No. 1638
集諸法寶最上義論卷上
善寂菩薩造
`[1]西=宋西【明】*`西天`[2]譯經〔-〕【明】*`譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師`[3]賜紫臣〔-〕【明】*`賜紫臣施護奉 詔譯
歸命一切佛,歸命諸法藏,頂禮一切智,廣大甚深理。我今造論,名曰寶上,是諸法中最上真實決定勝義。
論曰:若人若天及諸情類,從無始來癡暗為因,有語言道是惡趣根。若有樂入彼一切智清淨界者,是故歸命佛曰光明。此中云何所謂離我等性及一切因?當知一切煩惱業生雜染等法,無初無住而無實體,雖有所生與夢幻等,如夢幻故從分別起。當知諸法皆從緣生,是故諸佛緣生義中,宣說諸法諸物性空、空無自性,而亦不應於中作無實想。是故清淨阿賴耶識,雖有所受而無所著,此義甚深又復廣大,諸經教中皆如是說。諸有樂欲求解脫者,應當如實覺了諸法。當知諸法不離於識,若離識者是性即斷,是故法中無實有性。《法集經》中作如是說。
若法是實、若法不實,若有自性、若無自性,是二不應將幻喻等,諸法非有性而亦非無性。此中所說若實無性,無性名空,空即成斷。若實有性,是性為常。當知言空與非空異,離空非空亦無所得。又如明暗二不相合,離暗離明俱無所得。是故應知,此中所說明不現前暗云何離?智之與愚二不相合,離智離愚亦無所得,非智非愚是二中間我想皆空。彼一切法無內無外亦無中間,無法可取、無法可捨。《寶積經》中作如是說。
若說言有此為一邊,若說言無是為二邊,若一若二若彼中間,皆無有相而不可見,無相見故亦不可說。無形無像不可表示,無種類法無所攝藏,亦非中邊有所安立,此中所說是真實說。性與無性本來如是,作此解者真觀聖諦,能離貪等煩惱過失。設復煩惱有所生起,於聖諦中而無所著。若如是知如是解者,即得如來功德聚身,作師子吼轉大法輪,普令一切皆悉見聞。《楞伽經》中作如是說。
我語無相而不可取。《轉識經》中作如是說。
離識有法理不相應。《授記經》中作如是說。
當知識心遍一切法。《十地經》中作如是說。
色法無實不可取捨。《那耨俱梨經》中作如是說。
若了諸法性,即非智所知,是故此中無實可得,智體無實當知如幻。諸經教中作如是說。
諸菩薩者隨諸相轉,是相無實義、無所得,勝義諦中言不可立。《寶雲經》中作如是說。
若本是無,不可言有。識離分別,名不可立。彼勝義諦真理離言,而諸物性實無所得,此如是說是決定語,佛所說意破諸無智。《現愛經》中作如是說。
若言有物是為空者,眾生業報應有染淨,若有染淨即是有作,若有所作即種種相隨世間轉,有相轉故見有所成。若能安住無顛倒想,即知物性無別實體。此如是義者,慈氏菩薩問、世尊如實說。我本無邊,菩提亦無邊,菩提無邊故無菩提可得。我無邊故無求菩提者,亦無少法是智所知。唯諸佛智而能照了,彼真如法即是無性,無性即是如來,如來者即是無生性。《颯鉢多設多經》中作如是說。
彼一切法若說言有,此為常語;若執為無,即成斷見;若非有非無,又中間不立。《寶星經》中作如是說。
貪等煩惱一切染法若解脫者,是無盡相。若能了知煩惱自性本來清淨,勝義諦中脫無所脫。若欲真實觀如來者,當觀如來解脫所生,不從因生、不從緣生,非有相生、非分別生,遠離一切名言差別,非色相非色真如,乃至非識相非識真如,非晦非明、非即非離、非見非知,離諸識法非所了別,不於一切識法中住。若能如是觀如來者,名為正觀;若他觀者,名為邪觀。以邪觀故,彼不能見如來真實。此中所說如實義者,離有離無、非性非無性,如是名為真見如來。《無垢稱經》中作如是說。
《華嚴經》中,有一天下,問妙吉祥菩薩言:云何實語、不實語?一切煩惱云何調伏?妙吉祥答言:如人夢中見彼大蛇,是人雖見,非毒所害。煩惱雖生而無實性,是性清淨而自調伏。此為實語,非不實語。
又海慧菩薩問不思議梵天言:法本無證及無所說,云何有佛及諸佛法?不思議梵天答言:若佛如來出興於世,及彼演說諸佛法分,若有若無本自如是,本來無說亦無所證。無說故無聞,無證故無得,但為眾生煩惱業生諸果報性,引生諸佛大菩提心,住諸菩薩悲心境界。若諸眾生煩惱等性能自調伏,所有諸行而不常行,無求無願,彼煩惱性悉清淨者,諸佛亦復無證無說。
又善財童子言:當知諸法皆悉如幻,我於幻中而求解脫。如是等義《華嚴經》說。
當知諸法如幻、如夢、如陽焰、如聚沫、如乾闥婆城。三界一切法,從識心所生,心如幻故三界如幻。若有一物有實體者,此說幻喻理不相應。《三摩地王經》中作如是說。如上諸義,諸經中說。
復次我今依經略釋餘義。如妙吉祥菩薩言:菩提者不可以身得、不可以心得。若無心即無身,身心離故無為無作,如幻如化。若如是說為菩提者,諸佛說此是為菩提,能入諸佛平等境界,是故乃可名智莊嚴。而不莊嚴彼一切智,一切智性不可得故。菩提無生亦復無滅,不一不異、非此非彼。諸佛如來咸作是說。
又復譬如世間一切種子而能生長一切芽莖,若無種子芽莖不生。釋迦菩薩坐菩提場成等正覺,其義亦然,但從緣法而生起故。雖有所證而無其實,此即說為遊戲神通。是故當知,無有外法,諸佛如來亦無有性。是故離識實無一法,若離識者法不生故。若心能生,心即無生,若法所生,法亦無生。以是義故,諸佛如來於無生心中說菩提義。佛說識心能生菩提,亦非識心而能生故。何以故?識性空故。妙吉祥所說是最上真實,於自佛境界中如實而說。又復諸法皆從緣生,而彼所生亦無自性,是故諸法皆悉如幻。如幻之言,是如實說。慈氏菩薩現住如幻三摩地中,是故世尊於是三摩地中與授其記,為表示故。又復世尊於無數經中宣說諸法從識所現,離生離滅、非有相非攝藏、無起作無止息、不有不無、非常非斷。當知智性皆悉如幻,況復諸法有所分別。若有執著斷常語者,彼非正行,佛不許可。若知諸法非斷非常,彼正相應,說名真實。於自分外無法可著,亦無有法是心所對,雖於諸法說種種句,但隨諸法為表了故。當知自識而非他識,於其外義而無少法所可樂欲。自識無性、他識無性,於自於他亦無異性,彼真實智離有離無。當知我識亦復非有,補特伽羅蘊語所攝。是故應知一切佛、一切法皆自分有,若離自分求不可得。即此所說離有離無是甚深義,諸佛皆說此微妙法,遠離一切取著分別,離此亦復無別所說。諸迷謬者若著於有,即有善惡界趣二種差別;若著於無,即無其想剎那生起,是故著有著無俱不相應。諸佛如來悲心方便宣說此義,謂一切法離有離無。如是所說,是最上句,是故此說諸法真實。法無著性非諸所觀,彼無著性離有離無,若如是知是大智者。當觀虛空無增減、無分量、無邊際,即此虛空出生一切。清淨識心亦復如是,此心無心一切出生。又如淨摩尼寶,彼無心故映現一切。或有問言:云何分位而無能取?應如是答,謂彼虛空無作邊故,即無能取。若彼虛空無作邊者,量云何得?當知一切眾生界如微塵聚,彼一虛空悉能容受,而諸眾生等虛空界無所增減。若一切有情及一切方分、一切種類、一切形相,一一分別,是中實無一性有所生起。以是義故,非一性、非多性,一多中間而亦無性。若言一性,定有所得,即種種性而有差別,有差別性即分別生。是故一性多性是性平等,若於外義無所取著,於智亦復而無所得。若於外義無所取著,於智亦復無所生起。若知識心離諸有相,而彼外法有何分量?若知識心是諸有相,而彼外法亦何分量?是故應知於彼外法,實無一性而可生起,如夢等法無實作用。若言諸法是此,此無自相;若言諸法是彼,彼亦無實。若於自心有所了知,即此自心亦復無實。若如實知者,名覺了識相。若有一切麁重分別心起,當知皆是煩惱差別所生。若能了煩惱性、離分別心,即生死、`[涅盤=涅槃【三宮】]`涅盤二俱清淨。此清淨性即諸法性,是性亦復名為真如,名為實際,亦名為空。是諸性中若染若淨,實智所觀皆悉平等。或有問言:於一切法中何者是不壞?應如是答:諸法自因不壞。云何不壞?不壞因性故。若法有性、若法無性,不離自性於二義邊何能安立?若諸法因及諸作用有所壞者,於一切處理不相應。諸法實性云何隨轉?謂彼實性無所住故。諸法無性云何有因?離因亦復無別性故。又諸法實性而無所壞,即壞之名亦復無住,此中亦無差別因性,彼壞滅性無分位故。諸法真實是常住性,彼常住性非無常性,若離實性別義作用,理不相應;然諸物性而亦不減。又非無常性是真實性。真實性中而有何義?是所作用無差別性不可分別,彼一切常、遍一切處。又非無常性是真實性。真實性中相云何得?諸不真實此云何立?諸別異性此云何現?是故非無常性。應如是知。`[又=亦【明】]`又復當知,無常性者於物性中`[自類=類性【明】]`自類而轉,聚類所現差別因故,所欲為因而生起故。若或以彼諸無常性,而於此中為決定說,與唯識義理不相應,彼無常性無決定故。若法不壞亦非不壞,有法剎那而生起故。若言不壞者,何名無常性?若非不壞者,又何名因性?過去、未來法亦如是,皆無物性。定實分別諸法隨轉隨其分位,此復何因?謂無住故。諸有為中現前事滅,即彼後事還復生起,前不可分別引生後分,後不可分別從前分生。若言諸法此有所得,即於此中起分別因。若言諸法彼有所得,即於彼中起分別因。過去、未來無住亦然,是中不應有所分別。剎那法中可說有壞、不壞義邊,非剎那法若於彼因如是了知,前後中際不可分別。
集諸法寶最上義論卷`[上=上終【明】]`上
集諸法寶最上義論卷下
善寂菩薩造
`[西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯=宋西天三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師施護奉詔譯【明】]`西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉 詔譯
復次今說生住異滅。此之四相剎那剎那有所轉故,不相應相而無其實。於不相應無實相中,不可起二分別,不可說一時、不可說異時,一時、異時無生起故。又不可說無時,理相違故。若說壞時,壞即不生故。是故當知生時無住,住時亦復而無所得。彼無住性,云何有滅?彼生與住說名為異。若本無生,云何有住?若法無住,即云何得?以無生故及無住故。於何義中而說有滅?若法有住,於住法中可說異性;法既無住,何有異性?無異性中不應分別。當知異性而非住性,實無一性而可分別。是故諸相及分別心,此為二種,若無諸相即無分別。若彼諸相、若分別心有分別者,二俱分別。如實義者,無相無分別。生住異滅若有性者,於一切時、一切處、一切法初中後分不可安立。若能如是如理思惟者,佛說是人名為大智。初分中分後分諸性,於三分性中實無一性有所生起,是故諸法非一性、非多性、一多中間俱無所得。若一切法離一性、離多性,即常與無常無所分別,是故非無常、非非無常,不應於中起二分別。當知初分中分後分不俱時生、不俱時有,如他人性即自所無。若自體性,他云何有?此中所說自性尚無,他性何有?是故自亦無性、他亦無性,當知一切法所行所作不離因性。若壞不壞,非心所思、不可分別,初中後分如實思惟,皆無為相、無別異相,不應分別彼彼諸法、各各種子。彼各各性,一一不離智種子生,剎那剎那時分轉易,是故彼彼一切法性。云何心能思惟生起?一切法中差別事相,當知無因亦無差別,諸法本來無所造作,雖作用相續當何有實?是故所知諸法及能知者,是二於剎那中不能和合。彼如是性實無能取,是中無所有亦無所得。當觀諸法生已即壞,若法不壞即非生法,以法壞故而無所得。彼不壞者是常住性,即常住性彼亦復離,即離之言是中亦離。若如是知,即了諸法彼差別性是常住因,無差別性亦復如是。諸有為法即生即滅,故名無住。若有住者,應有所得。以無住相、無所得故,彼無住法是故相應一切行中諸差別行。若彼彼性有所得者,於無差別行云何對治?是故差別行中無性可生。
復次當知眼等諸識有現量性,大牟尼師親所宣說。若離現量性別取量非量者,彼於此中當云何得?世間所有先所作事皆無所依,如諸所作無作用性。若彼如是,諸現前事如其現前亦無所成。是中若有所行及非所行,即諸作用義皆相違。是故一切無實作事皆如虛空,常與無常俱不可執。當知諸法皆從緣生,雖生亦無少法可得,緣如幻故所生如幻,即彼如是出生諸法。以是義故,諸法無性亦非無性。此如是義,正等正覺如實宣說。當知一切法無著無礙,於大乘中此真實說。如是了知,即菩提心本來平等。十方三世一切如來如實知故,出生方便宣說一切甚深法門,如其所應名言分別,是故各各宣說表示出生諸法,所謂彼彼法是四諦法、彼彼法是唯識法。雖有所說而常真實,彼彼諸法皆悉如幻,由如幻故不可尋、不可伺、不可知、無表示、無攝藏。若離如是等,即知法真實,以知真實故而菩提心速得解脫。若菩提心如是解脫,即諸佛亦然、眾生亦然、生死亦然、`[1]涅盤=涅槃【三宮】*`涅盤亦然、法界亦然。是故佛與眾生二俱平等,生死涅盤亦復平等。若於此中如是如實了知是義,佛說此為諸佛菩提,乃於一切所行所作悉能成辦。此所說義是第一義,離此無別有第一義。此第一義攝一切法,是不思議真實語行,離有離無、非智非愚、非少非多,無相無性、無所照達、智不可知、識不可識,不即自性不離自性、無取無捨離取捨相,從如實智之所出生。隨所出生、隨所言說,無取相、無攝藏,非心所思,不可知故;非眼所見,不可見故。何以故?心無自性故。由心無自性,即一切法無自無他,以無自他二種差別即一切法自性相應,無生無滅、無集無散、非智非愚,無有少法有所表示、有所照達。當知彼彼菩提種子而彼彼相,為表了故。若能於彼彼相觀無我者,菩提種子亦無所生。諸菩薩摩訶薩自性真實,以善方便出現世間,起大悲心示有所證,而諸菩薩自性真實無生無滅。當知識法遠離疑惑,無有少法而可生起,我我所空,而無有相顯了表示。識相光明而無自性,然光明性彼性自常,是故我相性者無有光明。無光明中云何可說有光明相?如諸光明而能破暗,然暗與明不近不合。不近故明何能破?不合故暗何所破?若明暗相遠,又俱無所得。是故當知明能破暗不即不離,不可於中定實分別。暗雖有破,無能破法,彼能破法無別分量。何以故?破名無住故。由此應知,彼一切法因緣和合而有所生,以緣生故如幻而成。如幻法中,彼癡暗等亦非煩惱,但為智障而不了故離識分別。亦非光明有所生起,是二實性俱無分別,此中見邊而實無得。
復次當知,觸、作意、受、想、思、欲、勝解、念、定、慧,如是等心所有法,彼彼皆是菩提之相,而彼一一自性清淨。若或有法非菩提相者,而於自體理不相應。當如虛空自性清淨,而彼智性亦然清淨。若知我相實無所有,即彼識心亦復無生。若識無生者,彼一切法當云何有?是故應知諸法皆從真實所生。諸法因緣和合即生,雖生無實而無所有。諸法如幻、識心如幻,緣亦如幻。由如是故,識從緣生。當知智性亦復如幻,無所分別、無所了知。諸法自相非智所知,但有言說皆不相應。此中若能離諸分別,若生若滅皆悉遠離。緣生如幻,所生亦如幻,云何如幻中而實有生?當知識心彼如幻故智亦如幻,智如幻故所知亦如幻。智與所知俱如幻故,生法亦然。生法如幻故,諸法亦然。如人見彼幻所作象,如其所生即有三事。世間諸行亦復如是,如其所生亦有三事。若於此心有所見者,即有言說及所作事;若了無心即無所思。無心無思,法云何有?若有我相及有我所可說有見,無我我所當云何見?彼菩提相亦云何證?此無我相如是應知。一切幻法而無所有,如幻所現說名為有,有性無性彼自性性,此性無著一切處現。若法是有即不應無,此有亦復現前無體。若法是無即不應有,此無亦復現前有實。是故無生亦無攝藏。由此應知,若法言有不如是有,若不如是有即應是無。此中言有又不可定記,法界自性應如是說。若諸色法是實有體,於第一義然無所有,是故此中諸所作事,皆從幻化分別起故。若法有性、若法無性本自如是,若非有性、若非無性亦復如是。有性無性自性相應,性與無性非心分別。若有說言諸法是一,一無自性;若有說言諸法是異,異無自性。一切法中無自性性說不可得,所有諸佛隨三世轉,普令世間一切眾生盡得解脫,而諸佛界無增長因,彼彼亦復無增長性。真實性中諸佛常有。當知一切法四種分別,所謂若有、若無、是二、非二。世間如幻心亦如幻,云何無說而有所說?一切法空離諸所著,空亦不離彼真如性,是中不應戲論分別。以是義故,諸法無性,應如是說。當知諸佛正等正覺,非性非無性,性與無性皆離著故。此即非空亦非不空,空有中間亦無所立,是故一切法無生無性,以無生無性故隨諸有相處處表示。然其執相義無所得,無實取性,是即真實。諸法無生亦復無滅,彼一切法皆同一相。此中如是同一相故,即一切法無染無淨。若言諸法有生有滅,當知皆從煩惱種子虛妄生起。若說諸法為無生者,彼說名為斷見增語;若說諸法為無滅者,彼說名為常見增語。是故應知諸法離言,不可說生不可說滅。一切法中若生若滅,實無少法而有所得。若能離彼二種增語,即一切法非斷非常,有性無性性自真實,此中無有少法是所得相,無有一事而實可轉。諸法雖生而無所有,是中亦復無實境界。智如虛空離諸有相,智與虛空皆悉平等。當知一切差別分別,為煩惱網、礙清淨性。真如無相離諸所緣,自性清淨有大光明,是故當知諸佛世尊本真如性,是為佛寶。以清淨因示清淨法,開生正解自性任持,是為法寶。指真實道自體相應,是為僧寶。如是三寶皆無為相、非蘊等法,無所集、無所有,無有相、無分別。是故諸佛世尊住勝義諦,從如實道如實而來,故名如來。如實了知無我等法,是故現諸色相及功德法,從初發心修諸勝行得不退轉,乃至最後一生補處成等正覺。此所因者,從無垢真如現諸佛身,此所現身是方便生,宣說諸法然無說相。何以故?無性無所有故。識心清淨,是識即有,諸所作事亦如是現,雖現無取而亦無說,以勝義諦不可取、不可說故。即此無取及無說,性體自真實亦不可說。以不可說即無分別,無分別性是勝義諦,於勝義諦中隨事分別所有所有諸法聲。如是如是諸法說,彼彼諸法無說相,諸法法性皆平等,諸法無我亦無自性。有性無性,彼彼自性離有離無,而不可取亦不可說。此中如是若有若無,語義甚深,離相而說。諸法無證相,此名正等覺。諸法離說相,是名真實說。無生亦無滅,諸法甚深義。各各諸境界,無我而無轉。外法不可轉、外法不可取,施戒等諸法,雖說而無相。是故於一切法無所取相,即無所著,此中亦復無別作用。設有所作事,亦說名為空。作用空故無實行相,無實行相中法無增無減。若於諸法虛妄分別,當知彼心執相中轉,起彼心故。是愚癡者著煩惱性,彼非解脫。若不起彼虛妄分別,諸所作事皆悉寂靜,彼能如實而得解脫,無分別故心性常寂。是故諸法從緣而生,雖有所生說名為空,當觀自法而無有相,正等正覺作如是說。當知諸法無集無散、無自無他,無有小法取相可得,如初亦如後初後相應,而彼真如性光明照。若能照達彼真如性,諸法緣生現而無礙,如幻所生亦如是說。此所宣說大乘出生,當知一切法若生若滅,非尋伺道而能知故。何以故?諸語義邊無所著故,彼真實性不可知故。是故現前無所取著,智者如實離諸言說。彼分別心說名為網,離分別故即得解脫,彼解脫心如空平等。如是所說是甚深法,若於此中如實信解,是大智者彼信解心與三界等,是心清淨離諸塵垢,復能遠離一切染著,即於諸法無取無捨。一切執著愚癡皆悉遠離,彼能獲得十種自在。彼於自法覺了實性,無自性中亦無所住,於諸法中如實信解,如所信解如實而住。譬如虛空周遍無缺,彼一切法圓滿出生亦復如是。是法平等普遍一切,是中無法若來若去,無來去故諸法現前,知是義者通達佛教,一切生法悉無所著,異此亦復無別有法。此是大乘諸法要道,最上甚深如實而轉。識心淨故一切無著,與一切法理不相違。是故當知一切執心盡處有法,彼法甚深非智所觀、非所了知,有無二處俱不可立。以是義故,諸佛菩提無能證者、無所證處,菩提法中無所安立。若能如實證自佛者,與一切法而自相應。諸法無因亦無所作,諸愚癡者思惟分別。若執無因,又復不能集諸福事,起染著心感惡趣報。是故智者於此甚深微妙法中,如實信解、尊重恭敬,即得無量最上福聚,是名真實修大乘者。是故若人覺了此道是如實道、是無著道、最上最勝,而能發生清淨信者,諸佛稱讚。有諸無智邪見外道,不能捨彼諸執著心,此甚深法不應為說,若為說者理不相應。
我所稱讚最上法, 初中後善理相應,
總攝最上真實句, 甚深微妙不思議,
集諸功德量無邊, 普施一切眾生界。
集諸法寶最上義論卷`[下=下終【明】]`下
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#【經文資訊】大正新脩大藏經 第 32 冊 No. 1638 集諸法寶最上義論
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