ᅟ<span class="date">Updated: 2025-08-07 20:52</span> ᅟ[長含](長含#30)ᅟ[樓炭經](T01n0023_大樓炭經)ᅟ[起世經](T01n0024_起世經)ᅟ[起世因本經](T01n0025_起世因本經)ᅟ No. 1644 佛說立世阿毘曇論卷第一 ᅟᅟ==[1] 佛說〔－〕【明】，宮本缺此卷== 陳`[2]西印度＝天竺【三】＊`西印度三藏真諦譯 ☗s1 # 地動品第一 如佛婆伽婆，及阿羅漢說。 如是我聞： 一時佛世尊住舍衛大城，毘舍佉優婆夷鹿子母精舍蓮花重閣，與大比丘眾，一切阿羅漢，諸漏已盡、逮得己利、盡諸有結，心得自在，所作已辦，已捨重擔、正智解脫，`[唯＝惟【三】]`唯除阿難。是時，大地震動。時富`[4]婁＝樓【三】＊`婁那彌多羅尼子在大眾中，即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，頂禮佛足，而白佛言：「世尊！何因何緣，大地震動？」佛告富`[＊4]`婁那比丘：「汝今一心諦聽，善思念之，我當為汝分別`[解說【麗三】，解脫【大】]`解說。有二因緣，令大地動。何者為二？比丘！是地界住水界上，是水界住風界上，是風界住於空中。比丘！有時大風吹動水界，水界動時即動地界。是一因緣，故大地動。比丘！復有大神通威德諸天，若欲震動大地，即能令動。若諸比丘有大神通及大威德，觀地相令小、水相令大，欲令地動亦能震動。是名第二因緣，故令地動。」爾時世尊欲重宣此義，而說偈言： 「水界為風動，　　地動由水動，　　是一因緣動，　　是實名所說。 諸天及比丘，　　大威神能動，　　是二因緣動，　　調伏惡人說。」 爾時，世尊復告富樓那彌多羅尼子：「有風名鞞嵐婆，`[此【麗三】，比【大】]`此風常吹，俱動不息。風力上昇，有風下吹、有風傍動，是風平等圓轉相持，厚九億六萬由旬，廣十二億三千四百五十由旬，周迴三十六億一萬三百五十由旬。此風上際即是水界。此水上下悉皆平等停`[止＝上【三】]`止安住，無有散溢，厚四億八萬由旬，廣十二億三千四百五十由旬，周迴三十六億一萬三百五十由旬。此水上際即是地界，上下邊際悉皆平等安住不動，厚二億四萬由旬，廣十二億三千四百五十由旬，周迴三十六億一萬三百五十由旬。」如是佛世尊說：「比丘！有大地獄，名曰黑闇。各各世界外邊悉有，皆無覆蓋。此中眾生自舉其手，眼不能見。雖復日月具大威神，所有光明不照彼色。」 佛說：「如是黑闇地獄，住在何處？兩兩世界鐵輪外邊，名曰界外，是寒地獄：一名頞浮陀、二名涅浮陀、三名阿波波、四名阿吒吒、五名嚘吼吼、六名欝波縷、七名拘物頭、八名蘇健陀固、九名分陀利固、十名波頭摩。」 佛告富婁那等比丘：「如摩伽陀國量十婆訶`[摩＝麻【三】]`摩——一婆訶二十佉利——如是量麻，聚在一處。設有一人，滿一百年來除一麻，比丘！如是麻聚猶尚易盡，而我未說頞浮`[陀〔－〕【三】]`陀地獄壽命窮盡。比丘！十倍頞浮陀地獄，是涅浮陀壽量；十倍涅浮陀地獄，是阿波波壽量；乃至波頭摩地獄亦復如是。比丘！是瞿伽離比丘，於舍利弗、目揵連所生不信惡心，由是心故，墮波頭摩地獄。」爾時世尊而說偈言： 「夫人處世間，　　斧在口中生，　　斯由作惡言，　　以是自斬身。 應呵而讚嘆、　　應讚而呵罵，　　口過故得衰，　　衰故不受樂。 若己舍失財，　　盡物及自身，　　其人罪尚輕；　　若於修伽陀， 生惡不信心，　　是罪重於彼。　　百千涅浮陀，　　頞浮陀三億， 六萬及五千，　　若誹謗聖人，　　作惡語惡心，　　如量墮地獄。 瞿伽離比丘，　　墮波頭摩獄，　　誹謗大聲聞，　　舍利及目連。」 「彼中眾生傍行，作向上想，猶如守宮。鐵輪外邊恒作傍行。是其身量如頞多大，因冷風觸，其身`[坼【麗】，圻【大】(cf. K28n0967_p0931a05)]`坼破，譬如熟`[瓜＝衣【三】]`瓜。如竹`[𥯤＝葦【元明】]`𥯤林被大火燒，爆聲吒吒。如是眾生被寒風觸，骨破爆聲吒吒遠徹。因是聲故，互得相知有諸眾生此中受生。或時去來更相逢觸，因此觸故，互得相知有諸眾生此中受生。是時，諸佛世尊出現於世，是時大光過於諸天大威神力，遍照彼中，因此光明互得相見，作是思惟：『有諸眾生此中受生。』若有眾生於此間死，多往生此。寒氷地獄在鐵輪外，若餘世界有眾生死，`[往＝應【三】]`往生寒氷地獄，多彼世界鐵輪外生。兩界中間，其最狹處八萬由旬，在下無底、向上無覆，其最廣處十六萬由旬。」 爾時淨命阿難在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，頂禮佛足，而白佛言：「世尊！我從世尊聞是法句，我從世尊口受持此正義。過去有佛名曰尸棄，時有弟子大神通第一，名曰阿毘吼。是比丘坐在第四禪梵處，以一指光照一千世界，一音說法，一千世界俱解正義。世尊！諸佛弟子威神尚爾，諸佛如來其量云何？」阿難問已，時佛答言：「阿難！此阿毘吼比丘是弟子位，諸佛世尊如此之處不可思量。」 第二，淨命阿難復白佛言：「世尊！我從佛口聞是法句，我從世尊受持如是正義。過去有佛名曰尸棄，時有弟子神通第一，名曰阿毘吼。是比丘坐在四禪梵處，以一指光照一千世界，一音說法，一千世界俱解正義。世尊！諸佛弟子威神尚爾，諸佛如來其量云何？」阿難問已，時佛答言：「阿難！此阿毘吼比丘是弟子位，諸佛世尊如此之處不可思量。」乃至第三，亦如是答。 第四問已，佛告阿難：「若一日月所圍繞處，名一世界。從一至千，此中有千日月、千須彌山王、千四大天王、千忉利天、千夜摩天、千兜率陀天、千化樂天、千他化自在天，千梵輔天、千梵眾天。此處大梵王為一千世界主，王領自在，不係屬他，知成他事。初禪上上品，故得自在。大梵天王住於是處，得稱第一。阿難！是梵領處，有四千大洲、四千大樹、四千大龍宮、四千金翅鳥王住處，七千大河、九千大山、八千大林、八千大地獄、一千閻羅王地獄、二千大海、十六千地獄園，是名小千世界。又更千倍，是名中千世界。又更千倍，是名大千世界。阿難！若如來作意欲照欲說，是大千世界光`[照＝明【三】]`照遍滿；所說法句，一切俱解。若復欲過大千世界，隨如來意，是中眾生莫不見聞放光說法。阿難！若如來欲放光說法，坐阿迦尼吒天梵處，若大千、若過大千光照遍滿，以八分梵聲說法句義，遍得領解。阿難！是如來光明及說法音聲，無有眾生不見不聞，是時無有眾生不具根者。阿難！如來在阿迦尼吒天上，說此音聲，宣此名句： 「『汝等受佛教，　　起恭敬正勤，　　觀修於中住，　　出離三有難， 除滅死王軍，　　如象破`[葦＝𥯤【宋】]`葦舍。　　若佛法律中，　　住於不放逸， 是人捨生死，　　`[乃＝至【宋】]`乃至盡苦際。』」 爾時阿難即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，頂禮佛足，而白佛言：「世尊！我今希有利養，我`[今＝令【明】]`今善得希有之利，我得大師具足神通廣大威德。」是時淨命名曰優陀夷，在大眾中，去佛不遠。時優陀夷比丘語阿難言：「若汝大師具諸威德大神通，汝何所得？」是時世尊告優陀夷比丘：「汝莫作意違阿難心。若我前不記阿難今生得阿羅漢果，因此信心所生業報，當三十六過，作他化自在天王，乃至三十六過作忉利天主，何況轉輪聖王、剎利王種受灌頂職，乃至四天下王？優陀夷！阿難比丘，吾於往昔已為授記。我說欲界之中眾生最多，依水生多、於地生少。其地生者，畜生道多、人道復少。人道之中，破戒者多、持戒者少。持戒之中，凡夫者多、聖弟子少。聖弟子中，有學者多、無學者少。無學之中，時解脫多、非時解脫少。如是非時解脫阿羅漢，世間難得，我記阿難應得是處。有諸外道作如是說：『是大地界恒去不息。』是言應答：『此事不然。若實爾者，如人擲前，物應落後。』又諸外道作如是說：『是大地界恒墜向下。』是言應答：『此事不然。若實爾者，如向上擲，應不至地。』又諸外道作如是說：『日月星辰恒住不移，大地自轉疑是天迴。』是言應答：『此事不然。若如是者，射不至堋。』又諸外道作如是說：『大地恒浮隨風來去。』應如是答：『此事不然。若實爾者，地恒併動。』若不爾者，地作何相？地住不動。」如是義者，諸佛世尊已說。如是我聞。 # 南剡浮提品第二 `[剡浮＝閻浮【三】下同]` 佛說：「比丘！有樹名曰剡浮，因樹立名，名是洲地曰剡浮提。此樹生剡浮提地北邊，在泥民陀羅河南岸。是樹株本正洲中央，從樹株中央取東西角並一千由旬。是樹生長，具足形容可愛，枝葉相覆，密厚多葉，久`[住＝往【明】]`住不`[凋＝彫【三】]`凋，一切風雨不能侵入。比丘！譬如裝花鬘師裝飾花鬘及耳上莊嚴，其樹形相可愛如是。上如華蓋，次第相覆，高百由旬；下本洪直，都無瘤節，五十由旬方有枝條。樹身徑刺廣五由旬、圍十五由旬。其一一枝橫出五十由旬，間中亘度一百由旬，周迴三百由旬。其菓熟時，甘美無比，如細蜂蜜，味`[甜＝甜(徒添反)【宋元】]`甜難厭，菓味如是。菓大如`[盆＝甕【三】]`盆，其核大小猶如世間剡浮子核。其上有鳥，形如大殿獼猴之形、`[如【麗三】，知【大】]`如六十歲大象，是兩鳥獸恒食其`[實＝果【明】]`實。東枝`[有＝果【明】]`有子，多落剡浮提地，少落水者；西枝菓子，多落剡浮提地，少落水者；南枝菓子，並落剡浮提地；北枝菓子，悉落河中，為魚所食。樹根悉是金砂所覆，當春雨時下不漏濕，夏則不熱，冬無風寒。有乾闥婆及`[藥叉＝夜叉【三】]`藥叉神，依樹下住。」 如是之事，云何知耶？昔王舍城有兩比丘，具神通力，共為朋友。從佛口聞剡浮樹相如此，是二比丘互相謂言：「我等當往看彼剡浮。」各云我去，遂至樹所。見樹菓熟，墮地自破。其一比丘，從其蔕孔授手至臂，其最長指猶不至核，牽手而出為菓所染，手臂皆赤，猶如世間貴赤栴檀汁所染污。其菓香氣能染人心。是時比丘鼻嗅菓香，第二比丘問言：「汝欲食不？」「長老！我不樂食。是事希有，不可思議。是離欲結，最為廣大。何以故？若人未離欲，嗅如是香，即生心氣乃發顛狂。有諸離欲外`[道【磧三】，人【大】]`道，若嗅此香，退失離欲之地。」是二比丘還王舍城，說如上事。 時有一人名曰長脛，本是王種，姓拘利氏，宿業果報所得神通。是人有此威神相貌，若行水中，前脚未沒、後脚已移；若行草上，草雖未靡，便得移步；若行樹葉，樹葉未低，後足已`[8]度＝渡【宋元】＊`度，鞋履踐處並不為難。是長脛人從佛所聞，是剡浮樹如此如此。即白佛言：「世尊！我今若行，至剡浮`[樹〔－〕【三】]`樹不？」答云：「得至。」是人頂禮佛足，右繞三匝，面正向北，發此而去。行度諸山：一名小黑山、二名大黑山、三名多𤛆牛山、四名日光山、五名銀山、六名香水山、七名金邊山。是人登金邊山頂，轉面向北，聳身遠望，唯見黑暗，怖畏而反。佛問：「汝至剡浮樹不？」答言：「不至。」佛問：「汝何所見？」是人答曰：「唯覩黑暗。」佛言：「此黑暗色即剡浮樹。」是人重禮佛足，右遶三匝，更向北行，重`[＊8]`度七山：一名周羅迦`[囉＝羅山【三】]`囉、第二摩呵迦`[羅＝羅山【三】]`羅、第三瞿漢山、第四首羅山、第五稽羅山、第六乾陀山、第七修跋`[姖＝姬【三】]`姖山。又`[渡＝度【明】]`渡六大國土：一名鳩留國、二名高臘鞞、三名毘提訶、四名摩訶毘提訶、五名欝多羅曼陀、六名沙熈摩羅野。是名六大國土。又度七大樹林，林間有河，度是七河。又度阿`[摩＝度【宋】]`摩羅林及訶梨勒林，乃至剡浮提樹南枝。從南枝上，行至樹北枝。是人俯窺，見下水相與常水異，最澄最清，向底洞澈都無障翳。是人觀已，作是思惟：「我之神通，今於此處得成就不？」因脚履水，手攀樹枝，是脚至水如石即沒，於此神通不得成就。云何如此？是水最輕最細，若以彼水投此`[㵎＝間【三】]`㵎水，如`[蘇＝酥【元明】]`蘇如油浮在水上；若以此水投於彼水，即沈如石。是人從剡浮樹取一菓子，還王舍城，奉上世尊。佛受此菓，破為多片，施諸大眾，菓汁染於佛手。爾時佛以此手擊於山石，至今赤色如昔不`[異〔－〕【明】]`異，濕亦不燥，掌迹分明。因昔分菓為片片故，因名此石為片片巖。 是時佛化優婁頻螺迦葉，取此剡浮提樹子，送與迦葉：「迦葉！汝食是菓。」迦葉問佛：「大瞿曇沙門！那得是菓？」佛語迦葉：「是樹名曰剡浮，此菓從彼樹得。」迦葉曰：「我不能食是菓子，沙門但取自食。」時諸天神又送剡浮樹子，供養於佛，或在舍衛、若王舍城、迦毘羅衛國等。佛得受已，分施大眾。復餘比丘住剡浮所，還此土說。目連比丘亦曾`[住＝往【三】]`住彼，還此，次第為比丘說。以是因緣，此事可知。 # 六大國品第三 是剡浮樹外有二林，形如半月，圍繞此樹。其內有林名呵梨勒，外名阿摩勒。阿摩勒菓，是子熟時，其味最美，不辛不苦如細蜂蜜。菓形大小如二斛器，其核如自性阿摩勒核。呵梨勒菓，是子熟時，其味最美，不辛不苦，如細蜂蜜。菓形大小兩倍於前，核亦如是。阿摩勒林南，復有七林，七河相間。其最北林名曰菴羅，次名剡浮，三名娑羅，四名多羅，五名人林，六名石榴林，七名劫畢他林。如是諸菓，其子熟時，不辛不苦，甜如蜂蜜。是人林中，菓形似人，如剡浮提勝人王種，其姓拘梨。若男十六歲、女十五歲，莊嚴具足，狀如行嫁。是人林菓可愛如是。其子蔕形，如人頭髻。未離欲者見此菓子，便生愛心。諸外道等有離欲人，若見此菓，退失禪定，欲心還生。其子熟時，唯鳥競食。鳥食之餘，殘落在地，如尸陀林，甚可厭惡。諸退定者見是相已，深生厭離，還得本定。是二林廣五十由旬，東西達海。其一一河廣五十由旬，東西達海。林河相次，互相間錯剡浮提地。林河所覆，七百由旬。 其劫畢他林南有六大國，其最南國名曰高流，次名俱臘婆，三名毘提訶，四名摩訶毘提訶，五名欝多羅曼陀，極`[北＝六【明】]`北名捨喜摩羅耶。是六國內，人皆貞善，持十善法，自不殺生、不教他殺。其獸將死，自至人所，既自死已，乃噉其肉。是處𤛆牛，其數最多，以其髦尾用覆屋舍。其地生麥，不須耕墾，是麥成粒，無有糠糩。是其國人磨蒸為飯。而是麥飯氣味甘美，如細蜂蜜。云何知耶？過去久遠有王出家，其王夫人亦得出家，國師婆羅門亦隨出家。既出家已，各相捨離，入山學道。是王夫人有時月水，月水淨時，往至王所與王相見，即白王言：「大王！我今有月水，古昔之人尊重兒息。」王欲棄捨不從妃意，思惟事重，復恐不可，遂共和合。乃有大福德子，男女二人俱時託胎。捨王而去，既經時節，其後腹大，從諸村落，次到郡縣，乃至諸州，人人訶罵`[云＝去【元明】]`云：「此女人都無道心，出家破戒。」妃聞是語，深生愧悔。是時，國師大婆羅門已成仙人，得五神通，隨一山林依止而住。爾時王妃聞婆羅門在彼山住，仍往尋覓。既見師已，乃問妃言：「是娠誰作？」妃即答言：「是王所為。」爾時仙人憶王昔恩，仍於別處為起葉屋，即語王妃：「汝止是中。我今當採樹根菓子以相供贍。」`[太＝大【三】]`太妃依語，仍住其中。於是仙人，如法採拾樹根菓子，供給是妃。妃懷孕月滿，遂產二子，一男一女。至斷乳已，驅斥是妃：「汝今遠去。我當隨得根菓養`[飴＝飼【三】]`飴二兒。」妃棄二子，依語而去。仙人隨得根菓，養育此兒。兩兒稍大已至識地，是時仙人，以生熟雜菓試與二兒，於是二兒自能分別，熟者即噉、生者便棄。仙人作是思惟：「是兒身已長大，心至識地，能分別菓生熟差別。我`[令＝今【三】]`令當住何處國土，豐樂安隱以置立之？」以五通故，見是麥地，即以神力携二小兒，飛空而往，安置是地。教是兒言：「此草名麥。」爾時仙人即自刈取，磨以為食，種種教示：「汝等從今當依此法以為資糧。汝住此中莫生愁惱，我當數數來看視汝。」是兩小兒乃住其中，仙人後時數往瞻視。是二小兒隨年月長，男女二根各皆成就，遂為夫妻，子孫生長，分成六國。爾時大王既學道已，捨於人身，往生天上。捨上天身，還受人身。受人身已，依佛所說無上正法，出家學道，至得無礙六種神通。以六通故，觀自宿命，見六大國，作是思惟：「是六大國皆我子孫。」為`[怜＝憐【三】]`怜愍是六國人故，往彼乞食，得麥飯還。不問諸比丘，前食而獨自食。時諸比丘稱此比丘名，而大罵辱：「汝長老！大慳嫉妬。咄！汝惡人，得是麥飯，不問諸比丘而獨自食。」比丘答言：「我今不為嫉妬而不布施汝等。何以故？如是飲食，未離欲人則不得食。」時是比丘三過洗鉢，再過棄之，以最後汁取其少分，施諸比丘。是剡浮提無有一味等此味者。於是比丘為諸比丘說此食味次第因緣：「彼六大國本我子孫，是故利益彼國人故，往彼乞食。」有餘比丘往彼乞食，大目揵連亦往乞食。佛世尊為諸比丘說是六國次第因緣，是故得知六大國事。六大國品`[究〔－〕【三】]`究竟。 # 夜叉神品第四 時剡浮提中有兩眾山，恒河之南名`[8]娑＝婆【三】＊`娑多耆利山，恒河之北名醯摩跋多山。`[＊8]`娑多耆利山中是山最大：一名薩闍、二名頻訶、三名末車、四名`[遏＝愚【三】]`遏車婆、五名間訶耆利、六名波梨耶多羅。醯摩跋多山中是山最大：一名周羅迦羅、二名摩訶`[迦＝迦羅【三】]`迦、三名瞿訶那、四名修羅婆`[計＝訶【元明】]`計、五名雞羅、六名乾馱摩馱、七名修槃那般沙。若一切神住河南山者，皆名`[娑【CB】，婆【大】(cf. T02n0099_p0365c07)]`娑多耆利神；若在河北山者，皆名醯摩跋多神。是`[娑【CB】，婆【大】(cf. T02n0099_p0365c07)]`娑多耆利神，領河南一切諸神，故名為王；是醯摩跋多神，領河北一切諸神，故名為王。云何知耶？有一神王名醯摩槃，住醯摩跋多山。是神王最長老大，年至極位，重疾困苦。是神臨死，其有太子名醯摩跋多，呼來教示，即語子言：「阿父我已得聞，從昔夜叉神最為長老，見過去佛，曾值迦葉佛，聞說釋迦牟尼佛將應出世。如我見相及我所見因緣，是釋迦佛不久應下。阿父若我中間捨命不及佛者，汝決應往令得見佛，若汝見佛決大利益。」太子問曰：「云何令我知佛出世？」父答子言：「汝屋舍中未曾有寶而出現者，當知是時如來出世。復有神王名娑多耆利，住摩伽陀國界中，汝當與彼共作朋友，同立誓願：『我之與汝所住之處，若見希有奇寶現者，莫不相報。』」是時父王教其子已，即便捨命。 是時太子供養父尸，憶持尊重父之遺`[囑＝教【三】]`囑，因是度河往覓娑多耆利神王。至神所已，對面語言，共相和敬，同坐一處。醯摩跋多神語娑多耆利王言：「府君！我父臨死說如上言，因即過世。是故我今語汝是事。若屋室中非常寶現，決須相報。」娑多耆利答：「如是如是。」於是二人既立誓已，各還所住。 後時醯摩跋多王宅有奇寶現，蓮花千葉，大如車輪，黃金為葉，眾寶為莖。時有一神，見是蓮花，馳往白王：「王今知不？是寶瓌異，世未曾有，今已出現。千葉蓮花，大如車輪，黃金為葉，眾寶為莖。此是天物，願王往觀。」是時神王聞是言已，即往池所，見是蓮花具足千葉，大如車輪，眾寶所成，莊嚴奇特。見是事已，心生驚`[怪＝怖【三】]`怪，身毛皆竪。自下池中，恭敬合掌，頂禮三過，旋遶三匝。作是思惟：「我於昔時，曾值善友，而教我言：『汝所住處若有奇寶，當遣報我。』」因遣使者，往報娑多耆利神王曰：「府君！我今住處，希有之寶今已出現。」具說寶相：「汝今當來共我觀視。」 是時世尊已出於世，正法已說，一向寂靜，今至涅槃，往向菩提，修伽陀所教。是時娑多耆利王覺憶此事，作是思惟：「我昔曾有善友來報我言：『汝所住處，諸佛世尊於中得道。若佛已出，汝應報我。』是其所欲，故我應報。」娑多耆利王即遣使往，謂是王言：「府君！若一蓮花，作何利益？若百若千，亦何利益？我國土中未曾有寶，今已出現。何者名寶？謂多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，今已出世。汝今應來共事此寶。」 醯摩跋多九月十五是布薩時，有五百神共相圍遶，取諸蓮花，面向南行履空而去，往娑多耆利王所。彼王又將五百神眾，共相圍遶，來迎是王於恒河南邊，共相聚集。既相見已，醯摩跋多王說偈，問彼神曰： 「今十五淨日，　　四王來集時，　　我等事何師？　　汝信阿羅訶。」 爾時娑多耆利王說偈答曰： 「是時佛世尊，　　住摩伽陀城，　　為滅一切苦，　　說法一切智。 諸苦及苦集，　　苦滅不更生，　　八分苦滅道，　　無惱向涅槃。 是故汝及我，　　當往事是人，　　一切無能比，　　是我信羅訶。」 爾時醯摩跋多聞是偈已，心大驚怖，身毛皆竪，懷疑未信。三過辯定：「府君！汝今說世尊出世？」答`[曰＝言【三】]`曰：「府君！我說佛`[寶＝實【三】]`寶出世。」第二第三問答亦爾。是時北山神王，即時如力思度諸佛行住威儀境界四法，問南山神王，說偈問曰： 「佛心於眾生，　　善得安立不？　　憎愛二思惟，　　已得滅盡不？」 爾時南山神王以偈答曰： 「佛心於眾生，　　真實得安立，　　憎愛兩思惟，　　滅盡永無餘。」 北山神王重偈問曰： 「佛有妄語不？　　無惱他言不？　　無離間語不？　　有無義語不？」 南山神王以偈答曰： 「佛不說妄語，　　亦無苦澁語，　　不說離間語，　　說如量義語。」 北山神王重說偈問曰： 「佛無盜他不？　　不損他命不？　　遠離放逸不？　　不損禪定不？」 南山神王說偈答曰： 「佛不盜他財，　　是故護他命，　　遠離諸放逸，　　不損深禪定。」 北山神王又偈問曰： 「佛無著愛欲，　　心淨無濁不？　　已過無明流，　　得淨法眼不？」 南山神王答曰： 「不著於欲塵，　　心地最清淨，　　已過於無明，　　於法得淨眼。」 北山神王又問曰： 「佛明具足不？　　法足清淨不？　　四流已絕不？　　後生已盡不？」 南山神王又答曰： 「佛明已具足，　　法足久清淨，　　四流已斷滅，　　是故無後生。」 爾時北山神王聞已，心生歡喜，說偈讚歎： 「智者意成就，　　一切事已辦，　　及身口清淨，　　讚歎具明足。」 南山神王心口歡喜，說偈讚曰： 「佛心寂清淨，　　身口能利他，　　十力無與等，　　今隨喜汝讚。 智者心成就，　　及與身口業，　　具足明法足。　　即共汝往觀。 今十五布薩，　　四王遊巡時，　　心解脫無著，　　我共汝禮拜。」 爾時世尊住王舍城匿瞿提樹下，是二神王千神圍遶，往詣佛所。至佛所已，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，頂禮佛足，却坐一面。時北山王以偈問曰： 「能說亦能行，　　度流永無漏，　　獨步如師子，　　佛不染世法， 度一切法岸。　　慇懃故來問，　　眾生生何處？　　數數習有處？ 執持是何物？　　何處而受苦？」 爾時世尊，以偈`[1]答＝答曰【三】＊`答醯摩跋多神王`[2]曰〔－〕【三】＊`曰： 「眾生生六處，　　數數習六處，　　執持六種法，　　六處受苦惱。」 北山神王重偈問佛： 「是取名何取，　　而令眾生苦？　　願答出離問，　　云何解脫苦？」 爾時世尊，以偈`[＊1-1]答＝答曰【三】＊`答醯摩跋多神王`[＊2-1]曰〔－〕【三】＊`曰： 「世間有五塵，　　我說心第六，　　於中離欲著，　　解脫如是苦。 眾生得出離，　　已說如理量，　　汝今既有問，　　是故答出離。」 北山神王重偈問佛： 「誰能`[度＝渡【三】]`度駛流，　　日夜無疲極，　　無底亦無攀，　　深處誰不沈？」 爾時世尊，以偈`[＊1-2]答＝答曰【三】＊`答醯摩跋多神王`[＊2-2]曰〔－〕【三】＊`曰： 「常持清淨戒，　　精進不散心，　　思擇內正念，　　由智度難度。 欲想無有欲，　　伏滅色繫縛，　　永滅有喜愛，　　是人終不沈。」 爾時南北二山王，同時說偈，以讚佛曰： 「我等今善見，　　善來今善明，　　我等見正覺，　　演說甘露道。 名無滅失見實義，　　常樂問難無所著，　　窮智慧際悉解脫，　　行於聖路大仙人。 千餘夜叉眾，　　名聞有威神，　　一切歸依佛，　　是我無上師。」 是三夜叉三角而坐，是故至今路名菱角。是時世尊住於樹下，是故此樹名瞿匿曇瞿提。因此二夜叉事，故知南北二山。夜叉神品究竟。 立世阿毘曇論卷第一 `[佛說〔－〕【三】，宮本缺此卷]`佛說立世阿毘曇論卷第二 陳西印度三藏真諦譯 ☗s2 # 漏闍耆利象王品第五 周羅迦羅山，高一伽浮多半，其廣亦爾，中間亦如是。摩訶迦羅山，高三伽浮多，廣亦如是，中間亦爾。瞿訶那山，高一由旬半，廣及中間亦復如是。脩羅婆訶山，高三由旬，廣及中間亦復如是。雞羅婆山，高六由旬，廣及中間亦復如是。乾馱摩馱山，高十二由旬，廣及中間亦復如是。脩槃那般娑山，高二十四由旬，廣及中間亦復如是。脩槃那般娑山，於秋月時，天晴不`[雨＝兩【宋】]`雨，最放光明。復有諸人近雪山住，四月高平地會，互相招呼，往觀天上。至摩訶迦羅山頂，仰觀北面，遙見彼山，光明照曜，因相謂曰：「是須彌山。我今已見天上。」是脩槃那般娑山北邊有最勝處，復有大池名曼陀基尼，長五十由旬，廣十由旬，其水清潔冷甜輕軟，其中蓮藕根莖具足。其池底岸皆以白銀、黃金、水精、琉璃四寶為塼，搆壘為池，銀最居外，次第圍遶。水所`[漬＝清【三】]`漬處，與寶同色。其池四邊有四階道，通至水底，並四寶成——池東南角直往至山，其山有巖，名曰難陀，長五十由旬，廣十由旬。其巖悉是琉璃，平滑可愛，有似宮室——寶色不同，種種相貌，自然彫畫，如北𣰽毺，人獸草木莫不畢備；是巖`[綵＝彩【三】]`綵色亦復如是。如人耳璫七寶莊嚴，是地色相亦復如是。一切琉璃平滑可愛、種種寶色，若脚所踐即便陷沒，脚若起時還復如本，如細綿聚及兜羅綿，其地柔軟亦復如是。是難陀巖，蹈時沒足，舉足便起。是中殿堂其數不一，或有金堂，或有銀堂，頗梨、琉璃亦復如是，或四寶合成。是諸殿堂，皆象王等之所住處。巖池中間有最勝處，有樹匿瞿提王，名曰善立。根莖枝幹並皆具足，形相可愛。其葉繁密，久住不`[8]凋＝彫【明】＊`凋，風雨不侵。如世精巧裝飾花鬘及眾寶耳璫，亦如傘蓋高下相覆，其樹形相亦復如是。高一由旬，垂枝如柱，數滿八千，下皆入地，故名善立。池西南角外有最勝處，有娑羅王樹名曰善見，根莖枝幹並皆具足，形相可愛。其葉繁密，久住不`[＊8]`凋，風雨不侵，如世精巧裝飾花鬘及眾寶耳璫，亦如傘蓋高下相覆，其樹形相亦復如是。高一由旬，下身洪直，一半由旬方有枝葉。此樹身量刺徑五尋，圍十五尋，橫枝四出各半由旬。又其樹外有娑羅樹林，高下相次，七重圍繞，枝葉相覆，外望如一。其裹重樹圍十三尋，如是次第各減一尋，其最外重樹圍七尋。內重最高，次外漸下。其樹形相，根莖枝幹並皆具足，其狀可愛，其葉繁密，久住不凋，風雨不侵，如世精巧裝飾花鬘及眾寶耳璫，亦如傘蓋高下相覆，其樹形相亦復如是。萎葉枯枝若墮落時，樹既繁密，溜墮林外。其林外邊四面突出，狀似門屋。其樹下之地，金`[沙＝砂【三】]`沙所覆，香水散灑，燒眾名香，散諸雜花，懸眾寶衣於其樹下。是娑羅花與諸雜花，彌覆其地，甚可愛樂。 是婁闍耆利象王恒居其所，其身潔白，七支拄地，六牙具足，隨意變化，有大神通、有大威德。其一一重有八千象：`[一＝第一【三】]`一重白特象、次重白牸象、第三黃特象、第四黃牸象、第五赤特象、第六赤牸象、第七青特象、第八青牸象。其外黑特牸象不在圍數。如是象王，欲到曼陀基`[尼＝泥【元明】]`尼池自洗浴時，外諸黑象即率相往防持路渚。既防護已，是時象王眾象圍繞，往到池所。其白牸象圍繞象王入池洗浴，取此池水摩洗王身，或來洗面、或來洗耳，遍諸身分悉皆如是。`[當＝象【明】]`當王浴時，是諸象等採眾雜花以為花鬘，奉獻於王，或為耳璫、或為瓔珞，種種異飾莊嚴王身。既洗浴已，從池登岸，往匿瞿提樹下，曬身令燥。過去是處，有一獵師射殺象王，因於是中廣說菩薩昔本生經。爾時諸象隨色次第並入池浴，既浴竟已，往到樹下圍繞象王。其黑象者最後入浴，拔取藕根刮洗令淨，還至樹下。其黑特象送與黑牸象，其黑牸象送與青特象，青特象送與青牸象，青牸象送與赤特象，赤特象送與赤牸象，赤牸象送與黃特象，黃特象送與黃牸象，黃牸象送與白特象，白特象送與白牸象，白牸象送與大象王，令象王食。象王食已，以其殘藕還依次第分與眾象，`[唯＝惟【三】下同]`唯餘黑象。若食不足，更使黑象往池採之，令得充足。是黑象者，唯在池食。是諸象等食此藕已，成身七分。若食草木諸樹葉者，則成屎尿。是諸象等若出屎尿，悉與黑象，為其拼除；送食亦爾。是白象王，於其四月住難陀巖，春冬八月住娑羅`[王＝三【明】]`王善見樹下。次後象王亦恒在此難陀巖住，晝則移住娑羅王善見樹下，浴已食時，皆在匿瞿提樹下。 云何知耶？昔時淨命大智舍利弗，身帶風病。醫師說言：「大德！此疾藕能治之。」時有淨命神通目連，於往昔時已見此藕。即此大德說如是言：「我往取此藕將來於是。」目連即以神通往金`[山邊【磧三】，邊山【大】]`山邊，作是思惟：「此象王者，有大神通、有大威德、有憍慢心。」是故決令象王驚怖，即如象身高聳長大。目連化身為一大象，兩倍於彼，又復化為眾象眷屬，身形頭數亦復兩倍，具足圍遶當象王前，飛空而下。時白象王見是事已，心懷驚怖，身毛皆竪，作是思惟：「有別象王從別處來，神通威德、身形頭數悉皆勝我。今當擯我奪此住處。」是時淨命大目`[8]犍＝揵【宋元】＊`犍連知其驚怖，見其相異，即捨神通所現化事，仍於別處跏趺而坐。是白象王見斯事已，作是思惟：「非別象王，是大比丘。」爾時象王自化其身為天童子，以天金寶莊嚴臂手，天冠、耳璫眾寶瓔珞莊嚴其身。時目`[＊8]`犍連端坐念時，天童子默念合掌，五體投地，敬禮大德。是時目連語象王言：「長老象王！汝大神通威德難及。」象王答言：「大德！我是畜生，有何神力？`[有何【磧三】，至無【大】]`有何威德？聖師來此，欲何所為？」目連答言：「我欲`[得＝得是【三】]`得藕。」是時象王即勅黑象：「汝去取藕，如大德意。」是時黑象即入池中，取藕`[洒＝洗【三】]`洒束，恣一象擔載象背上，隨大目連飛空而去。目連至已，時諸比丘即受此藕。從昔至今，故謂此處名象下支提，又復名曰送藕支提，亦復名為受藕支提。大德舍利弗食此藕已，病即消除。時舍利弗過是病已，至般涅槃身無病惱。其諸比丘並食此藕。如是藕者，其形可愛，味汁濃多，甜無辛苦，如細蜂蜜。方圓長短縱廣一尺，節節如是。其一節汁，滿下品鉢。有餘比丘神通往彼金邊山側，見如是事，還此間說，時佛世尊為諸比丘說此因緣，是故得知如是等事。 # 四天下品第六 爾時佛說：「天下有四：一`[剡浮提＝閻浮提【三】下同]`剡浮提、二`[者〔－〕【明】]`者西瞿耶尼、三東弗于逮、四北欝單越。」 爾時比丘白佛言：「世尊！此剡浮提其地若大？」佛告比丘：「剡浮提大，東邊地際二千由旬，西、北二邊亦各二千由旬，南邊地際但三由旬，周迴六千三由旬，其面如車。一切眾生生此地上，面似地形。是剡浮提具有江山，江山中間諸國間廁。」 爾時比丘白佛言：「世尊！西瞿耶尼其形若大？」 佛告比丘：「西瞿耶尼大，廣二千三百三十三由旬又一由旬三分之一，周迴七千由旬。地形團圓無山有江，其江中間立諸國土，人民富樂、無有賊盜，悉多賢善填滿其中。」 是時比丘復白佛言：「世尊！東弗毘提地形若大？」 佛告比丘：「東弗毘提大，廣二千三百三十三由旬又一由旬三分之一，周迴七千由旬。地形團圓，猶如滿月，多有諸山，唯有一江。是山中間安置諸國，人民富樂、無有賊盜，悉多賢善充滿其國。一切諸山並是金寶，耕梨`[鋘＝鏵【三】]`鋘斧及諸器物，並是真金。其一江者名曰薩闍，其江浦岸並皆可愛，淨命賓頭盧於彼岸側起僧伽藍。 云何得知如是等事？昔時波羅㮈國，有一比丘及一沙彌，皆具神通，從波羅㮈往東毘提下。時此沙彌取一石子，欲以磨針，即持此石還波羅㮈，安置寺中，即於是夜大放光明。是時比丘問沙彌言：『汝取彼物將還此不？』『大德！我將彼石子還來此中，欲以磨礪剃刀針等。』比丘即便語沙彌言：『汝取此石送還彼國。』是時沙彌從比丘言，即提此石投波羅㮈深江水中。是時此江大放光明，一切龜魚諸水類等，`[並＝普【三】]`並皆顯現，其國人民爭往觀看，衢巷填滿無復門戶，皆謂是龍現大神力。 是時比丘與此沙彌，於晨朝`[時＝持鉢【三】]`時入城乞食，見是人眾無量無數聚集河邊，城門阨塞還往難通，問沙彌言：『汝前此石擲置何處？』沙彌答言：『大德！我以此石擲河深處。』比丘復語沙彌：『汝取此石還送本處。』是時沙彌即從其語，於看眾前，入河深水而取此石，身衣不濕，踊出空中飛騰而去，送還本處。時諸比丘往還彼國其數無量，並說如是。」時佛世尊為諸比丘說此因緣，是故得知。 爾時比丘白佛言：「世尊！北欝單越國土若大？」 佛告比丘：「北欝單越大，東際長二千由旬，西際二千由旬，南北亦爾，四周八千由旬。以金山城之所圍遶，黃金為地，晝夜常明。是欝單越地有四種德：一者平等、二者寂靜、三者淨潔、四者無刺。謂平等者，彼國土中無有`[坑【磧三】，𡵻【大】]`坑穽，亦無穴居，又不`[敧＝欹【三】]`敧仄，無有高下，亦不泥滑，故名平等。其寂靜者，彼國土中，無有師子、虎豹、熊羆、毒蛇、蜂蠆能害人者，故名寂靜。其淨潔者，於彼國中，無有死屍、死蛇、死狗諸不淨物；若彼民人大小便利，地坼受之，受已還合，故名淨潔。其無刺者，彼國土中無利刺樹、無臭氣樹，故名無刺。彼中有草名曰車毘，其色紺青，形甚可愛如孔雀項，觸時柔軟如迦真隣衣。迦真隣衣者，不可染污，夏冷冬溫。又如阿時那衣，燒之不然，草觸柔軟，亦復如是。是車毘草遍覆其地，四時不凋，長`[唯＝惟【明】]`唯四寸。其國諸江八功德水，岸渚及底並布金`[沙＝砂【三】]`沙，其水恒流無有增減，金`[堤＝提【明】]`堤堅固，永無崩落。」 佛說如是。 爾時佛告比丘：「`[伽婁羅＝伽樓羅【宋元】下同，迦樓羅【明】下同]`伽婁羅鳥所住四洲： 其東弗毘提、南剡浮提二洲中間有伽婁羅洲， 南剡浮提、西瞿耶尼二洲中間有伽婁羅洲， 西瞿耶尼、北欝單越二洲中間有伽婁羅洲， 北欝單越、東弗毘提二洲中間有伽婁羅洲。 是鳥洲者，圍一千由旬，洲形團圓，一切皆是深浮留林。伽婁羅鳥住在林中，洲外水下並龍住處。龍居此地，猶如彼鳥聚蓄飲食，飢則便取。迦`[婁＝樓【三】下同]`婁羅鳥凡有四種：一者化生、二者濕生、三者卵生、四者胎生。一切諸龍皆亦四生。化生迦婁羅，能食四種龍；濕生迦婁羅，除化生龍，能食三種；卵生迦婁羅，食後二種；胎生迦婁羅，食後一種。其鳥食時，兩翅扇水，水開五十由旬，因捉取龍還上樹食。鳥所食殘，猶如象骨，在地狼藉，是故四洲恒有臭氣。東弗毘提、南剡浮提兩洲中間，迦婁羅鳥所住之洲，有樹名曲深浮留，根莖枝幹並皆具足，形相可愛。其葉繁密，久住不凋，風雨不入，如世精巧裝飾花鬘，及眾寶耳璫，亦如傘蓋高下相覆，其樹形相亦復如是。高百由旬，下本洪直，五十由旬方有枝葉，枝葉四布逕百由旬。其樹下本徑五由旬，周圍十五由旬。 迦婁羅王名鞞那低耶，居是樹上。其大龍王名摩那斯，欲共鳥王戲時，出浮顯現。是時鳥王捉取此龍，安樹枝上。而是龍王自性本大，更復變化能令身長。如是鳥王捉龍還樹，龍身隨長遍滿樹上，如是次第龍身滿樹，是龍重故，樹為摧曲。 是時鳥王覺是事已，仍放此龍，作是思惟：『是摩那斯龍壞我住處。』時鞞那低耶鳥王起悔恨心，退一處住，默念憂惱：『是摩那斯龍遂能張我。』爾時，龍王又變作天童子，以天金寶莊嚴臂手，天冠、耳璫、眾寶瓔珞以飾其身，`[往【磧三】，住【大】]`往鳥王所而作是言：『善友！汝有何事憂惱困苦，默然獨住，起不安心？』鳥王答曰：『我今被張，為摩那斯龍壞我住處。』童子答言：『善友！汝更取龍作飲食不？損汝住處尚復`[憂惱＝惱他【三】]`憂惱，龍失眷屬其苦云何？汝若更復取龍，住處決當不立。』於是龍鳥二王共立誓願，不相損害，永為朋友。為是因緣，故名此樹為曲深浮留。是四天下及四鳥洲，其地最大，是故今說。其一一洲，八洲圍繞：牛洲、羊洲、`[㭨【磧乙嘉興乙三】，𦳃【大】]`㭨子洲、寶洲、神洲、猴洲、象洲、女洲。其餘七洲亦復如是。」此義佛世尊說，如是我聞。 # 數量品第七 爾時佛告富婁那比丘： 「是世界地，形相團圓，如銅燭盤，如陶家輪，是世界地亦復如是。猶如燭盤邊緣隆起，其鐵圍山亦復如是。 譬如燭盤中央聳起，其世界中有須彌山王亦復如是。 此須彌山七寶所成，色形可愛，四角端直。譬如工匠善用繩、墨，`[斫＝所【三】]`斫成板柱，其形方正，是須彌山亦復如是。 半形入水八萬由旬，半形出水八萬由旬，其山四邊各八萬由旬，周迴三十二萬由旬。 最裏大海名須彌海，深八萬由旬，廣四萬由旬，一邊長十六萬由旬，周迴六十四萬由旬。 海外有山名`[由＝曰【明】]`由乾陀，此山入水四萬由旬，出水亦爾，廣亦如是四萬由旬。是山一邊長二十四萬由旬，周迴九十六萬由旬。 此`[山【麗】，出【大】(cf. K28n0967_p0941c10)]`山外海，亦名由乾陀，深四萬由旬，廣亦如是，一邊長三十二萬由旬，周迴百二十八萬由旬。 海外有山名伊沙陀，入水二萬由旬，出水亦然，廣亦如是，一邊長三十六萬由旬，周迴一百四十四萬由旬。 山外有海，亦名伊沙陀，深二萬由旬，廣亦如是，一邊長四十萬由旬，周迴一百六十萬由旬。 海外有山名訶羅置，入水一萬由旬，出水亦爾，其廣亦然，一邊四十四萬由旬，周迴一百七十六萬由旬。 山外有海，亦名訶羅置，深一萬由旬，廣亦如是，一邊長`[四十六【明】，三十六【大】]`四十六萬由旬，周迴一百八十四萬由旬。 海外有山名脩騰娑，入水五千由旬，出上亦爾，其廣亦然，一邊長四十七萬由旬，周迴一百八十八萬由旬。 山外有海，亦名脩騰娑，深五千由旬，廣亦如是，一邊長四十八萬由旬，周迴一百九十二萬由旬。 海外有山名阿沙`[5]千＝干【三】＊`千那，入水二千五百由旬，出水亦然，廣亦如是，一邊長四十八萬五千由旬，周迴一百九十四萬由旬。 山外有海，亦名阿沙`[＊5]`千那，深二千五百由旬，廣亦如是，一邊長四十九萬由旬，周迴一百九十六萬由旬。 海外有山名毘那多，入水一千二百五十由旬，出水亦然，廣亦如是，一邊長四十九萬二千五百由旬，周迴一百九十七萬由旬。 山外有海，亦名毘那多，深一千二百五十由旬，廣亦如是，一邊長四十九萬五千由旬，周迴一百九十八萬由旬。 海外有山名尼民陀，入水六百二十五由旬，出水亦然，廣亦如是，一邊長四十九萬六千二百五十由旬，周迴一百九十八萬五千由旬。 山外有海，亦名尼民陀，深六百二十五由旬，廣亦復然，一邊長四十九萬七千五百由旬，周迴一百九十九萬由旬。 醎海外有山名曰鐵圍，入水三百十二由旬半，出水亦然，廣亦如是，周迴三十六億一萬三百五十由旬。 從尼民陀山際取鐵圍山際，三億六萬三千二百八十八由旬。從尼民陀海際取鐵圍山際，三億六萬二千六百六十三由旬。 從剡浮提南際取鐵圍山，三億六萬六百六十三由旬。從剡浮提中央取西瞿耶尼中央，三億六萬六千由旬。從南剡浮提北際取北欝單越北際，四億七萬七千五百由旬。 從鐵圍山水際極西，鐵圍山水際逕度十二億二千八百二十五由旬，鐵圍山水際周迴四十六億八千四百七十五由旬。 從此須彌山頂邊至彼須彌山頂邊，十二億三千四百五十由旬。 從此須彌山中央至彼須彌山中央，十二億八萬三千四百五十由旬。 從此須彌山根至彼須彌山根，十二億三千十五由旬。」 如是義者，佛世尊說。如是我聞。 # 天住處品第八 佛告比丘：「是須彌山王，東、西、南、北凡有四邊，其東邊真金所成、西邊白銀所成、北邊琉璃、南邊頗梨，其一切邊眾寶所成。是須彌山，七性最饒。山之極頂中央平正最勝處所，是忉利天善見大城，周圍四方十千由旬。純金為城之所圍繞，高一由旬，城上埤堄高半由旬，門高二由旬，其外重門高一由旬半，`[十十＝一一【三】]`十十由旬有一一門。城之四面為千門樓。是諸城門眾寶所成，種種摩尼之所嚴飾，譬如北地妙好氍毺，人非人等、龍獸草木及諸雜花莫不必備，亦如耳璫眾寶莊嚴填滿具足；是諸城門亦復如是，或有一切諸眾生相、種種樹木及雜花相莊嚴其外。是城門邊，莊嚴象軍、莊嚴馬軍、莊嚴車軍住是城門。是諸天子莊嚴鎧仗聚集其中，護國土故、欲遊觀故、為莊嚴故。 城外四邊，七重寶柵周匝圍繞，其最裏者真金所成、次用白銀、第三琉璃、四頗梨柯，其外三重雜寶所成。七重之外，諸多羅樹七重圍繞，其最裏樹真金為本、次是白銀、第三琉璃、四頗梨柯，其外三重眾寶為本。金多羅者，白銀、琉璃、頗梨眾寶為其花葉，子亦如是。銀多羅者，黃金、琉璃、頗梨柯寶為其花葉，子亦如是。琉璃多羅，金、銀、頗梨為花子葉。頗梨多羅，金、銀、琉璃為花子葉。其外三重花葉、菓子並眾寶成。是多羅樹，微風吹動出妙音聲，能令眾生起五繫縛：一者生`[愛＝受【三】]`愛、二者起縛、三起迷亂、四生執著、五不厭離。譬如五分音樂、如精妙樂師五音繁奏，能起眾生五種欲心，是樹音聲亦復如是。其七重樹間，處處皆有眾寶花池，縱廣一百天弓，天水盈滿，四寶為塼，搆壘底岸，金銀琉璃及頗梨柯之所成就。其池四邊，亦四寶甎以為階道。一一池中有無量花，五寶所成，謂金、銀、琉璃、頗梨柯、呵梨多。是諸池內，有四寶船泛漾其中，謂金、銀、琉璃、頗梨。復有八種水戲之具：一者跳入水樓、二者以七寶`[2]函【CB】＊【磧】＊【三】＊，涵【大】＊`函注水灌身、三者`[3]擊＝激【三】＊`擊水之具以為音樂、四者水濺以為嬉戲、`[4]五者【CB】＊【磧】＊【三】＊，五【大】＊`五者水輪車、六者浮屋、七者寶輪鷿`[5]鶙＝鷈【三】＊`鶙、八者繩`[6]縷【CB】＊【磧】＊【三】＊，樓【大】＊`縷自縋旋迴`[＊3]`擊蕩。其中男女諸天乘船遊戲，是時寶船隨心遲速。男女諸天若作是意：『願欲向彼。』船即到彼。是諸天等若作是意：『願取彼花來至我所。』花便自至。 其中果報自然風起，吹眾名花遍散諸天。復有別風，吹諸花鬘莊嚴身首，或為寶冠、或為瓔珞、或為臂印乃至腰繩、或為足鉗。池岸四邊有五種寶樹：一金、二銀、三琉璃、四頗梨柯、五呵梨多。其樹行間有眾寶堂殿，五寶所成，諸男女天於其中住。是其城外，多有諸天遍滿國土。多羅樹外寶塹三重，其一一塹廣二由旬、深一由旬半，下廣於上，有如壺口。於其塹中天水盈滿，亦四寶塼之所搆成，金、銀、琉璃及頗梨柯，其塹四邊亦四寶塼以為階道，一一塹中又有無量四寶諸花，有四寶船泛漾其中，金、銀、琉璃、頗梨等寶之所成就。復有八種水戲之具：一者跳入水樓、二者以七寶`[＊2]`函注水灌身、三者擊水之具以為音樂、四者水濺以為嬉戲、`[＊4]`五者水輪車、六者浮屋、七者寶輪鷿`[＊5]`鶙、八者繩`[＊6]`縷自縋旋迴`[＊3]`擊蕩。其中男女諸天乘船遊戲，是諸寶船隨心遲速。男女諸天若作是意：『願欲往彼。』船即到彼；是諸天等若作是意：『願取彼花來至我所。』花便自至。 其中果報自然起風，吹眾名花遍散諸天。復有別風，吹諸花鬘，莊嚴身首，或為寶冠、或為瓔珞、或為臂印，腰繩足鉗亦復如是。塹之中間眾寶堂殿，天諸婇女之所住處。於其堂間布置寶鑊，一一鑊中植諸花草，五色異相各為行列。其三重塹外有七寶樹之所圍繞，謂金、銀、琉璃、頗梨柯、蓮花色、寶螺石、呵梨多等。是樹林中，處處皆有七寶花池——天水盈滿，乃至寶船遊戲——及諸殿堂，男女天眾之所居止。多有諸天遍滿國土，亦如上說。是時塹外諸七寶樹，開七寶花，謂金、銀、琉璃、頗梨乃至呵梨多等。是其林中諸女天等謳歌作樂，無量天子從大城出入林觀聽；是其城中諸天子等謳歌作樂，外諸女天入城觀聽。因是方便往來戲樂，分於大城四分之一。中央金城，帝釋住處。十二由旬有一一門，四面四百九十九門，復有一小門，凡五百門。是城形相，亦衛四兵。柵、塹、樹、池雜林宮殿，作`[倡＝唱【三】]`倡伎樂及諸外戲。種種莊嚴，皆如前說。是城中央釋提桓因所住之處，寶樓重閣名皮禪延多，長五百由旬，廣二百五十由旬，周迴一千五百由旬，柱高九由旬，四寶所成——一金、二銀、三琉璃、四頗梨柯——四種寶塼以為柱礎。其樓四方有四階道，一切諸壁並四寶成。三層皮持之所圍繞，第一層真金所成、二白銀、三琉璃。其一一層三重寶鈴，微風吹動出妙音聲，譬如五分音樂，如前所說多羅樹聲，能令眾生起五欲縛。其閣四邊却敵寶樓，東邊二十六，三面各二十五，凡一百一所。一一却敵方二由旬，周迴八由旬。其却敵上復有寶樓，高半由旬以為觀望。一一却敵有七女天，一一女天有七婇女。樓閣之內有七萬七百房室，一一房內有七天女，一一天女婇女亦七。其天女者，並帝釋正妃。其外却敵及內諸房，凡四億九萬四千九百。正妃三十四億六萬四千三百，婇女妃及婇女合有三十九億五萬九千二百。皮禪延多重閣最上當中央圓室，廣三十由旬，周迴九十由旬，高四十五由旬。釋提桓因所住之處，並是琉璃所成，地皆柔滑，眾寶填廁。譬如北地妙好氍毺，人非人等、龍獸草木及諸雜花，莫不必備，亦如耳璫眾寶莊嚴、填滿具足；帝釋住處亦復如是，皆以琉璃所成、眾寶莊嚴。其地柔軟，脚所履踐即便陷沒，脚若起時還復如本，如細綿聚及兜羅綿；帝釋住處亦復如是，脚踐則沒，舉足便起。灑散雜花燒香芬馥，懸諸天衣及寶花鬘，如是處者，釋提桓因與阿脩羅女舍脂共住。帝釋化身與諸妃共住，一切諸妃作是思惟：『帝釋與我共住，帝釋真身與舍脂共住。』是其城內四邊住處，衢巷市鄽並皆調直。是諸天城，或有住處四相應舍、或有住處重層尖屋、或有住處多層高樓、或有住處臺館雲聳、或有住處四周却敵，隨其福德，眾寶所成，平正端直。 是天城路，數有五百，四陌相通，行列分明皆如`[棊【宋明】，基【大】]`棊道，四門通達、東西相見。 巷巷市鄽寶貨盈滿——第一穀米市、二衣服市、三眾香市、四飲食市、五花鬘市、六工巧市、七婬女市——處處並有市官。 是諸市中，天子天女，往來貿易、商量貴賤、求索增減、稱量`[料＝算【三】]`料數，具市鄽法。 雖作是事.以為戲樂，無取無與.無我所心，脫欲所須.便可提去。若業相應，隨意而取；業不相應，便作是言：『此物奇貴，非我所須。』 ^3xjogy 當四衢道，象馬車兵之所莊嚴，及諸天子止住其中，或為守護、或為戲樂、或為莊嚴。市中間路，一切琉璃，軟滑可愛，眾寶莊嚴。譬如北地妙好氍毺，龍獸花草皆如前說，乃至燒香散花、懸諸天衣，亦復如是。復於處處竪立幡幢。天大城內，如是等聲恒無斷絕，所謂象聲、馬聲、車聲、螺聲、波那婆聲、鼓聲、牟澄伽聲、笳聲、音樂聲。又有聲言：『善來善來。願食願飲，我今供養。』是善見大城，帝釋住處。復有天州、天郡、天縣、天村，周匝遍布須彌山上。 #### 善法堂 善見大城其西北角，從門閫外二十由旬，忉利諸天有善法堂，逕三十由旬，周迴九十由旬，高四十五由旬，並琉璃所成，地皆柔滑，眾寶填廁。譬如北地妙好氍毺，人非人等、龍獸草木及諸雜花，莫不必備，亦如耳璫眾寶莊嚴、填滿具足；善法妙堂亦復如是，柔滑可愛，脚踐便沒、移足還起，種種莊嚴具如前說。有三皮持之所圍繞：一真金所成、二白銀、三琉璃。其一一層三重寶鈴，微風吹動出妙音聲，譬如五分音樂，如前所說多羅樹聲，能令眾生起五欲縛。是堂中央，眾寶大柱聳出堂上，其柱最頂覆`[金＝釜【三】]`金露盤，種種莊嚴並皆具足。是中央大柱圍一由旬，徑三分之一。其一椽桷有十六柱，其一一柱復十六柱之所圍遶，一一椽桷為二百七十二柱之所支持。其諸椽桷分為三分，一分有四千五十二周迴，三分一萬二千一百五十六，椽`[桷＝椽【三】]`桷都有三十`[二＝三【三】]`二億六千四百三十二柱。是柱下至地，上不至桷，如一髮許。或有一柱，上至於桷，下不至地，如一髮許。以是義故，是善法堂住在空中，不可了覺。四方門屋：一者正東、二者正西、三者正南、四者正北。 是善法堂外，處處有大寶池，天水盈滿，四寶為塼搆`[壘＝累【宋元】]`壘底岸，金、銀、琉璃及頗梨柯之所成就。其池四邊亦以寶塼為其階道。一一池中有無量花，五寶所成，謂金、銀、琉璃、頗梨柯、呵梨多。是諸池內，有四寶船泛漾其中。復有八種水戲之具：一者跳入水樓、二者以七寶`[函【磧】，涵【大】(cf. Q27_p0010c23)]`函注水灌身、三者擊水之具以為音樂、四者水濺以為嬉戲、五水輪車、六者浮屋、七者寶輪鷿`[＊5-2]鶙＝鷈【三】＊`鶙、八者繩`[＊6-2]縷【CB】＊【磧】＊【三】＊，樓【大】＊`縷自縋旋迴`[＊3-3]擊＝激【三】＊`擊蕩。其中男女諸天乘船遊戲，隨心遲速。空中諸花自然來集，莊嚴天身乃至多有諸天殿堂，皆悉遍滿，亦復如是。 是`[7]善法【CB】＊【磧】＊【三】＊，法【大】＊`善法堂外有大園林，金城圍遶，周迴一千由旬，城高`[一＝二【宋元】]`一由旬，埤堄半由旬。其門高二由旬，`[十十＝廣十二【三】]`十十由旬有一一門，九十九門`[又【磧三】，有【大】]`又一小門。是諸門者，眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如北地妙好氍毺，種種雕飾。是門又有四軍防衛，並如上說；外七重寶柵，亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞，亦如上說。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說。五種寶花，亦如上說，及四寶船，亦如上說。池岸五種寶`[樹＝花【三】]`樹，亦如上說。乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處，是城外邊三重寶塹，餘如上說。一一塹者，廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸`[婇【CB】，婬【大磧】，娙【麗】(cf. T32n1644_p0185c19)]`婇女。堂殿羅列，三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。 是時外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等音樂謳謌，時諸天子從法堂城出，入是園中相與觀聽。是中天子亦奏音樂，時諸女天從善法堂出園觀看。因如是事，男女諸天恒受戲樂。從其大城西北角門，取善法堂門二十由旬，廣十由旬，其地平滑，琉璃所成，可愛柔軟眾寶莊嚴。譬如北地妙好氍毺，人非人等、象、馬、花、樹種種具足，又如耳璫眾寶合成，其路亦爾。脚履即沒、舉足便起，如兜羅綿及以木綿，其路柔軟亦復如是。三種皮持之所莊嚴，一一皮持四寶所成，一一皮持三層寶鈴之所圍繞，一一寶鈴四寶所成，微風吹動出妙音聲，能令諸天起五欲縛。 是路兩邊`[夾＝挾【三】]`夾二江水，名曰長形，亦長二十由旬，廣十由旬，八功德水自然盈滿。其江兩邊並四寶塼之所搆治，餘如前說。其江四邊四寶階道，亦如前說。是江水中有五寶花，亦如前說。`[四＝四種【三】]`四寶船汎漾其內，八水戲具，乘船遊戲，遲速任心，並如前說。是中諸天須彼花來，隨念即至，善果報故，雨眾寶花灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂`[首＝手【三】]`首足自然隨著。 二江外岸，五種寶樹羅列遍滿，亦如前說。其樹中間，有諸寶池及寶殿堂，諸男女天並於中住，無量無數充滿其中。 「是時忉利諸天欲入此園，其善法堂有風名曰合聚，聚集故花吹令出外，其地淨潔無復萎花。復有別風名曰剃刀，吹外園林及以池沼取諸新花，青、黃、赤、白雜色之花。既取花已，時合聚風聚集`[此＝北【宋】]`此花入`[＊7-1]善法【CB】＊【磧】＊【三】＊，法【大】＊`善法堂內，遍布其地作諸形像，或現金銀杖形、或現蓮花形、或氍毺形、或羺羊形、或師子戲像、或現象馬車步兵等像、或現麞鹿獸像、或現迦樓龍馬之像，因此次第，周匝遍滿善法堂地，花厚至膝，莊嚴具足。 「是時諸天圍繞帝釋，恭敬為尊，入此園裹。 善法堂內最中柱邊有師子座，釋提桓因昇座而坐。左右二邊，各十六天王行列而坐，其餘諸天隨其高下依次而坐。時天帝釋有二太子——一名栴檀、二名脩毘羅——是忉利天二大將軍，在三十`[三【磧三】，二【大】]`三天左右而坐。時`[題＝提【三】]`題頭賴吒天王依東門坐，共諸大臣及與軍眾，恭敬諸天，得入中坐。時毘留勒`[叉〔－〕【三】]`叉天王依南門坐，共諸大臣及與軍眾，恭敬諸天，得入中坐。時毘留博叉天王依西門坐，共諸大臣及與軍眾，恭敬諸天，得入中坐。時毘沙門天王依北門住，共諸大臣及與軍眾，恭敬諸天，得入中坐。 ### 三齋日 [長含](長含.md#三齋日) 是四天王於善法堂，世間善惡奏聞帝釋及忉利天。 時佛世尊說如是事： 「比丘！是月八日，是四天王大臣遍行世間，次第觀察，當於今日，若多若少一切諸人受持八戒？若多若少皆行布施？若多若少修福德行？若多若少恭敬父母及沙門婆羅門、家內尊長？ 比丘！月十四日，是四天王太子遍行世間，次第觀察，當於今日，若多若少一切諸人受持八戒？若多若少皆行布施？若多若少修行福德？若多若少恭敬父母及沙門婆羅門、家內尊長？ 比丘！月十五日，時四天王自行世間，次第觀察，當於今日，若多若少一切諸人受持八戒？若多若少皆行布施？若多若少修行福德？若多若少恭敬父母及沙門婆羅門、家內尊長？ 黑半亦如是。 比丘！是時若無多人受持八戒、若無多人修行布施、若無多人修福德行、若無多人恭敬父母、沙門婆羅門及家中尊長，比丘！時忉利天善法堂內`[政＝正【三】]`政坐集時，爾時四王往法堂所，諮`[9]問【CB】＊【磧】＊【三】＊，聞【大】＊`問帝釋，說世間事，白言：『善尊！無多諸人受持八戒、無多諸人修行布施、無多諸人恭敬父母、沙門婆羅門及家中尊長。』 是時忉利諸天及釋提桓因聞此事已，生憂惱心，說如是言：『是事非善，是事非如法。若諸人等無多受八戒、無多行布施、無多修行福行、無多諸人恭敬父母沙門婆羅門及家中尊長，諸天眷屬方應減少，修羅伴侶日向增多。』 比丘！若人多受持八戒、多修行布施、多修福行、多恭敬父母、沙門婆羅門及家中尊長，爾時四王往法堂所，諮`[＊9]`問帝釋，說世間事，白言：『善尊！多有諸人受持八戒、多人修行布施、多人修行福行、多人恭敬父母、沙門婆羅門及家中尊長。』 爾時忉利天聞四王言，心生歡喜，說如是言：『是事甚善，是事如法。若諸人等多受持八戒、多修行布施、多行福行、多恭敬父母沙門婆羅門及家中尊長，諸天眷屬日向滋多，脩羅伴侶稍就減少。』 比丘！爾時釋提桓因自坐之處，是天坐處於中正坐，隨從天心令其歡喜，而說偈言： 「『是月初八日，　　十四及十五，　　并月二十三，　　下九及三十， 三時十五齋，　　受持八分戒，　　靜心所攝治，　　若受持布薩， 是人修七法，　　當來如我今。』 「比丘！是釋提桓因偈，是為邪歌，非是善歌，是為邪言，非是善言。云何如此？比丘！是釋提桓因未解脫生、未解脫老、未解脫死、未解脫憂、未解脫悲、未解脫苦、未解脫惱、未解脫五陰。比丘！若有比丘成阿羅呵，滅盡諸漏，修道究竟，正智解脫，盡諸有結，如是比丘，若說此偈，`[是＝堪【三】]`是說善言。 「『是月初八日，　　十四及十五，　　并月二十三，　　下九及三十， 三時十五齋，　　受持八分戒，　　靜心所攝治，　　若受持布薩， 是人修七法，　　當來如我今。』 「比丘！是比丘偈，`[乃【CB】，及【大】]`乃是善歌，非是邪歌，乃是善言，非是邪言。云何如此？是比丘已解脫生、已解脫老、已解脫死、已解脫憂、已解脫悲、已解脫苦、已解脫惱、已解脫五陰。」即說祇夜言： 「是四王大臣，　　八日巡天下，　　四天王太子，　　十四觀世間， 十五時最勝，　　四王好名聞，　　故自行世間，　　觀察諸善惡。 是時四天王，　　上善法堂所，　　諸天大集會，　　奏聞諸善惡。 是世間人意，　　與道法相應，　　善尊有多人，　　行施受布薩， 伏`[瞋【磧三】，真【大】]`瞋能修道，　　男女福增益。　　是時忉利天，　　得信甚歡喜， 數數生隨喜，　　四大王善說，　　諸天樂眷屬，　　轉轉得增多， 願脩羅伴侶，　　日日就損減。　　隨憶念正覺，　　法正說聖眾， 諸天安樂住，　　心常生歡喜。　　世果出世果，　　人道所能得， 若依佛法僧，　　住於三寶境。　　我今為汝等，　　說三賢善道， 若人求真實，　　捨惡修行善，　　無有如是貨，　　由少能獲多， 如諸忉利天，　　行小善生天，　　帝釋等諸天，　　大福德`[名＝多【三】]`名聞， 聚集善法堂，　　及諸餘住處。　　男女善行香，　　四王所奏聞， 清淨天所愛，　　薰習遍諸天。」 「是諸天子形色不同，衣服亦異，眾寶莊嚴種種差別。善法堂內四色寶華，人華晃曜互相映發。譬如寶舍滿中眾寶，其善法堂可愛如是。云何此堂說為善法？是諸天等聚集其中，多讚嘆佛、多讚嘆法、多讚嘆僧，分別世間邪正之事，宣說種種出世之道。園等諸處無如是事，故名其地為善法堂。」是事佛世尊說。如是我聞。 立世阿毘曇論卷第二 `[3]佛說〔－〕【三宮】＊`佛說立世阿毘曇論卷第三 陳`[4]西印度＝天竺【三宮】＊`西印度三藏真諦譯 ☗s3 # 歡喜園品第九 「善見大城北門之外二十由旬，諸忉利天，有大園林名曰歡喜。此中有池亦名歡喜，方百由旬，深亦如是，天水盈滿，四寶為塼`[壘＝累【宮】]`壘其底岸，餘如前說；四邊寶階，亦如前說，五種寶花，亦如前說。四種寶船及八種戲，隨心遲速。是中諸天須彼花時，應念來至，善果報故，雨眾寶花灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。是其池岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如前說。其樹中間及眾寶堂殿，諸男女天居止遍滿，具如上說。園中有樹名曰歡喜，樹所生花名曼陀羅，其形大小如`[天＝大【三宮】]`天車輪，其色相貌如火光焰，其花輕重如人中花。歡喜樹者，此園中有，餘處皆無。此園周迴一千由旬，逕三百三十三由旬三分之一，金城之所圍遶。是城高一由旬，埤堄一半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，九十九門復一小門，足一百門。是諸門者，眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如北地妙好𣰽毺，種種雕鏤。是門又有四軍防衛；並如上說。外七重寶柵，亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞，亦如上說。其樹中間有諸寶池，相去`[百＝有百【三宮】]`百弓，種種莊嚴，亦如上說；五種寶花，亦如上說，及四寶船，亦如上說。池岸五種寶樹，亦如上說，乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處。是城外邊，三重寶塹，餘如上說。其一一塹，廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸`[8]婇＝媱【宮】＊`婇女宮殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍遶，亦如上說。是時外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等音樂謳歌，時諸天子從歡喜園出林觀聽；諸天子等於外林中音樂謳歌，園內女天亦出觀聽。園內女天又奏音樂，外諸天子入園觀聽；園內天子亦奏音樂，園外女天亦入園聽。以此因緣，受諸戲樂。從善見大城北門至歡喜園南門，其中間路二十由旬，廣十由旬，並琉璃為地，平滑柔軟眾寶莊嚴，譬如北地妙好𣰽毺，人非人`[9]像＝象【三宮】＊`像、鳥獸花`[草＝菓【宋元宮】，果【明】]`草種種具足，亦如耳璫眾寶合成；其路形相亦復如是。脚履即沒、舉足便起，如兜羅綿及以木綿，其路柔軟亦復如是。三種皮持之所嚴飾，一一皮持四寶所成。一一皮持三層寶鈴之所圍繞，一一寶鈴四寶所成，微風吹`[動【麗三宮】，勤【大】]`動出妙音聲，能令諸天起五欲縛。是路兩邊夾二江水，名曰長形，亦長二十由旬，廣十由旬，八功德水自然盈滿。其江兩邊，並四寶塼之所搆成，餘如前說。其江四邊四寶階道，亦如前說。是江水中有五種寶花，亦如前說；四種寶船`[2]汎＝泛【三宮】＊`汎漾其內，八種水戲之具，乘船遊觀遲速任心，並如前說。是中諸天須彼花來，隨念即至，善果報故，雨眾寶花，灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。二江外岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如前說。其樹中間有諸寶池及寶殿堂，諸男女天並於中住，無量天眾充滿國土。 云何此園名為歡喜？ 此園大池名曰歡喜，其園有樹亦名歡喜，其花名曼陀羅，是三物者唯此園有，餘園則無。 復何因緣名曰歡喜？爾時忉利諸天欲入此園，生大歡喜，最`[受＝愛【明】]`受戲樂，極相嬉樂，故曰歡喜。」 ^e8r0cn 是義佛世尊說。如是我聞。 # 眾車園品第十 「善見大城東門閫外去二十由旬，諸忉利天有園名曰眾車。園中大池名質多羅，方百由旬，深亦如是，天水盈滿，四寶為塼`[4]壘＝累【三宮】＊`壘其底岸，餘如上說；四寶階道，五種寶花，亦如上說。四種寶船及八水戲。是中諸天須彼花時，應念來至，善果報故，雨眾寶花，灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。是其池岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如前說。其樹中間及眾寶堂殿，諸男女天居止遍滿，具如上說。是園周迴一千由旬，逕三分之一，金城之所圍繞。是城高一由旬，埤堄一半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，九十九門復一小門，足一百門。是諸門者，眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如北地妙好𣰽毺，種種雕鏤。是門又有四軍防衛，並如上說；外七重寶柵，亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞，亦如上說。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說。五種寶華，亦如上說。及四寶船，亦如上說。池岸五種寶樹，亦如上說。及四寶堂殿，諸男女天之所住處。是城外邊三重寶塹，餘如上說。其一一塹，廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸`[＊8-1]婇＝媱【宮】＊`婇女宮殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。是外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等音樂謳歌，時諸天子從眾車園出林觀聽；諸天子等於外林中音樂謳歌，園內女天亦出觀聽。園內女天又奏音樂，外諸天子入園觀聽；園內天子亦奏音樂，園外女天亦入園聽。以此因緣，受諸戲樂。從善見大城東門至眾車園西門，其中間路二十由旬，廣十由旬，並琉璃為地，平滑柔軟，眾寶莊嚴，譬如北地妙好𣰽毺，人非人像、鳥獸花草種種具足，亦如耳璫眾寶合成；其路形相亦復如是。脚履即沒、舉足便起，如兜羅綿及以木綿，其路柔軟亦復如是。三種皮持之所嚴飾，一一皮持四寶所成。一一皮持三層寶鈴之所圍繞，一一寶鈴四寶所成，微風吹動出妙音聲，能令諸天起五欲縛。是路兩邊夾二江水，名曰長形，亦長二十由旬，廣十由旬，八功德水自然盈滿。其江兩邊，並四寶塼之所搆成，餘如前說。其江四邊四寶階道，亦如前說。是江水中有五種寶花，亦如前說；四種寶船汎漾其內，八種水戲之具，乘船遊觀遲速任心，並如前說。是中諸天須彼花來，隨念即至，善果報故，雨眾寶華，灑散諸天。復有別風吹諸華鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂`[5]首【磧三宮】＊，手【大】＊`首足自然隨著。二江外岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如前說。其樹中間，有諸寶池及寶殿堂，諸男女天並於中住，無量天眾充滿國土。 云何此園名曰眾車？caitra-ratha-vanam 此中有大池名質多羅，其中有樹亦名質多羅，此樹生種種花。唯此園有，餘園則無。 復有因緣名質多羅。是時忉利諸天欲入此園中，著種種寶物莊嚴其身，微妙最極；著種種仗器，如臨戰時，乘種種乘入此園林。在其園內及欲出時，取質多羅樹種種妙花莊嚴車乘，轅`[軛【磧三宮】，枙【大】]`軛轂輞具足嚴飾，一切諸乘並皆如是。此質多羅樹花，及天身瓔珞、諸寶車乘所出光明，互相映發。 以是因緣，此妙園中，種種光明聚集其內。由此義故，名眾車園； 復有自然名眾車園。」 ^msvl16 是義佛世尊說。如是我聞。 # 惡口園品第十一 「善見大城南門閫外二十由旬，諸忉利天有園名曰惡口。園中大池名曰惡口，方百由旬，深亦如是，天水盈滿，四寶為塼`[＊4-1]壘＝累【三宮】＊`壘其底岸，餘如上說；四寶階道，五種寶花，亦如上說。四種寶船及八水戲。是中諸天須彼花時，應念來至，善果報故，雨眾寶花，灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂[＊3-1]首足自然隨著。是其池岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如上說。其樹中間及眾寶堂殿，諸男女天居止遍滿，具如上說。是園周迴一千由旬，逕三分之一，金城之所圍繞。是城高一由旬，埤堄一半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，九十九門復一小門，足一百門。是諸門者，眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如北地妙好𣰽毺，種種雕鏤。是門又有四軍防衛，並如上說。外七重寶柵，亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞，亦如上說。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說；五種寶花，亦如上說。及四寶船，亦如上說。池岸五種寶樹，亦如上說，乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處。是城外邊三重寶塹，餘如上說。其一一塹者廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸`[＊8-2]婇＝媱【宮】＊`婇女宮殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。時外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等音樂謳歌，時諸天子從惡口園出林觀聽；諸天子等於外林中音樂謳歌，園內女天亦出觀聽。園內女天又奏音樂，外諸天子入園觀聽；園內天子亦奏音樂，園外女天亦入園聽。以此因緣，受諸戲樂。從善見大城南門至惡口園北門，其中間路二十由旬，廣十由旬，並琉璃為地，平滑柔軟，眾寶莊嚴，譬如北地妙好𣰽毺，人非人`[＊9-1]像＝象【三宮】＊`像、鳥獸花草種種具足，亦如耳璫眾寶合成；其路形相亦復如是。脚履即沒、舉足便起，如兜羅綿及以木綿，其路柔軟亦復如是。三種皮持之所嚴飾，一一皮持四寶所成。一一皮持三層寶鈴之所圍繞，一一寶鈴四寶所成，微風吹動出妙音聲，能令諸天起五欲縛。是路兩邊夾二江水，名曰長形，亦長二十由旬，廣十由旬，八功德水自然盈滿。其江兩邊並四寶塼之所搆治，餘如前說。其江四邊四寶階道，亦如前說。是江水中有五種寶花，亦如前說；四種寶船`[＊2-1]汎＝泛【三宮】＊`汎漾其內，八種水戲之具，乘船遊觀遲速任心，並如前說。是中諸天須彼花來，隨念即至，善果報故。雨眾寶花，灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂`[首【明】，手【大】，手【磧】]`首足自然隨著。二江外岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如前說。其樹中間，有諸寶池及寶殿堂，諸男女天並於中住，無量大眾充滿國土。 云何此園名為惡口？ 園有大池名曰惡口，其中有樹亦名惡口，`[其〔－〕【三宮】]`其樹有花亦名惡口。唯此園有，餘處則無。 復有因緣名為惡口。是時忉利諸天欲入此園，作是鬪諍，覺觀思惟：『我等今者往彼攻擊鬪戰脩羅。』復有彼此互相嫉妬，貪著五欲，諍其前後，因是事故，說諸惡言，是故此地名惡口園。 復有自然名為惡口。」 ^s5e3ij 是義佛世尊說。如是我聞。 ᅟᅟ==[＊3-1]== # 雜園品第十二 「善見大城西門閫外至雜園東門，其中間路長二十由旬。是諸忉利天園中有方池，名曰雜池，面百由旬，深亦如是，天水盈滿，四寶為塼`[＊4-2]壘＝累【三宮】＊`壘其底岸，餘如上說；四寶階道，五種寶花，亦如上說。四種寶船，及八水戲。是中諸天須彼花時，應念來至，善果報故，雨眾寶花，灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂`[3]首【CB】＊【磧】＊【三】＊【宮】＊，手【大】＊`首足自然隨著。是其池岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如前說。其樹中間及眾寶堂殿，諸男女天居止遍滿，具如上說。是園周迴一千由旬，徑三分之一，金城之所圍繞。是城高一由旬，埤堄高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，九十九門復一小門，足一百門。是諸門者眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如北地妙好𣰽毺，種種雕鏤。是門又有四軍防衛，並如上說。外`[十＝七【三宮】]`十重寶柵，亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞，亦如上說。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說。五種寶花及四寶船，八水戲等。池岸五種寶樹，亦如上說，乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處。是城外邊，三重寶塹餘如上說。其一一塹廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如前說。是塹間地，有諸`[＊8-3]婇＝媱【宮】＊`婇女宮殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。是時外林，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等音樂謳歌，時諸天子從雜園中出林觀聽；諸天子等於外林中音樂謳歌，園內女天亦出觀聽。園內女天又奏音樂，外諸天子入園觀聽；園內天子亦奏音樂，園外女天亦入園聽。以此因緣，受諸戲樂。從善見大城西門至雜園東門，其`[路＝路中間【三宮】]`路二十由旬，廣十由旬，並琉璃為地，平滑柔軟，眾寶莊嚴，譬如北地妙好𣰽毺，人非人`[＊9-2]像＝象【三宮】＊`像、鳥獸花草種種具足，亦如耳璫眾寶合成；其路形相亦復如是。脚履即沒、舉足便起，如兜羅綿及以木綿，其路柔軟亦復如是。三種皮持之所嚴飾，一一皮持四寶所成。一一皮持三層寶鈴之所圍繞，一一寶鈴四寶所成，微風吹動出妙音聲，能令諸天起五欲縛。是路兩邊夾二江水，名曰長形，亦長二十由旬，廣`[十＝八【明】]`十由旬，八功德水自然盈滿。其江兩邊，並四寶塼之所搆治，餘如前說。其江四邊四寶階道，亦如前說。是江水中有五種寶花，亦如前說；四種寶船`[＊2-2]汎＝泛【三宮】＊`汎漾其內，八種水戲之具，乘船遊觀遲速任心，並如上說。是中諸天須彼花來，隨念即至，善果報故，雨眾寶花，灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。二江外岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如上說。其樹中間，有諸寶池及眾寶殿堂，諸男女天並於中住，無量天眾充滿國土。 云何此園名為雜園？ 因是園中有一大池名曰雜池，亦有雜樹及諸雜花，`[唯＝惟【明】]`唯此園有，餘處則無。 復有因緣名為雜園。是時忉利諸男女天，來`[入＝人【明】]`入此園最為雜聚，歌舞音樂及眾遊戲，並相糅雜。餘園集時，一切外邊諸天並不得入，悉被禁斷；此園集時，無有隔礙，大城諸天及諸外天入園遊戲，相雜受樂，是故名曰雜園。 復有自然名為雜園。」 ^fch5qo 是義佛世尊說。如是我聞。 # 波利夜多園品第十三 「善見大城東北角門之外二十由旬，諸忉利天，有大園林名波利夜多。此園有方池，亦名波利夜多，面百由旬，深亦如是，天水盈滿，四寶為塼`[＊4-3]壘＝累【三宮】＊`壘其底岸，餘如前說；四邊寶階，亦如前說，五種寶花，亦如前說。四種寶船及八種戲，隨心遲速。是中諸天須彼花時，應念來至，善果報故，雨眾寶花，灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂`[＊3-2]首【CB】＊【磧】＊【三】＊【宮】＊，手【大】＊`首足自然隨著。其`[池【磧三宮】，地【大】]`池岸上，五種寶樹羅列遍滿，餘如前說。其樹中間及眾寶堂殿，諸男女天居止遍滿，具如上說。 園中有樹名波利夜多，亦名拘毘陀羅。是樹生長具足，形容可愛，枝葉相覆，密厚多葉，久住不凋，一切風雨不能侵入；譬如裝花鬘師.**裝飾花鬘及以耳璫**，其樹形相可愛如是，上如傘蓋，次第相覆，高百由旬，下本洪直，都無瘤節，五十由旬方有枝條。樹身徑刺廣五由旬，圍十五由旬，其一一枝橫出五十由旬，間中亘度一百由旬，周迴三百由旬。 下有寶石名曰班紂劍婆羅，長五十由旬，廣十由旬，皆琉璃所成，軟滑可愛，眾寶莊嚴。譬如北地妙好𣰽毺，種種雕鏤，人非人像、鳥獸花草種種具足，亦如耳璫眾寶合成；是班紂劍婆羅亦復如是。脚履即沒、舉足便起，如兜羅綿及以木綿，是班紂劍婆羅其體柔軟亦復如是。 ^04qpit 三種皮持之所嚴飾，一一皮持四寶所成。一一皮持三層寶鈴之所圍繞，一一寶鈴四寶所成，微風吹動出妙音聲，能令諸天起五欲縛，餘如上說。 四邊階道，金、銀、琉璃、頗梨所成。 園中處處有池，亦如上說；乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處，亦如上說。是園周迴一千由旬，逕度三分之一，金城所繞。是城高一由旬，埤堄一半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，九十九門復一小門，足一百門。是諸門者眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如北地妙好𣰽毺，種種雕鏤。是門又有四軍防衛，並如上說。外七重寶柵，亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞，亦如上說。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說，五種寶花，亦如上說；有四寶船，亦如上說。其池岸上五種寶樹，亦如上說，乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處。是城外邊三重寶塹，餘如上說。一一塹者廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸`[＊8-4]婇＝媱【宮】＊`婇女宮殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。時外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等音樂謳歌，時諸天子從波利夜多園出林觀聽；諸天子等於外林中音樂謳歌，園內女天亦出觀聽。園內女天又奏音樂，外諸天子入園觀聽；園內天子亦奏音樂，園外女天亦入園聽。以此因緣，受諸戲樂。從善見大城東北角門至園西南角門，其中間路二十由旬，廣十由旬，並琉璃為地，平滑柔軟，眾寶莊嚴。譬如北地妙好𣰽毺，人非人像、鳥獸花草種種具足，亦如耳璫眾寶合成，其路形相亦復如是。脚履即沒、舉足便起，如兜羅綿及以木綿，其路柔軟亦復如是。三種皮持之所嚴飾，一一皮持四寶所成。一一皮持三層寶鈴之所圍繞，一一寶鈴四寶所成，微風吹動出妙音聲，能令諸天起五欲縛。是路兩邊夾二江水，名曰長形，亦長二十由旬，廣十由旬，八功德水自然盈滿。其江兩邊，並四寶塼之所搆治，餘如前說。其江四邊四寶階道，亦如前說。是江水中有五種寶花，亦如前說；四種寶船`[＊2-3]汎＝泛【三宮】＊`汎漾其內，八種水戲之具，乘船遊觀遲速任心，並如前說。是中諸天須彼花來，隨念即至，善果報故，雨眾寶花，灑散諸天。復有別風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂`[＊3]`首足自然隨著。二江外岸，五種寶樹羅列遍滿，餘如前說。其樹中間，有諸寶池及寶殿堂，諸男女天並於中住，無量天眾充滿國土。」 #### 波利夜多七喻 如是佛世尊說：[MA](中含1-64#2).[2](agamdm#^ma002) 「1比丘！爾時忉利天波利夜多拘毘陀羅樹，葉黃欲落，是時諸天踊躍歡喜，作如是言：『今時`[忉利天【磧三】，忉利【大】]`忉利天波利夜多樹，其葉轉黃，不久凋落。』 2比丘！是時忉利天波利夜多樹，其葉落已，是時諸天踊躍歡喜，作如是言：『諸天波利夜多樹葉已落，不久生萌。』 3比丘！是時忉利天波利夜多樹既生萌已，一切諸天踊躍歡喜，作如是言：『今時波利夜多樹既生萌已，不久微現縹色。』 4比丘！是時波利夜多樹現縹色已，諸天爾時歡喜踊躍，作如是言：『波利夜多樹，現縹色已，不久當出花莟。』 5比丘！是時波利夜多樹出花莟已，諸天爾時歡喜踊躍，作如是言：『波利夜多樹既出莟已，不久其花稍開。』 6既稍開已，諸天爾時歡喜踊躍，作如是言：『波利夜多樹既稍開已，不久當成一切開敷。』 7比丘！是時波利夜多樹既開敷已，花色遍照五十由旬，其花妙香亦薰五十由旬。若東風雨時，吹此樹花香，薰西方一百由旬。若西風雨時，吹此花香，薰於東方一百由旬。若南風雨時，吹此花香，薰於北方一百由旬。若北風雨時，吹此花香，薰於南方一百由旬。 比丘！如是忉利天波利夜多樹，神力威德。 1比丘！若佛弟子，依如來所說正法律者，由信根故，離自居家，修無家道，為是事故起決定心。比丘！如是人者，譬如波利夜多樹其葉黃時。 2比丘！是時佛弟子，剃除`[鬚髮＝髮鬚【三宮】]`鬚髮、被服法衣，離自居家，修無家道。比丘！如是人者，譬如波利夜多樹葉已落時。 3比丘！若佛弟子，離諸欲塵、離諸惡法，有覺有觀，有喜有樂，從離生起，修習初禪，入此中住。比丘！如是人者，譬如波利夜多樹初生萌時。 4比丘！是時覺觀已寂滅故，依內澄清心行`[一＝二【明】]`一方便故，無覺無觀，從定生起有喜有樂，修習二禪，入此中住。比丘！如是人者，譬如波利夜多樹現縹色時。 5比丘！時佛弟子，離欲喜故，住於捨心，正念正智，其身受樂。是故聖師說如是教，若住於樂，有捨有念，修習三禪，入於中住。比丘！如是人者，譬如波利夜多樹生花莟時。 6比丘！若佛弟子，苦滅盡故、樂已過故、昔時憂喜已滅盡故，無苦無樂，捨念清淨，修習四禪，入於中住。如是人者，譬如波利夜多樹花稍開時。 7比丘！若佛弟子，諸漏盡故，無漏心解脫，及般若解脫，現世已證，入此中住，其生已盡、修道究竟、眾事已辦、無復有生，故得此智。比丘！如是人者，譬如波利夜多樹一切開時。 比丘！是諸比丘諸漏已盡，修道究竟，正慧解脫，有結已盡，忉利等天說讚歎言：『善友！彼處是人，`[4]厶＝某【三宮】＊`厶姓厶名及厶郡縣一切國土，離自居家，修無家道，厶名比丘。是出家弟子依止弟子諸漏盡故，無漏心解脫，及`[般【磧三宮】，波【大】]`般若解脫，現世已證，入此中住，其生已盡、修道究竟、眾事已辦、無復有生，故得此智。是諸比丘，諸漏已盡、正智解脫、有法已盡，如是神力及是威德，譬如波利夜多樹。』 #### 帝釋遊觀波利夜多園 是時忉利波利夜多樹一切開敷，復有諸天守護園者，往帝釋所，白帝釋言：『天`[主＝王【三宮】]`主！波利夜多樹悉開敷已，是故天尊應知時節。』諸天復有象王名伊羅槃，行園所乘，其身長九由旬，高三由旬，其形相稱。 爾時釋提桓因遣使報象言：『善友！波利夜多樹一切開已，諸天當往到彼，入園遊觀，是故汝今當自裝飾。』象聞使言，踊躍歡喜。譬如諸人初求婚時及迎婦時，一切吉祥希有之事，象王歡喜亦復如是。爾時象王即化其頭為三十`[三＝三頭【三宮】]`三，其一一頭各有六牙，其一一牙有七寶池，其一一池各生七蓮，其一一蓮各生七花，其一一花各生七葉，其一一葉各七天女，如是`[妓＝彼【宮】]`妓女天有七七重數，圍遶蓮子，顯現可愛。以是因緣，眾花`[莊＝裝【明】]`莊嚴皆悉具足。諸忉利天恭敬帝釋以為眾首，前昇象上依中頭坐，左右兩邊各十六天。一切諸天各自思惟：『我中頭坐。』若真實者，唯天帝釋獨居中坐。三十三天先登象已，其餘天眾次第並登。 是天帝釋有二太子——一名`[旃＝栴【三宮】]`旃檀、二名脩毘——為忉利天最大將軍，亦昇象上。諸妙女天有最勝者，一名阿嵐浮娑、二名蜜奢計尸、三名分陀利柯、四名尼羅、五名阿樓那、六名翳尼鉢婆、七名脩鉢婆、八名鉢陀羅、九名須跛陀羅、十名摩頭柯婆致，如是女等亦昇象上。復有男妙天，一名阿嵐浮、`[二＝一【宋宮】]`二名達頭樓眉、三名銳浮樓、四名尸棄，如是天等亦昇象上，並在象上歌奏音樂。一切諸天並昇象已，是時象王踊躍歡喜。譬如諸王受灌頂職，亦如少壯臨婚禮時，行正法竟，以諸妙花莊嚴身首；象王歡喜亦復如是。爾時象王作大雷聲，降霔甘雨，並散電光。象王化作花上`[3]妓＝伎【宮】＊`妓女，歌舞作樂，種種`[姿＝恣【明】]`姿態。諸天`[＊3]`妓女及以伎男，歌舞作樂。是時象王作大雷聲，馳遊徐步，如結花鬘，如是三轉，至波利夜多園。 時忉利天從上俱下，上班紂劍摩羅寶石。若不周坐，石便更長，諸天福故。是阿夷羅婆那象王，更變化身作天童子，著寶臂印及寶耳璫，種種嚴具，受五欲塵相應戲樂。有餘天子別乘象馬車輿樓閣，又有諸天乘眾寶船，從長形江隨心速疾入此園中。於其園內，歌人別處、舞人別處、絃管別處、大集別處。 此中諸天，用天四月受五塵欲，具足相應遊戲快樂；若准人中日月，一萬二千年。天壽十年三分之一，園中用盡。 忉利諸園此六最大，又有大小諸園布滿天上。」 此義佛世尊說。如是我聞。 立世阿毘曇論卷第三 佛說立世阿毘曇論卷第四 陳西印度三藏真諦譯 ☗s4 # 提頭賴吒城品第十四 「須彌山王凡有四頂，東、西、南、北，其東頂者真金所成，其西頂者白銀所成，其北頂者琉璃所成，其南頂者頗梨所成。復有一切眾寶所成，復多七性。是四頂者，上廣下狹，譬如蓮芙，其最狹處周圍一千五百由旬，其最大處`[5]逕＝經【三宮】＊`逕七百由旬，周圍二千一百由旬。是四頂處多有諸獸，復有眾鳥、師子虎豹，並悉化生，一切皆食天須陀味，不相殘害。有金剛手，一切諸天依此中住。有四由乾陀山：一東、二西、三北、四南。東由乾陀山，山有兩頂；西、北、南亦復如是。東二頂者真金所成，西二頂者白銀所成，北二頂者琉璃所成，南二頂者頗梨所成。復有一切眾寶所成，復有七性。上廣下狹，狀如蓮芙，其最狹處`[＊5-1]逕＝經【三宮】＊`逕三百五十由旬，周圍一千五十由旬，其最大處逕五百由旬，周圍一千五百由旬。是八頂處多有諸獸，復有眾鳥、師子虎豹，並悉化生，皆食天須陀味，不相殘害。有金剛手，諸天依此中住。如是山山其頂兩倍，`[迺＝乃【三宮】]`迺至第七尼民陀山，則有五百一十二頂。是七山頂，高廣向外次第半減。東由乾陀山二頂中間，有`[一【CB】，於【大】]`一國土名提頭賴吒，周圍一千由旬，金城圍遶，高一由旬，`[7]埤堄＝陴𨺙【宮】＊`埤堄`[8]高＝一【三】，【宮】＊`高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，九十九門復一小門，足一百門。是諸門者眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如妙好𣰽毺種種雕鏤。是門又有四軍防衛，並如上說；外七重寶柵，亦如上說。七重多羅樹林之所圍遶，亦如上說。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說。五種寶花，亦如上說。及四寶船，亦如上說。池岸五種寶樹，亦如上說，乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處。其城外邊三重寶塹，餘如上說。一一塹者廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女宮殿羅列。`[三＝二【元】]`三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。時外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等奏諸音樂，時諸天子從大城出觀聽音樂，諸女天等從大城出觀聽音樂，以是因緣受諸戲樂。提頭賴吒城西南角，是提頭賴吒天王之所住處，周圍二百五十由旬，金城圍遶高一由旬，`[＊7-1]埤堄＝陴𨺙【宮】＊`埤堄`[＊8-1]高＝一【三】，【宮】＊`高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，二十四大門復一小門，足二十五門。是諸門者眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如妙好𣰽毺，種種雕鏤。是門又有四軍防衛，並如上說；外七重寶柵，亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞，亦如上說。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說；五種寶花，亦如上說。及四寶船，亦如上說。池岸五種寶樹，亦如上說，乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處。其城外邊三重寶塹，餘如上說。一一塹者廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女宮殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。時外林中一切諸花開敷鮮榮，諸女天等奏諸音樂，時諸天子從城中出觀聽音樂，諸女天等從城中出觀聽音樂，以是因緣受諸戲樂。是大城內四邊住處、衢巷市鄽並皆調直。是諸天城，或有住處四相應舍、或有住處重層尖屋、或有住處多層高樓、或有住處臺觀雲聳、或有住處四周却敵，隨其福德，眾寶所成，平正端直。 是天城路，其數五十，四陌相通，行列分明，皆如`[棊【明】，基【大】]`棊道，四門通達，東西相見。 巷巷市鄽，寶貨盈滿——一穀米市、二衣服市、三眾香市、四飲食市、五花鬘市、六工巧市、七婬女市——處處並有市官。 是諸市中，天子天女往來貿易、商量貴賤、求索增減、稱量料數，具市鄽法。 雖作是事.以為戲樂，無取無與.無我所心，脫欲所須.便可提去。若業相應，隨意而取；業不相應，便作是言：『此物奇貴，非我所須。』 ^5bfef5 當四衢道，象馬車兵之所莊嚴。及諸天子止住其中，或為守護、或為戲樂、或為莊嚴。市中間路，一切琉璃，軟滑可愛，眾寶莊嚴，亦如北地妙好𣰽毺，龍獸花草，皆如前說。乃至燒香散花、懸諸天衣，亦復如是。復於處處竪立幡幢。天大城內，如是等聲恒無斷絕，所謂象聲、馬聲、車聲、螺聲、波那婆聲、鼓聲、牟澄伽聲、笳聲、音樂聲。又有聲言：『善來善來。願食願飲，我今供養。』是提頭賴吒大城，是天子住處，復有天州、天郡、天縣、天村，周`[匝＝市【元】]`匝遍布此大城中，提頭賴吒天王依此中住。王領所極，從由乾陀山東至鐵圍山乾闥婆天，是王所領。」如是義者是佛所說。如是我聞。 # 毘留勒叉城品第十五 「南由乾陀山二頂中間有一國土名毘留勒叉，周圍一千由旬。金城圍繞，高一由旬，`[＊7-2]埤堄＝陴𨺙【宮】＊`埤堄高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，九十九門復一小門，足一百門。是諸門者，眾寶所`[成＝我【元】]`成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如妙好𣰽毺種種雕鏤。是門又有四軍防衛，並如上說。外七重寶柵，亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞，亦如上說。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說；五種寶花，亦如上說，及四寶船，亦如上說。池岸五種寶樹，亦如上說。乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處。其城外邊三重寶塹，餘如上說。一一塹者廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女宮殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。時外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等奏諸音樂，時諸天子從大城出觀聽音樂，諸女天等從大城出觀聽音樂，以是因緣受諸戲樂。毘留勒叉城西南角，是毘留勒叉天王之所住處，`[周＝毘【明】]`周圍二百五十由旬。金城圍繞，高一由旬，埤堄高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，二十四大門復一小門，足二十五門。是諸門者眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如妙好𣰽毺種種雕鏤。是門又有四軍防衛，並如上說。外七重寶柵，亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞，亦如上說。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說；五種寶花，亦如上說，及四寶船，亦如上說。池岸五種寶樹，亦如上說，乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處。其城外邊三重寶塹，餘如上說。一一寶塹廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女宮殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。時外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等奏諸音樂，時諸天子從城中出觀聽音樂，諸女天等從城中出觀聽音樂，以是因緣受諸戲樂。是大城內四邊住處、衢巷市鄽並皆調直。是諸天城，或有住處四相應舍、或有住處重層尖屋、或有住處多層高樓、或有住處臺觀雲聳、或有住處四周却敵，隨其福德，眾寶所成，平正端直。是天城路其數五十，四陌相通，行列分明，皆如`[棊【CB】，基【大】]`棊道，四門通達，東西相見。 巷巷市鄽寶貨盈滿——一穀米市、二衣服市、三眾香市、四飲食市、五花鬘市、六工巧市、七婬女市——處處並有市官。是諸市中天子天女，往來貿易、商量貴賤、求索增減、稱量料數，具市鄽法。雖作是事，以為戲樂，無取無與、無我所心，脫欲所須，便可提去；若業相應，隨意而取；業不相應，便作是言：『此物奇貴，非我所須。』 當四衢道，象馬車兵之所莊嚴。及諸天子止住其中，或為守護、或為戲樂、或為莊嚴。市中間路，一切琉璃，軟滑可愛，眾寶莊嚴，亦如北地妙好𣰽毺，龍獸花草，皆如前說。乃至燒香散花、懸諸天衣，亦復如是。復於處處竪立幡幢。天大城內，如是等聲恒無斷絕，所謂象聲、馬聲、車聲、螺聲、波那婆聲、鼓聲、牟澄伽聲、笳聲、音樂聲。又有聲言：『善來善來。願食願飲，我今供養。』是毘留勒叉大城，是天子住處，復有天州、天郡、天縣、天村，周`[匝＝市【宋元】]`匝遍布此大城中。毘樓勒叉天王依此中住。王領所極，從由乾陀山南至鐵圍山拘槃荼神，是王所領。」如是義者佛世尊說。如是我聞。 # 毘留博叉城品第十六 「西由乾陀山有二頂，中間有國名毘留博叉，周圍一千由旬。金城圍遶，高一由旬，`[＊7-3]埤堄＝陴𨺙【宮】＊`埤堄高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，九十九門復一小門，足一百門。是諸門者眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如妙好𣰽毺種種雕鏤。是門又有四軍防衛，並如上說；外七重寶柵，七重多羅樹之所圍繞。其林中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴。五種寶花，及四寶船。池岸五種寶樹，乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處，皆如上說。其城外邊有三重寶塹，其一一塹廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女堂殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。`[時＝是時【三宮】]`時外林中一切諸花開敷鮮榮，諸女天等奏諸音樂，時諸天子從大城出觀聽音樂，諸女天等從大城出`[觀＝亦【三宮】]`觀聽音樂，以是因緣受諸戲樂。城西南角，是毘`[留＝樓【三宮】]`留博叉天王之所住處，周圍二百五十由旬。金城圍繞，高一由旬，`[＊7]`埤堄高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，二十四大門復一小門，足二十五門。如是諸門皆眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如妙好𣰽毺種種雕鏤。是門又有四軍防衛，外有七重寶柵，七重寶多羅林之所圍繞。其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴；五種寶花，及四寶船。池岸五種寶樹，`[乃至＝并【三宮】]`乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處，皆如上說。其城外有三重寶塹，其一一塹廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女堂殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，皆如上說。是外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等奏諸音樂，時諸天子從城中出，并諸女天並共觀聽，以是因緣受諸戲樂。是大城內，四邊住處、衢巷市鄽並皆調直。是諸天城，或有住處四相應舍、或有住處重層尖屋、或有住處多層高樓、或有住處臺觀雲聳、或有住處四周却敵，隨其福德，眾寶所成，平正端直。是天城路其數五十，四陌相通，行列分明，皆如`[棊【明】，基【大】]`棊道，四門通達，東西相見。 巷巷市鄽寶貨盈滿——一穀米市、二衣服市、三眾香市、四飲食市、五花鬘市、六工巧市、七婬女市——處處並有市官。是諸市中，天子天女往來貿易，商量貴賤、求索增減、稱量料數，具市鄽法。雖作此事，以為戲樂，無`[7]取無＝有取【三宮】＊`取無與、無我所心，脫欲所須，便可提去；若業相應，隨意而取；業不相應，便作是言：『此物奇貴，非我所須。』 當四衢道，象馬車兵之所莊嚴。及諸天子`[止＝正【三】]`止住其中，或為守護、或為戲樂、或為莊嚴。市中間路，一切琉璃，軟滑可愛，眾寶莊嚴，亦如北地妙好𣰽毺，龍獸花草，皆如前說。乃至燒香散花、懸諸天衣，亦復如是。復於處處竪立幡幢。`[9]天大＝是天【三宮】＊`天大城內，如是等聲恒無斷絕，所謂象聲、馬聲、車聲、螺聲、波那婆聲、鼓聲、牟澄伽聲、笳聲、音樂聲。又有聲言：『善來善來。願食願飲，我今供養。』是毘留博叉大城，是天子住處，復有天州、天郡、天縣、天村，周`[匝＝市【宮元宮】]`匝遍布此大城中，毘留博叉天王`[依此中住＝之所住處【三宮】]`依此中住。王領所極，從由乾陀山西至鐵圍邊一切諸龍、伽樓羅鳥，是王所領。」如是義者佛世尊說。如是我聞。 # 毘沙門城品第十七 「北`[由＝田【宋】]`由乾陀山有二頂，中間有國名毘沙門，周圍一千由旬。金城圍繞，高一由旬，`[＊7-5]埤堄＝陴𨺙【宮】＊`埤堄高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，九十九門復一小門，足一百門。是諸門`[者＝者皆【三宮】]`者眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如妙好𣰽毺種種雕鏤。是門又有四軍防衛，外有七重寶柵，`[七＝一【元】]`七重多羅樹之所圍繞。其林中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，五種寶花，及四寶船。池岸五種寶樹，乃至四寶堂殿，諸男女天之所`[住處＝居止【三宮】]`住處，並如上說。其城外邊有三重寶塹，其一一塹廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。是塹`[間＝問【元】]`間地，有諸婇女堂殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，皆如上說。是時外林，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等奏諸音樂，時諸天子從大城出觀聽音樂，諸女天等從大城出亦聽音樂，以是因緣受諸戲樂。城西南角，是毘沙門天王之所住處，周圍`[二＝一【宮】]`二百五十由旬。金城圍繞，高`[一＝十【三宮】]`一由旬，`[＊7]`埤堄高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，二十四大門復一小門，足二十五門。`[是＝如是【三宮】]`是諸門`[者＝皆【三宮】]`者眾寶所成，`[摩尼妙寶之所莊嚴〔－〕【三宮】]`摩尼妙寶之所莊嚴，譬如妙好𣰽毺種種雕鏤。是門又有四軍防衛。外有七重寶柵，七重寶多羅樹林之所圍繞。其林中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，五種寶花，及四寶船。池岸五種寶樹，四寶堂殿，諸男女天之所住處，皆如上說。其城外有三重寶塹，其一一塹廣二由旬，深一由旬半，天水盈滿，並如上說。是塹間地，有諸婇女堂殿羅列。三重塹外，七寶樹林之所圍繞，皆如上說。`[時＝是【三宮】]`時外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等奏諸音樂，時諸天子從城中出，并諸女天並`[共＝相【三宮】]`共觀聽，以是因緣受諸戲樂。是大城內，四邊住處、衢巷市鄽並皆調直。是諸天城，或有住處四相應舍、或有重層尖屋、或有多層高樓、或有臺觀雲聳、或有四周却敵，隨其福`[德〔－〕【三宮】]`德業，眾寶所成，平正端直。`[是＝其【三宮】]`是天城路其數五十，四陌相通，行列分明，皆如`[棊【磧三宮】，基【大】]`棊道，四門通達，東西相見。 巷巷市鄽寶貨盈滿——一穀米市、二衣服市、三眾香市、四飲食市、五花鬘市、六工巧市、七婬女市——處處並有市官。 是諸市中`[天子天女＝諸天男女【三宮】]`天子天女，往來貿易、商量貴賤、求索增減、`[稱＝秤【宋元宮】]`稱量料數，具市鄽法。雖作此事，以為戲樂，無`[＊7-1]取無＝有取【三宮】＊`取無與、無我所心，脫欲所須，便可提去；若業相應，隨意而取；業不相應，便作是言：『此物奇貴，非我所須。』 當四衢道，象馬車兵之所莊嚴。及諸天子止住此處，或為守護、戲樂、莊嚴。`[市中間＝其市中【三宮】]`市中間路，一切琉璃，軟滑可愛，眾寶莊嚴，亦如北地妙好𣰽毺，龍獸花草，皆如上說。燒香散華、懸諸天衣，亦復如是。復於處處竪立幡幢。`[＊9-1]天大＝是天【三宮】＊`天大城內，如是等聲恒無斷絕，所謂象、馬、車、螺等聲、波那婆聲、鼓聲、牟澄伽聲、笳聲、音樂聲。又有聲言：『善來善來。願飲願食，我今供養。』是毘沙門大城，是天子住處，復有天洲、天郡、天縣、天村，周`[匝＝市【元】]`匝遍布。此大城`[中＝內【三宮】]`中，毘沙門天王之所住處。王領所極，從由`[乾陀＝乾陀山【三宮】]`乾陀北至鐵圍邊一切夜叉神，是王所領。是毘沙門城，最饒多佉陀尼、蒲闍尼飲食，是故亦名阿羅珂漫陀。」如是義者佛世尊說。如是我聞。 立世阿毘曇論卷第四 佛說立世阿毘曇論卷第五 陳西印度三藏真諦譯 ☗s5 # 天非天鬪戰品第十八 「須彌山王上頂平地，琉璃所成，軟滑可愛，眾寶莊嚴，譬如北地妙好𣰽毺種種雕鏤，亦如耳璫眾寶`[莊＝裝【三宮】]`莊飾。脚踐便沒、舉足即起，如兜羅綿，其地柔軟亦復如是。金城圍遶，高一由旬，`[19]埤堄＝陴𨺙【宮】＊`埤堄高半由旬，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，三萬二千門。是諸城門眾寶所成，種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龍獸草木，及諸雜花莫不`[20]必＝畢【三】＊`必備，亦如耳璫，眾寶莊嚴填滿具足；是諸城門亦復如是。`[諸＝是城【三宮】]`諸門邊，象馬車軍之所莊嚴，是諸天子莊嚴鎧仗聚集其中，為護國土、遊戲、莊嚴。處處寶池天水盈滿，四寶為塼`[22]壘＝累【三宮】＊`壘其底岸，餘如上說。乃至諸天男女遍滿其中，亦復如是。 須彌山王從其上頂向下二萬由旬，是第一層。**是層四出並五十由旬**，周迴增本四百由旬。 金城圍繞，高一由旬，`[＊19-1]埤堄＝陴𨺙【宮】＊`埤堄一由旬半，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，無數千門眾寶所成，種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龍獸草木，及諸雜花莫不`[＊20-1]必＝畢【三】＊`必備，亦如耳璫眾寶具足；是諸城門亦復如是。諸城門邊，象馬四軍之所防衛，為護國土、遊戲、莊嚴。其城外邊有諸寶池，四寶為塼`[＊22-1]壘＝累【三宮】＊`壘其底岸。乃至天子天女遍滿國土，亦復如是。**有諸天子名`[曰＝四【宋】]`曰持鬘**，於此中住。 是須彌山本周圍數更增四百由旬，合本八百由旬，從頂向下四萬由旬，是第二層，**四出並廣上層五十由旬**。 金城圍繞，高一由旬，`[＊19-2]埤堄＝陴𨺙【宮】＊`埤堄一由旬半，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，無數千門眾寶所成，種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龍獸草木，及諸雜花莫不`[1]必＝畢【明】＊`必備，亦如耳璫眾寶具足；是諸城門亦復如是。諸城門邊，象馬四軍之所防衛，為護國土、遊戲、莊嚴。有諸寶池，四寶為塼壘其底岸。乃至諸天子等遍滿國土，亦復如是。**有諸天子名曰常勝**，於此中住。 須彌山王本周圍數更增八百由旬，合本一千二百由旬。從頂向下六萬由旬，是第三層，**四出並廣二層五十由旬**。 金城圍繞，高一由旬，埤堄一由旬半，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，無數千門眾寶所成，種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龍獸草木，及諸雜花莫不`[＊1-1]必＝畢【明】＊`必備，亦如耳璫眾寶具足；是諸城門亦復如是。諸城門邊，象馬四軍之所防衛，亦護國土、遊戲、莊嚴。有諸寶池，四寶為塼`[＊22-2]壘＝累【三宮】＊`壘其底岸，乃至諸天子等遍滿國土，亦復如是。**有諸天子名手持寶器**，於此中住。金城圍繞，種種莊嚴，亦如上說。乃至諸天子等遍滿國土，亦復如是。 須彌山王本周圍數更增四百由旬，合本一千六百由旬，是第四層，**廣上三層四出並五十由旬**，從海水際向上五十由旬，是須彌山王第四層，廣第三層五十由旬，厚亦如此。 金城圍繞，高一由旬，`[＊19-3]埤堄＝陴𨺙【宮】＊`埤堄一由旬半，城門高二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，無數千門眾寶所成，種種摩尼之所嚴飾。譬如`[北＝比【元】]`北地妙好𣰽毺，人非人等、龍獸草木，及諸雜華莫不`[＊1-2]必＝畢【明】＊`必備，亦如耳璫眾寶具足；是諸城門亦復如是。諸城門邊，象馬四軍之所防衛，為護國土、遊戲、莊嚴。有諸寶池，四寶為塼`[＊22-3]壘＝累【三宮】＊`壘其底岸。乃至諸天子等遍滿國土，亦復如是。此第四層，**四天王軍之所住處**。 是層之外，又出四百五十由旬，周迴一千八百由旬，有諸`[龍＝龍獸【三宮】]`龍及金翅鳥之所住處。 「須彌山王上下諸層，**並厚五十由旬**。其海中諸層，悉是脩羅住處。此阿脩羅為得諸天五事因緣，故往攻伐。何者為五？一天須陀味、二諸天平地、三`[諸天【磧三宮】，天諸【大】]`諸天園林、四諸天國邑、五諸天童女。為是五事，往擊諸天。諸天亦欲得彼五事，往擊脩羅。何者為五？一阿脩羅須陀味、二脩羅平地、三脩羅園林、四脩羅國邑、五脩羅童女。為是五事，往擊脩羅。是時脩羅來`[擊【CB】，繫【大】]`擊諸天，先於水際與龍鳥鬪，若不如時`[5]便＝更【三宮】＊`便退還本；若戰勝時，登最下層，共四王軍及諸龍鳥亦登此層一時共鬪。脩羅不如，更退還本。若戰勝時，登下二層，與四王軍及持寶器天、諸龍鳥等一時共`[鬪＝鬪脩羅【三宮】]`鬪。若不如時，`[＊5]`便退還本；若戰勝者，登下三層，與常勝天及持寶器，并四王軍、諸龍鳥等一時共鬪。若不如時，`[＊5]`便退還本；若戰勝時，登下四層，與持鬘天及下諸天`[并【磧三宮】，若【大】]`并四王軍、諸龍鳥等一時共鬪。若不如者，從此還本；若戰勝時，登須彌上頂。是持鬘諸天往帝釋所，報如是事：『善尊！阿脩羅已來。』是時帝釋以一千馬駕其一車，以阿羅漢衣為其幡`[幟＝幢【三宮】]`幟，象馬四兵不相參雜，眾軍圍繞出往戰所。時三十`[二＝三【元明宮】]`二天王，亦各皆有四部軍眾之所圍繞，亦到戰所。王二太子栴檀、須毘，亦有四軍之所圍遶，同往戰所。時四天王，亦有四軍之所圍繞，同往戰所。日月天子，亦有四軍之所圍繞，同往戰所。如是諸天並前車將軍，於是處所，與脩羅起大鬪戰。其象軍者與象軍鬪，車馬步軍`[例＝倒【宋元】，到【明宮】]`例皆如是。若鬪戰時，其先來者必自前退，是事法然。」如是事者佛世尊說。 「比丘！往昔諸天共攻脩羅，正鬪戰時，兩軍交刃，諸天軍勝，脩羅退散。比丘！脩羅退時，面向南走，還其本住，諸天逐退。比丘！爾時脩羅作是思惟：『諸天大勝，我等退散。諸天逐退必急，我軍尚可須更決戰。』第二戰時，諸天大勝，脩羅又退。是時脩羅`[面＝復【三宮】]`面向南走，還其本住，諸天逐退。比丘！是時脩羅更復思惟：『諸天大勝，我等退散。諸天逐退必急，我今軍眾未盡，必須更決。』比丘！第三戰時，諸天又勝。脩羅退散，還至本城，閉門而住。比丘！是時脩羅更復思惟：『我已入城，諸天雖來，不能攻我。』比丘！諸天亦作是念：『諸阿脩羅既入其城，不可復攻。』是時諸天周匝圍遶，令其境界止在城內。諸天遂`[得＝得共【三宮】]`得食脩羅須陀之味，據其平地及諸園林，并其國邑諸童女等悉皆`[繫＝計【三宮】]`繫錄，取其財寶，男女戶口收縛無遺。若諸天作意欲入彼城：『我與脩羅同共飲食，既為親戚，應往訊覲，隨意往返、飲食、言談。』既入城已，若作不相應心，以是心故自然還出。云何如是？此城是阿脩羅無畏處故。諸天如意住此國土，脩羅童女既被縛錄，若欲去時將還天上。時諸脩羅裹須陀味，往贖家口，入諸天城，處處訪問。若見眷屬，與諸天等論價貴賤，若贖得，相隨還本；若諸天退敗被執縛時，亦復如是。忉利天上善見大城，釋提桓因之所住處。阿脩羅城，是阿脩羅王之所住處。如忉利天伊羅槃行園象王，如是阿脩羅亦有象王，名跋陀婆呵，乘行園林。如忉利天善`[柱＝住【三宮】]`柱象王鬪戰所乘，如是阿脩羅`[鴉＝鴟【三宮】]`鴉羅婆象王鬪戰所乘。如忉利天州、郡、縣等，脩羅境界亦復如是。如忉利天衣服飲食、種種莊嚴，脩羅亦爾。除善法堂及皮禪延多重閣。」如是義者佛世尊說。如是我聞。 # 日月行品第十九 「從`[剡浮＝閻浮【三宮】下同]`剡浮提地高四萬由旬，是處日月行半須彌山等遊乾陀山。是日月宮殿團圓如鼓。是月宮者，厚五十由旬，廣五十由旬，周迴一百五十由旬。是月宮殿，琉璃所成，白銀所覆，水大分多，下際水分復為最多，其下際光亦為最勝。是其上際，金城圍繞，城高一由旬，`[＊19-4]埤堄＝陴𨺙【宮】＊`埤堄高半由旬，城門二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，凡十四門并一小門。是諸城門眾寶所成，種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龍獸草`[木＝衣【宮】]`木，及諸雜花莫不`[＊1-3]必＝畢【明】＊`必備，亦如耳璫，眾寶莊嚴填滿具足；是諸城門亦復如是。是`[城＝地【三】]`城門邊，象車四軍之所莊嚴，是諸天子莊嚴鎧仗聚集其中，為護國土及遊戲、莊嚴。處處寶池天水盈滿，四寶為塼`[＊22-4]壘＝累【三宮】＊`壘其底岸，餘如上說。乃至諸天男女遍滿其中，亦復如是。是宮殿者，說名栴檀，是月天子於其中住；亦名栴檀，宮殿天子悉名栴檀。如是宮殿住四十餘劫，已眾生業增上緣故，恒行光照。天子在時宮殿恒行，天若不在宮殿亦行。天子還時，隨宮所在即下其中。是日宮者，厚五十一由旬，廣五十一由旬，周迴一百五十三由旬。是日宮殿，頗梨所成，赤金所覆，火大分多，下際火分復為最多，其下際光亦為最勝。是其上際，金城圍繞，城高一由旬，`[＊19]`埤堄高半由旬，城門二由旬，門樓一由旬半。十十由旬有一一門，有十四門并一小門。是諸城門眾寶所成，種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好𣰽毺，人非人等、龍獸草木，及諸雜花莫不`[＊1]`必備，亦如耳璫，眾寶莊嚴填滿具足；是諸城門亦復如是。是城門邊，象車四軍之所防衛，為護國土及莊嚴、遊戲。處處寶池天水盈滿，四寶為塼`[壘＝累【宋元宮】]`壘其底岸，餘如上說。乃至諸天男女遍滿其中，亦復如是。是宮殿說名脩野，是日天子於其中住；亦名脩野，宮殿天子悉名脩野。是宮殿住四十餘劫，以眾生業增上緣故，恒行光照。天子在時宮殿恒行，天若不在宮殿亦行。天子還時，隨宮所在即下其中。其星宮殿極最小者，逕半俱盧舍，周迴廣一俱盧舍半。其星大者，`[7]逕＝經【三宮】＊`逕十六由旬，周迴四十八由旬。日月之前有行樂天子，是天子者，若遊行時則受戲樂。以眾生業增上緣故，故有風輪恒吹迴轉。以風吹故，日月等宮迴轉不息。日宮殿者行一百八十路，月宮殿者行十五路，日十二路是月一路。若日出入時，十二日所行路。月出入時，一日行之得度。從極南路至極北路，二百九十由旬，日月於是中行，無有減長。日復有兩路：一者外路、二者內路。內路者，從剡`[浮＝浮提【三宮】]`浮路內至北欝單越內路，相去四億八萬八百由旬，周迴十四億四萬二千四百由旬。其外路者，相去四億八萬一千三百八十由旬，周迴十四億四萬四千一百四十由旬。其月行者，傍行則疾，周行則遲。其日行者，周行則疾，傍行則遲。日行與月，或合或離。一一日中，日行四萬八千八十由旬，合離皆爾。若稍合時，日日覆月三由旬又一由旬三分之一，以是方便故，十五日一切被覆，月光不現。若稍離時，日日日行四萬八千八十由旬。是日離月三由旬又一由旬三分之一，以是方便故，十五日月大圓明。如是數量，日行周圍，疾速於月四萬八千八十由旬。」爾時世尊重宣此義而說偈言： 「四萬有八千，　　八十諸由旬，　　日逐月行爾，　　離月量亦然。」 「日恒行一由旬半又一由旬九分之一。其一一日出時如是，入亦如是。六月日中從內路出，至於外路。六月日從外路入，至內路。月恒行十九由旬又一由旬三分之一。其一一日出亦如是，入亦如是。十五日從內路至外路，十五日從外路至內路。日若行東弗婆提內路，取東弗婆提地南際，相去六百八十三由旬又一由旬三分之一，是中日行內路。日若行剡浮提內路，取剡浮提地南際，相去三百五十由旬，是中日行內路。日若行西瞿耶尼內路，取西瞿耶尼地南際，相去六百八十三由旬又一由旬三分之一，是中日行內路。日若行北欝單越內路，取北欝單越地南際，相去三百五十由旬，是中日行內路。日若行東弗婆提外路，從地南際取日外路，三百九十三由旬又一由旬三分之一，日於中行。若日行剡浮提外路，從地南際至日外路，六十由旬，是中日行外路。若日行西瞿耶尼外路，取地南際至日外路，三百九十三由旬又一由旬三分之一，是中日行。若日行北欝單越外路，取地南際六十由旬，是中日行。若日行東弗婆提內路，則行西瞿耶尼外路，則行南剡浮提、北欝單越中路，是時東弗婆提日最長，十八牟休多，是時夜最短，十二牟休多；西瞿耶尼夜最長，十八牟休多，日最短十二`[牟【CB】，矣【大】]`牟休多；剡浮提、北欝單越日夜等分，並十五牟休多，其六牟休多恒動，二十四牟休多不動。若日行東弗婆提外路，則行西瞿耶尼內路，則行南剡浮提、北欝單越中路。是時東弗婆提夜最長，十八牟休多，日最短十二牟休多；西瞿耶尼日最長，十八牟休多，夜最短十二牟休多；南剡浮提、北欝單越`[等分日夜＝日夜等分【三】，等分日夜等分【宮】]`等分，日夜並十五牟休多。若日行剡浮提內路，則行北欝單越外路，則行東弗婆提、西瞿耶尼中路。是剡浮提日最長，十八牟休多，夜最短十二牟休多；北欝單越夜最長，十八牟休多，日最短十二牟休多；東弗婆提、西瞿耶尼日夜等分，並十五牟休多。日若行南剡浮提外路，則行北欝單越內路，則行東弗婆提、西瞿耶尼中路。是時剡浮提夜最長，十八牟休多，日最短十二牟休多；北欝單越日最長，十八牟休多，夜最短十二牟休多；東弗婆提、西瞿耶尼日夜等分，並十五牟休多。西瞿耶尼、北欝單越並如是說。若世間中三十牟休多，決定恒為一日夜。其一牟休多有三十分，是一一分名曰羅婆。日若增時，日一羅婆，日若減，亦一羅婆；夜亦如是。若日減時，夜增一羅婆；若夜減時，日增一羅婆。若日最長十八牟休多，是時夜則最短十二牟休多。`[若＝若日【三宮】]`若夜最長十八牟休多，是時日則最短十二牟休多。若日夜等時，日十五牟休多，夜十五牟休多。若五月十五日正圓滿，西國始結夏時，漢地安居已滿一月，是時日則最長十八牟休多，夜則最短十二牟休多。從十六日減一羅婆，月減一牟休多，第二月又減一牟休多，第三月又減一牟休多，至八月十五日西國自恣時，漢地受迦絺那衣時，日夜平等，各十五牟休多。又從十六日乃至一月，復減一牟休多，第二`[月又【磧三宮】，月【大】]`月又減一牟休多，第三月又減一牟休多，至十一月十五日，其夜最長十八牟休多，其日最短十二牟休多。是夜從此時，日減一羅婆，一月日則夜減一牟休多，第二月又減一牟休多，第三月又減一牟休多，至二月十五日夜平等，各十五牟休多。又從十六日乃至一月，復減一牟休多，第二月復減一牟休多，第三月復減一牟林多，至五月十五日，其日最長十八牟休多，其夜最短十二牟休多。復有別時，若西國夏分，第一月月中第二半第九日，是為六月九日，是時日最長十八牟休多，夜最短十二牟休多。至九月九日，日夜平等各十五牟休多。十一月九日，是夜最長十`[八＝入【宮】]`八牟休多，日最短十二牟休多。三月九日，日夜平等，各十五牟休多。如此迴轉，具足五年，有一遊伽，即兩閏月。其一從月、其二從日。五年中間十二日、又九日、又六日、又三日、又十五日，此中日夜是其長短。月者分別三用：一者分別月、二分別十五日、三分別圓滿。日者分別夜日、分別夏、冬、秋節，分別年。是三用從日得成。閏月有兩者，一從月、二從日。是閏月者，從月所作。四月日應作兩小月：一小月者是第三半中，第二小月是第七半中。一年之中應六小月，五年足少三十日。此三十日，應補五年中。若不作小月，則月圓不當時。是小月者從日所作，依世間說，以三十牟休多決定是一日夜，分三十牟休多為六十分，日行疾故五十九分便周，長餘一分。因是事故，二月則長一日，又二月復長一日，乃至一年足長六日。如是五年，則長一月。用是一月，補五年中，是為日家閏月。若不作閏者，時節及年差壞不當。復次五年應兩閏月，第一者在第三年，第二者在第五年。若月在剡浮提中，更三月日`[至西【磧三宮】，至【大】]`至西瞿耶尼，若北欝單越則六月日，東弗婆提則九月日，若周一年還至剡浮提。一天下中，恒有夏、冬、春三時，夏者為春所隨，冬者為夏所隨，春者為冬所隨。東弗婆提八月十五日自恣時，剡浮提是五月十`[6]五＝五日【三宮】＊`五結夏時，西瞿耶尼二月十`[＊6]`五，北欝單`[越＝越是【三宮】]`越十一月十五日。東弗婆提夏分三月已出，在東弗婆提、南剡浮提二洲中間。西瞿耶尼春分三月未出，在剡浮提、瞿耶尼二洲中間。瞿耶尼春一月已出，欝單越冬分二月未出，是為三月在瞿耶尼、欝單越二洲中間。欝單越冬分二月已出，弗婆提夏分一月未入，是為三月在欝單越、弗婆提二洲中間。須彌山王在四天下之中央，云何須彌山在四天下北邊？所謂隨日行分判。東弗婆提東方 `[1]是＝是南【三宮】＊`是剡浮提北方，東弗婆提西方是南剡浮提南方，東弗婆提北方是剡浮提西方，東弗婆提南方是剡浮提東方；北欝單越、西瞿耶尼亦復如是。南剡浮提、北欝單越正對，東弗婆提、西瞿耶尼正對。是時最初日月下生世間，相去甚遠。日下東弗婆提中央，月下西瞿耶尼中央，爾時光明遍照滿四天下，日照一半、月照一半。若日已過東弗婆提中央，北欝單越日已沒，南剡浮提日已出。若月已過西瞿耶尼中央，剡浮提已沒，欝單越已出。若滿月夜已至，欝單越月正中時，南剡浮提日則正中。日過剡浮提中，東弗婆提已沒，西瞿耶尼已出。若月過北欝單越中央，東弗婆提已出，西瞿耶尼已沒。東弗婆提若滿月夜月正中時，西瞿耶尼日則正中。日過西瞿耶尼中央，剡浮提已沒，欝單越已出。若月過東弗婆提中央，欝單越已沒，剡浮提已出。剡浮提滿月夜月正中時，北欝單越日則正中。云何日月合在一處？謂日恒逐月行。一一日相近四萬八千八十由旬，日日相離亦復如是。若相近時，日日月圓被覆三由旬又一由旬三分之一。以是事故，十五日月被覆則盡，是名黑半滿。日日離月亦四萬八千八十由旬，月日日開覆三由旬又一由旬三分之一，以是事故，十五日月則開淨圓滿，世間則名白半滿。日月若最相離行，是時月圓，世間則說白半圓滿。日月若共一處是合行，世間則曰黑半圓滿。日光經度七億二萬一千二百由旬，周迴二十一億六萬三千六百由旬。剡浮提日出時，`[欝＝北欝【三宮】]`欝單越日沒時，東弗婆提正中，西瞿耶尼正夜。是一天下四時，由日得成。」如是義者佛世尊說。如是我聞。 立世阿毘曇論卷第五 `[佛說〔－〕【三】，宮本缺此卷]`佛說立世阿毘曇論卷第六 陳`[4]西印度＝天竺【三】＊`西印度三藏真諦譯 ☗s6 # 云何品第二十 「云何為夜？云何為晝？因日故夜，因日故晝。欲界者自性黑暗，日光隱故是則為夜，日光顯故是則為晝。 云何黑半？云何白半？由日黑半，由日白半。日恒逐月行，一一日相近四萬八千八十由旬，日日相離亦復如是。若相近時，日日月圓被覆三由旬又一由旬三分之一，以是事故，十五日月被覆則晝是日黑半滿。日日離月亦四萬八千八十由旬月日日開三由旬又一由旬三分之一，以是事故，十五日月則開淨圓滿，世間則名白半圓滿。日月若最相離行，是時月圓，世間則說白半圓滿。日月若共一處是名合行，世間則日黑半圓滿。若日隨月後行，日光照月光，月光麁故`[被＝彼【宋】]`被照生影，此月影還自翳月，是故見月後分不圓。以是事故漸漸掩覆，至十五日覆月都盡，隨後行時是名黑半。若日在月前行，日日開淨，亦復如是。至十五日具足圓滿，在前行時是名`[白半＝白半【明】]`白半。 ### 三季 云何冬時說醯曼多？此時雪應落寒已至故，是故冬時說名醯曼多，世間立此自性名醯曼多。 云何春時名`[曰＝白【明】]`曰禽`[8]河＝何【三】＊`河？日照炙時、是正熱時、正是渴時，故說春時名為禽`[＊8]`河，世間立此自性名為禽`[＊8]`河。 云何夏時名為跋娑？是天雨時、是疑雨時、是年初時，是故說夏名曰跋娑，世間自性立名跋娑。 云何冬寒？云何春熱？云何夏時寒熱？ 是冬時，水界最長未減盡時，草木由濕未萎乾時，地大濕滑，火大向下水氣上昇。所以知然，深水最暖、淺水則寒。寒節已至，日行外路照炙不久，陽氣在內食消則速，以是事故冬時則寒。 云何春熱？是禽`[＊8]`河時水界長起，已`[減＝滅【三】]`減已盡，草木乾萎地已燥`[𤇚＝坼【三】]`𤇚，水氣向下火氣上昇。何以知然？深水則冷、淺水則熱。冬時已過，日行內路照炙則久，身內火羸故春時熱。 云何夏時冷熱？是大地`[八＝入【明】]`八月日中恒受照炙，大雲降雨之所灑散地氣蒸欝，若風吹時蒸氣消已是時則寒，風若不起是時即熱，是故跋娑有時寒熱。 ### 五趣名 「云何地獄名`[泥犁＝尼黎【宋元】]`泥犁耶？無戲樂故、無憘樂故、無行出故、無福德故。因不除離業故於中生；復說此道於欲界中最為下劣，名曰非道，因是事故，故說地獄名泥`[犁＝犂【宋元】]`犁耶。 云何禽獸名底`[都履反〔－〕【明】]` \(都履反)栗車？因諂曲業於中受生；復說此道眾生多覆身行，故說名底栗車。 云何鬼道名`[曰〔－〕【三】]`曰閃多閻摩羅？王名閃多故，其生與王同類，故名閃多；復說此道與餘道往還，善惡相通，故名閃多。云何說阿脩羅道名阿脩羅？不能忍善、不能一心下意諦聽善語，種種教化其心不動，以憍慢故非善健兒，又非天故，名阿脩羅。 云何天道說名提婆？言提婆者，善行之名，因善行故於此道生；復說提婆名曰光明，恒有光故；又提婆者名曰聖道，又提婆者名曰意樂，又提婆者名曰上道；又提婆者應修應長一切善業，以是義故，名曰提婆。 云何人道說名摩`[1]菟＝㝹【三】＊`菟沙？一聰明故、二者勝故、三意微細故、四正覺故、五智慧增上故、六能別虛實故、七聖道正器故、八聰慧業所生故，故說人道為摩`[＊1]`菟沙。 ### 四洲名 「云何此地名`[剡浮＝閻浮【三】下同]`剡浮提？因剡`[浮＝浮提【三】]`浮樹故得是名。 云何說名西瞿耶尼？此地在剡浮西故，`[貲＝資【明】]`貲生貿易悉皆用牛，牛名瞿耶尼，故名此土為西瞿耶尼。 云何名為東毘提`[5]訶＝阿【三】＊`訶？此地在剡浮東故，形相可愛、利養勝故，故說東毘提`[＊5]`訶。 云何名北欝單越？此地在剡浮北故，心直善故，`[復＝後【三】]`復上勝故，一切貲勝他處故，故說名為北欝單越。 ### 六天名 「云何第一天名大王天？提頭吒等四大王於中為增上、為上首故。 云何第二天名為忉利？三十三天王於是中為帝主，王位自在，故說為忉利天。 云何第三天名為夜摩？日夜時節分分度時說如是言：『咄哉！不可思議歡樂。』故名夜摩。 云何第四天名兜率陀？歡樂飽滿，於其資具自知滿足，於八聖道不生知足，故說名為兜率陀天。 云何第五天名為維摩羅昵？是中諸天，如意化作宮殿園林一切樂具，於中受樂，故名維摩羅昵。 云何第六天名波羅維摩婆奢？他所化作宮殿園林一切樂具，於中作自在計：『此是我所。』於中受樂，故名波羅維摩婆奢。 ### 四禪名 云何第一梵名梵先行？若人從欲界入色界前，至此處故，說梵先行。==\[[道行般若](T08n0224_道行般若經.md#^s5cadr)]== 云何第二名梵眾？大梵王眷屬多故，故名梵眾。 云何第三名大梵？最勝初禪中間所造業所生故、自在不係他故、能觀別他事故，為已生應生作主`[主＝生【三】]`，故名大梵。 云何第二`[禪初＝初禪【三】]`禪初天名曰少光？說語時口中出光明少故，故名少光。 云何第二名無量光？是諸天等若說語時，口中無量光明顯照，故名無量光。 云何第三梵名遍勝光？是諸天等若說言時，口出光明遍一切處圓滿無餘，故名遍勝光。 云何第三禪初天名曰少淨？是中諸天所受樂少，寂靜`[9]愛＝受【三】＊`愛樂與三禪相應，受此少樂，故名少淨。 云何第二天名無量淨？是中諸天樂勝於前寂靜`[＊9]`愛樂，與三禪相應，故名無量淨。 云何第三名曰遍淨？是中受樂遍滿身心究竟無餘，寂靜`[＊9]`愛樂與三禪相應，諸天受此，故名遍淨。 云何第四禪初天名曰無雲？苦樂前滅故、於先方便憂喜沒盡故、此中捨受、智、念清淨故，是中諸天受此捨受，故名無雲。 云何第二天名曰生福？福者智、念、捨等相應諸禪所生故，生已受用如此三枝，故名生福。 云何第三名曰廣果？廣者謂大容果功力及報所生，此二者能攝定慧及離欲依止，故名廣果。 云何第四名無想天？是中諸天無有想故。何者為想？通別二想各異生報，此中無故，唯有色陰及不相應行陰故，名無想天。 云何那含天？ 一名善現，昔在因地，可令見實無`[倒＝例【宋元】，別【明】]`倒義、可令受可令解，故名善現。 云何第二名曰善見？昔在因地增壽命，具四支提財及他貲產，并利益事善正守護，於中生正見不除不取。因前善現及如此因，故名善見。 云何第三名不煩？昔在因地，不損惱他、無妨礙意、無相逼意，因前善現及此業故，是故名不煩。 云何第四名曰不燒？是中諸天昔在因地，不燒自身、不困苦身，又不燒他、不困苦他，自他亦樂行速疾通達故，因前善現及此業，故名無燒。 云何第五名阿迦尼吒？迦尼吒者名曰下品，前十七地並已過故；復有從下品天至究竟天於中般涅槃故；復有諸天名阿迦尼吒，至般涅槃故，是故名阿迦尼吒。 ### 無色天名 云何無色界第一天名曰空無邊入？空者非所作、非有為、不可塞礙，過於礙相、種種有相，一想心所緣故，無二無別，因於此空業所生故，故說名為空無邊入。 云何第二名識無邊入天？識者第六意識，此識內故細於外空，過於礙相、過於外相，一想心所緣故，無二無別，因於此識業所生故，故說名為識無邊入。 云何第三名無所有入天？無所有者除前二麁相，離此二外無別境界，過內外相，一想心所緣故，無二無別，因於此心業所生故，故說名為無所有入。 云何第四名為非想非非想入天？非想者細故，非前七定，故說非想；非非想者，若無想定及無心定，如此兩定名無想定，同無心故，今則有心，故名非非想定；因於此定業所生故，故說名為非想非非想入。 ### 地獄及諸天近遠 從剡浮提向下二萬由旬，是處無間大地獄。從剡浮提向下一萬由旬，是夜摩世間地獄。此二中間有餘地獄。 從剡浮提向上四萬由旬，是四大天王天。從剡浮提向上八萬由旬，是三十三天住處。從剡浮提向上十六萬由旬，是夜摩天住處。從剡浮提向上三億二萬由旬，是兜率陀天住處。從剡浮提向上六億四萬由旬，是化樂天住處。從剡浮提向上十二億八萬由旬，是他化自在天住處。 有比丘問佛世尊：「從剡浮提至梵處為若近遠？」 佛言：「比丘！從剡浮提至梵處，甚遠甚高，相異相離。比丘！譬如九月十五`[日〔－〕【三】]`日月圓滿時，若有一人在彼梵處，放百丈方石墜向下界，中間無礙，到後歲九月月圓滿時至剡浮提。 梵處、剡浮提近遠如是。 從梵處至少光天，復倍於前。從少光天至無量光天，復遠一倍。從無量光天至遍勝光天，復遠一倍。 從遍勝光天至少淨天，復遠一倍。從少淨天至無量淨天，復遠一倍。從無量淨天至遍淨天，復遠一倍。 從遍淨天至無雲天，復遠一倍。從無雲天至生福天，復遠一倍。從生福天至廣果天，復遠一倍。 **從廣果天至無想天，復遠一倍**。從無想天至善現天，又遠一倍。 1從**善現天**至善見天，復遠一倍。2從善見天至不煩天，又遠一倍。3從**不煩天**至不燒天，又遠一倍。4從不燒天至阿迦尼吒天5，復遠一倍。」 而說偈言： 「從阿迦尼吒，　　至剡浮提地，　　放大密石山，　　六萬五千年， 五百三十五，　　中間若無礙， 方至於剡浮。」 ### 遊行無礙 「剡浮提人若離神通及他功力，無能於山壁柵中出入無礙。剡浮提人若遊行者，唯能至於大小黑山，若離神通及他功力，不能過此。西瞿耶尼人若離神通及他功力，無有能於山壁柵中出入無礙，若遊行者`[唯＝惟【三】下同]`唯能至其地際海邊，若離神通及他功力，不能過此。東弗婆提人若離神通及他功力，無有能於山壁柵中出入無礙，若遊行者唯能至其地際海邊，若離神通及他功力，不能過此。北欝單越人若離神通及他功力，無有能於壁柵山中出入無礙，若遊行者唯至其地際山內邊，若離神通及他功力，無能過此。四天王天自宮殿處，若離神通及他功力，無有能於壁柵山中出入無礙，若遊行者唯至鐵圍山內，若離神通及他功力，不能過此。忉利諸天自宮殿處，若離神通及他功力，無有能於壁柵山中出入無礙，若遊行者唯至鐵圍山際，若離神通及他功力，不能過此。 夜摩、兜率陀天、化樂、他化自在，及梵先行、梵眾諸天自宮殿處，若離神通及他功力，無有能於壁柵山中出入無礙，若遊行者唯在一世界內，若離神通及他功力，不能過此。 大梵王天自宮殿處，若離神通及他功力，無有能於壁柵山中出入無礙，若遊行者唯在千世界內，若離神通及他功力，不能過此，從第二禪乃至阿迦尼吒天自宮殿處，亦如前說，若遊行者唯在一千世界內，若離神通及他功力，不能過此。 「大地獄中，以大獄卒作王富自在。閻羅處地獄，以閻羅王作王富自在。一切禽獸及水羅剎，以婆婁那王作王富自在。諸蛇龍等，以婆脩吉龍王作王富自在。諸大龍者，以摩那`[思＝斯【三】]`思龍王作王富自在。諸象龍者，以婁闍耆利象王作王富自在。諸飛鳥者，以迦`[婁＝樓【三】]`婁羅王作王富自在。四足步行眾生，以師子王作王富自在。一切鬼道，以鬼尊王作王富自在。一切脩羅道，以四脩羅王作王富自在：一羅睺、二波羅陀、三毘摩質多、四婆利毘盧遮。閻浮提中，以轉輪王作王富自在，一處王作王富自在，國眾尊老作王富自在，有時無王如劫初立。西瞿耶尼，以轉輪王作王富自在，國眾尊老作王富自在，有時無王如劫初立。東弗婆提，以轉輪王作王富自在，國眾尊老作王富自在，有時無王如劫初立。北欝單越，以轉輪王作王富自在，有時無王。四天王處，以`[四大＝大四【三】]`四大天王作王富自在。忉利天者，以三十三天作王富自在。夜摩天者，以脩夜摩王作王富自在。兜率陀天，以善足意王作王富自在。化樂天者，以善化王作王富自在。他化自在天，以令自在王作王富自在。一切欲界中，以有惡魔王作王富自在。一千世界中，以大梵天王作王富自在。世間及諸天魔王所大梵處，沙門婆羅門及人天處，以如來、阿羅訶、三藐三佛陀法然作王富自在。 「若剡浮提嬰兒生已滿四月日，如西瞿耶尼初生兒大。東弗婆提初生嬰兒，如剡浮提五月兒大。若剡浮提嬰兒生已滿六月日，如北欝單越初生嬰兒。如剡浮提兒年六歲，四天王處初生嬰兒亦如是，生至七日如父母大。如剡浮提兒生七歲，忉利天處初生嬰兒亦如是，生至七日等於成人。如剡浮提兒生八歲，夜摩天處初生亦爾，生至七日等於成人。如剡浮提兒生九歲，兜率陀天初生亦爾，生至七日等於成人。從化樂天乃至阿迦尼吒天，稱其形相生便具足。剡浮提一尋半是西瞿耶尼一尋，西瞿耶尼一尋半是東弗婆提一尋，東弗婆提一尋半是北欝單越一尋。四天王天一伽浮地，是一由旬四分之一。四天王身長二伽浮地，忉利諸天長半由旬，帝釋身者長三伽浮地，夜摩諸天長一由旬，兜率陀天長二由旬，化樂諸天長四由旬，他化自在天長八由旬。一切色界至阿迦尼吒，並長十二由旬。從剡浮提至阿迦尼吒天，並長自身四肘。 「剡浮提眾生`[身色＝色身【明】]`身色種種不同，有白色者，如夜婆那婆利柯止那等國；有黑色者，如跋婆羅劍蒱闍等國；有青色者，如陀眉羅辛訶羅等國；有赤白色者，如首陀`[阿＝呵【宋元】]`阿毘羅等國；有黃色者，如基羅多及罽賓等國。東弗婆提、西瞿耶尼，唯除黑色，餘悉如剡`[浮提【磧三】，浮【大】]`浮提。北欝單越，一切人民悉皆白淨。四天王天有四種色——有紺、有赤、有黃、有白——一切欲界諸天，色皆亦如是。云何諸天色有四種？初受生時若見紺華，身則紺色，餘色亦爾。剡浮提人衣服，有迦波`[婆＝娑【三】]`婆芻摩衣、憍奢耶衣、毛衣、紵衣、麻衣、草衣、樹皮衣、獸皮衣、板衣、`[5]𬾆＝劫【三】＊`𬾆波樹子衣。西瞿耶尼人衣者，迦波`[6]婆＝娑【明】＊`婆衣、芻摩衣、憍奢耶衣、毛衣、紵衣、麻衣、草衣、樹皮衣、獸皮衣、板衣、`[＊5]`𬾆波樹子衣。東弗婆提人，迦波`[＊6]`婆衣、芻摩衣、憍奢耶衣、毛衣、紵衣、麻衣。欝單越人，𬾆波樹子衣，長二十肘，廣十肘，重一波羅(`[南＝此【明】]`南稱一兩)。四天王天亦`[＊5]`𬾆波衣，長四十肘，廣二十肘，重半波羅。忉利諸天亦著`[＊5]`𬾆波衣，長八十肘，廣四十肘，重一波羅四分之一。夜摩天著`[＊5]`𬾆波衣，長百六十肘，廣八十肘，重一波羅八分之一。兜率陀天著`[＊5]`𬾆波衣，長三百二十肘，廣百六十肘，重一波羅十六分之一。化樂天乃至他化自在，所著衣服隨心小大，輕重亦爾。剡浮提人衣服，莊飾種種不同，或有長髮分為兩髻、或有剃落髮鬚、或有頂留一髻餘髮皆除，名周羅髻，或有拔除髮鬚、或有剪髮剪鬚、或有`[8]編＝辮【三】＊`編髮、或有被髮、或有剪前被後令圓；或有裸形、或著衣服覆上露下、或露上覆下、或上下俱覆、或止障前後。西瞿耶尼人所莊飾，並皆被髮，上下著衣，如首陀阿毘羅國。東弗婆提人髮莊飾剪前被後，上下兩衣，著下衣，上衣繞身而已，如央伽、摩伽陀二國莊飾。北欝單越人所莊飾，鬚`[髮＝髭【三】]`髮翠黑恒如剃羅，五日頭髮自然，長橫七指無有增減。四天王天莊飾種種不同，或有長髮分作兩髻、或有剃落髮鬚、或頂留一髻餘髮皆除，名周羅髻，或拔除鬚髮、或有剪髮剪鬚、或有`[＊8]`編髮或有被髮、或剪前被後令圓，或有裸形；或著衣服、或覆上露下、或覆下露上、或上下俱覆、或止障前後；欲界諸天莊飾亦復如是。色界諸天不著衣服，如著不異，頭雖無髻，如似天冠，過男女相，形唯一種。 「剡浮提人食粳米飯、麥飯、麨，食魚、食肉、食細佉陀尼、根佉陀尼、菓佉`[他＝陀【三】]`他尼。西瞿耶尼人所食飲，食粳米飯、麥飯，及麨、魚、肉、細佉陀尼、根佉陀尼、菓佉陀尼，乳酪此中最多。東弗婆提人，食粳米飯、麥飯及麨、魚、肉、細佉陀尼、根佉陀尼、菓佉陀尼，奢利粳米飯最饒。北欝單越人，唯食奢利粳米飯，不種自生無粃無碎，亦無有糠自然淨米，色香味觸並皆妙好，如細蜂蜜其味甘美。其中有樹名敦治`[抧＝枳【三】]`抧羅，其樹生子形如釜鍑又似`[12]𭬮＝桸【三】＊`𭬮者，若人欲食，取此樹子以持盛水。別復有石名曰樹提，取此樹子以置石上，石自生火。是人將取奢利米`[寫＝瀉【三】]`寫置器中，無勞量准`[即〔－〕【三】]`即自然稱器。飯成熟時，石自還冷，仍用前`[＊12]`𭬮次第盛貯。若餘人來欲須食者隨意取食，不作此意：『彼人施我。』是作食人亦不作意：『我今施彼。』若食竟時，擲之而去，所餘器物及殘食等，地裂受之，受已還合。四天王天並食須陀味，朝食一撮、暮食一撮，食入體已轉成身分。是須陀味園林池苑並自然生，是須陀味亦能化作佉陀尼等八種飲食。一切欲界諸天食亦如是。色界諸天，從初禪中乃至遍淨，以喜為食，上去諸天以意業為食。 「剡浮提人所資博易，或生熟金銀或米穀等、或諸雜物真珠摩尼種種諸寶、或取眾生以為貿易；西瞿耶尼貨易交關唯用𤚩牛；東弗婆提貨易交關所用米穀；北欝單越無有交關。四天王天所資博易，或生熟金銀或米穀等、或諸雜`[貨【磧三】，貿【大】]`貨`[真【磧三】，易【大】]`真珠摩尼種種諸寶、或取眾生以為`[A1]［－］【CB】，[＊]【大】` \`[貿＝貨【三磧】，𧵍【麗】]`貿易；一切欲界諸天亦復如是。色界則無，同欝單越。 「剡浮提人或自殺生、或令他殺，死則食肉；西瞿耶尼亦復如是。東弗婆提人自不殺生、不令他殺，若有自死則食其肉。北欝單越自不殺生、不令他殺，死不食肉。四天王天自殺、令他殺，死不食肉。忉利諸天自殺、令他殺，死不食其肉。從夜摩天上至阿迦尼吒，不自殺生、不令他殺，死不食肉。 「剡浮提人若眷屬死，送喪山中燒屍棄去，或置水中、或埋土裏、或著空地；西瞿耶尼、東弗婆提亦復如是。北欝單越人若眷屬死，不送喪、不燒不棄，鳥為送屍，是鳥啄屍將至山外而便噉食。四天王天其眷屬死，亦不送屍、不燒不棄，如光焰沒，無有`[屍＝死【三】]`屍骸；其上諸天一切如是。 「剡浮提中有五種樹——金樹、銀樹、`[2]玻梨＝頗梨【宋元】＊，玻瓈【明】＊`玻梨柯樹、琉璃樹、呵利多樹——西瞿耶尼、東弗婆提樹亦如是。北欝單越唯有呵利多樹，餘四則無。四天王天亦有五種寶樹，並如上說。一切欲界諸天有五種樹，亦復如是。色界天中並悉無樹。剡浮提中有五種華——金、銀、`[＊2]`玻梨柯、琉璃、呵利多——西瞿耶尼、東弗婆提亦復如是。北欝單越有樹名散多那，其花悉呵利多寶。四天王天並有五種花，一切欲界亦復如是，色界都無。 「剡浮提中有殿堂，金、銀、琉璃、`[＊2-2]玻梨＝頗梨【宋元】＊，玻瓈【明】＊`玻梨柯、呵利多，有`[材＝林【明】]`材木殿堂、或有石屋土屋；西瞿耶尼亦如是。東弗婆提殿堂並金，無有餘屋。北欝單越有樹名曼殊沙，如高大殿，葉葉相蔽不入風霜，一切諸人以為住屋。四天王天有五種殿堂——金、銀、琉璃、`[＊2]`玻梨柯、呵利多——一切欲界諸天亦復如是。色界諸天有諸殿堂，皆白色寶。是中諸天昔在因地，有褊悋心而行布施望得果報，今於果地所得宮殿，光色昏闇不能明淨。若是諸天在因地中，無褊悋心而行布施不望來果：『我有彼無，我`[4]主＝煮【宋元】＊`主彼不。是正道理，是法相應。』若能`[＊4]`主者施不`[＊4]`主者，若行布施心淨安隱，為莊嚴心、為治淨心，故行布施；由此心故，在果地中所得宮殿，微妙光明無有暗濁。 「剡浮提人若離神通及因他功力，則不能通見山壁柵城障外等色。西瞿耶尼、東弗婆提、北欝單越若`[離＝離神通及因【三】]`離他功力，則不能通見山壁柵城障外等色。四天王天若離神通及他功力，於自處所不能通見`[山壁＝壁山【三】]`山壁柵城障外等色，若遠觀時唯見鐵圍山內之色；若離神通及他功力，不能徹見此山之外。忉利諸天於自宮殿，若離神通及他功力，不能得見山壁柵城障外等色，若遠觀時唯見鐵圍山內；若離神通及他功力，不能徹見`[鐵圍山【CB】，山鐵圍【大】]`鐵圍山外；從夜摩天乃至梵眾並皆如是。大梵天王自宮殿處，若離神通及他功力，不能得見山壁柵城障外等色，若遠觀時唯見一千世界之內；若離神通及他功力，不能徹見。 「剡浮提人若索他女，女家許已乃得迎接，或有`[買＝賣【三】]`買妾或有貨婢；西瞿耶尼、東弗婆提亦復如是。北欝單越人不索他女，亦不迎妻不賣不贖。若男子欲娶女時諦瞻彼女，若女子欲`[羨【CB】，羡【大】]`羨男時亦須諦視；若女不見男視，餘女報言：『是人看汝。』即為夫妻；若男子不見女看，餘男報言：『是人看汝。』亦為夫妻。若自相見，便即相隨共往別處。四天王天若索女天，女家許已乃得迎接，或貨或買；一切欲界諸天亦復如是。剡浮提中，有男女根以相和合；東弗婆提、西瞿耶尼、北欝單越亦皆如是；四天王天及忉利天，男女和合亦復如是。夜摩諸天以相抱為欲，兜率陀天執手為欲，化樂諸天共笑為欲，他化自在天相視為欲。西瞿耶尼受諸欲樂，兩倍勝於剡浮提人，乃至他化自在諸天欲，勝於化樂亦皆兩倍。剡浮提女人有惡食者、有胎長者、有初產者、有飲兒者；西瞿耶尼、東弗婆提亦復如是。北欝單越女人有惡食者、有胎長者、有生產者，唯不飲兒；若生男兒及女兒者，放四衢道，母以手指內其口中，若行路人從此過者，亦以手指內兒口中，因此指觸身分長大。欝單越人男女別居不相交雜，若`[男生＝生男【三】]`男生時，七日成人便入男群，若女生時，七日成人便入女群。若男女初作欲意，相携樹下，是曼殊沙樹即便覆蔽，欲事則成；若不覆蔽，便各相離，知是邪婬即不敢犯。四天王處諸女天等，無有惡食、無有胎長，亦不生兒，亦不飲兒。男女天者，或於膝上、或於眠處皆得生兒。若於母膝及母眠處生者，女天作意：『此是我兒。』男天亦言：『此是我兒。』則唯一父一母；若於父膝及父眠處生，唯有一父，而諸妻妾皆得為母。剡浮提人一生欲事無數無量，亦有諸人修清淨行至死無欲。西瞿耶尼其多欲者，一生之中數至十二，其中欲者數或至十，亦有諸人修清淨行至死無欲。東弗婆提其多欲者，一生之中其數至七，其中品者或至五、六，亦有諸人修清淨行至死無欲。欝單越人其多欲者，一生之中數唯至五，其中品者或至三、四，亦有諸人修清淨行至死無欲。四天王天一生欲事無量無數，亦有諸天修清淨行至死無欲；一切欲界諸天亦復如是。凡一切女人以觸為樂，一切男子不淨出時以此為樂。若一切男`[子＝人【三】]`子以不淨為欲，若諸天欲者以泄氣為樂。 「剡浮提人有三因緣，勝欝單越及忉利天。何者為三？一者勇猛、二者憶持、三者此中有梵行住。[長含](長含#閻浮提人有三事勝) 欝單越人有三因緣，勝剡浮提及忉利天：一者無我所無藏畜，二者壽量決定一千歲`[千＝十【元】]`，**三者後必上昇忉利**。 ==\[[起世經](T01n0024_起世經#^q5ounr)]== 諸天有三因緣，勝剡浮提及欝單越：一者壽量長遠、二者形相奇特、三者快樂最多。」 ^mua672 是義佛世尊說。如是我聞。 立世阿毘曇論卷第六 `[佛說〔－〕【三】，宮本缺此卷]`佛說立世阿毘曇論卷第七 陳西印度三藏真諦譯 ☗s7 # 受生品第二十一 「造十惡業道最極重者，生大阿`[毘＝鼻【三】]`毘止地獄；若次造輕惡，次生餘輕地獄；若復輕者，次生閻羅八輕地獄；若復輕者，次生禽獸道；若復輕者，次生鬼道；若造最輕十善業道，生`[5]剡＝閻【三】＊`剡浮提最下品家，或生除糞家、或生屠膾家、或生作樂家、或生工巧家、或生兵廝家。若造次勝者則生長者家，又次勝者生婆羅門家，復勝此者生剎利家；若復勝者生西瞿耶尼，次復勝者生東弗婆提，次勝者生北欝單越，次勝者生四天王，次勝者生忉利天，次勝者生夜摩天，次勝者生兜駛多天，次勝者生化樂天。若造最勝十善業道，生他化自在天。 「若凡夫人者修習四種禪定，各有三品，謂下、中、上。是人因下品初禪相應業生，梵先行天，因是業得此天道、得天壽命、`[6]得天【CB】＊【磧】＊【三】＊，得【大】＊`得天住、得天同類。已生於彼受業果報，有二種樂：一無逼樂、二者受樂。是業熟已，被用無餘。因中品初禪相應業，於梵眾天生，因上品業亦生此天，因是業已得天道、`[＊6]`得天壽命、`[＊6]`得天住、`[＊6]`得天同類。已生於彼受業果報，有二種樂：一無逼樂、二`[名＝者【明】]`名受樂。是業熟已，被用無餘。因二禪下品相應業，因此業故生少光天，因中品二禪相應業，生無量光天，因上品二禪相應`[8]業＝業故【三】＊`業，生勝遍光天，因是`[＊8]`業得天道、得天壽命、`[＊6]`得天住、得天同類。已生於彼受業果報，有二種樂，一無逼樂、二者受樂。是業熟已，被用無餘。因下品三禪相應業，生少淨天，因中品三禪相應業，生無量淨天，因上品三禪相應業，生遍淨天，因是業得此天道、`[＊6]`得天壽命、`[＊6]`得天住、得天同類。已生於彼受業果報，有二種樂：一無逼樂、二者受樂。是業熟已，被用無餘。因下品四禪相應業，生無雲天，因中品四禪相應業，生受福天，因上品四禪相應業，生廣果天，因是業故得此天道、得天壽命、`[＊6]`得天住、得天同類。已生於彼受業果報，有無逼樂，無復受樂。是業熟已，被用無`[餘＋（因上品三禪相應業生遍淨天，因中品三禪相應業生無量淨天，因下品三禪相應業生少淨天，因是業故得此天道，得天壽命，得天住，得天同類，已至於彼受業果報有二種樂，一無逼樂，二者受樂，是業熟已被用無餘，因上品二禪相應業生遍光天，因中品二禪相應業生無量光天，因下品二禪相應業生少光天，因是業故得天道，得天壽命，得天住，得天同類，已生於彼受業果報有二種樂，一無逼樂，二者受樂，是業熟已被用無餘，因上品初禪相應業生梵眾天，因中品初禪業亦生此天，因此業得天道，得天壽命，得天住，得天同類，已生於彼受業果報，有二種樂，一無逼樂，二者受樂，是業熟已被用無餘，因下品初禪相應業生梵先行天，因是業故得此天道，得天壽命，得天住，得天同類，已生於彼受業果報，有二種樂，一無逼樂，二者受樂，是業熟已被用無餘）二百九十五字【三】]`餘。諸凡夫人隨餘業故，餘處受生。 「若凡夫人修習四無量心，各有三品，謂下、中、上。慈無量者如是修習、如是數行，如四種禪定。喜無量者如是修習、如是數行，如初禪、如二禪。悲無量者如是修習、如是數行，如第四禪。捨無量者如是修習、如是數行，如第三禪及第四禪。 「是凡夫人修習不淨觀，各有三品，謂下、中、上。無憎違行不淨觀如是修習、如是數行，如四種禪定。有憎違行不淨觀如是修習、如是數行，如第四禪。 「是凡夫人修習阿那波那念，各有三品，謂下、中、上。如是修習如是數行，如前三種禪定。 「凡夫人修習五有想，各有三品，謂下、中、上。何者為五？一不淨想、二過失想、三死墮想、四`[饜＝厭【三】]`饜食想、五一切世間無安想。無憎違不淨想者，如是修習如是數行，如四種禪定。有憎違不淨想及後四想，如是修習如是數行，如第四禪。 「是凡夫人修習八種遍入，各有三品，謂下、中、上。何等為八？一、內有色想觀外色少，是少者或妙或麁，我遍此想得知得見如是有想；二、內有色想觀外色無量，或妙或麁，我遍此想能知能見作如是想；三、內無色想觀外色少如前；四、內無色想觀外色無量亦如前；五、六、七、八者，並於內無色想觀四色，謂青、黃、赤、白，我遍此想能知能見，作如是想。此八想中是第一第二，如是修習如是數行，如四禪定。後六想者，如是修習如是數行，如第四禪。 「是凡夫人修習十一切入，各有三品，謂下、中、上。是八一切入，如是修習如是數行，如第四禪。後二一切，如是修習如是數行，如其自地，空一切入如空無邊入，識一切入如識無邊入。 「是凡夫人修習四無色三摩跋提，各有三品，謂下、中、上。是人由下品空處相應業，生空無邊入天，由中品空無邊入相應業，亦生此天，由上品空無邊入相應業，亦生此天，因是業故得天道、得天壽命、得天住、得天同類。生於彼已受業果報，有無逼樂，無有受樂。是業熟已，被用無餘。因下品識無邊入相應業生，識無邊入天，由中品識無邊入相應業，亦生此天，因上品識無邊入相應業，亦生此天，因是業故得天道、得天壽命、得天住、得天同類。生於彼已受業果報，`[唯＝惟【三】下同]`唯無逼樂，無有受樂。是業熟已，被用無餘。因下品無所有入相應業，生無所有入天，因中品無所有入相應業，亦生此天，因上品無所有入相應業，亦生此天。因是業故得天道、得天壽命、得天住、得天同類。 生於彼已受業果報，唯無逼樂，無有受樂。是業熟已，被用無餘。因下品非想非非想入相應業，生非想非非想入天，因中品非想非非想入相應業，亦生此天，因上品非想非非想入相應業，亦生此天，因是業故得天道、得天壽命、得天住、得天同類。生於彼已受業果報，唯無逼樂，無有受樂。是業熟已，被用無`[餘＋（由中品非想非非想入相應業生非非非想入天因此業故得天道，得天壽命，得天住，得天同類，生於彼已受業果報，惟無逼樂，無有受樂，是業熟已被用無餘，由下品非想非非想入相應業生非想非非想入天，因此業故得天道，得天壽命，得天住，得天同類，生於彼已受業果報，惟無逼樂，無有受樂，是業熟已被用無餘，由上品無所有入相應業生無所有入天，因是業故得天道，得天壽命，得天住，得天同類，生於彼已受業果報，惟無逼樂，無有受樂，是業熟已被用無餘，因中品無所有入相應業亦生此天，因是業故得天道，得天壽命，得天住，得天同類，生於彼已受業果報，惟無逼樂，無有受樂，是業熟已被用無餘，因下品無所有入相應業亦生此天，因是業故得天道，得天壽命，得天住，得天同類，生於彼已受業果報，惟無逼樂，無有受樂，是業熟已被用無餘，由上品識無邊入相應業生識無邊入天，因是業故得天道，得天壽命，得天住，得天同類，生於彼已受業果報，惟無逼樂，無有受樂，是業熟已被用無餘，由中品識無邊入相應業亦生此天，因是業得天道，得天壽命，得天住，得天同類，生於彼已受業果報，惟無逼樂，無有受樂，是業熟已被用無餘，由下品識無邊入相應業亦生此天，因是業得天道，得天壽命，得天住，得天同類，生於彼已受業果報，惟無逼樂，無有受樂，是業熟已被用無餘，由上品無邊空入相應業生空無邊入天，因是業得天道，得天壽命，得天住，得天同類，生於彼已受業果報，惟無逼樂，無有受樂，是業熟已被用無餘，由中品無邊空入相應業生空無邊入天，因是業得天道，得天壽命，得天住，得天同類，生於彼已受業果報，惟無逼樂，無有受樂，是業熟已被用無餘，由下品無邊空入相應業亦生彼天，因是業得天道，得天壽命，得天住，得天同類，生於彼已受業果報，惟無逼樂，無有受樂，是業熟已被用無餘）六百三十一字【三】]`餘。 是凡夫人隨後報業，餘處受生。是凡夫人修習初禪定已生已得，從此一切更復退失。是人住下品初禪中，是人由下品初禪相應業生梵先行天，生於彼已受下品初禪業報，得無逼樂及與受樂。受中品、上品初禪及二禪業果報，於此生中得受無逼樂及以受樂。第三禪及第四禪亦此生中受業果報，但無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，隨後報業餘處受生。餘中品上品初禪亦如是。凡夫人修習四`[3]禪＝禪定【三】＊`禪已生已得，從此一切更復退失。是人住下品二禪中，是人由下品二禪相應業，生少光天，生於彼已受下品二禪業報，得無逼樂及與受樂。受中品、上品第二禪及初禪業報，於此生中得無逼樂及與受樂。第三禪及第四禪此生中受果報，但無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，隨後報業餘處受生。餘中品上品二禪亦如是。 是凡夫人修習四禪已生已得，從此一切更復退失。是人住下品三禪中，由下品三禪相應業，生少淨天，生於彼已受下品`[三〔－〕【宋元】]`三禪業報，得無逼樂及與受樂。受中品上品第三禪業報，於此生中得無逼樂及與受`[樂＝樂受【三】]`樂。初禪、`[二＝第二【三】]`二禪及第四禪業報，受無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，隨後報業餘處受生。餘中品上品三禪亦如是。是凡夫人修習四禪已生已得，從此一切更復退失。是人住下品四禪中，由下品四禪相應業，生無雲天，生於彼已受下品四禪業報，得無逼樂，無有受樂。受中品上品第四禪及餘三禪業報，於此生中得無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，`[凡＝是凡【三】]`凡夫人隨後報業餘處受生。餘四禪中品上品亦如是。 `[是〔－〕【三】]`是凡夫人修習四禪及四無色定已生已得，從此一切更復退失。是人住下品空無邊入，由下品空無邊入相應業，生空無邊入天，生於彼已受下品空無邊入果報，得無逼樂，無有受樂。受中品上品空無邊入，及上三無色定果報，於此生中得受無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，是凡夫人隨後報業餘處受生。餘中品上品空無邊入亦如是。是凡夫人修習四禪及四無`[色定【磧三】，色【大】]`色定已生已得，從此一切更復退失。是人住下品識無邊入，由下品識無邊入相應業，生識無邊入天，生於彼已，受下品識無邊入業報，得無逼樂，無有受樂。受中品上品識無邊入，及初後三無色業報，於此生中得無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，是凡夫人隨後報業餘處受生。餘識無邊入中品上品亦復如是。是凡夫人修習四禪及四空定已生已得，從此一切更復退失。是人住下品無所有無邊入，由下品無所有無邊入相應業，生無所有無邊入天，生於彼已，受下品無所有無邊入業報，得無逼樂，無有受樂。受中品上品無所有無邊入，及前後三無色業報，於此生中得無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，是凡夫人隨後報業餘處受生。餘中品上品亦復如是。是凡夫人修習四禪及四無色定已生已得，從此一切更復退失。是人住下品非想非非想無邊入，由下品非想非非想無邊入相應業，生非想非非想無邊入天，生於彼已，受下品非想非非想無邊入果業，得無逼樂，無有受樂。受中品上品非想非非想無邊入，及前三無色業報，於此生中得無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，是凡夫人隨後報業餘處受生。餘中品上品亦復如是。」 佛世尊聖弟子修習四禪，各有三品，謂下、中、上。是人由下品初禪相應業，生梵先行天，因是業得彼天道、得天壽命、`[＊6-8]得天【CB】＊【磧】＊【三】＊，得【大】＊`得天住、得天同類。已生於彼受業果報，有二種樂：一無逼樂、二者受樂。是業熟已，被用無餘。因中品初禪相應業，生梵眾天，因上品業亦生此天，因是業得天道、得天壽命、`[＊6]`得天住、`[＊6]`得天同類。已生於彼受業果報，有二種樂：一無逼樂、二者受樂。是業熟已，被用無餘。因二禪下品相應業，因此業故生少光天，因中品二禪相應業，生無量光天，因上品二禪相應業，生勝遍光天，因是業得天道、得天壽命、得天住、得天同類。已生於彼受業果報，有二種樂：一無逼樂、二者受樂。是業熟已，被用無餘。因下品三禪相應業，生少淨天，因中品三禪相應業，生無量淨天，因上品三禪相應業，生遍淨天，因是業得此天道、得天壽命、`[＊6]`得天住、`[＊6]`得天同類。已生於彼受業果報，有二種樂：一無逼樂、二者受樂。是業熟已，被用無餘。因下品四禪相應業，生無雲天，因中品四禪相應業，生受福天，因上品四禪相應業，生廣果天，因是業故得此天道、`[＊6]`得天壽命、`[＊6]`得天住、得天同類。已生於彼受業果報，有無逼樂、無復受樂。生於彼已，由最上品四禪相應業，恭敬勤修，無背常修行雜覺分之所熏修，因此業故生善現天。十倍此業生善見天，次復十倍生不煩天，`[復＝次復【三】]`復十倍生不燒天，次復十倍生阿迦尼吒天，因此業得天道、`[天＝得天【明】]`天壽命，得天住、得天同類。生於彼已受業果報，有無逼樂、無復受樂。是業熟已，被用無餘。引上界業於中用盡，即於是中得般涅槃。 佛世尊弟子修習四無量定，各有三品，謂下、中、上。慈無量者，如是修習如是數行，如四種禪定。喜無量者，如是修習如是數行，如初禪如二禪。悲無量者，如是修習如是數行，如第四禪。捨無量者，如是修習如是數行，如第三禪及第四禪。 佛聖弟子修習不淨觀，各有三品，謂下、中、上。無憎違行不淨觀，如是修習如是數行，如四種禪定。有憎違行不淨觀，如是修習如是數行，如第四禪。 佛聖弟子修習阿那波那念，各有三品，謂下、中、上。如是修習如是數行，如前三種禪定。 佛聖弟子修習十想，各有三品，謂下、中、上。何者為十？一無常想、二無我想、三滅除想、四離欲想、五寂滅想、六不淨想、七過失想、八死墮想、九厭食想、十一切世間無安想。前五種想及無憎違不淨想，如是修行如是數習，如四種禪定。後四種想及有憎違行不淨想，如是修習如是數行，`[如＝如是【元明】]`如第四禪。 佛聖弟子修八遍入，各有三品，謂下、中、上。何等為八？一、內有色想觀外色少，是少者或妙或麁，我遍此想得知得見，如是有想；二、內有色想觀外色無量，或妙或麁，我遍此想能知能見，作如是想；三、內無色想觀外色少，麁妙如前；四、內無色想觀外色無量，類亦如前；五、六、七、八者，並於內無色想觀外四色，謂青、黃、赤、白，我遍此想能知能見，作如是想。於此八中第一第二，如是修習如是數行，如四種禪定。後六種想，如是修習如是數行，如第四禪。 佛聖弟子修習八解脫，各有三品，謂下、中、上。第一、內有色想觀外色解脫，第二、內無色想觀外色解脫，第三、淨解脫，第四、空無邊入解脫，第五、識無邊入解脫，第六、無所有無邊入解脫，第七、非想非非想無邊入解脫，第八、想受滅解脫。第一解脫，如是修習如是數行，如四種禪定。第二解脫，如是修習如是數行，如第四禪。第三解脫，若內有色想觀外色，如是修習如是數行，如`[四＝中【元】]`四種禪；若內無色想觀外色，如是修習如是數行，如第四禪。後四無色解脫，各如自地。第八滅受想解脫，但由住故過非想非非想，不由離欲故過，是故其地等非非想。 佛聖弟子修習十一切入，各有三品，謂下、中、上。前八一切入，如是修習如是數行，如第四禪。後二一切入，各如自地。 佛聖弟子修習四無色三摩跋提，各有三品，謂下、中、上。是人由下品空無邊入相應業，生空無邊入天，由中品空無邊入相應業，亦生此天，由上品空無邊入，亦生此天，因是業故，得天道、得天壽命、得天住、得天同類。生於彼已受業果報，`[唯＝有【三】]`唯無逼樂，無有受樂。是業熟已，被用無餘。由下品識無邊入相應業生識無邊入天，由中品識無邊入相應業亦生此天，由上品識無邊入相應業亦生此天，由是業得天道、`[＊6-15]得天【CB】＊【磧】＊【三】＊，得【大】＊`得天壽命、`[＊6]`得天住、得天同類。生於彼已受業果報，唯無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘。因下品無所有入相應業，生無所有入天，因中品無所有入相應業，亦生此天，因上品無所有入相應業，亦生此天，因是業得天道、`[＊6]`得天壽命、`[＊6]`得天住、`[＊6]`得天同類。生於彼已受業果報，唯無逼樂，無有受樂。是業熟已，被用無餘。因下品非想非非想入相應業，生非想非非想入天，因中品非想非非想入相應業，`[亦生此天＝亦此生天【宋】，亦此天【元】]`亦生此天，因上品非想非非`[想入【磧三】，想【大】]`想入相應業，亦生此天，因是業得天道、`[＊6]`得天壽命、`[＊6]`得天住、`[＊6]`得天同類。生於彼已受業果報，`[唯＝惟【三】]`唯無逼樂，無有受樂。是業熟已，被用無餘，是中般涅槃。佛聖弟子修習四禪定已生已得，從此一切更復退失。是人住下品初禪中，是人由下品初禪相應業，生梵先行天，生於彼已受下品初禪果報，得無逼樂及與受樂。受中品、上品初禪及二禪業果報，於此生中得受無逼樂及與受樂。其第三禪及第四禪，亦此生中得受果報，受無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，佛聖弟子是中般涅槃。餘中品上品初禪亦如是。 佛聖弟子修習四禪已生已得，從此一切更復退失。是人住下品二禪中，是人由下品二禪相應業，生少光天，生於彼已，受下品二禪果報，得無逼樂及與受樂。受中品上品第二禪及初禪業報，於此生中得受無逼樂及與受樂。第三禪及第四禪亦此生中受果報，受無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品二禪亦如是。 佛聖弟子修習四禪已生已得，從此一切更復退失。是人住下品三禪中，由下品三禪相應業，生少淨天，生於彼已受下品三禪果報，受無逼樂及與受樂。受中品上品第三禪業報，此生中得受無逼樂及與受樂。受初禪、二禪及第四禪業報，受無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品三禪亦如是。 佛聖弟子修習四`[＊3-1]禪＝禪定【三】＊`禪已生已得，從此一切更復退失。是人住下品四禪中，由下品四禪相應業生無雲天，生於彼已受下品四禪業報，得無逼樂，無有受樂。受中品、上品第四禪及餘三禪業報，於此生中得受無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，佛聖弟子是中般涅槃。餘四禪中品上品亦如是。 佛聖弟子修習四禪及四無色定已生已得，從此一切更復退失。是人住下品空無邊入，由下品空無邊入相應業，生空無邊入天，生於彼已受下品空無邊入果報，得無逼樂，無有受樂。受中品上品空無邊入，及上三無色定果報，於此生中受無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品空無邊入亦如是。 佛聖弟子修習四禪及四無色已生已得，從此一切更復退失。是人住下品識無邊入，由下品識無邊入相應業，生識無邊入天，生於彼已受下品識無邊業報，得無逼樂，無有受樂。受中品、上品識無邊入，及初後三無色業報，此生中得受無逼樂，無有受`[樂是業熟受已被用無餘【磧宋元】，樂【大】，樂是業熟已被用無餘【明】]`樂。是業熟受已被用無餘，佛聖弟子於中般涅槃。餘識無邊入中品上品亦如是。 佛聖弟子修習四禪及四無色已生已得，從此一切更復退失。是人住下品無所有無邊入，由下品無所有無邊入相應業，生無所有無邊入天，生於彼已受下品無所有無邊入果報，得無逼樂，無有受樂。受中品、上品無所有無邊入，及前後三無色業報，此生中得受無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品無所有無邊入，亦復如是。 佛聖弟子修習四禪及四無色已生已得，從此一切更復退失。是人住下品非想非非想無邊入，由下品非想非非想無邊入相應業，生非想非非想無邊入天，生於彼已，受下品非想非非想無邊業報，得無逼樂，無有受樂。受中品、上品非想非非想無邊入，及前三無色業，`[於＝報【三】]`於此生中得`[無＝受無【三】]`無逼樂，無有受樂。是業熟已被用無餘，佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品非想非非想無邊入，亦復如是。 「上流生阿那含有三種：一者初生梵先行天，如是次第往生，乃至廣果，於中生已得般涅槃；二者初生廣果，如是次第往生，乃至阿迦尼吒天，生於彼已得般涅槃；三者初生空無邊入天，如是次第往生，乃至非想非非想天，生是中已得般涅槃。 「復次上流生阿那含有二種：一者在色界、二者在無色界。若在色界般涅槃者，從梵先行天如是次第生，乃至阿迦尼吒天，生於彼已得般涅槃。在無色界者，初生空無邊入天，如是次第往生，乃至非想非非想天，生於中已得般涅槃。 「復次有一種上流生阿那含，從梵先行天生，如是次第往生，乃至非想非非想，生於彼已得般涅槃。」是義佛世尊說。如是我聞。 # 壽量品第二十二 [長含](長含.md#壽量) 佛世尊說： 「人中二萬歲，是阿毘止獄一日一夜，由此日夜三十日為一月，十二月為一年。由此年數，多年、多百年、多千年、多百千年，於此獄中受熟業果報。於是中生，最極長者一劫壽命。 人中六千歲是閻羅獄一日一夜，由此日夜三十日為一月，十二月為一年。由此年數，多年、多百年、多千年、多百千年，於此獄中受熟業報。 有**畜生道**眾生有一日一夜六七過死生，復有諸畜生壽命一劫。 人中一月為**鬼神道**一日一夜，又人中一月日為神鬼中一日一夜。由此日夜三十日為一月，十二月為一年。由此年數，五百年是其壽命，是五百歲當人中十五千年。 `[＊5-1]剡＝閻【三】＊`剡浮提人或十歲、或阿`[僧＝憎【明】]`僧祇歲，是中間壽命漸長漸短，長極八萬歲、短極十歲。 西瞿耶尼`[人〔－〕【三】]`人二百五十年是其壽命，東弗婆提人壽五百歲，北欝單越定壽千年。 人中五十`[5]十＝千【明】＊`歲是四天王一日一夜，由此日夜三十日為一月，十二月為一年。由此年數，五百天年是其壽命，當人中歲數九百萬歲。 人中一百年是忉利天一日一夜，由此日夜三十日為一月，十二月為一年。由此年數，壽命千年，當人中三千六百萬歲。 人中二百年是夜摩天一日一夜，由此日夜三十日為一月，十二月為一年。由此年數，壽命二千年，當人中十四千萬又四百萬年。 人中四百歲是兜率陀天一日一夜，由此日夜三十日為一月，十二月為一年。由此年數，壽命四千年，當人中五千七百六十億年。 人中八百年是化樂天一日一夜，由此日夜三十日為一月，十二月為一年。由此年數，壽命八千年，當人中二萬三千四十億年。 人中一千六百年是他化自在天一日一夜，由是日夜三十日為一月，十二月為一年。由此年數，壽命一萬六千年，當人中九萬二千一百六十億年。 由乾陀山下頂阿脩羅，壽命如四大天王。須彌山下頂阿脩羅，壽命如忉利天。 「一小劫者名為一劫，二`[＊5-1]十＝千【明】＊`十小劫亦名一劫，四十小劫亦名一劫，六十小劫亦名一劫，八十小劫名一大劫。 云何一劫名為小劫？是時提婆達多比丘，住地獄中受熟業報，佛世尊說住壽一劫，如是一小劫名劫。 云何二十小劫亦名一劫？如**梵先行天**二十小劫是其壽量，是諸梵天，佛說住壽一劫，如是二十劫亦名一劫。 云何四十小劫名為一劫？如**梵眾天**壽量四十小劫，佛說住壽一劫，如是四十劫亦名一劫。 云何六十小劫名為一劫？如**大梵天**壽量六十劫，佛說住壽一劫，如是六十小劫亦名一劫。 云何八十小劫名一大劫？如少光天壽量一百二十小劫，佛說壽量一大劫半，如是八十小劫名為一大劫。無量光天壽量一百四十小劫，勝遍光天住壽一百六十小劫，是為二大劫。 少淨天二大劫半是其壽量，無量淨天三大劫半是其壽量，遍淨天四大劫是其壽量。 無雲天三百大劫是其壽量，**受福天**四百大劫是其壽量，廣果天五百大劫是其壽量，無想天一千大劫是其壽量。 **善見天**一千五百大劫是其壽量，善現天二千大劫是其壽量，**不煩天**四千大劫是其壽量，不燒天八千大劫是其壽量，阿迦尼吒天一萬六千大劫是其壽量。 空無邊入天下品一萬七千五百大劫是其壽量，空無邊入中品一萬八千五百大劫是其壽量，空無邊入上品二萬大劫是其壽量。 下品識無邊入天三萬大劫是其壽量，中品識無邊入天三萬五千大劫是其壽量，上品識無邊入天四萬大劫是其壽量。 下品無所有無邊入天五萬大劫是其壽量，中品無所有無邊入天五萬五千大劫是其壽量，上品無所有無邊入天六萬大劫是其壽量。 下品非想天七萬大劫是其壽量，中品非想天七萬五千大劫是其壽量，上品非想天八萬大劫是其壽量。」 是義佛世尊說。如是我聞。 立世阿毘曇論卷第七 佛說立世阿毘曇論卷第八 陳`[1]西印度＝天竺【三宮】＊`西印度三藏真諦譯 ☗s8 # 地獄品第二十三 ## ‹第一更生地獄› 更生一`[更生一＝第一更生地獄【明】]` 「過現未來世，　　眾生還往生，　　退起及輪轉，　　佛世尊證見。 諸業不唐捐，　　有果報不失，　　隨時、處成熟，　　聖智者自覺。 瞿曇知此說，　　八種大地獄，　　世尊悉證見，　　成一切法眼。 更生及黑繩，　　山磕二叫喚，　　小大兩燒熱，　　及大阿毘止， 如是八地獄，　　佛說難可度。　　惡人恒充滿，　　各各十六隔， 四角及四門，　　分分皆正等，　　上高百由旬，　　四方百由旬， 鐵城所圍遶，　　鐵蓋覆其上。　　下地皆是鐵，　　炎熾火遍滿， 燒惡人可畏，　　恒然難可近，　　見者必毛竪，　　極苦不可看。 我今當為汝，　　如法次第說，　　恭敬一心聽，　　如我所說言。」 「有一地獄名曰更生，一切皆鐵，晝夜燒然恒有光炎，長多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒捉持，脚上頭下依黑繩分，斫以鐇斧。時被斫已唯有餘骨，筋所接連悶絕暫死，極大重苦獄卒擲去。是時冷風吹之還活，由此風故皮肉復常。是時罪人手爪自生堅利如劍，與其同類互起怨心，作是思惟：『是人昔時曾經為我作如是惡，是故我先速`[害＝害於【三宮】]`害彼。』彼起害心亦復如是。更互相斫，如芟麻叢。是地獄人受如此相害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受用未盡求死不得。以何行業起此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中，眾多女人共一夫主，互相瞋妬；若多男子共諍一女，起怨家心；或邪婬他婦，或諍田園及車乘等，或二國王諍於隣地，或劫盜他財為財主所治，共結怨家，如人交陣更相殘戮。已結怨家未相解謝，懷此命終，由此業報彼中受生。 「復次種種諸惡不善業報故，於彼中生，復次有增上業感彼中生。彼中生已，受用種種惡業果報。云何業因令諸罪人更相殘斫？昔在人中執持鐇斧及刀仗等，斬斫有命眾生之類，是故於中受相斫報。復次何業為冷風所吹而復更生？昔在人中畜養飲食，牛鹿猪羊鷄鴨之屬得肥長已，為得多肉當復烹殺，由此業報，感彼冷風還得暫活。云何業報得生利爪如`[利＝利鐵【三宮】]`利劍？昔在人中給人刀仗，作如此教：『汝等可來某處州郡及縣邑等，往彼行殺或人或畜。』由此業報，劍爪得生。 「云何此獄名曰更生？彼中罪人作如此意：『我今更生，身肉如本。』故名更生。又復此獄本名更生。」爾時世尊欲重明此義，而說偈言： 「更生地獄中，　　頭下脚在上，　　執持鐇斧等，　　隨繩卒所斫。 是時被斫已，　　唯餘骨聚在，　　血肉皮筋等，　　還復如本生。 指端利劍爪，　　由業自然生，　　隨昔怨瞋心，　　更互相斬斫。 受相斫害已，　　冷風還更吹，　　生一切身分，　　`[諍＝淨【三宮】]`諍風業所感。 如來人天師，　　如實見是已，　　是故說更生，　　造惡人住處。」 `[更生地獄品究竟〔－〕【明】]`更生地獄品究竟。 ## 第二黑繩地獄 「復次地獄名為黑繩，一切皆鐵，晝夜燒燃火恒光炎，長多由旬廣亦如是。是中罪人，獄卒捉持撲令臥地，如`[7]㺗＝僤【三】＊`㺗生樹，隨黑繩界斫以鐇斧，或為八角、或復六角、或復四稜。有諸罪人從其足跟乃至頸項，斤斧斬斫如蔗節長；復有罪人從項至足，斧斤細斷亦如蔗節。是地獄人受此殘戮，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛惱，乃至惡業受用未盡求死不得。是何行業起此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中作如此業，隨世律制、隨世量決，自作`[教＝殺【三宮】]`教他如是重罰——如是多量斬斫其手、如是量者斬斫其脚，劓鼻`[刵＝刖【三宮】]`刵耳亦復如是；如是多量割其背肉或割二髀，或五兩或十兩——由此業報，是諸眾生於中受生；復有種種諸惡不善業報於彼中生，復次有增上業感彼中生。彼`[中〔－〕【三宮】]`中生已，受用種種惡不善業報。 「彼中有時獄卒罵詈，怖畏受罪之人：『惡人起起莫動。』時無量罪人心大驚怖，一時竦倚猶如幡林。是時鐵`[衣＝衣乃【宋元宮】，衣及【明】]`衣鐵袈裟，火恒燒燃出大光炎，無數千萬赤鐵袈裟及赤鐵衣從空來下。時諸罪人作是叫喚：『是衣來！是衣來！』是衣至已，隨一一人各各纏裹，皮肉筋骨悉皆焦爛，焦爛盡已，鐵衣自去。是地獄人受此燒炙，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中，捉持鞭杖捶撻有命眾生，或以皮杖、或用萪藤、或復魚尾鞭枷眾生。復有出家破戒，受用國土衣服及與腰繩，以此業報於中受生。復`[次＝以【三宮】]`次種種諸惡不善果報於彼中生。復次有增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。有諸罪人獄卒剝皮，從足跟至頸則止，不令都離；又獄卒從頸項剝皮至足跟而止，亦不都離。復有罪人從頸剝皮至腰而止，或從腰剝皮至跟而止，令諸罪人身所帶皮，垂拕披曳皆至於地，自`[地＝他【三宮】]`地踐履痛苦難當。譬如世人所著衣服，縱橫長短不能整齊，在其身皮亦復如是。此地獄人受自㓟剝，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中作如是業，有命眾生生剝其皮，令皮不脫猶著其身，似如衣服為戲樂等；復次昔在人中鞭撻眾生，或自作為他所教；復次出家破戒，受用國土衣服、臥具等，由此業報於彼受生；復有種種諸惡不善業報於彼中生，復次有增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。 「是地獄中極大黑暗，密烟充滿烟氣`[燥＝慘【三宮】]`燥辣，裂皮破肉徹骨至髓。此烟毒觸遍身內外，獄卒驅逼令`[入＝人【三】]`入烟中，然後方置。是諸罪人畏`[避此乃至是地五百六十七字宮本斷闕]`避此烟，周`[8]章＝慞【三】＊`章馳走無數由旬，互蹋身皮更相困苦。是地獄人受此烟毒，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中作高密室以烟殺人，或作牢獄人以烟苦，或豪猪或`[9]鯪【CB】＊【磧】＊【三】＊，陵【大】＊`鯪鯉、或獺或狐或狸或鼠、或`[猾＝蝟【三】]`猾、蜜蜂之屬皆在坎中，於其穴中作烟`[11]燻＝熏【三】＊`燻取，乃至蚊蚋以烟`[＊11]`燻逐，以此業報於中受生；復有種種諸惡不善業報於彼中生，復次以增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。 「云何此獄名為黑繩？是中罪人隨黑繩界，斬斫困苦，故名黑繩。又復自性本名黑繩。」欲重宣此義，而說偈言： 「黑繩中獄卒，　　`[＊7-1]㺗＝僤【三】＊`㺗罪人如樹，　　隨黑繩界道，　　執持鐇斧斫。 復次赤鐵衣，　　晝夜恒燒熱，　　纏`[壓＝厭【三】]`壓諸罪人，　　血肉流及燥。 剝足皮至頸，　　從頸腰亦然，　　黑繩中罪人，　　多無皮赤肉。 可畏黑暗中，　　毒煙悉充滿，　　獄卒逼驅入，　　入已方捨置， 馳走多由旬，　　煙暗無所見，　　更互履身皮，　　自他俱困苦。 此中因及果，　　如實佛自知，　　如是說黑繩，　　惡人所住處。」 `[黑繩地獄品究竟〔－〕【明】]`黑繩地獄品究竟。 ## 大巷地獄 「在更生、黑繩二獄中間，其有地獄名曰大巷，如大市巷。是中罪人，或時仰眠、或時覆眠、或置`[臼＝曰【元】]`臼中，鐵杵舂擣。或有罪人，從脚至頸分分斬斫。或有罪人，褫皮布地，還割其肉以積皮上。復有罪人，下劍手斷，舉劍手生，以是因緣，積其手聚猶如山高。脚耳鼻頭，下劍即斷，舉劍還生，頭鼻等聚，亦如山高。乃至惡業受報未盡，求死不得。是何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中屠膾為業，殺羊猪牛鹿以自活命，或捕魚鳥、或辯決牢獄，或自為劫盜、或刑剪罪人，由此業報彼中受生；復有種種諸惡`[15]業＝業報【三】＊`業於彼中生，復次有增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。是地獄人，頭如象頭、身似人身；復有罪人，頭如馬頭、身如人身；復有罪人，頭如牛頭、身亦似人：如是等類，種種不同。 「是中獄卒取諸罪人駕以鐵車，晝夜燒燃恒有光炎，赤鐵為枙、赤鐵為繩。是中路地一切皆鐵，長多由旬，廣亦如是，是中獄卒執赤鐵錐驅蹙來去。受如此害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受用未盡求死不得。彼是何業受此果報，令諸眾生於此中生？昔在人中，或調象師、或調馬師、或復調牛諸騎乘師等，由此業報彼中受生；復次種種諸惡業報於彼中生，彼有增上業報感彼中生。彼中生已，受用種種不善果報。彼中復有眾生，頭作牛頭、身是人身，亦有鹿頭人身、復有猪頭人身：如是等類種種無數。獄卒眾多聚集圍遶，執持弓刀種種器仗斫刺罪人。受此殘害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受用未盡求死不得。是何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中持捉刀杖，田獵網捕有命眾生，多人圍遶或斫或刺、或殺或害，由此等業彼中受生；復次種種諸惡業報於彼中生，復有增上業報感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。 「彼中有樹名逆刺睒浮`[利＝梨【三宮】]`利，一切皆鐵，晝夜燒燃恒有光炎。樹高一由旬，刺長十六寸。彼中獄卒捉罪人臂，牽上刺樹而復牽下。若牽上時刺低向下，若牽下時刺仰向上。牽上下時，腹若著樹，皮肉即盡；若背著樹，皮肉亦盡。其腹皮肉還復更生，脇背皮肉盡生亦爾，由此事故，隨腹脇背牽上牽下。如是罪人受此殘害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛`[劇＝辣【三宮】]`劇，乃至惡業受用未盡求死不得。昔行何業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中邪婬他婦，或有婦人欺背夫主，由此等業於彼中生，復次種種諸惡業報於彼中生，復有增上業報於彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。 「於彼獄中復有眾多赤鐵炭山，晝夜燒燃恒有光炎。是中獄卒捉罪人臂牽上牽下，隨腹著山，皮肉焦盡；若背著山皮肉亦盡。腹還復故，背脇皮肉盡生亦爾，由此事故，隨腹脇背牽上牽下。如是罪人受此殘害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受用未盡求死不得。昔行何業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中，取有命眾生擲置火中，或熱砂中或熱灰中，或擲不淨穢中，或以牛馬駕於車乘熱砂中行，由此等業彼中受生；復次種種諸惡業報於彼中生，復有增上業報感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。 ## 第三聚磕地獄品 `[品〔－〕【明】]` 「復有地獄名為聚`[磕＋（可臈）音註【宋元宮】]`磕，其相猶如二山中間。是中獄卒執持種種器杖恐怖罪人，是時罪人悉皆畏懼，入二山中間。無數千人入山中央已，有大火聚塞斷前路，是時罪人見是猛火便欲縮退，復見其後有大火聚，周慞宛轉，二山便合。兩山來時，一切罪人發聲叫喚作如是言：『是山來已！是山來已！』山遂相合，如壓麻油，山壓罪人，亦復如是。既壓竟已，山開向上，是諸罪人見山聳起，爭入其下，山即復落，重壓其身。譬如張壓壓諸雜`[獸【磧三宮】下同，狩【大】下同]`獸，血流成江，唯筋骨在，無復皮肉。受此殘害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛苦，乃至惡業受用未盡求死不得。昔何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中，以竹笪覆人牽象踐蹋，或鬪戰時，作諸壓車以磕於人，又懸機石縋下殺人，復於嶮路，作諸機穽陷殺眾生，或以爪齒`[掐【CB】，搯【大】(cf. X74n1495_p0698a02)]`掐嚙蚤虱，如是等業受此果報，於中受生；復有種種諸不善業於彼中生，復有增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。其中罪人但餘筋骨無復血肉，是時獄卒謂其伴言：『我今共汝一彈指頃舂擣罪人。』即捉諸罪人內熱鐵艚中，以熱鐵杵擣碎其身。一彈指頃，當人中`[五＝百【宮】]`五百年壽。受此殘害，上上品苦，具如前說。昔行何業感是果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中，或執持`[矛＝牟【三宮】]`矛矟及叉戟等刺害眾生，穀米麻麥合虫舂`[䑗【麗】，𭽛【大】，蕩【宮】]`䑗，由此等業於中受生；復有種種不善業報於彼中生，復有增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。 「云何此獄名曰聚磕？是中罪人聚集一處，兩山聚磕故名聚磕。又復此獄本名聚磕，故名聚磕。」重說偈言： 「聚磕地獄中，　　大二山中央，　　無數諸罪人，　　入中如鹿聚。 由昔業報故，　　是兩山相合，　　磕壓多眾生，　　火聚塞前後， 從罪人身分，　　流血成江河。　　如是受困苦，　　中間不得死， 安置赤鐵艚，　　執杵所舂擣，　　受昔諸業報，　　彈指五百年。 如來人天師，　　如實見其已，　　是故說聚磕，　　造惡人住處。」 `[聚磕地獄品究竟〔－〕【明】]`聚磕地獄品究竟。 ## 第四地獄名叫喚品 `[第四地獄名叫喚品＝第四叫喚地獄【明】]` 「復有地獄名為叫喚，其相猶如狹室，無量千數。彼中罪人，人各一室，身大房小，迫迮困苦，絕四威儀，受燒炙害。是罪人下其火熾然，火勢若猛叫聲則烈，火勢小羸叫聲則下。受此燒炙，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受用未盡求死不得。昔何業行受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中，於無救濟、於無依止眾生，自作教他行大重罰，自作教他焚燎原野，或作密室以火殺之，或作牢獄以火苦`[人＝之【元明】]`人，或豪猪、`[＊9-1]鯪【CB】＊【磧】＊【三】＊，陵【大】＊`鯪鯉、獺、狐狸、鼠等穴處之類，於其穴口以火燒炙，乃至蚊蚋以火`[＊11-2]燻＝熏【三】＊`燻逐，以此業報於中受生；復有種種諸惡業報於彼中生，復次以增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。 ## 第五地獄名大叫喚品 `[第五地獄名大叫喚品＝第五大叫喚地獄【明】]` 「復有地獄名大叫喚，其相猶如大埳，廣長無數由旬，皆是赤鐵，具如前說。是中獄卒手持鐵拍擬怖罪人，罪人見已生大怖畏，或走逃叛或不逃叛、或周`[＊8-1]章＝慞【三】＊`章漫走、或面搨壁或復直視、或逢迎讚歎或辭謝乞恩。是時獄卒問逢迎者：『汝等云何敢來迎我？』即以鐵拍打碎其頭，如破酪`[堈＝㼚【三宮】]`堈，頭碎`[𦠊＝腦【三宮】]`𦠊濺亦復如`[爾＝是【三宮】]`爾；語不迎者：『汝何敢不來？』碎破其頭亦復如前；漫走不走、搨壁正視、叛不叛者，各問打治例皆如是。以此因緣悉皆破頭，無得免者。受此殘碎，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。昔何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中鑿埳為獄，若犯罪者安置是中，令其不見日月`[光明【磧三宮】，明光【大】]`光明，由此業報於彼受生；復有種種諸惡業報於彼中生，復次諸增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。復行何業受碎頭報？昔在人中，有命眾生`[打＝拍【三宮】]`打破其頭，或魚蛇蜈蚣等種種眾生，由是等業受碎頭報。此獄燒炙困苦復劇於前，長有碎首等苦。 「云何此獄名大叫喚？是中罪人由`[拍＝打【宋宮】]`拍由火，大號大叫，唯大叫聲無所詮辯，乃至不能喚母喚父，是故地獄名大叫喚。又復自性名大叫喚。」重說偈言： 「叫喚地獄中，　　多人被迫迮，　　下火若大燃，　　叫喚聲可畏， 若火勢羸弱，　　叫聲亦隨下，　　摧折威儀苦，　　及以燒炙痛。 第二大叫喚，　　深暗令毛竪，　　壁立不可登，　　廣大無數量。 獄卒於彼中，　　執持赤鐵拍，　　碎頭如怨家，　　無量百千年。 如來人天師，　　如實見是已，　　故說二叫喚，　　造惡人住處。」 `[大小叫喚地獄品究竟〔－〕【明】]`大小叫喚地獄品究竟。 ## 第六地獄名燒炙品 `[第六地獄名燒炙品＝第六燒炙地獄【明】]` 「復有地獄名曰燒炙，其相猶如`[陶＝窰【三宮】]`陶竈，一切皆鐵，晝夜燒然恒發光炎，廣長無數由旬。是中罪人無數千萬，閉塞燒炙，熟已內外焦燥，虛脆易脫譬如肉脯。是時獄門自`[然＝然而【三宮】]`然開，其門外邊有無數狗，或烏或駁身高長`[大＝夭【元】]`大，伺待門開爭入獄裏，牽出罪人`[14]咋＝齚【三宮】＊`咋`[＊7-2]㺗＝僤【三】＊`㺗其身，如倒生樹恣意噉食。既被食已，皮肉皆盡唯餘骨聚，困苦難處當時悶絕，冷風來吹皮肉更復。是時獄卒復驅令入，還受先苦燒炙食噉，上上品苦具如前說。昔何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中，造作牢獄無有門戶，增土象糞雜以泥壁及以塗地，以鹽和瞿曇婆樹油濺罪人身，擲置獄中，日光照炙，於一夜中臭爛`[膀脹＝膖脹【三宮】]`膀脹，或蒸或煮殺害罪人，或復安火`[燃＝烘【宮】]`燃炙殺人，或煮蠶繭或煎炒有命眾生，以此業報於中受生；復有種種諸惡業報及增上業報，感彼中生，具如上說。復由何業為狗食噉？昔在人中，畜養師子、虎豹、熊羆、豺狗之屬，令其`[＊14]`咋`[17]嚙＝齧【三宮】＊`嚙有命眾生，以是等業受彼中生，餘如上說。昔何行業得冷風吹？昔在人中，為須多肉養飴眾生，以此業故得冷風觸。 「云何此獄名之燒炙？是中罪人身心被炙，故名燒炙。又復自性名為燒炙。」重說偈言： 「燒炙地獄中，　　鐵舍`[大＝火【宮】]`大炎熱，　　氣熱極盛猛，　　猶如燒火聚。 是中造罪人，　　密塞而受炙，　　如昔所行業，　　此中受苦報。 是時身已熟，　　群狗競食噉，　　皮肉皆消盡，　　`[唯＝惟【宋元宮】]`唯骨是其餘。 冷風一來吹，　　皮肉還復本，　　獄卒`[更＝吏【三宮】]`更驅入，　　還更受前苦。 如來人天師，　　如實見是已，　　故說是燒炙，　　造罪人住處。」 `[燒炙地獄品究竟〔－〕【明】]`燒炙地獄品究竟。 ## 第七地獄品名大燒炙 `[第七地獄品名大燒炙＝第七地獄名大燒炙品【宋元】，第七大燒炙地獄【明】]` 「復有地獄名大燒炙，其相如高廣山，一切皆是赤鐵，晝夜燒然恒發光炎。有赤鐵利`[23]串＝丳【三宮】＊`串燒熱最劇，恒發光炎，周圓上下皆所圍遶。或有罪人，一`[＊23]`串所貫就火山炙，或兩三`[＊23]`串或十、二十乃至百千，縱橫穿貫就火山炙。若一邊已熟，其`[＊23]`串自轉，復炙一邊。復有罪人鐵`[＊23]`串自拔，貫未傷處翻轉就炙。復有罪人由上上品惡業報故，無數諸`[＊23]`串並皆自來叉刺其身。是中罪人受此串炙，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報`[未＝木【宮】]`未盡求死不得。昔行何業受此果報？昔在人中，`[＊23]`串貫火炙有命眾生，由此業報於中受生；復有種種諸惡業報於彼中生，復次諸增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。 「云何此獄名大燒炙？彼中罪人為`[＊23-7]串＝丳【三宮】＊`串所刺，以就火山內外燒炙，愁憂苦惱，故說大燒炙。又復自性本名燒炙。」重說偈言： 「大燒炙地獄，　　利`[＊23-8]串＝丳【三宮】＊`串皆是鐵，　　圍遶鐵火山，　　宿世惡業感。 是中行惡人，　　無數被穿貫，　　如反覆炙魚，　　隨業令其爾。 如來人天師，　　如實見是已，　　故說大燒炙，　　造惡人住處。」 `[大燒炙品究竟〔－〕【明】]`大燒炙品究竟。 ## 第八阿毘止地獄品 `[品〔－〕【明】]` 「復有地獄名阿毘止，其相猶如大城，一切皆是赤鐵，晝夜燒燃恒發光炎。是獄東壁一切赤鐵，晝夜燒燃恒出火炎。西、南、北壁上、下並燃，東壁火炎交徹西壁、西壁火炎`[亦〔－〕【三宮】]`亦徹東壁，南火徹北、北火徹南，上火徹下、下火徹上，四方火炎遍滿獄中。是中罪人無量千數，重沓受燒猶如樵𧂐。中有罪人，由此惡業上上品故，身體長大虛踈柔軟，更相蹙逼身首`[低【CB】，底【大】]`低垂，不能行走絕四威儀。有諸罪人由此宿業下中品故，恒求出離周`[＊8-2]章＝慞【三】＊`章漫走。或有時節，是大地獄東門自開，是諸罪人咸唱門開，競走求出，未至門邊，門自還閉。是時西門更復`[開＝門【三宮】]`開闢，南門北門亦復自開，是諸罪人唱云門開，疾走向門，未至門所，門已自閉。是中罪人受此無間地獄大苦，難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報？昔在人中，或殺母、殺父、殺阿羅漢、起殺害心出佛身血、破和合僧；或復其母已是聖人，生於婬`[逼＝過【元明】]`逼；殺正定聚人，或殺菩薩眾生，或破壞如來四種支提，或劫奪聚集因緣四方僧物，或行殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪愛、瞋恚、邪見等最極上品，隨其一二乃至具足，以此惡行於中受生；復有種種諸惡業報於彼中生，復次諸增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。云何此獄名阿毘止？彼中罪人，恒常受苦無有間息。最上上品餘地獄苦則不如此。何以故？餘地獄中，獄卒或時來或時不來，或由冷風大苦暫息。此地獄中則不如是，從始至終受上上品苦，難可堪忍，極堅極強最為痛劇。此中罪人壽命一劫，乃至半劫乃至不定。譬如鑪冶，竟日燒鐵星炎沸涌，燒罪人身亦復如是，故說名阿毘止。又復自性亦名阿毘止。」重說偈言： 「阿毘止地獄，　　一向最劇苦，　　晝夜`[火＝大【三宮】]`火燒燃，　　光炎聚遍滿。 譬如一日燒，　　鐵鑊出光炎，　　如是阿毘止，　　一切火光徹。 是中罪人身，　　猶如大火聚，　　汝等看業力，　　由此不灰炭。 或時見門開，　　爭競走馳出，　　`[來＝未【三】]`來至門已閉，　　宿業未盡故。 如天受樂人，　　求生不求死，　　此中受苦者，　　求死不求生。 如來人天師，　　如實見是已，　　故說阿毘止，　　造惡人住處。」 `[阿毘止品究竟〔－〕【明】]`阿毘止品究竟。 ## 第九外園隔地獄品 `[品〔－〕【明】]` `[第九外園隔地獄品＝外園隔地獄品第九【宋元宮】]` 「八地獄外四方圍遶，各有四重`[圍＝園【三宮】]`圍隔地獄。何等為四？一熱灰地獄、二者糞屎地獄、三者劍葉地獄、`[四＝四者【三宮】]`四烈灰汁地獄。如是四重次第圍遶，一一地獄如是應知。若次第說，有地獄名熱灰。是諸罪人從大地獄出，見外熱灰如平坦空地，見此相已起如是心：『我今決應往彼。』於是罪人往到彼中，脚踐熱灰皮肉即爛，譬如蠟塊投猛火中，隨其舉脚皮肉還復。或時至膝或時至臍、或時至頸或沒不現。此中無數由旬周`[＊8-3]章＝慞【三】＊`章漫走，受上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報？昔在人中，取有命眾生擲置火中，或熱灰中或熱砂中，或邪婬他婦過世法則入他境界，或出家破戒行住坐臥僧伽藍中，或起惡心，或蹋踐四支`[提【磧三宮】，堤【大】]`提境界及履支提影，以此業報於中受生；復有種種諸惡業報於中受生，復次諸增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。 「第二地獄名曰糞屎。是中罪人出熱灰獄外，見糞屎如涼花池，見已起如是心：『我今決定必應往彼。』是時罪人往入彼中，入其中已有無數虫，虫口堅利皆如劍鋒，鑽破皮肉`[乃＝及【宮】]`乃至筋骨，噉食其髓。復有諸虫從鼻孔入，食其五`[1]藏＝臟【三】＊`藏；或從耳入、或從眼入、或從口入、或從小大道入，並唼食五`[＊1]`藏。復有大虫含嚼罪人，血肉既盡，吐出其骨如棄棗核。具受如是上上品苦，難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報？昔在人中取有命眾生，擲置糞坑或不淨處乃至溝瀆，以此業報於中受生；復有種種諸惡業報於中受生，復次諸增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。昔行何業受虫食噉困苦果報？昔在人中，或令蛇、狗、蜈蚣、鼉、鰐之屬`[＊17-1]嚙＝齧【三宮】＊`嚙嚼有命眾生，或起惡心受用五塵，由此業報於彼中生，受鑽破食噉如是等苦。」而說偈言： 「已渡糞屎獄，　　見可愛樹林，　　具欝茂枝條，　　往彼欲求樂。」 「如是林中有老烏、白頸鴉、鷹、鶚、鷲鳥等，是地復有豺、狗、野干、虎、狼、師子等，身皆長大。是諸禽獸`[＊17-2]嚙＝齧【三宮】＊`嚙`[＊7-3]㺗＝僤【三】＊`㺗罪人，如倒生樹食噉其肉，皮血肉盡唯餘骨在。時諸罪人受此啄害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，當時悶絕，冷風復吹皮肉更生，復受噉食，乃至`[受＝果【三宮】]`受報未盡求死不得。昔行何業受此噉食？昔在人中，令虎狼師子噉食有命眾生，或放鷹犬獵諸禽獸，由此等業彼中受生，受食噉報；`[有＝復有【三宮】]`有種種諸惡業報於中受生。昔行何業被冷風吹？昔在人中，畜養眾生使令肥壯，欲得多肉，以是業報得冷風吹。 「第三地獄名曰劍葉。是諸罪人已度糞屎地獄，見劍葉地獄，心起愛著如菴羅林。是劍林路有諸鏘刺，匕首剃刀、刀劍鋒刃，遍布其地。時諸罪人行此林路，備受鑽刺等苦，得入大林。時無數`[千＝億千【三宮】]`千眾生入此林已，惡業因緣，大風卒起，雨諸器仗，所謂劍雨、箭雨、劍雨、鐇斧等雨，隨所著處身分斷絕、頭首分離，如`[斫＝所【明】]`斫木`[柄＝札【三宮】]`柄布散狼藉。或雨鐵戈從頂貫`[地＝執【三宮】]`地，動轉不得。受此殘害上上品苦，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報？昔在人中行鬪戰事，與人刀仗遣令鬪戰，作如是言：『汝等用此器仗取彼國土，長圍四合聚集多人肆意殺害。』由此業報於彼中生；復有種種業報於中受生，復有增上業報感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。`[劍葉地獄竟＝劍葉竟【宋元宮】，〔－〕【明】]`劍葉地獄竟。 「第四地獄名烈灰汁。是諸罪人從劍葉樹林出，見烈灰汁，言是清冷江水，心起愛著往入江中。是等罪人先在劍林遍身破`[裂＝烈【宋元宮】]`裂，入此江水，身併爛壞血肉都盡，`[唯＝惟【明】]`唯筋骨相連逐水浮漾。受此殘酷上上品苦，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報？昔在人中取有命眾生，熱油煎灌或糖或蠟，或煮死屍取汁澆灌，或不淨穢身入園人所用池井洗濯，以此業報於中受生；復有種種諸惡業報於中受生，復有增上業報感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。灰河兩岸有諸獄卒無量千數，身並長大，執叉戟等守視罪人。有時罪人語獄卒言：『官！我今大飢。』獄卒即以叉取擲置岸上，或用鉗鉤擘開其口，燒熱鐵丸恒有光炎，捉內口中唇口焦燃，咽胸心腹五`[11]藏＝臟【明】＊`藏腸胃，並皆潰爛丸從下出。是諸罪人受此酷害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報？昔在人中，以毒食`[飴＝飼【元明】]`飴他或鴆殺人，或出家破戒食國土供養，或妄語惡口，如是等業受此果報，彼中受生；復有種種諸惡業報於中受生，復次諸增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。有時罪人語獄卒言：『官！我今大渴。』獄卒即以叉取罪人擲置岸上，或用鉗鉤擘開其口，`[13]烊＝洋【三宮】＊`烊熱鐵汁恒有光炎，灌其口中唇口焦燃，咽胸心腹五`[＊11]`藏腸胃，並皆爛潰鐵汁下出。是時罪人受此酷害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業果報未盡求死不得。昔行何業受此罪苦？昔在人中，取象馬等尿灌他口鼻，或以五辛辣汁澆他鼻口，或置毒飲中逼令他服，或勸他飲種種諸酒，或為利酤酒或自飲酒，或出家破戒受用國土供養、`[蘇＝酥【元明】]`蘇油、糖、蜜等飲，或復飲他非所堪飲，以此業報於中受生；復有種種諸惡業報於中受生，復有增上業報感彼中生。彼中生已，受用種種餘不善業報。」重說偈言： 「罪人出大獄，　　見此熱灰中，　　猶如平廣地，　　起愛即往彼。 至已漫馳走，　　無數諸由旬，　　舉下脚生爛，　　備受上品苦。 既出熱灰獄，　　便見糞屎坑，　　廣長深百丈，　　愛往謂花池。 是中無數虫，　　口堅利如鋒，　　穿皮噉血肉，　　破筋骨食髓。 復出糞坑已，　　見劍林起愛，　　謂枝條`[嫩＝軟【三宮】]`嫩茂，　　往彼欲求樂。 林中種種鳥，　　口`[喙【磧】，喙【麗磧】，啄【大】]`喙利如`[針【磧三宮】，鐵【大】]`針，　　`[＊7-4]㺗＝僤【三】＊`㺗人如生樹，　　食噉其血肉。 是時既食已，　　唯餘筋骨在，　　冷風一來吹，　　皮肉更還復。 怖畏起跳踊，　　苦處作安想，　　路中受殘害，　　入可畏劍林， 是時身破裂，　　極痛血洪流。　　出離此林已，　　便復入灰河， 如煮豆涌沸，　　或沈或浮轉，　　沸烈灰`[汁中【磧三宮】，中汁【大】]`汁中，　　罪人亦如是。 兩岸諸獄卒，　　執叉刺其體，　　將出置地上，　　逼使吞鐵丸， 或復`[＊13-1]烊＝洋【三宮】＊`烊鐵汁，　　求飲灌口中，　　焦爛遍身裏，　　然後從下出。 如是行惡人，　　受此地獄苦，　　昔不修善業，　　修行邪曲路。 由起正思惟，　　能離諸惡業，　　一向行善行，　　是人度惡道。 知善惡二業，　　果報差別異，　　智人應離惡，　　當種諸善根。 復有別修行，　　八直聖道分，　　為滅一切苦，　　觀無餘四法。 如來人天師，　　如實見是已，　　故說園隔獄，　　造惡人住處。」 `[園隔地獄品究竟〔－〕【明】]`園隔地獄品究竟。 ## 第十閻羅地獄品 `[品〔－〕【明】]` `[第十〔－〕【宮】]` 如佛婆伽婆，及阿羅漢說。 如是我聞。 一時佛世尊說：「比丘！我以天眼清淨過於肉眼，見諸眾生退沒生起、善色惡色若妙若麁、或住善道或住惡道，隨業受生如實我知。」而說偈言： 「起造邪惡心，　　及說邪曲語，　　或作邪身業，　　由昔放逸故。 少聞無福德，　　促命中為惡，　　是人捨身命，　　即墮閻羅獄。」 佛告比丘：「若人宿世不恭敬父母及沙門婆羅門，不恭敬親友尊長，不修正善及福德行，於現在惡及未來罪不生怖畏，不行布施、不修福德，不受八齋、不持五戒，捨壽命已生地獄中，獄卒收錄送與閻羅，白言：『此人往昔不恭敬父母及沙門婆羅門，不恭敬親友尊長，不修正善及福德行，於現在世惡及未來罪不生怖畏，不行布施、不修福德，不受八齋、不持五戒。願王教`[誡＝戒【三宮】]`誡是人，令識善惡因果。』時閻羅王依五天使正善教戒，謂眾生曰：『汝先不見第一天使往彼人中？』『大王！我先不見。』王曰：『昔汝在人中，不見年少童子嬰孩，初生仰眠不能避濕就燥時耶？』眾生言：『法王！我昔已見。』王言：『汝見識解，何不思計：我今應生，未度生法，我應隨能依身口意修行善法，為長時中得於正道利益歡樂。』眾生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪惡業自作自長，非父母所作、非國王所作、非天所作、非先亡、沙門婆羅門等所作，自作自受，雖不願求，果報決至。』時閻羅王因是天使訶責教已，復因第二天使正善教勅，謂眾生曰：『汝先不見第二天使往彼人中？』『大王！我先不見。』王曰：『汝昔在人中，不見若男若女老長大等，或復背`[瘻＝僂【三宮】]`瘻猶如角弓，扶杖前步舉身戰動？』眾生言：『大王！我昔已見。』王言：『汝既識解，何不思計：我今應老，未度老法，我應隨能依身口意修行善法，為長時中得於正道利益歡樂。』眾生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪惡業自作自長，非父母所作、非國王所作、非天所作、非先亡、沙門婆羅門等所作，自作自受，雖不願求，果報決至。』時閻羅王因是天使訶責教已，復因第三天使正善教勅，謂眾生曰：『汝先不見第三天使往彼人中？』『大王！我先不見。』王曰：『汝昔在人中，不見若男若女疾病困苦極難，或滯床席、或據`[筌＝遷【三宮】]`筌提、或眠地上，是身苦受最堅最強難堪難忍，侵損壽命眾苦所逼？』『大王！我昔已見。』王言：『汝已識解，何不思計：我今應病，未度病法，我應隨能依身口意修行善法，為長時中得於正道利益歡樂。』眾生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪惡業自作自`[受＝長【三宮】]`受，非父母所作、非國王、非天、非先亡、`[沙門＝非沙門【三宮】]`沙門婆羅門等所作，自作自受，雖不願求，業報決至。』時閻羅王因是天使訶責教已，復因第四天使正善教勅，謂眾生曰：『汝等先不見第四天使往彼人中？』『大王！我先不見。』王曰：『汝昔在人中，不見若男若女或一日死，或二日三日乃至七日，或膖脹、或黯黑、或臭爛、或為禽獸食噉？』眾生言：『大王！我昔已見。』王言：『汝既識解，何不思計：我今應死，未度死法，我應隨能依身口意修行善法，為長時中得於正道利益歡樂。』眾生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪惡業自`[作【磧三宮】，能【大】]`作自長，非父母所作、非國王、非天、非先亡、沙門婆羅門等所作，自作自受，雖不願求，果報決至。』時閻羅王因是天使訶責教已，復因第五天使正善教勅，謂眾生曰：『汝等先不見第五天使往彼人中？』『大王！我先不見。』王曰：『汝昔在人中，不見世人或殺或盜、或復邪婬，乃至妄語、惡口等罪，為王人所錄，編頭面縛，打鼓徇令於四衢道，出城南門至行刑所，坐置標下，隨罪輕重種種治罰，或杖或鞭或`[刖＝肘【元】]`刖手足，或劓耳鼻乃至大辟？』眾生言：『大王！我昔已見。』王言：『汝`[見＝既【三宮】]`見識解，何不思計：一切惡業現報可見，我今屬業、隨業力行，若善若惡所作諸業，於當來世`[如＝知【三宮】]`如因受生。』眾生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪惡業自作自長，非父母、非國王、非天、非先亡、沙門婆羅門等所作，自作自受，雖不願求，果報決至。』作是言已捨心而住。是時獄卒捉此罪人，`[倒＝到【宋元宮】]`倒懸向下入更生地獄。此獄有四角四門，鐵城圍遶上下皆鐵，晝夜燒燃恒出光炎。其中罪人隨黑繩界，受鐇斧斫，血肉俱盡唯餘筋骨，困苦難堪悶絕暫死，時冷風吹血肉還復。受此殘害上上品苦，乃至惡業受報`[未＝夫【元】]`未盡求死不得。昔行何業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中`[陵＝凌【三宮】]`陵慢父母、沙門及婆羅門，不恭敬親友尊長，不修正善及福德業，於現在惡及未來罪不生怖畏，不行布施、不修福德，不受八齋、不持五戒，由此等下品業故於彼中生，受此殘害種種困苦。次增重品生第二黑繩獄，次增重品生第三聚磕地獄，次復重品生第四叫喚獄，`[次＝次復【三宮】]`次復重品生第五大叫喚獄，次重品生第六燒熱獄，次復重品生第七大燒熱獄，次復增品生第八阿毘止獄。是毘止獄四角四門，鐵城圍遶上下皆鐵，晝夜燒燃遍滿火炎。是中罪人無量百千重沓受燒，猶如`[樵＝焦【宮】]`樵𧂐猶如鍊鐵，竟一日夜，其身被燒亦復如是。」 佛言：「比丘！是毘止地獄，或東門暫開，罪人見已向門而走，覓依止處、覓救濟處求覓出離，未達門所門已還閉；西、南、北門亦復如是。見是事已念望斷絕，身心苦惱悲號酸痛，無量千歲恒受如是上上品苦，難可堪忍最為痛劇，乃至惡業果報受用未盡求死不得。昔何行業受此果報？昔在人中，誹謗調`[弄【明】，善【大】]`弄`[精＝清【宋元】]`精進仙人，或孤負恩義，或反逆殺害愛念親友。是大阿毘獄正業`[家＝處【明】]`家，方便因故於中受生；復有種種諸惡業報於中受生，復次諸增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善`[報＝業報【三宮】]`報。受正報已出大地獄，由殘業故入四園隔。先入熱灰，灰深沒膝，下膝焦爛如蠟投火，若舉足時皮肉還復。是中罪人求覓依止、救濟、出離，周`[＊8-4]章＝慞【三】＊`章漫走無數由旬，見糞屎坑，其地皆糞死屍遍滿，其中有虫名攘鳩咤，其數無量，形似長蛇，身白頭黑口如劍鋒，舉頭張口待罪人至。罪人入已，是虫穿皮入肉徹骨食髓。受此苦時，無數千年恒大叫喚，乃至惡業未盡求死不得。出此獄已見劍葉林，求覓依止、救濟、出離，向林疾走，於其路中種種`[鏘＝槍【三宮】]`鏘刺破裂身脚。次入劍林，時有熱風吹動劍樹，風觸如火舉體焦爛，劍林復雨種種器仗斫刺身體，隨所著處皮肉無餘。受此殘害無數千載，恒大叫喚，乃至惡業未盡求死不得。復有種種禽獸食噉其身，並如前說。出此獄已，見`[熱＝烈【三宮】]`熱灰汁河溢滿沸涌，求覓依止、救濟、出離，馳走入河，宛轉顛倒猶如煮豆。邊有獄卒執持鐵網，`[料＝撈【明】]`料出罪人`[貯＝眠【三宮】]`貯赤鐵岸。獄卒問言：『罪人！汝何所須？』罪人言：『我今飢不可忍。』是時獄卒即以鐵鉗格開其口，投熱鐵丸。隨丸所至，唇、舌、心、胸、腸、胃五`[＊11-2]藏＝臟【明】＊`藏皆悉焦爛，丸直下出；渴飲鐵汁，亦復如是。無數千年恒大叫喚，受此困苦，乃至惡業未盡求死不得。出此獄已，見中間巷獄猶如大市，是中樹林名睒浮梨，中有獄卒執罪人臂，牽上牽下並如前說。復有鐵鑊鐵汁沸滿，獄卒捉人擲置鑊中，人中歲數滿五百年方得暫出，時`[裁＝纔【三宮】]`裁得喚。何不展喚？每復沈沒是中。復有罪人或仰或覆，以赤鐵釘遍釘其身，著熱鐵地，或牽罪人舌如牛皮大，及身布貯地上，以無數赤釘釘之。復有罪人，通身被斫如甘蔗節。復有罪人獄卒斬斫，下劍頭斷、舉劍頭生，由此殺故頭聚如山；手足亦爾。復有罪人`[褫＝㥴【宋】]`褫皮布地，`[劍＝細【三宮】]`劍割其肉聚置皮上。復有罪人滿鐵艚中，獄卒捉杵舂擣令碎。復有罪人`[獸【磧】，狩【大】(cf. Q27_p0041b11)]`獸頭人身，或牽車等，具如前說。復有無數罪人，為諸獄卒捉仗圍遶，猶如捕獵。是謂罪人受`[是＝此【三宮】]`是殘害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業未盡求死不得。昔行何業受此罪報？昔在人中造作十惡，以輕品故不感大獄，於此中生；或已受大地獄果，由殘業故於此受生，此中生已，具受種種殘業果報。」 爾時佛言：「比丘！閻羅王恒作是願：『我當何時出離於此，得生人道與人同類，生富貴家多諸財寶，人身柔軟具相安樂，車輿遊處足不踐地。由年長大六根成熟，已`[行〔－〕【三宮】]`行布施作諸功德，剃除鬚髮被著法衣，由正信智故捨離居家，受無家法。既出家已，願我證得究竟梵行，猶如昔時諸善男子，出家得道梵行究竟。』」爾時世尊而說偈言： 「云何作此業，　　現世生憂悔，　　未來啼叫喚，　　受種種苦果？ 惡業未熟時，　　癡人謂甜美，　　其業既熟已，　　方知是苦難。 初造惡業時，　　不如火即燒，　　如灰覆火上，　　隨逐燒罪人。 罪人多聰黠，　　一切為損害，　　漸損自善根，　　如芭蕉結實。 惡智行自損，　　猶如治怨家，　　起造諸惡業，　　能感當來苦。 苦行善業好，　　現在無悔心，　　未來受果報，　　歡喜恒安樂。 如來人天師，　　如實見是已，　　故說閻羅獄，　　造惡人住處。」 `[地獄品究竟〔－〕【明】]`地獄品究竟。 立世阿毘曇論卷第八 佛說立世阿毘曇論卷第九 陳西印度三藏真諦譯 ☗s9 # 小三災疾疫品第二十四 `[疾疫＝第一疾疫【明】]` 佛世尊說：「一小劫者名為一劫，二十小劫亦名一劫，四十小劫亦名一劫，六十小劫亦名一劫，八十小劫名一大劫。 云何一小劫名為一劫？是時提婆達多比丘，住地獄中受熟業報，佛世尊說住壽一劫，如是一小劫名一劫。 云何二十小劫亦名一劫？如梵先行天二十小劫是其壽量，是諸梵天佛說住壽一劫，如是二十劫亦名一劫。 云何四十小劫名為一劫？如梵眾天壽量四十小劫，佛說住壽一劫，如是四十`[4]小劫＊【磧三宮】＊，劫【大】＊`小劫亦名一劫。 云何六十小劫名為一劫？如大梵天壽量六十[＊4-1]小劫，佛說住壽一劫，如是六十小劫亦名一劫。 云何八十小劫名一大劫？佛說劫中世界散壞，劫中世界散壞已住，劫中世界起成，劫中世界起成已住。」 「世界散壞等劫，其數云何？」 佛言：「比丘！經二十小劫世界散壞，次經二十小劫世界散壞已住，次經二十小劫世界起成，次經二十小劫世界起成已住。 是二十小劫世界起成已住者，幾多已過？幾多未過？ 八小劫已過，十`[一＝二【明】]`一小劫未來，第九一劫現在未盡。 此第九一劫幾多已過？幾多`[在〔－〕【三宮】]`在未來？未來定餘六百九十年在(至`[梁＝漢【三宮】]`梁末`[己【CB】，已【大】]`己卯年翻度此經為斷)。 是二十小劫中間，有三小災次第輪轉：一者大疾疫災、二大刀兵災、三大飢餓災。 今第九劫，即第三災。此劫由飢餓故盡。」 ^4xa3pd 佛言：「比丘！是二十小劫世界起成得住中，第一劫小災起時，有大疾疫種種病，一切皆起閻浮提中。一切國土所有人民等遭疾疫，一切鬼神起瞋惡心損害世人。是時一切人民，壽命短促唯住十歲，身形`[8]矬＝痤【三宮】＊`矬小，或二搩手或三搩手，於其自量則八搩手。所可資食稊稗為上，人髮衣服以為第一，`[唯＝惟【三宮】下同]`唯有刀仗以自莊嚴。是時諸人不行正法，非法貪著恒所染污，非理貪愛之所逼使，邪法欺張起諸過惡，`[10]佷＝很【三宮】＊`佷戾難教不能行善，不知作福不救苦難，與邪惡法日夜相應，或身口意起三邪行，不能遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪愛、瞋恚、邪見，不知恭敬父母師僧、沙門婆羅門及親友尊長，恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促、能感多病、能感色形醜陋、能感身無威德、能感卑賤家生、能感貧窮困苦、能感愚癡邪見，如是等業日夜生長。如是人者與種種煩惱、惡業相應，由此極重邪行業故，漫風起吹，方所時節違失常度。由此漫風不平等吹，故天降雨不周正落。`[11]政＝正【三宮】＊`政應雨時，四王大臣忿行惡人不水遊戲，故不降雨。羅睺阿修羅王欲苦`[剡浮提＝閻浮提【三宮】下同]`剡浮提人，或以手指或以背脊，接所降雨以置海中。復有鬼神欲苦剡浮提人，神力起火以承天雨令雨焦竭，或`[＊11]`政雨時而起大風吹擲海中。以是因緣故天雨不等，一切種子樹藤藥草，並皆枯焦不復結實。設復結實，減色香味，不得長大、無有勢力。若人受用，無五種業，謂色、力、安樂、壽命、聰辯。由其邪惡，於自身中起諸重病，或癩或痟、或顛或瘻、或蟲或毒`[血〔－〕【三宮】]`血、或吐血或泄漏、或水腫或`[嗽＝嘔【三宮】]`嗽逆上氣、或風痺偏枯或虛勞下瘧、或惡瘡瘭疾、飲食不銷，如此重`[疾＝病【明】]`疾及餘輕病是時俱起。是時諸人嬰大病苦，又為惡鬼之所惱觸，欲求吉祥保護身命，故祠祀天神讀誦呪術，或恃邪見所起種種惡行，殺諸眾生，妄呪神鬼，求覓無病，作如此計：一切利養不及無病。一日一夜，無量眾生疾病疫死。末劫眾生如是，過失自然而生。云何如此？若人行不善法、不平等法，因是果報，於是時中法行、`[平等＝平等行【三宮】]`平等善行不可得故，一切眾生於此中生，劫濁自然而起。是時諸人依止麁見麁業，造作種種諸惡，捨命以後受生惡處，苦道退墮無安樂行。是時眾生多`[趣＝生【三宮】]`趣地獄、畜生、餓鬼、阿修羅道；是時大國王種悉皆崩亡，所有國土次第空廢，唯小郡縣是其所餘，相去遼遠各在一處。爾時諸人不行正法，非法貪著恒所染污，非理貪愛之所逼使，邪法欺張起諸過惡，`[＊10]`佷戾難教不能行善，不知作福不救苦難，與邪惡法日夜相應，或身口意起三邪行，不能遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪愛、瞋恚、邪見，不知恭敬父母師僧、沙門婆羅門及親友尊長，恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促、能感多病、能感色形醜陋、能感身無威德、能感卑賤家生、能感貧窮困苦、能感愚癡邪見，如是等業日夜生長。如是人者疾病困苦，無人布施湯藥飲食。以是因緣，壽未應盡橫死無數，一日一夜，無量眾生疾病疫死。末劫眾生如是，過失自然而生。云何如此？由行惡法、不平等法，得是果報。於是時中，法行、平等`[行＝行善行【三宮】]`行不可得故，一切眾生於此中生，劫濁自然故起。是時諸人依止麁見麁業，造作種種諸惡，捨命以後，受生修羅、餓鬼、畜生、地獄。時小郡縣次復荒蕪，唯少家在，相去轉遠各在一處。爾時諸人不行正法，所起種種惡業能感壽命短促，乃至愚癡邪見，如是等業日夜增長。是時諸人疾疫死者，無人送埋及燒棄擲，是時土地白骨所覆。一日一夜無數眾生疾病疫死，乃至居家次第空盡。 「是時劫末唯七日在，於七日中，無量眾生遭疫`[病〔－〕【三宮】]`病死盡，設有在者各散別處。時有一人合集剡浮提內男女，唯餘一萬，留為當來人種。於是時中皆行非法，唯此萬人能持善行，諸善鬼神欲令人種不斷絕故，擁護是人，以好滋味令入其毛孔，以業力故於劫中間，留人種子自然不斷。過七日後，是大疫病一時息滅，一切惡鬼皆悉捨去。隨諸眾生種種須欲，飲食衣服等應念所須，天即雨下，陰陽調和、美味出生，身形可愛相好還復，一切善法自然而起，清涼寂`[8]靖＝靜【三宮】＊`靖安樂無病，大悲入心，由大悲故大慈入心，由大慈故無惱害意，由無害意互得相見，生喜樂心、生忍受心、生無厭心，共相携持不相捨離。譬如相愛親友久不相見，忽得聚集，生喜樂心、生忍受心、生無厭心，共相携持不相捨離；時人相見亦復如是，因相愛念，男女共居。是前劫人壽命十歲，後劫人民從其而生，壽命最長色形奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命二十千歲。是時眾生如此，功德自然得成。云何如此？法行、平等行、善行是其果報。是時諸人與種種善法相應，身善行、口善行、意善行，捨壽命`[已〔－〕【三宮】]`已後生善道及天道，捨壽命已還生人道，生人道已自然賢善，自性清淨自性道德，心性和雅戒品具足，常行勝善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語，無貪欲心無瞋恚心，捨邪見法修行正見，恭敬父母、沙門婆羅門、親友尊長，與種種善法相應。是業能感長壽、能感無病、能感色形端正、能感身有威德、能感富貴家生、能感大智，如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德，捨壽以後更生天道及以善道，善道中住久久時節。如是初劫，中間由大疫病究竟窮盡，次第二劫來續，二十千歲是劫中間第一壽量。是人從前二十千歲人所生，是人壽命最長、色形奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命四十千歲。時諸眾生如此，功德自然得成。云何如此？法行、平等行、善行是其果報。是時諸人與種種善法相應，身善行、口善行、意善行，捨壽命已生善道及天道，捨壽命已還生人中，生人中已自然賢善，自性清淨、自性道德，心性和雅、戒品具足、常行勝善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語，無貪欲心、無瞋恚心，捨邪見法修行正見，恭敬父母、沙門及婆羅門、親友尊長，與種種善法相應。是業能感長壽、能感無病、能感色形端正、能感身有威德、能感富貴家生、能感大智，如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德，捨壽命後更生天道及以善道，善道中住久久時節。如是說名第二劫，中間第二壽量四十千歲。是諸人從四十千歲人所生，是人壽命最長、色形奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命六十千歲。是時諸人與種種善法相應，身善行、口善行、意善行，捨壽命已生善道及天道，捨天壽已還生人中，生人中已自然賢善，自性清淨自性道德，心性和雅戒品具足、常行勝善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語，無貪欲心無瞋恚心，捨邪見法修行正見，恭敬父母、沙門及婆羅門、親友尊長，與種種善法相應。是業能感長壽、能感無病、能感色形端正、能感身有威德、能感富貴家生、能感大智，如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德，捨壽命後更生天道及以善道，善道中住久久時節。如是說名第三劫，中間第三壽量六十千歲。次是諸人從六十千歲人所生，是人壽命最長、色形奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命八十千歲。如是剡浮提劫中間，所生眾生壽量長遠，究竟極此八十千年，是時女人年五百歲爾乃行嫁。是時諸人唯有七病，謂大小便利、寒、熱、婬欲心、飢、老。如是時中，一切國土富貴豐樂，無有怨賊及以盜竊，州郡縣邑人民村落，更相次比雞鳴相聞，耕種雖少收實巨多。是時諸人受功用業少，用宿世善業果多，舍宅車乘衣服`[財＝材【明】]`財寶，生生之資稱意具足，雖復受用終身不壞。是時諸人安坐受樂，無所馳求，壽命八十千歲，住阿僧祇年乃至眾生未造十惡。從起十惡業道時節，壽命因此十`[歲減【磧三宮】，惡滅【大】]`歲減度，一百年則減十歲，次復百年復減十歲，次第漸減至餘十歲，最後十歲住不復減。長極八萬，短至十年；若佛不出世，次第如此；若佛出世，如正法住，眾生壽命暫住不減，隨正法稍減壽命漸減。」佛世尊說。如是我聞。 ## 小三災刀兵品第二 `[小三災刀兵品第二＝第二刀兵【明】]` 佛世尊說：「一小劫者名為一劫，餘如前說，乃至八十小劫名為大劫。云何`[八＝二【宮】]`八十小劫名一大劫？佛說劫中世界散壞，劫中世界散壞已住，劫中世界起成，劫中世界起成已住。」「`[5]世尊＝世界【三宮】＊`世尊！散壞等劫其數云何？」佛言：「比丘！經二十小劫世界散壞，次經二十小劫世界散壞已住，次經二十小劫世界起成，次經二十小劫起成已住。是二十小劫世界起成得住中，第二劫小災起時，由大刀兵是劫究竟。是時閻浮提中，一切國土所有人民，遭大刀兵互相憎害，又起疾疫，一切鬼神起瞋惡心損害世人，是時一切人民壽命短促，唯住十歲，身形`[＊8-1]矬＝痤【三宮】＊`矬小，或二搩手或三搩手，所可資食稊稗為上，人髮為衣服以為第一，唯有刀仗以自莊嚴。是時諸人不行正法，非法貪著恒所染污，非理貪愛之所逼使，邪法欺張起諸過惡，`[佷＝很【元明】]`佷戾相教不能行善，不知作福不救苦難，與邪惡法日夜相應，或身口意起三邪行，不能遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪愛、瞋恚、邪見，不知恭敬父母、師僧、沙門婆羅門及親友尊長，恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促、能感疾病、能感色形醜陋、能感身無威德、能感卑賤家生、能感貧窮困苦、能感愚癡邪見，如是等業日夜生長。如是人者與種種煩惱惡業相應，由此極重邪業行故，父母兒子互相鬪諍，兄弟姊妹、親友眷屬自相鬪諍，何況他人？是時諸人起鬪諍已，仍相手舞，或以瓦石、或以杖`[損＝拍【三宮】]`損，次`[乃＝及【三】]`乃刀`[9]杖＝仗【三宮】＊`杖互相怖畏乃至殺害。是時諸人起重瞋恚，行諸殺害以為戲樂。東方國王來伐西國，西方國王往伐東國，南北諸王亦復如是。`[是＝是時【三】]`是諸王以相罵為法，說人罪過以為法式，伺求間隙以為正事。行鬪諍已起怨家想，執持刀`[＊9]`杖更相誅滅，於一日夜被害死者其數無量。劫末眾生如是過失自然而生。云何如此？若人行不善法、不平等法，得是果報。於是時中法行、平等行、善行不可得故，一切眾生於此中生，劫濁自然而起。是時諸人依止麁見麁業，造作種種諸惡，捨命已後受生惡處，苦道退墮無安樂行。是時眾生多生地獄、畜生、餓鬼、阿修羅道；是時大國王種悉皆崩亡，所有國土次第空廢，唯小郡縣是其所餘，蓋不足言，相去遼遠各在一處。爾時諸人不行正法，非法貪著恒所染污，非理貪愛之所逼使，邪法欺張起諸惡業，`[11]佷＝很【三宮】＊`佷戾難教不能行善，不知作福不救苦難，與邪惡法日夜相應，或身口意起三邪行，不能`[離＝遠離【三】]`離殺生、偷盜、邪婬、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪愛、瞋恚、邪見，不能恭敬父母師僧、沙門婆羅門及親友尊長，恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促、能感多病、能感色形醜陋、能感身無威德、能感卑賤家生、能感貧窮困苦、能感愚癡邪見，如是等業日夜生長。東方國人來伐西人，南北諸人亦復如是。是時諸人以相罵為法，說人罪過以為法式，伺求間隙以為正事。行鬪諍已起怨家想，執持刀`[＊9]`杖更相誅滅，於一日夜被害死者其數無量。末劫眾生如是，過失自然而生。云何如此？若人不行善行、法行、`[1]平等＝不平等【三宮】＊`平等行，得是果報。於是時中，法行、平等行、善行不可得故，一切眾生於此中生，劫濁自然而起。是時諸人依`[上＝止【三宮】]`上麁業，造作種種諸惡，捨命以後更生惡處，苦道退墮無安樂行。是時眾生多生地獄、畜生、餓鬼、阿脩羅道，諸郡縣次復空盡，唯`[少＝少許【三宮】]`少家在，相去轉遠各在一處。是時東家來殺西家，西家復殺東家，南北諸家亦復如是。是時諸人以相罵為法，說人罪過以為法式，伺求間隙以為正事。行鬪諍已起怨家想，執持刀`[＊9]`杖更相誅滅，於一日夜被害死者其數無量。末劫眾生如是，過失自然而生。云何如此？若人不行善行，不行正法行、平等行，得是惡業果。於是時中，正法行、平等行、善行不可得故，一切眾生於此中生，劫濁自然而起。是時諸人依止麁見麁業，造作種種諸惡，捨命以後更生惡處，苦道退墮無安樂行，是時眾生多生地獄、畜生、餓鬼、阿脩羅道。是時人家一時沒盡，縱餘殘人各各分散。此`[散＝昔【宮】]`散人不行正法、`[起＝所起【三宮】]`起種種惡業，能感壽命短促乃至愚癡邪見。 「是時劫末餘七日在，於七日中，手執草木即成刀`[＊9-4]杖＝仗【三宮】＊`杖，由此器仗互相殘害、怖畏困死。是時諸人怖懼刀杖逃竄林藪，或渡江水隱蔽孤洲，或入坑窟以避災難，或時相見仍各驚走恐怖失心，或時仆地譬如麞鹿遭逢獵師，是時諸人更遞相見怖畏如是。是七日中，刀兵橫死其數無量，設有在者各散別處。時有一人合集剡浮提男女，唯餘一萬，留為當來人種。於是時中皆行非法，唯此萬人能治善行，諸善鬼神欲令人種不斷絕故，擁護是人，以好滋味令入毛孔，以業力故於劫中間，留人種子自然不斷。過七日後，是大刀兵一時息滅，一切惡鬼皆悉捨去，隨諸眾生種種須欲，衣服飲食等應念所須，天即雨下，陰陽調和美味出生，身形可愛相好還復，一切善法自然而起。清涼寂`[＊8-1]靖＝靜【三宮】＊`靖安樂無病大悲入心，由大悲故大慈入心，由大慈故無惱害意，由無害意互得相見，生喜樂心、生忍受心、生無厭心，共相携持不相捨離。譬如相愛親友久不相見，忽得聚集，生喜樂心、生忍受心、生無厭心，共相携持不相捨離；時人相見亦復如是，因相愛念男女共居。是前劫人壽命十歲，後劫人民從其而生，壽命最長、色形奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命二十千歲。是時眾生如此，功德自然得成。云何如此？法行、平等行、善行是其果報。是時諸人與種種善法相應，身善行、口善行、意善行，捨壽命後生善道及天道，捨壽命已還生人道，生人道已自然賢善，自性清淨、自性道德，心性和雅、戒品具足、常行勝善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語，無貪欲心、無瞋恚心，捨邪見法修行正見，恭敬父母、沙門婆羅門、親友尊長，與種種善法相應。是業能感長壽、能感無病、能感色形端正、能感身有威德、能感富貴家生、能感大智，如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德，捨壽命後更生天道及以善道，善道中住久久時節。如是初劫，中間由大刀兵究竟窮盡，次第三劫來續，二十千歲是劫中間第一壽量。是人從前二十千歲人所生，是人壽命最長、色形奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命四十千歲。時諸眾生如此，功德自然得成。云何如此？法行、平等行、善行是其果報。是時諸人與種種善法相應，身善行、口善行、意善行，捨壽命已生善道及天道，捨天壽命還生人中，生人中已自然賢善，自性清淨、自性道德，心性和雅、戒品具足、常行勝善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語，無貪欲心、無瞋恚心，捨於邪見修行正見，恭敬父母、沙門婆羅門、親友尊長，與種種善法相應。是業能感長壽、能感無病、能感色形端正、能感身有威德、能感富貴家生、能感大智，如是善業日夜生長。是時諸人依福德行增長無量功德，捨壽命後更生天道及以善道，善道中住久久時節。如是說名第三劫，中間第二壽量四十千歲。次復諸人從四十千歲人所生，是人壽命最長、身形奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命六十千歲。是時諸人與種種善法相應，身善行、口善行、意善行，捨壽命已生善道及天道，捨天道已還生人中，生人中已自然賢善，自性清淨、自性道德，心性和雅，戒品具足，常行勝善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語，無貪欲心、無瞋恚心，捨邪見法修行正法，恭敬父母，沙門婆羅門，親友尊長，與種種善法相應。是業能感長壽、能感無病、能感色形端正、能感身有威德、能感富貴家生、能感大智，如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德，捨壽命後更生天道及以善道，善道中住久久時節。如是說名第三劫，中間第二壽量六十千歲。次是諸人從六十千歲人所生，是人壽命最長、色形奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命八十千歲。如是閻浮提劫中間，所生眾生壽量長遠，究竟極此八十千年，是時女人年五百歲爾乃行嫁。是時諸人唯有七病，謂大小便利、寒、熱、欲心、飢、老。如是時中，一切國土富貴豐樂，無有怨賊及以盜竊，州郡縣邑民人村落，更相次`[比＝此【明】]`比雞鳴相聞，耕種雖少收實巨多。是時諸人受功用果少，用宿世善業果多，舍宅車乘衣服財寶，生生之資稱意具足，雖復受用終身不壞。是時諸人安坐受樂，無所馳求，壽命八十千歲，住阿僧祇年乃至眾生未造十惡。從起十惡業道時節，壽命因此十`[惡＝歲【三宮】]`惡減，度一百年則減十歲，次復百年復減十歲，次第漸減至餘十歲，最後十歲住不復減。長極八萬，短至十年；若佛不出世，次第如此；若佛出世，如正法住時，眾生壽命暫住不減，隨正法稍減壽命漸減。」佛世尊說。如是我聞。 ## 小三災飢餓災品第三 `[小三災飢餓災品第三＝第三飢餓【明】]` 佛世尊說：「一小劫者名為一劫，餘如前說，乃至八十小劫名一大劫。云何八十小劫名一大劫？佛說劫中世界散壞，劫中世界散壞已住，劫中世界起成，劫中世界起成已住。」「世尊！散壞等劫其數云何？」佛言：「比丘！經二十小劫世界散壞，次經二十小劫世界散壞已住，次經二十小劫世界起成，次經二十小劫起成已住。是二十小劫世界起得住中，第三劫小災起時，由大飢餓是劫究竟。於是時中災初欲起，由飢餓、由困苦、由天亢旱，是時剡浮提中，一切國土所有`[人民【磧三宮】，民人【大】]`人民遭大疾疫，一切鬼神起瞋惡心損害世人。是時一切人民壽命短促，唯住十歲，身形`[＊8-2]矬＝痤【三宮】＊`矬小，或二搩手或三搩手。所可資食稊稗為上，人髮為衣以為上服，唯有刀`[＊9-5]杖＝仗【三宮】＊`杖以自莊嚴。是時諸人不行正法，非法貪著恒所染污，非理貪愛之所逼使，邪法欺張起諸過惡，`[＊11-1]佷＝很【三宮】＊`佷戾難教不能行善，不知作福不救苦難，與邪惡法日夜相應，或身口意起三邪行，不能遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪愛、瞋恚、邪見，不知恭敬父母師僧、沙門婆羅門及親友尊長，恣心所起種種惡業。`[此業〔－〕【三宮】]`此業能感壽命短促、能感病疾、能感色形醜陋、能感身無威德、能感卑賤家生、能感貧窮困苦、能感愚癡邪見，如是諸業日夜生長。如是人者與重煩惱惡業相應，由極重邪行故，二三年中天不降雨，由大旱故，穀貴飢饉舍羅柯行。是時人民微有勢力，見他有少資糧便往奪食，皆由飢所逼故。一切眾病飢餓為上，以此因緣，於一日夜飢餓死者其數無量。末劫眾生如是，過失自然而生。云何如爾？若人行不善行、非法行、不平等行，得是果報。於是時中，法行、平等行、善行不可得故，一切眾生於此中生，劫濁自然而起。是時諸人依止麁見麁業，造作種種諸惡，捨命`[以＝已【三宮】]`以後更生惡處，苦道退墮無安樂行，是時眾生多生地獄、畜生、餓鬼、阿修羅道。時大國土次第空荒，唯小郡縣是其所餘，悉不足言，相去遼遠各在一處。爾時諸人不行正法，非法貪著恒所染污，非理貪愛之所逼使，邪法欺張起諸過惡，`[＊11]`佷戾難教不能行善，不知作福不救苦難，與邪惡法日夜相應，或身口意起三邪行，不能遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪愛、瞋恚、邪見，不能恭敬父母師僧、沙門婆羅門及親友尊長，恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促、能感多病、能感色形醜陋、能感身無威德、能感卑賤家生、能感貧窮困苦、能感愚癡邪見，如是等業日夜相應。天不降雨，四五年中由大旱故，剡浮提地覓生草菜尚不可得，何況米穀`[繼＝絓【宮】]`繼諸眾生？從來人所憎惡不堪食者，謂`[烏＝鳥【明】]`烏、鵄、鵰鷲、狗、野干，此等禽獸悉取食之，由飢逼故。一切眾病飢餓為上，以此因緣，於一日夜飢餓死者其數無量。時小郡縣次復空盡，`[唯＝惟【明】]`唯少家在，相去轉遠各在一處。爾時諸人不行正法，非法貪著恒所染污，非理貪愛之所逼使，邪法欺張起諸過惡，`[＊11]`佷戾難教不能行善，不知作福不救苦難，與邪惡法日夜相應，或身口意起三邪行，不能遠離殺生、偷盜、邪婬、兩舌、惡口、綺語、妄言、貪愛、瞋恚、邪見，不能恭敬父母師僧、沙門婆羅門及親友尊長，恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促、能感多病、能感色形醜陋、能感身無威德、能感卑賤家生、能感貧窮困苦、能感愚癡邪見，如是等業日夜相應。是時六七年間天不降雨，由大旱故，剡浮提人思欲見水尚不可得，何況飲之？唯四大河水猶深`[浚＝後【宋元宮】，復【明】]`浚與海相通，尚須船`[度＝渡【三宮】]`度，但有此水可得受用，離此河外無復餘水。縱有殘民依此水住，採捕黿、鼉、魚、龜等屬水性之類以自資養，由飢逼故。一切眾病飢餓為上，以此因緣，於一日夜飢餓死者不可稱量。末劫眾生如此，過失自然而起。云何如此？若人行不善行、非法行、不平等行，得此果報。於是時中，法行、平等行、善行不可得故，一切眾生於此中生，劫濁自然而起。是時諸人依止麁見麁業，造種種諸惡，捨命以後更生惡處，苦道退墮無安樂行，是時眾生多生地獄、畜生、餓鬼、阿脩羅道。是所餘家次第空盡，縱復餘人各自星散。爾時諸人不行正法，非法貪著之所染污，非理貪愛之所逼使，邪法欺張起諸過惡，`[＊11]`佷戾難教不能行善，不知作福不救苦難，與邪惡法日夜相應，或身口意起三邪行，不能遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪愛、瞋恚、邪見，不能恭敬父母師僧、沙門婆羅門、親友尊長，恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促、能感多病、能感色形醜陋、能感身無威德、能感卑賤家生、能感貧窮困苦、能感愚癡邪見，如是等業日夜相應。 「是劫中間`[唯＝惟【三宮】下同]`唯七日在，是七日中一日一夜，飢餓死者其數無量。縱有在者，各散別處。時有一人合`[集【磧三】，數【大】]`集剡浮提內男女，共一萬人，留為當來人種。於此時中多行非法，唯此萬人能行善行，諸善鬼神欲令人種不斷絕故，擁護是人，以好滋味令入毛孔。以業力故於劫中間，留人種子自然不斷。過七日後，是大飢餓一時息滅，一切惡鬼皆悉捨去。時諸眾生種種須欲，衣服飲食等應念所須，天即雨下，陰陽調和美味生出，身形可愛相好還復。一切善法自然而起，清涼寂`[＊8-2]靖＝靜【三宮】＊`靖安樂無病，大悲入心，由大悲故大慈入心，由大慈故無惱害意，由無害意獲得相見，生喜樂心、生忍受心、生無厭心，共相携持不相捨離。譬如相愛親友久不相見，忽得聚集，生喜樂心、生忍受心、生無厭心，共相携持不相捨離；時人相見亦復如是，因相愛念男女共居。是前劫人壽命十歲，後劫人民從其而生，壽命最長、形色奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命二十千歲。是時眾生如此，功德自然得成。云何如此？法行、平等行、善行是其果報。是時諸人與種種善法相應，身善行、口善行、意善行，捨壽命後生善道及天道，捨壽命已還生人道，生人道已自然賢善，自性清淨、自性道德，心性和雅、戒品具足、常行勝善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺`[言＝語【三宮】]`言，無貪欲心、無瞋恚心，捨邪見法修行正`[見＝法【明】]`見，恭敬父母、沙門婆羅門、親友尊長，與種種善法相應。是業能感長壽、能感無病、能感形色端正、能感身有威德、能感富貴家生、能感大智，如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德，捨壽命後更生天道及以善道，善道中住久久時節。如是劫初，中間由大飢餓究竟窮盡，次餘劫來續，二十千歲是劫中間第一壽量。是人從前二十千歲人所生，是人壽命最長、形色奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命四十千歲。時諸眾生如是，功德自然得成。云何如此？法行、平等行、善行是其果報。是時諸人與種種善法相應，身善行、口善行、意善行，捨壽命已生善道及天道，捨天壽命還生人中，生人中已自然賢善，自性清淨、自性道德，心性和雅、戒品具足、常行勝善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語，無貪欲心、無瞋恚心，捨邪見心修行正見，恭敬父母、沙門婆羅門、親友尊長，與種種善法相應。是業能感無病、能感色形端正、能感身有威德、能感富貴家生、能感大智，如是善業日夜生長。是時諸人依福德行增長無量功德，捨壽命後更生天道及以善道，善道中住久久時節。如是說名第三劫，中間第二壽命四十千歲。次復諸人從四十千歲所生，是人壽命最長、身形奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命六十千歲。是時諸人與種種善法相應，身善行、口善行、意善行，捨壽命已生善道及天道，捨天道已還生人中，生人中已自然賢善，自性清淨、自性道德，心性和雅、戒品具足、常行勝善，遠離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語，無貪欲心、無瞋恚心，捨邪見法修行正法，恭敬父母、沙門婆羅門、親友尊長，與種種善法相應。是業能感長壽、能感無病、能感色形端正、能感身有威德、能感富貴家生、能感大智，如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量功德，捨壽命後更生天道及以善道，善道中住久久時節。如是說名第三劫，中間第三壽量六十千歲。復次諸人從六十千歲人所生，是人壽命最長、色形奇特、威德最勝、神力自在、資生具足，壽命八十千歲。如是剡浮提劫中間，所生眾生壽`[量＝命【三宮】]`量長遠，究竟極此八十千年，是時女人年五百歲爾乃行嫁。是時諸人唯有七病，謂大小便利、寒、熱、欲心、飢、老。如是時中，一切國土富貴豐樂，無有怨賊及以盜竊，州郡縣邑人民村落，更相次比鷄鳴相聞，耕種雖少收實巨多。是時諸人受功用果少，用宿世善業果多，舍宅車乘衣服財寶、資生之具稱意具足，雖復受用終身不壞。是時諸人安坐受樂，無所馳求，壽命八十千歲，住阿僧祇年乃至眾生未造十惡。從起十惡業道時節，壽命因此十`[惡＝歲【三宮】]`惡減，度一百年則減十歲，復百年復減十歲，次第漸減至餘十歲，最後十歲住不復減。長極八萬，短至十年；若佛不出世，次第如此；若佛出世，如正法住時，眾生壽命暫住不減，隨正法稍減壽命漸減。」佛世尊說。如是我聞。 立世阿毘曇論卷第九 `[佛說〔－〕【三】，宮本缺此卷]`佛說立世阿毘曇論卷第十 陳`[西印度＝天竺【三】]`西印度三藏真諦譯 ☗s10 # 大三災火災品第二十五 `[災火＝第一火災【明】]` 佛世尊說：「一小劫者名為一劫，二十小劫亦名一劫，四十小劫亦名一劫，六十小劫亦名一劫，八十小劫名一大劫。 云何一小劫名為一劫？是時提婆達多比丘，住地獄中受熟果報，佛世尊說住壽一劫，如是一小劫名劫。 云何二十小劫亦名一劫？如梵先行天二十小劫是其壽量，是諸梵天佛說住壽一劫，如是二十`[小〔－〕【三】]`小劫亦名一劫。 云何四十小劫名為一劫？如梵眾天壽量四十小劫，佛說住壽一劫，如是四十小劫亦名一劫。 云何六十小劫名為一劫？如大梵天壽量六十劫，佛說住壽一劫，如是六十小劫亦名一劫。 云何八十小劫名一大劫？佛說劫中世界散壞，劫中世界散壞已住，劫中世界起成，劫中世界起成已住。 阿僧祇時名劫，世界散壞；阿僧祇時名劫，世界散壞已住；阿僧祇時名劫，世界起成；阿僧祇時名劫，世界起成已住。 散壞有三因：一因火散壞、二因水散壞、三因風散壞。」 如是佛世尊說：「比丘！散壞因有三種：一火散壞、二水散壞、三風散壞。 比丘！散壞頂有三：一勝遍光天、二遍淨天、三廣果天。」 復次佛世尊說：「比丘！散壞頂有三種：一勝遍光天、二遍淨天、三廣果天。 云何勝遍光天乃至遍淨及廣果天為三散壞頂？比丘！火炎散壞時，一切下界眾生修第二禪，上生勝遍光天。水災散壞時，一切下地眾生修第三禪，上生遍淨天。風災散壞時，一切下地眾生修第四禪，上生廣果天。」佛說：「火災散壞是由勝遍`[光＝淨【三】]`光天散壞，水災散壞由遍淨天散壞，風災散壞由廣果天散壞。復次比丘！散壞有二：一者眾生世界散壞、二者器世界散壞。十小劫中眾生世界散壞，次十小劫器世界散壞。」佛告：「比丘！散壞`[初＝劫【明】]`初起時，勝遍`[光＝光天【三】]`光散壞時因第二禪，是時一切`[剡浮＝閻浮【三】下同]`剡浮提人壽命八十千年，是時女人年五百歲爾乃行嫁。是時諸人唯有七病，謂大小便利、寒、熱、婬欲心、飢、老。如是時中，一切國土富貴豐樂，無怨賊乃以盜竊，州郡縣邑人民村落，更相次比鷄鳴相聞，耕種雖少收實巨多。是時諸人受功用果少，用宿世善業果多，舍宅車乘衣服財寶，生生之資稱意具足。是時兩界減沒：一瞋恚界、二逼惱意界。兩界起長：一者無瞋恚界、二無逼惱意界。是時諸人減離十惡，修行十善，安坐受樂無所馳求，或聚亭館或依息舍，或大集處或遊樹下，說如是傳各宣辭辯：『昔時諸人生劫濁世，因五欲塵貪欲增上故，或父母兒子互相鬪諍，兄弟姊妹、親友眷屬自相鬪打，何況他人？是時諸人起諍以後仍相手舞，或以瓦石、或以杖拍，次及刀`[11]杖＝仗【三】＊`杖互相怖畏乃至殺害。因此五塵起種種惡，是故五塵宜應棄捨。』如是憎惡訶責欲塵，種種顯說五塵過失。是時諸人思惟五塵過患及下界躁擾，觀無覺觀定微妙功德，修習二禪，捨壽`[命＝命命【元】]`命後，上生勝遍光天。是時欲界諸天變身似犀，晝夜`[各〔－〕【明】]`各三時行於世界，宣令此`[言＝言言【明】]`言：『善男子善女人！無覺觀定最為妙樂，是故汝等修行於此中住。』是時人初夜後夜聞此言已，歡喜踊躍，捨餘雜事攝心坐禪，觀欲塵過失，觀無覺觀定有大功德，即得二禪，捨壽命後，上生勝遍光天。是時有人，常悅樂他人以為事業，或歌或舞相㩌跳擲，或輪刀舞仗，或擊鼓吹箎，或唱更讚頌，或嚴飾他身。如是人等作歌詩傳：『昔時諸人生劫濁世，因五欲塵貪欲增上故，或父母兒子互相鬪諍，兄弟姊妹、親友眷屬自相鬪打，何況他人？是時諸人起諍`[已後＝以後【三】]`已後仍相手舞，或以石瓦、或以杖拍，次及刀`[＊11]`杖互相怖畏乃至殺害。因此五塵起種種惡，是故五塵宜應棄捨。』如是憎惡呵責欲塵，種種顯說五塵過失。是時諸人思惟五塵過患及下界躁擾，觀無覺觀定微妙功德，修習二禪，捨壽命後，上生勝遍光天。是`[時〔－〕【元明】]`時諸天`[從＝從從【元明】]`從勝遍光天下，行於世界隱蔽身形，宣令此言：『善男子善女人！`[無覺＝觀無覺【三】]`無覺觀定妙樂寂靜，是故汝等修行於此中住。』是時諸人初夜後夜等聞天聲言，歡喜`[踊躍【磧三】，誦習【大】]`踊躍起信樂心，一切居家村邑郡州乃至大國土人，起精進心，觀下界欲塵過失，觀二禪功德，修習二禪，捨壽命後，上生勝遍光天。是時有`[出＝諸【三】]`出家外道，教化一切居家村邑郡州乃至大國土人，悉使出家，有無數眷屬之所圍遶，次第遊行周遍國土，其所宣說與上相應：『昔時諸人生劫濁世，因五欲塵貪欲增上故，或父母兒子互相鬪諍，兄弟姊妹、親友眷屬自相鬪打，何況他人？是時諸人起鬪諍後而相手舞，或以石瓦、或以杖拍，次及刀`[＊11]`杖互相怖畏乃至殺害。因此五塵起種種惡，是故五塵宜應棄捨。』如是`[憎＝增【三】]`憎惡訶責欲塵，顯說五塵過失。是時諸人思惟五塵過患及下界躁擾，觀無覺觀定微妙功德，修習二禪，捨壽命後，上生勝遍光天。 「時諸眾生在地獄中作是思惟：『我等昔時作種種不善惡業，是故我今來此受苦。』由此意故，不於獄卒生瞋怨心。時地獄眾生無瞋恚界、無逼惱意界，自然生長增足善心，由於宿世後報善業，捨地獄壽生人道中。既生人已，思惟欲塵過患，觀二禪功德，修習二禪。捨壽命後，上生勝遍光天。時有眾生墮地獄中，仍為獄卒，作是思惟：『我等因自惡業來此受生，是諸罪人亦因惡業來此受苦。我今云何於他眾生而起殘害？』即生無瞋恚界、無逼惱`[意界【磧三】，界【大】]`意界，自然生長增足善心。由於宿世後報善業，捨壽命已得生人中。生人中已，思惟五塵過患，觀二禪功德，修習二禪，捨壽命後，上生勝遍光天。 「時有水產眾生黿、鼉、魚、龜之屬，皆生慈心不相吞噬，唯食水苔及以草土，自然死者方取食之，乃可餓死不欲害他自食，無瞋恚界、無逼惱意界。是時生長生諸善心、生愛念心。由於宿世後報善業，捨壽命後生於人中。生人中已，思惟五塵過患及下界躁擾，觀無覺觀定微妙功德，修習二禪，捨壽命後，上生勝遍光天。 「復有陸行眾生，師子、虎狼、豺豹、猫狸之屬，並生慈心不相食噉，飢食`[嫩【CB】，嫰【大】]`嫩草渴飲清泉，有自死者方食其肉，寧可餓死不欲殺他自濟，無瞋恚界、無逼惱意界。是時生諸善心、生愛念心，由於宿世後報善業，捨壽命後生於人中。生人中已，思惟五塵過失及下界躁擾，觀無覺觀定微妙功德，修習二禪，捨壽命後，上生勝遍光天。 「一切餓鬼道更相愛念，悉能生善，並如前說，捨壽以後得生人中。生人中已，思惟五塵過失，觀無覺觀定，修習二禪，捨壽命後，上生勝遍光天；阿脩羅道，亦復如是。 「時西瞿耶尼人，有於彼土修習二禪，若在彼得二禪，從彼上生勝遍光天。若來剡`[浮提【磧三】，浮【大】]`浮提受生得二禪者，亦上生勝遍光天。東毘提訶人，或在彼修習二禪，彼從上生二禪天處；若來剡浮提修習二禪，仍從此上生第二天處。北欝單越人，捨壽命後上生六欲天，或在天道修習二禪上生二禪，或從`[六欲【磧三】，六【大】]`六欲天生剡浮提修習二禪，亦生勝遍光天。是時四大天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵先行天、梵眾天，或在此等天中修習二禪，捨壽命已生勝遍光天；或從天道來生剡浮提修習二禪，亦上生勝遍光天。比丘！是時一切地獄皆悉空虛，一切畜生道亦皆`[空虛【磧三】，虛空【大】]`空虛，一切鬼神道亦`[復＝皆【三】]`復空虛，一切阿修羅道亦復空虛；西瞿耶尼、南剡浮提、東毘提訶、北欝單越並皆空虛；四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵先行天、梵眾天並皆空虛：是時一千世界中一切眾生悉皆空盡，唯大梵王在。如是因緣如是次第，一切眾生世界皆悉散盡。如是時中十小劫已度。 「比丘！是時第二器世界散壞來續，四大散壞、火災散壞。是時中久久時節，天不降雨一滴不落。久不雨已，剡浮提中卉木藥草、一切種子一時焦枯，次第燒盡無復更生。比丘！一切有為法如是無常、如是不恒，非安息處，短促、變異、破壞，非能救濟、非實依處、非依蔭處。比丘！以是義故，有為之法甚可厭患，應當離欲、應當棄捨。比丘！過久長時，有如此時有第二日出，於世間輪相熱明倍於舊日。由此日故，剡浮提中一切池沼及小江湖，並皆涸竭無復更有。比丘！一切有為法如是無常，具如前說，乃至應當棄捨。比丘！復次過久長時，有如此時有第三日次出，於世輪相熱明倍第二日。由此日故，剡浮提中深大江湖，並皆涸竭無復更有。比丘！一切有為法如是無常，具如上說，乃至應當棄捨。比丘！過久長時，次第四日復出，於世輪相熱明倍第三日。由此日故，剡浮提中阿那婆達池、漫陀耆尼池、七林間河及四大河，如是等處最大最深流波迅疾與海相會，並皆涸竭無復更有。比丘！一切有為法如是無常，具如前說，乃至應當棄捨。比丘！過久長時，次第五日復出，於世輪相熱明倍第四日。由此日故，內外海水減一百由旬，次減二百、三百、四百乃至千由旬海水減耗，次減二千、三千、四千乃至一萬，次減二萬乃至六萬由旬，水界悉減。比丘！有如是時所餘海水，深七多羅或六多羅，或五、或四、或三、或二、或深一多羅。比丘！有如此時所餘海水，或深七尋，如是次減乃至一尋。比丘！有如此時所餘海水，纔至人頸或腋，或胸、腰、臍、膝、脛、踝。比丘！有如此時，所餘海水不沒指節。比丘！一切有為法如是無常，具如前說，乃至應捨。比丘！過久長時，次第六日復出，於世輪相熱明倍第五日。由此日故，世界大地內外大海及須彌山王，初時出烟，烟聚遍覆。譬如`[陶＝窰【三】]`陶竈初時出烟，烟聚所覆；大地大海及須彌山`[由＝出【明】]`由第六日烟聚所覆，亦復如是。比丘！一切有為法如是無常，具如前說，乃至應當棄捨。比丘！過久長時，次第七日復出，於世輪相熱明倍第六日。由此日故，世界大地內外大海及須彌山王，皆發火焰，俱時洞然通成一焰，經久長時停住不滅。比丘！是須彌山王，大火所燒通成一焰，久長時然，其頂方百由旬皆悉崩碎，或二百、三百乃至一千由旬，墮落崩燼亦復如是。是時外四大中，一切火自然而發，世界天地燒熱出焰成一火性，以其熱`[勢＝熱【三】]`勢吸下水輪。譬如銅`[槃＝盤【三】]`槃火所燒熱，置淺水中吸水都盡；世界大地成一火性，吸下水輪亦復如是。譬如蘇油為火所燒，一皆`[消＝淨【三】]`消盡無復灰燼；如是大地內外大海及須彌山王，皆發火焰俱時洞然，通成一焰一切燒盡，無有炭灰亦復如是。爾時地輪並皆沒盡，水風二輪亦皆燒滅。其火焰上從水輪起，乃至大梵王處。是時大梵捨其壽命及以住處，上生勝遍光天。是時大梵宮殿地，廣大周圓光明可愛，觀者無厭，其色純白微細淨潔，一時燒盡不復更有。梵王所住地本來法然，所以由火等得滅如是多時，一切外器世界散壞都盡如是多時。經二十小劫已度，復次二十小劫來續，是中一千世界處所，空無所有猶如暗穴，上無覆蓋，空住二十小劫。」 佛言：「比丘！是時世界更欲起成，是世間法然。初起世界時，若有眾生已生長業，能感大梵果報，捨前報已來入中陰，因色界四大和合，大梵宮殿地自然而起，白淨光明隱蔽餘處，色相圓滿觀無厭足，心所愛樂，住未有人。是諸眾生昔已造業，能感可愛勝妙住處，因昔業故，感色界四大及四大所造色，因昔業及色界四大，宮殿即成。色界四大於此宮殿亦因亦緣，宿世所造業但是增上緣。」 佛言：「比丘！如是大梵王處，有因有緣得起得成，本來法然由因緣起。是梵王住處，如一四天下大。是時梵王在中陰中，見此處所起欲愛心：『我今於此中坐。』即起愛時，於中受生。於此獨住滿十小劫，喜樂為食，依喜樂住，意生化身自然光明、自在而住。過十劫已，此梵王起欲愛心、起不安心，作是思惟：『願餘眾生來共我住。』是時梵王作是願已，二禪眾生業盡捨壽，退來受生與梵同類。是諸眾生見此大梵本來獨住，作如是執：『我昔上生，已見此人端然獨住，今從上下，猶見獨住與昔無異。』復起此執：『此人是梵作者、生者，最為尊始，眾生所作由此人成，神力自在，已生當生為第一父。我等今日從其而生。云何如此？我昔至今見其在此獨自先生。』爾時梵王作是思惟：『我`[是＝見【元明】]`是大梵作者、生者，最為尊始，眾生所作由我得成，神力自在，已生當生我是其父，一切世間皆我化生。云何如此？由我昔日起如是心：願他眾生來就我住。應我願心，他即來生。我先在此，見其來生。』是大梵王於餘眾生，壽命極長，形色最勝、有大名稱、有大神通及大威德。諸餘梵眾壽命則短，形色名聞、神力威德並皆不及。大梵王所住地，一切梵眾次第遍滿。本性法然世界應起時，因色界四大及四大所造色，獨住梵天宮殿及地自然`[現＝現起【三】]`現，其色純白微細淨潔，光明可愛看者無厭，住未有人。是諸眾生昔已造業，能感可愛勝妙住處，因昔業故，感色界四大及四大所造色，因昔業及色界四大，宮殿即成。色界四大於此宮殿亦因亦緣，宿世所造業但是增上緣。」 佛言：「比丘！如是獨梵宮殿，有因有緣得起得成，本來法然由因緣起，是獨梵處因此次第遍滿。諸梵本性法然，世界應起時，因色界四大及四大所造色，梵先行天宮殿及地自然起現，其色純白微細淨潔，光明可愛觀者無厭，住未有人。是諸眾生昔已造業，能感可愛勝妙住處，因昔業故，感色界四大及四大所造色，因昔業及色界四大，宮殿即成。色界四大於此宮殿亦因亦緣，宿世所造業但是增上緣。」 佛言：「比丘！如是梵先行處，有因有緣得起得成，本來法然由因緣起。是梵先行天住處，一切梵先行天次第遍滿。本性法然世界應起時，因欲界四大及四大所造色，他化自在天宮殿及處所自然起現，金、銀、琉璃及頗梨柯四寶所成，光明可愛觀者無厭，住未有人。是諸眾生昔已造業，能感可愛勝妙住處，因昔業故，能感欲界四大及四大所造色，又因昔業及欲界四大，宮殿即成。欲界四大於此宮殿亦因亦緣，宿世所造業但是增上緣。」 佛言：「比丘！如是他化自在天宮殿，及有因有緣得起得成，本來法然由因緣起。是他化自在天處，一切諸天次第遍滿。諸天本性法然，世界應起時，因欲界四大及四大所造色，化樂天宮殿及地自然起現，金、銀、琉璃及頗梨柯四寶所成，光明可愛觀者無厭，住未有人。是諸眾生昔已造業，能感可愛勝妙住處，因昔業故，能感欲界四大及四大所造色，又因昔業及欲界四大，宮殿即成。欲界四大於此宮殿亦因亦緣，宿世所造業但是增上緣。」 佛言：「比丘！如是化樂天處，有因有緣得起得成，本來法然由因緣起。是化樂天住處，一切諸天次第遍滿。本性法然世界應起時，因欲界四大及四大所造色，兜率陀天宮殿及處所自然起現，金、銀、琉璃及頗梨柯四寶所成，光明可愛觀者無厭，住未有人。是諸眾生昔已造業，能感可愛勝妙住處，因昔業故，能感欲界四大及四大所造色，又因昔業及欲界四大，宮殿即成。欲界四大於此宮殿亦因亦緣，宿世所造業但是增上緣。」 佛言：「比丘！如是兜率陀天宮殿及地，有因有緣得起得成，本來法然由因緣起。是兜率陀天住處，一切諸天次第遍滿。本性法然世界應起時，因欲界四大及四大所造色，夜摩天宮殿及天處所自然起現，金、銀、琉璃及頗梨柯四寶所成，光明可愛觀者無厭，住未有人。是諸眾生，昔已造業，能感可愛勝妙住處，因昔業故，能感欲界四大及四大所造色，又因昔業及欲界四大，宮殿即成。欲界四大於此宮殿亦因亦緣，宿世所造業但是增上緣。」 佛言：「比丘！如是夜摩天處，有因有緣得起得成，本來法然由因緣起。是夜摩住處，一切諸天次第遍滿。是時夜摩天憶念昔時世界，如人眠覺憶夢中事。如得神通`[憶〔－〕【明】]`憶宿世事，是夜摩天憶昔世界亦復如是。爾時諸天作是思惟：『我今應往`[案行＝看彼【三】]`案行下界。』作是念已，互相謂言：『我等共去看彼處所。』餘天答言：『我今同往。』爾時諸天各結群侶遍滿案行，咸作是言：『昔日此處有須彌山王，是處所中是善見天城，此處是難陀寶池，此處是難陀寶園，此處是質多羅池及質多羅眾車園，此處是惡口池及惡口園，此處是雜花池及雜花園，此處是波利質多羅境。』水厚四億八萬由旬，廣十二億三千四百五十由旬，周迴三十六億一萬三百五`[十＝千【宋】]`十由旬，極此量住不復更長。此水輪上別有地界名曰大味，劫初感起，日夜稍厚轉堅，譬如煎乳凝冷之時厚膏覆上，大味地界最初起時亦復如是。是地大界數數起長，乃至應至已至、應滿已滿皆悉究竟，厚二億四萬由旬，廣十二億三千四百五十由旬，周迴三十六億一萬三百五十由旬，極此量住不復更長。此地下際一億六萬並真金所成，上餘八萬金、銀、銅、鐵等七界雜成。是時地界柔軟隨事，譬如湴泥、乳糜、生`[蘇＝酥【三】]`蘇及和麵等，此地柔軟隨事亦爾。是地輪中央依眾生業增上緣故，四方風吹掘成內海、起須彌山，有風運土、有風聚成、有風方正作須彌形，有風起須彌四頂，開善見城塹起善見城，作難陀池造難陀園、質多羅池質多羅園，眾車池、園，惡口池、園，雜華池、園，波利質多樹及俱毘羅羅園，由乾陀海、由乾陀山、伊沙陀海山、佉羅胝海山、善見海山、馬耳海山、毘那多海山、尼民陀海山及四天下，中間洲地掘成州海，起鐵圍山。如是樹及拘毘羅羅園，此中昔是般住劍婆羅寶石，此中昔時有善法堂，昔時此中有內大海，此中有遊乾陀山及遊乾陀海，此中有伊沙陀山及伊沙陀海，此中有佉羅胝山及佉羅胝海，此中有善見山及善見海，有馬耳山及馬耳海，此中有毘那多山及毘那多海，此中有尼民陀山及尼民陀海，此中有四天下，有中間州地及外大海，此中有灼柯婆羅山。 「是夜摩天身形最大、飛行捷疾，由行疾故擊起風輪，由此風輪為那羅延風輪根本。此風數數起長，乃至應至已至、應滿已滿皆悉究竟，厚九億六萬由旬，廣十二億三千四百五十由旬，周迴三十六億一萬三百五十由旬，極此量住不復更長。此風堅勁物不能侵，若人有那羅延力，執金`[剛【CB】，鋼【大】(cf. T41n1821_p0189b05)]`剛仗擬此風輪，仗還自碎風輪無損。次風輪上空中，雨水渧如樓大，或如車軸或如車`[輗＝軛【三】]`輗，晝夜不息，猶如河瀉無數千年。是水界聚周圍有風名曰攝持，日夜恒起令水不散。如是水界增上未息，此水數數起長，乃至應至已至、應滿已滿皆悉究竟。 「起成世界，宿業所`[感＝惑【元】]`感風力所成。復有餘風旋圓而起，成西瞿耶尼及東弗婆提；復有餘風四方四角，成北欝單越；復有餘風如半琵琶，成南剡浮提。若風成山次第正上，山則有頂。若風起時或正或傍，所成山相或平或聳。復有風起一邊急疾、餘邊則遲，所成山相一邊則凹、餘邊平直。若風起時，相擊深入還復更出，所成山勢有巖有洞；若風相擊深入下底不復更出，山裏則空。由此風故起成諸四天下地，或深或聳，有處顯現高八萬由旬、有處甚深四萬由旬，復有別處高四萬由旬、深二萬由旬，復有別處高二萬由旬、深一萬由旬，復有別處高一萬由旬、深五千由旬，或復有處高五千由旬、深二千五百由旬，或復有處高二千五百由旬、深一千二百五十由旬，或復有處高一千二百五十由旬、深六百二十五由旬，或復高六百二十五由旬、深三百十二由旬半。以此因緣，一切器世界起作已成。是時二種界起長，謂地、火`[兩＝雨【三】]`兩界。風界起吹，火界蒸練地界。風界恒起，吹一切物使成堅實。既堅實已，一切諸寶種類皆現。既顯現已，天降甘`[雨＝兩【宋】]`雨渧如樓大，漸細如輪乃至車軸，或如涌泉無數千載，遍滿善見城塹、那陀池、眾車池、惡口池、雜花池、內大海，由乾陀海、伊沙陀海、佉羅胝海、善見海、馬耳海、毘那多海、尼民陀海、四天下中間洲地、外大海。以此因緣，一切世界水皆遍滿。 「於是忉利天及四天王天，捨上天報於中受生。復有諸天壽終福盡，從上天墮於四天下受人道生。是時諸人喜樂為食，依喜樂住，意生化身自然光明，安樂而住，飛空中行。是時`[日月＝月日【三】]`日月未出於世，星宿未有晝夜不分，未`[辯＝辨【三】]`辯年歲及四時八節，無男女異，亦無父母、兄弟姊妹、夫妻兒息，無奴無主，一向受用自在歡樂，未有姓字並號眾生。是時水界稍稍就減流向下處，是時大海乍增乍減，開川源路水所減處，有地肥出大甘大味，生長覆地，色、香、觸、味可愛具足；如細蜂蜜無苦澁辛，地肥大味亦復如是。是時大味馨香充滿，時有一人嗅此香味起欲著心。起欲心已，指捻大味嗅而嘗之，知其甘美如細蜂蜜，`[摶【CB】，搏【大】(cf. T54n2128_p0425a09; X16n0318_p0889c08)]`摶而食之。餘人見其食美無厭，相效`[摶【CB】，搏【大】(cf. T54n2128_p0425a09; X16n0318_p0889c08)]`摶食。是時諸人食地味已，身稍堅重，從此以後，不能如前飛行空中，是時身光可愛因此失沒。既失光已，黑暗還生，本來法然。是四天下黑暗覆時，日月二輪`[乃＝仍【三】]`乃出於世。日月出已，辰宿次現。星宿現已，晝夜有分。晝夜分已，半月一月是時顯現。半月一月既顯現已，四時八節及以年歲並皆具足。如是多時世間起成。如是多時，六十小劫究竟已度。 「是時眾生食此地味，依地味住久久時節。其中眾生食味多者，形容醜陋、少威德力、少神通力。其中眾生食味少者，色形可愛、身有威德、神力自在。以此因緣，一切眾生色形優劣，由此優劣生勝負心，由此心故而作是言：『我今勝汝，汝不及我。』是時惡法始行於世。計勝負故，地味色香從此而失。是時諸人和合聚集，憂惱困苦發聲啼哭：『咄哉！惡法已出於世。因色形故憍慢毀他，由此惡法失我勝味、不可思議色、香、觸等。』是時諸人食餘美味，作是念言：『咄哉！似我昔時所食地味。』追憶悲惱，是語至今皆已忘失，無復有人憶說之者。此味失已，復有別味名曰地皮，色、香、觸、味悉皆甜美，如細蜂蜜。是時諸人皆悉來食，依此飲食長時得住。是中諸人為貪味故，多食地皮，形容醜陋、薄威德力、少神通力。其中眾生食味少者，形色可愛、身有威德、神力自在。以此因緣，一切眾生色形優劣，因此優劣生勝負心，由此心故而作是言：『我今勝汝，汝不及我。』由此惡法次行於世。計勝負故，地皮色香從此而失。」 立世阿毘曇論卷第十 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 32 冊 No. 1644 佛說立世阿毘曇論 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-09-13 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點，張革豐大德提供新式標點重校 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】