No. 1646 成實論卷第一 `[訶梨跋摩造〔－〕【宮】，以下每卷同]`訶梨跋摩造 姚秦三藏鳩摩羅什譯 發聚中佛寶論初具足品第一 前禮所應禮，　　自然正智者， 一切智應供，　　大師利世間， 亦禮真淨法，　　及聖弟子眾， 今欲解佛語，　　饒益於世間。 論應修多羅，　　不違實法相， 亦入善寂中，　　是名正智論。 譬如天日月，　　其性本明淨， 煙雲塵霧等，　　五翳則不`[見＝現【三宮】]`見。 邪論覆正經，　　其義不明照， 正義不明故，　　邪智門則開。 罪負惡名聞，　　心悔疲倦等， 此衰惱亂心，　　皆由邪智起。 若人欲除此，　　罪負等衰惱， 為求正論故，　　當近深智者。 親近深智者，　　是正論根本， 因此正論故，　　能生福勝等。 雖有利智人，　　誦百千邪論， 於眾不能得，　　辯才名聞利。 知佛法第一，　　說亦得樂果， 欲令法久住，　　不為名聞故。 廣習諸異論，　　遍知智者意， 欲造斯實論，　　唯一切智知。 諸比丘異論，　　種種佛皆聽， 故我欲正論，　　三藏中實義。 `[於＝謂於【宮】]`於是說論。 問曰：我今知汝說成實論。汝先言：前禮所應禮，所謂為佛。何故名佛？成何功德故應`[禮＝禮所應禮【三宮】]`禮耶？答曰：佛名自然人，以一切種智知一切法自相差別，離一切不善、集一切善，常求利益一切眾生，故名為佛。教化所說是名為法，行此法者名之`[為＝曰【三宮】]`為僧。如是三寶應禮因緣，我今當說。佛五品具足故，為世間天人所敬。 問曰：諸餘聖人亦復有此五品功德，與佛何異？答曰：佛五品法具足清淨。所以者何？身等諸業無錯謬故，戒品具足。`[又〔－〕【三宮】]`又佛尚不誤毀禁戒，況當故犯。又久集慈悲，惡心不發，如經中說佛語阿難：若人從生習慈，能起惡不？不也。世尊！佛久集善性，不為自守、怖畏名聞而持禁戒。又於無量佛所久修戒行，拔三毒根永無餘習。以是等緣戒品具足。定品具足者，佛依`[7]此＝是【三宮】＊`此定得一切智，以此故知定品具足。如`[酥＝蘇【三宮】下同]`酥油多、燈炷大故，光明亦大。又佛定堅固如漆漆木；餘人禪定如華上水，不得久住。又佛禪定於無量劫次第漸成，故能具足。又如來定不待眾緣，若人若處若說法等；餘人不爾。又如來定常深修習，如人自`[字＝守【三】]`字恒憶不忘。佛入禪定不加心力。又譬如人自於住處，`[乃＝及【三】]`乃自語言安隱無難。佛處定中亦復如是，故言如來常在三昧。又壞禪定大喜等法，佛悉善斷。又定果報`[得＝久得【三宮】]`得自在神通最勝第一，以如意通於一念頃能過十方無量世界，一切所為隨意即辦，於諸變化自在無礙，心能普周一切諸法，其餘眾生莫能及者。又佛成就聖自在法，於可樂中生不樂想，於不樂中能生樂想，於樂不樂能生捨想。 問曰：於不樂中可生捨想，云何於中能生樂想？答曰：善修心故，於惡口等不樂法中不以為礙，於餘神通天眼、天耳、知他心、智宿命通中亦無所礙，以定力故神通無礙。於諸禪定通達明了，其餘眾生不聞其名，`[唯＝惟【三宮】下同]`唯有如來出入無礙。又佛禪定名之為力，如十力中說，餘人無有，是故如來定品具足。慧品具足者，有二種無明，一障禪定、二起煩惱，如來悉斷，斷相違故慧品具足。`[13]又＝有【三宮】＊`又得自然法，不從他聞，巧於言辭、善知義趣、辯才無竭、智慧無盡。又餘眾生於諸`[技＝伎【三宮】]`技術不能具足，唯佛盡知無有減少，是故如來慧品具足。又佛所說法善於義趣，餘小智人有所言說不能無過，唯有如來所言無失，故知如來慧品具足。又無量功德成此智慧，故能具足。又說微妙法無有錯謬，如不淨觀破婬欲等。又智慧勝故威儀亦勝。以是等緣慧品具足。解脫品具足者，於二無明心俱解脫，無有餘習永不退轉，如是等名解脫具足。解脫知見具足者，能於一切斷結道中念念悉知，如人伐木手執斤斧，邊有智者知柯微盡。佛亦如是，於斷結智念念所盡悉分別知。又知眾生深心所念，如應說法令得解脫，是故能於眾生一切解脫道中知見具足。又`[佛〔－〕【三宮】]`佛世尊知時說法，如䤟`[扶＝劬【三宮】]`扶盧梵志等也。又如來善知諸法差別，應為是人說如是法，如佛語阿難：應為車匿說離有無經。是故如來善知解脫。又善方便斷眾生垢，如為難陀以欲斷欲。又先知眾生信等根熟，然後說法，如羅睺羅。又有眾生為業報障不得解脫，佛能令盡，然後說法。又有眾生待時漏盡，如《夫婦經》說。又有眾生待人漏盡，如舍利弗待阿說`[嗜＝耆【三宮】]`嗜。又有眾生待處漏盡，如弗迦沙王。又有眾生待伴漏盡，如放牛難陀待阿由陀村人等。又有眾生待佛真身、又待化身而得漏盡，佛悉別知而為說法，令得解脫。又佛種種說妙法故，能破一切障。解脫法故，名解脫知見具足。又佛說法善於義趣，不說非義無果報事。又佛漸次說解脫道，猶如算數，`[見＝是【三宮】]`見故易解。又佛知眾生宿植善根，次第說法。又佛現得解脫而為人說，不從他聞。又佛法具足多諸技能，如以眾藥具足療病。佛法亦爾，以眾治門除一切煩惱，如九想等大小諸結不能反害，故能具足破諸煩惱。又無上方便濟度眾生，或以軟語、或以苦言、或復兼以軟`[言＝語【三宮】]`言苦言。是為如來解脫知見具足。 十力品第二 復次，佛十力成就故智慧具足。以往反因緣故說十力。`[初＝初是【明】]`初處非處力，是因果中決定智`[也〔－〕【明宮】]`也。知從是因生如是果、不生是果，如行不善必得苦報、不生樂報。是處名有是事，非處名無是事。是初力者，諸力之本。 問曰：世間亦知因果是處非處，如從麥生麥、不生稻等。答曰：處非處力，知業等法，故名此力甚深第一，諸天世人所不能及。又了知生法因、次第、緣、增上，是故此力名為微妙。謂知去來現在諸業及諸受法，知處知事、知因知報，是故此智名之為力。以知三世處事因報，故名甚深。所以者何？或謂過去未來無法，故佛於此說言有力。又法在過去未來世中雖無現相，佛亦現知。 復次，業有二種，若善、不善。或有善業而現受苦，如以持戒而受諸惱。或有罪業今現受樂，如為破戒而得自在。或有生疑，謂未來世亦如現在。是故如來次業說受。受法四種，有現苦後樂、現樂後苦、有現樂後樂、現苦後苦，佛悉了知處、事、因、報。處名受者，事名施物，因名施心，如經中說：先心歡喜，施時心淨，施已無悔。是業得果，名之為報。唯佛能知是業多少，若定不定、現報生報及後報等悉知無餘，故名為力。佛於諸禪、解脫、三昧、三摩跋提，知垢知住、知增知淨。於此義中，禪名四禪四無色定，即是色界無色界業。解脫者謂八解脫，能盡是業。是禪無色定及八解脫`[名＝是【三宮】]`名為三昧，得是三昧用現在前名三摩跋提。三摩跋提分別四種，隨垢、隨住、隨增、隨淨，知垢者隨垢`[9]定＝定也【三宮】＊`定，知住者隨住`[＊9]`定，知增者隨增定，知淨者隨達`[＊9]`定。隨達定者，`[煖＝暖【宮】]`煖、頂、忍等四法`[是＝是也【三宮】]`是。佛於此等悉知無餘，故名為力。佛了知眾生諸根利鈍。信等根勝故名為利，如諸佛等。鈍名不及，如蛇奴等。無有中根，以不定故。利根有邊如諸佛，鈍亦有邊如蛇奴，中無邊故不說中根。 `[復次〔－〕【宮】]`復次有二種道，信行、法行。復有`[二＝二種【三宮】]`二道，難道、易道。異此二道，故名為中。觀人利鈍，是故`[為＝有【宮】]`為中。又隨所樂故根有差別。樂信根故名為信。多有智慧人諸根皆勝，以所樂故名和伽利，信根為勝。如是諸根悉知無餘，故名為力。佛知眾生各有所樂，樂名為欲，如人樂酢則欲於酢。佛`[隨＝道【宮】]`隨所樂，各各別知，謂是眾生樂於五欲、或樂修道。如`[是＝此【三宮】]`是知已，隨宜說法，故能廣度一切眾生。佛知世間無量種性，眾生久習所樂則成其性。如調達等，世世謗佛，惡心轉深，便名為性。善性亦然。或有眾生，從性起欲、或緣現起。如來`[善＝悉【三宮】]`善知所樂及性，故名為力。佛知一切所至處道，知行是道生地獄中乃至生天，知行是道得至`[涅槃＝泥洹【三宮】下同]`涅槃。是業皆從根欲性生。有漏業`[故＝知【三宮】]`故生五道中，無漏業故得至涅槃。先但說道，今說道果。又先總相說，今分別說。有如是業趣於地獄，有如是業能到涅槃。趣地獄者亦有差別，是業當墮活地獄中，是業當墮黑繩地獄，是故佛於第七力中知`[細微＝微細【三宮】]`細微業，餘人若知不能分別，故名為力。佛如是知過去業果，名宿命智力。又佛`[應〔－〕【三宮】]`應知眾生先所行道，知已說法，故於宿命說有智力。又佛念過去一切生處，若在色處、若無色處，自知己身亦知眾生，故名為力。佛天眼智，見未來世三有相續，知三種業、四種受法，亦為記說，了知無礙故名為力。以漏盡力，知不相續眾生命終，或有相續、或不相續。是力皆為一切眾生至處道力，總說涅槃道。今此力中廣分別說，佛因垢淨故有十力，得九力故則智成就，得第十力故則斷成就。智斷具足，故名世尊，天人所敬。 四無畏品第三 又佛成就四無所畏，是故應禮。四`[1]無＝無所【三宮】＊`無畏者，如來得一切智、一切漏盡，能說障道及盡苦道。此四法中，若有人來如法難問，我無所畏。初無畏者是一切智，亦是九力。第二名斷，即第十力。智斷具足故，如來自己功德具足。後二無畏，令他具足。佛說障礙是實障法，所謂不善或善有漏，障解脫故名障礙法，為離障`[礙＝礙法為離障礙【三宮】]`礙故說出道。 問曰：如汝此中所說諸力即是無畏，今力與無畏有何差別？答曰：智名為力。以此力故有所堪受，是名無畏。有愚癡人無慚愧故多所堪受，如來堪受從智慧生。又以智故不畏他人，故名無畏。所以者何？或雖有智猶怯弱故。又智名為力，能說是智名無所畏。所以者何？有人雖知，不善說故。又能勝他人名為無畏。所以者何？有人雖知，不勝他故。又智無盡故名為力，辯才無盡故名`[＊1-1]無＝無所【三宮】＊`無畏。復次說有義趣故名為力，所說自在名曰無畏。又因名為力，果名無畏，以從智中生無畏故。又人從生怯弱，後得少智便能無畏；何況世尊，從久遠來其心廣大，又得一切智，而當有畏？ `[3]復次＝又【三宮】＊`復次有人，不能勝他故有所畏；無有一人佛不勝者，故無所畏。又有論者，善於言辭亦善義趣則無所畏，佛即是也，得一切智故善於義趣，得無礙辯故`[善＝善於【三宮】]`善言辭。或復有人於事無力而生怖畏。如來逮得一切智故，於一切事無不有力。一切經書、一切論`[議＝義【三宮】]`議，皆悉通達明了問答，故無所畏。`[復次〔－〕【宮】]`復次`[人有＝有人【三宮】]`人有短闕，若家若性、若色若戒、多聞智等，故致譏論。如來於此都無所闕，是故無畏。又如法論者不可破壞，佛即是也，如阿叔羅婆羅門語世尊言：如法論者難勝難壞，順道論者、思量論者、有因論者亦復如是。復次若人成就四種論法亦難勝難壞，一者住於正`[報＝執【三宮】]`報、二者受因非因、三者能受譬喻、四者住論法中。佛具此四，諸天世人無能勝者，故無所畏。`[＊3]`復次不諮善師而論議者則易可壞。如來昔曾於`[錠＝定【三宮】]`錠光等無量佛所修`[集＝習【三宮】]`集論法，故不可壞。`[＊3]`復次佛說二諦，所謂世諦、第一義諦，是故智者所不能壞。凡夫無智亦不與諍。又佛不與世間共諍，世間謂有、佛亦說有，世間謂無、佛亦說無，是故無諍，以其無諍故不可壞。復次論有二種，一`[者〔－〕【三宮】]`者真實論、二諂曲論。諸外道等多諂曲論，佛真實論故不可壞。又佛法中正行淨故論議亦淨，正行清淨名盡苦因。諸外道論有相似因，無正因故不能得勝。又佛經清淨，所說義趣不違實相，不同外道。又佛所說道不但隨語，皆心自知，如經中說佛告比丘：汝等莫但信我語`[12]也〔－〕【三宮】＊`也，當自知見、自身證行。又言：汝來，諸無諂者，若我晨朝為汝說法令夕得道，夕為說法令晨得道。復次若人於法有所不達便止不言，設有所言亦必可壞。佛無不達故能無畏。又如來得諸無礙智，於一切法無不通達，故無所畏。又小智不知大人所知，大能知小，佛於眾生最為大故，能知小論，故無所畏。又諸外道論因所見起，佛知是見從眾緣生，知集知滅、知味知過、知出，諸外道等不能盡知故生諍論。佛以一切種智知一切法故，能破壞一切諸論，不為一切諸論所壞，故無所畏。如是等緣名力、無畏差別義也。 問曰：佛於諸法悉無所畏，何`[故＝以【三宮】]`故但說四無畏耶？答曰：說四則為總說一切無畏。所以者何？前二無畏自說智斷，後二無畏為他說障道法、說盡苦道，亦名智斷。師及弟子智斷具足故，名總說一切無畏。 問曰：眾生何故疑佛非一切智人？答曰：佛所言說或有似非一切智人，如佛問`[言＝曰【三宮】]`言：汝從何來？有如是等。又如經中說：有人若至城邑聚落問其名字，我不說是一切智人。聞斯經者，疑佛非是一切智人。又佛所說似有貪著，如經中說佛言：善來比丘！汝於此身為得大利，隨順我法我則歡喜。有似瞋語，如語調達：汝為死人，是食唾人。`[＊13-1]又＝有【三宮】＊`又似慢語，自言：我是人中師子，成就十力、四無所畏，於大眾中能師子吼。`[＊13]`又似見語，言：善持我法如擎油鉢。`[＊13]`又語調達：我不以眾與舍利弗、目`[揵＝犍【明】]`揵連`[等〔－〕【三宮】]`等，況當與汝。有小智人聞斯等言，便謂如來諸漏`[未＝不【三宮】]`未盡。又佛說諸欲是障道法，有人雖受亦能得道。又`[比尼＝毗尼【三宮】下同]`比尼中所說遮法，有人毀壞亦能得道，小智疑佛不知障法。`[有＝又【三宮】下同]`有人修道亦有結使，小智生疑，謂修聖道不能盡結，既不盡結何能離苦？是故如來於此四法說無所畏。 問曰：如向所疑當云何斷？答曰：佛隨俗語，世間亦有知而問者，不以為過。佛亦如是，在世間故隨俗而問。又世間亦有心無貪著而言似有貪有如是等，佛亦如是，利眾生故現有是言。若言欲非障法，如來說欲實是障法，若欲在心則無修道，要先除欲然後得道。若言雖犯遮法猶得道者，破實遮法必無得道，若非實罪，以重緣故，佛還自聽，非壞遮法。若言修道亦有結者，聖道能破一切結使，未具足故不能盡破。譬如酥性能破熱病，以服少故不能消盡。修道亦爾，是故無咎。如來成就四無所畏，是故應禮。 十號品第四 復次，經中說如來等十種功德，謂如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無`[上＝上士【三宮】]`上調`[御＝御丈夫【三宮】]`御、天人師、佛、世尊。如來者，乘如實道來成正覺，故曰如來。有所言說皆實不虛，如佛問阿難：如來所言頗有二不？不也。世尊！故名如說。復次如來從得道夜至涅槃夜，於其中間所說皆實，不可破壞，故名如說。又以一切種智知前後際，然後說故，所言皆實。又諸佛世尊憶念堅固無所忘失，有人或以比智而有所說、有隨經書、或有現在不能善見而有所說，是人所說若得若失。如經中說：比智者言或得或失。佛於諸法現知已說，是故所言皆不可壞。名實說者，又佛所說皆說實義，不如餘人有實不實，故不可壞。又所言應時，如經中說佛知眾生心喜心樂乃說道法，故名如說。又應為說者即為說之，如《緊叔伽經》中說。又所應說法而為說之，所謂若略若廣陰入門等，是故所說無非真實。復次有二種語法，一依世諦、二依第一義諦。如來依此二諦說故所言皆實。又佛不說世諦是第一義諦、不說第一義諦是世諦、是故二言皆不相違。復次，如來若遮若開亦不相違。隨所為事遮，不即此事開；隨所為事開，不即此事遮，是故所言皆不相違。又有三種語法，一從見生、二從慢生、三從假名生。佛無二種語，於第三語清淨無染。又有四種語法，見、聞、覺、知法。佛於此四，所言`[清＝皆【三宮】]`清淨，心無貪著。又有五種語法，過去、未來、現在、無為及不可說。是五種法，佛悉通達，明了知已然後乃說，故名如說。能如說故，名為如來。以煩惱盡故得此法，貪恚癡等是妄語根本，滅此諸結，是故應供。復次，如來說應供`[法＝也【三宮】]`法，是滅結法由正智生，以無常等慧正觀法故諸煩惱盡，故因正智生應供法。是正智法從明行生，前際後際及不相續善通達故，得名正智。盡行施等波羅蜜故，諸明行足；餘人亦於無始生死行施等法，無正行故，不名善逝。佛有正道行施等行，故名善逝。得此五法，如來自`[己【CB】，已【大】(cf. T32n1646_p0241a14)]`己功德具足。得正智故，能知世間一切心念，知所念已而為說法，故名無上調御。所當調者無不調伏，已調伏者永不敗壞。所調伏者天人是也，故名天人師。或有生疑：云何？以`[生〔－〕【三宮】]`生人而能化天，故言我是天人師也。佛者，若過去未來現在諸法，有為無為、有盡無盡、若麁`[若〔－〕【三宮】]`若細等一切諸法，坐道場時除無明睡，得一切智朗然大悟，故名覺者。如是九種功德具足，於三世十方世界中尊，故名世尊。佛十號具足故，自身具足、他亦具足，自利利人，是故應禮。 三不護品第五 佛身口意業不護。所以者何？佛無不淨身口意業欲令他人不見不知。又諸餘人或有無記，似如不淨身口意業，智者所呵。佛亦無也。所以者何？如來一切身口意業，皆由智慧正憶念起，若諸`[妄＝忘【三宮】]`妄念少智之人無如是業。又世間人或卒誤語，佛無此等。又佛善修身戒心慧如是等法，以善修故，一切不善及似不善業皆悉除滅。`[＊3-3]復次＝又【三宮】＊`復次世尊從久遠來修行善法，不適今也，是故諸業性淨不護。又佛常樂戒行，不以怖畏墮惡道等。又佛一切身口意業，皆為利人故無不善，以無不善故不須護以淨，不護業是故應禮。又佛成就三念處故，所以應禮。若說法時，聽者一心不以為喜，若不一心不以為憂，常行捨心。所以者何？佛貪恚習無有餘故。又知諸法畢竟空故，無憂無喜。又佛善集大悲心故，於善不善，心無憂喜等起大悲。又佛深知眾生各各性故，若善心聽不以為喜，不善心聽不以為憂，以性爾故常行捨心。又佛心堅固猶如大地，去重不高，若置重物亦復不下；餘凡夫人其心如`[稱＝秤【三】]`稱，少增而下、少減而高。又佛世尊名大悲者，是故天人皆應敬禮。又捨深禪定，樂為人說法。餘人悲心無所成辦，世尊大悲能濟眾生，故名有果。又以大悲成無上道，更無餘緣。復次佛無我心，少欲知足最為第一，以大悲故自歎己身。又佛性柔和，以大悲故有苦切言，起大方便受諸勤苦，為度眾生。又佛以大悲度眾生故，住於世間受五陰身，如熱鐵丸於須臾頃不可堪忍。又佛世尊善修捨心，捨此捨心常行大悲，故可尊敬。又佛為善人善中之善。所以者何？自得大利亦利他人，自利利人故名善人。又佛為眾生真善知識，如經中說：我是眾生真善知識，是憐愍者、利益者等。又佛世尊有精進等諸功德聚，如和利以百句讚佛。有此功德，是故應禮。又佛自說功德，`[如【麗】，知【大】(cf. K28n0966_p0743b17)]`如《增一阿含．如來品》中自說：我是人中師子、人華人象，於沙門中第一`[沙門〔－〕【三宮】]`沙門，婆羅門中亦是第一，眾聖中王。行無錯謬，不隨苦樂者，我身是也。 問曰：佛以何故自讚其身？自讚`[身＝其身【三宮】]`身者是愚人相。答曰：世尊不求名利，但為他故自歎己身。又佛無我心，為利人故自歎無咎。又以因緣少多自讚，於佛功德不能說盡，是故不墮愚人相中，不自高故。又如《清淨經》中，舍利弗住於佛前讚佛功德，是故應禮。又少欲知足等無量功德皆在佛身。所以者何？佛集一切諸功德故。以是等緣應敬禮佛。 法寶論初三善品第六 問曰：汝`[言＝先言【三宮】]`言應禮法，以何功德故應禮耶？答曰：佛自讚言：我所說法，初中後善，義善、語善。獨法具足清淨調柔、隨順梵行。初中後善者，佛法無時不善，於少壯老三時皆善，入時行時出時亦善。又初止惡、中捨福報、後一切捨，是名三善。又佛三時常說正法，不雜非法如餘外道。又初中後時常為智者之所愛樂。又於三時一切甚深，不如餘經初麁、中細、後則微末。以是等緣故名三善。義善者，佛法義有深利益，得今世利及後世利、出世道利，不如外典願增天眼。語善者，隨方俗語能示正義，故名語善。所以者何？言說之果所謂義也。是故諸所言，說能`[辯＝辨【三宮】]`辯義理，是名語善。`[＊3-4]復次＝又【三宮】＊`復次佛法貴如說行、非但言說，是故隨方俗語能令得道，名為語善；不如外典但貴語言，若失語言、若失音聲辭主得罪。`[＊3]`復次善說真諦故名義善，善說世諦故名語善。獨法者，佛但說正法，不為戲論說往古事，亦不雜說法及非法。又`[獨法者〔－〕【三宮】]`獨法者，但為無餘涅槃故說。又獨佛能說，故曰獨法。 問曰：有聲聞部經但聲聞說，又有餘經諸天神說，汝何故言獨佛說耶？答曰：是法根本皆從佛出，是諸聲聞及天神等皆傳佛語。如比尼中說：佛法名佛所說、弟子所說、變化所說、諸天所說。取要言之，一切世間所有善語皆是佛說，故名獨法。具足者，佛所說法無所減少，如《欝`[陀＝陀羅【三宮】]`陀伽經》中說具足相。又佛法`[者＝中【三宮】]`者，不待餘經而得成也。如和伽羅那經待五種經然後得成，佛法不爾，於一偈中其義具足，如說諸惡莫作、諸善奉行、自淨其意、是諸佛教，故名具足。清淨調柔者，二種清淨故，名清淨調柔。語清淨故名曰清淨，義清淨故名曰調柔。又佛聽於正義中置隨義語，於正語中置隨語義，不如外道隨經而取。又佛法中依法不依人，法亦分別依了義經不依不了義經，是名淨法，非但隨經。又佛法中有三法印，一切無我、有為諸法念念無常、寂滅涅槃。是三法印，一切論者所不能壞，以真實故，名清淨調柔。隨梵行者，八直聖道名為梵行。`[梵＝是【三宮】]`梵名涅槃，`[是〔－〕【三宮】]`是道能到，故名梵行。法寶成就如是功德，是故應禮。 眾法品第七 復次佛自讚言：我法能滅、能到涅槃、能生正智、能善將導。能滅者，滅貪恚等諸煩惱火，故曰能滅。如習不淨觀滅婬欲火，如習慈心滅瞋恚等，不如外道斷食等法，故名能滅。能到涅槃者，佛法究竟必至涅槃，不如外道住有分中著禪定等。又佛法中說一切有為皆有過患，無稱讚處，不如婆羅門讚梵世等，故名佛法能到涅槃。能生正智者，所有佛法皆為涅槃，是故能生正智。又佛法中有真智果，如從聞慧生思慧、從思慧生修慧，故名佛法能生正智。能善將導者，佛法先自善成，後令他人住正法中，故名善導。`[＊3-6]復次＝又【三宮】＊`復次佛法有六：一曰善說、二曰現報、三曰無時、四曰能將、五曰來嘗、六曰智者自知。善說者，佛說諸法如法實相，若不善法說不善相、善說善相，故名善說。現報者，佛法能得現世果報，如經中說：晨朝受化令夕得道，夕為說法令朝得`[利＝道【三】]`利。又現報者，如`[說〔－〕【三宮】]`說現在，《沙門果經》中說：現得恭敬名聞、禪定神通等利。`[＊3]`復次佛法皆有義理，故能致得恭敬現報、後報及涅槃報；諸外道法無義理故，尚無現報及後世報，何況涅槃，故`[曰＝名【三宮】]`曰現報。無時者，佛法不待某日月歲星宿吉凶乃得修道、某日月歲不得修道，不如婆羅門法，初春婆羅門受火、春末剎利受火等，復有或待日出或日未出而供養火，如見五穀待時而種，或謂佛法亦當如是，故說無時。如經中說：佛法易行，行住坐臥無時不得。能將者，以正行故能將眾生至解脫處，故名能將。來嘗者，佛法應當自身作證，不但隨他。如佛語比丘：汝等莫但信我語`[＊12-1]也〔－〕【三宮】＊`也，當自思惟是法可行、是不可行。不如外道語弟子言：捨是問答，如人淨洗不喜塵土，當如聾瘂但隨我語。故曰來嘗。智者自知者，是佛法利，智慧人乃能信解；斷食等麁，愚者信樂，智者不受，以正智慧能破煩惱，如是等法智者乃解。雖以甘饍充足其身，一心精進貪恚不染，如是等事智者現知，如人病愈自知得離，如水相冷飲者乃知。`[＊3]`復次或有過語法，如地堅相。堅何等相？不得語答，觸乃可知，如生盲人不可語以青黃赤白。若人不得佛法味者，不可語以佛法實義，以寂滅故。復次佛法可自證知，不可以己所證傳與他人，如財物等。如《婆羅延經》中佛言：我不能自斷汝疑，能證我法汝疑自斷。`[＊3]`復次是法到他身時，不可得見如火傳等。又凡夫愚人為無明山所障覆故不信是法，如因阿夷羅`[曰＝越【三宮】]`曰沙彌說大山喻，故言智者自知。`[＊3]`復次佛法甚深、開示則淺，斷除虛偽，流布天人。甚深者，佛法甚深，以不知因故。世間多見現果、不能知因，故說自在天等邪因。十二因緣深故難解，世間智淺，於佛法中不生深想，不能通達眾因緣法。乃至小草以眾因緣思惟觀察，其相轉深。如佛所說：眾因緣法，是事甚深。愛盡離滅及涅槃處，是亦難見。 問曰：若因緣甚深，阿難何故生淺想耶？答曰：有論師言，是語不然。阿難是大弟子，通達法相，云何當言因緣法淺？又若以總相觀因緣法，故生淺想。所以者何？是人不能善分別觀煩惱業故。復次若人於本所學事得究竟，便生淺想，如得`[大〔－〕【三宮】]`大智還觀初章。或復有人智慧未成，於甚深法則生淺想。`[＊13-4]又＝有【三宮】＊`又佛善說法故，或有眾生便生淺想。`[＊3-11]復次＝又【三宮】＊`復次佛法皆空，是空甚深，佛以種種因緣譬喻宣示，義則易解，小兒亦知，如須陀耶沙彌等。復次佛法堅固，諸言說中最為真實，不如婆羅陀羅摩延經等但有語言、無有實義。如盧提梵志言：世尊！諸比丘等於利益法真實法中精勤修學，所謂漏盡。復次佛法為利`[益〔－〕【三宮】]`益一切世間故說，不如婆羅門言婆羅門法但自得道，餘人不得。又佛法尊重，諸天王等五欲自恣亦來信受。以是因緣故應禮法。 十二部經品第八 復次佛法分別有十二種：一修多羅、二祇夜、三和伽羅那、四伽陀、五憂陀那、六尼陀那、七阿波陀那、八伊帝曰多伽、九闍陀伽、十鞞佛略、十一阿浮多達磨、十二憂波提舍。修多羅者，直說語言。祇夜者，以偈`[7]頌＝誦【三宮】＊`頌修多羅，或佛自說、或弟子說。 問曰：何故以偈`[＊7-1]頌＝誦【三宮】＊`頌修多羅？答曰：欲令義理堅固，如以繩貫華次第堅固。又欲嚴飾言辭令人喜樂，如以散華或持貫華以為莊嚴。又義入偈中則要略易解。或有眾生樂直言者、有樂偈說。又先直說法，後以偈`[＊7]`頌，則義明了，令信堅固。又義入偈中，則次第相著，易可讚說，是故說偈。或謂佛法不應造偈似如歌詠。此事不然，法應造偈。所以者何？佛自以偈說諸義故。又如經言：一切世間微妙言辭皆出我法。是故偈頌有微妙語。 和伽羅那者，諸解義經名和伽羅耶。若有經無答無解，如四無礙等經，名修多羅。有問答經，名和伽羅那。如說四種人，有從冥入冥、從冥入明、從明入`[冥＝明【三宮】]`冥、從明入`[明＝冥【三宮】]`明。從冥入冥者，如貧賤人造三惡業墮惡道等。如是等經名和伽羅那。 問曰：佛何故說無答無解經？答曰：有經義理深重，是經義阿毘曇中當別說，是故不解。或有人言：佛所說經皆有義解，但集法者撰深義經置阿毘曇中。如因內結外結，人終夜解義，此義應在結使聚中。 伽陀者，第二部說祇夜。祇夜名偈，偈有二種：一名伽陀、二名路伽。路伽有二種：一順煩惱、二不順煩惱。不順煩惱者，祇夜中說，是名伽陀。除二種偈，餘非偈經名憂陀那。尼陀那者，是經因緣。所以者何？諸佛賢聖所說經法要有因緣，此諸經緣或在修多羅中或在餘處，`[是＝是故【三宮】]`是名尼陀那。阿波陀那者，本末次第說是也。如經中說：智者言說則有次第，有義有解不令散亂，是名阿波陀那。伊帝曰多伽者，是經因緣及經次第。若此二經在過去世，名伊帝曰多伽，秦言此事過去如是。闍陀伽者，因現在事說過去事。如來雖說未來世事，`[是事〔－〕【三宮】]`是事皆因過去現在故不別說。鞞佛略者，佛廣說`[經〔－〕【三宮】]`經名鞞佛略。有人不信，謂諸大聖樂寂滅故，不喜憒閙、厭世雜語，拔樂眾根故不樂廣說，如經中說：有得道人過二月已乃出一言。為斷此故，說有廣經，饒益他故。如說如來二種說法：一廣、二略，廣勝略故。阿浮陀達磨者，未曾有經。如說劫盡大變異事、諸天身量、大地震動。有人不信如是等事，是故說此未曾有經，現業果報諸法勢力不思議故。憂波提舍者，摩訶迦栴延等諸大智人廣解佛語，有人不信謂非佛說，佛為是故說有論經。經有論故，義則易解。是十二部經名為佛法。法寶具足如是功德，是故應禮。 僧寶論初清淨品第九 問曰：汝先言應禮僧，何故應禮？答曰：佛於處處自`[讚＝稱【三宮】]`讚歎僧，是僧寶戒品清淨，定品、慧品、解脫品、解脫知見品清淨，應請、應禮、合掌、供養，無上福田、能益施者。戒品清淨者，佛弟子眾持戒無瑕，乃至小罪深懷畏懼。又佛弟子不為福報生人天等，亦不怖畏墮地獄等，而勤持戒但樂善法，故名清淨。又持淨戒不限時節，不如婆羅門六月持戒，長夜受持乃至究竟，故名清淨。又持淨戒離於二邊，離五欲樂亦離苦身，故名聖所愛戒，是戒名為智者所愛。又心淨故戒亦清淨。又深心止惡，不但守戒怖畏後世，故名僧寶戒品清淨。定品清淨者，若定能生真智，故名清淨。慧品清淨者，若慧能盡煩惱，故名清淨。解脫清淨者，若得盡諸煩惱非但能遮，故名解脫清淨。解脫知見清淨者，於諸煩惱盡中得智，謂我生盡，非未盡煩惱中言我生盡，是名解脫知見清淨。應請應禮`[應〔－〕【三宮】]`應供養者，以能具足如是功德故，應求請禮敬供養。福田者，於中`[殖＝植【三宮】]`殖福獲報無量，乃至涅槃猶不可盡。能益施者，能令施者功德增益。如八功德田滋茂五穀不令敗壞，僧田亦爾，成就八功德故，能令施`[種＝者【三宮】]`種功德增長，是故應禮。 分別賢聖品第十 問曰：以何法故名之為僧？答曰：四行四得戒定慧等功德清淨，故名為僧。四行者，行須陀洹、行斯陀含、行阿那含、行阿羅漢。四得者，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。行須陀`[洹＝洹者【三宮】]`洹有三種人：一隨信行、二隨法行、三隨無相行。信行者，若人未得空無我智，信佛法故隨佛語行，故名信行。如經中說：我於是事以信故行。若得真智則不但隨信行，如經中說：知不作者、不信者等，是名上人。是故當知未得真智名隨信行，如經中說：若人於法能以`[少＝智【三】]`少慧觀忍樂者，是名信行。過凡夫地、未得須陀洹果，於其中間不得命終，是名信行。是人在聞思慧中正觀諸法，心忍欲樂，雖未得空無我智，能生世間似忍法心，自此`[以＝已【三宮】]`以來名過凡夫地。所以者何？後當廣說。若無信等五根，是人則住外凡夫中。是人漸習得煖法等修慧，仍本名故，亦名信行，以終不及法行人故。是經應言要必當得須陀洹果，不應言不得命終。所以者何？是信行者以尚`[遠＝還【元明】]`遠故。如郁伽長者供養眾僧，天神示言：某是阿羅漢、某是行阿羅漢者，乃至某是須陀洹、某是行須陀洹者。若在十五心中，不可得示，當知行須陀洹者有近有遠，是名信行。法行者，是人得`[空〔－〕【三宮】]`空無我智，在煖頂忍第一法中隨順法行。謂空無我等是名法行，是二行人。入見諦道，見滅諦故名無相行。是三種人，名行須陀洹`[果〔－〕【三宮】]`果者，世俗道中無斷結故，不得名為行三果者。此事後當說。須陀洹者，如佛經說：若人斷三結，身見、疑、戒取，名須陀洹，不墮惡道，必得正智，極至七有。 問曰：若須陀洹見諦所斷煩惱都盡，滅無量苦，如《`[池＝地【三宮】]`池喻經》說，何故但言斷三結`[耶＝也【三宮】]`耶？答曰：此事後當廣說，謂身見盡故餘等亦盡。 不墮惡道者，後業聚中亦當廣說。必至菩提者，是人入法流中必至涅槃。如木在恒河，離八因緣必到大海。極七有者，是人於七世中無漏智熟，如歌羅羅等七日變成；又如服酥等，極至七日堅病則消；又如親族限至七世；又如七步蛇螫人身時，以四大力故得至七步，以毒力故不得至八；又欺誑法極至七世；又如七日出時則劫燒盡。如是七世集無漏慧燒煩惱盡。又法應七有，有須陀洹今世入涅槃，有第二第三極至第七，是名須陀洹。行斯陀含者，思惟所斷結有九品，若斷一二至三四五，是名行斯陀含者。有人言：以一無礙道斷。是事不然，佛經中說以無量心斷，如《斧柯喻經》中說。又行斯陀含者，亦名家家，是人或二或三往來，或於現身得入涅槃，是名行斯陀含者。斯陀含者，一來此間便入涅槃。是人思惟所斷結薄，住是薄中，名斯陀含。是斯陀含，或今世入涅槃。行阿那含者，若斷第七第八品結，是人皆名行阿那`[含＝含者【三宮】]`含，斷第八品是名一種。行阿那含者，或有今世即入涅槃。盡離欲界九品結故，名阿那含。是阿那含差別八種，所謂中陰滅者、有生有滅者、有不行滅者、有行滅者、有上行至阿迦尼吒滅者、有至無色處者、有轉世者、有現滅者，隨上中下根故有差別。中陰滅者亦有三種，上、中、下根。有阿那含深厭世間，有少障礙不得現滅，是人則於中陰中滅。生`[亦＝有【三宮】]`亦三種，謂生滅者、行滅者、不行滅者。生滅者，生時深厭離有即入涅槃，是名生滅，以根利故。或有生已諸無漏道自然在前，不加勤行而入涅槃，是不行滅，以根中故。或有生已深畏受身，勤修行道乃入涅槃，是名行滅，以根鈍故。上行滅者亦有三種，若從一處終至一處生，便入涅槃，是名利根；二三處生，是名中根；一切處終一切處生，是名鈍根。從初禪至廣果天是名決定。到廣果已若生淨居，是人不復到無色處，以樂慧故。若入無色處者，是人終不生淨居天，以樂定故。轉世者，若先世得須陀洹果、斯陀含果，後轉身得阿那含果，是人不入色無色界。現滅者，第一利根，即於現身得入涅槃。復有二人，一名信解脫、二名見得，是二人者根差別故。若鈍根學人在思惟道名信解脫，利名見得。若阿那含具八解脫，是名身證。是等皆名行阿羅漢者，以斷結同故。若盡斷滅一切煩惱，名阿羅漢。阿羅漢有`[九＝力【宮】]`九種，退相、守相、死相、`[可進相住相＝住相可進相【三宮】]`可進相、住相、不壞相、慧解脫相、俱解脫相、不退相。是諸阿羅漢，以得信等根故有差別。最鈍根者是名退相，退失三昧，退三昧故無漏智慧不能現前。守相者，根小勝故，若護三昧則不退失、不護則退。前退相者，雖護亦退。死相者，根又小勝，深厭諸有，是人不能得三昧故，無漏智慧難得現前，設得喜失，故求死也。住相者，若得三昧不進不退是名住相。前三種在退分三昧，住相者在住分三昧。可進相者，若得三昧轉深增益，是人住在增分三昧。不壞相者，得三昧已，種種因緣不能敗壞，是人住在達分三昧，慧最利故，善取三昧入住起相，故不可壞，因滅盡定故。有二人，不得此定名慧解脫，得此定者名俱解脫。不退相者，所`[得＝作【三宮】]`得功德盡無退失。如經中說，佛語比丘：若我弟子以床`[輿＝[臼/丌]【明】，舉【宮】]`輿我，我先所得盡無退失。如是九種名無學人。先十八學人及九無學，是二十七人名為`[一切世間＝世間一切【三宮】]`一切世間福田，僧中具足，是故應禮`[＊12-2]也〔－〕【三宮】＊`也。 福田品第十一 問曰：以何等故此諸賢聖名為福田？答曰：斷貪恚等諸煩惱盡故名福田，如說稊稗不去害善穀苗，是故施無欲人得報利大。又是人心空故名福田。所以者何？以空相故諸貪恚等煩惱不起、不生惡業。又諸賢聖得不作法故名福田。又是人等所得禪定皆悉清淨，永離大小諸煩惱故。又棄捨憂樂故名福田。又能斷除五種心縛，心得清淨故名福田。又成就八種功德田故。又以七定具善護心故。又能盡滅七種漏故，無諸漏失。又具足戒等七淨法故，又能成就少欲知足等八功德故，又能度彼岸及勤求度故名福田。又經中說：但能發心欲行善法尚多利益，況修行耶。是諸賢聖常行善法，故名福田。又經中說：誰施主家有持戒比丘，受供養已入無量定，是施主家得無量福。眾中有入無量三昧、無相三昧、無動三昧，能令施主得無量報，故名福田。又經中說：三事和合故得大福，一`[曰【CB】，日【大】]`曰有信、二曰施物、三曰福田。於眾僧中多功德人，功德人中信心易生。又施眾僧具九因緣故獲大果。又施眾僧，以受者淨故施必清淨。又施有八種，有清淨心少、施物亦少、施破戒人，有清淨心少、所施物多、施破戒人，有清淨心少、施物亦少、施持戒人，有清淨心少、所施物多、施持戒人，有清淨心多、施四種物亦爾。於僧中施、必當成就若二若三。一切善人皆因眾僧增益功德，然後隨意回向菩提。又所施僧，此物皆當得解脫果，於生死中終不能盡。又所施眾僧皆為嚴心。又若於一人生信淨心或時可壞，於眾僧中信心清淨終不壞敗。又於一人生愛敬心或不能廣，於眾僧中生信敬心，緣無量故心則廣大。又施為一切入僧數人，以心大故果報亦大。以是等緣諸賢聖人名為福田，是故應禮。`[卷第一終【三宮】]` `[卷第二首【三宮】]`吉祥品第十二 以是三寶功德具足，故經初說。又此三寶於一切世間第一吉祥，如吉祥`[偈＝偈中【三宮】]`偈說：佛法及眾僧，是名最吉祥。復有諸經以吉祥為初，學者`[增＝僧【三宮】]`增壽`[萬歲〔－〕【三】]`萬歲、名聞流布，是作經者意也。如阿`[陀＝啊【三宮】]`陀等字貫在經初，此非吉相，後當廣說。若求第一最吉祥者，三寶是也。應當歸依，如吉祥偈說： 「諸天世人中，　　無上尊導師， 佛為大覺者，　　是名最吉祥。 若人於佛所，　　安信心不動， 奉持清淨戒，　　是名最吉祥。 遠離愚癡人，　　親近有智者， 可敬者則敬，　　是為最吉祥。」 是故應禮三寶，以最吉祥故。我經初說。`[不分卷【宮】]` 成實論卷第一 成實論卷第二 訶梨跋摩造 姚秦三藏鳩摩羅什譯 `[不分卷【宮】]`立論品第十三 今欲論佛法饒益於世間。佛以大悲`[心〔－〕【宮】]`心為廣利益一切世間，故說是法無所齊限。如或有人但為婆羅門故說解脫經，佛所說經皆為度脫四品眾生，乃至畜生亦不限礙。 問曰：不應造論論佛語也。所以者何？若佛自論可名為論；若佛不論餘不能論。所以者何？一切智人意趣難解，不知何所為故而說是事，若不得佛意妄有所說則為自傷。如經中說：二人謗佛，一以不信，憎`[惡＝恚【宮】]`惡故謗；二雖有信，於佛所說不能諦受亦名謗佛。設有真智，不知佛意尚不能得論佛所言，況未得者而欲造論論佛意耶。所以者何？如異論經中，佛為`[觸＝解【三】]`觸故說如是事，諸比丘等種種異論皆不得佛意。又如長老摩訶迦旃延語諸比丘：如伐大樹，棄捨根莖但取枝葉；汝等亦爾，捨離如來而問我耶？若摩訶迦旃延於論議中自喻枝葉，何況餘人能解佛語？又佛問舍利弗：云何學人？云何數法人？三問不答。又佛為一切諸法根本，`[唯＝惟【三宮】下同]`唯佛能解，餘人不`[能＝能解【三宮】]`能。又阿難白佛：遇善知識，於得道中則為半利，亦有道理。所以者何？以二因緣正見得生，一從他聞、二自正念。佛語阿難：但善知識，則為具足得道利`[已【CB】，己【大】(cf. T50n2058_p0322a25)]`已。又如佛言：若我為人有所說法，是人不得我意故生諍訟。`[今＝令【三宮】]`今諸論師各有所執，或言過去未來有法、或有言無，當知如是諸論師等不解如來隨宜所說故生諍訟。又如阿難為三摩提說諸所受皆名為苦，爾時佛語諸比丘言：汝觀阿難髣像是義。 又諸論者謂，阿羅漢應先受供養。比丘不知，便往問佛。佛言：於我法中前出家者應先受供養。飲食麁事猶尚不能知，`[況＝何況【三宮】]`況如來意說微妙法。以此等故，不應造論。答曰：不然。所以者何？有因緣故能知他意。如偈中說：能知說者意所趣向，亦知說者欲說何事。有二種道，聖道、世間道，後當廣說。以此道故知說者意。`[16]又＝復次【三宮】＊`又異論經中，佛亦盡聽。又迦旃延等大論議師，得佛意故，佛皆讚善。又優陀夷比丘、曇摩塵那比丘尼等造佛法論，佛聞即聽。又佛法深妙，解者造論，不解則止。如是其餘佛為諸法根本等問，悉`[以＝已【三宮】]`以通答。又應造論。所以者何？若經造論，義則易解，法則久住。又佛聽造論，如經中說，佛語比丘：隨所造論，應善受持。是故於修多羅中取義立論別為異部，故應造論。又佛為種種可度眾生說世間等諸論`[議＝義【三宮】]`議門，如莎提等不能解故其心迷亂，莎提等比丘說生死往來常是一識。佛如是等種種說法，若無論議云何可解？以是等緣故應造論。 論門品第十四 論有二門：一世界門、二第一義門。以世界門故說有我，如經中說：我常自防獲，為善自得善，為惡自得惡。又經中說：心識是常。又言：長夜修心，死得上生。又說：作者起業，作者自受。又說：某眾生生某處等。如是皆以世界門說。第一義門者皆說空無，如經中說：此五陰中無我我所，心如風焰念念生滅，雖有諸業及業果報，作者受者皆不可得。如佛以五陰相續因緣說有生死。又有二種論門：一世俗門、二賢聖門。世俗門者，以世俗故說言月盡，月實不盡。如摩伽羅母說兒婦為母，其實非母。如經中說：舌能知味，以舌識知味，舌不能知。如`[槊＝稍【三宮】]`槊刺人言人得苦，是識知苦非人受苦。如貧賤人字為富貴，佛亦隨人名為富貴。又佛呼外道名婆羅門，亦名沙門。又如剎利、婆羅門等，佛亦隨俗稱為尊貴。又如一器隨國異名，佛亦隨名。又如佛言：是吾最後觀毘耶離。諸如是等隨世語言名世俗門。賢聖門者，如經中說：因緣生識，眼等諸根`[猶＝由【三宮】]`猶如大海。又如經說：但陰界入眾緣和合，無有作者亦無受者。又說一切苦，如經中說：世間言樂，聖人說苦；聖人說苦，世間言樂。又諸所說空無相等名賢聖門。又有三時論門，若於此事中說名為色，若`[色＝已【三宮】]`色曾有、當有、今有，皆名為色。識亦如是，若`[識＝已【三宮】]`識曾知、當知、今知，皆名為識。如此等名三時論門。又有若有論門，苦有觸必因六入，非一切六入盡為觸因；若有愛必因於受，非一切受盡為愛因。或說具足因，如觸因緣受。或說不具足因，如受因緣愛，不說無明。或復異說，如經中說：心歡喜身得猗，三禪無喜亦有身猗。又說猗者受樂，四禪有猗而無受樂。是名異說。又有通塞二種論門，如經中說：若人發足為供養塔，中間命終，皆生天上。是名為通。又餘經說：作逆罪者不得生天。是名為塞。又經中說：受諸欲者無惡不造。是名為通。須陀洹人雖受諸欲，亦不能起墮惡道業。是名為塞。又經中說：因眼緣色而生眼識。是名為通。若爾，應緣一切色皆生眼識，而不然。 又經中說：因耳緣聲生耳識等，不生眼識。是名為塞。又所言通塞，皆有道理，不壞法相。`[7]又有＝復有【三宮】＊`又有二種論門：一決定、二不決定。決定者，如說：佛為一切智人，佛之所說名真妙法，佛弟子眾名正行者。又言：一切有為皆悉無常、苦、空、無我、寂滅`[涅槃＝泥洹【三宮】]`涅槃。如是等門是`[名＝為【三宮】]`名決定。不決定者，若言死者皆生，是則不定，有愛則生、愛盡則滅。又經中說：若得心定皆生實智。是亦不定，聖人得定能生實智，外道得定則不能生。又如經說：所求皆得。是亦不定，或得`[或〔－〕【三宮】]`或不得。若言六入必能生觸，是亦不定，或有能生或有不生。如是等`[名＝名定【三宮】]`名不定門。`[＊7]`又有為不為論門，如說奇草芳花不逆風熏。又說拘毘羅花能逆風`[聞＝間【明】]`聞，為人花故說不逆風`[聞＝薰【三宮】]`聞，為天花故說逆風熏。又說三受，苦受、樂受、不苦不樂受。又餘經說所有諸受皆名為苦。有三種苦：苦苦、壞苦、行苦，為此故說所有諸受一切皆苦。又說：是苦三種，有新、故、中，新受名樂、久厭則苦、中名為捨。又說：為得道故名為道人，未得道者亦名道人。有如是等相因得名。又有近論門，如佛語比丘：汝斷戲論則得泥洹。雖未便得，但以近故亦名為得。又有同相論門，如說一事，餘同相事皆名已說。又如佛說心為輕躁，則為已說餘心數法。又有從多論門，如佛言：若人不知二見生滅相者皆名有欲，若能知者皆名得離。須陀洹人亦知二見生滅之相而有貪欲，但以知者多是離欲人。`[＊7]`又有因中說果論門，如說施食則與五事，命、色、力、樂、辯才。而實不與命等五事，但與其因。又如說食錢。錢不可食，因錢得食，故名食錢。又如經說女人為垢。實非垢也，是貪著等煩惱垢因，故名為垢。又說五塵名欲。實非欲也，能生欲故名之為欲。又樂因緣說名為樂，如說以法集人是人為樂；又苦因緣說名為苦，如說與愚同止是名為苦，如說火苦火樂。又說命因為命，如偈中說：資生之具皆是外命，如奪人物名為奪命。又說漏因為漏，如《七漏經》說。此中二是實漏，其餘五事是漏因緣。又`[有〔－〕【三宮】]`有果中說因，如佛言：我應受宿業。謂受業果。如是等眾多論門，盡應當知。 讚論品第十五 應習此論。所以者何？學習此論得智人法。如經中說：世有二人，一謂智人、`[2]一＝二【三宮】＊`一謂愚人。若不善分別陰、界、諸入、十二因緣因果等法，是名愚人；若善分別陰界入等是名智人。今此論中正分別解陰界入等，故因此論得智人法，是以應學。又習此論故不名凡夫。又有二人，一是凡夫、`[＊2]`一非凡夫。如說雖剃鬚髮、被服法衣、受佛威儀，猶遠佛法，以不成就信等根故。若能成就信等根者，雖處居家不名凡夫。如經中說：有四種人，有入僧威儀不入僧數、有在僧數非僧威儀、有入僧威儀亦入僧數、有非僧威儀亦非僧數。初名出家凡夫，次名在家聖人，三名出家聖人，四名在家凡夫。以此故知，離信等根則不入僧數，是故當為信等諸根勤行精進。欲得信等，當於佛法聽受誦讀如說修行，是故應習此佛法論。又從此論得二種利，自利、利他。如經中說：有四種人，有能自利不能利他、有能利他不能自利、有能俱利、有俱不利。若能自具戒等功德，不能令他住戒等中，是名自利。如是四種，若人雖能自利，令他施等得大果故，亦名利他。此中佛意不說此利，若人但能為他說法是名利他。是人雖不自隨法行，為他說故自亦得利。如經中說：為人說法得五種利。此中佛意亦不說`[此＝此利【三宮】]`此，此中但說最第一利，謂如說行得盡諸漏。是故說法能利他人，以兼利故名人中最，猶眾味中之醍醐也。復次是人今處明中，後亦入明；世間眾生，多從冥入冥、從明入冥。若少行佛法，是人亦能從冥入明、從明入明。所以者何？行布施等不能得如聽佛法利。若少聽佛語，能得達慧、破諸衰惱，獲無量利。如經中說：有四種人，有從冥入冥、從冥入明、從明入明、從明入冥。又四種`[人＝入【三】]`人，有順流者、有逆流者、有中住者、有得度者。若人一心聽佛法者，是人即能除滅五蓋、修七覺意，是故此人截生死流，名逆流者，亦名為住，亦名得`[度＝度者【三宮】]`度。復有四種人，有常沒者、有暫出還沒者、有出觀者、有得度者。若不能生隨順泥洹信等功德，是名常沒。或生世間信等功德，不能`[堅【CB】，竪【大】]`堅固，還復退失，是名暫出還沒。起隨順泥洹信等功德，分別善惡，是名出觀。具足修習隨順泥洹信等功德，是名`[得度＝度者【三宮】]`得度。若人能解佛法正義，終不常沒，設復暫退亦不永失。`[又＝又以【三宮】]`又此人名為修功德者，若人不修身戒心慧，作少惡業亦墮惡道；若人修`[集＝習【三】]`集身戒心慧，雖多為惡不墮惡道。修身者，以聞慧修身受心法，以修身故漸次能生戒定慧品、能滅諸業，滅諸業故生死亦滅。又經中說：有四種人，有結使利而不深、有深而不利、有亦深亦利、有不深不利。初名有增上結時時而來，次名若軟中結常來在心，三名若增上結常來在心，四名若軟中結有時而來。若人得聞佛法正論，斷二種結深而利者。又解佛`[法＝法正【三宮】]`法義，既不自惱亦不惱他。外道持戒即自惱身，若墮邪見即惱他人，謂無罪福業果報故；若行布施，亦是自惱亦名惱他，如天祠中多殺牛羊。若解佛法義者但為得利，不自惱身亦不惱他，如得禪定行慈悲者。是故應習`[此＝是【三宮】]`此佛法論。又習此論者名可與言，解正義故。如經中說：若論議時，應當分別是可與言、是不可與言。若人不住智者法中、處非處中，若分別中及道中者，是人皆名不可與言；與此相違名可與言。不住智`[者＝人【三宮】]`者法中者，論者以正智慧善解義趣，然後執用；此人不知，是故不執。如尼延子等自言：我師是可信人，但隨其語。不住處非處者，不住用因中。諸外道等於二種因共因異因，若他說共因答以異因、他說異因答以共因。不住如是二種因中。不住分別中者，不住譬喻中。不住道中者，不住論道中。如說論者莫出惡言勿捨義宗，但說實利。方便勸誨令得解悟，自心歡喜，名聖語法。是中若人正知佛法，`[論＝語【三宮】]`論者乃可與言，非餘人也。又不可與言者，有應定答問以不定答，應分別答問以不分別答，應反質答問以不反質答，`[有〔－〕【三宮】]`有應置答問`[而不置＝不置而【三宮】]`而不置答；與此相違名可與言。應定答問者，唯有一因，如佛世尊世間無等，如此比也。應分別答問者，更有因緣，如死相續等。應反質答問者，如有人問還問`[令＝今【宮】]`令答。應置答問者，若法無實體但有假名，若問此法為一為異、常無常等，是不答義，唯解佛法者乃`[能＝解【三宮】]`能知耳。是故應習此佛法論。又有三種人，正定、邪定、不定。`[6]正＝邪【宮】＊`正定`[者＝者是人【三宮】]`者`[必＝究竟不【宮】]`必入泥洹，`[邪＝正【宮】]`邪定者必`[不〔－〕【宮】]`不入泥洹，餘名不定，若人能解佛法義者必入正定。又有四種人，純罪、多罪、少罪、無罪。純罪者，若人但有不善、無一善法。多罪者，多惡少善。少罪者，多善少惡。無罪者，但有善法、無有不善。若人能解佛法正義，必入二種少罪無罪。`[＊16-1]又＝復次【三宮】＊`又若人解佛法義，則受苦有量，以必當得至涅槃故。 四法品第十六 `[11]若＝復次若【三宮】＊`若習此論得上攝法，如經中說：有四攝法，布施、愛語、利行、同利。布施者，衣食等物，以此財施攝取眾生，還可敗壞。愛語者，隨意語言，是亦有咎，取彼意故。利行者，為他求利，若有因緣助他成事，是亦可壞。同利者，如共一船，憂喜是同，是或可壞。若人以法布施愛語利行同利攝取眾生，則不可壞。以法攝者，謂習此`[論＝論故應勤學【三宮】]`論。又習此論得上依止，如經中說：依法不依人。有人雖言我從佛聞、若從多識比丘所聞、若從二三比丘所聞、若眾中聞、若從大德長宿邊聞，不以信此人故便受其語。是語若入修多羅中，不違法相、隨順`[比尼＝毘尼【三宮】下同]`比尼，然後應受。入修多羅者，謂入了義修多羅中。了義修多羅者，謂是義趣不違法相。法相者，隨順比尼，比尼名滅，如觀有為法常樂我淨則不滅貪等，若觀有為法無常苦空無我則滅貪等。知無常等名為法相，`[是應依＝應依是【三宮】]`是應依法不依於人。若說依法，則總一切法，是故次說依了義經不依不了義經。了義經者，即第三依，謂依於義不依語也。若此語義入修多羅中，不違法相、隨順比尼，是則依止。依智不依識者，`[識名識＝謂隨順【三】，謂名識【宮】]`識名識色等法，如經中說：能識故識。智名通達實法，如經中說：如實知色受想行識故名為智。如實即空，是故識有所得，不應依也，若依於智即是依空。欲通達此上依止故，當習此論。又經中說：天人四輪能增善法，一`[住＝依【三宮】]`住善處、二依善人、三自發正願、四宿`[殖＝植【明】]`殖善根。住善處者，謂處中國、離於五難。依善人者，生值佛世。宿`[殖＝植【三宮】]`殖善根者，不聾瘂等。自發正願者，`[是謂正見＝正見是也【三宮】]`是謂正見。正見必從聞佛法生，`[是〔－〕【宮】]`是故應習`[此〔－〕【宮】]`此`[佛〔－〕【三宮】]`佛`[法正＝正法【三宮】]`法正論。又`[誦〔－〕【宮】]`誦習此論者於壽命中得大堅利，謂通達諦，如經中說：有四堅法，說堅、定堅、見堅、解脫堅。說堅者，若說一切有為皆無常苦、一切無我、寂滅泥洹，是名說堅。`[是＝名【三】]`是聞慧滿，因此得定，名思慧滿。因此定故，觀有為法無常苦等，能得正見，名修慧滿。三慧得果，名解脫堅。`[＊16-2]又＝復次【三宮】＊`又若聞佛法正論則得大利，如經中說四大利法，親近善人、聽聞正法、自正憶念、隨順法行。若近善人則聞正法，以此正法在善人故。聞正法已則生正念，以無常等正觀諸法。從是正觀能隨法行，謂無漏見也。又聞此論則具四德處，慧德處、實德處、捨德處、寂滅德處。聞法生慧是慧德處，以是智慧見真諦空名實德處，見真空故得離煩惱名捨德處，煩惱盡故心得寂滅是寂滅德處。又人得聞佛法正論，能種隨順泥洹四種善根，所謂煖法、頂法、忍法、世間第一法。以無常等行觀五陰時，生順泥洹下`[軟＝暖【宮】]`軟善根，能令心熱，是名煖法。煖法增長成中善根，名為頂法。頂法增長成上善根，名為忍法。忍法增長成上上善根，名世間第一法。又有四種善根，退分、住分、增分、達分。離諸禪定，禮敬誦讀是等善根，名為退分。得定等善根，是名住分。從聞思等生諸善根，是名增分。無漏善根是名達分。若聞佛法，永離退分，得三`[分〔－〕【三】]`分善根。 四諦品第十七 `[＊11-1]若＝復次若【三宮】＊`若人聞佛法義，則能善知分別四諦：苦諦、集諦、滅諦、道諦。苦諦者，謂三界也。欲界者，從阿鼻地獄至他化自在。色界者，從梵世至阿迦尼`[吒＝吒天【三宮】]`吒。無色界者，四無色也。又有四識處：色、受、想、行，外道或謂識依神住，故佛說識依此四處。又有四生：卵生、胎生、濕生、化生。諸天、地獄一切化生，餓鬼二種胎生、化生，餘殘四生。又有四食：`[揣＝搏【三宮】]`揣食者，若麁若細，飯等名麁、酥油香氣及諸飲等是名為細。觸食者，冷`[煖＝暖【三宮】下同]`煖風等。意思食者，或有人以思願活命。識食者，中陰地獄無色眾生。入滅定者雖無現識、識得在故亦名識食。又有六道：上罪地獄、中罪畜生、下罪餓鬼、上善天道、中善人道、下善阿修羅道。又有六種：地、水、火、風、空、識。四大圍空、有識在中，數名為人。又六觸入，眼等六根與識和合名為觸入。又七識處，於是處中以顛倒力故識貪樂住。又世八法，利、衰、稱、譏、毀、譽、苦、樂。人在世間必受此事，故名世法。九眾生居，眾生皆以顛倒力故能處此中。又有諸法五種分別，五陰、十二入、十八界、十二因緣、二十二根。五陰者，`[眼＝眼識【三宮】]`眼色為色陰，依此生識能取前色，是名識陰。即時心生男女怨親等想，名為想陰。若分別知怨、親、中人，生三種受，是名受陰。是三受中生三種煩惱，是名行陰。以此事起受身因緣，名五受陰。以四緣識生，所謂因緣、次第緣、緣緣、增上緣，以業為因緣；識為次第緣，以識次第生識故；色為緣緣；眼為增上緣。此中識從二因緣生，所謂眼色，乃至意法，名十二入。是中加識，名十八界，謂眼界、色界、眼識界等。是陰等法，云何當生？在十二時中，故名十二因緣。是中無明是煩惱，行名為業，因此二事次第生識、名色、六入、觸、受；愛、取二法是名煩惱；有名為業；未來世中初受身識，名之為生；餘名老死。是十二因緣，示有過去未來現在，但眾緣生，無有我也。又為生死往來還滅，故說二十二根。一切眾生初受身時以識為本，是識六種從眼等生，故說六根，所謂眼根乃至意根，能生六識，故名六`[根＝相【宮】]`根。可以分別男女相故，名男女根。有人名為身根少分。此六根或名六入。從是六事生六種識，故名為壽。所以者何？是六入六識得相續生故名為壽，是相續斷故名為死，是故此事名之曰命。是中何等是根？所謂業也。以因業故六入六識得相續生，是命中業名為命根。是業從諸受生，諸受即名樂等五根，從此五根生貪`[愛＝欲【宮】]`愛等一切煩惱及身口業，此業因緣還受生死，是為垢法，能令生死因緣相續。以何因緣能生淨法？必因信等，信等四法因緣成慧。慧有三時，謂未知、欲知、知已。修習所作辦時，此根皆是智慧差別。佛以生死往來、還滅垢淨，故說二十二根。如是等法苦諦所攝，能知此者是名善知苦諦。集諦者，業及煩惱。業者，業品中當說。煩惱者，煩惱品中當說。諸業煩惱是後身因緣，故名集諦。滅諦者，後滅諦聚中當廣說。謂假名心、法心、空心，滅此三心故名滅諦。道諦者，謂三十七助菩提法，四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。四念處者，身、受、心、法中正安念，及從念生慧，觀身無常等，安住緣中，名身念處。是念及慧漸次轉增，能分別受，名受念處。又轉清淨，能分別心，名心念處。能以正行分別諸法，名法念處。四正勤者，若生惡不善法，見其過患，為斷故生欲勤精進斷方便，謂知見緣未生惡不善法，為不生故生欲勤精進不生方便，謂知見緣未生善法，為生故生欲勤精進生方便，謂知見緣已生善法，為增長故生欲勤精進，以上中下次第方便及不退轉故。四如意足者，欲三昧妙行成就修如意分，因欲生三昧名欲三昧，欲精進信猗憶念安慧思捨等妙法共成，名妙行成就。功德增長，故名如意足。`[是欲增長＝欲增長故【三宮】]`是欲增長名為精進，是名第二行者有欲有精進故，修習定慧得心三昧所謂定也，思惟三昧所謂慧也。五根者，聞法生信，是名信根。信已為斷垢法、證淨法，故勤發精進，是名精進根。修四念處`[7]是名＝名為【宮】＊`是名念根，因念能成三昧`[＊7]`是名定根，因定生慧是名慧根。是五根增長有力，故名五力。八聖道分者，從聞生慧，能信五陰無常苦等，是名正見。是慧若從思生，名正思惟。以正思惟斷諸不善、修`[集＝習【三宮】]`集諸善，`[發＝業【三】]`發行精`[進＝進名正精進【三宮】]`進。從此漸次出家受戒，得三道分，正語、正業、正命。從此正戒，次成念處及諸禪定。因此念定，得如實智。名八道分，如是次第。`[＊16-3]又＝復次【三宮】＊`又八道分中戒應在初。所以者何？戒定慧品義次第故，正念、正定是名定品，精進常遍一切處行，慧品近道故在後說。是慧二種，若麁若妙，麁者聞慧思慧名正思惟，妙者修慧，謂入煖等法中，能破假名及五陰法，是名正見。以此正見見五陰滅，名初入道。`[從＝因【三宮】]`從是次得七菩提分。念菩提分者，學人失念則起煩惱，故繫念善處。繫念先來所得正見，是名擇法。不捨擇法，故名精進。行精進時，煩惱減少、心生歡喜，故名為喜。以心喜故，則身得猗，是名為猗。身猗得樂，樂則心定，是定難得，名為金剛。得無著果，斷憂喜等，故名為捨，是名上行。又 `[不沒不發＝不發不沒【三宮】]`不沒不發，其心平等，故名為捨。菩提名無學智，修此七法能得菩提，名菩提分。是三十七品，得四沙門果。須陀洹果者，謂通達空，以此空智能斷三結。斯陀含果者，即修此道能薄煩惱，於欲界中`[餘有二＝有餘一【三宮】]`餘有二生。阿那含果者，能斷欲界一切煩惱。阿羅漢者，斷一切煩惱。若能`[修＝誦【三宮】]`修習此佛法論，則能通達四諦，得四沙門果，故應修習此`[正＝佛【三宮】]`正法論。 法聚品第十八 `[習＝復次習【三宮】]`習此論者，則能通達可知等法聚。以通達故，外道邪論不能制伏，亦能速滅煩惱，自能離苦亦能濟人。可知等法聚者，謂可知法、可識法。色法、無色法，可見法、不可見法，有對法、無對法，有漏法、無漏法，有為法、無為法，心法、非心法，心數法、非心數法，心相應法、心不相應法，心共有法、心不共有法，隨心行法、不隨心行法，內法、外法，麁法、細法，上法、下法，近法、遠法，受法、非受法，出法、非出法，共凡夫法、不共凡夫法，次第法、非次第法，有次第法、無次第法，如是等二法。又有三法，色法、心法、心不相應法，過去法、未來法、現在法，善法、不善法、無記法，學法、無學法、非學非無學法，見諦斷法、思惟斷法、無斷法，如是等三法。又有四法，欲界繫法、色界繫法、無色界繫法、不繫法。又有四道，苦難行道、苦易行道、樂難行道、樂易行道。又有四味，出味、離味、寂滅味、正智味。又有四證法，身證法、念證法、眼證法、慧證法。四受身、四入胎、四緣、四信、四聖種、四惡行，如是等四法。五陰，六種、六內入、六外入、六生性、六喜行、六憂行、六捨行、六妙行，七淨，八福生，九次第滅，十聖處，十二因緣。如是可知等法聚，無量無邊不可說盡，我今略舉其要，可知法者，第一義諦也；可識法者，謂世諦也。色法者，色、聲、香、味、觸也。無色法者，心及無作法也。可見法者，謂色入也。有對法者，色法是也。有漏法者，若法能生諸漏，如非阿羅漢假名法中心是也。與上相違，名無漏法也。有為法者，從眾緣生，五陰是也。無為法者，五陰盡滅是也。心法者，能緣是也。心數法者，若識得緣即次第生，想等是也。心相應法者，謂識得緣次第必生，如想等`[是〔－〕【宮】]`是也。心共有法者，謂法心共有，如色心不相應行是也。隨心行法者，若法有心則生、無心不生，如身口無作業也。內法者，己身內六入也。麁細法者，相待有也，如觀五欲色定為細、觀無色定色定為麁`[7]也〔－〕【宮】＊`也，上下`[法者〔－〕【宮】]`法者亦如是`[＊7]`也。近遠法者，或異方故遠、或不相似故遠`[＊7]`也。受法者，從身生法也。出法者，謂善法也。共凡夫法者，有漏法也。次第法者，從他次第生也，有次第法者能生次第也。色法者，色等五法也；心法者，如上說`[也〔－〕【三宮】]`也；心不相應行者，無作業也。過去法者，已滅法也；未來法者，當生法也；現在法者，生而未滅也。善法者，為利益他眾`[生＝生法【三宮】]`生及真實智也；與`[上＝此【三宮】]`上相違，名不善法也；二俱相違，名無記法`[＊7]`也。學法者，學人無漏心法也；無學法者，無學人在第一義心也；餘名非學非無學也。見諦斷法者，謂須陀洹所斷示相我慢及從此生法也；思惟斷法者，謂須陀洹、斯陀含、阿那含所斷不示相我慢及從此生法也；無斷法者，謂無漏也。欲界繫法者，若法報得阿鼻地獄乃至他化自在天也；色界繫法者，從梵世乃至阿迦尼吒天也；無色界繫法者，四無色也；不繫法者，無漏法也。苦難行道者，鈍根得定行道者是也；苦易行道者，利根得定行道者是也；樂難行道者，鈍根得慧行道者是也；樂易行道者，利根得慧行道者是也。出味者，出家求道也；離味者，身心遠離也；寂滅味者，得禪定也；正智味者，通達四諦也。念證法者，四念處也；因是念處能生四禪，是名身證；因四禪故能生三明，名為眼證；通達四諦，名為慧證。四受身，有能自害他不能害、有為他害不能自害、有能自害他亦能害、有不自害不為他害。四入胎`[者〔－〕【宮】]`者，有不自念入胎亦不自念住胎出胎、有自念入胎而不自念住胎出胎、有自念入胎住胎而不自念出胎、有自念入胎住胎出胎。以顛倒心亂故不自念，心正不亂故能自念。四緣，因緣者，生因、習因、依因。生因者，若法生時能與作因，如業為報因。習因者，如習貪欲，貪欲增長。依因者，如心心數法，依色香等。是名因緣。次第緣者，如以前心法滅故，後心得次第生。緣緣者，若從緣生法，如色能生眼識。增上緣者，謂法生時諸餘緣`[也＝也四信【三宮】]`也。信佛者謂得真智，於佛生清淨心，決定`[知＝智【三】]`知佛於眾生中尊，信此真智即是信法。得是智者，一切眾中最為第一，是名信僧。得聖所愛戒，謂以深心不造諸惡，知我因是戒能信三寶，信是戒力故名信戒`[也〔－〕【三宮】]`也。 以四聖種故，不為衣服愛之所染，不為飲食、臥具從身愛之所染，故名四聖種。四惡`[行＝行者【三宮】]`行，以貪故、瞋故、怖畏故、癡故墮惡道中。 色陰者，色等五法也；受陰者，能緣法也；想陰者，能分別假名法也；行陰者，能生後身法也；識陰者，唯能識塵法也。 地種者，色香味觸和合，堅相多者名為地種，濕相多者名為水種，熱相多者名為火種，輕相多者名為風種，色相無故說名空種，能緣法故名為識種。眼入者，四大和合眼識所依，故名眼入，耳鼻舌身入亦如是，意入者謂心也。色入者，眼識所緣法也，聲香味觸法入亦如是。六生性者，謂黑性人能習黑法亦習白法及黑白法，白性人亦如是`[也〔－〕【三宮】]`也。六喜行者，依貪心也。六憂行者，依瞋心也。六捨行者，依癡心也。六妙行者，實智慧也。 七淨，戒淨者戒律儀也，心淨者得禪定也，見淨者斷身見`[＊7-4]也〔－〕【宮】＊`也，度疑淨者斷疑結也，道非道知見淨者斷戒取也，行知見淨者思惟道也，行斷知見淨者無學道也。 八福生者，人中富貴乃至梵世也，諸福報樂此中最多，故說此`[八＝入【元明】]`八`[＊7-5]也〔－〕【宮】＊`也。 九次第滅者，入初禪滅語言，二禪滅覺觀，三禪滅喜，四禪滅出入息，虛空處滅色相，識處滅無邊虛空相，無所有處滅無邊識相，`[非＝非有【明宮】]`非想非`[非＝也【宋宮】，無【元明】]`非想處滅無所有`[想＝相【三】]`想，入滅盡定滅受及想也。 十聖處者，聖人斷五法，成六法，守一法，依四法，滅偽諦，捨諸求，不濁思惟，離諸身行，善得心解脫、善得慧解脫，所作已辦，獨而無侶。斷五法者，斷五`[上＝上分【三宮】]`上結得阿羅漢，一切結盡，行六妙法。眼等諸情於色等塵，不憂不喜亦不癡故。守一法者，繫念身也。依四法者，謂乞食等四依法也。復有人言：依四法者，聖人有法遠離、有法親近、有法除滅、有法忍受。淨持戒故能達實相，名離偽諦。斷一切見，名得初果。捨諸求者，謂欲求、有求及梵行求。得初果故，知有為法皆是虛`[誑＝誑也【三宮】]`誑，欲捨三求。得金剛三昧已，捨於學道，爾時能盡，名捨諸求。不濁思惟者，滅六種覺心得清淨，能薄三毒得第二果；滅除貪憂得第三果，名不濁思惟。離身行者，除欲界結，得四禪故，名離身行。得盡智故，名善得心解脫。得無生智故，名善得慧解脫。諸聖人心住此十處，故名聖處。佛法所作必應盡苦，故曰所作已辦。遠離凡夫及諸學人，故曰無侶。心離諸法住畢竟空，故名為獨。 十二因緣，無明者，謂隨假名心，因此倒心能集諸業，故曰無明緣行。識隨業故能受有身，故曰行緣識也。受有身已，名為名色六入觸受，此諸分等隨時漸增、受諸受時，依止假名故能生愛。因愛生餘煩惱，故名為取。愛取因緣有，是名三分。從是諸業煩惱因緣，後世中生，從生因緣有老死等。是中`[若〔－〕【宮】]`若說無明諸行，則明過去世有，令斷常見，知從無始生死往來、從業煩惱因緣受身。若說生死，則明未來世有，令斷`[斷＝斷滅【宮】]`斷見。若不得真智則生死無邊，但有`[苦＝若【宮】]`苦果。若說中間八分，明現在法但從眾緣相續故生，無有真實。此中無明諸行是先世因緣，此因緣果謂識、名色、六入、觸、受。從此五事起愛取有，是未來世因，此因緣果謂生老死。若受諸受時還生愛取，是故此十二分輪轉無窮。能得真智則不集諸業，諸業不集則無有生。生名起成。若人習此正論，則知諸法皆自相空不集諸業，諸業不集則無有生，無有生故老死憂悲苦惱都滅，故欲自利兼利眾生漸成佛道，熾然自法、滅他法者，當習此論。 十論初有相品第十九 問曰：汝經初言廣習諸異論，欲論佛法義。何等是諸異論？答曰：於三藏中多諸異論，但人多喜起諍論者，所謂二世有、二世無，一切有、一切無，中陰有、中陰無，四諦次第得、一時得，有退、無退，使與心相應、心不相應，心性本淨、性本不淨，已受報業或有或無，佛在僧數、不在僧數，有人、無人。有人言二世法有，或有言無。 問曰：何因緣故說有？何因緣故`[說＝言【三宮】]`說無？答曰：有者，若有法是中生心，`[二＝三【三宮】]`二世法中能生心故，當知是有。 問曰：汝當先說有相。答曰：知所行處名曰有相。難曰：知亦行於無所有處。所以者何？如信解觀非青見青，又所作幻事亦無而見有，又以知無所有故名入無所有處定，又以指`[按＝案【宋元宮】]`按目則見二月。又經中說：我知內無貪欲。又經中說：`[知＝如【三宮】]`知色中貪斷名為色斷。又如夢中無而妄見。以是等`[緣＝緣故【三宮】]`緣知亦行於無所有處，不可以知所行處故名為有。答曰：無有知行無所有處。所以者何？要以二法因緣故識得生，一依、二緣。若當無緣而識生者，亦應無依而識得生，然則二法無用，如是亦無解脫，識應常生，是故知識不行於無。`[＊16-4]又＝復次【三宮】＊`又以有所識故名為識，若無所識則亦無識。又說識能識塵，謂眼識識色，乃至意識識法。若言有無緣識，此識何所識耶？又若言有無緣識，是則錯謬，如有人言我狂心亂，世間所無而我皆見。又若知無所有，不應生疑，以有所知故得生疑。又經中說：若世間所無，我知見者，無有是處。又汝言自相違，若無，何所知耶？又經中說能緣法者是心心數法，亦說一切諸法皆是所緣，此中不說無法為緣。又`[諸＝諸法【三宮】]`諸塵是生識因，若無，以何為因？又經中說三事和合故名為觸。若法無者，何所和合？`[＊16]`又無緣之知云何可得？若知則不無，若無則不知，是故無無緣知。又`[汝＝汝先【三宮】]`汝言知行無所有處，如信解觀非青見青者。無有是處。所以者何？是非青中實有青性，如經中說：是木中有淨性。又取青相，心力轉廣，一切盡青，非無青相。又《幻網經》說：有幻幻事者，無眾生中見似眾生，故名為幻。又汝言以知無所有故名入無所有處定者，以三昧力故生此無相，非是無也，如實有色壞為空相。又入是三昧所見法少故名為無，如鹽少故名無鹽，慧少故名無慧。又如說非有想非無想處，是中雖實有想，亦說非有非無。又汝言以指`[按＝案【宮】]`按目見二月者，見不審故以一為二，若合一眼則不見二。又汝言我知內無欲者，是人見五蓋相違七覺法故，便生念言我知無欲，非知無也。又汝言知色中貪斷名色斷者，見真實慧與妄解相違，故名貪斷。又汝言夢中無而見者，因先見聞憶念分別及所修習，故夢中見。又冷熱氣盛故隨夢見；或以業緣故夢，`[如＝如昔【三宮】]`如菩薩有諸大夢；或天神等來為現夢，是故夢中見有，非知無也。難曰：汝言要以二法因緣識得生者，是事不然，佛破神我故說二法因緣生識，非盡然也。又汝言以有所識故名識者，識法有則知有、無則知無。若此事無，以無此事故名為見空。又三心滅故名為滅諦，若無空心何所滅耶？又汝言眼識識色乃至意識識法者，是識但能識塵，不`[辯＝辨【三宮】]`辯有無。又汝言若有無緣識是則錯亂者，則有知無之知，如狂病人見所無者。又汝言若知無不應生疑者，若疑為有為無，則有無緣知也。又汝言如經中說若世間所無，我若知見，無是處者，是經不順法相，似非佛語。或三昧如是，入此三昧所見盡有，為是三昧故如是說。又汝言`[汝言〔－〕【三宮】]`汝言自相違者，我言緣無，非相違也。又汝言心心數法能緣一切法，是緣者有心心數法而無所緣，亦心心數法不能實緣，故不名緣。又諸法實相離諸相故不名為緣。又汝言諸塵是生識因，若無以何為因者，即以無為因。又汝言三事和合名為觸者，若三事可得則有和合，非一切處盡有三事。又汝言若知不無若無不知者，若有緣知亦同是過。又汝言如`[木＝未來【宮】]`木中有淨性者，是事不然，有因中有果過故。又汝言取相心轉廣者，是亦不然，本青相少，而見大地一切皆青，則是妄見。如是觀少青故能見閻浮提盡皆是青，非妄見`[耶＝也【三宮】]`耶？又汝言《幻網經》說有幻幻事者，無眾生中見似眾生為眾生事，此事實無而見，則是無緣知也。又汝言以三昧力故生此無相，如實有色壞為空者，若色實有而壞為空則是顛倒，又少而言無亦無顛倒。又汝言見不審者，是事不然，如眼氣病人見空中有毛，其實無也。又汝言見五蓋相違七覺法故便生念言我知無者，七覺法異，無貪亦異，云何為一？又汝言見真實慧與妄解相違名貪斷者，妄解名虛妄觀，是故說知欲斷故色斷，真實慧者無常觀也。又汝言夢中`[見實＝實見【三宮】]`見實者，是事不然，如夢墮舍而實不墮。是故有知無之知，不以知行故名有相。 無相品第二十 問曰：若此非有相，今陰界入所攝法應當是有。答曰：此亦不然。所以者何？是人說凡夫法陰界入攝，是事不順法相。若然者，有說如等諸無為法亦應是有，而此實無，故知陰界入所攝法非是有`[相＝心【元明】]`相。 問曰：若人以現知等信有所得，名為有相。答曰：此亦非有相，是可信法，決定分別不可得說。又有經說應依於智不應依識，以性得故。色等諸塵不可得，後當廣說。此無相不壞，有所得相云何可立？ 問曰：有與法合，故名為有。答曰：有後當破。又有中無有，云何有與法合故名有耶？以是因緣，有相決定分別不可得說，但以世諦故有，非第一義。 問曰：若以世諦有者，今還以世諦故，說過去未來為有為無？答曰：無也。所以者何？若色等諸陰在現在世能有所作，可得見知。如經中說：惱壞是色相。若在現在則可惱壞，非去來也，受等亦然。故知但有現在五陰，二世無也。 復次若法無作則無自相。若過去火不能燒者不名為火，識亦如是，若在過去不能識`[者＝名【明】]`者則不名識。復次若無因而有，是事不然。過去法無因可有，是故不然。復次凡所有法皆眾緣生，如有地、有種、水等因`[緣【CB】，綠【大】]`緣則`[3]牙＝芽【三宮】＊`牙等生，有紙、筆、人`[功＝工【三宮】]`功則字得成，二法等合則有識生。未來世中`[＊3]`牙字識等因緣未會，云何得有？是故二世不應有也。復次若未來法有，是則為常，以從未來至現在故。如從舍至舍則無無常，是事不可。又經中說：眼生無所從來、滅無所至。是故不應分別去來法也。復次若未來有眼色識者則應有作，過去亦爾，而實不然，是故知無去來法也。又去來色有則應有對有礙，而實不然，是故無也。復次若瓶等物未來有者，則陶師等不應有作，而現有作故，無未來`[有〔－〕【三宮】]`有。又佛說有為法三相可得，生、滅、住異。生者，若法先無，今現有作。滅者，作已還無。住異者，相續故住，變故名異。是三有為相皆在現在，非過去未來。`[卷第二終【三宮】]` `[卷第三首【三宮】]`二世有品第二十一 問曰：實有過去未來。所以者何？若法是有，此中生心，如現在法及無為法。又佛說色相，亦說過去及未來色。又說凡所有色，若內若外、若麁若細、若過去未來現在，總名色陰。又說過去未來色尚無常，何況現在。無常是有為相，是故應說有。又現見從智生智，以修習故，如從稻生稻，是故應有過去；若無過去，果則無因。又經中說：若過去事實而有益，佛則說之。又說應觀過去未來一切無我。又緣未來意識依過去意，若無過去，識何所依？又知過去業有未來果，是名正見。又佛十`[力＝方【宮】]`力知去來諸業。又佛自說：若無過去所作罪業，是人終不墮諸惡道。又學人若在有漏心中，則不應有信等諸無漏根。又諸聖人不應決定記未來事。又若無去來，則人不應憶念五塵。所以者何？意識不知現五塵故。又說十八意行皆緣過去。又若無去來，則阿羅漢不應自稱我得禪定，以在定中無言說故。又四念處中不應得觀內心內受。所以者何？現在不得觀過去故。`[又＝有【宮】]`又亦不應修四正勤。所以者何？未來世中無惡法故。餘三亦爾。又若無去來，則無有佛。`[又〔－〕【宮】]`又亦不應有修戒久近。是故不然。 二世無品第二十二 答曰：過去未來無。汝雖說有法中生心，是先已答，無法亦能生心。又汝說色相色數色可相者，是事不然，過去未來不應是色，無惱壞故，亦不可說無常相也，但佛隨眾生妄想分別故說其名。又汝言智生智者，因與果作因`[緣〔－〕【三宮】]`緣已滅，如種與`[＊3-2]牙＝芽【三宮】＊`牙作因已滅，佛亦說是事生故是事生。又汝言實而有益佛則說者，佛說是事本現在時，不言猶有，若說過去滅盡則知無有。又汝言觀無我者，以眾生於去來法計有我故，佛如是說。又汝言是正見者，以此身起業，此業與果作因已滅，`[復〔－〕【三宮】]`復後還自受，故說有果。於佛法中若有若無皆方便說，為示罪福業因緣故，非第一義。如以因緣說有眾生，去來亦爾。依過去意者是方便依，不如人依壁等，亦明心生不依於神，因先心故後心得生。業力亦爾，佛知是業雖滅，而能與果作因，不言定知如字在紙。罪業亦爾，以此身造業，是業雖滅果報不失。又汝言不應有諸無漏根者，若學人得無漏根已得在現在，雖過去滅、未來未至，以成就故不得言無。又汝言聖人不應記未來者，聖智力爾，雖未有法而能`[玄＝懸【三】]`玄記，如過去法雖已滅盡，念力能知。又汝言不應念五塵者，是凡夫人癡故妄念先取定相，後雖滅盡猶生憶念，`[憶＝念【三宮】]`憶法應爾，非如兔角等。十八意行亦復如是，現在取色，雖滅過去亦隨憶念。又汝言不應自稱我得禪定者，是定`[得＝得現【三】]`得在現在憶念力故自言我得。又汝言不應得觀內心內受者，有二種心，一念念生滅、二次第相續，用現在心觀相續心，非`[今＝念【三】]`今猶在。又汝言不應修習四正勤者，防未來世惡法因緣，亦起未來善法因緣。又汝言則無佛者，佛寂滅相，雖現於世不攝有無，況滅度耶。眾生歸命，亦如世人祠祀父母。又汝言亦不應有修戒久近者，不以時故戒有差別。所以者何？時法無實，但以諸法和合生滅故名有時。是故汝所說因是皆不然。 一切有無品第二十三 論者言：有人說一切法有，或說一切法無。 問曰：何因緣故說有？何因緣故`[言＝說【三宮】]`言無？答曰：有者，佛說十二入名為一切。是一切有地等諸陀羅驃、數等諸求那、舉下等諸業、總相別相和合等法，及波居帝本性等。及世間事中兔角龜毛蛇足鹽香風色等，是名無。又經中佛說：虛空無轍跡，外道無沙門，凡夫樂戲論，如來則無有。又隨所受法亦名為有，如陀羅驃等六事是`[優＝憂【三宮】]`優樓`[佉＝伽【三宮】]`佉有，二十五諦是僧佉有，十六種義是那耶修摩有。又若有道理能成辦事亦名為有，如十二入。又佛法中以方便故說一切有、一切無，非第一義。所以者何？若決定有即墮常邊，若決定無則墮斷邊。離此二邊名聖中道。`[不分卷【三宮】]` 成實論卷第二 成實論卷第三 訶梨跋摩造 姚秦三藏鳩摩羅什譯 `[不分卷【三宮】]`有中陰品第二十四 論者言：有人說有中陰或有說無。 問曰：何因緣故說有？何因緣故`[10]言＝說【三宮】＊`言無？答曰：有中陰者，佛《阿輸羅耶那經》中說：若父母會時，眾住隨何處來依止其中。是故知有中陰。又《和蹉經》說：若眾生捨此`[陰＝身【三宮】]`陰已，未受心生身，於`[是＝其【三宮】]`是中間我說`[愛＝受【三宮】]`愛為因緣。是名中陰。又七善人中有中有滅者。又經中說：雜起業、雜受身、雜生世間。當知有中陰。又經`[中〔－〕【宮】]`中說四有，本有、死有、中有、生有。又說七有，五道有、業有、中有。又說`[閻＝閻羅【三宮】]`閻王呵責中陰罪人令顛倒墮。又佛因中陰知眾生宿命，謂此眾生生此處、彼眾生生彼處。又經中說：以天眼見諸眾生死時生時。又說眾生為陰所縛故，從此世間至彼世間。又世人亦信有中陰言，若人死時有微四大從此陰去。又若有中陰則有後世，若無中`[陰＝陰則無後世若無中陰【三宮】]`陰者，捨`[此＝是【三宮】]`此身已未受後身中間應斷。`[以〔－〕【宮】]`以是故知有中陰。 無中陰品第二十五 有人言無有中陰。汝雖`[＊10-1]言＝說【三宮】＊`言《阿輸羅耶那經》中說有中陰，是事不然。所以者何？若是聖人，不知此為是誰、從何處來？則`[無＝無有【三宮】]`無中陰。若有者，何故不知？又汝言《和蹉經》說，是事不然。所以者何？是經中`[問＝間【宮】]`問異答異，是和蹉梵志所計身異神異，故如是答：中陰中有五陰。又汝言有中有滅者，是人於欲色界中間受身，於此中滅，故名`[有〔－〕【宮】]`有中有滅也。所以者何？如經中說若人死何處、去何處、在何處，是義無異。又汝言雜受身雜生世間者，若言受身、言生世間，是義不異。又汝言四有七有者，是經不然，以不順法相故。又汝言閻王呵責者，此在生有，非中有也。又汝言佛因中陰知宿命者，是事不然，聖智力爾，雖不相續亦能念知。又汝言天眼見死時生時者，欲生名生時，將死名死時，非中陰也。又汝言眾生為陰所縛從此至彼者，示有後世故如是說，不明有中陰也。又汝言死時有微四大去者，世人所見，不可信也，此非用因。又汝言若無中陰中間應斷者，以業力故，此人生此、彼人生彼，如過去未來雖不相續而能憶念，是故無有中陰。`[22]復次＝又【三宮】＊`復次宿命智中說知此人此間死彼間生，不說住中陰中。`[＊22]`復次佛說三種業，現報、生報及後報業，不說有中陰報業。`[＊22]`復次若中陰有觸即名生有，若不能觸是則無觸，觸無故受等亦無，如是何所有耶？又若眾生受中陰形，即名受生，如經中說：若人捨此身受餘身者，我說名生。若不受身，則無中陰。`[＊22]`復次若中陰有退，即名為生。所以者何？要先生後退故；若無退是則為常。又以業力故生，何用中陰？又若中陰從業成者，即是生有，如說業因緣生；若不從業成，何由而有？是應`[速＝定【宮】]`速答。答曰：我以生有差別說名中陰，是故無如上過。是人雖中陰生，亦與生有異，能令識到迦羅羅中是名中陰。難曰：以業力能至，何用分別說中陰耶？又心無所至，以業因緣故，從此間滅、於彼處生。又現見心不相續生，如人刺足頭中覺痛，此足中識無有因緣至於頭中，以近遠眾緣和合生心。是故不應分別計有中陰。 次第品第二十六 論者言：有人說四諦次第見，有人說一時見。 問曰：何因緣故說次第見？何因緣故言一時見？答曰：次第見者，如經中說：若人見世間集即滅無見，見世間滅即滅有見。當知集滅二相各異。又若人能知所有集相皆是滅相，是名離垢得法眼淨。又說利智慧人漸捨諸惡，如`[練＝鍊【三】]`練金師能離身垢。又《漏盡經》說：能知見者則漏得盡。行者不能自知日日所盡，常修習故得盡諸漏。復次佛言：於諸諦中能生眼智明慧，欲界苦中二、色無色界二，集等亦爾。又經中佛自口說：漸次見諦，如人登梯次第而上。以是等經故，知四諦非一時得。又諸煩惱於四諦中四種邪行，所謂無苦、無集、無滅、無道，故無漏智亦應次第四種正行。又行者應定心分別是苦、是苦因、是苦滅、是苦滅道，若一心中，何得如是`[決＝次【三宮】]`決定分別？故知次第非一時也。 一時品第二十七 有人言，四諦一時見非次第。汝說見世間集`[即＝則【三宮】]`即滅無見、見世間滅則滅有見者，則壞自法。若然者，亦不應以十六心、十二行得道。又汝言知所有集相皆是滅相得法眼者，若爾便應以二心得道，一者集心、二謂滅心；`[但＝但以【三宮】]`但不然。又汝言利智漸捨惡者，亦不應但十六心也。又汝言《漏盡經》說能知色等得漏盡者，如是則應有無量心，非但十六心。又汝言眼智明慧者，佛自言於四諦中得眼智明慧，不言次第有十六心。又汝言佛自口說漸次見諦如登梯者，我不習此經；設有應棄，以不順法相故。又汝言四種邪行者，於五陰等亦應邪行，隨所邪行皆應生智，如是則不應但以十六心得道。又汝言應定分別者，於色等中亦應分別，是故不但應有十六心也。`[＊22-4]復次＝又【三宮】＊`復次行者不得諸諦，`[唯＝惟【三宮】]`唯有一諦，謂見苦滅名初得道，以見法等諸因緣故。行者從`[煖＝暖【三宮】]`煖等法漸次見諦，滅諦最後，見滅諦故名為得道。 退品第二十八 論者言：有人說阿羅漢退，或說不退。 問曰：何因緣故說退？何因緣故`[＊10-2]言＝說【三宮】＊`言不退？答曰：有退者，如經中說：時解脫阿羅漢以五因緣故退，樂作務、樂誦讀、樂斷事、樂遠行、長病。又經說：二種阿羅漢，退相、不退相。又經中說：若某比丘退解脫門，則有是處。又經中說：觀身如瓶，防意如城，慧與魔戰，守勝無壞。若無退者，不應守勝。又二種智，盡智、無生智，若盡智不復生者，何用無生智？又優陀耶難得滅盡定者，即是退因，是人雖退亦生色界。以是等緣當知有退。 不退品第二十九 有人言：聖道不退，但退禪定。 問曰：若然者，無二種阿羅漢，但有退相，以一切阿羅漢於禪定中皆有退故。答曰：退禪定中自在力，非一切阿羅漢皆得自在力。 問曰：不然，如劬提比丘，六反退已便以`[刀＝力【宮】]`刀自害。若退`[禪〔－〕【宮】]`禪定者不應自害，以佛法中貴解脫不貴定故。答曰：是人依此禪定當得阿羅漢道，失此定故則失無漏，非無漏有退。所以者何？如偈說：畢故不造新，於諸有中皆得厭離，滅諸結使更無生相，是諸健人猶如燈滅。又說：譬如石山風不能動，健者如是，毀譽不傾。又經中說：愛生愛等。是阿羅漢永拔愛根，何從生結？又說：所謂聖人究竟盡邊，所作已辦。又說：聖人散滅不集、破裂不`[識＝織【宮】]`識等。又經中說：無明因緣起貪恚癡。是阿羅漢無明永盡，云何生結？又經中說：若諸學人求泥洹道，我說是人應不放逸。若得漏盡，不復`[漏＝須【宮】]`漏也，是故不退。又說：智者善思惟、善語言、善身業，所作無失。又說：比丘`[樂不＝不樂【三宮】]`樂不放逸，見放逸過，是則不退，親近泥洹。又經中說：麋鹿依野，鳥依虛空，法歸分別，真人歸滅。又三因緣起諸結使，貪欲不斷、所欲現前、中生邪念。是阿羅漢貪欲已斷，雖對所欲不生邪念，故不起結。又說：比丘邪觀諸法故起三漏。是阿羅漢無邪觀，故不起諸漏。又經中說：若以聖慧知已則無有退，如須陀洹果無有退者。又阿羅漢善知三受生相、滅相、味`[過＝相道相【三】，相過相【宮】]`過出相，故不起結。又說：比丘若戒定慧三事成就則不退轉。又阿羅漢斷已生結，未生者令不生。又經中說：實行聖人終無有退。阿羅漢已證四諦，諸漏盡故名實行者。又說：七覺名不退法。阿羅漢具足七覺，是故不退。又阿羅漢證不壞解脫，是故不退。又阿羅漢於佛法中得堅固利，所謂不壞解脫。又如人截手，念與不念常名截手。阿羅漢亦爾，斷結使已，念與不念常名為斷。又經中說：信等根利名阿羅漢，利根者終無有退。又阿羅漢能於無上斷`[愛＝受【宮】]`愛法中，心善得解脫，畢竟盡滅。又譬如火，燒所未燒，燒已不還本處。比丘如是`[已＝以【三宮】]`已能成就十一法故，終無有退。 問曰：有二種阿羅漢，汝所引經說不退者。答曰：此是總相說，諸學人應不放逸，阿羅漢不須，非是別相說不退相者。又佛說偈，勝若還生不名為勝，勝而不生是名真勝，若阿羅漢還生煩惱則不名勝。又阿羅漢生已盡故不復受身。汝經雖說阿羅漢退法應還得，若爾亦可法應不退。若比丘能令諸`[相＝根【三宮】]`相不生名阿羅漢，是故無退。 心性品第三十 論者言：有人說心性本淨，以客塵故不淨。又說不然。 問曰：何因緣故說本淨？何因緣故說不然？答曰：`[不＝曰【宮】]`不然者，心`[非性＝性非【三宮】]`非性本淨，客塵故不淨。所以者何？煩惱與心常相應生，非是客相。又三種心，善、不善、無記。善、無記心是則非垢，若不善心本自不淨，不以客故。`[＊22-5]復次＝又【三宮】＊`復次是心念念生滅不待煩惱，若煩惱共生不名為客。 問曰：心名但覺色等然後取相，從相生諸煩惱與心作垢，故說本淨。答曰：不然。是心心時即滅，未有垢相。心時滅已，垢何所染？ 問曰：我不為念念滅心故如是說，以相續心故說垢染。答曰：是相續心世諦故有，非真實義，此不應說。又於世諦是亦多過，心生已滅、未生未起，云何相續？是故心性非是本淨客塵故不淨。但佛為眾生`[7]謂＝說【三】＊`謂心常在，故說客塵所染則心不淨。又佛為懈怠眾生若聞心本不淨，便謂性不可改，則不發淨心，故說本淨。 相應不相應品第三十一 論者言：有人說諸使心相應，有說心不相應。 問曰：何因緣故說心相應？何因緣故`[＊10-3]言＝說【三宮】＊`言不相應？答曰：心相應者，後使品中當說。又貪欲等諸煩惱業，是業諸使相應。汝法中雖說心不相應使，與心相應結纏作因。是事不然。所以者何？經中說：從無明邪念邪思惟等起貪等結。無有經說從使生也。汝法中雖說久習結纏則名為使`[生〔－〕【三宮】]`生。是事不然。所以者何？身口`[業等＝等業【三宮】]`業等亦有久習相，是亦應有似使心不相應行，而實`[無有＝不然又【三宮】]`無有。若然者，諸法皆從現在因生，無過去因，然則不應從業生報，亦不`[應〔－〕【三宮】]`應從意生意識也。又此諸使念念滅故，復何因生？ 問曰：共相因生。答曰：是亦不然，因果不得一時合故。此事後燈喻中當說。故不應言諸使非心相應。 過去業品第三十二 `[論＝說【元明】]`論者言：迦葉鞞道人說，未受報業過去世有，餘過去無。答曰：此業若失則過去，過去若不失是則為常。失者，過去異名，則為失已復失。是業與報作因已滅，報在後生。如經中說：以是事故，是事得生。如乳滅時與酪作因，何用分別過去業`[耶＝也【宮】]`耶？又若言：若然者，餘因中有過。云何無因而識得生？如無乳時何得有酪？若無四大，身口等業何依而有？如是等我先說過去有過。彼應答此。 辯`[三＝二【三宮】]`三寶品第三十三 論者言：摩醯舍婆道人說，佛在僧數。答曰：若說佛在四眾，所謂有`[眾＝眾眾【三宮】]`眾、生眾、人眾、聖人眾，是則非過。若言佛在聲聞眾中，是則有咎，以聞法得悟故曰聲聞，佛相異故不在此中。 問曰：佛居僧之首，有人施者名為施僧。答曰：此施屬何等僧？此經小失，是應當言施屬佛僧。 問曰：佛語瞿曇彌：以此衣施僧，則為供養我，亦是供養僧。答曰：佛意言，以語言為供養我，是物供養僧。如經中說：若人瞻病，即是看我。 問曰：諸有成就聖功德人，舍利弗等皆在僧數中；佛亦如是，以同相故。答曰：若以同相者，諸凡夫人及非眾生數亦有應入僧數者。`[而＝而實【三宮】]`而不然，是故知佛不在僧中。又佛不入僧羯磨中，亦不同諸餘僧事。又以`[三＝一【宮】]`三寶差別故，佛不在僧中。 無我品第三十四 論者言：犢子道人說有我，餘者說無。 問曰：何者為實？答曰：實無我法。所以者何？`[如＝如眾【三宮】]`如經中佛語比丘：但以名字但假施設，但以有用故名為我。`[以但＝但以【三宮】]`以但名字等，故知無真實。又經中說：若人不見苦，是人則見我。若如實見苦，則不復見我。若實有我，見苦者亦應見我。又說聖人但隨俗故說言有我。又經中佛說：我即是動處。若實有者，不名動處，如眼有`[故＝者【元明】]`故不名動處。又處處經中皆遮計我，如聖比丘尼語魔王言：汝所謂眾生，是即為邪見，諸有為法聚，皆空無眾生。又言：諸行和合相續故有，即是幻化誑惑凡夫。皆為怨賊、如箭入心，無有堅實。又言：無我無我所，無眾生無人，但是空五陰，生滅壞敗相。有業有果報，作者不可得，眾緣和合故，有諸法相續。以是等緣故，佛種種經中皆遮計我，是故無我。又經中解識義：何故名識？謂能識色乃至識法。不說識我，是故無`[我＝我又【三】，我又破【宮】]`我。群那比丘問佛：誰食識食？佛言：我不說有食識食者，若有我應說我食識食。以不說故，當知無我。又洴沙王迎`[7]佛〔－〕【三宮】＊`佛經中，佛語諸比丘：汝觀凡夫隨逐假名謂為有我，是五陰中實無我無我所。又說：因五陰故有種種名。謂我、眾生、人天等如是無量名字，皆因五陰有，若有我者應說因我。`[8]又＝有【三宮】＊`又長老`[弗＝佛【宮】]`弗尼迦謂外道言：若人邪見，無而謂有。佛斷此邪慢、不斷眾生，是故無我。又《炎摩伽經》中，舍利弗語炎摩伽言：汝見色陰是阿羅漢耶？答言：不也。見受想行識是阿羅漢耶？答言：不也。見五陰和合是阿羅漢`[耶＝也【宮】]`耶？答言：不也。見離五陰是阿羅漢耶？答言：不也。舍利弗言：若如是推求不可得者，應當言阿羅漢死後無耶？答言：舍利弗！我先有惡邪見，今聞此義，是見即滅。若有我者，不名惡`[耶＝邪【宮】]`耶？又四取中說我語取，若有我者應言我取，如欲取等，不應言我語取。又《先尼經》說：於三師中若有不得現我後我，我說是師則名為佛。以佛不得，故知無我。又無我中我想名為顛倒，若汝意謂我中我想非顛倒者，是事不然。所以者何？佛說眾生所有見我皆見五陰，是故無我。又說眾生種種憶念宿命，皆念五陰。若有我者亦應念我，以不念故當知無我。若汝意謂亦有經說憶念眾生，如某眾生中我名某者。是事不然，此為世諦分別故說，實念五陰非念眾生。所以者何？以意識念意識但緣於法，是故無有念眾生念。又若人說決定有我，於六邪見中必墮一見。若汝意謂無我亦是邪見者，此事不然。所以者何？以二諦故。若以世諦說無我、第一義諦說有我，是則`[有＝為【三宮】]`有過。我今說第一義故無、世諦故有，是故無咎。又佛說拔我見根，如癡王問中佛答癡王：若人以一心觀諸世間空，則拔我見根，不復見死王。又諸說有我因緣憂喜等事，皆在五陰。又以破諸外道我見因緣，是故無我。 有我無我品第三十五 問曰：汝言無我。是事不然。所以者何？四種答中是第四置答，謂人死後，若有、若無、亦有亦無、非有非無。若實無我，不應有此置答。又若人言無有眾生受後身者，即是邪見。又十二部經中有本生經，佛自說言彼時大喜見王我身是也。如是等本生，今五陰非昔五陰，是故有我從本至今。又佛說今喜、後喜為善兩喜。若但五陰，不應兩喜。又經中說心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。又一人生世間，多人得衰惱；一人生世間，多人得利益。又若修集善不善業，皆依眾生，不依非眾生數。又處處經中佛自說我，言有眾生能受後身，又能自利不利他等。以是等緣故知有我。汝先雖說但名字等，是事不然。所以者何？佛但以外道離五陰已別計有我常不壞相，斷此邪見故言無我。今我等說五陰和合名之為我，是故無咎。又雖言我但名字等，應深思惟此言，若眾生但名字者，如殺泥牛不得殺罪，若殺實牛亦不應有罪。又如小兒以名字物施皆有果報，大人持施亦應得報。而實不然。又但名字故無而說有者，聖人應有妄語；以實語故名為聖人，故知有我。又若聖人見實無我，而隨俗故說有我者，則是`[倒見＝見倒【三宮】]`倒見，以異說故。又若隨俗無而說有，則不應復說經中實義十二因緣、三解脫門、無我法等，若人謂有後世隨而言有，若人謂無隨人言無。又`[諸＝謂【三宮】]`諸世間萬物皆從自在天生，如是種種邪見經書皆應隨說。是事不可，是故汝所引經皆已總破，故非無我。答曰：汝先言以置答故知有我者，是事不然。所以者何？此不可說法，後滅諦聚中當廣分別，故無實我及不可說者，但假名說非實有也。又汝法中我，以六識識，如汝經說：因眼所見色故我壞。是則眼識所識，則不應言非色非非色，聲等亦`[爾＝如是【三宮】]`爾。復次若我六識所識，則與經相違，經中說：五情不能互取五塵，所伺異故。若我可六識識，則六根互用。又汝所言前後相違，眼識所識則不名為色。又汝言無我是邪見者，經中佛自告諸比丘：雖無有我，因諸行相續故說有生死。我以天眼見諸眾生生時死時，亦不說是我。又汝自法中有過，汝法中言我不生，若不生則無父母，無父母則無逆罪，亦無諸餘罪業，是故汝法即是邪見。又汝言有本生者，因五陰故名喜見王，即彼陰相續故名佛，故說我是彼王。汝法中我是一，故不應差別。又汝言為善兩喜者，經中佛自遮是事，言我不說`[有＝又【三宮】]`有捨此五陰、受彼陰者，但以五陰相續不異故言兩喜。又汝言心垢故眾生垢者，以此故知無有實我；若`[5]實有＝有實【三宮】＊`實有我，應與心異，不應言心垢故眾生垢。所以者何？不可彼垢此受故，但以假名因緣有垢故言假名垢。是故假名為我，非真實也。又汝法中說我非五陰，是則不生不滅、無罪福等，有如是過。我`[等〔－〕【三宮】]`等說五陰和合假名為我，因是我故，有生有滅及罪福等，非無假名，但非實耳。又汝先言破外道意故佛說無我者，汝自妄想如是分別，佛意不然。又種種說我皆是過咎，如汝言外道離五陰已別計有我，汝亦如是。所以者何？五陰無常，我不可說若常無常，是即離陰。復次陰有三分，戒定慧品，善不善無記，欲`[界＝界繫【三宮】]`界色界無色界繫，如是分別。我不得爾，故異五陰。又我是人，五陰非人，是則為異。又陰是五，我是一，是故我非陰也。若有我者，以此等緣則異五陰。又世間無有一法不可說一、不可說異，是故無有不可說法。 問曰：如然、可然，不得言一、不得言異，我亦如是。答曰：是亦同疑。何者是然？何者可然？若火種是然，餘種是可然，則然異可然。若火種即是可然，云何言不一？若可然即是火種，若離火種亦俱不然，故名同疑。若然有可然，如我有色，即墮身見，又應多我。如薪火異、牛糞火異，我亦如是，人陰我異、天陰我異，`[是即＝即是【三宮】]`是即多我。又如然可然在三世中，我與五陰亦應如是在三世中。如然可然是有為故，我與五陰亦應有為。又汝雖言然與可然不一不異，然眼見異相，我與五陰亦應有異。又五陰失而我不失，以此間沒、至彼間生，有兩喜故。若隨五陰有失有生，則同五陰，不名兩喜。汝以妄想分別是我，得何等利？又諸塵中無有一塵六識所識，汝所說我可六識識，則非六塵。又十二入不攝則非諸入，四諦不攝則非諸諦，是故若`[謂＝說【三宮】]`謂有我，即為妄語。又汝法中說，可知法者謂五法藏，過去、未來、現在、無為及不可說`[法〔－〕【三宮】]`法。我在第五法中則異於四法，汝欲令異於四法而非第五，是則不可。若言有我，則有此等過，何用妄想分別我耶？是故汝先說外道離五陰已別計有我，我等不爾，是事不然。又汝先言我但假名應深思者，是事不然。所以者何？是佛法中說世諦事，不應深思。又汝說妄語見倒，亦復如是。又汝言不`[應〔－〕【三宮】]`應說經中實義者，是事應說，令知第一義故。又汝言世間所說盡應隨者，若說從自在天生萬物等，是不可受；若有利益、不違實義，是則應受，是故無咎。若世諦中能生功德、能有利益，如是應受，後當廣說。又汝言殺泥牛等無殺罪者，今當答此。若於有識諸陰相續行中有業業報，泥牛等中無如此事，是故當知五陰和合假名為我，非實有也。 `[苦＝成實論苦【宮】]`苦諦聚色論中色相品第三十六 問曰：汝先言當說成實論，今當說何者為實？答曰：實名四諦，謂苦、苦因、苦滅、苦滅道。五受陰是苦，諸業及煩惱是苦因，苦盡是苦滅，八聖道是苦滅道。為成是法，故造斯論。佛雖自成此法，為度眾生故，處處散說。又佛略說法藏有八萬四千，是中有四依八因，是義或捨而不說、或有略說。我今欲次第撰集令義明了故說。 問曰：汝言五受陰是苦諦。何謂為五？答曰：色陰、識陰、想、受、行陰。色陰者，謂四大及四大所因成法，亦因四大所成法，總名為色。四大者，地、水、火、風，因色、香、味、觸故成四大，因此四大成眼等五根，此等相觸故有聲。地者，色等集會堅多故名地。如是濕多故名水，熱多故名火，輕動多故名風。眼根者，但`[緣＝緣諸【三宮】]`緣色、眼識所依，及同性不依時，皆名眼根；餘四根亦如是。色者，但眼識所緣，及同性不緣時，是名為色；香味觸亦如是。是等相觸故`[有＝名為【三宮】]`有聲。 色名品第三十七 問曰：經中說諸所有色皆是四大及四大所因成。何故言諸所有皆是耶？答曰：言所有皆是，`[是〔－〕【三宮】]`是定說色相，更無有餘。以外道人說有五大，為捨此`[故＝故故【三宮】]`故說四`[大＝大及【三宮】]`大。四大所因成者，四大假名故有，遍到故名大。無色法無形，無形故無方，無方故不名為大。又以麁現故名大，`[心〔－〕【宮】]`心心數法不現，故不名為大。 問曰：何故名地等法為色，不`[名＝名為【三宮】]`名聲等？答曰：有對法名色，聲等皆有對，故亦名為色，非如心法等，有形故名色。聲等皆有形故，亦名為色。障礙處所故名為形。 問曰：色等非盡有形，聲等無形。答曰：聲等一切，有形以有`[形以有〔－〕【宮】]`形，以有對、有障礙故，壁障則不聞。 問曰：若聲等有礙，則應不受餘物，如壁障故則無所容。答曰：聲`[微細＝細微【三宮】]`微細故得有所受，如香味等細`[故〔－〕【宮】]`故共依一形不相妨礙，是故聲等有礙有對，故皆名為色。又可惱壞相故名為色，所有割截殘害等，皆依於色；為違此故名無色定。`[＊8-1]又＝有【三宮】＊`又示宿命善惡業故名為色，又示心心數法故名為色，又為稱名故名為色。 四大假名品第三十八 問曰：四大是假名，此義未立。有人言四大是實有。答曰：四大假名故有。所以者何？佛為外道故說四大。有諸外道說色等即是大，如僧佉等；或說離色等是大，如衛世師等。故此經定說，因色等故成地等大，故知諸大是假名有。又經說地種堅`[及〔－〕【三宮】]`及依堅，是故非但以堅為地。又世人皆信諸大是假名有。所以者何？世人說見地嗅地`[觸地味地＝味地觸地【三宮】]`觸地味地。又經中說如地可見有觸。又入地等一切入中，是人見色不見堅等。又人示地色地香地味地觸，實法有中不`[可＝可得【三宮】]`可異示。又大名義以遍到故，此相假名中說，不但在堅相中。又說地住水上，是假名地住，非但堅住。又說大地燒盡都無烟炭，燒假名地，非但燒堅。又以色等故信有地等，非但堅等。又井喻中說，水亦見亦觸。若濕是水，則不得有二。所以者何？佛說五情不能互取塵故。又佛說八功德水，輕、冷、軟、美、清淨、不臭、飲時調適、飲已無患。是中若輕冷軟皆是觸入，美是味入，`[清＝清淨【三宮】]`清是色入，不臭是香入，調適無患是`[其〔－〕【宮】]`其勢力，此八和合總名為水，故知諸大是假名有。又因所成法皆是假名，無實有也。如偈中說：`[輪＝輪軸【三宮】]`輪等和合故名為車，五陰和合故名為人。又阿難言：諸法眾緣成，我無決定處。又若人說堅等是大，是人則以堅等為色等所依，是則有依有主，非是佛法，故知四大皆是假名。又諸法中有柔軟細滑等，皆觸入攝，堅等四法有何義故獨得為大？又一等四執皆有過咎，故知四大但是假名。又實法有相、假名有相及假名所能，後當廣說。是故四大非實有也。 四大實有品第三十九 問曰：四大是實有。所以者何？阿毘曇中說，堅相是地種、濕相是水種、熱相是火種、動相是風種，是故四大是實有。又色等造色，從四大生假名有，則不能生法。又以堅等`[示＝亦【三宮】]`示四大，所謂堅依堅名地，是故堅等是實`[大＝大有【三宮】]`大。又經中`[＊7-1]佛〔－〕【三宮】＊`佛二種`[說＝語【三宮】]`說堅依堅、濕依濕等，故知堅是`[實法＝地種【宮】]`實法，依堅是假名，餘大亦如是。是故堅等是實大，依堅法以隨俗故名大，故有二種大，亦實亦假名。又阿毘曇中說，形處是地，堅相是地種，餘大亦爾。又經中佛說：眼形中所有堅依堅是地，濕依濕是水，熱依熱是火。肉形是地，此肉形中佛說有四大，當知堅等是實大，形是假名大。又佛不說風中有依，故知風是實大。又若人說四大是假名，則離大相。若依堅名地種者，水依堅物，水即為地；泥團依濕，泥團即為水。如熱病人舉身皆熱，身即為火。是事不然，是故不得言依堅是地種，但堅為地種，餘大亦爾。又四大共生故不相離，如經中說：諸所有色皆四大造。若人說四大是實，則不相離。若`[說＝四大【三宮】]`說假名，則應相離。所以者何？依堅色等眾，離依濕等眾。若爾，則眼形中無有四大，則與經相違。汝欲不違經者，則四大是實。汝先言為外道故說四大者，是事不然。所以者何？諸外道輩說四大，與色等若一若異；我等說觸入少分是四大，是故無咎。又我等說現見堅等是四大，不如衛世師人說四大亦有非現見。又汝言堅依堅者，依義二種，如經中說色依色，又說心依大法。此義中說堅即依堅，更無異法。若爾有何過耶？又汝說世人皆信，乃至八功德水，但隨俗言說，非是實大。又汝說因所成法皆是假名。是事不然。所以者何？經中說：若六觸入、若因六觸入所成法。又有比丘問佛：何等為眼？佛答：因四大造清淨色，是名為眼；如是十入。又汝言有主有依，我等不然，但說法住法中。又汝言堅等有何義故`[獨＝獨得【三宮】]`獨名大者，堅等有義，所謂堅相能持、水相能潤、火相能熱、風能成就，是故四大是實。`[卷第三終【三宮】]` `[卷第四首【三宮】]`非彼證品第四十 答曰：不然，四大是假名。汝雖言阿毘曇中說堅相是地種等，是事不然。所以者何？佛自說堅依堅是地，非但堅相，是故此非正因。又汝說色等從四大生，是事不然。所以者何？色等從業煩惱、飲食婬欲等生，如經中說：眼何所因？因業故生。又說貪樂集故色集。又如阿難教比丘尼言：姊！是身從飲食生、從愛慢生、從婬欲生。故知色等非但從四大生。 問曰：色等雖從業等生，四大亦應為少因。如`[因＝由【三宮】]`因業故有穀，此穀亦假種子等生。如是眼等雖從業生，四大亦為少因。答曰：或有物無因緣而生，如劫盡已劫初大雨，是水從何所生？又諸天所欲應念即得，如坐禪人及大功德人所欲隨意，是事有何等緣非但業耶？又如色相續斷已更生，若人生無色界、還生色界，是色以何為`[本＝大【宮】]`本？ 問曰：何故有物但從業生？何故有物待外緣生？答曰：若有眾生業力弱者，則須種子眾緣助成，業力強者不假外緣。又法應爾，或有業、或有法、或有生處，但業力得、不須外緣。又若須因緣，應說種子是`[牙＝芽【三宮】]`牙等因，何故乃說因堅等生？又以何義故，從堅等生色等，不從色等生堅等耶？又堅等色等共俱生故，云何言因堅等有色等，不因色等有堅等？又一時生法則無相因，如二角俱生，不得言左右相因。 問曰：如燈明雖一時生，亦說明因於燈，非燈因明，是事亦爾。答曰：燈與明不異，燈以二法合成，一色、二觸。色即是明故，不得異燈。汝不諦思此喻。 問曰：是明從燈，去在餘處，是故應異。答曰：不在異處，此明色`[現＝現見【三宮】]`現在燈中；若在異處，`[滅＝離【三宮】]`滅燈亦應見。而實不見，當知是色不異燈也。 問曰：更有一時生法亦為因果，如有對中識，以眼色為因緣，非眼色以識為因緣。答曰：不然。眼識以前心為因，眼色為緣。因心先滅，云何俱生？又若法隨所因生，即是因成。若心因情塵有，即是因所成法。復次四大即是造色，以因所生故。又現見世間物從似因生，如從稻生稻、從麥生麥。如是從地生地，不生水等。如是從色生色，如是等。 問曰：亦見有物從異因生，如倒種牛毛則有蒲生、種角葦生。答曰：我不言無從異因生，但說似因中亦生。故言從色等生色等，不但從四大生，是故不得定言色等從四大生。又汝言以堅等示四大，是故堅等是實大者，此事不然。所以者何？以堅等相定可以分別四眾，軟等不定，或在多堅眾中、或在多濕眾中，故不可以分別諸眾。餘亦如是。又於堅等觸，分別名為軟等。何者？若以濕亦以生性柔軟細滑，以堅相多故堅鞕麁澁，如是等。是故但以堅等分別四眾。又如經中說：以依堅故示四大差別。故知依堅法名為地種，非但堅相，故說堅相是成地因。又於成地中堅是勝因，是故別說，餘相亦爾。又為作名字，所有堅依堅皆名地種。或`[復〔－〕【三宮】]`復有人但說堅相為地種，為破是故，佛說堅依堅為地種。餘亦如是。又堅相眾中，以堅多故有二種語，一切眾中皆有堅等諸觸，若堅依堅名為地種，若濕依濕名為水種，若熱依熱名為火種。又堅是成地勝因，故於中名地成。假名因緣中，有假名名字，如說我見人伐林。又汝言有二種語，是事不然。若隨說種是實者，則十二入等不應是實。是故因眼緣色，有眼識生，是則非實，以不說種故，是為邪論。又佛入火種定，從佛身出種種焰色，是中何者為火種？以色等成火，非但熱相。又佛說是身名篋，於中但盛髮毛爪等，如經中說是身中有髮毛爪等。以是故，髮毛爪等是地種，不以有種語故名為實法。又《種子經》中說：若有地種、無水種者，諸種子不得生長。是中何者是地種？謂假名田，非但堅相；水亦假名，非但濕相。又一法二種，亦實亦假名；是不可得，是故色等是實。又眼等假名故有，諸大亦實亦假名者，則是邪論。又《六種經》中，佛說髮毛爪等名地種。又《象步喻經》中亦說髮毛爪等為地種。又以何義故說種是實，不說種是假名？又此義非經所載。又汝言佛說眼形中所有堅依堅是地等者，佛以此言示五根因四大成。或有人說從我生根，或謂離大別更有根。有說諸根種種性生，謂從地大生鼻根等。佛斷此故，說眼等根四大合成空無實法。又分別成假名因緣，假名亦無。又此肉形中有四分堅依堅等，佛以是語示諸物中有從四大生者。又汝言佛不說風中有依故名實大者，是事不然。所以者何？風中輕是勝相，非依輕法。地等中依堅法等勝，風則不然。又依輕法，少故不說。又汝言若說四大是假名則離大相者，是事不然，若堅依堅從四大生，名為地種，非謂異物相依，若法相異則不名依，即是相離。 問曰：生則即是不名為依，依名異物來依。答曰：名字為依，非異物相依，以生法差別故，如言虛空遍至，實無所至。又汝言四大共生者，是事不然，如日光中但有色及熱觸可得，更無餘法；月光中但有色及冷觸可得，亦無餘法。是故非一切物中盡有四大。如有物無味如金剛等，有物無香如金銀等，有物無色如溫室等`[中熱〔－〕【三宮】]`中熱，有物無熱如月等，有物無冷如火等，有物相動如風等，有物無動如方石等。如是或有物不堅、或有物不濕、或有物不熱、或有物不動，是故四大非不相離。 問曰：以外因緣諸大性發，如金石等中有流相，待火則發。水中有堅相，因冷則發；風中有`[冷〔－〕【三宮】]`冷熱相，因水火則發；草木中有動相，得風則發。是故先有自性，假緣而發，故知四大不得相離。若本無性，云何可發？答曰：若爾，風中或有香，香應在風中。如香熏油，`[香〔－〕【三宮】]`香應在油中。是事不然。又不從諸大生造色，如從濕生濕，如是從色生色。又若不相離，則因中有果，如童女有子、食中有不淨等。我等不說因中有果，雖乳中無酪，而酪從乳生。如是何用憶想分別，謂四大共生不相離耶？ 明本宗品第四十一 汝先言我等不說四大與色若一若異，是故無咎者。是事不然。所以者何？諸外道欲成我故，以四大一異為喻。故佛於假名中，以四大為喻，故說四大義；若不爾，則不應說。世間皆自然知地等四大，而不了實性，是故為說，不說手等。若以堅等為四大者，何所利益？又汝言依義二種謂諸大是實者，此事未了，當知是依義，異謂假名是。又汝言隨俗言說非實大者，是事不然。所以者何？若經書、若世間中，不以無因緣故於色等中作四大名字。如世間言我見人，於色等中說人名，非無因緣。若無因緣強作名者，見馬應名為人，而實不然。又以何故不於聲中說名為地？世人常說地聲，終不說聲是地。若無因緣強作名者，亦可名聲為地，而實不然，是故色等四法是地。於地分中說地名字，如色是成假名因，於中說名人，於樹中說名林，於比丘中說名僧。如是於色等法中說四大名。又汝言若六觸入、若因六觸入所成。是經不然，如汝法中造色無所能生。我法亦爾，於假名中更無所生，是故此經不應有，若有應轉此義。又汝言因四大造清淨色名為眼者，是事不然，四大和合假名為眼，`[佛＝假【三宮】]`佛名四大為色，色清淨故名為眼。又汝雖言法住法中無依無主，是即為依主，以住者是依所住法為主。又汝言堅相能持等，是事不然，非但堅相能持假眾因緣，餘亦如是。是故四大是假名有。 無堅相品第四十二 問曰：汝說多堅色等成地大，是故地等是假名者，是事不然。所以者何？堅法尚無，況假名地。若泥團是堅，泥團即為軟，故知無定堅相。又以少因緣故生堅心。若微塵踈合名為軟，密合名為堅，是故無定。又一法中無有二觸，令生是心身堅、身軟，是故無定堅相。又堅軟無定，相待故有。如見欽拔羅，以`[1]疊＝㲲【三宮】＊`疊為軟；見`[＊1]`疊故，以欽拔羅為堅。觸法不應相待故有。又自覩金石，則知是堅觸，非眼可得，是故無堅。以此因緣，軟等諸觸亦皆無也。 有堅相品第四十三 答曰：實有堅相。汝雖言泥團是堅，泥團即為軟，是事不然。所以者何？我等無有實泥團法，`[諸＝眾【三宮】]`諸法和合假名泥團，故無此咎。又汝言以少因緣故生堅心，是事不然，我於密合微塵中得是堅相故名為堅，於不密中得此軟相，是故無咎。若法可得，即名為有。又汝言一法中無二觸者，是事不然，我於一法中可得多觸，亦堅亦軟。又汝言堅軟相待故無定者，是事不然，如長短等相待亦有。又如嘗白石蜜味，以黑石蜜為苦；嘗呵梨勒味，以黑石蜜為甘。若以相待故無，則味亦無。 問曰：黑石蜜中有二種味，亦甘亦苦。答曰：`[＊1-2]疊＝㲲【三宮】＊`疊中亦有二觸，亦堅亦軟。又汝言見石知堅，是事不然，不可以眼知堅，以先觸故比知，如見火知熱，熱非可見。又人見欽拔羅，生疑為堅為軟？是故`[觸〔－〕【三宮】]`觸非眼可見，`[是〔－〕【三宮】]`是故有堅等諸觸。`[又＝復次【三宮】]`又實有堅等。所以者何？能起分別心故。若無堅者，何所分別？又堅能與心作緣，亦所作業異，謂打擲等。又與軟濕相違則名為堅。又以能持因緣故名為堅。又能障礙手等故名為堅。又我等現知是堅，`[現＝見【宋元宮】]`現知事中不須因緣。又以世間事得名為堅，餘亦如是，故知有堅。 四大相品第四十四 問曰：`[我＝我已【三宮】]`我知有是堅法，而今見金熱則流，水寒成氷，此金以堅故屬地、流故屬水。答曰：各自有相，`[若＝共【三】]`若法堅依堅是地種，若濕依濕是水種等。 問曰：金堅則為消流，水濕則為堅氷，云何諸大不捨自相？如經說：四大相或可變，得四信者不可得異。答曰：我不以堅為流、以濕為堅，但堅與流為因、濕與堅為因，是故不捨自相。 問曰：阿毘曇中說濕是水相，或有人說流是水相，經中說潤是水相，竟以何者為實？答曰：流、濕、潤皆是水之別名。 問曰：流是水業，眼所見法，是故流非濕潤。答曰：以濕潤故流，`[是＝濕【三宮】]`是故赴下，是故流即是潤。亦濕潤是水相，流是水業。 問曰：風中說輕動相，輕異動異，輕是觸入所攝，動是色入所攝，今可以二法為風耶？答曰：輕是風相，動是風業，與業合說。 問曰：無有動相，諸法念念滅，故不至餘處。以至餘處故名曰動，至、去、動是一義故。答曰：我但以世諦故說名為業，非第一義。因是輕法，餘處法生，得名為業，爾時名去。 問曰：輕無定相。所以者何？以相待故有，如十斤物於二十斤為輕，於五斤為重。答曰：重法、量法、因心等法亦相待有，如或有法相待故長、或有法相待故短，總相因心故，即為`[別〔－〕【三宮】]`別相。若輕法`[以〔－〕【三宮】]`以相待故無，是等亦應皆無，而不然，是故相待非是正因。又輕非相待故有，以不可稱故，有物不可稱，如`[排＝㰆【三宮】]`排囊中風，是故非相待有。但重法相待，無有重物不可稱者。 問曰：若不可稱名為輕者，除重，餘色等法不可稱故皆應為輕。而不然，是故汝所說非是輕相。答曰：我等意離色等更無異法名為重。色等法或有生性可稱，如堅不堅、力無力、新故、`[朽＝相【三】]`朽不朽、消不消、麁軟等，亦不離色等而有，重相亦如是。是色等眾若屬地水，是則可稱；若屬風火，則不可稱。 問曰：若重法不離色等者，輕亦應不離色等而有。答曰：然離色等無別輕法，但色等眾和合為輕。 問曰：不然，欲分別輕重必以身根，是故輕重非是色等眾。答曰：如分別堅等，或以眼或以耳等，此堅等物不離色等，輕重亦如是，雖用身根，是中更無異相。又身根不觸，不生身識。是重相身雖未觸，亦能生識，如重物雖以物裹持亦知其重。 問曰：非於爾時知是重相。答曰：如人著衣，雖不相觸，亦知有力無力。輕重亦爾。所以者何？從種種觸生種種身識，如或因`[按＝案【三宮】]`按`[掐＝稻【宮】]`掐生堅軟識、或從舉動生輕重識、或從把捉生強弱識、或從觸對生冷熱識、或從摩捫生澁滑識、或從擠搦生強濯識、或從劖刺或因鞭杖生異種識。或有觸常在身內，非如寒熱等從外假來，所謂猗樂、疲極不疲極、若病若差、身利身鈍、嬾重、迷悶、`[瞪＝𧄼【三宮】]`瞪瞢、疼痺、`[嚬呻＝頻伸【三宮】]`嚬呻、飢渴飽滿、嗜樂不樂、懵等諸觸，各生異識。 問曰：若輕重相即色等眾者，云何於色等中以身識緣？答曰：非色等眾中用身識緣，但此中觸分以身識緣。如堅不堅等雖在色等眾中，或以眼見得知。又如猗樂等是色等眾，亦以身識分別。是事亦爾。 問曰：若輕重但是觸有何咎？何用分別色等眾為？答曰：如世人說新穀陳穀，是新陳相應異色等，而實不爾，但色等初生名為新。若此新相是色等眾，重相云何非耶？ 問曰：若色等眾即是輕重等者，是輕相在火風中，則輕多色等眾應名為風。若然，火即為風。答曰：隨相多者即名為大。火中亦有輕熱相，以熱多故名為火，不以輕多故名火。風中但有輕無熱，是故但以輕為名。又我等不但以輕為風，若輕而能為動因故名為風。如經中說：輕動相名風。於是中，輕相是風、動`[是＝為【三宮】]`是風業。 問曰：風能倒山，若是輕物云何能爾？答曰：風麁而力強，勢能如是。如或有風能動小草、或能頹山，當知風業如是。 問曰：今地等大皆是色香味觸眾，無差別耶？答曰：不定。如名地中有色香味觸，或但有色觸，如金銀等。或水中有色香味觸，或有三色味觸。或火中有色香味觸，或有三色香觸，或但色觸。風中或有觸無香，或有香觸。是故不定。 問曰：風觸云何？答曰：寒熱堅軟等諸觸，若隨大相續不離，可知即此大觸。 問曰：有醫言風色黑。是實云何？答曰：風與黑色為因，如風病人口中有辛苦味。而此醫不說風中有味，則風與味為因。 問曰：或有人說風是冷，不說為輕。是實云何？答曰：無有名冷為風，如`[氷＝水【元明】]`氷雪有冷不名為風。又風冷名異。所以者何？如熱風及不冷不熱風亦名為風，是故應依輕眾名為風。又無色觸等法生名為風，非冷為風。 問`[曰＝曰若【三宮】]`曰：風有色味，有何咎？答曰：風中色味不可得。若言雖有，以微細故不可得者，心中亦應憶想分別謂有色味，是事不然。又我等不說因中有果，是故若事果中可得，不必因中先有，是名成四大實。`[不分卷【三宮】]` 成實論卷第三 成實論卷第四 訶梨跋摩造 姚秦三藏鳩摩羅什譯 `[不分卷【三宮】]`根假名品第四十五 問曰：眼等諸根與四大為一為異？答曰：從業因緣，四大成眼等根，是故不異四大。又佛分別眼，作如是言：眼肉形中所有堅依堅，名為地種。故知諸根即是四大。所以者何？但分別堅等更無有眼，佛欲令人知眼空故，作如是說；若不爾，應眼中別有堅等。若堅等中別有眼，雖分別堅等，則無所益，是故諸根不異四大。`[8]又＝有【三宮】＊`又《六種經》中說：六種是人。若諸根異四大，則眼等不名成人因緣。因色等成四大，聲亦是成人因緣，但六種中假名為人，故知諸根不異四大。又比丘問佛：何等為眼？佛答：因四大成色，不可見有對，是名為眼。故知不異四大。是比丘利根有智，於眼等根深生疑，世間皆知見色是眼，乃至亦知觸是身，是比丘於眼`[等＝等根【三宮】]`等中生有無疑。所以者何？或有諸師說五性為五根，或說一性。是比丘欲試觀佛法故問佛，佛欲示五根皆屬四大，答言：比丘！是眼因四大所成色，不可見有對。若法有實，則非因成，因假名法更成假名，如因樹成林。 問曰：或有人言，色成就名為眼。是實云何？答曰：若成就不成就。四大從業因生，名眼等根。若不爾，是比丘於眼等根中疑終不可斷。所以者何？佛為說眼等諸根因四大造，是故此比丘知無實眼法，故知眼等不異四大。又佛處處分別四大，示眼空故，如說以慧不戲論者。謂觀此身分別六種，堅依堅名為地等，如是厭離五種。但有一識，亦如屠牛喻。《象步喻經》中分別四大更無有眼，若別有眼應更分別。又和蹉等諸論議師亦作是說，以無過故應當信受。 問曰：五根與四大異。所以者何？眼等眼等入攝，四大觸入所攝。又眼等為內入，四大為外入。眼等為根，四大非根。又眼等是造色成就，四大不爾。故知諸根非是四大。答曰：隨因緣故，即事異說。如信等五根，亦名行陰。若四大從業生，眼等所攝，亦名內入，亦名為根。又四大即是成就，如輪等成車，輪即是車，是事亦爾。 問曰：不然。如心清淨名為信，信異心異，是事亦爾。答曰：不然。如因清水珠，水即為清，水清即是水。如是得信珠，則心池淨，是心淨即是心。又我等於此論中，不說從心有異信，是故此喻非也。又根是假名，於成假名因不得言異。 問曰：亦不得言一。答曰：四大成就中假名為根，亦不但名四大為根，故知諸根不異四大。 分別根品第四十六 問曰：是諸根中，何大偏多？答曰：無有偏多。 問曰：若諸大等，何故有能見色、有不能者？答曰：皆從業生，從業生屬眼，四大力能見色，餘根亦爾。 問曰：若從業生，何故不以一根遍知諸塵？答曰：此業五種差別。有業能為見因，如施燈燭得眼根報，聲等亦爾；業差別故，根力有異。 問曰：若是業力，何假諸根？但應從業`[力＝生【三宮】]`力識能取諸塵。答曰：不然。現見無根則識不生。所以者何？如盲者不見、聾者不聞，現見事中因緣無用，此非難也。又法應爾，若無諸根則識不生，外四大等無根`[而＝不【三宮】]`而生，法應假此。又以諸根嚴眾生身，故從業生，如以得穀因緣業故穀生，亦假種子`[3]牙＝芽【三宮】＊`牙莖枝葉次第而生，此亦如是。 問曰：心何故不爾？如眼識以眼為根，亦因次第滅心，心但以次第滅心為根，更無有如眼等根處，應說因緣。答曰：定有五塵、定有五識，心不如是。又心法應爾，但以次第滅心為根，更不須餘。如過去未來法雖無，而意能緣。心`[法＝心法亦【三宮】]`法如是，此事亦然。又是事與汝法同，汝法色等塵中，識待根而生、待次第滅心，意識得生。 問曰：若意識更無根者，為依何處？答曰：依四大身。 問曰：無色界復何所依？答曰：無色界識無所依，法應如是無依而住。所以者何？`[相＝根【三宮】]`相差別故。意識能知有無，若有色則依，無色亦能住，故無色界亦無依而住。又眾緣合故識生，如經中說：因意緣法則意識生。此何所依？非如人依壁等，一切諸法皆住自性。 根等大品第四十七 問曰：諸外道說，五根從五大生。是實云何？答曰：無也。所以者何？虛空無故，是事已明。是故不從五大生也。 問曰：諸外道言，眼中火大多。所以者何？`[似＝以【三宮】]`似業因故，因施明得眼。如經中說：施衣得色、施食得力、施乘得樂、施燈得眼。是故眼中火大多。又眼假明能見，`[離＝離見離【三宮】]`離明則不見，故知火大多。又火能遠照，眼有光故，能遠對色。又言，人死眼還歸日，故知日為本性。又眼定能見色，色屬火故，還見自性。如是虛空、地、水、風等，隨根遍多。人死耳根還歸虛空，耳定能聞聲，聲屬虛空。餘亦如是。`[是〔－〕【三宮】]`是故根中諸大，應有多少。答曰：汝言似業因者，是事不然。所以者何？或見有果不似業因，如說施食得五事報。又若眼中明多，則應不假外明，如燈燭等。又若眼假外明故名火多者，則耳等根中空等亦應多，不假外空等；而實假外，是故非因。又水能益眼，如人洗眼眼即明了，則應水多。又火能壞眼，如日光等，若是自性不應自壞，故知非火`[多也〔－〕【三宮】]`多也。又天眼離明亦能見色，是故眼不屬火。又月明中亦得見色，月非火性。又眼法能爾，或有眼待明能見、有不待明而見。如眼得空等因緣，雖不到色而能遠見。眼法如是，不應憶想分別謂火大多。又汝言離明則不見者，若離虛空憶念及色，亦不能見，則虛空等亦應皆多。又非一切眼皆假外明，如鵄鵂等禽、猫狸等獸，不假外明亦能得見，故非火多。又火是明照，常有熱相，眼不如是。若`[汝＝以【明】]`汝言眼有光明能遠對色，是事已破，眼無光故。若言還歸於日，眼則是常。又日等非根，眼何故`[歸＝歸也【三宮】]`歸？又若日死，日根及日復何所歸？是故不然。又上天死時，眼何所歸？上無日故。又虛空無作，則無所歸。又諸根無去，以有為法念念滅故。汝言眼定能見色，色屬火故，還見自性，是事不然，無用因故；聲屬空等亦如是。是故汝言於五根中諸大偏多，是事已破。 問曰：有論師言一根一性，地中求那多故，有香能發香知；水火風中有味色觸故，能發味色觸知。是實云何？答曰：我先說不定。地中有香，餘物亦有，是故非因。又諸大合生，不見有地離水等者。若地有香故能發香知，亦應發色等知，以地中具四求那故。 問曰：香但是地，有鼻屬地，故`[獨＝觸【三宮】]`獨能知香。答曰：地之求那但是地有，鼻應盡知。又水但有冷觸、火但有熱觸，應以舌眼能知，而實不然。又無陀羅驃故，則無有根。又諸根力用，`[謂〔－〕【三宮】]`謂與塵合故`[知生＝生知【三宮】]`知生。和合已破，則無根用，是故無有一性為根。 根無知品第四十八 問曰：諸根為到塵故知、為不到能知？答曰：非根能知。所以者何？若根能知塵，則可一時遍知諸塵；而實不能，是故以識能知。汝心或謂根待識共知、不離識知者，是事不然，無有一法待餘法故能有所作。若眼能知，何須待識？又若根能知，應當分別是為根業、是為識業。 問曰：照是根業，知是識業。答曰：此非分別。云何名照？汝法中耳等諸根非是火性，不應能照。若諸根於識如燈者，今諸根更應有照者如燈，則照復有照，如是無窮。若更無照者但根能照，亦應無根但識能知，是故照非根業。又根非能知，如燈能照而不能知，必能為識作依，是名根業。是故但識能知，非諸根也。若有識則知、無識則不知，如有火則熱、無火則無熱，當知從火有熱。 問曰：經中說：以眼見色，不應取相；耳等亦爾。故知眼能取色。又眼等名根，若不能知，何以名根？又經中說：我諸弟子於微細事能知，如眼所見。若眼不能見，佛諸弟子則無所見。是事不可，是故諸根定能取塵。又以根取塵、以識分別，是則根識有異。答曰：經中佛自說，眼是門，為見色故。是故眼非能見。以眼為門，識於中見，故`[說＝言【三宮】]`說眼見。 問曰：亦說意是門，為知法故。可以意為門，而非知乎？答曰：意亦以次第滅心為門，是故意不能知，意識能知。又經中佛說：眼欲好色。`[眼＝眼即【三宮】]`眼是色`[法＝性【三宮】]`法，無分別故，實不欲也，是識欲耳。又佛說：眼所識是色。識能識色，眼實不識。又世間人以世俗故說眼能見、耳能聞，佛亦隨說。何者？但色可見，餘不可見；佛亦說見貪欲等過。又世間言月盡，佛亦隨說。如貧賤人字為富貴，佛亦隨名。佛意不欲與世間諍，如摩伽羅母等。是故當知，隨世語故佛說眼見。 問曰：世間何故作如是語？答曰：隨眼識所因，於是因中說名為見。如說彼人見、此人見。如說人作罪福等，諸佛天神見。又如說以左眼見、右眼見。又說以日明見、月明見。或虛空見、或向中見、若門中見。如煮物中，言此人`[6]煮＝者【三宮】＊`煮、彼人`[＊6]`煮。或言以草木薪煮、牛糞煮、油煮`[酥＝蘇【宋元宮】]`酥煮、火煮日煮，實是火煮，餘假得名。如是但識能見，眼得其名。又是語不盡，應言以眼`[門＝明【明】]`門見色。又眼是人所用具，人是假名作者，應有用具。又因眼識見，名為眼見。如床上人笑，名為床笑。又眼繫識業故中說識業，如手足等繫在於人，是中人業名為手業。又眼識因眼，因中說果，如言某人燒某聚落，如言食金名`[食＝金【明宮】]`食為命，草為牛羊，是皆因中說果。如是從眼生識，能見色故，名為眼見。又識近眼見色，便名眼見，如牧牛近水便言在水。又以眼故分別眼識，是故眼中置眼識業，如杖婆羅門。又眼能成眼識，是故於中說眼識業，如財物損減名人損減、財物增長名人增長。又眼識與眼和合故能見，名為眼見，如木與人合而能打名木人打、如墨染合衣故名墨衣。又諸法互說，如慧業於受等中說。又應言以眼識見色，略中語故但言眼見。又如藥石隨一受名。汝言若不能見何以名根？今當答`[此＝汝【三宮】]`此，眼等五法勝餘色等，故名為根。 問曰：眼等五法與餘色等，此十法俱不知塵，如離眼等則識不生、若離色等識亦不生，以何為勝？答曰：以諸根故，識得差別，名眼識、耳識等。如鼓與桴合而有音，以鼓勝故，名曰鼓音。如地與穀等合而生`[＊3-1]牙＝芽【三宮】＊`牙，以穀勝故，名為穀`[＊3]`牙。諸識亦爾，隨所依處得差別名，不以緣故。若說色識，則容生疑為是眼識、為是緣色意識？又根中有識，塵中無識。又於眼等中生我癡心。又識所依處，是根非塵。又在自身數中，名根非塵。又是人所用具，名根非塵。又根是眾生數，非塵。又根不通利則識不明，若根清淨則識明了。又以`[諸＝識【三宮】]`諸根上中下故，識隨差別。以此等緣故名為勝。又根是不共，一塵可得多人共有。又根與識一業果報，塵不如是。又根是因、塵是緣。所以者何？以根異故識有差別，不以塵故。如種是因、地等是緣，隨種異故互有差別，因勝緣故得名為根。汝言我弟子於微細事如眼所見，是隨俗語，世間人眼中說見，故言如眼所見。如佛說偈，明達近智，如舌知味，舌雖不知，不同瓢杓。意依於舌生舌識故，言舌知味。依眼生識名為眼見，故言佛弟子如眼所見。汝言以根取塵，以識分別，是事已答，根無知故。又汝等不說根思惟知我有差別相，是故諸根不能取塵。又汝等諸知不待根生。所以者何？大及我等先根而生，又汝大等諸諦無本性故，則應皆無。汝法本性變為大等，本性法無，是事已說，是則無根。 根塵合離品第四十九 問曰：汝言識能知非根知，是事已成。今為根塵合故識生、為離故生耶？答曰：眼識不待到故知塵。所以者何？月等遠物亦可得見，月色不應離`[香＝月【明】]`香而來。又假空與明故得見色，若眼到色則間無空明，如眼篦觸眼則不得見。當知眼識不到而知。耳識二種，或到故知、或不到而知。耳鳴以到故知，雷聲則不到而知。餘`[三＝二【宮】]`三識皆到根而知。所以者何？現見此三根與塵和合故可得知。意根無色故，無到不到。 問曰：汝言眼色不到而知，是事不然。所以者何？眼中有光，是光能去見色。光是火物，眼從火生，火有光故。又若不到能見，何故不見一切色耶？以眼光去有所障礙、不遍到故，不見一切。又經中說：三事和合故名為觸。若不到者，云何和合？又五根皆是有對，以塵中障礙故名有對。鼻香中、舌味中、身觸中、眼色中、耳聲中，若不到則無障礙。又現在五塵中知生，是故五識到故能知。若不到能知，亦應知過去未來色，而實不知。又眾緣合故知生，是故眼光去與塵合，以光到色故名和合。聲亦以到耳故聞。所以者何？人在遠處小語則不聞，若聲如色不到而知，小聲亦應可聞，而實不聞，故知以到故聞。又聲可遠聞，若不到聞，則無遠近。又聲以壁障則不可聞，若不到可聞，雖障亦應聞。又聲遠聞則不了、近聞則了，若不到而聞，則無差別，以到耳故；有是差別，故知音聲到故可聞。又聲順風則了、逆風不然，故知到故可聞。又聲可盡聞，若不到而聞，不應盡聞。如色不到而見故不盡見，故知聲不同色，若不到可聞則與色同。如色一分見，餘亦待明故見，聲亦應爾；而實不然，是故不到不聞。汝言耳等根塵不到而知，是事不然，聲香味觸應來到根；若令根去，是事不然，以耳等根無光明故，但一火大有光，是故不去。又聲若厚濁物及`[水＝火【宮】]`水等障，耳亦得聞，若有光根不能如是，故知耳根無光。又耳於闇中亦能知塵，若有光根，闇則不知。又有光根，待方能知。能見一方、不能一時遍知諸方，如人東向則見東方色，不見餘方。又說意能去，是故到塵能知。如經中說：是心獨行遠逝，寢藏無形。又是心散行，如日光照。又是心`[常＝動【三】，光【宮】]`常動，如魚失水。又是心本隨意行等。是故六塵皆到故知。答曰：汝言光到，是事不然。所以者何？如人遙見杌樹，疑謂是人。若光到者，何故生疑？又太近眼則不得見，如眼著藥篦則不能見，故光雖去，以太近故亦不應見。又眼離明則不能見，太近則明壞。又若光到彼，何故見麁不能細辯？又見色中有方差別謂東西方色，亦有遠近差別。若眼到故知則無差別。所以者何？香味觸中無是差別，是故眼光不到而知。又眼光若先見已，復何用去？若先不見，去何所趣？又近色遠色一時俱見，去法不爾，是故眼光不去。又若眼光去，中道應見諸色；而實不見，故知不去。又光去者，光則離身，不名為根，如指斷離身則無身覺。又不見有眼能捨自依，以無比類則為非因。又此眼光無能見者，則為是無。 問曰：有此眼光，以日光明映故不見，如日光中眾星不現。答曰：若爾，夜則應見。 問曰：色法要假外明乃可得見，夜無外明所以不見。答曰：若此光晝夜俱不可得，是則竟無可見。 問曰：猫狸鼠等、諸夜行虫，眼光可見。答曰：是可見色住猫等眼中，如螢火虫明色在身，非是光也。又如夜行虫闇中能見，人不能見，然則但彼有光，餘物則無，法自應爾。又汝言若不到能見，應見一切色者，若色在知境是則可見，如經中說：若眼不壞，色在知境，如是則見。 問曰：云何名在知境？答曰：隨色與眼合時，名在知境。 問曰：若眼不到，有何合時？答曰：是事亦同如汝眼去到色，或有能見、或不能見，如眼到日能見日輪，而不見日業。我亦如是，眼雖不去，若色在知境，是則能見；若不在知境，則不能見。 問曰：眼光遠去，以勢極故不見日業。答曰：若以勢極故不見細業者，日輪量麁，何故不見？是事不然。又若光到彼能見者，何故見遠日輪，而不`[見＝見彼【三宮】]`見`[2]巴＝芭【宮】＊`巴連弗等近國邑耶？若汝意謂`[＊2]`巴連弗等不在知境故不見者，我眼不到，亦以色不在知境故不能見。 問曰：已知諸色在知境故可見，今云何可見？云何不可見？答曰：世障故不見，如過去未來色。映勝故不見，如日光明蔽諸星宿及珠火明等。不顯故不見，如夜中火可見，餘不可見。地勝故不見，如以初禪眼不見二禪色。闇障故不見，如闇中瓶。神力故不見，如鬼等身。厚濁障故不見，如山外色。遠故不見，如餘世界。太近故不見，如自眼𥇒。次未至故不見，如光中塵可見，光外則不見。細故不見，如樹杌似人不可分別。多相似故不見，如一粒米投大聚中，又如一烏入烏群中。與上相違，名在知境。 問曰：云何名眼壞？答曰：風熱冷等眾病所壞。若風壞眼，則見青黑`[轉旋＝旋轉【三宮】]`轉旋等色。若熱壞眼，則見黃赤火焰等色。若冷壞眼，則多見白池水等色。若勞壞眼，則見樹木動搖等色。疲倦壞眼，則見色不了。偏`[按＝案【三宮】]`按一眼，則見`[二＝一【宮】]`二月。鬼等所著，則見怪異。罪業力故，則見惡色。福業力故，見淨妙色。熱氣壞眼，則見焰等色。又眾生得眼不成就故，見不`[具＝見【三宮】]`具足。又眼生膚翳，蔽故不見。若眼根壞故不見，是名眼壞。與上相違，名為不壞。耳等諸根，亦應隨義分別。 問曰：已知五塵在知境故可知，法塵云何名不在知境？答曰：上地故不知，如初禪心不知二禪已上法。根勝故不知，如鈍根心不知利根心中法。人勝故不知，如須陀洹不知斯陀含心中法。力差別故不知，如有意識於此法無力，以是意識不知此法。如攝心意識所知法，亂心意識所不能知。如辟支佛意力所知法，聲聞意力所不能知。佛意力所知法，聲聞辟支佛意力所不能知。如上品法，下品意識所不能知。`[又＝又知【宋元宮】，又如【明】]`又細微法塵不可得知，如阿毘曇中說：何等心可念？謂了了者。先所經用者可念，非不經用者。如生死人，先所用法能念，未用則不念。聖人若經用、若不經用，聖智力故皆悉能知。又勝塵故知，如用色界心知欲界法。又`[倒＝到【三宮】]`倒障故不知，如身見心緣五陰不見無我，無常苦亦如是。又力障故不知，如鈍根人利根障故令心不知。與上相違，名在知境。 問曰：云何名意壞？答曰：狂顛鬼著、憍逸失心，或酒醉、或藥迷悶亂心、或有貪恚等煩惱熾盛放逸壞心，如`[述＝迷【元明】]`述婆伽捕魚師等。或`[那＝刪【三宮】]`那若婆病能破壞心。又老病死亦能壞心。若心在善法、若不隱沒無記法中，是名不壞。如是等因緣故，雖有諸塵而不能知。是故汝言若不到能見，何故不見一切色者，是事不然。又汝言三事和合故名觸者，隨根知塵時則名為觸，不必相到。所以者何？意根亦說三事和合，是中不以相到故名為觸。又汝言以相到故名有對者，是事不然，`[以＝已【三宮】]`以說非對相故。又汝言現在知生者，第六識亦有，但知現在，如他心智。又汝言眾緣合故知生者，第六意根中已答，謂隨所`[知＝知慶【三宮】]`知時名為和合。又因意緣法，意識生；此言則空，以不到故，又以決定故名和合。眼識但依眼，不依餘亦不無依，但緣色不緣餘亦非無緣，乃至意識亦如是。`[卷第四終【三宮】]` `[卷第五首【三宮】]`聞聲品第五十 汝言人在遠處小語則不聞，故知聲到耳者，是事不然。所以者何？如汝言人在遠處語，從聲有聲，相續轉微更不復生，是故不聞。我亦如是，耳雖不到，聲小故不聞。又如汝眼光雖去，但見日輪，不見日業。我亦如是，耳雖不到，聲麁故可聞，細則不聞。又`[汝言＝如汝【三宮】]`汝言眼光雖遠去，不能至百千萬由旬，雖能徹見水精等障，壁等障則不見，能見日輪而不見日業。我耳亦如是，聲雖不到，麁故能聞而不能細辯。又汝言順風則了，是事不然。所以者何？則無有人能逆風聞。如香逆風則不可聞，聲亦應爾，逆風不應少聞；而實可聞，是故知聲不到而聞。若聲可少聞，以風障故。又聲不可如香為風所吹，何用分別逆順風耶？又汝言聲可盡聞，故知來到不同色者，是事不然。所以者何？聲法應盡聞，色法不爾。萬物皆有同相異相，是可知塵故同，知盡不盡故異，不以到不到故異。又鈴聲於鈴中可聞。何以知之？如人欲聽鈴音，則以耳就鈴。又聲是求那，是故不去，以諸求那無作業故。 問曰：從聲相續生聲求那，如水中波，名為聲去。答曰：是聲與波何以相喻？水相鼓扇則有波生，今聲中更有何聲能生異聲？若汝意謂聲能生異聲者，何故不即於本處生不餘處生？水水相擊故有波生。若說言人是聲造耳即應是說者，而實不可，是故知聲不說而去。又若鈴聲轉相續生，而鈴非無聲，若聲如波相續生者，`[先＝定【三】]`先水無波，如是從鈴有聲，鈴應無聲；而實不然，故知聲在鈴中。又捉鈴則聲止故，知聲常依鈴。若聲依鈴亦離鈴者，捉鈴時依鈴聲應滅、離鈴聲應在。又現語言中無有如鈴相續生者。又聲中有方差別謂東西方聲，亦有近聲遠聲，若聲到耳則無是差別。又若聲來者，則天耳無用。所以者何？百千世界聲云何能來？又如射聲能中聲處，若聲到耳應自射耳；若不爾者，不名射聲。又若遠近聲，可俱得聞。又聲念念滅故不生異聲，不見念念滅法能有所生，是故聲不生異聲，如念念滅業不生異業，聲亦如是，念念滅故不生異聲。若聲生異聲，業亦應生異業；然則業不生業，此言則壞。又汝法中聲與異聲`[相違＝相違相違【三宮】]`相違，`[名＝各【三宮】]`名不同處。若聲與異聲同處，則不`[各＝名【三宮】]`各相違。若不同處，則前聲滅已後聲自生，是故聲不生異聲。又聲是一法，云何能生異聲？不見一物有能生者。 問曰：如合是一能生成物，聲亦如是，雖是一法能生異聲。答曰：汝見合法是一能有所生，聲亦然者色亦為一應生異色，香味觸亦如是。然則陀羅驃或有五性三性二性，又同業故聲與業同相，如說雖聲求那滅與業同，如`[以〔－〕【三宮】]`以指彈刀刀動名業，即亦有聲動不離刀。聲亦如是，以手捉刀，則聲`[動俱＝俱動【三宮】]`動俱止，故知業不生異業，聲亦不應更生異聲。如汝分別，從初業勢更生後業，如是亦應從初聲生勢，從勢生後諸業，是中無有`[異＝異勢從勢生後【三宮】]`異。因業能生勢，而聲不能。又業滅故，不名因陀羅驃。所以者何？先業滅已，後陀羅驃生。聲亦如是，先聲滅已，後聲自生，後聲不應有因。若汝猶謂前聲生異聲者，則聲不名念念滅。所以者何？是聲生時是第一念，生異聲時是第二念，異聲生已是第三念，前聲滅時是第四念，故非念念滅也。又聲云何與異聲相違？為如毒與毒藥相違、藥與病相違耶？若不爾，則鈴不應有二聲。若一念中鈴有二聲，則千念中亦應有二聲。又如無求那、陀羅驃與火合故生，求那滅本黑色更生赤色。聲亦如是，前聲滅已異聲更生。若不爾，應一念中鈴有二聲；而實無二，是故不然。又若從聲生異聲者，則不隨因；而實從鈴生聲，`[則是＝是則【三宮】]`則是隨因。又此異聲應`[作＝非【三宮】]`作鈴聲，又此異聲終不應斷，無斷因故。 問曰：從是初聲轉生微聲，是故有斷。答曰：何故轉生微聲？隨打勢著，隨著有初聲，第二聲分等亦隨著差別故有，以無打因故著勢則`[10]折＝打【三宮】＊`折，著勢`[＊10]`折故聲則轉微。又若因聲生異聲者，亦應因色生水鏡中色，如是水月鏡像即名為色，然則衛世師經一切皆壞。又汝等說從離生聲，是事亦無。所以者何？不從手離生聲，合故有聲。以刀竹等諸分相著，離時相`[11]掁＝棖【宮】＊`掁是故有聲。又我等不說從合生聲。所以者何？指與空合則不生聲，若指不相`[＊11]`掁亦不生聲，是故不從合生。但四大若合若離則有聲生，如諸大業常在諸大，不捨而去。 聞香品第五十`[一〔－〕【宮】]`一 問曰：汝言香至鼻聞，是亦不然。所以者何？如聲可遠聞，香在遠處亦可得聞。汝意若謂從是香物相續生香因，聲相續中已說其過。答曰：香云何可聞？ 問曰：`[微華＝華微【三宮】]`微華分去，香亦依去。答曰：不然，若華分去，華分是色，應當可見；而實不見，故知不去。 問曰：是華分色微故不見。答曰：香亦細微，不應得聞。 問曰：香勢大故可聞，如羹中興渠雖不見色但聞其香。答曰：今現見隨華分色亦聞其香，細分中色何故不見？又若燒華其香更增，色但有滅，故香非華分。又若香是華分，亦應少聞；而實不然。又若華分去，華應損減，而實不減。何以知之？如一斤欝金，常有香去而常一斤。 問曰：所損微故，不可得知，如水瓶中去一渧水不覺其減。答曰：若常損者，華尚應無，況不覺減。又若華常減，則不可見聞，以常減故。念念生滅，念念滅故，應生異陀羅驃，況不更生異求那耶。而實是華可得見聞，故知華分不去。 問曰：若但香去，香亦應盡，以常損故。又香無分故，`[便＝但【三宮】]`便應都盡。 答曰：我等不使華分隨風，亦不令風吹華香去，但因華香中更生異香，因此香風復生香風，來至鼻聞，故無斯咎。何以知之？如聞麻中香非華分香，以華熏故。若是華分，何能熏麻？故知此香不在華分。又此華香，若摩若搦、若著熱中，其香則滅；若在麻中則不可滅。又此華香，但在油中、不在滓中，故非華分。又此香久在麻`[中〔－〕【三宮】]`中，華中不爾，故非華分。 問曰：若非華分，是何物香？答曰：是名麻香，因華而生，不得離麻。如是因華香風更生異香，是事已明。復次或有熱風冷風可覺，是中水火色不可見，當知風中更生異觸，非吹水火分去。若風中熱觸屬火、冷觸屬水，則不冷不熱觸應當屬地。如水火色不可得者，地色亦應細故不可得。若爾，風則無觸，是即為過。他人亦可得說，如風與水火合故有冷熱觸，如`[是〔－〕【三宮】]`是風與地合故有不冷不熱觸，是中無有決定因緣。水分火分得隨風去，而地分不去，如汝經中`[有＝有三【三宮】]`有觸觸身而非地水火，故知風是不可見相。以此言故，三觸於風或客非客。所以者何？是三種觸，若非見相則是風`[有＝又【三宮】]`有。汝意若謂見水火中有冷熱觸故非是風分，如是見地中有不冷不熱觸故亦不應是風分。若先別有風觸不與地合，應言是觸屬風；而初不見，云何當知不冷不熱但是風觸非地分耶？又我等亦說色香味觸但是地物，非水等有。汝意若謂見水等中有色等者，與地合故，於水等中見非水等有，如水中熱相。是中無決定因，水與火合故有熱相，與地合故無色等相。初不曾見別有水等不與地合，若曾見者可言是色屬水非是地有，亦應如是分別水等。 問曰：何故風中得生異香，而不能生異色味`[觸＝觸耶【三宮】]`觸？答曰：風法應爾。法有種種不可思議，餘物得生異色味觸。如華熏麻生辛苦味，乳浸阿摩勒即為甘果，燕支熏摩頭樓伽子種生赤葉，青雜雌黃則成綠色，青赤色合變為紫色。如是等，於異物中生異色味。 問曰：汝說風中更生異香，是事不然。所以者何？如無風室中得聞遠香。又香可逆風聞，如波`[梨＝利【三宮】]`梨質多天樹，故知風中不生異香，但應因香更生異香。答曰：緣有二種，香若風中則更生香風，若無風則因香生香，斯有何咎？汝先言香可遠聞故應不到，是事不然。所以者何？不同色故。若不至而聞，則與色同，不到而聞。又遠覩香煙則不得聞，到時乃聞，故知不到不聞。又無天鼻故，故知到聞。若不到而聞，應有天鼻，如天眼耳。 覺觸品第五十二 問曰：觸亦應不到可知。所以者何？`[日＝曰【明】]`日觸遠住故。答曰：日觸云何可知？ 問曰：火分從日邊來，到身乃知。答曰：若從日有火分來，日沒時火分應在；而實不在，故知不來。 問曰：日雖沒而熱猶在，以觸故知。答曰：若爾，火則無色，汝經中無無色火，是即為過。 問曰：是中有細微色。答曰：火色多而觸少，如見燈色未覺其觸。 問曰：觸定到乃知耶？答曰：定到`[故〔－〕【三宮】]`故知。所以者何？如因香風中有異香生，如是因日更有火生。 問曰：日沒火色何故不見？答曰：或有火但觸無色，如日沒熱，如熱病人火依於身，如溫室中火滅餘熱湯中火等，皆有觸無色。是故火或有色無色，應當信受。 意品第五十三 汝言意行，是事不然。所以者何？意念念生滅，如風如業，念念滅法則無去相。又意去者，若知已去、不知已去，二俱不然。若先知已，復何用去？若不知已，去為何所趣？又若心在眼，云何復得到耳？若心生念我當到耳，則為念耳。若欲聞聲，即是念聲。若心在眼不得生念，餘根亦爾，故意不去。又若人先見城國邑等，今隨本念，不知現在，故意不去。又若法去者，應先近後遠，而今遠近俱念，故知不去。又若法去者，中道應知諸塵，如人行道中知色等物，而意不爾。又如心能知無，謂過去未來兔角龜毛蛇足風色赤鹽香等，亦知俱不到故，故知不去。又若心到緣，則不應有無知疑知邪知；而實有之，故知不到。又心緣泥洹，若心到者則以有為到無為中，是則不然；還出無為入有為中，是亦不然。又若生`[心＝心念【三宮】]`心有後世，心即到後世，此身應死，不得復還，是故不去。又心念未來即到未來，不可以現在法為未來也；又心念過去即在過去，不應以去來法為現在也，故知不去。又從欲心面生異色，恚等亦爾。若心到異處，色不應異，故知不去。又心在緣中名之為受，是受三種，若苦、若樂、不苦不樂。若心到異處，此則無受，故知不去。又心依於身，如經中說心依名色，故不離身到餘處去。又身合識故名為身，若心在異處，身則無識，緣與識合便名有識，是故不去。 問曰：夢中心至餘方。答曰：不然。如夢中所作失不淨等，是皆在身，心顛倒故謂在餘方，而實不去。又夢中所為皆是虛妄，如人夢飲竟不除渴。又夢行欲等不名為墮，故知夢中意亦不去。又心但在曾所見聞覺知法中，不行異法，若去到者，亦應知異法。 問曰：神使意去能到餘方。答曰：是事後破神品中當廣分別。故意不去。`[不分卷【三宮】]` 成實論卷第四 成實論卷第五 訶梨跋摩造 姚秦三藏鳩摩羅什譯 `[不分卷【三宮】]`根不定品第五十四 問曰：諸根為定、為不定耶？答曰：云何名定？云何名不定？ 問曰：以眼等根所知及因，是名為定。答曰：若爾，根非定也。所以者何？諸根非是眼等所知及因。 問曰：眼`[3]童＝瞳【三】＊`童子及舌身，可以眼見；耳鼻在內，故不可得見。答曰：死人亦有`[＊3]`童子舌身，而實無根。 問曰：`[＊3-2]童＝瞳【三】＊`童子二種，有是根、非根。死人根`[＊3]`童子滅，非根者在。答曰：根`[＊3]`童子無能見者，故非眼等所得。經中說：五根是色，不可見有對。若是可見，則可分別此`[＊3]`童子是根、此`[＊3]`童子非根。 問曰：若經中說因四大成清淨色名為五根，何故復說五根是色不可見有對耶？答曰：是故可疑業力不可思議。以業力故四大變而為根，佛恐弟子謂此五根自從業生，故言是色。又外道說五根從我生，我即非色。又言五根知大知小，故非決定。是人亦以無色為根，是故佛言諸根是色因色等成。或謂因色等`[成＝成則【三宮】]`成應可見故，說不可見，亦非耳等根之所得。或謂若爾便應無對，故說有對，對諸塵故。若色有形有對，是名麁色，但眼所見。又外道言，諸數量`[一〔－〕【三】]`一異合離好醜作業總相別相及陀羅驃，雖非色法亦是可見，故佛說言於此等中但色可見非餘法也，礙於手等故名有對。 問曰：若爾，皆應受觸。答曰：雖俱障礙，非一切處盡生身識，隨生識故分別諸根。`[復次＝有言【宮】]`復次諸根實非決定。所以者何？法若決定，如手取物唯取一手，眼能見大小，故非定也。又若定，物觸則有作，如觸火則燒、觸刀則割；眼遠而能見，故非決定。又若法決定，則礙決定法，如手礙手，眼於水精雲翳等中亦不障礙，故非決定。又根若決定，應在身內，在身內故，雖與意合亦應不見外塵；而實能見，故非決定。又法若決定，則可數名五根；而眼等各二并舌與身是名為八，故非決定。但處有定，根非定也。又左眼見，右眼亦識，不應異見異識，以根無左右`[根＝相【三宮】]`根故，非是決定。又根塵合法不可得故，無決定也。又得決定色等法則不`[能覺＝覺能【三宮】]`能覺，得根則覺，故非決定。 問曰：眼光能見大小亦能遠去見色無有障礙，猶如日光離身能見，是光因二眼定處合為一光而能見色。又眼是一，耳鼻在內，不可分別。是故汝說異見異識，此言則壞。又神知非根，根是所用。又汝言合法不可得者，是事已答，謂日光映等、耳等諸根和合密故亦不可得，如合木密，際不可知。又因神故覺，非是諸根。又根由大成，大無覺故根亦非覺。又瓶因微塵，如微塵無覺瓶亦無覺，又不知異塵故知無覺。答曰：汝言光去故根是決定，汝以光為根，光非定故根亦不定。又此光無，`[9]先＝光【三】，【宮】＊`先`[已＝以【三宮】]`已破故。又汝言一`[11]眼＝根【三】＊`眼，是事不然，一眼見異、二眼見異，若一眼壞，見則不明。是左右`[＊11]`眼，先已答。 問曰：若一眼能生識者，則二眼應是一`[＊11-2]眼＝根【三】＊`眼，何用第二眼為？答曰：以鼻隔故，不得為一。設無障隔，亦不為一，如手指等。汝言是神所用，是事先破神不能用。日光映者，是亦先破。汝言和合密故不見，是亦不然。所以者何？法若決定則無和合，體相異故，如合`[木＝水【宮】]`木雖密猶見其際，根塵和合不見如是。汝言以神故覺，當說無神。汝言諸大成根，是事不然，業力變大為根則有差別。 問曰：根是決定。所以者何？是四大所成，四大定故，根亦決定。又以眼等根是決定故，大等能為利益。又大變為根，大決定故，所變成法`[亦應＝應亦【三】，亦【宮】]`亦應決定。又當根有塵、當塵有根，若不決定，不應相當，應如意法，故知決定。又世間人於`[＊3-7]童＝瞳【三】＊`童子等決定法中說名諸根。又根知五種定法，非如意等，故名決定。又根知現在，餘皆比知，故名決定。又根知有緣意亦無緣，如知過去等。又根塵和合故生根知法，應以決定根對決定塵，故知決定。答曰：汝言根由大成名決定者，雖俱由諸大，而有是根非根，如是或有決定、或不決定。汝言利益，利益於知非助根也。又言大變成根，變亦為知，非利益根。又四大清淨名根，故非決定。汝言根塵`[相＝根【三宮】]`相當，亦是意定，根非知故，其餘皆是意力差別。又雖說六識，要以意識決了，如見四諦時現知諸法、正觀法性皆以意識。又如旋火輪及幻化焰、`[乾＝揵【三宮】]`乾闥婆城，皆無而妄見，見色亦爾，是故眼等悉為邪緣。汝言根塵合故生知，若到故知、不到而知，皆先已答。 色入相品第五十五 又言青黃等色名為色入，如經中說：眼入滅、色相離。是處應知。 問曰：有說業量亦是色入。所以者何？如經中說黑白長短麁細諸色。答曰：形等是色之差別。何以知之？若離色則不生形量等心。若形等異色，離色亦應生心；而實不生，故知不異。 問曰：先生色心，後生形心。所以者何？黑白方圓心不並生。答曰：長短等相，皆緣色故意識中生，如先見色然後意識生男女相業。亦以諸有為法念念滅故，無`[滅＝識【三】]`滅法不去，以去故名為業。 問曰：去名身業，若無去則無身業。答曰：世俗名字故有身業，非第一義。 問曰：若第一義中無身業者，第一義中亦無罪福，無罪福故亦無果報。答曰：法於異處起時，若益他惱他，故成罪福，不應難也。 聲相品第五十六 問曰：何故不說因聲成大。答曰：聲離色等，色等不相離，是故不說。又聲不如色等常相續故。又亦不與色等俱生。又與色等生異。所以者何？色等相生，漸以根`[牙＝芽【三宮】下同]`牙次第而有，聲不如是。又聲從物得名，如說瓶聲，不言瓶中聲。又`[人〔－〕【三宮】]`人或言見瓶、或言見瓶色，初不言聞瓶，但言聞瓶聲。又眾生昔殖靜寂業故，若萬物皆常有聲，則無時暫靜，是故聲非成諸大因。 問曰：物皆有聲。何以知之？`[7]掁＝棖【宮】＊`掁則聲發。諸大常相`[＊7]`掁，故一切盡應有聲。答曰：非萬物相`[＊7]`掁皆`[是＝有【三宮】]`是聲因。所以者何？眼見二指相掁不能生聲。 問曰：是中生聲，微故不知。答曰：不生，乃至微聲亦不聞故。若言有聲，則無現信。他人亦可言水中有`[香＝聲【三宮】]`香，細故不聞；火中有味、風中空中皆有色等。而實無故，非一切相`[＊7-3]掁＝棖【宮】＊`掁盡能生聲。 問曰：俗中常言聲是空之求那，今何以知之從四大生？答曰：今現見聲從四大生，我等`[信＝先【三宮】]`信現見故。又言鍾聲鼓聲，故知是鍾鼓聲。又以四大異故聲有差別，如鍾鼓聲異。又擊銅器則聲動俱有，捉則俱止，當知器動聲亦如是。又將欲為聲，必備四大質像，故知聲從大生。又業因緣故聲有差別，如眾生聲或麁或妙；不應以業緣故生空求那，是故非也。又因相故，因相者隨法以何故有即名為因。如是因大有聲、無則無聲，如有火則熱、無火無熱，當知從火有熱。從大生聲，亦復如是。如有虛空熱，虛空猶在而熱或無，當知空非熱因，聲亦如是。如有虛空有聲，虛空猶在而或無聲，故知非因。又聲是虛空求那，此無可信，現事中初不見聲因，於空亦無比知，是中以何為比？又經書中亦多相違。如是無一可信，故知不然。 香相品第五十七 問曰：多摩羅跋等眾香合故，其香異本，為即此等香更生異香耶？答曰：因香和合更生異香，如青黃色雜更生綠色。又以種種業因緣故生種種香。 問曰：優樓佉弟子謂香唯是地之求那，此事云何？答曰：無陀羅驃，是事已明，故知不然。又衛世師人謂，白鑞鉛錫金銀銅等皆是火物，而是中有香，故知`[非＝不【三宮】]`非唯地有。 問曰：白鑞等與地合故有香。答曰：此非客香。所以者何？先餘物中不聞此香，若曾聞者可言是客。如先聞華中香，後衣中聞，可名是客；是白鑞等香不如是，是故非因。又是白鑞等無`[無〔－〕【三宮】]`無香時，不應言客。又我亦可說水等中無色等，但與地合故色等可得。若汝言水等中自有色者，`[我＝我等【三宮】]`我亦說白鑞等中自有香。又若物中有不相離法，即此物有是故香隨，不相離處即此物香。又水等中若有香，以微故不知，有何咎？如說月中有火，火決定熱。又汝說溫室中火滅餘熱中有微色，亦說湯中有微冷相，水香亦爾，是中無決定因言水中無香。又汝諸陀羅驃無決定相。所以者何？汝自誓言地中有香，而金剛頗梨等燒變異故皆是地物，而皆無香。又汝言水相定冷，乳等相亦定冷，而酥等有香故說名地物。又言火決定熱，以白鑞等為火物，而中無定熱。又月等實冷，而汝說為火物。以此等故，諸陀羅驃無決定相。是故香唯地有，此事不然。汝以白鑞等為火物，是亦不然。所以者何？無決定熱故，優樓佉弟子說火決定熱，而白鑞等無熱。 問曰：白鑞等物熱在果中，不在觸中。答曰：`[酥＝蘇【宋元宮】下同]`酥果冷故應是水物，而汝以定有香故名為地物，是故說果不名用因。又訶`[梨＝𪏭【明】]`梨勒果時定熱，應是火物，而實有香、有五味，故不名火物。以說果非因故，白鑞等非是火物。又火相輕、白鑞等重，火色白而白鑞等色`[異＝黑【三宮】]`異。又白鑞等與火無有同相可得知是火物。又白鑞等與火相`[違＝連【元明】]`違。所以者何？熱則消故。若是火物，得火應增；而實不增，故非火物。汝等不善思，故謂香`[唯＝惟【三宮】]`唯是地物，是香皆在四眾中。 味相品第五十八 味名甜、酢、醎、辛、苦、淡等，此六味皆隨物差別，不以四大偏多故有。如說地水多故甜，是事不然，甜味有無量差別，當知物生自有別異。 問曰：藥師說但有六味，此事云何？答曰：不限於六。所以者何？或二味合、或三或四，如是無量。不以甜酢合故名甜酢味，甜酢和合更生異味，如是無量。`[7]又＝有【三宮】＊`又隨世俗故差別諸味，如人以為甘即名為甘。又諸味熟時各各相因，甘味熟時或甘或變，餘味亦爾。故知諸法有如是`[力＝力非惟六也【三宮】]`力。 觸相品第五十九 觸名堅軟、輕重、強弱、冷熱、澁滑、強濯、猗樂、疲極不疲極、若病若差、身利身鈍、嬾重迷悶`[瞪＝𧄼【三宮】]`瞪瞢疼痺`[嚬呻＝頻伸【三宮】]`嚬呻、飢渴飽滿、嗜樂不嗜樂懵等。 問曰：有說觸有三種，冷、熱、不冷不熱。是事云何？答曰：於堅等中生知，若離堅等無冷熱知。 問曰：優樓佉說地觸是不冷不熱，風觸亦爾，水觸冷、火觸熱。是事云何？答曰：先已說無有決定，謂酥等定冷、鑞等無熱。又先說三觸，若是風客則風無別觸，故無定相。又湯中冷相不可得，故水非定冷相。 問曰：湯中有微冷相，火勝故不知。何以知之？若火勢盡還更冷故。答曰：白鑞等酥等堅物與火合故則流，若堅相不失而有流相，則堅相即為流相；若失堅相而有流相，是則冷觸滅已更生冷觸。如地觸是不冷不熱，與火合時觸若不失則不名熟變；若失此觸更生異觸，如是則`[冷＝於【宮】]`冷觸失已更生冷觸。若爾，水諸求那亦應熟變，汝言反覆有過。又相違法生故諸相無常，如火合故草等相滅。若謂熱觸覆冷觸者，他人亦可言乳相不滅但酪相覆故不可得。若汝謂不見乳還為乳，然則無有熟變。所以者何？無始生死中何物不為火之所燒。亦見土中有黑泥可得，當知亦從熟變而還，故知熟變非常不還，如是則冷觸失還生冷觸。或有與火合，故黑色滅還生黑色，赤色滅還生赤色。如是冷觸滅已離火還生，斯有何咎？又衛世師人說：但地有熟變相，水等中無。而藥師說：若飲沸湯則得異果。若湯中色等不失，安有異果？故知水等亦有熟變。如火燒物失本相故、更有異相故，知物有異相，水亦如是。又是諸相相違故無常，如水能滅火、火能消水。火力無，物不消，況與水合而冷觸不滅。是故衛世師經說水決定冷，是事不然。 `[苦＝成實論苦【宮】]`苦諦聚識論中立無數品第六十 心意識體一而異名。若法能緣，是名為心。 問曰：若爾，則受想行等諸心數法亦名為心，俱能緣故。答曰：受想行等皆心差別名，如道品中一念五名：念處、念根、念力、念覺、正念，精進等亦如是。又一無漏慧，而有苦習智等種種別名。又一定法，亦名為禪、解脫、除入。如是心一，但隨時故得差別名，故知但是一心。所以者何？如經中說：是人欲漏心得解脫，有漏、無明漏心得解脫。若別有心數，應說心數得解脫。又經中說：佛若知眾生歡喜心、柔軟心、調和心，堪任得解脫，然後為說四真諦法。是中不說心數。又經中說：心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。又說：若比丘入四禪中，得清淨不動心，然後如實知苦聖諦集滅道諦。又十二因緣中說行緣識。又說：六種為人。又說：輕躁易轉無過於心。又經中說：使詣城主語其事實，語已還去。主名為心。又說：內有識身、外有名色，是名為二。又但說有識身，不說有心數。又說三事合故名觸。若有心數，不名為三；而實說三，故知但心，無別心數。 立有數品第六十一 問曰：心異、心數法異。所以者何？心心數法共相應故，若無心數則無相應；而實有相應，故知有心數法。汝意若謂心與餘心相應，是事不然。所以者何？經中說心獨行遠逝、寢藏無形。是中但遮同性，雖與心數共行，猶名為獨行。如`[說〔－〕【三宮】]`說比丘獨處，雖有虫獸，以無類故亦名獨處。故知心不與餘心相應，而實有相應，故知有數。又心七界一入一陰所攝，心數法一界一入三陰所攝。又心是依處，數法依止。如經中說：是心數法皆依心行。又若無心數則無五陰，是則不可。又此二生異，從二生心，從三生數。如經中說：因眼`[緣＝根【宋元】]`緣色生眼識，三事和合名觸，觸因緣生受。`[＊7-1]又＝有【三宮】＊`又說：名色集故識集，觸集故受集。又心數法與所依相應，同共一緣，在一世中，心不如是。以是差別，故知心異、心數法異。又四依中說，依智`[不＝非【三宮】]`不依識。智若是識，云何言依？故知智非識也。又佛自說心數法`[名＝若【三宮】]`名，謂從心生、依止心故，名為心數。又佛不說此義：唯獨有心而無心數。他人亦可言：但有數而無心。汝若以名字破數，我亦以名字破心。又所作異故諸法相異，如水能浸漬、火能焚燒。如是受等所作異故，知有異相。又諸經中說：心中生覺，故知心數異心，不應心中自生心故。又如說心垢故眾生垢、心淨故眾生淨，若但是心，則垢淨無因，是人不以無明故垢、慧明故淨，應自垢自淨，此則不可，是故有心數法。 非無數品第六十二 汝雖言`[能＝雖【三宮】]`能緣法名心，心差別名數，如道品中說。是事不然。所以者何？經中說：心相異、心數相異。能識是識相，覺苦樂是受相，別知是想相，起作是行相，故知心異心數亦異。汝言心得解脫，是亦不然，餘經中說：離無明故慧得解`[脫＝脫故【三宮】]`脫，不但說心得解脫。又以心勝故但說心。又世間人皆多識心，數法不爾，故佛偏說。又佛經中有不盡語，此言是也。又如經說：汝等比丘能斷一法，我保汝等得阿那含道，所謂貪欲。而實不偏斷，是事亦然，歡喜心等皆以此答。汝言內外二法，是亦不然，說外有名色即說心數，以外入攝故名為外。又是中佛說三事，內有識身即說識與根，外有名色即是說塵。汝言說有識身，是亦不然，此經中說外一切`[相〔－〕【宮】]`相即是心數。汝言三事和合名觸，是事不然，觸與受等心數作因，是故獨說。 非有數品第六十三 答曰：汝言以相應故有心數法，是事不然。所以者何？諸法獨行，後當廣說。故無相應，是心獨行。亦以此答，非遮同性，是遮數法。汝言攝異故有心數，是作經者自立名字，佛經中不說相攝，是故非也。汝言依處者，如汝意識依心，不以依故便名為數，如是心依於心不得名異。汝言無五陰者，是事不然，我以心差別故，有名為受、有名為想等。汝以心數別為三陰，我亦以心別為三陰。汝言生異，是事不然，若心與數法共生，何故言二生心、三生心數？若但說心則有此理。所以者何？是人先說識時，後說`[相＝想【三宮】]`相等。汝言相應緣世故知有異，是先已破，無相應故。汝言依智非依識者，我說心有二種，一名為智、`[一＝二【三宮】]`一名為識，故依智心，不依識也。汝言佛說依心生法名心數者，心所生法名曰心數，心`[依＝從【三宮】]`依心生故名心數。汝`[言＝云【三】]`言佛亦不說無心數者，我亦不言無心數法，但說心差別故名為心數。又若有道理，不可說名說；如其無道理，雖說非說，是故不可以說為因。又我等當說心心數法名字義，以集起故名心。受等亦能集起後有，相同於心，故名為心。又心與心數俱從心生，故名為心數。若人但說有心數法，是人應說數法名義；而實不可說，是故非因。汝言作異及心生覺，皆以此答。所以者何？我以心差別故，所作業異，亦心中生心，名心生覺。汝言垢淨無因，是事不然，雖無數法而有垢淨。又無異相故無心數法。所以者何？汝以心相應故名為心數，相應法無，後當廣說。故不從心別有數法。 明無數品第六十四 汝言相異故有心數，是事不然。所以者何？若識若覺，是諸相等無有差別。若心識色即名為覺，亦名想等，如世間言汝識是人即名為知，從受苦樂亦即是知，當知識即受想。若此等法有定異相，今應當說；實不可說，故無異相。汝言慧得解脫，是事不然，無因緣故。隨心有染亦有無明，是心聚中染及無明盡與相應。若言無明垢慧、染垢心者，則無因緣，如是離無明故慧得解脫、`[離＝若離【三宮】]`離染垢故心得解脫，亦無因緣。又是名不了義經，如經中說離三漏故心得解脫，故知亦從無明心得解脫。若說從染心得解脫，是說遮斷；言從無明慧得解脫，是畢竟斷。若從染故心得解脫、從無明故慧得解脫，若從恚等，得何物解脫？`[是〔－〕【三宮】]`是事應答。當知離心無得解脫，故但有心。汝言以心勝故但說心者，心有何勝義而慧等法無？汝言人多識心故但說心者，世間人亦多識苦樂，應說受等。汝言有餘`[諸＝語【三宮】]`諸經者，何故不但說心數而但說心？汝言但斷一法，是語有緣，佛隨眾生煩惱偏多，`[若＝苦【三宮】]`若常覆心者說是一法斷此法故，餘亦自斷。是故非因。汝言說名相故即說心數，汝自憶想分別，是經不說此義。汝若自生憶想分別，何不言以名相說心緣？可有此理。汝言觸與受等心數作因，是言多過，俱相應法而言觸是受等因，非受等是觸因，有此等咎。故知但心，無別心數。 無相應品第六十五 無相應法。所以者何？無心數法故，心與誰相應？又受等諸相不得同時，又因果不俱，識是想等法因，此法不應一時俱有，故無相應。又佛說甚深因緣法中，是事生故是事得生。又如穀子牙莖枝葉花實等，現見因果相次。故有識等，亦應次第而生。若汝意謂`[如〔－〕【三宮】]`如貪等煩惱與色共因應俱生者，是事不然，色無了知，不能緣故。心心數法有緣有了，是故一時不應俱有，無多了故。又以一身名一眾生，以一了故，若一念中多心數法，則有多了。有多了故，應是多人。此事不可，故一念中無受等法。又何故六識不一時生？ 問曰：諸識皆`[待＝得【明】]`待次第緣生，故不一時。答曰：以何障故，一次第緣不得次第生六識耶？當知先因後果次第生故。又經中說：眼見色不取相，取相即是想業。若佛聽識業而遮想業，當知或有識而無想。若人取相，是見已取，非是見時，故知識等次第而生。又經中說：眼見色已隨喜思惟。是中亦先說識業，後說受等。又經中說：見是見等。故知非一切心盡有受等。又以五識相是事可明。所以者何？若人於眼識中不能取怨親相及平等相，是則無想亦無憂喜，無分別故。或有人說：是中亦無貪等煩惱，故知無思。能求後有故名為思，此後當說。故知五識亦無思也。又汝等五識不能分別，此中云何當有覺觀？思惟分別先麁後細，故名覺觀。又若五識中有覺觀者，如說欲我，知汝本皆由思覺生，是則覺時無欲，識時云何有覺？或有人言：五識中有想無覺，是覺因想生。云何想時有覺？是故應受五識無想無覺無觀。所以者何？五識中無男女分別，亦無受等分別，是中何所分別？又汝等說五識次第必生意識，以五識無分別故。若五識中有分別者，何用次第生意識耶？又覺觀不應一心中生，以麁細相違故，譬如振鈴，初聲為覺，餘聲曰觀，彼喻亦然。若五識中有覺觀者，應說其業；實不可說，當知心心數法次第而生。`[又〔－〕【三宮】]`又癡慧相違，不應俱有，云何一念中亦知亦不知？又一心中不容有疑。所以者何？若`[杌＝機【明】]`杌若人，不得一心中行，以心業無此力故。又人言心數法中憶行過去世緣，現在心云何當有？又若念此人是我知識、曾利益我，念已生喜，是事云何在一心中？又欲不欲，云何在一心中？如經中說：若`[諸＝說【宮】]`諸比丘樂欲我法，法則增長；若不樂欲，法則損減。云何當在一心中？又若一心中有心數法，法則錯亂。所以者何？於一心中，有知不知、疑不疑、信不信、精進懈怠，如是等過。又一切心數應盡在一心中，以何障故，苦樂貪恚等不在一心中？若汝謂苦樂等相違故不在一心中者，知不知等亦相違故，不應在一心中。故無相應。又《七菩提分經》中，佛次第說諸心數法，若比丘行四念處，爾時修習念菩提分，心在念中簡擇諸法，簡擇諸法故生精進，精進力故能集善法心生淨喜，心生喜故得猗，得猗故心攝，心攝`[則＝故【三宮】]`則得定，得定故能捨貪憂，捨貪憂故知心數次第而生。又《`[八道＝八聖【宋元宮】，入聖【明】]`八道分經》中亦次第說，若得正見，則從正見生正思惟乃至正定。又《次第經》中，佛語阿難：持戒之人，不應願欲、心無憂悔。持戒人心法無憂悔，無憂悔者不應願欲心得歡悅，心無憂悔法應歡悅，歡悅則心喜，心喜則得身猗，身猗則受樂，受樂則心攝，心攝則得實智，得實智則厭離，厭離則解脫。故知心法次第而生。又八大人覺中亦次第說，若比丘行少欲則知足，知足則遠離，遠離則精進，精進則正憶念，正憶念則心攝，心攝則得慧，得慧則戲論滅。又七淨中亦次第說，戒淨為心淨，心淨為見淨，見淨為度疑淨，度疑淨為道非道知見淨，道非道知見淨為行知見淨，行知見淨為行斷知見淨。又《因緣經》中亦次第說，因眼緣色生癡分濁念，是中癡即無明，癡者所求為愛，愛者所作名業，如是等。又《大因經》中亦次第說，愛首九法，因愛生求，因求故得，因得故`[3]挍＝校【三宮】＊`挍計，因`[＊3]`挍計故生染，因染故貪著，因貪著故取，因取故生慳心，因慳心故守護，因守護故便有鞭杖諍訟諸苦惱等。又須陀洹法中亦次第說，若親近善人得聞正法，聞正法故能生正念，正念因緣能修行道。又經中說：因眼緣色眼識生，三事和合故名觸。若說心心數法一時生者，則無三事和合。若說一一生，則有三事和合。以是等緣故無相應。 有相應品第六十六 問曰：有相應法。所以者何？若人見受是神，識心依之，以相應故，想陰等亦如是。若無相應，何由有此？又《人經》中說：因眼緣色生眼識，三事和合生觸，共生受想行等。於是法中有種種名，所謂眾生天人男女大小，如是等名皆因諸陰。若說心心數法次第生者，則因二陰有人，不應因五陰。所以者何？不可因去來陰`[得＝等【三宮】]`得名為人。汝言現在無五陰者，云何說因五陰名人天等？而此中說因，諸陰非但二也，故因五陰有眾生名。又經中說有相應語，謂有根智`[相＝根【三宮】]`相應信。又經中說：觸即與受想思俱生。又說五`[6]枝＝支【三】＊`枝初禪，亦說受等是識住處。若識無相應，云何識住受等法中？是住名依止住。所以者何？不說識是識住處故。又經中說：是心`[與＝數【三宮】]`與法，皆從心生、依止於心。又說：眾生心長夜為貪恚等之所染污。若無相應，云何能染？又心心數法性羸劣故，相依能緣，喻如束竹相依而立。又經中說：心掉動時，不宜三覺，謂擇法、精進、喜，更增動故；宜三覺，意謂`[8]猗＝倚【三宮】＊`猗、定、捨，止發動`[故＝故念能俱調【三宮】]`故。若心懈沒，則不宜三覺，謂`[＊8]`猗、定、捨，增退沒故；宜三覺，`[意＝意謂【三宮】]`意擇法、精進、喜，能發起故，念能俱調。又論師言：一時修習助菩提法不得相離。故知有相`[應＝應法【三宮】]`應。 非相應品第六十七 汝言見受是神，是事不然，凡夫癡惑妄生此見，不能分別此是受、此識依止。是人若能如是分別，亦能入空。是人見心相續不別，但著語言，故如此說，是癡惑語，不可信也。汝言因諸陰故名為人者，是因五陰相續名人，故說諸陰。如世間言樂人、苦人、不苦不樂人，不可一時有此三受，諸陰亦然。汝言有根智相應信，經中亦說餘事相應，如說二比丘於一事中相應。又說怨相應苦、愛別離苦。汝法中色無相應，而此以世俗故亦名相應。智信亦爾，信能信無常等，慧隨了知，共成一事故名相應。汝言從觸即有受等俱生，是事不然，世間有事雖小相`[遠＝違【三】]`遠亦名為俱，如言與弟子俱行。亦`[如＝如說【三宮】]`如頂生王生`[心＝心念【三宮】]`心即到天上，是事亦然。凡夫識造緣時，四法必次第生，識次生想，想次生受，受次生思，思及憂喜等從此生貪恚癡，故說即生。汝言五`[＊6-1]枝＝支【三】＊`枝初禪，是禪地中有此五枝，非是一時，如欲界三受。所以者何？以先說法後說地故。又覺觀不得相應，先已答。汝言識處者，此經中說識緣處，不說依處。何以知之？即此經中說識緣色喜潤故住。汝雖言若識緣識住，則應有五識處，是事不然。所以者何？是識時少，識識事已心生想等是中起愛。起愛因緣，說名識處，是故不說識是識處。又七識處中亦說識是識處。又應思此經，勿但隨語，如說信能度河。是言不盡，而實以慧得度，是亦應爾。汝言心數依心，是事不然，`[先＝知【元明】]`先心識事，後生想等故。又經中說：受等依心，非如彩畫依壁。是名心數依心。汝言心數相依如束竹者，`[與＝與餘【三宮】]`與經相違，若俱相應，何故心數依心而心不依數？若汝謂心先生大故，數法依止，則成我義，以心生時無數法故。汝言煩惱染心故知相應，此無道理，若心先淨、貪等來污，是即淨法可污，則害法相。亦如先說，心性本淨、客塵來污，彼應答此。若心`[本性＝性本【三宮】]`本性淨，貪等何為？如言心垢故眾生垢、心淨故眾生淨。然則眾生亦應相應，若眾生不可相應，貪等亦不相應。以心相續行中生垢等心污諸相續，故說染心。如說從染心得解脫，是心相續中若淨心生，名得解脫，是事亦然。如雲霧等雖不與日月相應亦能為翳，貪等亦然，雖不與心相應亦能染污。又煙雲霧等能蔽日月故名為翳，貪等亦爾，能障淨心故名為污。 問曰：雲霧日月在一時中，煩惱與心不如是，故此喻非也。答曰：障礙同故，是事已成，故無咎也。是煩惱能污心相續，故名為染。汝言數從心生依止心者，是事先答。汝言心心數法性羸劣者，以念念滅故名羸劣，非相助故能行於緣。若相助者應得暫住，而實不見有相助力，何用相應？汝言覺意相宜，是說隨時應修三覺，非一念中。如舍利弗言：我於七覺自在能入，若心掉動，爾時應修猗等三覺。又佛亦說覺法次第。汝言一時修菩提分，是事不然，若一時修三十七品，則應一時並修二信及五念等。若汝意謂隨得處修，即是離修。又隨他所得，如二禪等，故名不離。又一`[時＝時修【三宮】]`時三十七品，則無道理。所以者何？一念不得修多`[法＝法故【三宮】]`法。 多心品第六十八 問曰：已知無別心數，亦無相應。今此心為一為多？有人謂心是一，隨生故多。答曰：多心。所以者何？識名為心，而色識異，香等識亦異，是故多心。又眼識生異，謂待光明虛空等緣，耳識不爾，三識塵到故生，意識從多緣生，故知不一。又若識知塵常如是相，云何更知異塵？若多心生則能得知，如邪正知異，若定若疑、若善不善無記知異。善中亦有禪定解脫及四無量神通等異，不善亦有貪欲瞋恚愚癡等異，無記亦有去來等異。有識能起身業口業、有起威儀，若合若離，因、次第、緣、增上各差別故，諸心亦異。又淨不淨等諸受差別，故心亦異。又所作差別，故心有異。又淨不淨心性各異，若心性淨則不為垢，如日光本淨終不可污；若性不淨不可令淨，如毳性黑不可令白。而施等中實有淨心，殺等法中`[實〔－〕【三宮】]`實有不淨心，故應不一。又隨苦樂等受差別，故心亦不一。如說比丘用識。識何等事？謂識苦樂不苦不樂。又若心是一，一識應能取一切塵。說多心者，隨根生識，是故不能取一切塵。若心是一，以何障故不取一切？故知多心。又可取法異故能取亦異，如人或自知心。云何自體自知？如眼不自見、刀不自割、指不自觸，故心不一。又《猨喻經》說：譬如猨猴捨一枝攀一枝，心亦如是，異生異滅。又若心是一，說六識眾，此言則壞。又經中說：身或住十載，而心念念生滅。又說當觀住心無常。此心相續故住，念念不停。又如一業不可再取，識亦如是，不重在緣。又如草火不移到薪，如是眼識不到耳中。故知多心。 一心品第六十九 問曰：心是一。所以者何？如經中說：是心長夜為貪等所污。若心異者，不名常污。又《瓔珞經》說：若心常修信戒施聞慧，死則上生。又《禪經》中說：得初禪者，心調柔故，能從初禪到第二禪。又心品中說：是心常動，如魚失水，是故汝等當壞魔軍。故知心一，動此到彼。又雜藏中比丘言：五門窟中，獼猴動發。獼猴且住，勿謂如本。故知一心，於五根門身窟中動。今即是本，故言勿謂如本。又言：是心遍行，如日光照。智者能制，如鉤制象。故知心一，走諸緣中。又無我故，應心起業。以心是一能起諸業、還自受報，心死心生心縛心解，本所更用心能憶念，故知心一。又以心是一故能修集，若念念滅則無集力。又佛法無我，以心一故名眾生相，若心多者非眾生相。又左見右識，不應異見異識，故知`[心一＝一心【三宮】]`心一，自見自識。 非多心品第七十 汝雖言色等識異，是事不然。所以者何？若心是一，為種種業、取色聲等，如一人在五向室中處處取塵，即是心於眼中住，待明等緣而能見色，如即此人於餘處待伴。即是心所知差別，如即此人先是知者後還無知。如是邪知還為正知，如即此人先是淨者後還不淨。如是疑知即是定知，如即此人先是疑者還為定者。是不善心即還為善亦為無記，如即此人或念善或念不善或念無記。即是心能作來去威儀差別，如即此人為去來`[業〔－〕【三宮】]`業等種種威儀。如是淨心即為不淨，不淨即為淨，如即此人先是清淨後還不淨。即是心與樂相應，後還與苦相應，如即此人本為樂人還為苦人。故說心一，用為多業。汝言一識不取六塵故非一心，是事不然，我以根差別故識有差別。若識住眼中，但能取色不取餘塵，餘亦如是。汝言取可取異，是事不然，心法能知自體，如燈自照亦照餘物，如算數人亦能自算亦算他人，如是心一能知自體亦能知他。汝說`[猨＝猨猴【三宮】]`猨喻，是事不然，如一猨猴捨一枝復取一枝，心亦如是，捨一緣復取一緣。其餘所說能自起業，自受報中皆已總答。所以者何？若心異者，則應異作異受、異死異生如是等過，故知一心。`[卷第五終【三宮】]` `[卷第六首【三宮】]`非一心品第七十一 答曰：汝言心一，貪`[等＝恚等【宮】]`等長污。是事不然，於相續心中見是一相，如言夕風即是晨風，今河即是本河，朝燈即是昨燈。如齒名再生，而先齒實不再生，以相似者生故名再生。如是心異，以相續故謂是一心。汝言憶念者，人或自念本心。若本心來，今何所念？又云何當以此心即念此心？無有一智能知自體，故非一心。汝言修集，若心常一，何所修益？若有多心，則下中上次第相續生，故有修集。汝言心為`[一＝人【三宮】]`一相，若心是一，即為是常，常即真我。所以者何？以今作後作常一不變故名為我。又不能知心差別相故則以為一，如注水相續，心謂為一。如眼病者見眾髮為一，若於此事能分別者，則知其異。又深智者能知心異。所以者何？諸梵王等於中迷悶，作如是言：是身無常，心識是常。若梵王等猶尚迷惑，豈況餘人而不著常？故應善思眾緣生法，常`[倒＝到【三宮】]`倒則滅。汝言左見右識是智力故，異見異識，如此人作書餘人能識。又如餘人所為，聖人能知。亦未來事未生，未有聖智能知。又過去事無憶念，故知未來未有智力能知。此事後當廣說。 明多心品第七十二 汝言心一，用為多業，是事不然。所以者何？正以了為心，而色了與聲了異，心何得一？又如捉瓶手業，不即此業更捉餘物，如是隨以何心取色，不即此心聞聲。又此眼識，以眼為依、以色為緣，是二無常念念生滅，眼識何得不念念滅？譬如無樹，影亦隨無。如是眼色念念滅故，所依生識亦念念滅，念念滅法無有去力。又先意品中已種種答，故意不去。汝雖言識住眼中待明能見，如即是人能見聞等。是事不然。所以者何？今此論中求法實義，人是假名不應為喻。又應求人相，我說諸陰為人，亦說疑識等眾異定識眾，不以疑識等眾即為定識眾如是一切。汝言根差別故識有差別，是事不然，根是生識因緣，若識是一，根何所為？汝以燈算為喻，是喻不然，如為不照然燈，而燈體非不照，故不自照。以燈破闇，眼識得生，眼識生已亦能見燈及瓶等物。又算數人能知自色亦知他色，故名相知。汝言業等，業等難中已答，故無斯咎。又若心常一，則無業無報。所以者何？正以心及所依為業。若心是一，何有業報？縛解等亦如是。又汝言異作異受，是亦不然，諸陰相續非一非異，墮二邊故。又世俗名字說諸業等，非真實義故，於陰相續中說此彼等名字無咎，故知多心。 識暫住品第七十三 問曰：已明多心。今諸心為念念滅、為少時住？有人言心少時住。所以者何？了色等故。若念念滅不應能了，故非不住。又若念念滅，則色等法終不可知。所以者何？如電光暫住尚不可了，況念念滅而能了耶。今實有了，故知諸識非念念滅。又眼識依眼緣色，是二不異，識亦不異。又心能具取青等諸色，故知非念念滅。若汝意謂以相續故能決了者，是亦不然，若一一心不能決了，雖復相續亦不能了，如一盲人不能見色，多亦不能。若汝復謂如一一縷不能制象，多集則能，如是一心不能決了，相續則能者，是亦不然，一一縷中各有少力，和合則能；心一念中無少了力，是故相續亦不應`[能＝能了【三宮】]`能。而實有了，故知非念念滅。又若心念念滅者，去來等業皆應無用。以少時住故能令有用，是故知心非念念滅，雖復無常要有暫住。 識無住品第七十四 答曰：汝言心有了，故非念念滅，是事不然，諸相在心力能決了，不以住故。若不爾者，於聲業中不應決了。所以者何？現見此事念念滅故，而實決了，故知不以住故能了。`[又＝正【三宮】]`又以了為心，若了青非即了黃，是故設使暫住了青不能了黃。又了青時異、了非青時異，一法不應二時法與時俱、時與法俱。又取有二種，一者決了、二不決了。若識不念念滅，一切所取盡應決了，我以隨識多相續生是取則了，若少相續是則不了。又識取塵或遲或疾，心則不定。汝言依緣不異，是義已成色念念滅故依緣亦異。汝言能具取者，識能遍取身分故名具取，是故無有一識而能遍取。所以者何？未具足取心已隨滅，何得有心能一切取？汝言作業無用，是事不然，如燈雖念念滅亦有照用，諸業與風雖念念滅亦能動物，是識亦然。又如燈等雖念念滅，亦可得取，識亦如是，雖念念滅亦能得取。復次諸心意識皆念念滅。所以者何？青等諸色集在現前，能速生`[滅＝識【三宮】]`滅，故知不住。又人或生心，自謂一時能取諸緣，故識不住。若識暫住，則人不應生此惑心。所以者何？如種根相續有暫住故，人於其中不生惑心，謂牙莖等一時而有，故知識念念滅。又人見瓶即生瓶憶，以次見生憶故念念滅。又若`[諸＝謂【三】]`諸識不念念滅，則可一智即邪即正，如見是人是、取即取非人，如是疑取即是定取。是則不可，故知念念滅。又取分別等諸因緣，故知念念滅。又聲業相續念念滅相，於中生知，故知心念念滅。 識俱生品第七十五 問曰：已明心念念滅。今諸識為一時生、為次第生？有論師言識一時生。所以者何？有人一時能取諸塵，如人見瓶亦聞樂聲、鼻嗅花香口含香味、扇風觸身思惟`[雅〔－〕【三宮】]`雅音曲，故知一時能取諸塵。又若一識能於身中遍知苦樂，然則以一眼識亦應能取諸樹，是事不可，云何一識悉知根莖枝葉花實？故知多識一時俱生遍取諸觸。又種種色中一時生知，而青知非即黃知，故知一時俱生多`[識〔－〕【宮】]`識。又諸身分中能速生知，取一分時即能遍取。又佛法中無有有分，不可一識遍取諸分。故知一時能生多識，遍取諸分。 識不俱生品第七十六 答曰：汝言諸識一時俱生，是事不然。所以者何？識待念生。如經中說：若眼入不壞色，入在知境，若無能生`[識＝眼識【宮】]`識念，眼識不生。故知諸識以待念故不一時生。又一切生法皆屬業因，以心一一生故，地獄等報不一時受。若多心俱生，便應俱受；而實不可，故知諸識不一時生。又識能速取緣，如旋火輪以轉疾故不見其際。諸識亦爾，住時促故不可分別。又諸識若一時生，一切生法皆可一念一時俱生，有何障礙？然則一切法生不須為功，不造業功亦應解脫；是事不可，故知諸識不一時生。又身為心使，若諸心俱生身則散壞，以去來等心`[以〔－〕【三宮】]`以一時生故；而身實不壞，故知諸心不一時生。又眼見外物種根牙等，及迦羅羅臠胞等色，少壯老形次第而有，心亦應爾。又經中說：若受樂時二受則滅，所謂苦受、不苦不樂受，如是等。若識俱生，則應一時俱受三受；而實不然，故知諸識不一時生。又一身中一心生故名為一人，若識俱生則一身多人；而實不然，是故一身識不並生。又若識並生，則應一時知一切法。所以者何？眼中無量百千識生，乃至意中皆亦如是，如是則應知一切法；而實不然，故知諸識不一時生。 問曰：諸識何故要次第生？答曰：一次第緣故識一一生。 問曰：何故正有一次第緣？答曰：法應如是。如汝一神一意，我亦如是一意一次第緣。如牙屬種應次第生，牙不生莖等，如是隨法屬心應次心生，不生餘法。又識相定爾，一一起滅次第相屬，如火相熱。是故諸識要次第生。 成實論卷第五`[次頁[01]不分卷【三宮】]` 成實論卷第六 訶梨跋摩造 姚秦三藏鳩摩羅什譯 `[前頁[09]不分卷【三宮】]`苦諦聚中想陰品第七十七 問曰：何法為想？答曰：取假法相故名為想。所以者何？如經中說：有人少想、有人多想、有人無量想、無所有想。而實無此多少等諸法，故知想者取假法相。是想多在顛倒中說，如說無常中常想顛倒、苦中樂想顛倒、無我中我想顛倒、不淨中淨想顛倒，亦於信解觀一切入等中說。`[又＝人【宮】]`又以想三種差別取緣，謂怨、親、中人，於是緣中次生三受，受生三毒，故想有過。想有過故佛說應斷，如說眼見色莫取`[想＝相【三宮】]`想，故知取假法相是名為想。 問曰：取假法為想，`[此義＝是事【宮】]`此義不然。所以者何？此想能斷煩惱。如經中說：善修無常想故，能`[斷＝破【三宮】]`斷一切欲染色染及無色染，一切戲掉我慢無明。故知非但取假法想，取假法想則不應能斷諸煩惱。答曰：此實`[智＝是【三宮】]`智慧，以想名說。如說受者於一切得解脫，亦說以意斷諸`[煩惱＝貪著【宮】]`煩惱。又如說以不黑不白業能盡諸業，亦說信能`[8]渡＝度【三宮】＊`渡河、一心`[＊8]`渡海、精進除苦、慧能清淨，而實以慧得`[＊8]`渡，不以信等，如是智慧以想名說。又經中說以慧為刀，如說聖弟子以智慧`[刃＝刀【三宮】]`刃斷諸`[煩＝結【三宮】]`煩惱，故`[知＝智【三宮】]`知慧能斷結非是想也。又三十七聖道品中不說想名，故`[不＝不能【三宮】]`不斷結。又經中說知者見者能得漏盡，非不知見者。又三無漏根中說，未知欲知根、知根、知已根，皆以知為名。又佛說慧為慧品、解脫知見品。又說無禪不智、無智不禪。又《次第`[經＝經中【三宮】]`經》說：持淨戒者則心不悔，乃至攝心得如實知。又法智等皆以慧為名。又三學中慧學最勝，亦說智慧具足、解脫知見具足。又七淨中`[說＝說道【三宮】]`說知見淨。又佛說正知一切法故，名無上智`[慧〔－〕【宮】]`慧，想無如是說。又理應用慧斷諸煩惱，不`[是＝以【三宮】]`是想也。所以者何？如《大因`[緣〔－〕【三宮】]`緣經》說：若義入修多羅，不違法相、隨順`[比尼＝毘尼【三宮】]`比尼，是義應取。又說於正義中置隨義語，於正語中置隨語義，故經雖說無常想等能斷諸結，理應是慧。又說無明是煩惱根，離無明故慧得解脫，`[故＝故知【三宮】]`故以慧斷諸煩惱。 問曰：汝言諸想取假法相，以何為相？答曰：有人以假法為相，假法有五：一過去、二未來、三名字、四者相、五者人。是事不然。所以者何？人因五陰成，相無成因故非假名。 問曰：今相義云何？答曰：緣即是相。何以知之？如說師子獸王`[立＝住【三宮】]`立河此岸，取彼岸相，截流而渡，若不相當則還此岸，至死不捨。是經中以樹木等為相。又說比`[丘示＝二未【三宮】]`丘示相，是中亦以衣等為相。又說世尊現如是相。又說宰人因王食故取所嗜相。又說明旦是日出相。又說三相，所謂攝相、發相、捨相。是中即以攝等為相，隨念何法心繫在緣是名攝相。又諸天退時先五相現，是中即以五法為相。故知不以假法為相，亦非行陰所攝。又舍利弗取富樓`[那＝郡【宮】]`那面貌等相。又經中說眼見色不取相。又法印中說：若比丘自見斷色聲等相，我未說是人得清淨知見。以此故知緣即是相，非假法也。 問曰：緣非是相。所以者何？無相三昧亦有緣故。又說見色已不取相。若緣是相，云何取色而不取相？答曰：相有二種，有過`[相＝相有【三宮】]`相、無過相，遮過相故說見色不取相。無相者緣亦有過，後滅諦中當廣說，謂滅三心故名無相。初入行者非一切相盡是過也，若取攝相發捨相等是則無過。又涅槃名無法，故不應為難。如說若取法相不能為污，取假名相則生煩惱。所以者何？取怨親等差別相故生憂喜等，從此能生貪恚等過。故知取假法相是名為想也。 苦諦聚受論中受相品第七十八 問曰：云何為受？答曰：苦、樂、不苦不樂。 問曰：何謂為苦？何謂為樂？云何名為不苦不樂？答曰：若增益身心是名為樂，損減身心是名為苦，與二相違名不苦不樂。 問曰：此三受無決定相。所以者何？如即一事，或增身心、或為損減、或俱相違。答曰：是緣不定，非受不定。所以者何？如即一火，或時生樂、或時生苦、或時能生不苦不樂，從緣生受是則決定；即此一事以隨時故，或為樂因、或為苦因、或為不苦不樂因。 問曰：以何時故此緣能為苦樂等因？答曰：隨能遮苦，於是時中則生樂相，如人為寒所惱，爾時熱觸能生樂相。 問曰：是熱觸過增還能為苦，非復是樂，故知樂受亦無。答曰：世俗名相故有樂受、非真實義，隨是人喜熱觸時亦為增益。又遮先`[苦＝若【宮】]`苦，爾時是中則生樂相；若離先苦，是熱觸則不能為樂，故非實有。 問曰：汝言但以名相故有樂者，是事不然。所以者何？經中佛自說三受。若實無樂，云何說`[三＝三受【三宮】]`三？又說色若定苦，眾生於中不生貪著。又說何等為色中味，所謂因色能生喜樂。又說樂受，生時樂、住時樂、壞時苦；苦受，生時苦、住時苦、壞時樂；不苦不樂受，不知苦不知樂。又樂受是福報、苦受是罪報，若實無樂受，罪福但有苦果，而實不然。又欲界中亦有樂受，若實無樂受，色無色界不應有受，而實不然。又說樂受中貪使，若無樂受貪何處使？不可說苦受中貪使，故知實有樂受。答曰：若實有樂受，應說其相，何者為樂？而實不可說，當知但以苦差別中名為樂相。一切世界從大地獄上至有頂皆是苦相，為多苦所惱，於小苦中生此樂相。如人為熱苦所惱，則以冷觸為樂。是故諸經作如是說，無所妨也。 問曰：亦可說世間一切皆樂，於微樂中而生苦`[相＝想【三宮】下同]`相；若不爾者，亦不得言於微苦中生樂想也。答曰：苦受相麁，故不可以微樂為苦。又樂雖微，亦非惱相。所以者何？不見有人受微樂故舉手大呼。`[又＝又樂【三宮】]`又受轉微故名寂滅相，猶如上地轉轉寂滅。是故說微樂中生苦相者，但有是語；凡夫愚人於微苦中妄生樂相，則有道理。 行苦品第七十九 諸受皆苦。所以者何？衣食等物皆是苦因，非樂因也。何以知之？現見衣食過增，則苦亦增，故名苦因。又手痛等苦可以相示，樂相不然。又衣食等物皆為療病，如人不渴，飲不生樂。又人為苦所惱，於異苦中而生樂相，如人畏死以刑罰為樂。又鞭杖刀矟諸苦因緣皆是決定，樂因不然。又一切所須究竟苦故，當知先有後時乃覺，如屐漸盡。又於女色等中先生樂相，後還`[憎＝增【三宮】]`憎惡，故知以邪憶想生此樂相，離邪憶想還見其過。又女色等皆是乾`[消＝痟【三宮】]`消病等苦因，故非樂也。又離欲時皆捨此緣，若實是樂，何故捨耶？又人隨生樂處，`[後＝依後【宮】]`後即此事還生苦心，故知非樂。又身為苦`[8]田＝因【三宮】＊`田非樂`[＊8]`田也，如野田中嘉苗難`[殖＝植【三宮】]`殖而穢草易生，如是身田眾苦易集而虛樂難生。又人於苦中先起樂倒、後生貪著，樂若少實不名為倒，如常我淨少、實亦無，樂亦如是，俱顛倒故。又人於辛苦中而生樂心，如擔重易肩故知無樂。又經中佛說當觀樂是苦，觀苦如箭入心，不苦不樂當觀無常念`[生念＝念生【三宮】]`生念滅。若定有樂，不應觀苦。當知凡夫於苦取樂，是故佛說：隨凡夫人生樂相處，汝當觀苦。又此三受皆苦諦攝，若實是樂，苦諦云何攝？又苦為真實、樂相虛妄。何以知之？以觀苦心能斷諸結，非樂心也，故知皆苦。又一切萬物皆是苦因，猶如怨賊。怨賊二種，或即能為苦、或初雖軟善後則害人。萬物亦爾，或初便生善、或後反為害，故知皆苦。又眾生得欲無厭，如飲醎水不足故苦。又無所求欲乃名為樂，求`[故＝三【宮】]`故名苦，不見世間有無求者，故知無樂。又一切眾生身苦心苦常隨逐，故知身為苦。又身如獄常有`[12]䩭＝羈【宮】＊`䩭鎖。何以知之？以滅此身乃名解脫，`[＊12]`䩭鎖故苦。又一切物漸漸次第皆可鄙惡，如地獄等身、冬夏等時、小兒等根、知寒暑等相，待後皆憎惡，當知皆苦。又身多怨賊，謂毒蛇篋、五拔刀賊、詐親善賊，及空聚落壞聚落賊、大河此岸，種種諸苦皆常隨逐，故知皆苦。又知眾生身諸苦隨逐，謂生苦、老苦、`[痛＝病【三宮】]`痛苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、違願等苦常與相隨故，`[故＝知【三宮】]`故身為眾苦之聚。又以有身故則有我所及貪著等諸衰惱集，故知身為眾苦因緣。又`[亦〔－〕【三宮】]`亦五道眾生行四威儀皆無有樂。所以者何？如經中說：色是苦受，想行識是苦。若色生時，當知即是老病死等諸衰惱生，受想行識亦復如是。又身常`[怱＝忽【宮】]`怱務，以身口意造作眾事，造作眾事皆名為苦。又諸賢聖以身盡為悅，若實`[為＝有【三宮】]`為樂，云何失樂而生歡悅？故知皆苦也。 壞苦品第八十 問曰：汝雖以多因緣明苦，而人猶貪樂，隨得所欲`[以＝以之【三宮】]`以為樂。答曰：是先已答，凡夫倒故於苦取樂。又癡惑所`[害＝言【三宮】]`害，云何可信？雖得所欲亦應觀苦。所以者何？是皆無常壞時生苦。如經中佛說：天人愛色、樂色、貪色，是色壞時生大憂苦，受想行識亦復如是。以壞敗故當知亦苦。又人受虛妄樂便生貪著，以貪著因緣生守護等過，故當觀樂甚於苦也。又樂為苦門，以貪樂故從三毒起不善業，墮地獄等受諸苦惱，當知皆以樂為根本。又一切合會皆別離相，離所愛時深受諸苦，不由不愛，故知樂者甚過於苦。又樂具之生皆為欺誑眾生令墮諸苦，如食野禽為魚沈餌，皆以取故，樂物亦然，`[故＝如【三宮】]`故應觀苦。又於樂受中得少味故獲無量過，猶如魚獸所味至寡其患甚多，故應觀苦。又樂受是煩惱生處。所以者何？以貪身故則欲所須，欲因緣故恚等煩惱次第而生。又樂受是生死根本。所以者何？因樂生愛，如經中說愛為苦本。又一切眾生有所造作無不為樂，故名苦本。又樂受難捨甚於桎梏。又生死中貪樂所縛。所以者何？以貪樂故不脫生死。又此樂受常能生苦，求時欲苦，`[失＝夫【宮】]`失時`[憶＝念【三宮】]`憶苦，得時無厭如海吞流是亦為苦。又樂受是不疲倦因。所以者何？眾生求樂因時，雖經嶮難以為樂，故心不懈倦，是故智者應當觀苦。又樂受名起諸業因。所以者何？以貪樂故能起善業，為現樂故起不善業，亦是一切受身之因。所以者何？取樂生愛，愛故受身。又樂受與涅槃相違。所以者何？眾生貪著生死樂，故不樂`[泥洹＝涅槃【三宮】]`泥洹。又未離欲者愛此樂受，愛因生苦，故知樂受是眾苦本。又經中說二求難斷，一謂得求、二謂命求。求隨意諸欲，是名得求。求得壽命受此諸欲，是名命求。此二求`[皆＝者【三宮】]`皆以樂受為本，是故智者難斷`[應斷謂〔－〕【宮】]`應斷，謂能如實觀樂受相。又樂受味亦能染污，未得離欲大智人心，以難斷故甚於苦受。又樂受味是貪等因，若無樂受則無所貪。又樂受味真智能斷。所以者何？世間諸智要取上地味、能捨下地，故知樂受甚過於苦。又眾生心縛在生處，乃至畜生亦貪惜身，當知皆以樂受味故。是故應觀樂受為苦。 辯三受品第八十一 問曰：已知一切皆苦，今以何差別故有三受？答曰：即一苦受，以時差別故有三種：能惱害者則名為苦；既惱害已，更求異苦以遮先苦，以願求故大苦暫息，爾時名樂；憂喜不了，不願不求，爾時名為不苦不樂。 問曰：不苦不樂不名為受。所以者何？苦樂可覺，不苦不樂不可覺故。答曰：是人為三觸所觸，謂苦觸、樂觸、不苦不樂觸，以有因故當知有果。如人熱極，得冷觸覺樂，得熱觸覺苦，得不冷不熱觸覺不苦不樂故知有此不苦不樂。汝意或謂不苦不樂觸中不能生受，是事不然。所以者何？人覺此觸不冷不熱，覺知所緣即名為受，云何言無？又緣有三差`[別〔－〕【三宮】]`別，怨、親、中人，於親生喜、於怨生憂、於中生捨，故知想分別故有此三受，以緣`[別＝味【三】]`別故起此三想。又緣有三種，為益、為損、或俱相違，有樂、不樂、有俱相違，亦有貪處、瞋處、癡處，有喜、不喜、有俱相違，有福果、罪果、有不動果，是諸緣中隨生三受，故知有此不苦不樂受。又可適心處是名樂受，違逆心處是名苦受，不逆不順名不苦不樂`[受〔－〕【三宮】]`受。又世八法，得、失、毀、譽、稱、譏、苦、樂，凡夫於失等四法違逆其心，於得等四法以為可適，必當應有離欲聖人能俱捨者，捨名不苦不樂受，是故非`[無＝無也【三宮】]`無。 問曰：若以觸等因緣故有三受者，則一切心行皆名為受。所以者何？所有心行在於身中，皆是苦、樂、不苦不樂。答曰：如是，一切心行皆名為受。所以者何？經中說十八意行，是中`[但＝俱【宮】]`但是一意有十八差別，謂六喜行、六憂行、六捨行，以想分別故有苦分、樂分、捨分，`[故＝故故【宮】]`故知一切心行無非受也。又經中說諸受皆苦，故知心行在於身中皆名為苦。又說若色生即是苦生。云何色名為苦？以苦因故，故知緣及諸根但能生苦。是故一切心行皆名為受，以行苦故，一切諸行應觀是苦；以壞苦故，應觀樂受為苦；苦苦即苦。是三種苦，皆從眾緣和合故生，念念滅故聖人觀苦。是故一切心行皆名為受。 問曰：無漏諸受亦是苦耶？答曰：亦苦。所以者何？無漏諸受，聖人亦次第捨。從初禪來乃至證一切滅，是`[皆有＝故皆【三宮】]`皆有苦。又有漏禪樂、無漏禪樂有何差別？隨有漏禪，以`[我＝何【宮】]`我因故苦；無漏諸禪亦以此苦。又若聖人住無漏心深厭一`[切＝切是【三宮】]`切，故無漏心生則深生厭患，如睫入目。凡夫不知，皆以`[苦〔－〕【宮】]`苦為樂。聖人智深`[妙＝知【宮】]`妙故厭離有頂，甚於餘人厭患欲界，故無漏苦喻於有漏。又諸聖人得無漏心，但向`[涅槃＝泥洹【三宮】]`涅槃。所以者何？是人爾時明見一切有為法苦，若無漏受樂則應喜樂，不應復生向泥洹心。 問曰：若諸心行皆名受者，云何別有諸心等法？答曰：即是一受，緣中行異故有差別。諸心等法亦行緣異，但識緣時是行名心。此等如先說，是一切法在身中時，有利益等諸差別故，故名為受。又多以心能起煩惱，爾時名受。如經中說：樂受中貪使，苦受中瞋使，不苦不樂受中無明使。是故想分別緣中，喜等法名受。所以者何？是時能生諸煩惱故。 問曰：若一一受中三煩惱使，何故定說樂受中貪使？答曰：苦受中不應貪使。癡一切處使，以癡力故。於苦中生樂想，不知見事故得苦生瞋；不苦不樂受細故不覺貪瞋。所以者何？是人於此中不生苦樂想故。不知見事故，但生癡使。又於捨緣中`[若＝苦【宮】]`若貪瞋不行，凡夫於中謂能勝緣。是故佛言：汝不勝此緣，以未覺故貪瞋不行。如經中說：凡夫所有色中生捨皆依止色，若`[勝＝知【宮】]`勝此緣，於我增益、若作損減，還生貪瞋故，知未勝`[緣〔－〕【三宮】]`緣。又不苦不樂受其相寂滅，如無色定，以寂滅故煩惱細行，凡夫於中生解脫想，是故佛說此中有無明使。又未覺緣故苦樂不了，若知此緣苦樂`[則＝明【三】]`則了，爾時則生貪瞋。 問曰：若覺此緣則生苦樂相，是故但應有苦樂受。答曰：是人有時於此緣中，不生樂心、不生苦心，是故不但有苦樂也，如先說皆是苦而有三差。 問曰：汝言覺知此緣還生樂想。云何覺知？不可以無明覺知。答曰：是人於此緣中先取相，故於此緣中若無明使、若貪瞋使。 問曰：但於苦樂中生癡。如經中說：是人於諸受，不如實知集滅味過出等。以不知故，於不苦不樂中`[說＝說是【三宮】]`說無明使使。是故但於苦樂中起無明使，非不苦不樂中。答曰：此經自說於諸受不如實知集滅味等故，不苦不樂中無明使使。 問曰：雖有是說，此義不然。云何於苦樂不知集滅等故，不苦不樂受中無明使使？所以者何？於餘事不知，餘事中`[使＝使使【三宮】]`使。是故此經應如是說，是人於不苦不樂受中不知集等故，不苦不樂受中無明使使、若不苦不樂受中無明不使。答曰：是人於不苦不樂受中生三種心，寂滅想、不苦不樂想故生不苦不樂心，若以邪智取相則生樂心，若取上地樂味則生苦心。是故經中說諸受多語。所以者何？一切諸受皆無明所使，是不苦不樂受隨時故有三種差別。又若未通達苦集等，爾時於苦受中生樂想，亦生不苦不樂想，是故說不知諸受集等故無明使使，但不苦不樂受中多無明使使。 問受品第八十二 問曰：經中說是人受樂受時，如實知我受此樂受。如實知何受耶？過去未來受不可得受，現在受不得自知。答曰：此經意說人受，是故無過。又樂等受來在`[身＝身中【三】]`身，以意能緣，故亦無咎。又於樂具中說樂等名，世間亦有因中說果故。又是人先受樂受，然後取相，故名受樂受時如實知。 問曰：為以受者故名受、可受故名受？若以受者名受，則受與樂等異，而經中說樂受、苦受、不苦不樂受。若以可受名受，誰受之者？以受故名受。答曰：於緣中說樂，如火苦火樂，是故以覺知緣，故名為受樂。又眾生受此受故，名可受為受。 問曰：眾生不名為受，經中說受為受。答曰：名義如是，有相則有作，假名中有相，是苦樂不苦不樂在身則心能覺，故說受為受。 問曰：經中說諸受中順受觀行者，爾時云何生苦、樂、不苦不樂相？是人爾時不皆生苦相耶？答曰：是人未得一切皆苦，但憶念三受。 問曰：若用意識修四念處，云何說身樂？答曰：於一切受中應如是繫念，是身樂、是心樂。又修念處時身中生樂相，繫念是中故名身樂。 問曰：若一切受皆是心法，何故說身受？答曰：為外道故說。外道謂諸受依神，故佛說諸受依止身心。 問曰：何者是身受？答曰：因五根所生受是名身受，因第六根所生受是名心受。 問曰：是受云何名垢？云何名淨？答曰：諸煩惱名垢，是煩惱所使受是名為垢，煩惱所不使受是名為淨。 問曰：云何苦受名淨？答曰：斷煩惱人苦受，是名為淨。又與煩惱相違苦受，是名為淨。 問曰：已說垢淨，何故更說依貪依出，貪`[即＝即是【三宮】]`即煩惱、出即是淨？答曰：先總說垢，今更別說貪為垢因。如經中說：有垢喜、有淨喜、有淨中淨喜。垢喜者，因五欲生喜。淨喜者，謂初禪喜。淨中淨喜，謂二禪喜。若受但為泥洹，是名依出，是故更說。 問曰：五根中何故苦受樂受各分為二，而捨受不耶？答曰：憂喜要以想分別生，苦樂不必由想分別，捨受想分別微故不為二。 問曰：第三禪中意識所受何故名樂，不說喜耶？答曰：是樂深厚遍滿身心故名為樂，喜但能遍心不能遍身，故三禪中`[佛＝依【三】]`佛差別喜說身受樂。 問曰：是三受中何者能生深厚煩惱？答曰：有論師言，樂受能生。所以者何？先`[已＝以【三宮】]`已說壞敗等因緣受大苦故。又論師言，苦受能生。所以者何？眾生為苦所逼，以求樂故深起煩惱。又種種樂少苦能勝，如人具足受五欲時，蚊蚋所侵則生苦覺，色等五欲樂不如是。又如存百子樂，不如喪一子苦。又生死中苦受相多，樂受不爾。所以者何？多有眾生在三惡趣，生天人少。又不須加功自然得苦，加功求樂有得不得，猶如田中穢草自生，嘉苗不爾。又因苦受起重罪業。所以者何？苦受中有瞋`[使＝使如【三】]`使，經中說瞋為重罪。`[4]又＝有【三宮】＊`又論師言，不苦不樂能生。所以者何？是中有癡使，癡是一切煩惱根本。又此受細微，是中煩惱難覺知故。又此受是眾生本性，苦樂為客。又此受遍在三界，餘二不爾。又此受是長壽因，貪此受故壽八萬大劫，久受苦相諸陰。又此受與泥洹相違。所以者何？是中生寂滅相、泥洹相故，不復能得真實泥洹。又此受以聖道能過，如說因離性得解脫，苦受樂受以世間道亦能得過。又此受窮生死邊斷相續時斷，是故能生深厚煩惱。 五受根品第八十三 問曰：樂根為在何處，乃至捨根在何處耶？答曰：苦樂在身，隨所得身，乃至四禪；餘三在心，隨所得心，乃至有頂。 問曰：如經中說，憂根初禪中滅、喜根三禪中滅、樂根四禪中滅、捨根滅盡定中滅。是故汝說不然。答曰：若汝信此經者，則苦根應在初禪；而汝法中初禪實無苦根，是故不應信此經也。 問曰：色無色界深修善法，應無憂苦。答曰：三界皆苦，上二界中雖無麁苦亦有微苦。何以知之？四禪中說有四威儀，隨有威儀皆應有苦。又色界有眼耳身識，此識中所有受名為苦樂，從一威儀求一威儀故知有苦。又經中問：`[色＝色中【三宮】]`色有何味？所謂因色生樂生喜。色中有何過？謂所有色無常苦敗壞相。色界有色故，有味心有過心，故有苦樂。又行者於諸禪定亦貪亦捨，必以樂受因緣故貪、苦受因緣故捨，故知有苦樂也。又佛說聲等是初禪刺，覺觀是二禪刺，乃至非想非無想處有想受`[刺＝剌【三宮】下同]`刺。刺名苦義，故知一切有苦。又一切五陰皆名為苦，正以惱害為苦。如欲界受惱害故苦，上二界受亦有惱害，何故非苦？如欲界說病等八行，色無色界同說八行，何故無苦？又色界說光明優劣，故知色界業亦差別，業差別故必應當有得苦報業。又經說：此中有嫉妬等煩惱，如有梵天語諸梵言：此處是常，汝等勿詣瞿曇沙門。亦有梵天來難問佛。又經中說：入第四禪斷不善法。又經中亦說是中有邪見煩惱。是等煩惱即是不善，應得苦報，何故無苦？又論師說，一切煩惱皆是不善。是中云何無苦受耶？又經中說：諸天人愛色、樂色、貪色、著色。是諸天人愛樂貪著色故，是色敗壞則生憂苦，乃至識亦如是。故知一切未離欲人皆有憂喜。又愛緣生喜，離此愛緣必生憂悲，凡夫無智，何能有力得所愛緣而不生喜、失不生憂？如經中說：唯得道者，將命終時無憂喜色。故知一切凡夫憂喜常隨。又佛自說：不憂不喜一心行捨，是應羅漢功德。又六捨行唯聖所行，非凡夫也。凡夫或時行捨，皆以未能知見緣故。如經中說：凡夫色中所有捨心，皆依`[止＝上【三宮】]`止色，貪色不離。故知凡夫無捨心也。又經中說樂受中貪使。若彼無樂受，貪何處使？汝意或謂，不苦`[不〔－〕【三宮】]`不樂中貪使使。經無說處。又上地中轉寂滅樂大利身心，如說是天一坐千劫；若苦行者於諸威儀不能久住，如經中說安坐七日受解脫樂。又是中猗樂第一，如經中說猗者受樂。故知一切地中皆有樂也。汝意或謂`[猗＝猗樂【三宮】]`猗受樂異。是事不然，所有利益事來在身則名為樂，是故猗樂不異受樂。 問曰：若上界定有苦樂憂喜，云何得與禪經相順？答曰：此經違害法相，若捨何咎。又此中樂行寂滅不`[善＝著【三宮】]`善，不能發起麁貪麁恚，是故說名無苦`[樂＝無樂【三宮】]`樂。又此中苦樂細微不了，無有刀`[杖＝仗【三宮】]`杖等苦喪親等憂，是故名無。如說色界無寒無熱，是中亦有四大，云何當言無寒無熱耶？如說三禪眾生一身一`[想＝相【三宮】]`想，是中亦有光明差別，如說若行禪者不能善除睡眠戲調則光明不淨。又少智人名為無智，又如世人以食中少醎名為無醎，如是彼中憂喜不了，故名為無。又汝等說彼中無覺，佛經中說想因緣覺。是中有想，云何無覺？故知覺法乃至有頂為麁覺故，說二禪滅，是故上`[二＝三【元】]`二界中亦有苦樂等。受陰竟。`[卷第六終【三宮】]` `[卷第七首【三宮】]`苦諦聚行陰論中思品第八十四 經中說思是行陰。 問曰：何等為思？答曰：願求為思，如經中說：下思、下求、下願。 問曰：以何故知求名為思？答曰：經中說作起故名為行，`[受＝愛【三宮】]`受陰作起是`[名〔－〕【三宮】]`名求，如`[經＝經中【三宮】]`經說作起皆依於愛。又經中說：如一束麥置四衢道中，六人來打，有第七人復更來打。比丘！於汝意云何？是為熟不？熟已。世尊！佛言：癡人亦爾，常為六觸入之所打，如是打時復思後身，是為至熟。當知求即是思。又說：意思食應觀如火聚。火何所喻？是人求後身，後身如火，常生諸苦故。又經中說：我即是動處亦是戲論、作起依愛，隨有我處則有動念戲論、作起依愛。若作起法說名依愛，當知求即是思。又說：若小兒從生習慈，能起惡業思`[惡〔－〕【三宮】]`惡業不？不也。世尊！是義名求欲造惡業。又說業者若思、思已，是中思是意業，思已是身口業。思已名為求已。又《和利經》中說尼延子斷冷水受`[煖＝暖【三宮】]`煖水，死時求冷水，竟不得而死，生意著天。是則以思冷故生，故知求即是思。 問曰：汝言求是思者，此是愛相，非是思也。所以者何？《有因有緣經》中說：癡人所求即是愛也。又《`[大＝太【宮】]`大因經》中說：因愛故求等。又經中說：苦者多求，樂者不求。又說：若人欲`[行＝於【三宮】]`行五欲，欲即是求。又說愛因緣取，先求後取，求即是愛。是故汝以求為思，是事不然。又汝言願是思者，是亦不然。所以者何？《和利經》中說不思造業，業則不重。不思名不先知，世間亦以知為思，如言：云何智者能為是事？誰有思者當作是事？此語義名智者，故知知即是思。答曰：願名為集，欲分願名思。如人願言：我未來世得如是身。 問曰：若欲分願`[是＝名【三宮】]`是思者，則無無漏思。又思為愛因，如經中說：若知見意思食，即知見斷三愛。故知思是愛因。答曰：汝言無無漏思，我亦不說有無漏思。所以者何？作起行相故名為思，無漏法無起作相，故思是作起，非滅法也。又汝言思是愛因，是亦不然。所以者何？思為愛果，亦是愛分，非愛因也。以果斷故說因斷，謂意思食斷故三愛斷。行等因緣眾皆以是答，故知愛分是思。愛有二種，有因、有果，因名愛、果為求，求即是思。 問曰：若因時名愛、果時名思，則思非愛`[分＝分也【三宮】]`分。所以者何？若法在因相異、在果相異，故知思非愛分，如有因有緣。經中說癡人所求即名為愛，愛者所作即名為業。是故思`[墮＝隨【三】]`墮業相，故與愛異。`[若＝又若【三宮】]`若人貪此事，故求是事，是故從貪生求，求即是思，是故貪為思因。答曰：我先說愛分是思，愛分即是愛，但愛初起名貪，貪已名求。又汝言願者，是事不然。所以者何？願是思分，先願名業，後業`[回＝迴【宋元宮】]`回向。 問曰：思與意為一為異？答曰：意即是思。如法句中說：惡心所作所說皆受苦果，善心亦爾。故知意即是思。若意非`[即〔－〕【三宮】]`即是思，何者為意業？意業名意行緣中，是故思即是意。雖總相說意行名思，而思多在善不善中說。是思有眾多分，若人為他眾生求善求惡，爾時名思；若求未得事，爾時名求；若求後身，爾時名願。故知一思以種種名說。 觸品第八十五 識在緣中是名為觸。以三事和合名觸，是非觸相。所以者何？根不到緣，是故根緣不應和合，以此三事能取緣故名為和合。 問曰：別有心數法`[名＝名為【三】]`名觸。所以者何？十二因緣中說觸`[因＝云【宮】]`因緣受，又說觸為受想行等因。若法無者，云何為因？故知有此心數法名為觸。又《六六經》中說六觸眾，又經中說應觀無明等觸。若說成假法諸因，不應復別說假法。又經中有二種觸，一三事和合觸、二三事和合故觸，故知觸有二種，一有自體、二是假名。如日珠牛糞三事異火，月珠異水，地等異`[牙＝芽【三宮】]`牙。如是觸異眼等，有何咎耶？又如諸比丘和合不異比丘，諸陰和合不異諸陰，二木和合不異二木，二手和合不異二手，眾病和合不異眾病，觸亦如是不異眼等，復有何咎？答曰：我先說心能取緣爾時名觸，是故心時為因識生，然後受等法生。《六六經》中亦說爾時名觸，是有道理。又我等不受此二種觸，常言三事和合名觸。設復有是二種觸，經違法相故亦應棄捨，是`[觸＝故【三宮】]`觸引經非因。又若是觸異如水火者，作亦應異；而實不見別有異作，故知此觸不異三事。又若觸是心數，則與餘心數異。所以者何？觸是諸心數緣而觸，非觸緣以生異，故非心數法。 問曰：以觸勝故觸緣心數，非觸緣觸，如受緣愛，非愛緣受。答曰：觸有何勝相而餘心數無？應說其相。而實不可說，是故非因。受是初時，愛是後時，故受緣愛，非愛緣受。又若觸是別心數法，應說其相；而實不可說，當知不異。又佛於異法中亦說觸名，如說若有苦惱來觸人身，又說受樂觸不放逸、受苦觸不瞋。此於受中說觸名字。又佛語箭毛鬼言：汝觸麁澁不可近身。如世間說火觸是樂，亦說觸為食，亦言手觸，此等皆於身識所知事中說觸名字。又餘處說盲不觸色，亦於色等緣中說觸名字。是觸語不定故，非別有此心數法。若說觸是心數，則與觸相`[相〔－〕【三宮】]`相違。所以者何？佛說三事和合`[故〔－〕【三宮】]`故名觸，故知實無別心數法，若法來在身皆名為觸。又隨能與受等心數作因，爾時與名為觸。 念品第八十六 心作發名念。此念是作發相，故念念能更生異心。又說念相能成辦事，如經中說：若眼內入不壞色、外入在現前，是中若無能生異心念者，則眼識不生。 問曰：諸識知皆以念力生不？答曰：不也。所以者何？諸識知生不必定。或以作發力生，如強除欲等。或以根力故生，如明目者能察毫端。或以緣力故生，如遠見燈不見其動。`[或＝或以【三宮】]`或善習故生，如工巧等。或以諦取相故生，如所著色。或法自應生，如劫盡時禪。或以時節故生，如短命眾生惡心。或以生處故生，如牛羊等心。或隨身力故生，如男女等心。或隨年故生，如小兒等心。或以疲倦故生，或以業力故生，如受諸欲。或以定力故生，如繫心一處知識增長。或以`[畢＝必【三宮】]`畢定故生，如次無礙道必生解脫。或以久厭故生，如厭辛苦則思甜味。或隨所樂故生，如對色等或樂觀色不喜聽聲，青等亦爾。或以細軟故生，如毛入目則生苦心，餘處不然。或以苦滅故生，如除目患則食得味。或以滅障故生，如除欲等則知其過。或`[漸＝漸短【三宮】]`漸次故生，如因下生中、因中生上，或隨所`[7]偏＝徧【三宮】＊`偏故生。 問曰：若一切知識皆次第相屬，何故說無能生異心念耶？答曰：為外道故。外道等說神意合故知識生，為破此語，示諸知識屬次第緣，故如是言。若`[無＝人【三】]`無能生異心念者，知識不生。所以者何？以次第緣故則知識有因，一一而生。又隨所`[＊7-1]偏＝徧【三宮】＊`偏處一一識生，譬如伐樹隨傾而倒。又先說諸識不一時生，以是因緣故知諸識一一次第生。又諸識法應次第而生，不待神意和合。如外物`[根＝芽【三宮】]`根莖枝葉華實次第而生，內法亦如是，一一知識次第而生。是念二種，一正、`[二＝一【三宮】]`二邪。正謂順理，如說正問正難，是名可答有理難問。又問諸法實相、無常性等，是名為正。`[＊4-1]又＝有【三宮】＊`又隨所能成，故名為正。故知隨順道念、真實念等名為正念。又隨`[人＝人隨【三宮】]`人時念名為正念，如多欲人不淨觀為正念，心沒時發相為正念。與此相違名為邪念。正念能生一切功德，邪念能起一切煩惱。 欲品第八十七 心有所須是名為欲。所以者何？經言欲欲，以須諸欲故名欲欲。又經中說：欲為法本。以欲求故得一切法，故名法本。又說：若諸比丘深欲我法，法則久住。若一心所須，名為深欲。又如意足中言欲三昧、精進三昧、心三昧、思惟三昧。隨心所須名欲，是欲法以精進助修集定慧，從此四事所須皆得，名如意分。又說汝欲飛去。`[12]有＝又【三宮】＊`有一比丘常好讀誦，是人修禪得阿羅漢，不復讀誦。有天問言：汝常好誦，今何故不`[誦〔－〕【三宮】]`誦？比丘言：我本未離欲，故須欲經書，今離三界不復須也。所有經書禪定智慧，聖人皆說是可捨法。故知以須為欲，因所須故貪於諸欲，是名貪欲。 喜品第八十八 `[若＝欲【三宮】]`若心好樂是名為喜。如說眾生性類相從，喜惡隨惡、好善從善，是名為喜。 問曰：性不名喜。所以者何？佛知眾生種種諸性是性智力，知種種喜是欲智力，故知性喜各異。答曰：久修集心則名為性，隨性生喜，是故知久集`[心＝心有【三宮】]`心名性智力，`[智＝知【三宮】]`智隨性生喜名欲智力。故說眾生隨性`[相＝相續【三宮】]`相從，長集惡心則好喜惡，久集善心則喜樂善。若寒者喜熱，是現在因緣，不從性生。是為性喜差別。 信品第八十九 必定是信相。 問曰：必定是慧相，必定名斷疑，是名慧相。答曰：未自見法，隨賢聖語，心得清淨，是名為信。 問曰：若然者，自見法已不應有信。答曰：然，阿羅漢名不信者，如法句中說：不信者不知恩者名為上人。又經中說：世尊！我於是事，隨佛語信。若自見法心得清淨，是名為信。先聞法，後以身證，作如是念：此法真實諦不虛誑。心得清淨，是名為信。在四信中，譬如病人先信師語服藥差病，然後於師生清淨心，是名為信。是信二種，一從癡生、一從智生。從癡生者，不思善惡，於富蘭那等惡師所`[生＝生清【三宮】]`生淨心。從智生者，如四信中於佛等生淨心。是信三`[種＝種差別【三宮】]`種，善、不善、無記。 問曰：是不善信即是煩惱，大地中不信法非是信也。答曰：非不信法。信是淨相，是不善信亦是淨相。若不爾，則不善受不應名受；而實不然，故有三種差別。若信在根數隨順解脫，在三十七品則定是善。 勤品第九十 心行動發是名為勤。常依餘法，若`[憶〔－〕【三宮】]`憶念、若定，於中發動一心常行，是名為勤。勤有三種，善、不善、無記。若在四正勤中是名為善，餘不名善行者。若信不善過患、善法利益，然後生勤為斷不善、集善法故，故次信根說精進根。是勤入善法中名曰精進，能為一切利益之本。以此精進助`[憶＝念【三宮】]`憶等法，能得大果，如火得風多所焚燒。 憶品第九十一 知先所更是名為憶。如經中說：久遠所更能憶不忘，是名為憶。 問曰：此憶在三世中。所以者何？經中說憶一切皆宜。又此憶在四憶處，是四憶處亦三世緣，何故但說緣過去耶？答曰：此言皆宜，非為三世。若心掉沒則憶隨二處，是名遍行。汝言四憶處三世緣者，是中慧能現在緣，非是憶也。是故如來先說憶名，解則說慧。 問曰：云何異識所更異識能憶？答曰：憶法如是於自相續生滅法中即生異識還自能緣。又知識法爾，異識所更異識能知，如`[眼〔－〕【宋元宮】]`眼識`[識〔－〕【明】]`識色、意識能知。又他人所`[更＝用【明宮】]`更、他人能知，如諸聖人乃至宿命餘身所更，憶力故知。 問曰：若知先所更名為憶者，今識等法皆應名憶。所以者何？是法亦行先所更故。答曰：識等法亦說是憶，如佛語薩遮尼延子言：汝憶本事當答。又說：若憶先戲樂則煩惱發。故識等法憶本事，故亦名為憶。是憶從取相生，隨法取相是則憶生，異則不生定慧，定慧品中當說。 覺觀品第九十二 若心散行數數起生是名為覺。又`[散＝攝【三宮】]`散心中亦有麁細，麁名為覺，以不深攝故名麁心。如經中說，佛言：我行有覺觀行。是故初禪未深攝故名`[有覺觀＝為覺【三宮】]`有覺觀。散心小微則名為觀。是二法者遍在三界，以是心之麁細相故。又散亂心名為覺觀，以此相故應一切處。又未現知事以比`[智〔－〕【三宮】]`智知，思量應爾不爾，是名為覺。是故思量未現知事，故有正覺、邪覺之名。離分別思量則名正見。是三種知，邪覺是顛倒思惟，謂無常中常等；正覺是未得真智以比相知，是行者在達分善根中是說名忍。如是等餘順道比知名為正覺。是中若離憶相分別名現在知，於此覺中思惟籌量，以此因緣故如是、此因緣故不如是，是名為觀。 問曰：有說覺觀在一心中。是事云何？答曰：不然。所以者何？汝等自說喻，如打鈴，初聲為覺，餘聲為觀。又如波喻，麁者為覺，微者為觀。是時方異，故不應一心。又五識無分別故，無有覺`[觀＝觀相【三宮】]`觀。 餘心數品第九十三 若不行善、或邪行善，名為放逸，無別一法名為放逸`[也〔－〕【三宮】]`也。爾時心行名為放逸，與此相違名不放逸。若善心行名不放逸，亦無別法。又心隨不善名為放逸，隨順善法名不放逸。善根者不貪不恚不癡，以思量為首，能無貪著名為不貪。以慈悲為首，不生忿怒是名不瞋。以正見為首，不謬不錯是名不癡。無一別法名為不貪。有人言：無貪名不貪。是事不然。所以者何？無貪名無法，無法云何與法為因？無瞋無癡亦如是。又與三不善根相違，故但說三。憍慢等亦應是不善根，以略故說三不善根，不善品中當說。無記根者，`[＊12-1]有＝又【三宮】＊`有人說四，謂無記愛、見、慢、無`[明＝明又【三宮】]`明。`[有＝又【三】]`有人說三，愛無明慧。是非佛所說。隨無記心何因緣生，名此因緣為無記根。又身口業多從無記心起，故無記心名無記根。心行時能令身心安靜，除滅麁重，爾時名猗。種種心時名捨：若諸受中不了心行名捨；諸禪中離苦樂、任放心行名捨；七覺中不沒不動平等心行名捨，離憂喜得平等心名捨；四無量中離憎愛心名捨。如是隨難種法相違故，則有無量心數差別。`[不分卷【三宮】]` 成實論卷第六 成實論卷第七 訶梨跋摩造 姚秦三藏鳩摩羅什譯 `[不分卷【三宮】]`不相應行品第九十四 心不相應行，謂得、不得、無想定、滅盡定、無想處、命根、生、滅、住、異、老、死、名眾、句眾、字眾、凡夫法等。得者，諸法成就，為眾生故有得。眾生成就現在世五陰名為得。又過去世中善不善業未受果報眾生成就是法，如經中說：是人成就善法亦成就不善法。 問曰：有人言，過去善不善身口業成就，如出家人成就過去戒律儀。是事云何？答曰：是皆成就。所以者何？經中說：若人為罪福，即是已所有二事常追其身，猶影隨形。又經中說：殃福不朽，謂能得果。若不成就罪福業者不應得果，則失諸業。 問曰：過去律儀不應成就。所以者何？汝言過去法滅、未來未有、現在不能常有善心。云何成就戒律儀耶？答曰：是人現在律儀成就，非過去也，如以現染故染。如是以現在戒故名為持戒，不以過去。但以先受不捨，故名成就過去。 問曰：有論師言，眾生成就未來世中善不善心。是事云何？答曰：不成就。所以者何？未作業已得故，是故未來不成就。是名為得。無別有心不相應法名為得，與此相違名為不得，亦無別有不得法也。無想定者，無此定法。所以者何？凡夫不能滅心心數法，後`[當＝當廣【三宮】]`當說。是心心數法微細難覺，故名無想。無想處亦如是。滅盡定者，心滅無行故名滅盡，無有別法猶如泥洹。命根者，以業因緣故，五陰相續名命。是命以業為根，故說命根。生者，五陰在現在世名生，捨現在世名滅，相續故住，`[是〔－〕【三宮】]`是住變故`[名為住〔－〕【三宮】]`名為住異，非別有法名生住`[滅＝滅等【三宮】]`滅。又佛法深義，謂眾緣和合有諸法生，是故無法能生異法。又說眼色等是眼識因緣，是中不說有生，是故無生無咎。又說生`[法等＝等法【三宮】]`法等一時生，若法一時生`[即＝即是【三宮】]`即滅，是中生等何所為耶？應思是事。又十二因緣中，佛自說生義，諸眾生處處生，受諸陰名為生。是故現在世中初得諸陰名生。亦說五陰退沒名死，亦說諸陰衰壞名老，無別有老死法。名眾者，從字生名，如言某人隨字成義名句、諸字名字。有人言，名句字眾是心不相應行。此事不然，是法名聲性，法入所攝。 問曰：凡夫法是心不相應行，是事云何？答曰：凡夫法不異凡夫，若別有凡夫法，亦應受別有瓶法等。又數量、一異、合離、好醜等法，皆應別有。外`[瓶＝經【三宮】]`瓶書中說瓶異瓶法異、因瓶法知是瓶色異色法異。是事不然。所以者何？法名自體。若汝謂凡夫法異，則色自無體，應待色法故有。是事不然，是故汝不深思，故說別有凡夫法。有諸論師習外典故造阿毘曇，說別有凡夫法等。亦有餘論師說別有如、法性、真際、因緣等諸無為法，故應深思此理，勿隨文字。苦諦聚竟。 `[集＝成實論集【宮】]`集諦聚業論中業相品第九十五 論者言：已說苦諦竟，集諦今當說。集諦者，諸業及煩惱，是業有三種，身業、口業、意業。身業者，身所作名身業。是業三種，奪命等不善，起迎禮拜等善，斷草等無記。 問曰：若身所作名身業者，瓶等物亦應是身業，身所作故。答曰：瓶等是身業果，非是身業，因果異故。 問曰：不應有身業。所以者何？身所動作名為身業，有為法念念滅故不應有動。答曰：是事念念滅品中已答，所謂法於餘處生時損益他，是名身業。 問曰：若爾者，身即身業，以餘處生故，非身所作名為身業。答曰：身是作業之具，身於餘處生時集罪福名為業，是故身非業也。 問曰：集罪福是無作，身作云何？答曰：身餘處生時有所造作，名為身作。 問曰：是身作或善或不善，而身不然，是故非身所作。答曰：隨心力故，身餘處生時能集業，是故集`[名＝若【三宮】]`名善不善，非直是身。口業亦爾，非直音聲語言，以心力隨音聲語言所集善惡，是名口業。意業亦如是，若決定心我殺是眾生，爾時集罪福亦如是。 問曰：如從身口別有業，意與意業為即為異？答曰：二種，或意即意業、或從意生業。若決定意殺眾生，是不善意，亦是意業，是業能集罪勝身口業。若未決定心，是意則與業異。 問曰：已知作相從作生，異集業何者為相？答曰：是即名無作。 問曰：但身口有無作，意無無`[作＝作耶【三宮】]`作。答曰：不然。所以者何？是中無有因緣，但身口業有無作，而意無無作。又經中說二種業，若思、若思已。思即是意業，思已`[三＝二【元明】]`三種，從思集業及身口業。是意業最重，後當說。從重業所集名無作，常相續生，故知意業亦有無作。 無作品第九十六 問曰：何法名無作？答曰：因心生罪福、睡眠、悶等，是時常生，是名無作。如經中說：若種樹園林造井橋梁等，是人所為福，晝夜常增長。 問曰：有人言，作業現可見，若布施禮拜殺害等是應有，無作業不可見故無，應明此義。答曰：若無無作，則無離殺等法。 問曰：離名不作，不作則無法。如人不語時，無不語法生；如不見色時，亦無不見法。答曰：因離殺等得生天上，若無法，云何為因？ 問曰：不以離故生天，以善心故。答曰：不然。經中說：精進人隨壽得福`[多＝多隨福多【三宮】]`多，故久受天樂。若但善心，云何能有多福？是人不能常有善心故。又說：種樹等福德，晝夜常增長。又說：持戒堅固。若無無作，云何當說福常增長及堅持戒？又非作即是殺生，作次第殺生法生，然後得殺罪。如教人殺，隨殺時，`[教＝殺【三宮】]`教者得殺罪，故知有無作。又意無戒律儀。所以者何？若人在不善無記心、若無心，亦名持戒。故知爾時有無作，不善律儀亦如是。 問曰：已知有無作法非心，今為是色、為是心不相應行？答曰：是行陰所攝。所以者何？作起相名行，無作是作起相故。色是惱壞相，非作起相。 問曰：經中說六思眾名行陰，不說心不相應行。答曰：是事先`[6]以＝已【三宮】＊`以明，謂有心不相應罪福。 問曰：若無作是色相有何咎？答曰：色聲香味觸五法非罪福性故，不以色性為無作。又佛說：色是惱壞相。是無作中惱壞相不可得，故非色性。 問曰：無作是身口業性，身口業即是色。答曰：是無作但名為身口業，實非身口所作，以因身口意業生故，說身口意業性。又或但從意生無作，是無作云何名色性？`[7]又＝有【三宮】＊`又無色中亦有無作，無色中云何當有色耶？ 問曰：何等作能生無作？答曰：從善不善作業能生無作，非無記，以力劣故。 問曰：幾時從作生無作？答曰：從第二心生。隨善惡心強則能久住，若心弱則不久住，如受一日戒則`[住一日＝一日住【三宮】]`住一日，如受盡`[形＝形戒【三宮】]`形則盡形住。 故不故品第九十七 問曰：經中說故作業、不故作業。云何名故不故耶？答曰：先知而作名為故作，與此相違名不故作。 問曰：若不故作不名為業。答曰：有是業，但心故作業則有報。又決定心作業名故，不決定心作名不故，如卒語名不故，不卒語是名故。如經中說：汝有過失，我當`[數＝數之【三宮】]`數。若卒語我則不數，乃至三問。若先無作心而作，如人行時踐蹈殺虫，是名不故。是不故業，以不集故不能生報。業有四種，有作不集、有集不作、有亦作亦集、有不作不集。作不集者，如作殺等業，後則心悔；作施等業，後亦心悔。又起作業，心不復`[憶＝念【三宮】]`憶，是名作非集。集不作者，若他作殺等則心生喜，他作施等心亦生喜。亦作亦集者，若作殺等罪、施等福亦心生喜。不作不集者，亦不作亦不生喜。於是中，亦作亦集是`[必＝業【三宮】]`必受報，如經中說：若業亦作亦集，是業必受果報。是故作集業，若現受報、若生受報、若後受報。 問曰：若故作集業必受報者，則無解脫。答曰：業雖故作，得真智故不復更集，譬如焦種不`[能復＝復更【三宮】]`能復生。 問曰：佛《`[鹽＝監【明宮】]`鹽兩經》中說：有人造`[地獄乃至受此五百九十六字宮本斷缺]`地獄報業，現世輕受。答曰：若重惡業能現輕受，何故不能令都盡耶？若人不能具修真智，則惡業得便，故現`[在〔－〕【三】]`在世少受果報。 問曰：阿羅漢雖具修真智，亦受惡報。答曰：深修善法則障不善，是故若人於百千世集戒等善`[業〔－〕【三】]`業，則不善業不能得起，猶如諸佛一切智人；餘人不能如是，故為不善業所得便，故阿羅漢雖具修真智，以宿業故亦受惡報。 問曰：經中亦說佛受謗等不善業報。答曰：佛一切智人無惡業報，以斷一切不善法根本故，但以無量神通方便現為佛事不可思議，如《增一阿含》中說有五事不可思議。業有二種，定報、不定報。定報業者，若多若少必當受報；不定業者可令都盡。 問曰：云何名定報業？何等是不定報業？答曰：經中說五逆罪是定報業。 問曰：但五逆罪是定報業？更有餘耶？答曰：餘業中亦有定報分，但不可得示。或以事重故有定報，如於佛及`[佛〔－〕【三】]`佛弟子若供養、若輕毀。或以心重故有定報，如人以深厚纏殺害虫蟻，重於殺人，如是等餘業亦有定報。 問曰：若五逆罪可令薄者，何故不能使都盡耶？答曰：此罪法爾，不可都盡。如須陀洹雖至懈怠，不到八生。又五逆罪以堅重故不可都盡，如王法中有重罪者，可得令輕，不可全`[捨＝赦【三】]`捨。 輕重罪品第九十八 問曰：經中說有輕重罪業。何謂輕重？答曰：若業能得阿鼻地獄報，是名重罪。 問曰：何等業能得此報？答曰：若業破僧必受此報。所以者何？別離三寶，令僧寶離佛寶亦`[礙＝破【三】]`礙法寶。又生上邪見，故能起是業。亦深嫉恚佛故起此業。亦久集惡性、深貪利養故，故起此業。又此人說非法是法時，障多眾生行諸善法，故名重罪。 問曰：但破僧罪得阿鼻地獄報？更有餘耶？答曰：餘業亦有。若言無罪無福、供養父母及諸善人無有果報，是等邪見亦得此報。又使他人墮此邪見，令多眾生造諸惡故，亦受此報。又能作如是邪見經書，如富蘭那等諸邪見師，害正見故，開多眾生為惡因緣。又謗賢聖罪亦得此報，如說八萬四千歲一脅受苦。又如法句中說，聖人以法壽，以此法教化，鈍根依惡見，違逆如是語；如`[刺＝剌【三宮】下同]`刺竹結實，則自害其形，是人墮地獄，首下足在上。以惡心惡口，誹謗賢聖者，是人墮十萬尼羅浮地獄，三十六`[及＝萬【三宮】]`及五阿浮`[陀〔－〕【三宮】]`陀地獄。又殺生等若事重心重，是罪亦墮阿鼻地獄。與重相違，是名為`[輕＝輕謂【三宮】]`輕。於炙`[大＝火【明】]`大炙等諸淺地獄、畜生、餓鬼及人天中受不善報，是名輕罪。 大小利業品第九十九 問曰：經中說有大小利業。何者為大利業？答曰：隨以何業能`[致＝到【三宮】]`致阿耨多羅三藐三菩提，是名最大利`[報〔－〕【三宮】]`報業，次業能得辟支佛道，次`[業＝業能【三宮】]`業得聲聞道。次業得有頂報壽八萬大劫，是生死中最大`[業報＝報業【三宮】]`業報。次業得無所有處壽六萬劫，如是次第乃至梵世壽命半劫，次欲界他化自在天`[受＝處受【宋元宮】，處壽【明】]`受天數萬六千歲，乃至四天王`[受＝壽【明】]`受天數五百歲，如是人中四天下各隨業受報，如是畜生、餓鬼、地獄，亦有小利業。 問曰：何等業能得阿耨多羅三藐三菩提等？答曰：檀等六波羅蜜具足，能得阿耨多羅三藐三菩提。從此善業次第轉薄，得辟支佛菩提，轉薄得聲聞菩提。若行增上四無量心，得生有頂。行四無量次第轉薄，次生下地。行四無量心`[小〔－〕【三宮】]`小轉薄，及隨定戒因緣故生色界。以布施持戒修善因緣，故生欲界。是施等業，隨福田厚薄故有差別。若於諸佛福田中行是則最勝，次於辟支佛等福田中行，次第轉少。 問曰：為智福田勝、斷福田勝？答曰：若智能達法相，謂`[必＝畢【三宮】]`必竟空，此則`[為勝＝勝斷【三宮】]`為勝。所以者何？如佛以智故，於弟子中勝，不以斷故。如雜藏中說，若掃僧房地如一閻浮提，不如掃佛塔猶如一掌處。`[18]有＝又【三宮】＊`有一切智慧皆為斷故，若諸菩薩久處生死皆為善斷。善斷者，謂自斷結亦斷眾生。是諸結皆`[以智漸＝漸以智【三宮】]`以智漸斷，故知智慧福田於斷為勝。 問曰：若利根須陀洹、鈍根斯陀含，是二福田何者為勝？答曰：利根者勝，非鈍根也。 問曰：此語不然，如經中說：供養百須陀洹，不如供養一斯陀含。又說：稊稗害禾，貪欲穢心。是故施無欲人應得福多。斯陀含能薄三毒，須陀洹未，何故言勝？答曰：是經名不了義。何以知之？即此經中說：施畜生得百倍利。而實施鵽鳥等所得果報，勝施外道五神通人，是故此經應`[辯＝辨【三宮】]`辯其義。此經從多故說，除利智慧`[人＝又【三宮】]`人。須陀洹以智力故，雖受諸欲亦名福田，非斷欲凡夫乃至能得有頂定者。`[＊18-1]有＝又【三宮】＊`有多聞智在達分中尚勝，非有頂定不通達分。又彌勒菩薩雖未得佛，為阿羅漢之所禮敬。又但能空發菩提心者，`[＊6-1]以＝已【三宮】＊`以為羅漢所敬。如一沙彌擔持衣鉢逐阿羅漢行，是沙彌發無上心，阿羅漢即取衣鉢自擔隨其後行，`[如＝如譬【三宮】]`如喻中廣說。故知智慧福田為勝。`[卷第七終【三宮】]` `[卷第八首【三宮】，宋本無造號]`三業品第一百 問曰：經中說三業，善、不善、無記業。何等是善業？答曰：隨以何業能與他好事，是業名善。是善業從布施、持戒、慈等法生，非洗浴等。 問曰：何名為好？答曰：令他得樂是名為好，亦名為善，亦名為福。 問曰：若令他得樂名為福者，令他得苦應當有罪。如良醫`[針灸＝灸針【三宮】]`針灸令他生苦，是應得罪。答曰：良醫針灸為與樂故，不得罪也。 問曰：若為與樂便得福者，如婬他妻令其生樂，亦應得福。答曰：婬欲名決定不善。若人令他行不善法，是則為苦，非為樂也。樂名今樂、後樂，非現在少樂，以此因緣後得大苦。 問曰：有人飲食因緣生他人樂，或飲食不消令人至死，是施食人應得罪得福。答曰：是人好心施食、無惡心，故但得福德，不得罪也。 問曰：婬他妻者亦復如是，但為樂故亦應得`[罪得〔－〕【三宮】]`罪得福。答曰：此事先答，謂婬欲是決定不善，生大苦故。又`[布〔－〕【三宮】]`布施飲食中有福德分。所以者何？得飲食者不必盡死。眾生`[皆＝皆以【三宮】]`皆貪染心故而受婬欲，全非福因，云何得福？ 問曰：有人以殺生故利益多人，如人破賊則國無患，若殺毒獸則利人民，是等可以殺生而得福乎？或有人，劫盜因緣供養父母，婬欲因緣生好兒息，妄語因緣或與壽命，以惡口等令他得利，是皆十惡所攝，云何以此而得福乎？答曰：是人得福得罪，為利他故得福，以損他故得罪。 問曰：是醫亦初與他苦，後令得樂，何故不得罪得福而但得福耶？答曰：是醫以善心針炙，無有惡意。若業為善惡故起，則罪福`[5]並＝兼【三宮】＊`並得。 問曰：殺等皆是`[得福＝福得【三】，福德【宮】]`得福。所以者何？以殺因緣得所欲事，如為王殺`[賊＝賊則【三宮】]`賊得富貴，以福因緣得隨所欲，云何殺生不名為福？又人能殺則得名聞，名聞是人之所樂，人之所樂是福德果。又以殺故得喜`[樂喜樂〔－〕【宮】]`樂，喜樂亦是福德果報。又經書說若逆陣死得生天上，如偈說：若人戰陣死，天女諍為夫。又說雖善富貴人，為賊而逕前，能殺則無罪，不殺則得罪。又世法經說有四品人，婆羅門、剎利、毘舍、首陀羅。是四品人各自有法，婆羅門有六法、剎利四法、毘舍三法、首陀羅一法。六法者，一自作天祠、二作天祠師、三自讀`[9]違＝圍【宋元】＊，韋【明】＊`違`[10]馱＝陀【明】＊`馱、四亦教`[他〔－〕【宮】]`他人、五布施、六受施。四法者，一自作天祠不作師、二從他受`[＊9]`違`[＊10]`馱不教他、三布施不受施、四守護人民。三法者，作天祠不作師、自讀`[＊9]`違`[＊10]`馱不教他、自布施不受施。一法者，謂供給上三品人。若剎利為守護人民故奪他命，有福無罪。又`[＊9]`違`[＊10]`馱經說，殺生得福，所謂以`[＊9]`違`[＊10]`馱語呪殺羊，羊死生天。`[＊9]`違`[＊10]`馱經是世間所信。又說若實應死者，殺之則無罪，如五通仙能呪殺人，不可言神仙有罪。罪人云何能成此事？故知殺生得福。又或有心力能奪命得福、施命得罪，若人以善心殺生欲令得樂，云何有罪？如屠兒等畜養牛羊，雖施而罪，`[如＝如是【三宮】]`如盜等事中亦有福德。答曰：汝言殺生得所欲故名福德者，是事不然。所以者何？由福德故得隨所欲，是所欲事緣殺生得。所以然者，以先世造不淨福故。如經中說：劫奪殺害得財用施，令他悲泣及不淨施，如是等施名曰不淨，要由惡緣而得受報。又此人先世有福，亦有殺生業緣，是故今身因殺受報。亦有眾生應償財命，故由殺害得隨所欲。又非一切眾生皆以殺生而得富貴，如世間言：是人薄福，多作無獲。名聞喜樂`[亦＝亦復【三宮】]`亦如是，皆以福德因緣故得名聞身力及樂。但是福不淨，故由殺而得。 問曰：師子虎狼等所得身力皆從罪生，夜叉羅剎等得身力樂亦從罪生。答曰：是事先答，亦由不淨福，故以罪緣得。汝言經書中說，若逆陣死得生天上。是事不然。所以者何？是經以此邪語誘導愚人令其有勇。何以知之？要由福生福、由罪生罪。是中都無福因，何由得福？汝言四品眾生各自有法，剎利為護人故殺無罪者，此如家法如屠兒等世世家法常應殺生亦不免罪。剎利亦爾，雖是王法亦故得罪。若剎利以王法故殺生無罪，則屠獵等亦應無罪。但剎利以憐愍心為民除患，由此得福；若奪`[他＝人【三宮】]`他命，此則有罪。如人劫奪他財以養父母，是人則罪福`[＊5-1]並＝兼【三宮】＊`並得。 問曰：是人劫盜以養父母，不應得罪。如世法經說，若乏食七日，從`[首＝旃【三宮】]`首陀羅奪取無罪。若命欲斷，得從婆羅門取。是人雖以惡業活命，不名為破`[戒＝戒法【三宮】]`戒人，以急難故。猶如虛空塵垢不污，是人亦爾，罪所不染。答曰：即梵志法中說，若劫奪時財主來護，梵志爾時應當籌量，若使財主功德不如則應殺之。所以者何？我是勝人，能以種種悔法除滅此罪。若功德與等，自殺殺他其罪亦等，以此罪重難除滅故。若財主德勝，應自捨身，以此中罪`[不＝有【三】]`不可除故。如是分別劫奪，殺中亦應如是。`[＊18-2]有＝又【三宮】＊`有言以惡業活命，是中有惡業故，云何名福？汝言若人逕前殺則無罪，不殺得罪。是言已壞。所以者何？若前人德勝，`[自應＝應自【三宮】]`自應捨身。`[若＝是【明】]`若無罪者，何故爾耶？汝言`[＊9-6]違＝圍【宋元】＊，韋【明】＊`違`[＊10-6]馱＝陀【明】＊`馱經說殺生得福，是`[語＝言【三宮】]`語先答，謂殺無福。汝言人實應死殺無罪者，則殺`[5]怨＝惡【三宮】＊`怨賊亦應無罪。`[＊18]`有一切眾生皆是罪人，以起作業受陰身故。然則殺生無`[罪＝得罪【三宮】]`罪者，是事不可。 問曰：若眾生先世自造殺緣，今殺，何故得罪？劫盜等業亦皆如是。答曰：若爾，則無罪福。所以者何？是人`[前＝先【三宮】]`前世造殺緣故殺之無罪，`[故〔－〕【三宮】]`故離此殺生亦無福德。如是若施他人亦應無福，以受者先世自行施業，今自得報。而實不可無罪福故，當知眾生雖自造殺業，殺者亦皆得罪，以起貪恚癡諸煩惱故。此諸煩惱名邪顛倒，邪倒心生尚應得罪，況當故起身口業乎，故令生死無窮。若不爾者，則諸神仙起貪恚等諸煩惱時，不應便失神通。若此非罪，復與何法相違故名福德？當知眾生雖復先世自造殺緣，殺者亦應有罪。汝雖言罪人無所能成，是事不然，栴陀羅等亦能以呪術殺人，仙人亦爾，以惡心故，隨語能成。又此`[人＝人以【三宮】]`人福力故能成，以奪命故得罪。汝言或有心力從奪命生福、施命得罪。是事不然。所以者何？要由心力及福因緣故，能得福非但由心。若以善心婬`[於＝于【三宮】]`於師妻、殺婆羅門，可得福耶？安息等邊地人以福德心婬母姊等復有福耶？故知從福因緣有福德生，非但心也，劫盜等亦如是。故知殺等皆是不善。`[＊18-4]有＝又【三宮】＊`有此殺等非為利他，故名不善。雖於現世少時得樂，後受大苦，以損他故名不善相。又現見多有眾生行殺等法，亦多在三塗及人道中受諸苦惱，當知苦惱是殺等果，果似因故。又三惡道中罪苦尤劇，故知以殺等因緣生於此中。 問曰：天人中亦如是，諸天亦常與阿修羅戰共相殺害，人中亦以坑`[埳＝陷【三宮】]`埳綱毒殺害眾生。答曰：`[人天＝天人【三】]`人天中有離殺等法，三惡道無，當知此中罪苦尤甚。又人`[殺＝以殺【三宮】]`殺等因緣，則失壽等利樂。上古時人有無量壽命，光從身出明如日月，飛行自在，地皆自然生隨意物自然粳米，皆以殺等罪故失如是事，後轉更失，至十歲人時，酥油石蜜稻粟麥等一切皆無，故知殺等是不善業。又若離殺等，還得利樂，壽命增長，如壽年八`[萬＝萬歲【三宮】]`萬，諸欲隨意。故知殺名不善。又今欝單曰`[土〔－〕【三宮】]`土有自然粳米，衣從樹生，皆由離殺等故。取要言之，眾生所有一切樂具，皆從離殺等生，故知殺等是不善業也。又殺等法善人所捨，若諸佛、菩薩、緣覺、聲聞及餘功德人，皆`[亦＝悉【三宮】]`亦捨離，故知不善。 問曰：是殺生等善人亦聽，`[＊9-7]違＝圍【宋元】＊，韋【明】＊`違`[＊10-7]馱＝陀【明】＊`馱經中為天祠故聽令殺羊。答曰：此非善人，善人者常求利他，修慈悲心怨親同等。如是人者，豈當聽殺生`[也＝耶【三宮】]`也？是人貪恚濁心故造此經，求生天上呪他眾生，以福力故能成是事。又此殺等得解脫者之所不為，故知不善。 問曰：得解脫者亦不作餘事，謂過中食等，是事亦可是不善耶？答曰：是罪因緣，故善人亦捨；若法無過，不應捨離。過中食等能害梵行，是故亦捨。有法以體性不善故捨，如殺盜等。有法`[為＝以為【三】]`為不善因`[緣＝緣是【三宮】]`緣故亦捨，如飲酒、過中食等。故知殺生體性不善。又殺生者多人憎惡，如師子虎狼及諸怨賊旃陀羅等。若以此法因緣人所憎惡，豈非不善？又若不殺者，為多人所愛，如行慈悲諸賢聖`[人＝人所愛【三宮】]`人。故知殺為不善。 問曰：有殺生者，以勇健故為人所愛，如人為王殺諸`[＊5-1]怨＝惡【三宮】＊`怨賊則為王所愛。答曰：以因緣故，非深愛也。如說若人以惡業令主心歡喜，主若生厭心，反還疑此人。若以惡事生疑，云何名愛？又行不善者，尚不自愛，況他人乎。故知殺生是不善法。又殺等法是打害繫縛等諸苦惱因，故知不善。 問曰：不殺等法亦有苦因，如王勅人令殺`[＊5-2]怨＝惡【三宮】＊`怨賊，若不殺者王必害之。答曰：若以不殺便被害者，諸不殺者皆`[當應＝應當【三宮】]`當應死，是人自以違王教故。若知此人深心不殺，則不加害反應供養。故知殺等是苦因緣，非不殺等。又行`[殺＝殺等【三宮】]`殺者死時`[生＝心【三宮】]`生悔，故知不善。又行殺等故人所不信，於同類中尚不相信，何況善人。`[＊18-5]有＝又【三宮】＊`有行殺等者尚為同類所譏，況餘人乎。`[＊18]`有行殺等者，善人捨遠如旃陀羅屠獵師等。`[＊18]`有行殺等者不名樂人，如屠獵者終不以`[此＝此等【三宮】]`此業而得尊貴。又善人為功捨離殺等，若非不善，何故為功勤求捨離？又現見殺等有不愛果，當知來世亦得苦報。又若殺等非不善者，更有何法名不善耶？ 問曰：若殺等法是不善者，則無好身。所以者何？無有不殺生時。若來若去舉足下足時，恒常傷殺細微眾生，亦常以我`[相＝想【三宮】]`相而取他物，亦隨自想而為妄語，是故終無好身。答曰：故作則罪，非不故也。如經中說：實有眾生於中生眾生想，有欲殺心，殺已得殺罪。盜等亦爾。 問曰：如人食毒，故與不故俱能殺人。`[＊18-8]有＝又【三宮】＊`有如蹈火，知與不知俱能燒人，刺等亦爾。當知殺生，故與不故俱應得罪。答曰：此喻不然，毒以害身故死，罪福在心，何得為喻？又火刺等若不覺不能生苦，是故此喻不然。若無識則不覺痛、有識則覺，如是若無故心，`[作＝則【三宮】]`作業不成，有心則成。此喻應爾，`[＊18]`有故則有罪，不故則無。諸業皆以心差別故有上有下，若無故心，云何當有上下？如醫與非醫俱生人苦，以心力故罪福差別。又如兒捉母乳則不得罪，以無染心故；若染心捉，則便有罪。當知罪福皆由心生。又若`[不＝無【三宮】]`不故心而有罪者，得解脫人亦有不故而惱眾生，是應得罪，則無有解脫，以諸罪人無解脫故。又若不故而有罪福，則一業便應是善不善。如人為福業時，誤殺眾生，此業則名亦罪亦福。是事不然，當知不故不應有罪有福。又若無心而有業者，云何分別此善、此不善、此無記耶？皆以心故，有是差別。如有三人俱行繞塔，一為念佛功德、二為盜竊、三為清涼，雖身業是同，而有善、不善、無記差別，當知在心。`[有＝又有【三宮】]`有業定報、有不定報，有上中下，有現報、生報、後報等，若不由心而得罪福，云何當有如是差別？又若離心有業，則非眾生數亦應有罪福，如風頹山惱害眾生，風應有罪；若吹香花來墮塔寺，便應得福。是則不可，故知離心無罪福也。`[＊18]`有外道說，行斷食法、臥於灰土刺`[蕀＝棘【三宮】]`蕀等上、投淵赴火、自墜高崖等，以苦因緣而有福德。智者難言：若爾，則地獄眾生常被燒炙、餓鬼飢渴、飛蛾投火、魚鼇處水、猪羊犬等常臥糞土，是等亦應得福。是人答言：要以故心受此苦惱則有福德，非不故也，地獄等不以福心受燒等苦。若不以故心故無福者，亦以無故心是故無罪。若以不故心而有福者，地獄等中亦應有福。有如是過。又若不故心而有罪福，則無善人。所以者何？於四威儀中常殺眾生，此事不可，當知不故則無罪福。`[又＝又亦【三宮】]`又無得好生處常為罪故，而實有梵王等諸妙好身，故知不故無罪福業。又汝等法中食不淨食則皆有罪，若深思惟一切飲食皆是不淨食，`[不淨食〔－〕【三宮】]`不淨食皆應得罪，如是觸酒等則非婆羅門。若不見聞以淨心食便無罪者，當知離心則無罪福。又於天祠中以福心故殺羊，令羊生天，以福心殺故則有福德。若不爾者，一切殺生皆得福得罪。又婆羅門言：或有劫盜無罪，如乏食七日，得從首陀羅取；若命欲斷，得從婆羅門取`[之〔－〕【三宮】]`之。亦為生好兒故婬欲無罪。若不以故心，則不應有此等差別。故知若人不故與他人毒，何由得罪？若故與他毒，毒反消病，則應得福。如施人食，是食不消令人死者，是應得罪。若不故而有罪福，是法則亂。又世間人一切事中皆信於心，如即一言能生喜怒，椎打等亦如是，故知諸業皆由於心。又意業最勝，後品當說。故知諸業在心。又若智慧人，雖處五欲而不得罪，皆是意力。所以者何？智者見色不起妄想，故無著色之過。聲等亦爾。若不起妄想而有罪者，一切見聞盡應有罪。然則意業無用，智者以智慧為首，雖受五欲不生貪著，五欲雖在以心厭故而能不染，是非意業力耶？是故無有不故而得罪福。 問曰：汝說善不善相謂損益他。是事不然。所以者何？若人自將養身而行福業，是人自食亦有福德。又塔寺非眾生灑掃亦得福。又禮敬等於他無益，但損他功德，不應有福。又非但發心故有福德，隨以衣食利益他人爾時得福，如是行慈悲者不應有福。又若塔寺等非眾生數，若奪財物、若加毀壞，不應有罪。又不現前惡口罵他，不應有罪，以不聞故，何所損減？又於他人但生惡心，不起身口，復何所損？此皆不應得罪。又或自罵、或自殺身、或自邪行亦或得罪，是故善不善相非但由損益他。答曰：汝言自將養身有福德者，是事不然，若自供養有福德者，則無有人應供養他，而實求福德者供養他人。又隨自為己，其福轉薄，故知自為不應有福。又汝言自食為行福業，若自養身為饒益他，從是心邊能生福德，不由自養而得福也。汝言塔寺非眾生灑掃亦得福者，是人念佛功德於眾生中尊，是故灑掃，此事亦由眾生故得福耳。 問曰：已滅度佛不名眾生。又經中說：佛非有、非無、亦非有無、亦非非有非非無。云何名眾生耶？答曰：若`[1]以＝已【三宮】＊`以滅度不名眾生，是人念佛未滅度時而為供養`[者〔－〕【三宮】]`者，是故得福，如人祭祠父母念生存時。若不爾者，不名供養父母，此事亦爾。汝言禮敬等於他無益，是事不然。所以者何？以禮敬等種種利他，令他尊貴人所恭敬，是名利益。亦令他人隨學恭敬，亦得福德。又禮敬他時，自破憍慢，以破不善分故多所利益，亦以顯他功德禮敬等有如是利。又汝言禮敬等損他功德，是事不然，以好心禮敬，非如外道為損他故而行禮敬。又如布施，若他不消亦損他功德，然則布施亦不應有福，故禮敬等應深思惟有益則行。如經說：有一比丘於浴室中手摩他身，佛語諸比丘：此供養者是阿羅漢，受供養者是破戒人。汝等當學，無以師子供養`[狐＝犬【三宮】]`狐等。汝言不但發心故得福者，心是一切功德之本。若人利他，`[已【CB】，己【大】(cf. B09n0044_p0637a26)]`已利、今利、當利，皆以善心為本。若人損他，`[已【CB】，己【大】(cf. B09n0044_p0637a26)]`已損、今損、當損，皆以不善心為本。又行慈者，以慈心果報饒益一切，謂風雨隨時、日月星宿不失常度、大海不溢、大火不燒、大風不壞，此皆慈果報力。如經中說：若一切世間皆行慈心，則所欲自然。汝言劫奪塔寺不應罪者，是人以眾生心而劫奪之，隨是何塔為劫奪此，以是因緣故，若能為損、若不能為損，皆為主故得罪。若汝心謂於佛不能生惱故無罪者，以惡口等加阿羅漢，不能生苦亦應無罪。汝言不現前罵應無罪者，是事不然，是人以惡心加彼，以惡心故彼雖不聞，若聞必當生苦，是`[以＝故【三宮】]`以得罪。汝言若生惡心不起身口不應有罪者，是亦不然，是濁惡心為惱他故生，若他覺知必生苦惱。如賊來奪人物，雖不覺知亦為惱人故。汝言自殺自罵亦得罪者，是事不然，若自苦身而得罪者，則無有人得生好處。所以者何？人於四威儀中常苦其身，然則`[一切＝一切眾生【三】]`一切常應得罪，如惱他人，是故無有得生好處。此事不`[然＝可【宮】]`然，當知不從自身有罪福也。為道因緣故，`[比尼＝毘尼【三宮】]`比尼中結此戒，若人惡心自殺，以煩惱故得罪。無記業者，若業非善不善，於他眾生無益無損，是名無記。 問曰：何故名無記？答曰：`[此是＝是此【三宮】]`此是業名字。若業非善非不善者，名曰無記。又善不善業皆能得報，此業不能生報，故名無記。所以者何？善不善業堅強，是業`[力〔－〕【宮】]`力劣弱，譬如敗種不能生`[10]牙＝芽【三宮】＊`牙。又報有二種，善得愛報、不善得不愛報，無記無報。 問曰：有此中取非愛非憎，是無記報，有何咎？答曰：佛說報有二種，邪身行得不愛報，正身行得愛報，不說有中。`[＊18-11]有＝又【三宮】＊`有福德果報得愛念如意，罪則與此相違。又苦樂是罪福報，不苦不樂亦是善行果報，故知無`[記無＝無記【三宮】]`記無報。 邪行品第一百一 佛說三邪行，身邪行、口邪行、意邪行。身所造惡名身邪行，是邪行有二種：一、十不善道所攝，如殺、盜、邪婬；二、不攝，如鞭杖繫縛、自婬妻等及不善道前後惡業。 問曰：是殺生等三不善業，但是身業性耶？答曰：殺罪名殺不善業，是罪身亦可造，隨以自身殺害眾生；口亦可造，隨教勅人令殺眾生，或以呪殺；心亦可造，有人發心能令他死。盜婬罪亦如是。但自作得具足罪。又身不善業，`[或〔－〕【三宮】]`或以身為相、或口為相、或發心他則知，以此因緣亦得造殺等罪。但以多是身所作故，通名身業。口邪行亦如是，口所造惡業名口邪行，是中亦有二種。若人決定問時現前誑他，是不善道所攝；餘`[名不＝不名【三宮】]`名不攝。貪、恚、邪見等是意邪行。 問曰：何故十不善道中說邪見，三不善根中說癡耶？答曰：邪見是癡之異名，是癡增長堅固名為邪見，癡更無別相，但以顛倒貪著故名為癡。 問曰：經中說諸邪行得不愛報、正行得愛報。是愛不愛相不決定，如即一色而有愛不愛，是故應`[辯＝辨【三宮】]`辯其相。答曰：樂是愛相，如經中說：福報名樂。苦是不愛相，如經中說：汝等於罪應生怖畏，以是苦因緣故。 問曰：若樂是愛相者，猪犬等以食糞為樂，是福德果耶？答曰：是不淨福果。如《業經》說：若非時施、不淨施、輕心、濁心、非福田中，如是等施得此果報。 問曰：若經中說正行得愛報，何故復說以正行因緣得生天上？答曰：有邪行者亦生天上，或謂生天是邪`[行〔－〕【宮】]`行報，故經中更說正行因緣生於是中。又邪行正行能得善惡道身，受身已於中受苦樂，如邪行因緣惡道中受苦，正行因緣天人中受樂。 正行品第一百二 身所作善名身正行，口意亦爾。離殺生等三不善業名身正行，離口四過名口正行，離意三不善名意正行。是離三種律儀所攝，所謂戒、定、無漏律儀。又所有禮敬布施等善身業，皆名身正行；所`[謂＝有【三宮】]`謂實語軟語等皆名口正行；不貪等意業皆名意正行，是名三正行。 問曰：外道神仙無報`[得〔－〕【宮】]`得解脫戒，是人能得戒律儀不？答曰：是諸外道從心`[生＝生戒【三宮】]`生律儀`[戒〔－〕【宮】]`戒，或亦口受。又諸餘人等亦能得戒律儀所攝正行，如壽十歲人受不殺法故，生子壽二十歲。 問曰：經中說正行、淨行、寂滅行，有何差別？答曰：`[＊7-1]又＝有【三宮】＊`又論師言，凡夫善身口意業名為正行。學人已斷結故，即此正行名為淨行。無學人斷結，從無結生語，故名寂滅行。又無學人`[必＝畢【三宮】]`必竟不起不善業，故名寂滅行，如說身寂滅、口寂滅、意寂滅。`[＊18-12]有＝又【三宮】＊`有人言，此三種行，義一而異名。但美其質直故稱正，離諸煩惱故曰淨，離諸不善故名寂滅，故雖三名其義不異。 問曰：`[＊18-13]有＝又【三宮】＊`有論師言，但心是寂滅行，非思。是義云何？答曰：是三種行皆但是心。所以者何？離心無思、無身口業。 問曰：經中說見正行成就人則為見天。若見天數，非一切正行者皆生天上，何故如是決定說耶？答曰：言天數故，是事已明。正行者雖不必生天，若生尊貴處則與天相似，故言見天數。諸正行者皆應生天，或以餘緣所壞是故不生，所謂邪正雜行邪行強故不得生天。如經`[中＝中說【三宮】]`中佛語阿難：我見有人行三正行而生惡道，是人先世邪行果熟，今雖正行未具足故，`[＊7-2]又＝有【三宮】＊`又臨命終時起邪見心，故墮惡道。邪行生善處亦如是。故凡夫法不可信也，當知隨強力業受生差別。 繫業品第一百三 問曰：`[8]經＝經中【三宮】＊`經說有三種業，欲界繫業、色界繫業、無色界繫業。何者是耶？答曰：若業從地獄至他化自在天於中受報，名欲界繫業。從梵世至阿迦尼吒天受報，名色界繫業。從虛空處至非有想非無想處受報，名無色界繫業。 問曰：無記業及不定報業不在此三種中耶？答曰：是業及果報皆名欲界繫。所以者何？此法是欲界業果報故。 問曰：欲界法非一切盡是業報，是故不然。答曰：一切欲界法盡是欲界繫業報。 問曰：若爾，則是外道邪論，謂一切所受苦樂皆是先業因緣。又`[失＝先【明】]`失業果報，謂善不善業有報非報。又精進之功則無所用，若皆是業報，復何勞功耶？及若諸煩惱及業皆是業報，則無得解脫，以業報不可盡故。答曰：汝言是外道邪論，是事不然，外道說苦樂好醜但是先業果報，然則不應復假現在因緣，而實見萬物從現在緣生如種子等，故不得言一切皆從先業因緣。又從因從緣萬物得生，如以種為因、地水空時等為緣，眼識以業為因、眼色等為緣，是故不同外道邪論。汝言先業果報，是事不然，現見從果有`[10]異＝果【三宮】＊`異`[果〔－〕【三宮】]`果相續生，如從穀生穀。如是從報生報，有何咎耶？又如不能男人及鳥雀鴛鴦等欲、毒蛇等瞋，當知皆是先業果報。 問曰：若從報生報，是則無窮。答曰：我說業報三種，善、不善、無記，從善不善生報，無記不生，故非無窮。如從穀生穀，於是中從種子生`[＊10-1]牙＝芽【三宮】＊`牙，不從`[䴬＝我【宮】]`䴬等生。如是從善不善報有`[＊10-1]異＝果【三宮】＊`異報生，不從無記報生。汝言不勞功者，雖從業生報要須加功然後得成，如從得穀業有穀生，然要須種等爾乃得成。汝言無得解脫，是事不然，得真智故諸業滅盡，猶如`[種燋＝焦種【三宮】]`種燋不能復生，故無解脫過。`[＊7-3]又＝有【三宮】＊`又諸所生法皆以業為本，若無業本，云何能生？又萬法之生各有定分，如此法必從是人身生，不在餘身。若無`[業本＝本業【三宮】]`業本，云何如是決定差別？ 問曰：若法但從因生，如從豆生豆，有何咎耶？答曰：是事亦以業為本，以得豆業因緣故從豆生豆。何以知之？上古時人行善行故粳米自生，故知業為本，故從豆生豆。 問曰：是眾生數物則從先業生。答曰：不然，非眾生數物亦以業為本。一切眾生有共業`[報果＝果報【三宮】]`報果，謂得住處，以業因緣故有地等，以得明業因緣故有日月等，當知物生皆以業為本。 問曰：若生法皆以業為本：有為無漏云何？答曰：亦以業為本。所以者何？皆是先世`[有〔－〕【三宮】]`有布施持戒等力之所由，是故亦從業等生。 問曰：若無漏法亦從業生，是亦名繫法，是則不可，以經中說有不繫受故。答曰：無漏法以真智為因、以業為緣，因力大故名為不繫。 問曰：何業受欲界報？何業受色界報、無色界報？答曰：若在欲色無色界起十不善業，則於欲界受報。 問曰：若在色無色界，亦能起不善業耶？答曰：彼中能起不善業，經說彼中有邪見，邪見非`[不〔－〕【三宮】]`不善乎？ 問曰：彼中邪見是無記，非不善也。答曰：非無記。何以知之？佛經中說：邪見是苦惱因。邪見人所起身口意業，有所造作皆為苦報，猶如苦瓠所有四大盡為苦味。如欲界邪見不善，色`[界〔－〕【三宮】]`界無色界亦以此相故名不善，以相同故。如婆伽梵志語諸梵言：汝等勿詣瞿曇沙門，我於此間能度脫汝。是心口不善在色界起。又餘梵天於彼難佛如是`[等＝等人【三宮】]`等。又人在色無色界，謂是泥洹，臨命盡時見欲色中陰即生邪見，謂無泥洹，謗無上法故，云何非不善耶？以此等故，當知彼中有不善業。 問曰：若於彼中起不善業，是業為何處繫？答曰：`[是＝若是【三宮】]`是不善業受欲`[界＝界果【三宮】]`界報故，繫在欲界。善業有上中下，下者受欲界報，中者色界報，上者無色界報。又有人言，四禪所攝善業受色界報，四無色定所攝受無色界報，餘`[8]散＝散亂【三宮】＊`散心起業受欲界報。 問曰：云何彼中起善業欲界受果報？答曰：如此間攝心起善業、彼間受報，如是彼中`[＊8-1]散＝散亂【三宮】＊`散心起善業、此間受報。又如色無色界起不善業、欲界中受報，彼中善業亦如是。 問曰：若在色無色界，不能起欲界繫善業。答曰：是中無此因緣。若在欲界能起色無色善業，在色無色界不能起欲界善業耶？又汝等說在色界中能生欲界無記心，若能生無記心，何故不能生善心耶？又經中佛語手天子：當念住心受麁相。麁相即是欲界繫心，是人隨以善心聽法禮佛，皆是欲界繫心，若不爾者不名麁相。又是中求念財福，如說世尊我於三事無厭足故，此間命終生無熱天。謂見佛聽法供養僧，求念財福是欲界繫心。又此中有念佛等非財福故，當知有欲界繫善。`[不分卷【三宮】]` 成實論卷第七 成實論卷第八 訶梨跋摩造 姚秦三藏鳩摩羅什譯 `[不分卷【三宮】]`三報業品第一百四 問曰：經中佛說三種業，現報、生報、後報業。何者是耶？答曰：若此身造業，即此身受，是名現報。此世造業，次來世受，是名生報。此世造業，過次世受，是名後報，以過次世故名為後。 問曰：中陰報業在何處受？答曰：二處受。次第中陰業在生報處受，以生有差別名中陰故，餘中陰業在後報處受。 問曰：是三種業為報定耶？世定耶？答曰：有人言報定，現報業必現受報，餘二亦爾。雖有此言，是義不然。所以者何？若爾者，非但五逆名為定報，而六足阿毘曇說五逆是定報。又《`[鹽＝監【宮】]`鹽兩經》中亦說不定，有業應受地獄果報，是人修身戒心慧故能現受報。是故此三種業應當世定。現報業不必現受，若受則應現受非餘處，餘二亦如是。 問曰：何等業能受現報？答曰：有人言，利疾業受現報，如於佛諸聖人及父母等起善惡業，是則現報。若業不利而重，是則生報。如五逆等亦利亦重則受後報，如轉輪王業、若菩薩業。又有人言，是三種業隨願得報。若業願今世受，是即現受。如末利夫人以自食分施佛，願現世為王夫人。餘二業亦如是。`[12]又＝有【三宮】＊`又隨業熟則先受。 問曰：過去業云何名熟？答曰：具足重相是名為熟。 問曰：頗有一念起業，次念受報耶？答曰：無也，漸次當受。如種漸次生`[13]牙＝芽【三宮】＊`牙，業法如是。 問曰：若處胎中及睡眠狂亂等人，能集業不？答曰：此等有思則能集業，但不具足。 問曰：若離此地欲，能起此地業不？答曰：有我心人皆集此業，若離我心則不復集。 問曰：阿羅漢亦禮敬修福等，此業何故不集耶？答曰：以眾生心故諸業則集，阿羅漢無我心故諸業不集。又阿羅漢心無漏，無漏心者不集諸業。又經中說：斷罪福業名阿羅漢。是人不集罪業福業及不動業，故業受畢，新業不造。 問曰：學人集諸業不？答曰：亦不集也。所以者何？經說：是人散壞諸業，不積不集滅不然等。有論師言，是學人有我慢故諸業亦集，但以無我智力不必受報。 問曰：是三種業於何界可造？答曰：三界中一切處可造。 問曰：不定業有耶無耶？答曰：有。若業或現報、或生報、或後報，是名不定，如是業多。 問曰：若知此三種業，得何利耶？答曰：若能分別是三種業則生正見。所以者何？現見有惡行者而受富樂、善者受苦，於中或生邪見，謂善惡無報。若知此三業差別則得正見，如說偈：行惡見樂，為惡未熟，至其惡熟，自見受苦。行善見苦，為善未熟，至其善熟，自見受樂。又《分別大業經》說：不斷殺者得生天上，是人若先世有福、`[若〔－〕【三宮】]`若將命終時發強善心。能如是知則生正見，是故應知此三種業相。 三受報業品第一百五 問曰：經中佛說三種業，樂報、苦報、不苦不樂報業。何者是耶？答曰：善業得樂報，不善業得苦報，不動業得不苦不樂報，此業不必定受，若受則受樂報，非苦等；餘二亦爾。 問曰：是諸業亦得色報，何故但說受耶？答曰：於諸報中受為最勝，受是實報，色等為具。又於緣中說受，如說火苦火樂。或有因中說果，如人施食名施五利，亦如言食錢等。 問曰：從欲界至三禪中，得受不苦不樂報耶？答曰：得受。 問曰：是何業報？答曰：是下善業報，上善業則受樂報。 問曰：若爾，何故第四禪及無色定中說耶？答曰：彼是自地。所以者何？彼中但有是報更無異受，以寂滅故。 問曰：有人言，憂非業報。是事云何？答曰：何故無耶？ 問曰：憂但從想分別生，業報不應是想分別故。又若憂是`[業〔－〕【宮】]`業報，業報則輕，故非報`[也＝耶【三宮】]`也。又此憂離欲時斷，業報`[不爾〔－〕【三】]`不爾，`[離欲時不斷〔－〕【宮】]`離欲時不斷，是故憂非業報。答曰：汝言憂從想分別生故非報者，樂亦是業報，是樂二種，一樂、二喜。`[喜〔－〕【三宮】]`喜亦從想分別生，不應名報。汝言業報則輕，是憂重過於苦。所以者何？憂是愚人，所有智者則無，是故難除，亦能深生熱惱。又四百觀中說：小人身苦，君子心憂。又此憂要以智斷，身苦樂亦能除。又憂能生三世中惱，所謂我先有苦、今苦、當苦。又憂是諸煩惱住處，如經中為煩惱處故說十八意行，以五識中不生煩惱故。又經中說以憂為二箭，以受苦重故。如人一處重被二箭，則受苦倍增。如是癡人為苦所逼，更增憂患以惱身心，故甚於苦也。又愚者常憂。所以者何？是人恩愛乖離、怨憎合會、所求不得等故常憂惱。又此憂從二因生，一從喜生、二從憂生。若失所愛物是從喜生，如經中說，佛問波斯匿王：汝愛迦尸憍薩羅國耶？又說：諸天樂色貪色，是色若壞則生憂惱。是名從喜生。從憂生者，從所憎事生，亦從嫉妬等生。未離欲者嫉妬等結常惱其心，如說天人多慳嫉`[結＝妬【明】]`結。又多眾生憂惱他人，故得憂惱報，如說隨種生果。故知憂是業報。汝言離欲時斷故非報者，是事不然，須陀洹未離欲亦斷地獄等報，可以地獄等報為非報耶？故不可以離欲時斷便名非報。 問曰：不苦不樂報業名不動，此業是善應受樂報，何故受不苦不樂報耶？答曰：是受不動故實樂，以寂滅故名不苦不樂。又經中說樂受中貪使，彼中貪於彼受中使，`[故〔－〕【三宮】]`故知是`[樂＝樂也【三宮】]`樂。 三障品第一百六 問曰：經中說三障，業障、煩惱障、報障。何者是耶？答曰：若諸業煩惱及報，能障解脫道，`[故＝故知【三宮】]`故名曰障。 問曰：何者能障？答曰：施戒修善回向三有，此能障道。又定受報業是亦為障，如經中說：若此人必定集受報業，則不入正位。是名業障。又若人煩惱厚利增上常在心中，是煩惱障。又若人煩惱不可除遣，如不能男等欲，亦名煩惱障。又若地獄等罪惡生處，及隨所生處不能修道，皆名報障。 問曰：有人不先明悉前人，不知其善則不布施，謂彼人若由我施得造諸惡，我則有分，如梵志等諸出家人，故出家人不應布施，以新業繫障解脫故。答曰：不然。他作罪福於我無分。所以者何？罪福因緣中有多過咎。何者？如眾生是殺因緣，若無眾生何所殺耶？然則死者應當有罪。又如富者是盜因緣，美色是邪婬因緣，他人是妄語等因緣，偽稱等是欺誑因緣，買者亦應有罪。又受者為施者因緣，亦應得福。若人造井池等用者皆應得福，然則不應自為福德，而實不然，是故因緣中不應有罪福。又受者福分應當消盡，則人不應從他受施。所以者何？以福德分貿飲食故。`[＊12-1]又＝有【三宮】＊`又施者應罪多而福少。所以者何？詎有幾所婆羅門能為善者？多以三毒濁心深著五欲不勤修善，是故施者應罪多福少。又梵志等自稱善人修行法者，是人不能正觀諸法禪定攝心，若離禪定心難調伏，是故施者施未離欲人應得罪多。又人供養父母、供給妻子親屬知識皆應得罪，則無有人得福分者，而實不然，是故罪福不在因緣中。又持戒等法亦利益他，是人不殺生故施一切命，則持戒者得大罪分，以不殺故前人得壽。所作眾惡盡，應是持戒者分，`[故＝不【三宮】]`故求福者便當殺生不應持戒。又人說法令他修福，修福因緣後得富貴，富貴則憍逸，憍逸則造諸惡，此諸惡說法者皆應有分。又施因緣令他人富，以富因緣所作諸罪，亦應是施者分。然則梵志不應受施亦不應與，而今梵志但受不與，故知此為邪道。又如諸王如法治民亦應有罪。又若子為罪而父母有分，則應不生子。又良醫療疾亦應得罪，以其得命為諸罪故。又天降`[時雨＝雨時【三宮】]`時雨生長五穀，天應得罪，以`[多〔－〕【三宮】]`多濟育惡眾生故。又施食者亦應得罪，受者或食不消乃令至死，亦未離欲人以著味故施者應罪。然則施者常應令受者自立誓言：今食汝食要不為惡，然後當與。若不如是，則施者兩失。 問曰：經中亦言，若比丘食檀越食、著檀越衣入無量定，以是因緣故此檀越得無量福。若以是因緣而得福者，云何不得罪耶？答曰：若是比丘食檀越食、著檀越衣入無量定，檀越施福自得增長，不得定福。如田良故所收必多，薄則收少。如是福田良故施報則大，薄則福少，不以受者為福為罪而施者得分，是故不以罪福因緣而得罪福。彼雖為因緣，而罪福要由自起三業。 問曰：未離欲人心不自在必貪著有，故出家人不應行施。答曰：若爾，則出家人持戒等皆有福德，是亦應捨，而實不可，是故布施亦不應捨，但勿回向三有，當為泥洹。又但應遠離煩惱諸不善業。所以者何？是諸業，因時可防、果時無可如何。是故諸佛常於因時教化說法，不如閻王於果時方化訶責。 問曰：是三業障中何障最重？答曰：有人言，報障最重，以不可化故。有人言，以隨人故一切皆重。 問曰：何者可轉？答曰：皆可令滅，若可轉者不名為障`[也〔－〕【三宮】]`也。 四業品第一百七 問曰：經中佛說四種業，黑黑報業、白白報業、黑白黑白報業、不黑不白無報業。為滅盡諸業故，何者是耶？答曰：黑黑報業者，隨以何業生苦惱處，如阿鼻地獄及餘苦惱無善報處，若畜生、餓鬼少分。與此相違名第二業，隨以何業生無苦惱處，如色無色界及欲界人天少分。黑白雜名第三業，隨以何業生苦惱不苦惱處，若地獄、畜生、餓鬼、人天少分。第四業名無漏，能盡三業。若業二世所呵，今呵、後呵，是人為罪墮在黑闇。無有名聞故名為黑。`[及＝又【三宮】]`及二世苦毒，今苦、後苦，故名為黑。 問曰：是業何者能生純苦惱處？答曰：相次為惡心無有悔，間無有善能消惡業，是名能生純苦惱處。又以邪見心而造諸惡。又於重人為惡，所謂父母及餘善人。又於眾生為惡無所遺惜，如殺眾生若盡奪財物、若閉牢獄而復斷食、若重`[考＝拷【三宮】]`考掠令無餘樂，如是等業生純苦處。白白報業者，若人純集諸善、無有不善，此二業勢力最大，餘無能勝。若受黑業報時不容白報，受白業報時不容黑報。所以者何？一切眾生皆集善不善，業力相障故不得並受。如負二人物，強者先牽。第三業弱，善不善雜故，並受報互相勝故。 問曰：有人言，若不善業受惡道報是名初業，色界繫善名第二業，欲界繫`[天人＝人天【三宮】]`天人中雜受報業是名第三業，無礙道中十七學思是第四業。此義云何？答曰：佛自說此業等相，謂若人起罪身口意行，受苦惱身生苦惱處，所受諸受皆不隨意。故知隨令眾生生`[純＝純黑【三宮】]`純苦處，是名初業。色無色界則純受樂，欲界天人亦有純受樂者，如經說：有樂人亦有六觸`[入＝人【三】]`入，天所覺諸塵無不隨意，是第二業。黑白雜行是第三業。一切無漏業皆`[是＝為【三宮】]`是盡諸業，以相違故，非但十七學思，名第四業。 問曰：無漏實白，何故名不白耶？答曰：此白相異，不同第二業白，是白最勝無相待故。如說轉輪聖王成就清淨過人天眼，實是人眼勝餘人，故名曰過人。此業亦爾，勝餘白業，故說不白。又有人言，應說名非黑白報業。此則無過。又泥洹名非白，是故此業應名非白。又亦應說非黑非白。所以者何？泥洹名無法，此業為泥洹，故名不黑不白。又世間貴重有漏善業故名為白，以第四業能捨此業故名不白。又此業無黑相故，亦無白相可得。又報白故業名白，是業無報故不名白。 五逆品第一百八 次身受報故名無間，若現受則輕、苦惱報少，以其重故，次第疾墮阿鼻地獄。`[三＝五【明】]`三逆由福田德重故名為逆，所謂破僧、惡心出佛身血、殺阿羅漢；殺父母，以不識恩養故名為逆。此逆罪但人道中能起，非餘道中，以人有別知故。 問曰：殺餘聖人得逆罪不？答曰：殺聖人者多墮地獄，若殺阿羅漢必應當墮。若人打佛而血不出，亦得重罪，以欲害世尊故。 問曰：若人作一逆罪則墮地獄，若作二三亦於一身盡受報不？答曰：是罪多故，`[又＝久【三宮】]`又受重苦，於是中死還生是中。 問曰：破僧罪中云何為重？答曰：若非法知非法、是法知是法，如是心作則名為重。若非法謂法、法謂非法，是不如先。又若人於佛所破僧，自稱大師、天人中尊，是亦為重。 問曰：若凡夫可破非是聖人，何名重罪？答曰：障礙正法故名重罪。 問曰：破僧法為幾時？答曰：法不久住，不經一宿。是中梵王等諸天、舍利弗等諸大弟子即還和合。有人言，是五百比丘先世障他得道善根因緣，今得此報。又凡夫人心輕躁故易可破壞，若但得世間空無我心尚不可`[壞＝破【三宮】]`壞，況無漏耶。以惡欲在心故造破僧因緣，故求福者應捨惡欲。`[卷第八終【三宮】]` `[卷第九首【三宮】，造號宋本元本宮本俱缺，譯號宋元明宮四本俱如首卷]`五戒品第一百九 佛說優婆塞有五戒。 問曰：有人言，具受則得戒律儀。是事云何？答曰：隨受多少皆得律儀，但取要有五。 問曰：離繫縛等何故不名為戒，而但說不殺等耶？答曰：是眷屬故。 問曰：何故不說斷婬，而但說不邪婬耶？答曰：白衣處俗難常離故。又自婬其妻不必墮諸惡趣，如須陀洹等亦行此法，是故不說`[全＝令【三宮】]`全斷婬欲。 問曰：離兩舌等何故不名為戒？答曰：是事細微難可守護。又兩舌等是妄語分，若說`[妄＝諸妄【三宮】]`妄語則已總說。 問曰：飲酒是實罪耶？答曰：非也。所以者何？飲酒不為惱眾生故，但是罪因。若人飲酒則開不善門，是故若教人飲酒則得罪分，以能障定等諸善法故。如植眾果必為牆障，如是四法是實罪、離為實福，為守護故結此酒戒。 六業品第一百一十 業有六種，地獄報業、畜生報業、餓鬼報業、人報、天報、不定報業。 問曰：何者是耶？答曰：地獄報`[業＝業者【三宮】]`業，如六足阿毘曇樓炭分中廣說。又殺生等罪皆為地獄，如經中說：喜殺生者生地獄中，若得為人則受短命。乃至邪見亦如是。 問曰：已知十不善道受地獄報，亦生畜生餓鬼及人道中，而汝但說生地獄及人中，今當別說何業但受地獄報耶？答曰：即此罪業最重者受地獄報，小輕則受畜生等報。又若具足三種邪行則為地獄，餘不具足業為畜生等。又故作重罪則為地獄，又破戒破見人所造惡業則為地獄。又深心為惡心壞行壞，是人造`[惡＝惡業【三宮】]`惡則為地獄。又造不善業以不善助則為地獄。又若於賢聖造不善業則為地獄。又起不善業不善修集，如人起不善業，後讚快樂不欲捨離，則為地獄。又以憎恚心而造罪業則為地獄，若為財物則受餘報。又以邪見心起不善業則為地獄。又破戒者所作罪業則為地獄。又無慚愧者所作罪業則為地獄。又惡性人所作罪業則為地獄，譬如濕地小雨成泥。又常行不善者所作惡業則為地獄。又若無急緣而造惡業則為地獄。又若人不得空無我分，深染著故，所造罪業則為地獄。又若人不修身戒心慧，所造惡業則為地獄。又若`[凡【麗】，丸【大】(cf. K28n0966_p0826a09; TW32n1646_p0300c22)]`凡`[夫〔－〕【三宮】]`夫人所作`[罪＝惡【三宮】]`罪業則為地獄。所以者何？是人不知陰、界、諸入、十二緣等，以不知故，不應作而作、應作而不作，不應語而語、應語而不語，不應念而念、應念而不念，是人所作罪業雖少，亦為地獄。又若不見不善中過，是人則能起重罪業受地獄報。又若人為罪、不依於善，則為地獄，如負債人不依恃王，債主則得便。又若人善業劣弱，所作少罪亦為地獄，如人身中火勢微少，得難消食則不能消。又若人但行不善，無善業雜，則為地獄，如人為賊輕重悉繫。又若捨離一切善根，如象戰時不護惜`[手＝首【明】]`手，是人作罪則為地獄。又若行小法、受學小師，是人作罪則為地獄，如貧賤負債為富貴所牽。又若人常長不善，如負債日息，猶如屠兒獵師等業，則為地獄。又若覆藏罪則為地獄，如瘡內漏。又若人不善久住心中，不能疾滅，則為地獄，如被治毒即能殺人。又若人自作不善亦以教人，開多眾生苦惱門故，則為地獄，如諸國王，及多知識人行惡邪行令多人學，如富蘭那等。又若所作業多惱眾生，如燒林等。又教`[他＝多【三宮】]`他人令墮非法，如田獵等。又若人以惡業活命，如賊魁膾屠獵師等。又畢竟破戒人所作罪業則為地獄。至死不捨故名畢竟，如偈說：畢竟破戒人，如藤鬘樹枝，是人身造惡，自令怨得願。又無事而忿，以此忿心而為罪業，則為地獄；若有事而忿罪則不爾。又以瞋起業，是結重故，則為地獄。如經中說：瞋為重罪而易除滅。又若惡心成性則為地獄，若以因緣而起罪業是則輕微。又若縱逸人所造惡業則為地獄，若為知識所護則得生天`[上〔－〕【三宮】]`上，如莎婆魁膾臨命終時，舍利弗到其所，是人即以惡眼視舍利弗，不能令異，呼小來前，更以氣噓之，見舍利弗光色益榮，便生念言：此人勝我，不可殺也。即以淨心七反上下視舍利弗，以此因緣七生天上七生人中，後得辟支佛道。又如鴦掘魔羅多起罪業，將欲殺母，佛為善知識故即得解脫。又如施越以火坑毒飯欲中害佛，佛為善知識故亦得解脫。如是等人雖有惡業，不墮地獄。故說若縱逸人所作惡業則為地獄。又若斷善根不可復治，如調達等，猶如病人死相已現，是人作罪則為地獄。又若人不數為善，將命終時善心難生，是人心悔故墮地獄。又若臨死時起邪見心，是人以先不善為因、邪見為緣，故墮地獄。如是多有諸業為地獄報。又論師言，一切不善皆是地獄因緣，是不善之餘生畜生等中。如經中說，佛語比丘：汝等所見眾生身邪行口邪行意邪行者，當知便為見地獄人。 問曰：已知地獄報業，畜生報業何者是耶？答曰：若人雜善起不善業，故墮畜生。又結使熾盛故墮畜生，如婬欲盛故生於雀鵒鴛鴦等中，瞋恚盛故生`[于＝於【三宮】]`于蚖蛇蝮`[蠍＝螯【三宮】]`蠍等中，愚癡`[熾〔－〕【三宮】]`熾盛故生猪羊等中，憍逸盛故生於師子虎狼等中，`[掉＝調【三宮】]`掉戲盛故生猨猴等中，慳嫉盛故生狗等中，如是等餘煩惱盛故生種種畜生中。若有少施分者，雖生畜生於中受樂，如金翅鳥龍象馬等。又口業報多墮畜生，如人不知不信業果報故起種種口業，`[如言＝言如【明】]`如言是人輕躁猶如猨猴，則生猨猴中。若言貪`[𡝢＝餐【三宮】]`𡝢如`[鳥＝烏【三宮】]`鳥、語如狗吠、騃如猪羊、聲如驢鳴、行如駱駝、自高如象、惡如逸牛、婬如鳥雀、怯如猫狸、諂如野干、`[便＝㑦【三宮】]`便如羖羊、多毛如牛，起如是等惡口業故，隨業受報。又眾生以貪樂故發種種願，如樂婬欲則生鳥等中，若聞諸龍金翅鳥等有勢力故願生其中。又經中說：若於迮狹處死，願得寬處，則生鳥中。若渴死，求水故，生水中。餓死，貪食故，生廁等中。又從愚癡起輕微業，以雜善故，生於蚤虱虫蟻等中。又若教他人令墮邪法，則生無智處，盲生盲死，作死尸中虫。又行雜業故生畜生中，如經中說：諸畜生隨種種心，得種種形。又若起應食草業，如人妄語，自呪誓言：若食此食令我食草、或言食土，如是等。又若人惡口罵言：汝何不食草食土。是人隨語受生食草土等。又人行不淨施得`[草＝食草【三宮】]`草等報。又若人觝債不償，墮牛羊麞鹿驢馬等中償其宿債。如是等業墮畜生中。 問曰：已知畜生報業。以何業故墮餓鬼中？答曰：於飲食等生慳貪心，故墮餓鬼。 問曰：若人自物不與，何故得罪？答曰：是慳人，若人從乞，以貪惜故則生忿`[怒＝恚【三宮】]`怒，以此罪故生餓鬼中。又此慳人，若人從乞，有而言無，以妄語故墮餓鬼中。又此人久來修`[14]集＝習【三】＊`集慳結，見他得利生`[慳＝嫉【三宮】]`慳妬心故墮餓鬼。又此慳人，見他行施則憎恚施主言：此乞者以慣得故，必當復來從我乞。又從久遠來修`[＊14]`集慳心，既自不施亦遮他與。又若共有物，如寺中僧物及天祠中諸婆羅門物，有人獨惜不欲與人，故墮餓鬼。又若人劫奪壞他飲食故，生無飲食處。又若人無`[布＝有布【三宮】]`布施福，`[隨＝墮【宮】]`隨所生處報無所得，兼有呵罵乞者業故於中受苦。又此慳者，見人飢渴無憐愍心，故所生處常受飢渴。如以慈悲得生天上，如是以恚恨故生惡道中。又深著親屬愛樂住處，故墮迦陵伽等餓鬼中生，以貪愛是生因緣故。如是等，如《業報經》中廣說。 問曰：已知三惡報業。以何業故生人天中？答曰：若布施持戒修善等業，上者生天中、下者生人中，`[2]有＝又【三宮】＊`有利根者則生人中，以能行人法故名為人。又雜善業故生人中。此業有上中下、一心不一心、淨不淨等。何以知之？以人有種種差品不同故。如經中說：殺生則短命、盜竊則貧窮、邪婬則家不貞良、妄語則常被誹謗、兩舌則眷屬不和、惡口則常聞惡聲、綺語則人不信受、貪嫉則多婬欲、瞋恚則多惡性、邪見則多愚癡、憍慢則生下賤、自高則矬短、嫉妬則無威德、慳則貧寒、瞋則醜陋、惱他則多病、雜心布施則嗜不美味、非時布施則不得隨意、疑悔則生邊地、行不淨施則從苦得報、非道行婬則得不男形。人中有如是等雜不善業；善業亦與此相違，如不殺得長壽等。人道中有如是等種種不同，故知是雜業報。又以願故得生人中，`[＊2]`有人不樂放逸亦不多欲，好樂智慧發人身願，則生人中。又若人好樂供養父母及諸所尊，亦知供養沙門婆羅門等，喜為事業亦好修福，則生人中。於人中若淨業因緣生欝單`[3]越＝曰【三宮】＊`越。又若人憎惡田宅舍廬我所差別，`[生＝則生【三宮】]`生欝單`[＊3]`越。又若人正行白業不惱他，取財而以布施，亦不貪著，自持戒行又不破戒前後眷屬，則生欝單`[＊3]`越。是善小劣生拘耶尼，又小不如生弗于逮。天報業者是施戒善上淨故生天。又若人得智慧分，折伏諸結，故生天上。又亦隨雜業故有差別，如人中說。又以願故，若聞天上受樂因緣，所作善業皆願往生，如八福生處中說。若行慈悲喜捨，則生梵世乃至有頂。是中禪定有差品故，報亦差別。若不善斷睡眠調戲等，是人身光則濁，若善除滅光則明淨。又上善業報則生天，以諸所欲隨念即得故。若離色相得無色定，則生無色處。如是等名天報業。不定報業者，下善不善業，是業或地獄、餓鬼、畜生、人天中受。 問曰：餘四道中可得受善業報，地獄云何？答曰：若小地獄中暫有停息。如從火地獄得`[脫＝解【三宮】]`脫，遙見樹林心喜往趣，入此林中，涼風動樹刀劍未墮，爾時暫樂。或見醎河謂是清水，馳走往趣亦得暫樂。如是等是地獄中善業報分。是名不定報業。 七不善律儀品第一百一十一 七不善律儀，謂殺、盜、邪婬、兩舌、惡口、妄言、綺語。若人於此七事，若具足若不具足，皆名不善律儀人。 問曰：何者成就不善律儀？答曰：成就殺不善律儀，謂屠`[殺＝獵【三宮】]`殺等。成就盜者，謂劫賊等。成就邪婬，謂非道行婬及婬女等。成就妄語，謂`[歌舞伎兒＝哥戲俳兒【宮】]`歌舞伎兒等。成就兩舌，謂喜讒謗及讀誦讒書、`[遘＝構【三宮】]`遘合國事等。成就惡口，謂獄卒等，亦以惡口自活命等。成就綺語，謂合集言辭令人笑等。有人言，諸王宰將治王事者，常成就此不善律儀。是事不然。所以者何？若人作罪相續不息，是名成就不善律儀，王等不爾。 問曰：云何得此不善律儀？答曰：隨行惡業時得。 問曰：為從所殺眾生得此律儀、為從一切眾生得耶？答曰：從一切眾生得。如人持戒，於一切眾生得善律儀，不善律儀亦如是。若隨殺眾生，得二種無作：一殺罪所攝、二不善律儀所攝，於餘眾生得不善律儀所攝。 問曰：是不善律儀幾時成就？答曰：乃至未得捨心則常成就。 問曰：若人從下軟心得不善律儀，若貪等心得，是人常如是成就，為更得耶？答曰：隨心隨煩惱因緣更得。此不善律儀念念常得，於一切眾生得起七種，是七種有上中下故有二十一種，如是念念常於一切眾生邊得。 問曰：是不善律儀云何得捨？答曰：隨受善律儀時捨，死時亦捨。又發深心從今日更不復作，爾時亦捨。有論師言，轉根時捨。是事不然。所以者何？不能男等亦得成就。`[9]比＝毘【三宮】＊`比尼中亦說，若比丘轉根不失律儀。當知不以轉根故捨。 問曰：五道中何道眾生成就不善律儀？答曰：但人成就，不在餘道。有人言，師子虎狼等常以惡業活命，亦應成就。 七善律儀品第一百一十二 七善律儀，不殺`[乃〔－〕【三宮】]`乃至不綺語。 問曰：於非眾生數得是善律儀不？答曰：得，但要因眾生。是善律儀三種，戒律儀、禪律儀、定律儀。 問曰：何故不說無漏律儀？答曰：無漏律儀在後二中攝，故不別說。有論師言，更有斷律儀，謂離欲界時得善律儀。以斷破戒等惡故名曰斷，而實一切律儀皆三中攝。 問曰：諸外道等得此戒律儀耶？答曰：得，此人亦以深心離諸惡故。戒師教言：汝從今日不應起殺等罪。 問曰：餘道眾生得此戒律儀不？答曰：經中說，諸龍等亦能受一日戒。故知應有。 問曰：有人言，不能男等無戒律儀。是事云何？答曰：是戒律儀從心邊生，不能男等亦有善心，何故不得？ 問曰：何故不聽作比丘`[耶〔－〕【三宮】]`耶？答曰：是人結使深厚難得道故。又此人不在比丘中，亦不在比丘尼中，是故不聽。又彼中亦遮餘人，如睞眼等，是人亦得此善律儀。 問曰：`[＊9-1]比＝毘【三宮】＊`比尼中遮逆罪者、賊住者、污比丘尼等，不聽作比丘。是諸人等亦有善律儀耶？答曰：是人若為白衣，或得善律儀，如不遮此人修行布施慈等善法。如是若有世間戒律儀者，有何咎耶？但以是人為惡業所污亦障聖道，是故不聽出家。 問曰：為從可殺等眾生得善律儀、為於一切眾生得耶？答曰：皆於一切眾生邊得。若不爾，律儀則有分，有分則不具足。又此律儀則可增減，亦同尼延子法，謂百由旬內不殺生等。有此等過，是故律儀無有分別。若有人言，我於此人離殺、此人不離。是人不得此戒律儀。有論師言，若分別布施行慈心等`[有＝亦有【三宮】]`有福德，戒亦可爾，如持一戒亦得`[戒＝一戒【三宮】]`戒福，如是於一眾生亦得律儀。 問曰：是戒律儀二種，一盡形、二一日一夜。盡形者，若比丘、優婆塞。一日一夜者，如受八戒。一日一夜是事云何？答曰：是事無定，若一日一夜、若但一日、或但一夜、若半日、或半夜，隨能受時得，出家則但應盡形。若言我但一月二月、若但一歲，則不名得出家法。五戒亦爾。 問曰：若得善律儀，還破失律儀不？答曰：不失，但以不善法污此律儀。 問曰：但於現在眾生得戒律儀、為從三世眾生得耶？答曰：皆於三世眾生所得。如人供養過去所尊亦有福德，律儀亦爾。是故一切諸佛同一戒品，是律儀無量。如於一眾生得起七種，從不貪等善根起故，亦從上中下心起故，故有多種。如一人，一切眾生邊亦如是，念念常得故有無量。 問曰：`[戒〔－〕【宮】]`戒律儀幾時可得？答曰：有人受一日戒是初律儀，即日受優婆塞戒是第二律儀，即日出家作沙彌是第三律儀，即日受具足戒是第四律儀，即日得禪定是第五律儀，即日得無色定是第六律儀，即日得無漏是第七律儀。隨得道果`[處更得＝果處更【宋元】，更得【明宮】]`處更得律儀，而本得不失，但勝者受名。如是則福德益增，以此戒律儀於一切眾生念念常得，故說一日戒律儀，四大寶藏不及`[十＝七【宮】]`十六分中之一。禪律儀、無漏律儀隨心行，戒律儀不隨心行。 問曰：有人言，入定時有禪律儀，出定則無。是事云何？答曰：出入常有，是人得實不作惡法，與破戒相違，常不為惡、善心轉勝，故應常有。 問曰：若禪無色中無破戒法，以何相違名善律儀？答曰：法應如是，諸仙聖人皆得善律儀。若以破戒相違故有律儀者，則但應從可惱眾生所得善律儀。有如是咎，是故不然。 八戒齋品第一百`[一〔－〕【宋元宮】]`一十三 八戒齋名優婆娑。優婆娑，秦言善宿，是人善心離破戒宿，故名善宿。 問曰：何故正說離八事耶？答曰：此八是門，由此八法離一切惡，是中四是實惡，飲酒是眾惡門，餘三是放逸因緣。是人離五種惡是福因緣，離餘三種是道因緣。白衣多善法劣弱，但能起道因緣故，以此八法成就五乘。 問曰：是八分齋但應具受、為得分受？答曰：隨力能持。有人言，此法但齋一日一夜。是事不然，隨受多少戒，或可半`[日＝月【明】]`日乃至一月，有何咎耶？有人言，要從他受。是亦不定，若無人時，但心念口言我持八戒。是戒五種清淨，一行十善道、二`[前＝斷前【三】]`前後諸`[善＝苦【三】]`善、三不為惡心所惱、四以憶念守護、五回向涅槃。能如是齋，則四大寶藏不及其一分，天王福報亦所不及。`[（帝釋…此偈）十五字〔－〕【三宮】]`帝釋說偈，佛訶之：若漏盡人應說此偈。`[偈＝如【三宮】]`偈言： 「六齋神足月，　　奉行於八戒， 此人獲福德，　　則為與我等。」 `[受＝若人齋日受齋福如帝釋受【三宮】]`受此齋法應泥洹果，故漏盡人應說此偈。受齋法中，繫縛桎梏皆應放捨，亦斷一切不善因緣，是名清淨。 問曰：轉輪聖王好受齋法，誰教之者？答曰：大德天神曾見佛者教之令受。 八種語品第一百一十四 八種語，四種不淨、四種淨。四不淨者，若人見言不見、不見言見、不見謂見問言不見、見謂不見問則言見，如是事倒心倒，故名不淨。四種淨者，若見言見、不見言不見、見謂不見問言不見、不見謂見問則言見，事實心實，故名曰淨。聞覺知亦如是。 問曰：見聞覺知有何差別？答曰：有三種信，見名現在信，聞名信賢聖語，知名比知，覺名分別。三種信慧，此三種慧或皆是實、或皆顛倒，上人不起不淨但起淨語，是故下人所用則名不淨，上人所用故名為淨。有人言，是義中諸正智人皆名為上，不但得道，故凡夫人亦有淨語。 九業品第一百一十五 九種業，欲界繫業三種，作、無作、非作非無作，色界繫業亦如是，無色界二種及無漏業。身口所造業名作，因作所集罪福常隨。是心不相應法名為無作。亦有無作但從心生。非作非無作者即是意，意即是思，思名為業。是故若意求後身，此亦名意業亦名為思，思念後身故名為業。 問曰：若爾，則無無漏思。答曰：若以此為思，則無`[無漏＝漏思【三】]`無漏也。 問曰：是無作雖從身生，當有多少差別不？答曰：若一切身分皆起作業，因此則集多無作得大果報。 問曰：是無作在何處？答曰：業道體定集，無作`[或＝作或【三宮】]`或有或無，餘則待心，若強心則有、軟心則無。又此無作亦從願生，若人發願：我要當布施，若起塔寺。是人定得無作。 問曰：是無作幾時得幾時失？答曰：隨所作事在。若起園林塔寺等施，隨施物不壞，爾時常隨。又隨心不息，如人發心：我應常作此事，若會同若衣施。如是等事在心不息，爾時常得。又隨命未盡，如人受出家戒，爾時常得。 問曰：有人言，但欲界中從作生無作，色界中無。是事云何？答曰：應在二界。所以者何？色界諸天亦`[應〔－〕【三宮】]`應能說法、禮佛及僧。如是人等，云何不從作業生無作耶？又有人言，隱沒無記無無作。是事不然，隱沒無記是重煩惱，是煩惱集則名為使。但不隱沒無記無無作。所以者何？是心下軟不能起集，如華能熏麻非草木等。有人言，過梵世上無有能起作業心。所以者何？覺觀能起口業，彼無覺觀，但用梵世心能起口業。是事不然，眾生隨業受身，若上地生不應用梵世中報，故知以自地心能起口業。又汝說彼無覺觀，後當說有。 問曰：聖人斷結未盡，能起作業不？答曰：聖人不能起實罪業。 問曰：狗等眾生音聲是口業不？答曰：雖無言辭差別，從心起故亦名為業。又若現相、若號令、若簫`[竹＝笛【明】]`竹等音皆名口業。是身口業要由意識能起，非餘識也。是故人有自見身業、自聞口業，以意識所起業相續不斷故自見聞。 十不善道品第一百一十六 經中佛說十不善業道，謂殺生等。五陰和合名為眾生，斷此命故名為殺生。 問曰：若此五陰念念常滅，以何`[為＝名【三宮】]`為殺？答曰：五陰雖念念滅，還相續生，斷相續故名為殺生。又是人以有殺心，故得殺罪。 問曰：為斷現在五陰故名殺生耶？答曰：五陰相續中有眾生名，壞此相續故名殺生，不以念念滅中有眾生名。 問曰：有人依官舊法殺害眾生，或為強力所逼強殺眾生，自謂無罪。是事云何？答曰：亦應得罪。所以者何？是人具足殺罪因緣。以四因緣得殺生罪，一有眾生、二知是眾生、三有欲殺心、四斷其命。是人備此四因，云何無罪？盜名若此物實屬此人而劫盜取，是名為盜，是中亦有四種因緣，一是物實屬他、二知屬他、三有劫盜心、四劫盜取已。 問曰：有人言，伏藏屬王，若取此物則於王得罪。是事云何？答曰：不論地中物，但地上物應屬王。所以者何？給孤獨等聖人亦取此物，故知無罪。又若自然得物，不名劫盜。 問曰：若一切萬物皆共業所生，劫盜何故得罪？答曰：雖從共業因生，因有強弱。若人業因力強，又勤加功，此物則屬。 問曰：若人於塔寺眾僧所奪取田宅等物，從誰得罪？答曰：雖佛及僧於此物中無我所心，亦從得罪。以是物定屬佛僧，於中生惡心若`[劫＝盜【三宮】]`劫若`[盜＝劫【三宮】]`盜，是故得罪。邪婬名若眾生非妻與之行婬，是名邪婬。又雖是其妻，於非道行婬亦名邪婬。又一切女人皆有守護，若父母兄弟、夫主兒息等，出家女人為王等守護。 問曰：婬女非婦，與之行婬云何非邪`[婬＝婬耶【三宮】]`婬？答曰：少時為婦。如`[＊9-2]比＝毘【三宮】＊`比尼中說，是少時婦，乃至以`[一〔－〕【宮】]`一`[鬘＝鬚【三宮】]`鬘遮故。 問曰：若無主女人自來求為妻者，是事云何？答曰：若實無主，於眾人前如法來者，不名邪婬。 問曰：若出家人取婦，免邪婬不？答曰：不免。所以者何？無此法故。出家法常離婬欲，但罪輕於犯他人婦。妄語者，若身口意誑他眾生令虛妄解，是名妄語。佛為重罪故，說眾中定問名為妄語，乃至一人問時亦名妄語，豈須眾`[人〔－〕【宮】]`人耶？又隨所欲誑人，於此人得罪。若人語他人言：我語某甲如是事。事雖不實，不名妄語。又妄語隨想，若見無見想，問言不見，無妄語罪，如`[＊9-3]比＝毘【三宮】＊`比尼中說。 問曰：若人事倒不見言見，云何非妄語耶？答曰：一切罪福皆由心生，是人於不見事中而生見想，是故無罪。如於實眾生中無眾生想，非眾生中生眾生想，不得殺罪。 問曰：如實有眾生生眾生想乃得殺罪，如是若見生見想則應無罪，非不見見想而得無罪。答曰：是罪因心、因眾生生，是故雖有眾生無眾生想則不得罪，以無心故。若無眾生有眾生想，以眾生無故亦不得罪。若有眾生有眾生想，因緣具故得殺生罪。若於見事中生不見想，問言不見，是人想不倒故不欺眾生，雖為事倒亦名為實。若不見事中而生見想，問`[言＝曰【三宮】]`言不見，是人想倒欺誑眾生，事雖不倒亦名妄語。兩舌名若人欲別離他而起口業，是名兩舌。若無別離心，他聞自壞則不得罪。若善心教化令離惡人，雖為別離亦不得罪。若不以結使濁心，雖復口言亦不得罪。惡口名若人苦言無所利益但欲惱他，是名惡口。若憐愍心、為利益故，苦言無罪。如無事加惱，是則有罪；依方針灸，雖苦非罪。苦言亦爾，諸佛賢聖亦為此事，如言癡人等。又若無結使濁心，`[雖＝所【三宮】]`雖為苦言不名為罪，如離欲人等、若以善心。苦語中起煩惱，即時得罪。綺語名若非實語義不正，故名為綺語。又雖是實語，以非時故亦名綺語。又雖實而時，以隨順衰惱無利益故亦名綺語。又雖言實而時亦有利益，以言無本末、義理不次，亦名綺語。又以癡等煩惱散心故語，名為綺語。身意不正亦名綺業，但多以口作亦隨俗，故名曰綺語。餘三口業皆雜綺語不得相離。若妄語而非苦言，亦不別離，則有二種，妄語、綺語。若是妄語亦欲別離，而不苦言，則有三種，妄語、兩舌、綺語。若妄語苦言不欲別離，亦有三種，妄語、惡口、綺語。若妄語苦言亦欲別離，則具四種。若無妄語苦言亦不別離，但非時語、無益語、無義語，則但是綺語。是綺語微細難可捨離，但有諸佛能斷其根。是故`[但有〔－〕【三宮】]`但有諸佛獨稱世尊，言則信受，餘無及者。 問曰：已說七種業道，何用復說三意業耶？答曰：`[有人言＝或【三宮】]`有人言，謂罪福要由身口，非但從心，是故說心亦是業道。是`[三＝二【宮】]`三種意業力故，起身口惡業，是三種雖重，以意業微細故在後說。雖一切煩惱能起惡業，此三但為惱眾生，故名不善業道，若中下貪不名業道。是貪增上深著他有，方便欲惱，能起身口業，故以貪嫉為業道。恚癡亦爾。又若說癡，即說一切煩惱，此中但為能起身口、侵惱眾生，故說三種。 問曰：何故名癡為邪見耶？答曰：癡有差別。所以者何？非一切癡盡是不善。若癡增上轉成邪見，則名不善業道。一切不善皆由此三門。若人為財利故起不善業，如為金錢殘殺眾生。或以瞋故，如殺怨賊。或有不為財利亦不瞋恚，但以癡力不識好醜故殺眾生。 問曰：經說惡道因緣有四，隨貪、隨恚、隨怖、隨癡行，故墮諸惡道。今此中何故不說隨怖起惡業耶？答曰：怖是癡所攝，若說隨怖即是隨癡。所以者何？智者乃至失`[命＝壽命【三宮】]`命因緣尚不起惡業。又是事先已答，謂煩惱增長能起身口業，爾時名不善道，是三多起不善故。 問曰：何故名為業道？答曰：意即是業，於此中行故名業道。先行後三，中後行前七，中三業道非業，七業亦業亦道。 問曰：亦有鞭杖及飲酒等諸不善業，何故但說十耶？答曰：此十罪重故說。又鞭杖等皆是眷屬先後，飲酒非是實罪，亦不為惱他，設令`[他惱＝惱他【三宮】]`他惱亦非但酒也。 問曰：是不善道為在何處？答曰：悉在五道，但欝單`[＊3-3]越＝曰【三宮】＊`越無。邪婬以三事起、以貪欲成，餘以三事起亦以三事成。 問曰：聖人能起不善業不？答曰：亦起意不善業，不起身口。又意業中亦但起瞋心，不起殺心。 問曰：經中說學人亦`[9]呪＝祝【明宮】＊`呪人言滅令汝斷種。此事云何？答曰：亦有經說阿羅漢`[＊9]`呪。是漏盡人煩惱根斷，尚不起心，況當`[＊9]`呪耶？言學人`[＊9]`呪，亦應如是。又聖人於不善業得不作律儀，云何當作不善？又此聖人不墮惡道，若能起不善則亦應墮。 問曰：若諸聖人今世不造不善業故不墮惡道，過去世中有不善業，何故不墮？答曰：是聖人心中實智生時，諸惡道業皆`[已＝以【三宮】]`已羸劣，猶如敗種不能復生。又三毒二種，一能`[得＝致【三宮】]`得惡道、一則不能。`[入＝能入【三宮】]`入惡道者聖人斷盡，以業煩惱故得受身。聖人雖有諸業，煩惱不具足，是故不墮。又是人依大勢力，所謂三寶能消大惡，如人依王債主不惱。又是人智慧明利能消惡業，如人身中火勢盛故難消能消。又此人有多方便，或念諸佛或念慈悲諸善業，故得脫諸惡。如多方詐賊，依諸險難則不可得。又此聖人知得解脫道，如牛王行、如鳥依空，又長夜修習諸善法，故不墮惡道。如經中說：若人常修身戒心`[慧＝慧者【三宮】]`慧，`[有〔－〕【宮】]`有地獄報業能現輕受。又如偈說：行慈悲心，無量無礙，諸有重業，所不能及。又此聖人心不善業不能堅固，如一渧水墮熱鐵上。又此聖人善業深遠，如桓殊羅樹根。又此聖人善多惡少，少惡在多善中則無勢力，如一兩鹽投之恒河不能壞味。又此聖人富信等財，如貧窮人為一錢受罪，富貴者雖為百千亦不得罪。又入聖道故得為尊貴，如貴人雖罪不入牢獄。又如虎`[狼＝豹【三宮】]`狼犬羊及尊卑共諍，大者得勝。又此聖人心宿聖道，諸惡道罪不能復惱，如王宿空舍餘人無能入者。又此聖人行自行處，惡道罪業不能得便，如鷹鵽喻。又聖人繫心四念處，故諸惡道業不能得便，如圓瓶入`[鈙＝枝【宋元】]`鈙。又具二種結故墮惡道隨業受報，聖人斷一種，故不墮惡道。又此人常受善業報故，諸惡`[道業＝業道【三宮】]`道業不能得便。又如先六業品中說地獄業相，聖人無因緣，故不墮惡道。`[不分卷【三宮】]` 成實論卷第八 成實論卷第九 訶梨跋摩造 姚秦三藏鳩摩羅什譯 `[不分卷【三宮】]`十善道品第一百一十七 十善業道，所謂離殺乃至正見，是十事戒律儀所攝，一時得禪無色律儀所攝，亦一時得離名善業道，即是無作。 問曰：餘禮敬布施等福是善業道，何故但說離名業道耶？答曰：以離勝故。是十種業於施等為勝。所以者何？以布施等所得福報，不及持戒，如十歲人以離殺因緣增益壽命。又十不善業是實罪，故離名實福。`[又＝入【三宮】]`又後三善業是眾善之本，是故施等諸善皆業道所攝。又是業道有離鞭杖等，先後合說故，一切諸善皆在中攝。 過患品第一百一十八 問曰：不善業有何過患？答曰：以不善業故受地獄等苦。如經中說：殺生因緣故墮地獄，若生人中則受短命，如是乃至邪見。又以不善業`[因＝業因【三宮】]`因緣故久受苦惱，如阿鼻地獄過無量歲壽命不盡。又眾生所有一切諸惡敗壞衰惱皆由不善。又未曾見不善業有大利益，如屠獵師等終不以此業而得尊貴。汝意或謂以壞賊因緣而得富貴，是事先三業品中已答。又行不善者，受呵`[㥽＝責【三宮】]`㥽等諸苦惱分，又令他人得所惡事名為凶暴，是故應離此不善業。又經中說：殺有五失，人所不信、得惡名聞、遠善近惡、死時`[生＝心【三宮】]`生悔、後墮惡道。又殺生因緣樂少苦多。又行不善業染污人心，世世積集久則難治。又行不善者從冥入冥，流轉三塗永不得出。又行不善者空受人身，如採藥雪山而收毒草，是為極愚。如是以十善道乃得人身，但不行善尚為大失，況起惡業。又行不善者，雖自愛身而實不自愛，雖自護身實非自護，以起自惱業因緣故。又是人遇身猶如怨賊，自令苦故。又若行不善則自賊`[身＝其身【三宮】]`身，況他人耶。又行不善業，今雖不現，果報則著，是故雖少亦不可不信，如毒雖少亦能害人，如債雖少漸漸滋息。又為惡於人，人常不忘，是故為`[作〔－〕【三宮】]`作雖久遠亦不可信。又行不善者名`[為失＝不樂【三宮】]`為失樂，以行不善故失人天樂，不樂樂者愚之甚也。又行不善者苦劇可愍，現受心悔等苦，後則受惡道苦。又不善業果，飛虛隱海無得脫處，如金`[鎗＝槍【三宮】]`鎗追佛。又一切不善皆由癡起，故有智者不應隨也。又經中說：放逸如怨，能害善法，故不應隨。又不善業，諸佛菩薩、應真賢聖、五通神仙及明罪福者無不呵毀，故不應造。又現見惡心熾盛則情志迷亂惱悶痛苦、面色變異人不喜見，況起身口。以此等緣故知不善有無量`[患＝過患【三宮】]`患。`[卷第九終【三宮】]` `[卷第十首【三宮】，造號宋本元本宮本俱無，譯號宋元明宮俱如首卷]`三業輕重品第一百一十九 三業中何者為重？身業耶、口業耶、意業耶？ 問曰：有人言，身口業重，非意業也。所以者何？身口業定實故，如五逆罪皆因身口所造。又身口能成辦事，如人發心殺此眾生，要以身口能成其事，非但意業得殺生罪，亦非但發心得起塔寺梵福德也。又若無身口但意業者則無果報，如人發心我當布施，而實不與，則無施福。又非但隨願事得成辦，如人發願為大施會，而實不與，則無會福；若心業大者應得施福，然則業報錯亂。又`[4]比＝毘【三宮】＊`比尼中無意犯罪，若意業大，何故不犯？又若發心便得福者，福則易得，行者何故捨此易業而為施等難行業耶？又若然者，則福無盡，如人但空發心，竟無所用，何所盡`[也＝耶【三宮】]`也？以財物有量故福可盡。又不但發心能損益他，如飢渴眾生要須飲食，非心業`[能＝所【三宮】]`能除。又世間人衰利`[大＝太【三宮】]`大甚，以心輕躁難制伏故，無惡不起則己受重衰；若發善心欲造福業則己獲大利，是`[則過＝過則【三宮】]`則過甚。又若意業大，發心欲殺生則墮地獄，如是雖久集戒等復何所益？又行持戒等諸善功德無有安隱。所以者何？但一發心便得罪故。又經中說：身口業麁故先斷，斷麁煩惱故得心定。`[又＝又若【三宮】]`又發婬心則為婬已便應犯戒；若發心不名婬者，離此婬心更有何法名為婬耶？`[有＝又【三宮】]`有所起作業皆由身口，不以意業，如欺他人必由口業得妄語罪。又如先說四種因緣得殺生罪，謂有眾生、有眾生想、有欲殺心、斷其命，以四事成罪，當知不以意業為重。又如佛言：若小兒從生習慈，能起惡業思惡業耶？故知`[但＝但是【三宮】]`但身口`[業＝發【三宮】]`業惡，非意業也。答曰：汝言身口業重非意業者，是事不然。所以者何？經中佛說：心為法本，心尊心`[導＝使【三宮】]`導，心念善惡，即言即行。故知意業為重。又意差別故身口業有差別，如上中下等，離心無身口業。又經中說：故起作業必應受報。又說七種淨福，三種但用意業，此七淨福於財福為勝。又慈是意業，經說慈心得大果報。如經說：我昔七歲修集慈故，於七大劫不還此間。故知意業為重，則能遍覆一切世界。又意業為重，如意業報故壽八萬大劫。又意業勢力勝身口業，如行善者將命終時生邪見心則墮地獄，行不善者死時起正見心則生天上，當知意業為大。又經中說：於諸罪中邪見最重。又說：若人得世間上正見，雖往來生死乃至百千歲終不墮惡道。又意業力勝身口業，如《和利經》中說：外道神仙起一瞋心，即滅那羅于陀國。如檀特等諸嶮難處，皆是仙人瞋心所作。又意業能即得果報，如經中說：若是人今死，即入地獄、即生天上，如`[𥎞鉾＝竄矛【三宮】]`𥎞鉾離手。又`[此＝如【三宮】]`此意業積集垢法乃至入阿鼻地獄，積集善法乃至泥洹。又心有報故身口得報，以不故業無果報故。`[16]又＝有【三宮】＊`又不離意業有身口業報，若意依身口行善不善名身口業，離身口業意業有報，離意業身口無報，故知意業為重，非身口業。汝雖言身口業定實，如五逆罪皆身口所作故名重者，是事不然，以思重事重故業重，非身口重故`[重〔－〕【三宮】]`重。又以心決定故業則定實，如但以心力入正法位，亦以心力能具逆罪；若無心者，雖殺父母亦無逆罪，故知身口無力。汝言身口能辦事者，是亦不然，以事訖名辦，若奪他命已得殺生罪，非起身口業時，事訖時要須心力，是故非身口也。汝言但空發心無果報者，是事不然，如經中說：發強心故即生天上、`[即＝即下【三宮】]`即入地獄。云何言意業無果報耶？汝言非但以願能成事者，是亦不然。`[＊16]`又人深發善心勝大會福。汝言意無犯罪，是亦不然，若發惡心即時得罪，如佛說有三種罪，身口意罪，故知但發惡心不得無罪，但不結戒，以難持故。麁罪持戒能遮，細罪定等能除。汝言罪福易者，是事不然，人以心力薄故捨易為難。如慈心等其福甚多，非布施也，但以眾生智力劣弱不能行慈等意業，故為施等，以`[離＝雜【三宮】]`離華香等諸供養`[等〔－〕【三宮】]`等具淨心難得。故汝言福無盡者，亦以此答，是人若有智力則能得無盡善法。汝言意業無所損益，是事不然，以身口業皆為意業所導故不名勝，以隨力所起是則為勝。又諸利益皆由行慈心`[者〔－〕【三宮】]`者。所以者何？以行慈力故風雨順時百穀成熟，如劫初時粳米自生，至十歲人時是事皆無，云何言慈心無利益耶？又行慈者能盡一切不善業根，由不善業有諸衰惱，云何言行慈無大利益？若一切眾生行慈心者盡生善處，一切自然不須加功，故知慈福最為深厚。又或時以慈布施利益眾生，或但以慈利。`[＊16]`又行慈者，眾生若觸其身，若入影中皆得快樂，當知慈福勝於施等。汝言衰利太甚，是先已答，謂以意力損益眾生，故知意業為重。汝言久集戒等無所益者，是亦不然，`[以＝所以者何【三宮】]`以意淨故則持戒淨；若意不淨戒亦不淨，如`[七＝此七【三宮】]`七種婬經中說。又戒清淨得大果報，如經說持戒者所願隨意，謂戒淨故。又若淨持戒得安隱心，非餘法也。汝言身口業麁故先斷，是事不然，以微細善得大果報，如禪定中思。汝言若發婬心便應犯戒，是事不然，若人意業不淨則戒亦不淨，又得罪福異結戒法異。汝言所起作業由身口者，皆以總答，謂身口業法異、意業法異，身口業要由`[作＝作者【三宮】]`作成，如以四因緣成殺生罪，不離心業。又世間眾生謂身口業惡，意業不爾。又意業不加於人，亦不可得有。又先說罪福相。以`[是＝是相【三宮】]`是故但意業重，非身口也。 明業因品第一百二十 論者言：已略說諸業。業是受身因緣，身為苦性，故應滅之。欲滅此身，當斷其業，以因滅`[故〔－〕【三宮】]`故果亦滅。故`[6]知＝如【三宮】＊`知因形有影，形滅則影滅。是故若欲滅苦，當勤精進斷此業因。 問曰：從業受身是事應明。所以者何？或有人言身從`[波＝婆【三宮】]`波羅伽提生，有言從自在天生，或言從大人生，或言從自然生，是故應說因緣。云何知從業生耶？答曰：是事已種種因緣破，當知從業受身。又萬物有種種雜類，當知因亦差別，如見粟麥等異知種不同。自在天等無差別故，當知非因；業有無量差別，故受種種身。又諸善人皆信因業受身。所以者何？是人常行施戒忍等善法，離殺生等諸不善法，故知從業受身。又若因業受身，是則可返，得真智故邪智則斷，邪智斷故貪恚等諸煩惱斷，諸煩惱斷故能起後身業亦斷，是則可返；自在等因中則不可返，以自在等不可斷故，故知從業受身。又現見果與因相似，如從麥生麥、從稻生稻，如是從不善業得不愛報、從善業得愛報；自在等因中無此相似，是故業為身本，非自在等。又今現見萬物皆從業生，以惡業故受打捕繫閉鞭杖死等諸苦，善業因緣受名聞利養等樂，隨意愛語者得隨意受報，故知從業受身，非自在等。又世間人自知萬物從業因生，故起稼穡等業，亦為施戒忍等諸福德業，無有閑坐而從自在望所欲者，故知從業得報。又若人雖說因自在等，而猶依諸業，謂自苦身及受齋等，故知以業為因。又若事不現應隨他教，謂聖人所行，一切賢聖皆依戒等善法，`[＊6-1]知＝如【三宮】＊`知從業因有世間故；若離戒等亦無聖人，無有聖教違背業者，故知從業受身。又行戒等諸善業故，能成神通變化等事，故知以業為因。又地獄等諸惡趣中瞋惱等多，故知由瞋惱等有諸惡道，如樹上見果知樹是因，故知業為身本。又惡道中癡等力強，當知煩惱是惡道因，一切不善皆由癡故。又生諸惡道多、生善處少，眼見殺等惡行者多、行善者少，故知殺等事是惡道因。又殺等事，善人所呵棄而不為，善人必知殺等有惡果故呵棄不為，若知無惡果，何故棄耶？又諸善人心若起惡即勤制止，以懼惡報故，當知殺等必有惡報；若不爾者，應隨意所作是最為樂，則殺可食眾生、奪他財物、`[婬犯＝若婬【三宮】]`婬犯他妻是亦`[皆＝為【三宮】]`皆樂，以懼來世苦故遠離斯事，故知從業有身。又修習正智盡有漏業則不受身，故知業是其本。又阿羅漢雖有諸有漏業，修正智故業則不集，故知業為身因，身因滅故身亦滅。又知四諦故依諦煩惱永不復起，以不起故則無有身。智者如是思惟則欲知四諦，故知業為身因。又若因緣不具則不受身，如地乾種焦則一切`[10]牙＝芽【三宮】＊`牙不生，如是識處地無愛水潤、業種為真智所焦，後身`[＊10]`牙則不生。智者知是事故，欲乾識處地、焦`[業〔－〕【元明】]`業種子，則勤加精進，故知業是受身因緣。業論竟。 集諦聚中煩惱論`[初〔－〕【明】]`初煩惱相品第一百二十一 論者言：已說諸業諸煩惱，今當說垢心行名為煩惱。 問曰：何謂為垢？答曰：若心能令生死相續是名為`[13]垢＝垢心【三宮】＊`垢。此垢心差別，為貪恚癡等。是`[＊13]`垢名為煩惱，亦名罪法，亦名退法，亦名隱沒法，亦名熱法，亦名悔法，有如是等名。是垢心修集則名為使，非但垢心生時名使。煩惱名貪、恚、癡、疑、憍慢及五見，此`[十＝等【三宮】]`十差`[別＝別故【三宮】]`別有九十八使。貪名喜樂三有，亦喜樂無有是名為貪，如經中說：欲愛、有愛、無有愛無有名斷滅。眾生為苦所逼，欲`[滅＝斷【三宮】]`滅陰身以無為樂。 問曰：喜樂是受相非貪相也，如經中說今喜後喜義，言今世受樂後亦受樂。又說今憂後憂義，言今世受苦後亦受苦。又如天問中言有子則喜，佛答有子則憂，如是等答曰貪為喜分。如經中說：受因緣愛樂受中貪使。揣食中有喜有貪，喜盡故貪盡。當知貪為喜分，是則無咎。何以知之？如經中說：集諦者，謂渴是也。何謂為渴？謂欲得後身是渴。何相？謂依止貪欲得種種。 問曰：若說欲得後身是渴相者，何故復說依止於貪欲得種種？答曰：更有渴相。若言欲得種種是總相說，欲得後身是別相說。離欲人亦有欲得種種，`[謂渴＝渴謂【三宮】]`謂渴欲得水等是，非集諦所攝。若依止貪欲得後身，是渴名集諦所攝。 問曰：若渴亦是喜、貪亦是喜，何故說依止貪耶？答曰：初生名渴，增長名貪，故言依止。如經中說喜繫世間，是故喜即是貪。又經中說：除滅貪憂諸不善法。是中貪即是喜，憂即是瞋。如說瞋為憂，則知亦說喜為貪。是故十八意行中不說煩惱但說諸受，故知喜分是貪。又凡夫離貪不能受樂，離瞋不能受苦，離癡不能受不苦不樂。何以知之？第三受中說。凡夫人於此受中，不知集、不知滅、不知味、不知過、不知出，故於不苦不樂受中無明使使。是凡夫人常不知此五種法，故常於不苦不樂受中為無明使使。無明使者，即是不知性受行也，如是凡夫苦樂心行亦即是貪恚。又若初來在心名受，增長明了名為煩惱。又下軟心名受，即此心增上名曰煩惱。 貪相品第一百二十二 論者言：是貪九結中通三界繫名為愛。於七使中分為二種，欲貪、有貪。所以者何？有人於上二界生解脫相，是故佛說是處名有，有名為生，若無貪則不生，是故別說有貪非但欲貪。或謂但欲貪是名煩惱，盡欲貪名得解脫，故佛說禪無色中亦有有貪。佛示彼中有微細縛，是故別說是貪。於十不善道及四縛中名為貪欲，貪欲名欲得他物。於五蓋及五下分結中名為欲欲，欲欲名欲。`[於＝欲於【三宮】]`於五欲三不善根中名為貪不善根，貪不善根名能生長諸不善法。是貪若非`[法＝法行【三宮】]`法名為惡貪，如劫盜他物乃至取塔寺及眾僧物，若未死眾生欲食其肉，若欲婬母女姊妹師婦出家人及己`[妻＝婦【三宮】]`妻非道，是名惡貪。若己物不欲捨是名為慳。`[即＝慳即【三宮】]`即`[此＝是【三宮】]`此貪，若實無功德欲令人謂有是名惡欲，若實有功德欲令人知是名發欲。若`[欲〔－〕【三宮】]`欲得多施多物是名多欲。若得少施少物，求好無厭，名不知足。若深著種`[姓【三宮】，性【大】]`姓家屬名色財富少壯壽等名為憍逸。若貪四供養，名為四愛。又是貪二種，一欲貪、二具貪。又有二種，一我貪、二我所貪，一緣內、二緣外，上二界貪一向緣內。又有五種，一色貪、二形貪、三觸貪、四威儀語言貪、五一切貪。又色聲香味觸貪名五欲貪。又於六觸生愛名六塵貪。又於三受中貪，樂受中有欲得貪、有守護貪，`[苦＝若【宋元】]`苦受中有不欲得貪、有欲失貪，不苦不樂受中有癡貪。又此貪有九分，如《大因經》中說。因愛求隨所欲事，如人為此事所苦則求異事，如說樂者不求、苦者多求。是貪增長名求。求時若得名為得。愛因得則籌量是可取是不可取，若心決定是名因籌量故欲愛，因欲愛故貪著，貪著名深愛，貪著因緣取，取名為受，因`[受＝愛【宮】]`受生慳，因慳守護，因守護故備受鞭杖`[力＝刀【三宮】]`力矟等，是名九分。又有九分，是貪隨時故，有`[上中下＝下中上【三宮】]`上中下，下下下中下上、中下中中中上、上下上中上上。又此貪世間分為十種，如見好色初發心言是、次生欲、三發願、四念、五隨學所作、六忘慚愧、七常在目前、八放逸、九狂癡、十悶死，是名貪相。 貪因品第一百二十三 問曰：是貪云何生？答曰：若於女色等緣中生邪憶念，若色若形若觸、若威儀語言，則貪欲生。又若不守護眼耳等門，則貪欲生。又於飲食不知節量，則貪欲生。又親近女色則貪欲生，又受諸樂則貪欲生。又以愚癡故貪欲生，於不淨中生淨想故。又由惡知識故貪欲生，如淨潔衣以`[裏＝裹【三】，畏【宮】]`裏垢污。又與多欲人`[共＝共同【三宮】]`共事故則貪欲生。又於身等四法生妄憶念，則為貪所牽，如圓瓶無制、如華無`[貫＝實【明】]`貫。又若懈怠不勤修善則貪欲得便。又於非行處行則為貪所侵，謂婬女沽酒屠兒舍等，如鷹鵽喻。又觀不淨等未能壞緣則貪欲得勢，又從久遠來`[習貪成＝常習貪欲故成貪【三宮】]`習貪成使，是則易生。又於女色等緣憙取相取了，取相名`[手＝取手【三】]`手足面目語言戲笑視瞻啼泣等相，取了名分別`[男子＝男女【三宮】]`男子形狀差別，如是取已憶念分別則貪欲生。又思量心弱，隨逐所緣不能制伏，則貪欲生。又若生貪欲忍受不捨，則漸增長，從下生中、從中生上。又於貪欲中但見利味不知其過，則貪欲生。又以時節故貪欲生，如春時等。又以方處故貪欲生，如有處所從久遠來多習婬欲。又有隨身故貪欲生，如年少無病資生具足。又以力能故貪欲生，如服藥等。`[又＝又若【三宮】]`又得淨妙隨意五欲則貪欲生，謂見好花池園林敷榮清冷流泉、鮮雲電光香風來扇，若聞眾鳥哀聲相和，及女人柔軟莊嚴音聲威儀語言等。又以業因緣故貪欲生，如清淨施者則能好喜淨妙五欲，罪人則好不淨。又以隨類故貪欲生，如人欲人。又深著假名則貪欲生，是人於內生士夫相，外生女相及衣服怨親等相。又未得`[空＝定【三宮】]`空心，內見眾生外見色等則貪欲生。又若貪使未盡，愛緣現前，於中生邪憶念。如是等因緣則貪欲生。 貪過品第一百二十四 問曰：貪欲有`[何＝何等【三宮】]`何過故欲斷耶？答曰：貪欲實苦，凡夫顛倒妄生樂想；智者見苦，見苦則斷。又受欲無厭，如飲醎水隨增其渴，以增渴故，何得有樂？又受欲故諸惡并集，以刀杖等皆由`[貪＝欲【三宮】]`貪故。又`[11]經＝經中【三宮】＊`經說：貪罪輕而難捨。於瞋恚故名為輕罪，其實是重。又貪為後身因緣，如說愛因緣取乃至大苦聚集。又說苦因為愛。又說比丘應`[深＝當【三宮】]`深思惟，所有諸苦何由而有。當知皆以身為因緣，身因於愛。又說揣食中有喜有貪，是故識於中生。當知愛為受身因緣。又是貪常於不淨中行，如女人等。是女人身心不淨，如糞塗毒蛇能螫能污。又此貪欲常癡中行，如經中說：譬如狗齩血塗枯骨`[唌＝涎【三宮】]`唌唾合故想謂為美。貪者亦爾，於無味欲中，邪倒力故謂為受味。又如段肉等七種譬喻。有人或於去來事中而生貪欲，故知常癡中行。`[＊16-3]又＝有【三宮】＊`又眾生以貪欲因緣樂少苦多。所以者何？如富貴處少、散壞時多。又愛欲者為樂因故備受諸苦，謂求時苦、守護時苦、用時亦苦。如稼穡商賈征伐仕進等，是求時苦、守時恐怖畏失故苦、現在無厭故苦。又歡愛`[會＝貪【三宮】]`會少、別離苦多，故知欲為多過。又如佛說愛欲有五種患，一味少過多、二諸結熾盛、三至死無厭、四聖所呵棄、五無惡不造。又此貪欲常令眾生順生死流、遠離泥洹。有如是等無量過患，當知欲為多過。又諸煩惱生皆因於貪，如貪身故起諸煩惱。又愛使不拔則數數受苦，如毒樹不伐則常害人。又貪能令眾生荷負重擔。又經中說：貪愛為繫，如黑白牛自不相繫但以繩繫，如是眼不繫色、色不繫眼，貪欲於中繫。若緣是繫則無得解脫。又經中說：眾生為無明所`[蓋＝蓋覆【三宮】]`蓋、愛結所繫，往來生死無有本際。又`[＊11]`經說：貪斷故色斷乃至識斷。此貪以無常等觀故斷，斷此貪欲則心得解脫。色貪斷則無色，無色則苦滅，乃至識亦如是。故知貪欲為堅固縛。又貪欲如賊，而眾生不見其惡。又貪欲常於軟美門中行，故名深惡。又眾生心喜起貪欲，乃至蚊蟻皆於飲食婬欲中起。又此貪欲種種因緣能縛人心，謂父母兄弟姊妹妻息及財物等。又眾生以飲食婬欲等貪欲覆心則能受生，若貪禪定則生上界。又此貪欲能為和合，一切世間所樂各異，貪`[欲＝故【三】]`欲和合猶如乾沙得水相著。又生死中以貪愛為味，如說色中味著，謂因色生若喜若樂；若`[無＝不【三宮】]`無貪則不味，不味則能速斷生死。又此貪欲與解脫相違。所以者何？眾生皆以貪著欲樂、禪定樂故不樂解脫。又隨斷貪分即變為樂，如說隨所離欲轉得深樂。又說若欲得諸樂，當捨一切`[欲＝欲樂【三宮】]`欲，捨一切欲故得畢竟常樂。若欲得大樂，當捨離少樂，捨離少樂故能得無量樂。又說智者更無別利如離貪愛心，隨心離貪愛則滅諸苦惱。又此貪欲`[違＝為【三】]`違害善法。所以者何？深貪著者則不顧戒及種`[姓＝性【三】]`姓教法、威儀名聞，不受教化、不見衰患、不觀罪福，如狂如醉不知好醜，亦如盲人不見福利，如說：貪欲不見利、貪欲不識法，`[猶＝猶如【三宮】]`猶盲闇無`[智＝知【三宮】]`智，以不除貪故。又說：貪欲為大海，無邊亦無底，波浪`[旋＝漩【三宮】]`旋澓深，惡蟲及羅剎，如是諸嶮難，無人能`[4]度＝渡【三宮】＊`度者；但住淨戒`[5]舡＝船【三宮】＊`舡，得正見風力，佛為大`[＊5]`舡師，能示諸正道，如所說修行，是者則能`[＊4]`度。又諸煩惱中，無有想分別，味如貪欲者。又此貪欲最為難斷，如經中說：二願難斷，一得、二壽。 問曰：貪欲有如是過，云何當知貪欲者相？答曰：多貪欲者，喜樂女色及花香瓔珞伎樂歌舞、到婬女家飲食聚會，憙大眾集及諸戲具，憙隨愛語心常歡喜，面色和澤先意問訊，含笑語言難忿易悅，多憐愍心身體便疾，性多躁動自深著身，如是等名多貪欲相。是相皆與繫性相順，是故難斷。又一切貪欲究竟皆苦。所以者何？所貪愛事必當離散，離散因緣必有憂苦，如說：天人皆樂色貪色喜色著色，是色壞時憂悲心悔，受想行識亦如是。又佛於處處經中說種種喻呵此貪欲，謂能害慧命故說為毒，在心即苦故名為刺，能斷善根故名為刀，能燒身心故`[說＝名【三宮】]`說為火，能生諸苦故名為怨，從心中生故名`[內＝為內【三宮】]`內賊，以難拔故名為深根，能污名聞故名淤泥，障善道故名曰妨礙，內疼惱故名箭入心，起諸惡故名不善根，注生死海故名為河，劫盜善財故名為賊。貪欲有如是等無量過患，是故應斷。 斷貪品第一百二十五 問曰：貪欲有如是過，當云何斷？答曰：以不淨觀等遮、無常觀等斷。 問曰：有人覺無常故更增貪欲，此事云何？答曰：若人能知一切無常，則無貪欲，如經中說：善修無常想故，則能破壞一切`[欲＝貪有【三宮】]`欲貪色無色貪、一切戲`[掉＝調【三宮】]`掉憍慢無明。又若人能見世間皆苦，苦因緣貪，此貪則斷。又若人常念我必應受生老病死，是`[貪則＝則貪【三宮】]`貪則斷。又若得淨樂，則捨不淨樂，如得初禪則捨欲愛。又見貪欲過，是則能斷，過如先說。又多聞等慧增長故能斷貪欲，以智慧性破煩惱故。又善`[因〔－〕【三宮】]`因緣具足則貪欲斷，謂淨持戒等。十一定具，後道諦中當說。又色智等法智等諸方便，佛為大醫、諸同學為給使、正法為藥、自如說行為將息，則貪欲病斷。如有知病人，三事具足病則時愈。 問曰：如經中說，以不淨除貪`[法＝汝【三宮】]`法。何故說不淨等及無常等耶？答曰：一切佛法皆為破諸煩惱，然各有勝力，初以不淨遮貪，後以無常智斷。又以不淨除麁貪欲，是多人所知，貪使細故以無常斷。又但一經中作如是說，諸經中亦說餘法能斷。如是因緣則貪欲斷。 瞋恚品第一百二十六 論者言：瞋恚相者，若瞋此人欲令失滅，願使他人打縛殺害，一向棄捨永不欲見，是瞋名波羅提伽，義言重瞋。有瞋但欲毀罵鞭打他人，名違欣婆，義言中瞋。有瞋不欲捨離，或從憎愛妻子中生，名拘盧陀，義言下瞋。有瞋常染污心，名為摩叉，義言不報恨。有瞋在心不捨，`[要＝惡【三宮】]`要欲還報，名憂`[波耶＝婆那【三宮】]`波耶呵，義言報恨。有瞋急執一事，種種教誨終不欲捨，如師子渡河取彼岸相至死不轉，名波羅陀`[含＝言【三】，舍【宮】]`含，義言專執。有瞋見他得利心生嫉妬，名為伊沙。有瞋常憙諍訟，心口剛強，名三藍`[披＝波【明宮】]`披，義言忿諍。有瞋若師長教戒而返拒逆，名頭和遮，義言`[佷＝很【宋元宮】，狠【明】]`佷戾。有瞋若得少許不適意事則心惱亂，名阿羼提，義言不忍。有瞋言不柔軟、常喜頻蹙，不能和顏先意語言，名阿婆詰略，義言不悅。有瞋於同止中常憙罵詈，名阿搔羅`[沽＝治【三宮】]`沽，義言不調。有瞋以身口意觸惱同學，名為勝耆，義言惱觸。有瞋常憙彈呵好呰毀物，名登單那`[他＝陀【三宮】]`他，義言難可。是瞋二種，或因眾生、或不因眾生，因眾`[生＝生生【宋元宮】，生者【明】]`生名為重罪。又上中下分別九品。又因九惱分別為九，無事橫瞋是為第十。是名瞋相。 問曰：瞋云何生？答曰：從不適意苦惱事生，又不能正知苦受性故則瞋恚生。或從呵罵鞭`[打＝杖【三宮】]`打等生，或與惡人同事則瞋恚生，如屠獵師等。或智力劣弱故瞋恚生，如樹枝條為風所動。或久集瞋使乃至成性故瞋恚生，或從屠獵毒蛇中來故瞋恚生，或憙念他過故瞋恚生，如九惱中說。或隨時節故瞋恚生，如十歲人等。或以種類故瞋恚生，如毒蛇等。或以方處故瞋恚生，如康衢國等。又先說貪生因緣，與此相違則瞋恚生。又計我心憍慢熾盛及深著物，如是等緣則瞋恚生。 問曰：是瞋有何等過？答曰：經中說瞋為重罪於貪欲故，名為易解而實難解，但不如貪久隨逐心。又瞋為兩惱，我自燒惱而後燒人。又瞋定為地獄，以從瞋起業多墮地獄故。又瞋能壞善福，謂施戒忍是三皆從`[慈＝慈心【三宮】]`慈等生，瞋與慈相違故名能壞。又從瞋起業皆受惡名。又從瞋起業，後皆心悔。又瞋恨者無憐愍，故名曰凶暴，眾生常苦而復瞋惱，如瘡如火。又經中自說瞋過，謂多瞋者形色醜陋、臥覺不安心常怖畏、人所不信等。 問曰：多瞋恚者有何等相？答曰：心口剛強常不歡悅，頻蹙難近面色不和，易忿難解、常憙恚根，憙於諍訟、嚴飾兵器，朋黨惡友、`[憎＝又憎【三宮】]`憎惡善人，為人麁獷、不諦思慮、少於慚愧，有如是等名瞋恚相。是相皆為憎惡他人，是故應斷。 問曰：當云何斷？答曰：常修慈悲喜捨，瞋恚則斷。又見瞋過患是則能斷，又得真智瞋恚則斷，又以忍力故瞋恚則斷。 問曰：何謂忍力？答曰：若能忍他呵罵等苦，是人得善法福，亦不得從不忍生惡，是忍辱力。又行忍者名為沙門，以忍辱為道初門故。沙門法者，怒不報怒、罵不報罵、打不報打。又若比丘能忍，則應出家法。又瞋恚者非出家人法，出家人法忍辱是也。又若比丘形服異俗，而`[瞋＝瞋恚【三宮】]`瞋心同，則非所宜。又若行忍者，則為已具慈悲功德。又修忍者能成自利。所以者何？為瞋恚者欲惱害人而返自害，所有身口加惡於人，自所得惡過百千倍。故知瞋為大自損減，是故智者欲令自`[他＝利【三宮】]`他得免大苦及大罪者應當行忍。 問曰：云何能忍呵罵等苦？答曰：若人善修無常，了達諸法念念生滅，罵者受者皆念念滅，是中何處應生瞋`[也＝耶【三宮】]`也。又善修空心故能忍辱，作如是念：諸法實空，誰是罵者？誰受`[罵＝是罵【三宮】]`罵者？又事若實則應忍受，我實有過，前人實語，何故瞋耶？若事不實，彼人自當得妄語`[報＝罪【三宮】]`報，我何故瞋？又若聞惡罵，當作是念：一切世間皆隨業受報，我昔必當集此`[惡＝罵【三宮】]`惡業，今應償之，何故瞋耶？又若聞惡罵，當自觀其過由我受身，身為苦器，故應受罵。又行忍者作如是念：萬物皆從眾因緣生，是惡罵`[苦＝業【三宮】]`苦從耳識意識音聲等生，我於此中自有二分，他人唯有音聲，是則我罪分多，何故瞋耶？又我於此聲取相分別故生憂惱，即是我咎。又忍辱者不咎他人。所以者何？是瞋等`[過＝罪過【三宮】]`過非眾生咎，眾生心病發故不得自在，如治鬼師治鬼著者，但瞋於鬼不瞋病人。又是人勤行精進貪集善法，故不計他語，又念：諸佛及眾賢聖尚不免罵，如巧罵婆羅門等種種罵佛、如舍利弗等為婆羅門加諸毀辱，何況`[我等＝於我【三宮】]`我等薄福人耶。又作此念：世間多惡，不奪我命已為大幸，況打罵耶？又作是念：此惡罵等於我無苦，易可忍受。如佛教比丘，若鐵鋸解身尚應忍受，何況罵耶。又此行者常厭生死，若得毀罵則證驗明了，轉增厭離捨惡行善。又是人，知不忍辱後受苦報，作如是念：寧受輕罵勿墮地獄。又是人深懷慚愧：我為大人世尊弟子、修行道者，云何當起所不應作身口業耶？又聞行忍菩薩及帝釋等所得忍力，是故`[能＝應【三宮】]`能忍。 無明品第一百二十七 論者言：隨逐假名名為無明。如說凡夫隨我音聲，是中實無我無我所，但諸法和合假名為人；凡夫不能分別故生我心，我心生即是無明。 問曰：經中佛說不知過去世等名為無明，何故但說我心是耶？答曰：是過去等中，多人錯謬故，說是中不知名為無明。又經中解明名義，謂有所知故名為明。知何等法？謂色陰無常如實知無常，受想行識陰無常如實知無常。與明相違，名為無明。然則不明如實，故名無明。 問曰：若不明如實名無明者，木石等法應名無明，以不明如實故。答曰：不然。木石無心不能分別過去世等，無明能分別，故不同木石。 問曰：無明名無法，如人目不見色，無不見法，是故但明無故名為無明，無別法也。答曰：不然。若無無明於五陰中妄計有人，及瓦石中生金想者，名為何等？故知邪分別性`[名＝名為【三宮】]`名無明，非明無故名無明也。又從無明因緣，有諸行等相續生，若無法者云何能生？ 問曰：若非明名無明者，今但除明，一切諸法盡是無明，是故不以一法名為無明。答曰：是無明自相中說，不說餘法。如言不善，即說不善體，不說無記；無明亦爾。又雖稟人形，無人行故說名非人。如是此明雖有分別，不能實知，故說無明；木石不爾。 問曰：若說無色無對無漏無為皆是餘說，無明何故不如是耶？答曰：或有此理，不善等中則不如是。 問曰：有人言，但以明無故名無明，如`[室＝實【三】，直【宮】]`室無光明則名為闇。答曰：世間有二種語，或明無故說名無明、或邪明故說名無明。明無故說無明者，如世間言盲不見色、聾不聞聲。邪明故說無明者，如夜見杌樹生人想、見人生杌樹想。又若人不能實知是事，故名不知。又邪心名煩惱是諸行因緣，阿羅漢斷故，無有無明因緣諸行。若非明名無明者，今阿羅漢無佛法中明，應名無明；若有無明，非阿羅漢。當知別有無明體性，邪心是也。`[是邪〔－〕【三宮】]`是邪是無明分為一切煩惱。所以者何？一切煩惱皆邪行故。又一切煩惱覆蔽人心皆為盲冥，如說貪欲不見法、貪欲不見福，能受此貪者，皆名`[為〔－〕【三宮】]`為盲冥；恚癡亦如是。又從一切煩惱生諸行，而經中說從無明生行，故知一切煩惱皆名無明。又不見空者常有無明，但垢無明是諸行因緣。又邪明故說無明，未見空者常是邪明，故知無明分為一切煩惱。 問曰：無明云何生？答曰：若聞思邪因則無明生，如有陀羅驃、有有分者、有精神、諸法不念念滅無、有後身、音聲及神是常、草木等有心，`[欲＝故【三宮】]`欲成如是等邪執則無明生。或從邪因故無明生，謂親近惡友、聽聞邪法、邪念、邪行，是四邪因故無明生。又生餘煩惱因緣，皆是生無明因。又從無明因故無明生，如從麥生麥、從稻生稻，如是隨計眾生則無明生。又經中說：從邪念因緣則無明生。邪念即是無明別名，謂見有`[人＝人心【三宮】]`人先生人念，後明了故名為無明，是二先後相助相生，如從樹生果、從果生樹。 問曰：無明有何等過？答曰：一切衰惱皆由無明。所以者何？從無明生貪等煩惱，從`[煩惱＝貪等煩惱【三宮】]`煩惱起不善業，從業受身，受身因緣得種種衰惱。如經中說：`[謂〔－〕【三宮】]`謂無明所覆、愛結所繫，受諸有身。又《師子吼經》中說：諸取皆以無明為本。`[＊16-4]又＝有【三宮】＊`又偈說：所有諸惡處，若今世`[後＝若後【三宮】]`後世，皆無明為本，故從貪欲起；一切煩惱過，皆由無明有，以從無明生，一切煩惱故。`[凡＝又凡【三宮】]`凡夫以無明故，受`[五＝此五【三宮】]`五陰不淨無常苦空無我，何有智者受此諸苦？又正思惟故能捨五陰，如經中說：若知我心，是邪顛倒則不復生。故知以無明因緣故縛，明因緣故解。又世間眾生以無明力故，貪求少味不見多過，如蛾投火、如魚吞`[鉤＝釣【宋元】]`鉤。眾生亦爾，現貪少味不顧多過。又外道經典所生邪見，說無罪福等皆是無明。又諸惡道皆因不善，不善皆是無明。又邪見起業多墮地獄，邪見皆由無明故生。又佛為世尊一切智人三界大師，真淨行者及聖弟子等，諸外道輩不能別知，如真寶珠盲者棄之，此皆無明過也。又一切眾生所有衰惱敗壞等事皆由無明，一切利益成就增長皆由於明，若增長無明究竟必墮阿鼻地獄。如劫初人不知味是虛妄，而生貪著，故失色力壽命等事，當知皆由無明忘失諸利。又此無明但真智斷，貪等不爾。又貪心中無恚，恚心中無貪，無明在一切心中。及不修慧人無明常在心中。又諸煩惱中無明最強，如經中說：無明罪重亦難除解。又無明是十二因緣根本，若無無明則諸業不集不成。何以知之？諸阿羅漢無眾生相、無無明故諸業不能集成，業不集故識等諸分不能復生，故知無明是諸苦`[本＝根本【三宮】]`本。又現見貪著此不淨身，亦於無常中生常想，猶`[若＝如【三宮】]`若空`[捲＝拳【三宮】]`捲以誑小兒，亦如幻師能現前誑人令見土為金。又俗言，愚人現以罪加而可以言誑，世間亦爾，眼見不淨而為其所誑。又諸心法念念盡滅，取相故生，色滅盡已癡故取相，於聲等中亦復如是，是故難解。此皆無明之過。 問曰：多無明人有何等相？答曰：是人於畏處不畏、`[憙＝善【三宮】]`憙處不憙，憎惡善人、愛樂惡人，倒取人意常憙`[反＝返【宮】]`反戾堅執邪事，少於慚愧不顧嫌疑，不能悅彼亦自難悅，不能親附亦難親近，愚騃無識，好弊垢衣、樂處黑闇及不淨處，自大自貴憙輕蔑人，不以道理自顯功德，過不知過、利不識利，不好淨潔亦無威儀，拙於語言常憙恚恨，僻取他教而深貪著，學誦難得、既得易失，設有所得不能解義，設有所解則復邪僻。如是等相皆由無明，故知無明有無量過，是故應斷。 問曰：當云何斷？答曰：善修真智則無明斷。 問曰：知陰界等亦名真智，經中何故說無明藥者若因緣若因緣觀？答曰：諸外道輩多於因、物中謬，因中謬故說自在天等為世間，因物中謬故說有陀羅驃、有有分等。觀因緣法，此二則斷。 問曰：因緣名無明藥，何故二種說耶？答曰：欲攝餘智故。若觀陰界入等亦破無明，但重無明名邪見，邪見以因緣斷，故二種說；貪恚亦如是。又世間多於瓶等名字中謬，如聞瓶名則心生疑，為色等是瓶、為離`[色＝色等【三宮】]`色更有瓶耶？如是為五陰是人、為離五陰更有人耶？若心決定則墮二邊，所謂斷、常。身即是神、`[異身異神＝身異神異【宮】]`異身異神亦如是。若人知瓶從眾緣生、因色香味觸成，如是色等諸陰為人，能如是知則能捨離從名生癡。是名字能覆諸法實義，如《天問經》說：名勝一切法，更無能過者，是名字一`[法＝切【三宮】]`法諸法皆隨。又說：見世間集則滅無見，見世間滅則滅有見。又說：諸行相續故，說五陰生死。此皆無明過患，觀因緣則滅。又經中說：若人見因緣，是人即見法，若見法即見佛。如是若人能斷從名生癡，是人則實見佛，不隨他教。是故以正智故則無明盡，正知因緣法故能得正智。又略說八萬四千法藏中，所有智慧皆除無明，以無明是一切煩惱根本，亦助一切煩惱故。如是因緣，則無明斷。`[不分卷【三宮】]` 成實論卷第九 成實論卷第十 `[訶梨跋摩造姚秦三藏鳩摩羅什譯〔－〕【聖】]`訶梨跋摩造 姚秦三藏鳩摩羅什譯 `[憍＝成實論憍【聖】，不分卷【三宮】]`憍慢品第一百二十八 問曰：已說三煩惱是生死根本，為更有不？答曰：有，名為慢。 問曰：云何為慢？答曰：以邪心自高名慢。是慢多種，若於卑自高名慢，於等計等亦名為慢，以此中有取相我心過故。於等自高名為大慢，於勝自高是名慢慢，於`[五＝上【宮】]`五陰中取我相名為我慢。我慢二種，示相、不示相。示相是凡夫我慢，謂見色是我、見有色是我、見我中色、見色中我，乃至識亦如是。示是二十分，故名示相。不示`[相＝相者【聖】]`相是學人我慢，如長老差摩伽說：不說色是我、不說受想行識是我，但五陰中有我慢、我欲、我使未斷未盡，是名我慢。若未得須陀洹等諸果功德，自謂為得，名增上慢。 問曰：若未得，何故生得心耶？答曰：於習禪中得少味故，能遮結使不行於心`[中〔－〕【宮聖】]`中，故生此慢。又聞思慧力，常近善師、樂遠離行，少知五陰相，故生須陀洹等果想，名增上慢。 問曰：增上慢有何等咎？答曰：後當憂惱。如經中說：若比丘言我斷疑得道，即應現前說甚深因緣出世間法。若是比丘實不得道，聞是法時則生悔惱，故應勤斷此增上慢。又增上慢人，諸佛世尊有大慈悲，猶尚捨遠不為說法，是故應斷。又增上慢人住`[邪＝邪見【三宮】]`邪法故，無實功德，猶如賈客`[深入＝入深【聖】]`深入大海而貪偽珠。是人亦爾，入佛法海得少禪悅，謂為真道而生貪著。又增上慢人，後老死時不任受道，故當勤求真實智慧。又增上慢人，自失己利亦增益愚癡，以實未得想謂得故。是故不應自誑其身，當`[速〔－〕【聖】]`速棄捨。若於大勝人謂少不如，名不如慢。是人自高亦自下身，若人無德自高名為邪慢，又以惡法自高亦名邪慢。若於善人及所尊中不肯禮敬，名為傲慢。如是等名`[為〔－〕【聖】]`為憍慢相。 問曰：慢云何生？答曰：不知諸陰實相則憍慢生。如經中說：若人以無常色自念是上是中是下，是人正以不知如實相故，乃至識亦如是。若知陰相則無憍慢，`[14]又＝有【三宮】＊`又善修身念則無憍慢。如牛恃角則為暴慢，若去其角則不能也。身為不淨九孔流惡，何有智者恃此自高？以如是等念身因緣則無憍慢。又智者知一切眾生，若貧若富若貴若賤，皆以骨肉筋脈五臟糞穢合而成身，俱有生老病死憂悲苦惱，亦有貪恚等諸煩惱罪福等諸業，及地獄等諸惡道分，云何當起憍慢？又見內外心從因緣生，`[知＝皆【三宮聖】]`知念念滅，則無憍慢。又善修`[空＝定【三宮】]`空心則無憍慢。所以者何？隨逐相故則憍慢生，若無相者何處起慢？又智慧者，若實有戒等功德則不生慢。所以者何？戒等功德皆為盡此諸煩惱故。若無功德，何有智者於無事中而起憍慢？又觀無常等相則滅憍慢，何有智者以無常苦不淨之物而為憍慢？ 問曰：憍慢有何等過？答曰：從慢有身，從身生一切苦。如經中佛說：若我弟子不能如實知`[慢＝憍慢【三宮】]`慢相者，我與受記當生`[某＝其【聖】]`某處，以有餘慢不斷故。又一切煩惱皆隨取相，我是相中之大，故知從慢有身。又此憍慢即是癡分。所以者何？以眼見色，謂我能見。又此憍慢生不以道理。所以者何？一切世間皆無常苦無我，云何以此而生憍慢？是故於貪恚癡最無道理。又從慢起業亦利亦重，以貪著深故，從貪起業不能如是。又憍慢力故貪等熾盛，即此貪得種姓等慢則增長熾盛。又我慢因緣生`[卑＝旱【聖】]`卑賤家，亦於師子虎狼中生，從此因緣則墮地獄。憍慢有如是等無量過咎。 問曰：云何名多憍慢相？答曰：是人所執堅固、難可與語，無恭敬心、少於怖畏、喜自在行，自大難教、所有薄少自以為多、喜輕蔑人。此過難除，故有智者所不應行。此慢為破一切功德故生。 疑品第一百二十九 論者言：疑名於實法中心不決定，謂有解脫耶、無`[解脫〔－〕【宮聖】]`解脫耶？有善不善耶、無耶？有三寶耶、無耶？是名為疑。 問曰：若於樹杌生疑，杌耶人耶？於土塊生疑，`[塊＝土【聖】]`塊耶鴿耶？於蜂生疑，蜂耶閻浮果耶？於蛇生疑，蛇耶繩耶？於野馬生疑，光耶水耶？如是等疑，因眼識生。於聲生疑，孔雀聲耶、為人作耶？於香生疑，`[憂＝優【三宮聖】]`憂鉢香耶、為和香耶？於味生疑，為肉味耶、似肉味耶？於觸生疑，為生繒耶、為熟繒耶？意識則種種生疑，如疑是法有陀羅`[驃＝㯹【聖】]`驃耶、但求那耶？有神耶、無神耶？如是等，是疑不耶？答曰：若杌人等中，疑則非煩惱，此不能為後身因緣，以漏盡人亦起此故。 問曰：是疑云何生？答曰：若見聞知二種法故疑生。所以者何？先見二種`[立＝竝【聖】]`立物，一杌、二人，於後遙見與人等物則生疑，杌耶人耶？土等亦爾。二種聞者，若聞`[說〔－〕【聖】]`說有罪福後世，亦聞說無，是故生疑。二種知者，如天大雨而溝渠漫溢，若`[堰＝揭【聖】]`堰水時渠亦漫溢。如天欲`[雨＝兩【聖】]`雨蟻子運卵，若人發掘亦移卵去。如孔雀鳴，人亦能作，實事可見。如瓶不實，事亦可見。如旋火輪，實事不可見。如樹根地下水，非實事亦不可見。如第二頭、第三手，如是等二種見聞知法故生疑。又不審見故疑生，如遠等八因緣。又二信故疑生，如有人言有後世、有人言無，俱信二人是故疑生。又於此可疑事中乃至不見異相是故疑生，若見異相此疑則無。 問曰：云何名見異相？答曰：見聞知決定故則無有疑。於佛法中隨以身證法實相時，畢竟無疑。如菩薩坐道場時說精進，婆羅門得深法現前見知諸緣盡，疑網即斷滅。又若得有道理慧此疑則斷，如智者聞行因緣識，即決定知生死無始如是等。 問曰：疑有何過？答曰：若多疑者，一切世間出世間事皆不能成。所以者何？疑人不能起發事業，若發則劣故不能成。又經中說：疑是心之栽`[12]櫱【CB】＊【麗】＊，蘗【大】＊，枿【三宮】＊`櫱，猶如荒田多栽`[＊12]`櫱。故異草尚不得生，況稻穀等。心亦如是，為疑根所壞，於邪事中尚不能定，況能正定。又佛說：疑名闇聚，闇聚三種，過去闇聚、未來闇聚、現在闇聚。此闇聚是諸我見生處。又此人設得定心則是邪定，若離佛法則無能為說正定者。又多眾生懷疑至死，如說阿咤`[伽＝伽羅【三宮】]`伽等五通仙人亦抱疑而死。又此疑者，若為施等福德，或無果報或少得報。所以者何？是諸福業皆從心起，是人心常為疑所濁，故無善福。又經中說：疑心布施，於邊地受報。所以者何？是多疑者不能一心隨時手與、不能種種生恭敬心，故於邊地受少果報，如波耶綏等小王。 問曰：無此疑`[也〔－〕【聖】]`也。所以者何？疑名心數法，諸心數法念念生滅，若是非疑、若非亦非疑，一心不得有是有非，故知無也。答曰：我不說念念中有疑，不決定心相續名疑。爾時心不決了是杌是人，是相續心以不信故濁，亦以邪見故不信，疑時或有或無。是不信二種，一從疑生、二從邪見生，從疑生則輕，從邪見生則重。信亦二種，一從正見生、二從聞生，從正見生`[信則＝則信【三宮】]`信則堅固，從聞生者不能如是。`[卷第十終【三宮】]` `[卷第十一首【三宮】]`身見品第一百三十 五陰中我心名為身見，實無我故說緣五陰。五陰名身，於中生見名為身見。於無我中而取`[我相＝相我【聖】]`我相，故名為見。 問曰：於五陰中作我名字有何咎耶？如瓶等物各自有相，是中無過，我亦如是。又若說離陰有我，是應有咎。答曰：雖不離陰說我，是亦有過。所以者何？諸外道輩說我是常，以今世起業後受報故。若如是說，五陰應即是常。又說我者以我為一，然則五陰即應是一，是名為過。又我即是過。所以者何？以我心故有我所，有我所故起貪恚等一切煩惱，故知我心是煩惱生處。又此人雖不離陰說我，以取陰相故不行於空，不行於空故生煩惱，從煩惱生業，從業生苦，如是生死相續不斷。又是人以計我故，尚不能得麁分別身頭目手足，況`[能＝復【聖】]`能分別諸陰。以受我一我常故，若不分別，何能入空？又若見我則畏泥洹，以我當無故。如經中說：凡夫聞空無我，生大怖畏，以我當無故都無所得。如是凡夫乃至貪求癩野干身，不用泥洹。若得空智則不復畏也，如《憂波斯那經》說：清淨持戒人，善修八聖道，命終時心喜，猶如破毒器。又若說有我即墮邪見，若我是常則苦樂不變，若不變則無罪福。若我無常則無後世，自然解脫亦無罪福，故知身見是重罪也。又身見者名為甚癡，一切凡夫皆以身見亂心，深著有故往來生死，若見無我往來則斷。 問曰：若五陰無我，眾生何故於中生我心耶？答曰：若聞人天男女名相，想分別故則生我心。亦以非因似因故生我心，所謂若無我者，誰受苦樂威儀語言、起罪福`[等＝業【三宮】]`等受果報耶？又於無始生死久集我相，則成其使，如瓶等相，故生我心。又於諸受陰中我心生，非不受中，故謂生我心處此中有我。所以者何？不一切處生我心故。又以愚癡故生我心，猶如盲人得瓦石等生金玉想。又是人未得分別空智，癡故見我，`[如〔－〕【宮】]`如於幻、夢、乾闥婆城、火輪等中而生有想。 問曰：現見色身髮毛`[4]爪＝抓【聖】＊`爪等諸分各異，云何智者以之為我？答曰：有人見神，如麥如芥子等住於心中。婆羅門神白、剎利神黃、違舍神赤、首陀羅神黑。又韋陀中說：冥初時大丈夫神色如日光，若人知此能`[度＝渡【聖】]`度生死，更無餘道。小人則小，大人則大，住身窟中。`[有＝又【三】下同]`有坐禪人得光明相，見身中神如淨珠中縷，如是`[等人＝人等【三宮】]`等人計色為我。麁思惟者說受是我，以木石等中無受故，可知受即是我。中思惟者說想是我，以苦樂雖過，猶有想我心故。細思惟者說行為我，以瓶等`[想＝相【三宮】]`想雖過，猶有思我心故。深細思者說識為我，知思亦麁，是思雖過，猶故有識我心故。又於五陰中生我心，是人不能分別受等諸陰，於色心中合生我想，如於色等四法總生瓶`[想＝相【宮聖】]`想。以色等差別有二十分，見色是我。所以者何？色是`[我〔－〕【宮聖】]`我了法，受等所依，此諸受等繫在於色，故謂色為我。有人見色住受等中，受等是不了法故，色所依止；如虛空不了故，地等依止。如是二十分皆由癡生。 問曰：眼等中何故不說我分？答曰：亦有，如經中說：若人說`[眼＝若眼【三宮】]`眼是我，是則不然。所以者何？眼是生滅，若眼是我，我則生滅。又眼等各各相別，若說眼是我、耳等非我，是則不然。若耳等復是，則一人多我。色等中有差別故，可得說色是我而非受等。 問曰：若說無我亦是邪見。此事云何？答曰：有二諦。若說第一義諦，有我是為身見；若說世諦，無我是為邪見。若說世諦故有我，第一義諦故無我，是為正見。又第一義諦故說無，世諦故說有，不墮見中，如是有無二言皆通。如虎`[㗖＝𠾑【三宮】]`㗖子，若急則傷、若緩則失，如是若定說`[我＝有我【聖】]`我則墮身見，定說無我則墮邪見。又過與不及二俱有過，若定說無是則為過，若定說有我是名不及，故經中說應捨二邊。若第一義諦故說無，世諦故說有，名捨二邊行於中道。又佛法名不可諍勝，若說第一義諦故無，則智者不勝；若說世諦故有，則凡夫不諍。又佛法名清淨中道非常非斷，第一義諦無故非常，世諦有故非斷。 問曰：若法第一義諦故無，便應是無，何為復說世諦故有？答曰：一切世間所有言說，謂業及業報、若縛`[若〔－〕【聖】]`若解等，皆從癡生。所以者何？是五陰空，如幻如炎，相續生故。欲度凡夫故隨順說有，若不說者，凡夫迷悶若墮斷滅，若不說諸陰則不可化，以罪福等業若縛若解皆不能成。若破此癡語，則自能入空，爾時無諸邪見，是故後說第一義諦。如初教觀身破男女相故，次以髮毛`[＊4-1]爪＝抓【聖】＊`爪等分別身相但有五陰，後以空相滅五陰相，滅五陰相名第一義諦。又若說世諦故有，則不須復說第一義無。又經中說：若知諸法無自體性，則能入空。故知五陰亦無。又《第一義空經》中說：眼等以第一義諦故無，世諦故有。《大空經》中說：若言是老死，若言是人老死；若外道言身即是神，若言身異神異，是事義一而名異。若言身即是神，身異神異，是非梵行者。若遮是人老死即說無我，若遮是老死即破老死乃至無明，故知第一義中無老死等；言生緣老死，皆以世諦故說，是名中道。`[＊14-1]又＝有【三宮】＊`又《羅陀經》中說，佛語羅陀：色散壞破裂令滅不現，乃至識亦如是。如石`[壁＝辟【聖】]`壁等，以不實故可令不現。諸陰`[不【麗】，本【大】(cf. K28n0966_p0849a19; TW32n1646_p0317a09)]`不現，亦以第一義無故。隨諸陰相在，則我心不畢竟斷，以因緣不滅故。如`[樹＝諸樹【三宮】]`樹雖剪伐焚燒乃至灰炭，樹想猶隨；若此灰炭風吹水漂，樹想乃滅。如是若破裂散壞滅五陰相，爾時乃名空相具足。又如經說：`[羅陀汝＝汝羅陀【三宮】]`羅陀！汝破裂散壞分析眾生令不現在。是經中說五陰無常眾生空無，先經中說五陰散滅是為法空。 邊見品第一百三十一 若說諸法或斷或常，是名邊見。有論師言，若人說我若斷若常，是名邊見，非一切法。所以者何？現見外物有斷滅故。經中說：有見名常，無見名斷。又身即是神，名為斷見。身異神異，是名常見。又死後不作名曰斷見，死後還作名為常見。死後亦作亦不作，是中所有作者名常，所不作者名斷。非作非不作亦如是。 問曰：是第四不應名見。答曰：是人於世諦中亦無人法，故名為見。常無常邊無邊等四句亦如是。又經中說：六觸入盡滅，有異餘即為常，無異餘即名斷。又若見我先作，後當更作，是名常見；我先不作，後不更作，是為斷見。又《邪見經》說：人身七分，地、水、火、風、苦、樂、壽命。若其死時，四大歸本，根歸虛空。又說：以刀輪`[害＝殺害【聖】]`害眾生，積為肉聚無殺生罪，是名斷見。及《梵網經》中說斷見相，若言有後世，作者即是受者，是名常見。 問曰：斷常見云何生？答曰：隨以何因緣說，死後還作是因緣，故生常邊見。隨`[以〔－〕【宮聖】]`以何因緣說，死後不作是因緣，故生斷滅見。 問曰：此見云何斷？答曰：正修習空則無我見，我見無故則無二邊。如《炎摩伽經》中說：若一一陰非人，和合陰亦非人，離陰亦非人。現在如是不可得，云何當說阿羅漢死後不作？故知人不可得。人不可得故，我見及斷常見亦無。又見諸法從眾緣生，則無二邊。又如說：見世間集則滅無見，見世間滅則滅有見。又行中道故則滅二邊。所以者何？見諸法相續生則滅斷見，`[見念＝念見【聖】]`見念念滅則滅常見。又說：五陰非即是人，亦不離陰是人，故知非常非斷。能得異身故不得為一，俱是眾生故不得為異。又五陰相續故，有眾生生死，是中不得言即，以是相續`[異＝生【三宮】]`異故，亦不得言異，以相續中可說一故。又`[從＝說【三宮】]`從此陰彼陰異故不得言常，從自相續因緣力生故不得言斷。 邪見品第一百三十二 若實有法而生無心，是名邪見，如言無四諦、三寶等。經中說邪見，謂無施無祠無燒、無善無惡無善惡業報、無今世無後世、無父母無眾生受生，世間無阿羅漢正行正至自明了證此世`[後＝彼【三宮聖】]`後世，知我生`[盡＝已盡【三宮】]`盡、梵行已成、所作已辦，從此身已更無餘身者。施，名為利他故與。祠，名以韋陀語言因天故`[祠＝施【聖】]`祠。燒，名於天祠中燒蘇等物。善，名能得愛果三種善業。惡，名得不愛果三種惡業。善惡業報，名今世善惡名等，及天身等後世報。今世名現在，後世名未來。父母名能生。眾生`[受＝愛【宮】]`受生，名從今世至後世。阿羅漢，名盡煩惱者，謂無此事，故名邪見。又眾生垢淨、有知見無知見皆無因緣，又無力無勇及此果等，名為邪見。取要言之，所有倒心皆名邪見。如無常常想、苦為樂想、不淨淨想、無我我想，非勝勝`[13]想＝相【聖】＊`想、勝非勝想，淨道非`[14]淨＝淨道【三宮】＊`淨想、非`[＊14]`淨道`[淨＝淨道【宮】]`淨想，無中有想、有中無想。如是等諸顛倒心，謂阿毘曇中五見，《梵網經》中六十二見，皆名邪見。 問曰：是邪見云何生？答曰：以癡故生。染著非因`[以＝似【三宮聖】]`以因，故邪見生。又以`[17]染著＝深著【宮】＊`染著樂因故說無苦，又失空道故說無苦。以無受苦者故，若說世間萬物無因無緣，或說因自在等不因於愛，是名無集。隨以何因緣說無泥洹，或異說泥洹是名無滅，若無泥洹道何所`[至＝生【聖】]`至耶？或說更有異解脫道，謂斷食等，是名無道。無佛者，是人言：諸法無量，云何一人能盡知耶？或生是念：佛為人中之尊，以無人故，當知無佛；無煩惱盡，故名無法；無有正行得此法者，故曰無僧。以布施現果不可得故，謂無`[布＝常【三宮】]`布施。又有經`[書＝書中【三宮】]`書說無布施，比知亦不決定，世間有好`[布〔－〕【聖】]`布施者而更貧窮、有慳貪者而得富貴，以是等因故說無施。無祠、無燒亦如是。若火燒物為`[2]灰＝炭【聖】＊`灰，是中有何等果？無善惡無善惡業報者言：若神是常則無善惡，若神無常則無後世，無後世故則無善惡、無善惡業報、無今世者，分析諸法終歸都無。無後世者，隨以死後不作因緣故，謂無後世。無父母者，亦以分分析之令盡。又說，如因糞生`[3]虫＝蟲【明】＊`虫，糞非虫父母。又頭等身分，非即父母身分。又諸法念念滅故，以何為父母耶？無眾生受生者，眾生法無故，今世尚無，況能受身。又思惟言：是眾生為是身耶、為非身耶？若是身者，眼見此身埋則為土、燒則成`[＊2]`灰、`[＊3]`虫食為糞，故無受生。非身則有二種，若心、若離心。若是心`[者〔－〕【宮聖】]`者，心法生滅念念不住，況至後身。若離心則不計我，於他心中尚不計我，況無心處，是故無受生者。無阿羅漢者，是人見一切人，飢則求食、寒則求溫、熱則求涼、毀害則瞋、敬養則喜，故無有能盡煩惱者。又經書或說無阿羅漢，隨逐此經故生`[5]是＝此【三宮】＊`是見。垢淨等無因緣者，是人見此垢法自然而生。又有垢者即體是垢，故說無因。知見`[無＝不【宮】]`無知見亦如是。無力無勇者，見一切眾生皆假因緣。或有言：由自在天能有所作。又見眾生屬業因緣不自在故，說無力無勇及此果。無常常想者，隨以何因緣破念念滅，以是因緣故生常見，又說諸法滅時還為微塵，或言還歸本性。又`[諸法＝法諸【聖】]`諸法雖滅，以憶想故能受苦樂，則生常想。又說神是常、音聲亦常，以是等緣故生常想。苦謂樂者，隨以何因緣說言有樂，如先三受品中說，以是因緣故生樂想。不淨淨想者，以`[＊17]`染著身故，眼見不淨而生淨想。或作是念，我得人`[根＝相【三宮】]`根，見此人身不淨，更有眾生以之為淨，如是等緣故生淨想。無我我想者，見陰相續生，而取一相以之為我。又如先生身見因緣，以是因緣故生我想。非勝勝想者，是人於富蘭那等外道師中而生勝想。又梵王自說：我是大梵天王、造萬物者如是等。有人言：若人具足受五欲樂，是名勝法。又言：若人離欲入初禪乃至四禪，是最勝法。又說：世間現見眾生中，婆羅門為尊，非現見眾生中天為最尊，是非勝勝想。勝非勝想者，一切眾生中佛為最勝，有人於中不生勝想，作如是言：是剎利種，又學道日淺，又謂佛法言不巧妙，文辭煩重不如韋陀，此不名勝。眾僧中有四品人，是故不勝。如是等勝中生非勝想。非淨道中淨道想者，若人言以灰水等洗令人清淨，又說生死盡訖名清淨道。又但貪著持戒梵行供養天等，亦說由自在天故得清淨。`[或＝惑【聖】]`或說苦行本業盡故名清淨道。又斷`[葷＝勳【聖】]`葷辛及`[蘇＝酥【元明】]`蘇酪等故得清淨。又淨洗浴，以韋陀`[語〔－〕【三宮】]`語`[呪＝祝【宮聖】]`呪然後`[飲＝飯【三宮】]`飲食，名清淨道。以如是等種種`[邪＝耶【明】]`邪道而得解脫，不以八直為清淨道。有中生無想者，若法世諦中有，亦說為無。無中生有想者，若說有陀羅驃、有有分者，亦說有數量等求那，亦說總相別相及集，亦說世`[性＝姓【聖】]`性等無物為有。如是等因緣生顛倒心，皆名邪見。於此邪見中別四種見，餘殘重者皆名邪見。 問曰：是邪見云何斷？答曰：經中佛說，正見能`[消＝斷【三宮】]`消邪見。 問曰：正見云何生？答曰：若見聞比知正決定故，則正見生。又善修正定則正見生，如經說：攝心能如實知，非散心也。 問曰：是邪見有何等過？答曰：一切過咎及諸衰`[18]惱＝總【聖】＊`惱皆由邪見。此人謂無罪福及善惡業報，故現在無諸好事，況未來世。如是破善惡人，名斷善根，決定當墮阿鼻地獄。如阿毘曇六足中說，殺是人罪，輕殺`[＊3-2]虫＝蟲【明】＊`虫蟻。又此邪見人污染世間，為多`[減損＝損減【三宮】]`減損眾生故生，如毒樹生為`[＊18]`惱害故。又此人所起身口意業皆為惡報，如經中說：邪見人所起身口意業欲`[瞋＝願【聖】]`瞋思念皆為惡報，如種苦瓠、拘賒`[毒＝特【宮】，持【聖】]`毒枝必`[害＝周【三宮聖】]`害`[蔓＝曼【三宮】]`蔓陀樹種，是中所有地種水火風種皆為苦味，以種苦故。如是邪見人諸餘心心數法，以邪見故皆得惡報，是故此人雖`[有施＝為施【三宮】，為福【聖】]`有施等終無好果，以先為邪見心所壞故。是人所作不善皆是增上，以久集惡心故。又以`[戒＝禮【聖】]`戒法故能制非法，是人無善惡故無所禁忌，深為放逸行不善法，定破慚愧二種白法，與畜生無異。又若人言無善惡，是人心中常懷不善。又是人無有能受善法因緣。所以者何？是人不能親近善人、不聞善法，惡心易起、善心難生，以易起惡故無善因緣，如是`[漸＝斬【宮】]`漸積則斷善根。又此邪見人名在難處，如地獄眾生不任得道。如此人雖生中國，具足六根能別好醜，亦不任得道。又此邪見人無惡不造，不忌輕重。又少作不善亦墮地獄，以重罪心起是業故。如業品中解地獄業，以是因緣此人所作皆為地獄。又此人不能盡罪惡業，以不善法常在心故。又此人展轉地獄難得解脫。所以者何？斷善根人，若善根未相續間，終不脫地獄，是人邪見在心中故，善根云何得相續耶？又邪見人名不可治，猶如病人死相已現，雖有良醫不能復治。是人亦爾，無餘善故，乃至諸佛亦不能治，是故必墮阿鼻地獄。 二取品第一百三十三 於非實事中生決定心，但是事實，餘皆妄語，是名見取。及先說非勝法中定生勝想，亦名見取。 問曰：見取有何過？答曰：是人得少功德`[自＝自已【聖】]`自以為足。又是人唐勞其功。所以者何？是人於非善事中生妙善想，勤加精進，以是因緣後則心悔。又是人為智者所笑，以非勝中生勝想故。`[又〔－〕【宮聖】]`又若人非勝謂勝是愚癡`[相＝想【三宮】]`相，猶如盲人於瓦礫中生金銀想，為有目者之所輕笑。見取有如是等過。若人捨智，以洗浴等戒望得清淨，名為戒取。問曰：不以戒故得清淨耶？答曰：以智慧得清淨戒，為智慧根本。 問曰：戒取有何過？答曰：所說`[見＝戒【聖】]`見取之過，以下事為足等，皆是此過。又戒取因緣唐受諸苦，謂受寒熱、臥灰土木刺棘等上、投淵赴火自墜高等，後世亦受劇苦果報。如經中說：持牛戒若成則還為牛，若不能成則墮地獄。又此人從冥入冥，以受此法現世得苦、後亦苦故。又此人得深重罪。所以者何？以非法為法，毀壞真法，亦謗行正法者，令多眾生背真淨法、墮罪中故，積集大罪，故受阿鼻地獄果報。寧止不行勿行邪道。所以者何？若本不行，易令行道，邪行敗心故難入道。又雖是怨賊，不能令人衰惱，如生邪見。所以者何？怨賊不能污人，如隨逐邪見，受外道所行種種邪戒，裸形無恥、灰土塗身、拔髮等故。又此邪見`[人＝者【三宮】]`人，皆失世間一切利樂，現在失五欲樂，後失生善處樂及泥洹樂。若人求樂得苦、求解得縛，不名狂耶？所以者何？以施一`[飡＝食【宮】]`飡因緣可得生天，此人行邪行故，雖施身命無所利益。 隨煩惱品第一百三十四 心重欲眠名睡。心攝離覺名眠。心散諸塵名掉。心懷憂結名悔，所謂不應作而作、應作而不作。曲心詐善名諂。諂心事成名誑。自作惡不羞名無慚。`[眾中＝眾生【宮】]`眾中為惡不羞不`[戁＝難【三宮】]`戁名無愧。心隨不善名放逸。實無功德，示相令人謂有，名詐現奇特。為利養故，口悅人意，名羅波那。欲得他物，表欲得相，如言此物好等，名為現相。若為`[呰毀＝毀呰【聖】]`呰毀此人，故稱讚餘人，如言汝父精進汝不及也，名為`[憿＝激【三宮】]`憿切。若以施求施，言是施物從某邊得，如是等名以利求利。若人有喜睡病，名單致利。若得好處，行道因緣具足，而常`[愁＝悲【宮】]`愁憂，名為不喜。若人頻申身不調適，為睡眠因緣，名為頻申。若人不知調適飲食多少，名`[初＝食【宮】]`初不調。若不堪精進，名為退心。若諸尊長有所言說，不敬不畏，名不敬肅。喜樂惡人，名樂惡友。如是等名隨煩惱，從煩惱生故。 不善根品第一百三十五 三不善根，謂貪、恚、癡。 問曰：憍慢等亦應是不善根，何故但說三耶？答曰：一切煩惱皆是三`[種〔－〕【三宮】]`種煩惱`[分＝忿【三宮】]`分，慢等是癡分，故不別說。又三`[種〔－〕【聖】]`種煩惱多在眾生心中，慢等不爾。又一切未離欲者乃至蚊蟻，是三煩惱皆在心中，憍慢等不如是。又貪是瞋不善根，違失所貪則隨生瞋。癡為二本。所以者何？若人無癡，則不貪瞋。又經中說：十不善業有`[三＝二【聖】]`三種，從貪`[瞋＝恚【宮聖】]`瞋癡生。不說從慢等生。又有三種受，更無第四。是三受中三煩惱使，若別有慢等，於何受中使？是事實不可說，當知此三是諸煩惱本。 問曰：何故樂受中貪使？`[對＝答【三宮聖】]`對曰：現見此中生故。如經中說：人得樂觸生喜、`[苦【麗】，若【大】(cf. K28n0966_p0853a14)]`苦觸則不喜，是人於諸受中集滅味過出不如實知故。不苦不樂受中無明使使。所以者何？是人於無色界繫諸陰相續不如實知故，則於是中生寂滅想、若解脫想、若不苦不樂想、若我想，是故說不苦不樂中癡生。 問曰：是諸使為法中使、眾生中使耶？答曰：因法生眾生心，隨眾生心則受諸受，隨諸受貪等煩惱使，故知因法生使而使眾生。何以知之？若眾生未斷此使則此使使，若斷則不復使。若法中使，法常有故，使應常使，常不應`[斷＝斷故【三宮】]`斷。又非眾生數亦應有使，若然者，若以人使故壁等有使，以人識故，壁等亦應有識，是事實無。`[然＝又然【三宮】]`然則無阿羅漢，餘人使故有使。 問曰：是`[使〔－〕【宮】]`使未斷則使，斷則不使。答曰：二種使使，一緣使、二相應使。是使若斷若`[不＝未【聖】]`不斷，即是緣及相應，何故說斷則不使？若爾，更應說第三使相，以不可說故當知無`[也＝矣【三宮聖】]`也。又使能緣異地而不使，故知但眾生中使，非法中也。 問曰：`[二＝三【聖】]`二種使使，一緣使、二相應使。是眾生諸使非緣非相應，云何當使？答曰：是事先答，諸使因法生而使眾生，如阿毘曇身中說欲界眾生幾使使等。若不使眾生，云何有如`[是＝此【三宮聖】]`是問？ 問曰：若使使眾生，經中說樂受中貪使，此則相違。答曰：`[＊5-1]是＝此【三宮】＊`是不盡語，應言樂受中生貪而使眾生。 問曰：是貪亦因色等生，此中何故但說因樂受生？答曰：以憶想分別歡喜等故貪生，非但從色等生。 問曰：因苦受亦生貪，如說樂者不求、苦者多求。何故但說從樂受生？答曰：不以苦受故貪生，是人為苦所惱，故於樂受中生貪。 問曰：不苦不樂受中亦貪使使，何故但說樂受中耶？答曰：是人以不苦不樂受為樂故貪生，故說樂受中貪使。以此三受中三煩惱使，故但說三。`[卷第十一終【三宮】，卷第十四終【聖】]` `[卷第十二首【三宮】]`雜煩惱品第一百三十六 問曰：經中說三漏，欲漏、有漏、無明漏。何者是？答曰：欲界中除無明，餘一切煩惱名為欲漏；色無色界有漏亦如是；三界無明名無明漏。 問曰：諸漏云何增長？答曰：以下中上法故漸次增長。又得色等勝緣故諸漏增長。 問曰：是三漏云何說為七漏？答曰：實漏有二種，見諦斷是諸漏根本，思惟斷是諸漏果。五助漏因緣合`[說〔－〕【三宮】]`說為七。即此煩惱，佛隨義故說三漏、四流、四縛、四取、四結等。 問曰：四流，欲流、有流、見流、無明流，何者是？答曰：除見及無明，餘欲界一切煩惱是名欲流，色無色界有流亦如是，諸見名見流，無明名無明流。 問曰：流中何故別說見流，漏中不說耶？答曰：外道多為見所漂流，是故流中別說。以能漂沒故名為流，能繫三有故名為縛。 問曰：四取，欲取、見取、戒取、我語取，何者是？答曰：無我故但取是語，名我語取。若人有我見，即生二邊是我，若常、若無常。若定言無常則取五欲，以無後世故`[染著＝深著【三宮】]`染著現在樂。若定言常，鈍根者則取持戒望後世樂。小利根者作如是念：若神是常，則苦樂不變，則無罪福。故起邪見。如是但因我語故生四取。 問曰：四結，貪嫉身結、瞋恚身結、戒取身結、貪著是實取身結，何者是？答曰：貪嫉他物，他人不與則生瞋心，以鞭杖等`[取〔－〕【三宮】]`取，是在家人鬪諍根本，亦名隨樂邊。若人持戒，欲以此戒而得清淨，即謂是實、餘妄語，是見則隨，是出家人諍訟根本，亦名隨苦邊。五陰名身，是四結要須身口成，故名為身結。又有人言，是四法能繫縛生死，故名為結。 問曰：五蓋，貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，是事云何？答曰：人貪著諸欲故瞋恚隨逐，如經中說：從愛生恚及嫉妬等煩惱、鞭杖等惡業，皆以貪欲故生。是人身心為貪恚所壞。多事疲勞則欲睡眠，是人睡眠小息，貪恚還來散亂其心，不得禪定心，隨外緣故生掉戲。不淨業人心常憂悔，以散心悔心故心常生疑，有解脫不？如王子語阿夷羅曰沙彌。 問曰：何故名蓋？答曰：貪欲、瞋恚能覆戒品，掉悔能覆定品，睡眠能覆慧品。有人為除此蓋故，說是善是不善，是人於中生疑，為有為無？此疑成故能覆三品。是五蓋，三法力強，故獨名為蓋，二蓋力薄，故二法合成。又此二蓋生因緣俱，是故合說。睡眠因緣五法，謂單致利、不喜、頻申、食不調、心退沒。掉悔因緣四法，謂親`[里＝理【宮】]`里覺、國土覺、不死覺、憶念先所戲樂言笑，是名生因。藥亦同故，睡眠以慧為藥，掉悔以定為藥。覆亦同故，二合為蓋。此五法或是蓋或非蓋，欲界繫不善名為蓋，餘不名蓋。五下分結，貪欲、瞋恚、戒取，以墮下故名為下分，如持牛戒成則為牛、不成則入地獄，`[礙＝疑【宮】]`礙障離欲身見，是四根本，是名為五。又以貪恚故不出欲界，身見不出我心，戒取不出下法，疑不出凡夫。又貪欲瞋恚故不過欲界，若過還為所牽。餘三不過凡夫，故名下分。五上分者，掉戲壞禪定，故心不寂滅，是掉戲隨取相，`[憍慢故＝故憍慢【三宮】]`憍慢故生。是取相心從無明生，故有色染、無色染。此五結，學人以`[之＝中【宋元】]`之為上行，故名上分。是五結，於`[學＝學人【三宮】]`學心中說，不為凡夫。 問曰：掉戲何故於色無色界說名為結，欲界中不說耶？答曰：彼中無麁煩惱，故掉戲明了。又此掉戲於壞定有力，故說為結，斷此上分則得解脫。有人色無色中生解脫想，為遮此故，說有上結。五慳者，住處慳、家慳、施慳、稱讚慳、法慳。住處慳者，獨我住此，不用餘人。家慳者，獨我`[入出＝出入【三宮】]`入出此家，不用餘人，設有餘人，我於中勝。施慳者，我於此中獨得布施，勿與餘人；設有餘人，勿令過我。稱讚慳者，獨稱讚我，勿`[讚＝稱讚【三宮】]`讚餘人；設讚餘人，亦勿令勝我。法慳者，獨我知十二部經義，又知深義祕而不說。 問曰：是五慳有何等過？答曰：是住處等多人共有，是人既捨自家，於共有中更生慳悋，是弊煩惱。又此人於解脫中終無有分。所以者何？是人於共有法尚不能捨，何況能捨自五陰耶？又此人墮餓鬼等諸惡處生。又此人以利養覆心，則生憍慢輕餘善人，故墮地獄。又壞他施故，若得人身則為貧窮。又以慳心斷施者功德、受者施物，故得重罪。若慳悋法得盲等罪，所謂生盲及多`[惡＝怨【三宮】]`惡中生，不得自在，退失聖胎，三世十方諸佛怨賊，往來生死常為愚癡，善人遠離，離善人故無惡不起。惡名三種，惡惡、大惡、惡中。惡惡名殺盜等。大惡名自殺亦教人殺、自慳亦教人慳。惡中惡名自悋法亦教人悋法，是人悋法令多人墮惡，亦是滅佛法道。如經中說：住處慳有五過，未來善比丘不欲令來，已來則頻蹙不喜、念欲令去，藏僧施物，於僧施物生我所心。家慳有五過，以貪著家故則與白衣`[共同＝同其【三宮】]`共同憂喜，斷白衣為福、受者得施，斷此二故即生此家為廁中鬼。施慳有五過，常乏資生、破二人利、訾毀善人、心常憂惱。稱讚慳有五過，聞讚餘人心常擾濁、於百千世常無淨心、呵毀善人、自高己身卑下他人、常被惡名。又一切慳總有斯過，謂積聚多物、畏怖大眾，多人`[憎＝增【三宮】]`憎惡心常擾濁，身常孤煢生下賤家。如是無量是五慳過。五心栽：疑佛、疑法、疑戒、疑教化；若有比丘為佛及諸大人所稱讚者，是人則以惡口讒刺。是名為五。疑佛者，作如是念：佛為大、富蘭那等為大耶？疑法者，佛法為勝、`[違＝韋【明】]`違陀等為勝耶？疑戒者，佛所說戒為勝、鷄狗等戒為勝耶？疑教化者，阿那波那等教法為能至泥洹不？讒刺者，以瞋恚心、無畏敬心侵惱善人。是人以此五法敗壞其心，不任種諸善根，故名心栽。 問曰：是人何故於佛等生疑？答曰：是人不能多聞，是故生疑，若多聞者疑則薄少。`[此＝又此【三宮】]`此人愚癡無智，不知分別佛法、異法，是故生疑。又此人於法不能得味，是故生疑。又不聞不讀`[9]違＝韋【三宮】＊`違陀等經，聞人稱讚故生貴心。又是人世世邪疑`[偏＝遍【宋元宮】]`偏多，心常濁故，於佛等疑，如佛侍者蘇那剎多羅。又此人與多邪見人共同事業，故令生疑。又此人讀誦`[違伽陀和＝韋陀和伽【三宮】]`違伽陀和羅那等邪見經，故壞正智慧，是故生疑。又此人於諸法義喜生邪念，不能得造經者意，是故生疑。又此人始終不能得自利功德，以此緣故於佛等生疑。五心縛：若人不離身欲故貪著身，不離五欲`[故〔－〕【三宮】]`故貪著欲，又與在家出家人和合，於聖語義中心不喜樂，得少利事自以為足。是中四縛因貪欲起。若人不離內身欲故，於外色等欲中生著，是故樂與`[眾鬧＝兩眾【三宮】]`眾鬧和合。以樂憒鬧故，於聖語義示寂滅法中心不喜樂，是故於持戒、多聞及禪定等少利事中自以為足，以貪著此少利事故`[14]亡＝忘【三宮】＊`亡失大利。智者不應貪著小事以妨大利，是人若離八難得人身難故，應一心勤加精進。又凡夫法不可信也，若離此具足因緣或有餘緣，終不復能得入聖道。又不貪小利則能得出家果報，亦死時不悔，亦能自利利他。又此人於功德中尚不貪著，何況惡法，故名正行。又凡夫過咎所不能染。 問曰：何謂凡夫過耶？答曰：經中說，凡夫應二十種自折伏心。應作是念：我但形服異俗，空無所得，我當以不善而死，當墮大怖畏海，當`[之＝至【明】]`之畏處。不知無畏處亦不知道，不得禪定數受身苦，難離八難怨賊常隨，諸道皆開未脫惡道，常為無量諸見所縛，於五逆罪未能防制，無始生死未有邊際，不作不得罪福，善惡不得相`[伐＝代【三宮】]`伐，不為善法終無安隱，所作善惡終不`[＊14-1]亡＝忘【三宮】＊`亡失，我當以不調至死。是二十法所不能污。又所應作者是人已作，故心不悔。若貪著者，則不能成在家及出家法，是故不應貪著小利。七使。 問曰：諸煩惱何故名使？答曰：生死相續中常隨眾生，故名為使。猶如乳母常隨小兒，如瘧病未脫，如負債日息，如鼠毒未除，如熱鐵黑相，如穀子`[牙＝芽【三宮】]`牙，如自要奴券，如斷事證人，如智慧漸積，如業常集，如焰`[常＝相【三宮】]`常續，如是次第相續增長，故名為使。 問曰：是使為心相應、為不相應？答曰：心相應。所以者何？所說貪等使相，是諸使相與喜相應，若喜心不相應，是事不然。是喜`[若〔－〕【宮】]`若在樂受中名為貪使。又貪名染著，心不相應中無染著義，故知諸使與心相應。 問曰：不然，諸使非心相應。所以者何？經中說：小兒婬心尚無，況能婬欲。亦為欲使所使。又說不思不分別，亦有緣識住故。又經中說：身見斷時諸使俱斷。又聖道煩惱不得一時。是故聖道生，心不相應使斷。若不爾者，聖道何所斷耶？又若無心不相應使，凡夫學人若在善心無記心時，便應是阿羅漢。又使為纏因，從使生纏，得纏`[則使＝使則【三宮】]`則使熾盛，故知諸使非心相應。又若人在善無記心亦名有使，若無心不相應使者，何故名有使耶？故知諸使非心相應。答曰：不然。汝言小兒無欲亦有貪使，是事不然，小兒未得除貪藥，故貪欲未斷，故為貪使使。如鬼病人雖不發時，亦名鬼病人。所以者何？以其未得呪術藥草斷病法故。亦如四日瘧病雖二日不發，亦名瘧病人。亦如鼠毒未`[差＝瘥【三宮】]`差除，故雷聲則發。如是於何心中未得除使藥，故名為不斷。餘問亦`[以＝已【三宮】]`以總答。汝言不思不分別亦有緣識住故者，亦以未斷使故。汝言身見與使俱斷者，汝以纏為心相應，未生時亦斷，使亦如是，雖聖道時無亦名為斷，以得相違法故。汝言道與煩惱不一時者，亦以未斷故說言有。汝言凡夫學人若在善無記心應是阿羅漢者，阿羅漢已斷，此人未斷故。如人不受斷肉法，雖不食肉，不名斷肉。又有無明邪念邪思惟等故，所未斷煩惱則生；阿羅漢無此因故，不同餘人。又汝言得纏使則熾盛，是事不然，諸煩惱以下中上法故熾盛，非得纏故。汝言人在善無記心名有使者，亦以未斷故名有使。以是等緣，故知貪等諸使非不相應。八邪道，邪見乃至邪定。以不如實知顛倒見，故名為邪見乃至邪定。 問曰：正命邪命不離身口業，何故別說？答曰：邪命出家人所難斷，是故別說。邪命者，以諂誑等五法能得利養，故曰邪命。取要言之，諸出家人所不應作資生之業，謂王使、販賣、`[活＝治【三宮】]`活病等業，及所不應取眾生錢穀等，若取皆名邪命。又`[比＝毘【三宮】]`比尼所制，以此自活皆名邪命。如經中說：優婆塞不應五種販賣。 問曰：何以濟命？答曰：如法乞求以此活命，不應邪命。所以者何？以心不淨毀壞善法，不任修道故。又行道者應作是念：入佛法中為行道故，不為活命，是故樂善法者應行淨命。又比丘應住比丘法中，若行邪命非比丘法。 九結品第一百三十七 愛等九結。 問曰：何故於諸見中別說二取？答曰：戒取難免離故，猶如浮木入洄澓中難可得出。是人亦爾，作是念：我以是持戒當`[生＝在【明】]`生天上，為此故受投淵赴火自墜高等種種諸苦。又世間人於戒取中不見其過，故佛說為結。又依此戒取能捨八直聖道。又此非正道非清淨道，名隨苦邊。又戒取是出家人縛，諸欲是在家人縛。又戒取者雖復種種行出家法，空無所得。又戒取者，今不得樂後受大苦，如持牛戒成則為牛、敗`[則〔－〕【宮】]`則墮地獄。又因此戒取能謗正道及行正道者。又戒取是諸外道起憍慢處，作如是念：我以是法能勝餘人。又以戒取故，九十六種有差別法。又戒取是麁見，故多眾生行。智慧道微妙難見，世間不知行之得利。又此見能牽人心，故愚癡者多行此法。又此名重惡見，以逆正道行非道故。見取者所以貪著邪法不能捨離，是見取力。又以見取力故諸結堅固。 問曰：《帝釋問經》中何故但說天人有慳嫉二結？答曰：是二煩惱最是鄙弊。所以者何？見他眾生飢渴苦惱，以慳心故不能矜濟；見從他得，亦生嫉妬心懷惱熱。以是因緣，墮貧賤醜陋無威德處。又釋提桓因是二結偏多，數來惱心，故佛為說。又此二結是重罪因緣。所以者何？因此二結起重惡業故。又三毒中貪恚能起重罪，貪恚盛故起此二結。又此二結能惱男女。又難捨離。所以者何，若深修善心乃能永斷嫉妬，深修布施然後盡斷慳心。以不見業報而能捨所重物，是為甚難。如人見子得勝己事心尚難喜，況於怨賊。以此二結，依憎愛故深難除斷，以此`[等＝業【三宮】]`等緣故佛獨說。`[不分卷【三宮】]` 成實論卷第十 成實論卷第十一 訶梨跋摩造 姚秦三藏鳩摩羅什譯 `[不分卷【三宮】]`雜問品第一百三十八 論者言：一切煩惱多十使所攝，是故當因十使而造論。十使者，貪、恚、慢、無明、疑及五見。 問曰：十煩惱大地法，所謂不信、懈怠、`[忘＝妄【三宮】]`忘憶、散心、無明、邪方便、邪念、邪解、戲`[調＝掉【三宮】]`調、放逸，是法常與一切煩惱心俱。此事云何？答曰：先已破相應但心法一一生，是故不然。又此非道理。何以知之？或有不善心與不善信俱，或有不善心而無信，精進等亦如是，故知非一切煩惱心中有此十法。又汝說睡掉在一切煩惱心中，是亦不然，若心迷沒，爾時應有睡，不應在`[調戲＝戲掉【三宮】]`調戲心中。有如是等過。 問曰：欲界中具十煩惱，色無色界除瞋，餘殘一切，是事云何？答曰：彼中亦有嫉妬等。何以知之？經中說：有梵王語諸梵言：汝等勿詣瞿曇沙門，汝但住此自得盡老死邊。是名嫉妬，有嫉妬故亦應有瞋。又經說：梵王捉一比丘手牽令出眾，謂言：比丘！我亦不知四大何處無餘盡滅。如是以諂曲心誑諸梵眾，是名諂曲。若言我是尊貴造萬物者，是名憍逸。如是等彼間亦有，`[有〔－〕【三宮】]`有如是等惡煩惱故，當知亦有不善。有論師言，若貪父母及`[和尚＝和上【三宮】]`和尚阿闍梨等，是名善貪；貪他物等，名不善貪；`[不＝若不【三宮】]`不為損益他人，名無記貪。瞋不善法及惡知識等，是名善瞋；若瞋善法及瞋眾生，名不善瞋；若瞋非眾生物，名無記瞋。若依慢斷慢，是名善慢；輕他眾生名不善慢。無明等亦如是。又論師言：若善，不名煩惱。 問曰：欲界身見說名無記。所以者何？若身見是不善，一切凡夫皆生我心，不可令盡墮地獄，故說無記。是事云何？答曰：身見是一切煩惱根本，云何名無記耶？又此人`[（墮為…神我）八字＝說有神我他人隨【宮】]`墮，為他人說有神我，爾時云何當名無記？邊見亦如是。 問曰：若轉人邪見令墮疑中，此人是不善耶？答曰：此人非是不善。所以者何：寧墮疑中，不入邪定。 問曰：有人言，欲界繫煩惱一切能使欲有相續，色無色界繫亦如是。是事云何？答曰：但愛能令諸有相續，以先喜後生故。又說愛為苦集，亦說愛樂飲食貪欲等故隨處受生。邪見等中無如是義，經中雖說慢因緣生，亦先慢後愛故生。瞋亦如是。故知皆以愛故諸有相續。 問曰：諸煩惱中，幾見諦斷、幾思惟斷？答曰：貪、恚、慢、無明二種，見諦斷、思惟斷；餘六但見諦斷。 問曰：學人亦有我心，故知不示相身見分學人未斷。答曰：是慢非見，見名示相。 問曰：有人言，慳、`[嫉＝嫉妬【三宮】]`嫉、悔、諂曲等但思惟斷。是事云何？答曰：是皆二種，亦見諦斷亦思惟斷。何以知之？如尼延子等見佛弟子得供養，故生嫉妬心，是嫉妬見道則滅，故知見諦所斷。有人先於佛弟子慳惜不施，得見道故便能施與，是慳則見諦斷。如蘇那剎多羅等悔亦見諦斷。如須陀洹墮地獄等因緣，及第八世受身諂曲等，亦見諦斷。 問曰：諸煩惱，幾見苦斷、幾見集滅道斷、幾思惟斷？答曰：先說見諦所斷六使四種，見苦斷見集滅道斷；餘四使五種。 問曰：身見、邊見但見苦斷。戒取二種，見苦、見道斷。是事云何？答曰：諸煩惱實見滅諦時斷，是故身見等不應但見苦斷。又身見於四諦中謬，五陰無常從因緣生，我非無常不從因生，五陰有滅而我無滅。道與我見相`[違＝違法【三宮】]`違，是故身見四種所斷。邊見亦四種斷。所以者何？行者見苦從集生則滅斷見，見由道得滅則滅常見。戒取亦四種，有因有果是故見苦時，知戒是苦不以此得淨，是見苦斷；知戒是苦因不以此得淨，是見集斷；以邪見謗泥洹謂以此見得淨，是見滅斷；以此謗道是見道斷，如見取依邪見故四種，戒取亦應如是。 問曰：若爾者，不名九十八使。 答曰：諸使隨地斷，不隨界故，不限九十八也。 問曰：貪慢及除邪見，餘四見皆三根相應，除苦根、憂根。瞋恚亦三根相應，除樂根、喜根。無明五根相應。邪見疑四根相應，除苦根。瞋、覆罪、慳、嫉但憂根相應。是事云何？答曰：先已破無相應，故後當說，五識中無煩惱故。又汝法中貪喜根相應，慳則不爾，是無因緣，慳是貪分故。如是憍慢不與憂根相應，亦無因緣。故知汝等所說皆自憶想分別。 問曰：有人言，見苦所斷五見、疑及貪、恚、慢、不相應無明，及集諦所斷邪見、見取、疑及貪、恚、慢、不相應無明，是名遍使，餘非遍。此事云何？答曰：一切是遍。所以者何？一切皆共相因相緣故。又於己邪見中生貪，所謂無苦乃至無道，貪著此見而以自高，若聞說苦則生憎恚。又此貪能緣滅諦，瞋亦能憎恚泥洹，亦以泥洹生自高心，道亦如是，當知餘使亦有能遍。又欲界繫煩惱能緣色界，如以貪喜樂以瞋憎惡，以彼法自高亦以之為勝，非欲界也。如欲界煩惱能緣色界，色界見等煩惱亦能緣欲界果，無色界亦如是。又此煩惱皆能總相別相。所以者何？貪亦能總相染四天下。又《長爪經》說：一切忍是貪，一切不忍是瞋；一切不忍是貪，一切忍是瞋，亦以此煩惱自高。是煩惱皆能起身口業。所以者何？經中說：生如是見、說如是事，謂有神等。又此一切煩惱皆在第六識中，五識中無。所以者何？想行第六識，故一切煩惱皆從想生。若不爾，身見等亦應在五識中。所以者何？以眼見色謂我能見，疑慢等亦如是。 問曰：經中說六愛眾，云何言五識中無煩惱耶？答曰：如六意行皆在意識中，但以眼等開導，故名六意行；是事亦爾。又意識中所有分別因緣，五識中無，故知五識中無煩惱也。 斷過品第一百三十九 問曰：有人言，諸煩惱九種，下中上，下下下中下上、中下中中中上。上下上中上上。智亦九種，是煩惱先斷上上、後斷下下，以下下智斷上上煩惱，乃至以上上智斷下下煩惱。是事云何？答曰：以無量心斷諸煩惱。所以者何？經中佛說：譬如巧匠手執斧柯，眼見指處，雖不能分別日日所盡若干分數，但見盡已乃`[能〔－〕【宮】]`能知其盡。比丘亦爾，修行道時雖不分別知今日所盡若干諸漏、昨日所盡若干分數，但盡已乃知漏盡。故知以無量智盡諸煩惱，非八非九。 問曰：依止何定斷何煩惱？答曰：因七依處能斷煩惱。如經中佛說：因初禪漏盡，乃至因無所有處漏盡。又離此七依亦能盡漏，如《須尸摩經》中說：離七依處亦得漏盡。故知依欲界定亦得盡漏。 問曰：見諦所斷煩惱，不應依無色定斷，以此行者壞色相故。答曰：是事先答，謂無色定能緣於色。 問曰：為先從初禪次第離欲至二禪等、為一時耶？答曰：應當次第，以離初禪欲生二禪等故。 問曰：欲界中亦有次第耶？答曰：諸煩惱念念滅，故亦應次第。又如炎摩天抱則成欲，兜率陀天執手成欲，化樂天以口說成欲，他化自在天相視成欲，當知欲界煩惱亦漸次盡。有人言，以福德因緣於彼中生，不以斷煩惱故，以所欲妙故成有差別。又根鈍故抱乃成欲，根轉利故視則成欲。 問曰：有人言，思惟所斷煩惱漸次斷，先欲界繫、後色無色界繫，見諦所斷則一時斷。是事云何？答曰：隨諦所斷，而實一切煩惱見滅諦斷。是事先說，所謂見諦所斷身見等煩惱，皆見滅諦斷。從`[2]煖＝暖【三宮】＊`煖法來，以無常等行觀五陰相始斷煩惱，見滅乃盡。 問曰：觀欲界繫苦能斷欲界結，集亦如是，如欲界乃至非想非非想處亦如是。觀欲界滅能斷三界結，道亦如是。是事云何？答曰：滅智能斷煩惱，是故汝說不然。 問曰：經中說，觀五陰無常等故得須陀洹果，乃至阿羅漢果。汝云何言但觀滅諦斷煩惱耶？答曰：是觀五陰智生滅合觀，故能斷結使。如經中說：比丘觀是色是色集、是色滅。又當說見法識法則煩惱斷，可知見滅諦故諸煩惱盡。又五陰是苦，於中生諸煩惱，若見五陰滅以為寂滅安隱，如是則苦想具足，故知見諸陰滅則煩惱盡。如說因諸法無體性依一捨心斷，無體性即是滅。若行者見色無體性乃至識無體性，則深得離。又三解脫門皆緣泥洹，以此解脫門能斷煩惱，無餘方便，故知但無為緣道能斷煩惱。是故汝所說斷煩惱法，是事不然。論者言：諸煩惱有如是等無量分別門，以求解脫者應當知。所以者何？以知是縛過故得解脫。如人識怨故能遠離，如知嶮道故能得避，煩惱亦如是。又煩惱縛甚為微細過，於毘摩質多羅阿修羅王縛，乃至有頂眾生`[常＝尚【明宮】]`常為`[惱＝煩惱【三宮】]`惱縛，是故應知其過。又眾生乃至有頂猶還退墮，皆以不能見知煩惱過故。又不斷結故生增`[上＝土【明】]`上慢，自謂已斷，後則疑悔。是故應知諸煩惱過，勿為所誑。又若眾生捨離淨妙泥洹之樂，反貪鄙弊欲樂有樂，皆是諸煩惱過。若斷煩惱則得大利，故應知見諸煩惱過。`[2]有＝又【三宮】＊`有障解脫法，所謂煩惱，若不斷煩惱，終無解脫因緣。所以者何？諸煩惱是身因緣，隨煩惱有身隨身有苦。是故`[求＝欲求【三宮】]`求離苦者，應勤精進斷諸煩惱。 明因品第一百四十 問曰：煩惱為身因緣，是事應明。所以者何？有諸外道不信此事，或言是身無因無緣，猶如草木自然而生。或言萬物是大自在等諸天所生。或言萬物從世性生。或言微塵和合故生。說如是等，是故應明。答曰：從業有身是事先成，是業從煩惱生，故以煩惱為身因緣。 問曰：云何知因煩惱有業？答曰：隨假名心名為無明，假名心者能集諸業，故知煩惱因緣有業。又阿羅漢諸業不集不成，故知諸業由煩惱成。如經中佛說：若人得明、捨離無明，是人能起`[福業罪業＝罪業福業【三宮】]`福業、罪業、無動業不？不也。世尊！又無無漏業，故知但隨假名者能起諸業，無漏心不`[隨＝緣【三宮】]`隨假名故不起`[業＝業也【三宮】]`業。又學人無行，如經說：學人還而不行、滅而不作。作相是行，行名為業。又無漏心非行相故，無無漏業。是故一切諸受身業，皆因煩惱生。又斷煩惱者不復受生，故知有身皆因煩惱。 問曰：一切眾生皆以無煩惱生，後時乃起，如人生時無齒其後乃生。答曰：不然。有煩惱者隨所有相，謂啼哭等生時現有，故知皆與煩惱共生。又現見眾生多生廁等中，不生`[槃＝磐【三宮】]`槃石等中，當知貪著香味等故於是中生，故知由煩惱生。 問曰：地獄等中不應得生。所以者何？無人貪樂地獄等故。答曰：眾生以癡力故`[於〔－〕【三宮】]`於顛倒心生，將命終時遙見地獄謂是華池，以貪著故則於中生。如經中說：若`[人＝入【元明】]`人迮閙中死，欲得寬處，於鳥中生。若渴死者，生為水`[10]虫＝蟲【明】＊`虫。若凍死者，生熱地獄中。熱`[渴＝暍【宮】]`渴死者，生寒氷地獄中。若貪著婬欲，生鳥雀中。若貪飲食，則生為死屍中`[＊10]`虫。又因所貪著故造諸惡，諸惡因緣強受果報。又貪著身故諸業能生果報。所以者何？貪著己身愚癡力故，憍慢等諸煩惱生，從此能集成業，以業力故生諸道中。 問曰：若以煩惱因緣有身，斷煩惱者五陰不應復得相續。答曰：是身本由煩惱故生，煩惱雖盡，以勢力故身猶不斷，如以杖轉輪，雖暫廢杖`[輪＝轉【三宮】]`輪猶不止。 問曰：若以先業煩惱勢故有身，斷煩惱者以先業煩惱勢故亦應受身。答曰：要以取相故識能住。是人先業勢盡，今善修無相解脫門，故不受後身。又如`[熱＝磐【宮】]`熱石上諸種不生，如是以智慧火熱諸識處，則識種不生、後相續斷。又諸行因緣不具足，故不復相續。如經中佛說：識為種子、業行為田、貪愛為水、無明覆蔽，以此因緣則受後身。阿羅漢是緣不具，故無後身。當知煩惱因緣受生。又無煩惱者，有知苦等心，今受生者不見有此等心，故知無煩惱者不能受生。 問曰：須陀洹等有苦等心，而生時亦不見有。答曰：諸阿羅漢智慧力強，一切煩惱不能勝，故將命終時能障受生。須陀洹等智力不爾，故不應為喻。又汝說如齒後漸漸生，煩惱亦爾，是事不然。所以者何？`[阿＝諸阿【三宮】]`阿羅漢無漏智慧燒煩惱故不應`[復＝得【三宮】]`復生，如焦種子不能復生。又現見今世從煩惱生身，如從貪欲身色變異，瞋恚亦爾，故知後世五陰亦從煩惱生。 問曰：亦見從飲食等因緣有五陰生，而不名飲食為受身因緣。答曰：飲食假心能生色等，煩惱不爾，更無所假而生色等，故知煩惱為身因緣。又現見鳥雀等多欲、毒蛇等多瞋、猪等多癡，當知此諸眾生必`[當＝當先【三宮】]`當修集，此婬欲等諸煩惱故於是中生。 問曰：生處法爾，非先修集煩惱因緣。答曰：若爾，則婬欲等無因，是事不可，當知從先修集因緣故有。又貪恚等煩惱熾盛，則為殺等諸罪，以此罪故現受鞭杖繫縛等苦。煩惱若薄則得持戒修善等利，因此戒善現得名聞利養等樂。如現世衰利皆因煩惱，故知來世亦當如是。 問曰：若因煩惱有身，則斷生死往來。所以者何？以煩惱盛故墮惡道中，既受罪身，煩惱更增永無脫因，如是不應得生善處。若受福身，為福轉增，則亦不應復生惡處，如是則無生死往來。答曰：是人雖墮惡處，或得善心；雖生善處，或起惡心，是故生死往來不斷。又隨貪等煩惱減少，隨生好處；隨貪等多，隨生惡處，如猪犬等。隨減煩惱生善處者，如以煩惱薄故能行布施、持戒等福生六欲天，斷婬欲故得勝禪樂，斷色染故得勝定樂，一切結盡則得無比泥洹樂，故知此身因煩惱有。又現見眾生樂弊國土及諸惡人弊止住處，皆由貪著，故知生死中眾生所住亦由貪著，如蛾貪明色故為燈所焚。是貪著不從智生。所以者何？此蛾不知火是苦觸故投其中。如是眾生墜後身苦，皆以無明因緣貪愛故生，如魚吞鉤麞鹿逐聲，皆以貪著故致死。又如人以貪著故，遠到異方而不能`[返＝反【三宮】]`返，當知皆以煩惱故生。又如樹根不拔其樹猶生，如是貪根不拔苦樹常在。如佛說：樹根不拔雖斷猶生，貪使不拔數數受苦。又是身不淨無常苦空無我，自非無明，何有智者貪受此`[苦＝衰苦【三宮】]`苦？猶如盲人可以垢衣誑為寶飾。如是為無明所盲，則能受多過患不淨五陰。又以我心故受身，雖苦而不能捨，若無我心則能遠離，如舍利弗說：清淨持戒得道者死時歡喜，猶破毒器。故知煩惱因緣有身。又有以無智故貪著此身，如以畫篋盛滿不淨，隨未開時則可愛樂，開則臭穢。又如毒蛇滿闇室中，燈未照時`[3]即＝則【三宮】＊`即生樂著，見則捨離。眾生亦爾，`[墮＝隨【三宮】]`墮有無明則樂世間，若生明時心則厭離。如是貪愛為身根本。所以者何？以貪愛故求。求有二種，欲求、有求。求現在諸欲是名欲求，更求後身是名有求。故知貪`[愛＝愛現在諸欲是名欲求更求後身是名有求故知貪愛【三宮】]`愛是身之本。又若著五陰則生身見，謂言是我名我語取，因此取故生餘三取，取因緣有，有因緣生，當知煩惱是身根本。又是身皆苦，於此苦身生樂想倒，以此樂倒則生倒愛，以此倒愛能受後身，故知貪愛因緣有身。又此身以食因緣故住，著揣食故不過欲界。如業品中說，貪香味故廁等中生，以著觸故胞胎中生，著溫涼觸故卵生濕生，俱不過欲界。因`[三種＝界【三宮】]`三種觸生三種受，故說觸因緣受，意思食亦如是。發後身願我當作此，無見知識為`[貪＝食【三宮】]`貪愛本，能致後身，如是四食皆由貪愛。一切眾生皆以食存，故知愛因緣生。又四生，卵生、胎生、濕生、化生，以愛婬欲故卵生、胎生，貪香味等故受濕生，隨其所愛故起殷重業則`[受＝愛【三宮】]`受化生，故知四生差別皆由貪愛。又四種受身，有能自殺他不能殺，如是等四皆以貪愛差別故有，故知貪愛因緣有身。又四識處隨色識住依色緣色以喜為潤，受想行亦如是，而不說識是識處，以識時無煩惱故，故知煩惱因緣有身。又十二因緣皆由無明。所以者何？隨假名心名為無明，因此無明起福行、罪行及不動行。欲安樂眾生是名福行，苦惱眾生是名罪行，攝心慈悲等名為不動行。隨此諸業識住後身，依識生名色、六入、觸、受，此四是先世業煩惱果報，復因此愛生愛、取、有，是業煩惱能生後世生老死等。如是十二有分相續皆以無明為本，故知煩惱因緣有身。又生死無始。何以知之？經中說：從業因緣有眼等根，因愛有業、因無明有愛、無明因邪憶念、邪憶念還因眼緣色從癡故`[生＝故【宋】]`生。故知生死輪轉無始。若說因自在天等，則非無始，是事不可，故知煩惱因緣有身。又滅盡煩惱則得解脫。又眾生身種種雜類，若因自在等則不應雜，以煩惱業有多種故身亦`[不＝非【三宮】]`不一。又二十二根因六根生六識，是中有男女根，是諸法相續不斷故名為命。是命以何為根？所謂業也。是業因於煩惱，煩惱依受故以五受為根，如是展轉生死相續，依信等根能斷相續。如是二十二根往來生死，故知皆以煩惱有身。又求解脫者，生戒、定、慧、解脫、解脫知見品。此何所用？皆為滅諸煩惱。知者見其利故依此諸品，故知煩惱因緣有身。又諸煩惱次第滅盡，斷三結得須陀洹果，貪欲等薄得斯陀含果，欲界結盡得阿那含果，諸禪定中亦如是，次第一切都盡得阿羅漢果。如是隨諸煩惱次第滅故身亦漸`[11]滅＝減【三宮】＊`滅，若因自在天等則不應漸`[＊11]`滅，故知煩惱因緣有身。又貪等煩惱諸善人皆求斷滅，必當見貪等因緣今世後世得衰惱事是故求斷，若不爾則不求斷；若人說身因自在等，是人亦求斷貪欲等，故知貪`[欲〔－〕【宮】]`欲等因緣有身。又智者知以智慧而得解脫，可知以無智故縛，故知煩惱因緣有身。又佛`[處＝說【宋元】]`處處經中說，貪喜盡故得正解脫。所以者何？眼色等不名為縛，貪喜為縛，破貪喜故心得正解脫，正解脫心能入泥洹，故知煩惱因緣有身。又以空無相無作而得解脫，故知煩惱因緣有身。所以者何？觀諸法空即無相可得，以滅相故不願後身，是故以空名解脫門；相違則縛。以此等故由煩惱有身，是事已明。集諦聚竟。 `[卷第十二終【三宮】]` `[卷第十三首【三宮】]`滅諦聚`[初〔－〕【明】]`初立假名品第一百四十一 論者言：滅三種心名為滅諦，謂假名心、法心、空心。 問曰：云何滅此三心？答曰：假名心或以多聞因緣智滅、或以思惟因緣智滅，法心在`[＊2-1]煖＝暖【三宮】＊`煖等法中以空智滅，空心入滅盡定滅、若入無餘泥洹斷相續時滅。 問曰：何謂假名？答曰：因諸陰`[所有＝有所【三宮】]`所有分別，如因五陰說有人，因色香味觸說有瓶等。 問曰：何故以此為假名耶？答曰：經中佛說如輪軸和合故名為車，諸陰和合故名為人。又如佛語諸比丘：諸法無常苦空無我，從眾緣生無決定性，但有名字、但有憶念、但有用故。因此五陰生種種名，謂眾生人天等。此經中遮實有法，故言但有名。又佛說二諦，真諦、俗諦。真諦謂色等法及泥洹，俗諦謂但假名無有自體，如色等因緣成瓶、五陰因緣成人。 問曰：若第一諦中無此，世諦何用說耶？答曰：世間眾生受用世諦。何以知之？如說畫火人亦信受。諸佛賢聖欲令世間離假名，故以世諦說。如經中佛說：我不與世間諍，世間與我諍，以智者無所諍故。`[＊2-1]有＝又【三宮】＊`有上古時人欲用物故，萬物生時為立名字，所謂瓶等。若直是法，則不可得用，故說世諦。又若說二諦則佛法清淨，以第一義故智者不勝，以世諦故愚者不諍。`[又〔－〕【三宮】]`又若說二諦則不墮斷常、不墮邪見及苦邊樂邊，業果報等是皆可成。又世諦者是諸佛教化根本，謂布施持戒報生善處。若以此法調柔其心，堪受道教，然後為說第一義諦。如是佛法初不頓深，猶如大海漸漸轉深，故說世諦。又若能成就得道智慧，乃可為說實法。如佛念言：羅睺羅比丘今能成就得道智慧，當為說實法。譬如`[熟癰＝癰熟【三宮】]`熟癰壞之則易、生則難破。如是以世諦智令心調柔，然後當以第一智壞。又經中說：先知分別諸法，然後當知泥洹。行者先知諸法是假名有、是真實有，然後能證滅諦。又諸煩惱先麁後細次第滅盡，如以髮毛等相滅男女等相，以色等相滅髮毛相，後以空相滅色等相，如以`[7]榍＝楔【三宮】＊`榍出`[＊7]`榍故說世諦。又以世諦故得成中道。所以者何？五陰相續生故不斷、念念滅故不常，離此斷常名為中道。如經中說：見世間集則滅無見，見世間滅則滅有見。以有世諦則可見集見滅，故說世諦。又以世諦故佛法皆實，謂有我無我等門，`[若＝若以【三宮】]`若世諦`[故＝故說【三宮】]`故有`[我＝我則【三宮】]`我無咎，以第一義故說無我亦實。又以世諦故有置答難，若就實法則皆可答。又若見實有眾生是大癡冥，若言實無亦墮癡冥。所以者何？此有無見則為斷常，令諸行者得出有邊復墮無邊。若無世諦，何由得出？又若人未得真空智慧，說無眾生是名邪見，`[以＝謂【三宮】]`以無眾生受生死故故名邪見。若得空智，說無眾生是則無`[咎＝過【三宮】]`咎。如經中說，阿羅漢比丘尼語惡魔言：汝以何為？眾生但空五陰聚，實無眾生。又說：是身五陰相續，空無所有，如`[化如幻＝幻如化【三宮】]`化如幻誑凡夫，`[目＝自【三宮】]`目為怨為賊、如箭如瘡，苦空無我但是生滅`[壞敗＝敗壞【三宮】]`壞敗之相。 問曰：俱是無所有心，何故或名邪見、或名第一義耶？答曰：若人未生真空智慧，有我心故，聞說無我即生恐懼。如佛言：若凡夫人聞空無我更不復作，則大驚怖。故知未得空智，有我心故，怖畏泥洹則為邪見；得真空智，知本來無則無所畏。又此人未得真空，見無所有則墮惡見，謂斷見邪見；若是人先以世諦故知有我，信業果報，後觀諸`[法＝行【三宮】]`法無常生滅相，漸漸證滅無我心`[＊3-1]即＝則【三宮】＊`即滅貪心，若聞說無所有則無過咎，故說世諦。又有外道謗佛，瞿曇沙門破真實神，是故佛言：我以世諦說有眾生。我解正見中說有眾生往來生死，是名正見。但凡夫以邪念故，於實無眾生中說言實有，破此邪念不破眾生。如瓶等物以假名說，是中非色等是瓶，非離色等別有瓶。如是非色等諸陰是眾生，亦不離色等陰別有眾生。如因色等過假名，如是以滅相過色等，以譬喻故令義易解。猶如畫燈亦名為燈，而實無燈用。如是雖說有瓶，非真實有，雖說五陰非第一義。 假名相品第一百四十二 問曰：云何知瓶等物假名故有非真實耶？答曰：假名中示相，真實中無示相。如言此色是瓶色，不得言是色色，亦不得言是受等色。又燈以色具能照、觸具能燒，實法不見如是。所以者何？識不以異具識，受亦不以異具受，故知有具是假名有。又因異法成名假名有，如因色等成瓶，實法不因異成。所以者何？如受不因異法成。又假名多有所能，如燈能照能燒，實法不見如是。所以者何？如受不能亦受亦識。又車名字在輪軸等中，色等名字不在物中，有如是差別。又輪軸等是成車因緣，是中無車名字，然則車因緣中無車法而因此成車，故知車是假名。又如以色等`[名＝名字【三宮】]`名得說色等，以瓶等名不得說瓶等，故知瓶等是假名。又有假名中心動不定，如人見馬，或言見馬`[尾〔－〕【三宮】]`尾、或言見馬身、或言見皮、或言見毛，或言聞箏聲、或言聞`[弦＝絃【三宮】]`弦聲，或言嗅華、或言嗅華香，或言甞酪、或言甞酪味，或言觸人、或言觸人身、或言觸人臂、或言觸人手、或言觸人手指、或言觸指節。意識於眾生等中動，謂身是眾生、心是眾生，色等是瓶、離色有瓶。如是等實法中心定不動，不得言我見色亦見聲等。又可知等中不可說亦名為有，是為假名如瓶等故，知瓶等是假名有。所以者何？色等法不名可知等中不可說。又如色等法自相可說，瓶等自相不可說，故知是假名有。或有說假名相，是相在餘處不在假名中，如經中說：業是智者不智者相，若身口意能起善業是名智者，身口意起不善業名不智者。身業口業依止四大、意業依心，此三事云何名智者不智者相？故知假名無有自相。又假名相雖在餘處，亦復不一，如說人受苦惱如矟入心，惱壞是色相。又受是受相，亦於人中說，如佛說：智者愚者俱受苦樂，而智者於苦樂中不生貪恚取多少等。相是想相，亦於人中說，如說我見光明、見色作。起是行相，亦於人中說，如說是人起作福行亦起罪行及不動行。識是識相，亦於人中說，如說：智者識法如舌甞味。是故若在餘處說，亦說多相，是假名相；色等相不在餘處，亦無多相。又若法為一切使使，是假名有；實法不為使使，以諸使使人故。又假名中無`[4]知＝智【三宮】＊`知生，先於色等中生`[＊4]`知，然後以邪`[想＝心【三宮】]`想分別言我見瓶等。`[又＝有【三】]`又瓶中`[＊4]`知，要待色等。所以者何？因色香味觸謂言是瓶。實法中`[＊4]`知更無所待。又假名中生疑，如`[杌＝𣐎【元】]`杌耶人耶？色等中不生疑為色為聲。 問曰：色等中亦有疑，有色耶無色耶？答曰：不然，若見色終不疑是聲，更以餘因緣故疑有色無色，如聞說色空而復見色，則生疑言為有為無？若見滅諦，此疑則斷。 問曰：滅諦中亦有疑，為有滅`[耶＝耶為【三宮】]`耶無滅耶？答曰：於所執中生疑，非滅諦中。若聞執有滅亦執無滅，於中生疑為有為無？是人爾時不見滅諦。所以者何？見滅諦`[者＝中【三宮】]`者無復有疑，故知生疑處是假名有。又於一物中得生多識，是假名有，如瓶等。實法中不爾。所以者何？色中不生耳等諸識。又多入所攝是假名有，如瓶等，是故有人說假名有四入所攝；實法不得多入所攝。又若無自體而能有作，是假名有，如說人作，而人體業體實不可得。又所有分別是怨親等，皆是假名，非實法有。所以者何？若直於色等法中，不生怨親等想。又來去等、斷壞等、燒爛等所有作事，皆是假名，非實法有。所以者何？實法`[10]不＝不可【三宮】＊`不燒`[＊10]`不壞故。又罪福等業皆假名有。所以者何？殺生等罪、離殺等福皆非實有。又假名有，相待故成，如此彼輕重長短大小、師徒父子及貴賤等。實法無所待成。所以者何？色不待餘物更成聲等。又不假空破，是假名有，如依樹破林、依根莖破樹、依色等破根莖。若以空破是實法有，如色等要以空破。又隨空行處是假名有，隨無我行處是實法有。又有四論：一者一、二者異、三者不可說、四者無，是四種論皆有過咎，故知瓶等是假名有。一者，色`[11]味香＝香味【三宮】＊`味香觸即是瓶。異者，離色等別有瓶。不可說者，不可說色等是瓶、離色等有瓶。無者，謂無此瓶。是四論皆不然，故知瓶是假名。 破一品第一百四十三 問曰：此一等四論有何過耶？答曰：一論過者，謂色等法相各差別，若為一瓶是則不可。又色等一一不名為地，和合云何有地？所以者何？若一一馬不名為牛，云何和合為牛？ 問曰：如一一麻不能成聚，和合能成，如是色等一一不能成地，和`[合＝合則【三宮】]`合能成。答曰：不然。所以者何？麻聚是假名有，一等是實法中論，云何為喻？又色香味觸是四法，地是一法，四不應為一。若四為一，一亦應為四，是事不可，故知色等不即是地。又世間皆說地色地香地味地觸，不見有言是色，色要以異法相示，如某人舍等。 問曰：此不以異法相示，即以自法自示，如石人手足。所以者何？離手足更無石人。如是雖不離色等，是地亦以自體自示，有何咎耶？答曰：若說地以色等自示，無有此理。汝雖說石人喻，是喻不然。所以者何？若示石人手時，以餘身為石人，又空中亦可`[有說＝說有【三宮】]`有說，如說石人身時，爾時石人更無有餘，而亦得說。如佛說是身中有髮毛血肉等，離此髮等更無有身。是髮等所依止處，雖無別依處而亦可說，故知說石人者亦是妄說。汝若以石人成地，亦無地也。汝經中說：有色香味觸是地。是地即無如身，故知色香味觸非即是地。又諸求那中不得相示，不得言`[色＝色是【三宮】]`色有香，但得言地有色`[＊11-1]味香＝香味【三宮】＊`味香觸，故知非一。又色等心、地心各異，故知色等非地。又色等名異、地名亦異。 問曰：心異名異皆和合中有異。答曰：若心與名但和合故有，和合但是名字。然則地但有名字，無一論也。又地可以一切根知。何以知之？人作是念：我見地、嗅地、嘗地、觸地。若色香味觸是地，不應但色中生地想謂我見地，香等亦如是，而實但色中生地想，故知非色等是地。假名字因緣，一分中亦可說假名名字，如人伐樹亦言伐樹亦言伐林。又諸求那邊，陀羅驃異是中所有因緣，以是因緣不成一論。又僧佉人說，五求那是地。是亦不然。所以者何？如先說，聲離色等念念滅相續更生，非成四大因，故知非一切四大盡有`[聲＝聲也【三宮】]`聲。 破異品第一百四十四 問曰：異論中有何等過？答曰：離色等法更無地也。何以知之？不離色香味觸生地心，但於色等法中生心。所以者何？如色異聲等異，不待聲等而生色心。若離色等別有地者，亦應不待色`[等＝等而【三宮】]`等生地心。而實非不待，是故無別有地。 問曰：非不待餘法，要待色相而生色心。答曰：破總相品中當說，離色無別色相，是故不然。又異地等法無根能知，故知無別地等。 問曰：地等以二根可取，謂身根、眼根。何以知之？眼見知是瓶，以身根觸亦知是瓶。是故汝言無根取地，是事不然。答曰：若爾，是瓶則四根取，亦以鼻根嗅泥、舌根嘗泥。 問曰：鼻根舌根不能取瓶。所以者何？闇中不能分別，若嗅瓶若嗅瓫、若嘗瓶若嘗瓫。答曰：雖不能分別瓶瓫，而於泥中生知，謂嗅泥嘗泥。又若埋`[瓶＝盆【三宮】]`瓶出口，若見若觸，不能定知是瓶是釜、為是破瓦？故知眼根身根亦不應取瓶。又於闇中雖生瓶心，不能分別金瓶銀瓶，故知眼根身根亦不能取瓶。又鼻根舌根能取花果乳酪等法，眼根身根則不能取，如雖見華等不能分別`[香＝知香【三宮】]`香臭美惡及甘酢等。是故若謂眼根身根知陀羅驃，而鼻根舌根不知，無有是事。如鼻根舌根不`[得＝能【三宮】]`得異陀羅驃而亦有分別，眼根身根亦如是，雖無異陀羅驃而亦得分別。又五根中無有取假名知，故知假名非眼身鼻舌諸根所得。第六根中有`[知＝如【三宮】]`知能知假名。所以者何？意識能緣一切法故。又眼若能見色見非色者，亦應能見聲等。若爾，則不復須耳等諸根。是事不可，是故不以眼根身根`[取＝耳【三宮】]`取陀羅驃。 問曰：以色了陀羅驃則眼能見，非一切異色法皆可`[見＝見也【三宮】]`見。答曰：以色了瓶，是事不然。所以者何？誰作瓶色？但是和合，是故非色了瓶。又若以可見法了餘法令可見者，以瓶等不可見法了色，色亦應是不可見。又瓶應二種，亦可見、亦不可見，以為可見不可見法所了故。又若要以色等法了故眼等根可知者，色相不應是眼根所知。所以者何？汝法因色`[相＝根【三宮】]`相故色可見，是色相更無有相，然則色相應不可見，是故不然。又若以色了故可見者，一切諸根盡應知陀羅驃。耳根亦應知虛空，以聲了故；又應以身根知風，以觸了故。而汝法不然，是故無此了法。 問曰：餘法不能為了，但色能作了。答曰：不然。是中無有因緣但色能為了而餘法不能。如汝說大多陀羅驃。是中色可見。如是則因色故得色，應當以色相了色然後可得，不但色能為了。若如是說，猶不離先過。又異時生色心、異時生瓶心，是故縱色能了，於瓶何益？又如盲人習瓶量故，雖失眼根，觸亦如瓶，是故非但色能為見因。又盲人身根亦能知風，是故非但色了故能生知。又汝經中亦說，觸來觸身，非地水火，當知不可見相是風。此亦不然。所以者何？盲人知此風時，亦不知此觸`[為＝為是【三宮】]`為可見為非可見。又人眼見數量等法，是中無有色了。有聞香亦得知非香法，甞味亦能知非味法，是故要以色了陀羅驃然後可知，是事不然。 問曰：若色了於見中非因者，若數量等法。在不可見陀羅驃中及風，亦應可見。答曰：我法離色更無餘法可見，故知隨法中有色生則眼能見，眼見色已即生瓶想。若法中無色生，是中雖有眼，不生異瓶想。是故若離色等別有瓶者，無此理也。 破不可說品第一百四十五 問曰：不可說論中有何等過？答曰：實法無有於一異中不可說者。所以者何？無有因緣譬喻以此知不可說，色等法實有故，非不可說也。又諸法各有自相，如惱壞是色相，更無異相，云何名不可說？又隨識差別故法有差別，如以眼識知色，不知聲等，是故此中無不可說。又色是色入所攝，非聲等攝。若汝欲令有不可說者，色是色是可說，色是非色是不可說；聲等亦如是。又諸法有次第數，若不可說則諸法無數。所以者何？第一第二不相異故。故知實無不可說法，但於假名中為一異故說不可說。 破無品第一百四十六 問曰：無論中有何等過？答曰：若無則無罪福`[等＝業【宮】]`等報、`[縛解＝解脫【三宮】]`縛解等一切諸法。又若執無所有，是執亦無，以無說者聽者故。又有無等論皆以信故說，若信`[見＝現【三宮】]`見知、若信比知、若隨經書，若說無所有，則不在此三中。汝意或謂我隨經書，是事不然，經書意亦難解，或時說有、或時說無，云何取信？若信比知，要先現見然後比知。又瓶等法今現見有，以能生心故，隨能生心則有此法，故非無也。又今瓶瓫等現有差別，若一切無，何有差別？汝意或謂以邪想故有分別者，何故不於空中分別瓶等？又汝若謂以癡故生物心者，若一切無，此癡亦無，何由而起？又汝意謂一切法無，是知何緣得生？諸知不以無緣而生，以知物故名知，是`[知＝故【元明宮】]`知不應言無。又若都無者，`[今＝令【三宮】]`今一切人應隨意所為。而諸善人皆樂布施持戒忍等善法、遠離不善法，故知非無。又瓶等法今現可知，而汝言現在皆無，以無法故，亦不應信經書。然則何因緣故說一切無？故一切無，是事應明。若不能以因緣明者，他人所執自然應成。他論成故，汝法則壞。若有因緣可成，則不名為無。 立無品第一百四十七 說無者言：汝雖以言說破空，然諸法實無，以諸根塵皆不可得故。所以者何？諸法中無有有分可取，是故一切法不可取，不可取故無。汝若謂有分雖不可取諸分可取者，是事不然，諸分中不生心。所以者何？麁瓶等物可取故。又分不作有分。所以者何？因有分故說分，有分無故分亦無。又無陀羅驃，求那無分，是故無分。又若見細分，則應常生分心，不生瓶心。所以者何？若常念分終，不應生瓶心。又若先憶分、後生瓶心，則瓶心應久乃生；而實不久生，故不念分。又若見瓶不生分別分心即生瓶心，又無一切分。所以者何？一切分皆可分析壞裂乃至微塵，以方破塵終歸都無。又一切諸法究竟必生空智，是故第一義中諸分皆無。又若說分者，則破二諦。所以者何？若人說無有分但有諸分，則無去來見斷等諸業，如是則無世諦。汝以第一義為空，第一義中亦無諸分，故知但說諸分則不入二諦，不入二諦故無。又若法可過即為是無，如因分過有分，亦更因餘分過先分，以可過故無此分論。又色等亦無。所以者何？眼不能見細色、意不能取現在色，是故色不可取。又眼識不能分別是色，意識在過去不在色中，故無有能分別色者，無分別故色不可取。又初識不能分別色，第二識等亦復如是，`[故＝是故【三宮】]`故無有能分別色者。 問曰：眼識取色已後以意識憶念，是故非無分別。答曰：眼識見色已即滅，次生意識，是意識不見色，不見云何能憶？若不見而能憶者，盲人亦應憶色；而實不憶，是故意識不能憶也。 問曰：從眼識生意識，是故能憶念。答曰：不然。所以者何？一切後心皆因眼識生，皆應能憶，又終不應忘，以從彼生故；而實不然，故知意識亦不能憶。如憶`[虛妄＝虛空【三宮】]`虛妄取色，瓶等萬物亦皆虛誑無而妄取，是故無一切物。又若說眼見，為到色見、為不到能見？若到則不能見，眼無去相，是事先明。若不到而見，應見一切處色；而實不見，故知非不到能見。 問曰：色在知境則眼能見。答曰：何名知境？問曰：隨眼能見時名為知境。答曰：若眼不到亦名知境者，一切處色應盡是知境。是故到與不到俱不能見，故知色不可見。又若先有眼色、後眼識生，是眼識則無依無緣。若一時，則不名眼色因緣生識，一時無相因故。又眼是四大，若眼能見，耳等亦應能見，同四大故；色亦如是。又是眼識，應若有處、若無處，二俱有過。所以者何？若眼識依眼是則有處，若物無處則不得依止。若汝謂識於眼少分處生、若遍生、若二眼中一時生識則有處，有處則有分，如是則以眾識而成一識。有如是過，亦有多識一時生過。又一一識分不能識，有分者應識，而實無有`[有〔－〕【三宮】]`有分。有如是過。若無處，則不應依眼。 破聲品第一百四十八 說無者言：一語尚無。所以者何？心念念滅、聲亦念念滅，如說富樓沙，是語不可聞。所以者何？隨聞富，識不聞`[樓＝樓識【三宮】]`樓；聞樓，識不聞沙。無有一識能取三言，是故無識能取一語，故知聲不可聞。又散心聞聲，定心則不能聞，定心所知是實，是故聲不可聞。又是聲若到不到俱不可聞，`[不＝俱不【三宮】]`不可聞故無聲。又有人說，耳是虛空性，以其無物故名虛空。是故無耳，無耳故無聲。又聲因緣無，是故無聲。聲因緣者，謂諸大和合。是和合法不可得。所以者何？若諸法體異則無和合，若無異體云何自合？設在一處，亦念念滅，是故不得和合。 破香味觸品第一百四十九 香不可取。所以者何？以鼻識不能分別是瞻蔔香、是諸餘香，意識不能聞香，是故意識亦不能分別是瞻蔔香。 問曰：雖不能分別是瞻蔔香，但能取香。答曰：不然。如人不得瞻蔔樹，以愚癡故生瞻蔔樹心。如是不得香體，以愚癡故而生香心。又如先說，香若到不到而取，二俱有過，是故無香。味亦如是。觸亦無。所以者何？微塵等分中尚不生觸知，如先說，是故無觸。`[卷第十三終【三宮】]` `[卷第十四首【三宮】]`破意識品第一百五十 意識亦不能取法。所以者何？意識不能取現在色香味觸。先已說，過去未來則無，是故意識不取色等。 問曰：若意識不知色等法，應知自體。答曰：法不自知。所以者何？現在不可自知，如刀不能自割。過去未來無法故，亦無餘心，是故意識不能自知。 問曰：若人知他心時，則意識能知心法。答曰：如人心不自知，亦作是念言：我有心。於他心中亦復如是。又若未來法無亦能生知他心，若如是有何咎？又意能緣法則有多過，如意到緣`[及意〔－〕【三】]`及意識不到`[緣＝緣及意【三】]`緣，不應憶色等。以此過故，意識不知法。 破因果品第一百五十一 說無者言：若有果，應因中先有求那而生、先無求那而生，二俱有過。如兩手中先無聲而能有聲，酒因中先無酒亦能生酒，車因中先無車而能成車，故非因中先有求那而生果也。汝若謂因中先無求那而生果者，則`[如＝以【三宮】]`如無色風之微塵應能生色。若爾，風則有色，金剛等中亦應有香。又現見白縷則成白`[10]疊＝㲲【三宮】＊`疊、黑縷還成黑`[＊10]`疊，若因中先無求那而生果者，何故白縷但能成白不成黑耶？故非因中先無求那而成果也。理極此二，而俱有過，是故無果。又若因中有果，則不應更生，有云何生？若無亦不應生，無云何生？ 問曰：現見作瓶，云何無果？答曰：是瓶若先不作，云何可作？以其無故。若先已作，云何可作？以其有故。 問曰：作時名作。答曰：無有作時。所以者何？所有作分已墮作中，所未作分墮未作中，故無作時。又若瓶有作，應若過去未來現在，過去不作`[已失＝以失【宋元宮】，以先【明】]`已失滅故，未來不作以未有故，現在不作以是有故。`[＊2-2]有＝又【三宮】＊`有因作者故有作業成，是中作者實不可得。所以者何？頭等身分於作無事故無作者，無作者故作事亦無。又因於果，若先、若後、若一時，皆不然。所以者何？若先因後果，因已滅盡，以何生果？如無父云何生子。若後因先果，因自未生，云何生果？如父未生何能生子。若因果一時，則無此理，如二角並出，不得言左右相因。理極此三而皆不然，是故無果。又此因果若一若異，二俱有過。所以者何？若異，則應離縷有`[＊10-2]疊＝㲲【三宮】＊`疊；若一，則縷`[＊10]`疊無差。又世間不見有法因果無別。又若有果，應自作、他作、共作、無因作。是皆不然。所以者何？無有法能作自體，若有自體何須自作，若無自體何能自作。又不見有法能作自體，故不自作。他作亦不然。所以者何？眼色於生識無事，故不他作。又無作`[相＝想【三宮】]`相，故一切諸法無有作者。如種不作是念：我應生`[牙＝芽【元明】]`牙。眼色亦不作是念：我等應共生識。是故諸法無有作想。共作亦不然，有自他過故。無因作亦不然，若無因亦無果名。若四種皆無，云何有果？若有應說。又此果應若先有心作、若先無心作。若先有心作，胎中小兒眼等身分誰有心作？自在天等亦不能作。先已說，業亦無心於作。是業在過去中，云何當有心作？是故業亦無心。若先無心作，云何苦他者得苦、樂他者得樂？`[＊2]`有現作業中亦以心分別，應如是作、不應如是作。若無心作，云何有此差別？是故先有心無心，是皆不然。如是等一切根塵皆不可得，是故無法。 世諦品第一百五十`[二〔－〕【宮】]`二 答曰：汝雖種種因緣說`[法＝諸法【三宮】]`法皆空，是義不然。所以者何？我先說，若一切無，是論亦無，亦不在諸`[法＝信【宮】]`法中。如是等破空，汝竟不答，猶故立空，是故非無一切諸法。又汝所說無根無緣等，是事非我等所明。所以者何？佛經中自遮此事，謂五事不可思議，世間事、眾生事、業因緣事、坐禪人事、諸佛事。是事非一切智人不能思量決斷，但諸佛有能分別法智。聲聞辟支佛但有通達泥洹智慧，於分別諸法智中但得少分。諸佛於一切法一切種本末體性總相別相皆能通達。如人舍宅等物易壞難成，如是空智易得，正分別諸法智慧難生。 問曰：如佛坐道場所得諸法相，如佛所說當如是說。答曰：佛雖說一切法，不說一切種，以不為解脫故。如佛說諸法從因緣生，不說一一所從因緣，但說要用能滅苦者。彩畫等諸色、伎樂等諸音、諸香味觸無量差別不可盡說，若說亦無大利，故佛不說如是等事，不得言無。又如人不知分別彩畫等法，便言其無。汝亦如是，所不能成事而便說無。是事於`[智＝知【三宮】]`智者則有，不知者為無，如生盲人言無黑白，我不見故。不可以不見故便無諸色，如是若不能以`[自＝因【三宮】]`自緣成故，便言無一切法。又諸佛世尊一切智人我等所信，佛說有五陰，故知色等一切法有，如瓶等以世諦故有。`[不分卷【三宮】]` 成實論卷第十一 成實論卷第十二 訶梨跋摩造 姚秦三藏鳩摩羅什譯 `[不分卷【三宮】]`滅法心品第一百五十三 問曰：汝先言滅三心名滅諦。已知滅假名心因緣，今何謂法心，云何當滅？答曰：有實五陰心名為法心。善修空智見五陰空，法心則滅。 問曰：行者觀五陰空，謂五陰中無常法、定法、不壞法、不變法、我我所法。以無此法故言其空，非不見五陰。答曰：行者亦不見五陰。所以者何？行者斷有為緣心，得無為緣心，是故行者不見五陰，但見陰滅。又若見五陰，則不名為空，以陰不空故，如是空智則不具足。 問曰：行者見色，以無我故空，如經中說：行者見此色空乃至見此識空。當知非無色等諸陰。答曰：有如是言，但非清淨。如《法印經》中說：行者見色`[等＝等法【三宮】]`等無常敗壞虛誑厭離之相，是亦名空，但未是清淨。是人於後見五陰滅，是觀乃淨，故知見諸陰滅。 問曰：以有為緣智何故不得清淨？答曰：行者或時起五陰`[11]相＝想【三宮】＊`相，故假名心還生，是故有為緣心不得清淨。若證諸陰滅，則五陰不復現前，成假名因緣滅故，假名想則不隨逐。譬如有樹，剪伐焚燒灰炭都盡，樹想乃滅不復隨逐，是事亦爾。又佛語羅陀：汝破裂散壞眾生令不現在。又一經說：汝羅陀破裂散壞色乃至識令不現在。故知若壞眾生是假名空，若破壞色是名法空。又二種觀，空觀、無我觀。空觀者，不見假名眾生。如人見瓶以無水故空，如是見五陰中無人故空。若不見法，是名無我。又經中說：得無我智則正解脫。故知色性滅、受想行識性滅，是名無我，無我即是無性。 問曰：若以無性名無我者，今五陰實無耶？答曰：五陰實無，以世諦故有。所以者何？佛說諸行盡皆如幻`[如〔－〕【宮】]`如化，以世諦故有，非實有也。又經中說第一義空，此義以第一義諦故空，非世諦故空。第一義者，所謂色空無所有，乃至識空無所有。是故若人觀色等法空，是名見第一義空。 問曰：若五陰以世諦故有，何故說色等法是真諦耶？答曰：為眾生故說。有人於五陰中生真實想，為是故說五陰以第一義故空。 問曰：經中不說有業有果報，但作者不可得耶？答曰：此因諸法說作者不可得，是說假名空。如經中說：諸法但假名字。假名字者，所謂無明因緣諸行乃至老死諸苦集滅。以此語故，知五陰亦第一義故無。又《大空經》中說：若人言此老死、`[2]某＝其【三】＊`某老死，若人說身即是神、若說身異神異，此言異而義同。若有此見，非我弟子、非梵行者。若遮`[＊2]`某老死則破假名，遮此老死則破五陰。又說生緣老死名為中道，當知第一義故說無老死，世諦故`[說＝諸【三宮】]`說生緣老死。又如過瓶`[＊11-1]相＝想【三宮】＊`相則第一義故無瓶，如是過色等法則第一義故無色。又經中說：若法是誑即是虛妄，若法非誑即名為實。諸有為法皆變異，故悉名為誑，誑故虛妄，虛妄故非真實有。如偈說： 「世間虛妄縛，　　狀如決定相， 實無見似有，　　深觀則皆無。」 當知諸陰亦空。又見滅諦故說名得道，故知滅是第一義有，非諸陰也。若諸陰實有，行者亦應見而得道，而實不然，故知五陰非第一義有。又以陰滅為實，故知諸陰非實，不可言諸陰是實、無陰亦實。又所有見法皆以癡故，如人眼不可誑則不見幻。如是若無愚癡則不見諸陰，是故諸陰非第一義有。又經中說：隨有我`[即＝則【三宮】]`即是動處，而陰中有我。如阿難說：因法成我，謂因色陰乃至識陰。又如諸上座比丘問差摩伽：汝`[說＝以【三宮】]`說何事為`[我＝我答曰【三宮】]`我？差摩伽言：我不說色是我、不說離色是我，乃至識亦如是，但於五陰中我慢未斷。此經意以學人或時散亂念故則起我慢，若攝心念，五陰滅我慢即滅。如花非但根莖枝葉為華，亦不離此為華。如是非色等是我，亦不離色等是我。如是滅我因緣則我慢不起，故知諸陰亦空。又行者應滅一切相證於無相，若實有相何為不念？非如外道離於色時，知實有色但不憶念。行者要見色等諸陰滅盡，見`[滅盡＝盡滅【三宮】]`滅盡故名入無相，故知色等非第一義。又隨有五陰則有我心，當知無五陰故我心則滅，是故諸陰皆空。又《水沫經》中佛說：若人見水聚沫，諦觀察之知非真實。比丘亦爾，若正觀色陰，即知虛誑無牢無堅敗壞之相。觀受如泡、想如野馬、行如芭蕉、識如幻，亦復如是。此中五喻皆示空義。所以者何？眼見水沫消時還無，泡等亦爾，故知諸陰非真實有。又若佛弟子深厭生死，皆以見法本來不生，無所有故。若見無常，則但能生敗壞苦相；若見無性無餘相故，則能具足行苦，具此三苦名得解脫，當知一切諸法皆空。又空是解脫門，此空非但是眾生空，亦有法空。如說眼生時無所從來、滅時無所至處，則知過去未來眼空，現在眼亦以四大分別故空。如佛說眼肉形中所有堅依堅名為地等，若得此空則說無所有。又說一切諸行斷故名斷性、離故名離性、滅故名滅性，故知一切諸行皆滅。若實有諸行，則無正斷離滅。滅名為無，當知第一義故諸行皆無，但以世諦故有諸行。 滅盡品第一百五十四 若緣泥洹是名空心。 問曰：泥洹無法，心何所緣？答曰：是心緣無所有，是事先明，為知泥洹故。 問曰：此空心於何處滅？答曰：二處滅，一入無心定中滅、二入無餘泥洹斷相續時滅。所以者何？因緣滅故此心則滅，無心定中以緣滅故滅，斷相續時以業盡故滅。論者言：行者若能滅此三心，則諸業煩惱永不復起。 問曰：何故不起？答曰：是人具足無我故業煩惱滅，如燈煙墨有所依處則住，無依處則不住`[也〔－〕【宮】]`也。如是若有我心依處，業煩惱則集，無則不集。又無漏正見燒盡諸相令無有餘，如劫火燒地等無餘，以無相故，諸業煩惱則不復集。又有我心者則業煩惱集，阿羅漢通達空智、無我心故則不復集。 問曰：是人雖新業不集，以故業故何得不生？答曰：是人以正智慧壞此業，故不能得報，如焦種子不復能生。又若無愛心則諸業不能得報，如地無潤則種不生。又此行者於諸識處悉滅諸相，識無所依故無生處，如種無依則不得生。又業煩惱具故能受身、不具則滅，是人無煩惱故因緣不具，雖有諸業不能受生。又眾生以煩惱故受諸趣身，以受身故，諸業於中能與果報。若無煩惱則不受身，不受身故，諸業云何能與果報？如人負債，`[恃＝依恃【三宮】]`恃勢力則債主不能得便。行者亦爾，若不在生死，雖有諸業不能與報。又如人被縛，餘人則能隨意毀辱。如是眾生為煩惱所縛，隨業多少皆能與報；得解脫者則不能得便。又自業能與果報，是人行空行故，於諸法中無有自相，是故諸業不能與報。如以兒為奴則無有財分，此亦如是。又煩惱力能轉諸業，煩惱勢盡則諸業不轉，如輪雖在動，勢盡故則不復轉。又煩惱力能變諸業，如母愛子血變為乳，愛心滅故則不復變。如是煩惱力故業能與報，離則不能。又是人以戒定慧等功德修身，勢力大故諸業不能得便，是故雖有故業不能與報。如是此人故業，現在少償、新業不造，如火燒薪，薪盡則滅。是人亦爾，以不受故滅。滅三心故，於一切諸苦永得解脫。是故智者應滅三心。 `[道＝成實論道【宮】]`道諦聚定論中定因品第一百五十五 論者言：今論道諦。道諦者，謂八直聖道，正見乃至正定。是八聖道略說有二，一名三昧及具、二名為智。今當論三昧。 問曰：`[三＝二【宮】]`三昧何等相？答曰：心住一處是三昧相。 問曰：是心云何得住一處？答曰：隨所多習於此處住，若不多習則速捨離。 問曰：當云何習？答曰：隨所樂習。 問曰：云何能樂？答曰：身心麁重名苦，以猗法除身心麁重相則能生樂。 問曰：云何生猗？答曰：以歡喜因緣故身心調適。 問曰：云何生喜？答曰：從念三寶及聞法等心悅故生。 問曰：云何`[心＝生【宮】]`心悅？答曰：從清淨持戒心不悔生。 問曰：已說三昧因，今三昧復是誰因？答曰：是如實智因。如實智者，謂空智`[也＝是【宮】]`也。如說行者如是攝心，清淨心除蓋心，住心不動心，則能如實知苦聖諦集滅道聖諦。是故欲得如實智者，當勤精進修習三昧。散心者尚不能得世間經書工巧等利，何況能得出世間利？故知一切世間出世間利，皆以定心故得。又一切妙善皆由正智，一切鄙惡皆由邪智。如經中說：無明為首，無慚愧隨從，起一切惡。以明為首，慚愧隨從，起一切善。而三昧是正智慧因，故知一切妙善皆因三昧，是故當勤精進修習。 定相品第一百五十六 問曰：汝說心住一處是三昧相。三昧與心為一為異？答曰：三昧與心不異。有人說，三昧與心異，心得三昧則住一處。雖有此言，是義不然。若心得三昧能於緣中住者，是三昧亦住緣中，亦應更因餘三昧住，如是無窮是事不可。若是三昧自然住者，心亦如是，不應因三昧住。是故若言三昧異心，於義無益。又受想等諸心數法亦於緣中住，此復更因何法故住？是事應說。若受想等各有三昧，即同先過。又經中但說一心是三昧相，不說心得三昧故住，故知不然。又言一心則不明餘法，如先說，隨心樂處於此緣住。當知心邊無別三昧，隨心久住名為三昧。 問曰：是三昧為有漏、為無漏？答曰：三昧二種，有漏、無漏。世間諸禪定是有漏，入法位時諸三昧名無漏。所以者何？是時名為如實知見。爾時二種亦名三昧，亦名為慧，攝心故名三昧，如實知故名慧。攝心有三種，善、不善、無記，是中以善攝心為三昧，非不善、無記。此三昧亦有二種，一是解脫因、一非解脫因，解脫因者名為定根。有論師言，但無漏定名為定根。是語不然，若有漏無漏能為解脫因者，皆名定根。是三昧隨住緣故分別三種，小、大、無量。心少時住，若見小緣，`[是＝是名【三宮】]`是為小；餘二亦爾。又隨時故有三種相，制相、發相、捨相。心退沒時應用發相，心掉動時應用制相，心調適時應用捨相。如金師治金，或炙或漬或時捨置，若常炙則消、常漬則生、若常捨置則不調柔。行者心亦如是，若動不制則常散亂，若沒不發則復懈怠，若適不捨則還不適。又如調馬，若疾則制、若遲則策、若調則捨，行者調心亦復如是。又此三昧有三種方便，入定方便、住定方便、起定方便。如法入定是入定方便，在定不動是住定方便，如法起定是起定方便。 問曰：云何得此三種方便？答曰：行者取自心相，如是制、如是發、如是捨，則能入定，住、出亦爾。 問曰：但直取定何用方便？答曰：若不生此三種方便，則有過咎，不得隨意，欲入則起、欲起還入，有此等過。又以利為損、以損為利，如見少淨色及少光明謂得大利，若念無常苦空等心不得樂反謂為損。 問曰：行者何故或有得定或不得耶？答曰：得定因緣有四，`[一＝一者【三宮】，以下至四宋元明宮四本俱準之有者字]`一今世勤習、二前身有緣、三善取定相、四聞隨定法。又修定四種，一常勤習而不一心行、二一心行而不常修習、三亦常`[修〔－〕【宮】]`修習亦一心行、四不常習不一心行。又有四種，有多善少慧、有少善多慧、有多善多慧、有少善少慧。於此中第三行者必能得定，第四必不能得，第一第二若調等則得。 三三昧品第一百五十七 問曰：經中說三三昧，一分修三昧、共分修三昧、聖正三昧。何者是耶？答曰：一分修者，若修定不修慧、或修慧不修定。共分修者，`[若〔－〕【宮】]`若修定亦修慧，是世間三昧，在`[煖＝暖【三宮】]`煖等法中。聖正三昧者，若入法位能證滅諦，則名聖正。何以知之？如長老比丘說行者以定修心，因慧能遮煩惱；以慧修心，因定能遮煩惱；以定慧修心，因性得解脫，性謂斷性離性滅性。又若定慧一時具足，故名聖正，如以定慧得解脫名俱解脫。 問曰：有人言，一分修者，若因三昧能見光明不見諸色，若見諸色不見光明。共分修者，謂能見色亦見光明。聖正者，謂學無學所得三昧。是事云何？答曰：無有經說：唯見光明而不見色，經中但說我本曾見光明亦見諸色，今失光明亦不見色。又汝應說因緣，何故能見光明而不見色？如是等故，汝說非也。 問曰：又經中說三三昧，空、無相、無願。是三三昧云何差別？答曰：若行者不見眾生亦不見法，是名為空。如是空中無相可取，此空即是無相。空中無所願求，是空即名無願。是故此三一義。 問曰：若爾，何故說三？答曰：是空之能，謂應修空。修空得利，謂不見相。不見相故無相，無相故不願，不願故不受身，不受身故脫一切苦。如是等利皆以修空故得，是故說三。 問曰：有論師言，若三昧以空無我行是名為空，若行無常苦因集生緣道如行出是名無願，若行滅`[正＝止【三】，上【宮】]`正妙離是名無相。是事云何？答曰：汝言行無常苦名無願者，此則不然。所以者何？佛常自說：若無常即是苦，若苦即是無我，知無我則不復願。故知亦以空故不願。若說行因集生緣名無願者，此或可爾。所以者何？經中說：見所有生相皆是滅相，則生厭離。又道中不應有無願行。所以者何？願是愛分。如經說：上中下願，道中不生貪愛。是故不應有無願行。又經中說：五陰滅故名滅。當知隨無五陰是名為空，空即是滅，是中無願以`[愛＝受【宮】]`愛身故願，故知此三一義不應差別。 問曰：又經中說三三昧，空空、無願無願、無相無相。何者是耶？答曰：以空見五陰空，更以一空能空此空，是名空空。以無願厭患五陰，更以無願厭此無願，是名無願無願。以無相見五陰寂滅，更以無相不取無相，是名無相無相。 問曰：有論師言，是三三昧名有漏。是事云何？答曰：此非有漏。所以者何？是時無漏能使故。又此三昧於空等勝，云何當是有漏？ 問曰：若空等三三昧實是智慧，何故名三昧耶？答曰：諸三昧差別故。又三昧能生如實知見，故名三昧，果中說因故。 問曰：有論師言，是空空等三三昧，但無學人得，非餘人。是事云何？答曰：學人亦應得。所以者何？行者應證有漏無漏一切法滅，是故學人亦應當證無漏法滅。 四修定品第一百五十八 有修定為現在樂、有修定為知見、有修定為慧分別、有修定為漏盡。若三昧能得現在樂，謂第二禪等。何以知之？佛說第二禪，謂從三昧生喜樂為名，`[不〔－〕【三宮】]`不為餘法，如入舍衛城為飯食故。 問曰：初禪亦有喜樂，何故不說有現樂耶？答曰：初禪雜諸覺觀，能散心故，不說現樂。 問曰：第二禪亦有喜等能亂心法，何故名樂？答曰：先滅諸覺深攝心故，說喜等為樂。但以行苦故，一切名苦。又初禪中苦麁，二禪等中苦細，苦細故得名為樂。 問曰：第二禪等亦有後世樂行，何故但說為現在樂？答曰：如為阿闍世王說現在沙門果。又以近故說，又為破五欲樂故說現在樂。若人貪著五欲樂故不得諸禪，為是故說：汝等若能離五欲樂，當得勝現在樂。又諸佛不讚受後身故，不說後樂。又世間人言在家人樂，非出家人，是故佛說此是出家人現在樂也。又是四修定皆為現樂，以初受名故獨說現樂。 問曰：若是四修定能成種種利，何故但說此四利耶？答曰：利有二種，世間利、出世間利。第二修定為世間利，所謂知見，知名八除入、十一切入等利，見名五神通等利。所以者何？是利眼見故名為見，是事因取光明故成，故為知見。說光明相二，是出世間利。以慧分別五陰，名慧分別，故經中說。慧分別者，行者若生諸受諸覺諸想皆能別知。別`[知＝分【宋元】]`知受者，`[謂＝諸【三宮】]`謂觸因緣受。無有受者、別知覺者，此計我覺，云何`[令＝今【宮】]`令無？謂分別男女等假名想。破此想故則無諸覺，如`[4]經＝經中【三宮】＊`經說：諸覺何因？所謂為想。故知但破想故則無諸覺。諸覺無故，諸受亦無。故知破`[假＝眾【宮】]`假名故名慧分別，以慧分別故得漏盡。如經中說：行者觀五陰生滅相，故能證陰滅。故知一切世間出世間利皆攝在四中。 問曰：有論師言，第四禪中能得阿羅漢果無礙道，名為漏盡。是事云何？答曰：是中無有差別因緣，但第四禪中無礙道名為漏盡非餘，是故不然。又修定為三種利，一為現樂、二為知見、三為斷結。或說為二，如說為畢竟盡故、善清淨故、生死盡故、分`[利＝別【三宮】]`利種種性故。是有眼者說道，`[是〔－〕【宮】]`是中前三說斷，後一說知，佛於此中不說現樂。`[卷第十四終【三宮】]` `[卷第十五首【三宮】]`四無量定品第一百五十九 慈悲喜捨。慈名與瞋相違善心，如善知識為善知識常求利安。行者亦爾，為一切眾生常求安樂，是故此人與一切眾生為善知識。 問曰：何謂善知識相？答曰：常相為求今世後世利益安樂，終不相違求無益事。行者亦爾，但為眾生求安樂事，不求非安樂事。悲名與惱相違慈心。所以者何？亦為眾生求安樂故。 問曰：瞋惱有何差別？答曰：心中生瞋念，欲撾打害此眾生。從瞋起身口業，則名為惱。又瞋為惱`[因＝固【宮】]`因，懷瞋心者必能行惱。喜名嫉妬相違慈心，妬名見他好事心不忍則生嫉恚。行者見一切眾生得增益事生大歡喜，如自得利。 問曰：此三皆是慈耶？答曰：即是慈心，差別三種。所以者何？不瞋名慈，有人雖`[能不＝不能【三宮】]`能不瞋，而見苦眾生不能生悲。若能於一切眾生中深行慈心，如人見子遭急苦惱，爾時慈心轉名為悲。或有人於他苦中能生悲心，而不能於他增益事中生歡喜心。何以知之？有人見怨賊苦尚或生悲，見子得勝己事`[而＝尚【三宮】]`而不能喜。行者見一切眾生得增益事，生歡喜心如己無異，是名為喜。故知慈心差別為悲喜。 問曰：何所捨故名捨？答曰：隨見怨親則慈心不等，於親則重、於中不如、於怨轉薄，悲喜亦爾。是故行者欲令心等，於親捨親、於怨捨怨，然後於一切眾生慈心平等，悲喜亦爾。故經中說：為斷憎愛修習捨心。 問曰：若爾，則無別捨心，但以心平等故名為捨。 答曰：我先說慈心差別為悲喜等，又慈心以下中上法故有三種，能令此三平等故名為捨，如說以上慈心修習`[二＝三【三宮】]`二禪。 問曰：以何方便得此慈心？答曰：後當說瞋恚過患，知此過患已`[14]常＝當【三宮】＊`常修慈心。又見慈心利益功德，如經中說：行慈心者臥安覺安、不見惡夢，天護人愛，不毒不兵、水火不喪。如是一切從瞋生業無如之何，聞此利益故能修習。又行者生念：我起瞋恚自受果報，非餘人受，故應不瞋而修慈心。又行者思量：我以少惡加人則自受多惡，百`[陪＝倍【三宮】]`陪不啻，故應離惡。又經中說五種除瞋因緣，常當憶念。又瞋恚非是行者所宜。又當念前人利益善事，除捨惡事則瞋恚息。又當觀前人本末因緣，此人先世或為我母，懷妊生育為我勤苦，或為我父兄弟妻子，云何當瞋？又念：來世或當為我父母兄弟，或作羅漢緣覺諸佛，云何可瞋？又見惡人以行惡故兩世受苦，是故不瞋。又深觀前人體性善惡，若惡人加`[惡＝我【三宮】]`惡何故生瞋？如火燒人不應瞋也。又見前人為煩惱所逼不得自在，猶如鬼著，何為生瞋？又隨以何因緣修習忍辱，應念此法則瞋恚息、慈心增長。忍功德者，謂行者生念：我若瞋他即為凡鄙，與彼無異，是故應忍。如佛說偈：譬如調象，能堪刀箭，我亦如是，能忍諸惡。又偈說：惡口罵詈，毀辱瞋恚，小人不堪，如石雨鳥；惡口罵詈，毀辱瞋恚，大人堪受，如花雨象。是故應忍。又以此惡事迴為功德，以從諸惡成功德故。又行者知此眾生愚癡無識，猶如嬰兒，不應瞋也。以此方便能修慈心。 問曰：云何修悲？答曰：行者見諸眾生樂少苦多，故生悲心：我當云何於苦眾生更加諸苦？又見眾生深貪著樂，則生念言：我今云何斷他所願？故生悲心。又見苦眾生以現苦故苦，見樂眾生以無常故苦，是故一切眾生皆有苦分，或早或晚無得脫者，以是因緣故生悲心。 問曰：云何修喜？答曰：行者見嫉他利者是凡鄙相，是故修喜。作如是念：我應與眾生樂，他今自得則是助我，故應生喜。又見此嫉妬空無所益，不能損他，但反自害。又如`[＊4-1]經＝經中【三宮】＊`經說嫉妬之過，欲離此過故生歡喜。 問曰：云何行捨？答曰：見不等心過欲，令心等，是故行捨。又行者見貪恚心過，故修行捨。 問曰：是無量心在何地中？答曰：皆在三界。 問曰：有論師言，從三禪以上無喜根。是事云何？答曰：我不說喜心是喜根性，但為利他，心喜不濁，故名為喜。是四無量皆是慧性。 問曰：云何於無色`[界＝界中【三宮】]`界有四無量心？以色相故分別眾生，彼中壞裂色相，云何當有？答曰：無色眾生亦可分別，如經中說：當作有色及無色等。又經中說：修慈極遠得遍淨報，修悲極遠得空處報，修喜極遠得識處報，修捨極遠得無所有處報。故知無色中亦有無量。 問曰：一一地中有一無量心，非想非非想處無耶？答曰：一切處有一切，但修上慈故生遍淨處，以諸業生相似果報故。謂求樂眾生者還得樂報，悲亦如是。由有身故多集諸苦，虛空中無色故，識處心於緣中深樂住故。捨極無所有處者，行者為想所疲惓故入無所有處。非想非非想處亦無量，但以細微不了故不說。又一切處有一切，隨多故說，遍淨中慈最上故，如是等。又諸禪定中，四無量心受果報勝，以眾生緣故。 問曰：有論師言，是四無量但緣欲界眾生。是事云何？答曰：何故不緣餘眾生耶？應說因緣。佛於無量經中說，行者慈心普覆四方上下一切眾生。色無色界眾生亦有無常敗壞墮諸惡趣，何故不緣？ 問曰：有論師言，但生欲界行者能現入無量。是事云何？答曰：一切處生皆能現入。 問曰：若彼中生亦能現入，則福不應盡，常生彼中。答曰：如彼中亦現入禪等，諸餘善法而亦有退沒，慈等亦爾。 問曰：若有此理，何不速退？答曰：有如是業，雖有退因緣而不速退，如欲天等雖有善業亦生惡道，是事亦爾。 問曰：行慈三昧者，何故兵刃水火不能害耶？答曰：是善福深厚，諸惡不加，亦為諸天所守護故。 問曰：經說與慈俱修覺意，有漏無漏云何俱修？答曰：是慈與覺意相順，如經中說：若人一心聽法則能斷五蓋修七覺意，不可聽法亦修覺意。又經中說：汝等比丘修習慈心，我保汝得阿那含果。慈心雖不斷結，先以慈心集諸福德，智慧利故得聖道慧能斷諸結，故說修慈得阿那含。與慈修覺亦復如是。 問曰：阿羅漢斷眾生想，云何行無量心？答曰：阿羅漢雖入慈心，不能集成慈業，以不受生故。 問曰：諸佛世尊大悲云何？答曰：諸佛世尊有如是不思議智，雖知諸法畢竟空，而能行大悲深於凡夫，但不得定眾生相。 問曰：悲與大悲有何差別？答曰：悲名但心憐愍，能成辦事故名大悲。所以者何？菩薩見眾生苦，為盡此苦勤修精進，又於無量劫修習所成，故名大悲。又以智眼見眾生苦，決定發心要當除滅，故名大悲。又多所利益故名大悲，亦無障礙故名大悲。所以者何？悲心或念他惡故生障礙，大悲於種種深惡通達無礙。又悲心或有厚薄不等，一切平等故名大悲。又自捨己利但求利他故名大悲，悲不如是，是名差別。如是慈等於佛皆名為大，但以悲能救苦是故獨說。 五聖枝三昧品第一百六十 經中說五聖枝三昧，謂喜、樂、清淨心、明相、觀相。喜是初禪，二禪喜相同，故名為一枝；第三禪以離喜樂別為一枝；第四禪中清淨心名第三枝。依此三枝能生明相、觀相。是明相與觀相為因，能壞裂五陰、觀五陰空，故名觀相。能至泥洹，故名為聖。 問曰：經中說聖五智三昧。何者是耶？答曰：佛自說行者作是念：我此三昧聖清淨，是名初智。此三昧非凡夫所近，是智者所讚，是第二智。此三昧寂滅妙離故得，是第三智。此三昧現在樂、後得樂報，是第四智。此三昧我一心入一心出，是第五智。佛示定中亦有智慧，非但繫心。行者修習定時若生煩惱，於中生智除此煩惱，欲令三昧為聖清淨，是名初智。聖清淨者，謂非凡夫所近，是智者所讚。非凡夫者，謂諸聖人以得智故不名凡夫。此智能破假名，是第二智。薄諸煩惱貪等煩惱滅故名寂滅，寂滅故妙，離諸煩惱故得名為離，得此皆是離欲道，是第三智。隨證煩惱斷，得安隱寂滅，離熱樂故名現樂後樂。現樂名離煩惱樂，後樂謂泥洹樂，是第四智。行者常行無相心，故`[＊14-1]常＝當【三宮】＊`常一心出入，是第五智。是故若未生此第五智`[者＝若【三】]`者應生，若生即得三昧果。 六三昧品第一百六十一 問曰：經中說六三昧，有一相修為一相、有一相修為種種相、有一相修為一相種種相、種種相修亦如是。何者是耶？答曰：一`[相＝切【宋元】]`相者應是禪定，禪定於一緣中一心行故。種種相應是知見，知諸法種種性故，於五陰等諸法中方便故。 問曰：云何一相修為一相？答曰：若人因定還能生定者是。一相修為種種相者，若人因定能生知見者是。一相修為一相種種相者，若人因定能生禪定及五陰方便者是。種種相修亦如是。 問曰：有論師言，一相修為一相者，若人因第四禪證阿羅漢果是也。一相修為種種相者，若人因第四禪證五神通者是。一相修為一相種種相者，若人因第四禪證阿羅漢果及五神通者是。種種相修為種種相者，若人因五枝三昧證阿羅漢果及五神通者是。餘二亦爾。是義云何？答曰：應說因緣，何故第四禪及阿羅漢果是一相五枝三昧，及五神通名種種相？又五枝不可為依，五枝三昧是四禪明相觀相，云何依此得阿羅漢果？所以者何？要依一禪得阿羅漢果，又亦不應依明相得阿羅漢果，是故非也。 問曰：有人說，六種入定，順入、逆入、逆順入、順超、逆超、逆順超。是事云何？答曰：有論師言，行者欲趣滅盡定故，次第入出諸禪，是故不應若逆若順若逆順及超越等。五種入出得何利耶？行者欲至滅盡定，必應次第入，亦應次第起。又若得上地，何故更入下地？下地刺棘。如人不復樂小兒戲，又如人`[以＝已【三宮】]`以巧不復樂拙，是事亦應如是。又若說超越，是事不然，經中但說次第入諸禪定。行者若能超至第三，何故不能超至四五？若言力勢齊此，如人登梯，可超一桄、不能超二。此喻亦不必定，`[又＝有【三宮】]`又大力人能至四桄，亦`[有＝不【明】]`有能`[越＝超【三宮】]`越百步，是故不然。經中雖說佛入泥洹時逆順超越入諸禪定，此經與正義相違，不可信受。雖有此言，是義不然。所以者何？若說行者趣滅盡定，但應順入，不須五種。行者若欲直趣滅定，是則不須。若`[欲自＝自欲【三宮】]`欲自試心於禪定中能自在不退，故逆順出入超越。如人乘馬，若對敵陣則不須`[盤＝槃【三宮】]`盤，若欲調`[習＝習則【三】]`習，`[於〔－〕【宮】]`於閑時`[則可〔－〕【三】]`則可。若言下地刺棘不應入者，不以下地勝後便入，以是行者所行道故。若言如人不樂小兒戲者，或以因緣為小兒戲，如老伎人終日舞戲，非情所樂，為教習故。如是聖人逆順出入超越諸禪，欲示天人及諸神仙諸禪定中自在力故。又佛入泥洹時，欲以深妙禪定熏修舍利，故自在入出逆順超越。又人見佛入無餘泥`[洹＝洹時【三宮】]`洹，則厭惡一切諸有為法，是故佛現珍愛此法。汝言此經違正義者，是事不然。汝言何故不能超至四者，菩薩藏中說超越相，從初禪起入滅盡定，從滅盡定起乃至入散心中，以心力大故能如是。 七三昧品第一百六十二 論者言：有七依，依初禪得漏盡，乃至依無所有處得漏盡。依名因此七處得聖智慧，如說攝心`[能＝得【三宮】]`能生實智。有人但得禪定謂之為足，是故佛言此非足也，應依此定更求勝法，謂盡諸漏，故說為依。 問曰：云何依此禪定得盡諸漏？答曰：佛說行者隨以何相何緣入初禪，是行`[者＝者則【三宮】]`者不復憶念是相是緣，但觀初禪中所有諸色若受想行識，如病如癰如箭，痛惱無常苦空無我，如是觀時心生厭離解脫諸漏。乃至無所有處亦如是，但三空處無色可觀。行者見欲界憒亂、初禪寂滅，然後乃得。是故佛言：勿念初禪寂滅樂相，但觀初禪五陰八種過患。餘依亦爾。 問曰：欲界何故不說依耶？答曰：《須尸摩經》中說，除七依更有得聖道處，故知欲界亦有。 問曰：有人言，依初禪邊未到地得阿羅漢果。是事云何？答曰：不然。若未到地有`[依【麗】，衣【大】(cf. K28n0966_p0880b05)]`依，是則有過。若能得未到地，何故不入初禪？是故不然。 問曰：非想非非想處何`[故＝以【明宮】]`故不說依耶？答曰：彼中不了，定多慧少，故不說有依。七想定`[即＝則【三】]`即七依也。 問曰：佛何故說七依名七想定？答曰：外道無真智，故但依止想，一切依止皆為想所污不為解脫，故名想定。聖人能破壞想，但依此定直取漏盡，故名為依，如說行者觀此諸法如病如癰等。非想非非想處亦以想不了，故不說想定。 八解脫品第一百六十三 論者言：經中說八解脫，初內色想觀外色，行者以此解脫`[破壞＝破裂【三宮】]`破壞諸色。何以知之？第二解脫中說內無色想觀外色，以破內色故言內無色想，故知行者於初解脫中漸壞身色。至第二解脫中，內色已壞但有外色。第三解脫中外色亦壞，故不見內外色，是名色空。如《波羅延經》中說：壞裂色相斷滅諸欲，內外無見，我問是事。四解脫中說心識空，如《六種經》中說：若比丘於五種中深生厭離，餘但有識。當知是中四解脫壞裂諸`[識＝色【三宮】]`識。第八解脫一切滅盡。所以者何？若滅色滅心，則有為都滅，是名阿羅漢果。以如是次第乃得滅盡，是名八解脫。有人言，初二解脫是不淨，第三解脫名淨。此事不然。所以者何？是名解脫，無有以不淨觀而得解脫，淨觀亦無解脫，但以空觀能得解脫。又外道能得淨不淨觀，而不名得解脫。 問曰：外道亦能壞裂色相，此事云何？答曰：外道以信解觀`[破壞＝壞裂【三宮】]`破壞色相，非空觀也。所以者何？如用信解觀，見身已死，棄之塚間，`[虫＝蟲【明宮】]`虫`[狩＝獸【三宮】]`狩食等。 問曰：外道離色得無色定，應有無色解脫。答曰：外道雖有無色定，以貪著故不名解脫。聖人因無色定，能觀四陰病等八事，故名解脫。 問曰：汝說滅定是阿羅漢果，此事不然。所以者何？學人亦名得八解脫。汝說滅定名為漏盡，然則學人應得漏盡。答曰：經中總相說滅，不分別言是心滅、是煩惱滅。如經中說：二種滅，一滅、二次第滅。二種泥洹，一現在泥洹、二究竟泥洹。亦說二種安隱，一安隱、二第一安隱。得安隱者亦二種，一`[得＝時【三宮】]`得安隱、二得第一安隱。是故學人所得非真實滅。又經中說：若比丘能入滅定，一切事訖。若滅定非`[羅漢＝阿羅漢【三宮】]`羅漢果，則不應說一切事訖。 問`[曰＝四【宮】]`曰：學人實不得八解脫耶？答曰：經中說學人得九次第定，不說得滅盡。行者若得滅盡，而不能入諸禪定，名慧解脫。若能入諸禪定，而不得滅盡，是名身證。若二俱得，名俱解脫。所以者何？諸漏是一分障，禪定法是一分得，解脫二分名俱解脫。 問曰：諸次第中滅、諸解脫中滅，有異耶？答曰：名同而義異。次第中滅名心心數滅，解脫中滅名諸煩惱滅。如經中說：諸行次第滅，謂入初禪語言滅，入二禪覺觀滅，入三禪喜滅，入四禪樂滅，入空處色相滅，入識處空相滅，入無所有處識相滅，入非想非非想處無所有想滅，入滅盡定諸想受滅。於此諸滅更有勝滅，所謂行者於貪恚癡心厭得解脫。 問曰：云何知次第中心心數滅、解脫中諸煩惱滅？答曰：滅名雖同，義應有異。次第中說想受滅，解脫中說無明觸受滅。所以者何？從假名生受，破假名則滅，次第中不爾。諸經中如是差別，若直說行者得滅盡則一切事訖，當知為證泥洹時諸煩惱滅，不說心心數滅。 問曰：若八解脫是滅煩惱法，則一切阿羅漢悉皆應得。答曰：皆得，但不能入；若得`[諸＝證【三宮】]`諸禪定則能得入。問曰：行者若無禪定，云何能得身心空及盡諸煩惱？答曰：是人有定而不能證，更有如電三昧，因是三昧得盡煩惱。如經中說：我見比丘欲取衣時有煩惱，取衣已即無煩惱。如是等。所以者何？心如電、三昧如金剛，真智能破煩惱。`[又＝入【宮】]`又此義，佛第三力中說，所謂諸禪解脫三昧入垢淨差別如實知，於中禪名四禪。有人言，四禪、四無色定皆名為禪，解脫名八解脫，三昧名一念中如電三昧，入名禪解脫三昧中得自在力。如舍利弗說：我於七覺中能自在出入。故知慧解脫阿羅漢有諸禪定，但不能入，深修習故能自在入。 問曰：阿羅漢何故有不深修習諸禪定者？答曰：是人得道，所作已辦，樂行捨心，故不善習。若無捨心，則入定無難。如經中說：行者善修四如意足，能吹雪山令為塵末，何況死無明耶！故知八解脫中說漏盡滅，非入定滅。又經中說：有明性、有空性、有無邊虛空性、有無邊識性、有無所有性、有非想非非想性、有滅性。因闇故有明性，因不空故有空性，因色故有無邊虛空性，因無邊虛空性故有無邊識性，因無邊識故有無所有性，因無所有故有非想非非想性，因五陰故有滅性。若不能破壞五陰假名相，是名為闇；若能破壞五陰假名，則名明性。如佛教一比丘：汝於空諸行中，當觀諸行空，`[自＝中【元明】]`自調伏心。如人持燈入空室中所見皆空，行者取色證此色滅，是名空性。外道因無邊虛空處得離色，乃至因非想非非想處離無所有處。因諸陰有滅性者，行者`[所有＝有所【三宮】]`所有思量、所有作起皆滅為妙，是名因諸陰有滅性。 問曰：是諸性依何`[定＝定故【三宮】]`定得？答曰：經中說，明性乃至非想非非想性，皆以自行入定故得，謂行緣有為道故得。所以者何？`[緣色初＝初緣色【三宮】]`緣色初智是名明性。第二性亦取色，取已分別令空，如是乃至非想非非想性、滅性。入滅`[性〔－〕【三宮】]`性，一切有為法空故`[得＝得滅【三宮】]`得，是中滅盡諸有`[為＝為法【三宮】]`為故，故知此中說滅名為漏盡泥洹。 問曰：此諸解脫`[在＝是【三宮】]`在何地`[中＝中有【三宮】]`中？答曰：行者欲破壞色，或依欲界繫`[定＝三昧【三宮】]`定、或依色界`[定＝繫三昧【三宮】]`定能得色空，一切地中能得心空。 問曰：此解脫，幾有漏、幾無漏？答曰：是空性故，一切無漏。 八`[勝＝勝處【三宮】]`勝品第一百六十四 初勝處，內色想見外色少若好若醜，於是諸色勝知勝見，故名勝處。第二內色想見外色多，第三內無色想見外色少，第四內無色想見外色多，第五內無色想見外青色青形青光，如憂摩伽花、如真青染波羅`[㮈＝奈【三宮】]`㮈衣，第六見黃、第七見赤、第八見白。行者見如是等無量諸色。所以者何？非但有此青等四色，以略說故，有八勝處。行者若能以空壞裂諸色，爾時名為勝處。 問曰：誰能得此？答曰：是佛弟子，非餘人也。 問曰：是八勝處在何地中？答曰：在欲色界。 問曰：為有漏、為無漏？答曰：先是有漏，以空壞色則名無漏。 問曰：何故此法獨名勝處？答曰：此是行者所貪著處，是故佛為弟子說名勝處，示勝此緣故。 `[初＝九次第初【三宮】]`初禪品第一百六十五 九次第定，四禪、四無色定及滅盡定。初禪者，如經中說：行者離諸欲諸惡不善法，有覺有觀離生喜樂入初禪。 問曰：應但說初禪相，何故乃說離諸欲耶？答曰：有人謗言，世間無有能離欲者，以世人皆處五欲中故，無人眼不見色、耳不聞聲、鼻不嗅香、舌不知味、身不覺觸，故說離欲。`[欲名欲心＝名欲心欲【三宮】]`欲名欲心，非是色等，如說色等諸物不名為欲。何以知之？有精進者，色等猶在而能斷欲。又經中說：色等是分不名為欲，是中貪心則名為欲。若生貪心則求諸欲，求欲因緣故有貪恚鞭杖殺害惡法隨逐，如《`[火＝大【三宮】]`火因經》中說因愛生求等，故知離貪欲，故名為離欲。有人言，離色等五欲名為離欲，離惡不善法名離五蓋。初禪近散亂心故名有覺。又此行者定力未成，散亂心發故名有覺。如經中說：我行有覺有觀行。當知佛說散心為覺，是覺漸微攝心轉深則名為觀。隨定成就，心不多散，是時名觀。是觀隨逐行者至禪中間，若離覺觀得喜名離生喜，是喜初得能利益身故名為樂。是離覺觀喜住一緣中，是名為禪。是禪為覺觀所亂，故得異身果報，以`[下中上＝上中下【三宮】]`下中上差別故，有梵眾天、梵輔天、大梵天。 問曰：若離覺觀喜名初禪者，則不復以五枝為初禪。若離覺觀，與第二禪有何差別？又經中說：初禪有覺有觀，猗樂異、喜亦異。若喜即是樂，則七覺意中不應別說猗覺意也。答曰：汝言初禪無五枝，是事不然，不說五枝是初禪性，初禪近地有此覺觀故名為枝。 問曰：若近地有法數為枝者，初禪亦近五欲，則應說為枝。答曰：五欲不名為近，此行者心已離故。又初禪次第不起欲心。又五欲不住為初禪枝。枝名為因，因即是分，如聖道分集會具等。覺觀亦爾，是初禪因。若行者定心於緣中退，還取定相攝心於緣憶念本相，是名覺觀。故知覺觀是初禪因。第二禪中定心已成，是故不以覺觀為因，亦二禪次第不生覺觀。若汝說初禪與覺觀俱，是亦不然，從初禪起次生覺觀，以`[雜＝近【三宮】]`雜覺觀故名為俱。如與弟子俱行，雖小相遠亦名為俱。又此地中有生因緣，故名有覺觀。如鬼病人，雖不發時亦名為病。是人為鬼所污，有緣還發故名為病。又樂受即是喜，但差別說。亦從猗別說為樂，如經中說得身猗則受樂。 問曰：若爾，`[初禪何故＝云何初禪【三宮】]`初禪何故說五枝耶？答曰：隨時說五，如七覺意得時節故名十四覺意。是中說有身猗心猗，而實無身猗，但心樂故身亦受樂。喜亦如是，初來在身名為喜，樂喜初得相故名為樂，後但名喜以時異故。又無別猗法，但喜生時身心無麁重法，柔軟調適，故名曰猗。如病四大滅，無病四大生，是人名樂，猗亦如是。又於除滅中亦說名猗，如經中說：諸行次第滅，如入初禪語言滅，乃至入滅盡定諸想受滅，是故無別猗法。若說初禪與覺觀相應，是亦不然。所以者何？經中說：行者若入初禪則語言滅，覺觀是語言因，云何有語言因而語言滅？若謂覺觀猶在但語言滅`[者＝者則【三宮】]`者，若人在欲界心不語言時亦名為滅。 問曰：若初禪中無覺觀者，應名為聖默然。而佛但說二禪為聖默然，不說初禪。故知初禪應有覺觀。 答曰：以近覺觀故不說默然，非覺觀相應故不說也。又經中說：初禪有音聲刺，故不說默然。 問曰：初禪何故以音聲為刺？答曰：初禪住定心，弱如花上水。第二禪等住定心，強如漆漆木。又觸等亦名為初禪刺，以觸能令起初禪故。二禪等不爾。所以者何？以初禪中諸識不滅故，第二禪等五識滅故。`[不分卷【三宮】]` 成實論卷第十二 成實論卷第十三 訶梨跋摩造 姚秦三藏鳩摩羅什譯 `[不分卷【三宮】]`二禪品第一百六十六 滅諸覺觀、內淨一心，無覺無觀定生喜樂，入第二禪。 問曰：若第二禪說滅覺觀，當知初禪必有覺觀。如二禪中有喜故，三禪說滅喜。答曰：如初禪中無苦根亦說苦根，第二禪滅此亦如是。 問曰：初禪中雖無苦根而有諸識，諸識是苦根所依，故說初禪苦根不滅。答曰：初禪中雖有諸識，非苦根所依。 問曰：五識性是苦根所依，以性同故說初禪有苦。答曰：若爾，憂根從意識性生故，應一切處有。 問曰：今何故說二禪中苦根滅？答曰：初禪近不定心，不定心者能生欲界繫諸識，於中生苦根，是故不說初禪苦滅。 問曰：若爾，初禪亦近憂根，是憂根亦應說若第二第三禪滅。答曰：依欲憂根從依欲喜生，得淨喜則不淨喜滅，是故初禪中無憂根。依不定生苦根，初禪近散心故不名為滅。又如三禪無苦，亦說斷苦樂故入第四禪，是事亦爾。又行者於初禪中定未具足，常為覺觀所亂，故說二禪滅諸覺觀。內淨者二禪攝心深，故散亂`[常＝當【明】]`常不得入，內無亂心故名內淨。是二禪體一心。無覺無觀者，一心名。心行一道亦名為禪，即是內淨。得此深定故覺觀不生，不如初禪心數在覺觀，故說無覺無觀。定生喜樂者，初禪以離故得喜。此中定成就故得喜，故曰定生。 問曰：初禪中喜、二禪中喜有何差別？答曰：初禪以滅憂故喜，二禪滅苦故喜。又初禪中喜違不淨喜故得，二禪中喜違淨喜故得，雖俱以愛因緣故喜，而初禪喜弱。 問曰：如是義為有漏、為無漏？答曰：皆是有漏。有我心則有喜，若無漏心則無我，無我故無喜。 問曰：無漏無喜，是事不然。佛七覺中說喜覺分，覺分但是無漏，故知有無漏喜。又經中說：心喜者得身猗，身猗則受樂。若無無漏喜，亦應無無漏`[猗＝猗無無漏【三宮】]`猗樂。又佛見眾僧深行善法則生歡喜，故知有無漏喜。答曰：汝以七覺證無漏喜，是事不然，覺分二種，有漏、無漏。如經中說：行者聽法時能斷五蓋、修七覺分。又覺名無`[學＝覺【三宮】]`學智，若為覺行不淨等法，皆名覺分。汝說亦不應有無漏猗者，先生喜已後得無漏，謂如實知見。又非一切猗皆因喜生，如`[三＝二【三宮】]`三禪已上無喜亦有猗。又我等不說離智別有受法，此無漏智初來在心說名為樂。是故有無漏樂，但不因喜生。又經中說：除身心麁重名猗，得無漏時身心調適。是故有無漏猗。又佛常行捨心，是故言佛有喜，此事應明。又若人無我我所則無喜，若羅漢有喜亦應有憂，而實無憂故知無喜。 問曰：如初二禪有喜無憂，羅漢亦爾有喜無憂，有何咎耶？答曰：諸禪定中有憂，如根義中說。憂喜乃至有頂，苦樂隨身乃至四禪。又趣三禪中說離喜行捨，故知無無漏喜。若有，云何言離？又無漏心不應有喜，喜皆依假名想分別有。 問曰：若爾，則初二禪中無無漏受。經中說：初禪二禪但有喜未有心樂。`[今＝爾【三宮】]`今喜亦無，復何所有？答曰：此喜離喜等，不說無漏禪。更有經說無漏禪，所謂行者，何相何緣入初禪，不念是相是緣，但觀初禪中所有色受想行識，如病如癰乃至無我。 問曰：如病如癰如箭痛惱，此四是世間行非無漏，是故汝以此經為證，不能成無漏也。答曰：此四行皆是苦之異名，故名無漏。 問曰：學人亦無無漏喜耶？答曰：若在道心爾時無喜，在俗則有；無學常無。 問曰：經中說，以喜樂心能得四諦。云何言無無漏喜？答曰：無我心即名為樂。行者得無我心，破壞顛倒知真實故，心則快樂，無別有喜。又此經明不以喜能得實智，故如是說。`[卷第十五終【三宮】]` `[卷第十六首【三宮】]`三禪品第一百六十七 離喜行捨、憶念安慧受身樂，是樂聖人亦說亦捨，憶念行樂，入第三禪。 問曰：何故離喜？答曰：行者見喜能漂故離。又此喜從想分別生，喜動轉相，從初已來苦常隨逐，以此故離。又行者得寂滅三禪，故捨二禪。又從喜生樂淺，離喜生樂深。如人於妻子等不能常喜，以喜從想分別生故。樂不從想分別生，故能常有。行者亦爾，喜初來則以為樂，後則厭離。 問曰：若人為熱所惱，則以冷為樂。行者為何苦所惱，故以三禪為樂？答曰：二禪中喜是發動`[4]相＝想【三宮】＊`相如刺棘，行者為此喜所惱，故於無喜定中而生樂心。 問曰：隨有熱苦則以冷為樂，若得離熱冷則非樂。行者若`[以＝已【三宮】]`以離喜，何故於三禪中猶生樂心？答曰：生樂二種，或由苦在，如有熱苦則以冷為樂；或由離苦，如離怨憎。如佛離拘舍彌，比丘言我安樂。是事亦爾，得離動`[＊4-1]相＝想【三宮】＊`相故，於`[6]二＝三【三宮】＊`二禪生樂，如離五欲故，以初禪為樂。行捨者，以離喜故心得寂滅。行者先深著喜心多散亂，今得離故其心寂滅，故說行捨。憶念安慧者，於喜過中此二常備，不令喜來破壞。又憶念者憶念喜，安慧見喜中過。受身樂者，離喜行捨，捨即是樂，以無動求故。是樂不從想分別生，故名身受樂。聖人亦說，亦捨者說，名隨世人故說名為樂，如說非想非非想處心不貪著故捨。憶念行樂者，是人知捨，謂見喜過而生厭離，故得妙捨。又憶念亦`[妙＝好【三宮】]`妙，謂能念喜過。此中亦應說安慧，與念同行故不說。樂者是第一樂，是故聖人亦說亦捨。 問曰：三禪中有受樂，何故說捨樂？答曰：我此論中不說離受別有捨樂，受樂即是捨樂。 問曰：若爾，第四禪中應說受樂，以有捨故。答曰：我說四禪亦有受樂，但為滅第三禪樂故如是說。 問曰：若俱是受樂，何故初禪二禪名喜，三禪名樂？答曰：以想分別故名喜，無想分別故名樂。行者於第三禪心轉攝故，無想分別，故名為樂。又得三禪寂滅轉深，故名為樂，如說動求心聖人名苦。動名分別，言此是`[樂＝樂也【三宮】]`樂。 四禪品第一百六十八 除斷苦樂先滅憂喜，不苦不樂、捨念清淨，入第四禪。 問曰：若先斷苦，何故於此中說？若必欲說，應言先斷，如先滅憂喜。答曰：四禪名不動，欲成此不動相故，說無四受。所以者何？動名發動，行者為`[9]苦樂＝樂苦【三宮】＊`苦樂所侵則心動，心動則生貪恚，故斷`[＊9]`苦樂，令心不動。 問曰：若第四禪受利益最大，何故不名為樂？答曰：是受寂滅，故說不苦不樂。隨心念知此是樂，則名為樂。得第四禪離三禪樂，故不以為樂。捨念清淨者，此中捨清淨，以無求故。三禪有求，謂此是樂。又此禪中念亦清淨。所以者何？三禪中以著樂故憶念散亂，至`[第〔－〕【三宮】]`第四禪中`[貪樂＝樂貪【三宮】]`貪樂斷故憶念清淨。 問曰：何故四禪不說安慧？答曰：若說憶念清淨，當知已說安慧，以此二法不相離故。又此是禪定道非智慧道，安慧是慧，故不說。第三禪後分中亦不說安慧，但說行捨憶念樂，不說行捨念慧樂。又此憶念能成禪定，若人定未成時，要以取想憶念能成，所以獨說。又得上功德捨下功德，不須思惟，故不說慧。 問曰：不苦不樂受是無明分。四禪中多與慧相違，故不說慧。答曰：若爾，不苦不樂受不應為無漏，樂受是貪分故，亦無無漏。 問曰：三禪中為違自地過故說安慧，為違他地過故說憶念。四禪自地無如是過，故不說安慧。答曰：四禪亦有貪等過故，應說安慧。是中貪過細微，難覺故必應當說，餘地中亦應說而不說，故知應如我答。 問曰：何故四禪出入息滅？答曰：息依身心。何以知之？隨心細時喘息亦細，四禪心不動故出入息滅。又如人疲極，若擔重上山則喘息麁，息時則細。四禪亦爾，以無動`[＊4-2]相＝想【三宮】＊`相心止息，故出入息滅。有人言，行者得四禪四大故，身諸毛孔閉，是故息滅。此事不然。所以者何？飲食汁流充遍身中，若諸毛孔閉則不應行；而實不可，故知四禪心力能令息滅。 問曰：四禪中無樂受，是中云何有愛使？經中說樂受中愛使。答曰：是中有細樂受，但斷麁樂，故說不苦不樂。如風動燈，若置密室則名不動。是中必有微`[風＝風故【三宮】]`風，然但無麁風，故名不動。四禪亦爾，必有細樂，斷麁苦樂故，名不苦不樂。 無邊`[2]空＝虛空【三宮】＊`空處品第一百六十九 過一切色相滅有對相，不念一切異相，入無邊虛空處。色相名色香味觸相，行者以何故過？謂此色中有對有礙及諸異相，謂鍾鼓等。此諸相是種種煩惱、種種業、種種苦因，以此故過。若過一切色相則有對相滅，有對相滅則無異相。是中略故，不說過此故此滅。復有人言，一切色相者，即是眼識所依止相。有對相者，是耳鼻舌身識所依止相。異相者，是意識所依止相。此事不然。所以者何？若言滅有對相則已攝色，何故別說？又離色相對相，無別有意識所依止色，是故不應別說異相。應如先說。入無邊虛空處者，行者以色相逼閙疲惓故觀無邊虛空，內取眼鼻咽喉等虛空相，外取井穴門向樹間等虛空相。又觀身死棄之塚間，火燒滅盡，若鳥`[狩＝獸【三宮】]`狩食噉`[4]虫＝蟲【明】＊`虫從中出，故知此身先有虛空。 問曰：是虛空定以何為緣？答曰：初緣虛空成已，自緣諸陰，亦緣他諸陰。所以者何？以悲為首作如是念：眾生可愍，為色相所惱。 問曰：此定何眾生緣？答曰：緣一切眾生。 問曰：是行者離色相。云何能緣欲色眾生。答曰：是行者能緣色，但於色中心不通暢、不樂不著。如經中說：若聖人深見憶念五欲，於中不樂不通不著，畏沒退還如燒筋羽，若念泥洹心則通暢。此人如是亦能緣色，但不貪樂。又如行者雖離色相，以虛空邊能緣四禪。如無色定能緣無漏色，是中無過，非煩惱處故，餘亦應爾。 問曰：虛空是色入性，云何緣此能過色相？答曰：此定緣無為虛空故能過色。 問曰：此定不緣無為`[虛＝處【三宮】]`虛空。所以者何？此定方便中說緣眼等中`[＊2-1]空＝虛空【三宮】＊`空，故知緣有為虛空。又經中不說無為虛空相，但說有為虛空相，所謂無色處名虛空，是故無`[無〔－〕【三宮】]`無為虛空。答曰：色性不名虛空。所以者何？經中說虛空無色，不可見不可對。 問曰：更有經說，因明知虛空。除色無有餘法因明可知。答曰：無色名虛空，諸色以明可知，是故因明則知色無，非有虛空。又於闇中亦知虛空，盲人以手亦知虛空。又以杖亦知此是虛空。故知虛空非是色性，色不以此等因緣可知。又色是有對，虛空無對。又以火等能盡滅色，而不能滅虛空。若虛空滅，更名`[為何＝何為【三宮】]`為何法？ 問曰：若有色生則虛空滅，如起牆壁，是中則無復有虛空。答曰：此中色生是色，竟無所滅。所以者何？色無名虛空，無法不可更無，是故色不滅空。又汝言虛空是色，`[此＝是【三宮】]`此中無有因緣可令是色。 問曰：現見`[門＝問【元明】]`門向等中虛空，現見事中不須因緣。答曰：虛空不可現見，先已破故，所謂闇中亦可知等。 問曰：若虛空非色，為是何法？答曰：虛空名無法，但無色處名為虛空。 問曰：經中說，因六種故眾生受身。又說虛空名不可見無色無對。若無法，不得作如是說，無有說兔角名不可見無色無對。答曰：若實有法皆有所依，如名依色、色亦依名。虛空無依，故知無法。汝言空種，是亦不然。所以者何？色礙於色，是色得、異色無，`[故＝則【三宮】]`故得增長。以此義故，佛說因六種眾生受身。汝言虛空無色無形無對，亦以破諸物，故作如是說，不說有虛空相。汝言無有說兔角為不可見無色無對，是亦不然。所以者何？皆由虛空得有所作`[去來＝來去【三宮】]`去來等事，兔角等中無如是義。 問曰：心亦如是無色無形無對，可言無耶？答曰：心有作業謂能取緣，虛空無業，但以無故得有所作，故知無法。是故此定初緣虛空。 問曰：此定能緣何地？答曰：`[緣＝此定緣【三宮】]`緣一切地及緣滅道。 問曰：有人言，諸無色定雖能緣滅，但緣比智分滅，不緣現智分滅。是事云何？答曰：緣一切滅。以現法智緣現在自地滅，以比智緣餘滅。道亦如是，能緣一切`[法＝治【三宮】]`法故。 問曰：生無色界眾生，能起餘地心不？答曰：能起餘地心及無漏心。 問曰：若爾，云何不沒？答曰：住業果報中故能不沒。如欲色界中神通力故，住異色異心而能不沒，彼中亦爾。 問曰：無邊虛空定與虛空處一切處有何差別？答曰：欲入虛空定，方便道名一切。入定成已，名虛空定。是中定因，果是地一切有漏無漏。若定非定、若垢若淨，皆名無邊虛空處。 三無色定品第一百七十 過一切無邊虛空處，入無邊識處。行者深厭色，故亦捨色治法，如人渡河已亦棄船去，如得出賊欲遠捨去。行者亦爾，雖因空破色，亦欲遠去。無邊識者，行者以識能緣無邊虛空則識無邊，是故捨空緣識。又如為色疲倦故緣虛空，如是`[為＝以【三宮】]`為虛空疲勞欲止息故但緣於識。又此人以識能緣空故謂識為勝，故但緣識。行者以識隨緣隨時故有無邊疲惓，厭離欲還破識，故入無所有處。作如是念：隨有識則苦。我若有無邊識，必當有無邊苦。是故攝緣識心，心微細故謂無所有。復作是念：無所有即是想，想為苦惱如病如癰，若無想復是愚癡。我若見無所有即為是有，故於諸想未得解脫。行者見想為衰患、無想為癡，寂滅微妙，所謂非想非非想處。凡夫常怖畏無想以為愚癡，是故終無能滅心者。有人言，無想眾生亦能滅心。是事不然。所以者何？若色界中能滅心者，無色界中何故不能。 問曰：色界有色故能滅心，無色界中先已滅色，今復滅心，若見色心俱滅則驚怖迷悶。答曰：若在彼中不能滅者，於此間生則應能滅，如滅盡定。 問曰：是滅心，果無想，是故若滅色，心則為永失。答曰：滅盡定亦有有心果，此事亦爾。又若果不斷，亦名住於果。如在變化色，變化心中還生果，故不名永滅。是故色界中不應說滅心，若說者，無色界中亦應當說。又無想定中心不應滅。所以者何？行者要厭離心，故能滅心。若厭心者，尚不`[應＝厭【三宮】]`應生無色界中，況生色界。又`[4]凡夫＝凡夫人【三宮】＊`凡夫於心深生我想，如經中說：凡夫長夜貪著此心，謂之為我，是故不能無餘厭離。又經中說：外道能說斷滅三取，而不能說斷`[我＝滅【明】]`我語取，是故不能滅心。又若正知因緣法者，能得心空。如《`[猿＝猴猨【宋元宮】，猨猴【明】]`猿喻經》說：凡夫或能離身，而不能離心。寧觀身常，勿觀心常。所以者何？眼見是身，或住十歲乃至百年。所謂若心若意若識，如事念念生滅變異，如`[猿＝猨【三宮】]`猿猴緣樹捨一枝攀一枝不住一處。若聖弟子於中正觀因緣法故，能知無常。又知因緣法者，以受差別故能分別識。諸外道輩以無分別因緣智故，不能滅心。又`[＊4]`凡夫離色不離心，故不得解脫。若俱能滅心，復以何故不得解脫？又凡夫人怖畏滅故，於泥洹中終不能生安隱寂滅想。如經中說：無我`[無＝無我【三宮】]`無所有，是凡夫人深怖畏處。又於無想中生愚癡心，若於泥洹不生寂滅安隱想者，云何當能滅心？又凡夫法要因上地能捨下地，是故無能滅心因緣，但以定力細想現前心不覺故自謂無想，若起麁想即時退墮。如少智人名曰無智，如食少醎名為無醎，如迷悶失念、蟄`[＊4-1]虫＝蟲【明】＊`虫氷魚。如說非想非非想處，此中亦爾，雖實有想隨世俗故說名無想。 滅盡定品第一百七十一 過一切非想非非想處，身證想受滅。 問曰：何故諸禪中不說過一切，無色定中不說滅耶？答曰：我說諸禪定中皆有覺觀喜樂等法，是故不說過一切也。 問曰：無邊虛空處有色心，此事已明，故無色中亦不應說過一切。答曰：若入無邊虛空定中，得脫色心，而不得脫覺觀等法。復有人言，若說過、滅、沒，皆義一而異名。又無色中定心堅固，下地中心為散亂所壞，是故不說過一切。 問曰：若俱說有刺棘，謂色相等，何故說心堅固耶？答曰：雖俱說刺棘，亦名第四禪為無動。如是無色定中定力大故，得名堅固。 問曰：學人不應得滅盡定，以未過一切非想非非想處故。答曰：學人能見非想非非想處一切行滅，但未能令其不生，故得說過。 問曰：若此中意以泥洹為滅者，汝先言九次第中滅是心心數滅，是則相違。答曰：滅定二種，一`[者〔－〕【三宮】]`者諸煩惱盡、二煩惱未盡，煩惱盡者在解脫中，煩惱未盡者在次第中。一滅煩惱故名滅定、二滅心心數法故名滅定，滅煩惱是第八解脫，亦名阿羅漢果，阿羅漢果名滅一切想令不復生。此中雖滅諸想，有餘結故，不能令更不生。 問曰：若行者以九次第定能滅心者，須陀洹等云何能證心滅法耶？答曰：九次第中滅名為大滅，若人善修諸禪定，道心力強故能得此滅。若無斯力則但有滅，不能如是為大力故，說次第定。餘處亦有心滅，如第四禪中能滅心心數法入於無想，初禪等中何故無滅？又餘處亦應有滅心義，如經中說：須陀洹等皆能證滅，但心滅名滅，更無餘法滅。故知離此九地亦有心滅。 問曰：若滅盡定能滅一切心心數法，何故但說想受滅耶？答曰：一切心皆名為受。是受二種，一想受、二慧受。想受名有為緣心，以想行假名法中故。假名二種，一因和合假名、二法假名，是故一切有為緣心皆名為想。慧受名無為緣心，是故若說想受滅者，則為說一切滅。 問曰：一切心心數法中受想最勝，是故獨說。所以者何？煩惱有二分，一`[愛＝受【三】]`愛分、二見分。`[受＝愛【三】]`受生`[愛＝受【三宮】]`愛分，想生見分。又欲色界中受勝，無色界中想勝，是故但說二種。又諸識處中但說受想，識處從心起故即名為行。又若說受想滅，則說一切心心數滅，以諸心數不相離故。答曰：不然，汝言勝故獨說，應當說心。所以者何？處處經中說心為王，亦是二分煩惱所依，亦以心差別故名為受想，故應說心。又說心則易，是故汝說非也。 問曰：此定何故說身證耶？答曰：八解脫皆應說身證。又是滅法非言所了，故說身證。如觸水者則知冷相，非聞能知，此事亦爾。又此是無心法，故應以身證。 問曰：汝說滅定是無心法，此義不然。所以者何？入此定者是眾生，世間無有無心眾生，是故不然。又經中說：命、熱、識此三法常不相離。故無滅心。又一切眾生皆以四食得存，入滅盡定則無諸食。所以者何？是人不食揣食，觸等亦滅，故無食也。又心從心生，若此心滅，餘心不生，無次第緣故，後心云何更生？又心但入無餘泥洹斷相續時滅，非餘處滅。如經中說：以色過諸欲，以無色過色，以滅過諸作念思惟。心為作念思惟，要以滅能過。得有餘泥洹則垢心滅，得無餘泥洹則無垢心滅，此是佛法正義。又入滅定者不名為死，心滅名死。若滅心還生，死者亦應更生，然則終無有死。若滅心還生，入泥洹者亦應還生，然則終無解脫。而實不然，故心不滅。答曰：汝言無無心眾生，雖同無心而異於死。如經中`[問＝問曰【三宮】]`問`[入〔－〕【宮】]`入滅盡定者與死有何差別？答曰：`[死＝言死【三宮】]`死者命熱識三事都滅，入滅盡定者但心滅而命熱不離於身。故知應有無心眾生。又是人心得常在，以得力故亦名有心，不同木石。汝言三事不相離者，為欲色界眾生故說，無色界中有命有識而無熱。又入滅盡定者有命有熱而無識，即此經中亦說識離於身。是故若言三事不相離者，隨有處說。汝言無食云何存者，此身`[已＝以【三宮】]`已先意思食故住現在，以冷等觸故能持身。汝言心因心生，心與異心作因，作因已滅，是故能生異心。 問曰：云何滅心能生異心？如眼`[已滅＝滅已【三宮】]`已滅則不能生識。答曰：如已滅業能生果報，是事亦爾。又意與意識二事相礙，眼與眼識不如是，是故非因。汝言斷相續時心滅，是事不然，滅有`[＊6-1]二＝三【三宮】＊`二種，色滅、心`[滅＝滅或色心俱滅【三宮】]`滅。或色滅非心，如無色中；或心滅非色，如入滅定；或色心俱滅，如斷相續時。汝言入滅盡定不名死者，是人命熱不滅，死者三事都滅，是則為異。又此人因命熱故心能更生，死者不爾。汝言若滅心還生則無解脫，是事不然。所以者何？入泥洹者先業所受命熱識滅，不期更生。此人命熱不滅，先期心生，如滅盡定品中說，入滅盡定者，因是六入及身命故還能起，是故心能更生。入泥洹者心更不生，故知此定無心。 問曰：何故施起此定者能得現報？答曰：從此定起心深寂滅，如經中說：起滅定者心順泥洹。又是人禪定力強，依此定故智慧亦大，智慧大故能令施者得勝果報。如人供養百千聲聞不如一佛，是中皆以智慧為勝，不在斷結，是事亦爾。又入此定者，以多善法`[勳＝熏【三宮】]`勳修其心，故生大果，如善治田所收必多。又施`[能＝多【三宮】]`能厭世者則得大報，起滅定者深惡世間，是故供養為勝。又施淨心者得大果報，非垢心者，此人不以假名垢心，是故供養得大果報。又是人常`[在＝住【明】]`在第一義諦，餘人住於世諦。又此人常住無諍法中。所以者何？有為緣心則有諍訟。又如經中說：稊稗害禾、貪欲害心。是故施無欲人得大果報。貪欲因緣謂假名相，起此定者緣泥洹故，離假名相。又經中說：若人受檀越供已入無量定，是檀越以此因緣得無量福。起滅定者，緣泥洹心是名無量，此滅亦是無量，得無量福，故能得現報。又以八功德嚴此福田，泥洹緣心是真正見，餘分隨從，是故能生現報。 問曰：有人言，滅盡定是心不相應行，亦名世間法。此事云何？答曰：如上說，起此定者有深寂滅等諸功德，是功德世間所不應有。 問曰：滅盡定`[名為＝者為是【三宮】]`名為遮法，以此法故令心不生，是故應名心不相應行。如鐵得火則無黑相，離火還生，此事亦爾。答曰：若爾者，泥洹亦應是心不相應行。所以者何？因泥洹故餘陰不生。若泥洹非心不相應行者，此定亦不應名不相應行，但諸行者法應如是，入此定中隨所願故心能不生，是故不應說名不相應行。 問曰：此定如是次第入者，亦應次第起耶？答曰：亦次第起，漸入麁心。 問曰：經中說初起滅盡定者觸三種觸，所謂無動、無相、無所有。何故如是？答曰：無為緣心中所有觸，名無動、無相、無所有。無動即是空，有為緣心輕故有動，所謂取色受等。空中無相，無相中無貪等所有。此無心者初緣泥洹、後緣有為，故說起時觸三種觸。 問曰：有人言，入滅盡定心是有漏，起定心或有漏或無漏。是事云何？答曰：非有漏。行者欲入此定，先來破壞一切有為，破已故入。起時泥洹緣心現前，故知俱是無漏。 問曰：經中說，行者入滅盡`[定＝定時【三宮】]`定不自念入，起時亦不自念。若爾，云何能入？答曰：常修習故定力堅強，雖不自念而能得入。又此行者從斷有為爾來入滅，若不制心令緣有為則不名入，是故經說：入此定者先調習心故能得入。 問曰：若無異空可得，修無為緣心更得何利？答曰：久修習故，定則堅固、知見明了。如有為緣心見念念滅，亦無異念念滅，但久修習則心堅固，此事亦爾。 十一切處品第一百七十二 不壞前緣、心力自在，名一切處。行者取少相已，以信解力令其增廣。所以者何？此攝心力，若入實中則皆能令空，入信解中皆能令隨先所取相。 問曰：何者是信解性？答曰：青等諸色無量，略說其本有四。地等四大是四色本，能破此八事是名虛空。以識能知無邊空，故亦名無邊。所以者何？非有邊法能取無邊。是名為十。 問曰：地中實有水等，行者云何能觀但是地耶？答曰：久習此觀常取地相，後但見地不見餘物。 問曰：行者所見地相，實為地不？答曰：以信解力故見為地，非實為地。 問曰：若變化力有所變化，亦非實耶？答曰：變化以定力成，故所作皆實，所謂光明及水火等。 問曰：有論師言，`[八＝入【明】]`八一切處但在第四禪中。是事云何？答曰：若在欲界及三禪中，有何咎耶？後二一切處各當自地。此十皆是有漏，以不壞緣故。 問曰：虛空相非破色耶？答曰：行者亦以信解取眼鼻等空相為空，不能直破實色，是故亦名信解。 問曰：經中說，入一切地定者，念地即是我、我即是地。何故作如是念？答曰：行者見心遍滿，故生此念：一切是我。 問曰：有人言，此定但緣欲界繫地等。是事云何？答曰：若緣一切欲色界繫地等，有何咎耶？假令此定更緣餘法，復有何咎？又此定是信解觀虛妄緣，無有不虛地等。 問曰：佛弟子亦觀地等，是事云何？答曰：學人若觀，皆為破壞。 問曰：實非一切皆是地等，云何此定非顛倒耶？答曰：此觀中有癡分，以此觀中起我見故。不淨等觀雖非真實，而隨順離欲，此觀不爾，故有癡分。 問曰：何故不觀受等無邊，但觀識耶？答曰：可取是地等，取者是識，是故見識不見受等。又先說受等皆心之差別。又行者不見受等遍滿，以不一切處受苦樂故。佛弟子若行此定，為壞緣故。所以者何？此緣是行者所貪著處，若不破壞則同凡夫。 `[無＝十想無【三宮】]`無常想品第一百七十三 無常想、苦想、無我想、食厭想、一切世間不可樂想、不淨想、死想、斷想、離想、滅想。無常想者，謂無常法中定知無常。 問曰：何故一切無常？答曰：是一切法皆從緣生，因緣壞故皆歸無常。 問曰：不然，有法雖從緣生而非無常，如外經說：為三祠者得生常處。又梵世身常。答曰：汝法中亦說，釋提桓因能作百祠，亦復退墮。又偈中說：多諸帝釋等，造過百千祠，皆悉無常盡。百千祠者猶不在，故知三祠非常。又釋提桓因及天王等身分亦盡，是故從緣生法無有常者。又汝法中以韋陀為貴，韋陀中說由智慧故得不死法。如說見日色大人過於世性，先隨順此人`[意＝意則【三宮】]`意，能得不死道，更無餘道。小人神小、大人神大，常在身中，若人不知此神相者，雖復讀誦韋陀等經，無所益也。又梵世身皆是無常。何以知之？汝法中說，梵王亦常祀祠持戒，為諸功德。若知身常，何故為福？又聞汝經中說，諸梵王有惡婬欲，若有婬欲必有瞋等一切煩惱，若有煩惱必有罪業，如是罪人云何當能得常解脫？又非一切神仙皆為天祠，亦不一切行梵天道，若此是常則盡應為之。又一切萬物皆悉無常。所以者何？若地水火風大，劫盡時更無有餘。又時轉如輪，故知無常。又成就戒定慧等無量功德，諸大聖人定光佛等，及辟支佛、摩訶三`[摩＝摩伽【三宮】]`摩等劫初諸王皆悉無常，當有何物常耶？又佛自說：一切生法皆無常定相。如《牛糞經》中說，佛以少牛糞示諸比丘：無爾所色常定不變。是經中廣說釋梵轉輪諸王果報亦盡，故知一切無常。又三界一切皆有壽量，阿鼻地獄極壽一劫，僧伽陀地獄壽命半劫，餘則或多或少。龍等極多亦壽一劫，餓鬼極多壽七萬歲。弗于逮壽二百五十歲，拘耶尼壽五百歲，欝單越定壽千歲，閻浮提壽或無量劫或`[十＝壽十【三宮】]`十歲。四天王`[天壽＝壽天【宋元宮】，壽夭【明】]`天壽五百歲，乃至有頂壽八萬劫。故知三界一切無常。又以三種信信知無常，現見中無有`[法＝法是【三宮】]`法常，聖人所說中亦無法常，比知中亦無有常，要先現見後比知故。又若有處常，何有智者滅一切法而求解脫？誰不欲與所愛常共同止受諸樂者？而實智者皆求解脫，故知生法無得常者。又復當說一切生法皆念念滅，尚無`[暫住＝繫停【元明宮】，此二字宋本空白]`暫住，況有常耶？ 問曰：修無常想能辦何事？答曰：能破煩惱，如經中說：善修無常想，能壞一切欲染、色染及無色染、掉慢、無明。 問曰：不然，此無常想亦增貪欲，如人覺知盛年不久則深著婬欲，`[知＝如【三宮】]`知華不久鮮則速用為樂，知他妙色非已常有則駛增婬欲。如是隨知無常則生貪著，故無常想不壞貪欲。亦有人知無常故而為殺等。又乃至畜生皆知無常，而亦不能破諸煩惱。是故修無常想無所利益。答曰：以無常故生別離苦、失盛年安樂壽命富貴，智者以此則不生喜心，無喜心故不生貪心。因受故愛，受滅則愛滅，`[故＝故知【三宮】]`故無常想能斷貪欲。又若法無常即為無我，行者能觀無常無我則不生我心，無我心故無我所心，我我所無故何所貪欲？又能修習無常想者，於自他身見念`[念＝念滅【三宮】]`念死，云何生貪？又行者隨所求事皆無常壞敗，則為所誑，以虛誑故不生貪著，如小兒尚知空`[捲＝卷【元明】，拳【宮】]`捲誑故不生貪著。又眾生不喜不牢固事，如人不憙朽故器物，亦如女人聞某男子命不過七日，雖復盛年端正尊貴勢力，誰當喜者？是人正以無常想故不生貪著。又智者常習別離想，故不樂和合。所以者何？智者憶念退墮等苦，乃至天欲尚不生貪，但求解脫。汝言無常增貪欲者，是事不然，若人未斷我慢，見外物無常故生憂悲，失所愛惜故生貪求。是凡夫人除捨欲樂，更不知離苦，猶如嬰兒為母所打還來趣母。智者知苦因猶在苦不可滅，即捨苦因，所謂五陰。又此行者壞裂內陰得無我心，雖失外物不生憂惱。得無我者，更何所求？無常想者亦無所求。又此無常想若未能生苦無我想，則不名具足能破煩惱。故經中說：應一心正觀五陰無常。若不壞內陰，見外物無常，以有我心故生憂悲，此則不名正觀。又人雖見無常亦不生厭離，如屠獵等。是人雖知無常，不名善習。又人雖能正觀而不能常勤修習，則貪心間錯，故說一心。又人少修無常而多煩惱，則不能壞，如藥少病多。此事亦爾，故說一心正觀無常能破煩惱。又知法無常，是名真智慧，真智慧中無有貪等煩惱。所以者何？以無明因緣故有貪等，當知無常非增貪欲。又無常想能滅一切煩惱，行者若知此物無常則無有貪。又知此人必自當死，何為生瞋？何有智人瞋將死者？又若法無常，云何以此而生高心？又知諸法無常性故則不生癡，以無癡故亦無疑等。故知無常相違諸煩惱。`[卷第十六終【三宮】]` 苦想品第一百七十四 `[卷第十七首【三宮】]`若法侵惱是名為苦。是苦三種，苦苦、壞苦、行苦。現在實苦，謂刀`[杖＝仗【三宮】]`杖等，是名苦苦。若愛別離時所有苦生，謂妻子等，是名壞苦。若得空無我`[心＝智心【三宮】]`心，知有為法皆能侵惱，是名行苦。隨此苦心，名為苦想。 問曰：若修苦想得何等利？答曰：是苦想有厭離果。所以者何？修苦想者無依貪憙，無此喜故則無有愛。又行者若能知法是苦則不受諸行，若法雖無常無我不能生苦則終不捨，以苦故捨，以捨苦故於苦得脫。又一切眾生最所怖畏所謂是苦，若少壯老年賢愚貴賤知此苦相皆生厭離。一切行人於泥洹中能生安隱寂滅心者，皆於生死生苦想故。何以知之？若眾生為欲界繫苦所惱，則於初禪生寂滅想，如是展轉乃至有頂苦之所惱，則於泥洹生寂滅想。又生死中所有過咎謂苦是也，如經中說：色中過者，謂色無常壞敗苦相。又以無明故貪著此苦。何以知之？眾生於`[真＝實【三宮】]`真苦中生樂想故，深生苦`[想＝想故【三宮】]`想則得厭離，是故佛言：我為能覺苦者說苦諦。此中佛因世諦示如是義，隨一切天人世間生樂想處，我諸弟子於中生苦想，生苦想已則`[能＝得【三宮】]`能厭離。又極愚癡處，謂於苦中而生樂想，以此想故一切眾生往來生死、心識惱亂，若得苦想則得解脫。又以四食能致後身，以此苦想能斷諸食，如子肉食、如無皮牛食、如火聚食、如百矟刺食。如是說四食中皆是苦義，以此苦想能斷諸食。又修苦想者意不樂住四識處中，皆見苦故。如癡蛾投火以樂想故，智者知火能燒則能遠離。凡夫亦爾，無明癡故投後身火，智者以苦想故能得解脫。又一切三界皆是苦`[苦＝是苦【三宮】]`苦因緣，於中苦受，是苦能生苦受，是苦因緣，雖不即苦久必能生，是故當觀世間一切皆苦，生厭離心、不受諸法，則得解脫。 無我想品第一百七十五 行者見一切法皆破壞相，若著色為我，是色敗壞，知是敗壞相故則離我心，受等亦爾。如人為山水所漂，有所攬捉皆斷脫失。行者亦爾，所計為我，見此物壞則知無我，是故於無我中修無我想。 問曰：修無我想得何等利？答曰：修無我想者能具苦想，凡夫以我想故於實苦中不能見苦，以無我想故於少苦中尚覺其惱。又於無我想故能行捨心。所以者何？以我想故畏我永失，若能實知`[但＝則【三宮】]`但失於苦、無我可失則能行捨。又以無我想能得常樂。所以者何？一切無常，是中若生我我所心，則謂我當無、我所亦無，則常有苦。若作是念：無我我所。諸法壞時則不生苦。又行者以無我想故心得清淨。所以者何？一切煩惱皆從我見生，以此事益我故生貪欲，此事損我故生瞋恚，以此是我即生憍慢，我命終後當作不作即生見疑。如是皆以我故起諸煩惱。以無我想故諸煩惱斷，煩惱斷故心得清淨，心清淨故能等金石`[栴＝旃【明】]`栴檀刀斧稱讚毀罵，心離憎愛安隱寂滅。故知無我想者心得清淨。又除無我想，更無餘道能得解脫。所以者何？說有我者若知無我無我所有，能生如是決定心時，即得解脫。 問曰：不然，或以無我想更生貪心，如貪女色，皆以非我親故，隨以非我能集罪福。所以者何？自損益身則無罪福。答曰：有我心者能生貪欲，於自身中生男子相，於他身中生女人相，然後貪著。又貪著之起皆由假名，彼相即是假名，故非無我而生貪心。又無我心者不集諸業，如阿羅漢斷我想故諸業不集。此無我想，能斷一切煩惱及業，故應修習。`[不分卷【三宮】]` 成實論卷第十三 成實論卷第十四 訶梨跋摩造 姚秦三藏鳩摩羅什譯 `[不分卷【三宮】]`食厭想品第一百七十六 一切苦生皆由貪食，亦以食故助發婬欲。於欲界中所有諸苦，皆因飲食婬欲故生，斷食貪故應修厭想。又如劫初眾生，從天上來化生此間，身有光明飛行自在。始食地味，食之多者即失威光，如是漸漸有老病死。至今百歲多諸苦惱，皆`[由【CB】，田【大】]`由貪著食故失此等利，是故應正觀食。又貪著飲食故生婬欲，從婬欲故生餘煩惱，從餘煩惱造不善業，從不善業增三惡趣、損天人眾，是故一切衰惱皆由貪食。又老病死`[1]相＝想【三宮】＊`相皆由飲食。又食是深貪著處，婬欲雖重不能惱人。如為食者，若少壯老年、在家出家，無不為食之所惱也。又應食此食而心不著，未離欲者是最為難，如受刀法、如服毒藥、如養毒蛇，是故佛說當修習心，以此而食，不為貪食苦之所惱。有諸外道行斷食法，是故佛言：此食不以斷故得離，當思而食。若但斷食，煩惱不盡，則唐死無益。是故佛說：於此食中應生厭離想。則無上過。 問曰：云何於食應生厭想？答曰：此食體性不淨、極上味食果皆不淨，是故應厭。又`[如＝如一切【三宮】]`如淨潔香美飲食，不即淨時能利益身，以齒咀嚼涎唾浸漬狀如`[嘔＝歐【三宮】]`嘔吐，墮生藏中能利益身，故知不淨。又此飲食不知故樂，若人雖得美食，還吐出已更不能食，當知以不知力故以之為美。又以飲食因緣受田作役使、積聚守護如是等苦，由此因緣起無量罪。又所有不淨皆`[因＝由【三宮】]`因飲食，若無飲食何由而有皮骨血肉及糞穢等諸不淨物。又所有惡道諸廁`[虫＝蟲【明】下同]`虫等，皆以貪著香味故生其中，如業品中說，渴死眾生生為水虫、憒閙處死則生鳥中、貪婬欲死生胞胎中，如是等。又若離此食`[得＝則得【三宮】]`得大樂，如生色界及泥洹中。又隨以食故有稼穡等苦。如是觀食不淨苦，故應修厭想。 一切世間不可樂想品第一百七十七 行者見諸世間一切皆苦，心無所樂。又此行者修離喜定，如無常想、苦想、無我想、食厭想、死`[想＝想行【三宮】]`想等，則心不樂一切世間。又此人見所愛者則增貪欲、見所惡者則增瞋恚，故俱不樂。又見富貴人有守護等苦，見貧窮人有短乏苦。又見好處者將墮惡處，見惡處者現受諸苦。`[又＝又見【三宮】]`又現在富貴知必將墮，亦是貪等煩惱住處，現在貧窮`[知＝如【三宮】]`知無因緣可以得出，故不貪樂一切世間。又少有眾生得生好處，多墜惡道，如經中說：少生好處、多生惡處，見此過已，但求泥洹。又此人見貪等過，煩惱常隨眾生，如怨伺人得便便殺，此怨賊中云何可樂？又見從煩惱生不善業，常追隨逐，不善業果終不可脫。如經中說：若汝作惡業，今作已作當作，乃至飛空中，終不能得解脫。是故不樂。又生等八苦`[尚＝常【三宮】]`尚隨福人，況無福者，如是云何當樂世間？又如毒蛇篋、五拔刀賊、空聚落賊，此岸諸苦常隨眾生，云何可樂？又如醎辛愛河所漂，五欲毒刺、無明黑闇、火坑中苦常隨眾生，云何當樂？又行者知安隱樂少、衰惱苦多。所以者何？見諸世間吉日嘉會、`[華林＝林木【三宮】]`華林敷榮果實繁茂、國土安樂無得久者，歡樂者少、受苦者多，是故不樂一切世間。 問曰：修習此想得何等利？答曰：能於世間種種相中心不貪著。又修此想故速得解脫，於生死中不復久住。又此行者得利智慧，常習一切過患相故。又此人心不生煩惱，若生速滅，如一渧水墮熱鐵上。行者以不樂世間故能深樂寂滅，若不厭世間則於寂滅不能深樂，是故應習一切世間不可樂想。 不淨想品第一百七十八 問曰：云何修不淨想？答曰：行者見身種子不淨，謂從父母不淨道生赤白和合。又此身為不淨所成，謂爛壞飲食汁流潤漬。又生處不淨，謂母胎中不淨充滿。又糞穢等諸不淨物合而為身，於九孔中常流不淨。又身所置處，是處即為不吉不淨。又飲食衣服來著人身，皆為不淨，為他所惡。又為此身物皆是不淨，如澡浴水若澡`[槃＝盤【明】]`槃等。又從身所出爪髮垢膩及`[涕＝洟【三宮】]`涕唾等，皆是不淨。又見死屍以為不淨，此身死時更有何異。當知本來常是不淨，生時但以我心覆故謂之為淨。又觸死人者名為不淨，而髮爪等常是死物，無量死虫亦常觸身，故知此身本來不淨。又不淨虱及蠅蚋等諸不淨虫常來觸身，故知不淨。又此身如廁不淨常滿，因是廁中生千種虫，此身亦爾。又此身如塚。所以者何？以死屍處故名為塚，此身亦多死虫在其中住。又此身能造不淨，若淨處好華衣服瓔珞等，由此身故皆為不淨。又諸婆羅門於死家產家不從受食，以不淨故。而此身中千萬種虫常生常死，則無可從受飲食者，故知不淨。又世間中獄為不淨，此身即是千種虫獄，故名不淨。又此身常須澡浴，若是淨者何須澡浴耶？又以妙好華香瓔珞莊嚴此身，當知此身體性不淨，假外淨物以為莊嚴。又此人身最為不淨，`[以＝如【三宮】]`以餘眾生皮毛爪齒筋骨肌肉或有任用，於人身中無一可取，以最不淨故。又如`[憂＝優【三宮】]`憂鉢羅鉢頭摩諸蓮花等從不淨中生，故名不淨。是身不爾，不以餘物故令不淨，性是不淨。又此身若淨，則不應以衣`[裳＝服【三宮】]`裳覆蔽，如人以衣覆屎尿聚欺誑他人，女人如是以服飾覆身誑惑男子，男子亦爾，當知不淨。又周遍此身常出不淨，謂九孔不淨門，及諸毛孔無一淨者，故知不淨。 問曰：修不淨想為得何利？答曰：以取男女淨想故起貪欲，從此貪欲開諸罪門，修不淨想則能制伏貪欲。所以者何？此身皆是臭穢不淨，但薄皮覆故不可知，似如以衣覆不淨聚，好淨潔者則應遠離。又此行者以青瘀等想壞一切身，以壞身故不生貪欲。又亦現見青瘀等色。 問曰：若實未青，何故見青？答曰：行者以信解力取此青相，見一切色皆為青瘀。 問曰：此觀云何非是顛倒？答曰：此身有青瘀分。如經中說：`[木＝水【明】]`木中有淨性。又常修習青瘀相，故能勝餘色。如青珠光能映白色，如是久習青瘀等相則不淨具足，不淨具足則不起婬欲，不起婬欲則諸罪門閉隨順泥洹。修不淨想獲如是利。 死想品第一百七十九 行者以死想，於壽命中心不決定，故應修習。又此人常深樂善法、除斷不善。所以者何？眾生多以忘死故起不善業，若憶念死則能除斷。又常念死故，於父母兄弟姊妹親里知識等中貪愛則薄。又修習死想則為自利，謂能一心集諸善法。世間眾生多樂他利，自捨己利。又此人能速得解脫。所以者何？隨往來世間常有此死，是人厭死故求解脫。 問曰：應云何修死想？答曰：先總說一切無常，`[今＝念【宋】]`今但觀身無常，陰相續斷名曰死。想此身無常甚於外物，猶如坏瓶無堅牢相，行者觀身又過於此。所以者何？此坏瓶若加防護或可久住，此身極久不過百歲，以無牢故當念死想。又此身多違害法，謂刀杖鋒刃怨賊坑岸、飲食不消、冷熱風病。取要觀之，一切眾生非眾生物皆是違害身法，是故應修死想。又行者見身，於念念中常是壞相，無一念可保，故修死想。又行者現見少壯老年有病無病，無有能却死者，自念己身亦當如是，故修死想。又行者見有不定報業，非一切業盡`[受＝壽【三宮】]`受百歲，業不定故死亦不定，故應念死。又無始生死中有無量業，有業能妨餘業，我亦應有非時死業，云何當信此命耶？又行者見死有大力勢，不可以軟言誘誑、財物追逐、鬪`[訟＝諍【三宮】]`訟得脫，如大石山從四方來無逃避處。 問曰：若人能令閻王歡喜則得脫死。答曰：是愚癡語。閻王無自在力能為生`[殺＝殺活【三宮】]`殺，但能考檢行善惡事。若受報盡，反得害身因緣故死，是故行者見身無依無救住死道中，故念死想。又行者常見此身為老病所惱無牢固性，以念念生滅相續識繫故修死想。又此行者見死是定命，則不定定勝，不定故修死想。 問曰：何故不說老病等想，而但說死想？答曰：老病奪人不能令盡，病奪強健、老奪少壯，親里財物餘身猶在，死則奪盡。又老病等是死因緣，故不別說。又經中說：死名大黑闇，無有光明、無救護者，亦無伴黨、無所恃怙，是最怖處。故應念死。又眾生以死因緣怖畏後世。又三界中一切有死，老病不爾。 問曰：若不離眾生有死`[＊1-1]相＝想【三宮】＊`相者，眾生即是假名，行者何故修習此想？答曰：不壞眾生相者怖畏於死，若修死想則不生怖畏，故應修習。又無常想等名為近道，不淨食厭及死想等是名遠道，未得道者以此等想故能制伏心。 後三想品第一百八十 斷想者，如四正勤中說，已生惡不善法為斷故勤精進。此諸惡不善法，是地獄等苦惱因緣，亦是諸惡名聞及心悔等`[眾＝諸【三宮】]`眾苦之本，是故應斷。 問曰：當云何斷？答曰：得不作法爾時則斷。又邪憶念是貪欲等諸煩惱因，斷此念故是法則斷。 問曰：修此斷想得何等利？答曰：修此想者，常不隨惡法為所應`[作＝為【三宮】]`作。又此離八難。人身利者，謂斷煩惱。又樂斷煩惱，是法服毀形，出家人利。若不爾者，唐自辱身。又若行者樂修`[斷＝問【宮】]`斷`[＊1-2]相＝想【三宮】＊`相，則為以法供養於佛、離欲想滅想者。若欲盡不生是名離欲，念此離欲故名離想。 問曰：若說斷想即是離想，何故更說？答曰：從斷得離。斷謂除滅貪欲，如經中說：斷貪欲故五陰則斷。又斷想是離欲想。所以者何？若於此法無貪名斷此法，是故若得離欲則苦惱滅。如經中說：離欲者得解脫。得解脫即名為斷，若入無餘是名為滅。又經中說：有三性，斷性、離欲性、滅性。若說斷性、離欲性，即是阿羅漢，斷一切煩惱離三界欲，住有餘泥洹。若說滅性，即是命終捨壽，斷陰相續入無餘泥洹。又有二種解脫，慧解脫、心解脫。若說斷，即是離無明，故慧得解脫。若說離欲，即是離愛，心得解脫。二解脫果，是名為滅。又若說斷想，即說斷無明漏。若說離欲想，即說斷欲漏有漏。若說滅想，是此二果。又如經說：斷一切諸行故名斷，離一切諸行故名離，滅一切諸行故名滅。然則此三義一而名異。若修無常想乃至滅想，則一切事訖，滅諸煩惱、斷陰結`[相＝想【明】]`相續、入無餘泥洹。 定具中初五定具品第一百八十一 問曰：汝先說道諦，所謂定具及定。`[以＝已【三宮】]`以說定，定具今應當說。所以者何？若有定具則定可成，無則不成。答曰：定具者，謂十一法：一清淨持戒、二得善知識、三守護根門、四飲食知量、五初夜後夜損於睡眠、六具足善覺、七具善信解、八具行者分、九具解脫處、十無障礙、十一不著淨持戒者。離不善業名`[為＝曰【三宮】]`為持戒。不善業者，所謂殺、盜、邪婬是身三業，妄語、兩舌、惡口、綺語是口四業，遠離此罪是名持戒。又禮敬迎送及供養等修行善法亦名為戒。以戒能為定因，是故受持。所以者何？猶如`[治＝冶【明】]`治金，先除麁垢。如是先以持戒除破戒麁過，後以定等除餘細過。所以者何？若無持戒則無禪定，以持戒因緣禪定易得。如經中說：戒為道根亦為妙梯。又說戒為初車，若不上初車，云何得上第二車等。又說戒為平地，立此平地能觀四諦。又說二力，思力、修力，思力即是持戒，修力是道。先思惟籌量破戒罪過、持戒利益，故能持戒，後得道已自然離惡。又說戒為菩提樹根，無根則無樹，故須淨戒。又法應爾，若無持戒則無禪定，猶如治病藥法所須，如是治煩惱病若無持戒則法藥不具。又說淨持戒者則心不悔，乃至離欲心得解脫。是諸功德皆由持戒，故名定具。又有業障、煩惱障，是二障果名為報障，若淨持戒則無此三障，若心無障則能成定。又淨持戒者不敗壞故必至泥洹，如恒水中材。又淨持戒故能安立，持戒能遮不善身口業、禪定能遮不善意業，如是遮諸煩惱、得真實智則畢竟斷。又道品樓觀以戒為柱，禪定心城以戒為郭，度生死河以戒為橋`[樑＝梁【三宮】]`樑，入善人眾以戒為印，八`[直＝真【三宮】]`直聖田戒為壃畔。如田無畔水則不住，如是若無淨戒則定水不住。 問曰：云何名淨持戒。答曰：若行者深心不樂為惡，`[非＝怖【三宮】]`非畏後世及惡名等，名淨持戒。又行者以心淨故持戒清淨，如《七婬欲經》中說：身雖不犯，心不淨故戒亦不淨。又破戒因緣是諸煩惱，若能制伏為淨持戒。又聲聞持戒但為泥洹，求佛道者以大悲心為一切眾生不取戒相，能令此戒如菩提性，如是持戒名曰清淨。善知識者，經中說以二因緣能生正見，一從他聞法、二自正憶念。所從聞法名善知識。 問曰：若爾，何故但說善知識耶？答曰：經中說，阿難問佛：我宴坐一處作如是念：遇善知識則為得道半因緣也。佛言：莫作是語。善知識者則為得道具足因緣。所以者何？生老病死眾生得我為善知識，則於生老病死皆得解脫。又眾生因善知識則能增長戒等五法，如裟羅樹因雪山故五事增長。又佛尚自樂善知識，如初得道時作如是念：若人無師則無所怖畏、無恭敬心，常為惡法所覆、無安隱行。我當以誰為師、依誰而住？作是念已，遍觀一切無勝己者，即生念言：我所得法因此成佛，當還依此法。梵等諸天亦讚言：爾，無勝佛者，一切諸佛皆以法為師。又善知識猶如明燈，有目無燈則不能見，如是行者雖有福德利根因緣，無善知識則無所益。 問曰：何者是善知識？答曰：隨能令人增長善法名善知識。又一切善人住正法者，皆是天人世間善知識也。守護根門者，謂正憶念。行者不可閉目不視，但應一心正`[念＝今【宮】]`念現前。又名正慧，以此正慧能`[壞＝破壞【三宮】]`壞前緣，`[壞＝能破壞【三宮】]`壞前緣故能不取相，不`[受＝取【宮】]`受相故不隨假名。若不守諸根，以取相故諸煩惱生，流於五根即破戒等善法；若能守根門則戒等堅固。飲食知量者，不為色力婬欲貪味故食，為濟身故。 問曰：行者何故為濟身耶？答曰：為修善法故，若離善法則無道，無道則無離苦。若人不為修善故食，則唐養怨賊亦壞施主福，損人供養，如是不應食人之食。 問曰：飲食以何為量？答曰：隨能濟身是名為量。 問曰：應食何食？答曰：若食不增冷熱等身病、貪恚等心病，是則應食。是食亦應隨時，若知此食於此時能增冷熱貪恚等病，則不應食。 問曰：諸外道言，若食淨食則能得淨福，謂隨意所嗜色香味觸，水灑呪願然後乃食，是名為淨。此事云何？答曰：飲食無有決定淨者。所以者何？若以殘食為不淨者，一切飲食無非殘者，如乳為犢殘、蜜為蜂殘、水為虫殘花為蜂殘、果為鳥殘如是等。又此身從不淨生，體性不淨，不淨充滿。飲食先是不淨，後入身中無一淨者，但以倒惑妄謂為淨。 問曰：若都無淨，則與`[旃＝栴【宋元宮】]`旃陀羅等有何差別？答曰：`[又＝有【三宮】]`又以不殺、不盜、不邪命等如法得食，以觀食過智慧水灑然後乃食，非但水灑便名為淨。初夜後夜損睡眠者，行者知事由`[勤＝精勤【三宮】]`勤成，故不睡眠。又見睡眠空無所得。若汝以睡眠為樂，此樂少弊不足言也。又行者不樂煩惱同處，如人不樂與怨賊住世，豈有人於賊陣中而當睡寐？故不睡眠。 問曰：睡眠強來云何除遣？答曰：是人得佛法味，深心歡喜，故能除遣。又念生死中老病死過，心則怖畏，故不睡眠。又行者見得人身諸根具足、得值佛法、能別好醜是為甚難，今不求度何時當得解脫？故勤精進以除睡眠。 `[惡＝不善【三宮】]`惡覺品第一百八十二 具足善覺者，若人雖不睡眠而起不善覺，所謂欲覺、瞋覺、惱覺，若親里覺、國土覺、不死覺、利他覺、輕他覺等，寧當睡眠，勿起此等諸不善覺。應當正念出等善覺，所謂出覺、不瞋惱覺、八大人覺。欲覺者，謂依欲生覺，於五欲中見有利樂，是名欲覺。為衰惱眾生，是名瞋覺惱覺。行者不應念此三覺。所以者何？念此三覺則得重罪。又先已說貪等過患，以此過患故不應念。 問曰：何故不說癡等覺耶？答曰：是三惡覺次第而生，餘煩惱不如是。行者或念五欲故生貪覺，不得所貪故生瞋恚，瞋成名惱，是故不說癡等。又癡所成果所謂貪恚，若從貪恚生不善業，此三覺名不善業因。如經中說：如有土封，夜則煙出、晝則火然，煙`[5]則＝即【三宮】＊`則是覺，火名為業。親里覺者，由親里故起諸憶念。欲令親里得安隱樂，若念衰惱則生愁憂。若念與親里種種同事，`[名＝名為【三宮】]`名親里覺。行者不應憶念此覺。所以者何？本出家時已捨親里，今依此覺則非所宜。又若出家人還念親里，則唐捨家屬空無所成。以愛親里故生貪著，貪著故守護，守護因緣鞭杖等業次第而起，是故不應生親里覺。又與親里和合則不能增長善法。又行者當念一切眾生生死流轉無非親里，何故偏著。又生死中為親里故，憂悲啼哭淚成大海，今復貪著則苦無窮已。又眾生以利益因緣便相親愛，無有決定。又念親里者是愚癡相，世間愚人未有自利而欲利他，若念親里則少自利。以此等故，行者不應起親里覺。國土覺者，行者生念：某處國`[土【CB】，士【大】]`土豐樂安隱，當往到彼可得安樂。又心輕躁欲遍遊觀。行者不應起如是覺。所以者何？一切國土皆有過惡，有`[7]國＝國土【三宮】＊`國大寒、有`[＊7]`國大熱、有國多`[險＝儉【三宮】]`險、有國多病、有國多盜賊，有如是等種種諸過，故不應念。又輕躁者則失禪定。隨所樂處能增善法則名為好，何用遍觀諸國土耶？一切國土但可遠聞，到不必稱，以世間人多過言故。`[9]有＝又【三宮】＊`有遊諸國者受種種苦。又身是苦因，持此苦因隨所至處則受諸苦。又受苦樂皆由業因，雖復遠去亦無所益。是故不應起國土覺。不死覺者，行者作如是念：我徐當修道，先當讀誦修多羅、`[比＝毘【三宮】]`比尼、阿毘曇、雜藏、菩薩藏，廣`[綜＝習【三宮】]`綜外典、多畜弟子，牽引善人供養四塔，勸化`[眾生＝眾人【三宮】]`眾生令大布施，後當修道，名不死覺。行者不應起如是念。所以者何？死時不定，不可豫知，若營餘事中則命盡不得修道，後將死時心悔憂惱：我唐養此身空無所得，與畜生同死。如經中說：凡夫應二十種自折伏心，謂如是念：我但形服異俗空無所得，乃至當以不調至死。又智者不作，所不應作。如法句中說：不應作不作，應作則常作，憶念安慧心，諸漏則得盡。又經中說：未得四諦者，方便為欲得，當勤加精進，甚於救頭然。是故不應起不死覺。又不死覺是愚癡氣，何有智者知命無常如條上露而能保一念？又經中說，佛問諸比丘：汝等云何修習死想？有答佛言：我不保七歲。`[或＝或有【三宮】]`或言六歲，如是轉減乃至須臾。佛言：汝等皆是放逸修死想也。有一比丘偏袒白佛言：我於出息不保還入、入息不保還出。佛言：善哉善哉！汝真修死想。是故不應起不死覺。利他覺者，於非親里中欲令得利，若作是念：令某富貴安樂能行布施，某則不及。行者不應起如是覺。所以者何？不以念故便能令他得苦樂也，但自以此壞亂定心。 問曰：欲令他利，非慈心耶？答曰：行者求道應念第一義利，謂無常等。是中雖少有福，以能妨道，利少過多，亂定心故。若以散心念利他人，則不能見貪著過患，故不應念。輕他覺者，行者若念：此人種姓形色富貴伎能，及持戒利根禪定智慧等皆不如我。行者不應起如是覺。所以者何？一切萬物皆無常故，若上中下有何差別？又此人身髮毛爪齒皆名不淨，等無有異。又老病死等衰惱亦同。又一切眾生內外苦惱皆等無異。又凡夫富貴是罪因緣，又富貴不久還為貧賤。是故不應起輕他覺。又此憍慢是無明分，智者云何當起此覺。`[不分卷【三宮】]` `[不分卷【三宮】]`善覺品第一百八十三 出覺者，心樂遠離。若離五欲及色無色界，樂此遠離故名出覺。此遠離樂，無諸苦故，隨貪著有苦，無貪著則樂。於諸覺中二覺名樂，謂無瞋`[覺〔－〕【三宮】]`覺、無惱覺。所以者何？此二覺名安隱覺，如如來品中說。如來常有二覺現前，謂安隱覺及遠離覺。安隱覺者，即是不瞋惱覺。遠離覺者，即是出覺。又念此三覺則福增長，亦能成心定，又心得清淨。又念此三覺能障諸纏，諸纏斷故速能證斷。又行者以樂遠離多集善法，故能速得解脫。八大人覺者，佛法中若少欲者能得利益非多欲者，知足者、遠離者、精進者、正憶者、定心者、智慧者、無戲論者能得利益非戲論者，是名為八。少`[欲＝欲名【三宮】]`欲行者，為修道故必欲所須，但不多求餘無用物，是名少欲。知足者，有人若以因緣、若為持戒、若令他人心得清淨，是故少取而心不以為足；若人少取心以為足，是名知足。有人雖取少物而求好者，是名少欲，非知足也；若趣得少物是名知足。 問曰：若取所須名少欲者，一切眾生皆名少欲，以其各有所須故。答曰：行者以不著心取但為用故，故不多取，不如世人為嚴飾名聞長取多物。 問曰：行者何故少欲知足？答曰：於守護等中見有過患。又畜無用物是愚癡相。又出家人不應積聚與白衣同。以此過故，少欲知足。又行者若不少欲知足，則貪心漸增，為財利故求不應求，`[為＝又【三宮】]`為貪樂財利終無安隱，以深著故。又是人出家為遠離樂，以貪利故忘其所為。又亦不能捨諸煩惱。所以者何？外物尚不能捨，況內法耶。又見利養是衰惱因，如雹害禾，是故常習少欲知足。又見施物難償，如負債不償，後受苦惱。又見利養是諸佛等善人所棄，如佛說：我不近利養，利養勿近我。又此行者善法充足，故捨利養，如佛說：諸天尚不能得出樂離樂、寂滅樂真智樂，如我所得。故捨利養。又如舍利弗說：我善修無相`[持＝以【三宮】]`持空三昧，觀一切外萬物，視之如涕唾。又行者不見受欲有厭足者，如飲醎水不能除渴，是故勤求智慧為足。又見多欲者常發願，`[求＝求求【三宮】]`求多得少，故常有苦。又見乞求者人所輕賤，不加敬仰如少欲者。又出家多求非其所應，人與不取則是所宜，是故應行少欲知足。遠離者，若於在家出家人中行身遠離，於諸煩惱行心遠離，是名遠離。 問曰：行者何故遠離？答曰：諸出家人雖未得道，以遠離為樂；諸白衣等處在女色憒閙之中，終無安樂。又若遠離則心易寂滅，如水不擾自然澄清，故行遠離。又此遠離法為恒沙等諸佛所讚。何以知之？佛見比丘近聚落宴坐，心則不悅。又見比丘空處睡臥，佛則心喜。所以者何？近聚宴坐，多諸因緣散亂定心，令應得不得、應證不證；空處睡臥雖小懈怠，若起求定則散心能攝，攝心能得解脫。又因取相故起貪等煩惱，空處無色等相煩惱易斷，如火無薪則自然滅。又經中說：若比丘樂於眾住、樂雜言說，不離眾故，尚不能得愛緣解脫，何況能得不壞解脫；遠離行者必能俱證。又如燈離風則能明照，行者如是，遠離行故能逮真智。精進者，行者若行正勤，斷不善法、修集善法，是中勤行故名精進。如是則能得佛法利。所以者何？以集善法日日增長，如`[憂＝優【明】]`憂鉢羅鉢頭摩等隨水增長；懈怠行者，猶如木杵從初成來日日減盡。又精進者，以得利故心常歡`[樂＝喜【三宮】]`樂；懈怠行者，惡法覆心恒懷苦惱。又精進者，於念念中善法常增長無有減損。又深行精進得最勝處，謂諸佛道。如經中佛語阿難：深修精進能至佛道。又精進者定心易得。又鈍根精進尚於生死速得解脫，利根懈怠則不能得。又所有今世後世世間出世間利皆因精進，一切世間所有衰惱皆因懈怠。如是見懈怠過、精進利益，故念精進。正憶者，常於身受心法修正安`[慧＝念【三宮】]`慧。 問曰：念此四法得何等利？答曰：惡不善法不來入心，如善守備則惡人不入。又如瓶滿更不受水，此人如是善法充滿，不容諸惡。又若修此正憶，則攝解脫分一切善法，如飲海水則飲眾流，以一切水在大海故。又修此`[正〔－〕【三宮】]`正憶，名住自在行處，煩惱魔民所不能壞，如鷹鵽喻。又此人心安住難動，如圓瓶入制。又此人不久當得利益，如比丘尼經中說，諸比丘尼問阿難言：大德！我等善修念處，覺異於本。阿難言：善！此法應爾。定心者，若習定心得微妙利，如經中說：修定心者能如實知。又以此人身得過人法，謂身出水火、飛行自在等。又此人得樂，乃至諸天及梵王等所不能及。又此人名為所應為，不應為者則不為也。又`[善＝若【宮】]`善修習定，則善法常增。又修習定者後心不悔，是人名為得出家果，亦名順佛教者。不如餘人空受供養，是人能報施福，餘人不能。又此定心法，諸佛賢聖皆所親近，又能堪受一切善法。又若`[定＝定心【三宮】]`定能成則得聖道，若不能成則生淨天，謂色無色界。所以者何？以布施等不能得如是事，謂能究竟不造諸惡。如經中說：若小兒從生習慈，能起惡心思惡事不？不也。世尊！此皆是定力。又定心名真智慧因，真智慧能盡諸行，諸行盡故諸苦惱滅。又行者於一切世間出世間事，應念即辦不勞加功，餘人尚不能發心量其所得，故說定心能獲利益。智慧者，智者心中不生煩惱，若生即滅，如一渧水墮熱鐵上。又智者心不起諸`[想＝相【宮】]`想，若起即滅，如條上露見日則晞。又若有智眼能觀佛法，如有目者日能為用。又智者名得佛法分，如所生子得父財分。又智慧者名曰有命，餘則名死。又智慧者名真道人，能知道故。又智者知佛法味，如舌根不壞能別`[五＝知【宮】]`五味。又智慧者於佛法中心定不動，猶`[若＝如【三宮】]`若石山風不能動。又智慧者名信，以得四信不隨他故。又得聖慧根名佛弟子，餘人名外凡夫。故說智者能得利益。無戲論者，若一異論名為戲`[論〔－〕【宮】]`論。如阿難問舍利弗：若六觸入離欲滅盡，更有餘耶？舍利弗言：`[六＝若六【三宮】]`六觸入離欲盡滅已，若有餘是不可論，而汝論耶？若無、亦有亦無、非有非無，問答亦爾。 問曰：是事何故不可論耶？答曰：此問實我法若一若異，是故不答。我無決定，但五陰中假名字說，若以有無等答即墮斷常，若以因緣說我`[即＝則【三宮】]`即非戲論。又若人見眾生空、法空則無戲論，故說無戲論者得佛法利。是名具足善覺。 後五定具品第一百八十四 具善信解者，行者若能好樂泥洹、`[憎＝增【宮】]`憎惡生死，名善信解，如是信解速得解脫。又樂泥洹者心無所著，有樂泥洹則無怖畏。所以者何？若凡夫心念泥洹即生驚怖：我當永失。 問曰：何因緣故信解泥洹？答曰：行者見世間無常苦空無我，則於泥洹生寂滅想。又此人本性煩惱輕微，聞說泥洹則心信樂。又若從善師、若讀經書，聞生死過患，如《無始經》及《五天使》等諸經中說，則厭離生死信樂泥洹。具行者分`[者〔－〕【三宮】]`者，如經中說五行者分：一謂有信、二謂心不諂曲、三謂少病、四曰精進、五名智慧。有信名於三寶四諦心無疑悔，無疑悔故能速成定。又有信者心多喜，故能速成定。又信者心調易攝故疾得定。 問曰：若由定生慧，後能斷疑，今云何先定已說無疑？答曰：以多聞故能斷所疑，非得定故。又生深信家，與信者同事，常修信心，雖未得定而能不疑，如是等。不諂曲者，以質直心無所隱藏是則易度，如人向醫具說病狀則易救療。少病者，能初夜後夜精進不息，若多`[疾病＝病疾【三宮】]`疾病則妨行道。精進者，為求道故常勤精進，如`[攢燧＝鑽火【宮】，鑽燧【三】]`攢燧不息則疾得火。智慧者，以有智`[故＝慧【三宮】]`故`[四＝者【宋】]`四事得果，所謂聖道。 問曰：念處等法亦名行者分，何故但說此五法耶？答曰：雖俱是分，此法最勝，是行者所須，是`[以＝故【三宮】]`以獨說。亦離一切惡、集一切善名行者分，如《瞿尼沙經》中說。具解脫處者，謂五解脫處。一者若佛及尊勝比丘為之說法，隨其所聞`[則＝別【元明】]`則能通達語言義趣，以通達故心生歡喜，歡喜則身猗，身猗則受樂，受樂則心攝，是初解脫處。行者住此解脫處故，憶念堅強心則攝定，諸漏盡`[皆〔－〕【三宮】]`皆滅，必得泥洹。二者善諷誦經、三者為他說法、四者獨處思量諸法、五者善取定相，謂九相等，皆如上說。 問曰：佛及尊勝比丘。何故為此行者說法？答曰：以堪受法能獲大利，是故為說。又此比丘因佛出家，諸根純熟故為說法，尊勝比丘以同所業故為說法。又此行者必須聞法，是故為說。又此人有淨戒等功德`[成熟＝成就【三宮】]`成熟，猶如完器堪任受盛，故為說法。此名三慧，通達語言是多聞`[慧〔－〕【宮】]`慧、通達義趣是思惟慧，從此二慧能生心喜，乃至攝心生如實智，是名修慧。此三慧有三種果，謂厭、離、解脫。又聞法讀誦為人說法是多聞慧，思量諸法名思惟慧，善取定相是名修慧。 問曰：心解脫、漏盡，是二有何差別？答曰：以定遮煩惱故說心解脫，永斷煩惱故說漏盡。 問曰：若持戒等法亦是解脫處，如說持戒則心不悔，心不悔則歡喜等，或因施等亦得解脫，何故但說此五法耶？答曰：以勝故獨說。 又問：此法有何勝耶？答曰：是解脫近因，戒等以遠故不說。 又問：云何知是近因？答曰：行者聞法，知陰界入等但眾法和合中無我，故則破假名，破假名即是解脫，故名近因。又經中說：多聞功德謂不隨他教、心易攝等。亦以此故知是近因。又佛法有大功德，能滅煩惱至泥`[洹【CB】，恒【大】]`洹等。於此寂滅法中，若聽若誦若自思量則速解脫，故名近因。又施得大富、持戒尊貴、多聞得智，以智慧故得盡諸漏，不以富貴，故知近因。又舍利弗等稱大智者，皆由多聞。 問曰：若以多聞心易攝者，阿難何故初中後夜不得解脫？答曰：阿難頭未到枕即得解脫，是故數在希有法中，何故不速？又阿難於此夜中精進小過，以疲極故不得解脫。又阿難自誓：我於今夜必得漏盡。亦如菩薩於道場自誓，誰有此力？如阿難者皆是多聞之力。無障礙者，所謂三障，業障、報障、煩惱障。若人無此三障則不墮難處，若離諸難則堪受道。又此人名具足四輪，謂好國土、依止善人、自發正願、先世福德。又能成就四須陀洹分，謂親近善人、喜聽正法、自正憶念、能隨法行。又能棄捨貪等三法，如經中說：不斷三法則不能度老病死。不著者，不著此岸、不著彼岸、不沒中流，不出陸地，不為人取及非人取，不入`[洄＝迴【三宮】]`洄澓、不自腐爛。此岸，謂內六入。彼岸，謂外六入。中流，謂貪喜。陸地，謂我慢。人取，謂與在家出家和合。非人取，謂持戒為生天上。洄澓，謂返戒。腐爛，謂破重禁。若人於內入計我，即於外入生我所心，從內外入生貪喜故即於中沒，從此則生我慢。所以者何？若人著身受有樂故，人來輕毀則生憍慢。如是以我我所貪喜，我慢亂其心，故能成餘事。 問曰：此喻中以何為水？若以八直聖道為水，則不應以內外六入為岸、貪喜等為中流，亦不應有洄澓腐爛。若以貪愛為水，云何隨此得至泥洹？答曰：以八直聖道為水，譬喻不必令盡相似，如此木若離八難必至大海。比丘如是離諸流難，則隨八聖道水流入泥洹。如言乳如貝，但取其色不取堅軟；言面如月，但取盛滿不取形也。又行者出聖道已著內外入，不如此木即於水中著此彼岸腐爛等也。`[＊9-1]有＝又【三宮】＊`有論師言，如恒河水必至大海，如是八聖`[道＝道水【三宮】]`道必至泥洹，故以為喻。如是略說十一定具，若有此法自然得定。 出入息品第一百八十五 阿那波那十六行，謂念出、入息若長若短；念息遍身、除諸身行、覺喜、覺樂、覺心行、除心行；念出入息覺心、令心喜、令心攝、令心解脫；念出入息隨無常觀，隨斷、離、滅觀。念`[出入＝入出【明】]`出入息若長若短。 問曰：云何名息長短？答曰：如人上山，若擔重疲乏故息短。行者亦爾，在麁心中爾時則短。麁心者，所謂躁疾散亂心也。息長者，`[行＝若行【三宮】]`行者在細心中則息長。所以者何？隨心細故息亦隨細，如即此人疲極止故息`[＊5-1]則＝即【三宮】＊`則隨細，爾時則長息。遍身者，行者信解身虛，則見一切毛孔風行出入。除身行者，行者得境界力，心安隱故麁息則滅，爾時行者具身憶處。覺喜者，是人從此定法心生大喜，本雖有喜不能如是，爾時名為覺喜。覺樂者，從喜生樂。所以者何？若心得喜身則調適，身調適則得猗樂，如經中說：心喜故身猗，身猗則受樂。覺心行者，`[見＝行者見【三宮】]`見喜過患，以能生貪故。貪是心行，從心起故。以受中生貪故，見受是心行。除心行者，行者見從受生貪，過除滅故心則安隱。亦滅除麁受，故說除心行。覺心者，行者除受味故，見心寂滅不沒不掉。是心或時還沒，爾時令喜；若心還掉，爾時令攝；若離二法，爾時應捨，故說令心解脫。行者如是心寂定故生無常行，以無常行斷諸煩惱，是名斷行。煩惱斷故心則厭離，是名離行。以心離故得一切滅，是名滅行。如是次第得解脫，故名十六行念出入息。 問曰：何故念`[2]出入＝入出【三宮】＊`出入息名為聖行、天行、梵行、學行、無學行耶？答曰：風行虛中，虛相能速開導壞相，壞相即是空，空即是聖行，故名聖行。為生淨天故名天行，為到寂滅故名梵行，為得學法故名學行，為無學故名無學行。 問曰：若觀不淨，深厭離身，速得解脫，何用修此十六行耶？答曰：不淨觀，未得離欲`[自＝息【三宮】]`自惡厭身，心則迷悶，如服藥過則還為病。如是不淨喜生惡厭，如跋求`[沫〔－〕【宮】]`沫河邊諸比丘不淨觀故深生惡厭，飲毒墜高等種種自殺。此行不爾，能得離欲而不生惡厭，故名為勝。又此行易得，自緣身故；不淨易失。又此行細微，以能`[自＝疾【宮】]`自壞身故；不淨行麁，壞骨相難。又此行能破一切煩惱，不淨但破婬欲。所以者何？一切煩惱皆因覺生，念出入息為斷諸覺故。 問曰：出入息為屬身、為屬心耶？答曰：亦屬身亦屬心。所以者何？處胎中無，故知由身；若第四禪等及無心者無，故知由心。 問曰：息不故起，不應由心。所以者何？是息不由意起，如心念餘事息常出入，如食自消如影自轉，非人為也。答曰：息不故起不由憶念，但以眾緣和合故起。若有心則有、無心便無，故知由心，`[＊9-2]有＝又【三宮】＊`有隨心差別，麁心則短、細心則長。又出入息由地由心，若在出入息地亦有出入息地心，爾時則有出入息地，所謂欲界及三禪。若在`[出入＝入出【宋元】]`出入息地而無出入息地心，及在無心，爾時則無。若在無出入息地，爾時亦無。 問曰：息起時先出耶、先入耶？答曰：生時先出、死時後入，出入第四禪亦如是。 問曰：是念出入息，云何名具足？答曰：行者若得此十六行，爾時名具足。有論師言，以六因緣故名具足，所謂數、隨、止、觀、轉緣、清淨。數名數出入息從一至十，數有三種，若等、若過、若減。等謂`[十＝十則【三宮】]`十數為十，過謂十一數名為十，減名數九為十。隨名行者心隨息出入。觀名行者見息繫身如珠中縷。止名令心住出入息。轉謂轉身緣心，令受緣心。現前心法亦爾。清淨名行者離一切煩惱諸難，心得清淨。此不必定。所以者何？是諸行中不必要用數隨二法，行者但令心住息中斷諸覺故，若能行十六種名為具足。又此具足相不決定，鈍根所行，於利根者則非具足。 問曰：是出入息，經中何故說名為食？答曰：若息出入停等，身得快樂，如得美食益身調適，故名為食。 問曰：此十六行中盡念出入息耶？答曰：是人名壞裂五陰方便。若壞裂五陰除假名已，更復何用念出入息？是名身憶，四種憶身故名身憶。 問曰：憶緣過去，息是現在，何故名憶？答曰：是破假名智，以憶名說。諸心數法更相為名，如十想等，亦憶先後所行，故名為憶。 問曰：長短等中不說聖行，云何無行名憶處耶？經中說：若行者學出入息，若長若短、若遍身、若除身行，爾時名身憶處。答曰：是名初方便道，為心清淨故，後名斷道。又此中有無常等行，但此經不說，餘經中說：行者於出入息中觀身生相滅相及生滅相。又說觀身無常等。但第四中無常等行具足故說。 定難品第一百八十六 是定若離障礙諸難，能成大利。定難者，所謂麁喜，如經中說：我生麁喜心難法。行者不應生此麁喜，以有貪著等過，亂定心故。 問曰：從法生喜，云何能令不生？答曰：行者念空則不生喜。以有眾生想故生喜，五陰空無眾生，云何當喜？又行者應作是念：以因緣故種種法生，謂光明等，是中何所喜耶？又行者見所喜法尋皆敗壞，麁喜則滅。又行者更求大事，不以光明等法為是，故不生喜。又行者見滅相利故，不以光明等相為喜。又此行者修習寂滅欲盡煩惱，故不生喜。以此等緣能滅麁喜。又有怖畏定難。行者見可`[怖＝畏【三宮】]`怖緣故生怖畏，世間所有可怖畏處行者悉見，於此事中皆應諦觀無常敗壞，不應隨也。所以者何？坐禪法中有此因緣見可畏事，不可以此而生怖畏。是事虛妄皆空，如幻能誑`[凡人＝凡夫【三宮】]`凡人，非真實也。如是思惟則離怖畏。又依空法則無怖畏。又作是念：我行力故感此異相，不應怖畏。又自念身有戒聞等功德具足，無可加害因緣，故不怖畏。又此行者樂道深故不惜身命，何所怖畏？又此人心常處正念，是故怖畏不能得便。又念勇悍相故不怖畏，怖畏是怯弱相。以如是等滅除怖畏。又有不適定難，謂行者有冷熱等病、若疲極失睡，`[謂＝諸【宮】]`謂因緣故令身不適。有貪憂嫉`[垢＝妬【三宮】]`垢等諸煩惱，令心不適則失禪定，是故行者應自將護身心令其調適。又有異相定難，所謂垢相，亦有非垢相能亂禪定，如布施等相。又有不等定難，所謂精進若`[遲若疾＝疾若遲【三宮】]`遲若疾，疾則身心疲極、遲則不取定相，俱退失定。如捉鳥子，急則疲極、緩則飛去。又如調`[弦＝絃【宮】]`弦，若急若緩俱不成音。又精進若速則難究竟，如佛語阿那律：汝精進過，`[後＝必【三宮】]`後當懈怠。所以者何？若精進過則事不成，還墮懈怠。精進若遲事亦不辦，是故不等名為定難。又有無念定難，謂不念善法，設念善法則非所受。又不念定相而念外色，是名不念。行者應一心精進念所受法，如擎油鉢。又有顛倒定難，謂多欲人受行慈心，多瞋恚人修習不淨，上二種人觀十二因緣。又沒心中修止，`[踔＝掉【三宮】]`踔心中行精進，是二心中行捨，是名顛倒。又有多語定難，謂多覺觀，覺觀是語言因故。又心不樂住強繫在緣。又有不取相定難，相有三種，所謂止相、進相、捨相。又有三相，謂入定相、住相、起相。行者不善分別如是等相，`[故＝以【三宮】]`故失禪定。又有慢定難，若謂我能入定彼不能入，是名憍慢。若謂彼能而我不能，`[是＝是名【三宮】]`是不如慢。若未得定自謂為得，是增上慢。於不妙定而生妙想，是名邪慢。又貪等法亦名定難，如經中說：若行者一法成就，則不能觀眼無常，所謂貪也。 問曰：一切未離欲人皆不能觀眼無常耶？答曰：此言少失，應說現在起貪，不能觀眼無常。`[＊9-3]有＝又【三宮】＊`有成就中`[亦＝而【三宮】]`亦有差別，有人貪等厚重常來在心則能障定，若薄而`[不＝不能【三宮】]`不常則不能為難。又經中說：十三惡法皆名定難，十三白法皆是順定。所謂佛言：若不斷三法則不能度老病死，謂貪、恚、癡。若不斷三法則不能斷貪恚癡，謂身見、戒取、疑。次有三法，謂邪念、邪行、沒心。次有三法，謂妄憶、不安慧、亂心。次有三法，謂調戲、不守諸根、破戒。次有三法，謂不信、邪戒、懈怠。次有三法，謂不喜善人、惡聞正法、喜出他過。次有三法，謂不恭敬、難可與語、習惡知識。若不斷三法，則不能斷不恭敬、難與語、惡知識，謂無慚、無愧、放逸。若能斷無慚、無愧、放逸，則`[斷＝能斷【三宮】]`斷不恭敬、難與語、`[惡＝習惡【三宮】]`惡知識。乃至能斷身見、戒取、疑，則能斷貪、恚、癡，度老病死。是中度老病死謂無餘涅槃，斷貪恚癡謂阿羅漢果。有餘`[涅槃＝泥洹【三宮】]`涅槃斷身見、戒取、疑，謂三沙門果。斷邪念、邪行、沒心，謂在`[煖＝暖【三宮】]`煖等達分善根。斷妄憶念、不安慧、亂心，謂修四憶念處。斷調戲、不守諸根、破戒，謂受出家戒。斷不喜善人、惡聞正法、喜出他過、不信、邪戒、懈怠、不恭敬、難可與語、習惡知識、無慚、無愧、放逸，謂在家清淨。所以者何？若人獨處為惡不羞，是名無慚。此人於後惡心轉增，眾中為惡亦無所恥，是名無愧。失善法本二白法故，常隨惡法，是名放逸。以成就此三惡法故，不受所尊師長教`[悔＝誨【三宮】]`悔，名無恭敬。反悷師教，名難與語。如是則遠離師長、親近惡人，名習惡知識。於此中從無慚生無恭敬，從無愧生難與語，從放逸生習惡知識，故為不信。受邪戒法常為懈怠，習近惡人教令不信，言為惡無報。或聞行惡得報，即便受行雞狗等法，望速畢罪。受行此法不覺有利，故生懈怠。以懈怠故不喜善人，謂無真實行正行者。亦惡聞正法，謂行正法皆如邪法無所利益。以心濁故`[喜＝善【三】]`喜出他過，謂他行法皆如自己都無所得。如是不能制煩惱，故心則戲調。以戲調故不攝諸根，則能破戒。以破戒故妄生憶念。行不安慧心志散亂便生邪念，生邪念故便行邪道，行邪道時不得利故心則迷沒，心不明故不斷三結，不斷三結故不能斷貪等煩惱病等諸衰。與此相違名為白法。又有愁憂定難，行者生念：我於爾所年月歲數不能得定。故生愁憂。又貪著喜味亦是定難。又有不樂定難，雖得好處、善師等緣，心亦不樂。又貪等諸蓋皆名定難。取要言之，乃至衣服飲食等法，減損善根、增長不善，皆名定難，應當覺知勤求捨離。`[不分卷【三宮】]` 成實論卷第十四 成實論卷第十五 訶梨跋摩造 姚秦三藏鳩摩羅什譯 `[不分卷【三宮】]`止觀品第一百八十七 問曰：佛處處經中告諸比丘：若在`[阿練若＝阿蘭若【三宮】]`阿練若處、若在樹下、若在空舍，應念二法，所謂止、觀。若一切禪定等法皆悉應念，何故但說止觀？答曰：止名定、觀名慧，一切善法從修生者此二皆攝，及在散心聞思等慧亦此中攝，以此二事能辦道法。所以者何？止能遮結、觀能斷滅，止如捉草、觀如鎌刈，止如掃地、觀如除糞，止如揩垢、觀如水洗，止如水浸、觀如火熟，止如附癰、觀如刀決，止如起脈、觀如刺血，止制調心、觀起沒心，止如灑金、觀如火炙，止如牽繩、觀如用剗，止如鑷鑷刺、觀如剪刀剪髮，止如器鉀、觀如兵`[杖＝仗【三宮】]`杖，止如平立、觀如發箭，止如服膩、觀如投藥，止如調`[沒＝泥【宮】]`沒、觀如印印，止如調金、觀如造器。又世間眾生皆墮二邊，若苦、若樂，止能捨樂，觀能離苦。`[又＝有【三宮】]`又七淨中戒淨心淨名止，餘五名觀。八大人覺中六覺名止，二覺名觀。四憶處中三憶處名止，第四憶處名觀。四如意足名止，四正勤名觀。五根中四根名止，慧根名觀，力亦如是。七覺分中三覺分名止，三覺分名觀，念則俱隨。八道分中三分名戒，二分名止，三分名觀，戒亦屬止。又止能斷貪，觀除無明，如經中說：修止則修心，修心則貪受斷；修觀則修慧，修慧則無明斷。又離貪故心得解脫，離無明故慧得解脫，得二解脫更無餘事，故但說二。 問曰：若止觀能修心修慧，修心慧故能斷貪及無明，何故定說止能修心能斷貪愛、觀能修慧能斷無明。答曰：散心者諸心相續行色等中，此相續心得止則息，故說止能修心。從息心生智，故說觀能修慧，以生觀已後有所修皆名修慧，初慧名觀、後名為慧。`[若＝如【三宮】]`若經中說修止斷貪，是說遮斷。何以知之？色等外欲中生貪，若得止`[樂＝藥【三】]`樂則不復生，如經中說：行者得淨喜時捨不淨喜。若說無明斷是究竟斷。何以知之？無明斷故貪等煩惱斷滅無餘，經中亦說：離貪故心得解脫是名遮斷，離無明故慧`[得〔－〕【宮】]`得解脫是畢竟斷。`[有＝有有【宮】]`有二種解脫，時解脫、不壞解脫。時解脫是遮斷，不壞解脫是畢竟斷。 問曰：時解脫是五種阿羅漢無漏解脫，不壞解脫是不壞法阿羅漢無漏解脫，何故`[但〔－〕【宮】]`但說遮斷耶？答曰：此非無漏解脫。所以者何？時解脫名但以`[上＝止【宮】]`上力少時遮結，而未能永斷、後則還發，故非無漏。又此解脫名時愛解脫，漏盡阿羅漢無所可愛。 問曰：若爾，則無聖所愛戒。答曰：以諸學人漏未盡故我心時發，是故於戒生愛，非阿羅漢我心永滅而生愛也。 問曰：瞿提阿羅漢於時解脫六返退失，恐第七退故以刀自害。若失有漏，不應自害，故知時解脫不名有漏。答曰：此人退失所用斷結禪定，於此定中六返退失，第七時還得此定，便欲自殺。爾時尋得阿羅漢道，是故魔王謂學人死，繞尸四邊遍求其識，來白佛言：世尊！云何汝弟子未漏盡而死？佛言：此人已拔愛根得入泥洹。 問曰：若斷貪名遮斷者，經中說：從貪心得解脫，從恚癡`[心＝慧【三】]`心得解脫。又說斷貪喜故心得好解脫。又說從欲漏心得解脫。如是皆應名遮解脫，非實解脫。答曰：是中亦說無明斷，故知是畢竟解脫。若說斷貪或是遮斷或畢竟斷，若不生真智則是遮斷，隨生真智是畢竟斷，無有用止能畢竟斷貪。若然者，外道亦能畢竟斷貪，而實不然，故知但是遮斷。 問曰：經中說，以止修心、依觀得解脫，以觀修心、依止得解脫。是事云何？答曰：行者若因禪定生緣滅智，是名以止修心、依觀得解脫。若以散心分別陰界入等，因此得緣滅止，是名以觀修心、依止得解脫。若得念處等達分攝心，則俱修止觀。又一切行者皆依此二法得滅心解脫。 修定品第一百八十八 問曰：汝言應修習定。是定心念念生滅，云何可修？答曰：現見身業雖念念滅，以修習故有異`[技＝伎【三宮】]`技能，隨修習久轉轉便易；口業亦爾。隨`[所＝所轉【三宮】]`所習學轉增調利堅固易憶，如讀誦等，當知意業雖念念滅亦可修習。如`[火＝炎【宮】]`火能變生、水能決石、風能吹物，如是念念滅法皆有集力。`[久＝又【三宮】]`久隨習煩惱則隨熾盛，如人世世修習婬心則成多欲，恚癡亦爾。如經中說：若人隨念何事心則隨向。如常隨欲覺，心則向欲，二覺亦爾。故知此心雖念念滅亦可修習。又修名增長，現見諸法皆有增長，如經中說：行者以邪念故，欲等諸漏未生則生、生者增長，謂從下生中、從中生上。如種`[牙＝芽【三宮】下同]`牙莖節花葉果實，`[現下一字宋本空白]`現見`[皆〔－〕【三宮】]`皆從因漸次增長，定慧等法亦應如是。又現見`[勳＝熏【三宮】下同]`勳麻其香轉增，是香及麻念念不住而有勳力，故知念念滅法亦可修習。 問曰：麻是住法，花香來勳；無有住心，以念念滅智而來修習，云何為喻？答曰：無有住法，一切諸法皆念念滅，此事先成，故非難也。又若法不念念滅則無修習，即體常住，修何所益？若法念念`[滅＝生滅【三宮】]`滅，以下中上法，故有修習。 問曰：諸花到麻能勳，智不及心故無修習。答曰：先業喻中是事已明，所謂後業不到先業，先語不待後語，而身口業亦有修相，是故汝言不到不修，不名為難。又現見因果雖不同時，亦得從因有果，如是心法雖念念滅亦有修習。又如種得水，雖不到牙等，亦能令牙等滋茂，如是智慧修習先心後心增長。 問曰：若麻念念滅則異麻生，是麻為勳生、為不勳生？若不勳生，終無有勳；若勳生者，復何用久勳？答曰：以因勳故。如種得水則牙滋茂，如是因先花合而異麻生，是則勳生。汝言何用久勳？如汝經中說，因火合法，微塵黑相滅、赤相生。若初火合法滅黑相者，不應更生黑相；若初火合法生赤相者，復何須後火合法？若初火合時黑相生，赤相終不應生。若第二時赤相生，復何須久與火合？若汝意謂赤相漸生，心亦如是，有何咎耶？壞等亦爾。又諸法雖有因緣，亦次第生，如受胎等漸`[漸〔－〕【宮】]`漸成身，如種根等亦漸次生。如是定慧等法雖念念滅，亦以下中上法次第而生。又修法微細異心相續，如羽毛`[11]煖＝暖【三宮】＊`煖微卵則漸變，掌肌`[軟＝暖【三宮】]`軟故斧柯微盡。心亦如是，定慧妙故漸次修習。又修習法時到乃知，如偈中說：一分從師受，一分因友得，一分自思惟，一分待時熟。若人雖復終日讀誦，不能明了。如時熟者，如以多華一時勳麻，不如少華漸漸久勳，膏潤水浸`[漯＝累【三宮】]`漯牆壁等皆亦如是。現見種根牙等增長微細尚不能見，日日所長如毫末許，小兒等身`[酥＝蘇【宋元宮】]`酥乳等熟亦復如是，故知修法微妙難覺。 問曰：或見有法一時頓集，有人先不見色見即染著，亦有少時多所通達，何故但說漸次修習？答曰：皆是過去曾修習故`[知＝故知【三宮】]`知，積習以漸，此事已明。又非但發心能有所成，如經中說：若於善法不勤修習，而但願欲不受諸法，於諸漏中心得解脫，是人所念終不從願，以不能勤修善法故。行者若能勤修善法，雖不發願，亦於諸漏心得解脫，以從因生果不須願故。猶如鳥雀要須抱卵，不以願故禽從㲉出。又不以願故燈明清淨，要須備具清油淨炷，無物觸動其明乃淨。又非但願故能得嘉穀，必須良田好種、時澤調適、農功具足乃有所獲。又不但願故身得色力，要服良藥餚饍等緣乃得充滿。如是非但願故能得漏盡，要須真智乃得解脫。何有智者知從因生果，而捨其因從餘求果？又修習法現見果報，如經中佛說：且置七日，我教弟子，乃至須臾修習善法，於無量歲常得受樂。又諸比丘尼語大德阿難：我等善修念處，覺異於初。又經中佛告諸比丘：若人無諂曲心來至我所，我朝為說法令夕得利，夕為說法令晨得利。又若人得阿羅漢道，無他人與亦非非人與，但修正因故獲斯利。又無上佛道尚以積習善法故得，況餘事`[也＝耶【三宮】]`也。如經中說，佛語比丘：我依二法得無上道，一者樂善無厭、二者修道不倦。佛於善法終無齊限。又諸菩薩雖不得定亦不懈惓。所以者何？若不為善則無所獲，為善亦不相`[伐＝代【三宮】]`伐，不為善者終無安隱。思量此已則勤精進修習善法，若發精進或得或失，不精進者永無得望，是故應勤修習勿生懈惓。又智者究竟必應解脫，若離修習更無方便，是故智者當勤修習勿生`[厭＝懈【三宮】]`厭惓。又行者念：行正行必有果`[報＝報故【三宮】]`報。雖未便得不以為憂。又行者應念：我已曾得修習果報，以眾生昔來皆得一切諸禪定故，我今正修亦必當得。故不厭惓。又正行者佛為作證，我今正行故知必得。又我得道因緣具足，謂得人身諸根完具、明識罪福亦信解脫、遇善知識。具此等緣，云何不得修習果報？又正行精進終不唐棄，故不厭惓。又煩惱斷細微難覺，如柯漸盡，我諸煩惱亦當有斷，但以細故不能盡覺。故知修善精進為最。又少智尚能`[斷＝破【三宮】]`斷諸煩惱，如少光明亦能除闇，如是但得少智則為事辦，故不`[厭【CB】，壓【大】]`厭惓。又久而難成，所謂得定，若得定已則餘功未幾，是故雖不速得終不厭惓。又行者應念得定甚難，如昔菩薩福慧深厚，精勤六年爾乃逮得，及餘比丘得定亦難，況我`[凡夫＝凡夫【三宮】]`凡夫薄福鈍根而能疾得？如是念已不生疲厭。又諸行人必應為者，所謂修定更無餘業，故得與不得要當修習。又修習者雖不得定，亦名得身遠離，身遠離已定則易得。又若勤修定則不負佛恩，亦以行遠離故得名行者。又修`[習〔－〕【宮】]`習善久則成善性，乃至轉身善常隨逐，故能常與善人相遇，是為大利。又常修善者，或於現身`[而＝必【三宮】]`而得漏盡、若死時`[得〔－〕【宮】]`得、若命終已化生善處於彼間得，如聞法利中說。又行者內心發勇猛相，作如是念：我若不壞煩惱陣者終不空返。又行者依憍慢心生如是念：他人有信等善根故能得定，我今亦有，何為不得？如昔菩薩從阿羅邏等仙人聞法，作如是念：是人有信等善根故能得法。我今亦有，何故不得？又行者知煩惱劣弱、智慧力強，斷之何難。如說比丘成就六法，能以口風吹散雪山，況死無明。又行者生念：我於宿世不修定，故今不能得；今若不勤，後復不得。故應勤習。又常修定故心得住處，如瓶轉不止必得住處。又行者生念：我若常勤精進，若得不得後必不悔。故應一心勤修諸定。`[卷第十八終【三宮】]` `[道諦聚智論〔－〕【三宮】，卷第十九首【三宮】]`道諦聚智論中智相品第一百八十九 真慧名智。真者謂空無我，是中智慧名為真智。假名中慧，名想非智。所以者何？經中說：如刀能割，聖弟子以智慧刀能斷結縛使纏一切煩惱，不說餘法。不以不實能斷煩惱，故知智慧為實。 問曰：汝但說慧能斷煩惱。是事不然。所以者何？以想亦能斷諸煩惱，如經中說：善修無常想故，能破一切欲染色染及無色染、一切戲`[調＝掉【三宮】]`調憍`[慢＝慢及【三宮】]`慢無明。答曰：不然。慧斷煩惱，以想名說。佛二種語，一實語、二名字語。如經中說慈斷瞋恚，而是慈法實不斷結，但智能斷，如說智刀斷諸煩惱。故知慈能斷結，是名字語。又《慧義經》中說：解知故名慧。`[解＝能解【三宮】]`解知何事？謂色無常如實知無常，受想行識無常如實知無常。是名智慧。又說，聖弟子定攝心者如實知`[見〔－〕【三宮】]`見。`[是〔－〕【宮】]`是故知第一義緣名為智慧。又智慧喻中說智刀慧箭等，是喻皆示斷除煩惱；但真智慧能斷煩惱，故知智慧為實。又偈中說：行者見世間，一切諸天人，退失真智故，貪著於名色。世間多見虛妄常樂淨等，名失真智。若見真實空無我等，名得真智。故知智慧為實。又經中佛說：若人失財名失少利，若失智慧名失大利。又說，於諸利中財是少利，慧為最利。又說，於諸明中日月明`[13]小＝少【三宮】＊`小，慧明第一。若慧非實，佛以何故作如是說？又經中說：慧根是聖諦攝。又說：苦集智等當知真實，緣第一諦是名智慧。又說：於諸法中智慧為上。又說：無上正遍知亦說慧眼。故知其實。又佛十力皆是智性，故知智慧為實，緣第一義。 問曰：若爾，則無世間智慧。答曰：實無世間智慧。何以知之？世間心緣假名，出世間心緣空無我。所以者何？世間即是假名，出於假名名出世間。 問曰：汝說不然。所以者何？經中說：識何所識？謂識色聲香味觸法。`[如是＝亦如【三宮】]`如是陰界入等皆以識識，今是識皆應名出世間。是故汝言世間心但緣假名不能緣實，是事不然。又意識亦能實緣，以能緣受想行等故。又佛說二種正見，世間、出世間。見有福罪等名為世間，若聖弟子緣苦`[習＝集【三宮】]`習滅道無漏念相應慧名出世間。又偈中說：得世上正見，雖往來生死，乃至百千世，常不墮惡道。又經中說：邪行者得生善處，是人罪業未成、善緣先熟，或臨死時正見相應、善心現前，故生善處。又十善道中亦說正見。汝云何言無世間智？又佛自說有三種慧，聞慧、思慧、修慧。聞慧、思慧皆是世間，修慧二種。又佛生念：羅睺羅比丘未能成就得解脫慧。又說：五法能令未熟解脫心熟。此皆是世間智慧。又經中說：有人能出而`[不＝未【三宮】]`不能觀，有人能觀而不能`[2]渡＝度【三宮】＊`渡。得世間智故名能出，未見四諦故不能觀。若見四諦而未得漏盡，故名不`[＊2]`渡。又佛自說：法智、比智、他心智、世智。又說：宿命智、生死智皆是有漏。又說：法住智、泥洹智。如是等經中說，故當知有有漏智。答曰：若有有漏智慧，今應當說有漏、無漏智差別相。 問曰：若法墮有是名有漏，異則無漏。答曰：何法名墮有？何法名不墮有？是事應答。若不能答，則非有漏無漏相。汝言有世間心緣非假名，謂識諸塵等，是事不然。所以者何？佛說凡夫常隨假名，是義以一切凡夫心不破假名故，常隨我相終不`[得＝相【三宮】]`得離，雖見色亦不離瓶等相，故凡夫心不緣實義。雖緣受想等法，亦見是我我所，故知一切世間心皆緣假名。汝言有諸世間智慧，謂二種正見等。今當答，心有二種，癡心、智心。緣假名法是名癡心，若但緣法謂空無我是名智心。如《解無明經》中說：無明者不知先、不知後、不知先後，不知業、不知報、不知先後業報。如是等處處如實不知、不見、不解，癡妄黑闇，故名為無明。如實不知者，謂不知空無我。是凡夫心常在假名，緣假名故名為無明，緣空名智。今若一切世間`[心＝智【三宮】]`心皆緣假名，緣假名心名為無明，何得言有世間智慧？ 問曰：如汝說智慧相緣假名名無明者，今阿羅漢應有無明，亦有緣瓶等心故。答曰：阿羅漢無緣瓶等心。所以者何？初得道時已壞一切假名相，故但為事用故說瓶等，不著見慢。有三種語，一從見生、二從慢生、三從事用生。凡夫若說瓶若說人，是語皆從見生。學人雖無我見，以失正念故，於五陰中以我慢`[相＝想【明宮】]`相說是人是瓶，如《差摩伽經》中說。事用生者，謂阿羅漢如大迦葉見僧伽梨言是我物，天神生疑，佛釋之言：此人永拔慢根、燒盡因緣，云何有慢？但以世間名字故說。故知阿羅漢無瓶等心。 問曰：若無世間智慧，說二種正見等經當云何通？答曰：此皆是想，以智名說。佛能通達諸法實相，隨可度眾生立種種名，如智慧以受等名說，所謂受者於諸法得解脫，亦說善修無常等想能破一切煩惱，亦說第四不黑不白業能盡諸業，所謂學思。又說以意斷諸貪著。又說信能度河一心度海，精進除苦慧能清淨。又說眼欲見色。眼實無欲，但心欲見以眼名說。 問曰：若世間智實是想者，何故名智？若無因緣說名為智，則一切想皆應名智。亦可說有二種想，一緣世諦、二緣第一義諦。答曰：不然。想有種種差別，有想極癡乃至不識世間善惡，有想次癡能別善惡，有想`[＊13-1]小＝少【三宮】＊`小癡能緣骨`[6]相＝想【三宮】＊`相等，不離假名則不能壞諸陰相。此想能順壞陰相智，故佛說智。又此想能與實智作因，故名為智。世間有因中說果，如說食金、施人五事、女為戒垢、好岸渠樂法`[伏＝服【三宮】]`伏人樂。又《七漏經》中說：用斷等漏因名漏。又說以食為命，草為牛羊，亦說衣食等物皆是外命，若奪人財即是奪`[命＝他命【三宮】]`命。此皆說因為果，如是智因說智，故無咎也。 問曰：諸念處`[及＝乃【三】]`及`[＊11-1]煖＝暖【三宮】＊`煖等中，心能緣實法，是無漏耶？答曰：無漏心能破假名，是故隨心能破假名，從此以來名為無漏。 問曰：齊何處心能破假名？答曰：隨能具足見五陰生滅相，爾時得無常想，無常想能令行者具無我想。如說聖弟子以無常想修心則能住無我想，以無我想修心能速得解脫貪恚癡等。所以者何？若無我想修心則能住苦想，以我想故雖苦不覺。是故若法無常無我亦苦，智者則能深生惡厭，故無我想能具苦想。 問曰：汝何故壞次第說？經中說：若無常即是苦，苦即是無我。故無常想能具苦想，苦想能具無我想。答曰：經中說：無常想修聖弟子，心能住無我想。故無常想能具足無我想。又如是說亦有道理。所以者何？說我者為成後世，故說我是常；是故若見五陰無常，即知無我。如經中說：若人說眼是我，則無道理。所以者何？眼有生滅。若眼是我，我即生滅。有如是過。 問曰：此二經當云何通？答曰：苦`[10]想＝相【三宮】＊`想二種，一從無常想生，名壞苦`[＊10]`想；一從無我想生，名行苦`[＊10]`想。是故二經亦不相違。 問曰：若爾者，念處、`[＊11-2]煖＝暖【三宮】＊`煖`[等法＝法等【三宮】]`等法中有無常想，此法皆應是無漏。答曰：念處等中若是無漏，有何咎耶？ 問曰：凡夫心不應是無漏，亦凡夫心有妄念`[等＝等處【三宮】]`等，云何當是無漏？答曰：此人非`[直＝真【三】]`直是凡夫，`[是＝此【三宮】]`是人名行須陀洹果。 問曰：行須陀洹果在見諦道中，念處等法不名見諦。答曰：行須陀洹果有近有遠，住念處等中名遠行者，見諦名近。何以知之？佛於《斧柯喻經》中說：若知若見故得漏盡。知見何法？謂此色等此色等生、此色等滅。若不修道則不得漏盡，修之則得，如抱卵喻。又行者常修道品，煩惱微塵雖不數覺，盡已乃知，如斧柯喻。又行者常修三十七品，欲縛結纏易可散壞，如海`[舡＝船【三宮】]`舡喻。故知從念處來修習道品，皆名`[初＝行初【三宮】]`初果者。又若一念若十五念中不得修習。當知此是遠行須陀洹者。 問曰：初說知此色等此色等生、此色等滅，是初果道，後三喻是三果道，是故不名行初果者。答曰：若卵不抱則壞，抱則成就。如是從念處來初發修習，若不能成不名為行，能成則是學人，名不爛壞能堪受者。是故若於念處等中爛壞則名凡夫，若修習成則名行初果者猶在㲉中，若得出㲉名須陀洹。故知在念處等中名遠行者。又郁伽長者供養眾僧，天神示言：此是`[阿〔－〕【宮】]`阿羅漢乃至此是行初果者。若在見諦道，云何可示？當知是遠行者。又經中佛說：若無信等五根，是人名住外凡夫中。是義`[說＝識【明】]`說有內外凡夫，若不得達分善根名外凡夫，得名為內。是內凡夫亦名聖人亦名凡夫，因外凡夫故名聖人，因見諦道故名凡夫。如阿難語車匿言：凡夫不能念色空無我，受想行識空無我，一切諸行無常，一切法無我寂滅泥洹。爾時車匿`[來＝未【三宮】]`來入法位，亦說凡夫不能念此。 問曰：若近若遠俱名行者，有何差別？答曰：若見滅諦名真行者，若在遠分善根，見五陰無常苦空無我而未見滅，是名名字行者。所以者何？如經中說，`[比丘＝諸比丘【三宮】]`比丘問佛：何名見法？佛言：因眼緣色生眼識，即共生受想思等，是一切法皆無常敗壞不可保信。若法無常即是苦，是苦生亦苦、住亦苦、數數起相亦苦，乃至意法亦如是。若此苦滅餘苦不生，更無相續，行者心念是處寂滅微妙，謂捨一切虛妄，貪愛盡、滅、離，寂、泥洹。若於此法中心入信解，不動不轉、不憂不怖，從此已來名為見法。故知行者，若以無常等行觀見五陰名遠行者，若見滅諦名近行者。如車匿答諸上座：我亦能念色等無常，而於一切行滅愛盡泥洹。心不能入通達信解，若如是知，不名見法。又說：行者若於此法，以軟慧信忍，名信行者。過凡夫地入正法位，不得初果終不中夭。若以利慧信忍，是名法行。見此法已能斷三結名須陀洹，明了無餘名阿羅漢。故知見滅名近行者。 問曰：行者何故不盡見滅？答曰：經中說，諸法無性，從眾緣生，是法甚深。一切愛盡寂滅泥洹，是處難見。佛觀十二因緣滅故成無上道。又法印中說：行者若觀五陰無常敗壞虛妄不堅固，亦名為空，而名知見未淨。此經後說，行者作如是念：我所見所聞所嗅所嘗所觸所念，以此因緣生識，是識因緣為常無常？即知無常。若從無常因緣生識，云何當常？是故見一切五陰無常，從眾緣生，盡相壞相離相滅相。爾時行者知見清淨。以說滅盡名知見淨，故知見滅名見聖諦。又先法住智、後泥洹智，故見滅諦名得聖道。 見一諦品第一百九十 問曰：汝說但見滅諦名行果者。是事不然。所以者何？經中佛說：我及汝等不能如實見四諦，故久處生死。今見是四諦，身因緣斷、生死`[根＝相【三宮】]`根盡，更不受有。當知見四諦故名行果者，非但見滅。又佛說：上`[法＝滅【三宮】]`法所謂四諦，是故行者應悉知見。又說：若人法服毀形正信出家，皆為見四諦故。若人欲得須陀洹、斯陀含、阿那含道，皆為見四諦故。若得阿羅漢、辟支佛、佛道，皆已見四諦故。故知非但見滅諦也。又佛自說四諦以次第得。又《轉法輪經》中說：我觀此苦、此苦因、此苦滅、此苦滅道，於是中生眼智明覺。如是三轉皆說四諦。又經中說：鮮淨白`[疊＝㲲【三宮】]`疊投之池中即時受色，此人如是，即於一坐見四真諦。又說：行者淨心正觀苦諦乃至道諦，如是見故，從欲漏、有漏、無明漏中心得解脫。又諸經中說聖諦處，盡皆說四諦，不但說滅。又佛說四智，苦智、集智、滅智、道智，皆為四諦故`[有＝又【三宮】]`有。行者法應遍`[見＝觀【三宮】]`見四諦，猶如良醫應知病、知病因、破病、破病藥。如是行者欲脫諸苦，應知苦、苦因、苦滅、苦滅道。若不知苦，何由當知苦因、苦滅及苦滅道？故知非但見滅。答曰：諸有說四聖諦利，皆於陰界入等中說，謂知此色等色等生滅，故得漏盡。又佛自說：我於色等陰中不如實知味過出離，終不自謂得無上道。若如實知，則自知得道。又《城喻經》說：我若未知老死、老死生、老死滅、老死滅道，乃至諸行、諸行生、諸行滅、諸行滅道，不自說我得無上道。若如實知，自說得佛。如是等見若是得`[道見＝見道【三宮】]`道見者，則十六心不名得道。 問曰：我不說此名得道見，是思惟時。答曰：四諦中亦如是說，亦可說是思惟時。若不爾，應說因緣，見四諦名得道時、見五陰等`[為＝名【三宮】]`為思惟時。 問曰：斷煩惱智名為得道，思惟五陰等不斷煩惱。答曰：我先已說五陰等智亦斷煩惱，如說知見色等故得漏盡。又說，見世間集則滅無見、見世間滅則滅有見。又佛自觀因緣得道。又《甄叔伽經》中說種種得道因緣，有人觀五陰得道，或觀十二入十八界十二因緣等得道。故知非但以四諦得道。若汝意謂雖有是說，不以此觀能斷煩惱，亦可說言雖觀四諦不斷煩惱。又要當以真諦得道，而解四諦中說生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦，取要言之五陰為苦。又說：苦因所謂貪愛，常隨喜樂處處受身。觀如是等不應盡漏，此皆世諦，非第一故。 問曰：雖觀生死等不應盡漏，略說五陰皆苦，是中有智能破煩惱。答曰：餘三諦云何？故知汝自憶想分別。又觀五陰皆苦，是散亂心，不應得道。 問曰：若不以四諦得道，當以何法得道？答曰：以一諦得道，所謂為滅。如經中說：妄名虛誑，實名不顛倒。一切有為法皆虛誑妄取，故知行者隨心在有為法中，皆非真實。如經中說：諸有為法虛誑，如幻如焰如夢如假借等。如《法句經》中說：虛妄繫世間，似如有堅實，實無見如有，正觀則皆無。如實無男女法，但五陰和合強名男女。凡夫倒惑，謂之`[實有＝有實【三宮】]`實有。行者觀此五陰空無我故，即不復見。如《法印經》中說：行者觀色無常、空虛、離相。無常者，謂色體性無常。空虛者，如瓶中無水名曰空瓶。如是五陰中無神我，故名為空。如是觀者者，亦名為空，亦名知見未淨，以未能見五陰滅，故後乃見滅，所謂行者作如是念：我所見聞等，故知見滅諸煩惱盡。 問曰：何故見滅則煩惱盡，非餘諦耶？答曰：行者爾時苦想決定，若未證滅`[＊6-1]相＝想【三宮】＊`相，於有為法中苦心未定。如人不得初禪喜樂，於五欲中不生厭想。又如未得無覺觀定，於覺觀定不以為患。行者亦爾，未證泥洹寂滅相時不得行苦，當知見滅諦故苦想具足，苦想具足故愛等結斷。 問曰：若見滅諦故苦想具足，應見滅諦後煩惱方斷。所以者何？見滅諦已苦想具故。答曰：非後時斷，隨於滅中得寂滅相，即時苦想具足，後當現前。如經中說：行者於集生相法知盡滅相，即於法中得法眼淨。又人於諸陰中常有我心，雖觀諸陰無常苦等，未得永滅；若見滅諦，以無相故我心永滅。 問曰：若見滅諦則我心盡，何故佛觀前人柔軟心等為說四諦，不但說滅？答曰：此中有順道行。何者以無常想無我想具足故，得此苦觀以其近道，是故合說。 問曰：若得道時斷身見者，何故復說戒取疑耶？答曰：行者得道，現見諸法皆空無我，即不復疑。不同凡夫聞思等觀，若見道諦則知唯此一實更無餘道，是故說三。 問曰：若得道時見諦所斷諸煩惱盡，何故但說三結盡耶？答曰：一切煩惱皆以身見為本。如佛問比丘：人以何事、因何事、見何事故生如是見：唯有此身，死則斷滅。如是等一切見。比丘白佛：佛為法王，唯願解脫。佛言：人以色、因色、見色是我，故起此見，乃至識亦如是。當知因見我故生諸煩惱。所以者何？若有身見則謂此我若常無常，若定見常則是常見，定見無常則是斷見。若我是常，則無業無報無苦解脫；我若無常，亦無業無報及苦解脫，不以修道而得泥洹。若以此見為勝，即是見取。謂能得度，即是戒取。自見中愛、他見中恚，以此見自高即是憍慢。皆以不如實知故起此結，即是無明。是故身見斷故見諦結斷。 問曰：若身見斷餘亦斷者，何故別說戒取疑耶？答曰：以其勝故。行者現見法相則無有疑。此疑疑我為有為無，亦疑此道得清淨不？`[令＝今【三宮】]`令見苦諦則我見斷，亦知唯此一道更無有餘。是故說斷身見名真見苦，斷戒取故名修行道，於`[知＝智【宋宮】]`知所知法中無疑。若以正智知所知法，即斷集證滅名具四諦，故說此三示無疑相。此疑從我道生，如經中說初得道相，謂見法、得法、知法、`[達＝違【宮】]`達法，度諸疑網不隨他教，於佛法中得無畏力安，住果中。 一切緣品第一百九十一 問曰：何智能一切緣？答曰：若智行界入等名一切緣。所以者何？若說諸入諸界法物事，有諸緣諸塵可知識等，皆盡諸法，若智能緣名一切緣。 問曰：此智不知相應、共生等法。答曰：能知，若緣入等是名總相智，總相智故能緣一切。所以者何？若說十二入則更無餘法，故知此智亦緣自體。 問曰：經中說二因緣生識。是故不應有自緣智。又諸智無有因緣譬喻能緣自體，如指端不能自觸、眼不能自見。答曰：汝說二因緣生識，此事不定，亦有無緣生智，非一切皆從二因緣生。又第六識於自陰中都無所緣，無現法故。是識不能緣色等`[法＝法故【三宮】]`法，若能緣者，盲人亦應見色。此人爾時心心數法在去來中，去來無法，為何所緣？但遮計神，故如是說。若諸識生皆由此二非四因緣，或有識生無二因緣，如經中說：六入因緣觸。而實無觸，以六入為因緣，若生則不出於六入，為遮第七入故。如是遮四因緣，故佛說`[二＝二入【三宮】]`二。又於過去未來、虛空時方等中知生，而此法實無，此即是無緣知。 問曰：若然者，以此因緣過去未來等法應有，若無云何生知？於兔角龜毛蛇足等中終不生知。答曰：於作中知生。`[如＝如是【三宮】]`如見人去則憶去時，若聞人語`[則＝如是則【三宮】]`則憶語時。如是等過去中無作，是故不然。 問曰：今於過`[去＝去中【三宮】]`去為何所憶？答曰：憶無所`[有＝有法【三宮】]`有。汝言何故不憶兔角等，若法生已而滅是則可憶，若本來無何所憶耶？如法先名眾生，今雖過，去亦名眾生。如是先於此法生憶，故即此心還憶，非異心也。又是人先取此法相，此法雖滅而能生憶想分別法。若法於此人心生，此法失滅後意識生能知此事，是名相緣識。又是相能與後緣相識作因緣，兔角等識無相為因，是故不生。又亦應有緣兔角等識，若無，云何能說？ 問曰：兔角`[性＝等性【三宮】]`性非可識。所以者何？終不生長短黑白等念。故過去法亦如是。所以者何？我等不能以過去法令現在前。如聖人知未來事，言此事當爾、此事不爾。答曰：聖智力爾，法雖未有而能預知。如聖人能壞石壁入出無礙，此事亦爾，無而能知。又以憶力故知，如眼識不能分別男女。若眼識不能，意識亦不應能，而意識實能，是事亦爾。又如我等於先所用已滅事中生知，聖人亦爾，於無法中而能生知。又如說「提婆達多」，無有一識能識四字，而亦能識，是事亦爾。又如諸數量別異合離此彼等，是中雖無現法，亦能生識。又如人身不可以一念遍知，亦不可以分分識知。雖分分不知、一念不知而亦生人知，是事亦爾。汝言無有因緣譬喻能知自體，此中有說意能自知，言行者隨心觀而去來無心，故知以現在心緣現在心。若不爾，終無有人能識現在心相應法。 問曰：經中說，若能以慧觀一切法無我，即得厭離苦，是道為清淨。此智慧除自體及共生法，餘一切法緣。答曰：此智但有漏緣，非無漏。所以者何？此偈中說即厭離苦，故知但緣苦諦。又為壞我見修無我智，我見五受陰緣，當知無我亦緣受陰，是五受陰無常故無我。如經中說：若無常即是無我，若無我即是苦。又佛語比丘：斷非汝所有法。比丘言：得已。世尊！佛問：汝云何得？世尊！色是非我所，受想行識非我所。佛言：善哉善哉！當知但受陰中生無我心。又經中說：諸所有色，若過去未來、內外麁細、近遠大小，皆應知非我非我所，如是`[實＝如實【三宮】]`實以正慧觀。又說：觀色無我、受想行識無我，觀色無常虛妄如幻誑無智眼，為怨為賊無我無我所。又佛說：於此坐中有愚癡人，在無明㲉、無明所盲，捨離佛法生此邪見：若色無我、受想行識無我，云何無我起業？而以我受，故知無我但緣受陰。又經中無處說無我智緣一切法，處處皆說五受陰緣。 問曰：佛自說一切法無我，故知有為無為此智皆緣，非但緣五受陰。又說十空緣一切法，空即無我。又說諸行無常苦、一切法無我。若無我智但緣苦諦，何故不說諸行無我？以說一切法無我故，當知若說行則說有為，若說法即通一切。又說誰於一相法及別異相法，智慧現在前如明眼見色？唯諸佛世尊正智得解脫，能於一相法及別異相法，智慧現在前如明眼見色。以無我`[＊10-3]想＝相【三宮】＊`想故諸法一相，故知無我緣一切法，非但緣苦。答曰：一切二種，一攝一切、二攝一分。攝一切者，如佛說我是一切智人，一切名十二入。攝一分者，如說一切然，而無漏無為不可得然。又如來品中說如來是一切捨者、一切勝者，不可捨持戒等法，但為惡法說一切捨。不可勝餘諸佛，但為餘眾生故說一切勝。又說：云何比丘名一切`[智＝知【宮】]`智？謂如實知六觸入生滅。是名總相知一切法，非別相智。佛總別悉知，名一切智。是比丘總知諸法無常等，故名一切智。其名雖同，而實有異，名攝一分。又佛言：若法入修多羅、隨順`[比尼＝比丘【三宮】]`比尼、不違法相，是法應受。又說，若人言：此是佛語。是人語正而義非，智者於中應說正義，語此比丘是語應與何義相稱。復有說者義正而語非，是正義中應置正語。如是等經佛悉聽之。又有了義不了義經，此是不了義經。何故？於一事`[而＝中【三宮】]`而說一切名，應知其意。又世間人於一事中亦說一切，如言為一切祠、一切與食，亦說此人一切皆食。故知雖說一切無我，當知但為五受陰說，非一切法。汝說十空，此中不得有無為空。所以者何？無人於無為中生我想故。設有餘空亦無所害，汝亦以苦智與空相應。是故空非一切法緣。 問曰：世間空緣一切法，非無漏空。答曰：無世間空，一切空皆是無漏。 又問：《法印經》中說，空是世間空。答曰：是出世間空，非世間空。 又問：是中說知見未淨，故知是世間空。答曰：我先說無漏心能破假名，是故從破假名來名無漏心，後見滅諦離增上慢名知見淨，是故無世間空。汝說`[如一切行無常＝諸行無常苦【宮】，一切行無常【三】]`如一切行無常、一切法無我，如是應有行者具足無我想時，法`[＊6-2]相＝想【三宮】＊`相具足故於無我說法名字。如見品中說，若人不見苦，是即為見我；苦如實見苦，即不復見我。如實者，謂見無我，是故說一切法無我，但緣苦諦說無我行。汝說佛現前見一相異相，此亦應有，以界入等為一，故說一相有何咎耶？`[不分卷【三宮】]` 成實論卷第十五 成實論卷第十六 訶梨跋摩造 姚秦三藏鳩摩羅什譯 `[不分卷【三宮】]`聖行品第一百九十二 有二行，空行、無我行。於五陰中不見眾生是名空行，見五陰亦無是無我行。何以知之？經中說：見色無體性，見受想行識無體性。又經中說：因無性得解脫。故知色性非真實有，受想行識性非真實有。又經中說：五陰皆空如幻，不可說幻為真實。幻若真實有不名為幻，亦不可言無，但以無實能為誑惑。又此行者觀一切空，故知五陰非真實有。如破一相故不見壁等一法，五陰亦爾，無一實法。 問曰：若色等法亦非真實，今應唯一世諦。答曰：滅是第一義諦故有。如經中說：妄謂虛誑，諦名如實。滅即是如實決定，故名第一義有。又行者生真實智，一切有為皆悉空無，故知滅是第一義有。 問曰：汝說見五陰中無眾生。因何五陰說名眾生？為有漏、為無漏？答曰：亦有漏亦無漏。 問曰：經中說，若見眾生，皆是見五受陰。答曰：無漏法亦在眾生數，不在非眾生數木石等中，故知亦因無漏諸陰名為眾生。又若聖人在無漏心，爾時亦名有心眾生，故無漏心亦名眾生。一切諸陰皆名受陰，從受生故。 問曰：云何知皆從受生？答曰：無漏法皆從布施持戒修定等業心中生，無則不生。如經中說：為無明所覆、愛結所繫，故愚夫得此身，智者亦如是。身即受陰。 問曰：若一切陰皆名受陰，漏無漏陰有何差別？答曰：一切諸陰從受生，故皆名受陰。但不受後身，故名無漏。是名差別。陰與受陰俱從受生，故曰受陰，是故此經不相違背。是二行皆緣無所有，若色等法空及體性滅皆是無所有。 問曰：此二皆緣五陰。經中說：見色空無我、見受想行識空無我。答曰：因諸陰見空無我。所以者何？於眾生因緣`[中＝有【三】]`中見眾生空，亦見色等法滅。 問曰：是則俱緣。若行者念諸陰及空，即名緣陰及無所有。答曰：行者於眾生因緣中不見眾生，故即生空心，然後見空。又於五陰滅中，不見色體性、受想行識體性。故知此二皆無所有緣。 見智品第一百九十三 問曰：正見、正智有何差別？答曰：即是一體，無有差別。正見二種，世間、出世間。世間者，謂有罪福等。出世間者，謂能通達苦等諸諦。正智亦爾。 問曰：汝說見智，相不如是。所以者何？諸忍但見非智；盡智、無生智及五識相應慧，但智非見。答曰：何故諸忍非智？ 問曰：以未知欲知，故名未知根。若苦法忍是智，苦法忍知已，苦法智應名知根，不名未知根，是故忍非智也。又經中說：若行者於是諸法少能以慧觀，忍名未訖竟，訖竟名智。若忍名觀未訖，又初無漏慧始見名忍，不應以初見為智。又忍時不了，智時決了。又忍生時疑猶隨逐，故忍非智。答曰：忍即是智。所以者何？欲、樂、忍皆是一義。行者先知苦已，然後忍樂；若先不知，何所忍樂？又少語中但說觀忍而不說智，然則應受行果者無智。若汝意謂行者有智而名為忍，`[今＝爾【三宮】]`今亦應受忍即是智。又經中說：行者知時見時即得漏盡。又說：知見得是一義。又佛說苦智集滅道智，不說有忍。故知智即是忍。又佛解`[智＝脫【三宮】]`智義中說：如實知故名智。忍亦如實知，故不應有異。若汝以未知根故名為忍者，是事不然，我等不說先忍後智，於一心中即名忍智。`[是＝是經【三宮】]`是義不成，汝云何以不成相成？汝言忍名未訖，我已先答，謂先知後忍，當知忍即為`[訖＝說【三宮】]`訖。若不知訖，云何能忍？汝言忍時未了，汝法中以忍斷結，如其不了，何能斷結？汝言忍時疑猶隨逐，若爾，見諦道中皆有疑隨，是中智生皆應非智。又無有分別是忍是智，如世間觀隨順四諦，亦名為忍亦名為智，無漏忍智亦應如是。 問曰：盡智、無生智但智非見。答曰：有何因緣？ 問曰：經中別說正見正智，故智非見。答曰：若爾，則正見不名正智。若汝謂正見是正智，正智亦應是正見。又五分法身，從慧品中別說解脫`[5]知＝智【三宮】＊`知見，應當非慧，然則盡智無生智亦非是慧。今即正見以異相故說名正智，謂盡一切煩惱於阿羅漢心中生，故說名正智。 問曰：若正智即是正見，則阿羅漢不名十分成就。答曰：體一而異名，如法智、苦智。又說：阿羅漢名八功德福田成就。是故正智即是正見。又六和敬中第六和敬說名同見，若如汝說，則盡無生智不名和敬。又正觀故名正見，盡無生智以正觀故亦名正見。 問曰：五識相應慧但智非見。答曰：何故非見？ 問曰：五識皆無分別，以初在緣故見，名思惟觀察。又五識但緣現在，是故非見。答曰：是中無覺觀故不能分別。若言初在緣故非見，是事不然。所以者何？汝法眼識有相續緣，如意識故，不應言初在緣。若爾，意識亦不應有見。`[又汝＝汝又【三宮】]`又汝說緣現在故非見，是亦不然，他心智亦緣現在，是亦應非見。五識中無真實`[＊5-1]知＝智【三宮】＊`知，以無行故亦常隨假名，故見智慧等一切皆無，況但無見。 問曰：有人言眼根名見。是事云何？答曰：眼根非見，眼識能緣，隨俗言說，故曰眼見。 問曰：有人言有八見，謂五邪見、世間正見、學見、無學見。除此八見，餘慧不名為見。是事云何？答曰：若見智得解了`[通＝達【三宮】]`通證皆是一義。若言此見此非見、皆自`[憶〔－〕【宮】]`憶想分別說。 問曰：經中說知者見者則得漏盡。有何差別？答曰：若智初破假名名為知，入法位已則名為見。始觀名知，達了名見。有如是法深淺`[等＝差【三宮】]`等別。`[卷第十九終【三宮】]` `[卷第二十首【三宮】]`三慧品第一百九十四 三慧，聞慧、思慧、修慧。從修多羅等十二部經中生，名為聞慧。以此能生無漏聖慧，故名為慧。如經中說：羅睺羅比丘今能成就得解脫慧。雖聞`[違＝韋【三宮】]`違陀等世俗經典，以不能生無漏慧故不名聞慧。若能思量諸經中義，是名思慧，如說：行者聞法思惟義趣。又說：行者聞法思惟義已當隨順行。若能現前知見，是名修慧，如說：行者於定心中見五陰生滅。如諸經中說：汝等比丘修習禪定，當得如實現前知見。又《七正智經》中說：若比丘知法名聞慧，知義名思慧，知時等名修慧。又如羅睺羅讀誦五受陰部等名聞慧，獨處思義名思慧，後得道時名修慧。又經中說三種器杖，聞杖、離杖、慧杖。聞杖名聞慧，離杖名思慧，慧杖名修慧。又經中說聞法五利，未聞則聞、已聞明了、斷疑、正見、以慧通達甚深義趣。未聞則聞已聞明了是名聞慧，斷疑正見是名思慧，以慧通達是名修慧。又聞法利中說，行者以耳聽法、以口誦習是名聞慧，以意思量是名思慧，以見通達是名修慧。又四須陀洹分中，聞正法名聞慧，正憶念名思慧，隨法行名修慧。又五解脫門中，從所尊聞法是名聞慧，通達語義是名思慧，生歡喜等名為修慧。又經中言：佛所說法三時善等。善男子若長若幼聞法生念，在家憒鬧出家閑靜，若不出家則不能淨修善法，即捨所有親屬財物，出家持戒守護諸根，威儀詳審獨處思惟，遠離五蓋得初禪等乃至漏盡。於此中長幼聞法是名聞慧，念在家憒鬧出家閑靜是名思慧，遠離五蓋乃至漏盡是名修慧。又經中說：二因緣故能生正見，從他聞法、自正憶念。從他聞法名聞慧，自正憶念名思慧，能生正見名修慧。又偈中說：當習近善人、聽受正法、樂於獨處、調伏其心。是中習近善人聽受正法是名聞慧，樂於獨處是名思慧，調伏其心是名修慧。又佛教諸比丘：汝所說時當說四諦，所思惟時當思四諦。是中若說四諦名聞慧，思惟四諦名思慧，得四諦名修慧。如是等處處經中佛說三慧。 問曰：是三慧，幾欲界、幾色界、幾無色界？答曰：欲色界一切。如手居士生無熱天，彼中說法。若人說法必思其義，故知色界亦有思慧。無色界中`[唯＝但【三宮】]`唯有修慧。 問曰：有人言，欲界無修慧、色界無思慧。是事云何？答曰：`[何＝以何【三宮】]`何因緣故欲界無修慧？ 問曰：以欲界道不能斷諸蓋障諸纏令欲界纏不現在前。答曰：佛法中無有此語，以欲界道不能斷諸蓋障諸纏令欲界纏不現在前。又說以欲界道能破煩惱。何者？欲界有不淨觀等。如經中說：善修不淨觀能破貪欲，慈等亦爾。 問曰：是欲界不淨觀等不能永斷煩惱。答曰：色界不淨觀等亦不能畢竟斷諸煩惱。問曰：以麁重不適等行能斷煩惱，非不淨等。答曰：無有經說麁等能斷煩惱，不淨等不能。經中說：以不淨等能斷煩惱。又麁等有何勢力能斷煩惱，而不淨等不能？又若欲界有麁等行，應以此行斷諸煩惱。若無，應說因緣，何故有不淨等而無麁等？若有而不斷煩惱，色界雖有亦不應能斷。是亦應說因緣，何故欲界不能而色界能？ 問曰：欲界雖有麁等而不能斷諸煩惱，以是散亂界故，散亂心者無所能斷。如經中說：攝心是道，散亂心非道。答曰：應說因緣，何故欲界名散亂界耶？是中有不淨觀等，若是散亂界，云何能觀骨等異相？又色界攝心有何異相而欲界無？ 問曰：以色界道能得離欲，於此間死生色界中如`[3]榍＝楔【三宮】＊`榍出`[＊3]`榍。答曰：何名離欲？ 問曰：斷煩惱名離欲，以色界道能斷煩惱，非欲界也。答曰：諸外道斷結還起還生欲界，是故凡夫不名斷結。若斷已更生，則無漏斷結亦應更生，是事不可。又經中說：斷三結已能斷三毒。凡夫不能斷三結，故無得離欲。又凡夫常有我等心，故無有能斷身見等。若凡夫能離欲者，一切煩惱皆不應有。所以者何？一切煩惱皆眾緣成。如經中說：從眾緣成我。若此凡夫於欲界五陰不起身見，復未得上界諸陰，然`[則＝則凡夫【三宮】]`則應無身見；有如此過，如是煩惱應當永盡，此凡夫應是羅漢。而實不得煩惱都盡，如經中說：聞大雷音二人不怖，轉輪聖王及阿羅漢。今此凡夫亦應不怖。又阿羅漢不欣生`[惡死＝不惡死此人亦應如是【三宮】]`惡死，如優波斯那阿羅漢，為毒蛇所螫將命終時，諸根不異顏色不變，是人亦應如是。又阿羅漢世間八法不能覆心，此人亦應`[如是＝爾【三宮】]`如是，以離欲故。而實凡夫雖說離欲，皆無此相，故知不斷煩惱。 問曰：凡夫能斷`[煩惱＝諸結【三宮】]`煩惱，此間命終往生色界。若不斷結，云何生彼？經中亦說有離欲外道。又說阿羅`[漢＝羅【宋元宮】]`漢迦羅摩欝頭藍弗捨離欲色生無色中。又說以色離欲，以無色離欲，以滅離起思念。是故汝言凡夫雖斷煩惱，以還生故不名為斷，是事不然。汝亦說凡夫諸有所斷`[實皆＝皆實【三宮】]`實皆是遮，但名為斷離，其實不斷說名為斷、實不離欲說名離欲。如偈中說：若念我我所，死來則能斷。小兒弄土戲，隨愛時`[則〔－〕【三宮】]`則悋護，若心厭離時`[即＝則【三宮】]`即壞而捨去。此亦名離欲。而外道斷與死斷異，死斷不生色無色界。小兒捨土，雖供養之無大果報，若供養離欲外道得大果報。語言雖同，其義則異，故知凡夫實有斷離。答曰：遮中有差別。若能深遮煩惱，則生色無色界。又若能遮身見，先已說過。若不能遮欲界身見，云何能生`[色＝色界【三宮】]`色無色界？`[但＝但能【三宮】]`但遮貪恚故生色界，非遮身見等，故知凡夫實不斷結。亦有欲界善法能遮煩惱，故知欲界亦有修慧。又經中說：除七依處，亦許得道。故知依欲界定能生真智。 問曰：是人依初禪近地得阿羅漢道，非欲界定。答曰：不然。言除七依，則除初禪及近地已。又此中無有因緣能依近地，非欲界定。若此行者能入近地，何故不能入初禪耶？是事亦無因緣。又《須尸摩經》中說：先法住智，後泥洹智。是義不必先得禪定而後漏盡，但必以法住智為先然後漏盡，故知除諸禪定。除禪定故，說《須尸摩經》。若受近地，即過同諸禪。又無有經中說近地名，是汝自憶想分別。 問曰：我先說榍喻，故知以異地道能斷異地結。如以細榍能出麁榍，如是以色界道能斷欲界。行者若先斷欲及惡不善法，然後能入初禪，故知必有近地以`[之＝定【明】]`之斷欲。又說因色出欲，若無近地，云何因色？又經中說：行者若得淨`[2]喜＝善【三】＊`喜，則能捨不淨`[＊2]`喜，猶如難陀因天女愛能捨本欲。又若不得初禪寂滅味者，不能於五欲中生麁弊心。故知先得初禪近地能捨欲界。答曰：得欲界淨善能斷不善，如說五出性。若聖弟子或念五欲，不生喜樂、心不通暢，如燒筋羽；若念出法，心則通暢。又說：行者隨生不善覺觀，則以善覺觀滅，是故汝說榍喻亦可欲界。汝言因色離欲，是末後事，行者以欲界道斷諸煩惱，隨次漸斷，乃至能得色界善法，爾時欲界名畢竟斷，得色界法。汝`[名＝言【三宮】]`名得滅盡定阿羅漢亦得諸定，但說其`[味＝末【三宮】]`味。汝言得淨妙喜及寂滅味，皆已總答。又若欲界無定，云何能以散心證色界善？ 問曰：慧解脫阿羅漢無定，亦但有慧。答曰：此中但遮禪定，必當應有少時攝心乃至一念。如經中佛說：比丘取衣時有三毒，著衣已則滅。無有經說散亂心中能生真智，皆說攝心生如實智。 四`[無礙＝無礙智【三宮】]`無礙品第一百九十五 問曰：有近法位世智，何者是耶？答曰：是`[6]煖＝暖【三宮】＊`煖等法中能破假名智，是智以世俗見諦故曰世智，近聖道故名近法位。 問曰：`[見＝是見【三宮】]`見諦道中未來修等智。答曰：無未來修等智，後當說。所以者何？破法相中無假名心，是故見諦道中不修世智。 問曰：經中說四無礙智，何者是耶？答曰：`[名＝若名【三宮】]`名字中無礙智，名法無礙。言音中無礙智，名辭無礙，謂殊方異俗言音差別。如經中說：行者不應貪著國土言辭，若言音不便義亦難解，若無名字則義不可明。即此言辭不留不盡，名樂說無礙。如經中說：有四種說法，或說有義趣不能無盡、有能無盡而無義趣、有二俱能、有二俱不能。此三種智名言辭方便。知名語中義無礙智，名義無礙。如說有四種說法：有義方便無語方便、有語方便無義方便、有俱方便、有俱無方便。若人能得四無礙智，是名具足方便，難詶難近、說法中上、樂說無盡，亦有義趣智慧無窮、言辭無滯。 問曰：此無礙智云何當得？答曰：以先世業因緣故得。若能世世善修因緣智慧及陰等方便，以修習力故，今世雖不學習文字讀誦經典，亦能得知，如天眼通等。 問曰：何人能得？答曰：唯聖人得。`[9]又＝有【三宮】＊`又人言但阿羅漢得，非諸學人。此不必爾，學人亦能得八解脫，何故不能得此智耶？ 問曰：此四無礙在何界中？答曰：欲色界一切，無色界中唯義無礙。無礙二種，有漏、無漏。學人具二種，無`[學＝學人【三宮】]`學唯無漏。若得，則一時盡得。女人亦得，如曇摩塵那比丘尼等。 五智品第一百九十六 五智，法住智、泥洹智、無諍智、願智、邊際智。知諸法生起名法住智，如生緣老死乃至無明緣行，以有佛無佛此性常住，故曰法住智。此法滅名泥洹智，如生滅故老死滅，乃至無明滅故諸行滅。 問曰：若爾者，泥洹智亦名法住智。所以者何？若有佛無佛是性亦常住故。答曰：諸法盡滅名為泥洹，是盡滅中有何法住？ 問曰：泥洹非實有耶？答曰：陰滅無餘故稱泥洹，是中何所有耶？ 問曰：實有泥洹。何以知之？滅諦名泥洹。苦等諸諦實有，故泥洹亦應實有。又泥洹中智名滅智，若無法云何生智？又經中佛為諸比丘說：有生起作有為法，有不生起作無為法。又經中說：唯有二法，有為`[法〔－〕【三宮】]`法、無為法。有為法有生滅住異，無為法無生滅住異。又經中說：諸所有法，若有為、若無為，滅盡泥洹唯此為上。又說：色是無常，滅色故泥洹是常，乃至識亦如是。又經中說：滅應證。若無法，何所證？又佛於《多性經》中說：智者如實知有為性及無為性。無為性即是泥洹，以真智知，云何言無？又諸經中無有定說泥洹無法，故知汝自憶想分別謂無泥洹。答曰，若離諸陰更有異法名泥洹者，則不應名諸陰盡滅以為泥洹。又若有泥洹，應說`[其＝有【三宮】]`其體。何者是耶？又緣泥洹定名曰無相，若法相猶存`[者〔－〕【宮】]`者，`[何＝是【宋】]`何名無相？如經中說：行者見色相斷乃至見法相斷。又經中處處說，一切行無常、一切法無我、寂滅泥洹，是中我名諸法體性。若不見諸法體性名見無我者，若泥洹是法，則無體性、不可得見，以此法不滅故。如隨有瓶時無瓶壞法，若瓶壞時得說瓶壞，斷樹等亦如是。`[如是〔－〕【明宮】]`如是，若諸行猶在，爾時不名泥洹，諸行滅故有泥洹名。又苦滅不名更有別法，如經中說：諸比丘，若此苦滅，餘苦不生，更無相續，是處第一寂滅安隱，所謂捨離一切，身心貪愛永盡離，滅泥洹。是中言此苦滅、餘苦不生，更有何法名泥洹耶？又亦更無別有盡法，但已生愛滅、未生不生爾時名盡，更有何法說名盡耶？實不可說。復次有是法之異名，五陰法無名為泥洹，是中無有而名為有，此則不可。以`[盡滅＝滅盡【三宮】]`盡滅故說名泥洹，猶如衣盡更無別法。若不爾者，亦應別有衣盡等法。汝言有滅智者亦無所妨，如於斷樹等中智生，亦無別有斷法。又由諸行故是中智生，謂隨諸行無名為泥洹，如隨無此物知此物空。 問曰：今無泥洹耶？答曰：非無泥洹，但無實法。若無泥洹，則常處生死永無脫期。如有瓶壞樹斷，但非實有別法。言餘諦等，皆已通答。所以者何？有苦滅故，說有不生不起不作無為法等，悉無所害。無諍智者，隨以何智不與他諍，此名無諍。有人言慈心是也，以慈心故不惱眾生。復有人言空行是也，以此空行不與物諍。又有人言樂泥洹心是，以樂泥洹故無所諍。有人言在第四禪。此不必爾，是阿羅漢以此智修心皆無所諍。願智者，於諸法中無障礙智名為願智。 問曰：若爾者，唯佛世尊獨有此智。答曰：如是，唯佛世尊具足此智，餘人隨力所及得無障礙。邊際智者，隨行者得最上智，以一切禪定`[勳＝熏【三宮】]`勳修增長，若於增損壽命等中得自在力，名邊際智。 六通智品第一百九十七 有六通智。六通者，身通、天眼、天耳、他心智、宿命、漏盡。身通名行者身出水火，飛騰隱顯摩捫日月，至梵自在及種種變化，如是等業名為身通。 問曰：此事云何當成？答曰：行者深修禪定故得。如經中說：禪定者力不可思議。有人言，變化心是無記。此事不然，若此行者為利他故種種現變，何故名無記耶？有人言，以欲界心作欲界變化，色界心作色界變化。此亦不然，眼等亦應如是，可以欲界識見欲界色耶？如是等若色界心`[作＝化【三宮】]`作欲界變化，有何咎？`[＊9-1]又＝有【三宮】＊`又人言，初禪神通能至梵世，乃至四禪神通`[能〔－〕【三宮】]`能到色究竟。是亦不然，隨根力所及，若利根者以初禪神通能到四禪，鈍根者`[以＝亦以【三宮】]`以二禪神通不能用初禪，如大梵王到禪中間，是中無神通。以初禪力能到諸餘梵天，即以初禪不能知梵王住處。又佛以宿命憶念無色，如經中說：若色無色中先所生處，佛悉知之。是故不定。`[＊9]`又人言，天眼是慧性。此事不然，天眼由光明成，慧不如是。 問曰：經中說，修光明相能成知見，知見即是天眼。答曰：不然，亦說天耳，不以慧性名之為耳，故非慧也。又天眼緣現在色，意識不爾。`[10]有＝又【三宮】＊`有解天眼中說知眾生業報，眼識無有此力，但意識中`[＊5-2]知＝智【三宮】＊`知，用眼識時生故。`[知＝如【三宮】]`知從禪定生色，名為天眼。 問曰：天眼形處大小。答曰：如童子量。 又問：盲人云何？答曰：亦齊眼處。 又問：天眼為一為二？答曰：是二。 又問：隨見所向方耶？答曰：遍見諸方。 又問：化人有耶？答曰：無。造化者有。天耳，論亦如是。行者若知他心，名他心智。 問曰：何故不說知他心數？答曰：以此因緣故無別有心數，知他受想等亦名他心智。`[＊9-3]又＝有【三宮】＊`又人言，此智同性緣，如以有漏知有漏、無漏知無漏。是事不然，此人不說決定因緣，以此因緣知同性緣。有人言，但緣現在。此亦不然，或緣未來，如人入無覺定，知從此定起，當覺如是如是事。有人言，此智不知見諦道。是事不然，若知何咎耶？`[＊10-1]有＝又【三宮】＊`有說辟支佛欲知見諦道中第三心，即見第七心。聲聞欲知第三心，即見第十六心。此不名知見諦道耶？`[＊9]`又人言，此智不知上地上人上根。是亦不定，諸天亦知佛心。如佛一時深擯眾僧，還念欲取，梵王悉知。又於一時心念為王如法化世，魔王即知而來勸請。又諸天亦知此是`[羅漢＝阿羅漢【三宮】]`羅漢，乃至此是行須陀洹。又諸比丘亦知佛心，如佛將泥洹時，阿那律次第知佛所入諸禪定。`[＊9]`又人言，此智不知無色。是亦不然，佛以宿命能知無色。他心智亦如是，知有何咎耶？ 問曰：云何知他心？答曰：於緣中知。若心行色，名緣色心，如是等。 問曰：若爾，則他心智緣一切法。答曰：如是，若不知緣，云何知心？如經中說：我知汝心如是如是。即是緣色等。知他心三種，一相知、二報得、三修得。相知者，知以鴦伽呪等故知。報得者，如鬼神等。修得者，`[謂＝修【三宮】]`謂禪定力得他心智，此六通中說。修得者，若憶過去世中諸陰，名宿命智。 問曰：為憶何陰？答曰：憶自陰、他陰及非眾生陰，`[唯＝雖【三宮】]`唯不能憶勝者諸陰，能憶勝者戒等諸法。何以知之？如舍利弗答世尊言：我雖不知去來佛心，能知其法。又淨居天知佛心，故來白佛言：如是。世尊！過去諸佛威儀亦爾。 問曰：解宿命中何故說共相共性？答曰：憶念明了故，如是說相名字，如某人等。又以識事故名為相，`[性＝姓【三宮】]`性名種族，如言此是汝家、此是汝性。相性合說，故知見明了。 問曰：何故為明了憶？答曰：過去法盡滅無相而能得知，此為奇特。有人以思量相知，不能明了，謂佛弟子亦復如是，是故性相合說。有人用宿命智，或以有道思慧知過去世，如行緣識。此二種中思慧為勝。所以者何？`[是＝此【三宮】]`是人雖知八萬大劫，無此思慧故生邪見，謂從此來名為生死，過此更無；有道思慧終無此心。有人言，此智次第憶念過去。是事不然，若念念次第憶，一劫中事尚難知盡，況無量劫。 問曰：經中何故說，我於九十一劫已來，未見布施損而無報。答曰：佛於此中以七佛為證，亦有長壽淨居與佛同見。又佛得真智故功德清淨，若人供養得二世福，故齊此說。有人言，此智不知上地。是事不然，上身通等中已答。 問曰：若是憶性，何故名智？答曰：憶隨相生，過去無相而能憶念，當知勝慧，名之為憶。`[憶〔－〕【三宮】]`憶宿命有三種，一用宿命智、二報得、三生便自憶宿命智，名修得。報得者，如鬼神等，生便自憶謂人道中。 問曰：以何業故生便自憶？答曰：以不惱眾生此業能得。所以者何？死時生時苦切逼故，忘失憶念。此中難得不失，故須善業。`[＊9-6]又＝有【三宮】＊`又人言，此憶過去極至七世。是事不定，有人世世深修不惱法，故能憶念久遠。證漏盡智通者，金剛三昧是也。金剛三昧是漏盡無礙道漏盡智，名無學智。以金剛三昧滅盡諸漏，名證漏盡智通。 問曰：餘神通亦應說以何法證？答曰：先`[已＝以【三宮】]`已說深修禪定證神足通。又隨所用，證及所證事皆名神通。有人言，一切聖道皆是漏盡方便，如經中說：若佛出世，`[若人＝善人【三】]`若人聞法出家，奉戒除捨五蓋、修定見諦，此等皆名漏盡方便。`[＊9-7]又＝有【三宮】＊`又人言，施等善法亦名漏盡因緣，如經中說：行者布施助成漏盡空無我智，是名真證漏盡智通。此法別名金剛三昧，能破諸相故曰金剛。諸外道人但名五通，皆以不得此真智故。 問曰：以無我智應破我見，云何以此斷貪恚等？答曰：無我智能滅諸相，以無相故諸煩惱滅。 問曰：以初無我智能壞諸相，第二智等更何所用？答曰：諸相雖滅還生，是故須第二等。 問曰：若滅已還生，相則無邊，然則無阿羅漢道。答曰：有邊，如今現見乳滅還生，有時乳滅酪生，是則為邊，相亦如是。又如燒鐵，黑相滅還更生，至赤相生，爾時名邊。迦羅邏等諸喻亦如是。隨於何時諸相滅盡更無相生，爾時名得阿羅漢道。 問曰：阿羅漢都無諸相耶？答曰：若在不定心中，爾時亦有色等諸相，但不生過。若人眼見色，以邪心邪分別，爾時相能生過。 問曰：何者是空無我智？答曰：若行者於五陰中不見假名眾生，以法空故見色體滅乃至識滅，是名空無我智。 問曰：假令諸法常在，愛等煩惱亦可除盡，如說萬物常在而精進者能除貪愛，何須滅相？答曰：經中說，所有生相皆知滅相，於諸法中得法眼淨。若以滅斷名畢竟斷，有行者離諸色欲遮滅貪恚，佛為此故說如是偈：又說諸行性空如幻，凡夫無智謂之實有，學人了知虛誑如幻，阿羅漢亦不見幻。故知隨以何慧證諸法滅，是名證漏盡智通。 忍智品第一百九十八 問曰：經中說，若行者有七方便三種觀義，於此法中速得漏盡。是何智耶？答曰：七方便名聞慧思慧。所以者何？心未定者作如是觀，謂此是色、色集、色滅及色滅道，色味、過、出。 問曰：若是聞思慧者，何故言速得漏盡？答曰：雖是聞慧思慧，如是分別五陰能破我心，故說速得漏盡。三種觀智，謂觀有為法無常、苦、無我。若以陰界入門觀有為法則無義利。 問曰：若爾者，前過中已說無常苦，出中已說無我，何故復說此三種觀耶？答曰：習學三種，先聞思慧然後修慧。先於聞思慧中說七種，後修慧中說三種。所以者何？若無常苦壞相名壞無常，非行無常。雖說除欲染，不說云何除，後乃說三種觀義。 問曰：何謂八忍？答曰：若`[智＝有智【三宮】]`智能破假名是名為忍。是忍在`[＊6-1]煖＝暖【三宮】＊`煖、頂、忍、世間第一法中。 問曰：行者亦於佛法僧及戒等中忍，何故但說八耶？答曰：以勝故說，勝名近道。此慧為智，故名為忍。如為苦法智名苦法忍，如是等。所以者何？先用順道思慧，後得現智，如牧象人先觀象跡，以比智知在此中，後則現見。行者亦爾，先以忍比`[＊5-3]知＝智【三宮】＊`知思量泥洹，然後以智現見。故經中說，知者見者能得漏盡。 九智品第一百九十九 問曰：有論師言，阿羅漢證盡智時得世俗九智，謂欲界繫善無記，乃至非想非非想處善無記。是事云何？答曰：非一切阿羅漢盡得諸禪定，云何當得九智？ 問曰：一切阿羅漢皆得禪定，但非一切皆能現入。答曰：若不能現入，云何名得？如人言知書而不識一字，是事亦爾。 問曰：若人離欲而未能現入初禪，是人命終不生彼耶？答曰：經中說，先此間入，後當生彼。今云何此間不入而能生彼？ 問曰：若離欲時，過去未來諸禪皆本得得，以此報生。答曰：未來業無作無起，不應得報。過去諸禪曾於心生，若與果報則無所害。又不應得未來諸業，若可得者，一切未來皆應可得，以何障故有得不得？ 問曰：若未來法不可得者，學人不應八分成就，無學不應十分成就。所以者何？若依第二禪等入正法位，是人未來得正思惟。又若行者盡智現前，爾時未來得世正見。`[＊9-8]又＝有【三宮】＊`又人依無色定得羅漢果，是人未來得正思惟、正語、正業、正命。又若人依第三禪等得聖道得，未來喜。如是等法，則應皆無，故知有未來法。又若無未來修者，云何當得諸果、諸禪定等？行者若在道比智中，悉得初果所攝諸智諸定。若不爾，果等應數數得。所以者何？諸果皆應現前時得。是事不可，故知應有未來中修。答曰：汝`[說＝言【三宮】]`說無諸分者，此無所妨。所以者何？我說戒等諸分，以次第得，非一時得，故非難也。汝言諸得`[得〔－〕【三宮】]`得其種類，行者得苦智時，餘苦智種皆名為得，如得人種故名得人相，亦不名於念念中漸得人相，是事亦爾。 問曰：行者所有苦等諸智次第得者皆已捨離，更一時得須陀洹果所攝諸智。答曰：無漏諸智得則不失。 問曰：若先得不失，則得行無別。所以者何？得果者即是行者，有此等過。答曰：若無差別，有何咎耶？如成就果者亦名行者，此亦如是。又是人更得勝法，故有差別，是故無過。如受五戒者，更得出家律儀，亦不失本戒。又得果者，不以見道故有差別，如人雖知初事，更以勝事故有差別。此事亦爾，故知無未來得。又行者住空無我智，爾時云何得世間法？故知得盡智時不得世智。 問曰：此諸世智共盡智得，與阿羅漢作入出定心。答曰：阿羅漢心相續生念念皆淨，若更得九智，眼等皆應更得。若不爾，不應但得九智。又說未來修者，皆無因緣。所以者何？此等說見諦道中但修相似智，思惟道中亦修相似及不相似。見諦道中不修上地，思惟道中修。道比智中不修世俗善，餘智中修。無礙道中不修他心智。信解脫轉為見到時，一切無礙解脫道中不修世俗道。時解脫轉為不壞解脫時，九無礙八解脫道中不修世俗道，第九解脫道中修，微細心中不修一切無漏。如是等皆無因緣。是故汝今若說正因、若應信受、若以學習為修，在煖等中時，上諸善根一切皆修，以悉增益故。如誦習經書則皆明利，是故在煖等法時乃至盡智一切皆修。若不爾，當說正因。 十智品第二百 十智，法智、比智、他心智、名字智、四諦智、盡智、無生智。知現在法是名法智。如經中說，佛告阿難：汝於此法如是見知如是通達，過去未來亦如是知。應言`[4]現＝現在【三宮】＊`現法智，今不說`[＊4]`現故但說法智。如經中說：愚者貴現在法，智者貴未來。又說：現在諸欲、未來諸欲，皆是魔網魔繫魔縛。如是等中皆說現語，略現語故但說法智。知餘殘法名曰比智，餘謂過去未來諸法，次現法後知，故名比智。所以者何？先現知已，然後比知。法智名現智，隨此法智思量比知，名為比智。 問曰：`[此＝比【三宮】]`此智是無漏智，無漏智云何名比智？答曰：世間亦有比智。所以者何？法智、比智、他心智、苦智、集智、滅智、道智，皆有有漏、無漏。是諸智在`[＊6-2]煖＝暖【三宮】＊`煖等法中是有漏，入法位`[中〔－〕【三宮】]`中所得名無漏。 問曰：有人言，知欲界諸行、諸行集、諸行滅、諸行滅道，名為法智。知色無色界諸行四種，名為比智。是事云何？答曰：經中說，佛告阿難：過去未來世中亦如是知。無有經說色無色界諸行中`[＊5-4]知＝智【三宮】＊`知名為比智。又經中說：行者應念，我今為現色之所侵食，過去`[亦曾＝曾又【三宮】]`亦曾為色之所侵食，未來中色亦當侵食。又經中說：生緣老死，去來世中亦復如是。如馬鳴菩薩說偈：如現在火熱，去來火亦熱，現在五陰苦，去來陰亦苦。如是等苦，諸大論師亦如是說。又知過去未來世法名為比智，亦有道理。所以者何？行者於去來現在苦中厭離，厭離名於此法中生真智慧。如現在行苦，去來諸行亦如是苦。今以何智知去來法？若是法智，色無色界諸行亦有去來，於彼中知亦應名法智，然則唯是法智無比智也。若色無色界去來行中別有智者，欲界去來行中亦應別更有智。以此義故，諸論師言：有得未得故次第見諦。欲界苦名得，色無色界苦名未得，是故不可一時並知。若未得苦，以比智知。今欲界中所未得苦，亦應以比智知。 問曰：以何智為斷結道？答曰：但用法智、比智在方便道中。 問曰：用何法智？答曰：用苦法智、滅法智。所以者何？行者觀無常苦時見空無我，爾時證諸行滅，餘智皆是方便。 問曰：觀何苦滅？答曰：觀諸受苦，此中能生我心，`[亦＝是故亦【三宮】]`亦於此中見滅。如說，內解脫故，諸愛盡滅，自說得阿羅漢。 問曰：經中不說一切行斷名斷性耶？答曰：此行者證內滅，故一切厭離。又行者必當應證內滅，餘不必定。 問曰：於諸諦中云何生智？答曰：知生苦等。 問曰：此非定心，何能生智？答曰：有如是觀，亦有見陰無常等過，生苦無我想。如經中說：若法無常即是無我。所以者何？眼等諸根有生有滅，若是我者我即生滅，故知非我。是眼等生時無所從來，以有所作故名為`[我＝無我【三宮】]`我。而經中說無有作者，故知若法無常即是無我。如是行者善修無常及無我故，身心寂滅，所有行生皆覺其惱則生苦想，如無皮牛小觸覺痛。行者如是，以無我想故成上苦想。愚者以我想故，雖有大苦不覺其惱。是名苦智。見諸行生是名集智，見諸行滅`[是名＝名為【三宮】]`是名滅智，念道始終是名道智。 問曰：何謂盡智？答曰：盡一切相故名盡智。所以者何？學人相斷還生，此畢竟斷故名盡智。如經中說：若知妄`[想＝相【三宮】]`想唯是妄想，諸苦則盡。學人智但妄想是我，此心永斷，名為盡智。如經中說：阿羅漢於佛前自記，世尊所說諸結，我無此也。我於是結不復生疑，我常一心攝念正行，貪等不善不漏於心。是中取相故生諸結，諸相斷故諸結則滅。學人行於相無相故我心時發，如見杌樹疑謂是人。故阿羅漢獨得無疑，以心常行無相中，故`[先以＝見眾【三】]`先以生空於五陰中不見神我，後以法空不見色性乃至識性，故知一切相盡名為盡智，知諸相不生名無生智。學人斷相盡已`[更＝還【三宮】]`更生，無學相盡更不復生，若能令諸相盡滅更不復生，爾時名無生智。 問曰：學人亦知有盡智、無生智，如念我三結盡更不復生，何故不說十分成就？答曰：學人不能斷一切`[相＝想【三宮】]`相，故不說有盡智、無生智。如人處處繫縛，雖一處解，不名得脫。亦有此義，舍利弗說給孤獨氏十分成就。又阿羅漢得自在力故，自知結盡更不復生，學人不爾。又阿羅漢得無學道`[時＝能【三宮】]`時，自知一切生盡，名為盡智。梵行成者，謂捨諸學行。所作辦者，謂諸所應作皆已作訖，知從此身更無相續。故知但阿羅漢於一切所作應得自在，成就盡智及無生智，非諸學人。如人瘧病雖不發時，亦不名`[為差＝瘥【三宮】]`為差。如經中說：離一切處喜，滅一切處憂，證一切法滅，常行無漏心。他心智如六通中說。五陰和合假名眾生，此等中智名名字智。無漏智名真實智，此似無漏得名為智，故曰名字智。 問曰：`[＊9-9]又＝有【三宮】＊`又人言，一切眾生成就等智。是事云何？答曰：若佛弟子能知諸法從眾緣生，是人能得，非餘眾生，以得智名故。一切眾生但用想識，若得此智，名內凡夫。 四十四智品第二百一 問曰：經中說四十四智，謂老死智、老死集智、老死滅智、老死滅道智。生、有、取、愛、受、觸、六入、名色、識、行亦如是。何故說此？答曰：泥洹是真法寶，以種種門入。有以五陰門入，或觀界入因緣`[諸＝及諸【三宮】]`諸諦如是等門，皆至泥洹。何以知之？如經中說：王處城中有雙使來，從一門入，到已向王說其事實，語已還去。諸門亦爾。此中王喻行者，諸門謂觀陰界入等，雙使如止觀，說其事實謂通達空。是諸使雖從諸門入，皆到一處，如是雖觀陰界入等諸門方便，皆入泥洹。如羅睺羅說：於獨屏處思惟法時，知如是法皆隨順趣向稱讚泥洹。又佛於讚法中說：是法能滅諸煩惱火故名為滅，能令行者心得安隱故名安隱，能令行者到正遍知故名為至。如是等義皆讚泥洹。又梵行名八聖道，八聖道中正智為上，是正智果所謂泥洹。又佛所說教皆為泥洹。故知五陰等門皆至泥洹。 問曰：有論師言，老死智名苦智。是事云何？答曰：非也。所以者何？是中不說苦行，故非苦智。 問曰：為是何智？答曰：此名老死性智。 問曰：亦說知老死集、老死滅、老死滅道，故知應是苦智。答曰：此是因緣門，非真諦門，是故此中不應說苦行，應說集等以相順故。 問曰：此中何故不說味、過、出等諸智耶？答曰：此義皆攝，但集經者略而不說。 七十七智品第二百二 問曰：經中說七十七智，謂生緣老死、不離生有老死，過去未來世中亦如是。是法住智觀無常有為作起從眾緣生，盡相、壞相、離相、滅相亦如是觀，乃至無明緣行亦如是。是中何故不說老死性及滅道等耶？答曰：為利智者故如是說，但開其門，可知餘亦如是。又外道多於因緣中謬說世間萬物因世性等，故佛於此但說因緣。 問曰：已說生緣老死，何故更說不離？答曰：為必定故，諸法中有不定因，如施為`[2]福＝富【三宮】＊`福因，亦以持戒得`[＊2]`福，如說持戒得生天上。或有生念老死因生或不因生，故須定說。 問曰：何故去來世中復須定說？答曰：現在與過去世或有異相，謂過去眾生壽命無量勢同諸天，如是等。恐人謂壽命等異，老死因緣亦當有異，故須定說。未來亦爾。此六種名法住智，餘名泥洹智。能令老死相續，故說無常有為作起從眾緣生，盡相壞相即是無常行，離相即是苦行，滅相即是空無我行。所以者何？此中色性滅、受想行識性滅，是名三種觀義。如經中說：比丘！有七處方便`[三＝二【宮】]`三種觀義，速得漏盡。皆是為泥洹智。如是等因緣智有百千無量，謂眼智等。如經中說：眼緣業業緣愛，愛緣無明，無明緣邪念，邪念緣眼色，諸漏緣邪念，諸食緣愛，五欲緣揣食等，地獄短命緣殺生等。若今苦先苦皆緣妄想，妄想緣身心憎愛，憎愛緣貪欲，貪欲緣邪思惟。如是等諸因緣智無量無邊，自應當知。 成實論卷第`[十六＝二十【三宮】]`十六 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 32 冊 No. 1646 成實論 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-07-11 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------