No. 1649
三彌底部論卷上
失譯`[1]人名今附秦錄〔－〕【宮】＊，今附秦錄【宋元】＊`人名今附`[2]秦＝三秦【三】＊`秦錄
歸命一切智！我從此語。如是。是人臨欲死時，成無記心，其以何業往生？答曰：有業記心惑業往惡道，無惑記心白業往善道。體性記心，以是故隨行。以無記心起無記業，為業制故往生。如是。是故行無隔，若眠若悶、若無心死，行制故往業道。此二段語顯相應，第三段語顯不失，彼業自作自業。
自作者何義？答：受義故。自業者何義？答：分義。何以故？不往他故。是生，何以故？方便故。是行處，何以故？由彼故。是不滅，何以故？受故，此顯現故，此世作業不滅故。由報業受生四處。此欲界死欲界生，有處往中間，有處受中間有。如是。若欲界處、若色界處，第一處、第三處，異生可說。如是。從欲界中間有受欲界中間有，從欲界中間有受色界中間有。如是。此欲界死受生中間有。如是。如是第三處，從色界中間有受色界中間有，如此我等死受中間有。如是。云何世尊聲聞從中間有受中間有，非凡夫，云何爾？須陀洹，從此七生七死受天中間有，住彼作斯陀含果證是。其從天中間有受人中間有，住此作厭欲界證是。其從人中間有受色界中間有是，其住彼中間般涅槃地作向`[一〔－〕【宮】]`一，從彼入別中間有，於此處而般涅槃。如是聲聞過四中間有。有諸部說家已斯陀含，斯陀含人中間有處，至一間地處，`[度＝渡【元明宮】]`度人中間`[有＝其【三宮】]`有。如是。如是從欲天受欲天，如是可知。有人捨五陰生有處，受五陰中間有處，如是一切。我從此語今當說，云何有我？我捨此有受彼有若為？問曰：何所疑？答曰：見先師意互相違，故生疑。有諸部說實無我，唯陰處是我。何以故？苦起而已。故世尊語迦栴延：唯苦生生、唯苦滅滅。彼但見苦起而已，故知諸部見無有我。如是。
復次何義說言無我？答：無說故。世尊又語先尼梵志：如師所見法，諦實說無我。
世尊言：如是見者是名為師，是名為多`[他＝陀【三宮】]`他阿`[伽＝迦【元明】]`伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，是我所說。彼諸部見無說故，是故無我。如是。
復次何義說無我？答：自見其身故。世尊說言：無聞無知凡夫見色是我、我亦是色，色在我中、我在色中。如是四種，四陰亦如是。若有我者，不應自捨其身見五陰是其體。譬如有人自捨其身，取提婆達多身見為其身見，其身是提婆達多，其身中有提婆達多，提婆達多中有其身。如捨其眼根，取提婆達多眼見、象牙見為其知見。而非其見，是故無我。如是。
復次何義說言無我？答：我我所不可得故。
世尊告諸比丘：若有我者即有我所，若有我所即有我。我及我所諦實不可得，是故無我。彼諸部見我我所不可得故，是故無我如是。
復次何以故說無我？答：不實言有故。如富樓那語諸比丘：長老！佛所說法甚為難測，於無物中有我。
佛自言：我亦有如是。長老！我但知此語，不測深旨如是。不實言有故，知諸部見不實義故，是故無我。如是。
又諸部說，不`[可＝得【宮】]`可言有我、不可言無我。何以故？答：我相不可言故。`[答＝若【三】]`答：有我者可說，如行行相可說，如無為無為相可說，如是我我相可說。
彼諸部見我相不可說故，是故有我、無我不可說。如是。
復次，何以故有我、無我不可說？
答：直置問記故。何以故？問記有四種：一者一問直記、二者先詰然後記、三者反問而記、四者直置不記。今者問我，直置不記，是故不可言有我、不可言無我。如是。
復次，何以`[故〔－〕【三宮】]`故有我、無我不可說？答：定異合故。若有我，便應可說，為是行、為異行？為是無為、異無為？此二種說既不定，是故不可言有我、不可言無我。如是。
復次，何以故有我、無我不可說？
答：常無常合故。`[若＝答【宮】]`若有我可說，為是常、為無常？此二種說應必有定，而不定，是故不可說言有我、不可說言無我。如是。
復次，何以故有我、無我不可說？
答：有無中依止故。
佛告迦栴延：世間依二種，亦依有、亦依無，以是故執有執無。是故有我、無我不可說。如是。又諸部說實有我。何以故？語縛故。
佛言：是色、痛、想、行、識繫縛，從此世`[渡＝度【明】]`渡彼。
彼諸部見繫說縛故，是故有我。如是。
復次，何以故有我？答：正見故。
佛言：有人見化生故，正見。
彼諸部見正見故，是故有我。如是。
復次，何以故有我？答：佛說四念故。
佛言：觀見身、受、心、法。若無我，無可見四法。彼諸部見，佛說四念故，是故有我。如是。
復次，何以故有我？答：佛說聲聞故。
佛言：有人事火，自炙其身、勸人自炙。以是故佛說有人。如是。若無人，自無炙，亦無他可炙。
彼諸部見佛說有人，是故見有我。如是。
復次，諸部何故說有我？答：一人出世，多人得安樂生故。
佛語諸比丘：一切功德人生在世間，多人得安樂故。若無人，誰生功德？
是諸部見一人生故，是故有我。如是。
又諸部說五陰是人是我。
問曰：何以故？答：說界門故。
佛語比丘：六界門六觸是人。
彼諸部見佛說六界門六觸是人，是故是人。如是。
復次，何以故是人無異人？答：佛說外國有最上女人修多羅等故。
佛言：我所說是最上女人，若白若黑若青若細滑、若方若長若短若細腰若肥，即是人更無異人。如是。
又佛語比丘：有人見一比丘可憎，若短若瘻若`[躍＝躄【三】]`躍。如是。
復次佛說：我天眼見眾生可愛可憎等。如是。
復次，說彼地獄人如燒積薪，燒地獄人亦復如是。
前所說最上女人等，及見比丘可憎，佛見眾生可愛可憎，乃至燒地獄人如燒積薪等，但是五陰是人，更無異人。是諸部見佛說陰是人，是故是人。如是。
又諸部說人異五陰。何以故？
答：如擔重擔人故。
佛言：重擔是五陰，擔者是人。如是。
以是故人與陰各，是故人與陰異。如是。
復次，何以故人異陰？
佛言：人取愛為？其第二久遠輪轉，是故人與愛異。以是故人與陰各。如是。
復次，何以故人與陰各？答：受業果故。佛說偈言：
`[生＝世【三】]`生世樂歡喜， 異世樂欣然，
作福二處歡， 自見其業淨。
此世業報竟， 來世復應受，
陰壞隨業往， 更受異陰身。
彼諸部見受業報故，是故人與陰各。如是。
復次，何以故人與陰各？答：是我說故。
佛`[言＝說【三宮】]`言：我前世時作轉輪聖王，名曰善見，亦名大天，以是故今受新陰，前我不異。是故人與陰各。如是。
復次，何以故人與陰各？答：無記處說故。
佛言陰無常，不說人無常。有時說陰是無常相，有時說陰是常相，以是故常相異、無常相異，是故人與陰各如是。
又諸部說人是常。何以故？答：無本故，人不應生死中行。
如佛所說：生死無本，眾生輪轉，生死源本不可知。如是。是故人無本。
若人無本亦無其末，是故人常如是。
復次，何以故人常？答：憶過去世故。
佛言：憶一生乃至憶過去無數劫生，陰壞雖流轉生死，而人不壞。
彼諸部見憶一生乃至憶過去無數劫生故，是故人常。如是。
復次，何以故人常？答：說處故。
佛言：渡彼岸住彼地，名婆羅門。如是。佛復言：既已渡彼岸，更不復還。如是。佛復說：渡彼岸者住彼處不墮落，既至彼岸無復憂惱。如是。
若人見渡彼岸者，住彼處不墮落、無憂惱故，是故人常。
彼諸部見佛說處故，是故人常。
復次，何以故人常？答：至不動樂故。
佛說偈言：
如是正解脫， 渡欲淤泥流，
智者莫能測， 得至無動樂。
彼諸部見佛說至無動樂故，是故人常。以是人至不動樂無陰故，是人不可知處，是故人常。如是。
又諸部說人無常。問：何以故？
`[答＝若【宮】]`答：有本故。
佛語比丘：有一人生，為一切人安樂如是。
若有生有其本，若有本有其末。是故人無常。如是。
復次，何以故人無常？答：佛說語新故。
佛言：新生天，好顏色、端正威德。新者，無常法名新，是故人無常。如是。
復次，何以故人無常？答：倒法故。
佛言：波斯匿王雖為人王，異世時倒如是。若有倒法成無常，是故人無常。
復次，何以故人無常？答：落生故。
涅槃常，不落不生。
依佛說言，我見眾生落生，以是故依佛說落生，是故人無常。
復次，何以故人無常？答：生老病死法故。
佛言：我是無數四部眾善知識，以生死故來至我所得脫生死。生老病死是無常法，是故人無常。如是。
是故從此修多羅以為本，有說無實我如是，有言不可說有我如是，有說有我如是。
是故我等生疑。`[雖〔－〕【三宮】]`雖然為當實有我、為假設而已，以是故有說五陰是我、有說我異五陰、有說常、有說無常。如是。是故我等生疑。
問曰：云何人捨此有更受異有？
答：如修多羅意教化力，可知五盛陰成人以為實人。以五盛陰成人以為實人，故不可言人常無常。如是。
難曰：前章所說無我為首，各有所執，云何解釋令得開解？答：如前所說，`[苦＝若【元明】]`苦起而已，無我如是。我等今說。
苦者苦，生滅是苦性。
佛欲顯示苦性，語迦旃延言：苦生生、苦滅滅。我相生滅不可言，是故佛說如是。
復次，如前所說，無說故無我。如是。我等今說，我等相從信`[受＝故【三宮】]`受。
如佛為外道說：雖有我，是假名我，不實說我，依有漏陰。
佛見去來法，說是我非實我。
如佛說依行行故受名，是故佛說說名我。如是。
復次，如前所說，自見其身故無我。如是。我等今說。答曰：無明所覆，五陰無我謂為我。
如新生無知小兒，見餘母人謂為其母。五陰無我謂為我，亦復如是。`[是＝故【三】]`是佛所說。如是。
復次，如前所說，無我，我我所不可得故。如是。我等今說。答曰：佛說依不自在，我我所實`[性＝住【三宮】]`性不可得。如是。
為他所制者，不名自制。若自制者，不名他制。是故斷自他制，不斷我。如是。
復次，如前所說，不實言有故無我。如是。
我等今說。答：不實有故。
不實與無法共合，無而言有，此言難信。是故斷無言有，不斷我。如是。
如諸部前所說，相不可說故，不可說有我、無我。如是。我等今說。曰：我常，無常相等不可說，有我等可說。
如佛說：有人自炙身等一切。
復次，如佛說：無聞無知凡夫以惡業為相，聰明之人以善業為相。是故諸部語不可依。如是。
如諸部前所說，有我、無我直置問不記故。如是。我等今說。問不相應故是故直置，相應故不直置。
如佛記：無知凡夫人不善，聰明人善。是故諸部語不可依。如是。
如諸部前所說，有我、無我不可說定異故。如是。我等今說。若我驗者，應是行、為異行？如是。正說，為是行、為異行應說。是故應遣，諸部語不可依。如是。
如諸部前所說，有我、無我不可說常無常故。如是。我等今說。
若我有無中可說，成斷見常見。
若依此二見，佛所不許。
若言無人者，成過。不記之類，此言不可。何以故？若言無人者，是名邪見。
若言有人者，是名正見。是故有人可說。
如修多羅中說：若言無人名為邪見，若言有人名為我見。若言有者，是其常無常故。若如此者，行`[成＝或【三】]`成常無常故。若同有，有者行無常，無為常，人不如是。同有不同常，無常應可知。如是。
如諸部前所說，有我、無我不可說，有無中依止故。如是。我等今說。
若都無我，佛不應說有依止。是佛說有依止故，是故有我可說。如是。
如諸部前`[所＝不【三宮】]`所說，有我語縛故。如是。
我等今說。
無人可縛而有縛，如王獄縛，雖無人而有縛有結，如有繩有結、無繩無結。如是。無我而有語縛。如是。如諸部前所說，有我正見故。如是。我等今說。
依有漏陰，佛說有人，以人見有人故，名為正見。如是。
如諸部前所說有我，佛說四念故。如是。我等今說。
佛語迦旃延：唯心而已，欲顯身受心法故。說唯心而已，成諸法更無異。如是。
如諸部前所說有我，佛說聲聞故。如是。我等今說。
聲聞說處依止法，聲聞說而已更無異。如諸部前所說有我，有說故如是。我等今說。
佛說有人假名。是故是其朋無我。若實無我，不成殺生殺者亦無所殺，亦無偷盜、邪婬、妄語，飲酒亦如是。
如是無我若無我者，五逆亦無，縱任諸根無起善惡者、無縛無解，縛者亦無、所縛亦無，作者亦無、業亦無報。若業無者，果報亦無。業果報無者，亦無生死。而眾生以業果報輪轉生死。若無生死者，生死因亦無。若無因者，因滅亦無。若因滅無者，趣道亦無。如是四諦亦無。若無四諦，亦無佛說四諦。若無佛者，亦無有僧。如是無人者，三寶四諦亦無。如是諸說並所不應，以是故無人者成上諸過。後過亦生。若有人有我者，上所說無過。如佛說修多羅，真應當知，是故實有我。
如諸部前所說，五陰是人是我界門故。如是。我等今說。
若人命我異，是修多羅不顯有我。為陰是我、我是陰？若陰是我，`[陰可說＝不說【宮】]`陰可說，我不可說。若我是陰，我可說，陰不可說。亦可兩可說非五陰是我。如是。
如諸部前所說，人異五陰，如擔重擔人故。如是。我等今說。
依擔故說有擔，若我異陰，壞時起時我亦起亦滅，如斫身一分，我亦應一分。如是一分成多分，一分多分還成一，隨身存時命亦隨存，命存時身亦存，是故陰即是我。是語可遣。如是。
如諸部前所說，人異陰，取愛為其二故。如是。我等今說。
若人正見無疑，如人有愛繫縛，輪轉生死。佛欲顯示，佛言：人取愛，為其第二，長處生死；愛斷時，無復輪轉。是故我不異陰。如是。
如諸部前所說，人與陰各，受業果故。如是。我等今說。
依有漏生死，此生來生受其果報，是故人與陰不各。
復次，如諸部前所說，人與陰各，是我說故。如是。我等今說。依度說。
佛言：我過去無數阿僧祇劫時，曾為頂生王。是故人與陰不各。如是。
復次，如諸部前所說，人與陰各，不記處說故。如是。我等今說。
陰我異、不異不可說，是故法相以常無常為首不可說，我亦不可說。
若我異陰者佛言，我異身異佛所不記，修多羅所不明。若我異陰者，亦可在陰中，亦可遍一切處。若在陰中，斫身時、破身時，我應可見，如蚊在優曇婆羅果中，破優曇婆羅果時蚊可見，我在陰中亦復如是。若我異身，`[冷＝令【三宮】]`冷熱觸身，我不應覺知。復次若挑眼時，倍應見物。如是。諸根壞時，聲香味觸等亦應覺知。如是。
復次，若我異身，從此身入彼身，還來入身。如人從此屋入彼屋，還入此屋。我異者應如是。
復次，我異陰者，我不應處處受生。若處處受生，應一念遍處受生。是故不應常，在身中故。解脫難得，若處處行不應作業。若無業果亦無功業，亦無縛解、亦無行禪，便應解脫。如是等不應，是故人異身，語可遣。如是。
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失譯人名今附秦錄
如諸部前所說，人是常，無本故，如是。我等今說。
若無本成常，生死無本亦應是常。此言不應，人無本不可說，如是。
如諸部前所說，人是常，憶過去世故，如是。我等今說。
若我定異陰者，陰壞時人不滅，應憶過去世時事。只應此人，不應有異人，而輪轉生死無斷絕時。此語不應，如是。
如諸部前所說，人是常，說處故，如是。我等今說。
斷苦流滅故，至有餘涅槃故，身猶存住，名之度彼岸住。婆羅門至無餘涅槃，既至得無餘涅槃故，是佛所說。是故不說人常，如是。
如諸部前所說，人常到，不動樂故，如是。我等今說。
得無餘涅槃時，便至不動樂。若人常者，不生不死如涅槃，不生不死身亦不異，其智慧在所處處亦`[不〔－〕【三宮】]`不異，食不食、`[苦＝若【明】]`苦樂無`[異常＝常異【三宮】]`異常故。過去時事不忘，常故無變異，亦無縛無解，是故人常。此語應遣，如是。
如諸部前所說，人無常，有本故，如是。我等今說。
有漏起故是名說人，以是故不可言陰與人異，是故人起不可說。以是假說，即答解前次佛說新等故。
若人無常者，眾生輪轉所作善惡業壞，不作善惡業自來，無先因故。一切眾生悉應一種，不造業應，`[解＝脫【三宮】]`解脫者不由業自成。既不由業自成，功德無所為，先世時生亦無可憶。是故人無常，此語應遣。
以是假說，即答解前次倒法故、落生故、生老病死法、人無常故，如是。
問曰：云何說有人？
答曰：佛說有三種人。
問曰：云何`[三＝二【宋】]`三種人？
答：依說人、度說人、滅說人(說者亦名安亦名制亦名假名)。
問曰：云何依`[說＝說人【明】]`說？
答：如佛所說，語跋婆耶言：是是行所依說，是是其名安。
是名依說，如火譬。如佛語舍利弗：有人名象白淨可愛，四大所成是名我。如是一切亦如乳譬。如是依修多羅等所說，是名依說。
如色得色，人得色人不可說，異色色不可說異得，色人依色得名依色人。若人說是色是我，是其色成，名我見。若人說色是我者，以是過五陰人，前所說成，是其過。復言：若人說得色人異`[色＝色人異色【三宮】]`色者，名異我見。若人說異我，以是過人異五陰成，是其過。
得色人相從而已，非是真說。若人說色，得色人相從而已，成其邪見。若邪見者，言無我，以是過前所說成，是其過。以是故，此是三過。
是故實異邪見，不隨實異、不隨邪見，依色得色人可說。以是故，得色人共色實可說。是故是時色起，是時得色人亦起；是時色滅，是時得色人亦滅，不是不可說。如是五陰、十二門。五道、阿修羅道、中陰，為七道。人生有處，迦羅`[羅〔－〕【三宮】]`羅、阿浮陀那、肉團支、新生、童子、年少、中年、老、善惡記心、戒犯戒，如是上一切合不合。依上諸法，是名依說人可知。
問曰：云何度說人？
答曰：以是時度異有是時，佛說度眾生。云何度說眾生？過去說、未來說、現在說。云何過去說？
如`[天使＝龍天使【宮】]`天使修多羅所說，上啟閻羅：此人先不知父母兄弟等、不知功德、不知善惡等，願教其。如是。
如佛所說：我過去世時，曾作頂生王。是名過去說。
云何未來說？
如佛所說：轉輪聖王在中有時，初入母`[腹＝胎【三】]`腹如入堂殿。如是。如佛語彌勒：阿逸多！汝後成佛時，名曰慈氏。是名未來說，如是。
云何現在說？
答曰：如佛說，安伽人有耳璫，種種寶飾臂手。如是。
如佛所說：大富長者多有財寶大如意。如是。是名現在說。佛依三世行制三說，如是應知。
以是行度說，是名度說。
`[云＝問曰云【明】]`云何滅說？`[答＝人答【明】]`答：`[逐＝遂【三宮】]`逐依說人、度說人，佛說滅說人。如過去身壞時，是名滅說，如是。
如佛所說：漏盡比丘五陰無常滅。是名滅說。如佛說偈言：
智者莫能測， 得至無動樂。
是名滅說，如是。見依說、度說，是故說有人。捨五陰生有處，受五陰中間有，如是。
見滅說，佛說無復有受陰處。如是。
問曰：為捨五陰滅盡、猶有所餘？
答曰：何所疑？曰：見先師意互相違，故生疑。有諸部見五陰一邊，從此有往彼有，如是。何以故？識上生故。
佛言：是人識戒熏定熏，是其識上生勝處。佛復說偈言：
善惡二種業， 是業人世造，
是業是其物， 自捉自隨去。
麁陰是惡業， 細陰是善行，
善惡二俱造， 隨捉逐業往。
是人往生，其受根義，是以故其度，天眼人見其度。
如佛語比丘：我見眾生落生，如是一切。是故諸部見五陰一邊，從此有往彼有，如是。
又諸部說人，如是。從此有往彼有，非是陰。何以故？佛說偈故。
佛說偈言：
生世樂歡喜， 異世樂欣然，
作福二處歡， 自見其淨業，
護根往善道， 不護墮惡道。
佛復說言：此死落生如是。是故，如諸部見人如是，從此有往，彼有非陰。如是。
又諸部說無人，從此有度彼有。何以故？如佛言新天人，人見如是。
佛復說言：是是行行所依，是是受其名，如火依薪受其名。如是。
佛復說：一切德人生世間，多人受安樂。如是。前世已生不復更生，是故無人捨此度彼有，是故生疑。
曰：前所問為捨五陰滅盡、猶有所餘。今若捨五陰，五陰無遺餘，從此有度彼有。如佛說偈言：
棄捨此人形， 受天身具足。
如佛說，人無財寶，一切捨，隨所往。如是。如佛說臨死時，捨其身，獨自去。在世之時言皆是我有，臨死之時一切捨、獨自去。戒定熏心，藉此善業上生，是故佛說善心而已。上生勝處，是故捨五陰滅盡，往彼勝處，依業不滅。佛說偈言：
是業是其物， 自捉自隨去。
中陰根故，往生彼處，受根義行中陰處，天眼見中陰色。
如諸部說五陰一邊，從此有往彼有，是故捨此`[語＝諸【三宮】]`語。如是。
前所說，如是人從此有往彼有，唯人而已。若爾者，應至道實異無往。若實異，若常若不常，成邪見。如前所說，實異常不常，成邪見遮。以是故人共陰實異不可說，是故是人而已，往生處不可說，如是。
問曰：云何人身滅時五中有起？
答曰：人欲滅時、中有起時，依五中有，是名五中有人可說。逐過去說、依度說，人可說。以是故不依人，是故不依義，不是人可說。如是見法念滅念滅不滅行，念念是名佛`[說〔－〕【三宮】]`說，應當知。以是故捨五陰身都盡，人從此有度彼有，是故說有人捨五陰生有處，受五陰中間有，如是。
問曰：為前受五中陰處，後捨人五陰？答曰：不如。若如所問，生成有間。若生成有間者，聖人滅應更受有，不成滅四取。若陰與人別，是所不應，如是。
問曰：為先捨人五陰，受五中陰身？答曰：不如。若如所問，一人一念中便應成兩種有。是所不應，如是。
問曰：今者云何捨人身受五中陰身？為一時而受、為不一時？
答曰：是一時。問曰：云何？
答曰：人臨死時，最後一念心現起時，中陰心未起；最後一念心滅時，中陰心方起。中陰心起時，成五中有人，是故說捨人陰受中有。何以故中陰心起時成？從人中落，中間有處成時，心住是處時，是名落生。是故相應時應當知。有人捨五陰生有處，受五陰中間有，如是一切。曰：當說我今。
問曰：陰有源本不？而從陰次第生至今，為有本、為無本？如是。曰：何所疑？
答曰：佛語比丘，生死無本，眾生輪轉。生死源本不可知。如是。為無實故不可知、為有實故不可知？如十二`[門＝問【宮】]`門說：有，十三門實無故不可知、為無智不可知？何以故？無色界人，餘二界人無智故不知。如世界成不成，直置不可答。有展轉源本是初，有可說。是故我等生疑。
問曰：人前生源本不可知，為實有、為實無？若有知見可說。
答曰：實有不可知。何以故？譬如實有物覆故不可知，亦如一毫微塵細故不可知，又如地曠故不可知，亦如眼皮極近眼故不可知，又如海岸極遠故不可知。復如眼根弱故不可知，如髮毫端亦如芥子聚。以一芥子投聚中，色相似故不`[可＝足【宮】]`可知。又如恒河流水，以一把鹽投河中，淡水力多故鹽不可得。亦如寶物在壁內，隔障故不可見。亦如鬼神隱形故不可見。如無知人不知命所餘，故不可知。如寶物在壁障隔等，實有不可知。如是人源本，實有不可知，如是。
難曰：從此源本，若塵及毫端等，實有不可知者；餘人見，如天眼見毫端。
又如地`[曠【CB】，嚝【大】]`曠邊際，唯天眼者見。復如眼皮自不見，近`[其＝其邊【元明宮】]`其者見。如海岸不可知渡，到者見。如髮毫端，明眼者見。以一芥子投芥聚中，`[明眼＝眼明【宋元宮】]`明眼者見。恒河水以一把鹽投之，唯魚近其邊知。覆障財寶，天眼者見。隱形鬼神，唯同類見，有方術人見。餘命不可知，他心智人見，如是。上所說一切有，言不可見不可知，然一切可知可見。源本無人知，是故如覆障寶物等，實有不可知非因。復說實有不可知。何以故？無能測量`[故〔－〕【三宮】]`故。如雪山實有不可稱量。何以故？無能測量故。
難曰：若為知雪山稱量實有不可知？答曰：見雪山`[石＝實【三宮】]`石有量數挍略，雪山稱量實有可知，是故無能測量不可知。難曰：若挍略可知，此非知。但挍略知，非稱量實知，便成無明。
又問曰：不實故，稱量不可知。
答曰：不實不可知。何以故？如修多羅中所說故。佛言：物不實處無知聲。
如佛語比丘：如酥油燈滅，其灰其墨不可知。如是須彌、大海、大地，劫盡火劫起時，一切燒蕩盡，其塵其墨不可知。如是。
佛言：源本不可知亦復如是，如酥油燈滅，其墨塵不實有不可知。如是源本不可知，亦復如是。
問曰：如實物，有處佛說不可知聲。
答：如律中所說，若人酒著手若器，此人以手捧器奉上比丘，盛食比丘不知，得食無罪。如是。是故此非因。
又說不實不可知，若源本實有者，佛實智應從彼起，不應說言不可知。以佛說不可知故，是源本不實有。
答曰：此義處不爾，佛實`[智＝知【三宮】]`智不從彼起。如世間`[問〔－〕【三宮】]`問常無常等處，佛不答，是故無因。復說不爾故，源本不可知，佛說不可知。若佛直說無源本，成斷見；若佛說有源本，復成常見。此二種，語不應。是不應故，佛說不可知，如是。
問曰：若生死有本者，成常見；若無本者，成斷見。聖人生死本已盡，別本更起，應知而不爾，別本更起者，便成斷見。生死源本不實有不可知。何以故？生死輪轉無窮故。佛語諸比丘：有依愛本不可知，從此起愛謝在過去，從此起愛未來當起，如是一切。以是故，無有愛本。是故生死無實，本不可知。
復次生死常起故，若無生死亦無涅槃。如佛語阿難：有漏五陰滅盡時，是名滅、是名涅槃。
佛又語阿難：涅槃雖滅盡，不無本，以是故生`[死＝無【三宮】]`死滅有本。是故生死本不實有，本`[不〔－〕【三宮】]`不可知，如是。
復次因展轉合故。一切人不以我為因本，若以我為因本，生死不盡，是故無本，如是。
復次憶知過去無數世界。如佛所說：過去時若欲知，法識隨起知。以是故，識無數故，境界亦無數，應知亦無數，是故生死無本，如是。
復次生死無本故。若生死有本者，過去生本亦應有，是故不實有過去，生本不可知，如是。
復次有愛展轉故，佛說過去生本不可知。若生死本無者，亦無其名。若無法，不應有名，如是。
答曰：無法無名，無名名不實。雖無名，以無名便是其名，是故有名，故是其不實。如所說，過去源本名實，故源本應實。此語不是。曰：不爾。如所說，無法有名故有實者，有法有名亦應無名不實。何以故？無名故。若爾，無法不實，其名亦不實。實有法，其名亦實有。是故無法之名亦不實。以是故，源生不實，有驗矣。
難曰：若爾，實不實便`[10]是〔－〕【三宮】＊`是不定。不實成實、實成不實，是所不應。
復次有法遮言無，有法無法始顯勝降。實不實可見，以是處無遮，言有是名實，如打物發此聲，此聲無本故，如是。源生可說，如兔角。是故，生死是源本。難曰：若生死無本者，亦無其末，如是無本無末與涅槃無異，是所不應，如是。答曰：是實無本，五陰展轉相生故，是故無常。因展轉，果亦展轉。
問曰：若生死無本者，中`[末＝矣【宮】]`末亦無。中末無者，生死亦無。如林無本無末亦無中，便無此林；如是無生死，如是。
答曰：不爾。何以故？如團圓物，無本中末，不無圓物；生死亦爾。
難曰：若團圓物無本中末而有者，無`[第二＝第一【宮】]`第二未可壞；生死亦爾。
答曰：恐如是生死不滅。如所執，本無故一切法無。此是下執，以前生因展轉故，是故無本。因壞故生死盡，生死壞因亦盡。如`[＊10-1]是〔－〕【三宮】＊`是前憶過去無數世界故，是故佛說無源本。若生死`[源＝無源【三】]`源本，陰展轉無本，故成常見。依陰依度，佛說有眾生，如是。
說曰：陰展轉無本者，眾生展轉亦無本。眾生不應展轉。何以故？佛已說生死無本故。
問曰：若生死無本，佛何故說不可知，何不直言無？
答曰：若佛直說無者，不應起三種邪見。三種邪見者，第一我前身曾生不？第二我後更生不？第三我今若為生不？應生疑。以是故佛說不可知，是故佛說應當知。如是。佛說法有二種。何者二種？一為法、二為眾生。
云何為法？如佛所說，源生不可知，有愛本不可知。為法故，說無生死源本可說。云何？為眾生無明覆，眾生輪轉生死，為眾生故說法。眾生輪轉生死，是故佛為說。說曰：如是時法至，其心依度，是時佛說是眾生。
問曰：何故佛說有法源生不可知？
答曰：佛不應為眾生說無源本。
難曰：如是時法依度，是時佛說是眾生。爾時法無常可說，不應說眾生常無常。如是源生可說不可說，可知生死無本驗矣。
三彌底部論卷中
三彌底部論卷下
失譯人名今附秦錄
如是所說，有人生陰處，捨五陰受中陰五陰。問曰：云何知有中陰？
曰：何所疑？答曰：有諸部說無中陰。何以故？道處不說故。
佛語舍利弗：地獄我知，人往地獄我亦知，可往地獄道我亦知，乃至眾生往到涅槃我亦知。佛不說我知中間有，不說我知眾生往中間有，不說道可往中間有，如是。
彼諸部見佛此修多羅中不說，是故見無中陰。
復次生處佛不記故。生五處佛悉記，如佛記調達應入地獄，記都提婆羅門生畜生處，記姑羅柯生餓鬼處，記給孤獨氏生天，記`[儴＝蠰【三】，欀【宮】]`儴佉王生人處，如是等記。不記一人生中間有。
彼諸部見佛不記五生處，是故諸部見無中間有。
復次佛說業故。此業應受地獄，此業應受畜生餓鬼人天五道。如是等五道生處，佛說業中間有，佛不說業。是故彼諸部見無中間有，如是。
復次佛說此定是實，有五道故。此是地獄畜生餓鬼人天等，不說此定是中間有。彼諸部見佛不說定中間有，是故諸部見無中間有，如是。
復次生無間故。
佛言：人造五逆罪，身壞直入無間地獄。若有中間有者，佛不應說直入無間地獄。
彼諸部見佛說直入無間地獄故，是故諸部見無中間有，如是。
復次無定故。
若死生有處，是`[其＝具【元明】]`其中間，名為中間有者，中間有於生有處，其間復應有中間有。是故諸部見無中間有，如是。復次無用故。言有中陰者，此言無用。何以故？中間有處無長短壽，病不病亦無，受苦不受苦業亦無，愛不愛色聲香味觸亦無，服飾莊嚴亦無。是故若言有中間有者，此言無用。
復次同法生、不同法生故。若中間有共生一法者，是其生有，非是中間有。若不同法生，`[成＝滅【三宮】]`成別道名，如八正道。如是同法、不同法成過，是故無中間有，如是。
復次不說相故。佛說有五道相，中間有相佛不說。
彼諸部見不說相故，是故無中間有，如是。
復次自身生故。佛說有眾生，從其身落無間，一念中受生。
佛說一念受生，不說中間有處可生。
彼諸部見一念從其身落受生，是故無中間有，如是。從因等故，諸部見無中間有，如是此說受五陰中間有處，是諸部執滅中間有。
問曰：若為遣所執、若為因成有中間有？曰：聽今所說。如諸部所執滅中間有，欲令是因還有中間有。
難曰：如諸部所說，五道處不說故，無中間有。答曰：不說五道處乘故，是故佛不說中間有，非是無中間有故。如從此城往彼城，不說乘應至彼處，不可以不說乘應至彼處言無乘；中間有亦如是。
復次如諸部所說生處，佛不`[說＝記【三】]`說故無中間有。
不住處故，佛不記中間有。是處眾生命根苦樂法非法交關勝處，是佛所記，是故佛不記中間有。
復次如諸部所說，佛說業故，無中間有。是人積聚造業，應受六道、生色界無色界，是其所向道。以此業成中間有，乘至受生，是故佛不說中間有業。佛不說中間有業故，是故無中間有，不應爾。
復次如諸部所說，佛說此定是實，有五道故。無中間有，應說不說故。如佛語`[葉波＝業彼【宮】]`葉波國人：應多有所告，而我不說。不可以佛不定說故，言無法`[可＝所【元明】]`可說。是故佛不定說中間有故，是故不可說無中間有，可知。
復次如諸部所說，生無間故無中間有。斷異道故，佛說無間，是故不可說無中間有。
復次如諸部所說，無定故無中間有。如佛所說，有中間禪，非是不定，如第一第二禪是其中處。佛說`[有＝其【三宮】]`有中間禪，中間禪中佛不說更有中間禪。如是應知，中間有非不定。
復次如諸部所說，無用故無中間有，應到彼故。有用，用中間有故往彼受生，是故中間有非無用。
復次如諸部所說，同法生、不同法生故，無中間有。
二處生故，生中間有處，往受生處。此二處同法不同法。云何同法？同界故。云何不`[同＝問【元明】]`同法？乘與生處異故。是故不可言無中間有。
復次如諸部所說，不說相故，無中間有。多論處不應說此語。若佛說有中間有生多論處，不應間有中間有、無中間有，是故不可說無中間有。
復次如諸部所說，自身生故，無中間有。未生彼故，是其身應生彼，而未至生，中間有成生，從種類中落，受空處中間有。自見其身細微細滑，如在地無異，彼隨愛制故，依願樂其身。是故以此語不斷中間有。
有中間有。何以故？斷間故。
如佛語摩樓柯子：是時汝見聞覺知而已，汝爾時不在彼世界、不在此世界、不在中間處，是名苦盡。我等見佛`[遣＝道【三宮】]`遣中間處，是故有中間有。
復次有中間有，如佛說跋蹉耶那修多羅。爾時佛語跋蹉耶那：捨此身未生彼處，是時意生身愛取合故，我說名為眾生。我等見佛說跋蹉耶那修多羅，是故有中間有。
復次有中間有，中間入涅槃故。
佛語諸比丘：五種人名龍駒馬。何等五種人？中間入涅槃是名第一人，生入涅槃是名第二人，行入涅槃是名第三人，不行入涅槃是名第四人，上行入涅槃是名第五人。
我等見佛說中間入涅槃故，是故有中間有。
復次身不至故，識無身不至彼。
我等見身不至彼，是故有中間有。
復次天眼力`[故佛＝佛故【三宮】]`故。佛言：我天眼見眾生落生，如是一切。若無中間有者，佛不說我天眼見眾生落生。我等見佛說，天眼見眾生落生，是故有中間`[有〔－〕【宋宮】]`有。
復次如佛說揵闥婆處故。佛言：三處合時然後度入胎。何等三處合？
父母和合、揵闥婆來至前立，三事合時然後度入胎，是名三處合。若無中間有，佛不說揵闥婆處。
我等見佛說揵闥婆處，是故有中間有。復次得相關故。柯羅`[羅＝邏【三宮】]`羅作本，乃至老無中間色得相關。我等見得相關故，應有道度處，從死有受中間有，應有相關可成。
復次稻苗譬故。從稻生苗、從苗生稻，是色定法。何等為稻？前生有為稻。何等為苗？中間有為苗。
又生有為稻。
我等見稻苗譬故，是故有中間有。
復次光明世間故。如阿難所說：我聞世尊為菩薩時，從兜率天上憶念智明下降母胎，是時一切世界光明普照。菩薩是時在中間有處光曜遍照，然後入胎。我等見光明世間故，是故有中間有。
復次人欲受生轉變故。是人是其可往道近其邊，其人欲受生心轉變，不轉變不受生。如人從般稠摩偷羅國落，還從中生。何以故？不見異生道故無轉變。若無中間有，不成轉變，不應見其所往道，是其所依處。是處見其所往道，如天眼見遊空如神通。我等見人欲受生轉變故，是故有中間有。
說曰：如前所說，斷間故有中間有。
斷三縛故是。是時三處中是處斷，三縛無此。無此有何義？曰：不著內門無彼。無彼有何義？曰：不著外門、不著中間。不著中間有何義？
曰：不著六識。是佛所說，不明中間有。
復次如前所說，跋蹉耶那修多羅故。
說三界故。佛已說三界，捨此身有何義？
曰：捨欲界。未生彼有何義？曰：未生色界。是時有何義？曰：生色界。意生身愛取合有何義？曰：著禪味愛相合。是佛所說，不明中間有。
復次如前所說，中間入涅槃故。
行過`[去＝故【三宮】]`去，若說中間入涅槃者，成生中間有。恐如是行入涅槃者，成生共勇猛。是語不應，不明中間有。
復次如前所說，身不至故。曰：影現摸像，如人映井面像影現，如死受生處。如是不明中間有。
復次如前所說，天眼力故。曰細道故，有道細微餘人不能見，天眼力樂見，是故說天眼力。不明中間有。
復次如前所說，如揵闥婆處故，`[曰＝白【元】]`曰向道故。是人先造善惡道，臨死時隨善惡業道向其人。曰：是故佛說揵闥婆處，不明中間有。
復次如前所說，得相關故。曰：`[何＝向【三宮】]`何故？如汝言，從此死有生中間有相關，如我從死有受生有相關，不明中間有。
復次如前所說，稻苗譬故。曰：道不勝故。何以故？稻苗為譬，道成不勝。何以故？稻性生苗，既生苗已復能生稻。從人落起中間有，不能生人而已。是故此譬殊險，不明中間有。
復次如前所說，光明世間故。曰：間過故。此語阿難已說言：我聞世尊為菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，光明照曜一切世間。恐如是，如此`[曜照＝照曜【明】]`曜照，在菩薩成佛中間光明，非成佛時光明。此語不應，不明中間有。
復次如前所說，人欲受生轉變故。曰：夢見故。如人夢在般稠摩偷羅國，倚見摩偷羅北界所領國，如是無中間有。
人欲受生轉變亦如是，不明中間有。
難曰：若無中間有者，佛不應說。告諸比丘：如二屋多有門戶，唯一大本門有一人立，守此門，見人出入。如是我以天眼見眾生落生。
若無中間有，與修多羅所說相違。若以天眼見眾生往還，應無眾生可見。
復次若無中間有者，不應從人落生餘道。何以故？此生滅時，是其生異處，如是。
若無中間有，天眼不應知。此人造善惡業生善惡道，不應知。佛前已說，我以天眼見眾生落生，如是一切。
是故我見從人落有處可依受生，是故我見定有中間有。中間有既定，我今更有所說。
問曰：如上所說，有人捨五陰生有處，受五陰中間有處，彼人若為？
答曰：人初凡夫未厭欲界，五陰具足，五界受`[5]柯羅羅＝柯羅邏【明】＊`柯羅羅處，彼`[＊5]`柯羅羅處無空界。彼處有二門，身門、意門。化生處在六界六門，彼化生處不聾不盲，如是應可知。有九善根不善根，於三界七見諦煩惱、七思惟煩惱，如是十四。九十八使煩惱，在三界五種如是。第二凡夫離欲界生無想天處，受二陰、五界、五門。彼處無合陰，依意界門下彼處有，如厭離欲界應知。
第三凡夫厭離色界，從色界下生欲界。
問曰：如從無色界落，昔所造業與`[禪定＝神定【宮】]`禪定合，色界處生有想天處。何以故不如是？前所造業共無想三摩提合，從無色界落生無想天處，如是。
答曰：以是故，無處可說從無色界落生無想天處。是故應思惟，在此欲界毀`[7]想＝相【三宮】＊`想，生色界無想天。如是別有處毀、欲毀、覺毀、喜毀，樂從無色界落生色界有想天處。如是別有處毀`[想＝相【三】，〔－〕【宮】]`想，從無色界落生色界無想天處。
如所說言，餘人生勝處可說，應當知，如是。從無色界落生色界無想天，無處說，應可知。難曰：有想三摩提處業相異，無想三摩提處業相異，是故覓說處可知第四阿羅漢。問曰：如是人欲受生轉變故，復無道故，無人不受生。何以故？作此說，斷九十八使，無人受使生處，如是。
答曰：三有，生有、業有、死有，是名三有。此中生有所說。
第五二人，一人七死七生，須陀洹；一人斯陀含。
第六一人，中間入般涅槃。
第七二人，一人生已入般涅槃，一人行入般涅槃。
如是第八，不行入般涅槃。
無色界，此示面而已，不具足說。如是人處所說，一切凡夫不執。
十三種人可作。云何十`[三＝三種【三宮】]`三人？
第一，凡夫，未厭欲界。第二，凡夫，厭欲界。第三，凡夫，厭色界。第四，七死七生。第五，斯陀含。第六，家家、斯陀含。第七，一間斯陀含。第八，厭欲界阿那含上生。第九，三人，生已入涅槃、行入涅槃、不行入涅槃。第十，中間入涅槃。第十一，厭色界上生。第十二，生行入涅槃。第十三，阿羅漢。如是。彼第一凡夫二種生，善處、惡處。第二凡夫二種生，欲界、色界。
第三凡夫三種生，欲界、色界、無色界。
世尊聲聞未厭欲界有`[二＝一【三】]`二種生，人、天二處。厭欲界有二種生，欲界、色界。
厭色界三種生，欲界、色界、無色界。如是阿羅漢三種生，欲界、色界、無色界。彼凡夫未厭欲界，五陰處一切具有，五陰、界、處八種。曰：云何爾？答：欲界一切中間有處，五陰、六界、六門，是故作中有驗竟。生有，我等今說。有人捨六界生有處，受六界生有處，復捨六界受六界生有處，如是。
第二，捨五界生有處，`[六＝受【三】]`六六界生有處，如是。
第三，捨六界生有處，受五六界，如是。
第四，捨六受六五，如是。
第五，捨五受五六，如是。
第六，捨五受六五，如是。
第七，捨六受五五，如是。
第八，捨五受五五，如是。
彼第一云何？從具足根體有落，從化生有度化生有。
第二，從`[柯羅羅＝柯羅邏【三宮】下同]`柯羅羅、阿浮陀、伽那、肉團落，從化生有度化生有。
第三，從具足根體有落，從柯羅羅等度化生有。
第四，從具足根體有落，從化生有度柯羅羅。
第五，從柯羅羅等落，從柯羅羅等度化生有。
第六，從柯羅羅等落，從化生有度柯羅羅。
第七，從具足根體有落，從柯羅羅等度柯羅羅。
第八，從柯羅羅等落，從柯羅羅等柯羅羅。如是門處八種。
善根處，第一，一切處九。
第二，無人捨善根生有處，受九九生有處，如是。復從地獄從斷善根有落、從共善根有落，從共善根有度共善根有。
如是應作第五五種，無第七第八。
有諸師說，唯斷善根人，從地獄復生地獄，是故八種可作如是不善根處，使處一種。
厭欲界五陰處，第一，一切五。
第二，捨二陰生有處，受五生有處。
如此復有人從無想天有落，從有想天有度有想天。有如是五種應作。
有諸師說，如`[如〔－〕【明】]`如是逐先所作業`[積＝種【宋元宮】]`積聚，與禪定合，復復無間生有想天處。
如是逐先所作業積聚、無想定合，復復無間生無想天處。是故八種可作如是。
如是界門處共`[二＝一【三】]`二門四種。云何四種？捨六入生有處，受六二如是。
第二種，捨六受五二。
第三，捨五受六二。第四，捨五受五二。從前說應可知。以是故，凡夫胎處不至厭，是故四種可作，如是。共善根、共不善根、共使，第五可作五種，無第七第八。
厭色界陰處五種，如是。共六界五種。云何二種，共五若為？答：有人捨一界生有處，受一五生有處；捨六受一五，如是。共入七種，共二入二種。
如是，善根處、不善根處、使處十一種。七死七生五陰處，一切五界處門處，五種善根等處一種。
如是，斯陀含不善根處，一切七。
使處，一切十長家家。
陰處，一種。界門處，八種。善根等處，如斯陀含。一間陰處，一種。界門處，四種。善根處，一種。不善根處、使處，斯陀含二種。`[厭〔－〕【三宮】]`厭欲界陰處，一種。界門處，二種。上生善根等處，一種。行成等二種，如是。厭色界。
阿羅漢五陰處，二種。界門處，三種。善根處，三種。不善根處、使處，四種。如是中`[間＝門【宮】]`間有處，應當知。
如是，初有處、第二有處，未離欲。
第三處離欲，初有處離欲。
第二第三處，離欲。如是，`[應＝陰【三】]`應當知。
如是共十八界，十二門有漏陰如是，應當知如是陰展轉共因緣起。是故若欲除陰滅陰，因當勤正精進如法修行。
依說論竟。
三彌底部論卷下
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＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 32 冊 No. 1649 三彌底部論
＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-12
＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點
＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
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