No. 1670 (A) `[此經與宋元明三本大異今以宋元宮本對校明本別附卷末，那先～Nāgasena.]`那先比丘經卷上 `[失譯人名附東晉錄〔－〕【聖】]`失譯人名附東晉錄 佛在舍衛國祇樹給孤獨園，時諸比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷，諸天、大臣、長者、人民，及事九十六種道者，凡萬餘人，日於佛前聽經。佛自念：「人眾日多，身不得安。」佛意欲捨人眾，去至閑`[3]避＝僻【聖】＊`避處坐思念道。佛即捨人眾去，入山至`[4]藂＝叢【聖】＊`藂樹間。其樹大有神，佛坐其下思念道。去樹不遠有群象五六百頭，中有象王，賢善知善惡之事，譬如人狀。象輩眾多周匝象王邊，諸小象走居前，水中走戲`[5]㧌撈＝枆橯【聖】＊`㧌撈水令濁惡。諸小象復走居前，食噉美草、走戲蹈踐其上。「我眾大多患。是諸象及小象子，㧌撈水令濁惡、令草不淨，而反常飢飲濁惡水、食足踐之草。」象王自念：「我欲棄是諸象，去至一`[＊3]`避處快耶！」象王即棄諸象而去，轉行入山到頭羅藂樹間。象王見佛坐樹下，心大歡喜，即前到佛所，低頭屈膝為佛作禮，却在一面住。佛自念：「我棄眾人來在是樹間，象王亦棄眾象來到是樹間，其義適同。」佛為象王說經言：「佛於人中最尊，象王於象中最尊。」佛言：「我心與象王心適相中，今我與象王俱樂是樹間。」象王聽經，心意即開，解知佛意。象王即視佛所`[仿＝防【聖】]`仿佯經行處，以鼻取水灑地，以鼻撈草掃地，以足蹈地令平好。象王曰：「朝暮承事佛如是。」 佛久後`[～Parinibbāna.]`般泥洹去，象王不知佛所在，為周旋行求，索佛不得，便啼垂淚愁憂不樂不能食飲。時國中有佛寺舍在山上，名加羅洹寺，中有五百沙門常止其中，皆已得`[阿羅漢道＝～Arahattamagga.]`阿羅漢道，常以月八日、十四日、十五日、二十三、日二十九日、三十日，常以是日誦經至明。時象王亦在山上，止於寺中。象王知有六日誦經，至其日當行入寺中聽經。諸`[～Samaṇa.]`沙門知象王意聽經，欲誦經時湏象王來乃誦經。象王聽經至明，不睡不臥不動不搖。象王數聞經、承事佛故，後象王以壽命盡死，死後便化為人作子生婆羅門家。以後年長大，不聞佛經亦不見沙門，便棄家去入深山學異道，在山上止。近比亦有一`[～Brāhmaṇa.]`婆羅門道人俱在山上，相與往來`[共〔－〕【聖】]`共為知識。其一人自念言：「我不能於世間懸憂苦老病，死後當入地獄、畜生、餓鬼貧窮中。用是故，我欲剃頭鬚`[12]披＝被【聖】＊`披袈裟，欲求羅漢泥洹道。」其有一人自念言：「我願欲求作國王得自在，令天下人民隨我教`[令【麗聖】，今【大】]`令。」 如是久後二人各命盡，俱生世間作人。其一人前求作國王者，生於海邊，為國王太子字`[～Milinda.]`彌蘭。其一人前世欲剃頭作沙門求羅漢泥洹者，生於天竺，字陀獵，與肉袈裟俱生其家。有一大象同日生，天竺名`[象＝～Nāga.]`象為那，父母便字為那先。年十五六，那先有舅父字`[～Rohaṇa.]`樓漢，學道作沙門，大高才世間無比，已得阿羅漢道，能出無間入無孔，自在變化無所不作，天上天下人民及蠕動之類心所念皆豫知之，生所從來死趣何道。那先至舅父所，自說言：「我喜佛道，欲作沙門，為舅父作弟子。寧可持我作沙門？」樓漢哀之，即聽作沙彌，受十戒。`[日＝日日【聖】]`日誦經思惟經戒便得四禪，悉知諸經要。 時國中有佛寺舍名和`[18]戰＝鄲【聖】＊`戰，寺中有五百沙門，皆得羅漢道。其中有第一羅漢名頞波曰，能知天上天下去來現在之事。那先年至二十，便受大沙門經戒，便到和戰寺中至頞波曰所。時五百羅漢適以十五日說大沙門戒經，在講堂上坐。大沙門皆入，那先亦在其中，諸沙門悉坐。頞波曰悉視坐中諸沙門`[心〔－〕【聖】]`心皆是羅漢，獨那先未得羅漢。頞波曰言：「譬若`[20]揚＝餳【聖】＊`揚米，`[米〔－〕【聖】]`米正白中有黑米，即`[＊20]`揚為不好。今我坐中皆白清淨，獨那先黑未得羅漢耳。」那先聞頞波曰說如是，大憂愁起，為五百沙門作禮出去。自念：「我不宜在是座中坐，譬若眾師子中有狐狗。我從今以後不得道不入中坐。」頞波曰知那先意，以手摩那先頭言：「汝得羅漢道不久，莫愁憂。」便`[22]止＝上【聖】＊`止留那先。那先復有一師，年八九十，字加維曰。其中有一優婆塞大賢善，日飯加維。`[那＝曰那【聖】]`那先`[且＝主【聖】]`且為師持鉢行取飯食具，師令那先口含水，行到`[～Upāsaka.]`優婆塞家取飯食具。優婆塞見那先年少端正與人絕異、有名字，智慧廣遠、有志、能說經道。優婆塞見那先，前為作禮，叉手言：「飯諸沙門日久，未曾為我說經者，今我從那先求哀，願與我說經解我心意。」那先自念：「我受師教戒，令我口含水不得語。我今吐水者為犯師要。如是當云何？」那先知優婆塞亦高才有志。「我為其說經，想即當得道。」那先便吐水却坐為說經言：「人當布施作福善、奉行佛經戒，死後生世間得富貴。人不犯經戒者，後不復入地獄、餓鬼、畜生中貧窮中，得生天上。」優婆塞聞那先說經，心大歡喜。那先知優婆塞心歡喜，便復為說經：「世間萬物皆當過去、無有常。諸`[所〔－〕【聖】]`所作皆懃苦，萬物皆不得自在，泥洹道者不生不老不病不死不愁不`[惱＝憂【聖】]`惱，諸惡懃苦皆消滅。」那先說經竟，優婆塞便得第一`[須陀洹道＝～Sotāpattimagga.]`須陀洹道，那先亦得須陀洹道。優婆塞大歡喜，便極與那先作美飯具。那先語優婆塞：「先取飯具置師鉢中。」那先飯竟澡漱訖畢，持飯具還與師。師見言：「汝今日持好飯具來。以犯眾人要，當逐出汝。」那先大愁憂不樂。師教言：「會比丘僧。」悉會皆坐。師言：「那先犯我曹眾人要來，當逐出，無令在眾中`[＊22]`止。」頞`[波＝婆【聖】]`波曰說經言：「譬若人持一箭射中兩准，那先自得道，亦復令優婆塞得道，不應逐出。」師迦維曰：「`[政＝正【聖】]`政使一箭射中百准，會為犯眾人，要不得止。餘人持戒不能如那先得道，如效那先，當用絕後。」眾坐中皆默然，師教即逐出那先。那先便以頭面禮師足起，遍為比丘僧作禮訖竟，便出去入深`[山＝出【聖】]`山坐樹下，晝夜精進思惟道不懈，自成得羅漢道，能飛行徹視徹聽，知他人心所念善惡，自知前世所更從來生。得羅漢道已，便來還入和`[＊18]`戰寺中，詣諸比丘所前，頭面悔過求和解。諸比丘僧即聽之。那先作禮訖竟便出去，轉行入諸郡縣街曲里巷，為人說經戒教人為善，中有受五戒者、得須陀洹道者、中有得`[斯陀含道＝～Sakadāgāmimagga.]`斯陀含道者、中有得`[阿那含道＝～Anāgamimagga.]`阿那含道者、中有作沙門得羅漢道者。第二`[忉利天＝～Tāvatiṃsabhavana.]`忉利天帝釋、第七天王梵、第四天王皆來到那先所作禮，以頭面著足却坐，那先便為諸天說經，名字聞四遠。那先所行處，諸天、人民、鬼神龍見那先無不歡喜者，皆得其福。那先便轉到天竺`[舍＝含【聖】，～Sāgala.]`舍竭國，止泄坻迦寺中。 有前世故知識一人在海邊，作國王子，名彌蘭。彌蘭少小好讀經學異道，悉知異道經法，異道人無能勝者。彌蘭父王壽盡，彌蘭立為王。王問左右邊臣言：「國中道人及人民，誰能與我共難經道者？」邊臣白言：「有學佛道者，人呼為沙門。其人智慧妙達，能與王共難經道。」北方大`[臣＝秦【聖】]`臣，國名沙竭，古王之宮，其國中外安隱、人民皆善。其城四方皆復道行，諸城門皆刻鏤。及餘小國皆多高明，人民被服五色焜煌，國土高燥珍寶眾多，四方賈客賣買皆以金錢，五穀豐賤、家有餘畜，樂不可言。其王彌蘭以正法治國，高才有智謀明於官事，戰鬪之術無不通達，能知九十六種道，所問不窮，人適發言，便豫知其所趣。王語傍臣言：「是間寧有明經沙門，能與我共難經說道者不？」王傍臣名`[沾彌利＝～Devamantiya.]`沾彌利`[望群＝～Maṅkura.]`望群，白王言：「然。有沙門字`[野惒羅＝～Āyupāla.]`野惒羅，明經道，能與王難經道。」王便勅。沾彌利望群即行，往請野惒羅，言：「大王欲見大師。」野惒羅言：「王欲相見者大善。王當自來耳，我不往。」沾彌利望群即還白王如是。王即乘車與五百`[伎＝騎【聖】]`伎共行到寺中，與野惒羅相見。前，相問訊就坐，五百騎從皆坐。 王問野惒羅：「卿用何等故棄家捐妻子，剃頭鬚`[＊12-1]披＝被【聖】＊`披袈裟作沙門？`[卿〔－〕【聖】]`卿所求何等道？」 野惒羅言：「我曹學佛道行中正，於今世得其福，於後世亦得其福，用是故我剃頭鬚被袈裟作沙門。」 王問野惒羅：「若有白衣居家，有妻子，行中正，於今世得其福，於後世亦得其福不？」 野惒羅言：「白衣居家，有妻子，行中正，於今世得其福，於後世亦得其福。」 王言：「卿空棄家、`[捐＝損【聖】]`捐妻子，剃頭鬚被袈裟作沙門為？」野惒羅默然無以報王。王傍臣白言：「是沙門大明達有智者，迫促不及言耳。」王傍臣皆舉手言：「王得勝。」野惒羅默然受負。王左右顧視優婆塞，面亦不慚。王自念：「是諸優婆塞面不慚者，復有明健沙門能與我共相難者耳？」王語傍臣沾彌利：「寧復有明智沙門能與我共難經道者無？」那先者諸沙門師，知諸經要難，`[巧＝工【聖】]`巧說十二品經種種別異章斷句解，知泥洹之道，無有能窮者、無能勝者，智如江海，能伏九十六種道，為佛弟子所敬愛，以經道教授。那先來到舍竭國，其所相隨弟子皆復高明，那先如猛師子。沾彌利白王：「有沙門字那先，智慧微妙諸經道要，能解人所疑，無所不通。能與王難經說道。」王問沾彌利：「審能與我共難經道不？」沾彌利言：「唯。然常與第七梵天共難經說道，何況於人王。」即勅沾彌利便行請那先來。沾彌利即到那先所白言：「大王欲相見。」那先言：「大善。」即與`[弟子＝苐子【聖】]`弟子相隨行到王所。 王雖未甞見，那先在眾人中`[＊12-2]披＝被【聖】＊`披服行步與人有絕異，王遙見隱知那先。王自說言：「我前後所更見眾大多，入大坐中大多，未甞自覺恐怖，如今日見那先。今日那先定勝我，我心惶惶不安。」沾彌利居前白王言：「那先`[以＝已【聖】]`以發旦到。」王即問沾彌利：「何所是那先者？」沾彌利`[白〔－〕【聖】]`白，因指示王。王即大歡喜，「正我所隱意是。」那先即到，王因前相問訊語言，王便大歡喜，因共對坐。 那先語王言：「佛經說言：人安隱最大利，人知足最為大富，人有所信最為大厚，泥洹道最為大快。」王便問那先：「卿字何等？」那先言：「父母字我為那先，人呼我為那先。有時父母呼我為`[首那先＝～Sūrasena.]`首`[那＝羅【聖】]`那先、有時父母呼我為`[維迦先＝～Vīrasena.]`維迦先，用是故人皆識知我，世間人皆有是`[耳＝取【聖】]`耳。」 王問那先：「誰為那先者？」王復問言：「頭為那先耶？」「不為那先。」王復言：「耳鼻口為那先耶、不為那先？」王復言：「頤項肩臂手足為那先耶？」「不為那先。」王復言：「髀脚為那先耶？」「不為那先。」王復言：「`[顏＝𮨛【聖】]`顏色為那先耶？」「不為那先。」王復言：「苦樂為那先耶？」「不為那先。」王復言：「善惡為那先耶？」「不為那先。」王復言：「身為那先耶？」「不為那先。」王復言：「肝`[肺＝脯【聖】]`肺心脾腸胃為那先耶？」「不為那先。」王復言：「顏色`[為那先耶不為那先〔－〕【聖】]`為那先耶？」「不為那先。」「苦樂善惡身心合，是事寧為那先耶？`[言〔－〕【聖】]`言不為那先？」王復言：「無有苦樂、無有顏色、無有善惡、無有身心，無是`[五〔－〕【聖】]`五事，寧為那先耶？」 那先言：「不為那先。」 王復言：「聲響喘息寧為那先耶？`[言＝那先言【聖】]`言不為那先？何等為那先者？」 那先問王：「何所為`[車＝～Ratta.]`車者？軸為車耶？」「不為車。」那先言：「`[轂＝輻【聖】]`轂為車耶？」`[王言轂〔－〕【聖】]`王言：「轂不為車。」那先言：「`[輻＝輞【聖】]`輻為車耶？」「不為車。」那先言：「`[輞＝䡰【聖】]`輞為車耶？」「不為車。」那先言：「轅為車耶？」「不為車。」「軛為車耶？」「不為車。」那先言：「`[輿＝與【聖】]`輿為車耶？」「不為車。」那先言：「蓋為車耶？」「不為車。」那先言：「合聚是材木著一面，寧為車耶？」「不為車。」那先言：「音聲為車耶？」「不為車。」那先言：「何等為車耶？」王默然不語。那先言：「佛經說：合聚是諸材木，用作車因得車。人亦如是，合聚頭面目耳鼻口、頸項肩臂骨肉手足、肺肝心脾腎腸胃、`[顏＝𮖗【聖】]`顏色聲響喘息、苦樂善惡合為一人。」王言：「善哉善哉！」 王復問言：「那先能與我難經說道不？」那先言：「如使王作`[智者問＝～Paṇḍitavāda.]`智者問，能相答王；作王者問、愚者問，不能相答。」王言：「智者問、`[王者問＝～Rājavāda.]`王者問、愚者問，何等類？」那先言：「智者語對相，詰相，上語相下語，語有勝負則自知，是為智者語。王者語，自放`[恣＝次【聖】]`恣，敢有違戾不如王言者，王即強誅罰之，是為王者語。愚者語，語長不能自知、語短不能自知，𢤱`[悷＝戾【聖】]`悷自用得勝而已，是為愚者語。」王言：「願用智者言，不用王者、愚者言。莫持王者意與我語，當如與諸沙門語、當如與`[諸＝語【聖】]`諸弟子語、如與優婆塞語、當如與給使者語，當以相開悟。」那先言：「大善。」 王言：「我欲有所問。」那先言：「王便問。」王言：「我已問。」那先言：「我已答。」王言：「答我何等語？」那先言：「王問我何等語？」王言：「我無所問。」那先言：「我亦無所答。」王即知那先大明慧。王言：「我甫始當多所問，日反欲`[冥＝冝【聖】]`冥當云何？明日當請那先於宮中善相難問。」沾`[彌【麗】，禰【大】(cf. K30n1002_p0247a15; T32n1670Ap0696b24-c20)]`彌利望群即白那先言：「日暮，王當還宮，明日王當請那先。」那先言：「大善。」王即為那先作禮，騎還歸宮，於馬上續念那先。 至明日，沾彌利望群及傍臣白王言：「當請那先不？」`[王＝至【聖】]`王言：「當請。」沾彌利望群言：「請者，當使與幾沙門俱來？」王言：「自在那先與幾沙門俱來。」主藏者名慳，慳白王言：「令那先與十沙門共來可。」如是至三，王瞋恚言：「何故齊令那先與十沙門共來？」王言：「汝字慳。不妄強惜王物自汝物，當云何汝逆我意？當有誅罰之罪可言。可哀，赦汝過。今我作國王，不堪飯沙門耶？」慳大恐怖，不敢復語。 沾彌利望群到那先所，為作禮，白言：「大王請。」那先言：「王當令我與幾沙門共行？」沾彌利望群言：「自在那先與幾沙門共行。」那先便與野惒羅八十沙門共行。沾彌利望群旦欲入城時，於道中並，問那先：「往曰對王言無有那先，何以？」那先問沾彌利望群：「卿意何所為那先者？」沾彌利望群言：「我以為喘息出入命氣為那先。」那先問言：「人氣一出不復還入，其人寧復生不？」沾彌利望群言：「氣出不復還入者定為死。」那先言：「如人`[吹笳〔－〕【聖】]`吹笳，氣出不復還入。如人持鍛金䇶吹`[火＝大【聖】]`火，氣一出時，寧得復還入不？」沾彌利望群言：「不復還。」那先言：「同氣出不復入，人何故`[猶＝獨【聖】]`猶不死？」沾彌利望群言：「喘息之間我不知，願那先為我曹解之。」那先言：「喘息之氣皆身中事。如人心有所念者舌為之言是為舌事，意有所疑心念之是為心事，各有所主，視之虛空，無`[有〔－〕【聖】]`有那先。」沾彌利望群心即開解，便作優婆塞，受五戒。 那先便前入宮，到王所上殿，王即前為那先作禮而却。那先即坐，八十沙門皆共坐，王手自持美飯食著那先前。飯食已竟澡手水畢訖，王即賜諸沙門人一張`[疊＝㲲【聖】]`疊、袈裟革屣各一`[緉＝量【聖】]`緉，賜那先、野惒羅各三領袈裟，各一緉革`[屣＝履【聖】]`屣。王語那先、野惒羅言：「留十人共止，遣餘人皆令去。」那先即遣餘沙門去，與十人共止留。王勅後宮諸貴人伎女：「悉出於殿上，帳中聽我與那先共難經道。」時貴人伎女悉出於殿上，帳中聽那先說經。時王持座坐於那先前，王問那先言：「當道說何等？」那先言：「`[王【麗】，五【大】(cf. K30n1002_p0247c17; T32n1670Bp0707a24)]`王欲聽要言者，當說要言。」王言：「卿曹道何等`[最為善者＝～Paramattha.]`最為善者，用何故`[作沙門＝～Pabbajjā.]`作沙門？」那先言：「我曹輩`[欲棄世間…苦惱＝～Idaṃ dukkhaṃ nirujjheyya aññañ ca dukkhaṃ nauppajjayya.]`欲棄世間苦惱，不復更後世苦惱，故作沙門。」王言：「沙門者悉爾不？」那先言：「不悉用是故作沙門，中有負`[債＝責【聖】]`債作沙門者、中有畏縣官作沙門者、中有貧窮作沙門者。」那先言：「我但說欲脫愛欲、苦惱滅，今世懃苦至心未道作沙門者耳。」王言：「今卿用是故作沙門耶？」那先言：「少少作沙門有佛經道，是故欲棄今世後世苦惱作沙門。」王言：「善哉善哉！」 王問言：「寧有人死後`[復生＝～Paṭisandahati.]`復生不？」那先言：「人有恩愛貪欲者，後世便復生為人。無恩愛貪欲者，後世便不復生。」王言：「人以一心念正法，後世不復生耶？」那先言：「人一心念正法，`[智慧＝～Paññā.]`智慧及餘善事，後世不復生。」王言：「人以善心念正法，與黠慧者，是二事其義寧同不？」那先言：「其義各異不同。」王言：「牛馬六畜各自有智謀，其心不同。」那先言：「王曾見穫麥者不？左手持麥，右手刈之。」那先言：「黠慧之人斷絕愛欲，譬如穫麥者。」王言：「善哉善哉！」 王復問那先：「何等為餘`[善事＝～Kusaladhamma.]`善事者？」那先言：「誠信、孝順、精進念善、一心智慧是為善事。」王言：「何等為誠信者？」那先言：「誠信解人疑。信有佛、信經法、信有比丘僧、信有羅漢道、信有今世信有後世、信`[孝＝有【聖】]`孝父母、信作善得善、信作惡得惡。`[信有〔－〕【聖】]`信有是以後，心便清淨去離五惡。何等五？一者婬妷、二者瞋怒、三者嗜臥、四者歌樂、五者疑。人不去是五惡，心意不定。去是五惡，心便清淨。」那先言：「譬如遮迦越王，車馬人從厲度，令水濁惡；過度以去，王渴欲得水飲，王有清水，珠置水中水即為清，王便得清水飲之。」那先言：「人心有五惡如濁水。佛諸弟子度脫生死之道，人心清淨如珠清水。人却諸惡，誠信清淨如明月珠。」王言：「善哉善哉！」 王復問那先：「精進誠信者云何？」那先言：「佛諸弟子自相見輩中說諸清淨，中有得須陀洹道者、中有得斯陀含道者、中有得阿那含道者、中有得阿羅漢道者。因欲相效行誠信，便得度世道。」那先言：「譬如山上大雨，其水下流廣大，兩邊人俱不知水淺深，畏不敢前。若有遠方人來視水，隱知水廣狹深淺，自知力勢能，入水便得過度去，兩邊人眾便隨後度去。佛諸弟子如是，人心清淨便為須陀洹道，得斯陀含道、得阿那含道、得阿羅漢道。善心精進得道如是。佛經說言：人有誠信之心可自得度。世人能自制`[＊22-2]止＝上【聖】＊`止却五所欲，人自知身苦惱能自度脫，人皆以智慧成其道德。」王言：「善哉善哉！」 王復問那先：「何等為孝順者？」那先言：「諸善者皆為孝順。」那先言：「有四善事，心意所止。」言：「何等四心意所止者？」那先言：「一者自觀其身中外內、二者知意苦樂、三者知心善惡、四者知正法，是為四。」那先言：「復有四事。何等四？一者制其意、二者諸有惡事不聽入心中、三者心中有惡事即出之索諸善、四者其心中有善制持不放，是為四。」那先言：「復有四事，自在欲所作。何等為四？一者却欲、二者精進、三者制心、四者思惟，是為四。」那先言：「復有五效事。何等為五？一者誠信、二者孝順、三者精進、四者盡心念善、五者智慧，是為五。」那先言：「復有七事棄除諸惡，名為七善，亦名七覺意。復有八種道行，亦名為阿姤`[者＝耆【聖】]`者。`[是＝凡【聖】]`是`[凡＝是【聖】]`凡三十七品經，皆是孝順為本。」那先言：「凡人負金致遠有所成立，皆由地`[成〔－〕【聖】]`成。世間五穀`[樹＝穀樹【聖】]`樹木仰天之`[中＝物【聖】]`中，皆由地生。」那先言：「譬若師`[匠＝近【聖】]`匠圖作大城，先度量作基址已乃起城。」那先言：「譬若`[倡＝趾【聖】]`倡伎欲作，先淨掃地乃作。佛弟子求道，先行經戒作善因，知懃苦棄諸愛欲，便思念八種道行。」王言：「善哉善哉！」 王復問那先：「何等為精進者？」那先言：「助善是為`[精進＝～Viriya.]`精進。」那先言：「譬若垣牆欲`[倒＝躃【聖】]`倒從傍柱之，舍欲傾壞亦復柱之。」那先言：「譬若國王遣兵有所攻擊，兵少弱，欲不如，王復遣兵往助之，便得勝。人有諸惡如兵弱，人持善心消惡心，譬如國王增兵得勝；人持五戒，譬如戰鬪得勝。是為精進助善如是。」那先說經言：「精進所助，致人善道。所致善者，無有`[逮斯＝還期【聖】]`逮斯。」王言：「善哉善哉！」 王復問那先：「何等為意當念諸善事？」那先言：「譬若取香華，以縷合連`[𢴲＝繫【聖】]`𢴲，風不能吹散。」那先復言：「譬王守藏者，知中金銀珠玉、琉璃珍寶有幾所。」那先言：「道人欲得道時，念三十七品經。佛道意念當如是`[正＝政【聖】]`正，所`[謂＝說【聖】]`謂脫人道人有意，因知善惡知當所行，別知白黑思惟，以後便棄惡就善。」那先言：「譬如王有守門者，知王有所敬者、有所不敬者，知有`[不〔－〕【聖】]`不利王者。`[所＝知有不利王者王所【聖】]`所`[敬＝敬者【聖】]`敬利王者便內之，王所不敬者、不利王者即不內。`[人＝之人【聖】]`人持意若是，諸善者當內之，諸不善者不內。`[意＝之意【聖】]`意制人善惡如是。」那先說經言：「人當自堅守其意及身六愛欲，持意甚堅，自當有度世時。」王言：「善哉善哉！」 王復問那先：「何等為一其心者？」那先言：「諸善獨有一心最第一。一其心者，諸善皆隨之。」那先言：「譬若樓陛當有所倚，諸善道者皆著一心。」那先言：「譬若王持四種兵行戰鬪，`[象兵 Hatthī, 馬兵 Assā, 車兵 Rathā, 步兵 Pattī.]`象兵、馬兵、車兵、步兵。王行出，諸兵皆隨引前後。佛經善事皆隨一心如是。」那先說經言：「諸善一心為主，學道人眾多，皆當歸一心。人身死生過去，如流水前後相從。」王言：「善哉善哉！」 王復問那先：「何等為智？」那先言：「前已對王說，是人智斷諸疑、明諸善。」那先言：「譬如持燈火入冥中室，便亡其冥、自明。人智如是。」那先言：「譬若人持利刀截木，人以智截諸惡如是。」那先言：「人於世間，智最為第一，度脫人生死之道。」王言：「善哉善哉！前後所說經，種種智善也。」 王復問那先：「佛經但為趣欲却諸惡事耶？」那先言：「然。是所說種種諸善者，但欲却一切惡。」那先言：「譬若王發四種兵，象、馬、車、步兵，行戰鬪。初發行時，意但欲攻敵耳。佛經說種種諸善，如是，但欲共攻，去諸惡耳。」王言：「善哉善哉！說經甚快也。」 王復問那先言：「人心趣善惡道、`[續＝經【聖】]`續持身，故神行生乎？更貿他神行生耶？」那先言：「亦非故身神，亦不離故身神。」那先問王：「王小時哺乳時、身至長大時，續故身非？」王言：「小時身異。」那先言：「人在母腹中始為精時，至濁時，故精耶？」「異。」「堅為肌骨時，故精耶？」「異。」「初生時至年數歲時，故精耶？」「異。」「如人學書，傍人寧代其工不？」王言：「不能代其工。」那先言：「如人法有罪語王，王不能解知。」王言：「如人問，那先解之云何？」那先言：「我故小時從小兒至大，續故身耳。大與小時合為一身，是命所養。」那先問王：「如人然燈火，至天曉時不？」王言：「`[人〔－〕【聖】]`人然燈火，油至曉時。」那先言：「燈中炷一夜時續故炷火光不？至夜半至明時故火光不？」王言：「非故火光。」那先言：「然燈火從一夜至半夜，復更然燈火耶？向晨時復更然燈火耶？」王言：「不中夜更然火，續故一炷火至明。」那先言：「人精神展轉相續如是，一者去、二者來，從精神至老死，後精`[神〔－〕【聖】]`神趣所生，展轉相續，是非故精神，亦不離故精神。人死以後，精神乃有所趣向生。」那先言：「譬如乳湩作酪，`[取＝作蘇取【聖】]`取上`[11]𦘺＝𦚣【聖】＊`𦘺作醍醐。`[與＝醍醐與【聖】]`與酪`[酥＝蘇【聖】]`酥上𦘺還復名作乳湩，其`[人＝人語【聖】]`人寧可用不？」王言：「其人語不可用。」那先言：「人神如乳湩，從乳湩成酪，從酪成`[＊11]`𦘺，從𦘺成醍醐。人如是從精沫至`[生＝生生【聖】]`生至中年，從中年至老至死，死後精神更受身生。人身死，當復更生受一身，譬若兩炷更相然。」王言：「善哉善哉！」 王復問那先：「人不復生後世，其人寧能自知不復生不？」那先言：「然。有能自知不復於後世生。」王言：「何用知之？」那先言：「其人自知無有恩愛、無有貪欲、無有諸惡，用是自知不復生後世。」那先問王：「譬若田家種穀，大得收斂盛簞`[簟〔－〕【聖】]`簟中，至於後年不復耕種，寧復望得穀不？」王言：「不復望得穀。」那先言：「道人亦如是，棄捐苦樂恩愛無所復貪，是故自知後世不復生。」王言：「善哉善哉！」 王復問：「其人於後世不復生者，於今寧有智異於人不？」那先言：「然，異於人。」王言：「明與智為同不？」那先言：「明與智等耳。」王言：「人有明智，寧能悉知眾事，作一事成五事耶？」那先言：「作眾事，所成非一。譬若一地種穀，當其生時，各各自生種類。人身五事皆用眾事，各有所成。」王言：「善哉`[善哉〔－〕【聖】]`善哉！」 王復問那先：「世間人，頭`[面＝面耳【聖】]`面`[目＝目自【聖】]`目身體四支皆完具，何故有`[長命者 Dīghāyuka.]`長命者、有`[短命者 Appāyuka.]`短命者？有`[多病者 Bavhābādha.]`多病、`[少病者 Appābādha.]`少病者？有`[貧者 Appabhoga.]`貧者、`[富＝有富【聖】，富者 Mahābhoga.]`富者？有`[長者 Mahākulīna.]`長者、有`[卑者 Nīcakulīna.]`卑者？有`[端正者 Vaṇṇavant.]`端正者、有`[醜惡者 Dubbaṇṇa.]`醜惡者？有為人所信者、`[為＝有為【聖】]`為人所疑者？有`[明者 Paññāvant.]`明者、有`[闍者 Duppañña.]`闇者？何以故不同？」那先言：「譬若眾樹木生菓，有酢者、有苦者，有辛者、有甜者。」那先問王：「此等樹木何故不同？」王言：「不同者，本栽各異。」那先言：「人所作各各異不同，故有長命、有短命，有多病、有少病，有富、有貧，有貴、有賤，有端正、有醜惡，有語用者、有語不用者，有明者、有闇者。」那先言：「佛經說，豪貴貧窮好醜，皆自宿命所作善惡自隨行得之。」王言：「善哉善哉！」 那先比丘經卷上 那先比丘經卷下 失譯人名附東晉錄 王復問那先言：「人欲作善，當前作之、須後作之？」那先言：「當居前作之，在後作者不益人。」那先言：「王渴時乃掘地作井，能趣渴不？」王言：「不能趣渴，當居前作井耳。」那先言：「以是故所作當居前。」那先問王：「飢時乃使人耕種，須穀熟乃食耶？」王言：「不。當先儲偫。」那先言：「人如是當先作善，有急乃作善者無益於身。」那先問王：「譬若王有怨，當臨時出戰鬪具？」王言：「不，當宿有儲偫。」那先言：「佛說經言：人當先自念作善，於後作善無益。莫棄大道就邪道，勿效愚人棄善作惡，後坐啼哭無益。人棄捐中正就於不正，臨死時乃悔耳。」王言：「善哉善哉！」 王復問那先：「卿曹諸沙門說言，`[世間火 Pākatika-aggi.]`世間火不如泥犁中火熱。復言持小石著世間火中至暮不消，取大石著`[泥犁火 Nerayika-aggi.]`泥犁火中即消。是故我不信。復言人作惡死在泥犁中，數千萬歲其人不消死。是故我重不信是語。」那先問王：「寧聞見水中大蟒蛟龍魚鼈以沙石為食不？」王言：「然。實以此為食。」那先問王：「沙石寧消不？」王言：「皆消。」那先言：「其腹中懷子寧復消不？」`[王【麗】，士【大】(cf. K30n1002_p0251b06; T32n1670Bp0714c06)]`王言：「不消。」那先問王：「何故不消？」王言：「相祿獨當然故使不消。」那先言：「泥犁中人數千萬歲不消死者，何所作？過惡未盡故不消死。」那先問王言：「師子虎狼皆肉食噉骨，入腹中時寧消盡不？」王言：「消。」那先問王：「其腹中懷子寧復消不？」王言：「不消。」那先言：「用何故不消？」王言：「獨相祿故不消死。」那先問王言：「牛馬麋鹿皆以蒭草為食不？」王言：「然。」那先言：「其蒭草寧於腹中消不？」王言：「皆消。」那先言：「其腹中懷子寧消不？」王言：「不消。」那先言：「何以故不消？」王言：「獨以相祿當然故使不消。」那先言：「泥犁中人亦如是，過惡未盡故不消死。」那先問王言：「世間女人飲食皆美恣意食，食於腹中寧消不？」王言：「皆消。」那先言：「腹中懷子寧消不？」王言：「子不消。」那先言：「何以故不消？」王言：「獨相祿當然故使不消。」那先言：「泥犁中人亦如是，所以數千萬歲不消死者，用先作惡未解故不消死。」那先言：「人在泥犁中生、在泥犁中長、在泥犁中老，過盡乃當死。」王言：「善哉善哉！」 王復問那先：「卿曹諸沙門言，天下`[地 Pathavī.]`地皆在`[水 Udaka.]`水上，水在`[風 Vāta.]`風上，風在`[空 Ākāsa.]`空上。我不信是。」那先前取王書水，適以指撮之，問王言：「風持水若此。」王言：「善哉！」 王復問那先言：「泥洹道皆過去，無所復有耶？」那先言：「泥洹道無所復有。」那先言：「愚癡之人貪身愛惜，坐是故不能得度脫`[生老死 Jāti-jarā-marana.]`生老病死者。」那先言：「智者學道，內外身不愛惜，便無有恩愛。無有恩愛者無貪欲，無貪欲者無胞胎，無胞胎者不生，不生者不老，不老者不病，不病者不死，不死者不`[憂 Soka.]`憂，不憂者不哭，不`[哭 Parideva.]`哭者不`[痛 Domanassa.]`痛，便得泥洹道。」王復問那先：「諸學道者悉能得泥洹道不？」那先言：「不能悉得泥洹道。正嚮善道者學知正事，當所奉行者奉行之、不當奉行者棄遠之，當所念者念、不當所念棄之，如是能得泥洹道。」王復問那先言：「其不得泥洹道者，寧知泥洹道為快不？」那先言：「然。雖未得泥洹道，由知泥洹道為快。」王言：「人未得泥洹道，何以故知快耶？」那先問王言：「人生未甞截手足，寧知截手足為痛劇不？」王言：「雖未曾更截手足，猶知為痛。」那先言：「何用知為痛？」王言：「見其人截手足呻呼，用是故知為痛。」那先言：「人前有得泥洹道者，轉相語泥洹道快，用是故信之。」王言：「善哉善哉！」 王復問那先：「寧曾見佛不？」那先言：「未曾見。」王言：「那先諸師寧見佛不？」那先言：「諸師亦未曾見佛。」王言：「如使那先及諸師不見佛者，定為無有佛。」那先言：「王寧見五百溪水所合聚處不？」王言：「我不見。」「王父及太父皆見水不？」王言：「皆不見。」那先言：「王父及太父皆不見此水，天下定為無此五百溪水所聚處不？」王言：「雖我不見、父及太父皆不見此水者，實有此水。」那先言：「雖我及諸師不見佛者，其實有佛。」王復問言：「無有復勝佛者耶？」那先言：「然。`[無有勝佛者 Buddho anuttaro.]`無有勝佛者。」王復問：「何以為無能勝佛者？」那先問王言：「如人未曾入大海中，寧知海水為大不？有五河，河有五百小河流入大河。河一者名`[恒 Gaṅgā.]`恒、二名信他、三名私他、四名博叉、五名施披夷爾。五河水晝夜流入海，海水亦不增減。」那先言：「王寧能聞知不？」王言：「實知。」那先語：「以得道人共道說無有能勝佛者，是故我信之。」王言：「善哉善哉！」 王復問那先言：「當何用知無有勝佛者？」那先問王：「造書師者為誰？」王言：「造書師者名`[質 Tissa.]`質。」那先言：「王寧曾見質不？」王言：「質已死久遠，未曾見。」那先言：「王未見質，何用知質為造書師？」王言：「持古時書字轉相教告，用是故我知名為質。」那先言：「用是故，我曹見佛經戒，如見佛無異。佛所說經道甚深快人，知佛經戒以後便相效，用是故我知為有不能勝佛者。」王復問那先：「自見佛經道，可久行之？」那先言：「佛所施教禁戒經甚快，當奉行之至老。」王言：「善哉善哉！」 王復問那先：「人死已後，身不隨後世生耶？」那先言：「人死已後更受新身，故身不隨。」那先言：「譬若燈中炷更相然，故炷續在、新炷更然。人身如是，故身不行、更受新身。」那先問王：「王小時從師學書讀經不？」王言：「然。我續念之。」那先問王：「王所從師受經書，師寧知本經書耶？王悉奪得其本經書。」王言：「不也。師續自知本經書耳。」那先言：「人身若此，置故身、更受新身。」王言：「善哉善哉！」 王復問那先：「審為有`[智 Vedagū.]`智無？」那先言：「無有智。譬若人盜他人菓蓏，盜者寧有過無？」王言：「有過。」那先言：「初種樹栽時，上無有菓，何緣盜者當有過？」王言：「設不種栽，何緣有菓？是故盜者無狀。」那先言：「人亦如是，用今世身作善惡，生於後世更受新身。」王言：「人用是故身行作善惡所在。」那先言：「人諸所作善惡隨人，如影隨身。人死，但亡其身，不亡其行。譬如然火夜書，火滅其字續在，火至復更成之。今世所作行，後世成如，受之如是。」王言：「善哉善哉！」王言那先：「寧能分別指示善惡所在不耶？」那先言：「不可得知善惡所在。」那先問王：「樹木未有菓時，王寧能分別指示言某枝間有某菓、某枝間無有菓？寧可豫知之不耶？」王言：「不可知。」那先言：「人未得道，不能豫知善惡所在。」王言：「善哉善哉！」 王復問：「人當於後世生者，寧能自知不？」那先言：「其當生者自知。」王言：「何用知之？」那先言：「譬如田家耕種，天雨時節，其人寧豫知當得穀不？」王言：「然知。知田當得穀多。」那先言：「人如是，人當於後世生，豫自知。」王言：「善哉善哉！」 王復問那先：「審有泥洹無？」那先言：「審有。」王言那先：「寧能指示我佛在某處不？」那先言：「不能指示佛處。佛已泥曰去，不可得指示見處。」那先言：「譬若人然大火已即滅其火焰，寧可復指示知光所在不？」王言：「不可知處。」那先言：「佛已泥曰去，不可復知處。」王言：「善哉善哉！」 王又問那先：「沙門寧能自`[愛【麗】，受【大】(cf. K30n1002_p0253a21; T32n1670Bp0716a07)]`愛其`[身 Kāya.]`身不？」那先言：「沙門不自愛其身。」王言：「如令沙門不自愛其身者，何以故自消息臥、欲得安溫濡飲食、欲得美善自護視。何以故？」那先言：「王寧曾入戰鬪中不？」王言：「然。曾入戰鬪中。」那先言：「在戰鬪中時，曾為刀刃牟箭瘡所中不？」王言：「我頗為刀刃所中。」那先問王：「奈刀刃牟箭瘡何？」王言：「我以膏藥綿裹耳。」那先問王言：「為愛瘡故，以膏藥綿絮裹耶？」王言：「我不愛瘡。」那先言：「殊不愛瘡者，何以持膏藥綿絮裹而護之？」王言：「我欲使瘡早愈。」那先言：「沙門亦如是。不愛其身，雖飲食心，不樂用作美不用作好，不用作肌色，趣欲支身體，奉行佛經戒耳。佛經說言，人有`[九孔 Navadvāra.]`九孔為九弓瘡，諸孔皆臭處不淨。」王言：「善哉善哉！」 王復問那先：「佛為有`[三十二相 Dvattiṃsa-mahāpurisalakkhaṇa.]`三十二相、`[八十種好 Asīti-anubyañjana.]`八十種好身，皆金色有光影耶？」那先言：「佛審有三十二相八十種好身，皆有金色光影。」王言：「佛父母寧有三十二相八十種好身，皆有金色有光影耶？」那先言：「佛父母無是相。」王言：「如是相好，是父母無是相，佛亦無是相。」王復言：「人生子像其種類，父母無是相者，佛定無是相。」那先言：「佛父母雖無是三十二相八十種好身金光色者，佛審有是相。」那先言：「王曾見`[蓮花 Paduma.]`蓮花不？」王言：「我見之。」那先言：「此蓮花生於地、長於泥水。其色甚好，寧復類泥水色不？」王言：「不類地泥水色。」那先言：「雖佛父母無是相者，佛審有是相。佛生於世間、長於世間，而不像世間之事。」王言：「善哉善哉！」 王復問那先：「佛審如第七天王`[梵所行 Brahmacārin.]`梵所行，不與婦女交會不？」那先言：「然。審離於女人，淨潔無瑕穢。」王言：「`[假【麗】，瑕【大】(cf. K30n1002_p0253c12; T32n1670Bp0716b07)]`假令佛如第七天王所行者，佛為第七天王梵弟子。」那先問王：「第七天王者有念無念？」王言：「第七天王梵有念。」那先言：「是故第七天王梵及上諸天，皆為佛弟子。」那先問王言：「象鳴聲何等類？」王言：「象鳴聲如鴈聲。」那先言：「如是，象為是鴈弟子？各自異類？佛亦如是，非第七天王梵弟子。」王言：「善哉善哉！」 王復問那先：「佛寧悉學知經戒不？」那先言：「佛悉學知`[奉行 Upasampadā.]`奉行經戒。」王言：「佛從誰師受經戒？」那先言：「佛無師。佛得道時，便悉自知諸經道。佛不如諸弟子學知，佛所教諸弟子皆當奉行至老。」王又問那先：「人父母死時悲啼哭淚出，人有聞佛經亦復悲啼淚出俱爾，寧別異不？」那先言：「人為父母啼泣，皆感恩愛恩、念愁憂苦痛。此曹憂者愚癡憂，其有聞佛經道淚出者，皆有慈哀之心，念世間懃苦，是故淚出。其得福甚大。」王言：「善哉！」王又問那先：「以得度脫者有何等別異？」那先言：「人未得脫者有貪欲心，人得脫者無有貪欲之心，但欲趣得飯食支命耳。」王言：「我見世間人皆欲快身，欲得美食無有厭足。」那先言：「人未得度脫，飲食者用作榮樂好美。得度脫者，雖飲食，不以為樂、不以為甘，趣欲支命。」王言：「善哉善哉！」 王復問那先：「人家有所作，能念久遠之事不？」那先言：「人愁憂時皆念久遠之事。王用何等念之？用志念耶？用念念耶？」那先問王言：「寧曾有所學知以後念之不？」王言：「然。我曾有所學知，以後忽忘之。」那先言：「王是時無志耶而忘之乎？」王言：「我時忘念。」那先言：「可差，王為有象。」王復問那先：「人有作皆念耶？若甫始有所作，念見在所作，皆用念知耶？」那先言：「已去之事皆用念知之，今現在之事亦用念知之。」王言：「如是人但念去事，不能復念新事。」那先言：「假令新者有所作，不可念者亦如是。」王言：「人新學書技巧為唐捐`[耶【麗】，那【大】(cf. K30n1002_p0254b08; T32n1670Bp0716c13)]`耶？」那先言：「人新學書畫者，有念故，令弟子學者有知，是故有念耳。」王言：「善哉善哉！」 王復問那先：「人用幾事生`[念 Sati.]`念念耶？」那先言：「人凡有十六事生念。一者`[久遠所作 Abhijāna.]`久遠所作生念、二者`[新有所學 Kaṭumikā.]`新有所學生念、三者`[若有大事 Oḷārikaviññāṇa.]`若有大事生念、四者`[思善 Hitaviññāṇa.]`思善生念、五者`[曾所更苦 Ahitaviññāṇa.]`曾所更苦生念、六者`[自思惟 Sabhāganimitta.]`自思惟生念、七者`[曾雜所作 Visabhāganimitta.]`曾雜所作生念、八者`[教人 Kathābhiññāṇa.]`教人生念、九者`[象 Lakkhaṇa.]`象生念、十者`[曾有所忘 Saraṇa.]`曾有所忘生念、十一者`[因識 Muddā.]`因識生念、十二者`[教計 Ganaṇā.]`教計生念、十三者`[負債 Dhāraṇa.]`負債生念、十四者`[一心 Bhāvanā.]`一心生念、十五者`[讀書 Potthakanibandhana.]`讀書生念、十六者`[曾有所寄更見 Upanikkhepa.]`曾有所寄更見生念。是為十六事生念。」王復問那先：「何等為念久者？」那先言：「佛弟子`[Ānanda.]`阿難女弟子`[Upāsikā.]`優婆夷`[Khujjuttarā.]`鳩讐單罷，念千億世宿命之事，及餘道人皆能念去世之事。如阿難女弟子輩甚眾多，念此已便生念。」王又問：「何等新所學生念者？」那先言：「如人曾學知挍計，後復忘之。見人挍計，便更生念。」王又問那先：「何等為大事生念？」那先言：「譬若大子立為王，自念為豪貴，是大事生念。」王復問那先：「何等為思善生念者？」那先言：「譬若人為人所請呼，極善意賓延遇待之。其人自念言：昔日為某所請呼，善意待人，是為思善生念。」王又問那先：「何等為更苦生念者？」那先言：「譬若人曾為人所撾`[捶【麗】，埵【大】(cf. K30n1002_p0254c13; T32n1670Bp0717a07)]`捶閉繫牢獄，是為更苦生念。」王復問那先言：「何等為自惟生念者？」那先言：「譬若人曾有所見家室宗親及畜生，是為自惟生念。」王又問那先言：「何等為曾雜所作生念者？」那先言：「譬若人萬物字顏色香臭酢苦，念此諸事，是為曾雜生念。」王復問那先言：「何等為教人生念者？」那先言：「人自喜忘邊人，或有念者、或有忘者，是教人生念。」王又問那先言：「何等為象生念者？」那先言：「人牛馬各自有象類，是為象生念。」王又問那先言：「何等為曾所忘生念者？」那先言：「譬若人卒有所忘，數數獨念得之，是為曾所忘生念。」王復問那先：「何等為因識生念者？」那先言：「學書者能次其字，是為因識生念。」王復問那先：「何等為挍計生念者？」那先言：「如人共挍計，成就悉知、策術分明，是為挍計生念。」王又問那先：「何者為負債生念者？」那先言：「如人所當債所當歸，是為負債生念。」王又問那先：「何等為一心生念者？」那先言：「沙門一其心，自念所從來生千億世時事，是我為一其心生念。」王又問那先：「何等為讀書生念者？」那先言：「帝有久古之書，念言某帝某吏時書也，是為讀書生念。」「何等為曾有所寄更見生念者？」那先言：「若人有所寄更眼見之便生念，是為所寄生念。」王言：「善哉善哉！」 王復問那先言：「佛寧悉知去事、甫始當來事`[耶【麗】，那【大】(cf. K30n1002_p0255a21; T32n1670Bp0717b03)]`耶？」那先言：「然。佛悉知之。」王言：「假令佛悉知諸事者，何故不一時教弟子，何故稍稍教之？」那先問王：「國中寧有醫師無？」王言：「有醫師。」那先言：「其醫師寧能悉知天下諸藥不？」王言：「能悉知諸藥。」那先問王：「其藥師治人病，為一時與藥、為稍稍與之？」王言：「未病不可豫與藥，應病乃與藥耳。」那先言：「佛雖悉知去來現在之事，亦不可一時教天下人，當稍稍授經戒令奉行之耳。」王言：「善哉善哉！」 王又問那先：「卿曹沙門言，人在世間作惡至百`[歲【麗】，藏【大】(cf. K30n1002_p0255b10; T32n1670Bp0717b13)]`歲，臨欲死時念佛，死後者皆生天上。我不信是語。復言殺一生死即入泥犁中。我不信是也。」那先問王：「如人持小石置水上，石浮耶沒耶？」王言：「其石沒。」那先言：「如令持百枚大石置船上，其船寧沒不？」王言：「不沒。」那先言：「船中百枚大石，因船故不得沒。人雖有本惡，一時念佛，用是不入泥犁中，便生天上。其小石沒者，如人作惡，不知佛經，死後便入泥犁。」王言：「善哉善哉！」 王復問那先：「卿曹用何等故，行學道作沙門？」那先言：「我今以`[過去苦＝～Atīta-dukkha.]`過去苦、`[現在苦＝～Paccupanna-dukkha.]`現在苦、`[當來苦＝～Anāgata-dukkha.]`當來苦，欲棄是諸苦，不欲復受更故，行學道作沙門。」王復問那先：「苦乃在後世，何為豫學道作沙門？」那先問王：「王寧有敵國怨家欲相攻擊不？」王言：「然。有敵國怨家常欲相攻擊也。」那先問王：「敵主臨來時，王乃作鬪具備守掘塹耶？當豫作之乎？」王言：「當豫有儲偫。」那先問王：「何等故先作儲偫？」王言：「備敵來無時故。」那先問王：「敵尚未來，何故豫備之？」那先又問王：「飢乃`[田【麗】，由【大】(cf. K30n1002_p0255c09; T32n1670Bp0717c02)]`田種、渴乃鑿井，何故豫作備度？」王言：「善哉善哉！」 王又問那先：「第七梵天去是幾所？」那先言：「甚遠。令大如王殿石，從第七梵天上墮之，六日乃墮此間地耳。」王言：「卿曹諸沙門言，得羅漢道，如人屈伸臂頃，以飛上第七梵天上。」王言：「我不信是。行數千萬億里，何以疾乃爾？」那先問王：「王本生何國？」王言：「我本生大秦國，國名`[～Alasanda.]`阿荔散。」那先問王：「阿荔散去是間幾里？」王言：「去是二千`[～Yojana.]`由旬，合八萬里。」那先問王：「曾頗於此遙念本國中事不？」王言：「然。恒念本國中事耳。」那先言：「王試復更念本國中事，曾有所作為者？」王言：「我即念已。」那先言：「王行八萬里反覆何以疾？」王言：「善哉善哉！」 王復問那先：「若有兩人於此俱死，一人上生第七梵天、一人生`[罽賓＝～Kasmīra.]`罽賓。罽賓去七百二十里，誰為先到者？」那先言：「試念阿荔國。」王言：「我已念之。」那先復言：「王試復念罽賓。」王言：「我已念之。」那先問王：「念是兩國，何所疾者？」王言：「俱等耳。」那先言：「兩人俱死，一人生第七梵天上、一人生罽賓，亦等耳。」那先問王：「若有一雙飛鳥，一於一高樹上止、一鳥於卑樹上止，兩鳥俱飛，誰影先在地者？」王言：「其影俱到地耳。」`[那【麗】，耶【大】(cf. K30n1002_p0256a12)]`那先言：「兩人俱死，一人生第七天上、一人生罽賓，亦俱時至耳。」王言：「善哉善哉！」 王復問那先：「人用幾事學知道？」那先言：「用七事學知道。何等為七？一者念善惡之事、二者精進、三者樂道、四者伏意為善、五者念道、六者一心、七者適無所憎愛。」王又問那先：「人用此七事學知道耶？」那先言：「不悉用七事學知道。知者持知善惡，用是一事別知耳。」王又問那先：「假令用一事知者，何為說七言？」那先問王：「如人持刀著鞘中倚壁，刀寧能自有所割截不？」王言：「不能有所割截。」那先言：「人心雖明會，當得是六事共成智耳。」王言：「善哉善哉！」 王復問那先：「人家作善得福大耶？作惡得殃大耶？」那先言：「人作善得福大，作惡得殃小。人家作惡日日自悔過，是故其過日小。人家作善，日夜自念歡喜，是故得福大。」那先言：「昔者佛在時，其國中有人掘無手足，而取蓮花持上佛。佛即告諸比丘言：『此掘足手兒，却後九十一`[劫＝～Kappa.]`劫不復入泥犁中、畜生劈荔道中，得生天上。天上壽終復還作人。』是故我知人作小善得福大。作其惡人自悔，過日消滅而盡。是故我知人作過其殃小。」王言：「善哉善哉！」 王復問那先：「`[智者＝～Jānanta.]`智者作惡、`[愚人＝～Ajānanta.]`愚人作惡，此兩人殃咎誰得多者？」那先言：「愚人作惡得殃大，智人作惡得殃小。」王言：「不知那先言。」王言：「我國治法，大臣有過則罪之重，小民有過罪之`[輕【麗】，［－］【大】(cf. K30n1002_p0256b20; T32n1670Bp0718a22)]`輕。是故我知智者作過惡得殃大，愚者作惡得殃小。」那先問王：「譬如燒鐵在地，一人知為燒鐵、一人不知，兩人俱前取燒鐵，誰爛手大者耶？」王言：「不知者手爛`[［－］【麗】，不制其身口者不能持經【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)]` \`[［－］【麗】，戒如此曹人亦不樂其身那先言其學道人【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)]` \`[［－］【麗】，者能制其身能制口能持經戒能一其心得【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)]` \`[［－］【麗】，四禪便能不復喘息耳王言善哉善哉【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)]` \`[［－］【麗】，王復問那先為呼言海海為是水名為海【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)]` \`[［－］【麗】，耶用他事故言海那先言人所以呼為海者【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)]` \`[［－］【麗】，水與鹽參各半是故為海耳王復問那先何【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)]` \`[［－］【麗】，以故海悉醎如鹽味那先言所以海水醎者【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)]` \`[［－］【麗】，啖畜以來久遠及魚鼈虫多共漬水中是故【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)]` \`[［－］【麗】，爾醎耳王言善哉善哉【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)]` \`[［－］【麗】，王復問那先人得道已寧能悉思惟深奧眾【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)]` \`[［－］【麗】，事不那先言然人得道已能悉思惟深奧之【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)]` \`[［－］【麗】，事佛經最深奧知眾事不可稱量眾事皆以【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)]` \`[［－］【麗】，智評之王言善哉善哉【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)]` \`[［－］【麗】，王復問那先人神智自然此三事寧同不【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)]` \`[［－］【麗】，各異那先言人神者生覺智者曉道自然【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)]` \`[［－］【麗】，者虛空無有人也王又問那先人言得人何【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)]` \`[［－］【麗】，等為得人者今眼視色耳聽聲鼻聞香臭口【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)]` \`[［－］【麗】，知味身知軟麁志知善惡之事何所為得人【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)]` \`[［－］【麗】，者【大】(cf. K30n1002_p0256b23-c01; T32n1670Bp0718a25)]`大。」那先言：「愚者作惡，不能自悔，故其殃大。智者作惡，知不當所為，日自悔過，故其殃少。」王言：「善哉善哉！」 王復問那先：「人有能持此身，飛行上至第七`[梵天上＝～Brahmaloka.]`梵天上，及至`[～Uttarakuru.]`欝單曰地，及所欲至處者不耶？」那先言：「能。」王言：「奈何持此身上第七梵天，及欝單曰地，及所欲至處乎？」那先問王：「王寧自念少小時跳戲一丈地不？」王言：「我年少時意念欲跳，便跳一丈餘地。」那先言：「得道之人意欲跳至第七天上，及至欝單曰地者亦爾。」王言：「善哉善哉！」 王復問那先：「卿曹諸沙門言，有`[～Vṭthika.]`骨長四千里。何等身骨長四千里？」那先問：「王曾聞大海中有大魚名質，身長二萬八千里者不？」王言：「然。有是，我曾聞之。」那先言：「如是二萬八千里魚，其脇骨長四千里，王怪之為？」王復問那先：「卿曹諸沙門說言，我能斷喘息之事。」王言：「奈何可斷喘息氣耶？」那先問王：「寧曾聞志不？」王言：「我聞之。」那先言：「王以為志在人身中耶？」王言：「我以為志在人身中。」那先言：「王以為愚人，不能`[制其身口者不能持經戒如此曹人亦不樂其身那先言其學道人者能制其身能制口能持經戒能一其心得四禪便能不復喘息耳王言善哉善哉王復問那先為呼言海海為是水名為海耶用他事故言海那先言人所以呼為海者水與鹽參各半是故為海耳王復問那先何以故海悉醎如鹽味那先言所以海水醎者啖畜以來久遠及魚鼈虫多共漬水中是故令醎耳王言善哉善哉王復問那先人得道已寧能悉思惟深奧眾事不那先言然人得道已能悉思惟深奧之事佛經最深奧知眾事不可稱量眾事皆以智評之王言善哉善哉王復問那先人神智自然此三事寧同不各異那先言人神者生覺智者曉道自然者虛空無有人也王又問那先人言得人何等為得人者今眼視色耳聽聲鼻聞香臭口知味身知軟麁志知善惡之事何所為得人者【麗】，［－］【大】(cf. K30n1002_p0257a01-a23; T32n1670Bp0718b14-c02)]`制其身口者不能持經戒，如此曹人亦不樂其身。」那先言：「其學道人者，能制其身、能制口、能持經戒，能一其心得四禪，便能不復喘息耳。」王言：「善哉善哉！」王復問那先：「為呼言海，海為是水名為海耶？用他事故言海？」那先言：「人所以呼為海者，水與鹽參各半，是故為海耳。」王復問那先：「何以故海悉醎如鹽味？」那先言：「所以海水醎者，啖畜以來久遠，及魚鼈虫多共漬水中，是故令醎耳。」王言：「善哉善哉！」王復問那先：「人得道已，寧能悉思惟深奧眾事不？」那先言：「然。人得道已，能悉思惟深奧之事。佛經最深奧知眾事，不可稱量眾事皆以智評之。」王言：「善哉善哉！」王復問那先：「人、神智、自然，此三事寧同不各異？」那先言：「人神者生覺，智者曉道，自然者虛空無有人也。」王又問那先：「人言得人，何等為得人者？今眼視色、耳聽聲、鼻聞香臭、口知味、身知軟麁、志知善惡之事，何所為得人者？」那先問王：「如今合解用目視，脫瞳子去之，視寧廣遠不？裂大其耳，聽聲寧廣遠不？決鼻令大，其聞香寧多不？吻口令大，知味寧多不？剝割肌膚，寧令信知麁軟不？拔去其意，盛念寧多不？」王言：「不也。」那先言：「佛所作甚難，佛所知甚妙。」王復問那先：「所作何等甚難、何等甚妙？」那先言：「佛能知人腹中目所不見事，悉能解之。能解目事、能解耳事、能解鼻事、能解口事、能解身事、能解販事、能解所念事、能解神事。」那先言：「人取海水含之，寧能別知口中水，是某泉水、是某流水、是某河水不？」王言：「眾水皆合為一，難各別知。」那先言：「佛所作為甚難，皆能別知。今人神不見人身中有六事不可見。」那先言：「是故佛解之，從心念至目所見、從心念至耳所聽、從心念至鼻所嗅、從心念至口知味、從心念至身知苦樂寒溫麁堅、從心念有所向，佛悉知分別解之。」王言：「善哉善哉！」 那先言：「夜已半，我欲去。」王即勅傍臣：「取四端㲲布搵置油麻中持以為炬，當送那先歸。恭事那先，如事我身。」傍臣皆言：「受教。」王言：「得師如那先，作弟子如我，可得道疾。」王諸所問，那先輒事事答之，王大歡喜，王即出中藏好衣直十萬，以上那先。王語那先：「從今以去，願那先日與八百沙門共於宮中飯食，及所欲皆從王取之。」那先報王：「我為道人，略無所欲。」王言那先：「當自護，亦當護我身。」那先言：「何等當自護、護王身？」王報言：「恐人論議，呼王為慳。那先為解諸狐疑，而不能賜與。或恐人言：那先不能解王疑，故王不賞賜。」王言那先：「受者令我得其福，那先亦當護其名。」王言：「譬若師子在金檻中，由為拘閉，常有欲望去心。今我雖為國宮省中，其意不樂，欲棄國去而行學道。」王語竟，那先便歸佛寺。 那先適去，王竊自念：「我問那先為何等事？那先為我解何等事？」王自念：「我所問，那先莫不解我意者。」那先歸佛寺，亦自念：「王問我何等事？我亦報王何等事？」那先自念：「王所問者，我亦悉解之。」念此事至天明。 明日，那先被袈裟持鉢直入宮上殿坐，王前為那先作禮已乃却坐。王白那先：「那先適去，我自念：問那先何等語？那先報我何等語？我又自念：所問那先，那先莫不解我意者。念是語歡喜，安臥至明。」那先言：「我行歸舍亦自念：王為問我何等事？我亦為王解何等事？我復自念：王所問，我輒為解之。用是故，歡喜至明。」語竟，那先欲去，王便起，為那先作禮。 那先比丘經卷下 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 32 冊 No. 1670A 那先比丘經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-12 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】