ᅟ<span class="date">Updated: 2025-07-09 19:36</span> No. 1721 \[cf. No. 262] `[【原】永仁元－三年素慶等刊寶壽院藏本，【甲】元祿十二年刊宗教大學藏本，【聖】鐮倉時代寫聖語藏本，【聖乙】鐮倉時代寫聖語藏本]`法華義疏卷第`[一＝一胡吉藏撰【甲】]`一 序品第`[一＝一之上【甲】]`一 將欲入文，前明三義：一、部類不同，二、品次差別，三、科經分齊。 部類不同者，略為七例：一者、一會之經用為一部，如《十地》等經；二者、多會共為一部，如《華嚴》之類；三者、經之初分用為一部，如六卷《泥洹經》；四者、具足二分以為一部，如《大般涅槃》；五者、略本以為一部，如《小品經》等；六者、廣本以為一部，如《大品》之流；七者、一品以為一部，如《觀世音》之例。今此《法華》於七種中是具足本；若依梵文應是略說，有六千偈也。 二、論品次差別者，又開五義：一、生起次第，二、明具義多小，三、論品前後，四、明品有無，五、別釋序品。 生起次第者，大明次第凡有二門：一、根緣次第，謂適機而說。二、義理次第，依義次相生。然佛說經雖具有二門，多依根緣次第。弟子造論又具二門，多依義理次第。今二十八品相生次第者，夫至人說法必有由籍，故初明〈序品〉。由序已竟，正宗宜開，將顯一乘為真實故，前開三乘為方便，故次明〈方便品〉。上根之徒聞前法說即便領悟，中根之者未能忘言會法，可以虛心待譬，故次明〈譬喻品〉，稟前法說、飡後譬喻。又同領解，故有信解品，`[印＝即【甲】]`印其所解為實，重興譬述成，故有〈藥草喻品〉。領解於前、述成於後，當果可期堪為授記，故有〈授記品〉。自前已來中上根人皆已受悟，下根之流猶未領解，故說過去結緣之始、現在化城之喻，故有〈化城喻品〉。下根之人聞上二周之說及後宿世因緣，便得領解堪與授記，故有〈五百弟子受記品〉。顯名之眾既解，密行之流又悟，故有〈授學無學人記品〉。三說已周、三根齊悟，復欲以斯法異世同聞，故歎法美人令弘大道，故有〈法師品〉。欲證前三說不虛，復欲開法身果德，故有〈見寶塔品〉。〈法師〉、〈寶塔〉雖歎人證法，未若親由達多自致成佛，舉此證驗勸物弘經，故有〈提婆達多品〉。上來三品美人讚法以勸弘經，菩薩聲聞受命宣持，故有〈持品〉。既於惡世欲弘善道多諸苦難，故辨弘經之方，令安住四行身心快樂，故有〈安樂行品〉。四行因成妙果宜顯，仍有涌出菩薩開遠壽之緣，故有〈涌出品〉。開發之緣已彰，壽量正宗宜顯，次明〈壽量品〉。聞說壽量得十二種益，今廣分別之，故有〈分別功德品〉。從初以來竟〈分別功德品〉明二權二實，多逆耳違心，若能隨喜其福無量，故有〈隨喜品〉。弟子隨喜福已無邊，法師宣持六根清淨，故有〈法師功德品〉。雖唱五種法師獲六千功德，今引過去親證顯得不虛兼明上品功德，故有〈常不輕菩薩品〉。自前諸品歎法美人其義已顯，十方諸佛見二世眾生信持此經心生歡喜，現七種神力，故有〈神力品〉。大明流通凡有二分：一者讚歎，二者付囑。讚歎竟前，今次付屬，故有〈囑累品〉。藥王稟經親蒙利益，捨身命財報恩供養，以為受命宣通模軌。今說此本緣利益時會，故有〈藥王本事品〉。藥王雖報恩供養猶未辨宣通此法，故召彼妙音明分身六趣為物弘經，故有〈妙音菩薩品〉。眾生雖欲持經多諸留難，必須普示諸門大悲救拔，故次辨〈觀世音品〉。已明觀世音之人救難，次說神呪之法護持，故有〈陀羅尼品〉。為物弘經蓋是眾生真善知識，故次說〈妙莊嚴王本事品〉。修行一乘即是行普賢行，是故普賢遠方來獎勸發起，故有〈普賢菩薩勸發品〉也。 次第二、明具義多少門者，品雖二十八，得名有三：一者、以一義得名；二者、以二義受稱；三者、以三義為目。一義得名者略明四種：一者從法受名，如〈方便品〉等，二者從譬為目，如〈譬喻品〉等，三者從人受稱，如〈提婆達多品〉等，四從事為目，如〈涌出品〉等。二義立名者，或人法雙舉，如〈觀世音普門品〉等；或能所合為目，如〈見寶塔品〉等。三義立名者，如〈五百弟子受記品〉，五百是數名，弟子是其人稱，受記是其法目。 問： 品名為是佛說？為是集經者安，為後人所製？ 答： 具有三義：一者、若經文內標於品名，如云「`[聞＝間【甲】]`聞是藥王本事品功德無量」，蓋是佛說。二者、若標於品名置在文初，蓋是集法藏人取佛語意故製品名。三者、如《大品》等九十章經無有品名，悉是後人所製故。叡法師《大品．序》述什公語云：「《大品經》但有三品，謂〈序品〉、〈魔事品〉、〈阿鞞跋致品〉。以品非佛說，故略去其二唯留〈序品〉。」故知非佛說，後人製之也。 第三、論品前後者，諸經〈囑累品〉多在經末，至如此經安〈神力品〉後者，依於梵本及《法華論》。又即此秦地新翻《法華》，並安〈囑累品〉在於經末。今明羅什善解秦言妙得經旨，安〈囑累品〉在〈神力品〉後必有深致。所以然者，若〈囑累品〉在經末者，則至`[說＝詭【甲】]`說經竟始令分身各還本國。若爾，至說經竟猶是淨土。妙音來時，何事被誡於此國土勿生下劣想耶？又下方大士既普禮分身，東土上人不應獨`[接＝按【甲】]`接足多寶，觀音奉珠又不應但為二分。以此推之，知〈囑累品〉不在經末。安〈神力品〉後者，大明一乘凡有二種：一、諸佛所乘；二、菩薩所乘。故《十二門論》云「諸佛大人之所乘，故名為大。又觀音、彌勒諸大士等之所乘故，故名為大」。自從經初至〈神力品〉，明諸佛所乘之法，分身諸佛為開壽量故來，遠壽既彰各歸本國則土還復穢，此一章義訖所以付屬。從〈藥王品〉竟〈普賢勸發品〉明菩薩之所乘，因果兩乘既圓眾便散席，為此因緣故安〈囑累品〉在〈藥王品〉前。又〈囑累〉一品既明付屬，〈藥王〉等品即是受命弘經。以此推之，不應在經後也。 第四、論品有無者，羅什翻經但有二十七品，後更有〈提婆達多品〉者，釋道慧《宋齊錄》云「上定林寺釋法獻於于闐國得此一品。瓦官寺沙門釋法意以齊永明八年十二月譯出為《提婆達多品經》，未安《法華》內。梁末有西天竺優禪尼國人名婆羅末陀此云真諦，又翻出此品，始安〈見寶塔品〉後也」。 問： 竺法護翻《正法華經》，〈見寶塔品〉後有〈提婆達事〉，羅什何故不翻譯之？ 答： 事又難明，今且以三義往釋：一者、外國傳云「流沙以西多有此品，流沙以東多無此品。所以然者，小乘之流皆謂諸方等經並是調達所作，是以諸國或有闕之。」羅什既在龜茲國，不見此品故不翻之。二者、羅什譯經觀察機情每多存略，若具翻《智度論》則十倍於此，恐難尋求，故略為百卷也。如翻《百論》，無益此土，故但存略，有五十偈。故《正法華經》凡有十卷，刪彼煩文略為七軸。三者、〈見寶塔品〉命持而〈持品〉應命，言勢相接，而忽間以〈提婆達多〉則文似非，次恐末世多惑，所以刪之也。 第五、別釋序品。序者漸也，假時託處動地雨華，為正說由漸，故名為序。又序者次也，初明緣起後辨正經，蓋是義之次第。又言序者謂祥序也，經首列事祥序可觀之也。又言序者舒也，欲顯事義舒廣故云序也。品者外國名跋渠、此稱為品，品云品別，以二十八章明義各異，故稱為別。二者品類，以其明義各有部類故也。 第三、明章段不同。 問： 尋天竺之與震旦，著筆之與口傳，敷經講論者不出二種：一者科章門，二者直解釋。如天親解涅槃有七分，龍樹釋般若無章門，蓋是天竺論師開、不開之二類也。河西製《涅槃疏》開為五門，道融講新《法華》類為九轍，至如集解淨名之說、撰注法華之文，但拆其玄微又不豫科起盡，蓋是震旦諸師開、不開兩義也。今所釋者其義云何？ 答： 夫適化無方、陶誘非一，考聖心以息`[患＝忠【甲】]`患為主，統教意以開道為宗，若因開以取悟則聖教為之開，若由合而受道則聖教為之合，如其兩曉並為甘露，必也雙迷俱成毒藥。若然者，豈可偏守一逕以應壅九逵者哉！ 問： 有人言：經無大小例開三段，序、正、流通。是事云何？ 答： 領向圓通之論、開道息患之言，足知眾途是非，寧問三段之得失耶？必苟執三章，過則多矣。而`[群【CB】，郡【大】]`群生因初分以取悟則初分為正，籍後章以受道則後章非傍，何得言初後是非正經、中段乃為宗極，將非秉執規矩局釋大方耶？ 問： 初段入定放光雨華動地，將為正說之由漸，何名為正經？ 答： 論云「泥洹法寶入有多門」，經稱「受悟不同，佛事非一」，或籍音聲以改凡，或由默然以成聖，或因光明以出俗，或假香飯以入道，故三業無非利緣，六塵皆為佛事，斯乃先聖流於圓化，而像末纏乎隘文，未可然也。河西道朗開此經為五門，所言五門者：一、從「如是我聞」竟序品，序《法華》必轉之相；二、從〈方便品〉至〈法師品〉，明《法華》體無二之法；三、從〈寶塔品〉竟〈壽量品〉，明《法華》常住法身之果；四、從〈分別功德品〉至〈囑累品〉，明修行《法華》所生功德；五、從〈藥王本事品〉訖經，明流通《法華》之方軌也。龍光法師開此經為二段：從初品竟〈安樂行品〉十三品是`[開＝聞【甲】]`開三顯一；次從〈涌出品〉以下十四品是開近顯遠。於兩段中各開序、正、流通三段，合成六段也。印法師開此經凡為四段：〈序品〉為序。從〈方便品〉竟〈安樂行品〉十二品，開三顯一，明乘方便、乘真實。從〈涌出品〉至〈分別功德品〉彌勒說偈以前兩品半，開近顯遠，明身方便、身真實。從〈分別功德品〉竟經，是流通分也。彼雖云〈安樂行品〉前是因分，然〈見寶塔品〉下有三品又是果宗之由漸，必須兩向望之。何者？由〈見寶塔品〉多寶助命覓通經之人，故方有〈持品〉及〈安樂行品〉流通於因，故囑因分；次有涌出菩薩正為壽量之方序，由前命故出，則前三品又有成說壽量之義，故須兩向論之也。 問： 眾師所說何者詣宗？ 答： 若皆能開道適會根緣，眾說之中無非正宗也。但推文考義，三段最長，宜須用之。 問： 初辨三段有失，今何故用耶？ 答： 義門有二：一通，二別。通而為論，稟三皆悟則三皆正說。今就別而為言，故宜開三段。若具領通別意者理則無傷。 問： 立於三段有何義耶？ 答： 略明十義：一者、聖人說法必有詮序，深理化凡須驚耳目，率爾而說不起敬情，故在經初須置序也。既靜心信仰宜開宗授法，故次有正說也。群生不窮大悲無限，欲以傳訓故末繼流通。二者、為對外道故明三分。外道云：「但初有吉，中後無吉，以初吉故中後又吉。」佛法不爾，開為三分而三分皆吉。故經言「上語又善、中語又善、後語又善」。三者、《大智度論》云「諸佛有三時利益：一為菩薩時則過去世益物，二得佛時即現在世益物，三滅度後未來世益物。」序、正謂現在益物，流通即是未來益物也。四者、序說發其信心，正說生其智慧。故《大論》云「佛法大海，信為能入，智為能度」，此二則是自行；次令流通，所謂化他也。五者、又有二人，福慧深厚者值佛聞法故明序正，福慧劣者但值經卷必須流通。故《智度論．常啼品》云「福慧厚者面從曇無竭聞說般若，福慧薄者但值金牒般若」，即其事也。六者、光闡如來正法凡有二種：一者燃燈，二者傳燈。燃燈即是序、正，傳燈所謂流通也。七者、三世諸佛凡有二種：一、受前佛付囑，二、付囑後佛。序、正即是受前佛付囑，流通謂付囑後佛也。八者唯有三分：一者、前方便即是序說，二者、經體所謂正說，三者、經用明流通說也。九者、又有三說：一說之由漸，二者正說，三者稱歎，稱歎即是流通也。十者、根性有上中下，如來說法又具三時也。初之一品名為序說；從〈方便品〉去至〈分別功德品〉半格量偈來凡十五品半，名為正說；從格量偈後盡經十一品半，名為流通分也。 問： 序分既名序品，正與流通何故不名正說品、流通品耶？ 答： 序品文少又明義無雜，故但名序品。正說文長而明義廣，故廢通名從別義受稱，流通又然。就此三段各開兩章。序開二者：一、證信序，二、發起序。證信令未來眾生於經生信，發起假諸靈異發起正經，利於現在，以化沾`[兩＝雨【甲】]`兩世，故雙明二序也。正說二者：始從〈方便〉終竟〈法師品〉明乘方便、乘真實；次從〈見寶塔〉竟〈分別功德〉格`[量＝量偈【甲】]`量以來，明身方便、身真實。所以開此二者，乘謂所乘之法，身謂能乘之人，具此二門乘義乃足。 問： 身方便、身真實，云何是人？ 答： 《法華論》釋壽量明於三佛，而《金光明經》辨於三佛云三身品，故知三身即是三佛，佛即是人也。 問： 乘權乘實，以一乘為實、餘二為權，身義云何？ 答： 三身之中又得法身為實，應、化為權。 問： 以法身為實、赴感為應，但立一真一應者，乘又得爾不？ 答： 以大乘為實、小乘為權，又得一權一實，但約今昔不同凡有三義：一者雙說，二者雙覆，三者雙開。言雙說者，初成正覺，寂滅道場為諸菩薩雙明二義，如〈信解品〉，辨於長者喻真實身，羅列寶物喻真實乘，即其證也。次雙覆者，脫珍御服著弊垢衣，以身方便覆身真實，隱於傍使更遣餘人，即是以乘方便覆乘真實，謂雙覆也。三雙開者，明昔三乘是方便、今一乘為真實，辨昔身是方便、今身為真實，謂雙開也。然乘之與身更無二體，即一正觀隨宜說之。運用自在故名為乘，體可軌模故名為法，以法為身故稱法身。 流通二者，始從格量偈竟〈神力品〉謂讚歎流通；次從〈囑累品〉竟於〈勸發品〉明付囑流通。所以明此二者，將欲付囑使物弘宣，必須讚法功深美人德重，物欣此利然後受命弘經，故前明讚歎、後辨付囑。 今就釋證信序文凡有二意：一、總釋；二、別釋。 總釋之中略為六門：一、序原由門。三世諸佛說十二部經皆有六事，但要待侍者發問然後命使安之。如《集法藏經》云「侍者阿難凡發四問：一問以誰為師，二問依何行道，三問云何與惡人共住，四問佛經初安何等語。如來答云：戒能訓誨可以為師，四念處破`[倒＝例【甲】]`倒`[依＝住【甲】]`依此行道，梵法默然伏彼惡人，一切經初皆標六事。」 問： 何故但問四事不多不少？ 答： 初明正行，次明正解，次辨除障修行之緣，然此三門必依聖教，此四攝事既周，故不得多少也。 二、定多少門者，諸舊經師但明五事，此釋傷義無文故不用也。今明凡有六事：一、「如是」謂所聞之法，二、「我聞」謂能聞之人，三、「一時」謂聞法有時，四、辨佛即是教主，五、明聞法之處，六、明與眾共聞；具此六門義乃圓足。又如天親《燈論》偈云「前三明弟子，後三證師說，一切修多羅，法門皆如是」。故知六事出自誠文。前三明弟子者，「如是」謂弟子之信，次句是弟子稱「我」，第三句明聞法有時，從「佛住」以去既標於佛，故知後三句證師說也。 三、序來意門者，立此六事凡有三意：一、為生信，「如是」即是信也。下之五句為生信，故《智度論》云「說時、方、人，令生信故。時謂一時，方即住處，人謂阿難與佛及同聞眾」。故此三事攝前五門，以有時方人故所傳可信。二者、立此六事為簡外道。外道經初皆標阿傴二字，如來教首六事貫初，三者為欲異論，弟子造論歸敬三寶，如來之經六事在初也。 四者、有無門者，當佛說經時具有六體但未立文，將入泥洹命使安之，結集法藏始標經首也。 五、具不具門者，餘經具足六事，但《金光明經》略無同聞，至後當說也。 六、前後門者，諸經多云「如是我聞」，以信是入佛法之初，故前標「如是」；欲證成信義，故次云「我聞」。如《溫室經》云「我聞如是」，此前標能信之人，然後始得於經生信也。 問： 佛說經時云何有六事？ 答： 以物有信心方乃說法，故知有如是佛說經時，即有侍者、聞法、時節、教主、住處、同聞，故知實有六事也。 次別釋六事，即為六門。「如是」者，《注法華》云「如是，感應之端也。如以順機受名，是以無非立稱，眾生以無非為感，如來以順機為應。傳經人以名教出於感應，故云如是。」又《注無量義經》云「至人說法但為顯如，唯如為是故云如是也。」瑤公云：「如是者，將傳所聞之言於未聞，良由可信，今明所傳之言言必至極也。善當其理不失機會，名為如是也。」曇詵云：「如是者，無毀無譽之言也。」真諦三藏云：「如是者，離五種謗故云如是。言五種謗者：一、如言此經因果決定是有，名增益謗；二、如言此經因果決定是無，名損減謗；三、如言此經因果又有又無，名相違謗；四、如言此經因果非`[有＝有非【甲】]`有無，名愚癡謗；五、如言此經因果非不有非不無，名戲論謗。離此五種謗故，名為如是也。」光宅云：「如是者，將傳所聞前，題舉一部也。如是一部經，我親從佛聞，即為我聞作𠱚胤也。」梁武云：「如是者，如斯之言是佛所說，故云如是也。」有人言：「如是者有三種：一就佛，二就理，三就阿難。言就佛者，三世諸佛所說不異，故名之為如；以同說故，名之為是。諸佛同說，是故可信也。言就理者，諸法實相古今不異，故名為如；如理而說，故名為是。既是理之言，不增不減決定可信，故稱如是也。言就阿難釋者，以阿難望佛教，所傳不異本，故曰如也；望理者，即有所說，無非曰是也。」有人言：「如是者，文如理是。`[兩＝雨【甲】]`兩物相似曰如，一物無非曰是。以文能詮於理相似曰如；理則至當無非稱是也。」今云如是者，《智度論》「問云：『一切經初何故稱如是？』答：『佛法大海，信為能入、智為能度，如是者即是信也。以信故言如是，若不信即言不如是，所以佛經初標如是也。』」 問： 如之與是何異？ 答： 如名如實不虛，是謂至當無非為義，以信佛法如實不虛、非邪是正故，故信稱如是也。 問： 如是為據信體？為因信相？ 答： 如是名為信相，非信體也。以外發言稱此事如是，即表內心有誠信，故《論》云「如是者是信相也」。 問： 如是為據能信？為因所信？ 答： 《論》云「佛法大海信為能入」，即知佛法為所入，故知是據能信也。若言此事如是，則此事屬於所信，則如是言具含能所。 問： 如是為是通信？為是別信？ 答： 信佛法之正即不信外道之邪，蓋是分邪正之始、樹眾德之基，屬通信也。然經有大小、教有權實，信大之信非信小之信，即是別信也。 問： 為明阿難信？為明餘人信？ 答： 有信心者即入佛法，蓋是通勸一切信受，非局在阿難也。 問： 何人能信一乘？ 答： 有六種人不能生信：一者、起愛眾生深著世樂不能信受。二者、起見之流自是非他又不生信。三者、求二乘之人，執魚目為真珠、投夜光而按釰，故外國大小乘人分河飲水，故說一乘不生信受。四者、謂法華教猶是無常，聞說常住不生信受。五者、謂於此經覆相明常，聞顯了說常不生信受。六者、謂此經顯了明常執成常見，聞說寂滅之道非常非無常又不生信，故〈見塔品〉云「手把虛空不足為難，信受書持乃稱不易」，斯言驗矣！今若離上過失心無所依，乃能信受也。 「我聞」者，如是一句謂所生信果，此下五事謂能生信因，以阿難見三譏嫌、具八功德，親侍如來二十餘載，傳於佛語物必信之。故是生信因也。 問： 阿難是佛得道夜半生，年二十五方乃侍佛，則知前二十五年所說阿難不聞，後二十五年所說悉皆得聞。後二十五年凡有三類：一者得聞，如聞《法華經》等。二者不聞，如《涅槃經》等。三者亦聞不聞，如《淨名》一經凡有四會：菴薗二會阿難得聞，毘耶兩集阿難不聞。以何義故，一代之經皆稱我聞耶？ 答： 今引二經，據本迹通之。一、《涅槃經》，據本而釋，阿難多聞士，自然能解了是常及無常；既自然解，亦自然得聞。二、依《報恩經》，據迹而解，佛重而說方乃得聞。 問： 阿難依何德何三昧能持佛經？ 答： 釋道安云「《十二遊經》云『阿難得佛意三昧之所傳也』。《金剛華經》云『阿難得法性覺三昧之所傳也』。」 問： 實是耳聞，何故稱我聞？ 答： 凡有七義故稱我聞：一者、佛命令稱我聞，今順佛勅故云我聞也。二者、集法藏時迦葉問阿難：「佛在何處最初說法？」阿難以答僧眾，稱如是我聞。三者、以人傳法證信故稱我聞，所以云說時、方、人令生信也。四者、阿難聞佛所說發生三慧，自在稱我故云我聞。五者、阿難聽佛所說，無散亂心如不覆器，無忘失心如不漏器，無顛倒心如不臭器，初是定力，次是持力，後是智慧力，具此三種自在得稱為我，故言我聞。六者、耳別我通，立通廢別故言我聞。七者、我本耳末，立本廢末故稱我聞。 問： 云何聞？為以人聞？為根、為識、為塵聞耶？ 答： 因緣故聞，因緣聞即無所聞，故《中論》云：「因緣所生法，則是寂滅性」，故聞宛然而不聞，亦不聞宛然而聞。以聞宛然不聞，故不壞假名而說實相；以不聞宛然而聞，故不動真際建立諸法。又聞宛然而不聞，故是聞不聞；不聞宛然而聞，故則是不聞聞。不聞聞豈是聞？聞不聞豈是不聞？故非聞非不聞名為中道，而聞而不聞稱為假名，故《論》云「亦為是假名，亦是中道義」。然中假即是因緣，故中稱假中、假稱中假，中假非假、假中非中，故非中非假，言辭相寂滅，非謂變轉前法方稱寂滅，即因緣之聞本來寂滅。故此經云「諸法從本來，常自寂滅相」也。 問： 作此聞，得何利耶？ 答： 此經正明大事因緣，謂開佛知見。佛知見者所謂四智：如來智、佛智、自然智、無師智。以知聞無所聞則生如來智，無所聞而聞則生佛智，斯二任運現前名自然智，此三不從師得謂無師智。聞既生四智，諸有所作皆須精識因緣並生四智入佛知見也。 「一時」者，謂說經有時，故可信也。今略明四義：一者、佛五十年說法蓋是多時，今對彼多時明此經是一時之說，故云一時也。二者、一謂一部經也。蓋是說一部經時，故云一時也。三者、眾生心行可一之時，即是一乘機發、說一乘教時，故云一時。 問： 一切經皆云一時，可言並說一乘耶？ 答： 此經云「諸有所作皆為一事」，故知說一切教為開一道，皆稱一時。 四者、機教符會無差異時，故名一時。 問： 為是假時？為是實時？ 答： 《正觀論》云「諸佛或說我，或說於無我，諸法實相中，無我無非我」，又應云「諸佛或說假，或說於非假，諸法實相中，非假非非假」。 問： 云何說假及非假耶？ 答： 化內弟子為結戒，故明非假時；通化道俗辨假名時，如《論》廣說也。 「佛」者，第四、標教主也。所以標佛者凡有五義：一者、阿難答迦葉問。迦葉問云：「佛在何處最初說法？」故標佛也。二者、若不標佛直明五事，則不知此經為是魔說、為是佛說？為內道說、為外道說？今欲別邪正內外，故標於佛。三者、佛法有五人說：一、佛說；二、弟子說；三、諸天說；四、仙人說；五、化人說。今欲明此經是佛所說，非餘人說，故標佛也。四者、以後代眾生聞是佛說則深起敬信，故標佛也。五者、為欲成經是故標佛。凡是佛說亦須標佛，弟子之說又須標佛，如《維摩》、《勝鬘》等經皆標於佛，若不標佛則不成經也。 佛有三義：一者、自覺異彼凡夫；二者、覺他異彼二乘；三者、覺道圓滿異彼菩薩。若依由來所判明三種佛，悉非覺義：一者、若言此經辨佛猶是無常，但是覺於無常，未是悟諸法實，故不名為覺。二者、若言此經是覆相明常，既稱隱覆則猶是未覺，不名為佛。三者、若言此經辨佛定是常住，則是常見猶名無明，故不名為覺。今言覺者，覺悟諸法非常非無常，亦復非是四句內外，窮了法實故名為覺。 問： 此經何處有斯文耶？ 答： 〈壽量品〉云「如來如實知見三界之相，無有生死若退若出。又無在世及滅度者，非實非虛非如非異」，六無四非即其事也。外國名佛以為天鼓，賊欲來時天鼓則鳴，賊欲去時天鼓亦鳴，天鼓鳴時諸天心勇，天鼓鳴時修羅懼怖，眾生煩惱應來佛則為說法，眾生煩惱應去佛則為說法，佛說法時弟子心勇，佛說法時諸魔懼怖，天鼓無心能為四事，如來雖說亦復無心，是故詺佛以為天鼓也。又如來雖覺實無所悟，喻天鼓雖鳴實無心也。 「住」者，今取能住為住，故住義屬佛。住有二種：一者身住；二者心住。身住亦有四：一、化處住，十方諸佛各有國土。二、異俗住，三世諸佛多栖止伽藍。三、未捨壽分住，佛未答魔王啟請壽命無量，由答啟請則唯留八十餘皆捨之。《雜心》云「捨第五壽分者，百年之壽，二十為一分，故有五分。佛答魔王啟請，捨二十年唯留八十，故云捨第五壽分。」《法華》去涅槃近，應是捨壽分住也。四者、威儀住，謂行住坐臥悉名為住也。二、就內德論住亦有四種：一者、天住，謂住布施、持戒等。二者、梵住，謂住四無量心。三者、聖住，謂住空、無相、無願三昧。四者、佛住，謂住十力等果地眾德。如來具此內外八住，此即是無住而住、住無所住；例如文殊不來而來，來無所來也。亦如《涅槃》師子吼辨住沙羅林說。 「王舍城」者，第五、明住處。說必有處，故可信也。異彼外道或言空中授與，或言赤鳥𮕣來，皆無根本。就住處有二：一者、明通處；二者、明別處。至人形無定方，豈有其常處？但為成信義，故須委曲題之。又欲喧靜兼化，故山城兩舉。國名摩伽陀，此云不害，人雖犯罪無`[刑＝形【甲】]`刑殺誅，故稱不害也。城名王舍，小國即國為城，如毘耶離國亦名毘耶離城。今是大國，所以國、城為異。具足外國語，應云羅悅祇摩訶伽羅。羅悅祇，此翻為王舍；摩訶言大；伽羅云城。十六大國及六大城中而此城最大，故稱王舍大城。《智度論》云「佛滅度後，阿闍世王以人民減少，捨本大城更造一小城，於諸城中猶尚為大，況本王舍城耶？」《善見毘婆沙》云「其城縱廣三百由旬，有八億萬戶，其屬王舍城者有八萬聚落也。」 問： 六大城皆有諸王之舍，何故此城獨稱王舍耶？ 答： 《智度論》有三解：一云昔摩訶陀王生子，一頭兩面四臂，時人為不祥，裂其身首棄之曠野。羅剎女鬼名利監，合其身首以乳養之。後成大人，力能并兼諸國，取一萬八千王置此五山，以大力治閻浮提。此意明多王在此城，故名王舍城。餘二解如《論》文。更有人言：「有王失於正道，千國共廢，置此五山，退思補過後還共治國，故名此城以為王舍也。」真諦三藏引律毘婆沙云「凡轉輪王出世，相承卜居住此五山，故獨名此城以為王舍。」又律毘`[婆【CB】，娑【大】，婆【考偽-大】]`婆沙解云：「昔有四天王共攢乳海覓得甘露，未分，於此五山起舍守之。七日後方乃分，是故名為王舍。」故前謂人王起舍，後即天王起舍。依《仁王經》云「班足王收得一千王置五山內」，亦從多王作名，餘城無此眾事，故獨名此城以為王舍城。五山周匝如城，而於中起舍，兩事合舉名王舍城也。 問： 若兩事合舉名王舍城者，不應復有山、城二處？ 答： 得王舍城名則兩事合說，但王於五山之內別更起城，故有山、城二處也。 「耆闍崛山」者，此云鷲頭山也。然此五山峯各有所像，今之一山似鷲頭，故以名鷲。佛滅度後，阿育王見其山頂似鷲，使人鑿作兩翅兩足及尾，故全如鷲鳥出。陸蹬《地理記》「城山相去凡十五里」。 問： 佛大慈既普，何故多住王舍城說法耶？ 答： 《法華論》有二義：一、欲因處表教。一切城中此城最大，一切山中此山最勝，表《法華經》眾經中勝。二者、示現自在功德成就故。言此偏舉王舍城為喻，如王於世間自在，顯此經是眾經之王，以一乘攝一切乘、一切乘歸一乘故也。《釋論》六種義：一云報法身恩故。如來既本於摩伽陀國成道，為報此恩，故多住也。二者、彼處地廣民多、受化彌廣，故多住也。三者、彼處多聰明大智人，身子、迦葉之流，長爪、六師之例，欲降制之，故多住也。四者、彼國有龍王兄弟二人，以時降`[雨＝兩【甲】]`雨國無荒年，出家之人資身既立，則練神亦易，故多住也。五者、此處多精舍，平地有竹林，伽藍五山有五精舍，餘國既少，故多住也。六者、此處靈華瑞草閑靜清潔，實是眾聖之所栖遊、神仙之所窟宅，故多住也。 「與大比丘眾」下，第六、次列同聞眾。今就此章略以六門分別：一者、來意門；二者、定眾數門；三者、權實門；四者、有無門；五者、次第門；六者、具不具門。 來意門者略有十義：一、為成阿難聞，以阿難共勝人聞，故傳經可信。二者、為顯佛德，以佛為勝眾圍遶則佛德益尊，既尊其人必受其法。三者、為欲開發正經，如因身子三請故得開乘權乘實，由彌勒三請故得開身權身實。四者、助佛揚化，如佛三周說法華，諸聖弟子自序領解亦三周而說，彌勒領解稱歎其事亦然。五者、為欲供養恭敬尊重讚歎於佛，如後文說。六者、欲發誓弘經，如〈持品〉及〈神力品〉說。七者、欲引導眾生來至佛所。八者、欲聽佛說法進求深悟。九者、為證經故來，如分身佛集。十者、為作教門故來，如說妙音、觀音，即以菩薩而為佛事，是故來也。 第二、定眾數門者，此經始末凡有二會，前集有二十三眾，後會有其六眾，合為二十九眾。言二十三眾者，僧眾有二，尼眾亦爾，及菩薩眾聖眾有五也。凡眾有十八，欲界天有十眾：三光天子、四王、帝釋、自在、大自在也。色界二眾：尸棄及光明大梵，合十二眾。次雜類有其六眾，在文易知也。後集六眾者，謂〈寶塔品〉多寶眾集、分身眾集，〈提婆達多品〉龍宮眾集，〈涌出品〉下方眾集、妙音眾集、普賢眾集也。 第三權實門者，有人言：「同`[聞【甲】，開【大】]`聞眾皆是實行聽經之眾。」有人言：「皆是權行影嚮證經之人。」今明此事難知，若皆是實行則失影嚮之人，若皆是影嚮則無稟教之眾，故須兩義雙辨，以其為王為主多是權行，若是眷屬多是實行，故非小非大作小方便引小眷屬令同歸一乘，乃至非聖非凡作凡方便引凡眷屬令共入不二。故《華嚴》云「諸菩薩等皆是盧舍那佛宿世善友」，《涅槃論》云「明大眾雲集多是不思議神通變示分」，即其事也。《法華論》釋眾有四行：一、聲聞行，即如此品列諸聲聞等。二、菩薩行，又如此品列諸菩薩等。三、不定行，如善守菩薩示現作四眾八部等。四、定行，出家人形儀一向定。以此推之，知大眾具有權實也。 第四、有無門者，龍樹云：「小乘經初無菩薩眾，大乘經首具大小兩眾。」然斯言未盡，諸大乘經凡有四句：一、但有菩薩眾無聲聞眾，如華嚴七會。二、但`[有【CB】，在【大】]`有聲聞眾無菩薩眾，如《金剛般若》。三、具有二眾，即如此經。四、俱無二眾，如《金光明經》。 問： 《金光明》何故俱無二眾耶？ 答： 釋迦于時獨在鷲山三昧正受，未有眾集故無同聞；信想感夢，明旦始與大眾來至佛所也。 第五、次第門者，就列眾內大開三別：一、前列聲聞眾，二、列菩薩眾，三、列凡夫眾。 問： 若依大數，應先列菩薩，次列聲聞，後列凡夫；若從小數，應先列凡夫，次列聲聞，後列菩薩。今何故先列聲聞，次列菩薩，後列凡夫耶？ 答： 如《華嚴．法界品》及《五濁經》等，前列菩薩後列聲聞，此則依其內德從勝至劣以為次第。今前列聲聞後列菩薩者，此中列眾次第要以外儀具足：聲聞心具智斷、形備法儀，心形兩勝是故前列；菩薩心雖會道，形無定方或道或俗，此則心勝形劣，故在第二；凡夫心形兩劣，所以居第`[三＝二【甲】]`三。此則是約外儀從勝至劣以為次第也。 第六、具不具門者，依《仁王經》有變化眾、有緣覺眾、有無色界眾；依《陀羅尼經》有地獄眾，今會所無，依此經後文，具四眾、八部眾及轉輪王眾，今無輪王，八部之中略無二部，謂夜叉、摩睺羅伽眾，四眾中略無優婆塞、優婆夷眾也。 就列聲聞眾為二：初、僧；次、尼。何由先僧後尼者，義有七門：一、男尊女卑，故前僧後尼。二、僧前入道，尼後入道。三、僧為師，尼為弟子。四、僧傳持法藏，故二十五人皆是僧也，尼則不能。五、僧能結集大小二藏，尼則不能。六、僧與佛同住，尼與佛異住。七、僧眾多，尼眾少。 就列僧眾有二：一、前列顯名眾；二、列密行眾。初既云「眾所知識」，故知是顯名眾。次不云眾所知識，而同得授記成佛，故是密行眾。以適化多方，故聖人或顯或密。又初純是無學眾故在先，次雜學、無學故居後，亦前眾數多、後眾數少故也。 就無學眾開文為六：一、標通號；二、唱數；三、辨位；四、歎德；五、列名；六、總結。「與大比丘眾」者，標通號也。出家未受具戒，莫問聖凡`[通＝通名【甲】]`通沙彌，具戒以上凡之與聖通名比丘。今言大者，就比丘內有其大小，凡夫三果名小比丘，羅漢之人名大比丘。又羅漢有二種：鈍根羅漢名之為小，利根羅漢稱之為大。所言大者，《智度論》云「一切眾中最大故，大障礙斷故，天王等大人恭敬故」。真諦三藏云：「大有三種：一者、勝大。猶如大王勝一切人，故名為大；此諸羅漢於學無學中最勝，故名為大。二者、形量大。譬如山海以形量大，故名大山及以大海；此諸羅漢功德智慧窮高極廣，故名為大。三者、數多故名大。猶如大軍以兵眾多故稱之為大；此諸羅漢數一萬二千，故名大也。」 若依此經可有二義：「大比丘」者，標章門也。下之五段，釋章門也。一者、「萬二千人」謂數大也。二者、「皆是阿羅漢」，即位大也。三者、「諸漏已盡」，謂德大也。四者、「其名曰」，謂名大也。五者、「眾所知識」，謂知識大也。 「比丘」者，名為乞士，上從如來乞法以練神，下就俗人乞食以資身，故名乞士；世之乞人但乞衣食不乞於法，不為比丘。又雖復乞食亦異世人之乞，退無積畜之累、進有福物之功，故自利利他，異於世間乞求之人也。餘怖魔、破惡、淨命，如《智度論》中廣說也。 「萬二千人俱」下，第二、唱數。即是釋上眾義也。四人以上至萬二千人以還悉名為眾，所以唱多數者，有二種義：一者、阿難若與小人共聞，不足可信；以共多人同聞，方乃可信。二者、少眾圍遶，佛德未尊，多眾所敬方顯德重也。 「皆是阿羅漢」下，第三、明位。雖唱大比丘，未知是何位人，故須明位也。又即以位釋大，由位是無學，故稱大比丘也。阿羅漢是外國語，以三義訓之：一者、殺賊。以智慧刃殺煩惱賊，此約離因患，就現在論也。二者、不生。以煩惱糠脫，故後世田中更不復生，此約離果患，就未來論也。三者、應供。具足智斷，應受供養。《法華論》凡有十五義釋應供，今略舉大意，謂內應真理故外應供養。《雜心》翻羅漢以為無著，故經翻阿羅呵亦云無著，故云「如來、無所著、至真、等正覺」也。 「諸漏已盡」下，第四、歎德。上羅漢明位，今次明行，即位、行一雙也。二者、上雖有多人，若無勝德，不足引之為證信及顯佛德尊，以有勝德故成上二義。三者、「皆阿羅漢」，此標羅漢名也，「漏盡」以下，釋羅漢名，即標、釋一雙也。 就歎德內以六門釋之：一、上下門；二、總別門；三、得離門；四、三人門；五、三德門；六、四智門。上下門者，上下互相釋。云何名羅漢？以諸漏已盡故。云何言諸漏已盡？以無復煩惱故。此用下釋上，次以上釋下，如以無復煩惱逮得`[己【CB】，已【大】]`己利，盡諸有結故心得自在也。二、總別門者，羅漢為總，下四句為別也。三、得離門者，歎菩薩以自行化他為主，美聲聞宜用得離為宗，此中四句兩雙明得離也。初雙據現在離因患而論得離，次雙約未來離果患而論得離也。諸漏已盡，此歎離也。 問： 得離之中何故前歎其離、後歎其得？ 答： 凡有二義：一、就本意；二、約義前後。本意者，聲聞之人所以出家修道者，正畏老病死故斷貪瞋癡，以貪欲心致病，瞋恚致老，愚癡致死故，《法華》雇於窮子，正令除糞，蓋是小乘之大宗也。二、義前後者，小乘之人正欣涅槃無為安樂，但要前斷煩惱方得涅槃，故前離後得也。故〈信解品〉云「先取其價然後除糞」，即其證也。 所言「諸漏已盡」者，略說三漏，欲界煩惱除無明名欲漏，上二界煩惱除無明名有漏，三界無明名無明漏。 問： 何故諸經不言四流四取乃至十使等盡，而偏言漏盡耶？ 答： 三漏數約義周，又用無明為本，兼以過失彰名，故偏說之。異部人說有四漏，加見漏也。又說七漏者，見漏、思惟漏此二是漏體，受漏與念漏此二是就漏因說漏，餘根等三種就漏緣說漏也。阿毘曇人以煩惱為漏體，苦集二聚含有於漏故名漏，成論人以失理取相心名漏，心有於漏故名有漏也。 「無復煩惱」者， 問： 三漏具攝百八煩惱，何因緣故更說無復煩惱耶？ 答： 依《智度論》，歎離之中凡有二種，諸漏已盡，別歎離也；無復煩惱，總歎離也。三漏是諸科之一，故稱為別；扼流結縛纏垢總稱煩惱，故名總離，謂總、別一雙也。依《法華論》，諸漏已盡謂標章門，無復煩惱釋章門也。以無復煩惱故諸漏已盡，謂標、釋一雙也。依《成論》意，以取相失理之心名之為漏，即是根本；十使煩惱名之為枝條。諸漏已盡謂斷除根本，無復煩惱則枝條亦亡，謂本末雙說也。依《毘曇》意，得盡智故名為漏盡，得無生智故名無復煩惱。又直依文釋者，以諸漏已盡則不復能令心煩，不能令心惱故言無復煩惱也。 「逮得己利」，第二、歎所得也。煩惱既盡即得數滅涅槃也。涅槃之果但屬羅漢不屬下三果，故名己利。故《鞞婆沙》云「解脫之名通學無學，涅槃之稱偏在無學」；《法華論》意亦同然，證涅槃故名為己利。又世間之財五家共有不名己利，出世之寶但屬行人故名己利。又菩薩修行但為濟他，二乘習德但為自己，故名己利也。 「盡諸有結」者，第二、雙明得離也。有謂三有，結即是感未來三有之結也。以盡感三有之結，結盡故三有亦盡，故云盡諸有結。《智度論》云「結名九結，謂貪、瞋、疑、慢、無明此五鈍使以為五結，身見、邪見、邊見此三見以為見結，戒取、見取以為取結，合五利為二結也。以十纏中慳、嫉二纏以為九結。」 問： 何故偏舉慳、嫉？ 答： 《雜心》云「此二但是不善，又是獨頭而生」，故偏取之。《婆沙》云「為帝釋、修羅故偏取慳、嫉入於九結，帝釋慳甘露飯、嫉修羅美女，修羅慳美女、嫉帝釋甘露飯也。」故說慳嫉入九結中也。 「心得自在」者，第二、明得也。以不為現在煩惱所使，又不為感未來三有結所使，心得自在。又逮得己利明無為功德，心得自在謂有為功德，故二離而有今後不同，兩得則有為、無為異。從初以來合是得離二門釋竟。 四、就三人門釋者，初三句正釋羅漢人德也。「盡諸有結」者簡異學人也。「心得自在」簡異凡夫人，此三人即是次第也。 五、就三德釋者，初之兩句釋於殺賊，「逮得己利」釋於應供，後之兩句釋於不生也。 六、就四智門釋者，初兩句釋我生已盡，「逮得`[己【CB】，已【大】(cf. T34n1721_p0458c03)]`己利」釋梵行已立，智「盡諸有結」釋不受後有，「心得自在」釋所作已`[辦【CB】，辨【大】]`辦智。 問： 此之四句屬何智耶？ 答： 《婆沙》云「我生已盡屬盡智，餘三屬無生智」。又解我生已盡是苦智，梵行已立是道智，所作已`[辦【CB】，辨【大】]`辦是滅智，不受後有是集智也。 「其名曰」下，第五、列名。前雖歎德，未識其名，故須列名也。眾經列名凡有二種：一者、依德行優劣以為次第，如《淨名經．弟子品》說，以命遣使問疾必須智慧辨才，故依德行優劣明次第也。二者、此中二十一人皆是序其出家得道前後以為次第也。故《十二遊經》云「初成道第二年為五人說法，第三年化迦葉兄弟三人，第五年度身子、目連」，以陳如最初得道，故最初列也。《分別功德論》云「佛法最大者謂陳如，最小者謂須跋」也。 問： 何故此經就得道前後明次第耶？ 答： 昔開一為三起自其人，今會三歸一亦對之也。以其稟偏化之初，故為今斥奪之本。 「阿若憍陳如」者，此名有本有末，憍陳如者此云火器，是其本姓，從姓以立名也。阿若者，後得道時加此名也。阿之言無，若之言智，以悟無而生智故名阿若；蓋是道俗雙舉，名姓合題。 問： 餘人皆悟無而生智，何故眾人不名阿若？ 答： 其人最初得道，悟無在前，故受斯目；眾人後時得道，更受異名。《無量壽經》云「尊者了本際」，即其人也。餘處又翻阿若名為初智，阿之言初，若之言智也。 問： 誰立此名？ 答： 經云「淨居天見其初得道，故呼為阿若」也。 「摩訶迦葉」者，《文殊問經》翻為大龜，摩伽陀國之大姓也。從姓立名，別名必鉢羅者，在必鉢羅樹下生，故名必鉢羅童子。其家父母祈禱天神，有梵天下降託以生之，如餘經廣說也。《十八部論疏》云「具足應云迦葉波，迦葉此云光，波此云飲，合而言之故云飲光。飲是其姓，上古仙人名為飲光，以此仙人身有光明能飲諸光令不復現；今此迦葉是飲光仙人種，即以飲光為姓，從姓立名稱飲光也。又此羅漢亦自有飲光事，其人身有金色光明，以閻浮檀金在水底而金光徹出水上，轉輪聖王出世時夜叉等取此金，將來人間博易，故人間有此金。此金在人間，人間諸金不復現，此金猶不及迦葉金色，是故亦名飲光也。 「優樓頻螺迦葉」者，此下三人則是兄弟，非大迦葉流。優樓頻螺者此云木苽林，或云優樓頻螺聚落者，林處即有五百家，故翻經者兩事互舉也。在此林中修道，故以為名。前出經云「上時迦葉」也。 「伽耶迦葉」者，伽耶者城名，此云鐵杖城也。在城處修道，故以為名。前出經云「象頭迦葉」也。彼處有象頭山，從山為名也。以彼處有城，故兩出耳。 「那提」者，河名也。前出經云「江迦葉」。 「舍利弗」者，具足應云舍利弗羅，舍利言身，弗羅言子，略於羅字但言弗也。名舍利弗有二因緣：一、從過去誓願立名。釋迦過去作瓦師，值釋迦佛發願，願未來作佛名釋迦，弟子名舍利弗，故從本願立名也。二者、從母立名。以母眼似舍利鳥眼，故名母為舍利，其母於眾女人中聰明第一，以世人貴重其母故呼為舍利子，此世人為作名也。古經名鶖鷺子，鶖鷺子猶取鳥名也。或言舍利鳥似於鶖鷺也。父名提舍，逐父為名故名優婆提舍，優婆者逐也。提舍者星名也。又經云「佛初見二人來，令改提舍之名，可復本字為舍利弗，以過去本願名舍利弗，故令改今世之名」也。目連亦爾。 「目連」者，姓大目連也。是其母姓，此云讚誦，亦云萊茯根，字俱律陀，父母無兒禱俱律陀樹神因生是子，故以樹為名也。真諦三藏云：「應言勿伽羅，勿伽者此言胡豆，即綠色豆，羅此云受，合而為言應言受胡豆，蓋是其姓。上古有仙人名勿伽羅，不食一切物唯食此豆，故名受胡豆，其是仙人種故以為名」也。 「迦旃延」者，舊翻為肩乘，此兩字誤也。應云扇繩，其父早亡，母戀之不嫁，如繩繫扇故名扇繩。三藏云：「上古有仙人名柯羅，此云思勝，此仙人具足聞思勝於餘人，故云思勝，其是仙人種故名思勝。」《注法華經》云「姓迦旃延，是其門徒中之長，故稱為大」。今謂應如注釋。《智度論》云「有婆羅門道人姓迦旃延，不應亦有扇繩之喻用以為名，但迦旃延既是其姓，扇繩即是其名」也。 「阿菟樓馱」者，翻為如意亦云無貧，以過去一食施辟支佛，十五劫中天上人中受於福樂，最後得羅漢常得如意無有貧窮，是甘露飯王之子也。 「劫賓那」者，此云房宿，在僧房而宿，佛見其道緣將發，化為老比丘與之共宿，因之以得道，故以名焉。又云以祈禱房宿星生此子故以為名。又言，劫賓那者國名，以從國受稱也。 「憍梵婆提」，者此云牛呞。《無量壽經》云「尊者牛王過去世曾作比丘，於他粟田邊摘一莖粟，觀其生熟數粒墮地，五百世作牛償之。今值釋迦得道，足甲似牛、食後猶呞，因以為名也。佛恐凡夫笑之得罪，徙置忉利天上尸利沙樹下，即舍利弗上足弟子，解律並於優婆離，佛滅度後於天上般涅槃也。 「離婆多」者，此云假和合，如《釋論》二鬼食人事也。亦云離越也。《無量壽經》云「尊者大號」也。 「畢陵伽波蹉」，此云餘習亦云惡口，佛在世時此人除佛已下一切比丘皆稱鄉汝，乃至罵恒河水神，佛因誡之：「自今已後，勿作鄉汝之言。」向尊長憶佛語故遂便改之，其五百世作波羅門，故有此慢習也。又釋，姓畢陵伽，名婆蹉也。 「薄拘羅」者，此云善容，持一不殺戒得五不死報：一、釜煮不死；二、熬盤不焦；三、水不溺；四、魚腹不爛；五、刀刃不傷。經云「出家以來八十歲，眼不視女人面，不入尼寺，亦不為女人說於一偈。阿育王歷諸塔供養多有布施，至薄拘羅塔，聞其在世少欲知足不為女人說一偈，乃以一錢施之，塔遂不受。阿育王言：『是真少欲，乃至不受一錢也。』」 「摩訶俱絺羅」者，此云大膝，身子舅長爪梵志是也。 「難陀」者，此云歡喜，或云是牧牛，難陀待阿由村人方乃得道。或言猶是釋種，釋種有十萬人出家，難陀為其一人也。性最輕薄而聰明，音聲絕妙也。 「孫陀羅難陀」者，此是佛弟難陀，是大愛道所生，身長一丈五尺二寸，佛到迦毘羅城二日即度之。孫陀羅者，此云端正亦云柔軟，欲異前者故以婦標名焉。 「富樓那」者，翻之為滿，王舍城婆羅門兒。其祖父母將其所生父母，江邊祠天乞子，設華香供養梵天，及誦諸呪。母夜夢見有人以器盛滿雜寶持授與之，其安置腹前而寶器忽然入腹。覺後向夫述之，夫答婦云：「必是梵天與汝兒，此兒後當寶器具足一切能知。」因此遂生兒，太聰明遍學世伎術，出家後得羅漢，佛說法時能誦持之，善解其義伏諸外道。從夢寶器及所知二事作名，故稱為滿也。「彌多羅」者，此云慈行，四韋陀中有此品名，其母誦之，從所誦立名故名慈行。尼者翻為女，天竺名女為尼，名男為那，但名富樓那者多，故以母名標之。大意者、云滿者，蓋是慈行女之子也。舊云富樓那不異上，彌多羅此云善知識也。餘處或云滿願子也。 「須菩提」者，此云空生，以是生時諸物皆空，相師云：「此兒必解空第一」，故名空生，亦云善吉。舍衛國有長者名拘留，無兒乞天神得之，後長大請佛出家，因隨佛往祇洹精舍作比丘。 「阿難」者，此云歡喜，一者形容端正見者歡喜；二者佛得道夜生，謂歡喜日生名歡喜；三者過去發願願名歡喜。支道林云「博門，又云無染著，其人初果具足煩惱見天龍女不起染心，故云無染」也。是斛飯王之子也。 「羅睺羅」者，此云覆障，以六年在胎為胎所障，故云覆障。三藏云：「本是阿修羅名，此阿修羅能以手障月，若具翻之應云障月佛子。所以作此名者，是借喻為目。佛自說：『我正法如月，此兒障月，欲出家學道有兒則成障也。』雖復是障而如來能捨之。佛自說『過去世羅睺羅數數為道作障，我亦數數能捨之。』又名宮生，佛出家後而耶輸有身，諸釋種詰之。耶輸云：『乞待生子後當證驗。』生子已後，耶輸燃大火聚抱子而立誓曰：『若非佛子，當母子俱燒。』遂投火聚便滅而母子無他。諸釋種曰：『真是宮生。』」佛到迦毘羅城七日即度之為道。 「如是眾所知識」下，第六、總結。 「大阿羅漢」者，《法華論》云「到彼岸故名大阿羅漢」，《雜心》稱為波羅蜜聲聞，猶是一義耳。 「眾所知識」者，《法華論》明二種眾：一者、人王天王大眾所知識，二者、聲聞菩薩佛聖眾所知識，知其內德識其外形。又遠眾則知，近眾則識，有知而不識等四句。 「復有學無學二千人」下，此第二、列密行眾，六段之中但有位之與數，三果為學，羅漢為無學，並是會理之心，有進求之與滿足，故云學無學。此既是密行人，多是大權，宜約菩薩明學無學。初地以上七地以還，有功用道名之為學；八地以上無功用道稱為無學。故《大品》明菩薩有學無學地，即其事也。又解前是大羅漢，此二千人德業未充、非眾所仰，故別說也。 「摩訶婆闍婆提」下，第二、列尼眾。對於僧眾亦開為二：初、列大名聞眾；二、列小名聞眾。「摩訶婆闍婆提」者，此云大愛道。「耶輸多羅」者，此云名聲，別有經云「是揵撻婆女，揵撻婆生男為樂神，生女為玉女，諸女中有名聲」也。此二人有前後者，俗禮姨妻尊卑，內律則婆闍入道為前，耶輸在後也。 問： 《未曾有經》、《須太拏經》及《瑞應經》皆云「羅睺羅是瞿夷之子」，至如《法華》所辨，是耶輸之兒。經云「耶輸是第二夫人，瞿夷是第一夫人」，故《十二遊經》云「太子有三夫人，第一名瞿夷；第二名耶維，耶維即耶輸陀羅也；第三名鹿野。三夫人各領二萬采女，故太子有六萬采女。」何故二說不同？ 答： 羅睺羅實是第二夫人兒，瞿夷是其大母，餘經舉其大母，今經舉所生母，故不相違。瞿夷此云明女，《大智度論》云「瞿毘陀是寶玉女故不孕子，瞿毘陀謂瞿夷」，即其證也。又經云「佛有三子，一善星，二優婆摩那，三羅睺羅」，即三夫人所生。而復瞿夷不生子者，取前大母所養為名也。《注經》云「諸尼之中舉姨妻二人者，豈唯標親以兼疎，乃因名以託旨」。《淨名經》云「智度菩薩母，方便以為父，法喜以為妻」，欲明虛己修度則從生之義顯，滅累體法則伉儷之業成，尋言求意，可不觸像而置心哉！`[卷第一終【甲】]` `[卷第二序品第一之中首【甲】，撰號同異如首卷]`「菩薩摩訶薩」者，第二、列菩薩眾。所以列菩薩眾者凡有三義：一者、欲證阿難聞經可信，阿難若共小乘人聞大法，未足可信；今共大人而聞大法，則可信也。二者、佛為小眾圍遶、其德未重；為大人羽翼，佛德始尊。三者、欲顯是大乘經，以聲聞經初無菩薩眾故也。就文有六：一、標通號；二、唱數；三、明位；四、歎德；五、列名；六、總結。具足應云菩提薩埵，菩提云道，是無上正遍知果道也。薩埵云眾生，為求果道故名道眾生也。舊名道士，其言最勝，而即世學張李之道，本名治頭及鬼卒，後盜取佛法道士之名也。 問： 三乘人皆有菩提，何故初二不名道眾生？ 答： 欲顯三乘優劣義故。小乘道劣，從聲教立名故云聲聞；中乘小勝，從義立名故云緣覺，然十二緣是法義也；大乘為勝，從果德立名。又初二非是中道，故不與其道稱；後是中道，故與其道名。摩訶薩埵者，摩訶云大，《十地論》云「大有三種：願大、行大、度眾生大」，薩埵云眾生，則大眾生也。 問： 何故聲聞緣覺但有一名，菩薩具於兩稱？ 答： 二乘但能超凡故但立一名，大士德踰凡聖故有其兩稱。言菩薩者，異彼凡夫，以凡夫不求於道，故非道眾生。摩訶薩者，簡異二乘亦求於小道，今明求於大道故名大眾生。《攝大乘論疏》三義釋之：具般若故名菩薩，具大悲故名摩訶薩；具實慧故名菩薩，具方便慧故名摩訶薩；具智慧故名菩薩，具福德故名摩訶薩。此即內得中道正觀，故依德立中道名也。 「八萬人」下，第二、唱數。上雖標通號，未知凡有幾人，故次明數也。 「皆於菩提不退轉」者，第三、明位。上雖明其數，但有菩薩略廣二位，略說則十四賢聖，廣說則五十一位。十四賢聖者，外凡與內凡三賢并十地也。廣說五十一位者，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺地也。妙覺地屬佛地，非菩薩地攝也。今未知是何位人，故次明是不退轉位人也。然經文直言於無上菩提不退轉，但舊明有三種不退：一、位不退；二、行不退；三、念不退。釋三不退不同，凡有四說：一云，十住前六心假解未立，退菩提心為二乘，七心以上假解已立名為菩薩，獨成性地此免位退。二者行退，初地至六地此中諸人習行有時不進名為行退，七地則無此行退也。第七一地或起愛習，猶有功用名為念退，八地已上入無功用道永無三退，故名不退轉也。二云，外凡六心名為位退，七心已上稱位不退，餘二不異前釋也。三云，習種性名位不退，道種性解行純熟謂行不退，初地已上得無生忍不復生心動念名念不退也。四有人言，有四種不退：十信、十住是信不退，十行是位不退，十迴向是行不退，十地是念不退。今謂經論不同難可詳會。《本業瓔珞經》云「十住第六住猶退作五逆，況復二乘」，而十信第六信名為不退心，則知六信以上便是不退。《地持論》云「種性菩薩或進或退」，則與《本業》大意略同，然多是外凡第六心免位退也。所以知然者，十信中前五則是五根未立，第六稱不退心，五根既立故後得不退，則知六心以上無有退也。又經云「十信菩薩十千劫行道」，《攝大乘論》明一阿僧祇劫修行，而舍利弗六十劫行道六心中退中者，此則是仰學六信猶未登六信也。而《瓔珞經》云「六住退」者，龍樹釋此語云「欲怖地前菩薩令速入初地，故云退耳。其實不退。」今經云不退轉者，《法華論》云「蓋是八地已上不退位人也」。 問： 《析羅漢經》云「七地不退」，故阿鞞跋致明七地事，《般舟三昧》明八地事，《首楞嚴三昧》明十地事，今云何言八地不退？ 答： 七地得無生忍名不退，八地得無功用故名不退，故第八名不動地也。 問： 不退與不轉何異？ 答： 《釋彌勒所問經論》云「得內分功德為不退，得外分功德為不轉」，又云「得智慧為不退，得功德為不轉」，又云「得般若為不退，得方便為不轉」也。《法華論意》云「八地無功用，不為功用所動，復不為上地所動，自然而行，故名不退」也。 「皆得陀羅尼」下，第四、歎德。所以明歎德者，上明位、今辨行，位行雙舉。依《法華論》，上總明不退，今別釋不退也。依《智度論》云，上標菩薩摩訶薩名，今明具此德故名菩薩，即以德釋名也。又欲簡祕密、顯示兩教。顯示教謂小乘教，明菩薩猶是凡夫；今歎菩薩得無生忍、具六神通、煩惱清淨，謂祕密大乘教也。又歎菩薩，令尋經之人捨小信大也。 就歎德文，開為四別：一、歎現德；二、歎往因；三、歎實體；四、歎美名`[譽＝舉【甲】]`譽。初謂因果兩美，後則體名俱歎，略攝菩薩德也。歎現德中，前歎自行，後歎化他。 問： 何故前歎陀羅尼？ 答： 有二義：一者、陀羅尼是能持，下諸德是所持，故前歎其本，後是歎其末也。故《淨名》云「總持為薗苑」，即是其證。二者、小乘法中不說陀羅尼，今歎大乘菩薩，故前歎總持。 問： 小乘法中何故不說總持？ 答： 小乘人畏生死苦、速欲證涅槃，不欲廣修諸行，是故不說；菩薩既遍度眾生備修諸行，欲令終身不失、歷劫逾明，故佛為說此法也。總持二義：一、持善令不失；二、持惡使不生。 問： 以何為持體？ 答： 《智度論》云「或說念、或說定、或說慧」，今明即一正觀，隨義異名，憶持不失能照法實名為般若。故《論》云「在聲聞心名道品，在菩薩心名陀羅尼」。 問： 此中明何等持？ 答： 《法華論》云「是聞持陀羅尼。然法身菩薩應具聞義等持，今略說初一耳。」 「樂說辨才」下，第二、次歎化他。上是能持，今明所持，以內含總持之德、外有悟物之辨。然菩薩具四無礙，今辨化他德，故略舉最後樂說辨。又持舉其初，辨題其後，互文現意也。言樂說者凡有二義：一者、菩薩自得勝法樂為物說，譬如父母得於勝事樂欲與子。二者、知眾生欲樂而為說法。以備此二也。所言辨者有其通別，若對境辨了者，四皆稱辨；若在眼為明，在耳為聰，在心為智，在口為辨，此別辨也。速疾應機名辨，言含文義名才。「轉不退轉法輪」者，初明聞法不忘，次明內知機欲、外有無方之語，備此二能方為物說法。今正明所說之法，即三句次第也。無生正觀體可楷模，故名為法。流演圓通不繫于一人，故稱為輪。又無生正觀無累不摧，亦是輪義。一得不喪名為不退，自我至彼故稱為轉。 問： 此歎何位人？ 答： 依《法華論》，初明不退轉歎於八地；皆得總持樂說之辨歎於九地，以九地菩薩得勝進陀羅尼及十種四無礙智，墮大法師位；轉不退輪歎於十地，唯佛能轉法輪。十地菩薩既受佛位，當知如佛亦能轉也。 「供養無量百千諸佛」下，第二、次歎往因，以現德由於往因故，歎往因釋成現德，以果著因微故。前歎現果，次歎往因，亦有二句：初明供養於佛者，佛是眾生真善知識，上諸功德由佛而有，故明供養於佛。供養者，或財法二種，或身口敬歎總名供養也。「於諸佛所殖眾德本」者，八萬四千諸波羅蜜名為眾德，以此眾德作菩提根故稱為本，大士奉教修行目之為殖。又眾德者佛果德也。修行眾德之本，同《淨名經》「大智本行皆悉成就」也。「常為諸佛之所稱歎」者，上明行由佛成，今辨道與佛會。若修行有所得善，則行與佛乖非菩提根，故為佛所呵！今修行無所得善，則道與佛會，故為佛所歎也。而言常歎者，以菩薩常習無著之觀，不令一念有得間心，故常為佛所歎。《法華論》云「以斷疑故為佛所歎」也。 「以慈修身」下，第三、次歎實體，亦有二句：初、歎身；次、歎心。大士既自植德本，今欲令眾生同種善根，故為物受身，所以歎身也。凡夫二乘由結業所薰，故身受三界；菩薩以無緣大慈故能垂形六道。故肇公云「法身無生而無處不生，以無生故諸趣門閉，無處不生而生五道」也。 「善入佛慧」下，第二、歎心。又前是歎功德，今歎於智慧。《智度論》云「七住菩薩定慧平等得無生忍，名入佛眼地」，但由猶是功用未稱為善入，今歎八地無功用心名為善入也。「通達大智」者，經論之中多說慧門鑒空、智門照有，上入佛照空之慧，即是以般若心入薩婆若。今通達大智以菩薩方便入佛一切種智，故以菩薩二慧為能入，如來二智為所入。然二慧二智更無兩體，以明昧不同故開因果之異，所以云在菩薩心名為波若，在佛心中變名薩波若也。 問： 《法華論》云「通達大智者即是照空之智」，云何鑒於有耶？ 答： 已如前釋，經中多說照空為慧、照有為智，論今以照空為智、照有為慧，復有此一種義也。亦得智門具照空有，故《波若．三慧品》云「知一切法一相故名一切智」。又云「知種種相故名一切種智」，在智具照空有，慧義亦然。 「到於彼岸」者，前歎能照之二慧，此歎所照之兩境，以窮了真俗之原稱到於彼岸。故《大品》云「到有為無為彼岸」，即其事也。又前歎能了佛之慧，佛慧者謂了菩提果；今歎到彼岸，了佛大涅槃之德也。又前歎觀無不明；今歎累無不寂，即是寂滅之岸。如下文云「本來寂滅」，即涅槃也。 「名稱普聞」者，第四、次歎名譽，亦有二句：以德充於內故名流於外也。「能度無數百千眾生」者，德樹名流故度物功立，此中四對稱歎皆有兩句。又並是鉤鎖相生，可細尋其文旨也。《法華論》以四方便攝此諸句：一者、攝取妙法方便，謂初得聞持陀羅尼，次得樂說辨才，後為人轉法`[輪＝轉【甲】]`輪，總此三句名攝取妙法方便也。二者、攝取善知識方便者，謂供養諸佛、種諸善根、常為諸佛之所護念，由依止善知識故得種諸善根，故為佛所護念，名攝取善知識方便也。三者、攝取眾生方便，謂不捨眾生故，即是以慈修身故不捨眾生。四者、攝取智方便，教化眾生令入佛般若智，即是善入佛慧竟於後文，名攝取智方便。此四方便即是次第，可細尋之也。 「其名曰」下，第五、列名。上雖總歎其德，猶未別出人名，故次明列名也。 問： 此中列十八人名，何故文殊在初？ 答： 日月燈明佛因妙光菩薩以說《法華經》，釋迦牟尼佛因文殊師利以說《法華經》，既有開教之功，故列在初也。 問： 云何因文殊說此經耶？ 答： 由文殊釋時眾之疑，辨古佛說之於前、釋迦敷之於後，預杜疑謗之萌、逆開信解之漸，然後釋迦始得起定說法，故言因文殊以說《法華經》也。 問： 何故不因餘菩薩而因文殊耶？ 答： 由文殊故得開乘權、乘實，故因文殊開前分經也。由文殊是燃燈之師，燃燈復是釋迦之師，因此覆遠之言，得說身權、身實，則開後分經也。下文當具明之。又河西道朗云：「文殊是遊方菩薩，十方法會多為開發之端，故偏因文殊也。」又文殊是北方歡喜世界歡喜藏摩尼寶積佛，今猶現在，聞此佛名者能滅四重等罪，今示為菩薩影嚮釋迦，有此功德故在初列之。又文殊具三世佛，過去世為龍種尊佛，現在世為摩尼寶積佛，復當來作佛，是故初列也。 問： 《大品》亦在王舍城說，何故以跋陀菩薩在初耶？ 答： 跋陀是王舍城舊人，《大品》佛自開經，故客舊為次第；《法華》因他開經，故以文殊為初首也。 問： 《大品》何故佛自開，此經因他而開？ 答： 《大品》顯教菩薩作佛，其義易解，以菩薩無自保之執，又菩薩利根故也。此經顯教聲聞，聲聞有自保之執又是鈍根，故因文殊以開經也。文殊此言妙德，以了了見於佛性故，德無不圓、累無不盡，稱妙德也。 「觀世音菩薩」者，下品自廣釋也。 「大勢至」者，所經之處世界振動、惡道休息也。 「常精進」者，以眾生常有諸苦，是故大士恒須濟拔，故言常精進也。 「不休息」者，上以進求為名，今從離過受稱，如救頭燃不可暫休息也。 「寶掌」者，掌出眾寶，惠施無竭也。 「藥王」者，過去世以藥救病，因以為名。但菩薩有二種身：一、如意珠王身，能與一切樂，依此立名故云寶掌也。二、藥樹王身，見聞之者無不苦滅，依此立名稱藥王也。 「勇施」者，大士了畢竟空，捨身命財不生怯弱，故云勇施也。 「寶月」者，以慧明涼氣清人三毒熱惱，其珍如月也。 「月光」者，慧能破闇如月之光也。 「滿月」者，德無不圓照無不普也。 「大力」者，約事而言，能動大千為大力；據理言之，有得煩惱能令三界紛綸、二乘迷倒，其力最大，菩薩能摧此大惡，名大力也。 「無量力」者，約事能舉十方為無量力，據理者無相之力不以有量為名也。 「越三界」者，慧踰生滅道跨三有也。 「跋陀婆羅」者，此云賢守，隣極亞聖曰賢，弘道能固稱守也。 「寶積」者，財法二寶積累兼充也。 「彌勒」者，此云慈氏也。過去值彌勒佛發願名彌勒也，出《一切智光仙人經》。彌勒昔作一切智光仙人，值慈氏佛說《慈心三昧經》，故曰慈也。《華嚴經》云：「初得慈心三昧故名慈」也。 「導師」者，以法引物妙達正邪，如海導師善示夷嶮也。 問： 莊周尚云「至人無心、神人無功、聖人無名」，法身菩薩形不可以像惻、心不可以智知，何故乃為立名耶？ 答： 《涅槃經》云「低羅婆夷實不食油，強名食油，涅槃亦爾，無名相中強名相說」。涅槃是所體之法，今既無名強立名，體道之人亦無名強立名，此是一往之言耳，猶未足簡於內外。然至人非名非無名、能名能無名，雖能名能無名，不動非名`[非〔－〕【甲】]`非無名相，故天女之詰身子「汝雖知解脫無名，而未悟名即解脫」，今亦然也。 「如是等」下，第六、結句也。 問： 菩薩數多，何故但標十八？ 答： 雖明十八，攝無不周，但賢守等是在家大士，文殊等是出家菩薩。又彌勒等當成佛菩薩，觀音等是已成佛菩薩。`[又＝又文殊【甲】]`又彌勒是此土，觀音是他方。又賢守等是王舍城舊人，寶積等是毘耶離客眾。以此四雙總攝八萬也。 「爾時釋提桓因」下，第三、列凡眾。然上明聲聞菩薩，必是聖眾，今既不入大小兩聖，故迹示凡夫，故說為凡眾。然諸佛降生有諸同行各散身六道，佛說法時皆引其眷屬同入一乘，故就主而言多是方便也。就文為二：一、列幽眾；二、列顯眾。幽眾道勝有大勢力故前列，顯眾道劣無勢力故後立也。即是從勝至劣，如上聲聞勝菩薩、僧眾以勝尼也。前客眾，後是舊眾也。就幽眾之內凡有六眾，如文所辨，六趣之中但無地獄眾，由苦重故不來。《陀羅尼經》明有地獄眾，別有因緣，如彼文釋。三界之中無無色界眾者，凡有二義：一者、大小乘經多說無色界無形不能來聽法；二者、`[設＝設有【甲】]`設微細之形，以無因緣故則不來也。 問： 但大乘明無色界有細色形，小乘亦有此言不？ 答 《阿含經》云「無色界天見身子涅槃，淚下如雨」，則知小乘亦明有色；但從多為論，言無色耳。 八部之中無夜叉及摩睺羅伽者，以略故爾也。初列天眾，為二：前列欲界天眾，`[次＝次列【甲】]`次色界天眾。然上來列眾多從勝至劣，今從劣至勝者可有二義：一者、顯小乘意，欲界天有初入聖道，色界天不能，即是從勝至劣。二者、欲天是佛檀越，為地住天，以去佛近故前說之。 「釋提桓因」者，具足外國語應云釋迦提桓因陀羅，釋迦為能、提桓為天、因陀羅為主，以其在善法堂治化稱會天心，故稱為能天主。而云三十三天者，三十二為臣，四廂各八臣，故三十二也；而一天為主，`[故＝故云【甲】]`故三十三天。《大智度論》云「三藏中明釋提桓因得須陀洹果，摩訶衍中說為法身菩薩」也。又釋提桓因姓，憍尸迦名，本是摩伽陀國舊人，故初列之。 「復有名月天子」者，注解云，帝釋輔臣也。有人云，月天子即月天也。「普香天子」者，謂星天也。「寶光天子」者，謂日天子也。既是三光故後列之，出《正法華經》。復有經云「觀世音名寶意，作日天子；大勢至名寶吉祥，作月天子；虛空藏名寶光，作星天子」也。 「四大天王」下，《長阿含經．世記．四天王品》云「須彌山東千由旬有提頭賴吒天王，城名賢上，縱廣六千由旬，其城七重眾寶嚴飾；須彌山南千由旬有毘留勒叉天王，城名善見；須彌山西千由旬有毘樓博叉天王，城名周羅善見；須彌山北千由旬有毘沙門天王，城有三名：一名可畏，二名天敬，三名眾歸，縱廣六千由旬」。又《智度論》云「東方天王名提頭賴吒，此名治國主，領揵撻婆及毘舍闍二部鬼神，護弗婆提人不令侵害也。南方天王名毘留離，此名增長主，領鳩槃荼及薜荔多，護閻浮提人不令侵害也。西方天王名毘留博叉，此云雜語主，領一切龍及富單那，護瞿耶尼人不令侵害也。北方天王名毘沙門，此云多聞主，領夜叉及諸羅剎，護欝旦越人不令侵害。故名護世四天王」也。 「自在天子」下，注解云，自在天子即是帝釋主兵大臣也。「大自在天子」者，是摩醯首羅，即帝釋師也。今謂上列欲界初二天，帝釋為主，三光、四鎮為臣。今列欲界化自在、他化自在後二天也。何故不列炎摩天、兜率天者，以先後列者中間可知，故不列也。 「娑婆世界主」下，第二、次列色界天眾。娑婆世界此云雜惡亦云雜會。「大梵天王名尸棄」者，有人`[言＝云【甲】]`言：大梵天王即初禪梵王，尸棄即二禪梵王，光明大梵即三禪梵王，言等者第四禪也。光宅所用是也。有人言：娑婆世界主者摩醯首羅，第四禪梵王也；尸棄者，三禪梵王也；光明者，二禪梵王也；等者，初禪梵王也。今依《智度論》第一卷云「娑婆世界主梵天王名尸棄」，娑婆世界主，此舉處以顯其為主也；大梵天王，出其位也；尸棄者，標其名也。新《金光明》亦作此釋。尸棄者此云火。有人言：此梵天王入火光定，頂有火光故言火也。有人言：餘梵天皆為火災所燒，獨此天火災不燒，故云火也。又翻為頂髻。有人言：頂上有火如髻，故云頂髻也。《長阿含》云「尸棄是初禪梵王，亦名鳩摩羅伽，此云童子天。此天顏如童子，故以名焉。手擎鷄持鈴、捉赤幡、騎孔雀也。」 問： 《十地經》云「摩醯千世界主」，今云何言初禪梵王為三千世界主？ 答： 有四種梵王。一者、經云「百億日月、百億梵王、百億非想」，此是下品梵王也。二者、《智度論》云「梵王千世界主」，《長阿含》亦然，此是次品也。三者、九地菩薩作梵天王領二千世界，此是上品也。四者、領三千大千世界，此是上上品也。魔王轉輪王亦有二種，《大集經》云「有魔王領三千世界」，《大品》云「化作轉輪王亦領三千世界」，故不可一途而判也。 問： 尸棄是大千之王，在何處中間禪住耶？ 答： 百億中間禪，今在中央住也。例如佛大千中央住也。 「光明大梵」者，二禪梵天也。故二禪稱光音、少光、無量光也。略舉初二等後二也。 「有八龍王」下，第二、次列龍眾。然龍是畜生劣於餘道，次天列者凡有四義：一、其力最大，故五不思議中龍為其一也。二、《正法念經》云「惡龍助修羅、善龍助天」，今是善龍，故次天列也。《婆沙》云「天將阿修羅鬪時，前令龍與之鬪」，故知龍助天。三、調適陰陽於人有恩，故次天列之。四、護持千佛經藏，次天列也。外書《說文》云：「龍是有鱗虫中之長，能小能大能幽能明，春則昇天冬則入淵」。《廣雅》云「有鱗者為蛟龍，有翼者為飛龍，有角者為虬龍，無角者為螭龍」。佛法中明有四生龍：一者、卵生金翅鳥能食卵生龍。二者、胎生金翅鳥能食胎、卵二龍。三者、濕生金翅鳥能食三龍。四者化生金翅鳥具能食四生龍也。 「難陀」此云歡喜。「跋難陀」此云賢歡喜。此二龍王是兄弟，常令風不搖條、雨不破塊，見者歡喜故云歡喜。又是王舍城舊住，故初列之。 「娑伽羅」者，有人言：從國立名，住在娑伽羅國，此國近仙人而住，王觸忤仙人，仙人呪此國令成海，此龍居住其中，從本國立名也。有人言：娑伽羅，海名也。 「和修吉」此云多頭，則九頭龍是水生龍也。 「德叉迦」此云多舌，居在地上也。 「阿那婆達多」此云無熱。一者從池作名，此池在香山頂、閻浮提北、天齊星下，其水清涼故稱無熱，池內有五柱堂龍在其中也。《智度論》云是七住菩薩，《華嚴》云於大雲陰覆離苦法門而得自在。又言無熱者，一切諸龍有三種苦：一者、風吹熱沙著身身肉爛壞。二者、風吹寶冠衣服悉皆散失，龍身露現，心生熱惱。三者、諸龍眷屬娛樂之時，金翅鳥入其宮內取眷屬去，心生熱惱。又經云「諸龍食好香飯變成蝦蟆。又身有逆鱗土石入其身內。又作欲時龍身露現，如兩蛇相結。此龍無此諸苦也。 「摩那斯」者，此云慈心。《華嚴經》云「將欲降雨，先七日興雲待營作事竟，然後乃注雨」，即慈心證也。亦云悅意。 「漚鉢羅」者，從蓮華池作名也。 「有四緊那羅」者， 問： 緊那羅何道攝？ 答： 《雜心》云是畜生道攝。 問： 常列八部在`[1]揵＝健【甲】＊`揵撻婆後，今何故在先？ 答： `[＊1-1]揵＝健【甲】＊`揵撻婆是鬼神道攝，緊那羅既是畜生故在彼後，今以其奏法樂故在初列之。 緊那羅此云疑神亦云人非人，其形似人而頭有一角，疑者云人耶非人耶，遂以為名。緊那羅王名為屯崙摩，彈琴歎佛乃至迦葉不能自安也。言「法」者，奏四諦法也。「妙法」者，奏十二因緣法也。「大法」者，奏六度法也。「持法」者，總持上三法，即是奏陀羅尼曲也。 「揵撻婆」此云香陰，以其清虛食香，又身唯恒出香，故名香陰。《大智度論》云「揵撻婆王名童籠摩，此云樹，居在地上十寶山中，諸天欲作樂時，身有異相即飛上天，與緊那羅番休上下」。初言「樂」者，無聲之樂也。次是有聲之樂，次是無聲樂中之勝，次是有聲樂中之勝也。 問： 揵撻婆屬何道攝？ 答： 一云屬鬼道，一`[云＝云屬【甲】]`云阿修羅道也。 「阿修羅」者，此云無酒，或云過去持一不飲酒戒報得此身。或云集諸華釀海為酒而不成，故云無酒。《毘婆沙》云「阿之言無，修羅云端正，謂無端正，以男醜女好故也」。釋道安《道行經》「胡音云須羅，此云質諒，以其多諂曲，故為立此名，令其質直誠信也。諒即信也。」《婆藪傳》云「非天，亦言非善戲樂，諸天以善法戲樂，其多作不善戲樂也。」「婆稚」者，此言縛，其人是修羅中前峯，與帝釋鬪時被縛，因誓得脫，故以為名也。又翻為最勝。 問： 修羅何故常與帝釋戰？ 答： 《婆沙》云「修羅有美女而無好食，諸天有好食而無美女，互相憎嫉故恒鬪戰也。 「佉羅騫太」者，此云廣肩甲，又云寶錦，又云欲錦也。「毘摩質多羅」者，此云響高，以其於大水中出大音聲，自唱言我是毘摩質多羅，故云響高。亦云種種疑，又云穴居者，最是海下住也。故修羅有二處住：一者、地上，眾相山中其力最劣，次在須彌山北入海一萬二千由旬有羅睺阿修羅王，領無量阿修羅眾，次羅睺下復一萬二千由旬有修羅名勇健，勇健下一萬二千由旬有修羅名美鬘，美鬘下一萬二千由旬有修羅名毘摩質多，故稱穴居也。《阿含經》云「光音天入海水，精流水內遂成一卵，經八千歲生女修羅，身若須彌千頭少一，水觸女身生毘摩質多，形四倍大母，九頭八脚千手少一，納香山揵撻婆女生舍脂也。」 「羅睺」者，此言覆障，又云吸氣。《正法念經》云「修羅有鬼有畜，羅睺是師子種」。《婆沙》云「《伽陀經》云，有鬼、有畜、有天」。 問： 何故修羅手障月？ 答： 《婆沙》云「月是帝釋軍前峯，故以手障之而欲食月」。《正法念經》云「日月放光障修羅眼，令不見天眾，故以手障之」。 「迦樓羅」者，此云金翅鳥，以其翅頭即有金色，故以為名。《海龍王經》翻為鳳凰。 「大威德迦樓羅王」者，食龍之時有大威德，故以為名也。「大身」者，經云「兩翅相去三百三十六萬里」也，閻浮提只`[容＝客【甲】]`容其一足。「大滿」者，餘鳥食龍多不飽足，此鳥恒飽滿，故云大滿。「如意」者，此鳥頸下有如意珠，或言不可動也。有人言：食三生龍者名大滿；具能食四生龍，勢力自在，故稱如意也。 「韋提希子」下，第二、明顯舊眾。 「韋提希」翻為思惟，亦云四維。 「阿闍世」者，此云未生怨。以母標之者，爾時以害父竟，故不標父也。又言擲之於地遂折其指，故名折指。《阿含經》云「世王懺悔竟，猶墮拍掬地獄，後從地獄出成辟支佛」。《涅槃經》云「阿闍世王不值耆婆，來月七日當墮地獄，而懺悔竟不復墮」。又經云「懺悔竟得柔順忍」。所以大小乘經不同者，以小乘經力劣，故重罪微薄猶墮輕地獄；大乘經力勝，重罪都滅所以不墮。又闍王害父身瘡未發，故來聽《法華》，至涅槃時身瘡發者，《涅槃經》既唱當滅五逆之罪，闍王是權行，欲顯正教能滅罪、邪教不能滅罪，為眾生作滅罪良伴，故至彼發也。此經不明滅罪用故身瘡不發，而明功德勝用，一毫之善皆得成佛，世王雖作五逆不斷善根亦當成佛，為眾生作成佛良伴，為此義故來聽法。 問： 《涅槃經》明闍王懺悔得無根信，餘經云得柔順忍。柔順忍二處：一、十迴向心；二、六地。云何會通？ 答： 涅槃據其迹，明是罪人，故但得信心；若言得柔順忍者，眾便謂實犯罪人則不滅，他經據本故得順忍。又淺深隨緣也。 「各禮佛足退坐一面」者，《智度論》云「俗人是客，來至佛所，是故聽坐；聲聞菩薩位居弟子，是故侍立。」亦可大眾集竟，今總結眾集儀則，故云禮佛而坐也。`[不分卷及品【甲】]` 法華義疏卷第一 永仁癸`[巳【CB】，已【大】]`巳無射上旬，投廣隆寺眾徒之淨財，彫《義疏》第一卷之印板。竊以漢帝夢於金人餘一千歲，日域傳於上乘，至七百年而終未聞三論真宗開板，何況一乘《法華義疏》哉。爰素慶雖生扶桑之邊方，幸遇曇華之妙典，斯疏若不流通，弘經恐亦壅塞。因茲贔屓欲終一部大功，勸化開闡法華宗旨，庶幾霑妙道於像末萬年之空，捶法燈於龍華三會之曉，盪四生妄執，覺八不正觀矣。 ᅟᅟ　　　　都幹緣沙門　素慶謹誌 法華義疏卷第二 胡吉藏撰 序品之二 `[不分卷及品【甲】]`「爾時世尊四眾圍遶」下，此第二、明開發序，亦有六章：一、眾集序；二、說經序；三、入定序；四、現瑞序；五、疑問序；六、答問序。及前證信序，合十二序也。由眾集故說經，說經故入定，由入定故現瑞，由不了瑞故生疑，以有疑故須答，由此六事開發正宗，故名開發序。所以後文云「今佛放光明助發實相義」也。 問： 此六云何得開《法華》？ 答： 由大眾雲集，即是教所為緣，故得說教，故眾集為序。將明收三歸一，先明從一生三，故說無量義為序。由佛入一道清淨三昧，表說清淨一道，故入定為序。將說究竟之乘，先現究竟之相，故現瑞為序。由現瑞發動疑問，得請文殊答，故疑問是序。由文殊答問，佛方得起定說經，故答問是序也。六事為三：初一是教所為緣，中三是能化之教，後二是菩薩發教也。中三即以三事為《法華》相：初一是口業，明多從一生，表《法華》收多歸一；次一是意業，表佛入一道三昧，後起定說一乘道；次一是身業，表佛說一乘相，又表眾生聞經成佛。 「爾時世尊」者，標化主。 「四眾圍遶」者，《法華論》云「從此訖尊重讚歎猶是結眾集，名為威儀如法住成就，明上大眾天龍雲集，威儀者即前後圍遶乃至尊重讚歎也」。今明若望前通序即屬第六同聞眾攝，若望後即是開發正經序攝。所以然者，由四眾雲集興三業供養，即是渴仰欲聞，是故如來為說法也。「四眾」者，有人言，天有二眾：謂魔眾、梵眾，舉欲色天之大者也。人有二眾：沙門、婆羅門。《智度論》云「智慧人開為二分：在家曰婆羅門，出家目為沙門」。佛既是天人師，故舉此四眾也。顗禪師云：「一、影嚮眾，謂在座默然；二、發教眾，謂發起佛教，如身子之與彌勒；三、當機眾，正稟教領悟；四、結緣眾，聞即未解但結遠因緣。」今謂就此經文有二種四眾：一者、聖有二種，謂聲聞、菩薩；凡有二眾，即客、舊兩眾。以為四也。就後文列者，出家及在家各有二眾也。「圍遶」者，《釋論》云「大眾圍繞則使佛德益尊，既尊其人必受其道，故明圍遶。其猶諸梵之圍繞梵王忉利之圍遶帝釋，檀林師子義亦類然也。」 天華香等名之為「供」，資養於佛目之為「養」，謙遜畏難為「恭」，推其智德為「敬」，一切眾生中無如佛者曰「尊」，恃怙之心過於天地覆載名「重」，美其實德為「讚」，讚猶未足又稱揚之曰「歎」。雖有四句不出三業：初二為身業，次一為意業。讚歎是口業，此皆是《無量義經》中事。彼經云「以天香等供養」，「大莊嚴王菩薩合手恭敬尊重」，如說七言偈歎佛謂讚歎也。集經者略採彼經意，以開發此教也。 「為諸菩薩說大乘經」下，第二、說經序。此章來有二義：一者、望前謂具三事：爾時世尊即是化主，四眾以下明稟教之人，說《無量義經》謂教門也。教主如良醫，稟教人喻病者，教門譬良藥，具此三事則生死有邊，不具此三則迴流無際。如《四百觀論》中說「真法及說者聽者難得故，如是則生死非有邊無邊」。又上明三業供養則生物之福，今說大乘經生其智慧，福慧具足而佛道可成。二者、望後即六序中第二名說經序也。由說《無量義經》方得說於《法華》，是故說經名之為序。「為諸菩薩」者，此明教所為人也。 問： 上云四眾圍繞，今云何偏為菩薩？ 答： 今言為諸菩薩者，密欲顯唯有菩薩無有二乘為法華序也。 「說大乘經」者，明能被之教也。龍樹《十二門論》以六義釋於大乘：`[一＝二【甲】]`一、出二乘之上故名為大；二、諸佛最大是乘能至故名為大；三、諸佛大人之所乘故故名為大；四、滅眾生大苦與大利樂故名為大；五、觀音彌勒等之所乘故故名為大；六、能盡諸法邊底故故名為大。依《地持論》七義釋大：一者、法大，`[謂＝諸【甲】]`謂大乘經。二、發心大，因大乘經發菩提心。三、解行大，即道種性菩薩解行成就。四、淨心大，即初地菩薩也。五、眾具大，有福德智慧二種具足。六者、時大，謂三阿僧祇劫行行。七者、果大，謂大菩提果。故云大乘經也。 「名無量義」者，大乘是其通名，無量義是其別稱。所以標大乘者，密欲顯唯有於大乘無有小乘為法華序也。「無量義」者，解釋不同，印法師云：「此經辨無量萬善也。以現在行無量萬善，故來世成佛。」問：若說萬善成佛，與《法華》何異？彼答云：此中但覆相明萬善成佛，不言萬善之外無別三乘義，此但是顯實，未開權也。故與《法華》為異，稱之為序也。基法師解云：「無量義者所謂空也。若是有法即有分限名為有量，空義深廣稱為無量。」問：若爾，與第二時大品教何異？彼答云：前教明空為三乘行本，不得為法華序；此中明空為大乘行本，故得為法華序，是故為異也。《名僧傳》云「基公聽竺道生講，善於《法華》雖有二判，無以取決」。次注《無量義經》云「其無量義經雖《法華》首載，而中夏未覩其說，每臨講肆，未甞不廢談而欽見於斯文，忽有武當山比丘慧表，生自羗曹，偽帝姚略從子，國破之日為晉軍河澹之所得，數歲聰黠，澹之字曰螟蛉，養為假子。俄放出家，便懃苦求道，南北遊尋不擇夷嶮，以齊建元三年復訪奇𭸬祕，遠至嶺南於廣州朝亭寺遇中天竺沙門曇摩伽陀耶舍，手能隸書、口解齊音，言欲傳此經未知其所授。慧表便慇懃致請，心形相俱到，淹歷旬月僅得一本，仍還嵩北高入武當山，以今永明三年九月十八日頂載出山，見授弘通。奉覿真文，欣敬兼誠詠歌不足，手舞莫宣。遂便注解云：正以空為無量義。」基覽經本，便謂解與經符。而印師執固不移，云明空無量義經者，別是餘時說耳，非法華前辨無量義經也。法華前無量義經正明萬善成佛，不來此土。乃至光宅法師猶存印師之解也。 今以五義證此《無量義經》是《法華》前《無量義經》：一者、處同。同在王舍城鷲山所說故。二者、眾數大同。謂萬二千聲聞、八萬菩薩故。三者、時節同。《法華》云「成道以來四十餘年說之」，《無量義經》亦云「我成道以來四十餘年未說實相法」。四者、義同。雖未彰言明開三顯一，而旨趣密開一乘也。五者、翻經之人中天竺沙門自云是法華前說，宜應用之也。 今明無量義者，凡有二種，一者、實相之體不可限量，謂體無量；二者、從實相一法出一切教，謂用無量。此之體用並有深所，以故稱為義。 問： 何以知無相一法廣生諸教？ 答： 如彼經說，始從《華嚴》之會終竟《法華》之前集，若大若小、世間出世間，一切諸教皆從無相一法所出生也。非但無相一法生一切教，亦從無相一法生一切身，故有凡聖、有情無情一切諸身皆從無相一法出生也。 問： 云何無相一`[法＝切【甲】]`法生一切教、一切身耶？ 答： 無相一法即是法身，由法身故示一切身、說一切教也。 「教菩薩法」者，即說無相一法生一切法，以教根熟菩薩也。菩薩修於此法，則行與佛相應，故為佛所護念。遮凡夫二乘外惡為護，令生中道正觀為念。 問： 今說《法華》何故前說《無量義經》？ 答： 《法華》者會一切乘同入一乘，今將明收入之義，故前辨出生，以從一法生一切法，故一切法還歸一法，所以將辨收入前明出生，是故前說出生為收入之序也。 問： 何故將明收入前說出生耶？ 答： 由四十餘年封執三教，忽聞歸一心即驚疑，是故先明一切諸教本從一生，寧不歸一耶？ 問： 但一切教從一生是故歸一，亦一切眾生從一生以歸一耶？ 答： 彼經明一切眾生失一道清淨故成種種道，諸佛無緣大悲欲令眾生歸於一道，是故從一道出無量教耳。 問： 若爾，與《法華》何異？ 答： 彼經直明眾生失一道成種種道，亦直明諸佛為失一道眾生故說從一道出一切教，正明緣之與教並從一道生，而方言未明緣教並歸一也。 問： 緣教並歸一道，何者為正意？ 答： 緣為正也。以一道本性清淨，而眾生虛妄失於一道故成六道，今還欲令悟一道，故說從一法出一切教耳。若不明眾生本失一道者，雖說一切教從一法出，終不能令歸一道也。此義是《法華》會三歸一之正意，又是令一切眾生作佛之正意。若不先明此意，《法華》不得說一切眾生皆作佛也。二者、《法華》明於一乘，今將辨一乘故先明乘本，乘本者即是實相，要由悟於實相發生波若，由波若故行無不成、累無不盡，故能出三界至薩波若，乘義方成。故《十二門論》云「大分深義所謂空也」。若通達是義則通達大乘，具足六波羅蜜無所障礙；若不悟於實相，雖復廣修萬善，皆是有所得，顛倒不動不出，即乘義不成也。三者、《無量義經》密顯於一、密破於三，《法華》顯明於一、顯破於三。良以三執難傾、一乘難信，今示說《法華》由漸，故前密後顯也。 問： 云何名為密顯義耶？ 答： 既從一生多，既密顯一為多本，故即多必歸一，故即是顯唯有一乘無有三乘。四者、彼經說「如水是一，約井泉不同，法水是一，約眾生得道為異」。然法既一，得道不應有異。今動彼疑情，使聞後於一說三、會三歸一即便信解。五者、大明佛化凡有四門：一者、一會一說，此例甚多。二者、多會多說，如《華嚴》`[七＝一【甲】]`七處八會。三者、多會一說，《釋論》云「波若非一時一會說，故前得悟者已去，後來者更復為說」。以會有前後故名多會，而波若無異故云一說也。四者、一會多說者，如說《淨名》前說《普集經》，又即如此經將說《法華》前說《無量義經》也。此之四事皆是適緣所宜，不應責其所由也。六者、《法華》既開會三一，似如相說，恐聞之起著，故前說《無量義》明於無相。大莊嚴王問佛：「行何等法速得菩提？」佛答：「行無相一法疾得菩提。」如《涅槃經》「有所得是二乘，無所得為菩薩」。亦如今於一一句中不作字相、不作聞相，以無相故得無上菩提，故將說《法華》而前說《無量義》。 問： 《大品》等是《法華》前說，已明無相，何故說《無量義》明無相耶？ 答： 《無量義》明無相，復明一法，有似《法華》，故前說之。 「佛說是經已」下，第三、入定序，有四句：初、結前生後明入定時節也。「結跏趺坐」者，明入定之緣也。 問： 坐法不同，何故結跏趺坐耶？ 答： 作此坐者不同俗人，又異外道，外道等常立或翹足，以身既不端心則不正。結跏趺坐是諸佛常坐之法，作此坐者身端而心正也。將欲靜心故先端身。又作此坐取道則易，魔生怖心故跏趺坐也。 「入於無量義處三昧」，第三句、正明入定。 問： 諸佛未曾出入，何因緣故入三`[昧＝時【甲】]`昧？ 答： 須識此中三種說《法華經》：一者、說《無量義》明直說一道清淨，名說《法華》。二者、佛入一道清淨三昧說《法華》。三者、現瑞即相說《法華》。今入定正有二意：一、入三昧現瑞，使時眾疑，待文殊決疑方得起定。二、入無量義定者，表佛語默常住一道清淨也。若汎依諸經例者，略明十義：一者根緣所宜，謂出入適緣動靜應物。二者、為欲現瑞是故入定，則顯定為瑞本，若不入定則瑞無所由。又不入定而現瑞者，或恐非佛現瑞，為是義故須入定也。三者、夫欲赴緣說法，必須審法察機，今將演一乘故入定也。四者、欲令眾生尊人重法故，以法相微妙佛欲說之尚須入定，故知此法不可思議也。五者、六師等謂一切時常有智慧，佛破此執故明諸法因緣成，由定發慧故靜極則`[鑒＝監【甲】]`鑒明也。六者、示佛定圓慧滿，入定故顯佛定圓，起定說法彰佛慧滿，若不入定則定門不顯，若不說法則慧義不彰也。七者、為末世模軌，佛欲說法尚入定靜心，況復餘人散心欲說法耶？故須皆學佛慧也。八者、欲示聰明人相，能善思惟能善說法也。九者、入定現瑞生後三問答所由，便得略開古佛已說《法華》，使時眾聞不生疑怖。十者、三密利物，謂意密入定、身密放光、口密說法也。又即寂而用為出，即用而寂為入，此是寂用無礙，故有出入之名也。《論》云「入三昧者，明離一切障隨自在力。此力有二：一者、隨順眾生對治攝取覺菩提分，此是無上菩提，謂良藥也。二者、為對治無量世來堅執煩惱，即三乘執病也。即亦令知病識藥義也。」「三昧」者，此云正心行處，又云調直定也。 問： 何故不入法華三昧乃入無量義定耶？ 答： 有人言：既是《法華》序分，未是正經故不入也。有人言：若入法華三昧者，彌勒等即能測知，今欲令不能忖度，是故不入法華三昧也。今明此經大宗凡有二門：一者、於一佛乘分別說三，謂從本起末。二、會三歸一，則攝末歸本，上《無量義經》明出生義，即顯《法華》從本起末，今還入無量義處定者，即顯此經明攝末歸本。此二既是經之始終，故為開發序也。又上說《無量義經》，謂從一生多即是說一法，今入無量義處定，還入一法，則出入皆是一道清淨，顯《法華》亦爾，故為法華序。 問： 何故語默皆住一耶？ 答： 顯唯有一道更無有二，故若語若默皆住一也。又佛勅弟子常行二事：一、聖說法；二、聖默然。聖說法者，從實相觀出，說實相法也。聖默然者，說實相竟，還入實相觀也。故動靜語默皆應實相，實相即一道清淨。上說《無量義經》謂聖說法，今還入此定謂聖默然也。 問： 前云《無量義經》，今何故復名三昧？ 答： 照而常寂名定，寂而常照名慧，慧發於外名經，靜極於內稱定，身心不動者結上二義也。以身不動結上身端，以心不動結上心靜，至人體實相而有身心，雖身不身身不動也。雖心不心，心不動也，故身同枯木、心若死灰。又身心不動，顯佛起定未期，生後疑問。 「是時天雨曼陀羅華」下，第四、現瑞序。 問： 即應說法，何故須現瑞？ 答： 此是相說《法華》，雨華動地表所化成佛相，放光表能化說法華相也。又既說奇特之法必感非常之瑞，蓋是理數之然也。又率爾而說不生尊敬，須驚耳目方乃渴仰。又現瑞發其信心，說法生其悟解。又現瑞令其種福，說法使其植慧。又即是衣裓、机案二種出子，衣裓以譬神通，机案喻之說法也。佛初成道既不得用，今將去世始得用之。 問： 瑞有幾種？ 答： 光宅云：「前現六瑞於此土，次現六瑞於他方，合十二瑞也。現六瑞於此土者：一、說法，二、入定，三、雨華，四、動地，五、眾歡喜，六、放光。束此六瑞以為三雙：說經是趣機作教，入定是靜鑒前理，此動靜一雙也。上即天雨四華，下即地六種動，上下一雙也。時會內心歡喜，如來外放光明，內外一雙也。」今謂六句之中三句非瑞。何以知然？《釋論》云「佛入王三昧，現七種瑞相不數入定」，故知入定非瑞。時眾覩瑞歡喜，如《大品》時眾覩動地瑞心生和悅，故知眾喜亦非瑞也。說經乃是赴緣之教，亦不名瑞，若說經是瑞，彌勒何故不問說經意也？入定等亦同此責。今明六種之中但三是瑞，謂雨華、動地及放光也。《智度論》云「佛入王三昧現七種瑞」，今入無量義三昧現三種瑞。 問： 何故但現三瑞耶？ 答： 今明盡理之法故有窮大之瑞，言其大者不出三種：天為其瑞、地為其瑞，佛為天地之主復示徵祥。其猶惡之大者，即天為其災、地示其禍、神現其怪也。又表三世諸佛同說一乘，三根眾生咸歸不二，故現三瑞也。 問： 《書》云「明`[主＝王【校異-原】]`主以孝慈訓世，即赤烏翔而老人現；仁德育物，即醴湶涌嘉禾生；一角獸出即天下太平，治得人心連李生，故德充于內瑞發于外。」今此三瑞各何所表耶？ 答： 欲表聲聞四眾同歸一乘，故天雨四華；人天六趣並皆成佛，故地六種動。此二成佛必籍說《法華》，故放光表之。又天雨四華表四乘眾生並皆作佛，地六種動表六趣眾生同悟不二，此二成佛皆由說《法華》，故光瑞表之。又天雨四華表上天眾生應悟一乘，地六種動表下地含識同階不二，上天下地同悉悟者，並由佛說《法華》，故光瑞表之。又天雨華表說一乘使天靈歡喜，下地振動表敷不二即地祇踊躍，喜躍所由皆藉於佛，故放光表之也。 就文為四：第一、雨華動地瑞；第二、明時眾覩瑞歡喜；第三、佛放光瑞；第四、時眾覩光瑞。此即雨感雨應為二雙也。前明雨華，次明地動。「是時」者，雨華時也，正是四眾聞經悟一乘時。「天雨」者，雨華處也。據事而言，既說非常之法，致感諸天供養，故文殊偈云「天雨曼陀華，天鼓自然鳴，諸天龍鬼神，供養人中尊」。約理而談者，天者淨也，四眾封執之心既淨，故得聞經成佛。「曼陀羅華」者，正明所雨四華名字。但雨四華者，正表四眾成佛：前二華表出家二眾成佛，後二華表在家二眾成佛。又昔不明四乘成佛，今並會歸佛乘，故但雨四華。亦前二是白華，表聲聞緣覺無漏善成佛；後二赤華，表人天有漏善亦成佛。四華之內皆前雨小後雨大者，表修行從小以至大、自淺以入深也。「曼陀羅華」者，河西道朗云：「天華名也。中國亦有之，其色似赤而黃，如青而紫，如綠而紅。」「曼殊沙華」者，亦天華名也。其色鮮白，無白能為喻。《注經》云「如意華，隨諸天意出生，故以為名」也。「大曼陀羅華」者，大如意華，此出《正法華經》也。《道行》翻云成意華也。「曼殊沙華」者，是圓華也。次是大圓華也。光宅云：「初二赤圓華、大赤圓華，後二白圓華、大白圓華。」 「散佛及大眾」者，據事而言，供養於佛及眾也。約所表者，明大眾行因必得成佛也。 「普佛世界六種震動」者，第二、明動地瑞。從天至地即為次第也。約所表義者，此經雖會四乘同歸一極，而教宗所起正為聲聞緣覺，傍及人天二乘，故前雨四華表聲聞四眾入於佛乘，後及人天六趣同歸不二。故〈譬喻品〉云「為諸聲聞說大乘經名妙法蓮華」，不正言為人天說，即其證也。「普佛世界」者，釋迦所王之土皆動故云普也，故下文云「而此世界六種震動」。亦可十方佛土皆動名之為普，故文殊偈云「一切諸佛土即時大震動」。又《大品》云「其土最在邊是釋迦所度因緣邊」，今明普義是可度因緣普也。 「六種動」者，謂二種六也：一、六時動，謂降胎、初生、出家、成道、說法并入涅槃，今是六中之一，謂轉大法輪，故大動也。又六種動：一動、二起、三踊、四震、五覺、六吼也。搖颺不安為動，鱗壟凹凸為踊，自下昇高為起，隱隱有聲為震，碎磕發嚮為吼，令眾生覺悟為覺。一一各三，為十八相動。《大品》就踊中開為六，即動等各六，便六六三十六。今文略舉震與動也。 「爾時會中」下，第二、覩瑞歡喜也。文為二：前明覩瑞之人，初辨四眾者，上四華正表四眾悟入一乘，故今明四眾覩瑞歡喜。「及諸天龍」者，上地六種動表人天六趣普皆成佛，故今列六道之眾歡喜也。不列菩薩覩瑞歡喜者，自昔以來已說菩薩作佛故無瑞表之。所以不明菩薩歡喜，昔未會四乘成佛故有瑞表之，所以言四乘之人覩瑞歡喜也。「人非人」者，八部鬼神本悉非人而變作人形來聽說法，故云人非人也。「是諸大眾」下，正明歡喜。「合掌」表形無異用，「一心」明意無他緣。夫喜敬交集，實合渴仰之情；異瑞並興，疑有非常之說也。 「爾時佛放眉間光」此下，第三、次現光瑞。 問： 雨華、動地、放光何故不合為一類，而前明兩瑞後明覩瑞，今復現光，瑞後明覩瑞耶？ 答： 瑞雖有三，義門唯二，前之二瑞表於所化，故明所化覩於二瑞；今辨放光即能化之瑞，故前明光瑞後辨覩瑞。又前二是依果瑞，後是正果瑞；又前是意業現瑞，後是身業現瑞。今欲分二瑞不同、兩見亦異，故不一處同辨也。依《法華論》，生起者，初入定現瑞，大眾覩瑞渴仰欲聞法，故佛放光，故有此章來也。「爾時」者，放光時也。「佛」者，放光人也。「眉間」者，放光處也。下不以足、上不以頂，眉間放光者，表一乘是中道法也。「白毫」者，表理顯明稱`[1]白＝自【甲】＊`白，教無纖隱為毫。《智度論》出小乘人解白毫相云「舒之即長五尺，卷之即如旋螺」。《觀佛三昧經》云「為太子時長五尺，樹下時長一丈四尺五寸，成道時一丈五尺，舒之表裏有清徹`[＊1]`白淨光明，置之便失淨光，而卷縮在兩眉之間」。經或言右旋宛轉如日正中，或言如天白寶。「光明」者，正放光也。表平等大慧智炬將暉，故身光前曜。光有二義：一、能顯物，喻此經顯一乘之理。二、能滅`[闇＝間【甲】]`闇，表此經能滅二乘之惑。「照于東方」下，光所照處也。唯照一方不照九方者，唯有一乘無有餘乘也。於十方中但照東方者，東方為諸方之本，表一乘為三乘之本，故昔從一說三，今收三歸一也。「萬八千世界」者，表說一乘之果已滿如萬，一乘之因未圓如八千。又表一乘真實故義即具足如萬，三乘是方便未具足故如八千。又釋世界有定數者，此明感應相同也。眾生之感既其不遍，諸佛之應亦不普也。「靡不周遍」者，乘有十義，十相表之：一、有最上義，以頭表之。二、有中道義，以眉間表之。三、有顯明義，以白表之。四、有無纖翳義，以毫表之。五、有破闇義，以光表之。六、有不二義，以一方表之。七、有根本義，以東方表之。八、有果乘具足義，以萬表之。九、有因乘未具足義，以八千表之。十、說因果理盡義，以周遍表之。「下至阿鼻地獄上至阿迦尼吒天」者，上辨橫照，顯諸佛事；今明竪照，顯眾生事。照地獄，明苦之可愍；照有頂，顯樂亦無常。既是苦無常，令厭眾生事悟入佛事也。 「於此世界悉見彼土」下，第四、明時眾覩光瑞，凡有七句：一、見六趣；二、見化主；三、聞教門；四、見四眾；五、見菩薩；六、見涅槃；七、見起塔。 問： 佛何故令眾見此七事？ 答： 七事是他方諸佛一化始終究竟法門，今欲將彼顯此釋迦說於《法華》。亦辨一化始終究竟，由佛光照見他方一化始終之事，即表由釋迦說《法華經》故得顯一化始終究竟也。 問： 云何七事攝一化始終耶？ 答： 如《大品經》云「諸法無所有，如是有諸法」。無所有者，一切諸法本性寂滅。如是有者，諸法雖無所有，於眾生顛倒成有，故有六趣生死。既無所有於眾生成有，今欲令其悟有無所有，故第二次明有佛出世。既有化主即說教門，既有所稟之教故便有稟教之人，如稟三乘之教後皆成菩薩，既並成菩薩即一化事竟便般涅槃，為利物故次明起塔，故云七事明一化始終究竟也。一方之佛既具此七事，十方三世佛義亦同然，故現彼土之事為此土說經之相也。然義雖有七，不過二事：初一是眾生事，後六是諸佛事。然諸佛事既有六，眾生事亦有六即六趣也，故離成十二事也。所以《法華論》云「煩惱差別，清淨差別，煩惱差別故有六趣，清淨差別故有諸佛六事」。今前見六趣眾生者，明眾生是七事之本，故先見之。又逐文勢相接，上光明前橫照諸佛土，次竪照眾生事，今續此文故前明見眾生也。 「又見彼土現在諸佛」下，第二、見化主也。「及聞諸佛所說經法」下，第三、聞教`[門＝聞【甲】]`門也。「并見彼諸」下，第四、見稟教人也。修行得道者雖有四眾，不出因果，修三學之行為因，得四果之道為果也。「又見彼諸菩薩」下，第五、見稟一乘教人成菩薩也。菩薩無邊，略以三門總攝一切：「種種因緣」者，過去習因為因，外值善友為緣，而內因不同、外緣非一，故云種種，即因緣門攝菩薩也。「種種信解」者，始名為信、終稱為解。又鈍根名信、利根名解。上既明入道各有由藉，故今明入道有始終利鈍，故以信解門攝菩薩也。「種種相貌」者，菩薩修行必有相貌表彰，身口之行外彰為相，意業之行顯明稱貌，故以相貌門攝菩薩也。「行菩薩道」者，總上三事名行菩薩道。《法華論》云「以四攝法攝取眾生名行菩薩道」。 「又見諸佛般涅槃」者，第六、見般涅槃。般之云入，即入涅槃也。「又見諸佛般涅槃後」，第七、起塔。`[卷第二終【甲】]` \`[卷第三序品第一之下首【甲】，撰號同異如首卷]`「爾時彌勒菩薩」下，第五、疑問序。所以疑問者，既覩奇特之瑞，知說非常之法，但未測所由，故生疑問也。 問： 《涅槃》、《大品》皆亦現瑞，何故不辨瑞之因緣？ 答： 適化不同，非一方也。又《大品》皆是出定現瑞，佛既將說非久，故眾所不疑。若如《仁王》之與此經，並是定內現瑞，佛既三昧正受，恐起定未由，是以推瑞意也。 問： 此經佛何故入定現瑞不起定耶？ 答： 三執難傾、一乘難信，故入定現瑞發其疑端，然後令彌勒發問、文殊解釋，明`[古＝右【甲】]`古佛說之於前、釋迦敷之於後，開信解之漸、塞疑謗之情，釋迦方得起定說法也。 就文為二：一、疑念；二、發問。初明彌勒疑，次辨大眾疑。彌勒疑內凡有三句：第一、疑佛何故現瑞。就中初牒、次疑。「今者世尊現神變相」，此句牒也。陰陽不測為神，改常之事為變，有所表彰稱相。「以何因緣」者，正生疑也。「今佛世尊入于三昧」者，第二、訪覓釋疑之人，此疑從佛入三昧生，亦前牒後疑。「今佛世尊入于三昧」者，佛既三昧正受，恐起定未由，故不得諮佛也。「是不可思議」者，此現瑞甚深，非心能所思、非口能所議，故自不能解也。「現希有事」者，曠世所無故言希有，以其希有必須知之。此三句牒欲問他之所由也。「今當問誰」者，正訪覓質疑之人也。將扣智慧之門，誰堪郢匠之選也。 「復作是念」下，第三、得釋疑之人也。以得釋疑之人，故第二疑即斷也。亦有二句：初、序歎文殊有堪決疑之德。「我當問」下，正明問。 問： 何故問文殊？ 答： 既明佛果一乘，唯佛能了，佛既入定不得問佛，文殊是過去佛，能達佛事，是故問之。二者、如觀音等亦是古佛，但問文殊者，以彌勒與文殊等昔同在燈明佛所，故得問之。三者、問文殊得開發二分經：文殊引燈明佛現瑞等事，得開發乘權乘實經；文殊為燃燈之師，得開身權身實經。以下將開近顯遠，今先敘以近覆遠也。又前辨燈明佛事略是開三顯一，後明文殊略開近顯遠。文殊昔是師，今方便為弟子，即顯釋迦是燃燈弟子，亦是方便為師也。 「爾時四部眾」下，第二、時眾生疑也。彌勒道高知有釋疑之人，餘眾德劣但有疑佛瑞相，不知釋疑之人也。 「爾時彌勒」下，第二、正發問也。前序問意，次發言正問。正問為二：前正問，次請答。正問為二：前長行略問，次偈頌廣問。長行之中復開為二：一者、合問初二瑞；二者、問後光瑞。以前二瑞並是外瑞，又是依果又是意業所現，故云神通之相，所以總為一問也。放光是內瑞，又是正果又是身業，故復為一。就光瑞中前明現瑞，悉見下明覩瑞也。「於是彌勒」下，第二、明偈頌廣問也。 問： 何故諸經有長行與偈？ 答： 長行與偈略明十體五例。言十體者，龍樹《十地毘婆沙》云：一者、隨國法不同。如震旦有序銘之文，天竺有散華貫華之說也。二者、好樂為異。彼論云「或有樂長行，或有樂偈頌，或有樂雜說莊嚴章句者」，所好各不同，我隨而不捨。三者、取悟非一。或有聞長行不了、聞偈便悟，或各聞俱迷，或合聞方解，故雙明之。四者、示根有利鈍。利根之人一聞即悟，鈍根不了再說方解。五者、欲表諸佛尊重正法，慇懃之至，一言之中而覆再說也。六者、使後人於經生信。尋長行不解或恐經謬，見後偈同前，方知自惑。七者、欲易奪言辭轉勢說法，其猶將息病人故迴變食味也。八者、示義味無量故，長行已明其一，而偈頌復顯其二。九者、表至人內有無礙之智、外有無方之說，故能卷舒自在散束適緣也。十者、明眾集前後，故有長行與偈，如《涅槃》所辨。 問： 如餘經偈與長行不必皆備，何故此經貫華散華一一相主？ 答： 適化所宜，已如前說。但此經正反二乘之初、明一乘之始，難信難解，故慇懃再說。又餘大乘經化於菩薩，菩薩利根但須一說，此經偏為二乘，二乘根鈍故須重明也。 五例者：一者、廣略四句，長行廣而偈略，為易持故；長行略而偈廣，為解義故；長行與偈俱廣俱略，為鈍根人重說故，及為後來眾故。二者、有無四句，長行有而偈無，長行無而偈有，長行與偈俱有俱無也。 問： 有無即是廣略，云何復更辨耶？ 答： 有無異廣略也。如長行略而偈中廣，自有長行全無而偈方有也。 三者、離合四句，長行合而偈離，長行離而偈合，長行與偈俱合俱離也。四者、前後四句，長行明義在前，偈明之在後；長行明義在後，而偈辨之在前；長行與偈俱前俱後也。五者、質文四句，長行質而偈文，長行文而偈質，俱文俱質，欲以文質相間使聽者心悅也。後五例者乃是易奪言辭轉勢說法也。用前十體及後五例貫通眾部，非直《法華》也。 偈有二種：一、首盧偈，凡三十二字，蓋是外國數經之法。數經之法者，莫問長行與偈，但具三十二字便名一首盧也。二、結句偈，要以四句備足然後為偈，莫問四言乃至七言，必須四句。故《涅槃經》云「四句為偈，是名句世」。句世者，世間流布以四句為偈也。句世有二種：一、伽陀，謂孤起偈亦名不等頌。二、路伽，謂頌長行偈。有人言，外國稱祇夜或名偈夜，今略彼夜字直稱為偈，此間翻為句也頌也。有人言，偈是此間語，以其明義竭盡故稱為偈也。 就文凡有五十四偈，開為二別，前有四偈，合頌長行三瑞并及覩瑞；次有五十偈，頌光瑞及以覩瑞。所以開為二頌者，初三現瑞於此土，次一現瑞於他方，故開為二頌。 問： 何故現瑞於此土及現他方耶？ 答： 欲表釋迦為此土眾生說一乘法故現瑞於此土。三執難`[傾＝碩【甲】]`傾、一乘難信受，恐此土眾生不信，今欲將彼顯此，故現瑞於他方。初是正說瑞，次是證說瑞也。 就現瑞於此土為二：第一、頌現瑞；第二、頌覩瑞。頌現瑞為三：一、頌光瑞；二、頌雨華；三、頌動地。 問： 長行何故前明雨華、動地後、放光明，今何故前頌放光，後頌雨華、動地？ 答： 偈與長行各示一義，長行從所化以至能化，雨華、動地正表所化眾生成佛，故前明雨華、動地；所化成佛必由能化說經，故次辨放光。偈文從能化以至所化，要由能化說經，所化方得成佛，故前頌放光，後頌雨華、動地。又與文勢相接，彌勒問中最後問光，故逐近前頌光也。「栴檀香風」者，雨華表生一乘之解，香風表滅二乘之惑。天華淹其穢，香風滅其臭，故外地嚴淨也。表一乘解生、二乘惑滅，內心嚴淨也。 「眉間光明」下，第二、頌現瑞於他方也。 問： 前已問光，今何故復問光耶？ 答： 長行直明一光通照彼此，彌勒今欲開之，故明二光。前明光照此土，今頌光照他方，約照此彼故分成二光。故下偈云「佛放一光，我及眾會見此國界種種殊妙」，即此土光也。又云「放一淨光照無量國」，謂他土光也。 問： 何故此土具有三瑞，他方但有光瑞？ 答： 釋迦一期出世，眾生道緣應熟，故為說一乘，故有能化所化之瑞；他方國土眾生非釋迦所化，故無三瑞，但欲將彼顯此放光照之，故唯有光瑞。 就文亦有二：前頌光瑞，次頌覩瑞。「皆如金色」者，他方雖有七事，同為明道無二，將彼之一色顯此說一乘也。又彼此道同，故得此光照彼，將彼證此也。「從阿鼻獄上至有頂」，前頌橫照諸佛事，今頌竪照眾生事。長行云阿迦尼吒今稱有頂者，《樓炭經》云「阿迦尼吒在有色之頂也」。 「諸世界中」下，第二、頌覩瑞，長行有七事，今但頌五：頌教門兼頌四眾，頌起塔兼頌涅槃，頌餘五事。彌勒開為三門：初頌眾生、化主、教門三事；第二結前生後；第三頌菩薩起塔二事。所以頌前三事者，六道是所化，諸佛為化主。次頌於教門，所化是病人，化主為良醫，教門為妙藥，此三事必相成，故須一類頌也。又六道即是能感，化主、教門即是形聲兩應，能感不出六趣，能應莫離形聲也。又六趣為聽者，諸佛為說者，教門為真法，得此三事故生死有邊，故但頌三也。「諸世界中」者，器世界也。「六道眾生」者，眾生世間也。此是依正一雙也。「生死所趣善惡業緣」者，因也。「受報好醜」者，果也。即是因果一雙也。「於此悉見」者，上明能照之光及所照之事，悉是所見，大眾是能見，謂能所一雙也。以見眾生事訖，故將「悉見」結之。 「又覩諸佛聖主師子」，第二、頌化主。《中論》云「聖有三種：一、外道五通，二、辟支羅漢，三、法身菩薩。」佛於三聖`[中〔－〕【甲】]`中最大故稱聖主，既是三聖之主，復為六道之師，於凡聖自在無畏故稱師子。 「演說經典」下，第三、頌教門。就文為二：初、頌一乘根本法輪；次、頌三乘支末法輪。東方諸佛既有此二教，將彼顯此，明釋迦說《法華》之前亦有此二，故《華嚴》為根本法輪，次說三乘謂支末之教。頌根本法輪有三別：初：明一方佛說一乘；次、辨處異法同，例一切佛；三、明說教之意，即總明一切佛也。「演說經典」者，能詮一乘之教也。「微妙第一」者，所詮一乘之理也。「其聲清淨出柔軟音」者，歎能宣教之聲也。能拂塵垢為清淨，隨順根緣名柔軟，此是聲之用也。又佛音不濁曰清，佛語不鬧為淨，佛語至和為柔，離剛為軟。「教諸菩薩」者，教所`[被＝彼【甲】]`被緣，根本法輪不雜三乘，故但稱菩薩也。說於一乘要具四事，即上能詮之文、所詮之理、能宣之聲、所化菩薩也。 「梵音深妙」者，第二、處異說同。前歎佛聲清軟，謂教稱於緣；今明眾所樂聞，明機稱於教。「各於世界」者，明其處彌異也。「講說正法」者，明其道彌同也。 「種種因緣」下，第三、明說教意也。上半序佛說教，說教有二：一法，二喻。下半明佛說教意，佛說教意亦有二種：一者上弘，二者下利。據佛而言者，教能顯理如燈照明，理是所詮稱為佛法，開悟眾生者謂下利也。一切眾生悉有佛性，以無明為扉、邪疑為關故不悟佛性，諸佛扸邪疑關、開無明扉，令見佛性，故稱悟也。 「若人遭苦」下，第二、明三乘教，即支末法輪。東方諸佛為小根性不堪受一故於一說三，即顯釋迦《法華》之前亦爾也。一乘法輪有三句，今三乘法輪亦三句也。舊經師云：以前三句總明教，後三句別明教。蓋是不識本末二輪失教旨也。然雖是一章經實是大事，若《法華》中有《華嚴》即成甚深經；若依四時釋者，即成淺近教也。 「文殊師利」下，第二、結前生後。三句結前，三句生後。 問： 何故不依長行七句次第問之，而結前生後耶？ 答： 彌勒欲顯他方佛《法華》之前有其三事：一者、有六道眾生；二者、有諸佛出世；三者、說本末法輪。將彼顯此，明釋迦《法華》之前亦具三事：一、有所化眾生，二、有釋迦出世，三、說《華嚴》之本教、三乘之末輪。以三句結前，即顯上《法華》前事，三句生後，顯他方佛從《法華》去已後事。《法華》之前有本末二輪，《法華》以去乃至《涅槃》皆收末歸本一乘法輪也。若不結前生後，即不得顯《法華》前後二時教門。「今當略說」者，上是事廣而言略，事廣者謂六道、化主、教門三事也。言略者，偈頌少也。今是事略而言廣，事略謂菩薩、起塔二事也。言廣者，偈多也。蓋是對上以明廣略。次、直就後以明廣略者，所見菩薩及起塔事多，今但略說，蓋是對見廣明說略，故稱略也，故前文云「及千億事如是眾多」，即是事多，「今當略說」，所謂言略也。 「我見彼土」下，第三、次頌菩薩及起塔二事。初事為二：一、總頌；二、別頌。總頌如文。就別頌菩薩中略以三門攝之。東方菩薩雖復無窮，不出三種：一者：六度次第行菩薩；二者：三業利益行菩薩；三者：六度無方行菩薩。初頌上種種因緣，次頌上種種相貌，後門頌上種種信解。 問： 何故唯頌菩薩耶？ 答： 欲明東方諸佛說三乘之後唯說一乘，將彼顯此釋迦說三乘之後亦說一乘。既說一乘即是但教菩薩，故《法華經》名「教菩薩法佛所護念」。至此以來凡頌三種菩薩，上云「教諸菩薩無數億萬」，謂根本法輪菩薩；次「若有佛子修種種行」，此是支末法輪三乘中菩薩。今謂攝末歸本一乘菩薩。 問： 三種菩薩云何廣狹？ 答： 前二輪中但有直往菩薩，攝末歸本具直往、迴小入大二菩薩也。 問： 已知但頌菩薩，何故明於六度？ 答： 菩薩所行不出六度，六度即是`[因＝用【甲】]`因乘之體，故《智度論》云「六波羅蜜名為乘體」。今欲令菩薩乘是寶車直至道場，是故明六度行也。就檀度為二：初明外施，次明內施。外易內難故從易至難。外施為二：初明一切施，次明妙物施。初一行三句正明施行。「歡喜布施」此明施位。故地前十行初名歡喜行，初地行檀名歡喜地，故知是明位也。 問： 云何歡喜施耶？ 答： 猶如慈父與子之物心生歡喜，菩薩亦爾。又如世人知火必燒舍，逆出財物，舍雖被燒而物不失，宅主歡喜；知身必滅，以財布施，心喜亦然也。 「迴向佛道」者，上明施行，今明轉行。轉行者，迴此施善向於佛道，故名轉行。 問： 何故須迴向耶？ 答： 《淨名經》云「迴向為大利，若向三有二乘，得利即少。今迴此善向於佛道，其利即大」故須迴向。又迴此善向一切眾生亦名大利，善若向已其福即少，迴善與他，他既無邊其利亦大。又迴此善向於實相亦名大利。所以然者，不向實相則成住著不動不出，不名為乘，其利則少；若知布施即是實相，實相無邊，施符實相之理，福亦無邊。迴向雖多要須此三也。 「願得是乘」者，上明施行，今辨發願。施行如車，願如御者。 問： 何故云願得是乘三界第一？ 答： 頌他土一乘之願，作此方菩薩行一乘之相也。即是將彼顯此密說一乘。 「或有菩薩」下，第二、明妙物施。 問： 上明施車，今何故更明施車？ 答： 將彼顯此明一乘之相也。亦名最後施，如須太挐太子施物已窮，最後唯餘自所乘車，有人乞之，菩薩亦捨。 「軒飾」者，大夫車曰軒(居言反)，又覆車為軒(居晚反)，今既言軒飾，必知覆車物也。 「復見菩薩」下，第二、內施，亦開為二：初明輕施，次辨重施。所以明內施者，前通別兩施外財已盡，唯有自身及與妻子，故明身肉及妻子施。言身肉者，但以肉施，如尸毘王；但以身施，如長壽王。昔有王，國破，身隱窮林，有人來乞，以身施之令送敵國。 「又見菩薩」下，次明重施。如光明王千頭布施，提婆菩薩以眼布施，摩訶薩埵以身布施。「欣樂施與」者，如人以瓦器換得寶瓶心生欣樂，捨此肉身得於法身義亦如是。 問： 何故無內外施耶？ 答： 經中或但明內外施攝一切施，或明三施，一內、二外、三亦內外。內外者如菩薩吐其所食施與餓鬼。 問： 《金剛波若》明三種檀，今是何檀？ 答： 彼以檀行攝於六`[度〔－〕【甲】]`度，初一為資生檀，次兩名無畏檀，後三名為法檀。今既別有六度，但是資生檀也。 問： 以何為施體？ 答： 《毘曇》「無貪相應思及起身口業」用為檀體。有人言：諸心數內別有捨數名為檀體。有人言：施心財物及以受者因緣和合名為施體。 「文殊師利」下，第二、明戒。前是在家菩薩，今是出家菩薩；前辨行善，今明息惡。昔有五王相問，各陳所好，一好園林華菓，一好婦女美色，一好軍馬兵甲，一好田獵遊戲。有一大王次第為說過患，華菓即有彫零枯折，婦女即有恩愛別離，軍有鬪戰相殺，田獵乖傷慈悲，不如厭老病死求常樂涅槃。四王聞之皆詣佛所出家修道。明菩薩有三種戒：一、息一切惡，謂攝律儀戒；二、修一切善，謂攝善法戒；三、度一切眾生，謂度眾生戒。此文既是菩薩出家，必具受三戒，而未行餘二，正明是攝律儀也。 問： 三戒以何為體？ 答： 有人言：初戒以止惡為體，後二以行善為體。今明不爾，若後二以行善為體，初受戒時未修行度人，即應但受得一戒，菩薩之`[戒＝三戒【校異-原】]`戒便不具足。今明三戒並以止惡為體，初戒止息威儀之惡，次止不行善之惡，後止不度人之惡，故初受戒時具得三戒，但後時修行善法及度眾生耳。 問： 何故但明三戒？ 答： 息一切惡戒，後得累無不盡果，行一切善戒，後得法身德無不圓，度眾生戒亦令他得此二，故持於三戒自他俱證法身。 問： 戒以何為體？ 答： 《毘曇》以色為體，《成論》非色非心為體，《譬喻》、《僧祇》明離思無報因、離受無報果，故以心為戒體。今明大乘適緣所宜無有定執，若有定執即成諍論趣向闡提。 「或見菩薩」下，此明忍度。持戒即自不造惡，忍行忍他打罵。忍有三種：一、他不饒益忍；二、安受苦忍；三、法思惟忍。今云獨處閑靜，遠離五欲抑制六情，是安受苦忍及法思惟忍也。 「又見菩薩」下，頌精進行。精進有三：一、弘誓精進，出生大願故。二、集善精進，自修諸善故。三、利益眾生精進，度眾生故。今是前二精進也。「又見離欲」下兩行，頌於禪`[定〔－〕【甲】]`定行。禪有三種：一、現法樂禪，內心寂靜故。二、出生功德禪，生四等五通故。三、利益眾生禪，度眾生故。今文未明度於眾生，但是前二禪也。初偈明修禪得果，次偈明動靜不二。小乘但明修四禪方能發通，大乘明一切禪定皆能發通。經或云「菩薩得於五通或得六通」，凡有二義：言得五者，一、始行菩薩但得五通，二、法身菩薩得於六通。又菩薩煩惱已盡，形凡夫未已盡，故言得六；餘有習氣，比佛未盡，故言得五通。次偈明動靜不二者，即靜能動故，心安禪定、運身合掌、口讚法王，故《淨名》云「不起滅定而現諸威儀」也。秦人有識梵書者云：外國名安禪，此翻為合掌，故此彼雙舉，乃屬慧行所收，非禪門攝也。今謂不必爾。若此彼雙說，即文成煩重，假令欲成偈者，正應云恭敬合掌耳，不應一事兩陳也。 「復見菩薩」下，第六、頌於慧行。慧有三種：初、第一義慧；次、知五明世諦慧；三、度眾生慧。今文意乃應具明於三，而未辨度物。 「又見佛子」下，第二、明三業利益行。有人言：猶屬波若度攝，但前明上問諸佛，今辨下利眾生，六度之中廣其初後、略其中間也。有人言：前明波若竟，今辨方便波羅蜜。何以知之？如《大品．發趣品》云「第七地名等定慧地，第七地即屬方便」。今文定慧具足，即是定慧平等，故知屬方便也。今依前說，謂三業利益行，即頌上種種相貌，以身口外彰為相，意業內亦顯為貌。初有兩偈明聖說法，即口業利益物；次有一偈明聖默然，即是意業利益物；次有一偈處林放光，身業拔濟。又此三業利三品人：初利菩薩謂上品，次益天龍謂中品，後濟地獄謂下品。又初二大慈與樂，後一大悲拔苦。又初二上利人天，後一下濟惡趣。「定慧具足」者，寂照圓滿，即內具說法之德。「以無量喻」者，內既寂照圓滿，外有無礙辨才。「欣樂說法教諸菩薩」者，欣`[己【CB】，已【大】]`己所得、樂益同行也。「破魔兵眾而擊法鼓」者，上利益正人，今破於邪眾。魔謂四魔，兵眾即是十軍也。菩薩說法令人得道，破煩惱魔；得法身故，破於陰魔；得道及法身二事，故破死魔；得不動三昧，故破天魔。十軍者，欲心是初軍，乃至自高蔑人為十。以教為桴，以理為鼓，以言宣之為擊。 「又見佛子未甞睡眠」下，第三、明六度無方行，頌上種種信解。言無方者凡有二義：一者、適緣所宜前後無定；二者、根性非一自行不同故也。明六度即六，初有一行明精進行，精進是眾德之本，菩薩聞此之事故發始即行也。《成實論》云「身心昏重曰睡，攝心離覺名眠」。《毘曇》云「別有睡眠數，睡著前境為睡，身心昏昧略緣境界曰眠」。大乘以一切住著昏闇皆名睡眠。菩薩心無染著名未甞睡眠，不動而遊行故曰經行也。念念常習無生正觀，故名精進也。 問： 上辨精進與今何異？ 答： 上明懃策，今辨離過；上明靜坐，今說經行。 「又見具戒」下，第二、明戒行，精進遍策眾行，戒為萬德之基，此中防凡夫二乘及有所得惡故名為戒。持於性重故言具戒，不犯譏嫌稱威儀無闕。於戒有三：一、清淨義如珠；二、圓正無闕故如珠；三、戒可寶重故如珠。 問： 上明戒度與此何異？ 答： 上明難捨能捨，故捨居家；今明難持能持，威儀無闕。又出家為始、持戒為終。又上別據國王，今遍通一切。 「又見佛子住忍辱力」下，第三、明忍度。此中明菩薩忍辱者，以見有眾生為可恥辱，知眾生畢竟無生名為無生忍，法忍亦爾。《阿含經》云「有六種力，小兒以啼為力，欲有所索要必先啼；女人以瞋為力，欲有所索要必前瞋；國王以憍豪為力；羅漢以精進為力；諸佛以大悲為力；比丘以忍辱為力。」「增上慢人惡罵捶打」者，`[蜜＝密【甲】]`蜜破小也。以保執小乘自謂究竟，名增上慢。馬鞭木名之為捶。 問： 上忍與今何異？ 答： 上明抑制內情，謂安苦忍；今明外緣不動，謂他不饒益忍。上別據比丘，今遍通道俗；上栖止林泉，今通住山邑。「又見菩薩」下，次明禪度。「離諸戲笑」者，離散亂緣也。「及癡眷屬」者，眾生未可度也。此二句明身離也。「一心除亂」者，謂心離也。「億千萬歲」下，修禪定意。此中明禪者，如《淨名》云「不於三界現身意，是大士禪」，以達身心本來四絕，故不見身意、不為身意所動亂也。與上禪度異者，上明修禪得果，今但辨習靜因行；上辨利智見理，今明鈍根憑師。 「或見菩薩」下，第五、明檀度。《涅槃經》云「若起二乘心無布施，是破戒邪見。若以凡夫心見有三事，亦破戒邪見」。今了三事宛然而常寂滅乃超凡聖，是持戒正見施也。開為五別：一、明藥食施；二、明衣服施；三、明臥具施；四、明園林施；五、一偈總結施意。言「餚膳」者，肉食為餚，細劈肉也。菜食總名餗(速音)。此經未制斷肉，故明菩薩施肉，《涅槃．四相品》去已斷肉，至〈大眾問品〉純陀持諸餚饍來者，為純陀從〈哀歎品〉還家，不聞〈四相品〉制故爾。〈大眾問品〉云「所食無異者，同化成菜食也」。「名衣上服價直千萬」者，迦葉袈裟直十萬兩金，以施佛，祇域奉佛染摩羯簸衣亦堪十萬兩金，佛勅阿難割截作袈裟耳。與上檀度異者，前明布施四生，今明供養三寶；上具明內外二施，今但辨財檀。 「或有菩薩說寂滅法」下，第六、明般若度。凡有三人：初、明說寂滅法，即是此經一乘妙法，故〈方便品〉云「諸法從本來常自寂滅相」。「種種教詔」者，如曇無竭菩薩以六百萬億法門為常啼說之。又如《淨名》三階辨於不二：一者、諸菩薩歷泯諸二明於不二，未辨不二無言。二者、文殊雖明不二無言，而猶言於不二。三者、淨名辨不二無言，而能無言於不二，故云種種教詔。第二、偈明觀法行，以一切法本性無二，即是顯唯有一乘也。第三、偈明無著行，無著者，前明顯一，今破著三。又前明不二，今明亦不著不二。故《華嚴》云「不著不二法，以無一二故」。又合三人為二：初、明說波若人，次兩行明行般若人。說中不出三階，如入不二法門，行中不出二觀：一不二觀，二無著觀。上是聖說法，今是聖默。然上明波若直明問佛能持，今具此三種。 問： 經云十度，與六度云何同異？ 答： 經在二文：一者方便，伴前三度，次以三度伴後三度：以願伴精進，以力伴禪，以智伴慧。通稱度者，一是時度，謂三阿僧祇劫滿；二果度，謂得菩提果；三清淨度，謂窮實相。一一度有四句：一、是施非度，初二僧祇劫行施也。二、是度非施，第三僧祇餘行也。三、亦施亦度，第三僧祇劫施行也。四、非施非度，初二僧祇劫餘行也。 「文殊師利」下，第二、頌起塔菩薩。 問： 何故前後二段並言菩薩？ 答： 欲顯從《法華》以去竟《涅槃》皆是攝`[末＝未【甲】]`末歸本無五乘之異，故皆是菩薩也。 問： 何故前明菩薩今辨涅槃？ 答： 有三義：一、欲明菩薩行因得涅槃果；二、欲顯《法華》是究竟教，說究竟教既畢便入涅槃；三者、說《法華》竟便入涅槃，令時眾生戀慕，聞後一乘即便信受。 問： 何故有二章菩薩？ 答： 初明佛在世時修行菩薩，今明佛滅度後修行菩薩，略舉二門總攝一切行。 就七行偈開為二別：初一行，明供養舍利者，如釋迦入涅槃後，從娑羅雙樹舉佛尸，於天冠寺七日供養佛全身待迦葉來，七日後方闍維之。供養碎身方乃起塔供養也。又供養舍利有`[二＝三【甲】]`二種：一者、直供養不起塔，以七寶凾盛之如供養佛身；二、起塔供養也。 次有六行明起塔廟。 問： 凡夫俗人亦起塔，與今何異？ 答： 大士知塔是因緣成即寂滅性，雖復運用實無起作，即具四智也。 六行之中開為二別：初有四行正明起塔，次有二行釋疑。初為四：第一一行，正明起塔。次一行，序塔形量，縱廣者縱(音居松反)廣(居朗反)。次有一偈，明塔莊嚴。次有一偈，明供養塔。菩薩起塔凡有二義：一、供養舍利；二、利益眾生也。上三行明供養舍利。今一行明天龍供養，即利眾生也。 次、釋疑者，上明莊嚴國界，若爾起塔乃是為莊嚴國界非供養法身，故今明正為供養舍利尊`[重＝熏【甲】]`重法身，而國界自然殊特妙好也。「如天樹王」者，譬喻釋也。華開本為結實，而樹自然莊嚴；起塔本為供養佛身，國土自然華麗也。又釋，樹開華無心令人愛樂，而人自然愛樂；起塔無心莊嚴國土，而國土自然莊嚴也。又釋，此譬直釋上殊特妙好一句文耳。樹王開華即端嚴可愛，國土有塔亦殊特妙好也。 「佛放一光」下，第二大段，請答。文為二：第一、覩瑞生疑故請；二、忖瑞未了故請。所以有此二者，一往見聞不了是故致請，第二意地忖量復未能解是故重請，以有斯二義故分兩請：初一、見聞不了，該通大眾；二、忖量未解，專據彌勒。以大眾未能忖量，彌勒以髣髴其相，但事猶未決，是故請也。以有二人故分兩請也。又所以開此二義者，初自下凡終于補處，覩瑞生疑及忖量未了，方知瑞為非常，表所說必大，即驚駭物情使生難遭之想，令後聞道之流望岸即信也。 就初文中復聞三意：初有三偈，正標所疑事致請；次、一偈，騰眾意請；第三、一偈，催答請。初文兩偈半，標所疑之事，半偈正請也。上現三瑞，今偏標光者，為光中所見事多。又光是瑞中之本故也。 問： 何故牒二光耶？ 答： 欲顯三瑞有其通別，雨華、動地但現此土，放光一瑞該通彼此。 問： 雨華、動地偏現此方，有異義不？ 答： 據文而言，雨華止及此會，故云「而散佛上及諸大眾」，動地即云「而此世界六種震動」，放光即通照彼此。若然，華瑞最局，動地次，放光偏廣。 問： 何故有此三品耶？ 答： 今說《法華》正令此會四眾悟道，故華止雨一會，傍及釋迦所王娑婆人天六道亦令悟道，故一世界六種震動；欲將彼顯此，故光照他方。 問： 何故此文偏歎一光？ 答： 凡有二義：一、欲歎佛神通希有，即是歎於佛乘令四乘之人欣慕；二者、欲表說一乘故歎一光也。 「四眾欣仰」下，第二、騰眾意請。以眾意瞻仁及我，故我今問，願仁答之。下云「何所饒益」，責放光何所下利？今疑何故放斯光明，問放光何所上弘。 「佛子時答」下，第三、作利益請。以疑是解津，釋便得益，故請時答也。「佛坐道場」下，第二、彌勒忖瑞請。若彌勒都不知者，即與凡夫二乘及下位菩薩更無有異，今既是補處，忖量應說大法，但未知說何物大法，故請答之。文亦開三：初、明忖瑞所表應說大法；次、明忖能表之瑞非為小緣；三、明未敢決之，重請答也。「佛坐道場所得妙法」者，謂一乘果也。「為當授記」，明一乘因也。又「佛坐道場」明顯一也。「為當授記」為破三也。 問： 彌勒忖量與現瑞相符以不？ 答： 正相符也。放光表說平等大慧果，故今明佛坐道場所得妙法也。雨華動地表所化成佛，故今明授記，三周中授三根人記，〈法師品〉通授一切凡夫記也。然放光正表說道場所得果法，光宅不應言初分經明因，失光瑞意也。能表瑞中初現佛依果，及見諸佛，此明正果，能表之瑞明佛依正兩果，即表正說佛果，非明因之義，故所表因果一雙，能表依正兩種。 第三、結請中三句重騰眾意，一句定於瑞宗。光宅云：「文殊有四種伏難以遮請，慈氏釋四難以申疑情。」今謂此四伏難意淺文迂，宜應廢也。彌勒道劣尚可鑒眾疑，文殊德高何容不達？彌勒自疑兼騰眾惑，正是會理，何繁難通？若此文是釋難者，下身子請云時為如實說，亦應是釋難也。彼既不爾，今何由然也。 「爾時文殊師利」下，第六、答問序。前明將彼顯此，今明文殊以古證今。將彼顯此者，釋迦之放光、彌勒之偈頌，將他方七事以顯此土應說一乘。文殊將古以證今說者，明古佛說之前、釋迦順同於後。 問： 何故將彼顯此、以古證今？ 答： 將彼顯`[此【CB】，地【大】]`此，欲顯十方諸佛道同；引古證今，明三世佛法無異。所以辨十方佛道同、三世法不異者，以小情難改、大法難信故也。 問： 何故釋迦放光、彌勒疑問、文殊答耶？ 答云： 釋迦現瑞謂現在佛也。彌勒疑問謂當來佛也。文殊答問謂過去佛也。三聖同會靈山，共開發一乘道也。三佛次第者，要現在佛現瑞，表說究竟果乘；彌勒是當來因位之人，猶未達果乘事，故當來佛疑問；必須古佛方達古事，故過去佛釋疑也。雖有三佛，但有二事：現在佛現瑞就神通輪門，彌勒之問、文殊之答就說法輪門，即是衣裓机案以出諸子也。又初是佛方便，正明欲說教，後二是菩薩方便，為發起教也。又釋迦是和上，文殊為阿闍梨，彌勒為教授師，此三是二世眾生菩薩戒師，共弘一乘之道以利物也。又此三師過去共就燈明佛學法華經，今欲報佛法恩故共開一乘也。 就文為二：第一、正答；第二、兩偈開獎物心，明佛後自說，「諸人今當知」下，是也。初又二：前長行，後偈頌。長行為四：一、謙讓門答；二、引事略答；三、廣引古證今；四、分明結答。此`[答＝四答【原】]`答並是從微至著次第相釋也。彌勒既高而推文殊，文殊必須謙讓，雖言自惟忖而知未有事證，故引過去事答。但總引過去事，未知的是何佛，故別出燈明。將引古證今，今何必同古？故第四分明結答也。所言謙讓門答者，文殊迹居因位智猶未滿，今欲以下測高故須謙讓。又彌勒懷疑文殊惟忖，即知所表事大增眾敬心。又大人之法示不自高，斥矜慢之徒，故雖解而讓。「文殊師利」者，標能答之主也。「語彌勒」者，對質疑之人也。「及諸大士」者，彌勒以下八萬之流也。「善男子等」者，聲聞四眾、天龍八部也。「如我惟忖」下，正明謙讓也。惟謂思惟，忖名尋忖，如伏惟伏度之例也。「今佛世尊」下，出所惟忖之事也。舊云，初後二句皆一法說也，中間三句即為譬。「欲說大法」者，初段經開三顯一也。「演大法義」者，後段經開近顯遠也。又「欲說大法」者，初段略開三顯一，後說段略開近顯遠，「演大法義」者，初廣開三顯一，後廣開近顯遠也。「雨大法雨」者三句，譬說也。亦有二義：「吹螺」以改號，譬說改三乘之號；「擊鼓」誡兵使其齊一，譬明一實之理。改三乘之號，即開方便門；明一實之理，即顯真實之義。後段改近之號，顯遠之理也。「雨大法雨」者，潤二乘枯槁，即生長一乘之解，通上二段也。今明謹依經文合此五句為三：初句明大法體，次三句明大法用，後一句明大法義。但明此三者，凡說法要具三：一、教體；二、教用；三、教所表理，故但明三也。明大法體者，謂佛欲說乘方便、乘真實，身方便、身真實之大法也。「雨大法雨」者，明大法用也。三譬有四用：雨譬有能生、能滅二用，螺鼓有遠聞、歡喜二用。所言大雨者，小乘之法教即未圓、理非究竟，其由種植待於灌灑常苦不足。大乘之法教無不圓理無不極，其由時雨普降無不沾洽普皆如願。此皆對小以明大，故言雨大法雨。雨有二義：一者、能滅；二者、能生。言能生者，時雨未降，地雖有種而不得生也；已生之牙而不增長，非但不長亦乃枯椊。法雨既降，未發大心即便發心，即迴小入大之人是也。已發心者即得增長，直往之人是也。已增長者即便成就，八生一生當得佛者也。又應退者而不墮落，即菩薩疑網皆已除也。言能滅者，譬如大雨能滅四種：一、淹塵土；二、滅諸毒；三、除熱氣；四、止惡風。法雨亦爾，一、能滅凡夫二乘有所得惡覺觀塵土；二、能滅凡夫二乘有所得愛見諸毒；三、除凡夫二乘有所得邪師等熱氣；四、止凡夫二乘有所得邪教惡風。「 `[吹【甲】，次【大】]`吹大法螺擊大法鼓」者，上歎大法有能生能滅之用，今歎大法有遠聞稱機之能。外國以螺鼓為俗樂，凡有二義：一者、歡適。歡適有二義：一、暢十方佛心，如今我喜無畏；二、稱悅根性，如三根聲聞及彌勒十二種人得益歡喜。二、螺鼓遠聞之義，顯大法有廣被之能。如三會說，初令靈山一會聞法，次淨土會聞，次十方通達無礙十方得聞，乃至未來得聞。 「演大法義」者，第三、明大法義。 問： 上明大法，與今何異？ 答： 上明教法，今明理法。教法但稱為法，教所表理即稱為義。 問： 何以知然？ 答： 如法無礙、義無礙，即是明於教理。又如《涅槃經》釋七善，知法者知十二部經，知義者知十二部經所表之義。 問： 云何名法？云何名義？ 答： 大乘之教，能詮二權二實之文名之為教，所詮二權二實之理深有所以目之為義。又二權二實並皆是教，非權非實、非一非二寂滅之道微妙甚深，故名之為義，蓋是一經之大宗也。故下文云「究竟涅槃常寂滅相終歸於空」，與《大涅槃》更無有異，故知《法華》是究竟教也。 「諸善男子」下，第二、舉事略答。時眾疑云：何以知欲說大法？故今釋云：於過去世曾見此事，故知欲說大法，以懼其不信故指事答之。又猶是釋謙讓義，文殊雖復明達，不言其現知，但推往事以答其問，即是釋謙讓也。又前用現智知當說法，今用宿命智知當說法。就文為二：一者、引古證今；二者、將今類古。「是故當知」下，引今類古。「咸得聞知」者，聞謂聞教，知謂知理。「難信之法」者，若言低頭舉手皆成佛者，何難信之有耶？假令羅漢作佛亦非難信，今明一切世間心行有所得，聞無所得即乖反其心，故多有恐難信。言無所得者，尚未曾一，云何守三？以心不染三一，故名難信也。又講《法華》，人聞未曾有三一，便謂是真諦非是一乘，亦言一乘便云萬善，故起有無二見名有所得也。若能離此諸見名無所得，即信解一乘。 「諸善男子」下，第三、廣引過去事釋答。釋答者，上雖引過去事，未知的是何佛，故今別出其事。上即是總標為章門，今廣`[引＝引事【校異-原】]`引即釋章門。就文亦二：第一、明過去佛說《法華》前事；第二、明說《法華》已去事。所以分此二事者，上明東方現在諸佛，彌勒開為二事；今文殊引過去佛，亦有二事，欲顯釋迦亦有斯二事也。 此二章中各開兩別。初文二者：一、明初佛；二、辨一切佛。初文有三：一、時節；二、化主；三、教門。《地持論》明劫有二種：一、日月歲數不可數名小阿僧祇劫，菩薩能超之。二、大劫不可數名大阿僧祇劫，菩薩不能超之。 問： 何故不引近事而乃明久劫耶？ 答： 欲顯一乘是古舊法，令物信解之也。又此時中釋迦、文殊、彌勒共在其中，餘時不必同處也。 「佛名日月燈明」，第二、化主。就文為二：前明別號，次辨通號。別號明諸佛迹異，通號顯諸佛法身本同。又別號顯諸佛應迹優劣，通號明諸佛眾德齊等。「名日月燈明」者，注經解云「聖人無名借義以立稱，仁者見謂之仁，智者見謂之智，上根因之以得明如日，中根因之以得明如月，下根因之以得明如燈，三根資之以得明故言日月燈明。」有人言：日陽而動以喻方便慧，月陰而靜喻於實慧，以二慧益物如世間燈明。又日月喻定慧，以定慧為燈明。有人言：此佛出世身光如日月，常照世間為世燈明。次明十號者，經說不同，通即稱號，號令天下顯化他之義；別即稱名，名以定體，即是自行。又通別皆稱為號、並稱為名，故言號日月燈明，名為如來應供也。 問： 號以何為體？ 答 號是名字，依《成實論》，名號是音聲性法入攝，《毘曇》別有非色非心名字句，與聲和合故有名號。若此十種為至人立號，即以至人為體。若依於極德以立十號，以福慧為體。 問： 云何為十耶？ 答： 經論不同。《瓔珞經》云「一如來乃至第十佛世尊」，以佛世尊合為一號。《智度論》云「第十是佛也。世尊是十數外總號也」。《成實論》云「具上九號名為世尊」。 「演說正法」下，第三、辨教門。就文為二：初、明一乘教；次、辨三乘教。如上將彼顯此，《法華》之前有二種教；將古證今，《法華》之前亦有二教。 問： 何故三世諸佛將說《法華》明二種教耶？ 答： 《法華》既會三歸一，必須前明於一說三，如三世諸佛欲說《法華》說《無量義經》，入無量義定欲顯出生收入之義、設教之始終也。 「演說正法」者，演一乘之法名為正法。彌勒敘東方佛法輪已廣明，今但略說法也。次明七善者，良由具七善故名為正法，故舉七善釋正法也。七善通大小乘，今明大乘七善也。如《涅槃．名字功德品》以七善歎《涅槃經》，今亦以七善歎根本法輪也。數七善不同。有人言：合初開後故名為七，合初三總名為時善，第二義善，第三語善，第四純一無雜，第五具足，第六清淨調柔，第七梵行之相，此是《成論》文意也。有人言：開初合後，開初三為三時善，第四義，第五語，第六純一無雜，第七具足，清白梵行之相還屬純一無雜所攝，此是《智度論》及注經所釋意也。三時善者，《成論．三善品》云「少年說法為初善，中年說法為中善，老年說法為後善」。又言「初捨罪，中捨福，後一切捨」。《智度論》云「讚歎檀度為初善，次歎尸羅為中善，是二波羅蜜所得果報，若生諸佛前及作人天名為後善」。又說「聲聞為初善，緣覺為中善，菩薩為後善」。依《寶篋經》聲聞菩薩各有三善，聲聞三者，初即從他聞法，中即如說修行，後即得聖正見。又初即見苦斷集，中即修道，後即證滅。菩薩三善，初即發菩提心，中即不念二乘，後即迴向一切智。又初行施等六度，中破慳等六弊，後迴向一切智。依文釋者，謂根本法輪一部之內序、正、流通為三善也。以大乘一部具此三也。若望教始終者，初即根本法輪，中即支末法輪，後即攝末歸本法輪。 「其義深遠其語巧妙」者，自有語雖巧妙而義淺近，自有義雖深遠言即麁拙，自有俱無也俱有。佛法竪不得其底，謂絕四句為深，橫不見其邊，越百非稱遠。又心行滅故為深，言語斷故為遠，正是根本法輪義如此也。注云「探賾不可究曰深，綿邈不可及曰遠」。「其語巧妙」者，言能稱機曰巧，語能顯理云妙。注云「方圓無所差曰巧，幽求不可覩曰妙」。純一無雜者根本法輪，純明一道清淨不雜說五乘之法也。《智度論》云「離三毒垢故云純一，但說正法不雜非法故名無雜」，亦是清淨也。《成論》云獨法，獨法者佛有此法。又獨行佛教得道耳。「具足」者，根本法輪教圓理滿也。又「通明」者，佛法無短缺也。《智度論》云「八聖道分、六波羅蜜備」，故名為具足也。「清白」者，上明純一正法不雜非法，即明教體也。今明根本法輪教能令離凡夫二乘煩惱垢故名清淨，謂教用也。「梵行之相」者，梵名涅槃，即根本法輪大涅槃也。行即萬行，到大涅槃也；若依小乘名小涅槃；行謂八正，修於八正能到涅槃，而此八正為涅槃家相，故云梵行之相。又梵名涅槃，行涅槃行為梵行，行義顯彰為相；教是梵行之緣，緣中說果故云梵行之相。又釋，教能詮梵行，即是梵行家相也。 「為求聲聞」者，第二、明三乘教。古佛之緣亦有不堪受一，故於一說三。依毘曇宗，三乘行行乃異，而同見四諦以成三乘果。依成論宗，三乘同見一滅諦以成三乘果。言緣覺觀因緣者，此是因時習觀悟道遠緣耳。依大乘，三乘同觀實相，故《正觀論》云「得實相者有三種，但根有利鈍、見空淺深，故開三也」。今文云「說應四諦法」者，機教相稱故言應也。 「次復有佛」下，第二、明餘一切佛也。 問： 何故具列二萬佛耶？ 答： 欲引過去多佛為證，使聞一乘信受也。文有四句，合為兩雙。初、明道名俗姓同也。「日月燈明」，道名也，「姓頗羅墮」，俗姓也。真諦三藏云：「翻為利根仙人，六姓波羅門中一姓也。又翻為辨才。又翻為滿，滿正也。余親聞天竺僧云爾滿也。」「彌勒當知」下，明十號之人、七善之法，人法一雙同也。又道名、俗姓、十號，此三句明人同；七善是法同也。所以明諸事同者，同體一極之道，引古例今，欲顯今佛欲說一極之道也。 「其最後佛」下，第二、正明《法華》已去事。就文亦二：第一、明《法華》事；第二、明涅槃事。《法華》事有二：前明序說，次明正說。序說為六：一、眾集序；二、說經序；三、入定序；四、現瑞序；五、疑問序；六、答問序。 問： 過去諸佛皆說《法華》，何故偏引最後燈明佛耶？ 答： 凡有二義：一者、釋迦、文殊、彌勒三聖于時皆在燈明佛之坐，而三聖復共聞經，今欲令彌勒自證驗之，故引燈明佛；餘過去佛，三人不必在坐，故不引之。二者、八王子中第八王子即燃燈佛，亦在燈明之坐，而釋迦既從燃燈受記，此即是以近覆遠，今欲開近顯遠，故須引燃燈事來也；若引餘佛，第八、燃燈不必在坐，故不引之。 問： 何故初引八王子耶？ 答： 八王子即是《法華》之緣，如大通智勝佛，十六王子請說《法華》也。 就文有二：初列八王子之數。「是八王子」下，次歎其德。前歎在俗治化之德；「是諸王子」下，歎出家德。「亦隨出家」者，前明身離也；「發大乘意」，次明心離也。初明菩提心也。「常修梵行」者，行菩薩道也。「已於千萬佛所」者，前歎現德，今美往因也。 「是時日月燈明佛」下，第二、說經序。 「佛說是經已」下，第三、入定序。 「是時天雨」下，第四、現瑞序。現瑞序為四：一、雨花動地瑞；二、覩瑞；三、放光瑞；「如今所見是諸佛土」下，第四、覩光瑞。亦應具列七事，而例上可知也。 「彌勒當知」下，第五、疑問序。 「時有菩薩名曰妙光」下，第六、答問序。有人言：燈明因妙光說《法華》，釋迦因藥王說《法華》。今謂不爾。燈明因妙光說、釋迦因文殊說，以文殊引古證今釋時眾之疑，如來方得起定說法，故知因文殊也。 問： 今但云時有菩薩名曰妙光，何以知是答問序耶？ 答： 上明如今所見是諸佛土，古見與今見既同，當知昔答與今答無異，故直標其人、略答辭也。又古人今人更無異人，即今答古答猶是一答，但標其人即答可知矣。今發問既是彌勒，將今例古，昔問應是德藏菩薩也。 問： 何故復云八百弟子？ 答： 欲述彌勒本緣也。以往昔與文殊既為師資，故今世還須問答也。 「是時日月燈明」下，第二、正說《法華》也。上來至此凡有三同：從初至「所可說法初中後善」，謂曾見與曾見同。從「其最後佛」至「八百弟子」，明曾見與現見同。從此文去竟後，明曾見與當見同。「六十小劫不起于座」者，《智度論》云「小乘法中無不可思議事，唯大乘法中有之，如六十小劫說《法華經》謂如食頃。」 問： 文殊何故引此語來耶？ 答： 有二：一者、此事不可思議，小教所無唯大乘中有，欲令大眾聞佛說《法華經》起奇特想也。二者、欲顯《法華》義富文廣，故須長時說之。亦是歎《法華》以發物敬信也。 問： 實是六十小劫，云何能令如食頃耶？ 答： 長若定長，不可促長令短；短若定短，不可延短使長。以長短無有定性，因短故長長名短長，由長故短短名長短，以長名短長故長可為短，以短名長短短可為長。所以然者，以道既無二即長短不二，不二即長短無礙，可得促長為短也。 問： 雖有此言，其相猶難顯，云何示之？ 答： 如一夕之眠，夢經百年之事，而百年之長宛然一夕之短，如故，即其事也。《注經》云「維摩能申七日以為一劫，促一劫以為七日，況玄匠開真一之門，何為不能長劫為短時耶？」但或言借義以標名，未必是神通之實事耳。世有重一言而賤千金、惜寸影而遺尺璧者，雖復俄頃之談，實過累劫之讌。若依唯識者，長短以心為體，故長短無定，如世有稱意人共語者不覺夜長等也。故知身心不動足知一日為千載矣。 「日月燈明佛」下，第二、明《法華》後事。就文為六：一、唱滅；二、授記；三、正滅；四、妙光弘宣；五、匠成八子；六、述彌勒本緣。所以唱滅者，欲明此經辨二實二權理已究竟，所應度者皆已度訖，故唱滅也。 問： 燈明佛說此經竟即取滅度，釋迦何故更說涅槃？ 答： 有人言：燈明佛說《法華》竟亦說《涅槃》，但文隱一邊，故言不說耳。今明不爾。注經云「朝說經竟夜即入滅」，故知不說《涅槃》。又迦葉佛時雖有《涅槃》，以人根利不須說之。燈明亦爾。釋迦出於惡世，利根聞《法華》已悟，故《涅槃》指《法華》云「八千聲聞得授記別成大果實，如秋收冬藏更無所作」，故知《法華》明義已圓，利根早悟但鈍根未解，故更說《涅槃》也。 「時有菩薩名曰德藏」，第二、明授記。大眾既聞涅槃咸生戀慕，今欲止彼哀情，故次明授記，前佛雖謝、後佛續興，不須哀也。 問： 《華嚴經》云「欲令眾生生歡喜善故現王宮生，欲令眾生生戀慕善示雙林滅」，今云何止戀慕之情耶？ 答： 唱滅生其戀慕之善，止哀息其亂道之惡，前後義異，無相違也。 「號曰淨身」者，累無不盡為淨，德無不圓稱身，廣說十號則舉此土之名，略說三號即存彼國之稱。如來為人，應供為斷，正遍知為智。人具智斷在義略圓，故但三也。 「佛授記已」下，第三、正滅。言「無餘涅槃」者凡有三義：一、約小乘明餘無餘，煩惱盡為`[有＝百【甲】]`有餘，望後猶有餘身智在。約後別前，名前以為有餘涅槃，身智盡竟，望後更無餘身智在，故曰無餘。二、就大乘說餘無餘，五住因盡為有餘，二生死果盡為無餘。若小乘前得有餘後得無餘，大乘一時而得，但舉佛果望於二患，無因患邊說為有餘，無果患邊說為無餘。又依《攝大乘》、七卷《金光明》意，前得法身究竟名無餘，應化兩身非究竟為有餘。〈三身品〉又云「三身合論即是無住處涅槃，應化二身不住涅槃，法身亦不般涅槃。不般涅槃者，法身本來常寂滅故不入涅槃，即是法身不住生死名無住處涅槃也」。三者、明大小乘合辨餘無餘，以小乘為有餘，大乘明無餘。如《勝鬘經》說「生死有二：有為、無為。涅槃亦有二：有餘、無餘。凡夫生死名曰有為，聖人生死名曰無為。除分段生死名有餘，以前望後餘有生死在、餘有涅槃在故名有餘。無有生死之處所得涅槃名曰無餘，望後無餘生死故。又亦無其餘涅槃故名無餘也。」所言入者凡有三種：一、就實論入，入由證也，以證於三德涅槃故名為入。二、就應辨入，迹身在為有餘，滅迹已歸無餘，即捨有入無名之為入。三、真應合名入，謂息應歸真。三種入中，今是第三入也。 「佛滅度後」下，第四、妙光弘經。以昔有弘經之能，用顯今有釋疑之德。前明授記，謂未來有佛；今辨妙光，現在有師。以兩世有人可憑、有法可覺，哀情方止，故辨妙光弘經。又上明於佛有緣者聞燈明說《法華》，今於菩薩有緣者聞妙光之說。又欲辨燃燈遠緣開後壽量之義，故須明文殊弘法。 「日月燈明佛八子」下，第五、明匠成八子。初文列八子，為說《法華》之緣，開釋迦初分經也。今明八子意在燃燈，以開釋迦遠壽之義開後分經也。所以然者，燃燈授釋迦記，妙光化八子，即知文殊是釋迦九世之祖師也。此即是以近覆遠。而文殊今遂為釋迦弟子，即欲顯釋迦為文殊之師，故知久已成佛，便是開近顯遠之義也。又後分經既開近顯遠，今前牒以近覆遠也。 「八百弟子中有一人」者，第六、明彌勒本緣也。自上已來答彌勒問，明釋迦說法華經事竟。今此文別`[釋＝釋大眾一【甲】]`釋疑。疑云：彌勒既是補處，云何問文殊？是故今明過去本是師資，所以今有問答。文殊望彌勒是第十世師也。 「今見此瑞」下，第四，分明結詶其問。雖有四門，不出標、釋、結。初標欲說大法，次再引古證今，謂釋欲說大法，今結欲說大法也。 「爾時文殊師利」下，第二、偈頌。彌勒說偈不言大眾者，欲顯文殊明見往事，巧釋眾疑益於大眾，故言大眾。彌勒不爾，故不言大眾。又顯事分明是公灼之說，故稱大眾也。彌勒為賓，既有長行與偈；文殊為主，事亦同然。 四十三偈頌長行者，長行四門：一、謙讓門，二、略引往事答門，此二猶未分明，今略不頌也。但頌第三、廣引過去事答門，第四、分明答門。長行就初門為二：一、明《法華》前事；二、明《法華》已去事。今頌此二即二也。《法華》前事又二：一、明初佛；二、辨餘一切佛。今合頌之，凡有四句：初`[半＝二【甲】]`半行明時節，半行明化主，一句辨教門，三句序徒眾。化主，良醫也。教門，良藥也。徒眾，服藥病愈也。攝事既周，但明三事也。 「佛未出家時」下，第二、頌《法華》已去事。長行有二：一、明法華事；二、明涅槃。今還頌此二也。長行序有六，今但頌五：初一行頌眾集序；次一行頌說經序；次一行頌入定序；「天雨曼陀華」下，頌現瑞序。長行為四：一、雨華動地；二、時眾覩瑞；三、現光瑞；四、覩光瑞。蓋是兩感兩應以相著也。今偈中轉勢頌之：三瑞並是能化事，故為一類；二覩瑞是所化事，復為一類，故以能所為一類也。一行頌雨華瑞，半行頌動地瑞，一行半頌放光瑞。「諸天龍鬼神供養人中尊」者，長行直明雨華，今釋雨華所由，謂諸天供養佛也。 問： 既是諸天供養，云何是佛現瑞？ 答： 以佛神力及說《法華》之力，能感諸天供養也。「又見諸佛土」下，此頌覩光瑞也。長行前明覩雨華動地瑞，後明覩光瑞。今偈文轉勢頌之，前逐近頌覩光瑞，次頌見雨華動地瑞。頌覩光瑞為六：一行偈頌見國土，一行頌見人物，一行半頌見化主，半行頌聞教門，二行頌見聲聞，三行頌見菩薩。此六即次第，要前有國土故初明見國土，有國土故有人物，有人物故有化主，有化主故說教門，前稟小教故有聲聞，後稟大教故成菩薩。頌化主中半行歎佛德，一行美佛形。「爾時四部眾」下一行，頌覩雨華動地瑞。「各各自相問」下半行，頌第五、疑問序。以昔答今，答更無有異人，故略無答問序也。「天人所奉尊」下四行，頌正說《法華》也。「讚妙光菩薩」者，以妙光善決眾疑，逆杜謗情、預開信解，即是世間眼也。「一切所歸信」者，前歎決疑之能即開發《法華》，今歎持法證法，預明佛滅後弘經之德也。持謂解語，證謂解義，具斯二德可以弘經也。以妙光既於佛滅後弘經，令物信受故歎斯兩事也。「佛說是法華」下，此第二、頌涅槃事。長行有六：一、唱滅；二、授記；三、正滅；四、弘宣；五、匠成八子；六、述彌勒本緣。今還頌此六也。長行略明唱滅，偈文廣釋之。即長行為章門，偈解釋也。此中有四：初二行唱滅，次一行誡勸，一行時眾悲哀，一行安慰。初二行為二：初一行半明唱滅意，次半行正唱滅。初有二意：令眾歡喜已謂利物畢，半行諸法實相義，明說教周，為此二事故宜應取滅。次半行正唱滅，如文。「是德藏菩薩」下一行半，頌授記。初三句明堪授記之德，次三句正明授記，亦是偈釋長行。「佛此夜滅度」下二行，頌第三正滅。二行為三：半行明正滅，半行明在家人起塔以生福，一行明出家人修道以生慧，即辨滅度之利益。前明唱滅生戀慕之善，今明正滅生福慧之益。「如薪盡火滅」者，依小乘義，以身為薪、智慧為火，故智慧依於身、身盡智便滅。又以煩惱為薪，以身為火，佛煩惱既盡身永不生，故異凡夫滅也。就大乘釋者，薪喻於感，火喻於應，眾生感盡、諸佛應息故。「是妙光法師」下一行，頌第四弘經。「是諸八王子」下三行，頌匠成八子。「是妙光法師」下六行，頌彌勒本緣，開之為三：兩行半頌彌勒之失，兩行半頌彌勒之得，一行頌結會古今。 「我見燈明佛」下二行，頌第四、分明結答。半行明將古類今，半行將今類古，半行釋古佛現瑞意，半行釋今佛放光意也。 「諸人今當知」下兩行，第二大段，開獎物心。初行明好事應來，即是一乘解生；次行明惡事應去，即三乘惑滅。佛說一乘，而有生解、滅惡之兩益也。又一乘解生遂致成佛，謂德無不圓；三乘惑斷，即累無不盡。斯二事最大，宜豫欣也。「合掌一心待」者，令住二儀待佛後說。合掌住身正威儀，謂身無別用；一心住心正威儀，謂意無他緣。「充足求道者」，昔說小乘，教猶未圓、理猶未滿，故生解不足。今與此相違，名為充足，充足者證得法身果也。次偈上半牒三乘人疑，下半明佛為除斷也。 法華義疏卷第`[二＝三【甲】]`二 法華義疏卷第`[三＝四上【甲】]`三 胡吉藏撰 方便品第二之`[一＝上【甲】]`一 有四重門：一、來意門，二、釋名門，三、同異門，四、通別門。 問： 此經玄音始唱歎佛智甚深，多寶讚善稱大慧平等，故文雖七軸宗歸一乘。今以何義初明方便？ 答： 將欲顯一乘為真實，必須前明三乘為方便，若不前明三乘為方便，即不得顯一乘為真實。故此經云「開方便門示真實相」也。《注經》云「既唱擬一之端，宜前辨分三之意」，並其證也。 釋名門者，外國稱傴和拘舍羅，傴和稱為方便，拘舍羅名為勝智，謂方便勝智也。但方便之名有離有合。所言離者凡有三義：一者、就理教釋之，理正曰方，言巧稱便，即是其義深遠、其語巧妙，文義合舉故云方便。此釋通於大小，不專據三乘。二者、眾生所緣之域為方，如來適化之法稱便，蓋欲因病授藥，籍方施便，機教兩舉故名方便。此亦通於大小，非專據於三乘。三者、履嶮得安稱方，稟教獲利稱便，五濁之嶮非三乘則不安，故云履嶮得安，稟三乘教則便獲利，故以教為方以益為便，教益雙舉故云方便。此亦通於大小，非專據三乘。次合釋者凡有三義：一者、方便是善巧之名，善巧者智用也。理實無三，以方便力是故說三，故名善巧。 問： 無三說三，云何名善巧？ 答： 由無三說三眾生遂得實益，故名善巧。 問： 既得實益應名為實，云何乃言方便？ 答： 就益而言亦得稱實，今望理實無三假名說三，據理望教故名方便。 二者、說於三乘為令眾生悟入一乘，故此三乘為趣一乘之由漸，故名方便。如下文云「我設是方便令得入佛慧」，又云「我此九部法入大乘為本」，故說三乘為一乘之方便也。三者、合前二義圓成一旨，所以無三說三者，欲令因三悟不三，是以二言合成一意也。 問： 三乘方便有幾種？ 答： 凡有三種：一、身方便，如現作二乘及垢衣長者、樹王之佛。二、口方便，則無三說三，謂虛指門外明有三車。三、意方便，則二思惟也：一、思惟尋念過去佛；二、思惟我出濁惡世。此則上同古佛下順眾生，二種因緣起方便智，謂意方便也。 同異`[門＝聞【甲】]`門者， 問： 舊亦明三乘為方便、一乘為真實，與今何異？ 答： 今序經始終凡有四意：一、以三乘為方便以、一乘為真實。所以立此義者，昔稟教之人執三為實，不知三是方便，為欲行之故，明三是方便、一為真實，令捨三以入一乘也。二者、稟教之徒雖復捨三遂封一實，麁惑雖去細染尋生，為對彼故明三之與一皆是方便、非三非一乃稱為實。三者、稟教之流乃識二是方便，更封兩非為理極，是故今明三一為二、非三非一名為不二，二與不二皆是方便、非二非不二乃是為真實。四者、二與不二乃至非二非不二猶是四句，未免名言，並稱方便，諸法寂滅相不可以言宣乃為真實也。乘方便、乘真實既有四階，身方便、身真實亦有四句也。一、以短為方便、長為真實。二者、以長短並為方便、非長非短為真實。三者、長短為二、非長非短為不二，二與不二並是方便、非二非不二乃名真實。四者、二與不二非二非不二猶是四句，未離名言，並名方便，如來法身四句斯忘百非`[皆〔－〕【甲】]`皆絕乃稱真實。故〈壽量品〉釋法身云「非實非虛非如非異，具足十不」，如彼文說之。 通別門者，據別而言，正以三乘為方便，就通論之，方便是善巧為義，善巧通今昔也。今欲融會三一之所由，稱歎諸佛之善巧，所以然者，昔辨三教、今說一乘，前後相違義成鉾楯，則物不生信，故會釋云，所以昔三今一者，蓋是深照物機善巧施教，故不相違也。故方便是三一之總名，今昔之通稱，是以命初題「方便品」。但此義難明，今以四句顯之：一者、昔開今覆。謂昔開三、今覆三。二者、昔覆今開。謂昔覆一、今開一。三者、今昔俱覆。昔覆一、今覆三。四者、今昔俱開。昔開三、今開一。所以有此四句者，皆是如來知機識法善巧為緣，無相違背，故悉名方便。所以方便通今昔也。次舉無方便四句對顯之：一者、昔緣執三覆佛一，不知說三為開一。二者、今緣執一覆佛三，不知雖一不失三。三者、執自性三覆佛因緣之一三。四者、執自性一覆佛因緣之三一。如此昔執皆是無方便，故無方便亦通今昔也。 問： 何`[文〔－〕【甲】]`文明方便通今昔耶？ 答： 下三請文云「諸佛第一方便」，夫三乘是方便不名第一，一乘是第一不名方便，今言第一方便，則知是諸佛善巧智名第一方便，有此巧智故能說一三也。 問： 亦得云一乘名方便，故言方便品以不？ 答： 亦得爾也。故《勝鬘經》云「一乘大方便」，即是諸佛大善巧。《勝鬘》明一乘而題稱一乘大方便，《法華》開宗之首亦宜用一乘為方便也。 問： 何故用一乘為方便耶？ 答： 如《百論》依空捨福，而《論》文云「用無相捨福」，釋言以是方便則能捨福，若捨有而滯空不名為方便，捨有不著空故名為方便。《智度論》云「破常而著無常名無方便無常，破常不著無常名有方便無常」，又云「破二不著一是名為法忍」。今亦爾，為破二乘故明於一，亦不令著一，故此一名方便。所以然者，生死以取相為源，入道用無著為本，故下文云「我以無數方便引導眾生令離諸著」。 問： 《勝鬘》、《大品》及此經皆明方便，有何異耶？ 答： 凡有四句：一、合乘合慧，如《勝鬘》合五乘為一乘，故云合乘；若權若實總名大方便，故名合慧。二、開乘開慧，如《法華》云「照`[一＝三【甲】]`一為權、照一為實」。三、開乘合慧，亦如此經序昔二今一，故名開乘；此之三一皆是如來知機識法善巧方便，故名合慧。四、合乘開慧，如《大品》總說一切乘皆入大乘，如〈會宗品〉云「若佛法菩薩法二乘法皆入摩訶衍」，故名合乘也。就大乘中自開空有二慧，故名開慧。 問： 《大品》已明一切法皆入大乘，與《法華》何異？ 答： 《大品》已會於法但未會人。會法者，欲明大乘無法不攝，故《大品》云「若有實語攝一切善法者，波若是也」。未會人者，但二乘人至《大品》時大機未熟，故未會人。《法華》則人法俱會，會人故同名菩薩，會法名為一乘。又《攝大乘論》云「有二種會，一、顯會；二、密會」。密會者如《大品》明一切諸法皆入大乘，《顯會》者如法華會人也。又有二會：一、理會；二、教會。理會者如《大品》明一切諸法皆入實相，實相既無二，豈有三乘異耶？七卷《金光明經》云「法界無二故乘無有三」，但未會三教，故不名教會。《法華》理、教俱會。 問： 三乘是方便，亦得名為實不？ 答： 凡有四句：一者、於昔為實、於今為權，謂對今一以望昔三是也。二者、今昔俱實，昔以三為實，今以一為實。三者、三一俱權，望正道為論，未曾三一，三一皆為開道名為道門，故皆權也。四者、今實昔權，今以一為實，於昔為非實義名為權。 問： 人天乘亦是方便以不？ 答： 若說三十三天常樂我淨，指黃葉為真金亦是方便，若直說五戒十善感人天身，不名方便。 次開文句者，從此品去至〈分別功德品〉格量偈以來十五品半經，名為正說。大開為二，凡有十種：一者、從初品至〈法師品〉凡有九品，明乘方便、乘真實；次從〈寶塔品〉竟後有六品半經，明身方便、身真實。昔日三乘謂乘方便也，今明一乘謂乘真實也。昔日生滅之身謂身方便也，今無生滅身謂身真實也。 所以雙開此二者，釋迦一化凡有三時：一者、雙說；二者、雙覆；三者、雙開。言雙說者，佛初成道《華嚴》之會，為諸大士說究竟法、明圓滿身，故長者居師子坐羅列寶物，即是其事，故說雙說。但小器未堪，故鹿苑之會隱一明三、覆本開迹，是以長者止於傍使更遣餘人，脫珍御服著弊垢衣，即是其事，謂雙覆也。至《法華》之會俱開二權、雙示兩實，謂雙開也。初之雙說謂根本法輪，次之雙覆謂支末之教，後之雙開謂收末歸本。此之三門非但釋迦一化，總攝一切諸佛教門。《法華》結會終始具足三門，但對昔雙覆故言雙開耳。 二者、大明佛化凡有三門：《法華》之前攝一切邪歸五乘之正，謂攝邪歸正門。此經初分會五乘之異同歸一道，謂攝異歸同門。此經後分明法身之果，謂引因趣果門。此之三門無教不收、無人不化，斯經對昔但有二門，若結會終始具三門也。如《玄義》序之。 三者、大明佛事凡有三輪：一、知他心，二、現神力，三、說教門。此之三輪無佛事而不收、無群生而不化，但初分經會五乘之教歸于一乘，謂說法輪。後分之經明延促自在脩短適化，則神通輪。故前文云「說佛智慧故諸佛出於世」，後`[章字宗教大學本缺]`章經云「如來祕密神通之力」，則其證也。 四者、大明佛德凡有三種：一者、法身；二者、波若；三者、解脫。以正法為身故曰法身，無境不照名為波若，無累不盡故稱解脫。所以佛德但明三者，法身、波若無德不圓，解脫一門無累不盡。但德無不圓復開為二：一者、法身；二者、智慧。如世間人有身有智。又法身為體，智慧為用。又內智無不照為波若，外感無不應，功由法身也。又為對生死但有於三：以對生死報障故說法身；對生死業障故說解脫；對煩惱障明於波若。又總十二因緣不出三道：謂苦道、業道及煩惱道。如來登中道第一義山頂，與無明父母別，故永免三道、具於三德。又對二乘三德未圓，明如來三德圓。又有法身明如來身業，有於波若辨如來口業，辨於解脫顯如來意業，如〈四相品〉說。今此經亦具明三德所以稱妙，以凡夫二乘不具三德故名為麁，但初分經明於波若，後分之說辨於法身，斯二無累即是解脫。 問： 後分明法身其文可見，初分云何辨於波若？ 答： 如前云，釋迦玄音始唱歎佛智甚深，多寶稱善讚大慧平等，即是其事。 問： 何處有明解脫德耶？ 答： 〈譬喻品〉云「二乘但離虛妄名為解脫，其實未得一切解脫」。但離虛妄名為解脫者，但免三界分段及見思之惑，若具斷五住備傾二死名一切解脫。正用此法簡異二乘，令捨保三歸於一極。 五者、總談大小諸教，不出因果法門。但大乘因果凡有二門：一、通因通果；二、別因別果。通因通果者，通明十方三世諸佛同行不二之因，同得一極之果。初分經文正明斯法，謂通因通果。次明別因別果者，別明釋迦久已成佛，過去行長遠之因，未來證不滅常住之果，後段經意正明斯法，謂別因別果也。 六者、總明諸佛不出權實二智、真應兩身。照三乘之智為權，鑒一乘之智為實。初分之經正說斯二智。王宮現生、伽耶成道為應身也；無始無終非生非滅為真身也。後段之經盛談斯義，故辨於二身。 七者、此經秤妙法者，即是一乘。故〈譬喻品〉云「是乘微妙清淨第一，於諸世間為無有上」。但乘有二種：一、所乘之法；二、能乘之人。具能乘所乘則乘義始圓。初分辨所乘之法，即是法妙；次〈現塔〉以去明能乘之人，謂人妙也。何以知然？如〈方便品〉云「佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生」，則所乘之法也。〈見塔〉以去正釋如來常無常義，故辨能乘之人。如此人法更無二體，則一正觀兩義說之。統御之義為人，可軌之義為法，然正觀未曾人法，為眾生故強稱人法也。 八者、總論眾生迷倒凡有二種：一者、迷因；二者、迷果。初分之經破於迷因，後分之經斥於迷果。所言迷因者，昔於一佛乘分別說三，則指大因為小果，封教之徒遂執小果以為究竟，不知小果則是大因，故是迷因。今明汝等所行是菩薩道，還指小果為彼大因，破其自保究竟之執，故是破迷因也。後分之經斥迷果者，如來之身實無生滅，凡夫二乘謂是生滅無常，故破彼迷情辨法身常住，所以斥迷果也。 問： 昔說大因為小果，今還指小果為大因者，亦得昔說法身為生滅，今還指生滅為法身耶？ 答： 斯義不類。昔覆相說如來身有為生滅，今開方便門顯真實義，故辨生滅為應跡，無生滅為法身。但封教之流執跡迷本，故開真應兩身，而小果大因更無二法，與此非類也。 九者、總收惑倒凡有二種：一者、自倒；二者、他倒。初分之經斥於自倒，後分之經破於他倒。自倒者，二乘之人實非究竟，以顛倒故自謂究竟，故身子云「我今自於智，疑惑不能了，為是究竟法，為是所行道」，則其事也。後分之經破於他倒者，如來果德於二乘為他，自惑己身既入無餘，謂如來身亦同灰斷，故是他倒。今二段之經雙破兩倒，初段之經顯二乘非究竟除其自倒，後段之經明法身常住破其他倒。既自他倒除則一切惑盡，便改小志發於大心。又初段經破其自倒，令二乘人知彼涅槃非是常住，則破其常倒，後段經文破其他倒，顯如來常身破其無常之倒。二倒既除則應期悟道。 問： 初分經破常倒，備破四倒不？ 答： 具破也。二乘之人自謂彼涅槃為常則有樂淨，雖無人我而有法我亦有我倒，故知`[初＝初分【校異-原】]`初經具破常等四倒。後分經備破二乘人，謂佛是無常苦空無我不淨，亦具破四倒。此經始終既具破八倒，則是說涅槃竟，所應悟者並皆得道。燈明佛不須說涅槃，意在於斯。但釋迦為鈍根之人未悟，更廣說《法華》後為說《涅槃》之教耳。 問： 前文何處破常倒耶？ 答： 〈譬喻品〉云「但盡生死其實未滅」，既稱未滅，豈是常耶？後破無常者，其文易顯。 問： 二乘俱迷因果自他兩倒，是何惑耶也？ 答： 其人四住已傾，但有無明故生斯謬。 十者、大明說法凡有二門：一者、直說；二、相成說。初分之經名為直說，直說者，明理無二極唯一道清淨，故稱為妙。是故文云「唯有一門而復挾小」。所言一者，無九十六種之別，亦無五乘之異，唯有一道清淨，故名為一；至妙虛通秤之為門；不容凡夫愛見之心故名為挾；亦不受二乘斷常之見，秤之為小。初分之經正明一道清淨，斥凡夫愛見二乘斷常，故名直說。後分之經稱相成說者，前雖言一道清淨，未知此一為是無常、為是常住？若是無常猶同九十六種，還同四乘之異，乃是麁法不名為妙；以一道清淨常恒不變故，超前兩異，故名為妙。然所體之法既其是常，能證之人亦是常住。故《涅槃》云「諸佛所歸所謂法也」，以法常故諸佛亦常，仍以後常成前獨一，妙義始彰，故為相成說也。 此之十義皆是大判為言，其前章非無後意，後章非無前意，但一往示其起盡從多為論，故作此分之。 問： 開為二段如上十門，如其不開云何識教？ 答： 經名「妙法蓮華」者，始終皆辨中道不二正觀故名為妙；無得無依、無所染著故云蓮華。凡夫著有、二乘滯空、菩薩著中道，如是一之與三、常無常乃至一毫取著皆是麁法，不名為妙，並為染累非是蓮華。今但令得一正觀則具一切佛法，正觀微妙故名妙法，至人用此為身名為法身，諸佛以此為性故名佛性，獨一自在名為一乘，無境不照稱為波若，無累不寂名為涅槃，故云「波若是一法，佛說種種名，隨諸眾生類，為之立異字」。故學者但須觀心清淨，是以文云「大事因緣出現於世，謂開佛知見」，佛知見者則正觀也。雖有十義，今且依乘方便乘真實、身方便身真實以開二段文也。 問： 初段明乘真實者，為正明因、為正明果？ 答： 初段略說、廣說及後證說，並歎佛慧，則正明果乘義也。所以然者凡有二義：一者、果乘德無不圓累無不盡故稱為妙，可喻蓮華。蓮華者以其臺葉具足如德無不圓，清淨無染如累無不盡，故云「是乘微妙清淨第一」，故以果乘為正。因乘德猶未圓累未盡故不得稱妙，闕斯兩義故不得喻如蓮華也。二者、初分之經正明二乘果是方便，故明一佛乘為真實，則令捨小果求大乘果，故明果乘為正也。既明一佛果乘，則以二乘之果攝屬因乘，令彼修於佛因以求佛果也。 就前後二段各開四別。初文四者：第一、略開三顯一動執生疑；第二、執動疑生申疑致請；第三、廣開三顯一斷疑生信；第四、辨流通。所以有此四段者，今日時眾宜大機已動，應開一乘之說，但執三來久未得廣明，且略開三顯一以動執生疑也。稟教之流忽聞非常之說，故執動疑生、申疑致請。執動有可除之義，疑生有可解之理，既其有請故受請廣說，破彼三執、斷其一疑、生於信解，此一周說竟。欲遠被未來，故次辨流通。 示文處者，從此品初盡長行與偈第一段也。從「爾時大眾中」竟身子三請，第二文也。從「爾時世尊告舍利弗」竟〈授學無學人記品〉七品半，第三文也。〈法師〉一品，第四文也。 就初文為二：第一、因歎二智髣髴開宗；第二、分明略說。所以前髣髴開宗、後分明略說者，正言一實之理不可直說，三執不可頓排，今欲悟物以斷疑，故歎佛二智非二乘所知。歎佛二智則髣髴顯實，明二乘不知則髣髴開權。前章既以髣髴，故後稍漸分明，但未得廣陳，所以略說。 就初段又二：第一、長行；第二、偈頌。長行有二：初、寄言歎二智；二、止言加歎二智。初又二：一、歎諸佛二智；二、歎釋迦二智。初歎諸佛二智又二：前經家序佛從定起及出對揚之人，次正歎二智。「爾時世尊」者，佛入三昧所作事訖，今是說法時至，故從定起也。三業而言：入定，意業利益；放光是身業利益；今欲明口業利益，故從定起也。「安祥」者，示大人之相，欲明大法，故先示大人相。又安祥者，動寂無礙也。故《論》云「顯如來定力自在無人驚動，故稱安祥」。「告舍利弗」者，出對揚之人也。 問： 何故不告菩薩也？ 答： 聲聞自保究竟，今欲斥之，是故告也。菩薩無有此患，故不告菩薩。 問： 何故不告緣覺？ 答： 《法華》之會無緣覺果人，雖有緣覺因人，不及利根聲聞，故不告也。 問： 此經開宗告身子，與《大品》何異？ 答： 《大品》密告，以密令小人而學大也。此經顯告，顯令聲聞修菩薩道，故顯告也。 問： 若爾，何得《智度論》云《大品》非祕密《法華》為祕密？ 答： 《大品》不明二乘作佛，但明菩薩作佛，其義易解，如用藥為藥，故不名祕密。《法華》明二乘作佛，望昔為難解，如用毒作藥，故稱祕密。 問： 此經就誰為難易？ 答： 《大品》望昔教，阿難易解，以菩薩是大人，還明大人作佛，故阿難解之，所以《大品》付囑阿難。《法華》明二乘作佛，異於昔教，於聲聞難解，故《法華》不付囑阿難。 所以告聲聞者，依《法華論》意凡有五義：一、令聲聞人修行大因；二、令取大果；三、令聲聞人修行大因與於大果心不怯弱；四、者為欲令餘人善思念，故明佛對小心尚令作佛，餘人豈不求作佛耶？五者、令聲聞人不起所作已`[辦＝辨【甲】]`辦心，故前令取大果，今令棄小果。 問： 何故不告餘聲聞獨告身子？ 答： 身子根緣先熟最初領悟，又是逐佛轉法輪大將。又今說平等第一智慧，宜對智慧之人。又根緣所宜故也。 「諸佛智慧甚深無量」者，第二、正歎諸佛二智也。無有人請而佛自說者，有二義：一者、示如來大悲純至，機動則說不待他請。肇公云「真友不待請，如慈母之赴嬰兒」。二者、欲顯理深玄無人能問，故自說也。如下偈云「道場所得法無能發問者」也。所言智慧者，經說不同，或但一果智謂如實智，以因中惑猶未盡、所照未真實，果地惑無不淨故智無不實也。或開二智照空為一切智，鑒有為一切種智，此從所照二諦為名，以法莫離於真俗，故智唯開於二也。或開三智，如此經〈囑累品〉說「佛智、如來智、自然智」。佛智一切種智也，如來智即一切智也，自然智則無功用智。上之二智任運而知，不須作意故稱自然。又云四智，如〈譬喻品〉說，前三同於上，第四稱無師智。無師智者，上三智不從師得也。此四智是經之正宗，故稱諸佛智慧也。 就文為三：初、雙標；次、雙釋；後、雙結。「諸佛智慧」者，標佛實智也。「甚深無量」者，歎佛實智，然凡夫二乘及以菩薩不能測量佛智源底，故名甚深，亦不能測量佛智邊岸，故稱無量。如《無量壽經》云「如來智慧海，深廣無崖底，二乘非所測，唯佛獨明了」。《法華論》明甚深有五種：一、義甚深，謂佛果德有無量義。二、體甚深，謂平等法身無有差別。三、內證甚深，謂佛證於法身與法身相應名內證也。四、依止甚深，十方佛同依止法身故。五、無上甚深，無上菩提是佛所證。果德要具此五也。又甚深者，四句莫得其底故曰甚深，百非不測其邊故曰無量。 問： 應但言深，何故云甚深？ 答： 深中之甚故云甚深。然如來妙觀未曾愚智，為對二乘之愚強歎為智；亦非深淺量與無量，為對二乘之流不能測量故云無量。故《華嚴》云「法界非有量亦復非無量，牟尼悉超越有量及無量」也。 又偏歎佛二智者，意欲明唯佛智究竟、餘智未究竟，此是顯究竟以密斥二乘非究竟也。《論》又云「為諸大眾生尊重心畢竟欲聞如來說」故，所以歎佛智也。又說法有二門：一、歎藥門；二、授藥門。今略說是歎藥門，後廣說是授藥門。 問： 佛德無窮，何故偏歎智慧？ 答： 一乘以萬德為體，於萬德之內慧為其主，故偏歎慧也。 「其智慧門」，第二、標權智歎權智也。「其智慧」者則牒上智慧也，「門」者權智。說一切教為通佛智，故以一切教為佛智慧門，故正取一切教為門。如〈藥草喻品〉云「於一切法以智方便而演說之，其所說法皆悉到於一切智地」，則其證也。又教能通生觀解，為解為門。然教能生實解，與實解為門；亦令識權，與權解為門。「難解難入」者，始不能知為難解，終不能悟為難入。「一切聲聞辟支佛所不能知」者，出不解之人也。上歎佛智甚深，為欲顯一也。其`[智〔－〕【甲】]`智慧門難`[解＝解難解【甲】]`解難入乃至二乘不能知，為欲斥二乘也。二乘所以不能知者，如來於一說三，為令因三通一，故三為一門；二乘遂住於三，不能因三以悟一，是故不能知三也。二乘既不解三，又不入一，則住在門外，故下偈云「在門外立」。 `[問＝門【甲】]`問： 上既明難解難入，何故但言不能知耶？ 答： 二乘尚不能知說三以表一，何況能因三以入一耶？ 「所以者何」下，此第二雙、釋諸佛二智也。所以實智甚深無量、權智難解難入者，以行因既積故果深妙、難解難入也。亦應對二乘，所以不解者，殖因既近果智便鈍故不能解也。此文二句：初句明值佛既多，次句明修行久積。修行久積中二句次第：初句正明修一切行，次句明雖復修行而精懃勇猛。前句明所策之行，次句則是能策之勤。「名稱普聞」者，德樹於內故名流於外。又所以知備修眾行及精懃勇猛者，以修行諸行時名稱普聞，故證知爾也。又依《攝大乘論》明四種修者，「供養無量百千諸佛」者，值佛既多經時必久，謂長時修也。「盡行諸佛無量道法」者，無一行而不修，謂無餘修也。「勇猛」者，修行之時心不悠悠至到勇猛，謂尊重修也。「精進」者，念念善法相續，不令餘念間之，謂無間修。前是頓方便，今是常方便也。此之四修則是內德，以內德既備故外名普聞。 「成就甚深」下，第三雙、結二智。前結實智隨宜所說，次結權智。所以復須結者，以義有三門，謂標、釋、結，方乃具足故也。「舍利弗吾從成佛以來」下，依《法華論》，上來明妙法功德門，謂如來所證妙法甚深、難解難入；今歎如來法師功德，以佛成就諸功德，故能化眾生。二者、上歎諸佛二智，今第二歎釋迦二智也。所以前明諸佛、後辨釋迦者，示悟物以漸也。前辨諸佛開宗，後明釋迦隨順，則使執三之流不生疑謗。就文亦三：一、歎權智；二、歎實智；三、重歎權智。 問： 今歎釋迦二智，與上何異？ 答： 凡有三義：一者、上略歎二智，今廣歎眾德，初略後廣為解義故。二智是一乘之主，故初略歎二智；果乘無德不備，故後廣讚眾德。二者、歎諸佛，明從實起權；歎釋迦，以權通實。三者、歎諸佛，舉因釋果；嘆釋迦，舉果釋果。 「吾從成佛已來」者，嘆權智也。前嘆權智凡有二義：一、如上釋諸佛從實起權，今從權起實。二者、遂文勢相接，上略明權智辨難解難入，故今廣釋權智明難解難入之意也。「吾從成佛已來」者，此言成道，凡有二義：一者、王宮現生伽耶成道，從此已來施方便。二者、依下經文，明久已成佛，從此已來施於方便，此明用權智之時節也。 「種種因緣」者，第二、正明用權智也。「因緣」謂三乘人所度因緣也。明其入道不同、由籍各異，故云「種種」也。「種種譬喻」者，凡有二義：一者、為三乘人各說譬喻，如《智度論》云「佛於三藏中為諸聲聞說種種譬喻，但不說揵闥婆城喻，乃至為諸菩薩廣說十種喻」等也。三藏中所以不說揵闥婆城喻者，為三藏不說一切法本性空，乾城喻辨能成之因、所成之果本無所有，故三藏中不說也。而《成實論》亦有此喻者，引菩薩藏中譬就小乘法中釋耳。二者、三乘人合喻，如三鳥出網、三獸度河也。「廣演言教」者，上喻今法也。「無數方便」者，上之法譬皆是善巧故名方便。又上法譬皆是口業，今明身業現神通，意業密化，謂無數方便也。《法華論》云「方便者從生覩率天乃至現大般涅槃故」也。又云「無數方便示現外道邪法顯其過`[失＝夫【甲】]`失，示現正法功德」。又有四種方便：一、令入諸善法；二、令斷疑；三、令入增上勝智；四者、依四攝法攝取眾生。明八相是正方便，今是示邪方便也。「引導眾生令離諸著」者，此明用權意也。所以用無數方便者，為令眾生離著故也。以眾生染著三界，欲令離之故說三乘，不言實有三乘究竟，汝還遂保執三乘究竟，故不解佛意，故上云「難解難入」也。又我設方便本令離著，今遂保執三乘，此則是著於無著，故不識佛意也。《法華論》云「著有四種：一、著界，則著三界。二者、著地，謂從著初禪乃至非非想及滅盡定。三者、著分，謂在家分出家分。在家分者謂著己同類作種種業及邪見故，著出家分者著名聞利養種種煩惱諸覺故也。四者、著乘，謂著小乘及大乘也。」「所以者何」下，釋權智也。以內德既圓故外用善巧能利物也。 「舍利弗如來知見」下，第二、嘆實智也。上以方便標知見故是權智，今直稱知見廣大深遠，名為實智。初句標知見下以四義歎之：照無不遍稱「廣」，超二乘之表為「大」，豎不見其底曰「深」，橫莫究其邊稱「遠」。「無量無礙」，舊云四等為無量，四辨為無礙，今依《法華論》說無障無礙。上標知見，次以二門嘆之：一、廣大深遠歎智無不圓；二、無障無礙嘆累無不盡。「力無所畏」者，從品初至此文，雖有諸佛及以釋迦，但是歎智慧義也。從此文下具歎一切諸德，非獨智慧甚深，一切諸德亦甚深無量。所以具嘆一切德者，有二種義：一者、以眾德為乘。今欲讚歎一乘，故備歎一切諸德。二者、惑者聞歎佛智甚深，謂餘德不爾，故稱歎餘德皆是甚深，非二乘所知也。十力是佛內德故初歎之，以知根識藥故說十力，以內了十境故外說無懼，故次顯無畏。「力無畏」者，歎佛智慧。「禪定解脫三昧」，歎佛功德。「禪」謂四禪，「定」謂四無色定，「解脫」則八解脫，「三昧」則是空無相無願。此之四門則是次第，初得四禪，次得四空定具足八禪，次得八解，以得八解之定故能證三空門也。然此中諸科皆是一體，隨義分之。功德積聚故名為禪，斂攝不散稱之為定，萬累都夷故名解脫，其心正直故云三昧。「深入無際」者，上別列八科諸德，今總歎之。於一一德佛皆窮其邊底，餘人不知其際畔故云無際。「成就一切未曾有法」者，上正嘆八科德猶未盡，故今總結歎也。 「舍利弗！如來能種種分別」下，第三、次重歎權智也。接上文生，上明成就一切未曾有法，以內德既圓故外巧說法，外巧說法有二種：一者、巧說法，二、巧稱機。「言辭柔軟」，上歎四無礙智，今讚五種音聲。與上嘆權智異者，前明說權意，謂令離諸著，令其不著小則是捨小；今讚佛巧說之德，令其欣大也。「舍利弗！取要言之」下，如來非但有巧說一能，取要言之具一切希有勝用也。 「止舍利弗」下，第二、寄止言如歎二智也。上雖稱歎甚深無量，猶涉名言，未窮稱歎之美；至人之智心行已斷言語又滅，歎所不能歎，乃窮歎美之極，故寄止言歎名加歎二智也。又止言者，則卷束上文歸無名相也。上開諸佛二智、釋迦權實，美實智為甚深，嘆權智為難解，此皆是無名相中假名相說耳。然諸法實相未曾有諸佛之與釋迦、深與不深、權之與實。故《波若》云「諸法非深非妙乃至非智非愚、非權非實」也。又止言者，欲令大眾於法起尊重心，生後三請故。又欲令五千之徒離法座故。又依《法華論》云「示法器眾生心已滿足故」，此意明大利根菩薩聞上所說，已得了悟不須更說，故止言。依此意，略說一周正為菩薩，以菩薩利根聞略說則便領解；聲聞根鈍未能了悟，是故三請聞廣說方解。故略說通為大小二乘，而菩薩前解，廣說偏為聲聞。古亦有此一釋。 就文為兩：一、標止言，二、釋止言。初如文。「所以者何」下，第二、釋止言，為二：初、明法妙，眾生不解，故不可言。次、明唯佛能解，故不須言。不言之意唯此兩也。 問： 由來云此經照三乘為方便，照一乘為實智，體終是有法，何得名絕言耶？ 答： 他云，一乘之智絕三乘之言也。難曰：雖絕三乘之言，猶有一乘之言，何名絕言？又若一乘絕三乘之言名絕言者，三乘亦絕一乘之言，應是絕言。若三一不得互絕，亦應牛馬不得互無也。今所明者此中正歎佛智，故下文云「我所得智慧微妙最第一」，又云「是法不可示，言辭相寂滅」。故如來之智非有非無、不三不一，離人離法、絕觀絕緣，一切名言所不能及，故名絕言。《大品》云「佛初成道常樂默然不樂說法」。所以不說者，肇師云「言之者失其真，知之者反其愚，有之者乖其性，無之者傷其軀」，以是義故不可言也。 「唯佛與佛」下，第二、明唯佛解故不須言。《釋論》云「若兩佛相對則無所言」，則其事也。「諸法實相」者，《法華論》云「謂如來藏法身之體不變，故此亦名實相亦名佛性」。正法，正觀之異名也。「所謂諸法如是相」者，前標實相謂一相門，此下十事標差別相門。所以明此二門者，明諸法不出差別、無差別二境，諸佛之智亦不出差別、無差別二智。知無差別名一切智，則如來智；照於差別名一切種智，則是佛智。今既嘆佛智，故舉境顯之。 問： 何以得知差別、無差別二義耶？ 答： 後偈文具顯兩義。「如是大果報種種性相義」謂差別門也。「是法不可示言辭相寂滅」此無差別門也。今言差別、無差別者，差別宛然而無差別，故云不壞假名而說實相；雖無差別而宛然差別，故云不動真際建立諸法。如此了悟，唯是佛能，故歎佛智也。 問： 前句云唯佛與佛乃能究盡諸法實相，今稱所謂相性，還是釋前實相，云何言前是無差別、後是差別耶？ 答： 前標實相、後明性相者，欲明差別、無差別，故舉差別釋無差別也。 問： 此文十句明何法耶？ 答： 通而言之，即明一切法皆具十門。故《智度論》顯一切法皆有九種，與此大同。《法華論》略明五法，通一切法。今依後偈文，且就佛因果明於十法，故偈云「如是大果報種種性相義」，故知約佛因果，明性相義也。佛因果，通具萬行萬德，今且寄波若因果顯之。「如是相如是性」者，波若以無著為「相」。無著之相體不可改，故稱為「性」。波若以正觀為「體」也。波若有斷惑之功故名為「力」。波若有照境之用故稱為「作」。從習無所得觀生故稱為「因」，則四緣中因緣也。由實相境發實相智名之為「緣」，則四緣中緣緣義也。「如是果如是報」者，有人言，一體義異耳。遂因力為果，詶因義為報。依毘曇義，果通報別，有為無為皆稱為果，報但有為；果通有漏無漏，報但有漏；果通三性，報但無記。依《涅槃經》云「無漏之法但從因生，更不作因名之為果；有漏之法更能生果稱之為報」。《攝大乘論》云「生義名果，熟義名報，共用為果，獨用為報」。今且依佛因果義釋者，波若為因，薩婆若為果；五度為因，福德莊嚴為報。又佛德詶因為果，更起應用義為報。又法身為果，報身為報。故《涅槃》云「涅槃無因而體是果，則是法身本有；修因所得故稱為報」。「如是本末」者，波若為因名本，薩婆若為果名末；亦得云由薩婆若故說波若，故薩婆若為本、波若為末。故《智度論》云「波若為佛生因，佛為波若說因」。《十地經》云「如是十地義諸佛之根本」，則十地為本，佛為其末。又言「如是十地義從佛智慧出」，則佛為本，十地為末也。「究竟等」者，攝上因果歸於非因非果不二之理。故〈藥草喻品〉云「究竟涅槃常寂滅相終歸於空」。 偈文為二：初、頌寄言歎二智；次、頌止言加歎二智。長行寄言歎二智為二：初、歎諸佛；次、歎釋迦。今偈轉勢頌之，開為二別：初二偈，頌歎佛二智；次兩偈，釋歎二智。初兩偈開為四雙釋之：一者、初偈嘆諸佛二智，次偈歎釋迦二智。二者、初偈總歎佛德，次偈別歎佛德。故偈云「佛力無所畏」，此明佛實智，「及佛諸餘法」謂佛權智，以權智唯為化他故名餘法。三者、初偈歎至人，故云「世雄不可量」，次偈歎極德，謂「佛力無所畏」也。四者、初偈`[歎【CB】，歡【大】]`歎無差別智，謂內外並冥、緣觀俱寂；次偈歎差別智明於境智，如十力照十境等。 「本從無數佛」下，第二兩偈，舉因釋果。二偈為二：初偈舉諸佛因以釋諸佛果，次偈舉釋迦因以釋釋迦果。又初偈舉因釋果，明果深妙眾生不解；次偈舉因釋果，明唯佛能解。又初偈正辨於佛所行因，故果義甚深；次偈明行因得果，故果義微妙。 「如是大果報」下，第二、頌上止言加歎二智。長行前標止言、次釋止言；今但頌釋止言。長行釋止言為二：前明眾生不解，次辨唯佛解；今還頌此二。有十三偈半，開為四章：初一行偈，頌唯佛能解章門；次一偈半，頌眾生不解章門；三有九行半，釋眾生不解章門；次一行半，釋唯佛能解章門。長行前明眾生不解，後明唯佛能解。今偈欲接前偈文，故前明唯佛能解。上半標所解之法，下半出能解之人也。「如是大果報」者，頌十事中果報二句也。性相頌因中二句也。果中有法報二身，因中有外相內性也。 「是法不可示」下，第二，明眾生不解。上半出所不解之法，下半明不解之人。而言是法不可示者，則上大果報之法，言辭相寂滅，故不可示也。上明無名相中假名相說，故開因果二，然開因果二為欲令悟非因非果不二，故云寂滅。下半明不解之人也。「除諸菩薩眾信力堅固」者，此半行偈為欲釋疑及斥二乘也。言釋疑者，前偈明唯佛能解，次偈云除佛已還一切眾生悉不能解。眾生何由悟佛智耶？是故釋云，除諸菩薩信力堅固能信解耳。至佛之時乃名證解，此如《涅槃經》云「十地菩薩名聞見佛性，唯佛得名眼見佛性」，佛性則是諸佛智慧。故《涅槃》云「佛性者名第一義空，第一義空名為智慧也」。言斥二乘者，既言唯菩薩能信，則顯二乘不能信也。欲令二乘改不信以得信也。 「諸佛弟子眾」下，第三、`[1]逐＝遂【甲】＊`逐近前釋眾生不解章門。就文為三：第一、明聲聞人不解；二、明緣覺不解；三、明菩薩不解。三聖尚不解，何況六趣？故自忘言。又最初偈以明六趣不解，故今但辨三乘不解。合而言之，三乘六趣九道眾生並不能知佛智也。所以然者，如來之智非聖非凡、絕緣絕觀，故聖凡眾生不能解也。就聲聞不解開為三章：初、明鈍根聲聞不解；次、明利根聲聞不解；三、明利鈍共思量亦不解也。初，「其力所不堪」者有二種義：一者、對前菩薩能信解，今總序利鈍一切聲聞不能信解，故云其力所不堪。二者、欲明鈍根聲聞不能解於佛智，故云不堪。次兩段，如文易知。「辟支佛利智」下，第二、明緣覺不解。聲聞具舉利鈍，緣覺但舉利者。《智度論》云「鈍根緣覺不及舍利弗等」，故不須舉之。「新發意菩薩」下，第三、明菩薩不解。就文為二：初、明始行菩薩不解，如文。「不退諸菩薩」下，第二、明不退已上菩薩不解。亦得開為二人：初、明小乘人不解，小乘之內有聲聞、緣覺。次、明大乘人不解，大乘之中有初心之與終行。并上六道，合十人也。 問： 二乘及菩薩何故不解也？ 答： 前已釋之，今當更說。二乘所以不解者，以斷常有所得心豈解諸佛不斷不常無所得正觀也？ 問： 二乘亦有不斷不常，云何言皆是斷常？ 答： 二乘乃無凡夫外道斷常，若望諸佛菩薩，裁起心則墮斷常。故《中論》云「若有所受法則墮於斷常」也。言菩薩不解者，直云「因人不知果」，其言易信。今明如《涅槃》云「十住菩薩有所住故見不了了，諸佛如來無所住故見則了了」。 「又告舍利弗，無漏不思議」，第四、釋唯佛能解章門。「無漏不思議」者，上明二乘無漏者，猶是《成實》、《毘曇》無漏，今總上二乘及菩薩皆名有漏，以有所得心未淨故；今無此諸漏，故云無漏。不思議者，心行斷故不可思，言語滅故不可議，以佛智慧不思議故，凡聖大小所不能解，則釋上義也。下半偈明唯總別二佛所能解也。 「舍利弗當知」下，第二大段、分明略說。對前髣髴故云分明，形後廣文稱為略說。此文接上來者，上明九道眾生不解佛智，十方佛能解，恐二乘人自絕不生信受，故今略明權實二智令其生信，故有此文來也。 就文為二：初、就諸佛以顯一；次、約釋迦以開三。二章各三。 初章三者：第一、半行，標諸佛說同；次、半行，勸信；後、半行，正顯實。「諸佛語無異」者，以理既不二，教表於理故教亦無異。又佛恐時眾疑昔三今一語有差別，是故今明佛語無異。又昔說於三非是真實可有`[迥【CB】，迴【大】]`迥異，今一乘既是真實則語無`[迥【CB】，迴【大】]`迥異也。「當生大信力」者，昔信三乘名為小信，今信一乘名為大信也。「要當說真實」者，諸佛說法適緣不同，或始終俱小、或初後並大、或始小終大、或初大後小，究竟而言，在於後時必定說大，以無有永住四乘、必當成佛，是故在後要說一乘。斯事則決定，故言要當也。 次、約釋迦以開三者，初一偈明所對之人，次半行正開權，後半行釋開權意。言「處處著」者，則三界處，以眾生著三界處，故假說三乘引之令出，蓋是為出三界故明三乘，不言道理有三說於三也。又有此文來者，時眾疑云：道理既無三，何故說三？則釋云：為眾生處處著，引之令得出，故說三也。 「爾時大眾中」下，第二大段、執動疑生申疑致請。就文為二：第一、明生疑；第二、明請說。 初文有二：前明疑眾，如文。「各作是念」下，第二、明眾疑。就眾疑為三：一、牒今；二、騰昔；三、今昔互相疑。「何故慇懃稱歎方便」者，上佛具嘆權實、今偏疑方便者，正用方便破二乘執三乘是實故也。又欲前明開方便門、後示真實相，故前疑方便也。又`[＊1-1]逐＝遂【甲】＊`逐近生疑，上偈文最後云「佛以方便力示以三乘教」，今接此文，故前疑方便也。「而作是言」者，此牒上內證實智也。「有所言說」者，牒上智慧門難解也。此二句牒上所不解之法。「一切聲聞辟支佛」者，牒上不解之人。「佛說一解脫」者，第二、牒昔也。昔說三乘同斷煩惱、得有餘一解脫，同滅身智、得無餘一解脫也。「而今不知是義所趣」者，第三、正明今生疑。疑有三：一、疑教；二、疑人；三、自疑。疑教者，今昔互相疑也。昔說三乘所得同，今說大小乘優劣異；昔說三乘所得同大小俱真實，今說大小優劣異，大實小是權。未知昔非而今是，為今非而昔是，為今昔俱非，為今昔並是？故云「而今不知是義所趣」。二、疑人者，所說之教既相違，能說之人應是魔也。三、自疑者，疑所得法，如身子云「我今自於智，疑惑不能了，為是究竟法，為是所行道」也。 問： 上具動三乘之執、生三乘之疑，故佛以方便力示以三乘教。下文云「菩薩聞是法疑網皆已除」，今何故唯二乘生疑、不明菩薩疑？ 答： 以此文責光宅，既明別有偏行六度菩薩，足二乘為三者，何故不明菩薩疑耶？若言略故不說者，菩薩正為偏執之大，何故略大而存小耶？又下三周中皆明三根聲聞得悟，不明菩薩受解，以此推之，知無偏行六度之人也。今所明者，二乘人昔有自保究竟之執，忽聞三非究竟是故生疑，所以此中列之。菩薩之人無有此執，是故今文不列菩薩疑也。 問： 若爾，何故云「菩薩聞是法疑網皆已除」耶？ 答： 下明菩薩疑者，《玄意》中已釋此義，非是自執究竟聞非究竟是故生疑，但疑如來昔何故說三、今何故說一？以菩薩疑與二乘疑異，聞上略說疑心已除，故此中不列。又上偈中唯告二人：一者聲聞，二求緣覺眾，故但二人生疑。 「爾時舍利弗」下，第二、身子騰疑致請。 問： 現瑞何故彌勒生疑？正說之中身子騰請？ 答： 現瑞通表說一經因果之義，唯佛能了，故窮學未知，所以疑也。正說中偏對身子，是執異之`[端＝瑞【甲】]`端，故生疑致請也。 問： 何故須請耶？ 答： 《法華論》明有三種義：一者、欲令大眾推覓甚深佛境界故。二者、欲大眾生尊重心畢竟欲聞故。三者、欲令增上慢人離席而去故也。然始終為論，有三止、三請。言三止者：第一、歎法深妙，通明九道眾生不解，唯佛能解故止。九道者，六道及三乘人也。第二、明凡夫人天驚疑故止。第三、明增上慢二乘人誹謗故止。此謂人天乘及聲聞、緣覺四種眾生，聞說一乘不能信受。所以然者，人天起愛、二乘起見，愛見障隔正觀，故不信一乘。又人天著生死樂、二乘著涅槃樂，皆是保於小樂、不堪受佛樂，故須止也。又人天滯有、二乘著空，二見在心不堪受中道法，是故止也。 問： 上何故明九道眾生不解故須止，今但明四乘不解故須止耶？ 答： 上歎佛智甚深，除佛以下九道眾生悉不能測量佛智，是故須止。今將說一乘，四乘眾生不能信受，是故須止。 言三請者：第一、有疑故請。第二、明大眾過去世種善根，聞即不生疑，故請說。第三、明大眾現在有堪聞之德，聞必信受，是故致請。然既有三請，三止則應不說，但初止在於請前，故唯有二止；詶第三請則便說也。 三請二止則為五段。就初請文凡有二別：初、辨生疑；次、明正請。生疑之中前明眾疑，`[次＝次明【甲】]`次自疑，如文。「而白佛言」下，申疑致請，則為二別：長行與偈。長行中，前申疑，次請決。就申疑中，前申自疑，後申眾疑。申自疑中，前疑今，次疑昔。 問： 何故稱為第一方便？ 答： 唯佛獨有善巧。十地已下雖有化物之能，未窮善巧之極，餘人所無故稱第一。又佛乘為第一，昔說三乘為令悟一，則與第一為方便，故名第一也。 問： 前明疑中何故初明眾疑、後序自疑？今申疑中`[前＝前申【甲】]`前自疑、後騰眾疑耶？ 答： 上明欲示先人後己。今辨要先自解縛然後解他人。 「今者四眾」下，第二、騰眾疑也。「唯願世尊」下，第二、請決。為二：初、正請。「世尊」下，騰所請事。正以甚深是故請耳；若是淺近我亦知之，不請說也。就偈文為二：初八行，頌生疑；次頌請決。初文又二：前三行半，牒所疑事；次四行半，正明生疑。「慧日大聖尊」者，請說之中皆有三歎三請，初文明慧日大聖尊者，歎佛有堪決疑之德。日有二義：一、能滅無明之闇；二、能顯一實之理也。此眾會中凡有三聖：一、五通諸仙，謂下聖也。二、諸羅漢等，謂中聖也。三、法身菩薩，謂大聖也。佛於三聖中最大，故言大聖尊。若非大聖，無以能決三聖之疑也。如象沒泥要須象拔之。「久乃說是法」者，上歎決疑人，今嘆法為希有也。「自說得如是」下，正牒所疑事也。初、牒自說、`[自＝因【甲】]`自歎二種章門；次、釋二章門。「自說得如是」等三句，牒自說章門也。「不可思議法」者，牒自歎章門也。「道場所得法」下，釋二章門也。初有五句，釋自說章門；次有三句，釋自歎章門。初半行偈，明佛自說實智；「我意難可測」下，明佛自說權智。「無問而自說」者，此句結成上義也。以初從定起時無人能問佛權實二智，故佛自說也。自歎三句中，初句明自歎因，下兩句明自歎果。佛初從定起自說所得權實二智，自歎所行因果。身子欲為大眾釋佛自說自歎之意，明佛初從定起時無人能問、無人能歎，是故如來自說自歎也。 「無漏諸羅漢」下，第二、次辨生疑。又開兩別：初、頌眾疑；次、頌自疑。頌眾疑內又開三別：初一行，頌聲聞眾疑；`[次＝第二【校異-甲】]`次半行，頌緣覺眾疑；「`[諸＝第二諸【甲】]`諸天龍鬼神」下，頌凡夫眾疑。此三眾則為次第，聲聞眾中有羅漢人，故前頌之；緣覺但有出家因人，是故第二；天龍既劣前二眾，故後列之。「於諸聲聞眾」下，第二、頌自疑，若望昔教則是究竟法，望今則是所行道。 「佛口所生子」下，第二、頌請決。亦開為二：初一行，明聲聞緣覺二眾別請。「時為如實說」者，昔說既其不實請，今如實為說。「諸天龍鬼神」下，第二、合明三眾樂聞請說也。「欲聞具足道」者，昔說二乘既為半字名不具足，今請說一乘滿字教門稱為具足。 「爾時佛告舍利弗」下，此第一止也。 問： 但應一止，何故再稱止止？ 答： 《智度論》云「`[喜＝善【校異-原】]`喜之至也，重稱善哉！」今止之極也，再言止止。又二乘人不解故一止也，人天乘不解故一止。又悟理者將理惑教故一止，未悟理者將教惑理故一止。又依文判者，佛自釋云「以天之與人皆當驚疑」，故重言止也。 問： 驚疑有幾種？ 答： 《法華論》云「總一經始終有五種：一者、損驚怖，謂小乘人執小乘涅槃究竟、謗大乘涅槃，以損於大，名損驚怖。二、多事驚怖，大乘人聞佛道時長行廣，起取小乘果心也。三、顛倒驚怖，則是外道計有我我所，聞此經人法二無我生驚怖心。四者、悔驚怖，如身子悔證小乘果，則此悔心名為驚怖。五者、誑驚怖，謂增上慢人作是念云：何佛誑惑我等耶？名誑驚怖。」此五攝大小凡聖內外事盡也。 「舍利弗」下，第二、請說。前、長行，次、偈。長行，前、正請。「所以者何」下，釋請。重言唯願說者，還答上重言止也。二乘能信故稱一唯願，人天堪受又稱唯願。又已悟者因理識教稱一唯願，未悟者藉教悟理又稱一唯願。人天例此可知。「所以者何」下，舉過去世久殖善根以釋請也。就偈文為二：初句正歎，下三句正請。言「法王」者，於今昔權實自在無礙，故稱為王。「唯說願勿慮」下，正請也。初句標請，下兩句釋請。 「佛復止舍利弗」下，第二止請也。前長行，次偈。長行，前、標止。但有一止者，意正主增上慢比丘不能信受，故但有一止也。「若說是事」下，釋止。前顯凡夫三善道驚疑故止，次辨增上慢四眾將墜大坑故止。雖舉二人，意在增上慢也。大坑有三：第一、謗法`[邪＝耶【甲】]`邪見坑，二、謗法業坑。此二為因。三、無間地獄坑，此一為果。如來將說，是故將墜，如其正說必當正墜。偈頌為二，初句標止，三句釋止。偈再言止止者，一止止天人，一止止增上慢。又一止明法妙，一止為鈍根。三句釋止為二，初、明法妙，二句、明鈍根。 「爾時舍利弗」下，第三請。前長行，次偈。長行，前、標請，次、釋請。重言唯願者，佛為天人驚疑及增上慢起謗故重止者，今為二人故應說之：一者、如我能解故應為說，二者、自我之外諸餘大眾亦能信解故唯願說之。「今此會中」下，釋請。前明「如我」者，身子上根應前得悟也。「等比」者，身子以外等取中下根人及凡夫比，例亦能信也。「世世已曾從佛受化」者，釋上如我等比能信解也。過去因淺尚受佛化，況現在因深必堪信解也。又不信者`[少＝必【甲】]`少、順教者多，以多言之故應說也。又如來具有口密及以神通，以口密言之則同坐不聞，以神通辨之宜令避席，進退而言不得不說也。 偈分為二：初句、稱歎，第二、正請。「無上兩足尊」者，既為兩足之尊，必應為天人說；如其不說，何名兩足尊耶？「願說第一法」者，第二、正請。就文為二：第一、標請；第二、釋請。言「願說第一法」者，標請也。佛乘於三乘之內為第一也。「我為佛長子」，第二、頌上釋請。就文開為二：初二行，頌上身子與大眾堪能信解；第二一行半，明身子大眾渴仰欲聞。就初文又三：半行，頌身子親能信解；又半行，以頌大眾亦能信解；一行，舉古況今釋身子大眾能信解義。長行舉世世受化故請，偈舉世世化物釋請。「我等千二百」下，第二、明身子與大眾渴仰欲聞，亦開三別：初半行，雙牒兩眾；次半行，重請說；後半行，明樂聞法故生大歡喜。聞說一乘並皆成佛，故三根聲聞及分別功德諸大士皆明大喜。 「爾時世尊告舍利弗」下，大段第三。有此文來者，今此以六雙序之：一者、上明略說為利根菩薩，今廣說通為三乘人，謂所為人利鈍一雙也。二者、上略開三顯一動執生疑，今廣開三顯一斷疑生信，謂廣略一雙也。三者、上總動執生疑，今別說斷疑生信，謂總別一雙也。所言總動執生疑者，總動三根人執並令生疑；所言別斷疑生信者，別為三根人三周說法，令三疑斷、三解生。動執生疑則易，故但有一說；斷疑生信則難，故有三周說也。四者、上就稱歎門說，今就授法門說。良醫治病要具二門：一、歎藥門；`[二＝一【甲】]`二、授藥門。諸佛說法亦有二門：初、讚歎一乘門，今正說一乘門，謂歎授一雙也。五者、上密顯一密開三，謂密說門，今明顯開三顯明一，謂顯說門，則顯密一雙也。六者、總判諸佛說法儀式，凡有三門：一、但自說，如《大品經》，現瑞眾集既竟，無有人問而佛自說。二者、一向因他說，如《涅槃》等經，現瑞眾集已竟，要待他問然後乃說。三者、亦自說亦因他說，如《十地》等經，初自說十地名，後因他請廣說十地義。此經亦爾，初明自說，今是因他說，謂自他一雙也。 問： 初何故自說，後何故因他說？ 答： 《十地論》云「初若不自說，不知為說不說？」故要須自說。後欲令大眾慇懃三請，故因他說。又欲示法深妙無能問者，是故自說。如身子云「道場所得法無能發問者」，我意難可測亦無能問者，故十二部中用無問自說經以開宗也。後因他說者，欲令大眾尊人重法故待請方說。 就此大章開為三段：第一、法說；第二、譬說；第三、亦法亦譬說。所以有此三說者，法為譬本故前明法說；未解法說故舉喻顯之，故次明譬說；各聞法譬猶未得解，具辨二門方乃取悟，故〈化城〉之前名為法說，〈化城〉之後稱為譬說。又示諸佛內有無礙之智、外有無方之辨，能於一義作種種說，所說雖多不出法之與譬及亦法亦譬。又眾生悟入不同故適化多種，或有樂從法說門入，或有樂從譬說門入，或有樂具從二門入。又初說生大乘聞慧，次說生於思慧，後說生於修慧。又初說上根人得悟，次說中根人得悟，後說下根人得悟。所以然者，上根人一聞則解，中根人再說方悟，下根人三說始解也。 問： 以何惑障三根不解？ 答： 此非九十八使。何以知之？羅漢之人四住惑傾而猶未解一實，故知非九十八使也。五住之中正是無明住地，二障之中為智障惑。就此惑中開為三品：輕品之惑障於上根，次品之惑障於中根，重品之惑障於下根。 問： 此惑云何障三根耶？ 答： 由有此惑迷於權實，故不識三乘是權、一乘為實，亦迷一乘本有、二乘本無，故名障三根也。 三說義中別自有科，如彼廣說。就法說中開為四段：第一、從此文去竟〈方便品〉正明法說；第二、〈譬喻品〉初一長行一偈明上根人領解；第三、從「爾時佛告舍利弗」竟「為諸聲聞說大乘經，名妙法蓮華經，佛所護念」，明如來述成；第四、從「舍利弗！汝於未來世」竟「盡迴向佛道」，明授上根人記。 就初又二：第一、正為上根人法說；第二、從「汝等舍利弗聲聞及菩薩」下，勸弘經。初正說令發菩提心，勸弘經令其修菩薩行。如《華嚴》善財童子詣善知識所皆明二事：一云發菩提心，二修菩薩行。此經稱教菩薩法，亦具二事：初法說，令改小信大，謂發菩提心；後明既得如實悟，還令如實說，令修菩薩行。又初說滅其小執生於大解，謂智慧門；後令弘經則是修慈悲，謂福德門。此經令二乘人具修大乘福慧，故名教菩薩法。 就初為二：一、長行；二、偈頌。長行為二：一、緣起；二、正說。緣起有三：初、許說誡聽；二、簡不淨眾；三、歎淨眾。初有三句：初句明不得不說。以請既會理稱機，佛若不說則乖理失機，故云「豈得不說」。「汝今諦聽」下，第二、誡聽也。「諦聽」令生聞慧，「善思」令生思慧，「念之」令生修慧。又「諦聽」令離散亂心如不覆器，「善思」令其悟解如不`[臭＝息【甲】]`臭器，「念之」令其憶持如不漏器。「吾當為汝」下，第三、許為說也。 「說此語時」下，第二，簡不淨眾也。就文亦三：第一句、正明罪人退席。「所以者何」下，第二、釋起去所由。凡有二義：一者、罪根深重；二者、有增上慢。又有二義：一者、大乘中有失；二者、小乘中有失。所言「罪」者，定執小乘謂為究竟，乖大乘理故稱為罪。故《涅槃經》云「求二乘者名為不善」。所言「根」者凡有二義：一者、過去修習小乘故稱為根；二者、因此執小遂生謗大故名為根。所言「深重」者，為釋疑故`[來＝乘【甲】]`來，若封執小乘遂障隔大者，三根聲聞亦執小乘應隔於大，何故五千獨去而三根住耶？是故釋云：五千罪根深重，十方諸佛不能拔濟，是故退席。三根之人雖習小乘，罪根輕淺故獨住也。 「及增上慢」者，第二，上明執小有障大之失，此明於小乘內自復有失，實未得小乘道果，謂得小乘道果故名為失。又罪根深重者，明過去世`[失＝夫【甲】]`失，以於過去障他聽說大乘，是故現在不聞正法；及增上慢謂現在之失，於現在世值釋迦佛修習小乘，未得小果謂得小果，復謂此果以為究竟，不受大法故名為失。又以此失簡諸餘聲聞，諸餘聲聞但有執小之失，無有未得小果謂得小果，是故餘人在坐、五千退席。未得道諦謂得道諦，未證滅諦謂證滅諦，故言「未得謂得、未證謂證」，則釋上增上慢義。「有如此失者」，總結上二失也。「世尊默然而不制止」者，第三句，以住即有二損，故佛不制之。一者、聞則起謗墮惡道，二者、未來當作障隔大乘因緣。 「爾時佛告舍利弗」下，第三、歎淨眾。文有四句：一、歎淨眾；二、毀不淨眾；三、誡聽；四者、受旨。《`[智＝智(第一)【甲】]`智度論》云「枝葉不堪為用，如五千人無法器用，雖能聞一乘，不能發菩提心修菩薩行紹佛業，是故無用。貞實堪有柱樑之用，如淨眾是法器，聞經堪有紹佛業用」。「`[舍＝舍(第二)【甲】]`舍利弗如是」下，毀不淨眾，上明住則有二損，今明去有兩益：一、現在無起謗法之罪，未來不招苦報。二者、聞上略說作未來信解因也。`[復＝復(第三)【甲】]`復誡聽者有二義：一者、五千起席大眾擾動，故重令諦聽。二者、既是淨器，堪聞法故令諦聽也。次、受旨，如文易知。 問： 五千之徒既不堪聞《法華》，何故不從定起則以神力令其起去？ 答： 初從定起則以神力令其起去，便不得聞於略說作未來得度因緣，若聞於廣說則起誹謗現在無益，以佛明見三世，故有遣不遣也。又初歎佛二智，身子未請，無因緣故不得遣之。今待請後許說，宜須簡眾方始得遣也。 問： 若佛知住起謗故不為說者，《釋論》明喜根、勝意二人，勝意執小、喜根悟大，遂為勝意說大乘，而勝意便誹謗墮大地獄，未來因此畢苦果而得解脫。今何不為說耶？ 答： 去住俱起誹謗者則應為說，如喜根知勝意聞說與不說終自起謗，故為其說，法作未來得度因緣也。今去則有益、住則有損，故遣令去也。以理言之可有三句：一、聞而起謗故不為說，如五千之徒。二、聞必起謗而為說，如常不輕也。三、知其起謗亦說亦不說，如五千是也。初為生未來善，故令其聞略開三顯一；畏其現在謗，故不為廣說也。 問： 聞略說何故不起謗？ 答： 有三種人：一者、上根，菩薩聞略說則解。二、中根，則聲聞人，聞略說生疑，疑是解津堪聞廣說。三、下根，謂五千之徒，聞略說冥然不解，聞廣說則起疑謗。又有三品人：一、俱不聞廣，略謂下品人也。二、聞略不聞廣，謂中品人也。三、廣略俱聞，謂上品人也。 問： 如《華嚴》五百聲聞，雖復在座不見不聞，今何不爾耶？ 答： 適緣不同，可得兩經互現，而今明眾起去者，欲證佛語不虛。上既言皆當驚疑，及增上慢人將墜於大坑，故今明五千之徒則其人也。二者、欲增住眾敬心，明預聞之徒殖因已久宜應欣慶。又罪重之人不堪聞法，則是嘆法深妙。然此眾可具二義：一者、或是實行之人；二者、是化眾，如《涅槃》現童子及金剛神也。 問： 何因緣故，同稟小乘教有得聞《法華》信解，有不聞耶？ 答： 可具四句：一者、始習學大乘終亦聞大乘，此人懸信。二者、始習大乘，中`[志＝忘【甲】]`志斯意，故初為其說小，小心稍`[2]改＝段【甲】＊`改故終為說大，此人聞《法華》亦信。三者、本學大乘而後聞說大乘便退取小，如《大品》六十菩薩成羅漢。又至《涅槃經》，雖聞有佛性而猶成羅漢。以此例之，聞《法華》亦有成羅漢者，如此之人聞大亦信也。四者、有始學小乘而終聞說大，此人多不生信，以其習小乘日久，若聞大乘乖其本心故不生信也。 「佛告舍利弗如是妙法」下，前第一明緣起，則是淨器；今第二、正說，明授妙法也。非淨器無以受妙法，非妙法無以授淨器，故此二種必須相稱。就正說文凡有四門：初、辨一乘真實門；二、明二乘方便門；三、示得失門；四、勸信受奉持門。所以明此四門者，靈山之會大機已熟應聞大法，故辨一乘真實門；既示今一乘為真實，宜開昔三為方便，故辨三乘方便門。初門明今一乘真實，後門序昔三為方便，蓋是明一化始終理無不極，若能信一實三權則是得非失，如其不信則是失非得，故有第三得失門也。得失之理既彰，次勸捨失從得信受奉持，故有第四勸信門也。又有此四門者，一乘真實門謂根本法輪，諸佛出世但為明一大事因緣，謂一道清淨則根本法輪也。但眾生薄福鈍根不堪受一道，是故於一佛乘方便說三，謂支末法輪。既從一起三還欲令籍三通一，若能知三為歸一則是得非失，如其保三不受一是失而非得，故得失門明收末歸本法輪。既序始終一化三輪事周，然後始得勸物信受，故有第四勸信門也。 就一乘真實門又開三別：一、釋迦自說一乘真實門，亦云自開宗門；二、引諸佛證釋門；三、明釋迦順同門。所以有此三門者，釋迦當今教主故前自開宗，恐物不信故引諸佛為證，證明事竟然後始得順同也。就初章之內又開三門：一、讚歎門；二、不虛門；三、顯教意門。所以有此三門者，讚歎令生信解，不虛抑其誹謗，開解杜惑。緣由既竟，故正明顯教意也。初文二句，一法、二譬。「如是妙法」者，此顯一部之旨歸，則是先明一乘真實，題以示之也。妙有二種：一者、體妙，謂非一非三言忘慮絕。`[二＝三【甲】]`二者、用妙，非三非一，不知何以美之，為對昔三強歎為一。故《注法華經》云「非三非一盡相為妙，非大非小通物為法」也。蓋是什`[肇〔－〕【甲】]`肇舊宗，非今新釋也。「時乃說之」者，歎法希逢，增敬信之情也。遠而言之，如後文說億億萬劫至不可議諸佛世尊時說是經，近而言之，釋迦一化四十餘年之所未說今始說之，故知希有。「如優曇鉢華時一現耳」者，此譬上時乃說之言也。河西道朗云：「此言靈瑞華，又云空起華。天竺有樹而無其華，若輪王出世此華則現。」明眾生若應聞一乘教成法輪王者，諸佛世尊乃說是經，故靈瑞華為輪王之相，《法華》為成佛之徵。「舍利弗！汝等當信」下，第二、明不虛門。將明昔三今一則言似相違，恐物不信，是故今明佛語不虛，勸物信受。「舍利弗！諸佛隨宜」下，第三、明顯教意門。上之二句乃是緣由，今此一章始明正說。就顯教意復開二別：一、明眾生不解教意門；二、明唯佛能解教意門。「隨宜所說意趣難解」者，此標二章門也：初、標隨宜所說門；次、標意趣難解門。諸佛說法隨二種說：一、隨現實說；二、隨機宜說。說一乘者，謂隨理實說也。說三乘者，謂隨機宜說也。理實無三而說三者，隨機宜說也。「意趣難解」者，上明隨宜所說教，今明教所表理也。言三意若三，斯不名難解，良由言三意不三，言近而意遠，是故意趣難解。又意若住不三，亦不名難解，今言不三者，明其非是三，非謂是非三，斯則心無所寄乃契玄宗，故名難解。「所以者何」下，釋上二門也。初、釋隨宜門；次、釋意趣難解門也。「我以無數方便」者，或邪或正、或順或違，悉是善巧故名方便。又悉令悟入一道清淨示種種化，為一道作緣由階漸，故名方便。「種種因緣」者，所以示邪正不同、違順等化者，是良由眾生根性非一、入道各有由籍故也，故云「種種因緣」也。「譬喻言辭演說諸法」者，上明無數方便總明八相成道之正，及示九十六術之邪，或作調達、善星之違，或示阿難、羅云之順，故總明一切善巧。今別明說法一事。說法之內不出二門：一者、種種譬喻；二者、種種言辭。從「無數方便」至「種種說法」，總攝釋迦一切教也。「是法非思量分別之所能解」者，此釋意趣難解章門也。如來說一切教，為令眾生悟入一道。故下文云「於一切法以智方便而演說之」，其所說法皆悉到於一切智地，稟三乘教者思量分別於三，終不解三教意也。又五乘以五心分別，終不解言五意不五，故言非思量分別之所能解。又有所得心名思量分別，故《攝大乘論》云「分別是菩薩煩惱也」。 「唯有`[諸＝請【甲】]`諸佛乃能知之」者，上來明眾生不解教意門，此第二、明唯佛能解門。亦初、標唯佛能解。「所以者何」下，釋諸佛能解。釋意云：諸佛唯為一大事故出現世，是故說一切教皆為顯一也。「舍利弗！云何名諸佛」下，前舉一大事以釋教意，今次傳釋一大事，將欲釋之故提起為章門也。次、明開示悟入四句釋章門也。釋此四門不同，今略明三義；一者、依舊解云，初開佛知見謂明道理，次後三句悟前道理發生三慧，故有示悟入也。二、就《法華論》釋之。所言「開」者，明無上義，唯除如來一切智能更無餘事，故言開佛知見，令眾生知得清淨故。如來知見者，謂如來能證如實義故。如〈壽量品〉云「如來如實知見三界之相，無有生死若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虛非如非異」，此則如來法界也。所言「示」者，明同義，謂聲聞、辟支佛及佛法身平等。法身平等者，三乘佛性法身更無差別故。所言「悟」者，明不知義，以二乘人不知究竟唯一佛乘，故今欲令知故言悟。所言「入」者，為令證不退轉地示現與無量智業故。詳論此意，四門則為次第：初明開佛知見，則歎佛知見為無上；雖歎佛知見為無上，或謂獨佛有此知見二乘所無，是故第二次明三乘人`[同＝問【甲】]`同有佛性法身，但佛悟佛性故名法身，二乘猶隱故稱佛性；雖三乘人同有佛性法身，但二乘人不知唯有一乘無有二乘，今欲令知故次說悟佛知見；既知唯一佛性無有二乘則證不退轉，故次說入佛知見。《論》又兩番釋後三句：所言示者，為諸菩薩有疑心者令知如實修行故。又復入者，未發菩提心者令發心故，已發心者令入大法故。又復入者，令捨聲聞果入大菩提故。又復悟者，令外道眾生生覺悟故。此釋意與前異者，前四句並約化聲聞，今意明化菩薩及外道。此經正化聲聞，次化菩薩并及外道，化此三人則總收一切令同歸佛乘也。`[今＝今(第三義)【甲】]`今次依《智度論》及《涅槃經》，言雖有四句不出二門，初之二句明能化門，後之二句明所化門。能化門中有大開之與曲示，所化門中有始悟之與終入，故此四門無義不攝。所言開者，眾生佛性名佛知見，佛性亦名一乘。《涅槃經》言「畢竟有二種：一者莊嚴畢竟，二者究竟畢竟。莊嚴畢竟者謂六波羅蜜，究竟畢竟者一切眾生所得一乘。`[一＝二【甲】]`一乘者名為佛性，以是義故我說一切眾生悉有佛性、一切眾生悉有一乘，以無明覆故不能得見。」為眾生故說佛性名之為開，既為眾生說則是為眾生開，所以開佛性者，令眾生除無明煩惱、使得清淨。開佛性，則是德無不圓，使得清淨謂累無不盡。所言示者，曲示五性差別之義，故名為示。如《涅槃》云「掘出金藏故，普示眾生諸覺寶藏」，故名示也。所言悟者，大開曲示二門既竟，今次知有佛性名之為悟，修行證之故稱為入。知有佛性謂十信以上也，證入佛性謂妙覺地已還也。舉始及終位無不攝。次、結章，如文。 問： 已知開示悟入，云何名諸佛知見？ 答： 上已略明，今次廣述。蓋是波若異名、正觀別目。今依此經則是四智：一者、一切智；二、一切種智；三、自然智；四、無師智。言一切智者，知六道眾生本來寂滅、一切眾生本來是佛也。言一切種智者，雖知本來寂滅，於眾生常不寂滅，故於道未始二、於緣未始一。於道未始二，故六道常法身；於緣未始一，故法身常六道。六道常法身，名為一切智；法身常六道，名為一切種智。任運知此二法，名為自然智。此三不從師得，稱無師智。此之四智，為三世諸佛心，一切眾生宜應恒以此四為觀行，則是初心佛也。 「諸佛如來但教化菩薩事」者，上明唯為一道故出世，今明唯教一人也。 問： 諸佛教化五乘眾生，云`[何＝何言【甲】]`何唯教菩薩一人耶？ 答： 雖說五教為顯一理，雖教五人亦為成一人，是為言託於五、意在於一。又所求之道既一，求道之人亦一，故言但教菩薩也。 「諸有所作常為一事」者，上明說於一理、為教一人，據口業也。今明諸有所作者，謂動靜四儀及以三業一切所作，皆為顯一理、悉為教一人也。「如來但以一佛乘故為眾生說法，無有餘乘若二若三」者，所以有此文來者，為釋成上三句義也。良由道理`[唯＝唯有【甲】]`唯一、道理無三，是故諸佛唯為一事故出世、唯為教一人，乃至諸有所作皆為顯一事也。此文有二句：第一句明道理唯有一，故諸佛依於一理但說一乘，故云「但以一佛乘為眾生說法」也。「`[無＝無(第二句也)【甲】]`無有餘乘若二若三」者，上明道理唯有一佛乘，今明道理無有餘乘。餘乘者則緣覺、聲聞乘也。緣覺乘為第二，聲聞乘為第三，故言無有餘乘若二若三。 問： 何故知然？ 答： 數之次第謂一二三，上既言但以一佛乘，是故今明無有第二乘、第三乘，此是從上數以至下，故為次第。所以前明佛乘有者，為欲釋成上唯有一事，故前明唯有一也。文相歷然，不應更有異釋。有人言：若二者，聲聞、緣覺二乘也；若三者，謂三乘之中大乘也。有人言：若二者，大、小二乘也。有人言：若二者，人、天乘也；若三者，謂三乘也。此悉非解，不須破之。「一切十方諸佛法亦如是」者，所以有此文來者，上明唯有一乘，無有餘乘若二若三。時眾謂釋迦獨作此判則`[不＝不生【甲】]`不信受，是故今引十方諸佛為證，非獨我明唯有一乘無有餘乘，十方諸佛亦如是說也。 「過去諸佛」下，第二、引證門說。就文為二：初、別引三世諸佛為證；次、總引三世諸佛為證。一一門皆具三句：一、化主；二、教門；三、稟教人。此三則是良醫、妙藥及以病人。又化主則佛寶，教門為法寶，稟教人則是僧寶。就教中有二句：初、總序一切教也。《法華論》云「因緣者，謂三乘法，三乘法但有名字無有實義也。譬喻者，如從牛出乳，乳喻小乘；從乳出醍醐，醍醐喻大乘也。」「是法皆為一佛乘故」，第二句、明教所表理也。稟教人亦二句，始則聞五乘等教，終則得於一切種智。「舍利弗！是諸佛但教化菩薩」，上別明三世諸佛教意，今總明三世諸佛教意。所以有此文來者，上釋迦開宗門明但為教一人、唯為顯一理；三世佛教門未作此說，故今明之也。 「舍利弗！我今亦復如是」下，此第三、明順同門，以三世諸佛既作此說，釋迦順而同之亦作此說，以理既無二故諸佛道同，若不信釋迦之言則違三世佛教，罪之`[太＝大【甲】]`太也；若信釋迦之言則信三世佛說，則福之深也。為明勸信故辨順同也。就文為兩：初、明顯一；次、明破二。顯一之中，初、明教門；次、辨教所表理。「知諸眾生有種種欲」者，五乘欲樂不同也。「深心所著」者，習五乘欲深，是故著於五乘也。「隨其本性」者，習欲既深則便成性，性不可`[＊2-1]改＝段【甲】＊`改隨而說之。「以種種因緣」者，上明知機，今明順機說教也。「舍利弗！如此皆為得一佛乘」者，上明教門，今謂教所表理也。「十方世界中尚無二乘何況有三」者，上明有一，今明無二也。二乘不知唯有一，是故明有一；不知無有二，是故今破二。又欲發後方便說三，是故先明道理無三也。但此經破二凡有三門：一者、用一破二。如前云「唯有一佛乘，無有餘乘若二若三」，後偈亦云「唯有一事實，餘二則非真」，是為以一破二。二者、以二破三。則如今文「尚無二乘何況有三」，二乘者緣覺也，三乘者聲聞也。緣覺為勝於理尚無，聲聞為劣豈當得有？此意明至理尚不可有二，何況有三耶？又作此破者，法華之會乃通為三乘而正破聲聞，故〈譬喻品〉云「為諸聲聞說大乘經」，是以今舉無緣覺之勝指斥聲聞之劣，此名以二破三也。三者、以三破二。明於一佛乘方便說三，三既是權，二豈是實耶？前之二門以`[無＝無(二乘無也五乘有也)【甲】]`無斥有，後之一門以權破實。 「舍利弗！諸佛出於世」下，第二、明三乘方便門。所以有此文來者，有近、遠二義。所言遠者，上之三門既明一乘是真實，則宜辨昔三為方便，蓋明今昔始終權實兩教意也。次明近相`[生＝生(第一義)【甲】]`生者，從前以一破二及借二破三，時眾疑云：道理唯一，尚無有二何況有三者。如來是體理之人，初出世則應宣說唯有一理無有三乘，何因緣故道理有一而不說一？無有三乘而說三耶？豈非無而言有、有而言無，欺誑我耶？是故釋云：雖道理有一無三，但為汝等五濁障深不堪受一，是故諸佛方便說三；過在眾生，咎非諸佛也。令二乘人深自悔責歸仰如來。 二者、為釋成上道理唯一。以由五濁故方便說三，故知道理唯一也。就文為三：初、總標諸佛出五濁世；次、別列五濁名；三者、釋。「劫濁」者，謂惡時也。 問： 何故先明劫濁？ 答： 《法華論》云「正為釋疑。疑云：諸佛於何時中說三乘是方便？為斷彼疑，諸佛出五濁惡世，謂劫濁等，故初明劫濁也」。又劫濁通，於劫濁中分五濁耳。若以法辨時，應言濁劫；今以時目法，故云劫濁耳。次、「煩惱濁」者，成前劫濁及眾生濁也。次眾生濁，後明見濁者，眾生必起煩惱、不必起見，欲明前是在家起愛眾生、今是出家起見外道，故明見濁。故下偈中皆先明愛後辨見。具起愛見者，去三小劫近，是短命眾生，故後辨命濁。經列此五，則次第也。煩惱與見正是濁體，此二成眾生，故名眾生濁。故經云「心垢故眾生垢」也。 問： 五濁與三障何異？ 答： 三障障礙聖道及聖道方便，此義則重，故有三障者不得入於聖道；五濁則通，故諸佛為五濁眾生說三乘教。 問： 既有業障，云何無業濁？ 答： 如《毘尼母經》云「亦說業濁沒於見濁，屬煩惱濁攝」，今明則眾生濁是業濁也。所以然者，既有愛見煩惱則起身口意三種惡業，故名業濁。何以知然？若但意地有諸煩惱不起身口業者，非惡眾生，不名眾生濁也。故知眾生濁則是業濁。 問： 五濁俱障一三，何故說三不說一？ 答： 一深三淺，雖有五濁得說三乘，然有四句：一者、有五濁障一乘，則昔聲聞人不堪聞一乘是也。二者、五濁不障一乘，謂凡夫人有五濁得聞一乘教是也。 問： 同有五濁，何故有得聞一乘、不得聞一乘？ 答： 雖同五濁，但有一乘機則聞，無則不聞。 三者、無五濁得聞一乘，則法華會聲聞是也。 四者無五濁不聞一乘，謂不聞法華聲聞是也。 問： 同無五濁，何故有聞不聞？ 答： 雖同無五濁，但有一乘機則聞，無則不聞。 問： 有一乘機則聞、無則不聞，云何五濁障一乘不障一乘耶？ 答： 五濁必障一乘，但一乘機強、五濁障弱，是故得聞。 問： 三根聲聞大通智勝佛所已聞一乘則有一乘機，得阿羅漢後何故不聞《法華》？ 答： 雖有一乘機，但三執既強、一乘機弱，要待聞諸方等經陶練其心，方堪聞《法華》也。 問： 云何名濁？ 答： 濁是不淨義，譬如濁水不能見物，眾生心濁不能知見一乘理，故名濁也。(《`[薩＝薩(大丘經菩提留支譯十卷也)【甲】]`薩遮尼健經》有十二濁：一示現劫濁、二示現時濁、三`[示＝云【甲】]`示現眾生濁、四示現煩惱濁、五示現命濁、六示現三乘差別濁、七示現不淨國土濁、八示現難化眾生濁、九示現說種種煩惱濁、十`[示＝示(見濁)【甲】]`示現外道亂濁、十一示現魔濁、十二示現魔業濁) 「`[劫＝劫(已下第二釋五濁義起三乘教)【甲】]`劫濁亂時」者，釋五濁義而起三乘教。五濁之中偏言劫濁亂時者，以近`[三＝三(刀疾飢三災也)【甲】]`三小劫時眾生煩惱並皆增盛，故言劫濁亂時眾生垢重。慳貪嫉妬者，出垢重事也。貪是三毒中一毒，慳嫉是十纏中二纏，所以別舉此三者，凡有二義：一者、此三既重但在欲界，故偏說重也。二者、慳貪是貧窮業，嫉妬是下賤因，貧窮業中惜自物故慳，引取他物故為貪；下賤業中忌他外財為嫉，忌他內正報為妬。貧窮下賤之因，尚不得人天乘，何況佛乘？以佛乘是富貴乘故也。於五乘中最上故為貴，具足萬德故為富，故下文云「豪貴如是有大勢力」，`[大＝大(長行)【甲】]`大富長者即是如來。「成就諸不善根」者，上別明一使兩纏，即是在家眾生，謂煩惱濁，即〈譬喻品〉云毒蟲也。今總明`[二＝二(嗔癡)【甲】]`二不善根及諸纏垢，即出家`[外＝殊【甲】]`外道，謂見濁，〈譬喻品〉中惡鬼也。「故諸佛於一佛乘分別說三」者，上明五濁增盛不堪受一，故今明方便說三也。 「若我弟子自謂」者，第三、示得失門。上來明道理唯一，次明五濁方便有三，權實有無皎然可信，如其不信即是惡人，故次明得失。然能被之教不出實之與權，稟教之人亦唯有得之與失，斯事攝一化事竟矣。就文為二：前明失，次明得。得失各有二人，合成四人也。`[失＝夫【甲】]`失中二人者，第`[一＝二【甲】]`一是未得小乘謂已得小乘，不信《法華》，第二已得小乘果而小乘果非究竟自謂究竟，`[不〔－〕【甲】]`不追求大，亦名為失。初是凡失，後是聖失，此二總攝一切失事盡也。「若我弟子自謂阿羅漢等」者，上明一乘是真實、三乘是方便，今失此二意，蓋明執小是實、迷三是權也。此明未得小乘究竟果謂得小乘究竟果，此敘小乘中之失，即五千之徒是也。「不聞不知諸佛如來但教化菩薩」者，此文辨不知同歸一乘，即迷於一乘真實也。是敘大乘中之失也。不聞者，不聞教也。不知者，不知理也。上五千人不聞廣說一乘真實，故云不聞不知也。「此非佛弟子」下，前兩句牒謂情，今此文判得失也。五千之徒未得小乘究竟謂得究竟，保執小乘則小乘不攝，而不聞不知但教化菩薩，此人迷大則大乘不攝，故非佛弟子，以非佛弟子明非內凡夫，下明非七聖人也。「又舍利弗」下，第二、明聖失也。亦有三句：初句、明已得羅漢，自保究竟執三乘教，不識權也。「不進求」下，第二、明不識一乘真實也。「當知此輩」下，第三句、判得失也。羅漢望大`[乘＝實【甲】]`乘，實非究竟自謂究竟，自謂究竟故不進求佛道，當知`[亦＝此【甲】]`亦是增上慢人也。 問： 今明增上慢，與前增上慢有何異？ 答： 上已釋竟。今更明異者，`[初＝初(凡夫增上慢)【甲】]`初人有二種增上慢：一者、未得小究竟謂得小究竟，是小乘增上慢；二者、保此妄情復不進求大乘，謂大乘增上慢也。`[後＝後(聖增上慢也)【甲】]`後人已得小果，但小果望大乘，非究竟謂究竟，但有大中增上慢，無小中慢也。 問： 何以得知有兩人耶？ 答： 後文明人異於前人，是故知二人異也。又前文判凡失，非佛弟子、非阿羅漢辟支佛，故知是凡夫失也。後文判失，直云是增上慢也。其既是羅漢，不得非佛弟子及非羅漢，但自謂究竟不志求佛，故與其增上慢名也。 問： 此的是何物人耶？ 答： 通說一切自謂究竟羅漢，而正主三根聲聞是也。故`[舍＝舍(譬喻品)【甲】]`舍利弗云「爾時心自謂得至於滅度」，乃至迦葉中根亦作此執，現〈信解品〉及〈化城品〉也。 問： 凡夫人未得羅漢自謂究竟，聖人實得羅漢亦自謂究竟，兩人何異？ 答： 兩人未聞《法華》，自謂略同，若聞《法華》則五千凡夫不生信受，聖人則生信，故文云「若實得羅漢，若不信此法，無有是處也」。 「所以者何」下，第二、舉得釋失即明得也。亦有二人：初、明佛在世羅漢為得；次、明佛滅度後羅漢為得。初佛在世羅漢得者，凡有二義：一者、斥凡；二者、擊聖。言斥凡者，明若實得羅漢，聞一乘必信受，則知第一人不信《法華》，非羅漢也。故是舉得以斥初失。言擊聖者，明實得羅漢必信此法，如其不信便非羅漢。即用此文擊第二實得羅漢人，令捨小果進求大道也。「除佛滅度後現前無佛」者，第二、明佛滅度後羅漢得，前亦是聞《法華》羅漢得，今是不聞《法華》羅漢得也。此文為釋疑故來。疑者云：叵有羅漢亦不聞不知但教化菩薩事以不？又有阿羅漢不信權實以不？因前二文生此二疑也。是故釋云：佛在世，羅漢聞《法華》必信，唯除滅度後現前無佛，此之羅漢不信一乘，故《法華論》云「亦為釋疑。疑云：從佛聞法起謗心，云何佛不成不堪說法人？為斷此疑，除佛滅度後現前無佛，故起謗耳。所以者何？釋上羅漢不信一乘義也。以佛滅度後《法華經》難聞難解，阿羅漢作佛此人難得。」《智度論》云「《法華》明羅漢作佛，義最甚深，羅漢作佛唯佛能解，論者正可論其餘事」。龍樹尚云不解，故知唯佛能解。所以此人難得，以不值人法兩緣故。此羅漢不信一乘，《涅槃．現病品》云「如佛所說阿羅漢，一切皆當至涅槃，如此甚深佛行處，凡夫下愚不能知」，故羅漢作佛最為難解，唯佛知之，故稱難得也。「若遇餘佛於此法中便得決了」者，此文亦為釋疑故來。疑者云：此羅漢既不得值《法華》及解義人，何時當信一乘耶？是故釋云：此羅漢生三界外淨土中，更遇餘佛，聞《法華經》方得決了。決了者，知三一有無及權實也。 問： 佛滅度後，羅漢不值解義人，直聞《法華經》亦得信解不？ 答： 此事難明。設使遇經，不值解義人者，亦不得了了分明解也。是故文云「若遇餘佛方乃決了」。 「舍利弗」下，第四、勸信奉持門。所以有此文來者，凡有三義：一者：釋疑。疑云：初說三乘後說一乘則成妄語，云何可信？為釋此疑故勸信。二者、上示一乘真實、三乘方便及顯得失，今次明勸信，即令捨失從得信受奉持。三者、近接上生，若遇餘佛便得決了文生，終無有畢竟永住羅漢，必須聞《法華經》後當作佛，汝等大眾及今值佛復得聞經，早須信受也。 問： 上已明勸信，與今何異？ 答： 上直明勸信，今明法之權實、人之真偽既竟，勸物信解受持，故與上為異。 法華義疏卷`[第三＝之四【甲】]`第三 永仁甲午姑洗盡日，因中觀宗師之勸化，彫《法華義疏》之第三。庶幾比丘尼正禪藤氏娘幽儀，乘此寶車直到淨剎，乃至四恩三有利潤無窮而已。 ᅟᅟ　都幹緣沙門　　`[素＝幸【甲】]`素慶　謹`[誌〔－〕【甲】]`誌 法華義疏卷第`[四＝四之下【甲】]`四 胡吉藏撰 方便品之二 「比丘比丘尼有懷」下，第二、偈頌。有一百一十四行，分為二：初四行，頌緣起；次一百一十行，頌正說。上緣起有三，今略不頌許說誡聽也，頌第二毀不淨眾，頌第三歎於淨眾。但頌此二凡有兩義：一者、欲證佛及身子止及請說。以頌不淨眾顯佛止請不虛，次頌淨眾明身子請之不謬也。二者、頌不淨眾，誡未來眾生勿`[佛＝保【甲聖】]`佛執小乘障於大法；次頌於淨眾，為勸一切眾生習行大乘也。初一行攝四眾為三過，出家二眾同有增上慢過。所以然者，出家二眾專心道果，多獲禪定，故得四禪時謂得四果名增上慢。有人言：慢中之增、慢之上名增上慢。今謂增上是增勝之法，未得增勝之法謂得增勝之法，恃此自高名增上慢。 問： 與邪慢何異？ 答： 真諦三藏云：「都未得聖法而恃怙邪法以起慢，名為邪慢；若得小許法如得四禪等謂是究竟，名增上慢。」 問： 何故名為有懷？ 答： 《注經》云「若無心而進德者然後會理耳，有懷於增上之道，所以為慢也」。有懷者謂心有所懷，則是有所得也。 「優婆塞我慢」者，其人亦是未得謂得，但既是丈夫守志不移故言我慢。《注經》云「雖知無我而以無我為我，亦慢也」。此意謂我能解無我，故名我慢也。「優婆夷不信」者，然四眾通是不信大乘，就不信中更開三：出家二眾則有增上慢故不信；優婆塞既是丈夫，自謂雄幹決斷守志，我從來已信道理羅漢究竟，今何容改志，故稱我慢；次既是女人，更無餘義直稱不信。《注經》云「雖信非有之言，而以非有為信，是曰不信」。肇公云：「言其非有者，明其非是有，非謂是非有」，但女子遂執非有，故名不信。「如是」下，明眾數也。「不自見其過」者，夫有過而能知過，此謂智人也。今有封言之過而不自知，謂愚人也。「於戒有缺漏」者，上明無小乘究竟解而謂有解，今一句明無小乘究竟行而謂有究竟行。又上未得小乘究竟果而謂已得究竟果，又不受大，以不能防此二惡，故名於戒有缺漏。以破此戒故名為缺，而信心漏出故稱為漏。又戒是堤塘，防遮煩惱之水，戒既缺漏，煩惱便出也。「護惜其瑕疵」者，此為釋疑故來。疑云：既無行解又不自見其過，佛大慈心何不示之而令其離席？是故釋云：不自見過、護惜瑕疵，不可化也。玉內之病為瑕，喻意地無解謂有解；玉外病為疵，喻身口無行謂有行。又過去罪根深重為瑕，現在有增上慢如疵也。又內心執小不捨為瑕，外聞說大不受為疵。覆短為護，悋非為惜也。「眾中之糟糠」者，此文釋疑故來。此五千人入佛法中何所得耶？是故釋云：五千人失中道真味，但得斷常之糟耳。三乘之名如米外之糠，一乘之理如糠內之米，但得三乘之名、不知三乘之義，故云糠也。又淨眾堪用譬同酒米，罪人不堪用喻如糟糠也。「佛威德故去」者，《注經》云「風起則塵沙自飛，日出則黑白自別，此謂非遣而為遣也」。「斯人尠福德」者，上長行明有罪`[根＝根人【聖】]`根，今頌顯其無福也。前偈明其執小故去，今辨其不堪受大`[乘〔－〕【聖】]`乘。 「此眾無枝葉」者，第二、頌淨眾也。「舍利弗善聽」下，第二、頌上正說。上有四門：初、一乘真實門；次、三乘方便門；三、得失門；四、勸信門。今偈頌轉勢說法亦有四門：初、頌一乘真實門；二、頌三乘方便門；三、明讚歎門；四、明勸信門。所以有`[此〔－〕【聖】]`此四門者：初、明一乘真實，次、明三乘方便。此二明一化始終故。第三、讚歎，以讚歎竟勸物信受。初一乘真實門有三：一、釋迦自說門；二、引證門；三、順同門。今頌此三則為三`[段〔－〕【聖】]`段也。上長行釋迦自說門有三：一、稱歎門；二、不虛門；三、顯教意門。今偈轉勢頌之亦開三門：一、顯教意門；二、釋疑門；三、勸信門。初、正明說教大意，`[明〔－〕【聖】]`明為歸一乘。二、明時眾疑，若但為歸一乘者，何故不前說於一而前說三耶？為釋此疑，明前三後一所以，故次辨釋疑門。教意既彰、前後又顯，故第三勸信。初門又二：一、明說昔教意，`[8]則＝即【聖】＊`則頌上長行隨宜所說意趣難解。二、明今教意，頌上長行為一大事因緣`[故〔－〕【聖】]`故出現於世。就初門又二：第一、明昔說小乘教意；二、明昔說大乘教意。初門有二：第一、明昔說小乘教，即頌上長行隨宜所說意趣難解；次、頌昔說教所表意，即頌上唯有諸佛乃能知之。初`[門又＝有【聖】]`門又二：第一、敘昔說人天教；第二、敘昔說二乘教。`[初〔－〕【聖】]`初中有三門：第一偈，頌歎佛權智有巧說之功。第二偈，`[頌〔－〕【聖】]`頌歎佛智內照根性。「佛悉知是已」下，第三，有四偈，正明佛說教。所以昔教但有此三門者，初歎佛權智，謂良醫也；次知根性，謂識病也；後說教，授藥也。初偈云「諸佛所得法」，謂實智也。「無量方便力」，`[謂〔－〕【聖】]`謂權智也。`[次＝以【聖】]`次、內具此二，外能為物說法也。第二偈，上三句知現在性欲，下一句明照過去業因，以現欲由於往業，故次頌之。次四偈為二：初一偈，總明赴緣說教、教稱於緣；次三偈，別明教門。前總、後別，`[為解義故〔－〕【聖】]`為解義故。別明說教中，初一行半，明九部經謂教法也；次一行半，明涅槃果法也。小乘法中說九部之教，令得涅槃之果，`[＊8]`則是次第。又九部通於四乘，果法但明二乘`[教＝果【聖】]`教也。昔說雖多，不出斯二。又九部謂人天教，次說涅槃謂二乘教。然經論不同凡有四句：一、大小俱廣，大乘具`[足＝有【聖】]`足十二，小乘隨分十二。所以但明十二者，以十二是一數之`[6]圓＝員【聖】＊`圓，又治眾生十二緣病故也。二、大小俱略，同明九部，所以但明九`[部〔－〕【聖】]`部者，亦是一數之`[＊6]`圓，又為九道眾生故說九部。小乘約法淺故除三：以小乘法淺狹故無方廣；授佛記非小乘之宗，又小乘人無補佛處義故除授記；小乘法淺有人能問故除無問自說。又大士能為眾生作不請之友故有無問自說，小乘不能濟物要待請方說故無無問自說。大乘約人根利故除三：大乘人根利直說則解，不須因緣及以譬喻，亦不假論義，故略以此三部也。第三句、小廣而大略，如《地持論》說，菩薩藏名方廣經，聲聞藏謂十一部。此意明大乘十二為明方廣之理，從所詮之理為名故十二部悉名方廣；小乘十二部不為明方廣之理，故存其十一部名，沒方廣之稱也。第四句、大廣小略，顯大乘是滿字故具足十二部；小乘是半字故唯有九部，則如今文說，正是《法華》宗也。十二部通以言教為體，故《涅槃經》明知法知義，知法者知十二部經法，故知是教也。次開為二者，雖有十二部不出長行與偈也。亦得開三：修多羅、祇夜、伽陀。此三就教`[制＝判【聖】]`制名，則以教為此三部體，餘之九部從別事受名，亦不離此三也。修多羅者，《成論》及《智度論》明直說語言為修多羅，謂別相修多羅也。《涅槃經》從如是至奉行，謂通相修多羅也。三藏中修多羅竪長橫狹，竪長故攝於十二，橫狹故但一藏也。十二部中修多羅橫闊竪短，不攝十一故竪短，攝三藏故為橫闊也。伽陀者第二部，謂不等偈也。 問： 諸經論列十二部第二云祇夜，今何故乃明伽陀？ `[答＝答今【聖】]`答： 欲明佛說法無定故改於常規，以昔說九部為明小，今明九部乃為通大，欲顯不定之義故亂說也。又今合此九部`[為＝以為【聖】]`為五雙：初、長行與偈一雙。諸佛或為眾生直`[說＝說名【聖】]`說修多羅，或命初`[則＝為【聖】]`則偈說故名伽陀，以經並標或字，則知修多羅未必在前、伽陀`[不＝未【聖】]`不必在後。本事、本生，此第二、自他一雙。本事說他過去世事，如〈藥王本事品〉等，說自過去世事為本生。未曾有、因緣，此明善惡事一雙。未曾有謂善事，如青牛行鉢、白狗聽經、大地震動、諸天身量；因緣謂起罪本`[末＝末隨本末【聖】]`末事，而說名因緣`[經〔－〕【聖】]`經。譬喻、祇夜，法喻一雙。具足應云路伽祇夜、伽陀祇夜，上存別略通，今存通略別。優婆提舍稱為論義，則是能論，上八部四雙名為所論，謂能論所論一雙也。 問： 大小俱稱方廣，有何異耶？ 答： 大是具足方廣，小是隨分方廣。又大乘理正曰方，義富稱廣，文詮方廣之理名為方廣經。小乘語正曰方，文多稱廣也。 「鈍根樂小法」下一行半，明小乘果法。又前明九部謂人天教，今明二乘教。人天雖異不出九部，二乘雖異同求涅槃，故人天教中前`[舒＝舘敘【聖】]`舒人天機、次明九部教，今亦前敘二乘機、次明敘二乘教。 問： 既云樂小法，何故復言貪著於生死？ 答：現在機緣樂於小法，過去久遠貪著生死。又約機樂於小法，據情則貪著生死也。又樂小法則是`[貪＝貪著【聖】]`貪於生死，以小涅槃則是大乘生死，故為是說涅槃第二明小乘教也。「我設是方便」下，上明昔二種教，今明二種教意。前`[逐＝遂【甲】]`逐近明說小乘教意，明昔說涅槃法者意令得入佛慧故也。「決定說大乘」者，昔日言說於小意在於大，教不稱意不名決定；今言意俱顯稱為決定。又《大品》等經顯教菩薩、密化二乘，於菩薩是決定，於二乘未得決定；今顯教菩薩、顯教二乘故名決定。又大乘是決定法，如《涅槃經》師子吼者名決定說，謂諸眾生悉有佛性；今亦決定說於眾生悉有一乘也。以道理無有餘、性唯有佛性故，說佛性名決定說，一乘亦爾。 「我此九部法」下，第二、明說九部教法意。上半明隨宜說教法，下半明說教意。說`[九＝此九【聖】]`九部為令悟入大乘、與解大乘為本意，故言入大乘為本。「有佛子心淨」下，上明昔說小乘教`[意今〔－〕【聖】]`意，今第二明昔說大乘教意。若五乘論之，上說四乘，今辨第五大乘教也。若作三教次第者：一、人天為下教；次、二乘為中教；今、大乘為上教，文正作此意，一一文中皆先明機次辨教，觀文`[即＝則【聖】]`即`[現＝見【聖】]`現也。有人言：上明昔說小乘是方便，今明昔日三乘中大乘亦是方便，將欲會三乘歸一乘故，前明小乘今辨大乘也。今謂不然，前明小乘，而文辨小乘為方便，若昔大乘是方便者，亦應前列大乘次明大乘為方便。而文不爾，直明昔日大乘，不言`[是〔－〕【聖】]`是方便，故知昔小`[5]乘〔－〕【聖】＊`乘是方便，昔大非方便也。又為偏行六度菩薩說大乘，可是方便耳。而文云「佛子無量諸佛`[所＝所而【聖】]`所行深妙道」，非則是假名偏行之人，則知是真實大乘也。又《中論》云「前為聲聞說生滅十二因緣，次為已習行有大心堪受深妙法者說十二因緣不生不滅」，若爾此大小應並是方便，而《中論》明前說小是方便、後說大是真實，今文亦爾也。 問： 但應明昔小是方便，何故今文明昔大乘耶？ 答： 此文雙序如來大小二藏，從《華嚴》已`[來＝上【聖】]`來至靈山已前大小二乘一切諸教。所以雙序二教者，序小乘教`[意＝意者【聖】]`意，明迴小入大。菩薩鈍根，昔`[未＝不【聖】]`未得悟今方領解；序大乘教意，歎直往菩薩從《華嚴》`[以＝已【聖】]`以來至靈山之前大機早就利根早悟，此乃是數`[以〔－〕【聖】]`以歎菩薩之先達、嗟聲聞之後悟耳。非`[關＝開【聖】]`關昔大為方便也。 問： 何以知然？ 答： 以二文為證：一者〈`[13]涌＝踊【聖】＊`涌出品〉云「是諸眾生始見我身聞我所說，即便得入如來之慧」，此明直往菩薩早悟佛慧也。次云「除先修習學小乘者，如是`[等＝之【聖】]`等人我今亦令得聞是經入於佛慧」，此明迴小入大菩薩晚方悟也。二者、則此經文明聲聞，晚習大乘、晚聞大乘、晚得授記、晚生歡喜；既是真實教者，菩薩早習大乘、早聞大乘、早得授記、早生歡喜，亦是真實教也。若今文明菩薩早聞大乘、早得授記，是方便者，《華嚴》等經悉是方便，則是謗法之甚也。 問： 若昔大乘明菩薩授記作佛，既是真實教者，聲聞`[藉＝籍【甲】]`藉《波若》等經調柔其心，然後始得悟入《法華》，則知《波若》為《法華》方便，豈是真實教？ 答： 《波若》顯教菩薩、密`[化〔－〕【聖】]`化二乘，二乘之人藉菩薩真實教調柔其心故得入於《法華》，斯乃是假他先達而得後進，豈可言先達之教是方便說耶？ 問： 此大乘亦得是方便不？ 答： 望道未曾大小，赴大小緣故無名相中假名相說，故大小俱是方便，非但大小俱是方便，亦三一俱是方便。但今大小相對，小`[＊5-1]乘〔－〕【聖】＊`乘是未了故是方便，大乘已了稱為真實`[17]也〔－〕【聖】＊`也。 就此文為二：第一、歎菩薩福德利根有七種早義，即顯聲聞薄福鈍根有七種晚義。第二、結昔說大乘意。「有佛子心淨」，第一嘆菩薩現在早有堪聞之德，則顯聲聞晚有堪聞之義。離凡夫二乘有所得心故稱淨也。「柔軟」者，有無所得信心，順從諸佛不違大乘，如濕牛皮易可屈折。「利根」者，信為其始、慧為其終，略舉五根之初`[後＝後也【聖】]`後。又是大乘法海信為能入、`[智＝智慧【聖】]`智為能度，故舉此二`[＊17-1]也〔－〕【聖】＊`也。「無量諸佛所」下，第二、歎菩薩早習大因，值佛既多修行亦積，則顯聲聞修大`[＊5-2]乘〔－〕【聖】＊`乘因晚也。「為是諸佛子」下，第三、歎早為菩薩說大乘，即顯晚為聲聞說大乘也。而云「說是大乘經」者，是大乘經即《法華》也。昔為直往菩薩早說《法華》竟。故〈湧出品〉云「是諸眾生始見我身聞我所說即入佛慧」，`[佛〔－〕【聖】]`佛慧`[＊8-2]則＝即【聖】＊`則《法華》平等大慧，但昔作《華嚴》、《波若》之名耳。今為迴小入大之人作《法華》之說，故知大乘顯道義同，故云「波若是一法佛說種種名，隨諸眾生力為之立異字」。《智度論》又云「《法華經》者是《波若》異名」，則明證也。「我記如是人來世成佛道」者，第四、歎早與菩薩授記，即顯聲聞晚得記也。「以深心念佛」，第五、歎菩薩早修正解故早得佛記，則顯二乘之晚修正解故晚得佛記。「以深心念佛」者，了悟如來無生滅身也。如《華嚴`[經〔－〕【聖】]`經》云「一切法不生一切法不滅，若能如是解諸佛常現前」。又《大品》云「云何`[名〔－〕【聖】]`名念佛？謂無憶故是為念佛」，此`[＊8]`則內外並冥、緣觀俱寂，為真念佛也。「修持淨戒故」者，第六、嘆菩薩早修正行故早得佛記，`[不持＝持不【聖】，〔－〕【甲】]`不持不犯離凡夫二乘有所得戒故名淨戒，然`[行解＝解行【聖】]`行解更無二體，`[＊8]`則一正觀義分，離惑為解，離過為行。「此等聞得佛」下，第七、嘆菩薩早生歡喜，用斥聲聞後得記方喜。世間三禪之樂名遍身樂，猶是小喜。今蒙佛記即得佛樂故名「大喜」，悟此身心本性寂滅名為「遍身」。 「佛知彼心行」下，第二、結昔說大教意。佛初成道知菩薩福德利根，故早為說大乘也。 「聲聞若菩薩」下，第二、顯今教意，`[＊8-5]則＝即【聖】＊`則是頌上唯以一大事因緣故出現於世。長行有三種意：一、明為大事故出世，二、但為教菩薩，三、明十方佛土唯有一無二，釋成前之二事。今文轉勢頌之，亦開三別：初、明但為教一人，次、明道理有一無二，後、辨佛出世大意。所以前明唯教一人者，為對昔二教各赴二緣故；今明二緣同稟一教。昔聲聞大機未`[1]熟＝就【聖】＊`熟故為之說小，菩薩大機早`[＊1]`熟故為之說大，是以二教各赴二緣。今至靈山之會聲聞菩薩大機並`[＊1]`熟，是故二緣同聞一教並皆成佛，為此因緣故前明但教一人也。「無疑」者，昔說三乘，即聲聞無進道、菩薩有退路；今明有一無三，則聲聞有進道、菩薩無退路，故云無疑也。「十方佛土中」，第二、明`[道〔－〕【聖】]`道理有一無二也。良由道理唯有一乘無有二乘，是故聲聞菩薩聞《法華》一偈並皆成佛，即以今文釋成上意也。「除佛方便說」者，疑者云：既有一無二，昔何故說有二乘？`[是〔－〕【聖】]`是故釋云：上據理故無二，唯除方便說有二耳。「但以假名字」者，疑者既聞除方便說有`[二〔－〕【聖】]`二，或謂有二乘微`[5]毫＝豪【聖】＊`毫法體。是故釋云：畢竟無有二乘法體，`[但＝但以【聖】]`但假名字`[說〔－〕【聖】]`說耳。「引導諸眾生」者，疑者云：既無法體，何用說此虛名？是故釋云：為欲導示眾生引出火宅，因此空名獲於實利故名善巧。如經云「我初得成佛時空`[拳＝撐【聖】]`拳度一切」也。「說佛智慧故」下，第三、明佛出世大意。以道理有大無小，諸佛是體理之人，以道理有大故唯為大事故出世，道理無小故不為小故出世，是`[故〔－〕【聖】]`故接前道理後明出世大意也。 就文為二：第一、先明諸佛唯為大事故出世不為小事，第二、引證釋成。初文又二：前開兩章門，次釋兩章門。前一偈標唯為大事出世章門，次半行明不為小事`[出＝出世【聖】]`出章門。前偈上半標為大事故出世，下半舉真偽釋成。以唯一事實餘二則非真，是故諸佛但為一事故出世。 問： 上言無二無三，今何故乃云二非真耶？ 答： 前明無二謂無緣覺，無三明無聲聞，`[＊8-6]則＝即【聖】＊`則是今文二非真實，但上明其俱無，今明方便說有但非真實有耳。 「終不以小乘」下，`[此〔－〕【聖】]`此半行標不為小事出世章門，亦得唯此一事實，釋上為大事故出世章門，餘二`[＊8-7]則＝即【聖】＊`則非真，釋成不為小事出世章門，`[以〔－〕【聖】]`以餘二非真故，終不以小乘度物也。「佛自住大乘」下，第二、釋兩章門也。初一行釋佛為大事出世章門，以佛自住大乘，還以佛所得法`[度＝以度【聖】]`度物也。 問： 定慧`[＊8-8]則＝即【聖】＊`則是大乘，云何言莊嚴大乘？ 答： 一寂一照以別嚴總，亦是以法嚴人。而云力者，以能度物故稱力。又但明定慧者，累無不寂為定，德無不`[＊6-2]圓＝員【聖】＊`圓為慧。又累無不寂為定`[＊8-9]則＝即【聖】＊`則涅槃果果，境無不照為菩提果，此二總攝果乘故明`[之〔－〕【聖】]`之也。 「自證無上道」下，第二、釋上不為小事故出世章門。若自住大乘平等之法，以小度物，便有二過：一、乖大乘平等，二、`[＊8-10]則＝即【聖】＊`則墮慳貪之失。自貪於`[大＝大慳【聖】]`大不與物故名慳貪，一不可平等之理，二不可諸佛之心，故云「此事為不可」。「若人信歸佛」下，第二、證成上為大不為小故。出世凡有三證：一、引他證，二、引自證，三、引昔證。引他證者，謂信心歸依佛之人知如來言不欺誑，自住真法以偽乘與物故名為欺。用此誘他稱之為誑。佛自住真乘還以與物故不欺誑。「亦無貪嫉意」者，所以外言欺誑，良由內心貪嫉，自貪真乘嫉妬眾生故與偽法，所以欺誑，佛無貪嫉故不欺誑也。「斷諸法中惡」者，非但無有貪嫉，悉斷一切諸法中惡，以內有惡觸處生畏，以佛無諸惡故於十方獨無所畏。「我以相嚴身」下，第二、引自為證。凡有四句：一、以我有此相好之身，則知內無貪嫉外無欺誑。二、我尚以身光照世`[間〔－〕【聖】]`間，`[＊8]`則知身`[益＝益於【聖】]`益物，故內無貪嫉外不欺誑。三、明為無量眾所尊仰，故非貪嫉欺`[誑＝誰【聖】]`誑之人。四、明為人說於實相印定諸法，`[＊8]`則知自住大乘亦令他住大乘也。又前偈明佛無惡，此偈辨佛有善，並釋成佛自住大`[乘＝乘亦【聖】]`乘、與物大`[＊5-3]乘〔－〕【聖】＊`乘。「舍利弗當知」下，第三、引昔誓願證。初偈引佛昔願，第二偈明昔願滿。明初發心時尚願令一切人`[悉皆＝皆悉【聖】]`悉皆成佛，況今得佛而自住於大、與物小耶？ 問： 如來初發心時願一切成佛，今並未成佛，云何稱願已滿耶？ 答： 靈山一會迴小入大菩薩同入一乘，自爾已前令直往菩薩授記作佛，一期出世唯此二人普令作佛，`[＊8-13]則＝即【聖】＊`則是一期願滿，如上引〈`[＊13-1]涌＝踊【聖】＊`涌出品〉文證之。正意者，法華之前但得為`[菩薩〔－〕【聖】]`菩薩一人說佛乘，`[＊8]`則佛願未滿；今並為五乘六道眾生並令成佛，故佛願滿。又為人說一乘即是暢佛意，亦名為滿`[＊17-2]也〔－〕【聖】＊`也。 「若我遇眾生」下，第二、釋疑門。此文來意有近有遠：所言遠者，上來一章皆明所說諸教為表一乘並令眾生`[普＝普皆【聖】]`普成佛，若爾如來何不為一切人皆說一耶？二者近，從上本誓願生，昔既發願令一切成佛，今滿本願，初出世時何故說三不即說一，今方說一耶？為釋此意故有此章來也。就文有四：初、明不得`[普＝並【聖】]`普為一切說於一乘；二、釋不得說一所以；三、明既不得說一故方便說三；四、明雖復說三終為顯一。「若我遇眾生盡教以佛道」者，此`[上半〔－〕【聖】]`上半牒難情，假設遇眾生便說於一也。下半明有損無益，凡有三過：一者、機小教大有錯亂之失；二者、鈍根迷教惑理之過；三者、不信有誹謗之咎。「我知此眾生」下，第二、釋不得說一所以。不得說一凡有二義：一、知眾生無有善本；二、知眾生有諸惡根。`[＊8-15]則＝即【聖】＊`則用二義`[釋＝釋上【聖】]`釋無`[智＝知【聖】]`智錯亂等三失。「無善本」者，未曾修行無所得`[善＝菩【甲】]`善為菩提本，故此眾生不信解一。「堅著於五欲」下，第二、明眾生有於惡根。就文為二：初、明有愛惡；次、明有見惡。所以偏明有愛見者，此二總攝一切諸煩惱故。又在家人多起愛，出家外道多起諸見。又眾魔樂生死故起愛，外道著諸見故起見。又愛是舊行煩惱，見是新起之惑。一切眾生雖並成就三界愛見，而愛多現行，若值邪師方乃起見。又愛煩惱名為一失，諸外道等以有愛惑而於其中更復起見，是`[為＝謂【聖】]`為失中更復起失，為此因緣明愛見也。就明愛內開為二章：一、辨愛因；二、明愛果。「堅著`[於〔－〕【聖】]`於五欲」者，起愛之處，出所愛事也。「癡愛故生惱」者，所以愛五欲者，由癡故起愛也。如《涅槃》云「誑故生貪」，如《淨名》云「從癡、有愛，則我病生」。惱者，明從愛因生於現惱，所謂以愛因緣令身心惱，或自惱惱他故也。故癡是愛因，惱為愛果。「以諸欲因緣」下，上明生惱謂現報也，從此以下明生後二報也。 就文為二：初、辨通報；次、明別報。初半行明得生報，下半明後報也。既語輪迴，則三報相續也。「受胎之微形」下，第二、別明受報，謂人報也。所以偏明人報者，佛生人中多化人故也。人報具於八苦，上半略明生苦，`[以生苦〔－〕【甲】]`以生苦為八苦之初；下半總明眾苦也。「世世常增長」者，細論胎內時分不同，為世世增長。又大期為一世，生生常如此，即從今生生後世是增長義也。 問： 眾生託胎，何故有男女不同？ 答： 父精多母精少`[＊8-16]則＝即【聖】＊`則成男，母精多父精少`[＊8]`則成女，父母等精者則成黃門二根也。 「入邪見稠林」下，第二、明起見。就文亦二：初、明見因；次、明見果。「入邪見稠林」者，此中有一見二見乃至六十二見。言一見者，總名外道諸見為一邪見，邪見眾多譬如密林，故云稠林也。「若有若無等」者，此明二見也。《智度論》云「愛多者著有故起有見，見多者著無故`[起＝見起【聖】]`起無見」。又云「四見多者著有，邪見多者著無也」。「依止此諸見具足六十二」者，明六十二`[見＝見也【聖】]`見。《大`[品＝品云【聖】]`品》「譬如我見攝六十二見」，`[＊8-18]則＝即【聖】＊`則我見為六十二見本。《大品》又云「一異為本」，此經以有無為本，此三不相違也。由計有我故生諸見，`[＊8]`則我為其本，以有我故計我與陰一、我與陰異，故以一異為本。我與陰一`[＊8]`則陰滅我滅，便起斷見。我與陰異`[＊8]`則陰滅我存，故起於常見。斷常則是有無，故以有無為本。有無謂邊`[見＝見也邊見【聖】]`見，為六十二見本，我為邊見之本也。「六十二見」者，《大品．佛母品》開十四難為六十二。十四難者：神及世間常無常等四，神及世間邊無邊等四，死後如去不如去等四，合為十二，及身與神一、身與神異合為十四。常無常內約五陰作之，一陰具常無常四句，故成二十；邊無邊亦約五陰，故成二十；如去不如去亦`[成〔－〕【聖】]`成二十，合為六十，一異為本合為六十二。又釋，即色是我，離色有我，我住色中，色住我中，一陰有四，五陰二十，約三世為六十，斷常為本合六十二。十六為即陰，四十六為離陰。又釋，一陰上計有無二種，五陰便成十見，三世為三十，凡夫五陰有三十見，聖人五陰亦三十，合有六十，涅槃非三世攝，但計涅槃有無二，合成六十二見也。 問： 五見攝六十二見不？ 答： 我見為六十二見本，邪見撥無，而六十二計有，故不攝邪見。見取以六十二見為第一，戒取謂六十二見為道，`[＊8-22]則＝即【聖】＊`則四見非六十二攝，而六十二見屬邊見也。 「深著虛妄法」者，前明從愛起見，今從見更生於愛。虛妄法者謂諸見也。深著此見故名愛也。又佛初出世不能頓`[拔＝斷【聖】]`拔此見，`[＊8-23]則＝即【聖】＊`則說一乘故名深著。又既以此見為好，`[＊8]`則`[為〔－〕【聖】]`為是於見上更生見，謂見取見也。「我慢自矜高」者，恃此諸見舉我自高也。即顯諸外道佛初出世不受一乘之道故也。「諂曲心不實」者，上來從正使生正使，今從正使生於纏垢，諂即六垢之一也。《雜心》云「從見生諂垢」，以起見必是利根人，方能諂曲，`[鈍＝鈍根【校異-原】]`鈍人不能也。上明我慢不受佛化，今明諂曲化彼門徒。「於千萬億劫」，第二、明見所得果。以愛為受生之本故下招六趣，見乖於正理故上隔三尊，是以二文明愛見果異也。「如是人難度」者，總此愛見眾生難可以一乘法度之。 問： 此敘何處愛見眾生？ 答： 佛初出世有此愛見眾生，故不得說一乘也。 「是故舍利弗」下，第三、明不得說`[一＝一乘【聖】]`一故方便說三也。「說諸盡苦道」謂道諦`[＊17-3]也〔－〕【聖】＊`也。「示之以涅槃」即滅諦，略舉出世因`[果＝果也【聖】]`果。 問： 上云起邪見眾生千萬劫不聞佛名字亦不聞正法，今云何得為說涅槃耶？ 答： 住此邪見`[＊8-25]則＝即【聖】＊`則不得聞，但此邪見眾生過去曾習小乘有小根性，中途起於邪見，以小機將發、邪見正傾，故得為說小教。 「我雖說涅槃」下，第四、明雖復說三終為顯一也。初`[句＝偈上半【聖】，句上半【校異-原】]`句開方便門，故云非真滅`[也＝也下半顯真實義【聖】]`也。「諸法從本來」下，有人言：涅槃有三種，初教以灰斷無為為寂滅，般若教以四諦平等為寂滅，此經明寶所俗外涅槃為寂滅也。今是辨因之時，未得明言說寶所之滅，且用《大品經》滅以`[斥＝𢇛【聖】]`斥彼事斷無為。有人言：萬善之法本來寂滅、無三乘之相故云寂滅。今明此二都非釋也。今文正簡大小二涅槃也。小乘之滅非是真滅，大涅槃滅方是真滅。所以然者，小乘前有因果二患，故滅之以得無為，`[＊8-26]則＝即【聖】＊`則是斷常二見。故《大品》云「若法前有今無，諸佛菩薩`[＊8]`則有過罪」，今對小乘非真滅，故明因果兩患本來寂滅，`[＊8]`則是大涅槃滅也。 問： 今明一乘，何故乃辨大小二涅槃異耶？ 答： 良由今果異昔果，故得今因異昔因耳。又昔小滅非真滅，`[今〔－〕【聖】]`今大滅是真滅，方得勸捨`[小＝小小【聖】]`小滅以求大滅，蓋正是一乘之大宗也。 問： 大小二涅槃有幾種異？ 答： 此經始末凡有三異：一、小乘滅狹，但滅四住及分段生死，大乘具滅五住及二死，此經現〈譬喻品〉末，故彼云「但離虛妄名為解脫，其實未得一切解脫」。二者、小乘前有煩惱及以身智然後滅之，故非本來寂滅。大乘明煩惱及以身智本性寂滅，不復更滅。故《大品》云「若法前有後無，諸佛則有過罪」，二乘前有今無，`[＊8-29]則＝即【聖】＊`則是過罪之人，故《涅槃》云「若以聲聞言無布施，是`[＊8]`則名為破戒邪見」，`[＊8]`則其證也。三者、二乘但見於空、不見不空，即但見於滅、不見不滅。大乘明`[見〔－〕【聖】]`見空及與不空，`[＊8]`則是具見於滅及與不滅。故〈譬喻品〉云「皆以如來滅度而滅度之」，`[＊8]`則是滅義。又云「悉與諸佛禪定智慧」，謂不滅義也。`[9]故〔－〕【聖】＊`故《法華論》云「正以大涅槃為一乘」也。 問： 《大品》等經已明本來寂滅，何故聲聞不得悟耶？ 答： 《大品》雖明本來寂滅，未`[開＝聞【聖】]`開小滅非真滅，是故聲聞不得悟也。今明小滅非`[直＝真【聖】]`直滅，`[＊8-34]則＝即【聖】＊`則開方便門；本來寂滅相，謂顯真實義，是故聲聞方得悟也。 「我有方便力」下，第三、勸信門。初偈重牒所信之法，第二偈正明勸信也。初偈上半寄釋迦以明權，下半就諸佛以顯一。第二偈上半誡令除疑，下半勸信佛語。 「過去無數劫」下，第二、頌引證門。頌三世佛`[＊8-35]則＝即【聖】＊`則為三段。上長行一一佛皆有三門：一、化主；二、教門；三、徒眾。今還頌此三也。上半乃舉多劫多佛者，良以一劫一佛未足為證，故舉多劫多佛生眾生信`[心〔－〕【聖】]`心。下半明諸佛化儀不同而同說一乘之道也。「如是諸世尊」下，第二、頌上教門。上長行`[略〔－〕【聖】]`略，但有一周明教門；今偈頌廣，開為二周：第一、就`[法說＝說法【聖】]`法說門明教意，第二、就神通門明教意。二門各三。初門三者：一行明說教，半行明教意，半行明益緣。「又諸大聖主」下，第二，一行半，就神通門明教意也。亦開三別：一行辨知機，一句現通，一句明現通意。「更以異方便」者，有人言：上明三乘方便，今明人天乘異上三乘`[＊9-1]故〔－〕【聖】＊`故名異方便。有人言：上明小乘方便，今明大乘異上之小故云異方便。今謂不爾，前文明說法為方便，今文不云說法乃是神通，神通異上說法名異方便。以說法現通略攝過去諸佛教門事盡，`[直〔－〕【聖】]`直明若說法、若現通皆為顯一乘也。 問： 云何現通？ 答： 如昔滅火、伏龍令外道心醉，今放光、現瑞使內`[侍＝待【聖】]`侍發請，`[＊8-36]則＝即【聖】＊`則其事也。故序品云「今相如本瑞，是諸佛方便」，今佛放光明助發實相義，即此文之意也。 問： 前明說法方便，與神通方便何異？ 答： 今文現通開發正說之由漸故名方便，前明說法門以無三說三故名方便。 「第一義」者，一實之道，理極莫過為第一，深有所以稱為義也。 「若有眾生類」下，第三、頌長行稟教之眾。就文為三：第一、明`[17]於〔－〕【聖】＊`於過去世佛現在時修行得益；第二、明於過去佛滅後修行得益；第三、雙明二世修行得益也。教門不出說法、現通二種，修行不出三時不同，此意欲攝過去能化所化事盡也。上長行初明聞法終得種智，今此偈頌前明修行終皆成佛。初`[＊8-37]則＝即【聖】＊`則是六度行也。以六度是成佛之本，故初說之也。「種種修福德」者，四乘之行也。 「諸佛滅度已」下，第二、明佛滅度後修行成佛。就文為五：第一、明見佛涅槃起戀慕心故得成佛；二、明供養舍利；三、明起塔；四、明造像；五、明三業供養故得成佛。此五`[＊8-38]則＝即【聖】＊`則成次第，初見佛涅槃心生戀慕，涅槃`[1]已＝以【聖】＊`已後為供養舍利，供養已後次明起塔，欲表代尊像故須造像，造像竟次辨三業供養也。`[言若人善軟＝柔軟善【聖】]`言「若人善軟心」者，謂戀慕心也。又`[＊8]`則是信心隨順諸佛、不違教門，故名`[善軟＝柔軟【聖】]`善軟也。「諸佛滅度已」下，第二、明供養舍利。「起萬億種塔」下，第三、明起塔。外國名塔婆，或名偷婆，或名`[數＝藪【聖】]`數斗婆，此云方墳亦名塚也。《增一阿含》云「有四事得梵福：一、無塔`[處〔－〕【聖】]`處立塔，二、和合聖眾，三、修治破寺，四、佛初成道請轉法輪。」梵福者，四天下眾生至六欲天，不及一梵天福也。廟者貌也。寺塔供養對之如神在，有狀貌也。木`[樒＝密【聖】]`樒者，形似白檀微有香氣，長安親見`[之＝之也【聖】]`之。「若人為佛故」`[下〔－〕【聖】]`下，第四、明造像。《優婆塞經》不許用膠，有釋云：不許用皮膠，得用木膠。有釋云：開遮有異意也。「若人於塔廟」下，第五、明三業供養。 「於諸過去佛」下，第三、合明二世修行成佛。「聞是法」者，`[＊8-40]則＝即【聖】＊`則是聞上來所說法皆得成佛也。 問： 低頭舉手善云何成佛？ 答： 昔竺道生著《善不受報論》，明一`[＊5-1]毫＝豪【聖】＊`毫之善並皆成佛、不受生死之報，今見《瓔珞經》亦有此意。成論師云：一念善有習、報兩因，報因`[＊8-41]則＝即【聖】＊`則感`[＊17-1]於〔－〕【聖】＊`於人天，習因牽性相生作佛。今明此義並成難解。經云「有所得善不動不出」，凡夫習因之善既有所得，云何得成佛耶？`[＊8]`則以此言還責生法師也。今明善`[因＝自【聖】]`因有受報、不受報義，有所得善受有所得報，無所得善受無所得報，謂受報義也。有所得善不受無所得報，無所得善不受有所得報，謂不受報`[義＝義也【聖】]`義。故《大品》云「有所得善不動不出，無所得善能動能出」，即是證也。 問： 人天善根既是有所得，云何此經明皆成佛耶？ 答 人天善根蓋是得佛之遠緣，故云成佛耳。《大品》明其近、不取其遠，故無所得善能動能出，有`[所得＝得之【聖】]`所得善不動不出。此經近遠通說，故並云成`[佛＝佛也【聖】]`佛。 問： 人天善根云何遠成佛耶？ 答： 人天善根有二種：一者習因，二者報因。報因`[＊8-43]則＝即【聖】＊`則感人天身，以有習因值佛菩薩，聞說大乘生一念無所得信，此無所得信是佛道種子，`[藉＝籍【甲】]`藉前有`[14]所〔－〕【聖】＊`所得生後無`[＊14]`所得。故《智度論》云「有所得者是無所得初門」，故云是遠緣。 問： 此習、報二因與成論`[師〔－〕【聖】]`師解何異？ 答： 彼明一念善具二因，今明有所得善，前後相生義自是習因，感報之義是報因，此之習報並`[是〔－〕【聖】]`是不成佛。故《法華論》釋「童子聚`[沙＝以【聖】]`沙為佛塔皆`[已＝得【聖】]`已成佛」者，要是發菩提心方得成佛，非謂凡夫善根及決定聲聞善根得成佛也。《中論》云「雖復懃精進修行菩提道，若前非佛性終不得成佛」也。 問： 既是有所得善根，云何能生無所得耶？ 答： 有所得若決定性者不能生無所得，良由諸法無決定性故，值佛菩薩悟`[此〔－〕【聖】]`此有所得本無所有便生無`[＊14-2]所〔－〕【聖】＊`所得`[＊17-4]也〔－〕【聖】＊`也。 問： 無所得亦有習、報二因不？ 答： 亦有二因。習無所得生無所得`[亦＝即【聖】]`亦是習因，行無所得因感無所得報稱為報因。故《大品》云「報得無生法忍，報得六波羅`[蜜＝密【聖】]`蜜」。 問： 何故云皆已成佛道耶？ 答： 佛照過去眾生修行善根，已得成佛也。 問： 今明過去佛教意，與前偈明釋迦自開宗辨，教意何異？ 答： 上正明二乘眾生並皆成佛，今通明五乘眾生並皆成佛。以破昔謂行五乘之因`[別＝為【聖】]`別得五乘之果，是故今明因無異感、果無別詶，故並皆成佛。所以前明二乘成佛、後明五乘成佛者，凡有二義：一者、此教之興正為二乘，傍及人天，故前明也。二者、舉人天乘破二乘保執義，佛言我以佛眼見過去，人天一念善根尚並已成佛竟，故知無有灰身滅智同於大虛畢竟永住二乘不成佛也。 「未來世諸佛」下，第二、頌上未來世諸佛。就文`[凡〔－〕【聖】]`凡有二周：第一、略頌上三事，第二、廣釋未來諸佛教意。二`[門＝門略【聖】]`門各三。初門三者：半行頌化主，一行半頌教意，半行頌稟教得益也。「諸佛本誓願」下，第二、廣頌未來教意，亦開三門：初一行，辨本願願`[為〔－〕【聖】]`為明一；次一行，辨說法為明一；次兩行，就`[諸〔－〕【聖】]`諸佛所證為明一。初二偈，如文也。「諸佛兩足尊」者，第三、舉所證明一。上過去佛門通說有得無得一切諸善並皆`[趣〔－〕【聖】]`趣成佛，今文但示根本無所得善方乃成佛，`[＊8-44]則＝即【聖】＊`則釋成上義也。兩足尊者，或以戒定為二足，或以權實為二足，或以福慧為二足，或以解行為二足，此皆內德之二足也。外形以天人為二足，佛是天人二足`[之〔－〕【聖】]`之尊也。「知法常無性」者，知一切法無自性也。而言常者，非是破性故`[言＝云【聖】]`言無性，性本常無故云常無性也。「佛種從緣起」者，種子有三：一、以一乘教為種子，故〈譬喻品〉云「斷佛種故」，`[＊8]`則是破教也。二、以菩提心為種子，故《華嚴》云「下佛種子於眾生田生正覺牙」。三、以如來藏佛性為種子。今初偈正以菩提心為種子。上明無性，今辨因緣。佛種者，`[＊8]`則是無所得菩提心為佛種子也。此菩提心假緣而起，起`[＊8]`則發也。「是故說一乘」者，以菩提心假緣而起，故佛為說一乘令發菩提心，一乘教`[＊8]`則是發菩提心緣也。又明唯有一乘無有二乘，`[＊8]`則菩提心唯有`[進＝進道【聖】]`進無有退路也。「是法住法`[位＝低【聖】]`位」者，上明菩提心為種子，今明本有佛性以為佛種。若無佛性，雖說一乘教及發菩提心，終不得成佛，是故須明佛性也。凡有三句：初半偈正敘佛性，謂法住法位，`[法住法位〔－〕【聖】]`法住法位是佛性異名，亦是一乘別稱也。「世間相常住」者，世間眾生本有佛性，故佛性常住。故〈壽量品〉云「如來如實知見三界`[之相〔－〕【聖】]`之相，無有生死乃至非實非虛」，`[＊8]`則是如來藏法身常住也。「於道場知已」者，第二句，明知佛性。謂坐道場時`[始＝初【聖】]`始見佛性也。「導師方便說」者，第三句，明說佛性。然佛性絕四句超百非實不可說，但無名相中為眾生故假名相說，故云方便。此異上三乘方便，亦異神通方便，故此經有多種方便也。 「天人所供養」下，第三、頌現在佛門。凡有二`[周＝周初【校異-原】，周初【聖】]`周。一行半略頌上三事：一行頌化主，一句頌所化，一句頌教門。「知第一寂滅」下，第二三偈廣頌上三事：初一行明三種法輪，「知第一寂滅」謂根本法輪，「以方便力故」謂枝末法輪，`[＊8-51]則＝即【聖】＊`則從本起末，「其實為佛乘」謂攝末歸本`[法輪〔－〕【聖】]`法輪。「知眾生諸行」者，第二兩偈，廣明枝末法輪。「今我亦如是」下，第三兩行偈，明釋迦順同門。兩偈為二：初偈、順同諸佛明`[8]攝＝收【聖】＊`攝末歸本法輪，第二偈、順同諸佛明從本起末法輪。`[＊8]`攝末歸本謂攝用歸體，從本起末謂從體起用，此二雖略，攝教事周。「安穩眾生`[＊9-2]故〔－〕【聖】＊`故」者，凡夫滯有，住在三界火宅；二乘著空，未免五百由旬惡道，悉非安穩。故《中論》云「淺`[智＝知【聖】]`智見諸法若有若無等」，是`[＊8]`則不能見滅見安穩法。今說中道一乘，令離凡夫、二乘有無二見，故名安穩。「以種種法門」，出安穩之方，令入於佛道，置安穩之處也。第二偈`[中〔－〕【聖】]`中上半知機，第三句說教，第四句得益。 「舍利弗當知」下，自上`[＊1-1]已＝以【聖】＊`已來頌一乘真實門竟。今是大段第二，頌三乘方便門。上長行文，略總辨諸佛出五濁世方便說三；今文廣釋之，明釋迦出五濁世，一期所化凡有四門：第一、居法身之地，見五濁眾生有苦無樂，故起大悲心。第二、悲心內充以本垂迹，初成道時欲說一乘拔物極苦與其極樂，但聖雖能授物物不能受，是故息一化。第三、既不堪受一`[化〔－〕【聖】]`化故，於一佛乘方便說三調柔其心。第四、明會三歸一。此之四門皆起五濁，故是釋上五濁章門。初見五濁故起大悲心，以有五濁不堪受一化，由有五濁故方便說三，五濁障消故後為說一，是故四章皆起五濁也。 問： 何因緣故但明四章耶？ 答： 釋迦出五濁世，一期始終唯有此四門，譬如父母見子病苦，初深生愍`[惻＝[怡-台+即]【聖】]`惻；二者`[＊8-53]則＝即【聖】＊`則欲以妙藥授之令子病頓差，但子病重不堪服藥也；三者`[既＝即【聖】]`既不堪授妙藥權以麁藥治子重病；四者重病既除還堪授妙藥病便除差。父除子身病唯此四門不得增`[14]減＝咸【聖】＊`減，佛`[治＝除【聖】]`治眾生心病亦唯此四不得增`[＊14]`減，是故一期出世但明四門也。非但釋迦一期出世備此四門，一切諸佛亦不出此四門。`[然此四門〔－〕【聖】]`然`[此＝即【考偽-大】]`此四門`[＊8]`則為後火宅四譬為本：初門為生後長者見火譬；第二門生後救子不得譬；第三門生後三車救子得譬；第四門生後等賜大車譬。然前後法譬其文相主，唯有此四不應更復生於異釋。若言有十譬本、六譬本，並不與文相應。末世既不見佛`[意〔－〕【聖】]`意，唯依`[佛＝佛語【校異-原】，佛語【聖】]`佛為師，不應生穿鑿也。 問： 後譬既有六，今云何但有四耶？ 答： 前長行明五濁但有一章，今偈轉勢說法遂有四門；此品法說有四，後品譬說明六，亦是轉勢說法。若`[言〔－〕【聖】]`言後`[說〔－〕【聖】]`說還同前者，三周之`[經＝經還【聖】]`經是一周意，蓋是講`[經〔－〕【聖】]`經`[師＝師之【聖】]`師大失也。至〈譬喻品〉當廣說之， 問： 此之四門`[具＝見【甲】]`具幾種身？ 答： 具三身也。初、明居法身之地見物有苦無樂起大悲心。次、初成道時為諸菩薩說華嚴教，`[＊8-55]則＝即【聖】＊`則盧舍那身。第三門、為諸聲聞說三乘教，謂釋迦身也。初謂佛所見身，次是菩薩所見身，後是二乘所見身。又初是法身，次是應身，後是化身。第四門聞一乘了悟始終教意，具有三身，故《法華論》釋〈壽量品〉具明`[26]於〔－〕【聖】＊`於三身。 問： 此之四門具幾種教？ 答： 此之四門具足三教。如來居法身`[之〔－〕【聖】]`之地，照五濁眾生一期始終根性應具堪聞三種教門，次以本`[垂＝乘【聖】]`垂迹為眾生故說三種教：初成道時為諸菩薩說根本法輪；第二門、不堪受根本法輪故從本起末明枝末法輪；第三門、會三歸一故明攝末歸本法輪。 問： 既有三種法輪，亦得明三身不？ 答： 亦得爾也。初、為諸菩薩現盧舍那身`[＊8-56]則＝即【聖】＊`則根本身；次、明二乘不堪見此身，故隱本垂迹起枝末身，故〈信解品〉云「脫珍御服著弊垢衣」；第三、既立一廢三，亦息迹歸本，`[＊8]`則應云脫弊垢衣還著珍御服也。故教既有三，身亦如是。 就此四門各有三段，合成十二章經也。初門三者：第一、明能見；二、明所見；三、起悲心。「我以佛眼觀」者，明能見也。五眼有二門：一、就應身論五眼。佛託父`[母＝母生【聖】]`母身故有肉眼，次在道樹下得於四眼：以有遠見故有天眼，照三乘根性故有法眼，照於實相故有慧眼，照佛境界故有佛眼。次、就法身論五眼者，照五種境界故有五眼：照障內境名為肉眼，照障外境名為天眼，餘三如上。 問： 若約五境論五眼者，今照六道應是天眼，何故`[名〔－〕【聖】]`名為佛眼耶？ 答： 五眼有二門：一者、因中名四眼，果地名佛眼。謂人有肉眼，天有天眼，聲聞慧眼，菩薩法眼，佛有佛眼，故四眼入佛眼中悉名佛眼。今是因果相對，故言佛眼見眾生，不名天眼也。`[佛＝就佛【聖】]`佛眼中約境論其五用，故有五眼者見六道眾生`[＊8-58]則＝即【聖】＊`則屬天眼也。又佛眼無所不知、無所不見，亦見六道眾生也。 問： 五眼得名凡有幾種？ 答： 肉、慧兩眼就體得名，以肉為眼故名肉眼，以慧為眼故名慧眼`[＊17-5]也〔－〕【聖】＊`也。法眼`[＊8-59]則＝即【聖】＊`則從境立名，以其見法名為法眼、天眼、佛眼得名不定，所以然者，天眼得名凡有三種：一、從人立稱，`[又＝人【聖】]`又從義`[得〔－〕【聖】]`得目。諸佛菩薩名為淨天，生在人中報得`[眼根＝天眼【聖】]`眼根徹見大千世界，從彼淨天以立其名故名天眼。二者、就趣得名。始從四王上至非想通是天趣，生彼天中報得眼根，能遠照`[矚＝曜【聖】]`矚，故名天眼。三者、從因受`[名＝目【聖】]`名。如《地持》說，一切禪定於三住中名為天住，依此天住修得淨眼，從因得名故云天眼。佛眼得名凡有二種：一、從人得名，佛是人名，人有此眼故名佛眼；二、佛名覺，`[＊8]`則此覺能照故名為`[佛〔－〕【聖】]`佛眼。 問： 五眼以何為體？ 答： 若據法身，以智為體，智有五用故名五眼。若就應身，天、肉既是`[報＝根【聖】]`報名，`[＊8-61]則＝即【聖】＊`則以色`[法〔－〕【聖】]`法為體；餘三以智為體。若言天眼通，依毘曇義亦以智為體。 問： 五眼與《華嚴》十眼云何相攝耶？ 答： 言十眼者，一是肉眼，見一切色；二是天眼，見諸眾生死此生彼；三是慧眼，見諸眾生根性差別；四法眼，見諸法真實之相，謂見諸法第一義相；五是佛眼，見佛十力；六是智眼，分別了知一切種法；七是明眼，謂見一切諸佛光明；八出生死眼，見涅槃法；九是無礙眼，見一切法無有障礙；十是普眼，謂見法界平等法門。初一是前肉眼亦兼天眼，見麁細遠近是天眼故；第二天眼是前天眼；第三慧眼、第五佛眼、第六智眼、第七明眼、第八出生死眼、第九無礙眼，此之六種是前法眼；第四法眼是前慧眼，見真諦故；第十普眼是前佛眼，普見平等真法界故也。 「見六道眾生」者，第二、明所見。就所見內為二：初、總明見六道；次、別明見有無也。 問： 《大品》云「五眼不見眾生」，今云何言見？ 答： 《淨名經》云「有佛世尊得真天眼，悉見諸佛國不以二相」，不以二相`[者＝者明【校異-聖】]`者，見宛然而無所見，雖無所見而無所不見，故見不見不二。《大品》明見無所見，此經明不見而見，故不相違。 問： 既見六道，與六道見何異？ 答： 佛見不六而六，知六無所六，六道作六六而見，故〈壽量品〉云「不如三界見於三界」，《華嚴》云「隨順眾生故普入諸世間，智慧常寂然不同世所見」也。又眾生有二：一、顛倒性眾生，二、因緣假名眾生。《大品》明不見者，道理之中畢竟無性實眾生故不見，此經明因緣眾生故佛眼見，故前文具二義：「人天兩足尊知法常無性」即是不見性義，「佛種從緣起」謂見因緣義也。又《中論》云「諸法無決定性，佛有無量方便，或說一切實不實等四句」，亦應云法無決定性，隨眾生故或說見不見等四句。故《論》云「諸佛或說我，或說於無我，諸法實相中非我非無我」，亦應云諸佛或說見或說於不見，諸法實相中非見非不`[見＝見也【聖】]`見。 「貧窮無福慧」下，第二、別明見有無。初明見無謂無福無慧也。然雖行有所得福慧，望道言之，終是無福慧耳。故《大品》云「有所得者無道無果」。「入生死`[嶮＝嶮惡【聖】]`嶮道」下，此明見有也。上見無福無慧有二種無，今見苦果苦因二種有也。初、明見苦果，亦乘上文以無福慧資糧故入生死嶮道，致令眾生苦果相續`[＊17-6]也〔－〕【聖】＊`也。「深著於五欲」者，此明見苦因也。又前入生死嶮道行苦因得苦果，今於苦果上更造苦因。苦因有二：初愛、次見。深著`[＊26-1]於〔－〕【聖】＊`於五欲者，正`[是＝起【聖】]`是愛也。三界煩惱通名為欲，以染著性，故《成論》云「羅漢斷三界欲」也。言深著者，以有所得見五欲決定`[有實＝實有【聖】]`有實，然後著之，所以為深也。「如`[17]犛＝猫【聖】＊`犛牛愛尾」者，[＊17-1]犛牛以癡故愛尾，眾生以癡故起愛。又由愛尾故為人所得而遂害之，故愛尾是害身之具。眾生愛五欲故備受眾苦，故《龍樹傳》云「欲為禍本，眾惡之原，敗德危身皆由此起；吾若得脫，誓當出家」也[＊17-7]。「以貪愛自蔽」者，上明由癡起愛，今明愛功用也。愛有二力：一、感生死苦；二、迷境障智。前明入生死嶮道，謂感生死苦，今明迷境障智，以愛覆心所以障慧。「盲瞑無所見」，謂迷境也。「不求大勢佛」者，深著五欲謂病人也。大勢佛者，佛有大勢力能斷眾生愛病，謂良醫也。「斷苦法」者謂平等大慧，`[＊8-62]則＝即【聖】＊`則良藥也。眾生以愛覆心盲無所見，不知貪愛是病，又不識佛為良醫、法為妙藥也。 「深入諸邪見」下，第二、明見因。 「以苦欲捨苦」者，如`[諸＝三【聖】]`諸外道計三界苦為涅槃。 檀提婆羅門指腹為涅槃，`[＊8-63]則＝即【聖】＊`則計欲界苦為涅槃； 阿羅羅外道計無想為涅槃，即計色界苦以`[為〔－〕【聖】]`為捨苦； 欝頭監弗計非想為涅槃，[＊8-64]則以無色苦而欲捨生死苦也。即是釋上邪見義也。 此是通邪見，於五見內，非樂淨見樂淨.是獨頭見取也。 問：計生死為涅槃，為迷生死為迷涅槃耶？ 答：正迷生死`[為涅槃〔－〕【聖】]`為涅槃，如迷`[机＝杭【聖】]`机為人。 ^gvps7t 「為是眾生故」下，第三、明起悲也。遠悲者，愍其無福慧二善、有苦因果兩惡；近悲者，悲諸外道計非道為道、道為非道也。 「我始坐道場」下，第二、以眾生有五濁，故初成道時一乘化不得也。上既大悲內充，今明方便外救。但聖`[人〔－〕【聖】]`人雖能救，物不能受。就文亦三：第一、明不得說一乘；第二、諸天勸請；第三、違請。初文`[又〔－〕【聖】]`又三：半行，明思惟處；次半行，明思惟時；後一行半，正明思惟事也。「`[我〔－〕【聖】]`我始坐道場」者，摩竭提界寂滅道場初成正覺也。「觀樹亦經行」者，有人言：因名以表意，樹者欲樹立眾生於大乘善根也，行者欲表如來必行樹立之事也。有人言：如來在此樹下成道，念於樹恩故觀樹也；行者向為取道故坐，今得道竟是故經行，即欲行善利物報樹恩也。`[解〔－〕【聖】]`解云此解出經。有人言：此是隨從世法，即世界悉`[檀＝旦【聖】]`檀也。世人思惟凡有二種：一、觀物思惟，二、經行思惟。今隨從世法亦作此二。《注經》云「樹以靜為體，行以動為相，欲發思惟之兆，決語默之機也」。「於三七日中」者，第二、明思惟時也。《彌沙塞律》云「三昧七日」，此與《十地論》同。彼`[論＝論亦【聖】]`論問云「本為利物成道，何故七日思惟不說？」答云「顯示自受大法樂`[故＝故何故【聖】]`故。顯`[己【CB】，已【大】]`己法樂，為令眾生於如來所增長愛敬心故；復捨如是妙樂，悲愍眾生為說法故，此`[＊8-65]則＝即【聖】＊`則初七`[日〔－〕【聖】]`日不說、第二七日方始說法。」此經明過三七日方說；律中及薩婆多傳過六七四十二日方說；《十二由經》成道竟第二年方度五人，`[＊8]`則一年不說。《智度論》云「五十七日不說法」，或可`[＊8]`則是五十七日，或`[是＝可是【聖】，是可【甲】]`是五十箇七日，計近一年，與《十二由經》相應，適緣見聞，不須會也。《薩婆多論》云「何故六七四十二日不說？一者梵天未來請故，又陳如等善根未`[14]熟＝就【聖】＊`熟故，又前自安身然後始說故，又令眾生`[生＝之【聖】]`生尊重故」。今明如來久知應說不說，但為示法深妙、眾生鈍根，隨從世法故，示三思而後`[說＝言【聖】]`說耳。七是一數之窮，三思是俗之常法，故有三七之言`[＊17-8]也〔－〕【聖】＊`也。 問： 七日云何是一數之窮？ 答： 內外之法七日改異，胎內七日`[＊8-68]則＝即【聖】＊`則變，揣食之身七日不食便死故也。 「思惟如是事」下，第三、明思惟`[事＝事也【聖】]`事。有人言：初七日思惟佛智微妙，二七日思惟眾生鈍根，三七`[18]日〔－〕【聖】＊`日思惟不`[可〔－〕【聖】]`可以妙慧授鈍根也。有人言：初七日欲法說一乘無機即止，二七`[＊18]`日思惟欲譬說一乘無機即止，三七日欲宿世因緣說`[一乘〔－〕【聖】]`一乘無機即止，以覓下中上三機悟一乘不得，故三七日也。又云，初七日以勸門說大乘不得，二七日誡門說大乘不得，三七日誡勸合說不得也。今明如上辨，隨從世法故有三七之言。「我所得智慧」者，今文直出所思惟之三事：一、佛慧微妙，二、眾生鈍根，三、不可以妙慧授鈍根。佛慧微`[妙〔－〕【聖】]`妙者，非愚非智、絕觀絕緣，故稱微妙也。「眾生諸根鈍」者，明慧根鈍也。「著樂癡所盲」者，非直鈍根，復有二失：一者、著樂，所謂愛也；`[二＝二者【聖】]`二、愚癡，謂無明也。《毘婆沙》云「譬`[如＝如有【聖甲】]`如人，縛其手足、以物覆眼，安蕀林中不能得出；眾生為愛所縛、無明所覆，故不能出生死稠林。」「如斯之等類」下，第三、不可以妙慧授鈍根也。 「爾時諸梵王」下，第二、諸天請說。就文亦三：初一行半，明能請之人；次一句，明請之儀則；後一句，正明請。《智度論》云「諸天儀法不同，淨居天勸令出家，四天王奉鉢，梵王請轉法輪」。 問： 佛為眾生故出世，自應說法，何事待請耶？ 答： 《論》云「佛雖不須請，而令請者獲福」。七卷《金光明》云「請佛轉法輪，能滅謗十二部經罪」。又先請後說，諸佛法爾。又不請而說`[＊8-69]則＝即【聖】＊`則外道譏呵。又外道多事梵天，梵天既請`[＊8]`則外道心伏，又若不請而說`[＊8]`則應答十四難，以待請方說故不答也。 問： 何故諸天請，不明人請耶？ 答： 天勝人故明天請。又人不能請，天有智慧知佛成道故明天請。又佛山林獨處成道，此中無人故人不請也。 問： 大通智勝佛何故十六王子先請後方梵王請，今何故但明天請不明王子請耶？ 答： 《注法華》云「前佛出好世，紹父業濃；今`[釋迦〔－〕【聖】]`釋迦佛出惡世，子紹義薄也。 「我即自思惟」下，第三、明違請息化。就文亦三：第一、明假設欲說一乘；第二、明無益有損；三、明息化。 問： 上思惟與今思惟何異？ 答： 上明不可以妙慧授鈍根，今思惟假設受梵王請`[強〔－〕【聖】]`強說一乘者，`[＊8-72]則＝即【聖】＊`則有損無益也。「眾生沒在苦」下，第二、明無益有損。「我寧不說法」下，第三、明違請息化。初以本垂迹說於一乘為欲`[利＝益【聖】]`利物，今說一乘`[＊8]`則無益有損，故捨應歸真名入涅槃`[＊8]`則無所損也。 「尋念過去佛」下，大段第三，明初成道時眾生既不堪受一乘故於一佛乘分別說三。 問： 佛為自說三乘、待請說耶？ 答： 依《智度論》云「梵王初請說法，如來云佛法甚深眾生鈍根，違請不說。次梵王陳眾生有上中下根重請說法，佛受其重請故說三乘」。就文亦三：第一、明照眾生根性；二、正說三乘教；三、稟教得益。`[＊8-75]則＝即【聖】＊`則生後三車化子得譬也。 初文有三：第一、明順同過去諸佛故說三乘；第二、受現在十方諸佛勸故說三乘；第三、`[受勸即〔－〕【聖】]`受勸即隨順五濁眾生故說三乘。前二上同諸佛，後一下順眾生，即是三因緣故說三乘也。若取詶梵王請`[則＝別【聖】]`則有四緣也。初偈為二：上半思惟古佛，下半明釋迦順同古佛道法，一乘化眾生不得，故於一乘說三。釋迦信而好古，宜順同之。 「作是思惟時」下，第二、十方諸佛勸說三乘也。就文為二：第一稱歎，第二獎勸。初文為三：半行明十方諸佛現身。所以現身者，釋迦於一說三合理稱機，`[＊8-76]則＝即【聖】＊`則`[數＝理數【聖】]`數感諸佛應現身。次半行安慰讚歎。安慰者，隱其實德以貧所樂法度眾生，此是忍苦之事。今隨從世法故須安慰。次稱歎者，設三乘方便合理稱機，斯可歎也。次一行正`[出＝出稱【聖】]`出歎辭，事如文也。「我等亦皆得」下，第二、明諸佛自敘，`[＊8]`則是獎勸。就文為三：第一、明現在諸佛上同過去佛方便說三；第二偈，明現在諸佛下順根性是故說三；第三半行，明說三之意。 「舍利弗當知」下，第三、明釋迦歡喜受勸。就文為二：初一偈，明歡喜詶上諸佛稱歎；次偈，明受勸詶上諸佛獎勸也。「南無」者，歸命也，救我也。歸命者以命歸投十方諸佛也。諸佛獎勸說於三乘，`[＊8-78]則＝即【聖】＊`則延眾生慧命，便是延釋迦命，是故釋迦以命歸投諸佛；諸佛勸說三乘，既是救濟眾生，即是救濟釋迦，故稱救我也。 「復作如是念`[（我出…惟者）二十三字〔－〕【聖】]`我出濁惡世」下，第三、順五濁眾生故說三也。「我即自思惟」者，二章經始末有四思惟：不說一乘有二思惟，如前釋之：說於三乘亦二思惟，所以有二思`[惟＝性【聖】]`惟者，隨順世法再思方決也。`[又〔－〕【聖】]`又初思惟同古佛`[行〔－〕【聖】]`行，次思惟順今佛。又初思惟上同諸佛，後思惟下順根性。而言「濁惡世」者，雖有十方佛勸，若出好世亦不說三，今自省釋迦出於惡世，故宜受勸說三也。 「思惟是事已」下，第二、正說小乘，文有七句。前明欲說三乘時，謂再思已決宜應說三。「即趣`[波＝婆【聖】]`波羅捺」，第二、明說三乘處。波羅捺此云鹿林，昔`[在＝有【聖】]`在王以林施鹿故云鹿林。《毘婆沙》云「仙人薗」，昔有仙人在此處住，因以為名。又翻為`[繞河＝江繞【聖】]`繞河城，`[城有水繞〔－〕【聖】]`城有水繞。今謂波羅捺是其通處，鹿林是其別處。迦毘羅國正是天`[竺＝地【聖】]`竺之中央，諸國皆在四方也。波羅捺在迦毘羅之西相去九百六十里，佛轉法輪處在波羅捺之北相去二十里，樹名香淨。 問： 何故住此處初說法耶？ 答： 眾生待時待處以得悟故聖人化之耳，處無定也。今明有二因緣故`[住＝往【聖】，往【校異-甲】]`住彼處：一者、《毘婆沙》云「有五處定，謂生處、出家處、成道處、說法處、滅度處」，三世諸佛常於此處說法故云處定。 問： 何以知處定？ 答： 佛未出世有轉輪王，將兵眾欲從此道`[過＝通過【聖】]`過，而兵眾即住不行，空中云「此是古佛說法處，王須避之」，故知處定。 二者、五人退不還國，畏淨飯王誅之，進不給侍太子，謂佛無道，故頓止鹿`[林＝薗【聖】]`林。《毘婆沙》云「三人計苦行得道，二人計受樂得道，二人見佛苦行，便謂佛無道，故往鹿薗。三人二年供養佛，後見佛食乳麋，復謂佛受樂故無道，亦捨佛往鹿薗。佛受請竟，`[＊8-79]則＝即【聖】＊`則自念云：甘露門開，誰應先聞？自念阿羅羅、欝頭藍弗聰明利根應前得道。諸天報云：一仙`[命〔－〕【聖】]`命終已七日，一仙昨夜命終。佛復念`[云〔－〕【聖】]`云誰應得聞？`[＊8]`則知`[前〔－〕【聖】]`前五人應次受道，故往彼化之`[＊17-9]也〔－〕【聖】＊`也。 「諸法寂滅相」下，第三句，將辨三乘之權，故前明方便之本。方便之本即是佛所得法，故非觀非緣、不三不一，名不可以言宣也。「以方便力故」下，第四句，明從實起權，非三非一權說三也。「為五比丘說」者，第五句，明所為人也。言五人者，一陳如，二十力迦葉，三頞鞞，四跋提，五摩男拘利。言「比丘」者，說法竟方有比丘，五人據其初，比丘語其後。 問： 何故前為五人說法耶？ 答： 經出不同。一云迦葉佛時有同學九人，四人利根前得道，五人鈍根，自誓釋迦出世要先得道。又經云，釋迦過去於`[饑＝飢【聖】]`饑饉世作大魚，身自誓云：前食我肉者當先度之。五人前來食之，故前度也。又經云，過去世有六人，五人取稻華供養佛，一人云待之稻`[＊14-1]熟＝就【聖】＊`熟供養，故五人前悟、須跋後悟也。「是名轉法輪」下，第六句，結說教名字。若據自他而言，佛初成道自轉法輪謂初自轉也。今為他說法`[＊8-81]則＝即【聖】＊`則他轉之初也。「便有涅槃音」下，第七句，結教旨歸也。雖轉四諦宗歸一滅，故大乘有四諦與一諦，小乘亦明四諦一諦。說三乘法要，具上來七章也。 「及以阿羅漢」下，第三、明稟教得益。就文為二：初、明得益；次、釋疑。前明轉四諦法輪，今辨三寶現世。「阿羅漢」者，佛寶也。《律》云，佛為五人說法，五人喚佛為羅漢也。 問： 陳如初得道，餘四人住在何位？ 答： 《婆沙》云「四人住燸等四善根，至夏初方得道」。 問： 八萬天得道，是何天耶？ 答： 《正法念經》云是炎摩天子。 問： 《智度論》云「八萬天子得無生法忍」，餘經云得法眼淨，此事云何？ 答： 小乘法眼淨即是小乘無生法忍也。從「始坐道場」至此文，皆是引《轉法輪經》事來也。「從久遠劫來」下，第二、釋疑密開壽量，明釋迦久解於一說三，非受諸佛勸始能說涅槃。又明從久`[遠〔－〕【聖】]`遠以來有此方便利物非今新制，汝勿疑之，欲以勸信故作是說。從上來明方便事竟，`[＊9-3]故〔－〕【聖】＊`故豫制`[物＝物勿【聖】]`物疑也。 「舍利弗當知」下，第四、明說一乘教。就文為三：初、見大乘機發；二、正為說一`[乘＝乘三乘【甲】]`乘；三、聞一乘得悟解。前說三乘亦唯此三意，此三即生下等賜大車譬，第一機發生後索車譬，第二為說一乘生後等賜大車譬，第三聞教悟解生後得車歡喜譬。初章又有四：第一兩偈，明見大機發；第二一偈，念欲興教；第三一偈，舉無機之失顯有機之得；第四一句，見有機發故歡喜也。「我見佛子`[等〔－〕【聖】]`等」者，大機既發，有紹繼之能，為佛子義也。機發者非一，故云千萬億也。「咸以恭敬心」者，據事而論，既到佛所聽法，必尊人而重法也。就根緣而言，必有捨小崇大之理，故云恭敬心。「皆來至佛所」者，即事而`[言＝言至【聖】]`言，靈山之會也。理中機發扣聖名來也。「曾從諸佛聞方便所說法」者，序過去`[曾〔－〕【聖】]`曾稟方便之教也。昔不知是方便，今教起始名之為方便。所以辨昔方便者，良以昔聞三乘柔伏其心，為入大乘之方便也。「我`[＊8-82]則＝即【聖】＊`則作是念」，第二、既照大乘機發念欲興教也。「舍利弗當知」下，第三、明無機之失也。凡有四失：一者、以不知因三悟一故名鈍根，如守指忘月。二者、樂二乘法稱為小智，`[＊8]`則但得人無我故也。三、封執小教名為著相。四、保小究竟不信一乘名為憍慢。如此之人已離法席，汝等住者內有實德不同彼人。「今我喜無畏」下，第四、見有機故歡喜無畏。說一乘法暢於佛心故名為喜，如《涅槃經》云「心喜說真諦」，故知眾生必能信受，無謗法之`[畏＝畏也【聖】]`畏。 「於諸菩薩中」下，第二、正明說一乘也，指三乘人名為菩薩。「正直捨方便」者，廢權`[教＝教也【聖】]`教，顯露廢權名為正直。昔在鹿薗之會正立於權，未得明捨，亦是意捨言不捨；至付財之時但是`[密＝蜜【聖】]`密捨，未得稱於正直。又`[昔〔－〕【聖】]`昔執三是實為邪，今遂捨之為正；三乘望佛道迂迴稱曲，今廢三乘`[＊8-84]則＝即【聖】＊`則直至佛道故云直也。「但說無上道」者，明立實也。昔廢實立權，今廢權立實也。 「菩薩聞是法」下，第三、聞一乘悟解也。菩薩稱疑除、羅漢云作佛者，互現文。又昔不明羅漢作佛，故今明羅漢作佛；昔已說菩薩作佛，故今不明作佛。但菩薩昔謂有三，今聞無三所以生疑，今知昔說三是方便，今說一是真實，故二說不相違，故疑除。又菩薩昔`[有〔－〕【聖】]`有舊疑，未知為進成佛道、為退作二乘？今知有一無二，故但進不退，故舊疑除也。「如三世諸佛」下，第三大段次明讚歎法。初段頌一乘真實門，次頌三`[乘〔－〕【聖】]`乘方便門。`[（於三…然）二十三字〔－〕【聖】]`於三乘方便門內廣序釋迦一期出世始終之事既已顯然，顯實開權皆《法華》經內之說。歎法，令物信受`[故須稱歎〔－〕【聖】]`故須稱歎，凡有六歎：初一行，作合諸佛儀式，歎諸佛皆先三後，一釋迦亦爾。又諸佛皆有根本、枝末、收末歸本，釋迦亦爾。故名「如諸佛儀式」也。次半行，歎佛難值。俗聖易逢故云千年一聖，諸佛難值故劫數遙永。所以然者，眾生福`[16]少＝小【聖】＊`少罪多故不見佛，設有餘功德多，無見佛善根，故佛於其人為難值也。下半明佛`[＊8-85]則＝即【聖】＊`則易值，歎《法華《難說。所以然者，有人值佛四十餘年而不聞說一乘，`[＊8]`則知一乘難聞、`[佛＝佛即【聖】]`佛易值。所以然者，眾生多有凡夫二乘善根，`[＊16]`少修中道正觀種子，故不感佛說一乘也。次半行，明汝等無量劫來聞之`[＊8]`則難，如從大通智勝佛所至今方能得聞。次半行，明聞之`[＊8]`則易，專心聽受生信為難。「譬如優曇華」下，明聽之`[＊8]`則易，聞解歡喜此`[＊8]`則為難。「聞解歡喜」者，以聞法悟解，內心歡喜、外發言稱歎，三世諸佛同行此道，今歡喜稱歎，稱合聖心，即是法供養三世佛，如此之人過優曇華也。輪王出世有優曇華，而聞《法華》作法輪王，故云過也。長行舉此華歎法，今舉此華歎人也。 「汝等勿有疑」下，第四大段，明勸信也。稱歎既竟，故勸除疑信受也。「汝等舍利弗」下，大段第二示上根人弘經方法，上一周說竟。今勸傳示未聞。又身子得悟`[＊8-91]則＝即【聖】＊`則成菩薩，故應弘道利人。又上明說法`[＊8]`則是燃燈，今明弘經令傳燈也。又法說一周亦得別開三段：初、簡眾，謂緣起；次、明正說；今是流通。就文為二：初四行，通示弘經方法；次三行，示得失。就初又二：前一行，歎所弘之經；次三行，正明弘經方法。昔不說故稱之`[為〔－〕【聖】]`為祕，所言「祕」者蓋是稱歎之辭，如世祕方千金不傳，今亦爾也。所言「要」者，宗歸一也。又正明作佛也。次三行，弘經方法，為三：初二行，誡令非器莫傳；次一行，勸令是器`[宜＝應【聖】]`宜授。初二`[偈＝行【聖】]`偈中，前偈誡令勿為起愛人說，次偈誡令勿為起見人說也。初是凡夫，見小樂而忘大樂人，次是保執小乘人，必逆拒大法。「有慚愧清淨」者，第二、勸是器應授。亦有二人：慚愧是始行人，起於愛見及凡夫二乘心即改悔慚愧也。清淨者，久行人也，久習大乘無所得正觀，無復愛見及凡`[夫＝夫及【聖】]`夫二乘之垢，故云清淨。如上云「有佛子心淨」是矣。「舍利弗當知」下，第二、示得失。初一行半，舉不習學之失；次一行半，歎身子習學之得。「諸佛法如是」者，要先權後實，此示所學之摸軌。次半行，明不學此經`[＊8]`則不知之。「諸佛世之師」者，身子初聞略說謂佛是魔，聞後廣說方知是世大師，此半行明識人之邪正。次一句，歎領法之權實。`[下＝下一【校異-原】]`下句，無疑總結，決了人法也。次半行，明二`[疑＝癡【聖】]`疑既除欣成一極。 法華`[義〔－〕【聖】]`義疏卷第四 永仁甲午仲呂初三，為造板畢功，先妣得果也。爰沙彌道尊水叔孝未終十三忌景將滿，風樹悲幾許，千萬愁緒在誰。烏呼！擔劫石不磷之恩，遇浮木未朽之幸，仍刊《義疏》第四，盛流行無窮乃至有頂，阿鼻濟度無邊而已。 都幹緣沙門　素慶謹誌 `[法華…吉藏撰〔－〕【聖乙】]`法華義疏`[卷＝卷之【甲】]`卷五 胡吉藏撰 譬喻品第三 所以有此品來者，斯經文雖`[七＝八【聖乙】]`七軸，宗歸平等大`[慧＝惠【聖乙】下同]`慧。但入此大慧有種種門，或從法說門入，或從譬說門入，或從亦法亦譬門入，若因此三門悟入`[大＝佛【聖乙】]`大慧，則三種是門；若因此三門不得悟入則三種非門。故《涅槃經》云「或有服甘露，壽命得長存，或有服甘露，傷命而早`[夭＝犮【甲】]`夭，無礙智甘露，所謂大乘典，如是大乘典，亦名雜毒藥」。但上根之人聞法說已解，無待譬喻，故涅槃經云「`[乃〔－〕【聖乙】]`乃為利根人說大乘九部`[經〔－〕【聖乙】]`經略於譬喻」，即其事`[也＝也然【聖乙】]`也。中根之徒未能忘言領法，故聞法說不解，而能虛心待譬，故為說譬喻。又隨風俗演教不同，震旦`[言多＝之言【聖乙】]`言多約法，天竺`[語＝之語【聖乙】]`語多引譬類。昔張騫尋河源至大月氏國，見天竺使來而問之曰：彼土風俗其事云何？使答`[曰＝云【聖乙】]`曰：彼國鬪則乘象，言多`[引〔－〕【聖乙】]`引譬類。佛出天竺，隨彼風俗，故立譬喻也。 問： 譬與喻何異耶？ 答： 經論之中或稱為譬或稱為喻，故知譬喻是眼`[目＝目之【聖乙】]`目異名。亦得有異義者，譬者類也，喻者曉也。假借近事以況遠理，曉諸未悟謂之譬喻。《注經》云「譬以標事言心，喻以言心及事」也。`[（但經…非無）五十三字〔－〕【聖乙】]`但經論之內有四句不同：一、假近喻遠，如此經云「大富長者即是如來」。二、假遠喻近，如《涅槃經》云「譬如涅槃非有非無，罪亦如是非有非無」。三、以近喻近，如《中論》云「國無鍮石，譬之如`[金＝金石譬之如金【聖乙】]`金」。四者、以遠喻遠，如《大品》明云何如實際？謂如法性。以法性喻實際也。 問： 第二周譬喻說既名「譬喻品」，初周就法說應名「法說品」，`[（初周…名耶）十四字〔－〕【聖乙】]`初周既別題「方便品」，今復受何名耶？ 答： 通而為論互現皆得，但上就別以題名，今據`[通＝通通【聖乙】]`通以標目。所言別者，法說語通，方便名別，故從別為`[26]稱＝秤【聖乙】＊`稱。今言譬喻，其語則通，故從通為目，斯則法喻雙舉、通別互題也。 `[問〔－〕【聖乙】]`問： 《大經》云「喻`[（有八…云譬）九十二字〔－〕【聖乙】]`有八種」，今是明何譬耶？ 答： 若前品是法、今譬上法者，則先法後譬，謂後喻也。若就此品而言，未有法說，前明於譬，是前喻也。又今火宅喻是遍喻也。八種喻中可含三也。但法譬二名其義不定，人多謂譬但為事、法定是理，此實不然。《大經》云「譬如涅槃」，則涅槃為譬；「喻如金剛」，則金剛為譬，故知法譬之名義無`[29]定＝空【聖乙】＊`定也。以不`[＊29]`定故，可得法以為譬、譬以為法，`[以譬＝譬以【聖乙】]`以譬為法則法非`[＊29]`定法，以法為譬則譬非`[＊29]`定譬，當知非法非譬強名法譬。故因此法譬為令眾生了悟正道`[非法非譬故〔－〕【聖乙】]`非法非譬，故上文言「是法不可示言辭相寂滅」，寄言題品令悟無言，故云「譬喻品」`[也〔－〕【聖乙】]`也。立品名應從「爾時舍利弗白佛言，我今無復疑悔」文安之。而`[卷＝在卷【聖乙】]`卷初身子領解如來述成及與授記，此之三章未是譬`[喻＝喻品【聖乙】]`喻。而忽在此立`[品〔－〕【聖乙】]`品名者，有人言：上根人領`[解＝悟【聖乙】]`解，望下立「信解品」，應`[別＝則【聖乙】]`別立品名，但`[文＝文既【聖乙】]`文少不足別題，故寄〈譬喻品〉初說也。`[今＝又今【聖乙】]`今明身子要由解前法說方能請後譬喻，故後譬由前領法，所以立譬喻品`[在〔－〕【聖乙】]`在領解之初也。 「`[以上聖本缺]`爾時舍利弗」下，此是法說中第二大段，上根人領解。`[（所以…領悟也）五十字〔－〕【聖乙】]`所以得領解者，以教是緣教，故言教稱緣；緣是教緣，故言緣稱教。教稱緣故`[應病授藥緣稱教故〔－〕【聖】]`應病授藥，緣稱教故如法服行，是故上根即便領悟也。 問： 何故眾經得道不`[陣＝陳【聖甲】]`陣領悟，此教受解而自敘耶？ 答： 為是義故眾教不同，若`[須＝復【聖乙】]`須一類，何名多部？又《法華》之前大小分流，《法華》之後三一已會。此經既是大小交際，反三之`[始＝初【聖】]`始、歸一之初，以義難明，故須述解。`[（又小…小人今）百三字＝又【聖乙】]`又小乘之人而信大法，雖言已解容有僻謬；今欲自陳請佛`[19]印＝引【聖】＊`印定，故須述解也。又自陳領解即是重敷一乘，使守迷之徒因此得曉。又若上根人不序領悟，則中下之流便謂無人得解，教便虛設則望崖而退，為欲誨引迷`[情＝請【聖】]`情故須述解也。又佛上自說`[則＝即【聖】]`則是大人化小`[人〔－〕【聖】]`人，今身子陳悟則是小人化小`[人〔－〕【聖聖乙】]`人。又上`[父＝文【聖】]`父化於子，今是子化子，以義兼二化，故取信不難。又是大人稟大教而悟大，`[（小人…述解）十八字〔－〕【聖乙】]`小人稟小教而悟小，此皆稱其理分不足述解。今忽小人悟大，蓋是教所希聞，故須述解；若不述解，容言小人終不悟大，無得佛理則還同昔經，則今教`[空＝虛【聖】]`空設也。`[（又自…自述也）三十五字〔－〕【聖乙】]`又自述領解，擊彼迷徒，令守隅之人專情自策，伊既已解我何猶迷？為是因緣故須自述也。又上品末佛示弘經之方，勸上根人秉解傳化；今既述解，則從佛前命也。 就文為二：初、長行；次、偈頌。長行又`[兩＝二【聖】]`兩：初、經家序其喜敬；次、發言自述領解。前有二句：一者、內心歡喜；二者、外形致敬。內心歡喜者，歡喜從信解而發，故示於喜`[貌＝息【聖乙】]`貌以表信解。身子歡喜凡有二義：一、有所除故喜；二、有所得故喜。有所除故喜有二義：一者、昔舊疑悔除；二、今新疑悔除。此二憂除，是故歡喜。有所得故喜亦有二義：一者、聞上法說，得未曾有解故喜；二者、聞上總記，`[豫＝預【聖乙】]`豫欣得記是故歡喜。此二是喜中之`[極＝惣【聖乙】]`極，故`[＊26-1]稱＝秤【聖乙】＊`稱踊躍。《`[注經＝住【聖乙】]`注經》云「疑慮外除、喜心內發，不覺舞蹈，是故踊躍也。」 問： 《成實論》云「無憂無喜，羅漢功德」。今經何故云羅漢`[歡喜＝難【聖乙】]`歡喜耶？ 答： 有人言：羅漢實無`[喜＝喜心【聖】]`喜，為欲引物是故示喜。`[（有人…放樂也）八十八字〔－〕【聖乙】]`有人言：本就六心判聲聞緣覺，羅漢由是外凡豈無憂喜？此據理釋也。若就教釋此即無也，《成論》云「憂喜要從想分別生」，羅漢斷正使盡無復執惑，豈有憂喜耶？而經言有者，此義說慶悅之心為喜，例如義說無漏觀智為任放樂也。今明小乘內說羅漢無憂喜，就大乘`[論＝說【聖乙】]`論之則有喜也。例如凡夫五欲不`[能〔－〕【聖乙】]`能動迦葉，菩薩音樂則不能自安也。 「即起合掌」第二、外形致敬。將欲自陳領解，仰`[瞻＝聞【聖乙】]`瞻如來請為`[＊19-1]印＝引【聖】＊`印定，是故避席表其敬誠也。又上即`[是〔－〕【聖乙】]`是意業歡喜，今謂身業致敬也。「`[40]瞻＝𭧱【聖乙】＊`瞻仰尊顏」者，以`[仰〔－〕【聖乙】]`仰`[＊40]`瞻尊顏思`[候＝侯【聖】]`候可言之時也。 「而白佛言」下，第二、發言自敘領解，候得其機乃敢發言也。又上是身心喜敬，今則口述領解也。就文為三：初、標喜；二、釋喜；三、結喜。標中二句：一、標得喜之由；二、正明`[得＝歡【聖乙】]`得喜。「聞此法音」者，即〈方便品〉「同歸一音」，謂得解之由`[也〔－〕【聖乙】]`也。「心懷踊躍」，第二、正明喜也。既聞所未聞，故`[＊26-2]稱＝秤【聖乙】＊`稱得未曾有`[45]也〔－〕【聖】＊`也。「所者何」下，第二、釋喜。以喜義未彰故`[宜＝通【聖乙】]`宜釋所以。就文為二：初、序昔迷故致憂；二、明今解故`[喜＝歡喜【聖乙】]`喜。初文復開為二：一、序昔悔；二、明昔疑。以失大故悔、取小故疑，疑悔既生`[48]則＝即【聖】＊`則內心不悅，故須明此二也。然取小既疑，失大亦爾，失大既悔亦悔取小，此義互通`[＊45]`也。「我昔從佛聞如是法」`[者＝音【聖】]`者，總敘昔日聞法也。「見諸菩薩授記作佛」者，`[（別明…向序）九字＝上明所【聖乙】]`別明所聞事也。又向序聞法、此敘見人，一會之中備有人法，故具陳也。然見諸菩薩`[受＝授【聖乙】]`受記作佛可通`[大小〔－〕【聖乙】]`大小，大乘中`[論＝明【聖乙】]`論《波若》已上、竟《法華》之前，皆`[明〔－〕【聖乙】]`明授菩薩記；然三藏中亦有此說，《釋論》云「中本末阿含經，記彌勒作佛，明土淨人華神德無量」，身子見此便起悔心也。「`[而〔－〕【聖乙】]`而我等不預斯事甚自感傷」者，哀傷`[己＝我【甲】]`己等不預勝流也。「失於如來無量知見」者，既失偶於同朋，又喪果於無量，何苦如之？所以傷歎也。 「世尊我常獨處」下，第二、明`[舊＝昔【聖乙】]`舊疑，即謂佛賜偏也。失於大果，`[由＝猶【聖乙】]`由佛授小，故妄咎於`[佛＝佛也【聖乙】]`佛。「我常獨處山林`[樹下〔－〕【聖乙】]`樹下」者，前明在會見聞之時，此敘獨處思惟之日也。「每作是念」下，正出所`[疑＝疑事【聖乙】]`疑也。「同入`[法性者〔－〕【聖乙】]`法性」者，`[法性〔－〕【聖】]`法性即是實相，三乘得道莫不由之。《中論．`[觀〔－〕【聖乙】]`觀法品》云「得實相者有三種，謂三乘人」，《大經》云「觀中道者有三`[種〔－〕【聖】]`種」，皆是其事，故言同入法性也。 `[（問身子…同聞法性）百四十六字〔－〕【聖乙】]`問： 身子何處聞法性而悟耶？ 答： 身子入法性有三時：一者、`[初〔－〕【聖】]`初遇頞鞞即聞空法，故云息心達本源故名為沙門。本源者即法性也。以聞此言得法眼淨，所以入也。二者、身子得初果已，後聞佛與長爪論義，責不忍之見墮麁細兩負，明諸法空。身子聞於此言便成羅漢，又是同入法性也。三者、從得羅漢已後歷聞《大品》及方等眾經，皆明三乘同入法性，故始末言之凡有三時同聞法性。 「云何如來以小乘法而見濟度」者，同入法性，明所證是同，以小乘法而見濟度，明所得為異。實由見法性有淺深，而謂佛授有大小，不自省過而疑佛賜偏也。「`[是我等＝然是我【聖聖乙】]`是我等咎非世尊`[也〔－〕【聖聖乙】]`也」下，第二、明昔疑悔既除，今得解歡喜也。就文為兩：初、標章門；次、釋章門。向不審思妄咎於佛，今`[三＝覆【聖乙】]`三復尋究失在於我，故云是`[我等＝方【聖】]`我等咎非世尊也。「所以者何」下，釋章門也。凡有二句：初、明不待說大故失於大，次、明自取於小是故證小。此二並是自失，非佛過也。「若我等待說所因」者，待謂當待之待，所因者`[謂〔－〕【聖乙】]`謂學地六度`[17]等〔－〕【聖乙】＊`等諸行，六度`[＊17]`等諸行並是成極果之因，故謂諸行為所因也。若我當待斯說者，如來必用大乘以濟我苦海而`[勉＝勉斯【聖乙】]`勉累縛，故云若待說所因則成三菩提，必以大乘而得度脫也。 問： 何以知然耶？ 答： `[上＝前【聖乙】]`上文云「諸人今當知合掌`[一心＝正【聖乙】]`一心待」，待後佛起定說法也。又經云「待處待時待人」必是後時事也。「然我等不解方便隨宜所說」下，此第二、明自取於小。明由我不解故自取小，`[＊48-1]則＝即【聖】＊`則咎在己、過非`[佛＝佛也【聖聖乙】]`佛。 問： 方便隨宜此有何異？ 答： 方便者顯法非真實，隨宜者隨前人機宜，人法不同是以兩出也。又方便與隨宜二事各別，方便者`[階＝以階【聖乙】]`階漸為義，如七方便之流，謂教有大小而匠者說法自`[有〔－〕【聖乙】]`有階漸，說小應先、明大宜後，為化宜爾即名隨宜。「我若解者便應棄先之小待後之大」，由我不知便謂小為理極故信受取證，失大之過`[所以在己也〔－〕【聖乙】]`所以在己也。 問： 五人是初聞佛法，身子何得`[＊26-3]稱＝秤【聖乙】＊`稱初聞耶？ 答： 此言初聞者，不云身子在眾人之初。但身子本學外道，初從頞鞞始聞佛`[道＝法【聖聖乙】]`道即證初果，`[鬢＝鬚【聖乙】]`鬢髮墮落便成沙門。 `[（（問成…人也））九十四字＝（（世尊））二字]`問： 《成論》云「取衣時有煩惱，取衣已無煩惱」，身子大利根人，何故不即成羅漢而證初果耶？ 答： 《婆`[沙＝娑【聖】]`沙》云「波羅蜜聲聞必前證初果後成羅漢，法如是故」。有人言：身子博學多聞，於世俗智慧勝、於入道智慧劣，故不及取衣時有煩惱、取衣已無煩惱人也。 「我從昔來」下，第三、結歡喜也。將結`[喜＝今喜【聖乙】]`喜故重牒昔憂也。「我從昔來終日竟`[夜＝夜者【聖聖乙】]`夜」并牒上二處文也。牒前在會、騰後獨思，`[明無時不爾〔－〕【聖乙】]`明無時不爾，故云我從昔來也。於日`[＊48-2]則＝即【聖】＊`則終、於夜又竟，每自剋責，豈有悅時也。「而今從佛聞所未聞」者，此正明今喜也。 問： 但應明喜，何故前辨憂`[也〔－〕【聖】，耶【聖乙】]`也？ 答： 身子喜，從憂除故`[喜生＝生【聖】，生【聖乙】]`喜生，昔`[既疑悔＝疑既悔故【聖】]`既疑悔所以生憂，今疑悔除故歡喜也。`[（又據…大耶）六十四字〔－〕【聖乙】]`又據益物`[言＝而言【聖】]`言者，前序迷憂，示我同物；今悟故喜，引物同我。又此二事並為引物，身子於聲聞中最為第一，取小失大既生疑悔，諸餘羅漢道劣身子寧得保小不欣大耶？ 問： 疑悔通今昔不？ 答： 疑通今昔、悔但據昔，昔失大故悔，今明不失`[大〔－〕【聖乙】]`大`[＊48-3]則＝即【聖】＊`則無悔也。`[（疑通…中說也）四十四字〔－〕【聖乙】]`疑通今昔，者昔以`[教理＝理教【聖】]`教理相疑，理既唯一教不應三。今疑者，今昔兩教相疑也。昔教說三，今何由辨一？如三請中說也。「身意`[泰＝太【聖乙】]`泰然快得安穩」者，`[（憂悔…安穩也）十七字〔－〕【聖乙】]`憂悔塞心所以不泰，疑搖其慮故不安穩也。此文具`[含＝登【聖乙】]`含二喜：一、舊疑悔除故喜，二、今疑`[悔〔－〕【聖】]`悔除故喜也。「真是佛子」者，明佛子有二門：一者、小乘有五佛子，謂`[四〔－〕【聖乙】]`四果及緣覺；二者、大小合明五佛子，謂四`[果＝果四【聖乙】]`果及法身菩薩。今云真是佛子者，對小乘五種佛子並非真子，今悟解一乘、堪紹繼佛種，始為真`[佛〔－〕【聖乙】]`佛子。《勝鬘經》別有〈真子`[章〔－〕【聖乙】]`章〉，如彼釋也。「從佛口生」者，上對小乘之偽，總明今大乘為真子。此下別約三慧以釋真子也。從佛`[教＝口生者從佛教【聖乙】]`教生聞慧解，`[故云從佛口生〔－〕【聖乙】]`故云從佛口生。「從法`[化＝花【聖乙】]`化生」者，從理法`[生〔－〕【聖乙】]`生思慧解也。「得佛法分」者，生修慧解也。`[（故毘…其事也）百九十八字〔－〕【聖乙】]`故《毘曇》云「聞慧一向從教`[生＝生教生【聖】]`生，修慧一向`[理＝從理【聖】]`理生，思慧或`[時〔－〕【聖】]`時從理或時從教」。依今文，`[思＝聞思【聖】]`思修二慧并從理生也。《智度論》云「外書明婆羅門從梵天口生，於四姓眾生中最勝」，今隨俗歎從佛口生。佛是真梵天，從佛口生為最勝也。「從法化生」者，亦是借譬歎也。如諸天等從父母膝上忽然化生，於四生內為最勝，今從極法而化生乃是勝也。「得佛法分」者，此亦簡歎也。入佛法有二人：一、貪名利謂取財分，二、悟解佛法名取法分。今對昔者取小乘分，不名取於佛法，若取大乘名取佛法。如下文云「不失如來知見寶藏之分」即其事也。 第二、偈頌，頌上標、釋、結即為三也。頌標喜為二：初一行半，正頌歡喜；次一行，`[＊26-4]稱＝秤【聖乙】＊`稱歎於佛。`[就初有三〔－〕【聖聖乙】]`就初有三：初一句，頌得喜所由；次半行，正頌歡喜也。「疑網皆已除」下，釋歡喜`[意〔－〕【聖聖乙】]`意也。喜有二事：一、疑除故喜；二、有所得故喜也。「不失於大乘」者，`[解昔所得即是大乘〔－〕【聖乙】]`解昔所得即是大乘，昔說大因為小果名於一說三，今悟小果即是大因故不失於大`[乘〔－〕【聖乙】]`乘也。`[（又前…歡喜也）二十二字〔－〕【聖乙】]`又前一句明疑網除，此半行明悔息，疑悔`[已＝既【聖】]`已除故歡喜也。「佛音`[甚＝其【聖乙】]`甚希有」下，第、二`[＊26]`稱歎於佛。`[以解…歎佛也〔－〕【聖乙】]`以解由佛得故歎佛也。上半歎佛能除三界內眾生憂惱。「我`[以＝已【聖】]`以得漏盡」者，`[自＝下半自【聖乙】]`自序身子無復三界煩惑所惱，但有失大之憂、取小之`[惱＝悔【聖乙】]`惱，今聞佛教亦得除也。又上半`[歎＝歎佛【聖乙】]`歎昔教有能除之功，下半行辨今教有遣惑之用也。「我處於山谷」下，第二、頌上釋歡喜義也。從此章去序身子三時憂除故喜：一者、`[13]序＝頌【校異-聖】＊`序得道後疑悔除故喜。二者、`[＊13]`序`[是初〔－〕【聖】，初【聖乙】]`是初得道時執見除故喜。三、`[頌〔－〕【聖】]`頌`[從〔－〕【聖乙】]`從今聞《法華》教疑除故喜。此三收攝始終，一教意盡矣。前二即是昔舊疑悔，從初得道竟《法華》之前也。次、新疑，從聞《法華》始生也。 問： 此三頌何處`[耶＝文耶【聖聖乙】]`耶？ `[答〔－〕【聖乙】]`答： `[（舊…乃大同）二十五字〔－〕【聖乙】]`舊經師一向望長行以釋偈，都失偈意也。今明偈頌者意乃大同，但`[偈〔－〕【聖乙】]`偈望長行多是轉勢說法也。欲頌前者：初一，頌上疑悔文也；次`[一＝一段【聖乙】]`一，頌上初聞佛法遇便信受文也；第三，頌上「而今從佛聞所未聞未曾有法」以去文也。就初`[文〔－〕【聖乙】]`文為三：第一，頌上失大故悔，第二，頌悔後生疑，為失大`[乘為〔－〕【聖聖乙】]`乘為不失大？第三，明疑悔除。初`[又＝文【甲】]`又二：第一、明獨處思惟生悔，第二、明在會見聞故`[生〔－〕【聖乙】]`生悔。與上長行翻者，亦是轉勢說法，`[（欲明…表之也）二十四字〔－〕【聖乙】]`欲明聞不止乎一會、思不止乎一時，是以互其前後以表之也。「我處於山谷」下半行，頌悔處也。「若坐若經行」`[下〔－〕【聖聖乙】]`下半行，頌悔時也。「嗚呼深自責」，正出悔辭，即是悔體。嗚呼深自責者，總`[標自傷自嘆＝序歎息【聖】]`標自傷`[自嘆＝歎息【聖乙】]`自嘆之辭，自作自`[誤＝悟【聖乙】]`誤故云自`[欺＝斯【聖乙】]`欺也。「我等亦佛子」下，別`[出＝釋【聖乙】]`出自傷之事也。「同入無漏法」者，頌長行同入法性之言也。無漏者，法性無為無漏也。又長行明法性舉其境，今明無漏舉其智，非智則不境、非境則不智，`[（以互…兩說也）十一字〔－〕【聖乙】]`以互共相成，故前後兩說也。「不能於未來」下，上明其現同，今傷`[其當果＝當【聖乙】]`其當果異，此半行明失化他果也。「金色三十二」下，此二行明失自德果也。`[（又上…兩密德）十三字〔－〕【聖乙】]`又上是口密德，今是身意兩密德。兩偈為異者，初偈舉佛小乘生法二身，次偈舉佛大乘生法二身。何`[以＝以故【聖乙】]`以知然？《智度論》云「小乘中生身不說八十種好，法身中不說十八不共法」。今以`[小大＝大小【聖乙】]`小大為類，明身子俱失也。又初舉三十二相為外、十力為內，略`[歎〔－〕【聖乙】]`歎佛內外二德；次偈舉八十種好為外、十八不共法為內，廣`[歎＝歎佛【聖乙】]`歎內外德也。以廣略為類，故二偈不同也。「同共一法中而不得此事」者，或言同一佛`[法＝法性【聖】，〔－〕【聖乙】]`法中，或言同一法性中，故言同共一法中也。`[（所以…故悔耳）三十七字〔－〕【聖乙】]`所以舉同者，明悔之甚也。若所行有異、所得殊者，則不悔也。良以所入是同、所得為異，是故悔耳。此頌長行中失於如來無量知見也。 `[（問長行…現文耳）八十七字〔－〕【聖乙】]`問： 長行明見諸菩薩受記作佛是故生悔，此明事中生悔也。次明同入法性云何如來以小乘法而見濟度，此明於理生疑。今偈頌明同入法性而失佛果德，此據理中生悔，何故爾耶？ 答： 理事俱得生於疑悔，但偈長行互現文耳。「我獨經行時」下，此頌長行中在會見聞故悔，`[接＝𧚪【聖乙】]`接前偈來者，上明失`[於＝自【聖乙】]`於德果，今明失名聞果。`[（前辨…名聞果）十九字〔－〕【聖乙】]`前辨三密故是德果，今云名聞滿十方謂名聞果。又前辨失上`[弘＝強【甲】]`弘之德，故`[云〔－〕【聖乙】]`云不能於未來演說無上道，今辨失下利之能，故`[云〔－〕【聖】]`云廣饒益眾生，是故異也。 問： 既言我獨經行時，云何復言見佛在大眾？ `[答＝生【聖乙】]`答： `[（有人…勝德耳）二十三字〔－〕【聖乙】]`有人言：此舉上之獨行就下之在會，總明兩處失諸勝德耳。有人言：身子不在佛會，但遙見佛在會，故自傷耳。 「自惟失此利我為自欺誑」者，從「嗚呼深自責云何而自欺」，標自傷章門也。「我等亦佛子」下，釋自傷章門也。今半行結自傷也。「我常於日夜」下，自上已來皆頌昔悔，此二行偈，`[第二〔－〕【聖聖乙】]`第二、頌於悔後生疑，兩偈為二：初`[偈＝偈謂【聖】]`偈、獨處生疑；次偈、在會生疑。上悔`[有＝者【聖乙】]`有獨處之與在會二時，今疑亦然。又獨處生疑，疑喪果德；在會生疑，疑失因行。疑事雖多，不出斯二也。 `[（問身…此事也）四百十二字〔－〕【聖乙】]`問： 身子既見理同而教異，為是已知同歸故`[名同＝同名【聖】]`名同，為未知同歸故名同？ 答： 搖法師注云：「已見同歸之理，但以理疑教、以教`[疑〔－〕【聖】]`疑理，互推所以生疑。順理而推教不應三，就教而言理不應一，故迴惶理教之間。」眾師並同此說，今謂不然。若身子利根`[5]懸＝玄【聖】＊`懸知理教同異者，亦應`[＊5]`懸鑒理教權實，知理為實、識教是權，權實何故難知？同異而言易識？又問，既已知理一教三者，未說《法華》執根已動，略說之言更動何執耶？又若已知理一教三者，下何故云「初聞佛所說心中大驚疑」。若爾，唯有舊驚更無新怖。搖公云「初聞佛`[所〔－〕【聖】]`所說心中大驚疑者，初聞三請前說，定知理`[一＝二【甲】]`一，以教惑理此疑即斷，更`[後＝復【聖】]`後驚疑佛昔何故違理說三？由有以理惑教之疑，從正說文去第二，疑即斷難。」曰是亦不然。三請之文始是執動疑生，實未斷也。又新疑之文總明三一相違、`[今＝令【聖】]`今昔鉾楯，亦不偏主以理惑教也。今所釋者，蓋是知法性空理同耳，非知一乘理同也。《大品》及此文自分明，以體法性同故三乘果異，是故以理惑教、以教惑理，自教而觀應是永失，自理而觀應`[由＝猶【聖】]`由不失，故悵怏遲迴意由未決，故云為失為不失。第二偈，見佛讚揚菩薩，`[由＝猶【聖】]`由有窺窬之望，未知為永住聲聞？亦成菩薩？故言以是於日夜籌量如此事也。 「今聞佛音聲」下，自上`[已＝以【聖】]`已來都是`[序＝序昔【聖乙】]`序二疑二悔故憂，此一行偈聞今教疑悔得除故信解。上半領開方便門，下半領顯真實義，以領此二義故疑悔便息也。「無漏難思議令`[眾＝眾生【聖乙】]`眾至道場」者，三乘無漏就教而言各住三果，考而論之並歸成佛也。說三至三可是思議，今說三乘無漏乃`[令＝合【聖乙】]`令同歸道場故不可思議也。 「我本著邪見為諸梵志師」者，第二、頌初得道時執心除故喜。 問： 何故不先頌`[初＝初明【聖乙】]`初得道執見除耶？ 答： 得道以後見聞勝事，疑失佛果所以生憂，今知不失是故歡喜，所以`[先＝前【聖乙】]`先頌也。初得道未有失果之憂則無今日之喜，故不前頌。但後之疑悔由初保執，故舉執情釋上疑`[悔＝悔之【聖】]`悔所由也。就文為三：初、序執見；二、明悟解；三、述解所由。初半行，身子自敘。「我本著邪見」者，身子`[本仕＝事【聖乙】]`本`[仕＝事【聖】]`仕外道刪闍夜為弟子也。「為諸梵志師」者，刪闍夜去世，以`[二百五十人〔－〕【聖乙】]`二百五十人門徒付囑身`[子＝子故身子【聖】]`子，為諸梵志`[師＝歸【聖】]`師也。「世尊`[知＝智【聖】]`知我心」`[此〔－〕【聖乙】]`此下`[半行＝行半【聖乙】]`半行，序佛授其小法`[也智〔－〕【聖】]`也。《智度論》云「頞鞞`[初〔－〕【聖】]`初將入王`[舍〔－〕【聖乙】]`舍城乞食`[時佛〔－〕【聖乙】]`時，佛語之云：『汝今日若見非常之人，勿廣說法。』」即是世尊知`[其〔－〕【聖乙】]`其心也。「拔邪說涅槃」者，頞鞞說偈云「諸法因緣生，是法緣及盡，我師大聖主，是義如是說」，此偈明三諦，諸法因緣生`[謂＝諸【聖】]`謂苦諦，是法緣謂集諦，及盡謂滅諦，雖有三諦正為明滅諦涅槃，故云「拔邪說涅槃」也。「我悉除邪見」下，此一行陳昔悟小乘也。上半明身子斷邪見得初果時，下半明身子聞長`[爪＝眾【聖乙】]`爪論義得羅漢時，故邪中有二時，正中亦二時也。「而今乃自覺非是實滅度」者，上來序執迷，今陳得悟`[＊45-2]也〔－〕【聖】＊`也。「若得作佛時」下，前半行領識迷，即領開方便門。今領顯真實義，既知昔滅之未極，即知當極之有`[在＝處【聖】]`在，故言「是時乃可謂永盡滅無餘」也。「佛於大眾中」者，第三、一行`[＊26-6]稱＝秤【聖乙】＊`稱歎佛，即序得`[悟＝解【聖聖乙】]`悟之由`[也〔－〕【聖乙】]`也。 「初聞佛所說」下，第三、頌新疑除故喜。前二並是昔舊疑悔除故`[喜〔－〕【聖】]`喜。就文有三：初、一偈，述新疑；第二、明疑除；第三、身子自悔過。初「聞佛所說」者，謂初聞略`[38]開＝聞【聖乙】＊`開三顯一動執生疑所說也。「心中大驚疑」者，於`[＊38]`開宗之始執動`[生疑＝疑生【聖乙】]`生疑也。「將非魔作佛」者，心既生疑，爾時意中密謂佛是魔。所以然者，魔之為性有而言無無而言有、一而言三三而言一，`[故＝故佛【聖乙】]`故似魔之妄談也。「惱亂我心耶」者，上`[半＝句【聖乙】]`半是`[教＝形【聖乙】]`教亂，下`[半是＝句【聖乙】]`半是明`[形＝教【聖乙】]`形亂也。 問： 新疑與舊疑何異？ 答： 舊疑`[但〔－〕【聖乙】]`但就正生疑，新`[疑〔－〕【聖乙】]`疑邪正合生疑。舊疑就正生疑者，昔`[理＝明理【聖乙】]`理教俱是佛法，而用理教互相疑，故是正中生疑也。今邪正合生疑者，身子謂昔`[教＝三乘教【聖乙】]`教是佛說、今`[教＝一乘教是【聖聖乙】]`教魔說，故名邪正合生疑。斷昔疑故，即識大乘為實、小乘為權，斷今疑故`[即＝則【聖乙】]`即知一乘是正說非是邪說。故前章簡一乘是實而非權故異於小乘，此章簡一乘是正說而非邪說，以除此`[二〔－〕【聖乙】]`二疑即一切疑斷、一乘義圓也。 「`[佛以＝以佛【聖】]`佛`[以〔－〕【聖乙】]`以種種緣」者，第二、明疑除。就文為二：初四偈，`[正辨…正四偈〔－〕【聖乙】]`正辨疑除；次一偈，結於邪正。四偈為三：`[初一行＝一偈【聖乙】]`初一行，領長行自開宗說；次兩行，領長行引證門說；後一`[行＝偈【聖乙】]`行，領上`[順＝慎【聖乙】]`順同門說。初`[半＝上半【聖乙】]`半偈正領佛說教，下半辨於疑除也。「其心安如海」者，夫虛`[危＝色【聖乙】]`危假誑必心神睒爍，而今安定惔靜即知非魔，安者如山之安、如`[海之＝之海【聖乙】]`海之`[曠＝廣【聖】]`曠，心神既同山海，`[4]則＝即【聖】＊`則知非魔，故疑斷也。身子聞初自開宗說便以領悟，次兩偈引證，如文也。 「如`[今〔－〕【聖乙】]`今者世尊」下，第三、領順同`[門〔－〕【聖乙】]`門。 問： 但應言釋迦亦開三顯一，何故乃舉初生、出家、得道、說法`[耶＝也【聖乙】]`耶？ 答： 所以`[遠＝迷【聖乙】]`遠言此四事者，尋跡由來自古至今始終皆`[是〔－〕【聖乙】]`是一佛，故知非魔惑亂也。`[（又身…迷本也）百四十一字〔－〕【聖乙】]`又身子非但悟解三乘方便、一乘真實，亦知從初生說法皆是方便。所以然者，道理唯一而方`[便〔－〕【聖甲】]`便說三，亦道理無生而方便說生，出家得道義亦類然也。 問： 未說壽量，云何以領真應耶？ 答： 據迹而言，身子利根聞一知二，既解教之權實即領身之真應，若就本`[擇＝釋【聖】]`擇者，身子既是大權助佛揚化，前以廣領教之權實，令時眾捨三悟一，今略開身之真應，亦令時眾不執迹迷本也。 「世尊說實道」下，`[第＝此第【聖】]`第二、結於邪正。`[（所以…魔說也）十九字〔－〕【聖乙】]`所以`[結＝結耶【聖】]`結正者，為令時眾識一乘是佛說非魔說也。上半明佛有實、魔無實，即判有無也。下半結於是非也。「我墮疑`[網＝細【聖乙】]`網故」者，第`[三＝三身子自悔過【聖乙】]`三、此半偈身子引過歸已自悔責也。 「聞佛柔`[軟＝濫【聖】]`軟`[音＝音者【聖乙】]`音」，此第三、頌長行結歡喜也。就文為三：初三句，歎佛；次三句，明歡喜；後一偈，明自慶。三句歎佛者，初兩句歎能宣之聲，後一句明所說之`[法＝能【聖】]`法。三句明歡喜者：初一句正明歡喜，次兩句`[舉＝舉後【聖】]`舉得離以釋歡喜。後一偈明自慶者，初兩句明作佛謂生物之福，後兩句明說法生物之慧也。 「爾時佛告舍利弗」下，第三`[22]大段〔－〕【聖】＊`大段，明如來述`[23]成＝誠【聖乙】＊`成，述`[＊23]`成其領解不謬也。又將欲為其授記，恐時眾疑云：若行大因可得大果，身子既修小行遂得作佛，將非因小而果大？欲斷此`[疑＝疑心【聖乙】]`疑，故述其往行，明修因既積便得大果，無所疑也。`[（又身…二乘也）百八字〔－〕【聖乙】]`又身子本是小學今遂悟大者，此亦可疑。所以然者，諸大乘經皆令怖畏`[二乘＝二乘今二乘【聖】]`二乘之人遂得授記作佛者，墮於二`[27]乘〔－〕【聖】＊`乘地何所畏耶？是故釋云：身子久修佛慧故得悟解耳。若實證小乘則難悟大道。故《釋論》云「羅漢生淨土根鈍，於佛道迂迴稽留，不如直往菩薩，故諸大乘經令怖畏二乘也。就文為二：初、明於大眾中`[宣〔－〕【聖乙】]`宣說者，昔教權誘事等私言，今開密藏義如公灼，是以告眾。`[（又授…告眾也）五十五字〔－〕【聖乙】]`又授記有四種，今將欲現前授記使自他俱知，故告大`[眾〔－〕【聖】]`眾也。又身子昔行大乘因，現在悟大、未來成佛，亦令大眾現在修因未來作佛，故告眾也。 「我昔曾於二萬億佛所」者，第二、述其往因也。就文明身子`[始終＝終始【聖】]`始終凡有三時：一、過去學大`[乘〔－〕【聖乙】]`乘時；`[二＝一【聖乙】]`二、中途取小時；三、今`[還〔－〕【聖】]`還為說大`[35]乘〔－〕【聖聖乙】＊`乘時。明過去學大`[＊35]`乘時者，明於二萬億佛所修學大也。「汝亦長夜隨我`[受＝隨受【聖乙】]`受學」者，上明教被緣，今明`[緣＝緣今明緣【聖乙】]`緣受教。世間有一夕之`[眠＝眼【聖乙】]`眠稱為短夜，`[則有＝有即【聖】]`則有一日之`[覺＝學【聖】，覺之【聖乙】]`覺稱為短日，亦有無明昏寢`[＊26-7]稱＝秤【聖乙】＊`稱為長夜，朗然大悟`[＊26]`稱為長日。「我以方便引導汝故生我法中」者，前明於二萬`[億〔－〕【聖聖乙】]`億佛所而教化之，今`[釋身子得就〔－〕【聖】，明身子得就【聖乙】]`釋身子得`[就〔－〕【聖乙】]`就釋迦佛法受學之義也。「舍利弗」下，上明身子本學大時，今`[第二〔－〕【聖】]`第二、辨中途棄大取小時。初句明`[棄＝忘【聖乙】]`棄大。「而便自謂」下，辨取小。《智度論》云「身子由施眼故不能度布施`[河＝事【聖乙】]`河」，故棄大取小也。「我今還欲」下，此第三、明今為說大時，初憶念本願，謂菩提心所行道故謂菩薩行，欲令聲`[聞〔－〕【聖】]`聞續菩提心還修菩薩行，故說《法華》也。《`[（法華…大行也）十九字〔－〕【聖乙】]`法華》稱教菩薩法者，令聲聞人發大心修大行也。 問： 說《法華》通為五乘，何故言偏教聲聞耶？ 答： 三周說`[法＝法花【聖乙】]`法正為聲聞、傍及四乘。故《智度論》云「《法華經》是祕密教，明阿羅漢`[授記＝受說【聖乙】]`授記作佛。所以然者，聲聞人不知一有三無、三權一實，今正對之，故偏為也」。 「汝於`[未〔－〕【聖】]`未來世」下，第四大段，為身子`[52]授＝受【聖乙】＊`授記。 問： 何因緣故`[為聲聞＝聲【聖】]`為聲聞`[＊52-1]授＝受【聖乙】＊`授記？ 答： 略明六義：一者、證其`[所＝自【聖乙】]`所述`[信＝領悟信【聖乙】]`信解是實，`[解若＝若其【聖乙】]`解若不實則不得記，`[（由解…往生也）百四十七字＝也二者發物往生淨土之志【聖乙】]`由解實故得記也。故下文云「我今無復疑悔，親於佛前得三菩提記」。二者、受記之言即是重明會三歸一，以聲聞作佛`[得＝即【聖】]`得知佛乘是實，佛乘既實則聲聞為權。三者、用此引物，明有信`[心〔－〕【聖乙】]`心故便得`[受＝授【聖】]`受記者，欲得受記宜生信心。四者、欲令身子欣果行因。五者、下文天龍八部乃至中下根人皆藉得記之言以為成信旨歸，故與受記。六者、發物往生淨土之志，既於淨土成佛並願隨從往生也。 問： 身子引何人生淨土耶？ 答： 身子是七眾依止、八部大師，師既於淨土作佛，眷屬悉`[願＝願隨【聖乙】]`願往生。但身子引物凡有三時，初、從外道引入佛法，二、從小乘引入大乘，三、從穢土引`[令〔－〕【聖乙】]`令趣淨`[土〔－〕【聖乙】]`土也。 `[〔問授…故得記〕七十一字【聖乙】]`問： 授聲聞記與菩薩何異？ 答： 《法華論》云「授聲聞記者，令聲聞得決定心，非謂聲聞成就法性故。以如來法身與聲聞法身無異故與授記，非即具足修行功德故，菩薩具足功德是故得記。」就文為二：初、`[明＝略【聖乙】]`明授上根人記，二、明大眾歡喜供養`[＊26-9]稱＝秤【聖乙】＊`稱歎。初又二：前長行，次偈頌。長行為二：前辨`[行〔－〕【聖乙】]`行因，後辨得果。`[（行因…久近也）二百十五字＝初明修因時節【聖乙】]`行因者謂三世行因也。前長行初明二萬億佛，所謂過去`[修＝修行【聖】]`修因也。次云「我今還欲令汝憶念本願」`[下〔－〕【聖】]`下，明現在修因也。今文明未來修因也。就文為二：初、明修因時節；二、正辨修因。《涅槃經》云「有旃陀羅一發心於此賢劫成佛」，而身子云無量劫成佛者，就教則久近適時，約悟無生亦久近隨意，以悟無生不見久近相異，亦不見成不成異。故《經》云「無量劫一念，`[一念〔－〕【聖】]`一念無量劫，無來無積聚，而現諸劫事」，`[＊4-1]則＝即【聖】＊`則知`[了＝了悟【聖】]`了久近不二亦未曾久近。如《大品》云「生死道長，眾生性多，菩薩應如是正憶念，生死邊如虛空，眾生性邊亦如虛空，是中無生死往來亦無解脫者」，`[故＝故知【聖】]`故久近非久近也。「供養若干」下，第二、正明修因。初明供養佛以`[植＝殖【聖乙】]`植福，奉持正法以修慧，具足菩薩總結行`[成＝減【聖乙】]`成。 「當得作佛」下，第二、明`[得〔－〕【聖乙】]`得果。凡有八果：一、化主果；二、國土`[果〔－〕【聖】]`果；三、教門果；四、時節果；五、眷屬果；六、壽命果；七、`[紹＝結【聖】]`紹繼果；八、住持果也。「號曰華光」者，或可從時事以立名，`[如智＝智如度【聖】]`如《智論》釋〈往生品〉明三百比丘脫衣上佛舉手為相，得成佛時名為大相。又千天子見佛土莊嚴而發`[淨＝淨土【聖】]`淨心，得記之時名莊嚴王佛。`[（又釋…佛名）四十四字〔－〕【聖乙】]`又釋〈舌相品〉云「十萬億人見十方菩薩來以華`[供養＝養供【聖】]`供養，而發心得記，故劫名華積，佛號覺華」，如此皆因時事以立佛名。身子聞《法華經》，最初`[領〔－〕【聖乙】]`領悟故，得佛時名為華光。華即法華，光謂`[信＝住信【聖】]`信解，境智合目故號華光也。 問： 三根聲聞悉悟《法華》，應並名華光`[耶＝也【聖】]`耶？ 答： 身子最初得悟，故受華光之名，例同阿若憍陳如最初悟無而生智慧，餘人後悟別受異名也。 `[（問諸…記之也）九十一字〔－〕【聖乙】]`問： 諸經授記，何故但授應身記，不授法身記？ 答： 授應身記即是授法身記，修因既滿便證法身，方能以本垂迹，託淨穢國土成佛化人，但法身猶如虛空無所不在，引物不便故不授法身記。應身有國土、徒眾、化主、教門，引物義便故記之也。 「國名`[離垢＝垢離【聖】]`離垢」下，第二、明國土`[（果也…淨穢耳）二十字＝也【聖乙】]`果也。然土未曾淨穢，由眾生心淨穢故土有淨穢耳。身子昔日無凡夫穢心，今悟一乘`[後＝復【聖聖乙】]`後離二乘之垢，既離凡聖二垢故得佛之時土名離垢。`[（然心…故稱淨）十七字〔－〕【聖乙】]`然心亦不曾垢淨，約迷故稱`[垢約悟〔－〕【聖】]`垢，約悟故稱淨。「其土平`[正＝政【聖乙】]`正」下，上標土名、今出土體。`[文又二〔－〕【聖】]`文又二：前、總明`[土〔－〕【聖乙】]`土體；次、別明地處莊嚴。總明土體中`[又二〔－〕【聖】]`又二：前明土體，次辨人物。離高下故`[＊26-10]稱＝秤【聖乙】＊`稱平，非`[尖＝小大【聖乙】]`尖邪故名正，無穢惡名清淨，有眾`[寶＝實【聖乙】]`寶為嚴飾也。「安穩」下，明人物也。離刀兵劫故為安穩，離飢`[餓＝饉【聖】]`餓劫故為豐樂，離疾病劫`[故〔－〕【聖乙】]`故為熾盛。「瑠璃為地」者，別明地莊嚴也。「有八交道」者別明道莊嚴也。此文從廣至狹凡有三句`[也〔－〕【聖乙】]`也：初、總明土；次、別明地；`[後＝從後【聖】]`後、別明道。 「華光如來亦以三乘教化」下，第三、明教門`[果〔－〕【聖乙】]`果也。「以本願故說三乘」者，此`[為〔－〕【聖乙】]`為釋疑。〈方便品〉云「`[諸〔－〕【聖乙】]`諸佛出五濁`[惡〔－〕【聖乙】]`惡世故說三乘」，`[身子＝而【聖】]`身子今出於淨土，何故亦說三乘？所以釋云：彼佛出時雖非惡世，以本願故說三乘法。是則釋迦出穢土故說三乘，身子以本願故說三乘，各有其所以也。 `[（問身…三乘眾也）百七十一字＝身子以本願故說三乘各有其所以也【聖乙】]`問： 身子何故本願說三`[乘＝世【聖】]`乘？ 答： 身子於三乘中得悟一乘，還學釋迦，故施此化也。 問： 於淨土說三，化三乘眾生不？ 答： 可具二義：一者、被三緣故說三教。眾生往昔曾居穢土，備縈眾苦故`[厭之＝厭之厭之【聖】]`厭之願滅，`[厭之〔－〕【聖】]`厭之願滅而性不可迴，雖生淨國，稱其本性為說三乘。如厭`[釋〔－〕【聖】]`釋迦之穢國、生彌勒之淨土，穢心雖改、三性不移，故彌勒出於淨土亦說三乘。二者、身子之土雖無三緣，但為菩薩傳化餘方，故說三乘之教也。雖有二義，以後義為正，故下但列菩薩無三乘眾也。 「其劫名大寶莊嚴」下，第四、明時節果。釋迦名賢`[劫＝劫者【聖乙】]`劫，賢者善`[也＝者【聖乙】]`也。此劫內有千佛善人出世，從化主立名故`[＊26-11]稱＝秤【聖乙】＊`稱賢劫。今從所化菩薩受`[＊26]`稱故名大寶，不以珠`[碧＝玉【聖乙】]`碧為珍，`[但〔－〕【聖乙】]`但用賢哲為寶。 「彼諸菩薩」下，第五、明眷屬果。初標菩薩數。「若欲行時」`[下〔－〕【聖乙】]`下，歎菩薩德。「如是菩薩充滿其國」`[者＝下【聖】，〔－〕【聖乙】]`者，總結菩薩眾也。 「舍利弗！華光佛壽」下，第六、壽命果。除為王子未作佛時者，如釋迦佛若道俗合論`[＊4-2]則＝即【聖】＊`則年八十，若論佛壽但有五十，今亦然也。 問： 何故穢土佛壽短、人壽長，淨土佛壽長、人壽短耶？ 答： 佛壽長短無有`[定＝空【聖乙】]`定相，但穢土感佛業弱故佛壽短，`[感〔－〕【聖聖乙】]`感生死`[業＝葉【聖乙】]`業強故人壽長；淨土感佛業強故佛壽長，感生死業弱故人壽短。 「華光如來過十二小劫」下，第七、明紹繼果。此`[勸〔－〕【聖乙】]`勸悅往生`[者＝者之【聖聖乙】]`者心也。華光雖`[沒＝謝【聖乙】]`沒而堅滿`[續〔－〕【聖】]`續興，`[則〔－〕【聖乙】]`則佛佛相次，豈可不願往生耶？「號曰華足安行」者，寶華`[承＝永【聖乙】]`承足安祥而行`[也＝之也【聖乙】]`也。「其佛國土亦復如是」者，雖有異佛興世而淨土不改，亦是悅往生者之心也。 「是華光佛滅度之後」下，第八、明住持果。大`[論＝論云【聖】]`論佛法凡有四時：一、佛在世時；二、佛雖去世法`[儀＝議【聖乙】]`儀未改謂正法時；三、佛去世久道化訛替謂像法時；四、轉復微末謂末法時。今但舉`[初＝二三【聖乙】]`初二攝末屬像也。 問： 既是淨土，`[何故＝云何【聖】]`何`[故〔－〕【聖乙】]`故有小劫起耶？ 答： 今但論時節`[小大＝大小【聖】]`小大，非三災之小`[劫＝劫也【聖乙】]`劫。 就偈頌為二：初、正頌授記；第二、釋授記意。就初為三：第一、總標授記；二、釋；三、結。總標如文。「供養無數佛」下，釋授記也。初一行，頌上行因；次八行，頌得果。`[得果中〔－〕【聖】，中【聖乙】]`得果中，初半行頌時節果，一行半頌世界果，二行頌眷屬果，一行頌化主果，一行頌壽命果，二行頌住持果。「華光佛所為」下，半行，第三、總結也。「其兩足聖尊」下，第二、釋授記之意。所以授記者，令其自慶欣果行因也。不頌上教門及`[紹＝結【聖】]`紹繼二果，偈與長行廣略互現。「爾時四部眾」下，第二、明大眾歡喜悟解。 問： 此`[中＝中所列【校異-原】]`中四眾八部並是凡夫，上中下根為屬`[何＝何品【聖乙】]`何攝耶？ 答： 望經始終謂上品`[也＝也何以知然【校異-原】，也何以知然【聖】]`也。身子初領解既是上根，彼前得悟`[故〔－〕【聖乙】]`故亦是上`[（根問…勝於聖）百十二字＝也【聖】]`根。 問： 既是上根，聞〈方便品〉何不即解，見今授記方得悟耶？ 答： 聞〈方便品〉已髣髴玄宗，覩今授記驗理必爾。授身子記意在於斯。 問： 凡夫初聞尚能領解，中下羅漢云何未悟？ 答： 二乘自謂究竟，其病則重，故`[24]由＝猶【聖】＊`由未得解；凡夫無`[有〔－〕【聖】]`有斯疾，故初聞即悟。三毒輕重`[＊4-3]則＝即【聖】＊`則聖勝於凡，若信一乘難易`[＊4]`則凡勝於聖。又此中凡聖多是權行影嚮，共`[弘＝引【聖乙】]`弘道利人，自陳領悟用引物也。 就文為二：初、總明大眾歡喜供養；次、別明諸天供養`[＊26-13]稱＝秤【聖乙】＊`稱歎。初文四句：第一、明四眾八部列歡喜之人。「見舍利弗」下，第二、明歡喜之緣。「心大歡喜」下，第三、正明歡喜。凡有二義：一者、聞未曾有法心得悟解現生歡喜；二者、見身子得記想已亦得預生歡喜。「各各脫身」下，第四、供養。`[（信解…財上佛）十七字〔－〕【聖乙】]`信解之生本由佛說，仰感法慧故獻財上佛。比丘脫衣上佛者，《大`[品＝品明【聖聖乙】]`品》三百比丘脫衣上佛。《論》云「十二年`[前〔－〕【聖聖乙】]`前未制戒故不犯衣戒，今《法華》時成道四十`[餘〔－〕【聖乙】]`餘年以制衣戒，既聞一乘悟解得正`[法＝淨【聖乙】]`法戒，衣是息世譏嫌戒，故捨衣無`[罪＝罪又【聖乙】]`罪。」外國比丘但`[被＝披【聖乙】]`被袈裟內無別衣，今以衣施佛，則是`[（捨三…一二也）七字〔－〕【聖乙】]`捨三衣中一二也。露身但聞法踊躍，不以此事為`[羞耳＝著身【聖乙】，著耳【聖】]`羞耳。「釋提桓因」下，第二、別明諸天供養`[＊26]`稱歎。`[前＝文又二前【聖乙】]`前明財供養，次辨法供養。「`[衣〔－〕【聖乙】]`衣住虛空中」者，表心離有也。「而自迴轉」者，亦不停空，表心離空也。既不染空有，便`[解＝悟【聖聖乙】]`解入一乘。又昔協異解於理為背，今信理同`[＊4-5]則＝即【聖】＊`則轉背成向，`[內〔－〕【聖】]`內心既轉外物亦迴。`[（又身…迴轉）九字〔－〕【聖乙】]`又身既舞踊，外物迴轉。 「而作是言」下，第二、明法供養。前長行，次偈。偈為二：初三行半，明聞法歡喜；次三行，預欣得記故`[歡〔－〕【聖乙】]`歡喜。初領〈方便品〉，次領身子得記，蓋是一周之始終，故領此二也。`[（又初…法二緣）三十五字〔－〕【聖乙】]`又初是聞法歡喜`[＊4-6]則＝即【聖】＊`則籍法為緣，後是見人得記故喜謂假人為緣，悟道之由唯有人法二`[緣＝緣也【聖】]`緣。二文各四：初文四者：第一偈，明昔小為麁；第二偈，歎今大為妙；第三偈，歎今教為希有；第四半偈，正明領解歡喜也。「五眾之生滅」者，`[古經為立陰〔－〕【聖乙】]`古經為立陰，釋道安`[云＝師云【聖】，言【聖乙】]`云：「應云五陰，`[非是立也〔－〕【聖乙】]`非是立也」。羅什`[後＝晚【聖聖乙】]`後翻皆云「五眾」，以五法和聚義`[＊26-15]稱＝秤【聖乙】＊`稱五眾。`[（又一…云眾也）十二字〔－〕【聖乙】]`又一一陰法`[各眾多＝各有多眾【聖】]`各眾多，故云眾也。《雜心》云「積聚是陰義」，即是羅什意也。「生滅」者，通目四諦也。`[50]苦＝若【聖乙】＊`苦為所生，集為能生，斯`[＊4]`則五陰生也。滅`[則＝即【聖乙】]`則是五陰滅，道為能滅，故生目`[＊50]`苦集，滅據滅道，言約義`[周＝用【聖乙】]`周巧說之謂`[也問何＝何問【聖】]`也。 `[（問何…生滅也）二十二字〔－〕【聖乙】]`問： 何故不言界、入生滅？ 答： 界、入含無為，不得並云生滅也。 「今復轉無上」下，第二、對昔小歎今大也。`[（問何故…不生不滅也）六百十三字〔－〕【聖乙】]`問： 何故《大品》、《思益》、《涅槃》、《法華》皆舉昔教歎耶？答： 眾經並是舉小對大歎，故知諸大乘經顯道無二，不得作五時四宗之釋也。 問： 云何舉小歎大耶？ 答： 昔明五眾既是生滅，今明五眾則不生不滅。不生故非苦集，不滅故非滅道，故名一實諦即無生滅觀也。二乘既是四諦，名生滅觀。 問： 何以知此經明五眾不生不滅？ 答： 前文既明昔教說五眾是生滅，即知今教明五眾不生不滅。故〈方便品〉云「諸法從本來，常自寂滅相」。又《中論》云「為聲聞人說十二因緣是生滅，為菩薩說十二因緣不生`[不〔－〕【聖】]`不滅」，故大小二乘，有生滅、`[無生滅〔－〕【聖】]`無生滅二觀義也。 問： 無量四聖諦亦有生滅，何得言小乘作生滅觀`[也＝耶【聖】]`也？ 答： 菩薩了無量四聖諦亦本來`[不生〔－〕【聖】]`不生不滅，`[故＝故云【聖】]`故無明體性本自不有，妄想因緣和合而生。既言妄想因緣而`[生＝生故【聖】]`生，有集為能生、苦為所生，此即是無生滅生滅，雖生滅不生滅也，故與二乘不同。又言五眾生滅者，小乘人言五眾無常苦空無我，今略舉無常故云生滅。又云有觀為生、空觀為滅，故云生`[滅＝滅故【聖】]`滅。又二乘未得有餘有煩惱生，得有餘則煩惱滅，未入無餘`[＊4-8]則＝即【聖】＊`則身智生，入無餘則身智滅。今明煩惱之與身智本自不生，今亦無滅。故《智度論》第十九復次`[云〔－〕【聖】]`云「昔說五眾是生滅無常，今欲就異門說五眾不生不滅、非常非無常」。 問： 何故聞一乘及受記，而言五眾生滅耶？ 答： 此領開方便門、顯真實義，昔明五眾生滅者，此是方便說耳；今明五眾不生不滅者，乃是真實說耳。以昔見五眾是生滅故守小迷大，今知本不生滅`[＊4-9]則＝即【聖】＊`則改二執。 問： 諸大乘經亦明五眾是生滅，故經云「諸行無常是生滅法」，何得言五眾生滅是小乘耶？ 答： 《智度論》明四悉檀`[通＝道【聖】]`通十二部經、八萬法藏，言五眾生滅者，為對治悉檀耳。若第一義悉檀，即說五眾不生不滅。若悟第一義悉檀則生實觀，實觀即是妙慧，妙慧即是妙法，妙法即是一乘，是故說五眾不生不滅也。 「大智舍利弗」下，第二、明預欣得記`[歡〔－〕【聖乙】]`歡喜。亦開為四：初半偈，牒舍利弗已得記。第二一偈，自陳己當得記。第三半偈，`[述得＝得述【聖】]`述得解相。「佛道叵思議」`[領＝下領【聖聖乙】]`領顯真實義，「方便隨宜說」`[解＝領【聖乙】]`解開方便門。次一偈，明發願修行。此四段為兩雙：初二段已得當得一雙，後二段明解行一雙也。 「爾時舍利弗」下，第`[二＝三【聖乙】]`二大段，正明譬說。亦開為四：從此竟品正明譬說，第二、〈信解品〉中根人領悟，第`[三＝二【聖乙】]`三、〈藥草喻品〉如來述成，第四、〈授記品〉明為其授記。`[（所以…為授記）八十八字〔－〕【聖乙】]`所以有`[四＝此四【聖】]`四段者，中根之人聞上法說未解，更轉勢說法故舉譬喻曉之。既聞前法說復稟後譬喻即得信解，故有第二〈信解品〉。以所解是實，故如來舉藥草喻述成。領解於前、述成於後，心得決了行與佛`[相應則＝應即【聖】]`相應，則當果可期，故為授記。 初文又二：第一、`[身子〔－〕【聖】]`身子請說；第二、`[佛〔－〕【聖】]`佛受請為說。就初`[又＝有【聖】]`又三：第一、自陳己解；第二、騰眾未`[解＝悟【聖乙】]`解；第三、請佛為說。所以須自陳己解者，`[凡有二義一者〔－〕【聖乙】]`凡有二義：一者、若不自陳己解，`[＊4-10]則＝即【聖】＊`則為物之意不彰，容謂假他而實`[自〔－〕【聖】]`自未悟，`[＊4]`則上授記不成、`[陳＝領【聖乙】]`陳解亦謬，故須自述己解。`[（二者…落漠也）二十字〔－〕【聖乙】]`二者、欲為他請法，須`[得＝得得【聖】]`得彼意；若未有解，請容落漠也。 問： 中根之徒自有疑悔，何不自`[請假＝問似【聖乙】]`請、假`[他＝他請假他【聖】]`他請耶？ 答： 既無`[先＝光【聖乙】]`先悟之能，又非對揚之主，`[雖復未解＝故【聖乙】]`雖復未解，待他質疑也。自陳`[己＝以己【聖】]`己解有二句：「我今無復疑悔」者，領〈方便品〉也。「親於佛前得`[32]授＝受【聖聖乙】＊`授記」者，領上得記文也。舉始括終故標此二也。又「我今無復疑悔」此明惑滅，「親於佛前`[得記＝得記此明惑滅親於佛前得記比【聖】]`得`[記＝受記此【聖乙】]`記」明解生，斯二為要，所以述`[（也又…得記耳）二十四字〔－〕【聖乙】]`也。`[又＝又我【聖】]`又「無復疑悔」正序得解，「親於佛前得記」證解是實，故得記耳。 問： 直`[云＝為【聖乙】]`云得記便足，何故云親於佛前？ 答： `[＊32-1]授＝受【聖聖乙】＊`授記有二種：一、不現`[前＝前前【聖】]`前得記，由未有解；`[二〔－〕【聖乙】]`二、親於佛前得記，必`[有〔－〕【聖乙】]`有解也。 「是諸千二`[百＝百百【聖】]`百」下，第二、騰眾未悟。就文為三：初、牒昔；`[二＝次【校異-聖】]`二、騰今；`[三＝三者【聖】]`三、今昔互相疑。牒昔有二：初、牒無學人`[（二執…無學人）十五字〔－〕【聖乙】]`二執，二、`[明＝牒【聖】]`明學無學人二執。初標無`[學＝覺【聖】]`學人二執者，一、「離老病死」，謂離果患也；「究竟涅槃」者，執無餘也。`[學無學＝次明學無【聖】，次明學無學【聖乙】]`學無學人二執者，離諸見謂因患盡也；謂得涅槃`[者〔－〕【聖聖乙】]`者，執有餘也。所以二文不同者，無學人必離果患，若離因患可通學無學人。前`[49]列＝以【聖乙】＊`列人別故所離亦別，後`[＊49]`列人通故所離亦通。 問： 實斷九十八使，何故但離諸見耶？ 答： 無學之人可具斷九十八使，而今舉離諸見`[者＝表【聖】]`者，學無學人皆斷之也。我見為眾見之`[本＝首【聖乙】]`本故偏說之。故《大品》云「譬如我見攝六十二見」，`[有無見即是＝有即具【聖】]`有無見即是斷常，謂邊見也。等者等取餘三見`[也〔－〕【聖】]`也。又等取三`[見及＝及見【聖】]`見及餘鈍使也。 「而今於`[世〔－〕【聖乙】]`世尊前」下，第二、騰今也。「皆墮疑`[惑＝悔【聖】]`惑」者，第三、正生疑也。小大互決、今昔相徵，故成疑`[也〔－〕【聖乙】]`也。昔明已離兩患無復可離，得二涅槃無復更得；今云`[＊24-1]由＝猶【聖】＊`由應更離方復更得，今昔相違故墮疑`[悔＝惑【聖乙】]`悔也。 「善哉世尊」下，第三、正`[請＝請佛為說【聖乙】]`請。所以請者，身子是`[遂＝遠【聖乙】]`遂佛轉法輪將`[軍〔－〕【聖聖乙】]`軍，有未解者常為請說。又既已得`[悟＝解【聖乙】]`悟即成菩薩，菩薩以濟物為懷，須為物請。`[（又既…因也所）六十八字＝也所以【聖乙】]`又既同是聲聞，昔俱稟偏化而自已得解、餘人`[未解＝未解餘人未解【聖】]`未解，愍其同朋故須為請。又〈方便品〉末佛勸弘經，今為眾請即是受旨。又上授記明身子行因未來得`[佛＝成佛【聖】]`佛，今為眾請即是行因也。所言「願說因緣」者，因緣謂三一之所以也。`[有何所以＝何以【聖】，何所以【聖乙】]`有何所以故說三？有何所以故說一？辨此因緣釋疑`[除悔＝悔除【聖】]`除悔，故`[名為＝言【聖乙】]`名`[為〔－〕【聖】]`為「善哉」。就佛受請說中復開為三：第一、緣起。第二、從「若國邑」`[至〔－〕【聖】]`至下偈云「以是因緣十方諦求」，名為正說。第三、從「告舍利弗汝諸人`[等＝等第三【聖】]`等」，勸其弘經。此三亦得是子章序正流通也。 初緣起中復開為二：第一、騰前`[法〔－〕【聖乙】]`法；第二、`[（許後…法故也）十七字＝評說【聖乙】]`許後譬。`[騰＝將說後譬騰【聖】]`騰前法者，良以後譬還喻前法故也。前說雖多，略騰二種要句`[而示悟之〔－〕【聖乙】]`而示悟之。二要句者，所謂教一及緣一也。教一者，前明眾教雖多所表無二，次緣一者，`[以＝所以【聖】]`以教無異表`[則〔－〕【聖乙】]`則緣無異人，故云皆`[教＝為化【聖乙】]`教菩薩也。`[（以教…云何復疑）三十七字〔－〕【聖乙】]`以教無異表緣無異人，則果無異，詶因無異感，略陳二門則備收一切。若爾久應以領，云何復疑？「然舍利弗」下，第二、`[許＝評【聖乙】]`許說後譬。然者雖然也。雖前`[已＝法【聖乙】]`已說而`[由＝猶【聖乙】]`由未解，當用後譬以曉悟之。`[（又言…曉悟之）三十一字〔－〕【聖乙】]`又言然者`[然許〔－〕【聖】]`然許，雖前已說然許，其今`[＊24-2]由＝猶【聖】＊`由未悟`[解＝也【聖】]`解，更用譬喻以明上二義`[以〔－〕【聖】]`以曉悟之。「諸有智者以譬喻得解」者，明其未能忘言以悟旨，而能虛心以待譬。`[以望＝比【聖】]`以望上根為愚人，望下根為智者。又望上根為愚人，比退席為智者。`[（又騰…其領解）四十八字〔－〕【聖乙】]`又騰前為指斥，許說名敦喻。指斥者，我前已說他人已悟，汝何事致迷？用此擊之令生憤礪。敦喻者，令其重欣慕`[道〔－〕【聖】]`道發其領`[解＝解也【聖】]`解。 「舍利弗！若國邑」下，第二、正說。復開為二：一者長行；二者偈頌。長`[行＝行二者偈頌長行【聖】]`行為二：第一、受請正說；第二、最後以是因緣結`[詶＝酬【聖乙】]`詶身子之請。就正說又二：一、開譬；二、合譬。就開譬中，`[（光宅…多違）十四字〔－〕【聖乙】]`光宅`[29]法〔－〕【聖】＊`法雲`[＊29]`法師為十譬，於文義多違。今依古舊開為六譬：一、總譬，二、見`[火譬＝譬火【聖】]`火譬，三、救子不得譬，四、三車救子得譬，五、等賜大車譬，六、不虛譬。所以有此六譬者，總譬雖有六義而以化主為正，歎如來德無`[不圜＝圓【聖】，不圓【聖乙】]`不圜、累無不盡。德無不`[圜＝圓【聖聖乙】]`圜`[故〔－〕【聖乙】]`故解救患之方，累無不盡故能濟物之累，此為化物之本故先明之。父既德圓累盡，見子`[有累無德＝累圓德盡【聖乙】]`有累無德起大悲心，故有第二見火譬。`[（雖大…教一雙）二百八十三字〔－〕【聖乙】]`雖大悲內充復須方便外救，故初成道時即欲拔其有累、濟其無德；但父雖能授、子未堪受，故有一乘化不得譬。雖大志未`[成＝開【聖】]`成，小機已動，故於一說三；應時即悟，故有三乘化子得譬。雖復說三終為歸一，是以還說實化`[之故有等賜大車〔－〕【聖】]`之，故有等賜大車譬。許三與一似若妄談，但賜過所求，又本意與一，故非虛也，故有第六不虛譬。就此六譬合成五雙：初一為總，後五為別，謂總別一雙。聖人說法，前多總說、後則別說，故前總後`[別就〔－〕【聖】]`別。就別中又開為二：初、見火譬明內起悲心，即是`[懸知＝照【聖】]`懸知機，後之四譬應緣說教，謂機教一雙。就後教中復開為二：初之一譬頓化不得，後之三譬明漸化得子，謂頓漸一雙。就後漸中又開為二：初之一譬為說三乘教，後之兩譬明一乘教，謂三一一雙。就一乘中又開為二，初之一譬正明說教，後不虛譬名為會教，謂教及會教一雙。 問： 此`[六＝云【聖乙】]`六譬從〈方便品〉何文生耶？ 答： 有人`[言〔－〕【聖乙】]`言：皆從〈方便品〉文生。今明不`[必＝安【聖乙】]`必爾也。`[（此經…無益也）六十一字〔－〕【聖乙】]`此經有三周不同者，為根性各異，宜轉勢說法，故有三說不同也。若一一皆如上說者，`[＊4-12]則＝即【聖】＊`則文成煩重、言非巧妙。又後不異前，聞前既惑、稟後亦迷，`[＊4]`則聖說無益也。今明唯`[中間＝有中聞【聖乙】]`中`[間＝問【甲】]`間四譬`[大格〔－〕【聖乙】]`大格從〈方便`[品〔－〕【聖乙】]`品〉四段`[文〔－〕【聖】]`文生。初總譬及後不虛`[譬〔－〕【聖聖乙】]`譬，皆是今品義說，所言四譬從前生`[者＝者第一【聖乙】]`者，見火譬從前「我以佛眼觀見六道眾生」文生也。`[（彼文…上生也）四十七字〔－〕【聖乙】]`彼文明佛居法身地，見眾生有苦無樂起大悲心；今文明「長者在門外，見火起燒宅即大驚怖」，二文義同，故今文從上生也。`[次＝次第二【聖乙】]`次、長者救子不得譬，從上佛初成道一乘化眾生不得文生。第三、長者三車引子得譬，從上三乘化眾生得文生。第四、等賜大車譬，從〈方便品〉為說一乘文生。釋迦一期出五濁世，`[始＝始從【聖聖乙】]`始法身地見機、終竟靈山之會說一乘法，唯有四章不得多少，`[（是故…六譬也）百四十一字〔－〕【聖乙】]`是故今明始從見火終竟等賜大車，亦唯四譬不得增減，是故四譬從四法生。 問： 若爾，但有四譬，何故有初總譬及後不虛譬也？ 答： 雖有初總譬，還不離上四義，但欲總明能化之德、所化過患，故有總譬。又示解義之方前總後別，又將明化物先歎佛有化物之德，故說總譬耳。所以有第六不虛譬者，此譬亦無別體，還是料簡上前三後一之義耳。為此因緣故開六譬也。 就總譬中更開六譬：一、化主譬；二、化處譬；三、教門譬；四、所化人譬；五、化意譬；六、根性譬。十方三世`[諸〔－〕【聖乙】]`諸佛出世施化皆有此六，釋迦出五濁世亦明此六也。就此`[六＝六也就此六【聖】]`六中，化主、教門是能化事，餘之四種是所化事。 `[（問第…受化也）六十一字〔－〕【聖乙】]`問： 第一何故前明化主耶？ 答： 雖有六義，`[然＝然次【聖】]`然化主為正，故合譬中正合化主。所以前明化主者，以將欲化物，故前歎如來有化物之德，又令物欣此德如法受化也。 就明化主凡有五句：一、明處大，二、`[辨位＝明【聖】，辨【聖乙】]`辨位德重，三、序年高，四、`[歎巨＝難臣【聖】]`歎巨富，五、`[美＝美義【聖乙】]`美多有眷屬，凡為大人必具此五。此五皆是`[歎〔－〕【聖乙】]`歎長者之德也。「若國邑`[7]聚＝敗【聖乙】＊`聚落」者，明處大也。「若」者，《`[（雜心…又若者）十字〔－〕【聖乙】]`雜心》云「若其事」也。又若者，如也。如其事而說之。「國邑`[＊7]`聚落」者，正譬化處也。但化處有四：一國、二邑、三`[＊7]`聚、四落，所王之處有封疆墟`[域〔－〕【聖】，城【聖乙】]`域謂國也，邑者`[古＝右【聖乙】]`古人呼`[縣＝懸【甲】]`縣為邑，內村伍為聚，外墟畔`[為＝如【聖乙】]`為落。今將《釋論》`[解〔－〕【聖乙】]`解〈發趣品〉明一佛王化凡有四處：初、謂一`[14]佛〔－〕【聖乙】＊`佛世界；二、明一世界海；三、明`[世＝一世【聖】]`世界種；四、`[一＝明【聖乙】]`一世界所度之分。一`[＊14]`佛世界者，百億日月等名一大千，如是十方各一恒沙大千名一佛世界也。一世界海者，如是一佛世界數`[如十方＝十方如【聖】]`如`[十方〔－〕【聖乙】]`十方恒沙名一世界海。如是佛世界海數如十方恒沙名一世界種`[也＝之【聖乙】]`也。如是世界種十方無量名一世界所度之分。總此四`[種＝處【聖乙】]`種合是一佛王化之`[21]域＝城【聖聖乙】＊`域。國是其大處，喻一世`[界＝界所度【聖乙】]`界分`[＊21]`域也；邑為其次，擬世界種也；落是墟畔之遠，擬世界海也；聚是村伍之近，擬一世界也。明長者在四處者，窮長者之美也。`[（一家…佛故也）百四十一字＝佛亦然義可知也【聖乙】]`一家之大亦稱長者，於家之外未必皆大，若於四處為大可謂美之`[極＝極矣【聖】]`極；明佛亦然，義可知也。 問： 凡有名聞要從近至遠，今何故從遠至近耶？ 答： 有二義：一者、欲驗長者之德使名實不虛，明此長者非但遠國`[揄＝揚【聖】]`揄揚乃至近邑稱歎，故從遠至近驗長者實德；如來亦爾，寄此四處定佛名德。二者、欲顯佛雖王化四處，今欲明一處之化，故從遠以至近，以此一方根緣感佛故也。 「有大長者」下，第二、次明`[26]位〔－〕【聖聖乙】＊`位德重，`[（世之…長者）二十七字〔－〕【聖乙】]`世之長者凡有三種：一、有德長者；二、年高長者；三、巨富長者。有德長者，略明三義：一者有智，二者有德，三者清潔無瑕。以具此三義故居`[28]物＝初【聖乙】＊`物之宗`[＊26-16]稱＝秤【聖乙】＊`稱為長者。如來亦爾，一`[則＝明【聖乙】]`則照理周窮謂之波若，如長者有智；二、眾德斯備所謂法身，如長者有德；三、萬累永盡所謂解脫，如長者無瑕，三德既圓居在`[＊28]`物表，`[＊26]`稱為世尊也。 「其年衰邁」者，第三句、辨年高，即是耆年長者。前明其`[＊26-1]位〔－〕【聖聖乙】＊`位德重，此`[譬＝辨【聖乙】]`譬於年高，以德重年高為物所敬。佛亦如是，一、備眾德，二、壽命無窮，以具此二義為物所尊也。此據法身為譬，以法身壽不可盡。二者、借老人以譬應身，`[（老人…老年五者）百十一字＝三者【聖乙】]`老人生途以窮餘命無幾，譬如來此身最後無復餘生。故《釋論》云「我生胎分盡，是最末後身，我以得解脫，當復度眾生」。三者、取`[32]廢＝度【聖】＊`廢化`[來＝來人【聖】]`來久作譬，昔為菩薩時教化諸子，諸子違教經於劫數，菩薩`[＊32]`廢化已久故名為老，`[故信解品云自念〔－〕【聖】]`故〈信解品〉云「自念老朽無有子息」。四者、借最後應付子財為譬故稱老年。五者、老人在世既久，多所聞見`[諷誦＝洞識【聖乙】]`諷誦今古，以譬如來具`[（一切…年積也）四十二字＝此一切智【聖乙】]`一切智`[者〔－〕【聖】]`者。六者、其年衰邁，衰邁之人不久住世，譬如來非是安住三界之人。七者、`[行〔－〕【聖】]`行行來久，譬老人之年積也。 「財富無量」者，第四、歎巨富，即是大富長者，世之財寶能離苦得樂，法`[寶＝實【聖乙】]`寶`[亦＝亦然【聖】]`亦能離生死苦得大涅槃樂，福慧具足為財富，出用不窮名無量。`[（又眾…無量）十五字〔－〕【聖乙】]`又眾德圓滿為財富，異於因住稱無量。多有田`[宅＝宅者【聖乙】]`宅，智斷具足能生物善為田，慈悲覆`[43]陰＝蔭【聖乙】＊`陰`[＊26-18]稱＝秤【聖乙】＊`稱之為宅。又養命曰田，安身為宅。法寶亦然，能養物慧命若田，安物法身如宅，`[（能安…多也）十字〔－〕【聖乙】]`能安養者無窮故云多也。 「及諸僮`[僕＝𬿃【聖乙】]`僕」下，第五、明長者眷屬。舊云喻所化眾生也。學功微淺為僮，`[德＝位【聖乙】]`德行未高如僕。今謂下明五百人是通論所化，三十子是別論所化，`[＊4-14]則＝即【聖】＊`則所化事盡，今不復喻之，但取譬神通以為僮僕，如後老弊使人也。世富長者凡有三種：一、內多珍寶，二、外多田宅，三、多諸`[僮僕＝僕使【聖聖乙】]`僮僕，備此三種乃`[＊26-19]稱＝秤【聖乙】＊`稱`[大＝大大【聖乙】]`大富。佛亦如是，一、內備自德如多珍寶；二、外能`[生物之善及〔－〕【聖乙】]`生物之善及慈悲覆`[＊43-1]陰＝蔭【聖乙】＊`陰，譬多田宅；`[三有＝有三【聖乙】]`三、有神通運用，譬僮僕屈曲順從。 「其家廣大」者，第二、明化處。上國邑聚落舉處以歎人，故長者為四處所`[崇＝常【聖乙】]`崇仰；今舉人以明處，辨長者於一宅內有訓`[導＝道【聖乙】]`導之能。又上明四處，通辨佛在淨穢諸土化物；今明其家廣大，別序三界過患穢土之化也。三界彌曠`[名〔－〕【聖乙】]`名為「廣大」，六道所栖`[＊26-20]稱＝秤【聖乙】＊`稱之為「家」。 「唯有一門」者，第三、序教門也。九十六種所說之教並不能出離生死，故名異門；唯依佛教方能出苦，`[＊26-21]稱＝秤【聖乙】＊`稱「一門」也。此對外道為異，故`[銘＝名【聖】，詔【聖乙】]`銘佛教為一；此通喻大小乘教，總`[＊26]`稱一佛教也。「多諸人眾」者，第四，明所化人也。三界含識品類`[滋＝茲【聖乙】]`滋繁，故云「多諸人眾」。「一百」譬天，「二百」譬人，「乃至五百」通取三`[途＝塗【聖乙】]`途，修羅或`[開＝門【聖】]`開或合故`[＊26]`稱「乃至」。 問： 《成論》及《智度`[論＝論云【聖乙】]`論》明有六道，薩婆多部`[唯明＝明誰【聖】]`唯明五道，云何會之`[耶＝也【聖】]`耶？ 答： 有論師云：取其生報`[＊4-15]則＝即【聖】＊`則修羅屬鬼神故明五道，取其`[受＝依【聖乙】]`受報即與天相似故分六道也。 問： 明五百便足，何故復明一百二百耶？ 答： 人天堪受化，故所以別說也。 「止住其中」者，五道眾生樂居不捨故云止住。`[亦則＝亦【聖乙】]`亦`[＊4-16]則＝即【聖】＊`則是四十居止：八大地獄與餓鬼、畜生為十，四天下、六欲天復為十，欲界合二十；色界有十六處，無色四處，合四十也。 「堂閣朽故」下，第五、明化意。就文為二：初、序宅相；二、明火起。序宅相為二：初、總明三界無常；次、別明三界無常。舊云：一重屋曰堂，二重以上`[＊26-24]稱＝秤【聖乙】＊`稱閣；欲界在`[下＝下取【聖】]`下喻堂，`[色〔－〕【甲】]`色無色界居上喻閣。今明公集之舍為堂，舍而重累`[＊26]`稱閣，三界果報是眾生`[共＝苦【甲】]`共有，而同聚其中譬之如堂，三界果報高下昇`[沈＝降【聖乙】]`沈如舍重累喻之如閣。無常衰謝義言朽故。「牆壁`[頹〔－〕【聖乙】]`頹落」者，第二、別明三界無常也。前明色法無常，外都`[援＝圓授【聖乙】]`援為牆，內別障為壁，外四大成三界`[形＝刑【聖乙】]`形域如牆，成內身四大如壁，色法衰謝義同頹落也。「柱根腐敗」者，舍之所以立為柱之所駐，`[果法＝報身【聖乙】]`果法所以存`[以〔－〕【聖】]`以命根之所持，`[（既以…命根為柱）十二字〔－〕【聖乙】]`既以陰身為舍，宜用命根為柱，命根勢`[稍〔－〕【聖乙】]`稍窮報身將壞，其`[由＝猶【聖聖乙】]`由柱根腐`[敗＝則【聖乙】]`敗堂舍`[將＝傾【聖乙】]`將倒。「梁棟傾危」者，身之維持寄在心識，屋之綱紀要由梁棟，柱根摧朽故梁棟傾危，命根欲窮`[＊4-17]則＝即【聖】＊`則心識將`[落＝沒【聖乙】]`落。 問： 何故但明三法無常耶？ 答： 有為之法凡`[有＝在【聖】]`有三聚：一色、二心、三非色非心。「牆壁頹落」謂色法無常，「梁棟傾危」謂心法無常，「柱根腐敗」謂非色非心法無常。色法既麁無常相顯，故在初說之；心法`[微＝既【聖乙】]`微細無常相`[微＝細【聖】]`微，故在後說；非色非心`[命＝命相【聖】]`命根能連`[持＝待【甲】]`持色心，故在中間說也。 「周匝俱時歘然火起」下，第二、明火起燒宅。所言火者，謂眾苦也。 `[（問常…周匝）三百六十二字＝周匝俱時者【聖乙】]`問： 常有三界`[＊4-18]則＝即【聖】＊`則常有眾苦，亦應常有火宅常有火燃，何故前明火宅後辨火災耶？ 答： 此譬可具通別二義：一者、通序。三界並皆轉變具受眾災，若爾既常有火宅亦常有火災，此二實是一時，但說成前後耳。前明舍宅序其無常，後辨火災明具眾苦，苦與無常是物所患故偏說之。二者、別譬。此會三根眾生昔日稟化，苦有暫息之義，佛既去世還起煩惱，以煩惱故受諸苦果，故前明火宅後辨火起。又已受陰身之苦譬如舍宅，新更起惑招苦名為火起，後之一義通二人也。 問： 何以知此譬具通別二義耶？ 答： 列五百人復明三十子，五百人通譬五道眾生，三十子別明昔曾稟化也。所以具明通別二種眾生者，以具化二人故也。一者、別化中下根人，令識三一權實；二者、通為一切眾生、令知三界過患也。又此經令一切眾生離凡夫地`[復＝亦【校異-聖】]`復離二乘地，以說三界過患、故令物`[不〔－〕【聖】]`不貪三界，謂離凡夫地；後明諸子出門求車不得`[及＝乃【校異-聖】]`及等賜大車，令知二乘是空捲、一乘是真實，令離二乘地。以是因緣故具化二人也。 「周匝俱時」者，眾苦譬火，無處不有義同「周匝」。三界`[俱苦＝悉若【聖乙】]`俱苦，說為「`[一＝俱【聖乙】]`一時」。出於橫造，故云「欻然」也。「焚燒舍宅」者，煩惱為火燒心善根，眾苦為火焚`[身＝身時【聖乙】]`身樂受也。 「長者諸子若十二十或至三十」下，第六、辨三乘根`[性＝悟【聖乙】]`性也。 `[（問五百…子名也）八十七字〔－〕【聖乙】]`問： 五百人已`[攝＝稱攝【聖】]`攝三乘根性，今何故重辨乎？ 答： 前明五百通辨五道眾生，明有人天乘根性未必具三乘根性；今別明三十子，雖是五道所攝但別有三乘根性，故別說之。昔曾稟教生善，善從佛生，`[詺＝詔【聖】]`詺善為子。以善目人，人受子名也。舊云：「十」譬聲聞，「二」十譬緣覺，「三十」譬菩薩，聲聞德少故數少，菩薩德多故數`[多＝多為三十【聖】]`多。`[（又云…同此二）三十三字＝今不同此【聖乙】]`又云：十子易得如聲聞根性易得，乃至三十子難得譬菩薩根性難得。今並不同此二義，以「十」譬菩`[薩＝薩以【聖乙】]`薩，「二十」譬緣覺，「三十」譬聲聞。求大乘者少如一十，求緣覺稍多如二十，求聲聞`[者〔－〕【聖乙】]`者轉多如三十。此釋出《華嚴經．賢首品》。又即如此經三根人，上根得解者少如身子一人，中根稍多如四大聲聞，下根轉多乃至五百也。 問： 何故無有一乘根性耶？ 答： 三乘中大乘即是一乘根性。`[（又此…不說也）二十字〔－〕【聖乙】]`又此中正明三乘機發，一乘機發在後，故今不說也。 問： 子有定數，何故言或至三十耶？ 答： 凡有三義：一者、或開聲聞緣覺為二乘，或合為一小乘，以`[開＝小開【聖乙】]`開合不定所以言或。例如上「一百二百乃至五百」，修羅或開或合故有「乃至」之言。`[（二者…云或也）七十四字〔－〕【聖乙】]`二者、就昔三乘根性不定，如《大品》六十菩薩退為羅漢，迦葉本是緣覺根性，值佛故成聲聞，聲聞之人若不值佛即成緣覺，以不定故所以言或。三者、昔雖有三乘根性終並成菩薩，故復云「或」`[也〔－〕【聖】]`也。 「長者見是大火」下，第二、明見火譬。`[（此譬…起悲也）九十四字〔－〕【聖】]`此譬所以來者，上歎佛德無不圓、累無不盡，今見`[子累＝累子【聖】]`子累無不圓、德無不盡，故起大悲心也。 問： 見何等子起大悲耶？ 答： 具見通別二子起大悲心：一者、通見五道眾生無樂有苦；二者、別見三十子昔曾稟化應得離苦，而背化起惑更受煮燒，故起悲也。 前〈方便品〉法說有三：一、能見；二、所見；三、起悲。今轉勢說法亦開為三：第一、明長者見火即大驚怖；二、自序己之已出；第三、傷子`[之〔－〕【聖乙】]`之未`[離＝苦【聖】]`離。初`[有＝又【聖乙】]`有三句，一、能見；二、所見；三、驚怖也。「是長者見`[是〔－〕【聖聖乙】]`是」者，`[將欲…明見即〔－〕【聖乙】]`將欲救難故前明見，即譬如來居法身地，以佛眼見眾生無樂有苦也。「是大火」下，第二、明所見。普燒三界故`[稱＝辭【聖乙】]`稱「大火」也。「四面起」者，即是生老病死。《涅槃經》取`[譬〔－〕【聖乙】]`譬四山，`[今〔－〕【聖】，為譬今【聖乙】]`今譬之四面，生為東面，老為南面，病為西面，死為北面。「即大驚怖」者，第三、明驚怖。別據三十子而言者，昔經受化不應致火，故驚；迷著苦境恐慧命將盡成一闡提，所以怖也。通就六道眾生釋者，一往怛愕曰驚，定知是可畏之事`[＊26-26]稱＝秤【聖乙】＊`稱怖，譬慈心一往與樂`[＊26]`稱驚，次起悲`[心〔－〕【聖】]`心拔苦為怖也。 「而作是念」下，第二、自序長者`[己〔－〕【聖聖乙】]`己之已出。所以自`[序＝序己【聖聖乙】]`序之己出者，意在子之未`[15]免＝勉【聖乙】＊`免也。「所燒之門」者，明所出處也。此`[詺＝詔【聖乙】]`詺三界限`[域＝城【聖乙】]`域為門，故後文云「今此三車皆在門外」，即其證也。 問： 此與前唯有一門何異？ 答： 前取佛教通人出於三界`[悟＝示悟【聖】]`悟入`[理＝於理【聖聖乙】]`理故名為門，如後文云「以佛教門出三界苦」；今將所燒之言簡異前門，故知`[詺＝詔【聖聖乙】]`詺三界以之為門。如世人總舉一宅名之為門，或`[＊26-28]稱＝秤【聖乙】＊`稱一家或言一戶。今亦然也，以八苦為能燒，三界為所燒，故云「所燒之門」也。 「安穩得出」者，`[昔日…特出又〔－〕【聖乙】]`昔日行道營出之時無有傾墜，故云「安穩得出」。是以《經》云「吾獨反其本原，自免而特出」。又《智度論》云「三乘出法各異，如三人在獄，自有穿`[穴〔－〕【聖乙】]`穴踰牆`[壁〔－〕【聖】]`壁，怖畏而出非安穩出，謂二乘出也。菩薩破三界獄、殺諸獄，`[率＝卒【聖】]`率與眾生共出，名安穩出也。 「而諸子等」下，第三、傷子之未`[＊15-1]免＝勉【聖乙】＊`免。「樂著」者，貪著五欲樂也。「嬉戲」者，`[貪著五欲〔－〕【聖乙】]`貪著五欲無所剋獲也。「不覺不知」者，前樂著即是貪愛，不覺不知所謂無明故，癡愛是生死本也。`[（不覺…為不怖）五十一字〔－〕【聖乙】]`不覺舍之垂崩，謂不覺無常也。不覺火起，謂不覺`[眾＝眾終【聖】]`眾苦也。一往`[初＝始【聖】]`初不悟稱不覺，始終不悟稱不知，背失宿善為不驚，將殞慧命為不怖。又初不畏無常苦為不驚，始終不畏`[稱＝為【聖乙】]`稱不怖`[也〔－〕【聖乙】]`也。「火來逼身苦痛切己」者，上為未受苦眾生作譬，今為受苦眾生設譬。老病死苦`[燒身〔－〕【聖乙】]`燒身為逼身，貪瞋癡燒心為切己。又遭外苦為逼身，受內苦為切己。外苦者謂寒熱打`[罵＝罵等【聖乙】]`罵，內苦者謂四大不調百一病`[惱＝惱等【聖乙】]`惱也。「心不厭患無求出意」者，總序二種眾生無有`[厭＝厭患【聖乙】]`厭生死苦、求欲出三界也。 「是長者作是思惟」下，第三、救子不得譬。譬上`[一〔－〕【聖乙】]`一乘化眾生不得也。`[（初總…真實悲）二百九字〔－〕【聖乙】]`初總譬歎佛有樂無苦，次見火譬序眾生有苦無樂，今第三欲拔眾生之苦同佛無苦、與眾生之樂同佛有樂，但聖`[人〔－〕【聖】]`人雖能`[授＝救【聖】]`授，物不能受，故有此譬來也。又為釋疑故來，一乘既是真實，佛初出世何不即說。是故釋云：佛初成道即欲為說，但聖雖能授、物不堪受，故咎在眾生、過非佛也。據身而言，上見火`[譬＝譬譬【聖】]`譬在法身地見眾生有苦無樂，今以本垂跡欲拔苦與樂也。據悲心`[悲〔－〕【聖】]`悲事明者，上見火譬明大悲內充，今明旋還赴救即悲事也。凡夫二乘雖有悲心而無悲事故名少悲，今有悲心兼有悲事故名大悲也。以小悲故名假相悲，以大悲故名真實悲。上〈方便品〉有三：初、明佛慧甚深、眾生根鈍，故不說法；二、梵王勸請；三、明假使欲說則有損無益，故違請息化。今轉勢說法開為二章：第一、作`[大乘勸門＝勸門大乘【聖】]`大乘勸門化眾生不得譬，第二、作`[大乘誡門＝誡門大乘【聖】]`大乘`[43]誡＝誠【聖乙】＊`誡門`[化＝勸【聖乙】]`化眾生不得譬。勸門者，謂歎法身功德也；`[＊43]`誡門者，謂說生死過患也。又勸門即是大慈與樂也；誡門謂大悲拔苦也。`[（所以…斯二也）三十二字＝身【聖乙】]`所以唯明二門者，佛`[46]則＝即【聖】＊`則有樂無苦，眾生`[＊46]`則無樂有苦，此既總攝聖凡故但明斯二也。就勸門內有二思惟開為兩別：第一思惟、明佛能授大乘；第二思惟、明物不能受。`[（此與…前法也）五十九字〔－〕【聖乙】]`此與〈方便品〉二思惟異者，〈方便品〉初思惟不可以妙慧授與鈍根，第二思惟假`[使＝設【聖】]`使強授有損無益。以轉勢不同故法譬為異，經師不應謂後譬必同前法也。「是長者作是思惟」者，總標思惟也。「`[我〔－〕【聖聖乙】]`我身手有力」者，出所思惟事也。極智之體名為法身，即智之用`[＊26-29]稱＝秤【聖乙】＊`稱之為手，能濟惑`[反＝及【聖乙】]`反本名為有力。 問： 何故`[身＝稱身【聖】，秤身【聖乙】]`身手有力？ 答： `[（欲明…一乘也）十二字〔－〕【聖乙】]`欲明佛初成道`[＊46-2]則＝即【聖】＊`則能說一乘也。 `[（當以…能爾也）四十三字〔－〕【聖乙】]`「當以衣裓若以机案從舍出之」者，長者思惟身手有力，故能用衣裓及以机案從舍出子，如其無力則不能爾也。譬如來內有法身、`[智＝知【聖乙】]`智`[手〔－〕【聖】]`手外能，現通說法`[（從三界…眾生此）九字〔－〕【聖乙】]`從三界舍引出眾生，此即譬三輪也。作是思惟身手有力謂他心輪也；當以衣裓謂神通輪也；若以机案謂說法輪也。故下合喻云「當以神力及智慧力」，即其事也。 問： 何故前用神通、後明說法？ 答：三世諸佛化物之宜，要前現通然後說法，是故此經序品之內明三輪前後，初入無量義定即他心輪，如身手有力；雨華動地放光現土即神通輪，謂衣裓也；從三昧起乃至一經`[竟〔－〕【聖乙】]`竟即說法輪，謂机案也。明乘權、乘實是所乘之法，譬如机也。`[（辨身…案也）十四字〔－〕【聖】]`辨身`[權＝惟【聖乙】]`權、身實是能乘之人，喻之案也。`[（又二…如衣裓）百六字＝如【聖乙】，（（衣裓机案。初章經現通為衣裓。一乘因如机。一乘果如案。後章經亦有衣裓机案。多寶涌出二品是現通謂衣裓。說長壽之因如机。說長壽之果如案也。又以二事配經兩段者。初明乘權乘實譬如机案。即說法輪。後辨身權身實短長適化。謂神通輪。譬如衣裓））【聖】]`又二段經文各有衣裓机案，初章經現通為衣裓，一乘因如机，一乘果如案；後章經亦有衣裓机案，〈多寶〉、〈涌出〉二品是現通，謂衣裓；說長壽之因如机，說長壽之果如案也。又以二事配經兩段者，初明乘權乘實譬如机案，即說法輪；後辨身權身實短長適化，謂神通輪，譬如衣裓，衣裓者衣衿也。救子之苦出父衿`[裓＝誠【聖乙】]`裓，故前以衣衿為喻也。机案者，父`[足＝足之【聖聖乙】]`足所履為机，父身之所憑為案也。 「復更思惟下」，`[第二〔－〕【聖聖乙】]`第二，前思惟明聖能授，此思惟辨物不能受。又開三別：一、思惟理妙；二、思惟鈍根；三、思惟不可以妙理授與鈍根。初思惟`[理妙＝妙理【聖】]`理妙者，外譬長者思惟門，有三事：`[一＝一者【聖乙】]`一、明唯有一門；二者、明門復窮狹；三、思惟門之`[極＝極之【聖乙】]`極少。內合唯有一門者，唯一至理也。至理無二故`[＊26-30]稱＝秤【聖乙】＊`稱為一，極妙虛通目之`[16]為〔－〕【聖乙】＊`為`[門＝門狹小者至理【聖聖乙】]`門，不`[容＝受【聖】]`容凡夫愛`[見＝見反人天機【聖】]`見故`[＊26]`稱為狹，不受二乘斷`[常＝常機【聖】]`常目之為小。又不容凡夫二乘斷常故`[＊26]`稱為狹，亦不受有所得大乘菩薩`[目＝目之【聖】]`目為小也。此約人以釋狹小義也。又至理不容言語則言語道斷`[＊26]`稱之為狹，不容心行則心行處滅目之為小。又橫絕百非故`[＊26]`稱為狹，`[竪【聖乙】，堅【大】]`竪超四句目`[之為＝足【聖】]`之為小也。「諸子幼稚未有所識戀著戲處」下，第二、思`[惟＝惟飩根明【聖乙】]`惟子。有三義：一者、幼稚；二、未有所識；三、戀著戲處。對上門亦有三義也：善根微弱`[為＝名為【聖乙】]`為幼稚；未能識法身功德、生死過患名未有所識；纏綿五欲名戀著戲處。`[合＝又合【聖】，〔合此…癡愛也〕五十九字－【聖】]`合此三句為二：初句、明有善；後二句、明有惡。`[善＝有善【聖】]`善有二義：初發心為幼，觀解微弱稱稚也。惡有二義者，未有所識名之為癡，戀著戲處名之為愛，謂具癡愛也。「或當墮落為火`[所〔－〕【聖乙】]`所燒」者，第三、思惟明不`[得化也＝可妙理授與鈍根【聖乙】]`得化也。門具三義，子`[亦〔－〕【聖乙】]`亦具三義，若裹之以衣裓、擎之以机案，非唯不得子出，翻更令子墮落為火所燒，內合亦爾。至理微妙眾生鈍根，若以妙理授於鈍根`[則不能悟解〔－〕【聖乙】]`則不能悟解，非但不`[出〔－〕【聖】]`出生死，反`[生＝更令彼為【聖】]`生誹謗也。 `[（問佛…化物也）三百字〔－〕【聖乙】]`問： 佛知鈍根定謗大法，何故稱或當墮落耶？ 答： 據初成道時大機未熟，是故起謗。至靈山之會改於小執則能信受，以根性不定故稱或也。 問： 今文辨唯有一門而復狹小，與前文唯有一門`[有〔－〕【聖】]`有何異耶？ 答： 有人言：初總以大`[36]小＝小乘【聖】＊`小教為一門，後但以大乘教為一門。有人言：今文辨一門亦具大`[＊36]`小教，唯有一門與上義同，而復狹小別明大乘門也。如直是一門已難得出，況復狹小耶？直是佛法已難信解，況復大乘豈易了耶？今謂此二釋並成難解，衣裓机案既已譬教，云何復以一門喻教？復何得以衣裓机案之教從佛教門而`[出子＝了出【聖】]`出子耶？今明如前釋之，此中用理為門，以衣裓机案為教也。門既狹小，不可以衣裓机案從門出子；理既微妙，不可現通說法令物悟理也。 問： 長者身手有力，何故不提子出耶？ 答： 身手譬內智照機，衣裓机案譬現通說法外用，但得以外用化物，不得用內智化物也。 「我當為說怖畏之事」下，第二、明誡門說大乘化物不得也。`[（就譬…子速出）二十四字〔－〕【聖乙】]`就譬而言，以衣裓机案出子不得，今直說怖畏之事令子速出；前說法身功德既`[不＝不可【聖乙】]`不信受，`[今＝爾【聖乙】]`今說生死過患`[令＝今【聖乙】]`令出三界也。 `[（問誡…之事也）七十六字〔－〕【聖乙】]`問： 誡、勸二門，何故前勸後誡`[也＝耶【聖】]`也？ 答： 勸門為本，誡門為末，諸佛出世本為開佛知見，但眾生不解故後方辨生死過患`[44]也〔－〕【聖乙】＊`也。又佛慧難解、生死過患易知，故前說所難，後陳所易。 此句總標欲說怖畏之事也。「此舍已燒宜時疾出」者，正明怖畏之事也。以有`[＊43-2]陰＝蔭【聖乙】＊`陰身，`[＊46-3]則＝即【聖】＊`則以`[＊16-1]為〔－〕【聖乙】＊`為老病死火燒身、三毒火燒心也，故言此舍以為大火所燒也。「`[（無令…慧命也）四十八字〔－〕【聖乙】]`無令為火之所燒害」者，上雖明二火已燒，但燒而未害；今恐為二火所害，故誡之。若恣此二火`[＊46]`則燒滅善根，害法身、斷慧命也。「如所思惟具告諸子」者，前句辨內心思惟，此明假設為說怖畏也。「父雖`[1]怜＝憐【聖乙】＊`怜愍善言誘喻」者，此明無機不受誡門說也。`[＊1]`怜其無樂愍其有苦，誘之以`[法譬＝理喻【聖乙】]`法譬之以事。`[＊1]`怜愍據內心，善言誘喻約外言說法也。「而諸子等樂著嬉戲」者，明諸子樂著生死五欲樂也。「不肯信受」者，不信生死是無常苦也。《`[（瑞應…不畏也）五十六字〔－〕【聖乙】]`瑞應經》云「設當為說`[万＝方【聖聖乙甲】]`万物無常天下皆苦，正言似反，誰肯信者，勞苦我爾，不如早取泥洹也。」「不驚不畏」者，初不畏生死為不驚，終不`[怖〔－〕【聖】]`怖故`[為〔－〕【聖】]`為不畏也。「亦復不知何者是火」者，不識老病死為燒身火，三毒為燒心火也。「何者是舍云何為失」者，不知三界為通舍、五陰為別舍，不知由`[妄＝忘【聖乙】]`妄想之失故起身心二火，`[（即妄…之根）八字〔－〕【聖乙】]`即妄想是二火之根。「但東西走戲」者，舊云：南北為縱，東西`[是＝足【聖乙】]`是橫，明諸`[子＝子等【聖乙】]`子橫理用心`[＊44-1]也〔－〕【聖乙】＊`也。今謂夫立`[宅＝宅法【聖聖乙】]`宅`[＊46]`則東西無門，但開門向南，`[以＝北【聖】]`以東西無門`[＊46]`則背理走戲故無出義，`[（若背…戲也）二十二字〔－〕【聖乙】]`若背北向南`[＊46]`則背惑向理便有出義，故不云南北走戲也。又若南北走者，父在門外子便有從父之理、父便有化子之義，非謂無機也。遊心愛見故`[＊26-35]稱＝秤【聖乙】＊`稱為走，無`[所〔－〕【聖】]`所剋獲`[名＝名之【聖乙】]`名為戲也。「視父而已」者，初雖不信，但`[會＝含【聖聖乙】]`會有向理之分，故云視父；未能`[行修＝修行【聖聖乙】]`行修，故`[＊26]`稱`[而＝為而【聖乙】]`而`[已＝已也【聖聖乙】]`已。 「爾時長者」下，第四、三車救子得譬。所以有此譬來者，既一乘化之不從，無容捨而不救，故於一佛乘分別說三，則從實起權，`[亦是隱實顯權〔－〕【聖乙】]`亦是隱實顯權。又上即是衣裓机案，以有物出子不得；今虛指門外，以無物出子得也。`[（然如…並虛也）三十五字〔－〕【聖乙】]`然如來所得法無虛無實，以無虛無實故能說虛實並實，不得云無實無虛，故虛實並虛也。有物者，道理唯有一乘也；無物者，道理無二乘也。又衣裓机案以父物救子不得，謂一乘是如來所`[行＝行理【聖】]`行。《涅槃經》`[云〔－〕【聖乙】]`云「復有一行，是如來行，所謂大乘大涅`[槃＝槃經【聖聖乙】]`槃」。今明三車是子物，救子得。三車是眾生所乘，故名子物。《釋論》及《攝大乘論》云「佛乘是自乘，二乘是他乘」，`[（即此…所住也）十八字〔－〕【聖乙】]`即此經云「佛自住大乘」，故知二乘是子所住也。若`[就〔－〕【聖】]`就身而言者，見火譬謂法身也，救子`[不〔－〕【聖乙】]`不得譬謂舍那`[報＝釋【聖乙】]`報身也，三車引子譬即釋迦化身也。此譬上三乘化眾生得也。上文有三：一、念欲起三乘之化；二、說三乘教；三、`[明＝明有【聖乙】]`明得益。今轉勢說法，開文`[有＝為【聖聖乙】]`有四：一、知子宿好譬；二、為說三車譬；三、諸子信受出宅譬；四、見子`[31]免＝勉【聖聖乙】＊`免難歡喜譬。 初文又`[有〔－〕【聖乙】]`有三：一、明不出為損；二、欲設出方；三、知子宿好。「此舍`[已＝以【聖乙】]`已為大火所燒」者，三界之舍`[正＝已【聖乙】]`正為身心二火所燒。「我及諸子若不時出必為所`[焚＝燒【聖】]`焚」者，上直明燒，今明為火所`[害＝舍【聖乙】]`害，即不出為損也。 問： `[子＝諸子【聖乙】]`子不出，可為火害，父前`[已〔－〕【甲】]`已出，云何被燒`[耶＝也【聖】]`耶？ `[答〔－〕【聖乙】]`答： `[（有人…被火害）四十三字〔－〕【聖乙】]`有人言：如來若不以三乘化之令出宅者，眾生善根不生、無紹佛種，如子被燒，如來化工於是亦絕，若父被火害。有人言：眾生病故菩薩亦病，眾生燒`[故〔－〕【聖乙】]`故如來亦燒。今謂此經始`[末正歎＝終正釋【聖乙】]`末正歎父已`[＊31-1]免＝勉【聖聖乙】＊`免燒、`[子＝懷子【聖乙】]`子未離火，與《淨名經》來意為異，故此二釋未可`[全＝令【聖乙】]`全依。今文意在明子，而言父者，此`[據＝授【聖乙】]`據因時為論耳。我昔亦在宅中，若不時出則為火害，以時出故`[46]免＝勉【聖】＊`免火`[宅＝害【聖聖乙】]`宅也；子`[亦〔－〕【聖乙】]`亦應爾，時出`[則＝便【聖乙】]`則`[＊46]`免，不`[時〔－〕【聖乙】]`時出則不`[＊46]`免。`[（時者…受苦）三十七字〔－〕【聖乙】]`時者，如來本在三界，但以機發，應出之日應時即出故得`[＊46]`免火；眾生機發之時而不出還，復受苦也。「我今當設方便」下，第二、欲設出方。即是知病識藥，無三說三，故名方便也。「父知諸子先心各有所好」下，第三、正知子宿好。「先心」者，過去各有行願也。「所好」者，現在欲樂也。「種種珍玩`[52]琦＝奇【聖乙】＊`琦異之物`[情必樂著〔－〕【聖聖乙】]`情必樂著」者，三乘於惑者為珍玩，望一乘為`[＊52]`琦異。`[（又三…異也）十七字〔－〕【聖乙】]`又三乘是出世之法，異於世`[法＝間【聖】]`法故名琦異也。「而告之言」下，第二、正為說三車譬。文有四句：一、`[＊26-37]稱＝秤【聖乙】＊`稱歎三車；二、`[56]示＝爾【聖】＊`示車處；三、`[勸＝歡【聖乙】]`勸令速出；四、保與不虛。此並譬趣鹿`[苑＝宛【聖乙】]`苑說三乘教也。「汝等所可玩好希有難得」者，三乘聖果並是出世間法，世間所無故`[＊26]`稱希有難得也。「汝若不取後必憂悔」者，`[（聖雖…之言也）十七字〔－〕【聖乙】]`聖雖為說，恐物不能信行，故發後悔之言也。機發值佛而不修道取聖果者，後必憂悔也。 「如此種種」下，第二、`[＊56-1]示＝爾【聖】＊`示車處。「種種」者，《注經》云「種種在三乘之前，即人天乘也」。有人言：就一一車中復有三明六通十智八解，故`[言＝云【聖】]`言種種。「羊車鹿車牛車」者，菩薩化世，聲聞從師，並居人間之類，故`[如＝譬【聖乙】]`如牛羊；緣覺進不化世、退不從師，喻之`[如〔－〕【聖】]`如鹿，以表山林之`[流＝況【聖】]`流。又釋羊之為`[獸＝狩【聖聖乙】]`獸其性遲鈍，譬於聲聞；鹿性`[捷＝動【聖乙】]`捷疾譬於緣覺；牛力強壯引重之遠，譬於菩薩。又解`[羊形＝形羊【聖乙】]`羊形小譬小乘，鹿形處中譬中乘，牛形大譬菩薩`[乘〔－〕【聖乙】]`乘也。 `[（問為…不同耳）六十四字〔－〕【聖乙】]`問： 為約三智明三車優劣，為約三斷耶？ 答： 有人言：具約智斷優劣，聲聞但斷正使，緣覺斷小習，菩薩結習`[俱＝都【聖】]`俱傾。今謂中乘斷習經論無文，但取智有優劣譬三車不同耳。 「今在門外」者，門者宅也。立此三車同`[止生死＝出死之【聖乙】]`止生`[死＝死之【聖】]`死外，所以然者，三果雖異惑盡`[（義同…二智注）二十六字＝無別故同在門外數【聖乙】]`義`[同〔－〕【聖】]`同，故同在門外。又三乘人所得法謂數滅無為及盡、無生二智。《`[注＝數【聖】]`注經》云「六法為聖果體，謂無漏五陰及數滅無為，並在生死外也。`[（然羅…可知也）六十八字〔－〕【聖乙】]`然羅漢報身實在界內，以人從法，亦得`[名＝詔【聖】]`名羅漢為出界外；`[以＝人以【聖】]`以法從人，人在界內，亦得云羅漢在三界內也。若身法各分`[＊46-8]則＝即【聖】＊`則內外兩屬，初果所得無漏，`[＊46]`則非三界所繫法，例此可知也。」「可以遊戲」者，明用車意也。疑者云：若是因乘可有運出三界用，今已出三界，何用乘為是？故釋云：可以遊戲，遊戲`[者〔－〕【聖】]`者適悅也。生死往來馳騁五道`[踐＝跋【聖乙】]`踐涉艱辛，聖果`[望＝亡【聖乙】]`望之故言遊戲也。「汝等於此」下，第三、勸`[速＝其速【聖乙】]`速出。令`[三＝二【甲】]`三乘人懃精進，速斷煩惱得出三界。實是出去而`[言＝云【聖乙】]`言出來者，以內望外為去，以外觀內為來也。「隨汝所欲」下，第四、明保與不`[虛＝虛也【聖聖乙】]`虛。 「爾時諸子」下，第三、諸子`[受化＝信受出宅【聖乙】]`受化譬。即譬上「便有阿羅`[漢＝法【甲】]`漢法僧差別名」，三乘人得益也。「適其願故」者，既知機而說，教必`[＊26-39]稱＝秤【聖乙】＊`稱機，故云適其願也。「心各勇銳」者，前明教`[＊26]`稱機，`[今＝此【聖乙】]`今明機信教，既起信心即欲修行，義言`[勇銳也〔－〕【聖】]`勇銳也。勇者`[募＝慕【聖乙】]`募進也。銳者利也。「互相推排」者，前既有信心，今明慇懃精進也。「競共馳走」者，上既明精進，此正明觀四諦理也。觀苦斷集如競`[共〔－〕【聖】]`共馳`[走＝走之義【聖】]`走，證滅修道譬`[26]諍＝爭【聖乙】＊`諍出火宅。有人言：心各勇銳此明外凡夫位，即七方便中前三方`[便＝便謂【聖】，謂【聖乙】]`便聞思慧`[28]位〔－〕【聖】＊`位也。互相推排謂內凡夫`[＊28]`位，即四善根`[即〔－〕【聖乙】]`即修慧位也。競共馳走三果學人位也。`[＊26]`諍出火宅無學位也。故凡有內外聖有學無學也。 「是時長者」`[下〔－〕【聖乙】]`下，第四、父見子`[免＝勉【聖乙】]`免難歡喜譬也。「安穩得出」者，見諸子修行之時無有退轉，得出三界分段生`[死＝死也【聖聖乙】]`死。「皆於四衢道中」者，《增一阿含》云「`[四諦譬〔－〕【聖乙】]`四諦譬四`[衢＝衢譬【聖乙】]`衢，斷四諦下惑盡`[（通達…為衢露）十二字＝路【聖乙】]`通達四諦，如路之四達為衢」。「露地」者，既斷四諦下正使盡`[亦無＝無有【聖乙】]`亦無蓋纏，故`[＊26-41]稱＝秤【聖乙】＊`稱`[露＝路【聖乙】]`露地也。「而坐」者，因中修行如馳走，得果究竟為安坐。`[（又馳…為坐也）十四字〔－〕【聖乙】]`又馳騁生死稱行，今得聖果為坐也。「無復障礙」者，三障斯`[亡＝三【聖乙】]`亡無復累之能礙，故云無障礙也。`[（又於…地亦爾）四十一字〔－〕【聖乙】]`又於四衢露地而坐，欲顯三界外無三車`[可登＝發【聖】]`可登故也。又向在三界舍，今已出舍名`[為〔－〕【聖】]`為露地，下偈中`[空＝宮【聖】]`空地亦爾。「其心泰然歡喜踊躍」者，`[（上明…歡喜以）十三字〔－〕【聖乙】]`上明見子`[＊46-4]免＝勉【聖】＊`免難，今辨父心歡喜，以初`[見＝見子【聖乙】]`見在火宅故憂，今見出`[火〔－〕【聖聖乙】]`火宅故喜。如眾生病故菩薩病，眾生病`[47]𡀍＝愈【聖】＊`𡀍菩薩`[病＝亦【聖乙】]`病`[＊47]`𡀍也。`[不分卷【聖乙】]` 問： 〈方便品〉云「今我喜無畏」，與此文明喜何異耶？ 答： 〈方便品〉明說小不稱佛意故憂，見大機發稱佛意故喜；此文明見在火宅故憂，見出火宅得小果故喜也。 法華義疏卷`[第＝之【甲】]`第五 永仁甲午蕤賓下旬，印板訖功，孝行作福，沙彌道尊希受爪上人命、𠝶得髻中明珠，豈誰不尊重恭敬哉！而《義疏》刻錭，蓋檀越合力，四恩法界平等施迴矣。 ᅟᅟ　　都幹緣沙門　　　素慶謹誌 法華義疏卷第六 胡吉藏撰 譬喻品之二 `[不分卷【聖乙】]`「時諸子等各白父言」下，`[此＝此足【聖乙】]`此第五、等賜大車譬。就文為三：一、索車；二、賜車；三、得車歡喜。索車者，大乘機發也。賜車者，為說一乘也。得車歡喜者，聞一乘悟解也。義唯`[有〔－〕【聖】]`有此三，不得多少，譬上〈方便品〉說一乘也。`[（索車…索也言）百九十七字＝但索車譬【聖乙】]`索車是一經大宗，今略釋之。有人言：昔得羅漢後出遊觀心，以天眼照見未來猶有生死，則煩惱未盡未有盡智，猶有生死無無生智。佛何故說羅漢有盡、無生智耶？以就佛索覓盡、無生智故言索車，車者即是盡、無生智也。今謂不然，昔既見有生死未盡，即知三乘非是究竟，亦應即知一乘是究竟，云何復有索也。又三藏教內明羅漢，云何已得知三界外事也？若小乘已明三界外事，與大乘復有何異耶？今所明者索車之譬但就今辨，非昔教存也。但索車譬凡有二門：一者、無索假設索譬，二、約疑情明有索也。言無索而假設索`[譬者〔－〕【聖乙】]`譬者，凡有二義：一者、欲顯三乘是方便，`[二＝二者【聖】]`二、欲顯一乘是真實。`[（顯三…車譬也）三十五字〔－〕【聖乙】]`顯三乘是方便明道理無三，顯一乘是真實`[亦＝示【聖】]`亦道理有一，蓋是一經大宗，故假設索車譬也。欲顯三乘是方便者，前明長`[者〔－〕【聖乙】]`者辨無有三乘，虛指門外無三說三；此就`[父＝文【聖聖乙】]`父明三乘是方便也。門外若實有三車，子出門外`[便＝更【聖乙】]`便見有三則不索三也。以其索三故知門外無有三`[（車驗…方便說三）十三字〔－〕【聖】]`車，驗父前言理實無三方便說三，此寄子索三以顯三是方便也。 `[（問何…方便也）六十字〔－〕【聖乙】]`問： 何故寄父子並顯三乘是方便耶？ 答： 此教所興正為破執三乘是實，故宜明三乘`[是〔－〕【聖】]`是方便，即是開方便門，然後始`[9]得＝願【聖】＊，得＝得【聖】`得顯真實義，故寄父子明三乘是方便`[也＝二者【聖】]`也。所言寄索車譬顯一乘`[是〔－〕【聖】]`是真實者，下明等賜`[12]即＝則【聖聖乙】＊`即是有一，將明一有宜`[辨＝辨上【聖乙】]`辨三無，三無不彰則一有不顯，故`[寄＝部【聖乙】]`寄索三以`[顯＝明【聖】]`顯無三；`[（如其…知無三）十六字〔－〕【聖乙】]`如其有三則不索三，以其索三故知無三，在三既無一有便顯，故方`[＊9]`得賜一也。蓋是經之正意，不須異釋也。 `[（所言…賜一也）四百十三字〔－〕【聖乙】]`所言就疑情明有索者，然迷悟二門俱無有索，昔既執三則見有車，證得小果便不索車；今若領悟知有一無三亦不索三，而今言有索者，約彼疑情言`[有〔－〕【聖】]`有索耳。佛昔說有三，今教明無三，惑者將今無三徵覓昔有三，故言索耳。 問： 為三人索三，為二人索三？ 答： 據出門而索三者，但是羅漢辟支二人索三`[耳＝也【聖】，耶【校異-聖】]`耳。小乘明菩薩從初發心乃至補處，未斷煩惱`[猶〔－〕【聖】]`猶`[是〔－〕【聖甲】]`是凡夫，故在門內不得言出門外索`[車＝三車【聖】]`車；大乘菩薩出三界外，自知未至佛果亦不索車。又三車譬三乘果，羅漢辟支至二果處覓果不得故索`[果＝車【聖】，果【校異-聖】]`果也；無有菩薩至佛果處覓佛果不得，故無菩薩索佛果車也。 問： 若爾，但二人索，但應索二，何得索三耶？ 答： 一人二人俱得索三，無所疑也。 問： 若`[爾〔－〕【聖】]`爾，言二人索者，何`[＊9-2]得＝願【聖】＊，得＝得【聖】`得文云諸子索耶？ 答： 蓋是總相稱為諸子，非是門外三人名為諸子。故後合譬`[釋〔－〕【聖】]`釋云：若見無量億千眾生出三`[界＝界生死【聖】]`界苦`[27]得＝願【聖】＊，得【校異-聖】＊`得涅槃樂，此但明二乘人出三界`[＊27]`得涅槃樂，不說菩薩，則知不必皆是三子索也。 問： 頗有菩薩亦有索車`[不＝不耶【聖】]`不？ 答： 若據門外無菩薩索，若通論門內約疑情者，昔說有三今說無三，菩薩以無徵有亦有索也。 問： 既其索三，云何賜一？ 答： 既以疑情故索，疑是解津，若有解津則大機已動，扣佛說一，即是索一，故後賜一也。 「爾時長者各賜諸`[子＝子者【聖聖乙】]`子」，此第二、明賜車也。`[（索所…以賜機也）二十二字〔－〕【聖乙】]`索所不與者，無三可赴索也。與所不索者，有一以賜機`[也〔－〕【聖甲】]`也。就文為二：初、標等賜大車二章門；次、釋二章門。標二章門者：一、標等賜章門，二、標大車章門。`[（所與…大涅槃也）百十九字＝等一【聖乙】]`所與之人非一，故云各賜也。等一者，昔三機偏`[發＝發故【聖】]`發，以大車賜菩薩不賜二乘，故`[若＝名【聖】]`若偏賜；今三病既消、大機並發，等與大車，對昔與偏，故今明等賜。故下文云「不令有人獨`[＊27-2]得＝願【聖】＊，得【校異-聖】＊`得滅度，皆以如來滅度而滅度之」，即其證也。「不令有人獨得滅度」者，不令菩薩獨得大涅槃也。「皆以如來滅度而滅`[度＝度之【聖】]`度」者，亦令二乘證大涅槃也。「大車」下，第二，標大車章門。即是出所賜車也。「其車高廣」下，第二、釋二章門`[也〔－〕【聖】]`也。前、釋大車章門；次、釋等賜章門。 釋大車章門有三：初、釋大車；次、釋白牛；後、釋`[儐＝賓【聖乙】]`儐從。初`[又＝文為【聖乙】]`又二：前、釋大，次、釋車`[體〔－〕【聖聖乙】]`體。「其車高廣」者，釋大義也。出二種生`[死＝死之【聖乙】]`死`[表＝稱【聖】]`表為高，`[備＝備於【聖乙】]`備萬德稱為廣。`[（又出…果合之）二十八字〔－〕【聖乙】，出二生死為高即是大涅槃果果義備萬德菩提果義下還將二果合之【聖】]`又出二死為高，即是大涅槃果`[果義〔－〕【聖】]`果義；備萬德，菩提果義，下還將二果合之。`[又出二生死〔－〕【聖】]`又出二生死則累無不盡，備於`[眾＝万【聖乙】]`眾德`[＊12-1]即＝則【聖聖乙】＊`即德無不圓；累無不盡不可為有，德無不圓不可`[為＝言【聖乙】]`為無，非有非無故名中道，中道之法稱為一乘也，故云廣高。此對二`[眾＝乘【聖乙聖甲】]`眾，但出分段之近，故名為下；不具萬德，目之為狹也。若就因車釋者，略舉願行，願則上求佛道為高，下度眾生為廣；行趣無上菩提為高，遍學諸道`[為＝廣【聖】]`為廣也。「眾寶莊`[校＝嚴【聖】]`校」者，第二、釋車體。前、總釋，次、別`[（釋雖…運用也）四十字〔－〕【聖乙】]`釋。雖標高廣，恐非眾寶所成，是故次明眾寶莊`[52]校＝絞【聖】＊`校，即是萬德為果車體，若據因車，萬行相資成其運用也。「周匝欄`[楯＝楯者【聖乙】]`楯」下，第二、次別釋車。`[（前總…解義故）十字〔－〕【聖乙】]`前、總`[標〔－〕【聖】]`標，後、別`[釋〔－〕【聖】]`釋，為解義故。就別釋車又開為二：前、釋車`[外＝外廣【聖乙】]`外莊嚴；次、釋車內莊嚴。釋車外莊嚴，歎大乘化他德；釋車內莊嚴，明於內德，`[果＝乘【聖乙】]`果德無窮不出斯二。歎外德中略舉五門：一、歎總持；二、歎四辨；三、嘆`[四等〔－〕【聖】]`四等；四、歎四`[弘＝弘誓【聖】]`弘；五、歎四攝。初一是能持，後四為所持。欄楯以譬總持，持內物不失為欄，遮外物不侵如楯；總持亦然，持眾德令不失，遮眾惡`[令〔－〕【聖】，使【聖乙】]`令不生。普持眾德、遍遮眾過義言周匝。`[（此既…菩薩也）二十五字〔－〕【聖乙】]`此既是眾德之本，又`[是小乘＝小教【聖】]`是小乘所無故在初說之，同上歎於菩薩也。「四面`[懸＝縣【聖乙】]`懸鈴」者，次歎四辨。`[（總持…次說之）二十二字〔－〕【聖乙】]`總持為眾德之本是故在初，四辨為化物之要故次說之。車之有鈴動而聲發，大乘化運四`[辨＝辨之【聖】]`辨暢音。又釋但取樂說辨，如鈴之聲用化四生故言四面，`[（故前…同上也）二十八字〔－〕【聖乙】]`故前歎菩薩德中初明得陀羅尼，次明得樂說辨`[才今＝令【聖】]`才，今之二句還同上也。「張設軒蓋」者，次歎四等，`[（四辨…次嘆也）十四字〔－〕【聖乙】]`四辨外被要由四等內充，故次嘆也。軒之為用必高出而下覆；慈悲亦然，高出二乘、下覆六道，雖曰覆車，實覆車`[中〔－〕【聖】]`中之人也。「亦以珍奇`[雜寶〔－〕【聖】]`雜寶而嚴飾之」者，明向慈悲為眾德所成故`[體是＝是體【聖乙】]`體是真實，不同外道二乘假想慈`[悲〔－〕【聖】]`悲也。「寶繩絞絡」者，次`[歎＝佛【聖乙】]`歎四弘，`[軒〔－〕【聖乙】]`軒不施絡則`[飄鼓＝瓢皼【聖聖乙】]`飄鼓飛揚，`[是＝足【聖乙】]`是以安繩而遐持`[令〔－〕【聖乙】]`令不動。由此四弘御`[于＝乎【聖乙】]`于四等，盡未來際不捨四生。`[（又復…之過也）十一字〔－〕【聖乙】]`又復防持令無愛見之過也。「垂諸華瓔」者，次歎四攝。`[（雖有…攝之行）十二字〔－〕【聖乙】]`雖有四弘誓願復須四攝之行，華瓔垂下悅於來眾，四攝府順`[仰＝欣【聖乙】]`仰歸若林也。 「重敷綩`[20]綖＝綎【甲】＊`綖」者，第二明車內莊嚴，譬內德也。綩`[＊20]`綖柔軟為車之`[21]縟＝褥【聖乙】＊`縟，可以適體，`[譬〔－〕【聖】]`譬禪定柔軟可以安身，以定有八重故`[言〔－〕【聖】]`言重`[敷〔－〕【聖乙】]`敷。又百千三昧故云重`[（也綩…昧非一）二十六字＝敷【聖乙】]`也。綩`[＊20]`綖者，外國精絹`[也名＝名為【聖】]`也，名槃縮繡，富貴者重而敷之，以譬三昧非`[一＝一也【聖】]`一。「安置`[丹枕＝舟枕者【聖乙】]`丹枕」，有人言：車之前後兩橫木`[名＝名之【聖乙】]`名為車枕，`[（依此…廂壁也）十一字＝壁【聖乙】]`依此兩枕竪四楗施廂壁也。信為萬善之基，戒為眾德之本，`[（大乘…兩枕也）十三字〔－〕【聖乙】]`大乘德行`[32]猶＝由【聖】＊，增【聖乙】`猶藉二法，`[＊32]`猶車兩枕也。今謂此非車枕。何以知之？既敷`[＊21]`縟竟後方安枕，此乃是欲臥之枕，非車枕也。`[（又下偈…之枕也）二十五字〔－〕【聖乙】]`又下偈「明茵縟之上敷以白疊」，則以疊代枕，`[故〔－〕【聖】]`故知是承首之枕也。 問： 何故`[車＝於車【聖聖乙】]`車內安枕？ 答： 此既`[明＝明於【聖聖乙】]`明內德，則有息化之義，如臥之像。`[（故涅…之像）六十一字〔－〕【聖乙】]`故《涅槃》云「入大涅槃深禪定窟，眾不見故名入涅槃」。今於縟上更安枕，譬於禪定內入般涅槃也。又佛有時間乃至八萬劫入深三昧，亦是息化，故是欲臥之像。 問： 何故名為`[38]丹＝舟【聖乙】＊`丹枕耶？ 答： `[＊38-1]丹＝舟【聖乙】＊`丹`[是＝枕是【聖乙】]`是赤色中`[之〔－〕【聖乙】]`之盛，由深定故多所發生，其`[功＝工【聖乙】]`功顯灼如`[＊38]`丹色也。又釋古人合神`[＊38]`丹為枕，`[令＝使【聖乙】]`令得長靈之壽，譬入涅槃則常樂我淨也。 「駕以白牛」者第二、釋御車之牛。竺道生法師用《淨名經》意釋此文云：「六通無垢名為白牛，`[（故云…五通馳）七字〔－〕【聖乙】]`故云象馬五通馳。」今明萬德與平等大`[慧＝惠【聖乙】下同]`慧，其義不同。萬德但有運而無`[導＝導能【聖乙】]`導，故但車非牛；平等大慧亦運亦導，故具車牛`[兩＝二【聖乙】]`兩義。五度對`[47]波＝般【聖】＊`波若，`[其＝具其【聖】]`其義亦然。「大白牛`[車〔－〕【聖聖乙】]`車」者，`[謂＝則【聖聖乙】]`謂平等大慧也。「`[51]膚＝層【聖乙】＊`膚色充潔」者，種智圓`[滿＝滿統略云次無相為形體【甲】]`滿為`[＊51]`膚`[充＝色【聖乙】]`充，清淨無染為`[色＝充【聖乙】]`色`[潔＝潔也【聖】]`潔。「`[56]形＝刑【聖乙】＊`形體姝好」者，無有`[相＝想【聖乙】]`相貌為`[＊56]`形體，寂滅微妙為姝好。「有大筋力」者，上明慧體，今明慧用`[58]也〔－〕【聖】＊，【聖乙】`也。照用之深、能斷大惑、`[（普載…大筋力）二十字〔－〕【聖乙】]`普載之重、適道之遠，而無疲極，具此四義為大筋力。「行`[步＝出【聖乙】]`步平正」`[者〔－〕【聖】]`者，遊`[乎＝于【聖】，於【聖乙】]`乎中道行無偏邪也。「其疾如風」者，`[不＝其【聖乙】]`不疾而速，感無不應也。又一念遍知一`[切＝切用大乘之【聖】]`切法，亦是其疾如`[風＝也以【聖】]`風，`[（用大…如遊也）十六字〔－〕【聖乙】]`用大乘`[之〔－〕【聖】]`之化入於五道為駕，`[與〔－〕【聖】]`與之如遊也。 「又多`[僕＝𭜆【聖乙】]`僕從而侍衛之」者，第三、明儐從也。既以佛果萬德為車，則以佛為`[登＝發【聖乙】]`登車人，`[（從教…所悅可）十七字〔－〕【聖乙】]`從教修行者`[崇＝宗【聖】]`崇侍如林，故下偈云「佛所悅可，一切眾生所應`[稱＝讚【聖乙】]`稱`[讚＝歎【聖】]`讚供養禮拜」，即儐從之義也。若據因車，此文既明無學之位，已得出宅，此始登車；自學人已下皆為儐`[從＝從也【聖】]`從。 「所以者`[76]何〔－〕【聖乙】＊`何」下，第二、釋等賜章門。就文為二：第一、前明有大車`[之所以〔－〕【聖聖乙】]`之所以，次、明等賜。今前釋有車之所`[以＝以也【聖聖乙】]`以`[（將明…之所以）十二字〔－〕【聖乙】]`將明賜車，故前釋有車之所以，「而作是念」下，明等賜也。初、明不應不等。「今此幼童」下，明應等賜也。初、明同是子故應等賜。「愛無偏儻」下，平等愛`[故〔－〕【聖】]`故宜等賜也。「我有如是七寶大車」下，前二句明心等，今此章辨財多也。「`[（其數…無量也）二十三字〔－〕【聖乙】]`其數無量」者，車則不二、乘者不一，以乘者不一故言無量也。「所以者`[＊76]`何」下，舉多況少也。「周給一國」`[者國〔－〕【聖】]`者，國謂眾生也。假使十方眾生一時機發並與佛乘，而佛乘猶不可`[83]匱＝遣【聖乙】＊`匱，`[＊83]`匱者竭盡也。故《大品》云「十方三世佛皆學`[＊47-1]波＝般【聖】＊`波若，`[而波若〔－〕【聖乙】]`而`[＊47]`波若不可盡」，`[＊47]`波若`[85]則＝即【聖聖乙】＊`則一乘也。「何況諸子」者，明今會堪聞而悟者，蓋不足言`[故〔－〕【聖乙】]`故也。 「是時諸子」下，第三、得車歡喜譬。 問： 大車既譬果乘，諸子是因，云何得乘果車？ 答： 解從佛得，隨分皆會，故云各乘耳。又因必`[87]得＝願【聖】＊，得【校異-聖】＊`得果，故云`[＊87]`得車也。所期是小而遂獲大，賜`[踰＝緰【聖乙】]`踰意表名「非本所望」也。 「舍利弗」下，第六、明不`[虛＝虛妄【聖】]`虛譬。所以有此譬來者，從上許賜文生。眾伏疑云：始則許三，終遂不與，似若虛言；初不許一後遂賜一，復如妄`[說＝說故不生信【聖】]`說。今欲融會許賜斷彼疑心，故有此章來也。就文為三：初、反質；二、奉答；`[三＝三又今昔相違即今昔教並不可信昔許三逐不與三今許一何必有一故頃融會令物信受【校異-聖】]`三、`[5]稱＝秤【聖乙】＊`稱歎。`[（反質…眾疑也）七十九字〔－〕【聖乙】]`反質者，謂佛虛妄本出聲聞；今令其自稱不虛，則不虛事實，故《釋論》云「佛反質身子，令身子`[口＝口願【聖】]`口自稱不及菩薩，則審大小優劣之異」。今亦然也。又身子既已領悟則知三一，迹返而旨符，故寄之融會息眾疑也。「舍利弗言不也」者，此第二、奉詶。「不也」`[者〔－〕【聖乙】]`者，不虛妄也。 `[（問何…故與也）九十字〔－〕【聖乙】]`問： 何故許而不與、與而不許？ 答： 所以許者，稱彼根緣得出火宅故須許也。理畢竟無三，又非佛本意，云何可與？故終不與也。與而不許者，若遂許其大，不稱根情無由出宅，故始不許也。終遂與者，大機既動稱佛本心，道理有一，是故與也。就文`[有＝為【聖】]`有二：初、明昔無三說`[三〔－〕【聖乙】]`三非虛妄，第二、就`[（今與…虛妄況）四十三字〔－〕【聖乙】]`今與一明無虛妄。佛但略反質今不虛妄，而身子廣答具明今昔不虛妄。又舉昔況今，昔無三說三尚不虛妄，況今有一與一`[豈＝無【聖乙】]`豈虛妄`[也＝乎【聖】，〔－〕【聖乙】]`也。二文各有一釋一況。`[（初明…不虛也）百四十字〔－〕【聖乙】]`初明一釋者，長者但令諸子出`[於〔－〕【聖】]`於火難得全法身慧命，都不與車亦非虛妄。所以然者，既`[＊87-2]得＝願【聖】＊，得【校異-聖】＊`得法身慧命即是可保重義，故非虛也。 問： 此據何義明不虛耶？ 答： 約得二種實益故不虛。一者、實出三界；二者、實全身命，故不虛也。 `[（問何故…不虛也）五十六字〔－〕【聖】]`問： 何故復言若全身命便為已得玩好之具？ 答： 上雖言得二種實益是故不虛，而不得車，應是虛妄。所以釋云：若全身命即已得玩好故亦不虛也。 「`[何況＝況復【聖聖乙】]`何況方便於彼火宅而拔`[濟＝濟之【聖】]`濟」者，第二、況也。`[（上明…是虛耶）五十一字〔－〕【聖乙】]`上明直令諸子得出火難全其軀命，尚已非虛，況方便說有三車令得`[免＝勉【聖】]`免難而有虛`[耶〔－〕【聖】]`耶？前據實益故已是不虛，況長者心實豈是虛耶？ 「世尊！若是長者」下，第二、明今不虛妄`[也〔－〕【聖】]`也。亦有二階，初釋，次況。初釋中為三：一、標不虛；二、「何以故」下，釋不虛；三、「以是因緣」下，結不虛。`[（大意…無虛也）二十八字〔－〕【聖乙】]`大意明長者言雖許三令得`[出＝出火【聖】]`出宅，意不與三遂長者本心，是實故無虛也。「何況長者」下，第二、舉況也。`[（前明…虛妄也）三十五字〔－〕【聖乙】]`前明本意不欲與小，假令都不與最`[小＝小車【聖】]`小已非虛妄，何況本意欲與於大，今遂與之，豈虛`[妄＝妄耶【聖】]`妄也。「佛告舍利弗」下，第三、`[＊5-1]稱＝秤【聖乙】＊`稱歎也。`[（一善…不虛也）十九字〔－〕【聖乙】]`一善哉歎解昔`[三〔－〕【聖】]`三不虛，一善哉`[歎＝歎合【聖】]`歎其今一不虛`[32]也〔－〕【聖】＊`也。 「如來亦復如是」下，第二、合譬，合上六譬即成六章。`[（今先…不相違）百八十字〔－〕【聖乙】]`今先總序合譬之大意，略有四義：一者、譬中`[顯＝明【聖】]`顯者`[35]即＝則【聖】＊`即不合之。二者、譬中不具足者合更足之。三者、譬中一途次第，合譬`[＊35]`即復示一途，`[謂〔－〕【聖】]`謂轉勢說法。四`[者＝者則【聖】]`者、依譬文而正合之。合此中六譬意`[者〔－〕【聖】]`者，合第一總，譬明佛有極樂無極苦；合第二見火譬，敘眾生有極苦無極樂；合第三救子不得譬，明初成道時即欲拔眾生極苦與其極樂，但未堪故息化；合第四救子得譬，且拔其重苦與其小樂；合第五等賜大車譬，拔`[其〔－〕【聖】]`其輕苦與其大樂；合第六不虛譬，明前許小樂後與大樂，義不相違。上總譬有六`[40]義＝乘【聖】＊`義，今正合化主，兼合餘五，以化主為本，然後起化，`[故＝故能合化主中還依譬文開之為二初正合父二合歎父德即為世父合上舉手下人間有二種故云一切也【聖】]`故`[須＝復【聖乙】]`須正合之。「一切世間」者，合上國邑聚落也。世間有二種，今正取眾生世間也。「之父」者，合上長者也。「於諸怖畏」下，`[（合上財富…所得所離）二十一字＝歎父德也初歎自德次歎化他各開為二初中二者一歎累無不盡次歎德無不圓初又為二初無果累此二合上其年衰邁又即是其車高廣永盡無餘者雙能無二患也離【校異-聖】]`合上財富無量也。就文為二：一、歎所離，二、歎所得。`[所〔－〕【聖乙】]`所離即是空`[＊40]`義，所得謂不空`[＊40]`義。`[以〔－〕【聖】]`以空`[義〔－〕【聖聖乙】]`義無一切累故法身不有，有一切`[德＝功德【聖】]`德故法身不無，不有不無謂中道也。`[（又無…有德也）七十五字〔－〕【聖乙】]`又無一切累謂解脫也，有一切德`[＊35]`即法身波若也。又無一切累謂果果`[＊32-1]也〔－〕【聖】＊`也，具一切德即果義也。又良由無患故能救患，將明救患故前序無患；良由有德故能濟無德，將明濟於無德故前歎有德也。就離過中前明離果患，即二種生死果也。「無明闇蔽」下，離因患也。`[＊85-1]則＝即【聖聖乙】＊`則二生死因但無明為本，故偏說之。「永盡無餘」者，雙結無因果患也。「`[（而悉成就下…自德次歎）二十一字＝而迷成就下第二合上財富無量謂德無不圓即大車中眾寶莊挍力無所畏者上總歎合總今即別歎別合力無畏即大車中蘭楯有大神力即大車中四面懸令及智惠力即上帳設慢蓋具足下即上寶繩交絡【校異-聖】]`而悉成就」下，第二、嘆所得也。就文亦二：初、歎自德；次、歎化他德。初有四雙：一者、無量知見知一切法為知，知之分明譬如眼見，`[＊85]`則知、見一雙也。力為其內、無畏為外，內外一雙也。有大神力謂神通輪也，及智慧力謂說法輪`[也〔－〕【聖聖乙】]`也，即現通、說法一雙也。「具足方便智慧波羅蜜」者，第四、明權實二智`[皆究竟也＝一雙【聖乙】]`皆究竟也。「大慈大悲」下，第二、歎化他德。就文為二：初、歎化他之本；次、歎化他之`[跡＝跡本即合上田宅大慈與樂為田大悲拔苦為宅大車中大白牛【聖】]`跡。「大慈大悲」者，普欲拔苦遍欲與樂，即廣大心也。「常無`[懈＝解【聖乙】]`懈惓」即常心也。「恒求善事」者，謂第一心也，欲以第一法與眾生。`[（又慈…生善也）十七字〔－〕【聖乙】]`又慈悲即拔苦與樂，恒求善事滅惡生善也。「而生三界」下，第二、歎化他`[跡本中有＝之本此中明【聖乙】]`跡。本中有二本，謂大慈、大悲。跡中亦有二跡：初、明大悲拔苦跡，「教化令得」下，大慈與樂跡。`[（此中…教門也）百五十字〔－〕【聖乙】]`此中既明應身生三界，則知法身無有生滅，即顯生、無生二身也。不應謂此經未明常住也。 問： 云何合上財富無量等耶？ 答： 無量知見等四雙合之也。總歎、得離`[＊85-3]則＝即【聖聖乙】＊`則是智斷，合上田業也。大慈大悲，合上宅也。有大神力，`[合＝合上【聖】]`合僮僕義也。無因果兩患，`[＊85]`則合其年衰邁，最後身義也。 次傍合餘五義者，「而生三界朽故火宅」，合化處也。「為度眾生」，合五百人、三十子也。「生老病死」，合上化意也。「教化」下，合教門也。「見諸眾生」下，合上第二見火譬`[9]也〔－〕【聖】＊`也。上有三：初、見火驚怖；二、自序已出；三、傷子未`[離＝勉離【聖】]`離。今但合見火`[及傷＝及合傷見【聖】，及＋（合）【聖乙】]`及傷子未離二`[章＝童【聖乙】]`章義耳。`[（所以…對故也）四十二字〔－〕【聖乙】]`所以但合此二義者，合上總譬歎佛有樂無苦，今合見火譬序眾生有苦無樂，欲以能化所化有無相對故也。合二即為二意：初、明見眾生受苦，合上見火。又四：第一，見眾生現受眾苦；`[（第二…眾苦第）十字〔－〕【聖乙】]`第二，見眾生生受眾苦；第三，見後受眾苦；`[第〔－〕【聖乙】]`第四，總結三世苦也。前三世苦中`[一一＝中【聖乙】]`一一皆有三苦。現世三苦者：一、生老病死憂悲苦惱，此通是內身`[之〔－〕【聖乙】]`之苦，`[（故經…名惱也）九十九字〔－〕【聖乙】]`故經文結為一苦。 問： 憂悲苦惱屬何苦耶？ 答： 並屬死苦所攝。《十地經》云「死別離時，愚人貪著心熱名憂，發聲啼哭為悲，五根相對為苦，意根相對為憂，苦轉深為惱」。《稻芉經》言「追慼往事`[言〔－〕【聖】]`言聲哀慼名為憂，追思相續名為悲，苦事逼身名為苦，煩惱纏縛故名惱」`[＊9-1]也〔－〕【聖】＊`也。亦以五欲財利故受種種苦。 第二、明於外財五欲生苦也。又以貪著追求故現受眾苦者，第三苦`[＊9-2]也〔－〕【聖】＊`也。此與上異`[者＝者上異者【聖乙】]`者，上明貪著`[財＝財則【聖】]`財輕，今辨追求`[事〔－〕【聖乙】]`事重，同是外物生苦，以貪有`[輕重＝重輕【聖聖乙】]`輕重為二`[也＝也有解已得之財貪著未得之物追求故生眾苦由求五欲三時受苦覓時生懃勞苦守生時怖畏苦生時生熱惱苦故云現受眾苦金剛波若說中解施七寶滿恒沙界不如持經一四句偈云因故生煩惱如世界微塵三有微塵乃因持經滅此煩惱故施福少持經福多【校異-聖】]`也。「後受地獄」下，第二、明生報，`[＊85-5]則＝即【聖聖乙】＊`則三`[途＝塗【聖】]`途為三苦也。「若生天上」者，第三、辨後報三苦。謂貧窮困苦、愛別離苦、怨憎會苦，此三`[通＝遍【聖】]`通`[人天＝天人【聖乙】]`人天，故《正法念經》說天亦有貧窮。 `[（問何以…人天耳）二十七字〔－〕【聖聖乙】]`問： 何以判此為三報？ 答： 凡貪著五欲必生三途，從三途方得生人天耳。 「如是等」下，第四、總結眾苦也。 `[（問此…陰苦也）七十七字〔－〕【聖乙】]`問： 此九種苦云何配八苦耶？ 答： 初現苦中生老病死即四苦也，五欲財利二種苦屬求不得苦，三途屬怨憎會苦，貧窮困苦亦屬求不得苦，次愛別離苦、怨憎會苦，如文說之。後總結諸苦是五盛陰苦也。 「眾生沒在其中歡喜遊`[戲＝戲者【聖】]`戲」，第二、合上傷子未離`[31]也〔－〕【聖】＊`也。「沒在其中」者，眾苦如海，眾生沒在苦海內也。「歡喜`[（遊戲…不息也）八十一字〔－〕【聖乙】]`遊戲」謂於苦果上更起貪著，`[33]則＝即【聖】＊`則是重造苦因也。合上「而諸子等於火宅內樂著嬉戲」。「不覺不知」者，前明貪愛、今辨愚癡，即癡愛也。「於此三界火宅東西馳走」者，自上`[已＝以【聖】]`已來見眾生受苦果、造苦因，今見其輪迴不息也。「雖遭大苦不以為患」者，上歡喜遊戲明不`[覺＝遭【聖乙】]`覺苦眾生不厭於苦，今明遭苦眾生亦不厭苦，`[則＝即【聖乙】]`則合上「火來逼身苦痛切已」也。「舍利弗！佛見此已」合第三救子不得譬。上有誡勸二門，大乘化眾生不得。今文總合二門，開之為二：初、總合誡勸二`[門＝行【聖乙】]`門；二、總明無機息化。`[（所以…相接也）五十三字〔－〕【聖乙】]`所以約慈悲合誡勸者，合總譬歎佛有樂無苦，合見火譬序眾生有苦無樂，合今第三譬明佛拔眾生苦與眾生樂，是以三章文勢相接也。「舍利弗！`[如＝以【聖乙】]`如來復作是念」下，第二、合無機息化。文有二句：初、明`[假＝佛微【聖乙】]`假設欲救，`[次＝此【聖乙】]`次、明物不能受。初有三句：`[前＝初【聖】]`前句明欲與實樂，神力合上衣裓，智慧力合上机案也。「捨於方便」者，第二句、明隱權也。「為諸眾生」下，第三`[句〔－〕【聖聖乙】]`句、欲說實也。「眾生`[不〔－〕【聖乙】]`不能以是得度」下，第二、明物不能受。前明有身苦故不能`[解＝受【聖】]`解佛慧，而為三界火宅所燒，有心苦故不`[能〔－〕【聖乙】]`能解佛慧`[也〔－〕【聖乙】]`也。 「如彼長`[者〔－〕【聖乙】]`者」下，第四，合三車救子得譬。上有四章：一、知子宿好譬；二、為說三車譬；三、諸子信受`[譬〔－〕【聖聖乙】]`譬；四、`[明〔－〕【聖】]`明父見子`[免＝勉【聖】]`免難歡`[喜＝喜譬【聖乙】]`喜。今具合之。上知子宿好有三：一、明不出為損；二、欲設出方`[便〔－〕【聖聖乙】]`便；三、知子宿`[好〔－〕【聖】]`好。今並不合之，直序一化始終三種法輪：初、明隱`[實＝家【聖乙】]`實，謂隱根本法輪；`[次＝隱次【聖】]`次、明起權，謂`[枝＝支【聖乙】]`枝末法輪；三、明用權意，`[即收＝則攝【聖】，即攝【聖乙】]`即收末歸本。合中但合初二句，下別有合等賜大`[車＝車譬【聖】]`車，故此中不合，`[（直明…之義也）十四字〔－〕【聖乙】]`直明隱實、起權，生下說三`[乘＝乘教【聖】]`乘之義也。 「為說三乘」下，第二、合正說三乘。就文`[為＝有【聖】]`為四：初、誡`[令＝合【聖】]`令勿樂生死；次、勸`[令＝合【聖乙】]`令速出三界；三、`[明＝明明【聖乙】]`明保與不虛；第四、`[＊5-2]稱＝秤【聖乙】＊`稱歎三乘。此四即是次第相生，合上四譬者，`[初＝初明為說三乘即【校異-聖】]`初合第二`[示＝亦【聖乙】]`示車`[處＝處以辨諸義汝速出三界【校異-聖】]`處，第二合第三勸`[速令＝令速【聖】]`速`[令〔－〕【聖乙】]`令`[出＝出即【聖】]`出，第三合第四保與不`[虛＝處【聖乙】]`虛，第四合第一`[＊5]`稱歎三車。`[（所以…故也）十三字〔－〕【聖乙】]`所以法譬不同者，轉勢說法故也。「汝`[等〔－〕【聖聖乙】]`等速出三界」下，第二、勸`[速出＝出也【聖】，出出【聖乙】]`速出。「我今為汝保任」下，第三、保與不虛`[也＝也雖勸出宅求乘恐未必得故保與不虛【校異-聖】]`也。「`[（以是…眾生耳）四十三字〔－〕【聖乙】]`以是方便誘進眾生」者，疑`[者＝者知【聖】]`者云：既稱保與不虛，後遂不得，`[＊35-3]即＝則【聖】＊`即成虛妄。是故釋云：`[言保與者＝保與不虛知【聖】]`言保與者，蓋是方便誘進眾生耳。「復作是言」下，第四、`[＊5]`稱歎三乘自在。「無繫」者，凡夫為煩惱、業、苦三`[種＝障之【聖】]`種所繫，`[令＝今【聖聖乙】]`令得脫之故云無繫。「無所依求」者，心無所著名為無依，四智滿足`[＊5]`稱無求也。「`[若＝舍利弗若【聖乙】]`若有眾生內有智性」`[下〔－〕【聖乙】]`下，第三、合上三乘信受出宅譬。上譬中總明三乘出宅，今別合之則成三段`[＊31-1]也〔－〕【聖】＊`也：「內有智性」者，`[則＝即【聖乙】]`則是內因也。「從佛世尊聞法`[信受〔－〕【聖乙】]`信`[受〔－〕【聖】]`受」者，明外緣也。信受者因緣具足故`[云〔－〕【聖乙】]`云聞法信受`[也〔－〕【聖聖乙】]`也。「慇懃精進」者，前明信受、今辨修`[行＝行則合競共馳走【校異-聖】]`行也。「欲速出三界自求涅槃」`[者＝者合第四爭出火宅是名聲聞乘者總結小乘【校異-聖】]`者，明修行`[意也修行〔－〕【聖乙】]`意也。修行有二意：一者、欲出三界，謂知苦斷集，`[二＝二者【聖】]`二、自求涅槃，謂證滅修道也。「是名聲聞乘」者，總結小乘名也。「如彼諸子」者，舉譬帖之。此中正取涅槃以譬車，以聲聞人正為`[43]求＝永【聖乙】＊`求涅槃故修道也。`[（有人…無學）三十九字〔－〕【聖乙】]`有人言：從初聞法信受舉外凡合也，慇懃精進明內凡也，欲速出三界明真聖也，是名聲聞乘辨無`[學＝學也【聖】]`學。「若有眾生」下，次合辟支佛乘，略不明內`[因＝因也【聖聖乙】]`因。言「求自然慧」者，中`[乘＝乘之【聖聖乙】]`乘人不正求涅槃，若`[求＝正求【聖聖乙】]`求涅槃`[即＝則【聖聖乙】]`即與聲聞無異，故今舉求自然慧以合鹿車，欲異聲聞故`[也＝也如有經言五百獨覺從山中出來至佛所仁王經中有獨覺眾此先成道訖後速世尊非如聲聞佛所得道故名求自然惠也【聖】]`也。「樂獨善寂」`[者＝者是獨覺義【聖】]`者，《`[俱＝拘【聖乙】]`俱舍論》明緣覺有二種：一、部行緣覺，謂有部黨眷屬，是小緣`[覺＝覺可見佛也【聖】]`覺。二、犀角喻緣覺，`[則＝即【聖乙】]`則是獨`[覺＝角【聖乙】]`覺名大緣覺，其人獨靜山`[間＝聞【聖乙】]`間，即是今文樂獨善寂`[也＝也必不見佛如花嚴云云【聖】]`也。「深知諸法因`[緣＝緣是緣覺義【聖】]`緣」，此出所知之境，謂異聲聞但知四諦也。「若有眾生」下，次合大車譬也。「`[＊43]`求一切`[智＝智者下合上爭出火宅此中有二初明所求之果二菩薩求此乘故下明能求之人所果中有二前明智惠即自德愍念下次辨功德則是化德【校異-聖】，智者【聖乙】]`智」謂空智`[也〔－〕【聖】]`也。「佛智」`[者〔－〕【聖】]`者，一切種智，謂有智也。一切智或時通於二乘，如《波若．三慧品》說「二乘名一切智，若是一切種智但在於佛」，故以佛名標一切種智也。「自然智」者，總明二種智任運能知空有二`[境＝竟【聖乙】]`境，即是無`[功＝上【聖乙】]`功用`[智＝知【聖乙】]`智也。「無師智」者，前之三智並不從師得，`[故〔－〕【聖】]`故云無師智。此釋意出《攝大乘論》`[也＝也此即合上慢蓋等【校異-聖】]`也。「如來知見力無所畏」`[者＝者上總明諸德謂蘭楯乃至舟枕之【校異-聖】]`者，上`[直＝已【聖乙】]`直明四智，今更辨四`[智＝智者【聖乙】]`智，謂知見`[及＝反【聖乙】]`及力無所畏兩雙也。佛乘雖具眾德，以智為其宗，`[故〔－〕【聖乙】]`故廣明智也。「愍念安樂」`[下＝下第二合牛謂化他德初有化他之本即合牛也安樂已下明化他迹即合賓從二車中大車猶是一車但昔對小名大後癈二名一猶是白牛也本中即二大悲稱愍大悲為愍也跡中亦二初明慈跡度死一切明悲跡也【校異-聖】]`下，前舉智慧門即是自德，今舉功德門謂化他德。大`[悲＝非【聖乙】]`悲`[＊5]`稱愍，大慈為念，雙標二門也。安樂與利`[74]益＝答【聖乙】＊`益異者，與樂果為安樂，與善因為利`[益＝益又佛他說以四對明之云云【校異-聖】，答【聖乙】]`益，釋大慈德也。「度脫一切」`[者〔－〕【聖乙】]`者，釋大悲德。度苦脫集，對上大慈亦有二意也。「是名大乘」者，總結`[功＝上功【聖】]`功德智慧自`[行化＝利利【聖】]`行化他為大`[乘〔－〕【聖乙】]`乘體也。「菩薩求此乘故名`[為〔－〕【聖乙】]`為摩訶薩」`[者＝者能乘之人【聖】]`者，上明法大、今辨人大，以求大果法故名大人，從果法立名也。 「如彼長者」下，合上第四、`[見＝父見【聖乙】]`見子`[免＝勉【聖乙】]`免難譬，但`[文〔－〕【聖乙】]`文轉勢與上不同，宜`[開＝聞【聖乙】]`開二別：初、雙標二譬；次、雙合二譬。此二是小終大始，`[義＝義勢【聖聖乙】]`義相關故雙牒合之。出三界成無學為小終`[87]也〔－〕【聖】＊`也，一`[乘〔－〕【聖乙】]`乘機發賜大`[乘＝車【聖聖乙】]`乘為大始也。「如來亦復如是」`[下＝下次【聖】]`下，雙合兩譬：初合見子`[免＝勉【聖乙】]`免難。「如來爾時」下，`[第五〔－〕【聖】]`第五、合等賜大`[車＝車譬【聖】]`車。上有三章：一、索車；二、賜車；三、得車歡喜。今不合初後，但合等賜。`[（以上…文上）三十九字＝大車上【聖乙】]`以上見子免難`[則＝歡喜則【聖】]`則是見大機發，故今明等賜義。譬中明索車不辨機發，今明機發不辨索車，互現文。上等賜大車有二：初、開二章門；次、釋二章門。今合釋等賜及大車二義，`[則＝即【聖乙】]`則是譬開而`[法＝說法【聖】]`法`[說〔－〕【聖乙】]`說合，蓋是轉勢`[不＝乘【聖乙】]`不同，互現明義也。就文為二：初、就大涅槃合等賜與大車，次、就眾德合等賜與大車。就`[初＝初有四【聖】]`初，五句：第一句、明多有法`[寶＝寶也【聖】]`寶，「是諸眾生」下，第二句、明皆是`[吾子＝五子故【聖乙】]`吾子。「等與大`[乘＝車【聖乙】]`乘」`[（下第…等賜）八字〔－〕【聖乙】]`下，第三句、正明等賜。「不令有人獨得滅`[10]度〔－〕【聖乙】＊`度」下，第`[四＝三【聖乙】]`四句，明不應不等。「皆以如來滅度而滅`[＊10]`度之」下，第`[五＝四【聖乙】]`五句、正明等賜。「皆以」之言即是合等賜，「如來滅度」合彼大車。所以前舉大涅槃合大車者，二乘正宗小滅故，今`[用大滅以＝以大滅【聖】]`用大滅以`[代＝代之【聖】]`代小滅`[（故又…滅度）二十一字〔－〕【聖乙】]`故。`[又上見＝也【聖】]`又上見滅小苦故與其小滅，今滅大苦名如來滅度也。「是諸眾生」下，第二、舉眾德以合大車。「悉與」之言合等賜也。「諸佛禪`[定＝定等【聖】]`定」合大車也。前`[即是果＝是舉果【聖】]`即是果果合大車，今用果義合於大車，果果謂累無不盡，果謂德無不圓，斯二既`[圓〔－〕【聖乙】]`圓，總收眾義，故`[略〔－〕【聖乙】]`略舉以合大車。`[（又上…大樂）十一字〔－〕【聖乙】]`又上是滅大苦，今是與大樂。「皆是一相`[一種者＝種【聖】]`一種」者，顯彰為相，種別為種，今明外無三乘異相故云一相，內無三乘異體故云一`[種＝種也【聖】]`種。「如彼長者」下，合第六、不虛譬，初牒前譬，次合之。「但不盡能受」者，明佛非不能授，但眾生不盡能受。此據昔三乘`[眾生＝人【聖】]`眾生，唯菩薩能受`[大＝大乘【聖】]`大，二乘人不能受大，是故於一佛乘分別說三`[＊87]`也。「以是因緣」下，此文有二義故來，一者、近接「不`[盡能＝能盡【聖聖乙】]`盡能受」文生，以不能盡受`[一乘〔－〕【聖乙】]`一乘，`[故於一佛乘＝為此一乘【聖】]`故於一`[佛乘＝乘法【聖乙】]`佛乘分別說`[三＝三二文異故於一說三【聖】]`三。二者、遠詶上身子請，上`[請＝請云【聖】，云【聖乙】]`請願說`[其〔－〕【聖聖乙】]`其因緣，今說六譬始終`[因緣〔－〕【聖乙】]`因緣`[已＝既【聖】]`已竟，故結詶`[之〔－〕【聖乙】]`之也。 就`[偈＝偈頌【聖】]`偈凡有百六十五行，還頌前二段：第一、頌上`[正云詶＝受【聖乙】]`正`[云詶＝詶受【聖】]`云詶請說；第二、「以是因緣十方諦求」頌上第二結詶身子請。初文`[亦＝又【聖聖乙】]`亦二：前頌開譬，次頌合譬。`[上〔－〕【聖】]`上譬說有六，今但頌五。不虛譬是身子領解，今不頌之。頌餘五譬即為五段：初、三十三行，頌總譬；次、三`[行＝門【聖乙】]`行，頌見火譬；次、五行，頌救子不得譬；次、十二行半，頌救子得譬；次、十二行，頌等賜大車譬。 上總譬有六義，今不頌一門及三十`[子〔－〕【聖乙】]`子，但頌化主、化處、五百人及化意，頌此四義轉勢說法，宜開文為六：`[一＝初【聖】]`一、明宅主；二、序宅相；三、明宅中之人；四、辨宅有毒害；五、明宅有火災；六、總結宅過患。宅主者，所謂`[佛＝化主【聖】]`佛也。宅相者，三界無常、無我、不淨也。宅`[中〔－〕【聖乙】]`中人者，`[五＝六【聖乙】]`五道眾生也。宅有毒害者，三界煩惱能害法身慧命也。`[（宅有…求出也）三十七字〔－〕【聖乙】]`宅有火災者，三界諸苦燒眾生也。總結過患者，具上諸惡，則三界是大`[過患＝患過【聖】]`過患，令物厭之而求出也。 問： 何故不頌一門`[及＝反【聖乙】]`及三十子耶？ 答： `[（三十…頌之也）三十八字〔－〕【聖乙】]`三十子是求出之人，一門者出火宅之處，今此六義皆序三界過患，明眾生淪沒其中，故不頌之也。迴一門及三十子置後`[見＝見後見【聖乙】]`見火譬及救子不得`[譬〔－〕【聖乙】]`譬兼頌之。`[（所以…二也）四十字〔－〕【聖乙】]`所以然者，佛合六譬大開二章，合總譬明三界過患義，合後五譬並明出離義，以義類相從故開此二也。 「譬如長者」下，此第一、明宅主，頌上化主也。長行明化主為正，故須廣說，`[長行既廣故〔－〕【聖乙】]`長行既廣，故偈即略之也。「有一大宅」，第二、序宅相，`[則＝即【聖聖乙】]`則頌上第二、化處。所言「有一大宅」者，`[（上明…大宅者）四十六字〔－〕【聖乙】]`上明化處有四：謂國、邑、聚、落。今且就一方三界為言，故言一也。三界是眾生所居，佛為化主，有屬佛義，故言有也。大宅者，即上其`[家＝宅【聖乙】]`家廣大義也。「其宅久故」，廣序宅相。長行既略，偈`[＊33-1]則＝即【聖】＊`則廣之。三界是無常朽敗之物，`[＊5-7]稱＝秤【聖乙】＊`稱為久故。一時無常故言「頓蔽」，`[蔽〔－〕【聖乙】]`蔽由敗也。「堂舍高`[危＝免下【聖乙】]`危」，上總序宅相，今別`[明＝明之【聖乙】]`明也。就文為三：第一、作三界無常譬；第二、作三界無我譬；第三、作三界不淨譬。下別有火起，以譬苦故不明苦譬。堂者如上釋之，六道眾生共聚三界之內故`[＊5]`稱為堂。前名為閣今轉`[＊5]`稱舍者，凡有二`[義＝義一者【聖乙】]`義：上辨三界昇沈不`[同＝同是【聖乙】]`同故`[＊5]`稱`[為〔－〕【聖乙】]`為閣，今明為物所栖目之為舍。二者、三界`[轉＝輪【聖】]`轉迴`[昇＝昇沈【聖】]`昇墜不定，或生上界或在下界，故不專守定名也。三界之法重累故`[＊5]`稱為高，而六道果報非安穩法故云`[66]危＝免【聖乙】＊`危也。又天堂與地獄`[相〔－〕【聖乙】]`相對門，故高處必`[＊66]`危，如《智度論》云「`[譬＝譬如【聖聖乙】]`譬群羊肥者前死`[也〔－〕【聖乙】]`也」。「柱根摧朽」者，上總明三界無常，今別明無常也。柱根持一舍之本，命根持一身之主，故《大品》云「如人命根在故餘根`[在＝得立【聖乙】]`在，命根若滅餘根盡`[滅＝壞【聖乙】]`滅」，是故前辨命根。念念損滅為摧朽也。「梁棟傾`[斜＝耶【聖乙】]`斜」者，此明心`[法＝生【聖乙】]`法無常，如前釋也。以識無定形、生滅如幻為傾斜也。「基陛頹毀」者，以三種業為三界基陛。如《大品》云「罪業因緣故三惡道中生，福業因緣故欲界人天中生，無動業因緣故色、無色界中生」，故知三業為三界基陛。行業漸盡為頹毀也。「牆壁`[圮【CB】，𡉏【大】]`圮坼」者，「柱根」辨非色非心無常，「梁棟」明心法無常，今明色法無常。前二無`[常〔－〕【聖乙】]`常相隱故略說之，色法無常相顯宜廣明也。`[（外四…者裂也）二十七字〔－〕【聖乙】]`外四大如牆，內四大如壁，四大性相違反如`[圮【CB】，𡉏【大】]`圮坼。`[圮【CB】，𡉏【大】]`圮者毀也。坼者裂也。「`[5]埿＝泥【聖乙】＊`埿塗`[陀＝𮙫【聖乙】]`陀落」者，`[＊5]`埿塗者四微也。《`[毘＝略【甲】]`毘曇》`[則＝明則【聖乙】]`則四微與四大常俱，故四大造四微。《成論》`[則＝云則【聖乙】]`則四微成四大，如`[＊5]`埿塗成於牆壁。今`[謂＝明【聖乙】]`謂四微亦無常，故`[＊5]`稱陀落。又細無常如`[圮【CB】，𡉏【大】]`圮坼，麁無常如`[褫落褫者頹褫＝𮙫者頹𮙫落也【聖乙】]`褫落。褫者頹`[褫〔－〕【聖】]`褫，落者墜`[落＝落也【聖】]`落。「覆苫亂墜」者，蓋屋之物或瓦或`[14]茅＝草【聖乙】＊`茅，今正以`[＊14]`茅覆舍故`[＊5]`稱苫也。眾生以薄皮裹於一身，如脆茅蓋於一舍。亂墜者，`[聊＝即【聖乙】]`聊亂墜`[落＝苫【聖乙】]`落也。即皮緩面皺齒疎`[17]形＝刑【聖乙】＊`形竭之貌也。「椽梠差脫」者，意根為棟，身根為梠，眼等四根為`[18]椽＝梠【聖乙】＊`椽，`[＊18]`椽之所依，上`[即＝則【聖乙】]`即`[釘＝打【聖乙】]`釘之著棟，下又`[恊＝惙【聖乙】，脇【甲】]`恊之在梠，二根為主、四根依附，有像之也。差脫者，諸根為用互相資持，`[乃＝及【聖乙】]`乃至`[其〔－〕【聖】]`其衰`[朽＝老之時【聖乙】]`朽資持之力微弱，義言差脫。故經`[言＝云【聖聖乙】]`言「少年去死遠生近，`[故〔－〕【聖乙】]`故六根皆明；老年去生遠死近，故六根皆`[闇＝娘闇【聖乙】]`闇也」。 「周障`[屈＝屋【聖乙】]`屈曲」者，上來明五陰六根皆是無常，`[謂無常〔－〕【聖乙】]`謂無常觀也。今序宅`[30]敧＝㿲【聖乙】＊`敧側不正之`[貌＝息【聖乙】]`貌，明無我觀也。喻如老病死將至，四支百體不得自在，如舍`[＊30]`敧側不`[得周〔－〕【聖乙】]`得周正，以顯無我也。 「雜穢充遍」者，第三、明不淨觀也。`[（有人…水大也）二百四十一字〔－〕【聖乙】]`有人言：從「有一大宅」至「而復頓弊」，總序三界無常也。從「堂舍高危」以下，別序五陰四大無常也。「堂舍」者總明五陰是眾生所栖，是故經云「五陰舍宅觀悉空寂」；「柱根」以下別明五陰無常也。色陰中地大能持故為柱，`[柱〔－〕【聖】]`柱分分不實如摧朽也。識陰為一身之主是梁棟，識無定主如幻為傾`[科＝斜【聖】]`科；行陰是一身之本為基陛，一起一滅為頹毀；亂想周障取像而不實為牆壁`[圮【CB】，𡉏【大】]`圮坼；三受互起不住如埿塗褫落，此序五陰無常竟。「覆苫亂墜」下，別明四大無常`[也〔－〕【聖】]`也。風大能傾覆為覆苫亂墜，椽梠不能相持，似堅而非堅，譬地大之不實也。「周障屈曲」，如火大遍在一形之中，隨身老壯`[火＝大【聖】]`火有強弱不得自在也。「雜穢充遍」者，六根膿血渧唾不淨，譬水大也。 「有五百人止住其中」，第三、明宅中人。`[38]則＝即【聖】＊【聖乙】`則五道眾生`[止＝正【聖乙】]`止住無常無我不淨舍內，`[明〔－〕【聖乙】]`明可傷之甚也。 「鵄梟鵰鷲」下，第四、明宅內有惡物。經無別合，義既難明，今略以五門釋之：一、來意門；`[二＝二二【聖乙】]`二、攝法門；三、次第門；`[（四同…約人門）八字〔－〕【聖乙】]`四、同異門；五、約人門。來意門者，以`[宅＝此定【聖乙】]`宅中有`[此毒害＝毒虫惡鬼【聖乙】]`此毒害故`[宅＝定【聖乙】]`宅不可`[居＝居譬【聖乙】]`居。三`[界＝界舍【聖乙】]`界內有`[愛＝受愛【聖乙】]`愛見煩惱，能害眾生法身慧命，宜起厭離疾求出也。二、攝法門者，毒害雖多不出二種：一者、顯現有`[＊17-1]形＝刑【聖乙】＊`形之物，謂怪鳥毒虫；二`[者＝者通【聖】]`者、`[幽隱無＝出地刑【聖乙】]`幽隱無`[＊17]`形之物，謂夜叉惡鬼，`[（為害…在斯二）八字〔－〕【聖乙】]`為害之極唯`[在＝有【聖】]`在斯二。有`[＊17]`形虫鳥譬三`[毒〔－〕【聖乙】]`毒緣事煩惱，無`[＊17]`形鬼神譬迷理諸見，`[害法身慧命〔－〕【聖乙】]`害法身慧命唯有理事兩`[惑＝成【聖乙】]`惑也。三、次第門者， 問： 何故前明有`[＊17-5]形＝刑【聖乙】＊`形`[虫鳥＝毒虫【聖乙】]`虫`[鳥〔－〕【聖】]`鳥，後辨無`[＊17]`形鬼神耶？ 答： 就譬而言，有`[＊17-7]形＝刑【聖乙】＊`形顯現毒`[害＝虫【聖乙】]`害義彰，是故前辨；無`[＊17]`形鬼神為害不顯，所以後說。就理而明者，有`[＊17]`形鳥獸譬在家起愛眾生，無`[＊17]`形鬼神譬出家起見外道，故前有在家起愛，後方有出家起見也。 問： 何`[以＝以故【聖乙】]`以知然？ 答： 此譬`[之興〔－〕【聖乙】]`之興，還譬〈方便品〉五濁文`[耳〔－〕【聖乙】]`耳。〈方便品〉中兩處皆前明起愛後辨起見，初文云「深著於`[五＝王【聖乙】]`五欲癡愛故生惱」，謂起愛也；「入邪見稠林若有若無」等，謂起見`[（也後…彼見也）八十字〔－〕【聖乙】]`也。後文云「深著於五欲如犛牛愛尾」，謂起愛也；「深`[入＝著【聖】]`入於邪見以苦欲捨苦」，謂起見也。〈方便品〉既前明於愛、後辨於見，蓋是法說明愛見前後，今此品中還譬上義，故前明怪鳥毒虫以譬於愛，夜叉惡鬼譬彼見也。是以此文不依斷惑前後，亦不依`[起惑＝或起【聖】]`起惑次第，以`[此＝斯【聖乙】]`此釋文，煥然可明也。 `[（第四…具七也）五百十二字〔－〕【聖乙】]`第四、同異門者， 問： 虫鳥鬼神與五百人等有何異耶？ 答： 然諸法本性寂滅，未曾生死之與涅槃，亦未曾有眾生及與諸佛，但於顛倒妄情故有眾生。約此眾生便有五事：一者取其果報昇沈故名三界，此三界同是無常不淨，所栖之義如彼舍形，能栖三界之人數有五道名五百人，即此五百人起三毒煩惱名為毒虫，若起諸見稱為惡鬼，具此愛見便感苦果燒惱身心故名火災，故三界內有此五事也。次明則約此眾生具足五義名出三界人，一者`[＊38-1]則＝即【聖】＊【聖乙】`則此眾生值佛菩薩聞說三乘教種三乘種子名三十子，漸次修行成三乘聖人故名羅漢辟支及以菩薩，即此三乘人若聞《法華》同悟一乘並名菩薩，即此菩薩修行滿足故名為佛。然三界內五事謂生死河滿、涅槃河傾；三界外五事即生死河傾、涅槃河滿。然本對生死故有涅槃，生死既傾即涅槃亦淨，故非生死亦非涅槃則本性寂滅，謂二河俱傾，如《華嚴》云「生死非雜亂、涅槃非寂靜」也。然非生死非涅槃故能示生死涅槃二種方便，謂二河俱滿也。 第五門、明人不同者，略說此經譬意，明迷悟不同有四種人以為次第：一者、在家起愛眾生不知厭生死亦不知出。二者、出家外道知厭老病，迷於出路而不知出處。三者、二乘之人知厭知出，但是曲出，故於佛道迂迴稽留，又住半路不更進求。四者、菩薩之人知厭知出名為直出，故乘是寶車直至道場。今毒虫惡鬼`[＊38-2]則＝即【聖】＊【聖乙】`則是前二人也。今昔兩人即是後二人也。亦得一人具四、四人具四，如恒河中七種眾生自有七人具`[七＝七也【聖】]`七、一人具七`[也〔－〕【聖】]`也。就文為三：一者、明毒虫；二、辨惡鬼；三、總結過患。初文又二：前、別明毒虫；二、總結過患。就初文又開三雙：第一、明上有怪鳥、下有毒虫，`[則＝即【聖乙】]`則上下一`[雙＝雙兩見【聖乙】]`雙。二、明`[所＝可【聖乙】]`所迷之不淨、能`[迷＝迷之【聖乙】]`迷蜣蜋，能所一雙。三、明貪`[7]獸＝狩【聖聖乙】＊`獸食噉、慳狗`[諍＝淨【聖乙】]`諍`[奪＝𭼫【聖】]`奪，慳貪一雙。 `[（問初…實難明）百六十六字〔－〕【聖乙】]`問： 初何故前明怪鳥、後明毒虫？ 答： 據譬而言，宅有二事不可栖止：一者、上有怪鳥；二者、下有毒虫。即從上至下、自外至內，為此義故前明怪鳥、後辨毒虫。有人言：怪鳥以譬慢使如鳥飛翔高舉，譬眾生起慢陵他舉自高，慢非三毒之初、又非五鈍之首，但示起無定相故前明慢。又此經正斥增上慢人故前明也。有人言：既稱怪鳥，取其發聲為譬，然此諸鳥或`[𠱚＝吐𠱚【聖】]`𠱚怪聲或吐和音，怪聲即譬惡口、兩舌，和音以況妄言、綺語也。今謂理實難明，但斯一宅`[內〔－〕【聖聖乙】]`內上有怪鳥下有毒虫，以`[此＝是【聖乙】]`此為譬者，上`[在＝有【聖聖乙】]`在怪鳥譬上二界愛使也。是故經云「色染無色染」，以愛為生死之本，故`[命＝今【聖乙】]`命初說之。又諸外道皆言上二界是極樂涅槃，而貪著禪味，今偏破之故先明上`[二〔－〕【聖聖乙】]`二界愛也。 「蚖蛇蝮蝎」，此第二，明下有毒`[虫＝虫一虫【聖乙】]`虫以譬瞋使。愛唯在上不`[在＝在於【聖乙】]`在下，譬同諸鳥；瞋唯在下不在`[於〔－〕【聖】]`於上，喻彼毒虫。`[（蓋是…似也）十七字〔－〕【聖乙】]`蓋是一往開七使門，《毘曇》釋之，於文相似也。蚖`[蛇＝蛇蚖蛇【聖乙】]`蛇備有兩音，而`[＊17-11]形＝刑【聖乙】＊`形長一尺許，世人呼為蛇`[師＝師師【聖】]`師，重嗔如蚖蛇蝮蝎，輕嗔如蜈蚣蚰`[蜒【CB】，蜓【大】(cf. T09n0262_p0013c25)]`蜒。守`[宮＝官【甲】]`宮者婬妬之譬也。古人取此虫`[緘＝安【聖乙】]`緘置箱內以`[真＝來【聖乙】]`真朱食`[之＝之食【聖乙】]`之令赤。若王行不在，刺取血題內人臂，有私情者血沈入皮`[內＝肉【聖】]`內，可以守宮`[人故以為名＝故為【聖乙】]`人，故以為名也。「諸惡虫輩」者，總結`[眾邪萬妬從嗔使支流生也〔－〕【聖乙】，眾＋（生）【聖】]`眾邪。萬妬從嗔使支流生也。「交橫馳走」者，眾使亂起如交橫，起必疾利如馳走。「屎尿臭處」者，第二雙也。初明所惑之法，謂欲界五欲猶`[如〔－〕【聖乙】]`如屎尿，上二界雖無外欲而有內欲故`[＊5-14]稱＝秤【聖乙】＊`稱「流溢」，皆為智人所惡名為「不淨」。「蜣蜋諸虫而集其上」者，此明能迷之使，謂凡夫癡迷`[而〔－〕【聖乙】]`而樂`[著＝著五欲【聖乙】]`著不捨，如蜣蜋無識而集`[其＝基異【聖乙】]`其上，`[此＝此是【聖聖乙】]`此舉愛以顯癡也。`[（前明…次第也）四十五字〔－〕【聖乙】]`前明愛瞋各在上下，故如彼虫鳥。今明三界悉是有漏不淨，無明煩惱通並迷之，故前明其別、今說於通，即是次第也。 「狐`[狼〔－〕【聖乙】]`狼野干」者，第三，明慳貪一雙也。 問： 初`[明〔－〕【聖乙】]`明怪鳥喻愛、毒虫譬嗔、蜣蜋譬癡，即是三毒具足。何故更說慳貪？ 答： 貪愛是生死之本，宜開為二，輕者為`[上＝亦【聖乙】]`上界之愛，重品為欲界之貪，初以明上界之愛，今次辨欲界之貪也。 `[（問何…後說之）百十一字〔－〕【聖乙】]`問： 何故前說上界之愛，次則辨欲界貪耶？ 答： 就譬而言，上有怪鳥、下有毒虫，明舍之可怖不可栖止，故前明上界之愛，下界之嗔為過患義甚，故前說愛次則說瞋。今欲廣序慳貪過重，故在後明之。故〈方便品〉云「劫濁亂時眾生垢重慳貪嫉妬」。今為化欲界之人，故廣彰欲界過患，故在後說之。 就文為二：前明貪過，次辨慳`[失狼＝朱蜋【聖乙】]`失。狼`[＊7-1]獸＝狩【聖聖乙】＊`獸多貪，是以經云「貪狼於財色」。狐`[＊7]`獸亦貪而`[性〔－〕【甲】]`性多疑，是故經云「狐疑」，`[（即借…有疑）四十三字〔－〕【聖】]`即借此`[＊7]`獸以喻疑也。今正辨貪而明疑者，又多貪之人欲求名利前生疑心，為得與不得？是故就貪使則明有疑。野干亦貪而性復諂`[曲〔－〕【聖】]`曲，`[（以貪…諂曲）九字〔－〕【聖乙】]`以貪求之人多好諂曲，是以明貪而復辨諂。「咀`[嚼＝齚【聖乙】]`嚼」者，正辨貪相，乃備貪五塵而貪味為主，故偏說之。「踐`[蹋＝𠹥【甲】]`蹋」者，貪無道理、饕`[餮【CB】，餐【大】]`餮無厭，義同踐蹋也。「䶩`[齧＝齒【聖乙】]`齧」者，`[六〔－〕【聖乙】]`六根起`[貪取＝身【聖乙】]`貪取境深重，如䶩`[齧＝嚙【聖乙】]`齧也。「死尸」者，所貪五欲不淨臭穢，譬彼死尸也。「骨肉狼籍」者，貪取積聚其事眾多，如狼籍也。「`[由＝猶【聖聖乙】]`由是群狗」下，第二，明從貪起慳。慳者非一，譬同`[群＝譬【聖乙】]`群狗也。「競來搏撮」者，慳心保`[悋＝怪【聖乙】]`悋義同搏撮。又多`[得〔－〕【聖聖乙】]`得名利處如骨肉狼籍，競於名利義同搏撮`[也〔－〕【聖乙】]`也。貪無飽厭如飢羸，懼不`[＊5-15]稱＝秤【聖乙】＊`稱意如慞惶，觸境皆貪四方引取如處處求食也。「鬪諍`[11]摣＝齟【聖聖乙】＊`摣掣」者，`[（前明…起嗔使）十五字〔－〕【聖乙】]`前明從貪起慳，今辨因慳貪更起嗔使。貪性引取，慳則`[悋保＝保悋【聖】，深慳悋【聖乙】]`悋保，二義相反，`[境〔－〕【聖乙】]`境不順`[心則＝於心即【聖乙】]`心則起嗔諍，`[故＝故成身惡業【聖乙】]`故言鬪諍。競牽向己故曰`[＊11]`摣掣。「啀喍`[嘷＝㘁【聖】]`嘷吠」者，鬪諍起於身業，今明起於口業，從慳貪二使故起身口兩瞋也。`[（此並…獸譬也）十三字〔－〕【聖乙】]`此並序群狗之事，非前三獸譬也。 「其舍恐怖變狀如是」下，第二，半行，總結`[其〔－〕【聖聖乙】]`其過患。「其舍」者，三界舍也。「恐怖」者，煩惱能害法身慧命，可怖畏也。「變狀」者，變怪之`[壯貌＝壯狼【聖聖乙】]`壯貌也。`[（心本…不說也）七十五字〔－〕【聖乙】]`心本清淨起諸煩惱，乖傷至理能感苦報，如變怪也。 問： 何故此文不明疑使也？ 答： 此正譬在家起愛眾生，但明有於三毒，未是推獲求理，故不明疑使，疑使在後說之。事中之疑非使性攝，故不說也。 「處處皆有」下，第二、譬出家外道起迷理之使，`[（如方…諸見）二十三字〔－〕【聖乙】]`如〈方便品〉已生起之。`[（又前…諸見）十五字〔－〕【聖】]`又前明天魔樂生死，今明外道著諸見。就文為二：初、明疑使；次、明見使。`[要〔－〕【聖乙】]`要前生疑`[然〔－〕【聖】]`然後起見，`[（故雜…辨疑）二十八字〔－〕【聖乙】]`故《雜心》云「無知故猶預，猶預故邪見」。上已明無知，今次明猶預，故初辨`[疑＝疑也【聖】]`疑，疑通三界故云處處皆有也。「魑魅魍魎」者，正明疑使，借魍魎魑魅之名喻疑之不決也。`[張平子西京賦〔－〕【聖乙】]`張平子《西京賦》注解云：山神為魑，`[虎＝似虎【聖乙】]`虎`[＊17-12]形＝刑【聖乙】＊`形也。宅神為魅，`[猪頭＝似猪頭似【聖乙】]`猪頭人`[＊17]`形，身有尾。木石夭怪為魍魎。《`[（春秋…水神）四十四字〔－〕【聖乙】]`春秋》第十卷云「鑄𣂰像物故有百獸之形，使人入山川不逢魑魅魍魎」。注云：魑是山神`[＊7-4]獸＝狩【聖聖乙】＊`獸形，魅為怪物，魍魎者水神。「夜叉惡鬼」下，第二、明見使。就文為五：第一、明邪見；第二、明戒取；第三、明身見；第四、明見取；第五、明邊見也。 `[（問五…次第也）六十六字〔－〕【聖乙】]`問： 五見門何故初說邪見`[耶〔－〕【聖】]`耶？ 答： 據譬而言，舍內有食人之鬼最可怖畏，邪見撥無因果能斷善根，諸見中重故前說之。又《雜心》云「猶預故邪見」，則從疑生邪見，謂相生次第也。 `[就＝初【聖乙】]`就文為三：初半行，明撥善`[根〔－〕【聖乙】]`根邪見；一行半，明撥惡邪見；後一行，雙結二種邪見也。「夜叉惡鬼」者，《釋`[論〔－〕【聖乙】]`論》云「帝釋城有九百九十九門，門有六青衣夜叉」。然夜叉有`[三〔－〕【聖乙】]`三：地住、空住、天住，《釋論》舉天住者耳。什`[師＝法師【聖】]`師`[翻＝番【聖】]`翻為輕捷。又云貴人，亦`[名〔－〕【聖乙】]`名能噉也。「食`[噉人＝人噉【聖】]`噉人肉」者，上辨能撥之邪見，此明所撥之善法。人肉是肉中之貴，善法為眾法之尊，欲明為過之甚，故前明撥`[無＝天【聖乙】]`無善法也。「毒`[虫＝蛇【聖乙】]`虫之屬」下，第二、明撥不善邪見也。初一行明所撥`[之〔－〕【聖乙】]`之不善，上半辨不善之因，次`[一句明不＝句無【聖乙】]`一句明不善之因生不善之果。第三句明因果詶生各有理分也。「孚乳」者，鳥所生者`[名＝必【聖乙】]`名孚，獸所生者為乳；亦是`[卵者＝初生【聖】，卵＋（生）【聖乙】]`卵者為孚，胎者為乳也。「夜叉競來」下，第二，半行，明能撥之邪見，起邪見者非一，故言競來也。`[（然正…果也）十二字〔－〕【聖乙】]`然正`[食＝取食【聖】]`食其子，譬邪見正撥果也。「食之既飽」下，第三，一行，總結邪見過也。至撥不善`[則〔－〕【聖乙】]`則邪見`[都成九品〔－〕【聖乙】]`都成、九品備足，善根永斷`[（故云…轉熾）十七字＝云言備足飽也【聖乙】]`故`[云＝言【聖】]`云飽也。以九品備足邪見強盛，故云轉熾。因邪見起邪說，如鬪諍之聲，邪見`[（執無…邪見）二十一字〔－〕【聖乙】]`執無與有見相反，義如鬪諍，宣之於口稱為惡聲，邪見能斷善根得無間報，如甚可怖畏也。 「鳩槃荼鬼」下，第二，次明戒取。`[（次邪…說之）四十五字〔－〕【聖乙】]`次邪見明戒取，邪見撥無因果，戒取立有因果，欲以有無相對故相次也。亦欲顯外道執於有無悉乖至極，故次說之。鳩槃荼鬼此云冬瓜鬼，`[形＝以形【聖】，以刑【聖乙】]`形似冬瓜也。戒取有二種：有善法、惡法。`[（若執…用也）三十四字〔－〕【聖乙】]`若執諸見為道，是惡法戒取。故《成論》云「持牛戒若成則為牛，不成則墮地獄，非此中用也」。今此中明執三界有漏善法以之為道名為戒取。依《毘曇》義，雖執善法為戒取，並屬不善攝，`[（故除…不善）十一字〔－〕【聖乙】]`故除身、邊二見，餘見悉不善。能持善戒得欲界人天昇出四趣，如土埵`[少＝小【聖乙】]`少高於地，但欲界非安穩法，譬`[蹲＝存【聖乙】]`蹲踞也。「或時離地一尺二尺」者，此執修禪絕欲以之為道名為戒取。計四禪為道如離地一尺，計四空為道如離地二尺，`[（攀上…生上）十一字＝又上生【聖乙】]`攀上為往，厭下為返。又生上為往，退下為`[返周＝反固【聖乙】]`返，周歷三界為遊行，`[（乖至…來也）七十二字＝捉狗兩足者【聖乙】]`乖至理為縱逸，不能剋獲聖道為嬉戲也。「捉狗兩足」者，此明戒取`[過＝過也【聖】]`過。前明邪見撥無因果，其過既重如食人及`[食諸＝諸食【聖】]`食諸鳥獸；今明戒取立有因果其過即輕，但如恐怖舍內之狗，故有此譬來也。計四禪四空為道，`[4]乖＝永【聖乙】＊`乖損上二界因，如捉狗`[兩＝二【聖乙】]`兩足。`[（以上…賤獸也）二十三字〔－〕【聖乙】]`以上二界因是有漏，望無漏聖道是下法，如狗是下賤`[＊7-5]獸＝狩【聖聖乙】＊`獸也。計有漏非道為道`[＊4]`乖損有漏，喻如撲狗，乖違事彰如狗聲揚`[於＝干【聖乙】]`於外，故云失聲。`[既〔－〕【聖乙】]`既迷有漏之因亦迷有漏之果，如以脚加頸；計`[（有漏…不死作）十六字〔－〕【聖乙】]`有漏為聖道不撥於因果，如怖`[狗＝之【聖】]`狗不死，作此執計謂為得理，故`[＊5-16]稱＝秤【聖乙】＊`稱自樂也。 「復有諸鬼`[11]其＝至【聖乙】＊`其身長大」下，第三，次明我見。`[（次戒…不善也）二百二字〔－〕【聖乙】]`次戒取後說我見者，就譬而言，初鬼俱害人`[＊7-6]獸＝狩【聖聖乙】＊`獸，其過最重故初說之。次鬼不害人`[＊7]`獸但怖於狗，故在第二。今此一鬼都不損人`[＊7]`獸，可怖畏義微，故在第三。邪見撥因果其過最重故在第一，戒取立有因果但乖有漏法故居第二，身見不妨行施戒，復是隱沒無記法，比於戒取其過則輕，故居第三也。 問： 如《成論》義明身見是不善，《毘曇》義明身見是隱沒無記，此二云何得失耶？ 答： 《俱舍》評之云「我見有二種：一者、生得我見，謂隨生三界地一切眾生皆起我見心，名為生得我，如此之我則`[是〔－〕【聖】]`是隱沒無記；若如外道邪執之我，名為不善也」。 「其身長大」者，若據多人者，三界眾生皆有我為長，五道眾生悉有我`[＊5-17]稱＝秤【聖乙】＊`稱之為大，若如僧佉等計我`[遍＝過【聖乙】]`遍三界五道`[＊5]`稱為長大，計我之人謂為得理心無慚愧稱為裸`[＊17-14]形＝刑【聖乙】＊`形，無明心中計我目之為`[黑＝里【聖乙】]`黑，無有無我正觀故`[名＝多【聖乙】]`名為`[瘦＝疫【聖乙】]`瘦，一切凡夫常有我心故言常住`[＊11-1]其＝至【聖乙】＊`其中。`[（懷我…言發聲）十二字〔－〕【聖乙】]`懷我在心，宣之於口故言發聲。為我修福，義如求食`[19]也〔－〕【聖】＊`也。`[（又此…名求食）二十一字〔－〕【聖乙】]`又此鬼恒欲食於人`[＊7-9]獸＝狩【聖聖乙】＊`獸，如計我常撥於無我故名求食。 「復有諸鬼其咽如針」下，第四，次明見取。但見取有二：一者、獨頭；二者、足上。言獨頭者，無樂淨計樂淨也。言足上者，於我見上執是非也，如云`[自〔－〕【聖乙】]`自見是實`[以〔－〕【聖乙】]`以餘妄語。今此文明`[執＝執明執既【聖乙】]`執己見為是，不受他見，如細咽之鬼不受飲食也。 「復有諸鬼首如牛頭」下，第五、明邊見。斷常從身見生，如牛二角共在一頭。而言牛者，牛羊等`[愚癡＝癡愚【聖】]`愚癡，就譬而言可有三句：一者牛，二者頭，`[三者頭〔－〕【聖乙】]`三者頭上有角。如由癡故計我，由我故起斷常也。「或食人肉或復噉狗」者，`[（上明邊…邊見用）十字〔－〕【聖乙】]`上明邊見體，今明邊見用。`[＊4-2]乖＝永【聖乙】＊`乖善法因果`[（如食…法因果）九字〔－〕【聖乙】]`如食人肉，違惡法因果譬之噉狗也。又`[＊4]`乖滅道為食人肉，傷苦集如噉狗也。「頭髮`[28]蓬＝逢【聖乙】＊`蓬亂」者，上略明從身見生斷常`[二見〔－〕【聖乙】，見【聖】]`二見，今廣明從斷常生六十`[30]二〔－〕【聖乙】＊`二見，故〈方便品〉云「入邪見稠`[林〔－〕【聖乙】]`林，若有若無等，依止此`[諸＝邪【聖】]`諸見，具足六十`[＊30]`二」。斷常為眾見之本，如頭。從斷常生六十`[＊30]`二見無有`[絟緒＝詮結【聖乙】，詮緒【聖】]`絟緒，如髮`[＊28]`蓬亂`[＊19-1]也〔－〕【聖】＊`也。「殘害`[34]凶＝𠒋【聖聖乙甲】＊`凶險」者，上明六十二見體，今明`[＊11-2]其＝至【聖乙】＊`其用。諸`[見＝所見【聖乙】]`見多所`[＊4]`乖傷，如殘害凶險。無有定慧`[飲食〔－〕【聖聖乙】]`飲食，故言「飢渴所逼」也。`[（又此…中道）十九字〔－〕【聖乙】]`又此鬼亦常食人`[＊7-10]獸＝狩【聖聖乙】＊`獸，如計斷常者恒欲破於中道宣諸見於口，`[＊11]`其義顯彰如「叫喚」，心行斷常義如「馳走」也。 「夜叉餓鬼」下，第三，一行半，總結過患。初句牒迷理之使，次句牒迷事煩惱。`[起＝起起【聖乙】]`起愛見二使眾生並無定慧飲食如飢急，`[（又常…行如）二十一字〔－〕【聖乙】]`又常欲乖傷名飢渴，`[（但有…行如）十三字〔－〕【聖】]`但有欲出之心而不修出之行，如此愛見眾生`[受＝愛【聖乙】]`受諸苦時亦有厭苦四向希心求出離義，如`[窺看＝𮄚【聖乙】]`窺`[看＝見【聖】]`看窓牖，窓牖謂無苦處，`[而不正求＝不正【聖乙】]`而不正求出但`[窺＝𮄚【聖乙】]`窺之而已。「如`[46]是＝此【聖】＊，【聖乙】`是諸難恐畏無量」者，患累`[煩惱＝[烈-列+(歑-乎+丘)]煩【聖乙】]`煩惱`[非＝不【聖乙】]`非可具列，`[（故言…無量）十字〔－〕【聖乙】]`故言如`[＊46]`是諸難恐畏無量。 「是朽故宅」下，第五，次明火起。就文為二：初、明火起之緣；二、正明火起。 `[（問何…世也）百十三字〔－〕【聖乙】]`問： 何因緣故有火起譬耶？ 答： 長行已釋，今更作一意序之。 前明舍形謂三界果報，次明惡鬼毒虫謂於三界中起愛見煩惱，以有煩惱故感苦報，但感後苦有二因緣：一起煩惱，二遠離善師，即佛去世也。起惑是感苦之因，故前明之。佛告是感苦之緣，故後說之。是以經文前明煩惱、後辨佛去世也。佛應生三界，三界屬佛，`[（以佛…佛）九字〔－〕【聖聖乙】]`以佛能化三界故屬佛，不屬九十六師故云一人。「其人近出」者，上明應生，今示應滅，轉現他方故云近出也。「未久之間」者，如來示現生滅俄頃之時，故云未久。`[（又未…久耶）十四字〔－〕【聖乙】]`又未久尚已起惑招苦，況去聖久耶？「於後舍宅欻然火起」者，第二正明火起。就文為三：第一、明欲界火起；二、明色界火起；三、明無色界火起。故`[下【CB】，不【大】]`下文云「三界無安`[猶＝由【聖】]`猶如火宅」，常有生老病死憂患，如是等火熾燃不息也。「於後」者，謂佛滅後也。又是眾生背化以後，此明火起時`[＊19-2]也〔－〕【聖】＊`也。「欻然」者，從顛倒`[妄＝忘【聖乙】]`妄想而生，示火起無根本也。「火起」者，正明起惑招苦也。四生眾生同有生老病死，故云四面也。「`[（一時…苦也）四十一字〔－〕【聖乙】]`一時」者，雖復同`[有猶〔－〕【聖】]`有，猶恐未必一時，故復說一時也。「其炎俱熾」者，如來滅後眾生背化同起染累，俱受重苦也。「棟梁椽柱」者，出被燒之身心也。「爆聲」者，謂老苦，「`[震＝也振【聖乙】]`震裂」者，謂病苦也。「摧折崩倒」者，謂神逝`[＊17-15]形＝刑【聖乙】＊`形離，即死`[苦＝苦也【聖聖乙】]`苦。「諸鬼神等`[揚＝賜【聖乙】]`揚聲大叫」者，此序遭苦`[人＝之人也【聖聖乙】]`人，諸鬼神`[則＝即是【聖】]`則出家外道等起見`[流＝之流也【聖聖乙】]`流。《十地論》云「外道見老病死生大厭心」，如鬼神見火揚聲大`[叫＝叫也【聖乙】]`叫。「鵰鷲諸鳥」下，此一行序愛見眾生同不知出苦`[處＝處也【聖聖乙】]`處。上句明在家起愛眾生見老病死`[亦生＝生於【聖乙】]`亦生怖畏不知出處`[13]也〔－〕【聖乙】＊`也。次句序出家外道亦不知出處`[＊13]`也。 「惡獸毒虫藏竄孔穴」者，第二，明色界火起。初`[一＝二【聖】，一向【聖乙】]`一句明在家眾生厭欲界苦修於四禪求生色界，故言「藏竄孔穴」。此經始末有三種喻：一者、取上界高出`[（於下…為喻）七字＝之義如閣【聖乙】]`於下，故舉閣為喻。二者、取凡夫出離蓋不足言，如一尺二尺。三`[者〔－〕【聖】]`者、`[今〔－〕【聖乙】]`今取避火之義、喻同孔穴。「毘舍闍鬼」者，此云`[狂＝誑【聖乙】]`狂鬼，譬起見外道，亦厭欲界苦求生色界，故云「亦住其中」。「薄福德故為火所逼」者，雖生色界亦未`[19]免＝勉【聖聖乙】＊`免`[20]於〔－〕【聖乙】＊`於患，所以不`[＊19]`免苦者，`[21]由＝猶【聖乙】＊`由薄`[福德〔－〕【聖乙】]`福德故也。欲界苦重如燒，上界`[苦〔－〕【聖乙】]`苦輕`[故〔－〕【聖】]`故言逼也。「共相殘害」者，明`[（色界…惑因）十二字〔－〕【聖乙】]`色界眾生已受苦果更起惑因，愛多者著有，見多者著無，有無互起更相吞滅，義言殘害。有害無如「飲血」，無害有如「食肉」也。「野干之屬並已前死」者，生上界時，欲界重貪前已斷也。`[（故十…前也）十六字〔－〕【聖聖乙】]`故《十地》云「如梵天王，欲界煩惱不現前也」。「諸大惡獸競來食噉」者，欲界惡雖滅而上界煩惱續起，`[（起則…噉也）十一字〔－〕【聖乙】]`起則勢奪前惡，故言競噉也。「臭烟熢㶿」者，烟為火氣，因眾苦生諸惡業，故以苦為火，惡業喻烟。遍色界四禪之內，`[＊5-19]稱＝秤【聖乙】＊`稱「四面充塞」也。《`[（華嚴…充塞）二十九字〔－〕【聖乙】]`華嚴經》以邪覺觀為烟，此是說`[諸〔－〕【聖】]`諸煩惱本也。邪思惟亦通四禪，如四面充塞。 「蜈蚣蚰`[蜒【CB】，蜓【大】(cf. T09n0262_p0013c25)]`蜒」下，第三，明無色界火起。就文為二：初、明三空火起；次、辨非想`[被＝彼【聖乙】]`被燒。雖生四禪未`[＊19-2]免＝勉【聖聖乙】＊`免無常，復求生三空，故言「`[諍＝爭【聖乙】]`諍走出穴」，此一行序在家眾生生無色界也。 `[（問依…判也）三十八字〔－〕【聖乙】]`問： 依《毘曇》義上界無嗔，何得言蜈蚣蚰`[蜒【CB】，蜓【大】(cf. T09n0262_p0013c25)]`蜒譬生`[無〔－〕【聖】]`無色界眾生有嗔耶？ 答： 義有多門，不得全依數判也。 「鳩槃茶鬼隨取而食」者，此半行明起見外道生`[＊20-1]於〔－〕【聖乙】＊`於無色界。外道多執無見撥其所計因果皆無，故言隨取而食。`[（應具…火也）三十九字〔－〕【聖乙】]`應具如色界說，今略舉造苦因義耳。又釋此轉譬明義，雖生三空，由未`[＊19-3]免＝勉【聖聖乙】＊`免火，故言隨取而食，鬼喻火也。「又諸餓鬼頭上火燃」`[下〔－〕【聖聖乙】]`下，第二、明非想火`[起〔－〕【聖乙】]`起。雖生三空，`[＊21-1]由＝猶【聖乙】＊`由未`[＊19]`免苦，故求生非`[想＝想非想【聖聖乙】]`想，是三有`[之〔－〕【聖乙】]`之頂`[＊5-20]稱＝秤【聖乙】＊`稱之為頭。亦為無常眾苦所逼，故言火燃。雖生非想之極，終無出`[世＝世之【聖乙】]`世定慧，如「飢渴`[熱＝勢【聖乙】]`熱惱」。`[（又飢…法也）二十一字〔－〕【聖乙】]`又飢渴常欲飲食，計非想凡夫恒欲`[片破＝破斥ㄙ【聖】]`片破正涅槃法也。初在宅被燒故諍入穴，穴內被燒復走出穴，穴外復不`[＊19]`免火，更無去處，故`[言〔－〕【聖】]`言「周章悶走」。如本在欲界受苦，故求生色界，色界復不`[＊19]`免苦，`[故〔－〕【聖乙】]`故求生無`[45]色〔－〕【聖乙】＊`色界，無`[＊45]`色界復不`[＊19]`免`[苦則＝無常【聖乙】]`苦，則無避苦處，如`[周章＝煒【聖乙】]`周章悶走也。 「其宅如是」下，第六、總結過患`[48]也〔－〕【聖】＊`也。 「是時宅主」`[下〔－〕【聖聖乙】]`下，第二，三行，頌見火譬。長行有三：一、見火驚怖；二、明父之已出；三、序子之未離。今轉勢亦三：一、明在門外立；二、眾生有機扣佛；三、長者驚入火`[宅＝宅也【聖聖乙】]`宅。 問： 何故在門`[外＝外立【聖乙】]`外耶？ 答： 〈方便品〉云「佛眼見六道眾生」，前長行云「長者見`[是〔－〕【聖】]`是大火」，並未明見之處所，故今釋二處之`[文〔－〕【聖乙】]`文，明佛居法身地故見，如長者在門外立故聞。 所言立者，將行之貌也。以將入`[宅＝火宅【聖乙】]`宅救子，所`[以〔－〕【聖乙】]`以言立。`[（又言…也）七十字＝門外【聖乙】]`又言立者，不行之像，譬佛待機方入生死度物而不他行`[＊48-1]也〔－〕【聖】＊`也。又言立者，諸子背化流轉生死，如來眾德久已成立。又言立者不安之貌，聖人雖復息跡世外，恒欲府入生死未曾暫安也。 「`[聞〔－〕【聖乙】]`聞有人`[言〔－〕【聖聖乙甲】]`言」者，第二、明眾生有機扣佛也。`[（眾生…後知）二十字〔－〕【聖乙】]`眾生應悟之機，昔化緣發來扣於佛，如聞告而後知，長行`[＊5-21]稱＝秤【聖乙】＊`稱「見」、今言「聞」者，上據聖智，照達分明譬同眼見；今喻眾生善根將`[發但善根將發＝支【聖乙】]`發，但善根將發其義微隱，故如聞也。「汝諸子等」，述所聞事也。昔曾受化應在四流之外，中途起惑還入三界之中也。「稚小無知歡娛樂著」者，初發道心為稚，善根微弱為小，有無明煩惱為無知，`[愛＝受【聖乙】]`愛於五欲`[＊5]`稱樂著也。「長者聞已」下，第三、明應入斥生死欲救濟也。`[（上二…應迹）十三字〔－〕【聖乙】]`上二章`[並〔－〕【聖】]`並序法身，第三始辨應`[迹＝迹也【聖】]`迹。 「告喻諸子」下，`[五行〔－〕【聖乙】]`五行，頌第三救子不得譬。前本有誡、勸二門，今但頌誡門。`[（所以…門也）六十字〔－〕【聖乙】]`所以然者，欲明三譬義勢相承，頌前總譬廣明生死過患，頌見火譬明諸子背化起惑貪著生死因緣。今頌救子不得，正為子說生死過患，是故`[但頌＝頌但【聖】]`但頌誡門也。就文為二：初、頌救子；次、明無機不受父化。初文又二：前一行半，略說生死過患；「毒蛇蚖蝮」下，`[二行半〔－〕【聖乙】]`二行半，廣說生死過患。「`[（毒蛇…列也）四十七字〔－〕【聖乙】]`毒蛇蚖蝮」釋上毒虫，「及諸夜叉」釋上惡鬼。「鳩槃`[荼＝茶【聖聖乙甲】]`荼鬼」下重明鬼虫者，初鬼虫為過之甚故前列之，後毒害少輕故復重列也。「此苦難處況復大火」者，煩惱之苦`[以＝所【聖】]`以惱於心尚不可受，況老病死苦而可受`[7]耶＝也【聖乙】＊`耶？又釋人天苦已不可受，況復三塗苦`[＊7]`耶？「諸子無知」下，第二、頌無機也。 「是時長者」下，頌第四，三車救子得`[譬〔－〕【聖乙】]`譬。上有四：一、知子宿好；二、`[正＝正念【聖乙】]`正說三車；`[三＝三者【聖乙】]`三、諸子信受；四、父歡喜，今具頌之。初三行，頌第一。上文有三：`[一＝者【聖乙】]`一、不出為損；`[二＝二者【聖乙】]`二、欲設出方；三、知`[子〔－〕【聖乙】]`子宿好。今轉勢為二：前兩行半，明無大機；次半行；明有小機。以無大機而有小機，是故息大而授小法也。「益我愁惱」者，初在法身地見眾生在生死`[受〔－〕【聖乙】]`受苦已起`[大＝一【聖乙】]`大悲，次以本垂迹用大`[乘＝小【聖乙】]`乘化之不得，悲心轉深故云益也。「`[（今此…悲也）三十七字〔－〕【聖乙】]`今此舍宅」者，別出可悲之事。戀著生死不受大化，蓋是捨樂取苦，將為煩惱燒滅善根，故可悲也。「即便思惟」下，第二、欲設小化，即顯有小機也。「告諸子等」下，頌第二、`[正設＝心說【聖乙】]`正設三車譬。上有四譬，今具頌之：一行，頌`[＊5-23]稱＝秤【聖乙】＊`稱歎三車；次三句，頌示車處；次一句，頌勸`[速出〔－〕【聖】]`速出取車；次一行，頌保與不虛。「造作此車」者，本無三`[乘〔－〕【聖】]`乘，為物權設故言造作也。`[（又由…作也）十一字〔－〕【聖乙】]`又由佛得三，故言佛造作也。「諸子聞說」下，頌第三、`[諸〔－〕【聖乙】]`諸子信受出宅。此`[文〔－〕【聖乙】]`文有三：`[初〔－〕【聖乙】]`初半行，頌聞慧；六字，頌學地；「而出已」下十字，頌無學位。所以但頌三者：初、聞教；二、修行；三、`[出＝出字【聖乙】]`出宅也。「長者見子」下，第四、頌上父見子`[＊19-8]免＝勉【聖聖乙】＊`免難歡喜。就文為三：初一行半，標歡喜；次二行半，舉憂`[愁〔－〕【聖乙】]`愁`[釋＝結【聖】]`釋喜；後一行，結歡喜。至此以來已三過列惡鬼毒虫及以大火。第一、總譬中`[28]別＝列【聖乙】＊`別明`[三＝三明【聖乙】]`三界有此過患；第二、`[救＝求【聖乙】]`救子不得譬中`[＊28]`別明為子說生死過患而不信受；今此中`[別〔－〕【聖】，列【聖乙】]`別為明不出之憂得出`[之〔－〕【聖】]`之喜，故復列也。「生育甚難」者，令發菩提心為生，教修菩薩行為育也。`[（此中…時也）四十六字〔－〕【聖聖乙】]`此中述子三時：一、生育時，謂過去世本學大乘時。從「稚小」下，第二，失大乘行教入三界時。「我已救之」，第三、得小乘果時也。「爾時諸子」下`[十二行〔－〕【聖乙】]`十二行，頌第五等賜大車譬。上有三：一、`[35]索＝素【聖】＊`索車；二、賜車；三、得車歡喜，今具頌`[之〔－〕【聖乙】]`之。`[＊35]`索車有四：半行明`[＊35]`索時。「`[（知父…時也）六十三字〔－〕【聖乙】]`知父安坐」者，此譬始終明父有三`[時＝時又云【聖】]`時：一者、門外立時，譬居法身地欲垂應迹；`[二＝二者【聖】]`二、驚入火宅時，正應入生死，`[三＝三者【聖】]`三、安坐時，`[＊38-3]則＝即【聖】＊【聖乙】`則是施權救子。營為已息、意悅心安，謂安坐時也。「皆詣父所」`[下〔－〕【聖乙】]`下，第二，一行，正頌索`[（車譬…時也）八十八字＝辭【聖乙】]`車譬。此譬始終明子凡有五時：一、遊戲入宅時，此時背一乘化入三界時。二、明競共馳走出宅時，此是稟三乘教出三界時。三、子安坐時，謂得小果究竟時也。四、皆詣父`[所＝所時【聖】]`所，謂背小向大即大機發時。後第五，乘是寶車直至道場時也。「如前所許」下，第三，一行，`[（騰昔…也）十四字＝牒父前言【聖乙】]`騰昔所許。為許故索，故騰許而索也。「今正是時」下，第四，半行，結成索意。 「長者大富」下，第二、`[（頌賜…半行）二十三字〔－〕【聖乙】]`頌賜車。長行前明等賜，後辨大車。今七行前頌大車，後半行頌等賜，蓋是轉勢說法也。「以眾寶物造諸大車」者，說如來`[萬＝方【聖乙】]`萬德作大乘之名，故言以眾寶物造諸大車。 問： `[三＝三乘【聖乙】]`三是方便，可名造作`[一＝二【聖乙】]`一乘真實，云何亦`[＊5-24]稱＝秤【聖乙】＊`稱造`[作〔－〕【聖聖乙】]`作耶？ `[答＝益【聖乙】]`答： 前明無三為物說三故言造作，`[（是以…車）十二字〔－〕【聖乙】]`是以前云「吾為汝等造作此車」，今明實有眾德作`[大＝一【聖乙】]`大乘之名故言造作，故二造義異也。又據理而`[明＝言【聖乙】]`明者，道門未曾三一，說三說一皆是方便，`[即是〔－〕【聖乙】]`即是無名相中強名相說，故`[俱＝悉【聖乙】]`俱名造作，此並就果車`[釋＝明【聖】]`釋之。若就因車釋`[者〔－〕【聖】]`者，`[明造用＝以者周【聖乙】]`明造用`[也＝者【聖】]`也。藉前三乘善根之寶以成今日`[唯有〔－〕【聖乙】]`唯有一`[乘〔－〕【聖聖乙】]`乘之解，故言以眾寶物而造作之。`[（又一…造作）十八字〔－〕【聖乙】]`又一乘之解非`[己【大】]`己能得，得由聖授，義名為造作。 `[（上妙…義也）六十字〔－〕【聖乙】]`「上妙細㲲」者，以㲲覆縟，其用有二：一以遮垢，二以嚴飾。一乘之義亦備二義：一者、禪定垢過多生染著，真解能亡，有遮垢之義。二者、定由慧成，有嚴飾之義也。「有大白牛」`[下〔－〕【聖聖乙】]`下，頌上牛也。「多諸儐從」`[者頌上＝頌前【聖】，頌上【聖乙】]`者，頌上儐`[從＝從也【聖聖乙】]`從。「以是妙車」下，第二、頌等賜也。 「諸子是時」下，`[頌第三＝第三頌【聖】，第三【聖乙】]`頌第三、得車歡喜。「遊於四方」者，若`[據＝就【聖】，據四方【聖乙】]`據化他以釋四方者，`[既〔－〕【聖乙】]`既得平等`[之〔－〕【聖乙】]`之解，`[（方修…遊）十字＝普化【聖乙】]`方修大行普化四生，如遊四方；暢`[遠〔－〕【聖乙】]`遠求佛`[之〔－〕【聖乙】]`之志，如嬉`[戲＝遊【聖】]`戲快樂；大乘不為偏小所局，如自在無礙也。若據自行明四方者，二乘既得悟解`[則〔－〕【聖乙】]`則入十住心，`[十住心〔－〕【聖乙】]`十住心為東方，次進至十行為南方，從十行至十迴向為西方，從十迴向至十地為北方，從十地至妙覺地為直至道場也。 「告舍利弗」下，第二，十八行，頌合譬。長行具合六譬，偈`[頌＝頌但【聖乙】]`頌合五，略不虛譬。上`[合〔－〕【聖乙】]`合總譬，正合化主兼餘五義。今轉勢明義開為四別：一行，頌化主；一行，頌所化；一行，頌化處；一行，頌化意`[也〔－〕【聖乙】]`也。「如來已離」下，第二、頌合見火譬。上長行合見火譬有二：初、合見眾生受苦；次、合見眾生不覺苦。今文轉勢開為二別：初偈歎佛`[得＝德【聖乙】]`得離，`[則＝即【聖乙】]`則是明能`[見＝見義【聖乙】]`見；次偈序眾生，辨`[其〔－〕【聖聖乙】]`其所見。`[（所以…也）五十六字〔－〕【聖乙】]`所以歎佛得離者，接上化意文生。化意既序眾生之過明有苦無樂，故今歎佛德明無苦有樂也。又良由無苦故能見物苦，良由有樂能見無樂也。上半歎佛無`[苦下半〔－〕【聖乙】]`苦，下半歎佛有樂。無生死`[暄＝𪱄【聖乙】]`暄動，故`[＊5-25]稱＝秤【聖乙】＊`稱寂然閑居，智德森繁喻之如林，蕭然放曠譬之如野，`[（如來…處）十字〔－〕【聖乙】]`如來居之恬惔故言安處。「今此三界」`[下〔－〕【聖】]`下，第二，一行，頌所見。`[（三界…有也）二十八字〔－〕【聖乙】]`三界果報屬於眾生，而言我有者，正以眾生是子，子之所有莫非父有也。「其中眾生悉是`[吾＝五【聖乙】]`吾子」者，`[（上明…子也）十八字〔－〕【聖乙】]`上明國土世間屬佛，今明眾生世間是佛子也。 問： 眾生云何是佛子`[耶〔－〕【聖】]`耶？ 答： 昔光宅學士和闍梨云：「凡夫識能更生識，所生之識`[28]則＝即【聖乙】＊`則是己兒，故名為子，得無漏意識不復生識`[也＝也又【聖乙】]`也。」成論師云：「眾生從無明識窟流來，為佛`[所〔－〕【聖乙】]`所愛念故名為子。」今明子有二義：一者、眾生與佛同`[源謂＝原【聖乙】]`源，謂眾生本性清淨，佛亦爾`[32]也〔－〕【聖】＊`也。故《涅槃經》云「皆是一味，隨其流處有六種味」。二者、諸佛傷此眾生，`[無＝在於【聖乙】]`無六道`[謂六道〔－〕【聖乙】]`謂`[六道〔－〕【聖】]`六道，以慈念之，故`[＊5-26]稱＝秤【聖乙】＊`稱為子也。「而今此處」下，頌第三，合一乘化不得。上長行雙舉`[誡＝誠【聖乙】]`誡、勸二門合之。今轉勢但開為二：初`[一〔－〕【聖乙】]`一偈一句，明為`[說＝悅【聖乙】]`說大；三句，頌無機不受。「能為救護」者，能`[用〔－〕【聖乙】]`用大化救而護之也。「`[雖〔－〕【聖乙】]`雖復教詔」者，前句歎佛能救`[護〔－〕【聖乙】]`護，今正明`[救〔－〕【聖乙】]`救護也。「而不信`[受＝受者【聖】]`受」下三句，明無機不受。下半釋不受之義，以其貪著小樂故不受大樂。「以是方便」下，頌`[44]合＝舍【甲】＊`合第四、三乘化得譬。上合譬有四：一、`[（明起…便也）五十二字＝知子宿好二說三乘三信受四父喜今但頌二初一行半頌說三乘信受得益【聖乙】]`明起權意；二、說教；三、得益；四、父喜。今但頌二：初一行半，頌說三乘；`[次〔－〕【聖】]`次一行半，頌得益。「以是方便」者，接上言勢仍`[發＝發於【聖】]`發下語，故言以是方便也。「令諸眾生知三界苦」者，`[（一行…意）八字〔－〕【聖乙】]`一行，明說三乘之意。初半偈令知苦`[諦＝帝【聖乙】]`諦，次半行示於道諦，此明四諦之始終也。`[（又說…果也）五十八字〔－〕【聖乙】]`又說`[於〔－〕【聖】]`於三乘，示得失耳，非實有三也。「知三界苦」者，三界`[苦〔－〕【聖】]`苦是實苦也。「出世間道」者，大乘因為道也。此意明說三，令知苦是實，令修大乘因耳，非為小果也。「是諸子等」下一行半，`[頌＝頌信受【聖乙】]`頌得益，`[具＝是【聖乙】]`具明三乘得益。「汝舍利弗」下，頌`[＊44]`合第五、等賜大車譬。上長行雙牒二譬而雙合之。今轉勢開為三別：初兩偈，合等賜；次三偈，`[＊44]`合大車；後`[二＝兩【聖聖乙】]`二偈，合得車歡喜。「以此譬喻說一佛乘」者，總明五譬意，為欲說一佛乘，即是`[等〔－〕【聖乙】]`等賜義也。 第二偈，明勸信。`[雖復等賜恐未必受是故勸信上半正勸信信受是語者則上譬喻之語也一切皆當得成佛道者略標旨歸令作如斯信也〔－〕【聖乙】，上半正勸信信受是語者則上譬喻之語也一切皆當得成佛道者略標旨歸令作如斯信也【聖】]`雖復等賜，恐未必受，是故勸信。上半正勸信。「信受是語」者，`[則＝即【聖】]`則上譬喻之語也。「一切皆當`[得〔－〕【聖】]`得成佛道」者，略標旨歸，令作如斯信也。 「是乘微妙」下三行，頌大車也。三偈為二：初二偈，歎乘；次一偈，出乘體。前二偈又開為二：初偈，就法歎乘；第二偈，就人歎乘。`[第一〔－〕【聖乙】]`第一就法歎乘中，上半對聲聞緣覺二乘歎佛乘也。「是乘微妙」者，德無不圓也。「清淨」者，累無不盡也。以德無不圓、累無不盡，故`[超＝起【甲】]`超出二乘，`[＊5-27]稱＝秤【聖乙】＊`稱為「第一」。「於諸世間」下`[半行〔－〕【聖乙】]`半行，對人天乘歎佛乘也。人天`[63]乘〔－〕【聖聖乙】＊`乘為世間乘，故名有上`[＊63]`乘，佛乘是出世`[間〔－〕【聖乙】]`間乘，故名無上也。「佛所悅可」下，第二、就人門嘆，亦為二：初一句，明佛所`[＊5]`稱歎；次三句，明除佛`[以＝已【聖乙】]`以下九道眾生並應`[稱〔－〕【聖乙】]`稱歎也。`[（又前…乃足）三十一字〔－〕【聖聖乙】]`又前明所乘法，「佛所悅可」明能乘人。「一切眾生」下，明儐從人。要具此三，乘義乃足。「無量億千」下`[一行〔－〕【聖乙】]`一行，第二、出乘體，亦有二義：初三句，就佛實`[慧＝德【聖乙】]`慧以為乘體；次一句，明佛權智以為乘體也。 「得如是乘」下，第三兩偈，`[頌〔－〕【聖乙】]`頌得車歡喜。舉緣覺中子、`[上〔－〕【聖乙】]`上與菩薩、下及聲聞，同得不二之解，解無迂迴故言直至也。 「以是因緣」下，此一偈是第二大段，頌上長行「以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三」。說事既竟，故頌前結`[詶＝訓【甲】]`詶請之言也。 「告舍利弗」下，此是`[頌〔－〕【聖聖乙】]`頌長行第三大段，勸弘經也。就文為二：第一、令識法`[之〔－〕【聖乙】]`之權實；第`[二＝二乘【聖乙】]`二、示人之是非，識法權實者，令知今昔大小二法權實義也。示人之是非`[者〔－〕【聖乙】]`者，令`[今〔－〕【聖聖乙】]`今是器須`[授＝是【聖乙】]`授、非器莫傳。夫欲弘`[經＝緣【聖乙】]`經要`[復＝須【聖聖乙】]`復備`[達〔－〕【聖乙】]`達斯二義，故`[開此＝聞為【聖乙】]`開此兩章。就初示法權實為三：第一、寄父子恩情，以顯大小權實；第二、引菩薩為證，明大小權實；第三、明佛是法`[王＝不【聖乙】]`王，釋今昔權實之`[意＝言【聖】]`意。初寄父子恩情明權實者，`[（夫為…信之）二十一字〔－〕【聖乙】]`夫為父子恩情，必無相欺之道，故所說權實宜應信之。就文為二：前兩偈，定於父子；後一偈半，正示權實。初又開二：前偈定`[於〔－〕【聖乙】]`於父子，後偈出慈父之恩。後一偈半亦二：初偈，明昔教非`[實＝真【聖乙】]`實；次半行，辨佛智為實也。「但盡生死」者，但盡分段一重生死也。 「若有菩薩」下，第二，有十一偈，引菩薩為證明大小權實。`[（上定…權實也）四十五字〔－〕【聖乙】]`上定父子即是對聲聞人明權實，但聲聞薄福鈍根，未必能解權實教意；菩薩福德利根能解之，故就菩薩明權實也。就文為二：初偈，正明菩薩來法華座聽真實法，第二段，明菩薩能解權實。就第二段`[復＝後【聖乙】]`復開為二：`[第一＝初【聖乙】]`第一，一行，明菩薩解人權實；第二，九偈，明菩薩解法權實，`[則＝即【聖乙】]`則是釋成人權實義。初一偈上半明人權，下半辨人`[實＝實也【聖聖乙】]`實。「若人小智」下，明法權實。就文為二：第一、明昔四諦是權法；第二、偏對昔滅諦之權明今滅`[諦〔－〕【聖乙】]`諦為實。初文明四諦`[＊28-1]則＝即【聖乙】＊`則為四段。苦諦文有四句：半偈明根緣，半偈為說教，半偈明得益，半偈結諦名。明集諦有二段：初偈`[24]明〔－〕【聖】＊`明根`[緣〔－〕【聖乙】]`緣，次偈明說教。而言「方便說道」者，此非道諦之道，乃是噵說之道也。`[（然十…樂故也）三十四字〔－〕【聖乙】]`然十煩惱為集，但說貪者凡有二義：一者、列十使貪為其初，二者、一切眾生皆貪樂故也。次一偈明說滅諦教，半偈滅因患，半偈滅果患，次半偈明於道諦。此中四諦從廣至略，苦諦備四段，集諦但二章，滅`[諦有＝有諦【聖乙】]`諦有一偈，道諦但半行也。「離諸苦縛」下，第二段，偏就滅諦以明權實。然有量四諦為權，無量四諦為實，但滅諦是大小二乘果法之正宗，故偏簡其權實也。就文為二：初、約有餘論大小權實；次、約無餘論大小權`[實＝實而【聖乙】]`實。初半`[行〔－〕【聖乙】]`行，牒昔有餘解脫；第二偈，釋昔日`[有餘〔－〕【聖乙】]`有餘解脫。言「但離虛妄」者，四住煩惱是凡夫所起，能感分段虛`[31]妄＝忘【聖乙】＊`妄生死，故`[＊5-29]稱＝秤【聖乙】＊`稱虛`[＊31]`妄。小乘但離此虛`[＊31]`妄，故假名為解脫耳。「其實未得一切解脫」者，未具斷五住，故不名一切`[解〔－〕【聖乙】]`解脫也。「佛說是人未實滅度」者，第二、明今昔無餘權實也。昔但滅分段生死`[＊5]`稱為`[33]滅＝滅度【聖乙】＊`滅，此非實`[＊33]`滅也。「斯人未得無上道故」者，`[昔＝釋【聖乙】]`昔未實滅也。得無上道者，`[35]滅〔－〕【聖乙】＊`滅二生死`[果＝果忘【聖乙】]`果，方乃`[實〔－〕【聖聖乙】]`實滅耳。`[（此文…常也）四十三字〔－〕【聖聖乙】]`此文明昔小涅槃，但滅四住、但滅分段；大乘則具斷五住、備傾二生死，不應謂此經未明常，亦不應言覆相常也。「我意不欲令至滅度」者，非但二乘未至極滅，亦是佛意不許二乘令至極`[＊35]`滅也。 `[（問勝…說之也）二百十七字〔－〕【聖乙】]`問： 《勝鬘經》云「有作無作、有量無量四諦」，云何同異？ 答： 作無作約行分別，量無量當法分別。據小乘所觀，望後由有無量諦觀可以修作，將後別前故名有作。據大乘所觀，望後更無餘觀可所作，故名無作。量無量者有三種義：一、`[短長＝長短【聖】]`短長`[明量無量短〔－〕【聖】]`明量無量，短故名有量，長故名無量。二、淺深明量無量，淺名有量，深名無量，如《毘曇》明苦是性有，《成實》明苦是虛假，拆假故空，此二淺故名有量。大乘明苦是夢幻本來寂滅則是佛性，此義甚深故名無量。三、麁細明量無量，總相麁觀`[名＝苦名【聖】]`名有量，別相細觀名無量。故《涅槃經》`[言＝云【聖】]`言「分別是苦有無量相，非諸聲聞緣覺所知，我於彼經竟不說之」也。 「我為法王」下，第`[三＝二【聖乙】]`三，舉法王釋疑。前對聲聞菩薩明`[小＝少【聖】]`小權大實，其義已彰。今`[釋＝解【聖】]`釋前權後實之意，良以於法自在適時而說`[也〔－〕【聖乙】]`也。「汝舍利弗」下，上來示法權實竟，今第二誡勸之，令識人是器非器也。就文為二：初、略明誡勸；次、廣明誡勸。初又二：`[前＝先【聖】]`前、略標誡勸二門；次、釋二門。初一行標勸門，次半行標誡門。「我此法印」`[者＝者印有二種一者【聖乙】]`者，以理為印，謂文與理相應則應信受，文乖此理則不應信。理印有二：一、體印，謂三一並絕、長短斯亡，即是實`[50]相＝於【聖乙】＊`相，名`[之〔－〕【聖乙】]`之`[為〔－〕【聖】]`為`[印＝印體【聖乙】]`印，故〈方便品〉云「為說實相印」。二者、用印，謂一有三無、三權一實。通言印者，印定諸法不可移改。`[又釋＝二者【聖乙】]`又釋以文為印，將文定理，`[謂理〔－〕【聖】]`謂理與此文`[＊50]`相應者乃為實理，故名法印`[＊32-1]也〔－〕【聖】＊`也。「勿妄宣傳」`[者＝者標誡器【聖乙】]`者，非器若傳則有損無益，故方等如甘露亦名為毒藥。「若有聞者」下，雙釋二`[門＝門也【聖乙】]`門。前四偈釋勸門。「隨喜頂受」`[者〔－〕【聖】]`者，隨順此經而生歡喜及頂戴受持也。此人知一有三無則不復退，故名阿鞞也。「斯法華經」下，釋誡門也。聞三住三，不能因三悟一，故名淺識。次舉二乘以信得入者，則是顯經理深不可`[妄＝忘【聖乙】]`妄傳`[（也問…信而已）六十一字〔－〕【聖乙】]`也。 問： 二乘何故以信得入此經耶？ 答： 若以低頭舉手等善為此經宗者，聖人豈不解耶？則知意不在此。今明二乘斷常之心不能深悟不斷常法，但得仰信而已。 「又舍利弗」下，第二、廣明誡勸。又開為二：初、廣明誡；`[次＝後【聖】]`次、廣明勸。廣明誡中凡有十人，開為二意：初、明不應為五人說，次、顯五人之過。不應為五人說者，初偈明三人，一、憍慢人，如五`[千＝千人【聖】]`千之徒；二、懈怠人，自`[保＝保小【聖乙】]`保究竟不進求佛；三、計我見人，即是外道，謂`[保〔－〕【聖乙】]`保執有我不信寂滅。第二偈明二人，一、凡夫淺識，謂博學世俗經書不信至極，`[即起見人〔－〕【聖聖乙】]`即起見人。二、深著`[五欲著〔－〕【聖乙】]`五欲著小樂而忘大`[樂＝乘【聖】]`樂，不應為此五人說也。`[（初三…凡夫人）十二字〔－〕【聖聖乙】]`初三是小乘人，後二是凡夫人。「若人不信」下，第二、明五種`[人〔－〕【聖】]`人過。就文為二：初、明五種`[人＝人行【聖乙】]`人因；次、明五種`[人＝人得【聖乙】]`人果。五種人因者，第一、是誹謗`[人〔－〕【聖聖乙】]`人，謂口業`[過＝過人【聖聖乙】]`過；第二、`[20]嚬＝頻【聖乙】＊`嚬蹙`[人＝之人【聖】]`人，謂`[＊20]`嚬眉蹙面，即身業過；第三、疑惑人，謂意業過；第四、毀法人；第五、謗`[持法人＝人之【聖乙】]`持法人。初文`[云〔－〕【聖】]`云「則斷一切世間佛種」者，法華理教，一切世間由之成佛，謂`[作〔－〕【聖聖乙】]`作佛種也。`[心〔－〕【聖乙】]`心既不信、口復謗之，故佛種便絕。「其人命終」下，第二、明五種`[人＝人果云所以明【聖】]`人得`[果＝果所以明得果【聖乙】]`果者，凡有`[三＝二【聖乙】]`三義：一者，`[（上來…也二者）四十三字〔－〕【聖乙】]`上來皆言莫為說之，`[亦〔－〕【聖】]`亦似若無慈，何名菩薩？是故釋言：`[聞＝間【甲】]`聞必起謗，無益有損，故不說之。不說之意即是慈也。二者、說果誡因，明謗而致苦可不慎哉！`[三＝二【聖乙】]`三者、謗既有重罪，信必有深福，即是`[明〔－〕【聖乙】]`明勸信也。就文為`[二〔－〕【聖乙】]`二：初、正明得苦果；次、`[結誡勸＝總結結【聖乙】]`結誡勸。就初文凡有二周，明其苦報各有三品。初周三品者，上品`[地＝入地【聖乙】]`地獄，次品`[畜生＝墮畜法【聖乙】]`畜生，下品人間受苦，即是從`[重＝重漸【聖乙】]`重至輕也。「入阿鼻`[獄＝地獄【聖乙】]`獄」者，阿`[鼻＝鼻獄【聖乙】]`鼻者無間也。苦道相續無樂`[間之＝之間【聖】]`間之，故名無間。又一人多人身俱遍滿八萬由旬間無空處，故言無間。`[（又起…小劫也）三百三十三字〔－〕【聖乙】]`又起謗《法華》業，直入地獄，無餘業間之，故言無間。經云「須彌山下有一百三十六地獄，大地獄有八：一、等活，二、黑繩，三、合會，四、叫喚，五、大叫喚，六、燋熱，`[七大燋熱〔－〕【聖】]`七、大燋熱，八、阿鼻。`[此八〔－〕【聖】]`此八大地獄一一復有十六小地獄以為眷屬，謂八寒氷、八炎火。八炎火者：一、炭坑，二、沸屎，三、燒林，四、釰林，五、刃道，六、鐵刺林，七、醎河，八、銅鑊。八寒氷者：一、阿浮陀，少有孔；二、尼羅浮陀，無孔；三、阿羅羅；四、阿婆婆；五、`[喉喉＝唯唯【聖】]`喉喉，此寒戰聲；六、優鉢羅(獄壁青色)；七、波頭摩(獄壁黃色)；八、摩訶波頭摩，合一百三十六也。」《毘婆沙》云「閻浮提地廣七千由旬，阿鼻地獄廣八萬由旬，在閻浮提下，但閻浮提上小下大故得容之」。 問： 何故謗經入無間耶？ 答： 一乘是極樂之法，謗於至理違彼極樂，故招極苦報也。以理是常樂，謗於常樂故招常苦報。但罪是虛妄，故終有出期也。 問： 佛何故說《法華》令物受斯苦也？ 答： 夫罪福從於理生，順理則萬惡永消，違理則眾苦並集。佛說《法華》示人罪福耳，非說《法華》令物起罪也。 「具足一劫」者，此小劫也。「從地獄出」下，第二，明餘報墮於畜生。`[（然從…畜生耳）二十三字〔－〕【聖乙】]`然從阿鼻出，必應遍歷一百三十六地獄，然後乃至畜生耳。初半偈總明墮畜生也。「若狗野干」下，第二、別明墮畜生也。略舉四種：第一、謗`[於〔－〕【聖乙】]`於極法及以尊人，故墮下賤`[獸＝狩【聖聖乙】]`獸中，𩑔(古[阿-可+害] \`[切＝反【聖聖乙】]`切`[又窟音〔－〕【聖乙】，又窟音三字聖本作本文]`又窟音)`[（三蒼…色黑貌）十九字〔－〕【聖乙】]`，三蒼云：頭無髮也。黮`[（覩咸…黑貌）十一字＝(三倉云都咸反重黑色貌)【聖】]` \(覩咸切)，三蒼云：重覩色黑貌。「若作駱駝」下，謗平等大慧之經，故受愚癡畜生報`[53]也〔－〕【聖聖乙】＊`也。「有作野干又無一`[54]目＝因【聖乙】＊`目」者，佛有權實二教，彼執權而破實，故得無一`[＊54]`目報。「`[（得打…擲等也）三十三字〔－〕【聖乙】]`得打擲報」者，信經之善符理利他，謗則乖理損他，損他故還得`[他〔－〕【聖】]`他損報，故有打擲等也。「於`[此＝是【聖乙】]`此死已更受蟒身」者，謗法毀人之時心生嗔恚，故受`[蟒＝蛇【元聖乙】]`蟒身也。「其`[＊17-16]形＝刑【聖乙】＊`形長大」者，瞋大法`[故〔－〕【聖】]`故受大苦身，不耐聞法`[60]故〔－〕【聖乙】＊`故聾，愚癡謗故騃，不受行法故無足，多令眾生不信故`[為〔－〕【聖乙】]`為諸小虫所食。「若得為人」下，第三、明餘報。《`[（智度…鬼中）十七字〔－〕【聖乙】]`智度論》云「謗法人非慳貪業，故不生餓鬼中，愚癡謗故得闇鈍報，`[（亦謗…鈍報）十字〔－〕【聖乙】]`亦謗智慧經故得闇鈍報。憍慢心謗故得`[矬＝座【聖聖乙】]`矬報，謗微妙法故得醜陋報。謗開方便門法，故得𤼣`[躄＝癖【聖乙】]`躄報，謗正直經`[＊60]`故得背`[傴＝𮜼【聖】，膒【聖乙】]`傴報」。「貧窮下賤為人所使」者，經備`[萬德＝方【聖乙】]`萬德`[＊5-31]稱＝秤【聖乙】＊`稱為富貴，`[謗富貴〔－〕【聖乙】]`謗富貴經`[＊60]`故得貧窮報。乘於一乘自在無繫，謗自在`[法＝經【聖聖乙】]`法`[得＝得之【聖】]`得不自在報，故為人所使。此經能破凡夫二乘菩薩之病，謗無病經得多病報，若修醫道者，謗順理`[法＝報經【聖乙】]`法得`[違法＝遇理【聖乙】]`違法報。 「常處地獄」下，第二周，重明三品罪。以生在人中謗`[法餘＝餘法【聖乙】]`法餘業，`[續＝績【聖乙】]`續更毀經故復墮地獄，亦有三品，初生地獄。「在餘惡道」下，明墮畜生也。「若得為人」下，明`[生人道＝人道生【聖】]`生人道`[＊53-1]也〔－〕【聖聖乙】＊`也。「深著我見」者，自上已來明受三品苦報。此文辨以`[乖＝永【聖乙】]`乖至理故增長諸惑，則具三障也。深著我見謂愚癡也。次明瞋恚，「婬欲」下，辨貪也。「告舍利弗」下，第二、總結。以理備眾德，謗圓理之經具招一切苦，說之不盡，豈虛言`[哉＝哉也【聖聖乙】]`哉！ 問： `[（不信…佛者）十二字〔－〕【聖乙】]`不信《法華》入地獄，信者作佛者，今有五逆破戒人信《法華》，得作佛不？持戒不信《法華》，墮地獄不？ 答： 五逆`[人〔－〕【聖乙】]`人不定。若值善友，如闍王`[得＝有得【聖】]`得滅罪作佛；不爾者，雖`[信＝書【聖乙】]`信此經不`[免＝勉【聖乙】]`免地獄，持戒人不信此經亦入地獄`[＊53-2]也〔－〕【聖聖乙】＊`也。 「若有利根」下，第二、廣釋勸義。亦開為二：初、明為十人說；第二、總結。別明十人則為十段，`[＊60-3]故〔－〕【聖乙】＊`故亦得開為五雙：初、過現一雙，現在利根，過去值佛。第二、出處一雙，出則慈`[悲＝思【聖乙】]`悲四生，處則獨靜`[山＝出【聖乙】]`山澤。第三、內外一雙，外則捨惡近善`[友〔－〕【聖聖乙】]`友，內則持戒清淨。第四、自他一雙，自則質直無瞋，他則為眾說法。第五、始終一雙，始則一心求法，終則頂受修行。第二、結勸，如文。 問： 第三雙云捨惡近`[善是＝是善【聖乙】]`善，是何等善人？ 答： 如〈常啼`[品＝品云【聖乙】]`品〉，能說大乘無所得法，又能示眾生`[是＝是道【聖聖乙甲】]`是非道，`[即是＝則【聖】]`即是眾生之善友也。 問： 既`[為＝云【聖乙】]`為一切智四方求法，復云何不受餘經一`[偈＝偈不受一偈【聖乙】]`偈，云何成一切智`[耶＝也【聖乙】]`耶？ 答： 如《大品》云「雖遍學諸道而不取證」，以遍學諸道故成一切智，而不取證如不受餘經一偈也。 問： 《`[（涅槃…問取）六十五字〔－〕【聖乙】]`涅槃經》云「一切經書呪術皆是佛法」，今云何不念外道典籍耶？ 答： 《涅`[槃〔－〕【聖】]`槃》`[今〔－〕【甲】]`今欲收一切法皆入佛法、破諸外道，自言有法；`[今〔－〕【聖甲】]`今令始行之人專心道門故，不念外`[道〔－〕【聖】]`道典籍也。 問： 取此中十人，正意`[明＝取何等人【聖乙】]`明為何`[等〔－〕【聖乙】]`等人說耶？ 答： 大意取解行人耳。有`[解＝外【聖】]`解則堪相對，悟有行則是道心，若聞實說則能如說修行也`[此下原本奧書曰無量壽院快般，聖本奧書曰東大寺僧昭口書也]`。 法華`[義＝經【聖乙】]`義疏卷`[第六＝第三【聖乙】，之六【甲】]`第六 法華義疏卷第七 胡吉藏撰 信解品第四 信解義，六門分別：一、來意門；二、釋名門；三、出體門；四、信解相門；五、信解位門；六、同異門。 來意門者，為中根人說法凡有四章，初正說已竟，今是第二中根領解也。 問： 〈方便品〉云「若實得阿羅漢，不信此法無有是處」，若爾聞初法說即應領悟，何待譬喻方信解耶？ 答： 經言必信者，蓋據始終為言耳。不言初法說即能信解。又中根之人初聞法說虛心已信，但由未解故至譬喻方得分明，所以今文與〈方便品〉不相違也。 二、釋名門者，然信解之名有離有合，所言離者凡有三義：一者、疑除稱信，執破名解。疑是猶預之名，信是決定旨。聲聞猶預權實、踟蹰一三，此疑既息故稱為信，即信三是權、信一為實也。執破名解者，解是了悟為義，執是迷執之名。既執三為實有，則封一為實無，此執既除是故稱解。解者解三是無、悟一為有。此釋出《注法華經》，故彼云「不疑所譬曰信，遂悔封言稱解」也。二者、信起於不信，解生於不解。不信者不信三權一實，此心遂改是故生信。信者信三為權、信一為實，雖復信三為權，未解所以權，雖信一為實，未悟所以實，今遂悟所以權、遂解所以實，故名為解。此即信在其初、解在其後。故《智度論》云「信為能入、智為能度」，即其證也。然初信非無有解，但解淺故名信；後解非無有前信，信深故名解。三者、信破邪見，解破無明，故《涅槃經》云「有信無慧則長無明，有慧無信則長邪見」。今有信故破邪見，有解故破無明，則二法相資也。但此義難明，今更以四句釋之。一、信而不解，雖復虛心信受而未能解，謂鈍根正見人也。二者、解而不信，謂利根邪見人也。三、亦信亦解，謂正見利根人也，即四大聲聞也。四、不信不解，謂鈍根邪見人也。 次、合釋信解者，略有二義：一者、上有所對；二、下有所形。上有所對者，解有二種：一者、見解；二者、信解。憑師義少見理情多，如諸菩薩，故〈譬喻品〉云「若有菩薩於是眾中能一心聽諸佛實法」，是名見解；若憑師義多見理情少，故前文云「其餘聲聞信佛語故得入此經非己智分」則是信解。今對於菩薩見解，故目聲聞為信解也。二、下有所形者，信是決定為義，雖因佛得解，解心堅明謂理必爾，不同凡夫悠悠之解，故云信解。 三、出體門者，依《阿毘曇》，信解有二體，信是善大地中信數，解是通大地中慧數。依《成實論》，信之與解並以心為體，然心上有信解之用，故義說為二。今明若見有心與數異體及以一體，皆是一異執見，非信解體，後門當具釋之。 第四、信解相門者，舊云信解義多不出四句，謂權、實、有、無。以三乘為權、一乘為實，道理唯一、無有三乘。今明蓋是一往封執言，未是虛心妙悟。若必執一乘是實、三乘為權，捨三而取一者，還是取捨有所得心耳。《涅槃經》云「有所得者名為二乘」，猶未領悟何名信解？又若有所得則無道無果，下文何得云「我今得道得果」耶？又若言三是定無、謂一為實有，猶是有無二見，如〈方便品〉云「若有若無等具足六十二」，既具諸見即便有愛見，愛見即是煩惱，煩惱故業，業故受苦，如此之人如服甘露還成毒藥，是即舊病不除新惑更起，故非信解相。今言信解者，可尋經本宗。〈方便品〉云「諸法從本來常自寂滅相」，何一何三？亦非權非實。但倒情既重不可頓階，故方便誘引漸令開悟，故前說五戒十善以止三途之惡，次說三乘之聖令捨三界之凡，乃至欲息三乘之麁故明一乘為妙，如此皆是對治悉檀，以榍出榍用輕倒除重倒耳。《智度論》云「譬如執事比丘舉手唱言眾皆寂靜，是為以聲遮聲非求聲也」。說善止惡非留於善，乃至說一除三寧存於一？若能三一兩捨、權實並除，心無所依，乃名信解。故〈方便品〉云「我以無數方便引導眾生令離諸著」，即其證也。 第五、明信解位者，聲聞迴小入大，始得入菩薩十信之位，故前文云「汝舍利弗以信力故得入此經」，即其證也。又真諦三藏云：「十七地論文亦作此判」。又理數應爾，學小乘猶未信大，今破小執而信大者，則知始學十信也。 問： 聲聞迴小入大得入十信位者，為入十信初心，為十信滿足耶？ 答： 但入十信初心。故《涅槃經》云「須陀洹人八萬劫到，乃至辟支佛人十千劫到」，所言到者至十住初心，故知迴小入大未具十信也。真諦三藏云：「闡提有二：一、凡夫；二者、二乘」。凡夫闡提不信三一，二乘闡提信三不信一。今聞《法華》破三，始得入菩薩十信位。所言十信者，信、進、念、定、慧五根為五，第六不退心，第七迴向心，第八戒心，第九護心，第十願心。 問： 迴小入大至十信，是何信耶？ 答： 但得初信心耳。何以知然？如前引羅漢二萬劫十信始滿，故知但是初心。 問： 直往菩薩十信與迴小入大十信何異？ 答： 互有優劣。直往菩薩十信，方便用強、波若用弱，以諸菩薩多修眾行濟度眾生故方便用強，不欲專心修於空觀斷除煩惱故波若觀弱。二乘專修空觀以斷煩惱故波若觀強。今迴小入大始學行行度物故方便用弱。 問： 羅漢迴小入大既在十信，為在界外受生，為在界內受生？ 答： 界外受生。如《釋論》及《勝鬘經》皆云羅漢三界外受反易生，直往十信菩薩則在界內受生。 問： 若爾，直往十信則劣、迴小十信則勝，何得前云迴小之人在初心耶？ 答： 已如前互有強弱釋之。迴小之人偏修空觀斷除煩惱故在界外受生，直往之人不專觀空斷結故在界內受生，而涉有化人慈悲深淳則迴小之人所不能及，故直往為勝。 問： 二乘斷結受生是菩薩何位？ 答： 依《法華論》釋〈分別功德品〉，地前菩薩界內受生，登地已上界外受生。依《智度論》，七地菩薩肉身中得無生忍，捨肉身即受三界外法性生身。依真諦三藏釋《攝大乘論》意，自十行第六心去則三界外受生。經論不同，難可詳定也。 第六、同異門者，凡有七異：一、略廣異，身子述解則略，中根陳悟則廣。二、遠近異，身子近序現在，迦葉遠陳往昔。然身子序現在，但從鹿薗已去至於法華，迦葉自華嚴已去竟一乘之說。三、通別異，身子別序自身，迦葉通陳一切眾也。四、有無異，上無譬說，今則有之。五、少多異，上但序三教，今具述五乘。六、歡喜異，身子昔憂今喜，迦葉昔不懷憂，但今非意所求忽得大珍故生歡喜也。 問：何故爾耶？ 答：蓋是互現不同，又示身子利根能推理同教異，故昔憂今喜；中根之人但保執小教謂為至極，故昔不懷憂也。 七、約人異，上根領解唯有一人，中根領解則有四人，下根領解其數無量也。 問：《毘婆沙》言一切聲聞開為三品，上根唯一人，以身子獨六十劫修行故；中根亦一人，謂目連也；餘一切聲聞並屬下根。今何故中根有四人耶？ 答：目連乃是聲聞之中根，悟入大乘.未必勝於迦葉，故入中根之數也。==\[[玄贊](T34n1723_妙法蓮華經玄贊.md#^q8ucu3)]== ^2z48hu 品開為二：初、經家序其得解之相，第二、發言自述領解。就初又有四別：一、辨得解之人；二、明所聞之法；三、內心歡喜；四、外形致敬。初人法一雙，後喜敬一雙也。四人之中初明善吉者，或可當時起席善吉在初故爾。或可善吉有轉教之工故在初列也。 問：《淨名經》四大聲聞與今何異？ 答：彼經明身子之慧、目連之定、善吉空解、迦葉有行，以此四人為大聲聞。此經明身子利根獨拔眾人之外，非四大聲聞所攝，乃以善吉解空、旃延達有、迦葉頭陀、目連禪定也。 問： 《度佛境界經》明八大聲聞，是何人耶？ 答： 未見經說。意謂十弟子中四大聲聞即為四人。又三藏法師云：「迦旃延解修多羅藏，優波離解毘尼藏，富留那解阿毘曇藏，阿難總持三藏，合八大人也。」 「從佛所聞」下，第二、明所聞之法，即是得解之緣。但得解之緣凡有二種：一、以法為緣；二、以人為緣，即授身子記是也。以法為緣現生歡喜，以人為緣預欣得記故喜也。「發希有心」下，第三、內心歡喜，正是領解也。「即從坐起」下，第四、明外形致敬。「偏袒右肩」者，未起之時正被袈裟，外國依律不著障𦝨及偏袒衣著者得突吉羅罪。今言偏袒者，直是露於右肩，更無內衣也。 「而白佛言」下，第二、發言自述領解。就文為二：初、正述領解；次、歎佛恩深難報。以解由佛得故歎佛恩，又良由領解方識佛恩，故歎佛恩深以成領解。初文又二：前長行，次偈頌。長行為三：謂法、譬、合。以類相從開之為二：初、法說略述領解；次、譬說以下廣述領解。前略後廣為解義故。就初又二：第一、序昔迷；第二、述今悟。 序昔迷又二：初、明執小故不求大；二、明聞大亦不求大。所以但明此二者，蓋是具迷大小二種教也。佛說小本欲令悟大，如舉指本為示月，今逐執小不求大、守指而忘月，蓋是迷小教也。二者、昔親聞大法令其捨小悟大，而遂樂小不欣於大，復是迷於大法。自靈山之前唯此二病，故具序之也。「我等居僧之首」者，四因緣故不求無上菩提：一者、居僧之首，但是誨授於他，非自進求之時也。二、「年已朽邁」者，意志衰畢不堪自進業也。三、「自謂已得涅槃」者，謂所得究竟，不更修因也。四、「無所堪任」者，沈寂空理不能更須修行。如四河合流同注海口，非大力龍莫能自返。三解脫俱流注涅槃海，聲聞小力不能自出，故云無所堪任。亦如《淨名經》云「猶如敗種不任生牙」，具此四義故不進求菩提也。 「世尊往昔說法既久」，第二、明聞大不求於大。前迷小教後迷大乘者，以佛初說小、後說大故也。就文為三：初、明欣小不樂大；次、解釋之也；後、結也。「說法既久」者，說大乘法久也。「身體疲懈」者，心不樂大，故不能忘惓所以疲懈也。「但念三空」者，厭此報身欲入空以忘之也。「於菩薩法」下，上明樂小，今不欣大。「遊戲神通」者，大士現變不難，喻之如戲。又現通度物可以自娛，故名為戲。又如通非真實，故稱為戲也。「淨佛國土成就眾生」者，起願為淨土，興行為成就眾生也。「心不喜樂」者，前明住小不求於大，今明非但不求親聞大法，亦不一念好樂。「所以者何」下，第二、釋不樂大也。就文為二：初、明昔不樂大。「又今我等」下，明今不樂大。「於佛教化菩薩」下，第三、結不求大。 「我等今於佛前」下，第二、明今了悟序得解歡喜。「聞授聲聞記」者，明得解緣也。上雖聞法、譬二說，義猶未決，聞授聲聞記方審一乘。又法、譬二說為令聲聞作佛，故授二乘記。是此經之正宗，故偏舉之。《智度論》云「《法華經》授二乘記作佛」，即其證也。「心甚歡喜」，正明歡喜也。「不謂於今忽然得聞」者，釋歡喜義，則簡異身子。身子以昔憂故今喜，迦葉本無心悕求，非意而獲大寶，故喜也。「深自慶幸」者，前明歡喜，今自慶也。「獲大善利」者，即佛道也。 「世尊！我等今者樂說譬喻以明斯義」下，第二、廣序領解也。又開為三：初、請樂說；二、正說譬；第三、合譬。上來法說略序釋迦一期大小二教事猶未盡，今舉喻廣述無量事及始終法門，方得顯迷悟之情及歎佛功德也。「以明斯義」者，譬文雖長但明得失義。初二章為失，後章為得，設譬明此二義。「譬若有人」下，第二、開譬。今以三門釋譬喻義：一、來意門；二、少多門；三、領解門。 來意門者，依《法華論》說火宅譬破於凡夫，明窮子譬斥二乘人執，所以前破凡夫次須斥二乘者，示次第法門破病階漸也。聲聞人謂三乘所得涅槃法同、三乘並是、三無學人亦無異，故今明二乘所得法如彼草庵，如來所得法猶如大宅，二乘之人猶如窮子，如來之人如大富長者，是故迦葉自說大小具明優劣，令諸學小乘人捨小入大，故說此譬喻也。二者、令諸菩薩知大乘尊勝小乘鄙劣，決定住大不退取小，故說此譬。又令稟佛教人具識釋迦一化始終法門，知權實、前後、淺深、顯密等教，故說此喻也。 第二、定譬少多門者，釋此喻不同，今宜開為十：一、初為父子喻，二、中途相失喻，三、子漸還鄉喻，四、父子相見喻，五、喚子不得喻，六、冷水灑面喻，七、誘引還家喻，八、付財密化喻，九、陶練小心喻，十、委囑家業喻。初為父子喻者，釋迦於過去世時為其說大乘法名之為父，其曾稟大化故稱為子，故下文云「此是我子我之所生」也。中途相失喻者，觀心微弱煩惱強盛，為惑所牽流浪生死，子失父也；如來覓其大乘善根成就不得，謂父失子也。子漸還鄉譬者，法種眾苦樂求涅槃，故苦極有反源之義，故積習善根漸有趣向大理，故名子漸還鄉譬。父子相見譬者，於一形之內大乘善根成就，有悟入大義，名子見父；見其一形之內大乘善根成就，名父見子。喚子不得譬者，初成道時大機未熟不堪受大化，故名喚子不得。冷水灑面喻者，初成道時大乘善根未熟，但有人天善根成就，故為說人天之教，如冷水灑面即便醒𮠬，故名冷水灑面譬。誘引還家譬者，前於道樹下說人天教，蓋是世間生死乘譬向他家，次趣鹿薗說於二乘，是出世法令從世間歸於出世，出世之法是長者家，故名誘引還家譬。付財密化譬者，小志漸移、大機遠動，故命說大法密誨小心，故名付財密化譬。陶練小心譬者，從《波若》以後《法華》之前，諸方等教毀訾聲聞、讚揚菩薩，令稍鄙小心漸欣大道，名陶練小心譬。委囑家業譬者，小執既除大機成就，故為說一乘令紹繼佛業，故名委屬家業喻也。 第三、頌解門者，此之十譬還領解〈譬喻品〉六譬，初為父子譬領上總譬中長者及三十子也。中途相失譬領上見火譬中汝諸子等先因遊戲來入此宅也。子漸還鄉譬還領見火譬中聞有人言汝諸子等先因遊戲來入此宅，蓋是眾生有機扣佛，故佛應入生死，有機感佛即是子漸還鄉。佛應入生死如父知子應反，故中止一城。父子相見譬還領見火譬，眾生有機感佛如子見父，佛應入生死如父見子。今三譬同領上見火譬，但大格相擬，不可一一全同。今喚子不得譬領上救子不得譬，冷水灑面譬領上三車譬中如此種種之言也。上文云「如此種種羊車鹿車牛車」，即是三乘。三車之前明種種者，謂三乘之前說人天乘也。蓋是《注經》舊解，勿得疑之也。誘引還家譬領上三車中羊鹿二車化子得譬，領上二車故今還明二使人也。付財密化、陶練小心二譬領上三車中大車，以三車中大車正明大乘法，即是《法華》之前諸大乘，是故二譬還領之。委囑家業譬領上等賜大車譬，所以不領第六不虛譬者，既得領解即知佛不虛，故不領不虛譬也。然舊經師一向以後譬必須同前，蓋是失經旨趣。所以然者，佛及弟子共顯發密教調伏眾生故轉勢說法，故佛說六譬於前，弟子明十譬於後，乃大格相領而形勢各異，宜用後十譬次第為正，領前六為傍，例如〈譬喻品〉及〈方便品〉大意乃同，而轉變即異也。 「譬如有人」者，第一初為父子譬也。此文明父子凡有四番：初番、就子明三譬；次、父就文明三譬；次、父就子明二義；次番、約父明二義。初文就子明三譬者，一、初為子時譬；二、中途失父譬；三、子漸還鄉譬。後就父亦明三義，「譬如有人」者，即此會三根聲聞也。有人即譬子義。昔佛為菩薩時如行而說，眾生如說而行，同共一行義如父子。「幼稚」者，此明小義，子通大小故別序幼稚，受化始爾為幼，觀解微弱稱稚也。「捨父逃逝」者，第二、中途相失譬。由受化始爾觀解微弱不能自固，遂為惑所牽所以失父。佛能說教表理以佛為父，迷教惑理不能感佛為失父也。但失父有二：一、根本失。如《涅槃經》云「隨其流處六味不同，失佛性故六道差別」。由此失故，諸佛菩薩說大乘正教令反失從得，但眾生惑強觀弱復惑教迷理，是為失中復更失也。前是任運失，後是學教失。 問： 後失有始，前失何時耶？ 答： 前失有始無始二俱有過。故《智度論》云「深水火坑俱能害人，有始無始俱害正觀」。《華嚴經》云「有始無始是無記問，佛不答之」。又《經》云「有一比丘問佛，十二因緣自作他作無明自起是有始義，名為自作他作者更從他起是無始義。佛種種因緣而呵嘖之。如人為毒箭所中，但須請醫拔之，不應求毒箭所以」。如此一句是學者致迷之處，故略述之。 「逃逝」者，迷教惑理是隱密之事，而眾生不知不覺，故名為逃；背理向惑所以稱逝。「久住他國」者，以大乘理為自國，背理起惑惑即是他國也。違理積時為久，執惑不捨為住也。「或十二十至五十歲」者，釋上久住之義也。十謂天趣、二十謂人趣、五十即餘三趣。初失觀起惑猶輕故生天，惑勢漸重故生人，惑勢轉重遂至三途。而言或者，不定之辭，不必備經或可遍歷。又言或者，如下五十餘年，餘年既擬修羅，今或還例之也。「年既長大」者，以去大化久，故稱長大。「加復窮困」者，背化轉久，新善不生為窮，舊善稍盡稱困，窮子之名顯在斯句。 「馳騁四方以求衣食」者，第三、子漸還鄉譬。衣食者人天樂也。四方者四生也。又四方者除地獄、畜生餘四趣也。無處不求為馳騁也。 問： 眾生既背理起惑具受眾苦，善根何由生`[耶＝耶答【考偽-原】]`耶？ 善根有三義故生：一者、法種眾苦而樂求涅槃，故苦極而求離。二者、眾生曾稟大化而善根種子不可朽滅。三者、諸佛菩薩有三種化：初、一往化、即昔為說大乘。二、隨`[逐【CB】，遂【大】]`逐化，眾生背化起惑流浪生死，諸佛菩薩隨入生死而化度之。三、畢竟化，令得成佛然後乃捨。今是三化之中隨`[逐【CB】，遂【大】]`逐化，故得生善根也。 「漸漸遊行遇向本國」，本國者即大乘理也。《法華三昧經》云「反源盡欲室，令人歸古鄉，古鄉名無為，無為故號清淨室」。佛答婆羅門云「波若郡、本際縣、超入城、絕句里、薩波若樹下止」。背惡向善，善理不可頓修，為漸漸；當此時唯有人天善，望大化難至，亦是漸漸。人天善非是本善，失其所居為遊行，人天善雖非本善，而善力冥資大機，故言遇向。《釋論》云「有所得善者是無所得初門」，即其事也。前即捨父之始，宜名為背；今是歸本之初，故云向也。 問： 若漸漸遊行猶是人天善者，人天善猶是五十餘年則猶住他國，何名遊行遇向本國也？ 答： 經既稱漸漸，非但有人天善根，亦有發大心、行大行義。就初為言，故云世間善也。 「其父先來求子不得」，此就父明三義：一、為父時；二、中途失子時；三、中止一城時。「其父」者，即初為父時也。對上第一初為子時也。「先來求子不得」者，對上第二、子失於父，由子失父故父覓子，大乘善根成就不得。「中止一城」者，第三，對上子漸還鄉也。就譬而言，父子天性感應道交，子既漸還本國，父則中止一城以待子也。就理而明三根聲聞道緣應熟，如來居法身地照彼機緣，故垂應成佛也。「中止」者，據身而言。此文始終具有三身：前言求子不得，即是法身，謂前時也；今是舍那身，初成道時化諸菩薩、未化二乘，名中止時；後脫珍御服著弊垢衣，為釋迦佛化彼二乘，謂後時也。如人趣道未至所期而中`[道＝道途【校異-原】]`道止息。就聲聞領解為譬，如來出世為化諸子，大機已熟，故但化菩薩未至化二乘處，故云中止。亦得昔化今化二楹之間，故云中止也。垂應居一方作佛，故言一城。又垂應為顯一道故名為一，防於邪非以稱城也。「其家大富」者，就迹而言，昔菩薩時共為父子，而子背父流浪生死貧窮困苦，而父失子行滿成佛眾德圓具如大富也。此文大意對子貧窮歎，父巨富故無物不備也。就文為三：一、歎化主；二、明徒眾；三、辨教門。即是真法說者及以聽人，略擬初成道時《華嚴》之會有三事也。若取上中止一城擬於化處，則是摩竭提界寂滅道場也。「大富」者，佛地眾德也。十力無畏其體可珍義同七寶，眾德中養慧命者如倉、安法身者如庫。又法寶無能窺窬亦如倉庫，圓滿義如盈，出用義如溢。「多有僮僕」者，第二、明徒眾，初成道時所化非一故言「多有」，外凡如僮僕，內凡如吏民，登地已上能助佛揚化為臣佐也。此時未有聲聞，不得舉二乘合之。「象馬車乘」下，第三、明教門也。象馬能負重致遠，教門能運凡登聖，即五乘之教，如《華嚴．性起品》具說五乘。「無數」者，八萬法藏及不可說法門也。「出入息利」者，化從佛出為出，化工歸佛為入，教授為資息，迴向為大利也。「乃遍他國」者，化流十方也。「商估賈客亦甚眾多」者，俗民有四業，謂農、商、工、估。農者田也，商者商量物價謂行貨也，工者工匠，估者坐販也。此字應西下為貝，今經文估字乃是估稅之估耳。「賈客」者(假音)，上是貨物人，今賈客者即賈物人。此土稟道傳化他方，謂商也。此土受化即此土說法，謂估也。通稟前二人所化，如賈客也。即成道時有斯事故，借以為喻也。 「時貧窮子」下，第三、重序子。就文為二：初、明近父緣由；二、正明近父也。「遊諸聚落經歷國邑」者，近父緣由也。《注經》解云「惡趣如聚落，善趣如國邑，皆是生死所經歷也」。又釋聚落小故喻人乘，國邑大故喻天乘。又釋此明善根漸增長義，如遊聚落漸至國邑。然上中止一城，既是佛初成道時窮子不應始遊歷生死，但今追序其往事，所以得至城者，由逕歷國邑所以至耳。由過去從惡趣至善趣，及以善根漸增長故，得近大乘理也。「遂到其父所止之城」者，第二、正明近父。善緣漸牽近至理也。 「父每念子」下，第四、重序父。就文為二：初、明失子之苦，謂大悲心；次、假設得子之樂，謂大慈心。 問： 前已明父，與今何異？ 答： 前明父求子不得故中止一城，即是求子大乘善根不得，而垂應化諸菩薩。今明雖化菩薩而心不捨二乘，故言「父每念子」。若以二化分門者，上「不廢家業」謂化菩薩也。從此文去盡譬，皆是化二乘也。復每念子者，以其背化久處生死，大悲常欲濟之，是故念也。 「而未曾向人說如此事」者，初成道時但說菩薩大行，未說二乘人本是佛子、曾受大化，今違化久也。又釋即詺二乘為人，初成道時二乘大機未發不堪聞說是子也。「但自思惟心懷悔`[恨【CB】，根【大】]`恨」者，「悔恨」者，昔化不濃遂令失大乘流浪五趣也。蓋是悲心內切寄名悔恨耳。「自念老朽」者，釋念子之意。一方之迹、一時之化將滅不久，故言老朽。又廢大化來久，故言老朽。又如來亦以化工為命，所化之善既弱、能化之工亦微，義同老朽。又最後應付，如老朽也。「多有財物」者，文理無量也。「無有子息」者，初成道時雖多菩薩實堪紹佛業，但為二乘作譬，故言無有子息。二乘未能自悟，如無子；復不未能傳化，如無息也。「是以慇懃」下，結念子意，有二因緣：一、佛去世；二、無人紹繼故法寶散失，所以憶子。「復作是念」下，第二、作假設復子之樂。上憶子之苦作前無大機譬，今明得子之樂作當有大機譬，以佛必知當有大機堪紹佛業，是以預想得子樂耳。「無復憂慮」者，既一期得子即付之以法財，令傳化不絕為無盡法燈則暢佛本心，故無復覓不得之憂，亦無散失大乘法財之慮也。 「世尊！爾時窮子」下，第四、父子相見譬。於一形內大乘善根成就必得領悟，為子見父也；佛見其一形內必悟大乘，如父見子。就文為二：初、明子見父；次、明父見子。 子見父中有四句，合之為三：初、明見父緣由；次、正明見父；後、辨正見父不識起避畏心也。「傭賃展轉」者，由傭賃展轉故至父舍。由修行增長冥資大乘，如遇到父舍，父舍者大乘正理也。必應悟理與理交接，如至舍也。 問： 初云向國、次云到城、今明至舍，此三譬何義耶？ 答： 此皆是去悟一乘近遠義耳。大意明悟一乘善根凡有三品：一者下品善根去悟一乘理遠如向國，中品善根去悟一乘理稍近如到城，上品善根與理交接如至舍也。 「住立門側」者，始未信受如住，終必當行如立，未有大機不堪受大教如門側也。「遙見其父」者，第二、正明子見父。始未信受如門側，終有悟大如遙見。「其父」者，上序能見之機，今出所見事也。 問： 初云舍、次云門、今言父後明珍寶，此四何異耶？ 答： 皆是大乘正道隨義立名，至理為眾聖所栖如舍，虛通無礙稱門，能生物善根為父，可貴重故如珍也。 序所見`[文＝父【校異-原】]`文凡有六事，而初五別明所見，但所見既多不可具序，後一句總而結之。初五句者，一、見父踞師子床寶机承足，二、眷屬圍遶，三、莊嚴其身，四、左右侍立，五、覆以寶帳乃至出內取與。此五皆是歎父之富`[貴【CB】，責【大】]`貴，如歎佛住大乘無德不圓、無累不盡，以對小乘貧賤，令時眾起欣厭二心也。「踞師子床寶机承足」者，宜就佛內外二德釋之。外德者，《華嚴經》云「處蓮華藏師子之坐」，如踞師子床也，「其地金剛」，謂寶机承足也。內德者，一乘以中道正觀為體，不受斷常故云無畏，中道正觀必履實相之境，如寶机承足也。「諸婆羅門剎利居士皆恭敬圍遶」者，上歎能化，今美所化也。又上嘆富，今嘆貴。又八地已上法身清淨如波羅門；七地得無生忍名入佛眼地，即是王種義同剎利；初地以上檀行滿足，義同大富譬居士也；皆翊讚如來助佛揚化，故云「恭敬圍繞」也，如《華嚴》十世界微塵數菩薩也。「以真珠瓔珞價直千萬莊嚴其身」者，重歎能化也。形無非法則是法寶莊嚴，法寶莊嚴有其二種：一者、外具相好；二者、內備眾德。皆廣劫所修世間無比，故云「價直千萬」也。「吏民僮僕手執白拂侍立左右」者，此重序所化也。「吏民」者，內凡也。「僮僕」者，外凡也。前辨登地以上菩薩從高位以至下，今序地前人亦從內以至外，此是說門次第非修行階漸。亦得吏民僮僕四種擬宜地前四十心也。俱稟大化皆修除垢之法，如手執白拂也。實是眾生除垢，言為長者拂塵者，以眾生病故菩薩病，眾生除故菩薩亦除也。悟淺如左、照深如右，隨行所取故云「侍立」也。 「覆以寶帳垂諸華幡」下，歎教門也。慈悲蔭覆為寶帳，然眾生斷結如長者拂塵，亦慈被眾生如帳蔭長者。四攝下垂喻如華幡，以禪定之水灑淨戒地，淹煩惱塵散智慧華，闡揚正法以示於人，如羅列寶物也。化從佛出故言出，化功歸佛故言內，前人稟道為取，如來授道為與。畏則為威、愛則為德。又折伏名威、攝受名德。人天無敵，故稱特尊也。 「窮子見父」下，第三、明子見父不識起避畏心。理能伏情名有大勢力，情憚於理如即懷恐怖也。「悔來至此」者，小機稟大，進無入理之福，退有違教之罪，故稱為悔。「此或是王或是王等」者，神通化物自在如王，說法化物如王等，猶是上衣裓机案二物耳。有人言：法身如王、報身如王等。「非我傭力得物之處」者，大乘道玄理絕，非修五戒十善得人天小果之物處也。「不如往至貧里肆力有地」者，上明不堪受大，今明正堪行小耳。人天乘是生死法，無出世聖果為貧里。「肆力」者，恣力也。五欲果報如衣食，求小果之樂不難，名為易得。「若久住此或見逼迫強使我作」者，此明小機不應住持大教，若住持大教則教不稱機。違情為逼迫，非樂為強使也。「作是念已疾走而去」者，背理順情，其義如崩走，故云疾走。 問： 窮子前何故來？今何故去耶？ 答： 前明大機終有發義譬來，今據始有小機不堪受大故去也。 「時富長者」下，第二、明父見子。就文為三：初、明見子處；二、明見子便識；第三、明以識故歡喜。然父子相見實無前後，但欲示由感故應，故初說子見父、後明父見子耳。「於師子座」者，見子處也。「見子便識」，第二句，見其終有大機，識子曾受大化也。「心大歡喜」下，第三句，由識是兒，故心生歡喜。雖始無稟大之機，終有悟一之理，故言心大歡喜。「即作是念」下，釋歡喜凡有三意：初、明既有可化之理，將可付以法財故歡喜。「我常思念是子」下，第二、明本願滿故喜。慈悲者常欲被物，但昔日未見可救之理，而今化緣既發適慈悲之願，是故歡喜也。 問： 生善由佛，云何名為自來耶？ 答： 雖由佛為外緣，但善機是眾生之感，稱之為自，以其冥發所以名來也。 「我雖年朽由故貪惜」者，第三、明老年見子，喜之甚也。財物於老年無用而貪惜為子，教法於佛乃無用，貪惜為於眾生也。 「即遣傍人」下，第五、喚子不得譬，領上長者救子不得譬。上火宅中開誡、勸二門化子不得，今領此意而文開為兩別：初、各領二門化物不得；次、合領二門息化。初別領二門化物不得即為兩別：第一、正明大乘化子不得；第二、假設強授之以大則有損無益。此二與〈方便品〉二思惟大同，不與火宅之誡勸文同也。舊經師云領火宅誡勸門者，失經旨也。就初文為二：第一、正明為說大乘；二、明無機不堪。初文二句前明遣使，譬佛念欲遣化物，初成道時即欲為二乘人說於大法，故名則遣也。「傍人」者，在長者左右者，故言傍人。大乘是佛常用法，去佛親近故稱為傍；教能詮理，如人能示語，故云人也。「急追將還」者，初成道時即顯說大乘，欲令了悟大乘，故稱為急。追其惑情，使其反本還受大化，故云急追將還。「爾時使者疾走往捉」，第二、明使者受旨。譬佛正說教被緣，教能宣傳佛意譬之如使，初成道時則欲為二乘人說於大法名為疾走，教正被緣故稱往捉也。「窮子驚愕稱怨大喚我不相犯何為見捉」者，第二、明無機不受化也。大教被於小機，非本意所期，故云驚；小機不惻大教所由，為愕；大教違小心而強授之，為稱怨，怨謂怨枉，怨枉事甚為大，顯彰於外稱喚。教大而機小，其猶方蓋而圓底，理不相稱、名不相犯，不應授之，如云何為見捉也？ 「使者執之逾急」，第二、假設強授之以大則有損無益。就文亦二：前明強授之以大，次明無益有損。必欲授之以大，如執之逾急，知機小不堪大，違情使其了悟，為強牽將還也。「于時窮子自念無罪而被囚執」下，第二、明有損無益。無大機稱為無罪，以大教被之如被囚執也。「此必定死」者，教大機小乖其本情，心生不信則起誹謗，斷於慧命如必定死。又現世起謗後墮地獄，亦名定死也。「轉更惶怖悶絕避地」者，小機聞大起驚疑怖畏故名惶怖，不能解大稱為悶絕。又不能行，譬之僻地也。 「父遙見子」下，第二、合明息化。就文為二：初、正明息化；二、明息化稱機。初文又二：前、念欲息化；二、正息化。就初又二：前、開兩章門；次、釋兩章門。開兩章門者，前開息大章門，次標授小章門。所言「遙見」者，既不受大化，見彼小機去理遙遠，故名遙見。念欲息化，如「語使言」，大乘理不容小機，為「不須此人」，未可以大化之，為「勿強將來」。「以冷水灑面令得醒悟」者，第二、標授小章門也。即是第六冷水灑面譬。初成道時既未堪授大化，但有人天小機，故為說人天乘也。人天人機喻之如面，五戒十善能釋迷解滯稱彼根情，譬之冷水也。「莫復與語」者，不可說大也。「所以者何」者，雙釋二門也。「父知其子志意下劣」者，此明有小機，釋上授小也。「自知豪貴為子所難」者，明大乘尊極，釋上息大化也。「審知是子」者，知其過去曾發大心，故云審知是子。「而以方便不語他人云是我子」者，此是釋疑故來也。既實是子，何不語使云是我子，令使往捉耶？即詺使為他人，猶是上傍人也。故今釋云：雖云審知是子，而以方便不得語使云是我子。此意明初成道時，教門中不得說二乘人本是佛子，不說之意隱於實說，即是方便也。前遣使喚子不得，謂不得以《華嚴》頓教化二乘人。今審知是子，不語他人云是我子，即是不得漸說《法華》中一乘以化窮子也。 「使者語之」下，第二、正息化也。亦有二句：初、明大教不復被小機，稱為「我今放汝」也。「隨意所趣」者，順小機行小教也。「窮子歡喜」下，第二、息大授小稱彼根情也。亦有二句：初、領息大；次、領授小。以大教不稱小機如被囚執，是故驚怖；息於大化稱彼根情，故心生歡喜也。「從地而起」者，領授小教也。牽往父所故僻地，放之故起行，不行大乘如僻地，堪修小教如起行也。 「爾時長者」下，第七、誘引還家譬。就文為二：第一、雇子除糞譬；第二、教作人譬。所以有此二譬者，初、領隱實教起權教；次、領隱本身起迹身。故初成道華嚴之會則雙說，從鹿薗以去為雙覆，至法華時為雙開。今是雙覆也。初譬有四：第一、知小機喻；第二、說小教譬；第三、稟教得益譬；第四、愍怪譬。「將欲誘引其子」者，譬說二乘教意也。所以說二乘教者，欲誘引令悟入一乘也。「而設方便」者，明誘引之事也。無二說二，故稱方便也。「密遣二人」者，出方便之事也。若顯灼云是長者之使，窮子則畏憚不受，若言開一為三，即是方便之三，物不信受，故隱於此說而覆相示三，故名密。二者、昔說三乘是佛祕密之言，非二乘之所能解，故名為密。三者、雖復唱三密引歸一，故云密遣。四者、說三乃欲令眾生了悟非三非一言斷意亡，是故此三名之為密也。 問： 〈安樂行品〉云「佛教菩薩但以大乘法而為解說」，佛今何故自說小乘耶？ 答： 今文嘆佛有知機力，能說小為通大。〈安樂行品〉始行菩薩不知因小悟大，但應說大乘法也。 「二人」者，即四諦、十二因緣二教，能詮於理故名人也。「形色憔悴無威德」者，釋二乘教之名體也。教則淺近為形色憔悴，理非究竟為無威德。又生身相好不圓如憔悴，法身眾德不滿如無威德。又自調自度自淨常行獨善如憔悴，外無濟物之功如無威，內無慈悲之心如無德。又菩薩有折伏、攝受二能，折伏如威、攝受如德；二乘不具，故言無威德也。「汝可詣彼徐語窮子」者，二乘教可施之於彼人，為詣彼也。誘引將順之言，為徐語也。又大乘化物取成佛義速為疾走，小乘去佛奢緩為徐語。「此有作處倍與汝直」者，窮子前從地而起往至貧里以求衣食，即是行人天乘，名為彼處；今對世間之彼，故說二乘出世間法，名之為此。示四諦、十二因緣是修行之所，故稱為處；示小涅槃之樂過人天之樂，為倍與汝直。「窮子若許」者，稱彼根緣堪受小化，名為若許。「將來使作」者，從世間入出世間為將來，正稟於教令如說修行稱為使作。「若言欲何所作」者，小乘機發感化，為欲何所作也。又釋假設作機未解教意欲顯教宗，故有此責也。「便可語之雇汝除糞」者，正教其修行斷結，顯示小乘教之正宗也。以二涅槃之直與於窮子，稱為雇之；然後令彼斷於煩惱，名為除糞也。 問： 若以斷結為除糞者，聲聞但斷見思，大士具除五住，則菩薩是大除糞人也？ 答： 二乘見有煩惱可生，故修解滅之。即是生滅斷常故為鄙賤，如除糞之人。菩薩了惑本自不生今亦無滅，名無生滅觀，故除無所除，非除糞人也。故〈方便品〉云「諸法從本來常自寂滅相」。《淨名經》云「為增上慢人說斷三毒」耳。無增上慢者，三毒即是解脫，故無所斷也。 「我等二人亦共汝作」者，二乘不能離文求理，籍教詮理方能斷結，則教有助智斷結之功，為共作義也。於四緣中是增上緣。 「時二使人」下，第二、領上為緣說教。緣教相會名為「既已得之」，為緣說教稱「具陳上事」也。 「爾時窮子先取其價尋與除糞」，第三、領上得益。貧賤之人其心局小，恐不得直而有徒勞之弊，故先取其價然後乃作。二乘小心畏不得果，故前期涅槃之果然後修行斷結。此譬即鄙之深也。「其父見子愍而怪之」，第四、父生愍怪。昔日本有大乘願行，而遂不受大法樂於小乘，故可傷愍，愍不信大、怪其取小，此中四大聲聞作鄙斥小乘之譬，從上即遣傍人喚子不`[來＝得【校異-原】]`來，至其父見子而生愍怪，明好事喚子不來、惡事呼而來，何鄙之甚耶？今實得羅漢，遂是除糞鄙賤之人，況未得果欲學小乘之者，如一形之內保執《毘曇》及《成論》者乎！ 「又以他日於窓牖中」，第二、領身之真應也。 問： 何故先領二教後領二身耶？ 答： 要前照機不堪受一化、信受二乘，然後隱法身而垂應迹，然後為說小法，即是次第。 問： 云何為二教二身耶？ 答： 即遣傍人，謂一乘實教也；密遣二人，謂方便教也。故前隱於實教而起方便教。二身者，師子座之長者，謂真身也；脫珍御服著弊垢衣，謂化身也。既隱實教而說權教，亦隱真身而起化身也。 問： 上〈譬喻品〉云，但明實教化子不得，權教化子得，不明真應兩身。今何所領耶？ 答： 上品具有二教二身，門外長者謂法身也，驚入火宅謂應身也。是故今文還領上說，乃非是身教次第，而大意有之，故今領也。又四大聲聞助佛揚化，佛既說教有權實，彼以教例身，身亦有權實也。 問： 今文辨真應，與〈譬喻品〉何異耶？ 答： 〈譬喻品〉明門外長者即是法身，驚入火宅謂應身也。今此文明居師子座長者即遣傍人，此譬初成道時盧舍那佛說大乘之教。次脫珍御服著弊垢衣語令懃作，即是隱舍那之身起釋迦之化說小乘教門，故以實身說實教、權身說權教，此並是迹中開本迹耳。 就文亦四：一、照機；二、隱本垂迹；三、說教門；四者、明得益。此四即是次第。「又以他日」者，前是思惟不堪受大教、堪受小教時，今是思惟不堪見本身、堪見迹身，故云他日也。「於窓牖中」者，長者隱大處而於小處見子，如不得用實智照小機而用權智照也。「遙見其子」者，見子去理遠，故名之為遙。又爾時猶居本身未垂應迹，去感尚遠稱為遙見，故下隱本垂迹得近其子也。「羸瘦憔悴糞土塵坌污穢不淨」者，出所照之機也。上明見其不堪受大教、堪受小教，今照不堪見本身機、堪見迹身機。無大乘之解為羸瘦，無大乘之行如憔悴。有凡夫二乘，諸結使未除、垢障所染，如糞土塵坌污穢不淨。 「即脫瓔珞」下，第二、明隱本垂迹。初、明隱本；次、辨垂迹。隱舍那之三德名為隱本。「即脫瓔珞」謂隱解脫也，「細軟上服」隱般若也，「嚴身之具」隱法身也。此非是法身地三德。何以知之？從中止一城以來竟又以他日遙見其子，皆是初成道時有如此事，但二乘不堪見於此身，故隱彼舍那示釋迦耳。 問： 《華嚴經》云「亦名為舍那亦名釋迦文」，即猶是一佛，何以開為二身耶？ 答： 二佛有同義亦有異義，同義如向引文，異義如《梵網經》云「本身為舍那，迹身為釋迦」；《像法決疑經》云「或見我身為報佛，為百千釋迦之所圍繞」，此與《梵網》意同。今欲顯二教二身為異，本身說實教化菩薩，迹身說權教化聲聞，故且用舍那、釋迦二佛以明本迹，然身處及教無有定判也。菩薩即見舍那在淨土說大乘，二乘見釋迦居穢土說小教。 「更著麁弊垢膩之衣」者，第二、垂應身也。然二乘所見具有八相成道，今文略舉凡聖二事，即「更著麁弊垢膩之衣」，即父母生身，同物有大患也。「塵土坌身」，示同心有煩惱也。如納妃生子為貪使，六年苦行為癡使，罵五人為嗔使，亦有三毒，如塵土坌身也。「右手執持除糞之器」，上二句示凡方便，從兜率天下竟道樹之前事等也。今示聖方便，即樹王成道及趣鹿苑轉法輪事也。又前示凡方便以聖同凡，今示聖方便令凡同聖。右手執作之便，真智有除結之能，手執器故除糞，智會理故斷惑。「狀有所畏」者，釋斷結之意也。畏糞污身是故除糞，恐惑染心所以斷惑，如三毒是三衰因，故出城四門即知貪欲致老、瞋恚致病、愚癡致死，畏三毒能生三衰，是故斷惑。 「語諸作人」下，第三、明說教，即是趣鹿苑轉四諦法輪也。就文為四：一、誡勸；二、益價；三、安慰；四、稱歎。汝等懃作者勸令精進也。「勿得懈息」者，誡令勿懈怠也。精進成眾德之根，懈怠敗萬行之本，是故命初以誡勸也。 問： 趣鹿苑應說四諦，云何乃明誡勸耶？ 答： 領教權實中已明說二乘法窮子修行，今隱本垂迹明教作人義，故誡勸也。 「以方便故得近其子」者，釋隱本垂迹之意也。佛理玄遠，非此方便無由近之。「後復告言咄男子」第二、明加價也。「汝常此作」者，令其常在正教之中修行也。「勿復餘去」者，勿放逸入五欲心也。「當加汝價」者，上雖勸常在此作，誡令勿復餘去，恐不受誡勸，故以加價誘之。舊云：初成道已與人天乘竟，今復賜其出世二種涅槃，名為加價。今謂教權實中云「此有作處倍與汝價」，即是對人天乘說出世涅槃，名為倍價。今言加價者，於倍價上更復加之，謂涅槃果外諸餘功德為加價也。「諸有所須」者，涅槃果外餘功德智慧悉是資神所用也。「盆器米麪」下，別出所須物也。凡加四物：一、瓮器，有盛貯之用，如戒為定慧之本。經云「依因此戒則生諸禪定及滅苦智慧」也。米麪者，即所食之物，米麁喻定，麪細如慧。「鹽酢之屬」者，五門三觀等也。無常醎味，苦為酢味，不淨無我是此比例，故云之屬。《注經》解云「定麁如米，精進行細如麪，無礙如鹽，解脫如酢，鹽酢為眾味之主，雙道為二乘之根」。有人言：盆器如四禪，米麪謂禪地諸功德，有漏功德麁如米，無漏功德細如麪，鹽酢為眾味之主，止觀為諸行之要也。「莫自疑難」者，修之必得也。「亦有老弊使人須者相給」者，雖與諸物，復須人使，今故與老弊使人也。上賜其三學自德，今與其六通外化。菩薩神通運用廣遠猶如少壯，二乘神通力用狹劣喻老弊也。 問： 何故許其瓮器乃至老弊使人？ 答： 欲示二乘人功德智慧淺劣不足珍貴，用此以斥保小之流令厭小欣大耳。 「好自安意」下，第三、明慰喻。非止內給所須，外復有善言慰喻，令安心於道門，故云好自安意也。「我如汝父」者，欲密示是父子也。就昔為言，聲聞是小行，佛為大乘，非真父子，但稟教生解故言如子。「勿復憂慮」者，若修無漏必不懼老病死苦也。「所以者何？我年老大而汝小壯」者，釋父子義也。以道高是為老大，德淺為小壯，此領鹿苑時師資之義也。「汝常作時」下，第四、稱嘆也。上明內給所須、外善慰喻，今即如說修行得於教益，故稱嘆之也。如說行故無欺，常精進故無怠，知教不乖理故無嗔，得教益故無恨，知教等益無私故無怨言也。「都不見汝有此諸惡如餘作人」者，明無五種過，故云無惡；反此五種則餘作人也。「自今以後如所生子」者，上歎無過，今為其立名。既無五失則有五德入於無漏，從佛口生、從法化生，取佛法分故名如所生子也。「即時長者更與作字名之為兒」者，既入無漏為立賢聖之名，稱為佛子也。 「爾時窮子雖欣此遇」下，大章第四，明稟教得益。蒙上加價、慰喻、稱嘆三事，故云欣此遇也。「猶故自謂客作賤人」者，未識大乘為客作，尚守小分為賤人也。「由是之故於二十年中常令除糞」者，由未識大乘、守於小分，是故於二乘法中修行斷惑，二十年即二乘教也。有人言：斷見、思二惑為二十年。有人言：斷見諦惑一無礙一解脫，斷思惟惑九無礙九解脫，名為二十年。故《雜心》云「一種一種、九種九種，合二十也」。「過是以後心相體信」者，上來序小乘法中修行斷結竟，此下已去令其預聞大乘法也。「過是以後」者，依二乘教修行斷結得果已後也。「心相體信」者，大機漸發堪聞大教也。「出入無難」者，聞大乘法不生疑心。「然其所止猶在本處」者，雖聞大教，猶謂是菩薩法，非已所學也。 問： 付財之教即是《大品》，《大品》是大乘之初，自《大品》之前但明三藏，故《釋論》云「佛於三藏中未說菩薩行」。若爾，前未明大乘，聲聞何由已解耶？ 答： 《大品》前亦明已說大乘，舊相傳云佛成道六年說《鴦崛摩羅經》廣明大乘法。又云佛成道六年說《大波若》十萬偈，不來此土。又《仁王經》明《金剛波若》在《大品》前說。此法中善吉已聞《波若》悲喜交集，即是出入無難事，良由已聞大乘，故大機漸動，堪付財耳。若大機猶未發者不堪付財，故說大機已動也。 「爾時長者有疾」下，第八、付財密化譬。因聞《法華》得悟《大品》，故領《大品》付財教也。然《大品》之與《法華》雖同是大乘，但《大品》顯教菩薩、密化二乘，以顯教菩薩故菩薩領解得記成佛，密化二乘二乘未悟，至於《法華》顯教二乘方乃得悟，始知昔日《大品》以去即是教我一乘。所以作此領解者，蓋是自傷之甚也。前說小令我入大而未解者其失猶輕，《大品》之時親付我大法而我不知，蓋是愚之甚也。有人言：波若教中聲聞已得悟道者，蓋是未善《法華》付財譬意故作此說耳。今謂大品教明悟聲聞，法華教辨聲聞悟也。大品教辨悟聲聞者有二種人：一者、本是小乘，聞說《般若》遂得小果；二者、本是大乘人，聞說《波若》證於羅漢，六十菩薩即其事也。法華教明聲聞悟者亦有二人：一者、本聲聞人，悟於《法華》並成菩薩；二者、菩薩之人，聞《法華經》疑網皆除，住不退轉。 就文為二：初、命；二、受命。命中為二：一、命之緣由；二、正命。「自知有疾」者，有人言：如來一化，前說小乘、後說大乘，從《波若》以前說小乘教，終《波若》以後竟於雙林說大乘教，然化功訖喻於命終，今廢少化譬同有疾。若聞大教則知雙林稍近譬之將終，故云「將死不久」。有人言：三乘化功為命，今將說《法華》，三乘化功應斷，斷故稱死。《大品》去《法華》已短，故言將死不久。今謂說《大品》時去涅槃小近，名為有疾將死不久，說《法華》去涅槃轉近，如臨欲終時。正入滅度如死時也，不須餘釋。「語窮子言」下，第二、正命。又有二：初、付財；次、密化。如《大品》之初告身子，轉教之始命善吉也。「我今多有金銀」者，如《大品》勸學中舉因果德行八十餘科，故言多有也。其中德行能續慧命者如倉，能養法身者如庫，內德圓滿如盈，化功外流如溢。「其中多少所應取與」者，廣說為多，略說為少，受法者為取，授法為與。《注經》云「應根利鈍為多少，隨機抑揚為取與也」。「汝悉知之」者，令其知上略廣受授之事也。「我心如是當體此意」者，上是付財，今是密化，使善吉領佛心也。「所以者何？我今與汝便為不異」者，釋上當體此意也。就昔而言，明善吉承佛力說，即是佛說，故云不異。據密教聲聞者，佛為法王應自化菩薩，而今令小乘弘大道化菩薩者，將明小乘之人終與佛不異，意在於此，故云當體此意。又菩薩化他、二乘自行，今令自行之人而化他，即密示二乘是菩薩也。又令小乘人而說大法，密令小乘人學大法也。依《智度論》釋者，命聲聞說，凡有二義：一者、顯示教中明菩薩煩惱未清淨，人不信受，故不命菩薩；聲聞煩惱清淨，人則信受，故命聲聞。二者、佛與菩薩其德尊高，眾有疑問不能自盡，故佛與菩薩不說大法，命於聲聞則有下接之義，所以命說也。 問： 龍樹何故不依《法華》意釋命說耶？ 答： 夫前教未得開後教，後教必得開前，龍樹但當教明義，故作此說。又實有斯義，所以作此釋之。後教開前者，命小人而說大法有二種義：一者、得密教小人，二者、得顯教菩薩。若命菩薩而說大法，則唯得顯教菩薩，不得密教二乘也。 「宜加用心無令漏失」者，用心謂順法隨機，無令漏失謂勿違理差機。密表大法將為已任，故有此誡也。 「爾時窮子」下，第二、受命而說。就文為二：一者、領佛語；二者、不識佛意，謂不領密化。「領知眾物」者，〈序品〉初身子白佛，〈三假品〉始善吉受命。所以受命者，佛不妄勅，宜從命而說。「而無希取一飡之意」者，佛言勸菩薩而意在聲聞，今但領其言未知是己物，故不體此意。「然其所止故在本處，下劣之心亦未能捨」者，上明不取於大，此辨未捨於小也。 問：《大品》付財定在《法華》前不？ 答： 初分經在《法華》前。何以知然？《智度論》云「十二年未制戒已說《波若》」，又《仁王經》云「佛成道二十九年說《摩訶波若》」，而此經云「四十餘年方說《法華》」，故知《大品》初分在於《法華》前也。龍樹釋〈畢定品〉云：「須菩提聞《波若》中明菩薩有退，又聞《法華經》說一切皆作佛，以二經相違，故取決於佛，所以問云：『是菩薩為畢定為不畢定？』佛答云：『是菩薩畢定。』則以《法華》為實說。」若爾，則《大品》後分在《法華》之後，故龍樹云：「是《波若》非一坐一時說也」。 「復逕少時」下，第九、陶練小心譬。所以須此譬者，二乘聞《大品》既不悟，何因緣故至《法華》便解耶？故須明《大品》已後諸方等經陶練其心，令稍鄙小心漸欣大道，至於《法華》方得取悟也。 問： 此品始終明幾教耶？ 答： 凡有五雙十教：一、頓漸一雙，初化子不得謂華嚴頓教也，從冷水灑面譬說人天乘，至法華教謂漸說大乘，則頓漸一雙也。頓教化直往菩薩，漸教通化二種菩薩。此中所明正化迴小入大之人，就漸教中人天乘為世間教。從雇子除糞竟法華為出世教，即世出世一雙也。就出世教中雇子除糞喻謂小乘教，付財譬謂大乘教，謂大小一雙也。大乘教中付財命說陶練小心此二密教聲聞，法華已去顯教聲聞，謂顯密一雙也。就密教中付財命說令小乘人說於大法以化小人名為自教，陶練小心明大人說於大法以化小人名為他教，自他一雙也。`[（則此…顯教也）十八字〔－〕【校異-原】]`則此自他兩教名為密教，委囑家業謂顯教也。此五雙十教非但領釋迦一化，總攝十方諸佛法門。 問： 初化窮子不得，以幾種教門即柔伏其心後得入法華耶？ 答： 初華嚴教門此教直往菩薩令入佛乘，從《華嚴》以後依此品始終之意凡有四教，調伏迴小入大之人，方得入於佛慧。言四教者：一、冷水灑面即人天教，令其離三塗之惡。次、雇子除糞譬說二乘教，令離凡夫煩惱。三者、付財密化譬及陶練小心譬，此之二譬化彼二乘，同令離二乘煩惱。所以但舉此二譬者，以大法化小凡有二門：一者、令小人說大以化小人，則付財教名為自教。二者、令大士說大而化小人，謂《大品》以後諸方等經名為他教。一切大乘中唯此二事，故用斯二調其小心，然後得悟一乘也。 問： 此四教調伏小心得悟一乘者，此之四教悉是入一乘之方便，若爾，四教應俱是方便說教耶？ 答： 不然。前之二教是方便教，故籍方便教悟入一乘，則以方便教為一乘方便也。後之二教並是大乘即是真實教，但籍真實教悟入一乘，故以真實教為入《法華》之方便也。 「父知子心漸以通泰」，第十、委囑家業譬。就文為三：一、父知子大志譬，二、正委付家業譬，三、領解歡喜譬。初有二句：第一句，明大機動也。「自鄙先心」，第二句，明小執移。異上付財中有二：一、不取大；二、不捨小也。 「臨欲終時而命其子」下，第二、正說法華。就文為四：一、辨時節；二、明召集眾證明；三、結會父子；四、委囑家業。「臨欲終時」者，第一、付財時節也。舊云：如來三十成道、八十滅度，其間五十年說法，此經隣次涅槃，故〈壽量品〉云「於伽耶成道至今四十餘年」。諸師並云四十九年說《法華》。今明若說《法華》必是四十九年，則佛非十九出家、三十成道。何以知之？若十九出家、三十成道者，則出家以後經十二年。而經及《釋論》云「踰城之夜生羅云」，若爾，何故知十二年耶？又經皆言六年苦行，若十二年者，其間復何所為耶？以此推之，非十九出家而三十年成道。若必十九出家者，即二十五年成道，〈壽量品〉應云五十餘年，不應言四十餘年也。今依《釋論》引經云「我年二十九出家」，若爾即三十五年成道，而〈壽量品〉云四十餘年，即會其文也。若言經教不同適緣而見者，斯則時節不定也。既隣次涅槃，如臨終義也。 「而命其子」下，第二、召集證明，即序品中列眾事也。集二乘眾如命其子，此經初分正為聲聞，故云「為諸聲聞說大乘經名妙法蓮華教菩薩法」，所以云而命其子也。又「從三昧起告舍利弗」，即是而命其子。「并會親族」者，謂佛同行之人為親族也。「國王」者，多寶分身也；「大臣」者，諸菩薩眾也；「剎利」者，諸天等幽眾也；「居士」者，人王等顯眾也。不列聲聞眾者，而命其子即聲聞眾也。 「即自宣言」下，第三、會於父子正說《法華》也。文有三句：一、明初為父子時，二、辨中途相失時，三、明父得於子時。此略舉十譬始終三事也。「此是我子」者，明聲聞人本是佛子也。「我之所生」者，昔日為說大乘教，生其大乘之解，即以後句釋上是子之言也。「於某城中」下，第二、明中途相失時。跉跰(跉零音跰破寧)，行不正貌也。「五十餘年」者，流浪五道及修羅也。「其本字某」者，昔受化時之稱名謂也。「我名某甲」者，能化之時名字也。「昔在本城懷憂推覓」者，第三、明得子時也。初句舉不得昔大乘理法，稱為本城，猶是故鄉耳。推覓大機猶未熟也。「忽於是間會遇得子」，正明得子。「此實我子我實其父」者， 問： 上已云此是我子我之所生，今何故復說耶？ 答：聲聞本非佛種，今忽言是子則似如權引，故重有此實之言也。又前明初為父子時，今欲付子之財，故重言實是我子。 「今我所有」下，第四、正委家業，即領上授身子記之言也。道合機熟父子義定，法財大業並皆是付之，餘緣眾生一解一惑留託繼人，故言前所出內是子所知也。又前所出內正指《大品》時，爾時雖復出內猶未知是己物，今乃知之，故云是子所知也。 「是時窮子」下，第三、領解歡喜也。 「大富長者」下，第三、合譬。但合五譬：一、合初為父子譬；二、合中途相失譬；三、合誘引還家譬；四、合付財密化譬；五、合委囑家業譬。所以但合五者，初為父子是結緣之始故須合之；背化流浪生死，蓋是中途相失時亦須合也；後之三譬是釋迦一期出世大小顯密始終教門亦須合之。餘譬說已顯不待合也。 「世尊！大富長者」，合父義也。「我等皆似佛子」者，合子義也。菩薩為真子，二乘非真故云似也。又過去始學大乘，位行猶淺，故言皆似佛子；若得真無生方是真子。「如來常說我等為子」者，釋上皆似佛子之言；如來常說我等為子，非我自稱也。又佛眼照知我等昔稟大乘而背化入於五道，今復得悟，雖復迷悟輪迴未始非子，故云常說也。 「世尊！我等以三苦故」下，第二、合中途相失譬。背大乘理已後凡有二事：一、受三界之苦；二、樂著小乘。故《智度論》云「退菩薩有二事：一、貪三界；二、樂小乘」。「以三苦故」者，即貪著三界故受三苦也。所言三苦者，一、苦苦；二、壞苦；三、行苦。有人言：苦受是苦中之苦，故有重苦之名。有人言：心為苦體，緣逼生苦，體具合說故名苦苦。《眾事分毘曇》云「欲界為苦苦，色界為壞苦，無色界為行苦」。欲界雖具三苦，但欲界有苦受故名苦苦；色界無外逼生苦，但有果報壞時苦；無色界非但無外逼生苦，而果報壞`[時【CB】，持【大】]`時苦亦不顯，但有無常所役故苦。夫有重必有輕，則欲界具三苦，色界具二苦，無色界但一苦。《俱舍論》約三受釋三苦，苦受為苦苦，以苦受生時苦、住時苦，以二時苦故受重苦名，稱為苦苦。樂受為壞苦，以樂受生時不苦、住時不苦，但壞時苦，故名壞苦。捨受名行苦，捨受三時苦皆不顯，但有無常所切，故云行苦。「迷惑無知」下，第`[二＝二明【校異-原】]`二、貪著小乘。凡夫時受三苦而不知出，今厭患三苦不求大乘而樂著小乘，所以樂小法者，正由迷惑無知故爾。 「今日世尊」下，合第三誘引還家譬。上有二：一、領二教；次、領二身。今文轉勢合之，但領於教不復領身。就領教為二：初、正領權教；第二、釋疑。上領權教有四，今但合說教及信受。初文合上說教，「我等於中」下，合上信受。「然世尊」下，第二、釋疑。疑云：既是父子恩情，何因緣故但令除糞不與妙樂？是故釋云：佛知情樂小不受大化，是以不為說大而授小也。就文為二：初、知根情故隱大不說。「寶藏之分」者，即《涅槃經》貧女寶藏也。「以方便力」下，第二、授小。「說如來智慧」者，如來智慧即是一乘，故於一佛乘分別說三也。「一日之價」者，小乘果卑賤微也，如一年傭作一日詶勞。 「我等又因如來智慧」下，第四、合付財密化譬。上有父付及子受，今但合子受，子受之內具合領父言不知父意。「以方便力隨我等說」者，明昔付財之時，佛知其樂小不得顯教大乘，但得以方便力密化之耳。 「今我等方知」下，第五、合委囑家業譬。上文有三：一、知子志大譬；二、委囑家業譬；三、領解歡喜譬。今但合二，謂委囑家業及得家業歡喜也。「方知世尊於佛智慧無所悋惜」者，昔見佛獨以佛慧為菩薩說、不為二乘說，則謂佛於二乘吝惜智慧；今得領悟，始知佛無吝也。「所以者何」下，舉三事釋佛無吝：一者、我昔有大機即為說大，由我昔無大機故佛不為說大，故知佛昔無`[吝＝慳【校異-原】]`吝也。「於此經中唯說一乘」下，第二、以佛今為我說一乘，故知佛無吝也。「而昔於菩薩前毀訾聲聞」下，第三、義明昔讚大呵小即是為我說一乘意，但我自不知，謂佛慳耳。「是故我等」下，合第二、領解歡喜譬也。「如佛子所應得者皆以得之」者，佛子所得凡有三事：一、菩提心；二、菩薩行；三、未來得佛道。今具得三事也。 「爾時摩訶迦葉」下，第二、偈頌。 問： 何故長行初明善吉，今辨迦葉說偈？ 答： 善吉、迦葉各有一能，善吉有轉教之功，迦葉有持法之用，是以二人前後互出也。 問： 《大品》不明迦葉轉教，今偈中何云佛勅我等說最上道耶？ 答： 上已通之。又迦葉善吉異口同音，迦葉說偈即善吉說也。又《智度論》云「《波若》有二種：一、獨為菩薩說；二、三乘共說」。《大品》則是共說，迦葉雖復無言，而猶是善吉類，故得言迦葉說。 問： 舊義亦明《大品》是付財教，與今何異？ 答： 有三種異：一者、舊但明《大品》是付財，不會父子；今明《大品》有付財、有會父子，所言會者，如上引〈畢定品〉事釋之。二者、舊明《大品》淺《法華》深；今明二經無異，非但二經無異，一切大乘經同辨一道同為菩薩，如長者家業始終無異，但說非子、是子為別耳。 問： 即說子為深、不說為淺，云何不異？ 答： 本以長者家業喻大乘之理，家業既不異則知大乘理無別，但二乘在《波若》坐大機未熟，故不得說是子耳。如五百聲聞在《華嚴》坐，不得說其是子，可言《華嚴》淺《法華》深耶？ 三者、《法華》、《波若》眼目異名，《法華》會父子即是《波若》會父子也。 七十三行半偈，還頌長行二段：初二行，頌法說；次七十一行半，頌譬說。上法說有二：初、序昔迷；二、陳今悟。今但頌悟不頌迷也。二偈為二：初偈明聞法故歡喜，次偈明見人得記故喜。亦初是現喜，後是預喜。 「譬如童子」下，第二、頌譬說。上文有三：初、請說；二、開譬；三、合譬。今但頌後二。上開譬有十，今但頌八譬，不頌冷水灑面及陶練小心。上明父子有四番：初番、明子有三義：一、初為子義，二、中途失父義，三、子漸還鄉義。今具頌之。但類例相從，轉勢為異耳。初明子二義：一、為子時；二、失父時。子漸還鄉，迴在後頌之。初半行明為子時。「童子」者，喻初發菩提心也。「幼稚」者，明善根微淺也。「無識」者，上明解小，今辨惑多也。次一行，頌中途相失也。「其父憂念」下，第二、頌上父也。長行明父有三：一、為父時，二、失子時，三、中止一城以待子時。今偈以類相從，超取重明父入今文頌之，則開為四，三文如上，第四明憶子之苦也。「其父」二字，頌上為父義也。「憂念」已下，頌上第二失子義也。「四方」者，四生也。子失父而稱五道，父失子據於四生，蓋互現文耳。「求之既疲」下，頌上第三、頓止一城以待於子。長行有四：一、化處；二、化主；三、教門；四、徒眾。今具頌之。「頓止一城」者，頌化處也。「造立舍宅」者，第二、明垂應成佛，頌化主也。無為而無不為故言造立，覆陰眾生稱之為舍。又垂應自居亦是舍也。五道皆化，淺深隨機，謂「五欲」也。至人以度物為樂，稱為「自娛」。「其家大富」，歎化主也。此文大意對子失父之貧賤，歎父失子而富貴，明聲聞失大乘故貧賤，佛得大乘故富貴。以此抑揚，令時眾欣大而惡小也。`[就【CB】，執【大】]`就文為三：初、明父大富義；次、嘆父大貴義；三、雙結富貴義。富貴各明三事。富三事者：一者、內多珍寶；二、外豐象馬車乘田業人民；三、出入息利遍於他國。今嘆內富即是內備眾德。「象馬牛羊」下，此歎外富，謂教門也。「僮僕人民」下，猶是歎外富，謂所化徒眾也。「出入息利」下，上明一國之富，今明富遍他國，猶是釋迦所化徒眾義耳。「商估價人」者，商估謂行商，坐估謂賣物人也。價人謂買物人也。此長安地呼買為賈，不必依書典也。「千萬億眾」下，第二、嘆父貴義。亦開三別：初半行，明近眾；次半行，明十方佛之所愛念；次半行，明十方菩薩所共宗重也。「以諸緣故」下一行，結富貴義。以富貴具足故往來者眾，赴機為往，受道為來，其數塵沙故云眾也。「而年朽邁益憂念子」下，第四、頌上重明父義。上有二章：一、憶子之苦；二、假設得子之樂。今但頌初也。「爾時窮子」下，此第三番重頌子也。長行明子有三義：一、為子時；二、失父時；三、漸還鄉時。初番已頌其二，今次頌第三子漸還鄉。所以迴初置今頌者，欲明子還鄉有近遠三時：一、向國時；二、到城時；三、至舍時。蓋是類例相從，故轉勢頌也。初半行，頌上馳騁四方以求衣食，謂向國時也。「從邑至邑」下二偈，頌上第二至城時也。然善根有二種：一者、平品相生，如從邑至邑從國至國；二者、增品相生，如從邑至國。長行顯其增品，今明其平品也。「或有所得或無所得」者，行善因得善果為有所得，行無記因不得果為無所得。又定得果為有所得，緣差不得果為無所得也。「飢餓羸瘦」者，樂果不得自充足為飢餓，福因不能自強如羸瘦也。「體生瘡癬」者，上明善小，今辨惑多，外則受於譏毀，內為眾惑所瘵塵也。「傭賃展轉」下，第四、父子相見譬，有二：初、頌子見父；次、頌父見子。子見父中長行有三：一、明見父緣由；二、明正見父；三、起避畏心。今具頌之。「爾時長者」下，頌正見父。長行有六句，今但頌三：一行，頌化主；半行，頌徒眾；一行，頌教門。此既是真法說者，聽人三事故頌之也。「門內」者，至理虛通為門。長者既在門內，顯窮子居理外也。「眷屬圍遶」者，頌長行婆羅門等登地已上人也。「諸人侍衛」，頌長行吏民僮僕地前人也。「或有計算」者，明教門也。非長者自計算，乃使人為之。初成道時七處八會加被菩薩說，即是其事也。「計算」者，明少多義，如五十二位深淺不同。又如初地百法明門、二地千法門等，「注記」者，現在行因未來得果也。計算明說法，注記謂授記也。「窮子見父」下，第三、頌子見父赴避畏心。「借問貧里」者，于時佛未說人天之教，但有人天之機扣佛說人天之教，如借問貧里也。 「長者是時在師子座」下，第二、頌父見子。上有三句：一、見子處；二、見子便識；三、見子歡喜。今但頌二，不頌歡喜。初成道時未說是子，故云「默而識之」。「即勅使者」下，頌第五、喚子不得譬。上有二：初、喚子不得；二、息化。今但頌初。上喚子不得，不得中又二：初、正喚子不得；二、強牽將還。今但頌初。半行頌正喚子，一行半頌無機不受也。「何用衣食使我至此」者，何用人天樂以小善扣大聖也。「長者知子」下，頌第七、誘引還家譬也。上有二：初、領二教；次、領二身。今具頌之。二教中有四，今但頌二：初三行，頌說教；次一行，頌信受。初三行為二：初一行，明無大機；次二行，正說小教。「不信我言」者，不信實教也。「不信是父」者，不信實身也。「即以方便」者，第二、說小教也。前已遣傍人喚子不得，故云「更遣餘人」。「眇目矬陋無威德者」，目視不正為眇。又云一目少為眇。譬二乘所見空有悉皆不正。《涅槃》云「見菩薩八相成道，名二乘曲見」，謂有見不正也。又言「若以聲聞辟支佛心言無布施，是則名為破戒邪見」，謂空見不正也。但度三百由旬志不及遠名之為矬，不得中道正觀但是斷常行心名陋也。外無濟物之功如無威，內無救物之心稱為無德。《攝大乘論》明二乘無三德，一、無斷德，但除惑障不除智障；二、無智德，謂無一切智；三、無恩德，不能普救眾生也。「窮子聞之」下，第二、頌上信受也。「淨諸房舍」者，六根非一如諸房舍，除六根中煩惱如淨也。 「長者於牖」下，第二、頌上二身。上有四：一、照機；二、隱本垂迹；三、說教；四、得益。今頌初三，不頌後一也。初行頌第一，次偈頌第二也。「方便附近」下，頌第三說教。上有四：一、誡勸；二、益價；三、安慰；四、稱嘆。今轉勢亦四：二同上；三、苦言；四、柔語也。「若如我子」者，古語呼汝為若也。「并塗足油」者，外國作使之人足多龜坼故以油塗之，譬得六通而足不履地也。「飲食充足薦席厚煖」者，作使之人必多飢寒，今賜其飽煖。無漏定慧如飲食，戒以安身如厚煖也。「長者有智」下，頌第八、付財密化譬。上文有二：一、父付；二、子受。今二行頌父付，一行頌子受也。「經二十年」者，得羅漢果後始命說《波若》，如除糞已後方乃付財，則知命說之時猶住二乘位，故稱經二十年也。「父知子心」下，頌第十、委囑家業譬。上父有三：一、知子大志譬；二、委囑家業譬；三、得家業歡喜譬。今具頌之。半行頌第一。「欲與財物」下，頌第二、委囑家業譬。上有四：一、明時節，謂付財緣由；二、召集證明；三、結會父子；四、委囑家業譬。今不頌初一，但頌後三。初一偈，頌召集證明。「於此大眾」下，頌第三、結會父子。上`[父＝文【校異-原】]`父有三：一、初為父子時；二、中途相失時；三、父得子時。今具頌之。半行頌第一，一行頌第二。上半明捨父之歲，下半辨見子之年。 問： 稟人天教亦是見子，何故但說行二乘教為二十年耶？ 答： 二乘方是佛子，人天未是佛子，故五種佛子中謂四果并緣覺，不說人天也。 「昔於某城」下，頌第三、父得於子。上半辨失子之城，下半明得子之處。「凡我所有」下，頌第四、正`[委【CB】，季【大】]`委付財物。「子念昔貧」下，頌第三、得家業歡喜。又開三別：初半行，序昔貧；次一行，明今富；後之半行，辨歡喜。三門各二。初門有二者：一、昔貧；二、志意下劣。次門二者：半行明內富，半行明外富。後門二者：一，甚大歡喜；二，得未曾有也。 「佛亦如是」下，第二、頌合譬。上長行合五譬，一、合初為父子譬；二、合中途相失譬；三、合誘引還家譬；四、合付財密化譬；五、合委囑家業譬。今亦合五，但轉勢頌之。第一、合喚子不得譬；第二、合誘引還家譬；第三、合付財密化譬；第四、合陶練小心譬；第五、合委囑家業譬。初文有一偈，上半明有小機，下半明不說大法。次文有一偈，上半明得小法，下半辨成小乘人。「佛勅我等」下，頌第三、付財密化譬。今就此譬大開三別：第一、合付財密化；第二、合陶練小心；第三、雙明佛昔不為顯說大乘。合初文為二：初一偈、合父付，第二、合子受。父付中上半明所付《波若》是最上之道，下半明《波若》教宗唯菩薩辨成佛，明顯教菩薩及密化聲聞並令作佛，蓋是《大品》教宗，非三乘通教意也。「我承佛教」下，第二、頌子受。前文有二：一、領父言；二、不識父意。今具領之。就領父言復開四別：初一行半，正明受命轉教；次一行，明菩薩悟道；第三一行，序佛授菩薩記；第四一行半，結大品教但為菩薩說、不為二乘也。「如彼窮子」下，第二，有三行，頌不識父意。三行即三：初偈、譬說；次偈、合譬；後偈、釋無悕取。「我等內滅」者凡有三種義：一、約大小乘明內外，大乘具滅三界內外，小乘但滅三界內，故稱內滅。二者、菩薩並濟眾`[生＝生故【校異-原】]`生內外俱滅，二乘但滅自惑不滅他惑，故稱內滅。三者、約餘無餘明內外滅，結業既亡則未來生盡，入無餘時於外山河日月亦隨分得滅，今住有餘未得無餘，故云內滅也。「我等若聞淨佛國土」下，合第`[二＝九【校異-原】]`二、陶練小心譬。就文為二：初、明保小故不欣大因；二、明保小不樂大果。所以但明此二者，大品教後諸方等經陶練小心凡有二種：一者、以大因陶練，二者、以大果陶練，故今但明二種也。初文為二：前明不欣大因，次二偈解釋也。 問： 何以故此文是合陶練小心譬耶？ 答： 前章明為他說大乘，今文辨從他聞大，故知是付財之後諸大乘經也。 「所以者何」下二偈，釋不欣大也。空無大小者，此是成論人聲聞空也。成論師不體此意，謂是探明大乘。蓋是小乘教中自有二說，《毘曇》悟人空但得其淺，《成論》悟法空則得其深也。 問： 《成論》亦辨法空，與大乘何異？ 答： 略明四異：一者、大乘明人法本性空，小乘明折法空，故大乘是真空、小乘非真空。故〈方便品〉云，小乘涅槃非是真滅，諸法從本來常自寂滅相，大乘涅槃方是真滅，滅諦即空，滅既有真偽，空亦然也。二者、小乘但明三界內人法空，空義即短，大乘明三界內外皆空，空義即長。三者、小乘人但見於空不見不空，大乘人具見空與不空故名中道，以空無諸累不可言有，有於眾德不可言無，非有非無即中道。四者、小乘人入空則失有，出有則失空，是故取捨行心斷常二見。《中論》云「若有所受法則墮於斷常，當知所受法若常若無常」，大乘人不壞假名而說實相，故即有而常空，不動真際建立諸法，即空而常有，故不墮斷常名中道觀。 問： 大乘何位得並觀耶？ 答： 成實師云：六地未並，七地學並，八地真並。而《瓔珞經》云「初地已並」者，成實師釋云：凡夫著有、二乘沈空，今初地對此故云並耳，其實未並。雖言八地並，然照空之智終自四絕，鑒有之智萬像不同，空有恒異，何由並耶？ 「我等長夜」下，第二、聞佛果德不生欣樂。就文為二：初一行，正明不欣果德；次三行，釋執小故不欣大。三行復開三意：初半偈，謂小是究竟，與佛德齊，故不欣大；次一行半，所作已竟故不欣大；第三一行，明報恩已畢故不欣大。依教得果是法供養，前二明所作已辦，此序報恩已畢，故不進求也。「我等雖為諸佛子」等，第三、雙釋付財密化及陶練小心二譬意也。就文為二：初一行半，重牒付財譬，略不牒陶練小心；第二偈，明佛昔知未有大機，但得密說不顯言勸學大乘也。「如富長者」下，此頌合第十，委囑家業譬。上長行有二：一、委囑家業；二、得家業歡喜。今具頌之。頌初委囑家業又二：前，一行半，雙標二譬；第二，一行半，雙合二譬。所以雙牒合者，此二相開故舉始以成終也。「以方便力」者，若別取即是第七誘引還家，說二乘譬名為方便。故上文云「將欲誘引其子而設方便」。若通論方便者，從一乘頓化不得故，後以四教為方便，謂人天乘乃至陶練小心，如上釋也。又合此四教亦得為三方便：人天乘謂世間方便，次說二乘謂出世方便，後付財密化陶練小心謂大乘方便。此即是下中`[上＝上三【校異-原】]`上品方便調柔其心，然後始得悟入一乘也。 問： 此與五時教次第有何異耶？ 答： 《法華》文自作此判`[之＝也【校異-原】]`之，非人之穿鑒也。而與舊不同者，舊明《波若》及諸方等經皆劣於《法華》，故是《法華》之方便。今明諸菩薩等於《波若》中皆已得悟，聲聞鈍根假菩薩究竟之教為得悟緣由，故云方便耳。非是《大品》未究竟稱為方便也。故前文云「《波若》是諸佛密藏，但為菩薩演其實事」，即其證也。 二者、五時教人謂《波若》、《淨名》、《法華》之佛皆非究竟。今明三教辨佛皆究竟。三者、他云《華嚴》一乘、《法華》一乘淺深為異，今明二種無異。但初說一乘化子不得，後說一乘化子方得，得與未得其義乃殊，論其一乘理無異也。「佛亦如是」下一行半偈，雙合二譬也。「我等今日」下，第二、頌上領解歡喜。就文為二：初一行半，總明得益。「世尊我今」下五行半，別明得益。就文為二：初三行，明得法益；次二行半，明得人益。初三偈即三：第一偈，明得慧益。「得道得果」者，昔得小乘道諦之道、滅諦之果，今得大乘道果，如《大品》云「有法是菩薩道，即是無生滅觀；無法是菩薩果，謂諸法實相」。 問： 云何名無生滅觀耶？ 答： 昔謂滅惑生解是生滅觀，今知惑本不生今亦無滅故名無生滅觀，即是道果也。 「於無漏法得清淨眼」者，昔日會空斷惑，乃至《毘曇》見有斷惑稱為無漏；今明二乘皆是斷常之心悉名為有漏。今得平等正觀始是無漏為清淨眼；昔日二乘人斷常覆心無清淨眼。在華嚴坐猶如聾盲，今得了悟則同入法界也。「我等長夜」下，第二、明得戒果。昔持淨戒得小解脫，今悟一乘得大解脫，解脫是木叉之果，故以解脫為戒果也。 問： 昔持小戒，云何今得大果？ 答： 佛昔令持小戒為令悟大，故小戒為因、悟大為果。如《勝鬘》云「為大乘故說於六處，謂波羅提木叉、出家受戒、具足戒、正`[法＝法戒【校異-原】]`法住、正`[法＝法戒威儀戒【校異-原】]`法`[滅〔－〕【校異-原】]`滅等」。「法王法中」下，第三，有人言：通取一切戒為梵行，別名斷婬為梵行。故《大品》云「婬欲障生梵天」，何況菩提？今謂前已明戒果，今明定果，昔行小行至小涅槃，今悟平等至大涅槃也。「我等今者」下，前三即是三學之法次第，今明人利益，初偈明智果，謂為他說法生他之慧，次一偈半明斷果，謂受他供養生他之福。又前偈自為法施主、眾生為福田，後偈明自為福田、眾生為施主。所以然者，始捨小乘斷常、信今日中道，堪為人天二乘福田。如《大品》身子問菩薩住何等地為二乘福田？佛答從初發心為二乘福田也。 「世尊大恩」下，第二大段，嘆佛恩深難報。此經始終佛有十恩：一、通結緣恩。謂佛初發心時立四弘誓願，故〈方便品〉云「我本立誓願，欲令一切眾，如我等無異」，三根聲聞入此法門願海，謂通結緣恩。二者、別結緣恩。於過去世為說大乘曾為父子，謂`[父子＝別【校異-原】]`父子結緣恩。三、隨逐化恩。諸子觀弱倒強，流浪生死周旋諸國五十餘年，如來隨入生死而教化之，故云「其父憂念四方推求」，謂隨逐化恩。四、隱本垂迹恩。如來久證法身常樂我淨，為諸子道緣應至方示修行成佛，故云「中止一城以待於子」，謂隱本垂迹恩。五、思惟救濟恩。初成道時三七日思惟欲救濟大悲深厚，謂思惟救濟恩。六、捨深說淺恩。初成道時既不堪受窮深之佛慧，為說極淺之人天，能為下劣忍于斯事，謂隱深說淺恩。七、權誘恩。脫珍御服著弊垢衣，為說二乘令漸悟入，謂權誘恩。八、付財密化恩。九、陶練小心恩。十、委囑家業恩。就文為二：初、標作恩、報恩二章；次、釋二門。前偈標作恩章門，半行標報恩章門，「手足供給」下，釋二章門：前、逐近釋報恩章門；次、釋作恩章門。就初有二：一行，標敬養二章門，上半標敬、下半標養；次一行，釋恭敬章門；次三行，釋供養章門，中二偈半，明其供養廣；次半偈，辨其時長皆不能報。「諸佛希有」下，釋作恩章門，又二：初二行，明神通輪恩；次四行半，明說法輪恩。又前是大悲恩，後大慈恩。又初是隱本垂迹恩，次是隱實教而說權教恩。恩雖復十種，略攝不出本迹二身、權實二教。「忍於斯事」者，佛久積大乘，為鈍根故忍而不說，如《淨名》云「釋迦如來隱其無量功德，以貧所樂法度脫眾生也」。 法華義疏卷第七 永仁甲午夷則二八嫡胤道尊大姊妙法、同紀氏女孫女藤氏，此昆弟勠力刊當卷《義疏》，適當先妣十三之遠辰，以擬丁蘭木母之至孝，乃至蠢蠢含靈同會如如妙理而已。 ᅟᅟ　　　　　都幹緣沙門素慶謹誌 法華義疏卷第八 胡吉藏撰 藥草喻品第五 所以有此品來者，自《華嚴》始集、終竟靈山前會，謂開五乘之教也。此經之始至信解之終，合五乘歸一乘也。今此一品，舉喻具釋開合之義也。一地所生、一雨所潤，喻至理無二，故合五乘以歸一也。而諸草木各有差別，謂隨五乘根性說五種教門，謂開義也。若但開而不合則得教而失理，若但合而不開則得理而忘教，故今明雖開而合、雖合而開，雖合而開，一而常五；雖開而合，五而常一。具識開合，理教始成，是以此品釋成一化開合義也。然雖開而合，合名開合；雖合而開，開名合開。合開即非開，開合即非合，故非開非合、非五非一，強為開合。故下文云「究竟涅槃常寂滅相終歸於空」，蓋是諸法實體故稱為妙，不為諸邊所染目為蓮華也。 次依《法華論》明此品來意者，火宅譬破凡夫病，窮子譬破二乘病，雲雨譬破菩薩病，菩薩之人聞上來所說唯有一乘，便謂畢竟無復三乘方便，此即得實失權、存體忘用。然識權方乃悟實，達用乃鑒於體，既不識權亦不悟實，即權實俱喪、體用並亡。為治此病，故明雖一地所生、一雨所潤，而諸草木各有差別；雖至理無二而於緣有五，故權實義成、體用方顯。此經既稱「教菩薩法佛所護念」，故令大士離凡夫二乘病及菩薩病，始是教菩薩法佛所護念。 次依述成意生起此品者，〈譬喻〉一品正明說教，〈信解品〉明中根領解，今此一品如來述成，述成者據譬而言。一切草木凡有二義：一、不知同；二、不知異。不知同者，不知一地所生、一雨所潤也。不知異者，不知草木自有差別也。假設如有一瑞草能知同異，即是奇特。稟教之人亦有二迷：一、不知理同；二、不知於緣有異。而迦葉一人能知理同、能知教異，乃名奇特。故下文云「如彼草木而不自知上中下性，汝等迦葉甚為希有，能知如來隨宜說法能信能受」，故舉雲雨藥草述成迦葉領解。若望迦葉，於〈信解品〉十譬十恩嘆佛功德猶自未盡，故更說雲雨草木之譬，廣嘆如來無方大用普益眾生，嘆不能盡，故說此品也。若為釋成〈信解品〉者，上明十譬十恩，無漏無為諸法之王，能為下劣忍于斯事，即時眾謂佛過去之始、今會之終屈曲崎岴難心苦心，是故今明如來雖復府仰順從而無心屈曲。故《華嚴》云「無心於彼此而能應一切」，故舉雲雨無心之譬釋成〈信解品〉也。 言「藥草喻品」者，藥是草木中治病之通稱，草即形木之別名，而言藥草者，通、別兩舉者也。但言藥草不舉藥木者，明木二即少、草三即多，故廢少從多也。又今正述中根人領解，故題藥草不題藥木。所以舉藥草喻中根人者，凡有三義：一者、稟教得解，解生必能滅惑，喻如藥草治病義也。二者、藥草能愈他疾，喻聞教得解即成菩薩必有兼濟之功。三者、藥草是草中之貴，顯成菩薩人中之尊貴，異上聲聞未得領悟如鄙賤窮子也。 問： 藥草無情而受潤，稟教有心而領解，何以為喻耶？ 答： 欲明緣教相稱義也。雲雨無私而潤，草木無心而受，若無私而潤、有心而受，即緣教相乖，何由領解？故舉無心之根顯無私之教，可謂其說法者無說無示，其聽法者無聞無得，亦說如幻說、聞如幻聞，無言顯道、絕聽雨華，即其事也。 問： 何以知然？ 答： 文云「是法不可示言辭相寂滅」，我今既示不可示，雖示而無言，亦是聞不可聞，雖聞而絕聽也。 問： 譬喻，藥草、化城皆是舉喻，何故火宅獨受譬喻名耶？ 答：通皆互得，而別不例者，火宅在初故受其通稱，餘皆居後當其別名也。 問： 文具舉雲雨草木四事，何故偏題藥草名耶？ 答： 就文而言，藥草在前喻機感扣聖，雲雨居後譬形聲應物，要由感方應，故從初立名。又今述中根領解，故以藥草題品，雲雨不爾故不標名。 問： 舉藥草以述成故云藥草品者，上明窮子以領解，應云窮子品？ 答： 窮子通迷悟，今言信解故用別以立名；卉木通於毒藥，今云藥草亦從別為稱。 問： 上明窮子信解，從信解以立名；今云如來述成，應從述成以為稱耶？ 答： 今云藥草品者，可含二義：一者、得述成中根領解；二者、廣明佛教利益無邊。述成但得成前，闕於後義故不云述成品。又領解題信解，就法為名，述成稱藥草，據譬為稱，欲法譬兩存，不應一類立名也。 就品為二：第一、述成所解；第二、廣歎佛德。遍告迦葉者，迦葉是中根之尊，又是說譬之主，故偏告之。「及諸大弟子」者，善吉之流也。「善哉善哉」者，《釋論》云「再言善哉者，喜之至也」。「誠如所言」者，兩善哉述其言巧，誠如所言印其事實。但稱嘆有四句：或言巧而事不實，或事實而言不巧，或兩具，或雙無；今兩具也。 「如來復有無量功德」者，第二、廣嘆佛德。就文為二：初、長行；次、偈頌。長行為二：初、略標佛德無盡；第二、廣釋佛德無窮。上明言巧事實者，蓋是一方之迹，未盡無方之化；無方之化，非迦葉之所能窮也。《淨名經》明佛三`[號＝號三千【校異-原】]`號，大千聲聞如阿難總持，以一劫壽不能受持，況無量號？號尚如是，況復功德？所以然者，法身即是實相，實相無邊故功德無邊，應身有眾生數等方便，即功德亦不可盡。 「迦葉當知如來是諸法之王」下，第二、廣嘆佛德無窮。就文為二：初、法說明權實二智，次、譬說辨形聲益物。內有二智無幽不察，外有形聲益物平等無私，蓋窮聖德之淵府、盡如來之化功，故略舉斯二也。上〈信解品〉有十譬十恩，今如來對之即明八法八譬。言八法者：一者、諸法之王；二、所說不虛；三、說一切教；四、同表一理；五、歎佛有照理之智；六、歎佛有知機之能也；七、嘆佛善識教門；八、嘆佛應機說教也。 「是諸法之王」者，上十譬十恩但明一方之化即未能自在，今明諸法之王即知化之無方。但於法自在凡有二種：一者、體法自在；二者、化用自在。具二自在，故名法王也。 「若有所說皆不虛也」者，第二句，標所說不虛。既越其所嘆，似言過實，故今明言之實也。言實事多，略有三種：一者、如來常依二諦說法故不虛也。二者、能以巧智於一說三，說三之旨為詮一理，故於理不虛；又於物實益，故言不虛。三者、就無方釋之，如來實說亦實、虛說亦實，順說亦順、反說亦順，以皆能開道、皆能益物，故無不實，故無不順。故《涅槃》明四句：道說為道，非道說非道，道說非道，非道說道。以道心而說四句，四句皆道；非道心而說四句，四句皆非道。故《思益經》云「一切法正、一切法耶」。 「於一切法以智方便而演說之」，第三，明說一切教。所以明說一切教者，上十譬十恩蓋是一方之教，辨教猶未盡，故今明說一切教，方乃窮也。「一切法」者，《智度論》云「為、無為攝一切法；又識所知法、智所知法亦攝一切法」，又云「五法藏攝一切法：三世、無為及不可說也」。不可說即是諸法實相，非有為、非無為，言忘慮絕。正量部云：第五不可說者，即是十四無記也。《地持論》云「四法攝一切法，謂世諦及世諦智、第一義諦、第一義諦智也」。「以智方便」者，上句明所說之教，今明能說之智。智謂波若，方便即漚和，此二是諸佛父母、化物要方，故明之也。今正以智為其體、方便為用，故以智方便說一切法也。 「其所說法皆悉到於一切智地」者，第四，明教所表理。上明以智方便說一切教，即是其言巧妙，此句明教所表理，謂其義深遠，雖以智方便說一切法，大宗終歸一切智之正觀也。 「如來觀知一切諸法之所歸趣」者，第五句，明佛知一切法終歸至極。此文釋上歸一切智地之言也。由如來善知理無異趣，驗向異說皆是到一切智之義也。 「亦知眾生深心所行通達無礙」者，第六句，明善知根性也。既知理一而說有萬差者，以善達人根，隨其所宜故也。 「又於諸法究盡明了」者，第七句，明善識法藥。對上達人根也。 「示諸眾生一切智慧」者，第八句，應病授藥不差根也。 「譬如三千大千」下，第二、譬說。前、開譬，次、合譬。今以三義釋此譬文：一、廣開有八譬，二、合八為四譬，三、合四成二譬。言八譬者：一、能生大地譬；二、所生草木譬；三、興雲譬；四、澍雨譬；五、受潤譬；六、增長譬；七、同一地一雨譬；八、草木差別譬。此之八譬即是次第，前有大地能生，次有草木所生，以有草木是故興雲，初既興雲次必澍雨，既有雲雨即草木受潤，初既受潤後即增長，雖有受潤增長然俱是一雨所潤一地所生，雖能生能潤是一而諸草木各有差別，故此八譬次第而來也。然要具八義譬義乃圓。今略合之，過去世佛教能生如地，所生五乘善根種子如草木，既有五乘種子感佛出世故如興雲，如來出世必說正法次明澍雨，眾生初稟佛教歡喜故名受潤，各蒙利益譬之增長，至理無二如一地一雨，於五乘得益不同如草木差別也。 次、合八譬成四譬者：初一雙為能稟，次一雙為所稟，第三雙為正稟，第四雙辨同異。 次、合四譬為二譬者：初六名稟澤譬，譬於昔教；後一雙論同異譬，譬於今教也。 「三千大千世界」者，有人言：此譬五乘眾生所住處，下明草木喻能住五乘之眾生也。有人言：大地是能生，譬過去世習因，草木是所生，譬現在世習果也。今謂大地譬過去佛教，佛教無私能生眾生善根，譬同大地。故下文云「一地所生」，即其證也。所生五乘種子，譬同草木，但過去佛教廣被無邊，譬同三千大千世界，此對迦葉嘆佛一方之迹，今欲歎無方之化，故舉大千為譬也。「山川谿谷土地」者，上總嘆佛教能生，今別嘆五乘教為能生也。有人一一別配，義多不似，今宜略之。 「所生卉木叢林」下，第二、明所生草木。前能生有兩：大千為總、山川為別。今所生亦二：一總、二別。「卉木叢林」，總明所生也。卉是百草之通名，木是眾樹之總稱，草聚為叢，木叢為林，此譬總明五乘眾生也。「及諸藥草」下，別明所生也。草有能治病者稱為藥草，所生別者眾多而偏題藥草者，猶其有愈病之功多所利益，即是偏嘆中根領解成於菩薩，上紹佛業、下利益眾生也。「種類若干名色各異」者，通釋草木差別義也。種謂種別，類謂品類，略明草類有三、木類有二，合譬可知。「名色各異」者，名以目體，色像外形，譬五乘眾生名字不同體相各異也。 「密雲彌布」下，第三、明興雲譬。前明草木謂五乘種子，即是能感，要由感方得有應，故次諸佛出世，喻若興雲，即是應也。雲者喻佛身也。一、無心而應，譬之如雲，故《華嚴》明無心於彼此而能應一切；二、應身潤益，譬之如雲；三、能遮熱，總譬之如雲；四、`[應＝法【校異-原】]`應身為說本，如雲為雨本，譬之如雲。而稱「密雲」者，利益深重也。「彌布」者，廣益也。「遍覆三千大千世界」者，平等遍益也。如《華嚴》云「其身遍坐一切道場」，即是有緣同見義也。《涅槃》云「雲名龍氣，由龍有雲，由雲有雨，由法身垂應身，由應身而說法也」。 「一時等澍其澤普洽」者，第四、明雨譬。法施無前後，故云一時。又云有感同`[聞＝應【校異-原】]`聞。又如一時為說不偏故云等澍，遍益無邊義同普洽。 「卉木叢林」下，第五、明受潤譬。初稟佛教信受歡喜名為受潤。就文為三：初、總明受潤。「及諸藥草」下，別明受潤。「根莖枝葉」譬信、戒、定、慧四法也。三草各有四法名上中下，隨上中下各有所受總結受潤。 「一雲所雨」下，第六、明增長譬。亦有三句，初句、明能潤是一。「稱其種性」者，第二、明教稱緣也。「而得生長」者下，第三、正明生長。未生五乘善根者令生，已生五乘善根者令增長，各成五乘之因如華，各成五乘之果如實，後合譬中更有餘義，現下文也。 「雖一地所生一雨所潤」者，第七、明能生是同譬也。 「而諸草木各有差別」者，第八、明所生差別譬。前三譬論昔教已竟，昔教雖多不出三種：初雙、明能稟，次雙、明所稟，後雙、明正稟。今此兩譬論能生是同、所生有異，即是至理無二，於緣得益不同。所以論同異者，為欲破今昔二病、稱嘆二人。破今昔二病者，昔五乘人正執教異、不知理同，稟今一乘教人偏執理同、不知教異，為破此二人，故明理雖同不失教異，雖五乘教異而至理常同，是以文云「雖一地所生一雨所潤而諸草木各有差別」。又破二病者，昔五乘人不知於理未甞二，不知於緣未甞一，為破此病故說於地雨未甞異、草木未甞一。今稟一乘教人雖知至理未甞異，不知於緣未甞一，為破此病故說於地雨未甞異、草木未甞一也。稱嘆二人者，一、歎佛能知同異；二、歎迦葉能知同異。能知同者，謂理一也；能知異者，謂教異也。又能知同者，於理無異也；能知異者，於緣成異也。 「迦葉！如來亦復如是」下，第二、合譬。但合七譬、不合大地譬，以大地`[是＝是譬【校異-原甲】]`是過去佛教，今正明現在法門，故略不合之也。就合七譬開為二章：初、合前五譬；次、合後同異雨譬。以前五譬明昔教、後二譬辨今教，故開兩段合之也。合初五譬又開為二：第一、正合五譬；次、舉譬帖之。就合前五譬轉勢明義與譬說不同，第一、合雲譬；二、合草木譬；三、合雨譬；四、合受潤譬；五、合增長譬。所以與譬本不同者，譬本欲明由感故應，故前明草木、後辨雲雨。今欲明前有如來出世唱於德號，故前合雲；眾生聞唱德號故來至佛所，故次合草木；眾生既來至佛所故如來便為說法，故次合雨譬；眾生聞法歡喜，故次合受潤譬；各蒙利益故次合增長譬。 就初合雲又開為二：第一、正舉德號合雲；第二、勸物來聽受。就初合雲又開四別：第一、舉形合雲；第二、總舉聲合雲；第三、舉外號合雲；第四、舉內德合雲。謂形聲內外攝義略盡也。初、正舉形合雲；次、以譬帖之。「以大音聲」下，第二、總舉聲合雲，次亦以譬帖之。「而唱是言」下，第三、舉外號合雲。所以舉十號者，以號令天下令知是佛出世，異九十六師也。「未度者令度」下，第四、舉內德以合雲。內德之中前明四弘誓者，此述如來出世意也。如來所以出世者，良由昔有四弘誓，是故今明十號之人出現世也。故肇師云：「結僧那於始心，終大悲以赴難」，即此文意也。《瓔珞經》云「約四諦立四弘誓願」，未度苦海願令度之，故云未度者令度；眾生為集諦煩惱業縛願令解脫，故云未解者令解；未安道諦者令安；未得滅諦涅槃者願令得之。前二即是大悲願，後二即是大慈願也。「今世後世如實知之」者，上舉昔`[四＝四弘【校異-原】]`四願，此舉今四德。然德之與願並皆合雲，悉就`[今合＝喻【校異-原】]`今合以立名也。初德即是三達也。夫欲化物要須知其根性，眾生根性在三世中行，故前明三達也。「我是一切知者」即是一切智也。三達但知有為智，故次明一切智即具知一切法也。「一切見者」下，然二乘人又有一切智，如《大品．三慧品》說，而無五眼，故說一切見也。「知道者開道者說道者」，雖具上來功德，意欲物入道，故次說導師也。然道語通邪正，善惡在心曰知，開其邪正二路為開，曲示通塞為說也。 「汝等天人」下，第二、勸物來聽受也。 「爾時無數」下，第二、合草木譬，即受勸而來也。「如來于時」下，第三、合澍雨譬。「種種無量」下，第四、合受潤譬。正以初聞說法心生歡喜為受潤也。「決得善利」下，合第五、增長譬也。此句總合增長。「是諸眾生」下，別合增長，有二：前、約世間利合增長。「現世安穩」者，以聞法故現世障滅善生，故得安穩也。「後生善處」，明生報也。「以道受樂」，辨後報也。然此文通於生、後，且寄後報辨之。由聞正道故感樂報，所以言以道受樂。「亦得聞法」下，明得出世利以合增長，亦有三句：初是聞慧；「離諸障礙」下，明思慧也；「任力所能」下，明修慧也。 「如彼大雲」下，第二、舉譬帖合。今初舉雲譬。「雨於一切」下，舉雨譬。「卉木叢林」下，舉草木譬。「如其種性」下，舉受潤譬。「各得生長」下，舉增長譬。皆帖合上也。 「如來說法一相一味」下，合第二、同異譬。就文亦二：初、正合同異譬；二、明知不知。合同異譬即二：初、合一地一雨，謂合同譬；次、合而諸草木各有差別，謂合異譬。「一相一味」者，合上一地所生一雨所潤也。一相謂一實相，合一地也。一味謂一智味，合上一雨也。故下偈云「其雲所出一味之雨」也。「所謂解脫相」下，雙釋上一相一味也。免五住煩惱縛故名解脫相，離三界內外業故名離相，滅二生死苦果故名滅相，究竟至於一切種智釋上一味，離前三相故累無不盡，由離三相故照無不圓，照無不圓故非無，累無不盡故非有，即是中道之法也。「其有眾生」下，合上而諸草木各有差別譬也。 「不自覺知」下，第二、明知不知。就文為二：初、明佛知同異眾生不知；二、歎迦葉能知同異，即是破二病、歎二人也。就初又二：第一，明眾生不知異、佛能知異；次，明佛能知同、眾生不知同也。初文為四：前、明眾生不知；二、明唯佛能知；三、結唯佛能知；四、結眾生不知。初言「不自覺知」者，蓋是不知理同、於緣成異，故言不知耳。然五乘眾生非不知五乘異也。 「所以者何？唯有如來知」下，第二、明唯佛能知。而標所以者何者，舉佛能知釋成眾生不知也。此中明佛知四種法：初、知四法；次、知三法；次、知二法；次、知一法。知四法者，「種」謂種別也。三乘種類不同也。「相」者，相貌也。如慈悲是菩薩相，獨靜是緣覺相，從他聞法是聲聞相也。「體」者，三乘體也。道種慧是菩薩體，一切智是二乘體，如〈三慧品〉說也。「性」者，不改為義，昔三乘智體各住己分不互移改也。 「念何事」下，第二、明知三慧。然三慧不同，或以三乘人為三慧，聲聞智淺如聞慧，緣覺智小深為思慧，菩薩盡理如修慧；亦得三乘各有三慧。文有三番：初、明三慧境；二、明三慧體；三、辨三慧因也。作意守境為念，即聞慧也，厝心思惟是思慧，深入是修慧。通稱事者，以境為事。依《毘曇》，三乘人同觀四諦境生三慧。《毘曇》聞慧但緣文，修慧但緣理，思慧或時緣文或時緣理；《成實》通觀一滅諦境；大乘同觀一實相境緣理。三慧位者，《毘曇》前三方便是聞思位，四善根是修慧位；《成實》四念處是聞思慧位，濡法以去是修慧位。「云何念」下，第二、明三慧體，謂能緣心不同也。「以何法念」下，第三、明三慧之因，方便不同宿習各異也。 「以何法得何法」者，第三、明因果二法也。以何法謂因，得何法謂果也。 「眾生住於種種之地」下，第四、明佛知一法，所`[謂＝謂一【校異-原】]`謂地也。而言種種者，五乘地不同也。 「唯有如來」下，第三、結唯佛能知也。「如彼草木」下，第四、結眾生不知也。 「如來知是一相」下，第二，明佛知同、眾生不知同也。就文為二：一者、明佛能知；次、辨昔不說之意，即顯眾生不知。「究竟涅槃常寂滅相終歸於空」者，有人言：雖過去過塵沙、未來復倍上數，終入無餘灰斷涅槃，故云終歸於空，此釋〈壽量〉佛無常也。有人言：依覆相說常解釋者，明此常即空、無相、不可得，故言終歸於空也。有人言：空無二十五有，故名寂滅也。今明有二種：一者、凡聖終歸大涅槃，故云終歸於空。亦如肇師《涅槃無名論》云「視聽之所不暨，四空之所昏昧，九流於是乎交歸，群聖於此乎冥會」，則用此文意以作論也。二者、自昔已來開五乘教用，至於《法華》息用歸體，則無復五乘末；本對於五故明不五，既無有五亦非不五，即言辭寂滅，故稱為空。 問： 上明終歸一切種智，與今何異耶？ 答： 通是一道清淨，隨義立名，或稱種智、或名涅槃、或名一乘、或名波若，故前明終歸種智，今云終歸涅槃。若以二文共相會者，前明終歸種智，謂三菩提果也；今云終歸涅槃，謂果果也。良由二乘智非究竟智，故終歸佛智，二乘涅槃非究竟，故終歸大涅槃也。上合大車亦取此二義合之，如前釋也。 問： 何故偏明二果？ 答： 二義：一者、二乘有餘涅槃智非究竟智，故今明佛究竟智。二者、二乘無餘涅槃非究竟斷，故今明究竟斷，謂二死果永絕，超於五住流，故名滅度也。又上云究竟種智，謂無境不照，即波若；今無`[果＝累【校異-原】]`果不寂，謂解脫，而法身居內也。 問： 既言歸涅槃，何故言終歸於空？ 答： 或名究竟空、或名大涅槃、或名諸佛道也。然《中論．破涅槃品》正破四種涅槃：一、破有是涅槃，二、破空是涅槃，三、破亦空亦有，四、破非空非有，而後結云「涅槃絕於四句、超於百非，不知何以名之，強名為空也」。 「佛知是以」下，第二，明佛雖知理一，為物未堪昔不即說。此即顯眾生不知同也。 問： 上句云佛知涅槃，今亦佛知眾生心不堪故不說涅槃，何故言昔不說種智？ 答： 二義：一者、欲顯大涅槃即是種智，異二乘灰斷無為。二者、若言昔不說涅槃，於義不便，昔亦說三乘同入無餘故也。即以此文責光宅等師，若終歸於空既是灰斷涅槃，既言佛知涅槃，何得云昔不說灰斷涅槃耶？ 「汝等迦葉」下，第二、歎迦葉能知同異。今昔兩緣各有偏執不知同異，而迦葉能知，故名希有也。就文為二：初、正嘆；「所以者何」下，釋嘆。然應具嘆迦葉能知同異，但偏對昔病不知異是方便，故今偏歎迦葉於不知異人中為希有也。此文亦得具歎同異，「能知如來隨宜說法」歎知異也；「能信能受」歎知同也。 就偈凡有五十四行半，分為二：初四行，頌第一法說明權實二智；次有五十行半偈，頌第二譬說明形聲益物。上法說有八門，今轉勢說法，序歎佛出世大意，明今昔有默、說不同。開為四章：第一偈，歎佛昔隨機權說；第二偈，明如來昔日不說實法；第三，釋佛昔不說實意；第四，釋昔權說之意也。「破有法王」者，有人言：破二十五有名為破有，如《涅槃》明得二十五三昧、破二十五有。如來自破二十五有，出生死外、居法王之位；今出世亦為物破二十五有。又言破有者，眾生多滯於有，故以空藥破之。如《中論》云「大聖說空法為離諸見故」。然此二意皆是偏用之文。今言破有者。破一切有所得也。本謂有生死，故為說三乘；復言有三破三說一，遂封於一，說言非三非一中道之法；復言有此兩非之中終不免有，今破此有見故言破有。「如來尊重」下，第二、明昔不說實。上半明不說之人，下半明不說之事。超凡聖之表故稱為尊，德不可稱故名為重，此歎人也。「智慧深遠」者，竪不見其底為深，橫不惻其邊名遠，此歎佛內智也。「久默斯要」者，斯要即是平等大慧，內證斯法故稱為默。「不務速說」者，昔不怱務而即說也。又言務者事務，佛昔不得以大乘事務速為人說也。「有智若聞」下，第三、釋佛昔不說之意。夫論不說，其旨有二：一者、至道無言言即乖道，是故不說。故肇師云：「釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於毘耶，豈曰無辨，辨所不能言也」。二者、如今文所明，恐根情未堪即生疑謗，故不說也。「是故迦葉」下，第四、釋昔權說意也。「令得正見」者，正見即正觀，正觀甚難周正，三世諸佛種種因緣令人得之。 「迦葉當知」下，頌第二、八譬，此文不依譬本次第頌之，亦不依合譬前後頌之，但轉勢說法更示一法門。第一、頌雲譬；第二、頌兩譬；第三、頌大地譬；第四、頌草木譬；第五、頌受潤譬；第六、頌增長譬，第七第八同異兩譬合而頌之。要前興雲然後澍雨，故前明雲雨。雲雨是能潤，大地草木是所潤，故前明雲雨次明大地草木。大地草木稟於雲雨，故次明受潤。受潤故增長，能稟所稟有同有異，故次論之。前有如來出世故初明興雲，以出世故說法譬如澍雨。眾生所以感佛形聲者，由過去佛教生於善根，故明大地之與草木。既有宿習善根，初聞說教歡喜譬如受潤，稟教利益故增長。至理無二，隨緣差別，故次明同異。雲譬中，上長行略，今偈即廣。凡有十種歎之：一者、大雲，謂簡小歎，如輪王出世十善化物，乃至梵天說出欲論，皆是小益故名小雲，乃至二乘菩薩不能普利皆名小雲也。「遍覆一切」下，第二、平等歎。《智度論》云「摩醯首羅天、韋紐天、鳩摩羅伽天若愛眾生，即令所願皆得，若惡之即使七世皆滅」，故非平等遍益。《華嚴》明大龍王興雲，從四天下乃至六天皆悉遍覆，隨所見而興雲，隨所樂而注雨。如來說法亦爾，於四生六道隨所見而示現形，隨所聞而說法，等觀一切猶如赤子，故截手不戚、捧足不欣，善惡自彼、慈覆不二，故名遍覆一切也。「惠雲」下，第三、惠利歎。有雲興而無益，今是有益之雲，故名惠雲。如來亦爾，示形說法必能益緣也。「含潤」下，第四、作含德歎。自有焊雲不能注雨，今是有潤之雲，故云含潤。如來之身大慈所勳，是故垂應必能益物。「電光晃燿」下，第五、放光歎。《華嚴》云「如大龍王，從四天下至六天宮，隨所應見出種種色光，或閻浮檀金色乃至七寶色等」。如來亦爾，將說法時隨所應見出種種光。「雷聲遠震」下，第六、遠聞歎。《華嚴》云「如大龍王，從四天下至六天宮，隨所應聞出種種聲，或天音或樂音乃至人中即聞雷聲」。今取雷聲為喻者，能生眾生五乘善根，能覺悟無明昏蟄。《華嚴》又云「通明無畏以為電光」，震實義雷也。「令眾悅豫」者，第七稱緣歎。《華嚴》云「隨所見而興雲，隨所聞而震雷，故無不喜」。佛形聲亦爾。「日光掩弊」下，第八、破邪歎。雲未興時日有千光，以興雲故日光隱弊。佛未出世有九十六種`[邪＝智【甲】]`邪智光明，佛既出世皆隱弊也。「地上清涼」者，第九、生善歎。由日光故眾生熱惱，由邪教故有邪見熱惱。佛出世破邪見，即眾生心地無邪見熱惱，得正見清涼。「靉靆垂布如可承攬」下，第十、不思議嘆。「靉」者，靉晦也。「靆」者，重累色也。大慈深厚，所現之身猶如靉靆。府就於物為垂，隨所見而普示形故稱為布。「如可承攬」者，遙觀彼雲可言傍攬及以下承，如來府順於物如可承攬，不同眾生故不可捉持，即是不思議也。 「其雨普等」下，第二、頌雨譬。遍益為普，無私稱等。「四方俱下」者，從四無量心出普益四生也。「流注無量」者，智慧辨才無滯必徹通。 「山川嶮谷」下，第三、頌大地譬。 「所生卉木」下，頌第四、草木譬。 「雨之所潤」下，頌第五、受潤譬。無善眾生令其生善，如乾地普洽；有善根者令其增長，如藥木等並茂。 「一切諸樹」下，頌第六、增長譬。 「如其體相」下，合頌第七第八同異譬。 「佛亦如是」下，頌第二、合譬。釋合譬者不同，今宜開為二：第一、正合譬；第二、末後兩行重開示權實。就初合譬與上長行不同，上長行開為二：初、合前五譬；次、合同異譬。合前五譬中，初合雲、次合草木、次合雨、次合受潤、次合增長。今轉勢說法，正合四譬兼合餘四。正合四譬者：一、合雲；二、合雨；三、合受潤；四、合增長。雲、雨是能應之形聲也，受潤、增長是所感之利益。四義既要故正合之，餘四兼合，至文當出。上長行合雲為二：初、正合；次、勸眾來聽。今還頌此二也。上合雲有四：初、舉佛形合雲；二、舉佛聲合雲；三、舉號合雲；四、舉德合雲。今具頌之。初一偈，頌第一；次一偈，頌第二；次一行半，頌第三；「出于世間」下兩偈，頌第四、舉德合雲。上長行舉五種德以合雲，今但明二：五句，舉大悲德合雲；三句，舉大慈德合雲。大悲拔苦如雲能遮離於熱惱，大慈與樂如雲能潤也。「安穩樂」者，現世樂也；「世間樂」者，後世樂也；「涅槃樂」者，出世樂也。又世間樂者，生報樂也；涅槃樂者，後報樂也。《注》解云「安穩樂者，二乘樂也。世間樂者，人天樂也。涅槃樂者，大乘樂也」。 「諸天人眾」下兩偈，頌長行第二、勸眾聽受。初偈，正勸眾來聽；第二偈，釋勸聽意。上半簡異邪師，即上歎於佛；次半明下益眾生。 「為大眾說」下，第二，八偈，頌合兩譬。就合兩譬又開三章：初、借雨一味義以合譬；次、借雨平等義以合譬；三、借雨無懈惓義以合譬。所以但明此三義者，初章明所說為一理；次章教心平等，等為五乘人令同歸一理；第三嘆佛為物說法無有懈惓。三章各二。初章二者：前偈，明所說之法無二，如雨一味，此即兼合上一相一味之言。第二，一偈，明所說之法無二，能演之音亦一也。「常為大乘而作因緣」者，昔雖說五乘之味，此是為大乘作因緣耳。「我觀一切」下，第二，二偈半，借雨平等義以合譬。亦開為二：初一偈，歎佛心平等；第二一偈半，歎佛說平等。「常演說法」下，第三，三行半，借雨無惓義以合譬。就文亦二：初一行半，明能化之人說法無惓。「貴賤上下」下二偈，舉所化之人顯成能化等`[說＝說法【校異-甲】]`說無惓，此即兼合草木義也。 「一切眾生」下，第三，十一行偈，合受潤譬。就文為三：初，八偈，正合受潤；第二，一偈半，明理同隨緣益異；第三，一行半偈，稱歎於佛。就初又二：前一行，總明受潤；次七行，別合三草二木受潤不同。三草二木既是《法華》名教，今略序之。三草者，下中上三品草也。二木者，大小兩樹也。此是無階級階級，故開諸位不同，不如有所得人一向定作淺深之解。所以然者，經中階級之說無定，或說初發心時便成正覺，或說久劫行行方證菩提，或勸起道意令住不退轉，或說實無發心亦無退者，皆是善巧化物，不可定相執之也。今示一方淺深，故說三草二木。人天是世間乘名為小草，聲聞緣覺是出世間乘名為中草，地前四十心既是大乘名為上草。若據無生忍而判義者，初地始得淺無生忍名為小樹，七地深入無生忍名為大樹。故《智度論》釋無生有二位：一者初地，二者七地。所以開二位者，若就二忍明義，地前凡位名為順忍，初地已上既是聖位名為無生忍。若五忍明義，地前名伏忍，初三地為信忍，次三地為順忍，次三地為無生忍。若依《瓔珞經》，後三地名寂滅忍，謂第十地、等覺、妙覺三地也。若依《仁王經》，但後二地，謂法雲地、佛地也。第七地既是無生之始故名無生忍。若以功用、無功用分二位者，初地至七地名功用位謂小樹也，八地至等覺地是無功用道名為大樹。經論不同，具有二義，依此經判位，三草二木總分三位，人天為下品，二乘為中品，菩薩為上品；就菩薩中自開三品，地前四十心為下品，登地已上亦開二品。若爾者，二乘之人既稱中草不及上草，即知是十信前人也。成論師不應言羅漢與六地齊功。又〈譬喻品〉云「聲聞之人以信力故得入一乘」，即知未迴小入大在十信前也。 問： 三草二木與五乘義何異？ 答： 二科互有開合不同，五乘即開淺合深，三草二木即開深合淺。開淺合深者，開小草為天人兩乘，開中草為聲聞緣覺二也。合深者，總合大乘因果悉入佛乘也。 問： 何故爾耶？ 答： 五乘之教並以果義標乘，故〈譬喻品〉云「三車在門外」，即以三果為三乘，菩薩為求佛果故還屬佛乘攝也。人天樂果名之為乘，為求人天樂果故修人天兩行，故以果標乘，為欲引物令修因趣果，所以五乘明義，開淺合深也。三草二木開深合淺者，合前四乘為小中二草，以人天為小草，以二乘為中草。開深者，開大乘為三品，即上草及二木也。所以爾者，為扶此經讚揚大乘教菩薩法，明人天猶在三界火宅、二乘未度五百由旬，是故合淺而開深也。又五乘明義即有佛果之乘，三草二木但取因乘不明佛果。所以然者，五乘為欲將五果以引物，故說佛果為乘；今明三草二木受潤增長之義，故但說因也。又昔教明開義，故開世間為人天二乘，開出世為三乘，故成五乘；今欲顯合義，故合世間為一，合二乘為一，故合彼四乘歸於一乘。但一乘中自開三位：一者、地前四十心為上草；二者、初地已上為小樹；三者、八地已去為大樹也。 問： 此與《勝鬘經》四種重擔有何異耶？ 答： 彼經明由大地故有四種重擔，由攝受正法故有四乘：合天人為一，開二乘為二，合大乘因果為一也。與《智度論》五種善其義不同，不須會也。 第二、別明三草二木。即為五段：初一行，明小草；次二行，明中草；次一行，明上草；次一行半，明小樹；後一行半，明大樹也。「佛平等說」下一行半，第二、明理一而隨眾生得益有異，即兼合上第七第八同異譬也。 問： 何故合受潤即合同異譬耶？ 答： 上合雲雨明同義，故云「其法一味解脫涅槃」；次合受潤明三草二木差別異，今欲論其同異義也。明理唯有一，隨五種人故有五種異也。 「佛以此喻」下一行半，第三、歎佛智慧也。「如海一`[1]渧＝滴【甲】＊`渧」者，上〈信解品〉十譬十恩稱歎於佛德，時眾謂如來之德盡在四大聲聞言下，故品初明八法八譬顯如來復有無量功德，時眾便謂歎佛德已盡，是故今明雖設此譬於佛智慧如海一`[＊1]`渧也。 「我雨法雨」下，第四，十一行半，合增長喻。就文亦三：初八行半，合增長喻；次一行半，明理一隨人得益不同；第三一行半，稱歎諸佛。前受潤有三章，增長亦有三，以此科經於文極便；舊說異此，宜應改之。就初八行半又開為二：初三行半，總合增長；次五行，別合增長。就初又三：初一行，法說；次一行，舉譬；後一行半，合譬。「聲聞緣覺」下，第`[二＝一【甲】]`二，五行，別合。就文亦三：初一行半，合中草增長；次一行半，合小樹增長；後二行，合大樹增長。故總合有三，別合亦三也。 問： 何故不合小草與大草耶？ 答： 前受潤中已具合之，故今略彼二草。 問： 等是略者，何故合中草耶？ 答： 中草是小乘二聖，二木是大乘二聖，同是聖位增長義顯，是故合之。小草是小乘中之凡，上草是大乘中之凡，既同是凡，增長義不顯，故略不合也。又一義，前之二凡入總合中攝之，是以文云「令諸世間普得具足」，世間即二凡也。但凡義增長不顯，故入總合中；增長意在聖果，所以別合。 問： 受潤亦明三草二木，增長亦明三草二木，有何異耶？ 答： 受潤據草木之因，增長明草木之果，但就因明受潤不顯，故前文寄果明之。 問： 合大樹中云「聞諸法空心大歡喜」，是何空耶？ 答： 即上「究竟涅槃常寂滅相終歸於空」，蓋是明大涅槃果位之法，故大樹因人聞之歡喜也。《智度論》云「譬如震雷，小鳥聞皆怖，孔雀大鳥聞之舞踊」也。畢竟空法亦復如是，小人聞之驚疑怖畏，大士聽受歡喜踊躍也。若言終歸於空是灰身滅智空，八地已上菩薩豈生歡喜也。 「如是迦葉」下，第二，一行半，明理唯是一隨緣得益為異，兼合上同異譬也。故同異譬受潤增長二章兼合之，蓋是轉勢之意，不應一一依長行也。 「迦葉當知」下，第三，一行半，稱歎諸佛。前就不可盡歎，今就諸佛同有善巧歎。 「今為汝等」下，大段第二，結示權實。初偈開權，次偈顯實。「汝等所行是菩薩道」者，昔說大因為小果，今指小果為大因，故二乘之果是菩薩道。《法華論》明無上義有十種：一者、示現種子無上，故說雲雨譬喻。「汝等所行是菩薩道」者，謂發菩提心退已還發，前所修行善根不滅，同後得果故，此意明本菩提心不滅，故此善根即無上種子，由此種子故今聞《法華》，即是雲雨後得成佛。 問： 若爾，決定聲聞善根應非菩薩道耶？ 答： 決定之人即是守教封執小果，即被破不會；若轉悟者即會而不破也。 授記品第六 授記既是《法華》要義亦是眾經大宗，今略釋之宜開七門：一、來意門；二、釋名門；三、能受人門；四、所授人門；五、階位門；六、料簡門；七、同異門。初來意門者，為中根說法凡有四門：初、譬說；次、領解；三、述成；四、授記。今即第四也。以領解十譬十恩於前，以八法八譬述成於後，其心安泰即當果可記，所以如來為其授記也。依《法華論》意者，自上三品破凡夫、二乘、菩薩三病，即悟非凡非聖、非大非小，得無依正觀行，與佛相應故授以佛記也。若望今昔二病除者，昔執異不知同，今即執同不知異；若了前同異譬意，即今昔病得除，便悟至道未曾同異，善巧方便同異適緣，以悟未曾同異即生於實慧，了隨緣同異即生方便慧，具足二慧即佛道可成。故《淨名經》云「智度菩薩母、方便為父」，父母具足`[則＝即【甲】]`則當成法身，故與授佛記也。若接品末生者，上品末開方便門、示真實相，諸聲聞眾皆非滅度，謂開方便門；汝等所行是菩薩道，謂示真實相。昔不悟大因為小果，故執小果而迷大因；今悟小果是大因，故便有大因，有大因必得大果，故授以佛記也。 二、釋名門者，「授」者云與也。「記」者云決也，亦云莂也。所言決者，於九道內分決此人必當成佛，故云決也。莂義亦然。懸說未來事以授前人，故名授記，前人領受故云受記。又汎論記無記有三：一、就三性門論記無記，若有善惡可記故名為記，無善惡可記故名無記。二、善惡能感苦樂果，有苦樂果可`[記＝記故【甲】]`記名為記，無記不能感苦樂果，無果可記故名無記。三者、有物可記故名有記，無物可記故名無記，如《華嚴》以十四難為無記門也。即是無物可記故名無記也，如石女無兒可記也；而與此相違故名有記。今云修佛因得佛果，即是有果可記故名為記，聖記示人稱為授記也。又釋記者言錄，示果有可記錄也。十二部經中有《授記經》者，以因果事大物多惑之，宜別開一部。 第三能授記人門者，此經授記人有二：一者、佛授記；二、常不輕菩薩授記。此二不同者，佛具授通、別兩記。言別記者，如來具三達智，知此人未來成佛久近，故與其劫數之記，如授三根人記等，故名別記。言通記者，如〈法師品〉云「聞《法華經》一念隨喜皆與授記」，而不說其劫數久近，以去佛道長遠義故但與通記。常不輕菩薩迹居因位、三達未圓，故但得與通記不得授別記也。 第四、所授記人門者，汎論得記人自有三種：一者、凡夫；二者、二乘；三者、菩薩。今此經備與三種人記，以此三人皆有佛性必當成佛，故並得記之。依《法華論》釋授聲聞記中有四種聲聞：一者、決定聲聞；二者、增上慢聲聞；三者、退菩提心聲聞；四者、應化聲聞。二種聲聞佛與授記，謂應化聲聞及退菩提心還發菩提心者也。決定、增上慢二人，根未熟故，佛不與授記。然決定聲聞保執小乘，增上慢人自謂究竟不信作佛，即不堪與記亦不堪破執及會歸義，而此經會一切二乘以成佛者，蓋是對應悟之人故說此經明破及會義耳。增上慢亦爾，如五千之徒不堪聞於破會，以根未熟故；常不輕所對增上慢者，其根已熟堪聞破會，故為說一乘也。 第五、明階位門者，經論不同，或說一種授記故直名為授記經也。或說二種授記，如《涅槃經》明，應與遲記者授之以遲，其人聞速得佛心生輕慢，故授以遲記；若言佛道難得久受懃苦然後成佛，心即退失，為此人故授以速記。又善根熟者授之以速記，善根未熟者授之遲記。又樂久處生死化物者授之以遲，厭惡生死欲早成佛者授之以速。又有二種記：一、總記；二、別記，如上釋之。《智度論》明三種授記：一、自知他不知，為利益自故不為利他；二、他知自不知，為利益他故；三、自他具知，具利益自他故。又有四種授記：一、未發心授記；二、發心授記；三、現前授記；四、不現前授記。未發心授記有二：一、都未發心而授記，如鳩鳥等；二、雖已發心而未成立，亦名未發心也。二、已發心授記有二種：一者、初始發心即與授記；二者、發心成立名為發心，即十信位。三、不現前授記，謂三賢菩薩未得無生忍，故不堪現前與無生記。四、現前授記，初地已上得無生忍，堪為現前授無生記。《地持論》云有六種授記，四種大同於前而明位小異；第五、時量時定，謂劫數有限；第六、時無量時不定，謂劫數無限。此二猶是上總別記耳。 第六、總料簡門者，《法華論》明此經有六種授記：一者、舍利弗、迦葉等眾所知識故，名號不同故與別記。二者、富樓那等五百人、千二百人等同一名，故俱時與記。三者、學無學人等俱同一名，又非眾所知識，故一時與記。四者、與提婆達多記示，現如來無怨惡故。五者、與比丘尼及諸天女等記，示現女人在家出家修菩薩行皆證佛果故。此五是如來自與授記。第六、常不輕與四眾記，示現眾生有佛性故。今更以四句釋之：一者、同時得記成佛有前後，如五百羅漢是也。二者、同時得記同時成佛，如學無學二千人是也。三者、前後得記前後成佛，如四大聲聞是也。四者、前後得記同時成佛，義應有之。又有四句：一者、小乘無優劣、大乘有優劣，如五百弟子同時成羅漢，故小乘無優劣，而轉次成佛，如初人成佛竟授第二人記，故大乘有優劣。二者、小乘有優劣、大乘無優劣，如學無學二千人，有學無學故小乘有優劣，同時成佛故大乘無優劣。三者、小乘劣、大乘勝，如阿難住初果故劣，羅云得第四果故勝，而阿難在前成佛，羅云在後成佛，故大乘勝。四者、小乘勝、大乘劣，則羅云得第四果故勝，阿難在學地故劣，而阿難在前、羅云在後則其事也。 問： 何故經中呵受記，如淨名破彌勒三世門中無受記、無生法中亦無受記，今何故說受記耶？ 答： 《淨名經》為破有所得病，言人為能受、法為所受，佛為能授、菩薩為所授，是故破無受記。今為對聲聞人言羅漢不成佛，是故與其成佛之記也。又彼經明不見能受所受、能記所記，故則不得記，今經明記無所記故云授記，二經不相違也。又佛法有二諦，如來常依二諦說法，依世諦門說法故有授記，依第一義諦門說法故無授記也。 第七同異門者， 問： 授二乘記與菩薩何異？ 答： 《法華論》云「二乘有佛性法身故授記，非修行具足是故與記。若菩薩有佛性法身又修行具足，是故與記」，故大小得記不同。 問： 授聲聞記與緣覺記云何異？ 答： 大開四句：一者、緣覺果人但在三界外聞《法華經》亦三界外得記；二者、緣覺因人及聲聞因位並在三界內聞經得記。羅漢有二：一者、值佛界內聞《法華經》得記；二、不值佛，如〈化城品〉中明佛滅後羅漢生三界外聞經然後得記，此四句大判為言。 問： 何以得知緣覺界外聞經？ 答： 《華嚴》云「菩薩將欲下生前，以天眼觀世界，若有緣覺放光照之，若覺知者則取滅度，不覺知者移住他方」，此人既三界內不值佛，故知三界外聞經方得記也。若有緣覺值佛者，亦有三界內聞經得記，此義小耳。 就此品有二：初、正授記；二、聞下根之端許說宿世因緣。就初又二：前、授四大弟子記；次、授五百弟子記，逆擊其心也。初中有二：前、授迦葉；後、授三人。初授迦葉中，前長行、次偈頌。長行又二：初、告大眾；後、正明授記。 問： 授身子記但告一人，授迦葉記何故通告大眾？ 答： 互顯其文也。又上根唯一人，故但告身子；中根數多，故通告大眾。又欲開身子化物之路所以別告，欲廣發時眾求佛之心故通告也。 「唱如是言」下，第二、正授記。又二：前、辨行因；次、明得果。行因中三句：一者、奉覲諸佛；二、「供養」已下，明三業殖福；三、「廣宣」已下，明弘法以種慧。「於最後身」下，第二、明得果。有六種果：一、化主果；「國名光德」下，國土果；「劫名」下，時節果；「佛壽」下，壽命果；「正法住世」下，住持果；「國界嚴飾」下，重明國土果。前出土名，今出土體。「其國菩薩」下，明眷屬果。「雖有魔及魔民皆護佛法」者，大明土有三：一者、穢土，一向有魔作於留難；二者、純淨土，一向無魔；三、中容之土，亦有魔亦無魔，順同餘方示現為魔是故言有，皆護佛法所以言無。然魔佛難識，了悟即魔為佛，不悟即佛為魔也。 十二行半偈分為三：初一行半，總標與記；十行半，別釋授記；後半行，總結授記。就十行半又有二：初兩行半，頌行因；次八行，頌得果，就初兩行半中頌上三章：初一行半，頌親覲佛；次半行，頌三業修福；次半行，頌前弘法以種慧也。「於最後身」下，頌得果：半行頌化主果，三行頌國土果，三行頌眷屬果。眷屬果中前頌菩薩、次頌聲聞，半行頌壽命果，一行頌住持果，略不頌時節果也。 「爾時大目`[揵＝犍【甲】]`揵連」下，第二、授餘三人記。又開兩別：初、請記；二、授記。請記為二：前長行，次偈頌。初請記者，示佛從修因所得，是故請也。「皆悉悚慄」者，三大弟子自謂已解大乘，而佛未為授記，三人恐所解非解墮增上慢，故悚慄也。又三人喜其`[所解〔－〕【甲】]`所解，次至懼於未堪，喜懼交集所以悚慄也。 偈文為三：初兩行，正請；次四行，釋請；後一行，結請。三中各二。初文二者：前一行，明歎佛已賜通記；次一行，正請別記也。次文二者：一行半，譬`[說〔－〕【甲】]`說；二行半，合譬。小無大食為「飢」，背小向大為「來」。「忽遇王饍」，得總記也。「未敢即食」，未得別記也。「若復得王教然後乃敢食」，若得別記領解方決也。「我等亦復如是」下，合前「如從飢國來」也。「雖聞佛音聲」下一行，合上「未敢即便食」也。「若蒙佛授記」下半行，合上「得王教然後乃敢食」也。後一行為二者：初半行，歎佛；次半行，結請。 「爾時世尊」下，第二、授三人記。即為三別：授善吉記中，前長行、次偈頌。長行有二：前明行因、次辨得果。得果之中有七種果，一化主果，二時節果，三國土果，四眷屬果。眷屬之中凡有三種：一者、其土人民，謂凡夫眷屬；次、聲聞眷屬；後、菩薩眷屬。蓋是下中上品人也。次壽命果，次住持果。「其佛常處虛空」下，明說法果。以善吉因時解空，得佛之時處空說法也。 偈文為三：初二行，總標佛記；次一行，頌上行因；餘九行，頌得果。此中一行頌化主，一行半頌國土，三行頌眷屬，眷屬之中不頌凡夫但頌聲聞、菩薩。長行從劣至勝，前聲聞、後菩薩。今從勝至劣，前菩薩、後聲聞。次兩行頌說法果，次半行頌壽命果，一行頌住持果，略不頌時節果。偈與長行前後不次第者，皆是轉勢說法，各示一門，有意尋經觀文而生起之也。 授栴延記，長行為二：前行因、次得果。行因為三：初、於少佛所行因；「過是已後」下，明於多佛所行因；「供養是諸佛已」下，第三、結因義具足。得果之中略明五果，無時節果也。「閻浮那提金光」者，閻浮者此云穢，那提者州也。閻浮提州有水，水下有金光，金光出水上，借此為名也。 偈文為二：初三行，頌行因；後四行，頌得果。`[得果〔－〕【甲】]`得果之中，三句略頌化主果，一句頌國土果，二行重頌化主，一行頌眷屬，略無餘三果也。 授目連記，長行中前明行因、次明得果。行因中，前、於少佛所行因；「當復供養」下，明多佛所行因也。得果中具足六果也。「多摩羅跋」者(草葉香名，此云葵香也)，眷屬果中，前從劣至勝故菩薩在後，次從勝至劣故菩薩在前；今示菩薩行於中道故在中間。又人天形心俱劣故在初，菩薩心勝形無定方故在第二，聲聞心形俱勝故在第三也。初五偈，頌行因。「於意樂國」下，頌得果。一句頌國土果，三句頌化主，半行頌壽命，半行頌說法果也。二行頌眷屬，一行頌住持。 「我諸弟子」下，第二段，一行半，總授五百人記；「我及汝等」下，大段第二，一偈，許說宿世等因緣也。 化城喻品第七 今以三門釋之：一、來意門；二、釋名門；三、決疑門。來意門者，乘權乘實凡有三周之說：一、法說門；二、譬說門。此二已竟，今是第三，亦法亦譬門。〈化城〉之前名為法說，〈化城〉已去稱為譬說，上中二根各稟一說，下根之人須具陳法譬也。〈化城〉之前明法說者，謂說過去世結緣之始；〈化城〉已去明譬說者，由過去結緣、現在更復相值，故重為說化城之譬。具序二世始終，鈍根方乃領解，故有此品來也。二者、為釋疑故來。疑者云：聲聞之人稟《法華經》即能解悟，現在得記、未來成佛，若爾，何用菩薩歷劫修行？為釋此疑，故明：三根聲聞久劫已來曾發大心修菩薩行，但中途忘失暫證小果，今聞大乘還得本悟，故現在得記、未來成佛。為釋此疑故說今品。故上二周領解，即是得悟之果，今一品明得領解之因，故雖有三周，不出因果二義也。三者、〈譬喻品〉云「為諸聲聞說大乘經名妙法蓮華教菩薩法」，但聲聞有二種：一者、本乘聲聞；二者、退大證小聲聞。為二種人明二種說：為本乘聲聞直說現在法門，謂現在有三乘根性，在三界火宅之中，權說三車引令得出。既得出宅，更以種種方便調伏其心，令小志漸移、大根稍熟，然後為說佛慧，令初起信心。上法譬二周多明斯意，謂化本乘聲聞也。二者、為退大證小聲聞說過去世法凡有三時：一者、初學大乘時；二、退大取小時；三、捨小悟大時。現在說化城譬亦有三時：一者、初說大乘時，二者、中途說小時，三、後還說大時。如此之說，多為退大證小聲聞人也。故聲聞不出二種，三周唯此兩門。此皆大判為言，二門互通前後也。依《法華論意》者，《論》云「實無而謂有增上慢人，以有世間三昧三摩跋提對治此，故說化城喻」。《論》明凡夫人得世間禪定，計非想無想為涅槃，故今明聲聞涅槃尚如化，何況凡夫是實也。欲令聲聞人捨小涅槃得大涅槃，故說化城喻也。 第二釋名門者，竺法護所翻名「往古品」，此從初為名。羅什師所譯稱「化城喻」，即從後文受稱。但二名各有一義，題往古者得顯過去結緣之始，標化城明現在破執之終也。但往古意通漫、破執義奢；化城語別斥病切要，以其無而忽有故稱為化，防非却敵稱之曰城，曉喻下根明昔果非真則是開方便門，進至寶所謂顯真實義，直製此名具得開權顯實故執斷疑亡，故云化城喻品也。 第三、決疑門者， 問： 三車二使一城並皆是權，此有何異？ 答： 本有三乘根性故說三車；二乘人領解，知唯此一事實餘二則非真，故稱二使；二乘雖異，同斷見思煩惱、同得無為涅槃，故名一城也。 問： 三車與三使何異？ 答： 長者遣傍人喚子不得，更遣二使喚子便得，故一使是真實、二使為方便，此義同長者衣裓机案化子不得、三車救子得，衣裓机案是真實、三車是方便。 問： 三車中大車為是實、為是方便也？ 答： 具有二義。若道理無二唯有一者，則二是方便、一是真實，是故前云「唯此一事實餘二則非真」，後又云「唯有一佛乘息處故說二」也。 問： 若爾，既一使化不得、二使化便得，亦應一大車引不得、二車引便得。 答： 亦例。但〈譬喻品〉意，宅內本三十子，不可但以一乘化之。故衣裓等救不得，為說三車便得。今二使正為二乘作譬，故一使喚不得，二使喚便得也。二者，云「一乘是真實三乘是方便」者，而以方便密遣二人，故二乘是方便，脫珍御服著弊垢衣，以是方便得近其子，此之佛乘亦是方便。所以然者，無有從凡夫身於道樹下始得成聖，為二乘故方便示現也。 問： 二車一城俱方便，何故城一而車二？ 答： 通而為論得互相類，既得稱為一城，亦得稱為一車，故聲聞緣覺同名小乘，約智優劣既分二車，亦得就人不同開二涅槃，故下文云「為止息故說二涅槃」。《涅槃經》云「世若無佛，非無二乘得二涅槃」。又言「舍利弗等以小涅槃而般涅槃，緣覺之人以中涅槃而般涅槃」。而今車二城一者，欲就根性利鈍故明智有優劣，所以開為二車，俱出三界同止息義，故合為一城。大宗而言：欲顯二乘異義故分為兩車，二乘復有同義故合為一城。 問： 二乘有幾義異、幾義同？ 答： 異義乃多，略明十一種異。一者、根有利鈍異。二者、修因短長異，聲聞極疾三世，極遲六十劫，緣覺極疾四世，極遲百劫。三者、時異，聲聞與佛同世，緣覺與佛異世。四者、有悲無悲異，如《智度論》，三獸被圍，聲聞如鹿，但免自身，是故無悲，緣覺如`[羊＝鹿【校異-原】]`羊，雖得出圍迴顧念子，則有少悲。五者、福德厚薄異，緣覺身必有相好，但或具足不具足，聲聞身或有相好或無相好。六者、有印字無印字異，緣覺手中有十二因緣印字，聲聞手中無四諦印字。七者、現通說法異，聲聞多為人說法，緣覺多為人現通，假令說法唯說一偈。八者、利益淺深異，聲聞說法能令人得七賢七聖，緣覺說法不能令人得燸法、頂法乃至羅漢。所以然者，聲聞與佛同世，眾生福德利根故聞說教法得成聖果，緣覺出無佛世，眾生薄福鈍根，雖聞說法不能深悟亦不堪多說也。九者、境界異，聲聞天眼依《智度》及《雜心》以二千世界為境界，緣覺天眼以三千世界為境界。十者、出處異，聲聞出於人世，緣覺隱處山林。十一者、漸頓異，聲聞漸得四果，緣覺頓證一果也。所言同者略明七種：一者、斷惑同，謂同斷見思二惑。二者、出義同，同出三界。三者、智同，依《大品》同得一切智，依小乘同得盡無生。四、涅槃同，同得餘、無餘二涅槃。五、見同，同見四諦理。六、同知過去、未來八萬劫事。七、同名一小乘。 問曰： 諸子出門，何故不見三車，中路見於化城也？ 答： 據譬而言，子在宅內、車在門外，就說法輪作譬，父虛指門外明有三車，諸子出門不見有三。此就今教為譬，欲顯道理無三，為成等賜大車義，故寄諸子出門不見有三，就父索三以顯無三。城就神通輪為譬，城在逈道無物隔之，同侶諸子舉目便見。此就昔教為言，明眾人欲退，故令其見城而入城也。若以城例車，昔既見城而入城，昔亦見車而乘車，車是涅槃，昔已證涅槃，如身子云「爾時心自謂得至於滅度」。若以車例城，今出門既不見車，今中道亦不見城。但如來轉勢說法，約今昔不同，故城車有見不見異。又不見車，顯理無三，明實智義；見有城，顯方便有三，明權智義。又城車異者，車多據有為智德，取其運動為喻；城多據無為涅槃，取其靜一以立譬也。 宿世因緣說凡有三品，例前二周皆應有四：一、正說；二、領解；三、述成；四、授記。今明雖有三品，宜分為二：初品正說，後兩品明授記，其中並明領解，不可別開。所以但明二者，諸佛說法有略有廣，前為利人是故廣說，後為鈍人故所以略明。 問： 初二周何故前領解後方授記，今宿世因緣說何故前授記後方領解？ 答： 舊釋云：欲表下根人取悟為難。今雖為說，尚未明了，更須授記解心始決，方述領解也。 問： 何以知然？ 答： 前云「心猶懷疑懼未敢即便食」，中根尚須待記解心始明，豈況下根人也。今謂此釋小成難解，若中根待記解心始決，亦應待記方述領解。今更以一義釋之，下根人聞說宿世因緣及化城之譬即為領解，是故如來便為授記，得記已後方述其領解，蓋欲辨教門不同，故三周得記、領解前後為異耳。 此品大意正欲明過去世作十六沙彌為汝說大乘經，但中途忘大是故取小，今還欲令汝捨小悟大故說《法華》，但此義不可直明，必須具陳宿世緣由之事，宜開二別：初、一長行一偈，略述過去結緣時節長遠；次、一長行一偈，廣明過去世結緣之事。就前又二：初長行，次偈頌。長行為五：第一、明結緣時節。「爾時有佛」下，明結緣之佛。「其國名好成」下，明結緣之處。「劫名大相」下，明結緣劫名字。「諸比丘」下，第五、明結緣時節久遠。所以明時節久遠者，欲示諸聲聞薄福鈍根，昔本學大乘，經爾所時乃至于今由住小果，一何可傷。二、欲明生死長遠，令諸眾生深起怖畏、堅固道心，令不退轉。三、欲歎如來能知久遠猶如今日，令二乘人自鄙淺劣欣樂佛智。四者、欲示《法華》是古佛道法，小乘聞說不應驚疑。就此文內又開五句：一者、法說。「譬如」下，第二、舉譬以問比丘。「不也世尊」下，第三、比丘奉答。「諸比丘」下，第四、正明過去長遠。「我以如來知見」下，第五、稱歎佛智。《地持論》明佛有三智：初、第一義清淨智，謂斷惑空智也。二、一切智，知有法也。略知四法：一者、知一切時，謂三世也。二、知一切界，謂世界及眾生界。三、知一切事，謂有為無為事也。四、知一切種、謂世出世因果種別也。三、無礙智，亦是有智也，於上四法欲知則知而無有礙。今云如來知見者，即是後二智也。又亦具三智，所以知然，歎佛觀於久遠猶若今日，此近遠不二，故《華嚴》云「一念無量劫，無量劫一念，無來無積聚，而現諸劫事」也。 偈文但頌三事：半行，頌第一時節；半行，頌第二化主；餘六行，頌第五過去久遠。上長行有五，今但頌三：初二行，頌第二、舉譬問諸比丘；次兩行，頌第四、明過去長遠；次兩行，頌第五、歎佛智也。 「佛告諸比丘」下，第二，一長行一偈，頌廣明過去結緣之事。就文亦二：初長行，次偈頌。長行又二：第一、明過去結緣之始；第二、明現在復相值更為說法。此二是過現始終也。 就初又二：第一、明結緣之由；第二、正明結緣。二文各二。結緣之由二者，一、結緣遠緣由；二、結緣近緣由。正結緣中亦二者：初、明一世結緣；二、辨世世相值。結緣遠緣由中開之為四：一、明大通智勝成佛；第二、十六王子請轉法輪；第三、成佛竟現瑞相；第四、十方梵天雲集供養勸請。四段次第者，初緣熟故成道，以成道故近眾雲集請說法，近眾雖來遠眾未集故現瑞召之，有緣同見故遠眾皆集供養勸請。雖有四章，不出二事：第一、第三明能化事，第二、第四辨所化事。就此四章各開三別，合十二章經。初門三者：第一、明十劫坐道場未成正覺，第二、諸天供養，第三、過十劫乃成佛也。初文明佛壽五百四十萬億那由他劫者，凡有三義：一者、成上過去長遠，佛壽已如此之長，況滅度後經爾所劫也。二者、將明十劫坐道場及後入定八萬四千劫，故前須明佛壽長遠也。三者、三周說法明乘權乘實將竟，欲遠開壽量之義，故明古佛壽遠也，使後開釋迦壽遠不生驚疑。 問： 何故十劫坐道場？ 答： 適緣不同，如釋迦六年苦行，彌勒即出家日成道也。而言十劫不成佛者，此欲待物緣熟在於十劫，故此時方成也。又有二益：未成道，令其供養生物福也；成道竟，受請說法生物慧也。 問： 菩提難得易得有何義耶？ 答： 如《大品》數處明之，一者、約有方便無方便明其難易，無方便故為難、有方便故為易，難易出兩緣耳，菩提實無難易。又世諦門明菩提難得，第一義門菩提易得。又為輕賤佛道眾生故言菩提難得，為怖畏生死長遠眾生故言菩提易得也。 問： 云何名道場？ 答： 道場有二種：一者、法身道場；二者、應身道場。法身道場者，道謂三菩提果道也，場謂萬行也。如《淨名經》說由萬行故能成三菩提道，是故因行為果道之場也。應身道場者，摩竭提界元吉樹下起道之處為道場也。 問： 若言因行為道場，何為《淨名經》云「一切智等為道場」耶？ 答： 道場具通因果，一者、即因能起道名為道場，如前說之；二者、即果亦是道場，無上虛通故稱為道，即此妙道聖所履踐故稱為場。今以四句釋之。一者、道而非場，謂無上果道也。二者、場而非道，謂菩提樹下起道之處也。三者、亦道亦場，即如前說謂果道場也。四者、非場非道，泯上三門歸于寂滅，言忘慮絕也。 「時諸梵天王」下，第二、明諸天供養也。「諸比丘」下，第三、明過十劫大通智勝成佛。但成佛有二種：一、法身成佛，如從初發心至等覺地後轉成妙覺地佛，此是變易生死將傾，故於三界外法身成佛也。依《攝大乘論》三界外有四種生死，三地以還名方便生死，四地至七地名因緣生死，八地至十地名有有生死，金剛心一剎那名無有生死。《佛性論》云「三地是世間地宜名世諦，亦是福德」。福德望智慧則福德是緣義，名方便生死。四地至七地名出世間地亦名真諦，稱為智慧。智慧是因，名因緣生死。《論》舉喻云「方便生死如無明生行，因緣生死如行生識」，故知無明為方便而行，正是因也。「有有生死」者，有生亦有死也。「無有生死」者，但有一剎那生，後則轉成法身，法身成佛正是離無有生死。應身成佛者凡有二種：一者、依大乘，十地行滿坐於道場，或有三界外淨土中成佛，或三界內淨穢土中成佛。二者、小乘成佛定在三界內。《俱舍論》有二種釋：一云、佛於菩提樹下坐，作不淨觀，乃至次第證盡無生智始出觀，名為成佛。二云、於道樹下從四善根次第入見、修道，三十四心成佛。大小乘成佛異者，小乘從凡轉成聖，大乘從聖至聖。 問： 依小乘而說，佛是大利根人，無有坐道場佛法不現前義，上云何佛法不現前耶？ 答： 今就大乘方便住待緣三昧，故言佛法不現前耳。若就小乘釋迦六年苦行，亦得稱為佛法不現前也。 問： 六年苦行是坐道場以不？ 答： 非也。六年苦行竟，受乳糜已後，始取草坐於道場，方成佛也。 「其佛未出家時」下，第二、明十六王子請轉法輪。亦開三別：一、與眷屬至於佛所；二、到已恭敬讚歎；三、正請說法。 問： 何故初列十六王子，不前標其祖轉輪聖王耶？ 答： 凡有二義：一者、十六王子有請轉大小二乘法輪之功，故前列之。二者、十六王子又能覆講。今正明與王子結緣，故初列也。「名曰智積」者，平等大智皆已積聚，故能請轉二輪及覆述《妙法華經》也。「皆捨所珍」者，至佛所意必欲出家，故捨小樂而求大樂也。「諸母涕泣而隨送之」者，愛情未斷是故涕泣，道緣已會故而隨送之。「到已頭面禮足」下，第二、次明敬歎。前長行身業恭敬，次偈頌口業稱歎。自有歎而不敬、敬而不歎、亦敬亦歎、非敬非歎，今具二也。偈文為四：初一行半，歎佛成道；次兩行，歎坐道場；次四偈，明自慶；後半偈，結歎。「爾時十六王子」下，第三、請轉法輪。前長行、次偈。偈文為三：初二行半，正請說法；次一行半，歎佛知機，釋堪請之德；後半行，正結請。而言「百福」者，一善有五品心，謂下、中、上、上中、上上，十善合五十，始有五十心，終有五十，故名百福也。 「佛告諸比丘」下，第三、明成道已後現於瑞相。所以現瑞者，為欲廣集有緣令受道法。又十劫坐道場謂聖默然，意業利物；今辨放光，謂身業利物；後受請說法，謂口業利物。又成道已後具三業利益，放光為身業，動地為意業，說法為口業。就文又三：初、動地；二、放光；「又其國界」下，第三、明二瑞所至。所以放光者，表智炬將暉故身光前曜；二者、欲滅眾生障礙；三、欲召集有緣令知佛出世。所以動地者，後偈頌釋云「為覺`[悟＝語【甲】]`悟群生靈動於一切」，令眾生知有佛出世也。別明二瑞所至者，前二章為利益餘眾，今的召集梵王也。「爾時東方」下，第四、明十方梵天雲集請轉法輪。所以但明梵王請者，上明十六王子為近眾請，今列十方梵王明遠眾請，略舉近遠，其中間例可知之。故後文云「諸梵來時見十六王子請及八部恭敬」，故知略舉近遠例中間也。又十六王子明人請，今辨天請，以天人是受道器故。又十六王子明內眷屬請，今明外眷屬請。就文亦三：第一、明三方梵王來請；第二、例於六方；第三、別明上方梵天來請。三方請即三段，一一方例有六章：第一、覩瑞生疑；第二、諸梵謀議；第三、尋光至佛所；第四、三業供養；第五、請轉法輪；第六、如來默許。「是時諸梵天王」下，第二文也。「爾時五百」下，第三文也。真諦三藏云：衣裓是衣箱也。今謂衣前衿也。「即時諸梵王」下，第四、三業供養，前長行明財供，次說偈明法供。又前是身業供養，後是口業供養。又前是供養，後是稱歎。長行為二：初、辨恭敬。「即以天華」下，明供養，初以華供養，表欲行因也。次奉宮殿，表欲求果也。華供養中，前供養佛，謂正果也。次供養菩提樹，謂依果也。又前表人尊，後明處重。奉宮殿者，捨形之所栖，欲求神之所宅。偈文為三：初兩行，稱歎佛德；次一行，自序來意；後一行，請受供養也。「爾時諸梵天王」下，第五、請轉法輪。前供養以祈福，今請說以求慧。又前歎佛之福田，今歎佛為施主。又前是自行，今請法是化他。「爾時大通智勝」下，第六、默許。 問： 涅槃時亦默而不許受供養，今亦默然，何以知受請耶？ 答： 有人言：佛顏有舒斂，故知受不受。有人言：身光上下表之，故有受不受。有人言：初成道時佛有唱號默然者便是受請，涅槃時默然者便不受請。 餘二方如文。西南方乃至下方，第二段，例餘六方。上方梵王說偈稱歎中，十行半偈，開為二：初八行半，歎佛；次兩行，請受供養。初歎後請者，初歎明佛有勝德，故後請受供養。就初歎中初兩偈，歎佛慈悲德，前偈歎大悲，次偈歎大慈。「於昔無量劫」下有六行半，第二、歎佛難值。初四行半，明昔不值佛；次兩行，自慶今得值佛。初四行半中為二：初三行半，明起愛眾生不值佛也。「住於邪見法」一偈，明起見眾生不值佛。 問： 東南方諸梵云一百八十劫空過無有佛，次南方梵云過百三十劫今乃得一見，今此文云於昔無量劫空過無有佛，何故三處不同耶？ 答： 尋佛應世感見不同者，猶由眾生行有厚薄之異，故覩接致久近之差。一百三十劫，上品人也。一百八十劫，中品人也。於昔無量劫，下品人也。略舉三品不同，則略攝感應義。 「盡失樂及樂想」者，對境發愛為樂，心取境故為樂想。又釋樂謂樂具，想即樂受，生死無有實樂故稱為樂想。「爾`[時【CB】，行【大】]`時大通智勝」下，第二、明近緣由。以去覆講事近，名近緣由。亦開為四：初、受請說小乘法輪；第二、十六王子請轉大乘法輪；第三、受請說法；第四、說經竟入定。前一明說小，後三辨說大。就此四章各開三段，亦合十二章經。 初章三者：第一、明受請；第二、明一會說法；第三、多會說法。初文前列十方梵天、後明十六王子者，前文從近至遠故自人及天，今從天及人自遠至近。又`[逐【CB】，遂【大】]`逐文勢便接上天眾，故前列天後列人也。「即時三轉」下，第二、正明說法。就文為二：初、明說法；二、時眾悟道。就初又二：前、說四諦；次、說十二緣。就說四諦為三：初、表三轉十二行；次、明餘人不能轉；後、正明三轉。言三轉者：一、示轉，謂是苦、是集、是滅、是道；二、勸轉，苦應知、集應斷、滅應證、道應修；三、證轉，苦我已知、集我已斷、滅我已證、道我已修。引佛為證轉，復有一諦三轉，謂是苦、苦應知、苦我已知，餘三亦爾。十二行者，若用教為法`[輪【CB】，轉【大】]`輪，說此十二種教生眾生解，解行於境故稱為行。又佛如行而說，而眾生如說而行，故云十二行。若以解為法輪體，一轉生四行，謂眼、智、明、覺，眼謂法忍，智謂法智，明謂比忍，覺謂比智，一轉生四行，故云十二也。 問：一轉既生四行，則生四法忍、四法智、四比忍、四比智，生行已足，後二轉更何所明？ 答： 成論師云：初轉生聞慧，次轉生思慧，後轉生修慧。依婆沙宗，為三根人故有三轉，初轉上根即悟生於四行，乃至三轉下根人悟亦生四行。今三根合論故有十二行，若廣開之便有四十八法輪，初轉四行謂見道十六心，餘二轉各為十六，合四十八也。又初轉生未知欲知根，次轉生知根，後轉生知已根。又初轉生見道，次轉生修道，後轉生無學道。依釋迦趣鹿苑說法，天人但證初果，宜用前約三根人釋之。若依大通智勝說法，皆悟羅漢，宜用三根三道二義釋之。 問： 依毘曇宗，用何為法輪體？ 答：《雜心》云「牟尼說見道，疾故名法輪，謂見諦解起具戒定慧，以三種戒為輪轂，三種慧為輪輻，二種定為輪輞」。三種戒謂正語、正業、正命，三種慧謂正見、正思惟、正精進，二種定謂正定、正念也。所言輪者謂輪轉義，觀欲界苦，次觀上界苦，次乃至觀欲界道，次觀上界道，以三界四諦上下輪轉故名為輪。斷見諦惑為輪用，照四諦境為輪行四方也。 問： 《毘曇》見道但有十五心，云何具十二行？ 答： 道比智是忍家流類，印證見諦惑無，然非見道攝也。《成實》見道唯一空行，亦無十二行，故數論二家釋十二行，於文為難解也。別有經說十二因緣為十二行，若爾，三轉目四諦十二行，約十二因緣兩事合說也。 「若沙門」下，第二、明餘人不能轉。智慧人有二分：出家為沙門，在家為婆羅門。天有二分：欲天主為魔，色天主為梵。「及餘世間」，此天人以外稱為餘也。 問： 三乘人盡得見諦道，何故言佛獨能轉、餘不能耶？ 答： 二乘人雖能入見諦道成無學，而無一切智，不能善識機緣，不為物情所信，故不能轉。又佛能自轉、能為他轉，聲聞不能自轉故不為他轉，緣覺雖能自轉，而緣覺出世無他人成聖，故不能為他轉。故《涅槃》云「緣覺說法不能令人得燸法等」。 「謂是苦」下，第三、正明三轉，略舉其一也。「及廣說十二因緣」下，第`[二＝一【甲】]`二，所以明說十二因緣者有二種義：一者、廣上四諦義，廣苦集為十二相生，廣滅道為十二還滅。二者、時坐有二種根緣，一、求聲聞；二、求緣覺，為求聲聞說四諦，為求緣覺說十二因緣，故〈信解品〉云「密遣二人」，即其事也。言「無明」者，一、顯通隱別故說無明，過去世中一切煩惱皆有闇惑迷理之義，就此通義故說無明。二者、無明煩惱迷於本際，集起生死其力最強，從強為名故說無明。無明有四：一、迷理無明，所謂迷於二諦之理，故《地經》云「不知世諦第一義諦故名無明」。二、發業無明，所謂三根、三毒煩惱，三根煩惱能發思業，三毒煩惱發身口業。三、覆業無明，謂造業已重於前境起貪瞋等，復助前業令其增長。四、潤生無明，若依《成實論》，唯愛能潤餘但遠助。若據斯義，潤生即狹唯在於愛，受生則廣通於餘結；《地經》亦然，故彼經言「愛水為潤，無明覆弊，我心溉灌」。《毘曇》云「潤生受生諸結皆能，但纏垢等能潤不能受生」。「行」者，謂罪、福、不動三行，亦身口意三行也。「識」支者，凡有三種：一、種子心識作行已後、受生之前所有心識，為業煩惱所勳發，故能生後果識，說為識支。二者、無明行中所有心識亦是識支。三、受生心識名為識支，謂生時一念之頃染污識也。「名色」支者，四陰名名、色陰名色，當於爾時四陰纔裁有其名未有其用，故稱名也。又釋名色兩字但目於色，謂此是內色，受眾生名，異外色也。又釋色當法體為目，心從能詮名字受稱，以心法隱昧，故以能詮之名目之。「六入」者，生識處名入，色增長名五入，名增長名意入也。「觸」支者，觸對前境故名為觸。依《毘曇》解觸有五種：一、增語觸，謂意地觸數能發語言。二、有對觸，五識中相應之觸，觸對現境故名有對。三者、明觸，謂無漏觸。四、無明觸，謂諸煩惱相應之觸。五、處中觸，所謂一切有漏之觸。所言「受」者，或總名一受，或分為二：謂身、心兩受。五識相應為身受，意識相應為心受。或三或五或六，六根生受或十八，六憂、六喜、六捨，此亦二：垢、淨，為三十六，三世論之合百八受。所言「愛」者，《涅槃經》云「染集一愛」，爾時但有食愛未有欲愛，故稱為一。所言「取」者，煩惱既重，四方馳求，故稱為取。《毘曇》四取具攝百八煩惱，欲界煩惱之中除於戒見故名欲取，以緣外欲故名欲取；上二界煩惱除於戒見緣於內生，名我語取。此二分上下界異故開二取。次三界四見名為見取，三界戒取名為戒取。此二通三界論，鈍使分二取、利使分二取也。若依《成論》，身見一使名我語取，實無我體但著我名故云我語；依此身見起於邊見取著斷常，若見斷者即著五欲名為欲取，以無後世貪現樂故，若見常者有利有鈍，若鈍根者則便持戒望後世樂名為戒取，若利根者說神是常苦樂不變即無罪福故起邪見說為見取。《成實》四取攝惑不盡，所言有者，業能牽於三有故名為有。又含有未來果故為有，現在世識名未來生，現在名色以去四果名為老死。十二緣義廣，今略釋名也。 「說是法時」下，第二、明悟道。欲顯說教不虛，故明得道也。「不受一切法」者，心無愛著，故名不受。有人言：空觀現前不受三有相續故名不受。有人言：得道之人五根緣五塵不起煩惱，不起煩惱故不造惡業，無惡業故不受三惡果報，故名不受也。 「第二第三第四說法時」下，第三、明多會說法。然彌勒有三會者，度釋迦餘殘三根眾生也。於釋迦佛持五戒人，初會得道；受三歸人，次會得道；一稱南無佛人，三會得道。復有獨與彌勒結緣，更為說法，不止局於三會，今四會說法類此可知。就文亦二：初、明說法；次、辨悟道，文處易知也。 「爾時十六王子」下，第二、請說大乘法輪。所以請者凡有二義：一者、見諸人皆成羅漢，大機欲熟，故為請說大乘。二者、遠欲譏斥今日下根聲聞，明我昔日為汝諸人以請說《法華》，況今成佛而不為汝說大乘耶？自昔至今凡經幾載說，猶故不解，此為極愚也。就此文亦三：初、為請法故出家；二、正請；三、王眷屬亦隨出家。「皆以童子出家」者，四歲已上稱為童子，即表菩薩修童真行也。又幼而悟道則眾所歸伏。出家者欲通化道俗，在家之人不得化出家人。二者、欲引導八萬億人令出家。「沙彌」，此云息惡行慈。謂息惡行慈，欲表菩薩為物請法有大慈也。前稱智積舉智慧門，今名沙彌明功德門也。作沙彌覆講者，明幼而早悟世所希有，使物信之。如身子八歲登坐說法，道俗讚揚震名遐邇。「俱白佛言」下，第二、正請。「聲聞皆已成就」，有二義：一、欲令其迴小入大；二、明已化小今須教大。「爾時轉輪聖王」下，第三、王眷屬出家。以見王子捨於重位，故亦隨出家。 「爾時彼佛」下，第三、明佛受請說大乘法。就文亦三：第一、正受請說法；第二、明時眾感悟不同；第三、明說經時節。 問： 彼佛受沙彌請即應說法，何故過二萬劫然後說也？ 答： 一、欲令時眾生懃重心，如曇無竭過六年竟乃說《波若》。二者、例上十劫坐道場待於緣熟，今亦然也。三者、或可例同釋迦說小乘已後、《法華》之前，明二種教：一者、付財密化，謂波若教；二者、諸方等經陶練小心。以此二門調伏其心，然後始得令入佛慧。故下偈云「說六波羅蜜及諸神通事」，即其證也。四者、諸佛教法不同，或初說三乘教、後說一乘，即釋迦、燈明是也。或初說二乘、後說一乘，即大通智勝是也。 「說是經已」，第二、明時眾感悟不同。此中有三根，上根即十六沙彌，中根聲聞人，亦能信解。沙彌前諷誦次信解者，夫欲覆講必具二義：一、誦持；二、得意，故具此二也。「下根之流皆生疑惑」者，有四種義：一者、中根聲聞於佛有緣皆得信解，其餘眾生於十六沙彌結重因緣，故佛不能度，覆講之事起自其人。二者、欲明過去世佛說《法華》時眾生有信不信，顯今現在有三根人亦有悟不悟。三者、欲勵今下根明過去世佛說《法華》利根能信解、鈍根生疑，汝等比丘應同利根，云何乃同鈍根？四者、明我之與汝俱在彼會共聽《法華》，我以早悟，汝今猶未解，一何可傷也。 「佛說是經於八千劫」者，第三明說經時節。以其文廣是故時長，所以下云「說是《法華經》如恒河沙偈」也。 「說此經已」下，第四、明說經竟入定。就文亦三：第一、正明入靜室；「住於」下，第二、明住定；「八萬四千」下，第三、明在定時節。所以入定者，欲令十六沙彌覆述《法華》故也。但諸佛化儀不同，此經始末略有三種：一者、燈明佛說《法華》竟即便涅槃，此明於佛結緣所應度者皆已度竟。二者、今文明於佛結緣度之有盡不盡，利根者度之已盡，鈍根者未盡，須佛起定稱歎沙彌勸物親近，故佛未得入滅也。三者、釋迦佛說《法華》竟不更再說，以應聞《法華》得了悟已竟，故不更說《法華》，仍別說《涅槃》。 「是`[時〔－〕【甲】]`時十六菩薩」下，第二、正明結緣。前緣由有二：一遠、二近。今亦開二：初、明昔日結緣；次、辨世世相值。二文各四，合八章經。初文四者：第一、明知佛入定為覆講緣由也；第二、正為眾覆講；第三、明時眾蒙益；第四、辨佛稱歎。「各昇法座」下，第二文，夫白日潛光即明月接耀，如來戢影故菩薩舒暉也。「一一皆度」下，第三、明眾蒙益也。「示教利喜」者，《智度論》五十四卷云「示者，示其善惡也。教者，教捨惡從善也。利者，未得法味者心生退沒，為說涅槃勝果使修善因，令其心見利益為利也。喜者，隨其所行而稱歎之令其歡喜，若樂布施者即歎布施，以此四事莊嚴說法」。今就《法華》釋四事者，初、示三乘是方便、一乘是真實，故名為示；次、令捨三入一故云教；次、說三乘果劣、一乘果勝，使修一乘因，令其心見利益為利；觀其根緣，或以法說門說一乘，或以譬說門說、或以宿世因緣說，隨其所樂應機說法令生歡喜，故言喜也。 「大通智勝佛」下，第四、明佛稱歎。以其說法會理稱機，今欲令時眾信受，故佛印歎也。「汝等皆當數數親近」者，以與沙彌有緣故令親近，如十方佛勸常啼親近法涌。 「佛告諸比丘」下，第二、明結緣已後世世相值。就文亦四：一、明所化得益；二、辨能化得益；第、三結會古今；第四、明未來相值也。初文三句：一、明沙彌常樂說《法華》。以《法華》明於佛乘，菩薩常求佛果，故常樂說。又《法華》結會始終，具攝一切教，若說《法華》則攝一切教。「一一菩薩」下，明現在所得益緣也。「世世所生」下，第三句、明後時得益也。 問： 此中結緣後恒相值，窮子何故父子相失不相值也？ 答： 有人言：此中明世世相值者，據大期一劫二劫，恒得相值；窮子不相見，細論一世兩世不相見耳。今謂與沙彌結緣有三品人：一者、上品，如此中說，得值多佛與師俱生，過去即悟也。二者、中品人，如下文說「于今有住聲聞地者，過去不悟《法華》，現在值釋迦，聞一乘方悟」，則窮子是也。三者、下根，如後文說「未來世弟子，現在不事法師，未來隨聞故始得悟」。以有三根，就三世得悟不同，是故今文與窮子不相違也。 「于今不盡」者，一者、過去善根未盡；二者、值多佛猶自未盡也。 「諸比丘」下，第二、明能化得益。所以明能化得益者，為擊下根人也。明我聞《法華》遂進成佛，汝聞《法華》云何乃退作聲聞，一何可愍耶？ 「諸比丘我等」下，第三、明結會古今。就文有三：初、牒上根人。「此諸眾生于今有住聲聞地者」，第二句，明過去中根人也。「是諸人等應以是法漸入佛道」者，釋上常教化無上菩提也。疑者云：既常教化無上菩提，何故說聲聞法？又昔為沙彌時尚教大道，今云何乃說小乘？是故釋云：說聲聞法漸令入佛道，以佛慧微妙不可頓入故也。當知說小是漸說大乘。又昔有大機是故說大，但為退`[大〔－〕【甲】]`大取小，是故今說於小。「爾時所化下」，第三句，正會古今也。 「我滅度後」下，第四段，明未來相值，即出下根人也。此是佛滅度後修道成阿羅漢，此人命終生於淨土，釋迦於淨土中作佛更有異名，為此人說《法華經》方乃得悟。所以說此事者，明無有畢竟永住二乘，會須聞《法華》後當成佛，勵下根人令及時信受。 問： 三根相貌云何？ 答： 上根一聞《法華》世世與師相值，復值四萬億佛早悟一乘；中根人退大取小，值釋迦於靈山之會；下根人亦退大取小，不面值釋迦亦不聞《法華》，於未來方值佛聞《法華》方得了悟也。 問： 何故言更有異名？ 答： 釋迦是穢土佛名，今於淨土化物，故更有異名。 「諸比丘若如來」下，第二大段，明現在相值更為說法。又開為四：一、法；二、譬；三、合；四、舉譬帖合。 法說為二：初、明說大；次、辨說小。若依`[上＝土【甲】]`上來次第，前明說小、後明說大；今但遠尋往昔曾稟大化，故今還說大法，中間廢忘習於小乘，故次明小。後譬說中義亦同然。又諸佛說法有二：一、從實起權；二、攝權歸實。上來多明攝權歸實，今欲辨從實起權也。說大中有二：一、知機；二、說教。知機中五句：第一、明說法之時。入大涅槃，謂聞《涅槃》機熟；今是一乘緣熟，謂將涅槃時也。故〈信解品〉云「臨欲終時而命其子」。「眾又清淨」者，以四教調柔其心故得清淨，用人天及二乘教調伏其心，故無復凡夫煩惱，以付財密化及陶練小心，令二乘煩惱漸得消除，既離凡聖二惑，故言眾又清淨也。「信解堅固」者，上辨無障，今明有堪受之機，謂大信大解可得聞經也。大信是鈍根，大解是利根。又大信為初，大解為後。此二不退，稱為堅固也。「了達空法」者，前已聞《波若》等大乘畢竟空法開悟大心，若不聞畢竟空無所得法者，聞說一有三無則墮二見也。「深入禪定」者，未必是深入八禪，如《大品》云「一心向佛道，無復凡夫二乘有所得動散」，是故名為定也。「便集諸菩薩」下，第二、正說。初句即是序說，為說此經明正說也。正說雖多，不出無二有一也。 「比丘當知」下，第二、明說小。所以說`[小【CB】，少【大】]`小者，既無有二乘、唯一佛乘，而昔說二者，為知眾生不堪聞大但欲樂小，故為說小。文有三句：初、知機，為是等故明正說。「是人若聞」，辨得益。知機中云「如來方便」者，為釋疑故來。疑者云：若無二乘，何故昔說有二涅槃？是故釋云：如來有權巧之智，隨機而作，故說有二也。「是人若聞即便信受」者，既稱機而說，便信受得益也。 「譬如五百由旬」下，第、二譬說。凡有九句，少第九聞一乘得益，開為三章：第一、初說大乘譬；第二、中途說小譬；第三、後還說大譬。所以開此三者，有三種義：一者、譬上二世始終有於三事，十六沙彌初為說大。二者、中間退失大乘為說小法，謂釋迦初趣鹿苑竟靈山之前也。三者、廢小說大，謂法華會也。二世始終唯此三事，故立三章也。二者、三世諸佛有三種法輪：一者、根本法輪，謂一乘教也。二、支末法輪，於一說三。三、收末歸本，謂攝三歸一。為顯三輪故立三譬。三者、上〈譬喻品〉破本乘聲聞初小後大故開六譬，今為退大證小聲聞，故初明說大、次明於小、後攝小歸大。初文`[三【CB】，二【大】]`三句：一、所度惡道譬；二、欲度之人譬；三、導師將導譬也。「五百由旬」者，所度惡道也。有人言：五百者喻五道生死也。今謂不然，豈免三塗三百名為二乘？又二乘已免五道，應已度五百。有人言：有四種生死：一、流來生死；二、變易生死；三、中間生死；四、分段生死。度三百，免分段生死；度四百，免七地二國中間生死；度五百，免八地以上變易生死。有人言：三界為三百，七住二乘為一百，八住以上復為一百。今謂義並不然，《玄》中具釋。今正取三界為三百，二乘為二百，所以作此釋者有義有文。言有義者，今正化二乘人令趣佛道，昔已度三界，未度二乘地，猶在惡道，豈住惡道之內為涅槃也。宜應捨之，則必到佛道。 問： 若度三界二乘地，云何得到佛道也？ 答： 有二種到：一者、因到；二者、果到。言因到者，如《涅槃》云「須陀洹人八萬劫到，乃至辟支佛人十千劫到」，謂到菩提心，即十住位成種性人也。至此位時免凡夫位及退為二乘，必到佛道故名為到。二者、三界為分段生死，二乘之人居變易生死，度此五處免二種生死得大涅槃，謂到果也。 問： 何故得知有二種到？ 答： 後偈文云「今為汝說實，汝所得非滅，為佛一切智，當發大精進」，此因到也。汝證一切智乃是真實滅，謂果到也。 言文證者，《智度論》釋〈聞持品〉云「度四百由旬，即知去城邑不遠」。龍樹釋云：「三百譬三界，四百譬二乘」，但《大品》合二乘為一百，此經開為二百，開合不同，義無異也。又《大品》未廢二乘、此經始廢，以此為異；俱是惡道，兩教不殊。又此經合譬中自明三界為三百、二乘為二百，諸經義師不觀文意而橫有異釋也。 「嶮難惡道」者，明度意也。三界，二乘度之即難，故稱嶮難。《智度論》云「菩薩退有二事：一、貪三界，及樂二乘也」。惡道者，三界於二乘為惡道，二乘復是菩薩之惡道。故《涅槃》云「求二乘者名為不善」，故此五處皆名惡道。又三界，愛為其本；二乘，見為其本。愛、見皆是惡也。又三百是凡夫有見，二百是二乘空見，諸見皆是惡也。又凡夫外道謂三界為涅槃，既是癡迷顛倒，二乘謂變易生死為涅槃，亦是癡迷顛倒，以俱謂生死為涅槃，並是無常而計常，故稱惡也。「曠絕無人」者，五百玄遠故稱曠絕。諸佛菩薩之所不住故云無人。「怖畏之處」者，學大乘人深畏此五處，三界無安猶如火宅，眾苦充滿甚可怖畏。《涅槃》云「今我怖畏二乘道果，如惜命者怖畏捨身」。《智度論》有怨家樹上來譬，即其事也。 「若有多眾」，第二、永度之人也。即沙彌所化徒眾是也。上云無有智人，今明欲度人多，故云眾多也。「欲過此道至珍寶處」者，菩薩發心凡有二意：一、欲度凡夫二乘地；二、欲求無上菩提也。 「有一導師」下，第三、明將導師譬，即上十六沙彌及釋迦也。道既無二故體道之人亦一。又善知道通塞之相一人而已，故云一也。有導示邪正之能故名導師。「聰慧明達」者，智在耳曰聰慧，智在眼為明達，略歎二事也。又聰慧譬種智，明達譬三達，種智橫照萬法，三達竪鑒三世也。「善知嶮道通塞之相」者，知大機發堪可度之名通，不堪度之名塞。又知得理為通，乖理為塞，此明導師內智也。「將導眾人欲過此難」者，歎外化能也。指期佛道遠超二生死，是欲過此難也。 「所將人眾中路懈退」，第二、中途說小譬。亦有三句：一、知小機發譬；二、說小教譬；三、稟教得益譬。小機發有二：初、明小機發；次、明佛智照。小機發有三句：一、標欲退；二、釋欲退；三、結欲退。今是初也。「中路」者，初發大心欲出離生死，遠求佛道欲離小行，而大解未成於此中間而退也。若譬上過去世事者，自昔化已後訖至今化之前，二楹之間廢忘大心退失大行，亦得是未成佛道中間，名為中路也。「白導師言」者，既其退大，則有小機以扣於佛，為佛慧所照，謂白師之義也。「我等疲極而復怖畏不能復進前路猶遠」者，上標懈退也，今釋懈退也。夫退有三事：一者、疲極故退，喻習大乘觀解微弱未有力勢，不能進至佛道。二、怖畏故退，譬生死中多諸患難。三、路遠故退，譬佛道三僧祇劫然後乃階，過小之外一行不堪修習，故言不能復進也。「今欲退還」者，此第三句，結退也。退有二事：一、退為凡夫；二、退為二乘。今欲退還生死，故名退也。亦得發始即不求佛，故止而不進，名為退還。 問曰： 此即是退，何故言欲退也？ 答： 此明根性不定。一者、可退為凡夫；二者、可住為二乘；三者、可進為菩薩，以不定故所以標欲也。 「導師多諸方便」，第二、明照機。亦有三句：一、歎能化有知機之德；二、明敘所化之過；三、釋所化之過。「多諸方便」者，前有引向大之能，今復解趣小巧，故云多也。又縱之而退，或逼之而進，或令永住二乘，悉非善巧；今不令退為凡夫，復不逼進求佛，能於中路權說小乘終悟大道，故云多方便也。「而作是念」下，第二、敘所化之過。「云何捨大珍寶」下，第三句，釋所化過。棄於佛樂名捨大珍寶，樂生死苦名而欲退還，舉此二事釋上可愍義也。多諸方便歎導師智慧，可愍以下嘆導師慈悲。 「作是念已」下，第二、明設小教。凡有三句：初、正設教；二、誡；三、勸。二乘利鈍雖異，同斷三界煩惱在分段之外，故言過三百也。非實究竟而言究竟，故名為「化」。斷惑義同、證無為不異，所以稱「一」。防生死患難，故稱為「城」也。「告眾人言汝等勿懼莫得退還」，第二、誡也。「勿懼」者，不須深懼老病死也。「莫得退還」者，莫樂生死五欲也。「今此大城可於中止」者，第、三勸也。累盡涅槃比天人之樂故名為大。二種涅槃是息駕之處，名可於中止也。「隨意所作」者，結累既盡，心得自在。「若入是城快得安穩」者，若證此涅槃，離生死危苦也。有人言：煩惱既盡隨意自在，即有餘涅槃也。若入是城快得安穩，因果兩患危苦都亡，即無餘涅槃也。「若能前至寶所亦可得去」者，有人言：佛果譬寶所，聲聞人若能發菩提心求佛智慧亦可得去，如《大品》云「若能發心我亦隨喜」。若就理中釋者，此句顯化城意，說二乘教本令得佛，譬如暫息脚欲令進路，昔不得顯於斯意，故假設此言，明雖暫證小乘終歸大道。若就昔教明者，如云六十劫修得聲聞、百劫修證於緣覺，此二同證無餘，喻可於中止。今譬菩薩三阿僧祇劫修行趣佛，故云「若能前至寶所亦可得去」也。 「是時疲極之眾心大歡喜」下，第三、稟教得益也。就文三別：一、信受；二、修行；三、證涅槃。說教稱機故稱歡喜。「歎未曾有」者，二種涅槃是出世之法，世間所無，名未曾有。「我等今者免斯惡道」，謂離生死苦也。「快得安穩」者，得涅槃樂也。至此已來皆是初聞佛教生信受也。 「於是眾人前入化城」，第二、辨修行求涅槃也。 「生已度想生安穩想」者，第三句，證涅槃果也。出三界生死名生已度想，證無餘涅槃生安穩想。又得有餘名已度想，入無餘名安穩想。又得盡智名已度想，得無生智名安穩想。實非究竟謂是究竟，故稱為想。 問： 無學乃可生已度想，凡夫學人亦得起此想不？ 答： 凡夫學人乃未出三界，亦謂二乘涅槃是究竟法，故亦得起此想也。 「爾時導師」下，第三、後還說大譬。就文為二：初、知機；二、說教。免退為凡夫、住小涅槃，稱為止也。望進求佛道，為暫息脚之義，故云息也。「無復疲惓」者，以小乘法調柔其心除麁煩惱，心用稍強堪聞大乘也。「即滅化城」者，第二、說教也。廢三乘究竟之教稱為滅也。又會三為一無復三名亦是滅也。「語眾人言汝等去來」者，勸聲聞人修行求佛也。「寶所在近」者，釋上勸進之意，前路既近宜應去也。已度三百，今唯二百，故云近也。「向者大城我所化作」者，於一佛乘分別說三也。為止息者釋說三之意，有止有息如前二義也。「諸比丘」下，第三、合譬。合三譬即為三別。上初譬有三句：一、所度惡道；二、求度之人；三、明將導。今正合第三，兼餘二義。「知諸生死」合上所度惡導，「應去應度」合上善知通塞之相兼求度之人也。「若眾生」下，合上第二中道說小譬。上有三：一、機發；二、說教；三、得益。今具合之。上機發有二：初、明機發；二、照機。今具合也。「則不欲見佛不欲親近」合上中路懈退乃至我等疲極。「便作是念佛道長遠」合上前路猶遠也。「久受懃苦乃可得成」合上而復怖畏。「佛知是心怯弱下劣」，合上第二、佛照機也。「以方便力」下，合第二、正說教也。「說二涅槃」者，合上化作一城也。 問： 上云一城，今云何言二涅槃也？ 答： 有人言：上明同斷三界惑故言一，今據餘、無餘故言二。有人言：大涅槃為第一，今是中路涅槃稱為第二，故名為二。如《勝鬘經》云「涅槃有二種：一、無餘，在佛；二、有餘，在二乘」。今謂二釋悉非，此文但以二乘人所證為二涅槃耳。如下偈云「唯有一佛乘，息處故說二」也。 問： 上何故云一、今稱二也？ 答： 二乘之人有同義異義。上取同出三界、同證無為故言一，今約人利鈍不同故復明二。又欲明五百由旬義，開三界為三百，二乘涅槃復為二百，欲令度二乘地故說為二也。 「若眾生住於二地」合第三、後還說大譬。上文有二：一、知機；二、說教。今具合之。初文即是合後知機，兼合前第三得益義也。又稱「住於二地」者，上合度三百由旬竟，今餘有二百，故稱二地。此文分明以三界為三百、以二地為二百，舊經師不熟審其文，故有諸異釋也。「如來爾時」下，合第二、正說教也。初合即滅化城。「汝所住地近於佛慧」合上汝等去來寶處在近。「當觀察籌量所得涅槃非真實也」合上向者大城我所化作。然二乘有近佛慧、遠佛慧義，自謂所得涅槃為極，不受大乘，故經言「高原陸地不生蓮華，五無間罪猶能發意」，此即二乘人遠佛慧不及凡夫也。今言近者，以二乘斷麁煩惱勝於凡夫，故言近也。 「如彼導師」下，第四、舉譬`[怗＝怙【甲】]`怗合也。 四十九行半偈，頌長行。長行本有二：初、說過去結緣；二、現在更為說法。今還頌此二也。說過去世事又二：初、結緣緣由；二、正結緣。今還頌此二也。緣由中有二：初、遠緣由；二、近緣由。今還頌此二也。初中有四：第一、大通智勝成佛；二、十六王子請轉法輪；三、大通智勝現瑞；四、十方梵王請說法。今具頌此四也。初本有三：初、明未成佛；二、明諸天供養；三、明成道。今具頌之。初一行，頌第一也；次兩行，頌第二；次一行，頌第三。「彼佛十六子」下，第二、請轉法輪。長行本有三：初、十六王子為請法故至佛所；二、至佛所故恭敬稱歎；三、請說法。今具頌之。初一行，頌第一；一句，頌第二；「而請轉法輪」下三句，頌第三。「世尊甚難值」下，頌第三現瑞。上有三：一、地動；二、放光；三、二瑞所至。今一行但頌第一。「東方諸世界」下，頌第四、十方梵天集。上有三：初、明三方梵眾；二、例餘六方；三、明上方。今開為二：初三行，頌一方；次兩行，例九方。上一一方有六，今但頌五，略不頌謀議也。又「諸梵見此相」一句，含於謀議，故具頌六也。 「無量慧世尊」下，頌上第二、結緣近緣由。上有四：一、受請說小法；二、十六王子請說大；三、受請說大；四、說經竟入定。今具頌之。上受請說小中為三：初、正受請；二、明一會說法；三、明多會說法。今具頌之。半行，頌第一；兩行半，頌第二，「六百萬億姟」者，長行明六百萬億那由他，今云姟是此間數，代彼那由他也。「第二說法時」下兩行，頌多會說法。「時十六王子」，頌第二、請說大法。上有三：一、為請故出家，半行頌之；二、正請，一行半頌之。略不頌第三王眷屬。「佛知童子心」，頌第三、受請說大法。上有三：一、說教；二、感悟不同；三、明說經時節。今兩行半但頌第一。「彼佛說經已」，頌說經竟入定。上有三：一、明入定，半行頌之；次、明住定，一句頌之；三、明住定時節，亦一句頌之。 「是諸沙彌等」，第二、頌正結緣。上有二：初、明一世結緣；二、明世世相值。今具頌之。初章有四：一、知佛禪未出，今半行頌之；二、正為說教，一行半頌之；三、明時眾得益，一行頌之。略不頌第四佛從定起稱歎也。「彼佛滅度後」，頌第二、世世相值。長行有四：第一、歎所化得益，一行頌之；二、明能化成佛，一行頌之；三、明結會古今，一行頌之。略不頌第四未來相值。 「我在十六數」下，頌第二大段，現在說法。長行有四：一、法；二、譬；三、合；四、怗。今具頌之。初兩行，頌第一。上文有二：初、說大；次、說小。今但頌大。「譬如嶮惡道」下，頌第二、譬說。上有三：一、初說大乘譬；二、中途說小譬；三、後還說大譬。今具頌之。上初譬有三：一、所度惡道；二、求度之人；三、導師將導。今具頌之。「多毒獸」者，有愛見煩惱，能害法身慧命，為毒獸也。「無水草」者，無大乘無漏定慧以自資也。「無數千萬眾」，頌第二、欲度之人也。「時有一導師」，頌第三、將導也。 「眾人皆疲倦」下，頌第二、中途說小譬。上有三：一、知機；二、說教；三、得益。今具頌之。上知機有二：初、小機發，一行頌之；次、照機，一行頌之。「尋時思方便」下，頌第二、正說教，上有三：一、說教；二、誡；三、勸。今具頌之。「城郭」者，城者別譬二涅槃，郭是城外郭邑，通譬無學果位諸功德也。「莊嚴諸舍宅」者，舍宅薗林皆在郭內，別譬果地諸餘功德，有漏五陰既名生死舍宅，無漏五陰聖人所栖為舍宅也。「周匝有薗林」者，《淨名經》以總持為薗，小乘亦隨分有也。《阿含經》中慈悲喜捨以為四薗，無漏諸行稱之為林也。「渠流及浴池」者，九次第定更相灌注稱為渠流，八解脫名為浴池。《阿含經》以四禪為四池：一、有覺有觀池，二、無覺無觀池，三、護念清淨池，四名、無苦無樂池。「重門高樓閣」者，三三昧名曰重門，盡無生智稱高樓閣。又諸禪中有勳禪練禪，皆是禪之極，名高樓閣。「男女皆充滿」者，定慧為男女，亦得慈悲心為女、善心誠實為男，聲聞隨分有也。「即作是化已」半行，頌第二、誡門。次半行，頌第三、勸也。「諸人既入城」一行，頌第三、得益。 「導師知息已」，頌第三、後還說大譬。上有二：一、知機，初句頌之；二、說教，兩行一句頌之。 「我亦復如是」下，頌第三、合譬。上有三：初、說大乘譬，第二、中途說小乘譬，第三、後還說大乘譬。今具頌之。初半行，頌第一、初說大乘譬。「見諸求道者」，合第二、中途說小譬，上文有三：一、知機；二、說教；三、得益。初行，頌第一；次行，頌第二；「既知`[到＝倒【甲】]`到涅槃」，頌第三、後還說大譬。上有二：一、知機；二、說教。半行，頌第一即兼頌上第三得益，三行半，頌第二。 「諸佛之導師」一行，頌第四、舉譬怗合也。 法華義疏卷第八 時永仁甲午黃鐘中旬，緇素男女合力運功，雕□當文頌行普率，願上報四恩、下施三有也。 ᅟᅟ　　　都幹緣沙門　素慶　謹誌 法華義疏卷第九 胡吉藏撰 五百弟子授記品第八 宿世因緣說中有二段，第一、正為說法，此文已竟。今是第二，次、為授記，以聞法悟解、行與佛應，故授佛記。文凡有二：初、授五百弟子記為一品；次、授學無學人記為一品。所以開二品者，上〈授記品〉標其總名，今欲異上故以人別品，故總別兩題立名相避也。所以約人分二品者，凡有十義五雙：一者、五百弟子願行是同，現在同時得記，未來相繼成佛；後學無學人願行亦同，現在同時得記，未來一時成佛，為此因緣故開二品。二者、即欲以此二義攝授記義周。夫論授記不出二種：一者、前後相繼成佛；二者、一時成佛也。三者、前五百人謂高名顯德眾，後二千人藏名密行眾，以部類顯密不同故開為兩品。四者、即欲以顯密二人攝授記義盡。五者、前五百人同是無學位，後二千人是學無學位，以部類不同故分二品。六者、即欲以此二義攝授記義周。七者、前五百人同有領解，後學無學人同無領解，以部類不同故分兩品。八者、即欲以此二義攝授記義周。九者、前五百人亦有發迹亦無發迹，如滿願則發迹，餘人不發迹，故為一類；後學無學人亦有發迹亦無發迹，如阿難、羅雲則發迹，餘無發迹，復為一類，所以分為兩品。十者、即以有發迹無發迹攝授記義周也。 問： 此品實授千二百人記，何故題五百也？ 答： 五百即千二百數，所以別題者凡有四義：一者、佛在世時有高名顯威德五百羅漢常隨侍佛，故偏題之。二者、此五百人願行是同，現在俱時得記、未來相繼成佛。三者、此五百人同有自能領解說繫珠之功，故偏舉之。四者、佛初成道，前度五人、次度迦葉師徒，即成五百，今從初立名，故偏舉也。 品開為二：一者、別授滿願記；二者、總授餘聲聞記。別授滿願記者，滿願有發迹、餘人無發迹，滿願無自能領解、餘人有自能領解，以部類不同故開二段也。 問： 發迹何故無自敘領解，不發迹有自能領解？ 答： 夫論領解，必是昔迷今悟，既其發迹則昔不實迷、今非真悟，故發迹之人不自能領解；不發迹人既實昔迷今悟，故有自領解。 問： 上中二人皆無發迹，何故至下根人有發迹耶？ 答： 可具五義：一者、文互有隱顯，若並發迹則無實悟之人，若不並發迹則隱菩薩德，是以經文出沒不同。二者、下根發迹則顯菩薩不可思議，現為聲聞已是隱德，於聲聞中復為下根，是故名為不可思議。三者、示作聲聞本為化物，今三根皆悟則化物事畢方得發迹，上章化事未周故不明發迹也。四者、下根人尚發迹，中上根豈是實行耶？故《攝大乘論》云「舍利弗等皆是化人」。故有經云「須菩提者是東方世界青龍陀佛」，則知皆是權行人也。五者、顯示菩薩有發迹、不發迹二種方便也。 問： 發迹有何利益？ 答： 開一為三凡有二種：一者、開一法為三法；二者、開一人為三人。上來雖明一法為三法、三法歸一法，未辨一人為三人、三人為一人。今發諸菩薩迹始得明一人為三人、三人為一人，以具約人法明於開會，義始圓也。 授滿願記為二：第一、聞法為領解之緣；二、如來授記。初文又二：前、明得解所由；二、正明得解。初有四句：第一、聞法為領解之緣。「智慧」者，實慧也。「方便」者，權慧也。總牒法譬二周中權實二慧法也。「又聞授諸大弟子記」者，總牒二周中授人記為領解緣也。「復聞宿世因緣之事」者，牒第三周化城事為領解緣也。「復聞諸佛有大自在神通之力」者，即大通智勝佛十劫坐道場及現瑞等事也。又解即是釋迦能知過去久遠之事為自在神通之力。所以但明四事者，初事謂教，次事是得益之人，宿世因緣敘教益所由，後明能化之主；攝義既周，宜辨四事也。 「得未曾有」下，第二、正明領解。亦開為四：初、明內心歡喜，得無生忍，無有所得垢，故言心淨。「即從座起」下，第二、明外形致敬。「而作是念」下，第三、默念領解。「拔出眾生處處貪著」者，如前文「眾生處處著，引之令得出」也。言貪著者，非謂但是貪使，及說一切有所得心也。「唯佛世尊」下，第四、祈請授記。所以祈請授記者，凡有二義：一、為現攝下根之流，二、為有緣眾生發願往生，是故請記。「深心」者，無生法忍即是菩薩行，故名深也。「本願」者，無所得菩提心也。 「爾時佛告」下，第二、正為授記。文開為二：初長行、次偈。長行為二：前明行因、後辨得果。行因之中明三世行因：第一、歎現德，謂現在行因；第二、明過去行因；第三、明未來行因。現德顯彰是故前歎現在之德；由過去修行，故次歎過去；二世行因猶未圓滿，故次歎未來。初文四句：第一句，告眾問之。 問： 滿願在`[坐＝座【甲】]`坐，云何問眾言見不耶？ 答： 眾但覩形、未見其德，今欲顯其德令眾仰恭，故告眾問之。 「我常稱其」下，第二句，歎其有上弘之功。「能於四眾」下，第三句，歎其下利之德。「自捨如來」下，第四句，出滿願之位，即十地人也。 「汝等勿謂」下，第二、歎滿願過去德。時眾但謂現在`[有〔－〕【甲】]`有上弘下利之功，未知過去亦有此德，故今歎之。就文為三：一、明過去九十億佛所有上弘下利之功；第二、於七佛所有上弘下利之能；第三、於釋迦佛所說法人中最為善巧。此即從多佛以至少佛也。初文為三：第一、歎滿願智慧；第二、歎其神通；第三、以具智慧神通故廣能益物。初開又三：前、歎有慧，即實方便也。「又於諸佛所說空法」，第二、歎空慧，謂方便實也。「得四無礙智」下，第三、合歎空有二慧，以具了空有方能無礙說法，不爾則成有所得也。「具足菩薩神通之力」，第二，次歎神通也。「彼佛世人」下，第三，明以具通慧廣能益物。就文又二：初、歎成就眾生。「為淨佛土故」下，第二、歎淨佛國土。前又二句：一、通益四乘眾生。「又化無量」以下，別益求佛人也。「諸比丘」下，第二、歎於七佛法中上弘下利之德。「今於我所」下，第三、歎於釋迦佛所說法中第一。 「於賢劫中」下，第三、歎未來修因。亦開三別：初、歎於一劫中佛所修行。「亦於未來」下，第二、多劫佛所修行。「漸漸具足」下，第三、歎修因圓滿也。 「過無量」下，第二、明得果。凡有六果：一、化主果。「其佛以恒河沙」下，第二、明國土果。「地平如掌」者，釋有二：一云佛手掌平，指事為言；二云海底有石方四千里平如鏡面，名為掌石也。「諸天宮殿」下，第三、明眷屬果。凡有四句：一、明人天眷屬；二、明菩薩眷屬；三、辨聲聞眷屬；四、總結。「劫名寶明」下，第四、時節果。「國名善淨」下，上出土體、今辨土名。「其佛壽命」下，第五、明壽命果。「法住甚久」下，第六、明住持果。 偈文為二：初頌行因，次頌得果。頌三世行因即為三別：初、七行，總歎諸菩薩，即顯歎滿願現在行德；第二、五行，頌過去行因；第三、二行半，頌未來行因。初七行為三：初偈，標歎；五行，釋歎；一行，結歎，明不可具歎也。五行為二：初四行，歎菩薩作二乘方便，次一偈，歎菩薩示凡夫方便。初四偈又二：前三偈，歎菩薩作二乘方便能成就眾生，次一偈，明二乘方便能淨佛國土。初三偈為三雙：第一，上半辨知機，下半示小乘威儀，謂機教一雙。第二偈，上半巧化他，下半自說是小道，謂自他一雙。第三偈，上半明度物，下半辨說教意，謂教理一雙。「雖小欲懈怠」者，雖現小乘威儀說於小教，似如於菩薩法懈怠，而實非懈怠。「示眾有三毒又現邪見相」者，上現聖方便，作聲聞緣覺兩聖；今示凡方便亦作二凡：一、現為在家三毒眾生，二、現出家邪見外道也。又上現二乘方便，即是無煩惱人，今示兩凡方便，謂有煩惱人，今大士體悟煩惱未曾有無，故方便示現有無。如《淨名經》云「菩薩不斷煩惱亦不與俱，而能示現俱斷二事」。「今此富樓那」下，頌第二、過去行因也。「未來亦供養」下，頌未來行因。「其後得成佛」下，頌得果為二：初、別頌得果；次、總結。別頌中半行頌化主果，半行頌國土果，一句頌時節果，四行一句頌眷屬果，五句頌菩薩，一偈頌聲聞，兩偈頌天人，從勝至劣以為次第。「法喜禪悅食」者，則定慧能資養法身，故名食也。又外從佛聞法歡喜為法喜，內如說修行為禪悅。又聖說法名法喜，聖默然名禪悅，佛勅弟子常行二事，故唯有二食。餘經說有九種食，世間四食、出世五食。世間四食者，揣、觸、思、識四食也。出世五食者，一禪、二願、三念、四八解脫、五喜。「富樓那比丘」下，第二，一行半，總結淨土也。 「爾時千二百」下，第二、授餘聲聞記。為二：一、授記；二、領解。就授記中為二：初、請記；二、授記。 問： 千二百五十人常隨佛，此經前後何故但言千二百耶？ 答：或可出經人語其全數，或可本有千二百五十，至法華時五十已亡，故但言千二百耳。 「我等歡喜得未曾有」者，聞上來說法及以總記故歡喜也。「不亦快乎」者，千二百羅漢見諸人得別記，謂己不得別記故來請之，若得別記，成佛事定故稱為快。「佛知此等」下，第二、佛與授記。就文為三：初、總許；二、別授記；三、命迦葉令其宣記。今是初也。「於此眾中」下，第二、別授記。前長行、後偈頌。前長行二：前、別授陳如；次、別授五百。須知五百及千二百皆是千二百中之數也。千二百是得三乘道之初數，此千二百中五百為標領，故云五百耳。設舉五百，亦是千二百中之數，如十七群及六群之名也。「其五百羅漢」下，第二、授五百人記。「迦留陀夷」者，迦留此翻時，陀夷名之為起。《十八部疏》云迦留者。「黑陀夷」者，上謂悉達太子在宮時師也。「周陀」者，翻為不樂，又云小路。「莎伽陀」翻為善來，本名惡來，外國亦云沙竭陀亦云沙伽陀。「優陀夷」亦云烏陀夷，此云出也。 偈文亦二：前六行，頌陳如得記；次三行半，頌五百人得記。 「迦葉汝已知」下，第三段，命迦葉令宣記。以無有二乘唯有一乘，一切聲聞皆當作佛，命之宣記意在於此。 「爾時五百」下，第二、自敘領解。就文為二：一長行，二偈頌。長行為四：一、法；二、譬；三、合；四、結歡喜。初法說又四：一、標領解之緣，得記即是領解緣也。「歡喜踊躍」下，第二、內心歡喜。「即從坐起」下，第三、外形致敬。「悔過自責」下，第四、發言自敘領解。又開為四：一、悔過自責；二、述於昔迷；三、敘今悟；四者、解釋。悔過自責者，懺悔小乘有所得罪，令未改二乘執者因此而改，已發大乘心者牢固不退。然此經始終寄千二百人破十方三世一切諸小乘人，令其捨有所得悟入平等正觀，乃至寄三根人破斥十方三世封執大小乘二見菩薩，亦令悟入非大非小不一不三無依無得妙悟，是以此經始終皆用千二百人為言端耳。寄此人執迷以顯大小有所得迷，託此人悟引一切有所得大小迷心悉令得悟也。 問： 若爾，此經三周並是方便人，無實悟道耶？ 答： 寄此三根述於迷悟，令實行小乘人於《法華經》得信心，是故前云「諸餘聲聞信佛語故隨順此經」，即其證也。 問： 何故得知三根聲聞皆是方便耶？ 答： 無有實行之人聞《法華經》即能領解助佛揚化，所以此經佛有三周說，弟子亦三周`[說＝義【甲】]`說。若師若弟子皆是顯發密教調伏眾生，然寂滅正觀未曾師弟子，為眾生故方便師弟子，欲令受化之徒悟入平等。故《涅槃經》云「說法非師亦非弟子是名中道」，師弟子既是方便，迷悟亦然。平等正觀未曾迷悟，為眾生故方便迷悟。故《涅槃經》云「一切眾生不能破結，非不能破，非破非不破是名中道」，恒須此意讀《法華經》。若執昔開今會一有三無及始終迷悟者則成有所得，有所得者即無明，非平等大慧，有所得者無道無果不能行於佛因得佛果也。有所得者名之為麁非是妙法，有所得者即是染著，不名蓮華。 所言悔過者，佛過去令我發無所得不二菩提心，而我顛倒厚重背大取小，是我罪之一也。從經初已來兩周為我說平等大慧，而疑悔不解，是我罪之二也。已於二世勞擾如來，是故懺悔過於佛。又執小疑大障法之深，故對法懺悔有所得罪也。「自責」者，背大取小、執小疑大，皆是己之鈍根，故自責也。 問： 何故下根獨有此辭耶？ 答： 三聞始了則有各累之深，故偏說也。又三根聲聞皆應悔過自責，但欲轉勢彰過，故三種不同也。 「世尊我等」下，第二、述昔迷也。「今乃知之如無智者」下，第三、明今悟。「所以者何」下，第四、解釋。明應得大而保小自足，故是無智之人，即釋上如無智者也。 「譬如有人」下，第二、譬說廣述領解。此經佛有三周說，初周法說，次周譬說，後周亦譬亦法。弟子三領解亦有三階：舍利弗聞上法說還作法說領解；迦葉悟前譬說還作譬說而領；今雙了法譬雙作法譬而領，故前明法說領解，今明譬說領解也。就譬始終凡有八句：一、貧人至親友家；二、親友設以酒饍；三、醉酒而臥；四、繫以寶珠；五、都不覺知；六、起已遊行求索衣食；七、會遇親友示以寶珠；八、貧人得珠歡喜。親友始終欲相利益，要具八事，以類相從義意唯三：`[1]初＝一【甲】＊`初、繫寶珠譬；二、中途相失譬；三、會遇示珠譬。所以立此三譬者，還領上三義：`[＊1]`初、領昔稟大乘，即大通佛時；次、領忘大取小，從過去退菩提心竟今靈山前也；三、領還得悟大，即靈山之會也。二者、領化城三譬，前領初說大乘譬，次領中途說小譬，次領後還說大譬。三者、領如來三種法輪，初領根本法輪，次領枝末法輪，後領攝末歸本法輪也。「譬如有人」者，即下根之流也。「至親友家」者，昔有大乘之機，感說大乘教，故稱為至。同有佛性又曾受化為出世法親，同志菩提共出生死故名為友。〈譬喻品〉作父子之譬，〈信解品〉還作父子，而領〈化城品〉作導師伴侶譬，今還作兄弟而領，以十六沙彌過去前悟故稱為兄，兄即友也；稟教之人後學，即是弟義也。「家」者，說大乘教處也。「醉酒而臥」者，光宅等云：「貧人本醉，往親友家遂臥，譬眾生為五濁所昏，情滯生死為醉，無明惑心得解不久而忘解，後遂不行如臥也。」今謂不爾。下偈云「譬如貧窮人往至親友家，其家甚大富，具設諸餚饍」，既醉來而臥，云何得設？又既設餚饍，寧無酒也？此則譬事不成。今明此中可有二義：一者、親友設於酒饍，但長行略故不說，偈則具足。二者、即此長行自含有之。文云「醉酒而臥」，酒者親友所設也，醉者貧人飲酒而醉也。昔說《法華》，即大`[宗＝乘【校異-原】]`宗中道無相教為酒，滯教為醉，迷理為臥，故經云「持空三昧瓶以盛無相酒」。 問： 何以酒喻教耶？ 答： 酒有歡適義，喻聞教歡喜自知作佛；二、酒有昏迷義，喻其因教起迷。今喻大乘，正欲明三根聲聞中途迷教義，故正借酒為喻，是以命初即云醉酒而臥。 問： 因酒故醉臥，設教應起迷？ 答： 親友`[共＝昔【校異-原】]`共會本為怡神，不使昏醉；如來說教意在悟理，不使緣迷，但失旨故惑耳。 「是時親友官事當行」者，菩薩化物自在如官事。又大士益物非己如官事。又此土感盡他方緣至，不得不去，如官事當行也。「以無價寶珠繫其衣裏」者，此正明繫珠譬也。《法華論》云「有散亂增上慢人心實無有定，過去雖有大乘善根而不覺知，不覺知故不求大乘，於狹劣心生虛妄解以為第一乘，如是倒取，為對治此故說繫寶珠譬，即是示其過去善根令憶念已，然後教令入三昧故也」。《論》又云「示現解無上，故說繫寶珠喻也」。大乘中道之解譬之寶珠，理中之極故稱無價。又由此不二之解感佛大果，以多有所堪故稱無價，解由佛授故稱為繫，解隱微惑心中如衣裏也。 問： 授解本由眾生領悟，既云醉酒而臥都不覺知，云何於不覺知時而授解耶？ 答： 繫珠者，本說大乘之旨不令暫受而已，乃為染神歷劫不朽，故借醉不覺知時以明繫珠耳，實非是不覺知時繫。二者、夫解之珠喻菩提心，不失正在後時，今欲顯後時不朽之解由於佛授，故在後時說耳。又所以知繫寶珠非是不覺知時者，珠喻菩提心，若都不覺知，云何發菩提心也。但今據後時廢忘，故云不覺知耳。 問： 繫珠既是覺知時，飲酒亦有不醉耶？ 答： 初未醉後方醉，如初稟教時未迷後方迷耳。 問： 親友何故設以酒饍復繫珠耶？ 答： 親友惠益可有始終二事：初則設以酒饍，終則惠之重寶。重寶是後時富貴之因，酒饍是當時會遇樂。初稟大乘亦具二事：一者、當時得益，如飲酒怡情；次、解染神歷劫不朽，譬同繫寶珠也。 問： 既是始終一解，何故不舉一譬？ 答： 酒饍但有當時之益而無後時不失之義，繫珠但有後時不失而無交益之理，故舉兩譬以喻始終一解也。 問曰： 若唯是授於一解，則初見親友便是繫珠，云何至醉臥時方始繫也？ 答： 兩譬實是一時，而前後說者取其二義：飲酒取其初有微解後則昏迷，雖復後迷而解隱迷內終不朽滅故如繫珠，故酒譬顯其解後起迷，珠譬彰其解雖復起迷解不朽滅。 問： 經自辨前後，云何言一時耶？ 答： 後偈中明設酒饍即繫寶珠，故知一時，但欲顯始終二義，如前釋也。 問： 酒珠但譬解亦喻教耶？ 答： 通皆得喻，中道之教圓正如珠，陶神養性事同於酒，教既具兩，解亦例然。但珠正譬解謂菩提心，故下合云「一切智願猶在不失」。酒譬二義，一者喻教，二者飲酒益身喻稟教生解，故知具二義也。但酒正喻教也。 「與之而去」者，即時未可化，不得不捨之也。又初設酒喻說教，以繫珠譬授解，授解既竟此土感息，是故去也。 「其人醉臥都不覺知」者，第二、中途忘大取小譬。既滯教起惑，經歷生死不覺曾有大乘之解也。「起已遊行」者，前句明忘於大解如都不覺知，此句辨習行小乘故云起已遊行。又前句辨都不覺知忘失本解流浪五趣，此句辨起求二乘出世法也。小乘機發為起，修行小乘法為行。「到於他國」者，乃謂涅槃可證，所存非本故云他國；即大乘為本國，二乘教為他國也。信解譬中以大乘理為自國、生死為他國；今以大乘為自、小為他。「為衣食故懃力求索甚大艱難」者，二乘少樂義比衣食，伏惑不懈為懃力，空有涉慮為艱難。又非是順理故稱艱難。又菩薩如樂道、聲聞如苦道，故如艱難。「若少有所得便以為足」者，上辨行因、今明得果，保少為究竟故云自足也。「於後親友會遇見之」，第三、會遇示珠譬。 問： 今始見親友，前已見也？ 答： 起已遊行中已見親友，但說小乘教未稱昔日友，故不說見耳；今既示珠，還如昔友，方乃稱見也。 「於後」者，即說小教之後，大機潛發名為會遇，為佛智所照稱為見之也。「而作是言咄哉丈夫何為衣食乃至如是」者，向明見機、今辨說教，昔發大心行於大行，志力雄幹故稱丈夫，今遂棄大學小，此可傷歎也。「我昔欲令汝得安樂五欲自恣」者，昔欲令眾生得於佛樂也。「於某年日月以無價寶珠繫汝衣裏今故現在」者，大通智勝佛時為年日月，為說《法華》授一乘之解為繫珠，昔因不朽為猶故現在。「而汝不知」者，明不知有大解也。「懃苦憂惱以求自活」者，明其取小也。「甚為癡也」者，忘大取小蓋是無明煩惱，故稱癡也。「汝今可以此寶貿易所須」者，以菩提`[心＝心為【甲】]`心寶貿易，必感佛道圓德也。以因感果即是貿易之義也。「佛亦如是」下，第三、合三譬。即三。「為菩薩時」者，合上親友也。「教化」者，合上設酒也。「令發一切智心」者，合上繫寶珠也。「而尋廢忘」下，第二、合棄大取小譬，即兼合上醉酒而臥也。廢忘正是合上都不覺知也。「既得羅漢」者，上合忘大、此合取小也。「一切智願猶在不失」者，合第三、親友示珠譬也。「今者世尊覺悟我等」下，合上咄哉丈夫乃至如是之言也。「我久令汝等」下，合上我昔欲令汝得安樂至繫珠文也。「而汝謂為」下，合上而汝不知甚為癡也。 「世尊我今乃知」下，第四段，結悟解歡喜。 偈有十二行半，頌上四段，即為四，兩行半頌法說，六行頌喻說，三行頌合喻，一行頌結歡喜。上法說有四：初半行，頌第一領解之緣；一句，頌第二內心歡喜；一句，頌第三外形致敬；一行半，頌第四悔過。悔過自責有四，今但頌兩：初半行頌悔過，次一行頌昔迷，即是釋悔過之事。次六行頌三譬，即為三別：一行三句，頌第一繫珠譬也。「具設諸餚饍」者，長行舉酒，偈舉餚饍，酒譬說菩提心，設餚饍譬說菩薩行；亦得轉譬，上以酒譬法華教，今以餚饍譬教也。言具設者，佛略說於前，沙彌廣說於後也。「默與而捨去」者，解之不朽既顯在後時，則後時之解非是言教所授，故稱默與。有人云：爾時不噵此一發之善歷劫不朽，更相值遇故稱默與。有人言：當時雖為說教，鈍根不解與默無異，故稱默與也。又酒饍譬教名之為言，繫珠授解故稱默與，此釋為正。 問： 偈中何故辨設餚饍則辨繫珠也？ 答： 為說大乘時即授菩提心解，實無異時，故知相次說也。 「而捨去」者，說教授解在益已圓故捨之而去。「時臥不覺知」下兩偈一句，頌上中途忘失大譬。「與珠之親友」下兩偈，頌上會遇示珠譬。「我等亦如是」下三行，頌上合譬。初偈頌合第一譬；次偈頌合第二；後偈頌合第三；「我今從佛聞」一偈，頌第四結歡喜也。 授學無學人記品第九 學無學有大小乘不同，小乘學無學者，《成論》云「學法者，學人在第一義心也。無學者，無學人在第一義心也。若緣真之心更有增進義，是名為學。緣真之心已滿不復進求，是名無學。若出世俗心非學非無學」。依《毘曇》云「會理進求名之為學，會理息求名為無學，緣事之心名非學非無學」。然今品都不論此義，學無學既在觀心，不可得記亦不可得受，今但就位判耳。三果名學，羅漢名無學，而言人者，《智度論》云「須陀洹者人也。須陀洹道者十五心也。須陀洹果者第十六心也」。今正標其人以目品也。大乘學無學者，佛名無學，登地以上稱之為學。就因地中，七地已還是功用道名之為學，八地已上無功用道名為無學，故《大品》云「菩薩有學無學地」。 問： 大乘有果地學無學，復有因中學無學，小乘何故無因中學無學耶？ 答： 小乘因中無有功用無功用義，故不開二也；但有功用故但有學道也。 今明此中諸人多是佛之同行，則是大乘學無學也。今授顯名及密行二種學無學人記，故以目品名也。品開為二：初、請記；二、授記。請記為二：初、阿難羅雲二人請記；次、二千人請記。 問： 〈序品〉列眾，阿難皆在無學眾攝，今何故入學無學人眾攝耶？ 答： 凡有三義：一者、上品明阿難之德，預是佛法第二師，雖非無學而在無學眾攝；今據其位分，既是初果故不入無學眾攝。 問： 若爾，羅睺既是無學，何故不入前品攝也？ 答： 要授阿難記方得授羅睺記，阿難既入今品攝，羅雲亦入今品攝。 二者、阿難、羅雲與上五百弟子願行不同，故別入今品攝。三者、上明無學人有權有實，如滿願為權、餘人為實；今欲明學無學人亦有權實，阿難、羅雲有發迹故所以為權，二千人不發迹故目之為實。然發迹不發迹皆是權人，如上釋也。 初文有三：一、內心思惟；二、外形致敬；三、發言請記，則三業次第也。「我等於此亦應有分」者，有二推、二結。二推者：一、舉自推應得記。明我等於此亦應有分者，敘己得悟解也。「唯有如來我等所歸」者，請佛證明驗其有解。又迹居聲聞、宗歸佛道，故設此言也。「又我等」下，第二、舉他推必應得記。此二人最為親近，若遂不得記凡有二失：一、乖於物望；二、違其本願。「若佛見授」，第二、明二結。「我願既滿」結上自推，「眾望亦足」結上他推。又「唯有如來我等所歸」，同餘聲聞故應得記。「又我等為一切世間」，明異餘聲聞故應得記，「我願既滿」結同餘聲聞，「眾望亦足」結異餘聲聞。 「爾時學無學」下，第二、二千人請記。 「爾時佛告阿難」下，第二、授記。前授二人記，次授二千人記。前授二人記中，初、授阿難記；次、授羅雲記。初授阿難記有四：一、授記；二、新學生疑；三、釋疑；四、結喜。初授記中，前長行、次偈。長行，前行因、次得果。得果之中偏明壽長者，欲顯阿難護法因緣故得長壽果也。「爾時會中」下，第二、新學生疑。所以疑者，佛加其神力欲發阿難之迹，故興此疑念也。「爾時世尊」下，第三、釋疑。「空王佛」者，畢竟空是諸空中之王，故《智度論》云「性空菩薩所行，畢竟空是佛所行」，釋迦、阿難同以畢竟空為本，故言俱於空王佛所發菩提心。釋迦發心已後懃習畢竟空故自成佛，阿難多聞故以為侍者，師及弟子同起畢竟空，記與不記何所疑耶？ 問： 懃習畢竟空何故成佛？阿難多聞何故為弟子？ 答： 寄迹而言，多聞是眾行中一行，懃進遍策眾行，故有成與未成。 「阿難面於佛前」下，第四、領解稱歎。次、授羅睺記如文。 「爾時世尊」下，第二、授學無學人記。初、授記；次、領解稱歎也。「寂然清淨」者，顯二千人知諸法先來寂滅本性清淨，故堪與無生記也。餘文易知也。 法師品第十 今以四門釋之：一、來意門；二、釋名門；三、體相門；四、階位門。 來意門者略明十義：一者、上乘權乘實凡有四章：第一、略開權顯實動執生疑；第二、執動疑生申疑致請；第三、廣開權顯實斷疑生信，此三已竟；今是第四次明流通。所以明流通者，上但一處一時利益一會，然群生不窮大悲無限，今欲一切處一切時利益一切人，是故明流通也。二者、依《智度論》云「釋般若有二門：一、直說門；二、稱歎門」，今亦兩也。上來直說《法華》，此下稱歎門說，故有下諸品也。三者、又有二門：一、智慧門；二、福德門。上來三周說權實二智謂智慧門，此下明受持讀誦功德無邊謂功德門。四者、復有二門：一者、體門；二者、用門。上來三周廣說平等大慧不二正觀謂法華體，今明受持讀誦如說修行能生福慧謂法華用門。五者、約人又為二門：一者、福德深厚眾生現在值佛面受《法華》，二者、福德淺薄但值經卷不覩如來三周說法。上來為福德深厚人，自此以下為福德淺薄人。故《智度論》云「福德厚者親從法尚面受波若，福德薄者但值金牒文字」。六者、眾生有二：一者、與佛結重因緣；二、與菩薩為善知識。自上以來為佛結緣眾生說《法華》竟；今為與菩薩結緣眾生說於《法華》，是故如來三周說竟付囑四依，令有緣眾異世同益也。七者、有二門：一者、燃燈；二者、傳燈。釋迦自說平等大慧謂燃燈也；今勸一切眾生展轉弘宣，明眾生不盡、法燈常照，謂傳燈也。八者、演說正法凡有二門：一、正說門；二、證說門。自上已來明正說竟；從此以下辨證說門，故〈寶塔〉、〈涌現〉證說不虛，令未信者信、已生信者不退。九者、如來出世演說正法凡有二門：一者、正說；二者、誡勸。所言勸者，令物受持乃至如說修行。所言誡者，一言毀法及弘經人，其罪禍無邊。自上已來明正說門，從此以下辨誡勸門。十者、接上受記文相生者，如來授記凡有二種：一者、別記；二者、通記。上來但明別記、未辨通記，則授記義未盡。今欲辨通記之義故有此品。言通別記者凡有三種：一者、世通別。上但別明佛在世人得記，今通明二世人得記。二者、人通別。上別明三根聲聞人得記，今通明幽顯凡聖預聞經生信者皆與授記。三者、時通別。上別明劫數有限之得記，今通明得記不論劫數期限。所以然者，劫數有限必是深悟，今通淺深故不明期限也。 問： 何故具授通別兩記耶？ 答： 此經明唯有一乘無有餘乘，一切眾生並皆成佛故悉與佛記，亦是悉與佛記則顯唯有一乘，故舉授記釋成一乘也。 第二、釋名門。言「法師」者，法謂妙法，平等正觀可為心軌故稱為法；以人能上弘大法、下為物師，故云法師。如世藥師以藥治人病名為藥師，不言為藥作師；法師亦爾，不言為法作師名為法師。然復有以法為師故云法師，是以經云「諸佛所師所謂法也」。下文亦有此意，故示弘經模軌，則是以法為師。然雖有二事，合成一旨，上既師於法，然後方能為人作師也。 第三、體相門者，舊云：五種法師合受持為一。`[龍＝龍(大論六十五卷)【甲】]`龍樹解受持云：「信力故受，念力故持」，則受為其初、持為其後，久久不失方是持義。則分受持為二故成六種，故成六種法師；若加正憶念者則為七種法師，然多小適時無定數也。 問： 五種法師具幾業義耶？ 答： 受持謂意業也，書寫謂身業，讀誦說謂口業，此大判為言耳。然書寫具二業，運手必經意地，讀誦等具三業也。約福慧者，說法多是智慧，自餘四種可兩通之也。 第四、明階位門。然通而言之，十信已上皆能弘法為物作師；別而言之，依《涅槃經》，十六分中解一分義堪為物師也。舊云：流通凡有五品，開為三章：第一、三品命覓弘經之人；第二、〈持品〉受命弘經；第三、〈安樂行品〉示弘經方法。所以有此三者，一周說法既竟，必須弘通，是以歎法美人令人欣慕弘宣於法，故有第一命覓弘經人也；如來有命大眾順旨，故有第二受命弘經；但既於惡世欲弘善道必多留難，令安住四法則身心快樂乃可弘道利人，故有第三示弘經方法。初又兩：前品正命覓弘經之人，第二兩品證說。今謂不無此意，但〈法師〉一品正是流通；〈見寶塔〉已下別屬大段，後當具足說。 就此品中兩長行、兩偈頌，開為二別：第一、一長行一偈，歎持經人德，令其心悅以勸弘經；第二、一長行一偈歎法，示弘經模軌以勸弘經。初文又二：前長行、次偈。長行為二：第一、前歎二時弟子；第二、次歎兩世法師。歎二時弟子即二：前歎佛在世聞法弟子，次歎佛滅後聞法弟子也。「因藥王告八萬大士」者， 問： 《智度論》云「說智慧門對出家人，說功德門對在家人」，今何故說智慧對聲聞，說功德對菩薩？ 答： 兩經各異，彼經明出家人好智慧、在家人好功德。此經明聲聞有執三之病故說平等大慧以斥之，所以對聲聞也；菩薩無有此執故不對之。大士本欲弘道利人，今流通正是其事故對菩薩。又上來開三顯一其義已周，則皆成菩薩無復聲聞，故宜對菩薩也。又依龍樹云：「此經是祕密法，不可付囑聲聞，故付菩薩」。 於菩薩中別告藥王者，其人親聞《法華》得悟，以捨身命財弘通斯法，今欲令餘人學之故別命之。所以因藥王菩薩復告八萬大士者，此八萬人末世有於重緣，今欲令八萬大士上學藥王下利末世，故因藥王而告之也。「藥王汝見是大眾中」者，凡有二義：一者、欲使藥王八萬大士流通此經令其善根成就，故列二世弟子聞經得記令師識之，故云汝見之不？汝若弘經化之行則成就，若不弘經化之行則不成就，是以告之問言見不？二者、欲以二世弟子付囑藥王及八萬人，如《金剛波若論》云「以根未熟菩薩付根熟菩薩」，故列眾問之也。「一念隨喜則與記」者，聞法一念隨順至理則與理會，與理會故而生歡喜，便行與佛應故得佛記。又一念隨喜則知唯一無二，必當作佛、不退為二乘，故得佛記。《注經》云「能現在聞法一念隨喜，譬如松栢始萌便有陵雲之勢，今聞法雖淺，已樹菩提之根故與記也」。 「佛告藥王又如來滅後」下，第二、明佛滅後弟子聞經得記。所以有此文來者，凡有二義：一者、前令八萬大士於佛在世十方佛土弘經，今於佛滅後弘經也。二者、有人疑云：佛在世時眾生福德利根聞法隨喜可得記耳；佛滅度後薄福鈍根雖復隨喜應不得記。是故釋云：但使聞經信解功德一等，皆與授記也。 「若復有人」下，第二、歎兩世法師功德。所以前明弟子功德，今明法師功德者，凡有三義：一、從淺至深，前歎弟子淺功德；今歎師深功德。二者、前明弟子出所化之相，謂聞經隨喜即與受記，謂所化之相也；今明法師功德出能化之人相貌，有此相貌故是法師。三者、上告藥王列二世弟子令師識弟子；今出法師相貌令弟子識師，以師弟子相知則弘法化人義成也。就文為二：第一、別明二世法師功德；第二、通明信毀。初又二：前明佛在世二種法師，次辨佛滅後二種法師。初明二種法師即為二別：一者下品，二者上品。法師品位既多，今略明上下二品。約位而言，初依之人為下品，餘之三依為上品也。所以分此二者，初依具煩惱性既是凡位，是故為下品；後三同是聖位，故合為上品。然位義難知，聊寄一門以為次第也。初人又四：一、明現德則出法師相貌，謂有此相貌即是法師也。「藥王當知」下，第二、出成法師往因，即是明法師過去德也。「成就大願」者，明尋此人既供養多佛應生淨土，但成就大願故來生人間耳。「藥王若有人問」下，第三、明此法師未來世果。此人既現在弘宣大乘，過去殖因久積故必定成佛也。「何以故」下，舉現因釋當果`[也＝也又重舉現德顯成勸物供養【校異-原】]`也。「是人一切世間」下，第四、勸物供養。以具出法師三世功德，則是無上福田初心之佛，故應以佛供養而供養之。又弘於佛道，宜設以佛供。「何況盡能受持」下，第二、明上品法師。此人文理俱備故稱盡能受持也。 「若是善男子」下，明佛滅度後二種法師，亦前明下品次辨上品。此二品與前二品異者，前約弘法廣略以分二品；今約為人少多以分二品。「則如來使」者，宣轉教命為使義也。「如來所遣」者，流通得其旨趣，必可委之以理，為所遣也。「行如來事」者，佛以益物為事，弘說有益為行如來事也。「何況於大眾中」，下第二、明上品法師也。「藥王若有惡人」下，第二、通明信毀。就文為二：初、明毀之得大罪；後、明信之得大福。所以明信毀者凡有二義：一者、如來出世欲示眾生罪福二門，故《大品》云「若不說魔事魔罪則是眾生惡知識」也。二者、上明二種法師宣通正法之時，不應輕毀宜須供養。毀持經人罪重佛者，汎論罪福凡有二種：一者、約心；二者、約境。約心者，重心則罪重、輕心即罪輕。若爾重心毀佛則罪重，輕心毀佛則罪輕。持經人亦爾，不應言毀佛罪輕、毀持經人罪重。二者、約境，若罵勝境則罪重，毀劣境則罪輕，亦不應言罵佛罪輕、罵持經人罪重。既不約心就境，云何釋此文耶？有人言：罵佛不作斷法意故罪輕，毀弘經人作斷法意故罪重。所以然者，由此人弘法是故被罵，此則罵人復毀於法，罪兼二種所以重也。竺道生云：「法出於佛，若聞說罵佛，是則罵人非罵法，是故罪輕；今受持有我，若毀呰之則是毀人有法乃毀法也」。今明佛以離八風無復憂喜，雖復得毀不妨正化；今弘經之人猶是凡夫未免八風，若逢毀呰心則退悔不能弘法，法既不弘便無行法之人，既無行法之人誰復得佛？以斷三寶種故罪重也。又弘經人聞毀則妨自行，自不得成佛，亦妨化他，他又不成佛，則罪之大矣；佛聞俱不妨自行化他，故罪輕也。 「藥王其有」下，第二、歎弘經人福重也。「以佛莊嚴而自莊嚴」者，佛以正觀之法莊嚴於人，通經之人亦入正觀故以法嚴人。又佛住大乘用萬德而自莊嚴，弘經之人行與佛應，亦隨分具佛萬德也。「則為如來肩所荷擔」者，如來荷擔於法，持經之人既其弘法，佛以恭敬於法，既擔所弘之法亦擔能弘之人也。 就偈頌為三：初二偈，頌第一、二世弟子勸供養兩種法師兼自受持；次十三偈，頌上二種法師；後一偈，歎法釋成美人。就初兩偈又開二別：第一偈上半，明欲成就自然智者，此是無功用智也。第二偈，明一切種智慧者，此明二種智：一切種智照有智也，慧者一切智照空慧也。「若有能受持」下，第二，十三偈，又開兩別：初七偈，頌兩世法師；次六偈，頌前信毀。就前又二：初四偈，頌佛在世二種法師；次三行，頌佛滅後二種法師。就前又二：一行頌下品，三行頌上品。佛滅後亦二：二行頌上品，一行頌下品。次頌信毀亦六行：二行頌毀之得罪，四行頌敬之得福也。供養持經人勝佛者，亦不就福田及心，但得供養稱歎則增進自行化他，佛則不爾，故過佛也。而《智度論》云供養十方補處菩薩，不及佛者，此約福田優劣判也。 「爾時佛復告藥王」下，第二段。所以有此文來者，凡有四義：一者、上來歎人、今則美法，以歎人美法成流通之義也。二者、上歎人，明人為法師；今美法，以法為法師，欲釋成〈法師品〉有二種法師義，故有是文來也。三者、上歎人弘經得無量福，今美法則生無邊慧，以福慧具足流通義成。四者、上正歎人弘經，今示弘經方法，釋成上弘經之義也。亦有長行與偈。長行有三：一、歎所弘之法；二、明弘法之方；三、明弘經利益。此三即是次第。 初門有五：一、約法歎；二、就人歎；三、約處歎；四、約行歎；五、明得失顯成歎義也。「我所說經典無量千億」者，謂《華嚴》已後、靈山之前諸教非一也。「已說`[今【CB】，令【大】]`今說當說」者，略舉三說攝一切教也。已說者，《法華》之前一切大小教也。今說者，謂《法華》也。當說者，謂《法華》已後《涅槃》之流也。「而於其中此法華經最為難信難解」者，《法華》之前大小分流其言易信，《法華》之後三一已會亦非難解，此經開方便門顯真實義，反三之始歸一之初，於昔執異之人故成難信難解也。始不受為難信，終不悟為難解。又破三歸一斥短明長名為難信，非三非一不短不長目為難解也。「此經是諸佛祕要之藏不可分布妄授與人」者，此經明二權二實，言約理周故稱為要，昔來隱而不傳目之為祕，如人妙寶蘊在於內故名為藏，既稱祕要之藏故不可妄授與人也。「諸佛世尊之所守護乃至未曾顯說」者，釋上祕要之藏也。所言守護者，然法相寂然不須守護，非器妄傳則便破法，以防於破法之情故言守護。「而此經者如來現在猶多怨嫉」者，釋上不可分布妄授與人也。一切群生處處染著，大乘處處破之，與世相違故稱怨也。「況滅度後」者，佛在世時眾生煩惱猶薄尚不信受，況滅度後顛倒厚重而能解也。 「藥王當知」下，第二、寄人歎。凡有五歎：一者、為佛衣所覆。《注經》云「以一極為衿帶，無斷常之飄落」，解從佛所來，故曰以佛衣覆之。「又為他方」下，第二、佛護念歎。以弘經人行與佛應故為佛護念，令外惡不侵為護，內善得生為念也。「是人有大信力」下，第三、內善成就歎。信於三乘名為小信，今信一乘稱為大信。初有信力、次起大願，則菩提心名志願力，次修菩薩行謂諸善根力，此三則次第也。「當知是人與如來共宿」，第四歎。共宿有二種：一者、自行論共宿，一乘之理是佛栖止，弘經之人亦住其中，故言共宿。二者、化他共宿，佛以生死為長夜，應迹居生死中為物說經為宿止，此人能入理弘經參乎應迹謂共宿也。「則為如來手摩其頭」者，第五歎。父母念子故手摩其頭，持經之人既是佛子，理應重愛。《注經》云「手摩表弘法人得宿止也。頭表其行高也」。又釋佛以一乘智手摩其心頂勸其受持，故言手摩其頭也。 「藥王在在處處」下，第三、寄處歎。前明在人則人尊，今辨在處則處貴也。「不須復安舍利」者，《法華論》云「此經具說三種佛菩提，故十七名中一名堅固舍利，如來真如法身於此經中常不壞，故不須更安碎身舍利也」。 「藥王多有人」下，第四、約行歎。就文為四：一、法；二、譬；三、合；四、釋。法說二對：初、明善行不善行一對者，若未聞《法華》開權顯實，未精識道之權實，則行菩薩道猶自迴惶，或謂進成佛道，或可退住二乘，故不善行；以得聞此經有一無三，直進不退，故名善行也。又未聞此經開權顯實，則未識二慧、不能化物，不名善行；與此相違名善行也。又不聞此經明身權身實，則不深厭生死、欣樂佛身，亦是未善行義；與此相違名善行也。「其有眾生」下，第二對、明近菩提不近菩提。梵本具足，今翻譯者略，故但有於近也。「藥王譬如有人」下，第二、譬說。此譬但有二意：一、明去佛遠；二、明去佛近也。「譬如有人」者，求佛道人也。「渴乏」者，求佛之志其心猛決如渴思水也。「於彼高原穿鑿求之，猶見乾土去水尚遠」者，今須進退論此義：一者、就《法華》之前明去佛道遠義；二、就《法華》自論遠義。就《法華》前論遠義有二：一者、於二乘教中求佛去道遠也。故《大品》云「以聲聞經求菩提者名為不黠」也。二者、三藏後諸大乘經未廢二乘者，於此教中求佛道亦有遠義，以此教中明大乘，乃與法華不異，但未廢二乘，則始行菩薩猶未精識權實；又猶有迴遑之望，則求佛之心不決定，約此一邊則有求佛遠也。「施功不已」者，聞《法華經》生聞慧也。「轉見濕土」者，於此經生思慧也。「遂漸至泥」者，於此經生修慧也。「其心決定知水必近」者，既生三慧，知佛性水必定近也。 問： 《法華論》何故水譬佛性耶？ 答： 正言水隱地下，如佛性之不顯，故水譬佛性也。竺道生及《注法華經》云「此對小乘教求佛，故知去佛遠，就法華教求佛，故去佛近也」。 二者、就《法華經》自明近遠。若稟《法華》未生三慧則去佛為遠，若生三慧此則為近也。 問： 何故就法華教論近遠耶？ 答： 但明一高原求水有近遠，只是一法華教求佛有近遠也。 「高原」者，譬法華教也。法華教於二乘為難信，故稱高原。又取佛道難得為譬，所以言於高原求水也。「穿鑿求之」者，謂書寫受持如穿鑿也。「猶見乾土去水尚遠」者，未生三慧故去佛遠也。「施功不已」者，讀誦解釋如說修行深求法華，發生三慧故去水近也。 「菩薩亦復如是」下，第三、合譬。亦得就二義釋之：一者、未聞《法華》不生三慧故去佛遠；若聞《法華》發生三慧去佛則近。二者、雖聞《法華》未生聞慧猶名未聞故去佛遠；若聞《法華》發生三慧故去佛近也。「所以者何」下，第四、解釋也。「三菩提皆屬此經」者，此經明三佛菩提，故三佛菩提皆屬此經。又三佛菩提皆從此經出，故皆屬此經也。「此經開方便門示真實相」者，開二種方便、示二種真實。昔不言二種是方便，故名方便門閉，方便門閉則不得示兩種真實；今說二種是方便則方便門開，方便門開故得示二種是真實也。「是法華經藏深固幽遠無人能到」者，二權二實蘊在此經名之為藏，淵淵難測為深，古今不改為固也，求之芒然為幽，探賾所不及為遠，十住未明名無人能到也。「今佛教化」者，為釋疑。疑者云：若無人能到，眾生云何得解？是故釋云：為教化菩薩，故開示之令得信解也。 「藥王若有菩薩」下，第五、寄得失以稱歎也。「驚疑怖畏」者，非處生懼為驚，以一往聞無三乖其本情為驚，詎是佛說耶故疑，若無三即謂謗法故怖，一向不敢決為畏，心有所懼名怖，畏者面怖也。菩薩名新學、二乘稱增上慢者，聲聞謂已滿足，是故名增上慢；菩薩直已昔不聞今忽聞之，不謂已足，是故稱新。又有此文來者，未來有如此相者莫為說《法華經》，當為說三乘教也。 「藥王若有善男子」下，第二、示弘經方法。文有四句：一者、請說方。「是善男子」下，示說方。「如來室者」下，釋說方。「安住是中」下，結說方。慈悲有覆蔭之功，喻之如室；忍辱止於瞋恚惡容，如衣之𦿔醜；空是安神之所，如坐是安身之處。此之三門即是次第。大悲拔苦、大慈與樂，蓋是種覺之洪基、弘道之本意，欲說妙法宜前建此心，是故第一明入如來室；此誡菩薩莫為利養名聞勢力徒眾，但起慈悲心為物說法也。既於惡世欲弘善道必多留難，宜應忍之，故次明著忍辱衣。慈悲外蔭、和忍內安，若無空觀虛明則二行不成、無由悟物，是故次說畢竟空坐也。「不懈怠說法」者，上謂意業，今身口業也。 問：《淨名經》云「慈悲心為女，畢竟空寂為舍，四禪為床坐」，與今何故不同？ 答： 二經各有一義，彼明慈悲有養育之能、化適之用，故喻之如女；今取其拔苦與樂之功在蔭蓋，故譬之如舍。彼明畢竟空`[至〔－〕【甲】]`至虛無累，能障非法風雨，故喻之如舍；今明重玄憺怕可以栖臥於神，故目之為坐也。 「藥王我於餘國」下，第三、明利益。以識所弘之教，復達弘教之方，便感嘉瑞，則是利益。所以舉靈瑞者，獎勸弘經人故也。凡有四事：一、遣化眾；二、遣實眾；三、見佛身；四、還得憶法。遣化眾者，供養法師故、引導實人故、權護法師故。遣實眾者亦具三義，復令實眾得利益故。時時見佛身者，弘經之人若常在正觀則常見佛身。故《華嚴》云「一切法不生、一切法不滅，若能如是解，諸佛常現前」，但行人不能常在正觀，故時時得見佛身。 偈為三：初、一行，總標獎勸；第二、十五行半偈，正頌長行；第三、兩偈，結歎說法之人。就第二中頌上長行三段即為三：初四行，頌歎法。上歎法有五，今但頌第四寄行稱歎。上長行寄行歎有四：法、譬、合、釋；今但頌譬、合二事也。「決了聲聞法」者，昔未開權顯實則未知聲聞非是究竟，今開權顯實定知聲聞非是至極，乃是入大乘之方便耳。言經王者，此經於今昔權實開合自在故稱為王；又獨一無二亦是王義也。「若人說此經」下，第二、四行半，頌弘經方法。「若我滅度後」下七偈，頌第三、感於靈瑞。上文有四，今開為五，但不次第。初三行頌第一遣化眾，次一行半頌第三見佛身，次半行頌第四還得憶法，次一行重頌第三得見佛身，次一行頌第二遣實眾也。 見寶塔品第十一 釋此品不同，凡有三說：第一、河西道朗等云：「從此文去是第二大段明一乘果」。次、光宅法師云：「此品猶屬前章，為證上所說不虛故來」。次、印法師，明此品具兼二義：一者、證上所說不虛，二、為開後壽量之義。今同第三證前開後，而以開後為正。所言證前者，證上開權顯實不虛義也。所以須證者：一、為斷疑心，眾中猶有疑心，如聞大通智勝佛說時亦有生疑者，是故今須證說斷彼疑心。二者：為已信之人增長善根令不退轉，如《華嚴》中七處八會說法既竟，十方菩薩來為作證，彼以菩薩說故菩薩來證，今以佛說故佛來證也。言開後者，此經初後二分略有十事不同：一者、化主不同。說初分經但以釋迦一佛為化主，說後分經則有多佛，謂十方分身及過去多寶。所以然者，說初分經但明所乘之法、未論能乘之人，故不須多佛；說後分經正論能乘之人，故須明多佛。集十方分身欲顯本一迹多，開於寶塔示真實應滅，是故初分經但明一佛，後分經辨多佛也。二者、說處淨穢異。說初分經在穢土中，明後分經居淨土中說。故《法華論》云「示現國土無上故現多寶塔」。所以然者，說初分經未集分身故不變淨；說後分經普集分身所以變淨。又說前分經雖開乘權乘實猶覆身權身實，眾生心垢一半猶自未淨，故土猶穢也；至後分經俱弊二權、雙開兩實，則心垢悉除，故國土清淨也。三者、說處空有異。說初分經在於靈山有處，說後分經能化所化並昇虛空。所以然者，說初分經寶塔未現故在地說法，後分經寶塔昇空故處空說法。又說初分經未辨佛身無生滅，由明有生滅故在有處；說後分經顯法身如虛空、方便有生滅，故昇空說法也。四者、徒眾異。說初分經菩薩眾少，說後分經受道眾多。所以然者，說初分經但為三根聲聞、未正為菩薩，故菩薩眾少；說後分經欲顯釋迦成佛已久，故明涌出菩薩眾多，顯釋迦成佛已久。又明法身果德，令菩薩修習取證，故辨菩薩眾多。又說初分經有三乘雜眾，說後分經但有菩薩眾。所以然者，說初分經正會三歸一故列三乘眾；說後分經會三已竟，故但令菩薩修因證於佛果，故但有菩薩眾也。五者、時節異，說初分經時節即短，說後分經時節即長。所以然者，說初分經未明涌出菩薩問訊於佛故時節即短，後分經明涌出眾多故問訊時久。又明問訊時久顯涌出眾多，以涌出眾多顯釋迦成佛來久，初分未辨斯義，故不辨時長也。六者、請主異。說初分經聲聞為請主，說後分經彌勒為請主。所以然者，說乘權乘實正會三歸一，令聲聞人迴小入大，故聲聞為請主；說後分經明身權身實，使窮學菩薩得證如來無生法身，故彌勒為請主也。七者、說法異。上說所乘之法，今說能乘之人。說所乘之法，但明釋迦一期始終教門，說法則略；能乘之人，自從過去得道之初乃至窮未來劫一切諸教，故說法則廣。八者、利益異。說乘權乘實但令聲聞迴小趣大入於十信，謂淺益也，又得益則少；說身權身實令無數菩薩得十二種甚深之利，又得益則多。所以然者，說初分經但開乘權乘實猶覆身權身實，故利益則少；說後分經俱廢二權、雙顯兩實，故教不纖隱、理無毫翳，故應得道者皆並領悟，是故得益者多也。九者、瑞相異。是前分略明三瑞，但至萬八千土；後分廣明八瑞，現瑞處廣，一一方四百萬億那由他國。十者、功德異。前略歎持經之善，後廣辨格量之福也。 言「見寶塔品」者，凡有二義：一者、據事而言，寶塔從地涌出，大眾覩見，因事立名。二者、寶塔涌現，顯法身無生滅、方便有生滅，欲令大眾因此悟解，故稱見寶塔。品開五段：第一、明寶塔涌現；第二、釋現塔意；第三、次明開塔；第四、二佛分座共坐；第五、命覓持經之人。此五即是次第。 初文大明形聲二事，細分十句不同：一者、明寶塔出時，二、明寶塔現方，三、辨名字，四、明形量，五、明出處，六、辨住空，七、明莊嚴，八、明至處，九、敘供養，十、明出聲也。 「爾時」者，明塔現時也。有人言：寶塔來意為欲證經，非今始涌出，應在廣說之前。何以知然？前放光動地召集有緣，若當一人不集，眾生受道緣則不具，是以得知應在略說之後、廣說之前、三請中央，乃至普賢、妙音亦並前來，以略說一周如來則止，若列其事則隔絕經文、義勢不次，是故待詶請廣說，乃至流通竟方得列之。今謂此事難知，若在前列則有二過：一者、夫論證說要待說經竟，是故《華嚴》及《普賢觀》等經皆在後證說；若在前者不成證義。二者、寶塔涌現為開身權身實，前但辨乘權乘實故不應涌現，故知在後出也。設令前出亦未得發聲印證，以未說《法華》平等大慧，何由得唱如是之言耶？又依《普賢觀》亦最後出，為證行者罪滅故來，則知證說不在初也。今言「爾時」者，一、開法身時，二、證說時也。 「佛前」者，第二、明塔現方。欲證佛說故現佛前，欲開佛二身故在佛前也。 「有七寶塔」者，第三、列塔名字。所以明塔涌現者，凡有三義：一者、依《法華論》云「所以`[明＝明現【校異-甲】]`明塔者，示現如來舍利住持故」。二者、多寶誓願為證說不虛。三者、小乘之流謂佛畢竟無常，是故起塔。今塔涌現佛遂不滅，則知生滅是方便、不生滅為真實，為此因緣故明現塔；餘經但辨證說不虛，不欲開身權身實，故不以塔為證也。 問： 何故十方分身佛集但有一塔現之？ 答： 《法華論》云「存略故也」。略者，多寶如來身一體，示現攝取一切佛法身故也。 「高五百」下，第四、敘塔形量。五百表法身無生滅，二百五十表應迹有生滅，以實勝權故相挍一倍。 「從地涌出」下，第五、明塔出處。昔以權覆實故權教如地，今廢權顯實如從地涌出。又昔執迹迷本，以迷執為地，此執將傾故如地裂塔現也。 「住在空中」者，第六、住處。明佛法身住於實相虛空，如《普賢觀經》云「法身住常寂光土也」。 「種種寶物」下，第七、明塔莊嚴，表法身眾德所成也。「五千欄楯」譬總持眾多，「龕室千萬」謂種種法門度人無量也。「無數幢幡」謂六神通也。「垂寶瓔珞」，四攝法也。「寶鈴萬億」，四辨八音也。「四面出香」者，戒香普`[勳＝憅【甲】]`勳四生也。「其諸幡蓋七寶合成」者，明一一諸德皆為眾德所成也。 「高至四天王宮」者，第八、明塔至處。舊云：表說四諦理盡也。 「三十三天」下，第九、明供養塔。表三十心十地內外凡聖等崇仰法身也。 「爾時寶塔」下，第十、明出聲。向現靈塔容謂意識不存，今大音既發者則知法身不滅也；又欲證上所說不虛故發聲也。「平等大慧」者，如來之慧不一不三絕緣絕觀，離一切高下取捨斷常諸邊，故云平等，此是體平等也。而說因果權實皆是法華妙用，諸用之中正明果用，唯有一果故果慧平等。所以然者，題稱「妙法」，唯佛果為妙、因行未妙，故正以果慧為平等大慧也。因中隨分有妙，亦隨分有平等也。再稱如是者，明開權顯實二事俱不虛也。 「爾時四眾」下，第二、明現塔意。又開兩別：初、疑問；次、佛答。疑問為二：初、大眾疑；二、大樂說問。大眾有二疑：一、疑有塔；二、疑出聲。問亦二也，文處易知。「爾時佛告」下，第二、答。就文為三：一、明多寶因中誓願時，以詶其二問。二、從「彼佛成道滅度時」下，即顯有塔因緣，詶其二問。第三、從「今多寶」下，明今日涌現時，正答其二問也。佛答云多寶有大誓願乃至為證明者，《釋論》第七卷云「解請佛云：諸佛無人請者便入涅槃，如《法華經》中多寶世尊無人請故便入涅槃，後化佛身及七寶塔，證說《法華》一時出現，亦如須扇多佛，弟子本行未熟便捨入涅槃，留化佛一劫以度眾生」。相傳云：多寶成道時，無大機感，不得說此經而取滅度，故說此經處皆出證明。《釋論》對此意也。而經云菩薩時有誓願者，無妨因地緣事發願，或一化眾生無大機、不聞此經，故發斯願，則因果及經論俱不相違，具二義也。 「是時大樂說」下，第三、次明開塔。所以須開塔者，向雖親承音旨，未若覩形生信，故須開塔現形成信彌篤，則是開方便門示法身真實。就文為二：第一、普集分身為開塔之緣；第二、正明開塔。所以普集分身者，欲辨本一迹多也。所以然者，釋迦與諸佛互指為分身，即知彼此皆非實佛，別有統一之本為妙極法身，故垂淨穢等迹，則知法身不二、迹身不一也。 問： 釋迦何故指淨土佛為分身耶？ 答： 淨土佛妙尚是應而非真，則顯釋迦穢身彌是迹而非本，所以俱集淨土分身之佛有其深旨也。 問： 何以得知二佛俱非真實以顯法身非淨非穢虛空之身乃為真佛耶？ 答： 叡師傳羅什解云：「分身明其不實，則知二佛非真，不二為實」；又理數應爾，但應直開寶塔，何因普集分身？故知託多寶之願，欲顯不二之本、不一之迹，所以集分身耳。《法華論》云「示現無量佛者，示現彼此佛所作業無差別，故說集分身佛」。 又開為二：初、明集分身佛之緣；二、正明分身佛集。二章各四。初四者：一者、神力發引令大樂說問；二、佛答；三、重問；四、如來放光召集也。初、以神力故問者，將說法身大事，故受大樂說之名，及以神力加之然後問也。「佛告」下，第二、佛答也。「大樂說白佛」下，第三、重請，前欲見多寶，即欲識法身無生滅、應身有生滅也。今欲見分身佛者，欲了本一迹多故也。本迹之義無窮，略而論之，不出法身無生滅、應身有生滅及本一迹多，故此品始末但顯斯兩義。「爾時佛放白毫一光」下，第四、正明召集分身。前四章是皆遠緣由，今是近緣由也。就文亦四：一者、放光遍照十方；二者、敘十方諸佛來意；三者、變穢為淨；四者、十方佛集開寶塔。 初文有二：前、明光照一方；次、例餘九方。所以放白毫光者，上顯乘權乘實、今顯身權身實，昔二權覆兩實喻同垢暗，今俱廢二權雙開兩實，義既明顯故以白毫表之，故但放白毫光也。上明所乘之法不二，今辨能乘法身唯一，故但放一光，法與人俱是中道，故俱放眉間光也。既是中道即俱妙，故有妙法、妙人也。次、例餘九方，如文。 「爾時十方諸佛」下，第二、明十方佛欲來之意。而言「欲見釋迦及多寶」者，由十方佛集得開二義：一、開釋迦本一迹多；二、開多寶真常應滅。 「時娑婆世界」下，第三、明變淨。所以變淨者，此是世界悉檀，為待賓故莊嚴土也。《釋論》第十卷云「如人請貴客則莊嚴處所，家主則莊嚴一家，國主則莊嚴一國，轉輪聖王則莊嚴四天下，梵王則莊嚴三千土，佛是法王則莊嚴十方也」。二者、表眾生執迹迷本之心應淨，故明土淨。三者、欲以依果顯於正果，諸佛依果本是穢土今還清淨，則知穢是權土、淨是實土，欲顯正果生滅是權身、不生滅是實身也。《法華論》云「云現一切佛土清淨者，示現出世間無漏善根所生也，非世間有漏善根所生」。 問： 何故三變土耶？ 答： 若一變者時眾則不覺土曠佛多，今欲顯土曠佛多令起信敬，故三變也。二、欲表三根之穢而得淨悟也。又表三乘之穢皆除、顯一乘之淨如淨土也。又表彼此無量土同為一佛土、彼此無量身同一法身也。 問： 亦得分身佛表三乘為一乘不？ 答： 亦得也。本是一佛分為多佛，本是一乘開為三乘，今既集分身之佛皆是一佛，亦會三乘以歸一乘也。 就文明三變土即為三別，初文為二：一、明變土；二、辨佛集也。「無大海山林」者，欲辨同成一法座客受佛菩薩也。《法華論》云「所以無穢者，示現一切佛國土平等清淨故。言多寶者，示現一切佛土同體實性故」。《十地論》云「一佛土攝一切佛土者，以諸佛土同體故也」。「移諸天人」者，無緣眾生不得聞也。「是時諸佛各將一大菩薩」者，第二、明佛集。但將一菩薩來者，凡有二義：一、法身之果無二；法身之因亦一也。又將一侍者來，為欲遣信開塔之用，即表諸佛雲集欲開一法身用，故但將一人來也。「各到寶樹下」者，欲樹立法身義也。「皆坐師子座」者，今顯法身不畏眾生起於疑怖，同上今我喜無畏也。次、兩變土，如文易知。 「爾時東方」下，第四，十方佛集欲同開塔也。就文為二：初、說結佛集；次、諸佛欲同開塔也。「是時諸佛」下，第二文也。彼某申佛與欲開此塔者，此明諸佛同欲開寶塔，現多寶身示於大眾，令知法身不滅，不必如僧中羯磨與欲也。又《大集經》二十一卷云「南方金剛藏佛答彼菩薩云：北方釋迦牟尼欲為大眾說法，為破大慢，遣使從我索欲，我今與之。次西方東方皆亦爾。」似僧事與欲，十方佛雖各為化主，一時共為佛事，亦得少分同僧，但不恒爾，故異僧事也。 「爾時釋迦牟尼佛見所分身」下，第二、正明開塔。就文為四：一、釋迦昇空；二、大眾起立；三、正明開塔；四、大眾覩見讚歎供養。初、二，如文也。「於是釋迦以右指」者，第三正明開塔。右指謂手之便，即是方便智用，說教化物事便，《華嚴．法界品》云「安住長者開栴檀塔，見過去佛皆不滅度」，即是顯法身無生滅也。《法華論》云「破三種無煩惱人染慢顛倒，一者信種種乘，二者信世間涅槃異，三者信彼此身異」。為對此三種染，故說三種平等：一者、乘平等，與聲聞授記唯有大乘無二乘故。二者、世間涅槃平等，以多寶如來入於涅槃，世間、涅槃彼此平等無差別故。三者、身平等，多寶如來已入涅槃復示現身，自身他身法身平等無差別故也。「爾時四眾」下，第四，大眾覩見稱歎供養也。 「爾時多寶佛」下，第四、明二佛共坐。就文又四：一、多寶要釋迦就坐；二、釋迦坐其半座；三、大眾覩見念欲昇空；第四、釋迦接在虛空。此四文處易知。所以二佛同坐者，正欲以多寶顯釋迦也。多寶滅既不滅、不滅示滅，釋迦雙林唱滅義亦同然。又多寶滅既不滅、不滅示滅，即顯釋迦不生而生、生而不生，以多寶出現欲顯釋迦實無生滅、方便生滅，故要釋迦共坐也。所以多寶欲顯釋迦者，正為稟釋迦教人執釋迦實有生滅，故舉多寶以顯釋迦，破執釋迦生滅病也。分身佛亦爾，以稟釋迦教人正謂釋迦是實佛，故集分身以顯釋迦，明淨土佛尚是迹而非本，則知釋迦是應而非真。《法華論》云「二佛共坐者，為顯化佛、報佛、法佛皆為成大事故也」。此欲明諸佛同心共顯大事故共坐也。大事即是法身。 「以大音聲」下，第五，命覓弘經人。就文為二：一者長行、二者偈頌。偈文為二：一者、頌諸佛來意；二、頌命覓弘經人。所以頌諸佛來意，有二種義：一者、時眾雖覩多寶涌現、分身佛集，並未達來意，故今釋之。二者、將欲命覓弘經人，故前敘二佛來意以高勵下，釋成命持經意。初文為二：一、釋多寶來意；二、釋分身集意。二佛各為三義故來。釋多寶來意有三：初一行半，以高勵下故來；次一行偈，顯法難遇故來；次一行偈，舉佛本願故來，釋成上二義。「又我分身」下，第二、釋分身集亦有三意：初一行，明為聽法故來；次半行，欲開寶塔顯真常應滅故來；「各捨妙土」下，第三、令法久住故來。就文又三：初一行半，標為法久住故來；次五行，釋為法久住故來；後半行，結法久住故來也。「告諸大眾」下，第二、頌命覓弘經人。頌多寶佛，明過去世佛弘《法華》；頌分身佛，明現在世佛弘《法華經》；今命諸菩薩弘經，即辨未來佛弘經，此即三世諸佛共弘此經。 問： 何故現在十方佛集，過去但多寶一佛耶？ 答： 《法華論》云「以略攝廣故但明一佛，即略攝一切佛也」。又頌二佛來即辨所弘之法，今命弘經即辨能弘之人，以二佛來辨真應二身，故有所弘之法。 次、明能弘之人，凡有四命四釋：初一行半正命，次兩行釋命意。言「當知此意」者，有二種意：一、欲顯諸佛流通法故來；二、欲顯真常應滅、本一迹多。意在於此，故言當知此意。「諸佛子等」下，第二一命一釋，初一行命，次四行釋。「諸善男子」下，第三一命一釋，初一行命，次十九行舉六種難事解釋。開為七別：初五行，明廣說難，次二，行明書難；次兩行，明讀難；次兩行，明為一人說難；次三行，明問難；次三行，明持難；後兩偈，歎教釋成六難。 問： 現見世間持《法華經》者無量，何故有此六種難也？ 答： 有六種人不信法華：一者、貪著五欲，見小樂而忘大樂，故不信《法華》。二、外道人執著諸見，不受離見之法。三、小乘人執權迷實不信一乘，故《智度論》云「五百部聞畢竟空如刀傷心」，況聞有一無三也。四、執此經是無常教人，聞《法華》常不生信受。五、執此經是覆相常，聞說顯了常不生信受。六、有所得人執著此經決定是常，聞說非常非無常、不三不一、無依無得不生信受。若然者古今南北信解者少，經唱六難言不虛也。「諸善男子」下，第四一命一釋，初一行半命，次六行歎持經利益釋命也。 提婆達多品第十二 所以有此品來者，〈見塔品〉既證前開後具於二義，今亦然矣。言成前者，凡有二義：一者、遠來意，此經開方便門、示真實相，開一切方便、示一切真實。但方便有二種：一、順方便，謂諸佛菩薩，二、違方便，如調達、善星。自上以來開順方便其義已竟。如滿願實是菩薩，方便示為小乘，釋迦是果德方便示有生滅。今次開違方便用，亦有二人：一、調達，謂人為違方便；二、龍女，謂畜生為違方便用。故順方便真實有因果兩人，違方便用有人畜二種也。二者、上品明過去多寶自來證明《法華》，今此品釋迦引調達為證明，由調達過去世為我說《法華經》今得成佛，是故法華功力深重宜須信持。故上是引他證，今引自證，是以兩品相次來也。又上四番命持經，今歎經三力釋成四命。三力者，引提婆達多證有成佛力，龍宮眾集證經有廣大力，龍女成佛證有速疾力，以經親有三力故宜應信持，是故引三力釋成四勸，所以有此品來也。 次、生後者，凡有四義：一者、上以多寶不滅示滅，顯釋迦方便生滅實無生滅；今復舉調達例顯釋迦，調達非惡示惡，故惡是方便、善為真實，類顯釋迦不生滅示生滅，故生滅是方便、不生滅為真實。故上以他佛顯於釋迦，今引他菩薩顯於釋迦，是以兩品相次來也。二者、為成信義故來，如《涅槃．師子吼品》說「云何為信？信如來畢竟不生滅，信提婆達多終不破僧」，涅槃既兩事相次，今亦然也。故說此品以違順相對，故二品相次也。三者、然流通勸信皆是為始學耳，若深行人無勞勸也。今為接惡人自輕己身不敢學大法，是故今說調達雖是惡人，得聞大乘受記成佛，故應須學之。四者、根緣不同適時而說，以眾中應聞此品得悟、故應機說之。 提婆達多是斛飯王子，提婆此翻為天，達多言熱，以其生時諸天心熱故名天熱。所以然者，諸天知其造三逆罪破壞佛法，見其`[初＝所【甲】]`初生心生熱惱故因以為名。此品歎經三力即為三段：一、成佛力；二、廣大力；三、速疾力。由提婆達多說經遂致作佛，故經有成佛之力。由文殊說《法華經》，無量無邊眾生並得悟道，故歎《法華》有廣大力。龍女聞經現身成佛，故歎此經有速疾力。所以歎此三力者，為成命覓弘經人故也。今從初作名，故云提婆品。 初章有四：一、明提婆過去世事；二、結會古今，明現在世事；第三、為提婆授記，明未來世事；第四、稱歎此品利益。初文二：前長行，次偈頌。長行又三：一、明釋迦積劫求經；二、辨仙人施法；三、明釋迦報恩供養。初又三句：第一、明過去受種種身常求《法華》。「於多劫中」下，第二、別作國王求無上道。此中，前明求果，「為欲滿足」下，次明修因。修因之中，初、總明欲滿六度，「懃行布施」下，略辨檀度。檀度之中初明外施，「頭目」已下，次辨內施。「時世人民」下，第三、正明求《法華經》`[時＝無【校異-原】]`時。「時有仙人」下，第二、仙人授法。「王聞`[其＝宣【甲】]`其言」下，第三、為法懃苦報恩供養。七偈半頌上三章，即有三別：初兩偈，頌王求法；次二偈，頌仙人授法；次三偈半，頌王報恩。「佛告諸比丘」下，第二、結會古今，明現在世事。「告諸四眾」下，第三、為提婆達多授記，明未來世事。提婆為釋迦本師，今翻為授記，則知師弟子方便無定，違順等用亦適時為物。小乘經明提婆墮無間獄竟後成辟支佛，然今大乘中明未來成佛，然既隨緣違順，亦適時大小也。「二十中劫」者，然大劫有三、小劫亦有三，《雜心》文但說小劫以為中劫，《善星經》云十八小劫為一中劫也。「佛告諸比丘」下，第四、明說此品利益。所以偏言聞此品不生疑惑者，小乘經中明調達教世王殺父，汝若殺父我殺瞿曇，便有新王、新佛，不亦快乎！調達自造三逆，復教他造逆，則是極惡之人。今遂言是過去善友、未來成佛，學小乘者莫不驚疑，是故偏云不生疑惑。又外國諸小乘人不信方等，皆言是調達所作、非釋迦說；今勸信調達，即是勸信大乘也。「不墮地獄」者，依《成實論》明四輪治於八難，今明一念信《法華經》不疑此品，具離八難，「不墮地獄」，離三塗難；「生十方佛前」，離佛前佛後難也；常聞此經，離世智難；「若生人天中」，離聾音難；「若在佛前蓮華化生」，離邊地、長壽天難。 「於時下方」，第二、歎經廣大力。又有七句：一、智積請多寶還本土，發起論端。「佛告智積」下，第二、釋迦止請也。「爾時文殊」下，第三、明文殊來。〈序品〉文殊在座，今品稱從海宮來者，據事而言，例如《涅槃》，文殊初雖在席，尋與純陀相隨而去，至〈大眾問品〉與純陀共來，今亦然也。初分開經既竟，或可往海宮化道；今欲讚經功能及問安樂行，故復來也。據理而談者，文殊本停鷲嶺，而忽在龍宮，可謂雖去而住、不往而來也。「智積問文殊」下，第四、正問也。「文殊師利」下，第五、答。初明文殊化直往菩薩；「本聲聞人」下，明化迴小入大菩薩。「爾時智積」下，第六、智積稱歎也。「文殊師利言」下，第七、推功歸於《法華》，即是讚歎經力。 「智積問」下，第三、明龍女成佛，歎經速疾力。亦有七章：一、問；二、答；三、設難；四、龍女來；五、身`[子＝子作【甲】]`子難；六、龍女舉譬答；七、明時眾悟道。「文殊師利言」下，第二文也。「於剎那頃發菩提心得成佛」者，《伽耶山頂經》明有四種發心：一、初發心，謂入初地；二、行發心，二地至七地；三、不退發心，謂八九地；四、一生補處發心，謂第十地。龍女發心成佛，是第四義也。然十信菩薩亦能八相成道，位不可知也。又適化無方，可有四句：一、遲方便，如十劫坐道場；二、速方便，龍女剎那成佛；三、亦遲亦速，如釋迦六年，形此二種是也；四、非遲非速，如淨土中成佛。不論遲速又四句：一、男身成道，則釋迦之流。二、女身成佛，別有經云佛出女國作女身成佛。三、亦男亦女，則龍女是也，本是女變為男。四、非男非女非天非人，如淨土成佛。又三句：一、出家成佛，如釋迦。二、在家成佛，如《智度論》云「天王佛是，故不須鉢及袈裟」，則調達成佛號天王佛是也。三者、俱非，謂淨土佛。又三句：一、童真成佛，龍女是也。二、非童真成佛，釋迦是也。三、俱非，淨土中佛。所以如`[斯＝是【甲】]`斯不同者，良由體無礙之道故有無礙之用，適無方之緣、應無窮之益，若然者不應疑云此品非佛說，蓋是有限之情局無方之化耳。「智積菩薩言」下，第三、作難也。「言論未訖」下，第四、龍女來。「爾時舍利弗」下，第五、身子作難也。「爾時龍女」下，第六、龍女舉喻總答二人難也。「爾時娑婆世界」下，第七、明時眾悟道得益。 持品第十三 此品來亦具二義：一者、成前；二者、開後。言成前者，〈寶塔品〉偈文四番命持，〈提婆達品〉歎經三力，亦是勸持。今菩薩聲聞應命持經，故有此品。言開後壽量者，以菩薩聲聞各明住於忍力者，恐聞遠壽心生驚疑，故逆遮之也。所以應命者有四：一、欲上報佛恩；二、欲增進自行；三、欲將勸餘未弘宣亦令傳化；四、既是菩薩欲利益眾生，故有此品來也。為秉持此經以化物，故名「持品」也。品開為五：第一、二萬菩薩發誓弘經；第二、五百聲聞發誓弘經；三者、學無學八千人發誓弘經；四者、諸比丘尼發誓弘經；五者、重命菩薩發誓弘經。就此五人可為二例：初四人是應佛前命自誓弘經，後一人佛重命弘經。就初四人中，初一是直往菩薩自誓持經；後比丘、比丘尼是迴小入大菩薩自誓弘經。又為三類：初、明諸菩薩慈悲深厚忍辱力大，能於穢土弘經；二者、自餘三眾迹示劣弱，淨土弘經；第三、諸菩薩住不退地，通於淨穢二土弘經。初偏舉二人者，藥王既流通所寄，樂說能發輝涌塔，故為宣持之首。藥王流通所寄者，流通乘權乘實也。樂說發輝涌塔者，開發身權身實之端也。 「爾時眾中」下，第二文也。迴小入大菩薩又分二別：初、比丘自誓弘經；次、比丘尼自誓弘經。初又二：前明無學人自誓弘經，次明學無學人自誓弘經。 「復有學無學」，第三文。《涅槃》云「八十」，今云「八千」，或可「千」字少點，故誤成「十」耳。或可別有八十也。然經既會三歸一皆成菩薩，而猶言聲聞者，凡有三義：一者、仍本為名。二者、雖復悟一不失於三。所以然者，本破三病是故說一，三病既除一藥亦息，非三非一故能一能三也。三者、即詺菩薩以為聲聞，如前云「我等今者真是聲聞，以佛道聲令一切聞」。聲聞於異土弘經者：一者、迹示鈍根，如前釋之。二、斥此土難化。三者、《注經》云「菩薩於此土、聲聞於他土者，欲明一乘既顯萬流可一，國無彼此、悟無少大，在誓雖異所暢彌同也」。 「爾時佛夷母」下，第四、比丘尼弘經。就文為二：前、授記；次、辨弘經。授兩尼記即為二別：初、前請記；二、授記。此經始終授記有二：一、不請而授；二、請而授。請而授中自有三種：一、發言請，如目連等。二、心念請，如千二百等。三、現相請，如大愛道等。「於時世尊」下，次、授記。授比丘尼記最在後者：一、依上列眾次第，最在後故；二、示女人罪垢深重；三、欲息世譏嫌故最後授之。「憍曇彌」者，憍曇是姓，翻為埿土，彌者女也。次授耶輸記亦兩：初、`[請＝請記【甲】]`請；次、`[授＝授記【甲】]`授也。「爾時摩訶」下，第二、發誓弘經，亦開為二：前、領解歡喜；次、發誓弘經。 「爾時世尊」下，第五、重命菩薩弘經。就文為二：初、明眼視；二、諸菩薩發誓弘經。初眼視者，顯諸菩薩智慧利根，懸得佛意及懸得經旨趣，令物信之。如庄周云「目擊道存」故也。「是諸菩薩」下，第二、發誓弘經。就文為二：前長行，次偈頌。「佛今默然不見告勅」者，佛雖歎菩薩懸得佛意，而菩薩住謙讓門，故言佛不告勅。師弟歎讓合論，各據一義也。「時諸菩薩」下，明菩薩重自思惟：佛雖無言，我為菩薩，法應上弘下利，滿願報恩也。「遙見守護」者，久知壽量常恒，雙林非永滅也。 偈文為三：初一行，總標發誓弘經；次十七行，別明發誓弘經；後兩行，結發誓弘經。第二段中又開二別：第一、明菩薩忍惡；第二、明忍惡故為物弘經。忍惡中有二：第一、明大士忍惡；二、釋起惡所以。初又二：第一、一偈，忍三業惡，如害提婆外道是也。「惡世中比丘」下，第二、忍口業惡。又開為二：第一、起惡之人；第二、正明起惡。各有二段。人中二者，「是增上慢人」即出人，「或有阿練若」下，第二、明處。出處攝一切人盡也。「而`[作＝作如【甲】]`作是言」下，第二、明起惡，亦兩：第一、明惡言謗；第二、作善言謗，皆明菩薩能忍。惡言謗者，謂毀法謗人，毀法謂是外道論，謗人謂是邪見之人。就文又三：初兩行是私處毀法謗人；「常在大眾中」下，第二兩偈，向公處毀法謗人；第三、半行，明菩薩能忍。 問： 初既云說外道論義，復何得云自作此經典？ 答： 初云說外道，而外道十八大經復無此說，故是自作，但既非內教，理同外道也。 「為斯所輕言」下，第二、作善言謗。故人中唯有，出處謗中不出善惡也。又二：初半行，明起謗；次半行，明能忍。「為斯所輕言汝等皆是佛」者，小乘人謂學大乘人明諸法本性寂滅無有二相，便作是言。「若眾生與佛無二相者，汝應是佛」，如世人云汝作此學便是佛也。此言重意輕也，以輕心出此言，故名輕言也。「濁劫惡世中」下五行半，第二、釋毀謗意。惡人所以毀謗者凡有二義：一者、外魔來入身中令其毀謗，三行文是也。二者、內愚癡故不知小乘是方便執以謗大，二行半文是也。「諸城邑聚落」下，第二、一偈，釋菩薩忍惡故處處為物弘經。後兩偈，結誓，如文也。 法華義疏卷第九 時永仁三年交鐘七日，中原氏女等勠力同志也，雕一卷《義䟽》，禱工親得脫夫恩山疊疊碧羅八萬之巔、德海洋洋蒼溟三千之底，故會稽曹𭑺投衣裳於江水、吳郡女子曬屏風於堂床，以疇孝行，知今志然，則翫直至妙乘於江北，為即往安樂之指南耳。 ᅟᅟ　　　　都幹緣沙門　素慶謹誌 法華義疏卷第十 胡吉藏撰 安樂行品第十四 釋安樂行凡有六門：一、來意門；二、釋名門；三、開合門；四、體相門；五、階位門；六、同異門。 來意門者亦有二義：一者成前，二者開後。成前者凡有三意：一者、佛教聲聞凡有三事：一、令迴小入大發菩提心，則上三周說是也；二、令修菩薩行，則四安樂行是也；三、令得佛果，後〈壽量〉文是也。為此因緣故有今品來也。二者、妙法蓮華凡有二種：一者、善巧用門；二者、真實體門。上破三辨一謂對治之用，三病既廢一藥亦除，欲顯不一不三無二正觀即妙法華體。下偈云「觀一切法空如實相亦不行不分別」，則知三一兩捨、緣觀並忘，今欲攝用歸體故有此品來也。三者、〈持品〉末云「惡世弘經被毀辱誹謗受諸苦惱」，小行之流多生退沒不能弘經，是故今明安住四行雖居惡世常受快樂，今欲示末世弘經模軌故說此品。二、生後者，將明遠壽之果，故今說遠壽之因即四行是也。 二、釋名門者，釋四行名不同，今依竺道生及《注法華經》辨四行者：一、空寂行；二、無憍慢行；三、離嫉妬行；四、慈悲行。第一前明空寂行者，空寂即是諸法實相、波若正觀，既乖實相理則便有苦無樂，與理相應則便有樂無苦，今正明弘經安樂之義，是故初明空寂行也。雖內修空觀，但始行之人觀力未成，處眾說法多恃解陵物，是故次明離憍慢行。夫為師匠若恃解陵他則忌他勝己，蓋是有識之常情、為弘經之巨患，是故次明離嫉妬行。通法之人雖無憍慢嫉妬，但所化之流凡有二種：一、求大道，二、執小乘。於此二人多生愛恚，若起愛恚則癡使隨之，故須於學大乘者當起慈心，於非菩薩宜生愍側，是故次辨菩薩慈悲行。義不盡者文當具足，通稱安樂行者，安住四法則便得樂故稱安樂。行者涉行之義，謂心行此四法也。 第三、開合門者，開成四行、合但二門：初一是智慧，後三為功德。心安福慧弘道利人則便得樂，謂福慧一雙也。二者、雖有四行不出得離二門，得門之中有兩種德：空寂是智慧，慈悲為功德；中間二種稱之為離，故離門亦兩：、一離憍慢；二、離嫉妬。謂得離一雙也。三者、雖有四行不出空有二行，初一是空行，餘三為有行，謂空有一雙也。四者、雖有四行不出自行化他，初三為自行，慈悲是化他，謂自行化他一雙也。 第四、體相門者，第一行以畢竟空觀為體，第二行以無憍慢心為體，第三行以無嫉妬心為體，第四行以慈悲心為體。然此四行唯一正觀，約用不同故開四種：觀實相義名空寂行，即此正觀離過之義謂無憍慢嫉妬，即此空觀拔苦與樂故名慈悲，慈悲心不礙畢竟空、畢竟空不妨慈悲，雖行慈悲常畢竟空、畢竟空不捨慈悲，是故超凡越聖稱菩薩行也，亦是空悲二道。《大品》云「菩薩住二法魔不能壞：一者、知空；二、不捨眾生」。 第五、階位門者，從初發心乃至佛地五十二位皆具四行，其中自有成與未成及功用無功用義，明昧淺深隨位差別，但經正意為接退沒之人，末世弘經多受苦惱，故令安住四法則便得樂，高位已上自具四行無俟說之，是故發心之人須依此品自行化他坐禪誦經懺悔。 第六同異門者，〈法師品〉末明於三事：一、入慈悲室；二、著忍辱衣；三、諸法空為座。與今四行義不同者，上文前明有行，次辨於空。所以然者，上品正釋法師。夫為法師則為物說法宜前運慈悲，但慈悲之心久處生死多諸患難宜應行忍，雖有慈悲忍辱若不入空觀則慈悲忍不成，故次明空行，故從有入空。此品正為惡世弘經多受苦惱心生退沒，故前明入畢竟空則不見身心，自他俱靜便得快樂，故初明空行；以得空觀故能不起憍慢嫉妬，以得空觀故導成慈悲，故前明空行後辨有行。又兩品欲示空有不二，故前後互說也。 就品為二：一、問；二、答。問中為二：初、歎前；二、問後。答中亦二：初、總標四行名；二、別出四行體。「安住四法」者，心安住四法則無復苦，故得安樂，名安樂行。「一者安住菩薩行處及親近處」下，第二、別出四行體。又開四別：初、正明行體；二、歎教；三、勸修；四、總釋安樂義。就出四行體即為四別。就初行體又開為三：第一、正明行體。末後四行半偈，第二、辨安樂相，初文即是釋行，後文釋安樂相。行謂因，安樂即行所得果。偈後長行，第三、總結初安樂行。就初文又二：一、長行；二、偈頌。長行又二：一、標行、近二章門；二、雙釋二門。「行處」者，修行之人已入於理而履行之，名為行處；雖未入理親而近之，名為近處。此二始終之名，故合為一。 問： 行處既深，近處為淺，何故前明行處，後說近處耶？ 答： 前明行處舉深心標旨，使習而近之。 問： 約位云何 答： 有人言：七地已上已入於理稱為行處，自爾已還入無生理漸近稱為近處。今明依《智度論》，無生既有二處，行、近義亦爾；但經意正為始學之人標此二處，以得無生相應名為行處，若未與般若相應，令發心之人漸漸習近，故名近處。若親近無生則與顛倒疎遠便得安樂，若與顛倒親近、實相疎遠則受苦惱也。 「云何名」下，第二、釋行、近二章門，則為二別。釋行處章門為三：謂標、釋、結也。「若菩薩」下，釋章門也。此文意多含，今以七義釋之：一、依《智度論》二忍解之，「住忍辱地」者，謂生忍也；後明觀空，謂法忍也。《論》云「菩薩行生忍得無量功德，行法忍得無量智慧」，生忍是違順等境，菩薩能安忍之，於違不瞋、於順`[不【CB】，下【大】]`不貪，故是功德；法忍不受一切諸法，知其空寂，故得智慧。此據空有二門以分福慧。又生空位淺與功德之名，法空既深受智慧之稱，此約二空淺深以分福慧。又俱就有門以明二忍，忍違順眾生為生忍，忍眾生違順等法為法忍，此二亦有淺深。眾生五情取之不得，又是假名，是故易忍；違順等法是見聞現事，是故難忍。以約忍有淺深以分福慧。然自有福慧不二、無有淺深，今約觀門階級故分淺深也。初文四句：一、「住忍辱地」者，總明三業也。忍辱名地有二種義：一者、不為外緣所動故名為地，二者、能生如地，以能忍諸辱得通大法，萬善便生，故名忍心以之為地。「柔和善順」者，柔和其言不逆誤物，謂口忍也。「而不卒暴」者，雖刀杖加之而身不妄動，以不加報故是身忍。又是威儀`[庠＝祥【校異-甲】]`庠序名不卒暴，如《大品》云「菩薩一心安祥」也。「心亦不驚」者，又但非身口不加報，亦不起一念嗔心，謂意忍也。又能安同異故心不驚。「又復於法無所行」者，上辨生忍，今是法忍。二者、上是觀方便，今是正觀體，以調身口然後始得入實相觀也。三者、上明菩薩行，今明菩薩解。四者、住忍辱地是方便慧，觀空謂實慧也。五者、住忍辱地是外行處，觀空是內行處。六者、住忍辱地然後觀空者，要前明有中行諸功德，以有資空然後始得從空出有，不爾者墮二乘地。七者、住忍辱地然後觀空者，欲簡異耶見觀空。《智度論》云「邪見空，前作惡業然後撥之；今言真空者，前行施戒忍禪然後觀空也」。「又復於法無所行」者，以住忍辱地調柔身口故得入空，以入空故不行一切生死涅槃等法也。「而觀諸法如實相」者，上不行顛倒之法，今觀實相法也。「亦不行」者，初明不行不實，次明行實，今實不實一切不行，故言亦不行也。「不分別」者，亦不分別行與不行也。上忍辱等即世諦觀，觀諸法實相乃至不行不分別，謂第一義諦觀，以諸佛說法常依二諦，故菩薩依佛修學亦作二諦觀也。 次就生、法二空釋者，從初不行至觀實相謂法空，不行不分別謂生空觀，出《正法華》。下偈中亦有此意，初不行一切法即法空，亦不分別男女謂眾生空，先明法空後辨生空者，一是說門次第，二惑者謂有人能作法空觀，故復除其觀主，《智度論》亦有此文。 次就三諦釋此文者，住忍辱地等謂世諦觀，於法無所行而觀實相謂真諦觀，亦不行不分別謂非真非俗中道觀。不行者不行真諦也，不分別者不分別世諦事也，故名非真非俗中道觀。此三諦是因緣義，以不二言二，二名二諦，二不二為中道也。 次就泯境智釋者，又復於諸法無所行乃至觀諸法實相，明緣盡於觀也。所言緣盡觀者，一切顛倒邪緣皆盡於正觀內也。亦不行不分別者，觀盡於緣也。以邪緣既盡，正觀亦息，故緣觀並忘境智俱寂。後偈中亦有此意，初明生法二空謂盡緣，次偈言「不得諸法不知不見」即盡觀也。故肇師《涅槃論》云「法無有無之相，聖無有無之智。法無有無之相，故無數於外，聖無有無之智故無心於內，於外無數，於內無心，不知何以目之，強稱正觀也」。 「是名菩薩」下，第三、結行處也。 「云何名」下，第二、次釋近處。就文亦二：初、明有近處；次、明空近處。亦前是形近處，次是心近處。夫始行者擇閑居以靜身，然後心定以近理。 問： 行處中亦明空有，與今何異？ 答： 前明空有為深，今明空有為淺，故始行者有空有二觀可擬地前柔順忍也。深行者亦有空有二觀，登地已上無生忍也。 就文又二：一、明不應親近；二、明所應親近。不應親近凡離十緣：一、不近國王，謂離憍慢緣。二、不近外道，謂離邪見緣。始行之人未能邪正等觀故不應近也。《注經》云「未能天地一指、萬物一馬，故不應近於外道」。「路伽耶陀」者，舊云是惡解義，「逆路伽耶陀」者，是惡論義。《注經》云「路伽耶陀者，如此間禮儀名教儒墨之流也。逆路伽耶陀者，如老莊玄書絕仁棄聖之例」。又言路伽耶陀翻為世間行，《正法華》云「讚序歌音」；逆路伽耶此云逆世間行，《正法華》云「結偶習俗」也。「亦不親近諸有凶戲」，第三、離散亂緣。「那羅」者，此翻為力，《注經》云「文身幻術等是也」。文身者，以彩畫身使班也。「亦不親近旃陀羅」下，第四、離惡業緣。「旃陀」者，此云可畏，亦云惡；「羅」者，下姓也。「又不親近求聲聞」者，第五、離小乘緣。始行菩薩大照未圓恐容染小法，故令意形宜隔、行止勿共。「或時來者隨宜說法無所希求」者，若有機感即為說法，不為名利無所希求也。「又菩薩」下，第六、離染愛緣。五歲已還名小女，許嫁為處女。又云立志不嫁為處女。「亦復不近五種不男之人」者，第七、離無志緣。《十誦律》五法第一卷云：一、生不能男；二、半月不能男；三、妬不能男；四、精不能男；五、病不能男。又云：天、刑、都、變、半。天者天性不能，刑者被刑者，都者都無根，變者女變為男猶不能也，半者半月能半月不能也。注云：一、無根，二、二根，三、不定根，四、有限根，五、妬不能男也。「不獨入他家」者，第八、離譏嫌緣也。「若為女人說法」下，第九、離能生他愛緣。「不樂畜年少弟子」，第十、離自生染愛緣。 問： 何故不親近此十緣耶？ 答： 始行之人顛倒強、觀行弱，忽親近非道之緣者，進無濟彼之功、退有愛累之失，如少湯投氷反助成結；若得正觀現前，隨意親近，如通達非道即是佛道，不見產業之事不入波若觀者。又《攝大乘論》明菩薩有甚深戒，具作十惡五逆等業，則進有濟彼之功、退無愛染之失。又菩薩有二門：一、世界門；二、第一義門。世界悉檀隨國土風俗譏嫌，雖是深行不得親近。二、第一義門，不見近與不近，四句不行。雖有二門而未曾二，適時而動。 「常好坐禪」下，第二、明所應親近。 問： 攝心應在觀始，何故在終耶？ 答： 由遠離諸緣方得攝心耳，所以在後明之。又遠離十緣謂菩薩戒，常好坐禪謂菩薩定，後明觀空即智慧也。 「復次」下，第二、明空親近處。就文為二：初、作第一義觀；次、明世諦觀。初有十七句。「觀一切法空」者，不見有也。「如實相」者，顯空觀是真實也。「又觀一切法皆如皆是實相，不顛倒」者，不取空相也。「不動」者，不生動念也。「不退」者，一得不失也。「不轉」者，不為異緣所動也。「如虛空」者，畢竟清淨，不如數論外道所計虛空也。「無所有性」者，本性爾也。「一切語言道斷」者，四句不能詮也。「不生不出不起」者，《智度論》云「緣邊畢竟不可得故名不生，因邊不可得名不出，果邊不可得故名不起」。又解，不從外來故名不生，不從內出故名不出，不從內外合有故名不起。「無名無相」者，外無名故無名，內無相故無相。又離十相故名無相。「實無所有」者，實錄無所有。又實錄無所無，乃至實錄無顛倒五句也。「無量無邊無障無礙」者，六情不能量故名無量。又不墮三世名為無量。又言，無空有之量故稱無量，邊不可得故言無邊。又無斷常諸邊故名無邊。即有是空、即空是有，空有不二故云無礙。法性自爾，累不能障，故云無障。 「但以因緣有」者，第二、明因緣世諦觀。前明真諦、後明世諦者，示實相為本、諸法為末。又上明常好坐禪修攝其心，則從有入空；今從空出有。《瓔珞經》云「從有入空名第一義觀，從空出有名平等觀，因是二觀為方便得入中道第一義觀」也。「從顛倒生故說常樂」者，上明空有二諦，即是顯正義；此句敘緣迷，以不識因緣有故從顛倒生計有常樂。常樂屬上句也。有人言：諸法實無所有，從顛倒生，是故見有如眼病見空華也。光宅云：「以取相因生諸法，故云從顛倒生也」。有人言：顛倒者即釋成上因緣義。上云因緣者，如《大品》明眾生顛倒因緣故有六道也(常樂字向下牽之也)。 偈文為二：第一、雙標行近二處；第二、釋行近二處。初一行半，謂雙標也。「常離國王」下，第二、釋二門也。長行明行近二處各有空有二門，今偈轉勢說法，前合釋行近二處有門，次合釋行近二處空門，欲以空有合為一類也。釋有門中，前釋、次結、就釋中但釋有近處、不釋有行處者，凡有二義：一者、欲顯離十種惡緣通得作行近二處前方便故也。離十種惡緣既得為行近方便，即顯前住忍辱地等亦通得與行近為方便也。二者、為欲存略故，但舉近處之有行耳。 問： 何故長行前明行處，今前明近處？ 答： 長行中就說門次第，前明行處之深、次辨近處之淺。今依修行次第，前明近處之淺、後明行處之深也。長行具明十緣，偈文不可分別，但略無第十生自染愛緣。所言三藏者凡有三種：一者、小乘三藏，二者、大乘自有三藏，如《攝大乘論》說，三者、大小合論三藏，謂聲聞藏、緣覺藏、菩薩藏。有人言：《華嚴》等為大乘慧藏，《決定毘尼經》為大乘毘尼藏，《地持論》等為大乘阿毘曇藏。今謂大乘經中自有三藏，不應引論也。今言小乘三藏者，欲簡餘二種三藏也。 「深著五欲求現滅度」者，深著五欲謂起愛人，求現滅度謂起見人，見有身心勞累故求速滅，是則名為行處。 「近處」者，第二、總結。有人言：應結近處，復言及行處者，此是行家親近，所以言及行處。「以此二處」者，有人言：唯應言以此一處，而言二處者，行處是第一，親近處是第二，故言二處耳。今謂不爾，離上十緣通得是行近二處方便，是故名為二處也。 「又復不行」下，第二、合頌行近二門空義也。就文亦有二：初二行半，前頌空行處，次五行半，頌空親近處。初一行，頌上不行之言，即辨法空義。「上中下法」者，有人言：善、惡、無記三性為三品也。今謂即以三乘為三品也。又人天為下，二乘為中，大乘為上也。「有為無為」者，為無為兩捨也。「實不實法」者，上來泯昔教，此句泯今教，以三乘為權、一乘為實，今皆不行也。「亦不分別是男是女」者，半行，頌上亦不分別。上偈辨法空，故今明生空也。「不得諸法不知不見」者，不得諸法泯境，不知不見泯觀，二空義圓。境智俱絕明理既周，故後半偈結`[為＝空【校異-原】]`為行處。 「一切諸法」下，第二、頌空親近處。就文為三：初一行半，明空親近處體。「顛倒分別」下二行，明空親近處前方便觀也。「觀一切法」下二偈，明從方便觀入於正觀。三門次第者，前示觀體，次令修習，修習既成後明得觀也。又初辨得，次明失，後重明得。「若有比丘」下，第二，四行半，頌安樂，即行果也。就文為三：初一行半，標安樂；二行半，釋安樂；半行，結安樂。兩行半為二：初一行，入定，謂聖默然；次一行半，起定，明聖說法也。「又文殊」下，第三、結初安樂行。 「又文殊」下，次明第二安樂行。有人言：第二行以說法為體，即名說法安樂行。然說法是音聲性，法入所攝；今不論此，正取動口言說之心，是第二行體。有人言：第二行口無四過為體；今明以無憍慢為體，良由內懷憍慢自舉陵他，是故說人好惡長短等，欲弘大道宜應離之。又憍慢是癡使，菩薩不應起也。又眾生皆有一乘，同有佛性，並當作佛，不應慢之。如《戒經》云「我是已成佛，汝是當成佛」，亦如常不輕菩薩不輕一切，作此不輕即是弘一乘也。就文為三：一、勸住安樂行；二、明行體；三、辨行果。「若口宣說」下，明行體也。行體為二：初長行，次偈。長行為二：前明離過為行體，次明集德為行體。「不樂說人及經典過」者，若說人過，人聞起嗔不受大道。又說人過必是輕慢之心，則自生煩惱。不說經典過者，如來說法淺深隨機終歸一道，不得執大呵小、執小呵大，如《百喻經》說有二弟子互打師兩脚，即其事也。「亦不輕慢諸餘法師」者，弘小乘者名為餘師，當起愍惻不應輕之。又劣於己者名為餘師，當恕之不逮，亦不應輕也。「於聲聞人亦不說其過惡，亦不稱名讚歎其美」者，別稱名說過則生其嗔心，若稱歎之則增其執見，但得用大通呵於小耳。「善修如是」下，第二、明集德行體。「但以大乘而為解說」者，設答小乘義者，方便誘引終令入大，故〈藥草品〉云「恒為大乘而作因緣」。 偈頌上二章，即為二別，但轉勢說法。又`[逐【CB】，遂【大】]`逐近頌之。前六行半，頌於集德；次有五行，頌於離過。初又三別：二行半，明淨於內外，為說法方便；次有兩行，正示說法之方；次有二偈，示答難之能。弘法之人唯此三事，故具陳之也。「除嬾惰意」者，第二、頌上離過。五偈二雙：初一行，誡令勿懈怠；次一行半，勸使懃精進。都不肯說為嬾惰，數數停息為懈怠。又不懃於事為嬾惰，不堅於理為懈怠也。次一偈，誡說法之人勿悕外財；次一偈半，勸內心念法。 「我滅度後」下，第三、明安樂果。就文為三：初一偈，牒前行體；次兩偈，明離苦果；次兩偈，明得樂果也。 「又文殊」下，第三行。有人言：第三名離過行，取決定息惡之心為行體。有人言：以意除三毒為行體。今以離嫉妬為行體也。初長行，次偈。長行為二：初明行體，後辨行果。行體為二：初誡，次勸。誡中又二：初、誡令於人不應起過；次、誡令於法不應起過也。嫉其資財為嫉，妬其正報為妬，覆藏自性`[典＝曲【考偽-原考偽-甲】]`典情順時宜名之為諂，為欺彼故現承事相稱誑也。「又亦不應戲論諸法」下，第二、誡令於法離過。無記心中往復言論名為戲論。《中論》云「戲論有二種：一者、愛論；二者、見論」，今離此二也。「有所諍競」者，誡令不應偏有所執，〈求那跋摩遺文偈〉云「諸論各異端，修行理無二，偏執有是非，達者無違諍」也。「當於一切眾生」下，第二、勸令集善也。「不多不少」者，多說則起輕厭，少說則文理未足生彼迷心也。 「文殊」下，第二、明行果。初明離惡果；「得好同學」下，次明得善果也。 偈文為二：五行，頌行體；一行，頌行果。五行之中，初二行頌上誡令離惡，三行頌上勸令集善。 「又文殊」下，第四、慈悲行。前長行，次偈。長行為二：初明行體，次辨行果。行體為二：前明於學大乘人中起慈心，令其速悟得佛樂；次明於學小乘人起大悲心，欲拔其執小之迷令速離苦也。「應作是念」下，出可悲事，「不聞不知不覺」者，執小為究竟，初不曾聞小是方便，非但不聞，意亦不知小是權說，非但不知亦都不覺。又言，不聞謂無大乘聞慧，不知明無思慧，不覺明無修慧。「不問不信不解」者，非但執小不聞於大，住增上慢亦不訪問學大乘人求其權實，學大乘人設為人說亦不信受，非但不受，小執既深在根又鈍，故不能解悟也。 「文殊」下，次明行果。亦開為二：`[初【CB】，次【大】]`初明離惡果；「常為比丘」下，次明得善果。對上慈悲兩行，故有得離二果。得果之中，前明人愛；「虛空諸天」下，次明天護。 問： 天上自有經卷，何故來人間聽法耶？ 答： 《智度論》云「佛不說天上有經卷，設令有者，忉利、兜率二處有之」。 諸天來者，人有三事勝天：一、能斷欲；二、強識；三、精進。天有二事劣人：一、欲天著五欲，二、色無色天著禪味，故不及人，所以來人間聽法。又菩薩天欲弘法利人，故來人間聽法。又欲逐諸惡鬼及增益法師身心二力，是故來也。「所以者何」下，第二大段，次明歎教。所以歎教者凡有三義：一者、四行由經而成故須歎經。二者、上明弘經之行，今歎所弘之經，但如來在世善識物機默說有時，弘經之人亦須知時而動，不得聞經福重遇人便說。三者、近為釋成上人愛天護文生，此經既為三世佛所守護愛念，人天護念何足稱哉！就文為三：一者、雙標二說；二者、雙舉兩譬；三者、雙結。雙標者，初明三世佛所護。「文殊」下，歎教妙理深。「無量國中名字不可得聞」者，一者、小乘國中所不聞也；二、無緣國中不得聞也。三者、不作聞相不作句相無聞者相，如此之聞無量國中甚難得也。「譬如強力」下，第二、雙譬。為二別：初、譬昔未得說《法華》；次、譬明今始得說。皆前譬、後合。「轉輪聖王」譬佛，「小王」喻四魔，「起種種兵」明隨機設教使物修行降伏四魔，「戰有功者」明佛見眾生，修行滅惑稱為有功，稱根授法各也。「隨功賞賜」，隨所修行斷惑多少得諸功德也。智斷為田、禪定為宅，有餘涅槃為聚落，無餘涅槃為城邑，慚愧為衣服，道品為珍寶，象馬奴婢喻以神通。「獨王頂上有此一珠」者，唯佛與佛乃能究盡一乘妙法也。「王眷屬」者，謂十方佛及大菩薩。「驚怪」，釋迦以一乘大海，澍二乘牛跡，以未有大機而授大法理所不應，故稱驚怪。合譬如文。 「文殊師利如轉輪王」下，第二、為今教作譬。大功者，謂大障將傾、大機欲動則為說一乘。《法華論》云「實有功德人聞說大乘而取非大乘，如是倒取，為對治故說王頂解珠與之。`[十＝十(第六)【甲】]`十種無上中云，欲示現說無上，故明解髻中明珠譬」。「文殊」下，第三、雙結。為二：初、結教妙理深；次、「文殊」下，結諸佛守護。 次偈為二：初四行，頌行體；次十行半，頌歎教。不頌行果，攝入後大段頌之。頌歎教中，九行頌譬，一行半頌雙結，略不頌雙歎。上雙譬雙合，今總為一譬一合。三行頌初譬，一行頌後譬，三行半頌合初譬，一行半頌合後譬。「此經為尊」下一行半，頌上雙結。半行，頌結歎教妙理深；一行，頌結諸佛守護。 「我滅度後」下，第三大段。一行半，勸修四行。而言「親近四法」者，若未能履行四法則應親而近之。 「讀是經者」下，第四大段，廣釋安樂，近接勸修文生。就文為三：第一、明覺中得益；第二、明夢中得益；第三、總結稱歎。 問： 現見讀《法華》人憂惱疾病，云何言讀是經者常無憂惱耶？ 答： 眾生有`[二＝五【校異-原甲】]`二種：一、定報業；二、不定報業。不定可轉、定不可轉。`[二＝三【校異-原甲】]`二者、轉重為輕，故讀經之人橫羅殃咎。`[三＝四【校異-原甲】]`三者、不如說行故病不除，如不依方服藥。`[四＝五【校異-原甲】]`四者、眾生有無量劫罪漸得微薄。 問： 何故云讀是經者常無憂惱？ 答： 此經開二權二實，暢於佛心，故能化之佛及三根領解並皆歡喜，即是歡喜經，是故讀者常無憂惱。 「又無病痛」者，前歎能除心病，此歎能除身病。〈藥王品〉云「此經是閻浮提人病之良藥」，所以然者，此經始末破三種病，一、凡夫；二、小乘；三、菩薩。是故讀者得無病痛。「顏色鮮白」者，上歎離益，今歎得益。「不生貧窮」者，上歎得現報益，此歎得生報益。以一乘備萬德故讀者不生貧窮，以一乘尊極故讀者不生卑賤，一乘理正故讀者形無醜陋。「眾生樂見」者，上明離果，今明得果。「刀杖不加」者，前離內惡，今離外惡。「遊行無畏」，上離內惡中有得有離，今外益中亦有得離。前明離果，今明得果。 「若於夢中」，第二，明夢中得益，望前則是後報益也。凡有五夢：初一行半，夢見佛為眾說法；次一行半，見己身為眾說法；次六行半，夢聞法得授記；次一行半，夢見修菩薩道；次五行，夢見成佛。前夢得因中益以四言偈頌之；後夢成佛得果事大，以五言偈頌之。此五夢從淺至深以為次第。初明行淺故但見佛說法，次解漸深見為他說法，次見得記，次見修行，次成佛果。《智度論》有五夢：一、熱氣多故夢；二、冷氣多故；三、風氣多故；四、見聞多故；五、天神與夢。今是第五。《僧祇律》明五夢：一、實夢；二、不實夢；三、不明了夢；四、夢中夢；五、前想後夢。今是實夢也。最後一偈，第三、總結，如文也。 從地涌出品第十五 所以此品來者，從〈見塔〉至〈安樂行〉四品證前開後，此下三品正明開於後，謂辨身權身實。此品與〈見塔品〉同〈從地涌出〉俱顯如來法身，但〈見塔品〉以能化顯能化，〈涌出品〉以所化顯能化。能化顯能化者，明多寶實不滅方便示滅，以顯釋迦法身無生滅、應身有生滅，普集分身明淨土佛是應非真，以顯釋迦是迹而非本，故名能化以顯能化。今舉所化顯能化者，涌出菩薩既多，即顯釋迦成佛來久，故名所化顯能化也。 問： 何故顯成佛久耶？ 答： 真應二身要具二義：一者、法身無生滅，應身有生滅；二者、法身唯一，應身即多。上品已顯此二義，但未知釋迦為近證、法身為當久證，猶未明此一義，故舉涌出眾多顯釋迦證法身已久，具此三門義乃圓足。二者、世間眾生凡有二種：一、身；二、命。身則生滅，命有始終。凡夫既爾，二乘亦爾。至人超四句之外、出百非之表，但無名相中為眾生故假名相說，亦辨身之與命。上品明本一迹多、真常應無常，謂辨法身；今品以去明佛壽命，身則不生滅、隨緣生滅，壽則無始無終、方便始終，辨此二門則果德究竟。故肇師《涅槃論》云「六趣無以攝其生，力負無以化其體」，此明身無生滅也。「隨之不見其蹤，迎之罔眺其首」，謂壽無始終也。斥凡夫身、命既爾，破二乘執義亦然。又有此品來者，上品明多寶分身，各有三義故來，如前所說。今千世界塵數菩薩從地涌出，為欲流通此經。何以知然？〈塔品〉明佛命持經，今下方菩薩應命而出欲弘經，故彌勒偈明涌出菩薩，云「為供養於佛及護持是經」，乃至〈神力品〉初涌出菩薩發誓弘經，即其證也。又有此品來者，將說壽量，恐物不信受，故前明大眾雲集，證後說不虛。又時會見多菩薩從地涌出，生希有心增長福慧，故有此品來也。又有此品來者，顯《法華經》有十不思議，即是十種妙義。上已明化主、國土不思議竟，今次明徒眾不思議也。所言涌出品者凡有三義：一者、從事立名，千世界塵數菩薩從地涌出故目品。二者、以昔教為地，謂昔說王宮實生、雙林實滅，則以始終教地覆佛無始終。今廢始終之教，顯佛壽無始終，如烈地涌出。三者、如來遠壽，昔為眾生煩惱心地之所覆，故不得說。今煩惱心地將傾，得說如來遠壽，因名表義，故以目品也。 問： 有人言：初開三顯一以明因，此事已竟；今明開近顯遠以辨果，是事云何？ 答： 上已論之今當略說，開三顯一者，開二種三、顯二種一也。開二種三者，明昔三因三果皆是方便也。顯兩種一者，顯今一因一果並為真實。若爾者，不得言開三顯一以明因也。又前正斥二乘果非究竟，歎佛果為究竟，則是正明果義，不應謂辨因也。又夫欲釋經宜觀其題，題稱妙法則以果為妙，因行未極則非妙也。故應正辨於果，不得言明因也。 問： 上既明佛果為妙，以何為因耶？ 答： 顯佛乘究竟為果，即顯二乘非究竟故屬於因；二乘既其是因，人天亦遠屬因攝。故五乘言之，上辨佛乘為果，攝餘四乘皆悉是因，以此詳文理應然也。 就此三品亦開四章：一、明序說，二、略開身權身實動執生疑，三、執動疑生申疑致請，四、廣開身權身實斷疑生信也。初分經去大序近故無小序，去大流通遠故有小流通。後分經去大序遠故有小序，去大流通近故無小流通。 就序分中又開三別：一、開發序；二、疑問序；三、誡許序。開發序者，因涌出菩薩數多，開發釋迦成佛已久也。疑問序者，未了菩薩涌出之意，是故問佛也。壽量既大事，恐物生疑，前須誡聽許說也。就初又二：第一、明遠緣由；二、明近緣由。遠緣由者，因他方菩薩發誓弘經得顯涌出菩薩，因涌出菩薩得開釋迦遠壽，故以他方菩薩為遠緣由，正明涌出為近緣由。初遠緣由中為二：一、他方菩薩請；二、佛止請。初明他方菩薩請欲通經者，從上〈見塔品〉命持經人，故諸菩薩應命欲持，而至此品方復發言者，欲明三聖共開壽量，一者因釋迦命持經人，二者諸菩薩待至今品方奉命請持，三者釋迦止請，故仍有涌出菩薩開顯壽量。故初分經有釋迦現瑞，彌勒生疑，文殊答問，三聖共開乘權乘實；今亦三聖共開發身權身實也。「爾時佛告」下，第二、止請。上命持經，今言不須持者，兩言似反而實以符會。以佛命持諸菩薩請持，故得止請，便得顯涌出菩薩開佛壽量，此乃是前後相成，非相乖也。是以前文命持故得弘經，後文止持故開遠壽，則是弘經也。就佛止中凡有二句：一者、止他方請。二、「所以者何」下，舉此土自有菩薩以釋止。以他方非釋迦所化，故不得顯釋迦壽量，是故止之；此土菩薩是釋迦所化，得顯釋迦壽量，故舉以釋止也。前文標於他方菩薩，意在於此也。而言「六萬」者，明所化菩薩自超六趣之中，得顯釋迦成道久也。「菩薩眷屬亦六萬」者，明所化眷屬亦超六趣之中、今皆成就，彌得顯如來成佛久也。 問： 菩薩涌出為開壽量，云何言護持讀誦廣說此經耶？ 答： 開顯壽量即是廣說此經。又諸菩薩來有始終二事，一者、初開壽量；二、終弘宣此經。故〈涌出〉標其初開，〈神力〉序其終護也。 「佛說是時」下，第二、明近緣由。就文亦二：一者、通明諸菩薩涌出；第二、別明四大士問訊。所以有此二章者，初明涌出開能化壽量，即是教門；四大士問訊明眾生易度，謂所化信受，即久已成佛、眾生久已信受，此二是緣教感應，宜分二章也。 初有十章，同顯成道已久。第一、明涌出時節。即辨昔非說壽量之時，今正是其時也。「娑婆世界」者，第二、明涌出處。昔以近教覆遠如地覆菩薩，今廢近顯遠譬地烈而現。但娑婆地烈、不辨餘土烈者，有二種義：一者、欲明昔娑婆教門以近覆遠，今廢昔娑婆教故從地涌出。二者、欲以釋迦所化得顯壽量，故還明釋迦之土也。「而於其中」下，第三、明涌出之人。正以所化得開顯能化，故明涌出人也。 問： 〈塔品〉何故能化顯能化，今以所化顯能化？ 答： 〈塔品〉明過去佛既方便示滅而實不滅，當知釋迦亦然。現在分身佛非實佛，則知釋迦亦爾，故能化顯能化也。今以菩薩數多及並已成就，則知釋迦成佛已久也。 「是諸菩薩」下，第四、歎菩薩德。明所化德高，顯能化成佛必久也。「先盡在此」下，第五、明菩薩來處。昔以生滅之教覆佛無生滅虛空法身，故言在此世界之下虛空中住。若不作此釋文，諸大士等分形六趣弘道利人，何由乃居世界之下虛空中住？故知必有所表也。「是諸菩薩」下，第六、明菩薩來意。聞〈塔品〉命持經之人，是故發來，欲開顯壽量及流通此經也。「一一菩薩」下，第七、列諸菩薩數。所以列數多者，良由所化數多，顯成佛已久，如見學士積德數多，則知法師敷講義來久。此中列數皆從少至多，但初導主少而眷屬多，後明導主多眷屬少，譬如領六萬人來者唯有一師，領五萬弟子來者則有二師，如是轉倍也。「是諸菩薩」下，第八、明涌出儀則。至釋迦多寶佛所者，欲顯釋迦久證法身無生滅，應身有生滅也。至分身佛所者，欲顯釋迦久得本一迹多也。〈塔品〉明諸佛來以顯法身，今辨菩薩出欲顯壽量，故至二佛所。「是諸菩薩」下，第九、明問訊時節。所以明時節久者欲顯菩薩數多，由菩薩數多故得顯佛成道已久也。「爾時四眾」下，第十、明大眾覩見。任大眾力不能盡見，今假佛威神故能見，明大眾得見表假佛說身權實方得領悟也。 「是菩薩眾中」下，第二段，別明四菩薩問訊。開為四別：一、諸菩薩問訊；二、佛答；三、隨喜；四、稱歎。初又四別：一、列名，在空有之表故云「上行」，踰斷常之際名「無邊行」，出垢累之外名「淨行」，道足故稱安，智圓故云立，謂「安立行」也。「是四菩薩」下，第二句，歎德。涌出菩薩凡有三品，上品有四人，中品有六萬，故初止請中云「師及弟子皆有六萬」，下品無量千萬億數。「在大眾前」下，第三句，問訊儀則。「而問訊言」下，第四句，正問訊。初長行，次偈。長行二：初、問訊能化；「所應度者」下，問訊所化。「少病少惱」者，凡有三：一者、無病無惱；二者、多病多惱；三、少病少惱。三句之中但得一句，所以不得無病無惱者，眾生未得免疾，佛何由得無病無惱耶？不得多病多惱者，眾生若都不從一乘之化，可言病惱多耳；復有受化故不得稱多，但得問少病少惱也。 問： 少病少惱有何差別？ 答： 《智度論》云「隨世俗法有二種問訊：一、問訊心為少惱；二、問訊身為少病。若就所化釋者，眾生無結使之垢，故如來少病；眾生脫厄苦之患，則如來安樂也。 「爾時世尊」下，第二、次答兩問。前答初能化問，「是諸眾生」下，答所化問。就文為兩：初、明直往菩薩易可化度。「始見我身聞我所說」者，即華嚴之會諸菩薩等聞說《華嚴》即入佛慧。「除前修習學小乘者」，明迴小入大之人大機未熟，從華嚴之會竟靈山之前未得顯教大乘，故簡除之也。「如是之人」下，第二，明迴小入大菩薩大機已熟，今化得之故名易度，亦稱入於佛慧故知《法華》即是《華嚴》，不應謂《華嚴》理深《法華》義淺。然直往之人初見佛身即得領悟故佛無疲勞，迴小之流經四十餘年方得入道應有疲勞，但今取始終皆得悟入道，總名易化無勞疲也。又言始見我身則見釋迦過去久成佛之始，則涌出菩薩是也。此舉過去之始，明迴小入大之人亦入佛慧，辨今世之終，始終之緣並皆得悟，故眾生易度耳。「爾時諸大士」下，第三、明隨喜。以能化二權二實既顯所化直往、迴小二人皆悟，此則稱大士之懷，故隨而歡喜。「於時世尊」下，第四、稱歎。欲顯無嫉妬人為佛所歎。 「爾時彌勒」下，第二大段，疑問序。開為兩別：一、彌勒問釋迦；二、分身侍者問諸佛。初又二：一、懷疑；二、發問。懷疑，如文。「時彌勒」下，第二、發問。長行敘欲問意，偈文正問。正問為三：初一行，標請；次十三行，正問；後五行半，結請。正問中凡有五問，開為二別：前兩偈有二問。「是從何所來」者，第二、正問。有二：一、問來處；二、問師資。初有二：前問所從來處，「以何因緣集」者，第二、問來意。「巨身大神通」者，歎菩薩德，成上二問也。「一一諸菩薩」下，有三問，問於師資。就文為二：初九行，序其數多；次二行，正問師資。前二行，先問，後歎其德積。今三問，初敘其數多，若德積而數少、若德少而數多，並不得顯成佛久，要具此二義方得開於壽量，故彌勒問中具足序也。「是諸大威德」下，第二、問師資。一行，問終成就之行。從「誰初發心」，第二、問其始行。「稱揚何佛法」三句，問中間之行。此三問中具問師與資，欲開壽命意在問師，故一一問初皆標誰，以正顯師壽故問師也。「如是諸菩薩」下，第三、五行半，結請。就文為二：三行半，明彌勒未解故請，言「乃不識一人」者，菩薩涌出為開法身之相，法身非十地所了，故言不識一人。次兩偈，騰眾請。 「爾時釋迦」下，第二、諸佛侍者發問。開為兩別：初問，次答。如文。 「爾時釋迦牟尼」下，第三段，誡許序。又開二別：初、歎問；次、誡許。言「大事」者，因此問得顯壽量佛果大事。又因此問，時眾得十二種大益。又因此問，廣說壽量，利益未來無邊眾生，故名大事。《大品》云「波若為大事故起者，謂救濟一切眾生也」。「汝等當共」下，第二、誡許。前長行，次偈。長行，前誡、次許。「被精進鎧」者，為說大法，當精進求取之也。「發堅固意」者，今聞說大法，勿退沒也。「如來今欲」下，第二、許說。文有四句：一、「宣示諸佛智慧力」者，開身權身實，理無不鑒謂智慧力也。故下文云「或為此眾故說佛壽無量，久乃見佛者為說佛難值，`[（我智…智也）二十三字〔－〕【校異-原甲】]`我智力如是、慧光照無量，故知明佛慧長短」，即是明佛智也。「諸佛自在神通之力」者，然諸佛法身非長非短而能長短適化，故名自在神通力也。「諸佛師子奮迅之力」者，師子本伏今起名為奮迅。所以奮迅，凡有三義：一、欲袪塵；二、欲申舒；三、顯無畏。今說法身無生滅始終，破凡夫二乘始終生滅之執，喻同袪塵。昔以權教覆實實則不顯，今開身權身實則真應義顯，如師子舒申義也。昔為緣不堪故不說法身真實，故名有畏。今大機已熟堪聞說之，故喜無畏，如師子不懼也。「諸佛威猛大勢之力」者，既顯法身常住，雙樹無常莫能摧伏，故名威猛大勢力。又今說法身必能滅惑生解，故稱大勢力也。 偈文重明誡勸。「佛智叵思議」者，非長非短能示長短，雖示長短未曾長短，故名不思議，若昔短今長何名不思議也？「甚深叵分別」者，此明法身絕四句、超百非，故下文云「非實非虛非如非異」，豈可以常無常等而分別也。 「爾時世尊」下，第二大段，略開身權身實動執生疑。初長行，次偈。長行又開二別：第一、牒問；「我於是」下，第二、前答其師資之問。所以前答師資問者，將欲開佛壽量故也。「此諸菩薩」下，次答第一所從來處問也。「阿逸多」下，此非答問，但釋上「在下方住」意耳。所以下方空中住者，虛空即是實相法身，菩薩心常遊實相而勳習之，故常在下方住也。不作此釋則文無可消。 偈文為三：初一行三句，頌答第一師資問。次兩行三句，頌第二答來處問。「志念力堅固」下四偈，重答第一師資問。又開三別：初一偈，牒所化，明弟子義；次兩偈，正明能化，辨於師義；後一偈，雙結能化所化師資之義。 問： 偈前文云「我於伽耶城菩提樹下坐爾乃教化之」，後文云「我從久遠來教化是等眾」，初文明近，後文明遠，二語相違，云何會之？ 答： 今以二義解釋：一者、有不二二義；二者、有二不二義。不二二義者，初言伽耶者蓋是昔伽耶耳。以昔日亦在伽耶城成道化此等眾，即是久遠已來，故與後文不相違也。 問： 昔云何亦有伽耶？ 答： 〈壽量品〉云「自從是來常在娑婆說法教化」，故知昔有娑婆及伽耶。又下文云「常在靈鷲山」，靈鷲即是淨土，遂不毀滅，伽耶還同此義。前文直唱伽耶成道，猶未明其過去之與現在，後偈云「我從久遠來」則釋上是過去伽耶也。次云二不二者，即指伽耶之近以之為遠，亦指過去之遠為伽耶之近，欲顯近遠不二令眾生懸悟正道也。 問： 何以知然？ 答： 前明五十小劫即是半日，既是近遠無二，今類此可知。竺道生云：「言彼長者即伽耶是也。伽耶是者即非復伽耶。伽耶既非，彼長者何獨是乎！然則長短斯忘長短存焉」，蓋是古舊之說，勿得疑之。 「爾時彌勒」下，第三大段，執動疑生申疑致請。彌勒所以疑者，不知是昔日伽耶故生疑也。初長行，次偈。長行有二：初疑問，次請答。就初又二：前、懷疑；「即白佛言」下，第二、正問。又開為三：謂法、譬、合。法說又二：初、明佛成道近，云何於此少時頓能化爾許。「斯等久遠」，第二、明菩薩修行來久，不應始就佛受學。「譬如」下，第二、譬說。又兩父少譬佛成道近，子老譬菩薩修行久。合譬為三：初、明成道近，合父少譬。「如此大眾」下，合子老譬。「今日世尊」下，合父子老少互相指譬也。 「我等雖復」下，第二、請答。又開為二：初、明請意；「唯然」下，正明請說也。偈文為二：第一、十一行，頌疑問；次、三行，頌請說。就疑問又三：即頌前法、譬、合。頌法說有三：初一行，頌佛成道近；次二行半，頌諸菩薩修行久；次一行半，明久近相違請佛為說。次二行，頌譬說，亦三：半行，頌父少喻，上成道近；一行，頌子老譬，上修行久；半行，頌父子相違喻，上第三近遠相違。合譬中，初半行合父少，次三行半合子老。請說三偈中，二行頌請意，一行頌正請。 壽量品第十六 四門釋之：一、來意門；二、得失門；三、釋名門；四、開合。所以有此品來者，明身權身實有四章，今是第四、廣開身權身實斷疑生信也。然此品大明覺理囊括古今，文約義豐意深致遠，雖是一章之經乃通會釋迦始終一化意也。若能解其義趣，生無盡之慧、長無邊之福，亦滅無量重罪。昔有數人共乘船遭風，餘伴並溺死，唯一人憑物濁濟，夜夢云：「汝所以偏得脫者，昔曾聽《法華．壽量品》故也。」又下〈分別功德品〉云「說此壽量品時，十二種利益、八種瑞相」，餘經明得道未有如斯之盛，講者宣留意尋其旨歸也。 問： 何故頓有功用耶？ 答： 三世佛正果及三`[世＝世諸【甲】]`世佛依果皆為開壽量而興，如多寶涌現即過去佛為開壽量故興；分身佛即現在十方佛為開壽量而集；涌出菩薩即皆是一生補處，謂當來佛為開壽量而現。故十方三世佛皆為開壽量，即知壽量事大故有如上功力。 問： 三世佛云何為開壽量？ 答： 如前品釋之。過去佛為開法身無生滅、應身有生滅故現出也。現在佛為開法身不二、應身不一故普集。當來佛為顯釋迦久證法身明法身無始終、方便示始終故現也。三世佛為三事故集也。又變淨土為開壽量者，由依果既其異昔，即知遠壽亦復不同，具如上釋也。今言開權顯實者，開短為權、顯長為實也。然如來之壽實無長短，所以然者，既稱法身則以正法為身，正法豈是短之與長常、無常乃至五句可取耶？但隨所宜故有長短方便。昔非短說短，今非長說長。非短說短欲令識短是長短，非長說長欲令悟長是短長，若聞短不識長則不成於短，聞長不識短則亦不成長，如此障礙行心，失佛方便意也。又所以昔說短今明長者，欲令眾生因此長短悟不長不短正法耳。以悟不長不短，故有長短方便用。若言昔短既非、今長亦非，今長既是、昔短亦是，但非長非短，今因機緣宜歎為長，明今長為是、昔短則非。如《涅槃經》云「不可言佛定是有為、定是無為」。若正見者應說如來定是無為。何以故？能生眾生諸善根故也。此品望〈涌出品〉六雙辨之，一者、上為序說；今是正說。二者、上以所化菩薩開能化佛壽；今能化自開能化也。三者、上以神通門開能化，如千世界微塵數菩薩從地涌出，顯釋迦成佛已久謂神通門也；此品對彌勒釋佛壽量，謂說法輪開壽量也。此二則是衣裓、机案二物出子也。四者、上密開成佛久；今顯開於壽量。以執近情難傾、遠壽難信，示悟物以漸，故前密後顯。五者、上品略說動執生疑；今廣說破執除疑。六者、上明所化不思議；今明能化不思議，故《法華論》有十種無上。第七、示現教化眾生無上，故地中涌出無量菩薩。八者、示現成大菩提無上，故有〈壽量品〉，即其證也。 第二、得失門者，釋此經壽量凡有三師：一、用五時教者云，過去過塵沙、未來倍上數，猶是無常，終歸盡滅，故前云終歸於空，故如來壽有限量也。二、執四時教者云，此經覆相辨常，則覆相明壽無量也。第三、半滿義者云，一切大乘經皆明佛常，謂顯了明佛壽無量也。今謂初謗經罪重，為下根人也；次為過小輕，謂中根人也；後得經之用、未識經體，三種之中謂上根人也。今明須識經體用方見此品意。所言體者，法身超四句、絕百非，不可言常與無常等，故非量與無量，如《華嚴經》云「法界非有量亦復非無量，牟尼悉超越有量及無量」，法界則法身也。又下文云「非實非虛非如非異」，《中論．觀如來品》云「寂滅相中無常無`[常〔－〕【甲】]`常等四句」。所言用者，非常非無常，昔為眾生故說為無常，故云「諸佛弟子眾尚捨無常身」，明佛壽有量。今為破凡夫二乘執佛王宮實生、雙林實滅，故非常非無常歎美為常，顯佛壽無量。若不識斯體用者，則無十二種悟道人也。所以然者，但作常無常解便成二見，云何得悟道也。 第三、釋名門者，所言如來壽量者，依《法華論》三種如來：一者、化身如來；二、報身如來；三、法身如來。壽量亦有三種：化佛壽量有始有終，故為二乘人八相成道、王宮現生、雙林示滅也。二、報身佛壽量有始無終，故下文云「我本行菩薩道所成壽命今猶未盡」，以行因滿初證佛果是故有始，一證已後湛然不滅故無有盡終。三、法身佛壽本自在之，不生不滅無始無終。今品具明三種如來、三種壽量：明化身壽量謂開方便門，辨法報二身壽量謂顯真實義，故云壽量品。今更四句釋之：一、實而非權，謂法身壽也。二、權而非實，謂化身壽也。三、亦權亦實，謂報身壽也。報身即是應身，應身有二：一者內應，謂與法身相應，是故經云「諸佛所師所謂法也」，以法常故諸佛亦常。二者外應，謂與大機性相應，故為大菩薩於淨土中成佛。內應即實非權，外應謂權而非實，故云亦權亦實。第四、非權非實，上之三門皆是無名相中假名相說，欲令眾生因此名相悟無名相，故泯上三門歸乎寂滅。 第四、開合門者，經論之中說佛，開合不定，大明四句：一、本迹俱合，二、本迹俱開，三、開本合迹，四、開迹合本。本迹俱合或合名一佛，謂三寶中一佛寶也。或開為二身，故云佛真法身猶如虛空，應物現形如水中月。既但有一迹一本，亦是本迹俱合。或開為三而三義不定：一者、如七卷《金光明》辨三佛者，一法、二應、三化。法身為真，餘二為應，此則合真為一、開應為二。二者、《法華論》列三佛，謂法、報與化，即是開真合應。開真者，開法、報為二也。合應者以應身為一，此意明本有義為法身，酬因義名報，應物義名應也。次開四佛者，此義亦有二種：一者、《楞伽經》明四佛，一應化佛，二功德佛，三智慧佛，四如如佛。彼《經》云「初一為應，後三為真」，此亦合應開真也。三佛之中功德、智慧為報佛，如如為法身。二者、如七卷《金光明》辨於四句：一、化而非應，謂佛入涅槃已，為物示龍鬼等身，故名之為化；不示佛身，故名非應。二者、應而非化，經云「謂為地前身」。釋者云：地前菩薩所見佛身，乃從三昧法門中現，名之為應；非六趣攝，所以非化。三者、亦應亦化，經云「住有餘涅槃身」，釋者云：聲聞所見佛身，彼見如來相好形、修之成佛，故名為應；見佛在人中受生同人類，故名為化。四、非應非化謂法身，四句之中前三並應、後一為真，亦是開應合真也。真應俱開者，真中分二，法之與報。應中分二，應之與化。依《華嚴經》明十佛：一、無著佛，安住世間成正覺故。二、願佛，依願出生故。三、業報佛，信成就故，諸行皆成但略說一信也。四、住持佛，隨順世間不斷絕故。五、`[涅＝涅(已上化身)【甲】]`涅槃佛，取滅度故。六、`[法＝法(理法身)【甲】]`法界佛，於一切處無不現故。七、`[心＝心(智法身)【甲】]`心佛，善安住故。八、`[三＝三(已下應身也)【甲】]`三昧佛，成就無量功德無所著故。九、性佛，善決定故。十、如意佛，以普覆故也。三佛說不說義，隨緣所見適時用之，義可知也。 廣明身權身實有一品半經，開為五門：一、勸信門；二、正說門；三、得益門；四、稱歎門；五、格量門。深法難受前須勸信，勸信既竟次為廣說法，說法應機時眾得道，疑除領解是故稱歎，信解者福德智慧無邊所以格量。 初門又三：一、正勸信；二、大眾受旨；三者、誡聽。勸信解者，勸始行者令信，深悟者令解。又令始信而終解。又今說法身唯佛證解，除佛已還皆是信解也。「如來誠諦之語」者，出所信解也。佛心實為誠，所明壽量事實為諦。自有心實而事不實四句，今是第三句二俱實也。所以三勸令信者，《智度論》第百卷云「為尊重法故慇懃至三」。又受法者有三根，是故三說。又諸佛常法不過三，若過三不受是罪逆人，金剛神以杵擬之。次受旨、誡聽，如文也。 「如來祕密神通之力」者，第二、正說文。初長行，次偈。長行為二：一、明過去無始；二、辨未來無終。但明此二者，為破二乘人謂始自王宮、終於雙樹，故明王宮生非始、雙樹滅非終也。既明本身無始終，即辨應身有始終。本身無始終，即顯真實義；應身有始終，謂開方便門。故但明斯二也。所以前明無始、後辨無終者，為破凡夫二乘前明有始、後辨有終故也。又釋彌勒父少子老之疑，故前明過去久已成佛，方化得爾許多人，則是父老子少之義，令大眾疑斷也。又明過去久已成佛，化得千世界塵數菩薩，未來無終方度法界一切眾生，令受化之徒心生`[歡＝勸【甲】]`歡喜。此二門各有三章。 初門三者：第一、明過去久成，顯真實義；第二、釋疑，開方便門義；第三、總結，正答其問。故前明過去久成，時眾以昔近疑今遠，故須解釋，解釋既竟方結久成。又初明久成顯真實義，次釋疑謂開方便門，此二既彰，故須重結。初門又二：第一、明證法身久；二、明垂應亦久。證法身久明自德滿，垂應久明化他德圓。又證法身久破近執，垂應久釋眾疑。初證法身久為三：初、總標如來祕密神通之力；二、牒執情；三、破近顯遠。今明佛壽，故標如來也。昔未曾說稱之為祕，所祕之法甚深故名為密，實長示短因為神通，令物反本還源稱之為力。「一切世間」下，第二、出執情。「皆謂」之言正是執情。「釋迦」以下，出所執也。「然善男子」下，第三、破執顯遠。又開四別：一、法說；二、舉譬問彌勒；三、彌勒奉答；四、佛合譬正明壽遠。初法說中明成佛久者， 問： 為破近顯遠？為開近明遠？ 答： 凡有五義：一、開近顯遠。昔不明近是方便故方便門閉，今明近是方便則方便門開，既明近是方便則顯遠是真實。二、廢近立遠。昔立近廢遠，今對昔故立遠廢近。三、覆近開遠。如來近遠二種教門，猶如二鳥不相捨離，但為緣故今昔四句開覆：一者、今昔俱覆，昔覆遠、今則覆近。二、今昔俱開，昔開近、今開遠。三、昔覆今開，昔覆遠、今開遠。四、今覆昔開，今覆近、昔開近也。四者、指近為遠，此明近遠無二。如經云「吾今此身即是法身」。肇師云：「近捨丈六而遠求法身乎」。五者、破近明遠，前之四種則是約教，後之一門就彼迷情。若望迷情即是破近顯遠，若望佛教即是顯遠開近。故《法華論》云「出釋氏宮、伽耶成道，此明化佛，從此文去次明報佛」也。 「譬如」下，第二、明譬說。所以借譬者，佛常理甚深非譬不顯，故假喻曉之。「彌勒菩薩等俱白佛」下，第三、彌勒奉酬。文有三別：謂標、釋、結。初標無量。次三句顯無量：初、明凡夫不知；「一切聲聞」下，明二乘不知；「我等」下，明菩薩不知。「世尊」下，第三、結。世界無邊，明唯佛能知也。 「爾時佛告」下，第四、合譬，正顯成佛已久。長安舊羅什經本無「一塵一劫」，梁世有僧造《法華經》，感於神夢令安此說。夫論劫者所謂時也。明過去時長，故將塵數劫。言阿僧祇劫者，顯不可數義也。成佛之始尚不可知，一證湛然，寧有終滅？將欲明過去顯當，故明過去不可數。 問： 後文云「過去本行菩薩道時所成壽命」，此則有始，何故言不可數耶？ 答： 有二義：一者、明無始始義，但始義長遠故不可數；二者、欲顯法身無始終義，故不可數也。然始無始有不二二義、二不二義。不二二義者，初證法身是故有始，於三身中是應身，亦名報身，是故有始。而所證法身此則無始，故是不二二義。二不二義者，所證法身既無始終，言窮慮息，能證亦無始終，以能證證於所證，所證既無始終，能證亦無始終也。 「自從是來」下，上辨證法身已久，今明垂應久義，以證法身久謂自德滿，垂應久謂化他德圓也。「常在此娑婆世界說法教化」者，常在娑婆則應化兩身也，說法教化者二身所說教也。明釋迦久證法身，從證法身已來宜以應身得悟則示之以應身，宜以化身得悟則示之以化身，雖示二身實無所應，雖說一切教實無所說，正釋彌勒疑也。以垂應既久常在娑婆說法教化，故有千世界塵數菩薩，即是父老子少，非父少子老義也。即是釋上〈涌出品〉云「我於娑婆世界初成正覺方教化之」，彌勒聞佛上說，謂是今娑婆，是故生疑；今答之，乃明過去娑婆，故釋疑也。「亦於無量百千萬億導利眾生」者，又上釋其時長，今明其化廣也。 「諸善男子」下，第二、開方便門，上顯二種真實：一、明證法身久，辨法身真實；二、明垂應久，明應身真實。今亦開二種方便：一、開因方便；二、開果方便。因方便者，過去值燃燈授記，此是因方便也；果方便者，示現出家始得成佛也。顯二實、開兩權，一切權實義盡也。前顯二實：一、破執，二、釋疑。顯證法身久，破其近執也。顯垂應久，釋彌勒〈涌出品〉疑也。今開方便又釋二疑，就一一門各開二別。初門二者：一、略開方便略釋疑；二、廣開方便廣釋疑。上明證法身久、垂應久，彌勒舊疑已斷，今時眾更起新疑，疑云：若證法身久垂應復久者，何故昔說燃燈佛授記、賢劫成道？是故釋云：於是中間我說燃燈佛蓋是方便之言，過去久成此為實說。上來即是顯真實義，今釋眾疑謂開方便門。而稱中間者，過去得佛為初，今靈山之會為後，中間說於燃燈也。燃燈者，《智度論》云「太子初生身光四邊似燈，故名燃燈，太子後成佛時名燃燈佛」。餘經云「錠光佛者猶是燃燈耳，有足者稱燈，無足者稱錠也」。又復言：其入涅槃者，《瑞應經》云「菩薩承事錠光至千泥洹」，即是言其入涅槃也。燃燈舉其初、涅槃明其後，略說始終二事也。「諸善男子」下，第二、明廣開方便廣釋疑。非但示燃燈一迹於過去世有無量方便，故是廣釋疑也。上略釋疑略開方便門，今廣釋疑廣開方便門。又上直稱教化之言、未出化之儀則，故今辨之。又開三別：一、感；二、應；三、得益。「若有眾生來至我所」者，機發扣佛故名為至，即是感也。「我以佛眼」下，第二、明應。應中明三輪益物：「我以佛眼觀其信等諸根」謂他心輪也。「隨所應度」明神通輪也。「自說名字不同」者，如《華嚴經．名號品》說，「或名舍那，或名釋迦」等也。「年紀大小」者，住世短長不同也。「亦復現言當入涅槃」者，上明神通之始，今舉其終。如《涅槃經》云「我於閻浮提數數示現入於涅槃」也。「又以種種方便」，第三、明說法輪。又上是身業益物，今口業益物。又此三句即是次第，名字不同、年紀大小謂初方便，現入涅槃謂後方便，今明說法中間方便，化宜雖多此三總攝也。「能令眾生發歡喜心」，第三、明得益。以三輪稱緣故受者得益，故稱歡喜也。 「諸善男子」下，第二、舉現在事釋疑。亦開為二別：初略，後廣。疑者云：若久成佛，何故昔說十九出家、三十成道？上既聞證法身及垂應久，時眾具舉近因近果二事生疑。上舉過去燃燈即近因生疑，今舉現在成道以近果生疑。又開四別：一、見機；二、說教；三、顯實；四、開權。見機中云德薄垢重者，不種大乘無所得善根稱為德薄，具足煩惱名垢重。「為是人說」下，第二、明說教。為樂小人不堪聞說久證法身方便示現，故明佛實是凡夫從凡成佛也。「然我實成佛已來」下，第三、明顯實。「但以方便」下，第四、辨開權。 「諸善男子」下，第二、廣開方便廣釋疑。 問： 上已釋二世疑竟，今復何所釋耶？ 答： 上釋久近之疑，今釋虛實之疑。時眾疑云：昔說近成、今說遠成，俱是佛說，即俱應是實；昔近既權、今遠亦權，若昔近為權、今遠為實者，安焉知昔近非實、今遠非權。通疑今昔二說，言既相違並應虛妄。為釋此疑故有今文來也。又有此文來者，釋迦現在益物凡有三時：一、初成道；二、中間說法；三、終滅度。上明初成道方便竟。今明中間益物。於文為二：初、明一切方便；二、辨皆實不虛。「如來所演經典皆為度脫眾生」者，明佛說教大意也。諸佛說教有二種意：一謂未度苦海眾生令度，二謂未脫集諦眾生令脫也。「或說己身或說他身」者，前句總明說法益物，今別開二種方便，即是二輪。自說釋迦之身名說己身，說阿彌陀佛身名說他身。「或示己身或示他身」者，上是說法輪，今是神通輪，如現分身佛等名示己身，示阿閦佛等名示他身。「或示己事或示他事」者，三反淨土名示己事，示香積土名示他事。身既有自他，說土亦應然，但例上可知。「諸所言說皆實不虛」，第二句，正明不虛。又開二別：初、標不虛；「所以者何」下，第二、釋不虛。凡有二意：一、明證理實故所說不虛，二、明深見機故所說不虛。證理實謂得法身，見機實謂起應化身，是故現通、說法皆是實也。「如來如實知見三界之相」者，總標知見相也。《法華論》云「三界相者謂眾生界即涅槃界，不離眾生界有如來藏故也」。「無有生死若退若出」者，釋上如實知見於三界也。三界本是生死都域故上明三界，今次辨無有生死若退若出者，此死生彼謂生死也。此句正序具縛凡夫之人也。背大乘退入三界為退，〈譬喻品〉云「汝諸子等先因遊戲來入此宅」也。三乘諸子競共馳走爭出火宅為出也。此句序三乘眾生於三界中出入，故云退出也。今實相法身中悉無如此事也，故無有從上墮下為退，無有自下昇上為出。故《法華論》云「無有生死若退若出者，謂常恒清涼不反義也」。「亦無在世及滅度者」，上三句明不見眾生生死，此二句明不見諸佛起滅。不見王宮初生乃至八十年住故云無在世者，亦不見雙林滅盡故云無滅度者。如《華嚴經》云「欲令眾生生歡喜善故現王宮生，欲令眾生生戀慕善故示雙林滅，如來實不出世亦不般涅槃。何以故？法身常住同法界故」。《法華論》云「亦無在世及滅度者，謂如來藏真如之體，不即眾生界、不離眾生界故」。「非實非虛非如非異」者，惑者聞上六事皆無，便謂法身是實作決定實解，是故今明非實也。既聞非實便謂同幻夢之虛，故次辨非虛。既聞非實非虛便謂冥真如等法性，故說非如。既聞非如便謂與如異體，故說非異。《法華論》云「非實非虛非如非異者，離四種相。有四種相者是無常法故」，此意釋成法身常義也。「不如三界見於三界」者，凡夫見三界故不見三不三，如來見三界又能見三不三，故《法華論》云「不如三界見於三界者，如來`[能＝者【校異-甲】]`能見能證真如法身，凡夫不能見故。是故經云『如來明見`[無＝無有【甲】]`無錯謬故』」。又凡夫非但不見三不三，亦不見不三三，雖非三界而於眾生宛然三界。故《大品》云「諸法無所有，如是有、如是無，是事不知，名為無明」，如來既知三不三故三界即法身，亦知不三三法身於眾生即成三界也。佛知三不三故名漚和波若，即知不三三故有波若漚和，是以如來具足二慧。凡夫不知三不三故無波若，不知不三三則無方便慧，故凡夫無有二慧但有斷常。「以諸眾生有種種性」下，第二、上明見法身理實故所言不虛，今明見眾生機實故所言不虛。又上見三不三義故三界是法身，今見不三三義法身於眾生成三界，是故眾生有種種欲。如《涅槃》云「是一味藥隨其流處有種種味」，即其證也。內因難改名種種性，所樂不同稱種種欲，過去業行各異名種種行，追知往緣不同名種種憶想，此從重至輕而說之。若從輕至重者，眾生憶想猶過去習行不同，習行不同由欲樂各異，實以久習欲成性故也。「欲令眾生種善根」者，上明知機，今辨應機授藥。廣而言之，應八萬四千病、授八萬四千藥；略授四悉檀，應以世界門得道為說世界，乃至應以第一義門得道而說第一義悉檀。然一一悉檀中有無量門，如世界悉檀有無量世界，如《華嚴》云「十佛國土乃至無量淨穢不同」。各各為人悉檀亦有無量，如《涅槃經》三十餘諍論也。對治中亦有無量對治，謂有對治門，增治門，轉治門，總治門。第一義悉檀亦有無量，如《淨名經》三十餘菩薩說入不二法門也。「所作佛事未曾暫廢」者，根性萬差、教門無數，總而論之為令悟入佛道，故云所作佛事。從初得佛之始至今靈山之終及未來際常化物不斷，故云未曾暫廢。此文亦得明三佛俱是常義，初明一證報身湛然無滅謂報身常，上辨無有生死乃至非實非虛，十種不義謂法身常；今明眾生不盡化益無廢謂化身常。「如是我成佛以來至常住不滅」者，上辨過去無前中開為三別：一者、標證佛已久，二者、釋疑顯成證佛已久，此二門竟。今是第三、結成佛久義。既稱常住不滅，即是顯了明常，不得復言覆相及以無常釋此經也。 「諸善男子我本行菩薩道」下，第二、明未來無後。一證法身湛然無滅，故知雙林非是其終。就文亦三，一、明未來無終，二、釋疑，三、辨不虛，初中舉行菩薩道者既明佛果壽量遠，必須辨因長，故前顯於長果；今開於長因，明長果長因謂顯真實義，辨短因短果即開方便門，如乘權乘實中亦明斯二，辨三因三果此是方便，一因一果名為真實也。「行菩薩道」者，即長因也。「所成壽命」者，成謂成就即長壽成就也。故下偈云「壽命無量劫久修業所得」也。「今猶未盡」者，《法華論》稱為「未滿」，以眾生界未盡故佛本願未滿，非謂菩`[提＝薩【甲】]`提未滿足也。今經文稱未盡者，依論釋此文者，蓋是明所度眾生未盡，不論佛壽未盡，故與《法華論》經義相成也。「復倍上數」者，依《法華論》云「所成壽命復倍上數」，上明本願未滿，故佛不得入無餘永滅涅槃，故將本願未滿以釋常義，斥小乘人謂佛無常永入無餘，則是違於本願。今明復倍上數，舉壽命不可數以釋成常義，蓋是具舉因果兩義以釋於常，但經文語迮，又講者不詳論意，故合釋之耳。所言「復倍上數」者，上明過去無前有三不可數：一、世界不可數；二、抹世界為塵不可數；三、成佛復過此數故不可數。凡夫、二乘、菩薩尚不知初一數，況能知餘二耶？今言「復倍」者，則是不可數不可數也。欲顯如來壽出數量表，是故為常。如《淨名經》云「佛身無為不墮諸數」。如叡公傳羅什法師解云：「壽量定其非數」。又《普賢觀》云「信一實道知佛不滅，是名懺悔五逆十惡」。又如《法華論》云「復倍上數者，示現如來常命，方便顯多數，過上數量不可數知，故以眾事推之則知，顯了明佛常矣」。 問： 未來無後，何故稱為倍耶？ 答： 過去有二種：一者無始，二者有始。約凡夫二乘及菩薩不見其初故言無始，而非無初證法身，是故有始。今言無後者，非但凡夫二乘及菩薩不知其後，又一證法身則畢竟無滅，具此二義故稱倍也。 「然今非實滅度」下，第二、釋疑。上既舉本願未滿及復倍上數明未來無滅，時眾疑云：若爾，〈見塔品〉中何故唱云「如來不久當入涅槃」，及答魔王自期三月當取涅槃？為釋此疑，故有今文來也。二者、上明現世有三時益物，今即第三時也。又分三別：初、開不滅示滅章門；次、釋；三、結。初標二門者，「然今非實滅度」，標實不滅也。「而便唱言」下，標方便示滅也。 「所以者何」下，第二，釋章門。釋中，前明不示滅則有損無益，次明示滅則無損有益。「薄德之人不種善根」者，過去不久種見佛因也。「貧窮下賤」者，以不種善根故貧窮下賤也。「貪著五欲」者，前明無善，此明有惡。惡義雖多不出愛見，貪惜五欲謂起愛也。「入於憶想妄見網中」，明起見也。「若見如來常在不滅」者，上敘眾生心行，今明佛不得不滅。「便起憍恣而懷厭怠」者，若不唱滅便有損也。聞佛常存心不尊重為憍，恣情五欲為恣，復有眾生常見佛故厭患於佛故稱厭也，不懃修道稱為怠也。「不能生於難遭之想恭敬之心」者，前辨有損，今明無益也。「是故如來」下，第二、明唱滅無損有益。就文為二：初明唱滅，次辨眾生得益。前有三句，初、標難值章門。「所以者何」下，釋章門。非佛不常現，但眾生障重故不見耳，故佛於眾生為難值也。「以此事故」下，第三、結難值章門也。「斯眾生等」下，第二、聞唱滅得益也。「是故如來」下，第三、結不滅現滅章門。「又善男子」下，第三、明不虛。又開三別：謂法、譬、合。所以明不虛者，不滅唱滅似如虛妄，故須明不虛。「法皆如是」者，有二種義：一者、如《涅槃》答純陀云「有為法爾，諸佛法亦然」，有為之法有生必滅，諸佛由物感故生，感盡即應滅，蓋是理數之常然，故云法爾。二者、佛自釋之，雖實不滅為度眾生方便示滅，於物實益，故稱不虛也。 「譬如良醫」下，第二、譬說。此譬大意直明父實不死為治狂子方便言死而無虛妄，佛亦如是，其實不滅為度罪重眾生方便唱滅而無虛妄，不煩作三世益物譬也。此譬始終有十三句：第一、佛如良醫譬；第二、眾生如子譬；第三、前佛去世譬；第四、眾生起惑譬；第五、後佛出興譬；第六、眾生感見譬；第七、應物說教譬；第八、利根前悟譬；第九、鈍根未了譬；第十、如來示滅譬；第十一、鈍根得解譬；第十二、如來還歸譬；第十三、佛無虛妄譬。此十三句即是生起次第，合有十三句，開為三章：初七句，明利鈍眾生過去同種善根，乃至現在同稟佛教。次一句，明利根眾生始從《華嚴》初集乃至靈山《法華》之會，聞佛說法即便領悟，不須唱滅。三者後五句，鈍根眾生曆聞諸教猶未悟解，要須唱滅方乃得悟。所以但開此二種眾生者，良醫有二種子：一、不失心子；`[二＝一【甲】]`二、失心子。不失心子與藥則服，不須父示滅；失心之子雖與其藥而不肯服，是故示滅。故前章總明二子源由，後別明稟教難易。 良醫者略明三種：一、外道五通；二、聲聞緣覺；三者、諸佛菩薩。外道但能除眾生三空已還諸煩惱病名為下醫；二乘能治三界之病稱為中醫；諸佛菩薩能遍治三界內外諸病名為上醫，故云良醫也。又外道除病必當還發，故稱為下；二乘治病或發不發故稱為中；諸佛治病畢竟不發故名為上。又凡夫二乘治眾生病凡有四句：一、損不增，二、增不損，三、亦增亦損，四、不增不損，故不名良醫。諸佛治病唯有一句，但損不增，故名良醫也。《阿含經》云「良醫有四德：一、善知病，謂冷熱等；二、知病所起；三、病生已善知治方；四、已差之病令更不生」。佛亦具此四種之德，如良醫也。《法華論》云「為不集功德人說良醫譬喻，此人不曾修第一乘善根，聞說第一乘，心中不願以為第一，為對治此故說良醫譬」。《論》又云「此人根未熟，為令熟故示涅槃，是故如來說此譬喻」。《論》又云「欲示涅槃無上故說醫師譬喻」。「智慧聰達」，此歎德釋良醫義。在心為智慧，在耳為聰，在目為明；智慧譬一切種智，聰譬六通，達譬五眼。「明練方藥善治眾病」者，方謂教，藥譬於理，識教知理稱為明練，善治眾病謂知病源應病授藥也。 「其人多諸子息」，第二、眾生如子譬。昔曾受化故名為子，受化之流更復轉化，受彼傳化故稱為息。然六道眾生皆有佛性並應是子，但佛性有二：一者正因，二者了因，具有緣正稱為近子，餘未稟化未有了因名為遠子。「或十二十乃至百數」者，上根難得為十，中根稍易得稱為二十，下根轉多故稱為百。此不約三乘為三根，通就稟教始終有悟不悟，正就菩薩悟入佛慧以分三根也。若就此品始終意者，千世界塵數菩薩過去已悟道名為上根，於現在世始從《華嚴》終竟《法華》得悟道者名為中根，若因唱滅為說《涅槃》而得悟者名為下根。若就現在辨於三根者，《法華》之前直往菩薩已得悟者名為上根，至於《法華》迴小入大名為中根。故〈涌出品〉云「初見我身聞我所說法即便信受入於佛慧」，謂上根也。「除前修習學小乘者」，今聞此經亦入佛慧，謂中根也。自此已外猶未得道，聞於唱滅為說《涅槃》方得悟者，謂下根也。三根多門，今略示其三也。 「以有事緣遠至餘國」下，第三、前佛去世譬。但受微化不得久住故往他方，如《涅槃》云「所應度者皆已度竟，餘未度者為作得度因緣」也。有事緣者此土感盡餘土緣興，佛化餘緣於彼緣為近，此土感息故稱為遠。又息此應彼故稱遠也。 「諸子於後」下，第四、眾生起惑譬。「於後」者，佛去世後也。「飲他毒藥」者，昔習觀既弱還起顛倒，以正觀為自、顛倒為他，故《涅槃》云「自境界者四念處也，他境界者謂五欲也」。心起顛倒目之為飲，能害慧命稱為毒藥。「藥發悶亂宛轉于地」者，起惑因熟名為藥發。惑有二力：一、迷境障智，故言心悶亂；又將死為悶亂。二、感生死流浪六道，如宛轉于地。順教得涅槃如登高山，背化受生死苦故名為地。又受心苦為悶亂，受身苦為宛轉于地也。 「是時其父還來歸家」下，第五、明後佛出興譬。前明利鈍眾生背化起惑總明感義，今明後佛出興總明應義。 問： 眾生起惑流浪五趣如宛轉于地，何因感佛？ 答： 苦極則反。如《勝鬘經》云「法種眾苦樂求涅槃」。 又此中宜用三化：過去益物名一往化，宛轉于地此中有隨逐化，今還來歸家即畢竟化。昔緣盡故去，今感熟稱來，應入生死化物則生死為家，如上云「譬如長者有一大宅」。 「諸子飲毒或失本心或不失者」，第六、眾生感見譬。過去習觀若久，雖起顛倒不失本解，名不失心；習觀未久，顛倒強盛失於本解，名為失心。又從《華嚴》至《法華》聞教得悟者名不失心，聞教不悟待唱滅方解謂失心也。此猶是起惑重輕、善有強弱故分為二也。「遙見其父」者，正感釋迦出世，但見丈六身成道、未見法身，去理尚遠故稱為遙。「皆大歡喜拜跪問訊善安穩歸」者，利鈍雖異，見佛出世皆同歡喜，謂意業也。恭敬拜跪，即身業也。口業稱歎，謂問訊也。歎佛謂如來者，《智度論》云「佛從安穩道來，故名如來」，今稱安穩歸，歸即來也。「我等愚癡誤服毒藥」者，上明利鈍眾生同有感見佛形機，今明利鈍眾生同有感教機，解機將發同述昔過，故云愚癡。起顛倒煩惱非其本意名為誤服。「願見救療更賜壽命」者，請佛說教滅惑名見救療。教能生解目之壽命，昔曾稟教已得生解，但中途背化起惑失於本解，今重請說教令得本解，故稱更賜也。 問： 從「遙見其父」至「更賜壽命」，為是機緣中語？為據事耶？ 答： 具有二義，機中為論，此事易明。言據事者，佛初出世，人天之流皆大歡喜，乃至釋梵請轉法輪，如言願見救療更賜壽命也。 「父見子等苦惱如是」，第七、應緣說教譬。前譬為緣成道，此譬成道已後轉法輪也。文有二句：「父見子等」，譬佛見機也。「依諸經方」，第二、明說教也。依過去佛教，謂依諸經方。「求好藥草」者，教所表理。理能愈病，譬同藥草也。「色香美味」者，戒譬於色，定喻於香，慧譬於美味，`[三＝二【甲】]`三行圓備故稱具足。「檮蓰和合」者，初說小乘為檮，說中乘為蓰，說大乘為合。又法說為檮，譬說為蓰，合譬為合，如來說法不出此三。又總標為檮，別釋為蓰，總結為合，說法之儀不出標、釋、結也。又亦譬三轉法輪為檮、蓰、合。「而作是言」下，歎教也。「汝等可服」者，勸如說行也。 「其諸子中不失心」者，第八、利根前悟譬。從《華嚴》至《法華》稟教得悟者，即其人也。「餘失心者」，第九、鈍根未了譬。即第三大段為鈍根人不滅唱滅無有虛妄譬，亦即是現在三時中最後益物譬。「見其父來雖亦歡喜問訊」者，明此下根眾生見佛出世亦起欣敬之心也。「求索治病」者，亦有感教之機聞說妙法也。「與藥不肯服」者，鈍根雖復尋教，不能悟理，如失心不肯服藥也。「毒氣深入失本心」者，釋不服藥，邪行深入，失本正解也。「於此好藥而謂不美」者，於佛正教不得其理味也。 「父作是念」下，第十、如來示滅譬。就文為三：一、念欲唱滅；二、正唱滅；三、明正滅。初欲唱滅者，眾生著常不肯修道，念欲去世、欲示無常，使其改悟也。「即作是言」下，第二、正唱滅也。如釋迦自期三月，又如涅槃晨朝唱滅。又如經云「吾年已八十，形如故車朽，當般涅槃也」。「是好良藥今留在此」者，佛雖去世留法不滅，故十二部經付阿難、迦葉也。「作是教已」，第三、正滅。「遣使還告者」，正入涅槃，遺形舍利起塔等事，即是使也。 「是時諸子」下，第十一、鈍根得解譬。見佛泥洹，心悟無常遂便得道，如服藥病愈也。 「其父聞子」下，第十二、如來還歸譬。眾生聞佛泥洹，既得悟解即見法身，知佛不滅還於本化，故稱歸也。 「諸善男子」，第十三、佛無虛妄譬。 「佛言我亦如是」下，第三、合譬。但有三意：初、明不滅；「為眾生」下，明方便示滅；「亦無有能」，此辨不虛也。 第二、偈頌。二十五行半，頌長行二章：初有二偈，頌過去無始；次有`[二＝一【甲】]`二十三行半，頌未來無終。所以頌此二者，顯如來壽量無始無終，斥二乘凡夫謂有始終之義。長行二門各開三。初門三者：一、明過去無始；二、釋疑；三、總結。但上文已廣，今轉勢說法，略為二意頌之。初偈頌證法身久，次偈頌垂應說法久，則總攝長行一切義盡也。「為度眾生故」下，頌第二、未來無終。上長行亦三：初、正明未來無終；次、明不滅示滅以釋疑；三、明不虛。今偈亦但開二：初、頌上第二不滅示滅以釋疑；次、頌不虛。所以頌此二者，執教之流正謂佛無常雙林滅盡，今欲顯佛常住，故須明不滅方便示滅；但不滅示滅似同虛妄，故次頌不虛。此二明未來無終義顯，故偈但頌此兩也。長行不滅示滅既略，今轉勢則廣頌之，開為三別：第一、九偈，就佛本迹二身明滅不滅義；第二、四行半、就淨穢二土明滅不滅義；第三、四偈，總結身土，明感見不同。此三總攝一切諸義盡，長行不盡，偈廣序之。初文又三：第一、兩偈，標滅不滅；第二、六行半，釋滅不滅意；第三、半偈，結滅不滅。初兩偈又二：第一偈就說法門明滅不滅，第二偈就神通門明滅不滅。說法現通攝義既周，故但明此二也。「眾見我滅度」下，第二、六行半，舉得益釋滅不滅意。就文為二：第一偈，明見佛滅度生福得益；第二、五行半，見佛滅度生智慧益。能化之中唯有說法、神通，所化得益不出功德、智慧，故但明此二義也。因上神通門生功德益，因上說法門生智慧益。上前明說法，後辨神通。今應先明智慧、後辨功德，但逐近勢故前明功德、後辨智慧也。就後智慧益中有二：初偈明眾生感，後四偈半辨佛應。就應中即有三寶顯不滅義：初半偈明佛僧二寶俱出，故二寶不滅也。「我時語眾生」下，第三、辨說法，即是法寶明滅不滅。就說法中，初、一偈，偏就此土論滅不滅；次、一行半，合就彼此論滅不滅；第三、一偈半，偏就他方論滅不滅。明滅不滅雖復無窮，此三攝盡。「神通力如是」，半行，第三、總結。明此滅不滅皆是神通示現，而如來法身非滅非不滅。 「常在靈鷲山」下，第二、四行半，就淨穢二土論滅不滅。所以有此章來者，凡有二義：一者、釋疑故來。時眾疑云：現見火劫起時乾坤涸盡，如來之身寧得常存？是故今明土有淨穢，穢土被燒、淨土不滅，迹身現滅而法身常存。二者、上論如來真應兩身辨正果已竟，今次論淨穢兩土辨佛依果。正果之義，應身示滅、法身不滅；依果之義，穢土自毀、淨土不燒。故身但本迹、土唯淨穢，欲辨斯義故有此文來也。此品既有淨土，今略論之。《法華論》釋此品明有三身，今對三身亦有三土：一者、法身栖實相之土。《普賢觀》云「釋迦牟尼名毘盧遮那遍一切處，其佛住處名常寂光」，即法身土。故《仁王經》云「三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土」。《`[瓔＝瓔(下卷)【甲】]`瓔珞經》云「亦以中道第一義名法身土」。然諸法寂滅相不可以言宣，孰論身與不身，亦何土與非土，但無名相中為眾生故假名相說，故明身與土。雖開身土，二實未曾二，但約義不同故分為兩，能栖之義說之為身，所栖之義目之為土也。如七卷《金光明．三身品》具有如如智及如如境，就義而望境即土也。二者、報身報土。但報身即是應身，應身有二種：一內、二外，內與法身相應名曰應身，此猶屬法身與法身同土。《法華論》云「我淨土不毀而眾見燒盡」者，報佛如來真實淨土第一義攝，故此即是報身土也。若外應之義名為報身，化大菩薩於淨土成佛，此以寶玉為淨土，此土乃不為劫火所燒而終有盡滅。所以然者，今開身有常無常三句：一者、法身但常非無常，二、化身但無常非常，三者、應身亦常亦無常。內應身義名之為常，外應之義名為無常。身既三種，土亦例然。法身之土但常非無常，化身之土但無常非常，應身之土亦常亦無常。內應身土此即是常，外應身土此即無常也。若分淨穢二土者，法報二土此是淨土，然化身之土此即不定，或淨或穢。 問： 菩薩亦有三身三土不？ 答： 隨分有之。《華嚴》云「普賢身相猶如虛空，依於如如不依佛國」，如如即法身土，餘二可知。 問： 餘眾見燒盡而淨土不毀，此為是一質異見？為異質同處耶？ 答： 依什師意及《法華論》是異質同處。所言異質者，土淨穢兩質也。同處者，淨質在穢處、穢質在淨處，麁妙既殊不相障礙，故今文云「常在靈鷲山」，即知淨土在穢處也。次明一質異見者，所言一質者，此有多門，若望正道為論未曾淨穢，隨淨穢二緣見淨穢二土，以對淨穢二見故言非淨非穢，名為一質，故言一質二見。若就二緣自論一質異見者，自有是一淨質薄福之人自見其穢，自有是一穢質於福德之人自見其淨。總論質、見各有四句。質四句者，自有一質異處，異質一處，一質一處，異質異處。一質異處者，一非淨穢質在淨穢異處也。異質一處者，淨穢異質在非淨穢一處也。所以有此二句者，諸法本性寂滅故名一質，此本性寂滅不離淨穢故在淨穢二處，雖有淨穢二質常本性寂滅，故是二質一處。一質二處者，即是不動真際建立諸法，二質一處謂不壞假名而說實相。一質一處者，直就實相而論實相。異質異處者，土有淨穢在彼此不同也。見四句者，一質一見，一中道質菩薩之人因中道得正觀故見中道土。異質異見者，淨穢異質隨淨穢二緣見。一質異見者，一非淨穢質於淨穢緣見有淨穢。異質一見者，淨穢二質，智者了達知其無二。次約用論四句：一質異處，如一淨質通在淨穢二處。如《釋論》云「曇無竭香城之質即在香城處，而香城在閻浮提穢中」也。二者、淨穢二質同在一處，以麁妙不相礙故。三者、二質二處，淨穢二質在彼此二處。四者、一質一處，如淨質自在淨處，穢質亦然。約見論四句者，自有一質一見，於一淨質還起淨見，穢土亦爾。二者、二質二見，於淨穢二質各起淨穢二見。三者、一質二見，但是淨質於二緣所見不同。四者、二質一見，雖有淨穢二質，於福德人但見其淨，無福者但覩其穢也。 「常在靈鷲山」下四偈半，文開為四句：初半偈，標常在靈鷲山，明佛之與土二俱不滅。第二、半偈，騰眾伏疑。疑云：現見劫火所燒人土俱無，何得常在？第三、兩偈半，正明淨土不毀。第四、一行，結淨土不毀、眾生見燒也。「是諸罪眾生」下，第三、四偈，明感見不同雙結人土。初、二偈、明於罪福二人感見淨穢不同，結成土義；第二、兩偈，明為二緣說佛壽長短，成上佛滅不滅義也。此二偈有三意：初偈正明隨緣說短長，次半偈嘆佛智，後半行偈舉遠因以釋長果。「汝等有智者」下，第三、次頌長行不虛。長行有三：法、譬、合，今具頌之。初偈頌法說，次偈頌譬說，四偈頌合譬。四偈為四：初偈正合譬，明不滅示滅；第二偈，釋不滅示滅意；第三偈，通敘佛隨緣說一切教；第四偈，明教所表理宗歸作佛。 分別功德品第十七 此品是廣開身權身實中第三、明稟教得益。言分別功德者，有二種義：一、聞說壽量得益，佛對彌勒分別得悟之人功德淺深有十二位，從品初立名。二者、此品末有大段流通，廣分別持經人所得功德，從後段受稱。合而言之俱從二處立名，故以目品。然功德之名有通有別，所言別者對智慧以辨功德，如五度有行為功德，波若照空為智慧，自有深悟為智慧，淺達為功德。如《涅槃．師子吼品》說地前為功德，登地為智慧。所言通者，修功所得悉名為功德。若爾，功德、智慧並是修功所得，悉名功德。今此品稱功德者，即是通名功德也。就文為二：初、明得益；次、辨感瑞。得益為二：第一、經家總敘得益；「於時世尊」下，別敘得益。所以別明得益者，此諸功德非佛無分別，即大眾不知，故須分別。就文為二：第一、明登地以上大乘聖得益；第二、明地前發菩提心益。《法華論》云「發菩提心益是十信位，得益雖多斯二攝盡，就聖得益中有十一位」。有人言：初、六位，即是斷界內分段生死六地菩薩。第二、五位，七地以上同斷界外反易生死，界內去佛遠未論生數，界外去佛近故論生數。今明此事難知，但依文為二：初六位明增道益，次五位辨損生益。雖有增道、損生不同，並是從劣至勝以為次第也。第一、得無生法忍益。以聞佛壽量初證無生，無生是聖位根本，故前明之。依《法華論》以初地為無生法忍也。第二、得聞持益。此是得無生法忍，更聞勝法持而不失，無生即是方便實慧、聞持謂實方便慧，實方便慧既是巧用即勝於無生，故在第二。第三、得樂說無礙辨才。聞持是自解，樂說謂化他，其義轉勝，故在第三。第四、得無量旋陀羅尼，於法門中圓滿具足出沒無礙，勝前樂說，故在第四。第五、轉不退法輪。前雖得旋持未得不退，今登不退故勝前。第六、能轉清淨法輪。前雖不退猶未清淨，今證清淨故勝前也。 問： 前一佛世界，後言三千大千世界，此有何異？ 答： 《大智度論》云「十方各如恒沙三千大千世界名一佛世界」，是故三千與一佛世界異也。 次明八生當得菩提者，第二、辨損生益。有人言：從七地至金剛心成損生之義。無明住地煩惱分為九品，一品為一生緣，謂隨斷一品即損一生；今七地下忍聞經為緣登七地上忍，斷一品惑損於一生，故言八生當得菩提。七地上忍聞經為緣登八地下忍，斷一品惑損一生，餘七生。在八地下忍聞經為緣進登八地上忍，復斷一品惑損於一生，餘六生。在八地上忍聞經為緣登九地下忍，進斷一品復損一生，餘五生。在九地下忍聞經為緣登九地上忍，復斷一品損於一生，餘四生。在而文中，從八生乃至四生者，經文存略，故爾當知四生即是九地上忍也。從九地上忍聞經為緣登十地下忍，斷一品復損一生，餘三生在。從十地下忍聞經為緣登十地上忍，斷一品復損一生，餘二生在。從十地上忍聞經為緣登金剛心，斷一品復損一生，所餘一生佛果斷之乃盡也。今謂此釋於義難明，不能具敘其得失。今明經論之中有二種生：一者應生，二者實生。如《智度論》釋〈往生品〉，明一生菩薩及三生菩薩並是應生。何以知然者？住十地菩薩不應受人天生，而今受人天生者此是應生。今言八生乃至一生者，八過受人天生故得菩提，乃至受兜率天一生當得菩提，故是應生也。然應生有多少者，隨緣故爾，亦得由悟理深淺、斷惑輕重，是故應生有多少也。次言實生者，如《仁王經》嘆菩薩三十生功德，一地有三生，謂入分為初生，住分為中生，滿分為終生。《攝大乘論》、《地論》悉有三位，若依此義明八生者，本是七地終生之人，聞經力故登八地始生，故餘八生在。本是八地始生之人，聞經力故得入八地住分，餘七生在。本是八地住分人，聞經得滿分，猶六生在。本是八地滿分，聞經得入九地初分，餘五生在。本是九地初分，聞經得入住分，餘四生在。本`[是＝是九地【校異-原甲】]`是住分，聞經得入滿分，餘三生在。本是九地滿分，聞經得入十地初分，餘二生在。本是十地初分，聞經得入住分，餘一生在。本是住分，聞經力故得入十地滿分，便坐道場得成佛。蓋是一方次第悟，作此論之。若超悟者，其間無定，權實二生正就實生，以聞經得實益故。依《法華論》云「八生乃至一生得菩提者，此以初地離三界分段生死，隨分能見真如佛性名得菩提，非究竟無上菩提也」。此意明本是地前之人，聞經力故隨分淺深，經八過受分段生乃至一過受分段生，便證初地菩提也。 問： 聞經說壽量，云何得無生忍乃至發菩提心？ 答： 若依舊明此經辨無常佛者，不應得無生忍。何以然者？說無常云何令人悟實相耶？又佛既無常終歸磨滅，何足可樂而發心求之？若言此經是覆相常者，既是覆相便非了義，云何得了義益耶？若言此經明佛決定常者即是常見，云何令人得無生忍耶？今明此品說佛法身絕四句、超百非，故前云「無有生死若退若出」乃至「非實非虛非如非異」，即知非常非無常、不長不短，而長短適緣、常無常善巧，時眾聞此故得無生及發菩提心也。 問： 佛壽無量而眾生壽自然有量，此乃眾生、佛二見，諸有二者無道無果，云何得益？ 答： 若作二見即不得益。今既悟佛壽無始無終不生不滅、絕四句超百非，即了己身亦爾，此即悟眾生、佛不二，是故得益。 問： 此經但明佛壽無生滅始終，何處辨眾生壽亦無生滅始終？ 答： 作此問者不讀《法華．壽量品》。〈壽量品〉云「如來如實知見，三界無有生滅，乃至非實非虛」，故知三界即是法身，亦令眾生作如此悟也。 問： 餘經悟道者少，此教何故得益多耶？ 答： 此經結會始終開二權二實，即教無不周、理無不備，所應得道者盡在此經，是故悟道者多。二者、如來一化凡有三門：一、攝邪歸正門；二、攝異歸同門；三、攝因歸果門。《法華》之前唯有一門；此經初分謂攝異歸同門，後分之經攝因歸果門，又此經結會始終則具足三門，三門攝理教既周，聞之並皆悟道。三者、釋迦所化凡有二子，一者失心，二者不失心子。不失心子始從《華嚴》終竟《法華》聞教皆悟，餘失心者待佛唱滅至說《涅槃》方得解了。今辨不失心子所應悟者並皆得悟，是故入道者多。不失心子凡有二種：一、直往菩薩；二、迴少入大。此二種人聞《法華經》皆得悟道，所以多也。 「復有八世界微塵」下，第二、明地前得發菩提心益也。 「佛說是法」下，第二、明瑞相。顯理既彰，悟道非一，是故感於嘉瑞。凡有八瑞，如文所列也。 問： 前開三顯一何故無瑞耶？ 答： 初明一權一實義未究竟，及三根聲聞生信猶淺，故未現瑞。今具開二種權實，悟道人多，故現瑞也。 「爾時彌勒」下，第四、明彌勒疑除領解說偈稱嘆。十九行偈分為四別：初一行，頌所說教；次十行，頌得益之人；次六行，頌瑞相；後兩行，稱嘆佛。 第二段中又開三別：初一行，總明得益；次八偈，別頌得益；後一偈，總結稱嘆也。八偈又二：初七行，頌得聖益；後一行，頌凡發心益。七偈之中，三行頌增道，三行頌損生，一行總結頌斯二也。 「爾時佛告彌勒」下，第五、格量稱嘆。就文為二：一、長行，二、偈頌。長行有三：第一、正述功德；第二、正格量；第三、結嘆也。「若有善男子」下，第、二格量。但舉五度不舉波若者，信解壽長，此心即是般若，不可還以波若格量般若也。又般若即是佛壽，照境之義名平等大慧，用大慧為命故名為`[慧＝心【甲】]`慧命，即此大慧用法為身，故名法身，故知波若即是佛壽，不可以壽格量壽也。《勝鬘經》具舉六度格量者，此是無方便波若耳。「若善男子」下，第三、結嘆。偈文但頌後二章：十四偈，頌格量；五偈半，頌結嘆功德。初又二：十二偈，別頌五度；兩偈，頌格量。初又二：初一偈，明時。長行廣總明五度，次別頌五度也。 「又阿逸多」下，大段第三，次辨流通。凡十一品半經，開為二別：初四品半，明讚嘆流通；從〈囑累品〉竟經，七品，明付囑流通。要須歎法美人福慧深重，方得憑累使受化弘通，故分此二也。就初文又二：一、從此文至〈不輕品〉三品半經，正明歎法美人；第二、〈神力〉一品，佛見二世眾生聞經得益，心生歡喜現大神力。初章又二：第一、從此盡品，略讚嘆流通；第二、三品，廣讚嘆流通。初又二：第一、歎佛在世時人弘經功德；第二、嘆佛滅後時人弘經功德。就初有三：第一、明聞慧功德；「何況廣聞」下，第二、明思慧功德；「阿逸多」下，第三、明修慧功德。「又復如來滅後」下，第二、明佛滅後持經人功德。初長行，後偈頌。長行明四品人：一、下品，謂聞慧人；二、中品，思慧人；三、上品，修慧人；四，上上品，修慧之中更開此一品也。「何況讀誦」下，第二人也。凡有二句：一：歎持經人頂戴如來；「阿逸多」下，第二、歎持經人攝諸功德。文有四句：第一、總明歎持經之人攝起塔造寺功德。「即為以佛舍利」下，第二、別明持經人得起塔功德。「阿逸多」下，第三、別明持經人攝得造寺功德。「是故我說」下，第四、總結持經人具得塔寺二種功德。「況復有人」下，第三、明上品修慧人。「若人讀誦」下，第四、上上品人。偈文但頌三品人，不頌第一聞慧人。十一行半，頌第二思慧人；次三句，頌修慧上品人；「不瞋不惡口」下，頌修慧上上品人也。 法華義疏卷第十 法華義疏卷第十一 胡吉藏撰 隨喜功德品第十八 此下三品，第二、廣明持經功德獎勸流通。三品即為三章：初、〈隨喜品〉明弟子下品功德；第二、〈法師品〉明五種法師，即是中品功德；第三、〈常不輕品〉明持《法華》得六根清淨乃至成佛，謂上品功德。約位分者，初、隨喜人從發心至十信位。第二、六根清淨，三十心位。故《法華論》云「得六根清淨者，凡夫人以經力故得根勝用、未入初地」，而經文云「未得無漏」，故知是地前人。第三、〈常不輕品〉寄迹而言從內凡以上乃至得佛。此之三品則攝大乘五十二位，五十二位賢聖皆從《法華經》生，故嘆經勝用勸物宣持也。所以有此品來者，一者、遠從前〈法師品〉明二世弟子聞經隨喜，上雖言即與授記，未廣說其功德；今欲說之，故有此品來也。二者、若依品次相生，聞上分別功德欣然相傳，故有〈隨喜品〉。三者、上品末說「如來滅後若聞此經不生毀呰起隨喜心」，當知是為深信解相；今欲說其功德，故有此品來也。四者、欲舉劣顯勝歎其功德勸物宣持。但默念隨喜福已無邊，況復書持讀誦等耶？五者、上品明受持供養此經功德無量，復有人不能書持更謂不得功德，是故今明若不能書持，但起隨喜心福亦無邊。又流通此經命初辨〈隨喜品〉者，此經明二權二實，與昔說相違，執教之徒逆耳違心不能信受，是故今明隨喜功德無邊，即是勸信解。 問： 何人聞經不生隨喜？ 答： 〈見塔品〉中已出六人，今明四種：一者、學小乘人保執昔教，聞二權二實逆耳違心不生隨喜。二者、執此經猶是無常因果猶未究竟，若聞一乘之因辨有佛性、一乘之果常住不滅，亦逆耳違心不生信受，故不生隨喜。三者、執覆相常人聞此經開方便門、示真實相究竟無餘了義之說，亦逆耳違心不生隨喜。四者、有所得人保權執實，若聞非權非實、無依無得謂是斷見，亦逆耳違心不生隨喜。故隨喜者難得，所以功德多也。 問： 云何名隨喜相耶？ 答： 二段經各有體用，乘權乘實體用者，不三不一、言斷意忘謂乘體；昔為物說三、今破三說一謂乘用也。身權身實中體用者，法身非常無常，命不長不短，亦言斷意忘，謂佛身體也。昔無常今常，昔短今長，謂身用也。隨順二權二實體用而生歡喜，故有隨喜相也。 問： 隨喜有幾種？ 答： 略有二種：一、隨喜法；二、隨喜人。隨喜法者，若順此經而生歡喜，即是金剛般若，信心不逆故名隨喜。二、隨前人所作而生歡喜，如見受持此經乃至解說而生歡喜，故名隨喜人。 問： 能隨喜心與所隨喜事，優劣云何？ 答： 有四句：一者、俱無優劣，所隨喜是無所得，能隨喜亦無所得。二者、能所俱劣，所隨喜是有所得，能隨喜亦是有所得。三者、所隨喜勝、能隨喜劣，如凡夫隨喜聖人所作善根。四者、能隨喜勝、所隨喜劣，如聖人隨喜凡夫所作善根。 問： 《大品經》明有所得隨喜迴向是雜毒食，雜毒食者初食雖美後則害身，有所得隨喜初感人天之報，後必受生老病死憂悲苦惱，今明何等隨喜耶？ 答： 佛意明隨喜《法華》，《法華》是無所得法，即是波若，故前格量中舉五度除於波若，故知作無所得隨喜。又若作有所得隨喜者，有所得還感世間果報，云何能勝後財、法二施耶？ 問： 有能隨喜心、有所隨喜事，云何成無所得耶？ 答： 既稱能所，即是因緣。故能不自能，能名所能，所不自所，所名能所，如此能所無有自性，即是寂滅。故《中論》云「因緣所生法即是寂滅性」，言寂滅者蓋是能所宛然未嘗能所，故稱寂滅。寂滅宛然而不失能所，能所宛然而寂滅，即是方便實慧；寂滅宛然而能所即是實慧方便。故《大品》云「菩薩隨喜欲不墮想心見三顛倒者，當用波若方便力」也。 問： 四等中喜、禪支中喜、七覺中喜、五受中喜，與今何異？ 答： 四等喜是慶他得樂，禪支中喜是自慶有所除得，五受中喜此通垢淨自他，七覺中喜但是無漏，與今並異也。 問： 但作無得隨喜亦作有得隨喜耶？ 答： 始行菩薩未堪習無得觀，但作有得隨喜，猶勝逆耳之人也。 品為二：初問，次答。問有長行與偈。彌勒發問者，隨喜、迴向是菩薩法門，是故大士為物發問。所以的言佛滅後者，為正不值佛世眾生望岸自絕者也。 佛答亦二：初長行，次偈。長行又二：初、正明隨喜功德，答彌勒問。第二、汎明餘四種人所得功德。明隨喜人中有三：第一、通明五十人隨喜功德；第二、取最後第五十人，舉財、法二施格量；第三、舉後況初，明初者彌勝。前又開三：一、明隨喜人；「聞是經隨喜已」下，第二、明聞法隨喜；「從法會出」下，第三、次明轉教。隨喜即是自行，轉教謂化他也。「是諸人等」下，明第二人自行化他，「餘人聞已」下，明第三人自行化他，如是展轉至第五十人。上略出三人，今從四人已上至第五十。「阿逸多」下，第二、格量第五十人。上則明隨喜，今此辨功德，則是品題二事：一、隨喜；二、功德。又開四別：第一、許說誡聽；「若四百萬億」下，第二、正舉財法二施以問彌勒。三、彌勒奉答。四、佛格量。初、舉財施；二、舉法施。舉財施中，前明福田，次辨施主。舉六趣明四生者，《雜心》云「六趣但攝正生、不攝中陰，攝生不盡」，今欲攝生盡故說四生。天與地獄一向化生，餓鬼有胎、化生，人、畜具四也。所言六趣者開合不同，或合為一，謂分段生死；或分為二，即善惡二趣；或分為三，所謂三界；又分為五，依《正法念經》修羅有二：或鬼或畜，故無別道。依《伽陀經》修羅有鬼、畜、天，三道所攝，故無別道。依此經則為六道。《智度論》云「三種地獄：謂寒、熱、黑；三種畜：地、水、空；三種鬼：餓鬼、食不淨鬼、神鬼」。依餘經，二地獄：一、正地獄，在大海下；二、邊地獄，在餘山間。正地獄有一百三十六所也。依《正法念經》畜生有三十四億種類，具有四生四食；餓鬼有二：一在人中，二在鬼界。閻浮提下五百由旬是餓鬼國，種別有三十六，始從鑊身餓鬼終至燃身餓鬼。有形無形者，六趣之與四生所攝，謂一門攝眾生，即是趣門及與生門。今以二門攝，謂有形、無形也。次三門攝，謂有想、無想、非有想非無想。次四門攝，無足、二足、四足、多足。皆是增數法門以攝生也。「有人求福」下，次明施主。「而作是念」下，次明法施。凡有三句，前明法施意也。「即集此眾生」下，第二、正明法施。「一時皆得」下，第三、次明得益。前二是法施，今明福田也。「彌勒白佛」下，第三、彌勒奉答。「佛告」下，第四、正明格量。二施時長行廣，所以不及隨喜者，財施是世間因，法施但得二乘，隨喜超凡越聖必當作佛，故隨喜勝也。如十方螢火不及一日，大千野干不及一師子。《智度論》云「三千草樹不及一如意樹」。又罪福從乖府理生世間，二乘善根去理遠故福少，隨喜去理近是故福多。善有三品，財施是世間因為下品，法施令得二乘是名中品，隨喜作佛名為上品。「阿逸多如是」下，第三，以後況初。有人言：初人最勝後人劣者，第一前聽佛說法，次五十人聞法隨喜即是五十位，謂十地四十心，第五十人是十信初心，最初人是十地終心，故後不及初也。今明不爾，聞經勝劣前後不定，今且就一方明之。初人親聞是故福勝，後則傳聞其福則劣也。「又阿逸多」下，第二、汎明餘四人。彌勒但略問隨喜、佛廣答者，《智度論》釋〈往生品〉云「身子略問而佛廣答者，如貧人乞少物富者多惠施也」。 問： 品具明五人功德，何故偏題「隨喜品」？ 答： 隨喜是五人之初，故偏說也。又今品以別標名，下〈法師品〉從通受稱，二名相避故互舉也。 第一人取其往詣聽法，故得乘天宮等報，若就聽法邊明得報者福則無邊。此中三品人，若下品動足得乘象馬報，中品得乘七珍輿，上品乘天宮也。第二人但取分坐義邊故得三王之報，若就聽法邊福則無窮。第三人正取勸人聽《法華》義得四種報：一者、勸人聽經則是其人善友，故後還得值善友報，所以言「與陀羅尼菩薩共生一處」也。二者、勸人聽法前人受教須臾，聞法發生智慧，後還得智慧果報，是故經云「利根智慧」。三者、以口業勸人聽微妙法生他正信正解，故得離口醜陋得端正果報。四者、勸人聽經是人善友，世世常得見佛聞法信受教誨。「何況一心」下，第四人，其福最勝報不可說也。 偈十八行，頌前五人，即為五別，但不次第。初九行頌第一；次五行頌第四。所以超頌第四者，以第四人與初人皆是廣說功德故一處頌之，餘三既是略說故一處頌之。又隨喜是為他人說法人，第四勸他聽法人並是為他，義意相成故一處頌也。次兩行頌第二；次一行頌第三。此既是行詣及分坐令坐，義類相續故相次頌之。後一行頌第五。前第一釋長行有三，今九行具頌：初一行半，頌第一；「最後人」下六行半，頌第二、舉二施格量；次一行，頌第三、舉後況初也。 法師功德品第十九 所以有此品來者，一者、遠從〈法師品〉生。〈法師品〉略明二世弟子、兩世法師，〈隨喜品〉已廣說二世弟子功德，今次廣說兩世法師功德。二者、近從〈分別功德品〉末明三品人：一者下品，謂隨喜人，〈隨喜品〉已廣明其功德；今次廣說餘二品人，故有此品來也。三者、上〈隨喜品〉雜明世出世二種功德，如乘天宮及輪王坐處謂世間功德，隨喜轉教後得成佛出世功德。今品但明出世功德，以六根清淨三界所無故稱出世也。約位明者，前是十信弟子位，今是三賢師位。約人者，前品明五人，今品亦明五人，此品明弘法之師得六根清淨功德，以獎勸持經也。 品開為二：第一、總明五種法師得六千功德。第二、別釋對常精進者，一、隨緣所宜。二者、此人持經已得根淨果報故還對之。三者、欲得淨根必須精進，因名表義故對之也。「六千功德」者，菩薩行善不出三業，身三、口四、意三，合為十善，一善為首、餘九莊嚴，是則十善互相莊嚴成百善也。自行百善，教他行百善，人讚歎百善，法讚歎百善，合為四百善，約五種法師皆具四百成二千善也。此二千善又有上中下品，故成六千也。有人言：菩薩行十善，一善亦以九善莊嚴故成十善，十善便成百善，自行百善，教他行百善，歎法為百，歎人為百，合為四百。此之四百有上中下品，成千二百，三根持經用勝具得三品故有千二百，餘三根持經用劣但得中下二品故有八百。有人言：就百福為論，此經云「百福相莊嚴」，〈藥王品〉百福莊嚴臂，則知六根皆具百福，一一福各十善莊嚴成一千功德，一根一千則為六千，但`[三＝三(耳舌意)【甲】]`三根於弘經事勝功德則多，`[餘＝餘(眼鼻身)【甲】]`餘三既劣故少也。明五種法師為因，故得六千功德也。《普賢觀經》明懺悔六根罪故得六根淨，但懺悔有二法：初、對十方生身佛就事中懺悔六根罪，故云「從無始來六根所作三障今悉懺悔」；次、對法身佛依實相懺悔，觀六根是因緣生本來寂滅。具此二懺悔故六根清淨。 問： 作二懺悔故六根方淨，云何此經云「五種法師得六根清淨」？ 答： 觀身實相懺悔即是持於此經，故不相違也。 「是善男子」下，第二，別開六根清淨。一一中各有長行與偈。「父母所生眼」者，《法華論》云「凡夫人以經力故得勝根用未入初地」，若入初地則捨三界分段身，便不用父母所生眼也。`[龍＝龍(大論五十六)【甲】]`龍樹判二忍亦爾，柔順忍中名為肉身，無生忍則是法身亦名法性生身。今經所說肉眼者是柔順忍也。 問： 眼但應見色，云何言見業因緣果報？ 答： 小乘人云肉眼但見色法也。天眼通因天眼為方便，故發天眼智能知未來生死等事。《法華論》云「六根淨者於一一根中具足六用」，是故眼根亦知業行及果報也。 問： 六根云何得互用？ 答： 悟六根即是實相，實相即是法身，故六根無礙，所以得互用。 問： 根具功德既多少不同，云何同見三千？ 答： 如燈雖大小，同照一室也。 問： 何故但見三千，不多見耶？ 答： 《智度論》云「三千界外有風輪，與眼相違故不能見」。 問： 既能見三千，何故不名天眼？ 答： 非修禪所得淨色來入眼中，又非生彼天報得，故不名天眼。 問： 二乘天眼見三千，與今何異？ 答： 二乘但見三千國土，今依實相懺悔及持經力得此眼，見諸佛及踊出菩薩及寶塔，故與二乘異。 問： 《普賢觀》云「懺悔六根罪」，今云「持經」，有何異耶？ 答： 一乘即實相，故持經即懺悔，懺悔即持經也。 「彌樓山」者，此云高山，又云光山。「須彌山」者，此云安明山，亦云好高山。 次釋耳根。長行為三：初、總明五種法師為因；「得千二百耳功德」下，第二、明果；「以是清淨耳」下，第三、別歎耳用，則是明功德也。有三句，初、總明聞聲；「象聲」下，別明聞聲；「以要言之」下，總結聞聲。言而「不壞耳根」者，欲聞即聞隨意自在，故不壞也。又持經人悟法寂滅雖聞而無所聞，故稱又壞也。 問： 耳云何勝眼得千二百耶？ 答： 無眼之人不妨自行化他，生聾之人闕此二義，故耳勝眼劣。 次釋鼻根。長行亦二：初、明五種法師為因；次、明功德果。果中亦三：謂總、別、結。別中為二：初明聞三界內香及聲聞香，下聞三界外人香。初有二：初、明聞欲界香；次、聞色無色界香。欲界中有二：初、聞人中香；次、聞天香。人中三：初聞非眾生香；次聞眾生香；「及草木」下，合聞二香。欲天中亦有眾生、非眾生二香，色無色界亦有二香，尋文易知。上聲亂聞，今不亂者互顯故也。言「遙聞香」者， 問： 小乘有三說：一者、《婆沙》云「三根合中知，謂鼻、舌、身，三根離中知，謂眼、耳、意」。《雜心》云「二根離中知，意不當離合也」。《成論》云「眼但離而不合，鼻、舌、身合而不離，耳根亦合亦離，聞外聲為離，聞耳鳴聲為合，意根非離非合」，今何故言鼻遙聞耶？ 答： 舊釋云：任根常用則如上三釋，今依經力故鼻能遙聞。《法華論》云「一根具六用，而言鼻遙聞香者，此是知境勝用，鼻根知故」。此意鼻根既具六用，豈不能遙聞香耶？蓋是菩薩無六而六、權智巧用，若六而無六即未曾用也。無六而六名實方便，六而無六為方便實，持經人既悟此經具足二慧故能爾也。《普賢觀》意亦爾，知六即實相故知六常無六，悟實相即六根故無六而常六，故六不六無礙，此是悟有無無礙。又就有中六根自無礙，能一根為六用、六根為一用。《華嚴》云「眼入三昧、耳出正受，觀眼無生無自性，說空寂滅無所有」，即其證也。 問： 《毘曇》云「上界無香味」，今云何言聞梵世香？ 答： 梵世有細香，小乘人力劣不能知故言無香，大士利根無塵不察故云聞梵香。 問： 《成論》言「金銀無香、金剛無味」，何偈云「地中眾伏藏聞香知所在」？ 答： 有人言：論云無者無有麁香；今言有者，有細香也。有人言：此是著體物故有香，金銀之質則無香也。例如風本無色，〈觀音品〉云「假使黑風，隨所吹處」，故得此名，今亦爾也。今謂同上破毘曇義，小乘根鈍不知其天香，大士則知也。 「須曼那華」，此云好意華。「闍提華香」此云生，亦云實。「波羅羅華」，此云重(佇龍切)。「波利質多羅波利」，此云護。「質多羅」云種種，「𤘽鞞陀羅」，此云大遊戲地地破也。「瞻蔔華香」，此云黃華樹，亦云金色華。 舌功德中得二種果：一者、得上味果，謂諸苦澁物至其舌根皆變成上味。此有二義：一、如天惡食變成上味，如餓鬼好食反成不淨。二者、佛咽喉中有甘露泉，和一切食皆成甘露，今持經人隨分有之。 問： 舌能知味，惡味未到舌皆變成上味者；耳能聞聲，聽諸惡聲何不變成好聲耶？ 答： 皆互通也。耳既遍聞好惡聲，舌亦精別一切味，但互歎耳。又餘人不能遠聞聲，今歎持經力能遠聞；餘人不得上味，歎持經人力能得上味。又聲不益身故不須變，味正資質體故須變也。食中具諸塵味，塵既變者堅觸亦變成軟，乃至赤色變為白飯，舉一例諸。又味正益身所以論變，餘不正益故不論變也。 「是人所在方面諸佛皆向其處說法」者，此人既背惑向理故常見佛面，故如轉面向之。若背理向惑則不見佛如佛背之。 釋身根中得淨身果，類上鼻既遙聞香，身根亦遙覺觸，但今不取此義，明餘人心不淨故身根不淨，持經人心淨故在身則淨，如阿難形面如明鏡，老少色像皆現其中也。偈云「唯獨自明了」者，持經人獨自明了，餘人不持經故不見菩薩所見也。 釋意根中偏言「如來滅後」者，舉一類諸也。明意清淨具得四辨：「聞一句一偈」謂法辨。「通達無量義」謂義辨。「能演說一句一偈」謂辭辨。而言「一月四月一歲」者，一月者是十二中之初，四月是四時中之一，一歲是時終，略舉初、中、後三時也。「三千大千世界」下，第四、知機，即是樂說辨也。 常不輕菩薩品第二十 所以有此品來者，凡有七義：一者，`[三＝三(隨法不)【甲】]`三品明三種功德，上二品明下中二功德竟，今次明上品功德。二者、此經始末明宣持之人得三世功德。〈分別功德品〉初明十二種利益，聞經悟道現世功德，從〈分別功德品〉至〈法師品〉歎經能生未來眾生功德；今此一品歎經能生過去世眾生功德，此皆約佛在時作此分三世，經力雖多不出利益三世。三者、近證〈法師品〉故來。上雖言持經之人得六根淨，未有其事；今引釋迦本生親自證驗。證驗者，正證佛滅後持經人得六根淨，以獎勸未來眾生令持經也。四者、上明六根淨果，今敘六根淨因。欲得根淨當如常不輕菩薩一心忍諸打罵為物弘經，必於現身得根淨也。五者、欲說眾生悉有佛性成一乘義故說此品。一切眾生但有佛性無有餘性，故唯有一乘無有餘乘。舊云：《法華經》但明善人有佛性，《涅槃經》始辨有心皆得成佛。今明此品正辨惡人有佛性義，〈方便品〉明一毫之善皆成佛道，則知一切有心並有佛性皆成佛也。 問： 此眾生是何等惡人？ 答： 保執小乘拒逆大乘是謗方等人。又執小人不信大乘，於大乘無信是一闡提人，即是極惡人，有佛性義與《涅槃經》無異也。六者、自上以來明授記義猶自未盡，上但明佛授記、未明菩薩授記，則能授記人未盡；上但授善人記、未授惡人記，則所授人未盡；上但現在授記、未明佛滅後亦得授記，此則時節未盡。今欲明三種盡義故說此品。七者、上來二品餘經已廣歎持經人之福勸物明修行，今次廣敘謗法毀人之罪，誡約未來勿造斯業，故說此品也。「常不輕」者，一切眾生常有佛性，故云「諸法從本來常自寂滅相」，大士得此觀心，故常不輕物；從人標名也。品開為二：初長行，次偈。長行為三：一者、雙標信毀二人；二、引過去雙證二事；三、雙嘆，即嘆法美人。第一雙標為二：初、明毀人得罪。「告得大勢」者，顯此菩薩知法本來常寂滅相，有正觀勢力，不為結惑所`[摧＝推【甲】]`摧，令弘經人亦學之也。又即是顯常不輕得大忍力，不為打罵所摧，令持經人學其行也。「如前說」者，指〈譬喻品〉末也。「其所得功德」下，第二、明持經人得福也。 「得大勢」下，第二、引過去事雙證。就文為二：第一、明緣由；第二、正出常不輕事。緣由中又二：初、明一佛出世；次、明多佛出世。初有七句：一、明時節也。「有佛名威音王」下，第二、化主。「劫名離衰」下，第三、出劫名。「國名大城」下，第四、出國名。「其威音」下，第、五明教門。「因三菩提說六波羅蜜」者，因者由也，由令眾生得三菩提，是故如來說六度。「得大勢」下，第六、明壽命。「正法住世」下，第七、明住持。「正法像法滅盡之後」下，第二、明多佛出世。 「最初威音王」下，第二、正出常不輕事。又開二別：初、明二人行因；次、明二人得果。 行因之中凡五雙：第一、明行因時節。謂正法已滅，於像法中有信毀二人，所以偏據像法者，欲勸像法眾生持經亦得根淨。又誡像法之人勿毀人謗法也。 「增上慢比丘」下，第二雙、標二人。初、標惡人；次、標善人也。 「得大勢」下，第三雙、明二人行因。前明善人行因。此菩薩用三業破病弘經，一者身業禮拜，二口業讚嘆。所以身敬者，以一切眾生皆有佛性是當來佛，今欲敬於當來佛故禮拜之。口嘆亦爾，以皆有佛性當得成佛故歎當佛也。身口既有敬嘆必經意地，故具足三業弘《法華經》也。《律》云「比丘不禮俗人」，今云「禮四眾」者，大小乘法異。如《涅槃》云「有知法者若老若少皆應恭敬」。 問： 于時何故行敬歎事弘一乘耶？ 答： 不輕弘經凡有二種：一者、密說；二者、顯說。行於敬嘆即是密說一乘，後得根淨具智慧神通顯說一乘。所以前密後顯者，末世之時增上慢人惡強善弱不可頓說，故初但得髣髴說之。髣髴之中但明作佛，謂顯實義；未得被斥二乘，故不開方便門也。 「深敬汝等」者，顯眾生有正因佛性也。而言深敬者既有佛性，即是當佛為敬之極，故云深也。又眾生有佛性是甚深義，故言深敬。「行菩薩道」者，明緣因佛性也。雖有佛性要須修行乃得見也。「當得作佛」者本有佛性，今復行因具緣，正二因義故得成佛。然經云「一切眾生本來是佛」，於緣謂非佛，如長者見窮子是己兒，而窮子自謂客作非長者兒，是故現佛於緣成當也。又此中未堪說眾生本來是佛但得說當成，後顯說中方得明諸法從本來常自寂滅相即是佛也。「四眾之中」下，第二、辨惡人行因。須菩提不起他諍今生他瞋者，亦是大小乘異，宜適時而勸也。 「如此經歷多年」下，第四雙、重明二人行因，今前明善人行因。前但行善因，今次明忍惡也。「說是語時」下，明惡人行因也。「避走遠住」下，第五雙、重明行因。上明忍於口罵，今次忍身打擲也。「以其常作是語故」下，結常不輕名，即顯惡人行因義。 問： 常不輕弘經與〈法師品〉三事何異？ 答： 常不輕具足三事，有慈悲心方能行於敬嘆即是入如來室；忍於打罵謂著如來衣；深敬汝等即是了知諸法常寂滅相，謂坐如來座也。經歷多年常行此事，即是以不懈怠心為四眾說法。又即是四安樂行，以知有佛性，佛性即是第一義，空謂空寂行，既行敬嘆即無憍慢，能忍打罵寧有嫉心，經歷多年忍苦弘道，則具大慈悲，故備四行也。 「是比丘臨欲終時」下，第二、明二人得果。前明善人得果，次明惡人得果。善人得果有二；善明得果，次結會古今。得八種果：一者、聞法能持果。此中云「二十千萬億偈」者，即是首盧偈也。「即得如上眼根清淨」下，第二、得根淨果。「得是六根」下，第三、明得延壽果。是大士體法無生滅，寧有心於存亡？但欲為物弘經故示有長命耳。「於時增上慢」下，第四、惡人信伏果。「大神通力」者，謂身示現神通力；「樂說辨力」者，口業說法；「大善寂力」者，意得禪定。「又教化」下，第五、善人住道果。「命終之後」下，第六、捨身值佛果。「`[於【CB】，放【大】]`於諸佛法中」下，第七、得六根常淨無所畏果。今謂常不輕得八果，約位有三：初、得根淨，謂內凡三賢之果。二、得根常淨，即得初地已上得無生忍了悟一切法本來寂滅故根常淨。三、得佛地果，未得根淨之前則十信位，而弘經故此人具五十二位賢聖也。「得大勢」下，第八、明當得作佛果也。八果不出三報，初四是現報，次一是生報，後三是後報。 「得大勢於汝意云何」下，第二、結會古今。「得大勢彼時四眾」下，第二、明惡人得果。亦開為二：初、正明得果；二、結會古今。得果中有二：一、得惡果；二、得善果。前得惡果、後得善果者，由打罵常不輕故得於惡果，後信伏隨從故得善果。 問： 經云「諸佛菩薩不為眾生作煩惱因緣」，云何禮拜讚嘆生其惡因，後令其得苦果耶？ 答： 有二種義：一者、增上慢四眾惡已成就必墮地獄，今禮拜讚嘆為作出地獄因、得佛之緣，非是生彼惡也。所以知爾者，常不輕未禮之時已是增上慢，爾時已執小不信大是謗方等人也。二者、如世良醫治病有二：一者、與美藥，即便病差；二、與苦藥，初雖不悅後必安樂。諸佛亦爾，自有初說妙法，即便了悟；自有初為說法增其謗心墮於地獄，後因此善必得解脫，若不為說無解脫期也。 問： 〈譬喻品〉云「謗《法華》人入阿鼻獄逕無數劫」，今何故但千劫耶？ 答： 四眾若直爾起謗即如彼說，今聞不輕強為其說，雖謗毀，籍此力故受苦則輕及後得信解。 問： 不輕為是實行？為是權行？ 答： 既壽量之迹，則知是權行也。 「畢是罪已」下，第二、明得善果。 「得大勢於汝意云何」下，第二、結會古今。 「得大勢當知」下，第三大段，嘆教勸修。又二：先歎、次勸。前歎教者，由法華力故常不輕得二種益：一者、畢其餘罪，謂滅惡力；二、得六根淨乃至成佛，謂生善力。所化四眾亦得二益：一者、由經力受苦輕微，二、得出地獄乃至不退菩提也。「是故諸菩薩」下，第二、勸修。 偈文不頌長行雙標信毀，但頌雙`[證〔－〕【甲】]`證及歎教勸修，即為二別：初十五行半，頌第一、雙證；餘四行，頌第二、嘆教勸修。上雙證有二：第一、緣由；第二、正明常不輕事。今具頌之：初一行半頌第一；「是佛滅後」頌第二。長行有二：一、明行因；次、辨得果。今具頌之：前四行，頌二人行因。「其罪畢已」下十行，頌得果：初五行，頌善人得果；「時四部眾」下五行，頌惡人得果。「開示教人令住涅槃」者，恒令識諸法從本來常寂滅相，名此為法華教得涅槃也。「億億萬劫」下，第二、頌歎教勸修。兩偈頌歎教，以眾生種中道不二善根既少，故於其人為難聞佛亦難說也。二行頌勸修，以難聞得聞、難說已說，宜及時修行，勿生疑也。 如來神力品第二十一 讚歎流通門有二：一者、三品餘經正明歎法美人；二者、明如來現神力。所以初歎法美人、後現神力者，上既歎法美人，諸佛道眼見現在十方未來遐劫二世眾生咸欲宣持，由此善根自致作佛，是故歡喜現大神力。二者、上雖嘆法美人以勸宣持，義猶未盡，今更現神力重嘆法美人獎勸弘經。故下文云「諸佛神力無量無邊」，以是神力於無量劫嘆經功德猶不能盡，是故行者應須受持。三者、顯此神力從此經生，若欲得斯果報宜受持此經也。四、接上品生者，上品雖引過去證得六根清淨，而時眾取信未明，故廣現神力。五者、此經始終凡有三會：初在靈鷲山穢土一會說乘權乘實，次三變八方同國土為淨土，以明身權身實，三從神力品十方世界通達無礙，同為一土令十方眾生皆聞法華，此三會處從狹至廣，徒眾亦從少至多也。 品開為二：第一、諸菩薩聞上嘆法美人發誓弘經；第二、佛見菩薩發誓弘經，心生歡喜故現大神力。諸菩薩踊出凡有二意：一、為開發壽量則善其始也；二、發誓流通令善其終也。「真淨大法」者，對二乘之偽故稱為真，累無不盡所以稱淨，德無不備，目之為大。「爾時世尊」下，第二、現神力。初長行，次偈。長行為二：初、現神力；二、歎法勸修。現神力又二：第一、明現神力；第二、明時眾覩見得益。初文又二：第一、明於大眾前；第二、正明現大神力。所以於眾前者，欲利益大眾故，二、欲嘆佛自在神力無所畏故。第二、正明現神力中，凡現五種神力：一、現舌相，表說二權二實無有虛妄。《法華論》云「出廣長舌者，令憶念故」，即是令憶念佛所說不虛。二、放光者，顯此經能滅惑生解如光除暗顯物；又欲令彼此相見。 問： 前二處但放一光，今何故放一切毛孔光遍照十方耶？ 答： 上二處為表唯有一乘及法身無二故但放一光，今欲流通此經令二世眾生皆得信持故放一切光也。次分身佛亦現二瑞者，欲顯同一法身皆是應迹故同現二瑞。又眾見多佛現於神力則信敬益深，一佛或可所言不實，十方諸佛何容欺誑？故同現舌相也。 「滿百千歲」者，神力一時未足希有，滿百千歲方是奇特。又是顯法久住故神力時長。 問： 何故攝於舌相而不收光？ 答： 表說法事竟故攝舌相，欲令十方通徹彼此相見故不收光。《涅槃經》表所作已`[辦【CB】，辨【大】]`辦故收光也。 「一時謦咳俱共彈指」者，舊云：謦咳表說二權二實暢悅佛心。《法華論》云「現謦咳聲說偈令聞故，聞已如實修行不放逸故。『彈指』者，表覺悟眾生，令修行者得覺悟故。『動地』者，亦令眾生覺悟知佛說法。又示無常相，令速修此法。又表現在十方眾生遙聞此會說《法華經》，隨喜供養，藉此善根後當成佛，是故地動」。依《法華論》意，舌相謦咳屬口業瑞，放光、彈指屬身業瑞，動地謂意業瑞；而經文次第者，初二是色瑞，次兩是聲瑞，此四是謂正果瑞，動地是依果瑞。五瑞次第者，舌為說教之主，故初現之；說教必有滅惑生解之用，並令十方通洞彼此相見，故次放光；既彼此相見故謦咳令聞，令聞為令覺悟，是故彈指。此四是現正果瑞竟，次動地現依果瑞也。 「其中眾生」，第二，十方眾生覩瑞。前`[二＝二(序塔)【甲】]`二處瑞多利益此會，今現五種神力多為益十方，故明十方覩見。又開四別：初：明覩見歡喜。「即時諸天」下，第二、諸天唱告勸隨喜供養。「彼諸眾生」下，第三、明十方順從。「所散諸物」下，第四、佛重現二種神力，一成寶帳表成法身不二，即後分經；「通達無礙如一佛土」者，同顯所乘不別，謂初分經，為表十方同悟斯二。 「爾時佛告」下，第二、歎法勸修。初歎法，次勸修。歎法之中略明四句：「如來一切所有之法」者，即初分經乘權乘實法也。「如來一切自在神力」者，第二、後分經身權身實、短長適化，謂自在神力也。「如來一切祕要之藏」者，此二攝義無不周故稱為要，昔所未說故名為祕。「如來一切甚深之事」者，授五乘人成佛之記為甚深事也。此四句即是次第，又攝一部義周也。又初句明一乘因果之法，次句一部所現神通，第三句因果神通昔所未說故名祕要，第四句不異前釋。「是故汝等」下，第二、獎勸也。 偈文為二：初、頌現神通意；次、頌勸修。現神通力為三：初偈，明為益現在十方眾生故現神力；次、兩偈，正頌現神力；第三、一偈，為利未來眾生故現神力。「囑累是經故」下，第二、頌獎勸，又開二別：第一、稱歎；第二、勸持。初稱歎凡有七門：初兩偈，頌功德無邊歎；次一偈半，得見諸佛歎；次兩偈，諸佛歡喜歎；次一偈，不久得佛歎；次一偈半，得四無礙歎；次一偈，得經旨趣門嘆；次一偈半，滅惑生解嘆。持《法華經》人得此七種果。第二、勸持，如文。 囑累品第二十二 自上已來明稱歎流通，今次辨付屬流通。 問： 小乘辨佛永入無餘不復化物，可須付囑；此經明法身常存有感斯應，何故明付囑耶？ 答： 有三因緣：一者、時眾聞佛慇懃付囑則重法情深各欲宣持。二、付諸菩薩即令其自行化他。三者、眾生於菩薩有重緣，故令其弘法化物。 亦開二別：一者、此品正明付囑；第二、〈藥王〉已下，奉命宣通。所言「囑累」者，囑謂付囑，累謂憑累。但囑累有二：一、以法付人，謂以大乘妙法付諸菩薩。二、以人付人，以二世眾生付囑四依菩薩，如《金剛波若論》以根未熟菩薩付囑根熟菩薩。今具此二也。《智度論》云「《波若》非祕密法，付囑聲聞；《法華》是祕密法，付囑菩薩」。《論》自釋云「《波若》未明羅漢作佛，但明菩薩作佛，其言易解，故聲聞能通，宜付囑聲聞；《法華》明阿羅漢成佛，於昔教為甚深，聲聞未解，故付囑菩薩」。 品開為三：初、佛付囑；二、菩薩受付；三、明說經事竟。三文各二。初文二者：第一、摩頂付屬。而言「現大神力」者，有人言：即是前品七種神力。今謂不爾。釋迦以數尺之手一時遍摩千世界塵數菩薩頂，神力之大亦莫其如斯也。「而作是言」者，前現大神力謂意業付囑，以手摩頂謂身業付囑，今明口業也。「難得菩提」者，歎菩提難得，欲令物尊重法也。此經明二權二實，今總言菩提者即一正觀，正觀縱任自在故名為乘，即初分經；能長短適化名為壽量，謂後分經也。今總言菩提即攝二分。「所以者何」下，第二、釋囑累意，即是示宣通之方。宣通之方凡有三種：一者、令上學諸佛；二者、令下知根性；三者、具此二義，法無不弘、人無不益，為報佛恩。如來內有三德：一、有大慈悲常欲拔苦與樂。二、無諸慳悋不藏惜法寶，此二即是佛功德業也。「亦無所畏」者，第三句，明智慧業。內具此三德，外與眾生三種智慧。佛之智慧照有慧也，如來智慧照空慧也，自然智慧空有二種任運能知，即無功用慧也。此之`[三＝二【甲】]`三慧，攝慧義盡。此經雖明二權二實，意在攝入佛慧，故偏說之。「汝等亦應隨學」者，上明內有三德、外與三慧，今勸菩薩學之。「勿生慳悋」者，慳有五種：一、住處慳；二、家慳；三、施慳；四、稱歎慳；五、法慳。法慳有七過：一、世世常盲；二、生生愚癡；三、常在怨家中生；四、失聖胎；五、三世佛怨；六、善人遠離；七、無惡不造。有此重過故偏誡之。 「於未來世」下，第二、勸下知根性。凡有二句：一者、明有大心人宜授以實說；二者、若有眾生不信一乘當為說三乘教。「汝等若能」下，第三、若能上學佛二德、下知兩機，則通法利人，謂報佛恩也。 問： 文云「若有眾生不信受者，即於如來餘深妙法中為說」，然小乘三藏非是深妙，大法即是大乘，云何別有餘深妙耶？ 答： 方等有二：一者、大乘；二者、一乘。餘法即是大乘。 問： 何故信大乘不信一乘耶？ 答： 有二種人信大乘不信一乘：一者、是小乘信《大品》等，以《大品》等雖是大乘，未廢小乘，故小乘信大乘自是菩薩法，信小乘是聲聞法。二者、新學菩薩亦信《大品》，云《大品》明菩薩法，為說《大品》等，是我等所行，非二乘所行也。 問： 小乘人既不信一乘，何故信《大品》等大乘？ 答： 《大品》等密令捨小、密令信大，如前〈信解品〉中密大乘有自他兩教也。亦為新學菩薩說《大品》，令密信一、密捨三也。 「時諸菩薩」下，第二，菩薩受付。亦開兩別：第一、一稱受付。「諸菩薩」下，第二、三過順旨。一一文中皆具三業受付：初、內心歡喜；二、身業恭敬；三、口業順從。「爾時釋迦」下，第三、明說經事畢。亦開二別：一、釋迦令諸佛各還所在；二、大眾欣慶。 問： 何故令分身各還本土，多寶獨稱還可如故耶？ 答： 一多之疑易斷故令分身散席，常滅之惑難破故多寶獨停。「如故」者，直令閉塔，未遣還土也。次、大眾歡喜，如文。 問： 何故歡喜？ 答： 從經初至〈囑累品〉明佛所乘法、能乘人究竟，故大眾歡喜。下〈藥王品〉乃明菩薩所乘法、能乘之人，故〈囑累品〉在中間也。 藥王菩薩本事品第二十三 自下第二、諸菩薩奉命宣通，故有〈藥王品〉等來也。一者、上來說《法華經》，今說行《法華經》人所得果報，以勸宣持也。二者、《智度論》云「波若有二門：一者、說法為波若；二者、明來生往生」。諸菩薩等行波若人亦為說於《波若》，《法華》亦爾。上來說法為《法華》，今明諸菩薩德行，亦是說於《法華》，故《法華》有無量門令物悟入也。三者、《十二門論》釋大乘義，凡有二種：一者，諸佛大人之所乘故名為大；二者，彌勒、文殊等諸大士之所乘故名為大。具此二門乘義乃備。此經明一乘亦爾，一者諸佛所乘，二菩薩所乘。自從經初至〈神力品〉明佛所乘之法及能乘之人，此一章竟是故付囑。從此已後明菩薩所乘之法及能乘人，但上開所乘之法及能乘人以為二段，今合明所乘法、能乘人，開合不同者為轉勢說法故也。四者、眾生根性結緣不同，上來化與釋迦結緣眾生，斯事已竟。今化與諸菩薩結緣眾生，故品品之中皆有悟道，其證也。五者、《淨名經》云「或以`[諸佛而作佛事或以〔－〕【甲】]`諸佛而作佛事，或以菩薩而作佛事」，上來明諸佛作佛事竟，此次明菩薩作佛事。六者、明善知識凡有二種：一者、諸佛是眾生真善知識，是故普集分身及過去多寶；今次明菩薩為眾生善知識，故廣說菩薩也。如《華嚴》說經竟至流通分〈法界品〉中，廣明諸菩薩是善財真善知識，《法華》即是《華嚴》，故說《法華》竟。流通分中亦明無量菩薩宣通一乘是眾生真善知識也。 依《法華論》，合此六品以為四章：初之二品明苦行力弘經。謂藥王以身命財報恩供養，弘經利人教化眾生；妙音菩薩分形六趣弘宣一乘，謂苦行力也。第二、〈觀音〉、〈陀羅尼〉二品明護難力弘經。觀音以人護難，陀羅尼以法護難，名護難力弘經。第三、〈妙莊嚴王品〉示現功德勝力，謂淨藏、淨眼有勝功德，能令父王迴邪入正，即是眾生真善知識，謂勝功德力。第四、〈普賢品〉亦名護法力，謂普賢以大神力宣通此經令無留難，亦名護法力。四門次第者，苦行力謂報恩供養宣通此經，即上弘大法也。但受化之徒多諸留難，宜須救之，方可受道，即是下濟，故有第二門也。所以下濟者，良由有勝功德，故舉勝功德力釋成下濟；所以能上弘者必須護法，故舉護法釋成上弘。宣通之意唯此四門也。 此品四章：一、宿王華問；二、佛答；三、時眾得益；四、多寶稱歎。問中又三：一、總問；二、偏問苦行；三、請答。文處易知。佛答為二：一、說藥王本因緣；二者、歎教人。人謂行法之人，法謂成人之法，即是歎人美法一雙。就初又二：一、明緣由；二、正說藥王本事。緣由中五事：一、時節。「有佛號日月」下，明化主。「其佛有八十」下，辨徒眾。「佛壽四萬」下，明壽命。「彼國無有」下，明國土。國土中前明無穢，「地平如掌」辨有淨也。「一箭道」者，二里也。「爾時彼佛」下，第二、正明藥王本事。又開四別：一、明說經。「是一切眾生」下，第二、明悟解。「得此三昧」下，第三、報恩供養。「佛告宿王華」下，第四、結會古今。就第三中又開二別：第一、明現世報恩供養；第二、明轉身報恩供養，良以得恩深重，故須累世報之。初文又二：第一、明外財供養；「從三昧起」下，第二、辨內身供養。「兜樓波畢力迦」者，羅什云：「出龍神國，此土所無，故不翻也」(有人翻「畢力迦」為𧢻池也)。「一切眾生喜見」下，第二、明轉身供養。又開為二：初、明佛在世時供養；二、明佛滅後供養。初文二：一、明前為父說於佛所得二種恩以化父；二、明欲往佛所報恩供養。得恩中又二：初一偈半，明聞法利益恩；「說是偈已」，第二、明供養得利益恩。「甄迦羅頻婆羅阿閦婆等偈」者，有人言：初是四言偈，次是五言偈，後是七言。今明不爾，此文有二數：一者、八百千萬億，蓋是此土之數，從百轉增至億；自那由他已上皆是外國數名，即從億轉增故有那由他等，不應如前釋也。而初八者總貫於百乃至阿閦婆等也，如三僧祇之類。《注經》云「蓋是外國數名，如此土`[姟＝姟(那由他十億)【甲】]`姟兆之類也」。甄迦羅(《正法華》云「何作」)，頻婆羅(《正法華》云「模式」)，阿閦婆(《正法華》云「不動」)。「大王我今」下，第二、明供養。又開二別：一、明佛在世供養，即偈文是也。至此文以來備三業供養，前明入三昧雨華香等，謂意業供養；次從定起燒身，謂身業供養也；今說偈，明口業供養。又合此三業以為二雙：意業供養謂外財供養，燒身為內身供養，此二謂供養門也。今亦有二：一者、恭敬、二者、讚歎。此四並是報恩之事也。 「爾時一切」下，第二，明佛滅後供養。又開三別：第一、喜見發問，開涅槃之端。「爾時日月」，第二、如來滅度。「涅槃時到」者，謂安住三德為入涅槃也。「滅盡時至」者，捨應歸真也。 「爾時一切眾生」下，第三、正明供養。又開二別：初、明外財供養。「爾時一切眾生復自念言」，明內身供養。又開五別：一者、正明燒臂。「令無數」下，第二、時眾得益。「爾時諸菩薩」下，第三、時眾悲感。「于時一切」下，第四、明菩薩發誓，身返平復。「當爾之時」，第五、感諸瑞相。 「佛告宿王華」下，第四、結會古今，兼勸人燒指供養。 問： 依《毘尼》結戒，燒身得偷蘭遮，燒臂得突吉羅，此菩薩將不犯罪耶？ 答： 此或可在家菩薩，不預犯戒之例；設令出家適時而化，如身子與須達共載一車而不犯罪也。 問： 《地持論》有十種供養，〈藥王品〉具幾耶？ 答： 十種供養者：一、身供養；二、支提；三、現前；四、不現前；五、自作；六、他作；七、財物；八、勝心；九、無染；十、至處道。初二約所供養差別，於佛身供養名身供養，供養佛靈塔廟名支提供養。依《僧祇律》，有舍利名塔婆，無舍利名支提。《地持》云「莫問有無皆名支提」，《明了論》云「支提此云淨處也」。次兩約時處分為二，隨事分三。現前供養者，面對佛身及支提供養也。不現前供養者，於不現前佛及支提廣設供養也。此約時處分二。隨事分三者餘二如前，第三亦現前不現前供養，現前供養佛及支提，及不現前供養佛及支提。此三供養得三品功德，現前供養得大功德，不現前供養得大大功德，以境界廣故，亦現前不現前供養得最大大功德也。次二能供養人分別為二，隨事分三：一、自作供養，謂自身供養佛及支提；二、他作供養，有少財不敢懈怠，教他施作供養；三、自他共供養，彼此同為也。自作供養得大功德，教他作得大大功德，自他共供養得最大大功德。次兩一對，心、事分別，以己財事而為供養，名財供養，有三：一、資具，謂衣食等；二、敬具供養，謂華香等；三、莊嚴具，謂一切寶物等。次以殊勝心供養名勝供養，勝心為三：一、專精解心善解施設種種供養；二、純淨心信佛德重而設供養；三、迴向心求佛心中而設供養。後二供養就行分別，行離過失名無染供養，無染有二：一、心無染，離一切過；二、財無染，離非法財也。供養之行順果，名至處道供養，佛果是其所至之處，供養之行能至彼處名至處道。《維摩經》名「法供養」，《地持論》名「行供養」。於此中有三：一、財供養為至處道；二、隨喜供養為至處道；三、修行供養為至處道。於佛既十，法、僧略同也。精撿藥王具足十供養也。 「若復有人」下，第二段，次明歎教。又開二別：初、總歎一部經；二、別歎一品。總歎一經又四：一、格量歎；二、就教歎；三、滅惡歎；四、生善歎。「譬如」下，第二、歎教。凡舉十譬，始自山海、終至諸佛，自下之上，十譬不同，亦得合為五雙：初、山海；二、日月；三、天人；四、凡聖；五、佛菩薩。「此經能救」下，第三、約人`[就＝說【校異-原甲】]`就滅惡門歎。「若人得聞」下，第四、生善歎也。 「若有人聞」下，第二、別歎一品。又分為四：初、總歎得無量功德。「若有女人」下，第二、別約生報歎。 問： 聞此品不受女人者，聞餘品亦應受耶？ 答： 聞品品皆不受，但約事相似故寄此品言之。以女人多愛著己身種種嚴飾，今明菩薩捨身`[捨＝燒【校異-甲】]`捨臂破彼著情故不生染著，故捨女身也。 「若有人」下，第三、明得現報。「是故宿王華」下，第四，付囑，兼明聞經成佛，即是後報歎。言「病則消滅不老不死」者，有人言：聞《法華經》要至老死，無中夭而死也。今依《智度論》云「不斷百八煩惱名之為病」，得聞經已斷此煩惱故云消滅。「不老」者，不起六十二見名為不老。「不死」者，不失智慧命故云不死。又墮二乘地名之為死，不墮二乘故云不死。又聞此經知老病死等本來寂滅，故云不老死也。「說是藥王」下，第三、明說品利益。「多寶如來」下，第四、多寶稱歎。前雖閉塔而猶稱歎，則不滅義彰。 法華義疏卷第十一 時永仁乙未仲夏下旬，自南洛陽東大寺蒙三論宗學□中之宏恩，雕《義䟽》第十一卷之印本。俯乞寺門基固五十六億之霞軒無頌，佛日光輝二千餘歲之風流不變而已。 ᅟᅟ　　　　都幹緣沙門　素慶謹誌 法華義疏卷第十二 胡吉藏撰 妙音菩薩品第二十四 苦行弘經有二品，今是第二。上明聞經得益，以身命財報恩供養；今明分形六道宣通一乘。前則是功德業，今明智慧業。前多是自行，今多是明`[外化＝化外【校異-原】]`外化行。又上明過去本事弘道利物，今說大士現德通法益緣。又此下諸品多是根緣次第，不必須依義生起也。言「妙音」者，此菩薩過去以十萬種伎樂供養於佛，故得美妙音聲，因以立名，舊經稱「師子吼菩薩」。今可得兩音會之，即以妙音作師子吼。又眾生樂聞稱為妙音，音能顯理伏物名師子吼也。 此品六章：第一、佛放光召彼妙音；第二、妙音奉命而至；第三、正明妙音弘經模軌；第四、說品利益；第五、妙音事畢還歸本土；第六、重明往來之利。 就初又三：第一、明佛放光遍照有緣；第二、遍照淨光國土；第三、的照妙音之身。放光為二：前、放肉髻光；次、放眉間光也。所以放二光者，一乘妙理踰空有之頂，故放肉髻光明；極智不偏能發中道之照，故又放眉間光也。又頂光表一乘，為尊眾聖所重；眉間光明一乘不偏中道圓正，欲以此法付囑其人，故放此二光以召之也。又上品云法華第一，持經之人亦復第一，今表其人行高故佛放頂光，表其人解正故放眉間光，所以放二光表其人者，欲令大眾於此菩薩深起敬心受其道法得益也。 「過是數已」下，第二、別照淨光土也。 「爾時一切」下，第三、的照妙音身也。又開三別：一、列名。「久已殖眾德本」下，第二、歎德。良由有此勝德，故為佛光所召。嘆德有二：前、嘆往因；二、嘆現德。各開二章。往因二者：一、殖眾德本；二、供養諸佛。現德二者：一、成就甚深智慧；二、得諸三昧。三昧中有二：一者、別明；二者、總結。「得妙`[幢【CB】，憧【大】]`幢相三昧」者，入是三昧，於諸三昧中最為尊長，譬如軍將得`[憧＝幢【甲】]`憧，表其大相也。「法華三昧」者，《法華三昧經》云「如樹華開敷令樹嚴麗，得此三昧，諸三昧中開諸功德華以自莊嚴」。依此經意釋者，於三一自在、長短無礙，噵法華三昧也。「淨德三昧」者，令諸三昧清淨，如焚石練金令金清淨。「無緣三昧」者，即滅盡定。又得此三昧，於三受中不起三毒緣。「宿王戲三昧」者，於諸三昧觀達自在故名戲，非愛結戲。「智印三昧」者，般若是智，相應三昧是印也。又如人入安穩國，有印得入、無印不得入，菩薩得是三昧能入實相。「解一切語言三昧」者，得是三昧，解眾生語而為說法。「集一切功德三昧」者，得是三昧菩，薩功德皆悉具足也。「清淨三昧」者，如有如意寶珠能淨諸`[寶＝垢【校異-原】]`寶，是三昧能淨諸三昧垢，煩惱垢易治、三昧垢難斷。「神通遊戲三昧」者，入是三昧，能八相成道。「慧炬三昧」者，如執炬夜行不墮險處。「莊嚴王三昧」者，如恒沙等國土皆以七寶莊嚴，佛處其中，得是三昧，一時能莊嚴諸功德。又觀此莊嚴空無所有，於空有二莊嚴得自在，故名為王。「淨光明王三昧」者，入是三昧，能放光明令諸眾生心得清淨。「淨藏三昧」者，入是三昧能淨諸功德藏。「不共三昧」者，二乘無分。「日旋三昧」者，如日天子乘日宮殿照諸眾生周而復始，舊經名「日輪三昧」也。「得如是」下，第二、總結。「釋迦牟尼」下，第三、的明光照其身。 「即白淨花宿王智」下，第二、明妙音奉命而來。又開二別：初、明欲來之意；第二、正辨從彼國來。初有十句：第一、明妙音諮彼佛欲來之意。「爾時淨花宿王」下，第二、彼佛誡許。又開三句：`[初＝初一行【校異-原】]`初、總誡。「善男子」下，釋誡。釋誡中，前明娑婆之劣；「而汝身」下，辨淨土之勝也。「是故汝往」下，第三、總結。 問： 前云初分經在穢土中說，後分經居淨土中說。妙音來時正遊淨土，何故誡之？ 答： 此經始末土有三異：一者、初分經在穢土中說；二者、後分經在`[淨＝前淨【甲】]`淨土中說；三、從〈藥王品〉來還在穢土中說。所以知爾者，為集分身是故變淨土，分身已散故土還復穢，妙音來時正遊五濁，故佛誡之。 「妙音菩薩白佛言」下，第三、明妙音受旨。明妙音既承佛力為弘道利人故來，豈生劣想也？故受佛誡勅。「於是妙音」下，第四、將欲發來先現瑞。於此土所以現瑞者，令此土眾生起尊敬心也。「化作蓮華」者，一、即欲以蓮華為座；二、表妙音弘《妙法蓮華》。「化作八萬四千」者，一、欲擬八萬四千菩薩座故；二、表八萬四千法藏皆入一乘《妙法華》故。「白銀為葉」者，即是顯此經題是白蓮華，開二實二權則八萬四千法藏義皆明白也。「甄叔迦寶」者(此云鸚鵡，此寶似鸚鵡鳥嘴而赤色)。「爾時文殊」下，第五、文殊問瑞所由也。「爾時釋迦」下，第六、佛答現瑞意。「文殊」下，第七、文殊重問妙音之德。凡有三問：一請、初問種何善本，二、問修何功德，此二問過去往因；三、問行何三昧，此問現在所得之果。「唯願世尊」下，第四請、佛欲見妙音。「爾時釋迦」下，第八、釋迦推於多寶令見妙音，但詶其後請、未答前三問，下華德菩薩重牒三問佛方解釋。所以推多寶者，蓋是隨俗之事，俗人之禮推賢讓長，多寶既久已成佛，故釋迦讓之。二者、欲顯多寶不滅故能現妙音，故推之也。「時多寶佛」下，第九、多寶命令來，即詶文殊請。「于時妙音」下，第十、正明妙音來。又開十章：一、明於彼國沒。「與八萬四千」下，第二，明與眷屬俱共發來。「所逕諸國」下，第三、明現瑞相。「是菩薩」下，第四、讚歎妙音。「那羅延」者(真諦云：「那羅翻為人，延云生本，梵王是眾生之祖父，故云生本」。羅什云：「天力士名那羅延，端正猛犍也」。《俱舍論》云「持大千世界風輪名那羅延，那羅延應云天力也」)。「入七寶臺」下，第五、敘妙音昇空而至。多羅樹似此土宗盧樹，一多羅去地七刃也。「到已」下，第六、明見佛儀則。「而白佛言」下，第七、奉宣聖旨。又開三別：初、問釋迦。「眾生易度」下，第二、問所度眾生。「久`[滅＝滅度【校異-原甲】]`滅」下，第三、問訊多寶。「世尊」下，第八、妙音請見多寶。「爾時釋迦」下，第九、釋迦語於多寶。「於時多寶」下，第十、多寶讚嘆妙音。從問訊多寶至多寶稱嘆，皆是顯多寶不滅，斥凡夫二乘無常之執。 「爾時華德」下，第三、論妙音弘經。前章則是弘經之人竟也，即人法一雙。又上明妙音之果，今出其往因，謂因果一雙也，即是顯妙音二世之德。又開二別：初一問答，論妙音神力；第二問答，論妙音三昧。神力是智慧、三昧是定，略論菩薩定慧也。又神力是果、三昧是因，由三昧之因故能現神力，所以前論果後論因者，由妙音現神力而來故前問也。尋華德兩問皆是牒文殊上三問，以釋迦上未答之，故今重牒而問。初問又二：前問神力之因，「有是神力」，正問神力之果。善根與功德異者，善根就始、功德為終，故分為二問。就答中又開為二別：第一、答因問；第二、答神力果問。答因問為二：初、答種何善根問。又開六別：一、明種善根之佛。「國名」下，種善根之處。「劫名」下，種善根之時。「妙音」下，正種善根。「以是因緣」下，明善根得果，結詶其問。「華德」下，結會古今。「華德是妙音」下，第二、答其修何功德問。「華德汝但見」下，第二、廣答神力果問。又開二別：第一、歎妙音於此土弘經；第二、歎妙音十方通法。二文各三。初文三者：一、總標；二、廣釋；第三、結嘆。「或現梵王身」下，第二、廣釋。開為五類：一、現天身；二、現人身；三、現八部身；四、救濟八難；五、於後宮變為女身。現天身中二對：梵王、帝釋欲色之初，自在、大自在二界之後，此四名君。後一雙為臣，天大將軍是梵輔天，梵王之臣；毘沙門，帝釋之臣。現人身中亦開二對：初一雙謂人君身，「或現長者」下，明人臣身。又為四類：初四是豪傑身，次四受佛戒身，次四現婦女身，後二現童真`[身＝身次【校異-原】]`身，後八部身，如文。「諸有地獄」下，第四、歎救八難。不言說法者，一者苦重，二者障深，故但明救濟。「乃至於王」下，第五類。「是妙音」下，第三、總結稱嘆。又開二別，`[初＝一【甲】]`初嘆所化有益；「是妙音」下，次嘆於能化無損。 「是菩薩」下，第二、嘆妙音於十方弘經。亦開三別：一、總嘆；二、別嘆；三、結嘆。三門各二。初門二者：前`[結＝歎【校異-原】]`結一土益`[物＝物於【校異-原】]`物；「十方」下，次嘆十方弘經。「若應以聲聞形」下，第二、別嘆。又開為二別：初、現存身；次、現亡身，文處易知。「華德」下，第三、總結。神通結現身，智慧結說法。上一土中廣現凡夫身，十方化中略現聖身，此欲明凡聖廣略互現也。又前凡身中有五類，今聖身中亦有五身。 問： 前凡中五類何故云說《法華》，今但稱說法？ 答： 說法語通，欲以通別互現故也。又上正明弘通《法華》故明說一乘，若有眾生不信一乘則說五乘之法，同上〈囑累品〉中佛令菩薩知大小機也。此品從凡至聖，故先示凡後示聖，〈觀音〉前聖後凡，從勝至劣。又〈妙音〉前一後三，〈觀音〉前三後一。 「爾時華德」下，第二、問答論妙音所得三昧，亦前問後答。「說是妙音」下，品中第四段，明彼此蒙益。 「爾時妙音」下，`[5]品＝品中【校異-原】＊`品第五章，明所作已竟還歸本土。此為穢國故彼佛有問訊，彼為淨土故此佛無暄涼也。 「說是妙音」下，品第六、明利益。 問： 見菩薩來往何以得無生忍也？ 答： 利根之人悟菩薩不來相來故來無所來，不去相去故去無所去，則入實相，故得無生。 問： 無生法忍、普現色身法華三昧有何異耶？ 答： 心無所依猶如虛空，不生心動念故名無生法忍；雖空而有，縱任自在處處現身，即是普現色身三昧，三一開會無所染著即法華三昧也。 觀世音菩薩普門品第二十五 上二品明苦行弘經有功德、智慧二業，故有〈藥王〉、〈妙音〉兩品；今第二，次明護難弘經。初明人護難弘經，次明法護難弘經，亦有二品。又根緣次第者，靈山之會八萬四千人應聞觀音得發菩提心故說此品。二者、十方國土及來世有緣眾生應蒙利益故說此品。開此品章段不同，今一往分為四雙：一者、雙標；二者、雙釋；三者、雙嘆；四者、雙益。言雙標者，觀音為名、普門為德，故雙標名德。夫勝人為理有名有德，是故雙標以名「觀音普門品」。言雙釋者，初一問答釋觀世音名，次一問答釋觀音德。言雙嘆者，持地菩薩嘆聞此名德功德無邊。言雙益者，八萬四千人聞此名德並發道心也。此四次第者為解義故，初略後廣，故前略標、次則廣釋，標釋既竟名德顯彰故菩薩稱嘆，`[嘆〔－〕【甲】]`嘆釋既竟聽者欣仰故`[咸【CB】，減【大】]`咸發道心。 初雙標中凡有十對：一者、人法一雙。觀音為人，普門為法，然人法是因緣之義，非人無以御法、非法無以成人，故前明御法之人，後辨成人之法，謂人法一雙也。二者、真應一雙，觀世音即是法身，普門謂應身也。前以法身`[觀＝觀知【校異-原】]`觀機，然後垂迹普應，謂真應一雙。三者、觀音謂菩薩意業，普門即身口二業，前以意業觀察，然後身現神通、口業說法，謂內外一雙也。四者、觀音謂大悲拔苦，普門即大慈與樂，故後釋觀音名明拔苦之義，釋於普門即顯與樂之功，所化眾生但有苦無樂，能化菩薩有大慈大悲，謂慈悲一雙。五者、菩薩有二種身：一者、藥樹王身，二、如意珠王身。藥樹王身者，根莖枝葉能愈眾病，菩薩亦爾，故三業皆能濟物。如意珠王身者，如摩尼寶能與一切樂，菩薩亦爾，其見聞者無不蒙益。釋觀世音名嘆藥樹王身，釋普門名明如意珠王身，故珠藥二王為一雙也。六者、釋觀音名顯眾生感義，標於普門明菩薩應義，初感非無應、後應非無感，但初舉應以成感、後則標感以成應，謂感應一雙也。七者、標觀音名嘆菩薩能與眾生世間之樂，標於普門顯菩薩能與眾生出世間之樂，故前文明七難消除、二求願滿，即知是世間樂；後三十三身十九說法皆稱得度，故知與出世樂，此皆大判為言，非別相說。前與世樂、後與出世樂，此是次第法門，謂世出世一雙也。八者、標觀音明神通，以察物音聲即天耳通，題普門謂示現，六通之中三是神通非示現，謂天耳、天眼、宿命也；三是神通亦是示現，謂他心、神足、漏盡，漏盡說法，神足轉變，他心知機，即以事令人信驗故名示現。謂神通示現一雙也。九者、標觀音名謂明密利益，標普門明顯利益，後現身說法故稱為顯，前不顯身說法而能令物免難故稱密益。菩薩濟物不出顯密二義，謂顯密一雙也。十者、標觀音明菩薩名，題普門顯大士德，謂名德一雙也。然此品內義雖具十雙，今以名德為正，如《大品》亦以二門說於波若：一者、就菩薩字義門說波若，二者、就菩薩所行門說波若。以菩薩字義門說波若者，解釋菩薩摩訶薩字，此字有無量義，故即是說波若。次明菩薩所乘嘆釋大乘，即是說波若也。`[今＝今文【校異-原】]`今亦爾，嘆釋觀音字義即是說法華，嘆釋觀音德亦是說法華。 問： 此與波若何異？ 答： 波若釋通字義通所行，菩薩摩訶薩是通字義故釋通名也。此經釋觀音字義，故是釋別名也。波若通釋諸菩薩所乘，此經別釋觀音三密之德。又波若通釋自行化他，今但釋化他門。又波若具就二慧門釋，今但就方便門釋也。所言「觀音」者，外國名阿梨耶婆樓吉氐稅，此翻觀世音。菩薩有多種名，今依此品佛答中略辨三名：一、觀世音；二、觀世意；三、觀世身。聖人無名為物立稱者，欲生眾生三業善也。立觀世音名令物稱名生口業善，立觀世意名令物存念生意業善，立觀世身名令物禮拜恭敬生身業善，以備生三業善故立此三名。 問： 既具三名，何但稱觀世音？ 答： 三名不可具題，趣標其一。二者、觀世意名但生意業善，觀世身名生身意二業善，生善義局故不標之。若口稱名必備三業，以生善多故立觀音名也。三者、意業存念、身業禮拜，但得自行不得化他，故不立身意二名。口稱觀音具得自行化他，故立觀音名也。四者、娑婆國土以音聲為佛事，義既顯彰故立觀音之名，餘義不爾故不題餘稱。五者、觀音之名有行願，過去世時值空王觀世音佛發願名觀世音，故依願立名。又觀音昔在此土行菩薩道以受觀音之稱，餘二名闕斯二義故不題也。別有經云「觀世自在菩薩」，此名備含三業，於名義最勝。復有經云「光世音菩薩」，或可是翻之不正。《華嚴經》云「此菩薩住大慈法門光明之行，從此立名云光世音」也。又此菩薩住普門光明三昧，從所住法門為名。下復云「施無畏者」，此名總含，從功用受稱。所言觀世音者，觀是能觀之智，世音是所觀之境，境智合題名觀世音也。觀具三觀，境備三境，境備三境者，眾生發聲因咽喉舌齒和合有聲，謂因緣聲，名為世諦。因緣所生法即是寂滅性，稱為真諦，亦為是假名，亦是中道義，即是非俗非真中道第一義諦，故此一音聲具足三諦，菩薩觀此三諦，即三種觀也。二者、觀是菩薩之應，世音是眾生口業之感，感應具題故立觀世音也。 問： 云何名世音耶？ 答： 三種世間中正是眾生世間也。外書云「以聲成文謂之為音」；佛法不分音與聲異，如《雜心》云「聲有三種：一、因受四大聲，謂眾生音聲。二、因不受四大聲，謂非眾生聲。三、因俱聲，如人與外物合共出聲，謂打鐘等，三種聲中可通餘二也」。 所言「普門」者，普以周普為義，門是開通無滯之名。又門是法門，如《華嚴》云「觀音住大慈法門」。又能通道令物悟入故稱為門。普義有三：一、他心普，謂不慮而知照窮法界。二、神通普，謂不動而應十方現前。三、說法普，無言可陳而聲教彌八極也。 「爾時無盡意」下，第二、明雙釋。初一問答釋觀音名，次一問答釋觀音德。又初問答為二。 初問有三：一、能問之人；二、問之儀則；三、正問。後答亦三：能問之人即是意業，問之儀則所謂身業，正發問即是口業。三章合有十句。「爾時」者，`[問＝門【甲】]`問時節也。以眾中八萬四千人應得發心，是故應時而問。「無盡意」者，第二、能問之人。有二句：一、別名；二、通號。外國稱阿差末，此云無盡意。《大集經》云「初發心時已不可盡，況復智慧神通慈悲說法而可盡耶？」正意而言，眾生無盡故大悲無窮也，故言無盡意。「菩薩」者，第二、通號也。《大集經》云「其人是東方不眴世界普賢如來一生補處大士」，若論其本乃是十方諸佛師，所化之人皆已成佛。 「即從坐起」第二、問之儀則。凡有三句：初、明從座而起。《孝經》云「曾子避席」，《禮》云「請益則起」。次、「偏袒右肩」者，外書云「勞而無袒」，內教請道袒肩者風俗不同，其猶彼國露頂為禮，此土冠帽為恭敬也。次、「合掌向佛」者，袒肩用顯形恭、合掌以表心一，如掌本在異處今合而為一，心本他緣今斂而不散，心既`[冥＝寂【校異-原】]`冥漠難覩，故假外事以顯內心。 「而作是言」下，第三、正發問也。凡有四句：初、經家敘其口業。「世尊」下，第二、正發言問。問有三種句：初句、仰舉尊號，即表能答之德，非是世尊不能釋補處之疑，將欲申疑故顯質疑之主。「觀世音」下，第二、出所疑之人。「以何因緣」，第三、正明疑也。因謂因由，緣是緣藉，以何因緣受此名耶？名有二種：一、有因緣；二、無因緣。如身子因母、目連因姓，此有因緣；低羅婆夷實不食油強名食油，此無因緣。今未知為有因立目、無因立名，是故問也。有因立名略有四種：一、從趣立名，如生天趣故名為天。二、從相立名，如身有異相因以立名。三、從過立名，如盜賊等。四、從德立稱，如諸賢聖。今未知以何因緣有此名也。 問： 無盡意何因緣故問觀世音菩薩名耶？ 答： 菩薩三業皆為利緣，以眾中八萬四千人應聞名得益是故問也。二者、欲為未來苦惱眾生聞名脫苦是故致問。三、欲顯觀音德，即是說《法華經》。觀音即是能乘之人，三輪之德謂所乘之法。問於名德具能乘所乘，是故說一乘也。四、為憍慢之徒自舉`[陵＝犯【校異-原】]`陵他，今欲顯無盡意不自尊高，故問他德行。又嫉妬眾生隱他之德、揚他之過，菩薩之法隱他之過、揚他之德，令一切眾生眆而學之是故問`[也＝也六【校異-原】]`也。又示有疑未了，一切菩薩皆觀世間音聲，今以何因緣獨受斯稱？又三世諸佛發言有二：一者、自開，如前從三昧起無問自說。二者、因他，要待無盡意問後方說也。 佛答有四：一、釋其名；二、勸持名；三、格量持名功德；四、總結稱歎。以問名故前須釋名，釋名廣有利益故勸持名，一人名福等多菩薩名，故格量之來成勸持義。初又三別：一、釋觀世音名；二、釋觀世意名；三、釋觀世身名。一一中皆先釋、後結嘆，即三釋三嘆也。無盡意但問一名，佛答多者，問略答廣，如上釋之。又具釋三名者，欲顯所觀境周、能照觀足，境不出三業`[故＝故智【校異-原】]`故唯觀三業，故立三名也。所觀之境具有三業，菩薩能觀唯意業也。又立三名，自有眾生稱名得度，自有眾生口不能言但能心念，自有眾生口不能言心又散動但身能禮拜。又眾生忌諱不同，故須立多名。 就釋觀世音名中又開為二：一者、略答；二者、廣答。初略後廣為解義故。又前名總答，後名別答。前總答即名遍拔三界六道眾生之苦，後別答中但拔欲界，於欲界中多拔人中苦，於人中多拔閻浮苦，餘方不必有王賊等難。前總後別欲顯感應義周，故開為二也。「善男子」者，《華嚴經》稱為佛子，餘經多云善男子，有紹繼義故名為子，綱幹之能故稱為男，所行有利他符理清昇感樂之義目之為善。「若有無量」下，正答其問。凡有四句，束為兩雙：一者、眾生受苦，此是感緣，即是稱名之意。二者、稱名，正是感體。三、菩薩觀機，四、皆得解脫，即辨應義。束為兩雙者，前兩為感、後二為應，應感為一雙也。又前兩為感，即是世音；後二為應，釋於觀義。具此二雙名觀世音，以答無盡意問也。初有二句，「若有無量百千萬億眾生」，此明受苦眾生多也。所言億者，此土云萬萬為一億，《智度論》云千萬為一億，蓋是風俗不同也。「受諸苦惱」，第二句，明受苦非一。苦為八苦，亦有無量苦；惱謂九惱，亦有無量惱。「聞是觀世音菩薩」下，第二、稱名，即是感體。亦有二句：前明聞是觀世音菩薩名者，謂未受苦時曾聞菩薩名，或從經卷中聞，或從人傳聞也。「一心稱名」下，第二句，今日受苦時求救稱名也。言一心者，為釋疑故來，自有稱名不得解脫，蓋是不一心故也。「觀世音菩薩即時觀其音聲」下，第三、觀機，即為應緣。自有人執此文屬上，而興皇法師更足一觀世音菩薩字，今謂足亦無失，但此文屬下。何以知之？上既云「聞是觀世音名」，又云「一心稱名」，已再言名畢，是故屬下明觀音應也。「皆得解脫」者，第`[二＝四【校異-原】，四【甲】]`二、正明應，即`[是＝是解【校異-原】]`是脫苦也。 問： 稱名何故有脫苦不脫者？ 答： 一意如上。有至心不至心故有脫不脫。二者、脫有利益是則救之，脫無利益故不救也。三者、與觀音結緣有厚薄，薄者善少故不脫，厚者善多是故得脫。四者、眾生業有定不定，不定可救、定不可救。所言定者：一、重心作已心無慚愧，二者、覆藏，三者、作已更作，四、起願扶之，故決定得報，不可救也。 問： 若不可救，應稱名無利益耶？ 答： 今雖無益，作後世因。 「若有持是」下，第二、別明救難以釋觀音之名。凡有七難：一、救火難；二、救水難；三、救風難；四、刑戮難；五、羅剎難；六、幽繫難；七、怨賊難。此並是諸難中至急，故略敘之。餘有疾病、虎狼、雷電、迷失道路，《請觀世音經》並具說之。七難為二：初三是無情難，後四是有情難，此二略攝諸難。無情難不可請救故難免，所以前說有情可得請救，是故後明。又無情難是三大災，廣而且長，長即能至三禪，廣則大千並壞，是故前說有情難不爾。鬼難云設滿大千而不至於上界，有情難短又狹故在後說。就此二難各開為三。無情三者，謂火、水、風。有情三者，謂命、身、財。無情三有二種次第：一、從急至緩；二、依三災次第從小以至大也。有情難從重以至輕，故前命次身後財；二者、從難至易，以命難難免乃至財難易脫也。就無情難又為二：第一、明救三難；第二、結觀音名。然一一難中例應有四：一、遇難；二、稱名；三、觀機；四、免難。初二句釋世音以辨境，後二句釋觀義以明智。又初二明感，後二辨應，但前後互現不同。今文為四：初、持名；二、遇難；三、免難；四、結神力也。 問： 上前遇難、後稱名，今何故前持名、後遇難？ 答： 火事為急。若身居火內方復稱名則已受其弊，是故前辨持名、後明遇難也。應驗記非一，會稽高士謝敦、字慶緒，吳郡長影、玄陸璒等，並撰《觀音驗記》，宋臨川王劉義慶撰《宣驗義記》，太原王琰撰《冥`[祥【CB】，詳【大】(cf. T52n2109_p0485b26)]`祥記》，皆出火事。昔有西域人竺長舒，居住茅屋，忽值隣人失火，又正在風下，便誦念觀音，四隣蕩盡其舍猶存。爾時有諸年少不信此事，仍於風下數夜以炬火擲其屋上，三擲三滅。 問： 稱名云何免火？ 答： 以菩薩力令火自然滅，或迴轉風勢令火不燒，或接此人置火外，或注雨令滅，或火自然不燒如耆婆入火，或以異物遮火，或令得禪定空三昧門，隨根所宜也。 問： 何故云入火火不能燒也？ 答： 若未入火而稱名得脫者，或謂不必是觀音力；今入火不燒，必知是菩薩力。 問： 小火亦能燒人，何故言大火？ 答： 或謂火少故不能燒，或謂禁呪力故令小火不燒，今入大火不燒則知是菩薩力。 次、水難。文三意二。文三者：一、遇難；二、稱名；三、則得淺處。前二明世音以辨感，後一釋觀以明應。大水方能為害，小則不能，故火急在前，水緩為次。 問： 火難何以前持名、後遇難，水難何以前遇難、後持名？ 答： 觸火則害人故前須持名，水則不爾；二者、自有人前持名而後遇難，自有人前遇難後稱名，所以兩存也。 「若有百千」下，第三、明風難。所以知是風難者，一、依三災次第故明火水風；二、由風故飄墮鬼國故。火以能燒為難，水以能溺為難，風以能飄為難。就文為二：初、明世音以辨感；二、釋觀以明應。 初又二：一、遇難；二、稱名。遇難為二：初、明遇難緣；次、正遇難也。「若有無量」者，遇難人不一也。「為求七寶」下，明遇難緣也。七寶不同，《涅槃經》以金、象、馬、神珠、`[玉＝王【甲】]`玉女、主藏臣、主兵臣為七寶，此是輪王之七寶，不通餘人也。又《恒水經》明世有七寶，謂金、銀、珊瑚、白珠、車渠、明月、摩尼。佛法亦有七寶，謂四果、菩薩、辟支及佛。《智度論》第十六卷云「金、銀、瑠璃、車渠、碼碯、珊瑚、真珠為七」，此經所列第七是琥珀，真珠非七寶數，故言等也。又〈寶塔品〉云「金、銀、瑠璃、車渠、碼碯、真珠、玫瑰」。`[又＝又有【校異-原】]`又經云「正寶有七，雜寶有百二十種」也。「假使黑風」下，第二、正明遇難。依《華嚴經》有十種風，依《仁王經》有五種色風、青風、赤風等，《成論》明風無色。論又云「風中或多觸無香，或有香觸必無色味」。即彼品又云「有舊師云，風黑色。是事不然，此風與黑色為因，非黑色也」。今言「黑風」者，一解云：此風起時前有黑雲，故云黑風。又云：此風欲起時，海上有黑氣，仍以為名。又云：吹海岸黑沙故名黑風。「吹其船舫」者，書云：自開已西稱船，開已東謂之舫。「飄墮羅剎鬼國」者，由風力故令墮鬼國，非鬼難也。 「其中若有」下，第二、稱名。如人共船憂喜義同，應俱稱名，而言一人者顯心同義也。又一人稱名、眾人免難，顯菩薩力大也。「是諸人等」下，第二、釋觀明應義也。「以是因緣」下，第二、釋無情難竟，故總結之以詶其問也。 「若復有人」下，第二、明有情難。此望前即是地大難。所以三災無地災而有地難者，地以秉御成難、不御非難，災任運起不須人御故無地災。又四禪無有內災患故外無地災。今有人御故有地難，望後即是有情難也。合四難為三，如上釋之。初、二辨命難，以命最重故在前；火、水、風並皆害命，接此文生故前明命難。命難之中前人後鬼者，人難顯現、鬼難幽隱，故從顯至隱。又接火水風次明於地，故前人後鬼也。「設復有人」下，第二、明身難，即繫`[閉＝開【甲】]`閉於身故名身難。三世往論皆悉有罪，而言無罪者就現前不作故言無耳。經云「大橫有九」，亦就現在不作故言橫耳。若無罪而受苦者是無因有果，是事不然。「若三千」下，第三、辨財難。既云「齎持重寶」，故知是財難。亦前釋世音辨感，次釋觀辨應。初文又二：一、遇難；二、稱名。「其中一人」下，第二、稱名。為二：初、勸導；二、受勸導。勸導為四：一、誡；二、勸；三、釋誡；四、釋勸。「汝等」下，第二、勸。「是菩薩」下，第三、釋誡。「汝等」下，第四、釋勸。「眾商人聞」下，第二、受勸稱名。「稱其名故」下，第二、釋觀明應義。 「無盡意」下，大段第二。前釋名竟，今歎名德。「若有眾生」下，第二、釋觀世意。內心常念，觀察其意得離三毒，故是釋觀世`[意＝意問何故就釋觀世意明滅三毒答斷惑非身口能要須意也【校異-原】]`意；二者、上拔苦果，今拔苦因；三者、上拔身難，今拔心難；四者、上拔肉身難，今拔法身難；五者上拔世間難，今拔出世間難；六者上拔報障業障，今拔煩惱障；七者上拔一`[世＝切【甲】]`世難，今拔三世難；八者上拔人中難，今拔三界難；九者上為淺行人，今為深行人；十者上暫拔難，今永拔難。就文亦二：初、釋觀世意名；「無盡意」下，第二、稱嘆名，勸物常念。就救三毒即為三別，一一中前釋世意，明感便得離欲，釋觀辨應。 問：念觀音云何得離三毒？ 答： 以常念故三毒不起，及常念觀音，實相法身即生，如實觀故三毒滅也。又此即是念佛三昧，念佛三昧能遍治一切障故。又常念故，觀音現身為其說法令三毒不起。又常念故，觀音能轉前境，如淨居天變覆諸採女以為不淨。 「若有女人」下，第三、釋觀世身名。禮拜供養即是身業，觀察身業名觀世身。又上拔其有難，有難有二：七難是身難，三毒為心難。今拔無難，拔無難亦二：一、無男；二、無女。三者、上來是大悲拔苦，今是大`[悲＝慈【校異-原】]`悲與樂。四者、上來與眾生行果，今能滿眾生願果。行有二行，願亦有二願。 問： 釋三名有何次第？ 答： 七難苦重故在初，三毒惱心為次，無男無女奢緩故居後。 問： 七難何故稱名；三毒常念；無男無女供養禮拜？ 答： 七難時短急，不暇禮拜供養，亦不暇𣫍心靜攝，但得稱名；三毒時長難斷，必須治道故常念；無男無女異上二種，故禮拜供養。又觀音名具行願，故初令稱名，餘二名有行無願故居後。二名之中意為本、身為末，復有次第也。 就文亦二：一、釋名；二、嘆名。 問： 無男無女云何得生？ 答： 觀音菩薩託生為子，故下現童男女身。又母子之業雖由宿緣，而不決定，今修福力，故令好人託生。 問： 何故男稱福德智慧，女稱端正有相？ 答： 男有百行，智為其端；女有七德，容居其首也。 此文前明世身辨感，便生下釋觀辨應也。「是故眾生」下，第二大段釋三名竟，結勸受持也。 「若有受持」下，第三大段，次辨格量。又開為四：第一、舉持多名問無盡意；第二、奉詶；第三、正格量；第四、結嘆持名。所以有格量來者，時眾疑云：但受持觀音名有此功德，受持餘名亦有斯利？故格量優劣也。又受持觀音與六十二億等，則持多名為難、持一名為易，欲釋成上勸持，故格量也。初問三意：一、辨持多名。「復盡形」下，第二、明時久。「供養」下，明供養廣。次無盡意答，如文。「佛言」下，第三、正格量。又開二別：前明觀音三事：一、持名少；二、時短；三、供養狹。「是二人福」下，第二、正格量。 問： 格量有七：一、凡不及聖，如《大品》云「教一人得初果，勝教閻浮提人行十善」。二、少不及大，如二乘不及菩薩。三、淺不及深，如淺行不及高行。四、因不及果，如菩薩不及佛。五、有所得不及無所得，如世間六度不及出世間六度。六、末不及本，如五度雖是無所得，終不及波若，波若是本故。七、無緣不及有緣，如佛化須拔不及阿難。今是何格量？ 答： 有人言：六十二億是因位，觀音是古佛，即是因不及果也。難曰：一切因不及果，豈六十二億與果等耶？有人言：六十二億是淺行，觀音是深行。難曰：經不言六十二億是淺行、觀音是深行。又淺行不及深行，云何六十二億與觀音等耶？有人言：觀音是教主，六十二億是聽眾。難曰：必以聽眾故不及者，非但六十二億不及，一切聽眾亦不及也。今所明六十二億與觀音位行是齊而不及者，眾經有二種門：一、平等門，二、不平等門。平等門者，如妙音得普現色身三昧，八萬四千菩薩亦得是門，則妙音與諸菩薩平等門，供養、持名平等無異。二者、不平等門，六十二億實與觀音等，今欲令人尊重觀音，故於等作不等說`[之＝無【校異-原】]`之也。例如《稱揚諸佛經》說，禮寶光明佛止滅二十一劫生死之罪，禮𤘽留孫佛却無量劫`[罪＝罪又千佛因緣經云禮常寶憧應尼光佛滅七百萬阿僧祇劫罪禮歡喜莊嚴寶王佛滅五百萬阿僧祇劫罪【校異-原】]`罪。此示不平等門，故令眾生生高下心。若實是平等而作平等說者，則不得偏於觀音起尊重心。《法華論》云「受持觀音名及受持六十二億恒沙諸佛名」。《論》云「佛者皆是等覺地菩薩，既稱等覺，即是等覺佛也」。《論》云「彼福德平等有二義：一者、信力；二、畢竟知。信力有二：一、求我身如觀音自在無異，畢竟信故。二、謂於彼生恭敬心，如彼功德我亦如是畢竟得故。次言畢竟知者，決定知法界，故法界名為法性，彼法性入初地菩薩能證入，一切諸佛菩薩平等身故，平等身者謂真如法身，是故持六十二億恒河沙佛名、受持觀音名，功德無異」。此論大意就平等不二門辨無差別，初是信不二，後是悟不二也。然與前釋亦不相違。 「無盡意受持」下，第四、結嘆。 「無盡意白佛」下，第二、釋普門明觀音德。又上雖嘆觀音能拔苦與樂，未知以何濟拔？故今釋言。一一難或用身業神通拔，或口業說法拔，或意業密拔，亦前問、次答。問亦有三：一、標能問人。「白佛言」下，第二、正問。「觀世音菩薩」下，第三、明所問人。亦有三別：「云何遊此」下，問身業，次問口業，「方便之力」問意業。「佛告」下，第二、答。答中亦有三：一、正答問，辨三輪德；二、勸供養；三、總結稱嘆。初正詶三問故明三輪德，既有勝德即是福田故須供養，明三輪德即是施主。次辨供養顯於福田，福田施主既彰，故總結稱嘆。初文又二：第一、別明三十三身十九說法；第二、總結一切身教及方便也。初文又三：一、現聖方便；二、示凡方便；三、示非凡非聖方便。初門明三乘聖，即為三別，一一中皆答三問，「應以之言」答意業問，「即現佛身」答身業問，「而為說法」答口業問。上從顯至隱故云身口意，今從本至末故意身口。前意業知機、次現身、後說法。 問： 此經會三歸一，何`[故＝一【甲】]`故更示三乘？ 答： 雖明會三歸一而不失開一為三。從經初以來明於正說，謂攝用歸體，故會三歸一；今辨流通從體起用，故於一說三。 問： 〈妙音品〉有菩薩身，今何故無耶？ 答： 彼不明三乘義故有菩薩身，今欲辨三乘之義，菩薩身攝入佛乘，故不說也。 問： 觀音為是佛現佛身？為非佛耶？ 答： 經出不同。《觀音三昧經》云「觀音在我前成佛，名正法明如來，我為苦行弟子」。又云「我與觀音俱時成正覺」。又《觀音授記經》云「觀音於金光遊戲佛所初發道心，彼國王名威德王，威德王入禪定，二童子忽左右兩面生。王起定問其名字，二童子說偈答。初就第一義門答無名，次就世諦門答有名。彌陀佛滅後，世界出法音不斷，彼佛於中夜入滅，觀音補處，世界轉名眾寶普集莊嚴，佛號普光功德山王；大勢至補觀音處，佛號善住功德寶王也。金光師子佛及彌陀佛皆有三乘，後二佛唯菩薩乘，聞此二佛名者得轉女身却四十劫生死之罪。」 問： 觀音云何於此土有緣？ 答： 《弘猛海慧經》云「昔此閻浮提有王名善首，有五百子，第一子名善光，值空王觀音佛發十大願：初願得一切法，次願得波若船，三願值智慧風，四願得善方便，五願度一切人，六願使超苦海，七願得戒`[足＝定【甲】]`足，八願登涅槃山，九願會無為舍，十願同法性身，皆以大悲觀音為首也。觀世音發願，願我未來作佛字觀世音，三稱我名不往救者不取妙色身。」持此願者清淨莊嚴一室，以於此土行菩薩道，故此土有緣。 問： 而為說法，說何等法？ 答： 說法不定，一者、一身說一法門；二者、一身說一切法門；三者、一切身說一法門；四者、一切身說一切法門。《華嚴經》中善知識但說一法門，今觀世音現一切身說一切法門。 「梵王」下，第二、示凡方便。又開三別，一、天；二、人；三、雜類。天有三雙：第一雙、欲色兩界初王，第二雙、欲色兩界後王，第三雙、欲色兩界之臣。雖有三雙。不出君臣也。有人言：天大將軍是天力士，如鉢建提之類，亦如那羅延之流。有人言：是鬼神，如《金光明》散𭥲大將，散𭥲大將屬毘沙門，出《大集經》。有人言：是韋陀天、毘紐天也。毘沙門是北方天王，此云多`[聞＝門【甲】]`聞，恒護佛道場，常聞說法，故云多聞也。「小王身」下，第二、明人方便。亦開為二：初一、示王身；次、示臣身。臣身中有四：初、示豪傑身；二、示四眾身；三、示婦女身；四、示童真身。居士有二種：一、居舍之士故名居士；二、居財一億故名居士，即今文是也。「婆羅門」者，此云外意，亦名淨行。次示八部身。 問： 何故受龍身等不得道耶？ 答： 乘急戒緩四句：一者、乘緩戒急者，生天人中不得道；二、乘急戒緩者，生鬼龍趣而得道；三、乘戒俱急者，生天人而得道；四、俱緩者，生餘趣不得道。「金剛神」下，第三、示非凡非聖身。既為鬼神屬四天處住，是故非聖；身實是樓至佛，故非凡。「樓至」此云啼哭佛，獨住半賢劫度眾生。「無盡意」下，第二、總結。 「是故汝等」下，第二、勸供養。又開六別：一、勸供養；`[二＝二者【甲】]`二、受旨；三、觀音不受；四、重請；五、佛命；六、受施迴奉二尊。 問： 無盡意是出家菩薩，云何有瓔珞？ 答： 雖是出家，不拘小道。二、云是在家菩薩。《涅槃》云「入無供眾列者，此是他方在家菩薩，本非娑婆舊住，故不持供來也」。而言「法施」者，如法布施也；又為法故施也；又達財法不二也。觀音不肯受者：一、欲生施主慇重心故；二、欲讓二尊故；三、示少欲知足故。後明觀音受者：一、上順佛旨；二、下愍群生。分作二分者，欲展轉生施主福`[故＝故奉【校異-原】]`故。舉二尊者，示生滅平等不二故。釋迦現生為智，多寶涅槃為斷，示智斷為福田故。「無盡意」下，第三、前既明施主福田竟，今第三總結稱嘆也。 「爾時持地」下，第三、明雙嘆。就文為三：初、明能嘆人。言持地者，即地能持故名持地，以其人得此三昧故以為名。「即從座起」下，第二、明嘆之儀則。「前白佛言」下，第三、正嘆。持地去佛座遠，今起近佛前，故云前白。「觀世音菩薩品自在之業」者，即牒初名也。以三業自在故，故稱自在之業。「普門示現神通力」者，牒普門三輪德也。「當知是人」下，正稱嘆也。 「佛說是下」第四、雙益。初列得益之人，「皆發無等等」下，第二、正明得益。佛道無等，唯佛與佛等，故名此道為無等等。所以名佛為無等等，復云無等等者，佛具二義：一、下有所異；二、上有所齊。下有所異名為無等，上有所齊云無等等。以佛名無等等，`[今＝令【校異-原】]`今發佛心故云發無等等心也。 陀羅尼品第二十六 護難弘經二品，一以人護難，如〈觀音品〉說；今欲說神呪法護難，故有此品來也。二者、有多、一兩門，上來明諸菩薩各各弘道利物，名為一門；今品明眾人說神呪，謂多人共弘道利物，故有此品。三者、說《法華》有種種門，或法或人、或顯或密，如上說因果即就法門說《法華》，說諸菩薩德行即是就人門說《法華》，此人法二種即顯現門說《法華》；今明神呪，謂祕密門說《法華》。 問： 何以知神呪是《法華》耶？ 答： 下云「聞神呪悟無生忍」，豈非一乘耶？ 問： 但是一《法華》，何故作種種名字說？ 答： 雖是一《法華》，隨眾生取悟不同，故作種種名字。如論云「波若是一法，佛說種種名」。論又云「波若在聲聞心名道品，在菩薩心名陀羅尼，在佛心名薩婆若」，故知陀羅尼即波若、波若即一乘。 問： 在聲聞心何故名道品？菩薩心中名陀羅尼耶？ 答： 論云「道品但為趣涅槃，聲聞但厭生死、樂於涅槃，故在聲聞心名道品；聲聞法中不說陀羅尼，菩薩欲遍持一切行，令經身不失歷劫逾明，故在菩薩心中名陀羅尼。」陀羅尼有無量門，今是呪陀羅尼，故舉通以取別。 問： 呪是何物耶？ 答： 諸佛菩薩說法有二：一、顯現；二、祕密。呪即是祕密法。如世人有二種法：一、顯現，謂世俗之常法；二、祕密術，謂禁呪等。今隨世俗亦作此二法。有人言：呪所論不出三義，一、說極果勝德，或因中萬行，故聞者發心。二、說三寶名字，或諸佛菩薩之別名，或大力鬼神之名，召呼此名使魔耶聞者驚退。三、說諸法深理無相，使聞者悟道得無生忍。 問： 諸經中何故不翻呪耶？ 答： 呪語多含，此間無物以擬之；若欲翻之，於義不盡，又失其勢用。如此間禁呪之法，要須依呪語法而誦之則有神驗，不得作正語而說。 問： 云何得陀羅尼令人不忘？ 答： 一、以過去修習所得；二、因呪術得；三、因服藥得，如諸仙等；四、因現在修習得；五、因禪定得；六、深入實相故得也。 問： 陀羅尼與三昧云何異？ 答： 三昧多以定為主，總持以念為主。二者、三昧唯心相應，總持或心相應或心不相應。三、始修名三昧，久習名總持，如習欲不改說名性。四、本末異，三昧為本，三昧與實相合出生功德名之為總持，如坏瓶以火燒方堪持水。五、失不失異，三昧轉身或有退失，持則不失也。 問： 修習何因而得持耶？ 答： 有四種因得持：一、不習愛欲；二、不嫉妬；三、等施無悔；四、樂法。 問： 呪云何能除患？ 答： 一切法中各有增上，如水力增上能滅火，火得增上復能消水，今神呪力能除諸惡亦爾。惡有二：一、有情惡鬼等，二、無情謂惡風雨等，如是內難外難悉名為惡。《地持論》明有四持：一，法持，謂聞慧；二、義持，謂思慧；三、呪持，因禪起呪，謂修慧；四、忍持，是入證行慧。四持位者，《地持》云「聞、義、呪三，初地成就者必不退，爾前得者不定，忍持起自解行地，成在初地」。 品開為三：第一、對藥王說經福重；二、眾人說呪擁護；三、時眾得益。初文又二：前問、後答。所以說經福重者，有二種義：一、欲令人欣福持經；二、明持經福重，故次說呪護之。 「爾時藥王」下，第二、明五人說呪。藥王、勇施二是菩薩，次兩是天，後一是鬼神也。藥王說呪有五：一者、請說；二者、正說；三者、敘說呪之人，即是六十二億恒沙佛說；四、明呪力用；第五、釋迦稱嘆也。案爾者呪不可翻，如前說，但讀誦之人聞之茫然不解，遂都不留心，今依《正法華經》髣髴翻之，多是明實相祕密法。 安爾(《正法華》云此云奇異)曼爾(此云所思)摩禰(此云意念)摩摩禰(此云無意)旨隸(此云永久)遮梨弟(此云所行奉修)賒咩(此云寂然)賒履多瑋(此云澹泊)羶帝(此云志默)目帝(此云解脫)目多履(此云濟度)沙履(此云平等)阿瑋沙履(此云無耶)桑履(此云安和)沙履(此云普平)叉裔(此云滅盡)阿叉裔(此云無盡)阿耆膩(此云莫脫)羶帝(此云玄默)賒履(此云澹然)陀羅尼(此云總持)阿盧伽婆娑簸蔗毘叉膩(此云觀察)禰毘剃(此云光耀)阿便哆羅禰履剃(此云有所依倚恃怙於內)阿亶哆波隸輸地(此云究竟清淨)區究隸(此云無有坑坎)牟究隸(此云亦無高下)阿羅隸(此云無有迴旋)波羅隸(此云所周旋處)首伽差(此云其目清淨)阿三摩三履(此云等無所等)佛馱毘吉利[厂@(失/衣)]帝(此云覺已越度)達磨波利差帝(此云而察於法)僧伽涅瞿沙尼(此`[云＝云和【校異-原】]`云合眾)婆舍婆舍輸地(此云無音)曼哆羅(此云所說鮮明)曼哆羅叉夜多(此云而懷止足)郵樓多(此云盡除節限)郵樓多憍舍略(此云宣暢音嚮)惡叉羅(此云曉了眾聲)惡叉冶多冶(此云而了文字)阿摩盧(此云無有窮盡)阿摩若(此云永無有力勢)那多夜(此云無所思念) 次、明勇施說呪。為三：一、說呪意；二、`[正〔－〕【甲】]`正說呪；三、辨說呪之人。 羅剎(此云可畏)吉遮(此云起尸鬼)鳩槃荼(《正法華》云厭鬼亦云冬苽)富單那(此云熱病鬼)座隸(此云晃耀)摩訶座隸(此云大明)郁枳(此云炎光)目枳(此云演暉)阿隸(此云順來)阿羅婆第(此云富章)涅隸第(此云悅喜)涅隸哆婆第(此云欣然)伊致抳(此云住止)韋致抳(此云立制)旨致抳(此云永住)涅隸墀抳(此云無合)涅梨抳婆底(此云無集) 次、明毘沙門說呪。亦三：初、明說呪意；二、正說呪；三、結說呪意重發誓擁護。 阿梨(此云富有)那梨(此云調戲)莵那梨(此云無戲)阿那盧(此云無量)那履(此云無富)拘那履(此云何富) 持國說呪。為三：一、說呪意；二、正說呪；三、明說呪之人。 阿伽禰伽禰(此云無數)瞿梨(此云有數)乾陀利(此云曜黑)栴陀梨(此云持香)摩登耆(此云凶祝)常求梨(此云大體)浮樓莎抳(此云千器順述)頞底(此云暴言至有) 羅剎女說呪。為四：一、說呪意；二、正說呪；三、結誓擁護；四、佛歎述。 藍婆(此云結縛)毘藍婆(此云離結)曲齒(此云施積)華齒(此云施華)黑齒(此云施黑)多髮(此云被髮)無厭足(此云無著)持瓔珞(此云持華)皐帝(此云何所) 奪一切眾生精氣，眾生心中有七滴聒水，取一滴二滴令人頭痛，三滴令人心悶，四滴五滴已下則死。 伊提履(此云於是)伊提泯(此云於斯)伊提履(此云乎爾)阿提履(此云於民)伊提履(此云極甚)泥履(此云無我)泥履(此云無吾)泥履(此云無身)泥履(此云無所)泥履(此云俱同)樓醯(此云已興)樓醯(此云已生)樓醯(此云已成)樓醯(此云而住)多醯(此云而立)多醯(此云亦住)多醯(此云嗟嘆)兜醯(此云亦非)兜醯(此云消頭大疾無得加害也)毘陀羅(此云青色鬼)建陀(此云赤色鬼)烏摩勒伽(此云食人精氣鬼，亦云大殺也)阿跋摩羅(此云影形鬼，亦云無鎧。《注經》云轉筋鬼) 「如阿梨樹枝」者，此樹枝墮地即破為七分，《正法華》云「華，䔧剖也」。 妙莊嚴王本事品第二十七 依《論》是第三過去勝功德力，能迴父邪見使發心得記，即是善知識力弘《法華經》。此品猶述藥王弘經，但流通《法華》凡四處辨於藥王：一、〈法師品〉因藥王告八萬大士，明二時弟子、二世法師嘆人美法示弘經方法。第二、〈藥王品〉述藥王本緣，明因《法華經》得悟，以身命財報恩，供養弘道利人。第三、〈陀羅尼品〉明持經功德，說呪擁護法師。第四、此品嘆藥王是眾生善知識，能令父王迴邪入正受記成佛。第二、第四明藥王過去世事，第一、第三辨藥王現在世事，所以偏說其人兩世事者，以於《法華》有重因緣，故為宣通之主，亦是根緣所宜也。應言「藥王本事品」，但立名相避，從所化之人立名，故云「妙莊嚴王本事品」。所以共為父子者，過去世時有四同學入山修道，一人往聚落求供養給之，於路見國王富貴榮華心自念言：「未得道中間，宜受此勝樂，不亦快乎！」三人得道，一人作國王。於是三人欲度脫之，而自念言：「天下親愛莫過兒婦。」一人作婦，二人作兒，共化度之。以此本緣，今世同為眷屬。 品開為二：初、明緣由；二、正述本事。初文有五：一、過去時節；二、化主；三、國土；四、列劫名；五、述父子，文處易知。「爾時彼佛」下，第二、正述本事。為二：初、子化父令迴邪入正生信心，二、子化父令見佛聞法得正解。善知識力唯有此二，此二因二輪生：初、明子以神通輪化父令生信；後、佛以說法輪化王令得解。又化父得信是菩薩為眾生善知識，化王得解明佛是眾生真善知識。二章各十句。初章`[十＝十句【校異-原】]`十者：一、佛說經；二者、二子勸母往見佛；三、母令化父；四、子自悲傷；五、母令愍念父；六、子正化父；七、父受化；八、許到佛所；九、子求出家；十、母聽出家。文處易知。「於是二子」下，第二、化父令得正解。亦開為十：一、勸父母往到佛所。「於是妙莊嚴王」下，第二、父母受勸至佛所。「爾時彼佛」下，第三、明佛為說法。「爾時妙莊嚴王」下，第四、明聞法悟解。「時雲雷音」下，第五、明佛受記。「其王即時」下，第六、明王及眷屬出家得益稱嘆二子。「爾時雲雷音」下，第七、佛述其所歎。「妙莊嚴王」下，第八、辨王辭退。又開四句：一、歎佛；「爾時」下，次、嘆法；「我從今日」下，第三、發誓；「說是語」下，第四、辭退。「佛告大眾」下，第九、結會古今。「佛說」下，第十、明時眾得道。法眼淨有二：一者、小乘是初果；二者、大乘是初地，此難知也。但眾經多明法`[眼＝眼淨【校異-原】]`眼是小乘，而聞大乘悟小果者，有人鈍根雖聞大法，無巧方便故證小果。但證小果凡有二種：一者、本是大乘人，聞說大乘退證小果，如《大品》六十菩薩。二者、本學小乘，聞說大乘證於小果也。 普賢菩薩勸發品第二十八 《法華論》云「此品是第四、護法流通」。故下文云「我今以神通力守護是經，於佛滅後廣宣流布令不斷絕」，即其證也。又時眾應聞說普賢事得道，故有此品來也。又行一乘者即是行普賢行，故普賢來勸發也。又誦持此經者既是行普賢行，行與普賢相應，則感普賢必來教其懺悔，六根清淨見十方佛及滅五逆十惡等罪，如《普賢`[觀＝觀經【甲】]`觀》說。又《華嚴經》七處八會，普賢、文殊善其始；〈入法界品〉流通之分，此二菩薩又令其終，所以此二人在彼經始終者，世相傳云，究竟普賢行、滿足文殊願。故普賢顯其行圓、文殊明其願滿，故於諸菩薩中究竟具足顯《華嚴》是圓滿法門。今說《法華》，亦明文殊開其始、普賢通其終，亦顯《法華》是究竟法。所以二經皆明兩大士者，欲顯《華嚴》即是《法華》，為直往菩薩說令入佛慧故名《華嚴》，為迴小入大菩薩說令入佛慧故名《法華》，約人有利鈍不同、就時初後為異，故兩教名字別耳，至論平等大`[慧＝會【甲】]`慧清淨一道更無有異，是故兩經皆明二菩薩也。「普賢」者，外國名三曼多跋陀羅，三曼多者此云普也。「跋陀羅」，此云賢也。此土亦名遍吉，遍猶是普，吉亦是賢也。所以言普賢者，其人種種法門，如觀音總作慈悲法門名，今作普遍法門。普有二義：一者、法身普，遍一切處，故總攝三世佛法身皆是普賢法身。如《華嚴》云「普賢身相猶若虛空，依於如如不依佛國」也。二、應身普，普應十方作一切方便，故十方三世佛應身皆是普賢應身，皆是普賢應用。故《智度論》云「普賢不可說其所住處，若欲說者應在一切世界中住」，即其證也。《注經》解云「化無不周曰普，隣極亞聖稱賢，勸是獎勸，發是發起」，以諸勝事獎勸發起持經人心，故云勸發。依下文，普賢以七事勸發：一、為問四法為勸發；二、現瑞相為勸發；三、說神呪為勸發；四、以通經力為勸發；五、嘆持經為勸發；六、說持經果報為勸發；七、護法為勸發。 品開五段：第一、明普賢來問佛；第二、明佛答；第三、正明普賢發誓護人護法；第四、明佛稱嘆；第五、時眾悟道。初章又五：一、明來方；二、現神力；三、眷屬現神力；四、到已修敬；五、諮問於佛。 問： 《華嚴經》云「普賢身相猶如虛空，依於如如不依佛國」，今云何言從東方來？ 答： 《淨名經》歎佛身云「不在方不離方，以離三界故不在方，無感不應故不離方」。今東感之則見在東，若西感之則見在西。所以有此去來，《華嚴》辨其法身，此經明應迹，故不相違也。《普賢觀經》云「普賢身無量無邊」，欲來此國，入自在神通促身令小，故從東至西也。 「所經諸國」下，第二、現神通力。「又與無數」下，第三、與眷屬俱各現神變也。「到娑婆」下，第四、明到已修敬。「白佛言」下，第五、明諮問。初敘來意；「唯願」下，正請問。云「得是法華經」者，此明解悟為得也。 「佛告」下，第二、明佛答。為三：謂標、釋、結。釋中明四法者：一、外為諸佛護念，護令惡不侵、念令善根成就。二者、內殖德本，明初發一念不二正觀為眾善之本，以得此觀行與`[佛＝佛相【校異-原】，佛相【甲】]`佛應故為佛護念。三者、入正定聚。聚有三種：一者、邪定聚，謂必入地獄；二者、正定聚，必得解脫；三者、二楹中間名不定聚。約位明者，舊云：內凡夫性種菩薩得生空解名為定聚。今謂十信第六心稱不退信，亦得名為入定聚。四者、發救一切眾生心，如《金剛般若論》四種心：一、廣大心，遍度眾生故；二、第一心，與眾生大涅槃樂故；三，常心，常不離是心故；四、不顛倒心，知眾生本來常寂滅故。佛答四法次第者，初一為外緣，次一為內因，謂因緣一雙。次一明位，後一明行，`[謂行〔－〕【甲】]`謂行位一雙。 「爾時普賢」下，第三，發誓擁護。初既出所護人德，今正明擁護其人。就文為二：第一、明普賢護人勸發；第二、次明護法勸發。護人中為二：第一、廣舉眾事勸發；二者、結勸持經。初又開四別：一、護難勸發；二、現身生善勸發；三、嘆自行勸發；四、舉果報勸發。此四略舉滅惡生善、行因得果兩雙以勸發也。初、護難，如文。「是人若行若立」下，第二、現身生善勸發。此中凡有三感三應，第一、明讀誦法華故感普賢現來，安慰人心及供養經法；第二、思惟此經感普賢來，授其文句令得總持之益；第三、教其行法釋成上感見之義。初章以讀《法華經》為因故見普賢來，《智度論》云「有一比丘讀《法華》，有國王見一金色人乘白象來，住其人前立聽《法華經》也。所以乘六牙白象者又二：一、明菩薩儀則，二、欲以靈獸伏諸魔毒」。《普賢觀經》云「六牙表六度，四足表四如意足，七支跓地表七覺分」。經云「閻浮提人三障重故，以智慧力化乘白象，其象六牙，七支跓地，於七支下生七蓮華。象色鮮白，頗梨雪山不得為比。象身長四百五十由旬，高四百由旬，於六牙端有六浴池，`[池〔－〕【甲】]`池中`[生＝生十【甲】，〔十〕ィ－【甲】]`生四蓮華，華上有一玉女，手中化五箜篌，有五百樂器以為眷屬。象鼻有華，華中有化佛及化菩薩，放金色光照象頂上，化成金臺。象頭有三化人，一捉金輪，一持摩尼珠，一執金剛杵，舉杵擬象象即浮空離地七尺，而印文現，於印文中千輻轂輞皆悉具足，一一輞中生一蓮華，蓮華上有一化象。如是舉足下足生七千象以為眷屬，隨大象行化佛放光，至象背上化成金鞍，金鞍四面有七寶柱以成寶臺，臺中有七寶華，百寶為鬚，有大摩尼為臺，普賢端坐其上，身白玉色有五十種光，光中有五十種色以為頂光，身諸毛孔流出金光，其金光端有無量化佛及化菩薩，雨大寶華至行者前象即開口，諸玉女鼓樂絃歌，其聲微妙讚嘆大乘一實之道，行者見已歡喜頂禮。」如《普賢觀經》中廣說也。「是人若坐」下，第二、明思惟經時普賢來也。「旋陀羅尼」者，得此總持故知十方諸佛菩薩所說皆能憶持也。以解一法門即解一切故名為旋。「法音方便」者，解諸佛一切方便門，如三乘之流也。「世尊若後世」下，第三、示其行法。依《普賢觀經》行法五品，一、三七日即見普賢來；二、七七日見；三、一生得見；四、二生得見；五、三生得見。今但明上品人得見，故三七日必見也。 問： 修何法耶？ 答： 今依《普賢觀經》略明六法：一、在靜處莊嚴道場燒香散華等，二、洗浴內身著淨潔衣，三、六時禮十方佛，法身佛遍一切處，應身佛在淨土，化身佛處於穢`[土＝土六通五眼常明見行人【校異-原】]`土，六時至心禮拜，對十方佛及對普賢懺悔六根罪也。無始已來至此生內，於一一根生六種煩惱：一、見好色生貪，二、見惡色起瞋，三、見不好不惡色起癡，四、見色起斷常等，成諸見外道，五、`[見＝見色【校異-原】]`見有無墮二乘地，六、見色作有所得心成煩惱障。以起此六種煩惱，故起結業，不得離生老病死憂悲苦惱，障菩提心，障於菩薩道及障佛果。一根既爾，五根亦然。深自呵嘖、起重慚愧，於一一根三過對十方佛及普賢說之，請諸佛菩薩慈悲受其懺悔，及請六道眾生受其懺悔。四、於靜處請釋迦為和上，文殊為阿闍梨，彌勒為教`[授＝授師【校異-原】]`授，此三人即是三世佛，釋迦為現在佛，文殊為過去佛，彌勒為當來佛，故請為三師。次請十方佛為證人，十方菩薩為善友，請普賢為懺悔主，於此六師前自受三歸，受三歸竟自受三戒：一、從今身盡未來劫誓息一切惡；二：從今身盡未來劫誓修一切善；三：從今身盡未來劫誓度一切眾生，此`[三＝三戒【校異-原】]`三攝一切法皆盡也。五、晝夜讀誦大乘經。六、端坐思惟第一義甚深空法，達此六根如幻如夢從因緣生，因緣生即是寂滅相，寂滅相即是實相，實相即是法身。作此觀時，念念見十方佛法身及普賢菩薩，於一彈指頃能滅百萬億阿僧祇劫生死之罪。 問： 前直云後五百歲，今云後世後五百歲，何異？ 答： 正法五百年、像法一千年，前明正法滅竟入初像法五百年也，今是像法第二五百，即是兩後，故云後世後五百年也。 說神呪勸。 阿檀地(此云無我)檀陀婆地(此云除我)檀陀婆帝(此云方便)檀陀鳩賒隷(此云賓仁和除)檀陀修陀隷(此云甚柔軟)修陀隷(此甚柔弱)修陀羅婆底(此云句見)佛馱波羶禰(此云諸佛迴)薩婆陀羅尼阿婆多尼(此云諸總持)薩婆婆娑阿婆多尼(此云行眾說)修阿婆多尼(此云蓋迴轉)僧伽婆彌只尼(此云盡集會)僧伽涅伽陀尼(此云除眾趣)阿僧祇(此云無央數)僧伽婆伽地(此云計諸句)帝隷阿惰僧伽兜略(此云世)阿羅帝波羅帝(此云三世數等)薩婆僧伽三摩地伽蘭地(此云越有為)薩婆達磨修波利剎帝(此云學諸法)薩婆薩埵樓馱憍舍略阿兔伽地(此云曉眾生音)辛阿毘吉利地帝(此云師子娛樂) 「若法華經」下，第三、舉自行勸發。「若但書寫」下，第四、舉果報勸發。「是故智者」下，第二、結勸。「世尊我今」下，第二、護法勸發。 「爾時釋迦」下，第四、釋迦稱嘆。又開二別：初、嘆能護之人；第二、嘆所護之者。初嘆能護人中即嘆前二事：一、嘆其護人，「而能作是神通之願」下，第二、嘆其護法。「普賢若有受持」下，第二，嘆所護之者。又開五別：第一、為佛護念歎。「如是之人」下，第二、離諸惡嘆。「普賢若如來滅後」下，第三、就後報得佛嘆。「普賢若於後世」下，第四、就現報及得失門嘆。「是故」下，第五、結嘆。 「佛說是普賢勸發品」下，第五、明說品利益、又開為二：初、明得益；二、歡喜辭退也。 法華義疏卷第十二 自去永仁元至同三年送首尾三箇年之星霜，開《義疏》十二卷之印板訖，即就澄禪宗師之講肆事討論，因聚南都北嶺之舊疏，加刊定加以擇統略新選之相亂，紏文字點畫之紕繆，儻有宋本豈加旃新雕木聯爾哉！尚恐庸愚揆文，英賢察是。風聞馬鳴、龍樹負貝葉於五天也，八不正觀之月獨輝震嶺，提婆羅睺灑法雨於三國也，絁待妙法之華盛薰金陵，從爾以降漢家本朝專弘此宗，異鄉邊方雖翫斯教，代屬末法鑽仰無人，時覃季澆書寫莫處。嗚呼從推古天皇御宇至當代七百餘年，相承僅傳、宗綱將亂，三論章疏一無印板。爰素慶幸逢難逢大乘、忝聞難聞宏宗，宛似雪山上士為半偈兮投身，相同香城薩埵求般若兮灑血，冀結緣緇素同志兄弟早駕非三非一之妙乘、速到非近非遠之寶所。殊當卷檀那清原氏女擬七，又逆修顯如，又妙理七世恩，所通自他三界群生豈差別，然則發破邪顯正之覺、成革凡入聖之粧也。 ᅟᅟ　　　　都幹緣沙門　素慶虔跋 ᅟᅟ　　　　再入宋桑門　慧海謹書 ᅟᅟ　　　　雕刻諸人等　勝弘明眷 ᅟᅟ　　　　　　　　　　　　父信 ᅟᅟ　　　　　　　　　　伐祐快賢 ᅟᅟ　　　　　　　　　　嚴順 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 34 冊 No. 1721 法華義疏 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-11-06 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，佛教電腦資訊庫功德會提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------