No. 1786 \[cf. Nos. 663, 1785] `[【原】清康熙二年刊增上寺報恩藏本，【甲】承應三年刊大谷大學藏本]`金光明經文句記`[卷第一上＝之一【甲】]`卷第一(上) `[18]（宋四…述）九字＝北涼三藏法師曇無讖譯經天台智者大師說文句門人灌頂錄四明沙門知禮述文句記【甲】＊`宋四明沙門釋知禮述 吾先師昔居寶雲甞講斯典，其徒繁會，競錄所聞而竊形卷軸，況筆寄他手反羈乎曠遠之旨。至於援證經論，辭多舛謬，予每一臨文不能無慨。近因講次，憶其所領大義，撰成記文，仍採孤山索隱中俗書故實用為裨助，庶覽者不以事相之關情，但思理觀之為益。時天聖五祀臘月三日記。 `[釋＝將釋此經文句大科分二初釋題二入文釋【甲】]`釋題，二：初、正標題目。金等四字即所釋也，文句二字是能釋也。所釋經題，委在玄義。能釋文句者，文即經文，句謂章句，亦句逗也。即以章句節其經文，令其詮旨各有分齊。故荊谿云：「以由釋題，大義委悉，故至經文但粗分章段。題云文句，良由於此。」然立此二字，蓋謙辭耳。若觀釋經，大義非少。又解諸經皆稱文句，乃是通稱，故以經題簡之令別。 二、能說師號。住處得名，如常所辨。 二、入文，二：初、定三分，二：初、的指所傳。異於真諦所譯七軸二十二品，故指四卷十八品也。世有足〈囑累〉為十九品者，謬也，以諸譯本皆無此品故。 二、正判三分，二：初、引諸師判，二： 初、總舉不同。盈者進也，縮者退也。蓋言諸師分割三分，進退不同也。 二、「江北」下，正明初判，三： 初、江北師。以四王等各於佛前發願擁護說聽之者，故云大誓護經；流水長者除病救魚、薩埵太子捨身飼虎等為大悲接物。此師之意與下真諦新舊雖異，大意是同。 二、江南師。與今分節三分似同，但昧〈壽量〉半品屬序耳。 三、真諦師，二：初、判文。真諦三藏於梁世重譯此經，名〈金光明帝王經〉，更加四品，謂〈三身分別品〉、〈滅業障品〉、〈陀羅尼淨地品〉、〈依空滿願品〉，足讖本十八凡二十二品，而出疏解釋，故云新文等也。二、「真諦」下，明義。仍斥江南以〈授記〉、〈除病〉悉在流通，故云後師弟因果等也，合云師因弟果現文似倒。 二、「今師」下，示今師意，二：初、約理破諸師，二： 初、總斥人情。正斥真諦，義兼江北。以此二師判師弟因果並在正宗，意謂序分全未辨說修證之道。至流通分，道味已歇微末而已，故總斥云是義不然。 二、「夫三」下，別示經意，二：初、立意，二： 初、明三分互通。杜，塞也。三分共成一經感應，豈得義理互不相兼？如初序分敘述發起，若不闕於下之二分，何名正通之序？正是序中所發所述，復是流通所宣流布，不爾何名一經正說？流通一段，若捨序、正，為通何法？是故三分各具三義。上中下語，即七善中時節善也。《妙經》云「初中後善」，若其杜絕，何名善耶？ 二、「又眾」下，眾機遍益。經所被機，益有遲速，不必皆在正宗悟入，故云根性不定，何容序分全無法味？通中法味歇滅微末耶？既其不然，於流通中說流水因及信相果，復何所妨？彌、益也。督、率也。勵、勸也。 二、「又法」下，引經。師，即釋迦也。〈達多品〉中明佛往劫以國王身事阿私仙求大乘法，故曰師因。〈持品〉授記波闍、耶輸等成佛劫國，即弟子果。古諸法師判《法華經》，自〈法師品〉後皆屬流通，而人共許。此與江南判今流通有師弟因果，其意齊也，故云`[與＝於【甲】]`與義無妨。然不可定執，故云與奪由人。 二、「今」下，據義分今部，二：初、分經，二： 初、定三分文。今分三分，大同江南，但序盈半品，故引三師但破真諦。 二、「序者」下，示三分義，二： 初、正示。將者，當也。正宗、流通在序分後，今序當有二分之益，故云將有利益。正當機者，當是對義，即正對機緣辨說常果懺讚之道也。筌，魚笱也。罤，兔罝也。筌罤喻言教，魚兔喻義理。欲使言教流至將來正像末時，常令群生取於義理，故云不壅於來世也。 二、「經曰」下，引經。 二、「疑者」下，釋難，二： 初、立難。既稱序分，合齊〈序品〉，安得復入正宗〈壽量〉半品餘耶？ 二、「眾經」下，釋通，三： 初、引他部例。《淨名經》以佛國因果以為正宗，既無序品，諸師乃將〈佛國〉半品而為序分。若《大品般若》，〈序品〉中云「佛知眾會已集，告舍利弗：『菩薩欲以一切種智知一切法，當習行般若波羅蜜』」等，如此說者已是正宗，而文在序分。若《涅槃經》，常壽為正，既無序品，乃以〈壽命品〉中集眾為序，此約北本也。若南本者，謝公治定，乃取〈壽命〉集眾之文題為〈序品〉。此等三經，或序入正、或正入序，諸師分解不以為疑，安得獨疑今判序分入〈壽量〉中耶？ 二、「斯乃」下，明此經意。斯乃出自集經者節品之意。蓋以若將〈壽量品〉題於天龍集信相室後安者，則令四佛斷疑之文孤然而起，故云嶄絕。嶄，鋤銜切。嶄，巖山貌。若文孤起，則如山巖之險絕，不相連屬也。為此之故，安〈壽量〉題於序段中也。 三、「今從」下，約今意結。品雖屬正，義當序分，豈順標題令義失耶？ 二、「序有」下，`[至＝正【甲】]`至釋經三分，`[也＝二【甲】]`也：初、`[4]釋〔－〕【甲】＊`釋序分，二：初、`[＊4]`釋品題，`[二〔－〕【甲】]`二：`[初＝句文分二初【甲】]`初、釋序，二： 初、標三義。經之序分，義合有三，諸部之中或秖一二，蓋闕略也。今經與《法華》等諸大部中皆具此三。 二、「次緒」下，釋三義。緒，謂繭之緒也。凡繭之抽絲，先抽其緒，緒盡方見其絲。今以五事在初，如絲之緒也。冠，去聲呼。敘方將述當益，蓋言敘述當時有正宗、流通之益，故此序述下一十七品也。發，謂開發物機之信也。起，謂興起聖應之教也。此序即以現瑞駭動物情，令信心顒顒，教必深益。 三、「品者」下，釋品，二：初、舉梵翻名。二「品是」下，就名釋義，二： 初、正釋。此中文句俱在經也。以能詮教皆用四法，謂聲、名、句、文。此有二種：佛世滅後，若約佛世八音四辯梵音聲相，此一是實；名、句、文身但是聲上屈曲建立，此三是假。聲屬色法，名句文身屬第三聚不相應行，《毘曇》十四、《成論》十七、《瑜伽》二十四種，此則大小二宗所立有異。名句文者，《唯識》云「名詮自性、句詮差別，文即是字，為二所依。」若約滅後諸聖結集，彼土貝葉此方黃卷，其中所載名句文者，皆依形顯，色法建立也。今略舉此二，具足應四。氣類相從者，如以四法同明發起等義，故節為〈序品〉，乃至同明讚佛之義，故節為〈讚品〉。今雖釋序，而品義貫下。 二、引例。律論二藏文句氣類，咸有篇聚、犍度之節段，猶經之品類。篇聚者，謂五篇六聚：一波羅夷、二僧殘、三波逸提、四提舍尼、五突吉羅，此謂五篇也。於僧殘之下加偷蘭遮，即名六聚。若於吉羅更開惡說，復為七聚。毘曇者，具云阿毘曇，此云無比法，即論藏也。犍度，此云法聚，亦以氣類相從之法聚為一段也。如《八犍度論》，謂一業犍度，明三業；二使犍度，明百八煩惱；三智、四定、五根、六大、七見、八雜，思之可見。 二、從「如」下，釋經文，二： 初、分三序。此雖分三，至下消文但束為通、別二序。 二、釋三序，三：初、`[＊4-2]釋〔－〕【甲】＊`釋次`[序＝緒【甲】]`序，二：初、泛論名數，二：初、明數不同，二： 初、正明數開合。地人者，弘《地論》師也。六事者，一所聞法體、二能持人、三聞持和合、四說教主、五依止處、六聞持伴。或七，則離於我聞。或五，則合於佛處。 二、兼示眾是非。此經正談常壽之宗在信相室，故諸天龍及諸菩薩於此集聽。說竟，四佛不現，理合其眾退散。靈山說序、夢中金鼓，時處既異，故皆不聞。約聽常壽得是同聞，不預夢等故非同聞。以說此經時處不定，故同聞眾不如諸經安布次比也。若義淨新譯《最勝王經》，列同聞眾不異諸經。大師懸知梵本將至，故注云云。 二、「此之」下立名多種，二： 初、列釋異名。凡有六名，皆上句標名、下句釋義。印定義者，以如是等文如世符印，見此冠首知是佛經。故《大論》云「非但我法如是，三世佛經初亦然。」為通名作本者，金口所談皆安如是，故通名經。經後序者，結集時在說經後故。經前序者，以佛遺囑令安經首故。《大論》云「佛將涅槃，阿難問佛：『一切經首當作何語？』佛答阿難：『應云如是我聞一時佛在某方某國與某大眾。』」破邪序者，以一切外經皆以阿`[1]漚＝慪【甲】＊`漚二字冠首。阿之言無、`[＊1]`漚之言有，以其所計此二為本，顯於部內不出有無，故立如是，對破邪執不如不是。證信序者，《大論》云「何以不直說般若而說住王舍城？答：說時方人，令人信故。」 二、「天台」下結歸四悉。天台師者，章安對彼舊解，故稱智者為天台師。四悉檀者，悉是華音，以遍為義。檀是梵語，此翻為施。諸佛聖人常以歡喜、生善、破惡、入理四種之益遍施眾生，斯是感應之通相也。此之次序金口令安，即是應也。即被滅後一切機緣，即是感也。而其一序有六名義，其意如何？今以四種悉檀收之，則一一名義皆有所歸也。故初二二名是世界益施眾生也，三四二名屬於為人，第五破邪是對治法，第六信理屬第一義。此四既未判於深淺，即當四教各具四也。 二「舊解」下，正釋經文，二：初、依經釋五義；二、明闕同聞`[意＝義【甲】]`意。此依地論師六事分文故；若依五事，現文唯四。就初為五：初、`[釋〔－〕【甲】]`釋法體，`[二＝文二【甲】]`二：初、舊解，二： 初、引諸師釋，四：初舊解、二肇師、三真諦、四龍樹。其四文義皆悉可見，至判四悉方定深淺。 二、「此之」下，以四悉判。今明聖法若多若少、若總若別無非感應，感應不出四種悉檀。前判次序六種名義，是總是多；今判六事一一感應，是別是少。故如是二字，諸師異釋。今天台師用四悉檀而會釋之，各得如來感應一意，豈同世諍是一非諸？舊解二字雖對文理，不分大小其語通總，又無生善三益之相，但得授受不謬之益，故屬世界也。肇師雖有會理之言，亦不簡真俗，但生信順資稟之善，故屬為人。真諦文理亦未分別，而論決定離增減惡，故成對治。龍樹信順雖同肇師，而言信者言是事如是，此則能彰三諦之義，是事即俗諦、如即真諦、是即中諦。此於一句巧示三諦，當第一義也。注云云者，令如向`[辯＝辨【甲】]`辯。 二、「今作」下，今釋，二：初約教、二觀心。此之二釋即教觀二意雙美而談，逈出諸宗，功由此也。初文分二： 初、通。約說約傳明如，約解約受明是。此既通釋，貫下別釋必該四教，故知法相是四所詮，佛是宣說四教之主，阿難是四聞持之人，當分而言四皆海量。 二、別釋，三：初、迭明破立，四。即是四教一一破前不如不是，方立本教如是之義。 初、破邪立正。破外道邪，顯三藏正，二： 初、破邪。阿`[＊1-2]漚＝慪【甲】＊`漚稱吉者，《百論》明外道問內弟子云：「佛說何法？」答云：「略說二種：惡止、善行。」外曰：「汝經有過，初說惡故是不吉。我師經法初說吉故。」如廣主經等初皆言吉，以初吉故中後亦吉，故曰阿`[＊1]`漚稱吉也。文乖等者，以正破邪不如不是。經初標吉，而部內所詮唯是邪見，此文乖理，非如也。邪見`[則＝即【甲】]`則不吉，豈稱阿`[＊1]`漚？此理異文，非是也。故《百論》破云「是吉是不吉，此是邪見氣」也。 二、「文如」下，立正。三藏教中文理相稱，以無常生滅之談稱無常生滅之理曰如，此理稱文曰是。 二、「今謂」下，破異立同，二： 初、破異。欲彰衍理，先斥藏非。實有之俗而為能詮，不即真諦，故非如也；所詮之真不含中理，淺故非是。 二、「摩」下，明同。通談幻有，當體即空，不異名如；即空之真能含中道，不同三藏析空定淺，故理名是。通教必通別圓二教，故文標云摩訶衍也。 三、「今謂三」下，破淺明深，二： 初、破淺。欲明別理，先斥通非。通教三乘同聞即空，而鈍菩薩同二乘解，利根聞空不但空有兼能空空。既此各解，望別非如；空中兩證，證空尤劣，比中非是。 二、明深。別教不通二乘修學，雖復廣攝微塵之眾，唯菩薩根，皆聞佛性次第修入。既無異解，故得稱如；無不證中，故稱為是。 四、「今謂離」下，破離立中，二： 初、破離。欲明圓理，先斥別非。別雖談中，中唯佛界，雖復變造九界因果，九非性具，須緣中道次第斷盡方成佛界。佛與九異，故不名如；初觀出俗，次觀出真，至第三觀雙出二諦方證中道，中不即邊，故非是義。 二、「文字」下，明中。能詮文字，性本忘離、與理不異，故稱為如；唯空唯有、唯色唯心，一一皆中無非佛法，故名為是。文如理是，義究竟成。 二、「初破」下，結成四教。問：前釋四教，通真含中得名理深；今結四教，別教乃云破淺明深。豈可通教真中俱淺？答：通理雖深，為攝二乘及鈍菩薩，故兼淺理。今結別教，獨菩薩法、唯談深理，故以唯深破於兼淺，與前列釋義不相違。 三、「此經」下，示部具四。 二、觀心。以圓三觀觀於陰等，修惡之心即是性惡，名惡法界，無法不收。體是三德，復名三諦。稱諦而照，觀境不異，故名為如。境即正觀者，境是本覺，起為始覺，雖分新舊，覺體不殊，故得名為境即正觀，是義方成。若不爾者，境照境等四句豈立？經言「等」者，若觀頑境偏小忘心，假立真如等，皆名邪觀。今茲正觀雖非約行，行人若欲攝事成理、即聞而修，必須於所觀心簡於十境，陰境常有、餘九待發。於能觀觀須識十乘，上根修一、中根至七、下根具`[七＝十【甲】]`七。若自未解摩訶止觀，當依師友一一咨詢，明識藥病方可修之，勿謂一句修行即足。下去觀解，准此應知。 二、「我聞」下，釋聞持，`[二＝文二【甲】]`二：初、舊解，三： 初、舊師。外人我見故多師心，阿難師佛故唱我聞。 二、真諦。我能受持佛所說法，故是器義。簡三非器，顯成三慧。雖未分於四教慧別，然釋我聞尤過舊解。 三、《釋`[謂＝論【甲】]`謂》。彼明耳識從四緣生，一空、二根、三境、四作意。今云不壞是根、可聞處是境、諦聽是作意，唯闕空緣。下云「因緣和合」，義可兼之。即四緣和合方發耳識。不言耳聞稱我聞者，我是耳主故。新云耳識九緣生，備於《唯識》也。 二、「師釋」下，今釋，二：初、約教釋，二：初、我聞各釋，二： 初、明四我。此我我等，例於《大經》生生等四句而立。然我是假名，攬陰而有。陰法既有生生等四，我隨實法豈不然乎？如釋生生云「大生生小生」，此乃生滅生於生滅，攬生滅法成生滅我，故例生生成於我我。雖是空觀而非體空，是故三藏當於初句。又復應知假實生滅，眾生本爾而不覺知，今稟此教稱本而觀。豈唯此教？下三皆爾。通教實法生即不生，故陰中我即無我也，故屬次句。別人知陰不生而生，是故觀於無我而我。蓋由此教元知真我，見慢盛故，初觀無我、次破無我，建立於我、後入真我，是故此教當第三句。圓人即達現前假實不生不生，攬常住陰而成真我。我既即中，二諦皆趣，故云我無我而不二真我義，是故此教當第四句。教本被機，故四我義配四根性，令後說者如上分別，故注云云。 二、明四聞。我是聞主、聞是我用，主是假人、用是實法。然若解生義，則聞義自顯。但`[生＝主【甲】]`生是總論緣起，聞乃別從說聽，不無少異。從聞因緣而有餘聞，故曰聞聞。既從緣生，終歸壞滅，此聞生滅也。聞無四性，當處無聞，故曰聞不聞，此聞無生也。真雖不聞，俗中有聞，故曰不聞聞，此聞無量也。二諦即中，故云不聞；中亦叵得，復云不聞。四十九年不說一字，何有中邊而可聞耶？此聞無作也。注意同前。 二、「有四」下，我聞共釋，三： 初、聞者四能。三藏教中，阿難一身而有四德，故受四名。典藏出《阿含》，餘三出《正法念》。今演小名對於四教，義與名合。阿難梵語，歡喜華言。佛成道夜生，舉國歡喜，因以為名。從緣立名，符生滅法，傳持三藏，宜用此名。通教所說體事即理，異凡俗見，宜用賢名。別教五談塵沙佛法，多所主領，宜典藏名。圓教始終詮法界理，既深且廣，宜用海名。 二、「歡喜」下，能承四佛，四： 初、三藏。此教析法，空不含中，故見佛身唯是丈六。 二、「賢阿」下，通教。觀既體法，顯二種空，謂但不但。鈍根菩薩同二乘人唯見但空，無中實故，非色心本。故佛元由誓`[無＝扶【甲】]`無殘習，幻出身智終歸灰滅，色有分齊故云丈六。若利菩薩，受別圓接解不但空，空是本覺中實之體，是妙色心佛位證得，所有身智稱體無邊，故名尊特尊崇奇特，亦名報身。秖一佛身，由利鈍機見二種狀，故云合身。通教佛身須作此`[辯＝辨【甲】]`辯。應了鈍根見佛，縱高十里乃至百億，以依但空，亦非尊特，有分齊故。若利人見丈六八尺，既依中道亦無分齊，是故下文金龍尊王偈讚三十二相，《文句》解云正歎尊特。 `[三＝二【甲】]`三、「典」下，別教。此教初心便聞但中，中雖不具九界依正，非無佛界妙色妙心，是故見佛唯無分齊尊特身也。此教始終不共二乘及住空菩薩修證故也。 四、「海」下，圓教。此教所說世間相常，故一切法無非中道。雖與別人同見尊特，彼兼別修、此皆性具，故龍女云：「微妙淨法身，具相三十二。」欲彰全性，是故從勝特名法身。故此教人觀性德苦樂而興與拔，以即理毒害為所消伏，修德三因名性德行，報應二身即名法身。蓋欲以性而泯於修，苦則即拔無拔、毒則即消無消、行乃即修無修、佛乃即證無證。阿難傳此無作四諦，即說無說，是故親承法身佛也。 三、「此」下，部有四機。問：上明四教，今那但云三乘說聽？答：以三乘中聲聞緣覺須論藏通，若明菩薩須該四教。三乘總論、四教別辨，聽既三乘，說必四佛；既一音各解，亦一身異見。前明合身，其意在此。 二、「觀」下，約觀心解。以上我聞各四句義，就於行者心觀辨之。攀上等者，是有漏禪六行觀也。攀上淨妙離，厭下苦麁障，約於九地迭論上下。我我聞聞是三藏中生滅俗境，前約三乘知解生滅觀之入理，今就凡夫不知而修但成世禪。既是俗境，知與不知法本生滅，故當生生句。今宗解之，或從所化機、或約能觀觀，析體二觀，俗異真同。前約俗異，故將析法別對初句；今就真同，故以析體共對次句，後之二觀不殊前對。又前約教，我聞四句可對四人；今論修觀，須就一人一念而照，故《釋籤》一心三觀於一念心見四四諦，尚具四趣，豈闕世禪？故說必次第，約人辨相故；修無前後，唯成圓觀故。 三、「一時」下，明和`[合＝合二【甲】]`合，二：初、舊解，二： 初、肇師。啟，開也。運，謂時運嘉善也。會，合也，即是機應善合之時也。 二、「三藏」下，真諦，二： 初、敘彼立義。此解同肇以合釋一，而但就機論不高下合應之心也。若`[謂＝諸【甲】]`謂眾生心不高下中平之時，即是與佛合一時也，故云平時即是一時。二、「私」下章安釋成。言私謂者，大師滅後，頂師記錄此文句時自加此釋。事非公灼，故言私也。蓋慮後人不解真諦高下之義，故為釋出。高謂慢心自恃陵他，不能奉行佛之道法，故云慢心不行。下謂耽戀五欲荒迷不捨，何能受道？此之二心最為道障，欲令今人不耽不慢修於平時，即感聖也。 二、「師」下，今釋，二：初、約教，二：初、約因緣總釋。感應因緣合一之時也。不明感應，與誰論一？未分三諦淺深之別，故當總釋。 二、「亦」下，約諦智別釋，二： 初、釋時。問：諦智但在機感，應該生佛。雙隻既不同，如何論總別？答：智即是機、諦即是應，智諦合時名感應一。何者？佛以三諦而為其體，不以此體應於眾生。眾生無由智合於諦，如須菩提石室觀空，釋迦歎言得見我身。豈唯諦理？諸善亦然。如云「若持五戒，釋迦如來在汝家中。」故知佛以三諦諸善而為體相，眾生修善見諦理時，即是感應合一時也。今明三諦即攝四教，如常所辨。 二、「而言」下，釋一。即前諦智合一之相也。先簡不合，謂前思後知，此乃覺觀虛妄之心。若智發者，思覺俱寂豁爾開悟，方與諦一，故言一時。四教諦智，一相皆然。 二、觀解。前約教解，是佛會開悟；今約觀心，是滅後造修。前分四教，今在一心，文同意異。 四、`[明〔－〕【甲】]`明教`[主＝主二【甲】]`主，二：初、舊解，二： 初、真諦。未破無明，名小菩薩；若證法身，分顯三義，故不被異。`[三＝二【甲】]`三乘異外，故但一義；菩薩雙異外道二乘，故得二義，而未平等；佛盡能異，是故三義具足究竟。 二、《釋論》「世尊當十，故佛第九」，此就合說。若調御丈夫開為二號，則佛當第十。十號具足，名世間尊，此是能覺。其所覺者，即世間等三雙法也。初雙約凡聖，世則六凡法、出世則四聖法；次雙約小大，無常則凡小法、常則大乘法；後雙約思議不思議，六凡三教是數，皆可思議法；唯圓非數，是不可思議法。此等法門於一心中朗然頓覺，故名為佛。 二、今釋，二： 初、約教。佛既翻覺，而有三身，即是三種覺智所成。若一切智成於三藏丈六佛，依道種智有二佛者，此智論於界內外故。界內道種成於通教但空丈六，以鈍菩薩為空出假故；界外道種成於通別但中尊特，以二菩薩為中出假故；一切種智成於圓教及通別教諸法趣中，法身佛也。雖被四機，秖是三佛。此之三佛不可定一，無差即差故；不可定異，差即無差故。須忘一異，是祕密藏故；而論一異，跨節當分故。 二、約觀。三觀所覺皆云諸法者，一一覺於三諦也。故空覺三諦，差別情忘，名第一義空，故曰一相。假覺三諦，皆能立法，名如來藏，故曰種種相。中覺三諦，遮照同時，名第一義理，故曰無一異相亦一異相。前約教釋，故以三智別示三身攝於四教；今既約觀，須唯在圓。圓觀若成，四教三身不求自獲，塵去鑑淨像現隨形。令此分別，故注云云。 五、「住者」下，住`[處＝處二【甲】]`處，二： 初、雙標。佛，能住人也。城山，所住處也。人必有法，以為能住。如世惡人，必以惡法住於家舍；善人善法，住舍亦然。今云佛住王城耆山，豈得不以首楞嚴定為能住法耶？故《普賢觀》云「釋迦牟尼名毘盧遮那，此佛住處名常寂光。」牟尼是人、寂光是法，此之人法自可分於能住所住。若望山城，俱為能住；山望寂光，為所住處。處隨法轉，其猶還丹、點鐵成金，故摩竭提阿蘭若處名寂滅場。今之城山豈其不爾？故知不辨能住心法，但云色身住於土石，則大小心境之談便成無用。是以雙標能住所住，其有旨乎！ 二、「真諦」下，雙釋，二：初、明能住法，二：初、舊解，二： 初、真諦。此師釋住，不但色質住於城山，故明八種能住之法：一住大千，顯能住化廣。二住依止，顯今能住。三住五分，顯於能住無漏五陰。五分者，謂戒、定、慧、解脫、解脫知見，謂無學道共戒、滅盡定、無生慧、有餘解脫、照解脫智眼名為知見，謂自知是初果乃至四果也。是則前三并在於果，方名法身。言壽命現在者，以入無餘則五分滅故，灰身則戒、定、有餘解脫滅，滅智則慧及知見滅，故壽命現在五分得住。四住威儀，行住坐臥皆有法則，故能利物。五天住，住禪定者，禪則四禪、定謂四空，是色無色二界天法故。六梵住，住四等，眾生無量、我心常等故。四禪加修慈悲喜捨生梵`[天王＝王天【甲】]`天王，故云梵住。文無喜捨，略也。七聖住，住三三昧，謂空、無相、無願，此三聖人所修，故云聖住。八大處住，即常寂光，言慮已絕，故云第一義也。此之八義，皆是如來能住法也。 二、《釋論》。《大品》云「佛住王舍城」，龍樹約四義釋能住法，謂天、梵、聖、佛也。真諦八法不出此四，是故大師以四攝之。論中天梵與真諦師天梵二住名義全同，而言定者，四等定也，此則以二攝於二也。聖住，與真諦聖住名義全同，而更攝得五分壽命，此則以一攝二也。佛住與真諦大處住名異義同，以一攝一，此則論四已攝彼五也。而論復云「於四住法中住聖住、佛住法，憐憫眾生故。」王舍城住，今云迹住也。此義復攝真諦三住，以王城是依止處故。王城在大千界內故，四威儀不離王城故。問：佛能住法是首楞嚴，論何須說聖、梵、天三？答：如來自行實在楞嚴，為利他故住餘三法。心若不住梵天等法，口豈能說四禪四等？是故妙樂明論四住云「從廣之狹、將勝攝劣故。天攝機寬，佛攝最狹，中二迭論，故云從廣之狹。佛住既勝，無善不攝，故聖等三是凡小善，明所攝`[耳＝爾【甲】]`耳。」 二、今釋，二：初、教。論明四住，其義猶總，是故今家明四教佛住於三諦，復論兼獨住法明矣。三藏所詮析法觀拙，故成佛唯丈六身，但住真諦。通教所詮體法觀巧，能證二空，故所成佛隨利鈍機一身兩見，丈六住真尊特住中、別教詮中修次第觀，故所成佛唯一尊特。以須別修緣了莊嚴，故使此佛雙住俗中。圓教詮中，中具諸法，因中萬行不修而修、果上萬德成無所成，故即報應名為法身，唯住中道。前三教佛豈離法身？今就當分，明四差別，是故四佛各以住法住於城山。 二、觀。於一心中圓修三觀、住於三諦，以此住法住所居處。若念念不休，即觀行佛行住坐臥。經云「此處皆應起塔」，即此意也。 二、「王」下，明所住處，二：初、城，二： 初、因緣釋。此文雖略，意亦可見，若欲備知，當尋彼論。 二、觀行釋。上諸觀解皆是附法，以如是等不借事義表觀法故。此之城山是託事觀也，如今王舍，借覆蓋義表於五陰，託自在義表善惡王。故妙樂云：「以善惡王對無記舍，應知無記遍該八識。」若善惡王唯第六識，以此第六通三性故，謂善性、惡性、無記性也，此無記性同餘四陰為所觀境，取善惡性為能觀觀，初心修觀莫不用此第六心也。以由此心能起`[忻＝欣【甲】]`忻厭，分別名義、作善惡因故。所言善者，對惡得名，非究竟善。以此王數本由見愛熏習所成。圓名字人全未能伏，縱起善念，不離見愛，故十境心皆名魔障，不思議觀方曰善淨。若直以此心觀實相理，如用藕絲懸須彌也，徒增分別絕念無由。若體此心是性惡者，性惡融通無法不趣，自然攝得七八九識同為妙觀，故得名為境即是觀。能所既泯思議乃忘，圓妙之觀初心可修。故妙樂云：「忽都未聞性惡之名，安能信有性德之行？須聞性惡者，以知性惡故，則修惡本虛。三觀十乘無惑可破、無理可顯，修德功寂是無作行，故以性德召此行也。」此意若昧，徒說心王為能觀觀，終非圓觀。豈前三教非善惡王為能觀耶？又須了知非獨城山以陰為境，諸事法觀皆須觀陰。故妙樂云：「又諸觀境不出五陰。今此山等約陰便故，以諸文中直云境智。」《記》文既云「諸觀之境不出五陰」，則知記事附法無不觀陰。言此山等約陰便者，蓋此山城表陰義便，故明言陰。諸文不便，故直云境智。雖為不便不言五陰，而所觀境無不是陰，故上句云不出五陰。直云境智，即諸文云「觀一念心即空假中也」。雖不云陰，且一念心非陰是何？有人據此執諸觀境不觀陰者，違文背義過莫大焉。又僻執云：唯止觀中從行觀法得簡陰境，諸事法觀不得簡陰。斯是胸情自立規矩。諸文觀法既不出陰，簡有何妨？況妙樂中觀陰，須明方便正修、簡境及心。簡境豈非去尺就寸？簡心豈非去其思議取不思議耶？安得固違執不簡陰。此人又執諸文託事附法觀心不可修習，唯止觀約行觀法方可修之，乃引《義例》諭邪師文為據。彼文云「十二部觀寄事立名，雖有三觀之名，十境十乘不列，一部名下唯施一句，豈此一句能`[4]伸＝申【甲】＊`伸觀門？」今人謂事法觀心便可修習不假止觀者，豈不全同往代邪師耶？今評《義例》驗此人說，全昧荊谿破立意也。何者？《義例》諭疑本為邪師錯謂止觀十境十乘是漸圓觀，唯頂法師十二部經觀心之文為頓頓觀，修之即得。是故荊谿如上諭之，其意但是破彼邪師，將頂法師十二部下觀心一句具足`[＊4]`伸於頓頓觀門也。邪師既以止觀十境十乘自是漸圓，終不肯用入十二部事觀中修。豈得同於正解之師，講至城山等觀之時，學者欲修即敘止觀方便正修揀境等文成其法行？若然，豈是十境十乘一向不列耶？豈是獨將一句`[＊4]`伸觀門耶？又何甞云事法觀心不假止觀便可修習？又不云城山等觀是頓頓法，那斥全同往代邪師耶？又《法華玄義》示諸文觀心，令即聞即修。《釋籤》云「隨聞一句攝事成理，不待觀境方名修觀。」先祖垂範昭然可鑑，如何固執事法觀門不可修習？此人又全不許`[得＝傳【甲】]`得法之師敘於私記教人修觀，須自深諳止觀法門方可修於諸文觀心。若其然者，修觀行人則全不`[藉＝籍【甲】]`藉教授知識，五緣之中善知識緣全無用也。四緣寧闕？善知識緣最不可捨，故大師云「自能決了，可得獨行。妨難未諳，不宜捨也。」經云「隨順善師學，得見河沙佛。」又備諳止觀十乘等法是大法師、是大禪師。豈諸文中事法觀心皆須此人方得修耶？作此謬說，障傳法者宣示觀門、障初心人依師進行，所損彌大，學者知之。 二、「耆」下山，二： 初、因緣釋。山峯之勢似鷲之頭。或云靈鷲，此鳥有靈，知人死時故。又多仙靈隱其中故。《說文》云「鷲，黑色多子」。 二、觀行釋。若《妙經疏》先以三字對於五陰，次觀三字而為三德，達陰即理也。今此文略，直以三字表示三德，雖不云陰，義當體陰而為三德。須知陰是見思報法，此乃修惡即是性惡而為三德。其善惡王若非性具，何能常住祕藏之處？心數塵勞若非性惡，何由能得同入其中？ 二、「此經」下，明闕同聞意，二： 初、正釋。時五處四者，一耆山說序時、二室內說壽量時、三夢中見金鼓時、四夢覺詣耆山說時、五列眾至金寶蓋山王佛國讚釋迦時，故時有五也。以說序說夢俱在耆山，故處但四。 二、「若爾」下，釋疑問意者，四佛說壽在信相室，阿難在靈鷲，何稱我聞？「然雖」下，答也。《報恩經》中眾令阿難為佛侍者，阿難從佛而求四願：一不受故衣、二不受別請、三不同諸比丘須見即見、四所未聞經重為我說。佛皆許之。又其得佛覺三昧者，佛加覺力如佛，故名佛覺。能自通達者，不待重說也。然阿難佛成道夜生，年二十五方為侍者，已前之經准向兩義尚稱我聞，況近在信相室中耶？`[不分卷【甲】]` 金光明經文句記卷第一(上) 金光明經文句記卷第一(下) 宋四明沙門釋知禮述 `[不分卷【甲】]`二、「從是」下，敘述序，亦名別序，二： 初、列二名。雖是異名，亦有長短。述齊序品，別盡初分。以有別序異於眾經，故`[名＝立【甲】]`名別名名金光明，故知此序是別名本。 二、「別義」下，釋二序，二：初、泛示二序文相，二：初、別相，二：初、明七別，二： 初、`[示＝未【甲】]`示七經文。 二、「生起」下，明七次第。初、入定者，大覺頓圓照而常寂。今之入定，蓋示軌儀令人樂定。次、敘述者，既入妙定，見法尊貴，即於此定敘述經王。言出敘者，實未示於出定之相，蓋寂不妨照，故云出耳。佛不出定即說此經，意本彰於寂中有照也。次、懷疑者，既敘述法是佛所證，信相乃疑能證人壽那不稱法？瑞應等次，文顯可知。 二、「或時」下，明三別。大師有時作此分別，章安兼錄，與前七別開合異耳。 二、「言敘」下，述相，二： 初、正示敘述。敘懷疑者，思惟深義，必合疑於所證法常能證壽短。敘斷疑者，佛護本令斷疑生信也。敘〈懺悔品〉者，正為破惡，旁為生善故。敘〈讚歎品〉者，正為生善，旁為破惡故。敘〈空品〉者，此品導成生善滅惡，今文偏敘，滅三障故。大梵釋天，是散脂主。緊那羅等，乃是散脂所領部從。經舉主敘其品也。敘〈正論〉、〈善集〉者，〈正論〉治`[園＝國【甲】]`園，〈善集〉聽經，此俱是祕藏流出，故以祕密敘二品也。敘〈授記〉者，彼由聞經，心淨若空，故得記莂。今云身意無垢穢故。敘〈捨身品〉者，飱太子身既得解脫，顯非邪食以活其命，故今正命一句敘之。敘〈讚佛品〉者，雖三番菩薩以偈讚佛，而此菩薩多是古佛，縱是實行亦是當佛，故今佛讚行人亦是當佛，故敘其品也。彷彿者，不分明貌也。薳，音偉，遠也。如云不得過自明分也。 二「問」下，兼示敘人，二：初、問起。二、答示，二： 初、敘舊斥非。舊有二師：一云阿難。斥云：是論非經者，以佛說名經，滅後三乘弟子所作悉名論也。經云「我今當說懺悔等法」，豈懺悔法阿難說耶？豈非乖文。夢中金鼓是佛法身，以智扣之，故乃隨機說懺悔法。須知金鼓是佛真我，故云我說也。二云信相。斥云：若是信相玄敘始末，不應疑也。玄敘者，玄與懸同。 二、「又非」下，重問的示，二：初、的示師意。二、「難」下，難起答通，二： 初、難起。若是佛說，即是正宗，那得稱序？ 二、「此」下，答通，二： 初、以因況果。不惟能詶是佛作序，兼顯如來定不妨說。以《法華》文驗佛敘述正在定中，豈千萬偈局在正宗？以`[況＝說【甲】]`況果佛口密赴機，豈但正說不作序通？是故結云何所不為。 二、「文」下，引文證結，二：初、引當文證；二、「大」下，引《大品》例。彼經序中明佛出廣長舌相放無量光，是一一光化成寶華，華上皆有化佛說六波羅蜜。彼既稱序，此豈正經？ 二、「釋入」下，的從別序消文，七：初、入定別，二： 初、標科。欲顯能`[2]遊＝游【甲】＊`遊人與所`[＊2]`遊法義皆明了，故節`[＊2]`遊字入其初科。須知釋義不類讀文。 二、「是」下，隨釋，三：初、能`[＊2-3]遊＝游【甲】＊`遊`[人＝人三【甲】]`人，三：初、釋是時，二：初、舊解；二、「今」下，今釋。不用古人五種三時，但論佛鑑機得道時。又得道猶通，須約三智冥三諦時，方盡如來鑑機之相。佛欲等者，乃是化儀，非謂今日鑑照方知。 二、釋如來，二：初、略示。二、「三藏」下，解釋，二：初、指他廣解。二、「今言」下，今從要釋，三：初、約悲智釋，二： 初、約義釋。《法華文句》三身各有如義來義，今以法報相冥釋如，乃以應身出世釋來，但使義成通別無在。佛若順智應如祕藏，祗為順悲故來三界。 二、「成」下，引論證。能乘即智，如實道即理，來成即是慈悲垂應。 二、「大」下，約智行釋。雖但云來，已具如義，以約福智來嚴法身，所嚴即如也。此是《大經．梵行品》中解如來名。 三、「釋論」下，約說證釋，二：初、引論；二、「今明」下釋成。本有之法，妙真俗中，而為其相。智稱其解，即法報冥，故曰如也。稱此如說，是應身被機，故名來也。前約悲智，其義猶總。今明解說三諦法相釋於如來，義無不盡。三諦法相，即三法身，法身圓也；稱此而解，即三般若，報身圓也；稱此而說，即三解脫，應身圓也。以今望前，非無區別。 三、「遊者」下，釋`[＊2-4]遊＝游【甲】＊`遊字。即是如來以究竟智`[＊2]`遊入法性也。夫所證法性、能證果智，義立能所，體非相到。以始覺究竟即同本覺，唯真如智獨`[存＝存故【甲】]`存也。故若然者，其誰能入？復何所入？住出皆然。引《小般若》，意亦如是。今言`[＊2]`遊者，為引眾生學佛入理，故示入相。為令眾生稱理而住，故示住相。甘露乃是不死之藥，喻常理也。為眾生說此甘露味，亦應言出。不出而出，出敘經王也。《法華．地涌》諸大菩薩，於深法性百千三昧不入而入名為善入，出住亦然。菩薩尚爾，果佛可知。 二、「無量」下，明所`[＊2-7]遊＝游【甲】＊`遊`[法＝法文【甲】]`法，二：初、明深廣法性，二：初、直約文釋，二： 初、消無量甚深。將欲明示佛所`[＊2-8]遊＝游【甲】＊`遊入，先須簡顯其體高廣，乃以法界顯其廣。中道之法非界為界，此界無外，故言無量。又以三諦顯其高。然真俗二諦雖俱究竟，而乃通於二乘及`[徧＝偏【甲】]`徧菩薩少分而證，若其中諦非圓，實智莫能證入。今明三諦體非優劣，乃是三德祕密之藏，即法性底，故云徹到。方稱經文甚深之歎。深即高義。須知法界與圓三諦無二無別，今取二名顯無量甚深，令易見耳。顯已次簡。若約二乘，以圓簡偏；若約菩薩，以深簡淺，降佛已還皆下地故。圓聖尚簡，況三教耶？ 二、「法」下，消法性二字。上明高廣是體之德，今明法性是德之體。釋二字義，顯高廣體。所言法者，軌則為義，諸佛軌之、萬德成就。故《涅槃》云「諸佛所師，所謂法也。」然此法性，三乘六道誰不軌則而成立耶？以迷性具，無事用故，雖軌而違，故成三障。其猶七眾，誰不師佛？而有違順，故分縛脫。今就極順，用顯所師，故云諸佛所軌名之為法。所言性者，不變為義，謂四德之體無遷易故。須知此四遍一切法，下至地獄依正因果，一一無非常樂我淨，世間相常，斯之謂也。 二、「非是」下，更取義釋，三： 初、取實智所照釋。盡智者，斷惑已盡也。無生智者，惑不更生也。故《俱舍》釋此二智云「謂無學位。若正自知我已知苦斷集證滅修道，名盡智。若正自知我已知苦，不復更`[知＝生【甲】]`知，後三例說，名無生智。」《瑜伽論》以惑盡名盡智，來報不生名無生智。而此二智俱照偏空，略簡二乘，意該菩薩至等覺也。二乘法性非中道故淺，不具色心故有限。如實智者，《釋論》明十一智，前十與二乘共，唯如實智則不與共。謂一切法總相別相如實證知，無有罣礙。此智所照橫包竪徹，是今法性也。 二、「又無」下，就即事而理釋。深廣法性是佛`[＊2-9]遊＝游【甲】＊`遊處，又過菩薩所行清淨。恐不達者，謂今凡鄙依正色心因果之外，別有法性是佛所`[＊2]`遊，故特遮之，非別有法名為無量及甚深也。然一切處言須收三土，諸法合當九界因果。若遮那佛法唯淨唯善，則三土九界染惡須斷，云何得名皆是佛法？故當了知一切染惡無非性具，緣了佛性非專善淨，性染性惡全是緣了。若此等法皆佛性者，則三土九界修染體虛，性德十界是圓覺體無所不遍，方曰遮那遍一切處，一切諸法皆是佛法。有何一念一塵一人非是如來所`[＊2]`遊法性？故言無量。又須了知一切染惡當體幽邃，故云甚深，實非別有甚深之法。是故名為即事而真、色香中道，以色香等，迷情謂是色之少分，解則無非法界全分，以唯色唯聲唯香唯味唯觸故也。色外更有微塵許法，則不名唯亦非中道。中道祕妙思議罔窮，稱為甚深也。 三、「例如」下，引論等心類，二：初、引類；二、「準此」下，準釋，三：初、明中諦無量。論明四等，謂慈悲喜捨，從心名等、從境名無量，此眾生緣也。就其所緣方隅廣狹，得三重名，謂廣、大、無量。今類彼說，就真俗中而立三名。經示`[＊2-12]遊＝游【甲】＊`遊於無量法性，乃彰中道圓融之理，非但空之真及偏假之俗。 二、「若緣」下，明中必融攝。佛或對機用於權智偏照二諦，既不攝中，故非`[＊2-13]遊＝游【甲】＊`遊於無量法性；今用實智照中諦理，中無不攝，故云若緣中道即三智一心等，是以中諦稱為無量。 三、「此」下，結境智相稱。如《法華》云「唯佛究盡諸法實相」。權實之理何有盡極？良由佛得無盡之智方能究盡。今亦如是。二乘下地智有限量，是故不測無涯之涯、無底之底。 二、「諸」下，釋諸佛行處，二： 初、法。學者應知本覺為處，始覺為佛。全本為始，始方合本。若不爾者，如何各稱無量甚深？然初坐道場即已冥合，今為引物故示合相，乃云`[＊2-14]遊＝游【甲】＊`遊於諸佛行處。 二、舉喻。舉行處函，顯能`[＊2-15]遊＝游【甲】＊`遊蓋也。 三、「過」下`[結＝結文【甲】]`結，二：初、直約文釋，二：初、據義略釋；二、引文廣釋，二： 初、《地持》。九種禪者，一自性、二一切、三難、四一切門、五善人、六一切行、七除煩惱、八此世他世、九清淨淨。文中略示初後二禪也。其第九禪，即從十地轉入妙覺，故云一切通別惑累若正若習皆盡，自十地已還悉有正習。論解《華嚴》不開等覺，十地即等覺也。言通別惑累正習皆盡者，通即四住，別即無明。通惑正使，圓七信盡；習氣至佛，同別習盡，以今家於小乘習氣分別四四十六門故。若別惑者，四十二品斷位如常，習氣具如《淨名疏》說。圓教始從初住終至法雲，圓斷諸見猶有習在。等覺入重玄門，千萬億劫重修凡事，見理分明，習氣猶薄、事等微煙。彼引《地持》離一切見清淨淨禪，故但明見習。若引《優婆塞經》十地斷愛習，十地即等覺，豈不入重玄耶？故知別惑斷正使外，更入重玄斷於習氣，文甚分明。 二、《淨名》。佛復自性清淨之心，超於一切修得禪定，故云心淨已度諸禪定。亦是到於一切禪定彼岸，故云已度。 二、「亦是」下，重取意釋。佛不自高，依法故高。今明高位，意欲簡顯法性高深矣。 二、「是金」下，敘述別，二： 初、明述義異前。然前敘諸品豈出五義？以十七品唯談三法，總明別相及被物教。但為既從經品而敘名等不彰，故今明示《序品》經文備敘五義，使乎學者知此一經始末，唯詮名體宗用及教相耳，方知釋題搜盡經旨。 二、「初十」下，約文述義，二：初、分文。二、「解者」下，述義，二：初、敘四義，四：初一句，敘`[名＝名文【甲】]`名，二： 初、他解屬體。鑛石者，《說文》云「鑛，銅鐵璞也。」內外用者，光為內用，自顯體故。明為外用，鑑他物故。此師亦知光明二字屬於宗用，金是正體，以其體用不相離故。雖標三字，意在於體也。 二、「今明」下，今定敘名。標三顯一非全乖理，故云當然。其如分文自有次句，的以中道而為經王，正是敘體。何須初句兼於宗用而敘體耶？學者應知敘名之句據上附文，釋三字名非從喻立，乃是直名深廣法性，以佛正`[＊2-16]遊＝游【甲】＊`遊此之法性便即唱云：「是金光明，諸經之王。」不名法性，是之一字為指何耶？智者深見經之微旨，故立附文及當體釋。證於附文，先引此句云「創首標名，彌為可信。」既前附文特出此意，今釋敘名不更顯示。 二、「經王」下一句，敘體，`[二＝文二【甲】]`二： 初、指上標今。上即《玄》文重明帝王，約攝法門、攝教、攝位`[4]辨＝辯【甲】＊`辨經王訖，今此更就中道明王。 二、「三藏」下，對他`[＊4-1]辨＝辯【甲】＊`辨正，二：初、明他解，二：初、敘。三藏意云：經題三字喻於三德，乃以三德分對三經。《涅槃》明佛有體解脫，正斷二乘灰滅之見。《般若》談空，正為凡夫遣於有著。《華嚴》頓說法身之理，被十信三賢，故云始行。上之三經，各談一德、各被一機。若《金光明》，具顯三德，故能通被八位之機。解脫，被二乘二位也；般若，被凡夫，通指人天為一位也；法身，被菩薩信住行向地五位也。既無機不被，即是經王統攝義也。 二、「此」下，破，二： 初、明違教旨。《涅槃》正談深妙三德，合被圓機，豈唯二乘？《般若》具示三種般若，豈異三德？況云聽眾非生死人，寧止凡夫？《華嚴》三身亦即三德，具論十地，豈但被於始行菩薩？此解不獨攝機有限，抑亦彰法性非圓。 二、「作此」下，明損行人。真諦此解，有識之者知其不當；無智之人謂彼三經劣於此典，起謗得罪，安可依之？ 二、「今言」下，明今釋，三：初、泛示諸部經王是非，二：初、約三諦定是非，二： 初、示三諦。一代教部有取能詮文字為經、有取所詮義理為經、有取文理合為經，故一代經不出文理合與不合。若不合者，能詮之文但是俗諦，不出三種，謂三藏實有俗、通教幻有俗、別教幻有幻有即空共俗。若所詮理但是真諦，亦唯三種，謂三藏實有滅空真、通教幻有即空真、別教不有不空真。此六之內，三種真諦體不具俗，但因三俗而得入真，俗終須滅，合義不成。若文理合者，不出三種，謂圓接通、圓接別及正圓教。此三真俗其體是中。何者？圓教本自真俗互趣，若接通別所詮真理既諸法趣，局照俗文亦諸法趣，故此三種真俗不二，名文理合，中道義成。以真即俗故，真即非真；俗即真故，俗即非俗；非真非俗言慮自忘，強名中耳。問：別教複俗幻有可是能詮之文，即空如何亦是文耶？答：文謂文相，能詮能顯之義也。義若在通教空，以忘相為所詮理。今於別教二邊俱相，乃為能顯顯於雙非，是故空有俱為文也。問：藏等七種俱名真俗，如何後三得名中道？答：豈聞真俗便無中耶？如圓當教及接通別，此三真俗既皆名為不可思議，寧非中道？如《涅槃疏》釋七二諦，於中三亦以中道為名，何獨責此？問：若取其義，別教真諦不空不有，何不名中？答：離邊之中，文理不合。初心不得，思議頓忘。若望於圓，但是複俗所詮真耳。故前文句釋經如是，對圓別云「破離明中」，良以所詮不即能詮不名中道，文字性離無非佛法方名圓教，中道如是。問：何故獨遺別接通耶？答：今以真俗對於文理，其別接通已在六內。何者？若未受接，乃當幻有詮於即空；若受接後，自屬但中局照複俗。故據法體已在前六，有何所遺？況復今文不顯標云七種二諦，但明一代取文取理。取文理合，有三俗經、有三真經、有三中經，如此明經，收於一化罄無不盡。有人秖就金光明名立九種經，專據取字以為義本。謂若取著三字能詮之文，名三種俗諦；若取著三字所詮理體，名三種真諦；若取文理合謂不偏著二邊，為三種中道。如斯說者，豈唯師心解義？無乃固違文意。前二取字作取著釋，後一取字作不偏著解，是何言歟？大師為解諸經之王，故立九種，收一代經。此經既說中道之王，故於九種而得自在，名諸經王。何緣九種但在三字？乃是金光明自為《金光明經》之王也。既闕諸經，全非統王。乖反至多，且言此二。 二、「若說」下，定是非。若諸部內，有說前三能詮俗諦、有說前三所詮真諦，體不合者皆名餘諦，但得是經，不名經王。以其不明真理具俗，是故俗諦不即真諦。`[俗真＝真俗【甲】]`俗真俱無統王之義，故非王也。若諸部內，有說三種具俗之真、全真之俗，二諦不二名為中道，此中道外更無少法。如此經云「無量甚深法性」，又云「不思議智境」，又云「安住一切法如性，於一切法含受一切法」，則所詮外更無能詮，能詮之外豈有所詮？文理既合，中道斯圓，故得是經復是王也，乃於三俗三真三中九種經中而得自在。問：三種中經體已是王，何故復云於九自在？答：上`[＊4-2]辨＝辯【甲】＊`辨九種，乃是通約三俗三真三中，示一代經有偏有圓也。今判諸部，隨有一處說圓中道即是經王。能於通示九種自在，於三中經即是異名。其體既同，故得自在。若餘六經，乃是圓中所用方便，如王於臣豈不自在？ 二、「但經」下，就中道顯尊極，三： 初、明諸部圓體為王。中道經王其體是一，隨物宜樂立乎異名。故向文云「若說中道是經是王。」何經說耶？即《華嚴》等四味之內作法身等說經體也。然須簡別四味之內是王非王。如華嚴部有三種經，其正圓中及接別中，是經是王；正別教中，是經非王，是故法身須簡別中。三藏但空實有二諦，是經非王。方等部內具九種經，正圓教中、圓接別中、圓接通中，三是經王，故實相名通此三種。餘六是經，不得是王。般若部內無三藏二，有七種經，亦同方等，三是經王，得名佛母，餘四非王。《法華》一圓，是經是王，以開權故解髻與珠。《涅槃》九種皆知圓中，無非經王。一切眾生悉當成佛，其誰不以正因為師？故諸大部中道經王有此盈縮，秖一法性立此異名作諸經體。 二、「譬」下，約歷代人王為譬。諸姓者，謂三皇五帝之姓也。太昊伏羲氏風姓，炎帝神農氏姜姓，黃帝有熊氏公孫姓，此三皇也。少昊金天氏，顓頊高陽氏，帝嚳高辛氏，皆姬姓，帝堯陶唐氏伊祁姓，帝舜有虞氏姚姓，此五帝也。故云諸姓也。應運迭興者，應天五行相生之運也。伏羲應木運，神農火運，黃帝土運，五帝依次推之。龍師者，伏羲初立有龍瑞故，以龍紀官。故《左傳》曰「太昊氏以龍紀，故為龍師而為龍名。」鳥官者，少昊始立有鳳瑞，故以鳥紀官。故《左傳》曰「少昊摯之立也，鳳適至，故為鳥師而鳥名。」隨時霸立者，謂應運王天下也。百代雖異，謂紀號不同也。統王是一，皆天下主也。 三、「法性」下，示隨部立名合譬。名雖興廢，體非增減，是故法身乃至佛師，一一皆於九種經中而得自在。即前`[諭＝喻【甲】]`諭云「百代雖異而統王是一」。 二、「法性為」下，的明此典經王體性。以文理合，中道為體，斯蓋通`[＊4-3]辨＝辯【甲】＊`辨。若例諸部經體別名，此經的以法性之王為經體也。以佛`[＊2-17]遊＝游【甲】＊`遊於深廣法性，便即唱云：「是金光明，諸經之王。」豈非的指所`[＊2]`遊法性為金光明名下之體，此體自在是諸經王？問：三種經王皆得為於大乘經體，此經之體的屬何王？答：文詮法性雖在於圓，而許三乘依此懺悔，是故大師就圓釋體、判教屬通，義當圓教入通中道以為經王也。問：《淨名玄》云「若理內三種俗諦非此經體，三種真諦是法性實相得為經體。」今云「若取文理合為經，即是三種中道。」且文理既合，則真俗俱中，是則俗諦得為經體。將非與彼義相違耶？答彼此宛順，無相違也。良以經體未始離文而文不到，即事而真方為經體。以二諦判體則屬真，三諦判之體當中道，斯乃示於心路絕處方為經體。若藏通別，當教亦云體絕言想，而皆所詮不具能詮，安得能詮合於所詮？故六種經文理不合，望於圓教實無絕理。是故大師欲彰經體示絕想門，云「文理合是三中道，為四味教所詮圓體。」談理具文，文方即理、理亦即文。文既即理，能詮自忘；理既即文，所詮叵得；能所既絕，中體斯彰。彼明理內三種真諦皆是圓中，故與今文明體不別。如《妙玄》中引《地論》金剛藏說空有不二不異不盡四句顯體，辭異意同。《釋籤》「問曰：空假如何得為經體？答云：既是不思議空假，還指空假即中，中為經體。中即空假，亦指於中。」彼之四句不出三諦，以圓融故三諦各三，是則四句句句三諦，所以得名辭異意同。句句具中，故皆為體。究論空假得為體者，由具於中，故云「還指空假即中，中為經體。」是故中諦雖具空假，空假非體，故云「中即空假，亦指於中。」問：何不但云中是經體、空假非體，於義`[已＝亦【甲】]`已足。何故先明三諦各三皆得為體，復於三諦各揀空假唯取於中而為經體，豈非繁重？答：秖為單說圓義不成，作此融談方彰妙體。何者？蓋以空假是其修二，即經宗用；中是一性，即經體也。若但云中是經體者，則宗用外別有於體，體狹不周，故須三諦無非經體。若不於三各揀空假唯取中體，則不能顯體非智斷。如此辨體，不即宗用、不離宗用，思議泯淨，妙體天然。中為經體圓妙既然，以例空假宗用亦妙。以空遍三諦，此宗不狹；假遍三諦，此用彌廣。仍須三諦各揀假中顯宗是智，亦須三諦各揀空中顯用是斷，各對二明不即不離，故皆稱為不思議也。若然，豈獨體是經王，宗用亦王，名總三王、教辨四王，以一名一體一宗一用一教無非中道故也。故《玄義》云「文號經王，教攝眾典。教尚稱王，名等可見。」既法法皆中無非經體，復須`[簡＝揀【甲】]`簡顯名是能詮、宗是自證、用是化他、教能分別，唯有經體是所取也。收無不盡、簡無所遺，與金剛藏四句皆體，《釋籤》於四唯取於中，其意泯合。 三、「若作」下，特彰今釋契理益機，顯圓中道泯絕言思而為經王。上順如來敘體之旨，下赴眾生聞經之機。既論四味，諸大乘經文理合者皆是經王，豈有獨尊我經而慢他典？此望真諦，萬萬相懸。 三、「微妙」下，敘`[宗＝宗文【甲】]`宗，二： 初、釋微妙。如來既敘金光明名經王之體，此乃一經所詮祕藏。其有聞者，必思此義，故云微妙。此之二字若因果互闕，則非始終常住三法，故對古非顯今正`[義＝意【甲】]`義。因該博地、果極妙覺，位分六故，深而難見。六皆即故，不縱不橫，因即果故不縱、事即理故不橫，文解理性`[與＝以【甲】]`與果，例云亦復如是。若知六即，義無不允。 二、「四方」下，釋四佛護持，二：初、約教釋，二：初、正釋，二： 初、釋四方四佛。佛唱此言，意有所表，正敘經宗。宗是果智冥法性體，體雖是一而開四門，謂妙空、妙有、雙亦、雙非。如《地論》明四句顯體以為四方，果智冥之以為四佛，敘宗之意顯然可觀。 二、「釋」下，釋護持，二： 初、約五佛體用釋持。今經宗在釋尊果智，欲彰此智冥四門理，是故特從四佛明之。良以佛智不分彼此，同冥法身不動之性，順性名持。法性是法體、諸佛是報智、壽命是應用，此三皆常，故云無量。 二、「信」下，約信相疑除釋護。佛護法性，為令眾生不起倒惑。信相但推八十短迹，惑於法報常住之本，四佛示本令悟八十即是常用，故名為護。 二、「此一」下，揀示。指敘宗文名此一句，義雖種種不出於三，謂體、宗、用。正雖敘宗，宗必冥體，體必起用，是故此句不可獨釋。四德如後。 二、「觀」下，約觀釋。上敘經宗，義歸果佛，當機聞見，惑破理明。今之行人若不於心明方明佛，徒聞此教有何益耶？故令觀心覺於四諦及以四德，既即我心，免數他寶。此文分二：初、約諦約德立圓觀，二：初、約四諦，二： 初、總明境智。四門四諦俱通因果，門從理開就果為便，諦有苦集宜對初心。行者應知，借四方佛表四諦智，此乃託事兼附法相入心成觀，是故四諦即一念心。陰心是苦，現惑是集，即智是道，本寂是滅，如實知之名四諦智。 二、「東」下，別示境智，二： 初、觀境。四諦法相前果後因，今從修觀始因終果，故世出世集道居前、苦滅在後。初心觀境欲易研尋，宜從近事，故順世俗甲乙、五行、四季等名，令四方義成，使四諦可識，務在立觀，不拘名教。 二、「觀此」下，發智。既於一心即觀四諦，觀之不已，眼智發生任運`[持護＝護持【甲】]`持護，妙理不失、倒惑不起。然須深察圓觀四諦皆稱無作，苦集逆修體是性惡，即逆是順，道滅無功，故云「陰入皆如，無苦可捨；塵勞本清淨，無集可除；邊邪皆中正，無道可修；生死即涅槃，無滅可證。」見此炳然，名發諦智。 二、「又」下，約四德。上四諦觀雖觀一心，四教行人皆可修證。今就四德各明三觀，初心頓修的屬圓觀。東方對常，常破無常，塵沙淨也；無常破常，見思亡也；雙非破二邊，無明集寂也。說有前後，修在一心。三方例此。 二、「觀東」下，約諦約德示佛名。前明覺智但是通明，若於觀心不論別號，則觀於經未為極順。今於集諦達即真常，名為阿閦，此翻不動也。次於苦諦達即真樂，真樂尊重，名為`[實＝寶【甲】]`實相。次於道諦達畢竟淨，常住慧命，名無量壽。次於滅諦達二我空，所顯真如是祕密藏，一音遍滿，名微妙聲。四方四佛本是心性，即性為觀，觀符於性成四佛名。 四、「我今」下，敘用，二：初、分文。二、隨釋，四：初、能破勝`[法＝法文【甲】]`法，二：初、依現文示，二： 初、示三法體。能破勝法，在境智行。如將破賊，須身力健、次權謀深、次兵器利。二依於身，故喻於境。身須有謀，故喻於智。謀要兵助，故喻於行。此三若備，三障必忘。 二、「若相」下，釋三法相，二：初、別示，二： 初、別教。行智理三次第資發，修時縱也。法報應三果中齊顯，證時橫也。良由此教本有法身為惑所覆，故須別作緣了之功相資顯發。復由此教性具三法而不相收，致使功成，三身橫顯。 二、「若圓」下，圓教。圓詮諸法無非法界，以法界智導法界行、以法界行契法界境，法界無二，一外無三，故離縱過；法界非一，修性宛然，故離橫過。因中三法修之既然，果上三身顯時亦爾。 二、「雖」下，總結。修雖漸頓，俱能破於界內外障，是故皆名能破勝法。 二、「觀」下，取新本示。舊文唯有彼於上根第一周法，新譯既廣更有二周，其第二周離車王子為婆羅門說法身常無舍利事，為中根也。其第三周自有一品分別三身，為下根也。此之三周皆是勝法，悉破三障。今敘能破，既云等法，理合該下三周之法也。 二、「次從」下，所破惡罪，二：初、重科總判，二： 初、科。此文正示所破惡罪。而言敘空品者，今舉所破罪，彰能破用。諸能破中，空用為要，故當敘也。問前句已明能破之法，今那復有能破之方？答：前境智行是能治藥，今明三業專聞思修是服藥法。妙藥不服、服不依方，病何能愈？此二相成，三障可破。 二、「餘」下，判，二： 初、明轉報異餘經。惡報已成，今難可轉。亦有經云「宿業不轉」，況已受報耶？然是悉檀被機異說。今明三障若依經修，無不寂滅，以法勝故。 二、「一往」下，明三障由破戒。三障之由，教門異說，豈可備陳？今就一門，由破五戒。五戒之義該深攝廣，何法不窮？然不礙餘途，故云一往。問：秖由煩惱起破戒業，豈由破戒成煩惱障？答：由破戒業現多貪恚，如因謗經，深著邪見，婬欲熾盛。此等皆從業起煩惱，故知三障逆順相由。 二、「今」下，依科廣釋，三：初、`[釋＝破【甲】]`釋報障，二：初、直約人道釋，二：初、標示因果。二、「諸」下，驗果尋因，五：初、`[明〔－〕【甲】]`明殺生`[6]報＝報文【甲】＊`報，三： 初、牒經示。內夭者，《說文》云「夭，折也。」 二、「昔」下，尋因驗。三、「經」下，引經證。舊《華嚴經》也。具云「殺生之罪，能令眾生墮三惡道，後生人道得二果報：一多病、二短命。」《十地論》云「殺得三果：一異熟果，謂三惡趣；二等流果，謂生人中多病短命；三增上果，謂感外物皆少光澤，不久住故。」 二、「若貧」下，明偷盜`[＊6-1]報＝報文【甲】＊`報，三： 初、牒經示。 二、「經」下，引經證。同生同名天者，晉譯《華嚴》三十七云「如人從生，有二種天常隨侍衛：一曰同生、二曰同名。天常見人，人不見天。」 三、「又」下以事驗。由破禁戒，作諸不善，其二天龍必見棄捨，名譽利養因茲散失。 三、「若親」下，明婬欲`[＊6-2]報＝報文【甲】＊`報，三：初、牒經示。親厚者，謂父母兄弟妻子六親也。《地論》云「婬得三果：一異熟果，謂墮三惡；二等流果，謂於人中受二妻相競，及婦不貞良；三增上果，謂多塵坌。」今云鬪訟，與論符合。 二、引經證。人護者，女人志弱，故藉三護，幼小父母護、適人夫婚護、夫死子息護。法護，謂受五八等戒也。 三、「昔」下，約理推。昔毀他法者，令他犯戒故。 四、「各」下，妄語`[＊6-3]報＝報文【甲】＊`報，二： 初、明經脫略。例上三報，合有兩句。 二、「內」下，約義足釋，二： 初、足文示。足奇成偶，故云一雙。忿，即怒也。 二、「昔」下，約理推。 五、「外」下，明飲酒`[＊6-4]報＝報文【甲】＊`報，二： 初、例加文示。 二、「昔」下，推示因果，二： 初、正示。撙節，亦禮度也。由醉故乖聾。騃，五駭`[切＝反【甲】]`切，癡也。 二、引證。經亦《華嚴》也。由飲酒故，嫌恨彌增，故得引證。 二、「問」下，廣約五乘釋，二： 初、約五戒違經問。以五戒名出小乘律，何以釋今經王法相。 二、「答」下，約五乘持戒答。一切行法大小俱通，隨人智解用之淺深。今釋五戒為五乘法，分二： 初、總答。以五戒名入一切法，或多少異，但是開合。 二、「提」下，別示，二：初、約義釋，二：初、以五戒配法體實淺深，三：初、明人天，二： 初、引經。天地大忌者，忌亦禁也、戒也。五星，謂東木精，歲星；南火精，熒惑；西金精，太白；北水精，辰星；中土精，鎮星。五嶽者，東嶽泰山，屬兗州；南嶽衡山，屬荊州；西嶽華山，屬雍州；北嶽常山，屬并州；中嶽嵩山，屬豫州。五藏，謂肝、心、脾、肺、腎也。以星嶽藏俱配五行，但以五行對戒則三義自顯：不殺對木，木主生長，殺則不生；不婬對火，火主照明，邪婬私隱；不飲對土，土則鎮靜，醉則傾搖；不盜對金，金為刑殺，盜則遭刑；不妄對水，方圓任器，以彰不妄，妄則反是。配五行則已配五星，嶽之與藏秖主五行。經云五嶽，蓋譯者順此方潤色耳。違天等者，上對五星，犯之則違天，下配五嶽，犯之則觸地，中成五藏，犯之則伐身。 二、「又對」下，配法，二：初、別配，二：初、周孔教，二： `[初＝初對【甲】]`初、五常。趙`[蕤【CB】，㽔【大】(cf. X20n0358_p0153a12)]`蕤《長短經》曰「仁者愛也，置刑除害，兼愛無私，謂之仁也。義者宜也，明是非、立可否，謂之義。禮者履也，進退有度、尊卑有分，謂之禮。智者，人之所知也，以定乎是非得失之情，謂之智。信者，人之所承也，發號施令以一人心，謂之信。」今以不殺對仁，殺他是無兼愛也。不盜對義者，盜則非宜為也。不婬對禮者，邪婬則尊卑不分，乖禮度也。不飲酒對智者，昏醉則不能定是非得失也。不妄對信者，妄語則人不信承也。若以五常對五行者，鄭康成注《禮記．中庸篇》中云「木神則仁，金神則義，火神則禮，水神則信，土神則智。」向以五行對五戒，`[蓋＝義【甲】]`蓋取此義，故以不飲對土，不妄對水。 二、對五經。不殺對《尚書》者，《尚書》斷自唐虞已下，則尊禪讓而鄙殺伐也。夫子以周室微弱號令不行，乃約《魯史》而修《春秋》以代賞罰，使亂臣賊子懼，故對不盜戒也。禮有五焉，周禮大宗伯之職曰「以吉禮事邦國之鬼神祇(事謂祀之祭之享之)，以凶禮哀邦國之憂(哀謂救患及災)，以賓禮親邦國(親謂使之親附)，以軍禮同邦國(同謂威其不協及僣差者)，以嘉禮親萬民(嘉，善也。所以因人心所善而為制也)。」邪婬是不以禮交，所以用嘉禮以戒邪婬也。《詩》者，善則頌、惡則刺，非妄語也。《易》者，窮理盡性之書，潔淨精微之教。飲酒昏亂者，豈能窮其理盡其性乎？ 二、「又對十」下，輪王法，三： 初：開五對十相。 二、「俗」下，示合七為二意。俗不能護口者，以五戒制在家眾故。口分四過，俗護誠難，故但制一。飲酒是邪命自活者，以酒資身，不遵正戒，名為邪命。 三、「是為」下，結法從人立名。五戒雖是如來所制，既對十善，且從有漏判為舊法，故屬輪王。亦名性罪性善者，以十惡法性自是罪，十善之法性自是善，是故輪王順世俗性說此善惡以化眾生。 二、「都」下，結示。世間之善不免輪迴，縱生人天復起惡業。善尚如此，況不善耶？故云都是一切罪根。 二、「又五」下，辨二乘，四： 初、對五陰為念處境。不殺則色質完具，不盜則苦受不生，不婬則邪想不起，不妄則遷流淳實，不飲則了別分明。此之善陰豈獨為境？兼資念慧，故可於陰開四念處：色陰身念處、受陰受念處、想行二陰法念處、識陰心念處。 二、「念」下，從念處具道品三脫。《大論》四念處中，四種精進名正勤，四種定心名四如意足，五善根生名為根，根增長名為力，分別四種處道用名覺，四念處安隱道中行名正道，三十七品如平坦道，空無相無作如城三門，涅槃如城。 三、「故云」下，明轉陰為五分法身。禁防身口，故云色能發戒。禪是正受，故云受受禪定。假想了悟身空，故云想慧悟虛。文中剩通字，諸文所引皆無。進趣無怠則至聖果，故云行發解脫。自識已證，名解脫知見也。此即轉五陰成五分法身也。 四、「當」下，結五戒為二乘之法。 三、「又五」下，明大乘，三：初、總標示。 二、「提謂」下，正配法門，三： 初、約經配四德。以大乘人了知五戒體是心性，若受若持一一順性。性具四德，故五無非常樂我淨，此總對也。亦可以五別對四德。心與眾生性無生滅，是故順性持不殺戒，是佩長生不死符印，此常德也。心與眾生性無婬亂，故順本性持不婬戒，名出入無亂。心與眾生念念真實無虛妄間，是故順性持不妄語戒，名往還無間。此二對淨德也。心與眾生性非昏醉，故順本性持不飲酒戒，名統御一身，即我德也。心與眾生性即菩提離貪求苦，故順本性持不盜戒，名立道根，即樂德也。 二、「束」下，約事對三業。不殺盜婬，身業也。不妄語，口業也。不飲酒，意業也。持既順性，故立戒因，成佛三業。佛身口意隨智慧行無有過失，名三無失。以無失故不須防護，名三不護。身業現化，名神通輪；口業說法，名正教輪；意業鑑機，名記心輪。三皆摧碾眾生惑業，下地不測，故名三密。 三、「三軌」下，約理對三法。五戒即理，一止一作皆與圓融三法相契。若欲別對，其理亦成。不殺眾生順常住理，即真性軌。不婬則心淨、不飲則慧明，即觀照軌。不妄則生彼信從、不盜則全他資具，即資成軌。既即三軌，則與一切三法相冥，故知五戒攝法無遺。 二、「橫竪」下，舉廣結明。 金光明經文句記`[卷第一下＝之一【甲】]`卷第一(下) 金光明經文句記`[卷第二上＝之二【甲】]`卷第二(上) 宋四明沙門釋知禮述 二、「復次」下，明五戒事理，復簡偏圓。上雖通`[六＝示【甲】]`六，五戒之義該攝淺深，若不委論事理偏圓，何能精識持犯之相？此自分五：初、不殺戒，二：初、委示，二： 初、總示事理持犯。欲令行者用理不殺持事不殺，方名初心持具足戒。今明體法，須別空中。體法即空，乃屬偏觀，望圓是殺。須體諸法無非中道、世相皆常，是今所論理不殺戒。欲顯此意，故從人天辨至圓極，故云因果種種不同。 二、「若作」下，別明偏圓得失，二：初、偏，二：初、人天但事，二： 初、人持戒功淺，須加防護心。如牛馬，若非轡勒則見奔`[逸＝佚【甲】]`逸，若無杖策則犯苗稼，喻不作意則於境成犯。報百二十年是上方壽，人道諸根但明肉眼，餘根可例。 二、「若任」下，天持戒功成，任運成性。心如河水，自然注入淨戒海中。未論定共，唯報六天，以人歲數較第六天當爾許歲。唯得肉天，無慧法佛。餘根可`[知＝知二【甲】]`知。「若加」下，三乘加理，二： 初、二乘，義攝藏通。《涅槃經》以外道先出，喻以舊醫；如來後現，喻以客醫，佛所制戒名客戒也。事戒之外加修隨道及無著戒，此戒位極，當教灰斷不說有報。今據大乘，生方便土受變易壽。諸文不說此土壽限，但因移果易耳。今云七百阿僧祇者，必取爾許劫數之後方入實報也。若在此土破塵沙惑，亦得法眼。今論二乘初生之者，但得慧眼。 二、「若」下，菩薩，二： 初、正示。義當別教，次第修於三諦道共等。常即假觀，是智所讚及自在戒。無常即空慧，即是隨道及無著戒。前空次假，今從語便，空慧居次。言等慧者，即中慧也。乃是隨定及具足戒，分得此二當於初地。生實報土，名華藏海。佛眼分顯，四眼乃融，是故名為分得五眼。諸根亦然。壽是慧命，已屬意根。經云「諸根復云壽命」，故須並說。 二、「比」下，結況。此教比佛，有於二意：若當教者，以因比果，分滿不同。二比圓教，別教始終是菩薩法，望圓始終皆是佛法，故稱不具及損減也。 二、「若」下，圓，二：初、示相，二：初、明得意持，二： 初、略示。事持即不傷殺眾生身命，此同偏小輪王之戒。但不殺所以，與之永異，次文所明理觀是也。 二、「又持」下，廣明理持，三： 初、約體明持。此理不殺，若其不解性具九界，但云體達諸法即理、全波是水，猶濫通別未顯圓修。故荊谿云：「若不談具，乃屬別教。」故須體達假合之身、三惑癡愛、三科實法，皆性本具，性無差別，故名一相。性非暗縛，稱為明脫。既即性具，何可毀傷？癡愛是子，假實是果，全體即性，性豈生滅？如斯妙觀，即障是德不待轉除，方是持於理不殺戒。 二、「成」下稱性得報。初住已上至于妙覺，皆得名為成就智慧居常寂光，此乃分滿依正二報也。無生後報但現報，故名常壽湛然無損減也。五眼具足，諸根亦然，離不具也。若論外用，六根互通。略舉眼耳，根自在也。現十界壽，或脩或短，壽自在也。 三、「是」下，結示因果。 二、「又圓」下，明得意犯，二： 初、總示二犯。此事理犯，若其不解性具違用及殺法門，但以慈愍能現逆相而解釋，此豈前三教菩薩之行不能作耶？故《普門疏》明嗔法門為成就故，常念觀音。是知須得性殺之意，慈方無緣，故云唯殺唯慈，名得意犯。 二、「如仙」下，別示二相，二： 初、引人明事殺。《大經．聖行品》佛說本生，曾為國王，名曰仙豫，愛念大乘。時世無佛，十二年事婆羅門為師，後遂勸彼發菩提心。而婆羅門不信謗法，王乃殺之，而王不墮獄，以無殺罪故。至〈梵行品〉，佛說慈心之果住一子地。迦葉難言：「若菩薩住一子地，云何佛昔為王斷婆羅門命`[1]耶＝邪【甲】＊`耶？」佛言：「我以愛念故斷，非惡心也。諸婆羅門命終生阿鼻獄，即有三念：一自知從人道來、二知是地獄、三自知謗法為王所殺。念是事已即信大乘，尋時命終，生甘露鼓王世界，於彼壽命十劫。我於`[住＝位【甲】]`住昔乃與是十劫壽命，云何名殺？」然須明於得殺法門，令其愛念成無緣慈，方合疏文唯殺唯慈也。 二、「又作」下，據經明理殺，二： 初、正釋。前就不斷，名持不殺。今明有斷，故云犯殺。圓教自論斷與不斷二義同時。既明六即，六故有斷，即故不斷。亦可秖就即之一字明於二義：障體即德，無障可論，斯為斷義。障既即德，障何甞斷？斯不斷義。故煩惱即菩提、生死即涅槃，斷與不斷妙在其中。諸大乘經說圓頓觀，有此兩門。今就有斷名為理殺，故云析蕩累著是業及諸煩惱以為所斷。樹神`[諭＝喻【甲】]`諭於修觀之人，劫火諭於能斷之智。故《大論》三十云「譬如空澤大樹，眾鳥集宿。一鴿後至，住一枝上，其枝即折。澤神問其故。樹神答曰：『此鳥從我怨家樹來。食彼尼`[俱＝拘【甲】]`俱類子，或當放糞子墮地者。惡樹復生，為害必大，是故寧捨一枝，所全者大。』菩薩亦爾，於魔外惑業無如是畏，而畏二乘。二乘於菩薩邊亦如彼鳥，壞彼大乘心，永滅佛乘心。」今文但以怨鳥通累著等也。劫火等者，亦《大論》文。論第二云「二乘雖破三毒，氣分不盡。如草木薪火燒，`[煙＝烟【甲】]`煙出炭灰不盡，火力薄故。佛三毒永盡無餘，譬如劫火燒須彌山，一切地都盡，無煙無灰。」今謂佛智，即圓智也。斷陰入界生死，即涅槃也。約即論斷，名得意犯。理觀斷破，名不持戒，此為誠證。下諸理犯，其義皆成。一切塵勞是如來種，此是性種，亦敵對種。惑非性染，安名佛種？以知即性修染本虛，本虛名滅，即理殺也。 二、「成」下，得報。事理二犯既順性德殺害法門，故殺法成就乃得法身，垂`[應＝形【甲】]`應九界示命長短、現根缺具。此自在用，真因分得，極果究竟。 二、「前」下，結勝。先且斥劣。人天近事、藏通淺理、別教次第，是故隘塞，此等皆非修性不二通達之途。唯圓實戒，一攝一切宏廣無邊，即事而中深遠莫測。凡小之徑必會逆順之異，能同十戒之中名畢竟戒。 二、「不」下，結責。先結該收，後責局小。 二、「復次」下，明不盜戒，二： 初、總明事理持。犯事盜，可見。就理論盜，據《阿含經》演小成大。人天取有、藏通取空、別取但中，皆他物也，非盜是何？《淨名》云「無取是菩提，捨攀緣故。」 二、「若」下，別明偏圓得失，二：初、偏，三：初、人天，二： 初、斥事持成犯。人天妄樂，為可意也。欲成理持乃斥事戒，故就所求果報而責有漏之樂。猶如糞中有菴羅果，有智童子不應求食。樂雜見思，如世美食雜以毒藥，食則害命，有觀智人所不應求。`[設＝謂【甲】]`設得華報，心不甘嗜而生歡樂，云何凡夫為欲持戒？ 二、「貧」下，約經文明報。四姓者，毘舍、首陀、婆羅門、剎利。人中雖謂二賤二貴，既乏聖財，四姓三界俱屬貧窮。洄，轉水也。澓，深水也。漏心持戒求可意果，正為有流洄澓所困三有流轉，故曰有流，非四流中一。有漏因果具足三障，能障見佛天中天也。亦是障於第一義天。以障隔故，義言捨離。此乃事持成於理犯。據經招報貧窮困苦，諸天捨離也。 二、「又二」下，二乘，二：初、斥理持成犯，二： 初、約有求斥。智舉四諦，境唯在苦。於身等四觀苦等四，流厭生死苦、`[8]忻＝欣【甲】＊`忻涅槃樂，在小名持、於大名盜，為於涅槃生`[＊8]`忻求心。介爾者，微弱也。微有心生，即墮四性。既有性過，乃屬生死。無所得中而生得想，成不與取，豈非盜`[＊1-1]耶＝邪【甲】＊`耶？ 二、「即非」下，引諸經斥。煩惱為薪，智慧為火，成涅槃食。不非時證，此斥二乘怱怱取證，是非時證。不待《法華》說於所因，於小涅槃思惟取證，大根不發如焦敗種。以見苦果故斷除集因，以修道品故造趣滅盡，則非大乘即惑成智無斷無修、即生成滅無苦無盡，故云非`[求法＝法求【甲】]`求法也。《中論》云「諸佛說空法，為度著有者；若有著空者，諸佛所不度。」「身長三百」下，引金翅鳥雛以為喻也。二乘但念空無相無願三種三昧，如身長三百。無中假二智，如無兩翅。墮三無為坑，如鳥墮地。若死等苦，成羅漢果也。若死苦成，辟支果也。苦等於死名死等苦，而實未死也。或云：二乘方便是死等苦，聖位是死苦。又學人是死等苦，無學是死苦。三無為者，一擇滅、二非擇滅、三虛空。通舉言三，二乘所證蓋擇滅也。然此諭本出《大品》而《大論》釋之，謂金翅身長三百由旬，能從一須彌至一須彌。是鳥初出，兩翅未成，意欲飛去墮閻浮提，受若死、若死等苦。中道生悔，我欲還天，不能自舉。本諭菩薩墮二乘地，今借諭二乘耳。 二、「法」下，引經明盜報。不得大乘法食為飢餓，無大力用為羸，無`[太＝大【甲】]`太功德為瘦，有無善上起見思如瘡癬。不見三身一體之佛，不聞圓頓之法，不入三賢十聖眾數。 三、「若」下，菩薩，二：初、斥次第成犯。行學道三，對戒定慧。言次第者，此三皆隨空假中轉。三諦縱故，從淺至深，是故逐一而論取捨。生死為來，空中為去。本`[淪＝論【甲】]`淪生死已名為來，去已載來建立生死，故成兩來。破有出界已名為去，捨邊趣中名為更去，故成兩去。如此來去，豈非屈辱？諦觀不殊，離二取相。今既別修，以觀緣諦，名不與取。 二、「取已」下，據經明盜報。取捨既數，即此名為貧窮困苦盜業之報。以別圓教詮變易報，不就改生，念動是業，遷變是苦。故《起信論》云「動即有苦，果不離因。」不能初心頓絕思議，故使義天雖近而遠，即捨離也。 二、圓，二：初、示相，二：初、明得意持，二： 初、讚理持相。唯有圓觀乃能究竟離不與取，絕取之觀謂五不受，即不受四邊及不受不受。此五不受，若其不以妙理甄之，恐濫偏教，是故先云圓人觀諸法實相，諸法不出佛及眾生依報正報。此乃逆順二修之法。全修即性，一一無非中道實相，中實之相非待對相，圓人觀此故無四受。不獨境絕四句之待，亦絕境觀能所之待，故不受之觀亦不受也。既於初心即依中實修五不受，則唯屬圓也。五不受故，名為不取。是大菩提，能障一切有緣之願，法法皆中，高外無下、下外無高，何法可取？何法可捨？ 二、「如是」下，約經明報。即以理富顯不貧窮。富故不取，寧有困苦？以不取故思議即絕，第一義天不相違背，乃應經文諸天不離。 二、「圓人」下，明得意犯。盜法門者，所謂性惡。佛所師故，名之為法。智由茲入，故名為門。圓人得門，逆順自在，能作理盜亦作事盜。今文略事，例殺例淫合有其相。若理盜義，文出《鴦掘》。彼經偈云「不與者菩提，無有授與者，不與而自取，故我不與取。」此意乃明究竟不取是究竟取，此取得名如海吞流。四重擔者，《鴦掘經》云「譬如大地荷負重擔，一者大水、二者大山、三者草木、四者眾生。菩薩亦爾，正法住世餘八十年，為一切眾生說如來藏，是名初擔，重於大山。惡人毀罵聞悉能忍，是第二擔，重於大水。無緣得為國王大臣說如來藏，唯為下劣堪忍演說，是第三擔，重於眾生。窮守邊地惡處，豐樂之處不得止住，是第四擔，重於草木。」彼經四擔諭於四事，觀今文意似喻四弘。 二、「前」下，結勝。淺而且塞者，且兼也。 三、不淫戒，二：初、示事理持犯。示事理者，意在兼持，以事扶理、以理導事。既居末代，功在事持，乃是涅槃扶律之意。理持論於`[染＝著【甲】]`染不染者，心觀他境名為染法，既境為觀方名不染。言種種者，事隨理觀，小大偏圓具如下辨。 二、「若關」下，明偏圓得失，二：初、偏，三：初、人天，二：初、人，持心未淳，如猴著鎖。擎一油鉢者，《大經》譬如大眾滿二十五里，王勅一臣擎一油鉢，經由中過勿令傾覆，若棄一滴當斷汝命。復遣一人拔刀隨之。臣受王勅盡心持行，雖見五欲心不貪著。彼經以二十`[五＝五里【甲】]`五，諭二十五有。拔刀，`[6]諭＝喻【甲】＊`諭無常。今文`[＊6]`諭凡夫持戒，拔刀可`[＊6]`諭三塗罪也。割捨現麁求未來細，如以賤易貴也。 二、「若為」下，天，二： 初、六欲。文舉帝釋意遍六天。 二、「若斷」下，八地。以數息法攝五欲心，意生四禪受枝林樂，極至有頂如氷魚等。豈知長壽，八難中一；攝在味禪，非不染欲。 二、「若憎」下，二乘，二： 初、於小名持。知苦斷集如怨如蛇，修道證滅如親如寶，但自調故直去，無悲濟故不迴。四方四維謂八方風，`[＊6-3]諭＝喻【甲】＊`諭於人天四違四順，謂利衰、毀譽、稱譏、苦樂也。須彌，諭二乘心也。 二、「若聞」下，於大名犯。隨嵐，此云迅猛，壞劫中此風起時能破須彌。以界外二土五塵，能動二乘也。《大論》中迦葉聞甄迦羅琴不能自安，即云「八方風不能動須彌，隨嵐風至破如腐草。三界五欲我已斷竟，不能動心。此是菩薩淨妙五欲，吾於此事不能自安。」 三、菩薩。此別菩薩望圓成犯，緣但中道而生順愛。若入十行，退不取小、不進求圓，如墮山頂，故名頂墮。旃陀羅者，此云嚴幟，乃是西土屠殺之輩，以惡業自嚴，行時搖`[鉿＝鈴【甲】]`鉿持竹以為標幟，故以為名。今斥但中解者，於圓菩薩猶如人中屠膾惡類也。既無即中二觀方便，乃被教道中慧所縛。既與無明怨讎`[其＝共【甲】]`其住，何能勝之？別修之慧無無作利，望畢竟淨是染欲法。凡斥別教，多是住行及十信人，以迴向位能圓修故。 二、圓，二：初、示相，二：初、明得意持，二：初約義示，三： 初、示能淨諦觀。一心者，見思心也。觀此染心即是淨性，性非淺狹，極三諦源。全諦發觀即空假中，即空故不染於染，即假故不染於淨，即雙遮故不染二邊，即雙照故不染中道。三諦三觀秖一剎那，能所不殊、中邊俱淨。 二、「即空故」下，示所淨愛見。上之諦觀俱為能淨，今明見愛方是所淨。須知所淨該於通別，佛菩提等是順道愛，深觀即中其愛自泯。 三、「三」下，示三諦名淨。淨是空義。畢竟空者，須空三諦，以驗能空不少三觀。能空亦空故，是淨亦淨，於通不塞也。 二、「經」下，引經證，二：初、引經文。二、「圓」下，會經意。經就位論，持唯在果。今約圓觀，初心即能頓持佛戒，以觀實相因果無殊。若不爾者，云何能以如來莊嚴而自莊嚴？ 二、「圓」下，明得意犯，二： 初、引諸經事。既得本性染愛法門，故能行於事染之行，亦能示於理染之觀。染觀可例取菩提義，故今略之，但依《華嚴》出事染相。行不污戒者，菩薩名也。先以欲鉤牽者，愛欲如鉤，能牽於人，然後令彼達欲法界，名入佛道。 二、「斯乃」下，明用犯意。指上三人久住性染無染法門，能現修染，故得名為非欲之欲；而令眾生即欲悟性，故得名為以欲止欲。`[＊6-4]諭＝喻【甲】＊`諭以屑者，字應作榍，又作楔同。《說文》云「楔，櫼也。櫼，子林切。」出前櫼者必假後櫼，故云以楔出楔也。將聲止聲者，《大論》第七云「譬如執事比丘舉手唱言：『眾皆寂靜。』是為以聲遮聲，非求聲也。」 二、「前」下，結勝。 四、「復次」下，明不妄語戒，二： 初、示事理。問：事中妄語重者，乃是未得聖法言知言見。今法門解於未證得謂已證得，與事何別？答：蓋第四戒自知未得上人之法，誑他言得，故此妄語除增上慢。若理妄語，內心實謂已得已證，此心增上而慢於他，是增上慢。故《法華》云「比丘比丘尼自謂究竟，便不志求無上菩提，當知此是增上慢人。」今未解圓理，於人天三教各自謂實，名為妄語亦是上慢。 二、「諸」下，明偏圓，二：初、偏，三：初、人天，二：初、人，二：初、妄語相，二： 初、愛。下苦者，輕苦也。三塗苦重，人間苦輕，凡夫不覺計之為樂。以苦為樂，故曰橫生樂想也。猶如世人罪合當死，而以千罰放命。罰實是苦，以得全命，罰罰之下皆生樂想。又如病者恐死，加之針灸。針灸實苦，言除病故，皆生樂想。八苦交煎，妄謂為樂，事亦如是。 二、「豎」下，見。廣如《大經》。凡夫外道慢心自高，諭之豎幢。口宣慢言，`[＊6-5]諭＝喻【甲】＊`諭之打鼓。於五陰上各起四見，文中略示色陰，餘之四陰可以例作。次句應云「離色是我」，今云「我即是色」者，文之誤也。色中有我，即色大我小也。我中有色，即我大色小也。起六十二者，五陰各起四見共成二十，歷三世成六十，而其所計不出斷常二見，故有六十二也。所說無實，其猶諧謔，故云戲論。由斯戲論，不見真空，故破慧眼。 二、「備口」下，結示口過。見是妄情，須生轉計，即兩舌也。宣邪惡理，即惡口也。巧飾邪言，即綺語也。諸見本邪，以邪為正而誑於人，故標妄語，其實備四。 二、「三十」下，天。《大經．嬰兒行品》云「如彼嬰兒啼哭之時，父母即以楊樹黃葉而語之言：『莫啼莫啼，我與汝金。』嬰兒見已生真金想，便止不啼。然此楊葉，實非金也。木牛木馬、木男木女，嬰兒見已亦復生於男女等想，即止不啼。如來亦爾，眾生造惡，為說三十三天常樂我淨、端正自恣，於妙宮殿受五欲樂。眾生聞已心生貪樂，止不作惡、勤作善業。三十三天實是生死，無常樂我淨，為度眾生方便說有。」章安釋云：「此合天上四德。楊葉`[＊6-6]諭＝喻【甲】＊`諭妄，淨色鮮明故。楊樹`[＊6]`諭妄，常體柔軟故。木牛木馬`[＊6]`諭妄，樂可戲故。木男木女`[＊6]`諭妄，我似人故。」非想細煩惱者，彼有十種細心數法：一受，謂識受；二想，謂識想；三行，謂法行；四觸，謂意觸；五思，謂法思；六欲，謂欲入出定；七解脫，謂行法解；八念，謂念於三昧；九定，謂心如法住；十慧，謂慧根慧力。 二、二乘，二： 初、出行相。競執瓦礫者，用《大經》春池失珠`[＊6-10]諭＝喻【甲】＊`諭也。春池，譬眾生塵欲耽湎之境。失珠，譬圓解潛昏。信小乘教如入水，修觀如求珠，但見偏真謂為究竟，如得瓦礫便謂真珠。生滅度安隱之想，猶如歡喜持出也。生實未盡者，猶受變易故。所作未辦者，佛道未修故。離毒說脫，乃一小脫。即毒明脫，名一切脫，大涅槃也。佛為上慢執著三毒，便為解脫，是故說離。聲聞住此謂究竟脫，其實未得一切解脫。此以《淨名》對《法華》，文出妄語相也。 二、「未得」下，結成妄語。 三、「佛」下，菩薩，二： 初、示其行相。佛說四門，意詮一實。別人根鈍，各執一門彼此隔礙。 二、「夫」下，結為妄語。諸法實相，離言說相、離心緣相，以法法體遍、多少性融，豈可定以空有等言、一二等數？此教言思既乖實理，非妄是何？ 二、圓：二：初、示相，二：初、明得意持，二： 初、總標心口。圓人根利，聞空有等皆知性具，性具四門豈有隔礙？一門具三，三門皆爾。稱性而觀，稱性而說，既皆稱性，性絕言思，故觀即無觀、說即無說，是故觀說皆云如實。 二、「如」下，別釋心口，二：初、明心離諸相而觀。所非內外，或約自他、或約根塵、或約心法、或約法性對於無明。此等內外雙亦雙非，皆成四相。妙觀得脫皆離此四，亦不以無四相觀而得解脫。性空非四、相空非無，此之二空名濫通教，須就圓理揀彼`[徧＝偏【甲】]`徧空。圓理者何？謂諸四相不出本覺，全本為始、即境是觀，豈更偏著四種之性及無四之相？「非此二空」下，名解脫。 二、「如實」下，口稱四實而說，二：初、約法示。實等四句亦乃不出本覺之性，以此覺性真空畢竟故名為實，具足緣起故名不實，二不相礙故成雙亦，二無二相故即雙非。覺性無偏，四皆全分，實攝三句，乃一實一切實。不實攝三，餘二亦爾，是故四句皆云一切。其圓解者雖談一句，一外無餘，何有一言不稱本覺真實之性？是故四句皆得名為如實說也。 二、「經」下，引經證。初心圓說與果無殊，故引《法華》本佛作證。佛施權迹及開實本皆稱真如，有何一句而非實`[＊1-2]耶＝邪【甲】＊`耶？似位妙音髣髴同佛，口密之相開小成大，能以佛聲如實而說，令諸眾生聞皆入實。 二、「圓」下，明得意犯，`[二＝三【甲】]`二： 初、約果人示。雖就果示，意顯始行，故云圓人。妄語法門者，乃是性德權巧妙門也。稱妄語者，無而說有也。謂十界冥合本是一乘，無有三乘差別之相。佛為機故分別說三，令諸眾生各為究竟，自求趣證速出生死。如無三車說有三車，令諸樂著嬉戲之子爭出火宅。天無常樂說有常樂，如以黃葉止彼啼兒。此皆巧用妄語法門而為利益也。 二、「經」下，引經證。《諸法無行經》中，文殊說不動相法門已，空中萬天子讚言：「世尊！文殊名為無礙尸利、不二尸利」等。文殊語天子言：「止止。天子！汝等勿取相分別。我不見諸法是上中下，我是貪欲尸利」等，具如今疏。天子唯以性善法門而讚文殊，且別教但中豈非性善？須斷九界然後證得，斯乃於法見上中下。文殊欲顯圓頓之理，具足善惡無非法界，特以三毒而自立稱。然三毒等雖俱性具，不異而異，是即實之權，皆是祕妙方便之法，故一一句望實言，非成妄語義。雖是妄語，而皆是性本具法門。今宗講者，纔聞權假便謂非性，吾知其人未生圓解。 `[二＝三【甲】]`二、「將」下，明犯意。同於前文以楔出楔也。 二、「前」下，結勝。 五、「復次」下，明不飲酒戒，二： 初示事理。 二、「夫」下，明偏圓，二：初、偏，三：初、人天，二：初、人中事酒，二：初、據教明過。三十六失，出《沙彌戒經》。《大論》唯三十五失，結為頌曰： 「財虛招病諍(三)，　　裸露醜名彰(二)， 無智得者失(二)，　　說匿廢事業(二)， 醒愁身少力(二)，　　色壞慢父母(二)， 沙門婆羅門(二)，　　及伯叔尊長(二)； 不敬佛法僧(三)，　　黨惡遠賢善(二)， 破戒無慚愧(二)，　　不守情縱色(二)， 人憎親屬棄(二)，　　行惡捨善法(二)， 智人所不信(一)，　　遠涅槃狂癡(二)。 命終墮惡道(一)，　　若得人常騃(一)， 酒失三十五，　　大論之所明。」 五百世無手者，《梵網經》云「若佛子，若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲。」伏匿，皆隱也。自說私隱，故云發出也。 二、「過」下，斥人好尚。引滿者，晉左思《蜀都賦》云「合樽促席，引滿相罰，樂飲今夕，一醉累月。」注云：酒將闌故，合併其樽，促近其席。引，持也，持滿以相罰。酒厚樂極，故醉累月。《三國志》魏尚書郎徐邈私飲至沈醉，時科禁酒，校尉趙達問以曹事。邈曰：「中，聖人。」達白之太祖，太祖甚怒，度遼將軍鮮于輔進曰：「醉客謂酒，清者為聖人，濁者為賢人。邈性修慎，偶醉言耳。」竟免刑。晉畢卓為吏部郎，比舍釀酒熟。卓醉後，夜而甕下盜飲之，掌酒者縛之。明旦，乃畢吏部也。自署為酒徒者，以酒徒自號也。如唐元結自號酒徒，皮日休自號醉士之類也。《三國志》吳太中大夫鄭泉，字文淵，陳郡人。博學有奇志，性嗜酒。臨卒，謂同類曰：「必葬我於陶家側，庶百年後化成土，卒見取為酒壺。」竹帛載之者，謂史志皆書其事也。古皆記言事於竹簡繒帛，以未有紙也。後代稱其故實，故謂史籍為竹帛也。古今歌之者，古今之人不斥其失，往往為歌詩以稱美之也。不應作而作者，引滿中聖、酒徒酒壺之事，皆耽湎荒恣，其失大矣。《尚書．酒誥》誡之甚明。而四賢反為之，是君子所不應作之事而作之也。不應歌而歌者，古今之賢當貶其失，而反作歌詩以美之也。若作若歌，非酒之過失而是何耶？ 二、「釋」下，三界惑酒，二：初、別示，二： 初、引論明見醉。《釋論》第八文也。王，即南天竺王也。侜張，《爾雅》云「侜張，狂也。」侜字，張由`[切＝反【甲】]`切。 二、「又」下，約`[＊6-11]諭＝喻【甲】＊`諭明愛醉。 二、「三」下，總結。 二、二乘，二：初、斷通從別，以明能醉。九十八使者，見惑有八十八，思惑有十也。四住者，三界見合為見住地，三界思分為三住地。無明未吐者，以酒`[＊6-12]諭＝喻【甲】＊`諭惑也。半瘧人者，四住已除，無明尚在，半安半病，其猶瘧疾。此亦《大經》中諭。 二、兼凡斥小，以明所迷。引醉歸之者，謂佛引醉`[＊6-13]諭＝喻【甲】＊`諭，歸還二乘也。按〈哀歎品〉中，諸比丘說醉`[＊6]`諭，以`[＊6]`諭凡夫流轉無常見常如醉，小乘修無常想故如醒。佛即引醉`[＊6]`諭於二乘，謂於真常而見無常是醉義也，故云引醉歸之文。人合作文。「世間」下，文辭從省，四倒四德各舉其二，影互相顯。 三、菩薩，二：初、約教道觀中皆名不了，三： 初、法。別教至極，但破無明一十二品，故於佛性見不了了。又從初心，不知五住即是法界，不名佛法，是菩薩行，故於佛性見不了了。 二、「如」下，諭。凡舉五事，悉`[＊6-17]諭＝喻【甲】＊`諭見性不得了了。舶者，大船也。`[＊6]`諭出《大經》。然彼十`[＊6]`諭並`[＊6]`諭於圓，以分揀極，故云見不了了。今`[＊6]`諭別者有二意：一者、別教極果秪齊圓教第二行，故見不了了。二者、二教理同得意、其德失意但中。今就失意，故以`[＊6]`諭別。《如來藏經》十`[＊6]`諭亦爾。《止觀》在別，《十六觀疏》而顯於圓。 三、「如」下，合。 二、「故」下，明自圓解外皆名邪見，未得圓中正見故也。 二、圓，二：初、示相，二：初、明示行相，二：初、得意持，二：初、稱性觀故得名醒悟。此段文意乃將果德頓為始行，苟不了知第六識心是性惡者，何能初心修如來行即觀祕藏？肉眼即佛，永不改觀，而見牟尼與妙德等。荊谿的示須聞性惡方修性行，不可欺也。 二、「是」下，以圓伏故名除酒法。五住正習同居一念，即惑為觀、觀外無境，如翻大地，草木寧存？亦如日光不與暗共。有何酒法而不除耶？此人事戒輕重等持，與上理戒念念兼行，方名究竟。 二、「圓」下，得意犯，二： 初、明具大智故能理醉。何名大智？謂了性具九界因果，是故名為飲酒法門。真空實相，如《起信論》一真如性，有二種德：一如實空，與過河沙煩惱不相應故；二如實不空，體具河沙功德，無有所少故。護一切失，故空如瓶，德用無礙，故不空如酒。然河沙性德即十法界圓融法門，九界即佛，成前持相；佛界即九，成今犯相。故犯相云「變化五道，宣揚哮吼」，其猶酗酒之用也。 二、「波」下，明具大悲故能事醉。波斯匿，此云和悅。若飲酒後，應死判生，故曰多恩。末利，即匿王正后也。王甞嗔怒欲殺厨人，諸臣共議：「國中唯有此人，殺已無人知厨稱王意者。」時末利后即辦好酒美肉，沐浴名香莊嚴身體，將諸妓女來至王所。王見后已嗔心乃息，后即遣人詐傳王勅勿殺厨人。匿王後以此事問佛：「后持五戒、月行六齋，一日之中犯酒妄二戒，八戒之中則犯其五，謂過中食、服香花、作倡妓、高廣床、飲酒、妄語也。破戒之罪，輕耶重耶？」佛言：「如是犯者，得大功德。何以故？為利益故。」出《未曾有經》下卷。入于酒肆，即淨名居士。此上三人皆是高位，皆住性惡權巧法門，故於持犯得大自在。不可秪將慈念而解，若無性染，慈豈無緣？ 二、「夫」下，結得斥失。若得性具善惡之門則逆順俱當；失茲要柄則持犯俱非，如把刃自害。得失之要，不可不窮。 二、「前」下，結勝。若善惡分岐，豈醉醒不二？諸佛究盡？寧有所偏？ 二、「上觀」下，觀心釋。圓論理戒，豈不觀心？但為前文是約教釋，正為開解。今撮五戒人一念心成於圓觀，正為立行即聞而修。修發之門，說者應授；若不爾者，數寶何為？分二： 初、附上諦智問。上觀四諦各發覺智，乃言四佛；今明五戒亦可觀之，成五佛不？問意如此。 二、「觀五」下，據今戒體答。若觀五戒是實相者，所發覺智豈非五佛？然五實相是所觀境，五境發智名為五佛；實相無相尚叵言一，豈定五耶？由附五戒各見實理，故似分五。實理者何？所謂本覺。此之覺體是無緣慈故名不殺、無取故不盜、無染故不婬、真實故不妄、明了故不飲。今圓行人以妙三觀順性修慈，乃至三觀順性修智，說之如此修乃同時，故得名為觀五實相。觀之不已，本覺全體發成始覺，名為五佛。名字觀五，觀行已去皆得稱發。 二、「`[次下釋＝破【甲】]`次」下，釋煩惱`[2]障＝障文【甲】＊`障，三： 初、節示經文。 二、「上」下，對上下辨，二：初、對上下定體，二： 初、對上報論義便。報多約色，惑唯在心，故云義便。 二、「報」下，與下業論體別，二： 初、問起。以十惡中貪嗔癡業名同煩惱，如何分別？ 二、「數」下，釋通，二： 初、引數人釋。二俱數起，但以輕重分於惑業。 二、今師釋，二： 初、約心剋示。貪等決定發動身口招報名業，以異煩惱非決定故。 二、「若」下，因示生疑，二： 初、疑。若決定心發動身口名為業者，下惡星等自是外境，何名業障？ 二、「此」下，釋。星等乃是業之前相，表於責報故屬業障；今示作業體，下明宿業相，若論作起時，豈非心色？ 二、「若」下，對上下論轉。二障在因是故易轉，報障已受是故難`[傳＝轉【甲】]`傳。難者若轉，易者必去。 三、「通」下，約文示相，二： 初、通別。通論可見。若別論者，見惑執我，愛但著事，此之二惑皆具三毒。執我三毒若其不遂，則多愁憂。著事三毒既不執我，但恐不遂必無愁憂。 二、「今」下，指廣。章安記錄不能廣陳見思之相，令後說者委而示之，故註云云。 三、「三破」下，釋業`[＊2-1]障＝障文【甲】＊`障，二： 初、節經。 二、釋義，三： 初、定文是業。已作之業將感惡報，故有異相表發其事。驗知此句明於業障。 二、「惡」下，略釋經文。別有客星者，以五星、二十八宿常現，則非惡星。「亦是」下，約常星失其行度躔次，亦名惡星。一方有七者，角、亢、氐、房、心、尾、箕，東方蒼龍七宿。南斗、牽牛、須女、虛、危、營室、壁。北方玄武七星。奎、婁、胃、昴、畢、嘴、參，西方白虎七宿。東井、鬼、柳、七星、張、翼、軫，南方朱鳥七宿。凡四方之宿皆逆數。宿，音秀。失其分野者，《周官》云「天星皆有州國分野。角、亢、`[氐【CB】，氏【大】(cf. T13n0397_p0138c21; T36n1739_p0860a10)]`氐，兗州。房、心，豫州。尾、箕，幽州。斗、牽牛、婺女，楊州。虛、危，青州。營室、東壁，并州。奎、婁、胃，徐州。昴、畢，冀州。嘴、`[觽＝檇醉綏反【甲】]`觽參，益州，東井與鬼，雍州。柳、七星、張，三河。翼、軫，荊州。」榮惑，火星也。《漢書音義》云「妖星曰孛星、彗星。長星，亦曰攙搶。」《釋名》云「星光稍稍似彗，言其孛孛然似掃彗也。又類散麻，故云麻彗。」《左傳》「凡人火`[白＝曰【甲】]`白火，天水曰災。」今但取風雨雪霜乖候者皆名災。法邪，謂外道經書。蠱道者，事釋乃是仙鬼毒害於人。蠱，工戶`[6]切＝反【甲】＊`切，《聲類》作弋者`[＊6]`切，蠱物害人也。《說文》「蠱，腹中蠱也。」《楞嚴》云「貪恨為罪，是人罪畢遇蟲戒形，名蠱毒鬼。」理解乃是自心三毒名之為蠱，此蠱能害百千萬身，法身慧命永為所害，比夫毒鬼為害至微矣。醜惡形聲，見聞為怪。不適意者，適，悅也。 三、「夫」下，勸令正信，二：初、明相見表五罪，二： 初、約現文表示。親離，即親厚鬪訟。幽厄，即王法所加。幽謂幽`[境＝禁【甲】]`境。 二、「其」下，例餘相亦然。 二、「行」下，誡行者問邪師。《禮記》曰「龜謂之卜，蓍謂之筮。卜筮者，所以決嫌疑、定猶豫也。」今云折篾，篾謂竹篾，謂揲蓍取卦，折竹篾為文也。管公明者，`[槐＝魏【甲】]`槐人也，名輅，字公明。善卜筮，所向皆驗。應知惡報由罪，結罪由心。苟正于心，罪報自蕩；不修內德，卜筮何為？吳氏《春秋》云「宋景公時，熒惑在心。公召子韋問焉。子韋曰：『禍當君。雖然，可移於宰相。』公曰：『宰相所以與理國家。』『可移於民。』公曰：『民死，寡人將誰言君？』『可移於歲。』公曰：『歲飢，民餓死。為民后而殺其民，誰以我為君乎？』子韋曰：『君有至德之言三，天必祐君，熒惑必三徙舍。舍行七里，一里當一年，君延年二十一矣。』熒惑果徙三舍。」況能內觀法性達罪本空，均生佛於自心、起慈悲於法界，惡星之變何慮乎不滅耶？故於次文明其方法。 二、「從」下，舉方法。若依初開章為四，此當第三能破方法；今依重科。`[不分卷【甲】]` 金光明經文句記卷第二(上) 金光明經文句記卷第二(下) 宋四明沙門釋知禮述 `[不分卷【甲】]`從「諸根不具」下，敘〈空品〉，文為二：初三行半，明所破之惡，即三障文也。次二行半，明能破之方，即今文也。而釋一行半訖，復依初開章，以後一行為四結成。然取義成，分章從便，分三： 初、節經立意，以順重科，云能空也。 二、「前」下，據意釋經，三： 初、立意。禳，謝也，又除殃祭也。 二、「洗」下，釋經，二： 初、釋前三句。欲知智在說，故以聽經而為般若。又聽經發智慧故。心有染故，用不自在；今既清淨，能成解脫。 二、「前令」下，釋後三句。至心之境，即甚深行處，不念此處，安名至心？ 三、「夫」下，勸信，二： 初、約身陳類。今之三業表法之身，本是血肉不淨之物。次舉二喻。栴檀，香木。伊蘭，臭樹。《大經》明闍王造逆，後既見佛罪除，乃自敘云：「我見世間從伊蘭子生伊蘭樹，不見伊蘭生栴檀樹。我今始見從伊蘭子生栴檀樹，伊蘭子者，我身是也。栴檀樹者，即是我心無根信也。」 二、「今」下，約行可期。三業雖近、三德雖遠，修得規矩，即近成遠。規圓矩方，《孟子》曰「大匠訓人，必以規矩。」 三、「洗」下，行成破障。若於浴等無三德觀，如何能禳三障惡罪？ 四、「從是」下，結`[成＝成文【甲】]`成，三：初、節示經文。二、「能」下，正釋經義。三、「寂」下，深明經意，四： 初、據今文示法。寂滅華音，涅槃梵語。涅槃之名召三德體，故知寂滅是三德成。 二、「前」下，約行成德顯。三業既修金光明行，成則契於三德之理。修在名字，觀行、相似至分真位皆得，名為轉障成德。不爾，豈曰行方等經？ 三、「報」下，明轉障成德。 四、「前寄」下，明經巧難知。 `[五＝二【甲】]`五、敘流通明教相。《疏》略指上。 三、明疑念序，二：初、`[釋〔－〕【甲】]`釋〈壽量品〉題，`[二＝句文分二【甲】]`二：初、正釋，二：初、約三佛難思以釋，二： 初、佛本無三。不唯法佛無身壽量，報應亦乃不可說三，以一切法離於名字言說相故。 二、「隨順」下，隨世俱立。眾生若有得益因緣，即須隨世立諸名相。非唯應佛立身壽量，法報亦乃可論此三。須知無三，不減一法；雖立三三，不增一法。良以有無皆法界故，故真無俗有、真有俗無皆是悉檀，令於三身得四益也。此文分二：初、列三身各三。二、釋三佛三義，二：初、約義分別；二、據理融即。分別且從修二性一，令義易明。法是本覺、報是始覺，始本一合方有應用。一往似縱，說者應以次融即文非縱非橫，妙會此義，令其聞者識圓三身。文分三：初、「法身」下，法佛，二：初、別釋，三：初、身。始覺報智依本覺成，故以法性而為師軌。究論始本唯是一覺，故云還以法性為身。是故馬鳴歸命三寶，即以佛身及體相等而為法寶。此身等者，非分段變易色質心智三科所攝、乃是常住五陰等法聚以為身。此法無相不可說示、為眾生故彊名法身。 二、「法性」下，明壽。色心和合乃有報得連持壽命。身既非陰，豈有命根？為物彊指不遷為壽。 三、此壽下明量；量依身壽，故同彊指。 二、「此即」下，總釋身壽量。上言非無不者，若據次文，義當雙非。以其法體離於二邊及超報應，彊於此理立身、壽、量三種名字，令物忘情也。 二、「報身」下，明報佛，二：初、稱法有報，二： 初、引經。此從順修稱理事說，修行所感，釋報義也。《法華》文證智德之報，以彼經云「慧光照無量」故。《涅槃》文證斷德之報，以云「大般涅槃」故。 二、「如如」下，釋義。修行所感二種之報，乃是始覺與本覺合，即以始本而為境智，此二不異故名曰如。各二如者，智如如境、境如如智故也。復以菩提名如、如智為能應冥，法性名於如、如之境為所應冥。以函蓋合，先喻應義。函蓋雖合，猶存際畔，復以水乳喻其相冥，此乃泯然而成一相。始覺本覺義二體一，正同於此。 二、「法身」下，明就報立三，即身、壽、量也。三中一一言法身者，報智所冥，離法無報，故初身。言非身者，非應佛有分齊身。非不身者，非報佛無分齊身。又非身則非有、非不身則非空，中道法身乃本覺體。始覺冥此，能冥亦忘，為成觀故，彊名報智。二壽、三量，稱本雙非，為物彊指，義皆同身。 三、「應身」下，明應佛，三： 初、明應物有三，`[初＝三初【甲】]`初身、二壽、三量，皆如谷響大小隨聲。是故此三悉云應同。 二、「智與」下，明依二有應，三： 初、法。不覺忘處，始本一如，故云智與體冥。覺體自在，故云能起大用。 二、「如水」下，喻。真金上色，須水銀和，方能塗(去聲)物。闕此一緣，金無塗用。 三、「功德」下，合。報智功德以合水銀，法身合金，處處應現合塗色像。 三、「能為」下，明應遍三土，二：初、雙明報應；`[（二有…者）八字〔－〕【甲】]`二、「有量」下，單示應身。 `[初義者〔－〕【甲】]`初義者，上所說報但論冥法，即自受用也。金明垂應，以他受用常住之應，對於生身無常之應，示二迹用。是故雙明身非身等，身即生身，有分齊相，故名為身；非身是報，無分齊相，故曰非身。《小般若》云「佛說非身，是名大身。」大身者，乃他受用身也。無分齊身，其壽則常，故無量也；有分齊身，壽則無常，故有量也。此二應用，乃依真中二理而住，機依事業二識而見。住理，廣如〈序品〉疏文辨之。二識，委在《起信論》明。論意要在事識見則取色分齊，故名應佛；業識見則離分齊相，故是報身。行者應知常身無量，通應三土；無常有量，但應同居。所以者何？蓋實報機分證，論見他受用身方便土人唯稟別圓，所見佛相雖小優降，然匪生身悉是報佛。若同居土，具四教機，稟別圓者能覩報佛。故《法華》明常在靈山，《華嚴》說法盡未來際，及諸大乘即於應相見是法性尊特之身，故知常身遍應三土。若無常身，唯應同居，逗藏通機及凡夫眾也。 `[次義分＝二單示應身【甲】]`次義分二：初、明有量二義。上之所說自受用外垂三土身，皆名為應。其他受用雖就對機名之為應，而是實因之所感剋，復名為報，非是差別逗機之用。若論逐物隨緣參差長短身壽量者，須就同居無常用說。故今別示應身之相，但於有量開出兩量，而此兩量依於事識但空見故，唯屬無常；若依業識不空見者，即此無常全體是常。則常無常二用相即，二鳥雙`[遊＝游【甲】]`遊也。若上二土機息應轉，亦是無常，以非八相故且言常。七百等者，《首楞嚴三昧經》云「堅首菩薩問佛壽幾何。佛令往東方過三萬二千佛土，於莊嚴國問照明莊嚴自在王佛。彼佛答云：『如釋迦壽，我亦如是。汝欲知者，我壽七百阿僧祇劫。』堅首迴此白佛。阿難云：『彼佛乃是釋迦異名。』」雖機勝見長，而七百猶可數，故亦是有量之量。若阿彌陀，人天莫數，故是有量之無量也。 二、「應佛」下，結應佛皆然。佛佛既皆三身圓證，應身彼物物壽長短，豈不隨順各示兩量？故彌陀現長亦能現短，釋迦現短亦能現長。故《大論》第三十六云「當知釋迦文佛更有清淨國土，如阿彌陀佛國。阿彌陀佛亦有不嚴淨國，如釋迦文佛國。」又三十八云「此間閻浮惡故，釋迦壽應短。餘處好故，佛壽應長。」故《涅槃》二十二云「西方去此三十二河沙有無勝國，所有莊嚴如安樂世界，我於彼土出現於世。」斯皆隨逐物機也。 二、「然此」下，據理融即，二： 初、約理融。上之三身，三皆在性則並。 二、從修有則別。不分修性即一、三不互融則異，別異故縱、並一故橫，是則乖於所詮法體；若能妙達秪一法性，而能成就一性二修，名即一而三也。修性`[而＝雖【甲】]`而成，而其三身一性本具，名即三而一也。此乃得云全性成修、全修在性，性無所移、修常宛爾，方合能詮玄妙之文矣。 二、「故下」下，引文證。經文具云「若入是經，即入法性。如深法性，即於是典金光明中而得見我釋迦牟尼。」此乃以理而為經也。金等三字，即法報應三身異名。與一法性，即一而三、即三而一。若知此理即是三身，三不縱橫名為得見釋迦牟尼。故《大經》中明於三德不縱不橫，名大涅槃。我今安住如是三法，為眾生故，言入涅槃。故知不達三身三一融妙，不名見佛。今解三佛既此融即，方會此典玄妙文也。 二、「但信」下，明二字標題之巧，二：初、委明其意，二。初、從應佛融三釋，二： 初、明因偏疑見圓體。偏疑八十，是應有量。四佛舉喻，明應無量。無量既破有量之疑，即達法報非量非無量，此因偏疑見於圓體。 二、「若從」下，明從圓體不偏題，二：初、指偏題相；二、「而今」下，示圓論意。以不偏題，故三壽量，二字能詮。 二、「取意」下，就報佛融三釋，三： 初、明報佛體圓。上約品題壽量二字不偏有無，則收二應能顯法報，就文便也。若義便者，今經既以果德為宗，合以報身釋於品目，以報身上冥下應，則三身義任運成就，是故二字正在報身。 二、「量疑」下，明因疑達圓。報身義顯，良由四佛以長壽應釋短壽疑，故使信相達於報智圓具三身。 三、「經家」下，明從圓題品。題稱壽量，正在報身，此從信相圓解所見。蔽，猶當也。舉報身一，當三身諸也。 二、「從此」下，結示立題。 二、「又一」下，明重解，三：初、示異解時。大師非止一迴講說，故於一時別立`[名義＝義名【甲】]`名義，章安既聞，是故兼錄。 二、「亦作」下，明異解相，二： 初、標列章門。玄義者，《文選》云「睿哲玄覽」，注云：玄，通也。謂離文通示其義，故曰玄義。引證者，義雖妙悟而與經`[曾＝會【甲】]`曾，故引文證令人生信。還源者，品題是派，經目為源。所約三身明於壽量，不離法性金光明源，攝還此源令義究竟。 二、「玄義」下，依章解釋，三：初、玄義二：初、直示三身壽量三： 初、應身三：初、壽；二、「延促」下，量；三、「此釋」下，結。因緣者，感應更互而為因緣。 二、「又壽」下，報身，三： 初、壽。智外無境、境外無智，名相盛受。既絕能所，故無分別，函蓋絕待，當體名大。 二、「量者」下，釋量。境智俱遍，名為相應。此之相應實無際畔，義言於量。 三、「此釋」下，結。 三、「又壽」下，法身，三： 初、壽。法性不變，無去來今，是真久義，約此久義釋法身壽。 二、「量者」下，量。銓，猶度也。常叉之壽實叵度量，彊以雙非而度量也。非多等者，出度量相。初非多少數、次非知不知、三非說不說，此顯法壽是不思議境。故《大論》云「不思議者，不決定也。」若離可說而謂法壽定不可說，是名決定，非不思議。上二雙非，其意亦爾。如此銓量，是常久量。又多少數銓量法壽，非長短用；盡知不盡知銓量法壽，非分滿報；可說不可說銓量法壽，體非說默。 三、「此釋」下，結。 二、「初番」下，更作三雙顯示。蓋前直以延促境智及雙非義示三壽量，恐猶難解，故今各以二義銓量，欲令行人識三佛相。文分為三： 初番、應佛二義。 第二番、報佛二義。境無分別，非謂頑境全無覺知，乃指心體本來離念，名境無分別。此離念心全體覺悟，名智有分別。此之境智究竟相稱，智外無境、境有分別，境外無智、智無分別，是則境照於境、智寂於智，以此二義顯報身相。 第三番、法佛二義。體本無相故不可說，依言顯德是故可說。 二、引證，二：初、引今文，三：初、引二文證應身二義；二、引三文證報身二義。虛空喻通前取，不壞喻無量應；今取無相，證境無念。 三、引三文證法身二義。問：前云四喻皆喻應壽能為無量，今何引之證報證法？答：非全法報為應身者，應必斷滅，安能延促不曾休廢？今欲顯示三身融妙，故即以應而證法報。若昧此意，諸大乘對機之身莫能深識。 二、引新本，二：初、別證應身二義。彼憍陳如婆羅門欲得如來舍利如芥粟許，此乃知佛九旬當滅，故願求之。可證應為八十有量也。「王子」下，即栗毘王子答婆羅門也。雖即法報，且從福報以證勝應。 二、總證法報四義。智即報身，境即法身，具知不知、說不說四，但略舉一以等餘三。四皆絕慮，故可總用難思難解而證之也。令述此意，故注云云。 三、還源，三： 初、總明意。然法報應與金光明，皆是法性當體之名，本無優劣。以此經正用金等顯於法性，故佛首唱而為經目，故金光明得為宗源，一切三法便成流派。金解壽量，須約三身，恐作別解，故示復宗。 二、「初番」下，示還相，三：初、應還明。勝劣二應全是法性，能多利益也。 二、「第二」下，報還光。報必冥法，故於句句法報雙陳。此舉所冥智全是法性，寂而常照也。 三、「第三」下，法還金。說時常默、默時常說，圓妙四德有何損益？全是法性，可尊可重也。合論融即，例前故略。 三、「夫解」下，例一切。若解體金光明義，豈止三身義歸三字，一切法相皆還此源。故`[竟＝得【甲】]`竟千從，不即萬惑。 三、「既是」下，明兼錄意。二時之說俱彰妙理，後之學人隨何`[聞＝開【甲】]`聞悟。欲示此意，故注云云。 二、「此品」下，正明疑念，二：初、序入正，品指上說。二、「從王」下，還從序意。釋此文二：初、節經文。二、隨文釋，二： 初出人，四： 初、出處。事釋如通序，觀解見出名。 二、「菩薩」下，明位。翻名道心，復能化人，故道心大。此行雖該前之三教，今位在圓。 三、「信相」下，出`[名＝名文【甲】]`名，二：初、約教釋名，三：初、直就相似釋，二： 初、約名釋。信通真似，既言信相，信則非真，以其似信是其真證前相故也。別教三賢是似信位，初地已上方得真信，圓教登住便得真信，即以十信名為似信。言鐵輪者，《本業瓔珞經》以六種輪譬六因位：鐵輪十信、銅輪十住、銀輪十行、金輪十向、瑠璃輪十地、摩尼輪等覺。信斷見思，得是鐵輪。 二、「下文」下，以相驗。枹，鼓杖也，或作桴。 二、「又真」下，明似通上位，二： 初、明位位有似。已證名真，未證名似。普賢等覺，望極名似，故立賢名。 二、「信相」下，明高下難測。 三、「難者」下，設難覈實，二：初、高位無疑難，二：初、難；二、「此亦」下，釋，二： 初、約權實釋。為他發起，是權示疑。未了佛地，是實行疑。 二、「法華」下，引二經證。《法華》本迹皆是彌勒懷疑起問，大集菩薩菩提未極，故云未了。本性菩提熏心起疑，疑故求了，故云菩提為我作名。 二、「難者」下，斷見無疑難，二：初、難二答，通疑障真、別疑障中，中道未極安得不疑？ 二、「觀解」下，就處辨觀。今出人名，觀那就處？良由觀法皆從陰起，以王舍城約陰便故，故就處明。以善惡王觀無記舍，能所不二、人法俱空，二空所顯即大涅槃。防五住非、禦二死敵，城豈過此？名字初心，觀陰涅槃；妙覺後心，涅槃究竟。今意正辨初心住處。明後心者，示此妙觀同果智也。 四、歎德，二：初、科判，二：初、正科經；二、重判位。`[植＝殖【甲】]`植、種也。愧、慚也。云云者、令準歎德判同普賢。 二、「供養」下，隨釋，二：初、外供養`[佛＝佛二【甲】]`佛，二： 初、約財法釋。《大經》云「諸供養中法供養最為第一」，財供養則有窮盡，法供養者則無窮盡。 二、約觀行釋。無明一念全體覺了，此之覺心名之為佛。緣因資了，是供佛義。三喻可見。 二、「種善」下，內種善`[根＝根文【甲】]`根，四： 初、直明種善義。體本覺心，名法性地。觀性始覺，名為種子。下種種久，其義可知。五善根者，於本法性生不動信、進、念、定、慧。五皆不動，名為五根。此根生者，相似位高，故名增長。 二、「增長」下，以值佛釋成，二：初、舉三事譬。二、「風譬」下，以三輪合。身輪現通，駭動其心；意輪鑑機，智光照也；口輪演教，法水潤也。 三、「楞嚴」下，明三因增長。楞嚴是定緣因也，般若是慧了因也，法性是理正因也。二修一性照發互資，由修照性、由性發修，此三增長轉似入真，於真增道並得名為倍明轉顯。四、「植種」下，結二成德。 `[三＝二【甲】]`三、「從是」下，正明疑念序，二： 初、節經。 二、「由有」下，隨釋，二：初、生疑之`[由＝由文【甲】]`由，三： 初、正出疑由。遠則由於九十日前告魔期滅也，此經乃是方等後分也。近則由在靈山聞佛定中唱序，既起思惟故生疑念。雖有二由，無本誓擊，此疑不生。 二、「何因」下，釋何因緣，二； 初、約三性分因緣。通論三種，即正、緣、了，名為三因。同在理性，以修、緣、了各三為緣。今文略云何因何緣。須合性三，但名為正，以當於因。修中緣了，合六為二，以對因故合二為緣，以當於緣。就此因緣而生疑念。 二、「正因」下，約因緣疑壽命。正因常久，為所顯理。理境既常，全境發智以為能顯，豈可無常？能顯兼福而智為正，故但云智。此境此智俱感常壽，故疑八十是何因緣？ 三、「方八」下，釋方八十，三： 初、通示世壽三方。 二「下方」下，特示中方為表。應化之事皆依理現，是故外事悉內表理，豈中方壽不表四德？佛意雖密，今智者師據後四佛約應顯常，故以所顯驗其能表，則知佛意。 三、「信相」下，不知表意故疑。信相若達上之表意，即見三身是圓四德，豈疑應迹定是短促，而反疑云何因何緣耶？ 二、正生疑，`[二＝文二【甲】]`二： 初、約理教互疑，二：初、執教疑理；二、執理惑教。佛之所說是能詮教，長壽因果是所詮理，即道理也。互執成疑，文義可見。 二、「有二」下，約經文廣示，二：初、釋有二因緣，二： 初、對前`[辦＝辨【甲】]`辦異。前即經云「何因何緣」也。前釋既以正性為因，乃以修中緣了為緣。今云長壽有二因緣，既是佛修止行二善各具緣了，即是前文能顯之緣。今於前緣自作因緣，是故與前因緣異也。 二、「十善」下，就今解釋，二：初、約十善略釋，二：初正示因緣，三：初於十善各論止行，二： 初、標示。 二、「不殺」下，釋相，二：初、約殺盜釋，二：初、約行相合具；二、「今經」下，明今經互舉。 二、「若備」下，例八各論。止行二善有三差別，謂自、他、共。一自行者，如文云「不殺是止、放生是行。不盜是止、施食是行。」 二、化他止行。如文云「若不遮奪名止、方便勸修名行。」若備論十種止行者，不殺不盜如疏已明，其八種即不婬、梵行，不妄言、誠實語，不綺語、質直語，不兩舌、和合諍訟，不惡口、常行軟語，不貪、不淨觀，不嗔、慈心觀，不癡、因緣觀，皆自修止行也。自他共明者，自不作十惡名止、勸他不作十惡名行。 二、「今就」下，於止行各論因緣，二： 初、標。 二、「夫命」下，釋，二：初、就不殺示四，二： 初、止善因緣。因是善本，緣是資助，為成慈心故除殺具。二、「夫食」下，行善因緣，準止可知。 二、「不殺」下，例九善皆爾。 三、「總有」下，結示止行因緣數。 二、「此等」下，結成疑念。 二、「此約」下，就五乘廣釋，二： 初、結上起今。若其但說十善因果，斯乃淺近一塗之說，於方等經未為允愜，此結上也。今當更約世出世間漸頓止行，方是佛因，此起今也。 二、「人天」下，明今廣示，二：初、明教義，二：初、不殺，二：初、明行相，二：初、示相，二：初、正示，二：初、總示五乘命殺。若但不殺，報得命根，斯善甚淺。今辨五乘修因之命，義乃該深。梵云魔羅，此云殺者，以能害人世出世善故。斷下諸命，皆是魔業也。 二、「若遮」下，別明修者止行，七： 初、人天，此事即戒善也。 二、三藏二乘。 三、事度菩薩，以不能達三輪體空，故行六度皆名事也。 四、通教二乘。 五、通教菩薩，說法之過名非，廢令勿學曰撥。體空字下應云六度，方異二乘，或脫或略。 六、別教菩薩。 七、圓教菩薩，二： 初、順行。亦斷佛命者，此教初心即佛界故。 二、「圓人」下，逆行，二： 初、明二逆。了順逆修，即逆順性。性非差別，故名一相。故仙豫事殺、果佛理殺，以即性故，皆長壽因。仙豫緣，如前釋五戒中。 二、「此皆」下，明順理。前三教人皆小行者，以別初心行亦同小，故皆不能即逆而順。 二、「如上」下，結廣。始從人天、終至圓教，所有止行若無因緣，善不成就。然且約不殺，須歷餘九及一切法，皆須論於止行因緣，故云若海。 二、「故大」下，引證。不作上說，豈一一度能施眾生無量壽命邪？ 二、「而我」下，成疑念。 二、明施食，二：初、明行相，二：初、明事法權實二；二、明事法食體二。初明事食輕重，依報食輕、正報食重。二、「經言」下，明法食權實。經是此經〈流水品〉云「未來當施法食」也。世間，人天也。出世，三教也。上上，圓融也。 二、「菩薩」下，明菩薩施相，三： 初、總明。迴邪入正者，令正信因果也。萌，始也，種子之始剖也。卉，`[草＝豈【甲】]`草之都名也。鞠，養也。《大論》二十二云「如國王子，在高危處立，不可救護，欲自投地。王乃使人敷厚繒褥，墮地不死。」 二、「授以」下，別示，四：初、授人天食；二、「已持」下，授三藏食；三、「已入」下，施通別食；四、「設飢」下，施圓教食。無大乘法食，故名飢國。圓頓之法，如王者之膳，非眾人之食也。膳，善也，謂美食也。「煩惱」下，觀惑即智，如薪助火。智因惑緣，故能成於四德之食，令四十一位弟子皆悉分得甘嗜。 三、「如是」下，結示。 二、「一一法」下，結止行因緣。 二、「此諸」下，成疑念。 二、示觀行。的明己心無明貪愛能生一切煩惱子孫，故名父母。若不能體二是性惡，則須斷破乃名教逆。若觀即性，則不離癡愛全體明淨，能觀所觀皆不可得。既如虛空，癡愛則寂，故名止善。以即寂觀，歷諸心數皆令明淨，復名行善。此乃觀心見一切法常，豈得不感三身常果？ 二、「己身」下，釋己身骨髓，二：初、明行`[根＝相【甲】]`根，二：初、簡事從法，二： 初、所簡事身。事論己身，人誰不解？故今簡之。智推九界，皆非己身，況人報質。 二、「己身」下，所取法身。所取既深，驗前所簡，非獨人報。然若能解色心法界而捨事身，乃今所取也。今簡不能解法界捨，名非己身。須知實相為己身者，且是總說，若依《釋論》，於實相身論戒定慧及妙善心為皮血骨髓，雖分戒等，一一皆是實相全分。 二、「為他」下，就法明施，二：初施實身，五： 初、施皮。為他宣說實相之戒，遮二邊罪、修中道福。此戒無相，持尚叵得，豈存於犯？體既雙忘，名尸彼岸。如此說戒，方名布施法身之皮。血等例爾。 二、「說諸」下，施血。諸禪定者，九種禪也。亦是有漏無漏一切禪定皆達實相、皆成無記化化神通，故於滅定現十界身，名諸威儀。例前合云非定非亂。 三、「說無」下，施骨。能照功忘，故云非智。全惑成智，故曰非愚。此智起說，無說可得。能說既妙，故使所說皆到智地。智地者，智即是地，本覺智也。智所依地，始覺智也。修性合一，二義俱成。 四、「檀忍」下，例應施肉，論但三學及所顯理。大師義加檀忍進三，成六度義，以消今經骨髓血肉，義方整足。說者應例前之三學明雙非相。 五、「說甚」下，施髓。前說戒等既皆雙非，豈不斷於言思之道？然是談行，今是說理，雖皆實相而須分別能契所契，六度乃是全濕之波，微妙善心是波中濕也。 二、「將此」下，明施權身，三： 初、結實標權。以圓法食充七方便飢餓眾生，圓頓之外所有法門皆悉名為餘飲食，以勝況劣也。 二、「即是」下，正明施相。文略不語。三教菩薩、別教六度可為餘食，髓是中道必在己身，是故餘髓但在真諦。 三、引《法華》`[正＝證【甲】]`正示教利喜者，《大論》五十九云「示者，示人生死涅槃，三乘六度。教者教言，汝應捨惡行善。利者，未得善法味故心則退沒，為說法利引導令出。喜者，隨其所行而讚歎之，令其心喜。」以此四事莊嚴說法。 二、「如來」下，成疑念。隨他意語施權飲食，隨自施實。 `[二＝三【甲】]`二、「從大」下，明現瑞序，二：初、結前開後，`[二＝文二【甲】]`二： 初、節經。 二、「至心」下，釋意，二：初、結前，二： 初、明至心。至，猶極也。心佛同源，今欲念佛，故須徹至己心實際。 二、「觀心」下，明念佛。觀心既極，故能盡念佛不殺等種種功德皆等虛空。以深觀故，乃成疑念。 二、明開後。妙機關應，瑞相乃興。 二、正明現瑞，二：初、敘意，分文三：初、敘意，二： 初、正敘。為爾者，爾，汝也。表發信相，增分真因，感究竟果。 二、「問」下，料`[簡＝簡二初簡【甲】]`簡作者，二：初、問。二、答，二：`[揀＝簡【甲】]`揀感者，二：初、問。二、答，二：初、簡通從別。二、「雖然」下，益本在他。信相既為發起之人，乃同諸佛而為能應，故知能感本在眾機，故應一人是應眾多也。 二、分文。 三、「別相」下，判相，二：初、正判，二：初、約十因一果判；二、「又別」下，約十地一地判。 二、「問」下，料簡，二：初、約經宗簡，二：初、問；二、答。 二、約似位簡、二： 初、問。前判似位有二種意：一約十信似於分真、二例普賢似於妙覺。若今瑞相定表十地，豈令十信便登法雲？豈使普賢倒入初地？ 二、答。須知二往一一地中具諸地功德，十信發真獲十功德，等覺亦進後心十德。此則前後皆霑十益，故約橫竪從容而判。 二、「別相」下，隨文釋相，`[二＝二初別現柑文二【甲】]`二：初、節文示十相。二、約表發釋相，二： 初、牒示誡勸。斖，尾音。斐斖者，文藐。意謂止可以經十段文彩，準擬評議倣似之耳，不可備具論其行相，故云不可責其備悉。 二、「其室」下，約相表德，二： 初、竪表十地功德，十： 初、此地初開者，大凡小聖，無明所覆境界局狹。今破此惑，故以廣博表之。 二、此對戒者，準於《華嚴》十度對地，則初地當檀，文略不言。既諸地互具，則十度皆融。 三、唯辱而忍增者，不逢屈辱，寧彰忍力？ 四、督出眾行者，督，率也。眾行，諸度也。率諸行至于極果，故以高座表精進也。 五六七八九，皆可見。 十、隨階而圓者，行以智導，故隨階位。諸行分圓，其猶根具。注云云者，應明六度十度開合之相。然六通大小，十唯在大。十度者，於禪中有願智力，故開願度；有禪通力，開出力度；根本定禪，守本禪度。般若有道種智，開出方便度；有一切種智，開出智度；一切智守本，受般若名。 二、「復次」下，橫表一地功德，二：初、總表一地功德，二：初、約初地，三：初、通示。二、「其」下，別表，十： 初、室淨表智，二： 初、明了陰功能。室能覆蓋，故表五陰。欲彰智相，須明了陰。於陰達中，故雙非二邊。「不為」下，釋自然。中智不被二邊所作，良由此智不作二邊，故本來覺性任運現前。「不得」下，釋廣博。微有所得，即當局狹。「非直」下，釋嚴事。小智無常，離過而已，終歸灰滅。大覺本有，過河沙德，自然莊嚴。 二、「嚴事即」下，明三智體相。其室，表一心。自然廣博嚴事，六字表三智。始行圓修，今日頓發。 二、「天紺」下，寶間表境，二：初、直表三諦；二、「一地」下，兼表融即。室中一地有此三相，可表妙境三一相即。行者應知，諦智名別其體不殊，欲彰修證彊立能所。 三、「有妙」下，妙香表慈悲。一心境智普能與拔，即名慈悲。境智高廣，與拔稱之，故使慈悲竪高橫闊。三無差別，故能遍滿一切眾生三科之內。 四、「其室」下，高座表四德。常我是法身，樂即解脫，淨即般若。三德互具，故一一具四不可思議，名祕密藏。是佛究竟棲依之處，故以座表。 五、「有四」下，佛坐表覺智。本有四德，即是三諦以為所坐；修得四德，即是三智以為能坐，故用佛表。 六、「放大」下，放光表自他。以照此土光，即能照他土，可表以自行而化諸眾生。 七、「雨諸」下，雨華表四辯。解一切眾生語言陀羅尼，用法、義、辭及樂說辯，一多融談，慈注無盡，聞無不喜，以華表之。文字性離，故雨於空。此辯方能詮示妙理。 八、「作天」下，天樂表四攝。布施、愛語、利行、同事，此四攝物，其猶雅樂悅樂於人。 九、「受天」下，受樂表法喜。一心三智即寂而照，無法不知，此曰澄神受義天樂。 十、「根缺」下，根具表互具用。業轉現識已分破故，見聞覺知根根皆具。 三、「初地」下，總歎。法性功德不可窮盡，此地能稱法性顯德，故使諸佛不能盡說。止十相者，經家略舉也。梗介者，介應作概，聲之誤也。云梗概，粗略也。 二、「初地」下，例餘地。此去九地，地地皆然，將橫入竪、無竪不橫。 二、「復次」下，別表一地自他，二：初、約初地，二： 初、略示。自行功德即自行因果，化他功德即化他能所。此與《法華》十妙意同。 二、「其室」下，正表，二： 初、前五表自行。若以此文配十妙者，法身境妙、般若智妙、解脫行妙、因成位妙、成佛三法妙。此自行因果也。若境智行對理性等住前三即，此乃從彊約修別對，若論法體真位無缺。 二、後五表化他。意輪鑒機，即感應妙；口輪說法妙；身輪神通妙。「又表」下，以受天樂根缺具足，既皆轉障，可通對於眷屬、利益二種妙也。此即化他能所。 二、「初地」下，例餘地。 二、「從一」下，總現`[相＝相文【甲】]`相，二： 初、迷意總表。言意略者，止在十義故。意廣者，以一切之言無所不該故。 二、「一切」下，依文別表。該，包也。十法界者，心、佛、眾生三人皆具，具雖不異，迷悟且殊。佛已證悟，心、生在迷。全迷則曰理性十界，信說則曰名字十界。念念體達名觀行十，六根遍照名相似十，證十起應名非真十，今表極果乃究竟十。己心合佛十界體用，亦見眾生十界同佛，是今表果十界之義。不作此解，徒云一切該十法界。三世間者，假實依報也。攬實成假，名字不同，即眾生世間。所攬實法，色心間隔，即五陰世間。正報所依，依報差別，即國土世間。未曾有者，分證十本、分垂十迹雖得圓融，若望極果，明昧尤別。如《華嚴》說灌頂菩薩所得功德如一塊土，妙覺功德如四洲土，故因圓理顯。若自若他三十世間，一一究竟清淨自在，未曾有也。「國土」下，以三世間配三德，且從義便也。國土等者，迷時假實既依國土，果上智斷全依法身，故於國土明實相滿。眾生等者，《釋論》云「眾生無上者佛是」。佛翻為覺，始覺人空、終覺法空，故於眾生世間明般若滿。五陰等者，《釋論》云「法無上者涅槃是」。因滅是色獲得常色，受想行識亦復如是。二執既盡，五陰自在，故於五陰世間明解脫滿。以三對三，須知其意，良以三德舉一即三，顯三世間一一圓遍、互融互攝，新伊天目類之可知。實相是要者，實相無相，極果俱是究竟忘相，故稱實相自他圓滿也。`[卷第二終【甲】]` `[卷第三首【甲】，撰號同異如首卷]`五、「從信」下，默念騰疑序，二： 初、分文。 二、「歡喜」下，隨釋，二： 初、見相歡喜。 二、「從至」下，默念陳疑，`[4]三＝文三【甲】＊`三： 初、明騰疑意。積疑不騰，恐成疑蓋。 二、「念釋」下，正騰所疑。一切功德依壽得住，其壽既促，眾德奚為？故皆不疑，但念壽短。此覆不騰，莫能決了。 三、「而不」下，明默念意。威尊故默，求決故念，承前可見。 六、「從爾」下，止疑序，二： 初、分文。 二、「疑蓋」下，隨釋，二：初、正止疑，`[＊4-1]三＝文三【甲】＊`三： 初、止疑意。疑蓋覆心者，五蓋中疑能覆禪慧。須預止者何哉？若未解理，心合致疑。既覩威尊，是決疑地，儻堅執疑念則觀慧莫開，故須止之，令諦心受法。例如等者，疑是見惑，能障真諦；斷疑見道，方進真修。信相騰疑或權或實，佛止則令自他獲益。 二、「從汝」下，正止疑，三： 初、大用不應。八十之壽是法界全體起應物大用，故不應以定短致疑。 二、法性不應。釋尊所證性海淵深，豈以長短心慮測度？ 三、智度不應。真信真智二皆具足，能知能證；汝今未具，不應度量。此三不應，是約三身而成止意。亦可前二約所思止，後一約能思止。 三、「釋論」下，引證結。佛所有法皆悉無量，若以有量心慮量之，必當覆溺於疑惑海，是故四佛以三不應止其疑念。 二、「何以」下，釋止疑，`[＊4-2]三＝文三【甲】＊`三：初、釋法性不應，二： 初、明八眾攝菩薩。經列八眾雖已分明，但闕菩薩，故約生法權實示之。法性土者，方便實報也，既不居此故不在言。 二、「若凡」下，明皆不應測性。如來所遊深廣法性，尚過菩薩所行清淨，況復凡小而能思算？ 二、「唯除」下，釋智度不應，二：初、正釋降佛難測。唯佛與佛乃能究盡，因智那知？ 二、「舊用」下，兼示佛所知法，二： 初、古釋可知故無常。言此語者，唯除如來句也。壽量既為智之所知，是可思法，驗是無常。 二、「天台」下，明今釋常智知常。無量常智者，究竟無知方具足知，此知稱性，以全本智成佛智故。既知本性，性豈無常？古師不解，故以有知而為佛智，乃以所知是無常法。 三、「智性」下，令比知大用。無知之智既冥法性，法性本用具足發現，現長現短皆名常壽，以全性故。經釋智性略大用者，以可解故。 七、「從時」下，集眾序，`[二＝文二【甲】]`二：初、正釋經文，二：初、對他經前後。二、「時者」下，約今經解釋，三：初、正明此室眾，二：初、略釋時眾；二、「信相」下，明集眾意。即八十壽顯三身常，豈益信相一人而已？故以神力攝諸有緣，令聞圓常，得四悉益。言益處多者，豈止一室。此眾聞後，在處宣布耳。 二、「眾有」下，兼明一經眾。正明此室具四種眾，傍兼諸品皆有四眾。句三： 初、明此經具四眾。影響眾者，古往諸佛法身大士，隱其圓極助佛揚化，為伴奉主，如影隨質、似響答聲。四眾名義，具《法華疏》。 二、「此經」下，明眾與諸經同。此中集天龍，與《華嚴》何異？此品新本既云「無量婆羅門眾」，又〈懺悔品〉信相出城，與無量無邊百千眾生俱往靈鷲，豈皆鬼神？驗知集眾與諸經同。 三、「相承」下，止常情偏局解。豈以此品舊譯文略，便云止集天龍眾耶？ 三、「總瑞」下，明經部法益，二： 初、異《法華》屬方等。一切世間合該十界，未曾有事悉具出現。合於十界皆顯三德，而且未授二乘佛記，驗知未可同法華部，但就通教對利根者明三身常、辨圓法性，與其二酥談圓不異。既其首題不標般若，部內二處稱方等名，故今判教屬於方等。而此部中得圓益者，自於十界妙證新伊，亦得稱為未曾有事悉具出現。 二、「此中」下，須乘戒顯眾益。乘戒四句者，一乘戒俱急、二乘戒俱緩、三乘急戒緩、四乘緩戒急，先須了知乘戒體相。且戒論十種，唯取不缺、不破、不穿、不雜，此之四戒雖分定散，皆人天因，是今戒也。不取隨道、無著、智所讚、自在、隨定、具足，以此六種雖名為戒，體是三觀，自屬乘耳。乘論五乘，不取人天，以其二種雖名為乘，不動不出，體是漏善，事戒所攝。唯取三乘，以此三乘該於四教，是入理智；雖分深淺，皆動煩惱出生死故，得名乘也。今以四戒而對三乘論於緩急，以成四句。乘戒俱急者，今之人天來聞法者是。其俱緩者，惡道苦縛莫預此會。乘急戒緩者，今諸龍鬼同集者是。乘緩戒急，著樂諸天嗜欲人等，不預此者皆是其類。復須了知，集今會者雖云乘急，乘有權實。宿世修習藏通急者，今在室中覩於四佛，佛身不同但見應化，縱聞長壽須歸灰滅，滅已不生。若其宿修別圓急者，今覩四佛同尊特身一身一智，聞山斤等雖是應壽，知即法報三一難思，名見常身。權實等者，此四緩急眾生之中，有實行者、有權示者，權能引實作種熟脫久近因緣，故云等事。別記者，即《法華》、《淨名疏》及《止觀》也。今依彼說，故注云云。 `[三＝二【甲】]`三、「齊此」下，判屬序段。`[不分卷【甲】]` 金光明經文句記卷第二(下) 金光明經文句記卷第三(上) 宋四明沙門知禮述 `[不分卷【甲】]`二、「從爾時」下，大段正宗分，二：初、總示文義，二： 初、示經文起盡。〈懺悔〉、〈讚歎〉、〈空品〉三品全，及此〈壽量〉半品，同是正說。 二、「凡三」下，辨三章大義，二：初、敘他師，二：初、正明他義，三： 初、敘初師。 二、「二云」下，敘次師，二：初、敘；二、「次乃」下，章安破。以今不云師及天台，知是私破。空雖是中，乃是因位用中破執，且非果上所顯中體。法雖不異，用顯義殊；古既昧此，故今不用。 三、「三藏」下，敘真諦，二： 初、敘。虛空等者，新經〈三身分別品〉云「虛空藏菩薩白佛：『云何菩薩於諸如來甚深祕密如法修行？』」指此為`[1]敘＝序【甲】＊`敘也。 二、「直是」下，章安破。諸經節節皆有發問，豈盡稱`[＊1-1]敘＝序【甲】＊`敘？故云義弱。 二、「師云」下，今師去取。彼虛空藏雖約因問，佛`[答乃＝乃答【甲】]`答乃云一切如來等有三身，豈非果義？故去三藏取初家。次師，可知。 二、「新舊」下，明今意，三：初、就新經明宗體，三：初、四佛說迹以顯本，拂八十之短疑，明海滴之長應。既聞應化能長能短，則達法報非滅非生，本迹既融，思議乃絕。上根之者秖聞其迹，亦悟本源。當第一周也。 二、「若未」下，王子示本令悟迹。新經〈壽量品〉四佛說壽益物事訖，有憍陳如婆羅門欲生天故，求佛舍利如芥粟許。犂車毘王子說偈答云：「假使蚊蚋脚，可以作城樓，如來寂靜身，無有舍利事。兔角為梯隥，從地得升天，邪思佛舍利，功德無是處。鼠登兔角梯，食月除修羅，依舍利盡惑，`[解＝一【甲】]`解脫無是處。」中根直聞法身理本不生滅，乃悟報應能常無常。理事既融，思議即絕。當第二周也。 三、「若未」下，釋迦雙論令俱解。下根既鈍，偏談本迹不能懸解互融之意，是故釋迦具演三身，所謂法身、應身、化身。如依空有電、依電有光。法身是理、應身是智。智既應理，即起化身，三身冥一，一不定一，三身宛然，是故品題三身分別。法應是本，化身是迹，一時俱說則生妙解，思議乃絕。當第三周。此之三番，皆說如來常宗顯體，意令聞者發智證理。 二、「懺品」下，判三品俱明用。佛智之宗顯法性體，此即名為經宗經體。一切眾生以此宗體而為本心，若能懺歎及修二空，故佛妙用全體而起，令此眾生滅惡生善，及發空用導成二用，故云三品俱是經用。 三、「今之」下，明此本略二番。以其二番皆顯三身，今此一番所顯不別，是故讖師順好略機不翻後二。 二、「文為」下，分文解釋，四：`[初＝初壽量品顯體【甲】]`初`[文〔－〕【甲】]`文，二：初、分文。二、解釋，四：初、四佛說偈，二：初、經家敘。二、四佛說喻，二：初、料簡身說，二：初、問。二、答，二： 初、明說。本稱機宜，共別無在。 二、「見亦」下，明身。釋題判教，此經屬通。此教明佛丈六、尊特一身異見，故名合身。今此室中有三乘眾，三中菩薩利根之者能深觀空，見不空理。不空理者，乃是生佛同一覺性。故雖見佛，佛非外來，隨大隨小皆無邊際，故云四佛同尊特身，身智應用是一是常，豈唯諸佛無二無別？與其弟子亦復不異，故云眾一。雖未開廢，利人見同。若鈍菩薩及二乘人，既但見空，乃覩四佛自外而來，取色分齊但是應化，佛尚各異，弟子豈同？三乘差別，故云眾多。 二、「分八」下，分文解義，二：初、敘二家分文。二、「舊云」下，從初師釋義，四： 初、四偈立譬，`[二＝文二【甲】]`二：初、斥古，二：初、敘；二、「是義」下，斥。諸佛說法三時不謬，故上中下善。能詮有法，故其言巧妙。所詮離情，故其義深遠。若齊無意，寧悟常宗？故知古師全迷經旨。 二、「且作」下，今釋，二：初、開章敘意，二：初、開章。大師所解其義無窮，稱機釋文且示三意。 二、「四諦」下，敘意，二： 初、明三因果。四諦是理，因果通依；四念是行，修之在因；四德本有，證之在果。非此三義，莫顯常宗。 二、「若論」下，明三相由。討果由因，因果由諦，欲成因果，解諦居先。 二、「上以」下，依章釋義，三：初、約四諦釋，二：初、用四諦釋偈，二：初、懸說諦義，二：初、明四諦義，三：初、對上明境智。上明能說人，宜對於智；今明所說法，合對於理。 二、「舊讀」下，斥古唯齊事。言讀文者，《大論》第三解十號正遍知文也。故論問云：「云何正遍知？」答：「知苦、如苦相」等。舊讀此文，雖以如字為不異解，而昧三藏以知事稱理為不異，摩訶衍中以知事即理為不異，致使解義唯齊於事、全不顯理。又復此文解正遍知，正知於真、遍知於俗。 三、「今明」下，明今師正義，二：初、約二`[7]諦＝諦二初約苦諦釋二例餘諦結【甲】＊`諦；二、約三`[＊7]`諦。二解意者，以苦等四是世出世因果之境，於此四境若其不了即真即俗及空假中則不名諦，仍了二諦以中為真。三論空假意在諦中，欲於迷悟十界因果一一見中、法法無作，方得名為世相常住。其理不爾，將何以拂信相之疑？二句皆初約苦諦釋、二例餘諦結。 二、「明識」下，明對諦意。 二、「一切」下，以諦釋文。 四、約因前果後以水山地空對集苦道滅，例皆分`[三＝三初集諦三【甲】]`三：初、牒示；二、引證；三、釋結。`[苦＝二苦【甲】]`苦`[諦＝諦三初牒示二引證【甲】]`諦`[中〔－〕【甲】]`中引《小般若》者，《金剛般若》也。對《大品》等稱之為小，以文為小，理同大部。彼以須彌喻於佛身。今證苦者積聚義同，非集所感。然用佛報證生報者，彰苦無作、陰入皆如，無苦可捨，即生成滅`[故＝故三釋結【甲】]`故。盤峙，盤迴。峙，立也。或作`[磐＝盤【甲】]`磐字，誤也。`[道＝三道【甲】]`道`[15]諦＝諦三初牒示二引證【甲】＊`諦`[中〔－〕【甲】]`中引《法華》智地者，以地喻地。既到智地，道之中`[也＝也三釋【甲】]`也。水陸兩途者，陸途但到海之此岸，可喻三乘通修道品，未度變易，猶在此岸。水途能到海之彼岸，可喻一乘別修道品，能即二死到三德岸。`[滅＝四滅【甲】]`滅`[＊15]`諦`[中〔－〕【甲】]`中引《法華》者，以空喻空，此空畢竟，故曰終`[歸＝歸三釋結【甲】]`歸。五翳者，煙、雲、塵、霧、修羅手也。三光者，日、月、星也。常住滅理本來不翳，今亦非淨。問：`[若＝苦【甲】]`若以山喻佛身，道以地喻智地，滅以空喻妙空。此三既有即理之教，則可論於所證法身。若初集諦引證釋結但論煩惱，豈可亦得名法身耶？答：無作四諦一一皆中，若非一切咸趣煩惱，那名即中？以即中故，苦名法身、道是智地、滅名妙空。故知直以煩惱釋集示於法身，其意最妙，行者知之。 二、明四諦釋疑，二：初、示理明疑斷，二： 初、示理明相。上釋總瑞，一切世間`[末＝未【甲】]`末曾有事悉具出現，以表十界假實依報皆顯三德。今明十界假實依報一一四諦諦諦三德，是理遍相，名為法身，知此名報、起用名應，應有長短。 二、「信相」下，示斷疑相，三：初、所斷疑。二、「四佛」下，能斷法。四種之喻，本曉應長，大師特以四諦解之。若非應壽全是法身、三身一體，何以妙會疏之兩說？故先示云「其言巧妙，其義深`[遠＝達【甲】]`遠。」若定喻一身，言豈巧耶？三若並別，義豈深耶？ 三、「舉應」下，歎意巧。文喻應長，意彰報法。信相得意，疑暗豁明。 二、「釋此」下，歎釋妙勸思。四佛巧喻，斷信相疑。智者妙釋，發行人解。今既得遇，豈不審思？ 二、「四偈」下，約四念釋。念者，即空假中三妙觀也。處者，身受心法四妙境也。非此觀境，三身不顯，豈曰談常？此釋分`[三＝二【甲】]`三：初、以偈對法，三： 初、捨別從通。身受心法但是五陰，故知四念本在苦諦。然念處觀修通四教，今唯約圓，謂觀身淨、不淨、非淨非不淨，乃至觀法我、經我、非我非無我，皆成三諦。 二、「一切」下，從通對釋。想行念處者，秖是法念合此二陰；今欲配地，故存陰名。想取行行者，想取相貌、行乃遷流，故云行行。下行字，平聲。 三、「若觀」下，對偈所以。常壽因果，非圓念處無由得成，故用對偈。 二、「若觀」下，以法`[疑釋＝釋疑【甲】]`疑釋，二：初、明念處因果，二： 初、修因相。四枯即空、四榮即假、雙非即中，說有次第、修無前後，乃一心三觀也。故佛於其四枯四榮雙樹中間般涅槃者，正表於此。 二、「成五」下，得果相，三： 初、明三德融即相。即枯即榮、即非枯榮一剎那修，剎那剎那圓念不息，歷於五品發似證真，至果位時三惑盡淨，百界五陰自在無礙，名五解脫。百界五陰清淨如空，名五般若。百界五陰究竟難思，名五法身。智冥五陰，理是所冥，故稱之為理。體雖是一，不分而分。般若能冥、法身所冥，以相冥故起解脫用。「雖三」下，明祕藏義，如常所說。 二、「仁王」下，明五陰常住相。性名不改，即百界五陰八相莫遷、十方周遍，然非事底別有性陰，秖善惡陰穢污陰等當體常住，名法性陰。慎勿別求。 三、「陰之」下，明三身體用相。法報雙非，全體起用，能常無常。常用則長等者，長則四喻、短則八十，既皆應壽，悉是無常。今以長短分常無常者，由山斤等能顯於常。若非體常，安令應用人天莫數？是故信相聞八十滅，疑壽無常；聞四喻長，悟常住體。故云常用則長，無常用則短。 二、「信相」下，將果用釋疑，三：初、所破之疑；二、「四佛」下，能破之法；三、「信相」下，得解之相。此三`[興＝與【甲】]`興向四諦釋疑其意不別，然須深究。 三、「四偈」下，約四德釋，二： 初、以偈對德。碎地為塵尚無淨相，豈存於穢？故對淨德，喻於理淨淨於淨穢也。 二、「四德」下，以德釋疑，二：初、顯德用。常等四德，學者須揀，名同體別。一、凡夫所著常樂我淨，體是見思；二菩薩建立常樂我淨，體是無明；三佛之所證常樂我淨，體是中道；今四皆中，是故皆以雙非顯之，理須非於十二倒也。今此常等，與其非常非無常等名異體同，四德雙非即法身也，四能冥智即報身也。法報既冥，則能應物起常無常至淨不淨自在應用。 二、「信相」下，除疑念，三：初、所破之疑；二、「四佛」下，能破之法；三、「信相」下，得解之相。若知四諦斷疑之意，此三可見。 二、「億百」下一偈，合譬，`[11]二＝文二【甲】＊`二： 初、標古解二失。 二、「舊云」下，明今意破古，二：初、破僻取文，二：初、出古解。古秖齊文，不知四佛巧示之意。 二、示今意，二：初、示經深意。四喻有量，百千是數，誰不知之？須達舉量舉數，況於無量無數。 二、「汝既」下，斥古誣經。言有縱奪，縱知應化、奪迷報法。報法乃是應化體本，深文淺解，自毀`[毀＝之【甲】]`毀他，自既招愆，令他謗教也。 二、破偏執義。義是所詮化身應身法身，此之三身皆具四句，謂常、無常、雙亦、雙非，顯乎三一不可一異而思說之。古人迷此，化定無常、或聞化身即法故常，猶謂法常、化是無常，良由不了「即」字義故。故《起信論》云「隨其所應，常能住持，不毀不失。」此顯化身二義具足。 三、「以是」下二偈，斷疑，`[＊11-1]二＝文二【甲】＊`二：初、牒因釋義，二：初、以事行消文，二： 初、約因緣釋。因親、緣疎。不殺存命為長壽因，此因親義也。施食助命為長壽緣，此緣疎義也。 二、「若作」下，約二緣釋。不殺有二：不殺是止善，放生是行善。不盜有二：不盜是止善，施食是行善。是故十善各有止行，悉名二緣。經於二善互舉止行，一一皆是長壽二緣，發菩提心方名為因。言法性者，無作四誓全法性起，是長壽因。種種二緣既能資助真正道心，乃會法報非常非無常，能起應化常與無常，三身一體斯為妙常。 二、「法食」下，明法門指上。若就法門明於施食及不殺等，如疑念序，疏中具說。 二、「修因」下，據果斷疑。以長釋短，無常疑斷，常住壽明。經「是故大士」，即指如來，如言無上士也。故義淨新譯此句云「是故大覺尊」。 四、「是故汝今」下一偈，結成。 二、「爾時」下，信相歡喜，`[＊11-2]二＝文二【甲】＊`二： 初、據所聞釋信相解。言本迹者，體本、用迹也。聞壽無量，解迹用能常，非長之長也，乃知迹用能短，非短而短。定八十之疑，自茲而去也。深心者，悟於報法高深之體也。此之本體，妙絕於量及以無量。 二、「踊躍」下，約入位釋歡喜。真信解發，入歡喜位，別在初地、圓在初住，並破無明名疑惑去。此皆內凡而釋似。位十地頂者，若不立等覺，即第十地破上品無明之惑，升於後心，此位名為眾伏之頂金剛喻定。既為最後無明所動，故生歡喜及踊躍也。 三、「從說」下，當機得道。上根初悟者，即用新經三周意也。陳如求舍利為中根，三身分別為下根。阿耨多羅三藐三菩提，翻無上正等覺，即一切眾生本來覺性，非登極果方名無上及此正等。此覺心發通於五，即今是分真。 四、「從時」下，四佛還本，`[＊11-3]二＝文二【甲】＊`二：初、因緣釋。此信相等一類機緣覺性合興，乃感四佛不現而現，現為發心。心既已發，故不還而還也。 二、觀行釋。諦境者，三諦一境，本覺也。覺慧者，三智一心，始覺也。全本起始名之為發，始合於本名曰相應。善相應者，必雙忘也。不忘乃是通中起塞，為表俱寂故不現也。 二、`[釋〔－〕【甲】]`釋〈懺悔`[品＝品滅惡【甲】]`品〉，二：初、`[釋＝品【甲】]`釋題，`[二＝句文分二二【甲】]`二：初、明懺悔義，二：初、正明大義，四：初、釋懺悔名，三： 初、對他經。《方等陀羅尼經》明四眾懺法，《普賢觀法經》明六根懺法，《大經》闍王懺逆，《請觀音經》銷伏三障。諸經觀門皆能滅罪，何法非懺？然菩薩行為轉先業，作利他緣，乃論無生等三種懺法。聲聞自度，縱明懺悔，多在作法求免三途。故今但對大乘諸經明散明專。 二、正釋名，`[（五初…釋）六字〔－〕【甲】]`五：初、約伏首釋。然懺悔二字乃雙舉二音。梵語懺摩，`[蓽＝華【甲】]`蓽言悔過，以由悔過是首伏等五種之義。今既華梵二音並列，是故大師以首釋懺、以伏釋悔，乃至慚愧對釋懺悔，欲令稟者即於二字修首伏行及慚愧等。斯是善巧說法之相，故不可以華梵詁訓而為責`[也＝也分五【甲】]`也。初、約首伏釋。首，音獸。自陳罪也。欵，誠也。 二、約黑白釋。企，望也。尚，猶尊尚也。 三約棄求釋。鄙，恥也。惡，烏路切，嫌也。 四、約露斷釋。發露過現，斷未來續。 五、約慚愧釋，二： 初、總釋。直以慚愧釋於懺悔，未分五種人天之義，故名總釋。 二、「慚則」下，別釋。乃分人天及以四教事理之別也。 二、初約人天釋。人是肉眼，但見其顯。諸天則有報得天眼，故見冥密。此人慚恥愧𧹞，名為懺悔。 二、「又人」下，約四教釋。良以此經通三乘懺，三乘乃攝四教故也。既慚愧義該於四教，首伏等四豈不然耶？說者據義，應細作之。又四教賢位皆要加功，聖則任運，可類三界人天果報作意自然。又四教賢聖有修有證，四教之理本非造作，是故復得名為人天，四：初、三藏，二： 初、賢聖。賢則七賢，聖則四聖。逮，及也。二、「又賢」下，事理。 二、「又慚」下，通教，二：初、賢聖。此教菩薩同二乘斷惑，故三乘皆聖。 二、「又三」下，事理。 三、「又三」下，別教，二： 初、賢聖。通教聖位`[止＝正【甲】]`止斷見思，別教三賢能斷塵沙又伏無明，故云尚非。 二、「總此」下，事理。此以但中為第一義。 四、「又三」下，圓教，二：初、賢聖。三十心去，皆證法身、皆垂八相，故判為聖。十信長別苦輪海故，故得名賢。 二、「總此」下，事理。以具德中為第一義。 三、「合十」下，合十數。以慚愧中分於總別，總一、別五，并首伏等四，故成十番釋懺悔名。 二、明懺悔處，四： 初、明懺須得處。懺之所依，如器淳朴，非砧不成。以何為砧？謂一實相、無別實相，即罪相是。得此處者，罪無不滅、德無不顯。此自分二： 初、引經明處，二：初、引諸經，二： 初、引《大經》二文。麁言軟語等者，七方便教，三障須滅、眾行須修，能所不泯，名曰麁言。若圓教者，一切修惡皆即性惡，所破既寂、能破自忘，無言之言，名為軟語。於此麁軟，當處寂然、思議道絕，故曰皆歸第一義也。四真諦者，二死之苦、五住之集，以即性故，無一可捨。萬行之道、三德之滅，以即性故，無修無證。而言斷生死者，就即論斷。無斷之斷，斷無不盡。亦口斷於性德之苦。此四絕思，皆第一義。能如是知，名為得處。 二、引《法華》二文。履歷名行、親習名近，此二皆須依一實處。欲忍眾辱，要住理地，此地是心，更何所行及以分別？亦不謂我行不分別。若不爾者，何名得處？寶處在近等者，指障即德，近豈過此？然須觀照，故云前進。廢執權情，名即滅化城。體權是實，名即至寶所。 二、引此經，二：初引。我即真我，離人無法。法即所攬常住五陰，此陰為舍普覆眾生。闍王說偈解第一義，名歸世尊。`[令＝今【甲】]`令此經云「我作歸處」，彼感此應其義泯然。 二、「歸依處者」下，釋。經云「我作歸處」，我體如何？故以法性諦理妙境佛師祕藏而證釋之。十方等者，若分若滿，聖皆住中，即以此處令眾生住。初心能住，名為得處。 二、「若得」下，結示須處。實相本立，則能生於無生妙懺清信之道。若其不體諸法即性，乃於中道平坦之地而起八倒，名為顛墜。如盲等者，四眼無明，盲於佛眼，入於偏教，諸見棘林觸途成礙，皆由失處。 二、「故普」下，明得處懺妙，二：初、約妙明懺，三： 初、引經示妙。端坐者，身儀也。禪波羅蜜具出坐法，須者宜檢。念實相者，懺罪觀也。實相無相，當云何念？必以無念之念念無相之相，以無相相相無念念。若於念外別有實相、實相之外別有於念，則非此經念實相也。眾罪等者，滅罪所以也。前念實相，蓋體修惡即是性惡，性惡照明斯為慧日，修惡本虛如`[鎖＝消【甲】]`鎖霜露。我心等者，亦出此經。心性本來即空假中，離三惑染，名曰自空。十界罪福、二我叵得，誰為主宰？如此體達是無生懺，故使如來立三種名。 二、「無罪」下，約義明妙。以三種名對於三諦，其義可知。若於三諦歷別而解，乃次第觀，非今妙義。其義妙者，空即三諦，假中亦然。名即一而三；三諦俱空假中亦然，即三而`[一＝三【甲】]`一。行者應知，三一相即，為彰懺處絕乎思議。若以此語增於言想，則永不識懺悔處也。 三、「諸大」下，約人顯妙。大人所學，其法豈麁？ 二、「若識」下，結名妙懺。解見思心即三德藏，罪根既寂懺法自忘。能所泯然，何以名狀？強稱此處為妙上也。 三、「大經」下，明懺妙人尊，二： 初、引經書示。當念深廣，其猶大海。就此懺悔，名之為浴。萬行皆攝，名用諸水。此喻懺得般若。無始惡業繫屬行人，猶如債主。見業實相，名依投王。業隨觀轉，名返供養。此喻懺得解脫。心性無上，猶如牆頭。初心達性，如草依高。行位雖卑，已能超過七方便頂。此喻懺得法身也。書云，即劉子也。 二、「行人」下，舉行人結。 四、「行人」下，勸先求懺悔處。然懺悔處，誰人不具？何法暫非？但為本迷，滿目不見、全心不知。故下文云「於十力前不識諸佛」。勸求覓者，須親善師、須憑妙教，勤聽勤問、審讀審思。若其然者，必於能詮識所詮體，翛然慮外，無以狀名，斯乃所求法性道理。此理至妙，為懺法所依，故名為處。若依此處而立行門，方得名為大乘懺也。 三、「次明」下，明懺悔法。此乃示於能懺之法也，三： 初、開章。此之正助，亦名慧行及行行也。大約即是緣了二因修德之法也。 二、「正法」下，示相，二：初、正法，二： 初、略示。上`[辦＝辨【甲】]`辦處中雖語能觀，意乃以觀顯所依處。今說能觀，意乃以處顯能觀觀。法不孤立故須相帶，解之不濫方可用心。 二、「法性」下，廣示，二：初、明修觀相，二：初、就內心修觀，二： 初、明觀隨於境。法性者，諸法實相也，名如來藏，何德不具？雖具此德，而本離念。今乃稱本絕念而觀，是故此觀亦具本性一切功德，是故結云觀慧亦爾。 二、「境智」下，明境觀不二，二：初、融境觀，二：初、示相。境是本覺，智是始覺，雖分本始而是一覺。境智既爾，方曰相冥無二之法。故舉此經如如不異。如名不異，即境不異智、智不異境。亦云一合，其體一故方能冥合。 二、「經言」下，引證。經即《仁王般若》也，智是般若，處是實相。能觀之智與所觀處同是般若，智外無境也。二皆實相，境外無智也。境智相冥，其狀如是。 二、「說如」下，會說默。復由說默二相不異，顯於境智一體相冥。非由無相境智，焉發即默之說？非由性離之說，莫彰不二境智。故境智後，須論說默。是以《止觀義例》云「故不思議境即是觀。是故得云境照境、境照智，智照智、智照境。照者方照，非說可窮；照者應說，非照可了。說者方說，非照可窮；說者應照，非說可了。」故知彼義與此無殊。 二、「以此」下，用淨心歷法，二： 初、例內心泯淨。上論妙觀，且就內心研於妙境攝一切法，觀境若成，可以此觀遍歷三科及以業惑，自然皆見不思議境。故《義例》云「修觀次第，必先內心。內心若淨，將此淨心遍歷諸法，任運`[冥＝泯【甲】]`冥合。」 二、「故云」下，引教示融相，二： 初、約法示。毘慮遮那，此方翻為遍一切處，乃以華音彰法體遍。髓雖本遍，迷時不知；今以內心妙觀遍歷，於一切處皆見遮那。此猶總歷，復更別歷六作六受。行住二作，必兼坐臥、語默`[作＝四【甲】]`作作，是名六作。明暗略舉，眼受於色，合例取聲乃至意法，是名六受。故總結云六根所對。雖結六受，身必六作，於此作受常得見佛。佛必三身，斯由內心成妙三觀，故於作受常見如來三德三諦，是故結云無非佛法。 二、「者婆」下，引事喻，三：初以耆婆喻任運破障；二以摩男喻法爾生善；三以那律喻自然顯理。此三乃是別示三觀遍歷一切，任運能契微妙三法。說有前後，照不縱橫。 二、「若如」下，明滅罪相。既於內心復歷緣境諦觀冥契，乃達十界罪福無主，修惡修善全體即是性惡性善，斯乃名見罪福實相。故《法華》云「深達罪福相，遍照於十方。」十方即是十界，十界皆實相，相相宛然一收一切，一切皆各收於一切。此等一切無非實相，妄想皆實，實亦自忘，此為大懺。 二、「助道」下，助法，三： 初、明用助意。正助二懺修逐根緣，自有一向修於正道直登圓住。或內外凡，自有一向修於助道。如南嶽立有相安樂行，不入三昧，但誦持故，亦能得見上妙色像。此二隨根修入不同，若悟理時必兩捨也。自有正助相兼而修，或先正後助、或先助後正、或同時而修，今之所立意在同修耳。若於三句都不攝者，則人身牛也。 二、「所謂」下，明助道法，二： 初、喻用助意。清水喻正、灰等喻助，以垢難去，獨水不能，灰皂助之，水方有用。 二、「略言」下，示助道法。助本助正，正觀不開蓋理惑覆，故修助行治於事蔽。事蔽若息不`[實＝資【甲】]`實理惑，故令正觀開入理門，具論六度、略舉三業。其策觀者，或以五法策於正觀，亦助開門或策事觀，謂五門禪各有對治助開正觀。 三、「如順」下，明用助功。正解如順水、正觀如順風，可喻正道能趣妙理。篙`[棹＝櫂【甲】]`棹可喻施禮等善，助於風水，船豈不疾？ 三、「如是」下，總結。 四、明懺悔位，三： 初、他釋局淺，二：初、敘他。二、「此」下，略斥。 二、「故新」下，今釋通深，二：初、正釋，二：初、明六凡合懺，二：初、四趣，二：初、明地獄，二： 初、造逆。鞠，亦養也。撫，拍也。惟惟，憐子之貌也。內則六年教之數與方名。注云：方名東西。殺逆，殺或作弒，同音試，下殺於上也。《易》曰「臣弒君，子弒父也。」「天雖」下，明天地之不能客其受生，故須入地獄也。以五逆罪，感五無間。 二、「佛為」下，二明破戒。初篇，四重也。後聚，吉羅也。若論五篇則初後俱篇，六聚則始終俱聚。綺文互現，故云初篇後聚也。三師，謂和尚及羯磨、教授二闍黎也。七僧印證戒者，此據中國十人也。佛海者，佛法如海，犯重如屍。花園，可解。言犯重者，須出淨眾。 二、「多嗔」下，明三趣。心既多嗔等，身口動作成於嗔業，故墮蛇虺。舉本攝末，故云多嗔。下多欲等，悉可為例。蛇虺者，《爾雅》云「蝮虺博三寸，首大如擘。」郭𤩶云「身廣三寸，頭如大擘指。」此自一稱蛇名蝮虺。諂者，《莊子》云「希其意而道其言曰諂。」餓鬼當飢等者，舉果難當，須明懺悔。 二、「人中」下，人天，二： 初、人。八苦者，生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰盛。 二、天。五衰者，衣裳垢膩、頭上花萎、身體臭穢、腋下`[汗【北藏】，污【大】(cf. P165n1546_p0139b03)]`汗出、不樂本座。四心者，受、想、行、識也。籠樊者，樊，藩也。《詩》云「營營青蠅止于樊」。今眾生處三界中，如在籠藩籬之內，不能自出也。 二、「苦出」下，明四教皆懺，四：初、三藏，二：初、聲聞，二： 初、七賢。初五停心，謂不淨停貪、茲悲停嗔、因緣停癡、數息停覺觀、界方便停著我。若貪等五煩惱，障心不得停，應須懺悔。停下剩心字。次四念處去，用對位道品。四顛倒者，執身淨、受樂、心常、法我，四念`[冶＝治【甲】]`冶此四例。四正勤者，二惡者，已起令滅、未起令不起；二善者，已生令增長、未生令發生。四如`[是＝意【甲】]`是足者，謂欲、精進、心、思惟。五根者，謂信、進、念、定、慧。五力者，名同於根，以不動、排障而分兩科。《法華文句》以正勤、如意、根、力四科，對煖、頂、忍、世第一位。煖頂與此有不同者，或是文誤、或別有意。 二、「苦忍」下，四果。苦忍明發者，見道有十六心，謂於下欲界四諦，各起法忍、法智，上色無色二界四諦，各起類忍、類智，此上下八諦，共十六心，斷八十八使見惑也。今云苦忍，即欲界苦諦下苦法忍也，明發得苦法智也。觀欲界苦諦已，即觀上界苦諦得類忍智，餘三諦例說。「雖不」下，以無見惑橫起，故不墮惡道。欲界七生者，欲界九品思惑共潤七生，謂上上品潤二生、上中上下中上各潤一生、中中中下共潤一生、下三品共潤一生。此言初果也。「雖斷欲」下，明二果。五下分者，身見、戒取、疑、貪、嗔。貪雖通上，不是唯上。嗔一唯下，不通於上。餘三遍攝一切見惑，雖復通上而能牽下。縱斷貪等至無所有處，由身見等還來欲界，是故此五名為下分。餘三品在，受一生，名一往來也。雖斷五下，名三果向人也。餘一品，即第九品也。亦名一種子那含。「雖斷色」下，正明三果人也。九品已盡，不來欲界，而進斷上惑。「雖入」下，無學二支佛，侵習未能全盡，故須懺悔。言亦爾者，例上羅漢懺習氣也。菩薩未斷，且在人天。 二、「若乾」下，通教。教詮體空，異前析滅，空含中道，是大乘門，利根方見，屬後二教。今就二乘及鈍菩薩論懺悔也。支佛不達文字者，不能說法化他也。然支佛有部行、麟喻之別。部行者，或能說法；今約麟喻為言也。獨悟孤行，喻麟頭之一角，故名麟喻。 三、「十信」下，別教。十信但信者，信能造心是佛性故。未能稱理者，以佛性心別修空故，`[故＝文【甲】]`故使十住偏證空理，十行但出建立之事。既其二觀互破互立，未能入中。十向不偏，但修未證，然由漸修登地頓證。前前雖顯、後後猶障，是故名為地地有障，至等覺尚有，未得無學，故此凡聖皆須懺悔。 四、「又十」下，圓教。此機初解中具二邊、空假即中，故能三智一心修證。不言名字及五品者，以高況下也。十信尚懺，況爾前耶？但是等者，《法華》中說三陀羅尼，雖通初後，似位得之其相最顯。一、旋`[旋＝陀【甲】]`旋羅尼，旋假入空，此齊七信；二、百千萬億旋陀羅尼，旋空出假，此當八信已上；三、法音方便陀羅尼，以二觀為方便，轉入中道法音，當第十信也。匡郭等者，此三喻於法身智斷俱未究盡，俱須懺也。 二、「齊此」下，斥局。下從造無間業者上至圓教等覺，故云位長。位位橫論，各有三障煩惱頭數、結業流類苦報等差，故云義廣。古人何為但在凡夫？ 三、「是故」下，引經證結。大師本以三昧總持說懺悔位該亘凡聖，自然與彼《校計經》合，寔匪尋經作此安布，行者知之。 三、「若人」下，舉利`[勤＝勸【甲】]`勤修，四： 初、明聞者宿殖。 二、「語其」下，明聞者得報。果報者，此懺詣理，功至極果，乃與諸佛互相恭敬。 三、「直聞」下，以聞況修。解既稱理，修之成行，則分滿之果證之匪遙。 四、「已聞」下，結示歸敬。佛恩若此，欲報之者唯當而說而修行之。歸命禮佛，五悔中一，其四悔法安得不修？ 二、正釋品題，二：初、釋二字義，二：初、依字訓釋，二：初、釋懺，二：初、明求鑑。恧，奴六`[切＝反【甲】]`切，慚也。 二、「身被」下，明被鑑。 二、釋悔，二：初、明能廢；二、明所廢。意云十廢者，意如君主、身口如臣，君既克己，臣息暴虐，故意總十。 二、「又法」下，約法門釋種種。 二、「懺悔」下，明三種懺，三：初、明三種相貌，二： 初、列名示。列三種名，示事通大小。 二、「小乘」下，約相釋，二： 初、明小三初作法。毘尼，此云律。二十僧者，此約懺僧殘罪也。然對治有四法：一、治覆藏情過，謂行波利婆沙。此云覆藏，或云別住，謂別住一房，不得與僧同處。設入眾中，不得談論亦不得答。行此法者須滿一百日，不憶元覆藏日數故，乃以百日為限。二、治覆藏罪，謂犯已覆藏得吉罪，不覆藏得殘罪。若覆藏者，先懺吉罪，後與別住。三、治僧殘情過罪，謂六夜行摩那埵，此云意喜。前雖自意歡喜，亦使眾僧歡喜。由前喜故，與其少日，即六夜也，故名意喜。僧眾歡云：「此人改悔成清淨。」故云眾僧喜也。四、治僧殘，謂二十僧中以白四羯磨出罪。然覆藏，不經明相直行摩那埵，然後入眾出罪。或半月作法者，謂行別住時，每至半月說戒，須白眾僧云我犯僧殘。對首作法者，懺重吉也。責心，懺輕吉也。《摩夷論》云「故作者，對首一說。誤作者，責心而悔。」小乘犯夷亦有懺法，而疏文不引者，以懺已既為學悔沙彌，仍障聖果，故非此中復本清淨義也。故荊谿云：「小學悔已障果，仍成重罪未忘。」 二、「阿含」下，取相。上明作法，但令三業順於佛制，法成罪滅。尚是散心，罪滅猶淺。今論取相屬於定心，想成相起，滅罪則深。故蛇口想成，豈`[唯＝惟【甲】]`唯婬罪得除？亦乃欲心不起。 三、「亦有」下，無生。言觀空者，析法明空也。觀造罪心本無主宰，念念無常，無誰能作、無是業報，我見若亡，諸使永寂。此觀若成，四趣則除，三界須出。小乘三懺，其相略然。 二、明大，三：初、作法；二、取相；三、無生。行者應知三種懺法，無生是主、二為助緣。故前疏云「灰汁皂莢助於清水，若闕妙觀不名大乘，便同外道無益苦行。須近善師學懺悔處及懺悔法，方可行於道場事儀，故於諸事皆用妙觀照而導之，使作法等皆順實理悉為佛因。」有謂道場所修行法而而事治，須於十乘先修六法後方助開，而不思前六在道場中用。如今明懺，具談三種，豈捨事行？又有一卷《法華三昧》別行於世，大師制立，正為初心懺障道罪，方可造修諸禪三昧。又諸苦行精進之門各隨宜樂，初心可修，但須皆用圓無生觀為主為導，使一一行即修是性、無修無得，則成圓行也。豈諸事行妙觀、妙境妙修，發大心、安心等法皆`[妙＝妨【甲】]`妙修耶？若其然者，隨自意中歷彼三性全無十乘，何名三昧？若自未諳，當依善友開導策修，乃成深益。又須了知，大乘三懺後一雖可獨修，不進則須假前二，前二不可暫離無生。得此意已，方可說行三種懺法。 初、作法。八百等者，《虛空藏經》云「知法者復教八百日塗廁，日日告言：『汝作不淨事，一心塗治一切廁，勿令人知。塗已洗浴，禮三十五佛，稱虛空藏名。向十二部經五體投地，自說罪咎』」等。九十日等者，《般舟經》云「有四事疾得是三昧：一者、不得有世間思想如指相彈頃三月。二者、不得臥出三月如指相彈頃。三者、經行不得休息不得坐三月，除其飯食左右。四者、為人說經不得望人衣服飲食，是為四。」般舟，此云佛立。三昧成時，見十方佛在虛空中立，故名佛立也。「灰湯」下，明上諸行法各淨三業也。「旋誦」下，諸法各有製度，旋誦之度方等最`[切〔－〕【甲】]`切。旋一百二十匝，誦袒持呪一百二十遍，一旋一呪不徐不疾。旋訖却坐，思惟中道正空。導此軌儀，故名作法。 二、取相。十二夢王者，《方等陀羅尼經》云「先求好夢凡十二種，隨得一相則許懺悔。」《梵網經》云「若犯十戒者，應教懺悔，要見好相。好相者，佛來摩頂、見光見華等，便得罪滅。」「唱聲」下，彼經明行者夢中若坐禪中現此菩薩，以摩尼珠印印行者臂、作罪滅字、或聞罪滅聲，得此相起，知罪必滅。「雖不」下，以在道場，非不作法，俱從勝立，名為取相。言`[事用＝用事【甲】]`事用者，作法也。 三、無生。以無念念念罪實相，念與實相能所名別、其體不二。如是念之，罪相既忘，實相亦泯。此慧如日，`[銷＝消【甲】]`銷罪霜露。無緣緣畢竟空無中邊相，此理無過，故名最上。「雖不」下，此三種懺同時而修，無生是正、二為助緣，故云兼兩。斯乃正助一合而行，如膏益明，證理彌速也。 二、「作法」下，明三種功能，二：初、正示功能，二：初、明滅惡，二： 初四番，通小釋。言通小者，以此四番釋三種懺，意雖在大而且未彰異小之相，故使滅惡於大小說皆無妨故，故云通小。 四中，初、約遮性釋，三： 初、作法。無作罪者，昔受佛戒，由作法故發無作體，若毀犯者得違逆罪。今由作法，翻破此罪。言性罪者，即十惡也。不論受與不受，犯之性自是罪。「如犯」下，論云「斬大草、殺畜，二罪同懺，二種違制之罪俱除，而殺畜償命猶存。」 二、取相。由以定心想成勝相，熏修力強能轉惡業，是故能滅性遮二罪。「如`[代＝伐【甲】]`代」下，枝葉喻性遮罪，根本喻無明也。心惑既存，罪可重作，如枝葉續生也。既對遮性辨於無明，故此無明通界內外，此即通小之相也。 三、無生。 二、「又」下，約三學釋。作法防非，故滅戒罪；取相專意，故滅定罪；無生觀照，故滅慧罪。事非是戒家罪，散亂是定家罪，惑暗是慧家罪。 三、「又作」下，除三報釋。雖俱報障，而有苦樂。三惡唯苦，違法而得，故作法能除。人道之報，半苦半樂，散善所招，故取相能滅。三界天報，望人皆定，無苦惟樂，三漏所感，故無生能滅。 四、「又」下，除三業釋。例報可知，能感所感而分兩釋也。 二、「又作」下二番，惟大釋。前之四釋通大小乘，無生滅惑未簡通別，作法或取毘尼之制。今之二釋，無生的破障中無明，通惑不生，為今取相。驗知此去惟就大釋，二： 初、別煩惱釋。怖畏屬思，憂愁屬見。今作法成，位在五品，能伏此惑。指伏為破，故云亦是。取相懺成，在七信位，故滅四住。既見真諦，望中名相，故名取相。無生觀成，位登初住，所除的在根本無明，故知此釋別就大乘明三種懺。 二、「又三」下，通三障釋。共除報者，此乃現報。父母生身得六根淨，轉報實在、正助合行。若但理觀，雖入真似，亦有不得六根淨者，故云三懺共除報障。取相除業者，約出假說。能挾宿世無量業種作度生緣，業不能障，於業自在，名除業障。以其未是真出假位，故見俗諦猶名取相。無生除惑，其義可知。 二、「又作」下，明生善。仍約喻顯。五石者，謂白瑛、紫瑛、石膏、鍾乳、石脂。五芝者，謂五色`[令＝苓【甲】]`令芝也。薑桂且喻小乘作法，故未生善。若大作法，生善非少。五石、五芝，通喻小大生事理善。二、「如是」下，勸人修學。言須知者，謂須知小大皆能滅惡生善，須知此三修方有益，說而不行，為罪所得也。三、「今文」下，明經具三懺，二：初、示，經有三文；二、結，懺為經用。`[次頁[01]不分卷【甲】]` 金光明經文句記卷第三(上) 金光明經文句記卷第三(下) 宋四明沙門知禮述 `[前頁[07]不分卷【甲】]`二、「從此」下，`[釋＝經【甲】]`釋文，二：初、對判分文，二： 初、對判。明經力用，通指三品也。「今品」下，乃以此品對〈讚歎品〉論於傍正耳。 二、「此品」下，分文。 二、「夢者」下，依文釋義，二：初、明夢中見聞，二：初、夢見金鼓，三：初、正見金鼓，`[3]二＝文二【甲】＊`二： 初、釋夢。疏中前釋信相菩薩在其似位，或是隣極之似、或是隣`[極＝真【甲】]`極之似。於此位中夢見金鼓，豈是博地昏惑之夢？故以二義釋於夢字。初、謂三昧名為如夢。由達性具，修德無功、因辦果事，如夢勤加，是故名為如夢三昧。次、「又入」下，乃以凡人有夢有覺，喻法性觀有入有出，此以說默而為出入。二釋皆示夢是觀智，初釋稍親。問：夢是顛倒迷真之法，觀是覺智悟理之法。經文云夢，疏中那以觀智釋之？迷解天殊，如何融會耶？答：佛地迷盡、凡夫未解，皆不論觀；於迷能解，得言觀智。故《起信論》云「依業識故，故說見佛。若離業識，則無所見。」今明似解，照法性故，名為入觀。依業識故，名之為夢。智解未極，安得非夢？照法性夢，豈非觀智？不得此意，此文莫銷。 二、「法性即」下，釋鼓，二：初、正釋，二： 初、直表三德。能觀之智既以夢示，夢必見相，故以金鼓表於所觀，即法性也。蓋由鼓體具圓、空、鳴、可表三德。其狀姝大、復彰三德無量甚深。 二、「姝大」下，三皆深廣。以此三德一一皆是法性全體，趣舉一德皆能具二，得名三身三智三脫。若不爾者，那得三種皆無量甚深耶？ 二、「此」下，結示。即鼓之三德，對光秖是所照法身，即此法身攝報攝應為上三德，故云觀一而見三佛也。 二、「從其」下，見鼓光。全所照理起能照智，故法性德皆成智德。鼓圓空鳴，光豈不爾？鼓三姝大，光亦合然。須知法性，體是本覺、智是始覺，秖是一覺；由不覺故，分本始殊。既成大果，已離不覺，故始冥本，稱法報合。豈始覺得異於本耶？所引新本同體同意同事者，既法報合，故與諸佛無二無別。「此即」下，此見鼓光，正表報智。此智冥法，法具三故，故報亦三。亦是此報，上能冥法、下能垂應，故云具三。 三、「復於」下，見光中佛，`[＊3-1]二＝文二【甲】＊`二： 初、約文表義。言光從等者，對上二身，此總表應，故云同事。應不孤立，必具三身。「瑠璃」下，法。「佛坐」下，報。「大眾」下，應。 二、「此即」下，結義歸圓，二： 初、別結此三。以全法報為應身故，是故經文具表三佛。 二、「覩此」下，通結上義。言三佛者，即鼓表法佛、光表報佛、明表應佛。既其三佛皆具三義，乃顯法法具三，略則十種三法、廣則一切皆三。此諸三法，順譬釋，則世金光明所譬三法也。若就附文，當體釋，皆是法金光明。以一一具三，可貴可重義、寂而常照義、能多利益義故。其義既爾，是故此經名「金光明」也。此所表義，乃由大師得旋總持，一中解無量、無量中解一，故釋題消文圓融若此。見聞之者，當去情著而思修之。 二、「從見有」下，夢見擊鼓，二： 初、分文。 二、「見有」下，釋義，三：初、見擊鼓。二、出大音聲。三、「其聲」下，聲所詮`[辨＝辯【甲】]`辨，`[＊3-2]二＝文二【甲】＊`二： 初、「鼓是」下，明似智會法起用。上鼓表三光三佛，三秖是一三。今對信相機智所觀，合三為一，但名法身。婆羅門表真似淨行，既是隣真，故經稱似。圓似能伏同體惑染，故名淨智。以此淨智會本常理，乃以甘露相似相應。能以妙音遍三千界、滅苦生樂，故使經文復以擊鼓表似位三身。若不爾者，則信相本性與佛天殊，佛之應用非信相感也。行者應了釋迦、信相同興此夢，故有懺法利益眾生耳。 二、「鼓是」下，明枹鼓合成三身。 二、「從時」下，覺已說見聞，二： 初、分文。 二、「時信相」下，隨釋，四：初、往佛所，`[＊3-3]二＝文二【甲】＊`二：初、釋夢`[且＝旦【甲】]`且，二： 初、約教釋。疏存二釋：初、約入觀出觀，此乃就法橫釋；次約伏惑斷惑，此乃就位竪釋。入觀本期登地斷惑，故知二釋其意相須也。言三十心者，借別顯圓也。 `[二＝二約【甲】]`二、觀解。言觀行位者，既對分真，即五品十信俱名觀行。以未證真，似受觀名。內外凡位，無明眠法全未破故，故觀三身如夢所見。真位分破，於理明了，故觀三身猶如已旦。出王舍等者，變易五陰因位未離，如居王舍。今出此舍，表至於果。既論觀法，有入分真及極果分，故預表之。 二、「往耆」下，釋出往。王城靈鷲雖俱是地，山為佛居，故表果地；信相在城，合表因地。今以出往，表因趣果。 二、「爾時」下，與緣俱。 三、伸敬。信首為貴者，佛法大海以信得入。信是因人，以上求故，如首為貴。慈悲為賤者，拔苦與樂乃果人下化，故如足為賤。以貴敬賤者，以信扣慈也。經禮畢右繞，表戀慕。 四、「從以」下，述夢，二： 初、分文。皆言行者，古以散說一十七字為行。偈頌二等，四五言則四句為行，七言偈則二句為行。所以古師分經，悉以行數為準。邇世變亂製度、增減字數，致損元規。豈但使古疏分經參差，亦令目錄紙數無準。寄語有識，當依古製。 二、「以其」下，釋義，二：初、總明夢，二：初、明見金鼓，三：初、見鼓形狀；二、「其光」下，見鼓光明；三、「又因」下，見光中佛。此三共是長行所表三身之意。鼓雖具三，是所證故，合為法身。光具鼓三，全理是智，故合為報身。諸佛境智及以攝機，亦具三身，對上名應。此合九三，乃如夢三昧所觀之境，三昧是觀。 二、「見婆」下，明見擊鼓。上文所表合九之三雖是佛法，既與心法及眾生法無差別故，為信相心性之境。今於夢中見已，似智會性法身起應機用說懺悔偈，斯乃信相同於如來起經力用。 二、「從是」下，別明夢，二： 初、分文。 二、釋義，二：初、明金鼓有滅惡生善之力，二：初、別分經，六： 初、滅世間因果苦。前二行滅果。諸有者，三有也。後一行滅因。諸惱，三惑也。 二、「斷眾」下，生出世間因果樂。前二行出世間果。斷眾怖者，離五怖，謂惡道怖、惡名怖、死怖、不活怖、大眾威德怖。得無所畏者，有四：一一切智無所畏、二漏盡無所畏、三說障道無所畏、四說盡苦道無所畏。離二死此岸，到三智彼岸。後一行出世間因。定謂楞嚴，此定具慧，即觀不思議境等正道行也。助道，即事度等對治行也。 三、「是鼓」下，能令眾生自他俱備。前一行半自行備，後二行半化他備。害煩惱是破因，除苦是破果。下二句釋上。貪瞋癡釋上煩惱。等之一字，等取諸苦悉令寂滅，是正釋上能害消除義也。 四、「若有」下，能滅報障兼得宿命。以戒緩故處於地獄，以乘急故聞金鼓聲，不獨出獄兼知宿命，千萬億生善知此事，故正念諸佛、復聞諸佛圓妙法音。 五、「是金」下，能令眾生得諸法門。先少得者，且約一種遠惡修善之法也。後多得者，隨思隨願皆悉令成就也。 六、「若有」下，能破眾生八難流轉。即經云諸難也。八難者，三塗為三；人中有四：一盲聾瘖瘂、二世智辯聰、三佛前佛後、四北州；天上一，謂無想或長壽天。 二、「釋此」下，總示義。經示六文，該益雖遍，語猶總略，備解或難，是故大師令講解者就此六文一一委明。從苦得樂、漏得無漏、捨小入大、自權至實、從因至果，節節皆論破惡生善。具辯應如二十五有，皆得果報因花。小草中草上草、小樹大樹，一實事、方便實報十番利益，方盡金鼓所出妙音被物之相。具如《妙玄》及《請觀音疏》也。 二、「從一」下，明教詔懺悔之法，二：初、分文，二：初、正分經文；二、敘意生起。邪倒障理者，於苦果身起八顛倒、障四德，此言報障也。下二可知。「聖人」下，據上釋迦自作敘云「我今當說懺悔等法」。今云聖人，即本師也，令達三障即三德也。示其懺悔，總示也。下三句，別示也，示道理，報障即法身也。示因果，煩惱即般`[若＝若也【甲】]`若。三觀為因，三智為果也。示善行，結業即解脫也。須願指歸者，以願導之，令至究竟也。 二、「自懺」下，釋義，五：初、教自說罪過懺悔，二：初、分文。二、「夫法」下，釋義，三： 初、明法身是依憑。對修合故，但名法身。而性常離，故具三德。此三尊重，復名三寶。法名不覺，佛名為覺。此寂照性本具諸法，故遍一切修德之處，以此和義名之為僧。凡小雖迷，而全體即是，是故圓教初中後心一切菩薩，無不以此為歸為本。此本若立，則三智三行三身三脫一切道法任運而生。經言「我為」等者，眾生性德全是果佛真如我也。 二、「內本」下，請佛覆護。經「兩足之尊」者，《大經》明十號中兩釋：一、約人天善趣兩足為貴，於佛天人中尊；二、約福慧俱備，名為兩足。斯須，猶頃刻也。扶疏，盛也。豐欝，茂也。《說文》云「扶疏，枝葉四布也。」 `[二＝三【甲】]`二、正明懺悔，二： 初、分文。 二、釋義，二：初、總明懺悔。二、「別懺」下，別明懺悔，二：初、分文。二、釋義，三：初、懺煩惱障，`[＊3-4]二＝文二【甲】＊`二：初、釋文，三： 初、釋不識諸佛。十力者，一是處非處力、二業力、三定力、四根力、五欲力、六性力、七至處道力、八宿命力、九天眼力、十漏盡力。此十通名力者，即諸佛所得如實智用，通達一切了了分明，無能壞無能勝，故名力也。大菩薩亦分得`[比＝此【甲】]`比力，但比佛小劣故，沒不受名故，直名佛為十力也。此之十力，法佛本具，報佛證之，應佛用之。眾生色心依正因果，舉體即是三佛十力，但以迷故全智為惑，名煩惱障，而獨頭無明為煩惱種，蓋由觸處不了法身故，喻牛羊鳥雀之眼，不識天子及以檠像。以不了故，三細六麁熾然而起。言檠像者，累土木為佛像也，人知畏敬，鳥雀不然。或引《周禮》正弓之檠者，非此中意。 二、釋及父母恩。《淨名》云「善權方便父，智度菩薩母，一切諸導師，無不由之生。」以其不了獨頭、相應全是二智，是故法身隱滅不生。 三、釋不解善法。助道眾善能辦應身，既其不解，是故不修。 二、「三佛」下，結示。舉不識解，顯今識解是妙懺也。 二、「自恃」下，懺報障，`[三＝文三【甲】]`三：初、約事釋。以姓傲他者，以貴傲賤也。西土剎利、婆羅門姓貴，毘舍、首陀姓賤。餘二可解。此二善報，若縱恣者為修道障，若不縱者堪能助道。 二、今更約法釋，二： 初、約三學。乃以事三表於三學。由慧得道故如姓貴，定能資慧故如財寶，戒能`[制＝製【甲】]`制犯故如盛年。「染此」下，示為障相。《大論》云「自法`[愛染＝染愛【甲】]`愛染故，毀訾他人法。雖持禁戒人，不脫地獄苦。」非求法者，法過涅槃尚了如幻，豈染自法以慢他人？不見己他，方名求法也。 二、「法華」下，約三教。三中且取盛年一種該於三教。窮子除糞至知庫藏，歷漸三`[昧＝味【甲】]`昧。二邊心強皆名少壯，佛居道後究竟無為方名衰邁。「凡人」下，欲明法壯，更舉事壯。藏教二乘、通教三乘析體雖殊，皆以空強`[者＝而【甲】]`者陵有弱。別雖三觀共緣無量，故恃法眼陵於慧眼。此等皆名盛年放逸。種姓財寶，歷教亦然。 三、「著此」下，結須懺。三學三教名報障者，此心成就由宿熏感，望後在因、望前為果，故得名為於報起障，障故須懺。 三、「從心」下，懺業障，三： 初、節經示義。 二、「初一」下，隨文略釋。十二段如疏`[列＝列初懺由心口造惡業【甲】]`列。亦是教他者，指口作惡業也，即自造四過，復教他人行一切惡。既隨癡心，豈能反`[照＝照二懺內外因緣造惡業三懺五欲因緣造惡業【甲】]`照？`[經〔－〕【甲】]`經「心生忿恚」者，求五欲則忿他不與，有五欲則忿他見侵。忿，怒`[也＝也四懺信受邪師造惡業【甲】]`也。`[經云〔－〕【甲】]`經云「親近非聖」，謂外道也。外道自以為聖，故佛弟子指為非聖。慳，悋財也。`[疾＝嫉【甲】]`疾，妬賢也。私詐曰姦，曲媚曰諂，由貧窮故而行詐`[媚＝媚五隨順惡主造惡業六愛心所使造惡業七為衣食女色造惡業八於佛世敬田造惡業九於無佛世敬田造惡業【甲】]`媚。言無佛世敬田者，以辟支佛出無佛世故。菩薩歷劫形服不拘，故無佛世隨機化`[物＝物十於正法造惡十一於恩田造惡業【甲】]`物。恩田者，田有三種：三寶曰敬田、父母曰恩田、貧窮曰悲田。通名田者，皆堪種福`[故＝故十二總一切處造惡業【甲】]`故。`[經〔－〕【甲】]`經「憍慢」者，《俱舍》云「慢對他心舉，`[憍＝驕【甲】]`憍由染自法。」 三、「造業」下，示解釋法。約今稟教，且人為始。若所懺多屬四趣通惑所造，名有漏業；別惑所造，名無漏業。大悲不思議等種種之業，故等覺來皆須懺也`[卷第三終【甲】]` `[卷第四首【甲】，撰號同異如首卷]`二、「從我」下，明供養諸佛，二：初、立意分文。二、依文釋義，二： 初、明財供養。`[經〔－〕【甲】]`經「我今」等者，此乃即法以明財供。何者？以一大千界中自有千百億佛，況無量無邊大千諸佛，財若有限何能遍供？良由了達所奉之供體是法界，出`[世＝生【甲】]`世無盡一一周遍，故一切剎、一切佛前皆有六塵妙供養事，不獨廣遍亦乃常存，盡未來時施作佛事。為彰次段修行法門，故此別名財供養矣。須知二供其體相即，為門不同故分為二。 二、法供養，二：初、分文立意。化他用慈，是無緣慈不離三智。自行順智既是佛智，豈離三慈？為令易解，相對說耳。法供養第一者，能令佛壽常住不斷、妙化無窮故也。又有法則二供俱成，無法則財供亦廢，是故法供得稱為最。 二、依文釋義，二：初、明化他法供養，二： 初、化他令修行，二：初、分`[文＝文釋義二初分文【甲】]`文。二、釋義，四：初、「我當」下，明化始以大悲拔苦。二、「我當安」下，勸真因十地之行。三、「已得」下，勸真果菩提大覺。四、「為一」下，勸精進督使成行。 `[二＝二約教觀釋二【甲】]`二、「夫眾」下，初、教義；二、觀行。一念心者，趣舉一念也。以妙三觀調妄即真，名真明發。或至初住、或至六根、或成五品，皆得名為成真果也。故《止觀義例》道樹之喻，觀陰等境成不思議，名為生芽；初品已上皆名生果。彼修止觀生芽生果，與今觀心真明真果，法喻相當。調一切等者，乃一心觀成，歷彼彼心無不成觀。與彼《義例》淨心遍歷，任運泯合，其意亦同。 二、「次四」下，化他令懺悔，二：初、立意分文。二、依文釋義，三： 初、欲說懺。 二、「千釋」下，正為說。涉時既多，造罪復重。若了逆罪即金光明，全所具理為能觀觀，由此顯出法性金等，名拔王難。障轉成德，何罪能縛？故五無間皆解脫相。此乃名為正為說懺。 三、「我今」下，說懺已。 二、「從我」下，明自行法供養，二：初、分文立意。「前自」下，問。「譬如」下，答。以譬帶法，兼而答之。金師，譬金鼓釋迦化主也。初習，譬始發僧那時。皓首，譬今果後示現，從始至今何嘗暫廢說行說懺？互燒，譬即懺說行。互打，譬即行說懺，智斷亦然。器成，譬一番之機，自因得果，故未得果。須數燒打，何嫌重說？「今是」下，辨異。雖數燒打，各有其門。 二、「我當」下，依文釋義，二：初、自修行，三： 初、標章。 二、「珍寶」下，修因。脚足者，疏存二解：初、以十地為果脚足；二、以十度為十地脚足。言十度者，六外更加方便、願、力、智也。「於餘」下，釋出十度，為地足意。《華嚴．十地品》廣明其相。 三、「果中」下，明成果。指經初句為總，餘三行三句為別。功德是福嚴，光明是智嚴。不離色光而論智光，以其色心不二究竟也。三行之中疏不釋者，今略列之，冀免檢尋法藏。須論八萬四千皆祕密，故名為甚深功德。乃是六度萬行所成就者，略言萬德，廣則無量。一切種智，即中道智，中必雙照，今三圓極。禪謂達禪，達根本等皆法界故。定謂楞嚴，本性、健相二是大乘事理二定。於一切法皆明靜故，泛舉百千。根謂五根、力謂五力，即信、進、念、定、慧。此五能生一切善法，名之為根。力排五障，乃以疑、怠、邪、亂、癡，遮此五故，名之為力，與上五根名同用別。覺，謂七覺分，一擇法覺分、二精進、三喜、四除、五捨、六定、七念，此七能令定慧均平。通名覺分者，有到極果覺知之分也。道，謂八正道，一正見、二正思惟、三正語、四正業、五正命、六正精進、七正念、八正定。八離偏邪，通至涅槃，故名正道。根等道品，修雖在因，證皆果德。陀羅尼者，翻為遮持，遮一切惡、持一切善。數或五百、八萬四千，表破煩惱。且言其實，數一切法能遮能持。十力，如向記中已列。此乃自行始終之相。 二、「從諸」下，自修懺，二：初、分文。二、釋義，二：初、請佛。二、「後十」下，明懺，二：初、分文。二、「百劫」下，釋義，五： 初、懺報障，二： 初、出報障相。百劫受身，身作眾惡，惡為因緣，即生憂苦，能生所生皆是報障。良由報得惡五陰故，故疏與經對於五陰，既知皆陰非報是何？須了五陰造作眾惡，方名報障；若作眾善，豈名障耶？ 二、「十方」下，請惡除滅。願佛受懺，即是除滅。若不助正資導成懺，佛雖有力，何能除障？意可見故，疏更不釋。 二、懺煩惱障，二：初、分文二。二、釋義，二：初、出相。`[經〔－〕【甲】]`經「業垢」者，業名動作，煩惱心動成於垢染。亦可煩惱從宿業生，故名業垢。 二、「唯願」下，乞清淨。經「大悲水」者，同體之悲方稱為大。此悲為水，洗無不淨。悲雖同體，非緣不興。三懺為緣，不洗而洗也。 三、懺業障，二：初、分文。二、隨釋，三：初、竪論三世造業，`[＊3-5]二＝文二【甲】＊`二： 初、對報示。現前色心名正受者，未成報者有繫屬能。若修善禪諸無漏道，則來責報現諸業相、或密為障，不依大乘三種懺法，此障不滅。 二、設問釋，二：初、設未有問。二、明遮起答，三： 初、引經論證。數家是《婆沙》，論家是《成實》。遮未來者，斷相續心。若不遮斷(音短)，未來必起。故新經〈淨除業障品〉懺罪文中，依三世菩薩皆云「已作之罪願得除滅，未來之惡更不敢作」，並遮未來也。 二、「今更」下，引現事例。在家，例造罪時。捨家，例修懺時。若不遮斷，必須更改未有之事至於正有。 三、「未來」下，據義結答。索然，猶解散也。 二、橫。明現起十惡。 三、「遠離」下，求懺過去業。若十惡十善，止就三塗人天解釋，豈安十住、逮十力耶？得前五戒持犯之意，則今義可解，十住十力、別圓二教皆可明之。持犯之意今義易明，故須因位至於後果節節論於十惡十善。 四、明迴向。此懺愛著因果之罪。他以此國及餘世界是五乘人修善法處，約處明人，故云隨喜。今明我在此土他界所修之善，今悉攝取迴向眾生證無上道。聲喻諸善，角喻迴向。近遠可知。方便力大者，若善迴向，成大方便，功等太虛。然若不了善即法界，不名迴向也。 五、「釋八」下，懺善惡二難，二： 初、揀示分文。次一行半，疏釋正取善遮道義。 `[二初四下釋〔－〕【甲】]`二、「初四」下，釋。 二、隨文釋義，二：初、指惡為難，`[六＝文六【甲】]`六： 初、釋諸有險難。二十五有者，四趣并四洲，六欲、大梵天，四禪無想報，那含四空處，未絕漏業，故同名有。釋報障義，具於前疏。 二、釋生死險難。業為險難，至非非想定。報為險難，至有頂天，欝頭藍弗是其例也。下之業報險難可知。 三、釋婬欲難。 四、釋輕躁難，二： 初、正示輕躁相。謂初心在緣名覺、細心分別名觀，亦尋伺心也。此之陰心，故屬報法。 二、「如羅」下，引聖凡例，二： 初、聖。出觀者，出定也。就無學釋，無惑業故，驗是報法也。 二、「更舉」下，凡。迴轉易轍者，如學經未成復欲學律，學律未成復欲學論。此輕躁人，終不成功業也。不成業障者，「障」應作「者」，字之誤也。 五、釋近惡友難。如移厩者，厩音救，馬舍也，馬之所聚也。《付法藏傳》云「親近賢善，聽聞正法。如昔華氏國有一白象，氣力勇健。若有罪人，令象蹋殺。後時象厩為火所燒，移近精舍。有一比丘誦《法句》，偈曰『為善生天，為惡入淵。』白象聞之心便柔和。後付罪人，不害，嗅舐而已。王召智臣共謀此事。一臣白王：『此象繫近精舍，必聞妙法，是故爾耳。今可繫近屠坊，彼覩殺害，惡心當盛。』王令繫象屠所，象見殺戮，惡心猛盛，殘害彌甚。」隣於哭貨者，`[謂＝謂隣【甲】]`謂墓學哭、隣市學貨。葵氏《貨`[清＝請【甲】]`清經》曰「貨，化也。」變化易之也，故字有化。又財也。《史記》曰「孟軻考母偏孤居近墓，軻乃常戲於墓。母曰：『此非所居。』去居市傍，軻復戲為商賈。母又曰：『不可居。』又居學館之傍，乃為揖讓，進退有禮。母曰：『此真可以居。』軻後遂為大儒，著書七篇。」 六、釋三毒難。疏分科云「善惡八難」。善論四難，經疏可了。今之惡難，經似列七，約何云四？蓋就三障義有兼獨，一兼三獨乃成四難。何者？六趣險難、三有險難及輕躁難，此雖三難，獨在報障。婬欲、愚癡及三毒難，獨屬煩惱。近惡友難，獨屬業障。若生死險難，疏有兩解，體兼業報。故三障惡，義當四難。然須了知惡是性惡，是故此惡即無生觀，如此懺之頓消諸難。 二、「遇無」下，指善為難，`[＊3-6]二＝文二【甲】＊`二：初、明善惡俱能為難，二：初、雙明二義。二、「遇無」下，依善釋文，四： 初、釋遇無難難。二乘出宅到無畏處，無難相顯，故舉為例。暫樂人天，自謂無難，皆當此難。 二、釋修功德難。如一等者，《大論》第八云「迦葉佛時有兄弟二人出家求道，一人持戒誦經坐禪、一人廣求檀越修諸福業。至釋迦佛出世，一人生長者家；一人作大白象，力能破賊。長者子出家學道，得六通羅漢，而以薄福乞食難得。他日持鉢入城乞食，遍不能得。到白象厩，見王供養象種種豐足，語此象言：『我之與汝，俱有罪過。』象即感結，三日不食。守象人怖，求覓道人，見而問曰：『汝作何術，令王白象病而不食？』答：『此象是我先身時弟，共於迦葉佛時出家學道，我但持戒誦經坐禪，不行布施；弟但廣求檀越作諸布施，故飲食備具種種豐足。我但行道不修布施，故今雖得道，乞食不得。』」妙莊嚴王者，《法華疏》云「昔佛末法有四比丘，於《法華經》極生殷重，如甘露未霑，於是結契入山修道。居山日久，衣糧殫罄。一人云：『君三人但以命奉道，莫慮朝中。我捨身力，誓給所須。』三人功圓事辦。一人數涉人間，偶逢王出，愛彼光榮。功德熏修，報生人天常得為王。三人議云：『我免籠樊，功由於王。王耽果報，增長有為，方沈火坑，宜早開化。』一人云：『此王著欲而復邪見，若非愛鉤，無由可拔。一人為端正婦、二作聰明兒，兒婦之言必當從順。』如宜設化，果獲改邪。婦即妙音菩薩也，二子即藥王藥上也，王即花德也。」 三、釋值好時難。如劫初閻浮，人壽八萬歲。北洲，壽定一千歲。俱以壽長受樂，不樂修道。欝單越，此云殊勝，勝餘三洲故。 四、釋值佛亦難。《興起行經》云「多舌童女舞杅起腹至我前曰：『沙門！何不自說家事，乃說他事。汝今自樂，不知我苦耶？汝先共我通，使我有娠。今當臨月，事須酥油養於小兒。盡`[常＝當【甲】]`常給我。』天帝化作一鼠，入其衣裏嚙，杅忽然落地。是時地裂，旃遮現身墮阿鼻獄。」《涅槃．迦葉品》善星是佛菩薩時子，出家之後受持解說十二部經，壞欲界結獲得四禪。而親近惡友，退`[失＝先【甲】]`失四禪，生惡邪見，言無佛、無法、無有涅槃。遙見佛來，生惡邪心，入阿鼻獄。調達是佛堂弟，而自造三逆，謂出佛身血、破轉法輪僧、`[殺＝弒【甲】]`殺阿羅漢。教阿闍世殺父成就、害母加行。復以惡心，十爪甲下藏於毒藥，欲嗚佛足刺足害佛。將往耆山，出城地裂，生入泥犁。此等值佛而成大難。然上三句，體是漏善，障修無漏，故名為難。此句造逆，似不類上。以值三寶最名為善，逆故成難。亦可例上，於善障道。 二、「若讀」下，明平去二聲讀文，二：初、明讀字通平；二、「又依」下，據經屬去。 三、「從諸」下，明稱歎，二：初、立意分文。二種供養可對身意，既不興言是故未洩，三業不足是故未備，今加口業顯而復具，故成次第。前雖自他修行修懺，而能資益佛之壽命，名供養門。今雖稱歎佛之三身，而能成就行人觀法，名念佛門。法雖互具，從增勝故，立二法門。 二、「標諸」下，隨文釋義，三：初、標歎。報應二修，全理之事也；法身一性，全事之理也。十方三世，佛佛三身，如此標章，何所不攝？我依止者，既云法性一體三佛，驗知他佛為心性佛。此依本覺起於始覺，亦是三諦發於三智。非此依止，不成妙懺，故圓初心，名修佛行。四眼入佛眼等，《大論》文也。十智與如實智，總十一智。十智與二乘共，如實獨在佛。十智者，一法智、二比智、三他智、四世智、五苦智、六集智、七滅智、八道智、九盡智、十無生智。如物投等者，石蜜至甘、海水至鹹，物投水會，皆失本味。體法即性，無不妙也。此之佛海，寧不歸敬？ 二、「就正」下，正歎，二：初、分文。二、「略歎」下，隨釋，二：初、寄言歡，二：初：略歎略況，`[＊3-7]二＝文二【甲】＊`二：初、釋略歎，二：初、金色相貌，二：初、以他金比色。閻浮金者，此是西域河名，近閻浮樹，其金出彼河中。此河因樹立稱，金由河得名。 二、「又佛」下，以照物顯光。 二、「然金」下，讚金色所以，二：初、明是眾相所依；二、「金有」下，明為四德之譬。 二、「猶如」下，釋略況。 二、廣歎廣況，二：初、廣歎，二：初、分文；二、「從其」下，隨釋。言讚應色，意彰法報。色相是表，智證是裏，雖分表裏，豈是異體？故新本中所明四德別屬三身，謂法具常我、應身具淨、化身具樂。分圓為別、融別為圓，故圓三身，身身四德。其得意者，了今應四即法報四，當以此意尋乎經疏。文四：初、歎我德。二、「從善」下，歎淨德。三、「從功」下，歎常德。經「巍巍」者，高大貌也。`[玻𭹳＝頗梨【甲】]`玻𭹳，此云水王也。四、「從三」下，歎樂德。潦，音老，行水也。稽首者，《說文》云「下首也。首，頭也。」孔安國云：「稽首，謂首至地。」 二、「從如」下，廣況，二：初分`[丈＝文【甲】]`丈。二、「佛功」下，隨釋，二： 初、廣況。此之四句，喻前四佛舉，大師釋之，或喻應身有量無量、或喻法報四諦四德。玄文序中顯金光明佛不能喻，良以三身三一自在，是故四喻或別在一、或總顯三。此文正同前對四德，海無增減故常、地體是淨、山形高出如我、虛空無礙故樂。 二、合喻。 二、「從一」下，絕言歎，二：初、分文。二、「一切」下，隨釋，二：初、正絕`[言＝言歎【甲】]`言；二、「更牒」下，牒喻帖合。問：疏釋寄言及以絕言，皆離思說。同耶？異耶？答：四德祕密，本離心緣。今之稱歎，為令眾生入祕藏故，故寄言絕言皆彰離念，寄言用四喻於四德，喻既莫數，顯德忘緣。絕言中四不可為喻，亦顯四德忘於緣慮。大師深達經文妙旨，故解二文皆絕思說也。 三、「從相」下，總結。 四、「從我」下，明發願，二： 初、立意分文。如牛無御者，謂牧豎也。夫立願者，若多若少，皆須不失四弘之意。而此四弘須依四諦，願不依諦名為狂願。今就圓論，依無作諦，雖世出世二種因果，皆了即性，無苦可度、無集可斷、無道可修、無滅可證，如是則能遍度盡斷圓修妙證。比前三教願未免狂、銷今諸願。若失此意，非圓行人。 `[二隨文釋〔－〕【甲】]`二、隨文釋義，二：初、正明發願，二：初自發願，二：初願果滿，四： 初、「我以」下，願意輪滿。大覺圓明，故屬意業。 二、「講宣」下，願口輪滿。 三、「摧伏」下，願身輪滿。陰死天子多約於身，煩惱屬意，今從多分。 四、「住壽」下，願慈悲滿。非無緣慈，住壽不爾。 二、願因圓，二：初、分文。二、釋義，四： 初、「我當」下，願有為功德滿，六度成就。此約真因破於六蔽。從斷正論，是智德故，故名有為。 二、「斷諸」下，願無為功德滿。此約真位，垂形九道調伏眾生，任運不與惑苦相應。是斷德故，故名無為。故海東法師云：「始覺斷障，是實斷斷。本覺斷障，是不斷斷。」正與今家智覺二德其義齊也。 三、「我」下，願宿命念佛滿。憶宿命教、見過去佛，亦憶諸佛所說正法。 四、「我因」下，願值佛滿。因過去善見未來佛，遠惡修善成智斷因。 二、為他發願，二：初、分文。二、「一切」下，釋義，二：初、願作藥王拔苦；二、願作珠王與樂。此能拔能與是無緣慈悲，所拔所與須論十番，所謂果報修因、聲聞支佛、四教菩薩、方便實報。今藥樹王拔此十種行人之苦，珠王合與十種人樂，當以此意銷與拔文。 初自分四：初、總拔眾苦。二、「若有」下，拔根缺苦。三、「十方」下，拔病苦。四、「若犯」下，拔王難`[苦＝苦二願作珠王【甲】]`苦。 `[次〔－〕【甲】]`次、與樂，二：初、分文。二、「上文」下，隨釋，三： 初、與世間樂果。經「鼓吹」，《古今注》云「短簫也」。經「優鉢羅」，此云黛色，即青蓮華也。常於三時者，晝三時也。 二、「從願」下，與出世樂因，二：初、分文。二、「人緣」下，隨釋，二： 初、令修行外緣具，二：初、值三寶；二、離八難。 二、令修行內因具，二，初、分文。二、「人因」下，隨釋，二：初、生尊貴；二、饒財寶。五礙者，一不作梵王、二不作帝釋、三不作輪王、四不作魔王、五不得作佛。 三、「從若」下，結成，二：初、分文。二、釋經，二，初、結自；二、結他。 二、「從若此」下，約願隨喜，二：初、分文。二、釋經，二：初、隨喜他；二、隨喜自。 五、「從若有」下，結成，二：初、分文。二、釋經，三：初、結成斷惡。二、「諸善」下，結成生善。 三、「非於」下，結值佛多。 三、釋〈讚歎`[品＝品生善【甲】]`品〉，二：初、`[釋＝品【甲】]`釋題，`[二＝句文分二【甲】]`二：初、約義通釋，二：初、示四悉意，二：初、列。二、釋，四： 初、世界。思疑佛壽者，即前經云「作是思惟心生疑惑」也。一心信解者，開悟也，即經云「信相聞是四佛宣說壽命，深心信解」也。斯人者，`[相信＝信相【甲】]`相信也。本事者，今之所為皆由昔願，令眾歡喜，故屬世界。 二、「從」下，為人。 三、「從滅」下，對治。罪之尤者，尤，甚也。以德勝恩重，毀之罪甚。口毀曰`[呰＝訾【甲】]`呰，亦訶也。 四、「從所」下，第一義。言諸佛極尊甚深無量者，圓初住去，分以法性為身體相。妙覺，盡以深廣法性為身體相。故《起信論》云「諸佛如來皆是法身智相之身，第一義諦離於施作。」今稱讚此，令人入理。 二、「若欲」下，釋讚歎名，二： 初、分字釋義。亦更互分別者，以述德為讚、褒喻為歎。但使敘述`[褓＝裒【甲】]`褓稱義成，對字無在。 二、引論證成。彼之稱揚，可證褒喻也。 二、「此品」下，結示別顯，二：初、約三業別顯。雖具三業，口業為正，故是別顯。 二、「結此」下，約四悉別顯。四義指向能讚人等也。「此品」下，別顯也。於四悉中正在生善，對前〈懺品〉正滅惡故。 二、`[釋＝經【甲】]`釋文，二：初、分文。二、隨釋，二：初、長行，`[＊3-8]二＝文二【甲】＊`二：初、釋對告人、二：初、約對治釋。《瑞應》云「佛告魔王：『我積功累德，今得作佛。』魔云：『積功累德，誰為證？』佛時以手指地云：『是知我。』」是者，謂指地神。`[干＝于【甲】]`干時地神涌現為證。 二、「又對」下，約為人釋。半空已上皆是男天，半空已下皆是女天。是鬼神報稱為天者，有天然力用，故褒之以天。召諸鬼神皆以天名，不唯此也。實智乃是善法之本，今讚覺者生人實智，宜告善女。又別名堅牢，宜證往事稱理，不`[懷＝壞【甲】]`懷云云之意也。 二、釋金龍尊。金光明法門，所依法也。金龍尊，能契行也，若法若行皆性一修二。故金為理、能讚為龍、能益故尊。斯以證理起用，二修對於一性，當體名為金龍尊也。 二、偈頌二。初、分文。二、隨釋，三：初、讚三世佛，五：初、總讚，`[三＝文三【甲】]`三： 初、約事理明總三世。十方心意識境，名之為事，何有一事不從理現？經云「寂滅是涅槃義」。既稱微妙是大滅度，則彰三德非縱非橫，名祕密藏。密藏圓遍無別世方，世方宛然無非三德，不以二相見諸佛土，斯之謂歟！以此總讚，為妙何極。二、「總理」下，約三法明總。法身者，明性一也。報應者，明修二也。全修在性，合三為法，名總法身。全性成修，合三為報、合三為應，是故名為總報應也。一切三法莫不然耳。又法身總三土，以實報等皆寂光故。報身總二土，方便、同居覩尊特故。應身總同居淨穢兩處，凡夫二乘見生身故。分別則三身三土勝劣不濫，融即則三身三土局偏相收。以此讚佛，佛德無遺矣。 三、「如是」下，約四德明總。經云「諸佛清淨」，剋果明德也。果中眾德更無不會，舉一淨德必常樂我，四德圓妙舉一全`[牧＝收【甲】]`牧，是故此四乃是三身之德；三身融故四德遍嚴，是故三身無非四德。總此為讚，極佛體用也。今此點示，故注云云。 二、「從色」下，別讚，二：初、分文立義，二： 初、分文。大相謂三十二相，小相謂八十種好。皆稱海者，若大若小悉無有邊故，皆是法界全體顯現，故一一相無非法海。據其總讚，諸佛清淨微妙寂滅；以總顯別，一一相好皆祕密藏。大師見彼得意處故，故釋相好皆立海名。 二、「所以」下，立義，二：初、明能讚智巧。二、「夫」下，明所讚德深，二：初、歷教分別；二、據圓融即。此之二意，學者應知，括經論之幽文、立教觀之深趣、彰化迹之不濫、顯圓機之頓照。何者？以分別故從勝別示，以融即故觸境遍收。得後後者必得前前，得前前者不得後後。不知後故當分義成，能知前故跨節義顯。若能了知真中感應二識見佛，則今二意收揀無遺矣。二識者，《起信論》云「佛用有二種：一依分別事識。凡夫二乘心所見者，說名應身。以不知轉識現故，見從外來，取色分齊，不能盡知故。二者依於業識。謂諸菩薩，從初發意乃至菩薩究竟地，心所見者名為報身，身有無量色、色有無量相、相有無量好，所住依果亦復無量，種種莊嚴隨所示現，即無有邊、不可窮盡、離分齊相，隨其所應，常能住持不毀不失，皆因諸波羅蜜無漏行熏及不思議熏之所成就。是受樂相，說名報身(文畢)。」斯乃如來以法界用，隨順眾生事業二識，現報應身，應身是今生身、報身是今尊特及法性身。依事識者，但見應身，不能覩報，以其麁淺不窮深故。依業識者，既覩報身亦能見應，以知真如起二用故。行者應知，真如之用現佛身相，大有三品：一如《華嚴》談相好數，有十蓮華藏世界微塵。二如《觀無量壽佛經》，明八萬四千相好光明。三如此經及《法華》、《般舟》等，說三十二相八十種好。此三品相既是真如全體之用，若多若少皆無邊際，故悉稱海、無非尊特。然有通局，以藏塵八萬局業識見，其三十二通事識見，名生名應。若業識見，即無有邊、不可窮盡、離分齊相，名為尊特，屬於報身。此如今經別所歎相在三十二，以金龍尊就佛四德微妙寂滅而為總讚，以總顯別，故三十二無非祕藏。故一一相離於分齊，如空無邊、常住不毀。疏據此釋三身融即，正讚尊特。若其不知龍尊總讚是依業識見應即報，豈三十二圓光一尋名尊特耶？言真中感應者，良以如來現應化身，示住`[徧＝偏【甲】]`徧真，說於生滅及無生法，被藏通機。現尊特身，住於中道，宣說無量及無作法，被別圓機。故《文句》云「丈六身佛住真諦」。丈六尊特合身佛雙住真中，尊特身佛雙住俗中，法身佛住中道。疏有六處明應化尊特，皆約真中感應而辨。如《法華》歎佛，經文顯云「三十二相八十種好」，法身具故、嚴法身故，是尊特相。是故荊谿類同《華嚴》，一一相好與虛空等。又云「一一相皆法界海，一一好無非名海。」疏釋今文，大相小相皆稱為海，此大小相全異《華嚴》九十七名，一一皆與《法界次第》三十二相八十種好名目無差。又〈懺悔品〉讚佛三十二相八十種好，豈龍尊昔讚與今金鼓所讚優劣？故知秖就中道感應稱為尊特，非是加添相好之數方名尊特。故《華嚴》中，業報眾生等十種之身皆盧舍那，舍那非報、報非尊特耶？失此意者，勿議今宗也。父母生身，丈六身也。三藏及通鈍根所感尊特，即是他受用報。通教利根及別所感法性，是法身。圓人所感，此乃如來法界大用。對三類機現三種身，故能嚴相亦分三種。三身力用優劣有殊，不唯示果身相不同，亦示行因三種差別。以今見佛，皆是曩世結緣機也。如示迹因，論四修相、行六度等。或示事修，或即空修、或次第修、或圓頓修。示修不等，致令眾機結緣有異，今日感見三身不`[同＝同初自分二初總明【甲】]`同。 二、「三身」下，別釋，二：初、釋三身相，三： 初、釋生身相。林微尼，此云解脫處。舉手攀樹者，即摩耶夫人攀無憂樹，而太子自右脇而生也。阿夷，亦阿私陀，此云無比，仙人名也。披，開也。太子既生三日，遂裹以白㲲，王召仙人相之，於是開㲲相其形也。相相炳明者，謂三十二相皆明顯也。決定成佛者，即仙人奏王之語。謂輪王雖有三十二相，相不明了；今觀太子相相炳明，決定作佛，不為輪王也。悲不能聲者，即仙人自嗟年老，不見太子成佛，故泣也。無聲自出淚曰泣，今云悲不能聲是泣也。此是生身也者，疏雖標云父母生身，須解其意，豈後二身全無父母？今特云者，彰藏通佛住偏真也。以偏真理不具五陰，故使佛身從正習造，機緣若盡，灰滅淪空永無示現。故以父母顯其有生，機盡歸空顯其有滅。通雖幻有，亦須永無。依教分別，相狀如是。 二、「如釋」下，釋尊特相。巍巍，高也。堂堂，明也。言尊崇奇特者，此別圓機所見身也。常身常光者，即凡夫二乘所見身也。然高明身相，應知兩意：有須現起、有不須現，皆是如來鑑機進不中道之力。於須現者即為現之，如《梵網經》云「方坐蓮華臺」，《華嚴》藏塵相，《維摩》所說身如須彌映于大海，《觀無量壽》相好八萬、身量無邊。此等皆是現起尊特相也。有不須現者，但以力加，令於劣身見無分齊，作巍巍堂堂而解、以不可思議而觀，此如今經讚三十二為尊特法性之身，《法華》以三十二相莊嚴法身，相相皆與虛空等量。此等機緣，悉以業識而見。以中智而觀，劣即無邊、色即智性，故不須現起而稱尊特。若不爾者，龍尊所讚三十二相，疏云「融三正讚尊特」，如何和會？學人於此當善了之。 三、釋法性相。此乃諸佛第一義諦智相之身，凡夫二乘尚不知名，豈能覩見？若論極證，等覺罔窮。又復初地不知二地，是故樹神哀泣`[雨＝自【甲】]`雨淚請佛現身，即此身也，皆得名為非下地見。唯應度等者，斯是大乘第一義悉檀。機扣佛者，乃以此身應之令見。即前疏解一時之義，一切種智與中諦一時也。無身等者，非質礙身，是微妙身；非差別相，是智淨相。一切智是萬行首，故以為頭。第一義諦諸法`[中＝十【甲】]`中最，故以為髻。八萬塵勞轉為法門，`[多數＝數多【甲】]`多數名髮。大悲為眼，見苦即拔。中道白毫，不偏`[無＝不【甲】]`無染。無漏為鼻，嗅功德`[者＝香【甲】]`者。十八`[味＝空【甲】]`味舌，遍甞理`[空＝味【甲】]`空。不共為齒，四十數齊。《大論》以十八不共法、十力、四無畏、大慈大悲、三念處等為四十，皆不與下地共故。四弘為肩，荷負不息。三三昧止散，如腰束衣。圓三三昧秪是三觀，空即空觀；無相即假觀，不得空相故；無願即中觀，於二邊不作願求故。如來藏腹，`[舍＝含【甲】]`舍三千故。權實智手，遍拔眾生。定慧等足，究踐理地。今第三身，與餘處列不無少異，如《觀無量壽佛經疏》云「色相身，義當生身及他受用，同為應身。次法門身，即今所列種種法門，義當報身，乃自受用也。三實相身，即以法門所嚴之理為第三身。」今則合彼理智二身為法性身，開彼應身為生身、尊特，互有開合，三身不虧。又復應知，今法性身頭等法門，即是龍尊所讚之相，心即色故，名前二身；色即心故，名為法門。但今歷教，就分別門隨機所見，前不見後，是故後後從勝立名，故使三身有優劣相。又復尊特及法性身皆業識見，以尊特相兼於別修，故就身相高廣而示。今法性佛即修明性，故隱色相從法門說。講者學者宜在精詳。 `[二＝三【甲】]`二、「種相」下，釋三相業。此從如來`[淨＝淨宜在精詳【甲】]`淨佛土時，隨彼機緣示修不等，故分三種。 初、`[釋＝識【甲】]`釋生身業。雖通通教，今且在藏，以其通教是大乘門，利人能見後二佛故。今就三藏修行事度，為相好因。言修百福成一相者，論存多解，今明一種。大千眾生遇緣當死，一一救之皆得壽命，是為一福。此福至百方成一相，此指伏惑事度所成，令彼眾生効此修之，今見生身。 二、「若以空」下，釋尊特業。言空慧者，良以體法即空之慧三教共修，鈍根之者但能空有，利人知空非但空有亦能空空。今分別門論尊特業，雖能雙空，且在別教但中之慧導諸相業。諸業不出前之六度，以知中故，非莊嚴莊嚴乃能莊嚴第一義體。令彼眾生効此修種，今見尊特無分齊身。 三、「若以實」下，釋法性業。實相者，中道理也。全中實理為能觀慧，名實相慧。實相即慧也，非別有慧。從其所照，得實相名。導成諸業者，諸業豈離前之六度？以圓修故、一一即性故，無非實相。一攝一切故，無非法界。故〈散脂〉云「安住一切法如性，於一切法含受一切法。」如是修之，絕三教之情，名不思議業。令彼眾生効此修之，今見法佛同虛空相。 二、「三身」下，據圓融即，三： 初、正融即。圓佛頓證三身三相，亦能頓示三種修相。若其圓機能於一念修三相業，能於一身見三身三相。以了三身是祕藏故，生身必具尊特、法性，尊特必具法性、生身，法性必具生身、尊特。見身既爾，修業亦然，如是方祛縱橫一異之情想也，常樂我淨微妙寂滅此義方成。金龍尊王，昔是圓人頓修頓見，故於一身讚三身相，欲彰三相是祕藏故，寄言讚後、絕言讚之，欲令眾生圓見圓修故也。 二、「今經」下，明巧讚。經之讚辭就三十二，即示絕言，乃顯能嚴即非莊嚴嚴第一體。尊特身相豈不然乎？亦可得云非生非法而生而法，上兼法性、下攝生身，其意在此，斯乃龍尊巧讚之意也。 三、「一一」下，明妙用。三相三業，據圓`[雖＝相【甲】]`雖即，被物成差；歷教分之，即融而別。初安平相，生身則表魔邪不動。魔謂愛惑、邪是見惑，既`[往＝住【甲】]`往偏真，此二莫動。若尊特佛雙住俗中，即無量四諦，故凡夫有、二乘無，此二莫動。若法性佛唯住中道，邪外三教一切二邊當處皆中，何邊能動？最後肉髻兼無見頂，故以不禮而為所表。言法不禮者，謂法爾也。生身出離，愛見`[一＝二【甲】]`一故，法爾不禮凡夫之人。尊特出離界內界外二種塵沙，法爾不禮藏通之聖。法性身佛究竟圓中，法爾不禮分證中道。初後既爾，中三十相論用可知。然不禮凡聖，兼因而說，非專果也。別有所出及注云云者，指諸廣文，解相好處也。`[不分卷【甲】]` 金光明經文句記卷第三(下) 金光明經文句記卷第四(上) 宋四明沙門知禮述 `[不分卷【甲】]`二、依經釋義，六： 初、讚七大相海。三十二為大、八十種好為小，一一相好皆是法界，無邊無底故稱為海。謂初句是讚第十四金光微妙，故云上色。次、一句讚第十五身光；三、一行讚二十八梵音深遠；四、一行讚小相中第七十九髮色青珠；五、一行讚二十二四十齒具足；六、一行讚二十九眼；七、一行讚二十七舌大薄覆面至髮際；八、一行讚三十一眉間白毫相。此八段中，一是小相、七是大相。 二、「眉細」下，讚兩小相海。初、一行讚第三眉如月初；次、一行讚第二鼻高好孔不現。脩揚者，脩，長也。揚，舉也。即是眉高而長也。面門，口也。 三、兩句遍讚大相海`[者〔－〕【甲】]`者，既云次第最上，即遍讚三十二也。 四、「得味」下，又讚四大相海。初、二句讚二十六咽中津液，得味中上味。二、四句讚十三毛向上青色柔軟右旋。三、「脩臂」下，四句讚第九立手摩膝相。四、「圓光一尋」下，四句讚第十五身光面各一丈。此言一尋，是約佛說也。手既摩膝，即當面各一丈也。此既常光，驗知諸相皆是常相。云讚尊特者，故知不須身大相多，但是業識依中理見，即名尊特。學者應知，此丈六身若其量度即不得際；若不度之，所見如故。如淨名室但是一丈，而能容受百千人天，又能容於三萬二千師子之座皆高八萬四千由旬，其一丈量初無所改，良以`[7]三＝二【甲】＊`三脫不思議力使之然也。今即常身歎尊特相，義豈不然？微妙寂滅，斯言得矣。經文除此四大相外，或歎放光拔苦與樂行業之因、功德之果，悉如經文，但須皆作十番益解。其有二小相，以文顯故疏不指之，即面貌如月，乃第四十一面淨如滿月也；身無垢穢，即十一身淨潔也。 五、「臂𦟛」下，二句又讚一小相海，即第十四指長纖圓也。𦟛，丑凶`[切＝反【甲】]`切，均也、直也；又音容。 六、「手足」下，二句復讚一大相海。即第四手足柔軟勝餘身分。三十二相八十種好，具如法界次第。龍尊智巧，雖略而周。 三、「從去」下，遍類讚。`[＊7-1]三＝二【甲】＊`三世塵數而言一者，過去不滅、未來不生、現在不住，法身平等報應無差，一不離多、多即是一，生佛尚即，佛佛豈殊？是故讚一類於一切。此文復是讚尊特身。何者？如前疏云「若見四佛同尊特身，一身一智慧即是常身，弟子眾一故。若四佛不同，即是應化，弟子眾多故。」知秖就一身一智及常住義是尊特相，不必須論現起大身也。《文殊問般若》者，「問」字誤也，應作「說」字。今家依二經明常坐三昧：一《文殊說般若》、二《文殊問菩提》。今所引文，是《說般若》文也。 四、「從設」下，絕言讚，二：初、分文。二、「而有」下，隨釋，二： 初、絕言令兼例絕`[心＝心初絕言讚二絕心讚【甲】]`心。三番者，仍就分別門。三身優劣不離分別，有融即義，學者應知。「五從」下，迴向。一迴事向理，即實際；二迴自向他，即眾生際；三迴因向果，即菩提際。今闕實際，菩提兼之。謂無上道，本性無上故也。 二、「從如」下，發來世願，二： 初、分文立意。來在不久者，即下〈授記品〉十千天子從忉利天來者是也。 二、隨經釋義，二：初、佛述。二、「若我」下，龍尊發來願，五： 初、夜夢晝說願。 二、「我當」下，為他取淨土願。不修六度、不拔眾生，`[土＝二【甲】]`土無由淨。當知四修及拔四相，令於當世見我三身。 三、「奉貢」下，同求記莂願。以鼓必具圓空鳴義，今讚如來一體三身，名為金鼓讚佛因緣。以此因緣趣向果地，名為奉貢，不論事相金鼓形也。 四、「若有」下，下化願。 五、「我未」下，上求願。此之二願，皆明滅惡生善二益，在文可見。 三、「從信」下，結會二世事`[釋空品＝四空品導成【甲】]`釋〈空品〉，二：初、`[釋＝品【甲】]`釋題，`[二＝句文分二【甲】]`二：初、正釋題，二： 初、約四教詮空示。所言空者，破相為義，故一代教四空不同，若不辨之迷名昧理。此自分二：初、約部列四，二： 初、正判四空。滅色入空者，三藏教也。且寄色言諸法皆滅，謂析破見愛，陰乃不生。既詮實有，滅方入空也。即色是空者，通教也。體乎因果非四性生，既詮幻有，故即色是空也。滅邊入空者，別教也。中道為空，不唯空有亦乃空空，然不知中具於空有，是故次第滅二邊已，方入中空也。即邊是空者，圓教也。中道具德，何邊不中？唯假唯空三皆絕待，頓破諸相，名即邊空。 二、「此經」下，約部須四，判教屬通。三乘同懺，前攝三藏、後通別圓，導成之空，合論四種，故四空慧不得不明。 二、「而今」下，定品唯圓，二：初、直示唯圓，二： 初、就理示。`[攝＝示【甲】]`攝機用四，此乃通塗。品在圓空，斯為的旨。是故中空，即邊而示。 二、「何故」下，引文示。諸部《般若》廣示衍中三教空慧，復以三藏為助道觀，斯為聞持利根之者廣談空相。此空慧機，義持雖利、聞持根鈍，故不廣談四種空相，唯說即邊一中空慧。 二、「又空」下，略示圓相。中受空名，意彰蕩相。凡夫執有，塊然質礙：二乘證無，灰滅歸寂；中觀絕念，空此兩邊令畢竟淨。約次不次分於別圓，今不次也。 二、「直作」下，約六句對中簡，二： 初、明用句意。若直說空是中道義能空二邊，其如邪小及以別教皆說雙非空於有無，故迷名者謂與今同，何能超悟邊即中空？又復恐謂若是圓實合談中道，那但名空？空唯離有，豈此中道雙離二邊？為防此計，故作相破相修相，即三雙六句而對辨之。若諸法相名相濫者，無此六句莫辨異同。 二、「空破」下，正用句簡，二： 初、列六句。雙非是中沒於中名存雙非者，以中道名邪小稀立，若雙非名處處皆有，故特用之，對今圓空辨於同異。又外道二乘別教空句及雙非句，體是思議可破壞法；圓教雙非及空若立，諸義皆滅，是以圓二互破諸二。又復諸二互修，圓二則二酥中外道菩薩入圓者是，二乘初心亦有修義。此之兩雙，諸二對圓優劣有異。第三一雙屬圓當教，名別體同是故相即，不言修破。 二、「空破」下，釋句相，三：初、釋相破句，二：初、空破中，二： 初、略示。以理定詮，不遭名惑，豈聞雙非便是實理？蓋能了知凡邪雙非體是見惑，二乘雙非但證偏真，別教雙非既存教道，未與三融。圓空若立，前諸雙非須皆銷殞，故云破也。 二、「凡邪」下，廣釋，三：初、破凡邪雙非，二：初、泛示見相，二：初、正示。複四者。複，`[由＝猶【甲】]`由重也。謂於一句更計有無，即執有是有、執有是無，乃至雙非是有、雙非是無。具足之見其計轉巧，故於句句皆生四計。 二、「雖單」下，結過。三種四句雖轉巧細，以執一為實、餘皆妄語，見愛尤盛、業苦無涯，浩然如海。 二、「雖計」下，正破第四，二： 初、示所破邪計。雙非是惑，不入真中，實是虛妄。 二、「故為」下，明能破圓空。 二、破二乘雙非，二：初、泛明證相，二： 初、明證相。二乘雙非雖非中實，而離斷常、諦於真理，未至寶渚已到化城，寧不安隱？梵行等者，無學四智四中，但闕我生已盡，以滅度等當之`[乃＝力【甲】]`乃足。由保此故，不求遍知。 二、示四門。阿毘曇，此云無比法，詮有門觀法，拘隣五人、千二百羅漢皆此門入。《成實論》詮空門觀法，須菩提此門入。昆勒，此云篋藏，彼論詮於雙亦觀法。故《大論》云「若不得般若波羅蜜多，入阿毘曇則墮有中，若入空門則墮無中，若入昆勒則墮有無中。」那陀等者，《釋論》明佛垂滅，阿難問車匿，佛答云：「惡性車匿，吾涅槃後心漸調伏，當為說《陀那迦旃延經》。」即雙非門也。四門觀法，假人本無、四門不異，而其實法四相不同：有門則念念生滅，空門則三假浮虛，雙亦門則有無從容，雙非門則有無俱遣，隨依一觀可以發真。三藏四門，其意略爾。 二、「離斷」下，正示破中，二： 初、示所破假名中。中道之名大略有二：一、離斷常稱為中道，有名無體，屬前二教；二者、佛性稱為中道，此有實體，屬後二教。今論雙非斷常二見，得中道名，其實全非妙色妙心，故無中體。故情想不忘、保偏取證，此以沙礫謂瑠璃珠也。二、「故為」下，示能破畢竟空。斯乃今品即邊之空，若發此空，假名中壞，是為空破非有非無。 三、破別教雙非門，三：初、示迷門起失、二：初、舉意明失、二： 初、舉意。別人望圓其根名鈍，非四說四名為權巧。筏喻者，四門意在入理，𥱼筏意在度川，若執門起諍，如檐筏馳道。故《筏喻經》云「法尚應捨，何況非法。」 二、「不得」下，明失。失於融攝，是一非三。 二、「涅槃」下，示四門相。亦色非色，雙亦門也。非色非非色，雙非門也。 二、「若各」下，明失故須破。此之執諍，非即邊空無由可破。 三、「新本」下，引證示失相。經談初地被於地前悉有四門者，經云「初地菩薩欲行有相道」，即有門；「於無相法多用功力」，即空門。「一意欲入涅槃、一意欲入生死」，即兩亦門。「微妙祕密之藏修行未足」，即雙非門。「大經」下，明今之得、顯前之失。前屬別門，執諍邪見，非是外道邪見也。 二、「非有」下，明中破空。 二、明相修句，二： 初、明諸空修圓中凡邪空見。二乘空證。別教空門既隨二邊，若聞圓中皆須即邊而觀中道。 二、諸雙非修圓空。若邪小及別教門，雖曰雙非皆成取相，皆須修於三諦俱空，名畢竟空。由諸雙非及諸空句非究竟道，是九界法，是故皆須修於圓教空中妙觀，歸祕密藏。 三、釋相即句。雖諸經論說空說中名相多少，中若即邊、空蕩三諦，此則圓教一體異名，是相即義，不須相破及互修也。 二、初明圓教空中不二，二：初、直示不二；二、引《般若》結。實相、觀照、文字三種般若，即三而一故是一法，即一而三立名何極？得此意者，一切異名無不相即。 二、「而不」下，明今品。略說名空，文約義豐、空無不盡，以被義持根利之者，故以略名而標品目。 二、「此品」下，明來意，二：初、導成上品，二：初、正示，二： 初、導二用。若其不了即邊是空，懺非無生，破惡不盡；讚非稱性，生善不深。善不深故，豈成智德？惡不盡故，豈成斷德？鈍根之者於前未悟，故於今品圓談空慧，導前懺歎令成二用。 二、「亦是」下，成三章。懺歎是用，如向說之。導成宗者，萬行之因。以無所得方證三身，非`[究＝畢【甲】]`究竟空豈無所得？是故圓空導於萬行成果德宗。導成體者，深廣法性遍一切法。二種我故生死浩然，今以二空導一切法，顯成經體。 二、「故釋」下，引證。論明一切以體宗用攝無不盡。 二、「又常」下，開悟鈍根。圓空具德一切清淨，故談常宗及顯悟體。懺歎二用皆是究竟清淨之法，豈有一句暫離圓空？如云「一切眾生皆是般若」，即此意也。利根聞上已解空義；今為鈍根未解之者，特論生法境觀皆空，俾成上義。`[卷第四終【甲】]` `[卷第五首【甲】，撰號同異如首卷]`二、`[釋＝經【甲】]`釋文，二：初、分文。二、隨釋，二：初、`[釋〔－〕【甲】]`釋欲說空，`[二＝文二【甲】]`二：初、釋，八：初、釋餘經廣說，二： 初、總示相顯意。二、「若指」下別明指前義，二：初、約部；次、相違問。《大經》云「從生酥出熟酥，譬從方等出摩訶般若。」故知《般若》在方等後。此經既屬方等，豈得指《般若》為已說耶？ 二、約後分至終答，二：初、正答通，二：初、引教答通，二： 初、總立意。以此經是方等後分故，信相聞佛入滅唯三月在，所以懷疑，故指《般若》名為已說。 二、「且舉」下，引三經，三：初、引《阿含》，二。初、正引。前佛而去者，七日前入滅也。均頭沙彌，是身子弟子。 二、「此」下，結示。 二、引方`[等＝等二初正引【甲】]`等。即《方等陀羅尼經》。先於靈山，唯《法華》授聲聞佛記。 二、「豈非」下，結示。 三、引《大品》，二：初、正引；二、「當知」下，結示。 二、「以此」下，詳定結斥。 二、「此經」下，示非妨。 二、釋略而解說，二：初、示教門名義廣略，二：初、示二門。二、「應作」下，明四句，二： 初、直示三句。十八空等者，空體唯一，遍蕩諸境，隨境立名。如火是一，隨所燒物乃有異名，名下之義不得不異。是故因亡內法乃名內空，因亡外法乃名外空，亡十八境名十八空，二十空、二十四空亦復如是，故名義俱廣立一空名，唯詮泯蕩故名義俱略。若法性等立名眾多，但詮本性之義耳。 二、委示第四，`[三＝二【甲】]`三： 初、標示。 二、「迄從」下，證釋。秖立二空，是名略也。此名召義遍乎十界，從凡至佛皆有眾生及五陰故。問：位至聲聞，生法已空，因何《釋論》至佛猶有眾生及法，豈獨不無？又稱無上，其義何耶？答：小乘談空，終歸灰斷，故入無餘，生法永絕。大乘談空，其體常住，又非獨一覺性常住。須知生法一切皆常，故生法未空則凡鄙微劣，生法若空則高勝廣大。是以極果生法無上，斯乃空之究竟也。故荊谿云：「三千果成，咸稱常樂。」三千闕，何生法依報耶？ 二、「今言」下，明今品名略義廣。 三、釋眾生根鈍，二：初、定廣略利鈍，二：初、約聞持立。宜廣為利，宜略為鈍。 二、「此語」下，約義持翻。身子初遇阿鞞說偈詮三諦義，謂苦集滅，令速證故，不言道諦。身子一聞，即悟初果。及其轉為目連說之，再聞方悟。一說是略，再說是廣，豈非義持略利廣鈍耶？ 二、「此經」下，示今機利鈍，二： 初、明經意。自就不能廣持詮空名數，故曰鈍根。 二、示今機。若論義持，聞略能悟乃稱根利。《無見經》云「眾生根鈍，便謂今機不能悟於無量空義，尠於智慧。」亦約聞持智也。此同《起信論》說。尋於廣論，文多為煩，但樂少文而攝多義者，故造此論。又末為諸佛甚深廣大義。我已隨順總持說此品，略說無量空義，同彼總持說深廣義也。 四、釋無量空義，二： 初、約真中揀。偏真斷滅不具色心，是有量空義。中道具足妙色妙心，出生不竭、融攝無遺，是無量空義。 二、就此經示。既談法性，性則不改。此乃常德實相者，中實之相。此品云「求於如來真實法身」，新本云「法身是常是實」，實是我德，自在何窮？既具常我，豈虧樂淨？四德彌彰，無量空義也。 五、釋異妙方便；六、釋起大悲心；七、釋`[今我＝我今【甲】]`今我演說；八、釋知眾生意，皆可見`[耳＝耳二結【甲】]`耳。 二、正說空，二：初、分文立意，二：初、分文。二、立意，二： 初、直示。無境等者，生法之境皆妙三諦，故曰二空境。生法之觀皆妙三觀，故曰二空觀。妙境發觀，其觀方正；妙觀照境，其境方顯。具明境觀，令正令顯。 二、引證。十番檢境智者，境謂十境，智謂十乘。言十境者，一陰入境、二煩惱境、三病患境、四業相境、五魔事境、六禪定境、七諸見境、八增上慢境、九二乘境、十菩薩境。陰乃現前，九則待發。若現若發，一一境界皆須修於十乘觀智。言十乘者，一觀不思議境、二依境發菩提心、三巧安止觀、四破法遍、五識通塞、六調道品、七對治助開、八知次位、九安忍、十無法愛。此十都為十種境絕於思議，是故五品得觀行絕，十信乃得相似論絕，四十一位分證論絕，妙覺乃能究論絕也。下文即是散脂自說名密之義，乃名境智俱不思議。新本言法，即是境也。如者，不異也。皆重言者，蓋以境智本來不異，以情異故，今復不異。故東陽大士云：「一是本性如，二是滅結如。智不異境，故曰如如法；境不異智，故曰如如智。」斯皆明於不思議意也。 二、「明空」下，隨文釋義，二：初、`[明＝明生法二【甲】]`明空境，二：初、分文立意，二：初、分文。二、立意，五： 初、直示二相。言實法者，對下假想淨為不淨，乃是事觀；今於五陰及以假人皆直觀理，故名實法。「身雖」下，出假想義。 二、「亦名」下，示二異名。行行者，慧行之上加修事行，故名行行。助道者，以不淨想破事中貪，資於正觀破障理惑，故名助道。 三、「小乘」下，明大小皆修，二： 初、明小。三種解脫不言無疑解脫，以俱脫人達內外典籍，得無疑名。今論正助，故且明二。 二明大。薩婆若，《大論》翻一切智遊戲神通，以於三界得自在故，名遊戲；以修得通，多於九想背捨等起，故以假想為助道也。《法華》大車具度白牛名為正道，儐從為助。《涅槃》正慧遠離十相，即色聲香味觸、生住壞、男相女相能離深故，所離非輕。「又諦」下，明助道也。想白骨等、觀等事禪，即用三觀於事禪境破三惑障，顯出我性成王三昧。正助合修，名為達禪，見禪法界也。 四、「眾經」下，明經論有廣略。 五、明今品二義，即俱略也。 二、「實法」下，隨釋，二：初、明實法境，二：初、分文。二、隨釋，二：初、明苦果境，三：初、生空境，`[二＝文二【甲】]`二：初、釋是身虛偽，二：初、體妄計故虛，二：初、計攬陰有身。攬陰成身者，五陰和合假名為身，如攬五指故有拳名。凡夫不了，執此假名而為我等。廣有十六：一我、二眾生、三壽者、四命者、五生者、六養者、七眾數、八人、九作者、十使作者、十一起者、十二使起者、十三受者、十四使受者、十五知者、十六見者。今略云五：我者，於陰等法中若即若離計我我所之實人者，於陰中妄計我人眾生者，則於陰五眾妄計我生。壽者，則陰等法中妄計我受一期報壽命者，則於陰等法中妄計我命根連持不斷。以執此故計有我身，名身見得起。 二、「若體」下，體本虛叵得。妄執有生，生實不生，故生名虛偽。既本不生，故見身寂滅。叵，猶不可也。 二、「又檢」下，檢原由了偽，二：初、正檢，二： 初、檢假名。由一念妄想者，謂男託胎時，見母為所取境、見父是所競境，於母起貪、於父起瞋，父流謂是己有，乘茲妄念故得託胎。女人反是。委如《大經》。假名始者，男女之名由此妄想而為始也。 二、「此赤」下，檢實法由，二： 初、五陰。赤白，即遺體也。三性者，謂善、惡、無記也。 二、「又精」下，六大。五陰、六大是所依實法，原由若是。 二、「觀此」下，結示。身是幻質，名是假名。既由妄想及從精血，以驗所成身名虛偽。 二、釋猶如空聚。無明業力，業即是行，乃無明緣行也。或初作業時，或託胎時，如向所明男女之識，於父母起貪瞋，以父母流謂是已有，乘茲妄念故得託胎。體即遺體，謂赤白也。 二、「從六」下，體法空境，二：初、立意分文，二：初、立意；二、分文。 二、隨釋，`[三＝三初明六根文四【甲】]`三：`[初釋六入四〔－〕【甲】]`初、釋六入，四：初、釋六入，三： 初、釋二名。 二、「檢其」下，檢三事。命煖識者，《大集》云「歌羅邏時即有三事。出入息者，名為壽命。不臭不爛，名之為煖。」即是業持火大故，地水等色不臭爛也。此中心意名之為識，即是剎那覺知心也。三法和合，從生至長無增無減。七日一變者，謂在胎也。一七名雜穢，狀如凝酥。二七名疱，狀如瘡疱。三七日名凝結，狀如就血。四七名凝厚，漸堅硬故。五七名形位，四支差別故。六七名毛髮爪齒位。七七名具根位，五根圓滿故。今云五疱，即形位也。 三、「結成」下，明六數。五根并前，識是意根，則六根具足。 二、「識依」下，釋村落。 三、「塵從」下，釋結賊所止。由塵起結，能害慧命，故云結賊。 四、「眼見」下，釋不相知。伺，候也。二、「從眼」下，`[3]釋＝明【甲】＊`釋十二入，`[四＝文四【甲】]`四： 初、約開`[辨＝辯【甲】]`辨數。開色為十者，五根、五塵也。少分者，法入攝二種法：一者心法，除心王，但取相應諸心數也；二者非心法，即過去未來色法，及心不相應諸行，及三無為法也。今云少分，即非心法中過未色也。開心為二者，謂意入也，及法入也。然於法入亦秖少分，謂於法入二種中但攝心法耳。今云二者，且舉全數。 二、「塵入」下，明通別名。 三、「當一」下，釋各各自緣。 四、「他根」下，釋不行他緣。 三、「從心」下，`[＊3-1]釋＝明【甲】＊`釋十八界，二：初、辨數釋名。二、隨文釋義，三： 初、明識遍諸根。追緣過去，預念未來。馳騁，猶奔走也。「如人」下，舉例也。端坐一室而心思天下。愛染塵緣，名曰坐馳。自非妙空，莫息馳想。「以愚」下，釋六賊所害也。如《大經》者，〈德王品〉云「譬如有王，以四毒蛇盛之一篋，令人瞻養。若令一蛇生瞋恚，我當準法戮之都市。其人怖畏，捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨後。一人藏刀，詐為親`[善＝害【甲】]`善。其人不信，投一聚落欲自隱匿。既入聚中，不見人物，即便坐地。聞空中聲云：『今夜當有六大賊來。』其人恐怖，復捨而去。路值一河，其水漂急，即取草木為筏，截流而去。既達彼岸，安隱無患。菩薩亦爾，聞《涅槃經》，觀身如篋，四大如蛇，五旃陀羅即是五陰，詐親即貪愛，空聚即六入，六賊即外六塵，河即煩惱，筏即道品，到於常樂涅槃彼岸。」 二、「心常」下，明識常在。根塵即對即覺者，對塵便覺也。引《釋論》證即覺義。既云心欲聞，則知識在根。經「隨行」，平聲。 三、「心處」下，明識常去還。乍出乍入者，對塵故乍出，不對即乍入。出入間關者，應法師云：「謂出入也。」亦設置之貌，《莊子》云「小智間間」，隔礙也。啄一捨一者，捨一網目，復啄一網目，隔礙難出。得論常在者，以塵對即覺故。 三、「從身」下，結二境，二：初、標示。二、「身空」下，牒釋，二：初、釋初二句結生空境。長養，即十六中養育見也，妄計我能養育於他。又是計我為父母養育。 `[（二亦…後）六字〔－〕【甲】]`二、「亦無」下，釋後二句結法空境，`[二＝文二【甲】]`二：初、超釋無主，二： 初、別檢。心主必能制及得自在，既為他惱，二義不成，知心非主。 二、「或時」下，互推主。四微，色、香、味、觸也。《大論》云「地有色香味觸，重故自無所作。水少香故，動作勝地。火少香味故，勢勝於水。風少色香味故，動作勝火。」心無等者，心望四大，以不藉微勝故為主。若論被惱，復不成主。 二、追釋無諍。因緣和合雖成諸法，本無思念，有何諍訟？皆由情計故。四大如蛇、六塵如賊，若觀本空則諸法寂爾，有誰諍訟？故以無諍結法空境。 二、「從諸」下，明集因境，二：初、分文對辨，二：初、分文。二、「前三」下，對辨，二： 初、對假想辨。前三者，即此集境自立三科，謂集起相等，是慧行正觀之境。後一即假想，是行行助道觀境。此九行經文既相連，又俱言四大，似難分別，故以前三對於後一而論正助以區別之。又前一者，即以集境三中初一對後假想而論生滅，以前一云「從諸因緣和合而有」及云「地水火風合集成立」，後一乃云「水火風種散滅壞時」，豈非四大生滅相耶？而言生滅皆從種無明者，彰此生滅不離迷妄也。故前生云妄想故起，至後滅云散滅壞時此乃死支，合云憂悲苦惱，斯是無明之果，復是無明之因。故論云「老死有果，所謂無明。無明有因，乃指老死。」是故生滅皆從無明。 二、「若直」下，對小乘辨。如上所論無明生滅，何教不然？若欲了知，須論小衍。小明四大實從無明生、實從無明滅。衍明四大而有三教，通教四大，體本自空故本不生滅，由無明故見有生滅，如幻之生、如幻之滅。別教四大，體是佛性，由無明故四大生滅，性無生滅、相有生滅。圓教四大，體亦佛性，而性本具九界四大，故九四大若生若滅皆是法界，是故性相俱不生滅，乃不思議論生滅也，故《法華》明世間相常。其義既爾，則衍三教皆得明於本不生而生、本不滅而滅，生滅不二而二。今非通別，的就圓論。 二、「從諸」下，隨文釋義，三：初、明集起相，二：初、通約生法釋，三： 初、揀苦從集。苦是世間果、集是世間因，此之因果皆因緣生。今之所辨雖然涉苦果，其意乃明集之因緣。 二、「前三」下，分句對義。 三、「小乘」下，破小因緣，二： 初、敘小。《俱舍》云「極微、微、金、木、兔、羊、牛、隙塵」等，小乘有門謂極微。始有十方分，故不破隣虛，以此為因緣也。 二、「今明」下，斥非。細塵亦盡者，隣虛亦破。二塵既破，因緣不成。 二、「言因」下，別約生法釋，二：初、假名因緣，`[1]三＝文三【甲】＊`三： 初、釋從諸因緣。此中宜用《起信論》說「無明為因生三細，境界為緣生六麁」方盡疏意。言三細者，業相、轉相、現相，即根本不覺熏習真如生三種相，故云無明內惑為因也。言六麁者，謂智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相。即枝末不覺於外境界，起智相等生法二執，名為染愛，於外觸處染著。以二不覺熏二執心，成起業相。故云「無明潤愛，集業得起。」忽都不辨迷一法界為無明內惑等者，豈能顯今中道空慧耶？ 二、「以業」下，釋和合而有。以業起者，即起業相也。「則有」下，即業繫苦相也。此云苦果，即是攬陰成假名人也。 三、「此一」下，釋無有堅實。由無明、愛者二不覺為因，即能生心也。一念託胎是不覺果，名所生心。計此因果，名為本末。既皆不覺，豈是真實？故云都虛無堅實也。 二、「妄想」下，實法因緣亦是妄想。一念託胎與前不異，但前成於假人，今則成於實法，假實和合成一報身。修二空故破於二執，故分二境。機關主者，如機關木偶假人轉動，主即弄機關人也。故以業因喻所弄，木偶以陰果喻之。色陰如木偶形質，故云機關具。三陰如木偶動作去來，識陰如看人，故云以自娛樂也。 二、「隨時」下，明集相吞噬，`[二＝文二【甲】]`二：初、因果對釋，四：初、釋增減殘害。豎約十時者，《大經》云「一歌羅邏得異、二阿浮陀時異、三閉手時異、四皰時異、五初生時異、六嬰孩時異、七童子時異、八年少時異、九壯盛時異、十老死時異。」又念念生滅雖在於心，須知四大亦隨增減。又新諸根謂生時，故諸`[根＝根謂【甲】]`根死時。又飲食資益血肉為新，目淚耳矃等為故。 二、「譬如」下，釋四蛇同篋，二：初、明四蛇，二： 初、約蛇報明四相。蛇有力敵羸絕等報，可譬身有生老病死增減四相。 二、「如此」下，約蛇因明四分。四分煩惱皆有毒害，即是蛇因。此因能感四大四相，二：初、別示四分感報，二：初、明生四大。二、「瑞應」下，明致四相。經出三相，疏以等分例致生相。 二、總結集業致苦。上釋四蛇雖言苦報，意明集因緣，故總結云集業相噬。令大增損，推功歸集，是經正意。 二、明同篋，二：初、約身為篋。螫，知列`[切＝反【甲】]`切。又《音釋》音郝，謂行毒也。經舉四蛇以喻四大，意彰四分有毒害義。一分具足二萬一千，四分共具八萬四千，無量劫來法身慧命喪壞由此。《大經》所明身持四大，大不起集，蛇無毒義。如鳥在籠者，次文再舉。疎粗釋之，故注云云。 二、「又用」下，約業為篋。宿業尚存，故四大未散，重舉籠鳥以明業篋。須知今疏舉業持大意顯集因，故云心鳥。鳥喻四分外馳六塵，常求生死，非安法身。若人念念思破戒事，乃求地獄永滅五分，宿人業謝泥犂長往。 三、釋其性各異，二： 初、約一身釋。性別等者，雖云四大和合成身，大性既異，那可合成？此顯成中當處即壞。妄情不了，於壞執成，保著生集。四大對四方者，顯內四大有四方性，四方升降驗大相違，對時對維其意皆爾。良由內體與外時方其性本一，故依正色心感召義成，是故今經特以四大明乎集業也。 二、「或言」下，約六根釋。以其六根俱是四大造色故也。 四、釋悉滅無餘。比`[至〔－〕【甲】]`至必利`[切＝反【甲】]`切，及也。見人死滅四大分散，便謂息風煖氣已歸於上、骨肉血汗必歸於下。及至推尋都無去處，以本不來故。若有來去，非今教境。 二、「若果」下，結由集業。經舉四大升沈尤甚，正明集境善惡殊塗，以其四大不獨是惡亦通漏善也。 三、明集善惡境，`[＊1-1]三＝文三【甲】＊`三： 初、釋心識。學斯宗者要知境觀，若論觀者須明三識，謂第九菴摩羅是不動識，當正因佛性，可為中觀；第八阿`[刺＝賴【甲】]`刺耶是無記無明識，無明之性即了因佛性，可為空觀？第七阿陀那是分別識，是惑性故，當緣因佛性，可為假觀。此之三識既與三德無二無別，是祕密藏，何法不收？何處不遍？修圓觀者必能了知一心一塵無`[非＝上【甲】]`非三識，即是所顯妙理，復是能觀妙觀。若論境者，唯尚近要，秖以第六見思之識而為境界，知妙三識未始暫離一見一思，故即此心為妙三觀、顯妙三諦。雖唯一識，未甞不用三識為觀，未甞不以三識為境。若謂今宗不明三識，但於第六顯三諦理；今之釋題及彼《妙玄》示其三識為妙三法，將何用耶？於一識心以何而為三諦三觀？故無通見，難議圓宗。今明集境，故引論文通小之說，但於第六辨心意識一法三能立三名字。對數名心者，對通大地等一切數故，名曰心王也。能生名意者，意是依義，依之能起一切因果，以具三性故也。分別名識者，以能了別所緣之境，故名識也。「又言」下，雖秖一識，約三時異而立三名，不同前釋秖約一時有對`[數＝如【甲】]`數能生分別之義也。前是橫釋，此乃豎釋。初起極微、次起漸著、後起彌顯，豈非豎耶？ 二、釋二性。夫性有二義：一真理不變名性、二隨緣染習名性。此言性異，約染習性也。此之二性，遍心意識，一一皆二也。 三、釋躁動，二： 初、正釋躁動，二：初、約王數釋。二、「又如」下，約業牽釋，二：初，明業牽；二、明兩牽。 二、「亦是」下，例釋隨業，即當四句也。若了兩牽，即知受報。 二、「水火」下，明假想境，`[二＝文二【甲】]`二：初、正釋相，二：初、釋散滅壞時；二、釋大小不淨。能破欲情，令正觀立，故名助道。`[不分卷【甲】]` 金光明經文句記卷第四(上) 金光明經文句記卷第四(下) 宋四明沙門知禮述 `[不分卷【甲】]`二、「若正」下，明功能，二：初、明破欲助正，二：初、略示。二、廣示，三： 初、引《釋論》明助正。三解脫者，謂空、無相、無作，從三證果，名解脫門。解脫、涅槃，二名一體。道品是開門法者，小乘則以十六行觀為三脫門，今品則以即空假中為三脫門。欲此門開，須以道品調試修之，如以念處四種修於即空假中，正勤四種乃至八正調試修之，亦復如是。小乘三脫，七`[科＝利【甲】]`科調試，其義亦然，俱以道品為開門法。九想者，一脹想、二壞想、三血塗漫、四膿爛、五青瘀、六噉、七散、八骨、九燒。若約小乘，有二種人：一、壞法人，但求斷苦，即至燒想，成慧解脫人。二、不壞法人，來住骨想，不進燒想，得有流光等功德具足，成俱解脫人。今明菩薩見禪實相，名修達禪，永異於小。大小雖異，俱以不淨助開三解脫。於助開中，不淨九想破欲先鋒，故名初門。 二、示進修明力大。初修不淨，進入八背及大不淨。所言大者，但觀自他正報，名小不淨，即九想觀。若兼觀依報，名大不淨，所謂舍如丘墓、錢如死蛇、羹如屎汁、飯如白蟲、衣如臭皮、山如肉聚、池如膿河、園林如枯骨、江海如注穢，名大不淨。亦名大背捨，背謂背是淨潔五欲，捨謂捨是著心。 三、引《大經》顯治`[欲＝欲明【甲】]`欲得解。觀對治力強，速發無漏。 二、「此不」下，明二空助正，三： 初、據義總示。 二、引經別示。八色流光者，謂地、水、火、風、青、黃、赤、白八種色也。《法界次第》云「見地色如黃白淨潔之地，見水色如深淵澄清之水，見火色如無烟清淨之火，見風色如無塵逈淨之風，見青色如金精山，見黃色如薝`[蔔＝菊【甲】]`蔔花，見赤色如春朝霞，見白色如珂貝雪。」 三、「此就」下，結成助正。為治欲故修於事禪，而以二空正觀了達不淨境是法界故，於骨於光不見假人及以實法。此正助合而修之，方是大乘助開之法。 二、明生法二空觀，二：初、分文立義，二：初、分文。二、立義三：初、明諦緣本大，二：初、明通大，四： 初、約專小問。今說圓空，那得却用聲聞四諦、支佛因緣？ 二、約通大答。佛說諦緣，通被大小二乘菩薩，通四教故。如世大道，群小同`[10]遊＝游【甲】＊`遊，不定屬小。 三、重問。即「通意云何」四字也。 四、「涅槃」下，廣釋，二： 初、明四諦通。我昔等者，佛與三乘昔在凡時，不見四種四諦真理，故又流轉分段生死。偈文未畢，`[今＝令【甲】]`今具引之，故注云云。凡夫有苦無諦者，雖遭大苦不以為患，以不審諦知是苦故。聲聞有苦有苦諦，此當三藏不了無生故云有苦，能審知故名有苦諦。菩薩等者，通等三教俱達如幻，俱能解苦當處無苦。而有真諦者，章安疏云「真是真實故，知即是次第不次第二種真實也。」諸佛等者，佛果圓極，究竟實也。是知四教智雖淺深，皆依四諦。「所以」下，更引《勝鬘》兩種四諦釋成前意。二乘有量者，藏通不知如來藏故，所觀四諦終成有量。別圓菩薩了藏性故，所觀四諦皆無限量。而兼有量者，深必知淺故。別人次第觀量無量，圓人一念觀四四諦。 二、「大經」下，明`[因〔－〕【甲】]`因緣通。四`[智＝諦【甲】]`智皆觀十二因緣，智淺深故，得菩提道四種高下。彼經四智意彰四教，故知因緣不局在小。 二、「復有」下，明唯大，二：初、明獨菩薩法，二： 初、引經。儒童者，儒，仁也，謂仁賢童子也。習應者，謂修習與空相應也。四諦因緣各舉初後並略中間，故俱云乃至諦緣。既是法忍菩薩相應之法，驗知理深二乘不及。彼通衍三，今取圓教諦緣相應成今空慧。 二、「當知」下，結示。 二、明二乘見淺，三： 初、明聲聞。若望因緣，乃以七支總為一苦，仍以五支總為一集。又復苦集不分過未，總是現在。以根鈍故，法相總略。 二、明支佛。開聲聞總成別相。現在五者，謂`[識＝生【甲】]`識、名色、六入、觸、受。未來二者，謂生、老死，別相苦也。過去二者，謂無明、行。現在三者，謂愛、取、有，別相集也。又開三世不唯現在，故云略果，及略因由中可比三。是則三世皆有十二，以福資智，故能別觀。 三、「雖復」下，斥淺，二： 初、正斥二乘。所修三學，不為眾生，不成佛法，是故名為自調自度。《大論》云「二乘戒名自調，定名自度，慧名自淨。緣覺雖有少分慈悲，不能廣益，故同名自。」 二、「與菩薩」下，對彰菩薩。未分權實，但是菩薩，俱異二乘。 二、「今舉」下，明析體有殊，二：初、約共三乘明析觀；二、約不共菩薩明體觀。諸文所明，實有滅空為析，幻有即空`[名＝明【甲】]`名體。今明幻有即中為體，乃以實滅及以幻空俱名為析，以其未達諸法實體，體義不成。由謂諸法終歸無常，秖是析義。今明諸法一一常住，既見法實名為妙體。初義分二：初、別釋，二：初、約二乘明觀，二：初、生空觀，二： 初、舉譬推。 二、「我人」下，就法檢。各推無故，合之亦無，以聚虛空不成色故。「即陰」下，更於即離，檢令叵得。 二、「雖求」下，法空觀，二： 初、明法存。牒前譬顯人亡法存。 二、「更須」下，用觀析，二：初、正明推法空。正檢法空，先析色陰。次、「前念」下，析四陰。無想受，略於行識。 二、「既不」下，雙結二空。智雖空境，智須自亡，是故境智俱云不得。二、「通菩薩」下，以菩薩例結。前論析觀乃三藏法，以對今品體觀屬圓，故以通教鈍根菩薩不能體中亦屬析觀，故云通菩薩亦然。 二、「是為」下，總結。言自行為他異者，以通教菩薩對兩二乘分別二行也。 二、約不共菩薩明體觀，三： 初、總示異前。言別菩薩者，非是別教，乃是圓人，異偏小故稱為別也，故云永異。 二、「如見」下，深明觀相，四：初、明妙空體法，二： 初、立喻顯。然鏡像喻，文乍濫通，須知圓意。通但六界而為鏡像，別圓十界而為鏡像。別雖十界，九是修成，修成不實，故如鏡像。圓知十界性德本具，以本具故，奪修無功，故如鏡像。《不二門》云「幻因既滿，鏡像果圓。」如此解之，故云懸體，體秪是解。鏡內鏡外者，解因緣所成，即鏡內拳指不實。亦解能成因緣，即鏡外拳指不實。 二、「眾生」下，就法觀，二：初、生法雙空，二： 初、明觀。若假若實皆本不生，空則俱空。 二、「如大」下，引證。我是假人、色是實法，二性俱空，人法不異，是故名如。 二、「今世」下，因果俱寂，二： 初、明觀。五果既是因緣所生，可合鏡內拳指不實。二因既是能生因緣，可合鏡外拳指不實。 二、「下文」下，引證。假實當體即空假中，名本性空寂。無始強執，謂假實生，名無明故有。既了因寂，果那不寂？ 二、「雖不二」下，示妙三諦智，即空假中而為空觀。以即空故，不得六界生法；以即假故，不得二乘生法；以即中故，不得菩薩佛生法。蕩十界惑，是故境智俱名不得，而能審諦十界生法，故二境二智皆名了了通達。境是妙俗，以無相故，故無所染；智是妙空，以無緣故，故無所淨。非染非淨，稱本離念，故雙亡二邊，正入中道任運雙照。 三、結三諦圓顯。三德三諦，即念開明，舉一即三。體非次第，顯無前後。無覺而覺，稱為大覺。 四、「與此」下，與經體相應。佛示二空顯法性體，不照三諦豈稱法性無量甚深？故知今解與性相應。此性名為金剛寶藏，若偏照之，德非具足。 三、「是為」下，約人結示。故知今體非獨是體空，須體三諦，方得名為別體。 三、「諸小」下，斥諸師失意，三：初、正斥失，二： 初、斥小乘師。《毘曇》有門說存隣虛，《成實》空門說破隣虛，若存若破皆為析滅見愛二惑。弘者失意冬生定計，起見起思故屬斷常，同彼外人全非正析。 二、斥大乘師。《般若》等經談一切法如幻即空，此空畢竟三諦宛然。諸師罔窮作但空解，不即假故不能`[＊10-1]遊＝游【甲】＊`遊戲神通，不即中故不能解釋佛之知見。非佛知故不得三智一心，非佛見故不能五眼具足，雖依大教，理齊小乘。於小乘中同壞法人，進修燒想壞滅骨人。既其不修觀練熏修，無由成就三明六通。三明者，天眼、宿命、漏盡也。更加天耳、他心、身如意，則成六通。願智頂禪，以超越禪最高上故，故名為頂。願欲知三世事，隨願則知，故名願智頂也。 二、引經示。首，即經初。軸，即經末。如來法身，謂果上法身，智斷必具，`[令＝今【甲】]`令用二空當念求之。無上涅槃體具三德，皆與無量甚深法性無二無別，故首軸所詮窮深極廣。 三、「豈可」下，結不用。世人邪見，即是癡空、外道斷見也。小乘之析雖是正教，以無般若方便，故墮斷常中。大乘之體法雖圓備，諸師但作偏空之體，同彼小乘慧解脫觀，安能解此即邊之空耶？二、「善女」下，依義釋文，二：初、明修因二空觀，二：初、約苦集明二空觀，二：初、生空，二：初、分文。二、釋義，三：初、對告勸發，`[2]二＝文二【甲】＊`二：初、釋善女，二： 初、約四悉釋，四：初、世界；二、「又時」下，為人；三、「又男」下，對治；四、「又佛」下，第一義。 二、「此是」下，結成因緣。 二、釋當觀。 二、「諸法」下，指上境，`[＊2-1]二＝文二【甲】＊`二： 初、釋諸法。名目雖略者，秖云諸法則能攝上所說諸境無不遍也。 二、釋如是，二：初、標列三義。正明總觀者，下二空觀歷諦緣境，別別明修空假中觀。此之三觀盡稱諦境，今一如是總示三觀。如是三觀如三諦是，有三義者列於三法，即當三觀所如之義也。 二、「如事」下，指釋三義，二： 初、指釋。謂指經文中上下釋三法相。假想指上、餘二指下，上下皆是不思議境，故皆指為所如之法。 二、「又事」下，融即。初乃俗即真中，次乃中即真俗，後乃真即俗中。以妙三德為`[三＝二【甲】]`三諦故，所以此三不一不異。如是之言是故得名，為正明總觀也。以亦一異為諸法，既以不一不異為能觀觀，乃以亦一亦異為所觀境。境觀不二，卷舒無妨。 三、「何處」下，正作觀，`[＊2-2]二＝文二【甲】＊`二：初、通釋四句，三：初、約初二句明空觀，二：初、釋初句，二： 初、就五陰觀。言點出者，已用如是總示三觀，今以四句明示三觀，故皆言點出。今檢無人，義當理觀。 二、「又果」下，就因果觀。 二、「人既」下，例次句。 二、「本性」下，約第三句明中觀。不以本性為能觀者，非中觀也。即一切法非理非事名為本性，非別有也。故《法華》云「諸法從本來，常自寂滅相。」《般若》讚云「平等真法界，佛不度眾生。」以本無無明，豈有眾生？本無空慧，豈有於佛？既無生佛，何度之有？非破非立，雙非亦忘，名本空寂。 三、「無明」下，約第四句明假觀，二：初、由迷俱立，二：初、正釋，二：初、直約事理釋。諸法雖即本性空寂，由具性染故起事染，由破事染故立空慧，欲忘染淨故立即中。此之藥病，悉由無明。 二、「以有」下，委就迷悟釋。生法是果，成由惑業，故云以有無明等也。「既有」下，欲空生法，須論三觀。助事觀者，助道事想觀也，即不淨流溢等是。所助正道，即二空契理之觀。正助二修為顯一性，故立非事非理之觀也。「是事」下，以今知三，驗其無明是事不知。三皆事者，以在修故。《不二門》云「修雖具九」也。 二、「淨名」下，引證。以眾生實病，生菩薩權病。示病意者，為明法藥也。 二、「若知」下，由悟俱忘。若知無病，用三藥為？此之泯忘，〈空品〉意也。 二、「但我」下，別釋初句，二：初、明所破人執，二： 初、總示我相。五住之初三界之主，若破我者，縱起結使，不生四趣，故云深重。小乘大乘俱`[實＝貴【甲】]`實無我，我不復斷，四教賢聖入之無路，故云大障。「凡夫」下，明起我處，初遍六作、次遍六度。 二、「若攬」下，別示利鈍，二： 初、鈍。攬他遺體而起者，是俱生惑，與身俱生名俱生惑。如諸蠕動實不推理，而舉𧑃張鬐、怒目自大，底小凡劣何甞執見？行住坐臥常起我心，常時自起，故名疎鈍。 二、「若執」下，利，二： 初、明密利。執法塵起者，是分別惑。以對意根，故曰法塵。因分別生迷理之惑，此名利使。藏之初果、通之見地、別之初住、圓之初信，皆斷此惑。 二、明相狀，二：初、略論十使，二：初、正明使相，二：初、明十為枝葉。執一法者，不問邪正大小偏圓，隨執一句即生十使。前五是利；後五是鈍，乃利中鈍也。 二、「十使」下，明我為根本。 二、「縱令」下，兼示其人，二：初、明具邪禪慧。長爪，即拘絺羅身子舅也。勤學不暇剪爪，時人呼為長爪梵志。根性最利，是外道中高著者，故舉之。鍱腹者，《金七十論》云「優樓僧佉外道中有一眾首、至金地國、頭戴火盆、鐵鍱其腹，與僧論義。」難石等者，《大論》二十六云「薩遮尼乾子難人，乃至樹木瓦石流汗。」至非想者，如欝頭藍弗已至有頂，故云將出；却墮飛狸，故云復還。 二、「如此」下，明不能破我，尚非小乘內凡，豈同初果破我？ 二、重廣我見。謂即色是我、離色有我，我大色小色在我中、色大我小我在色中，受想行識亦復如是，五陰各四即有二十。 二、「若一」下，明能破空慧，二：初、通明空慧，二：初、就境智明生空，二：初、別示，二： 初、於陰境推。還就即陰、離陰、陰中有我、我中有陰四句推之。是我不然者，能破之觀也。據義合須二十遍言，以破二十種身見也。約外境者，望能觀智是其內心，故所觀陰得名外境，非他身也。 二、「而其」下，明觀智檢。所觀五陰既立於五，能觀之智任運成五。五陰一一皆有四智，悉應計我，故須亦破二十身見。 二、「內外」下，總結。以數顯觀，令智不漏。 二、「毘曇」下，約大小觀人法，三： 初、《毘曇》。我見是共等因者，即共業、別業合有四句，略言共等。此有門論陰中求我，我空、陰有，我法兩分，故我見思惟前後而起。我即眾生、思是實法，故悟生空，未得法空。 二、《成實》。此空門論攬陰成我，故我見思惟起不異時，是故生法二空同悟。 三、大乘。我見即具諸法者，俗即真中，何法不具？我性如色性，生空即法空。 二、「破二」下，別明三觀。既云我見即具諸法，合於三諦而破我見，是故用上三句破之，二： 初、正破人我，三： 初、約理觀檢。 二、「若作」下，約非事非理檢。我見即中，豈存境智四十種執？ 三、「若作」下，約事觀檢。經文既云「無明故有，愛取心強」，須作不淨助道之觀，觀邪見惡心是穢惡陰、若善直心？慚於義天、愧於聖人，入方便位。真理未明，是隱沒陰；善惡雖異，皆未破見。豈有見心不依於色？色須敗壞，故云不淨。不淨之境何處有人？今方便位，義當五品也。 二、「若得」下，更推法我，二：初、明得悟推法破思。觀雖圓修，而其麁惑有除不除。若以三觀檢我叵得，見惑斷者得入初信。更於三`[師＝諦【甲】]`師修二十觀者，乃破法執即思惑也，從二信位進至六信也。 二、「若未」下，明未悟推法破見，二：初、轉計實法，二： 初、正明度入。妙觀破見，見惑未除。見雖未除，觀己有力，能於假名柔伏愛惑，若其我執度入實法。 二、引經及事。屈步蟲者，要因前脚得移後足，方於假名伏惑。又於實法起見，如彼蟲也。 二、「須實」下，勸更修觀。宜於五陰作二十觀，顯我本性，使空慧明。隨度入處以觀`[2]逐＝遂【甲】＊`逐之，名處處作。 二、明法空，二：初、約經文釋成三觀，二：初、正釋，二： 初、立意分文。我見即具一切諸法，豈觀生空不空實法？鈍根未了，故今重說。 二、「如是」下，隨文釋義，三：初、明即法而空，`[＊2-3]二＝文二【甲】＊`二： 初、示境觀。 二、「若四」下，明修觀，二，初、就法明空，二： 初、正明空。`[＊2-1]逐＝遂【甲】＊`逐一推檢不應動等者，地動則成風性，煖則成火性。《史記》曰「陽伏而不能出，陰迫而不能蒸，於是有地震。」注云：蒸，升也。冬則地中煖，故《禮》云「古者夏則橧巢，冬則營窟。」水堅故成地性，波動故成風性。貞，堅也。炭火貞則成地性，火焰動則成風性，風能持物則成地性，觸壁止則成水性。 二、引經證。水性不住者，不守於濕。火從緣生者，既賴緣而生，則不能守其熱性。風性無礙者，以無礙故不能守其動。「一一」下，四大俱無性故，皆入如實之際。前之二教以空為如實，後之二教以中為如實；今取圓中，實際為正。 二、「上檢」下，對生辨觀。 二、「本自」下明即法而中，`[＊2-4]二＝文二【甲】＊`二：初二句法本自中，二： 初、明性非生滅。以元中未三節顯於性是中道。元無四大者，非謂獨一全無四大，以其大陰皆如來藏，性體常住、本無生相，故曰元無。既無法生，與誰相會而為和合？無和合故，無可散滅，故不論空。如此談中之義顯矣。 二、「本自」下，明非觀使爾。世間之相本來常住，豈以觀智息乎生滅，然後不生滅耶？此名即事而理，亦曰即邊而中也。 二、三句顯由觀解，二： 初、正示。性雖本然，遣迷由觀。言因緣性欲為因、師教為緣，因緣成觀達本三諦。諸大即是空假中，故從本不生。 二、引證。無明轉即變為明，名菩提燈。若非感應因緣之力，豈滅無明？故知成佛全假因緣。 三、「和合」下，明即法而假，`[＊2-5]二＝文二【甲】＊`二：初、成違理之事；二、「此法」下，成照性之修。此法有故者，即迷惑因果也。「體有」下，三諦也。「即空」下，三觀也。境觀悉由迷惑因果和合而有也。 二、「三觀」下，結觀。三段經文與三觀合，知今宗旨契會佛心，豈可不信？ 二、「更為」下，為鈍根重破法執。前釋生空已明度入實法，或利根雖曉、恐鈍者猶迷，是故大師以無緣慈更說其相，二：初、明法執，二：初、依報起見愛心，四： 初、依大陰起四執。一切外道、四教行人，若未伏斷見惑已來，皆有此執。 二、「四執」下，因四執生我見。四中雖云無及雙非，既是執生，四皆屬有。見既依色，合當即離色我我色。見依四陰，即離亦然。 三、「我生」下，依我見生十使。如生空中說四方招下因、十使招生死，縱依圓教性具大陰開於四門，隨執一門生我見者，起惑造業招致來苦，與彼外人生死不別。大師正為即時行人陳四執過。 二、「惑此」下，指見心名污穢陰。此之五陰皆成執見，故悉污穢。襵𧜼歸有，豈名法空？ 二、「心不」下，明空觀，三：初、明不依是忘四執。心不依陰，四教皆然。今明圓宗論不依者，即穢污陰為能觀智，何陰可依？何執可破？誰為能觀？亦無所顯。心不依陰，今意略言。 二、「寂然」下，明契理則備眾德。三種般若與金光明、牟尼三身無二無別，若不以此為三觀者，見之無由。 三、「行人」下，明此觀速能復本。觀生觀法皆以三觀一念而觀，猶如懷璧。復金光明法性之理，如向本國。二三世中可登圓`[住＝主【甲】]`住、可以保任。 二、明十二因緣生法二空觀，二：初、分文立意，二：初、分文。此十二支而分生法者，順此經文。初支既名曰無明，名即假名，故屬生境。無明者，我執也。《起信論》云「計名字相」也。向下諸文但言行識等，既不云名，乃是直指色心也，以行至老死不出五陰色心故。義雖炳然，猶恐不信，故引《釋論》逐段證成。誰老死者，如問云誰，則答言我，故知誰我悉假名也。經云名曰，與論冥符；論號生空，經豈不爾？是老死者，則直指色心是老死法。經不云名，與論亦合。 二、「然十」下，立意，二：初、通辨因緣相貌，二：初、標列。二、「三世」下，解釋，三： 初三世。過去破神常者，過去已滅，故非常也。現在破神我者，五果皆五陰和合，故無我也。未來破神斷者，未來有果，故非斷滅。皆言神者，外執身神有斷常等也。此三世義世共傳之，故云常塗所用。 二、果報。以前十因緣屬現在、後二因緣屬未來，二世合為十二。而文云一期始終，且據無明、行在一期之始，相帶而言`[＊2-2]逐＝遂【甲】＊`逐云始終，非謂秖在一世。此果報因緣，出《大集經》。以在中陰，於父母所生貪愛心為無明，出入息風為行，自識支已去義同三世。 三、一念，二：初、所憑教。二、「如眼」下，明行相，二：初、正釋相，二： 初、對塵直釋。六處生貪者，眼識染故，潛牽諸識各有貪情。故《普賢觀》云「以貪香故，分別諸識處處染著。」一日等者，一根對塵，即起十二。六根晝夜數數對塵，何念不起十二因緣？一一成因皆須感果，迴轉如輪纏`[縛＝轉【甲】]`縛如網。 二、「今更」下，更推因起。因緣之觀通三世者，意推過去無明為因，生於現果，現果之上復起惑因。本欲即今無明不起，是故今推過現二處起無明相。文二： 初、逆推過因。從名色起者，五果之初故、五陰已具故。識支未具五陰，故不言也。過去之因極於無明，今觀無明，意欲令觀成覺了智。而謂無明定是有等，則能破智翻為無明，藥乃成病，故云四句取者皆是無明，無明為緣，豈不生行生識等耶？如前說者，六入至老死，皆如前文直示中明。 二、「又觀」下，順推現果。於此受中等者，以受支是五果之終，故觀至此；若生計著，還成一念十二因緣。或有受等者，即是無明不了之心，行識等支一念成就。 二、「如此」下，歎難知。逆順推檢雖在一念，其十二支宛然具足，所以枝條遍滿諸有。其猶大樹尚無能識，況能伐耶？言大樹者，《婆沙》云「過去二支為根，現在五支為質，現在三支為花，未來二支為果。布濩者」《文選》注云：布濩，長多貌。從言、從水並通。《漢書》云「布濩猶布露，謂於闕露處皆布也。」 二、「今經」下，略示今經觀境，二：初、明經意。但舉生法為境者，以假名無明為生空境，以行識色心等為法空境。此因緣二境通四教觀，今意在圓。 二、「宜以」下，示境觀，二：初、示境，二：初、立喻；二、法合。著於假名者，不達三諦而妄起我見，猶如舞燼成輪，故云不息。輪依火有，而假名因實法而有也。迷故不達色心即空假中，名迷陰入。言薪火者，即燼也。 二、「若知」下，示觀，二：初、立喻；二、「輪火」下，法合。觀生觀法皆即空假中，乃輪火雙無二空觀也。 二、「生空」下，依義釋文，二：初、出境相，二：初、生空境，二：初、分文；二、釋義。四以前生空三觀釋之，故疏無`[文＝文初中觀境二假觀境三空觀境四結成【甲】]`文。 二、「行識」下，法空境。例應有三者，行即空假中，乃至老死即空假中，佛言巧略，比前可知故。 二、「眾苦」下，出觀相，二：初、據經文示觀，二：初、正示，二：初、指文。二、「眾苦」下，釋義，三： 初、明中觀。眾苦行業，指上生法。當體妙故，不可思議。若生若法皆非空有，如是體達名為中觀。此觀不見生死輪轉有際有息，即法界故無際，皆常住故不息。 二、「本無」下，明空觀。 三、「不善」下，明假觀。前不善思惟，即過去二支。今不善思惟，即現在三支。經心行者，即上思惟也。斯乃舉病必對於藥，假觀彰矣。 二、「雖名」下，結勸。名偏義圓，名但云空，而義乃是即空假中。義既必當，故明與經任運符契。生空、法空名義皆爾，故勸修者息乎疑情。仍須了知，全祕密藏為生為法，是故生法無非三德，故觀生法能所皆三，境觀名別其體不殊。是故能所二即非二，此乃今經二空觀也。 二、為鈍人更說，二：初、特示空觀；二、別指假中。良以初心於假名實法、起見愛增強、障道事重，是故大師特陳空觀，不說假中。此同釋題觀解三道，三道正觀舉名而已。但於假實三毒六作，委破四性、頻示二空。蓋為始行我見彌隆，故示真空以為要術。 初文，二：初、示，二：初、推人法，二： 初、推人。「若假名」下，對於實法推無四性。「今之」下，四性被推，執情稍薄，但謂有名，還須四性檢今叵得。所召之人既無生相，能召名字四性亦忘。略示`[人＝八【甲】]`人空，其觀如是。 二、觀法，二：初、橫推。以現名色對過去業，推無四性。羅漢有業者，無始所造諸有業因，其數何限？無惑潤故，不受後身，故曰不生。各有等者，如合兩空，豈成一色？ 二、「既不」下，竪推。計法之執，如屈步蟲捨一取一，生被破故便計無生，還是性執。雙亦雙非計皆依生，既悉無理復計於滅，亦成四執。八句之上皆云不得，即是空觀。無滅無生者，檢滅檢生俱不可得，方乃得名實法無生。 二、「無生故」下，明觀成，二： 初、明二執忘。攬陰成人，實無生故，假名則壞。於假無我，諸見俱亡。實既無因，安得不壞？ 二、「既不」下，舉二喻示。不然火，喻不執法。無煙，喻實法不生。日中舞，`[喻燼＝燼喻【甲】]`喻燼空、心秉法。是亦無輪，喻不生我見。 二、「是略」下，結。 二、「中觀」下，別指中假。言別記云云者，具如《止觀》假中破法，行者應知。今明三觀圓修二空，但為鈍根見惑偏重，故別指空對治此惑。此惑若忘，二諦自顯，故中假別指而已。 二、「我斷」下，明果上二空用，二：初、分文。二、「一切」下，釋義，二：初、明自行成，二：初、明智德滿，`[＊2-6]二＝文二【甲】＊`二：初、明人法。二、觀成，二： 初、約人法銷文，二：初、明人空觀成；二、「以智」下，明法空觀成。別明十纏者，瞋、覆、睡、眠、戲、掉、無慚、無愧、慳、嫉。忿恚曰瞋，隱藏自罪曰覆，意識昏熟曰睡，五情暗冥曰眠，嬉遊曰戲，三業躁動曰掉，屏處起過不自羞曰無慚，露處為非不羞他曰無愧，財法不能惠施曰慳，他榮心熱惱曰嫉。煩惱，即思惑也。雖見思通名煩惱，今別以思惑當之。`[罥＝骨【甲】]`罥，繫也。 二、「二乘」下，約大小釋斷，二：初、論大小斷盡不盡，二：初、明二乘斷通餘別。界內一切煩惱名數皆通界外，但以所障空中分之，則知通別。淨名室中天女散華，聲聞著身、菩薩不著，故被訶云：「結習未盡，華則著身。」斯乃斷通未能斷別也。 二、「而言」下，明佛地通別都忘，二：初、正示。雖云菩薩能斷別見，而斷未盡，究竟在佛。若至佛地，不唯別盡，通亦窮邊。何者？蓋由見思遍十方界六道眾生差別種習之所成就。因地乃斷，未盡邊涯，唯佛究竟，故云若通若別究竟在佛。 二、引證。性德生法，體本無上，通別二執，染故成卑。妙覺執盡，二俱無上，故云無上假實，佛地所不惑也。 二、「經論」下，明佛地有斷不斷，二：初、明經論異說，二： 初、明有斷。智以悟極而`[惑＝為【甲】]`惑上上，惑以迷極而為上上。今迷將盡，唯餘微細，故名下下。故《起信論》云「覺心初起，心無初相，遠離微細念故，心即常住。」惑微細故，難別難除，故上上智方能斷盡下下之惑。無明力大者，惑雖微細，能障妙覺。故《華嚴》明，灌頂菩薩所有功德如一塊土，妙覺功德如四天下土。最後無明所障若斯，力豈不大？非佛智發，此惑不忘。一念相應慧者，究竟覺也。正習俱盡者，該於通別也。 二、「或言」下，明無斷。有上士者，等覺也。此位須修清淨淨禪，斷微細念故，名之為斷。無上士者，是妙覺位。修證既忘，更何所斷？ 二、「斯乃」下，用悉檀和會。此斷不斷，各見教文，人師執之淨計莫止。今以四悉逗機之意而和會之，諍無由起。國是境域，即當世界。機所居處，隨處樂聞佛智有斷不斷，而歡喜者，時即對治，隨時當有斷不斷義而破惡者。人即為人，隨人宜以斷不斷而生善者，悟即第一義，隨悟斷不斷而入理者。為此四機，說有二義，究論佛智，不可言思。 二、「證無」下，明正助二道滿。無上生法，證由二空，名無上道。事助之行，與正合修，故得稱為微妙功德。 二、「開甘」下，明斷德滿，`[＊2-7]二＝文二【甲】＊`二： 初、略釋甘露。以命等四，如次對於常樂我淨。 二、「然此」下，廣釋諸句，四：初、對《華嚴》四位，二： 初、正對。彼雖兼別，今取其圓，別三十位未得甘露故。 二、「下地」下，釋疑。恐後人疑，故釋也，化他令同我之所得。 二、「又通」下，對《般若》四智。論雖多釋，猶通三教；今四皆從甘露而說，故的在圓。以一心三智蕩一切相，名道慧開門。一心三智立一切法，名道種慧示器。一心三智雙遮蕩立，名一切智入城。一心三智雙照蕩立，名一切種智處室。由此四智住大涅槃。令諸眾生得此四智，名食味也。 三、對《法華》大事。彼佛知見，是今甘露。彼之開等對今四句，唯有悟入與入處少殊，其義不別。 四、對《涅槃》四德。前以四德釋甘露義，今用四德對開等文，有此異也。 二、「吹大」下，明化他成，二：初、分文立意，二：初、分文。二、「餘經」下，`[立＝意【甲】]`立意，二：初、明智定相成。前現通者，令重法樂聞；後現通者，令依法修證。故前云開後，後云成前。 二、「修因」下，明因果同類。二空正道為智德類、二空助道為斷德類，即緣、了二因。非此二因，安剋二果？ 二、「說法」下，依義釋文，二：初、明轉法輪化他，二：初、明說法，`[＊2-8]二＝文二【甲】＊`二：初、總示。二、「吹螺」下，別釋，二：初、別明螺等，二：初、約教位釋，二：初、釋四句，四： 初、明吹螺。是`[故＝改【甲】]`故號者，《大經》云「吹貝，知時是也。」苦忍凡性者，即內`[兄＝凡【甲】]`兄上忍位中，於苦諦下留一行一緣，是凡性也。聖人正性，謂初果也。說大乘法者，唯以圓教為大乘也。改凡聖偏性，通教六地是聖，別教十向、圓教十信是內凡，以中理未顯，悉名偏性。通教七地者，至此得知圓者，皆是改號之位者。三人俱破無明，見中道圓性也。 二、「擊大」下，明擊鼓誡進者，軍陣之法也。《兵權》曰「聞鼓則進，聞金則止。鼓則嚴肅軍眾使前驅也。」督，率也。率，導引也。位在修道者，令初果進二果也。通教位在八地者，前釋改號是七地破無明，今進入八地是增道損生。別教應言二地，圓教應言二住，方名進入修道。今言十行初住者，恐誤也。或別有意。真修道者，即通八地、別二地、圓二住，故云咸進。《地論》以初地為見道，二地至七地名修道，八九十地為無學道。彼雖別位，例圓可知。 三、釋然炬。「通教」下，皆取當教化他位也。此言八地不取受接，但約當教出假，道觀雙流耳。別約十向，其意亦爾，以內修中觀，外亦出假故。圓在初住者，以百界作佛，普門示現故。圓從勝說，乃取分真。《止觀》名真，出假位也。「皆是」下，結示三位。道謂外化、觀謂內行，此該三教，不同餘文，唯就通說。 四、釋雨雨。扶疎，盛茂也。時澤，時雨也。大恒者，殑伽河也。 二、「若得」下，例上四經。 二、「此一」下，以橫竪結。竪擬諸經之位者，即向四經名字雖殊，但是住、行、向、地圓位耳，故名為竪。橫論一切諸位者，即攝四教凡聖諸位，如向消文是也。云云者，部在方等，故此化他必兼四益，橫攝諸位旨在其中。 二、「此中」下，通釋大義。前三云大、後一云勝，勝亦大也，故云皆言大也。「通塗」下，若取通名，唯在大法，義並歸圓。對於四經，其義彌順。 二、「我今」下，明神通，`[＊2-9]二＝文二【甲】＊`二： 初、明摧怨，二：初、明煩惱為怨；二、「魔為」下，明天魔是主。 二、明竪幢。高出眾行者，即法幢三昧也。萬行功德皆為眷屬，莫不歸宗。此之三昧，故為眾行之望。兵望麾者，手指曰麾。《尚書》云「左仗黃鉞、右秉白　而麾之。」《兵權》曰「將軍乃秉　麾，眾而誓之。」又云「聞鼓則進，聞金乃止。隨其指麾，五`[陣＝𭿯【甲】]`陣乃理。」「三德」下，出三昧體。其體若非不縱不橫，豈出眾行？豈摧五住？豈壞天魔？無記神通，體用如是。 二、「從度」下，明四弘誓化他，二： 初、`[牒＝除【甲】]`牒文示義。雖復等者，既依四諦而運四弘，四諦既常，誓豈休息？因人求佛意在利生，今遂所求，豈忘與拔？「四弘是」下，示誓有依。誓即無緣慈悲，境乃無作四諦。無緣無作，行相如何？眾生誓度，生死即涅槃故。煩惱誓斷，煩惱即菩提故。法門誓學，即惑成智故。佛道誓成，即生成滅故。不爾，豈能廣度永度？ 二、「度諸」下，隨義釋文，四： 初、令度苦諦。經永斷三惡，即三惡道也，須約十番論度論斷。 二、令斷集諦。須明五住，燒十界生。 三、令證滅諦。當分而論四種甘露，跨節而`[辨＝辯【甲】]`辨唯一圓常。 四、令安道諦，`[四＝文四【甲】]`四： 初、約檀明諦。不獨行檀具於四諦，五度皆然。五不依諦則不動不出，何度之有？復須知今依無作諦。 二、「無量」下，略釋經文。三、「論云」下，檀攝六度。《大論》十二解檀度云「若菩薩行檀度，能生六度，是時名檀度滿。云何布施生檀度？有下中上：若以飲食麁物軟心布施名下，能以衣服寶物布施名中檀，能以頭目血肉國財妻子布施名上。云何施生尸度？菩薩思惟眾生不知布施，後世貧窮故行惡；若行布施，後世有福無所乏短，則能持戒。云何生忍度？菩薩施時受者惡罵、若大求索、若不時索、或不應索而索，是時菩薩思惟：『我今布施欲求佛道。亦無有人使我布施，我自為故，云何生瞋？』如是思惟已而行忍辱。云何生進度？菩薩布施時，常行精進欲行二施，勤求財法以求足之。云何生禪度；菩薩施時，能除慳貪而行一心，`[漸＝慚【甲】]`漸除五蓋，是名禪度。又心依布施，入於初禪乃至滅定。云何生智度？菩薩施時，知有果報而不疑惑，能破邪見無明。又分別淨不淨施得報不同，是名生智。故云檀義攝六也。」餘之五度亦互相攝，非今文意，故且論檀，六之首故、攝生便故。 四、「捨身」下，以彼岸結。生死為前際，涅槃為後際。身命及財此三屬事，以觀此三及能施心，所施之境，三輪當處即空假中，是故能等三德涅槃。此以常因而剋常果。不然，豈得不壞常住？如是行檀，名波羅蜜。三德甚深，故檀竪高；三德無量，故檀橫廣。此機樂略，是以如來妙說一檀，遵修諸行。仍須了知，既談果後行檀利物，行人豈不即聞而修耶？ 金光明經文句記`[卷第四下＝之五【甲】]`卷第四(下) 金光明經文句記`[卷第五上＝之六【甲】]`卷第五(上) 宋四明沙門知禮述 `[大＝三大【甲】]`大章流通，`[4]二＝分二【甲】＊`二：初、`[釋〔－〕【甲】]`釋〈四天王品〉題，`[二＝句文分二【甲】]`二：初、因緣釋，二：初、約處釋人，二： 初、明處。二十八天皆上升之趣，此當其首。天分三界，於下界中此復在初。居半須彌者，處之所依。欲界六天，二天依山，忉利居頂，四王在半。梵語須彌，此云妙高，出水八萬四千由旬，四寶所成。 二、「東黃」下，出人。持國者，護持國土故。乾闥婆，此云尋香，行天帝俗樂神也。富單那，此云臭，餓鬼中勝者，或云主熱病鬼也。增長者，令自他善根增長故。鳩槃茶，此云甕形，頗似冬瓜，是厭魅鬼也。薜荔多，此云祖父鬼，餓鬼中最劣者。雜語者，能作種種語故。毘舍闍，此云噉精氣鬼，噉人及五穀精氣故，亦云顛狂鬼也。毘沙門，此云多聞，福德之名聞四方故。夜叉，此云輕`[7]健＝捷【甲】＊`健，飛空`[＊7]`健疾故。羅剎，此云可畏，亦名暴惡。 二、「此四」下，明品來意。 二、觀行釋。三種觀法，此當託事，以其境智一一皆借事義而立也。須知託事多兼法相，如王舍城而觀五陰、耆闍崛山而表三德，此之五三何殊四諦？然此正是託感應事明境觀也。分二： 初、示觀相。四諦四智乃至諦下各論見思，何教不說？今釋教義既專約圓，故所明觀不`[關＝觀【甲】]`關三教。四天須表無作諦理，四王乃表無緣妙智，照事即理名護諦境，了縛為脫名護心數，為他說此名為護世。通別見思同體為障，名為鬼神。法花指此等者，不無少異，彼以鬼神但譬五利，乃將蟲鳥而譬五鈍。今則利鈍俱類鬼神，但取分同也。 二、「若不」下，明利益。而且先明不觀有損。侵害心王，妙智不發也；毀損境界，諦理不彰也。心王至迸散，示迷三德而為三障。雖論三障，迷由煩惱，故云俱為鬼神所惱。「能觀」下，正示觀之有益。無明即明，為能觀智。此觀觀苦，生死即涅槃也；此觀觀集，煩惱即菩提也。控御等者，不動諸見而修道品、不斷癡愛起諸明脫，如斯控御豈獨不被侵害，而能顯理備德，顯理故諦境國安、備德故心數民寧，以轉八萬塵勞成八萬定慧也。自行了達既其若此，令他修證豈不然乎？託護世天王之事，修觀獲益其相略爾。 二、釋十三品經文，二：初、立意分章，二： 初、立意。季，亦末也。翳，障也。 二、「凡為」下，分章，三： 初、開流通七章。方軌者，方法、軌範也。 二、「天王」下，出天神五段。以地味膏腴請處說處者，膏腴，土田良沃也。《史記》曰「東割膏腴之地」是也。腴下多「味」字。`[9]禳＝攘【甲】＊`禳，除也。又「天王」下，且從增勝備論，一一皆有五能。 三、「四天」下示此品六番。 二、正釋經文，七：初`[（段分…六）七字＝五品明天王發誓勸獎人王弘宣此經文五初四王品以天力擁護請者分六【甲】]`段，分五：初，又分六：初、述護國之能，二：初、分文。二、「敘敬」下，釋義，二：初、四王白佛，二： 初、經家敘。先標北方天王者，西土以北方為上也。偏袒者，西方之禮，弟子詣師必須偏袒，表有執役。 二、正白佛，二：初、分文立義。二、「法性」下，用義釋文，二：初、歎經三： 初、`[歎＝歎經【甲】]`歎體。佛所護理無量甚深，橫攝法周、竪收法盡。理若不爾，豈名經王？問：文詮此理，故言經王。是則經文但是能詮，王惟在理。釋題那云文號經王、教攝眾典？指文、指理二處不同，如何和會？答：若前三教文理不合，此則為妨。今乃從圓，法皆不二，文外無理、理外無文，釋題舉文若其孤立，豈得稱王？今疏指理不攝文者，翻屬前教信文理合是經是王，其義祕妙不可情求。今經王歎體，與〈序品〉不別。 二、「約體」下，歎經宗。約體修行者，體是本覺，起成始覺，方得名為約體修行。體具佛界因果二嚴，全體成修、二嚴無作，名非莊嚴而為莊嚴。今以極果二嚴為宗。「世天」下，經云「諸天」，包此三也。然應有四，恐文脫誤。或可天王本是生天，故疏不出。此四天名義出《大經》。〈德王品〉云「一者世間天，如諸國王；二者生天，從四天王乃至非非想；三者淨天，謂四果支佛；四者義天，謂十住菩薩，以見一切法是空義故。」《大論》明三種天：一假名天，即世天也；二生天；三清淨天，則兼三乘也。 三、「又下」下，歎經用。上至菩薩者，經無菩薩之言。既云能滅一切眾生苦惱，則通指九界方名一切。經文有四： 初、天趣。能與眾生快樂者，天趣眾生也。 次、「是經」下，三惡趣。諸河，三趣沈沒，猶如大河。焦乾枯竭者，滅三惡苦也。有經於「枯竭」上加「能令」二字者，妄也。 三、「能除怖畏」去，是人趣。初、言一切怖畏是總；次別明破三障惡。三災，是報障。怨賊，即刀兵也，并饑饉、疫病，名三災。惡星，是業障。業來責報，故惡星現也。憂惱，是煩惱障。 四、「舉要」下，總指九界眾生也。 二、「從世」下，述能護，二：初、分文。二、「護國」下，釋義，二：初、內以法護國，四： 初、護國之由。 二、以法護國。即是述其護國所以。無法安能護持國土？而其所以有內有外、外即世法、內即心法。若但行說世間之法，則令此經非方等教。天王全是凡夫心口，須知文文皆有世間出世間意，但以此句顯內義便，故云正與觀心相應。如下〈散脂鬼神品〉中諸文，且順世法詮辨。及至自述得名之由，則全廢事解，故云「現見不思議智境、不思議智光」，乃至云「我能安住一切法如性，於一切法含受一切法」。境智若是，故名為密，方能外現鬼神大將。豈非有理密故乃有事密？今文經雖不顯，大師得意，乃以行說諦智之法，而為護世安民所以。心數不行等者，心心數法全體即是方便般若，心王邪故數行邪境；今王既正導令不行、不行而行、行深般若到於彼岸。 三、天黨護國。意同向說。黨謂徒黨，即八部也。黨，輩也。帥黨者，帥音率，導引也。「如轉輪王」下，是事釋。以輪王降四方，喻天王遮惡鬼。七寶，謂輪、象、馬、女、珠、臣、兵也。 四、天眼護國。以報得天眼者，非修得也。受天身則眼必徹障。幽，暗也。燭，照也。萌，種子初剖也。杜，塞也。謂以天眼徹照，防將萌之禍根、塞漸起之惡源也。 二「從若」下，外以策護國，二：初、標科敘意，二：初、標科。二、「一若」下，敘意，三：初、勸說聽因緣和合，二： 初、勸法師為外緣。日出朝陽者，《爾雅》云「山東曰朝陽，山西曰夕陽。」雰，`[扶文切＝撫文反【甲】]`扶文切，不祥氣也。《呂氏春秋》曰「冬行夏令則氣霧冥冥。」《春秋元命包》曰「霧，陰陽之氣也。陰陽怒而為風，亂而為霧。」今以日出喻弘經，雰霧歇喻三災息也。 二、「次王」下，勸王者修內因。秉法者，秉，持也。一人，謂王也。慶，善也。王有善，則萬方之民恃賴之。即《尚書》曰「一人有慶，兆民賴之」也。故王受是典而致國安。經「饑饉」者，《爾雅》云「五穀不熟曰饑，菜蔬不熟曰饉。」國邑郡縣者，〈王制〉曰「凡四海之內，九州方千里，州建百里之國三十、七十里之國六十、五十里之國百有二十，凡二百一十國。凡九州千七百七十三國。」《春秋左氏傳》曰「凡邑有宗廟先君之主曰都，無曰邑。」又曰「上大夫受縣，下大夫受郡。」 二、勸供給四眾因緣。經「優婆塞」，此云近事男。優婆夷，此云近事女。以成就戒者，堪可親近承事出家二眾故也。流衍者，衍，達也。 三、勸能讚所讚因緣。先王之德行者，先王道德之行若行之於身，即可以儀軌風俗。法言者，是出自典誥、聖人禮法之言。若宣之於口，即可以教人民。君既無此，故邦民不從其令，隣國不詠其德。「今勸」下，即勸王重道尊師、修功補過也。身意恭重，謙以自牧，即道德之行也。讚歎在口，即典誥之法言也。「夫高」下，明謙卑之意。王高而民下，為國者以人為本基，故當勞謙以聚之。辯以訥為師者，訥者內照清淨，故外絕矜飾，即大辯若訥也，故能為俗中小辯之師。尋常治身理國尚當如此，況今請出世之法、祈人民之福，豈宜`[倨＝踞【甲】]`倨慢乎？儒禮以父事三老、兄事五更，屈王之尊敬卑為師，儒釋一揆矣。羽檄者，《文心彫龍》云「檄者皦也。宣露於外，皦然明白也。或稱露布，蓋露板不封，布諸視聽也。」顏師古注《漢書．高`[紀＝記【甲】]`紀》曰「檄以木簡為書，長尺二寸，用徵召也。其有急事則加鳥羽插之，示速疾也。」今云羽檄稱歎者，即告之以文、辭述具休，明也。《爾雅》云「顒顒昂昂，君之德。」靡，偃也。《論語》曰「君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。」草萊者，萊，`[䔧＝藜【甲】]`䔧草也。或作「葉」、或作「菜」，字之誤也。 二、用意銷文。 三、當以上意對經釋之，故云可見。 二、如來述成，二：初、分文。二、「四王」下，釋義，二： 初、合述歎經。四王所讚經體宗用，既合佛證三德妙理，故佛述成。諸佛從是法生者，體宗用三既是法性，豈有一佛不從此生？ 二、「從於」下，述能護國，二：初、分文。二、「法護」下，釋義，二：初、述以法護國，四： 初、述護`[國＝國之【甲】]`國由。發心畢竟者，昔種善根是發心，今日聞經得益是畢竟。二心比校，昔種誠難，故佛述成歎其宿種。然此發心等語，即《大經》迦葉說偈讚佛，故佛初心但用彼語以成今`[意＝意二述其以法護世【甲】]`意。「護世」下云云者，此與觀心相應，義如前述也。 三、「從汝」下，超述天眼護國。 四、「從汝」下，追述天黨護國。 二、「從汝」下，述以智眼護國。前云策，今云智眼，互見其文。策即智謀，智能鑒照，名之為眼。言和合者，即前云內因外緣。因緣和合，然後`[＊9-1]禳＝攘【甲】＊`禳惡。云云者，前白佛則三段別明，今則一番總述以包前別也。 第二番白佛述護國之事，二：初、分文。二、「一是」下，釋義，二：初、白佛，二：初、`[工＝王【甲】]`工奉人法天除怨患。經「天律治世」者，師古治民則天行化。罰必當罪、賞必當功，名天律也。二、隣國興兵天令懅退。斥，逐也。經「四兵」，象、馬、車、步也。規往討`[罰＝伐【甲】]`罰者，規，求也。或作「親」者，字之誤也。討，誅也。《傳例》曰：有鐘鼓曰伐。或作「罰」者，非。罰，折辱也、出金贖罪也。軍者，萬二千五百人曰軍。天子六軍，諸侯三軍。 二、佛述成，二，初、標科。二、「從爾」下，隨釋，二： 初、述成初意。無鬪訟名僧者，無鬪訟即和合也。 二、述成後意，`[3]二＝文二【甲】＊`二：初、正以等慈述其懅退豫安也。 二、「又勸」下，兼勸諸國各守本業。貪企者，企，望也。佛告帝釋者，《大經》文也。經「楚撻」者，楚，一名荊，可以為杖。撻，擊也。《廣雅》，沃，濕也、美也，亦柔也。壤，土也。時不越序者，四時和也。心無貪悋者，無貪故不多求，無悋故能惠施。后妃婇女者，天子一后、三夫人、九嬪妃、二十七世婦、八十一御女。《風俗通》云「`[婇＝采【甲】]`婇女者，`[采【CB】，釆【大】]`采擇其容色之女也。」 第三番白佛示其軌模，二：初、分文。二、釋義，二：初、白佛，二： 初、出願欲。六文如疏`[列＝列初欲安己身二欲安妻子三欲安宮殿四欲王領殊勝五欲攝諸福德六欲國無憂苦【甲】]`列。 二示軌模，`[六＝六初示莫放逸二示嚴法堂三示今洗沐四示專聽經五示和顏語六示應自慶【甲】]`六，一一如`[疏＝數【甲】]`疏對。上六，願柏梁者，漢時殿名。天火曰災，漢方`[法＝土【甲】]`法以海中鴟魚尾安殿脊以禳之，災遂息。世昧其由，謂之鴟吻。八紘八方也，休，美也。自勵者，勵，勉也。四海者，《博物志》云「天地四方皆海水相通，地在其中，蓋無幾也。七戎六蠻九夷八狄形類不同，總而言之謂之四海。」皆言近於海也。 次、「佛」下，`[述＝二述【甲】]`述成，二：初：分文立意。二、「佛告」下，用意釋文，二：初、別述，二：初、述成六方法，六： 初、述成安身方法。羽儀者，《漢書．高紀》曰「紀信乘王車，黃屋左纛。」注云：以黃繒為蓋`[裏＝裹【甲】]`裏。纛，毛羽幢也，在乘輿車衡左方上注之。蔡邕曰：「氂牛尾為之，如斗，或在騑頭、或在衡。以纛是毛羽幢，為天子儀仗，故曰羽儀。」經「躬出」者，躬，親也。 二、「從復」下，述成安國方法。爾許生死之難者，劫數如值佛之數也。 三、述成安妻子方法。 四、述成安王領方法。 五、「從常」下，述成宮殿方法。 六、「從在」下，述成上攝福方法。 二、「從汝」下，述成六願欲。六段如`[疏＝疏初述成上願安身二述成上安樂三述成上願安妻子四述成上欲攝福聚五述成上願安宮殿六述成上王領第一【甲】]`疏。經「棘」，兵器也，與「戟」字同。刺，殺也。 二、「從汝」下，總述。 第四白佛要其法利，二，初、分文。由第三段末者，由前世尊述成云「亦當迴此所得最勝功德之分，施與汝等及餘眷屬。」四王因茲遂要法利。 二、釋義，二：初、白佛，二：初、人王運心。二、「人王」下，天宮相現，`[＊3-1]二＝文二【甲】＊`二： 初、事釋。人王至金光者，心存，即三智金光明也。至典，即三諦金光明也。智諦合，即起事用金光明也。以色心不二故，香隨智遍。「迴施」下，天王意云：若以法利迴施我等，我等皆得。故以光照天宮為表。龍猶屬畜，對天并鬼成三法界。言法界者，今從解脫所燒之香非法界者，何能周遍？三趣之體非法界者，豈能承受？`[（二觀…遍）百六十字【大】∞（經摩…海）百五十三字【甲】]`二觀釋上之所說，雖談諦智猶是約教，示經力用、未論觀行。今之所論，的就研心令觀詣理。故荊谿云：「本雖久遠、圓頓雖實、第一義雖理，望觀屬事。」此乃託事觀心、借義成行。三智妙解如火能然，三諦融心如香離臭，起三學行如煙氤氳，真本覺照故曰金光。行冥真故無礙而照，但期觀行契金光明，功用自然相周沙界。唯務相現、內觀不修，心緣五塵，魔必得便。慎之慎之。 `[次＝二【甲】]`次、佛述，二：初、標科。二、隨釋，二： 初、述成香光普遍。`[（經摩…海）百五十三字【大】∞（二觀…遍）百六十字【甲】]`經「摩醯首羅」，此云大自在。金剛密跡者，《正法念經》云「昔有國王，夫人生千子，欲試當來成佛次第故，俱留孫探得第一籌，釋迦當第四籌，乃至樓至當千籌。第二夫人生二子，一願為梵王，請千兄轉法輪；次願為密跡金剛神，護千兄教法。」世傳樓至化身，非也，乃法意王子耳。據經唯一人，今狀於伽藍之門而為二像者，夫應變無方，多亦無咎。摩尼跋陀，此云威伏行。阿耨達，此云無熱惱。娑竭，此云鹹海。經百億非非想天者，夫百億即大千界也，但同一四禪及四無色。三禪統中千界，以大千言之，則有一千三禪也。二禪統小千界，則有百萬二禪，唯四洲至初禪則有百億。今非想亦言百億，以下望上言之耳。又恐翻譯之訛也。以義淨重翻，則無百億非想之言。 二、「從諸」下，述成施善護讚，二：初、讚因；二、讚果。經「勤修」下，明修苦行。「善能」下，壞外道、降魔怨是莊嚴道場也。「覺了」下，成正覺。「善男子」下，轉法輪。此並果上之事，如《瑞應經》廣明。 第五白佛舉興`[衰＝衰勸【甲】]`衰，二：初、分文。二、釋義，二：初、白佛，三：初、舉興，勸四： 初、述弘經四天聽受。 二、「大梵」下，明釋梵八部皆集。經「釋提桓因」者，具云釋迦提婆因達羅，此云能天帝。 `[16]三＝二【甲】＊`三、「世尊」下，明人王為善知識。 四、「以甘」下，明得利護國彌勤。 二、次舉衰勸，二：初、分文。二、隨釋，四：初、明天失法食。二、明天神捨離。三、明惡鬼興災。經「流星」者，《星說》曰「絕跡而去曰奔星，光跡相連曰流星。」`[薄＝博【甲】]`薄蝕者，案《漢書．天文志》作日月薄蝕。孟康注曰：日月無光曰薄。韋昭曰：氣往迫為薄，虧缺曰蝕。京房《易傳》云「日月赤黃為薄。」《釋名》云「日月虧曰蝕。謂稍侵虧，如蟲食草木葉也。」虹者，《爾雅》云「螮`[蝀【CB】，𧍴【大】]`蝀，虹也。」《爾雅音義》云「雙出鮮盛者為雄，雄曰虹；暗昧者為雌，雌曰蜺。」蜺或霓，江東呼為`[絳＝雩【甲】]`絳，俗呼為美人。《釋名》云「虹，攻也，謂純陽攻陰義也。」 四、展轉成災。 三、正勸，二：初、分文。二、隨釋，六： 初、欲得現利。 二、天`[忻＝欣【甲】]`忻法食。 三、出過三論。四韋陀者，即外人典籍。《摩蹬伽經》云「初人名梵天，造一韋陀。次有仙名白淨，變一為四：一名讚誦、二名祭祀、三名歌詠、四名禳災。次名弗沙，有二十五弟子，各一韋陀能廣分別，遂成二十五韋陀。次名鸚鵡、次名善道，及其弟子漸漸增廣，如是展轉有千二百六韋陀。」今言四者，從其根本為名。皆明梵事，出離欲染，故云梵天說出欲論也。毘伽羅論，此名記論，婆尼尼造，明種種經書并諸雜語。又名字本。河西云：「世間文字之根本、典籍音聲之論，宣通四辯，訶責世法、讚出家法，言辭清雅、義理深邃。雖是外論而無邪法，將不是善權大士所為也。」僧佉，此云數論，諸法從數起故，劫初黃頭仙所造。衛世師，此云勝論，謂諸論中勝故、勝人所造故，成劫末鵂鶹外道造。勒沙婆，此云苦行，未知出世時節，以人名名所造論。此三仙所說無漏盡通，故唯五通。 四、始終獲利。經「如來正遍知說」者，十號中二號也。 五、教主勝故。經「以大悲力故」等者，用無緣大悲普覆法界，故，超梵王四等之心；以難思苦行積劫利物，故超帝釋十善之因。 六、諸法本故。經「一切眾生」等者，世間，謂五戒、十善、十二門禪等。出世間者，四教法門者，三乘修證也。國事者，禮樂征伐、治世育民之事也。造世論者，如上三論及下正論等也。皆因此經者，乃教、行、理三種經也。故新本云「欲生人天、欲得四果支佛、欲得佛，皆依此經懺悔滅障方得成就。」若探取化意，即是於一佛乘分別說三。但以此經部在方等教，猶屬通理，就人分未免異趣故。欲令等言，隨其五乘而得安樂也。 二、佛述，二：初、分文。二、隨釋，二：初、舉興衰勸。二、正勸第六說偈頌德，二：初、分文。二、「夫三」下，釋義，三：初、說偈歎：三：初、歎三身：`[三＝文三【甲】]`三： 初、依現文別對三身。空是法身者，經無「空」字，以其日月必依於空。又下文云「佛真法身猶如虛空」。是故疏以空、日、月三對於三身。空無明暗，日月共依，別喻法身體本周遍。日能破暗，別喻報身三惑盡淨。月能盈昃，別喻應身隨機勝劣。此之別對為下圓融而作張本耳。 二、「通意」下，取喻義通具三身，二： 初、取喻顯圓。若以三喻別對三身，恐謂三身其體隔異，故今委取能喻之事其義不局，每喻各自具於三義。如日一喻，上必依空、下必現水，此之三義則顯報智圓具三身，此則三般若論三身也。月喻亦爾，可顯應用圓具三身，此則三解脫論三身也。太虛空是日所依空，天日水日當體含空，此之三空則顯法體圓具三身。月亦如是者，月所依空，天月水月其中含空，亦顯法體圓具三身。空遍日月兩說三身者，乃約雙照中道而示，此則三軌而論三身也。 二、「依」下，以結文示。此結歎文，凡舉三喻，謂月、焰、化。此三事義，各合具三。如月一喻，必上依空、必下現水，此乃應身圓具三身。文舉如焰，焰必依日、日必依空，此乃報身圓具三身。文舉如化，化必有術名為化法、術必在人即是化主、其變化物名為化事，此乃法身圓具三身。 三、「雖復」下，復取結文以通融別。經既顯云無有障礙，若非以法而定於喻一一圓融，何稱此中無障礙說？當以此意融身相文，使一一相皆嚴三身成密藏相。 二、歎身相，二：初、分科釋經，二：初、分科。二、釋經，五： 初、歎上二相。 二、歎智斷`[者〔－〕【甲】]`者，初二句總標，有喻、有法。次四句是別歎，二句是智、二句是斷淵海也。《管子》曰「水出於地而不流曰淵。」 三、歎下二相。 四、絕言歎。 五、結歎。 二、「夫相」下，總示身相，三：初通嚴。三身相好不獨在應身，報法亦通等者，如今所列。目齒輪網，例於上下二十八相，通能莊嚴三種身也，以身相是一，隨見成三。莊嚴父母生身者，以藏通人但言偏空，所見佛相謂由正習構造而成，相非奇特，但能少勝輪王而已。以不知心現見從外來，取色分齊，故名生身。此乃如來曲順凡小，示現此身，故名為應。莊嚴尊特身者，以別教人能信中道妙色妙心隨緣變造，所見佛相知從心現，無有分齊，或現大身十蓮華藏世界塵相、或現八萬四千相好、或時秖於丈六三十二相，令其機緣無分齊見，不同藏通分齊之身，故名尊特。此乃如來修道所得，故名為報。莊嚴法門者，以圓教人了大小身及多少相，皆性本具、修德無功，相雖是色、色即是心，故《起信論》云「色性即智說名智身，智性即色說名法身。」今從即智名法門故，以八萬四千陀羅尼為髮，乃至定慧為足。以即色故，故得名為法身相好。此乃相好隨解而轉，故使莊嚴三身相異。 二、「此中」下，別示法門。此乃指經智淵無邊而為智德，百千三昧而為斷德，此之二德能收一切莊嚴法門也。學者若於色心分隔而解此義，則永不識法身相好也。 三、「文」下，文示圓融。上來分別法報應相欲`[令＝今【甲】]`令易解，故須就機淺深優劣，須了前前不知後後、須了後後必見前前，良以前麁後妙故也。今四天王是大菩薩，就圓稱歎，見三身相與妙三德無二無別，應是解脫，豈隔二德？報法準知。欲彰此義，是故特云無有障礙。若知此意，方是深達金光明法門也。 三、「偈初」下，結歎，`[＊3-2]二＝文二【甲】＊`二：初、直銷經文，二：初、銷文。結佛月為三身者，現文唯有空與水月，合有天月，可喻三身。言佛化為四身者，法身妙色而為化法，報應二身照理鑑機而為化主，曲順機緣現九界身而為化事。今以化事顯具上三，故論四身。皆具三四者，趣舉一身即三即四，彼彼皆爾，方名無礙。 二、「品初」下，結妙，二： 初、明始末皆三。三章是法、三身是人，攬法為人、人不離法，故云辭異其義是同。佛月清淨者，取偈初句成今三身。 `[＊16-1]三＝二【甲】＊`三、歎天辯絕妙。 初、歎三章。云「金光明微妙經典」，顯不縱橫；今結三身言無障礙，亦非縱橫。以初以後顯於中間句句無非談祕密藏。大師歎妙，其意在茲。 二、料簡機應。上明三身無有障礙，其義幽微，猶慮學人三相不泯、情有分張。今明三身及以所被無非法界，法界無外更何彼此？ 三、初一問答，明法外無餘。言法不作報非報者，非報是應。難云：三身秖一法界，豈有能作作所作耶？而言依法者，此同體依，依而復即全體之用，用還依體。二一問答，報即法界、影是應身、非影是化身，以現九界非佛像故。法界下注云云者，更合明於應是法界，三同祕藏，豈有一身非法界耶？三、「又並」下一問答，明機外無應。三身一體，人或信之，其所對機多謂他境，故今顯示令泯此疑，二：初、設並顯。動譬機生，不能覩應。不動譬機熟，則能覩應。水譬正因。安樂性者，即大涅槃既是三德，性必妙融，寧非法界？故〈自他不二門〉云「物機無量，不出三千。能應雖多，不出十界。物機應契，身土無偏。同常寂光，無非法界。」若昧此意，勿議今宗。 二、「又淨」下，引文證。因感出世，由生成佛，人皆共知，四教悉爾。今從圓說，始窮經意，良以自他性本不二，方有能感及有能資。因感出世者，即十界機感。十界應也，以生地獄與佛地獄性不二故，方能感見地獄之應，乃至感佛亦復如是。今宗所論感應皆具十法界者，為顯不二。義若不然，豈惟眾生不能感佛，抑亦十處不成法界。宜深究之，宜深究之。由生成佛者，眾生能作成佛勝緣也。若順若違，並資佛行。而惡逆者其功最強，如無達多，佛豈成道？然若惡法本非佛性，何能資助菩薩成佛？菩薩不觀生為法界，非同體悲、非無作行，何能成就大菩提果？若其佛外有一眾生，非佛法界；生外有佛，法界不成。不作此解，未超三藏，何況通別？ 二、佛三偈答，二：初、立意分文，二：初、立意，二： 初、正立法。能成佛者，諸佛軌法方成因果，以法常故諸佛得常。例樂我淨，亦復如是。 二、「般若」下，引證。法能成立一切凡聖者，以法本具十法界故，隨染淨緣起成凡聖。凡夫雖迷，而其迷中假實依正未始離性。須知染緣熏於性染方成染法、淨緣熏淨，人皆共知。性染性淨其體本融，全體而起，隨染緣則染淨俱染、隨淨緣則染淨俱淨。故《不二門》云「三千在理，同名無明。三千果成，咸稱常樂。」性之染淨是金光明`[經＝經主【甲】]`經妙體，如來今說為作淨緣，是故稱歎以答天王。 二、分文。 二、用意釋文，三：初、歎經體；二、「十力」下，歎經宗；三、「以是」下，歎經用。私開為四：初三行，通就眾生明生善滅惡。二、「閻浮」下十二行半，別約人王明生善滅惡，三：初三行半，明願欲；二、「應當」下三行半，明立行；三、「譬如」下五行半，明獲益。三、「是金」下二行半，約上聖護念明生善滅惡。四、「若有」下四行半，約師弟說聽明生善滅惡。 三、四王歡喜發誓。經「悲喜」者，悲昔不聞，喜今得聞。悲他不聞，喜自得聞。涕淚橫流者，涕音體，涕即淚，橫謂交橫。古本皆作「橫流」。不須改為「交」字。《大經》亦爾，無讖所翻多云橫流也。《文選》王粲《登樓賦》曰「悲舊鄉之擁隔兮，涕橫墜而未禁。」怡解者，怡謂和悅，解`[謂＝胡買反【甲】]`謂舒散也。 二、〈大辯品〉，二：初、`[釋＝品【甲】]`釋題，`[3]二＝句文分二【甲】＊`二：初、釋大辯，二：初、所住法門，二： 初、具明四辯擬於四教。藏不明大，但說無漏，故名小辯。通教出假，說於界內塵沙八門，名無量辯。別教能說界內界外二種塵沙，故名雙辯。圓談十界法法皆中，二邊情泯法法互遍，真俗宛然三諦一諦，名為大辯。 二、「此天」下，明所住法。最勝王云：「大辯才天女依高山頂，葺茅為室、結草為衣，坐翹一足。」空假中智一心中得，破根本惑莊嚴法身，心既融通說乃自在，即自住大辯也。二、「以自」下，能用四悉圓辯深妙、能談麁淺，隨機而授無有罣礙，方名大辯。是故疏以悅宜對悟而論四悉，令得四悅乃至四悟。此則一悉明於四教，亦是四教各有四益。大辯才天力用如是。 二、「對佛」下，明品意。 二、`[4]釋＝經【甲】＊`釋文，二：初、分文釋義，二：初、分文，二：初、「加」下，釋義，三：初、加法師。加圓四辯，自能該三，即前四四十六益也。樂說辯者，於一字中說一切字，於一語中說一切語，於一法中說一切法，隨可度者而有所益也。辭辯者，種種莊嚴言語善巧也。義辯者，知諸法義所歸趣處也。法辯者，智慧通達諸法名字也。 二、「若有」下，加化道。前加四辯，是能化之道；今加其人，是所化之機。此二和合，化道無窮也。 三、「從復」下，加聽者。經「`[技＝伎【甲】]`技」，術也。 二、結示益深。 第三、〈功德天品〉，二：初、`[釋＝品【甲】]`釋題，`[＊3-1]二＝句文分二【甲】＊`二： 初、釋功德。於二嚴中此當福德，福能資智以嚴本理。智即三般若，福即三解脫，所顯所嚴即是三軌。若總若別，皆金光明一體異名也。應知〈大辯〉與〈功德天〉咸皆證入金光明法門，皆能遍攝一切法也。引物偏好，名行不同，彼攝一切，以智為首；此攝一切，以福為首。能攝所攝對智不同，故當世界。所須不乏，能生正念，即當為人。思惟深義，能破偏淺，即當對治。能令速悟本性菩提，當第一義。 二、「此是」下，明品意。 二、釋文，二：初、分文。二、釋義，六： 初、誓給四事。即經所列衣服、飲食、臥具、醫藥也。及餘資產者，即四事之外，一切資具產生之物也。 二、明福德之由。述過去世值佛修證金光明法門，故，能今日隨弘經處有求皆與。寶華等八字，別號也。如來等，通號也。無虛妄名如來，良福田名應供，知法界名正遍知，具三明名明行足，不還來名善逝，知眾生國土名世間解，無與等名無上士，調他心名調御丈夫，為眾生眼名天人師，知三聚名佛。具茲十號名世間尊。種諸善根者，以照金光明微妙之智為諸善之根也。璧者，玉所琢器也。〈周禮〉云「以蒼璧禮天」是也。珂貝，螺屬也。 三、勸示行法，二：初、略勸示；二、廣勸示。私開六：初、示常所住處。經「阿尼曼陀」，此云有財。二、示稱名供養。三、明誦持神呪。四、明歎呪勸持。灌頂章句者，以法性水灌十地頂，受法王職。今密談此法，故名灌頂。必定，是般若德；吉祥，是解脫德；真實不虛，是法身德。以此三德讚灌頂義。等行，謂具行諸行。中善根，謂行一行。八戒者，即在家人一日一夜也。於五戒上，更加不著華香、不觀聽妓樂、不止高床，此八是戒；不過中食是齋。五、勸迴向菩提。此乃奉供及誦密言邀請意也。若為自身受五欲樂、希望財寶，即輪迴業，眾聖所訶，尊天寧護？令為己他成菩提故，其所剋獲非生死因，當依此文修今行法。六、勸嚴處奉待。阿蘭若，此云無諍，以其所居不與世諍，即離聚落五里處也。又有達摩阿蘭若，謂說諸法本來清淨，因名其處為法阿蘭若，即《華嚴經》初於阿蘭若法菩提場是也。今經所指，該其二也。 四、誓臨影響。 五、要求同行。 六、別示歸敬。問：《大經》中說「功德姊主、黑暗妹隨，有智主人二俱不受。」今令奉供與彼大違，兩經所談如何和會？答：尊經設法取捨多塗，大權垂形表報非一。彼對黑闇，表生必死，四相相隨；此對大辯，表福資智，二嚴互顯也。四相是過，寧不雙驅？二嚴是功，理合俱進。有智之福，生死自亡；有福之智，菩提可證。今為說聽金光明典，故藉天資所須之物。須知今用雙亡生死，弘經之心感功德天，所獲資財離我我所。姊尚不著，妹豈能來？此為弘經，彼專修觀，用捨論益，去留豈同？又如國王大臣官長，《法華》令離、《涅槃》令近，故知設法各有異門，豈以彼經難今所說？ 第四、〈堅牢地神品〉，二：初、`[7]解＝品【甲】＊`解題，`[＊3-2]二＝句文分二【甲】＊`二：初、正解名，二：初、所表之智立四悉。《淨名》云「智度菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不由是生。」上是天神，天是陽，故如父。此既地神，`[地＝地神【甲】]`地是陰，故如母。一義也者，父母不同，故屬世界。天陽上覆，地陰下載。卉，是草之總名。木，是樹之都稱。「智度」下，合喻。眾善，合卉木也。「各有」下，如檀`[破主＝主破【甲】]`破主慳，乃至禪主破散。五屬緣因，故未亡泯。智破生法，方無名相，破惡中最，故當對治。智度復本，破立俱忘，故無等無上，名第一義。此於智度立四悉檀。 二、「智度法門」下，能召之名彰四德。堅牢即常德。地即樂淨，無苦受故，荷持一切；離染著故，出生無盡。神即我德，威德力用悉自在故。 二、「此品」下，明品意。二、`[＊4-1]釋＝經【甲】＊`釋文，二：初：分文。二：隨釋，三：初：誓涌地味，三： 初、明己身增長，二：初、生起八事；二、隨事釋經，當依生起次第消`[之＝之初法味增長【甲】]`之。經聚落者，落，居也。人之聚居，故名聚落。山澤者，下有水曰澤。宿衛，謂止宿衛`[護＝護二氣力增長三地味增長四諸物增長五五果增長【甲】]`護。五果者，即經云「壽命、色、力、辯、安」也。此之五果，由食而`[致＝致六修行增長七供養增長八流通增長【甲】]`致。 二、「從何」下，明眷屬增長，二：初、生起五事；二、隨事釋經。五並如生`[起＝起初眷屬增長二地味增長【甲】]`起。經「縱廣」者，南北曰縱，東西曰`[廣＝廣三諸物增長四快樂增長五依報增長【甲】]`廣。 三、「從世」下，明報恩增長，二：初、生起六事。二、隨事釋`[經＝經六【甲】]`經，亦如生`[起＝起初專聽增長二功德增長三教他增長四地味增長五受樂增長六信施增長【甲】]`起。 二、佛述成，二：初、標文。二、隨釋，二：初、述成展轉增長。一約聞經下，為成展轉義，故探取下科為出世也。日夜受樂，在次文耳。二述成供養增長。經明供養是在人世也。「是人」下，往天世也。「日夜」下，至出世也。雖受天樂，住樂法界故無所受，是故名為不可思議微妙快樂。 三、發誓護經，二：初、分文。二、釋義，三，並如分`[文＝文初誓護說法者二誓護化道不絕三誓護聽法者【甲】]`文。`[卷第六終【甲】]` `[卷第七首，撰號同異如首卷]`第五、〈散脂品〉，二：初、`[＊7-1]解＝品【甲】＊`解題，`[＊3-3]二＝句文分二【甲】＊`二：初、釋名并領，二：初、翻梵名，二：初、翻名；二、「密有」下，示義。密名順世界，密行可為人，密智能對治，密理是第一義，皆約三法不縱不橫，非偏小凡下所知，是故名等悉稱為密。注云云者，旨在於此。 二、「蓋此」下，明屬領，二： 初、明所屬，二：初、正明所屬；二、「餘三」下，兼明三將。 二、「管領」下，明所領，二：初、出部數，二： 初、就方維明數。六方者，四方，天地也。四維者，四隅也。 二、「又說」下，約五大明數。此五各有主執之神故。 二、「巡游」下，示功能。 二、「聞經」下，明品來意。注云云者，雖三天王各有神將，散脂為首，故獨標名，令釋此意也。 二、「文為」下，`[＊4-2]釋＝經【甲】＊`釋文，二：初、分文。二、隨釋，四： 初、發誓護持，二：初、經家敘；二、正發誓。 二、述有能護之德，二：初、分文。二、釋義，三： 初、標經。唯然，上聲。禮對曰唯，野對曰阿。 二、「述又」下，述，二：初、節句立意。二、「神既」下，總別釋義，二：初、總釋，三： 初、據名標義。大權所為有本有迹，以智證真名之為本，隨情立俗名之為迹。雖分本迹，但立一名。昔從密本垂於密迹，今從密迹顯乎密本。垂迹之際，此之密名但詮世俗統領神眾有於密謀。今對世尊敘護經德，宜須顯本，此之密名合詮理智。非是偏小賢聖所知，稱之為密。散脂本迹既於此彰，以驗四王諸天神等皆是從本而垂迹化，是故今釋委論密義，豈獨能顯諸天本迹，亦乃能彰經體宗用。 二、「智若」下，依名釋義，二：初、約境智釋，二： 初、釋三。智即能觀之三智，境即所觀之三諦，正即顯境智之非邪。能所互融邪正不二，密名顯德其在茲乎？初、初五句明智密，`[12]二＝文二【甲】＊`二：初、揀非淺深階級者。別雖三智，前空、次假、後中，此可言思，何所論密？二、「即一」下，顯密，二：初、約三智互融不出三也。初句即一智是三智，妙空智也。次句即三智是一智，妙假智也。後雙非三一、雙照三一，即妙中智也。若指諸法為一切者，未必盡備；以空假中為一切者，更無遺餘矣。 二、「若得」下，附文示融五句，即三智，配釋如下。 二、次五句明境密，`[＊12-1]二＝文二【甲】＊`二： 初、揀非智。知即可思、口說即可議，那成密耶？ 二、「不可」下，示密，二： 初、正示。境非智外，豈以偏小智之可知？識即是境，豈以六凡識之可識？此明絕思也。境離名字，豈以諸法名字名之？境離言說，豈以四句言說說之？此明絕議也。 二、「而約」下，附文。前三智云唯數唯密。今雖五句，句句皆云不可思議，即唯數唯密也。 三、後五句明正密，`[＊12-2]二＝文二【甲】＊`二： 初、揀非。介爾對待皆非中正，乃麁顯法密義不成。 二、「即邪」下，示密，二： 初、直就理示邪正。中邊趣舉其一，收法畢盡，更欲與誰而論待對？欲令解了，強言中正。 二、引《思益》證心通真妄。今以分別有無分之。言分別者，分於邪正、別於中邊，乃令諸法不正其中。其失既然，得可知矣。 二、「我行」下，結。 二、「又此」下，約三業釋，二：初、釋。言一往者，既智境正外傍顯此義故也。散脂今就密名顯本，本密必三，謂身口意。若其不爾，何能示現神將三業令眾不知？故未顯本。前非同證者，皆不能測，此乃三密使之然也。 二、「所以」下，結。雖在三業，言且不彰，復是密義。如先陀婆，非智臣莫曉。 三、「如此」下，結前生後。 二、「世尊」下，別釋。前以五句共明智密，乃至五句共為正密，但以智等彰其密名，故當總釋。今於初五句分對三觀，乃至後五句分對三身，故當別釋。二：初、大師用三法釋，二：初、正別釋，二：初、約離釋義；二、約合對題。初，三：初、約五句別對三觀，三： 初、牒文示義。作觀釋者，此出散脂本修之行也。二、「知一」下，依義釋句，二： 初二句示境。能生所生皆言一切法者，如十二支皆是能生、皆是所生，能生生所生、所生資能生，能生名因、能資為緣，因緣不盡生法無窮。此等即是所觀境也。 二、「了一」下三句，示三觀，三： 初一句空觀。了達虛無者，悉從因緣，無性實故虛、離名相故無，畢竟叵得方名了法。 二、「知法」下，次句明假觀。了無性相名曰知空，不礙緣起名`[為＝曰【甲】]`為非空。以一切道起一切種，名道種智。此智分別十界假名，海印森羅而有差別。而或作「無」，字必誤`[也〔－〕【甲】]`也。`[不分卷【甲】]` 金光明經文句記卷第五(上) 金光明經文句記卷第五(下) 宋四明沙門知禮述 `[不分卷【甲】]`三、「如法」下，後句明中觀。以二觀等者，出安住行相也。圓論三觀若非一心，觀體則縱；若其不以二為方便、中為真實，觀體則橫。今論三觀不縱不橫，如此修之，即能安住十界之法，如於本性即修成性，功由一心三觀之力也。故荊谿云：「以正觀安故，世諦方成不思議也。」此則雙遮中道也。雙照二諦，故言含受。遮乃遮情，照則照性，邊情既泯，二諦皆中。中既不偏，是故空假各含一切。經云「於一切法含受一切法，不作雙照中道解之。」經意莫顯也。 三、「若三」下，結觀名密，二：初、揀非。二、「即一」下，示密。即一而三故不一、即三而一故不異，縱橫並別，非之例知。欲知等者，兼用口密以結此文。 二、約次五句別對三脫。此明散脂自顯本地。已證解脫而兼三諦者，得脫由見諦也。三：初、牒文示義。二、「現見」下，依義釋句，三： 初、一句示圓淨。實智照不思議真諦者，真諦體是性德般若，全性起修名為實智。諦非般若，寧發實智？此諦離縛乃成分滿圓淨解脫，當知理果終始一如。 二、三句示方便淨。隨機屈曲、因果廢興，皆是權智照不思議俗諦。俗諦體是性德解脫，全性起修名為權智，離縛乃成分滿方便淨解脫。理果不二，準前可知。 三、後一句示性淨。前云智光乃至智聚，四名但召能照之智。唯此智境雖亦標智，體是諦理義當所照，故疏引經「法如如智，此智與法如如冥故」，意彰境智如如不二。然而此說人皆知之，所解終成二物相合，蓋以不曉境智之體故也。欲知境體，須簡頑境及偏小妄心假立真如，此境安能與智不二？今依馬鳴，立境體者所謂本覺，其智體者所謂始覺。故《起信論》云「所言覺義者，謂心體離念，離念相者等虛空界無所不遍，法界一相即是如來常住法身，依此法身說名本學(文畢)。」此覺是性，全性起修名為始覺。論云始覺者，即同本覺。既云離念，豈有思議？既等虛空無所不遍，豈有一時一塵一心而非本覺`[乃＝及【甲】]`乃始覺`[耶＝邪【甲】]`耶？是故得云三世十方生佛依正為所觀境，三世`[一＝十【甲】]`一方生佛依正為能觀智。境智名別，其體不殊，是故能所二而不二。境照於境、境照於智、智照於智、智照於境，此四句說，說即無說、無說而說。此四句照，照而無照、無照而照。不可思議智境，斯之謂歟！此之智境須論六即，今是分真、究竟二位。 三、「若三」下，結脫名密，二：初、`[8]簡＝揀【甲】＊`簡非。二、「以不」下，示密，俱例前。三、約後五句別對三身，三：初：牒文示義。二、「正解」下，依義釋句，三： 初、二句，示報。正解能顯體等者，此乃似解能顯真體，真體乃是性德般若，既得顯發，即能觀達根本無明，故名正觀。而言報身者，在心名觀，就身名報，四十二位皆得論之。 二、「得正」下，二句，示應。分別約法知藥病也，解緣約機知生熟也。非此解別則無應身，故應身對機未熟而出乃名待時，已發後出乃名過時。`[啐【CB】，[吭-几+(坐-工+十)]【大】]`啐啄同時，是應機相。 三、一句，示法無覺等者，此義須對報應簡之。秖一大覺而有寂照及非寂照三種之能，故名三身。覺即照覺，能照理故，即是報身。無覺即寂，覺能現形故，即是應身。今云無覺無不覺者，即非照非寂，覺能雙亡雙用，名究竟覺，即是法身。是故三身名為三佛。三種之了亦復如是，就身名覺、就心名了，三義宛然。 三、「若此」下，結身名密，二：初、`[＊8-1]簡＝揀【甲】＊`簡非；二、「非一」下，示密可見。 二、「約正」下，約合對題，二： 初、合三德對題。上文約正明於三身、觀明三觀、脫明三脫，三三皆可對金光明，此明離也。今合三身為一法身，但對金字，合`[於＝一【甲】]`於三觀為一般若，但對光字，合於三脫為一解脫，但對明字。諸經諸論以三德等作修二性一說者，圓人解之，是合三義。此意至妙，學者應知。 二、「三德」下，明五章皆密。三德是佛所證密藏，以被機故，說金光明微密之教。散脂本因稟此密教而生密解，即聞密名也。住理乃是顯於密體也，行行乃是修於密宗也，利他乃是起於密用也。不言教者，同佛故也。 二、「復次」下，明互通。雖作三身、三脫、三觀三節解之，而十五句一一皆是金光明海，體量高廣，故使名義展轉相釋。如《涅槃》中百句解脫，以一一句皆是三德微密藏，故大師釋句句具百成於萬句。今舉正解具十四句、能具成十五句，合云由正解故正觀，由正解故得正分別，由正解故正解於緣，由正解故正能覺了，由正解故不思議智光，乃至由正解故於一切法含受一切法。以正解一句為首既然，餘句為首例亦如是，乃成一百七十五句，以體量一貫故名義相成。疏於三五皆舉頭句，例於四句皆十五句，注云云令此銷釋也。 二、「又作」下，用五性釋所用。五種皆名佛者，是果德故。皆稱性者，不改義故。若將此五對今三節五句義者，能顯散脂本證圓常、迹用周遍，護經德妙、利人益深，此乃今家對釋意也。文二：初、大師對初五句，二：初、示五性異同，二： 初、明三種不異。正謂中正，緣謂助緣，了謂覺了。此三名義諸師立同，故云不異。 二、「又一」下，明二性出沒，二：初、二家立異，二： 初、明異相。果性者，緣了所剋智斷果也。境果者，緣了所轉境界，即陰等十種境也。果及果果者，果則別在智德；果果者則在斷德，智德之上又加斷德，故重言果。此之二二皆稱性者，悉以常住不改為義。境界不改者，修惡即性惡故也。 二、「若作」下，明開合。沒境界性為緣因所攝者，陰等十境乃是正觀近方便法，親發了因，故可攝屬緣因也。沒果果性為果性所攝者，智斷雖殊，俱名果故。 二、「雖開」下，五數不虧。 二、「今以」下，約五句對性，二： 初、對初家五性。安樂性即正因佛性者，安樂乃是涅槃之義，具足三法；今就合說，但名正因。世出世等者，六道是世間因果，三乘是出世因果。言因佛性者，境界之性但齊九界十如，是法望佛是因，以其佛界十如，是法望九稱果，皆屬能觀，不名境界。故《起信論》但以九相而為境界。是故業相名細中細，為佛境界。又云「依轉識故說名境界，而此證者無有境界可說。」故知境界是九界法。若爾，何名佛性？良以果人不獨成就佛界十`[法＝界【甲】]`法，亦能成就九界十法，是故千法。眾生雖具，體用不彰；唯佛究竟圓融自在，所以因法是果人性。 二、「若作」下，對次家五性。境界既以合入緣因，遂取知法分齊之句而為果性究盡實相，名智照分明，見無分齊之分齊也。如云「智度大海，佛窮其底。」豈非無底而為底耶？乃以安住諸法如性，一切皆能`[舍＝含【甲】]`舍受一切，同名果果性。此則果後任運永水雙遮雙照也。二、「若然」下，章安例兩五句，二：初、例上合對。二、「師雖」下，準義須釋。五性秖是開於三法，三番五句既其番番對於三法，亦合番番對於五性。後之二番大師不釋，意云可見；章安恐後學不知，故略指云義例應爾，復令講者伸釋其意，故云「準須釋出」等也。第二番中，智光是了因性；智炬是境界性，知境不濫如炬照物；智行是緣因性；智聚是果性；智境是正因性。若依次師沒境界性者，則智炬是果果性，斷德對機不濫也。第三番中，正解顯體是了因性；正觀體顯既當報身，合是果性；正能分別是境界性；正解於圓是緣因性；正能覺了是正因性。若依次師沒境界性，則以正能分別為果果性，果後應機任運分明也。 三、「世尊以是」下，結。 三、「從世」下，發誓充益，二：初、分文示好。二、依此消文，二： 初、益能化`[3]經〔－〕【甲】＊`經，三：初、「世尊」下，益口業；二、「眾味」下，益身業；三、「心進」下，益意業。 二、「以是」下，益所化`[＊3-1]經〔－〕【甲】＊`經，三：初、未種令種；二、「若有」下，已種令熟；三、「無量」下，已熟令脫。問：既得智聚又攝福聚，斯乃真似二種莊嚴，合居方便及實報土。經那但云無量千劫人天受樂？答：須知十益皆悉不離二十五有。此中乃是人天方便、人天實報。故《仁王般若》云「出三界外更有眾生界者，此是外道大有經說。」須知四土若橫若竪，秖在三界一處而論。學者宜審。 四、「從南」下，歸敬三寶。一切眾經初皆歸敬者，謂結集經者皆有歸敬在通`[敘＝序【甲】]`敘前。此方好略，譯人省之。亦有存者，如《薩遮尼乾子所說經》初云「歸命大智海，毘盧遮那佛。」注云：外國本一切經首皆有此句。「諸論」下，即造論者歸敬也，如《智度》、《起信》等。三寶者，佛、法可知；功德、大辯即菩薩，理和僧也。南無，此云歸命。 二、正論善集明人王往日通經，二：初、〈正論品〉，二：初、`[5]解＝品【甲】＊`解題，`[6]二＝句文分二【甲】＊`二：初、正釋題，二：初、直釋二字。世聖者，謂輪王也。《易》曰「備物致用立功成器以為天下利，莫大乎聖人。」《管子》曰「聖人若天然，無私覆也。若地然，無私載也。」此皆言世間聖人。出世聖，謂三乘果人斷惑證理名聖也。覈者，《說文》云「考事之實也。」覈事實則世間正論`[可＝可以【甲】]`可治國，覈理實則出世正論可以詣道。 二、「此品」下，委明四悉。謂世間正論而有四益，皆引《孝經》結成其義。文為四： 初、世界。先王舊法，即世間事實。世世不同，即世界意也。 二、「王行」下，為人。百穀者，楊泉《物理論》云「`[粱【CB】，梁【大】(cf. 《物理論》（《平津館叢書》本）第16b頁; X21n0375_p0535c09)]`粱者，黍稷之總名。稻者，粳糯之總名。菽者，眾豆之總名。三穀各二十為六十。蔬果之實助穀各二十，凡為百穀。」社稷者，《孝經緯》曰「社，土地之主也。土地闊，不可盡敬，故封土為社以報功也。稷，五穀之長也。穀眾不可遍祭，故立稷神以祭之。」《禮記》曰「厲山氏之子(厲或作列)柱及周棄為稷(厲山氏之有天下也，其子柱，能植百穀。夏之衰也，周棄繼之。故祀為稷神)。共工氏之子后土為社(共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀為社)。」民用和`[穆＝睦【甲】]`穆者，人民被服其教，自相和睦，尊卑上下無相怨者。 三、對治。內姦，謂亂臣賊子。孔安國曰：「在內曰姦，在外曰宄。」「禍亂」下，禍者，謂善人逢殃。亂者，謂臣下悖逆作起也。災者，天反時，風雨不節也。害者，地反時，水旱傷稼也。 四、第一義。本金光明者，即〈四王品〉云「所作國事、所造世論，皆因此經」也。至德要道者，至謂窮理之極，要謂以一總眾。謂茲正論是先王舊法，為德之極、道之要也。前之三悉屬於世間，且就`[未＝末【甲】]`未辨；今此第四兼出世足，故雙明本末之義，令其聞者解悟兩種第一義故。鈍者但得世間要道，此從末也；利者乃悟出世要道，此從本也。增益天德亦須兩分：從末者益但生天；若從本者益在義天亦兼淨天，以金光明屬通教故。 二、「此文」下，明來意。冥聖者，即諸天是冥聖也。故《法華三昧》云「一切冥`[空＝法【甲】]`空」。 二、`[5]釋＝經【甲】＊`釋文，二：初：分文。二：隨釋，二：初、長行。經「受灌頂位」者，《華嚴》三十九云「轉輪聖王所生太子，母是正后，身相具足。其轉輪王令此太子坐白象寶，妙金之座張大網幔，建大法幢、然香散華、奏諸音樂。取四大海水置金瓶內，王執此瓶灌太子頂。是時即名受王職位。」墮在灌頂剎利之數，即能具足行十善道，亦得名轉輪聖王。 二、偈頌，二：初、分文。二、隨釋，四： 初、集眾，三如分`[科＝科初佛敘尊相欲說二佛敘尊相誠聽三明說論處所【甲】]`科。 二、「次四」下，發問，二：初、分文。二、釋義，四如分`[文＝文初問呼人為天二問何名天子三問處王宮殿何故名天四問人王治世那得名天【甲】]`文。 三、結問開答。 四、梵天答，二：初、述意分文，二： 初、述意。佛經釋天子義，此文最顯。若儒教則云王者父天母地，為天子之故。《援神契》曰「天覆地載謂之天子。」 二、分文。 二、隨文釋義，二：初、略答，四： 初、許答。 二、答王義。`[＊3-2]經〔－〕【甲】＊`經「故稱人王」者，謚法曰「德象天地稱帝，仁義所生稱王。」《白虎通》曰「王者，往也。天下所歸往也。」 三、答天下。答問天義，`[8]二＝文二【甲】＊`二： 初、指出三義。未入等是一義，分德是一義，力加是一義。 二、「以護」下，明答三問，三： 初、以護胎答第二問。未入護者猶在中陰，已入護者處在胎藏。此之二時多為鬼害，故假天護。 二、以分德答第一問。 三、以力加答三四問。前第三問：處王宮殿，何故名天？四問：以人法治世，那得名天？故今答中，雖處人宮，天力加故，自在如天，答第三問也。遮惡勸善，令人生天，答第四問也。 四、「從半」下，重答問王義，`[＊8-1]二＝文二【甲】＊`二：初、正明人王三義，三： 初、明執樂名王。王執此樂者，謂持禮樂以化民也。《孝經》曰「導之以禮樂，而民和睦。」〈樂記〉曰「大樂必易，大禮必簡。樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。」「使天下」去，明樂之化成也。京房《易候》云「太平之時十日一雨，凡歲三十六雨。此休徵時若之應。」《風土記》曰「擊壤者，以木作之，前廣後銳，長尺三四寸，其形如履。臘節，僮少以為戲也。」《逸士傳》「帝堯之時，有老人擊壤於路曰：『吾日出而作、日入而息，鑿井而飲、耕田而食，帝何力於我哉。』」豈非至聖之德，為而不宰、玄功讚運，是以百姓日用不知。竹馬，兒童所戲也。人王執樂治國故，得天下和平，老幼俱樂其性也。 二、明遮惡名王。即經云「羅剎魁膾等，以能遮暴惡故，亦名羅剎魁膾也。」以「亦名」二字貫下，如羅剎中魁卒，故眾鬼不敢為非也。 三、明父母名王。即是王為民之父母也。誨示禍福等者，謂違仁義者致刑罰，是禍惡也；錄仁義而授爵祿，是福善也。制禮以檢其迹，作樂以和其心，故〈樂記〉曰「樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。」民知禁者，民知有禁令也。 二、「能為」下，兼顯天子三義。因中說果者，以禮樂化民，必生天上故。二、「從若」下，廣答，二，初、分文釋義，二：初、廣明非法失於六義；二、廣明正治得於六義。此六經文前後相參，故并前段皆不細分。講者當以六義得失對文銷之，其理自會。 二、「此中」下，示觀明本，二：初、令思觀義。自思之者，稟斯宗人合知三種修觀之法，故疏不示，令其自思。今恐後學未能別之，不免略說。此於三種是託事觀，謂託世天明於諦境，託於人王明於妙觀，即此一念性是義天。依止此天，能令此觀不起邊倒，名天護義中觀也。觀合義天，同天之德。不分而分，名天分德。空觀也。義天神力加妙觀故，能歷諸境皆得圓融，假觀也。又託人王修理觀者，全諦起觀，中觀雙照即父母義。空觀伏惑，即魁膾義。假觀立法，即執樂義。此諦此觀皆離縱橫，秖於一心具茲六義。 二、設問明本，二：初、設問。上〈四王品〉云「閻浮提內諸國王等所作國事、所造世論，皆因此經。」豈非〈正論〉以金光明而為其本？欲令答示即末之本，故興此問。 二、「天者」下，答示，二：初、正示。方等所說，豈有一事不本於理？如向〈散脂〉翻為密者，常所稱呼，豈知召於祕妙三法？今於此典自敘密名十五句義，斯乃委彰世名之本。此之〈正論〉，是梵王說梵王之本。諸經開為法身菩薩，法身菩薩隨所住處是常寂光，以身例口，隨有所說無非祕藏。今之〈正論〉`[既＝此【甲】]`既金光明而為其本，豈可末事暫乖本理？水波金器本末同時，以金光明具世間法，故即世名而可示本。自此為二：初、明末即於本，二： 初、就天子三義示本。應先了知此金光明是法非譬，以法報應是金光明異名故也。天者，第一義天也。子者，無上眾生本來人也。攬金光明妙三實法為此假人，此人依止第一義天，本離八倒是天護義；此人智光冥法身、金德與法同，為分德義。此人應益，名之為明，義天之力之所加也。 二、「又父」下，約人王三義示本。此妙假人體是金故，雙具權實，能與一切而作父母。體是光故，照惑本空，即遮惡義。體是明故，能生眾善，既執樂義。 二、「以此」下，明末從本立。如上所示本之六義，因果六位皆即此義，此義能作世出世間一切事本，今即此本而談〈正論〉。其圓教機聞治國事即達其本，乃能頓治四種之國。 二、「如半」下，例結。經於一人而立人天兩種之稱，意顯此論通世出世也。 `[釋＝二【甲】]`釋〈善集品〉，二：初、`[＊5-1]解＝品【甲】＊`解題，`[＊8-2]二＝文二【甲】＊`二：初、正解題，二：初、釋善集得名，二： 初、據名廣集六。善海導師，謂海中船師。善法雖多，不出此六。 二、附文別集檀智，二： 初、明攝六檀能攝六。智能導五，成就二嚴，故舉茲兩。 二、「提如」下，示經文，二： 初、正示經。經舉此二，其相深廣。寶滿四洲，盡奉三寶，興隆事廣；合掌而立，聽《金光明》，證悟理深。 二、「檀智」下，例餘行。此王心大，集善不輕、檀智深廣，在文既然，驗餘所修皆非聊爾。 二、「此六」下，用悉檀立品。總舉六度，名數不同，是世界。五度望智且在事善，屬為人。智照五度，破取相惡，屬對治。達六法界絕乎思議，皆到彼岸，名第一義。此王具集四悉檀善，故以其名立今品目。 二、「此品」下，明來意。治國之論是世正見，聽金光明是出世間上上正見。夜睡夢中聞佛功德，是感動聖；及見比丘名曰寶冥，是感動賢。縱入分真，望佛名賢。 二、`[＊5-1]釋＝經【甲】＊`釋文，二：初、分文釋義，二：初、分文；二、釋義，二：初、對告地神。二、佛以偈說，二：初、通明因地行檀；二別明善集二施。謂四天下寶，施財也。請說此經令無量眾聞金光明，施法也。此別為六，當如分文以義解`[釋＝釋初明事本【甲】]`釋。經「治政之勢」者，謂化之勢分極於海`[際＝際二明聖王請法三明尊者宣揚【甲】]`際。廁，雜也。填，塞也。繒，帛之總名也。曼陀羅，此云適意。曼殊沙，此云柔軟。舊小大白小大赤。不鼓，鼓擊`[也＝也四明輪王行施【甲】]`也。熙怡，悅樂也。璝，美石，次玉。琦，王名耳。璫，《釋名》云「穿耳施珠曰璫，應作珥璫。」珥，如志`[切＝反【甲】]`切，《蒼頡》云「珠在耳`[也＝也五結會古今六引因果證勸【甲】]`也。」 二、「就此」下，指歸三法。言就此品論金光明者，就其所說論三法門。疏文秖云論金光明，驗直就法立此三名，實不從譬，以前後文悉皆如是。講者學者知之知之。然以諸句對三字者，以此三是深廣法性當體之名，法性可尊可貴名金、法性寂而常照名光、法性能多利益名明，與諸三法無二無別。若指品內事理依正，即此三者乃令行人達乎所詮，不縱不橫、絕思絕議，此典方得名為經王。是知對三，深有所以。此自為三： 初、就〈善集〉論。翻波羅蜜名到彼岸，是所歸處故名金；般若翻智故名光；五度是行故名明。此就智行及果為三對金光明。 二、就寶冥論。窟是所依名金、滿月能照名光、讀誦是行名明，此約依正對於三法。 三、就二人論寶冥。依正與王雨寶對於三法。行者應知，秖一法性名金光明，豈可光明暫離於金？豈可金光暫離於明？今以三名分對依正、自他、人物，為令了依不離於正、自不離他、人不離物。以金光明舉一即三、全三是一，不縱不橫、而高而廣，物物皆是金光明海、心心皆是三德祕藏。若不爾者，何名經王耶？ 第三、〈鬼神品〉，二：初、`[釋＝品【甲】]`釋題，`[＊8-3]二＝文二【甲】＊`二：初、正解題，二：初、正釋鬼神，二：初、釋鬼。歸者，《尸子》曰「人死曰歸」。云云者，《觀佛三昧經》云「修羅與天帝戰時，空中刀輪而下，修羅軍眾身支墮落，即便怖畏竄隱藕絲。」若依俗釋者，鄭玄云：「聖人之精氣謂之神，賢智之精氣謂之鬼。」《禮記》曰「明則有禮樂，幽則有鬼神。」 二、釋神。 二、「此品」下，對上題品。二、「此品」下，明來意。 二、`[＊5-2]釋＝經【甲】＊`釋文，二：初、分文。二、釋義，二：初、長行，二：初、正釋義，二：初、列。二、釋，二： 初、舉事別。佛從等者，果後慈悲熏法、現像說法化人，此乃應身。被機之佛，從本覺如起始覺智合本真如，名報身佛，是始覺也。一切諸法元是諸佛所行之處，即法身佛，是本覺也。三佛歷別者，修二性一，能起所起、能顯所顯條然異故。事供別者，四事供養資持應佛，萬行功德資成報佛，稱理之智顯發法佛。資成顯發，皆供養義。三佛既異，三供亦別。 二、圓供養。前有理智，以歷別故貶之為事；今聽經事，以融即故褒之為法。第一供養者，不思議供也。能聽所聽體不二故，秖於文字了具三身。能說是應，解脫德也；能詮是報，般若德也；所詮是`[法＝法法【甲】]`法，身德也。不解新伊，但論能所，豈顯圓佛及圓供耶？文字若非祕密之藏，那生諸佛？恭敬之心非祕妙者，安能圓供三世佛耶？注云云者，令如向釋也。 二、「又別」下，敘重聞，二： 初、標示。謂四願一勸也。 二、「若欲」下，釋出，二： 初、出四種願欲。問：經示行人，欲以妙具供三世佛，及知他佛甚深行處。大師何故即以知字而為報佛？所知是法，二必垂形，是則三身皆屬行者。因既濫果，供養義乖。此解違經，如何取信？答：前揀事別，正却此情。經云「欲知」，豈非行者甚深行處？既是法身能知之心，寧非報佛文字之應？現亦唯心。若生佛條然、能所永異，斯出小教，何預圓宗？今就圓宗解四願欲。若迷三世諸佛三身同在剎那、法界六塵頓彰妙解，是可思議，正當違經。 二、「聽經」下，明一事滿四。三世諸佛覺智為命，而與眾生同一心性，乏熏修故，即不受供養，諸佛壽命不滅而滅，以隱為滅也。今以聽經為供養故，即是受供，諸佛壽命不生而生，以顯為生也。行人應了生佛無差，聽經智生即諸佛現，以諸如來同一智故。觀行、相似、分真之佛，與究竟佛無二無別。又了智生即三佛生，即一而三不縱不橫，此乃欲供、欲知三世諸佛。秖聽經一事，四願俱滿。 `[三＝二【甲】]`三、偈頌，二：初、分文。二、「蠱道」下，隨`[釋＝釋六【甲】]`釋科節。並如分文。所`[列＝列初頌上長行秖能聽經即是舉圓妙以勸修【甲】]`列經若入是經者，一言於經即有三種，謂教、行、理。能了此三是妙三法，名入是經。若不然者，安得入經即入法性？所入法性無量甚深，三義具足名金光明，稱此安住名之為如，即見釋迦三身妙體。須論觀行、相似、分真入經見`[佛＝佛二舉聽經即能攘災以勸修【甲】]`佛。經若百由旬，滿中盛火，應從中過者，為法亡軀`[也＝也三舉聽經致靈瑞以勸修【甲】]`也。經「文殊師利」，云妙德。彌勒，云慈`[氏＝氏四舉祇聽經有威力以勸修【甲】]`氏。經「勇`[捍＝悍【甲】]`捍」，《說文》云「多力也」。 五、`[舉＝舉聽經【甲】]`舉能致天龍`[以＝鬼神以【甲】]`以勸修，`[二＝文二【甲】]`二：初、翻現文疏。從摩醯去`[也＝也經【甲】]`也。閻摩羅王或閻摩羅社，此云雙王。閻摩，雙也。羅社，王也。兄及妹皆作地獄主，兄治男事、妹治女事，故曰雙王。又苦樂並受亦名為雙。那羅延，此云鉤鎖力士。難陀，此云喜。跋難陀，此云賢喜。兄弟二龍，風雨應時，能令人喜。賢謂性，又賢善故。毘摩質多，此云淨心。《正法念經》翻為響高，亦云穴居。正云吠摩質咀利，此云綺畫，又云寶飾，帝釋婦公、舍支之父。佉羅騫陀，此云廣脾。二、`[脫因〔－〕【甲】]`脫因却解初段。脫因等者，初段文云「能令一切眾生解脫，度無量苦諸有大海。」既云一切眾生解脫度諸有海，須於界內及以界外各脫三障，故以因果對於業報。諸有由惑，故當煩`[惱＝惱六舉秖聽經能令國土安樂以勸修【甲】]`惱。經「優鉢羅華」下四句，四色蓮華，優鉢羅是青，波頭摩是赤，拘物頭是黃，芬陀利是白。`[不分卷【甲】]` 金光明經文句記卷第五(下) 金光明經文句記卷第六(上) 宋四明沙門知禮述 `[不分卷【甲】]`釋〈授記品〉，二：初、`[17]解＝品【甲】＊`解題，`[18]二＝句文分二【甲】＊`二：初、正解，五： 初、明今是二種。四種記者，《首楞嚴三昧經》佛告堅意：「記有四種：一者、未發心記。或有流轉六道生於人間，好樂佛法，過百千萬億劫當發心，過百千萬億阿僧祇劫行菩薩道，乃至供養佛化眾生，皆經若干劫當得菩提。二、適發心與記者，是人久劫種諸善根，好樂大法有慈悲心，發心即住不退地故，故發心與記。三、密記者，有菩薩未得記而行六度功德滿足，天龍八部皆作是念：『此菩薩幾時當得菩提？劫國弟子眾數如何？』佛斷此疑，即與授記。舉眾皆知，此菩薩獨不知。四、無生忍記者，於大眾中顯露與記也。」今是二種者，即適發心記及無生記也。 二、「授者」下，約訓釋二字。 三、「此中」下，明所記之人。 四、「亦名」下，釋記異名。 五、「從佛」下，明授非受。 二、「此是」下，來意。昔行經者，金龍尊王讚佛發願而為行經，十千枯魚聞法熏修而為行經，以為因。方，猶將也。今得記莂將來作佛，證驗今日若親弘經、若為外護，不久得記成佛下虛。二、`[釋＝經【甲】]`釋文，二：初、分文。二、釋義，二：初、與記，二：初、與三大士記，二： 初、同緣者。集過去同緣，此經不說或見彼經。二、正與記。世界轉名淨幢者，應論四句者，一名轉土不轉，轉名淨幢是也。二土轉名不轉，如往古釋迦取土名娑婆，今釋迦亦名娑婆。三名土俱轉，如觀音補彌陀處。四名土俱不轉，如今銀光補金幢光照佛處，世界名字如本不異。此中是一者，恐誤，合云二也。 二、與十千天子記，二：初、分科。二、釋義，二： 初、聞經生解。或相似解或分真解，經無定判，故須從容。經「心無垢累」等，如下釋疑疏中明。 二、正與記。既云於是世界而無別名，即是還名娑婆，此乃土轉名不轉。一句注云云者，令如向釋也。 二、疑記，二：初、分文。二、釋義，二：初、疑問，`[三＝文三【甲】]`三： 初、行淺記深。 二、「如餘」下，約權疑實。引錐指地者，謂無有容錐之地，不是捨身命之處也。從假入空非止一世者，菩薩性地經於三祇修六度故。直行等者，歷別漸次，其相如是。 三、為眾發問。大權解頓自必無疑，為他故問。 二、佛答，二：初、分文。二、釋義，二：初、舉現行，`[四＝文四【甲】]`四： 初、明三事和合。 二、證聽經功德。順前三教上求下化，亦得名為修法供養，但以偏漸，故經多劫。一聽此經頓達妙性，一攝一切名真法供。既生圓覺，即三世佛皆受供養，能知諸佛甚深行處，三身頓顯。今萬天子來此聽經，若不能滿四種願欲，安得受於成佛記莂，驗知前品所說不虛？ 三、「聞記」下，明稱經悟人。無有成佛不具三身，三身之果，由於今日聞金光明以為妙因，從法性明，生慇重心，應身因也；從法性光，起無垢心，報身因也；從法性金，起虛空心，法身因也。此金光明與其三德無二無別。三德為本，無量功德之所莊嚴。或似或真顯此三德，是故如來授與果記。聽經之益其相如是。 四、「以隨」下，指今昔因緣。經皆因緣者，一聞得記，豈無因緣？此乃總標有妙善根，別標遠因緣。以隨相修，別標現因緣。言因緣者，感應也。或內心外教而為因緣。「何以故」下，釋出現因緣行。隨實相而修者，以十乘觀而為行也。不思議境名實相也，即境為觀，此觀順境，名隨相修。非今宗意，此句莫銷。然此十觀修有三根：上根一觀、中根二至七、下根具用十。今萬天子一坐聞經，`[或＝匪【甲】]`或但用一、或在二三，是信行根依言而修，入似真位。「有妙善根」下，釋出遠因緣。善既云妙，乃昔聞圓而為根種，故云緣實相而種善根也。 二、「從亦」下，舉遠緣。經「誓願因緣」者，〈流水品〉云「未來之世當施法食」也。乃以此文對下二品而為略廣。 五、`[5]釋〔－〕【甲】＊`釋〈除病〉、〈流水〉，二：初、`[＊5]`釋〈除病品〉，二：初、`[＊17-1]解＝品【甲】＊`解題，`[＊18-1]二＝句文分二【甲】＊`二：初、來意。即廣答遠緣四字是也。意通〈流水〉，文在此中。 二、「由醫」下，釋題。方等經王標除病目，不止除於果報病苦，義合該收惡業煩惱十種之病。故下文云「治諸眾生所有病苦悉令除差。」文意含攝十種行人，故上〈正論品〉疏云「半名世論、半名出世論。」今豈不爾？又荊谿云：「上根即於境種而生於果。」故文云「直聞是言，病即除愈。」為中下根更須後法，是故文云「至長者所，為合眾藥。」故知不獨除果報病。 二、`[釋＝經【甲】]`釋文，二：初、通後品分文。二、就二品釋義，五：初、緣本。二、「從像」下，遠緣，二： 初、分文。二、釋義，六：初、明父。 二、「善女」下，生子。經「受性聰敏」，敏，達也。《孝經》云「參不敏，何足以知之。」 三、「是時」下，國人遇病。 四、「善女」下，其子請，三： 初、見人遇病。 二、「作是」下，思惟。經「衰邁」，《說文》「衰，減也，損也。」《廣雅》「邁，歸往也。」謂壯力已往也。《禮記》「八十曰`[7]髦＝耄【甲】＊`髦。」注云：`[＊7]`髦，惛忘，亦亂也。顫，四支動也。掉，振也。机杖者，坐則凭机，行則執杖。 三、「即至」下，正問，四：初、問四大增損；二、問飲食犯觸；三、問治病醫方；四、問病動時節。 五、父為說，二：初分文釋經，二：初、分文。二、隨釋，四：初、答四`[大〔－〕【甲】]`大增損，二：初、佛敘父醫欲答。二、正答時節，`[五＝文五【甲】]`五：初、釋時節，二： 初、依俗法。謂孟仲季者，孟，始也；仲，中也；季，末也。 二、依佛法。一歲三時，以四月為一時也。何故沒秋時耶？「為破」下，凡有二：一、為破常計；二、為開迦提。以秋是收成，物皆結實，易起保著，故不言秋。為開安居者，為後安居人續結，令成為前安居人，開迦提月也。律中有三種安居，謂前、中、後也。四月十六日是前安居，十七以去至五月十五日名中安居，五月十六是後安居。若四月十六日結者，至七月十五日夜分盡名夏竟。至明相出十六日後，至八月十五日以來，名迦提月。《明了論》云「本言迦絺羅，為存略故，但云迦提。此翻功德衣。以前安居人坐夏有功，五利賞德，律中受此衣故。一畜長財、二離衣宿、三背請、四別眾食、五食前後至他家。」《西域記》以迦提翻昴星，以昴星直此月故。於昴星月中得受功德衣故，是知若不沒秋中後安居，不名坐夏，以後安居人至八月十五方解故。 二、釋若二二說，三：初、依俗法。土寄四季者，三、六、九、十二月也。各十八日者，四季共七十二日也。秖是陰陽二月者，皆以奇數為陽、偶數為陰也。陽土陰土者，從冬至一陽生，為陽遁故，十二月、三月是陽土。從夏至一陰生，為陰遁故，六月、九月是陰土。「若論」下，二陽土、二陰土，亦是二二，故加本月足滿六時。 二、依佛法。皆起於十六日者，彼以十六日為朔也。 三、「又云」下，復依俗法。皆以奇偶之數分陰陽也。 三、釋三三本攝，二：初、正釋，二： 初、依俗法，二：初、以孟為本；二、「又云」下，約五行說。 二、依佛法。三時三月以為其本，各攝一月，故云三三本攝。二釋妨既三為一數，是故俗法及以佛法皆約三論。但以俗法本之與攝秖在三中，故名三三本攝。若佛法者，即以三三為能攝本，乃以三一為所攝月，亦得名為三三本攝。 四、釋隨時消息，二：初、依俗法；二、依佛法。夏之後分、冬之初分，隨俗名秋，隨此兩間消息斟酌。 五、釋代謝增損，二： 初、通內外釋。春動肝病等者，肝藏屬木，木春王則可治；脾屬土，木剋土，故脾難治。心藏屬火，火夏王則可治；肺屬金，火剋金，故肺難治。肺屬金，金秋王則可治；金剋於木，故肝難治。腎屬水，水冬王則可治；水剋於火，故心難治。 二、約佛法料簡，二： 初、問。 二、答。意者佛所制法非為養身，但為修心及以禁足。分二： 初、約破常答。凡夫四倒常樂我淨，顛倒之計託緣而成，故廢秋時，令諸弟子不保常樂。 二、約坐夏答。既開後安居免於坐秋，則前安居人得立迦提月。廢秋之意，為此二緣。 二、「從有」下，答犯觸，`[二＝文二【甲】]`二： 初、正明犯觸。其中先`[論＝明【甲】]`論六事犯觸。多行倚者，倚，立也。次、「若火」下，四大動，病火少、痰多者，火減故水增也。「飲食」下，通明六種犯觸。過量等者，封君達云：「體欲常勞，食欲常少。勞勿過極，少勿至虛。常去肥濃、節鹹酸，減思慮、損喜怒，除馳逐、慎房室。」苦菜，別示妨食。 二、略明六大。《白虎通》曰「府者何謂也？謂大腸、小腸、胃、膀胱、三焦、膽也。府者，為藏，宮府也。胃者，脾之府也。膀胱者，肺之府也。三焦者，腎之府也。膽者，肝之府也。大腸小腸，心之府也。」疏中，兩膀胱唯一藏。《黃帝脈經》云「上焦自頭已下至心，中焦自心已下至臍，下焦自臍已下至足。」《廣雅》云「膀胱，脬也。脬字，匹交切，腹中水府。」《三蒼》云「盛尿處曰脬。」 三、「從多」下，答病起。時節生與起時相不同者，微發為生，動用為起，微著不同也。夏日等者，四病四時生起所以也。 四、「從有」下，答治病方法，二：初、分文。二、「風病」下，隨釋，三： 初、未病藥防。 二、「飽食」下，正以藥治`[也〔－〕【甲】]`也。但舉病發者，以病顯藥，當用對病妙藥治也。 三、「風疎」下，病退藥補。 二、「此中」下，示銷文所出。良以真諦善閑世術，兼有神通，故銷此文全憑彼疏。 六、「善女」下，知已遍治，二： 初、分文事釋，二：初、分文。二、釋義，二：初、病輕，聞說即差；二、經「善女」下，病重，服藥方除。此品事醫，意含法藥。除病不一，非可卒陳。次示觀心，略申其意。其文在即，故注云云。 二、觀釋者，此品所詮是佛自敘宿命所作淨佛國因，文中雖說除果報病，意乃通結四教機緣。是故大師事解之後示觀心法，明彼流水結緣之意。如《觀音疏》釋於七難帖文但在事中，火等至觀行釋方明。三障四教，今豈不然？問：既結四教生土之機，何故但約停心方便而論觀心？答：語似三藏停心之法，意則不然。何者？以四分名通界內外，數息等四，四教行人無不修證。今之觀解約此而論，彌顯除病結緣之意。分三： 初、明觀之藥病。三毒者，謂貪、嗔、癡偏起也。言等分者，謂三毒等起也。然貪嗔癡性本相反，終非三心一時並作，但是不定雜雜而生，故云等分。一分乃有二萬一千四分，共成八萬四千塵勞之門，此則十界眾生心病，對前果報身病是外，故今四分名為內病。數息等四，對前甜辛種種之藥皆是事治，故今四觀名為法藥。 二、「宜聞」下，示行之根性。自有眾生聞說四觀四病得差，屬信行人。自有研心修此四觀四病方差，名法行人。信行則是學讀之人，法行則是坐禪人也，今明二人皆通四教。 三、「眼是」下，明對病用藥，二：初明四分起相；二明四觀治相。 初，四： 初、約五根對時。此就五行對於五藏，藏主五根，根屬四時。眼耳鼻舌偏屬一時，身通四時，如常所說。 二、「妙好」下，明五欲致病。以其五欲麁妙偏總對根不同，致令四分增損有異。須知五欲遍界內外，故使四分通別天殊。迦葉斷通故稱少欲，未斷別故聞琴起舞。《請觀音》云「斷除三毒根，成佛道無疑。」既論三毒，寧無等分？此四亦由實報五欲麁妙偏總對根而起也。 三、明三受犯觸。違情苦受、順情樂受、不違不順平平受，此三偏起也。總三起等分，名覺觀緣慮紛紜也。 四、「慢時」下，明四分病因。五欲三受既從外境，蓋是四分`[助＝照【甲】]`助發之緣。今舉慢等內心惡習，乃是四分親發之因。慢心發嗔，乃至放逸發於覺觀，并前犯觸，通界內外，例五欲說。 二、「慈心」下，明四觀治相。前說外緣及以內因起四分心，皆所觀境，即是病相。今明四觀，正明能觀四種法藥。慈心治嗔者，嗔既通於界內界外，能治慈觀不獨觀於眾生作父母想與世間樂，觀一切法無性無相能與眾生涅槃之樂，觀一切法無非法界能與眾生究竟之樂，以此治於三種嗔心，是故釋`[論＝謂【甲】]`論明三種慈也。不淨治貪者，不獨修於實想假想破於凡夫依正之染，亦能破於二乘涅槃之染，亦破菩薩執於次第三諦之染。故《起信論》云「始覺能破六種之染」。因緣治癡者，不獨觀於三世無常因果破於凡夫斷常之癡，亦能次第觀於三諦十二因緣破於二乘有無之癡，又能一心觀於四種十二因緣破於菩薩縱橫之癡。是故《大經》觀十二因緣具四種智也。數息治覺觀者，不獨數息觀於生滅而破凡夫有`[者＝著【甲】]`者散亂，亦能數息修俗諦三昧深入緣起破於二乘偏空亂意，又體數息息息皆中諸法趣息破於菩薩二邊亂意。故《請觀音》於數息法得三乘道、住首楞嚴身，如瑠璃毛孔見佛。然此四治或可四人各修一法，以其四法各含三觀，人人自可依次不次而治三惑；或可四治秖對三觀，慈心即假觀、不淨即空觀、因緣即雙照中觀、數息雙遮中觀，此三自可約次不次。次復不定，或可三人各一、或一人前後。若不次者，唯是一人一念而進。《觀音疏》中尚以三毒直對三觀而論次第及不次第，況慈等四非三觀耶？若其圓人四分偏總而發起者，即於一心融妙三觀、對病用之，即止觀中勝別意也。`[卷第七終【甲】]` `[卷第八首【甲】，撰號同異如卷首]`二、〈流水品〉，二：初、`[6]解＝品【甲】＊`解題，`[7]二＝句文分二【甲】＊`二：初、兼除病釋名，二：初、釋流水，二：初、引文標二名。二、接經釋二義，二：初、釋二義，二：初、別釋二義，二：初、釋與水；二、釋流水。初則大慈與樂，次則大悲拔苦。 初又二：初、列二水；二、釋二水。今此一類世樂且在果報之益，出世唯明一實之益。若論此時結淨國緣，合遍人天及以四教。 二、釋流水，二：初、列二水。流除者，流去其水，即是除義。二、「流除」下，釋二水。言業因者，於果報外九益皆能除於業因，今十號等乃以能除顯於所除。《十二因緣經》稱甚深，驗三歸十號皆是圓說，讖本雖無三歸之文，《最勝經》有，真諦所譯必亦有之，授法之儀闕之不可。 二、「請父」下，雙成二義。 二、「既有」下單示題，二：初、問；二、「文中」下，答。經文與題二名互顯，巧不過此也。 二、釋長者子。《法華疏》中具十種德名長者：一姓貴、二位高、三大富、四威猛、五智深、六年耆、七行淨、八禮備、九上歎、十下歸。「子者」下，亦如王子公子也。故經云「持水大長者家中後生一子，名曰流水。」 二、「此文」下，取授記出意。 二、`[8]釋＝經【甲】＊`釋文，三：初、明第三結緣近由，二：初、分文。二、釋義，二： 初、弄引，二：初、行恩布德；二、國人稱美。 二、「善女」下，正近由，三：初、明眷屬；二、「時長者子將」下，見魚之緣，即禽獸馳奔也；三、「時長者子遂」下，正救魚。 私開為二： 初、明因緣，二：初、因流水興悲；二、「時有」下，緣樹神示數。 二、「善女」下，與水食，二：初、與水，四：初、取樹枝覆日。恃，依也。二、「作陰涼已」下，知水源決絕。捕，捉也。決棄其水。決，音穴。《廣雅》云「穿也」，《說文》云「下流也」。《周易》「藩決不羸」，亦音穴也。三、「時長」下，就大王借象。厩，馬舍也。《釋名》云「厩，聚也。馬之所聚`[也＝也四明負水濟魚【甲】]`也。」 二、「時長」下，施食，二：初、察魚飢惱。`[徬＝彷【甲】]`徬徉，上扶方`[11]切＝反【甲】＊`切，下以章`[＊11]`切。《廣雅》「徙倚也。又徘徊也。」二、「善女天」下，取食施與。 二、「從未」下，明第四結緣，二：初分文。二、釋義，四： 初、發誓願。 二、「復更」下，思惟說法。 三、「作如」下，正說法。先稱十號、次說因緣。十號在悟在果、因緣在迷在因，迷悟因果其名雖殊而體不異。以十號果是究盡三德，十二因緣是本來三德，三德不改因果寧殊？故《普賢觀》云「大乘因者，諸法實相。大乘果者，亦諸法實相。」諸法是修二，實相是一性，此三圓融不縱不橫，全體為因、全體為果。眾生雖迷，十號無減；諸佛悟極，十二不虧，以世間相皆常住故。今先唱果，果理已顯，令其解生。初稱寶勝者，乃是別名，名於一佛。如來等十乃是通名，三世十方佛佛皆具。若以通從別，合得名為寶勝如來、寶勝佛、寶勝世尊。此三既然，例此合云寶勝應供、寶勝正遍知，乃至寶勝天人師也。此十通號，《大經》、《大論》出其名，天台、慈恩出其義，相狀已顯。今傍諸釋，更約三三及一總結以銷十號，令知一一無非祕藏。此義若明，則不辱於果人名字。初三既以如來為首，即法身中三也。如來是真如屬法身，應供利生是解脫，正遍知具`[一＝二【甲】]`一智是般若，以其法身必具二德故也。次三既以明行足為首，即解脫中三也。三明之行是解脫，善逝能趣極是般若，解三世間一一常住是法身，以其解脫必具二德故也。後三既以無上士調御丈夫為首，即般若中三也。見性名丈夫故當般若，天人師軌訓眾機是解脫，佛是復本大覺是法身，以其般若必具二德故也。此九即三、此三即一，一無一相三九宛然，三千世間、九世剎那、一多延促究竟自在，故言世尊。十二因緣束為三道。無明、愛、取三支屬煩惱道，行、有二支屬業道，識、名色、六入、觸、受及生、老死屬苦道。此雖昏迷繫縛輪轉，而全體即是三因佛性，皆不可思議，隨人觀察顯發不同。故《大經》說下中上智觀此，乃得三乘菩提。若上上智觀，得佛菩提。以前三教智有思議，故觀十二止得三乘；唯有圓教不思議智，體無明等即是性染，非佛天人修羅所造，一一常住當處圓融，方曰因中具於果性。又玄文中三道三識雖本有位，與果後三德無二無別。得此意已，方可分別十二別名。無明謂不了六受即空假中，行謂依不了心動作業行，識謂業牽中陰、識託母胎，名色謂二滴為色、心但有名，六入謂名色增長成六入根，觸謂六根對外為塵所觸，受謂觸生三受苦樂平平，愛謂迷三受故於樂染著，取謂愛染纏綿四方求索，有謂由取造業須有來報，生謂有業既熟未來陰興，老死等謂生須變滅悲惱縈纏。此十二支，或約三世、或約二世、或約一念，雖三不同，皆以十二而對三道。即事而理，一一究竟清淨自在，不縱不橫、而高而廣，如是觀者得佛菩提。略三歸者，義已具也。蓋三寶三德體本不異，既稱南無寶勝十號，豈非歸命果上三德？復說甚深十二因緣，乃是心依因中三德。迷悟極際、三德無差，一體義備、三皆具足，常樂我淨真是歸依三寶，義究竟成，當知讖師意趣深妙。 四、魚生天報恩，四： 初`[魚＝魚改【甲】]`魚報生天。凡初生天，以自業力有三種念：一、自知從其處死；二、自知今此處生；三、自知先作何業得來生天。「既知曩事故」下，酬恩。 二、天酬恩下地。經「樓屋」者，重屋曰樓。或作「樓臺」者，誤也。釋此為二： 初、事。因緣十號，且就能詮，屬言教故，同於水食，名為事也。 二、理。秖於四事而解四德，故成理益。以十千魚由戒緩故受鱗介身，由乘急故今遇大乘真善知識，故能於事深解妙理。受食得命即表真常，受水得樂表涅槃樂，於十二棘林解自在我，依十號法獲天報財，於世淨命解性淨德。此四法益因流水得，故持四萬真珠瓔珞報恩，供養食等四事。既表理益，四萬珠瓔豈但事供？蓋表千界萬如，是法一一皆具常樂我淨。即四十千真`[珠＝味【甲】]`珠瓔珞非嚴而嚴，嚴於法身，此乃財供而成法供。若不爾者，豈得名為有妙善根得記緣耶？ 三、「時閻」下，王見光瑞。 四、長者據教定答。 三、明第五結會古今。經「羅睺羅」，此云覆障，以六年在胎，因立斯號。新云羅怙羅，此云障月，然本迹事不可審知，傍文思之。十千今昔必是所化，餘皆能化。此之能化，據《華嚴》等諸經所說，皆是劫海修其實因，熟其十千令今得脫。若取《法華》久成之意，皆是迹中接此等機令今得記。此宗講者，內心合知。 六、釋〈捨身品〉，二：初、`[釋＝品【乙】]`釋題，`[＊7-1]二＝句文分二【甲】＊`二：初、問捨多題少；二、「此從」下，答從要立題。受者須身，虎飢所逼正須身肉，壽命財位非彼所求。夫行門無量，根由宿熏，四種三昧逐人所尚，於隨自意善行六度。樂行檀者，於身命財無所悋惜，自行教他隨喜讚歎皆在於施。若於善師及依實教修檀行者，體能施心及受施境，所施身等即空假中。事行理觀合一而修助道，正修相資而進，既稱本習故`[忻＝欣【甲】]`忻然而為。或因事卒行，宿緣會故；或積年要誓，令觀成故；或顯陳所願，令物効故；或密遂其心，息他謗故。悲重故密、慈重故顯，心若真實四悉俱成，心若詐欺二利皆失。然佛談本事令人効行，故疏云「引昔捐軀，誡今師弟勿悋`[法財＝財法【甲】]`法財。」問：《大論》云「捨身易，捨心難。」論欲行者捨執著心，故以難歎；欲息事施，故以易斥。何不依論遠離執心？今人為何好捨身命？答：抑揚取捨，皆遵佛教、悉赴人心。佛談正助，不同人樂理事不等。今品特示捨於身命，安得以論難易為譏？又復空說捨心而執己見，膠固自體一毛不拔，毀他捨命為非。既乖隨喜之心，寧逃嫉善之咎？願聞佛說，隨力奉行。 二、`[＊8-1]釋＝經【甲】＊`釋文，二：初、分文。二、釋義，四： 初、問。小人即國，病者小蟲、一萬枯魚。魚關未來法食之誓，獲成佛記例。病差者，定於後世為解脫機，是故皆蒙二世之益。感深契極者，以不二解導難行行，此感至深。捨身命財與後際等，此契唯極，眾聞獲益正當此時，是故樹神乘機發問。 二、答，二：初、分科；二、釋`[義＝義二初敘緣起十【甲】]`義，十段悉如科`[列＝列初地塔涌二大眾生疑三佛起禮四樹神問禮五佛塔禮六命阿難取七阿難述骨狀八命示大眾九奉命取示十佛勸眾禮【甲】]`列。 二、「就本」下，正明捨身，二：初、分文。二、釋義，二：初、長行，四： 初、明本眷屬，二：初、分科；二、釋義，五段如分科`[列＝列初明本眷屬二明遊行三各述相四見產虎五各陳觀見【甲】]`列。 二、「從作」下，捨身方便，二：初、分科。二、釋義，二： 初、述觀解。 二、起誓願。願行相扶者，行即觀解，非此觀解莫成其願，非乎誓願行則有退。疏「適產七日至樹神數魚」等者，此文追解前第四見產虎文也，疏可見。經「從作是念言」下，述觀解。觀有二種：一助觀、二正觀。從初至甚可患厭，是助道觀也。以三藏教假想，對治戀著依正之心。從「是故我今」下，正觀也。至「無諸塵累」等，即空觀也。「無量禪定至諸佛所讚」，即假觀也。從「證成如是至法樂」，即中觀也。說乃前後，修必一心。 二、從「是王子」下，述誓願。先作方便；次「作誓言」下，正起誓。六句不出四弘：初二依滅諦，發成佛願；三四依道諦，發悲智願；第五依苦諦，發度生願；第六依集諦，發斷惑願。此依界外滅諦為首，驗發圓心也。 三、正捨身，二：初、科；二、`[釋＝釋二初捨身二感動天地【甲】]`釋。經「六種震動」者，謂動、起、涌三種是形，震、吼、擊三種是聲。今於形聲略言其二，故言震動。 四、捨身後悲戀，二：初、科；二、`[釋＝釋二初兩兄愁惱二父母愁苦【甲】]`釋，如文。 二、偈頌，二：初、分文。二、釋義，三： 初、通明昔行。 二、「我念」下，別頌長行，二：初、分文。二、釋義，五：初、頌上本眷屬；二、頌上捨身方便；三、頌上正捨身；四、`[頌＝願【甲】]`頌上眷屬愁苦；五、頌上父母愁苦。 私開二： 初、經「是時王子當捨」下，頌見相時愁憂，二：初、王妃憂惱，二：初、見相。二、「於是」下，述相，六：初、正述惡相。二、「是時」下，述已迷悶。三、「王聞」下，王臣憂惱。四、「爾時」下，國人驚愕。五、「爾時」下，王妃敘德。六、「我所」下，驗相`[失＝夫【甲】]`失子。 二、「爾時」下，大王求覓，二：初、慰諭其妃。二、「大王」下，求覓其子，二：「先所」下，頌知終後悲苦，三：初、使者迴白，二：初、前使慰王。二、「須臾」下，後使告實。二、「是時」下，大王悶絕。`[三＝二【甲】]`三、「復有」下，王迎二子，三：初、臣述失志。二、「是時」下，王並思惟。一亡二存對並思忖，亡者叵尋、存者宜取。三、「爾時」下，迎子慰母。 三、「從佛」下，結會，二：初、科。二、釋，三： 初、結會人。經「輸頭檀」或「閱頭檀」，此云淨飯。摩耶，此云天后。調達，亦提婆達多，此云天授，父母從天乞子，天授與之，是佛堂弟。瞿夷，此云明女。悉達有三夫人：一瞿夷、二耶輸、三鹿野，各有二萬`[婇＝采【甲】]`婇女。五比丘者，憍陳如、頞鞞、跋提、十力迦葉、拘利太子。陳如、十力迦葉二是母親，餘三是父親。舍利弗，此云身子，母好身形故母名身，是彼之子故名身子。目犍連，此云胡豆，姓也。上古有仙居山，常採菉豆而食，因以命族，尊者是彼之後也。 二、「經爾時」下，結會塔。具云塔婆，義翻方墳、或云聚相，謂累木石及寶高以為相。茶毘後分云「佛塔高十三層，上有相輪；支佛塔十一層；羅漢四層；輪王塔無復層級，以未脫三界故。」《十二因緣經》八種塔並有露盤，佛塔八重、菩薩七重、支佛六重、四果五重、三果四、二果三、初果二、輪王一，凡僧但蕉葉火珠而已。雖兩經異說，而凡僧並無層級。邇世所立雖無露盤，既出四簷，猶濫初果。儻循蕉葉火珠之制，則免僣上聖，識者宜効之。舍利，此云身骨。 三、「經是時」下，結會誓願。 三、「說是」下，大眾所益。 四、「樹神」下，結問意。經「怖懅」，其據`[10]切＝反【甲】＊`切。《廣雅》云「畏懼也。」瘭，必遙`[＊10]`切。疽，疾也。奄忽，忽謂倏忽也。鶵，士虞`[＊10]`切，鳥子也。膶，如輪`[＊10]`切，目動也。抆，武粉`[＊10]`切，拭也。躃，旁益`[＊10]`切，倒也。慟，哀過也。惙，陟劣`[＊10]`切，疲也。 七、〈讚佛品〉。初、`[＊6-1]解＝品【甲】＊`解題，`[＊7-2]二＝句文分二【甲】＊`二：初：明讚之能所，二： 初、大師約因人讚果釋。能讚是三番菩薩者，一是經初陳列之眾、二是信相發起之人、三是樹神善女，此雖眾兼道俗、形混人天，既發大心咸名菩薩。所讚是一佛世尊者，即釋迦教主一佛也。斯欲異前〈讚品〉能讚是往世金龍一人、所讚是`[三〔－〕【甲】]`三世極果諸佛也。然准前釋題品目具含四悉，今文略示。欲明其相者，應云題標讚佛義含能所，即世界歡喜也。二能讚善生必托緣起，緣中最勝莫過讚佛，故三菩薩能讚，即為人生善也。三所讚為能讚，乃印成三菩薩說無虛謬，即破惡對治也。四如來讚樹神快說果地大體大智大用，即入理第一義也。題含四義文理一如，今疏存略不無其以。蓋題讚佛實通能所，以所讚果佛反讚因人，生善破惡二俱不便。然或以所讚為能讚，生他善業、破他`[事惡＝惡事【甲】]`事惡，斯何不可？故知略也。 二、「私謂」下，章安約因果互讚釋。言一佛是能讚者，經云「善哉善哉，樹神善女！汝於今日快說是言。」經雖獨讚樹神，意兼前二，故云三番是所讚。言三番是當佛等者，釋疑也。恐人疑云：既讚兼能所，何以獨題讚佛？故釋云佛通現未，皆是讚佛爾。`[不分卷【甲】]` 金光明經文句記卷第六(上) 金光明經文句記卷第六(下) 宋四明沙門知禮述 `[不分卷【甲】]`二、「次第」下，明品之次第，二：初、明諸品所歸。亦是今品之來意也。「何者」下，釋諸品次第。《序品》敘大體等者，向疏釋經敘乎五章，今唯敘體者，蓋指極果所游所契而高而廣，法性是佛地之所證，為今經之大體也。下〈壽量〉洎諸品功德，皆不出大智大用。言窮源等者，妙覺中理之源已窮，邊際之事`[亦＝已【甲】]`亦極，故種智泯照、萬行休息，是唯一性更無異途，故曰經之大體也。〈壽量〉果地二智已圓，故冥深廣之體，起長短之用，〈懺〉、〈讚〉、〈空〉導，豈越大用？諸品功德無違應體，故下云皆金光明之力也。「如是」下，二、示今文讚意。明由上一十七品之利益、故有下六十二行之歎辭也。善始令終者、序等三分既皆獲利、故三菩薩荷佛深恩而興讚歎、故有〈讚佛品〉也，令亦善也。 三、釋文，二：初、標科。二、釋義，二：初、經家敘。疏文可見。經云「從此至金寶蓋國」者，欲張大其眾，滿中菩薩皆讚釋迦教主也。比見有人不曉斯旨，謂讚彼佛。經疏非闇，一何昧哉？或恐後學隨他所解、謬釋經文，今略引疏示之。原乎〈讚品〉之來者，蓋三番菩薩並由上聞經得利，故讚佛及教，豈關他佛？況疏云「一佛是能讚」，若謂讚彼佛者，能讚一佛何指釋迦定起耶？經疏冷然，故不繁引。 二、正說偈，二：初、分文別釋，二： 初、分文。即智者就題分偈，故合六十五行半文為三。即以如來定起三行經文合在樹神段中，故云二十八行半樹神說。分文可見，疏不委釋，故注云云。應云六十五行半文為二：初六十二行半三番菩薩說、二後三行如來定起說。故下章安總釋，乃云其文有四，即斯義也，具如下釋。 二、釋義，三。然此三番菩薩讚辭，疏不分釋，達者必辭意俱明。恐新學者不曉，今粗科釋。 初、諸菩薩讚，三：初、寄言讚，三：初、讚能說教主自行功德，三：初、讚大小相海，二：`[初＝初讚相好三初【甲】]`初、「如來」下一行，讚金色光一大相。經云「如來之身」者，標起也。金色微妙等三句者，讚第十四金色光微妙一大相也。二、「身淨」下二行半，讚身清潔等三小相。經云「身淨」者，即讚第十一身清潔一小相也。柔軟者，讚第十二身柔軟小相也。圓足無垢二句，讚第二十身滿足小相，亦是讚容儀滿足。 三、「其音」下二行，重讚梵音一大相`[也〔－〕【甲】]`也，亦是兼讚言音深遠小相海也。梵聲者，譬佛音深遠故。師子吼聲者，譬佛音無畏也。大雷震聲者，譬佛音破迷也。云六種聲者，諸文皆云八音，一極好、二柔軟、三和適、四尊慧、五不女、六不誤、七深遠、八不竭。譯人增減，不須和會。亦可先舉妙如梵聲者，即八音中深遠音也。師子吼、大雷震，即舉不女音也。以佛住首楞嚴定，常有世雄之德，久離雌耎之心，故所出音聲能令一切聞者敬畏，天魔外道莫不歸伏也。上既已列二種聲，下但云六種聲者，即舉迦陵頻伽、孔雀等六種聲也，以迦陵頻伽翻極好聲也。 二、「清淨」下一行半，讚尊特。上以大小相間而讚，蓋顯身相大小咸遍。辭意雖含，尊特未彰，故今復讚身相光明俱無限齊。經云「威德」者，巍巍堂堂之相也。 二、「智慧」下二句，讚智斷功德，上句讚智德、下句讚斷德。 三、「世尊」下，總結尊特。《大論》云「尊特身佛者，巍巍堂堂，譬如須彌映臨大海，所有大小相好亦巍巍堂堂。」然如來自行具足三身功德，諸菩薩唯讚尊特者，上冥下應已攝三身。斯乃讚智之巧，學者思之。 二、「為諸」下六行半，讚所說教法化他利益，二： 初、敘說教因由。在文可見。新經云「欲利益諸眾生故，常行法施，乃至令得大果證常樂故。」 二、讚所說教法，二：初、「如來」下二句，讚經宗體。體指〈序品〉如來所游，深廣無界、超諸因理，故稱第一深義。舉深該廣，即甚深無量也。宗指〈壽量〉極果所得，過諸菩薩，亦稱第一也。法報體一，深義可知。 二、讚經力用，三：初、「能令」下二句，讚上〈懺品〉滅惡。寂滅者，寂諸業行之惡，滅於果報之苦。 二、「能與」下二句，讚上〈讚品〉生善。上是如來敘昔、龍尊讚佛，意生今日當機之善，故能與無量快樂。 三、讚〈空品〉雙導，二： 初、「能演」下一行，讚能導空法妙。經云「甘露」者，即長生不死之藥也。文詮中道妙空實相真諦，能過二死迷變，可生四德常身，故斯理空即名甘露。仍由染體本淨，空名妙法，從此而入，復名法門。 二、「能入」下二行，讚滅惡生善深。懺得斯空，二死惡患之報即謝，三德涅槃之宅可入。言解脫者，有二意：若就解脫惑業之縛，即破惡也；若取無染自在之淨，即生善也。度三有等，破惡生善可知。 三、結讚人法者，功德智慧，結上讚能說教主尊妙人也。慈悲精進，結上讚所說教法宏深也。法之宗用如是者，皆慈悲精進所致也。 二、絕言讚，三：初、「如是無量」下一行，絕言讚故，不能稱計說喻。 二、「諸天世人」下二行，絕心讚故，盡思度量。不能得知大海一滴，少分也。 三、「我今略讚」下一行，指廣結讚，可見。 三、「若我功德」下一行，讚已迴向。迴向有三義，現文有二，理含其三，在文可見。 二、信相說，二：初、經家敘。二、正說偈，二： 初、「世尊」下一行，總讚相好功德。千數者，舉`[大＝人【甲】]`大數也。 二、別讚大小相海，五：初、別讚二種光相，二：初、「色淨」下四行，讚色具光相。「色淨遠照」下，即第十四金色光相。「光明熾盛」下，即第十五身光相。然二種光相，若據生身皆有齊限，如云身光面各一丈。今云如日千光，乃至悉能遠照無量佛土，故知信相昔為龍尊讚佛尊特，發願未來得值釋迦。今日讚佛，豈忘其本？是則大相小相皆寄尊特而讚也。 二、「能滅」下一行，明光具與拔。昔為龍尊讚佛身放大光，滅盡三界一切諸苦，令諸眾生悉受快樂。今日讚佛，還讚光明滅苦與樂，在文可見。 二、「諸根」下一行，總讚諸根相好。如大相中有身端直、皮膚薄細、舌大覆面、齒白齊密、眼如金精、睫如牛王，小相中有鼻高好孔不現、耳輪輻相埵成、身清潔柔軟等諸根，皆見者無有厭足。 三、又比讚一小相，二： 初、「髮紺」下一行，讚髮相。孔雀`[項＝頂【甲】]`項、蜂王等，皆比髮有紺色，如八十好中有髮色青珠好等。 二、「清淨」下一行半，具功德。清淨慈悲無量禪定久皆莊嚴，故髮好柔軟。 四、復明相好功德，二：初、明相好具功德，二： 初、「相好」下一行，明嚴身克果之用，可見。 二、「如來」下二行，明攝生感讚之功。若相若好，隨大隨小悉能調伏，令心柔軟受諸快樂，故為諸佛所讚。 二、「其光」下二行，明功德具光明。功德高廣，猶如須彌顯出大海。 五、「齒白」下二行半，又比讚齒毫二大相。 三、樹神說，二：初、經家敘。言道場菩提樹神者，即如來得道之場在此樹下。然樹本名畢鉢羅，佛坐其下得菩提智果，立此為名。故今女天依此樹住，亦以為名也。《西域記》云「昔佛在世，高數百尺，屢經殘伐，猶高四五丈。莖幹黃白、枝葉青翠，冬夏不凋光鮮無變。每至如來涅槃之日，葉皆凋落，頃之復故。此在中印度摩竭陀國大城西南四百餘里，修苦行處不遠，有此樹也。」 二、正說偈，四： 初、二句總讚。南無者，歸命之辭也。清淨者，《佛性論》有二種：一、性淨，本無惑染故；二、相淨，對治離障故。今總讚如來中邊智滿、法報應圓，故謂無上正覺也。 二、別讚，二：初、廣讚能說教主，三：初、「甚深」下一行半，就所覺顯明讚佛法身。甚深妙法者，法性高廣諸法融妙，圓智圓覺遍一切處。眾邪染障本自離故，如來隨順斯理，覺了其性。一切魔外，涅槃非法、禪戒非道，猶如大樹盤根厚地，唯佛金剛大智獨拔而出。成佛正覺者，所謂出纏大法身也。然準圓佛大智覺了本性非法非道，應離三乘七方便，涅槃非法、戒定非道，方曰遠離一切。法者，即所生果法也。道者，即能生因道也。苟未離無明相分，皆曰其非也。 二、「知有」下二行半，就能覺智行讚佛報身，三：初、約法。「知有」下二句，讚報智也。知者，照也。有即俗，非有即真，本性清淨即中。以一切種智知照三諦，則冥深契廣、事理周極，名佛無上報智也。「希有」下二句，讚佛助行功德。重言希有者，歎美之鄭重也，下皆例然。因中戒定萬行，有排障敵惡之力，名功；助發大智，成佛大果，名德。《法華》云「久修業所得」，即無上報，故謂如來功德也。 二「希有」下一行，約喻。即喻上報身智行也。大海，喻智也。須彌，喻行也。其智冥理，窮實相底，故方之大海。《釋論》謂「智度大海，佛窮其底。」因中萬行積功累德，喻彼須彌，如《華嚴》、《涅槃》皆云「析骨書經，如彼妙高。」 三、「希有」下二句，總合。智行契理，三法一如，故曰無邊行也。 三、「希有」下一行半，就垂世形益讚佛應身。優曇花者，具足云優曇鉢羅，此言瑞應，亦云靈瑞，輪王出世時感此華。《泥洹經》云「閻浮提內有尊樹王，名優曇鉢羅，有實無華。」優曇鉢樹有金華者，世乃有佛，故云時一現耳。無量大悲者，垂應本也。以大悲故，不住涅槃。 二、「釋迦」下一行半，略讚所說教法。如來將欲口輪說法，必須意業鑑機，如日照物無所不遍。為欲利益者，準金光明之力用，須明十種利益，方盡垂世說法之意也。 三、請佛出定，二：初、讚今所入定為請見由，三： 初、「善哉」下二行，就果佛讚所游定。諸根寂滅者，以了眼等性常、具無減修，諸惑死生悉已寂滅，故常居寂定。而復游入者，將軫法輪，表不妄說。又三世佛說必須入定，故《首楞嚴經》云「雖知諸法常是定相，而示眾生諸禪差別。」言善寂大城者，正讚所入定也。即向經初法性三昧，若入此定即能善了諸法寂滅，無非法性故。防生死之非、禦涅槃之敵，即中道善寂而名大城也。亦名無垢清淨三昧等，既是佛之境`[界＝思【甲】]`界，故受無垢清淨之名。為諸佛行處也。 二、明三昧能空行相。此經雖則結歸方等，說在般若時後。懺讚善惡皆推空導，故〈空品〉謂無量餘經已廣說空。故此經中亦譚其空，為入理門也。佛游三昧亦從空入，聲聞之人雖從空入，猶為身果所纏。如來空智明見聲聞身果性相皆空，諸佛境界亦空。如是一切無量諸法者，指上自他依果國土淨穢，推性推相不見差品。一切眾生依正境界，推求性相皆同真淨，無復其異。然推乎性相者，即空觀遣情顯理之要門也。一家明觀，諸處共論，其如講學之人亦多昧之，今家承用則依中論智論，準理準義開拓觀門，故於權教實教事觀理觀悉已明之。學者須知。且如性相二空，本是一空觀法，備遣情計故有兩番行相。是知若善修一空觀者，必遣二種執性。如《法華》止云「知法常無性」，荊谿謂應無性性、無相性。諸文為`[辨＝辯【甲】]`辨性相，寄前後說，故以二諦分之，乃云「四句推性不見性，是世諦破性。四句推名不見名，是真諦破相。」相破即相空也。荊谿釋云：「若有性執，世而非諦，破性執已世乃名諦，是以名為世諦破性。性執破已但有名字，名之為假。假即是相，為空相故。觀理證真，是名真諦破相。」空非前後、二諦同時，故知性執破已雖名世諦，初軫其觀即須觀真。四句推性雖不執性，其如惑存轉計其名，既不見理但名世諦，仍觀法性真理破名字相，相執破已方證其真，故名真諦破相。或初觀真諦四句推性，便了陰界色心名字無四句相，即名真諦破性破相，豈待轉觀破相方用真諦耶？若爾，推性何故云不自他共等？推相自謂不內外中間等，句法既別，顯理用觀自異。何謂祇一四句空觀破二種執耶？答：向謂寄前後說，對所破執相，故推性則謂不自他等，推相乃言不內外等。考乎觀門，豈有異途？故荊谿云：「內秖是因，外秖是緣」等。況止觀明性空觀畢，乃引《中論》「諸法不自生」等四句為證；洎明相空觀畢，亦引斯論「諸法不自生」等四句。以斯照之，應無別觀。又止觀但名一總空觀者，即二空觀也。問：《法華疏》約真俗假實明生法二空。荊谿釋云：「真諦即法空，俗諦即生空。」俗假真實，乃引玄文世諦破性、真諦破假，假破即相空、性破即性空為證。若以性相二空秖一空觀，何引人法二空對顯二諦耶？以人空時亦未法空，故性相二空。若例人法空者，應二空須異，何謂性空未顯於理、相空無別觀耶？答：小乘得人空時，容有未得法空。如云見惑若破得須陀洹果，名得生空。此則少顯真理，進破思惑方得法空。其理究顯。大乘人法境融，觀道不異，如《大品》云「色性如我性，我性如色性。」四陰如我，用觀亦然。縱有惑分麁細、執破前後，用觀必無異時。而《法華疏》約人法空名二諦者，為對所破寄分真俗，故引世諦破性名性空、真諦破相名相空為證。其如用觀委明行相，須於我人生境破性破相方得生空，復於陰界入法寄俗寄真，推此二空窮斯真理名為法空，方是用觀行相委悉。故《止觀》云「於性相中求我人知見不可得是生空，於性相中求陰界入不可得是法空。」而疏以俗諦對生空者，蓋此生空體是法執，故以俗諦顯此空相，故云俗假，假即虛妄也。法執若破，妄染究盡，方名真諦，故云真實，實即究竟也。荊谿體斯疏意，復以玄文寄世諦顯性空等義而為證也，故云真俗不二、二空俱時。問：既云二諦不二、二空俱時，顯是一理一空，又何分二諦及明二空耶？答：其實所顯理是一，能觀觀亦一，為對所破執故而分二空，顯空淺深故而寄二諦。是故性相空中，性空約理，理既未顯，但名世諦明空。空猶未盡，但名性空，仍於世法。又觀真諦破此執名之相，相若破已，理顯方名真諦，觀成方名相空，故寄二諦顯二空相。故知若曉性相二空對所破而分真俗者，則寄二諦明人法二空。準理亦然。是則人空，空未實故，乃寄俗顯，故云俗諦即生空也。法空，空既已淨，而寄真顯，故云真諦即法空也。矧又雖用生法互融之觀，而照真俗不二之境，其如眾生無始多於生境計我起執，不二之觀亦於生境先當其用，故破人執時且名生空。既法執在，復觀其法本無其執離四句相，方名法空。故大師謂始覺人空，終覺法空。然此二諦顯二空相，通圓之教行相亦同。但通用其觀止照真理，故寄俗寄真顯性顯相，明斯二空唯在真理。而圓實之教體生體法推性推相唯是中道法性，法性無生無性，名世諦破生破性。此生此性即法，法體本空，名真諦破法破相。雖寄二諦，悉用中道而顯二空。通無此觀，學者思之。然委明二空推所執能、人執隨法執亡者，具如前疏〈空品〉記文。 三、「狂愚」下二句，指凡愚不了請現。上讚佛所`[遊＝游【甲】]`遊三昧空智，遍了諸有，差異悉皆泯亡，唯真智獨存，更無染異。樹神分曉，悲愍凡迷狂亂愚癡，不了性相俱空，故請佛出定。 二、騰昔常願見正請出定，四： 初、「我常」下五行，正敘昔願行請現。我常念佛者，念即觀照之異名也。心遊法界，常照三身。敘昔觀力未充，欲求深證，故助之以誓願、跪之以合掌，加乎戀慕哀泣、雨淚修行大悲等，並助常念之觀也。言最上大悲者，即無緣悲也。正助合修，故曰最上。問：樹神在會，明見如來入定說經，何故今方頻言欲見於佛耶？答：今有二意。一者、如來入定本為說經，說經既畢要須出定，欲出其定須得其請。故佛出定，能印三番所說皆實。既一期事畢，乃樹神致請殷勤，故敘昔常願見復加願行，欲使未來亦得見佛，故云願使我身常得見佛。二者、樹神久已分見如來真身，欲`[增＝唱【甲】]`增念佛之觀更求上證，故寄請佛出定，頻陳欲見。苟得如來酬請現身，即己心中真佛顯發更明，故下結云「唯願慈悲為我現身」。 二、約定具慈悲請現，三：初、「世尊」下二行，明慈悲能護迷暗。樹神自昧如來上位真身，故請佛加，願使我身常得見佛。復愍於他迷瞽所及，不見佛之真體，故敘世尊常護一切。是故渴仰欲見者，即引己及他請佛現身。 二、「聲聞」下一行半，約聖凡未發性明。即樹神擊請今佛出定也。佛雖在定，明了性淨猶如瑠璃表裏通徹，照機起應皆不動於寂定。如來雖久已明了，其如眾生未發上定，故樹神頻請出現發悟斯`[機＝机【甲】]`機，乃舉六喻顯乎聲聞色體非性明體，所證真理閴寂無知，如空之虛無、亦燈之烟焰、術之所幻、聲之谷響、神通之化、水中之月皆非實性，不能即寂即現也。眾生之性虛妄現在，如夢所見都無實相。 三、就佛行處明見請現。正明佛所入定具慈愍照，故請如來出定，令我及眾得安樂故。 三、「一切」下一行半，愍凡聖不知請現。樹神以凡夫小聖共迷佛所遊境界，故請佛現身，即令明見唯心佛現。經「五通神仙」者，別舉人趣中有術成仙者發得五通，雖有他心、宿命，而不知佛所遊定照理起應不離眾生心體。無漏二乘雖有三明六通，亦昧佛境唯心，故曰亦不能知也。 四、「我今」下一行，指已信不疑請現。樹神述已於佛行處明了無滯。雖知本無隱現，上舉他眾共迷佛境實有動靜，故敦請出定，云惟願慈悲為我現身。問：今佛入定、說法對告、起禮舍利，既有往來時會共見，樹神焉知如來在定未出而致請殷勤耶。答：樹神大權，久與佛同事。昔為流水救魚，樹神現半身示數。長者既已成佛，樹神豈猶滯凡？故今一動一靜皆扶佛化，何不知之有？矧凡出定入定皆有其儀。佛雖起坐往來，其如未示出定之相，樹神敦請至勤，方現出相。其相者，必須先示微微動搖其身，次乃黈氣嚬呻徐緩而起，方知如來示出定相。故《法華》謂安詳而起，此經云出微妙音，故知定起皆有其相也。問：新經自云「爾時薄伽梵於日晡時從三昧起，觀察大眾而說頌曰：『金光明妙法，最勝諸經王。』」今之讖本，何故至三番讚畢方云從三昧起耶？苟譯者所見不同，其如集經者梵本編文安次如何耶？答：梵本不同，豈須和會？其如學者無由曉經，今略試評之，在理或當冀無私隱。且夫此經，古師謂是偏方之教，即一時赴機之說也，故天台結歸方等部攝。斯由機分大小、應赴權實，赴權小者令見佛從定起說法，應實大者則知佛在定而告。亦如《華嚴》中令見女子身中入正受，男子身中起出說等。當時`[應＝察【甲】]`應物既殊，故集經者或言定起方說、或云說畢定起。然佛滅度後，集經者又`[匪＝迹【甲】]`匪一途，亦有窟內、窟外所集，亦云梵語有賒有切等，致譯經者所覩梵本不同。如讖師曾遊五天，必覩梵文正本，見云佛在定而說，必須信受敬譯。淨師本弘小典，晚接梵文，或見云佛從定起方說，正符所宗，故編譯無改。至列聲聞菩薩等眾，皆云於日晡時從定而起，到佛會所。古師甞推譯者未為雅當，信亦有之。然聖師所為必非徒然，凡流膚學莫盡考乎厥由也。求過得過，附贅之尤亦已甚矣。學者體而思之。問：大師既依讖本釋經，何故云入遊法性出敘經王耶？答：如來常在法性上定，應機順物示入定相。雖心遊寂理，口出其言，故謂出敘經王。蓋寂不阻照，說無妨定，非謂身出其定也。 四、酬請起定，二： 初、「爾時」下一行，明經家敘起定。爾時者，即當樹神請畢之時，佛示出定之相，乃云以微妙音而讚歎言，即微細妙好之音而悅豫四眾也。 二、「善哉」下二行，明佛定起能讚。佛讚樹神意合前二，以諸菩薩及妙幢能讚佛所說教，皆是快言。如來〈序品〉已來明大體大宗大用，是金光明妙三法也，故云快說是言。若眾生聞此三法，即能發解證悟、明了常住，故云入甘露無生法門耳。 二、章安總釋，二：初、約義釋，二：初、約佛讚義，二：初、約定果讚因，二：初、正明讚因義，二：初、示義。「私謂」下，總釋也。其文有四者，前大師分科止為三段，以如來定起三行之文合為樹神段中，故`[註＝注【甲】]`註云云。今章安開釋方為盡理，文現可見。 二、引證。 二、示印成讚教。三番菩薩皆先讚佛、次讚說教，即讚如來從〈序品〉已來是說一經大體大智大用菩薩修因也。何者？〈序品〉明遊法性，佛指所遊是諸經王等，三番謂佛是說一經之大體也。〈壽量〉明佛常果，三番`[為＝謂【甲】]`為佛是說一經之大智，智即宗也。〈懺〉、〈讚〉、〈空品〉謂佛是說一經之大用也。〈四王〉至〈捨身品〉皆是說菩薩修因也。三番讚教既稱佛所說，故如來定起印成，即讚樹神等快說是言也。 二、讚通三業。章安因明今品果佛定起，能讚因人快說。復考經之上文，亦有果身禮舍利之義。舍利者，翻骨分也，即因身爾。上〈懺品〉佛讚大懺，〈讚品〉佛讚龍尊是大讚，皆言大者，一懺一讚等法性大體，知罪福性空也。〈四王品〉能請、〈善集品〉能說、〈鬼神品〉等能聽、〈捨身品〉能行，皆是快說者，共能了金光明教能詮所詮是體宗用三，即一切三法，故皆名快說也。信相、龍尊、四王等並是因人，故謂因口所說。孱字(`[士限切＝上限反【甲】]`士限切)，現也。身口非意不行，故云任運例成也。 二、約出定義，二：初、據起問入。二、答始末在定，二： 初、明住法性定。問：諸經先須入定，定起方說；今經何故一向在定而有所說耶？答：若論法性上定，豈有出入說默之異？既示其定，蓋順物機，物機所宜適樂不同。諸經示同往佛皆先入定，履歷法緣，對治散心妄有所說，故須入定，定起方說。此經首尾在定而能說者，意同向理。又示金光明無量甚深自在無礙、寂照融遍，故說畢定起，印成三番快領如來所說法也。 二、彰法性圓融。言若作入法性者，顯理含容，不阻出入。上唱法性無量甚深，一出一入有說有默，豈逾法性？故云法性自在。言四佛者，即四方佛也。五佛者，并釋迦耳。同處各處等者，信相室與靈鷲山雖異，若了唯心者，見唯妙土則弟子眾一，故五佛同處共一身一智也，是則四無來去、一無住在。其執權教者弟子眾異，謂妙幢所居共佛耆山敻隔多里，故四佛五佛匪唯各處，亦見異身異智、實來實去、定住定在。雖此殊別，無離法性，故云隨人所覩皆無障礙也。 二、約觀釋，二： 初、明事三業境。言觀心者，標明觀釋也。先明諸菩薩讚具三業為妙觀境。然讚雖在口，身須恭謹、心仍尊重，三業齊運讚義方成。 二、明理三觀成，二： 初、明於事觀理。言三觀心者，寄身等境示空假中能觀三觀心也。近有講人不知，便謂後人妄加心字。亦由向迷心為所觀，致有踳駮。斯之疎謬，不可云也。止如《十六觀經》本明佛觀，疏云「心觀為宗」，或不見斯意，乃妄有穿鑿。今之學者，切宜思之。觀身不得身者，先明身觀，推檢四大本無實性，名身性空；但有名字，即身相也。名字多種，且舉六度十度等，如身行布施名檀、身離諸非名戒、身受所辱名忍、身`[勤＝動【甲】]`勤前行名進、身能安靜名禪、身了體空名慧、身行其巧名方便、身立盟誓名願、身利及於他名力、身出生死名智。身乃至身行八萬塵沙法門，行者隨受名字，達名無名，名身相空。推檢性相雖空，而色心諸法宛然，故空不定空、假不定假，非空非假皆真實妙性，名顯中道也。觀身既然，口意例解。 二、明事得理成，三： 初、明無觀俱失。身等為境能發其觀，觀成境現事理雙明，猪揩金山方之可解。 二、以衣物為例。三衣者，僧伽梨、欝多羅僧、安陀會也。六物者，兼尼師壇、鉢多羅、漉水囊也。是知六外無三。亦如四禪八定，定外無禪。蓋衣名則局、物名稍通。衣者遮覆之義也，鉢多羅等且非遮覆，故通名物也。亦如無色四處受想慮亡，則無支林喜樂之名，故通受定名也。色界四處雖通靜慮，受想尚行則別受禪名。故知解之則事三理六俱明，昧之則三六四八俱暗。 三、得理俱成。境由觀顯，理觀若成，身口意三名妙色心，故亦名六觀、亦名事理成也。無六亦無三者，牒上例中若不解之文也。可見。 維昔先稟法智大師，甞講次撰記，解釋經疏。方終一十七品，會乃歸寂。其最後〈讚佛〉一品，經旨幽邈、疏科尚簡，而鉤索深隱固亦難矣。予雖不敏，忝久親講授，遂纂集舊聞繫諸卷末。亦冀覽者豈貽續貂之譏云。 金光明經文句記`[卷第六下＝之八【甲】]`卷第六(下) ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 39 冊 No. 1786 金光明經文句記 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-11-07 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，CBETA 提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------