No. 1797 \[cf. No. 848 Fasc. 7] `[【原】德川時代刊大谷大學藏本，【甲】弘安三年刊仁和寺藏本，【乙】大日本續藏經]`大毘盧遮那經供養次第法疏卷上 零妙寺僧釋不可思議撰 稽首毘盧遮那佛，　　實相法智緣起法， 聖者妙音阿闍梨，　　垂恩令證法性海。 大毘盧遮那成佛神變加持經供養次第法真言行學處品第一 釋此經法，四門分別(初述大意　次說來由　三釋題目　四隨文解釋)。 初、述大意者，夫真性至理離言絕像，應機示現無相非顯，所謂阿字等門妙明其理。今此經者，理蘊於詞、意絕文外，是故以如來加持神力，對以祕印、導以真言，所以若不從師受學禁入其門，非其人者制妄授傳，未經灌頂禁其輒聞。若得見聞頂禮者，滅除恒沙之罪；如說奉行者，德海集於其身也。 次、說來由者，昔在中天竺國王有四子者，其王臨命終之時，王后請問：「大王若崩以後，何子當為嗣位？」王即答曰：「小子可能繼位也。」於是父王崩後，大臣百寮皆悉來集請問遺制，王后即答如王終言。是時王后及諸兄并大臣等奉請小子將繼王位，小子答曰：「我有誓願，出家學道，望濟群品。不堪繼位也。」母后等再三重請如父王遺言，小子亦如前辭謝。母后等`[再〔－〕【甲乙】]`再三請已，後強令繼位，小子不敢違逆，遂即王位。之後更亦思惟：「我住此國，不得出家。我之阿姨隣國為后，宜以投託，必能出家。」方便逃出，奔赴其國。到彼國境，即有鎮將問曰：「汝何人也？」小子即答曰：「我是中天竺國之王也。」鎮將曰：「若是國主，何以獨來也？」答曰：「我本冀望出家學道，若久住本國必不得出家，深冀出家學道。」禮拜遣使聞奏。王后聞之，使人來迎。小子見王后，䠒跪說志願。王后聞說，悲泣流淚哀愍傷心，良久曰：「汝姓是剎帝利，淨飯王子孫、釋迦如來遠從姪也。我聞釋迦捨太子位，出城入道乃成正覺。天下難捨唯弃寶位，汝同釋迦捨國王位，發大誓願，必得成佛哉。今日以後，隨百姓門持鉢乞食，麁飯持齋。可以悲傷矣。雖然，大丈夫所冀至心誓願，無可奈何。」便許出家。為請境內高德法師，為作弟子出家學問。小子稟姓明慧，一聞便領妙宗，二問比知千百，雖學不多年，所學者盡達。於是其法師辭曰：「我之所解盡矣，更無所以演說。吾聞其國賢聖`[太＝大【甲乙】]`太德，宜到彼所而學也。」小子奉教，禮謝而退。往至賢師之所，修學如前。乃至經歷五十餘國，乃至北天竺，乃有一城名乾陀羅。其國之王仰憑和上受法念誦，其經文廣義深，不能尋遂供養次第，求請和尚供養方法。和上受請，於金粟王所造塔邊求聖加被，此供養法忽現空中，金字炳然。和上一遍略讀，分明記著，仰空云：「誰所造也？」云：「我所造也。」云：「誰我也？」云：「我是文殊師利也。」即喚書人遂便寫取，即與其王一本，自寫一本隨行，將行流通四方也。所謂小子者，厥號善無畏三藏和上，即是小僧。不可思議多幸，面諮和上，所聞法要隨分抄記。 三、釋題目者，大毘盧遮那成佛神變加持經供養次第法真言行學處品第一者，大者，即是無邊義也。毘盧遮那者，是日，所謂即慧日也。成佛者，證正覺正智義也。神變加持者，神力所持也。經者，貫穿縫綴，能詮在此矣。供養者，理事供養。理者，會理入證，是云理供養也。事者，盡心竭力營辦香花供養佛海，是言事供養也。次第者，作禮及發遣之前後次第也。法者，軌則之義也。真言者，簡虛妄也。行學者，行學真言也。處者，此四種：一如法界自性、二教本也、三傳教師也、四妙山輔峯等也。品者，品類也。第一者，此法有五品，此品最初，故言第一也。是以言大毘盧遮那成佛神變加持經供養次第法真言行學處品第一。 四、隨文解釋者，此中有三分，謂序、正、流通。第一品是序、次三品是正說、末後一品是流通。就序分中，初有二頌：歸敬勸信序；「然初」以下，精勤修行序。初中有四門：初中二句者，敬主歎德門；次二句者，依經所現門；次二句者，成法得益門；次二句者，契本結說門。毘盧遮那，此云日也。開敷淨眼者，開悟妙理也。我者，文殊也。供養者，理事供養也。所資者，諸本尊也。眾儀軌者，諸印真言等也。為成次第者，禮拜發遣也。如彼者，指慧日尊也。令本心者，令悟本不生理之心也。我今一句者，結上已來之意。精懃修行序中，分為六門：初一偈之全，成就信解門；二一偈之半，勸信三寶門；三「有情信解」以下廿五偈，勸行制戒門；四「依此正住」一偈，依正戒重禁門；五「妙真言門」一偈，覺心得益門；六「欲於」已下十偈，一生成佛門。 就初段中，然初自他利成就者，舉所成果。無上智願之方便者，明能成智。成彼者，指所證果。發起等者，舉果顯因。 約第二段中，於滿悉地諸勝願等二句，總表佛僧二寶。彼等等一偈，別釋也。真言形者，即是真言字所莊嚴身。所住種種印威儀者，明印及右脇而臥也。所行道者，即是如法界自性。方廣乘者，即是《大日經》也。以上明諦信三寶了也。問：此中歸敬三寶與初分歸敬佛寶，其義云何？答：初分者顯文殊自敬，此中明後代修行者法則。問：文殊歸敬三寶不耶？答：歸敬。所謂我依《大日經》者，即是敬法。不輕自身，即是敬僧也。同體三寶可知。 約第三段中，有情信解上中下者，即是六趣眾生也。若於最勝等者，指前《大日經》。調伏行者，不犯三昧耶也。別律儀者，謂《大日經》也。具緣眾支分者，是修造道場支分也。一心住者，一心繫師所。三昧耶者，明平等本誓等也。道場者，妙圓壇也。教本者，是《毘盧遮那經》。親於尊所者，為灌頂之師也。獲勝三昧耶及護者，受傳法灌頂之人所得也。攝正真言平等行者，於本不生理中安心不動也。入此真言最上乘者，入者解也，最上乘者即是毘盧遮那所證理自體。密行者，行真言行者。軌範者，即阿闍梨等也。廣大諸功德者，軌範者即是功德大海，`[功德大海〔－〕【考偽-乙】]`功德大海住在其身也。何以故？經云「若欲見佛禮拜、若欲供養佛，禮拜供養此人，與佛無異也。何以無異者？以五種真言心及印等莊嚴其身故。」契經者，指《毘盧遮那經》。莫過瞋者，如《華嚴經》廣說也。淨菩提心者，即是真言也。常懷忍辱不觀過者，於世間法忍中難忍，唯有背恩德者，故勸勵忍也。俟者，待也。所謂俟時者，正欲修真言者三昧之時也。忽有檀越請講說者，即語噵：「我修三昧，以後為汝講說。」當時不可也。清白醇淨法者，於體理中恒有得恒沙性無漏功德及布施等諸度門也。由諸酒者，此酒放逸之本，若飲者亂三昧也。增我慢者，增妄執，妄執深則習定更遠。今已等者，嘆略言義深。令廣知解生決定者，讚多聞之益也。從上以來戒理定慧略說已了。 第四段中，依此正住平等戒。正住平等戒者，住戒性心，不起持戒心也。前以明德，此禁犯因。 第五段中，妙真言門覺心者等相應者，有二：先觀本尊；觀本尊熟，自身作本尊。此心不散亂，言相應也。智者，悟本不生理。 第六段中，明法者，真言也。智者蒙師等二句，結前起後也。「妙山輔峯」以下三偈半，表行者所依處。此中有四處，各有表制：一、妙山者，高妙名山也。輔峯者，大山懷裏之峯，可居安隱也。半巖間者，石壁之中有穴可居也。龕者，有三種：一室龕、二土龕、三石龕，謂似窟而安尊像處名為龕也。窟者，石室也。兩山中者，泉石清潔，修行安穩處、河等處。芰者，菱角也。荷，蓮葉也。涇川者，常流水不絕也。洲者，水中可居所也。岸者，側傍也。謂河之崖側清潔之處，可居修道。次、一句現離可不宜處也。憒心，亂也、不靜也，謂人物所煩亂閙也。三、明草木林樹處。扶疏者，樹木敷茂貌也。林藪寂寥，可住修行處也。乳木者，桑穀也。祥草者，此土黃茅也。次二句明其可不也。四、明寺塔處。練若者三：一達摩、二檀陀伽、三摩登伽。達摩者，是菩提場也。檀陀伽者，是無穢草也。摩登伽者，無諠動處也。此中所說者，約摩登伽也。次一句明簡可不也。務，事也。五欲者，色聲香味觸。諸蓋纏者，五蓋，慳貪、瞋、昏沈睡眠、掉舉散亂、疑蓋。悉地者，成就，亦云成菩提。云淨命者，小欲知足之行。胡語頭陀之具有十六，經論隱顯，故說十二。十六，衣四、食六、處六。 衣四：著糞掃衣、著毳衣、著納衣、畜三衣。糞掃衣者，火燒、牛嚼、鼠嚙、死人衣等。外國之人，如此等衣棄於巷野，事同糞掃，名糞掃。行者取，浣染縫治，用供身。問：何唯受此衣？三品：下，治生`[活＝沽【考偽-乙】]`活販，種種邪命得衣服；中，遠離前過受僧衣、且越施衣；上，不受僧、且越，受糞。何不受僧受此衣？僧法須同斷理僧事處分作使斷事賓人，亂心廢道。何不受且越？若受且越，為衣追求，多墮邪命。又則生親著，難得出離。又得處偏親，不得處便疎，妨等化。又數得生慢，不得怨言。彼無知，不識福田應施不施，或自鄙恥生憂悔。又數往廢道，不去致恨。又憎嫉好人，讒謗良善。不欲`[乙本冠註曰便往章作狹往]`便往。見是多過，是故不受且越施衣。何唯受糞？`[乙本冠註曰少章作省]`少事增道，離過無罪，故唯受之。言毳衣者，`[乙本冠註曰章無濕洗二字]`濕洗鳥狩細`[乙本冠註曰義章作毛]`毳。行者無糞可取，得此為衣。言納衣者，朽故破弊，縫納供身，不著好衣。何者？若求好衣，生惱致罪，費功廢道。又好衣未得，道人生貪著處。又在曠野多致賊難，或至奪命。言三衣者，五條、七條、大衣。上行之流唯受此三，不畜餘衣。何者？白衣求樂，畜種種衣。外道苦行，裸形無恥。佛住中道，捨離二邊，故畜三衣。又求多衣，費功廢道，少不濟事，畜三衣。然三衣，供身事足。若營作務大小行來，著五條。為善事，著七條。化攝俗人令至敬信，須著大衣。又在屏處著五條，入眾時著七條，若入王宮聚落之所須著大衣。又調和溫暖之時著五條，寒冷之時加七條，寒苦嚴切加以大衣。故往一時正冬，以夜天寒裂，如來於彼初夜分時著五條，夜久轉寒加七條，於夜後分天寒轉盛加大衣。佛便作念：「未來世中不忍寒苦諸善男子，以此三衣足得充身。」以此多義，故畜三衣。 食中六者，一乞食、二次第乞食、三不作餘食法食、四一坐食、五一揣食亦名節量、六不中後飲`[水＝漿【考偽-乙】]`水。乞食者，人中有三：下、中、上。下品之流，雖`[乙本冠註曰恣章作復]`恣出家，邪命自活。耕田種植、活`[生＝在【校異-乙】]`生方博、作諸工巧，種種邪命自`[乙本冠註曰在章作存]`在活。中品，捨離前過受僧食且越請。上行之人不受僧食且越請食，唯行乞食。何不受僧且越請？過同前。何義故專行乞食？所`[乙本冠註曰謂章作為]`謂有二：一`[乙本冠註曰自為章倒置]`自為省事修道、二為他福利世人。次第乞食者，通亦乞食收。彰乞食時離於偏過，別論凡愚貪味棄貧從富；小行悲狹捨富從貧；上行之流離貪去狹等慈眾生，不簡貧富次第`[乙本冠註曰乞等章倒置]`乞等。言不作餘食法者，律中說：有人雖復次第乞食，於求處數得正食，餘食法數數食。行者作念：「此餘食法，世尊雖開聽病者，我今無病不應受，是故不作餘食法。」通而攝一坐食收，故經論中多不別說。律中別者，彼一坐食，不於中前食餘小食。此約遠離數數正食，有此不同，`[見＝是【校異-原】]`見故別說。一坐食者，有人雖不數數生食，而於中前數食其餘餅菓粥等。行者作念：「愚夫`[乙本冠註曰養章作貪]`養身，為增煩惱受數數。我今為道、不為養身，為破煩惱、不為增結，故受一食。」又思：「為求一食已妨道，況求多食。」故唯一食。又觀飯食多`[若＝苦【甲乙】]`若中生，若受多食，惱亂彌多，故受一食。又觀飯食信心所施，一食叵消，何況多食？故受一食。一揣食者，經中亦名節量食。一受便止，名一揣食。節儉少食，名節量食，何`[乙本冠註曰況爽章作故次辨]`況爽。有人雖受一食法，於一食中恣意飽噉，腹滿氣脹睡眠消息，半日不滅妨修道法，故須節量。又多食增長煩惱，難可折伏，故須節量。又多食增長睡眠，難消如病令身不安，故須節量。`[乙本冠註曰章無又等十五字]`又行者為求法身，漸捨食身，故宜節量。節量至幾許？隨己所堪，三分留一施諸鳥獸，餘便自食，能少益善。所言不中後飲漿者，有人雖節量飲食，而猶貪味，於中後飲種種漿，菓漿、蜜漿、石蜜漿等。為求是漿，多致邪命，費功廢道，是故不飲。又觀此心難放縱，如馬無勒左右噉草，不能疾疾隨御者意，加以轡勒方能速進隨人意去，故裁斷。 處中六：一在阿蘭若處、二在塚間、三在樹下、四在露地、五常坐、六隨坐。阿蘭若者，此翻名為空閑處。如《雜心》說者，一弓有四肘，去村五百弓名一俱盧`[乙本冠註曰舍下章有一俱盧舍四字]`舍，半名阿蘭若處，計有三里許。頭陀行者極近在此，能遠益善。何在此？行者作念：「我本在家，父母親屬共相纏縛，為是捨之。今出家已，若還師徒同學知識共相結著，與俗無異。」是故須捨在蘭若。又聚落男女參雜，多增俗染，不宜住中。又近聚落，音聲憒閙，妨修定意。言塚間者，塚間多有尸屍，爛壞膖脹臭穢，覩臭穢易入不淨觀門。又塚間死尸破壞，由食火燒分離散滅，覩之易入無常觀門。又塚間`[骸【CB】，駭【大】(cf. T44n1851_p0765b14)]`骸骨分散，見之易入空無我觀。故在塚間。言樹下者，前在塚間觀察死尸得道事辦，故捨塚間來至樹下。又前塚間取死尸相，然彼多有哭泣等聲妨修止觀，故來樹下繫念思察。又樹蔭覆事同半舍，安身修道，故在樹下。`[乙本冠註曰有章作又]`有佛賢聖得道證果多皆依樹，故在樹下。露地坐者，樹下蔭濕，久居致患，故至露地。`[乙本冠註曰章無又等十九字]`又樹上多有鳥雀，音聲閙亂妨修定意，故在露地。又行者久在樹下，著樹心生，或復分別此好彼惡，為除是患，故須捨樹來至露地。明了顯現所謂無礙，故在露地。又露地月光明照，心想明淨易入`[乙本冠註曰定上章有空字]`定，故在露地。常坐者，四威儀中行立太苦、臥則太樂，坐離二邊堪能長久，故須常坐。又行立心即掉動，難可攝持；臥則昏沈，入睡眠中；坐離沈掉，故須常坐。又求道者大事未辦，諸煩惱賊常伺人便，不宜安臥，故須常坐。又`[乙本冠註曰中上章有復坐二字]`中多有成辦，食易消化、氣息調和，故須恒坐。言隨坐者，隨有草地得處便坐，故曰隨坐。隨別細分有此十六。 經論就此隱顯`[乙本冠註曰合上章離字]`合宣說十二。依《四分律》，衣中立二、食中立四、處中立六，合為十二。衣中二者，一著納衣、二著三衣，餘皆不論。食中四者，一乞食、二不作餘食法食、三一坐食、四一揣食。次第乞者，乞食中收。所言中後不飲漿者，一坐中攝，故不別論。處六同上。依《十二經》，衣中立三、食中立三、處中立六，合為十二。衣中三者，一著糞掃衣、二著毳衣、三畜三衣，餘皆不論。食中三者，所謂乞食、一坐、一揣。餘皆不說，次第乞食中收。不作餘食法食及中後不飲漿，一坐中攝。處六如上。《大智度論》十二，與前復異。衣二，著納衣、著三衣，與《四分律》同。食五，一乞食、二次第乞食、三一坐食、四節量食、五中後不飲漿。不作餘食法，攝入一坐，更不別立。處中說五，除隨坐，餘如上。若依如上所說修行者，名為淨命人也。若雖如是依如上說，求名利者，亦名不淨行人也，亦噵邪命人也，亦噵佛法中大賊。是故經云「諸鬼見此者掃其脚跡」，即其義也。說淨命行竟。 已下說邪命不淨行。邪命四種：一方口食、二仰口食、三`[乙本冠註曰遺論作維]`遺口食、四下口食。《十住論》第二云「五邪命法：一矯異、二自親、三激動、四抑揚、五因利求利。」矯異者，有人貪求利養故，若作阿練若、若著納衣、若常乞食、若一坐食、若常坐、若中後不飲漿、受如是等頭陀行。作是念：「`[乙本冠註曰作上論有他字]`作是行得供養恭敬，我作是行或亦得之。」為利養故改易威儀，名為矯異。二、自親者，有人貪利養，至檀越家語言：「如我父母兄弟姊妹`[乙本冠註曰親下論有戚字]`親無異，若有所須我能相與，若有所作我為作，我不計遠近能來問訊，我住此者正相為耳。」為求供養貪著檀越，能以口辭`[乙本冠註曰索別論作牽引]`索別人心，如是等名為自親。三，激動者，有人不計貪罪，欲得財物，作得物相。如是言：「是鉢好，若衣好、若戶鉤好、若尼師檀好，若我得者即能受用。」又言：「隨意能施，此人難得。」又至檀越家作是言：「汝家羹飯餅完香美，衣服復好。常供養我，我以親舊必當見與。」如是示現貪相，是名激動。四、`[5]柳楊＝抑揚【乙】＊`柳楊者。有人貪利養故語檀越言：「汝極慳惜，尚不能與父母兄弟姊妹妻子親戚，誰能得汝物者？」檀越愧耻，俛仰施與。又至餘家作是言：「汝有福，`[乙本冠註曰得論作德]`得受人身不空，阿羅漢常入出汝家，汝與坐起語言。」作是念，`[乙本冠註曰於論作想]`於檀越生是心：「更無餘人入出我家，必謂我是。」是名`[＊5]`柳楊。五、因利求利者，有人以衣、若鉢、僧伽梨、若尼師檀等資生之物，持語是人言：「若王王等及餘貴人與我是物。」作是念：「檀越或能生心：彼諸王貴人尚能供養，況我不與？」是人因以此利更求餘利，故名因利求利。若順諸佛菩薩行者，行人捧心示於佛，以此身心對人畜，又對牆如人面，無處造惡佛歡喜，故言順佛菩薩行。於正真言堅信解者，謂此真言`[知＝智【乙】]`知從清淨法界流，以此智慧力，如金剛不動不搖堅信解。具淨慧力能堪忍者，知此身心妄想起，妄想休息如太虛八風，所過不動念，故言慧力能堪忍。精進不求諸世間者，棄捨名利如涕唾，莫心迴顧如爛尸，直求悉`[地＝地如【校異-原】]`地救頭燃，故言精進不求世間。常樂堅固無怯弱者，勇猛精進如金剛，隨不失如師子，是以堅固不怯弱。自他現法作成就者，見他得利如自獲，若見自身得利必與他，故言自他作成就。不隨餘天無畏依者，住心本尊直進修之，傍聞讚天不改動，故言不隨餘天無畏依。具此名為良助伴者，世間出世所有善，凡`[乙本冠註曰聖下恐有脫字]`聖見皆歡喜，故言具此良助伴。 增益守護清淨行品第二 將釋此品，四門分別。 初、釋名者，隨修性理清淨行，護戒保身言守護，修必得果言增益。 二、來意者，前品所說清淨戒，此品能護所說人，是故第二此品來。 三宗趣者、能修行人蒙法力，以用此品為所宗。用不壞身住佛心，自悟悟他，此品所趣。 四、攝文者，此品大分有二：初二偈半，當品之總序；二、「次於臍」以下，別釋。 初總序中，初二句結前起後。每日先住於念慧者，每日者，受法當日初修乃至成佛，於其中間三時不闕，言每日也。念慧者，念師慧也。依法寢息者，右脇而臥，右手為枕，左手長申髀上押著即是也。初起時者，受法夜，即其後夜出明相時也。為障者，生死流轉，三毒煩惱為根本；悟三毒煩惱本不生，即是除障也。是夜者，受法以前生死長夜也。放逸所生罪者，根塵和合所生罪也。慇懃者，如救頭燃，依法念誦也。寂根者，悟根本不起也。具悲利益心者，慧簡劣小乘，顯大悲勇猛也。誓度者，眾生界不盡，我願不休也。如法澡浴者，外浴必用香湯水也。或不浴者，內浴達無身法可浴也。 二、別釋中有十五真言，即是十五門也，門皆有偈頌真言。就頌中，齋室空靜處者，妙山輔峯等處中所造作壇，念誦成就悉地室也。散妙華等者，凡所奉獻，各隨諸尊性類及漫荼羅位等，一一善分別之，當令色香味觸適悅人心。於白黃赤三色中，如來部類當用白色，蓮華眷屬以黃色，金剛眷屬以赤色。復次當如漫荼羅方位中，圓壇者以白，方壇者以黃，三角壇者以赤，諸世天者以赤。鉢頭摩是紅蓮，青黃白等水生諸蓮皆可通獻諸尊也。龍樹花，彌勒世尊於此樹下成佛。其直言龍花者，是龍中所尚之花，西方頗有其種。其計薩羅花、娑羅樹花`[皆〔－〕【甲】]`皆是天竺所有，此方無也。但使人心所好，世間以為吉祥者，皆可供養。當一一在意善分別之，採集以為鬘，為錯雜莊嚴，或綴或結，以行人慇淨淳厚心故，則令諸尊歡喜護念也。隨置者，前所造堂也。典者，《大日經》也。當依本尊所在方者，一云：前念誦堂本尊所在方也。二云：十方世界隨機顯方，如東方藥師、西方阿彌陀，清涼山文殊等亦得。一心住者，結心本尊，目不暫捨等也。五輪者，身中五支也。歸命者，眾生所重命為最珍，用此寶藏奉獻三寶，用真言印等也。身口意清淨業者，捨命歸尊言淨業也。真言中作禮方便者，由此作禮真實言者。真言即是實相智，諸尊以實相智為身心。以實相智真言誦，即遍至實相智尊，實相智尊一時頓受真言禮，故言即能遍禮十方佛。 「右膝著地」以下一段，出罪方便真言門。誦真言同前。實相智自無罪，若執有罪，此智能令解無罪，是故言出罪。 「南無十方三世佛」以下，第三歸依方便真言門。此真言智外無妄，外無妄處即是真言，自身若誦此真言悟自真，故言歸依。亦有誦真言。頌中南無者，度我也，亦云禮敬也。三種常身者，法身等三身。悟生死本不生，故言常身也。正法藏者，正者蕳邪，法者軌則，藏者含恒沙德也。大心眾者，菩薩乘也。 「我淨此身離諸垢」以下，第四施身方便真言門，亦有誦真言。真身以外無別身，三世如來亦同體，眾生妄執有別身，此真言門能令解我身佛身等無別，故言施身。 「淨菩提心勝願寶」已下，第五發菩提心方便真言門，有誦真言長行。我身佛身既無別，佛菩提智同我智，此真言令悟此法，能令知云發菩提。增加者，能顯真言義加也。菩提心者，自性清淨自覺也。心者，中實義也，故云離一切等也。蘊者，五蘊也。界者，十八界也。處者，十二處也。能執者，妄心也。所執者，妄境也。捨，離也。法無我有者，離妄境等也。自心平等者，無妄想也。又自心者，妄想自心也。平等者，妄想自心本不生也，是故云能執所執乃至本來不生。如大空者，大慧日輪中無生死晝夜別。自性者，慧日即為身。捧妄不生令同真性，故云如也。此增加句，譯人讚歎梵本也。若能誦梵本者第一，依漢文得意讀誦亦得。道場者，寂場也。 「十方無量世界中」以下，第六隨喜方便真言門，亦有誦真言。如實智自無有嫉，自無嫉智令無瞋嫉。至誠念誦此真智，令不異真實之智，故言隨喜方便法。 「我今勸請諸如來」以下，第七勸請方便真言門，頌真言同前。真智大悲恒利物，利物故降法雨。至誠念誦此真言，令請法住世，故云勸請。 「願令凡夫所住處」以下，第八奉請法身方便真言門，頌真言同前。法身恒住於本真，以恒住故令至法身，誦此真言直奉請，故云奉請方便法。 「所修一切眾善業」以下，第九迴向方便真言門，頌真言同前。本覺真智外無散，以無散故同迴向，勤苦念誦此真言，歸真本法云迴向。 「復造所餘諸福事」以下，第十入佛三昧耶明門，是生法之身也。此中有頌印真言。所餘者，念誦真言以外也。遍清淨者，自三業中不淨，令不生也。哀愍救攝者，即是他三業中不淨，令不生也。心性者，如心本性自清淨也。身隨所應者，面向本尊也。又於三部五部中以何尊是我本尊者也。以安坐者，頭頂鼻臍皆悉正直，結跏及半坐等也。淨除三業道者，不生三業不淨，即是道也。印者，真言所依身也。問：身智云何別？答：身是諸功德所依，智即照明義也，然則約用別而約體一也。《入佛三昧耶持明經》云「時薄伽梵住廣大法界加持，即於是時住法界胎藏三昧。從此定起，說入佛三昧耶持明」者，梵音毘富羅，是廣大義，謂深廣無際不可測量。如是諸法自體，名為毘富羅法界。諸佛實相、真言實相、眾生實相，皆是毘富羅法界，以此更相加持，故名為法界加持。復次如男女交會，因緣種子託於胎藏而不失壞，即是相加持義。如是諸佛國王，明妃為夫人，和合共生毘富羅種子，為大悲胎藏所持無有失壞，故名法界加持也。世尊普遍加持一切眾生，皆作平等種子竟，即時入於遍法界胎藏三昧，觀此一一種子皆是蓮華臺上毘盧遮那，普門眷屬無盡莊嚴，亦與大悲漫荼羅等無有異。而諸眾生未能自證知，故名在聖胎俱舍，若出藏時即是如來解脫也。世尊如是現觀察已，即時從三昧起，說三昧耶持明。三昧耶者，是平等義、是本誓義、是除障義、是警覺義。言平等者，謂如來現證此三昧時，見一切眾生種種身語意皆悉與如來等，禪定智慧與實相身亦畢竟等，初發心時與地波羅蜜滿時亦畢竟等。是故出誠諦言以告眾生：「若我所言必定不虛者，亦一切眾生發此誠諦言時亦蒙三密加持，無盡莊嚴與如來等。」以是因緣故能作金剛事業，故名三昧耶也。言本誓者，如來現證此三昧耶時，見一切眾生悉有成佛義，故即時立大誓願：「我今要從普門，以無量方便令一切眾生皆至無上菩提。劑眾生界未盡已來，我之事業終不休息。若有眾生隨我本願發此誠實言時，亦令彼所為事業皆悉成金剛性。」故名三昧耶也。言除障者，如來見一切眾生悉有如來法界，但由一念無明故，常在目前而不覺知。是故發誠實言：「我今要當設種種方便，善為一切眾生決除眼瞙。若我誓願必當成就者，令諸眾生隨我方便說此誠實言時，乃至於一生中獲無垢眼，障蓋都盡。」故名三昧耶也。言警覺義者，如來以一切眾生皆在無明睡故，於如是功德不自覺知，故以誠言感動令得醒悟。亦以此警覺諸菩薩等，令起深禪定窟，學師子頻申。「若有真言行人說此三昧耶者，我等諸佛亦當憶持本誓，不得違越。猶如國王自制法已，還自敬順行之。」故名三昧耶也。持明者，梵云陀羅尼。`[乙本冠註曰明上大本有持字]`明謂總持一切明門`[乙本冠註曰行上大本有明字]`行，乃至盡此三昧耶誓願以來終不漏失，故名入佛三昧耶持明也。初句歸命一切諸佛，如上釋，次句云無等、次云三等，連下句言之，即是無等三平等三昧耶也。復次阿是諸法本不生義，即是法界體性。娑是諦義。迷是三昧義。磨是自證大空，亦是我義。世尊證此三昧時，諦觀一一眾生心中普門漫荼羅皆等於我，是故更`[乙本冠註曰無下大本有可字]`無待對、無可譬類，名為無等也。三等，為三世等、三因等、三業道等、三乘等，即是轉釋前句所以無等之意。呾𭌆，謂心如實相，一切塵垢本來不生。三世如來種種方便，悉皆為此一大事因緣故，即是除障之義。結云三昧耶者，即是必定師子吼說諸法平等義，故立大誓願，當令一切得如我故，欲普為眾生開佛知見故，是故以此警覺眾生及諸佛故。是故此三昧耶，名為一切如來金剛誓戒，若不先念持者，不得作一切真言法事也。世尊以遍滿一切佛剎身語心輪說此三昧耶已，一切諸佛子眾無不聞之。既聞是已，於一切真言法中不敢違越。所以然者？若菩薩於眾生諸法中作種種不平等見，則越三昧耶法。若於此平等誓中作種種限量之心，亦越三昧耶法。諸有所作，隨順世間名利，不為大事因緣，亦越三昧耶法。放逸懈怠不能警悟其心，亦越三昧耶法。以越三昧耶法故，有種種障生，自損損他無有義利。是故諸菩薩等奉持此三昧耶，如護身命不敢違越也。能淨如來地者，念誦真言及作印，即能除煩惱、所知障也。地波羅蜜滿者，淨除諸障，皆以出現佛地功德也。成三法道界者，印真言及意密。道界者，即是果也，合而云成三法之果也。 「次結法界生」以下，第十一法界生真言門。是養法之身，此中有印真言頌。經云「薄伽梵復說法界生真言」者，世尊前入法界胎藏三昧時，見一切眾生悉有菩提種子等同諸佛，故說入佛三昧耶持明。以此持明得入佛平等戒，即是託聖胎藏也。爾時世尊復以普眼諦觀，見一切眾生皆悉聖胎具足生在佛家，爾時無盡莊嚴亦復與如來等。從此三昧起已，即說法界生真言。又以普眼諦觀，見此一一眾生金剛事業具足成就，爾時無盡莊嚴亦復與如來等。從此三昧起已，即說金剛薩埵真言。故此三種皆名三昧耶也。復次由入佛三昧耶故，於胎藏中不令夭折。由法界生故，初出胎時離諸障礙。由金剛薩埵故，能`[乙本冠註曰持大本作轉]`持家業備諸伎藝。又以入佛三昧耶加持祕密胎藏，以法界`[世＝生【校異-原】，生【甲乙】]`世加持金剛菩薩二重眷屬，以金剛薩埵加持種種隨類之形，入佛三昧耶如蓮華藏，法界生如蓮華敷，金剛薩埵如蓮華實成就`[復＝後【甲乙】]`復還為種，故此三種皆名三昧耶也。達磨馱覩，是法界義。薩嚩婆嚩，是自性，亦名根本性。句痕，是我義。其句義云我即法界自性也。以必定師子吼言：「我及一切眾生皆是法界自性。」是平等義。「我`[乙本冠註曰大本無常字]`常當設種種方便，令一切眾生皆悉證知。」是本誓義。「以知我即法界自性故，能除一切分別開淨知見。」是除障義。「諸佛唯願憶持本願，故令我此身即同毘盧遮那法界自性。」是警悟義。當以字門廣釋之。如法界自性者，以顯所觀法體，謂即是大日智體也。而觀於自身者，顯行者能觀之智。「或以真實」以下二句，非但意業，亦以口誦真言也。三轉者，三遍也。「當見住法體」以下四句，明行者所得之益也。 「為令彼堅固」以下，第十二金剛薩埵真言門，是堅固法之身也，又有印真言及頌也。令彼堅固者，欲令依法界生修行者堅固其身心也。觀自金剛身者，同於金剛薩埵身也。「結金剛智印」以下二行偈，明所作印。「是人當不久」等二句，以現作印之益也。「真言印」等，二句，顯救世者所見之相也。「常如寶輪轉」等二句，於救世者所見中，舉事寶輪況法寶輪也。 金剛薩埵真言門，初句將說金剛薩埵真言，故歸命一切金剛。即是從無量門持如來金剛智，皆令憶持護念也。次句云伐折羅呾麼句痕，謂我身即同金剛。`[即＝金剛即【校異-原】]`即是法界自性，以成就大堅固力不可爼壞故，異門說為金剛。如來以普眼觀，一切眾生金剛智體與我無異，是平等義。以眾生不自覺知故，從無量金剛智門作種種金剛事業，要摧如是大障令至實際，是本誓義。如是實際名為無垢眼金`[剛＝剛眼【校異-原】]`剛，即是除障義。以此師子吼聲震動十方佛剎，即是警覺義。故名三昧耶也。復次真言行者，以初三昧耶故，得同如來祕密身口意平等之身。以第二三昧耶故，得同如來加持法界宮尊特之身。以第三三昧耶故，令此生身皆作金剛，與無量持金剛眾而自圍遶`[眷屬〔－〕【校異-原】]`眷屬。佛說初三昧耶為自受用故，第二三昧耶為成就法性身諸菩薩故，第三三昧耶為折伏攝受隨類眾生故。佛說初三昧耶為建立大悲胎藏漫荼羅故，第二三昧耶為作毘盧遮那阿闍梨事業故，第三三昧耶`[為＝為作【校異-原】]`為執金剛弟子事業故。初三昧耶為加持如來眷屬故，第二三昧耶為加持蓮華眷屬故，第三三昧耶為加持金剛眷屬故。是故佛說三三昧耶也。即是執金剛者，金剛薩埵是也。勿生疑惑心者，勸修行者令定信心。 「次以真言印」以下，第十三金剛甲冑真言門，亦有頌真言印。初二偈，總現印德。「是中密印相」以下一偈半，正顯印相。次二句，結前起後。無垢者，覽字。次說金剛鎧真言者，為莊嚴金剛薩埵身故。行人已發金剛誓願，欲為一切眾生摧滅諸障故，以牢強精進被金剛甲冑。且如六波羅蜜，一一如實相，皆如金剛不可破壞。又一度中皆具五度，是故同體密緻無有間隙。如六度者，三十七品、十八空、百八三昧、五百陀羅尼等，皆當廣說。以被如是金剛甲故，旋轉六道出生入死，一切煩惱業苦所不能傷。若就淺略說者，由行人以此真言自加持故，一切諸天龍等皆見同於金剛薩埵身，遍體皆被金剛甲冑，堅密無`[際＝隙【考偽-乙】]`際光如猛焰，是故一切為障者皆不能傷也。伐折羅是金剛，迦嚩遮名甲。如來以金剛眼普觀眾生，無不被此金剛甲冑，是故以誠實言而演說之也。以最初嚩字為真言體，嚩是諸法離言說義。若是戲論言說所行處，悉皆可破可轉、無有堅固，是故以嚩字皆轉釋之。何故諸法離言說？以生不可得故。何故生不可得？以自性清淨故。自性清淨，即是金剛薩埵身也。次明甲義。若法是造作所成，當知但有假名、從緣遷變，尚不能自固其性，況能蔽捍六塵利箭耶？今觀此金剛體無盡莊嚴，皆悉離諸造作，是故堅固不壞、百非所不能干，是故名為金剛甲冑。末後吽字，即是無所畏聲，亦是自在力義，亦是歡喜義。以定慧具足，證此吽字門時，自知必能摧壞諸障、普護眾生，是故大歡喜也。 「囉字色鮮白」以下，第十四囕字真言門，亦有頌真言。初一偈明所置之處。此中初一句指字體色相明淨，次一句明莊字法用也。如彼者，指金剛也。次一句顯誦持者所安囕之處也。「設於百劫中」以下一偈，現持誦者所得之益。囉者是垢，上有點是大空義，謂是離垢同於大空，是法界心之義，亦名無垢字，真言同法界者是也。即謂真法界以外，其真言無所從來處。故下云無量眾罪除，謂顯真言德用也。「不久」等二句，明持真言者所得之位也。「一切觸穢處等」二句，明持誦者出入穢處之時，以用嚴身之法。「赤色」等二句，圍繞囕字光焰之相。其字用梵字。約〈供養儀式品〉云「現前觀囉字，具點廣嚴飾。」謂淨光焰鬘赫奕如朝日暉。〈持誦法則品〉曰「囕字初日暉，彤赤在三角，加持本心位，是名智火光。」〈入漫荼羅具緣真言品〉云「頂戴無垢字，嚴以大空點，周旋開焰鬘，字門生白光，流出如滿月。」疏云：又觀彼頂上有一囉字，字上安點，故云嚴以大空點，此是囕字也。此四邊遍有光焰，猶如華鬘連環不斷。字中又遍流出白光，如淨滿月之暉。以此淨法界心所加持故，能除內外諸障，謂潤益義故。〈悉地出現品〉云「第一攝除相，安以大空點，囉字真勝真實，佛說火中上。」疏云：次說囉字除障漫荼羅，於除障中最為第一真實之法。此囉字是`[乙本冠註曰大本無亦]`亦赤中之赤、火中之火、燒中之燒，由能燒滅種種煩惱業苦。乃至現作五無間罪，若修此字門，亦能淨除無有遺餘。既除罪已，則生諸善功德也，出現義故。 「次為降伏魔」已下，第十五無堪忍大護明門，亦有誦真言。此中降伏魔者有四：煩惱魔：陰魔：天魔：死魔。無能堪忍者，魔鬼等者見此持誦真言人，開眼欲見不能見，故言無堪忍明也。 漫荼羅法事時所要真言支分門。「爾時毘盧遮那復觀一切眾會，告執金剛祕密主」等以下，明漫荼羅法事時所要真言支分。阿闍梨宜應解了，故次說之也。將顯示如來語密之藏，故復普觀大眾而加持之。如生身佛將發誠實言時，或示廣長舌相遍覆其面而告應度者言：「汝經書中頗見有如是相人而出虛妄語不？」若摩訶衍中，或示舌相遍覆三千世界。今者世尊將說如來平等語故，`[乙本冠註曰以大本作明]`以此語輪橫竪皆遍一切法界，故曰廣長語輪相。此相字，梵本正云漫荼羅。前已開示普門身漫荼羅，今復顯示普門語漫荼羅。如如意珠，寂然無心亦無定相，而能普應一切皆令稱悅其心，故名巧色摩尼。從巧色摩尼身出巧色摩尼語，示巧色摩尼心普雨法財，滿法界眾生種種希願。如是應物之迹常遍十方三世。以無量門植眾德本無窮已時，住不可害行，即是於一切事業中皆悉不可留難、不可破壞之義，故名三世無比力真言句。此是總說諸真言所出生處也。至下文所明大力大護等，即是從如來如意珠輪所出稱機之用。爾時一切大眾自知心器純潔，又蒙如來不思議加持，故堪受大法。即時以無量門各共同聲請佛言：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。」據梵本，前時名迦羅，是長時之時，如一歲有三分等。後時名三摩耶，是時中小時，如晝夜六時之中復更有少分等。如有人言：「今正是動作之時，遇獲膏雨，宜趣時下種，勿使失其機會。」故重言之也。爾時世尊既受請已，將說大力大護明妃故，住於滿一切願，出廣長舌相遍覆一切佛剎清淨法幢高峯觀三昧。此中言出者，梵本正翻當云發生，舊譯云或奮迅。出此廣長舌相，即是如來奮迅示現大神通力，故會意言之也。此三昧於如來廣長舌相遍滿一切佛剎巧色摩尼普門大用中最為上首，猶如大將之幢，故云清淨法幢也。梵云馱嚩(二合)惹，此翻為幢。梵云計都，此翻為旗。其相稍異，幢但以種種`[乙本冠註曰雜下大本有色字]`雜綵標幟莊嚴，計都`[乙本冠註曰相下大本有亦字]`相大同而更加旒旗密號，如兵家畫作龜龍鳥獸等種種形類以為三軍節度。有一`[乙本冠註曰家大本作處]`家亦翻為幢，故合言之。若具存梵本，當云清淨法幢旗也。如大將高峯之上建立幢旗，備見山川倚伏、敵人情狀，指麾百萬之眾動止齊一離合從心，以戰必勝、以攻必取。若拙將暗於事勢又失幢旗，則人各異心，敗不旋踵矣。如是淨菩提心為萬行幢旗，亦復如是，住中道第一義諦山上安固不動，以健行三昧普觀十方，悉見無量度門、種性優劣，所應用處及與諸地通塞障道因緣，故能攝持無量功德，普護一切眾生，凡有所為不可爼壞也。爾時世尊作如是念：「我從初發意以來，常以此勇健菩提心護持正法及與眾生，於種種難`[處〔－〕【考偽-乙】]`處行苦行事中猶如金剛無有退轉，正為成就如是三昧普護十方諸佛剎故。今我所願皆已滿足，作所應`[乙本冠註曰作下大本有今字]`作正是其時。」即時發遍一切如來法界哀愍無餘眾生界音聲，說此持明法句。「若我所言誠實不虛者，其有誦持修習，令其勢力與我無異。」故名大力大護也。阿闍梨云：「明是大慧光明義。妃者梵云囉逝，即是王字作女聲呼之，故傳度者義說為妃。妃是三昧義，所謂大悲胎藏三昧也。此三昧是一切佛子之母。此佛子者，即是清淨法幢菩提心，如彼胎藏，始從歌羅羅時含藏覆護，令不為眾緣所傷。漸次增長，乃至誕育之後，猶固勤加守護而乳養之。故說母恩最深難可報得也。」從此三昧起者，入住出時皆是不思議法界，非如世間禪定動寂相礙，有退失間隙時也。初句歸命一切諸如來。次句能除一切諸障恐怖等，是歎一切如來大力大護之德。又次句歎無量`[乙本冠註曰諸大本作法]`諸門。毘濕嚩，亦是巧義，所謂無量巧度門，即是法幢高峯觀三昧普門業用。今欲說此明妃，故先歸敬一切如來如是功德也。次云薩婆他，是總`[指＝攝【考偽-乙】]`指諸佛如是功德，欲令同入一字門故。次有唅欠兩字，正是真言之體，亦名種子。已下諸句皆轉釋`[乙本冠註曰二上大本有此字]`二字門。訶字是因義，所謂大乘因者即是菩提心，以一切因本不生故、乃至離因緣故，名為淨菩提心。淨菩提心是成佛真因、正法幢旗之種子，上加空點是入證義，所以轉聲云唅也。佉是大空，上加點轉聲為欠，即是證此大空，名為般若佛母，正是明妃之義。於此虛空藏中含養真因種子，即是大護義也。復次佉字門，猶如虛空畢竟清淨無所`[乙本冠註曰大本無不字]`不有，即是高峯觀所知境界。訶字，是菩提幢，亦是自在力。以此二字相應故，猶如大將能破怨敵。又訶字門是菩提心寶，與佉字門虛空藏和合故，得成巧色摩尼，能滿一切希願。今此真言中闕此欠字，下文具有也。次句云囉乞灑，即是擁護義。如人恐怖厄難，若恃怙有力大人，或得高城深池之固，則泰然無`[乙本冠註曰勞大本作慮]`勞。彼諸怨敵雖以種種方便，無若之何。行人亦爾，依恃菩提心王，以般若胎藏為城郭，猶如虛空不可破壞。即是轉釋前義也。次句摩訶沫麗，翻為大力。訶字菩提心具足一切如來力，今與佉字合，故離諸繫縛`[乙本冠註曰無下大本有復字]`無罣礙，如虛空中風自在旋轉，故名大力。又訶字自在力與佉字無量巧度門合故，猶如力士具足千種伎能，是故眾人無能勝者，故名大力也。第七句釋大力所由，故云從一切如來功德生。言此堅固大力本從諸佛金剛種性生，又於無量劫以來常以此訶字真因具修佉字萬德，一一皆如金剛不可破壞。今眾德已滿、諸力悉備，復當以此法幢高峯觀三昧，大摧法界怨敵、普護眾生。次即發誠實語，所謂𤙖字也。𤙖是恐怖彼聲。所以重言之者，一摧外障、二摧內障。復次，外是煩惱障、內是智障。若釋字門，如來以何法恐怖諸障耶？謂以此訶字門也。下有三昧畫，即是具修萬行；上有大空點，即是已成萬德。訶字即是法幢旗三昧，空點合故即是高峯觀三昧。訶字`[乙本冠註曰具大本作是]`具一切如來種子者，上點是明妃之母，下畫是胎分日增加。具如是義故，適發聲時，魔軍散壞也。次云怛囉吒，是吒呵攝伏之義，如師子奮怒大吼時，眾獸無不攝伏。亦重言者，是對根本煩惱、隨煩惱，乃至`[乙本冠註曰對下大本有治字]`對界內煩惱、界外煩惱也。末句云阿鉢囉𫪭訶諦，是無對無比力義，結持上文。以此因緣故，名為大力大護明妃也。莎訶，是警覺諸佛令作證明，亦是憶念持義，如前已釋。經云「時一切如來及佛子眾說此明已，即時普遍佛剎六種震動」者，謂大日如來發此普遍法界聲時，一切諸佛菩薩以無二境界故，皆悉同聲而共說之。今此所加持句威勢具足，又以如來誠諦言故，即時十方佛剎六種震動，以明佛之大誓真實不虛也。六種震動義，餘經具說其相。`[乙本冠註曰今下大本有依字]`今此宗祕密釋中六種`[乙本冠註曰大本無震動二字]`震動，謂貪、瞋、癡、見、慢、疑六根本煩惱。一切眾生心地常為此重垢所持，不能自起。今以此世尊至誠之所感動，悉皆甲折開散、佛種萌生，故云六種震動也。爾時一切菩薩見此淺略深祕二種地動因緣，無不心自開敷，得未曾有，以微妙偈稱歎大日世尊。而經云「於諸佛前」者，謂佛說此明時，十方世界諸菩薩等各見彼佛前亦皆說之，是故同一音聲俱時領解。即寄此文，證成大護之威力也。領解偈中，諸佛甚奇特者，具存梵本，應言奇哉一切諸佛說此大力護。即是一一世界諸菩薩，皆悉同時領解十方一切諸佛所說真言也。以十方諸佛共護持故，猶如金剛城重閣高不可昇，又環以湯池深不可越，是故一切諸障不能侵凌也。由彼護心住者，謂諸行人能以此真言密印守護身心而住，是故所有為障者，諸毘那夜迦、惡形羅剎等，自然退散也。此住字，若依梵音亦在，名為鎮在其心。若作深釋者，言此淨菩提心人，以此明妃實義護心而住，是故三種重障、諸惡羅剎等皆悉馳散，不能傷彼善根。下至生心憶念時，亦有如是力勢，故末句更結成也。由纔念故，初起南麼乃至莎訶，於其中間即云纔也。彼一切者，毘那夜迦之類也。馳散者，馳散於十方，莫知去處也。 大毘盧遮那經供養次第法義疏卷上`[此下甲本奧書曰弘安三年三月二十一日於金剛峯寺信藝書為續三寶慧命於三會之出世廣施一善利益於一切之眾生是則守大師之遺誡偷令遂小臣之心願謹以開印板矣弘安三年庚辰七月日從五位上行秋田城介藤原朝臣泰盛]` 大毘盧遮那經供養次第法疏卷下 零妙寺僧釋不可思議撰 供養儀式品第三 將釋此品，亦四門分別，謂初釋名、二品來意、第三宗趣、四釋文。 初、釋名者，行者供養合聖海，聖海歡喜受。初供一供，種種供養滿聖海，故言〈供養儀式品〉。所謂供養有三：一者外供養，謂香華飲食及燃燈，莊嚴道場等也；二者行供養，謂如說奉行及禮拜持戒等也；三者理供養，謂心住法體，無外攀緣也。 二者、此品來意者，前品守護能持戒者，正供養時，所以此品來也。 三、宗趣者，盡心供養本尊，本尊領受，以為宗也，來世作佛為趣也。 四、釋文者，亦有二門：先摽攝頌、後別說。其攝頌者，三頌半。初句云「如是正業淨其身」者，攝於別說中「現前觀羅字」等三偈半。第二句「住定觀本真言主」者，攝別說中「最初於下位乃至隨類而相應」。第三「或觀諸佛勝生子」等二句者，攝別說中「若觀世自在乃至依前法而轉」。第四「以真言印而召請」一句者，攝別說中「次以真言印乃至不善心眾生」。第五「先當示現三昧耶」一句者，攝別說中「次奉三昧耶乃至諸明歡喜故」。第六「稽首奉獻閼伽水」一句者，攝別說中「所獻閼伽水乃至三摩莎訶」。第七「行者復獻真言座」一句者，攝別說中「次奉所敷座乃至是即蓮華印」。第八「真言相應除障者兼以不動慧刀印」二句者，攝別說中「復次當避除乃至悉能普護之」。第九「次應供養香華」等四句者，攝別說中「及餘供養具」乃至品末「不應誹謗生疑悔」者。 據別說中，初段略明能觀心所住處，及所觀本尊所住處。第二段中有五門：初三頌及三真言者，是世界成就門。二「是輪如金剛乃至阿字置其中」者，是莊嚴道場門。三「次當轉阿字乃至自然髮髻冠」者，是成畫大日門。四「若釋迦牟尼乃至真言者所居」者，是成畫釋迦門。五「若持妙吉祥乃至瞞字」者，是成畫文殊門。初門，最初於下位者，能成世界之風輪也。彼風輪者，訶字所初安半月之輪也。黑光焰流布者，則是訶字光也。於訶字真言門中，訶字是菩提幢，亦是自在力，猶若大將能破怨敵故。又訶字是菩提心寶，猶如摩尼寶王，能滿一切希願。次上者，能成世界水輪也。安水輪者，嚩字所安滿月輪也。雪乳者，滿月色也。頗胝月電光者，縛字色也。嚩字是諸法離言說義。若是戲論言說所行處，悉皆可破可轉，無有堅固。何故諸法離言說？以生不可得故。何故生不可得？以自性清淨故。自性清淨，即金剛薩埵身，故堅固不壞，百非所不能于也。復於水輪上者，地輪也。金剛輪者，阿字所安四方輪也。本初字者，阿字也。黃色者，阿字色也。 毘盧遮那真言心門。毘盧遮那說真言心者，以如上諸真言等，隨一一中則有根本真言、心真言、隨心真言，如是等無量無邊不可知數，今總說`[乙本冠註曰真言大本作諸真言之]`真言。心，即此阿字，是諸法本不生義。若離阿聲則無餘字，即是諸字之母，即一切真言生處也。謂一切法門及菩薩等，皆從毘盧遮那自證之心，為欲饒益眾生，以加持力而現是事。然實即體不生，同於阿字之法體也。此字於真言中最為上，`[如＝妙【校異-原】，妙【乙】]`如是故真言行者常當如是受持也。是故一切真言住於阿字，猶住此故，誦之即生他一切字德。 二、莊嚴道場門。如金剛者，如理也。大因陀羅者，理具德義也。普皆遍流出者，阿字所出光也。於彼中者，所出光。導師諸佛子者，光所作尊也。水者，能觀定也。白者，本不生理也。蓮者，理離染著也。妙色者，理光也。金剛莖者，無非理也。八葉者，略現毘盧遮那佛德也。具鬚蘂者，恒沙性大悲也。眾寶者，理恒沙德也。常出無量光者，上佛所放佛菩薩也。百千眾蓮繞者，化主所坐。右三頌，現阿字德也。「其上」以下四頌，顯道場莊嚴也。大覺師子座者，即師子者，能降伏煩惱義也。寶王者，能滿眾生願也。大宮殿者，金剛法界宮。寶柱者，諸波羅蜜也。幢蓋者，幢能降伏，蓋能利益。珠鬘者，方便波羅蜜等也。寶衣者，離過義。何以故？自離過、離他過也。香者，戒也。華者，慧也。雲者，𦆔𮉉也。眾寶者，布施等四攝也。雜華者，慈悲等四無量也。嚴地者，生成佛智住持故。繽紛者，繁布義。諧韻所愛聲者，非但有寶，能出常樂我淨聲也。諸音樂者，聞者淨耳根也。賢瓶者，所有無非慧也。閼伽者，能洗煩惱垢也。「寶樹王開敷」以下二頌，顯能化主德。初句直顯能化主。摩尼燈者，如閻浮金色等也。三昧，是定也。總持，是慧也。三昧總持，即是地也。`[婇【CB】，綵【大】]`婇女者，般若智，智能養義也。佛波羅蜜者，佛部真言也。等者，等取金剛也。菩提妙嚴華者，蓮華部真言也。菩提，所覺也。妙嚴華，能覺也。方便者，應機也。眾伎者，能說也。妙法音者，諸尊真言也。「以我功德力」以下一頌，顯自他法力德，可知。右釋深祕道場莊嚴也。淺略釋，可知。發願，如上所說。盡心供養本尊，次誦真言作印，次釋虛空歲轉明妃真言門。經曰「爾時如來復說虛空藏力虛空藏轉明妃真言曰」者，猶如虛空不可破壞，一切無能勝者，故名虛空等力。又藏者，如人有大寶藏，隨所欲者自在取之，不受貧乏。如來虛空之藏亦復如是，一切利樂眾生事皆從中出，無量法寶自在取用而無窮竭，故名虛空藏也。轉明者，轉是能生之義，能生此藏、能生一切佛事也。如前所發悲願，謂如以一華供養時，運心遍一切佛及凡聖，皆獻已即迴向一切智智，諸受我施者願以此力令我得如上願。如是願已，以此真言加之，無不成也。初、禮敬一切如來等巧門等(亦是種種門等也)。 薩嚩他(一切也)欠(平聲，空也。通上言一切皆空，此是種子字)鄔特揭(二合)帝(生也，虛空藏也)薩泮(二合)囉醯門(普遍也)伽伽那劍(虛空也) 此即虛空等力之義。於一切法空中而生此物，普益一切眾生也。誦持此者，隨以一華奉獻，令遍法界，上獻一切賢聖、下施一切有情已，於中發如上大願。以此真言加之，皆得成就，如從藏中自取寶物，無不隨心也。誦此三遍，隨所思念，彼亦成就也。凡所獻華等，以三種力迴向，而以此明加之，一切隨意成也。謂以華獻一切佛等，自在成也。由此持一切者，此者，真言印也；一切者，所`[願＝獻【考偽-乙】]`願供養也。真實者，如金剛法界宮中供養也。「一切法不生」等二句，現阿字義也。想念者，能觀心也。置其中者，八葉蓮中臺也。 三、成畫大日門。次當轉阿字者，次者本不生法，絕言相寂心行亦滅，假言強噵，大悲之法應機顯現，謂即能現阿字也。次應兩足眾生，為兩足故，即轉阿字成兩足尊，故言次當轉阿字成大日牟尼也。圓光者，大日圓光猶如明鏡，於明鏡中皆現萬物，何況塵垢本不生如來圓光。千界者，三千大千世界也。增數者，大千為一數，乃至不可說不可說。光焰，謂所致法也。流出者，大日所放也。輪者，具德義，謂降伏煩惱，能生善牙，故名輪也。光明者，身業也。令開悟者，口業故言，身語遍一切也。閻浮金色者，從閻浮`[2]池＝河【考偽-乙】＊`池出金，此池近在閻浮樹側，由此得名，於金中最勝也。跏趺坐者，凡坐法，聖善之寺三藏和上邊面受，左足先著右髀上，右足次著左髀上，名為蓮華坐。單足著左髀上，名為吉祥坐也。別此坐者，非聖坐也。若欲求菩提，學佛坐為得。正受者，入定相也。諸毒者，三毒相也。綃縠衣者，金羅文也。自然髮髻冠者，非從人作。 四、成畫釋迦門。彼中，八葉蓮中臺也。想婆字者，梵字安彼臺也。勤勇者，佛異名也。袈裟者，乾陀色也。四八者，佛三十二相。釋迦種子心真言門。婆是三有，傍有二點即是除遣三有義。瑜伽者，行者能觀心所觀本尊也，不相離故、能所別故。有相觀行者，身心即是佛，故無想念誦門也。入者，解也。本體者，所放化身即是大日尊故，體用無別。故《涅槃經》曰「化身即是法身」，此其義也。流出者，若多若少皆亦如是。於佛右蓮上者，得菩薩為本尊者，自本尊也。執者，於手中有金剛，故云執金剛也。前後華臺中者，非但前後，亦乃左右亦得。何故？菩薩大眷屬無有方所故。金剛眷屬，非但左右方，亦乃十方亦得。何故？金剛內眷屬，如來內德故。問：若如是者，何故說有方？答：約畫處事有限故。是經云「十方菩薩從所來方，結跏趺坐聽聞說法，金剛亦爾。」用心可思量也。真言者，念誦人也。所居者，於畫像地右下角也。問：要須令畫佛盡也？答：不也。有力者得令盡，無力者單畫本尊亦難，何況令盡也。 五、文殊種子真言門。中者，八葉華臺也。無我字者，梵瞞字。問：何故以文殊師利菩薩，佛次說耶？答：三藏和上邊而受，諸佛甚深智門故，佛部中攝亦得，蓮華部中攝亦得，是故佛次列也。瞞，文殊本體，即是空。上點是空門，所謂大空也。越十八空名為大空，住空之位名為大空。`[三＝第三【考偽-乙】]`三段中有三門。先列眾。次「為令心喜故乃至隨類而相應」，顯印真言結界等。心喜者，行者因為供養故得福，聖者心喜；非是聖者得供養故心喜。奉獻等三句，依別本法則，謂出供養真言等也。若無自法，依不動去垢。避除者，碎障也。使光顯者，香等上用加持香真言故。言「本法自相加，及護持我身」等三句，別本自有護身等法。護身等若無別法，通用此法。故言或以降三世，及諸相別義也。何以故？香真言與護身真言別，故言及也。召請等四句，別本自有依法用。若無別法，用此通法，故言及此普通印等。聖者不動真言門。時佛又復一切為障者息故火生，名三昧證，說此大摧障真言。此真言有大威勢，能除一切修真言行者種種障難。乃至佛在道樹，以此真言故，一切魔軍無不散壞，何況世間諸障也。又此障有二障：一者內障，謂從自心而生，其類甚多不可詳說；二者外障，謂從外事而生，亦甚多。皆能摧滅也。 戰荼(極惡也。所謂暴惡之中又甚暴惡也)摩訶盧瑟拏(大忿怒也)娑頗吒也(破壞也)𤙖(恐怖也)怛囉迦(堅固也)唅漫(無甘反) 用後二字為種子，諸句義皆成就此也。初戰荼者，戰是死義，入阿字門即是本`[乙本冠註曰大本無不字]`不生死義也。荼是戰義，以此無生死大勢之主與諸四魔戰也。次麼，吾我義也，入阿字門即無我也，亦是空也。訶是喜義，亦是行義也。`[盧＝盧者【校異-原】]`盧，有羅字是垢障，有鄔聲是三昧也。瑟者，即奢摩他，謂三昧也。拏`[是＝是空義【校異-原】]`是第五字，即大空三昧也。薩是堅義。頗是沫義，了知世間如聚沫故，易破`[散＝敗【校異-原】]`散也。傍有阿字之點，即行也。吒是戰義，能敵陣怖令破壞也。是乘也。𤙖是大空行三昧，如上說。怛是如如也，囉是無垢也，迦是作也，謂一切法無作也。唅字，訶是行義，又有阿聲是怖魔障金剛三昧也。點即大空也。以此大空不動之行，大令恐怖一切魔障也。鑁字，摩是我義，入阿字門即無我也。又以此大空無我三昧而怖眾魔，以此字亦有阿聲及點也。訶嚧唅鑁四字皆有阿聲，即是無行無垢，重重怖魔，極怖內外二障之義也。右聖者不動主真言了。`[四＝第四【考偽-乙】]`四段中有頌真言印，次以真言印乃至不善心眾生召請方便真言門。 南麼三曼多勃馱喃(歸命一切諸佛)阿(行也)薩嚩怛囉(二合)鉢囉(二合)底訶諦(一切所害也)怛他揭多(如來)矩奢(鉤)菩提浙𭌆耶(二合菩提行也)鉢𭌆布囉迦(滿足也) 此中行者，謂由此行能招諸佛大功德也。如世間鉤則有處所分劑，不能遍一切處而作鉤召。今如來鉤則不如是，普及一切無所不加，乃至能召大菩提果也。以要言之，悉滿一切如來功德，普召一切眾生亦令得此道也。故次句云遍一切害，害即是鉤取殘之也。遍害一切不調伏者，皆令於菩提之行而趣妙果而得滿足也。 第五、三昧耶真言門段中有印真言頌。諸明者，本尊也。第六段中有頌真言。先以具嚴備者，以虛空藏轉明印。以眾香華五穀五藥，運心中嚴備也。現事嚴備可知。以本真言印者，不動尊印真言。閼伽真言門。右句義中，伽伽那是虛空義，娑摩是等義，阿娑摩是無等義，所謂等虛空無等也。如來法身本性淨故、無分別故、無邊際故，等同虛空。然復有無量無邊不思議功德，非彼虛空所能譬喻，故云無等也。復次阿娑摩是不等義，不等者所謂二乘。今既等同虛空，又等此無等，故云等虛空無等也。此最初伽字為真言體，眾生界中來去相亦不可得，法界中來去相亦不可得，以如來如去不可得故，名為大空。以此大空性淨之水，用浴無垢之身，是為閼伽真實`[乙本冠註曰言大本作義]`言也。 第七段中有頌真言印。證最勝菩提者，能修行者所得果也。如來座真言門。阿是障，傍有二點即是除遣，此即除蓋障義也，以此為座畢竟不起一切障故。何故？阿字是障，阿字能除障也。 第八段中有四。初「復次當避除乃至令盡無有餘」，明不動尊印真言德。自身所生障者，妄想所生內外障。二「智者當轉作乃至作金剛薩埵身」，成金剛薩埵身門。「智者」等一頌，總明成金剛薩埵身。金剛種子心門。鑁字者，所轉梵字。鑁字，自性清淨心，成金剛種子字，故言諸法離言說。問：何以故供養法中上置點？經本傍有二點，云二共金剛種子。答：供養法自體，經本顯法大用，是故二共無妨。離言說者，鑁字義也。具印者，能成生薩埵印也。等者，鑁字也。「當知」已下二頌，能所作印也。金剛薩埵真言門。 南麼三曼多伐折囉(二合引)赦(歸命一切金剛也)戰拏(是暴惡也)摩訶(引)路灑赦(大忿怒義也)𤙖(恐怖也)戰荼(戰字有遮聲是生死，謂離生死) 上有點是大空，言此生死同於大空也。荼，是戰敵也。猶離生死等於大空，是以無能對之者也。句義，戰荼是暴惡也。 摩訶路瑟拏(大忿怒也。如上所說無能敵者，所以大忿怒也)𤙖(同前，具三解脫也) 以如上之法恐怖眾生，令離生死，得三解脫也。問：第二品中說金剛薩埵印真言，其義云何？答：第三品中成金剛自體，第二品中現此金剛轉法輪用。問：云何知？答：說金剛種云「智者當轉作金剛薩埵身。」次說欠字即言「先應住此字門，然後作金剛薩埵身」。是知未作金剛薩埵身，不合作轉法輪印真言也。問：何時作金剛身？答：入佛三昧耶前，`[令＝合【校異-原】]`令作五字等身也。金剛薩埵真言者，作印所誦真言也。作半金剛印者，右手無暇，半作亦得。餘契經者，別本經也。金剛鎧`[字〔－〕【考偽-乙】]`字者，用護持印護身成金剛鎧。前已說者，護持印也。佉字及點者，金剛所著頂上欠字門也。右非但金剛所莊嚴身，念誦行者亦莊嚴。欠字門真言。欠者，大勤勇種子也。佛坐道場伏諸魔故，一切天人號為大勤勇也，即毘盧遮那也。佉是空義，上有點是大空，以大空淨一切空也。南麼三曼多勃馱喃(同前)。三「次應一心作乃至必定皆退散」，明降伏魔真言門。「次應」等二頌，總成覺金剛行者身。降伏魔真言門。此一切佛大印，能現如來威猛大勢之力，恐怖一切為障難者令其降伏，亦能與一切眾生所願。行者結此印時，為障難者莫不四向馳散，乃至大力天魔軍眾亦退散。如來菩提道場，以此印能伏諸魔也。真言，歸命如前。 摩訶(引)沫羅嚩底(大力也)馱奢嚩路(十力也)嗢婆(二合)吠(得也)摩訶(引)昧怛𭌆也(三合，大慈也)毘庾(二合)嗢𮓌(二合)帝(發也) 此意言諸佛大力也。此大力是何等力耶？即如來十力，以一切力中最為大也。如來云何得此十力？謂從大慈而得此十力，故言此力從大慈發生也。四「次用已下乃至悉能普護之」，結大界真言門。次結大界真言。如佛所說更有無量持明，恐更有`[持明〔－〕【校異-原】]`持`[乙本冠註曰大本無明字]`明真言者等，以不結護，故`[破＝能破【校異-原】]`破法事損持誦人，故設結界之法。由結界故，乃至諸持明亦不能破壞。猶比丘結界作法事，在界外比丘雖作法不能障破也。 薩嚩多囉(二合)弩𮓌帝(`[二合〔－〕【校異-原】]`二合，一切方處所也。謂十方皆須結遍也。又隨方皆遍也)滿馱也徙瞞(母感反，上句結，下句界。此意云一切方處所結界也)摩訶三昧耶(大三昧耶，以此大三昧耶而結諸界)`[呾＝涅【校異-原】]`呾闍帝(從生也，謂從大三昧耶生也)沙麼(二合)囉嬭(奴皆反，憶念也，謂憶念一切佛教也)阿鉢囉(二合)𫪭訶帝 無有能害也，亦云無罣礙也，亦是無能壞也。由結界故，無能壞也。 馱迦馱迦(光威也。由光威故成結界。馱是法界，迦是作言。法界體離諸作，離作即是法界之義也)折羅折羅(遮是滅義，謂生死遷移也。羅是垢障也。都句亦是行`[乙本冠註曰辨大疏作平聲]`辨。是遍結十方界也，亦是來去也。重稱之，即是極`[乙本冠註曰來也大疏此次云此是急來也]`來也)滿馱滿馱(釋句是結義。上是縛義，下是空。猶無縛故，等於虛空。以此結界，故無能壞也)㮈奢(上聲呼，十也)儞羶(方也，即是結十方也)薩婆怛他(引)𮓌多(一切佛也)弩壤帝(教也，是一切佛之教，前所令憶念也)鉢羅(二合)嚩羅(所證也)達摩(法也，即諸佛所證法也)臘馱(獲也，證也，得也)微若曳(即無能勝也，於諸障中最為是勝也)薄伽嚩𫪭(即真言主也，歎世尊德也)徵矩𭌆(除也，能除垢也。初勸除，亦是勸令莫作)微矩麗(除也，前句除有相垢，後句除離相之垢，即是除一切障也。即是莫作，正是除也)麗(種子)嚕(長引)補𭌆(句義，是宮也，處所也。以真法除垢除相) 即是諸佛所住之宮，令同此界也。更加微矩麗字也，但以此最後句中隷字為種子。囉是相，加此翳聲即是三昧，離相三昧。具一切相而離諸相，此是界之體相也。第二略說真言門。 南麼三曼多勃馱南(歸命，如前) 此中大界，謂從初發大菩提心乃至成佛，於其中間不令間斷，不復生死、不退菩提。即大界義。句義。 麗(離相三昧)嚕(吠音，二羅，二我相也)補(第一義，第一義不可得)𭌆(離垢)微(離縛)矩(矩音作)麗(離相) 此七皆是三昧。以此諸三昧而為莊嚴，更無過上，此是諸佛大界也。 第九段中有二門：初「或以不動尊乃至悍」，總表成辨門；二「次先恭敬禮乃至摩訶沫履莎訶」，廣明營`[辦【CB】，辨【大】]`辦門。有六陀羅尼，可知。初中，不動尊種子心真言門。悍訶是行，阿聲又是行，點即大空。由住是位能降一切，為菩提心作大護也。二廣明營`[辦【CB】，辨【大】]`辦門中，如經說香等者，用種種香華五寶五藥五穀，加於所獻閼伽水中，數以密印灑之。如法所持閼伽嚴水中，用不動尊慧刀印。`[清＝漬【考偽-乙】]`清閼伽水中，所有供養中灑水也。復頻誦真言者，灑水時誦不動尊真言也。各說本真言者，香等真言也。及自所持明者，念誦者本尊真言也。稱名者，香等也。塗香真言門。次有塗香等六種真言，皆是入漫荼羅`[條＝修【乙】]`條供養時所要，故於此品中說。右句義中，微輸(上)馱，是淨義。健杜，是香。納婆嚩，是發生義，所謂淨香發生。以句初微字為體，於嚩字上加伊字之畫，是故轉聲為微。嚩字是金剛義、離言說義，三昧是住義，如是定慧均等，即是住無戲論執金剛三世無障礙智戒。如是戒香其性本寂，無去無來而常遍滿法界，故名淨塗香也。一切眾生雖復等共有之，然以未發心故，此香未發。我今已用此戒香遍塗法身，故能以淨香普薰一切也。心蓮華真言門。右句義中，摩訶妹呾𭌆也，是大慈義。毘庾蘖帝，是生義，所謂大慈生也。以妹字為真言體，即是莽字加三昧畫，是故轉聲呼之。莽是心義我義，亦名大空。言此心蓮華為妄我所纏，不得增長；今自證知心實相故，從慈悲藏中八葉鬚蘂次第開敷，故曰從大慈生也。復次淨菩提心樹王種子，從慈悲地中滋長茂盛開萬德華，以方便故成實，故曰從大慈生也。當以字門廣釋之。燒香真言門。右句義中，達摩馱都，是法界義。弩蘖帝，是隨生義，亦是遍至義，亦是逝義，進不住義。`[釋＝譯【校異-原】，譯【乙】]`釋云：遍至法界也。以句初達字為體，以眾生界本不生故，乃至法界定相亦不可得，如是法界深廣無際不可度量。而瑜伽行人恒殊勝進不休息，故身語心業悉遍如是法界。下至一華供養佛時，亦遍如是法界，即是燒香義也。燈明真言門。右句義中，怛他揭多，是如來。唎旨，是焰明。次云薩叵羅儜，是普遍。阿嚩婆娑娜，是諸暗。伽伽猱陀哩耶，是無限量等虛空。意言如來焰光普遍諸暗，等同虛空無有限量也。此真言以句初多字為體，如於心之實相，即是毘盧遮那大智光明，普照世間無所不遍。言諸暗者即是無明，以無明本不生故，體即是明，是故如來光明普遍諸暗。言等虛空者，以無明等虛空無量，故如來智光亦等虛空無量。乃至老死如虛空無量，故如來智光亦如虛空無量。如十二因緣者，一切諸法亦如是說、如是決定義，名為燈明真言。以此加持燈明而供養佛，即是諸供養中最也。飲食真言門。右初云阿羅羅，是不可樂聞聲、不善聲義，如人高聲喧聒令聽聞者心不寂靜。次云迦羅羅，是止前不善高聲，是恬寞寂泊之義。此中正以法喜禪悅為食義，是故寄此言之也。若就字輪之相，阿是本初義，以有本初則有二種塵垢，謂煩惱障、智障也。由此二種塵垢故，則有戲論諠聒之聲。今以諸法本不生故，二種塵垢亦本不生，即是開甘露門、成涅槃飯，故名阿羅羅。復次若人勤修萬行，望得如是法味，以有造作故二障還生，非是常命色力真甘露味。今以諸法無造作，故內證味不從他得，如食乳糜更無所`[乙本冠註曰比大本作須]`比，故云止前不善聲也。沬隣捺娜弭者，凡西方亭祭之食，上獻諸佛下及神鬼，通名沬梨。其句義云，我以`[乙本冠註曰飯大本作飲食]`飯奉獻也。次云沬隣捺泥者，此意言受我所獻食，食已當還與我妙食。如世間人以餙膳奉獻施福田，為令今世後世飯食無乏故。今以無盡法食加持世間之供養，奉施諸尊，還當滿我所願，常充足不死不生之味也。次云摩訶沬履者，即是於諸食中倍加廣大豐美。以此料簡上句，云我今所獻及與所祈，皆在極無比味無過上味，不求有量之食也。 第十段中，及餘者，有力者非但五種供養，亦有廣大供養，謂四海水作蓮池，建立青白純蓮華，清淨香食非心所側，清淨山水草木華香美菓子比極樂等虛空，放香雲遍滿大地，建幢蓋摩尼寶樹滿大地。以上種種供養具，故言及餘供養具。依隨此法則者，不動尊也。是則持眾物者，運心供養。樂欲供養佛者，即作普通供養印，所願皆成就也。平等如法界者，如理也，亦言契當也。普入諸趣中者，入者趣入也。福德而生起者，問：從運心生耶？從佛菩薩生，亦從真言印生耶？答：非從獨生，和合生故名能生也。幢幡等乃至供養成佛事，所生也。各雨者，一一供養物成雲，一一雲轉雨諸供物，如是展轉不可窮盡。何以故？從理所生故、理無窮盡故。思惟者，所供本尊也。以虛空藏明等者，能出供養法也。三轉者，三遍也。「持虛空藏明乃至功德自圓滿」，顯功德藏。虛空者，理虛空也。藏者，能出能藏也。增加句者，顯能義也。「隨時」等二句，道心劣慧人也。此生求悉地者，慧力勇猛，期剋佛果也。但作心者，運心也。所為既終竟者，至顯相也。外儀軌者，事相供養也。阿梨沙者，歎佛功德也。「無等無所動乃至三界無所依」，嘆佛功德門，初一偈拔苦也；二一偈與樂也；三一偈拔苦與樂無限際也；四一偈無有限時也；五一偈無能蔽也；六一偈濟無不及也；七一偈無不與者也；八一偈能令生果也；九一偈願不休也；十一偈畢定與也。當誦梵本者，梵文也。不得梵文，依唐文得意亦同。「誦持如是偈讚」已以下六頌半，結前願嘆乞重制禁門。初二句結前起後；次二句乞願；次四句歎德；次六句重乞；次八句重歎；末後四句勸制。問：第一第二請、第一第二歎，有何義耶？答：前願請果、後願請果用。前歎佛我德、後歎虛空藏明具眾德。 持誦法則品第四 四門同前。 初、釋名者，能修心中所修法則了了記持，故言持也。所修法則口中能誦，故言誦也。法則者，能持因心也。所得果報畢竟不差，故言法則。言所持誦法即是法故，持業釋也。 二、來意者，前品中供養之人持誦，故此品來也。 三、宗趣者，所說不差，是為宗也。得利與他，是為趣也。 四、釋文，有二：先標、後釋。標中，初二句結前起後。聖天等者，聖者，菩薩也。天者，淨也。大日所化，應機天故。住相應坐者，入道場對本尊坐，即時也。入三昧者，專注一境也，住心本尊心不暫捨故。四種者，左文觀本尊，本尊心中圓明照見真言字，次第而受持也。靜慮者，反謂定也，住心四處，外無散故。軌儀者，觀彼四即軌儀也，能所合故。能令內心者，即自心也。望合理，今稱本心，生喜樂故，故言生喜樂也。以真實義者，深觀真言，悟不生故。加持者，真言`[上＝義【考偽-乙】]`上中安觀心故。當得者，初觀心時也。成等引者，合本不生故。約後釋，有十門：一「若作真言念誦時乃至是名世間具相行」，有相念誦門。二「四支禪門復殊異乃至瑜伽勝義品中說」，`[二〔－〕【校異-原】]`二無相念誦門。三「次應轉變明字門乃至於前品中說」，是變字成身門。四「本尊三昧相應乃至隨息而出入」，是本尊三昧隨息門。五「或修意支法乃至復為一方便」，是意支念聲真言門。六「諸有修福慧」等一偈，是修無定門。七「若樂求現法乃至具支供養應如是知」，是樂求現法成就門。八「復為樂修習乃至速得成就悉地」，是大日三密速得門。九「復次若觀念乃至速得成就」，是釋迦真言成就門。十「復次本尊之所住乃至智者應當悉知解」，是祕密事業可解門。初中，念誦時者，捻珠初起念誦，即時也。今者，上時言今也。彼方便者，初念誦時，即言彼也。所開示者，於〈供養儀式品〉中開示本尊也。令心淨無垢者，貪瞋癡等不起念也。數者，所說數滿也。時分者，剋限日月也。相現等者，圖像塔中出誦聲、光明也。有相者，自身以外，帶相觀故。二、四支者，右四種也。復殊異者，自身已外不觀本尊，凡正觀時即作自大日。少者修，時不多也。福者，外香華，無力難辨也。成就者，悟妙契大日本地智故。下一句，引證說也。三身，祕之幖幟，本自見自身本尊形也。彼乘位者，自本尊位也。四以心者，種子字也。置心者，完心也。為種子者，行者因心念誦真言，從因得果，故言種子也。菩提心者，真言也。欝金色者，真金色也。童真者，童子異名也。文殊師利菩薩真言門。次文殊入佛加持神力三昧。此加持三昧，如上《毘盧遮那經》初說也。 醯醯(是呼召義)俱摩羅迦(是童子義，即是呼召一一憶本願也。又俱是摧破之義。摩囉，是魔眷屬，所謂四魔。此真言以麼字為體，即是大空義也。證此大空，摧壞一切魔也)毘`[目＝目吃【校異-原】，目吃【乙】]`目底鉢他悉體多(解脫道住者，謂呼此童子住於解脫道者，即是諸佛解脫，所謂大涅槃也)娑麼羅娑麼羅(憶念憶念也)鉢羅底然(先所`[五＝立【校異-原】，立【乙】]`五願也) 此真言意云：醯醯童子住解脫道者，憶念本所立願也。一切諸佛法身成佛，入身口意祕密體，一切有心無能及者。然憶本願故，以自在加持之力，還於生死救度眾生。此真言意亦爾。此童子久已法身成佛，故請其以憶本願而度眾生也。由請菩薩本願，若有見聞觸知憶念我者，皆於三乘而得畢定，乃至滿一切願。此菩薩久已成佛，所謂普見如來或云普現如來，以大悲加持力示童子身也。普通種子心真言門。迦字一切諸法離作業故者，梵音迦哩耶，是作業義。如諸外道計有作者、使作者等。諸部論師亦說有作、有作者、有所用作法。三事和合故者，果報。若因般若方便，謂有決定，即墮無因。若墮無因，一切法則無因果，能生法名因、所生法名果，是二法無故，作及作者、所用作法、罪福、`[乙本冠註曰大本無因字]`因果報及涅槃道，一切皆無。復次作、作者相因待生，若定有作法，則當定有作者，是皆不異外道論議。如《中論．觀作作者品》中廣說。今正觀察作作者等，皆悉從眾緣生，即入本不生際。本不生際者，有佛無佛，法爾如是。誰造作`[乙本冠註曰之下大本有首字]`之乎？是故若見迦字，則知一切諸法皆是造作所成，名為字相。若是`[乙本冠註曰大本無有字]`有作法者，當知畢竟無作，名為真實義也。一切諸菩薩真言門。 南麼三曼多勃馱喃(歸命，如前)薩婆他(一切也)微沬𫪭(無慧也。以無慧故名之為疑，此字正釋名為疑也)微枳羅儜(除也，此是除棄之義。如人除棄糞穢，名除糞也)達摩馱啫(法界也。為除一切無慧，皆令住於法界也)涅闍多(生也。涅字即入大空三昧，從此而生即是法界生也)參參訶(此三字皆是種子也) 薩是堅義，猶除此堅固，故為最勝也。點是三昧。知二乘入於涅槃，此即是堅固義。乃至若有堅者，即是生住之相。一切動不動法皆是不安，猶除此，故有重空三昧之義。訶即是行，所謂如來行也。當得等虛空者，理虛空也。說諸法亦然者，非但伽字，一切字亦然。其首內者，首骨內腦上也。初字者，金色阿字也。純白者，著點阿字也，於百明中最勝王也。心者，勝中王也。眼界者，眼處也。無垢字者，攬字也，所謂安眼處故。現前者，眼共心得見也。彼心處者，行者完心也。從此心起者，初阿字心起聲字。迦字以為首者，初也。初者因也，因種子也。餘字門者，字門別故、本尊別故，言或復也。皆當修是法者，迦字以為種子也。念以聲真實者，理無造作也。或所持真言者，自本尊真言也。環列者，廣真言也。圓明者，心圓明也。單字者，種子也。句因者，三字以上即是句也，能詮法故、令物解故。因者，字相依故、相由故。然真言法中，一一字具足能詮法故、令物解故。隨息而出入者，自息也。五「或修意支法者，意支者，簡心外事也。應理者，心至理也。方迺者，持誦處時也。懈者，疲也。復為一方便」者，從因至佛一依此法故。六「諸有修福慧」者，劣慧少福初念誦人也。七「若樂求現法」者，深慧勇猛人也。上者，佛也。中者，菩薩也。下者，斷煩惱聲聞也。心受持者，簡辨事也，隨力者亦得也。一落叉者，十萬也。亦言見也。若一一數中不離本尊，心不散亂，言滿一落叉也。若散亂人，萬萬落叉亦不成就。要得定心、得見本尊，故言見也。經「第二月具支方便迺修」者，第三月一日為初作成就法，謂待蒙佛指魔方作也。以心意持誦者，`[待＝得【校異-原】]`待見光等也。八段中，經于一月者，滿一落叉，亦言一見。次說彼方便者，欲滿欲見，念誦時也。當依者，左法也。大日如來種子心真言門。阿字者一切諸法本不生故者，阿字是一切法教之本，凡最初開口之音皆有阿聲，若離阿聲則無一切言說，故為一切眾聲之母。凡三界語言皆依於名，而名依於字，故悉曇阿字亦為眾字之母。當知阿字門真實義亦復如是，遍於一切法義之中也。所以者何？以一切法無不從緣生，從緣生者悉皆有始有本。今觀此能生之緣，亦復從眾因緣生，展轉從緣，誰為其本？如是觀察時，則知本不生際是萬法之本，猶如聞一切語言時即是聞阿聲。如是見一切法`[乙本冠註曰生下大本有時字]`生即是見本不生際，若見本不生際即是如實知自心，如實知自心即是一切智智，故毘盧遮那唯以此一字為真言也。而世間凡夫不觀諸法本源故，妄謂有生，所以隨生死流不能自出。如彼無智畫師，自運眾彩作可畏夜叉之形，成已還自觀之，心生怖畏頓躄于地。眾生亦復如是，自運諸法本源畫作三界，而還自沒其中，身心熾然備受諸苦。如來有智畫師既了知已，即能自在成立大悲漫荼羅。由是而言，所謂甚深祕藏者，眾生自祕之耳，非佛有隱也。問：此阿字是種子，前第三品中是大勤勇種子，即疏云是大日種子。其義云何？答：阿字是生菩提果，欠字是現果涅槃，是故二俱種子，亦是無妨也。如來豪相真言門。歸命，如前。阿行，痕因若生，以此不生之行淨一切因也。闍，為生不可得也。如前轉阿字等一頌總歎能成字。「住本尊瑜伽」以下，廣釋依能成字莊嚴行者身。前中如前轉阿字，以用阿五字等加持行者身上，所加持五字能轉，故言成大日尊。廣釋中，住本尊瑜伽等一頌，明字所安置處。「於三摩」等一頌，明能觀心所作用。五種真言心門。五字為身，豪相印置眉間。阿字為百光成果，開無垢眼見性淨之理，坐無生宮也。「阿字遍金色」等一頌，明字色并所安處。此中用作金剛輪者，字所安四角金剛輪也，與字色少淺也。加持於下體者，真言者腰中也。瑜伽者，佛身與我身無異，故言瑜伽也。座者，依佛坐法故。水等瑜伽，可知。「𮢥字」等一頌，明悲水瑜伽。霧聚者，行者自齊也。亦霧聚者，字所安滿月輪也。「覽字」等一頌，明智火瑜伽也。中三角者，明字所安處也，與字色少淺也。「唅字」等一頌，明自在瑜伽也。風輪者，字所安半月輪也。「佉字」等一頌，明大空瑜伽也。想成一切色者，非但字成一切色，字所安四角處亦成一切色。字與處處少淺也。百光遍照王者，有點阿字也。無垢者，囕字也。心月圓明處者，有想念誦者所見本尊心處也。若無相念誦人所觀，即是自完心處也。聲鬘者，種子字置中間，餘字周匝圍遶。隨`[乙本冠註曰處經作取]`處而受持者，自本尊真言也。 第九段中釋迦如來真言門。次釋迦如來入于寶處三昧，寶從彼出，名為寶處。猶如大海出種種寶，若至彼州，則隨意所須，無所不足也。佛入此三昧已，從其面門出種種光，光中現此真言，乃至普遍一切佛剎。餘真言當知皆如此說也。 薩嚩訖隷奢(一切煩惱也)泥蘇馱那(摧伏也。通上句，云摧伏一切煩惱也)薩嚩達麼(一切法也)嚩勢多補羅鉢多(得自在也。通上句，云於諸法中而得自在也，以除諸障故)伽伽那(虛空也)娑(入)摩(平聲，中有阿聲)娑(入)摩(娑摩是平等義，即是等同虛空也。行等空無邊清淨也。於一切自在無礙，同於虛空也。下句與阿相連，是無等也。不等者，即是二乘，以有所闕，故名無等。即是施權意也) 然此真言以初薩字為體。娑(入)是漏義，立是堅義，入阿字門即無漏無堅；若有堅牢，即是生滅壞破之法。若令同於阿字，此堅本來不生，即是諸法之中而得自在，等於虛空，能為一切寶州也。私謂釋迦以大悲力，於周體密緻猶如金剛，一闡底等亦令破壞此見而入佛法。施其大寶之願，豈非於諸法中而得自在，能破一切堅牢也。如是者，於毘盧遮那、釋迦牟尼法中念誦者，如所莊嚴身也。本經者，簡別經也。亦當如前方便者，此經也。字門觀者，種子也。若依此如來行者，簡菩薩金剛等也。大悲胎藏者，如來大悲業也。王者，毘盧遮那是也。得阿闍梨灌頂者，得傳法阿闍梨灌頂也，如律中受具足戒。持明灌頂者，如律中未受具戒者，但自作本尊真言印念誦，不得廣行學也。若欲得遍學者，至蒙佛加被。至誠念誦得加被已後，請傳法阿闍梨，得蒙遍學阿闍梨灌頂，乃能廣行。四支禪者，本尊等也。非但滅煩惱，於修行者具足法則也。本法者，入佛三昧耶等也。 十段中有五種門。初二句總。本尊之所住者，三部等中得何尊漫荼羅位者，隨得本尊造壇爾。次二句釋。彼形色者，本尊色也。依此瑜伽者，本尊金色，壇金色；本尊欝金，壇欝金。二、初二句總標，次二句略釋。有三種者，從因至果有三種義。於其中間寂災者，亦心念誦故。悟三毒煩惱不生，言寂災也。增益者，悟煩惱不生智，即是佛果，得佛果故言增益也。降伏心者，有二義：一得佛已後煩惱不起，言降伏也；二以不起故能攝萬德，亦有攝召義也。三「純素」等二句，釋彼色形。凡四分者，素者圓場也；角者方場也；赤者三角場也；深玄者八角場也，即是蓮華場也。純色二種字，通四場也。「北面」等八句，廣釋悉地作用。住蓮華座者，結跏坐是。所謂先左脚著右髀上，後右脚著左髀上也。吉祥坐者，右脚著左髀上，亦言半跏坐是也。在賢坐者，蹲坐雙脚跟著身後分至地是也。蹲坐者，後分不至地，以右脚跟支左脚不至地，膝稍亞向前即是也。幖幟者，印等也。性者，本尊所住自體也。`[自體＝位【校異-原】]`自體者，自位也。形色，本尊外相也。威儀者，所持寶等也。隨所應者，隨本尊供何華香也。捨處遠遊者，遣去是也。摧害者，三角之場所作法也，蓮華場作亦得。「真言之初」等八句，轉變真言門。此中初二句南麼三曼多勃馱喃唵(某甲)𤙖發莎訶，謂念誦者三毒不著。今同不生，故言寂災也。次二句者，南麼三曼多勃馱喃唵(某甲)𤙖發，謂實相法中有真實。行者取用，喫法食故，言攝召用。次一句，南麼三曼多勃馱喃納麼(某甲)𤙖發。納麼，謂行者喫法食後，得法力故，言增益用。次一句，南麼三曼多勃馱喃𤙖發。謂行者得法力後，塵沙煩惱一時頓滅，故言降伏用。次句中通三處者，寂災、增益、降伏之處。 真言事業品第五 四門同前。 初、釋名者，真言如前。事者，差別也。業者，造作。 二、來意者，前品之中依於法則持誦，誦者必有真言事業，故此品`[中〔－〕【考偽-乙】]`中來。 三、宗趣者，所謂本尊還歸本處，為宗也。真言飲食不`[茇＝夭【乙】]`茇天命，終歸無相菩提，為趣。 四、釋文者，有十門：一上`[弘＝求【考偽-乙】]`弘下化修供門；二從「次持所造乃至我亦如是發願」，是如佛我修迴向門；三從「次當奉獻乃至皆悉圓滿」，是獻閼伽後送尊門；四從「又應如前乃至無有異也」，是被甲現修如佛門；五從「次復起增乃至不應飲噉」，是自住佛身讀經門；六從「次奉`[摶【CB】，搏【大】(cf. T54n2128_p0425a09; X16n0318_p0889c08)]`摶食乃至真言所說」，是`[摶【CB】，搏【大】(cf. T54n2128_p0425a09; X16n0318_p0889c08)]`摶食奉獻本尊門；七從「復誦施十力乃至休息少時」，是誦十力明本尊瑜伽飲食門；八從「復當禮拜乃至隨類悉地」，是修業無間得益門；九從「常依內法而澡浴乃至是謂世間之悉地」，是淨水澡浴摧障門；十從「次說無相最殊勝乃至當得出世間成就」，是無相最勝證請門。 第一段中，如前事業者，不動尊真言印也。作金剛薩埵身者，用鑁字成身也。 第二段中，證知解了者，內證境界也。如來大住者，本不生處也。興大悲願者，自所得理，欲與一切眾生也。 第三段中，各當隨所安者，從本不生來，今還本不生。後復垂哀赴者，赴為眾生來，後請還度，我不捨去也。若深密釋者，既自作本尊，何時離佛海也。法界本性者，囕字也。明者，真言也。印者，手印也。三印者，入佛法界薩埵也，皆悉圓滿。於明相中入道場坐時，事了也。日中初夜亦復如是。 第四段中，「又應」以下，歎依法念誦者德也。 第五段中，「次復起增上心」以下，於出道場以後，外讀經處事業也。觀世者，菩薩名也。蓮華者，蓮華部主也。眼者，諸佛眼門也。本性加持者，本尊種子印等也。觀自在種子心真言門。娑是諸漏，傍有二點即是阿，除遣諸漏。無漏觀，故自在也。觀音菩薩真言門。次觀音菩薩入于普觀(去聲)三昧，住是平等無所不遍，名為普入。`[以〔－〕【校異-原】]`以此普眼而觀眾生故名觀自在者，入此三昧已，從其心出種種光，光中現是諸法門真言也。 薩嚩怛他竭多(即是一切如來，謂十方三世諸佛也)嚩路吉多(觀也。同彼佛所觀，故名諸如來之觀，即是平等觀也，即是普觀也)羯嚕拏(悲義也)麼也(體也。所謂大悲為體也。猶如金人，以彼自體純是金故，名為金人。此菩薩亦爾，純以大悲為體也)囉囉囉 囉是塵義，入阿字門即是無塵也。所以三重者，謂除凡夫二乘塵障。𤙖是恐怖義，以大威猛自在之力怖彼三重塵障，令得除淨而同佛眼也。闍，此最後字，是種子也，諸字皆為釋此字義，即生不生是闍字義也。或以初薩字為體，亦同得用之，是驚覺義也。吽字中有訶字，是歡喜義。上有大空點，是三昧。下有`[乙本冠註曰字上大本有三昧畫三字]`字亦三昧。上者三世諸佛皆同此觀三昧中行也，故名等觀也。 第六段中，`[摶【CB】，搏【大】(cf. T54n2128_p0425a09; X16n0318_p0889c08)]`摶食者，`[摶【CB】，搏【大】(cf. T54n2128_p0425a09; X16n0318_p0889c08)]`摶是節量食也。隨意食法者，凡有飯，四分：一供養本尊、二行者自分、三同學者來可食、四為飢貧濟。若待同學不來者，行者自食亦得。增減者，動也。悅澤者，妙面完色也。 第七段中，如是者，十力明也。真言心者，不動種子。休息者，眠也。 第八段中，懺者，此云請受也。悔者，解也。復當禮拜者，日中入道場時也。乃至者，日中念誦以後，出道場時也。恒依是住者，一日三時念誦不闕也。後日分者，初入道場時也。事業金剛者，鑁字嚴身也。次當運心者，初夜入道場，至中夜念誦了時也。係意在明者，欲睡眠時，出入息中以用種子字在其中也。何以故？睡眠自作本尊三昧睡故，本尊息即是真言故。若如是睡者，塵沙三昧從睡得故，恒沙功德從睡悟故，睡覺不離佛海故，此人即是金剛法界宮中人也。床上者，若好水土，行者地中臥亦得。若惡水土，損其行者，床上亦得。然者，不得太高。何以故？本尊道場著地，不令人坐太高故。若下床得損腰，離損故。若自作本尊三昧者，不論高下故，聖凡不別。故論高下者，著相`[凡＝凡夫【考偽-乙】]`凡也。得名號者，非人間也。十方佛國，佛邊也。展者，策也。 第九段中，常依內法者，著相凡夫不知外法空，何況知空亦空？若能解了外相空，漸入實相法，平等無取捨故，如經所說阿字門等也。而澡浴者，若能得悟塵勞空寂，最淨浴也。觸食者，若能悟人法皆空，所成食等何有觸也。若有行者起念動心即須羞，若能得羞，離生死飯，故得阿字等`[故＝食故【校異-原】]`故。若起念喫食，淨念乃喫。若得不觸食等，要知食空。已上食等為乞食念誦者說也。`[住＝任【校異-原】]`住持是身，有二：一為護他故、二除自執故。法界心者，畫著流水中安字。以下住若坐若立，取安字處水浴也。不動等者，不動降三世各用亦得，雙用亦得。護方等者，辟除結界也。自性觀者，自作本尊也。轉者，遍也。持者，誦也。默然者，有三處：一食時、二大小便時、三洗浴時。降三世種子真言門。訶字是行，加阿聲是極行，以此除遣諸行則是不行一切行，故有除義，以此能降三世也。降三世明王真言門。次降三世明王真言，皆是毘盧遮那如來住於法幢高峯加持三昧，如初〈序品〉中說也。如來說此二明，皆是彼`[諸＝法【乙】]`諸佛三昧，為令行人初發菩提心守護增長，令`[乙本冠註曰至大疏作生]`至成佛果圓，終不退失墮在非道者，即不動明王是，為降伏世間難調眾生故，即降三世明王是也，故次說之。所謂三世者，世者名貪瞋癡，降此三毒名降三世。又如由過去貪故，今受此貪報之身，復生貪業受未來報。三毒皆爾，名為降三世也。復次三世者名為三界，謂毘盧遮那如來始從有頂迄至于下地，從上向下，於一一天處皆化作無量眷屬大天之主，`[乙本冠註曰令大本作今]`令勝彼天百千萬倍。彼`[怖＝怪【校異-原】]`怖未曾有，更有何眾生而勝我耶？乃至以法而降伏之。`[乙本冠註曰次上大本有即字]`次第而下，以能降伏三世界主，故名降三世明王也。 訶訶訶(訶是行義，是喜義。是三行者，即是三乘人行也。此字入阿字門，即此三行本來不生。由本不生故，即越此三行，是為佛行也)毘薩麼(二合)曳(此是奇哉怪哉之義也。如佛常教，以慈對治於瞋、以無貪治貪、以正見除邪見。今乃以大忿瞋而除忿瞋、以大貪除一切貪，此則最難信難解，故言怪哉也)怛他揭多(一切諸佛也)毘舍也(境界也)三婆嚩(生也，謂從諸佛境而生也。佛境界者，所謂諸法實相。從此實相而生，故號為降三世也)帝(入)隷(二合)路迦也(二合，即是三界也)微闍也(此是降勝之義也)𤙖(義同上說)惹(呼召警覺之義。若誦此，能遍入一切眾生心而警覺之，令除垢障，等於法身之佛也) 然此真言，以此帝(入)㘑(二字)字為體，上有多聲，即是如如之體，即是本來不生。以不生故，即是諸垢障亦自本來不生。稱此理而修定慧具足，故能降伏三世也。灑淨者，掬水中誦三遍，頭上灑也。具者，三昧耶等也。聖天者，本尊等也。為淨身心利他故，以下入於念誦道場對本尊時。三等者，三密也。限量者，同本尊也。句者，法也。 第十段中，真實緣生者，真實者是本不生法，妄言相寂，無凡可度，法慧常照無邊無斷。故知世間日淨明在中，無夜相也。緣生者，真智其體，強言大悲。眾生不知本自覺體，令悟覺體，故然言緣生。離攀緣者，既知覺體，然外緣佛也。末後一偈，流通中甚深流通。此中初一句表無相法體，次一句深法之中劣慧所不堪，次一句為劣慧人故現相法，次一句非但有相亦有前後差別耳。「右阿闍梨」已下，翻譯家語也。此中阿闍梨者，聖者文殊師利也。又說彼於真實緣生句者，彼者，阿字也。真實者，本來不生理也。緣生者，緣眾生也。句者，法也。又可云：依於真實緣生句者，依於真實者，依本不生理也。緣生者，阿字也。臨機示現聲字故。內心支分離攀緣者，內心支分者，能證智也。離攀緣者，沈心本不生理也。甚深無相法者，本不生理也，著相劣慧不得悟入之理故。問：唯有沈心者更有妙用也？答：若能沈理，即是具也。何以故？能行融故。問：理用身心耶？不耶？答：若能用其印者，是為其身心也。問：阿誰向本法呼造本不生耶？答：有三種，一祕密釋、二祕密中祕釋、三祕祕中祕釋。一祕密釋者，毘盧遮那佛說本不生故。二祕密中祕釋者，阿字自說本不生故。三祕祕中祕釋者，本不生理，自有理智自覺本不生故。 此供養法一卷，從初至末唯有為一大事，所謂彼於真實緣生句內心支分離攀緣。又可云：甚深無相法，劣慧所不堪，為應彼等故，兼存有相說。此文造人，新羅國零妙之寺釋僧不可思議，隨分穿鑿。願此文見，獨知於本不生理中證。 大毘盧遮那經供養次第法義疏卷下 元祿十三年庚辰之夏，以古來之點一校了。 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 39 冊 No. 1797 大毘盧遮那經供養次第法疏 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-11-07 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，CBETA 提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------