No. 1811 \[cf. No. 1484] `[原本清康熙三年刊增上寺報恩藏本，【甲】元祿三年刊大谷大學藏本]`菩薩戒義疏卷上 隋天台智者大師說門人灌頂記 菩薩戒者，運善之初章，却惡之前陣，直道而歸，生源可盡。聲聞小行，尚自珍敬木叉；大士兼懷，寧不精持戒品？內外二途咸皆敬奉，王家庶眾委質虔恭，斯乃趣極果之勝因，結道場之妙業。然經論所載戒相有於多種，記傳所辨受法不無同異，良以機悟偏圓，宜聞詳略，辭無雙舉，事不並行。今謹按什師所述法相，出自《梵網經．律藏品》。什師秦弘始三年來達漢境，光顯大乘，匡維聖教，傳譯經論三百餘卷，《梵網》一本最後誦出，誓願弘宣，是故殷勤一言三復，特為文義幽隱，旨趣深玄，所以指堂曉示，令後生取悟為易。經稱「梵網」者，欲明諸佛教法不同，猶如梵王網目。品言「心地」者，菩薩律儀遍防三業，心意識體一異名，三業之中意業為主，身口居次，據勝為論，故言「心地」也。 釋此戒經三重玄義。 第一、釋名，第二、出體，第三、料簡。 就釋名中，初明人名，次辨法號，後明階位。天竺梵音「摩訶菩提質帝薩埵」，今言「菩薩」，略其餘字。譯云「大道心成眾生」，亦云「開士」，`[亦＝亦云【甲】]`亦「大勇心」。復云「善美」，隨行為名，以其運心廣普，因斯立號。《大品經》明此人有大道心，不可沮壞，猶如金剛。從初發心，終至等覺，皆名菩薩也。又稱佛子，以紹繼為義。三乘皆從佛生解，盡是子義。《法華》云：「若如我子」。大士紹續為勝，稱為真子。又三乘同皆修道，盡有此義。二乘自通至小果，狹而且短；大士廣長，自通通他，故受斯稱。《大經》`[發心云初已為天人＝云初發已為人天【甲】]`發心云：「初已為天人師，勝出聲聞及緣覺」，故言「大`[心＝心也【甲】]`心」。 次辨法號，即是戒義。梵音「尸羅」，《大論》云「秦言性善」，亦云「清涼」。以其能止破戒熱惱，從能得名。亦云「波羅提木叉」，譯言「保解脫」，又名「淨命」，亦言「成就威儀」，無所受畜，未來生處，離三惡道，淨土受形，能止邪命，防非止惡。亦言戒是約義訓義，復言勒義、禁義，並是隨義立名。《大經》云：如佛禁無常，汝猶說者，即破佛禁，舌則墮落。又云：是人所有禁戒皆不具足，尚不能得二乘菩提，況無上道。今言戒者，有律儀戒、定共戒、道共戒，此名原出三藏。「律」是遮止，「儀」是形儀，能止形上諸惡，故稱為「戒」。亦曰「威儀」，「威」是清嚴可畏，「儀」是軌範行人，肅然可畏。亦曰「調御」，使心行調善也。「定」是靜攝，入定之時，自然調善，防止諸惡也。「道」是能通，發真已後，自無毀犯，初果耕地，蟲離四寸，道共力也。此二戒法，既是心上勝用，力能發戒，道、定與律儀並起，故稱為「共」。薩婆多說律儀戒、禪戒、無漏戒，此名雖出三藏，今菩薩戒善，亦有此`[三＝三名【甲】]`三。若要誓所得，名曰律儀。若菩薩定共、道共，皆止三業，通稱戒也。若攝律儀、攝善法、攝眾生，此三聚戒名出《方等》、《地持》，不`[道＝通【甲】]`道三藏。大士律儀，通止三業。今從身口相顯，皆名律儀也。攝善者，於律儀上起大菩提心，能止一切不修善事，勤修諸善滿菩提願也。攝生者，菩薩利益眾生有十一事，皆是益物廣利眾生也。戒品廣列菩薩一切戒竟，總結九種戒，皆為三戒所攝。律儀`[皆＝能【甲】]`皆令心住，攝善自成佛法，攝生成就眾生，此三攝大士諸戒盡也。《瓔珞經》云：「律儀戒謂十波羅夷，攝善謂八萬四千法門，攝生謂慈悲喜捨化及眾生令得安樂」也。《大論．戒品》列十種戒：一、不缺，二、不破，三、不穿，四、不雜，五、隨道，六、無著，七、智所讚，八、自在，九、隨定，十、具足。義推此十。不缺者，持於性戒，性重清淨如護明珠。若毀犯者，如器已缺，佛法邊人也。不破者，持於十三，無有破損也。不穿者，波夜提等。若有所犯，如器穿漏，不堪受道也。不雜者，持定共戒。雖持律儀，念破戒事，名之為雜。定共持心，欲念不起。《大經》云：言語嘲調，壁外釧聲，男女相追，皆污淨戒也。隨道者，隨順諦理，能破見惑也。無著者，見真成聖，於思惟惑無所染著。此兩約真諦持戒也。智所讚戒、自在戒，約菩薩化他，為佛所讚，於世間中而得自在。此約俗諦論持戒也。隨定、具足兩戒，即是隨首楞嚴不起滅定，現諸威儀，示十法界像，導利眾生。雖威儀起動，任運常淨，故名隨定戒。前來諸戒，律儀防止，名不具足。中道之戒，無戒不備，故名具足。用中道慧，遍入諸法，故名具足。此是持中道第一義諦戒也。 次明階位。釋尊一化所說教門，準義推尋具明四教，謂藏、通、別、圓。如《大論》引迦旃延明六度齊限，尸毘代鴿是檀滿，須摩提王不妄語是尸滿，忍辱仙人歌利王割其心不動是忍滿，大施`[抒【CB】，杼【大北藏】(cf. T34n1726_p0885b28; X38n0676_p0002a20)]`抒海是進滿，尚闍梨鳥巢是禪滿，劬嬪大臣分地息諍是等智滿，偏菩薩也。《`[大＝若大【甲】]`大品》明有菩薩發心與薩婆若相應，通菩薩也。有菩薩發心遊戲神通淨佛國土，《淨名》中`[不＝得不【甲】]`不思議解脫，變身登座而復受屈被呵者，別菩薩也。發心即坐道場成正覺，轉法輪度眾生，圓菩薩也。四菩薩中行位深淺今當說。 最初三藏正為小乘，聲聞有七`[賢＝賢七【甲】]`賢聖，外凡有三：一、五`[停＝停心【甲】]`停，二、別相念處，三、總相念處。次入內凡有四善根：第四、暖法，五、頂法，六、忍法，七、世第一法。過此入聖位：一、隨信行，二、隨法行，三、信解，四、見得，五、身證，六、時解脫，七、不時解脫。聲`[聞＝聞位【甲】]`聞如此，菩薩不論階位，不斷煩惱，唯修六度。若論次位，`[秖＝只【甲】]`秖可準望小乘作深淺耳。從初發心，起慈悲誓願，觀察四諦，以道諦為初門，專修六度：檀破餓鬼，尸救地獄，忍濟畜生，進拔修羅，禪靜人中，慧照天眾。`[從＝從初【甲】]`從釋迦至罽那尸棄，名初僧祇，得五種功德：一、不生三惡道，二、不生邊地，三、諸根完具，四、不受女身，五、常識宿命。而`[自不＝不自【甲】]`自不知作佛不作佛，準望位在五停別總念處也。從尸棄至然燈，名二僧祇。爾時雖自知作佛，而口不說，準望位在暖法性地。既有證法之信，必知作佛，修六度行，心未分明，口不向他說也。從然燈至毘婆尸，三僧祇滿。是時內心了了，自知作佛，口自發言，準望在頂法位中，修行六度，四諦解明，如登山頂，了見四方，故口向他說。若過三僧祇，種三十二相業，準望`[此〔－〕【甲】]`此是下忍之位。若坐道場，位在上忍。後一剎那，入真三十四心，斷結得三菩提，則為佛也。 通教菩薩即三乘，共十地：一、乾慧地者，事相名同三藏，觀行心別，體陰界入，如幻如化，總破見愛八倒，名身念處。心、受、法亦如是。住是觀中，修止、勤、如意、根、力、覺、道，雖未得暖法相似理水，總相智慧深利，故稱乾慧`[10]地＝地也【甲】＊`地。二、性地者，得過乾慧地，得暖法已，能增進初、中、後心，入頂法乃至世第一法，皆名性地。得無漏性水，故言性地也。三、八人`[11]地＝地者【甲】＊`地，三乘信行、法行，體見假發真斷惑，在無間三昧中，八忍具足，智少一分，名八人地也。四、見地者，三乘同見第一義無生四諦之理，同斷見惑八十八使`[盡＝盡也【甲】]`盡。五、薄`[＊11]`地，體愛假發真，斷欲界思，證第六解脫，煩惱薄也。六、離欲地者，三乘體愛假即真，斷欲界五下分結：身見、戒取、疑、貪、瞋，故言離欲地也。七、已辦地者，三乘之人，體色無色愛即真，發無漏，斷五上分結：掉、慢、`[疑＝無明【甲】]`疑、色染、無色染七十二盡，三界事惑究竟，故言已辦地也。八、辟支佛`[＊11]`地，緣覺發真無漏，功德力大，能除習氣也。九、菩薩地者，從空入假，道觀雙流，深觀二諦，進斷習氣，色心無知，得法眼道種智，遊戲神通，淨佛國土，成就眾生，學佛十力、四無畏，斷習氣將盡也。十、佛地者，大功德力以資智慧，一念相應慧，觀真諦究竟，習亦無餘，如劫火燒木，無復灰炭，香象渡河，到於邊底。雖佛菩薩，名異二乘，通觀無生體法，同是無學，共歸灰斷，證果處一，稱為通也。 別教階位五十二地。一、外凡十信：一、信，二、念，三、進，四、慧，五、定，六、不退，七、迴向，八、護法，九、`[界＝戒【甲】]`界，十、願。第二、內凡習種性十住：一、發心，二、`[持＝治【甲】]`持地，三、修行，四、生貴，五、方便具足，六、正心，七、不退，八、童真，九、法王子，十、灌頂。盡三十心，皆名解行位，悉是內凡，盡名性`[＊11-3]地＝地者【甲】＊`地。第三性種性十行：一、歡`[喜＝喜行【甲】]`喜，二、饒`[益＝益行【甲】]`益，三、無恚恨，四、無盡，五、離癡亂，六、善現，七、無著，八、尊重，九、善法，十、真實。第四道種性十迴向：一、救護一切眾生離眾生相，二、不壞，三、等一切諸佛，四、遍至一切處，五、無盡功德藏，六、隨順一切堅固平等善根，七、隨順等觀一切眾生，八、真如相，九、無縛無著解脫，十、法界無量。第五聖種性十地：一、歡喜，二、離垢，三、明，四、焰，五、難勝，六、現前，七、遠行，八、不動，九、善慧，十、法雲。第六等覺地，名金剛心菩薩，亦名無垢地，隣真極聖，眾學之頂也。第七妙覺地，即`[見性〔－〕【甲】]`見性究竟佛菩提果，了了見性，稱妙覺也。性習二性，若據位分，習種在前，性種在後。若據行論，性習同時，故前後不定。依體起用，先明性種，後明習種。尋用取體，先習後性，與教證二道相似。就位以論，教道在前，證道在後。據行論之，證教同時，前後不定。依體起用，先證後教。尋用取體，先教後證也。就解行中，復有四種：一名解行，二名發心，三名迴向，四名道種。於出世道，解而勤行，故名解行。於大菩提，起意趣求，故名發心。用己善法，趣向菩提，故名迴向。當分之中，如觀道立，故名為道。望後佛果，能生曰種也。習種性能生報佛，性種性能生法佛。舊云：法才王子六心中退，即云十住第六心。難云：十住云性地，性以不改為義，云何退作二乘？其猶，一答：性是不作一闡提，不妨退大向小，終是難通。止觀師說，是十法信中六心退耳。比釋論師，及金剛般若論師，皆作此解，是信習十心中六心耳。七心已上，永離二乘。爾時設為利弘經，不無輕漏，而度物心不失，恒有菩薩之名也。 圓教明位。別教五十二位，次第修行。圓教圓修，一心具萬行，異於次第行也。外凡五品位，一切隨喜心。若人宿植深厚，或值善知識，或從經卷圓聞妙理，一法一切法，一切法一法，非一非一切，不可思議，起圓信解，信一心中具十法界，如一微塵有大千經卷，欲開此心而修圓行。圓行者，一行一切行，略言為十：謂識一念平等具足，不可思議；傷己惛沈，慈及一切；又知此心常寂常照；用寂照心破一切法即空、即假、即中；又識一心諸心若通若塞；能於此心具足道品，向菩提路；又解此心正助之`[法＝法又【甲】]`法；識己心及凡聖心；又安心不動不墮不退不散；雖識一心無量功德，不生染著，十心成就。其心念念悉與諸波羅蜜相應也。二、讀誦者，圓信始生，善須將養，涉事紛動，令道牙破，唯得內修理觀，外則讀誦大乘，聞有助觀之力，內外相藉，圓信轉明，十心堅固，如日光照見種種色也。三、說法者，內觀轉強，外資又著，圓解在懷，弘誓熏動，更加說法，如實`[衍＝演【甲】]`衍布，但以大乘法答，設以方便，終令悟大，隨說法淨，則智慧淨。說法開導，是前人得道全因緣，化功歸己，十心三倍轉明也。四、兼行六度，上來前熟觀心，未遑涉事，今正觀稍明，即傍兼利物，能以少施與虛空等，使一切法趣檀，檀為法界，事相雖少，運懷甚大，理觀為正，事行為傍，故言兼行，事福資理，十心彌盛也。五、正行六度。圓觀稍熟，事理欲融，事不妨理，理不隔事，具行六度權實二智，究了通達，治生產業，皆與實相不相違背，具足解釋佛之知見，而於正觀如火益薪，力用光猛也。第一、內凡十信。圓聞圓信，修於圓行，善巧增益，五倍深明，因此圓行，得入圓位。善修平等法界，即入信心；善修慈愍，即入念心；善修寂照，即入進心；善修破法，即入慧心；善修通塞，即入定心；善修道品，即入不退心；善修正助，即入迴向心；善修凡聖，即入護心；善修不動，即入戒心；善修無著，即入願心。是名圓教鐵輪十信位，圓教似解六根清淨也。第二、聖位前明十住真中智也。初發心住發時，三種心發：一、緣因善心發，二、了因慧心發，三、正因理心發。即是境、智、行妙三種開發。緣因心發，即是住不可思議解脫首楞嚴定。了因心發，即摩訶般若畢竟空也。正因發心，即是住實相法身中道第一義諦也。《華嚴》云：初住所有功德，三世諸佛歎不能盡。初發心時便成正覺，了達諸法真實之性，所有聞法不由他悟。《淨名》云：知一切法是坐道場，亦是入不二法門。《大品》從初發心即坐道場，轉法輪度眾生，`[謂＝為【甲】]`謂如佛阿字門，一切法初不生也。第三、明十行者，即是十住後實相真明不可思議，更十番智斷破十品無明，一行一切行念念進趣，流入平等法界海，諸波羅蜜任運生長，自行化他與虛空等也。第四、十迴向者，十行之後無功用道，不可思議，真明念念開發，一切法界願行事理，自然和融，迴入平等法界海，更證十番智斷，破十品無明，故名迴向也。第五、十地者，即是無漏真明，入無功用道，猶如大地，能生一切佛法，荷負法界眾生，普入三世佛地，又證十番智斷，破十品無明也。第六、等覺地者，觀達無始無明源底邊際，智滿畢竟清淨，斷最後窮源微細無明，登中道山頂，與無明父母別，是名有所斷者，名有上士也。第七、妙覺地者，究竟解脫無上佛智，故言無所斷者，名無上士。此即三德，不縱不橫，不並不別，究竟後心大涅槃也。一切大理、大誓願、大莊嚴、大智斷、大遍知、大道、大用、大權實、大利益、大無住，即是十觀。成乘圓極，竟在於佛，過茶無字可說。盧舍那名淨滿，一切皆滿也。南嶽師云：四十二字門是佛密語，何必不表四十二位？諸學人執釋論無此解，多疑不用。但論本文千卷，什師九倍略之，何必無此解？深應冥會。何者？經云：初「阿」後「茶」，中間四十`[二＝一一【甲】]`二字門具諸字功德。《華嚴》云：從初一地具足諸地功德。此義即同阿字門，諸法初不生故，此豈非圓教初住？初得無生忍，過茶無字可說，豈非妙覺無上無過？〈廣乘品〉明一切法皆是摩訶`[演＝衍【甲】]`演竟，即說四十二字門，豈非圓菩薩從初發心得諸法實相，具一切法，至妙覺地窮一切法底？此義與圓位甚自分明。次〈發趣品〉明別教十地，後明三乘共十地，三教階位其文現也。 第二出體者，初明無作，次明止行二善。初戒體者，不起而已，起即性無作假色，經論互說諍論有無。一云都無無作，色心假合共成眾生，善惡本由心起，不應別有頑善頑惡，皆是指心誓不為惡，即名受戒。《瓔珞經》云：「一切聖凡戒盡以心為體，心無盡故戒亦無盡。」或言教為戒體，或云真諦為戒體，或`[言＝云【甲】]`言願為戒體，無別無作。《大經》聖行觀析無常，阿闍世王觀析境界，但明色心，不道無作。五陰名教通大小乘，唯有一色四心。小乘引接小根，恐其輕慢因果，權言重`[惡口能＝重心所造善惡能【甲】]`惡，口能別生一法，無作牽報，善法須行，惡法須止，行一則有兩力，豈可不慎？方便假說，適會一時，直如論主一生成四果法，勝別有凡夫法，豈可依此便是實耶？若因中別有頑善共為佛因，佛地亦別有此善共為佛果，當知心為因果，更無別法。二云：大小乘經論盡有無作，皆是實法。何者？心力巨大，能生種種諸法，能牽果報。小乘明此`[別有〔－〕【甲】]`別有一善，能制定佛法，憑師受發，極至盡形，或依定依道品別生，皆以心力勝用，有此感發。《成論》有〈無作品〉云：是非色非心聚。律師用義，亦依此說。若毘曇義，戒是色聚，無作`[是〔－〕【甲】]`是假色，亦言無教，非對眼色。大乘所明，戒是色法。《大論》`[云＝問云戒是色法可論【甲】]`云：多少思是心數，云何言多少耶？觀論意，以戒是色，即問：此是數義，大乘云何而用數義？解云：若用非色非心，復同《成實》，還是小乘。今言數`[自家＝家自【甲】]`自家是數色，大乘色何關數家？《中論》云：「語言雖同，其心則異。」今大乘明戒是色聚也。大乘情期極果，憑師一受，遠至菩提，隨定隨道，誓修諸善，誓度含識。亦以此心力大，別發戒善，為行者所緣，止息諸惡。《優婆塞戒經》云：譬如有面有鏡，則有像現。如是因作，便有無作。《大論》解戒度云：「罪不罪不可得，具足尸羅。」此是戒度正體。復云：云何名戒？以心生口言，從今受，息身口惡法，是名為戒。既有能持所持，則別有法，即無作也。《地持．戒品》云：下軟心犯後四重，不失律儀。增上心犯，則失律儀。若不捨菩提願，不增上心犯，亦不失律儀。若都無無作，何得言失？《梵網》大本即大乘教。下文云：「若不見好相，雖佛菩薩前受，不名得戒。」又云：若有七遮，雖發心欲受，不名得戒。若直以心為戒，`[發＝發心【甲】]`發便是戒，何故言不得？《大經》云：「非異色`[因＝因不作異色因【甲】]`因果」。又念戒中「雖無形色，而可護持；雖無觸對，善修方便，可令具足。」又如刀劍、灰汁、脚足、橋梁。若即心為戒，何假言無形色、無觸對？故知別有無作能持戒心，以為真戒聖行。與世王中不道觀析無作，直舉色心者，`[是＝是撮舉【甲】]`是易觀者耳，亦不言無無作。小乘說四果，大乘開之是權；法勝說凡夫法，跋摩明其非有。未有大乘經開無作是權。又既頑善作佛因，此自非妨。如無常善，亦作常善因，即其例也。然此二釋，舊所諍論。言無，於理極會，在文難愜；言有，於理難安，在文極便。既皆有文，何者當道理耶？然理非當非無當，當無當皆得論理教義。若言無者，於理為當。若言有者，於教為當。理則為實，教則為權。在實雖無，教門則有。`[令＝今【甲】]`令之所用，有無作也。次明道、定皆以無作為體。定共於定心中發無作，無復諸惡。道共者，見諦道中所發無作，與心上勝道俱，故言道共也。止觀師釋：未必見道所發無作是道共戒，秖取中道正觀心中發此無作，有防非止惡義，故云道共。《大經》云：一、`[心＝得正【甲】]`心法戒，二、受世教戒。菩薩得`[心＝正【甲】]`心法戒，謂道共戒。得此戒者，終不為惡。不從師授，故稱為得。中道心中，發得此戒也。受世教戒，謂白四羯磨，然後乃得。必假憑師，故稱為受。差別約示，故言世教也。定共、道共通大小乘。大乘道定入攝善法戒。有師言：唯入禪定能發無作。欲界定不發無作，唯假空解能發無作。有言：但令證此定道，隨能止伏，麁品成就，便發無作。欲界定念處前，皆能發戒也。次論興廢者，初菩薩律儀，方便求受，其體則興。若捨菩提願，若增上煩惱犯十重，其體則廢。若無此二緣，至佛乃廢。定道兩戒，得定得道為因。初念定道，未與戒俱，具足前心為因。第二念心方與戒俱，爾時是興。出定出道最後一念，爾時即廢。二言：入定入道時，戒與心俱，是時名興。出定出道時，戒與心俱謝，是時名廢。俱稱心俱戒也。三言：一發之後，出入恒有。後入勝定勝道，隨`[從〔－〕【甲】]`從勝受名，爾時恒興。退定退道，三藏盡壽，菩薩至菩提，爾時即廢。攝善、攝生與律儀同。隨受則興，二緣則廢也。次三聚戒體者，律儀者，法`[戒＝式【甲】]`戒儀則，規矩行人，令入道也。又云：律者，埒也。如此馬埒，令馬調直。律亦如是，調直行人，不令作惡。大士誓心，不過止惡興善。若不動身口，即是止惡。發戒防動不動，即是律儀戒。若應動身口，即是興善。今發此戒，防其不動。攝善、攝生即是應動涉事，故開為兩取。策勵眾善，依六度門 `[稱＝稱攝【甲】]`稱善法；起心兼物，依四弘門稱攝眾生。即是為人故動，下化眾生，中修萬善，上歸佛果也。律儀多主內德，攝生外化，攝善兼於內外，故立三聚戒也。 次論止、行二善。如`[有＝百【甲】]`有論：息惡不作，名之為止；信受修習，名之為行。佛教雖多，止、行收盡。諸惡莫作，即是誡門；眾善奉行，即是勸門。無作義該善惡，善惡無作義總止行。今先明善。善戒不起而已，起則伐惡，皆是止義；`[皆＝皆是【甲】]`皆有進趣，皆是行義。逐其強弱，故有止、行。差別者，逐興心止惡無作，是止善；興心修善無作，是行善。如造井、橋梁、禮佛、布施，是善無作；如造`[魚＝漁【甲】]`魚、獵網等，是惡無`[作＝作也【甲】]`作。次論道、定二無作，有行、有止。道、定二戒，義判為止；道、定二心，義判為行。尋無作從因緣`[息＝息後【甲】]`息，從止緣息後生無作，是止善；從行緣息後生無作，名為行善。又誡門是止善，勸門悉屬行善。又解：行唯是作，止唯無作。又云：止、行二善，皆有無作。聲聞七眾戒，皆是律儀。戒體但止身、口二惡，`[善＝菩【甲】]`善薩律儀備防三業。復申之至佛，長短、闊狹為異。無作義，從`[緣＝緣後【甲】]`緣增上心發，下劣不發無記，心劣不發無作。如欲界修道，惑有九品，前六品發無作，後三品不發。故云：斯陀含出無作表，阿那含出不善表，羅漢出無記表。善、惡、無作，對心為論，各有四句。善四句者：一、是戒非無作，息惡之心能止，故名戒也；二、是無作非戒，謂造井橋梁，隨事隨用無作等，不能止惡，非是戒也；三者是戒是無作，謂善律儀等；四、非戒非無作者，謂餘善心也。惡戒四`[句＝句者【甲】]`句：一、是戒非無作，謂息善之心；二、是無作非戒，謂殺盜等事，隨用無作也；三、是戒是無作，謂惡律儀等；四、非戒非無作，謂餘惡心也。惡戒二種：一、十六惡律儀；二、外道邪戒。惡律儀，如《大經》外道惡戒九十五種，各有戒法，或苦行為戒，`[持＝或持【甲】]`持牛馬等，事火服風，常翹一脚，赴火投巖等，以此為戒，即是邪戒，`[運＝隨運【甲】]`運心長短，皆是惡戒也。 第三、料`[揀＝簡【甲】]`揀，更為三：一、須信心；二、無三障；三、人法為緣。信心者，依三藏門略舉三種：一、信因果善惡必有所招；二、信觀諦得道，我能觀諦必得聖道；三、信有戒是觀諦入道初門，依方等戒故宜備此。三信復加三種：一、信自他心識皆有佛性，二、信勤行勝善必能得果，三、信所得果常樂我淨。 次、無三障者，眾生障`[閡＝碍【甲】]`閡乃有三種，煩惱常有，故不說障。業障乃有輕重，重業障戒防因之義，謂七逸十重，現身有此是則為障，前身非復可知，隔生事遠。七逆：一云懺滅非障，二云犯一悔與不悔悉皆是障。十重：一云前四性罪，事同七逆，悔與不悔悉障，後六悔者非障，不悔則障；二云前四須悔見相非障，後六不悔亦不障；三云：十重不悔悉障，悔已悉非障。報障者，地獄、餓鬼二道重苦自隔，從多例判，不說為因。非人、畜生但能解語，皆得受戒。非人是鬼神、修羅，龍是畜生。人中男女、黃門、二根，天從六欲天上至十八梵，皆說為因。四空處既能聽法，亦應得戒，但業報虛妙，故略不說。非想倒執`[脫〔－〕【甲】]`脫，若迴心慕善，亦能得戒。經說三塗、長壽天、邊地為難地，據不能修道義耳。薩婆多記云：龍等受八齋，止是得善，不得名齋。今依文準理，五戒既是菩薩戒根本，又不表定。佛法五戒，菩薩戒許四道皆得。從八戒已上，至具足戒，既是出家，表定威儀，唯人中三天下能感，餘道悉非因也。《大論》：龍即得八齋`[戒＝戒也【甲】]`戒。 次、人法緣。初、人緣三種，得菩薩戒：一、諸佛，二、聖人，三、凡師。諸佛有兩：一、真佛，如妙海王子從盧舍那佛受菩薩戒。二、像佛，金銅泥水等。千里內無師許求得好相，自譬受也。舍利、髮爪、鉢杖、牙齒皆起重敬，盡可為緣，而舍利真偽難知，或是小聖敬重如佛，便可憑對。次大乘經卷也。三釋：一云不許，二云與佛像差次為授。千里無師許對佛像，千里無像許對經卷。三云莫問有佛無佛，對大乘經卷`[即＝亦【甲】]`即得為緣，大乘經典所在如佛塔無異也。二、聖人亦二：一、真聖，二、像聖。真者謂十地等大士，對此為緣故宜發戒。像聖者，謂金銅等作菩薩像。此經亦云：「於佛菩薩前自譬受戒」，恐單菩薩像則成遊漫，如凡夫發心是菩薩，作此人像不能發戒。言佛菩薩者，是佛邊有菩薩。《地持》但言佛像，不道菩薩也。`[凡＝三凡【甲】]`凡師者，有內凡外凡，並以真人為緣，不許形像。經中稱為智者人數多少，《地持》、《瓔珞》並止一師，《梵網》受法亦止一師。下制戒中道和尚闍梨故成七逆，亦不見請和尚法。有言和尚者，`[請＝指【甲】]`請諸佛為和尚。文又云：「二師應問言：汝有七遮罪不？」似非指佛。雖有現前智者，猶應共在佛像前。若經卷前助為發起，爾時智者在佛像前。若有智者無經像，不應得戒，具十八物中制佛像經典恒應相隨故也。次論德業，《梵網經》中言：為師必是出家菩薩，具足五德：一、持戒，二、十臘，三、解律藏，四、通禪思，五、慧藏窮玄。什師所傳，融師筆受，流傳至今，此其正說。次《地持》云：必須戒德嚴明，善解三藏，堪能發彼敬心，方可從受，不爾得罪也。 次論法緣，道俗共用，方法不同，略出六種：一、《梵網》本，二、《地持》本，三、高昌本，四、《瓔珞》本，五、新撰本，六、制旨本。《優婆塞戒經》偏`[受＝授【甲】]`受在家。普賢觀受戒法身，似高位人自`[2]譬＝誓【甲】＊`譬受法，今不具列。 《梵網》受法，是盧舍那佛為妙海王子受戒法。釋迦從舍那所受誦，次轉與逸多菩薩，如是二十餘菩薩，次第相付。什師傳來，出〈律藏品〉。先受三歸云：「我某甲從今身至佛身，於其中間，歸依常住佛，歸依常住法，歸依常住僧。」(三說。)次三結已(三說)，次`[悔＝懺悔【甲】]`悔十不善業。(更起三拜。)次讚歎受，約勅諦聽。(三說。)直說十重相，問「能持不」。(次第答「能」。)然後結撮讚歎發願，餘所未解，問或師。(便`[4]散＝散席【甲】＊`散。)後文言：欲受戒者，應香火請一師至佛前受。師應問能忍十事不？割肉`[飴＝餧【甲】]`飴鷹，投身餓虎等。(恐性地已上，方能此`[制＝制也【甲】]`制。)亦云：`[十＝千【甲】]`十里內無師，許佛像前自`[＊2-1]譬＝誓【甲】＊`譬受三歸懺悔。說十重，如前無異，出口為別耳。 二、《地持經》，相傳是彌勒說。原本是燈明佛說，蓮`[華＝華藏【甲】]`華菩薩受持，次第三十餘菩薩傳化。後有伊波勒菩薩，應迹託化，傳來此土。然《地持》是曇無讖所譯，疑讖即是伊波勒。第四〈戒品〉出受戒法。若菩薩發無上菩提願已，於同法菩薩已發願者，有智有`[力＝力善語【甲】]`力，善義能誦能持。於此人所，先禮足已，作是言：「我某甲，從大德乞受菩薩戒。大德於我，不`[憚＝辭【甲】]`憚勞苦，哀愍聽許。」(三說。)次起禮十方諸佛，更請師云：「`[雅＝唯【甲】]`雅願大德，授我某甲菩薩戒。」(三說。)次生念：「不久當得無盡無量大功德聚。」師應問言：「汝是菩薩不？已發菩提願未？」問竟，應言：「法弟聽！汝欲於我受一切菩薩戒，謂律儀戒、攝善法戒、`[饒益有情＝攝眾生【甲】]`饒益有情戒。此戒是過去、未來、現在一切菩薩所住戒。過去一切菩薩已學，未來一切菩薩當學，現在一切菩薩今學。汝能受不？」(答：「能。」三說。)師應起，自禮佛竟，作是言：「某甲菩薩，於我某甲菩薩前，三說受菩薩戒，我為作證。一切十方無量諸佛第一無上大師，於一切眾生、一切諸法現前見，`[學＝覺【甲】]`學者證知。某甲菩薩，於我某甲菩薩前，三說受菩薩戒。」(三說。)然後結撮讚歎，`[便散席＝(便散席)【甲】]`便散席。依經本受法如`[此＝此也【甲】]`此。 三、高昌本者，或題暢法師本。原宗出《地持》而作法小廣。先請師云：「族姓大德！我某甲，今從大德乞受菩薩戒。唯願大德，忍許聽受，憐愍故。」(三說。)次乞戒云：「族姓大德！今正是時，願時與我受菩薩戒。」(三說。)次問遮法。(凡十問。)師應起，為白諸佛，唱言：「一切諸佛及大地諸菩薩僧聽！此某甲菩`[薩＝薩求我某甲菩薩【甲】]`薩，欲從諸佛菩薩僧，乞受菩薩戒。此某甲，已是真實菩薩，已發菩提願，能生深信，已能捨一切所有，不惜身命。唯願諸佛菩薩僧，憐愍故，施與某甲菩薩戒。」(三說。)次問受戒者言：「汝某甲聽！一切諸佛菩薩`[僧＝僧今施汝菩薩戒汝今從一切諸佛菩薩僧【甲】]`僧受菩薩戒，律儀戒、攝善法戒、攝眾生`[戒＝戒此諸佛戒【甲】]`戒，是過去、未來、現在一切菩薩所住戒。如過去菩薩已學，未來菩薩當學，現在菩薩今學。`[汝＝汝當【甲】]`汝如是學，汝能持不？」(答：「能。」三說。)次白竟，唱言：「此某甲菩薩，於一切佛菩薩前，從我某甲菩薩邊，已第二、第三說受菩薩戒竟。我某甲菩薩為作證人，此受戒菩薩名某甲。復白十方無量諸佛，第一勝師及柔和者，一切眾生軟覺者。此某甲菩薩，於`[某＝我某【甲】]`某甲菩薩前，已三說受一切菩薩律儀戒竟。」(三說。)次說十重相竟，結撮讚歎。(便`[＊4-1]散＝散席【甲】＊`散。)自齊宋已來，多用此法。所以題作高昌本者，尋《地持》是曇無讖於河西所譯。有沙門道進，求讖受菩薩戒。讖不許，且令悔`[過＝過悔過【甲】]`過。七日七夜竟，詣讖求受。讖大怒不答。進自念：「正是我障業未消耳。」復更竭誠禮懺，首尾三年。進夢見釋迦文佛，授己戒法。明日詣讖，欲說所夢。未至數十步，讖驚起唱：「善`[哉＝哉善哉【甲】]`哉！已感戒矣。我當為汝作證。」次第於佛像前，更說戒相。時有道朗法師，是河西高足。當進感戒之時，朗亦通夢。乃自卑戒臘，求為法弟。於是`[後＝從【甲】]`後進受者，千有餘人。河西王沮渠蒙遜子景環，後移據高昌。既奉進為師，進亦隨往。值高昌荒餓，進生割己身，以救飢者，因此捨命。進弟子僧遵，姓趙，高昌人，傳師戒法。復有比丘曇景，亦傳此法。宗出彼郡，故名高昌本。又元嘉末，有玄暢法師，從魏國度。在荊`[囑＝蜀【甲】]`囑之門，宣授菩薩戒法。大略相似，不無小異。故別有暢法師本。`[此＝此法【甲】]`此出曇無讖，而小廣《地持》。恐讖誓願發起，人情有此重複也。 四、《瓔珞經》受菩薩戒法。前禮三世三寶(三說)。次受四不壞信，歸依佛，歸依法，歸依僧，歸依戒(三說)。次懺悔十惡五逆等(三說)。次說十重戒，犯者失四十二賢聖法。問：「能持不？」(答：「能。」)然後結撮三歸，重騰前十重戒，讚歎發願言：「受菩薩戒者，超度四魔，越三界苦，生生不失，常隨行人，乃至成佛。若不受戒，不名有識，畜生無異，常離三寶海，非菩薩，是邪見外道，不近人情。勸化人受戒功德，勝造八萬四千寶塔。有戒犯者，勝無戒不犯。`[若＝若於【甲】]`若真佛菩薩前受者，名上品戒。若佛滅後，千里內`[無＝無佛菩薩從前受者為師名中品戒若千里內無【甲】]`無法師，從佛菩薩像前自誓受者，名下品戒。」 五、新撰本者，是近代諸師所集，凡十八科：第一、師初入道場禮佛，在佛邊就座坐。第二、弟子入道場禮佛，胡跪。第三、師請三寶。第四、令起心念三寶，如在目前。第五、懺悔十不善業。第六、請諸聖作師。第七、請現前師。第八、師讚歎弟子能發勝心。第九、正乞是戒。第十、教發菩`[薩＝提【甲】]`薩心。第十一、問遮法(有十五問)。第十二、想念得戒。第十三、發戒時立誓。第十四、受菩薩三歸。(以此三歸發戒。`[十五文缺＝第十五師起唱羯磨亦以羯磨發戒【甲】]`十五文缺。)第十六、結竟。第十七、師還坐勸學。第十八、說十重相，結撮讚歎，作禮便去。 六、制旨受戒法，備有在家出家方法，文廣不列也。 此經題名「梵網」，上卷文言：佛觀大梵天王因陀羅網，千重文綵不相障閡，為說無量世界猶如網目，一一世界各各不同，諸佛教門亦復如是，莊嚴梵身無所障閡。從譬立名，總喻一部所證參差不同，如梵王網也。品名「菩薩心地」者，亦是譬名，品內所明大士要用，如人身之有心，能總萬事，能生勝果，為大士所依，義言如地也。「盧舍那」者，《寶梁經》翻為「淨滿」，以諸患都盡故稱為「淨」，滿德悉圓名為「滿」也。釋迦牟尼者，《瑞應經》譯為「能儒」，亦云「能仁」，又「能忍」，亦「直林」。牟尼者，身口`[意＝意滿【甲】]`意，或云「度沃焦」，此是異說。《華嚴．名號品》，或名盧`[舍＝舍那【甲】]`舍，或名釋迦，今明不一不異，機緣宜聞耳。釋迦在第四禪摩醯首羅宮說此心地品。尋文始末，有千釋迦與千百億釋迦各接有緣，皆至舍那所，受菩薩戒藏，然後各坐道場，示成正覺，覆述說法，凡有十處：一、在妙光堂說十世界海，二、在帝釋宮說十住，三、在夜摩宮說十行，四、在兜率陀天說十迴向，五、在化樂天說十禪定，六、在他化天說十地，七、在初禪說十金剛，八、在二禪說十忍，九、在三禪說十願，十、在四禪說心地品。第`[七＝十【甲】]`七會總更說前三十心、十地，皆約無相義為解。後又云：釋迦從初蓮華藏世界入天宮，下閻浮提成道，號釋迦。始於道場說法，乃至十處。復從天宮下，至菩提樹下，為此眾生說盧舍那初發心所誦戒，即是十重四十八輕。《華嚴》所說，文來未盡，止有七處八會，多道不起本座，不道在化樂天說法。而此經多道坐起，復至餘處，在化樂天說十禪定。又諸地多不相應，前後`[席＝座席【甲】]`席或復同異，良由聖迹難思，隨機異說耳。於三教中即是頓教，明佛性常住一乘妙旨。所被之人唯為大士，不為二乘。《華嚴》云：二乘在座，不知不覺。以大士階位，非二乘所行；制戒輕重，非小乘所學。大小乘戒，制法不同。菩薩一時頓制五十八事，聲聞持犯`[隨犯〔－〕【甲】]`隨犯隨結。理論關機宜，事論凡有三義：一、大士深信，頓聞不逆；聲聞淺信，頓聞則不受。二者大士不恒侍左右，無有隨事隨白，故一時頓制；聲聞恒得隨侍，可有`[小＝少【甲】]`小欲白佛，故待犯方制。三者《梵網》所制，起盧舍那為妙海王子受菩薩戒，爾時諸大士法須說此五十八種，故一時頓制也。 《梵網》大本一百一十二卷六十一品，唯第十菩薩心地品什師誦出上下兩卷，上序菩薩階位，下明菩薩戒法。從大本出，序及流通皆闕，`[即＝既【甲】]`即別部外稱菩薩戒經。就文為三：從初偈長行訖「清淨者」為序，次十重訖「現在菩薩今誦」為正說，餘盡卷為勸說流通也。 就序中初偈明舍那發起，長行明釋迦勸發。偈中大意，四戒三勸。四戒者，一、舍那戒，二、釋迦戒，三、菩薩戒，四、眾生戒。舍那為本，傳授釋迦為迹，釋迦得此復授諸菩薩，諸菩薩得此戒復傳授凡夫眾生也。三勸者，一、勸受，二、勸持，三、勸誦。此四品戒得之有由根本，冥傳自下授作佛記，所以勸凡夫受，既受須待，既持須誦，欲使相傳不斷也。十一行半偈分為三段：初三行三句，明舍那說戒傳授釋迦；二、從「是時千百億」下三行`[四＝三【甲】]`四句，明釋迦迹佛傳授諸菩薩，諸菩薩傳授眾生；三從「諦聽我正誦」下盡偈，明勸信受持。一言三序是三佛各說，二言初序是舍那自說，餘二是此土釋迦說。今言三序悉是此土釋迦說，雜有經家之辭。初更為二：前兩行半明本迹，次一行一句明人法。就初又三：`[初＝一【甲】]`初、半行明舍那本身，二、一行半明釋迦迹佛，三、半行總結本迹。上句明舍那本身，下句明舍那本土，此即依正兩報。佛身四種：一謂法身，二謂真、應，三謂法、報、應。毘盧遍耀正法為身，舍那行滿報果為身，釋迦應迹赴感為身也。`[舍＝金【甲】]`舍光《攝論》名法、應、化。若更四身者，應身受純陀供，化身受大眾`[供＝供也【甲】]`供。「我今」者，八自在我也。「舍那」者，無明塵垢永盡，智慧功德圓備如淨滿月，以名表德也。「方坐蓮華」下句明依報。「方」者正也，安住正法故云「坐」也。何故坐華臺？世界形相似蓮華，故云蓮華藏。《華嚴》云：華在下擎。蓮華二義處穢不污，譬舍那居穢不染也。藏者包含十方法界悉在中也。臺者中也，表因能起果故譬臺也。又以本佛坐於華臺，又表戒是眾德之`[本＝本也【甲】]`本。周匝千釋迦望百億國，釋迦千為本、百億為迹，故兩重本迹。此又為三：一、明迹中之本；二、明迹中之迹；三、明本之與迹皆成佛道。今初，明迹中之本。「千華」者，人中華有十餘葉，`[天＝天中【甲】]`天華百葉，佛菩薩華千葉，一葉有一佛世界，故有千佛淨土，表十地十波羅蜜圓因起應，果之本地現千釋迦，一葉一淨土即是一佛世界起圓應身。又一世界中一佛國土，此猶略說華嚴微塵世界也。十方，方各一百也。「一華百億國」下，二、明迹中之迹。一葉一世界有百億國土，娑婆百億國是一葉之上耳。「各坐」下，三、明本迹俱成佛道。「`[如是千百億下＝此明迹中本迹皆成佛道也【甲】]`如是千百億」下，第三、總結本迹是千百億。初句結迹身，「舍那」下句結本身，明千百億皆以舍那為本。`[千百億下＝也【甲】]`千百億下，第二、明人`[明〔－〕【甲】]`明法。就文為兩：初、明人，次、明法。人中有三句：一、明能接之人，二、明所接之人，三、結`[能＝能接【甲】]`能所接人俱至佛所。能接之人是千百億釋迦也。「各接」下，明所接之人。「接」者，取有緣之義也。「微塵」者，聽眾多也。「俱來至」下，第三、結能接所接`[之〔－〕【甲】]`之人俱至舍那佛所。「`[聽我下〔－〕【甲】]`聽我」下，第二、明法二句：上、明說戒；次、正歎戒。初誡菩薩聽也。「誦佛戒」者，問：何故誦，不道說耶？答：此是三世十方諸佛之法，非始自作，故秖得稱誦不得道說。「甘露門」者，歎戒譬服甘露令人長壽不死，要因此戒得至涅槃常樂我`[淨＝淨也【甲】]`淨，教能通理譬之如門。又戒能濟拔免離生死，譬如甘露服得命長。《大經》云：有山從四方來，唯當持戒布施也。是時千百億下，第二、釋迦迹佛傳授菩薩，菩薩授眾生也。又為三：一、明經家`[序＝敘【甲】]`序釋迦佛傳授之緣由，二、明釋迦說戒傳授諸菩薩，三、勸菩薩`[傳＝傳化【甲】]`傳授諸眾生。今初，經家述釋迦傳授之由三句：明千百億佛各還本處，然法身無在。今初明迹傳本戒，則本為迹師，以迹誦本故也。傳授諸菩薩，此文為三：一、明戒體；二、明戒用；三、勸菩薩受持。「十重四十八」下，第一、明戒體，則十重等為戒體。「戒如明日月」下，二、歎戒用。持此戒能除罪霧譬之於日，使得清涼喻之若月，富有善法如瓔珞珠。又日能長萬物，戒亦如是，能生長萬善。又`[如〔－〕【甲】]`如瓔`[珞＝珞珠【甲】]`珞能差貧窮，戒亦如是，能差眾生貧`[長〔－〕【甲】]`長善法財。又如日月麗天無不瞻仰，持戒在體無不歸崇，瓔珞在身莊嚴第一，持戒離醜如端正也。「微塵菩薩眾」下，第三、勸菩薩受持。如人渡海必假舟航，若`[度＝渡【甲】]`度生死要因於`[戒＝持戒【甲】]`戒。《大經》云：如憑船筏，又喻浮囊。又為`[二＝三【甲】]`二：前`[明＝總舉功能次明【甲】]`明能授之人，`[次＝後明【甲】]`次所受之人。「盧舍那」下，能授之人。「新學」下，所受之人。「受持是」下，第三、勸發傳授眾生。三十心菩薩傳授外凡發大乘心也。第三、勸信受持。文為三：一、出所誦法；二、勸人信受；三、結勸。「諦聽」下，出所誦法。此戒簡異外道雞狗等戒，淨戒為因，木叉為果。大`[眾＝眾下【甲】]`眾第二，勸人信受，又二：一、勸信，二、勸受。今初勸信。所以爾者，信是入道初門。《大論》云：信為能入，我持此戒得成正覺，汝亦應爾。「一切有心」下，第二、勸受。凡有心者皆得受菩薩大乘常樂等，明眾生有心所有佛性，要當作佛須受三戒。「大眾」下，第三，結勸。上句結，下句誡聽。總明諸佛傳授戒法發起序竟。長行下，此土釋迦序，為二：初、經家辭，次、釋迦自說。初中三階：一、敘佛`[欲〔－〕【甲】]`欲結戒，二、放光表瑞，三、大眾願聞。初階四別：一、標化主大聖釋尊。二、標處所，謂坐菩提樹下得道，因名道樹，亦曰思惟，梵音貝多也。三、明得道，謂成正覺，即正遍知號。四、出所結法，謂菩薩波羅提木叉。於第四自更四句：一、標所結名，即是木叉。二、能成勝因，謂孝事等。《寶藏經》云：孝事父母，天主帝釋在汝家中。又能行孝，大梵尊天在汝家中。又能盡孝，釋迦文佛在汝家中。睒摩菩薩親`[服＝眼【甲】]`服患愈，慈心童子火輪速滅，即其靈應。《爾雅》云：「善事父母為孝。」孝即順也。太史叔明用順釋孝。《孝經鉤命決》云：孝字訓究竟，是了悉始終色養也。亦可訓度，度是儀法，溫清合儀也。三、明能得勝果，謂至道之法。四、結名字，是制戒也。「`[即＝佛即【甲】]`即口放光」，中階敘放光表瑞。瑞者，信也。欲說大事，前須放光，故稱為瑞。光是色像之勝，放勝光明，召有緣眾同來聽戒。戒是諸善最勝，能滅惡生`[善＝善也【甲】]`善。口放者，表釋尊今日宣說大乘菩薩戒`[法＝法也【甲】]`法。「是時百億」下，後階敘大眾願聞也。文為三：一、總敘大眾；二、別敘`[四＝四種【甲】]`四眾：一、菩薩，二、十八梵，三、六欲天，四、十六國`[王＝王三總結願聞也【甲】]`王。十六國者，名出《長阿含》：一、史伽，二、摩竭提，三、迦尸，四、拘薩羅，五、跋祇，六、末羅，七、支提，八、跋沙，九、尼樓，十、槃闍羅，十一、阿濕波，十二、婆蹉，十三、蘇 `[羅＝羅婆【甲】]`羅，十四、乾陀羅，十五、劍浮沙，十六、阿槃提。西土諸國甚多，略舉此耳。機應`[聞聲＝聲聞【甲】]`聞聲自然雲`[集＝集也【甲】]`集合`[掌＝掌下【甲】]`掌，即第三時眾樂聞也。「告菩薩言」下，釋迦自說，亦三階：一、舉我自誦，二、釋迦放光因緣，三、勸物尊學。即準前諸佛序中三事，亦成經家三意。前舉譬讚歎，此釋迦放光即是讚歎也。此三階各兩別。初階兩者：一、`[序＝敘【甲】]`序我自誦，二、勸餘人。中凡舉五位人：一、發心，謂共地菩薩。二、十發趣，謂初十心，依《梵網》列名：一、捨，二、戒，三、忍，四、進，五、定，六、慧，七、願，八、護，九、喜，十、頂心。三、十長養，謂中十心：一、慈，二、悲，三、喜，四、捨，五、施，六、好`[說＝語【甲】]`說，七、`[道＝益【甲】]`道，八、同，九、定，十、慧。四、十金剛，後十心：一、信，二、念，三、迴向，四、達，五、`[圓＝直【甲】]`圓，六、不退，七、大乘，八、無相，九、慧，十、不壞心。五、十地，謂登地已上：一、體性平等地，二、體性善`[方便＝慧【甲】]`方便地，三、體性光明地，四、體性爾炎地，五、體性慧照地，六、體性華光地，七、體性滿足地，八、體性佛吼地，九、體性華嚴地，十、體性入佛界地。「是故戒光」下，中階釋放光因緣，亦兩別：一、`[直＝直標有【甲】]`直緣，二、列因緣。於中有兩：一、表得果，二、表行因，各三句。得果中三句者：一、非青黃色心，二、非有無，三、非因果法。行因`[三＝三句【甲】]`三者：一、諸佛本源，二、菩薩根本，三、大眾之根本。或言表真俗兩諦。「是故大眾諸佛子」，後階勸物`[習＝遵【甲】]`習學，亦兩別：一、標四勸，二、釋四勸。標者：一、勸受，二、勸持，三、勸`[讀〔－〕【甲】]`讀誦，四、勸學。後釋中但釋勸受一事，餘皆略也。 菩薩戒義疏卷上 菩薩戒義疏卷下 隋天台智者大師說門人灌頂記 十重，此下第二、正說段也。文為二：先明十重，次四十八輕。初三章：一、總標，二、別解，三、總結`[也＝也總標中若受菩薩戒下揀非我亦如是誦下顯是亦名舉果勸因一切菩薩下經明三世意令思齊以勸受者略說木叉即頓戒之相貎偈歎戒體豈逾斯矣勸應當學敬心奉持二別解為十【甲】]`也。 第一、殺戒，十重之始。若聲聞，非梵行在初者，人多起過故，地繫煩惱重故制之。殺雖性罪，出家人起此罪希，亦易防斷，婬既易起，制之當初。《大論》云：聲聞戒消息人情，多防起邊。所以輕者多起，是故重制；重者起希，輕罪制之。婬欲非性罪，殺是性罪，大乘制之當初也。今言殺，斷他命故。五陰相續有眾生，而今斷此相續，故云殺也。《大經》云：遮未來相續名之為殺。道俗同制，如五戒八戒之類也。大士以慈悲為本，故須斷也。七眾菩薩同犯，聲聞五眾大同小異，同者同不許殺，異者略三事：一、開遮異；二、色心異；三、輕重異。開遮異者，大士見機得殺，聲聞雖見不許殺。色心異者，大士制心，聲聞制色。三、輕重異者，大士害師犯逆，聲聞非逆。又大士重，重於聲聞重也。 文為三別：先標人，謂「若佛子」；第二、序事，謂中間所列；三、結罪，名波羅夷。就序事有三：一、不應，二、應，三、結。就不應中三別：初六句明殺事，`[15]次＝中【甲】＊`次有四句成業，後一句舉輕況重。初六者：一、自殺，謂自害他命，凡三種法：內色、外色、內外色，並皆犯也。二、教他，他亦是殺。《大論》云：口教是殺罪，非作瘡。律部分別，甚多條緒，教他、遣使等。三、方便殺者，即殺前方便，所謂束縛繫等。四、讚歎殺，亦得罪也。五、隨喜者，獎勸令命斷，亦犯也。六、呪殺，謂毘陀羅等，雖假餘緣，亦皆同犯。律中明殺十五種，謂優多、頭多、`[16]𣚦＝弦【甲】＊`𣚦、弦、撥、毘陀羅等，如律部廣明云云。「殺業」已下三重中，第二、成業之相也。三業成殺：自動用者，正身業也；教他及呪，口業造身業；心念欲殺，鬼神自宣遂者，意業造身業也。三階於緣中造作，皆是業義。殺法，謂刀劍坑`[＊16]`𣚦等，皆有法體，故稱為法。殺因殺緣者，親疎二`[塗＝途【甲】]`塗，正因殺心為因，餘者助成故為緣。親者，造作來果為業。四者，一是眾生，二、眾生想，三、殺害，四、命斷。一是眾生者，眾生雖多，大為三品。一者上品，謂諸佛、聖人、父母、師僧，害則犯逆。三果人兩解，一云同逆，以聲聞害時，已是重中之重故。二云犯重，《大經》明三種殺，殺三果人，但入中殺，不在上殺，故知非逆。菩薩人，以取解行已上，《大經》云「畢定菩薩」，同上科。今取不作二乘，為畢定位，或取七心已上，皆可為斷也。養胎母，一云無逆，二云犯逆，大士之重，重於聲聞也。中品，即人天害心犯重。三、下品，四趣也。兩解，一云同重，大士防殺嚴重，故文云「一切有`[命＝命者【甲】]`命不`[得＝得故【甲】]`得殺」，即其證也。二云但犯輕垢，在重戒中兼制，以非道器故。文云「有命者」，舉輕況重耳。三、殺心有兩：一、自身殺心，二、教他殺心。自身殺心有`[二＝兩【甲】]`二：一、通心，二、隔心。通心者，如漫作坑`[＊16]`𣚦，漫燒煮等，通三性皆犯。若緣此為彼，於彼上起害心，皆屬通心。既自對境，又命不復續，雖所為不稱，悉皆正犯。隔心者，作坑止為此，無心在彼，彼死亦犯，彼邊不遂輕垢。若此路本是此道，眾人行往，今作坑止為此，而彼死亦重。以此殺具，體能通害，以具緣心，還屬通心也。若本斫東人，誤中西人，中西人上，都無殺心，此屬隔心。四、命根斷有兩時：一、此生，二、後生。此生有二句：一、有戒時犯重，二、無戒時斷，當戒去時，結不遂輕垢。命斷時，結罪同前。聲聞臨終時未結，聲聞捨具戒，作五戒等結也。後生為戒自復兩種：一、自憶，二、不自憶。自憶者，若任前勢、若更加方便，命斷`[坐＝犯【甲】]`坐重，以前後皆自憶故。不自憶者，若任勢死犯重，已死時有戒故。若加方便當知前瘡不死，後方便時不憶但犯輕垢也。而言命根者，數論別有非色`[心＝非心【甲】]`心為命根，《成論》及大乘無別非色非心為命根也，秖取色心連持相續不斷為命耳。《大論》亦然，六入六識得相續生，假名為`[命＝命也【甲】]`命。乃至「一切有命」下，第三、舉輕況重。「是菩薩」下，第二階明應，有三句：一、常住慈悲心。兩解：一云應學常住佛起慈悲，二云心恒應常住慈悲之地。二、孝順心，秉戒不惱他。三、方便救護，非直爾不惱，乃應涉事救解。「而恣心」下，第三、結，不應故成罪。亦三句：一、恣心，謂貪心殺；二、快意，謂瞋心殺；三、殺生，謂舉殺事。有此三故墮不如意罪。 第二、盜戒，謂不與取。灼然不與取名劫，潛盜不與取名盜，盜彼依報得罪。此戒七眾同犯。聲聞五眾有同有異，同者皆不應盜。異者有三：一、開遮異，如見機得不得等。或復謂見機盜，以無盜心，大士為物，種種運為皆得。聲聞自度必依規矩，大士不畏罪，但令前人有益，即便為之。聲聞人佛滅後盜佛物輕，菩薩恒重。又本應與他外命而反取，豈是大士之心耶？序事中有三，三中各有三，不應有三，就十一句判三也。初六，次四，後一。應中亦三如文，文句同前殺戒。不應中三如前。「盜業」下，第二、別明成業之相，有四句同前。運手取他物離本處成盜業，業是造作為義，重物謂五錢也。律云大銅錢準十六小錢，其中錢有貴賤，取盜處為斷。菩薩之重，重聲聞，二錢已上便重。有人作此說者，今不盡用，取五錢為斷是重。離處盜業`[決＝定【甲】]`決在此`[時＝時也【甲】]`時。「而菩薩」第二階明應也。與前大同小異，前明應學常住佛行慈悲，今言孝順行慈悲也。菩薩應學此等事，故言應也。不應者，不應為偷盜及殺生等事，此即誡勸二門也。誡勿令殺盜，勸令行善慈悲孝順，及學常住佛行行等，皆是善法`[而〔－〕【甲】]`而為孝順也。佛性者，一切眾生皆有當果之性，性是不改為義耳。「而反」第三結不應也。解三寶物如律說。 第三婬戒，名非梵行。鄙陋之事，故言非淨行也。七眾同犯。大小乘俱制，而制有多少，五眾邪正俱制，二眾但制邪婬，與聲聞同異大略同前。序事三階：一、不應，二、應，三、結。婬事出家人不應為也。應學佛菩薩淨行，如前教門不異。初不應有三別，第一三句舉婬事，中四句明成業，後三句舉輕況重，文小差互不次耳。此戒備三因緣成重：一、是道，二、婬心，三、事遂。或備五：一、是眾生；二、眾生想等；後三句舉劣結過。自妻非道、非處、產後、乳兒、妊娠等，《大論》皆名邪婬。《優婆塞戒經》云：六重以制。邪婬戒中復制非時非處，似如自妻非時不正犯重，教人婬自無迷染但犯輕垢。或言菩薩則重，今釋聲聞菩薩同爾，不與殺盜例也。人畜鬼神男女黃門二根，但令三道皆重，餘稱歎、摩觸、出不淨，皆是此戒方便，悉犯輕垢也。「而菩薩」下，第二階明應也。「而反」下，第三，結。此中所制皆不應為，為即犯罪，故結不應也。 第四，妄語戒。妄是不實之名，欺凡罔聖迴惑人心，所以得罪。此戒七眾同犯，大小乘俱制，與聲聞同異大略同前殺戒。序事三段不應中三別：初三句明妄語等事，`[＊15-1]次＝中【甲】＊`次四句明成業，後三句舉輕況重。自妄語者，言得上法。教他者，教說或教他自說。方便妄說，如蜜塗樹眾蜂悉來。此戒備五緣成重：一、是眾生，二、眾生想，三、欺誑心，四、說重具，五、前人頌解。一、是眾生者，謂前三品境，上品境中`[自＝向【甲】]`自父母、師僧妄語犯重。向諸佛聖人兩解：一云入重因；二云此人不惑，又能神力遮餘人令不聞，但犯輕垢。聖人有大小，有他心智者、有不得者，今從多例。羅漢及解行已上向說罪輕，降此或得他心或不得者，例悉同重。向中品境，天、人等同重，正是惑解防道之限。向下品境，四趣等或言同重，今釋輕垢。二、眾生想，有當、有疑、有僻，大略同前。有言妄語心通本向此說，此不聞而彼聞說亦同重，今釋不重，於彼無心故。三、欺誑心是業主，若避難及增上慢皆不犯。《地持》云：菩薩味禪，石染污犯。當知菩薩起增上慢亦輕垢。遣使有兩解：一云教他說我是聖人亦重，以士無珪璧談者為價，傍人讚說勝自道。教他道是聖，名利不入我，非重也。二云聖法冥密證之在我，必須自說方重，他說坐輕。四、說重具，謂身證眼見，若說得四果十地八禪神通，若言見天龍鬼神悉是重具，若說得`[登＝證【甲】]`登性地，一云既是凡法罪輕垢。五、前人領解，結罪時節多少兩解：一云隨人，二云隨語結。此戒既制口業，理應隨語，遠為妨損必應通人，小妄語戒應隨人，`[人〔－〕【甲】]`人復隨語，若增上煩惱犯，則失戒者復說但犯性罪，若對面不解且結方便，後追思前言忽解者，則壞輕結重。十重皆有因緣，今且釋四重，餘可例知。直出為言，宣述為語。論述有所表明，能`[詮＝示【甲】]`詮理事，名為語也。 第五、酤酒戒。酤即貨貿之名，酒是所貨之物，所貨乃多種。酒是無明之藥，令人惛迷。大士之體，與人智慧，以無明藥飲人，非菩薩行。《大論》明酒有三十五失，所以制此為菩薩十重中攝也。七眾同犯，大小乘俱制。大小同異者，同不應酤。菩薩以利物故重。聲聞止不應作，犯七聚貨賣，但犯第三篇，是販賣戒所制。菩薩若在婬舍或賣肉，犯輕垢，以招呼引召，不能如酒`[故〔－〕【甲】]`故也。文句同前。酤者，求利。教人者，令人為我賣酒亦同重，教人自酤罪輕。「酤酒因」下，明成業四句。業者，運手。法者，是酤酒方便。法，用也。因緣者，備五也：一、是眾生，二、眾生想，三、希利貨貿，四、真酒，五、授與前人。眾生謂前三境，上品無醉亂者輕，是醉亂者重。中品境謂人天，正是所制故重。下品四趣，亂道義弱，酤與罪輕。眾生想，有當、有疑、有僻同前，若隔心亦重。希利貨賣亦重，以欲得多集故。真酒者，謂`[依＝能【甲】]`依醉亂人者。藥酒，雖希利貨，不亂人貨無罪。`[二＝也一【甲】]`二云待飲時隨人數結重，如小兒來`[沽＝酤【甲】]`沽，彼竟不飲，於誰結重耶？ 第六、說四眾過戒。說是談道之名，`[眾＝四眾【甲】]`眾謂同法，四眾過者七逆十重也。一以抑沒前人，`[損＝二損【甲】]`損正法故得罪也。此戒七眾同犯，大小乘俱制。大士掩惡揚善為心，故罪重也。上者第二篇，中者第三篇，下者第七聚，聲聞法如此，與菩薩有異也。文句同前。此戒備六緣成重：一、是眾生，二、眾生想，三、有說罪心，四、所說罪，五、所向人說，六、前人領解。一是眾生者，上中二境取有菩薩戒者方重，以妨彼上業故。無菩薩戒，止有聲聞戒，及下境有戒無戒，悉犯輕垢。此戒兼制，以妨業緣。文云「在家菩薩」即是清信士女，「出家菩薩」是十戒、具戒。又言「比丘、比丘尼」，一云猶`[是＝是道【甲】]`是出家菩薩具戒者耳，亦云是聲聞僧尼。若說此人重`[適＝過【甲】]`適亦犯重。此是行法勝者，亦損深法故。二、眾生想，有當、有疑、有僻，大意同前。三、說過者，有兩：一、陷沒心，欲令前人失名利等；二、謂治罰心，欲令前人被繫縛等。此二心皆是業主，必犯此戒。若獎勸心說及被差說，罪皆不犯。四、所說過，謂七逆十重。稱犯者名字，在此戒正制。若謂治罰心，在第四十八破法戒制。若說出佛身血、破僧，依律部本制，向僧說是謗僧，知出血等事希故輕，`[此＝此戒【甲】]`此正制向無戒者說，應得重。若重罪作重名說，是事當義；作輕名說，是論`[則＝謂當【甲】]`則失當義。但今心重事重，悉同犯重，此是名僻。若事僻者，實輕謂重則犯重，實重謂輕則罪輕，以其心謂輕重故。若作書遣使，一云同重，二云罪輕。然犯七逆十重，前人失戒，失戒後說，但犯輕垢。五、向人說，謂上中二境無菩薩戒，向說犯重，損法深故。為下境悉輕，毀損不過深。文云：「菩薩聞外道二乘說佛法過，應慈悲教化，而反自說」，即是向彼人說，損辱為`[甚＝甚也【甲】]`甚。六、前人信解己所說口業事，遂據此時結罪。結罪多少，一云隨人，二云隨口`[業＝業也【甲】]`業。 第七、自讚毀他戒，自讚者自稱己功德，毀他者譏他過惡，備二事故重。菩薩與直於他，引曲向己，何容舉我毀他，故得罪。七眾同犯，大小乘俱制。但菩薩利安為本，故讚毀罪重。聲聞不兼物，毀他犯第三篇，自讚犯第七聚。文句同前。此`[二〔－〕【甲】]`二戒備五緣成重：一、是眾生，二、眾生想，三、讚毀心，四、說讚毀具，五、前人領解。一、是眾生者，一云毀上中二境犯重，毀下犯輕。二云上中二境有菩薩戒者方重，惱彼妨深故。若無戒及下境有戒悉輕，惱妨淺故。二、眾生想，有當有疑有僻，大意同上。三、讚毀心，謂揚我抑他欲令彼惱，若折伏非犯。自`[非＝讚毀【甲】]`非心正是業主，教他兩解：一云同重，二云罪輕。四、說讚毀具者，此經漫云「他人受毀辱」，依律部有八事云云。五、前人領解者，彼人解讚毀之言，隨語語結重。增上犯已失戒後但性罪。前戒制向他說彼過，止八事中犯事，以向無戒人故`[重＝重也【甲】]`重。 第八、慳惜加毀戒，慳惜是愛悋之名，加毀是身口加辱。前人求財請法，慳悋不與復加毀辱，頓乖化道故得罪。此戒七眾同犯，大小不全共。菩薩不`[揀＝簡【甲】]`揀親疎，求者皆施，不與、加辱皆犯，以本誓兼物故。聲聞唯弟子不教法，犯第七聚。不與財不制。尼家二歲內不與財法，犯第三篇。二歲外不與，犯第七聚。加毀隨事各結，不合為重。此戒備五緣成重：一、是眾生，二、眾生想，三、慳毀心，四、示慳相，五、前人領解。一、是眾生者，謂上中二境犯重，下境輕。二、眾生想，如前。三、慳毀心，謂惡瞋悋惜財法而加打罵是犯。若彼不宜聞法得財，宜見訶辱，皆不犯。自慳自毀，正是業主，犯輕垢，以前人教不犯`[我＝戒【甲】]`我故。四、示慳相者，或隱避不與財法，或言都無，或手杖驅斥，或惡言加罵等，皆名示相。或自身示作，或使人打罵，皆重。若彼遣使求財請法，對使人慳惜，或惡言呵罵，皆應不重。既非對面，損惱彼輕。故《決定毘尼經》云：在家菩薩應行二施：一、財，二、法。出家菩薩行四施：一、紙，二、墨，三、筆，四、法。得忍菩薩行三施：一、王位，二、妻子，三、頭目皮骨。當知凡夫菩薩隨宜惠施，都杜絕故犯也。五、前人領解，知悋惜之相，領納打罵之言，隨事隨語結重。此戒亦一例結重也。 第九、瞋心不受悔戒。不受悔謝，乖接他之道，故得罪。此戒七眾同犯，大小乘不全同。菩薩本接取眾生，瞋隔犯重。聲聞自利，犯第七聚。`[二〔－〕【甲】]`二、文句同前。此戒具五緣成重：一、是眾生，二、眾生想，三、`[4]隔瞋＝瞋隔【甲】＊`隔瞋心，四、示不受相，五、前人領解。一、是眾生者，上中境重，下境輕也。二、眾生想，有當、有疑、有僻等，同上。三、`[＊4]`隔瞋心者，不欲和解，犯重。知彼未堪受悔，不犯。四、示不受相，或關閉斷隔，發口不受。五、前人領解，知彼不受身口加逼之苦，隨身口業多少結`[重＝重也【甲】]`重。 第十、謗三寶戒，亦云謗菩薩`[法＝法戒【甲】]`法，或云邪見邪說戒。謗是乖背之名，絓是解不稱理，言不`[審＝當【甲】]`審實、異解說者，皆名為謗也。乖己宗故得罪。七眾同犯，大小俱制。大士以化人為任，`[令＝今【甲】]`令邪說`[斷＝亂【甲】]`斷正故犯重。聲聞異此，三諫不止，犯第三篇。文句同前。此戒備五緣成重：一、是眾生，二、眾生想，三、欲說心，四、正吐說，五、前人領解。一、是眾生，謂上中二境，若菩薩、若聲聞、若外道，向說犯重。二、眾生想，有當、有疑、有僻，如上。三、欲說心者，運意作欲向說之意。四、正說者，發言向他，自對他說，若令他傳說，悉重。五、前人領解，納受邪言，隨語語結重。若作邪說經者，欲令人解，隨彼披覽發解者，隨語語重。邪見推畫，條緒乃多，略有四種：一、上邪見，二、中，三、下，四、雜。上邪見者，撥一切都無因果，如闡提。中邪見者，不言都無因果，但謂三寶不及外道，有兩相：一、法相異，謂三寶不如，此是痤陋之心，計成失戒。二、非法相，知三寶為勝，口說不如，既不`[見＝翻【甲】]`見歸，戒善不失，隨所出言犯重，亦此戒所`[11]制＝制也【甲】＊`制。下品邪`[翻＝見【甲】]`翻，不言三寶不及外道，但於中棄大取小，心中謂二乘勝，大乘不及。若計未成犯輕垢，下自有背大向小，此戒中廣`[明＝明也【甲】]`明。雜邪見有四種：一、偏執，二、雜信，三、`[14]繫＝暫【甲】＊`繫念小乘，四、思義僻謬。偏執有二：一、執大謗小，二、偏謗一部。執大謗小者，計云唯有大乘，都無小乘，非佛所說，此謗聲聞藏犯輕。偏謗一部者，於方等中偏言一部非佛說，若計成犯輕垢，既不頓違經教，犯輕垢，不失戒。二、雜信者，謂心中不背因果及三寶大乘，但言外道鬼神有威力，遂奏章解神，或勸他，悉犯輕垢。三、`[＊14]`繫信小乘，知大乘高勝，且欲斷煩惱取小果，後更修大，此名念退，若計成犯輕垢。四、思義僻謬，如即今人義淺三五家釋。此應非罪，是我智力不及，非作意強撥也。復有知義輕輒解，復有知他為是強欲立異，皆邪畫之流，所犯輕`[垢＝垢也【甲】]`垢。 「善學」十重，第三段、總結。有三章：前舉所持法，二、誡勸，三、指後說。此三中各二段。初二者：一、舉人，謂「善學諸人」是歎美之辭；二、舉法，「菩薩波羅提木叉」此言保解脫，解脫是果，戒是因，因中說果也。「應當」下，第二、誡勸犯持亦二：初、勸學持，二、別舉得失。「若有」下，第一、舉得失。「汝等」下，第二、勸學持也。「八萬」下，第三、總`[指＝結指【甲】]`指後說。懸指大本後分〈八萬威儀品〉當說。 四十八輕，類前三段。 第一、不敬師友戒。傲不可長，妨於進善，故制。七眾同犯，大小乘俱制。自下諸戒皆有三章：一、標人，謂「若佛子」；二、序事，謂中間所列；三、結罪名，謂輕垢。就序事中或差降不同，三階：一、勸受，二、明應，三、明不應，與十重無異。前明勸受是結戒遠緣，凡舉位人為勸，恐在`[憍＝高【甲】]`憍奢`[縱〔－〕【甲】]`縱誕不修戒行，故偏勸王，雖秉法行`[故＝殺【甲】]`故，有罪有福。如聖所說，若受得戒，非人防護，福善增多。此階三別：一、舉所勸人，二、正勸令受，三、明受利。下悅鬼神，上匡佛法。有人言：此文屬總勸受戒。若是總勸，何簡高下？偏勸王官者制令恭敬，恐王憍奢故舉為言先也。「既得已」下，第二、明應，應行敬事也。亦有三別：一、序已得戒善，二、應生孝敬，三、出所敬之境。「而菩薩」下，第三、不應生慢。前明應，應行謙卑敬讓師友，自下諸戒皆有此`[意＝意也【甲】]`意。 第二、飲酒戒，酒開放逸門故制。七眾同犯，大小俱制，唯咽咽輕垢。序事三階：一、明過失，二、制不應，三、舉非結過。過酒器與人二解：一云執杯酒器令相勸，二云止過空器令斟酌。尋下況語，應如後釋。過器尚爾，況自飲乎？所以結戒有五五百：一、五百在醎糟地獄，二、五百在沸屎，三、五百在曲蛆蟲，四、五百在蠅蚋，五、五百在癡熟無知蟲。今之五百或是最後與人癡藥，故生癡熟蟲中也。不得教此，第二、制不應教。人及非人并自飲皆制。「若故」下，第三段、舉非結過。自作教他悉同輕垢，必重病宣藥及不為過患，悉許也。《未曾有經》未利飲酒，此見機為益，不同恒`[例＝例也【甲】]`例。 第三、食肉`[戒＝戒食肉【甲】]`戒，斷大慈心。大士懷慈為本，一切悉斷。聲聞漸教，初開三種淨肉等，後亦皆斷。文云當知斷現肉義。《大經．四相品》廣明三種、九種、十種也。序事三階：一、明過失，二、制不應，三、舉非結過。若有重病，飲藥能治，準律得噉，或應不`[＊11-1]制＝制也【甲】＊`制。 第四、食五辛戒，葷臭妨法故制。七眾、大小如前。菩薩小重，發色故也。序事三階：一、明單辛不應食，二、明雜飲食`[亦＝之【甲】]`亦不應，三、舉非結過。舊云，五辛謂蒜、葱、興蕖、韮、薤。此文止蘭葱，足以為五。《兼名苑》分別五辛：大蒜是葫𮏉，茖葱是薤，慈葱是葱，蘭葱是小蒜，興蕖是蒠蒺。生熟皆臭，悉斷。經云：五辛能葷，悉不食之。必有重病，餌藥不斷，如身子行法，菩薩亦應不`[＊11-2]制＝制也【甲】＊`制。 第五、不教悔罪戒，以明惡長過故制。出家二眾全犯。餘三眾及在家，雖未有僧事利養，見過不令悔，亦犯輕垢。大小同制。序事三階：一、出犯事，二、明應，三、明不應。犯事者，謂犯八戒、五戒、十戒，大小乘皆有。小乘八戒，即齋法。大乘八戒，謂《地持》八重。小乘五戒，清信士女《優婆塞經》所明。小乘五逆，大乘七逆。七逆如下文應教悔。第二、明應。凡大小乘人犯上諸罪，必有三根，應須舉處教悔。「而菩薩」下，三、明不應。不應有三句：一、不應同住，二、不應同利，三、不應同法。凡上來所制，若一往見犯，不舉是一罪。是不可同住者，復默與同住，`[便＝復【甲】]`便加一罪。不可同利養者，復差與施利，復加一`[罪＝罪也【甲】]`罪。 第六、不供給請法戒，喪染資神之益故制。七眾同犯，大小乘不全共。大士見有解者，常應供給啟請，以欲善無厭故。聲聞有解廣略布薩法，應供給。五歲內及未解五法，法應啟請，不者犯第七聚。序事中，第一、序大乘師來，言「大乘同見同行」，簡小乘。第二、明應。應二事，所謂應供給、請法。言「三兩金」，極勢之語。若有諮請，當應捨三兩金，如雪山一偈為此殞軀，況小供給。三時者，中前、中後、初夜請`[益＝益也【甲】]`益。 第七、懈怠不聽法戒，制意與前同。序事三段：一、有講法處，二、應，三、不應。言「毘尼經律」者，大乘毘尼經律，非三藏中毘尼也。大乘經有滅惡義，故稱毘尼。傍人已請在彼講說，法應往聽，而懈怠不去，日日輕垢。《地持》有講法處，不聽不往，瞋慢心得罪。《優婆塞經》相去一由旬`[不限＝為限也【甲】]`不限。 第八、背大向小戒，`[直＝乖大故制七眾同犯大小乘不共所習各異序事兩階一背大二向小此戒直【甲】]`直制猶預未決，是下邪見之方便。若決，謂大劣小勝，計成失戒。若心邪畫未成，犯輕垢，同此戒制。今舉背大向小為語，以凡夫菩薩多行此事故。若彰言說，則有兩種：若法`[10]相＝想【甲】＊`相說，戒善已謝，`[正＝止【甲】]`正犯性罪；若非法`[＊10]`相說，犯第十重。「而受持二乘」者，是欲受外道惡見。兩解：一云二乘望大乘悉是外道；二云若背大乘，欲受六師法，計未成，是邪見方便，犯輕垢，`[此＝同此【甲】]`此戒`[＊11-3]制＝制也【甲】＊`制。 第九、不看病戒，乖慈故制。七眾同犯，大小乘不全共。大士一切應看，聲聞止在師友、同`[活＝法【甲】]`活、共房及僧`[尼＝差【甲】]`尼，此外不制，以其本不兼物故。序事三重：一、舉病人，是勝福田。二、應，言供養病人如佛，極敬為語。此明在心不在田，如阿難分飯與餓狗，以此心明好故，與佛一等。菩薩見一切病人，隨力所能，皆應看視。文中舉父母、師、弟子，從近而始也。末云「城邑曠野」，凡是病皆救，即知通一切也。若瞋心捨置，隨人結輕垢。若力不及，起慈念心，不犯。其細碎如律部也。 第十、畜`[殺＝殺眾生【甲】]`殺具戒，以傷慈故制。七眾同犯，大小俱制。序事三重：一、不應畜，二、引`[泥＝況【甲】]`泥，三、舉非結過。父母之仇尚不思報，況畜殺具欲害眾生？罾、繳、羅、網等，道俗`[皆＝同【甲】]`皆制。刃、`[梁＝槊【甲】]`梁、弓、箭，舊開國王、王子等。 此十戒總結，如下六品所`[明＝明也【甲】]`明。 第十一、國使戒。夫為敵國使命，必覘候盈虛，矯誑策略，邀合戰陣，情存勝負，以乖本慈，文云「國賊」。七眾同犯，大小俱制。序事中三：一、不應，二、引況，三、舉非結過。序為利惡心，`[揀＝簡【甲】]`揀除和合，不得入軍中。軍中喧雜，非佛子所行處。興師相伐殺，乖慈，不應為也。此使命為相害因緣故`[＊11-4]制＝制也【甲】＊`制。 第十二、販賣戒。希利損物，乖慈故制。大小同犯，七眾不全共。`[夫＝序事中三一不應二舉況三舉非結過夫【甲】]`夫販賣者，謂生口、六畜，或`[2]販＝度【甲】＊`販賣良人，多有眷屬分張之苦。若販賣棺材，則惡心希售，故道俗俱斷。若自作，若教他為我，或教他自作，悉犯輕垢。若偷`[＊2]`販生口，賣畜生令殺，呪令人死，欲得棺材售，此別犯盜罪、殺罪。 第十三、謗毀戒。陷沒前人，傷慈故制。大小乘俱制，七眾同犯。`[刪＝別【甲】]`刪取天人已上、同有菩薩戒者，說其七逆十重，或陷沒，或治罰，莫問有根無根，但令向異法人說，悉犯重，前說四眾過戒已制。若向同法人說，莫問境高下、有戒無戒、陷沒人者，此戒同犯輕垢。序事有三：一、舉謗事，二、應，三、不應。言「父母兄弟」者，舉大士之心，心常想一切如父母六親，應生孝順慈悲心，而今反加謗害。聲聞向同戒、同見、同眾四重，無根者僧殘。餘如律部廣說。 第十四、放火燒戒，傷損有識故制。七眾同犯，大小乘俱制。序事三重：一、放火事，二、遠有焚燒，三、舉非結過。有師言：殺鬼畜犯重，初戒已制。此戒但不得燒林木，遠損害義。今釋殺鬼畜既不犯重，今燒林木而死者，與此戒同制。四月至九月多生蟲類，此時道俗同制。不得燒林木，遠有損害義。在家菩薩為業燒者不制，出家菩薩為妨害眾事亦應開許者，若不慎燒犯輕垢。「一切有生物」，謂有生`[命＝命也【甲】]`命。有言「生」誤，應言「有主物」。若燒有主物，何但四月九月？當知作「有生」也。 第十五、僻教戒，使人失正道故制。七眾同犯，大小乘不共，以所習異故。序事三階：一舉所應教人，「自佛弟子」謂內眾，「外道」謂外眾，「六親、善知識」通內外。二、明應，應教大乘經律令發菩提心。十心者，十發趣心起，金剛心謂十金剛，略不說十長養。此三十是始行者急須，應為開示故。三、明不應，不應惡心教二乘外典等。若見機益物，不犯。 第十六、為利倒說戒，乖訓授之道故制。七眾同犯，大小乘俱制。前戒隱大示小，今戒雖為說大，而希利靳固，隱沒義味不令顯示。聲聞教訓他人，隱沒義理犯輕垢。序事三階：一、先應自學，二、為後來者具說，三、明不應為利隱沒。就文易見。有師言：此中所列苦行制令救物，不爾輕垢。又解：是舉`[沒〔－〕【甲】]`沒況之辭。大士當應捨身施人，然後具為說法，況今止為說法而希利隱沒耶？後階示三，文相易`[見＝見也【甲】]`見。 第十七、恃勢乞求戒者，惱他故制。七眾同犯，大小乘俱制。序事有三：一、為利親附，二、非理告乞，三、舉非結過。因倚勢乞書屬置打拍乞索，若自及教他為我，皆犯此`[7]戒＝戒也【甲】＊`戒。 第十八、無解作師戒。無解強授，有誤人之失故制。出家二眾同犯，大小乘俱制。三眾及在家無師範義，未制。聲聞師德在七法，誦受戒法所制。菩薩師法，必須十歲五法，如初釋。序事三重：一應誦戒，解義亦是所制。日日六時，晝夜各三。一云誦未通利必須六時，已通利未必恒爾；二云恒應六時。二、明不誦不解不應作師。一乖己心則自欺，誤前人則欺他也。 第十九、兩舌戒。遘扇彼此，乖和合故制。七眾同，大小俱制。序事兩階：一、舉所鬪`[8]遘＝過【甲】＊`遘人，謂持戒菩薩比丘。「手捉香爐」，即舉善行一事。二、不應。不應鬪`[＊8]`遘兩頭。持此過向彼說，故言「兩頭」。謗欺賢人，道其無惡不造，兩舌之辭。實語兩舌亦犯此戒。舉虛`[＊8]`遘為語，故言「謗欺」。「過」字或作「遇」字。文語以鬪言，值遇二邊，皆消文。或言應作「遘」字，文誤也。此戒名嫉善戒，直憎嫉善人，說其過惡，於兩頭之語小不便。今言嫉善，此戒兼制，由以鬪於彼此也。 第二十、不行放救戒。見危不濟，乖慈故制。菩薩行慈悲為本，何容見危不救？大士見危致命故也。七眾同犯，大小乘不俱制。大士一切普度，聲聞止在眷屬，此制自`[度＝度也【甲】]`度。序事三重：一、非親應度，二、是親應度，三、舉非結過。初重可解。前明想念如親，即制令憶慈觀。如《大經》明習九品七品等，第一使上怨等於上親，大士應與資身之益及資神之利，在文易見。「若父母」下，第二是親應度。大士前人後己，故親在後。準前亦應有三，今止明資神之益。 「如是」下，第三、總結。指〈滅罪品〉中廣明。 第二十一、瞋打報仇戒。既傷慈忍，方復結怨，故制也。外書有二途：一、是禮之所許，二、是法之所禁，漸教故也。今內經悉禁，七眾同犯，大小俱制。序事三階：初制不應報仇，謂以瞋打報瞋打，非謂應以德報怨。「尚不應畜」下，第二、舉況。「而出家」下，`[三＝第三【甲】]`三、舉非結過。奴婢出家，菩薩不得畜，在家得畜，而不應非理打`[拍＝拍也【甲】]`拍。 第二十二、憍慢不請法戒。慢如高山，法水不住，有乖傳化之益，故制。七眾同犯，大小不全共。大士常應諮請，聲聞是應請者，內`[懷〔－〕【甲】]`懷憍慢不請，方犯輕失。序事三階：一、自恃憍慢，即是兼制。言始出家者染法未深，多有自舉，解者未有正，自恃聰明者，於餘事有`[知＝知也【甲】]`知。「其法師者」下，二、出慢之境。小姓卑陋所以起慢，實自有解是故不應。「而新學」下，第三、舉非結過。「第一義」者，菩薩勝法皆名第一義。此戒與前第六戒同制不請法，以心為異。前制懈怠不請，此制憍慢不請。若慢心不往聽，應同此`[＊7-1]戒＝戒也【甲】＊`戒。 第二十三、憍慢僻說戒，乖教訓之道故制。七眾同犯，大小俱制。序事三階：一、求法之人遠來問道，文中俱序。初新學菩薩已受戒竟遠來聽法，法主言非己師，恃解恃勢，輕慢心不好答問，使義理隱沒顛倒法相故犯。若千里內無師，於佛像前自誓受，必須見好相方得。二、師師相授，不假見相，生重心故。若法師，`[此＝此第【甲】]`此二法師自恃，所以興慢。「而新學」下，舉非結過，第三句也。彼遠來問義，倚恃憍慢，不好詶對故犯。 第二十四、不習學佛戒。不務所務，不應學者，乖出要之道故制。七眾同犯，大小不全共。菩薩常應大乘在先，不限時節。聲聞五歲未滿、五法未明，若學失所非急，犯第七聚。此外不制，以自修自滿故。序事三階：一、應學而不學。「有佛經律大乘法」者，通舉菩薩藏。「正見」者，謂萬行之解。「正性」者，謂正因性。「正`[法＝法身【甲】]`法」者，謂正果性。修萬行從因至果，此是要知。而今反不勤學，而反學二乘外道數論等，是斷佛性。此第三、舉非結過。習小助大不犯，為伏外道讀其經書亦不犯。菩薩若撥無二乘，亦名為犯。若學二乘法，為欲引化二乘令入大乘不`[犯＝犯也【甲】]`犯。 第二十五、不善知眾`[戒＝戒夫為眾主必使事會眾心方能傳益後生彼我獲利而反起鬪亂用無節目【甲】]`戒，自損損他故制。出家二眾同犯，大小俱制。三眾及在家既未持眾不制。序事三階：出眾主凡五種人，以初句為兩方便，成六人。律中有十四人，如律中說，此略舉六人。「應生」下，第二、應。應有三事：一、事慈心，謂欲與眾生樂。二、善和諍訟，謂如法滅諍。諍有四，毘尼有七，應如法除滅，不得差違。三、善守三寶`[物＝物應物【甲】]`物，應事施用，不得差互而反亂眾。第三、不應。但舉後兩句，不舉「不生慈心」，此二事即是無`[慈＝慈也【甲】]`慈。 第二十六、獨受利養戒。僧次請僧，不問客舊等皆有分，而舊人獨受，不以分客，乖施主心，貪利故制。此戒出家二眾同犯，大小俱制。三眾及在家未知僧事不制。序事三階：一、有客來至。文中雖道「菩薩比丘」，若聲聞僧預利養分，亦同其`[例＝例也【甲】]`例。「先住」下，二、應。應有二事：一、禮拜迎接，給僧臥具等。二、應依次差僧。言賣身供給，舉況之辭。「而先住」下，第三、不應。不應中但舉不次差僧，據後以兼前。若不與僧物分，不迎接，亦同此制。若知僧次的至，彼人不差，而`[9]舊＝奪【甲】＊`舊但犯輕垢，以臨差時界外或有來者，未專有分故。差竟，而`[＊9]`舊與餘人，餘人知爾，能差及所差並是盜方便，後得施家食䞋，五錢入手，各結重，畜生無異。或云：此為不差僧次戒。差僧次有六種，如律中說。 第二十七，受別請戒。各受別請，則施主不請十方僧，使施主失平等心功德，十方僧失常利施，故制。出家五眾同犯，在家二眾無此利，未制。大小乘不同。菩薩僧，一云：凡齋會利施，悉斷別請。若請受戒、說法，見機或比智，知此人無我，則不營功德，如此等不制。二云：從四人已上，有一僧次，不犯；都無者，被制。文意似前解。序事三階：初、標不應。「而此」，第二、釋不應意。施主修福，法應廣普。當知利施本通十方，由汝別受，故十方不得遠，有奪十方之義，是故不應。「八福田」下，此三、結不應。八福田並有應得僧次義，如佛應迹為僧等。八福田者，一、佛，二、聖人，三、和尚，四、闍黎，五、僧，六、父，七、母，八、病人。然三藏中佛恒受別請而不名犯，一、佛是上福田，不減等心之福；二、此土`[秖＝只【甲】]`秖有一佛，無有奪餘`[中＝佛【甲】]`中義。 第二十八、別請僧戒。分別是田非田，`[如＝如大【甲】]`如經〈德王品〉，當知是心則為狹劣，失平等心。七眾同犯，大小乘不全共。道俗菩薩請僧齋會，一云都不得別請，悉應僧次的請，一人便犯；二云一食處莫問人數多少，止請一僧次便不犯，都無則制，若悉請者益善。文意似如前解。序事三階：一、標應。「而世人」下，二、釋應，意明次請雖得凡僧，有勝的請聖僧也。`[他〔－〕【甲】]`他云五百羅漢不及一凡僧，此就心邊不論田也。「若別請」下，三、不應。不應同外道異法，不隨佛教即乖孝道。「七佛」者，並在此土應化，迹在百劫之內，長壽天皆所曾見，故多引七佛證義，欲使信者易明。過去九十劫，初有一佛名毘婆尸，亦維衛。中間諸劫無佛，至三十一劫有兩佛：一名尸棄，二名毘舍婆，亦言隨比。`[第＝此第【甲】]`第九十一劫名賢劫，千佛應出，四佛已過：一、拘留孫，二、拘那含牟尼，三、迦葉，四、釋迦牟尼也。 第二十九、邪命自活戒。《大論》云：貪心發身口名為邪命。文列七事，例同者皆犯，乖淨命也。序事三階：一、惡心為利，`[15]揀＝簡【甲】＊`揀見機益物；二、列七事；三、舉非結過，即是無慈故犯。聲聞邪命凡有四食，方仰及下等四。此中五事通前四食。一、販賣女色。二、手自作食，`[通〔－〕【甲】]`通制道俗。三、相吉凶，俗人如相以自活不犯，道一向制。四、呪術，五、工巧，六、調`[鷹＝醫【甲】]`鷹方法。此三事於物無侵，如法自活，在家不制，出家悉斷。若淨治`[救＝醫【甲】]`救，無所希望不犯，出家亦開。`[七〔－〕【甲】]`七、和合藥毒，殺人犯`[罪＝罪也【甲】]`罪。 第三十、不敬好時戒。三齋、六齋，並是鬼神得力之日。此日宜修善，福過餘日。而今於好時虧慢更犯，隨所犯事，隨篇結罪。此時此日，不應不知，加一戒。一云七眾俱制，皆應敬時；二云但制在家年三長齋、月六齋。`[齋〔－〕【甲】]`齋本為在家，出家盡壽持齋，不論時節。序事三階：一、總舉犯戒。凡有所犯，皆言行相違，乖反正真，皆謗三寶。「於六齋日」下，二、所敬之時，謂六齋、三長齋等。「作殺生」下，第三、更舉所犯結過。殺生、劫盜，略舉初二重。破齋者，謂非時食等。《優婆塞戒》云：六齋日、三齋月，受八戒持齋。在家菩薩應行此事。 「如是十戒」，第三、總結也。 第三十一、不行救贖戒。見有賣佛菩薩`[形〔－〕【甲】]`形像不救贖，損辱之甚，非大士行。應隨力救贖，不者犯罪，故制。七眾`[8]同＝同犯【甲】＊`同，大小不全共。菩薩應贖，聲聞見父母不贖，犯第七聚，經像不見制。序事有三：先能賣之人，謂劫賊。所賣即佛菩薩形像，此有父母，有大慈故。「而菩薩」下，第三、正應救贖也。 第三十二、損害眾生戒。此有六事，遠防損害，乖慈故制。七眾同犯，大小乘俱制。序事凡列六事：一、販賣殺具；二、畜輕秤小斗，丈尺短者亦從此例；三、因官形勢，求覓錢財；四、害心繫縛；五、破壞成功；六、畜養猫狸。此等六物皆有損害，不應畜損傷之事也。 第三十三、邪業覺觀戒。凡所運為皆非正業，思想覺觀有亂真道故制。大小同犯，七眾不全同。序事三階：前標不應惡心，`[＊15-1]揀＝簡【甲】＊`揀去見機；二、列事；三、總結。列事大列成五：第一、兩事不`[同＝得【甲】]`同，觀看道俗同制。第二、若為自娛，道俗同不得作、不得聽；若供養三寶，道俗同開。第三、八事不得雜戲。第四、六事不得卜筮為利。此道俗等俱制也。第五、使命。 第三十四、暫念小乘戒，乖本所習故制。七眾同犯。大小不共，以習各異。欲背大向小，心計未成，犯前第八背大向小戒；計成失戒，在第十重戒中說。此戒所制不欲背大，正言小乘易行，且欲斷結然後化生。序事有兩：一、應，應念大乘。略舉三事：一、護大乘戒。凡舉兩譬：一、金剛，取堅義。「浮囊」，如《大經》，「草繫」出《因緣經》。二、生大乘信。三、發大乘心。「若起」下，二、不應，不應一念起自度之想。「外道」者，指二乘為外道。若權入此道為化，非所制也。 第三十五、不發願戒。菩薩常應願求勝事，緣心善境，將來因此剋遂。若不發願，求善之心難遂故制。七眾同。大小異，所習不同故。序事三重：一、出願體，二、應，三、不應。一、願體有十事：一、願孝父母師僧，二、願得好師，三、願得勝友同學，四、願教我大乘經律，五、願解十發趣，六、願解十長養，七、願解十金剛，八、願解十地，九、願如法修行，十、願堅持佛戒。「寧捨」下，第二、應，應發此心。「若一切」下，第三、不應，不應不發此`[心＝心也【甲】]`心。 第三十六、不發誓戒。誓是必固之心，願中之勇烈意。始行心弱，宜須防持。若不發心作意，亦生違犯故制。七眾同犯，而用不必皆盡。大小乘不共，二乘不制，心易防持。序事有三：初一句標勸以發，`[一＝十【甲】]`一願下應發誓持戒，後一句結不發為過，中間十三復次正明誓`[體＝體也【甲】]`體。 第三十七、冒難遊行戒。始行菩薩業多不定，且人身難得堪為道器，不慎遊行致有夭逝，在危生念所喪事重，以不慎故制。七眾`[＊8-1]同＝同犯【甲】＊`同，大小俱制。序事三重：一、明遊止所應。是制戒之緣在先兼制，更有三：初、明遊止二時十八物自隨。「二時頭陀」者，遊行時也。春秋二時調適，遊行化物無妨損也。頭陀有十二，《大論》廣明。食有五：一、不受別請，二、常一食，三、中後不飲漿，四、一坐食，五、節量食。住處有五：一、阿練若處，二、常坐不臥，三、塚間住，四、樹下坐，五、露地住。衣上有兩：一、但畜三衣，二、常著納衣。冬寒夏熱，遊行多妨損故制。若不依制，犯輕垢。有人言：菩薩立誓安居，五`[月＝月三月【甲】]`月下半至八月上半。文云此時不復頭陀，是安居之限。遊行冐難，皆是制`[限＝限也【甲】]`限。 第三十八、乖尊卑次序戒，乖亂失儀故制。七眾`[＊8-2]同＝同犯【甲】＊`同，大小俱制。序事三階：一、應次第。「莫如外道」下，二、不應，不應亂`[次＝次也【甲】]`次。「我`[佛〔－〕【甲】]`佛法中」下，三、總結應不應義。聲聞次序出律部臥具法。以戒為次，乃至大須臾時皆名上座，通道俗九眾：一、比丘，二、比丘尼，三、六法尼，四、沙彌，五、沙彌尼，六、出家，七、出家尼，八、優婆塞，九、優婆夷。此九眾有次第，不得亂，如律部`[說＝說也【甲】]`說。 第三十九、不修福慧戒。福慧二莊嚴，如鳥二翼，不可不修。乖出要之道故制。七眾`[＊8-3]同＝同犯【甲】＊`同，大小乘不全共。菩薩攝一切善應修，聲聞夏分自誓應修福業，餘時不制。序事三階：一、修福自作教他。文中略序七事：一、增坊，二、山林，三、園，四、田，五、塔，六、冬夏坐禪安居處，七、一切行道處。凡此流類悉應建立，力若不及者不犯。「而菩薩」下，第二、應修智慧，亦自作`[教＝教他【甲】]`教人。「而新學」下，第三、舉非結過，不修為`[失＝失也【甲】]`失。 「如是九戒」下，第四段、總結，〈梵壇品〉廣`[明＝明也【甲】]`明。 第四十、揀擇受戒。戒有心樂受，悉皆應與。若瞋惡揀棄，乖於勸獎故制。出家二眾同犯，餘無師範者未制。大小不全共，菩薩本兼物，聲聞若許而中悔是犯，不許不犯。序事有三：初、不應`[＊15-2]揀＝簡【甲】＊`揀擇。二、應`[＊15]`揀擇者有兩：一、身形不如，應`[＊15]`揀擇；二、業障不如，須`[＊15]`揀擇。衣中聲聞用青、泥、棧，菩薩亦應用。依此文意似不必盡備，但與俗艶不同便名如法。一云道俗受戒，皆須服壞色。二云是可壞色處，道俗同制。文云「與俗有異」，當知出家菩薩必用壞色。「`[然〔－〕【甲】]`然出家人法」下，第三、舉非結`[過＝過也【甲】]`過。 第四十一、為利作師戒。內無實解，外為名利，輒爾強為，有誤人之失故制。出家二眾`[＊8-4]同＝同犯【甲】＊`同，大小不俱制。三眾及在家無師範義，不制。序事三階：一、明所解。解此故堪為師，兼制不解則犯。問遮道，遮道有三：一、七逆，二、十重，三、四十八輕。如是三事皆應一一好解，不欲受者不得逼`[增＝憎【甲】]`增受之罪。「若不解大乘」下，第二、不解。不解此而作師，亦是兼制。「而菩薩」下，第三、舉非結`[7]過＝過也【甲】＊`過。 第四十二、為惡人說`[戒＝戒戒【甲】]`戒。凡未受菩薩戒者皆曰惡人，若預為說，後受不能慇重故制。七眾`[＊8-5]同＝同犯【甲】＊`同，大`[小＝小俱【甲】]`小制。序事三階：一、不得輒說，唯除國王、外道、惡人，即九十五種。「是惡人輩」下，第二、不受皆為惡人，空生空死同畜生也。「而菩薩」下，第三、舉非結`[＊7-1]過＝過也【甲】＊`過。 第四十三、無慚受施戒。當分犯已自結罪，不思慚愧而冐當利施，無愧故制。出家五眾同。大小俱制，以枉當福田故。文云「信心出家毀正戒」者，在家未當田任，未制。序事三重：一、帶罪無愧，不得受施。國王本以地水給有德之人，無有德行不應受用。「五千」下，第二、帶罪無愧，人鬼所毀。「若毀正戒」，第三、舉非結`[＊7-2]過＝過也【甲】＊`過。 第四十四、不供養經典戒。三寶皆應供養，若不修者乖於謹敬之心故制。七眾`[＊8-6]同＝同犯【甲】＊`同，大小不全共。菩薩應修五事，聲聞五篇輕重法應誦持，餘事不制。序事三階：一、標勸。「受持」下，二、別列。勸事凡五種：一、受持，二、讀，三、誦，四、書寫，五、供養。解脫已在上三十九中。「若不」下，第三、舉非結過。經典是佛母，應供養，不者犯罪。 第四十五、不化眾生戒。菩薩發心為物，見有識之類應須教化，令得悟解。若不能者，乖大士之行故制。七眾同犯，大小不共。大士化眾生是正行，小乘自度，不化非犯。序事三重：一、勸起大悲，不起兼制。悲能拔苦，大士恒願眾生離苦。「若入一切」下，二、列悲心之事，凡三種：一、見人類`[令＝令受三歸十戒有二解一聲聞十戒二菩薩十重戒二見非人類令【甲】]`令發心，`[二見畜令發心〔－〕【甲】]`二、見畜令發心，三、隨所至方，隨所見人，悉令發心。是出要之急，`[故〔－〕【甲】]`故須此三，通制道俗。「菩薩若不」下，第三、舉非結`[＊7-3]過＝過也【甲】＊`過。 第四十六、說法不如法`[戒＝戒不如法【甲】]`戒。強為解說，彼此有慢法之失故制。出家五眾同，大小俱制。在家不全為法主，止說一句一偈不如法，亦犯。序事三重：一、常應大悲教化，即是兼制也。「不得立」，示說法儀則。為白衣說，不得倚立，法應同坐。若相與立亦非過。此中舉立為語。若人臥，說`[法＝法主【甲】]`法坐立，或復覆頭捉杖，悉不得。二、為四眾說亦不`[得＝應倚【甲】]`得立。莫言僧尼有道而倚立為說，亦是輕法為犯也。「其說法者」，三、舉非結`[＊7-4]過＝過也【甲】＊`過。 第四十七、非法制限戒。既見善事，法應隨喜，而今制網障閡，`[乖＝乖助【甲】]`乖善之義故制。在家二眾同犯。出家五眾無其自在之制，脫立閡善，制限亦同此制。大小同犯。序事三階：一、標受戒者，兩釋：一云標被制之人，佛子欲信心受戒，而制限障閡，不聽彼受；二云標能制之人，佛子始以信心受戒，末便立非法制限，是故示應。「若國王」下，二、正制限之事。不聽出家，斷僧寶也。不聽四部出家者，謂居士、居士婦、童男、童女。不聽道立形像，斷佛寶也。不聽書寫經律，斷法寶也。「故作」下，舉非結`[＊7-5]過＝過也【甲】＊`過。 第四十八、破法戒。內眾有過，依內法治問，乃向白衣外人說罪，令彼王法治罰，鄙辱清化，故名破法，乖護法之心故制。出家五眾同犯，大小乘俱制。序事三`[重＝階【甲】]`重：第一、不應破法；第二、明護法，從「若受佛戒」文已去是也；第三、舉過結`[非＝過【甲】]`非，從「教人破法」已去文是也。或名此戒為令他得損惱戒也。 「諸佛子」下，第三、總結，有三：一、標數，二、勸持，三、勸誦。一、標數，即四十八`[輕＝輕也【甲】]`輕。「汝等受持」即第二勸秉`[持＝持之【甲】]`持在心。第三、勸誦，舉三世菩薩誦為`[勸＝勸也【甲】]`勸。 「諸佛子聽」下，第三、大段流`[通＝通也【甲】]`通。就此中大分為兩：一、流通此戒制輕重，二、流通此一品。就第一流通此戒輕重，復有四意：一、明誦，二、正流通，三、流通得益，四、大眾奉持。就此四更各有三別：第一、誦中三`[者〔－〕【甲】]`者：一、標名，二、三世諸佛誦，三、我釋迦亦誦。第一、標名，數十重四十八輕事也。第二、三世佛尊重此戒，誦持勸也。「我今亦誦」，第三、我釋迦亦誦，為流通勸`[物＝物也【甲】]`物。「汝等一切`[大〔－〕【甲】]`大眾」，此四階中第二正流通，亦有三：一、勸流通人，二、流通相，三、流通事。流通人者，即時座大眾也。流通相，五種法師也。流通事者，以此戒法流通三世，化化不`[絕＝絕也【甲】]`絕。「得見千佛」下，此是四重中第三階流通得益，得見千佛是益事也。就此文為三：一、值聖，二、離苦，三、得樂。值聖者，見千佛也。三世千佛悉見，今舉千佛一世耳。「佛佛授手」者，非即舉手更授也，明秉戒如與佛相`[隣＝隣隣【甲】]`隣次不遠，故義言授手也。「世世不墮」，離苦也，常生得樂也。所離所得豈止於此，且舉凡情所欣厭以之為勸耳。「我今在此樹下」，付囑奉行，此下不更開也。 「爾時釋迦」，第二章總流通一品。一卷戒本亦有闕者，是抄不盡耳。亦四階：一、偏結說心地品，二、略舉總結十處說，三、所說之法，四、大眾奉行。初階兩別：一、明此釋迦說竟，二、明餘釋迦說竟。「從摩醯」，第二階總結十處說竟，亦兩：一、舉此釋迦所說十處，出上卷；二、舉餘釋迦所說，餘釋迦中文末闕「亦如是學」。第三階舉所說法，凡七句，亦兩：前六是別，後一是總。「千百億世界中」下，第四、大眾奉行，亦兩：前明千百億世界中眾生，各各皆說，各各奉行；`[指＝二指【甲】]`指餘處廣說，《`[華＝佛華【甲】]`華光王品》，應是大本中也，本不同。三千者，是菩薩應學三千威儀。三年者，聲聞五年，菩薩三年。三事者，戒、定、慧`[耳＝也【甲】]`耳。 菩薩戒義疏卷下 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 40 冊 No. 1811 菩薩戒義疏 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-12-07 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，北京龍泉寺提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------