No. 2028 迦丁比丘說當來變經 失譯`[人名＝今【宋元宮】]`人`[名＝名今【明】]`名附宋錄 是時迦丁比丘告眾會曰汝等靜聽吾今所說。初中竟語如佛所說言無違錯。當來之世當有惡變甚可怖畏。汝等欲知我今說之來事大恐。好當`[勤＝動【明】]`勤加修精進業。吾蒙佛恩今得安隱。汝等出家宜順佛教。人壽百歲少出多減。當來之世惡法興盛。惡比丘出破壞佛法。法欲盡時人意薄弱。無有志`[分＝勇【三】]`分務懷嫉妬。更相謗毀貪著文字。務親紙墨而自光`[目＝自【三宮】]`目謂之為上。若有比丘從師口受諷誦。通利分別句義。而為他人分部說之。而更輕慢。此二`[學＝舉【宮】]`學家更共鬪諍。吾`[今＝所【三宮】]`今說是汝所說非貪利財寶。心口相違。愚癡之人。不解經意倒釋其義。說者亦反受者復倒。語言不正經偈參錯。所學既少但懷憍慢輕蔑他人。當來之世如`[此＝此之【三宮】]`此`[人輩＝輩人【三宮】]`人輩。甚為眾多。傲慢師長不復承事。謂三師言我所說真實。汝所說`[妄＝言【宋元宮】]`妄偽。此輩比丘親著俗服。白衣所行而習學之。`[空閑＝閑居【三宮】]`空閑靜處而不樂之。人間憒鬧貪慕係戀不能遠之。雖於人間起佛塔寺。更相嫉妬。四方比丘`[往＝經【三宮】]`往過止住。要報寺主爾乃得住。`[雖＝然雖【三宮】]`雖`[復【麗】，〔－〕【大】(cf. K30n1034_p0649a03)]`復得住內心恚恨意不喜之。若去之後盡共歡喜。佛寺之中所住比丘還相妬忌。或妬錢財或妬顏色。或妬供養或妬種姓。或妬經法祕惜不傳。追逐貴人有力勢者。心意沮敗崩壞佛法。貯聚錢財奴婢六畜。修治園`[林＝圃【三宮】]`林以此為上。內外`[以＝已【三宮】]`以變。強著袈裟`[剔＝剃【三宮】]`剔頭而已。晝夜慇懃`[修理＝勤修【三宮】]`修理`[官＝營【三宮】]`官事。國中臣吏有力勢者。追逐奉之猶如奴僕。檀越之家`[用三尊＝敬三寶【三宮】]`用三尊故。減妻奪子不敢衣食。起佛塔寺`[施＝施設【宮】]`施僧房舍衣`[被＝服【三宮】]`被臥具悉令`[飽＝饒【三宮】]`飽足。復恐乏少即出家中名珍上寶著其塔中。住寺沙門追逐官長。欲望敬事即取檀越塔中所有持上官長。官長貪財不推本末益得為善。用是貪嫉死入地獄。其比丘者貪著名利取。三`[尊【麗】，寶【大】(cf. K30n1034_p0649a20; T49n2028_p0007b29; T49n2028_p0007c01)]`尊物妄為`[恩＝私【明宮】]`恩惠。用是罪故死入地獄。或有比丘身犯眾惡。以三尊`[錢＝錢財【三】]`錢`[求＝財【宮】]`求謝他人以求解脫。或有比丘及諸白衣。貪三尊財強獲罪負極取持去。斯輩之人盡入地獄。若作法師作持`[律＝律行【三宮】]`律者。通四阿含者。各與白衣有力勢者共為親友。坐白衣床`[共便＝便共【三宮】]`共便密語談說餘人善惡好醜。依著白衣恃其力勢。意所不喜`[危害害＝便危害【三宮】]`危害害之。若為說法以邪為正以正為邪。作`[如〔－〕【三宮】]`如是行者名為天下非法分部。佛有三藏經。夫為師者祕惜不傳不教弟子。所以者何。恐弟子知與我等者便輕慢師。是以祕之。為弟子者何名出家。無所學識則便空出。至使弟子遂懷瞋恚輕慢。於師無復上下。語言`[淺＝𣧑【三宮】]`淺麁。此輩比丘興乎惡行。魔及官屬盡得其便墮`[惡＝魔【三宮】]`惡部界。反自稱譽誰與我等。心`[意變＝變意【三宮】]`意變惡三毒熾盛。不能自禁。貪利供養`[噠【麗】，達【大】(cf. K30n1034_p0650a08)]`噠嚫財物。不避罪福益得為善。用供養故`[更＝便【三宮】]`更共鬪諍。外著法服不`[如＝知【三宮】]`如戒行。出入行來不`[順＝從【三宮】]`順法教。搖頭顧影迷著色欲甚於凡俗。居賤賣貴或出倍息務貪`[盈＝贏【三宮】]`盈利。比丘行法捨棄不行。得少利入`[便用＝則便【三宮】]`便用歡喜。比丘僧聚坐禪學問不能堪耐而遠避之。貪求財利四出求索不覺疲`[惓＝倦【三宮】]`惓。欺調百姓無有厭足。若有塔寺僧房臥具肥`[濃＝壤【宮】]`濃之處競入其中。外像持戒內懷姦非。人見恭敬`[漸漸日日＝日漸【宮】]`漸漸日日追逐白衣。奉事供給白衣歡喜復敬望之。展轉歎`[嗟＝美【三宮】]`嗟言此比丘戒行清純。不知其內專為虛偽。多畜弟子沙彌奴婢。四向求索積聚無足。言我持戒年歲未滿行便將從。戒法`[緩服＝日緩【三宮】]`緩服不信罪福。出言凶強好與酒客。婬蕩女家與之從事。或入官長宮閤出入以自榮`[足＝美【三宮】]`足。或`[投＝殺【三宮】]`投人聚或喜作務。百種生活`[話＝談【三宮】]`話說王事治政好醜。或談軍馬鬪諍勝負。或談盜賊或談飲食。`[或〔－〕【宮】]`或`[談＝說【三宮】]`談婦女情欲。晝夜談說世間邪事。明師善友不肯親附。更與屠兒惡賊嗜酒盜劫販賣邪淫之人共為親厚。飲酒臥起心漸染`[戀＝變【宮】]`戀習彼所行。或勤家業或為白衣走使不避遠近。如此輩人不知正法。復使作沙門名曰壞法。既自不孝父母尊老。若見持戒比丘清高梵志。而罵辱之無有慈心。賊害群命劫人財寶。`[利＝私【三宮】]`利人婦女口好妄言。閨門淫亂不避上下。若`[淨＝見清【三宮】]`淨潔比丘尼。淫意為起而追逐之。破毀戒行。如此`[之輩＝輩人【三宮】]`之輩現世為王法所`[能縶＝得收【三宮】]`能縶繫著`[于〔－〕【三宮】]`于獄五毒治之。若有國王大臣人民犯斯惡者。則令風雨不時五穀不豐。人民`[窮困＝困窮【宮】]`窮困盜賊`[普＝並【三宮】]`普起。軍革數興萬民逃迸。五族離散聚落空虛。彼時世人`[困＝因【宮】]`困無衣食。避世苦故競作沙門。作沙門已破壞佛法。`[輕【麗】，經【大】(cf. K30n1034_p0650a07)]`輕慢上下合聚惡人。意`[合＝令【宋元宮】]`合志同而為`[徒友更＝結友便【三宮】]`徒友。更相稱揚某戒行`[淨＝清【三宮】]`淨。某行禪定。人民聞見謂為`[實＝審【三宮】]`實然。若檀越請轉經說法。便竊裸臥不肯聽採。若分`[噠＝達【三宮】]`噠嚫則競諍之。求索供養衣被飲食無有厭足。多`[畜＝貪【宮】]`畜弟子不以法訓。佛之正戒不以誨之。弟子不解戒行禪定修道之法。而為師者務相聚會。談講世俗非法之事以為常業。如此輩人受他供養。施者福少受者有殃。若有四輩聚會說經。不樂聽之。若有白衣來欲聽經。競共迎`[逆＝送【三宮】]`逆供給所須。不失其意。若說禁戒則共鬪諍。乃至`[半夜＝夜半【三宮】]`半夜言眾人疲。但說四事若理`[白衣＝鬪爭【三宮】]`白衣不以疲厭。若說淨戒講經法時不欲聞之。當來比丘。欲亂法者。競起佛寺處處`[集＝聚【三宮】]`集會。其十五日`[有＝有布薩【三宮】]`有說戒者。雖共聚會但共鬪諍。亦不說戒講法。諸天人民見僧聚會`[往欲聽＝慾聽經【三宮】]`往欲聽法。但聞鬪諍即相謂言。我`[用＝為【三宮】]`用法來反聞鬪諍於此何求。心中不樂愁慘而去。自念不久佛法將滅。諸天龍神及諸夜叉諸善鬼神。皆共愁悒。不復擁護佛法眾僧。令諸惡鬼吸食其血。令皆多病。薄色力`[少＝劣【三宮】]`少顏貌枯悴無有威德。皆由此矣。比丘若病不相看視心畏惡之樂欲令死。時病比丘無看視故遂便喪亡。佛法欲滅比丘白衣皆共慳`[貪＝貧【宮】]`貪。積聚財產不肯惠施。但貪欲得。摩摩`[帝＝諦【宮】]`帝者不信罪福。無復上下亦不分別三尊。財物無道用之。或共婦女或共白衣雜廁居止。飲酒歌舞快相娛樂。凡俗無別更相嫉妬。緣是之故財物衰耗業不諧偶。此輩比丘用淫欲故。樂在家居不厭為苦。好與童女相結為`[固＝因【宋宮】，姻【元明】]`固。所以者何。童女之意特為深重。初得男子心相戀著俱不`[忘＝妄【明】]`忘捨。或與淫蕩女子就共生活。或比丘尼為家居者。若有比丘不畜遺餘乞丐充身。諸破戒比丘盡共憎惡不欲見之。告諸檀越言。此比丘內懷諛諂。外現持戒不足`[取＝可【三宮】]`取與。於今之世若有犯戒比丘盡共惡之。將來之世見有清淨持戒比丘反共憎之。`[今＝爾【三宮】]`今時比丘屏處犯戒畏人見之。將來之世若有比丘。奉戒禪定畏人見之。所以爾者將來之世憎持戒故。當來比丘強知貪利不知羞恥如此人輩彼世癡人盡恭敬之。見持戒者反輕毀之。一切萬物悉皆是寶。用人不識皆即化沒。佛法亦爾。由是之故正法轉沒。用不敬奉令法沒盡。譬如大船多所負載重則沈沒。將來之世多有比丘。貪惑供養令法毀沒。若有比丘奉戒護律。法當久存。如師子王雖死臥地。飛鳥走獸無敢近者。旬日之間身中生虫。還食其肉毀壞身形。佛雖泥洹正法續存。梵魔眾聖一切邪道。無能毀佛法者。將來當有無行之人。入佛法中求作沙門。破壞佛法更相輕毀。學三藏者轉相嫉妬。為嫉妬故佛法疾滅。欲護佛法當除憍慢棄捐嫉妬。將來比丘妬佛法者。如猪處`[溷＝圂【三】]`溷不自知臭。多所`[搪揬＝搪突【三】，唐突【宮】]`搪揬如無羇驢。不顧禁戒飲酒噉肉。不以時節共結親友。或穿人牆屋劫人財物。或受人寄共相`[誷＝䚮【三宮】]`誷冐。更相證明忍於搒`[格＝笞【三宮】]`格。改易`[券【CB】，劵【大】]`券信多得為幸`[耶〔－〕【三宮】]`耶。若僧因緣共會聚時。諸下坐輩呵罵上座。上座默然愁慘出去。爾時下座不以禮教。以自拘制可為師者更不受之。比丘有是鬪諍之時法將滅盡。天下`[搔＝騷【三宮】]`搔動盡共不安。國主調役無復厭足。盜賊並起劫奪民財轉入於王。王者得財遂長益賊。治政崩壞相殺不問。人民窮苦姦巧滋生。天下枯旱風雨不時。穀米飢貴王賈販賣踰越境界。耕田種作收入薄少。晝夜勤苦身口不繫。無用充官萬民嗷嗷乃不思存。爾時比丘亦復耕田四出賈作。經理官私與俗無異。甚為苦哉。將來之世當有三天子出破壞天下。一名`[耶＝邪【三宮】]`耶來那。近在南方中國。當有一天子出北方晉土。有一天子名曰揵秋。佛法將滅。此三天子乃出晉。破壞國土殺害人民。破塔僧園輕慢沙門`[拷＝考【三宮】]`拷治五毒。亦率兵眾詣天竺國。破壞土地多所殘害。爾時中國天子。當復興兵破壞晉土及其臣民還其本土。是時晉土沙門為官所困。或有死者。或有返俗者。或巡四出向天竺者。或有達者。有不達者。或有盲聾跛蹇羸老病瘦不 `[任＝住【宮】]`任去者。為官所殺。爾時中國天子敬佛法眾惠施一切。見犯戒者即訶諫之。時有上座比丘名尸依仇。通知三藏為王說法。王甚歡喜即請眾僧於拘睒彌國。作般闍于瑟盡請一切釋迦文弟子在閻浮提者。悉令集會。時有百千比丘末後大會。大會者佛法向盡。更不復會故言末後。爾時會中轉相問言。汝等`[和上＝和尚【明】]`和上及阿闍梨為在何許。各答之曰。我等之師。中道病死者。賊所殺者。疲劣不能前者。言`[以＝已【三宮】]`以達者。皆共悲結舉聲`[㘁＝號【三宮】]`㘁哭。當此之時十五日夜。天大惡風暴雨。說二百五十戒中有聞者或不聞者。時諸比丘便共鬪諍大語呼。上座比丘諫眾人曰。仁等小言當用法故更勿亂語。吾用比丘法當解汝意。今閻浮提釋迦文弟子盡來會此。是會末後。今我所學更不復學。唯願默然聽我所說。復有比丘聰明智慧深入禪定。語眾人曰。我所入禪悉已備足。今此大會百千比丘。欲聞法戒能持行者。我當說之。願諸釋子默然靜聽。復有比丘字須陀流(`[晉＝此【明】]`晉言`[日＝曰【宮】]`日善)以得羅漢即從坐起。一心叉手禮上座足便師子吼。我欲說經眾坐勿閙。經中所說吾悉學之。無有錯誤終不復疑。如佛所言。上座弟子名曰上頭。亦是上足志行凶惡。即從坐起謂須陀流曰。汝何所知不解經法戒律。上座欲說`[競＝竟【三宮】]`競共說之。爾時上頭即以鐵杵打殺須陀流。須陀流已度生死。中有持戒比丘。默然便起出去。爾時有信佛夜叉。復以鐵杵擊殺上頭比丘。當於爾時天地六反震動。虛空之中自然有叫喚稱怨之聲。四向復有`[惡＝雷【三】]`惡震雨墮。四向復有惡氣滿于虛空雷震四至。爾時一切眾生之類。見是變怪悉共相對舉聲悲哭。皆相謂言。今日末後佛法盡矣。上至二十八天無色諸天。及龍阿須輪滿`[于＝千【明】]`于空中。舉聲大哭自撲墮地。復有奉法羅剎。及見佛夜叉悉皆舉身自投于地。口說是言。從今以往天下更不復聞說二百五十戒聲。比丘不復奉行之。天下孤寡眾生失目甚速。`[奈【麗】，柰【大】(cf. K30n1034_p0652a05)]`奈何天下不久。人民相殺無有問者。猶如野畜。法行已墮法鼓已裂甘露門已閉。諸經法師命已喪失。法炬已滅法輪已倒。十二部經已`[散＝散已【三】]`散`[解＝解已【宮】]`解。法輪已折法水已止。法海已竭法山已崩。諸山谷間無復精進坐禪比丘。諸天善神見山谷空無所奉敬。悉皆自撲人民盲冥無法可行。時諸魔眾皆大歡喜。以名衣上服更相貢上。佛法已滅。我等邪法今始得興。更相慶賴。迦丁比丘告諸弟子。當來惡變其事如斯。今日佛法`[續＝猶【三宮】]`續故存在宜勤行之。佛之正法如深草澤。眾生仰之無所乏少。若草澤枯竭。眾生飢困墮于生死。猶如賈客不勤用心。財寶日耗父母妻子無所濟活。身心燋燃悔無所及。今正法存極可行之。恣取何道。若復放逸不欲精進。空出無獲。返為三塗之所沒溺。悔之無及。今汝四輩思佛重恩。奉上如父親下如子。汝等四大強建心堅意猛。勤行精進可得度苦。`[若〔－〕【三宮】]`若復一旦身心微弱。而為老病所見`[踰＝踏【元明】]`踰蹈。悔無所及。今國土人民未至盛惡。兵革未起人民安隱。米穀平賤分衛易得。念勤精進可無後悔。時諸弟子聞說是法。悉皆稽首禮大仙足。心意惶怖身體戰掉。悲泣白言。將來之世法沒盡時。見此世者意當云何何忍見之。我等今日聞說是事心用崩破。彼世之人遭此惡者。身心豈不裂作百段耶。時諸弟子忽復自議。至心投地同聲白師。我甚惶怖云何得道免于斯苦不遭斯惱。大仙告曰。道無遠近勤求則得。無有前後。此經名曰大仙迦丁所記當來祕讖要集。宜勤精進可免斯苦。時諸弟子聞經悲泣飲淚稽首奉行。 迦丁比丘`[說〔－〕【宮】]`說當來變經 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 49 冊 No. 2028 迦丁比丘說當來變經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------