No. 2063 比丘尼傳卷第一`[并序〔－〕【宋元】，第二同卷【明】]`并序 `[大＝晉【三】]`大莊嚴寺釋寶唱撰 `[晉〔－〕【三】]`晉洛陽竹林寺`[4]淨＝竺淨【三】＊`淨檢尼`[傳〔－〕【三】下同]`傳一 `[偽〔－〕【三】]`偽趙建賢寺安令首尼傳二 司州西寺智賢尼傳三 弘農北`[岳＝岳寺【三】]`岳妙相尼傳四 建福寺康明感尼傳五 北永安寺曇備尼傳六 建福寺慧湛尼傳七 延興寺僧基尼傳八 `[雒＝洛【明】]`雒陽城東寺道馨尼傳九 `[新林＝雒陽城東【宋元】，洛陽城新林【明】]`新林寺道容尼傳十 司州`[西〔－〕【三】]`西寺令宗尼傳十一 簡靜寺支妙音尼傳十二 何后寺道儀尼傳十三 `[原字前行宋元明三本俱有序字]`原夫貞心亢志、奇操異節，豈`[惟＝唯【三】]`惟體率由於天真，抑亦勵景行於仰止，故曰「`[希＝睎【宋元】]`希顏之士亦顏之儔，慕驥之馬亦驥之乘。」斯則風`[烈＝列【三】]`烈`[徽猷＝英徽【三】]`徽猷、流芳不絕者也。是以握筆懷鉛之客，將以`[貽＝語【三】]`貽厥方來；比事記言之士，庶其勸誡`[後＝於後【三】]`後世，故雖欲忘言，斯不可已也。昔大覺應`[乎＝于【明】]`乎羅衛、佛日顯於閻浮，三界歸依、四生向慕。比丘尼之興，發源於愛道，登地證果仍世不絕，列之法藏如日經天。自拘尸滅影、雙樹匿跡，歲曆蟬聯陵夷訛紊，於是時澆信，謗人或存亡，微言興而復廢者，不肖亂之也；正法替而復隆者，賢達維之也。像法東流，淨撿為首，綿載數百，碩德係興。善妙、淨珪，窮苦行之節；法`[辯＝辨【宋元】]`辯、僧果，盡禪觀之妙。至`[若＝苦【元】]`若僧端、僧基之立志貞固，妙相、法`[全＝令【三】]`全之弘震曠遠，若此之流往往間出，並淵深岳`[跱＝峙【三】]`跱、金聲玉`[振＝震【三】]`振，實惟`[叔＝菽【三】]`叔葉之貞幹、季緒之四依也。`[而＝夫【三】]`而年代推移，清規稍遠，英風將範於千載，志`[業＝事【三】]`業未集乎方冊，每懷慨歎，其歲久矣。始乃博採碑頌、廣搜記集，或訊之`[博＝傳【三】]`博聞、或訪之故老，詮序始終為之立傳。起晉`[升平＝咸和【三】]`升平，訖梁`[天監＝普通【三】]`天監，凡六十五人。不尚繁華，務存要實，庶乎求解脫者勉思齊之德。而寡見庸疎，或有遺漏，博雅君子`[箴＝藏【宋】]`箴其闕焉。 `[晉＝洛陽【三】]`晉竹林寺`[＊4-1]淨＝竺淨【三】＊`淨撿尼傳一 淨撿，本姓`[仲＝种【三】]`仲，名令儀，彭城人`[33]也〔－〕【三】＊`也。父誕，武威太守。撿少好學，早寡家貧。常為貴遊子女教授琴書。聞法信樂，莫由諮稟。後`[遇〔－〕【三】]`遇沙門法始，經道通達。晉建興中於宮城西門立寺，撿乃造之，始為說法。撿`[因＝自【金藏乙】]`因大悟，念及強壯，以求法利，從始借經，遂達旨趣。他日謂始曰：「經中云：『比丘、比丘尼』，願見濟`[度＝渡【三】]`度。」始曰：「西域有男女二眾，此土其法未具。」撿曰：「既云比丘、比丘尼，寧有異法？」始曰：「外國人云：尼有五百戒，便應是異。當為問和上。」和`[尚＝上【三】]`尚云：「尼戒大同細異，不得其法，必不得授。尼有十戒，得從大僧受。但無和上尼，無所依止耳。」撿即剃落，從和上受十戒，同其志者二十四人，於宮城西門共立竹林寺。未有尼師，共諮淨撿，過於成德和上者，西域沙門智山也。住罽賓國，寬`[和＝弘【金藏乙】]`和有智思雅習禪誦。晉永嘉末來達中夏，分衛自資，語必弘道。時信淺薄，莫知`[祈＝所【金藏乙】]`祈稟。建武元年`[還反＝西返【三】]`還反罽賓，後竺佛圖澄還述其德業，皆追恨焉。撿蓄徒養眾清雅有`[節【金藏乙三】，則【大】]`節，說法教化如風靡草。晉咸康中沙門僧建，於月支國得僧祇尼羯磨及戒本。`[升＝興【三】]`升平元年二月八日，`[洛陽請＝洛陽譯【金藏乙】，於洛陽譯出【三】]`洛陽請外國沙門曇摩羯多為立戒壇，晉沙門釋道場以《戒因緣經》為難云：「其法不成。」因浮舟于泗，撿等四人同壇`[上＝止【三】]`上從大僧以受具戒。晉土`[有〔－〕【三】]`有比丘尼，亦撿為始也。當其羯磨之日，殊香芬馥，闔眾同聞，莫不欣歎加其敬仰。善修戒行，志學不休，信施雖多，隨得隨散，常自後己，每先於人。到`[升平＝咸康【三】]`升平`[末【思溪】，未【大】(cf. 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4522冊第8圖第7行）)]`末，忽復聞前香，并見赤氣，有一女人手把五色花自空而下。撿見欣然，因語眾曰：「好持後事，我今行矣。」執手辭別，騰空而上。所行之路有似虹`[蜺＝霓【三】]`蜺，直屬于天。時年七十矣。 偽趙建賢寺安令首尼傳二 安令首，本姓徐，東莞人`[＊33-1]也〔－〕【三】＊`也。父忡，仕偽趙`[為〔－〕【三】]`為外兵`[郎＝部【三】]`郎。令首幼聰敏好學，言論清綺，雅性虛淡，不樂人間，從容閑靜，以佛法自娛不願求娉。父曰：「汝應外屬，何得如此？」首曰：「端心業道，絕想人外。毀譽不動，廉正自足。何必三從然後為禮？」父曰：「汝欲獨善一身，何能兼濟父母？」首曰：「立身行道，方欲度脫一切，何況二親耶。」忡以問佛圖澄。澄曰：「君歸家，潔齋三日竟可來。」忡從之。澄`[以〔－〕【宋元】]`以`[茵支子＝燕梔【元】，臙脂【明】]`茵支子磨麻油傅忡右掌，令忡視之。見一沙門在大眾中說法，形狀似女。具以白澄。澄曰：「是君女先身，出家益物，往事如此。若從其志，方當榮拔六親，令君富貴。生死大苦`[海〔－〕【三】]`海，向得其邊。」忡還許之。首便剪落，從澄。`[及【麗】，乃【大】(cf. K33n1086_p0721b06)]`及淨撿尼受戒，立建賢寺，澄以石勒所遺剪花，納七條衣及象鼻澡`[灌＝罐【元明】]`灌與之。博覽群籍，經目必誦。思致淵深，神照詳遠，一時道`[學＝眾【三】]`學莫不宗焉，因其出家者二百餘人。又造`[五等寺【金藏乙思溪宋】，五【大】，五寺【元明】]`五等寺、`[六＝立【三】]`六精舍，匪憚勤苦皆得修立。石虎敬之，擢`[父〔－〕【三】]`父忡為黃門侍郎清河太守。 司州西寺智賢尼傳三 智賢，本姓趙，常山人也。父珍，扶柳縣令。賢幼有雅操，志槩貞立。及在緇衣，戒行修備，神情凝遠，曠然不雜。太守杜覇篤信黃老，憎`[愱＝疾【三】]`愱釋種，符下諸寺剋日簡汰，制格高峻非凡所行。年少怖懼，皆望風奔駭，唯賢獨無懼`[容＝從容【三】]`容，興居自若。集城外射堂皆是耆德，簡試之日，尼眾盛壯唯賢而已。覇先試賢以格，格皆有餘。賢儀觀清雅，辭吐辯麗。覇密挾邪心，逼賢獨住。賢識其意，誓不毀戒法。不苟存身命，抗言拒之。覇怒，以刀斫賢二十餘瘡，悶絕躄地。覇去乃甦，倍加精進，菜齋苦節。門徒百餘人，常如水乳。及符堅偽立，聞風敬重，為製織繡袈裟，三歲方成，價直`[百＝千【三】]`百萬。後住司州西寺，弘顯正法，開長信行。晉太和中，年七十餘，誦《正法華經》猶日夜一遍，其所住處眾鳥依栖，經行之時鳴呼隨逐`[云＝云云【三】]`云。 弘農北`[岳＝岳寺【明】]`岳妙相尼傳四 妙相，本姓張，名珮華，弘農人也。父茂，家素富盛。相早習經訓，十五適太子舍人北地皇甫`[達達＝逵逵【三】]`達。達居喪失禮，相惡之，告求離絕，因請出家，父並從之。精勤蔬食，遊心慧藏，明達法相。住弘農北岳，蔭林`[面＝西【三】]`面野，`[徒＝從【宋】]`徒屬甚多，悅志閑曠，遁`[影＝景【三】]`影其中二十餘載，`[勵＝厲【三】]`勵精苦行，久而彌篤。每說法度人，常懼聽者不能專志，或涕泣以示之。是故其所啟訓，皆能弘益。晉永和中弘農太守請七日齋，座上白衣諮請佛法，言挾不遜。相正色曰：「君非直見慢，亦大輕邦宰，何用無禮苟出人間耶？」於是稱疾而退，當時道俗`[咸＝感【明】]`咸歎服焉。後枕疾累日，臨終`[怡＝恬【三】]`怡悅，顧語弟子曰：「不問窮達，生必有死。今日別矣。」言絕而終。 建福寺康明感尼傳五 明感，本姓朱，高平人也，世奉《大法經》。為虜賊所獲，欲以為妻，備加苦楚，誓不受辱。謫使牧羊，經歷十載。懷歸轉篤，反途莫由，常念三寶，兼願出家。忽遇一比丘，就請五戒，仍以《觀世音經》授之，因得習誦晝夜不休，願得還家`[立＝起【三】]`立五層塔。不勝憂念，逃走東行。初不識路，晝夜兼涉。徑入一山，見有`[斑＝班【麗】]`斑虎去之數步，初甚恐懅，`[小＝少【三】]`小却意定心願逾至，遂隨虎而行。積日彌旬，得達青州。將入村落，虎便不見。至州復為明伯連所虜，音問至家，夫兒迎贖。家人拘制其志，未諧苦身，懃精三年，乃遂專篤，禪行戒品無`[𮘧＝愆【三】]`𮘧。脫有小犯，輒累晨懺悔，要見瑞相然後乃休，或見雨花、或聞空聲、或覩佛像、或夜善夢。年及桑榆，操`[行＝業【三】]`行彌峻，江北子女師奉如歸。晉`[CBETA 按：王孺童（2022） 根據《晉書．何充傳》所載王充卒年永和二年，及《佛祖統紀》：「建元元年。中書令何充。舍宅為建福寺。」（T49n2035_p0340a10），修訂「永和四年」為「建元元年」。見《比丘尼傳校注》（[梁] 釋寶唱撰，王孺童校注，上海：上海古籍出版社，2022，第15頁）]` \`[永＝太【三】]`永和四年春，與`[30]慧＝惠【三】＊`慧湛等十人，濟江詣司空公何充。充一見`[甚〔－〕【三】]`甚敬重。于時京師未有尼寺，充以別宅為之立寺。問感曰：「當何名之？」答曰：「大晉四部，今日始備。檀越所建，皆造福業。可名曰『建福寺』。」公從之矣。後遇疾，少時便卒。 北永安寺曇備尼傳六 曇備，本姓陶，丹陽建康人也。少有清信，願修正法。而無有昆`[弟＝第【元】]`弟，獨與母居，事母恭孝，宗黨稱之。年及笄嫁，`[徵＝微【三】]`徵`[幣＝弊【宋元】]`幣弗許。母不能違，聽其離俗。精懃戒行，日夜無怠。晉穆皇帝禮接敬厚，`[常＝當【宋】，嘗【元明】]`常稱曰：「久看更佳。」謂章皇后何氏曰：「京邑比丘尼，尠有曇備`[之〔－〕【三】]`之儔也。」到永和十年，后`[為〔－〕【三】]`為`[立＝丘【元】]`立寺于定陰里，`[名＝名曰【三】]`名永安(今`[之＝為【三】]`之何后寺`[是＝也【三】]`是)。謙虛導物，未嘗有矜慢之容。名譽日廣，遠`[近＝人【三】]`近投集，眾三百人。年七十`[三＝二【三】]`三，泰元二十一年卒。弟子曇羅，博覽經`[律＝數【三】]`律，機才贍密，勅續師任。更立四層塔、講堂房宇，又造臥像及七佛龕堂云。 建福寺`[＊30-1]慧＝惠【三】＊`慧湛尼傳七 `[＊30-2]慧＝惠【三】＊`慧湛，本姓`[彭任＝任彭【三】]`彭，任城人也。神貌超遠，精操殊特。淵情曠`[達＝遠【三】]`達，濟物為務，惡衣蔬食，樂在其中。嘗荷衣山行，逢群劫，欲舉刃向湛，手不能勝，因求湛所負衣。湛`[歡＝勸【思溪】]`歡笑而與曰：「君意望甚重，所獲殊輕。」復解其衣`[內＝裹【宋元】，裏【明】]`內新裙與之。劫即辭謝，併以還湛，湛捨之而去。建元二年渡江，司空何充大加崇敬，請居建福寺住云。 延興寺僧基尼傳八 僧基，本姓明，濟南人也。綰髮志道，秉願出家。母氏不聽，密以許`[嫁＝娉【明】]`嫁，祕其`[娉【麗】，聘【大】(cf. K33n1086_p0722c09)]`娉禮。迎接日近，女乃覺知，即便絕糧，水漿不下。親屬`[共＝禁【三】]`共請，意不可移。至於七日，母呼女婿，婿敬信，見婦殆盡，謂婦母曰：「人各有志，不可奪也。」母即從之。因遂出家，時年二十一。內外親戚皆來慶慰，競施珍`[華＝席【三】]`華，爭設名供。州牧給伎，郡守親臨，道俗咨嗟，歎未曾有。基淨持戒範精`[進〔－〕【三】]`進，習經數與曇備尼名輩略齊。`[樞機＝機樞【三】]`樞機最密，善`[言〔－〕【三】]`言事議，`[康＝秉【三】]`康皇帝雅相崇禮。建元`[二＝三【三】]`二年，皇后褚氏為立寺於都`[亭＝停【宋元】]`亭`[里運【CB】，里通恭【大】，且運【三】]`里運巷內，名曰延興。基`[尼【思溪三】，居【大】]`尼寺住，徒眾百餘人，當事清明，道俗加敬。年六十八，隆安元年卒`[矣〔－〕【三】]`矣。 洛陽城東寺道馨尼傳九 竺道馨，本姓`[羊＝楊【明】]`羊，太山人也。志性專謹，與物無忤。沙彌時常為眾使，口恒誦經。及年二十，誦《法華》、《維摩》`[等經具戒＝具足戒行【三】]`等經。具戒後，研求理味，蔬食苦節，彌老彌`[至＝勵【三】]`至。住洛陽東寺，雅能清談，尤善《小品》，貴在理通，不事辭辯，一州道學所共師宗。比丘尼`[講＝誦【三】]`講經，馨其始也。晉泰和中，有女人楊令辯，篤信黃老，專行服氣，先時人物亦多敬事，及馨道王，其術寢亡。令`[辯＝辨【明】]`辯假結同姓，數相去來，內懷姤嫉，伺行毒害。後竊以毒藥內馨食中，諸治不愈。弟子問：「往誰家得病？」答曰：「我`[其＝甚【三】]`其知主，皆籍業緣，汝無問也。設道有益，我尚不說，況無益耶？」不言而終。 新林寺道容尼傳十 道容，本`[歷陽人住＝住歷陽【三】]`歷陽人，住烏江寺。戒行精峻，善占吉凶，逆知禍福，世傳為聖。晉明帝時甚見敬事，以花布席下驗其凡聖，果不萎焉。及簡文帝，先事清水道師，道師京都所謂王濮陽也，第內為立道舍；容亟開導，未之從也。後`[宮人＝帝【三】]`宮人每入道屋，輒見神人為沙門形，滿於室內。帝疑容所為也，而莫能決。踐祚之後，烏巢太極殿，帝使曲安遠筮之，云：「西南有女人師，能滅此怪。」帝遣使往烏江迎道容，以事訪之。`[容＝答【三】]`容曰：「唯有清齋七日，受持八戒，自當消弭。」帝即從之，整肅一心，七日未滿，群烏競集運巢而去。帝深信重，即為立寺，資給所須。因林為名，名曰新林。即以師禮事之，遂奉正`[法＝法往【三】]`法。後晉顯尚佛，道容之力也。`[逮＝建【三】]`逮孝武時，彌相崇敬。太元中忽而絕跡，`[［－］【麗】，講【大】(cf. K33n1086_p0723b09)]`不知所在。帝勅`[葬〔－〕【元明】]`葬其衣鉢，故寺邊有塚云。 司`[州＝州寺【明】]`州令宗尼傳十一 令宗，本姓滿，高乎金鄉人`[＊33-2]也〔－〕【三】＊`也。幼有清信，鄉黨稱之。家遇喪亂，為虜所驅。歸誠`[懇＝慊【三】]`懇至，稱佛法僧，誦〈普門品〉。拔除其眉，託云`[惡＝惡為【三】]`惡疾，求訴得放。隨路南歸，行出冀州，復為賊所逐。登上`[林＝枯【三】]`林樹，專誠至念。捕者前望，終不仰視，尋索不得俄爾而散。宗下復去，不敢乞食。初不覺`[飢【麗】，饑【大】(cf. K33n1086_p0723b18)]`飢，晚達孟津，無船可濟，慞`[惶＝遑【三】]`惶憂懼，更稱三寶。忽見一白鹿不知所從來，下涉河流，沙塵隨起，無有波瀾。宗隨鹿而濟，曾不沾濡，平行如陸。因得達家，仍即入道。誠心冥詣，學行精懇，開覽經法，深義入神。晉孝武聞之，遣書通問。後百姓遇疾，貧困者眾，宗傾資賑給，告乞人間，不避阻遠，隨宜`[贍＝瞻【宋】]`贍恤，蒙賴甚多。忍`[飢【麗】，饑【大】(cf. K33n1086_p0723c04)]`飢懃苦，形容枯悴。年七十五，忽早召弟子說其夜夢，見一大山云是須彌，`[高＝峻【三】]`高峯秀絕，`[上＝高【三】]`上與天連。寶飾莊嚴，`[輝曜【麗】，暉耀【大】，暉曜【思溪】(cf. K33n1086_p0723c07)]`輝曜爛日。法鼓鏗`[鏘＝鎗【三】]`鏘，香煙`[芳靡＝芬馥【三】]`芳靡。語`[吾令＝令吾【三】]`吾令前，愕然驚覺，即體中忽`[忽〔－〕【三】]`忽，有異於常，雖無痛惱，狀如昏醉。同學道津曰：「正當是極`[樂〔－〕【三】]`樂耳。」交言未竟，奄忽遷神。 簡靜寺支妙音尼傳十二 妙音，未詳何許人也。幼而志道，居處京華，博學內外，善為文章。晉孝武`[皇〔－〕【三】]`皇帝太傅會稽王道`[孟顗等＝子【三】]`孟顗等並相敬`[信＝奉【三】]`信，每與帝及太傅中朝學士談論屬文，雅有才致，藉甚有聲。太傅以太元十年為立簡靜寺，以音為寺主，徒眾百餘`[人＝人一生【三】]`人。內外才義者，因之以自達，供`[䞋＝嚫【三】]`䞋無窮，富傾都邑，貴賤宗事。門有車馬，日百餘`[乘【思溪磧三】，兩【大】]`乘。荊州刺史王忱死，`[49]烈＝列【三】＊`烈宗意欲以王恭代之。時桓玄在江陵為忱所折挫，聞恭應往，素又憚恭。殷仲堪時為`[恭門＝黃門侍郎【三】]`恭門生，`[玄〔－〕【三】]`玄知殷仲堪弱才亦易制`[御＝禦【三】]`御，意欲得之，乃遣使憑妙音尼為堪圖州。既而`[＊49]`烈宗問妙音，荊州缺外，`[問＝聞【三】]`問云誰應作者。答曰：「貧道`[道士＝出家人【三】]`道士，豈容及俗中論議。如聞`[外內＝內外【三】]`外內談者，並云無過。」殷仲堪以其意慮深遠，荊楚所須。帝然之，遂以代`[忱＝忼【三】]`忱，權傾一朝，威行內外云。 何后寺道儀尼傳十三 道儀，本姓賈，雁門`[婁＝樓【明】]`婁煩人，`[慧＝惠【三】]`慧遠`[之姑＝姑也【三】]`之姑。出`[𡣪＝適【三】]`𡣪同郡解直，直為`[尋＝潯【明】]`尋陽令亡。儀年二十二，棄捨俗累，披著法衣。聰明敏哲，博聞強記。誦《法華經》，講《維摩》、《小品》，精義`[妙＝達【三】]`妙理，因心獨悟。戒行高峻，神氣清邈，聞中畿，經律漸備、講集相續。晉泰元末，`[乃〔－〕【三】]`乃至京師住何后寺，端心律藏，妙究精微。身執卑恭，在幽不惰。衣裳麁弊，自執杖鉢。清散無矯，道俗高之。年七十八，遇疾`[已＝而【三】]`已篤，執心彌勵，誦念無殆。弟子請曰：「願加消息，冀蒙勝損。」答曰：「`[非＝非汝【三】]`非所宜言。」`[言〔－〕【三】]`言絕而卒。 比丘尼傳卷第一 比丘尼傳卷第二`[宋〔－〕【三】]` \(宋) `[大＝宋【三】]`大莊嚴寺釋寶唱撰 景福寺慧果尼`[傳〔－〕【三】下同]`傳`[第一乃至第二十三記數宋元明三本俱作十四乃至三十六]`第一 建福寺法盛尼傳第二 江陵牛牧寺慧玉尼傳第三 建福寺道`[瓊＝瑗【元明】]`瓊尼傳第四 江陵祇`[洹＝桓【宋元】]`洹寺道壽尼傳第五 吳太玄臺寺玄藻尼傳第六 南安寺慧瓊尼傳第七 南皮張國寺普照尼傳第八 梁郡築`[戈＝弋【元明】]`戈村寺慧木尼傳第九 吳縣南寺法勝尼傳第十 永安寺僧端尼傳第十一 廣陵中寺光靜尼傳第十二 蜀郡善妙尼傳第十三 廣陵僧果尼傳第十四 山陽東鄉竹林寺靜稱尼傳第十五 吳太玄臺寺法相尼傳第十六 東青園寺業首尼傳第十七 景福寺法辯尼傳第十八 江陵三層寺道綜尼傳第十九 竹園寺慧`[濬＝濟【明】]`濬尼傳第二十 普賢寺寶賢尼傳第二十一 普賢寺法淨尼傳第二十二 蜀郡永康寺慧`[耀＝曜【三】]`耀尼傳第二十三 `[景＝宋景【三】]`景福寺慧果尼傳`[第一＝十四【三】]`第一 慧果，`[本〔－〕【三】]`本姓潘，淮南人也。常行苦節，不衣綿纊。篤好毘尼，戒行清白，道俗欽`[羨【CB】，羡【大】]`羨，風譽遠聞。宋青州刺史北地`[傅【CB】，傳【大】(cf. B13n0079_p0139a01; 《水經注》（欽定四庫全書本第16卷第57b頁）; 《比丘尼傳校注》（[梁] 釋寶唱撰，王孺童校注，上海：上海古籍出版社，2022，第44頁）)]`傅弘仁，雅相歎貴，厚加賑給。以永初三年(曇宗云：元嘉七年寺`[主【思溪三】，生【大】]`主弘安尼以起`[寺＝寺願【三】]`寺借券書見示，`[是〔－〕【三】]`是永初三年)割宅東面，為立精舍，名曰景`[福＝福寺以【三】]`福。果為綱紀，`[䞋＝嚫【三】]`䞋遺之物悉以入僧，眾業興隆，大小悅服。到元嘉六年，西域沙門求那跋摩至。果問曰：「此土諸尼先受戒者，未有本事。推之愛道，誠有高例，未測厥後，得無異耶？」`[答＝合【元】]`答：「`[無＝曰無【三】]`無異」。又問：「就如律文，戒師得罪，何無異耶？」答曰：「有尼眾處不二歲學，故言得罪耳。」又問：「乃可此國先未有尼，非閻浮無也。」答曰：「律制十僧得`[授＝受【三】]`授具戒，邊地五人亦得授之。正為有處不可不如法耳。」又問：「幾許里為邊地？」答曰：「千里之外，山海艱`[隔＝阻隔【三】]`隔者是也。」九年，率弟子`[慧意〔－〕【三】]`慧意、慧`[鎧＝燈【三】]`鎧等五人，從僧伽跋摩重受具戒，敬慎奉持，如愛頂腦。春秋七十餘，元嘉十年而卒。弟`[子＝子慧意【三】]`子慧鎧，並以節行聞于時也。 建福寺法盛尼`[傳二＝十五【三】]`傳二 法盛，本姓聶，清河人也。遭趙氏亂，避地金陵，以元嘉十四年於建福寺出家。才識`[慧＝惠【三】]`慧解，率由敏悟。自以桑榆之齒流寓皇邑，雖復帝道隆寧，而猶懷舊土，唯有探`[賾【CB】，頤【大】(cf. B13n0079_p0139a03)]`賾玄宗，乃可以`[遣＝遺憂【三】]`遣忘老耳。遂從道場寺偶法師受菩薩戒，晝則披陳玄素，夕則清言味理。漸染積`[年＝時【三】]`年，神情朗`[瞻＝贍【三】]`瞻。雖曰暮齒，有逾壯年。常願生安養，謂同業曇敬、曇愛曰：「吾立身行道，志在西方。」十六年九月二十七日，塔下禮佛，晚因遇`[45]疾＝病【三】＊`疾，稍就綿篤。其月晦夕初宵假寐，如來`[垂虛＝乘空【三】]`垂虛而下，與二大士論二乘，俄與大眾騰芳蹈藹，臨省盛疾。光明顯燭，一寺咸見，僉來問盛此何光色？盛具說之，言竟尋`[終＝絕【三】]`終，年七十二。豫章太守吳郡張辯，素所尊敬，為之傳述云。 江陵牛牧寺慧玉尼`[傳三＝十六【三】]`傳三 慧玉，長安人也。行業勤修，經戒通備。常遊行教化，歷履邦邑，每屬機緣，不避寒暑。南至荊楚，仍住江陵牛牧精舍。誦《法華》、《首楞嚴》等經，旬日通利，`[郯＝陝【三】]`郯西道俗皆歸敬`[之＝禮【三】]`之。觀覽經論，未曾廢息。元嘉十四年十月為苦行齋七日，乃立誓言：「若誠齋有感，捨身之後必見佛`[者＝土【三】]`者，願於七日之內見佛光明。」五日中宵，寺東林樹靈光赫然，即以告眾。眾皆欣敬，加悅服焉。寺主法弘後於光處起立禪室。初玉在長安，於薛尚書寺見紅白色光，燭曜左右十日小歇。後六重寺沙門，四月八日於光處得金彌勒像，高一尺云。 建福寺道`[2]瓊＝瑗【元明】＊`瓊尼`[傳四＝十七【三】]`傳四 道`[＊2-1]瓊＝瑗【元明】＊`瓊，本姓江，丹陽人也。年十餘，博涉經史。成戒已後明達三藏，精勤苦行。晉太元中皇后美其高行，凡`[有〔－〕【三】]`有所修福多憑斯寺，富貴婦女爭與之遊。以元嘉八年大造形像，處處安置。彭城寺金像二軀，帳座`[完＝宛【三】]`完具。瓦官寺彌勒行像一軀，寶蓋瓔珞。南建興寺金像二軀，雜事幡蓋。於建福寺造臥像并堂，又`[製＝制【三】]`製普賢行像，供養之具靡不精麗。又以元嘉十五年造金無量壽像，以其年四月`[十＝十一【三】]`十日，像放眉間相光明照寺內，皆如金色。道俗相傳，咸來修敬，瞻覩神輝，莫不`[歡＝歎【三】]`歡悅。復以元皇后遺物，開拓寺南，更造禪房`[9]云＝云云【三】＊`云。 江陵祇洹寺道壽尼`[傳五＝十八【三】]`傳五 道壽，未詳何許人也。清和恬寂，以恭孝`[見〔－〕【三】]`見稱。幼受五戒，未嘗起犯。元嘉中遭父憂，因毀遘疾自無痛癢，唯黃瘠骨立，經歷年歲諸治不瘳。因爾發願，願`[疾愈＝疾愈可【宋元】，疾痊可【明】]`疾愈得出家。立誓之後漸得平復，如願出俗，住祇洹寺。勤苦超絕，誦《法華經》三千遍，常見光瑞。元嘉十六年九月七日，`[夜＝夜見空【三】]`夜中寶蓋垂覆其上`[＊9-1]云＝云云【三】＊`云。 吳太玄臺寺`[14]釋〔－〕【三】＊`釋玄藻尼`[傳六＝十九【三】]`傳六 玄藻，本姓路，吳郡`[人＝人也【三】]`人，安`[17]苟＝荀【元明】＊`苟女也(宣驗記云，`[即是＝是即【三】]`即是安`[苟＝苟也【宋】，荀也【元明】]`苟)。藻年十餘，身嬰重疾，良藥必進，日增無損。時`[玄＝太玄【三】]`玄臺寺釋法濟，語安`[＊17]`苟曰：「恐此`[＊45-1]疾＝病【三】＊`疾由業，非`[藥＝醫【三】]`藥所消。貧道按佛經云：若履危苦，能歸依三寶懺悔求願者，皆獲甄濟。君能與女並捐棄邪俗，洗滌塵穢，專心一向，當得痊愈。」安`[＊17]`苟然之。即於宅`[上＝內【三】]`上設觀世音齋。澡心潔意，傾誠戴仰，扶疾稽顙，專念相續。經七日初夜，忽見金像高尺許，三摩其身，從首至足，即覺沈痾豁然消愈。既靈驗在躬，遂求出`[家＝家求【三】]`家，住太玄臺寺。精勤匪懈，誦《法華經》。菜食長齋三十七載，常翹心注想，願生兜率。宋元嘉十六年出都造經，不測所終。 南安寺`[＊14-1]釋〔－〕【三】＊`釋慧瓊尼`[傳七＝二十【三】]`傳七 慧瓊者，本姓鍾，廣州人也。履道高潔，不味魚肉。年垂八十，志業彌勤，常衣芻麻，不服綿纊，綱紀寺舍，兼行講說。本經住廣陵南安寺，元嘉十八年，宋江夏王世子母王氏以地施瓊，瓊修立為寺，號曰南`[外〔－〕【三】]`外永安寺。至二十二年，蘭陵蕭承之為起外國塔。瓊以元嘉十五年，又造菩提寺，堂殿坊宇皆悉嚴麗。因移住之，以南安施沙門慧智。瓊以元嘉二`[十＝十四【三】]`十年，隨孟顗之會稽，至破`[綱＝岡【三】]`綱卒。勅弟子云：「吾死後不須埋藏，可借人剝裂身體，以`[飤＝食【三】]`飤眾生。」至於終盡，不忍屠割，乃`[造＝告【三】]`造句容縣`[舉＝輿【三】]`舉著山中，欲使鳥獸自就噉之。經十餘日，儼然如故，顏色不異。令使村人以米散`[屍＝尸【麗】]`屍邊，鳥食遠處米盡，近`[屍＝尸【麗】]`屍之粒皆`[存＝在【三】]`存。弟子慧朗在都聞之，奔馳奉迎，還葬高座寺前`[堈＝崗【三】]`堈，墳上起塔云。 南皮張國寺普照尼`[傳八＝二十一【三】]`傳八 普照，本姓董，`[名＝名徐【三】]`名悲，`[勃＝渤【三】]`勃海安陵人也。少秉節概，十七出家，住南皮張國寺，後從師遊學廣陵建熙精舍。率心奉法，闔眾嘉之。及師慧`[孜＝敬【三】]`孜亡，`[杜＝息【三】]`杜於慶弔而苦行絕倫。宋元嘉十八年十二月，因`[感＝成【三】]`感勞疾雖劇，而篤情深信初自不改。專意祈誠，不捨日夜。不能下地，枕上叩頭懺悔，時息如常，誦《法華經》一日三卷。到十九年二月中忽然而絕。兩食頃甦云：「向西行中，道有一塔，塔中有一僧，閉眼思惟。驚問何來，答以其事。即問僧曰：『此處去某甲寺幾里？』答曰：『五千萬里。』路上有草及行人，皆無所識。時風雲高靡，區墟嚴淨，西面尤明。意欲前進，僧乃不許，因爾迴還，豁然醒`[悟＝寤【明】]`悟。」後七日而卒，`[時〔－〕【三】]`時年二十五`[也〔－〕【三】]`也。 梁郡築`[戈＝弋【元明】]`戈村寺`[＊14-2]釋〔－〕【三】＊`釋慧木尼`[傳九＝二十二【三】]`傳九 慧木，本姓傅，北地人。十一出家，師事慧超，受持`[小＝十【三】]`小戒，居梁郡築`[戈＝弋【三】]`戈村寺。始讀《大品》，日誦兩卷，兼通雜經。木母老病，口中無齒，`[木＝木但【三】]`木嚼`[餔【麗思溪】，脯【大】(cf. K33n1086_p0726c01; 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4523冊第14圖第9行）)]`餔飴母，為口不淨，不受大戒。`[白衣＝日夜【三】]`白衣精勤，懺悔自業，忽見戒壇與天皆黃金色，舉頭仰視，南見一人著襈衣，衣色悉黃，去木或近或遠，語木曰：「我已授汝戒。」尋復不見。木不以語人，多諸感異皆類此也。木兄聞欲知，乃詐之曰：「汝為道積年，竟無所益。便可養髮，當為訪婿。」木聞心愁，因述所見，即受具戒。臨受戒夕，夢人口授戒本，及受戒竟，再覽便誦。宋元嘉中造十方佛像，并四部戒本及羯`[磨＝磨廣【宋明】，廣磨【元】]`磨施四眾云。 吳縣南寺法勝尼`[傳十＝二十三【三】]`傳十 法勝，`[少出家＝不知何許人也【三】]`少出家，住吳縣南寺，`[或云東寺〔－〕【三】]`或云東寺，恭信恪勤，眾所知識。宋元嘉中，河內司馬隆為毘陵`[丞＝承【麗】]`丞，遇抄，戰亡。妻山氏二親早`[歿【麗】，沒【大】(cf. K33n1086_p0726c15)]`歿，復無兒女，年又老大，入吳投勝，勝接待如親。後`[百＝百餘【三】]`百日，山氏遇`[＊45-2]疾＝病【三】＊`疾，`[＊45]`疾涉三年甚經危篤。勝本無蓄積，`[瞻【麗思溪】，贍【大】(cf. K33n1086_p0726c18; 《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4523冊第15圖第12行）)]`瞻待醫藥，皆資乞告，不憚`[雨＝寒【三】]`雨暑，`[不避風寒〔－〕【三】]`不避風寒。山氏`[遂＝遂得【三】]`遂愈，眾`[並＝益【三】]`並稱貴之。後遊京師進修禪律，該通定慧，探索幽隱。訓誘`[徒＝眷【三】]`徒屬，不肅而成。動不`[詢＝徇【宋元】，狥【明】]`詢利，靜不求名，殷勤周至，莫非濟物。年造六十，疾病經時，自言不差。親屬怪問，答云：「昨見二沙門道知如此。」頃之復言：「見二比丘，非前所見者，偏袒`[右＝若【明】]`右肩，手各執花立其`[疾〔－〕【三】]`疾床。後遙見一佛坐蓮華上，光照我身。」從此已後夕不復眠，令人為轉《法`[華＝華經【三】]`華》。至于後夜氣息稍微，命令止經，為我稱佛，亦自稱佛。將欲平明，容貌不改，奄忽而終焉。 永安寺僧端尼`[傳十一＝二十四【三】]`傳十一 僧端，廣陵人也。門世奉佛，姊妹篤信，誓願出家，不當`[娉【麗】，婢【大】(cf. K33n1086_p0727a11)]`娉`[採＝綵【三】]`採。而姿色之美有聞鄉邑，富室湊之母兄已許。臨迎之三日，宵遁佛寺。寺主置於別室，給其所須并《請觀世音經》，二日能誦，雨淚稽顙，晝夜不休。過三日後，於禮拜中見佛像，語云：「汝婿命盡，汝但精勤，勿懷憂念。」明日其婿為牛所觸亡也，因得出家。堅持禁戒，攝`[心＝念【三】]`心空閑，似不能言；及辯`[析【思溪三】，折【大】]`析名實，其辭亹亹。誦《大涅槃經》，五日一遍。元嘉十年，南遊上國住永安寺，綱紀眾務均愛等接，大小悅服久而彌敬。年七十餘，元嘉二十五年`[17]而〔－〕【三】＊`而卒。弟子普敬、普要，皆以苦行顯名，並誦《法華經》。 廣陵中寺光靜尼`[傳十二＝二十五【三】]`傳十二 光靜，本姓胡，名道婢，吳興東遷人也。幼出家，隨師住廣陵中寺。靜少而`[勵＝厲【三】]`勵行，長`[＊17-1]而〔－〕【三】＊`而習禪思，不食甘肥。將受大戒，絕穀餌松，具`[足＝戒【三】]`足之後積十五年，雖心識鮮明而體力`[羸＝嬴【宋元】]`羸憊。祈誠慊到，每輒感勞，動經晦朔。沙門`[＊14-3]釋〔－〕【三】＊`釋法成謂曰：「服食非佛盛事。」靜聞之，還食粳糧，倍加勇猛，精學不倦。從學觀`[行者＝者行【三】]`行者，常百許人。元嘉十八年五月`[患＝遇【三】]`患疾，曰：「我厭苦此身，其來久矣。」於是牽病懺悔，不離心口，`[情＝性【三】]`情理恬明，神氣怡悅。至十九年歲旦，飲粒皆絕，屬念兜率，心心相續，如是不斷。至四月`[十〔－〕【三】]`十八日夜，殊香異相滿虛空中，其夜命`[過＝終【三】]`過`[焉〔－〕【三】]`焉。 蜀郡善妙尼`[傳十三＝二十六【三】]`傳十三 善妙，本姓歐陽，繁縣人也。少出家，性用柔和少瞋喜，不營好衣、不食美食。有妹，婿亡，孀居無所依託，擕一稚子寄其房內。常聞`[妙＝妙法【三】]`妙自慨生不值佛，每一言此，流涕`[歔欷＝欷歔【三】]`歔欷悲不能已。同住四`[年〔－〕【三】]`年五年，未`[曾＝嘗【三】]`曾見其食。妹作食熟，呼妙共食，妙`[云＝云我【三】]`云適於某處食竟，或云四大不好，未能食。如此積年，妹甚`[恨愧＝愧恨【三】]`恨愧，白言：「無福婿亡，更無親屬，擕兒依姊多所穢亂。姊當見厭故，不與共食耳。」流淚而言，言已欲去。妙執其手喻之曰：「汝不解我意。我幸於外得他供養，何須自損家中食。汝但安住，我`[不久應＝尋【三】]`不久應遠行，汝當守屋，慎莫餘去。」妹聞此而`[止＝止妙乃【三】]`止。自績作布，買數斛油，瓦`[堈＝瓨【三】]`堈盛之著庭中，語妹`[云＝云欲【三】]`云：「擬作功德，慎勿取也。」至四月八日夜半，以布自纏而燒其身。火已親頂，命其妹令呼維那打磬：「我今捨壽，可遍告諸尼，速來共別。」比諸尼驚至，`[命＝命猶【三】]`命未絕，語諸尼云：「各勤精進，生死可畏。當求出離，慎勿流轉。我捨此身供養已二十七`[反＝返【三】]`反。止此一身，當得初果(問`[益＝𭾀【明】]`益`[士＝土【三】]`士人，或云元嘉十`[七＝七八【三】]`七年燒身，或云孝建時，或言大明中，故備記`[之＝之耳故也云【宋】，之耳【元明】]`之)。」 廣陵僧果尼`[傳十四＝二十七【三】]`傳十四 僧果，本姓趙，名法祐，汲郡修武人也。宿`[殖＝植【明】]`殖`[誠信＝信解【三】]`誠信，純篤自然。在乳哺時，不過中食，父母嘉異。及其成人，心`[唯＝雖【三】]`唯專到，緣礙參差，年二十七方獲出家，師事廣陵慧聰尼。果戒行堅明，禪觀清`[白＝曰【元】]`白。每至入定，輒移昏曉，綿神淨境，形若枯木，淺識之徒或生疑。`[及＝反【三】]`及元嘉六年，有外國舶主難提，從師子國載比丘尼來，至宋都住景福寺。後少時問果曰：「此國先來已曾有外國尼未？」答曰：「未有。」又問；「先諸尼受戒，那得二僧？」答：「但從大僧受。得本事者，乃是發起`[受〔－〕【三】]`受戒人心令生殷重，是方便耳。故如大愛道八敬得戒，五百釋女以愛道為和上，此其高例。」果雖答`[然＝然而如【三】]`然，心有疑，具諮三藏，三藏同其解也。又諮曰：「`[重受得＝得重受【三】]`重受得不？」答曰：「戒定慧品從微`[至＝之【三】]`至著，更受益佳。」到十年，舶主難提復將師子國`[鐵＝錢【明】]`鐵薩羅等十一尼至，先達諸尼已通宋語，請僧伽跋摩於南林寺壇界，次第重受三百餘人。十八年，年三十四矣。時宴坐經日，維那故觸，謂言已死，驚告寺官。寺官共視，見果身冷肉強，唯氣息微`[轉＝傳【三】]`轉。始欲`[舁【麗】，[臼/丌]【大】(cf. K33n1086_p0728a19)]`舁徙，便自開眼，`[語＝談【三】]`語笑尋常，於是`[愚＝遇【三】]`愚者駭`[服＝伏【三】]`服。不知所終`[也〔－〕【三】]`也。 山陽東鄉竹林寺靜稱尼`[傳十五＝二十八【三】]`傳十五 靜稱，本姓劉，名勝，譙`[郡＝郡梁【三】]`郡人也。戒業精苦，誦經四十五萬言。寺傍山林無諸囂雜，遊心禪默永絕塵勞。曾有人失牛，推尋不已，夜至山中，`[望＝望見【三】]`望寺林火光熾盛，及至都無。常有一虎隨稱去來，稱若坐禪，蹲踞左右。寺內諸尼若犯罪失，不時懺`[悔＝悔者【三】]`悔，虎即大怒，`[悔罪便＝懺悔若竟虎乃怡【三】]`悔罪便悅。稱後暫出山道，遇一北地女人，造次問`[訪＝訊【明】]`訪，欣然若舊。女姓`[仇＝裘【三】]`仇，名文姜，本博平人也，性好佛法，聞南國`[富道關＝道富【三】]`富道關開，託避得至此土，因遂出家。既同苦節，二`[人＝人並【三】]`人不資`[糧米＝五穀【三】]`糧米，餌麻朮而已。聲達虜都，虜謂聖人，遠遣迎接。二人不樂邊境，故穢聲迹危行言遜，虜主為設餚饌皆悉進噉，因此輕之，不復拘留，稱與文姜復還本寺。稱年九十三，無疾而卒`[也＝矣【三】]`也。 吳太玄臺寺法相尼`[傳十六＝二十九【三】]`傳十六 法相，本姓侯，燉煌人`[也〔－〕【三】]`也。履操清貞，才識英拔。篤志好學，不以屢空廢業；`[清＝情【元明】]`清安貧窶，不以榮達移心。出適傅氏，家道多故，符堅敗績，眷屬散亡。出家持戒，信解彌深，常割衣食好者`[施＝施人【三】]`施`[21]慧＝惠【三】＊`慧宿尼。寺僧諫曰：「`[＊21]`慧宿`[質＝資【三】]`質野，言不出口，佛法經律曾未厝心，欲學禪定又無師範。專頑拙訥，是下愚人耳，何`[不種以＝以不種【三】]`不種以上田而修此下福？」答曰：「`[田＝由【明】]`田之勝負，唯聖乃知。我既凡人，寧立取捨？遇有如施，何關作意耶。」`[＊21]`慧宿後建禪齋七日，至第`[三＝三日【三】]`三夜與眾共坐。眾起不起，眾共觀之，堅如木石，牽持不動，`[或＝咸【三】]`或謂已死。後三日起，起後如常。眾方異之，始悟法相深相領照矣。其如此類，前後非一。相年`[逮＝達【三】]`逮桑榆，操行彌篤。年九十餘，元嘉末卒也。 東青園寺業首尼`[傳十七＝三十【三】]`傳十七 業首，本姓張，彭城人也。風`[儀＝觀【三】]`儀峻整，戒行清白，深解大乘，善搆妙理，彌好禪誦，造次無怠。宋高祖武皇帝雅相敬異，文帝少時從受三歸，住永安寺供施相續。元嘉`[二＝三【三】]`二年王景深母范氏，以王坦之故祠堂地施首，起立寺舍，名曰「青園」。`[齋＝齊【三】]`齋肅徒眾，甚有風規。潘貴妃歎曰：「首尼弘`[振＝震【宋元】]`振佛法，甚可敬重。」以元嘉十五年，為首更廣寺西創立佛殿，復拓寺北造立僧房，賑給所須。寺業興`[立＝顯【三】]`立，眾二百人，法事不絕。春秋稍高，仰者彌盛，累以耆艾自陳，眾咸不許。年九十，大明六年`[而〔－〕【三】]`而卒。時又有淨哀、寶英、法林，並以`[立＝治【三】]`立身清`[潔＝約【三】]`潔，有聲京縣。哀`[久＝久習【三】]`久禪誦，任事清允，泰始五年卒。英建塔五層，閱理有勤，蔬食精進，泰始六年卒。林博覽經律，老而不懈，元徽元年卒。又有弟子曇`[寅＝夤【三】]`寅，兼通禪律，簡絕榮華，不`[𨶳＝闚【三】]`𨶳朝市，元徽六年卒。 `[景＝影【宋】]`景福寺`[法辯尼＝尼法辯【三】]`法辯尼`[傳十八＝三十一【三】]`傳十八 法辯，丹陽人也。少出家，為景福寺`[＊21-3]慧＝惠【三】＊`慧`[果＝果尼【三】]`果弟子。忠謹清慎，雅有素`[檢＝儉【三】]`檢，弊衣蔬`[飯＝食【三】]`飯，不`[食薰＝甘五【三】]`食薰辛，高簡之譽早盛京邑。`[楊＝想【元】，相【明】]`楊州刺史瑯瑘王郁甚相敬禮。後從道林寺外國沙門畺良耶舍諮稟禪觀，如法修行通極精解，每預眾席恒如睡寐。嘗在`[齋堂眾＝堂齋【三】]`齋堂眾散不起，維那驚觸如木石焉。馳以相告，皆來就視。須臾出定，言語尋常，眾咸`[欽＝歎【三】]`欽服，倍加崇重。大明七年而卒，年六十餘。先是`[二＝一【三】]`二日，上定林寺`[超＝超辯【三】]`超法師夢一宮城莊嚴顯麗，服玩光赫，非世所有。男女`[裝＝莊【明】]`裝飾，充滿其中，唯不見有主。即問其故，答`[曰〔－〕【三】]`曰：「景`[福＝福寺尼【三】]`福法辯當來生此，明日應到。」`[辯＝辯至【三】]`辯其日唯覺肉戰，即遣告眾，大小皆集。自云：「有異人來我左右，乍顯乍晦如影如雲。」言訖坐絕。其後復有道照、僧辯，亦以精進知名。道照本姓楊，北地徐人也，飯蔬誦經，為臨賀王之所供養。 江陵三層寺道綜尼`[傳十九＝三十二【三】]`傳十九 道綜，未詳何許人`[也〔－〕【三】]`也，住江陵三層寺。少不以出眾居心，長不以同物為`[污＝污汎【三】]`污，賢愚之際從`[通＝道【三】]`通而已，跡雖混成所度潛廣。以宋大明七年三`[月【麗】，日【大】(cf. K33n1086_p0729b09)]`月十五日夜，自練油火，關顙既然，耳目就毀，誦詠不輟。道俗咨嗟，魔正同駭，率土聞風皆發菩提心。宋徵士劉虬雅相`[宗＝宗重【三】]`宗敬，為製偈`[贊＝讚【三】]`贊云。 竹園寺慧濬尼`[傳二十＝三十三【三】]`傳二十 慧濬，本姓陳，山陰人也。幼而`[頴＝領【宋元】]`頴悟，精進邁群。旦輒燒香運想，禮敬移時；中則菜蔬一飯，鮮肥不食。雖在居家，有如出俗。父母不能割其志，及年十八許之從道。內外墳典，經眼必誦，深禪祕觀，無不必入。靜而無競，和而有節，朋遊舊狎，未嘗戲言。宋`[宰＝太宰【三】]`宰江夏王義恭雅相推敬，常給衣藥，四時無爽。不蓄私財，悉營寺舍，竹園成立，濬之功也。禪味之樂，老而不衰。年七十三，宋大明八年`[而〔－〕【三】]`而卒，葬于傅山。同寺`[有＝有僧【三】]`有化尼，聰頴卓秀，多誦經律，蔬食苦節，與濬齊名。 普賢寺寶賢尼`[傳二十一＝三十四【三】]`傳二十一 寶賢，本姓陳，陳郡人也。十六丁母憂，三年不食穀，以葛芋自資，不衣`[繒纊＝纊繒【三】]`繒纊，不坐床席。十九出家住建安寺，操行精修，博通禪律。宋文皇帝深加禮遇，供以衣食。及孝武，雅相敬待，月給錢一萬。明帝即位，賞接彌崇，以泰始元年勅為普賢寺主。二年又勅為都邑僧正。甚有威風，明斷如神。善論物理，`[屈＝群【三】]`屈`[抂＝柱【明】]`抂必釋。秉性剛直，無所傾撓。初晉興平中淨檢尼，是比丘尼之始也。初受具`[戒＝足【三】]`戒，指從大僧。`[影＝景【三】]`影福寺惠果、淨音等，以諮求那跋摩。求那跋摩云：「國土無二眾，但從大僧受得具戒。」惠果等後遇外國鐵薩羅尼等至，以元嘉十一年，從僧伽跋摩於南林寺壇重受具戒，非謂`[先＝光【元】]`先受不得，謂是增長戒善耳。後諸好異者，盛相傳習，典制稍虧。`[11]元＝永【三】＊`元徽二年，法`[頴律【麗】，律頴【大】(cf. K33n1086_p0729c23)]`頴律師於晉興寺開十誦律。`[題【思溪三】，潁【大】，頴【麗】]`題其日有十餘尼，因下講欲重受戒，賢乃`[遣＝建【三】]`遣僧局齎命到講座，鳴木宣令諸尼，不得輒復重受戒，若`[年〔－〕【三】]`年歲審未滿者，其師先應集眾懺悔竟，然後到僧局。僧局許可，請人`[監＝鑒【三】]`監檢方得受耳。若有違拒，即加擯斥。因茲已後，矯競暫息。在`[任＝住【宋元】]`任清簡，才兼事義，安眾惠下，`[蕭＝肅【三】]`蕭然寡欲，世益高之。年七十七，昇明元年卒`[18]也〔－〕【三】＊`也。 普賢寺法淨尼`[傳二十二＝三十五【三】]`傳二十二 法淨，江北人也。年二十值亂，隨父避地秣陵門修釋教。淨少出家，住永福寺，戒行清潔，明於事理。`[沈＝學【三】]`沈思精研，深究義奧，與寶賢尼名輩略齊。宋明皇帝異之，泰始元年勅住普賢寺，宮內接遇禮兼師友。二年勅為京邑都維那，在事公正，確然殊絕，隨方引汲，`[歸德＝德化【三】]`歸德如流。荊楚諸尼及通家婦女，莫不遠修書䞋，求結知識。其陶治德風，皆`[類此＝此類【三】]`類此也。諮其戒範者七百人。年六十五，`[＊11-1]元＝永【三】＊`元徽元年卒`[＊18-1]也〔－〕【三】＊`也。 蜀郡永康寺`[＊21-4]慧＝惠【三】＊`慧`[23]耀＝曜【三】＊`耀尼`[傳二十三＝三十六【三】]`傳二十三 `[＊21-5]慧＝惠【三】＊`慧`[＊23-1]耀＝曜【三】＊`耀，本姓周，西平人也。少出家，常誓燒身供養三寶。泰始末言於刺史劉亮，亮初許之。有趙`[處思＝䖍恩【三】]`處思妾王氏甓塔，耀請塔上燒身，王氏許諾。正月十五日夜將諸弟子，齎持油布往至塔所。裝束未訖，劉亮遣信語諸尼云：「若`[＊23]`耀`[尼〔－〕【三】]`尼果燒身者，永康一寺並與重罪。」`[＊23]`耀不得已，於此便停。王氏大瞋云：「尼要名利，詐現奇特，密貨內人作如此事。不爾夜半城內那知。」`[＊23]`耀曰：「新婦勿橫生煩惱，捨身關我，傍人豈知。」於是還寺，斷穀服香油。至昇明元年於寺燒身，火來至面誦經不輟，語諸尼云：「收我遺骨，`[正＝止【明】]`正得二升。」及至火滅，果如其言。未燒之前一月日許，有胡僧年可二十，形容端正`[竟胛生＝髀生黑【三】]`竟胛生毛，長六七`[寸＝尺【三】]`寸，極細軟。人問之，譯語答云：「從來不覆，是故生毛耳。」謂`[＊23]`耀曰：「我住波羅奈國，至來數日，聞姊欲捨身，故送銀甖相與。」耀即頂受，未及委悉怱怱辭去。遣人追留，出門便失。以此甖盛其舍利，不滿二合`[云＝云云【三】]`云。 比丘尼傳卷第二 比丘尼傳卷第三`[齊〔－〕【宋元】，第四同卷【明】]` \(齊) `[大＝齊【三】]`大莊嚴寺釋寶唱撰 東`[33]官＝莞【三】＊`官曾成法緣尼`[傳一乃至傳十五記數宋元明三本俱作三十七乃至五十一]`傳一 南永安寺曇徹尼傳二 崇聖寺僧敬尼傳三 鹽官齊明寺僧猛尼傳四 華嚴寺妙智尼傳五 建福寺智勝尼傳六 禪基寺僧蓋尼傳七 東青`[園＝固【明】]`園寺法全尼傳八 普賢寺淨`[暉＝曜【三】]`暉尼傳九 法音寺曇簡尼傳十 法音寺淨珪尼傳十一 集善寺慧緒尼傳十二 錢`[塘＝唐【三】]`塘齊明寺超明尼傳十三 法音`[寺＝精舍【三】]`寺曇勇尼傳十四 剡齊興寺德樂尼傳十五 東`[＊33-1]官＝莞【三】＊`官曾成法緣尼`[傳第一＝三十七【三】]`傳第一 法`[緣＝緣者【三】]`緣，本姓`[侖＝俞【三】]`侖，東`[＊33-2]官＝莞【三】＊`官曾成人也。宋元嘉九年，年十`[歲＝歲法緣【三】]`歲。妹法綵，年九歲，未識經法，忽以其年二月八日俱失所在，經三日而歸，說至淨土天宮見佛，佛為開化。至九月十五日，又去一旬乃還，`[便能＝能便【三】]`便能作外國書語及`[誦＝講【三】]`誦經，見西域人言謔善相了解。十年正月十五日，又復失去。田中作人見其隨風飄颺上天，父母憂`[之＝懼【三】]`之，祀神求福。既而經月乃返，返已出家披著法服持髮而歸，自說見佛及比丘尼，語云：「汝前世因緣，`[應＝應而【明】]`應為我弟子，舉手摩頭，髮自墮`[落〔－〕【明】]`落，為立法名，大`[名＝曰【三】]`名法緣，小`[曰＝名【三】]`曰法綵。」臨遣還曰：「可作精舍，當與汝經`[法也＝也法【三】]`法也。」緣等還家即毀神座，繕立精`[廬＝舍【三】]`廬，晝夜講誦。夕中每有五色光明流泛峯嶺，有若燈燭。自此`[8]以＝已【三】＊`以後容止華雅音制詮正。上京諷誦不能過也，刺史韋朗、孔`[默＝默兼【三】]`默並屈供養，聞其談說甚敬異焉。因是`[土＝士【三】]`土人皆事正法。年五十六，建元中卒`[11]也〔－〕【三】＊`也。 南永安寺曇徹尼`[傳二＝三十八【三】]`傳二 曇徹尼，未詳何許人也。少為普要尼弟子，隨要住南永安寺。要道潔學優，有聞當世。徹秉操無矯，習業不休，佛法奧義，必欲總採，未及成戒，`[已＝博【三】]`已究經論。具足已後，遍習毘尼，才堪機務，尤能講說，剖毫析滯，探賾幽隱，諸尼大小皆請北面。隨方應會負帙成群，五侯七貴婦女`[＊8-1]以＝已【三】＊`以下莫不修敬。年六十三，齊永明二年卒`[矣〔－〕【三】]`矣。 崇聖寺僧敬尼`[傳三＝三十九【三】]`傳三 僧敬，本姓李，會稽人也，寓居秣陵。僧敬在孕家人設會，請瓦官寺僧超、西寺曇芝尼，使二人指腹呼胎中兒為弟子。母代兒喚二人為師，約不問男女必令出家。將產之日，母夢神人語之曰：「可建八關。」即命經`[始＝營【三】]`始。僧像未集，敬便生焉，聞空中語曰：「可與建安寺白`[尼＝尼為【三】]`尼作弟子。」母即從之。及年五六歲，聞人經唄輒能誦憶，讀經數百卷妙解日深，菜蔬刻`[己【CB】，已【大】(cf. B16n0088_p0759c18)]`己清風漸著。逮元嘉中，魯郡孔默出鎮廣州，携與同行。遇見外國鐵薩羅尼等來向宋都，並風節`[峧＝峻【三】]`峧異，更從受戒。深悟無常，乃欲乘`[船＝舶【三】]`船泛海尋求聖跡，道俗禁閉，留滯嶺南三十餘載。風流所漸，獷俗移心，捨園宅施之者十有三家，共為立寺於潮亭，名曰「眾造」。宋明帝聞之，遠遣徵迎，番禺道俗大相悲戀。還都勅住崇聖寺，道`[俗＝俗向慕【三】]`俗服其進止。丹陽樂遵為敬捨宅立寺，後遷居之。齊文惠帝、竟陵文宣王，並欽風德，`[21]䞋＝嚫【三】＊`䞋施無`[闕＝礙【三】]`闕。年八十四，永明四年二月三日卒，葬于鍾山之陽。弟子造碑，中書侍郎吳興沈約製其文焉。 鹽官齊明寺僧猛尼`[傳四＝四十【三】]`傳四 僧猛，本姓岑，南陽人也。遷居鹽官縣，至猛五世矣。曾祖率，晉正員郎餘抗令，世事黃老加信敬邪神。猛幼而慨然有拔俗之志，年十二父亡，號哭吐血，`[絕＝死【三】]`絕而復蘇。三年告終，示不滅性，辭母出家。行已清潔，奉師恭肅，`[蔬＝疏【元明】]`蔬糲之食止存支命，行道禮懺未嘗疲怠，說悔先罪精懇流淚，能行人所不能行。益州刺`[史＝使【宋】，州【明】]`史吳郡張岱，聞風貴敬請為門師。宋`[元＝永【三】]`元徽元年，淨`[度＝䖍【三】]`度尼入吳，携出京城，仍住建福寺。歷觀眾經以日係夜，隨逐講說心無厭勌，多聞強記經耳必憶，由是經律皆悉研明，澄情宴坐`[泊＝怕【元明】]`泊然不`[測＝側【三】]`測。齊建元四年母病，`[乃捨東＝返東捨【元明】]`乃捨東宅為寺，名曰「齊明」。締搆殿宇，列植竹樹，內外清靖狀若仙居。飢者撤饍以施之，寒者解衣而與之。嘗有獵者近於寺南，飛禽走獸競來投猛，而鷹犬馳逐相去咫尺。猛以身手遮遏，雖體被啄嚙，而投者獲免。同止數十人，三十餘載未嘗見其慍怒之色。年七十二，永明七年卒。時又有僧瑗尼，猛之從弟女也，亦以孝聞，業行高邈，慧悟凝深也。 華嚴寺妙智尼`[傳五＝四十一【三】]`傳五 妙智，本姓曹，河內人也。稟性柔明，陶心大化，執持禁範，如護明珠。心勤忍辱，與物無忤，雖有毀惱，必以和顏。下帷窮年，終日無悶，精達法相，物共宗之。禪堂初建，齊武皇帝勅請`[妙〔－〕【三】]`妙智講《勝鬘》、《淨名》，開題及講，帝數親臨，詔問無方。智連環剖析，初無遺滯，帝屢稱善，四眾雅服。齊竟陵文宣王疆界鍾山集葬名德。年六十四，建武二年卒葬于定林寺。南齊侍中瑯瑘王倫妻江氏為著石讚文序，立于墓左耳。 建福寺智勝尼`[傳六＝四十二【三】]`傳六 智`[勝＝勝者【三】]`勝，本姓`[徐＝徐氏【三】]`徐，長安人也，寓居會稽于其三世。六歲而隨王母出都遊瓦官寺，見招提整峻寶飾嚴華，澘`[然＝焉【三】]`然泣涕，仍祈剪落。王母問之，具述此意，謂其幼稚而未許之`[＊11-1]也〔－〕【三】＊`也。宋季多難，四民失業，時事紛紜，奄冉積載。年將二十方得出家，住建福寺，獨行無倫，絕塵難範，聽受《`[大＝大般【三】]`大涅槃經》，一聞能持。後研律藏，功不再受，總持之譽，僉然改`[目＝約【三】]`目。自製數十卷義疏，辭約而旨遠，義隱而理妙。逢涅不`[淄＝緇【三】]`淄，遇磨不磷。大明中有一男子，詭期抱梁，欲規不遜。勝`[剋＝刻【三】]`剋意淵深，`[雅＝持【三】]`雅操壁立，正色告眾，眾錄付官，守戒清淨如護明珠。時莊嚴寺曇斌法師弟子僧宗、玄趣，共直佛殿慢藏致盜，乃失菩薩瓔珞及七寶澡`[罐＝䠰【宋】]`罐。斌衣鉢之外室如懸`[磬＝罄【元明】]`磬，無以為備，憂慨輟講，閉房三日。勝宣告四部，旬`[月＝日【三】]`月備辦，德感化行皆類此也。齊文惠帝聞風，雅相接召，每延入宮講說眾經，司徒竟陵文宣王倍`[崇＝宗【三】]`崇敬焉。勝志貞南金，心皎`[比＝北【三】]`比雪，`[裁箴＝纔【三】]`裁箴尼眾，實允物望。令旨仍使為寺主，`[闔眾＝眾所【三】]`闔眾愛敬如奉嚴尊。從定林寺僧遠法師受菩薩戒。座側常置香鑪，勝乃捻香，遠止之曰：「不取火，已信宿矣。」所置之香遂氛`[氳＝靄【三】]`氳流煙。咸歎其肅恭表應若斯也。永明中作聖僧齋，攝心祈想，忽聞空中彈指合掌側聽。勝居寺`[三＝四【三】]`三十年，未嘗赴齋會遊踐貴。`[勝每重＝賤清【三】]`勝每重閑靜處係念思惟，故流芳不遠。文`[惠＝慧【宋】]`惠帝特加供俸，日月充盈，締搆房宇，`[闔寺＝闔寺眾【宋】，寺眾【元明】]`闔寺崇華。勝捨衣鉢為宋齊七帝造攝山寺石像。永明十年寢疾，忽見金車玉宇悉來迎接。到四月五日告諸弟子曰：「吾今逝矣。」弟子皆泣。乃披衣出胸，胸有草`[書＝善【明】]`書佛字，字體鮮白色相明潤。八日正中而卒`[＊11]`也，年六十六。葬于鍾山。文帝給其湯藥，凶事所須並宜官備也。 禪基寺僧蓋尼`[傳七＝四十三【三】]`傳七 僧蓋，本姓田，趙國均仁人`[＊11-3]也〔－〕【三】＊`也。父`[宏＝完【三】]`宏，梁天水太守。蓋幼出家，為僧志尼弟子，住彭城華林寺，忘利養、惔毀譽。永徽元年索虜侵州，與同學法進南遊京室，住妙相尼寺。博聽經律，深究旨歸，專修禪定，惟日`[不＝弗【三】]`不足。寒暑不變衣裳，四時`[無＝恒【三】]`無新`[飲＝日【三】]`飲食，但資一菜中`[飯＝飲【三】]`飯而已。受業於隱審二禪師，禪師皆歎其易悟。齊永明中，移止禪基寺，欲廣弘觀道，道俗諮訪，更成紛動。乃別立禪房於寺之左，宴默其中，出則善誘，`[諄諄＝詢詢【三】]`諄諄不勌。齊竟陵文宣王蕭子良，四時資給。雖`[已＝以【三】]`已耆艾，而志`[向＝尚【三】]`向不衰，終日清虛，通夜不寐。年六十四，永明十一年卒`[＊11]`也。時寺又有法`[延＝延尼【三】]`延者，本姓許，高陽人也。精`[進＝勤【三】]`進有行業，亦以禪定顯`[聞＝名【三】]`聞`[＊11]`也。 `[青園東＝東青園【三】]`青園東寺法全尼`[傳八＝四十四【三】]`傳八 法全，本姓戴，丹陽人也。端莊好靜，雅勤定`[慧＝惠【宋】]`慧。初隨宗瑗博綜眾經，後師審隱遍遊禪觀，晝則披文遠思，夕則歷觀妙境。大乘奧典皆能宣`[講＝說【三】]`講，三昧祕門並為師匠。食但蔬菜，衣止蔽形。訓誘未聞，獎成後學，聽者修行，功益甚眾。寺既廣大，閱理為難，泰始三年，眾議欲分為二寺。時寶嬰尼求於東面起立禪房，更搆靈塔，於是始分為「東青園寺」。昇明二年嬰卒，眾既新分人望未緝，乃以全為寺主，於是大小愛悅情無纖`[介＝分【三】]`介。年八十三，隆昌元年卒。時寺復有淨練、僧律、`[慧＝惠【三】]`慧形，並以學顯名也。 普賢寺淨`[32]暉＝曜【三】＊`暉尼`[傳九＝四十五【三】]`傳九 淨`[＊32-1]暉＝曜【三】＊`暉，本姓楊，建康人也。志道專誠，樂法翹懇。具戒之初從濟瑗稟學，精思研求究大乘之奧，十臘之後便為宗匠。齊文惠帝、竟陵文宣王莫不服膺。永明八年，竟陵王請於第講《維摩經》，後為寺主，二十餘年，長幼崇`[奉＝敬【三】]`奉，如事父母，從為弟子者四百餘人。年七十二，永明十年卒`[＊11-6]也〔－〕【三】＊`也。時寺`[又＝復【三】]`又有僧要、光淨，並學行有聞也。 法音寺曇簡尼`[傳十＝四十六【三】]`傳十 曇`[簡＝簡尼【三】]`簡，本姓張，清河人也。為法淨尼弟子，`[住寺〔－〕【三】]`住寺。遊學淮海，弘宣正法，先人後己，志在`[廣＝曠【三】]`廣濟。以齊建元四年，立法音精舍，禪思靜默，通達三昧。德聲遐布，功化`[自＝日【三】]`自遠，道俗敬仰，盛修供施。時有慧明法師，深愛寂靜，本住道林寺。永明`[41]時〔－〕【三】＊`時為文惠帝、竟陵文宣王之所修飾，僧多義學，累講經論，去來諠動，明欲去之。簡以寺為施，因移白山，更立草菴以蔽風雨。應時行乞，取給所資。常聚樵木，`[云＝云經【三】]`云營功德。以建武元年二月十八日夜，登此`[積＝𧂐【三】]`積薪引火自焚，捨生死身供養三寶。近村見火競來赴救，及至簡已遷滅，道俗哀慟，聲`[振＝震【三】]`振山谷，即聚所餘為立墳剎`[＊11-7]也〔－〕【三】＊`也。 法音寺淨珪尼`[傳十一＝四十七【三】]`傳十一 淨珪，本姓周，晉陵人也，寓居建康縣三世矣。珪幼而聰頴，一聞多悟。性不狎俗，早願出家，父母`[怜＝憐【三】]`怜之不違其志，為法淨尼弟子，住法音寺。德行純`[邃＝粹【三】]`邃，經律博通，三`[業＝乘【三】]`業禪祕，無不善達，神量淵遠，物莫能窺。遺身忘味，常自枯槁，其精進總持為世法則，傳授訓誘多能導利，當世歸心。與曇簡尼同憩法音寺，後移白山，栖`[託＝托【三】]`託樹下，功化轉弘。以建武元年二月`[十【麗】，［－］【大】(cf. K33n1086_p0733c11)]`十八日，與曇簡同夜燒身，道俗哀赴，莫不`[哽＝感【三】]`哽咽。收其舍利，樹`[封墳＝墳封【麗】]`封墳剎焉。 集善寺慧緒尼`[傳十二＝四十八【三】]`傳十二 慧緒，`[本姓周＝尼本姓【三】]`本姓周，閭丘高平人也。為人高率疎遠，見之如丈夫，不似婦人。發言吐論甚自方直，略無`[所〔－〕【三】]`所迴避。七歲便蔬食持齋，志節勇猛。十八出家，住荊州三層寺，戒業具足，道俗所`[美＝嗟【三】]`美。時江`[陵＝陵復【三】]`陵有隱尼，西土德望，見緒而異之，遂`[忘年＝乃【三】]`忘年契意相携行道。嘗同居一夏，共習《般舟》，心形勤苦，晝夜不息。沈攸之為刺史，普沙簡僧尼，緒乃避難下都。及沈破敗，後復還西。齊太尉大司馬豫章王蕭嶷，以宋昇明末出鎮荊`[陝【CB】，陜【大】]`陝，知其有道行，迎請入內，備盡四事。時有玄暢禪師，從蜀下荊，緒就受禪法，究極精妙，暢每稱其宿習不淺。緒既善解禪行，兼菜蔬勵節，豫章王妃及內眷屬，敬信甚深從受禪法。每有`[＊21-1]䞋＝嚫【三】＊`䞋施，受已隨散，不嘗儲`[畜＝蓄【三】]`畜。意志高遠，都不以生業關懷。蕭王要共還都，為起`[精＝寺【三】]`精舍在第東田之東，名曰福田寺，常入第行道。永明九年，自稱忽忽苦病，亦無正惡，唯不復肯食，顏貌憔顇。苦求還寺，還寺即平愈。旬日中輒復請入，入`[轉＝輒【三】]`轉如前，咸不知所`[以＝以爾【三】]`以。俄而王薨，禍故相續。武皇帝以東田郊`[逈＝迫【三】]`逈，更起集善寺，悉移諸尼還集善，而以福田寺別安外國道人阿梨，第中還復供養，善讀誦呪。緒自移集善寺`[10]以＝已【三】＊`以後，足不復入第者數年。時內外既敬重此尼，每勸其暫至後第內。竺夫人欲建禪齋，遣信先諮請。尼云：「甚善，貧道年惡，此叚實願一入，第與諸夫娘別。」既入齋。齋竟自索紙筆作詩曰：「世人或不知，呼我作老周。忽請作七日，禪齋不得休。」`[後復有十字道別今忘之〔－〕【三】]` \(後復有十字道別，今忘之)作詩竟言笑接人，了不異常日高傲也。`[因＝固【三】]`因具敘離，云：此叚出寺方為永別，年老無復能入第理。時體中甚康健，出寺月`[餘＝餘日【三】]`餘便云病，`[乃無＝無乃【三】]`乃無有異。於恒`[少＝夕【三】]`少日而卒`[＊11-8]也〔－〕【三】＊`也，是永元元年十一月二十日卒，`[＊41-1]時〔－〕【三】＊`時年六十九。周捨為立序`[贊＝讚【三】]`贊。又有`[德盛＝僧威【三】]`德盛尼，德合志同為法眷屬，行道習`[觀＝覲【三】]`觀，親承音旨也。 錢`[19]塘＝唐【三】＊`塘齊明寺超明尼`[傳十三＝四十九【三】]`傳十三 超明，本姓范，錢`[＊19-1]塘＝唐【三】＊`塘人。父`[先＝考【三】]`先，少為國子生，世奉大法。明幼聰頴，雅有志尚，讀五經、善文義，方正有禮，內外敬之。年二十一，夫`[亡＝死【三】]`亡寡居。鄉隣求`[娉【麗】，嫂【大】(cf. K33n1086_p0734b14)]`娉，誓而`[弗＝不【三】]`弗許。因遂出家，住崇隱寺，神理明`[徹＝澈【三】]`徹，道識清悟。聞吳縣北張寺有曇整法師道行精苦，從受具足。後往塗山，聽慧基法師講說眾經，便究義旨，一經於耳，退無不記。三吳士庶，內外崇敬。尋還錢`[＊19]`塘，移憩齊明寺。年六十餘，建武五年而卒`[＊11-9]也〔－〕【三】＊`也。時又有法藏尼，亦以學行馳名`[也＝矣【三】]`也。 法音`[寺＝精舍【三】]`寺曇勇尼`[傳第十四＝五十【三】]`傳第十四 曇`[勇＝勇尼【三】]`勇者，曇簡尼之姊也。為性剛直，不隨物以傾動。常以禪律為務，不以衣食經懷。憩法音精舍，深悟無常，高崇我樂。以建武元年隨簡`[同＝因【三】]`同移白山。永元三年二月十五日夜，積薪自燒以身供養。當時聞見，咸發道心，共聚遺燼以立墳剎云。 剡齊興寺德樂尼`[傳十五＝五十一【三】]`傳十五 德樂，本姓孫，毘陵人也。高祖毓，晉豫州刺史。樂生而口有二牙，及長，常於闇室，不假燈燭了了能見。願樂離俗，父母愛惜而不敢遮。至年八歲許，其姊妹同時入道，為晉陵光尼弟子。具`[足＝戒【三】]`足`[＊10-1]以＝已【三】＊`以後，並遊學京師，住南永安寺。篤志精勤，以晝繼夜，窮研經律，言談典雅，宋文帝善之。元嘉七年外國沙門求那跋摩，宋大將軍立王`[32]園＝國【三】＊`園寺(在枳`[＊32]`園寺`[路北也＝北路【三】]`路北也)，請移住焉。到十一年，有師子國比丘尼十餘人至，重從僧伽跋摩受具足戒。至二十一年，同寺尼法淨、曇覽染孔熙先，謀人身窮法，毀壞寺舍，諸尼離散，德`[樂＝樂智【三】]`樂移憩東青園，`[樂＝寺及文帝崩至樂【宋元】，寺【明】]`樂諮請深禪，窮究妙境。及文帝崩，東遊會稽，止于剡之白山照明精舍。學眾雲集，從容教授，道盛東南矣。齊永明五年，陳留阮儉篤信士也，捨所居宅立齊`[興＝明【三】]`興精舍。樂綱紀，大小悅服，遠近欽風，皆願依止，徒眾二百餘人。不聚`[＊21-2]䞋＝嚫【三】＊`䞋施，歲建`[大＝一【三】]`大講，僧尼不限，平等資供。年八十一，永`[元＝明【三】]`元三年卒`[剡＝剡又【三】]`剡。有僧茂尼，本姓王，彭城人也。節食單蔬，勤苦為業，用其`[䞋＝親【三】]`䞋遺`[起【麗】，紀【大】(cf. K33n1086_p0735a09)]`起竹園精舍焉。 比丘尼傳卷第三 比丘尼傳卷第四`[梁〔－〕【三】]` \(梁) `[大＝梁大【宋元】，齊大【明】]`大莊嚴寺釋寶唱撰 禪林寺淨秀尼`[傳一乃至傳十四記數宋元明三本俱作五十二乃至六十五]`傳一 禪林寺僧念尼傳二 `[成＝城【三】]`成都長樂寺曇暉尼傳三 高昌都郎中寺`[馮【麗】，憑【大】(cf. K33n1086_p0735b06)]`馮尼傳四 閑居寺`[45]慧＝惠【三】＊`慧勝尼傳五 東青園寺淨賢尼傳六 竹園寺淨淵尼傳七 竹園寺淨行尼傳八 南晉陵寺令玉尼傳九 閑居寺僧述尼傳十 西青園寺妙禕尼傳十一 樂安寺`[＊45-1]慧＝惠【三】＊`慧暉尼傳十二 `[邸＝底【三】]`邸山寺道貴尼傳十三 山陰招明寺法宣尼傳十四 禪林寺`[淨秀尼＝尼淨秀【三】]`淨秀尼`[傳一＝五十二【三】]`傳一 淨秀，本姓梁，安定烏氏人也。祖疇，征虜司馬。`[父＝文【三】]`父`[粲＝餐【宋】]`粲之，龍川縣都鄉侯。淨秀幼而聰叡，好行慈仁，七歲自然持齋。家中請僧轉《涅槃經》，聞斷魚肉，即便蔬食，不敢令二親知。若得鮭`[饍【麗】，鱔【大】(cf. K33n1086_p0735b22)]`饍，密自棄`[之＝去【三】]`之。從外國沙門普練諮受五戒，精勤奉持不曾違犯，禮拜讀誦晝夜不休。年十二便求出家，父母禁之。及手能書，常自寫經。所有`[資財＝財物【三】]`資財唯充功德，不營俗好，不衣錦繡、不著粉黛。如此推遷，至`[十＝二十【三】]`十九方得聽許，為青園寺首尼弟子。事師竭誠，猶懼弗及，三業勤修，夙夜匪懈。僧使眾役，每居其首，跋涉勤劬，觸事關涉，善神敬護常在左右。時有馬先生，世呼神人也，見秀記言：「此尼當生兜率。」嘗三人同於佛殿內坐，忽聞空中聲狀如牛吼，二人驚怖，唯秀淡然，還房取`[燭＝燭還【三】]`燭。始登堦，復聞空中語曰：「諸尼避路，秀禪師歸。」他日又與數人於禪房中坐，一尼鼾眠睡中，見`[［－］【麗】，有【大】(cf. K33n1086_p0735c15)]`一人頭柱`[殿＝屋【三】]`殿，`[語＝語之【三】]`語曰：「勿驚秀尼。」後時與諸尼同坐，一尼暫起，`[還＝還房【三】]`還見一人，抵掌止之曰：「莫撓秀`[尼＝尼秀尼【三】]`尼。」進止俯仰，必遵律範。欲請`[曜＝暉【三】]`曜法師講《十誦律》，但有錢一千，憂事不辦。夜夢見鵶、鵲、鸜、`[鵒＝鵒雀【三】]`鵒子各乘軒車，大小稱形，同聲唱言：「我當助秀尼講。」及至經營，有七十檀越爭設妙供。後又請法頴律師重講《十誦》。開題之日，澡罐中水自然香馥。其日就坐，更無餘伴，起懼犯獨，以諮律師，律師答`[言＝曰【三】]`言：「不犯。」秀觀諸尼未盡如法，乃歎曰：「洪徽未遠，靈緒稍隤，自非正己，焉能導物。」即行摩那`[埵＝埵(多果反)【宋元】]`埵以自悔`[首＝守【三】]`首。合眾見之悉共相率，退思補過，慚愧懺謝。宋元嘉七年，外國沙門求那跋摩至都，律範清高。秀更從受戒，而青園徒眾悟解不同，思立別住，外嚴法禁，內安禪默，庶微稱己心。宋南昌公主及黃修儀，以大明七年八月，共施宜知地以立精舍。秀麻衣藿食，躬執泥瓦，夙夜盡勤。製龕造像，無所不備。同住十餘人皆以禪定為業。泰始三年，明帝勅以寺`[從其＝基【三】]`從其所集，宜名禪`[林＝林寺【三】]`林。秀手寫眾經，別立經臺`[置〔－〕【三】]`置在`[于堂＝乎寺【三】]`于堂內。娑伽羅龍王`[二兄弟＝兄弟二人【三】]`二兄弟現迹彌日，示其擁護，知識往來無不見者。每奉`[請＝諸【三】]`請聖僧，果食之`[上＝土【明】]`上必有異迹。又嘗七日供養禮懺`[訖＝胡跪【三】]`訖，攝心`[澍＝注【三】]`澍想，即見二`[28]胡＝梵【三】＊`胡僧舉手共語，一稱彌`[呿＝佉【三】]`呿羅，一稱毘`[佉＝呿【三】]`佉羅，所著袈裟色如熟桑`[椹＝葚【三】]`椹。秀即以泥染衣，色令如所見。他日又請阿耨達池五百羅漢，復請罽賓國五百羅漢，又請京邑大德二`[旬＝日【三】]`旬大會。第二日又見一`[＊28]`胡僧，合眾疑之。因即借問，云從罽賓來至已一年。使守門`[者＝人【三】]`者密加覘視，多人共見從宋林門出，始行十餘步，奄忽不見。又曾浴聖僧，內外寂靜，唯有`[犧＝[禾*義]【三】]`犧杓之聲。其諸瑞異皆類此也。齊文惠帝、竟陵文宣王厚相禮待，供施無廢。年耆力弱，`[不復＝復不【三】]`不復能行，梁天監三年，勅見聽乘輿至內殿。五年六月十七日，苦心`[悶＝悶亂【三】]`悶，不復飲食。彭城寺`[＊45-2]慧＝惠【三】＊`慧`[37]令＝全【三】＊`令法師，六月十九日夢見一柱殿嚴麗非常，謂是兜率天宮。見淨秀在其中，`[＊37]`令即囑之：「得生`[好＝妙【三】]`好處，勿忘將接。」秀曰：「法師`[兄〔－〕【三】]`兄是大丈夫，弘通經教，自應居勝地。」`[＊37]`令聞秀病，往看之，述夢中事。至七月十三日`[小＝少【三】]`小間，自夢見幡蓋樂器在佛殿西。二十二日，請相識僧會別。二十七日告諸弟`[子＝子曰【三】]`子：「我升兜率`[天＝天宮【三】]`天。」言絕而卒，年八十九。 禪林寺僧念尼`[傳二＝五十三【三】]`傳二 僧念，本姓羊，泰山南城人`[44]也〔－〕【三】＊`也。父彌，州從事`[吏＝史【三】]`吏。念即招提寺曇叡法師之姑也。珪璋早秀，才`[監＝鑑【三】]`監明達，立德幼年。十歲出家，為法護尼弟子，從師住太后寺。貞節苦心，禪思精密，博涉多通，文義兼美。蔬食禮懺，老而彌篤，誦《法華經》日夜七遍。宋文、孝武二帝常加資給。齊永`[明＝明十年【三】]`明中移住禪林寺，禪範大隆，`[諸＝諮【三】]`諸學者眾。司徒竟陵王四`[事＝時【三】]`事供養。年九十，梁天監三年卒，葬秣陵縣中興里內。 成都長樂寺曇暉尼`[傳三＝五十四【三】]`傳三 曇暉，本姓青陽，名白玉，成都人也。幼樂修道，父母`[不＝弗【三】]`不許。元嘉九年，有外國禪師畺良耶舍入蜀大弘禪觀。暉年十一，啟母求請禪師，`[欲〔－〕【元明】]`欲諮禪法。母從之。耶舍一見，歎此人有分，令其修習，`[囑＝屬【三】]`囑法育尼使相左右。母已許嫁於暉之姑子，出門有`[日【麗】，曰【大】(cf. K33n1086_p0736c16)]`日。不展餘計，育尼密迎還寺。暉深立誓願：「若我道心不遂，遂致逼迫者，當以火自焚耳。」刺史`[甄＝覲【三】]`甄法崇聞之，遣使迎暉，集諸綱佐及有望之民，請諸僧尼窮相難盡。法崇問曰：「汝審能出家不？」答曰：「微願久發，特乞救濟。」法崇曰善，遣使`[語＝諮【三】]`語姑。姑即奉教，從法育尼出家，年始十三矣。從`[3]昱＝育【三】＊`昱學修觀行，裁得稟受，即於座末便得入定，見東方有二光明，其一如日而白，其一如月而青。即於定中立念云：「白者必是菩薩道，青者聲聞法。若審然者，當令青者銷而白光熾。」即應此念，青光`[遂＝自【三】]`遂滅，白光熾滿。及至起定，為`[＊3]`昱尼說。`[＊3]`昱尼善觀道，聞而歡喜讚善。時同坐四十餘人莫不`[見〔－〕【三】]`見歎其希有也。後婿心疑以為姧詐，相率抄取將歸其家。曇暉時年十六矣，以婢使營衛不受侵逼。婿無如之何，復以`[訴＝許【三】]`訴州。刺`[史＝史以【三】]`史賞異，問畺良耶`[舍＝舍答【三】]`舍曰：「此人根利，慎勿違之。若婿家須相分解，費用不足者，貧道有一蒼頭即為隨喜。」於是解釋。後於禪中自解佛性常住大乘等義，並非師受。時諸名師極力問難，無能屈者，於是聲馳遠近，莫不歸服。宋元嘉十九年，臨川王臨南`[兗＝充【三】]`兗延之至鎮，時年二十一。驃騎牧`[陝【CB】，陜【大】]`陝復携住南楚，男女道俗北面擁箒者千二百人。歲月稍`[淹＝流【三】]`淹，思母轉至，固請還鄉。德行既高，門徒日眾。於市橋西北自營塔廟，殿堂廂廊倏忽而成。復營三寺，皆悉神速，莫不歎服，稱有神力焉。年八十三，天監三年`[而〔－〕【三】]`而卒。初張峻隨父`[母＝在【三】]`母益州，嘗忽然直往不令預知。同行賓客三十許人坐始定，便下`[菓糉＝果粽【三】]`菓糉並悉時珍。刺史劉悛後`[嘗＝當【三】]`嘗率往，亦復如之。梁宣武王嘗送物，使暉設百人會。本言不出，臨中自往。及至乃有三百僧，并王佐吏近四百人。將欲行道，遣婢來倩人下食，`[即＝王即【三】]`即遣`[人＝入【三】]`人，唯見二弟子及二婢奠食，都無雜手力，王彌復歎`[之＝其【三】]`之不可量也。或有問暉`[者＝者曰【三】]`者：「見師生徒不過中家之產而造作，云為有若神化，何以至此耶？」答云：「貧道常自無居貯，若須費用役五三金而已，隨復有之，不知所以而然。」故談者以為有無盡藏焉。時又有花光尼，本姓鮮`[于〔－〕【三】]`于，深禪妙觀，洞其幽微。遍覽三藏，傍兼百氏，尤能屬文。述暉`[贊＝讚【三】]`贊頌，詞旨有則，不乖風雅焉。 偽高昌都郎中寺馮尼`[傳四＝五十五【三】]`傳四 馮尼者，本姓馮，高昌人也。時人敬重，因以姓為號。年三十出家，住高昌都郎中寺，`[菜＝齋【三】]`菜蔬一食，戒行精苦。燒六指供養，皆悉至掌。誦《大`[般〔－〕【三】]`般涅槃經》，三日一遍。時有法`[惠【三】，慧【大】(cf. T50n2063_p0946b17; T50n2063_p0946b25)]`惠法師，精進邁群，為高昌一國尼依止師。馮後忽謂法惠言：「阿闍`[梨＝黎【明】]`梨`[未＝來【三】]`未好，馮是闍梨善知識。闍梨可往龜茲國金`[花＝花寺【三】]`花帳下直`[27]月＝日【三】＊`月`[聞＝閒【麗金藏乙】]`聞，當得勝法。」法惠聞而從之，往至彼寺見直`[＊27]`月。直`[＊27]`月歡喜以蒲萄酒`[一升＝一斗五升【三】]`一升與之令飲。法惠驚愕：「我來覓勝法，翻然飲我，非法之物不肯飲。」直`[＊27]`月推背急令出去。法惠退思，我既遠來未達此意，恐不宜違，即頓飲之。醉吐迷悶，無所復識。直`[＊27]`月便自他行。法惠酒醒，自知犯戒，追大慚愧，自`[搥＝椎【三】]`搥其身，悔責所行，欲自`[害＝斷【三】]`害命。因此思惟得第三果。直`[＊27]`月還問曰：「已得耶？」答曰：「然。」因還高昌，未至二百里，初無音信，馮呼尼眾遠出迎候。先知之迹皆類此也，高昌諸尼莫不師奉。年九十六，梁天監`[三＝二【三】]`三年卒。 梁閑居寺`[＊45-3]慧＝惠【三】＊`慧勝尼`[傳五＝五十六【三】]`傳五 `[＊45-4]慧＝惠【三】＊`慧勝，本姓唐，彭城人也。父僧智，`[寓＝寓居【三】]`寓建康。勝幼願出家，以方正自立，希於語言，言必能行，身無輕躁，旬日不出戶牖，見之者莫不敬異。以宋元嘉二十一年出家，時年十八，為淨秀尼弟子，住禪林寺。`[具戒以＝以具戒【三】]`具戒以後，講《法華經》，隨`[集＝習【三】]`集善寺緒尼學五`[行＝門【三】]`行禪，後從草堂寺`[思＝惠【三】]`思隱、靈根寺法穎，備修觀`[行＝法【三】]`行。奇相妙證，獨得懷抱。人見而問之，皆答云：「罪無輕重，一時發露。懺悔懇惻，以晝係夜。」貴賤崇敬、供施不斷。年八十一、梁天監四年卒，葬于白板山也。 東青園寺淨賢尼`[傳六＝五十七【三】]`傳六 淨賢，本姓弘，永世人`[＊44-1]也〔－〕【三】＊`也。住青園東寺，有幹局才能，而好修禪定。博窮經律，言必典正，雖不講說，精究旨要。宋文皇帝善之。湘東王或齠齓之年，眠好驚魘，勅從淨賢尼受三自歸，悸寐即愈。帝益相善，厚崇供施，內外親`[賞＝賓【三】]`賞。及明帝即位，禮待益隆，資給彌重，建齋設講相繼不絕。當時名士莫不宗敬。後總寺任十有餘載。年七十五，梁天監四年`[41]而〔－〕【三】＊`而卒。復有惠`[高＝喬【宋元】，橋【明】]`高、寶顒，皆知名。`[惠【麗三】，慧【大】(cf. K33n1086_p0738a18)]`惠`[高＝喬【三】]`高坐禪誦經，勤營眾務。寶顒`[講＝誦【三】]`講《法華經》，明於觀行。 竹園寺淨淵尼`[傳七＝五十八【三】]`傳七 淨淵，本姓時，鉅鹿人也。幼有成人之智，五六歲時`[甞＝常【三】]`甞聚沙為塔，刻木`[作＝成【三】]`作像，燒香`[拜敬＝禮拜【三】]`拜敬，彌日不足。每聞人言輒難，盡取其理究。二十出家，戀慕膝下，不食不寢，飲水持齋，諫曉不從，終竟七日。自爾之後蔬食長齋，戒忍精苦不由課`[勵＝厲【三】]`勵，師友嗟敬，遠近稱譽。齊文帝大相欽禮，四事供養，信驛重沓。年七十一，`[2]天＝梁天【三】＊`天監五年卒`[＊44-2]也〔－〕【三】＊`也。 竹園寺淨行尼`[傳八＝五十九【三】]`傳八 淨行，即淨淵尼第五妹也。幼而神理清秀，遠識`[遒＝道【三】]`遒贍。爽`[烈＝列【三】]`烈有志分，風調舉止每輒不群。少經與`[大袜＝太𥞊【三】]`大袜令郭洽妻臧氏相識，洽欲害其妻，言泄于路。行請兄諫洽，洽不從之。行密語臧氏，臧氏不信，行執手慟泣。於是而`[反＝返【三】]`反，後一二日洽果害之。及年十七，從法施尼出家，住竹園寺。學成實、毘曇、涅槃、華嚴，每見事端已達旨趣，探究淵賾博辯無窮。齊竟陵文宣王蕭子良厚加資給，僧宗、寶亮二法師雅相賞異，及請講說，聽眾數百人，官第尼寺法事連續，當時先達無能屈者。竟陵王後區品學眾欲撰僧錄，莫可與行為輩。後有尼聰朗特達，博辯若神，行特親狎之；眾亦以為後來之秀，可`[學＝與行【三】]`學為儔也。行晚節好禪觀、菜食精苦，皇帝聞之雅相歎賞。年六十六，`[＊2-1]天＝梁天【三】＊`天監八年`[＊41-1]而〔－〕【三】＊`而卒，葬于鍾`[山＝山也【三】]`山。 南晉陵寺釋令玉尼`[傳九＝六十【三】]`傳九 令玉，本姓蔡，建康人`[也＝也父朗【三】]`也。少出家，住何后寺禪房，為淨`[12]曜＝暉【三】＊`曜尼弟子。淨`[＊12]`曜律行純白，思業過人，玉少事師長恭勤匪懈。始受十戒，威儀可觀，及受具`[足＝戒【三】]`足，禁行清白有若氷`[霜＝雪【三】]`霜。博尋五部，妙究幽宗，雅能傳述。`[宋＝梁【三】]`宋邵陵`[王＝王綸【三】]`王大相欽敬，請為南晉陵寺主，固讓不當。王不能屈，以`[啟元徽元＝永徽元年【三】]`啟元徽，元徽再勅。事不獲免，在任積年，不矜而莊，不厲而威。年七十六，梁天監八年卒寺。復有令惠、戒忍、`[＊45-5]慧＝惠【三】＊`慧力，並顯名。令惠`[誦＝講【三】]`誦《妙法蓮華》、《維摩》、《勝鬘》等經，勤身蔬飯，卓然眾表。戒忍聰朗好學，經目不忘。惠力雅識`[虛＝靈【三】]`虛通，無所矯競。 閑居寺僧述尼`[傳十＝六十一【三】]`傳十 僧述，本姓懷，彭城人也。父僧珍，僑居建康。述幼而志道，八歲蔬食。及年十九，以宋元嘉二十四年從禪林寺淨秀尼出家，節行`[清＝精【三】]`清苦，法檢不虧。遊心經律，靡不遍覽。後偏功《十誦》，文義優洽。復從隱審二法師，諮受祕觀，遍三昧門。移住禪林寺，為禪學所宗。去來投集，更成囂動，述因有隱居之志。宋臨川王母張貴嬪聞之，捨所居宅欲為立寺。時制不`[許＝得【三】]`許輒造，到元徽二年九月一日，汝南王母吳`[充＝充年【三】]`充華啟，勅即就締構，堂殿房宇五十餘間，率其同志二十人以禪寂為樂，名曰閑居。述動靜守`[貞＝真【三】]`貞，不斆浮飾。宋齊之季世道紛喧，且禪且寂風塵不擾。齊`[文＝文惠【三】]`文帝、竟陵文宣王大相禮遇，修飾一寺事事光奇，四時供養未曾休息。及大梁開泰，天下有道，白黑敬仰四遠雲萃。而述不蓄私財，隨得隨散，或賬濟四眾，或放生，乞施造金像五軀，並皆壯麗。寫經及律一千餘卷，`[縹＝𥛦【宋元】，標【明】]`縹帙帶軸寶飾`[新＝莊【三】]`新嚴。年八十四，梁天監十`[四＝二【三】]`四年`[＊41-2]而〔－〕【三】＊`而卒，葬于鍾山`[之＝之西【三】]`之陽也。 西青園寺妙禕尼`[傳十一＝六十二【三】]`傳十一 妙禕，本姓劉，建康人也。齠`[綺＝齓【三】]`綺之年而神機秀`[發＝發而【三】]`發。幼出家，住西青園寺，戒行無點，神情超悟。`[敦＝故【明】]`敦信布惠莫不懷之，雅好談說尤善`[言＝語【三】]`言笑。講《大涅槃`[經〔－〕【三】]`經》、《法華》、《十地》，並三十餘遍。《十誦》、《毘尼》`[每＝母【三】]`每經敷說，隨方導物，利益弘多。年七十，`[＊2-2]天＝梁天【三】＊`天監十二年卒也。 樂安寺`[37]釋〔－〕【三】＊`釋惠暉尼`[傳十二＝六十三【三】]`傳十二 `[＊45-6]慧＝惠【三】＊`慧暉，本姓駱，青州人也。六歲樂道，父母不聽。至年十一，斷葷辛`[滋＝絕【三】]`滋味，清虛淡朗姿貌詳雅。讀《大涅槃經》，誦《`[法華＝妙法蓮華【三】]`法華經》。及年十七，隨父出都，精進勇猛，行人所不`[能行＝及【三】]`能行。父母愛焉，聽遂其志。十八出家，住樂安寺，從斌、濟、柔、次四法師，聽《成實論》及《涅槃》諸經。於十餘年中欝為義林，京邑諸尼無不`[諮＝師【三】]`諮受。於是法筵頻建，四遠雲集，講說不休，禪誦無`[輟＝不【明】]`輟。標心正念，日夕忘寢，王公貴賤無不敬重，十方`[44]䞋＝嚫【三】＊`䞋遺四時殷競。所獲之財追造經像，隨宜遠施。時有不泄者，改緝樂安寺，莫不新整。年七十三，`[＊2-3]天＝梁天【三】＊`天監十三年`[＊41-3]而〔－〕【三】＊`而卒，葬于石頭崗。時復有`[＊45]`慧`[音＝意【元明】]`音，以禮誦為業`[＊44-3]也〔－〕【三】＊`也。 `[邸＝底【三】]`邸山寺`[＊37-1]釋〔－〕【三】＊`釋道貴尼`[傳十三＝六十四【三】]`傳十三 道貴，本姓壽，長安人也。幼清夷沖素，善研機理，志幹勤整，精苦過人。誓弘`[大＝太【明】]`大化，葷鮮不食，濟物為懷，弊衣自足。誦《勝鬘》、《無量壽經》不捨晝夜。父母`[愛＝優【宋元】，憂【明】]`愛念，使其為道。十七出家，博覽經律究`[委＝竟【三】]`委文理，不`[羨【CB】，羡【大】]`羨名聞，唯以`[習＝進【三】]`習道為業。觀境入定，行坐不休。悔過發願，言辭哀`[懇＝敏【三】]`懇，聽者震肅。齊竟陵文宣王蕭子良善相推敬，為造頂山寺以聚禪眾。請貴為知事，固執不從；請為禪範，然後許之。於是結`[桂＝掛【明】]`桂林下，栖寄畢世。縱復屯雲晦景，委雪埋山，端然寂坐，曾無`[間＝悶【三】]`間焉。得人信施，廣興福業，不以纖毫自潤己身。年八十六，`[＊2-4]天＝梁天【三】＊`天監十五年`[＊41-4]而〔－〕【三】＊`而卒，葬于鍾山之陽也。 山陰`[招＝昭【宋】]`招明寺釋法宣尼`[傳十四＝六十五【三】]`傳十四 法宣，本姓王，剡人也。父道寄，世奉正法。宣幼而有離俗之志，年始七歲而蔬食苦節。及`[至＝年【三】]`至十八誦《法華經》，首尾通利，解其指歸。坐臥輒見，帳蓋覆之。驟有媒娉，誓而弗許。至年二十`[四〔－〕【三】]`四，父母携就剡齊明寺德樂尼，改服從`[禁＝道【三】]`禁，即於是日帳蓋自消。博覽經書，深入理味。成戒`[以＝已【三】]`以後，鄉邑時人望`[昭＝俗【三】]`昭義道，莫不服其精致。逮宋氏之季有僧柔法師，周遊東夏講宣經論。自`[嶀＝嶀(勅奴)【宋元】]`嶀`[嵊＝嵊(時證)【宋元】]`嵊而之禹穴，或`[登＝發【三】]`登靈隱，或往姑蘇，僧柔數論之趣、惠`[其＝基【三】]`其經書之要，咸暢其精微、究其淵奧。及齊永明中，又從惠熙法師諮受《十誦》。所飡日優，所見月賾，於是移住山陰招明寺，經律`[遞＝迭【三】]`遞講，聲高于越。不立私財，以`[＊44-1]䞋＝嚫【三】＊`䞋施之物修飾寺宇，造構精華，狀若神`[工＝功【三】]`工。寫經鑄像，靡不必備。吳郡張援、頴川庾詠、汝南周顒，`[皆＝皆一【三】]`皆時之名秀，莫不躬往禮敬。齊巴陵王蕭`[照＝昭【三】]`照胄出守會稽，厚加供待。梁衡陽王元`[簡＝簡即【三】]`簡到郡請為母師。春秋八十`[有〔－〕【三】]`有三，梁天監十五年`[而卒＝卒矣【三】]`而卒。 比丘尼傳卷第四`[梁〔－〕【三】]`梁 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 50 冊 No. 2063 比丘尼傳 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-08-10 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，高萌大德提供新式標點 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------