No. 2082 `[【原】高山寺藏本，【知】知恩院藏本，【甲】大日本續藏經]`冥報記`[卷上＝敘【甲】]`卷上 `[36]吏＝唐吏【甲】＊`吏部尚書唐臨撰 夫含氣有生。無不有識。有識而有行。隨行善惡而受其報。如農夫之播植。隨所植而收之。此`[蓋〔－〕【甲】]`蓋物之常理。固無所可疑也。上智達其本源。知而無見。下愚闇其蹤跡。迷而不返。皆絕言也。中品之人。未能自達。隨緣動見。逐見生疑。疑見多端。各懷異執釋典論其分別。凡有六十二見。邪倒於是乎生者也。臨在中人之後。幸而`[38]寤＝悟【甲】＊`寤其萬一。比見眾人不信因果者說見雖多。`[同＝因【知】]`同謂善惡無報。無報之說。略有三種。一者自然。`[故＝言故【甲】]`故無因果。唯當任欲待事而已。二者滅盡。言死而身滅。識無所住。身識`[都＝却【知】]`都盡。誰受苦樂。以無受故。知無因果。三者無報。言見`[今＝令【知】]`今人有修道德。貧賤則早死。或行凶惡。富貴靈長。以是事故。知無因果。臨竊謂。儒書。論善惡之報甚多。近者報於當時。中者報於累年之外。遠者。報於子孫之後。當時報者。若楚子吞蛭。痼疾皆愈。宋公不禱。妖星多退。`[𧨳＝淖【甲】]`𧨳齒凶逆。旋踵伏誅。趙高惑`[亂〔－〕【知】]`亂。俄而滅族之類。是也。累年報`[者＝有【知】]`者。如魏顆嫁妾。終以濟師。孫叔埋蛇。竟享多福。漢`[幽〔－〕【甲】]`幽鴆如意。蒼`[苟＝狗【甲】]`苟成`[災＝交【知】]`災。齊殺彭生。立豕`[而＝為【甲】]`而`[祟【CB】，崇【大】(cf. 《冥報記》（日本國會圖書館，明治25年[1892]刊本卷上第2a頁）; T53n2122_p0321c27)]`祟之類是也。子孫報者。若弗父恭於`[三＝王【知】]`三命。廣宣尼之道。鄧訓歲`[活＝治【甲】]`活千人。遺`[和〔－〕【知】]`和熹之慶。陳平陰計。自知無`[53]後＝得【知】＊`後。欒黶忲侈。盈被其殃之類。是也。若乃虞舜`[以〔－〕【知】]`以孝行登位。周文以仁賢受命。桀紂以殘忍亡國。幽厲以婬縱禍終。三代功德。下祚長久。秦皇驕暴。及子而滅。若斯之比。觸類寔繁。雖復大小有殊。亦皆善惡之驗。但事`[法＝談【甲】]`法王道。理關天命。常談之際。非所`[宜＝宣【甲】]`宜言。今之所錄。蓋直取其微細驗。冀以發起同類。貽告子孫。徵於人鬼之間。若斯而已也。釋氏說教。無`[非＝順【知】]`非因果。因即是作果。`[即＝果即【甲】]`即是報。無一法而非因。無一因而不報。然其說報亦有三種。一者現報。`[於＝謂於【甲】]`於此身中。作善惡業。即於此身而受報者。皆名現報。二者生報。謂此身作業。不`[即＝自【甲】]`即受之。隨業善惡。生於諸道。皆名生報。三者`[＊53]`後報。謂過去身作善惡業。能得果報。應多身受。是以現在作業。未便受報。或次`[＊53]`後`[後〔－〕【知甲】]`後生受。或五生十生。方始受之。是皆名`[＊53]`後報。於此三報。攝一切法。無所不盡。是今諸見復然大`[＊38]`寤。然今俗士尚有惑之。多習因而忘果。疑耳而信目。是以聞說`[＊53]`後報。則若存若亡。見有効驗。則驚嗟信服。昔晉高士謝敷。宋尚書令傅高。太子中書舍人報演。齊司`[徒＝從【知】]`徒事中郎陸果。或一時令望。或當代名家。並錄觀世音應驗記。及齊竟陵王蕭子良作`[宣＝寅【知】]`宣驗記。王`[琰＝談【知】]`琰作冥祥記。皆所以徵明善惡。勸戒`[將＝時【知】]`將來。實使聞者深心感`[＊38]`寤。臨既慕其風旨。亦思以`[勸＝觀【知】]`勸人。輒錄所聞。集為此記。仍具陳所`[受＝効【甲】]`受。及聞見由緣。言不飾文。事專揚確。庶`[後〔－〕【知】]`後`[人＝之【甲】]`人見者。能留意焉`[此次甲本有目錄]`。 `[此前甲本有冥報記上卷唐吏部尚書唐臨撰十三字]`隨京師大德沙門。釋信行。本相州法藏寺僧。初其母無子。久以為憂。有沙門`[過＝遇【知】]`過之。勸念觀世音菩薩。母日夜祈念。頃之有娠。生信行。幼而聰慧。博學經論。`[識＝議【知】]`識達過人。以為佛所說經。務於濟度。或隨根性。指人示道。或逐時宜。因事判法。今去聖久遠。根時`[久＝亦【知】]`久異。若以下人修行上法。法不當根。容能錯倒。乃鈔集經論。參驗人法所當學者。為三十六卷。名曰人集錄。開皇初。左僕射齊公。聞其盛名。奏文帝。徵詣京師。住公所造真寂寺。信行又據經律。錄出三階法四卷。其大旨。勸人普`[敬＝驚【知】]`敬。認惡本。觀佛性。當病`[授＝受【知】]`授藥。頓教一乘。自天下。勇猛精進之士。皆宗之。信`[行嘗＝常【知】]`行嘗頭陀乞食。六時禮拜。`[勞＝努【知】]`勞力定心。空形實智而已。每坐禪說法。常見青衣童子四人。持花立侍。`[嘗＝常【知】]`嘗與徒眾。在堂中坐禪。眾人忽聞奇香。光照堂內。相`[共＝與【甲】]`共怪異。諮問信行。信行令問弟子僧邕惠如。邕曰。向見化佛從空中來。至禪師前。摩頂授記。如云`[亦〔－〕【知】]`亦摩邕頂授記。餘狀與邕說同。`[後＝復【知】]`後邕`[典＝與【知甲】]`典其徒眾。隱太白山。一旦謂眾僧曰。當與師等還京。眾敬邕皆從之。即下山。夜宿武功。未明便發。謂眾曰。師等努力。今暝必須入城。日沒至`[漕＝謂【知】]`漕上。聞鼓音歎曰。城門閉矣。遂宿於逆旅。至昏時。悲泣曰。無所及矣。眾問其故不答。明早入城。至真寂寺。而信行昨夜昏時氣絕。寺僧怪問邕來。答曰。在山遙見多人持香花幡蓋。從西來入開遠門。向真寂寺。邕疑禪師欲去。故來也。昨夜昏時。見禪師導從西去。顧與邕別。故知不及也。初京城諸師。有疑信行法者。至是相與議。據付法藏經。若人通身。過去聞正法故。於是。共觀信行頭骨。兩耳正通。乃皆慚悔信服。初信行。`[徒＝從【甲】]`徒眾居京城五寺。後雖侵廣。今猶號`[五＝眾【知】]`五禪師(老僧。及臨舅說云爾)。 京城真寂寺沙`[門＝門釋【知】]`門慧如。少精勤苦行。師事信行。信行亡後。`[奉遵＝尊奉【知】]`奉遵其法。隋大業中。因坐禪修定。遂七日不動。眾`[皆〔－〕【知】]`皆歎異之。以為入三昧也。既而慧如開目。涕泣交流。僧眾怪問之。答曰。火燒脚痛。待視瘡畢乃說。眾`[逾＝愈【知】]`逾怪問。慧如曰。被閻羅王請。行道七日滿。王問。須見先亡知識不。如答`[曰〔－〕【知】]`曰。欲見二人。王即遣喚一人。唯見龜來。舐慧如`[足＝足下【知】]`足。目中淚出而去。更一人者。云罪重不可喚。令就見之。使者引慧如至獄門。門閉甚固。使`[者〔－〕【知】]`者喚守者。有人應聲。使者語慧如。`[師〔－〕【知】]`師急避道。莫當門立。如始避而門開。大火從門流出。如鍛鐵者一星。迸著如脚。如`[以被〔－〕【知】]`以被`[拂＝燒【甲】]`拂之。舉目視門。門已閉`[訖＝矣【和】]`訖。竟不得相見。王施絹三十匹。固辭不許云。已遣送後房。`[眾僧爭往後房〔－〕【甲】]`眾僧爭往。後房視之則絹在床矣。其脚燒瘡。大如錢。百餘日乃愈。武德初卒。真寂寺。即今化度寺`[是也〔－〕【知】]`是也(此寺。臨外祖齊公所立。常所遊觀。每聞舅氏說。云爾)。 `[絳＝品絳【知】]`絳州大德沙門。釋僧徹。少而精練。於孤山西阿。造立堂宇。多樹林等。頗得山居形勝。僧徹嘗出行山間。土穴中。見一癩病人。瘡痍臭穢。從徹乞食。徹愍之。呼出與歸。於精舍旁。為造土穴。給衣食。教令誦法華經。此人不識文字。性又頑鄙。徹句句授之。殊費功`[力＝乃【知】]`力。然終不懈倦。此人誦經向半。便夢。有人教`[之＝云【甲】]`之。自後稍聰寤。至得五六卷。漸覺瘡愈。比誦一部畢。鬚眉平復。`[生〔－〕【知】]`生肥體如常。而能為療疾。臨嘗患腫。僧徹遣此人。禁呪有驗。自說云`[然＝非【知】]`然。後房仁裕為秦州刺史。表僧徹所立精舍。為陷泉寺。初此地無水。僧徹常遠汲山下。以自供。一朝忽有陷。陷處泉出。故因以名`[陷＝陷泉【甲】]`陷寺也。`[僧＝僧徹【知甲】]`僧專以勸善為務。而自修禪業。遠近崇敬如父焉。永徽二年正月。忽屬累徒眾。自言將死。既而端坐繩床。閉目不動。`[其＝其死既端【知】]`其天氣晴朗。`[而＝雨【知】]`而花如雪。香而不消。方二里許。樹葉上皆有白色。如輕粉者三日。乃復常色。而僧徹已`[終＝冷【知】]`終。至今三歲。獨坐如故。亦不臭`[懷＝壞【甲】]`懷。唯目淚下云(徹弟子`[實＝教【知】]`實`[秦＝泰【甲】]`秦等。及州人並說云爾`[也〔－〕【知甲】]`也)。 河東有練行尼。常誦法華經。訪工書者一人。數倍酬直。`[特＝持【知】]`特為淨室。令寫此經。一起一浴。燃香熏衣。仍於寫經之室。鑿壁通外。加一竹筒。令寫經人。每欲出息。輒遣含竹筒。吐氣壁外。寫經`[一＝七【知甲】]`一卷。八年乃畢。供養嚴重。盡其恭敬。龍門僧法端。`[常＝嘗【知】]`常集大眾。講法華經。以此尼經本精定。遣人請之。尼固辭不與。法端責讓之。尼不得已。乃自送付。法端等。開讀。唯見黃紙。`[了＝耳【知】]`了無文字。更開餘卷。皆悉如此。法端等慚懼。即送還尼。尼悲泣受。以香水洗函。沐浴頂戴。遶佛行道。於七日七夜。不`[暫＝慙【知】]`暫休息。既而開視。文字如故。貞觀二年。法端自向臨說(`[當＝當時【甲】]`當具說尼名字。臨忘之。唯記其事云爾)。 `[蒲＝品蒲【知】]`蒲州仁壽寺僧。釋道`[21]縣＝愻【知】＊，懸【甲】＊`縣。少聰慧。好學。為州里所崇敬。講涅槃八十餘遍。號為精熟。貞觀`[二〔－〕【甲】]`二年。崔義`[直任＝真為【知】]`直任虞卿`[縣令＝令縣【知】]`縣令。人請`[＊21]`縣講經。`[初＝愻初【知】]`初發題。悲泣。謂眾人曰。去聖遙遠。微言隱絕。庸愚所傳。不足師範。但以信心歸向。自當識`[悟＝寤【知】]`悟。今之講說。止於師子。時日既`[沒＝促【知】]`沒。`[願各＝題名【甲】]`願各`[在＝存【知】]`在心。既而講至師子。一旦無疾而卒。道俗驚慟。義`[30]直＝真【知】＊`直身自徒跣。送之南山`[之〔－〕【知】]`之陰。時十一月。土`[地〔－〕【知】]`地氷凍。下屍於地。地即生花。如蓮而小。頭及手足。各有一花。義`[＊30]`直奇之。令人夜守。守者疲睡。有人盜折其`[花＝頭花【知】]`花。明旦視之。周身並有花出。總五百餘莖。經七日乃萎乾(義`[＊30]`直及道俗皆說云爾)。 河東沙門。釋道英。少修禪行。以練心為本。不慎威儀。然而經律奧義。莫不一聞縣解。遠近僧尼。爭就請決。英輒報謂曰。汝尚未疑。宜且思疑。凝成然`[後＝復【知】]`後來問。問者還而思疑多。`[固＝日【知】]`固思自解而去。有思而不`[＊38-3]寤＝悟【甲】＊`寤。重來問者英為說其機要。皆喜`[＊38]`寤而還。嘗與眾人。乘船黃河。中流船沒。眾人皆死。道俗望見英沒。臨河慟哭。是時冬末。河氷始泮。兩岸猶`[堅＝竪【知】]`堅。英乃水中`[出＝步【知】]`出行至岸。穿`[氷＝水【知】]`氷而去。岸人敬喜。爭欲解衣`[衣＝覆【知】]`衣之。英曰。體中尚熱。勿覆衣也。徐`[出＝步【知】]`出而歸。了無寒色。視其身體。如火炙處。其識者以為`[入＝人【甲知】]`入定故也。或時為人牧牛駕車。食`[䔉＝蒜【知】]`䔉噉`[飯＝飲【知】]`飯。或著俗衣。髮長數寸。嘗至仁壽寺。道懸敬安處之。日晚求食。懸謂曰。上德雖無食相。豈不為息譏嫌。英笑答曰。懸公心方馳`[驚＝騖【甲】]`驚。不暫休`[一息〔－〕【知】]`一息。而空飢餓。何自苦也。道懸歎服。貞觀中卒(法端。及道俗皆說云爾)。 幽州沙門釋智苑。精`[練＝凍【知】]`練有學識。隋大業中。發心造石經藏之。以備法滅。既而於幽州北山。鑿巖為石室。即磨四壁。而以寫經。又取方石。別更磨寫。藏諸室內。每一室滿。即以石塞門。用鐵錮之。時`[隨賜＝隋煬【知甲】]`隨賜帝幸`[涿＝𮥆【知】]`涿郡。內史侍郎蕭瑀皇后之同母弟也。性篤信佛法。以其事白后。`[后〔－〕【知】]`后施絹千`[匹＝匹及【知甲】]`匹。餘錢物。以助成之。瑀亦施絹五百匹。朝野聞之。爭共捨施。故苑得遂其功。苑嘗以役匠既多。道俗奔`[湊＝臻【甲】]`湊。欲於巖前。造木佛堂。并食`[堂＝甞【知】]`堂寢`[屋＝室【知】]`屋。而念木瓦`[難＝難一【知】]`難辨。恐`[分＝貧【知】]`分費經物。故未能起作。一夜暴雨雷電震山。明旦既晴。乃見山下有大松柏數千株。為水所漂流。積道次。山東少`[林＝材【知】]`林木。松柏尤稀。道俗驚駭。不知來處。推尋蹤跡。遠自西山。崩岸倒木。漂送來此。於是遠近歎服。謂為神助。苑乃使匠擇取其木。餘皆分與邑里。邑里喜`[悅＝愧【甲】]`悅。而共助造堂宇。頃之畢成。皆如其志焉。苑所造`[石＝石經已【知甲】]`石滿七`[室＝堂【知】]`室。以貞觀十三年卒。弟子猶繼其功(殿中`[丞＝丞采【知】]`丞相`[里＝李【甲】]`里玄奘。大理丞`[采〔－〕【知】]`采宣明等。皆為臨說云爾。臨以十九年從車駕幽州。問鄉人。亦同云爾而以軍事不得云)。 東魏末。鄴下人。共入西山採銀`[鈔＝銅【知】，沙【甲】]`鈔。出穴未畢。而穴崩。有一人在後。為石塞門不得出。而無傷損。其穴崩處。有小穴不合。微見日光。此人自念終`[無＝無出【知】]`無理。乃一心念佛。其父聞子已壓。無處求屍。家又貧窶。無以追福。乃持麁飯一鉢。`[往【麗】，住【大】(cf. K38n1401_p0268a14)]`往詣僧寺。請一人齋。眾僧多逐豐厚。莫肯為食。父持飯大哭。有一僧愍之受請。食訖為呪願。因別去。是日`[中＝聞【甲】]`中其子在穴中。忽於小穴`[明＝助【知】]`明處。見一沙門。從穴中入來。持一鉢飯。以授此人。食訖。便不復飢。唯端坐正念。經十餘年。齊文皇帝即位。於西山造涼殿。匠工除此崩石。乃見穴中人尚活。出之與歸。父母驚喜。遂闔`[練＝門練【知】，家練【甲】]`練行(雍州司馬盧承業。為臨說云。是著作`[郎＝㔁【知】]`郎降所傳之)。 北齊時。有冀州人。從軍伐梁。戰敗。見擒為奴。其父母在鄉不知音問。謂以死。為追福。造塼浮圖。`[塼浮圖＝圓【知】]`塼浮圖成。設齋會。道俗數百人。方坐`[食＝食之【知】]`食。聞叩門聲。主人父出視。見一僧。形容甚雅。謂主人曰。乞齋食`[𥞫＝采【甲】]`𥞫糜。可以布手巾裹之。並乞鞋一量。主人請留住食。僧不肯曰。欲早去。不暇`[坐〔－〕【甲】]`坐食也。主人如其言。以新布裹糜。并鞋一量奉之。僧受而去。是`[日＝日之【知甲】]`日齋時。主人子在江南澤中。為其主牧牛。忽見一僧手持糜一裹。及新鞋一量。`[至＝至其【知】]`至奴所。問曰。亦思歸見父母乎。奴泣曰。無敢望也。僧以與糜令坐食。食畢。又與鞋令著之。而敷袈裟於地。令`[坐＝坐奴【知】]`坐袈裟上。僧取袈裟四角。總把擎舉而揮之。可移二丈許著地。奴開視。不見僧及袈裟。而身已在其宅門外。入`[門〔－〕【知甲】]`門見。大眾方`[食＝食也【知】]`食。父母驚喜。就問。具說由緣。視其`[巾＝中【甲】]`巾內。餘糜及鞋。乃向奉僧者也。鄉邑驚駭。競為篤信。是日。月六日也。因名所造浮圖。為六日浮圖。浮圖今`[尚＝尚在【知甲】]`尚。邑里猶傳之`[矣＝也【知】]`矣。 梁武帝微`[時〔－〕【知】]`時。識一寒士。及即位。遊`[於＝故【甲】]`於苑中。`[見＝見此寒士【知】]`見牽舟。帝問之。尚貧賤如故。勅曰。明日可上謁。吾當與汝縣令。此人奉勅而往。會故不得見。頻往遇有事。終不得通。自怪`[之〔－〕【甲】]`之以問沙門寶誌。誌方為大眾講經。聽者數千人。寒士不得進。寶誌謂。`[眾＝眾人【知】]`眾曰。有人欲來見問。請開道內之。眾人乃為開。此人進未至。寶誌迎謂曰。`[24]君＝若【甲】＊`君為不得縣令來問耶。終不得矣。但受虛恩耳。過去。帝為齋主。`[＊24]`君`[其＝書其【知】]`其疏許施錢五百。`[而〔－〕【知】]`而竟不與。是故今日但蒙許官。終不得也。此人聞之`[終＝他【知】]`終去。帝亦更不求之(江東道俗至今傳之)。 楊州嚴恭者。本泉州人。家富於財。而無兄弟。父母愛恭。言無所違。陳太建初恭年弱冠。請於父母。願得錢五萬。往楊州市物。父母從之。恭乘船`[28]載＝戴【知】＊`載錢。`[而〔－〕【甲】]`而下去楊州。數十里。江中逢一船`[＊28]`載黿。將詣市賣之。恭問知其故。念黿當死。請贖之。黿主曰。我黿大頭。`[千＝別千【知】]`千錢乃可。恭問有幾頭。答有五十。恭曰。我正有錢五萬。願以贖之。黿主喜取錢。付黿而去。恭盡以黿放江中。`[空＝而空【知】]`空船詣楊州。其黿主。別恭行十餘里。船沒而死。是日恭父母在家。昏時有`[烏＝黑【知】]`烏衣客五十人。詣門寄宿。并送錢五萬。付恭父曰。君兒在楊州市。附此錢歸。願依數受`[也＝之【知】]`也。恭父怪愕疑`[謂〔－〕【知】]`謂恭死。因審之。客曰。`[兒〔－〕【甲】]`兒無恙。但不須錢。故附歸耳。恭父受之。記是本錢。而皆水濕。留客為設食。客止。明旦辭去。後月餘日。恭`[還＝還家【知】]`還。父母大喜。既而問附錢所由。恭答無之。父母說客形狀。及附錢月日。乃贖黿之日。於是知五十客。皆所贖黿也。父子驚歎。因共往楊州起精舍。專寫法華經。遂徙家楊州。家轉富。大起房廊為寫經之室。莊嚴清淨。供給豐厚。書生常數十人。楊`[州＝土【知】]`州道俗。共相崇敬。號曰嚴法`[華＝華里【知】]`華。甞有知親。從`[從〔－〕【知甲】]`從貸經錢一萬。恭不獲已與之。貸者受錢。以船載歸。中路船傾。所貸之錢落水。而船人不溺。是日恭入錢庫。見有`[萬＝一萬【知】]`萬濕錢如斯出水。恭甚怪之。後見前貸錢人。乃知濕錢是所貸者。又有商人。至`[宮＝宮亭【知】]`宮湖。於神所。祭酒食。并上物。其夜夢。神送物還之。謂曰。`[倩＝債【知】]`倩君為我持此。奉嚴法華。以供經`[用＝用故【知】]`用也。且而所上神物。皆在其前。`[於＝如【甲】]`於是商人歎異。送達恭處。而倍加厚施。其後。恭至市買經紙。適遇少錢。忽見一人。持錢三千。授恭曰。`[君＝助君【知】]`君買紙。言畢不見。而錢在其前。`[怪＝是怪【知】]`怪異如此。非一。隋開皇末恭死。子孫傳其業。隋季盜賊至江都`[者〔－〕【甲】]`者。皆相與約勿入嚴法華里。里人賴之獲全。其`[家＝家至【知甲】]`家今。寫經不已(州邑共見。京師人士亦多知之。駙馬守`[國〔－〕【知】]`國公蕭銳最所詳審也)。 冥報記`[卷第〔－〕【知】]`卷`[第〔－〕【甲】]`第上 冥報記`[中卷＝卷中【甲】]`中`[卷〔－〕【知】]`卷 吏部尚書唐臨撰 `[（隋開…崔錄）二百七十五字〔－〕【知】]`隋開皇中。魏州刺史博陵崔彥武。因行部。至一邑。愕然驚喜。謂從`[者＝者曰【甲】]`者。吾昔甞在此邑中。為人婦。今知家處。迴馬入修巷。`[曲＝屈曲【甲】]`曲至一家`[叩門命＝命叩門【甲】]`叩門。命主人。`[7]主人〔－〕【甲】＊`主人公年老。走出拜謁。彥武入家。先升其堂。視東壁上。去地六七尺有高隆。謂主人曰。吾昔所讀法華經。并金釵五隻。藏此壁中。高處是也。經第七卷尾後紙。火燒失文字。吾至今。每誦此經。至第七卷尾。恒忘失不能記。因令左右鑿壁。果得經函。開第七卷尾。及金釵。並如其言。主人涕泣曰。亡妻存日。常讀此經。釵亦是亡妻之物。妻因產死。遂失所在。不`[淫＝憶【甲】]`淫使君。乃示其處。彥武亦云。庭前槐樹。吾欲產時。自解頭髮。置此樹`[空＝穴【甲】]`空中。試令人探。果得髮。主人於是主人悲喜。彥武留衣物。厚給主人而去。崔尚書敦禮說云然。往年見盧文`[勵＝勵說【甲】]`勵。`[亦＝亦大【甲】]`亦同。但言齊州刺史不得姓名。`[不＝不如【甲】]`不崔具。仍依崔錄。 隋大業中。有客僧。行至`[13]大＝太【甲】＊`大山廟。求寄宿。廟令曰。此無別舍。唯神廟廡下。可宿。然而比來。寄宿者輒死僧曰。無`[苦＝共【知】]`苦也。令不得已從之為設床於廡下。僧至夜端坐。誦經可一更。聞屋中環珮聲。須臾神出。為僧禮拜。僧曰。聞`[比來＝此【知】]`比來宿者多死豈檀越害之耶。願見`[護＝護之【甲】]`護。神曰。遇`[其＝見【知】]`其死時將至。聞弟子聲。因自懼死。非殺之也。願師無慮。僧因`[延＝近【知】]`延坐。談說如人。良久。僧問曰。聞世人傳說。`[＊13]`大山治鬼。寧有之也。神曰。弟子薄福有之。豈欲見先亡`[已〔－〕【知甲】]`已乎。僧曰。有兩同學僧。先死。願見之。神問`[名〔－〕【知】]`名`[曰＝曰姓名何僧答姓名神曰【知】]`曰。一人已生`[人間〔－〕【知】]`人間。一`[在人＝人在【知甲】]`在人獄。罪重不可見。與師就見可也。僧甚悅。因共起出門。不`[遂＝遠【知甲】]`遂而至一所。`[多〔－〕【知】]`多見`[廟＝廂【知】]`廟獄。火光甚盛。神將僧入一院。遙見一人在火中號呼不能言。形變不可復識。而血肉焦臭。令人傷心。`[此＝曰此【知】]`此是也。師不復欲歷觀也。僧愁愍求出。俄而至廟。又與神同坐。因問欲救同學。有得理耶。神曰。可得耳。`[能為＝然而【知】]`能為寫法華經者。便免。既而將曙。神辭僧入堂。旦而廟令視僧不死。怪異之。僧因為說。仍即為寫法華經一部。經既成。莊嚴畢。又將經就廟宿。其夜神出如初。歡喜禮拜。慰問來意。僧以事告。神曰。弟子知之。師為寫經。始盡題目。彼已脫免。今久出生不在也。然此處不淨潔。不可安經。願師還送經向寺。言說久之將曉。`[辭＝辭譯【知】]`辭而去。`[入僧〔－〕【甲】]`入僧送經於寺(杭州別`[駕＝賀【知】]`駕張`[德＝德法【知】]`德言。前任兗州。具知其事。自向臨說云爾`[也〔－〕【知甲】]`也)。 國子祭酒蕭璟。蘭陵人。梁武帝之`[孫＝玄孫【知】]`孫。梁王巋之第五子也。梁滅入隋。姊為煬帝皇后。生長貴盛。而家崇佛法。大業中。自以誦法華經。乃依經文作多寶塔。以檀香為之。塔高三尺許。其上`[方＝方下【知】]`方厚`[等＝𭙦并【知】，木【甲】]`等為`[木〔－〕【知甲】]`木多寶像。經數年。其兄子詮在宅。朝起。忽於前院草中。見一檀木浮圖。蓋下有一鍮石佛像。製作異於中國。面形似胡。其眼睛以銀為之。中黑精光淨如自然者。詮走告璟。璟視驚喜。取蓋還。試`[置＝置多寶【知】]`置塔上。宛然相稱。如故作者。雖木色小異。而塔形更妙。以佛像安塔中。亦相稱如故造。璟喜歡。自以精誠所感。其佛像函內有舍利百餘枚。璟`[女＝女以【知】]`女尼年少。竊疑。胡僧每云。舍利鎚打不破。乃試取三十枚。於石上斧打之。舍利了無著者。女就地拾覓。唯得三四枚。餘並失。不見所在。既而懼以`[告〔－〕【甲】]`告璟。璟往塔中視之。則舍利皆在如舊。璟從此日誦法華經一遍。以至`[于【CB】，干【大】(cf. T51n2068_p0068c12)]`于`[身〔－〕【知】]`身終。貞觀`[十＝中【甲】]`十一年`[病＝病篤【知】]`病。蕭后及弟`[姪＝姊【甲知】]`姪視之。璟與相見。各令燃香因即共別。唯留弟`[宗＝宋【知】]`宗公瑀及女為尼者。令燃香誦經。頃之謂其尼曰。我欲去。普賢菩薩來迎。我在東院。師可迎之。尼如言往迎之未還。璟曰。此院不淨。不肯來。吾當往就。汝等好住。因與瑀等別。仍起長跪合掌。正向西方。頃之。倒臥遂絕。遺令。獨載一車。斂以在身之服。婦人不得送葬。勿`[以＝以酒【知】]`以肉祭。制`[坎＝墳【甲】]`坎纔令沒棺。朝野歎其通`[寤＝悟【甲】]`寤。家人奉而行之(仲珪弟孝諧。`[為＝為人【知】]`為大理主簿。為臨說。更聞州人亦同云爾)。 臨`[印＝功【知】]`印韋仲珪者。天性孝悌。為州里所敬。年十七。郡表左異為蒙陽長。父廉`[目資＝自【知】，直【甲】]`目資陽郡丞。以老歸。武德中。遘病。仲珪不釋冠帶而養。久之父卒。謝`[遣＝遺【知】]`遣妻妾。`[守＝冏【知】]`守干墓`[左＝右【知】]`左。`[信＝尤信【知】]`信佛教。誦法華經。晝則負土成`[境＝墳【知甲】]`境。夜專誦經典。精`[此氏＝誠【知】]`此氏不倦。終三年不歸。甞`[有＝有一【知】]`有虎夜至`[牆＝廬【知】]`牆前。蹲踞聽經。久而不去。仲珪正念曰。不願猛獸之相`[通＝逼【知】]`通也。`[即＝虎即【知】]`即起去。明旦見繞墓。生芝草七十二莖。當墳前者。行次第如人種植。皆朱`[莖〔－〕【知】]`莖紫蓋。蓋徑五寸。光色異常。隣里以告州縣。時辛`[君＝君昌【知】]`君為刺史。沈裕為別駕。共至墓所察之。忽有一鳥如鴨。銜雙`[鯉＝鯉魚各長一尺許飛來集君昌前魚【知】]`鯉。置於地而去。君昌等。尤深嗟歎。採芝封奏。詔表門閭(臨以貞觀七年奉使江東。楊州針醫甄陀。為臨說`[此＝此云實見在之【知】]`此)。 江都孫寶。本是北人。隋末徙居焉。少時死而身暖。經四十餘日乃蘇。自說。初被收。詣官曹內。忽見其母在中受禁。寶見悲喜。母因自言。從死`[以＝已【知】]`以來。久禁無進止。無由自訴。明旦。主司引寶見官。官謂。`[寶＝寶曰【知】]`寶無罪放出。寶因`[請＝謂【知】]`請問曰。未審。生時罪福。定有報不。官曰定報。又問。兼作罪福。得相㭊除不。官曰得。寶曰。寶隣里人。某甲等。生平罪多福少。今見在外。寶母福多罪少。乃被久留。若有定報。何為如此。官召問主吏。吏曰`[（無案…吏）十八字〔－〕【知】]`無案。乃呼寶母勘問。知其福多罪少。責主吏。吏失案故。不知本`[案〔－〕【知】]`案狀輕`[重＝重罪【甲】]`重。官吏勘別簿。如所言。因命釋放。配生樂堂母子。`[但＝俱【知】]`但`[出＝出門【知】]`出`[寶＝寶回【知】]`寶`[送＝送母人至【知】]`送生處。其樂堂者。如好宮殿。`[有大〔－〕【知】]`有大堂閣。眾人男女。受樂其中。寶無復還意。但歷觀諸堂遊戲而已。可`[月＝用【知】]`月餘日。`[過＝遇【甲】]`過見其伯父於路。責之曰。汝未合死。何不早還。寶曰。不願還也。伯怒曰。人死各從本業受報。汝業惡。不得生樂堂。但以未合死。故得客遊其中耳。若死官當`[收＝為【知】]`收錄。汝豈得見母耶。因以瓶水灌之。從頂至足。遍淋`[其體＝此【甲】，此體【知】]`其體。唯臂間少有不遍。而水盡。指一空舍。令寶入中。既入而蘇。其灌水不遍之處。肉遂糜爛墮落。至今見骨(臨以貞觀七年。奉使江`[東＝東揚州【知】]`東。甄陀`[為＝為臨【知】]`為說此`[云〔－〕【甲】]`云爾。寶見在也)。 張`[25]亮＝高【知】＊`亮為幽州都督府長吏。崇信`[佛＝佛法【知】]`佛。甞入寺。見佛像`[高〔－〕【甲】]`高與`[身＝亮身【甲】]`身等者。`[＊25]`亮因別供養之。後在堂坐。兩婢立侍。忽聞雷電。`[＊25]`亮性畏雷。因`[心＝正【知】]`心念佛`[等＝等身【知】，〔－〕【甲】]`等像。俄而霹靂。震其堂柱。侍婢一人走出及階而死。有`[柱＝柱木【知】]`柱迸中`[＊25]`亮額。而不甚痛。視之。纔有赤痕。而柱木半裂墮地。如人`[折＝斫【知】]`折者。既而`[＊25]`亮詣寺。`[像＝像所見像【知】]`像額`[後＝復【甲】]`後有大痕。如物擊者。正`[＊25]`亮痕處相當。`[＊25]`亮及`[眾＝眾僧【知】]`眾驚嗟歎息(`[＊25]`亮自為高昱說云爾。`[幽州人亦知〔－〕【知】]`幽州人亦知)。 監察御史范陽盧文`[37]厲＝勵【甲】＊`厲。初為雲陽尉。奉使荊州道覆`[囚＝因【知】]`囚。`[至＝使至【知】]`至江南。遇病甚篤。腹脹如石。飲食不下。醫藥不瘳。文`[＊37]`厲自謂。必死。無生望。乃專心念觀世音菩薩。經數日。怳惚如睡。忽見一沙門來。自言是觀世音菩薩。語文`[＊37]`厲曰。汝能專念。故來救。今當為`[汝去＝去汝【知】]`汝去腹中病。因手執一木把。用`[將＝撚【知】]`將其腹。腹中出穢物三升餘。極臭惡。曰差矣。既而驚寤。身腹坦然。即`[食＝念【知】]`食能起。而痼疾皆愈。至今甚強。`[寶＝實【知】]`寶與`[監＝臨【知甲】]`監同為御史。自說云爾。 `[知恩院本缺自睦仁蒨至裕問云爾 cf. p. 794a]`睦仁蒨者。趙郡邯鄲人也。少有經學。不信鬼神。常`[其〔－〕【甲】]`其欲試有無。就`[思＝臭【甲】]`思人學之。十餘年。不能得見。後徙家向縣。於路見一人。如大官。衣冠甚偉。乘好馬。從五十餘`[人〔－〕【甲】]`人騎。視仁蒨而不言。後數見之。帝如此。經十年。凡數十相見。後忽駐馬。呼蒨曰。比頻見君。情相眷慕。題與君交遊。蒨即拜之。問公何人也。答吾是鬼耳。姓成。名景。本弘`[農＝農人【甲】]`農。西晉時。為別駕。今任臨胡國長吏。仁蒨問其國何在。王何姓名。答曰。黃河已北。總為臨胡國。國都在樓煩西北。州磧是也。其王。是故趙武靈王。今統此國。總受太山`[攝＝控攝【甲】]`攝。每月各使上相朝於太山。是以數來過此。與君相遇也吾乃能有相益。令君預知禍難。而先避之。可免橫害。唯死生之命。與大禍福之報。不能移動耳。蒨從之。景因命其從騎。常掌事。以是贈之。遣`[隨〔－〕【甲】]`隨蒨行。有事令先報之。即爾所不知。當來告我。於是便別。掌事恒隨逐如從者。頃有所問。無不先知。時大業初。江陵岑之象為邯鄲令。子文本。年未弱冠。之象請仁蒨於家。教文本書。蒨以此事告文本。仍謂曰。成長史謂曰。我有一事。羞君不得道。既與君交。亦不能不告君。鬼神道中亦有食。然不能飽。苦飢。若得人食。便得一年飽。眾鬼多偷竊人食。我既貴重。不能偷之。從君請一餐。蒨既告文本。文本即為具饌。備設珍羞。蒨曰。鬼不欲入人屋。可於`[外＝外水【甲】]`外邊。張幕設席。陳酒食於上。文本如其言。至時。仁蒨見景兩客來坐。從百餘騎。既`[坐＝而【甲】]`坐文本向席再拜。謝以食之不精。亦`[傳＝傳景【甲】]`傳意。辭謝。初文本將設食。仁蒨請有金帛以贖之。文本問是何等物。蒨云。鬼所用物。皆與人異。唯黃金及絹。為得通用。然亦不如假者。以黃色塗大錫作金。以紙為絹帛。最為貴上。文本如言作之。及景食畢。令其從騎更代坐食。文本以所作金錢絹贈之。景深喜謝曰。因睦生煩郎君供給。郎君頗欲知`[年〔－〕【甲】]`年壽命乎。文本辭曰。不願知也。景`[辭＝笑【甲】]`辭而去。數年後。仁蒨遇病不甚困篤。而`[又＝亦【甲】]`又不能起。月餘日。蒨問常掌事。掌事云不知。便問長史。長史報云。國內不知。後日因朝太山。為`[消＝問消【甲】]`消息相報。至後月。長史自來報云。是君鄉人趙`[武＝某【甲】]`武為太山主簿。主簿一員闕。薦君為此官。故為文案經紀。召君耳。案成者當死。蒨問`[計＝請【甲】]`計將安出景云。君壽應年六十餘。今始四十。但以趙主簿橫徵召耳。當為君請之。乃曰趙主簿相問。睦兄昔與同學。恩情深重。今幸得為太山主簿。適遇一主簿闕。府`[今＝令【甲】]`今擇人。吾已啟公。公許相用。兄既不得長生。`[會＝命【甲】]`會當有死。死遇際會。未必得官。何惜一二十年。苟貪生也。今文書已出。不可復止。願決作來意。無所疑也。蒨憂懼。病愈篤。景謂蒨曰。趙主簿。必欲致君。君可自`[太＝往太【甲】]`太山。於府君陳訴。則可以免。蒨問。何由見府君。景曰鬼者可得見耳。往太山廟。東度一小嶺。`[嶺〔－〕【甲】]`嶺平地。是其都所。`[君＝君往【甲】]`君自當見之。蒨以告文本。文本為具行裝`[束〔－〕【甲】]`束。數日。景又來告蒨曰。文書欲成。君訴懼不可免。`[急＝急作【甲】]`急一佛像。彼文書自消`[息〔－〕【甲】]`息。蒨告文本。以三千錢為畫一座像於寺西壁。既而景來告曰免矣。蒨情不信佛。意尚疑之。因問景云。佛法說有三世因果。此為虛實。答曰實。蒨曰。即如是人死。當分入六道。那得盡為鬼。而趙武靈王。及君今尚為鬼耶。景曰。君縣內幾戶。蒨曰萬餘戶。`[又＝又曰【甲】]`又獄囚幾人。蒨曰。常二十人已下。又曰。萬戶之內。有五品官幾人。蒨曰無。又曰。九品已上。官幾人。蒨曰。數十人。景曰。六道之內。亦一如此耳。其得`[六＝天【考偽-原】，天【甲】]`六道。萬無一人。如君縣內無一五品官。得人道者有數人。如君九品。入地獄者亦數十。如君獄內囚。唯鬼及畜生。最為多也。如君縣內課役戶。就此道中。又有等級。因指其從者曰。彼人大不如我。其不及彼者尤多。蒨曰。鬼有死乎。曰然。蒨曰。死入何道。答曰不知。如人知`[死＝生【甲】]`死。而不知死後之事。蒨問曰。道家章醮。為有益不。景曰。道者。天帝總統六道。是謂天曹。閻羅王者。如`[人＝人間【甲】]`人天子。太山府`[君＝君如【甲】]`君尚書令。錄五道神如諸尚書。若我輩國。如大州郡。每`[人＝斷人【甲】]`人間事。道上章請福。天曹受之。下閻羅王云。某月日得某甲訴云云。宜盡理勿令枉濫。閻羅敬受而奉行之。如人之奉詔也。無理不可求免。有枉必當得申。可為無益也。何又問。佛家修福何如。景曰。佛是大聖。無文書行下。其修`[福＝福者【甲】]`福。天神敬奉。多得寬宥。若福厚者。雖有惡道文簿。不得追攝。此非吾所識。亦莫知其所以然。言畢去。蒨一二日能起便愈。文本父卒。還鄉里。蒨寄書曰。鬼神定是貪諂。往日欲郎君飲食。乃爾慇懃。比知無復厚利相見殊落漠。然常掌事猶見隨。本縣為賊所陷。死亡略盡。僕為掌事所`[道＝導【甲】]`道。常如賊不見。竟以獲全。貞觀十六年九月九日。文官賜識於玄武北門。文本時為中書侍郎。與家兄太府鄉。及治書侍御史馬周給事中韋琨。及臨對坐。文本自謂諸人云爾。 殿中侍御醫孫迴璞。濟陰人也。貞觀十三年。從車駕幸九城宮三善`[父＝谷【甲】]`父與魏太師隣家。甞夜二更。聞門外`[為＝有【甲】]`為人喚孫侍醫聲。璞出看。謂是太師之命。既出見兩人。謂璞曰。官喚。璞曰。我不能步行。即取璞馬乘之。隨二人行。乃覺天地如晝日光明。璞怪訝而不敢言。二人引璞出谷口。歷朝堂東。又東`[北＝北行【甲】]`北六七里。至苜蓿谷。遙見有兩人。將韓鳳方行。語所引璞二人曰。汝等錯。我所得者是。汝宜放彼人。即放璞。璞循路而還。往`[還〔－〕【甲】]`還往不`[謂＝異【甲】]`謂平生所處。既至家。繫馬。見婢當戶眠。喚之不應。越度入戶。見其身與婦並眠。欲就之而不得。但著南壁立。大聲喚婦。終不應。屋內極明。見壁角中有蜘蛛網。網中有二蠅。一大一小。`[等＝并【甲】]`等見`[梁＝梁上【甲】]`梁所著`[藥＝樂【甲】]`藥物。無不分明。唯不得就床。`[知＝自知【甲】]`知是死。甚憂悶。恨不得共妻別。倚立南壁。久之微睡。忽驚覺。覺身已臥床上。而屋中暗黑無所見。喚告婦。令婦燃火。而大汗。起視蜘蛛網。歷然不殊。見馬亦大汗。鳳方是夜暴死。後至十七年。璞奉勅馳驛`[往＝往齊州療【甲】]`往。齊王祐疾還。至洛州東孝義驛。忽見一人來問。君是孫迴璞不。`[曰＝璞曰【甲】]`曰是。君何問為。答曰我是鬼耳。魏太師有文書。追君為記室。因出文書示璞。璞視之。則鄭國公魏`[徵＝微【甲】]`徵署也。璞驚曰。鄭公不死。何為遣君送書。鬼曰。已死矣。今為太陽都錄大監。故令我召君。迴璞引共食。鬼甚喜謝璞。璞請曰。我奉勅使未還。鄭公不宜追。我還京奏事畢。然後聽命。可乎。鬼許之。於是晝則同行。夜同宿。遂至閿鄉。鬼辭曰。吾`[取＝輙【甲】]`取過所度關待君。璞度關出西門。見鬼已在門外。復同行。至滋水驛。鬼又與璞別曰。待君奏事訖。相見也。君可勿食`[薰＝葷【甲】]`薰辛。璞許諾。既奏事畢。而訪鄭公已薨。挍其薨日。則孝義驛之前日也。璞自以必死與家人訣別。而請僧行道。造像寫經。可六七日。夜夢前鬼來召。引璞上高山。山嶺有大宮殿。既入。見眾君子迎謂曰。此人修福。不得留之。可放去。即推璞墮山。於是驚悟。遂至今無恙矣。廻璞自為臨說云爾。 戶部尚書武昌公`[戴＝戴天【甲】]`戴胃。素與舒州別駕沈裕善。胃以貞觀七年薨。至八年八月。裕在州。夢其身行於京師義寧里南街。忽見胃。`[見胃〔－〕【甲】]`見胃著故弊衣。顏容甚`[悴＝顇【甲】]`悴。見裕悲喜。裕問曰。公`[生平＝平生【甲】]`生平修福。今者何為。答曰。吾生時。`[設＝誤【甲】]`設奏殺一人。吾死後。他人殺一羊祭我。由此二事。`[辨＝辯【甲】]`辨答辛苦不可`[言＝具言【甲】]`言。然亦勢了矣。因謂裕曰。吾平生與君善。竟不能進君官位。深恨干懷。君今自得五品。文書已過天曹。相助欣慶。故以相報。言畢而寤。向人說之。冀夢有徵。其年冬。裕入京參選。為有銅罰不得官。又向人說所夢無驗。九年春。裕將歸江南。行至徐州。忽奉詔書。授裕五品。為務州治中(臨兄為吏部侍郎聞之召裕問云爾)。 隴西李大安。工部尚書大`[9]亮＝高【知】＊`亮之兄也。武德年中。大`[＊9]`亮為越州總管。大安自`[從〔－〕【知】]`從京往省之。大`[＊9]`亮遣奴婢數人從兄歸。至`[穀＝撀【知】]`穀州鹿橋。宿於逆旅。其奴有謀殺大安者。候其睡`[熟＝熟夜【知】，熟夜已過半奴【甲】]`熟。以小劍刺大安項。洞之。刃`[著＝著著【知甲】]`著于床。奴因不拔而`[巡＝逃【知甲】]`巡。大安驚覺。呼奴。其不叛奴婢至欲拔刃。大安曰。拔`[刃〔－〕【知】]`刃便死。可先取紙筆作書。奴仍告主人訴`[縣＝縣官【知】]`縣。大安作書畢。縣官亦至。`[困＝因【知甲】]`困為拔刃。洗瘡加藥。大安遂絕。忽如夢者。見一物。長尺餘。濶厚四五寸。形似猪肉。去地二尺許。從戶入來至床前。其中有語曰。急還我肉。大安曰。我不食猪肉。何緣負汝。即聞戶外有言曰錯非也。此物即還。從戶出`[去＝者【知】]`去。大安仍見庭前有池水。清淺可愛。池西岸上。有金佛像。可高五寸。須臾漸大。而化為僧。被緣袈裟甚新淨。謂大安曰。被傷耶。我今為汝將痛去。汝當平復。還家。念佛修善`[也〔－〕【知】]`也。因以手摩大安`[項＝頭【知】]`項瘡而去。大安誌`[某＝其【知甲】]`某形狀。見僧背有紅繪補袈裟。可方寸許。`[甚＝其【知】]`甚分明。既而大安覺遂蘇。而瘡亦不復痛。能起坐食。十數日。京`[室＝宅【知】]`室子弟。迎至還家。家人故來視。大安為說被傷由狀。及見僧像事。有一`[婦＝婢【知甲】]`婦`[在＝正在【知】]`在旁聞說。因言。大安`[自〔－〕【知甲】]`自之`[家〔－〕【知甲】]`家初行也。安妻使婢詣像工為安造佛像。像成以`[淥書書＝綵畫【知甲】]`淥書書衣。有一點朱。`[汗＝汗像【知】]`汗背上。當遣像工去之。不肯。今仍在。形狀如郎君所說。大安`[因＝同【知甲】]`因與`[專＝妻【知甲】]`專及家人共起觀像。乃所見者也。其背朱點宛然補處。於是歎異。遂崇信佛法。大安妻夏候氏即`[郎＝朗【知】]`郎。州刺史絢之妹。先為臨說。後大安兄子`[適裕＝道俗【知】]`適裕為大理卿。亦說云爾。 `[（武德…此）百八字〔－〕【知甲】]`武德中。以都水使者蘇長。為邑州刺史。長將家口赴任。渡嘉陵江。中流風起船沒。男女六十餘人。一時溺死。唯有一妾。常讀法花經。船中水入。妾頭載經函。誓與俱沒。妾獨不沒。隨波汎濫。頃之著岸。逐經楊州。嫁為人婦。而逾篤信。岑說云。見在妾自言然。臨因使其江上。船人說亦如此。 河東董雄。少誠信佛道。蔬食數十年。貞觀中。為大理丞。十四年春。`[坐為＝為坐【知】]`坐為`[連＝連刺史【知】]`連`[季＝李【知】]`季仙`[僮＝𦩰【知】]`僮事。繫御史臺。`[于【卍續】，干【大】(cf. X88n1647_p0299c03; T51n2068_p0072c07)]`于時上以為`[當＝黨【知】]`當`[大＝心大【知】]`大怒。使治書侍御史韋`[𢠄＝倧【知】，琮【甲】]`𢠄等。鞠問甚急。防禁嚴密。禁者十數人。`[丈＝大【知】]`丈理丞李敬玄。司直王忻。並連此事。與雄同屋`[閉＝囚【知】]`閉禁。皆被鎖牢固。雄專`[念＝念誦【知】]`念法華經普門品。數日得三千遍。夜中獨坐誦經。鎖忽自解落地。雄驚告忻玄。忻玄共視鎖。仍堅`[合＝全【甲】]`合在地。其鉤亦儼然不`[壞【CB】，壤【大】(cf. T51n2068_p0072c13)]`壞。而鉤鎖相離數尺。玄等異之。雄恐`[責＝罪責【知】]`責。告守者請鎖`[47]開＝關【甲】＊`開是。監察御史張敬一宿直命`[吏＝更【知】]`吏`[＊47]`開鎖。吏以`[燭＝火燭【甲】]`燭`[之＝昭之【知】]`之。見其`[鉤〔－〕【知】]`鉤鎖不關而自然相離。甚怪異。因`[關＝開【知甲】]`關鎖之。`[用＝鎖之用【知】]`用紙封`[縓＝𮉐【知】]`縓其鎖。書署封上。吏去。雄復坐誦經至五更。鎖又解落而有聲。如人開者。雄懼又告忻玄玄等謂。`[曉＝欲曉【知】]`曉不宜請吏。既明共視之。鉤鎖各離在地。而鎖猶合。其封署處。全`[因＝固【知甲】]`因不動。鉤甚`[定＝完【知】]`定密。無可開理。玄自少`[長〔－〕【甲】]`長不信佛法。`[見＝見其【知】]`見妻讀經。常謂曰。何乃為胡神。`[一＝所【知】]`一媚而讀`[此＝此書【甲】]`此耶。及見雄此事。乃深歎寤曰。吾乃今知。佛之大聖。無有倫匹。誠不可思議也。時忻玄亦誦八菩薩名。滿三萬遍。盡日鎖自解落。視之鎖`[狀＝拔伏【知】]`狀比雄不為異也。玄於是信服愧悔。既而三子俱雪。玄乃寫法華經。書八菩薩像。`[歸＝歸依【知】]`歸供養(臨時病篤在家。玄來問疾。具說其事。臨病愈攝職。問臺`[內＝門【知】]`內官吏。與玄說不殊。雄亦自說其事。而精厲彌篤雄今見`[在＝存【知】]`在為盩`[厔【CB】，厲【大】]`厔令)。 武德中。以都水使者蘇長。為邑州刺史。蘇`[長〔－〕【知】]`長。將家口。赴任。渡`[嘉＝喜【知】]`嘉陵江。中流風起。船沒。男女六十餘人。一時溺死。唯有一妾。常讀法華經。`[江＝船中【知甲】]`江水入。妾頭`[7]載＝戴【知】＊`載經函。誓與俱沒。既船沒。妾獨不沈。隨波汎濫。頃之著岸。逐`[＊7]`載經`[函而開視其經〔－〕【知】]`函。而開視其經。了無濕汗。今尚存楊州。嫁為人婦。而愈篤信`[（岑令…爾）二十二字〔－〕【知】]` \(岑令說云。見此妾自言然。臨因使其江上。船人說亦云爾)。 中書令岑文本。江陵人。少信佛。常念誦法華經普門品。嘗乘船於吳江。中流船壞。人盡死。文本`[在＝沒在【甲】]`在水中。聞有人言。但念佛。必不死也。如是三言之。既而隨波涌出。已著北岸。遂`[免＝免死【甲】]`免。後於江陵設齋。僧徒集其家。有一客僧獨後去。謂文本曰。天下方亂。君幸不`[類＝預【知甲】]`類其`[交＝災【知甲】]`交。終逢太平致富貴也。言畢趨出。既而文本。自食椀中。得舍利二枚。後果如其言`[（文本…爾）八字〔－〕【知】]` \(文本自向臨說云爾)。 河南元大寶。貞觀中為大理丞。一生不信因果之事。與同僚張`[15]散＝叡【知】＊`散冊。友善。常謂`[曰＝曰冊吾【知】]`曰。二人若先死者。當來報因果之有無也。元以十一年。`[從＝從車【知】]`從駕幸洛陽病卒。`[＊15]`散冊在京未知。一夕夢。元來告曰。僕已死矣。生平不信善惡之有報。今乃定有不虛。故來報。君其勉修福業。張問其狀。答曰。冥報`[因＝固【知】]`因不可說。`[他〔－〕【知】]`他亦不可噵。但報君知定有耳。張寤。向同僚說之。二日`[而＝而將【知】]`而喪問至。張勘其夢乃死之後日也`[張自向臨說云爾也〔－〕【知】]` \(張自向臨說云爾也)。 東宮右監門兵曹參軍鄭師`[22]辨＝辯【知甲】＊`辨。年未弱冠時。`[異＝暴【知甲】]`異病死。三日而蘇。自`[言＝言初【知甲】]`言。有數人見收。將行入官府大門。見有囚百餘人。皆重行北面立。凡為六行。其前行者。形狀肥白。好衣服。如貴人。後行。漸瘦惡。或著枷鎖。或但去巾帶。皆行連袂。嚴兵守之。師辨至。配入第三行東頭第三立。亦去巾帶。連袂。`[＊22]`辨憂懼。專心念佛。忽見生平相識僧來。入兵圍`[行〔－〕【知】]`行內。`[兵〔－〕【知】]`兵莫`[之＝云【知】]`之止。因至`[＊22]`辨所。謂曰。平生不修福。今`[忽＝急【知】]`忽`[至此〔－〕【知】]`至此如何。`[＊22]`辨求哀請救。僧曰。吾今救汝得出。可持戒也。`[＊22]`辨許諾。須臾。吏引入諸囚。至官前。以次`[許問＝聞許【知】，訊問【甲】]`許問至`[＊22]`辨。因見。向者僧。為官說其福業。官曰放之。僧因引`[＊22]`辨出至門外。為授五戒。用瓶水灌其額。謂曰。`[日〔－〕【知】]`日西當活。又以黃帔一枚。與`[＊22]`辨曰。披此至家。置淨處也。仍示歸路。`[＊22]`辨披`[之而＝了問【知】]`之而歸。至家疊帔置床角上。既而目開身動。家人驚散。謂欲起屍。唯母不去。問曰。汝治`[耶＝也【知】]`耶。`[＊22]`辨曰。日西當活`[＊22]`辨意。時疑日午問母。母曰。夜半。方知死生`[返〔－〕【知】，反【甲】]`返晝夜也。既至日西。能食而愈。猶見帔在床頭。及`[＊22]`辨能起。帔形漸滅而尚有光。七日乃盡。`[＊22]`辨遂持五戒。後數年。有`[人＝友人【知】]`人勸食猪肉。`[＊22]`辨不得已。食一臠。是夜夢。已化為羅剎。爪齒`[各＝舌【知】]`各長數尺。捉生猪食之。既曉覺`[口＝口中【知】]`口腥唾出。而使人視之。滿口中。盡是凝血。`[＊22]`辨驚懼不`[敢＝肯復【知】]`敢食肉。又數年。娶妻。`[妻＝妻家【知】]`妻逼之`[食＝食肉【知】]`食`[食＝久【知】]`食乃無驗。然而`[＊22]`辨自`[六＝五六【知】]`六年來。鼻常有大瘡洪爛`[然自＝終身【知】]`然自不能愈。或恐以破戒之故也`[（臨昔…爾）十四字〔－〕【知】]` \(臨昔與`[＊22]`辨同直東宮。見其自說云爾)。 `[知恩院本自陳公至中卷終缺之]`陳公太夫人豆盧氏。芮公寬之姊也。夫人信福。誦金剛般若經。未盡卷。一紙許。久而不徹。後一日昏時。苦頭痛。四體不安。夜臥愈甚。夫人`[自〔－〕【甲】]`自念。儻死遂不得終經。欲起誦之。而堂燭已滅。夫人因起。命婢燃燭。須臾婢還。厨中無火。夫人`[命＝令【甲】]`命開門。於人家訪取之。又無火。夫人深益歎恨。忽見庭中有燃火燭。上階來入堂內。直至床前。去地三尺許。而無人執。光明若晝。夫人驚喜。頭痛亦愈。即取經誦之。有頃。家人鑽燧得火。燃燭入堂中。燭光即滅。便以此夜。誦竟之。自此日誦五遍以為`[常＝常法【甲】]`常。後芮公將死。夫人往視。公謂夫人曰。吾姊以誦經之福。`[壽＝當壽【甲】]`壽百歲。`[好處生＝生好處也【甲】]`好處生。夫人至今尚康。年八十年矣。夫人自向臨嫂說之云爾。 左監門校尉。憑翊李山龍。以武德中。暴病亡。而心上不冷如掌許。家人未忍殯斂。至七日而蘇。自說云。當死時。被鎖官收錄。至一官曹。廳事甚宏然。其庭亦廣大。庭內有囚數千人。或枷鎖。或杻械。皆北面立。滿庭中。吏將山龍至廳事。一大官坐高床座。侍衛如王者。山龍問吏。此何官。吏曰。是王也。山龍前至階下。王問曰。汝生平作何福業。山龍對曰。鄉人每設齋講。恒施物同之。王曰。汝身作何善業。山龍曰。誦法華經兩卷。王曰。大善。可升階。既升。廳上東北間。有一高座。如講座者。王指坐。謂山龍曰。可升此座誦經。山龍奉命。至座側。王即起立曰。請法師升座。山龍升座訖。王乃向之而坐。山龍誦曰。妙法蓮華經序品第一。王曰。請法師止。山龍下座。復立階下。顧庭內。向囚已盡。無一人在者。謂山龍曰。君誦經之福。非唯自利。乃令庭內眾囚。皆`[如＝以【甲】]`如聞經獲免。豈不善哉。今放君還去。山龍拜辭。行數十步。王復呼還。謂吏曰。可將`[此＝此人【甲】]`此。歷觀諸獄。吏即將山龍。東行百餘步。見一鐵城。甚廣大。上有屋覆。其城傍。多有小窓。或大如小盆。或如盂椀。見諸`[人〔－〕【甲】]`人男女從地飛入窓中。即不復出。山龍怪問吏。吏曰。此是大獄。獄中多有分隔。罪罰各異。此諸人者。各隨本業。赴獄受罪耳。山龍聞之悲懼。稱南無佛。請吏求出。至院門。見一大鑊`[大＝火【甲】]`大猛`[湯＝湯沸【甲】]`湯。傍有二人坐睡。山龍問之。二人曰。我等罪報。入此鑊湯。蒙賢者稱南無佛。故獄中罪人。皆得一日休息。疲睡耳。山龍又稱南無佛。吏謂山龍曰。官府數移改。今王放君去。君可白王請抄。若不爾恐他官不知。復追錄君。山龍即謁王請抄。王命紙書一行字。付吏曰。為取五道等署。吏受命。將山龍更歷兩曹。各廳事侍衛。亦如此。王之遣吏。皆取其官署。各書一行訖。付山龍。龍持出至門。有三人。語山龍曰。王放`[君〔－〕【甲】]`君去。可不少多乞遣我等。山龍未言。吏謂山龍曰。王放君。不由彼。`[三＝然彼三【甲】]`三人者。是前收錄君。使人。一是繩主。當以赤繩縛君者。一是棒主。`[擊＝當以棒擊【甲】]`擊君頭者。一是袋主。`[吸＝當以袋吸【甲】]`吸君氣者。見君得還。故乞物耳。山龍惶懼。謝三人曰。愚不識公。請至家備物。但不知於何處送之。三人曰。於水邊若樹下。山龍許諾。辭吏。歸家。見正哭經營殯具。山龍入至屍傍。即蘇。後日剪紙作錢帛。并酒食。自送於水邊燒之。忽見三人來謝曰。蒙君不失信。重相贈遺。媿荷。言畢不見山龍自向總持寺主僧說之。轉向臨說之。云爾。 冥報記卷中 冥報記`[卷〔－〕【知】]`卷下 吏部尚書唐臨撰 隋開皇末。代州人。姓王。`[任＝仕【知】]`任為`[騎驃＝驃騎【知甲】]`騎驃將軍。在荊州鎮守。性好田獵。所`[殺＝殺無【知甲】]`殺數。有五男無女。後生一女。端美如畫。見者皆愛奇之。父母鍾念。既還鄉里。里人親族。`[爭〔－〕【知】]`爭為作`[好〔－〕【知】]`好衣服。而共愛`[之＝養【知】]`之。女年七歲。一旦失`[不知〔－〕【知】]`不知所在。初疑隣里戲藏。訪問終無見者。諸兄乘馬遠覓。乃去家三十餘里。棘中見之。`[欲〔－〕【知】]`欲就`[挽取＝抱【知】]`挽取。即驚走遠去。馬追不及。兄等`[以＝以數【知甲】]`以十騎。圍而得之。口中作聲。`[似＝如【知】]`似兔`[鳴＝鳴者【知】]`鳴。抱歸家。`[不＝而不【知】]`不能言。而身`[體＝體總【知】]`體為棘`[刺【CB】，剌【大】]`刺所傷。母為挑之。得`[刺【CB】，剌【大】]`刺盈`[掬＝把【甲】]`掬月餘日。不食而死。父母悲痛。合家齋戒練行`[（大理…爾）十七字〔－〕【知】]`大理丞寀宣明嘗為代府法曹為臨說云爾。 後魏司徒崔浩。博學有才略。事`[27]太＝大【知】＊`太`[28]武＝武帝【知】＊`武。言行`[計＝許【知】]`計從。國人以為`[模楷＝楷摸【甲】]`模楷。浩師事道士冠謙之。尤不信`[佛＝佛道【知】]`佛。`[常＝謂【知】]`常虛誕為百姓所`[費＝賣【甲】]`費。見其妻讀經。奪而投於井中。從`[＊27]`太武。至長安。入寺。見有弓矢刀`[稻＝揗【知】]`稻。帝怒誅寺僧。浩因進說。盡殺沙門。焚經像。`[勅〔－〕【知】]`勅留臺下。四方依長安行事。冠`[誦＝謙【知甲】]`誦之與浩`[爭＝爭不聽殺【知】]`爭。浩不從。謙之謂浩曰。卿從今受戮。滅門戶矣。後四年。浩果無罪而族誅。將刑`[載＝戴【知】]`載於露車。官使十人。在車上。更尿其口。行數里。不堪困苦。號叫求哀。竟備五刑。自古戮辱未之前有。帝亦枉誅太子。又尋為閹人宗愛所殺。時人以為毀佛法之報驗(見後魏書。及十`[云因＝六國【知甲】]`云因春秋)。 梁元帝。年六歲。見母莊匣中有大珠。取一珠口含。遂誤吞之。`[其＝其母亡【知】]`其珠意左右盜。訊問莫服。乃灰生魚自以詛之。明日帝大`[41]使＝便【知甲】＊`使。珠隨`[＊41]`使而出。帝一目遂眇(見梁後略說之)。 周武帝。好食雞卵。一食數枚。有監膳儀同名拔彪。常進御食有竉。隋文帝即位。猶監膳進食。開皇中。暴死。而心尚暖。家人不忍殯之。三日乃蘇。能語。先云。舉我見`[王＝至尊【知】]`王。為周武帝傳語。既而請見。文帝引問。言曰。始忽見人喚。隨至一處。有大`[地＝蛇【知】，坑【甲】]`地穴。所行之道。徑入穴中。纔到穴口。遙見西方有百餘騎來。儀衛如王者。俄至穴口。乃周武帝也。儀同`[拜＝拜之【知】]`拜。帝曰。王喚汝。證我事`[了＝耳【知甲】]`了。汝身無`[所〔－〕【知】]`所罪。言訖即入穴中。使者亦引儀同入。`[使＝便【知】]`使`[宮＝見宮【知甲】]`宮門。引入庭。見武帝共一人同坐。而有加敬之`[客＝容【知甲】]`客。使者令儀同拜王。王問。汝為帝作食。前後進白團幾枚。儀同不識白團。顧左右。左右教曰。名雞卵為白團也。儀同即答。帝常食白團。實不`[說＝記【知甲】]`說數。王謂帝曰。此人不記。當須出之。帝慘然不悅而起。`[1]急＝忽【知甲】＊`急見庭前。有一鐵床。并獄卒數十人。皆牛頭人身。`[帝＝帝至【知】]`帝已臥床上。獄卒用鐵梁押之。帝`[脅＝兩脅【知】]`脅割裂。裂處。雞子全出。俄與床齊。可十餘斛。乃`[命＝王命【知】]`命數之訖。床及`[獄＝獄卒【甲】]`獄`[＊1]`急皆不見。帝又`[已＝已起【知】]`已在王坐。`[王〔－〕【知】]`王謂儀`[同＝同云【知】]`同還去。有人引出至穴口中。又見武帝出來。`[語＝謂【知】]`語儀同云。為聞大隋天子。昔曾與我共事。倉庫玉帛。亦我儲之。我今身為自帝為滅佛法。極受大苦。可為吾作功德也。於是。文帝勅天下人。出一錢。為追福焉(臨外祖齊公親見時歸家。具說云爾)。 北齊時。有仕人姓梁。甚豪富。將死。謂其妻子曰。吾平生愛奴及馬。皆使乘日久。稱人意。吾死。可以為殉。不然。無所使乘也。及其死。家人以囊盛土。壓奴殺之。馬則未殺。奴死四日而蘇。說云。當不覺去。`[＊1-2]急＝忽【知甲】＊`急至官府門。門人因留止。在門所經一宿。明旦。見其`[主＝亡主【知】]`主被鎖。嚴兵守衛。將入官所。見奴謂曰。`[我＝我謂【知】]`我死。人得奴婢。`[遺＝故遺【知】]`遺言喚汝。今各自受苦。`[名〔－〕【知甲】]`名全不相關。今當`[自＝曰【知】，白【甲】]`自官放汝。言畢而入。奴從屏`[外＝外而【知】]`外窺之。見官問守衛人曰。昨日押脂多少乎。對曰。得八`[升＝斗【知甲】]`升。官曰。更將去。押取一斛六斗。主即被牽出。竟不得言。明日又來。有喜色。謂奴曰。今為汝白也。及入。官問得脂乎。對曰不得。官問所以。主司曰。此人死三日。家人為請僧設齋。每聞經唄聲。鐵梁輒折。故不得也。官曰。且將去主。因白官。請放奴。官即喚放。俱出門。主遣傳語其妻子曰。賴汝等追福。得免大苦。然猶未脫。能更寫法華經。造像。以相救濟。冀`[固＝因【知】]`固得免。自今無設祭。`[既＝既不得食【知甲】]`既而益吾罪。言畢而別。奴遂生而具言之。家中果以其日設會。於是傾家追福。`[令＝合【知甲】]`令門練行`[（臨舅…災）十三字〔－〕【知】]` \(臨舅高經州說云見齊人說之災)。 隋上柱國蒲山惠公李寬。性好田獵。常養鷹數十。後生一男。口為鷹嘴。遂不舉之`[（公即…之）十四字〔－〕【知】]` \(公即李蜜之父臨家與親。並悉見之)。 隋鷹楊郎將`[天水〔－〕【知】]`天水`[女〔－〕【知甲】]`女姜略。`[少＝少好【知甲】]`少田獵。善放鷹。後遇病。見群鳥千數。皆無頭。圍繞略床。鳴叫曰。急還我頭來。略輒頭痛氣絕。`[久＝久之【知】]`久乃蘇`[田＝曰【知】，因【甲】]`田請為諸鳥追福。許之。皆去。既而得愈。遂終身絕酒肉。不殺生命。`[（臨在…爾）十七字＝云云【知】]` \(臨在隴右夏見姜也。年六十許自臨說云爾)。 隋開皇初。冀州外邑中。有小兒。年十三。常盜隣家雞卵。燒而食之。後早朝村人未起。其父聞。`[外有人〔－〕【知】]`外有人叩門。呼此兒聲。父令兒出`[應＝應言【知】]`應之。見一人云。官喚汝`[侵〔－〕【知】，役【甲】]`侵。兒曰。喚我役者。入取衣糧。使者曰。不須也。因引兒。出村門。村南舊是桑田。耕訖未下種。是且。此兒忽見。`[道＝道右【知甲】]`道有一小城。四面門樓。丹素甚麗。兒怪曰。何時有此。使者呵之。使勿言。因引至城北門。令兒前入。兒入度`[間＝閫【知甲】]`間城門忽閉。不見一人。唯是空城。地皆`[殺＝熱【知甲】]`殺灰碎火。深纔沒踝。兒忽呼叫。走`[赴＝趣【知】]`赴南門。垂至而閉。又走東西北門。亦皆如是。未往則開。既至便闔。時村人出田。男女大小皆見。此兒在耕田中。口似啼聲。四方馳走。皆相謂曰。此兒狂耶。且來如此。遊戲不息。至日食時。採桑者皆歸。兒父問曰。見吾兒不。桑人答曰。在村南走戲。喚不肯來。父出`[村＝村外【甲】]`村。遙見兒走。大呼其名。一聲便住。城灰忽不見。見父而倒。號泣`[不〔－〕【知】]`不言之。視其足。半脛已上。血肉燋乾。其膝已下。洪爛如炙。抱歸養`[療＝療之【知】]`療`[髀＝髀已上【知】]`髀肉如故。膝下遂為枯骨。隣里聞之。`[共＝共往【知】]`共視其走處。足跡通利。了無灰火。於是邑人。男女大小。皆持戒練行`[（有大…也）十九字〔－〕【知】]` \(有大德僧道慧本冀州人。為臨言之。此其隣邑也)。 隨大業中。京兆郡獄`[卒＝吏【知】]`卒。失其姓名。酷暴諸囚。囚不堪困苦。而獄卒以為戲樂。後生一子。頤下肩上。有`[若〔－〕【知】]`若肉枷。都無頸項。數歲不能行而死。 隨大業中。河南人婦。養姑不孝。姑兩目盲。婦切蚯蚓為羹以食。姑怪其味。竊藏一臠。留以示兒。兒還見之。欲送婦詣縣。未及。而雷震。`[失＝告【知】]`失其婦。俄從空落。身衣如故。`[而〔－〕【知】]`而易其頭為白狗頭。言語不異。問其故。答`[云＝言【知】]`云。以不孝姑。為天神所罰。夫以送官。時乞食於市。後不知所在。 楊州卞士瑜者`[父＝其父【知】]`父。在隋以平陳功。授儀同。性慳`[悋＝怪【知】]`悋。嘗雇人築宅不還其價。作人求錢。卞父鞭之。皆`[怨＝怒【甲】]`怨曰。若實負我。死當與我作牛。須之。卞父死。其作人牛。孕產一黃犢。腰有黑文。橫絡周匝。如人腰帶。左跨有白文。`[斜＝針【知】]`斜貫。大小正如象笏形。牛主呼之曰。卞公何為負我。犢`[至＝即【知】]`至屈前兩膝。以頭叩地。瑜以錢十萬贖之。牛主不許。死乃葬`[甄陀為臨說之〔－〕【知】]` \(甄陀為臨說之)。 京兆殷安仁。家富於財。素事慈門寺僧。以義寧初。有客寄其家。停止。客盜他`[驢＝驢於家殺之驢【知】]`驢皮遺安仁。至貞觀三年。安仁遂見一人於路。謂安仁曰。官追汝。使人明日至。汝當死也。安仁懼。徑至慈門寺`[佛＝坐佛【知】]`佛堂中。經宿不出。`[明＝明日【知】]`明食時。果有三騎。并`[出有＝步卒【知甲】]`出有數十人。皆兵`[杖＝仗【知】]`杖入寺。遙見安仁呼出。安仁不應。而念`[佛〔－〕【知】]`佛誦`[經〔－〕【知】]`經。愈精。鬼`[謂＝相謂【知】]`謂曰。昨日不即取之。今其修福如此。何由可得。因相與去。留一`[人＝人守之【知】]`人守者。謂安仁曰。君往日殺驢。驢今訴君。故`[我＝使我【知】]`我等來攝君`[耳＝永【知】]`耳。`[終＝絕【知】]`終須共他對。不去何益。安仁遙答曰。往者盜自殺驢但以皮遺我耳。`[非＝本非【知】]`非我殺。何為見追。`[請＝倩【知】]`請君還為我語驢。我本`[故＝政【知】]`故不殺汝。然今為汝追福。於汝有利。當捨我也。此人許諾。驢若不許。我明日更來。如其許者。不復來矣。言畢而去。明日遂不來。安仁於是為驢追福。而舉家持戒菜食云`[（盧文…在）十字〔－〕【知】]` \(盧文勵說云安仁今見在)。 長安市`[里＝黑【知】]`里風俗。每歲元日已後。遞作飲食相邀`[號＝前【知】]`號為傳坐。東市筆工。趙士次當設之。有客先到。如廁。見其碓上。有童女。年可十三四。著青裾白衫。以級索繫頸。屬於碓柱。泣謂客曰。我是主人女也。往年未死時。盜父母錢一百。欲買脂粉。未及而死。其今在厨舍內西北角壁中。然雖未用。既已盜之。坐此得罪。今償父母命。言畢。化為`[青〔－〕【知】]`青羊白項。客驚告主`[人〔－〕【知】]`人。主人問其形貌。乃其小女。死二年矣。`[送〔－〕【知甲】]`送於厨壁取得`[錢＝百錢【知】]`錢。似`[久＝人【知】]`久安處。於是送`[羊＝年【知】]`羊僧寺。合門不復食肉`[盧父厲說〔－〕【知】]` \(盧父厲說)。 京兆潘果。年未弱冠。以武德中。任都水小吏。下歸與里中少年數人。出田遊戲。過於塚間。見一羊。為人所遺。獨立食草。果因與里。中年少捉之。將以歸家。其羊中路而鳴。果懼其主聞。乃拔去其羊舌。`[乃＝羊乃【知】]`乃無聲。於是夜烹食之。後一年。果舌漸小。遂銷盡。陳牒解職。富平縣尉鄭餘慶。疑其詐也。開口驗之。乃全無舌。看本處。纔如`[豆＝平豆【知】]`豆許不盡。怪問之。果盡以實答其狀。縣官教為羊追福。果乃受五戒。大修福。後一年舌漸生。尋平復如舊。詣縣自陳。縣官用為里正。餘慶貞觀十八年為監察御`[吏＝史【知甲】]`吏。自向臨說云爾。 隋大業中。洛陽人。姓王`[持＝常持【知】]`持五戒。時言未然之事。閭里敬信之。一旦忽謂人曰。今日當有人。與我一頭驢。至日午。果有人牽驢一頭送來。涕泣說言。早喪父。其母寡。養一男一女。`[女＝一女【知】]`女嫁而母亡。亦十許年矣。寒食日。妹來歸家。家有驢數年。洛下俗。以寒食日。持酒食祭墓。此人乘驢而往。墓在伊水東。欲度伊水。驢不肯度。鞭`[其＝其驢【知】]`其頭面。被傷流血。既至墓所。放驢而祭。俄失`[其驢＝有須【知】]`其驢。還在本處。是日妹獨在兄家。忽見母入來。頭面血流。形容毀瘁。號泣告女曰。我`[生＝生時【知】]`生避汝兄。送米五升與汝。`[坐＝田【知】]`坐此得罪報。受驢身。償汝兄五`[年＝斗【知】]`年矣。今日欲度伊水。水深畏之。汝兄以鞭捶我。頭面盡破。仍許還家。更苦打我。我走來告汝。吾今償債垂`[畢＝畢耳【知】]`畢。可太非理相苦也。言訖走出。尋之不見。女`[記＝記曰【知】]`記其傷狀處。既而兄還。女先觀驢頭面傷`[破＝破流血如見其母傷【甲】]`破狀。女抱以號泣。兄怪問之。女以狀告。兄亦言初不肯度。及`[失＝告【知】]`失還得之狀`[同＝符同【知】]`同。於是兄妹。抱持慟哭。驢亦涕淚交流。不食水草。兄妹跪請。若是母者。願為食草。驢即為食草。既而復止。兄妹莫如之何。遂備粟豆`[送＝送王【知】]`送五戒處。乃復飲食。後驢死。妹`[收＝為【知】]`收葬焉。 隨有`[43]康＝庚【知】＊`康抱者。江南搢紳之士。少有學`[行＝行與兄抱俱知名【知】]`行。大業九年。楊玄武作亂。其兄受玄武`[官＝官狀【知】]`官。抱緣兄坐。當死而潛避。自匿於京師。至十年。抱因入祕書省。尋覓舊識。是時煬帝不在。皇城諸門皆閉。唯開安上一門。出入皆由之。抱適入門。遇見一舊相識人姓曾。曾亦`[江〔－〕【知】]`江南人。時判留守事。見抱與語。問其所安。抱知其`[相＝想【知】]`相悉。亦以情告。既別而入。曾氏使人逐捕之。抱入祕書。逐者捕以告官。時王邵為祕書少監。先與抱故識。不欲罪之。乃迎謂捕者。我早識。`[＊43]`康抱`[知＝此人非也抱知【知】]`知其旨。應聲答曰。實南丁避役耳。邵驅出令去。捕者還報曾。曾又於安上門邀捕擒之。抱知不免。謂曾曰。我誠負`[官＝官死【知】]`官。死自我分。然無負於`[卿卿＝珮珮【知】]`卿。卿與我故知。不能相濟。`[曷＝而易【知】]`曷反如此。若死者有知。`[必＝女【知】]`必當相報。抱尋伏法。`[後＝死後【知】]`後數日。曾宅在太平里。將入留守。`[由〔－〕【知】]`由善和里於西門內。忽見抱乘馬。衣冠甚鮮。二青衣從後。謂`[曾＝曾曰【知】]`曾。我命亦將盡。然尚可三年。由卿`[任＝枉【知甲】]`任我。我今任太山主簿。已請天曹報殺卿。曾叩頭謝罪。請為追福。抱許而忽不見。數日又遇抱。於此謂曾曰。我終殺卿。放卿七日修福。過此當先取卿頭將去。若不信者。卿死面當在背。曾懼還家。`[修＝修福【知】]`修如期而死。迴於背。果如所言`[康親識人說云爾也〔－〕【知】]` \(康親識人說云爾也)。 武德中臨卭人姓韋。與一婦人言誓期不相負累年`[失〔－〕【知】]`失寵愛。婦人怨恨。韋懼其及已。因縊殺之。數日韋身庠。因發`[癩＝癩瘡【知】]`癩而死(`[韋＝事【知】]`韋孝諧說云量其從兄也)。 `[魏字以下至終知恩院本無之]`魏郡馬嘉運。以武德六年正月。居家。日晚出大門。忽見兩人。各捉馬一匹。先在門外樹下立。嘉運問。是何人。答云。是東海公使。來迎馬生`[取＝耳【甲】]`取。嘉運素有學識。知州里。每有臺使。及四方貴客。多請見之。及是聞召。弗之怪也。謂使者曰。吾無馬。使者進馬曰。以此迎馬生。嘉運即樹下。上馬而去。其實倒臥於樹下也。俄至一官曹。將入大門。有男女數十人。在門外。如訟者。有婦人。先與嘉運相識。同郡張公謹妻。姓崔氏。手執文書。謂嘉運曰。馬生尚相識不。昔與張總管交遊。每數相見。總管無狀。非理殺我。我訴天曹。於今三年。為王天主救護公謹。故常見抑。今及得申官已追之。不久當至。疑我獨見枉害。馬生那亦來耶。嘉運知崔氏被殺。及見方知`[死＝自死【甲】]`死。使者引入門。門者曰公眠。未可謁。宜引就霍司刑處坐。嘉運見司刑。乃益州行臺郎中霍`[璋＝璋也【甲】]`璋。見嘉運。延坐曰。此府記室`[𨷂＝關【甲】]`𨷂。東海公。聞君才學。欲屈為此官耳。嘉運曰。家貧妻子不立。願君為言。得免為幸。璋曰。若爾。使可自陳無學。吾當有以相明。俄有人來云。公眠已起。引嘉運入。見一人在廳事坐。肥短黑色。呼嘉運。前謂曰。聞君才學。欲相屈為記室耳。能為之乎。運拜謝曰。幸甚。但鄙人`[野＝田野【甲】]`野。頗以經業。教授後生。不足以`[尚＝當【甲】]`尚管記之任。公曰。識霍璋不。答曰識之。因使召璋。問以嘉運才術。璋曰。平生知其經學。不見作文章。公曰。放馬生歸。即命追陳子良。嘉運辭出。璋與之別曰。倩君語我家三狗。臨終語汝。賣我所乘馬。作`[烏〔－〕【甲】]`烏浮圖。汝那賣馬自費也。速如我教。造浮圖所三狗。謂其長子也。嘉運因問。向見張公謹妻所云。天主者。為誰。璋曰。公謹鄉人王五戒者。死為天主常救公謹。故得至今。今似不免矣。言畢而別。遣使者送嘉運。至一小澁徑。指令由此路歸。嘉運入徑便活。良久能起。時向夜半。妻子皆坐哭。嘉運具言之。其年七月。綿州人。姓陳名子良。暴死。經宿而蘇。自言。見東海公欲用為記室。辭不識文字。別有吳人陳子良。善章者。於是命彼捨此。後年吳人陳子良卒死。張公謹亦殂。二人亡後。嘉運嘗與數人同行。於路忽見官府者。嘉運神色憂怖。唯`[諾〔－〕【甲】]`諾趨走。須之。乃定。同侶問之。答曰。向見者。東海公使人。云欲往益州追人。仍說。子良極訴君。霍司刑為君被`[誦讀＝誚讓【甲】]`誦讀。君幾不免。賴君贖生之福。故得免也。初嘉運在蜀。蜀人將決池取魚。嘉運時為人講書。得絹數十匹。因買池魚放之。贖生謂此也。貞觀中。車駕在九城宮。聞之。使中書侍郎岑文本。就問其事。文本具錄。以奏乞爾。嘉運。後為國子博士卒官。 武德初。遂州總管府記室參軍孔恪。暴病死。一日而蘇。自說。被收至官所。問恪。何因殺`[兩牛水＝牛兩頭【甲】]`兩牛水。恪云。不殺。官云。汝弟證汝殺。何故不承。因呼弟。弟死已數年矣。既至。枷械甚嚴。官問。汝所言兄殺牛虛實。弟曰。兄前奉使。招慰獠賊。使某殺牛會之。實奉兄命。非自殺也。恪`[因〔－〕【甲】]`因曰。恪使弟殺牛會獠。是實。然國事也。恪何有罪。官曰。汝殺牛會獠。欲以招慰為功。用求官賞。以為己利。`[向＝何【甲】]`向云國事耶。因謂恪弟曰。以汝證兄。故久留汝。兄今既承遣殺。汝無罪。放任受生。言訖弟忽不見。亦竟不得言敘。官又問恪。何因復殺他兩鴨。恪曰。前任縣令殺鴨。供官客耳。豈恪罪耶。`[官＝官曰官【甲】]`官客自有食料無鴨。汝殺供之。以求美譽。非罪如何。又復殺雞卵六枚。恪曰。平生不食雞卵。唯憶年九歲時。寒食日。母與六卵自煮食之。官曰然。欲推罪母耶。恪曰。不敢。但說其因耳。此自恪殺之也。官曰。汝殺他命。當自受之。言訖。忽有數十人。皆青衣執恪將出。恪大呼曰。官府亦大枉濫。`[官＝官府【甲】]`官聞之呼`[還＝還曰【甲】]`還。何`[枉＝枉濫【甲】]`枉。恪曰。生平來有罪。皆錄不遺。生來修福。令無記者。豈非濫耶。官問主司。恪有何福。何為不錄。主司對曰。福亦皆錄。但量罪福多少。若福多罪少。先令受福。罪多福少。先令受罪。恪福少罪多。故放未論其福。官怒曰。雖先受罪。何不唱福示之。命鞭主司一百。倏忽鞭訖。血流濺地。既而唱恪生來所修之福。亦無遺忘。官謂恪曰。汝應先受罪。我更放汝歸家七日。可懃追福。因遣人送出。得蘇。恪大集僧尼。行道懺悔。精勤行道。自說其事。至七日與家人辭訣。俄而命終。臨家兄為遂府屬故委之。 洛州都督酇公竇軌。性好殺戮。初為益州行臺僕射。多殺將士。又害行臺尚書韋雲起。貞觀二年冬。在洛州。病甚篤。忽言。有人餉我瓜來。左右報。冬無瓜也。公曰。一盤好瓜。何謂無。既而驚視曰。非瓜也。並是人頭。從我債命。又曰。扶我起。見韋尚書。言畢而薨。 尚書刑部侍郎宋行質。曹陵人也。性不信佛。有慢易之言。以永徽二年五月。病卒。至六月九日。尚書都官令史王璹。暴病死。經二日而蘇。自言。初死時。見四人來至其所云。追汝。璹隨行。入一大門。見`[有〔－〕【甲】]`有廳上西`[問＝間【甲】]`問。有一官人坐。形容肥黑。廳東間。有一僧坐。與官人相當面向北。各有床褥几案。侍童子二百許人。或冠或不皆美容貌。階下有官吏文案。有一老人。著枷面向西縛立階下。璹至庭。亦已被縛。吏執紙筆。訊璹。辭曰。貞觀十八年。任長安佐史之日。何因改籍。璹曰。非璹之罪也。廳上大官。讀其辭辨。顧謂東階下老囚曰。何因妄訴他。老囚曰。須達年實未至。由璹改籍。加須達年。不敢妄也。璹曰。十七年改任。告身在家。請追驗之。大官因呼領璹者三人解縛。將取告身。告身至。大官自讀之。謂老囚曰。他改任大分明。汝無理。因令囚出北門。璹遙見北門外。昏暗。多有城。城上皆女牆。似是惡處。大官因書案上。謂璹曰。汝無罪。放去。拜辭。吏引璹至。東階下拜僧。僧以印印璹臂曰。好去。吏引璹出東門。南行度三重門。每門皆勘視臂印。然後聽出。至第四門。門甚大。重樓朱粉。三戶並開。狀如官城門。守衛嚴密。驗印聽出門。東南行數十步。聞有人復喚璹。璹迴顧。見侍郎宋行質。面慘黑色。露頭散腰。著故緋袍。頭髮短垂。如胡人者。立於廳事階下。有吏卒守之。階西近城。有大木牌。高丈餘。廣二尺許。大書牌上。此是勘當擬過王人。其守大。方尺餘。甚分明。廳事上。有床坐几案。如官府者。而無人行質見璹。悲喜曰。汝何故得來。璹曰。官追勘。問改籍。無事蒙放還。行質舒其兩手。謂璹曰。吾被責問功德簿。吾手中無功德簿。坐此困極。加之飢渴。苦不可言。君可努力。至我家語。令作功德。如是殷勤。遍囑之璹乃辭去。行數十步。又呼璹還。未及言。廳上有官人來坐。怒璹曰。我方勘諸事。汝何人輒至囚處。因使卒捨耳。卒捨耳。推令去。璹走又至一門。門吏曰。汝被捨耳。耳當聾。吾為汝却其中物。因以手挑其耳。耳中鳴。乃驗`[決＝即【甲】]`決放出。出門外。黑如漆。璹不知所之。以手摸西及南。皆是牆壁。唯東無障礙。而暗不可行。璹立住少頃。見向所訊璹之吏。從門出來。謂璹曰。君尚能待我。甚善。可乞我千錢。璹不應。內自思曰。吾無罪。官放我來。何為有賄吏乎。吏即謂曰。君不得無行。吾向若不早將汝過官。令二日受縛。豈不困耶。璹心然之。因媿謝曰。謹依命。吏曰。吾不用汝銅錢。欲得白紙錢耳。期十五日來。璹許諾。因問歸路。吏曰。但東行二百步。當見一故牆穿破。見明可推倒之。即至君家也。璹如其言。行至牆推。良久乃倒。璹從倒處出。即至其所居。隆政坊南門矣。於是歸家。家人哭泣。入戶而蘇。至十五日。璹忘不與錢。明日復病困絕。見吏來。怒曰。君果無信。期與我錢。遂不與。今當復將汝去。因驅行。出含光門。令入大坑。璹拜謝百餘拜。請作錢。乃放歸。又蘇。璹告家人。買紙百張作錢送之。明日璹又病困。復見吏曰。君幸能與我錢而惡不好。璹`[復〔－〕【甲】]`復辭謝。請更作。許。又至二十`[一〔－〕【甲】]`一日。璹令以六十錢。買白紙百張作錢。并酒食。自於隆政坊西渠水上燒之。既而身體輕健遂愈。臨聞其事時與刑部侍郎劉燕客大理少卿辛茂。將在大理鞫問獄諸劉召璹至。與宰對問之云爾。 貞觀中魏王府長史京兆韋慶植。有處女。先亡。夫婦痛惜之。後二年。慶植將聚親賓客。宰肉備食。家人買得羊。未殺。慶植妻夜夢。見其亡女。著青裾白衫。頭髮上。有雙玉釵。是生平所服者。來見母。涕泣言曰。兒嘗私用物。不語父母。坐此業報。今受羊身。來償父母命。明日當見殺。青羊白頭者是。特願慈恩。垂乞性命。母驚寤。旦而往觀。羊項膊皆白。頭上有兩點白相對。如玉釵形。母對之悲泣。語家人勿殺。待慶植至。將放之。俄而植至。催食。厨人白言。夫人不許殺青羊。植怒即命殺之。宰夫縣羊欲殺。賓客數人已到。乃見一女子容貌端正。訴客曰。兒是韋長吏女。乞救命。客等驚愕。止宰夫。宰夫懼植怒。又但見羊鳴。遂殺之。既而客坐。食至。客皆不食。植怪問之。客具以言。慶植悲痛。發病遂不起。京下士人多知之。崔尚書敦禮具為臨說。閻尚書立德。亦說云爾。 華州鄭縣人。張法義。年少貧野。不修禮度。貞觀十年。入華山伐`[枝＝樹【甲】]`枝。遇見一僧坐巖中。法義便就與語。會天晦冥。久坐不能歸因宿焉。僧設松柏末以食之。謂法義曰。貧道居此久。不欲外人知。檀越出。慎勿言相見也。因為說。俗人多罪累。死皆入惡道。誠心懺悔。可滅之。乃令洗浴清淨。被僧衣。為懺悔。且而別去。至十九年。法義病死。埋於野外。貧無棺槨。以薪柴不瘞之。七日而蘇。自推去。出歸家。家人驚愕。審問知活。乃喜。法義自說。初死。有兩人來取。乘空南行。至官府。入大門。又巡巷。左右皆是官曹。門閭相對。不可勝數。法義至一曹。見官人。遙責使者曰。是華州張法義也。本限三日至。何因乃淹七日。使者曰。法義家狗惡。兼有呪師神見打甚。因袒而示之背。背皆青腫。官曰。稽過多咎。與二十杖。言杖亦畢。血流灑地。官曰。可將法義過錄事。錄事署發文書。令送付判官。判官召主典。取法義案。案簿甚多。盈一床。主典對法義前。披撿之。其簿多先朱句畢。有末句者。典則錄之曰。貞觀十一年。法義父使刈禾。義反顧張目私罵。不孝。合杖八十。始錄一條。即見巖穴中僧來。判官起迎。問僧何事。僧曰。張義是貧道弟子。其罪並懺悔滅除。天曹案中已勾畢。今枉追來不合死。主典曰。經懺悔者。此案亦勾了。至如張目罵父。雖蒙懺悔。事未勾了。僧曰。若不如此。當取案勘之。應有福利。判官令主典將法義諮王。宮在東。殿宇宏壯。侍衛數千人。僧亦隨至`[王＝至【甲】]`王所。王起迎僧曰。師當直來耶。答曰。未當次直。有弟子張法義。被錄來此。其人宿罪。並貧道勾訖。未合死。主典又以張目事諮王。王曰。張目在懺悔後。不合免。然師為來。請可特放七日。法義謂僧曰。七日既不多時。復來恐不見師。請即住隨師。師曰。七日七年也。可急去。法義固請隨僧。僧因。請王筆書義掌作一字。又請王印。印之曰。可急去。還家修福。若後來不見我。宜以印呈王。王自當放汝也。法義乃辭`[之＝出【甲】]`之。僧令人送至其家。家內正黑。義不敢入。使者推之。遂活。覺在土中。甚輕虛。以手推排得出。因入山。就山僧修道。掌中所印之處文。不`[識然＝可識【甲】]`識然皆為瘡。終莫能愈。至今尚`[在＝存【甲】]`在。隴西王博`[乂【CB】，叉【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第5192帖第40圖第22行）)]`乂居與法義近。委知之。為臨說云爾。 河東柳智感。以貞觀初。為興州長舉縣令。一夜暴死。明日而蘇。說云。始為冥官所追。至大官府。使者以智感見王。謂曰。今有一員官闕。故枉君來任之。智感辭以親老。且自陳福業未應便死。王使勘之。信然。因謂曰。君未當死。可權判錄事。智感許諾拜謝。吏引退。至曹。曹有判官五人。連感為六。其廳事是長屋人坐三間。各有床案。務甚繁擁。西頭一座。空無判官。吏引智感就空座。有群吏引將文簿來。取智感判置於案上。而退立階下。智感問之。對曰。氣惡不改逼公。但遙以案中事答。智感省讀案如人間案者。於是即為判勾之有頃。有食來。諸判官同食。智感亦就之。諸官曰。君既權判。不宜食此。智感從之。竟不敢食。日暮吏送智感歸家。蘇而方晚。自後家中日暝。吏輒來迎。至彼而旦。故知幽顯反晝夜矣。於是夜判冥事。晝臨縣職。遂以為常。歲餘。智感在冥曹。因起如廁。於堂西。見一婦人。年三十許。姿容端正。衣服鮮明。立而掩涕。智感問。是何人。答云。妾興州司倉參軍之婦也。見攝來此。方別夫子。是以悲傷。智感以問吏。吏曰。官攝來。有所案問。具證其夫事耳。智感因諮婦人曰感。長舉令也。夫人若被勘問。幸自分疎。無為牽引司倉。俱死無益。婦人曰。誠不欲引之。恐官相引耳。感曰。夫人幸勿相牽。可無逼迫之慮。婦人許之。既而智感還州。先問。司倉婦。有何疾。司倉曰。吾婦年少。無疾患也。感以所見告之。說其衣服形貌。且勸令修福。司倉走歸家。見婦在機中織無患。甚不信之。後十餘日。司倉婦暴病死。司倉始懼。而修福。又興州官二人。`[珠＝考【甲】]`珠滿。當起京選。諮智感曰。君判冥道事。請問。吾選得何官。智感至冥曹。以其姓名問錄事。曰名簿並封在石函中。檢之。二日方可得報。及`[辭＝期【甲】]`辭。來報。`[乃見錄事＝仍具【甲】]`乃見錄事二人`[今＝今年【甲】]`今所得官名號。智感以報二人。二人至京參選。吏部注擬其官。皆與所報不同。州官聞之。以告智感。智感復問錄事。錄事覆撿簿書云。定如前所檢。不錯也。既而二選人過門下。門下審退之吏部重注。果是冥簿檢報者。於是眾人咸信服。智感每於冥簿。見其親識名狀。及時月日。報之。教令修福。多得免者。智感權判三年。其吏來告曰。已得隆州李司戶。授正官。以代公。公不復判矣。智感明旦至州。告刺吏李德鳳。遣人往隆州審焉其司戶已死。問其日。即吏來告之時也。從此遂絕。後州司遣智感領囚送京。至鳳州界。囚皆逃。智感憂懼。捕逐數日不能獲。夜宿於精舍。忽見其故部冥吏來告曰。囚盡得矣。一人已死。三人在南山谷中。並已擒縛。願公勿憂。言畢辭去。智感即請人兵。入南山西谷。果見四囚。`[囚〔－〕【甲】]`囚知走不免。因來`[抗拒＝拒抗【甲】]`抗拒。智感格之。殺一囚。三囚受縛。果如所告。智感今尚存。任慈州司馬光祿卿柳亨為臨說之。亨為曹州刺史。見智感親問云。然御史裴同節亦云見說。皆如此言焉。 冥報記卷下(終) ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 51 冊 No. 2082 冥報記 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-11-06 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------