No. 2085 `[高僧〔－〕【三宮】，【原】麗本]`高僧法顯傳一卷 東晉沙門`[釋〔－〕【三宮】]`釋法顯自記遊天竺事 法顯。昔在長安慨律藏殘缺。於是遂以弘始二年歲在己亥。與慧景道整慧應慧嵬等。同契至天竺尋求戒律。初發跡長安。度隴至乾歸國夏坐。夏坐訖`[前＝前行【三宮】]`前至`[褥＝耨【三宮】]`褥檀國。度養樓山至張掖鎮。張掖大亂道路不通。張掖王`[慇勤＝改業【宮】]`慇勤遂留為作檀越。於是與智嚴慧簡僧紹寶雲僧景等相遇。欣於同志。便共夏坐。夏坐訖復進到燉煌。有塞東西可八十里。南北四十里。共停一月餘日。法顯等五人隨使先發。復與寶雲等別`[燉煌＝屯皇【宮】]`燉煌。太守李浩供給度沙河。沙河中多有惡鬼熱風。遇則皆死無一全者。上無飛鳥下無走獸。遍望極目欲求度處則莫知所擬。唯以死人枯骨為`[幖＝標【三宮】]`幖幟耳。行十七日計可千五百里。得至鄯`[鄯＝善【三宮】]`鄯國。其地崎嶇薄瘠。俗人衣服粗與漢地同。但以氈褐為異。其國王奉法。可有四千餘僧悉小乘學。諸國俗人及沙門盡行天竺法。但有精麁。從此西行所經諸國類皆如是。唯國國胡語不同。然出家人皆習天竺書天竺語。住此一月日。復西北行十五日到`[烏＝𠌥【三宮】]`烏夷`[國＝國𠌥夷國【三宮】]`國。僧亦有四千餘人。皆小乘學。法則齊整。`[（秦土…也）十三字〔－〕【宮】]`秦土沙門至彼都不預其僧例`[也〔－〕【三宮】]`也。法顯得符行`[當＝堂【三宮】]`當公孫經理。住二月餘日。於是還與寶雲等共`[合烏＝為𠌥【三宮】]`合烏夷國。人不修禮`[儀＝義【三宮】]`儀遇客甚薄。智嚴慧簡慧嵬遂返向高昌欲求行資。法顯等蒙符公孫供給。遂得直進西南。行路中無居民。涉行艱難。所經之苦人理莫比。在道一月五日得到于闐。其國豐樂人民殷盛。盡皆奉法。以法樂相娛。眾僧乃數萬人。多大乘學。皆有眾食。彼國人民星居。家家門前皆起小塔。最小者可高二丈許。作四方僧房供給客僧。及餘所須國主安`[頓供給＝堵【三宮】]`頓供給法顯等於僧伽藍。僧伽藍名瞿摩帝。是大乘寺。三千僧共揵搥食。入食堂時威儀齊肅次第而坐。一切寂然器鉢無聲。淨人益食不得相喚。但以手指麾。慧景道整慧達先發向竭叉國。法顯等欲觀行像。停三月日。其國中`[有＝十【三宮】]`有四大僧伽藍不數小者。從四月一日城裏便掃灑道路莊嚴巷陌。其城門上張大幃幕。事事嚴飾。王及夫人`[18]婇＝采【三宮】＊`婇女皆住其中。瞿摩帝僧是大乘學。王所敬重。最先行像。離城`[19]二＝三【三宮】＊`二四里作四輪像車。高三丈餘。狀如行殿。七寶莊校。懸繒幡蓋。像立車中二菩薩侍。作諸天侍從。皆`[以〔－〕【三宮】]`以金銀彫瑩懸於虛空像去門百步。王脫天冠易著新衣。徒跣持花香翼從出城。迎像頭面禮足散花燒香。像入城時。門樓上夫人`[＊18]`婇女遙散眾花紛紛而下。如是莊嚴供具車車各異。一僧伽藍則一日行像。`[自＝四【三】，白【宮】]`自月一日。`[為〔－〕【宮】]`為始至十四日行像乃訖。行像訖王及夫人乃還宮耳。其城西七八里有僧伽藍。名王新寺。作來八十年經三王方成。可高二十五丈。`[彫【麗】，雕【大】(cf. K32n1073_p0750b18)]`彫文刻鏤金銀覆上眾寶合成。塔後作佛堂莊嚴妙好。梁柱戶扇窓牖皆以金薄。別作僧房亦嚴麗整飾。非言可盡。嶺東六國諸王所有上價寶物多作供養。人用者少。既過四月行像。僧韶一人隨胡道人向罽賓。法顯等進向子合國。在道二十五日。便到其國。國王精進有千餘僧。多大乘學。住此十五日已。於是南行四日`[至＝入【三宮】]`至葱嶺山。到於麾國安居。安居已`[山＝止【三宮】]`山行二十五日到竭叉國。與慧景等合。值其國王作般遮越師。般遮越師漢言五年大會也。會時請四方沙門。皆來雲集。`[集〔－〕【三宮】]`集已莊嚴眾僧坐處。懸繒幡蓋。作金銀蓮華著`[僧＝繒【三宮】]`僧座後。鋪淨坐具。王及群臣如法供養。或一月二月。或三月。多在春時。王作會已復勸諸群臣設供供養。或一日二`[日〔－〕【宮】]`日三日五日`[乃至七日〔－〕【三宮】]`乃至七日。供養都畢。王以所乘馬鞍勒自副使國中貴重臣騎之。并諸白`[㲲＝縶【宮】]`㲲種種珍寶沙門所須之物。共諸群臣發願布施`[眾僧〔－〕【三宮】]`眾僧。布施`[僧〔－〕【三宮】]`僧已還從僧贖其地。山寒不生餘穀。唯熟麥耳。眾僧受歲已其晨輒霜。故其王每`[請＝讚【三宮】]`請眾僧令麥熟。然後受歲。其國中有佛唾壺。以石作`[之〔－〕【三宮】]`之。色似佛鉢。又有佛一齒。`[其國中＝國【三宮】]`其國中人為佛齒起塔。有千餘僧`[徒〔－〕【三宮】]`徒。盡小乘學。自山以東俗人被服`[類粗與秦土同＝粗類秦土【三宮】]`類粗與秦土同。亦以氈褐為異。沙門法用`[轉＝轉轉【三宮】]`轉勝不可具記。其國當葱嶺之中。自葱嶺已前草木果實皆異。唯竹及安石榴甘蔗三物與漢地同耳。從此西行向北天竺`[國〔－〕【三宮】]`國。在道一月得度葱嶺。葱`[嶺〔－〕【宮】]`嶺`[山〔－〕【三】]`山冬夏有雪。又有毒龍。若失其意則吐毒風。雨雪飛沙礫石。遇此難者萬無一全。彼土`[人＝人人【三宮】]`人即名為雪`[山＝山人【三宮】]`山也。度嶺已到北天竺。始入其境。有一小國名陀歷。亦有眾僧皆小乘學。其國昔有羅漢。以神足力將一巧匠。上兜`[率＝術【三宮】]`率天觀彌勒菩薩長短色貌。還下刻木作像。前後三上觀。然後乃成像。長八丈足趺八尺。齋日常有光明。諸國王競興供養。今故現在於此。順嶺西南行十五日。其道艱岨崖岸嶮絕。其山唯石壁立千仞。臨之目眩。欲進則投。足無所下。有水名新頭河。昔人有鑿石通路。施傍梯者凡度七百。度梯已躡懸絙過河。河兩岸相去減八十步。九`[譯＝驒【三明】]`譯所記。漢之張`[騫【麗】，驀【大】(cf. K32n1073_p0751a20)]`騫甘英皆不至`[此〔－〕【三宮】]`此。 眾僧問法顯。佛法東過其始可知耶。顯云。訪問彼土人。皆云。古老相傳。自立彌勒菩薩像。後便有天竺沙門。齎經律過此河者。像立在佛泥洹後三百許年。計於周氏平王時。由茲而言。大教宣流始自此像。非夫彌勒大士繼軌釋迦。孰能令三寶宣通邊人識法。固知冥運之開本非人事。則漢明`[帝〔－〕【三宮】]`帝之夢有由而然矣。度河便到烏`[5]長＝萇【三宮】＊`長國。`[其〔－〕【三宮】]`其烏`[＊5]`長國是正北天竺也。盡作中天竺語。中天竺所謂中國。俗人衣服飲食亦與中國同。佛法甚盛。名眾僧`[止住＝住止【三宮】]`止住處為僧伽藍。凡有五百僧伽藍。皆小乘學。若有客比丘到悉供養三日。三日過已乃令自求所安。常傳言。佛至北天竺。即到此國`[也＝已【三】]`也。佛遺足跡於`[此＝此跡【三宮】]`此。或長或短在人心念。至今猶爾。及曬衣石度惡龍處`[悉亦＝亦悉【三宮】]`悉亦現在。石高丈四`[尺〔－〕【三宮】]`尺。`[闊＝長【宮】]`闊二丈許。一邊平。慧景`[慧達道整＝道整慧達【三宮】]`慧達道整三人先發向佛影那竭國。法顯等住此國夏坐。坐訖南下到宿呵多國。其國佛法亦盛。昔天帝釋試菩薩化作鷹鴿割肉貿鴿處。佛`[既＝即【三宮】]`既成道與諸`[弟＝第【宮】]`弟子遊行。語云。此本是吾割肉貿鴿處。國人由是得知。於此處起塔金銀挍飾。從此東下五日行到`[16]揵＝犍【三】＊`揵陀衛國。是阿育王子法益所治處。佛為菩薩時。亦於此國以眼施人。其處亦起大塔金銀挍飾。此國人多小乘學。自此東行七日。有國名竺剎尸羅。竺剎尸羅漢言截頭也。佛為菩薩時。於此處以頭施人。故因以為名。復東行二日至投身餧餓虎處。此二處亦起大塔。皆眾寶挍飾。諸國王臣民競興供養。散華然燈相繼不絕。通上二塔彼方人亦名為四大塔也。從`[＊16]`揵陀衛國南行四日到弗樓沙國。佛昔將諸弟子遊行此國。語阿難云。吾般泥洹後當有國王名罽膩伽。於此處起塔。後`[罽〔－〕【三宮】]`罽膩伽王出世。出行遊觀時。天帝釋欲開發其意。化作牧牛小兒。當道起塔。王問言。汝作何等。答`[言＝曰【三宮】]`言。作佛塔。王言大善。於是王即於小兒塔上起塔。高四十餘丈眾寶挍飾。凡所經見塔廟壯麗威嚴都無此比。傳云。閻浮提塔唯此`[塔〔－〕【三宮】]`塔為上。王作塔成已小塔即自傍出大塔南。高三尺許。佛鉢即在此國。昔月氏王大興兵眾。來伐此國欲取佛鉢。既伏此國已。月氏王`[等〔－〕【三宮】]`等篤信佛法。欲持鉢去。故`[大〔－〕【三宮】]`大興供養。供養三寶畢。乃挍飾大象置鉢其上。象便伏地不能得前。更作四輪車載鉢。八象共牽復不能進。王知與鉢緣未至。深自愧歎即於此處起塔及僧伽藍。并留鎮守種種供養。可有七`[百＝日【明】]`百餘僧。日將`[欲〔－〕【三宮】]`欲中眾僧則出鉢與。白衣等種種供養。然後中食。至暮燒香時復爾。可容二`[斗＝升【宮】]`斗許。雜色而黑多四際分明。厚可二分`[甚＝瑩徹【三】]`甚光澤。貧人以少華投中便滿。有大富者欲以多`[華＝華而【三】，華欲【宮】]`華供養。正復百千萬斛終不能滿。寶雲僧景`[止＝只【三宮】]`止供養佛鉢便還。慧景慧達道整先向那竭國。供養佛影佛齒及頂骨。慧景病道整住看。慧達一人還於弗樓沙國相見。而慧達寶雲僧景遂還秦土。慧景`[在＝應在【三宮】]`在佛鉢寺無常。由是法顯獨進向佛頂骨所。西行十六由延`[至＝便至【三宮】]`至那竭國界醯羅城。`[城〔－〕【三宮】]`城中有佛頂骨精舍。盡以金薄七寶挍飾。國王敬重頂骨。慮人抄奪。乃取國中豪姓八人。人持一印。印封守護。清晨八人俱到各視其印。然後開戶。開戶已以香汁洗手。出佛頂骨置精舍外高座上以七寶圓碪。碪下`[瑠＝琉【宋元宮】]`瑠璃鍾覆上皆珠璣挍飾。骨黃白色。方圓四寸。其上隆起。每日出後精舍人則登高樓擊大鼓吹䗍敲銅`[鉢＝鈸【三宮】]`鉢。王聞已則詣精舍。以華香供養。供養已次第頂戴而去。從東門入西門出。王朝朝如是供養禮拜。然後聽國政。居士長者亦先供養乃修家事。日日如是初無懈倦。供養都訖乃還頂骨於精舍中。有七寶解脫塔。或開或閉。高五`[尺＝丈【宮】]`尺許。以盛之。精舍門前朝朝恒有賣華香人。凡欲供養者種種買焉。諸國王亦恒遣使供養。精舍處方`[三＝四【三宮】]`三十步雖復天震地裂此處不動。從此北行一由延到那竭國城。是菩薩本以銀`[錢＝銀【元】]`錢貿五莖華供養定光佛處。城中亦有佛齒塔。供養如頂骨法。城東北一由延。到一谷口有佛錫杖。亦起精舍供養。`[杖以〔－〕【宮】]`杖以牛頭旃檀作。長丈六七許。以木筒盛之。 正復百千人舉不能移。入谷`[口＝口四日【三】]`口西行有佛僧伽梨。`[亦起〔－〕【三宮】]`亦起精舍供養。彼國土`[俗〔－〕【三宮】]`俗亢旱。時國人相率出衣禮拜供養。天即大雨。那竭城南半由延有石室博山。西南向佛留影。此中去十餘步觀之如佛真形。金色相好光明炳著。轉近轉微髣髴如有。諸方國王遣工畫師`[摹＝摸【三宮】]`摹寫莫能及。彼國人傳云。千佛盡當於此留影。影西`[四〔－〕【三宮】]`四百步許。佛在時剃髮剪爪。佛自與諸弟子共造塔。高七八丈以為將來塔法。今猶在。邊有寺。寺中有七百餘僧。此處有諸羅漢辟支佛塔乃千數。住此冬三月。法顯等三人南度小雪山。雪山冬夏積雪。山北陰中`[遇＝過【宋元】]`遇寒風暴起人皆噤戰。慧景一人不堪復進。口出白沫語法顯云。我亦不復活。便可時去勿得俱死。於是遂終。法顯撫之悲號。本圖不果命也奈何。復自力前得過嶺南到羅夷國。近有三千僧兼大小乘學。住此夏坐。坐訖南下。`[行〔－〕【宮】]`行十日到跋那國。亦有三千許僧。皆小乘學。從此東行三日復渡新頭河。兩岸皆平地。過河有國名毘荼。佛法興盛兼大小乘學。見秦道人往乃大憐愍。作是言。如何邊地人能知出家為道遠求佛法。悉供給所須。待之如法。從此東南行減八十由延。經歷諸寺甚多僧眾萬數。過是諸處已到一國。國名摩頭羅。又經蒱那河。河邊左右有二十僧伽藍。可有三千僧。佛法轉盛。凡沙河已西天竺諸國。國王皆篤信佛法供養眾僧。時則脫天冠。共諸宗親群臣手自行食。行食已鋪氈於地。對上座前坐於眾僧前。不敢坐床。佛在世時。諸王供養法式相傳至今。從是以南名為中國。中國寒暑調和無霜雪。人民殷樂無戶籍官法。唯耕王地者乃輸地利。欲去便去欲住便住。王治不用刑`[斬＝罔【三宮】]`斬。有罪者但罰其錢。隨事輕重。雖復謀為惡逆。不過截右手而已。王之侍衛左右皆有供祿。舉國人民悉不殺生。不飲酒不食葱蒜。唯除旃`[9]荼＝茶【宋元宮】＊`荼羅。旃`[＊9]`荼羅名為惡人。與人別居。若入城市則擊木以自異。人則識而避之不相`[搪揬＝唐突【宋】]`搪揬。國中不養猪雞不賣生口。市無屠`[店＝估【三宮】]`店及`[沽＝酤【三】，估【宮】]`沽酒者。貨易則用貝齒。唯旃`[＊9]`荼羅`[漁〔－〕【三宮】]`漁獵師賣肉耳。自佛般泥洹後。諸國王長者居士為眾僧起精`[舍＝舍供養【三宮】]`舍。供給田宅園圃民戶牛犢鐵`[券【CB】，劵【大】]`券書錄。後王王相傳無敢廢者。至今不絕。眾僧住止房舍。床蓐飲食衣服都無`[闕＝缺【三】，渴【宮】]`闕乏。處處皆爾。眾僧常以作功德為業。及誦經坐禪。客僧往到舊僧迎逆。代擔衣鉢給洗足水。塗足油與非時漿。須臾息已復問其臘數。次第得房舍臥具。種種如法。眾僧住處作舍利弗塔目連阿難塔并阿毘曇律經塔。安居後一月諸希福之家勸化供養。僧`[行＝作【三宮】]`行非時漿。眾僧大會說法。說法已供養舍利弗塔。種種`[華香＝香華【三宮】]`華香通夜然燈。使`[伎樂＝彼【三宮】]`伎樂人作舍利弗`[大＝本【三宮】]`大婆羅門時詣佛求出家。大目連大迦葉亦如是。諸比丘尼多供養阿難塔。以阿難請世尊聽女人出家故。諸沙彌多供養羅云。阿毘曇師者供養阿毘曇。律師者供養律。年年一供養。各自有日。摩訶衍人則供養般若波羅蜜文殊師利觀世音等。眾僧受歲竟。長者居士婆羅門等。各`[將＝持【三宮】]`將種種衣物沙門所須以`[用布施眾僧僧受＝布施僧眾僧【三】]`用布施眾僧。僧受亦自各各布施。佛泥洹已來。聖眾所行。威儀法則。相承不`[絕【麗宮】，紀【大】]`絕。自`[23]度＝渡【三宮】＊`度新頭河至南天竺。迄于南海四五萬里。`[皆【麗】，海【大】(cf. K32n1073_p0753b23)]`皆平坦無大山川。正有河水`[耳〔－〕【三宮】]`耳。從此東南行十八由延。有國名僧`[迦＝伽【三宮】]`迦施。佛上忉利天三`[月＝日【宋】]`月為母說法來下處。佛上忉利天。以神通力都不使諸弟子知`[來＝未【三】]`來。滿七日乃放神足。阿那律以天眼遙見世尊。即語尊者大目連。汝可往問訊世尊。目連即往頭面禮足共相問訊。問訊已佛語目連。吾却後七日當下閻浮提。目連既還。于時八國大王及諸臣民不見佛久。咸皆渴仰。雲集此國以待世尊。時優鉢羅比丘尼。即自心念。今日國王臣民皆當`[迎＝奉迎【三宮】]`迎佛。我是女人。何由得先見佛。即以神足化作轉輪聖王。最前禮佛。佛從忉利天上來向下。下時化作三道寶階。佛在中道七寶階上行。梵天王亦化作白銀階。在右邊執白拂而侍。天帝釋化作紫金階。在左邊執七寶蓋而侍。諸天無數從佛`[來〔－〕【三宮】]`來下。佛既下三階俱沒`[于＝於【三宮】]`于地。餘有七級`[而〔－〕【三宮】]`而現。後阿育王欲知其根際。遣人掘看。下至黃泉根猶不盡。王益`[敬信＝信敬【三宮】]`敬信。即於階上起精舍。當中階作丈六立像。精舍後立石柱。高`[＊19-1]二＝三【三宮】＊`二十肘。上作師子。柱內四邊有佛像。內外映徹淨若琉璃。有外道論師與沙門諍此住處。時沙門理屈。於是共立誓言。此處若是沙門住處者。今當有靈驗。作是言已。柱頭師子乃大鳴吼見`[驗＝證【三宮】]`驗。於是外道`[慴＝懼【三宮】]`慴怖心`[伏＝服【宮】]`伏而退。佛以受天食三月故。身作天香不同世人。即便浴身後人於此處起浴室。浴室猶在優鉢羅比丘尼初禮佛處今亦起塔。佛在世時有剪髮爪作塔。及過去三佛并釋迦文佛坐處經行處。及作諸佛形像處。盡有塔。今悉在。天帝釋梵天王從佛下處亦起塔。此處僧及尼可有千人。皆同眾食。雜大小乘學。 住處`[有〔－〕【三宮】]`有一白耳龍。與此眾僧作檀越。令國內豐熟雨澤以時無諸災害。使眾僧得安。眾僧感其惠。故為作龍舍敷置坐處。又為龍設福食供養。眾僧日日眾中別差三人到龍舍中食。每至夏坐訖龍輒化形作一小蛇。兩耳邊白。眾僧識之。銅`[盂＝杆【宮】]`盂盛酪以龍置中。從上座至下座行之。`[似【麗】，伏【大】(cf. K32n1073_p0754a22)]`似若問訊。遍便化去。`[每＝年【三宮】]`每年一出。其國豐饒人民熾盛。最樂無比。諸國人來無不經理供給所須。寺`[西〔－〕【三宮】]`西北五十由延有一寺。名`[大墳大墳＝火境火境【三宮】]`大墳。大墳者惡鬼名也。佛本化是惡鬼。後人於此處起精`[舍＝舍以精舍【三宮】]`舍。布施阿羅漢以水灌手。水瀝滴地。其處故在。正復掃除常現不滅。此處別有佛塔。善鬼神常掃灑。初不須人`[功＝工【三宮】]`功。有邪見國王言。汝能如是者。我當多將兵眾住此益積糞穢。汝復能除不。鬼神即起大風吹之令淨此處。有百枚小塔。人終日數之不能得知。若至意欲知者。便一塔邊置一人已復計數。人人或多或少其不可得知。有一僧伽藍可六七百僧。此中有辟支佛食處`[泥＝泥洹【三宮】]`泥地。大如車輪。餘處生草此處獨不生。及曬衣地處亦不生草。衣條著地跡今故現在。法顯`[在＝住【三宮】]`在龍精舍夏坐。坐訖東南行七由延到罽饒夷城。城接恒水有二僧伽藍。盡小乘學。去城西六七里。恒水北岸佛為諸弟子說法處。傳云。說無常苦`[空〔－〕【三宮】]`空說身如泡沫等。此處起塔猶在。度恒水南行三由延到一`[村＝林【明】]`村。名呵梨。佛於此中說法經行坐處盡起塔。從此東南行十由延。到沙祇大國出沙祇城。南門道東佛本在此嚼楊枝`[已〔－〕【三宮】]`已刺土中。即生長七尺。不增不減。諸外道婆羅門嫉妬或斫或拔遠棄之。其處續生如故。此中亦有四佛經行坐處。起塔故在。從此南行八由延。到拘薩羅國舍衛城。城內人民希曠都有二百餘家。即波斯匿王所治城也。大愛道故精舍處。須達長者井壁及鴦掘魔得道般泥洹燒身處。後人起塔皆在此城中。諸外道婆羅門生嫉妬心欲毀壞之。天即雷電霹靂終不能得壞。出城南門千二百步道西。長者須達起精舍。精舍東向開門`[門〔－〕【元明宮】]`門`[戶＝戶戶【宮】]`戶兩`[邊＝廂【三宮】]`邊有二石柱。左柱上作輪形右柱上作牛形`[精舍左右〔－〕【三宮】]`精舍左右池流清淨`[樹林＝林木【三宮】]`樹林尚茂。眾華異色。蔚然可觀。即所謂祇洹精舍也。佛上忉利天為母說法九十日。波斯匿王思見佛即刻牛頭栴檀作佛像置佛坐。處佛後還入精舍像即避出迎佛。佛言。還坐。吾般泥洹後可為四部眾作法式。像即還坐。此像最是眾像之始。後人所法者也。佛於是移住南邊小精舍。與像異處。相去二十步。祇洹精舍本有七層。諸國王人民競興供養。懸繒幡蓋散華燒香燃燈續明日日不絕。鼠`[銜【宮三宮】，含【大】]`銜燈炷燒`[幡＝花幡【三】]`幡。蓋遂及精舍七重都盡。諸國王人民皆大悲惱。謂栴檀像已燒。却後四五日開東`[邊〔－〕【三宮】]`邊小精舍戶忽見本像。皆大歡喜。共治精舍得作兩重。還移像本處。法顯道整初到祇洹精舍。念昔世尊住此二十五年。自傷生在邊`[地＝夷【三】，城【宮】]`地。共諸同志遊歷諸國。而或有還者。或有無常者。今日乃見佛空處愴然心悲。彼眾僧出問`[法〔－〕【三宮】]`法顯等言。汝`[23]等〔－〕【三宮】＊`等從何國來。答`[曰＝云【三宮】]`曰。從漢地來。彼眾僧歎曰。奇哉邊`[國＝地【三宮】]`國之人乃能求法至此。自相謂言。我等諸師和`[上＝尚【元明】]`上相承`[以＝已【三宮】]`以來未見漢道人來到此也。精舍西北四里有`[28]林＝榛【三宮】＊`林。名曰得眼。本有五百盲人依精舍住此。佛為說法盡還得眼。盲人歡喜刺杖著地頭面作禮。杖遂生長大。世人重之無敢伐者。遂成為`[＊28]`林是故以得眼為名。祇洹眾僧中食後多往彼`[＊28]`林中坐禪。祇洹精舍東北六七里。毘舍佉母作精舍請佛及僧。此處故在。祇洹精舍大`[院＝援【宋元宮】，園【明】]`院`[各＝洛【三】，落【宮】]`各有二門。一門東向一門北向。此園即須達長者布金錢買地`[處＝處也【三宮】]`處。精舍當中央。佛住此處最久。說法度人經行坐處。亦盡起塔。皆有名字。`[32]及＝乃【三宮】＊`及孫陀利殺身謗佛處。出祇洹東門北行七十步道西。佛昔共九十六種外道論議。國王大臣居士人民皆雲集而聽。時外道女。名旃遮摩那起嫉妬心。`[乃＝及【三宮】]`乃懷衣著腹前似若妊身。於眾會中謗佛以非法。於是天帝釋即化作白鼠`[嚙＝齧【三宮】]`嚙其腰帶。`[帶〔－〕【三宮】]`帶斷所懷衣墮地。地即`[裂＝劈裂【三宮】]`裂生入地獄。及調達毒爪欲害佛生入地獄處。後人皆`[幖幟＝標識【三宮】]`幖幟之。又於論議處起精`[舍＝舍精舍【三宮】]`舍高六丈許。`[中＝裏【三宮】]`中有坐佛`[像〔－〕【三宮】]`像。其道東有外道`[天〔－〕【宮】]`天寺。名曰影覆。與論議處精舍`[裌＝夾【三宮】]`裌道相對。亦高六丈許。所以名影覆者日在西時。世尊精舍影則映外道天寺。日在東時外道天寺影則北映。 終不`[能〔－〕【三宮】]`能得映佛精舍也。外道常遣人守其天寺。掃灑燒香然燈供養。至明旦其燈輒移在佛精舍中。婆羅門恚言。諸沙門取我燈自供養佛為爾不止。婆羅門於是夜自伺候見其所事天神`[2]將＝持【三宮】＊`將燈繞佛精舍三匝供養。`[供養〔－〕【三宮】]`供養佛已忽然不見。婆羅門乃知佛神`[大〔－〕【宮】]`大。即捨家入道。傳云。近有此事繞祇洹精舍。`[有＝有九【三】]`有十八僧伽藍。盡有僧`[住＝住處【三宮】]`住。唯一處空此中國有九十六種外道。皆知今世`[後世〔－〕【宋元】]`後世。各有徒眾亦皆乞食。但不持鉢。亦復求福於曠路側。立福德舍。屋宇床臥飲食供給行路人及出家人來去客。但所期異耳。 調達亦有眾在，`[常〔－〕【三宮】]`常供養過去三佛，唯不供養釋迦文佛。 ^3ck7v0 舍衛城東南四里`[琉＝瑠【宮】]`琉璃王欲伐舍夷國。世尊當道側立立處起塔。城西五十里到一邑名都維。是迦葉佛本生處。父子相見處。般泥洹處。皆悉起塔。迦葉如來全身舍利亦起大塔。從舍衛城東南行十二由延到一邑名那毘伽。是拘樓秦佛所生處。父子相見處。般泥洹處。亦`[皆＝有僧伽藍【三宮】]`皆`[起塔〔－〕【宮】]`起塔。從此北行減一由延到一邑。是拘那含牟尼佛所生處。父子相見處。般泥洹處。亦皆起塔。從此東行減一由延到迦維羅衛城。城中都無王民甚`[丘荒止＝如坵荒只【三】，坵荒只【宮】]`丘荒。止有眾僧民戶數十家而已。白淨王故宮處。作太子母形像。`[＊32-1]及＝乃【三宮】＊`及太子乘白象入母胎時太子出城東門見病人。迴車還處皆起塔。阿夷相太子處。與難陀等撲象捅射處。箭東南去三十里入地`[令＝今【宋】]`令泉水出。後世人治作井令行人`[飲＝飲之【三宮】]`飲。佛得道還見父王處。五百釋子出家向優波離作禮地六種震動處。佛為諸天說法四天王`[＊23-1]等〔－〕【三宮】＊`等守四門父王不得入處。佛在尼拘律樹下東向坐大愛道布施佛僧伽梨處。此樹猶在。瑠璃王殺釋`[種＝種子【三宮】]`種。釋種`[死＝子先【三宮】]`死盡得須陀洹立塔今亦在。城東北數里有王田太子`[坐〔－〕【三宮】]`坐樹下觀耕者處。城東五十里有王園。園名論民。夫人入池洗浴出池。北岸二十步舉手攀樹枝東向生太子。太子墮地行七步。二龍王浴太子。身浴處遂作井。及上洗浴池。今眾僧常取飲之。凡諸佛有四處常定。一者成道處。二者轉法輪處。三者說法論議伏外道處。四者上忉利天為母說法來下處。餘`[者〔－〕【三宮】]`者則隨時示現焉。迦維羅衛國大空荒人民希疎道路怖畏。白象師子不可妄行。從佛生處東行五由延有國名藍莫。此國王得佛一分舍利。還歸起塔。即名藍莫塔。塔邊有池池中有龍常守護此塔晝夜供養。阿育王出世欲破八塔。作八萬四千塔。破七塔已次欲破此塔。龍便現身`[＊2-1]將＝持【三宮】＊`將阿育王入其宮中。觀諸供養具已語王言。汝供`[養〔－〕【三宮】]`養若能勝是便可壞之持去。吾不與汝`[諍＝爭【三宮】]`諍。阿育王知其供養具非世之`[所〔－〕【三宮】]`所有。於是便還此中荒蕪無人灑掃。常有群象以鼻取水灑地。取雜花香而供養塔。諸國有道人來欲禮拜塔。遇象大怖依樹自翳。見象如法供養。道人大自悲感。此中無有僧伽藍可供養此塔。乃令象灑掃。道人即捨大戒還作沙彌。自挽草木平治處所使得淨潔。勸化國王作僧住處。已為寺`[主〔－〕【元明】]`主。今現有僧住。此事在近。自爾相承至今恒以沙彌為寺主。從此東行三由延`[太＝大【明】]`太子遣車匿白馬還處亦起塔。從此東行四由延到炭塔。亦有僧伽藍。復東行十二由延到拘夷那竭城。城北雙樹間希連`[禪〔－〕【三宮】]`禪河邊。世尊於此北首而般泥洹。及須跋最後得道處。以金棺供養世尊七日處。金剛力士放金杵處。八王分舍利處。`[此〔－〕【三宮】]`此諸處皆起塔。有僧伽藍今悉現在。其城中人民亦`[希＝稀【三宮】]`希曠。止有眾僧民戶。從此東南行十二由延到諸梨車欲逐佛般泥洹處。而佛不聽戀佛不肯去。佛化作大深塹不得`[＊23-1]度＝渡【三宮】＊`度。佛與鉢作信遣還其家`[27]處〔－〕【三宮】＊`處立石柱。上有銘題。自此東行`[十＝五【三宮】]`十由延到毘舍離國。毘舍離城北大林重閣精舍。佛住處及阿難半身塔。其城裏本菴婆羅女家。為佛起塔。`[（今故…壽）三百七十七字〔－〕【宮】]`今故現在。城南三里道西菴婆羅女以園施佛作佛住處。佛將般泥洹與諸弟子出毘舍離城西門。迴身右轉顧看毘舍離城告諸弟子。是吾最後所行處。後人於此處起塔。城西北三里有塔名放弓仗。以名此者恒`[水＝水上【三】]`水流有一國王。王小夫人生一肉胎。大夫人妬之言。汝生不祥之徵。即盛以木函擲恒水中。下流有國王遊觀。見水上木函。開看見千小兒端正殊特。王即取養之。遂便長大甚勇健。所往征伐無不摧伏。次伐父王本國。王大愁憂。小夫人問王。何故愁憂。王曰。彼國王有千子勇健無比。欲`[來＝求【三】]`來伐吾國。是以愁耳。小夫人言。王勿愁憂。但於城東作高樓。賊來時置我樓上。則我能却之。王如其言。至賊`[來＝到【三】]`來時小夫人於樓上語賊言。汝是我子。何故作反逆事。 賊曰。汝是何人。云是我母。小夫人曰。汝等若不信者盡仰向張口。小夫人即以兩手搆兩乳。乳`[作＝各作【三】]`作五百道`[俱〔－〕【三】]`俱墮千子口中。賊知是`[其＝我【三】]`其母即放弓仗。二父王於是思惟皆得辟支佛。二辟支佛塔猶在。後世尊成道告諸弟子。是吾昔時放弓仗處。後人得知於此`[＊27-1]處〔－〕【三宮】＊`處立塔。故以名焉。千小兒者即賢劫千佛是也。佛於放弓仗塔邊`[捨壽佛〔－〕【三】]`捨壽。佛告阿難言。我却後三月當般泥洹。魔王嬈固阿難使不得請佛住世。從此東行三四里有塔。佛般泥洹後百年有毘舍離比丘。錯行戒律。十事證言。佛說如是。爾時諸羅漢及`[持＝持戒【三宮】]`持律`[比丘〔－〕【宮】]`比丘。`[凡＝凡夫者【三宮】]`凡有七百僧。更撿挍律藏。後人於此處起塔今亦`[現〔－〕【三宮】]`現在。從此東行四由`[延＝旬【宮】]`延到五河合口。阿難從摩竭國向毘舍離欲般`[泥洹＝涅槃【三宮】]`泥洹。諸天告阿闍世王。`[阿闍世王〔－〕【元明】]`阿闍世王即自嚴駕將士眾追到河上。毘舍離諸梨車聞阿難來。亦復來迎。俱到河上。阿難思惟。前則阿闍世王致恨。還則梨車復怨。`[即＝則【三宮】]`即於河中央入火光三昧燒身而般泥洹。分身作二分。一分在一岸邊。於是二王各得半身。舍利還歸起塔。度河南下一由延到摩竭提國巴連弗邑。巴連弗邑是阿育王所治城。`[城〔－〕【三宮】]`城中王宮殿皆使鬼神作累石起牆闕。彫文刻鏤非世所造。今故`[現〔－〕【宮】]`現在。阿育王弟得羅漢道。常住耆闍崛山。志樂閑靜。王敬心`[欲〔－〕【三宮】]`欲請於家供養。以樂山靜不肯受請。王語弟言。但受我請當為汝於城裏作山。王乃具飲食召諸鬼神而告之曰明日悉受我請。無座席各自齎來。明日諸大鬼神各`[齎＝持【三宮】]`齎大石來。`[壁＝辟【三宮】]`壁方四五步坐訖。即使鬼神累作大石山。又於山底以五大方石作`[一〔－〕【元明】]`一石室。可長三丈`[廣＝長【宋】]`廣二丈高`[一〔－〕【三宮】]`一丈餘。有一大乘婆羅門子名羅`[汰＝沃【宮】]`汰`[私＝私婆【三宮】]`私迷。住此城裏。爽悟多智事無不達。以清淨自居。國王宗敬師事。若往問訊不敢並坐。王設以愛敬心執手。執手已婆羅門輒自灌洗。年可五十餘。舉國瞻仰。賴此一人弘宣佛法。外道不能得加陵眾僧。於阿育王塔邊造摩訶衍僧伽藍甚嚴麗。亦有小乘寺。都合六七百僧眾威儀庠序可觀。四方高德沙門及學問人。欲求義理皆詣此寺。婆羅門子師亦名文殊師利。國內大德沙門諸大乘比丘皆宗仰焉。亦住此僧伽藍。凡諸中國唯此國城邑為大。民人富盛競行仁義。年年常以建卯月八日行像。作四輪車縛竹作五層。有承攎`[椻＝偃【宋宮】，揠【元明】]`椻戟高二`[丈＝丈餘【三】，由延【宮】]`丈許。其狀如塔。以白㲲`[纏＝障【宮】]`纏上。然後彩畫作諸天形像。以金銀琉璃莊挍其上。懸繒幡蓋四邊作龕。皆有坐佛菩薩立侍。可有二十車。車車莊嚴各異。當此日境內道俗皆集作倡伎樂。華香供養。婆羅門子來請佛。佛次第入城。入城內再宿。通夜然燈伎樂供養。國國皆爾。其國長者居士各於城`[內＝中【三宮】]`內立福德醫藥舍。凡國中貧窮孤獨殘跛一切病人。皆詣此舍種種供給。醫師看病隨宜飲食及湯藥皆令得安。差者自去。阿育王壞七塔作八萬四千塔。最初所作大塔在城南三里餘。此塔前有`[佛＝佛脚【三宮】]`佛跡起精舍。戶北向`[塔＝塔塔【三】]`塔。南有一石柱。圍丈四五高三丈餘。上有銘題。云阿育王以閻浮提布施四方僧。還以錢贖。如是三反塔北三四百步阿育王本於此作泥`[29]梨＝犁【三】＊`梨城`[泥梨城〔－〕【三宮】]`泥梨城`[中＝中央【三宮】]`中有石柱。亦高三丈餘。上有師子。柱上有銘記作泥`[＊29]`梨城因緣及年數日月。從此東南行九由延至一`[小【麗】，心【大】(cf. K32n1073_p0758a11)]`小孤石山。山頭有石室。石室南向佛坐其中。天帝釋將天樂般遮彈琴樂佛處。帝釋以四十二事問佛一一以指畫石。畫跡故在。此中亦有僧伽藍。從此西南行一由延到那羅聚落。是舍利弗本生村。舍利弗還於`[此＝此村【三宮】]`此中般泥洹。即此處起塔。`[今＝今亦【三宮】]`今現在。從此西行一由延到王舍新城。新城者是阿闍世王所造中有二僧伽藍。出城西門三百步阿闍世王得佛一分舍利起塔。高大嚴麗。出城南四里南向入谷至五山裏。五山周圍狀若城郭。即是蓱沙王舊城。城東西可五六里南北七八里。舍利弗目連初見`[頞＝頗【宮】]`頞鞞處。尼犍子作火坑毒飯請佛處。阿闍世王酒飲黑象欲害佛處。城東北角曲中耆舊於菴婆羅園中起精舍。請佛及千二百五十弟子供養處。今故在。其城中空荒無人住。入谷搏山東南上十五里到耆闍崛山。未至頭三里有石窟南向。佛本於此坐禪。西北三十步復有一石窟。阿難於中坐禪。天魔波旬化作鵰鷲住窟前恐阿難。佛以神足力隔石舒手摩阿難肩。怖即得止。鳥迹手孔今悉`[在＝存【三宮】]`在。故曰鵰鷲窟山。窟前有四佛坐處。又諸羅漢各各有石窟坐禪處。動有數百。佛在石室前東西經行。調達於山北嶮巇間橫擲石傷佛足指處。石猶在。佛說法堂已毀壞。止有塼壁基在。其山峯秀端嚴。是五山中最高。法顯於新城中買香華油燈。倩二舊比丘送法顯 `[到＝上【三宮】]`到耆闍崛山。華香供養然燈續明。慨然悲傷`[抆＝收【三宮】]`抆淚而言。佛昔於`[此＝此住【三宮】]`此說首楞嚴。法顯生不值佛。但見遺跡處所而已。即於石窟前誦首楞嚴。停止一宿。還向新城。出舊城北。`[行＝谷【宮】]`行三百餘步道西。迦蘭陀竹園精舍今現在。眾僧掃灑精舍。北二三里有尸`[5]磨＝摩【三宮】＊`磨賒那。尸`[＊5]`磨賒那者。漢言棄死人墓田。搏南山西行三百步有一石室名賓波羅窟。佛食後常於此`[坐〔－〕【宮】]`坐禪。又西行五六里山北陰中有一石室名車帝。佛泥洹後五百阿羅漢結集經處。出經時鋪三`[高＝空【三宮】]`高座莊嚴挍飾。舍利弗在左。目連在右。五百數中少一阿羅漢。大迦葉為上座。 時阿難在門外不得入。其處起塔今亦在。搏山亦有諸羅漢坐禪石窟甚多。出舊城北東下三里。有調達石窟。離此五十步有大方黑石`[窟〔－〕【三宮】]`窟。昔有比丘在上經行。思惟是身無常苦空。得不淨觀厭患是身。即捉刀欲自殺。復念世尊制戒不得自殺。又念雖爾我今但欲殺三毒賊。便以刀自刎。始傷`[肉＝再【三宮】]`肉得須陀洹。既半得阿那`[含＝舍【明】]`含。斷已成阿羅漢果般泥洹從此西行四由延到伽耶城。城內亦空荒。復南行二十里到菩薩本苦行六年處。處有林木。從此西行三里到佛入水洗浴天案樹枝得攀出池處。`[又＝人【明】]`又北行二里得彌家女奉佛乳糜處。從此北行二里。佛於一大樹下石上東向坐食糜。樹石今悉在。石可廣長六尺高二尺許。中國寒`[暑＝景【宮】]`暑均調。樹木或數千歲乃至萬歲。從此東北行半由延到一石窟。菩薩入中西向結`[加＝跏【三宮】]`加趺坐。心念若我成道當有神驗。石壁上即有佛影現。長三尺許。今猶明亮。時天地大動。諸天在空中白言。此非`[是〔－〕【三宮】]`是過去當來諸佛成道處。去此西南行減半由延`[到〔－〕【三宮】]`到貝多樹下。是過去當來諸佛成道處。諸天說是語已即便在前唱導。導引而去。菩薩起行離樹三十步。天授吉祥草。菩薩受之。復行十五步五百青雀飛來繞菩薩三匝而去菩薩前到貝多樹下。敷吉祥草。東向而坐。時魔王遣三玉女從北來試。魔王自從南來試。菩薩以足指案地。魔兵退散三女變`[成老母＝老【三宮】]`成老母。自上苦行六年處。及此諸處。後人皆於中起塔立像。今皆在。佛成道已七日觀樹受解脫樂處。佛於貝多樹下東西經行七日處。諸天化作七寶`[堂＝臺【三宮】]`堂供養佛七日處。文鱗盲龍七日繞佛處。佛於尼拘律樹下方石上東向坐。梵天來請佛處。四天王奉鉢處。五百賈`[人＝客【三宮】]`人授麨蜜處。度迦葉兄弟師徒千人處此諸處亦`[盡〔－〕【三宮】]`盡起塔。佛得道處有三僧伽藍。皆有僧住。眾僧民戶供給`[饒＝繞【明】]`饒足無所乏少。戒律嚴峻威儀坐起入眾之法。佛在世時聖眾所行以至于今。佛泥洹已來四大塔處相承不絕。四大塔者。佛生處。得道處。轉法輪處。般泥洹處。阿育王昔`[作＝在【宮】]`作小兒時。當道戲`[遇【麗三宮】，過【大】]`遇`[迦葉＝釋迦【三宮】]`迦葉佛行乞食。小兒歡喜。即以一掬土施佛。佛持還泥經行地。因此果報作鐵輪王王閻浮提。乘鐵輪案行閻浮提。見鐵圍兩山間地獄治罪人。即問群臣此是何等。答言。是鬼王閻羅`[王〔－〕【三宮】]`王治罪人。王自念言。鬼王尚能作地獄治罪人。我是人主。何不作地獄治罪人耶。即問臣等誰能為我作地獄主治罪人者。臣答言。唯有極惡人能作耳。王即遣臣遍求惡人。見`[池＝泄【元明】]`池水邊有一`[人〔－〕【元明】]`人長壯黑色髮黃`[目＝眼【三宮】]`目青。以脚`[鉤＝鉤兼【三】]`鉤魚口`[呼＝哹【元明】]`呼禽獸。禽獸來便射殺無得脫者。得此人已將來與王。王密勅之。汝作四方高牆。內`[植＝殖【三宮】]`植種種華果作好浴池。莊嚴挍飾令人渴仰。牢作門戶。有人入者。輒捉種種治罪莫使得出。設使我入亦治罪莫放。今拜汝作地獄`[主＝王【宋】]`主。`[時〔－〕【三宮】]`時有比丘次第乞食入其門。獄卒見之便欲治罪。比丘惶怖。求請須臾聽我中食。俄頃復有人入。獄卒內置碓臼中擣之赤沫出。比丘見已思惟。此身無常苦空如泡如沫。即得阿羅漢`[果〔－〕【三宮】]`果。既而獄卒捉內鑊湯中。比丘心顏欣悅。火滅湯冷。中生蓮華。比丘坐上。`[爾時〔－〕【三宮】]`爾時獄卒即往白王。獄中`[有〔－〕【三宮】]`有奇怪。願王往看。王言。我前有要今不敢往。獄卒言。此非小事。王宜疾往。更改先要。王即隨入。比丘為`[王〔－〕【三宮】]`王說法。王得信解。即壞地獄悔前所作眾惡。由是信`[重＝乘【宮】]`重三寶。常至貝多樹下悔過自責受八`[戒〔－〕【三宮】]`戒齋。王夫人問王。常遊何處。群臣答言。恒在貝多樹下。夫人伺王不在時。遣人伐其樹倒。王來見之`[迷＝述【明】]`迷悶躄地。諸臣以水灑面良久乃蘇。王即以塼累四邊。以百甖牛乳灌樹根。身四`[枝〔－〕【三宮】]`枝布地作是誓言。若樹不生我終不起。`[作是〔－〕【三宮】]`作是誓已樹便即根上而生。以至于`[今＝今今【三宮】]`今。高減十丈。從此南三里行到一山名雞足。大迦葉今在此山中。`[擘＝劈【三宮】]`擘山下入入處不容。人下入極遠有旁孔。迦葉全身在此中住。孔外有迦葉本洗手土。彼方人若頭痛者。以此土塗之即差。此山中即日故有諸羅漢住`[彼＝彼方【三宮】]`彼。諸國道人年年往供養迦葉。心濃至者夜即有羅漢來共言。論釋其疑已忽然不現。此山榛木茂盛。又多師子虎狼。不可妄行。法顯還向巴連弗邑。順恒水西下十由延得一精舍。名曠野。佛所住處。今現有僧。復順恒水西行十二由延到迦尸國波羅㮈城。城東北十里許得仙人鹿野苑精舍。此苑本有辟支佛住。常有野鹿栖宿。世尊將成道。諸天於空中唱言。白淨王子出家學道。却後七日當成佛。辟支佛聞已即取泥洹。故名此處為仙人鹿野苑。世尊成道已後。人於此處起精舍。佛欲度拘驎等五人。五人相謂言。此瞿曇沙`[門＝門本【三宮】]`門六年苦行。日食一麻一米尚不得道。況入人間恣身口意。何道之有。今日來者慎勿與語。佛到五人皆起作禮處。復北行六十步。佛於此東向坐始轉法輪度拘驎等五人處。其北二十步佛為彌勒授記處。其南五十步翳羅鉢龍問佛我何`[時＝時當【三宮】]`時得免此龍身。此處皆起塔見在。中有二僧伽藍悉有僧住。自鹿野苑精舍西北行十三由`[旬＝延【三宮】]`旬有國名拘睒彌。其精舍名瞿師羅園。佛昔住處。今故有眾僧。多小乘學。從`[是〔－〕【三宮】]`是東行八由延。佛本於此度惡鬼處。亦`[常＝嘗【三宮】]`常在此住經行坐處。皆起塔。亦有僧伽藍。可百餘僧。從此南行二百由延有國名達嚫。是過去迦葉佛僧伽藍。穿大石山作之。凡有五重。最下重作象形。有五百間石室。第二層作師`[子〔－〕【明】]`子形。有四百間。第三層作馬形。有三百間。第四層作牛形。有二百間。第五層作鴿形。有`[一〔－〕【三宮】]`一百間。最上有泉水循石室前繞房而流。周圍迴曲。如是乃至下重順房流從戶而出。諸`[僧＝層【三宮】]`僧室中處處穿石作窓牖通明。室中朗然都無幽闇。其室四`[角＝角頭【三宮】]`角穿石作梯`[蹬＝隥【元明】]`蹬。上處今人形小緣梯上正得至昔人一`[脚＝脚所【三宮】]`脚。躡處。因名此寺為波羅越。波羅越者天竺名鴿也。其寺中常有羅漢住。此土丘荒無人民居。去山極遠方有村。皆是邪見不識佛法。沙門婆羅門及諸異學。彼國人民常見`[飛人＝人飛【三宮】]`飛人來入此寺。于時諸國道人欲來禮此寺者。彼村人則言。汝何以不飛耶。我見此間道人皆飛。道人方便答言。翅未成耳。達嚫國`[幽〔－〕【元明宮】]`幽嶮道路艱難。`[難＝而【三】]`難知處欲往者。要當齎錢貨施彼國王。王然後遣人送展轉相付示其逕路。法顯竟不得往。承彼土人言故說之耳。從`[彼〔－〕【三宮】]`彼波羅㮈國東行還到巴連弗邑。法顯本求戒律。而北天竺諸國。皆師師口傳無本可寫。是以遠`[涉＝步【三宮】]`涉乃至中天竺。於此摩訶衍僧伽藍得一部律。是摩訶僧祇眾律。佛在世時最初大眾所行也。於祇洹精舍傳其本。自餘十八部各有師資。大歸不異。`[然＝於【三宮】]`然小小不同。或用開塞但此最。是廣說備悉者。復得一部抄律。可七千偈。是薩婆多眾律。即此秦地眾僧所行者也。亦皆師師口相傳授不書之於文字。復於此眾中得雜阿毘曇心。可六千偈。又得一`[部＝部綖【三宮】]`部經。二千五百偈。又得一卷方等般泥洹經。可五千偈。又得摩訶僧祇阿毘曇故。法顯住此三年。學梵書梵語。寫律道整既到中國。見沙門法則。眾僧威儀觸事可觀。乃追歎秦土邊地眾僧戒律殘缺。誓言自今已去至得佛願不生邊地。故遂停不歸。法顯本心欲令戒律流通漢地。於是獨還。順恒水東下十八由延。其`[南＝地【宮】]`南岸有瞻波大國佛精舍經行處及四佛坐處。悉起塔。現有僧住。從此東行近五十由延`[到＝到多【三宮】]`到摩梨帝國。即是海口。其國有二十四僧伽藍盡有僧住。佛法亦興。法顯住此二年寫經及畫像。於是載商人大舶`[泛＝汎【三】]`泛海。西南行得冬初信風晝夜十四日到師子國。彼國人云。相去可七百由延。其國`[本＝大【元明】]`本在洲上。東西五十由延。南北三十由延。左右小洲乃`[有〔－〕【宮】]`有百數。其間相去。或十里二十里。或二百里。皆統屬大洲。多出珍寶珠璣有出摩尼珠地方可十里。王使人守護。若有採者十分取三。其國本無人民。`[正＝止【明】]`正有鬼神及龍居之。諸國商人共市易。市易時鬼神不自現身。但出寶物題其價直。商人則依價`[雇＝直【三宮】]`雇直取物。因商人來往住。故諸國人聞其土樂悉亦復來。於是遂成大國。其國和適無冬夏之異。草木常茂田種隨人無有時節。佛至其國欲化惡龍。以神足力一足躡王城北。一足躡山頂。兩跡相去十五由延。`[王於＝於王【三宮】]`王於城北跡上起大塔。高四十丈。金銀莊挍眾寶合成。塔邊復起一僧伽藍。名無畏。山有五千僧。起一佛殿金銀刻鏤悉以眾寶。中有一青玉像。高`[三＝二【三宮】]`三丈許。通身七寶`[焰＝炎【宋元】，灸【明】]`焰光威相嚴顯。非言所載。右掌中有一無價寶珠。法顯去漢地積年所與交接。悉異`[域＝城【三宮】]`域人。山川草木舉目無舊。又同行分`[披＝析【元明】]`披。或`[流＝留【三宮】]`流或亡。顧影唯己心常懷悲。忽於此玉像邊見商人。 `[以＝以晉地【三宮】]`以一白絹扇供養。不覺悽然淚下滿目。其國前王遣使中國取貝多樹子。於佛殿傍種之。高可二十丈。其樹東南傾。王恐倒故以八九圍柱柱樹。樹當柱處心生遂穿柱而下入地成根。大可四圍許。柱雖中裂猶`[裹＝裹畏【宋元】，裹在【明】，畏【宮】]`裹其外。人亦不去。樹下起精舍。中有坐像道俗敬仰無倦。城中又起佛齒精舍。皆七寶作。王淨修梵行。城內人`[敬信＝信敬【三宮】]`敬信之情亦篤。其國立治已來無有饑`[荒喪【麗】，喪荒【大】(cf. K32n1073_p0761c05)]`荒喪亂。眾僧庫藏多有珍寶無價摩尼。其王入僧庫遊觀。見摩尼珠即生貪心。欲奪取之。三日乃悟。即詣僧中稽首悔前罪心。`[因＝告【三宮】]`因白僧言。願僧立制。自今已後勿聽王`[入庫看比丘滿四十臘然後得＝入其庫看比丘滿四十臘然後得【三】，〔－〕【宮】]`入庫看。比丘滿四十臘。然後得入。其城中多居士長者薩薄商人。`[屋＝至【宋】]`屋`[宇【麗】，字【大】(cf. K32n1073_p0761c11)]`宇嚴麗巷陌平整。四衢道頭皆作說法堂。月八日十四日十五日鋪施高座。道俗四眾皆集聽法。其國人云。都`[可＝可五【元明】]`可六萬僧。悉有眾食。王別於城內供`[養〔－〕【三宮】]`養五六千人。眾食須者則持`[大＝本【三宮】]`大鉢往取。隨器所容皆滿而還。佛齒常以三月中出之。未出`[前〔－〕【三宮】]`前十日。王莊挍大象。使一辯說人著王衣服騎象上擊鼓唱言。菩薩從三阿僧祇劫`[作＝苦【三宮】]`作行不惜身命。以國`[城〔－〕【三宮】]`城妻子及挑眼與人割肉貿鴿截頭布施投身餓虎不悋髓腦。如是種種苦行為眾生故成佛。在世四十五年說法教化。令不安者安。不度者度。眾生緣盡乃般泥洹。泥洹已來一千四百九十七`[歲＝年【三宮】]`歲。世間眼滅眾生長悲。却後十日佛齒當出`[至＝正【明】]`至無畏山精舍。國內道俗欲`[殖＝植【元明】]`殖福者。各各平治道路嚴飾巷陌。`[辦【麗】，辨【大】(cf. K32n1073_p0762a05)]`辦眾華香供養之具。如是唱已王`[便＝使【明】]`便夾道兩邊作菩薩五百身已來種種變現。或作須大拏。或作睒變。或作象王。或作鹿馬。如是形像皆彩畫莊挍。狀若生人。然後佛齒乃出中道而行。隨路供養到無畏精舍佛堂上道俗雲集燒香然燈。種種法事晝夜不息。滿九十日乃還城內精舍。城內精舍至齋日則開門戶禮敬如法。無畏精舍東四十里有一`[山＝山山【三宮】]`山中有精舍名`[支＝跋【三宮】]`支提。可有二千僧。僧中有一大德沙門。名達摩瞿諦。其國人民皆共宗仰。住一石室中四十許年。常行慈心能感蛇鼠。使同止一室而不相害。城南七里有一精舍名摩訶毘`[呵【麗】，可【大】(cf. K32n1073_p0762a20)]`呵羅。有三千僧住。有一高德沙門戒行清潔。國人咸疑是羅漢。臨終之時王來省視。依法集僧而問。比丘得道耶。其便以實答言。是羅漢。既終王即按經律以羅漢法葬之。於精舍東四五里積好大薪。縱廣可三丈餘。高亦爾近。上著栴檀沈水諸香木。四邊作階。上持淨好白㲲周匝蒙`[積＝𧂐上【三宮】]`積作大輿`[床＝狀【麗】]`床。似此間`[𨎪【麗】，轜【大】，輲【三宮】]`𨎪車。但無龍魚耳。當闍維時王及國人四眾咸集以華香供養。從輿至墓所。王自華香供養。供養訖`[舉＝輿【三宮】]`舉著𧂐上。`[以〔－〕【三宮】]`以酥油遍灌。然後燒之。火`[然＝然之【三宮】]`然時人人敬心各脫上服及羽儀傘蓋遙擲火中以助闍維。闍維已`[收＝取【元】]`收`[斂＝撿【三宮】]`斂取骨即以起塔。法顯至不及其生存唯見葬。時王篤信佛法。欲為眾僧作新精舍。先設大會飯`[食＝食僧【三宮】]`食供養已。乃選好上牛一雙。金銀寶物莊挍角上。作好金犁王。自耕`[〔－〕【麗】，頃【大】(cf. K32n1073_p0762b15)]` \`[墾規郭〔－〕【三宮】]`墾規郭四邊。然後割給民戶田宅書以鐵券。自是已後代代相承無敢廢易。法顯在此國聞天竺道人。於高座上誦經云。佛鉢本在毘舍離。今在揵陀衛。竟若干百年(法顯聞`[誦＝誦之【三宮】]`誦時有定歲數。但今忘`[耳〔－〕【宮】]`耳)當復至西月氏國。若干百年當至于闐國。住若干百年當至屈茨國。若干百年當復`[至師子國＝來到漢地住【三宮】]`至師子國。若干百年當復`[來到漢地＝至師子國【三宮】]`來到漢地。若干百年當還中天`[竺＝竺到中天【三宮】]`竺已。當上兜術天上。彌勒菩薩見而歎曰。釋迦文佛鉢至。即共諸天華香供養七日。七日已還閻浮提。海龍王`[將＝持【三宮】]`將入龍宮。至彌勒將成道時。鉢還分為四復本`[頞＝頻【三宮】]`頞那山上。彌勒成道已。四天王當復應念佛如先佛法。賢劫千佛共用`[一＝此【三宮】]`一鉢。鉢去已佛法漸滅。佛法滅後人壽轉短。乃至五歲。`[36]五＝十【三】＊【宮】`五歲之時粳米酥油皆悉化滅。人民極惡捉`[草〔－〕【三宮】]`草木則變成刀杖共相傷`[割＝割殺【三】]`割。其中有福者逃避入山。惡人相殺盡已還復來出。共相謂言。昔人壽極長。但為惡甚`[作＝作諸【三宮】]`作非法故。我等壽命遂爾短促。乃至`[＊36]`五歲。我今共行諸善起慈悲心修行`[信＝仁【三宮】]`信義。如是各行信義。展轉壽倍乃至八萬歲彌勒出世初轉法輪時。先度釋迦遺法`[中〔－〕【三宮】]`中弟子。出家人及受三歸五戒`[八〔－〕【三宮】]`八齋法供養三寶者。第二第三次度有緣者。法顯爾時欲寫此經。其人云。此無經本我`[心＝止【三】，正【宮】]`心口誦耳。 法顯住此國二年。更求得彌沙塞律藏本。得長阿含雜阿含。復得一部雜藏。此悉漢土所無者。得此梵本已即載商人大`[44]舶＝船【三宮】＊`舶上可有二百餘人。後係一小`[＊44]`舶海行艱嶮。以備大`[＊44]`舶毀壞。得好信風東下。`[三＝二【三宮】]`三日便值大風`[＊44]`舶漏水入。商人欲趣小`[＊44]`舶。小舶上人恐人來多。即斫絙斷。商人大怖命在須臾。恐`[＊44]`舶水`[滿＝漏【三宮】]`滿。即取麁財貨擲著水中。法顯亦以`[君墀＝軍持【明】]`君墀及澡`[罐＝灌【三宮】]`罐并餘物棄擲海中。但恐商人擲去經像。唯一心念觀世音及歸命漢地眾僧。我遠行求法。願威神歸流得到所止。如是大風晝夜十三日到一島邊。潮退之後見船漏處即補塞之。於是復前。海中多有抄賊。遇輒無全。大海彌漫無邊不識。東西唯望日月星宿而進。若陰雨時為逐風去亦無`[所〔－〕【三宮】]`所准。當夜闇時。但見大浪相搏晃`[若＝然【三宮】]`若火色。黿`[鼉＝鼈【三宮】]`鼉水性怪異之屬。商人荒`[懅＝遽【三宮】]`懅不知那向。海深無底。又無下石住處。至天晴已乃知東西。還復望正而進。若值伏石則無活路。如是九十`[許日＝日許【三宮】]`許日。乃到一國。名耶婆提。其國外道婆羅門興盛。佛法不足言。停此國五月日。復隨他商人大`[＊44]`舶上亦二百許人。齎五十日糧。以四月十六日發。法顯於`[＊44]`舶上安居。東北行趣廣州。一月餘日夜鼓二時遇黑風暴雨。商人賈客皆悉惶怖。法顯爾時亦一心念觀世音及漢地眾僧蒙威神祐。得至天曉。曉已諸婆羅門議言。坐載此沙門。使我不利遭此大苦。當下比丘置海島邊。不可為一人令我等危嶮。法`[顯＝顯本【三】]`顯檀越言。汝若下此比丘亦并下我。不爾便當殺我。`[如＝汝【三宮】]`如其下此沙門。吾到漢地當向國王言汝也。漢地王亦敬信佛法重比丘僧。諸商人躊躇不敢便`[下〔－〕【明】]`下。于時天多連陰海師相望僻誤。遂經七十餘日。糧食水漿欲盡。取海醎水作食。分好水人可得二升。遂便欲盡。商人議言。常行時`[政＝正【三宮】]`政可五十日便到廣`[州＝州爾【三宮】]`州。今已過期多日將無僻耶。即便西北行求岸。晝夜十二日`[到〔－〕【元】]`到長廣郡界牢山南岸。便得好水菜。但經涉險難憂懼積日。忽得至此岸見藜藿`[菜〔－〕【宮】]`菜依然。知是漢地。然不見人民及行跡。未知是何許。或言未至廣州。或言已過。莫知所定。即乘小`[＊44]`舶入浦覓人欲問其處。得兩獵人即將歸令法顯譯語問之。法顯先安慰之。徐問。汝是何人。答言。我是佛弟子。又問。汝入山何所求。其便`[詭＝說【宋宮】]`詭言。明當七月十五日。欲取`[桃＝挑【元明】]`桃臘佛。又問。此是何國。答言。此青州長廣郡界統屬`[晉＝劉【宋元】]`晉家。聞已商人歡喜。即乞其財物遣人往長廣`[郡〔－〕【三宮】]`郡。太守李嶷敬信佛法。聞有沙門持經像乘`[＊44]`舶`[泛＝汎【三宮】]`泛海而至。即將人從`[來〔－〕【三宮】]`來至海邊。迎接經像。歸至郡治。商人於是還向`[揚＝楊【麗宮】]`揚州`[到＝劉法【宋元宮】，留法【明】]`到青州。請法顯一冬一夏。夏坐訖法`[顯＝顯遠【三宮】]`顯離諸師久欲趣長安。但所營事重。遂便南下向都。就禪師出`[經〔－〕【宮】]`經律`[藏〔－〕【三宮】]`藏。法顯發長安六年到中`[印〔－〕【三宮】]`印國。停`[28]經〔－〕【三宮】＊`經六年。還`[＊28]`經三年達青州。凡所遊`[履＝歷【三宮】]`履減三十國。沙河已西迄于天竺。眾僧威儀法化之美。不可詳說。竊惟諸師`[未＝來【宋元宮】]`未得備聞。是以不顧微命。`[浮【麗】，淨【大】(cf. K32n1073_p0763c17)]`浮海而還。艱難具更。幸蒙三尊威靈。危而得濟。故`[將〔－〕【三宮】]`將竹`[帛＝陌【宮】]`帛疏所經歷。欲令賢者同其聞見。是歲甲寅晉義熙十二年`[矣〔－〕【三宮】]`矣。歲在壽星。夏安居末迎法顯。道人既至留共冬齋。因講集之`[餘＝際【三宮】]`餘重問遊歷。其人恭順言輒依實。由是先所略者勸令詳載。顯復具敘始末。自云。顧尋所經不覺心`[動＝之【宮】]`動汗流。所以乘危履險不惜此形者。蓋是志有所存專其愚直。故投命於`[必死＝不必全【三宮】]`必死之地。以達萬一之冀。於是感歎。斯人以為古今罕有。自大教東流。未有忘身求法如顯之比。然後知誠之所感無窮否而不通。志之所`[將＝獎【三】]`將無功業而不成。成夫功業者。豈不由忘`[夫＝失【三宮】]`夫所重重夫所忘者哉。 法顯傳一卷 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 51 冊 No. 2085 高僧法顯傳 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-09-14 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------