No. 2103 廣弘明集`[卷第一＝序【明】]`卷第一 `[唐麟德元年＝唐終【明】]`唐麟德元年`[（西明寺…撰）九字＝終南山釋氏【宋宮】，終南山釋道宣撰【元】，南山釋道宣撰【明】]`西明寺沙門釋道宣撰 `[自＝廣弘明集序自【宋元宮】]`自大夏化行布流東漸。懷信開道代有澆淳。斯由情混三堅智昏四照。故使澆薄之黨。輕舉邪風。淳正之徒。時遭佞辯。所以教移震旦六百餘年。獨夫震虐三被殘屏禍不旋踵。畢顧前良殃咎己`[形＝刑【宋宮】]`形。取笑天下。且夫信為德母智寔聖因肇祖道元終期正果。據斯論理。則內傾八慢之惑。覈此求情。則外蕩六塵之蔽。蕭然累表。非小道之登臨。廓爾高昇。乃上仁之翔集。然以時經三`[代＝法【宮】]`代。弊五滓之沈淪。識蒙邪正。銓人`[法之天＝天之法【明】]`法之天網。是以內教經緯。立法`[依＝衣【元明】]`依以攝機。外俗賢明。垂文論以弘範。昔梁鍾山之上定林寺僧祐律師。學統九流義包十諦。情敦慈救志存住法。詳括梁晉列辟群英。留心佛理構敘篇什。撰弘明集一部一十四卷。討顏謝之風規。總周張之門律。`[辯＝辨【三宮】]`辯駮通議。極情理之幽求。窮較性靈。誠智者之高致。備于祕閣廣露塵心。然智者不迷迷者非智。故智士興言。舉旨`[而＝而心【明】]`而`[明註曰通上似遺一字]`通標領。迷夫取悟。繁詞`[而＝而方【三】，方【宮】]`而啟神襟。若夫信解之來諒資神用。契必精爽事襲玄模。故信有三焉。一知。二見。三謂愚也。知謂生知。佩三堅而入正聚。愚謂愚叟。滯四惑而溺欲塵。化不可遷下愚之與上智。中庸見信從善。其若流哉。是以法湮三代。並惟寡學所纏。故得師心獨斷禍集其計向若披圖八藏綜文義之成明尋繹九識達情智之迷解者則正信如皎日。五翳雖掩而逾光矣。余博訪前敘廣綜弘明。以為江表五代三寶載興。君臣士俗情無異。奉是稱文國。智`[藉【麗三宮】，籍【大】]`藉文開。中原周魏`[政＝岐【宮】]`政襲昏明。重老輕佛。信毀交`[貿＝質【宋宮】]`貿。致使工言既申佞倖斯及。時不乏賢。剖心特達脫頴拔萃。亦有人焉。然則昏明互顯邪正相師。據像則雲泥兩分。論情則倚伏交養。是以六術揚於佛代。三張冐於法流。皆大士之權謀。至人之適化也。斯則滿願行三毒之邪見。淨名降六欲之魔王。咸開逼引之殊途。各立向背之弘轍。今且據其行事決滯胥`[徒＝陵【三宮】]`徒。喻達`[蒙＝濛【宋宮】]`蒙泉疎通性海。至如寇謙之`[搆＝拒【三】，哲【宮】]`搆崔浩。禍福皎然。鄭藹之抗周君。成敗俄頃。姚安著論。抑道在於儒流。陳琳綴篇。揚釋越於朝典。此之諷議`[涅＝周【宮】]`涅而不`[緇＝溜【宮】]`緇。墜在諸條`[羌【CB】，差【大】(cf. K35n1257_p0663b13; 韓小荊，〈古籍中的羌、差之亂〉《語言研究》41.1（2021）第115頁。)]`羌難綜緝。又梁周二武。咸分顯晦之儀。宋魏兩明同乘弘誘之略。沈休文之慈濟。顏之推之歸心。詞`[釆＝彩【三宮】]`釆卓然`[迥＝逈【三】，向【宮】]`迥張物表。嘗以餘景`[試＝誠【三宮】]`試為舉之弊於庸朽綜集牢落有漢陰博觀沙門`[繼＝繫【三宮】]`繼贊成紀顧惟直筆即而述之。命`[族＝帙【三宮】]`族題篇披圖藻鏡。至若尋條揣義有悟賢明。孤文片記撮而附列。名曰廣弘明集。一部三十卷。有梁所撰。或未討尋。略隨條例銓目歷舉。庶得`[程＝呈【三宮】]`程諸未覩廣信釋紛擬人以倫。固非虛託。如有隱括。覽者詳焉。 `[明本無此目錄]`歸正篇第一(明佛為大聖凡俗攸歸二儀三五不足`[師＝歸【宋元】]`師敬) `[辯＝辨【宋元宮】]`辯惑篇第二(明正邪互舉狂哲相陵`[較＝軼【宮】]`較而考定不勞龜鏡) 佛德篇第三(皇覺睠命開濟在緣從其化者言行攸別) 法義篇第四(寶乘獨運攝度`[迷＝是【宋元宮】]`迷津得其趣者心照遐舉) 僧行篇第五(紹蹤聖種人斯弘道名霑三寶實副一歸) 慈惻篇第六(在生所重`[厚＝享【宮】]`厚身寶命恕己則憐慈為覺本) 誡功篇第七(情寄懲約縱則`[憍＝僑【宋宮】，驕【元】]`憍陵欲階聖撿匪斯不`[振＝震【宋元宮】]`振) 啟福篇第八(福號`[樂＝欒【宮】]`樂門日用斯貴准酌乘時行而不著) 滅罪篇第九(罪為摧折起必快心覆水難收悔`[往＝性【宋元宮】]`往相習) 統歸篇第十(奉正閑邪據道成德神解既暢陳詞`[詠歌＝歌詠【宋元】]`詠歌) `[序曰＝廣弘明集歸正篇序序曰【宋元】，（廣弘明集歸正篇序，唐終南山釋道宣撰序曰）【明】，〔－〕【明】]`序曰。夫邪正糺紛愚智繁雜。自非極聖焉能兩開。所以欲主天魔猶能變為佛相。況餘色有孰可言哉。固知一洲萬國一化千王。互興廢立不足論評。是以九十六部。宗上界之天根。二十五諦。討極計之冥本。皆陳正朔。號三寶於人中。咸稱大濟。敷四等於天下。又有魯邦孔氏。`[導＝遵【三】]`導禮樂於九州。楚國李公。開`[虛＝靈【宋元宮】]`虛玄於五岳。匪稱教主。皆述作於先王。贊時體國。各臣吏於機務。斯並衢分限域(謂流沙以東孔老之化及葱河以西異部之所統`[也〔－〕【宮】]`也)辯御乖張理路天殊。居然自別。何以明其然耶。故西宇大夏。眾計立於我神。東華儒道。大略存於身國。孰解妄想流愛纏綿於九居。倒情徙滯。`[祛【CB】，袪【大】]`祛除於七識。致令惑網覆心莫知投向。昏波漾目寧辯歸依。不可効尤。務須反本。原夫小道大道自古常談。大聖小聖由來共述。至於親承面對。曾未覺知。雷同體附相從奔競。故有剋念作聖狂哲互稱。即斯為論未契端極。昔皇覺之居舍衛。二十五年。九億編戶逆從太半。素王之在赤縣。門學三`[千＝虛【三宮】]`千。子夏蔑而致疑。顏回獨言莫測。以斯論道。又可惑焉。夫以會正名聖。無所不通。根塵無礙於有空。陶冶莫滯於性欲。形不可以相得。挺金姿之四八。心不可以智求。垂不共之二九。斯止一人名佛聖也。故能道濟諸有。幽顯咸所歸依。自餘鴻漸。天衢之所未陟。且自方域位殊義非叨`[僭【CB】，僣【大】]`僭。若夫天無二日國無二王。惟佛稱為大聖。光有萬億天下。故`[今＝令【三宮】]`今門學日盛。無國不仰其風。教義聿修。有識皆參其席。彼孔老者名位同俗不異常人。祖述先王自無教訓。何得比佛以相抗乎。且據陰陽八殺之略。山川望祑之祠。七眾委之若遺。五戒捐而不顧。觀此一途。高尚自足投誠。況有聖種賢蹤。則為天人師表矣。是知天上天下`[惟＝唯【三宮】]`惟佛為尊。六道四生無非苦者。身心常苦義畢驅馳。不思此懷妄存高大。大而可大則不陷於有為。既履非常固可歸於正覺。有斯事類。故敢序之云爾。 `[明本無此目錄]`廣弘明集歸正篇第一 梁弘明集歸正目錄明僧紹正二教論 謝鎮之折夷夏論 朱昭之難夷夏論 朱廣之諮夷夏論 釋慧通駮夷夏論 釋僧敏戎華論 何尚之答宋文佛教 譙王論孔釋教(并張答) 唐廣弘明集歸正篇總目子書商太宰問孔子以佛為聖人 老子符子明以佛為師 漢顯宗開佛化立本傳 後漢書郊祀志 吳主孫權論佛化三宗 宋文帝集朝宰敘佛教 元魏孝明召釋老門人述宗 元魏書釋老志 南齊江淹遂古篇 北齊顏之推歸心篇 梁阮孝緒七錄序 北齊王邵齊志明佛教 梁高祖捨事道詔 北齊宣帝廢道詔 隋釋彥琮通極論 廣弘明集歸正篇第一之`[一＝一(本傳十人)【宋元】，〔－〕【宮】]`一 商太宰問孔子聖`[人下宋本元本俱有一字乃至後字下有七字中間二三等記數准知之]`人出列子 子書中以佛為師出老子符子 漢法本內傳未詳作者 後漢郊祀本志出范曄後漢書 吳主孫權論佛化三宗出吳書 宋文集朝宰敘佛教(前集略)出高僧傳 元魏孝明述佛先後出魏`[書＝書元魏書釋老志第八齊著作魏收高聲志九隋著作王邵遂古篇十梁侍中江淹【宋元】]`書 `[商＝（廣弘明集卷第一，歸正篇第一之一，唐終南山釋道宣集商）【明】]`商太宰問孔子聖人`[一＝(出列子)【明】]`一 `[（列…太宰）八字〔－〕【明】]`列禦𡨥(一云吳太宰) 太宰嚭問孔子曰。夫子聖人歟。對曰。丘也博識強記非聖人也。又問。三王聖人歟。對曰。三王善用智勇。聖非丘所知。又問五帝聖人歟。對曰。五帝善用仁義。聖非丘所知。又問。三皇聖人歟。對曰。三皇善用時。聖非丘所知。太宰大駭曰。然則孰為聖人乎。夫子動容有間曰。丘聞西方有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎人無能名焉。據斯以言。孔子深知佛為大聖也。時緣未升故默而識之。有機故舉。然未得昌言其致矣。 `[子書中〔－〕【明】]`子書中佛為老師`[二〔－〕【明】，二(出老子符子)【三】]`二 老子西昇經云。吾師化遊天竺善入泥洹。符子云。老氏之師名釋迦文。 余尋終古三五帝皇有事西奔罕聞東逝。故軒轅遊華胥之國。王`[劭＝邵【三宮】]`劭云。即天竺也。又陟崑崙之墟。即香山也。老子迹沈扶風。史述於流沙。而道家諸記。皆西升崑丘而上天矣。以事詳之。並從於佛國也。故伯益述山海申毒之國。偎人而愛人。郭璞博古者曰。申毒即天`[毒＝竺【三】]`毒也。浮`[圖＝屠【三宮】]`圖所興。今聞之說曰。地殷土中物`[壤＝𭏗【宋元】]`壤琛麗。民博仁智俗高理學。立德厚生何負諸夏。古稱愛人之國。世挺賢聖之人。豈虛搆哉。 漢顯宗開佛化法`[本＝本內【三宮】]`本傳`[三〔－〕【明】]`三 未詳作者 傳云。明帝永平`[三＝十三【明】]`三年。上夢神人。金身丈六項有日光。寤已問諸臣下。傅毅對詔。有佛出於天竺。乃遣使往求。備獲經像及僧二人。`[帝乃〔－〕【宮】]`帝乃為立佛寺畫壁。千乘萬騎繞塔三匝。又於南宮清涼臺及高陽門上顯節陵。所圖佛立像并四十二章經。緘於蘭臺石室。廣如前集牟子所顯。 傳云。時有沙門迦攝摩`[21]滕＝騰【三】＊`滕竺法蘭。位行難測。志存開化。蔡愔使達請`[＊21]`滕東行。不守區域隨至`[雒【CB】，𨿅【大】(cf. T53n2122_p0700a29; T48n2023_p1093c04)]`雒陽。曉喻物情崇明信本。帝問`[＊21]`滕曰。`[佛法＝法王【三】]`佛法出世何以化不及此。答曰。迦毘羅衛`[國〔－〕【宮】]`國者。三千大千世界百億日月之中心也。三世諸佛皆在彼生。乃至天龍鬼神有願行者皆生於彼。受佛正化咸得悟道。餘處眾生無緣感佛。佛不往也。佛雖不往。光明及處。或五百年。或一千年。或`[一＝二【明】]`一千年外。皆有聖人傳佛聲教而化導之。廣說教義文廣故略也。 傳云。永平十四年正月一日。五岳諸山道士。朝正之次。自相命曰。天子棄我道法。遠求胡教。今因朝集可以表抗之。其表略曰。五岳十八山觀太上三洞弟子褚善信等。六百九十人死罪上言。臣聞太上無形無名。無極無上虛無自然。大道出於造化之前。上古同`[尊＝遵【三宮】]`尊百王不易。今陛下道邁`[義＝羲【三宮】]`義皇德高堯舜。竊承陛下棄本追末求教西域。所事乃是胡神。所說不參華夏。願陛下恕臣等罪。聽與試驗。臣等諸山道士。多有徹視遠聽博通經典。從元皇已來。太上群錄太虛符祝。無不綜練達其涯極。或策使鬼神。`[或〔－〕【三宮】]`或吞霞飲氣。或入火不燒。或履水不溺。或白日昇天。或隱形不測。至於方術無所不能。願得與其比校。一則聖上意安。二則得`[4]辯＝辨【三宮】＊`辯真偽。三則大道有歸。四則不亂華俗。臣等若比對不如任聽重決。如其有勝乞除虛妄。勅遣尚書令宋庠引入長樂宮。以今月十五日可集白馬寺。道士等便置三壇。壇別開二十四門。南岳道士褚善信。華岳道士劉正念。恒岳道士桓文度。岱岳道士焦得心。嵩岳道士呂惠通霍。山天目五臺白鹿等十八山道士祁文信等。各齎靈寶真文太上玉訣三元符`[錄＝籙【明】]`錄等五百九卷。置於西壇茅成子許成子黃子老子等。二十七家子書二百三十五卷置於中壇。饌食奠`[祀〔－〕【宮】]`祀百神置於東壇。帝御行殿在寺南門。佛舍利經像置於道西。十五日齋訖。道士等以柴荻和`[檀＝壇【明】]`檀沈香為炬。遶經泣曰。臣等上啟太極大道元始天尊眾仙百靈。今胡神亂夏人主信邪。正教失蹤玄風墜緒。臣等敢置經壇上以火取驗。欲使開示蒙心得`[＊4]`辯真偽。便縱火焚經。經從火化悉成煨燼。道士等相顧失色大生怖懼。將欲昇天隱形者。無力可能。禁`[𠜨＝効【三宮】]`𠜨鬼神者。呼策不應各懷愧恧。南岳道士費叔才自憾而死。太傅張衍語褚信曰。卿等所試無驗即是虛妄。宜就西來真法。褚信曰。茅成子云。太上者靈寶天尊是也。造化之作謂之太素。斯豈妄乎。衍曰。太素有貴德之名。無言教之稱。今子說有言教。即為妄也。信默然。時佛舍利光明五色。直上空中旋環如蓋。遍覆大眾映蔽日光。摩`[＊21-3]滕＝騰【三】＊`滕法師踊身高飛。坐臥空中廣現神變。于時天雨寶花在佛僧上。又聞天樂感動人情。大眾咸悅歎未曾有。皆遶法蘭聽說法要。并吐梵音歎佛功德。亦令大眾稱揚三寶。說善惡業皆有果報。六道三乘諸相不一。又說出家功德其福最高。初立佛寺同梵福量。司空陽城侯劉峻。與諸官人士庶等千餘人出家。四岳諸山道士呂惠通等。六百二十人出家。陰夫人王婕妤等。與諸宮人婦女二百三十人出家。便立`[十＝十所【三】]`十寺。七所城外安僧。三所城內安尼。自斯已後廣矣。傳有五卷。略不備載。有人疑此傳近出。本無角力之事。`[案【麗】，按【大】(cf. K33n1081_p0288a03)]`案吳書。明費叔才`[10]憾＝感【宮】＊`憾死。故傳為實錄矣。 後漢書郊祀志`[四〔－〕【明】]`四 出`[范【麗】，茫【大】(cf. K33n1081_p0288a05)]`范曄漢書 志曰。佛者漢言覺也。將以覺悟群生也。統其教以修善慈心為主。不殺生類專務清淨精`[進〔－〕【明】]`進者為沙門。漢言息心`[剔＝剃【明】]`剔髮去家絕情洗`[慾＝欲【明】]`慾。而歸於無為也。又以人死精神不滅。隨復受形。所行善惡。後生皆有報應。所貴行善以練其精神。練而不已。以至無生。而得為佛也。身長一丈六尺。黃金`[色〔－〕【宮】]`色項中佩日月光。變化無常。無所不入。故能化通萬物而大濟群生也。有經書數千卷。以虛無為宗。包羅精粗無所不統。善為宏闊勝大之言。所求在一體之內。所明在視聽之表。歸依玄微深遠難得而測。故王公大人。觀生死報應之際。無不懅然自失也。魏書云。其佛經大抵言生生之類。皆因行業而起。有過去當今未來三世也。其修道階次等級非一。皆緣淺以及深。藉微以為著。率在於積仁順蠲嗜慾。習虛靜而成通照也。云云。 吳主孫權論敘佛道三宗`[五〔－〕【明】]`五 出吳書 孫權赤烏四年。有康居國大`[承＝丞【元明】]`承相長子。棄俗出家為沙門。厥名僧會。姓康氏。神儀剛正遊化為任。時三國鼎峙。各擅威權。佛法久被中原。未達江表。會欲道被未聞。化行南國。初達建鄴營立茅茨。設像行道。吳人初見謂為妖異。有司奏聞。吳主曰。佛有何靈驗耶。會曰。佛晦靈迹`[垂餘千＝出千餘【三宮】]`垂餘千載。遺骨舍利應現無方。吳主曰。若得舍利當為立塔。經三七日遂獲舍利。五色耀天。剖之逾堅。燒之不然。光明出火。作大蓮花。照曜宮殿臣主驚嗟希有瑞也。信情大發。因為造塔。度人立寺。以其所住為佛陀里。又以教法初興。故名建初寺焉。下勅問尚書令闞澤曰。漢明已來凡有幾年。佛教入漢既久。何緣始至江東。澤曰。自漢明永平十年佛法初來至今赤烏四年。則一百七十年矣。初永平十四年。五岳道士與摩滕角力之時。道士不如。南岳道士褚善信費叔才等。在會自`[＊10-1]憾＝感【宮】＊`憾而死。門徒弟子歸葬南岳。不預出家無人流布。後遭漢政陵遲兵戎不息。經今多載始得興行。又曰。孔丘李老得與佛比對不。澤曰。臣聞魯孔`[君＝老【宋宮】]`君者英才誕秀聖德不群。世號素王。制述經典。訓獎周道。教化來葉。師儒之風澤`[閏＝潤【三宮】]`閏今古。亦有逸民`[如【麗】，知【大】(cf. K33n1081_p0288c08)]`如許成子原陽子莊子老子等百家子書。皆修身自翫。放暢山谷縱佚其心。學歸澹泊事乖人倫。長幼之節亦非安俗化民之風。至漢景帝以黃子老子義`[體＝艷【宋】，豐【宮】]`體尤深。改子為經始立道學。勅令朝野悉諷誦之。若以孔老二教`[比＝遠【宮】]`比方佛法。遠則遠矣。所以然者。孔老二教。法天制用。不敢違天。諸佛設教。天法奉行不敢違佛。以此言之。實非比對(今見章醮似俗酒脯碁琴行之)吳主大悅。以澤為太子太傅。云云。 宋文帝集朝宰論佛教`[六〔－〕【明】]`六 出高僧等傳 文帝。即宋高`[祖〔－〕【宮】]`祖第三子也。聰睿英博雅稱令達。在位三十年。嘗以暇日`[從＝縱【宋元宮】]`從容而顧問侍中何尚之吏部羊玄保曰。朕少來讀經不多。比日彌復無暇。三世因果未`[＊4-2]辯＝辨【三宮】＊`辯措懷。而復不敢立異者。正以卿輩時秀率所敬信也。茫泰謝靈運常言。六經典文本在濟俗為政。必求性靈真奧。豈得不以佛理為指南耶。近見顏延之折達性論。宗炳難白黑論。明佛法`[汪汪＝深【三宮】]`汪汪。尤為名理。並足開獎人意。若使率土之`[濱＝賓【三宮】]`濱皆敦此化。則朕坐致太平矣。夫復何事。尚之對曰。悠悠之徒多不信法。以臣庸弊更荷褒拂。非所敢`[當＝當之【三宮】]`當。至如前代群英。則不負明詔矣。中朝已遠。難復盡知。`[渡＝度【三】]`渡江已來。則王導周顗庾亮王濛謝尚郗超王坦王恭王謐郭文舉謝敷戴逵許詢及亡高祖兄弟及王元琳昆季范汪孫綽張玄殷`[顗【麗】，覬【大】(cf. K33n1081_p0289a15)]`顗等。或宰輔之冠蓋。或人倫之羽儀。或置情天人之際。或抗迹烟霞之表。並稟志歸依措心`[崇＝歸【三宮】]`崇信。其間比對。則蘭護開潛深遁崇邃。皆亞迹黃中。或不測之人也。慧遠法師嘗云。釋氏之化無所不可適道固自教源。濟俗亦為要務。竊尋此說有契理要。若使家家奉戒。則罪息刑清。陛下所謂坐致太平。誠如聖旨。羊玄保進曰。此談蓋天人之際。豈臣所宜預。竊謂秦楚論強兵之事。孫吳盡吞併之術。將無取於此也。帝曰。此非戰國之具。良如卿言。尚之對曰。夫禮隱逸則戰士怠。貴仁德則兵氣衰。若以孫吳為志。苟在吞噬亦無取堯舜之道。豈惟釋教而已哉。帝曰。釋門有卿。亦猶孔門之有季路。所謂惡言不入於耳也。自是文帝致意佛經。及見嚴觀諸僧。輒論道義。屢延殿會躬御地筵同僧列飯。時有沙門竺道生者。秀出群品英義獨拔。帝重之。嘗述生頓悟義。僧等皆設`[巨＝臣【宮】]`巨難。帝曰。若使逝者可興。豈為諸君所屈。時`[顏【麗】，願【大】(cf. K33n1081_p0289b14)]`顏延之著離識論。帝命嚴法師`[＊4]`辯其同異。往返終日。笑曰。公等今日無愧支許之談也。云云。 元魏孝`[明＝明帝【明】]`明召`[佛＝釋【明】]`佛道門人`[論＝論佛【明】]`論`[前＝先【明】]`前後`[七〔－〕【明】]`七 出魏書 正光元年。明帝加朝服大赦天下。召佛道二宗門人殿前。齋訖。侍中劉騰宣勅。請法師等與道士論議。以釋弟子疑網。時清通觀道士姜斌與融覺寺僧曇謨最對論。帝曰。佛與老子同時不。斌曰。老子西入化胡。佛時以充侍者。明是同時。最曰。何以知之。斌曰。案老子開天經。是以得知。最曰。老子當周何王幾年而生。周何王幾年西入。斌曰。當周定王即位三年乙卯之歲。於楚國陳`[郡〔－〕【宮】]`郡苦縣厲鄉曲仁里。九月十四日夜子時生。至周簡王四年丁丑歲。事周為守藏吏。簡王十三年遷為太史。至敬王元年庚辰歲。年八十五見周德`[陵＝凌【三宮】]`陵遲。與散關令尹喜西入化胡。斯足明矣。最曰。佛以周昭王二十四年四月八日生。穆王五十`[二＝三【三宮】]`二年二月十五日滅度。計入涅槃後經三百四十五年。始到定王三年。老子方生。生已年八十五。至敬王元年。凡經四百二十五年。始與尹喜西遁。據此年載懸殊。無乃謬乎。斌曰。若佛生周昭之時。有何文記。最曰。周書異記漢法本內傳。並有明文。斌曰。孔子既是制法聖人。當時於佛逈無文記何耶。最曰。仁者識同管窺覽不弘遠。案孔子有三備卜經。謂天地人也。佛之文言出在中備。仁者早自披究。不有此迷斌曰。孔子聖人。不言而知。何假卜乎。最曰。惟佛是眾聖之王。四生之首。達一切含靈前後二際吉凶終始。不假卜觀。自餘小聖。雖曉未然之理。必藉蓍龜以通靈卦也。侍中尚書令元`[乂＝又【三宮】]`乂宣勅語。道士姜斌論無宗旨。宜下席。又問。開天經何處得來。是誰所說。即遣中書侍郎魏収尚書郎祖瑩等。就觀取經。帝令議之。太尉丹陽王蕭綜太傅李寔衛尉許伯`[桃＝枕【宮】]`桃吏部尚書邢欒散騎常侍溫子昇等一百七十人。讀訖奏云。老子止著五千文。更無言說。臣等所議。姜斌罪當惑眾。帝加斌極刑。三藏法師菩提流支苦諫乃止。配`[徙＝徒【宋宮】]`徙馬邑。 廣弘明集卷第一 廣弘明集卷第二 `[2]（大唐…撰）十一字＝唐終南山釋氏【宋元宮】＊，唐終南山釋道宣集【明】＊`大唐西明寺沙門釋道宣撰 歸正篇第一之二 `[明本無此目錄]`元魏書釋老志齊著作魏`[4]收＝牧【宋元宮】＊`收 高齊書述佛志隋著作王邵 `[魏書〔－〕【明】]`魏書釋老`[志＝志八【宋元】，志(出魏書)【明】]`志 齊`[著作〔－〕【三】]`著作魏`[＊4-1]收＝牧【宋元宮】＊`收 大人有作司牧生民。結繩以往書契所`[紀＝絕【三宮】]`紀。羲軒已還至於三代。墳典之迹為秦所焚。漢採遺籍復若山丘。固使六家七略班馬區異。釋氏之學聞於前漢武帝。元`[狩＝獸【宮】]`狩中霍去病獲`[昆邪＝琨瑘【宋元宮】，昆耶【明】]`昆邪`[王＝玉【宋】]`王及金人率長丈餘。帝以為`[大＝天【三宮】]`大神。列於甘泉宮。燒香禮拜。此則佛道流通之漸也。及`[開＝關【宋元】]`開西域。遣張騫使大夏。還云。身毒天竺國有浮圖之教。哀帝元壽中景憲受大月氏王口授浮圖經。 後漢明帝夢金人。項有日光飛行殿庭。傅毅始以佛對帝。遣郎中蔡愔博士秦景等。使於天竺寫浮圖遺範。仍與沙門迦攝摩`[14]滕＝騰【三宮】＊`滕竺法蘭還雒陽。又得經四十二章及釋迦立像。帝令畫工圖之。置清涼臺及顯節陵上。緘經於蘭臺石室浮圖。或言佛陀。聲相轉也。譯云淨覺。言滅穢成明道為聖悟也。凡其經旨。大抵言生生之類皆因行業而起。有過去當今未來。歷三世識神常不滅也。凡為善惡必有報應。漸積勝業陶冶麁鄙。經無數`[劫藻＝形澡【三宮】]`劫藻練神明。乃致無生而得佛道也。其間階次心行等級非一。皆緣淺以至深。藉微而為著。率在於積仁順蠲嗜`[慾＝欲【明】]`慾。習虛靜而成通照也。故其始修心則依佛法僧。謂之三歸。若君子之三`[畏【麗宮】，異【大】]`畏也。又有五戒。去殺盜婬妄言飲酒。大意與仁義禮信智同。云奉持之則生天`[人〔－〕【三宮】]`人勝處。虧犯則墜鬼畜諸苦。又善惡生處凡有六道焉。 諸服其道者。則剃落鬚`[髮＝鬢【宮】]`髮釋累辭家。結師資遵律度相與和居。治心修淨行乞以自給。謂之沙門。或曰桑門。亦聲相近也。其根業各差。謂之三乘。聲聞緣覺及以大乘。取其可乘運以至道為名也。上根者修六度進萬行。`[拯＝極【宮】]`拯度億流彌歷長遠。登覺境而號為佛也。本`[號＝師【三宮】]`號釋迦文。此譯能仁。謂德充道備戡濟萬物也。降於天竺迦維羅衛國王之子。生於四月八日夜。從母右脇而出。姿相超異者三十二種。天降嘉瑞亦三十二而應之。以二月十五日而入涅槃。此云滅度。或言常樂我淨。明無遷謝及諸苦累也。又云。諸佛有二義。一者真實。謂至極之體妙絕拘累。不得以方處期。不可以形量限。有感斯應。體常湛然。二權應者。謂和光六道同塵萬類。生滅隨時脩短應物。形由感生體非實有。權形雖謝真體不遷。但時無妙感。故莫得常見耳。斯則明佛生非實生滅非實滅也。佛既謝往。香木焚屍靈骨分碎。大小如粒。擊之不壞。焚亦不燋。而有光明神驗。謂之舍利。弟子收奉竭香花致敬慕建宮宇。謂之為塔。猶宗廟也。故時稱為塔廟者是矣。於後百年。有`[王＝五【宮】]`王阿育者。以神力分佛舍利。役諸鬼神造八萬四千塔。布於世界。皆同日而就。今雒陽彭城姑臧臨淄。皆有`[阿〔－〕【宮】]`阿育王寺。蓋承其遺迹焉。而影迹爪齒留於天竺。中途來往者。咸言見之。初說教法後皆著錄。綜覈深致無所漏失。故三藏十二部經。如九流之異。統其大歸終以三乘為本。後有羅漢菩薩。相繼著論贊明經義。以破外道。皆傍諸藏部大義。假立外問而以內法釋之。傳於中國漸流廣矣。漢初沙門皆衣赤布。後乃易以雜色。至於微言隱義。未之詳究。有沙門常山衛道安。`[性＝性識【三宮】]`性聰敏。日誦萬餘言研求幽旨。慨無師匠。獨坐靜室十有二年。覃思搆精神悟妙賾。以前出經多有舛駁。乃正其乖謬。爾後沙門傳法大著中原。 魏`[先＝先王【三】]`先建國出於玄朔。風俗淳一與西域殊絕。故浮圖聲教未之得聞。及神元與魏晉通聘。文帝在洛陽。昭成在襄國。備究南夏佛法之事。太祖平中山。經郡國見沙門皆致敬。禁軍旅無有所犯。有沙門僧朗。與其徒隱于泰山。帝致書以繒素`[氈＝栴【宮】]`氈`[罽＝毯【三】]`罽鉢錫為禮。今猶號朗公谷焉。天興元年下詔曰。夫佛法之興其來遠矣。濟益之功冥及存沒。神蹤遺法信可依憑。其勅有司。於京城建飾容範修整宮舍。令信向之徒有所居止。是歲作五級佛圖耆闍崛山及須彌山殿。加以繢飾別搆講堂禪房及沙門座。莫不嚴具焉。 太宗踐位。亦遵先業。京邑四方建立圖像。仍令沙門敷導民俗。皇始中趙郡沙門法果。戒行精至開演法籍。太祖詔徵以為沙`[門＝門為【三宮】]`門統綰攝僧徒。言多允愜供施甚厚。太宗崇敬彌加於前。永興中前後授以輔國宜城子忠信侯安城公之號。皆固辭。帝常親幸其居。以門狹小不容輿輦。更廣大之。年八十餘。`[太＝大【宋元宮】]`太常中卒。帝三臨其喪。追贈老壽將軍趙胡靈公。初果年四十始為沙門。有子曰猛。詔令襲果所加爵(云云所述沙門等文多不`[載＝載也【宋元宮】]`載)。 世祖燾即位。亦遵太祖太宗之業。每引高德沙門與共談論。四月八日輿諸佛像行於廣衢。帝親御門樓臨觀散花以致禮敬。世祖平赫連昌。得沙門惠始。本張氏。清河人。聞羅什出經。詣長安見之觀習禪定。於白渠北。晝則入城聽講。夕還處靜三輔。有識者多宗之。劉裕滅姚泓。留子義真鎮長安。真及僚佐皆敬重焉。後義真之去長安也。赫連屈`[4]局＝弖【三】＊`局追敗之。道俗少長咸見坑戮。惠始身被白刃而體不傷。屈`[＊4]`局大怒召始於前。以所佩寶劍自擊之。又不能害。乃懼而謝罪。後至京都多所訓導。人莫測其迹。世祖重之。每加禮敬。自初習禪至於沒世。五十餘年。未嘗寢臥。跣行泥塵初不污足。色`[愈＝踰【三宮】]`愈鮮白。世`[號＝號曰【三宮】]`號白脚阿練。自知終期齋`[潔＝絜【宮】]`潔端坐。僧徒滿側。凝泊而絕。停屍十日。容色如一。死十餘年開殯改葬。初不傾壞。舉世異之。送葬者六千餘人。莫不感慟。中書監高允為傳頌其德迹。`[冢【CB】，冡【大】(cf. 《漢語大詞典》vol.2 p.447; X77n1521_p0008c03)]`冢上立石精舍。圖像`[存焉【麗宮】，焉存【大】(cf. K33n1081_p0292a16; 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第5062帖第7圖第19行）)]`存焉。 世祖雅好莊老。諷味晨夕。而富於春秋。銳志武功。雖歸宗佛法敬重沙門。而未覽經教深求緣報之旨。及得寇謙之道以清`[靜＝淨【三宮】]`靜無為有仙化之證。遂信行其術。司徒崔浩奉謙之道。尤不信`[佛＝佛每【三宮】]`佛。與帝言數加誹毀。謂虛誕為世費。帝以其`[辯＝辨【三宮】]`辯博頗信之。會蓋吳反於`[杏＝杳【元明宮】]`杏城。關中騷擾。帝西伐至長安入寺中觀`[焉＝馬【三宮】]`焉。沙門飲從官酒。入其便室見有財產弓矢及牧守富人所寄藏物。蓋以萬計。帝先忿沙門非法。浩時從行。因進其說下詔誅長安沙門。焚破佛像。勅留臺下。四方一依長安行事。又詔曰。彼沙門者假西戎虛誕妄生妖㜸。非所以齊一政化布淳德於天下也。自王公已下有私養沙門者。皆送過期不出沙門。身死容者誅一門。時恭宗為太子監國。素敬佛道。`[頻＝頴【宋元】]`頻`[表〔－〕【宮】]`表陳`[刑＝形【宮】]`刑殺之濫又非圖像之罪。再三帝不許。乃下詔曰。昔後漢荒君。信惑邪偽妄假睡夢。信胡妖鬼以亂天常。自古九州無此也。誇誕大言不本人情。叔季之世。闇君亂主莫不眩焉。由是政教不行。禮義大壞。鬼道熾盛。視王者之法蔑如也。自此已來繼代禍亂天罰`[極＝亟【三】]`極行生民死盡。五服之內鞠為丘墟。千里蕭條不見人跡。皆由於此。朕承天緒屬。當窮運之弊。欲除偽定真。復`[羲＝犧【三宮】]`羲農之政其一切蕩除胡神滅其蹤迹。庶無謝於風氏矣。自今已後敢有事胡神。及造其形像泥人銅人者門誅。雖言胡神問今胡人若有若無皆是前代漢人無賴子弟劉元真呂伯強之徒接乞胡之誕言。用老莊之虛假。附而益之。皆非真實。至使王法廢而不行。蓋大姦之魁也。世有非常之人。能行非常之事。非朕孰能去此歷代之偽物。有司宣告。在所諸有佛圖形像及胡經皆擊破焚除。沙門`[無＝無論【三】]`無少長悉坑之。是歲真君七年三月也。恭宗言雖不用。然猶緩宣詔書。遠近豫知各得為計。京邑四方沙門多`[亡＝士【宋元宮】]`亡匿而免者。其金銀寶像經論。大得祕藏。至於土木寺塔聲教所及。皆畢除毀。 集論者曰。帝本戎馬之鄉。素絕文義之迹。既參軍事所往誅殄。`[惟＝唯【三宮】]`惟斯為政餘無涉言。故殺史官恥述過也。屬崔浩密構莫識佞辯。遂行誅除。時以為一代之快意也。不久癘及。追`[悔＝悔者【三宮】]`悔無由。視崔浩若仇讎。淫刑酷毒為天下同笑也。 初浩與寇`[22]謙＝謙之【明】＊`謙同`[從＝徒【三】]`從。苦與浩爭浩不從。`[＊22]`謙曰。卿今促`[年壽＝年受戮【三】，年受【宮】]`年壽滅門戶矣。至真君十一年。浩誅備五刑。時年七十。帝頗悔之。然`[業＝事【三宮】]`業已行難中修復。恭宗潛欲興之。未敢言也。時法令寬`[弛＝施【三宮】]`弛。存信之家奉事沙門。竊法服講誦者殷矣。至十三年二月因癘而崩。子晃讒死。而孫立焉。 檢別傳。浩非毀佛法。宗尚天師寇謙之。學仙道也。妻郭氏敬`[信＝言【宮】]`信釋典。誦金剛`[般＝波【宮】]`般`[若＝若經【三宮】]`若。浩取焚之。捐灰於廁。及幽執檻車送于城南。使衛士十人行溲其上。呼聲嗷嗷聞于行路。浩曰。斯吾投經之現報也。初浩得肆其佞。誅夷釋門。深文加謗昌言下詔。以為妖鬼之大魁也。帝未委之。可謂非常之人。能行非常之事。信矣。浩門既誅。清河崔氏無遠近。及范陽盧氏。太原郭氏河東柳氏。皆浩之親姻也。盡夷其族。詩云。讒人罔極。交亂四國。驗矣。集論者曰。自古三公之加刑者。斯最酷也。豈非恨其飾詐邪佞濫毒仁祠致癘及躬無由自免顯戮讒構密悔前`[𮘧剋＝愆克【三宮】]`𮘧。剋己復禮固難則矣。不自責於闇惑。方乃作虐尤人。終非靜過。畢為噬臍者所及。昔龍逢之遭夏桀。比`[于＝千【三宮】]`于之剖殷`[辛＝辛立【三宮】]`辛。炮烙以樹嚴`[刑＝刑設【三】]`刑。酒池以悅臣妾。時人豈謂為正化也。縱而飾非褒而唱善。及後南巢被放白旗懸首。無有代者身自當之。國除身喪無所追收。禍不旋踵自貽伊戚。`[㳂＝降【三宮】]`㳂斯已後。代代率然禪讓之道。魏文開其實錄。覈於終古。堯舜其猶病諸。故佛經曰。二儀尚殞。國有何常。斯至言也。世祖若能撫躬反問本隷幽都禮義之所不行慈濟。由來莫識。不知昔乘何業奄有中原。如何恣此昏凶。行茲傲虐。事不可也。用此自勵追悔絕乎。 時有沙門玄高者。空門之秀傑也。通靈感眾。道王河西涼平。東歸太武信重。為太子晃之師也。晃孝敬自天崇仰佛法。崔寇得倖於帝。恐晃攝政或見危`[逐＝逐遂【三】]`逐。密讒於帝謂有異圖可不先慮。帝乃信之。便幽太子於深宮。帝夢其祖父執劍怒曰。太子仁孝忠誠允著。如何信讒。帝寤集朝臣以述之。諸雄伯曰。太子無事。枉見幽辱。`[帝又＝又帝【三宮】]`帝又信之。以真君五年正月。下詔曰。朕承祖宗重光之緒。思闡鴻業恢隆萬代。武功雖昭而文教未暢。非所以崇太平之治也。今域內安逸百姓富昌。宜`[定＝從【三宮】]`定制度為萬世之法。夫陰陽有往復。四時有代序。授子任賢安全相付。所以休息疲勞式固長久。古今不易之令典也。可令皇太子`[嗣＝副【三宮】]`嗣理萬機總統百揆。更舉賢良以備列職。擇人授任而黜陟之。其朝士庶民。皆稱臣於太子。云云。崔浩又譛云。太子前事實有謀心。但結高公道術。故令先帝降夢。如此`[物＝勿【三】]`物論事迹難明。若不早除必為巨害。帝又納之。即幽太子死之。又收高於平`[城＝域【明】]`城南縊之。即宋元嘉二十一年也。爾夜門人莫知其死。忽有光明繞塔入房。有聲曰。吾已逝矣。弟子等`[奔＝崩【宋元宮】]`奔赴屍所。請告遺訣。高蹷然起坐曰。大法應化隨緣盛衰。盛衰在迹理恒湛然。但念汝等不久復當如我耳。汝等死後法當復興。善自修心無令後悔。言已便臥而絕。崔浩讒辭既深。能令父猜其子。乃至幽死。況沙門乎。 太武以真君十三年二月五日崩。太子先已幽死。吳王以九日即位。改元永平。十月一日吳王又崩。帝孫諱濬即位。改元興安。是為文成帝也。廟號高宗。然佛教遠大光明四海。此洲萬國無王不奉。`[魏北＝北魏【三宮】]`魏北雖除南宋彌盛。稱為真君明主。不亦惑乎。猜子而信賊臣。孰可悼乎。感癘而自嬰禍。斯酷甚乎。民思`[返政＝反正【三宮】]`返政。存立非一。 興安元年高宗踐極。下詔曰。夫為帝王者。必祇奉明靈顯彰仁道。其能惠著生民濟益群品者。雖`[在【麗】，存【大】(cf. K33n1081_p0294a11)]`在往古猶序其風`[烈＝列【宋元宮】]`烈。是以春秋嘉崇明之禮。祭典載功施之族。況釋教如來功濟大千惠流塵境。尋生死者歎其達觀。覽文義者貴其妙門。助王政之禁律。益仁智之善性。排撥群邪。開演正覺。故前代已來莫不崇尚。亦我國家常所尊事也。世祖太武皇帝。開廣邊荒德澤遐被。沙門道士善行純誠。如惠始之倫無遠不至。風義相感往往如林。夫山海之深怪物多有。姦婬之儔得容假託。諸寺之中致有兇黨。是以先朝因其瑕釁戮其有罪。有司失旨一切禁斷。景穆皇帝每為慨然。值軍國多事。未遑修復。朕承鴻緒君臨萬邦。思述先志以隆斯道。今制諸州城郡縣。於眾居之所。各聽建佛圖一區。任其財用不制會限。其有好樂道法欲為沙門。不問長幼。出於良家性行素篤。鄉里所明者聽出家。率大州五`[16]十＝十人【三宮】＊`十。小州三十人。足以化惡就善播揚道教也。於即天下承風朝不及夕往時所毀圖寺。並還修復。佛像經論皆得顯出。于時罽賓王種沙門師賢者。東遊涼城。又遊京下。值罷佛法。權假醫術而守道不改。於修復日即為沙門。同輩五人。帝親為下髮。賢為僧統。云云。 興光元年勅有司。於五級大寺。為太祖已下五帝。鑄釋迦文像五`[軀〔－〕【宮】]`軀。各長一丈六尺。用赤金二十五萬斤。 沙門曇曜帝禮為師。請帝於京西武州西山石壁。開窟五所鐫佛像各一。高者七十尺。次六十尺。彫飾奇偉冠於萬代。今時見者傳云。谷深三十里。東為僧寺。名曰靈巖。西頭尼寺。各鑿石為龕。容千人。已還者相次`[櫛比＝於北【三宮】]`櫛比。石崖中七里極高峻。佛龕相連餘處。時有斷續。佛像數量孰測其計。有一道人。年八十。禮像為業。一像一拜至于中龕而死。尸`[殭＝疆【宋宮】，僵【元明】]`殭伏地。以石封之。今見存焉。莫測時代。在朔州東三百里恒安鎮西二十餘里。往往來者述之。誠不思議之福事也。 皇興元年高祖孝`[文＝孝【宋元】，武【明】，父【宮】]`文誕載。於恒安北臺起永寧寺七級佛圖。高三百餘尺。基架博`[敞【麗】，敝【大】(cf. K33n1081_p0294c10)]`敞。為天下第一。又於天宮寺。造釋迦文像。高四十三尺。用赤金十萬斤黃金六百斤。又搆三級石佛圖高十丈。榱棟楣楹上下重結。大小皆石。鎮固巧密為京華壯觀。 延興元年顯祖獻文禪位於太子僧蓋一名宏。即孝文也。年五歲聰聖玄覽。窮神知幾。既初踐位。顯祖移御北苑崇光宮統習玄籍。建鹿野佛圖於苑中之西山。去崇光右十里巖房禪室。禪僧居之。 承明元年顯祖`[大＝太【三宮】]`大上皇崩。造建明寺。爾後建福度僧立寺非一。 太和十六年下詔。每年四月八日七月十五日。聽大州一百人為僧尼。中州五`[＊16-1]十＝十人【三宮】＊`十下州二十人。著令以為常准。太和十九年`[帝【麗】，常【大】(cf. K33n1081_p0295a03)]`帝幸徐州白塔寺。顧諸王侍臣曰。此寺近有名僧嵩法師者。受成實論於羅什。後授淵法師。淵又授登紀二法師。朕每翫成實。可以釋人深情。故至此寺。道登雅有義業。高祖眷賞恒侍講論於禁內。及卒帝悼惜。施帛千匹。`[設【麗】，說【大】(cf. K33n1081_p0295a09)]`設一切僧齋京城七日行道。下詔曰。朕師登法師奄至`[徂＝殂【三宮】]`徂。背痛怛摧慟不能已。已比藥治。慎喪未容即赴。便准師義哭諸門外。緇素榮之。西域沙門跋陀者。有深道業。帝所敬重。詔於少室山陰立少林寺。以居之。公給衣供。 二十一年五月詔曰。羅什法師可謂神出五才志入四行者也。今常住寺`[猶＝獨【三宮】]`猶有遺蹤。欽悅`[循＝修【三宮】]`循跡情深遐邇。可於舊堂所為建三級佛圖。又見逼昏虐為道`[珍＝殄【元明】]`珍軀。既暫同俗禮。應有子胤。可推訪以聞當加敘接。先是立監福曹。又改為昭玄。備有官屬以斷僧務。即如今同文寺崇玄署是也。高祖時知名沙門有道順慧覺僧意慧紀僧範道辯慧度智誕僧顯僧義僧利。並以義行重焉。 有魏孝文聖天子也。五歲受禪十歲服冕。太和十八年遷都於洛。二十年改`[姓〔－〕【宮】]`姓為元氏。文章百篇冠絕終古。初登詔誥假手有司。太和已後並自運筆。前後諸帝不能及之。如僧行篇所下詔也。 世宗即位。下詔曰。緇素既殊法律亦異。故道教彰於互顯。禁勸各有所宜。其僧犯殺人已上罪者。依俗格斷。餘犯悉付昭玄。以內律僧制判之。 熙平元年詔遣沙門慧生。使西域`[採＝采【三宮】]`採經律涉七載。正光三年冬還。所獲經論一百七十部。景明初世宗詔大長秋卿。准代京靈巖寺石窟。於洛南伊闕山為高祖文昭皇太后營石窟二所。去地三百一十尺。後以斬山太高費功難就。奏移就下平。去地一百尺。南北一百四十尺。永平中為世宗造石窟`[一凡〔－〕【三】，一所【宮】]`一凡三所。從景明元年至正光四年二十四載方成。用`[功＝工【三宮】]`功八十萬二千三百六十六。 肅宗熙平中於城內起永寧寺。靈太后親率百僚。表基立剎。塔有九層。高四十餘丈。費用不可勝計。景明寺塔亦其亞也。爾後官私寺塔其數甚眾。神龜元年司空尚書令任城王澄。奏寺塔漸多`[妨【麗三宮】，坊【大】]`妨民居事。略云。如來闡教多約山林。今此僧徒戀眷城市。豈湫隘是經行所宜。浮諠是栖禪之地。當由利引其心莫能自止。且住者既失其真。造者或損其福。乃釋氏之糟糠。法門之社鼠。內戒所不容。王典所宜棄矣。奏可。未幾天下喪亂。加以河陰之禍。朝士死者復捨其家為寺。禁令不復行焉。興和二年詔以鄴城舊宮為天平寺。世宗已來至武定末。沙門知名者有慧猛慧辯慧深僧暹道`[銀＝欽【三】]`銀僧獻道`[睎＝晞【三宮】]`睎僧深慧光慧顒法榮道長。並見重道俗。自魏有天下至於禪讓。佛經流通大`[集＝進【宮】]`集中國。凡四百一十五部。合一千九百一十九卷。正光已後天下多虞。王役尤甚。於是所在編戶相從入道。假慕沙門實避調役。猥濫之極。自中國有佛法。未之有也。略計僧尼。二百餘萬。其寺三萬有餘。流弊不歸一至於此。識者所以太息矣。 道家之`[原＝源【三宮】]`原出於老子。其自言也。先天地生以資萬類。上處玉京為神`[王＝玉【宮】]`王之宗。下在紫微為飛仙之主。千變萬化有德不德。隨感應物厥迹無常。授軒轅於峨`[嵋＝眉【三宮】]`嵋。教帝嚳於牧德。大禹聞長生之`[決＝訣【明】]`決。尹喜受道德之旨。至於丹書紫字。昇玄飛步之經玉石金光。妙有靈洞之說。不可勝紀。其為教也。咸蠲去邪累澡雪心神。積行樹功累德增善。乃至白日昇天長生世上。是以秦皇漢武甘心不息。勞心竭事所在追求。終莫之致。退恨於後。故有欒大徐氏之誅。然其道惑`[人＝於人【三】]`人効學非一。靈帝置華蓋於濯龍。設壇場而為禮。及張陵受道於鵠鳴。因傳天宮章本千有二百。弟子相授其事大行。齋`[祠＝祀【三宮】]`祠跪拜各有成法。於是三元九府百二十官。一切諸神咸所統攝。又稱劫數頗竊佛經。及其劫終。稱天地俱壞。其書多有禁祕。非其徒不得輒觀。至於化金銷玉行符勅水奇方妙術萬等千條。上云羽化飛天。次稱消災滅禍。故好異者往往而尊事之。初文帝入賓於晉。從者云。登仙伊闕。太祖好老子之言。誦詠不倦。天興中儀曹郎董謐。上服食仙經數十篇。乃置仙人博士。立仙坊煮`[3]練＝鍊【明】＊`練百藥。封西山以供其薪蒸。令死罪者服之。多死無驗。太祖猶特修焉。太醫周澹苦其煎採之役。欲廢其事。陰令妻貨仙人博士張曜妾得曜隱罪。曜懼死。因請自辟穀。太祖許之。給曜資用。為造靜堂於苑中。給洒掃民二家。而`[＊3]`練藥之官`[仍＝乃【三宮】]`仍為不息。久之`[太＝木【宋元宮】]`太祖意少懈乃止。 世祖時道士寇謙之字輔真。南雍州`[刺〔－〕【宮】]`刺史讚之弟`[也〔－〕【三宮】]`也。早好仙道修張`[魯＝曾【宮】]`魯之術。服食餌藥歷年無効。有仙人成公興。傭作謙家。後謙之算七曜。惘然不了。興曰。何為不釋。謙之曰。我學算累年。`[延＝近【三】]`延算周`[體＝髀【三宮】]`體不合。興令依言布之。俄爾便決。謙歎`[伏＝服【三宮】]`伏欲師事。興固辭求為謙之弟子。未幾`[興＝與【三宮】]`興入華山居石室。興採藥與謙服。不復飢。又共入嵩高山石室曰當有人將藥來。得但食莫疑。尋有人將藥至。皆是毒`[虫【麗】，蠱【大】(cf. K33n1081_p0296c02)]`虫臭物。謙之懼走。興還具問。便歎息曰。先生未仙。`[止＝正【三宮】]`止可為帝王師耳。興事謙七年。便曰。不得久留。明中應去。至期果卒。見兩童子一持法服一持錫杖及鉢至興屍所。興欻然而起。著衣持鉢執杖而去。 謙之守志嵩岳。以神瑞二年十月。遇大神乘雲駕龍導從百靈集於山頂。稱太上老君。謂謙之曰。自天師張陵去世已來。地上曠職。上谷寇謙之文身直理。吾`[故＝故教【宋元宮】]`故授汝天師之位。賜汝雲中新科二十卷。自開闢已來不傳於世汝宣吾新科清整道教除去三張偽法租米錢稅及男女合氣之術。大道清虛寧有斯事。專以禮度為首。加之以服食閉練。使玉女九疑十二人授謙導引口訣。遂得辟穀氣盛。顏色鮮麗。弟子十餘人。皆得其術。 `[太＝泰【三宮】]`太常八年十月有牧土上師李普文。來嵩岳云。老君之玄孫也。昔居代郡桑乾。漢`[武＝武帝【三宮】]`武時得道為牧土宮主。領治三十六土人鬼之政。地方十八萬里。其中為方萬里者。有三百六十方。遣弟子云。嵩岳所統廣漢方萬里以授謙`[之〔－〕【宮】]`之。作誥云云。 錄圖六十卷。真經付汝。輔佐北方泰平真君出天宮靜輪之法。能興造克就則超登真仙矣。 又云。地上生民末劫垂及。行教甚難。男女立壇宇朝夕禮拜云云。 又云。二儀之間有三十六天。天別三十六宮。宮有一主。其赤松王喬韓終張安世劉根張陵。近世仙者。並為翼從。命謙之與群仙為友。 又云。佛者昔於西胡得道。在三十二天為延真`[宮〔－〕【宮】]`宮主。勇猛苦教。故其弟子皆髠形染衣。斷絕人道。天上衣服悉然。始光年中初奉其書。獻之世祖。乃令謙之止於張曜辟穀之所供其食物。朝野聞之若存若亡。未全信也。崔浩獨異其言。因師事之。受其法術。上疏贊明其事曰。臣聞聖王受命則有天應。而河洛圖書。寄言於`[蟲＝虫【宋元宮】]`蟲獸之文。未若今日人神接對手筆。粲然辭旨深妙。自古無此。昔漢高英聖。四皓猶或恥之。不為屈節。今清德隱仙。不召自至。斯誠陛下侔蹤軒黃應天之符也。豈可以世俗常談而忽上靈之命。臣竊懼之。世祖欣然(時年九歲)乃使謁者奉玉帛牲牢祭嵩岳。迎致其餘弟子在山中者。於是崇奉天師。立道壇顯揚新法。布告天下道業大行。浩事天師甚謹拜禮。人或譏之。 于時中岳道士三十餘人。至起天師道場京之東南。重壇五層。依新經制度。給道士百二十人衣食。齋肅祈請六時。月設厨會數千人。 謙之奏曰。陛下以真君御世。建靜輪天宮。開古未有。應登受符書以彰聖德。世祖從之。至道壇受符`[錄＝籙【三宮】]`錄。備法駕旗幟盡青。以從道家之色也。自後諸帝即位皆如`[之〔－〕【宮】]`之。恭宗見謙之奏造靜輪天宮必令高不聞雞犬聲與上天神交接。功役萬計經年不成。乃言於世祖曰。人天道殊卑高定分。今謙之欲要以無成之期說不然之事。財力費損百姓疲勞。無乃不可乎。必如其言。未若因東山萬仞之崖為功差易。帝深然之。但為崔浩贊成難違其意。沈吟久之曰。吾亦知其無成事。既爾何惜五三百`[功＝工【三】]`功。真`[君＝元【明】]`君九年謙之卒。葬以道士之禮。諸弟子以為屍解變化而去。靜輪天宮竟不成便止。 時京兆韋文秀隱中岳。世祖徵問方士金丹事。對曰。神`[道【麗】，通【大】(cf. K33n1081_p0297c08)]`道幽昧變化難測。可以闇遇。難以預期。臣昔受於先師。未之為也。世祖重其豪族溫雅。遣與尚書崔賾詣王屋山。合丹竟不成。 時方士至者。前後數十人。`[歷＝曆【三宮】]`歷出名行。河東祁纖好相人。世祖賢之。拜纖上大夫。 `[頴＝頻【三宮】]`頴陽絳略聞喜吳劭導引養精。年百餘歲神氣不衰。恒農閻平仙博覽百家不能達意。然辭對可錄。帝授官固辭。扶風魯祈遭赫連虐。避地寒山教授數百人。好方術少嗜`[慾＝欲【明】]`慾。 河東羅崇之餌松脂不食五穀。云受道中`[條＝修【宋元】]`條山。有穴`[通＝道【三宮】]`通崑崙蓬萊。得見仙人往來。帝令還鄉立壇祈請。詔河東給所須。崇入穴百步。遂窮召還。有司以誣罔不道。奏罪之。世祖赦之。以開待賢之意。 東萊王道翼隱韓信山四十餘年。斷粟食麥通經章符錄不交時俗。顯祖令青州`[刺＝剌【三宮】]`刺史召赴都。仍守本操。遂令僧曹給衣食終身。太和十五年。詔曰。夫至道無形虛寂為主。自有漢已後置立壇祠。先朝以其至順可歸。為立寺宇。昔京城之內居舍尚希。今者里宅櫛比人神猥湊。非所以祇崇至法清敬神道。可移於都南桑乾之陰岳山之陽。永置其所給戶五十。以供齋祀之用。仍名為崇虛寺。可召諸州隱士。`[員＝圓【三宮】]`員滿九十人。遷洛移鄴。踵如故事。其道壇在南郊。方二百步。以正月七日`[七【麗磧乙】，九【大】(cf. K33n1081_p0298a16; QC101n1104_p0146a02)]`七月七日十月五日。壇主道士`[歌＝高【三宮】]`歌人一百六十人以行拜祠之禮。諸道士罕能精至。又無才術可高。武定六年有司`[執＝報【三】]`執罷之。河東張遠遊河間趙靜通等齊文襄王。別置館京師。重其道術而禮接焉。 余檢天師寇謙之敘陳太上老君所言。同夫蓬萊之居海下。崑崙之飛浮天上也。 又云。三十六土萬里。為方三百六十等。何異張角之三十六方乎。案後漢皇甫嵩傳云。鉅鹿`[張〔－〕【宮】]`張角自稱大賢郎。師奉事黃老。行張陵之術。用符水呪法。以治百病。遣弟子八人使於四方行化道法。轉相誑惑。十餘年間眾數十萬。自青徐幽冀荊楊兗豫八州之民莫不必應。遂置三十六方。方猶將軍之號也。大方萬餘人。小方六千人。訛言蒼天死黃天當立。歲在甲子。天下大吉。以白土書京邑寺門。作甲子字。中平元年三月五日內外俱起。皆著道士黃服戴黃巾。或殺人祠天。于時賊徒數十萬眾。初起穎川作亂天下。並為皇甫嵩討滅。餘`[熸＝潛【三宮】]`熸不滅。今猶服之。 `[齊書〔－〕【明】]`齊書述佛`[志＝志第九【宋元】，志(出齊書)【明】]`志 `[著作〔－〕【明】，隋著作【三宮】]`著作王劭 `[劭＝邵【麗】]`劭曰。釋氏非管窺所及。率爾妄言之。又引列`[御＝禦【三宮】]`御寇書。述商太宰問孔子聖人事。又黃帝夢遊華胥氏之國。華胥氏之國。在佛神遊而已。此之所言髣髴於佛。石符姚世經譯遂廣。蓋欲柔伏人心。故多寓言以方便。不知是何神怪浩蕩之甚乎。其說人`[身＝身心【三宮】]`身善惡世事因緣。以慈悲喜捨常樂我淨。書辯至精明如日月。非正覺孰能證之。凡在`[順＝黔【三宮】]`順首莫不歸命。達人則慎其身口修其慧定。平等解脫究竟菩提。及僻者為之不能通理。徒務費竭財力功利煩濁。猶六經皆有所失。未之深也已矣。 廣弘明集卷第二 廣弘明集卷第三 大唐西明寺沙門釋道宣撰 歸正篇`[第＝弟【麗】]`第一之三 `[20]遂＝邃【宋宮】＊，此目錄明本無`遂古篇　梁侍中江淹 歸心篇　北齊光`[祿【麗宮】，錄【大】]`祿顏之推 七錄序　梁處士阮孝緒 `[＊20-1]遂＝邃【宋宮】＊，此目錄明本無`遂古`[篇＝篇第十【宋元】，篇(并序)【明】]`篇 梁`[侍中〔－〕【明】]`侍中江淹 僕嘗為造化篇。以學古制今。觸類而廣之。復有此文。兼象天問。以遊思云爾。 聞之`[＊20-2]遂＝邃【宋宮】＊，此目錄明本無`遂古大火然兮。水亦溟`[涬＝津【宮】]`涬無涯邊兮。女媧`[練＝煉【明】]`練石補蒼天兮。共工所觸不周山兮。河洛交戰寧深淵兮。黃炎共鬪涿鹿。川兮女妓九子為`[民＝氏【三】]`民先兮。蚩尤鑄兵幾千年兮十日並出堯之間兮。羿廼斃日事豈然兮。`[常蛾＝嫦娥【明】]`常蛾奔月誰所傳兮。豐隆騎雲為靈仙兮。夏開乘龍何因緣兮。傅說託星安得宣兮。夸父鄧林義亦艱兮。尋木千里烏易論兮。穆王周流往復旋兮。河宗王母可與言兮。青鳥所解`[露＝路【三宮】]`露誠亶兮。五色玉石出西偏兮。崑崙之墟海`[北＝此【三宮】]`北間兮。去彼宗周萬二千兮。山經古書亂編篇兮。郭釋有兩未精堅兮。上有剛氣道家言兮。日月五星皆虛懸兮。倒景去地出雲煙兮。九地之下如有天兮。土伯九約寧若先兮。西方蓐收司金門兮。北極禺強為常存兮。帝之二女遊湘`[沅＝沈【宋宮】]`沅兮。霄明燭光`[尚＝向【三宮】]`尚焜煌兮。太一司命鬼之元兮。山鬼國殤為遊魂兮。迦維羅衛道最尊兮。黃金之身誰能原兮。恒星不見頗可論兮。其說彬炳多聖言兮。六合之內`[理＝心【三】]`理常渾兮。幽明詭`[怪＝性【三】]`怪令智惛兮。河圖洛書為信然兮。孔甲豢龍古共傳兮。禹時防風處隅山兮。春秋長狄生何邊兮。臨洮所見又何緣兮。蓬萊之水淺於前兮。東海之波為桑田兮。山崩邑淪寧幾千兮。石生土長必積年兮。漢鑿昆明灰炭全兮。魏開濟渠螺`[𧉻＝蚌【三宮】]`𧉻堅兮。白日`[再＝冉【宋宮】]`再中誰使然兮。北斗不見藏何間兮。建章鳳闕神光連兮。未央鍾`[𧇀＝𥲤【宋明】，𮅽【元】]`𧇀生花鮮兮。銅為兵器秦之前。兮丈夫衣綵六國先。兮周時女子出世間。兮班君絲履遊太山。兮人鬼之際有隱淪兮。四海之外孰方圓兮。沃沮肅慎東北邊兮。長臂兩面`[亦＝赤【三宮】]`亦乘船兮。東南倭國皆文身兮。其外黑齒次裸民兮。侏儒三尺並為隣兮。西北丁零又烏孫兮。車師月支種類繁兮。馬蹄之國。`[若＝善【三宮】]`若騰奔兮。西南烏弋及罽賓兮。天竺于闐。皆胡人兮。條支安息西海漘兮。人跡所極至大秦兮。珊瑚明珠銅金銀兮。琉璃`[馬腦＝瑪瑙【三宮】]`馬腦來雜陳兮。車渠水精莫非真兮。雄黃雌石出山垠兮。青白蓮花被水濱兮。宮殿樓觀並七珍兮。窮陸溟海又有民兮。長股深目豈君臣兮。丈夫女子及三身兮。結胸反舌一臂人兮。跂踵交脛與羽民兮。不死之國皆何因兮。茫茫造化理難循兮。聖者不測況庸倫兮。筆墨之暇為此文兮。薄暮雷電聊以忘憂。又示君`[兮＝乎【三宮】]`兮。 梁典云。江淹位登金紫。初淹年六歲。能屬文為詩。最長有遠識愛奇尚。年二十以五經授宋諸王。待以客禮。初年十三而孤貧。採薪養母以孝聞。及梁朝六遷侍中。夢郭璞索五色筆淹與之。自是為文不工。人謂其才盡。然以不得志故也。有集十卷。深信天竺緣果之文。余檢其行事與傳同焉。綴述佛理。不多錄其別篇。知明賢之雅志耳。 家訓歸心篇 北齊`[光祿〔－〕【明】]`光祿顏之推 三世之事信而有徵。家`[業＝素【三】]`業歸心勿輕慢也。其間妙旨具諸經論。不復於此少能讚述。但懼汝曹猶未牢固。略重勸誘耳。 原夫四塵五陰剖`[析＝折【麗】]`析形有。六舟三駕運載群生。萬行歸空千門入善。辯才智慧。豈徒七經百氏之博哉。明非堯舜周孔老莊之所及也。內外兩教本為一體。漸極為異深淺不同。內典初門設五種之禁。與外書`[(仁義禮智信)＝仁義禮智信【三宮】]` \(仁義`[禮智信〔－〕【三宮】]`禮智信)五常符同。仁者不殺之禁也。義者不盜之禁也。禮者不邪之禁也。智者不酒之禁也。信者不妄之禁也。至如畋狩軍旅宴饗刑罰。因民之性不可卒除。就為之節使不淫濫耳。歸周孔而背釋宗。何其迷也。 俗之謗者大抵有五。其一以世界外事及神化無方。為迂誕也。其二以吉凶`[𮂁＝福【三】，禍【宮】]`𮂁福或未報應。為欺誑也。其三以僧尼行業多不精純。為姦慝也。其四以`[縻＝糜【宋元宮】]`縻費金寶減耗課役。為損國也。其五以縱有因緣而報善惡。安能辛苦今日之甲。利益後世之乙`[乎＝子【宮】]`乎`[乙乎〔－〕【三宮】]`乙乎。為異人也。今並釋之于下云。 `[20]釋〔－〕【明】＊`釋一曰夫遙`[大＝天【三】]`大之物。寧可度量。今人所知莫若天地。天為精氣。日為陽精。月為陰精。星為萬物之精。儒家所安也。星有墜落。乃為石矣。精若`[是＝有【宮】]`是石。不可有光性。又質重。何所`[繫＝鑿【明】]`繫屬。一星之徑大者百里。一宿首尾相去數萬百里之物數萬相連。闊狹`[縱＝從【三宮】]`縱斜常不盈縮。又星與日月光色同耳。但以大小為其等差。然而日月又當石耶。石既牢密。烏兔焉容石在氣中。豈能獨運日月星辰。若皆是氣。氣體輕浮。當與天合往來環轉。不得`[偝＝偕【三宮】]`偝違。其間遲`[疾＝速【元明】]`疾理寧一等。何故日月五星二十八宿。各有度數移動不均。寧當氣`[墮＝墜【三宮】]`墮忽變為石。地既滓濁。法應沈`[厚＝原【宋宮】]`厚。鑿土得泉。乃浮水上積水之下。復有何物。江河百谷從何處生。東流到海何為不溢。歸`[塘＝壚【明】]`塘尾閭渫何所到。沃焦之石何氣所然。潮汐去還誰所節度。天漢懸指那不散落。水性就下何故上騰。天地初開便有星宿。九州未`[30]劃＝畫【三宮】＊`劃列國未分。剪疆區野若為躔次。封建`[31]以＝已【三宮】＊`以來誰所制割。國有增減星無進退。災祥禍福就中不差。懸象之大列星之夥。何為分野`[止＝上【宋宮】]`止繫中國。昴為旄頭。`[匈＝胸【宋元】]`匈奴之次西胡東夷彫題交趾。獨棄之乎。以此而求。迄無了者。豈得以人事尋常抑必宇宙之外乎。 凡人所信`[惟＝唯【三宮】]`惟耳與目。自此之外咸致疑焉。儒家說天。自有數義。或渾或蓋乍穹乍安。斗極所周`[筦＝苑【三宮】]`筦維所屬。若所親見不容不同。若所測量寧足依據。何故信凡人之臆說。疑大聖之妙旨。而欲必無恒沙世界微塵數劫乎。而鄒衍亦有九州之談。山中人不信有魚大如木。海上人不信有木大如魚。漢武不信弦膠。魏文不信火布。胡人見錦不信有`[蟲＝虫【宋元宮】]`蟲食樹吐絲所成。昔在江南不信有千人氈帳。及來河北不信有二萬石船。皆實驗也。世有`[呪＝祝【三】]`呪師及諸`[幻＝予【宮】]`幻術。猶能履火蹈刃種瓜移井。倏忽之間千變萬化。人力所為尚能如此。何妨神通感應不可思量千里寶幢百由旬座化成淨土踊`[出＝生【三宮】]`出妙塔乎。 `[＊20-1]釋〔－〕【明】＊`釋二曰。夫信謗之興。有如影響。耳聞眼見其事已多。或乃精誠不深業緣未感。時儻差`[簡＝間【三】，闌【宮】]`簡終難獲報耳。善惡之行禍福所歸。九流百氏皆同此論。豈獨釋典為虛妄乎。項託顏回之短折。伯夷原憲之凍`[餧＝餒【三宮】]`餧。盜跖莊蹻之福壽。齊景桓魋之富強。若引之先業。冀以後生更為實耳。如以行善而偶鍾禍報。為惡而儻值福徵。便可怨尤即為欺詭。則亦堯舜之云虛。周孔之不實也。又安所依信而立身乎。 `[＊20-2]釋〔－〕【明】＊`釋三曰。開闢已來不善人多而善人少。何由`[恚＝悉【三宮】]`恚責其精潔乎。見有名僧高行。棄而不說。若覩凡猥流俗。便生`[非＝誹【三】]`非毀。且學者之不勤。豈教者之為過。俗僧之學經律。何異士人之學詩禮。詩禮之教格朝廷之士。略無全行者。經律之禁格出家之輩。而獨`[責＝貴【三宮】]`責無犯哉。且闕行之臣猶求祿位。毀禁之侶何慚供養乎。其於戒行自當有犯。一被法服已墮僧數。歲中所計齋講誦持。`[比＝皆【宋宮】]`比諸白衣猶不啻山海也。 `[＊20-3]釋〔－〕【明】＊`釋四曰。內教多途。出家自是其一法耳。若能誠孝在心。仁惠為本。須達流水不必`[剔＝剃【明】]`剔落髦髮。豈令罄井田而起塔廟。窮編戶以為僧尼也。皆由為政不能節之。遂使非法之寺妨民稼穡。無業之僧空國賦算。非大覺之本`[旨＝恉【宋宮】，指【元】]`旨也。抑又論之。求道者身計也。惜費者國謀也。身計國謀不可兩`[遂＝道【元】]`遂。誠臣徇主而棄親。孝子安家而忘國。各有行也。儒有不屈王侯高尚其事。隱有讓王辭相避世山林。安可計其賦役以為罪人也。若能皆化黔首悉入道場。如妙樂之世儴佉之國。則有自然粳米無盡寶藏。安求田蠶之利乎。 `[＊20-4]釋〔－〕【明】＊`釋五曰。形體雖死精神猶存。人生在世。望於後身。似不連屬。及其歿後則與前身猶老少朝夕耳。世有魂神`[示＝亦【三宮】]`示見夢想。或降僮妾。或感妻孥。求索飲食徵須福祐。亦為不少矣。今人貧賤疾苦。莫不怨尤。前世不修功德。以此而論可不為之`[作＝作福【三宮】]`作地乎。夫有子孫自是天地間一蒼生耳。何`[預＝以【三宮】]`預身事而乃愛護`[遺【麗】，道【大】(cf. K33n1081_p0301c03)]`遺以基`[趾＝址【元明】]`趾。況於己之神爽頓欲棄之乎。故兩疎得其一隅。累代詠而彌光矣。 凡夫`[曚＝矇【明】]`曚蔽不見未來。故言彼生與今生非一體耳。若有天眼鑒其念念隨滅生生不斷。豈可不怖畏耶。又君子處世。貴能克己復禮濟時益物。治家者欲一家之慶。治國者欲一國之良。僕妾臣民與身竟何親也。而為其勤苦修德乎。亦是堯舜周孔虛失愉樂。一人修道濟度幾許蒼生。免脫幾身罪累。幸熟思之。 人生居世。須顧俗計樹立門戶。不得悉棄妻子一皆出家。但當兼修行業留心讀誦。以為來世資糧。人身難得。勿虛過也。 七錄`[序＝序十二【宋元】]`序 梁`[處士〔－〕【明】]`處士阮孝緒 日月貞明。匪光景不能垂照。嵩華載育。非風雲無以懸感。大聖挺生應期命世。所以匡濟風俗矯正彝倫。非夫丘索墳典詩書禮樂。何以成穆穆之功致蕩蕩之化也哉。故`[鴻＝洪【三宮】]`鴻荒道喪。帝昊興其爻畫。結繩義隱。皇頡肇其文字。自斯`[＊31-1]以＝已【三宮】＊`以往㳂襲異宜。功成治定各有方冊。正宗既殄樂崩禮壞。先聖之法有若綴`[旒＝游【三宮】]`旒。故仲尼歎曰。大道之行也。與三代之英。丘未逮也。而有志焉。夫有志以為。古`[文＝久【宋宮】]`文猶好也。故自衛反魯。始立素王。於是刪詩書定禮樂。列五始於春秋。興十`[翼＝翊【宋宮】]`翼於易道。夫子既亡微言殆絕。七十並喪大義遂乖。逮`[乎＝于【三宮】]`乎戰國`[俗殊＝殊俗【三宮】]`俗殊政異。百家競起九流互作。嬴`[正疾＝政嫉【三宮】]`正疾之。故有坑焚之禍。至漢惠四年。始除挾書之律。其後外有太常太史博士之藏。內有延閣廣內祕室之府。開獻書之路。置寫書之官。至孝成之世。頗有亡逸。乃使謁者陳農求遺書於天`[下＝下命【三宮】]`下。光祿大夫劉向及子`[伋＝俊【三宮】]`伋歆等。讎校篇籍。每一篇已輒錄而奏之。會向亡`[哀＝喪【三宮】]`哀。帝使歆嗣其前業。乃徙溫室中書於天祿閣上。歆遂總括群篇。奏其七略。及後漢蘭臺。猶為書部。又於東觀及仁壽闥。撰集新記。校書郎班固傅毅並典祕籍。固乃因七略之辭。為漢書藝文志。其後有著述者。袁山松亦錄在其書。魏晉之世文籍逾廣。皆藏在祕書中外三閣。魏祕書`[郎【麗】，朗【大】(cf. K33n1081_p0302b04)]`郎鄭默刪定舊文。時之論者謂為朱紫有別。晉領祕書監荀勗。因魏中經更著新`[簿【麗三宮】，薄【大】]`簿。雖分為十有餘卷。而總以四部別之。惠懷之亂。其書略盡江左草創十不一存。後雖鳩集。淆亂`[＊31]`以甚。及著作佐郎李充始加刪正。因荀`[勗舊〔－〕【宮】]`勗舊簿四部之法。而換其乙丙之書。沒略眾篇之名。總以甲乙為次。自時厥後世相祖述。宋祕書監謝靈運丞王儉齊祕書丞王亮監謝朏等。並有新進。更撰目`[錄＝錄宋祕書殷淳撰大四部目儉又依別錄之體撰【三宮】]`錄為七志。其中朝遺書收集稍廣。然所亡者猶太半焉。齊末兵火延及祕閣。有梁之初缺亡甚眾。爰命祕書監任昉躬加部集。又於文德殿內別藏眾書。使學士劉孝標等重加`[𢯱＝校【三】]`𢯱進。乃分數術之文。更為一部。使奉朝請祖暅撰其名錄。其尚書閣內別藏經史雜書。華林園又集釋氏經論。自江左篇章之盛。未有踰於當今者也。孝緒少愛墳籍。長而弗倦。臥病閑居傍無塵雜。晨光纔啟緗囊已散。宵漏既分`[錄【CB】，綠【大】]`錄帙方掩。猶不能窮究流略探盡祕奧。每披錄內省多有缺然。其`[遺＝遺文【三】]`遺隱記頗好搜集。凡自宋齊`[＊31]`以來王公搢紳之館。`[苟＝苟能【三】]`苟蓄聚墳籍。必思致其名簿。凡在所遇若見若聞。校之官目多所遺漏。遂總集眾家。更為新錄。其方內經`[記＝史【三】]`記至于術`[8]技＝伎【三】＊`技。合為五錄。謂之內篇。方外佛道各為一錄。謂之外篇。凡為錄有七。故名七錄。昔司馬子長記數千年事。先哲愍其勤。雖復稱為良史。猶有`[捃拾＝祇捨【宮】]`捃拾之責。況總括群書四萬餘卷。皆討論研覈標判宗旨。才愧疎通學慚博達。靡班嗣之賜書。微黃香之東觀。儻欲尋檢內寡卷軸。如有疑滯傍無沃啟。其為紕`[繆【麗】，謬【大】(cf. K33n1081_p0302c16)]`繆。不亦多乎。將恐後之罪`[子＝予【三宮】]`子者。豈不在於斯錄。如有刊正。請俟君子。昔劉向校書。輒為一錄。論其指歸`[辯＝辨【三宮】]`辯其訛謬。隨竟奏上。皆載在本書。時又別集眾錄。謂之別錄。即今之別錄是也。子歆`[探＝撮【三宮】]`探其指要。著為七略。其一篇即六篇之總最。故以`[撮＝輯【三宮】]`撮略為名。次六藝略。次諸子略。次詩賦略。次兵書略。次數術略。次方`[＊8]`技略。王儉七志改六藝為經典。次諸子。次詩賦為文翰。次`[兵＝兵書【三宮】]`兵為軍書。次數術為陰陽。次方`[＊8]`技為術藝。以向歆雖云七略。實有六條。`[故＝故別【三宮】]`故立圖譜一志。以全七限。其外又條七略`[及＝及二【三宮】]`及漢藝文志中經簿所闕之書。并方外之經。佛經道經各為一錄雖繼七志之後。而不在其數。今所撰七錄斟酌王劉。王以六藝之稱不足。標`[榜＝牓【三宮】]`榜經目改為經典。今則從之。故序經典錄為內篇第一。劉王並以眾`[史＝央【宋宮】]`史合于春秋。劉氏之世史書甚寡。附見春秋誠得其例。今眾家記傳倍於經典。猶從`[此＝心【宋宮】，比【元】]`此志。實為繁蕪。且七略詩賦不從六藝`[諸＝詩【三宮】]`諸部。蓋由其書既多。所以別為一略。今依擬斯例分出眾史。序記傳錄為內篇第二。諸子之稱。劉王並同。又劉有兵書略。王以兵字淺薄軍言深廣。故改兵為軍。竊謂古有兵革兵戎治兵用兵之言。斯則武事之總名也。所以還改軍從兵。兵書既少。不足別錄。今附于`[子＝子末【三】，子未【宮】]`子總以子兵為稱。故序子兵錄為內篇第三。王以詩賦之名不兼餘制。故改為文翰。竊以`[傾＝頃【三宮】]`傾世文詞。總謂之集。變翰為集。於名尤顯。故序文集錄為內篇第四。王以數術之稱有繁雜之`[嫌＝嫌故【三宮】]`嫌。改為陰陽。方`[＊8]`技之言事無典據。又改為藝術。竊以陰陽偏有所繫。不如數術之該通。術藝則濫六藝與數術。不逮方`[＊8]`技之要顯。故還依劉氏各守本名。但房中神仙既入仙道。醫經經方不足別創。故合`[術＝故【宋元宮】]`術`[＊8]`技之稱以名一錄為內篇第五。王氏圖譜一志劉略所無。劉數術中雖有。`[25]歷＝曆【三宮】＊`歷譜而與今譜有異。竊以圖畫之篇。宜從所圖為部。故隨其名題各附本錄譜。既注記之類。宜與史體相參。故載于記傳之末。自斯`[＊31]`以上皆內篇也。 釋氏之教實被中土。講說諷味方軌孔籍。王氏雖載于篇。而不在志限。即理求事未是所安。故序佛法。錄為外篇第一。仙道之書。由來尚矣。劉氏神仙陳於方`[＊8-6]技＝伎【三】＊`技之末。王氏道經書於七志之外。今合序仙道。錄為外篇第二。王`[既＝則【三宮】]`既先道而後佛。今則先佛而後道。蓋所宗有不同。亦由其教有淺深也。凡內外`[二＝兩【三宮】]`二篇合為七錄。天下之遺書祕記。庶幾窮於是矣。 有梁普通四年。歲`[惟＝維【三宮】]`惟單閼仲春十有七日。於建康禁中里宅。始述此書。通人平原劉杳。從余遊。因說其事。杳有志。積久未獲操筆。聞余已先著`[鞭＝編【宮】]`鞭。欣然會意。凡所抄集。盡以相與廣其聞見。實有力焉。斯亦康成之於傳釋。盡歸子`[順＝慎【三宮】]`順之書也。 古今書最 七略書三十八種六百三家一萬三千二百一十九卷　五百七十二家亡　三十一家存 漢書藝文志書三十八種五百九十六家一萬三千三百六十九卷　五百`[五＝七【宋宮】]`五十二家亡　四十四家`[存＝存二十八家在【宋宮】]`存　袁山松後漢藝文志書　八十七家亡 晉中經簿四部書一千八百八`[十＝千【宮】]`十五部二萬九百三十五卷　其中十六卷佛經書簿少二卷不詳所載多少一千一百一十九部亡　七百六十六部存 晉元帝書目四部三百五帙三千一十四卷 晉義熙四年祕閣四部目錄 宋元嘉八年祕閣四部目錄一千五百六十四帙一萬四千五百八十二卷(五十五帙四百三十八卷佛經`[4]也〔－〕【三】，【宮】＊`也) 宋元徽元年祕閣四部書目錄二千二十帙一萬五千七十四卷 齊永明元年祕閣四部目錄五千新足合二千三百三十二帙一萬八千一十卷 梁天`[鑒＝監【三宮】]`鑒四年文德正御四部及術數書目錄合二千九百六十八帙二萬三千一百六卷(祕書丞殷鈞撰祕閣四部書少於文德書故不錄其數也) 新集七錄內外篇圖書凡五十五部六`[千【麗】，干【大】(cf. K33n1081_p0304a19)]`千二百八十八種八千五百四十七帙四萬四千五百二十六卷(六千七十八種八千二百八十四帙四萬三千六百二十四卷經書二百三種二百六十三帙八百七十九卷圖符) `[內＝中【宮】]`內篇五錄四十六部三千四百五十三種五千四百九十三帙三萬七千九百八十三卷(三千三百一十八種五千`[二＝三【三宮】]`二百六帙三萬七千一百八卷經書一百`[三＝二【宮】]`三十五種一百八十七帙七百七十五卷圖`[＊4]`也) 外篇二錄九部二千八百三十五種三千五十四帙六千五百三十八卷(二千七百`[五＝三【宮】]`五十九種`[二＝五【元明】]`二千九百七十八帙六千四百三十四卷經書七十`[八＝六種七十八【三宮】]`八帙一百`[四〔－〕【三宮】]`四卷`[符＝符圖【三宮】]`符) 七錄目錄經典錄　內篇一易部`[本＝大【宋宮】]`本四種九十六帙五百九十卷 尚書部二十七種二十八帙一百九十卷 詩部五十二種六十一帙三百九十八卷 禮部一百四十種二百一十一帙一千五百七十卷 樂部五種五帙二十五卷 春秋部一百一十一種一百三十九帙一千一百五十三卷 論語部五十一種五十二帙四百一十六卷 孝經部五十九種五十九帙一百四十四卷 小學部七十二種七十二帙三百一十三卷 右九部五百九十一種七百一十帙四千七百`[一＝一十【三宮】]`一卷 記傳錄　內篇二國史部二百一十六種五百九帙四千五百九十六卷 注`[＊25-1]歷＝曆【三宮】＊`歷部五十九種一百六十七帙一千二百二十一卷 舊事部八十七種一百二十七帙一千三十八卷 職官部八十一種一百四帙八百一卷 儀典部八十種二百五`[十＝十二【三宮】]`十帙二千二百五十六卷 法制部四十七種九十五帙八百八十六卷 偽史部二十六種二十七帙一百六十一卷 雜傳部二百四十一種二百八十九帙一千四百四十六卷 鬼神部二十九種三十四帙二百五卷 土地部七十三種一百七十一帙八百六十九卷 譜狀部四十`[17]三＝二【三宮】＊`三種四百二十三帙一千六十四卷 簿錄部三十六種六十二帙三百`[四＝三【三宮】]`四十八卷 右十二部一千二十種二千二百四十八帙一萬四千八百八十八卷 子兵錄　內篇三儒部六十六種七十五帙六百`[三＝四【宮】]`三十卷 道部六十九種七十六帙四百三十一卷 陰陽部一種一帙一卷 法部十三種十五帙一百一十八卷 名部九種九帙二十三卷 墨部四種四帙一`[十＝十九【三宮】]`十卷 縱橫部二種二帙五卷 雜部五十七種二百九十七帙二千三百三十八卷 農部一種一帙三卷 小說部十種十二帙六十三卷 兵部五十八種六十一帙二百四十五卷 右一十一部二百九十種五百五`[十＝十三【三宮】]`十帙三千八百九十四卷 文集錄　內篇四楚辭部五種五帙二十七卷 別集部七百六十八種八百五十八帙六千四百九十七卷 總集部十六種六十四帙六百四十九卷 雜文部二百七十三種四百五十一帙三千五百八十七卷 右四部一千四十二種一千三百七十五帙一萬七百五十五卷 術`[＊8-7]技＝伎【三】＊`技錄　內篇五天文部四十九種六十七帙五百二十八卷 緯讖部三十二種四十七帙二百五十四卷 曆算部五十種五十帙二百一十九卷 五行部八十四種九十三帙六百一十五卷 卜筮部五十種六十帙三百九十卷 雜占部十七種十七帙四十五卷 刑法部四十七種六十一帙三百七卷 醫經部八種八帙五十卷 經方部一百四十種一百八十帙`[千＝一千【三宮】]`千二百五十九卷 雜藝部十五種十八帙六十六卷 右十部五百五種六百六帙三千七百三十六卷 佛法錄三卷　外篇一戒律部七十一種八十八帙三百`[＊17-1]三＝二【三宮】＊`三十九卷 禪定部一百四種一百八帙一百七十六卷 智慧部二千七十七種二千一百九十帙三千六百七十七卷 疑似部四十六種四十六帙六十卷 論記部一百一十二種一百六十四帙一千一百五十八卷 右五部二千四百一十種二千五百九十五帙五千四百卷 仙道錄　外篇二經戒部二百九十種三百一十八帙八百二十八卷 服餌部四十八種五十二帙一百六十七卷 房中部十三種十三帙三十八卷 符圖部七十種七十六帙一百三卷 右四部四百二十五種四百五十九帙一千一百三十八卷 文字集略一帙三卷　序錄一卷正史刪繁十四帙一百三十五卷序錄一卷 高隱傳一帙十卷序`[例＝錄【宮】]`例一卷 古今世代錄一帙七卷 `[七＝序【元明】]`七錄`[一＝二【三宮】]`一帙一十一卷 雜文一帙十卷 聲緯一帙`[十＝一【三宮】]`十卷 右七種二十一帙一百八十一卷阮孝緒撰不足編諸前錄而載於此 孝緒陳留人。宋中領軍歆之曾孫。祖慧真臨賀太守。父彥太尉從事中郎。孝緒年十三。略通五經大義。隨父為湘州行事。不書南紙以成父之清。年十六丁艱終喪。不服綿纊。雖蔬食有味`[即＝則【三宮】]`即吐之。在鍾山聽講。母王氏忽有疾。孝緒於講座心驚而`[反＝返【三】]`反。合藥須生人`[8]蔘＝參【明宮】＊`蔘。自採於鍾山高嶺。經日不值。忽有鹿在前行。心怪之至鹿息處。果有人`[＊8]`蔘。母疾即愈。齊尚書令王晏通家權貴。來候之。傳呼甚寵。孝緒惡之。穿籬而遁。晏有所遺拒而不納。嘗食醬而美。問之乃王家所送。遂命覆`[醢【麗】，▆【大】(cf. K33n1081_p0306b04)]`醢。及晏被誅。以非黨獲免。常以鹿林為精舍。環以林池`[杜＝社【元】]`杜絕交好。少得見者。御史中丞任昉欲造之而不敢。進睨鹿林。謂其兄履曰。其室則`[邇＝爾【宋宮】]`邇。其人甚遠。太中大夫殷芸贈以詩。任昉止之曰。趣舍苟異何用相干。於是朝貴絕於造請。`[惟＝唯【三宮】]`惟與裴貞子為交(貞子即子野之`[諡【CB】，謚【大】]`諡)天監十二年。祕書監傅昭薦焉並不到。天子以為苟立虛名以要顯譽。自是不復徵`[聘＝騁【麗】]`聘。故何胤孝緒並得遂其高志。南平元襄謂履曰。昔君大父舉不以來遊取累。賢弟獨執其志何也。孝緒曰。若`[麏＝麕【三宮】]`麏䴥盡可驂馭。何以異夫騄驥哉。王作二闇及性`[情＝請【明】]`情義。並以示之。請為潤色。世祖著忠臣傳。集釋氏碑銘。丹陽尹錄妍神記。並先簡居士。然後施行。鄱陽忠`[烈＝列【宋宮】]`烈王孝緒姊夫也。王及諸子歲時致饋。一無所受。嘗自筮死期云。與劉著作同年。是秋劉杳卒。孝緒睨曰。吾其幾何。數旬果亡。年五十八。皇太子遣使弔祭。`[賵＝賻【三宮】]`賵贈甚渥。子恕追述先志固辭不受。門人`[諡【CB】，謚【大】]`諡曰文貞處士。 孝`[緒＝緒甚【三】]`緒博極群書。無一不善。精力強記學者所宗。著七錄削繁等諸書一百八十一卷。並行於世。編次佛道。以為方外之篇。起於`[此＝是【三宮】]`此矣。 廣弘明集卷第三 廣弘明集卷第四 大唐西明寺沙門釋道宣撰 歸正篇第一之四 `[此目錄明本無]`捨事李老道法詔梁高祖武皇帝 廢李老道法詔北齊高祖文宣皇帝 通極論隋沙門釋彥琮 `[（捨事…武）九字＝梁武帝捨事道法詔【明】]`捨事李老道法`[詔＝詔十三【宋元】]`詔 梁`[武＝武帝【宋元宮】]`武 梁高祖武皇帝。年三十四登位。在政四十九年。雖億兆務殷而`[卷＝手【明】]`卷不釋`[手＝卷【明】]`手。內經外典罔不`[厝＝歷【宋宮】]`厝懷。皆為訓解數千餘卷。而儉約自節。羅綺不緣。寢處虛閑。晝夜無怠。致有布被莞`[席＝蓆【三宮】]`席草屨葛巾。初臨大寶即備斯事。日`[26]惟＝唯【三宮】＊`惟一食永絕辛羶。自有帝王罕能及此。舊事老子宗尚符圖。窮討根源有同妄作。帝乃躬運神筆下詔捨道。文曰。維天`[鑒＝監【三】]`鑒三年四月八日。梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首和南。十方諸佛十方尊法十方聖僧。伏見經云。發菩提心者即是佛心。其餘諸善不得為喻。能使眾生出三界之苦門。入無為之`[勝＝賦【宮】]`勝路。故如來漏盡智凝成覺。至道通機德圓取聖。發慧炬以照迷。鏡法流以澄垢。啟瑞迹於天中。爍靈儀於`[像＝象【元明】]`像外。度群迷於`[慾＝欲【明】]`慾海。引含識於涅槃。登常樂之高山。出愛河之深際。言乖四句語絕百非。應迹娑`[婆＝婆示生淨飯【三】]`婆王宮誕相。步三界而為`[尊＝尊道樹成光【三】]`尊。普大千而流照。但以機心淺薄好生厭`[怠＝怠自期二月當至雙林【三】]`怠。`[遂＝示【宋元】]`遂乃湛說圓常。`[亦＝且【三】]`亦復潛輝鶴樹。闍王滅罪婆藪除殃。若不逢`[遇＝值【三】，遲【宮】]`遇大聖法王。誰能救接。在迹雖隱其道無虧。弟子經遲迷荒耽事老子。歷葉相承。染此邪法。習因善發。棄迷知返。今捨舊醫歸憑正覺。願使未來`[生世＝世中【三】]`生世童男出家。廣弘經教化度含識同共成佛。寧在正`[法＝法之【三】]`法中長淪惡道。不樂依老子教暫得生天。涉大乘心離二乘念。正願諸佛證明。菩薩攝受。弟子蕭衍和南。于時帝與道俗二萬人。於重雲殿重閣上。手書此文發菩提心。至四月十一日。又勅門下。大經中說。道有九十六種。`[＊26]`惟佛一道是於正道。其餘九十五種名為邪道。朕捨邪外`[道〔－〕【三宮】]`道以事正內。諸佛如來若有公卿能入此誓者。各可發菩提心。老子周公孔子等。雖是如來弟子而化迹既邪。止是世間之善。不能革凡成聖。其公卿百官侯王宗族。宜反偽就真捨邪入正。故經教成實論云。若事外道心重佛法心輕。即是邪見。若心一等。是無記性不當善惡。若事佛心強老子心弱者。乃是清信。言清信者。清是表裏俱淨。垢穢惑累皆盡。信是信正不信邪。故言清信佛弟子。其餘諸信皆是邪見。不得稱清信也。門下速施行。 `[至＝上武帝捨事道法啟(并勅)邵陵王綸天監三年【明】]`至四月十七日。侍中安前將軍丹陽尹邵陵王上啟云。臣綸聞。如來嚴相巍巍架于有頂。微妙色身蕩蕩顯乎無際。假金輪而啟物。託銀粟以應凡。砥`[波＝般【明】]`波若之利刀。`[收＝牧【三宮】]`收涅槃之妙果。汎生死之苦海。濟常樂於彼岸。故能降慈悲雲垂甘露雨。七處八會。教化之義不窮。四諦五時。利益之方無盡。並`[𣲙＝水【元明】，氷【宮】]`𣲙清日盛霧豁雲除。爝火翳光塵`[熱＝勢【宋宮】]`熱自靜。可謂入俗化於蒙底。出世`[冥＝寘【明宮】]`冥此真如。使稠林邪逕之人景法門而無倦。渴愛聾瞽之士慕探賾而知迴。道樹始於迦維。德音盛于京洛。恒星不見周鑒娠徵。滿月圓姿漢感宵夢。五法用傳萬德方兆。華俗潛啟競扇高風。資此三明照迷途之失。憑茲七覺拔長夜之苦。屬值皇帝菩薩應天御物負扆臨民。含光宇宙照清海表。垂無礙辯以接黎庶。以本願力攝受眾生。故能隨方逗藥示權`[顯因＝因顯【麗磧乙】（CBETA 按：「顯因」，於其他藏經及典籍多同《麗》本作「因顯」。惟考慮「示權顯因」對仗「隨方逗藥」均作「動詞．名詞．動詞．名詞」，而後兩句「崇一乘之旨，廣十地之基」亦為對仗句，故此處保留原字，僅新增參照。）]`顯因。崇一乘之旨。廣十地之基。是以萬邦迴向俱稟正識。幽顯靈祇皆蒙誘濟。人興等覺之願。物起菩提之心。莫不翹勤歸宗之境。悅懌還源之趣。共保慈悲俱修忍辱。所謂覆護饒益橋梁津濟者矣。道既光被民亦化之。於是應真飛`[錫＝鍚【麗】]`錫騰虛接影破邪。外道堅持正國伽藍精舍。寶剎相望。講`[會＝道【三】]`會傳經德音盈耳。臣昔未達理源。稟承外道。如欲須甘果翻種苦`[明註曰栽字疑訛]`栽。欲除渴乏反趣`[鹹【麗】，醎【大】(cf. K33n1081_p0308a18)]`鹹水。今啟迷方粗知歸向。受菩薩大戒。戒節身心。捨老子之邪風。入法流之真教。伏願天慈曲垂矜許。謹啟。 `[至〔－〕【明】]`至四月十八日中書舍人臣任孝恭宣勅云。能改迷入正。可謂是宿植勝因。宜加勇猛也。 `[廢李老＝齊高祖廢【明】]`廢李老道法`[詔＝說【麗】，詔十四【宋元】]`詔 `[（北齊…帝）八字〔－〕【明】]`北齊高祖文宣皇帝 昔金陵道士陸修靜者。道門之望。在宋齊兩代祖述三張弘衍二葛。郗張之士封門受籙。遂妄加穿鑿廣制齋儀。`[縻＝糜【明】]`縻費極繁意在王者遵奉。會梁祖啟運下詔捨道。修靜不勝其憤。遂與門人及邊境亡命。叛入北齊。又傾散金玉贈諸貴遊。託以襟期冀興道法。`[帝＝高帝【明】]`帝惑之`[也〔－〕【明】]`也。於天保六年九月。乃下勅召諸沙門與道士學達者十人。親自對校。于時道士`[29]祝＝呪【三宮】＊`祝諸沙門衣`[30]盋＝鉢【三宮】＊`盋。或飛或轉。`[＊29]`祝諸梁木。或橫或竪。沙門曾不學方術。默無一對。士`[女＝人【三】]`女擁鬧貴賤移心。並以靜徒為勝也。諸道士等雀躍騰倚。魚睨雲漢高談自矜。誇衒道術。仍又唱言曰。神通權設抑挫強禦。沙門現一我當現二。今薄示小術。並辭退屈。事亦可見。 帝`[命＝令【三宮】]`命上統法師與靜`[角＝捔【三宮】]`角試。上統曰。方術小伎。俗儒恥之。況出家人也。雖然天命令拒。豈得無言。可令最下坐僧對之。即往尋覓。有僧佛俊一名曇顯者。不知何人。遊行無定。飲噉同俗。時有放言。標悟宏遠。上統知其深量。私與之交。于時名僧盛集。顯居末坐。酣酒大醉昂兀而坐。有司不敢召之。以事告於上統。`[上＝上統【三】]`上曰。道士祭酒常道所行。止是飲酒道人可共言耳。可扶輿將來。於是合眾皆憚而怯。上統威權不敢有諫。乃兩人扶顯令上高座。既上便立而含笑曰。我飲酒大醉。耳中有所聞云。沙門現一我當現二。此言虛實。道士曰。有實。顯即翹一足而立云。我已現一。卿可現二。各無對之。顯曰。向`[＊29-2]祝＝呪【三宮】＊`祝諸衣物飛`[揚＝颺【三】]`揚者。我故開門試卿術耳。命取稠禪師衣`[＊30-1]盋＝鉢【三宮】＊`盋`[＊29]`祝之。諸道士一時奮發共呪。`[一無【麗】，無一【大】(cf. K33n1081_p0308c15; T52n2104_p0371a19)]`一無動搖。帝勅取衣。乃至十人牽舉不動。顯乃令以衣置諸梁木。又令`[＊29]`祝`[之＝衣【三宮】]`之。都無一驗。道士等相顧無賴。猶以言辯自高。乃曰。佛家自號為內。內則小也。`[謂＝名【三】，詺【宮】]`謂我道家為外。外則大也。顯應聲曰。若然則天子處內定小。百官`[處外定大〔－〕【宮】]`處外`[定＝為【三】]`定大矣。靜與其屬緘口無言。帝`[目＝自【麗】]`目驗藏否。便下詔曰。法門不二真宗在一。求之正路寂泊為本。祭酒道者世中假妄。俗人未悟仍有祇崇。麴`[糵＝𮮂【宋元宮】]`糵是味清虛焉在。`[瞿＝朐【三宮】]`瞿脯斯`[甜＝甘【三】]`甜慈悲永隔。上異仁祠下乖祭典。皆宜禁絕不復遵事。頒勒遠近咸使知聞。其道士歸伏者。並付昭玄大統上法師度聽出家。未發心者。可令染剃。爾日斬首者非一。自謂神仙者。可上三爵臺令其投身飛逝。皆碎屍塗地。偽妄斯絕。致使齊境國無兩信。迄于`[周時〔－〕【三宮】]`周時隋初。漸開其術至今東川。此宗微末無足抗言。帝諱洋。即元魏丞相高歡之第二子也。嫡兄澄`[急慢＝急性【宋元】，性急【明】]`急慢。為奴所害。洋襲其位代為相國。魏曆將窮。洋築壇於南郊。筮遇大橫大吉漢文之卦也。乃鑄金像。一`[瀉＝寫【三宮】]`瀉而成。魏收為禪文魏帝署之。即受其禪為大齊也。凡所行履不測其愚智。委政僕射楊遵彥。帝大起佛寺。僧尼溢滿諸州。冬夏供施行道不絕。時稠禪師箴帝曰。檀越羅剎`[察〔－〕【三宮】]`察治`[國〔－〕【三宮】]`國。臨水自見。帝從之。覩群羅剎在後。於是遂不食肉。禁鷹鷂去官。漁屠辛葷悉除不得入市。帝恒坐禪竟日不出。禮佛行繞。其疾如風受戒於昭玄大統。法上面掩地。令上履髮而授焉。先是帝在晉陽。使人騎駝。勅曰。向寺取經函。使問所在。帝曰。任駝出城。及出奄如夢至一山。山半有佛寺。群沙彌遙曰。高洋馲駝來。便引見一老僧拜之曰。高洋作天子何如。曰聖明。曰爾來何`[為＝如【三宮】]`為。曰取經函。僧曰。洋在寺嬾讀經令北行東頭與之。使者反命。初帝至谷口木井佛寺。有捨身癡人不解語。忽謂帝曰。我去爾後來。是夜癡人死。帝尋崩於晉陽。 通極`[論＝論十五【宋元】，論(并敘)【明】]`論 `[隋沙門【麗宮】，隨沙門【大】，〔－〕【明】]`隋沙門釋彥琮 原夫隱顯二途。不可定榮辱。真俗兩端。孰能`[刊＝判【明】]`刊同異。所以大隱則朝市匪諠。高蹈則山`[水＝林【三宮】]`水無悶。空非色外。天地自同指馬。名不義`[裏＝裹【宋元宮】]`裏。肝膽可如楚越。或語或默。良踰語默之方。或有或無。信絕有無之界。若夫雲鴻`[21]振＝震【三宮】＊`振羽孔雀謝其遠飛。淨名現疾比丘憚其高辯。發心即是出家。何關落髮。棄俗方稱入法。豈要抽簪。此即染淨之門。權實而莫曉。倚伏之理。吉凶而未悟。遂使莊生宗齊一之論。釋子說會`[三＝二【宮】]`三之旨。大矣哉。諒為深遠寔難鉤致。竊聞陰陽合而萬物成。`[鹹【麗】，醎【大】(cf. K33n1081_p0309c02)]`鹹淡和而八珍美。何廢四時恒序五味猶別。以此言之。豈真俗之混淆隱顯之云異。或有寡聞淺識。則欲智`[陵＝凌【三宮】]`陵周孔。微庸薄宦。便將位比帝王。強自大以立身。謂一人而已矣。不信有因果。遂言無佛法。輕毀泥`[越踐＝曰賤【三】，越賤【宮】]`越踐蔑沙門。愚襲腐儒戲招冥禍。或有始除俗服狀如德冠天人。纔掛僧名意似聲高海域。傲然尊處`[許＝詳【三】]`許為極聖。豈知十纏猶障三學靡聞。不隨機而接物。竟抱愚而自守。悲夫二子殊途一何`[踳＝蹐【明】]`踳駁。高懷達士孰可然哉。冀欲解紛挫銳。假設旗鼓。雖復俱有抑揚。終以道為宗致。其猶五色綺錯。近須彌而會同。萬像森羅。依虛空`[而＝以【明宮】]`而總集。歸根自`[紜紜＝芸芸【元明】]`紜紜之物。吞谷實茫茫之海。斯誠光贊於佛道。述獎於玄門。庶令無我無邪允謙允敬。式貽後進論之云爾。有梵行先生者高屏塵俗獨栖丘壑。英明逸九天之上。志氣籠八`[宏＝紘【明】]`宏之表。藉茅枕石落髮灰心。糞衣殊羊續之袍。繩床異管寧之榻。自隱淪西岳數十年矣。確乎不拔澹然無為。每`[而＝自【明】]`而歎曰。窮則獨善其身。達則兼濟天下。但蒼生擾擾縶以愛羅。不可自致清昇。坐觀塗炭。復須棄置林藪分衛人間。於是屈迹暫遊。方踐京邑次於灞上。有行樂公子者。控龍媒於`[㳅＝流【明】]`㳅水。飛鶴蓋於浮雲。繡衣侯服薰風合氣。`[玉＝璁【三】，總【宮】]`玉勒金鞍爭光炫日。定知擲菓之愛是屬潘生。割袖之寵已迷漢帝。接軫城隅陪曹王之席。連`[鑣【磧乙三宮】，鏕【大】]`鑣池側追山公之賞。道逢先生怪而問曰。先生貌若燕趙之士。髮如吳越之賓。容色似困陳蔡。衣製不關楚魯。徐行低視細語`[嚬＝顰【元明】]`嚬眉。瓦鉢恒`[持＝持無【三】]`持。異顏回之瓢器。錫音乍`[振＝振何【元明】]`振。殊原憲之䔧杖。此地未之覩。我嘗所不聞。敢問先生何方而至。 先生靜默良久徐而對曰。觀子馳騁於名利荒昏於色聲。戴天猶不測其高。履地尚不知其厚。吾聞`[埳＝坎【三宮】]`埳井之內。本無吞舟之鱗。榆`[枋＝枌【三】]`枋之間。詎有垂雲之翼。吾非子之徒`[與＝歟【三宮】]`與。其可識乎。試當為子言之。幸子暫留高聽。吾師也德本深搆。樹自三祇之初。妙果獨高成於百劫之末。總法界而為智。竟虛空以作身。寧`[＊26-2]惟＝唯【三宮】＊`惟氣稟二儀道周萬物而已。斯故身無不在。量極規矩之外。智無不為。用絕思議之表。不可以人事測。豈得以處所論。將啟愚夫之視聽。須示真人之影跡。其猶谷風之隨嘯虎。慶雲之逐騰龍。感應相招抑惟常理。於是降神兜率之宮。垂像迦毘之域。氏曰瞿曇。種稱剎利。俗名悉達。道字能仁。乃白淨王之太子也。家世則輪王迭襲。門風則聖道相因。地中三千。既殊於雒邑。國朝八萬。有踰於`[鷲＝稽【三宮】]`鷲嶺。宗親籍甚。孰可詳焉。暨吾師生也。坤形六動方行七步。五淨雨花滿國。二龍灑水遍空。神瑞畢臻吉徵總萃。觀諸百代曾未之有。然復孕異堯軒產殊禹`[契＝偰【三宮】]`契。至如黑帝入夢之兆。白光滿室之徵。徒曰嘉祥。詎可擬議。身邊則金色`[一＝餘【宮】]`一丈。眉間`[則＝好【宮】]`則白毫五尺。開`[萬＝卍【明】]`萬字於胸前。躡千`[輪＝論【宋】]`輪於足下。大略以言三十有二。非可以龍顏虎鼻八`[采＝彩【三宮】]`采雙瞳方我妙色校其昇降者也。雖復呂公之相高帝世謂知人。若譬私陀之視吾師未可同日。於是崇業大寶正位少陽。甲觀洞開龍樓逈建。至如多才多藝允文允武。非關師保自因天骨。或於太子池臨泛之辰。博望苑馳`[𨉯＝射【三宮】]`𨉯之際。力格香象氣冠神功。試論姬發曹丕莫之與擬。漢盈夏啟寧足涉言。父王宿衛甚嚴喻視彌篤。九重禁闥。聲聞則四十里。三時密殿。姬麗則二萬人。然以道性恬凝志願冲固。雖居三惑之境。不改一心之節。歷王城之四門。哀老病之三苦。乃自嗟曰。人生若此在世何堪。脫屣尋真其於斯矣。于時桃則新花落雨。青春始仲。月則半輪低閣。永夜方深。觀`[妓＝伎【宋宮】]`妓直之似橫屍。悟宮`[闈＝闥【三宮】]`闈之如敗`[冢【CB】，冡【大】，家【宮】]`冢。天王捧白馬而踰城。給使持寶冠而詣闕。雖復秦世蕭史周時子晉。許由洗耳於箕山。莊周曳尾於濮水。方茲去俗何其蔑如。是以仙林始抽簪之地。禪河起苦行之迹。沐金`[流＝㳅【宮】]`流之淨水。遊道場之吉樹。食假獻`[糜＝[序-予+(林/木)]【宋元宮】]`糜座因施草。於是十力智圓六通神足。魔兵席卷大業剋成。獨稱為佛。是吾師也。法輪則奈國初轉。僧侶則憍陳始度。至於迦葉兄弟。目連朋友。西域之大勢。東方之遍吉。二十八天之主。一十六國之王。莫不服道而傾心。餐風而合掌。於是他化宮裏乃弘十地。耆闍山上方會三乘。善吉談無得之宗。淨名顯不言之旨。伏十仙之外道。制六群之比丘。胸前則吐納江`[河＝湖【明】]`河。掌內則搖蕩山谷。論劫則方石屢盡。辯數則微塵可窮。斯乃三界之大師。萬古之獨步。吾自庸才談何以盡。縱使周公之制禮作樂。孔子之述易`[刊＝刪【明】]`刊詩。予賜之言語。商偃之文學爰及左元放葛孝先河上公柱下史。並驅`[之＝驅【宋元宮】，馳【明】]`之於方內。何足道哉。自我含靈福盡法王斯逝。遂使北首提河春秋有八十`[矣＝天【宮】]`矣。應身粒碎流血何追。爭決最後之疑。競奉臨終之供。嗚呼智炬消慈雲滅。長夜諸子誠可悲夫。於是瞻相好於香檀。記筌蹄於貝葉。三藏受持四依補處。而我師風無墜。`[於＝特恃【三】]`於斯乎但世道紛華群情矯薄人代今古。暨于像運既當徂北稍復東漸。所以金人夢劉莊之寢。摩騰佇蔡愔之勸。遺教之流漢地。創發此焉。迄今五百餘年矣。自後康僧會竺法`[維＝護【三宮】]`維佛圖澄鳩摩什。繼踵來儀盛宣方等。遂使道生道安之侶。慧嚴慧觀之徒。並能銷聲掛冠翕然歸向。緇門繁熾焉可勝道。吾少長山東。尚素王之雅業。晚遊關右。慕黃老之玄言。俱是未越苦河。猶淪火宅。可久可大其`[＊26]`惟佛教也歟。遂乃希前代之清塵。仰群英之遠迹。歸斯正道拔自沈泥。本號離`[慾＝欲【三宮】]`慾之逸民摧邪之大將。吾之儔黨其謂此乎。公子蹙頞而言曰。觀先生之辯。雖可談天。然其所說何`[太＝大【宮】]`太虛誕。竊尋佛本啟化之辰。當我宗周之運。自云。娑婆總攝靡所不歸。或復光照無際聲`[＊21-1]振＝震【三宮】＊`振有頂。或復八部雲臻十方輻湊。計天竺去我十萬里餘。俱在須彌之南。並是閻浮之內。那忽此間士庶無至佛所。如來亦何獨簡不賜餘光。弗生我秦漢。靡載我墳籍。詳此二三疑惑逾甚。僕聞貞不絕俗隱不違親。所以和光於塵裏。披蓮於火內。至若束帶垂纓無妨修德。留鬚長`[鬢＝髮【三宮】]`鬢足可閑居。且道本虛通觸無不是。`[何＝何必絕【三】]`何棄於冠`[籫＝簪【三宮】]`籫專在於錫鉢。竊以不傷遺體始著孝心。莫非王臣終從朝命。今既赭衣髠髮。未詳其罪。不仕天子。無乃自高敢諮先生。請當 `[辯＝辨【三宮】]`辯析。 先生曰。吾聞大音不入於俚耳。其驗茲乎。猶欲以寸管窺天小螺量海。而我法門`[出敻＝敻出【明】]`出敻。非吾子之能極。吾且`[仰＝卯【宋】]`仰憑神力更為言之。吾師化道含弘靈鈞遠被。但眾生緣薄。自為限礙耳。何關佛威之不大。聖澤之無均。其猶日月垂像麗天。雷霆發音動地。而簡於聾瞽。豈光微聲小者哉。然佛遊舍衛有餘二紀三億之家。猶不聞見。何怪邊地十萬里乎。竊以周孔之生。本惟華夏之邑。夷狄不信其理何耶。至於東方朔之昇天。淮南王之入籙。然乘鸞排霧世有其人。欲不長於神仙猶密之而弗載。寧解味吾師之道術。書之於惇史乎。況值秦皇焚典經籍不全。何容守此局文。遂無大見然有`[或＝惑【三】]`或彼正真甘茲隨俗。未悟身之非潔。豈達命也。無常服翫則數重不止。慳貪則一毛難落。屑屑頑民可悲之甚。吾已無保於形骸。誰有營於炫好。`[鬢＝鬚【三宮】]`鬢髮既剪我心自伏。衣惟壞色愛情何起。所以五綴而持想。六時而繫念。蕭然物外是曰逆流。竊聞夏禹疏川則有勞手足。墨翟利物則不悋頂踵。殺身以成仁。餓死而存義。此並有違於大孝。然猶盛美於群書。`[況〔－〕【三宮】]`況吾養性栖玄立身行道。方欲廣濟六趣高希萬德。豈學子拘之於小節。顧在膚髮之間哉。扇`[逐＝遂【元】]`逐榮名餘事。從北面之朝也。其若効淺祿微。唯勞諾走。`[功高無暇＝無暇功高【三宮】]`功高無暇位極常懼危溢不安。千仞棄珠一何賤寶。但火內之蓮非吾所發。染而不染何爾能知。公子曰。先生強誇華以飾非。護牆茨而不掃。請聽逆耳之篤論。略條其弊也四焉。僕聞玉樹不林於蒹葭。威鳳不群於燕雀。先生道雖微妙。門人獨何庸猥。或形陋族微。或類卑神闇。無三端可以參多士。無十畝可以為匹夫。墮王事之不閑。恥私門之弗立。寄逃役於佛寺之內。纔容身於法服之下。見人不能敘寒溫。讀經不解`[正音＝立正【三宮】]`正音義。空知高心於百姓。背禮於二親。非所以自榮。其弊一也。僕聞采椽土堦之儉。唐堯之所以字民。瓊室玉臺之盛。商辛之所以敗俗。況如來行惟少`[慾＝欲【明】]`慾德本大悲。只應宴坐於塚間。經行於樹下。何宜飾九層之剎。建七寶之臺。不愍作者之勞。不慚居者之逸。非所以自約。其弊二也。僕聞無自伐功老聃之極教。不讚己德`[＊26-4]惟＝唯【三宮】＊`惟佛之格言。勞謙則君子終吉。`[剋＝克【三宮】]`剋讓則聖人上美。必若內德充盛自然外響。馳應賓侶坐致揄揚。豈況佛心澄靜亡諸得失之咎。如何獨許世尊之號。不欲推人。然彼群經莫二之宗。各談第一之稱。自生`[牟楯＝矛盾【三宮】]`牟楯。將何以通。非所以自遜其弊三也。僕聞情存兩寶心慎四知。方曰通人之雅懷。廉士之高節。或散之於宗族。或棄之於山水。況玄道清淨。反俗沙門而復縱無厭之求。貪有為之利。勸俗人則令不留髓腦。論䞋施則便無讓分毫。或勝貴經過。或上客至止。不將虛心而接待。先陳出手之倍數。此乃有識之同疾。海內之共知。非所以自廉。其弊四也。僕直言雖苦可為藥石。惟先生高見覽以詳之。 先生曰。吾子不笑何謂道耶。子但好其所以同。寧知其所以異。徒欲`[圮【CB】，𡉏【大】]`圮毀未損金剛。吾道弘邃豈可輕矣。吾聞萬機斯總。聖皇所以稱大。百川是納。巨壑所以為深。王則不`[聯＝恥【三宮】]`聯於細民。海則無`[遺＝逆【三】]`遺於小水。況吾師大道曠無不濟。有心盡攝未簡怨親。自當品戒德之小大。混族類之高下。故有除糞庸人。翻涉不生之位。應書貴士。倒墜無`[間＝聞【麗】]`間之獄。內祕難識外相孰知。子何自擅為銓衡。吾未相許為水鏡。若但以貌取人。失之遠矣。遂使叔向伏𩱛蔑之語。長者悟沙彌之說。且復窮通有運否泰無恒。或始榮而後辱。或初微而後盛。異轍紛`[輪＝綸【三宮】]`輪。可略言也。至如立錐無地。非慕堯舜之德。餘`[圖＝苗【三宮】]`圖不紹。豈傳湯武之聖。詎知吞`[并＝併【三】]`并六國。其先好馬牧人。約法三章。則`[＊26-5]惟＝唯【三宮】＊`惟亡命亭長。樊灌起販屠之肆。伊呂出厨釣之`[間＝聞【麗】]`間。歷代因循高門相襲。遂為四海強族五陵。貴氏冠冕陵雲風流。蓋世暨若朝陽晞露`[羨【CB】，羡【大】]`羨`[皂＝早【明】]`皂隷之難留。宿草負霜混螻蟻之莫別。是知用與不用虎鼠何常。尋末窮本人倫一概。那忽輕以乘軒蔑茲甕牖。雖復才方周旦。亦何足觀。嘗試言之。朝市虛煩身心空弊。智者同棄賢人共鄙。但覺斯懷之可入。所以避地而歸來。吾則厭來苦而知昨非。子便耽往欲而惑今是。寧自安貧樂道少賤多能。奚用太廟之犧`[牛＝牲【三】]`牛。竪子之`[烹＝亨【元】]`烹雁。吾今素質自居默念無雜。不假導於仁義。豈亂想於繁華。固亦騎遺牝牡自忘寢膳。詎守寒溫之小才。音義之薄`[技＝伎【三宮】]`技。修心可以報德。何局定省之儀。弘化可以接引。寧止俯仰之事。此吾所謂一勝也。吾師空閑樂處不`[＊26]`惟聚落。輕微`[矜＝務【元明】]`矜納豈獨珠瓔。是以栖形五山遊神三`[住＝徑【三】]`住。或受童土。或餐馬麥。讚淨心之小施。譏雜相之多捨。庶令藉此而建善根。因茲而表誠信。斯自束修大體供養恒式。豈佛身之欲須。乃含生之達志。`[但＝便【三宮】]`但以凡俗難悟憍嫉未除。競獻名寶利收多福。所以玉槃高剎。掩日`[聳＝竦【宮】]`聳於半天。繡桷飛甍。連雲被於`[㝢【麗】，寓【大】(cf. K33n1081_p0313b02)]`㝢內。爭名好尚。善將焉在。著相寡識。遂及乎斯。雖乖至真之理。足感榮華之樂。生民`[＊26]`惟此為功。如來亦何抑說。此吾所謂二勝也。吾聞談無價之奇寶。冀欲拯貧。讚不死之神香。只將愈疾。但眾生信邪巫之狂藥。捨正覺之甘露。困毒已深懷迷自久。吾師之出世也。本許救濟為功。知我者希無容緘默。使物識真以迴向。何是非而自取。若夫二佛不並於世。兩日不共於天。厥號無等庶弘至教。非如君子之小聖事謙讓之風者。已然至理同歸逐情異說。是經稱最各應宜聞。此吾所謂三勝也。吾聞不`[趍＝超【宮】]`趍四民之利。莫致百`[送＝篋【宋宮】，鎰【元明】]`送之金。但大患未亡有待須養。吾稱乞士。則受之以知足。子名施主。則傾之以國城。何容責我之貪。非不自揣己之慳蔽。是驗。分財相得獨應管鮑乎。吾聞天王武庫出給。尚不由臣下。況吾師福`[物＝物取【三宮】]`物與。寧獨任凡僧。本雖四輩而來。今屬三寶而用。為道興供義乖行福。既為十方常住。非曰私擬諸己。自專則法律不許。請眾則和合無`[由＝由不知【三宮】]`由。子何德以能`[消＝銷【三宮】]`消。吾何情而敢擅。只懼我之同咎。豈欲貪利者哉。竊以粒重七斤。投水則煙火騰沸。飯餘一鉢。與人則群類充滿。佛猶無悋於飢`[犬＝大【宋】，火【宮】]`犬。寧有惜於`[人焉＝餓烏【三宮】]`人焉。是知輒用固以招愆。迴施許而獲益。真是眾生之薄福。`[判＝則【明】]`判非吾師之褊心。至如餓鬼不覩川流。病人`[12]不＝弗【三宮】＊`不覺美味。罪關於餓病。豈流味之無也。竊聞功臣事主。粟帛不次而酬勳。明`[王＝主【明】]`王責躬。蒼旻不言而効德。子`[＊12]`不能自慨之無感。專謗吾師之不惠。持此饕餮何以為人。至若鄭侯傾產於交遊。田君布心於賓客。空規豪蕩之聲勢。詎擬福田而`[攉＝推【明】，抑【宮】]`攉揚。此吾所謂四勝也。吾雖言不足而理有餘。子但驚所未聞`[惑＝或【宮】]`惑`[於＝於所【三宮】]`於不見。吾之所說子可悟矣。公子曰。先生雖高談自雪終類守株。所論報應何其悠眇。僕聞開闢混元分剖清濁。薄淳異稟愚聖派流。至如首足之方圓。翔潛之鱗羽。命分修短身名寵辱。莫非自然之造化。詎是宿業之能為。竊見景行不虧。夭身世而嬰`[𮂁＝禍【三宮】]`𮂁。狂勃無禮。竟天年而`[享＝響【三宮】]`享福。遭`[隨＝墮【三宮】]`隨若斯因果何驗。且氣息則聚生散死。形神則上歸下沈。萬事寥廓百年已矣。何處天宮誰為地獄。庸人之所信。達士未之言。先生猶`[惑＝或【三宮】]`惑繫風。請更量也。 先生曰。公子辯士哉。見何`[膚＝庸【三宮】]`膚淺。所談不踰百世。所歷無越八荒。詎能曉果報之終期。察因緣之本際。不可局凡六識罔聖三明者也。吾聞播`[植＝殖【宋元宮】]`植百穀。非獨水土之功。陶鑄四生。詎`[正＝止【三宮】]`正陰陽之力。既有根於種類。亦無離於集起。竊見或體合夫妻子孫不孕。或身非鰥寡男女莫均。至於螢飛蟬化蜂巢蟻卵。非構兩精之產。豈從二藏之`[任＝妊【三宮】]`任。若但稟之於乾坤。人亦奚賴於父母。一須委運慈孝何歸。是知因自參差果方環互。支分三報星羅萬品。或今身而速受。或來世而晚成。此理必然亦何`[而＝可【明】]`而朽。竊以賞罰不濫。王者之明`[法＝供【宮】]`法。罪福無舛。業道之大功。政治則五刑罰祿位賞。幽祇則三塗罪人天福。目前可以為`[監＝鑒【三宮】]`監誡。豈伊吾之構虛論哉。子未陷囹圄誰信有廷尉。不遊岱宗便謂無鬼府。但善惡積成則殃慶有餘。被之茂典爾所未悉。至如疏勒。涌泉之應。大江`[橫【磧乙宮】，潢【大】，撗【麗】]`橫石之感。羊公白玉郭巨黃金。驄標鮑宣之馬。珠降噲參之鶴。爰及宣王之崩於杜伯。襄公之懼於彭生。白起甘死之徵。李廣不侯之驗。陸抗殃則遺後。郭恩禍則止身。斯甚昭著。孰言冥`[杳【麗】，沓【大】(cf. K33n1081_p0314b08)]`杳。雖有知無知六經不說。然祭神祭鬼三代攸傳。必也死而寂寥。何求存以仁行。無`[宜＝寧【明】]`宜棄儒墨之小教。失幽`[明【麗宮】，所【大】]`明之大理。子可惜良才太甚愚僻。早須歸悔體我真言。 公子曰。先生雖懸河逸辯。猶有所蔽。僕聞天生`[蒸＝烝【三宮】]`蒸民剛柔為匹。所以變化形器含養氣靈。婚姻則自古洪規。嫁娶則列代恒禮。罪應不關於子胤。道亦無礙於妻妾。遂使善`[惠＝慧【三】]`惠許賣花之約。妙光納施珠之信。眾香六萬尚曰法師。毘耶二千猶名大士。何獨曠茲仇偶擁此情性。亢龍有悔。其欲如之。品物何以生。佛種誰因續。此先生之一蔽也。僕聞猛獸為暴民之業。毒蟲含傷物之性。所以順氣則秋獮。除害則夏苗。天道之常何罪而畏。至於牛豕充犧羔雁備禮。運屬厨人之手。體葬嘉賓之腹。本天所生非此焉用。然復鳥殘自死`[班＝斑【元】，虎【明】]`班聽內律。如何闕養形命空作土塵。此先生之二蔽也。僕聞天列箕星地安泉郡。酒之為物其來尚久。銷愁適性獨可茲乎。所以嵇阮七賢。興情於`[斗＝升【宮】]`斗石之量。勛華兩聖。盛德於鍾壺之飲。管則藉此而談玄。于則因茲而斷獄。聞諸往哲。未嘗不醼。但自持之於禮。何用阻眾獨。清此先生之三蔽也。僕聞八政著民天之食。五味資道器之身。降茲呼吸風霞餌飲芝露。敢為生類罔`[＊12-2]不＝弗【三宮】＊`不由之。自可飽食。用心無廢於道業。何假持齋。倦力有乏於勤修。此先生之四蔽也。先生若改斯蔽。僕亦慕焉。先生曰。吾聞剛強難化固當爾耳。子之蔽乎。自不知其蔽。吾之通也。子豈識其通。由此觀之。未可與言道也。竊以鄙言無遜尚避至親。邪行不仁猶慚先達。然其男則纔離繈緥。`[羨＝美【宋宮】]`羨雙飛以求娶。女則僅辭乳哺。怨空房而感情。苟貪小樂公行世禮。積習生常混然誰怪。此而無恥尤類鶉鵲。勿將群小之制婚敢非高尚之敦雅。且婚者昏也。事寄昏`[成＝惑【宋宮】]`成。明非昌顯之裁範。諒是庸鄙之危行。獨有展禽柳下之操。可以厲婬夫。彭祖獨臥之術。可以養和性。斯固播之於良書。美之於方策。況乃吾師之成教也。弘淨行之宗經。豈復順彼邪風。嬰茲欲網。將出六天之表。猶無携妓妾。既超四空之外。焉可挾妻`[孥＝帑【宮】]`孥。`[＊26-8]惟＝唯【三宮】＊`惟有二果白衣。繫業通許。一床居士精而難混。但品物之生。自有緣託。何必待我之相配方嗣。於吾師獨不聞同一化生士無女業咸屏四大法喜資`[形＝形此吾【三宮】]`形。所謂一通也。吾聞生死去來本`[同＝方【三】]`同步蠖。顯晦上下無異循環。業之所運人畜何准。是以衛姬蜀帝之徒。牛哀伯奇之類。狐為美女狸作書生。抑亦事歸難思。豈易詳也。竊以持戒無畏鬼龍。含德不懼蜂䘍。怖鴿投影猛虎越江。我善則報之以明珠。人惡則應之以毒氣。諒由息之生殺。豈禽獸`[＊26]`惟害物耶。雖復飛走別形。惜身莫異。輪迴無始誰非所親。恕己為喻亦何不忍。詎可宰有生之血肉。充無用之肌膚。至若死而歸土物我同致。所以黃不食黿。孔猶覆醯。況吾仁慈之隱惻。孰甘美於肥鮮。但五律`[漸【麗】，慚【大】(cf. K33n1081_p0315b04)]`漸開雙林永制。此吾所謂二通也。吾聞酒池牛飲著乎在昔。雖百六數窮。亦亂國斯起。三十五失。抑有由之。但`[今＝令【三】]`今身酩酊。是焉可驗。來生幽暗將復何已。至如文舉之鐏不空。玄石之`[眠＝瞑【三】]`眠難悟。蓋惟耽酒之狂客。曷可以論至道哉。但使深酣則過多。微醼則愆薄。欲言飲而無`[災＝失【三宮】]`災。未之有也。往賢之所嚴`[誡＝戒【三宮】]`誡。良以此乎。縱不關物命。亦無宜舉酌。此吾所謂三通也。吾聞戒自禁心。齋唯齊志。可謂入道之初行。教民之本法。但支立而已。身亦何知。若縱情嗜欲。終為難滿。所以節限二時足充四大。覺翳螳之附後。見野狼之對前。危亡之期既切。`[渴乏＝飢渴【三宮】]`渴乏之情遂緩。自忻道勝而肥。何嗟食短而倦。竊以帝王之祠宗廟。夫子之請伯陽。猶須絕味辛葷清居齋室。況吾欲亡身而訪道。寧復留心於美膳者哉。此吾所謂四通也。莫謂子所不能謂吾為蔽。吾之所辯幸子擇以從之。公子於是接足`[叩＝呪【宋元宮】]`叩頭。百體皆汗。魂飛膽喪。五色無主。既如`[蹈＝料【三宮】]`蹈虎。復似見龍。怳焉若狂。莫知所對。先生摩頂勞曰。吾`[惟＝唯【宋元宮】]`惟愍物。子何怖耶。公子稍乃自安。泣而對曰。僕本生下邑。無聞大覺之名。稟性疎野。翻踵外邪之見。不遇先生幾將禍矣。比承下風之末。精義入神。仰恃大慈追收前失。請容剃落。受業於先生之門也。先生曰子悟。迷知返善矣哉。 廣弘明集卷第四 廣弘明集卷第五 `[（大唐…撰）十一字＝唐終南山釋氏道宣撰【三】，唐終南山釋氏【宮】]`大唐西明寺沙門釋道宣撰 `[辯＝辨【宋元宮】]`辯惑篇`[第二＝序【明】]`第`[二＝二之一【宋元】]`二 俗之惑者大略有二。初惑佛為幻偽善誘人心。二惑因果沈冥保重身世。且佛名大覺照極機初。審性欲之多方。練病藥之權道。故能俯現金姿。垂丈六之偉質。流光遍燭。通大千而闡化。致使受其道者獲證塵砂。內傾十使之纏。外蕩八魔之弊。故能履水火而無礙。`[攝＝㒤【三宮】]`攝龍鬼而怡神。三明六通。暢靈襟之妙術。四辯八解。演被物之康衢。其道顯然`[羌【CB】，差【大】(cf. 韓小荊，〈古籍中的羌、差之亂〉《語言研究》41.1（2021）第115頁。)]`羌難備敘。至於李叟稱道纔闡二篇。名位周之史臣。門學周之一吏。生於厲鄉死於槐里。莊生可為實錄。秦佚誠非妄論。而史遷褒之乃云。西遁流砂。漢景信之。方開東夏道學。爾後宗緒漸布。終淪滯於神州。絕智守雌。全未聞於`[寰＝環【三宮】]`寰海。蒙俗信`[度＝受【三宮】]`度飾詐揚真。乃造老子化胡等經。比擬佛法四果十地劫數周循。結土為人觀音侍老。黃書度命赤章厭祝。斯言孟浪無足可稱。方欲陵佛而`[跨【麗磧乙】，誇【大】(cf. K33n1081_p0316b02; QC101n1104_p0180a02)]`跨法僧矯俗而為尊極。通鑒遠識者自絕生常。瑣學迷津者或同墜溺。且道德二篇涓子所說。伯陽為尹而傳是則述而不作。至於四果以下。全非道流。斯乃後學門人廣開衢術。言輒引類翻累本宗。故神仙傳云。無`[識＝說【明】]`識道士妄傳。老子代代為國師者濫也。葛洪可謂生知之士。千載之一遇也諸餘碌碌等駕齊驅。佛經無敘於李聃。道書多涉於釋訓。人流慕上古諺之常言。惡居下徒今俗之行事。所以隨有相狀無不擬`[儀＝議【明】]`儀。道本氣也。無像可圖。今則擬佛金姿。峙列天堂地獄。連寫施行五戒十善曾無異迹。終是才用薄弱不能自立宗科。竊經盜義倚傍稱道。至如楊雄太玄`[迢＝超【明】]`迢然居異。抱樸論道邈爾開`[權＝權道【三宮】]`權。莊惠之流可為名作。南華近出亦足命家。豈若上皇之元密。取漢徹之號。剖生左腋。用比能仁之儀。斯途眾矣。具如後顯。又俗惑三際之業。時輕四趣之報。人死極於此生。生亦莫知何至。由斯淪滯出`[竟＝鏡【宮】]`竟無緣。若不統敘長迷逾遠。深嫌繁委何得略之。又序`[曰〔－〕【明】]`曰。夫解惑之生。存乎博見義舉。傳聞闇`[託＝記【三宮】]`託信為難`[8]辯＝辨【三宮】＊`辯舟師。故四不壞淨位居入流之始。一正定聚方稱涉正之域。餘則初染輕毛。隨風揚扇不退。漆木雖磨不磷。是以`[＊8]`辯惑履正。開於悟達之機。宅形安道。必據稽明之德。自法流震旦。信毀相陵。多由臆斷師心統決。三際必然之事。乃謂寓言。六道昭彰之形。言為虛指。夫以輪迴生死隨業往還。依念念而賦身。逐劫劫而傳識。所以濠上英華。著方生之論。柱下叡哲。稱其鬼不神。可謂長時有盡生涯不窮。禹父既化黃`[能＝熊【宮】]`能。漢王變為蒼犬。彭生豕見事顯齊公。元伯纓垂名高漢史。斯途眾矣。難備書紳。無識之倫妄生推託。便言三后在天。勸誘之高軌。陳祭鬼饗。孝道之權猷。斯則乖人倫之典謨。越天常之行事。詭經亂俗不足言之。若夫繫述遊魂之談。經敘故身之務。`[昭＝韶【宋宮】]`昭穆有序`[祖尊＝尊祖【三宮】]`祖尊重親。追遠慎終。由來之同仰。踐霜興感列代之彝倫。安有捐擲所生。專存諸己。橫陳無鬼之論。自許有身之術。前集已論今重昌顯。固須讎校名理尋討經論。卷部五千咸經目閱。義通八藏妙識宗歸。若斯博詣事絕`[迴＝逈【明】]`迴惑。竊以六因四緣。乘善惡而成業。四生六道。紹升沈之果報。茲道`[坦＝坥【麗】]`坦然非學不達。豈可信凡庸之臆度。排大聖之明略哉。況復列十度之仁舟。濟大心於苦海。分四諦之階級。導小智之邪山。三學以統兩乘。四輪而摧八難。梗概若此。無由惑之。又以寺塔崇華。糜費於財`[事＝帛【三宮】]`事。僧徒供施。叨濫於福田。過犯滋彰。譏嫌時俗。通污佛法咸被湮埋。故周魏二武生本幽都。赫連兩君胤`[惟＝唯【三宮】]`惟`[玁＝獫【三宮】]`玁狁。鄉非仁義之域。性絕陶甄之心。擅行殲殄誠無足怪。今疏括列代編而次之。庶`[或＝惑【宮】]`或迷沒披而取悟。序之云爾。 `[此目錄明本無]`梁弘明集`[＊8-2]辯＝辨【三宮】＊`辯惑篇目錄牟融`[＊8]`辯惑 亡名正誣論 宗炳難何承天白黑論 何承天達性論顏延之難 釋道恒釋駁論 張融門律周顒難 釋玄光`[＊8]`辯惑論 劉勰滅惑論 李`[淼【麗】，森【大】(cf. K33n1081_p0317b02)]`淼難不現佛形論(釋高明答) 蕭子良釋疑惑書 唐廣弘明集`[＊8-5]辯＝辨【三宮】＊`辯惑篇總目魏陳思王辯道論 晉孫盛聖賢同軌老聃非大賢論 晉孫盛敘道反訊老子疑問 南齊沈休文均聖論并難及解 敘列`[代【麗】，〔－〕【大】(cf. K33n1081_p0317b09; T52n2103_p0123b06)]`代王臣滯惑解 元魏太武廢佛法詔 周高祖集僧論廢立 周沙門釋道安二教論 周甄鸞笑道論 周高祖廢二教詔 周武平齊集僧論廢立 周前沙門任道林抗帝論 周前沙門王明廣請興法表 唐傅奕上廢佛法表事 唐李`[少＝仲【元】]`少卿十異九迷論(并`[答＝書【宋元宮】]`答) 唐沙門釋法琳上破邪論(并表啟) 唐沙門釋明概上立`[法＝佛法【宋元】]`法事 唐李師政內德論 `[（晉戴…論）二十八字〔－〕【宋元宮】]`晉戴安釋疑并姚主釋疑論(及外問答往反十首) 唐沙門釋慧淨折疑論 廣弘明集`[＊8-6]辯＝辨【三宮】＊`辯惑篇第二之一(卷五) `[＊8-7]辯＝辨【三宮】＊`辯道論魏陳思王曹植子建 聖賢同軌老聃非大賢論晉祕書監孫盛安國 老子疑問反訊晉孫盛 均聖論齊常侍沈約 `[（陶隱…解）六字＝列代王臣滯惑解二十五人【宋元】，〔陶隱…解〕六字－【宮】]` \(陶隱居難并解) `[辯＝辯惑篇第二之一唐終南山釋道宣集辯【明】]`辯道論 魏曹植 夫神仙之書。道家之言。乃云。`[傅＝傳【宮】]`傅說上為辰尾宿。歲星降為東方朔。淮南王安誅於淮南。而謂之獲道輕舉。鉤弋死於雲陽。而謂之屍逝柩空。其為虛妄甚矣哉。中興篤論之士。有桓君山者。其所著述多善。劉子駿甞問人言。誠能`[抑【麗】，仰【大】(cf. K33n1081_p0317c13; T52n2110_p0500c16)]`抑嗜`[25]慾＝欲【明】＊`慾闔耳目。可不衰竭乎。時庭中有一老榆。君山指而謂曰。此樹無情`[＊25]`慾可忍。無耳目可闔。然猶枯槁腐朽。而子駿乃言可不衰竭。非談也。君山援榆喻之。未是也。何者。余前為王莽典樂大夫樂記云。文帝得魏文侯樂人竇公。年百八十。兩目盲。帝奇而問之。何所施行。對曰。臣年十三而失明。父母哀其不及事。教臣鼓琴。臣`[不＝又【三宮】]`不能導引不知壽得何力。君山論之曰。頗得少盲。專一內視`[精＝情【三】]`精不外鑒之助也。先難子駿以內視無益。退論竇公便以不鑒證之。吾未見其定論也。君山又曰。方士有董仲君者。繫獄`[陽＝佯【三】]`陽死。數日`[目＝自【宋】，身【宮】]`目陷蟲出。死而復生。然後竟死生之必死。君子所達夫何喻乎。夫至神不過天地。不能使蟄蟲夏`[遊＝潛【三宮】]`遊震雷冬發。時變則物動。氣移而事應。彼仲君者。乃能藏其氣。屍其體。爛其膚。出其蟲。無乃大怪乎。世有方士。吾王悉所招致。甘陵有甘始。廬江有左慈。陽城有郄儉。始能行氣導引。慈曉房中之術。儉善辟穀。悉號三百歲。`[本＝卒【三宮】]`本所以集之於魏國者。誠恐斯人之徒。接姦詭以欺眾。行妖慝以惑人。故聚而禁之。甘始者老而有少容。自餘術士咸共歸之。然始詞繁寡實。頗竊有怪言。若遭秦始皇漢武帝。則復徐`[福＝市【宮】]`福欒大之徒矣。桀紂殊世而齊惡。姦人異代而等偽。乃如此耶。又世虛然有仙人之說。仙人者`[黨＝儻【三宮】]`黨猱猨之屬。與世人得道。化為仙人乎。夫`[雀＝雉【三宮】]`雀入海為`[蛤雉＝蛤燕【宋元宮】，蜃燕【明】]`蛤。雉入海為`[蜃＝蛤【明】]`蜃。當其徘徊其翼差池。其羽猶自識也。忽然自投神化體變。乃更與黿鼈為群。豈復自識翔林薄巢垣屋之娛乎。而顧為匹夫所`[惘＝誷【三】]`惘納虛妄之詞。信眩惑之說。隆禮以招弗臣。傾產以供虛求。散`[王＝玉【宋宮】]`王爵以榮之。清閑館以居之。經年累稔終無一効。或歿於沙丘。或崩乎五柞。臨時雖誅其身滅其族。紛然足為天下笑矣。然壽命長短骨體強劣。各有人焉。善養者終之。勞擾者半之。虛用者殀之。其斯之謂歟。 植字子建。魏武帝第四子也。初封東阿郡王。終後`[諡【CB】，謚【大】]`諡為陳思王也。幼含珪璋。十歲能屬文。下筆便成。初無所改。世間術藝無不畢善。邯鄲淳見而駭。服稱為天人也。植每讀佛經。輒流連嗟翫以為至`[道＝道之【三宮】]`道宗極也。遂製轉讀七聲升降曲折之響。故世之諷誦。咸憲章焉。嘗遊魚山。聞空中梵天之`[贊＝讚【三宮】]`贊。乃摹而傳于後。則備見梁法苑集。然統括道源精究仙錄。詐妄尤甚。故著論以詳云。 `[聖賢同軌〔－〕【明】]`聖賢同軌老聃非大`[賢＝聖【三宮】]`賢`[論＝論第二【宋元】]`論 晉孫盛`[安國〔－〕【明宮】]`安國 頃獲閑居。復申所詠。仰先哲之玄微。考大賢之靈`[衢＝術【三宮】]`衢。詳觀風流究覽行止。高下之`[辨【麗三宮】，辯【大】(cf. K33n1081_p0318b24)]`辨殆可髣髴。夫大聖乘時。故迹浪於所因。大賢次微。故與大聖而舒卷。所因不同。故有`[揖＝挹【宋宮】]`揖讓與干戈迹乖。次微道亞。故行藏之軌莫異。亦有龍虎之從風雲。形聲之會影響。理固自然非召之也。是故箕文同兆。元吉於虎兕之吻。顏孔俱𠘶。逍遙於匡陳之間。唐堯則天。稷偰翼其化。湯武革命。伊呂贊其功。由斯以言。用舍影響之論。惟我與爾之談。豈不信哉。何者。大賢庶幾觀象知器。觀象知器豫籠吉凶。豫籠吉凶。是以運形斯同御治因應。對接群方終保元吉。窮通滯礙其揆一也。但欽聖樂易有待而`[亨【金藏乙】，享【大】(cf. AC5808_005_0010a13)]`亨。欽冥而不能冥。悅寂而不能寂。以此為優劣耳。至於中賢第三之人。去聖有間。故冥體之道未盡。自然運用自不得玄同。然希古存勝高想頓足。仰慕淳風專詠至虛。故有栖峙林壑若巢許之倫者。言行抗轡如老彭之徒者。亦非故然理自然也。夫形躁好靜質柔愛剛。`[瀆＝讀【三】，續【宮】]`瀆所常習愒所希聞。世俗之常也。是以見偏抗之辭。不復尋因應之適。覩矯誑之論。不復悟過直之失耳。案老子之作與聖教同者。是代大匠斵駢拇`[枝＝齩【三】]`枝指之喻。其詭乎聖教者。是遠救世之宜違明道若昧之義也。六經何常闕虛靜之訓謙沖之誨哉。孔子曰。述而不作。信而好古。竊比`[於我＝我於【明宮】]`於我老彭。尋斯旨也。則老彭之道以籠罩乎聖教之內矣。且指說二事而`[25]不＝已【三宮】＊（CBETA 按：《大正藏》此校勘注疑有誤——「不」字，《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4492冊第18圖第11行）、《福州藏》本（日本宮內庁書陵部藏大藏經第5065帖第11圖第14行）均作「不」，《嘉興藏》本（日本東京大學綜合圖書館藏正編第17+帙第1冊第108圖右欄第1行）作「巳」。《中華藏》本以《趙城金藏》本為底本，作「不」（C062n1191_p0989b07），校勘記（C062n1191_p0996a17-18）則載宋．《資福藏》、元．《普寧藏》、明．《徑山藏》作「已」。）`不非實言也。何以明之。聖人淵寂何不好哉。又三皇五帝`[CBETA 按：《大正藏》此校勘注疑有誤——「不」字，《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4492冊第18圖第12行）作「不」，《嘉興藏》本（日本東京大學綜合圖書館藏正編第179帙第1冊第108圖右欄第2行）、《福州藏》本（日本宮內庁書陵部藏大藏經第5065帖第11圖第15行）均作「巳」（通「已」）。《中華藏》本以《趙城金藏》本為底本，作「以」（C062n1191_p0989b09），校勘記（C062n1191_p0996a欄）於此字未出注。本部底本《麗》本亦作「以」（K33n1081_p0319a10）。參考前述對校及他校《集古今佛道論衡》（T52n2104_p0366a25），此「不」字疑作「以」或「已」。]` \`[＊25]`不下靡不制作。是故易象經墳爛然炳著。棟宇衣裳。與時而興。安在述而不作乎。故易曰。聖人作而萬物覩。斯言之證。蓋指說老彭之德。有以髣髴類己形迹之處所耳。亦猶匿怨而友其人。左丘明恥之。丘亦恥之。豈若於吾言無所不說相體之至也。且顏孔不以導養為事。而老彭養之。孔顏同乎斯人。而老彭異之。凡斯數者非不亞聖之迹。而又其書往往矛`[盾【麗】，眉【大】(cf. K33n1081_p0319a19; T52n2104_p0366b04)]`盾。粗列如左。大雅搢紳幸祛其弊。盛又不達老聃輕舉之旨。為欲著訓戎狄宣導殊俗乎。若欲明宣導殊類。則左袵非玄化之所。孤遊非嘉`[遁＝遯【明】]`遁之舉。諸夏陵遲敷訓所先。聖人之教自近及遠。未有`[輈＝譸【三】]`輈張避險如此之遊也。若懼禍避地。則聖門可隱商朝。魯邦有無如者矣。苟得其道則遊刃有餘。觸地元吉何違天心。於戎貊如不能然者。得無庶於朝隱而`[祈＝神【三】]`祈仙之徒乎。 昔裴逸民作崇有貴無二論。時談者或以為不`[虛達＝達虛【明】]`虛達勝之道者。或以為矯時流遁者。余以為尚無既失之矣。崇有亦未為得也。道之為物惟怳與`[3]忽＝惚【三宮】＊`忽。因應無方惟變所適。值澄`[淳＝渟【三】]`淳之時則司契垂拱。遇萬動之化則形體勃興。是以洞鑒雖同。有無之教異陳。聖`[致【麗磧乙】，教【大】(cf. K33n1081_p0319b13; Q101n1104_p0185a18; T52n2104_p0366b18)]`致雖一而稱謂之名殊`[目＝自【明】]`目。唐虞不希結繩。湯武不擬揖讓。夫豈異哉。時運故也。而伯陽以執古之道。以御今之有。逸民欲執今之有。以絕古之風。吾故以為彼二子者。不達圓化之道。各矜其一方者耳。 老子疑問反`[訊＝訊第三【宋元】]`訊 `[晉〔－〕【明】]`晉孫盛 道經云。故常無欲以觀其妙。故常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之又玄眾妙之門。 舊說及王弼解。妙謂始。`[徼＝儌【麗】]`徼謂終也。夫觀始要終覩妙知著。達人之鑒也。既以欲澄神昭其妙始。則自斯以已宜悉鎮之。何以復須有欲得其終乎。宜有欲俱出妙門。同謂之玄。若然以往復何獨貴於無欲乎。 天下皆知美之為美斯惡已。皆知善之為善斯不善已。 盛以為。`[夫〔－〕【明】]`夫美惡之名。生乎美惡之實。道德淳美則有善名。頑嚚聾昧則有惡聲。故易曰。惡不積不足以滅身。又曰。美在其`[中＝中而【明】]`中。暢於四支`[而〔－〕【明】]`而發於事業。又曰。韶盡美矣。未盡善也。 然則大美大善。天下皆知之。何得云斯惡乎。若虛美非美。為善非善。所美過美。所善違中。若此皆世教所疾。聖王奮`[誠＝誡【明】]`誠天下。亦自知之。於斯談。 不尚賢。使民不爭。不貴難得之貨。使人`[不＝不為【元明】]`不盜。常使民無知無`[欲【麗】，慾【大】(cf. K33n1081_p0319c19)]`欲。使知者不敢為。 又曰。絕學無憂。唯之與阿相去幾何。善之與惡相去何若。 下章云。善人不善人之師。不善人善人之資。不貴其師不愛其資。雖`[知＝智【三宮】]`知大迷。盛以為民苟無欲。亦何所師於師哉。既相師資非學如何。不善師善。非尚賢如何。貴愛既存則美惡不得不`[彰＝障【三】]`彰。非相去何若之謂。又下章云。人之所教我亦以教人。吾言甚易知。而天下莫能知。 又曰。吾將以為教父原斯談也。未為絕學。所云絕者。堯孔之學耶。堯孔之學隨時設教。老氏之言一其所尚隨時設教。所以道通百代。一其所尚。不得不滯於適變。此又闇弊。所未能通者也。 道沖而用之`[又＝或【元明】]`又不盈。和其光同其塵。盛以為老聃可謂知道。非體道者也。昔陶唐之莅天下也。無日解哉。則維`[昭＝照【三宮】]`昭任眾師錫匹夫。則馺然`[授禪＝禪授【三宮】]`授禪。豈非沖而用之光塵同`[彼＝波【三宮】]`彼哉。伯陽則不然。既處濁位復遠`[導＝遁【三】]`導西戎。行止則`[昌＝猖【三】]`昌狂其迹。著書則矯誑其言。和光同塵固若是乎。余固以為知道體道則未也。`[道經云〔－〕【明】]`道經云。三者不可致詰。混然為一。繩繩兮不可名。復歸於無物。無物之象是謂`[＊3-1]忽＝惚【三宮】＊`忽怳。 下章云。道之為物惟怳與`[＊3-2]忽＝惚【三宮】＊`忽。`[＊3]`忽兮怳兮其中有`[象＝像【三宮】]`象。怳兮`[＊3]`忽兮其中有物。此二章或言無物。或言有物。先有所不宜者也。 執古之道以御今之有。`[上＝下【元明】]`上章執者失之為者敗之。而復云執古之道以御今之有。或執或否。得無陷矛盾之論乎。 絕聖棄`[智＝知【三宮】]`智民利百倍。 孫盛曰。夫有仁聖必有仁聖之德。迹此而不崇。則陶訓焉融。仁義不尚。則孝慈道喪。老氏既云絕聖。而每章輒稱聖人。既稱聖人則迹焉能得絕。若所欲絕者。絕堯舜周孔之迹。則所稱聖者。為是何聖之迹乎。即如其言。聖人有宜滅其迹者。有宜稱其迹者。稱滅不同吾誰適從。 絕仁棄義民復孝慈。 若如此談。仁義不絕則不孝不慈矣。復云。居善地與善仁。不審與善仁之仁。是向所云欲絕者非耶。如其是也。則不宜復稱述矣。如其非也。則未詳二仁之義。一仁宜絕。一仁宜明。此又所未達也。若謂不聖之聖不仁之仁。則教所誅不假高唱矣。 `[退＝逮【三宮】]`退至莊周云聖人不死大盜不止。又曰。田常竊仁義以取齊國。夫天地陶鑄善惡兼育。各稟自然理不相關。梟鴆縱毒。不假學於鸞鳳。豺虎肆害。不借術於麒麟。此皆天質自然。不須外物者也。何至凶頑之人獨當假仁義以濟其姦乎。若乃冒頓殺父鄭伯盜鄶。豈復先假孝道獲其終害乎。而莊李掊擊殺根毀駁正訓。何異疾盜賊而銷鑄干戈。覩食噎而絕棄嘉穀乎。後之談者雖曲為其義辯而釋之。莫不艱屯於殺聖困躓於忘親也。 知我者希則我貴矣。 上章云。聖人之在天下也。百姓皆注其耳目。師資貴愛必彰萬物。如斯則知之者安得希哉。知希者何必貴哉。即己之身見貴。九服何得。`[背＝佩【三宮】]`背`[實＝寶【宮】]`實抗言云貴。由知希哉。斯蓋欲抑動恒俗。故發此過言耳。聖教則不然。中和其詞以理訓導。故曰。在家必聞。在邦必聞也。是聞必達也。不見善而無悶。潛龍之德。人不知而不慍。君子之道。眾好之必察焉。眾惡之必察焉。既不以知多為顯。亦不以知少為貴。誨誘綽綽理中自然。`[何＝可【明】]`何與老聃之言同日而語其優劣哉。 禮者忠信之薄。而亂之首。前識者道之華。而愚之始。是以大丈夫處其厚不處其薄。處其實不處其華也。 孫盛曰。老聃足知聖人禮樂。非玄勝之具。不獲已而制作耳。而故毀之何哉。是故屏撥禮學以全其任。自然之論。豈不知叔末。不復得返自然之道。直欲申己好之懷。然則不免情於所悅。非`[注＝浪【三宮】]`注心救物者也。非惟不救。乃獎其弊矣。`[（或問…詞也）百十七字【大】∞（王侯…通也）八十九字【明】]`或問。`[莊老＝老莊【明】]`莊老所以故發此唱。蓋與聖教相為表裏。其於陶物明訓。其歸一`[也＝也矣【宋元宮】]`也。盛以為不然。夫聖人之道廣大悉備`[矣〔－〕【明】]`矣。猶日月懸天。有何不照者哉。老氏之言皆`[效＝駁【三宮】]`效於六經矣。寧復有所愆之俟。佐助於聃周乎。即莊周所謂日月出矣而爝火不息`[者＝者也【三宮】]`者。至於虛誑譎怪`[儌＝矯【三宮】]`儌詭之言。尚拘滯於一方。而橫稱不經之奇詞也。 `[（王侯…通也）八十九字【大】∞（或問…詞也）百十七字【明】]`王侯得一以為天下貞。貞正也。 下章云。孰知其極其無正。正復為奇。善復為妖。 尋此二章。或云天下正。或言無正。既云善人不善人師。而復云為妖。 天下之善一也。而或師或妖。天下之正道一也。而云正復為奇斯反。鄙見所未能通也。盛字安國。仕晉為給事中祕書監。少遊涉墳`[素＝索【元明宮】]`素而以史籍為懷。故曰。賢聖玄邈得諸言表。而仁愛自我陶染庶物。漸漬之功莫過乎經史。著晉陽春秋三十餘卷。評老氏中賢之流。故知為尹述書。乃祖承有據嵇子云。老子就涓子學九仙之術。尋乎導養。斯言有徵。`[至〔－〕【宮】]`至於聖也。則不云學。故語曰。生知者上。學知者次。王何所位典達鴻猷。故`[班＝斑【元】]`班固序人九等之例。孔丘等為上上。類例皆是聖。李`[耳＝聃【三】]`耳等為中上。類例皆是賢。聖有至聖亞聖。賢有大賢中賢。並以神機有利鈍。故智用有漸頓也。盛敘老非大賢。取其閑放自牧不能兼濟於天下。坐觀周衰遁於西裔。行及秦壤。死於扶風。葬於槐里。非遁天之仙信矣。 均聖`[論＝論第四【宋元】]`論 齊沈約`[休文〔－〕【明】]`休文 自天地權輿民生攸始。遐哉眇邈無得而言。焉無得而言。`[因＝固【宮】]`因有可言之象。至於`[大＝太【三宮】]`大虛之空曠。無始之杳茫。豈唯言象莫窺。良以心慮事絕。及天地蕞爾來宅其中。毫端之泛`[鉅＝巨【三宮】]`鉅海。方斯非譬。然則有此天地`[22]以＝已【三宮】＊`以來。猶一念也。我之所久莫過軒`[羲【麗】，犧【大】(cf. K33n1081_p0321c09)]`羲。而天地之`[在＝徒【宮】]`在彼太虛。猶軒`[羲＝犧【三宮】]`羲之在彼天地。齷齪之徒惟謂赫胥為遠。何其`[瑣瑣【麗三宮】，鎖鎖【大】]`瑣瑣為念之局耶。世之有佛莫知其始。前佛後佛其道不異。法身湛然各由應感。感之所召。跨大千而咫尺。緣苟未應。雖踐迹而弗覩。娑婆南界是曰閻浮。葱嶺以西經塗密邇。緣運未開自與理隔。何以言之。夏殷`[＊22]`以前書傳簡寡。周室受命經典備存。象寄狄鞮隨方受職。重譯入貢總括要荒。而八蠻五狄莫不愚鄙。文字靡識訓義不通。咸納贄王府登樂清廟。西國密塗厥路非遠。雖葉書橫字`[胡華＝華梵【三】]`胡華不同。而深義妙理於焉自出。唐虞三代不容未有。事獨西限道未東流。豈非區區中國緣應未啟。求其會歸尋其旨要寧與四夷之樂同日而語乎。非為姬公所遺。蓋由斯法宜隱故也。炎昊之世。未火未粒肉食皮衣。仁惻之事弗萌懷抱。非肉非皮死亡立至。雖復大聖殷勤思存`[救＝牧【明】]`救免。而身命是資理難頓奪。寔宜導之以漸稍啟其源。故燧人火化變腥為熟。腥熟既變。蓋佛教之萌兆也。何者。變腥為熟其事漸難。積此漸難可以成著。迄乎神農復垂汲引。嘉穀肇播民用粒食。`[嗛＝歉【三】]`嗛腹充虛非肉可飽。則全命減殺於事彌多。自此`[＊22]`以降矜護日廣。春蒐免其懷孕。夏苗取其害穀。秋獮冬狩所害誠多。頓去之難已備前說。周孔二聖宗條稍廣。見其生不忍其死。聞其聲不食其肉。草木斬伐有時。麛卵不得妄犯。漁不竭澤。`[佃＝畋【三宮】]`佃不燎原。釣而不`[綱【麗磧乙】，網【大】，鋼【明宮】]`綱。弋不射宿。肉食蠶衣皆須耆齒。牛羊犬`[豕＝豖【麗】]`豕無故不殺。此則戒有五`[31]支＝枝【宋宮】＊`支。又開其一也。逮`[乎＝于【三宮】]`乎酣醟于酒。婬迷乎色。詭妄於人。攘濫自己。外典所禁無待釋教。四者犯人。人為含靈之首。一者害獸。獸為生品之末。上聖開宗宜有次第。亦由佛戒殺人為業最重也。內聖外聖義均理一。而蔽理之徒封著外教。以為烹羊豢豕理固宜然。`[或＝惑【三宮】]`或者又云。若如釋氏之書。咸有緣報之業。則禹湯文武並受`[刳剔＝刲刳【三宮】]`刳剔。周公孔子俱入鼎鑊。是何`[迷＝述【宋元宮】]`迷於見道若斯之篤耶。試尋斯證。可以有悟矣。 `[華陽先生〔－〕【明】]`華陽先生難`[鎮軍〔－〕【明】]`鎮軍均聖論 `[山民〔－〕【明】]`山民陶隱居`[仰諮〔－〕【明】]`仰諮 論云。前佛後佛其道不異。周室受命象寄狄鞮隨方受職。西國密塗厥路非遠。唐虞三代不容未有。事獨西限道未東流。非為姬公所遺。蓋由斯法宜隱。燧人火粒變`[腥＝生【三】]`腥為熟。蓋佛教之萌兆。周孔二聖宗條稍廣。見生不忍其死。聞聲不食其肉。草木斬伐有時。麛卵不得`[妄【麗宮】，忘【大】]`妄犯。又戒有五`[＊31-1]支＝枝【宋宮】＊`支。四者犯人。人為含靈之首。一者害獸。獸為生品之末。內聖外聖義均理一。諮曰。謹案佛經。一佛之興動踰累劫。未審前佛後佛相去宜幾。釋迦之現近在莊王。唐虞夏殷何必已有。周公不言。恐由未出。非關宜隱。育王造塔始敬王之世。既閻浮有四。則東國不容都`[無＝寡【三宮】]`無。夫子自以華禮興教。何宜乃說夷法。故歎中國失禮。求之四夷。亦良有別意。且四夷之樂。裁出要荒之際。投諸四裔。亦密邇危羽之野。禹迹所至不及河源。越`[裳＝甞【宮】]`裳白雉尚稱重譯。則天竺罽賓久與上國殊絕。衰周`[＊22-3]以＝已【三宮】＊`以後時或有聞。故鄒子以為赤縣於`[12]㝢＝宇【三宮】＊`㝢內。`[止＝上【宋元宮】]`止是`[九＝九州【三】]`九中之一耳。漢初長安乃有浮圖而經像眇昧。張騫雖將命大夏。甘英遠屆安息。猶弗能宣譯風教闡揚斯法。必其發夢帝庭。乃稍就興顯。此則似如時致通閡。非關運有起伏也。若必以緣應有會。則昔之淳厚群生何辜。今之澆薄群生何幸。假使斯法本以救`[澆＝濟【三宮】]`澆者。夫為罪莫過於殺。肉食之時殺孰甚焉。而方俟火粒甫為教萌。於大慈神力不有所躓乎。若粳糧未播。殺事`[難＝難以【三】]`難息。未審前時過去諸佛。復以何法為教。此教之萌起在何佛。兼四戒犯人。為報乍輕。一殺害獸受對更重。首輕末重亦為未達。夫立人之道。曰仁與義。周孔所云。聞聲不食。斬伐有時者。蓋欲大明仁義之道。於鳥獸草木。尚曰其然。況在乎人而可悖虐。非謂內惕寡。方意在緣報。覩迹或似。論情`[17]頓＝碩【三宮】＊`頓乖。不審於內外兩聖。其事可得是均以不。此中參差難用頓悟。謹備以諮洗。願具啟諸蔽。 `[難＝答陶華陽沈約難【明】]`難云。釋迦之現。近在莊王。唐虞夏殷何必已有。周公不言。恐由`[未＝來【宋元】]`未出。非關宜隱。育王造塔。始敬王之世。閻浮有四。則東國不容都無。答曰。釋迦出世年月不可得知。佛經既無年`[歷＝曆【三宮】]`歷注記。此法又未東流。何以得知是周莊之時。不過以春秋魯莊七年四月辛卯恒星不見為據。三代年既不同。不知外國用何曆法。何因知魯莊之四月。是外國之四月乎。若外國用周正耶。則四月辛卯長曆`[惟＝推【三宮】]`惟是五日了非八日。若用殷正耶周之四月殷之三月用夏正耶周之四月夏之二月。都不與佛家四月八日同也。若以魯之四月為證。則日月參差不可為定。若不以此為證。則佛生年月無證可尋。且釋迦初誕。唯空中自明。不云星辰不見也。瑞相又有日月星辰停住不行。又云。明星出時墮地`[方〔－〕【三宮】]`方行七步。初無星辰不現之語。與春秋恒星不現。意趣永乖。若育王造塔是敬王之世。閻浮有四此道已流東國者。敬王`[＊22-4]以＝已【三宮】＊`以來至於六國。記注繁密曾無一概。育王立塔非敬王之時。又分明也。以此而推。則釋迦之興不容在近周世。公旦之情何得未有。難云。夫子自以華禮興教。何宜乃說夷法。故歎中國失禮。求之四夷。亦良有別意。答曰。弘教次第前論己詳。不復重`[23]辯＝辨【三宮】＊`辯。 難云。四夷之樂裁出要荒之際。投諸四裔。亦密邇危羽之野。禹跡所至不及河源。越裳白雉尚稱重譯。則天竺罽賓久與上國殊絕。衰周`[＊22-5]以＝已【三宮】＊`以後時或有聞。故`[鄒＝郗【宋】]`鄒子以為赤縣於`[＊12-1]㝢＝宇【三宮】＊`㝢內。止是九州中之一耳。漢初長安乃有浮圖而`[經〔－〕【三宮】]`經像眇昧。張騫雖將命大夏。甘英遠屆安息。猶弗能宣譯風教。必其發夢`[遆＝帝【三宮】]`遆庭。乃稍興顯。此則似時有通礙。非關運有起伏也。答曰。本以西域路近而大法不被。此蓋由緣應未發。非謂其`[塗＝途【三宮】]`塗為遠也。其路既近而此法永不東流。若非緣應未至。何以致此。及後東被皆由緣應。宜發通礙。各有其時。前論已盡也。 難曰。若必以緣應有會。則昔之淳厚群生何辜。今之澆薄群生何幸。假使斯法本以救澆者。夫為罪莫過於殺。肉食之時殺孰甚焉。而方俟火粒甫為教萌。於大慈神力不有所躓乎。若粳糧未播。殺事難息。未審前時過去諸佛。復以何法為教。此教之萌起在何佛。兼四戒犯人為報乍輕。一殺害獸受對更重。首輕末重亦為未達。夫立人之道。曰仁與義。周孔所云。聞聲不食。斬伐以時者。蓋欲大明仁義之道。於鳥獸草木尚曰其然。況在乎人而可悖虐。非謂內惕寡。方意在緣報。覩迹或似。論情`[＊17-1]頓＝碩【三宮】＊`頓乖。不審於內外兩聖。其事可得是均`[以＝已【宋元宮】]`以不。此中參差難用頓悟。謹備以諮洗。願具啟諸蔽。 答曰。民資肉食而火粒未啟。便令不肉教豈得行。前論言之已具。不復重釋。眾生緣果所遭各有期會。當昔佛教未被。是其惡業盛時。後之聞法是其善業萌時。善惡各有其時。何關淳厚之與澆薄。五支之戒各有輕重。非殺戒偏重四支並輕。且五業雖異而互相發起。犯人之戒。人重故先出。犯獸之戒。獸輕故後被。訓`[記＝戒【三宮】]`記之道次第宜然。周公孔子漸弘仁惻。前論已詳。請息重`[＊23-1]辯＝辨【三宮】＊`辯。若必以釋教乖方域之理。外此自一家之學所不敢言。 廣弘明集卷第五 廣弘明集卷第六 `[大唐西明寺沙門釋道宣撰＝終南山釋氏【宋元宮】，唐終南山釋道宣集【明】]`大唐西明寺沙門釋道宣撰 `[辯＝辨【宋元宮】]`辯惑篇第二之二 `[列＝敘列【明】]`列代王臣滯惑解上 有唐太史傅奕者。本宗李老猜忌釋門。潛圖芟剪用達其`[鄙＝部【三宮】]`鄙。武德之始上書具述。既非經國當時遂寢。奕不勝其憤。乃引古來王臣訕謗佛法者二十五人。撰次品目名為高識傳。一帙十卷。抄於市賣欲廣其塵。又加潤飾增其罪狀。至於張魯據於漢中黃巾反於天下。斯並李門勃逆。皆覆而不顯非。謂篤論之文乎。若夫城高必頹木秀斯拔。`[惟＝推【三宮】]`惟我清峻。故有異道嫉之。不足怪其鄙吝。未見廝徒。皂隷有加惱辱。明非目翳何事屏除。故因其立言仍隨開喻。此則古來行事釋判天分。未廣見者謂為新致。聊陳舊解略顯由途。資此神開可稱高識。又傅氏寡識才用寄人。集敘時事廢興。太半坑殘焚蕩之事。可號非政所。須沙`[汰＝休【宮】]`汰括撿之條。斯寔王化之本。故僧條俗格。代代滋彰。此乃禁非豈成除毀。傅氏通入廢限。是謂披毛之夫終淪塗炭。可悲之甚矣。奕學周子史意在誅除。搜揚列代論佛法者。莫委存廢。通疏二十五人。大略有二。初則崇敬佛法恐有婬穢。故須沙汰務得住`[持＝持其【三】]`持。二則憎嫉昌顯危身挾怨。故須除蕩以暢胸襟。初列住持王臣一十四人。傅奕高識傳。通列為廢除者。今簡則`[是〔－〕【三宮】]`是興隆之人。 宋世祖 唐高祖 王度 顏延之 蕭摹之 周朗 虞愿 張普惠 李㻛 衛元嵩 顧`[歡＝觀【宮】]`歡 邢子才 高道讓 盧思道 `[二＝一【宋元】]`二列毀滅王臣一十一人。傅奕高識傳。列為高識之人。今尋乃是廢滅者。 魏`[大＝太【三宮】]`大武 周高祖 蔡謨 劉晝 陽衒之 荀濟 章仇子陀 劉惠琳 范縝 李緒 傅奕 `[減省除滅半之〔－〕【明】，緘省除滅半之【宋宮】]` \(減省除滅半之) `[王文同〔－〕【明】]`王文同 初序沙汰僧眾者。夫以稊稂之穢青田。榮華之弊白首者。良有以也。故六群之過興舍衛。十濫之偽起毘離。大聖因立條章。無學由而正犯。遂有七擯量其小失。四法拔其大`[𮘧＝愆【宮】]`𮘧。張`[網＝綱【明】]`網目而示三千。顯律儀而陳八萬。故得正像咸稱有道內外同號無塵。自法漸`[王＝玉【宮】]`王門。金科之刑無墜。僧羅海岳。藏疾之隙滋`[章＝彰【三宮】]`章。舉統以法繩之。烹鮮之儀可覿。隨機以時勸勉。握泥之喻自隣。人誰無過。垂珠之誡有津。醜迹易欣。掩耳之`[夫＝失【三】]`夫難覩。所以宋唐兩帝王顏等賢。鑒物性之昏明曉時緣之淳薄。縱釋門之紛蕩。則淄澠一亂。彈僧徒之得失。則涇渭殊流斥貪競之鄙夫。毀藏積之僧滓。存高尚之道德。`[延【麗磧乙】，廷【大】(cf. K33n1081_p0325a12; QC101n1104_p0195b17)]`延重惠以攝人。至如漢魏齊梁之為政也。恢恢天網取漏吞舟。察察王政事兼苛濫。所以大弘佛法通濟於五乘。該洽明時陶漸於清濁。使濁者知歸令自新於大造。清者容養悟適化之多方。其猶大赦天下。逋逃因之改容。忘瑕納眾。群小以之遷善。堯舜豈非聖主而化不及丹朱。漢祖焉樂亂階而亮貫高之逆。孔門季路雖僻而預升堂。釋種達多乃邪而參清眾。是知權道抑揚神機利用。或收或縱。事出乘時。後序除廢三寶意者。夫以保形存命有生之所貴。重財愛食鄙俗之共珍。故位稱大寶。無以摧於死`[王＝生【三宮】]`王。力拔青山。莫有亡於老病。斯佛教也。故四山常逼王位非常。三相恒遷生涯有數。斯實錄也。俗有讖記之傳。不知由何而得。或云口授。或述符圖。虛然顯密布露士俗。竊以五運更襲帝者一人自。餘凡叟誰之顧錄。周祖已前有忌黑者。云有黑人次膺天位。故齊宣惶怖欲誅稠禪師。稠以情問。云有黑人當臨天位。稠曰。斯浪言也。黑無過漆。漆可作耶。齊宣妄解手殺第七弟渙。故可笑也。周太祖初承俗讖。我名黑泰可以當之。既入關中改為黑皂。朝章野服咸悉同之。令僧衣黃以從讖緯。武帝雄略初不齒之。張賓定覇。元嵩賦詩。重道疑佛將行廢立。有實禪師者。釋門之望帝亦欽重。私問後運是誰應得。實曰。非僧所知。帝曰。如讖所傳云黑者應得。僧多衣黑。竊有所疑。實曰。僧但一身誰所扶翼。決非僧也。帝曰。僧非得者。黑者是誰。實曰。至尊大人保信浪語。外相若聞豈言至聖。黑者大有老烏亦黑。大豆亦黑。如是非一。可亦得耶。帝聞有姓。烏姓竇者。假過誅之元其情本。疑意在釋。遂即蕩除。魏太武本是戎鄉。素無文墨。八歲登位。一信崔浩。故兩帝厚身信讒信讖。陵殘佛化自取殃及。旋踵更興。興由時來。不在人力。故經傳云。佛化惟遠終於六萬歲時住持。小聖功在九億無學。不可削也。蔡謨已下上事諸賢。並挾私忿於僧有隙。發憤忘身。何況佛法。極筆而書罪狀。深文而`[掛＝挂【宮】]`掛刑網。禿賊以驚視聽。妖胡而動王臣且律令條章。未若凝脂之密。滔滔天網自有陷目之夫。言賊斯即盜科。述妖乃當死例。書表盛云妖賊。未識妖賊是誰。可謂匿名之書。足投諸火。如須勘檢虛迹自形。前後上事雖有十賢。荀濟一夫差有才用。自餘連寫未足人聞。傅奕後來謂自脫頴。言無典據才氣虛劣。瓦礫云寶。賢愚所輕。然`[素本無＝奕素本【三】，素本【宮】]`素本無道門起家。貧賤投僧乞貸。不遂所懷。蓄憤致嫌固其本志。武德之始西來入京。投道士王巋。巋`[道左＝左道【三】]`道左之望。都邑所知。見其飢寒延居私宅。巋通人也。待以上賓。三數日間。遂通其婦入堂宴語。曾不避人。巋有兄子為僧。寺近巋宅。因往見之。奕大瞋怒。僧便告巋。巋初不信曰。傅奕貧士。我將接在宅。豈為不軌耶。僧曰。叔若有疑。可一往視。相將至宅。果如所言。巋掩氣而旋。巋有女婿為果毅。常以為言。奕既竊妻而`[傳【磧乙三宮】，傅【大】]`傳妖不可算矣。如唐吏部唐臨冥報所傳。神為泥人。固其宜哉。如別所顯。 隋大業八年。天子在遼。有王文同者。郊東王堡人也。夙與僧爭水磑之利。勅令巡問軍實。乃矯詔集僧。三木加身考令`[云＝臣【三宮】]`云反。并令引邑`[議＝義【三宮】]`議同謀遂誅剪僧徒於河間郡。殺道俗近一千人。傳符達於`[蒲＝蒱【麗】]`蒲州。酷聲遍於天下。時竇慶為河東太守。以狀奏聞。帝大怒。於河間戮之。未及加刑。百姓臠之生噉。乃及於土地。以此反例下述。`[反＝及【三】]`反僧亦相符。此然初因僧起謗毀佛法。`[咸＝感【元明】]`咸因宿忿。不思累劫之溺。而欲一時`[之快＝泄之【三宮】]`之快。泄在帝臣非關上事。非位不謀。已如前咎。徒為舉斧終陷磨胸。故集者隨傳敘之。庶後`[葉＝業【宋宮】]`葉之龜鏡也。 後魏世祖 周高祖 宋世祖 唐高祖 趙王度 晉蔡謨 宋顏延之 宋蕭摹之 宋周朗 宋虞愿 魏張普濟 魏李㻛 齊劉晝 魏楊衒之 後魏世祖太武皇帝 初立道學。置道壇廢佛宗。 帝姓託跋氏。諱伏釐。後名燾。鮮卑胡人之別種也。西晉之亂有託跋盧。據有朔方。晉就封為代王。盧孫`[捨＝什【元明】]`捨翼鞬或云珪。部落逾盛。眾十萬。北連雲中西據陰山。雲中南去漢塞四千里。以東晉孝武太元初。南至朔東三百里。平城為都二十餘歲。依華造殿宗事佛道。登位三十四年。至晉帝隆安中。第三主託跋燾立。時年八歲。尚在幼冲。信任司徒崔浩。浩尤不信佛。情重李老仙術。以道德經授帝令諷味。因便重之。登位二年召天下方士。有道士寇謙之者。道門之魁傑也。自云於嵩高值天尊飛下。召謙賜以天師之號。令奉太平真君置靜輪天宮。可獲仙道。列辟聞之若遺。而浩深信之。帝由`[是【麗宮】，〔－〕【大】(cf. K33n1081_p0326c04; 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第5066帖第9圖第24行）)]`是於平城郊置道場。方二百步。重層崇峻并備厚禮。具如釋老志所述。後改號太平真君。以遂寇謙之道命也。因蓋吳作亂。關中有沙門。畜弓矢。浩便進說與吳通謀。遂誅長安沙門。焚破佛像。四方亦然。`[13]惟＝唯【三宮】＊`惟留臺下。至真君七年。遂一切蕩除。坑僧破像自以為得志也。為讒所黷幽殺`[太【麗三宮】，大【大】]`太子。惡疾殃身方`[族＝誅【宋】，族誅【元明】]`族崔浩何嗟及矣。不久為閹人宗慶。所殺便崩。其孫嗣立。即開佛法天下大明。 第六帝孝文是稱文祖。改姓為元。改代為魏。去胡服定官名。衣冠華夏移都河洛。佛法大興。然世祖勇於武略怯於文`[雄＝雅【明】]`雄。輕於自審重於信偽。而奕敘為命世之明后。`[寔＝是【宮】]`寔誣也哉。尋奕搜檢列代上事言及釋門者。大略五焉。前已顯之。今重昌`[4]辯＝辨【三宮】＊`辯。一以業運冥昧報果交加。二以教指俗偽終歸空滅。三以寺宇崇麗顧陵嫉之。四以僧有雜行抄掠財色。五以僧本緣俗位隆抗禮。五相雖惑多。以雜行者為言焉。斯不達之曲士也。夫出家者。取其發足超方形心異俗。執持聖種震懾魔王。天帝尚來下拜。龍神無不奉者。非無五三雜行犯法負心。婆娑於色味。貪餮於名利。斯等行乖佛化正法稊稂。涅槃謂為禿人。梵網呼為大賊。戒海如屍不納僧條。財法絕之斯禁顯然。妄咎於佛深不可也。至如俗士純臣有國常。有行貞潔者重之。為貪競者罪之。`[不〔－〕【三宮】]`不可以見一士乖僻合國並誅。一官濁濫舉朝同剪。斯不可也。事見後魏書及十六國春秋。世祖見一寺過起。通國斬僧。無問少長一時殘戮。可謂虜官長也。判事雷同奕引以為明略。明者逃矣。又以見僧受供厚禮頻繁。自不能拔`[姤＝妬【三宮】]`姤而增狀。僧為福田。奉之自獲其報。官是攝政。祿之以盛其功。今王賜臣下。讓祿者是誰。俗施僧財。不受者常有。無祿之官不聞於國。受俸之士充`[牣＝仞【宋宮】]`牣九州。豈以一士受賕朝廷為之廢務。一僧濫施釋門由此致嫌。又不可也。是知清濁異途道俗通有。憲臺繩糺於失法。詳刑科處於重輕。斯俗政也。戒律以檢於七非。擯罰以正於三格。僧制以遮其外犯。法令以勗其內心。此佛教也。是則道俗律令。具足光明。昭彰於四俗。顯昌於五眾。有何不盡。須爾上言。所以。 上帝高居於九重殷鑒四海。列辟靡監於王事職司其憂。爾非其司妄行干政。徒為濫職何用當官。故後之上事。希有從之者。故經說四依擬分偽濫。人識難`[＊4-1]辯＝辨【三宮】＊`辯法智易明。何得見一僧行過。上累佛宗。見一戒或虧便輕正法。止可以道廢人。以人不弘道也。不可以人廢道。以道高出天人。抑又詳之。今以五常檢人。何人能具。五孝檢士。何士備之。讀易而忽陰陽。講禮而存倨傲。闇君賊臣代代常有。尸祿亂政時時更繁。孔門三千。顏生獨為德行。君人二十九代。唐堯常據。`[言＝其言【宋元】，其首【明】]`言初略述。統詳則釋門藻鏡者殷矣。 `[二周＝周高【明】]`二周祖武皇帝 志存道學。躬受符`[錄＝籙【三宮】]`錄猜忌佛門。 帝姓宇文氏。諱邕。太祖魏丞相黑泰之第三子也。族本鮮卑。元魏之末太祖挾魏。平陽王西頓關中。經魏四帝二十三年薨。世子洛陽公。受魏禪稱周。當年被廢。立弟寧都公。為帝四年崩。`[諡【CB】，謚【大】]`諡明帝。兒小立弟魯國公為帝。即高祖也。改號保定元年。深謀獨斷猜忌為心。晦迹親疎以蒙智術。保定六年改元天和。前後經于一紀。大`[冢【麗】，冡【大】(cf. K33n1081_p0327c09; X77n1522_p0081c06; B16n0088_p0117a12)]`冢宰晉國公宇文護太祖之猶子也。躬受遺詔輔翼帝圖。雄略`[控＝攝【三宮】]`控御光時佐國。恐有廢立。便引入內殺之。并子十人。族大臣六家。改元建德。誅除雄武摧剪扜城。慮遠權衡英威自若。而能克己勵精。露懷臣下。`[布＝常【元】]`布袍菲食勞謙自持。躬履行陣`[步＝涉【宮】]`步涉山谷。故得士卒之心死而不厭。時有讖記忌於黑衣。謂沙門中次當襲運。故帝初大信佛。以事逼身遂行廢蕩。以建德三年。納道士張賓佞辯。便滅二教。更立通道觀用暢本懷。至建德五年。平齊既訖。自以為。滅法之福祐也。改元宣政。至五月因癘而崩於雲陽。子贇嗣位。殺齊`[王＝三【元】]`王父子十人。正月一日改元大成。禪位其子衍。改元大象。自號天元皇帝。便開佛法。然則禍深福淺過`[奄＝掩【三宮】]`奄其功。明年五月崩。`[諡【CB】，謚【大】]`諡曰文宣。後年正月改元大定。二月內禪位有隋。故奕述云。觀武帝為政。果決能斷。此其志也。既除妖邪之教。`[＊13-1]惟＝唯【三宮】＊`惟務強兵。五年之間大勳斯集盛矣。其有成功也。集者曰。`[奕【CB】，弈【大】(cf. T52n2103_p0125c15; T52n2103_p0125c18)]`奕云。無佛則國安祚遠。如何周祖誅除纔了凶崩忽臨。則奕為狂矣。然則武帝`[惟＝唯【宋元宮】，雄【明】]`惟武曾不遲疑。隨心快意便行誅戮。害叔毀佛欺`[惘＝誷【三】]`惘已深。祚促曆移固其宜矣。況復癘及其身呼嗟何及。殃鍾禍集又可悲涼。乃`[以＝以指【三】]`以正佛為妖邪。指偽道為師奉。闇君荒主豈待夏殷固`[諡【CB】，謚【大】]`諡法之司。魏周滅法之主俱為武者。不亦宜乎。餘有除毀相狀感於苦報。如別具述。 `[三〔－〕【明】]`三宋世祖孝武皇帝 沙汰僧徒并致`[敬＝政【元明】]`敬事。 帝姓劉氏。諱駿。文帝之第三子也。為父討逆。斬兄邵於南郊。并子三十一人。自立改元孝建。二年誅叔義宣。大明二年誅王僧達父子。有羌人高闍反。事及沙門曇標。下詔曰。佛法訛替沙門混雜。未足扶濟鴻教而專成逋藪。加以姦心頻發凶狀屢聞。敗道亂俗人神交忿。可付所在精加沙汰。後有違犯嚴其誅坐遂設諸條禁。自非戒行精苦。並使還俗。詔雖嚴重竟不施行。先是晉成帝時。庾`[氷＝水【元】]`氷專政。欲令沙門致敬王者。何充王謐等駁議不同。及桓玄篡位。復述前議俱不果行。備如別述。世祖以大明六年。使有司奏議令僧致敬。既行刳斮之虐。鞭顏`[竣＝皴【元明】]`竣面而斬之。人不勝其酷也。且僧拜非經國之典。亦不行之。大明八年崩。子業立。尋為明帝所奪。而傅奕敘為高識`[之帝＝帝之【明】]`之帝。濫刑何識之可高耶。倏忽絕嗣身名俱滅。可為殷鑒矣。案蕭子顯述曰。宋氏自稱水德。承運`[曲干＝典午【三宮】]`曲干。正位八君`[卜＝十【元明】]`卜年五紀。四經絕嫡三號中興。`[關間＝間關【三】]`關間禍難相陵骨肉。何可言哉。 `[四〔－〕【明】]`四大唐高祖太武皇帝 沙汰釋李二宗詔。帝以武德末年僧徒多僻。下詔澄簡肅清遺法。非謂除滅。尤為失旨。故詔云。朕膺期馭宇。興隆教法深思利益。情在護持。使玉石區分薰蕕有`[＊4-2]辯＝辨【三宮】＊`辯。長存妙道永固福田。正本澄源宜從沙汰。斯正詔也。而奕敘為滅法則誣君罪`[惘＝罔【宋宮】，囚【元明】]`惘。值容養寬政網漏吞舟。故存其首領耳。餘如後述。 奕又引元魏尚書令任城王澄奏議不許邑里更造伽藍妨人居住。又引尚書令高肇奏僧祇戶粟散給。貧人閱其表奏無`[除＝餘【宋元宮】]`除。毀狀但在匡政理教除其僻險。斯之詳糺弘護之規諫`[乎＝矣【元明】]`乎。 `[五後【麗宋元宮】，後【大】]`五後趙中書太原王度 奏議序。石虎下書問曰。佛號世尊國家所奉。閭里小人無爵袟。者為應得事佛不。又沙門皆應高潔貞正。行能精潔然後可為道士。今沙門甚眾。或有姦宄。避役多非其人可料簡。詳議度奏。以王者郊祀天地祭奉百神。故禮有恒饗。佛生西域。非中華所奉。漢氏初得其道。`[＊13-2]惟＝唯【三宮】＊`惟聽西域`[胡〔－〕【三宮】]`胡人立寺都邑。魏承漢制。趙由舊章請趙人不聽詣寺。已為沙門者遣還初服。朝士多同此議。虎下詔曰。度議佛是外神非諸華所奉。朕出邊戎。宜從本俗。夫制由上行永世作則。苟允事無虧。何拘前代。其夷趙為道士。樂事佛者悉聽餘有。奕為潤飾多陳妖詐。道家之書偽妄自昔。黃書合氣士女淫行。赤章厭禱幽明亂起。是知妄作者凶。亂俗者殺。罪有餘矣。何者。奕云。佛圖澄令弟子遊說郡國。支遁之徒為其股肱。翻三玄妙旨文飾邪教。斯言`[訾＝詘【宮】]`訾謗天地不容何者。佛圖澄者得聖之人也。乳孔流光。不假燈炬之照。`[瞻＝占【元明】]`瞻鈴映掌。坐觀成敗之儀。兩主奉之若神。百辟敬之如佛。預啟東儲之貳。前表石葱之禍。及難生妖現。諫虎以刑濫法深`[享＝饗【三宮】]`享壽不遙。斯言甚切。而奕乃云。令虎殺姪取其帝位。何斯言之過歟。又云。支遁之徒為其羽翼。晉氏南度止一道林雖是同時。江山胡越。安得散身奔北股肱趙朝。又云。翻三玄妙旨文飾邪教。此亦虛言何得妄`[指＝旨【三宮】]`指。且道之述作止在五千。自餘千卷都是虛詐。備詳魏日姜斌事乎。然則自忖者審。謂僧亦然。且佛之教義綸綜有歸。前後文理無相乖競。尋繹道經濫竊何甚。不能自立一義。`[並傍＝普謗【宮】]`並傍佛宗。或四果十地連寫內經。或地獄天堂全書佛旨。斯並業行之升沈。報因之盛則也。問以位行階級。則事逾河漢。如何敘集圖傳迷俗亂真。無纖毫以助化。有山嶽之負犯。抂沒卒歲。又可悲夫。 `[六〔－〕【明】]`六蔡謨 字道明。陳留人。晉太常彭城王紘表。以肅祖好佛道。手畫形像於樂賢堂。經歷寇難而堂猶存。宜勅著作。咸使作頌。顯宗出紘表博議。謨曰。佛者夷人。`[＊13-3]惟＝唯【三宮】＊`惟聞變夷從夏。不聞變夏從夷。先帝天縱多才。聊畫此像。未是大晉盛德之形容。今欲發王命勅史官上稱先帝好佛之志下為夷狄作一像之頌。於義有疑焉。康帝即位拜司徒。永和四年五`[月＝年【宮】]`月詔書下。固執不就。上疏乞骸骨。及孝宗臨軒。徵謨不至。(自且至中。皇)太后詔罷朝。公卿奏送謨廷尉以正刑書。謨率子弟素服詣廷尉待罪。詔免為庶人。便杜門不出。斯並剛愎之鄙夫。井坎之固量也。而奕敘為純臣。未為篤論。何者謨之諷議。局據神州一域。以此為中國也。佛則通據閻浮一洲。以此為邊地也。即`[目＝自【宋】]`目而敘。斯國東據海岸。三方則無。無則不可謂無邊可見也。此洲而談四周環海。天竺地之中心夏至北行。方中無影則天地之正國也。故佛生焉。況復隄封所及。三千日月萬億天地之中央也。`[＊13]`惟佛所統非謨能曉。且庸`[度＝庶【三宮】]`度生常保局氷。執自`[以〔－〕【三宮】]`以古同。謂家自為我土樂。人自以為我民良。不足怪也。中原嵩洛土圭。測景以為中也。乃是神州之別中耳。至時餘分不能定之。江表島夷地卑氣厲情志飛揚。故曰揚州。晉氏奔之更稱文國。變夷從夏斯言有由。則孔子居九夷非陋也。且有德則君人。無道則勃亂。故夏禹生於西羌。文王長於東夷。元魏託跋宗族北狄。並君臨瀆嶽。`[嚮＝響【宋宮】]`嚮明南面。豈以生不在諸華。而逆其風化也。至如由余西戎孤臣。秦穆因而霸`[立＝金【宮】]`立。日磾玁狁微類。漢武納而位存。故知道在則尊。未拘於夷夏也。蔡謨`[鏗＝堅【三宮】]`鏗固自守。未曰通人。拒詔違命負罪殿廢。正刑可矣。抑又詳之。盈尺徑寸之珠`[壁＝璧【三宮】]`壁本惟絕域。窮神達理之叡聖不限方維。故崆峒非九州之限。崑崙乃五竺之地。而黃帝軒轅并西奔而趣之。李老尹喜又接武而登之。斯何故耶。知可歸矣。且見機而作。無俟准的。至如夏桀之為政也。焚黃圖誅龍逢。秦`[正＝政【三宮】]`正之酷暴也。燒經籍坑儒士。時俗傳之。無道之君也。然埏埴塼瓦非曰桀功。起予皇帝`[未＝末【元明】]`未尊呂德。然累葉盛行義須褒貶。古人有言。堯舜未必全聖。桀紂何能極愚。然而並歸咎於夏殷。尊嚴於唐虞者。偏黨不倫之詭經也。蔡氏`[猵【麗】，遍【大】，褊【三宮】]`猵隘何足可稱。 唐特進鄭公魏徵策有百條。其一條曰。問`[經佛＝佛經【三宮】]`經佛興行早晚得失。 答珠星夜隕。佛生於周辰。白馬朝來。法興於漢世。故唐堯虞舜靡得詳焉。孔子周公安能述也。然則法王自在變化無窮。納須彌於芥子之中。覆日月於蓮華之下。法雲`[惠＝慧【三宮】]`惠雨明珠寶船。出諸子於火宅。濟群生於苦海。砮得砥則截骨而斷筋。車得膏則馬利而輪疾。誠須精心迴向`[潔＝執【三】，縶【宮】]`潔志歸依。宜信傅毅之言。無從蔡謨之`[儀＝議【三宮】]`儀。斯國之重臣也。可謂高識有歸。故太宗敬而制碑。手書其石。祔葬于昭陵。為萬代之摸楷也。蔡謨年事俱盡功用罕施。自揣無`[能＝能之【宋】，能而【元明】，能故【宮】]`能固辭於公政可也。而敘華夷事隔。未曰通人。又不足可稱焉。 `[七＝七宋【宋元】，宋【明】]`七顏延之 `[瑯＝琅【三宮】]`瑯瑘人。有文章。好飲酒。放`[逸＝達【三宮】]`逸不護細行。宋元嘉中遷太常。沙門慧琳以才學逈拔。為太祖所賞。每升獨榻之禮。延之嫉焉曰。此三台之座。豈可使刑餘居之。帝變色。奕敘之為名士。斯可知也。以琳得寵於文帝。延之非莅政之能官。嫉而譏之。既不`[預＝頂【明】]`預朝廷。退居里閈。子`[峻＝竣【宋宮】，皴【元明】]`峻為楊州刺史。乘軒還宅。延之負杖避而譏之。不營產業。布衣蔬食獨遊野外。時`[彥＝諺【三宮】]`彥以其不參朝賢。`[亦＝而【元明】]`亦顯論所不及。豈不以無預獨榻之榮嫉琳而謂刑餘也。餘如達性論所評議也。然顏公著論。褒`[贊＝讚【三宮】]`贊極多。至如通佛影迹通佛頂齒爪通佛衣鉢杖通佛二㲲。不然。皆置言。高拔群英之所模楷者。刑餘之言。一時之貶琳耳。其四論並見宋陸澄續法論。 `[八〔－〕【明】]`八蕭摹之 蘭陵人。宋元嘉十二年為丹陽尹。奏稱佛化被於中國已歷四代。塔寺形像所在千`[計＝許【宮】]`計。進可以繫心。退足以招勸。自頃已來。敬情浮末不以精誠為至。更以奢競為重。違中越制。宜加檢裁。不為之防流遁未已。請今後鑄銅像造塔寺。先詣所在陳事列言。待報聽造。觀斯奏狀`[抑【麗】，仰【大】(cf. K33n1081_p0330c09)]`抑止`[奔＝奢【明】]`奔競。非曰除滅。斯寔住持之相。居然昌顯矣。 `[九〔－〕【明】]`九周朗 汝南人。宋世祖時仕廬陵`[內＝王【三】]`內史。上書曰。自釋氏流教。其來有源。舒引容潤既亦廣矣。而假糅醫術託以`[卜＝千【宮】]`卜數。外刑不容。內教不悔。而橫天地之間。莫之糺察。今宜申嚴佛律裨重國令。其疵惡顯著者。悉宜罷遣。餘則隨其藝行。`[各＝合【明】]`各為之條例。使禪義經誦人能其一。食不過蔬衣不出布。若更度者。則令先習義行本。其神心必能草腐人天竦精。`[以＝已【三宮】]`以往者雖侯王家子。亦不宜拘。意同前矣。 `[第十〔－〕【明】]`第十虞愿 會稽人。`[仕＝士【宋宮】，事【元明】]`仕宋明`[帝〔－〕【三宮】]`帝為中書。善容止直忤言。帝好奕頗廢政事。愿曰。堯以此教丹朱。非人主所好。帝怒令`[曳＝拽【元明】]`曳下殿。初無懼色。二三日復召來明帝`[以＝以下【三宮】]`以所居故第起湘宮寺。`[製＝制【三宮】]`製置宏壯。愿曰。此寺穿掘傷螻蟻。塼瓦焚虫豸。勞役之苦百姓筋力。販妻`[貿【麗】，貨【大】(cf. K33n1081_p0331a05)]`貿子呼嗟滿路。佛若有知。念其有罪。佛若無知。作之何益。忤旨出守晉安。此寔大慈之本懷。得佛之遺寄。而奕謂為除彈匪其意乎。 `[十一〔－〕【明】]`十一`[張＝魏張【元明】]`張普濟 常山人。善百家之說。太和中遷諫議大夫。至孝明立不親視朝。過崇佛法。郊廟之事多委有司。營造寺像略無休息。乃上諫略云。伏願淑慎威儀萬邦作式。躬致郊廟之虔。親紆朔望之禮。則一人有`[慶＝喜【宮】]`慶兆民賴之。然後精進三寶信心如來。道由化深。故諸漏可盡。法隨禮積。故彼岸可登。書奏不報。濟諫如此。而奕弄筆妄加。荒穢之婬僧遊於宮內。恣行非法。凡是妃主莫不通婬。百姓苦之而上不覺。斯言姦蕩。何得妄施。宮禁有限。防禦有則。擅言婬僻縱筆`[妄陳＝陳妄【三宮】]`妄陳據`[太＝大【宋元宮】]`太史之任。總清慎之機。專搆私憤顯行輕毀。梟能食母。君子恥聞。亭曰柏人。漢后夜遁。非狂非醉。斯言難玷。但`[奕＝棄【宋元】]`奕自行婬穢。其黨例有妻孥。故李耳李思王之編戶。張衡張魯天師子孫。宗胤顯然無宜不有。不知今日道士何為。効僧遠財絕色。清高獨往不拘俗累。甚可怪也。故奕重其財色毀僧同之。如老子化胡經云。既化胡王令尹喜為佛。性強梁者毀形絕好。斷其妻娶不令紹嗣。故名沙門。自餘軟善任從其本。則妻子不絕也。約斯論事。觀中道士。衣冠容制不異俗流。妻子承嗣。義依道法。不可怪也。是以仙童玉女侍老君之側。黃庭朱戶述命門之事。深欲擬僧斯蹤難泯。遂行流謗。固其然哉。 `[十二〔－〕【明】]`十二`[李＝魏李【三】]`李瑒 趙人。魏延昌末為高陽王友。于時人多絕戶為沙門。瑒上言曰。禮以教世法導將來。迹用既殊區`[流＝分【三】]`流亦別。故三千之罪。莫大於不孝。不孝之大。無過於絕`[5]祀＝嗣【三】＊`祀。然則絕`[＊5]`祀之罪。大莫甚焉。安得輕縱背禮之情而肆其向法之意也。寧有棄堂堂之政。而從鬼教乎。靈太后責以鬼教謗毀佛法。瑒曰。竊欲清明佛法使道俗兼通。非敢排棄真學妄為訾毀。且鬼神之名皆是通靈達稱。三皇五帝皆號為鬼。易曰。知鬼神之情狀。周公自美。亦云。能事鬼神。禮曰。明則有禮樂。幽則有鬼神。佛非天非地。本出於人。應世導俗。其道幽隱。名之為鬼。愚謂非謗。靈太后不罪。後遇害於河陰。詳瑒上言欲沙汰僻左。非為疵謗矣。 `[十三〔－〕【明】]`十三劉晝 渤海人。才術不能自給。齊不`[仕＝士【三宮】]`仕之。著高才不遇傳。以自`[況＝說【宋宮】]`況也。上書言。佛法詭誑。避役者以為林藪。又詆訶`[淫＝謠【三宮】]`淫蕩。有尼有優婆夷。實是僧之妻妾。損胎殺子其狀難言。今僧尼二百許萬。并俗女向有四百餘萬。六月一損胎。如是則年族二百萬戶矣。驗此佛是疫胎之鬼也。全非聖人。`[亦＝之【三宮】]`亦言道士。非老莊之本。`[藉【麗】，籍【大】(cf. K33n1081_p0331c19)]`藉佛邪說為其配坐而已。詳晝此言。殊塵聽視。專言墮胎殺子。豈是正士言哉。孔子見人一善而`[忘＝亡【三宮】]`忘其百非。鮑生見人一惡而終身不`[忘＝志【元】]`忘。弘隘之迹斷可知矣。狂哲之心相去遠矣。然則天下高尚沙門有逾百萬。財色不顧名位莫緣。斯德隱之妄張婬殺。一年誅二子。沙門且然。一歲有二男。編戶誰是。吐言孟浪未足廣之。而奕重為正諫。及後上事還陳此略。考校則劉晝之門人矣。 `[十四〔－〕【明】]`十四陽衒之 北平人。元魏末為祕書監。見寺宇壯麗損費金碧。王公相競侵漁百姓。乃撰洛陽伽藍記言。不恤眾庶也。後上書述。釋教虛誕有為徒費。無執戈以衛國有飢寒於色養。逃役之流僕隸之類。避苦就樂非修道者。又佛言。有為虛妄皆是妄想。道人深知佛理。故違虛其罪。`[故＝啟【三宮】]`故又廣引財事乞貸`[貪＝會【宋宮】]`貪積無厭。又云。讀佛經者尊同帝王。寫佛畫師全無恭敬。請沙門等同孔老拜俗。班之國史。行多浮險者乞立嚴`[勅＝勒【宋元宮】，勤【明】]`勅知其真偽。然後佛法可遵師徒無濫。則逃兵之徒還歸本役。國富兵多天下幸甚。衒之此奏。大同劉晝之詞。言多`[庸＝痛【宋宮】]`庸猥不經周孔。故雖上事終委而不施行。而奕美之徹於府`[俞＝窬【三】]`俞。致使`[浮【麗】，淨【大】(cf. K33n1081_p0332a22)]`浮遊浪宕之語。備寫不遺。斯`[乃【麗】，仍【大】(cf. K33n1081_p0332a23)]`乃曲士之沈欝。非通人之留意也。 廣弘明集卷第六 廣弘明集卷第七 `[19]大唐西明寺沙門＝唐終南山【三宮】＊`大唐西明寺沙門釋`[20]道宣撰＝氏【宋元宮】＊，道宣集【明】＊`道宣撰 `[辯＝辨【宋元】]`辯惑篇第二之三 `[（敘列…奕）四十七字〔－〕【明】]`敘列代王臣滯惑解下 梁荀濟 齊章仇子陀 周衛元嵩 宋劉慧`[琳＝琳范縝一篇看文【宋元】]`琳 齊顧歡 魏邢子才 涼高道讓 齊李公緒 隋盧思道 唐傅奕 `[十五＝梁【明】]`十五荀濟 頴川人。後居江左。博涉眾書志調矯俗。初與梁`[武＝武帝【三宮】]`武布衣相知。及帝登位。仕不及之。濟負氣曰。會`[眉＝盾【三宮】]`眉鼻上磨墨作檄耳。帝深不平之。梁州刺史陰子春左遷。濟作大詩贈之。文傳時俗。或稱于帝者。帝曰。箇人雖有才。亂俗好反不可用。濟以不得志。常懷悒怏二十餘載。見帝信重釋門寺像崇盛。便于時上書論佛教貪淫奢侈妖妄。又譏造同泰寺營費太甚必為災患。其表略。以三墳五典帝皇之稱首。四維六紀終古之規模。及漢武祀金人。`[27]黃＝莽【明】＊`黃新以建國。桓靈祀浮圖。閹竪以控權。三國由茲鼎峙。五`[湖＝胡【明宮】]`湖仍其`[荐＝薦【明】]`荐食。衣冠奔於江東。戎教興於中壤。使父子之親隔。君臣之義乖。夫婦之和曠。友朋之信絕海內`[散＝殽【三】]`散亂三百年矣。濟所控詞述於僻者。至於貞槩絕俗。固莫敘之。斯偏黨也。述金人之初降致`[＊27]`黃新之篡等。並安擬也。至如周斬紂首豈見佛經。秦`[坑【麗宮】，抗【大】]`坑儒士非關釋化。禮崩樂壞未覩浮圖。戰國無主何關僧偽。乃云綱紀之亂。何能亂之。夫婦父子何人不是。但妄言耳。不足述之。然濟極言`[惘＝罔【三宮】]`惘僧深訾佛者。統知上書必不會旨。亦知不能排除佛法。直是恨帝不拔於微流無榮`[宦＝官【三宮】]`宦於朝廷也。所以鄙詞罵僧深文毀佛。其實`[寄【麗】，奇【大】(cf. K33n1081_p0332c16)]`寄意`[詈＝罵【三宮】]`詈於上帝也。後之醜詞並擬斯矣。 濟表云。稽古之詔。未聞崇邪之命重沓。歲時禘祫未嘗親享。竹脯麪牲`[𣣋＝欺【三宮】]`𣣋誣宗廟。違黃屋之尊。就蒼頭之役。朝夕敬妖怪之胡鬼。曲躬供貪婬之賊禿。耽信邪胡諂祭淫祀。恐非聰明正直而可以福祐陛下者也。濟吐斯言。故動怒也。梁祖享祀於晦朔。四時交易於溫清。流涕動於臣下。興言賦於孝思。故景陽臺至敬殿。咸陳文祖獻后之奠。何得言未嘗親享。故反前事肆情罵之。竹脯麪牲用替犧`[栗＝粟【三宮】]`栗。蘋藻礿祭豈`[惟＝唯【宋元宮】]`惟有梁之時。屈尊就卑乃萬代之希有。遺若脫屣豈百王之虛構哉。自非行總八恒位隣上忍。安能行慈絕欲於盛年。長齋竭誠於終事哉。 又曰。臣請言得失推校是非。案釋氏源流本中國所斥。投之荒裔以`[御＝袪【宋宮】]`御魑魅者也。乃至舜時竄`[檮＝擣【麗】]`檮`[杌【麗】，机【大】(cf. K33n1081_p0333a12; K33n1081_p0333a12)]`杌於三`[8]危＝峗【三宮】＊`危。左傳允(音捐)姓之姦居于瓜州是也。杜預以允姓`[陰＝公【宮】]`陰戎之別祖。與三苗俱放於三`[＊8]`危。漢書西域傳。塞種本允姓之戎。世居`[10]燉＝燩【麗三宮】＊`燉煌。為月氏迫逐。遂住葱嶺南奔。又謂懸度賢豆身毒天毒。仍訛轉以塞種為釋種。其實一也。允姓與三苗比居教迹和洽。其釋種不行忠孝仁義。貪詐甚者號之為佛。佛者戾也。或名為勃。勃者亂也。而陛下以中華之盛胄。方尊姚石羌胡之軌躅。竊不取一也。案允姓之居`[＊10]`燉煌西戎也。懸度賢豆等南梵也。西戎即敘禹貢所傳。懸度已下荀濟加謗。不讀三史奚以定之。尋夫懸度乃北天之險地。乘索而度也。賢豆天竺仁風所行。四時和於玉燭土絕流霜。七眾照於金鏡神`[機＝幾【麗】]`機猛利。人傳天語字出天文。終古至今無相篡奪。斯是地心號中國也。人行忠孝何謂無之。濟之所言。同田`[巴＝龍【三宮】]`巴罪三皇非五帝者。詎可聞哉。 又案釋迦出`[戎＝代【宮】]`戎剖脇而誕。摩耶遂殂。事符梟`[13]鏡＝獍【元明】＊`鏡。年長爭立。內不自安。背父叛君逆節彌甚。達多投石難陀引弓。變革常道自餓形骸。安能濟物。聚合兇徒易衣削髮。設言虛`[詐＝誕【三宮】]`詐不足承稟。九十六道此道最貪。叶彼淫愚眾多崇信。至如瑠璃誅釋。瞿曇路左視之。在生親尚不存。既歿疎何能救。斯即不行忠孝。若天下習之。陛下則無以自處。不取者二也。尋經剖腋而誕。義出前經。以`[懷＝壞【元明】]`懷天師功德大故。非諸人供可以奉之。又知母人。命`[將＝將欲【三宮】]`將終。故生七日已。上報天中。然則脇誕背`[割＝剖【三宮】]`割此亦有之。不同梟`[＊13]`鏡。如何濫委引弓投石事出權行。叛君逆節一何誣謗。自餓以化外道。變俗以靜貪門。而云諸道佛道最貪。全成毀訾。誅國而不護國。示業難亡。群典廣之。理路`[無＝蕪【三】]`無沒。濟巧於`[合＝全【三宮】]`合會。補`[貼＝怗【宋宮】]`貼成文。斯曰有才不妨無狀。 `[濟〔－〕【明】]`濟又云。今僧尼不耕不偶。俱斷生育傲君陵親。違禮損化。一不經也。觀濟此`[旨＝指【三宮】]`旨。專擬帝躬深知僧尼絕欲用則超生。斯義可從。固所不逆。然不偶斷育斥帝行之。無容顯論寄僧罵上也。又云。凡在生靈夫婦配合產育男女。胡法反之。多營泥木專求布施。寧非`[臣＝巨【三】]`臣戾。二不經也。濟之不經。斯事顯也。胡法不婬。胡從何有泥木布施舉事見譏。然佛之非胡。乃為天種。胡乃戎類本異梵鄉。猶言神州號為漢地。今檢漢者止可方于梁。漢雖曰初封帝都在於京洛。自餘吳楚未曰中華。陸渾觀戎。又戎變夏矣。`[惟＝唯【三宮】下同]`惟佛一法教絕色心。胡梵二種生生常習。 濟云。姦胡矯詐自稱大覺。而比丘徒黨行婬殺子。僧尼悉然。害螻蟻而起浮圖。費財力而`[搆＝角【三宮】]`搆堂宇。若牟尼能照而故縱婬殺。便是詐稱慈悲。徒能照而不能救。又是大覺於群生無益。而天下不覺。三不經也。斯又巨謗之大怪。通人達士豈其言哉。猥曲醜事豈照此矣。然大盜取國。天下之罪人。行婬殺子。自是佛法之賊。濁現則擯於四國。`[將來＝來報【三】，來【宮】]`將來則沈於三`[途＝塗【明】]`途而謂僧尼悉然。加誣之`[太＝大【三宮】]`太甚也。又(云大覺無慈。又云)於生無益。斯並以愚量智以聖`[齊【麗磧乙】，濟【大】(cf. K33n1081_p0334a09; QC101n1104_p0211b01)]`齊凡。抗大覺之成化。失淳人之弘善。可謂螗蜋有拒輪之勇。井蛙滯坎`[穽＝井【三宮】]`穽之心哉。 `[30]濟＝又【明】＊`濟云。胡法慳貪惟財是與。直是行三毒而害萬方。未見修六度而隆三寶。四不經也。且財食厚生貪夫之所沒。積而能散廉士之恒情。六度檀捨為初。惟佛宗而立位三寶。佛為教主。`[乃＝及【三宮】]`乃正覺之流慈。無佛法安知六度之功。絕慈風豈識三寶為正化。濟以不得其志。沒齒陷之。但增貪競以咎人。未顯厭身以祛滯。俗中恒士尚不虛言。濟寔鄙夫。輕馳才筆。獨不聞顧雍拜萬戶封家人不知。葛亮受三`[郡＝都【三宮】]`郡賞庫無尺絹。謝安平百萬賊愀然改容。能仁捨四有`[諦＝帝【三宮】]`諦遺如涕唾。斯實錄也。況復捨身受身。觀三界如牢獄。惟財惟食。誠八`[徵＝微【三宮】]`徵之毒蛇。衣`[𭽽＝鉢【三宮】]`𭽽自隨。若鳥之遊空府。去留無滯。類鳧之泛長川。此等之徒名沙門也。故經云。僧無犯戒不清淨者。若反於此不名為僧。豈得以賊臣虐主等稷偰與唐虞。稊莠荊棘比嘉苗及美木。夫立言設諫清濁兩分。全`[惘＝誷【元明】]`惘以昏兇。都`[掩＝奄【三宮】]`掩諸髦彥。理不可也。于時有梁之為政也。仁育為初。帝則絕`[慾＝欲【明】]`慾蔬食。僧則`[詞【麗】，祠【大】(cf. K33n1081_p0334b11)]`詞林義窟。`[冒【麗】，冐【大】(cf. K33n1081_p0334b11)]`冒行蠅點足可投`[畀【麗】，卑【大】，俾【宮】]`畀`[豺＝獸【宋宮】]`豺虎矣。通人為論理。則統之去瑕掩過。士之恒務。故魯之儒行惟孔一人。濫吹竊服時惟傾國。僧之真偽權實難分。惟佛得知。餘存視聽。故濟不達無足煩論。恨其早被火灰面陳。豈不知返。 `[＊30-1]濟＝又【明】＊`濟云。佛家遺教。不耕墾田。不貯財穀。乞食納衣頭陀為務。今則不然。數十萬眾無心蘭若。從教不耕者眾。天下有飢乏之憂。`[違＝遺【明】]`違教設法。不行何須此法。進退未為盡理。五不經也。然濟知有遺教。則知有蘭若之徒。未知教有張`[弛＝施【宋元宮】]`弛。豈委三寶基業。但佛德宏大。天供尚自下臨僧田。福廣神壤義當上`[踊＝涌【三宮】]`踊。教有開合隨根制宜。不可局以糧粒用道。以通利物。故經云。若我弟子如法修行。如來白毫相中無量功德百千萬分取一分。供我弟子受用無盡。故知為道出家。為道興供。為道而受。為道弘福。道本虛通非俗籌議。故受四事還宗佛德。經云。如法受施千金納之。必乖佛化杯水不許。何得妄言惟貪財食。又經云。住我施受入闇無見。反此而行如空無盡者是也。是知心外無境見境是心。故使供施隨。心積散非外。經云。六度在心不在事。斯正言也。引證可知。 `[＊30-2]濟＝又【明】＊`濟云。涅槃發問。世尊滅後。經教若為得與波旬經別。觀此發問則瞿曇存日。門徒不能分`[13]辯＝辨【三宮】＊`辯真偽。況中華避役姦詐之侶焉不迷惑者。尋濟此言。全非有識文明滅度。魔佛難分。豈述佛世。門人不識經中三種四依。考定魔佛邪正。非濟所知。彼亦不述。又云。中華避役姦侶焉不迷惑者。斯是讜言。誠非所解。非避役者堪能`[＊13]`辯之。爾何不論掩善揚惡專為務也。涅槃經云。避役出家無心志道。我當罷令還俗為王策使。斯正言也。如何不錄以上之。 `[齊＝濟【宋元宮】，〔－〕【明】]`齊又`[引＝云【三宮】]`引涅槃。闍王害父耆婆敘狀。佛以理除令其迷解。俗惟事結惑網逾深。故以陰界入中求父不得本。惟妄想謂父。實人橫生圖害取其重位。若先達解知父本空。何`[必＝心【三】]`必起逆。國亦非有。由佛開化達悟妄心。`[追＝退【三宮】]`追悔慚謝獲無根信。濟不達此以事徵理。斥天子注經。譏臣下逆亂。謂佛說無父。無父須除。執迹毀教。不足怪其愚闇也。餘有瑣碎似像之事。比擬繁論固同此例。又引張融范縝三破之論。前集備詳。有抗融縝之詞。見於後述。乃云。融縝立論無能破之。是虛言也。 `[＊30-3]濟＝又【明】＊`濟云。自古帝師諸侯賓友。千載一逢猶如旦暮。賢明希世宇宙獨立。今乃削髮。千群不臣萬眾稱為帝師。未之可也。姚石玉食三千佛寺。瓊宮八百供敬厚矣。終獲`[苗【磧乙三宮】，廣【大】，庿【麗】]`苗胤屠滅。宋齊已降莫懲前失。餘有罵僧醜詞。足可掩耳。畢寄詛帝之語。同莊蒙之寓言焉。又曰。僧出寒微規免租役。無期詣道志在貪婬。竊盜華典傾奪朝權。凡有十等。一曰。營繕廣`[廈＝夏【宋宮】]`廈。僭擬皇居也。二曰。興建大室`[莊＝壯【麗】]`莊飾胡像。僭比明堂宗`[祐＝祀【三宮】]`祐也。三曰。廣譯妖言勸行流布。轢帝王之詔勅也。四`[曰＝曰日【宋宮】]`曰。交納`[泉＝帛【宋宮】]`泉布賣天堂五福之虛果。奪大君之德賞也。五曰。豫徵收贖免地獄六極之謬殃。奪人主之刑罰也。六曰。自稱三寶假託四依坐傲君王。此取威之術也。七曰。多建寺像廣度僧尼。此定覇之基也。八曰。三長六紀四大法集。此別行正朔密行徵發也。九曰。設樂以誘愚小。俳優以招遠會。陳佛土安樂。斥王化危苦。此變俗移風徵租稅也。十曰。法席聚會邪謀變通。稱意贈金毀破遭謗。此呂尚之六韜祕策也。凡此十事不容有一。萌兆微露即合誅夷。今乃恣意流行排我王化方。又擊鴻鍾於高臺。期闕庭之箭漏。`[掛＝挂【宮】]`掛旛蓋於長剎。`[倣＝放【三宮】]`倣充庭之鹵簿。徵玉食以齋會。雜王公之享燕。唱高越之贊`[唄＝[口*(且/八)]【明】]`唄。象食舉之登歌。嘆功德則比陳詞之`[祝＝呪【宋宮】]`祝史。受儭施則等束帛之等差。設威儀則効旌旂之文物。凡諸舉措竊擬朝儀云云。陛下方更傾儲供寺。萬乘擬附庸之儀。肅拜僧尼。三事執陪臣之禮。寵既隆矣。侮亦劇矣。臣不取者四也。 觀濟所列十條。同歸一偽。牽引構合增動帝心。素達帝之機神。深銜帝之不齒。無`[何＝可【三宮】]`何以通。蓄憤假謗以暢面譏。言雖若臣意寔輕侮。何者上列僧偽。無惡不揚。言帝重之明帝無識。斯則獨夫闇主。不言自形。飾詞覆詐。迹昌`[露＝露形【三】]`露矣。故曰。知人惟難。人實難知。知其難者千載惟一。梁祖深知濟情無堪莅政。故曰。有才而好反。豈徒言哉。然`[則〔－〕【三】]`則後`[之＝所之【宋】，所【元明】]`之`[上＝上之【元明】]`上事。皆則濟之才辯。相去懸矣。故呈拙矣。 `[＊30-4]濟＝又【明】＊`濟云。陛下以因果有必定之期。報應無遷延之業。故崇重像法供施彌隆。勞民伐木。燒掘螻蟻損傷和氣。豈顧大覺之慈悲乎。胡鬼堪能致福。可廢儒道。釋禿足能除禍。屏絕`[干【麗】，于【大】(cf. K33n1081_p0335c22)]`干戈。今乃重關以備不虞。擊`[柝＝𢫳【宋元宮】]`柝以爭空地。殺螻蟻而營功德。既乖釋典崇妖邪而行諂祭。又虧名教。五尺牧竪猶知不疑。四海之尊義無二三其德。臣為陛下不取五也。 詳濟以事徵理。今則以理通事。夫因果報應事同影響。若不信因前果後。則不謂形動影隨。物理顯然。如何致惑。伐木掘地。天常之舊規。造寺興供。人倫之厚敬。勞民損蟻何帝無之。是以福不自資。四俗不辭勞役。罪不及他。百蟲死而非罪。謂正法為妖書。以`[潔＝絜【宮】]`潔齋為諂祭。斯並幽明之所切齒。賢聖之所哀矜。然濟不知嶽瀆大神奉佛而祈福賜。天地靈聖拜首而請玄章。故能峙立宇宙之中獲四無畏。獨居空有之界具四辯才。非濟所知。或知而故謗以動帝情也。 `[＊30-5]濟＝又【明】＊`濟曰。秦`[正＝政【三宮】]`正受誑於三山。漢徹見欺於五利。信順妖訛。一至於此。不察情偽豈懲前失。又引五事明。宋齊兩代重佛敬僧。國移廟改者。但是佛妖僧偽。姦詐為心。墮胎殺子。昏婬亂道。故使宋齊磨滅。今宋齊。 寺像見在。陛下承事。則宋齊之變不言而顯矣。今僧尼坐夏不殺螻蟻者。愛含生之命也。而傲君父`[忘＝妄【三宮】]`忘仁於`[䖵＝蜫【三宮】]`䖵蟲也。墮胎殺子反養於蚊虻也。夫易者君臣夫婦父子三綱六紀也。今釋氏君不君。乃至子不子。綱紀紊亂矣。濟引宋齊信佛而早亡。斯欺帝也何獨毀佛。亦毀神祇。夫運業廢興天之常數。禪讓放誅有國變通。前王自享於萬年。後帝無宜而取位。此乃交謝之恒理。生滅之大期。何得執一代之常存。而迷百王之革運。都不可也。齊宋諸帝所以重佛敬僧者。知帝位之有由。故銜恩而酬厚德也。又知帝位之無保。故行因而仰長果也。昔因既短。不可延以萬年。故有梁之受禪也。今因未就。不可即因而成果。故受報於未來也。是則業運相循四序無失。如何輕佛無報應乎。若輕無報應。則郊廟諸神昊天圓丘地祇方澤山川望秩一切須除。豈獨佛僧濫受誣`[惘＝罔【三宮】]`惘。乃云。墮胎殺子。`[令＝今【三宮】]`令存好仇。爾亦好仇。何為干政自不見也。 書奏。梁武大怒。集朝士將加顯戮。濟密逃於魏欲匡靜帝。事露為齊文襄燒殺之。年八十餘矣。濟所行非理。妄逞才術。干政冐榮。`[負＝圓【三宮】]`負智自滅。古云。不在其位不謀其政。濟布衣之人。而謀廟堂之事濫矣。佛行仁化無損王臣。守戒潔心除邪滅惑。此佛教也。故三學八正以`[導＝道【三宮】]`導出家。六度四弘用開士俗。其中通局適化隨緣悟達為宗。餘非佛意。而濟不談正行之士。專述亂業之夫。以偽排真以邪陵正。以寡`[伐＝代【宋元宮】]`伐眾以僻亂全。禍不謀身。密陳無上之`[典＝曲【麗】]`典。餘殃不盡。終被焚身之酬。深可悲矣。 `[十六＝齊【明】]`十六章仇子陀者 魏郡人。齊武平中為儒林學士。于時崇重佛法造制窮極。凡厥良沃悉為僧。有傾竭府藏充佛福田。俗士不及。子陀微`[宦＝官【三宮】]`宦固非所幸。乃上疏陳曰。帝王上事昊天下字黎庶。君臣夫婦綱紀有本。自魏晉已來胡妖亂華。背君叛父不妻不夫。而姦蕩奢侈控御威福。坐受加敬輕欺士俗。妃主晝入僧房。子弟夜宿尼室。又云。臣不惶不恐不避鼎鑊。輒沐浴輿`[櫬【麗】，襯【大】(cf. K33n1081_p0336c22)]`櫬奉表以聞。有十餘紙。書奏。帝震怒欲殺之。高那肱曰。此漢覓名欲得死。陛下若斫伊頭。落漢術內。可長禁。令自死。`[從＝徒【三宮】]`從之。經二年。周武平`[齊【麗宮】，齋【大】]`齊。出之。隋初猶存。不測其終。今讀子陀表奏。惟述僧之妖婬蓄積財事。更無別致。吐言繁重隨事廣張。無識者謂上事極多。通贍者止惟二轍。謂財色也。大同荀濟之言。才理雲泥不及于時。魏齊兩代名僧若林。舉十統以綰之。立昭玄以司之。清眾暐如不可陷溺。子陀家素貧煎。投庇莫從。形骸所資惟衣與食。困此終窶長弊飢寒。嫉僧厚施致陳抗表。終被抑退不遂其心。可謂澹`[澹〔－〕【元明】]`澹漢博士詞費而無鎔撿。傅奕又加粉墨。言轉浮碎。為下愚者所笑。何況上達者哉。 `[十七＝周【明】]`十七衛元嵩 本河東人。遠祖從宦遂家于蜀。梁末為僧`[陽＝佯【三】]`陽狂浪宕。周氏平蜀。因爾入關。天和二年上書。略`[云＋（唐虞無佛圖而國安，齊梁有寺舍而祚失者，未合道也，但利民益國則會佛心耳，夫佛心者大慈為本，安樂含生終不苦役黎民，䖍恭泥木，損傷有識蔭益無情，今大周啟運遠慕）六十八字【三宮】]`云。唐虞`[（之化…嵩）二百二十五字〔－〕【宮】]`之化。無浮圖以治國。而國得安。齊梁之時。有寺舍以化民。而民不立者未合道也。若言民壞不由寺舍。國治豈在浮圖。但教民心合道耳。民合道`[則＝則國【三】]`則安。道滋民則治立。是以齊梁`[競＝竟【元明】]`競像法而起九級連雲。唐虞憂庶人而累土堦接地。然齊梁非無功於寺舍而`[祚【麗】，詐【大】(cf. K33n1081_p0337a21)]`祚不延。唐虞豈有業於浮圖。而治得久`[（但利…情）四十一字〔－〕【元明】]`但利民益國則會佛心耳。夫佛心者以大慈為本。安樂含生終不苦役黎元。虔敬泥木損傷有識`[蔭＝癊【宋】]`蔭益無情。而大周啟運繼`[歷＝曆【三】]`歷膺圖總六合。在一心齊日月`[之＝而【三】]`之雙照。養四生如厚地覆萬姓。同玄天實三皇之中興。嗟兆民之始遇。成五帝之新立。慶黎庶之逢時。豈不慕唐虞之勝風。遺齊梁之末法。嵩請造平延大寺。容貯四海萬姓。不勸立曲見伽藍。偏安二乘五部。夫平延寺者。無選道俗罔擇親疎。`[愛潤黎元等無持毀〔－〕【三宮】]`愛潤黎元等無持毀。以城隍為寺塔。即周主是如來。用郭邑作僧坊。和夫妻為聖眾。`[（勤用…恩）十四字〔－〕【三宮】]`勤用蠶以充戶課。供政課以報國恩。推令德作三綱。遵耆老為上座。選仁智充執事。求勇略作法師。行十善以伏未寧。示無貪以斷偷劫。`[於是＝是則【三宮】]`於是衣`[（寒露…使）三十八字〔－〕【三宮】]`寒露養孤生匹鰥夫配寡婦。矜老病免貧窮。賞忠孝之門。伐凶逆之黨。進清簡之士。退諂侫之臣使。六合無怨紂之聲。八荒有歌周之詠。飛沈安其巢穴。水陸任其長生(云云)。嵩此上言。有所因也。曾讀智論。見天王佛之政令也。故立平延。然述佛大慈`[令＝含【三宮】]`令生安樂。斯得理也。事則不爾。夫妻乃和未能絕`[慾＝欲【明】]`慾。城隍充寺非是聖基。故不可也。即色為空。非正智莫曉。即凡為聖。豈凡下能通。故須兩諦雙行二輪齊運。以道通俗。出要可期。 嵩云不勸立曲見伽藍者。以損傷人畜故也。若作則乖諸佛大慈。昔育王造塔。一日而役萬神。今造浮圖。累年而損財命。況復和土作泥塼瓦成日。為草蟲而作火劫。助螻蟻而起`[水＝天【三宮】]`水災。仰度仁慈未應垂許。斯誠`[16]誡＝戒【三宮】＊`誡也。故比丘造房先除妨難。有損命者必不得為。重物起慈即為仁塔。理極正矣。事罕行之。 又云。請有德貧人免丁輸課。無行富僧輸課免丁。`[富僧〔－〕【三宮】]`富僧輸課免丁。則諸僧必望停課爭斷慳貪。貧人免丁`[則〔－〕【三宮】]`則眾人必望免丁競修忠孝。此則興佛法而安國家。實非滅三寶而危百姓也。有十五條。總是事意。勸行平等非滅佛法。勸不平等是滅佛法。 勸行大乘　勸念貧窮　勸捨慳貪　勸人發露　勸益國民　勸`[獠【麗磧乙】，燎【大】(cf. K33n1081_p0337c15; QC101n1104_p0617b09)]`獠為民　勸人和合　勸恩愛會　勸立市利　勸行敬養　勸寺無軍人　勸立無貪三藏　勸少立三藏　勸`[立〔－〕【三宮】]`立僧訓僧　勸敬大乘`[＊16-1]誡＝戒【三宮】＊`誡 上列事條。反則滅法。順則興`[教＝道【三】]`教。并陳表狀及佛道二論。立主客論小大。嵩以理通我不事二家。惟事周祖。以二家空立其言。而周帝親行其事。故我事帝不事佛道。立詞煩廣。三十餘紙。大略以慈救為先。`[彈＝禪【宋元】]`彈僧奢泰不崇法度。無言毀佛。有叶真道也。故唐吏部唐臨冥報記云云。 `[十八〔－〕【明】]`十八劉慧琳 秦郡人。出家住楊都治城寺。有才學。為宋廬陵王所知。著均`[善＝聖【三】]`善論(一云白黑論)其論難窮通。後法義篇備之矣。大較云。但知六度與五教並行。信順與慈悲齊立。殊塗同歸。不得守其發足之轍也。 `[十九〔－〕【明】]`十九范縝 南郡人少孤貧。學於沛國劉瓛而卓越不群。在門下積年。芒屩布衣徒行。而危言高論。盛稱無佛有於自然。其詞。亦備後法義篇。沈休文難之。故不`[煩＝繁【三】]`煩載。 `[二十〔－〕【明】]`二十顧歡 吳郡人。以佛道二教互相非毀。歡著夷夏論以統之。略云。在佛曰實相。在道曰玄牝。道之大象即佛之法身。佛則在夷。故為夷言。道既在華。故為華語。獨立不改絕學無憂。曠劫諸聖共遵斯一。老釋未始分。迷者分未合。`[億＝意【宋宮】]`億善遍修。修遍成聖。雖十號千稱。終不能盡。然其文中抑佛而揚道。斯門人也。不足評之。又張融門律意亦同歡。前集已詳。後更略引。亦備法義篇。且佛則金姿丈六。道則白首同凡。佛則捨王位。道則臣王者。佛化無國不有。道則不出神州。佛則塔遍閻浮。道則`[冢【CB】，冡【大】(cf. 《漢語大詞典》vol.2 p.447)]`冢居槐里。全不同也。何得輒引以擬倫乎。 `[二十一＝魏【明】]`二十`[一＝一魏【宋元】]`一邢子才 `[河【麗】，何【大】(cf. K33n1081_p0338b07)]`河間人。仕魏著作郎遷中書黃門郎。以為`[姓＝婦【三宮】]`姓人不可保。謂元景曰。卿何必姓王。元景變色。子才曰。我亦何必姓邢能保五世耶。然佛是西域聖人。尋已冥滅。使神更生。安能勞苦今世邢子才。為後身張阿得`[耶＝邪【三宮】]`耶。亦有難解。如法義篇自尋之。 `[二十二＝涼【明】]`二十二高道讓者 涼書述云。釋氏之化。聞其風而悅之。義生天地之外。詞出耳目之表。斯獎教之洪致。九流之一家。而好之既深則其術亦高。而圖寺極壯窮海陸之財。造者弗悋金碧。殫生民之力。豈大覺之意乎。然至敬無文至神不飾。未能盡天下之牲。故祭天以繭栗。未能極天下之文。故藉神以槀秸。苟有其誠。則蘋藻侔於百品。明德匪馨。則烹牛下於礿祭。而況鷲山之術彼岸之奇。而可以虛求乎。乃有浮遊都鄙避苦逃劇。原其誠心百裁一焉。既朱紫一亂。城社狐鼠穢大法之精華。損農蠶之要務。執契者不以為患。當衡者不以為言。有國者宜鑒而節之。此則讓為護法之純臣矣。奕又何為裁之。可謂高識之人。而載于高識之傳者可也。 `[二十三＝齊【明】]`二十`[三＝三齊【宋元】]`三李公緒 趙郡人。通經史善陰陽。見有喪之家憂齋供福利。便曰。佛教者脫略父母遺蔑帝王。捐六親捨禮義。赭衣髠剔自比刑餘。妄說`[炫＝[眩-ㄙ+ㄥ]【三宮】]`炫惑惟利是親。陰陽名墨。雖紕繆`[苛＝奇【元明】]`苛察。而四時節用有取。至如茲術則傷化託幽滋為鬼道。惜哉舉國皆迷。彼眾我寡。悲哉吾之死也。福事一切罷之。棄華即戎。有識不許。弟概字季節。屬文讀佛經。脚指夾之。斯北邊士俗自保專執之大魁者。惜哉生為徒生。無上善以資神。死為徒死。有下惡以沈報。冥冥隨業反本何期。來際莫知現在焉識。與夫群畜愚叟奚以異哉。 `[二十四＝隋【明】]`二十`[四＝四隋【宋元】]`四盧思道 范陽人。仕齊`[為〔－〕【三宮】]`為黃門郎。周武平齊詣京師。作西征記。略云。姚興好佛法。羅什譯經論。佛圖遍海內。士女為僧尼者十六七。`[8]縻＝糜【元明】＊`縻費公私歲以巨萬。帝獨運遠略罷之。強國富民之上策也。又作周齊興亡論。略云。周祖始位。大`[冢【麗】，冡【大】(cf. K33n1081_p0339a06; X77n1522_p0081c06; B16n0088_p0117a12)]`冢宰宇文護。太祖之猶子也。負圖作宰。親受顧命。周祖高居深視。一朝折首凡厥黨與咸見夷戮。乃棄奢淫布公道。屏重`[肉＝內【三宮】]`肉躬大布。始自六宮被於九服。以為釋化立教。本貴清`[淨＝靜【宋元宮】]`淨。近世已來`[＊8]`縻費財力。遂下詔削除之。亦前王之所未得也。思道為論糺其`[＊8]`縻費。罷之則謂強國富民之策。斯一代之小識。`[未＝非【明】]`未遠大之弘略也。夫佛法之行化也。要在清神`[滅惑＝惑滅【宮】]`滅惑也。彼費財崇福者。知身命財終歸散滅。徒為保愛。此厚生守財之奴也。故俗云。多藏厚亡積而能散。石崇以財色而受誅。殷辛亦同之而早戮。自古咸爾。溢於見聞而不能止者。乃貪惑使之然也。 昔漢武壽陵秦皇終隴。財寶充`[牣＝仞【宋宮】]`牣畢被侵開。何若捨貪積而興上福。以崇`[景＝敬【三宮】]`景仰之至。割形骸而從道化。以襲全正之極者可也。不然藏積空勞自他。形神校計晨夕無暇身死名滅卒從他手。今昔如此。習俗相仍。略舉近代。齊代之行福也。寺塔崇盛僧眾雜聚。不能節之以道。縱其淆亂。斬斛律明月虛聽讖詞。周軍聞便解甲。齊后斯闇主也。權守國資不能周給。宇文既破。帑藏充盈不解。身用銜紲而詣軍門。財寶並為周有。周祖既廢二教。自以為萬代之上策也。西平東討無往不剋。以為滅法之`[廟＝妙【三宮】]`廟略也。固天宥之。統`[收＝牧【元明】]`收齊餘泉貨鳩拾。素是貧國縑纊全希。一旦獲之。填胸滿目連手運帛。接軫長途。斯為大盜之滅國。乃以為興師之盛業也。生滅得失曾不籌之。惟`[擬＝疑【三宮】]`擬目前快意莫慮於後。我既破他他亦破我。自古恒爾。無得不思。周祖謂以萬代常存與天地而齊壽也。窮討巖穴務存藏積。守儉保素剋己勵俗。亦萬代之一人也。當年崩背而其子用之。大張文物高陳聲勢。即開佛法。以從百姓之歡心。又顯勝相。用呈大國之威雄也。立四皇后表八柱國。前後鹵`[簿【CB】，薄【大】]`簿隊仗倍常。各二十四。自古皇王莫之比擬。立元宣政禪位小兒。時在繈褓`[王＝正【三宮】]`王位斯及。自號天元皇帝也。春秋方富未許喪身。不盈一載又從萬古。兒小不立后父控衡。曆移運`[從＝徙【三宮】]`從隋高受禪。位及國財並為隋有。斯可師也。而不師之。隋雖重法廣陳寺塔。至於財事無足稱言。故使蓄積穀帛遍於國中。倉庫殷實不能散施。故福門雖開示存而已。及煬帝之末。天下沸騰郊壘風驚。畿甸霧結。初登位也。`[哥＝歌【三宮】]`哥帝德而曰萬年。後陵遲也。咸面罵而揚諸咎。倉`[廩【麗】，稟【大】(cf. K33n1081_p0339c14)]`廩資於群盜`[縻＝糜【三宮】]`縻爛者無窮。形骸執於賊臣。百辟困於黔首。舉斯以統無得守株。佛之誠言信而可驗。何以知其然耶。自古登臨無不高稱萬歲。歲之有萬斯即有期。況減於萬。何代不有。既前王不守於萬。固知後帝義不逾之。各取萬歲今何所在。五運相襲可不鏡諸。是以明后英賢。知五家之必散。上智高識。鑒三堅之可修。已用之`[財＝財則【三宮】]`財如影之相逐。未用之物不可賜及怨親。所以於國於家遺之如脫屣。若財若命棄之若遊塵。莊嚴性識。使早備法身。成就善權。務津梁諸有。斯至教也。餘諸幻有知何所論。故經云。劫燒終訖。乾坤洞燃。須彌巨海。都為灰揚。天龍人鬼。於中凋喪。二儀尚殞。國有何常。如斯法句可以尋真。自外凡鄙固非其務。 `[二十五＝第二十五唐【宋元】，唐【明】]`二十五傅奕 北地`[泥＝范【明】]`泥陽人。其本西涼。隨魏`[入＝人【元明】]`入`[代＝伐【三宮】]`代齊。平入周`[仕＝士【三宮】]`仕通道觀。隋開皇十三年。與中山李播請為道士。十七年事漢王。及`[諒＝涼【三】]`諒反遷于岐州。皇運初授太史令。武德四年。上減省寺塔僧尼益國利民事十一條。高祖聞之竟不行下奕。乃多寫表狀遠近流布。京師諸僧作破邪論以抗之。如後所列。奕表云。一僧尼六十已下。簡令作民。則兵強農勸。易曰。男女構精萬物化生。此則陰陽父子天地大象。不可乖也。今衛壯之僧。婉孌之尼。失禮不婚。夭胎殺子減損戶口。不亦傷乎。今佛家違天地之化。背陰陽之道。未之有也。請依前條尋。老子至聖尚謁帝王。孔丘聖人猶跪宰相。況道人無取德義未隆。下忽公卿抗衡天子。如臣愚見。請同老孔弟子之例拜謁王臣編於朝典者。奕奏如此。未足理論。出處殊途不可一述。易稱構精。佛則絕`[7]慾＝欲【明】＊`慾`[固＝四【明】]`固知李氏道門相結伉儷。日夕共會順易陰陽。不順則與佛何殊。若順固其恒俗。何為學僧守靜絕`[＊7]`慾無為。以事討論纏綿自顯。如上已述。迷者未尋。且李耳子孫遍於天下。張陵餘胤散列諸州。祖宗遺緒如何輒異。若異其先斯為絕嗣。三千之罪莫有高之。況復黃書服氣。三五七九之經。上下相和。四眼二舌之教。不可削也。佛教不爾。`[＊7]`慾是過原。先必戒之方祛俗滯。此則佛道之分途也。高識者體之。 又云。請同孔老門人拜謁王臣者。不知奕出此語。何以自陳毀僧傲親抗君非為忠孝。固知道士常拜君親。如何目見道士從僧抗禮。不能自化其類。何用彈人實而言之。道士由來拜謁。竊形濫吹冒入出俗之儔。致有黃巾乃張角之風也。法儀抗禮。是緇徒之範也。至如李老之服本襲朝章。冠屨同蘭臺太史。揖讓等大夫之儀也。如何門人高抗先師之位。仰則沙門之法。都不可也。會逢寬政置不繩之。以法`[懲＝徵【三宮】]`懲劾於何逃責。但奕上事碎亂不經。或言胡佛邪教退還西域。`[或云＝云或【三宮】]`或云。三萬戶州且存一寺。不足校也。 一奕云。`[大〔－〕【明】]`大唐丁壯僧尼二十萬眾。共結胡心。可不備預之哉。請一配之則年產十萬。此亦劉生之古計也。無用陳之。如前已顯。斯則女子帶甲鰥夫執戈。餌敵負國一何可笑。`[又＝入【三】]`又大唐寺籍佛道二眾不滿七萬。如何面欺。 上帝`[二＝一【宮】]`二十萬眾乎。斯即自刑無勞他處。 二明寺作草堂土舍。則秦皇漢武為有德之君。良以佛縱奢侈。寺塔八萬四千。此國効之又增其倍。凡百士庶暗愁往罪虛規來福。浪說天堂地獄。詛我華人。至如秦皇阿閣漢武甘泉。古迹宮觀不過十數。史官書之號曰無道。曾不言佛無道過之。又引張融三破之言。廣如前集。今重顯之。佛之化也依樹為家。形骸有累權開小室。寺塔崇廣信心所營。請`[僧＝增【三宮】]`僧福`[用＝田【三宮】]`用非僧課造。至如天堂地獄善惡之報殊焉。品類區分升沈之義天別。不知道經往往亦述地獄。須覈天堂有幾地獄何所云云。 故道步虛云。天人同其願。飄颻入紫微。七祖生天堂。我身白日升。如`[是＝是乃【三】，是非【宮】]`是非一。述天堂也。不許僧云。是誰過乎。 三明請減寺塔。則民安國治者。由妖胡虛說造寺之福。庸人信之`[角＝爭【三宮】]`角營寺塔。小寺百僧。大寺二百。以兵率之五寺強成一`[旅＝依【宮】]`旅。總計諸寺。兵多六軍。侵食生民國家大患。請三萬戶州且留一寺。又引自古已來僧反十餘。自餘兇黨至今猶在。請必除`[盪＝蕩【三宮】]`盪用消胡氣。浹旬之間宇宙`[廓＝廊【麗】]`廓清。奕奏如此。妄述兵多。于時二眾不滿七萬。半為尼女。豈等大國之六軍乎。又云。反僧兇黨猶在者。僧之從逆為俗所拘。一身獨立如何動眾。虛引飾詐亂俗`[20]惘＝罔【三宮】＊`惘君。天地不容。故早磨滅。又統詳之。賊臣酷吏何代不無。濁濫當官何時不有。堯放四兇非由事佛。舜既絕嗣豈是僧風。不可以一臣逆節舉朝同誅。一僧為過全宗族滅。奕奏狀日望即依行。明明作辟固絕其議。 四明僧尼衣布省齋。則貧人不飢蠶無橫死者。臣聞佛戒僧尼糞掃衣五綴鉢望中一食。獨坐山中清居禪誦。此佛之章法也。若殺蠶作衣。佛戒不許。今則知佛理虛故生違犯(此是荀濟語)餘則鄙罵惡類廝下之言。不足聞也。 五明斷僧尼居。積`[則＝利【三宮】]`則百姓豐滿將士皆`[富＝富者【三】]`富。 六明帝王無佛則大治年長。有佛則虐政祚短者。 七明封周孔之教送與西域胡必不行者。 八明統論佛教虛多實`[少＝少者【三】]`少。 九明隱農安`[匠＝近【三宮】]`匠市𮠔處中國富民饒者。 十明帝王受命皆革前政者。 十一明直言忠`[諍＝諫【三】]`諍古來出口禍及其身者。此之十一條。通釋甚眾。為存詞費約同諸異解奏之。高祖覽之大悅。詔`[廢【磧乙三宮】，癈【大】]`廢諸州寺塔。至九年六月四日。後上謂曰。`[你【麗磧乙】，爾【大】(cf. K33n1081_p0341b23; QC101n1104_p0223b11)]`你`[大＝太【明】]`大直奏事怕殺人。今日後勿懼。貞觀六年又上書。令僧吹螺不合擊鍾。又言。佛法妖偽。勅示蕭瑀。瑀曰。傅奕非聖人者無法。奕駁曰。瑀先祖已來。不事宗廟專崇胡鬼。非孝者無親。因集佛教入中華已來。士人識見高遠有駁議其妖惑者。為高識`[傳＝傅【宋元】]`傳云。奕傳如此云。高祖從其言而廢寺者。斯`[＊20-1]惘＝罔【三宮】＊`惘君也。豈有四年上事九年方廢省諸州寺塔乎。竟無此詔。如何信之。一條假誑萬途可悉。奕身死後出傳貨之。言雖矯詔無命可死。又云。上書不許擊鍾。斯妄作也。經云。擊皷戒兵鳴槌集眾。又云。撞擊佛鍾。斯非教耶。又述蕭瑀不事宗廟專事胡佛。斯面欺於宰伯也。梁典云。高祖七廟每祭畢涕泗滂沱。是何言也。今京師東西兩第。俱有宗廟。四時饗祀相仍即目。義不濫聽`[私【麗】，弘【大】(cf. K33n1081_p0341c18)]`私為此傳。又可笑也。止可誑緣邊小`[識＝議【三宮】]`識。未足以示中華。惜哉淨識一從污染頓爾沈滯。反本何期。上所列人。亦如前評興亡太半。隨類詳焉。 檢唐臨冥報記云云。太史令傅奕。自武德初至貞觀十四年。常誹毀佛僧。以其年秋暴病卒。初奕與道士傅仁鈞薛賾善。後傅薛俱受官。`[仁＝傳【宋元】，傅【明】]`仁鈞先亡。賾夢見鈞曰。先所負錢可付泥人。賾問誰耶。曰即傅奕也。是夜少`[府＝傅【三宮】]`府`[馮【麗】，憑【大】(cf. K33n1081_p0342a04)]`馮長命`[夢又＝又夢【三宮】]`夢又在一處。多見`[是〔－〕【三宮】]`是先亡。`[〔－〕＝長【三宮】]`命問。佛經罪福之事有實乎。曰皆定實也。又問。如傅奕生平不信佛。死受何報。答曰。傅奕已配越州作泥人矣。長命旦入殿庭。見薛賾說所夢。賾又說之。二夢符合。臨在其側同嗟歎之。賾即送錢付奕。并說所夢。後數日而奕卒。案泥人者謂泥犁中人也。泥犁即地獄之別名矣。八大地獄在於地下。餘諸雜獄散在山中海內而受苦也。深可痛哉。 廣弘明集卷第七 廣弘明集卷第八 大唐西明寺沙門釋道宣撰 `[辯＝辨【宋元宮】]`辯惑篇第二之四 `[（擊像…安）二十七字〔－〕【明】]`擊像焚經坑僧詔　魏太武 `[大集道俗廢立二教議＝滅佛法集道俗議事【宋元】]`大集道俗廢立`[二＝一【宮】]`二教議　周武 二教論　釋道安 `[（擊像…帝）十四字＝敘元魏太武廢佛法事【明】]`擊像焚經坑僧詔 元魏世祖太武帝 帝諱燾。以明元帝泰常八年即位。時年八歲。尚在幼冲。資政所由`[惟＝唯【三宮】]`惟恃台輔。時司徒崔浩尤不信佛。帝訪國事。每以為懷言。佛法虛誕為俗費害。黃老仙道可以存心。浩既`[雅＝推【宮】]`雅信仙道。授帝老經。隨言信用曾無思擇。即立道壇四追方士。當時佛法隆盛。浩內嫉之。常求瑕釁。會蓋吳反於杏城。關中騷動。帝乃西伐。時浩從焉。既至長安。有沙門。種麥於寺中。御騶牧馬。帝入觀馬從官入。其`[便＝僧【三】]`便室見有弓矢。出以奏聞。帝怒曰。此非沙門所用。當與蓋吳通謀規害人耳。命有司案誅一寺。閱其財產及州郡牧守富人所寄藏物。蓋以萬計。詔乃焚破佛像。勅留臺下。四方一依長安行事。太平真君五年。帝年二十有九。春秋方富盛於武`[功＝功人【元】，功又【明】]`功。崔浩邪謀相接交扇方士。仙觀日有登臨。釋門清眾將事殲殄。又下詔曰。愚民無識信偽惑妖。私養師巫挾藏讖記。沙門之徒。假西域虛誕。坐致妖㜸。非所以一齊政化布淳德於天下也。自王公`[以＝已【三宮】]`以下至於庶人。有私養沙門者。限今年二月十五日。過期不出沙門身死。容止者誅一門。時恭宗為太子監國。素敬佛法。頻上表陳刑殺沙門之濫。又非圖像之罪。今罷其道杜諸寺門。世不修奉。土`[木＝不【宋宮】]`木丹青自然毀滅。如是再三不許。時有沙門玄高者。`[空＝定【三宮】]`空門之秀傑也。太子晃師之。晃敬事如佛。崔浩得倖於帝。恐晃攝政。或見危`[逐＝遂【宋明宮】]`逐。密讒於帝晃有異圖。若不先慮後悔無及。又晃結納玄高。高又通靈鬼物善得人心。可不猜耶。帝初不從。`[後〔－〕【三宮】]`後且幽之。又夢其先祖云。太子無事。又問百官。咸云。太子仁孝。抂見幽辱。帝乃出晃以政歸之。浩又重譛。帝信之便幽死晃於禁中。縊高於郊南。浩得志於朝廷也。列辟莫敢致言。便以太平真君七年三月下詔。一切蕩除。所有圖像胡經皆擊破焚毀。沙門無少長悉坑之。斯並崔浩之意致也。及後帝遭癘惱。浩被族誅。呼嗟長慨無所及矣。事迹如前釋老志廣之。 `[周滅佛法集道俗議事＝敘周武帝集道俗議滅佛法事【明】，滅佛法集道俗議事【宋元】]`周滅佛法集道俗議`[事＝事七【宋元】]`事 周高祖猜忌為心。安忍嫌`[隙大＝郄太【三宮】]`隙。大`[冢【麗】，冡【大】(cf. K33n1081_p0343a09)]`冢宰晉國公護。權衡百揆決通庶政。帝竊嫉之。恐有陵奪。召護入內。親自誅之。并大臣六家並從族滅。帝以得志於天下。一無`[所〔－〕【宮】]`所慮也。然信任讖緯偏以為心。自古相傳黑者得也。謂有黑相當得天下。猶如漢末訛言黃衣當王。以黃代赤承運之像。言黑亦然。所以周太祖挾魏西奔。衣物旗幟並變為黑。用期訛讖之言。斯亦漢光武之餘命也。昔者高洋之開齊運。流俗亦有此謠。洋言黑者稠禪師黑衣天子也。將欲誅之。會稠遠識。悟而得免備如別說。故周祖初重佛法下禮沙門。並著黃衣為禁黑故。有道士張賓。譎詐罔上。私達其黨。以黑釋為國忌。以黃老為國祥。帝納其言。信道輕佛。親受符`[錄＝籙【三宮】]`錄躬服衣冠。有前僧衛元嵩。與賓脣齒相扇惑動帝情云。僧多怠惰貪逐財食。不足欽尚。帝召百僧。入內七宵行道。時既密知各加懇到。帝亦同僧寢處覘候得失。或為僧讀誦。或讚唄禮悔。僧皆懍厲莫不訝帝之微行也。既期已滿無何而止。至天和四年歲在已丑三月十五日。勅召有德眾僧名儒道士文武百官二千餘人。帝御正殿量述三教。以儒教為先。佛教為後。道教最上。以出於無名之前。超於天地之表故也。時議者紛紜情見乖咎。不定而散。至其月二十日。依前集論。是非更廣莫簡帝心。帝曰。儒教道教此國常遵。佛教後來朕意不立。僉議如何。時議者陳理無由除削。帝曰。三教被俗。義不可俱。至四月初。更依前集。必須極言陳理。無得面從。 又勅司隷大夫甄鸞。詳度佛道二教。定其深淺`[3]辯＝辨【三宮】＊`辯其真偽。天和五年鸞乃上笑道論三卷。用笑三洞之名。`[至〔－〕【三宮】]`至五月十日。帝大集群臣詳鸞上論。以為傷蠧道法。帝躬受之。不愜本圖。即於殿庭焚蕩。時道安法師。又上二教論。云內教外教也。練心之術名三乘。內教也。`[救【麗】，教【大】(cf. K33n1081_p0343c04; T49n2036_p0556b29)]`救形之術名九流。外教也。道無別教即在儒流。斯乃易之謙謙也。帝覽論以問朝宰。無有抗者。於是遂寢。乃經五載至建德三年。歲在甲午五月十七日。`[初＝勅【元明】]`初斷佛道兩教沙門道士並令還俗。三寶福財散給臣下。寺觀塔廟賜給王公。餘如別述。于時衛王不忍其事。直入宮燒乾化門。攻帝不下。退至虎牢。捉獲入京。父子十二人。并同謀者並誅。 二教`[論＝論(十二篇)【明】]`論 `[沙門〔－〕【明】]`沙門釋道安 `[（歸宗…二）七十四字〔－〕【明】]`歸宗顯本第一 儒道昇降第二 君為教主第三 詰驗形神第四 仙異涅槃第五 道仙優劣第六 孔老非佛第七 釋`[異【麗宋元宮】，典【大】]`異道流第八 服法非老第九 明典真偽第十 教指通局第十一 依法除疑第十二 歸宗顯本第一 有東都逸俊童子。問於西京通方先生曰。僕聞風流傾墜。六經所以緝修。誇尚滋彰。二篇所以述作。故優柔弘潤於物必濟曰儒。用之不`[匱＝遺【宮】]`匱於物必通曰道。斯皆孔老之神功。可得而詳矣。近覽釋教文博義豐。觀其汲引則恂恂善誘。要其`[11]指＝旨【三】＊`指趣則亹亹`[茲＝慈【元明】]`茲良。然三教雖殊勸善義一。塗迹誠異理會則同。至於老嗟身患孔歎逝川。固欲後外以致存生。感往以知物化。何`[异＝并【宋宮】]`异釋典`[之〔－〕【明】]`之厭身無常之說哉。但拘滯之流未馳高觀。不能齊天地於一指均是非乎一氣。致令談論之際每有不同。此所謂匿摩尼於胎㲉。掩大明於重夜。傷莫二之`[純＝淳【三宮】]`純風。塞洞一之玄`[＊11]`指。祈之彌劫。奚可值哉。敬請先生為之開闡。通方先生曰。子之問也激矣哉。可謂窮`[＊3-1]辯＝辨【三宮】＊`辯未盡理也。僕雖不敏稽疑上國。服膺靈章陶風下席。今當為子略陳其要。夫萬化本於無生而生。生者無生。三才兆於無始而始。始者無始。然則無生無始物之性也。有化有生人之聚也。聚雖一體而形神兩異。散雖質別而心數弗亡。故救形之教。教稱為外。濟神之典。典號為內。是以智度有內外兩經。仁王辯內外二論。方等明內外兩律。百論言內外二道。若通論內外。則該彼華夷。若局命此方。則可云儒釋。釋教為內儒教為外。備彰聖典。非為誕謬。詳覽載籍尋討源流。教唯有二寧得有三。何則昔玄古朴素。墳典之誥未弘。淳風稍離丘索之文乃著。故包論七典統括九流。咸為治國之謨。並是修身之術。故藝文志曰。`[儒＝儒家【三】]`儒之流。蓋出於司徒之官。助人君順陰陽明教化者也。遊文於六經之中。留意於五德之際。祖述堯舜。憲章文武。宗師仲尼。其道最高者也。 道家者流。蓋出於史官。清虛以自守。卑弱以自持。此君人者南面之術。合於堯之克讓。易之謙謙。是其所長也。 陰陽家者流。蓋出於羲和之官。敬順昊天。曆象日月星辰。敬授民時。此`[其【麗】，者【大】(cf. K33n1081_p0344c02)]`其所長也。 法家者流。蓋出於理官。信賞必罰以輔禮制。易曰。先王以明罰勅法。此其所長也。 名家者流。蓋出於禮官。古者名位不同禮亦異數。孔子曰。必也正名乎。名不正則言不順。言不順則事不成。此其所長也。 墨家者流。蓋出於清廟之官。茅屋採椽。是以貴儉。養三老五`[更＝叟【宋】]`更。是以兼愛。選士大射。是以上賢。宗祀嚴父。是以有鬼。此其所長也。 縱橫家者流。蓋出於行人之官。孔子曰。誦詩三百使乎四方不能專對。雖多亦奚以為。又曰。使乎使乎。言其當權事制宜受命而不受詞。此其所長也。 雜家者流。蓋出於議官。兼儒墨含名法。知國體之有此。見王治無不貫。此其所長也。 農家者流。蓋出於農稷之官。播五穀勸耕桑。以足衣食。故八政。一曰食。二曰貨。此其所長也。若派而別之。則應有九教。若總而合之。則同屬儒宗。論其官也。各王朝之一職。談其籍也。並皇家之一書子。欲於一代之內令九流爭川大道之世使小成競`[＊3-2]辯＝辨【三宮】＊`辯。豈不上傷皇極莫二之風。下開拘放鄙蕩之弊。真所謂巨蠧鴻猷眩曜朝野矣。 佛教者窮理盡性之格言。出世入真之軌轍。`[論【麗宮】，請【大】]`論其文則部分十二。語其旨則四種悉檀。理妙域中。固非名號所及。化擅繫表。又非情智所尋。至於遣累落筌。陶神盡照。近超生死遠證泥洹。播闡五乘。接群機之深淺。該明六道。`[＊3-3]辯＝辨【三宮】＊`辯善惡之昇沈。敻期出世而理無不周。邇比王化而事無不盡。能博能要不質不文。自非天下之至慮。孰能與斯教哉。雖復儒道千家墨農百氏取捨驅馳。未及其度者也。`[惟＝唯【三宮】下同]`惟釋氏之教理富權實。有餘不了稱之曰權。無餘了義號之為實。通云善誘。何成妙賞。子謂三教雖殊勸善義一。余謂善有精麁優劣宜異。精者超百化而高昇。麁者循九居而未息。安可同年而語其勝負哉。又云。教迹誠異理會則同。爰引世訓以符玄教。此蓋悠悠之所昧。未暨其本矣。教者何也。`[詮＝筌【宮】]`詮理之謂。理者何也。教之所詮。教若果異理豈得同。理若必同教寧得異。筌不期魚蹄不為兔。將為名乎理同安在。夫厚生情篤身患之誡遂興。不悟遷流逝川之歎乃作。並是方內之至談。諒非踰方之巨唱。何者推色盡於極微。老氏之所未`[辯＝辨【明】]`辯。究心窮於生滅宣尼又所未言。可謂瞻之似盡。察之未極者也。故涅槃經曰。分別色心有無量相。非諸聲聞緣覺所知。且聲聞之與菩薩。俱越妄想之鄉。菩薩則`[惠＝慧【宋宮】]`惠兼九道。聲聞則獨善一身。其猶露潤之方巨壑。微塵之比須彌。況凡夫識想。何得齊乎。故淨名曰。無以日光等彼螢火。若夫以齊而齊不齊者未齊矣。以齊而齊於齊者未齊焉。余聞善齊天下者以不齊而齊天下者也。何須夷嶽實淵然後方平。續鳧截鶴於焉始等。此蓋狷夫之野議。豈達士之貞觀。故諺曰。紫實昧朱。狂斯濫哲。請廣其類更曉子懷。上至天子下至庶民。莫不資色心以成軀。稟陰陽以化體。不可以色心是等而便混以智愚。安得以陰陽義齊`[則＝則使【三】]`則同之貴賤。此之不可至理皎然。雖強齊之其義安在。 儒道昇降第二(儒通六典道止兩篇昇降二事備彰四史) 問曰。先生涇渭孔釋清濁大懸。與奪儒道取捨尤濫。史遷六氏道家為先。`[班＝斑【元】]`班固九流儒宗為上。討其祖述並可命家。論其憲章未乖典式。欲言俱非情謂未可。`[儻＝讜【三】]`儻其都是何宜去取。答曰。塗軌乖順不可無歸。朱紫之際久宜有在。漢書十志並是古則。藝文五行豈今始有。農為治本史遷不言。安毀縱橫官典俱漏。故孟堅之撰。今古褒其是。子長之論。曩見貶其非。是以前漢書曰。史遷序墳籍。則先黃老後六經。論遊俠則退處士進姦雄。述貨殖則崇勢利羞貧賤。此其為弊也。 後漢書曰。太史令司馬遷採左氏國語刪世本。戰國策據楚漢春秋列時事。上自黃帝下訖獲麟。作本紀`[世＝三十【三宮】]`世家列傳。書表凡百三十篇。而十篇缺焉。至於採經摭傳分散百家之事。甚多疎略不如其本。務欲以多聞廣載為功。論義淺而不篤。其論術學也。則崇黃老而薄五經。輕仁義而賤守節。此其`[甚＝大【三宮】]`甚弊傷道所過極`[刑＝形【三宮】]`刑之咎也。又晉書禮樂志曰。世稱子長史記奇而不周。奇謂博古遠達。不周謂弊於儒道。儒道既弊聖教不興。何王摹之。尚道廢儒惑亂天下。變風毀俗。遂使魏晉為之陵遲。四夷交侵中國微矣。此皆國史實錄之文。奚獨可異校其得失。詳列典志。取捨昇降何豫鄙懷。 問。老子之教。蓋修身治國絕棄貴尚。論大道則為三才之元。`[＊3-4]辯＝辨【三宮】＊`辯上德則為五事之本。猶陶`[埏＝挺【元】]`埏之成造。譬槖籥之不窮。先生何為抑在儒下。 答曰。余聞恬志大和者不務變常。安時處順者不求反古。故詩曰不。愆不`[忘＝亡【三宮】]`忘。率由舊章。惟藝文之盛。易最優矣。吾子謂老與易何若。昔宓羲氏。仰觀象於天。俯察法於地。近取諸身遠取諸物。於是始作八卦。以通神明之德。以類萬物之情。文王重六爻。孔子弘十翼。故曰。易道深矣。人更三聖世歷三古。故繫詞曰。易有太極。是生兩儀。易說曰。夫有形生於無形。故曰。有太易有太初有太始有太素。 太易者未見氣也。 太初者氣之始。 太始者形之始。 太素者質之始。 `[本＝夫【元明】]`本氣形質而未相離。故曰`[混沌＝渾混【三】，渾淪【宮】]`混沌。視之不見聽之不聞`[循＝修【三宮】]`循之不得。故曰易也。孝經說曰。奇者陽節。偶者陰基。得陽而成。合陰而居。數相配偶乃為道也。故曰。一陰一陽之謂道。陰陽不測`[謂之＝之謂【明宮】]`謂之神。此而`[遐＝避【宋宮】]`遐瞻足賢於老也。 子謂仁由失德而興。禮生忠信之`[薄【麗】，簿【大】(cf. K33n1081_p0346b15)]`薄。安其所習毀所不見。且大樂與天地同和。大禮與天地同節。豈在飾敬之年責報之歲哉。然老氏之旨本救澆浪。`[虛＝靈【宋宮】]`虛柔善下修身可矣。不`[上＝尚【三宮】]`上賢能於治何續。既扶易之一謙。`[便＝更【三】]`便是儒之一派。幸勿同放兼棄五德。 君為教主第三(世謂孔老為弘教之人訪之典謨則君為教主) 問。敬尋`[懋＝哲【三宮】]`懋製剖析離合云。派而別之應有九教。統而合之同一儒宗。採求理例猶謂未當。何者名雜鄧尹法參悝商。墨出由胡農興野老。斯皆製通賢達。不可以為教首。孔老聖歟。可以命教。故九流之中唯論其二。儒教道教豈不婉哉。 答曰。子之問也。似未通遠。夫帝王功成作樂。治定制禮。此蓋皇業之盛事也。而左史記言。右史記事。事為春秋。言為尚書。百王同其風。萬代齊其軌。若有位無才。猶虧弘闡。有才無位。灼然全闕。昔周公攝政七載。乃制六官。孔老何人得為教主。孔雖聖達無位者也。自衛迴輪始弘文軌。正可修述非為教源。`[且〔－〕【三宮】]`且柱史在朝本非諧贊。出周入秦為尹言道。無聞諸侯。何況天子。既是仙賢。固宜雙缺。道屬儒宗已彰前簡。 問。孔子問禮於老聃。則師資之義存矣。又論語。孔子`[自＝曰自【宮】]`自`[稱＝稱曰【三】]`稱。吾述而不作。信而好古。竊比`[於我＝我於【三宮】]`於我老彭。子云孔聖而云老賢比類之義義將焉在。褒貶乖`[衷＝中【三宮】]`衷諒為侮聖。 答曰。余既庸昧奚敢穿鑿。廢智任誠唯依謨典。嵇子云。老子就涓子學九仙之術尋乎練餌。斯或有之。至於聖也則不云學。論語曰。生而知之者`[上＝上也【三】]`上。學而知之者`[次＝次也【三】]`次。依前漢書。品孔子為上上類。皆是聖。以老氏為中上流。並是賢。又何晏王弼咸云。老未及聖。此皆典達所位。僕能異乎。孔子曰。吾無常師。問禮於老聃。斯其義也。有問農云。吾不如老農。又問圃云。吾不如老圃。入太廟每事問。豈農圃守廟之人。而賢於孔丘乎。竊比遜詞斯其類也。故知他評近實自謙則虛。侮聖之談恐還自累(孔子問樂於`[長＝萇【元明】]`長弘。學琴於師襄子。豈弘子之流皆賢於孔`[子＝丘【三宮】]`子乎。聖人之迹於斯可`[見＝見也【三宮】]`見)。 問。魯隱公者。蓋是讓國之賢君。而人表評為下下。老子者。乃無為之大聖。漢書品為中上。故知班彪父子詮度險巇。先生何乃引之為證。答曰。吾子近取杜預之談。遠忽春秋之意。隱公者桓公之庶兄也。桓公幼小攝行政事。及桓長大歸政桓公。雖能歸政不能去猜。`[譛【麗】，讃【大】(cf. K33n1081_p0347a23)]`譛毒於是縱橫。遂為桓公所弑。既不自全陷弟不義。讓國之美竟復何在。此而非下孰有下乎。漢書之評。於是乎得。且孔子受命。遂號素王。未聞載籍。稱老為聖。言不關典。君子所慚。問尚書云。惟狂克`[念＝令【元】]`念作聖。惟聖罔念則狂。子云。聖也則不關學。是何言歟。 答曰。孔語生知。學言積習。向者論儒。`[未＝末【宮】]`未云釋也。上智下愚本不隨化。中庸之類乃順化遷。聖可為狂則非上智。狂可為聖復非下愚。書辨狂聖。皆中庸也。老子曰。絕聖棄智民利百倍。此蓋中才之聖。非上智也。 詰驗形神第四(形神之教初篇已言。今則詰之。驗其典證也) 問曰。先生云。救形之教。教稱為外。敬尋雅論寔為未允。易`[云＝曰【明】]`云。知幾其神乎。寧得雷同七典皆為形教。釋辨濟神義將安在。答曰。書稱知遠。遠極唐虞。春秋屬詞。詞盡王業。至若禮樂之敬良。詩易之溫潔。皆明夫一身豈論三世。固知教在於形方者。未備洪祐。示逸乎生表者。存而未議。易曰。幾者動之微也。能照其微非神如何。此言神矣。而未辨練神。練神者閉情`[開＝關【三】]`開照。期神曠劫幽靈不亡。積習成聖。階十地而逾明。邁九宅而高蹈。此釋教所弘也。經曰。濟神拔苦莫若修善。六度攝生淨心非事故也。 仙異涅槃第五(`[仙＝先【明】]`仙明延期之術。不無其終涅槃常住之果。居然乖異) 問。釋稱涅槃。道言仙化。釋云無生。道稱不死。其揆一也。何可異乎。 答曰。靈飛羽化者。並稱神丹之力。無疾輕強者。亦云餌服之功。哀哉不知`[2]繕績＝善積【三宮】＊`繕績前成。生甄異氣。壽夭由因。脩短在業。佛法以有生為空幻。故忘身以濟物。道法以吾我為真實。故服餌以養生。生生不貴存存何勣。縱使延期不能無死。故莊周稱老子曰。古者謂之遁天之形。始以為其人。今則非人也。尚非遁天之仙。故有秦`[佚＝失【宮】]`佚之弔。死扶風葬槐里。涅槃者常恒清涼無復生死。心不可以智知。形不可以像測。莫知所以名強謂之寂。其為至也。亦以極哉。縱其雙林息照而靈智常存。體示闍維而舍利恒在。雖復大椿遐壽以彭年為殤。非想多劫與無擇對戶。凡聖理懸動寂天異。焉可同時而辨昇降`[哉〔－〕【三宮】]`哉。吾子何為抗餘燎於日月之下。而欲與`[羲＝曦【三宮】]`羲和爭暉。至於狷也。何至甚乎。 道仙優劣第六(道以恬虛寡`[慾＝欲【三宮】]`慾優在符於謙德。仙則餌服紛紜劣在徒勤無効) 問。先生高談壽夭`[＊2-1]繕績＝善積【三宮】＊`繕績前生業果雖詳芝丹仍略。且道家之極。極在長生。呼吸太一吐故納新。子欲劣之其可得乎。 `[答＝答曰【三】]`答老氏之`[旨＝指【宮】]`旨。蓋虛無為本。柔弱為用。渾思天元恬高人世。浩氣養和得失無變。窮不謀通達不謀己。此學者之所以詢仰餘流其道若存者也。若乃練服金丹餐霞餌玉。靈升羽蛻屍解形化。斯皆尤乖老莊立言本理。其致流漸。非道之儔雖記奇者有之。而言道者莫取。昔漢武好方`[9]技＝伎【宋宮】＊`技。遂有欒大之妖。光武信讖書。致有桓譚之議。書為方`[＊9]`技不入墳流。人為方士何關雅正。吾子曷為捨大而從小。背理而趣誕乎。 孔老非佛第七(佛生西域。孔氏高推商宰致問列子書記) 問。西域名佛。此方云覺。西言菩提。此云為道。西云泥洹。此言無為。西稱般若。此飜智慧。准此斯義則孔老是佛。無為大道先已有之。 答曰。鄙俗不可以語大道者。滯於形也。曲士不可以`[＊3-5]辯＝辨【三宮】＊`辯宗極者。拘於名也。案孟子以聖人為先覺。聖`[中＝王【元明】]`中之極。寧過佛哉。故譯經者以覺飜佛。覺有三種。自覺覺他及以`[滿＝他【宮】]`滿覺。孟軻一`[＊3]`辯豈具此三菩提者。案大智度`[論＝譯【三宮】]`論云。無上慧然慧照靈通。義翻為道。道名雖同道義尤異。何者若論儒宗。道名通於大小。論語曰。`[雖〔－〕【三宮】]`雖小道`[必有＝不【宮】，心有【宋】]`必有可觀。致遠恐`[泥＝溺【宋宮】]`泥。若談釋`[典＝與【宮】]`典。道名通於邪正。經曰。九十有六皆名道也。聽其名則真偽莫分。驗其法則邪正自`[＊3]`辯。菩提大道以智度為體。老氏之道以虛空為狀。體用既懸固難影響。外典無為以息事為義。內經無為無三相之為。名同實異本不相似。故知借此方之稱。翻彼域之宗。寄名談實何疑之有。准如茲例則孔老非佛。何以`[明＝名【明】]`明其然`[者〔－〕【三宮】]`者。昔商`[大＝太【三宮】]`大宰問於孔丘曰。夫子聖人歟。對曰。丘博`[識＝聞【三宮】]`識強記。非聖人也。又問。三王聖人歟。對曰。三王善用智勇。聖非丘所知。又問。五帝聖人歟。對曰。五帝善用仁信。聖非丘所知。(`[（又問…知）十九字〔－〕【宮】]`又問。三皇聖人歟。對曰三皇`[善＝善因【三】]`善用時。聖非丘所知。`[大＝太【元明】]`大宰大駭曰。然則)孰者為`[聖＝聖人乎【三】]`聖。孔子動容有間`[曰＝曰丘聞【三】]`曰。西方之人有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。若老氏必聖孔何不言。以此校之理當推佛(老子西`[升＝昇【三宮】]`升經云。天下大術佛術第一。又西昇玄經云。吾師化由天竺善入泥洹又`[府＝符【三宮】]`府子曰老氏之師名釋迦文。`[直＝今【三宮】]`直就道書咸皆師佛)。 釋異道流第八(出世三乘。域中四大。懸如天地。異過塵嶽) 問。後漢書云。佛道神化興自身毒(案山海經。西方有天毒國。郭景純注云。即天竺國也。而漢書西域傳云。天竺國`[一＝又【三】]`一名身毒國也)詳其清心釋累之訓。空有兼遣之宗。道書之流也。以此推之。則道教收佛。又佛經云。一切文字。悉是佛說。非外道書。而先生高位釋教。在儒道之表。將不自局而近誣聖乎。 答曰。吾子援引漢書而問。余亦還以漢書而答。後漢西域傳曰。張騫之著天竺。惟云地多濕暑。`[斑＝班【三宮】]`斑勇之列身毒。正言奉佛不殺而精文。善法導達之功。靡所傳記。余聞之後`[說＝記【元明】]`說也。其國則殷平中土玉燭和氣。靈智之所降集。賢`[[言*恣]＝哲【三宮】]` \[言*恣]之所挺生。神迹詭怪則理絕人區。感驗明顯則事出天外。而騫超無聞者。豈其道閉往運數開叔葉乎。不然何經典之甚也。漢自楚英始盛齋戒之祀。桓帝`[又＝大【元明】]`又修華蓋之飾。將微義未譯。但神明之耶。且好仁惡殺蠲弊崇善。所以賢達君子多受其法焉。然好大不經奇譎無已。雖鄒衍談天之`[＊3-8]辯＝辨【三宮】＊`辯。莊周蝸角之論。未足以概其萬一。尋漢書之錄。兼而有徵。取其微義未譯。則云道書之流。談其神奇感驗。則言理絕天表。惟四藏贍博二諦並陳。總論九道則無非佛說。別明三乘則儒道非流。此乃在我之明證。非吾子之清決乎。 服法非老第九(絕聖棄智。老氏之心。黃巾`[葉服＝禁厭【三宮】]`葉服。張家之法) 問。經云。釋`[迦＝家【明】]`迦成佛已有塵劫之數。或為儒林之宗。或為國師道士。固知佛道冥如符契。又清淨法行經云。佛遣三弟子`[振＝震【三宮】]`振旦教化。儒童菩薩彼稱孔丘。光淨菩薩彼稱顏淵。摩訶迦葉彼稱老子。先生辯異似若自私。 答曰。聖道虛寂圓應無方。無方之應逗彼群`[品＝器【宮】]`品。器量有淺深。感通有厚薄。故令無像之像。像遍十方。無言之言。言充八極。應實塵砂大略有二。 八相感成雙林現滅。斯其大也。權入六道晦迹塵光。斯其小也。小則或畫卦以御時。或播殖以利世。或修`[征＝正【三宮】]`征以定亂。或行禮以誡物。或談無而傲榮。或說有而重爵。何為老生獨非一迹。故須彌四域經曰。寶應聲菩薩名曰伏`[羲＝犧【三宮】]`羲。寶吉祥菩薩名曰女媧。但今之道士始自張陵。乃是鬼道。不關老子。何以知之。李膺蜀記曰。張陵避病瘧於丘社之中。得呪鬼之術書。為是遂解使鬼法。後為大蛇所噏。弟子妄述昇天。後漢書稱。沛人張魯。母有姿色。兼挾鬼道。往來劉焉家。益州刺史劉焉遂任魯。以為督義司馬。魯遂與別部司馬張修。將兵掩殺漢中太守蘇固。斷絕斜谷殺漢使者。魯既得漢中。遂殺張修而并其眾焉。於漢為逆賊。戴黃巾服黃布`[褐〔－〕【宮】]`褐。 魯字公旗。初祖父陵順帝時。客於蜀學道`[8]鶴＝鵠【三】＊`鶴鳴山中。造作符書以惑百姓。受其道者輒出米五`[斗＝升【宮】]`斗。故世謂之米賊。陵傳其子衡。衡傳於魯。魯遂自號天師君。其來學者。初名鬼卒。後號祭酒。祭酒各領部眾。多者名曰治頭。皆教以誠信。不聽欺妄。有病但令首過而已。諸祭酒各起義舍於同路。同路`[懸＝縣【麗】]`懸亭置米肉以給行旅。食者量腹取足。過多則鬼能病人。犯法者先加三令。然後行刑。不置長吏。以祭酒為治`[氐＝民【三宮】]`氐。夷信向`[之〔－〕【三宮】]`之。朝廷不能討。遂就拜魯鎮夷中郎。將通其貢獻。自魯在漢垂三十年。獻帝建安二十年。曹操征之至陽平。魯欲舉漢中降其弟衛不聽。率眾數萬拒關固守。操破衛斬之。魯聞陽平已陷。將稽顙歸降。閻圃說曰。今以急往其功為輕。不如且依巴中然後委質。功必多也。於是乃奔南山左右。欲悉焚寶貨倉庫。魯曰。本欲歸命國家。其意未達。今日之走。以避鋒銳。非有惡意。遂封藏而去。操入南鄭甚嘉之。又以魯本有善意。遣人慰安之。魯即與家屬出`[逆＝迎【三】]`逆。拜鎮南將軍封閬中侯。而張角張魯等。本因鬼言漢末黃衣當王。於是始服之。曹操受命以黃代赤。黃巾之賊至是始平。自此已來遂有茲弊。至宋武帝。悉皆斷之。至寇謙之時。稍稍還有。今既大道之世風化宜同。小巫巾色寔宜改復。且老子大賢絕棄貴尚。又是朝臣。服色寧異。古有專經之學。而無服象之殊。黃巾布衣出自張魯。國典明文豈虛也哉。夫聖賢作訓弘裕溫柔。鬼神嚴厲動為寒暑。老子誡味祭酒皆飲。張製鬼服黃布則齊。真偽皎然急緩可見。自下略引張氏數條妄說。用懲革未聞或禁經止價(玄光論云。道家諸經。制雜凡意教迹邪險。是故不傳。但得金帛便與其經。貧者造之至死不覩。貪利無慈逆莫過此。又其方術穢濁不清乃有扣齒為天鼓。咽唾為醴泉馬屎為靈薪。老鼠為芝藥。資此求道。焉能得乎)。 或妄稱真道(蜀記曰。張陵入`[＊8-1]鶴＝鵠【三】＊`鶴鳴山。自稱天師。漢嘉平末。為蟒蛇所噏。子衡奔出`[尋＝尋屍【三】]`尋無所。畏負清議之譏。乃假設權方以表靈化之迹生縻鶴足置石崕頂。到光和元年。遣使告曰。正月七日天師昇玄都。米`[民＝民之【三】]`民山獠遂因妄傳販死利生逆`[莫＝莫過【三】]`莫此之甚也)。 或含氣釋罪(妄造黃書`[兒＝呪【三宮】]`兒癩無端。乃開命門抱真人嬰兒。`[龍迴＝迴龍【三宮】]`龍迴虎戲備如黃書所說。三五七九天羅地網。士女溷漫不異禽獸用消災禍。其可然乎)。 或挾道作亂(黃巾鬼道毒流漢室。孫恩求仙禍延`[皇＝廣【明】]`皇晉。破國害民惑亂天下)。 或章書`[伐＝代【三】]`伐德(遷達七祖。乞免擔沙。橫費紙筆奏章太上。戊辰之日上必不達。不達太上則生民抂死嗚呼哀哉)。 或畏鬼帶符(左佩太極章。右佩昆吾鐵。指日則停暉擬鬼千里血。若受黃書赤章。即是靈仙)。 或制民輸課(蜀記曰。受其道者。輸米肉布絹器物紙筆。薦`[席＝蓆【明】]`席五`[綵＝彩【明】]`綵。後生邪濁增立米民)。 或解除墓門(左道餘氣墓門解除。春秋二分祭竈祠社。冬夏兩至`[祀【麗】，記【大】(cf. K33n1081_p0350b07)]`祀祠同俗。先受治錄兵符社契。皆言軍將吏兵。都無教`[戒＝誡【三宮】]`戒之義)。 或苦妄度厄(塗炭齋者。事起張魯。驢輾泥中黃土塗面摘頭懸`[櫛＝[木*昴]【宋宮】，柳【元明】]`櫛埏埴使熟。至義熙初`[有〔－〕【三宮】]`有王公`[朝＝期【三宮】]`朝省去打拍。吳陸修靜猶泥額。反縛懸頭而已。資此度厄何癡之甚)。 或夢中作罪(夢見先亡。輒云變怪。召食鬼神。軍將吏兵奏章斷之)。 或輕作凶侫(造黃神越章。用持殺鬼。又造赤章用持殺人。`[輒＝取【三】]`輒悅世情不計殃罪陰謀懷嫉凶邪之甚)。 斯皆三張之鬼法。豈老子之懷乎。自於上代爰至符姚。皆呼眾僧以為道士。至寇謙之。始竊道士之號。私易祭酒之名。`[事＝曹【明】]`事簡姚書略可`[詳【麗】，祥【大】(cf. K33n1081_p0350b17)]`詳究。然法行經者。無有人翻。雖入疑科未傷弘旨。摩訶迦葉釋迦弟子。稟道闡猷。詎希方駕三張符`[1]錄＝籙【三宮】＊`錄。詭託老言捃採譎詞。以相扶助。復引實談證其虛說。嗚呼可歎。幸深察焉。 問。敬尋道家。厥品有三。一者老子無為。二者神仙餌服。三者符`[＊1-1]錄＝籙【三宮】＊`錄禁厭。就其章式大有精麁。麁者厭人殺鬼。精者練屍延壽。更有青`[＊1]`錄。受須金帛。王侯受之則延年益祚。庶人受之則輕健少疾。君何不論惟貶鄙者。 答曰。子之所言。何其陋矣。惟王者興作非詐力所致。必有靈命以應天人。至於符瑞不無階降。上則河圖洛書。次則龜龍麟鳳。此是帝皇之符籙也。今大周馭宇膺曆受圖。出震為神電軒流景。上宣衢室下闢靈臺。列彼三光搖茲二柄。而德侔終古動植効靈。仁並二儀幽明薦`[祉【麗】，社【大】(cf. K33n1081_p0350c13)]`祉。故真容表相。不假尋於具茨。澄照淵猷。無惑求於象罔。牢籠語默彈`[厭＝壓【三宮】]`厭名言。超絕有無逈踰彼此。芻狗萬機。不可謂之為有。孝慈兆庶。不可謂之為無。四海一家。不可謂之為彼。九州遼曠。不可謂之為此。故遊之者莫測其淺深。蹈之者未窮其厚薄。加以三足九尾赤雀綠龜。嘉瑞相尋不時而至。茲乃大道弘仁光盈四表。慶靈總萃厚祚無`[彊＝疆【三宮】]`彊。豈聖德之清寧。天朝之多士。尚信鬼`[＊1-3]錄＝籙【三宮】＊`錄之談。猶傳巫覡之說者哉。昔神賜`[虢＝號【元明】]`虢田。若始求田之義。民供趙雀。由初受爵之徵。此皆委巷鄙言。子從所不許也。 然皇帝`[之＝之號【元明】]`之尊極天人之義。王者之`[名＝名大【三】]`名盡霸功之業。當受命神宗。廓風化於寰宇。封禪山嶽。報成功於天地。不見鬼言豫經`[綸【麗宮】，論【大】]`綸之始。曾無詭說達致遠之宗。徒訛惑生民敗傷王教。真俗擾動歸正無從。惟孔子貴知命。伯陽去奇尚。奚取鬼符望致其壽。若言受之必益。今佩符道士悉可長年。無`[＊1-4]錄＝籙【三宮】＊`錄生民並應短壽。事既不徵。何道之有。 明典真偽第十(兩經實談為真三洞誕謬為偽) 問。老經五千最為淺略。上清三洞乃是幽深。且靈寶`[禁＝尊【元明】]`禁經天文玉字。超九流越百氏。儒統道家豈及此乎。 `[答＝答曰【三】]`答。老子道經朴素可崇。莊生內篇宗師可領。暨茲已外製自凡情。黃庭元陽採撮法華以道換佛。改用尤拙。靈寶創自張陵。吳赤烏之年始出。上清肇自葛玄。宋齊之間乃行。尋聖人設教本為招勸。天文大字何所詮談。始自古文大小兩篆。以例求之都不相似。陽平鬼書於是乎驗。晉元康中。鮑靖造三皇經被誅。事在晉史。後人諱之。改為三洞。其名雖變厥體尚存。猶明三皇以為宗極。斯皆語出凡心寔知非教。不關聖口豈是典經。而張葛之徒。皆雜符禁化俗。怪誕違爽無為。哀哉吁何乃指蟲迹欲比倉文。以毒乳而方甘露乎(依張魯蜀記。凡有二十四治。而陽平一治最為大者。今道士上章及奏符厭。皆稱陽平。重其本故也。以上清為洞玄。靈寶為洞真。三皇為洞神故曰三皇)。 問。道經幽簡本接利人。佛經顯博源拔鈍士。窮理徵事皎然可見。 答曰。釋典`[洸洸＝汪汪【三宮】]`洸洸幽顯並蘊。玄章浩浩廣略俱通。大智度曰。為利人略說。為解義故。為利人廣說。為誦持故。為鈍人略說。為誦持故。為鈍人廣說。為解義故。(如般若一座敷玄鷲嶽。及其`[階＝皆【三】]`階益乃)數十周。智典既然餘經皆爾。通言博在其鈍。何誣之甚。香城金簡龍宮玉牒天上人間`[釋＝經【元明】]`釋典何量。八音部帙其數無邊。十二該之罄無不盡。可謂詩篇三百。蔽者一言。以此例之。廣略可見。詳其道經三十六部廣則定廣無略可收。即是純鈍何利之有。廣而可略則非定廣。略而可廣則非定略。釋典之深。於是乎在。 教`[旨＝指【三宮】]`旨通局第十一(典康世治而不出生死為局。近比王化而遠期出世為通) 問。姬孔立教。可以安上治民移風易俗。老莊談玄。可以歸淳反素息尚無為。為化足矣。何假胡經。又簪抽髮削毀容易姓。可以化彼強夷。不可施之中夏。其猶車可陸運不可汎流。船可水行不宜陸載。佛經怪誕大而無徵。怖以地獄。則使怯者寒心。誘以天堂。則令愚者虛企。竪說塵劫尚云不遙。傍談沙界猶言未遠。或說貧由慳至富藉施來。貴因恭恪賤興侮慢。慈仁不殺則壽命延長。`[多殘掠＝殘掠漁【明】]`多殘`[掠＝掠漁【宋元】]`掠獵則年算減夭。尋討云云。難相符允。竊見好施不害貧而早終。慳貪多殺富而長壽。禪戒苦節嬰羅`[疹＝疾【三宮】]`疹患。坑殘至廣封賞始隆。信`[謂＝請【元】]`謂苦惱由惑而生。爵祿因殺而得。其猶種角生葦。母子乖張。牛毛生蒲。因果不類。雖言業報無以愜心。徒說將來何殊繫影。未若陶甄稟於自然。森羅均於獨化。忽焉自有恍爾而無。吉凶任運離合非我。人死神滅其猶若燈膏明俱盡知何所至。胡勞步驟於空談之際。馳騁於無驗之中。 答曰。異哉子之所陳。何其鄙也。果以拘纏窞井封守一方故耳。孟子曰。人之所知。未若人之所不知信矣。吾當告子。古之明大道者。五變而形名可舉。九變而賞罰可言。所以方內階漸猶未可頓者也。至於`[釣弋＝鉤七【三宮】]`釣弋順時禁四民之暴。三`[駈【麗】，軀【大】(cf. K33n1081_p0352a09)]`駈之禮顯王迹之仁。可謂美矣未盡善也。尋先`[王【麗】，生【大】(cf. K33n1081_p0352a10)]`王制作局云寰`[㝢＝于【三宮】]`㝢。天分十二野極流沙。地列九州西窮黑水。談遺過去`[＊3-9]辯＝辨【三宮】＊`辯略未來。事盡一生未論三世。豈聖達之不知。信嘉緣之未構。釋迦發窮源之真唱。演大哀之洪慈。上極聖人下及蜫蟻。等行不殺。仁人之至也。若乃道包真俗義冠精靈。移仁壽於菩提。徙教義於權實。使宗虛者悟空空之旨。存有者進戒定之權。於是慧光遐炤。莊王因覩夜明。靈液方津。明帝以之神夢(春秋左傳曰。魯莊公七年歲次甲午四月辛卯。夜恒星不見星隕如雨。即`[周＝周之【三】，周公【宮】]`周莊王十年也。莊王別傳曰。`[王〔－〕【三宮】]`王遂即易筮之云。西域銅色人出`[世＝也【三宮】]`世。所以夜明非中夏之災也。案佛經。如來四月八日入胎。二月八日生。亦二月八日成道。生及成佛皆放光明。而云出世即成佛年也。周以十一月為正。春秋四月即夏之二月也。依天竺用正與夏同。杜預用晉曆算。辛卯二月五日也。安共董奉忠用魯曆算。即二月七日。用前周曆算。即二月八日也。又依什法師年紀及石柱銘。並與春秋符同。如來周桓王五年歲次乙丑生。桓王二十三年歲次癸未出家。莊王十年歲在甲午成佛。襄王十五年歲在甲`[申＝申而【三】]`申滅度。至今一千二百五`[年＝年也【三宮】]`年)良謂遂通資感悟涉藉緣。運值百齡齊均萬劫。於是秦景西使而摩`[滕＝騰【元明】]`滕東逝。道暢皇漢之朝。訓敷永平之祀。物無爝螢人斯草偃。始知放華猶昏。而文宣未旭者也。吾子初云其同。而未識其異。故知始之所同者非同。末之所異者非異。何則修淳道者務在反俗。俗既可反道則可淳。反俗之謨莫先剃落。而削髮毀容事存高素。辭親革愛趣聖之方。`[祛【CB】，袪【大】]`祛嗜`[9]慾＝欲【明】＊`慾於始心。忘形骸於終果。何眷戀乎三界。豈留連於六道。太伯文身斷髮。匪是西夷。范䗍易姓改名。寧非東夏。近讓千乘。論語稱其至德。遠辭九宅。寧羅氏族之拘。故阿含經曰。四姓出家同一釋種。莊子舟車之喻譬。以古今猶禮有損益樂有相㳂。吾子何為濫云國土。惟聖`[教＝化【三宮】]`教無方。不以人天乖應。妙化無外。豈以華戎阻情。是以一音演唱萬品齊悟。豈以夷夏而為隔哉。維摩經曰。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。夫`[纖【麗】，讖【大】(cf. K33n1081_p0352c05)]`纖介之惡歷劫不亡。毫釐之善永為身用。但禍福相乘不無倚伏。得失相襲輕重冥傳。福成則天堂自至。罪積則地獄斯臻。此乃必然之數。無所容疑。若造善於幽得報於顯。世謂陰德。人咸信矣。造惡於顯得報於幽。斯理盡然。寧不信也。易曰。積善必有餘慶。積惡必有餘殃。而商臣肆惡乃獲長壽。顏子庶幾而致早終。伯牛含冲和而納疾。盜跖抱凶悖而輕強。斯皆善惡無徵生茲網惑。若無釋教則此塗永躓矣。 經曰。業有三報。一者現報。二者生報。三者後報。現報者。善惡始於此身。苦樂即此身受。生報者。次身便受。後報者。或二生或三生百千萬生。然後乃受。受之無主必由於心。心無定司必感於事。緣有強弱。故報有遲速。故經曰。譬如負債強者先牽。此因果之賞罰。三報之弘趣。自非通才達識。罕得其門。世或有積善而得殃。或有凶邪而致慶。此皆現業未熟而前報已應。故曰。`[貞＝禎【三宮】]`貞祥遇禍妖孽享福。疑似之嫌於是乎在。斯則顏子短壽。運鍾在昔。今之積德利在方將。盜跖長年。`[詶＝酬【宮】]`詶於往善。今之肆惡衰在未來。注曰。楚穆王字商臣。楚成王之太子。世有殺父之愆。`[諡【CB】，謚【大】]`諡之為穆。名實之差起於此矣。此皆生後`[二＝一【元】]`二報。非現報也。故經曰。雜業故雜受。如歌利王之刖羼提。現被霹靂。末利夫人供養須菩提。見為`[王＝皇【明】]`王后。若斯之流。皆現報也。子云。多殘為富貴之因。持戒為患疾之本。經有成通。可得而言矣。或有惡緣發善業。多殺而致爵。或有善緣發惡業。多禪戒而獲病。病從惡業而招。豈修善而得。貴從善業而興。非坑殘所感。故論曰。是緣不定非受不定。受定者言。因不可變也。其猶種稻得稻。必不生麥。麥雖不生。不可陸種。地為緣也。稻即因矣。然因果浩博。諒難詳究。依經`[成＝誠【三】]`成言略標二種。一者生業。二者受業。俱行十善同得人身。生業也。貧富貴賤聰鈍短長。受業也。故施獲大富慳致貧窮。忍得端正瞋招醜陋。相當因果也。惟業報理微通人尚昧。思不能及。邪見是興。或說人死神滅更無來`[生＝也【宋宮】]`生(斷見也)或云聚散莫窮心神無間(常`[見也＝也見【宋】]`見也)或言吉凶苦樂皆天所為(他因外道)或計諸法自然不由因得(無因外道)果。以禍福之數交謝於六府。苦樂之報迭代而`[兩〔－〕【三宮】]`兩行。遂使遇之者非其所對。乃謂名教之書無宗於上。善惡報應無徵於下。若能覽三報以觀窮通之分。則尼父不答。仲由斷可知矣。是故文子稱黃帝之言曰。形有`[糜＝縻【三宮】]`糜而神不化。以不化乘`[化其〔－〕【宮】，其【三】]`化其變無窮。又`[嬴＝羸【麗】]`嬴博之葬曰。骨肉歸乎地。而神氣`[無不＝不無【三宮】]`無不之。釋典曰。識神無形假乘四蛇。形無常主神無常家。斯皆神馳六道之明證。形盡一生之朗說。未能信經希詳軒`[誥＝昊【三宮】]`誥。因茲而觀。佛經所以越六典絕九流者。豈不以疎神達要陶鑄靈府窮`[原＝源【三宮】]`原盡化水鏡無垠者矣。 依法除疑第十二(法有常楷。人無`[定〔－〕【宮】]`定則。若能依法則眾疑自`[除＝除心【宋】，除也【元明】]`除) 於是。童子愀然而怒曰。僕聞釋典沖深非。名教所議。玄風悠邈。豈器象所該。故染`[漬＝瀆【宋】，讀【宮】]`漬風流者。脫形梏於始心。研窮理味者。蕩心塵於終慮。抗志與夷皓齊蹤。潔己與嚴鄭等迹。忽榮譽去嗜`[＊9-1]慾＝欲【明】＊`慾。然釋訓稍陵競為奢侈。上減父母之資。下損妻孥之分。齋會盡肴膳之甘。塔寺極莊嚴之美。罄私家之年儲。費軍國之資實。然諸沙門秀異者寡。受茲重`[惠＝慧【宋宮】]`惠未能報德。或墾植田圃與農夫等流。或估貨求財與商民爭利。或交託貴勝以自矜豪。或占算吉凶`[殉＝徇【三宮】]`殉於名譽。遂使澄源漸濁流浪轉渾。僕所以致怪。良在於斯。覬欲清心佛法鑽仰餘風。覩此悵然洗心無託。先生`[憮＝撫【宋宮】]`憮然而笑曰。余聞`[鱗【麗】，麟【大】(cf. K33n1081_p0353c15)]`鱗介之物。不達臯壤之事。毛羽之族。豈識流浪之形。類異區分固其宜耳。惟十性淵博含生等有。二諦該深物我斯貫。`[＊3-10]辯＝辨【三宮】＊`辯有也則九道森然。談空也則萬像斯寂。故般若曰。色即薩婆若。薩婆若即色。然色是無知之頑質。薩婆若諸佛之靈照。論有居然無別。言無一而莫異。極矣哉極矣哉。老氏之虛無乃有外而張義。釋師之法性乃即色而遊玄。遊玄不礙於器象。何緣假之可除。即色而冥乎法性。則境智而俱寂般若曰。不壞假名而說諸法實相。維摩曰。但除其病而不除法。信哉此道。孰可逮乎。故能拯溺俗於沈流。拔幽根於重劫。遠開三乘之津。廣闢天人之路。夫大士建行。以檀度為先。標牓宗極。以塔寺為首。施而有報。匪成虛費。惠而有德。豈曰空為。且精微稍薄。華侈漸興。失在物懷。何關聖慮。故崇軒玉璽。非堯舜之心。翠居麗食。豈釋迦之意。今大周馭`[㝢＝宇【三宮】]`㝢淳風遐被。`[振＝震【三宮】]`振道綱於六合。布德網於八荒。川無扣浪之夫。谷無含`[難＝歎【三】]`難之士。四民咸安其業。百官各盡其分。嘉穀`[委＝秀【三宮】]`委於中田。倉庫積而成朽。方將擊壤以頌太平。鼓腹而觀盛化。吾子何拘妄慮窮竭。古人歎曰。才之為難。信矣。孔門三千並海內翹秀。簡充四科數不盈十。其中伯牛惡疾。回也`[夭＝六【三宮】]`夭極。商也慳悋。賜也貨殖。求也聚`[斂＝歛【元明】]`斂。由也凶`[愎＝頑【三】]`愎。而舉世推`[戴【洪武三】，載【大】]`戴。為人倫之宗。欽尚高軌。為搢紳之表。百代慕其遺風。千`[戴＝載【三宮】]`戴仰其景行。至於沙門苦相駁節。蓋髮膚`[微＝徵【三】，〔－〕【宮】]`微嗣世人之所重。而沙門遺之如脫屣。名位財色有情之所滯。而沙門視之如秕糠。斯乃忍人所不能忍。去人所不能去。可謂超世之津梁。弘道之勝趣也。錄其脫俗之誠。足消四事。採其高尚之迹。可報四恩。況優於此者乎。夫崑山多玉。尚有礫沙。浮水豐金。寧無土石。沙門之中禪禁寔多。不無五三缺於戒律。正可以道廢人。不應以人廢道。子何覩此遂替釋教。故經曰。依法不依人。依智不依識。不可見紂跖之蹤而忽堯孔之軌。覽調達之迹而忘妙德之風。今當為子撮言其致。三乘俱出生死。而幽駕大有淺深。九流咸明宇內。冲賾寧無總別。儒經曰。夫孝德之本。教之所由生也。既云德本。道高仁義之迹。教之由生。墳典因之以弘。然則同歸而殊`[途＝塗【三宮】]`途。一致而百慮。孝慈為總。子何惑焉。儒之為統。子何疑焉。於是童子`[莞＝慨【宋宮】]`莞然而悅曰。夫柏梁之構興。乃知`[茅＝茆【三宮】]`茅茨之仄陋。仰日月之彌高。何丘陵之可`[匹＝窄【三宮】]`匹。覩真筌之遼廓。覺世訓之為近。尋二經之實談。悟三張之詭妄。佛生西域形儀罔覿。教流東土得聽餘音。然神蹤曠遠理乖稱謂。因果寂遼信絕名言。今以淺懷得聞高論。銷疑散滯渙若春氷。始知釋典茫茫該羅二諦。儒宗`[硌硌＝啟渥【宮】]`硌硌總括九流。信`[駭＝侅【三宮】]`駭常談無得而稱者矣。僕誠不敏。謹承嘉誨。 廣弘明集卷第八 廣弘明集卷第九 `[25]大唐西明寺沙門釋道宣撰＝唐終南山釋氏道宣撰【宋元】＊，唐終南山釋道宣集【明】＊，唐終南山釋氏【宮】＊`大唐西明寺沙門釋道宣撰 `[辯＝辨【宋元宮】]`辯惑篇第二之五 笑道`[論＝論九【宋元】]`論(`[其文廣抄取可笑者＝凡三十六修并啟周甄鸞【明】]`其文廣抄取可笑`[者＝者上中下共三十六條【宋元】]`者) 臣鸞啟。奉勅令詳佛道二教。定其先後淺深同異。臣不揆疎短。謹具錄以聞。臣竊以佛之與道教跡不同。出沒隱顯變通亦異。幽微妙密未易詳度。且一往相對。佛者以因緣為宗。`[道＝道者【三】]`道以自然為義。自然者無為而成。因緣者積行乃證。守本則事靜而理均。違宗則意`[悖＝勃【三宮】]`悖而教偽。理均則始終若一。教偽則無所不為。案老子五千文辭義俱偉。諒可貴`[已＝矣【三】]`已。立身治國君民之道富焉。所以道有符書厭詛之方。佛禁怪力背哀之術。彼此相形。致使世人疑其邪正。此豈大道自然虛寂無為之意哉。將以後人背本妄生穿鑿故也。又道家方術以昇仙為神。因而誑惑偷潤目下。昔徐福欺妄分國於夷丹。文成五利妖偽於漢世。三張詭惑於西梁。孫恩搔擾於東越。此之巨蠧自古稱誣。以之匡政政多邪僻。以之導民民多詭惑。驗其書典卷卷自違。論其理義首尾無取。昔行父之為人也。見有禮於其君者。敬之如孝子之養父母。見無禮於其君者。惡之如鷹鸇之逐鳥雀。宣尼云。君子之事上也。進思盡忠退思補過。將順其美匡救其惡。故上下能相親也。春秋傳曰。君所謂可而有否焉。臣獻其可以去其否。臣亦何人。奉勅降問敢不實答。其道德`[二＝一【宋】]`二卷可為儒林之宗。所疑紕繆者去其兩端請量刪定。案五千文曰。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不名為道。臣輒率下士之見為笑道論三卷合三十六條。三卷者笑其三洞之名。三十六條者笑其經有三十六部。戰汗上呈心魂失守。`[謹啟大〔－〕【明】]`謹啟。大周天和五年二月十五日。前司隷母極縣開國伯臣甄鸞啟。 `[（笑道…六）二百三十八字〔－〕【明】]`笑道論卷上造立天地一 年號差舛二 `[元＝氣【宋元宮】]`元為天人三 結`[士＝土【宮】]`士為人四 五佛並出五 五練生尸六 觀音侍老七 佛西法陰八 笑道論卷中日`[徑【麗】，經【大】(cf. K33n1081_p0355c05)]`徑不同九 崑崙飛浮十 法道立官十一 稱南無佛十二 鳥跡前文十三 張騫取經十四 日月普集十五 `[太【麗宋元宮】，大【大】]`太上尊貴十六 五糓命鑿十七 老子`[作【麗宮】，所【大】]`作佛十八 勅使瞿曇十九 事邪求道二十 邪氣亂政二十一 誡木枯死二十二 笑道論卷下北方禮始二十三 害親求道二十四 延生年符二十五 樁與劫齊二十六 隨劫生死二十七 服丹金色二十八 改佛為道二十九 偷佛因果三十 道經未出言出三十一 五`[億＝憶【宮】]`億重天三十二 出入威儀三十三 道士奉佛三十四 道士合氣三十五 諸子道書三十六 造立天地一 `[一〔－〕【明】]`一太上`[道＝老【三宮】]`道君造立天地。初記稱老子。以周幽王德衰。欲西度關。與尹`[喜【麗】，嘉【大】(cf. K33n1081_p0355c22)]`喜期三年後於長安市青羊肝中相見。老子乃生皇后腹中。至期喜見有賣青羊肝者。因訪見老子從母懷中起。頭鬢皓首身長丈六。戴天`[冠＝寇【宋宮】]`冠捉金杖。將尹喜化胡。隱首陽山。紫雲覆之。胡王疑妖。鑊煮而不熱。老君大瞋考殺胡王。七子及國人一分並死。`[王＝胡王【三宮】]`王方伏令國人受化。髠頭不妻受二百五十戒。作吾`[形＝形像【三宮】]`形香火禮拜。老子遂變形。左目為日右目為月。頭為`[崑＝崑崙【三】]`崑山髮為星宿。骨為龍肉為`[狩＝獸【三宮】]`狩腸為蛇。腹為海。指為五嶽。毛為草木。心為華蓋。乃至兩腎合為真要父母。 臣鸞笑曰。漢書云。長安本名咸陽。漢祖定天下將都雒邑。因婁敬之諫乃歎曰。朕當長安於此。因爾名之。周`[幽＝幽至【宋元】，幽王【明】]`幽未有何得老子。預知長安與尹喜期乎。又案三天正法混沌經云。混沌之始。清氣為天濁氣為地。便有七曜萬像之形其來久矣。豈有化胡之後老子方變為日月山川之類乎。若爾者是則幽王之前。天地未生萬物。云何道經有三皇五帝三王乎。然則天地起自幽王矣。又造天地記云。崑崙山高四千八百里。上有玉京山大羅山。各高四千八百里。三山合則高一萬四千四百里。又廣說品云。天地相去萬萬五千里。計紫微宮在五億重天之上。是則高於崑崙山數百萬里。而老君以心為華蓋。肝為青帝宮。脾為紫微宮。頭為崑崙山。不知老君何罪倒竪於地。頭在下肝在上。以顛倒故見亦倒乎。以長安為度關之年。幽王為開闢之歲。將以化物。詎可承乎。 `[二〔－〕【明】]`二年號差舛`[者＝二【明】]`者 道德經序云。老子以上皇元年丁卯。下為周師。無極元年癸丑去周度關。`[笑＝臣笑【三】]`笑曰。古先帝王立年無號。至漢武帝創起建元。後王因之遂至今日。上皇孟浪可笑之深。 又文始傳云。老子從三皇已來。代代為國師化胡。又云湯時為錫壽子。周`[初＝初為【三】]`初郭叔子。既為國師應傳典籍。何為不述。但列伊尹傅說呂望康邵之人乎。而傅說者。`[惟＝唯【三宮】下同]`惟注老子為柱下`[史＝吏【宋】]`史。道家注為周師。便是俗官。如何史傳不說。又上皇元年歲在丁卯。計姬王一代七百餘年。未聞上皇之號。檢諸史傳皆云。老子以景王時度關。魯`[哀＝哀公【三】]`哀十六年孔丘卒。即周敬王時。敬王即景王之子。景王即幽王之後一十餘世。此則孔老同時。而化胡經乃云。幽王之日度關。不聞更返。何得與孔子相見乎。化胡又云。為周柱史七百年。計周初至幽王。止有三百餘年。何得妄作。然上皇之年道門詭號。故靈寶云。我於上皇元年半劫度人。其時人壽萬八千歲。如何超取半劫前號將來近世用乎。一何可笑。且上皇無極並是無識穿鑿。作者欲神其術。仍以年號加日。冀有信者從之。 又云。代代為國師。葛洪神仙序中具說`[已怪尋＝前【三】]`已怪尋。聖人既出匡救為先。而夏桀陵虐塗炭生民。成湯武丁思賢若渴。老子何以賢君不輔虐政不師。修身養性自守而已。期頤將及。自知死至潛行西度。獨為尹說直`[令＝今【宮】]`令讀誦。不勸授人。身死關中墳隴見在。秦`[佚＝矢【宮】]`佚弔之三號而出。究前傳經後人妄論。雖曰尊崇。翻成辱道。 `[三〔－〕【明】]`三`[元＝氣【三宮】]`元為天人`[者＝三【明】]`者 太上三元品云。上元一品天宮元氣始凝。三光開明青黃之氣置上元三宮。第一宮名玄都元陽七寶紫微`[宮＝宮明【三宮】]`宮。則有青元始陽之氣。總主上真自然`[玉＝王【三宮】]`玉宮靈寶上皇諸天帝王上聖大神。其宮皆五億五萬五千五百五十五億萬重青陽之氣。其中神仙官僚人眾各有五億五萬乃至如上萬重。皆結自然青元之氣而為人也。其九宮重數官僚人眾皆同紫微。 臣笑曰。三天正法經云。天光未朗蔚積未澄。七千餘劫玄景始分。九氣存焉。一氣相去九萬九千九百九十里。青氣高澄濁混下降。而九天真王元始天王生於九氣之中。氣結而形焉。便有九真之帝。皆九天清氣凝成九`[宇＝字【元明宮】]`宇之位。三元`[夫＝天【元明】，大【宮】]`夫人從氣而生在洞房宮玉童玉女各三千而侍。以天為父以氣為母。生於三元之君。 又案靈寶罪`[根＝報【三】]`根品云。太上道君禮元始天尊問十善等法。於是天尊命召神仙各說因緣。恒沙得道已成如來。其未成者亦如恒沙。又`[12]元＝文【三宮】＊`元始傳云。天堂對地獄。善者昇天惡者入地。若`[以＝如【三宮】]`以此說理則不然。何者元始天王及太上道君諸天神人。皆結自然清元之氣而化為之本。非修戒而成者也。彼本不因持戒而成者。何得令我獨行善法而望得之`[乎＝悉【宮】]`乎。 又案度人`[本＝才【宮】]`本行經云。太上道君言。我無量劫度人無數。元始天尊以我因緣之`[勳＝動【宮】]`勳。賜我太上之號。推此有疑。如有無生成品云。空為萬物母。道為萬物父。此則先有於道乃有眾生。然此為道之父。非眾生所作。道既如此。眾生何用修善而作乎。又道生萬物。生物之初是則始也。我既始生未有染習。何得有六道四生苦樂之別乎。又不可也。又云。眾生神識本來自有。非道生者。道既能生萬物。神識豈非物乎。又不可也。 `[四〔－〕【明】]`四結土為人`[者＝四【明】]`者 三天正法經云。九氣既分。九真天王乃至三元夫人三元之君太上道君於是而形。逮至皇帝始立生民結土為像於曠野。三年能言。各在一方。故有傖秦夷羌。五情合德五法自然。承上真之氣而得為人也。 臣笑曰。三元品善惡業對皆由一身。又`[＊12-1]元＝文【三宮】＊`元始傳云。若婬盜不孝。死入地獄受五苦八難。後生六畜邊夷之中。推此而言。乖違`[太＝大【三宮】]`太甚。且皇帝土像之日。經于三年上真氣入乃能言語。此上清之氣與太上同源。論先未有惡善。何為入土像中。即墮八難為蠻夷乎。此土為像。先亦無因。云何造作之後。乃有中邊之別乎。又上真之氣為癡為黠。若其癡也。不應入土能言。如其黠也。應識五苦八難。如何不樂善樂而貪為苦難乎。推此諸條。可笑之深也。 `[五明〔－〕【明】]`五明五佛並`[興者＝出五【明】]`興者 文始傳云。老子以上皇元年下為周師。無極元年乘青牛薄板車度關。為尹喜說五千文曰。吾遊天地之間。汝未得道。不可相隨。當`[誦＝請【宋】]`誦五千文萬遍。耳當洞聽目當洞視。身能飛行六通四達。期於成都。喜依言獲之。既訪相見。至罽賓檀特山中。乃至王以水火燒沈。老子乃坐蓮華中誦經如故。王求哀悔過。老子推尹喜為師。語王曰。吾師號佛。佛事無上。道王從受化。男女髠髮不娶於`[妻〔－〕【宮】]`妻。是無上道承佛威神。委尹喜為罽賓國佛。號明光儒童。 臣笑曰。廣說品云。始`[老＝者【明】]`老國王聞天尊說法。與妻子俱得須陀洹果。清和國王聞之與群臣造天尊所。皆白日昇天。王為梵天之首。號玄中法師。其妻聞法同飛為妙梵天王。後生罽賓號憤陀力王。殺害無道。玄中法師須化度之。`[化＝乃化【三】]`化生李`[氏＝氏女【三宮】]`氏之胎。八十二年剖左腋。生而白首。經三月乘白鹿與尹喜西遊隱檀特。三年憤陀力王獵見便燒沈。老子不死。王伏便剃髮改衣。姓釋名法號沙門。成果為釋迦牟尼佛。至漢世法流東秦。又文始傳。老子化胡推尹喜為師而化胡。消氷經云。尹喜推老子為師`[1]也〔－〕【三宮】＊`也。文始傳云。吾師號佛。佛事無上道。又云。無上道承佛威神委`[尹〔－〕【三宮】]`尹喜為佛。推此眾途師弟亂矣。何名教之存乎。又化胡消氷經皆言。老子化罽賓身自為佛。廣說品。憤陀力王老之妻也。得道號釋迦牟尼佛。即秦漢所流者。玄妙篇云。老子入關至天竺維衛國。入於夫人清妙口中。至後年四月八日剖左腋而生。舉手曰。天上天下惟我為尊。三界皆苦何可樂者。尋罽賓一國乃有五佛俱出。一是尹喜號儒童者。二是老子化罽賓者。三老子之妻憤陀王號釋迦者。四老子在維衛作佛。亦號釋迦。五白淨王子悉達作佛。復號釋迦。案文始傳云。五百`[年〔－〕【宮】]`年一賢千年一聖。今五佛並出。不覺煩乎。若言聖人能分身化物。說經亦必多方。何為老化則多。經惟二卷不變。至於儒童尹喜憤陀佛經。無聞於今。但是白淨王子所說。以此推之。老喜為佛。虛妄可`[曝＝笑【元明】]`曝。且老經祕說不許人聞。前後相番誠有遠意。然`[老＝老子【三】]`老能作佛。止是一人道士。不知奉佛惑之甚矣。如父為道`[士豈以道〔－〕【三宮】]`士。豈以道人子為道士。豈以道人故。而不認其父乎。 `[六〔－〕【明】]`六五練生尸`[者＝六【明】]`者 五練經云。滅度者用色繒。天子一匹。公王一丈。庶民五尺。上金五兩而作一龍。庶民用鐵五色石五枚。以書玉文。通夜露埋。深三尺。女青文曰。九祖幽魂即出長夜入光明天。供其厨飯三十二年。還其故形而更生矣。 臣笑曰。三元品中天地`[大〔－〕【三】]`大水三宮九府九宮一百二十曹。罪福功行。考官書之無有差錯。善者益壽惡者奪算。豈有不因業行直用五尺繒。而令九祖幽魂入光明天。三十二年還故形耶。不然之談。於斯可見。計五練之文。出天地未分之前。至今亦應用者。則三十二年後穿塚而出`[＊1-1]也〔－〕【三宮】＊`也。耳目所知。何為`[羲＝犧【三宮】]`羲皇已來。不聞道士死`[屍〔－〕【宮】]`屍九祖從地出者`[耶〔－〕【三宮】]`耶。不然之狀。又可笑也。今郊野古塚。亦有穴開焉。非道士祖父更生之處乎。亦可啟齒。 `[七〔－〕【明】]`七觀音侍`[道者＝老七【明】]`道者 有道士造老像。二菩薩侍之。一曰金剛藏。二曰觀世音。又道士服黃`[布＝巾【三宮】]`布帔。或`[似＝以【三宮】]`似服帊通身被之。偷佛僧袈裟法服之相。其服黃帔。乃是古賢之衣。橫`[被＝披【三宮】]`被加前兩帶者。今悉削除。學僧服像。 臣笑曰。案諸天內音八字文曰。梵形落空九`[重＝靈【元明】]`重推前。天真皇人。解曰。梵形者。元始天尊。於龍漢之世號也。至赤明年。號觀音矣。又案蜀記云。張陵避瘧丘社中。得呪鬼之術。自造符書以誑百姓。為大蛇所吞。弟子恥之。云白日昇天。陵子衡為係師。衡子魯為嗣師。以祖妖法惑亂天下。漢書云。劉焉以魯為督義司馬。遂殺漢中太守蘇固。便得漢中。鬼道化人。時傳黃衣當王。魯遂令其部眾改著黃衣巾帔。代漢之徵。自爾至今黃服不絕。像服沙門。良可悲也。且立身之本。忠孝為先。子像父侍天地不立。觀音極位大士。老子不及大賢。而令祖父立侍子孫是不孝也。又襲張魯逆人之服。是不忠也。既挾不忠不孝。何足踵焉。 `[八〔－〕【明】]`八佛生西陰`[者＝八【明】]`者 老子序云。陰陽之道化成萬物。道生於東。為木陽也。佛生於西。為金陰也。道父佛母。道天佛地。道生佛死道因佛緣。並一陰一陽不相離也。佛者道之所生。大乘守善道者。自然無所從生。佛會大坐。法地方也。道會小坐。法天圓也。道人不兵者。乃是陰氣女人像也。故不加兵役。道作兵者。可知道人見天子王侯不拜。像女人深宮不干政也。道士見天子守令拜者。以干政為臣僚也。道會飲酒者無過也。佛會不飲。以女人飲酒犯七出也。道會不齋。以主生生須食也。佛會持齋。以主死死不食`[＊1-2]也〔－〕【三宮】＊`也。又以女人節食也。道人獨`[坐＝臥【三】]`坐。以女`[人＝人等【三】]`人守一也。道士聚宿故無`[所〔－〕【三宮】]`所制也。 臣笑曰。文始傳云。道生東木男也。佛生西金女也。今以五行推之。則金能刻木。木以金為官鬼。金以木為妻財。推此則佛是道之官鬼。道是佛之妻財也。又云。道生佛者理則不然。陰陽五行豈有生金之木。故知道不生佛。道人大坐。以是道之官府。道士小坐。以上逼於官也。道人不兵租者。以本王種故免也。道士庶賤兵租是常。道經若此。若免兵租便違道教。又靈寶大誡云。道士不飲酒不干貴。如何故違犯大誡乎。後之紜紜。全無指的。又云。道士以齋為死法。故不齋者。何不飽食終日養此形骸。而興絕粒服氣以求長生之術乎。卒不見之終。為捕影之論矣。又云。道人獨臥道士聚宿。據此合氣。黃書不`[可＝亦【元明】]`可妄乎。 `[九日月周徑者〔－〕【明】，九字前行宋本元本俱有笑道論卷中五字，明本有日徑不同九五字]`九日月周徑者 文始傳云。天去地四十萬九千里。日月直度各三千里。周迴六千里。天地午子相去九千萬萬里。卯酉`[四＝西【三宮】]`四隅亦`[爾＝令【三宮】]`爾轉形。濟苦經云。崑崙山高一萬五千里。 臣笑曰。依濟苦經云。天地相去萬萬五千里。與前文始。全所不同。文始傳云。日月周圍六千里。徑三千里。據法則圍九千里。如何但止六千耶。又天圓地方道家恒述。今四隅與方等量。則天地俱圓矣。化胡云。佛法上限止極三十三天。不及道之八十一天上也。又云。`[4]崑＝崑崙【三】＊`崑山九重重相去九千里。山有四面。面有一天。故四九三十六天。第一重帝釋居之。今計`[＊4]`崑山高一萬五千里。而有九重。重高九千。則高八萬一千。而言萬五千者。何太乖`[各＝角【元明】]`各。大可笑也。 `[十〔－〕【明】]`十崑崙飛浮`[者＝十【明】]`者 文始傳云。萬萬億萬萬歲。一大水崑崙飛浮。爾時飛仙迎取天王及善民。安之山上。復萬萬`[億＝億萬萬【三宮】]`億歲大火起。爾時聖人飛迎天王及人。安于山上。 臣笑曰。濟苦經云。天地劫燒洞然空蕩。清氣為天濁氣為地。乃使巨靈胡亥造立山川日月如前。`[＊4-2]崑＝崑崙【三】＊`崑山飛浮容可迎人安山之上。若天地洞然山為火焚。義不獨立。如何迎取王人安山上乎。 又度人妙經云。五億重天之上大羅之天。有玉京山。災所不及。計太上慈愍。何不迎之以在玉京乎。若看死不迎。是不慈也。若不能迎。是欺詐也。又度人本行經云。道言我隨劫生死。然`[大＝太【三宮】]`大上道君。居大羅之上。災`[所＝中【宋】，火【元明】]`所不及。猶云隨劫生死。自餘飛仙。如何迎取天王善人。安于山上令免死者。深大愚`[騃＝駭【三宮】]`騃。又可笑也。 `[十一〔－〕【明】]`十一法道`[天置＝立【明】]`天置官`[者＝十一【明】]`者 五符經云。中黃道君曰。天生萬物人為貴也。人身`[苞＝包【三宮】]`苞含天地無所不法。立天子置三公九卿二十七大夫八十一元士九州百二十郡千二百縣也。膽為天子大道君。脾為皇后。心為太尉。左腎為司徒。右腎為司空。封八神及臍為九卿珠樓神十二胃神十二三焦神三。合為二十七大夫。四`[支＝肢【三宮】]`支神為八十一。元士合之百二十。以法郡數也。又肺為尚書府。肝為蘭臺府。 臣笑曰。檢道經州縣之名。文似近代所出。古縣大而郡小。見于春秋及周書洛誥。今反以郡大於縣。是則非春秋已前道經乎。誣`[惘＝罔【三宮】]`惘迷謬不可觀。而可笑也。 `[十二〔－〕【明】]`十二稱南無佛`[者＝十二【明】]`者 化胡經云。`[老＝老子【三】]`老化胡。王不受其教。老子曰。王若不信。吾南入天`[竺＝竺教【三宮】]`竺化諸國。其道大興。自此已南無尊於佛者。胡王猶不信受曰。若南化天竺。吾當稽首稱南無佛。又流沙塞有加夷國。常為劫盜。胡王患之。使男子守塞常憂。因號男為`[22]憂＝優【三】＊`憂婆塞。女子又畏加夷所掠。兼憂其夫為夷所困。乃因號`[＊22]`憂婆夷。 臣笑曰。`[23]胡＝梵【三宮】＊`胡言南無。此言歸命。亦云救我。`[＊23]`胡言`[＊22-2]憂＝優【三】＊`憂婆塞。此言善信男也。`[＊22]`憂婆夷者。云善信女也。若以老子言。佛出於南。便云南無佛者。若出於西方。可云西無佛乎。若言。男子守塞可名憂塞。女子憂夫恐夷可名為憂夷。未知婆者。復可憂其祖母乎。如此依字釋詁。醜拙困辱。大可笑也。 `[十三〔－〕【明】]`十三鳥跡前文`[者＝十三【明】]`者 洞神三皇經。稱西域仙人曰皇文者。乃是三皇已前鳥。跡之始文章也。又云。三皇者。則三洞之尊神。大有之祖氣。天皇主氣。地皇主神。人皇主生。三合成德萬物化生。 臣笑曰。南極真人問事品稱。靈寶真文三十六卷。在玉京山玄臺玉室。真文大字滿中。天地淪沒萬成萬壞。真文獨明。此之真文。即三洞文也。三皇即三洞之尊神。必不在三洞之`[後＝從【宋】]`後。爾時未有鳥獸。何得云三皇已前鳥跡之始文也。若以伏`[羲＝犧【宋元宮】]`羲為三皇者。案淮南子云。皇帝使倉頡覩鳥跡造文字。此則止在皇帝之時。何得云三皇已前鳥文之始乎。 `[十四〔－〕【明】]`十四張騫取經`[者＝十四【明】]`者 化胡經曰。迦葉菩薩云。如來滅後五百歲。吾來東遊以道授韓平子。白日昇天。又二百年。以道授張陵。又二百年。以道授建平子。又二百年。`[以＝以道【三】]`以授`[午＝千【三】，干【宮】]`午室。爾後漢末陵遲不奉吾道。至漢明永平七年甲子歲。星晝現西方夜。明帝夢神人長`[一〔－〕【明】]`一丈六尺項有日光。旦問群臣。傅毅曰。西方胡王太子成道`[〔－〕【麗】，佛【大】（CBETA 按：《大正》本「佛號佛」，於《麗》本作「號佛」，於宋、元、明、宮本作「佛號」，可參考《中華》本校勘記（C62n1190_p0106b19-20）。今依麗本修訂刪除第一字「佛」。）(cf. K33n1081_p0360c24)]`號`[佛〔－〕【三宮】]`佛。明帝即遣張騫等。窮河源。經三十六國至舍衛。佛已涅槃。寫經六十萬五千言。至永平十八年乃還。 臣笑曰。漢書云。張陵者後漢順帝時人。客學於蜀。入`[鶴＝鵠【三】]`鶴鳴山為蛇所吞。計順帝。乃`[是〔－〕【明】]`是明帝七世`[之〔－〕【明】]`之孫。理不在明帝之前百餘年也。又云。明帝遣張騫尋河源者。此亦妄作。案漢書。張騫為前漢武帝尋河源。云何後漢明帝。復遣尋耶。不知騫是`[何長＝何長壽【元明】，長河【宮】]`何長仙乎。代代受使。一何苦哉。`[又【麗宮】，〔－〕【大】(cf. K33n1081_p0361a12; 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第5069帖第15圖第8行）)]`又可笑其妄引也。 `[十五〔－〕【明】]`十五日月普集`[者＝十五【明】]`者 諸天內音第三宗飄天八字文曰。澤落覺菩臺緣大羅。千天真皇人解曰。澤者天中山名。眾龍所窟落覺者道君之內名。菩臺者真人之隱號。玉臺處澤山之陽。三萬日月明其左右。羅漢月夫人。大劫既`[災＝交【三宮】]`災。諸天日月會玉臺之下。大千世界之分。天下改易大千洞然。 臣笑曰。濟苦經云。乾坤洞然之後。乃使巨靈胡亥造山川玄中造日月。`[5]崑＝昆【三宮】＊`崑山南三十兆里復有`[＊5]`崑山。如是次第有千`[＊5]`崑山。名小千界。復有千小千。名中千界。復有千中千。名一大千世界。計大千世界中有百億日月。又經云。大劫既交天地改易。日月星辰無有存者。若其普集則百億俱來。何為但三`[千＝萬【三宮】]`千而至。若餘不集者為是災所不及。為是本界闕少。若必少者。地上凡人。尚蒙日月之照。天上福勝。如何獨無照乎。又日月之下。乃是欲界。下人不名大羅上界災所不及。`[今＝今所【三宮】]`今不來者。理`[其＝在【三宮】]`其然乎。將知造此經者。惟聞大千之名。迷於日月之數。故其然哉。 `[十六〔－〕【明】]`十六`[太【麗三宮】，大【大】]`太上尊貴`[者＝十六【明】]`者 文始傳稱。老子與尹喜遊天上。入九重白門天帝見老便拜。老命喜與天帝相禮。老子曰。太上尊貴。剋日引見。太上在`[玉＝王【宋】]`玉京山七寶宮。出諸天上。寂寂冥冥清遠矣。 臣笑曰。神仙傳云。吳郡沈`[義＝羲【三】]`義白日登仙。四百年後還家。說云。初上天時欲見天`[帝＝帝天帝【三宮】]`帝。尊貴不可見。遂先見太上。在正殿坐。男女`[侍＝侍立【三宮】]`侍數百人。如此狀明。則知太上劣於天帝矣。言`[大＝太【三宮】]`大上尊貴治在眾天之上者妄也。今據九天生神章。太上住在玄都宮也。其玉清宮在玄都之上。何`[重＝童【宋元】]`重宮復在玉清之上。便高玄都兩重矣。而老子云。太上治在眾天之上者。何謬如斯。 `[十七〔－〕【明】]`十七五穀`[為刳命之鑿者＝命鑿十七【明】]`為刳命之鑿者 化胡經云。三皇修道人皆不死。上`[古＝古之【三宮】]`古時。天生甘露地生醴泉。食飲長生。中`[古＝古世【三宮】]`古來天生五氣地出五味。食之延年。下古世薄天生風雨地養百獸。人捕食之。吾傷此際。故嘗百穀以食兆民。於是三皇各奉粟五斗為信。求世世子孫不絕五穀生神州。 臣笑曰。五符經云。三仙王告皇帝曰。人所以壽`[考【麗】，孝【大】，老【三宮】]`考者。不食五穀故也。大有經曰。五穀刳命`[之〔－〕【三宮】]`之鑿。臭五`[穀＝藏【三宮】]`穀命促縮。此糧入腹無希久壽。汝欲不死腸中無屎。五府經云。黃精者三陽之氣。上`[太清＝入太清之【三宮】]`太清宮。食之甘美。又長生也。未解老子何不嘗此。而嘗五穀腐人之腸乎。又三皇者皆神人也。何以不令子孫王於長生之國。而以五`[斗＝升之【宋宮】，斗之【元明】]`斗穀請子孫王於神州。求刳命腐腸之短壽乎又可笑`[耳＝也【三宮】]`耳。 `[十八〔－〕【明】]`十八老子作佛`[者＝十八【明】]`者 玄妙內篇云。老子入關往維衛國。入清妙夫人口中。後剖左腋生。行七步曰。天上天下惟我為尊。於是乃有佛法。 臣笑曰。化胡經云。`[老＝老子【三】]`老化罽賓一切奉佛。老曰。却後百年。兜率天上更有真佛。託生舍衛白淨王宮。吾於爾時。亦遣尹喜下生從佛。號曰阿難。造十二部經。老子去後百年。舍衛國王果生太子。六年苦行。成道號佛。字釋迦文。四十九年欲入涅槃。老子復見於世號迦葉。在雙樹間。為諸大眾`[請啟＝啟請【三宮】]`請啟如來三十六問訖。佛便涅槃。迦葉菩薩焚燒佛`[屍＝屍收【三宮】]`屍。取舍利分國造塔。阿育王又起八萬四千塔。即以事推。老子本不作佛。若作佛者。豈可老還自燒老屍而起塔耶。且可一笑。且老子諸經多云作佛。或作國師。豈可天下國師。與佛必待伯陽乎。度人化俗。要須李耳耶。若云佛不能作要須道者。從始氣以來。獨一老子。不許餘人悟大道而為國師耶。是則老為自伐惟我能也。然佛經。人人`[行＝修【三】]`行行皆得佛果。道經不述。惟一老君。如何佛教如此之弘。道經如斯之隘乎。且妄言虛述首尾無據。蜀記。張`[陵＝陵被【三】]`陵蛇噉。`[而注＝注而【三宮】]`而注白日昇天。漢書。`[劉＝鄧【宋宮】]`劉安伏鉞。乃言長生不死道家誣老子作佛。詎可怪哉。 又造天地經云。西化胡王。老子變形而去。左目為日。右目為月。案玄妙經云。老子乘日精入清妙口中。是則老子乘一目之精而入口也。計大道洞神何所不在。乃要憑一精而入胎乎。若必藉精。精依於首。若乘頭`[入＝入者【三宮】]`入。兩眼俱來。今乃乘一眼而入。`[使＝便【三】]`使成偏見之大道乎。亦可笑也。 `[十九〔－〕【明】]`十九`[勅＝勅使【明】]`勅瞿曇`[遣使者＝十九【明】]`遣使者 老子化胡歌曰。我在舍衛時。約勅瞿曇身。汝共摩訶薩。齎經來東秦。歷`[落＝洛【三宮】]`落神州界。迫至東海間。廣宣世尊法。教授聾俗人。與子威神法。化道滿千年。年滿時當還。慎莫戀東秦。無令天帝怒。太上蹋地瞋。 臣笑曰。案瞿曇者。即釋迦也。化胡經云。周莊本初三年太歲丙辰。白淨`[王＝三【三】]`王子既得正覺。號佛釋迦。老子見其去世恐人懈怠。復下多羅聚落。號曰迦葉。親近於佛。焚屍取骨。起塔分布。若如上文。釋迦未生。不得預遣瞿曇往東土也。如其已生成佛者。中間無容。得受迦葉之約勅充千年之使乎。豈有菩薩親侍於佛而勅佛為使乎。又周莊一政。止有一十五年。元年乙酉全無丙辰。本初之號何謬如斯。足令掩耳。亦使太上蹋地而瞋乎。 `[二十以酒脯〔－〕【明】]`二十以酒脯事邪求道`[者＝二十【明】]`者 度人妙經稱。三界魔王各有歌辭。誦之百遍名度南宮。千遍魔王保迎。萬遍飛`[昇＝升【三宮】]`昇`[大＝天【三宮】]`大空。過三界登仙公。又玄中精經。道士受`[6]誡＝戒【三宮】＊`誡符`[錄＝籙【三宮】]`錄。置五嶽位設酒`[脯〔－〕【三宮】]`脯再拜。 臣笑曰。觀身大`[＊6-1]誡＝戒【三宮】＊`誡云。道學不得祠祀鬼神及向禮拜。既是欲界魔王。未度諸有。焉能誦通百遍度南宮耶。 又案三張之法。春秋二分祭社祠竈。冬夏兩至同俗祠祀。兵符社契軍將`[交＝吏【三宮】]`交兵。都無`[戒＝誡【三宮】]`戒勸之文。此之神社。為神為道。若是神者。道士不拜。如其道也。不設酒脯。豈有口誦魔言身行禮祭。求出三界。`[良＝諒【三宮】]`良可悲`[夫＝矣【宋宮】]`夫。 `[二十一〔－〕【明】]`二十一佛邪亂政`[者＝二十一【明】]`者 化胡`[經＝經云【三】]`經佛興胡域。西方金氣剛而無禮。神州之士。効其儀法起立浮圖。處處專`[尚＝尚佛經【三宮】]`尚背本趣末。`[辭言＝言辭【三宮】]`辭言迂蕩不合妙法。飾彫經像以誑王臣。致天下水旱兵革相伐。不過十年災變普出。五星失度山河崩竭。王化不平皆由佛亂。帝主不事宗廟。庶人不享其先。所以神祇道氣。不可復`[理＝埋【明】]`理。 臣笑曰。智慧罪根品云。元始天尊曰。我於上皇元年半劫。度人延命萬八千年。我去後人心頹壞淫祀邪神。殺生禱祈更相殘害。自取夭傷壽無定年。以此推之。淫祀邪神萬神歡喜。氣與道合應獲福利。云何命促壽無定年。又漢明`[19]以＝已【三宮】＊`以前。佛法未行道氣隆盛。何乃兵戈屢作水旱相尋。雨血山崩饑荒荐集。更有桀紂炮`[烙＝挌【宮】]`烙生靈。自明帝後佛法行來五百餘年。寧有妖災虐政甚於前者。以今驗古。誰有誑欺。事彰竹帛。不可掩也。鸞乃庸疎。頗尋兩教。道法謙退。行偽以顯佛真。佛法澄正。存理而開物性。若不如此通道。則可笑殺人。 `[二十二樹木聞誡＝戒木【明】]`二十二樹木聞`[誡＝戒【宋元】]`誡枯死`[者＝二十二【明】]`者 老子百八十戒重律云。吾戒大重。向樹說之則枯。向畜說之則死。又靈寶經云。玄素之道。古人修之延年益壽。今人修之消年損命。 又`[（道士…命）十九字〔－〕【宮】]`道士受三五將軍禁厭之法。有怨憎者`[癲【麗】，癩【大】(cf. K33n1081_p0363b04)]`癲狂殞命。又度國王品。東方開明招真神身著黑`[幘＝衣【元明】]`幘。有`[玄＝赤【三宮】]`玄文`[身＝足【三宮】]`身廣百步。頭柱天主食邪魔口容山。朝食五百暮噉三千`[五十＝十十五【三宮】]`五十五合衣吞。臣笑曰。三元大`[＊6-2]誡＝戒【三宮】＊`誡云天尊說十`[＊6]`誡十善等法。無量人得道。`[＊6]`誡云。不得懷惡心。聞`[＊6]`誡`[生謗＝不信生謗生謗皆【三宮】]`生謗得罪。今樹木無情。不慮獲罪起謗。何須戒之令枯。若必枯死。此則有知。若有知者。聞法應悟。然無此理。何用斯言。公知今人修則損命災毒已行。大道寬容檢而不檢。致令殃延後代而不收錄之耶。 又案三張之術畏鬼科曰。左佩太極章。右佩昆吾鐵。指日則停空。擬鬼千里血。又造黃神`[赤＝越【三宮】]`赤章殺鬼。朱章殺人。或為塗炭齋者。黃土泥面。驢`[𩥇＝輾【三宮】]`𩥇泥中懸頭著`[柱【麗】，拄【大】(cf. K33n1081_p0363b20)]`柱。打拍使熟。自晉義熙中。道士王公期除打拍法。而陸修靜猶以黃土泥額。反縛懸頭。如此淫祀眾`[淫＝望【三】]`淫同笑。又案漢婕妤。帝疑其詛。對曰。若鬼神有知。不受無理之詛。如其無知。`[詛＝請【三宮】]`詛之何益。故不為此。以事推測。常人之智尚識達之。況鬼有靈聰明正直而受愚厭者。未之有也。今觀其文。詞義無取。有同俗巫解奏之曲。何期大道。若此容而不非乎。將不耽嗜糟汁湎淫終歲。以理推誠。豈得爾耶。 `[二十三起禮北方為始者＝北方禮始二十三【明】，二字前行宋本元本俱有笑道論卷下五字]`二十三起禮北方為始者 依十`[＊6-6]誡＝戒【三宮】＊`誡十四持身經云。北方禮一拜。北方為始。東向而周十方。想見太上真形。 臣笑曰。文始傳云。老子與尹喜遊天上。喜欲見太上。老曰。太上在大羅天玉京。山極幽遠。可遙禮闕。遂不見而還。以此推之。玄都玉京太上所住。今在上方。何不以上為首。而浪禮北方耶。然道生東陽也。何`[不＝不從【三宮】]`不東方為始。佛生西陰也。北亦陰也。前已鄙之。今復尊量而前禮乎。又罪根品云。`[大＝太【三宮】]`大上道君同陽館中稽首禮元始天尊問十善等法。此`[＊6-7]誡＝戒【三宮】＊`誡乃天尊所說。何以不禮天尊。而想見太上乎。捨本逐末。誰之咎也。 `[二十四〔－〕【明】]`二十四害親求道`[者＝二十四【明】]`者 老子消氷經云。老子語尹喜曰。若求學道。先去五情。一父母。二妻子。三情色。四財寶。五官爵。若除者與吾西行。喜精銳。因斷七人首持來。老笑曰。吾試子心。不可為事。所殺非親乃禽獸耳。伏`[視＝覩【宮】]`視七頭為七寶。七尸為七禽。喜疑反家。七親皆存。又造立天地記云。老子化胡。胡王不伏。老子打殺。胡王七子國人一分。 臣笑曰。三元誡云。道學不得懷挾惡心。不孝父母。不愛妻子。計喜所殺父母。如知是幻。何得懷疑反視。如其實心依誡懷惡已犯重罪。何況斬二親之首乎。又胡王不伏。殺其七子。亦以甚矣。又殺國人一分。何斯不仁之深乎。若作法於後代。則令求道者皆殺二親妻子矣。又不可以一王不伏而濫誅半國之人乎。進退二三。可笑怪也。 `[二十五〔－〕【明】]`二十五延`[生＝生年【明】]`生符`[者＝二十五【明】]`者 三元品云。紫微宮`[青＝有【三宮】]`青延生`[符＝符爪【三宮】]`符書八方則八氣應之便成人。毀符以燒者。人隨烟化為氣。其文四萬劫一出。 臣笑曰。文始傳云。`[7]萬億萬億＝萬萬億億【三宮】＊`萬億萬億歲一大水。崑崙飛浮。有仙飛迎天王善人。安之山上。乃至前`[前〔－〕【三宮】]`前萬萬歲。天地混沌如鷄子黃。名曰一劫。案大水之日天人不死。不應迎之山上。 又濟苦`[經＝經云【三宮】]`經。乾坤洞然之後。潰然空蕩。計一劫之時。人物不存。其延生符四萬劫乃出。豈可四萬劫中絕無天人。幽幽冥冥。何其遠也。又萬萬止是一億。億`[億〔－〕【三宮】]`億止是一兆。止言一億兆年而云。`[＊7-1]萬億萬億＝萬萬億億【三宮】＊`萬億萬億者。蓋新學造經。不知數之大小耳。 `[二十六〔－〕【明】]`二十六椿與劫齊`[者＝二十六【明】]`者 洞玄東方青帝頌曰。九五不常居。天地有傾危。大劫終一椿。百六乘運迴。 臣笑曰。大水既漂。崑崙飛浮。後有大火。金鐵融地無草。乃至萬萬億歲。天地如鷄子黃。總名一劫。然椿是世木。以世火燒之則灰。值劫火便絕。而言大劫齊椿者。一何謬歟。亦可笑矣。 `[二十七〔－〕【明】]`二十七隨劫生死`[者＝二十七【明】]`者 如度命妙經云。大劫交周。天崩地淪。欲界滅無。`[太＝大【宋宮】]`太平道經佛法華大小品。周遊上下十八天中。在色界內至大劫交。其文乃沒。其玉清上道三洞神經真文玉字。出於元始。在二十八天無色界上大羅玉京山玄臺災所不及。故自然之文。與運同生同滅。能奉之七祖生天。轉輪聖王代代不絕。 臣笑曰。度人本行經云。道言自元始開光`[＊19-1]以＝已【三宮】＊`以來。赤明元年。經九千餘億劫。度一恒沙眾生。爾後至上皇元年。度人無量。我隨劫生死。世世不絕。恒與靈寶同出。經久劫終九氣。`[改【麗宮】，政【大】]`改運託胎。洪氏積三千餘年。至赤明開通歲在甲子。誕於扶力。`[蓋＝盡【宮】]`蓋天復與靈寶同出度人。`[無＝元【三宮】]`無始天尊以我因緣。賜我太上之號。在玄都玉京以此推之。真文在玉`[京＝京之山【三宮】]`京災所不及。而云自然之文。與運同生同滅。同生同滅豈非災也。 又云。我與靈寶同時出沒。又云。我隨劫生死。計靈寶運滅。太上隨亡。而云長生不死。此為妄也。又玉京在眾天之上災所不及。理合可疑。一切形色無有存者。玉京玉臺斯為色界。色界非常。玉京豈存。又赤明甲子之號。殊同河漢之實矣。 `[二十八〔－〕【明】]`二十八服丹`[成〔－〕【明】]`成金色`[者＝二十八【明】]`者 神仙金液經云。金液還丹。太上所服。而神今燒水銀。還復為丹。服之得仙。白日昇天。求仙不得。此道徒自苦耳(燒丹成水銀。燒水銀成丹。故曰還丹)昔韓終服之。面作金色。 又佛身黃金色者。蓋道法驗也。令身內外剛堅如金。故號佛金剛身也。 臣笑曰。文始傳云。太上老子太一元君。此`[二＝三【三宮】]`二聖亦可為一身。金液經云。太一者惟有中黃丈夫及太一君此二仙人主也。飲金液`[24]昇＝升【宋元宮】＊`昇天為`[大＝天【三宮】]`大神調陰陽矣。 尋韓終未服金液。止是常人既服`[＊24-1]昇＝升【宋元宮】＊`昇天。即老君是也。而老君為太上萬真之主。何所不能而乃`[須＝須服【三】]`須金液後調陰陽乎。 又太一大神成者多少調陰陽者復須幾人。若言服者。皆得何其多耶。又丹與水銀遍地皆有。火燒成丹。作之不難。何為道士不服白日昇天。為天仙之主而辛苦叩齒。虛過一生良可哀哉。若不服者。明知為丹所誤。故捕影之談耳。 又云。佛身金色由丹所成。此乃不須行因一`[炷＝任【三宮】]`炷丹。得邪見之重。可為悲`[夫＝矣【三宮】]`夫。 `[二十九偷〔－〕【明】]`二十九偷改佛`[經〔－〕【明】]`經為道`[經者如＝二十九【明】]`經者 如妙真偈云。假使聲聞眾。其數如恒沙。盡思共度量。不能測道智。 臣笑曰。此乃改法華佛智為道智耳。自餘並同諸文非一。昔有問道士顧歡歡答。靈寶妙經天文大字出於自然。本非法華。乃是羅什妄與僧`[肇＝褘【宮】]`肇。改我道經為法華也。且靈寶偷於法華可誑東夏。法華之異靈寶。不殊西域。今譯人所出不爽經文。以此推之。故知偷改為`[實＝靈寶【三】]`實。且佛經博約詞義宏深。千卷百部無重文者。不同老經自無別計。倚傍佛經開張卷部。且五千之文全無及佛。佛之八`[藏＝歲【宮】]`藏亦不論道。自餘後作皆竊佛經。後自明之。不廣其類。是以古來賢達諷誦佛經。至今流傳代代不絕。道法必勝何不誦持。舉國統括誦道誰是。是故知非可為准的。 `[三十〔－〕【明】]`三十偷佛`[經〔－〕【明】]`經因果`[者＝三十【明】]`者 度王品云。天尊告純陀王曰。得道聖眾至恒沙如來者莫不從凡積行而得也。十仙者無數。亦有一興而致一仙位。復有積`[劫＝功【麗】]`劫而登。由功高則一舉。功卑則十`[＊24-2]昇＝升【宋元宮】＊`昇。有十階級。從歡喜至法雲。相好具足。於是諸王聞說即得四果。 又度身品。尼乾子於天尊所聞法。獲須陀洹果。 又文始傳。老子在罽賓彈指。諸天王羅漢五通飛天俱至。遣尹喜為師。得道菩薩為老子作頌。 臣笑曰。佛之與道。教迹不同變通有異。道以自然為宗。佛以因緣為義。自然者無為而成。因緣者積行乃證。是以小乘列四果之`[差＝梯【三宮】]`差。大乘有十等之位。從凡入`[真＝聖【三】]`真具有經論。未知道家所`[列＝引【三宮】]`列四果十仙名與佛同。修行因緣未見其說。然道家所修。吸氣冲天飲水證道。聞法飛空餌草尸解。行業既殊證果理異。但說天有五重。或三千六千。或八十一天。或六十大梵。或三十六`[天＝天或三十三天【三】]`天。或五億五萬餘天。或九真天王九氣天君四方氣君三元三天九宮天曹玉清`[大＝太【三】]`大有玄都紫微三皇太極。諸如此類理有所緣。豈有虛張自取矯異。請說此天。為重為橫為虛為實。服何丹草而獲此天。脫所未詳則徒為虛指。更來可笑矣。 `[三十一〔－〕【明】]`三十一道經未出言出`[者＝三十【明】]`者 案玄都道士所上經目。取宋人陸修靜所撰者。目云。上清經一百八十六卷。一百`[一＝二【明】]`一十七卷已行。始清已下四十部六十九卷未行於世。檢今經目。並云見`[在＝存【三宮】]`在。乃至洞玄經一十五卷。猶隱天宮。今檢其目並注見在。 臣笑曰。修靜宋`[明＝明帝【三】]`明時人。太始七年因勅而上經目。既云隱在天宮。爾來一百餘年。不聞天人下降。不見道士上昇。不知此經從何至此。昔文成`[以書＝書以【三宮】]`以書飯牛。詐言王母之命。而黃庭元陽以道換佛。張陵創造靈寶。吳赤烏時始出。上清起於葛玄。宋齊之間乃行。鮑靜造三皇。事露而被誅。文成書飯牛致戮於漢世。今之學者。又踵其術。又可悲乎。漢書張魯祖父陵。桓帝時造符書以惑眾。受道者出米五`[斗＝升【宋宮】]`斗。俗謂米賊。陵傳子衡。`[衡【麗】，衢【大】(cf. K33n1081_p0366a21)]`衡傳子魯。號曰三師。三人之妻為三夫人。皆云。白日昇天。初受道名鬼卒。後號祭酒。妖鄙之甚穿鑿濫行。皆此例矣。 `[三十二〔－〕【明】]`三十二`[五＝千【宮】]`五億重天`[者＝三十二【明】]`者 文始傳云。天有五億五萬五千五百五十五重。地亦如之。厚一萬里。四角有金柱金軸。方圓三千六百里。神風持之。以四海為地脈。天地山川河漢通氣風雲皆從山出。 臣笑曰。三天正法經云。天光未明七千餘劫。玄景始分九氣存焉。九真天王元始天王。稟自然之胤置九天之號。上中下真真為一元。元有三天。上元宮即太上大道君所治。計一天相去九萬九千九百九十里。則九天相去七十九萬九千九百二十里。一里有三百步。一步有六尺。則有一十四億三千九百八十五萬六千尺。以五億重天分之。則天天相去二尺。豈有厚萬里之地。上載二尺之天乎。 文始傳云。老子引四天王。大眾皆身長丈六。短者丈二。計人大而天小。何以自容常臥不起。愕然大怪。 `[三十三道士〔－〕【明】]`三十三道士出入`[儀式＝威儀【明】]`儀式 玄中經說。道士執簡者用金玉。廣一寸長五寸五分。執之為況。中古王執朝師君。下古金玉隱執雜木。長九寸名為手簡。執以去慢誡於道士。若入王宮聚落人室。在舍外十步。著巾帔執`[況＝簡【元明】]`況而入。勿有側背。出舍外脫巾帔著素服行。勿自顯損道法。若入俗家。整威儀執簡坐。勿使俗怪。道士行百里外。執杖巾帔香`[爐＝罏【明】]`爐銅`[灌＝罐【三】]`灌鉢`[釪＝孟【三宮】]`釪。出家之具自隨。威儀具足得十種功德。 臣笑曰。自然經云。道士巾褐帔法褐。長三丈六尺。三百六十寸。法年三十六旬。年有三百六十日。一身兩角。角各有六條。兩袖袖各六條。合二十四條。法二十四氣。二帶法陰陽。中兩角法兩儀。乃至冠法蓮華巾也。自然經既有科律。何以不依。乃法張魯黃巾之服。違律而無識也。 `[三十四〔－〕【明】]`三十四道士奉佛`[者＝三十四【明】]`者 化`[29]胡＝胡經【三宮】＊`胡云。願將優曇花。願燒栴檀香。供養千佛身。稽首禮定光。 又云。佛生何以晚。泥洹何以早。不見釋迦文。心中大懊惱。 又大`[誡＝戒【三宮】]`誡云。道學當念。遊`[大＝大梵【三宮】]`大流景宮禮佛。 臣笑曰。敷齋經。天尊令右`[玄〔－〕【宮】]`玄真人曰。釋迦文以轉輪生死法化世。使天老右玄真人。以仙度之道不死之大法。又老子序云。道主生佛主死。道忌穢佛不忌。道屬陽生忌穢。佛則反之。據此清濁天分死生大判。何為不念清虛大道。而願生死穢惡佛乎。`[古＝故【三】]`古昔殷太`[宰＝幸【宮】]`宰問孔子聖人。孔答三皇五帝三王及丘俱不聖也。西方之人有聖者焉。故知孔子以佛為聖。不以道為聖也。化`[＊29-1]胡＝胡經【三宮】＊`胡云。天下大術。佛術第一。昇玄云。吾師化遊天竺。符子曰。老氏之師名釋迦文。此道`[齋＝齊【三宮】]`齋經又云。稱仙梵天稱佛隱文。外國讀經多是梵天。道士所好梵即佛也。此即學佛久矣。由稱梵也。又靈寶三十二天大梵隱語。天各八字。誦之萬遍即飛行。七祖同昇南宮。此又道士學佛之證也。然道士止知學梵。亦不知梵是何佛。愚而信之亦應有福。不知可笑`[以＝已【宮】]`以不。 `[三十五〔－〕【明】]`三十五道士合氣`[法＝三十五【明】]`法 真人內朝律云真人`[曰＝日【明】]`曰。`[凡＝禮【三宮】]`凡男女至朔望日。先齋三日入私房。詣師所立功德。陰陽並進日夜六時。此諸猥雜不可聞說。又道律云。行氣以次。不得任意。排醜近好抄截越次。又玄子曰。不鬲戾得度世。不嫉`[姤＝妬【三宮】]`姤世。可度陰陽合乘龍去云云。 臣笑曰。臣年二十之時。好道術就觀學。先教臣黃書合氣三五七九男女交接之道。四目兩舌正對。行道在於丹田。有行者度厄延年。教夫易婦惟色為初。父兄立前不知羞恥。自稱中氣真術。今道士常行此法。以之求道。有所未`[詳＝諍【元明】]`詳。 `[三十六〔－〕【明】]`三十六諸子`[為〔－〕【明】]`為道書`[者＝三十六【明】]`者 玄都經目云。道經傳記符圖論六千三百六十三卷。二千四十卷有本。須紙四萬五十四張。其一千一百餘卷經傳符圖。其八百八十四卷諸子論。其四千三百二十三卷陸修靜錄。有其數目及本並末得。 臣`[鸞〔－〕【明】]`鸞笑曰。道士所上經目。陸修靜目中見有經書。藥方符圖止有一千二百二十八卷。本無雜書諸子之名。而道士今列二千餘卷者。乃取漢藝文志目八百八十四卷為道之經論。據如此狀。理有可疑。何者至如韓子孟子淮南之徒。`[並＝並不【三宮】]`並言道事。又有八老黃白之方。陶朱變化之術。翻天倒地之符。辟兵殺鬼之法。及藥方呪厭得為道書者。可須引來。未知連山歸藏易林太玄`[黃＝皇【三宮】]`黃帝金匱。太公六韜。何以不在道書之例乎。修靜`[目＝臣【宮】]`目中本無諸子。今乃`[剩＝乘【三宮】]`剩安。不知何據。且去年七月中道士所上經目。止注諸子三百五十卷為道經。今云八百餘卷。何以前後不同。又人之有惡惟恐人知。己之有善慮人不見。故道士自書云。不受道戒者不得讀道經。即如此狀。恐人知其醜乎。若以諸子為道書者。人中諸子悉須追取。何得遺之。且道士引例我老子道德。本是諸子。今尊為經。流例相附有何過歟。若爾則知老子黃子諸子之流。如何得與儒流七經而相抗乎。`[班＝斑【元】]`班固先六經後二篇。序道為中上賢類。斯實錄矣。 又陶朱者即范蠡也。既事越王`[勾【CB】，句【大】]`勾踐。君臣囚吳石室。甞屎飲尿。亦以甚矣。今尊崇其術。不亦昧乎。 又蠡子被戮於齊。何為不行父術`[變化而自免乎【麗三宮】，變【大】]`變化而自免乎。又造天地經。老子託幽王皇后腹。即幽王之子也。身為柱`[史＝吏【宮】]`史。即幽王之臣也。化`[＊29-2]胡＝胡經【三宮】＊`胡云。老子在漢為東方朔。若審爾者。幽王為犬戎所殺。豈可不`[愛＝授【三】]`愛君父與神符令不死乎。 又漢武窮兵疲役中國。天下戶口至減太半。`[稱〔－〕【三宮】]`稱老子為方朔者。何忍不與辟兵辟穀之符。厭人呪鬼之方。以護漢國乎。眼看流弊。若此無心取救。將非欺`[誑＝誑之【三】，誑誑【宮】]`誑謬乎。 又`[說〔－〕【三宮】]`說統收道經目錄。乃有六千餘卷。覈論見本止有二千四十卷。餘者虛指未出。將非鉛墨未備致經本`[未＝末【明】]`未成乎。自餘孟浪紛`[綸【麗】，論【大】(cf. K33n1081_p0368a15)]`綸無足更廣。 廣弘明集卷第九 廣弘明集卷第十 大唐西明寺沙門釋道宣撰 `[辯＝辨【宋元】]`辯惑篇第二之六 `[（周祖…廣）五十四字〔－〕【明】]`周祖廢二教立通道觀`[32]詔＝詔十【宋元】＊`詔周武帝 周祖平齊召僧敘`[33]癈＝廢【宋元宮】＊`廢立抗詔`[事＝事十一【宋元】]`事釋`[35]惠＝慧【宋元宮】＊`惠遠 周祖巡鄴請開佛法`[事＝事十二【宋元】]`事任道林 周`[〔－〕【麗磧乙】，祖【大】(cf. K33n1081_p0368b07; QC101n1104_p0269a16)]`天元立對衛元嵩上`[事＝事十三【宋元】]`事王`[明廣＝廣明【宋宮】]`明廣 `[（周祖…邕）十七字＝敘周武帝更興道法事先並廢二氏今更興道法【明】]`周祖`[＊33-1]癈＝廢【宋元宮】＊`廢二教已更立通道觀`[＊32-1]詔＝詔十【宋元】＊`詔 周帝宇文邕 武帝。猜忌黑衣受法黃老。欲留道法擯滅佛宗。僉議攸同咸遵釋教。帝置情日久殊非本圖。會道安法師上二教論無聞道法。意彌不伏。無奈理通眾口義難獨留。遂二教俱除憤發於`[內＝內外【三宮】]`內。未逾經月下詔曰。至道弘深混成無際。體`[苞＝包【三宮】]`苞空有理極幽玄。但岐路既分`[派＝流【三宮】]`派源逾遠。淳離`[樸＝撲【麗】]`樸散形器斯乖。遂使三墨八儒朱紫交競。九流七略異說相騰。道隱小成其來久矣。不有會歸爭驅靡`[息＝定自【三】]`息。今可立通道觀。聖哲微言先賢典訓。金科玉篆祕賾玄文。所以濟養黎元`[扶＝祑【宮】]`扶成教義者。並宜弘闡一以貫之。俾夫翫培塿者。識嵩岱之隆崛。守磧礰者。悟渤澥之泓澄。不亦可乎。所司量置員數。俸力務異恒式。主者施行。 于時員置百二十人監護。吏力各有差。並選`[釋【麗】，擇【大】(cf. K33n1081_p0368c06)]`釋李門人有名當世者。著衣冠笏履。名通道觀學士。有前沙門京兆樊普曠者。`[彭亨【麗】，彭享【大】，憉惇【元明】]`彭亨譎詭調笑動人。帝頗重之。召入通道。雖被抑退。常翦髮留鬚。帝問何事去留。曠曰。臣學陛下。二教雖除猶存通道。鬚為俗飾故留。髮非俗教故遣。帝曰。俗有留髮上加以冠。何言非教。曠曰。無髮之士豈是教乎。臣預除之。加冠何損。帝笑之。自爾常淨剃髮著冠纓領。人有問者曰。我患熱也。`[云云〔－〕【明】]`云云。 `[（周祖…遠）十七字＝敘釋慧遠抗周武帝廢教事【明】]`周祖平齊召僧敘`[＊33-2]癈＝廢【宋元宮】＊`廢立抗拒事 沙門釋`[＊35-1]惠＝慧【宋元宮】＊`惠遠 周武帝。以齊承光二年春東平高氏。召前修大德並赴殿集。帝`[升＝昇【三宮】]`升御座序廢立義云。朕受天命寧一區宇。世弘三教其風逾遠。考定至理多愆陶化。今並廢之。然其六經儒教`[文＝之【三宮】]`文弘政術。禮義忠孝於世有宜。故須存立。且自真佛無像遙敬表心。佛經廣歎崇建圖塔。壯麗修造致福極多。此實無情何能恩惠。愚人嚮信傾竭珍財徒為引費。故須除蕩。故凡是經像皆毀滅之。父母恩重沙門不敬。悖逆之甚國法不容。並退還家用崇孝`[治＝始【元明宮】]`治。朕意如此。諸大德謂理何如。于時沙門大統等五百餘人。咸以王威震赫決諫難從。關內已除義非孤立。眾各默然下勅催答。並相顧無色。俛首垂淚。有慧遠法師。聲名光價。乃自惟曰。佛法`[之＝定【宮】]`之寄四眾是依。豈以杜言謂能通理。遂出對曰。陛下統臨大域得一居尊。隨俗致詞憲章三教。詔云。真佛無像。誠如天旨。但耳目生靈。賴經聞佛藉像表真。今若廢之無以興敬。帝曰。虛空真佛咸自知之。未假經像。遠曰。漢明已前經像未至。此土含生何故不知虛空真佛。帝時無答。遠曰。若不藉經教自知有法者。三皇已前未有文字。人應自知五常等法。當時諸人何為但識其母不識其父。同於禽獸。帝又無答。遠曰。若以形像無情。事之無福故須廢者。國家七廟之像。豈是有情而妄相`[尊＝遵【三宮】]`尊事。帝不答此難。乃云。佛經外國之法。此國不須。廢而不用。七廟上代所立。朕亦不以為是。將同廢之。遠曰。若以外國之經非此用者。仲尼所說出自魯國秦晉之地。亦應廢而不行。又以七廟為非將欲廢者。則是不尊祖考。祖考不尊則昭穆失序。昭穆失序則五經無用。前存儒教其義安在。若爾則三教同廢。將何治國。帝曰。魯邦之與秦晉封域乃殊。莫非王者一化。故不類佛經七廟之難。帝無以通。遠曰。若以秦`[魯＝晉【宮】]`魯同遵一化。經教通行者。震旦之與天竺國界雖殊。莫不同在閻浮四海之內輪王一化。何不同遵佛經而今獨廢。帝又無答。遠曰。詔云。退僧還家崇孝養者。孔經亦云。立身行道以顯父母。即是孝行。何必還家。帝曰。父母恩重交資色養。棄親向疏未成至孝。遠曰。若如`[是＝來【三宮】]`是言。陛下左右皆有二親。何不放之。乃使長役五年不見父母。帝曰。朕亦依番上下得歸侍奉。遠曰。佛亦聽僧冬夏隨緣修道。春秋歸家侍養。故目連乞食餉母。如來擔棺臨葬。此理大通。未可獨廢。帝又無答。遠抗聲曰。陛下今恃王力自在破滅三寶。是邪見人。阿鼻地獄不簡貴賤。陛下何得不怖。帝勃然作色大怒。直視於遠曰。但`[令＝今【宮】]`令百姓得樂。朕亦不辭地獄諸苦。遠曰。陛下以邪法化人。現種苦業。當共陛下同趣阿鼻。何處有樂可得。帝理屈。言前所圖意盛更無所答。但云。僧等且還。有司錄取論僧姓字。帝已行虐三年。關隴佛法誅除略盡。既克齊境還准毀之。爾時魏齊東川佛法崇盛。見成寺廟出四十千。並賜王公充為第宅。五眾釋門減三百萬。皆復軍民還歸編戶。融刮佛像焚燒經教。三寶福財簿錄入官。登即賞賜分散蕩盡。帝以為得志於天下也。未盈一年。癘氣內蒸身瘡外發。惡相已顯。`[無悔＝悔無【明】]`無悔可`[銷＝措【宋明宮】，消【元】]`銷。遂隱於雲陽宮。纔經七日尋爾傾崩。天元嗣曆。於東西二京立陟岵寺。`[置【麗】，罰【大】(cf. K33n1081_p0369c21)]`置菩薩僧用開佛化。不久帝崩國運移革至隋高祖方始大通。如後所顯。近見大唐吏部尚書唐臨冥報記云。外祖隋`[文＝左【三宮】]`文僕射齊公。親見文帝問死者還活人云。初死見周武帝云。為我相聞大隋天子。昔與我共食倉庫玉帛。亦我儲之。我今為滅佛法極受大苦。可為我作功德也。文帝出勅。普及天下人。出一錢為之追福焉。 `[（周高…事）二十一字＝敘任道林辨周武帝除佛法詔【明】]`周高祖巡鄴除殄佛法有前僧任道林上表請開法`[事＝事十二【宋元】]`事 周建德六年十一月四日。上臨鄴宮新殿。內史宇文昂上士李德林。收上書人表。于時任道林以表上之。上士覽表曰。君二教也。聖主機辯特難酬答。可思審之。對曰。主上鋒辯名流十方。林亦早`[聞＝聞矣【三宮】]`聞。正以聞辯故來。得辯無爽云云。乃引入。上階御座西立。詔曰。卿既上事助匡治政。朕甚嘉尚。可條別`[自＝目【元明】]`自申。勿廣詞費。林乃上安撫齊餘省減賦役事。帝備納之。又曰。林原誓弘佛道。向且專論俗政。似欲諂附`[君人＝宮父【三】，君父【宮】]`君人。其實天心護法。自釋氏弘訓。權應無方。智`[力【麗】，方【大】(cf. K33n1081_p0370a22ccf2:T52n2104_p0375a09)]`力高奇。廣宣正法。救茲五濁特拔三有。人中天上六道四生。莫不歸依迴向受其開悟。自漢至今。踰五百載。王公卿士遵奉傳通。及至大周頓令廢絕。陛下治襲前王化承後帝。何容偏於佛教獨不師古。如其非善先賢久滅。如言有益陛下。可行廢佛之義。臣所未曉。詔曰。佛生西域寄傳東夏。原其風教殊乖中國。漢魏晉世似有若無。五胡亂治風化方盛。朕非五胡心無敬事。既非正教所以廢之。奏曰。佛教東傳時過七代。劉淵篡晉元非中夏。以非正朔稱為五胡。其漢魏晉世佛化已弘。宋趙符燕久習崇盛。陛下恥同五胡盛修佛法。請如漢魏不絕其宗。 詔曰。佛義雖廣朕亦嘗覽。言多虛大語好浮奢。罪則`[憙〔－〕【明】]`憙推過去。無福則指未來。事者無徵行之多惑。論其勸善未殊古禮。研其斷惡何異俗律。昔嘗為廢所以暫學。決知非益所以除之。奏曰。理深語大。非近情所測。時遠事深。寧小機欲`[8]辯＝辨【三宮】＊`辯。豈以一世之局見。而拒久遠之通議。封迷忽悟不亦過乎。是以佛理極於法界。教體通於外內。談行自他俱益`[＊8]`辯果。常樂無為樹德恩隆。天地`[授＝受【明】]`授道廣利無邊。見奇則神通自在。布化則萬國同歸。救度則怨親等濟。慈愛則有識無傷。戒除外惡定`[止＝止內【三宮】]`止心非。慧照古今智窮萬物。若家家行此則民無不治。國國`[修之＝修行之【宋元宮】，行此【明】]`修之則兵戈無用。今`[離＝雖【三宮】]`離不行何處求益。因重奏曰。臣聞孝者至天之道。順者極地之養。所以通神明光四海。百行之本孰先`[孝者＝此孝【三宮】]`孝者。昔世道將傾魏室崩壞。太祖奮威補天夷難。創啟王業。陛下因斯鴻緒遂登皇極。君臨四海德加天下。追惟莫大終身無報。何有信己心智執固自解。倚恃爪牙任`[縱＝從【三宮】]`縱王力。殘壞太祖所立寺廟。毀破太祖所事靈像。休廢太祖所奉法教。退落太祖所敬師尊。且父母床几尚不敢損虧。況父之親事輒能輕壞。國祚延促弗由於佛。政治興毀何關於法。豈信一時之慮招萬世之譏。愚臣冐死特為不可。 詔曰。孝道之義寧非至極。若專守執惟利一身。是使大智權方反常合道。湯武伐主仁智不非。尾生守信禍至身滅。事若有益假違要行。儻非合理雖順必剪。不可護己一名令四海懷惑。外乖太祖內潤黔元。 令沙門還俗省侍父母。成天下之孝。各各自活不惱他人。使率土`[獲【麗】，護【大】(cf. K33n1081_p0371a05)]`獲利。捨戎從夏六合同一。即是揚名萬代以顯太祖。即孝之終也。何得言非。 奏曰。若言壞佛有益毀僧益民。昔太祖康`[曰＝日【三宮】]`曰玄鑒萬理智括千途。必佛法損化即尋除蕩。寧肯積年奉敬興遍天下。又佛法存日損處是何。自破已來成何利潤。若實無益寧非不孝。詔曰。法興有時道亦難准。制由上行王者作則。縱有小利尚須休廢。況佛無益理不可容。何者敬事無徵招感無効。自救無聊何能益國。自廢已來民役稍希。租調年增兵師日盛。東平齊國西`[定＝之【三宮】]`定妖戎。國安民樂豈非有益。若事有益。太祖存日屢嘗討齊。何不見獲。朕壞佛法。若是違害亦可亡身。既平東夏。明知有益。廢之合理義無更興。 奏曰。自國立政`[惟＝唯【三宮】下同]`惟貴於道。制化養民寧高於德。止見道消國喪。未有兵強祚久。是以虐紂恃眾禍傾帝業。周武修德福集皇基。夫差驕戰遂至滅身。`[勾【CB】，句【大】]`勾踐以道危而更安。以此論之。何關壞佛退僧方平東夏。直是毀佛。當此託定之時。偶然斯會。妄謂壞法有益。若爾湯伐有夏。文王滅`[崇＝宋【宋宮】]`崇。武王誅紂。秦并天下。赤漢滅項。此等諸君豈由壞佛。自後交論譏毀人法。或以抗禮君親。或謂妄稱佛性。或譏辯`[析＝折【宮】]`析色心。或重見作非業。或指身本陰陽。林皆隨難消解。帝雖構難重疊三番五番窮理盡性。林則無疑不遣。有難斯通。帝曰。卿言業不乖理。凡有入聖之期。性非業外。道有通凡之趣。此則道無不在凡聖該通。是則教無孔釋虛崇。如是之言。形通道俗。徒加剃剪之飾。是知帝王即是如來。宜停丈六。王公即是菩薩。省事文殊。耆年可為上座。不用賓頭。仁惠真為檀度。豈假棄國。和平第一精僧。寧勞布薩。貞謹即`[成＝戒【明】]`成木叉。何必受戒。儉約實是少欲。無假頭陀。蔬食至好長齋。豈煩斷穀。放`[任＝生【明】]`任妙同無我。何藉解空。忘功全`[逼＝過【三】，通【宮】]`逼大乘。寧希`[波＝般【明】]`波若。文武直是二智。不觀空有。權謀`[徑＝終【三】]`徑成巧便。豈待變化。加官真為授記。無謝證果。爵祿交獲天堂。何待上界。罰戮見感地獄。不指泥犁。以民為子。可謂大慈。四海為家。即同法界。治政以理。何異`[救物＝匡救【三宮】]`救物。安樂百姓。寧殊拔苦。剪罰殘害。理是降魔。君臨天下。真成得道。汪汪何`[殊＝殊於【三宮】]`殊淨土。濟濟豈`[謝＝謝於【三宮】]`謝迦維。卿懷異見妄生偏執。即事而言何處非道。 奏曰。伏承聖旨。義博言深融道混俗移專`[散＝敬【宮】]`散執。乃令觸處乘真有情俱道物我咸適千徒齊一。美則美矣。愚臣尚疑。若使至道惟一。則無二可融。若理恒外內。則自可常別。若一而非一。則半是半非。二而無二。則乍道乍俗。是則緇素錯亂儒釋失序。外內交雜上下參倫。何直遠沈清化。亦是近惑`[民＝氓【三】，珉【宮】]`民俗。是以陰陽同氣生殺恒殊。天地齊形高卑`[常＝當【三宮】]`常異。不可以其俱形而使地動天靜。或者見其並氣。而令陰生陽殺。即事永無此理。虛言難可成用。所以形齊氣一。可得言同。生殺高卑義無不別。故使同而不同。一而不一。道俗之理有齊無與。無為自別。又若`[王＝三【宮】]`王名雖一凡聖天殊。形事微同寬狹全異。是故儒釋與無始俱興。道俗共天地同化。若欲泯之為一。正可以道廢俗。如其俱益於世。則兩理幽顯齊明。今則興一廢一。真成不可。 詔曰。卿言道俗天殊全乖內外。亦可道應自道無預於俗。釋應自釋莫依`[於儒＝儒生【宋明宮】，儒王【元】]`於儒。道若惟道。道何所利。佛若獨佛。化有何功。故道俗相資儒釋更顯。卿不因朕言。卿欲何論。是以內外抑揚廢興彼此。今國法不行王法所斷。廢興在數常理無違。義無常興廢有何咎。 奏曰。仰承聖旨。如披雲覩日。伏聽勅訓。實如聖說。道不自道非俗不顯。佛不自佛惟王能興。是以釋教東傳時經五百。弘通法化要依王力。方知道藉人弘神由物感。佛之`[盛＝成【三】]`盛毀功歸聖旨。道有興廢義無恒久。法有隱顯理難常存。比來已廢義無即行。休斷既久興期次及。與廢更迭理自應機。並從世運。不亦宜乎。 詔曰。帝王之法善決取捨明斷去就。審鑒同異妙察非常。朕於釋教。以潛思於府內。校量於今古。驗之以行事。算之以得失。理非常而不要。文高奇而無用。非無`[端＝矯【宋宮】]`端而棄廢。何愛憎於儒釋。 奏曰。弘法之本。必留心於達人通化之首。要存志於正道。勿見忤己以惡者。懷之以踈隔。容己以美者。歡心以親近。是則自`[惑【麗宮】，感【大】]`惑於所見。自亂於所聞。不可數聞有謗正之言。遂便信納從唱而和乘生是非。尋討愆短日懷憎薄。是則以偽移真。眾聲惑志。故令當疎者更進之。當親者更遠之。遂使談論偏駮取捨專非。斯乃害真之禍患。喪`[德＝懷【三宮】]`德之妖累。於是帝不答。乃更開異途以發論端。問曰。朕聞君子舉厝必合於禮。明哲動止要應於機。比頻賜卿食。言不飲酒食肉。且酒是和神之藥。肉為充`[肌＝飢【明】]`肌之膳。古今同味。卿何獨鄙。若身居喪服。禮制不食。即如今賜自可得食。可食不食豈非過耶。 奏曰。貪財憙色貞夫所鄙。好膳嗜美廉士所惡。割情從道前賢所`[歎＝欲【宮】]`歎。抑`[欲＝慾【宋元宮】]`欲崇德往哲同嗟。況肉由殺命酒能亂神。不食是理。寧可為非。 詔曰。肉由害命。斷之且然。酒不損生。何為頓制。若使無損。計罪無過言非。飲漿食飯亦應得罪。而實不爾。酒何偏斷。 奏曰。結戒隨事得罪據心。肉體因害食之即罪。酒性非損過由弊神。餘處生過。過生由酒。斷酒即`[除＝除過【三宮】]`除。所以遮制不同。非謂酒體是罪。 詔曰。罪有遮性。酒體生罪。今有耐酒之人。能飲不醉。又不弊神。亦不生罪。此人飲酒應不得罪。斯則能飲無過。不能招咎。何關斷酒以成戒善。可謂能飲耐酒常名持戒。少飲即醉是大罪人。 奏曰。制過防非本為生善。戒是`[止＝正【明宮】]`止善身口無違。緣中止息遮性兩斷。乃名戒善。今耐酒之人。既不亂神。未破`[飲＝餘【三宮】]`飲戒。實理非罪。正以飲生罪。酒外違遮。教緣中生犯。仍名有罪。以乖不飲猶非持戒。 詔曰。大士懷道要由妙解。至人高達貴其不執。融心與法性齊寬。肆意共虛空同量。萬物無不是善。美惡何有非道。是則居酒臥肉之中。寧能有罪。帶婦懷兒而遊。豈言生過。故使太`[子＝子以【三宮】]`子取婦得道。周陀以捨妻沈淪。淨名以處俗高達。身子以出家愚執。是故善者未可成善。惡者何足言惡。禁酒斷肉之奇。殊乖大道。 奏曰。龍虎以`[鱗＝銛【三宮】]`鱗牙為能。猨鳥以超翔為才。君子以解行為道。賢哲以真實成德。故使內外稱奇緇素高尚。若惟解而無行。同沙井之非`[閏＝潤【三宮】]`閏。專虛而不實。似空雲而無雨。是以匠萬物者以繩墨為正。御天下者以法理為本。故能善防邪萌防察姦宄。故使一行之失痛於割肌。一言之善重於千金。若使心根妙解。則居惡為善。神智虛明`[則〔－〕【三宮】]`則處罪成福。亦可移臣賤質居天重任。迴聖極尊處臣卑下。是則君臣雜亂上下倒錯。即事不可。古今未有。何異詞談忠孝身恒叛逆。語論慈捨形常殺盜。口閑百`[技＝伎【宋宮】]`技觸事無能。言通萬里足不出戶。斯皆情切事奢。虛高無用。是以才有大而無用。理有小而必`[通＝適【三宮】]`通。執此為道。誠難取信。 詔曰。執情者未可論道。小智者難與談真。是以井坎之魚。寧知東海深廣。燕雀籬翔。詎羨鵬鳳之遊。斯皆固小以違大趣。守文以害通途。若以我我於物。無物而非我。以物物於我。無我而非物。我既不異於物。物復焉異於我。我物兩`[忘【麗】，亡【大】(cf. K33n1081_p0373b10; T52n2104_p0377a11)]`忘自他齊一。虛心者是物無不同。遺功者無事而不可。 奏曰。仰承聖旨。名義深博宗源浩污。究察莫由。事等窺天。誰測其廣。又同測海。寧識其深。 若以小小於大。無大而不小。 以大大於小。無小而非大。 大無不`[大＝小【三】]`大則秋毫非小小。 小無不`[小＝大【三】]`小則太山非大大。 故使大大非大小。小小非小大。 是則小大異於同。大小同於異。無大小之異同。何小大之同異。 方知非異可異同。寧有同可同異。無同可同異非異同。 無異可異同無同異。 是故無同而同非同。無異而異非異。 何同異而可異同。非異同而可同異。帝遂不答。於是君臣寂然不言良久。 詔乃問。卿何寂`[寞＝漠【三宮】]`寞。乃欲散有歸無。勿以談不適懷遂息清辯。 奏曰。古人當言而懼。發言而憂。是以古有不言之君。世`[傳【麗宮】，傅【大】]`傳`[忘＝亡【宋宮】]`忘功之士。所以息言表知。非為不適。 詔曰。至人無為未曾不為。知者不言未曾不言。亦有鸚鵡言而無用。鳳`[皇＝凰【三宮】]`皇不言成軌。木有無任得存。雁有不鳴致死。卿今取捨若為自適。又曰。士有一言而知人。有目擊而道存。亦有覩色審情。復有聽言`[＊8-2]辯＝辨【三宮】＊`辯德。朕與卿言為日既久。其間旨趣寧不略委。卿可為朕記錄在所申陳。令諸世人知朕意焉。是則助朕。何愧忠誠。 林以佛法淪陷冐死申請。帝情較執不遂所論。`[＊8-3]辯＝辨【三宮】＊`辯論雖明終非本意。承長安廢教。後別立通道觀。其所學者惟是老莊。好設虛談通申三教。冀因義勢登明釋部。乃表。鄴城義學沙門十人並聰敏高明者。請預通道觀。上覽表即曰。卿入通道觀大好學。無不有至論。補己大為利益。仍設食訖曰。卿可裝束入關眾人前却。至五月一日。至長安延壽殿奉見。二十四日帝往雲陽宮。至六月一日帝崩。天元登`[祚【麗】，詐【大】(cf. K33n1081_p0374a06)]`祚在同州。至九月十三日。長宗伯岐公奏訖。帝允許之曰。佛理弘大道極幽微。興施有則法須研究。如此`[累＝屢【明】]`累奏恐有稽違。奏曰。臣本申事止為興法。數啟慇懃惟願早行。今聖上允可議曹奏決。上下含和定無異趣。一日頒行天下稱慶。臣何敢言。至大成元年正月十五日。 詔曰。弘建玄風三寶尊重。特宜修敬。法化弘廣理可歸崇。其舊沙門中德行清高者七人。在正武殿西安置行道。二月二十六日改元大象。又勅。佛法弘大千古共崇。豈有沈隱捨而不行。自今`[以＝已【三宮】]`以後。王公已下并及黎庶。並宜修事知朕意焉。即`[於＝于【明】]`於其日。殿嚴尊像具修虔敬。于時佛道二眾。各`[銓＝詮【三宮】]`銓一大德令昇法座。`[勸＝歎【三宮】]`勸揚妙典。遂使人懷無畏。`[互＝伸【三宮】]`互吐微言佛理汪`[汪＝洋【三】]`汪沖深莫測。道宗漂泊清淺可知。挫銳席中王公嗟賞。至四月二十八日。下詔曰。佛義幽深神奇弘大。必廣開化儀。通其修行。崇奉之徒依經自檢。遵道之人勿須剪髮。毀形以乖大道。宜可存鬚髮嚴服以進高趣。`[令＝今【三宮】]`令選舊沙門中懿德貞潔學業沖博名實灼然聲望可嘉者一百二十人。在陟岵寺為國行道。擬欲供給資須四事無乏。其民間禪誦。一無有礙。惟京師及洛陽。各立一寺。自餘州郡猶未通許。周大象元年五月二十八日。任道林法師。在同州衛道`[虎＝䖍【三宮】]`虎宅。修述其事呈上。內史沛公宇文澤親覽。小內史臨涇公宇文弘披讀。掌禮上士託`[跋＝拔【明】]`跋行恭委尋都上士叱寇臣審覆。 `[（周天…嵩）十二字＝敘王明廣請興佛法事【明】]`周天元立有上事者對衛元`[嵩＝嵩十三【宋元】]`嵩 `[前僧王明廣〔－〕【明】]`前僧王明廣。大象元年二月二十七日`[（王明…事）十二字〔－〕【明】]`王明廣答衛元嵩上破佛法事。鄴城故趙武帝白馬寺佛圖澄孫弟子王明廣。誠惶誠恐死罪上書。 廣言。為益州野安寺偽道人衛元嵩。既`[峯＝鋒【三宮】]`峯辯天逸抑是飾非。請廢佛圖滅壞`[（僧法…之）十六字〔－〕【宮】]`僧法。此乃偏辭惑上先`[至＝主【三】]`至難明。大國信之諫言不納。普天私論兆庶怪`[望＝望是【三】]`望。誠哉不便莫過斯甚。廣學非幼敏才謝生知。嘗覽一志之言。頗讀多方之論。訪求百氏`[復＝覆【明】]`復審六經。驗考嵩言全不`[扶＝符【元明】]`扶會。嗚呼佛法由來久矣。所悲今日抂見陵遲。夫諂諛苟免其身者國之賊也。直言不避重誅者國之福也。敬憑斯義敢死投誠。件對元嵩六條如左。 伏`[惟＝願【明】]`惟天元皇帝。開四明達四聰。暫降天威微迴聖慮。一垂聽覽。恩罰之科伏待刑憲。謹上。 臣廣謹對。詩云。無德不報。無言不詶。雖則庸`[虛＝愚【三】]`虛聞諸先達。至道絕於心慮。大德出於名聲。君子不出浮言。諸佛必為篤論。去迷破執開`[道＝導【三宮】]`道群冥。天人師敬由來久矣。善言教物凡聖歸仁。甘露蘭芝誰其見德。縱使堯稱至道。不見金夢平陽。舜號無為。尚隔瑞光蒲坂。悲夫。虛生易死正法難聞。淳勝之風頗違。諂曲之言難用。若使齊梁坐興佛法國祚不隆。唐虞豈為業於僧`[坊【大磧乙】，房【麗】]`坊。皇宗絕嗣人飢菜色。詎聞梁史浮天水害著自堯年。全道何必唐虞之邦。民壞豈止齊梁之域。至如義行豐國。寶殿為起非勞。禮廢窮年。土階處之為逸。故傅毅云。世人稱美。神農親耕堯舜茅茨。蓋衰`[代＝代之【宋宮】，周之【元明】]`代言。非先王之道也。齊梁塔寺。自開福德之因。豈責交報之祐。故曾子曰。人之好善。福雖未至。去禍遠矣。人之為惡。禍雖未至。去福遠矣。抱朴子曰。賢不必壽愚不必殘。善無近福惡無交禍。焉責斯近驗而遠棄大徵者乎。今古推移質文代變。治國濟俗義貴適時。`[悲＝悲夫【三宮】]`悲恐唐虞之勝風。言是不獨是。齊梁之末法。言非不獨非。 臣廣又對。詩云。有覺德行。四國順之。造化自然豈關人事。六天勸請萬國歸依。七處八會之堂何量。`[豈＝豈止【三】]`豈千僧之寺。不有大賢誰其致敬。不有大聖誰其戾止。涅槃經云。不奪他`[財物＝人財【三宮】]`財物。常施惠一切。造招提僧房。則生不動國。`[諸＝詩【三宮】]`諸經既顯庶事有由。不合佛心是何誣`[誷＝罔【三宮】]`誷。寺稱平延嵩乃妄論。佛立伽藍何名曲見。斯乃校量過分與奪乖儀。執行何異布鼓而笑雷門。對天庭而誇蟻穴。勸以夫妻為聖眾。苟恣婚婬。言國主是如來。冀崇諂說。清諫之士如此異乎。何別魏陵之覓交寵勸楚王奪子之妻。宰嚭求於近利為吳主解蒼蒼之夢。心知不順口說美`[24]辭＝詞【三宮】＊`辭。彼信邪言由斯滅國。元嵩必為過罪。僧官驅擯。忿羞恥辱謗旨因生。覆巢破寺恐理不申。扇動帝心名尊為佛。曲取一人之意。埋沒三寶之田。凡百聞知孰不歎惜。有佛法來永久無`[際＝除【宮】]`際。天居地止所在`[尊＝遵【三宮】]`尊崇。前帝後王誰不重異。獨何此國`[而賤＝賤而【三】，賊而【宮】]`而賤者哉。昔卞和困楚孔子厄陳。方今擬古恐招嗤論。 臣廣又對。佛為慈父調御天人。初中後善利安一切。自潛神雙樹地動十方。髮授四天`[軀【麗】，驅【大】(cf. K33n1081_p0375b18)]`軀分八國。涅槃經云。造像若佛塔。猶如大拇指。常生歡喜心。則生不動國。明知資父事師自`[關＝開【宋元】]`關古典。束脩發起`[孔＝引【宋宮】]`孔教。誠`[論＝倫【明】]`論叵有。衛嵩橫加非難。入堂不`[死＝禮【三宮】]`死。豈勝不言。昔唐堯則天之治。天有逸水之災。周置宗廟之禮。廟無降雨之力。如謂塔無交福。以過則歸。亦可天廟虛求。例應停棄。若以`[理＝禮【明】]`理推冥運。寤天廟之恩亦可數窮命也。豈堂塔而能救。設使費公縮地魯子迴天。不奈必死之人。豈續已休之命。命而不定。福也能排。義異向論。必須慈祐。至如遍吉像前病癩歸之得愈。祇洹精舍平服殘患之人濟苦`[攘＝欀【麗】，禳【三宮】]`攘災事多非一。更詶餘難不復廣論。若夫道不獨遍德無不在。千途一致何止內心。至若輸伽之建寶塔。百鬼助以日功。雀離之起浮圖。四天扶其夜力。大矣哉感天地動鬼神。外修無福是何言也。此若課貧抑作。民或嗟勞。義出`[1]苞＝包【三宮】＊`苞容能施忘倦。若必元由塔寺敗國窮民。今既廢僧。貧應卒富。儉困城市更甚昔年。可由佛之者也。鬼非如敬謂之為諂。拜求社樹何惑良多。若言社樹為鬼所依資奉而非咎。亦可殿塔為佛住持修營必應如法。若言佛在虛空不處泥木。亦應鬼神冥寂。豈在樹中。夫順理濟物聖教`[元＝尤【三宮】]`元`[開＝關【宋宮】]`開。非義饒益經言不許。頗有天宮佛塔。`[撤【麗宮】，撒【大】]`撤作橋屏之牆。繡像幡經。用`[充＝衣【三宮】]`充膿血之服。天下日日饑窮。百姓年年憔悴。鬼神小聖尚或叵欺。諸佛大靈何容可負。詩`[云＝云浩浩【三宮】]`云。`[旻＝昊【三宮】]`旻天不駿其德。降喪饑饉。此之謂也。更別往代功臣今時健將。干戈討定清息遐方。生乃偏受榮勳。朱門紫室。死則多使民夫樹廟興墳祭死殺生。崇虛損實有勞無益。初未涉言。況釋迦如來道被三千化隆百億。前瞻無礙後望誰勝。能降外道之師。善伏天魔之黨。不用寸兵靡勞尺刃。五光遍照無苦不消。四辯橫流恕蒙安樂。為將為`[帥＝師【宮】]`帥名高位大。寺存廟立義有何妨。土龍不能致雨。尚遵之以求福。泥佛縱使不語。敬者豈得無徵。昔馬卿慕藺孔父夢周。故`[重古人＝人重古【三宮】]`重古人敬遵舊德。況三世諸佛風化理同。就使彌勒初興。不應頓棄釋迦遺法。 臣廣又對。令無行富僧從課有理。有德貧僧奪寺無辜。至如管蔡不臣。未可姬宗悉戮。卜商鄙悋。詎可孔徒頓貶。牧馬童兒。先去亂群之馬。放牛竪子。`[由＝猶【明】]`由寵護群之牛。莊子曰。道無不在。契之者通。適得`[怪＝怙【宮】]`怪焉。未合至道。唯此而已。至如釋迦周孔堯舜老莊。`[教迹＝發致【三宮】]`教迹雖殊宗歸一也。豈得結繩之世孤稱正治。剃髮之僧獨名權道。局執之情甚矣。齊物之解安寄。老子曰。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑毀之。元嵩既是佛法下士。偷形法服不識荊珍。謬量和寶。醜`[＊24-1]辭＝詞【三宮】＊`辭出自偽口。不遜貴於筆端。若使關西之地少有人物。不然之書誰肯信也。廣嘗見逃山越海之客。東夷北狄之民。昔者慕善而來。今以破法流散。可謂好利不愛士民。則有離亡之咎矣。然外國財貨未聞不用。外國師訓獨見不`[祇＝祗【宮】]`祇。天下怪望事`[出＝在【三宮】]`出於此。廣既`[誠＝志誠【三宮】]`誠在念忠信為心。理自可言早望申奏。但先皇別解可用嵩言。已往難追遂事不諫。三年久矣。三思乃言。有一可從。乞尋改`[格＝革【明】]`格。 臣廣又對。竊以山`[＊1-1]苞＝包【三宮】＊`苞蘭艾海蘊龍蛇。美惡雜流賢愚亂處。若龍蛇俱寵則無別是非。若蘭艾並挫誰明得失。若必存留有德簡去不肖。一則有潤家風。二則不惑群品。三則天無`[違＝譴【三宮】]`違善之譏。四則民德歸厚矣。我大周。應千載之期。當萬基之位。述禮明樂合地平天。武`[列＝烈【明】]`列文昭翼真明俗。賢僧國器。不弊姚`[民＝氏【三宮】]`民之兵。聖眾歸往。豈獨龜茲之陣。或有慈悲外接聰辯內明。開發大乘舟航黎庶。或有禪林戢翼定水`[游【麗】，遊【大】(cf. K33n1081_p0376c07)]`游鱗。固`[守＝水【明】]`守浮囊堅持忍鎧。或有改形`[逭＝換【三宮】]`逭服苟異常人。婬縱無端還同愚俗。元嵩乞簡差當有理。夫天地至功有時動靜。日月延縮猶或短長。今莊老之學人間罕遇。若使合國共行。必應違式者罪。何以得知。現見時人受行儒教。`[剋＝克【三宮】]`剋己`[服＝復【明】]`服禮觸事多違。禮云。餚乾不食。未見與肉而求菜者`[乎〔－〕【明】]`乎。爵盈不飲。未見巵滿而不勸者。禮極飲不過`[三＝三爵【三】]`三。未見酣酒而不醉者。天子不合圍。諸侯不掩群。庶民不`[26]麑＝麛【明】＊`麑卵。廣既少染玄門。不閑掩圍之事。舉目盡見`[＊26]`麑卵之民。復云何彼不合禮不罷儒服者乎。夫化由道洽政以禮成。榮辱所示君子。刑罰所御小人。類野`[芸＝耘【宮】]`芸田之法。禾莠須分。條桑㧅樹。豈當盡`[杌＝𣐎【宮】]`杌。 臣廣又對。忠臣孝子義有多`[途＝塗【三宮】]`途。何必躬耕租丁為上。禮云。小孝用力。中孝用勞。大孝不匱。沙門之為孝也。上順諸佛。中報四恩。下為含識。三者不匱大孝一也。是故詩云。愷悌君子。求福不回。若必六經不用反信浮言。正道廢虧竊為不願。若迺事親以力。僅稱小孝。租丁奉上忝是庸民。施僧敬像俱然合理。以嵩向背鉾楯自妨。上言慢人。敬石名作癡僧。敬像還成愚俗。婬妻愛子畜生亦解。詠懷剋念何其陋哉。孝經云。身體髮膚。受之父母。不敢毀傷。孝之始也。立身行道。揚名於後世。以顯父母。孝之終也。若言沙門出家即涉背親之譏。亦可曾參事於孔丘便為不孝之子。夫以道相發聞之聖典。束脩合禮僧有何愆。老子曰。四象不行。大象無以暢。五音不聲。大聲無以至。若欲永滅二乘。亦可大乘無以暢。`[至＝元【三】]`至嵩若志明出家不悔。志若不明悔何必是。昔丁公入漢。先獲至點之殘。馬母叛姜。自招覆水之逝。是驗敗國之師。不任忠臣之用。逭夫之婦。終失貞淑之名。嵩本歸命釋迦。可言善始。厭道還俗。非是令終。與彼`[𭒯＝嬖【三宮】]`𭒯女亂臣計將何別。天無長惡何久全身。背真向俗取返。何殊。請簡僧立寺者。廣聞金玉異珍在人共寶。玄儒別義遐邇同遵。豈必孔生自國便欲師從。佛處遠邦有心捐棄。不勝事切輒陳愚亮。是非之理不敢自專。昔孔丘`[＊24-2]辭＝詞【三宮】＊`辭逝廟千載之規摹。釋迦言往寺萬代之靈塔。欲使見形剋念面像歸心。敬師忠主其義一也。至如丁蘭束帶。孝事木母之形。無盡解瓔。奉承多寶佛塔。眇尋曠古邈想清塵。既種成林於理不越。又案禮經。天子七廟。諸侯五廟。大夫卿士各有階級。故天曰神。祭天於圓丘。地曰祇。祭地於方澤。人曰鬼。祭之於宗廟。龍鬼降雨之勞。牛畜挽犁之効。`[2]由＝猶【三宮】＊`由或立形村邑樹像城門。豈況天上天下三界大師。此方他方四生慈父。威德為百億所`[遵＝尊【明】]`遵。風化為萬靈之範。故善人迴向。若群流之歸溟壑。大光攝受。如兩曜之伴眾星。自月支遺影那竭灰身。舍利遍流祇洹遂造。乃賢乃聖憑茲景福。或尊或貴冀此獲安。忽使七層九架頹龕墜構。四戶八窓可無於失道。不令而治。形教隨時損益。至理不言而得。經像自可令行。通人達士隨方顯用。翼真明俗聖感應時。若待太公為卿相。千載無太公。要得羅什為師訓。萬代無羅什。法不自顯弘必由人。豈使大周法輪永滅。聖上六條御物九德自明。曲理莫施直言必用。昔秦始皇發孔丘墓。禍鍾三日。魏太武滅僧伽藍。災起七年。崔皓之說可知。衛嵩之言難用。仁者不損他自利。智者不樂禍邀名。元嵩天喪無祐。只然一罷人身當生何處。廣識謝指南言慚信正。此如不對恐傷眾善。夫恕人之短者厚之行也。念存物德者仁之智也。今僧美惡假令相半。豈宜驅擯一切不留。普天失望率土嗟傷。愚謂此`[途＝塗【宮】]`途未光周德何為。敬儒士以顯尊重。賤釋子以快其意。賤金貴石有何異乎。計王道蕩蕩豈理應然。土以負水而平。木以受繩故直。明君納諫不諱。達士好聞其非。智不輕怒。下愚之見得申。仁不輕絕。三寶之田頓立。天無不覆。地載寬勝山`[＊1-2]苞＝包【三宮】＊`苞海納。何所不容。十室之內必有忠信。一國之裏可無賢僧。伏惟天元皇帝。舉德納賢招英簡俊。去`[煩＝繁【三】]`煩就省州存一寺。山林石窟隨`[處＝便【三宮】]`處聽居。有舍利者還令起塔。其寺題名周中興(寺使樂慧之士抑揚以開導志)寂之侶息言以求通。內外兼益公私無損。即是道俗幸甚玄儒快志。隆周之帝`[業＝葉【三】]`業重百王。大象之君光於四海。天高聽遠。輕舉庸言。氣悸魂浮。以生冒死。乞降雷電之威。布其風雨之德。謹上。`[二月二十七日【麗】，二月廿七日【大】，〔－〕【明】]`二月二十七日。納言。韓長鸞受書內史上大夫歸昌公宇文`[9]澤＝譯【三宮】＊`澤內史大夫`[拓跋＝託拔【宮】]`拓跋行恭等問廣曰。佛圖澄者乃三百年人。觀卿不過三十遠稱上聖弟子。不乃謬乎。廣答曰。其或繼周者。雖百世亦可知。先師雖復三百許年。論時不過十世。何足可惑。`[＊9]`澤曰。元嵩所上曲見伽藍害民損國。卿今勸立有何意見。廣答曰。桀紂失國殷士歸周。亡國破家不由佛法。內外典籍道俗明文。自古及今不可停棄。是故請立。 `[＊9-2]澤＝譯【三宮】＊`澤又問。齊君高偉。豈不立佛法國破家亡摧殘若此。 廣答曰。齊君失國有兩義。不由佛法。一則曆數有窮。開闢已來。天下未見不亡之國。二則寵罰失`[中＝忠【三宮】]`中。君子惡居下流。是以歸周。不由佛法。 `[＊9-3]澤＝譯【三宮】＊`澤又問。經者胡書幻妄。何`[得＝時【明】]`得引為口實。廣又答曰。公謂佛經為妄。廣亦謂孔教不真。 `[＊9-4]澤＝譯【三宮】＊`澤又問。卿據何為驗言孔教不真。 廣答曰。莊周有孔子之行。古往事同。已陳芻狗`[＊2-1]由＝猶【三宮】＊`由使百代歌其遺風。`[（千載…佛）十六字〔－〕【宮】]`千載詠而不絕。遍尋諸子未見一人名佛幻妄矣。 `[＊9-5]澤＝譯【三宮】＊`澤又問。丁蘭木母卿引不類。何者。昔人躓頓木母。木母為之血出。高祖破寺已來。泥佛石像何箇出血。 廣`[答＝答白【三宮】]`答。昔夏立九鼎以鎮九州。一州不靜則一鼎沸。九州不靜則九鼎都沸。比來見二國交兵四方擾動。不見一鼎有沸。今日殿前尚依古立鼎。獨偏責泥木石像不出血。即便停棄。 三月一日。勅賜飲食。預坐北宮。食訖駕發還京。 皇帝出北宮南門。與上書人等面辭受拜。拜訖內史`[託＝拓【明】]`託跋行恭宣。 勅旨。日月雖明`[猶＝猶假【三】，猶以【宮】]`猶眾星輔曜。明王至聖亦尚臣下匡救。 朕以闇德。卿等各獻忠謀。深可嘉尚。文書既廣。卒未尋究。即當披`[㩜＝覽【三宮】]`㩜。別有檢校。卿等並宜好住。至四月八日。內史上大夫宇文`[＊9-6]澤＝譯【三宮】＊`澤宣勅旨。佛教興來多歷年代。論其至理實自難明。但以世漸澆浮不依佛教。致使清淨之法變成濁穢。高祖武皇帝。所以廢而不立。正為如此。朕今情存至道。思弘善法。方欲簡擇練行恭修此理。`[今＝令【三宮】]`今形服不改德行仍存。`[廣＝敬【三宮】]`廣設道場`[欲＝敬【三宮】]`欲行善法。王公已下並宜知委。 廣弘明集卷第十 廣弘明集卷第十一 `[4]大〔－〕【明】＊`大唐`[5]西明寺＝終南山【明】＊`西明寺`[6]沙門〔－〕【三宮】＊`沙門釋道宣`[7]撰＝集【明】＊`撰 `[辯＝辨【宋元宮】]`辯惑篇第二之七 `[唐＝箴傅奕【明】]`唐上廢省佛僧表　`[（太史…條）五十四字〔－〕【明】]`太史令傅奕 唐廢省佛僧箴(附前表彈)　沙門釋法琳 唐破邪論(并`[啟＝序【宋元宮】]`啟)　沙門釋法琳 `[太＝唐上廢省佛僧表并箴附太【宋元宮】]`太史令朝散大夫臣傅奕上減省寺塔廢僧尼事十有一條 臣奕言。臣聞羲農軒頊。治合李老之風(`[彈曰＝箴曰【明】下同]`彈曰。詩云。上以風化下。下以諷`[刺【CB】，剌【大】]`刺上。老子在周為守書藏吏。如今祕書官也。本非天子有何風化。令羲農上帝與之合治)虞夏湯姬。政符周孔之教(彈曰。周公孔子並是國臣。上述虞夏之教下化澆薄之民。亦非人王不得自為教主。豈令虞夏四君。却符周孔之教耶)雖可聖有先後道德不別。君有沿革治術尚同。竊聞八十老父擊壤而哥。十五少童鼓腹為樂。耕`[能＝皆【三宮】]`能讓畔。路不拾遺。孝子承家。忠臣滿國。然國君有難則`[殉＝徇【三宮】]`殉命以報讎(彈曰既國並忠臣何得有難。田常六卿之徒不應起`[逆＝逆也【三宮】]`逆)父母有痾則終身以側侍。豈非曾參閔子之友庠序成林。墨翟耿恭之儔相來羽`[17]翼＝翊【三】＊`翼(彈曰。二十九代止一曾參。漢高已前獨推閔子。成林之言無實。羽`[＊17]`翼之奏本虛。事太過矣)乃有守道含德無欲無求(彈曰。州吁叔段不能守道。夏桀殷紂唯事貪求)寵辱若驚職參朝`[位＝伍【宋元宮】]`位(彈曰。潘崇羿`[浞＝澆【宮】]`浞未肯若驚。季氏陽貨亦居朝`[列＝位【三宮】]`列)荊山鼎上攀附昇龍。緱氏壇邊相從駕鶴。瑤池王母之使具禮來朝。碧海無夷之神周行謁帝。所以然者。當此之時。共遵李孔之教(彈曰。`[皇＝黃【三宮】]`皇帝昇龍。蓋是三皇之世。瑤池王母。復是周穆之時。計此李老未出之前。孔丘無名之日。不應`[反＝返【三宮】]`反遵老教。却習孔`[書＝書者也【三宮】]`書)而無胡佛故也(彈曰。汝既稱無佛。亦不得有道)自漢明夜寢金人入夢。傅毅對詔`[辯＝辨【三宮】下同]`辯曰胡神(彈曰。周世不來。傅毅豈知有佛。`[良以＝量已【三宮】]`良以先來早有。傅氏。得知先祖言佛。汝反稱無。五逆重殃自貽永`[劫＝劫也【三宮】]`劫)後漢中原未之有信(彈曰虛`[詞＝辭【三宮】]`詞太過)魏晉夷虜信者一分(彈曰。禮樂衣冠晉朝始備。汝既謗言夷虜。中夏是`[誰＝誰矣【三宮】]`誰)`[符＝笮【三】]`符融託佛齋而起逆逃竄江東。呂光假征胡而叛君`[跱＝峙【三宮】]`跱立西土(彈曰時人`[嫉＝疾【麗】]`嫉融謗云結聚。呂光征還符主國破。遂居河右霸在凉州。亦不`[由＝內【元明】]`由僧叛居西`[土＝土也【三宮】]`土)降斯已後妖胡滋盛太半雜華(箴曰。慈悲所熏出于末劫惡世。有緣得度正在於斯)搢紳門裏翻受禿丁邪戒。儒士學中倒說妖胡浪語(箴曰。搢紳遵忍辱之服。儒士貴金口之談)曲類`[33]哇＝蛙【三宮】＊`哇哥聽之喪本臭同鮑肆過者失香(彈曰。發汝`[＊33]`哇聲揚汝鮑肆聽之必知喪本過者寧不失香仰面唾天自受其辱。斯言信`[矣【麗】，兼矣兼【大】(cf. K33n1081_p0379b21; T52n2109_p0476a03)]`矣)`[兼【麗】，〔－〕【大】(cf. K33n1081_p0379b21; T52n2109_p0476a03)]`兼復廣置伽藍壯麗非一(箴曰。造生天之業。種脫苦之因)勞役工匠獨坐泥胡(箴曰。爭運身手`[儀＝議【明】]`儀像聖`[尊＝尊也【三宮】]`尊)撞華夏之`[鴻＝洪【三宮】]`鴻鍾集蕃僧之偽眾(箴曰。鳴百`[鍊＝練【三宮】]`鍊之神鍾召三千之聖眾)動淳民之耳目。索營私之貨賄(箴曰。感信心之耳目發貪癡之貨`[賄＝賄也【三宮】]`賄)女工羅綺剪作淫祀之旛。巧匠金銀散雕舍利之塚(箴曰。女工羅綺造續命之旛。巧匠金銀起碎身之`[塔＝塔也【三宮】]`塔)秔`[粱＝梁【麗】]`粱麵米。橫設僧尼之會。香油蠟燭。抂照胡神之堂(箴曰。秔`[粱＝梁【麗】]`粱米麵爭陳福田之會香油蠟燭求照慈悲之堂)剝削民財割截國貯。朝廷貴臣曾不一悟。良可痛哉(彈曰。朝廷稽古捨俗歸真。崇敬釋門不同邪見)伏惟 陛下定天門之開闔更新寶位。通萬物之屯否再育黔黎。布李老無為之風而民自化。執孔丘愛敬之禮而天下孝慈。且佛之經教妄說罪福(箴曰原教所由。示人斷惡之門。開人行善之路)軍民逃役剃髮隱中。不事二親專行十惡(箴曰。捨二親之恩愛修十善之仁風。忍其小違以成大`[順＝順也已【三宮】]`順)歲月不除姦偽逾甚。臣閱覽書契。爰自庖犧至於漢高。二十九代四百餘君。但聞郊祀上帝(彈曰。`[員＝圓【三宮】]`員丘南郊不免殺`[生＝牲【三宮】]`生`[之〔－〕【元明】]`之咎。豈如佛戒不殺為先。挍量是非`[斷＝料【宮】]`斷可知矣)官治民察。未見寺堂銅像建`[社＝杜【宋】，祚【宮】]`社寧邦。請胡佛邪教退還天竺(箴曰。緣感則興事濟便息。來往應物隱顯隨時)凡是沙門放歸桑梓。令逃課之黨普樂輸租避役之曹恒忻効力勿度`[禿小＝小禿【三宮】]`禿小長揖國家(彈曰。昔嚴子`[陵〔－〕【宮】]`陵不拜天子。趙元叔長揖司空。典籍稱其美也。況沙門是出世福田。釋氏為物外高士。欲令拜謁違損處深。理不可也)自足忠臣宿衛宗廟。則大唐廓定作造化之主。百姓無事為羲皇之民(彈曰。造化之世人不輸租。`[義＝羲【三宮】]`義皇之民鼓腹而臥。聖明在上。豈信崔皓姜斌之詞者`[乎〔－〕【三宮】]`乎)臣奕誠惶誠恐(彈曰。事君盡忠言而有信。聞奏不實罪有所歸。誣`[誷＝罔【三宮】]`誷國家終須伏劍。豈`[惶＝誠惶誠【三宮】]`惶恐能了`[耶＝者矣也【宋宮】，者矣【元明】]`耶)謹上益國利民事十有一條如左。謹言(彈曰。如汝所奏損國害民事不可`[也＝也武德四年六月二十一日【三宮】]`也)。 `[上秦王論啟＝對傅奕廢佛僧事并啟釋法琳【明】]`上秦王論啟 沙門法琳等啟。琳聞情切者其聲必哀。理正者其言必直。是以窮子念達其言。勞人願歌其事。何者竊見大業末年天下喪亂。二儀`[墋＝黲【三宮】]`墋黷四海沸騰。波`[振＝震【三宮】]`振塵飛丘焚原燎。五馬絕浮江之路。七`[童＝重【三宮】]`童有平壘之歌。烽燧時警羽檄`[4]競＝竟【三】＊`競馳。關塞多虞刁斗不息。道消德亂運盡數窮轉輸寔繁。頭會箕`[斂＝歛【明】]`斂積屍如莽。流血為川。人不聊生物亦勞止。控告無所投骸莫從。百姓苦其倒懸萬國困其無主。豈圖法輪絕響正教陵夷。聖上興弔俗之`[心＝心百姓【三】]`心順昊天之命。爰舉義旗平一區宇。當時道俗蒙賴華戎胥悅。於是叶天地而通八風。`[測＝則【宮】]`測陰陽而調四序。和邦國`[敘＝序【三宮】]`敘人倫。功蓋補天神侔立極。降雲雨而生育。開日月以照臨。發之以聲明。`[紀＝絕【宮】]`紀之以文物。恩霑`[行＝荇【宋】]`行葦`[化＝施【三宮】]`化洽蟲魚。方欲重述九疇再敷五教。興石渠之學布庠序之風。遠紹軒羲近同文景。功業永隆不知手之舞之足之蹈之者矣。竊見傅`[奕【CB】，弈【大】(cf. T52n2103_p0161a19; T52n2103_p0161b04)]`奕所上之事。`[披＝彼【明】]`披覽未遍五內分崩。尋讀始周六情破裂。嗚呼。邪言惑正魔辯逼真。猶未足聞諸下愚。況欲上干天聽。但奕職居時要物望所知。何容不近人情無辜起惡。然其文言淺陋事理不詳。辱先王之典謨傷人倫之風軌。何者。夫人`[有＝不【三宮】]`有言言必有中。夫子曰。一言`[合【麗】，同【大】(cf. K33n1081_p0380b13; T50n2051_p0199c29)]`合理則天下歸之。一事乖常則妻子背叛。觀`[奕【CB】，弈【大】(cf. T52n2103_p0161a19; T52n2103_p0161a25)]`奕所上之事。括其大都窮其始末。乃罔冐闕庭處多。毀辱聖人甚切。如奕此意。本欲因茲自媒苟求進達。實未能益國利人。竟是惑弄朝野。然。 陛下應天順時。握圖受籙。赴萬國之心。當一人之慶。扶危救世之力。夷兇靜難之功。固以威蓋前王聲高往帝。爰復存心三寶留意福田。預是出家之人莫不感戴天澤。但由僧等不能遵奉戒行`[酬＝求【明】]`酬報國恩。無識之徒非違造罪。致令傅`[奕【CB】，弈【大】(cf. T52n2103_p0161a25; T52n2103_p0161b04)]`奕陳此惡言。躄踊痛心投骸無地。然僧尼有罪甘受極刑。`[恨＝佷【宮】]`恨奕輕辱聖人。言詞切害。深恐邪見之者因此行非。案春秋魯莊公七年夏四月。恒星不`[見＝現【三宮】]`見夜明如日。即佛`[生＝出【宮】]`生時之瑞應也。然佛有真應二身權實兩智三明八`[解＝難【明】]`解五眼六通。神曰不可思議。法號心行處滅。其道也。運眾聖於泥洹。其力也。接下凡於苦海。自後漢明帝永平三年。夢見金人`[19]以＝已【三宮】＊`以來。像教東流靈瑞非一。具在漢魏諸史姚石等書。至如道安道`[立＝昱【三】]`立`[之輩〔－〕【宮】]`之輩。圖澄羅什之流。並有高行深解。當世名僧。盡被君王識知貴勝崇重。自五百餘年已來。寺塔遍於九州。僧尼溢於三輔。並由時君敬信朝野歸心。像教興行於今不絕者。寔荷人王之力也。世間君臣父子。猶謂恩澤難酬昊天不報。況佛是眾生出世慈父。又為凡聖良醫。欲抑而挫之罪而辱之。不可得也。仰尋如來智出有`[無＝心【三宮】]`無。豈三皇能測。力包造化。非二儀可`[方＝方例子云【三宮】]`方。昔`[吳＝商【三宮】]`吳太宰嚭問孔丘曰。夫子聖人歟。孔子對曰。丘博識強記。非聖人也。又問。三王聖人歟。對曰。三王善用智勇。聖非丘所知。又問。五帝聖人歟。對曰。五帝善用仁信。聖亦非丘所知。又問。三皇聖人歟。對曰。三皇善用`[時＝時政【三宮】]`時。聖亦非丘所知。太宰大駭曰。然則孰為聖人乎。夫子動容有間曰。西方之人有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。若三王五帝必是大聖。孔丘豈容隱而不說。便有匿聖之愆以此挍量。推佛為大聖也。老子西昇經云。吾師化遊天竺善入泥洹。符子云。老氏之師名釋迦文。直就孔老經書。師敬佛處文證不少。豈奕一人所能謗讟。昔公孫龍著堅白論。罪三`[皇＝王【三宮】]`皇非五帝。至今讀之。人猶切齒。`[＊19]`以為前`[鑑＝濫【宮】]`鑑。良可悲夫。 主上至聖欽明。方欲放馬休牛`[軾＝式【元明】]`軾閭封墓。興皇王之風。開釋老之化。狂簡之說尤可焚之。若言帝王無佛則大治年長。有佛則虐政祚短者。案堯舜獨治不及子孫。夏殷周秦王政數改。蕭牆內起逆亂相尋。爾時無佛何因運短。但琳預居堯世。日用莫知。在外見不便事。恐蕃國遠聞。謂華夏無識。夫子曰。言滿天下無口過。行滿天下無怨惡。言之者欲使無罪。聞之者足以自誡。傅`[奕【CB】，弈【大】(cf. T52n2103_p0161c04; T52n2103_p0161c26)]`奕出言不遜。聞者悉驚。有穢國風特損華俗。謹錄丹款冐以啟聞。伏惟。 大王殿下。天挺英靈自然岐嶷。風神頴越器局含弘。好善為樂邁彼東平。溫易是歡更方西楚。加以阿衡百揆式序六條。德既褰`[羅＝帷【明宮】]`羅仁兼裂網。開康莊之第。坐荀卿之賓。起修竹之園。醼文雅之客。莫不詩極緣情而賦窮體物。信可譽形朝野美貫前英者焉。但琳等內顧`[闕＝𨵗【宋元宮】]`闕`[如＝知【宮】]`如方圓寡用。念傅`[奕【CB】，弈【大】(cf. T52n2103_p0161c04; T52n2103_p0161c26)]`奕下愚之甚。媿凡僧禿丁之呵。惡之極也。罪莫大焉。自尊盧赫胥已來。天地開闢之後。未有如奕之狂`[悖＝勃【三宮】]`悖也。不任斷骨痛心之至。謹錄奕害事。輒述鄙詞。件答如左。塵黷威嚴伏增殞絕。謹`[啟＝啟武德五年正月【三宮】]`啟。 奕云。海內勤王者少。樂私者多。乃外事胡佛內生邪見。剪剃髮膚迴換衣服。出臣子之門。入僧尼之戶。立謁王庭坐看膝下。不忠不孝聚結連房。且佛在西域。言妖路`[遠＝遠統論其教虛多實少【三宮】]`遠。捨親逐財畏壯慢老。重富強而輕貧弱。愛少美而賤耆年。以幻惑而作藝能。以矯誑而為宗旨。然佛為一姓之家鬼也。作鬼不兼他族。豈可催驅生漢供給死胡。賤此明珠貴彼魚目。違離嚴父而敬他人。何有跪十箇泥胡而為卿相。置一盆殘飯得作帝王。據佛邪說不近人情。且佛`[滑【磧乙元明宮】，猾【大】，搰【宋】]`滑稽。大言不及`[栴＝旃【三宮】]`栴孟。奢侈造作罪深桀紂。入家破家入國破國`[者＝者也【三宮】]`者。對曰夫出家者內辭親愛外捨官榮。志求無上菩提。願出生死苦海。所以棄朝宗之服。披福田之衣。行道以報四恩。立德以資三有。此其`[之〔－〕【明】]`之大意也。若言佛為胡鬼。僧是禿丁者。案孔`[老＝子【三宮】]`老經書漢魏已來內外史籍。略引孔老師敬佛處。文證如左。以答邪人。冀其伏罪。道士法輪經`[言＝云【三宮】]`言。若見沙門思念無量。願早出身以習佛真。 又云。若見佛圖思念無量。當願一切普入法門。 太上清淨消魔寶真安志智慧本願大戒上品經四十九願云。若見沙門尼。當願一切明解法度得道如佛。 老子昇玄經云。天尊告`[道＝道士張【三宮】]`道陵。使往東方詣佛受法。 道士張陵別傳云。陵在`[鵠＝鶴【三宮】]`鵠鳴山中。供養金像轉讀佛經。`[10]昇玄〔－〕【明】＊`昇玄又云。東方如來遣善勝大士。詣太上曰。如來聞子為張陵說法。故遣我來看子。語張陵曰。卿隨我往詣佛所。當令子得見所未見聞所未聞。陵即禮大士。隨往佛所。 老子西昇經云。吾師化遊天竺善入泥洹。智慧觀身大戒經云。道學當念`[遊＝旋【三宮】]`遊大梵流影宮禮佛。 昇玄經云。若有沙門欲來聽經觀齋。供主不得計飲食費遏截不聽。當推置上坐道士經師自在其下。`[＊10-1]昇玄〔－〕【明】＊`昇玄又云。道士設齋供。若比丘來者可推為上坐。好設供養道士經師自在其下。若沙門尼來聽法者。當`[穩＝隱【三宮】]`穩處安置推為上座。供主如法供養。不得遮`[止＝止也【三宮】]`止。 化胡經云。願採優曇花。願燒栴檀香。供養千佛身。稽首禮定光。又云。`[佛＝我【明】]`佛生何以晚。泥洹一何早。不見釋迦文。心中常懊惱。 靈寶消魔安志經云。道以齋為先。勤行當作佛(新本並改云勤行登金闕)故設大法橋。普度諸人物。 老子大權菩薩經云。老子是迦葉菩薩。化遊震旦。 `[靈＝又靈【三宮】]`靈寶法輪經云。葛仙公生始數日。有外國沙門。見仙公禮`[拜＝拜兩手【三宮】]`拜。抱持而語仙公父母曰。此兒是西方善思菩薩。今來漢地教化眾生。當遊仙道白日昇天。仙公自語弟子云。吾師姓波閱宗。字維那訶。西域人也。 仙`[人＝公【三宮】]`人請問眾聖難經云。葛仙公告弟子曰。`[吾〔－〕【三宮】]`吾昔與釋道`[19]徵＝微【宮】＊`徵竺法開張太鄭思遠等四人。同時發願。道`[＊19]`徵法開。二人願為沙門。張太鄭思遠願為道士。仙公起居注云。于時生在葛尚書家。尚書年逾八十。始有此一子。時有沙門。自稱天竺僧。於市大買香。市人怪問僧曰。我昨夜夢見善思菩薩下生葛尚書家。吾將此香浴之。到生時僧至燒香。右遶七匝禮拜恭敬。沐浴而止。仙公請問上經云。與沙門道士言則志於道。上品大戒經挍量功德品云。施佛塔廟得千倍報。布施沙門得百倍報。昇玄內教經云。或復有人。平常之時不肯作福。見沙門道士說法`[勸＝觀【明】]`勸善。了無從意云云。 道士陶隱居。禮佛文一卷。 智慧本願`[本＝大【三宮】]`本戒上品經曰。施散佛僧中食塔寺。一錢已上皆二萬四千`[倍＝倍報【三宮】]`倍。功少報多。世世賢明翫好不絕。七祖皆得入無量佛國。 仙。公請問經云。復有凡人行是功德。願為沙門道士`[大博士＝太傅【三宮】]`大博士。至後生便為沙門。大學佛法為眾法師。 復有一人。見沙門道士齋靜讀經。乃笑曰。彼向空吟經。欲何希耶。虛`[腹＝腹中【宮】]`腹日中一食。此罪人`[耳＝也【三宮】]`耳。道士乃慈心喻之。故執意不釋。死入地獄考毒`[五＝萬【三宮】]`五苦。 仙公請問經云。五經儒俗之業。道佛各歎其教大歸善也。 太上靈寶真一勸誡法輪妙經云。吾歷觀諸天。從無數劫來。見道士百姓男子女人。已得無上正真之道。高仙真人自然。十方佛皆受前世勤苦求道。不可稱計。 法輪妙經云。道言。`[夫＝天【明】]`夫`[轉輪＝輪轉【三宮】]`轉輪不滅。得還生人中。大智慧明達者。從無數劫來。學已成真人高仙自然。十方佛者莫不從行業所致也。 `[（右錄…前）十字〔－〕【明】]`右錄道經師敬佛文如前。 案周書異記云。周昭王即位二十四年甲寅歲四月八日。江河泉池忽然泛漲。井`[水＝泉并【三宮】]`水皆溢出。宮殿人舍山川大地。咸悉震動。其夜五色光氣入貫太微。遍於西方盡作青紅色。周昭王問太史蘇`[由＝由曰【三宮】]`由。是何祥也。由對曰。有大聖人。生於西方。故現此瑞。昭王曰。於天下何如。由曰。即時無他。一千年外聲教被及此土。昭王即遣鐫石記之。埋在南郊天祠前。當此之時。佛初生王宮也。穆王即位三十二年。見西方數有光氣。先聞蘇由所記。知西方有聖人處世。穆王不達其理。恐非周道所宜。即與相國呂侯。西入會諸侯於塗山。以禳光變。當此之時。佛久已處世。至穆王五十`[二＝三【元明】]`二年壬申歲二月十五日平旦。暴風忽起。發損人舍。傷折樹木。山川大地。皆悉震動。午後天陰雲黑。西方有白虹十二道。南北通過連夜不滅。穆王問太史扈多曰。是何徵也。對曰。西方有大聖人滅度。衰相現耳。穆王大悅曰。朕常懼於彼。今已滅度朕何憂也。當此之時。佛入涅`[槃＝槃也【三宮】]`槃。 史錄曰。吳太宰嚭問於孔子曰。孰為聖人乎。孔子曰。西方之人有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。 `[（右錄…前）十字〔－〕【明】]`右錄孔書稱歎佛文如前。 弈云。僧尼六十已下。簡使作民。則兵強人眾。 `[（弈云…者）二百五十九字〔－〕【明】]`弈云。寺多僧眾。損費為甚。`[絓＝凡【宮】]`絓是寺舍。請給孤老貧民無宅義士。三萬戶州唯置一寺。草堂土塔以安經像。遣胡僧二人傳示胡法。 奕云。西域胡者。惡泥而生。便事泥`[瓦＝凡【宮】]`瓦。今猶毛臊。人面而獸心。土梟道人。驢騾四色。貪逆之惡種。佛生西方。非中國之正俗。蓋妖魅之邪氣。 弈云。庖犧已下`[一十五＝二十九【宋元宮】]`一十五代。父子君臣。立忠立孝。守道履德。生長神州。得華夏正氣。人皆淳朴。以世無佛故也。 弈云。秦起秦仲。三十五世。六百三十八年。 弈云。帝王無佛。則大治年長。有佛則虐政祚短。自庖犧已下。二十九代。而無佛法。君明臣忠。國祚長久。 弈云。未有佛前。人民淳和。世無篡`[逆＝逆者【宋元宮】]`逆。 弈云。佛來漢地。有損無`[益＝益入家破家入國破國【宋元宮】]`益。 弈云。趙建武時。有道人張光反。梁武時僧`[光＝先【宋元宮】]`光反。況今僧尼二十萬眾。須早廢省。 一答廢省僧尼事者。 對曰。夫形迹易察而真偽難明。自非久處。未可知矣。昔遠法師答桓玄書云。經教所述凡有三科。一者禪思入微。二者諷`[味＝詠【明】]`味遺典。三者興建福業。然有興福之人。不存禁戒。而迹非阿練者。或有多誦經文諷詠不絕。而不能暢說義理者。或有年已宿長。雖無三科可紀。而體性`[貞＝真【明】]`貞正。不犯大非者。以此挍量。取捨難辯。案出家功德經云。度一人出家。勝起寶塔至于梵天。何者人能弘道自利利他。潔己立`[身＝身住持三寶【三宮】]`身津梁七`[世＝世資益國家【三宮】]`世。請有罪者依法苦治。無過者為國行道。 `[一答毀寺給民草堂安像＝奕云寺多僧眾損費為甚絓是寺舍請給孤老貧民無宅義士三萬戶州唯置一寺草堂土塔以安經像遣胡僧二人傳示胡法【明】]`一答毀寺。給民草堂安像。 對曰。法流漢地五百餘年。寺舍僧尼積世`[來＝已【明】]`來有。龕塔堂殿皆是先代興營。房宇門廊都由信心起造。或為存歿二親。及`[往＝經【三宮】]`往生七世。求將來勝報。種見在福田。咸出彼好心。非佛僧課立。書云。成功不毀。故子產不毀伯夷之廟。夫子謂之仁人。況佛為三界良田四生父母。唯可供養不可毀除。佛雖去世法付人王。伏惟 陛下。再造生民重興佛道。即是如來大檀越主。請遵漢明永平之化。近同文帝開皇之時。 `[（一答…者）二十三字＝奕云西域胡者惡泥而生便事泥瓦今猶毛臊人面而獸心上梟道人驢騾四色貪逆之惡種佛生西方非中國之正俗蓋妖魅之邪氣【明】]`一答西域胡者。人面獸心。貪逆惡種。佛生西方。妖魅邪氣者。 對曰。案史記歷`[帝＝帝記【元】，紀【明】]`帝王儉目錄及陶隱居年紀等云。庖犧氏蛇身人首。大庭氏人身牛頭。女媧氏亦蛇身人頭秦仲衍鳥身人面。夏禹生於西羗。文王亦生西羗。簡狄吞燕卵而生偰伯禹`[剖＝割【三宮】]`剖母胸背而出。伊尹託自空桑。元氏魏主亦生夷狄。然並應天明命。或南面稱孤。或君臨萬國。雖可生處僻陋形貌鄙麁。而各御天威人懷聖德。老子亦`[託＝托【明】]`託牧母。生自下凡。何得以所出庸賤而無聖者乎。夫子云。君子`[居之＝之居【宋元宮】]`居之。何陋之有。信哉斯言也。僉曰。有道則尊。豈簡高下。故知聖應無方。隨機而現。尋釋迦祖禰。蓋千代輪王之孫。剎利王之太子。期兆斯`[訃＝赴【三宮】]`訃物感則形出三千世界之中央。南閻浮提之大國。垂教設方。但以利益眾生為本。若言生在羗胡出自戎虜便為惡者。太昊文命皆非聖人。老子文王不足師敬。案地理志西域傳言。西胡者但是葱嶺`[已＝之【三】]`已`[東＝來【宮】]`東。三十六國。不關天竺佛生之地。若知妄說。何罪之深。若不知浪言。死有餘責。 `[1]一答＝奕云【明】＊`一答。庖犧已下二十九代。父子君臣立忠立孝。守道履德。`[稟＝生長神州得【明】]`稟華夏正氣`[者＝人皆淳朴以世無佛故也【明】]`者。對曰。史記淮南等云。黃帝時。蚩尤銅頭鐵額。作亂天下。與黃帝戰于阪泉。以登帝位。蚩尤逆命。復戰涿鹿之野。凡經五十二戰。顓頊`[時＝時龔公作亂頭觸不周山天柱析地傾危顓頊【三宮】]`時。又誅`[三＝二【明】]`三苗於左洞庭右彭蠡。汲塜竹書云。舜囚堯於平陽。取之帝位。今見有囚堯城。舜又與有苗戰于丹水之浦。堯上射九日落其烏羽(楚詞十日代出流金鑠石)繳大`[風＝鳳【三】]`風於青丘。斬修蛇於洞庭。戮封豕於大澤。殺九癭於汹水。尚書云。洪水滔天`[懷＝壞【宋宮】]`懷山襄陵。黎民阻飢百姓昏墊禹時百姓各以其心。而`[栢＝柏【宋明】]`栢谷子退耕於野。三苗不修德政。禹親滅之。夏桀之居。左河濟右太華。伊闕在其南。羊腸背其北。焚皇圖殺龍逢。囚成湯縱`[妺【麗】，妹【大】，未【宋宮】]`妺`[嬉＝喜【元明】]`嬉。修政(不仁湯放滅之)湯凡九征。二十七戰。大旱七年。河洛竭流。銷金`[爛＝爍【明】]`爛石。高宗伐鬼方。三年殷紂辛迷惑姐已。恣十惡之害。流五虐之刑。剖賢人之心。刳孕婦之腹。囚文王禁箕子。周武王伐紂於牧野。血流漂杵。誅之鹿臺。王親射紂。躬懸頭太白之旗。而夷齊非之。不食其粟。孔子曰。武盡美矣。未盡善也。武王之世三`[監＝鑑【宮】]`監作亂。成王之日二叔流言。宣王六月出征詩云。薄伐獫狁至于太原。`[13]采＝採【三宮】＊`采薇遣戌役云。北有獫狁之難。西有昆夷之患。`[＊13]`采𦬊又云。宣王南征。 `[14]對曰〔－〕【明】＊`對曰。上來所道。並是三皇已下三王之時。必能守道履德懷忠奉孝。爾時無佛足可清平。何為世世興師兵戈不息。至於毒流百姓殃及無辜。乃為姚石慕容永嘉之世。豈名蕩蕩無為之時。邪見失言一何謬矣。 `[＊1-1]一答＝奕云【明】＊`一答。`[秦仲已下＝秦起泰仲【明】]`秦仲已下三十五世六百`[餘年者＝三十八年【明】]`餘年者。對曰。史記云。自殷已前。諸侯不可得而譜。為多失次第年代難知。故尚書但以甲子為次第。而無年月者。良以史闕不記也。邪見乃始於秦仲迄于二世。有六百餘年者。一往似長。出何的證。案春秋已前。秦本未有。春秋已來始有秦伯。當春秋時秦`[仲時＝雖【宮】]`仲`[時＝時雖【三】]`時漸霸。但是周之小邑。孝王之世。令非子放馬於汧渭之間。不承天命。未有正朔。曾孫秦仲。宣王之世。始受車馬侍御之臣。仲孫襄公以`[送＝還【宮】]`送平王東遷。進爵為伯。文公已下始見史記。自茲訖滅。不過二百餘年。史記竹書及陶公年紀。皆云。秦無`[曆【麗三宮】，歷【大】]`曆數周世陪臣。故隱居列之在諸國之下。何因得有年紀。續至胡亥。史記但從厲公列之。一百一年。終于二世。縱有年代。皆附春秋自無別紀。𧹞王之末。秦昭襄王因周微弱。始滅周國`[僭【CB】，僣【大】]`僭號稱王。諸史相承。秦`[惟＝唯【三宮】]`惟五世四十九年。齊祕書揚玠史目云。秦自始封至滅。凡`[三＝四【宮】]`三十五世六百餘年者。蓋取始封秦號經六百餘年。非霸統中國經多年也。邪見乃延秦短祚冐上長年。一何虛妄哉。 `[＊1-2]一答＝奕云【明】＊`一答。帝王無`[佛＝佛大治【明】]`佛年長。有佛`[祚＝則虐政祚【明】]`祚短。自庖犧已下。爰至漢高。二十九`[代＝代而無佛法【明】]`代君明臣忠`[者＝國祚長久【明】]`者。 對曰。夫理貴深據。言資實錄。何故庖犧獨治不及子孫。堯舜二君位居五`[帝＝年【明】]`帝。堯則翼`[善傳＝傳善【宮】]`善傳聖。舜亦仁盛聖明。如尚書二典論。其化民治道功業最高。民無能名則天之明君也。堯又廢兄自立。其子丹朱不肖。`[舜＝舜則【三宮】]`舜父頑母嚚。並止一身不能及嗣。爾時無佛。何不世世相傳遽早磨滅。 `[隱＝陶隱【明】]`隱居年紀云。夏禹治九年。 羿篡十五年　浞篡十二年。 夏皐十一年　夏發十二年。 `[＊14-1]對曰〔－〕【明】＊`對曰。書云。舜禹之有天`[下＝下也【三宮】]`下。巍巍乎其有成功。`[煥＝煥煥【三宮】]`煥乎其有文章。大禹謨云。禹能卑宮菲食。皂帳綈衣而盡力於溝洫。為民治水。於民有功。若皇天輔德。何為天祚不永。治止九年。勘年紀云。夏后相及少康之世。其臣有窮羿寒浞及風夷淮夷黃夷斟尋等國。並相次作亂。凡二十六年篡夏自立。當時無佛。篡逆由誰。 殷湯治十三年　`[外＝太【宮】]`外丁治三年。 仲壬治四年　`[大＝太【三宮】]`大甲治十年。 沃丁治十三年　太戊治十年。 外壬治三年　沃甲治四年。 盤`[庚＝庾【宋元宮】]`庚治九年　小辛治七年。 `[＊14-2]對曰〔－〕【明】＊`對曰。湯仁不殺。開三面之網。放夏桀於鳴條之野。甚有仁德。爾時無佛。何以天曆不長。外丁外壬其年轉促。尚書云。湯行九伐太甲五征。伊尹立湯子勝。又立勝弟仲壬。又放太甲于`[桐＝𨚯【宋宮】]`桐宮。汲`[冢【CB】，冡【大】(cf. 《漢語大詞典》vol.2 p.447; T54n2128_p0894a03)]`冢書云。伊尹自篡立。後太甲潛出。親殺伊尹而用其子。既稱忠朴之世。爾時無佛。何為`[舋＝釁【明】]`舋起蕭牆。君臣無道。 周武王治十一年　懿王三年`[38]絕嗣〔－〕【明】＊` \(絕嗣)。 僖王五年`[＊38-1]絕嗣〔－〕【明】＊` \(絕嗣)　`[頃＝項【宮】]`頃王六年。 匡王六年　元王八年。 `[烈＝列【宮】]`烈王七年　靜王六年。 貞王八年　悼王一百一日。 哀王三月　思王五月。 `[＊14-3]對曰〔－〕【明】＊`對曰。武王伐紂。師渡孟津。白魚入舟。應天嘉命`[諡【CB】，謚【大】]`諡法曰。剋定禍亂曰武。民賴來蘇式閭封墓休牛放馬治致太平。汝言無佛年長。何因祚短。治十一年。懿王僖王更復絕嗣。周武`[王時無＝滅【三宮】]`王時無佛。壽祚更窮。子孫披猖須臾運徙。 秦五世六君四十九年。 昭王五年(滅周後始稱王在位五`[載＝年【三宮】]`載)。 孝文王`[式〔－〕【明】]`式一年　襄王`[楚〔－〕【明】]`楚三年。 始`[皇政＝王【明】]`皇政`[7]三＝二【宮】＊`三十七年　胡亥三年。 `[殤帝〔－〕【明】]`殤帝子嬰四十六日。 `[＊14-4]對曰〔－〕【明】＊`對曰。周顯王五年。秦穆公始霸`[三＝四【宮】]`三十四年。秦權周政。竹書云。自秦仲之前。`[卒＝本【三宮】]`卒無年世之紀。陶公並云。秦是篡君不依德政。次第不在五運之限。縱年長遠終非帝王。以短為長指虛為實。有何意見。秦時北築長城備胡。偽殺扶蘇矯立二世。陳勝蟻聚作亂關東。 漢高祖十二年　惠帝七年。 文`[帝＝帝乃【明】]`帝高祖第四子。非嫡。 武帝本膠東王景帝第六子。非嫡。 漢初`[凶＝匈【明】]`凶奴入塞。烽火照甘泉宮。南越不賓乃習水戰孝景時。吳楚七國皆反。昭帝崩。立兄子昌邑。王即位二十七日。凡有一千一百二十七罪。霍光廢之。後立宣帝。此時無佛。何為乃爾。 後漢凡十二帝。一百九十五年。 光武三十三年　孝明十八年。 章帝十三年　和帝十七年。 安帝十九年　順帝十九年。 桓帝二十一年　靈帝三十一年。 獻帝三十年。 `[＊14-5]對曰〔－〕【明】＊`對曰。後漢書云。光武撥亂反政。明帝致治升平。民無百里之憂。吏無出門之役。麒麟入囿神鳳栖桐。赤雀文龜蒼烏白鹿。嘉瑞備臻兆民`[胥＝胥悅【三宮】]`胥慶。垂沕`[滑＝泹【三宮】]`滑磅礴之恩。布通天漏泉之澤。論衡等書並云。後漢嘉祥不慚周夏。汝言有佛祚短。何故長年。 隱居云。自魏皇初元年至蕭齊之末。凡二百八十二歲。 `[托＝拓【元明】]`托跋元魏一十七君。合一百七十九年。爾時佛來。何故年久。 `[＊1-3]一答＝奕云【明】＊`一答`[佛未出前＝未有佛前人民淳和【明】]`佛未出前世無篡逆者。 對曰。何故周烈王弟顯王篡位。四十八年悼王立。一百一日為庶弟子朝所害。敬王弟哀王治三月思王外。哀王弟治五月思王殺之。孝王復殺思王。`[＊7-1]三＝二【宮】＊`三王共立一年(出`[楊＝陽【三宮】]`楊`[玠＝玢【宮】]`玠史目陶公年紀)奕云。西域胡。`[旦末＝沮沫【宮】]`旦末國兵三百二十人。小宛國兵二百人。戎盧國兵三百人。渠勒國兵三百人。依耐國兵三百五十人。郁立師國兵三百三十一人。單相國兵四十五人。孤胡國兵四十五人。凡八國胡兵合有一千八百九十一人。皆得紹其王業據其土地。自相征伐屠戮人國。況今大唐僧尼二十萬眾。共結胡法足得人心。`[寧＝寧可【三宮】]`寧不備豫之哉。對曰。檢漢書西域傳云。`[旦末＝沮沫【宋宮】]`旦末小宛等八國。並是葱嶺已東漢域胡國。計去長安不經萬里。本非天竺佛生之地。又無僧尼在中謀逆。縱彼造惡何關此僧。但奕狂鬼入心外興邪說。虛引往事假謗今賢。達者知其浪言。愚人必生異見。惑亂朝野。深可痛哉。 `[＊1-4]一答＝奕云【明】＊`一答。佛來漢地有損無益。入家破家入國破國。漢明之時佛法始來者。 `[大＝對曰大【明】]`大唐聖朝正信君子論曰。諸佛大人。遊涅槃之妙苑。住般若之真空。不可以言象求。不可以情慮揆。形同法性壽等太虛。但應物現身如水中月。所以瞿師見三尺之貌。羅漢覩丈六之容。大滿虛空小入絲忽。隨緣應質化無常儀。尋釋迦之肇。依後漢郊祀晉魏等書及王儉史錄費長房三寶錄考挍普曜本行等經並云。佛是周時第十五主。莊`[王＝王他【三宮】]`王九年癸`[巳【CB】，已【大】]`巳之歲。四月八日。乘栴檀樓閣現白象形。從兜率下降中天竺國迦毘羅城剎利王種淨飯大王第一夫人摩耶之胎。至十`[年＝月【明】]`年甲午`[四＝二【三宮】]`四月八日夜鬼宿合時。於嵐毘園波羅樹下。從摩耶夫人右脇而生。放大光明照三千世界。瑞應經云。`[佛＝沸【三宮】]`佛星下現侍太子生。本行又云。虛空無雲自然而雨。左傳云。星隕如雨。杜氏注解云。蓋時無雲。然與佛經符合。信知佛生時也。十九出家三十成道。四十九年處世說法。至周匡王四年壬子二月十五日後夜。於拘尸城入般涅槃。自滅度已來。至大唐武德五年壬午之歲。計得一千二百二十一歲。滅後`[一【麗宮】，二【大】]`一百一十六年。東天竺國有阿育王。收佛舍利役使鬼兵。散起八萬四千寶塔。遍閻浮提。我此漢`[地＝上【三宮】]`地九州之內。並有塔焉。育王起塔之時。當此周敬王二十六年丁未歲也。塔興周世。經十二王至秦始皇三十四年。焚燒典籍。育王諸塔由此淪亡。佛家經傳靡知所在。如釋道安朱士行等經錄目云。始皇之時。有外國沙門釋利防等一十八`[人〔－〕【三宮】]`人賢者。齎持佛經來化始皇。始皇`[不＝弗【三宮】]`不從。乃囚防等。夜有金剛丈六人。來破獄出之。始皇驚怖稽首謝焉。問曰。雖有此說年紀莫知。以何為證。請陳其決。答曰。前漢成帝時。都水使者光祿大夫劉向傳云。向博觀史籍備覽經書。每自稱曰。余遍尋典策往往見有佛經。及著列仙傳云。吾搜檢藏書緬尋太史。創撰列仙圖。自黃帝已下六代迄到于今。得仙道者。七百餘人。向撿虛實。定得一百四十六人。又云。其七十四人。已見佛經矣。推劉向言藏書者。蓋始皇時。人間藏書也。或云。夫子宅內所藏之書。據此而論。豈非秦漢已前早有佛法流行震旦也。尋道安所載十二賢者。亦在七十`[［－］【宮宮】，四【大】，四人【三】]`之數。今列仙傳見有七十二人。 案文殊師利般涅槃經云。佛滅度後四百五十年。文殊至雪山中。為五百仙人宣說十二部經訖。還歸本土入于涅槃。恒星之瑞即其時`[矣＝也【三宮】]`矣。案地理志西域傳云。雪山者即葱嶺也。其下三十六國。先`[來奉＝來屬秦【三宮】]`來奉漢。以葱嶺多雪。故號雪山焉。文殊往化仙人。即其處也。詳而`[檢＝驗【三宮】]`檢之。劉向所論可為證矣。雖遭秦世爇除。漢興復出。所以荊楊吳蜀扶風洛陽。有寶塔處皆發神瑞。具在眾書。依撿成帝鴻嘉三年歲在癸卯。劉向撰列仙傳明矣。故知周世佛法久來。生`[盲人＝育又【宮】]`盲人云。有佛祚短。良可悼矣。依經律云。釋迦正法千年。像法千年。末法萬年。五千年已還。四眾學者得三達智證四道果。末法已去猶披袈裟。勘周書異記云。穆王聞西方有佛。遂乘驊騮八駿之馬。西行求佛。因以攘之。據此而推。`[同＝同齊時統【三】]`同上法師答高麗`[使＝使云【三宮】]`使。佛是`[周＝西周【三宮】]`周第五主昭王二十四年甲寅歲生。至武德五年。得一千五百七十七年也。信穆王之世。法已東行。劉向之言。益為明證矣。又漢武帝。鑿昆明池得`[墨＝黑【三宮】]`墨灰。以問東方朔。朔云。非臣所知。可問西域胡人。後外國沙門竺法蘭來。因以事問。蘭云。是劫燒餘灰也。方朔既博識通人。生知俊異。無問不酬無言不答。豈容不達。逆記胡人。蓋是方朔久知佛法興行勝人必降。故有斯對也。佛既去世。阿難總持一言不失。迦葉結集羅漢千人。咸書皮紙並題木葉。致令五百中國各共奉持。十六大王同時起塔。逮于漢世東流二京。所經帝王十有六代。飜梵經本為漢正言。相承至今垂六百祀。是以佛日再曜。起自永平之初。經像重興。發于開皇之始。魏人朱士行沙門衛道`[安＝行【明】]`安等。並為`[紀＝記【三宮】]`紀錄。總其華戎道俗。合有一百八十二人。所譯經律`[或論＝論或【三】]`或論大小乘三藏雜記等。凡二千一百七十一部。總有六千四百四十六卷。莫不垂甘露於四魔之境。流慧日於三有之中。汲引將來永傳勝業。教人捨惡行善。佛法最先益國利民。無能及者。汝言破家破誰家。破國破誰國。邪見豎子無角畜生。夙結`[狼＝豺【三宮】]`狼心久懷蠆毒。無絲髮之善。負山岳之辜。長惡不悛老而彌篤。乃以生盲之慮忖度聖尊。何異尺鷃之笑大鵬。井蛙不信滄海。可謂闡提逆種地獄罪人。傷而憫之。故為論也。尋`[夫＝夫子【宮】]`夫七十二君三皇五帝孔丘李`[耳＝聃【三宮】]`耳。漢地聖賢莫不葬骨三泉橫屍九壤。未有如佛舍利現瑞放光。火燒不燃砧鎚不碎。於今見在立試可明。且據此一條。足知佛法之神德也。震旦諸聖孰與為儔。乃欲毀而滅之。事難容忍。傷風敗俗虧損福田。誑惑生民污點朝野。實可歎矣。 奕云。佛法來漢無益世者。 對曰。準上以談。此土先聖亦未可弘矣。至如孔子。周靈王時生。敬王時卒。計其在世。七十餘年。既是聖人。必能匡弼時主。何以十四年中行七十國。宋伐樹。衛削迹。陳絕糧。避桓魋之殺。慚喪狗之呼。雖應聘諸`[侯＝國【三】]`侯莫之能用。當春秋之世。文武道墜。君暗臣姦禮崩樂壞。爾時無佛。何因逆亂滋甚篡`[殺＝弑【三宮】]`殺由生。孔子乃`[婉＝府【宋】，俯【元明】，宛【宮】]`婉`[娩＝俛【三宮】]`娩順時逡巡避患`[雖＝難【三】]`雖保妻子。終壽百年亦`[迍否【麗】，迍不【大】，無取【三宮】]`迍否矣。或發匏瓜之言。興逝川之歎。然復遜詞於季氏。傷鳳鳥不至河不出圖。及西狩獲麟。遂返袂拭面。稱吾道窮。雖門徒三千刪詩定禮。亦疾沒世而名不稱。吾何以見於後世矣。遭盜跖之辱。被丈人之譏。挍此而論。足可知也。若以無利於世。孔老二聖其亦病諸。何為訥其木舌而不陳彈也。 `[＊1-5]一答＝奕云【明】＊`一答。寺饒僧眾妖孽必作。如後趙沙門張光。後燕沙門法長。南涼道密。魏`[孝文＝文孝【宋元宮】]`孝文時法秀。太和時惠仰等。並皆反亂者。 對曰。撿崔鴻十六國春秋。並無此色人。出何史籍。苟生誣抂誑惑君王。請勘國史知其妄奏。案前後漢書。即有昆陽常山青泥`[緣＝淥【宋宮】]`緣林黑山白馬黃巾赤眉等數十群賊。並是俗人。不關釋子。如何不論。 後漢書云。沛人道士張魯母有姿色。兼挾鬼道。往來劉`[焉＝烏【宋】]`焉之`[家＝家焉【三宮】]`家。後為益州刺史。任魯為督義司馬。魯共別部司馬張脩。將兵掩殺漢中太守蘇固。斷絕斜谷殺漢使者。魯既得漢中。又殺張脩而并其眾。于時假託神言。黃衣當王。魯因與張角等相應。合集部眾。並戴黃巾。披道士之服。數十萬人賊害天下。自據漢中垂三十載。後為曹公所破。黃衣始滅。爾時無一沙門。獨饒道士。何默不論。然漢魏名僧德行者眾。益國甚多。何以不說。但`[論＝能【三宮】]`論揚惡專論人短。豈是君子乎。 魏志曰。張魯字公旗。祖父陵客蜀學道。在`[鵠＝鶴【三宮】]`鵠鳴山。造作道書以惑百姓。從受道者出米五`[斗＝升【宮】]`斗。世號米賊。陵死子衡傳業。衡死魯復傳之。陵為天師。衡為嗣師。魯為係師自號三師也。素與劉`[焉【麗三宮】，烏【大】]`焉善。`[焉＝為【宋】]`焉死子璋立。以魯不順殺魯母及`[家＝宗【明】]`家室。魯遂據漢中。以鬼道化民。符書章禁為本。`[來＝其來【三宮】]`來學者初名鬼卒。受道者用金帛之物。號為祭酒。各領部眾。眾多者名治頭。有病者令首過。大都與張角`[類〔－〕【三宮】]`類相似。後漢皇甫嵩傳云。鉅鹿張角自稱大賢`[郎＝良【明】]`郎師。奉事黃老行張陵之術。用符水祝法以治病。遣弟子八人。使於四方以行教化。轉相誑惑。十餘年間眾數十萬。自青徐幽冀荊楊兗豫八州之民。莫不必應遂置三十六方。方猶將軍號也。 大方萬餘人。小方六千人。訛言蒼天死黃天當立。歲在甲子天下大吉。以白土書京邑寺門。皆作甲子字。中平元年三月五日。內外俱起。皆著道士黃服黃巾。或殺人祠天。于時賊徒數十萬眾。初起頴川作亂天下。並為皇甫嵩討滅。 南鄭反漢而`[亡蜀＝蜀亡【三宮】]`亡蜀(出魏書)。 孫`[恩＝思【明】]`恩習仙而敗晉(出晉書)。 道育醮祭因而禍宋(出宋書)。 于吉行禁殆以危吳(出吳書)。 公旗學仙而誅家(出華陽國志)。 陳瑞習道而滅族(事在晉陽`[秋〔－〕【麗】，春秋【三宮】]`秋)。 魏華叛夫(出靈寶經序)。 張陵棄婦(見陵傳)。 子登背父衛叔去兄(出神仙傳)。 `[（右古…前）十七字〔－〕【明】]`右古來道士。破家破國為逆亂者。略引如前。 `[＊14-6]對曰〔－〕【明】＊`對曰。自陵三世專行鬼道。符書章醮出自道家。禁厭妖孽妄談吉凶。姦由茲起。然吳魏已下。晉宋已來。道俗為妖數亦不少。何以獨引眾僧。不論儒道二教。至如大業末年`[世＝王世【三宮】]`世充`[李＝季【宋】]`李密建德武周梁師都盧明月李軌朱粲唐弼薛舉等。並是俗人。曾無釋氏。何為不道。事偏理局黨惡嫉賢。為臣不忠明矣。 奕云。請胡佛邪教退還西域。凡是僧尼悉令歸俗者。 對曰。莊周云。六合之內。聖人論而不議。六合之外。聖人存而不論。老子云。域中有四大而道居其一。考詩書禮樂之致。但欲`[攸＝修【三宮】]`攸序彝倫明忠列孝慈之先。意在敬事君父。縱稱至德。唯是安上治民。假令要道。不出移風變俗。自衛反魯。詎述解脫之言。六府九疇。未宣究竟之`[指＝旨【三宮】]`指。及養生齊物之談。龍圖鳳紀之說。亦可懷仁抱信遵厲鄉之志。刪經`[贊＝讚【三宮】]`贊象肆闕里之文。次曰九流。末云七略。案前漢藝文志所紀眾書一萬三千二百六十九卷。莫不功在近益。`[俱＝但【三宮】]`俱`[未＝夫【明】]`未暢遠途。皆自局於一生之內。非逈拔於三世之表者矣。遂使當現因果理。涉旦而猶昏。業報吉凶義。經丘而未曉。故知逍遙一部。猶迷有有之情。道德二篇。未入空空之境。斯乃六合之寰塊。五常之俗謨。詎免四流浩汗。為煩惱之場。六趣諠譁。造塵勞之業也。原夫實相杳冥。逾要道之要。法身凝寂。出玄之又玄。惟我大師體斯妙覺。二邊頓遣萬德俱融。不諠不寂。安能以境智求。非爽非昧。胡可以形名取。為小則小也而無內。處大則大`[也〔－〕【宮】]`也而無`[垠＝外【三宮】]`垠。故能量法界而興悲。揆虛空而立誓。所以`[現＝見【三宮】]`現生穢土誕聖王宮。示金色之身。吐玉毫之相。布慈雲於鷲嶺。則火宅焰銷。扇慧風於雞峰。則幽途霧卷。行則金蓮捧足。坐則寶座承軀。出則帝釋居前。入則梵王從後。左輔密迹。以滅惡為功。右弼金剛。以長善為務。聲聞菩薩儼若侍臣。八部萬靈森然翊衛。演涅槃則地現六動。說般若則天雨四花。百福莊嚴。狀滿月之臨蒼海。千光照曜。猶聚日之映寶山。師子一吼則外道摧鋒。法鼓暫鳴則天魔稽首。是故號佛為法王也。豈得與衰周迦葉比德爭衡。末世儒童輒相聯類者矣。是以天上天下。獨稱調御之尊。三千大千。咸仰慈悲之澤。然而理深趣遠。假筌蹄而後悟教門善巧。憑師友而方通統其教也。八萬四千之藏。二諦十地之文。祇園鹿苑之談。海殿龍宮之旨。玉諜金書之字。七處八會之言。莫不垂至道於百王。扇玄風於萬古。如語實語不思議也。近則安國利民。遠則超凡證聖。故能形遍六道教滿十方。實為世界福田。蓋是蒼生歸處。於時敬信之侶。猶七曜之環北辰。受化之徒。如萬川之投巨海。考其神變功業利益人天。故無得而名也。既滿恒沙之因。故得常樂之果。善矣哉。不可測也。但以時運未融。遂令梵漢殊感。所以西方先音形之奉。東國暫見聞之益。及慈雲卷潤慧日收光。迺夢金人於永平之年。覩舍利於赤烏之歲。於是漢魏齊梁之政。像教勃興。燕秦晉宋已來。名僧間出。或畫滿月於`[清＝青【明】]`清臺之側。表相輪於雍門之外。逮河北翻辭漢南著錄。道興三輔信洽九州。跨江左而彌殷。歷金`[行＝陵【三宮】]`行而轉盛。渭水備逍遙之苑。廬岳總般若之臺。深文奧旨發越來儀。碩學高僧蟬聯遠至。暨梁武之世。三教連衡`[三＝五【元明】]`三乘並鶩。雖居紫極情契汾陽。屏酒`[正＝肉【宋宮】]`正而`[撤【宮三宮】，撒【大】]`撤饔人。薰戒香而味法喜。恐四`[流＝流而【三宮】]`流難拔。躬`[以七辯＝七辯以【元明】]`以七辯能`[將＝持【三宮】]`將。乃輕袞飾而御染衣。捨雕輦而敷草座。於時廣創慧臺之業。大啟`[表＝寶【三宮】]`表塔之基(梁記云。東臺西府在位八十餘年。都邑大寺七百餘所。僧尼講眾常有萬人。討論內典共遵聖業。孜孜無倦。各厭世榮也)遂令五都豪族厭冠冕而歸依。四海名家棄榮華而入道。自皇王所居之土。聲教所覃之域。莫不頂禮迴向五體歸依。利物之深。其來久矣。孔老垂化安能與京。案三十六國春秋高僧名僧牟子等紀傳。始後漢永平十年已來。佛法東流。政經十代年將六百。名僧大德世所尊敬者。凡二百五十七人。傍出附見者。及燕趙王公齊梁卿相等。凡二百五十一人。陳其行業大開十例。一曰譯經。二曰`[解義＝義解【三宮】]`解義。三曰神異。四曰習禪。五曰明律。六曰遺身。七曰誦經。八曰興福。九曰經師。十曰唱`[導＝道【宋宮】]`導。此例高僧。皆德効四依功備三業。法傳震旦寔所賴焉(邪見隱而不論。但說五三惡者。夫雪山之內。本多甘露。亦有毒草。大海之中既有明珠。亦饒羅剎。喻`[昆＝崑【宋元宮】，毘【明】]`昆岳缺於片石。鄧林損`[於＝其【三宮】]`於一枝耳。復何可怪之`[耳＝哉【三宮】]`耳)。 廣弘明集卷第十一 廣弘明集卷第十二 大唐西明寺沙門釋道宣撰 `[辯＝辨【宋元宮】]`辯惑篇第二之八 決對傅奕廢佛`[法〔－〕【明】]`法僧事(并表) `[（綿州…門）七字〔－〕【明】，綿＝綺【宮】]`綿州`[振＝震【宮】]`振響寺沙門釋明槩 僧明槩言。槩聞三皇統天五帝御`[㝢【磧乙三宮】，寓【大麗】]`㝢。道含弘而遠大。德普覆而平均。敷善教以訓民。布慈心而育物。逮乎中古其道弗虧。故漢武欽明見善而弗及。顯宗叡`[聖＝哲【三宮】]`聖體道而`[21]不＝弗【三宮】＊`不居。遂能紆屈尊儀。甘泉禮金人之瑞。翹想夢寐德陽。降銅像之徵。於是秦景西遊。越流沙而訪道。摩騰東入。跨葱嶺而傳真。遂得化漸漢朝。寺興白馬之號。道流晉世。剎建青龍之名。其間盛寫尊儀競崇寺塔。騰`[惠＝慧【三宮】]`惠雲於落`[刃＝仞【三宮】]`刃。涌法水於窮源。驅有識於福林。登蒼生於善地。開闡佛法昭化愚曚。故得永平季年嘉瑞臻`[𮝛＝集【三宮】]`𮝛。慶雲流潤湛露凝甘。澤馬騰驤神雀翔集。朱英吐`[含＝合【元明】]`含頴之秀。紫葩生連理之枝。可謂不世之奇徵。非常之嘉瑞者也。於是西域入侍南越歸仁。偃革休兵銷金罷刃。豈不由感聖降靈奉戒行善精誠昭著貫達幽明者哉。故書云。天生神物以祚聖人。無德斯隱有道則見。著之惇史可得而詳。惟我大唐膺期啟運握機御曆誕命建家。初起義則道叶百靈。始登圖則威加萬國。故世充化及。授首於東都。建德武周。`[櫬＝𭣋【麗】]`櫬身於北朔。荊吳剋定秦隴廓清。方應駕七寶而飛行。導千輪而輕舉。巍巍`[＊21]`不與。蕩蕩誰名。功既成焉。事亦畢矣。加以留心佛法眷言匡護。故莊嚴總持再興九級。沙門釋子更度千人。像化彌盛於前朝。寺塔更興於聖世。方頂戴三寶弘護四依。合掌低頭。忘帝王之貴。`[26]斂＝歛【三宮】＊`斂心屈膝。盡至敬之誠。槩自慶遭逢屬此嘉運。方願息心淨剎畢志玄門。懍`[勵＝厲【三宮】]`勵六時。以酬聖世之德。翹勤五體。用報罔極之恩。而奕忽肆狂言上聞朝聽。輕辭蔑聖利口謗賢。出語醜於梟音。發聲毒於鴆響。專欲破滅佛法毀廢眾僧。割斷衣糧減省寺塔。其故何也。奕曾為道士。惡妬居懷。故毀聖劣凡讚愚勝智。以下`[謗＝誇【三宮】]`謗上用短加長。違理悖情一至於此。但讒言害德偏聽傷賢。故宋受子罕之言。囚於墨翟。魯信季孫之說。逐於尼丘。二子之賢。弗能自免。八條之謗。或累於人。`[然＝然後【明】]`然。 主上欽明弗容讒慝。縱其三`[失＝至【三宮】]`失寧致一疑。但浮雲在天。白日有時虧照。遊翳拂`[目＝日【三】]`目。陽精為之不明。而傅奕浮辭迷於視聽。情理眩惑言語混淆。弗可專聽。豈應偏信。請共決對存毀分甘。概忝在緇徒預參法侶。忽聞誹謗寧不深傷。縱迴刃刳心。未以為痛。抽刀斮髓。詎以為殘。謗讟之深傷酷甚此。經云。亡身護法沒命弘道。此其時也。方抽腸瀝膽報邪逆之仇讎。申表獻誠。雪師父之謗辱。冐昧`[忤＝忓【宋元宮】]`忤聽。追用驚惶。謹言。 謹奏決破傅奕謗佛毀僧事八條列之如左。 第一決破。僧尼六十已還簡令作丁兵強農勸事。 概聞至理絕言。本出毀譽之外。玄宗離說。寔超語默之端。然物情不悟寄言深淺。世道多惑假示精麁。故有內外道殊邪正說異。凡聖位別大小教分。若以同會一乘。豈執之以謗佛。終趣極果。不封之以謬真。譬千川之赴滄溟。萬流之歸巨海。內外明證。豈虛言哉。故法華言。於諸過去佛。現在或滅度。若有聞法者。無一不成佛。又涅槃經言。一切眾生皆有佛性。究竟皆當成得佛道。又道家法輪云。若見沙門思念無量。願早出身以習佛真。若見佛圖思念無量。當願一切普入法門。又靈寶洞玄真一經云。眾真高仙已得佛道。又靈寶太上祕要經云。各於現在同得佛道。故知不二妙門終須齊入。唯一極果要必同登。苟執異端自貽迷墜。近代學者率意庸愚。偷竊真言安置偽典。故五道輪轉託作仙經。三千威儀假稱道戒。詣佛受法改作天尊。勤行作佛轉為金闕。本行迴為本相。佛言題作道言。`[摸＝橫【三宮】]`摸託佛法之威儀。`[仿【麗】，彷【大】，倣【三宮】]`仿習眾僧之法式。或持真當偽詎識是非。飜正入邪豈知顛倒。事同癡賊竊狐裘而反披。有類愚夫盜珠瓔而倒著。如斯條類數亦眾多。略舉二三不可覼縷。但傅`[奕【CB】，弈【大】(cf. T52n2103_p0169a13; T52n2103_p0169b17)]`奕曾為道士。身服黃衣。不遵李老無為之風。專行張陵兵吏之法。或身為米賊聚`[＊26-1]斂＝歛【三宮】＊`斂無端。名稱鬼卒呪`[詛＝咀【三宮】]`詛寧忌。湯沐`[櫛梳＝梳櫛【三宮】]`櫛梳與俗既同。耽荒愛`[慾＝欲【明】]`慾將世何別。加以內懷嫉意外肆狂言。誹謗紛紜罵詈重疊。此而可忍。孰不可容。今依事條。次第決破。願垂聖鑒。少詳覽焉。 奕言。眾僧剃髮染衣。不謁帝王違離父母。非忠孝者。今之道士戴幘冠巾。應拜時君。在家侍養為忠孝不。今既不然豈獨偏責。夫論忠者。事君以盡命。`[殉＝狥【三宮】]`殉義以忘身。孝者奉親竭誠存沒以資濟。故道安直諫以輔秦。佛圖忠言以匡趙。目連捧鉢而`[餉＝飼【三宮】]`餉母。釋迦擔棺而葬親。寧國濟家豈非忠孝也。不如道士張魯亂於漢朝。孫恩反於晉國。陳瑞習道而夷族。公旗學仙而滅門。亂國破家豈有忠孝也。 又言。眾`[僧＝生【明】]`僧仇匹內通衣形外隔。夭胎殺子違禮逆天者。今道士既`[合＝含【三宮】]`合氣修齋交接受道。應護胎生子順禮合天。此則伉儷久成。陰陽本合而無產孕。真是夭胎。宜簡令作民。使其養子增加戶口添足兵丁。豈非益國利民者乎。又言僧有十萬。六十已還簡令作丁。則兵強農勸者。夫論兵強者。尋眾僧之類。稟如來之教。食唯米麵之素。供唯芋蒻之`[資＝質【三宮】]`資。體瘠力羸心虛氣弱。不折生草詎踐蜫蟲。習忍修慈好生惡殺。對敵多怯`[下【麗】，不【大】(cf. K33n1081_p0393a09)]`下手必疑。徒勞行陣無益兵勢也。如論道士人足數萬。祭三事五受禁行符。章奏必宰鷄肫。祭醮要求酒脯。臠膾醑醪恣其醉飽。體肥力壯心勇氣強。安忍無親惡生好殺。臨陣必勇下手不疑。列以軍伍決強兵勢。若挍其力則道士強。論其德眾僧勝。去取之宜。斷可知矣。 若言躬耕力作以為農勸者。此由局見。未是通途。夫俗不可以一禮齊。政不可以一道治。士不可以一行取。民不可以一業。成故漢書貨殖部云。古之四民不得雜處。士相與言仁義於`[朝＝閑【三宮】]`朝宴。工相與議伎巧於官府。商相與語財利於市井。農相與議稼穡於田野。此四者各安其居而樂其業。故得財成天地之宜。用資國家之利。今者眾僧亦各有業。論其內以慈忍推心。即是士之仁義。語其外`[以〔－〕【三宮】]`以權巧化物。即是工之伎能。談其行以施報相酬。即是商之市井。語其道以自他兼濟。即是農之力田。此則`[剋＝克【三宮】]`剋誠可以感鬼神。唯德能以動天地。運慈心以降澤。布恩惠以潤時。故善政者。驟雨隨車飛螟避境。隴麥雙穟成`[禾＝木【宮】]`禾九栽。蓋由善政之功。匪唯勤農之力`[者矣〔－〕【宮】]`者矣。 又言。欲令眾僧拜謁帝王編於朝典者。此之一見迷倒最深。既自落坑引他墜井。欲令同陷。其可得乎。昔桓玄篡逆狂`[1]悖＝勃【三宮】＊`悖無道。已有此論。朝議不從云。沙門釋子剃髮染衣。許其方外之人。不拘域中之禮。故袈裟偏袒。非朝宗之服。鉢盂錫杖。豈廊廟之器。而玄悖逆固執不悛。既屈辱三尊飄蕩七廟。民怨神怒眾叛親離。軍敗於東陵。身喪於西浦。覆車明鑒。孰不誡哉。我大唐皇帝。命聖挺生。應休明之期。當會昌之運。止塗息炭拔溺濟沈。弘聖教以訓民。垂至仁以育物。年和歲稔氣阜時昌。至德玄功疇能殫紀。加以內懷四信外奉三尊。屈乘輿而歸依。降冕旒而迴向。故得八方稽顙萬國朝風。豈責離俗之人。令備在家之禮。今道士披褐執板戴幘冠巾。既服臣吏之衣。須行朝謁之禮。昔天師貴士尚拜帝王。今鬼卒賤夫須跪卿相。宜令道士習其師法。朝謁帝王參拜官長。編於朝典。不亦宜乎。 論言。案漢魏已來。時經九代。其間道士。左道亂朝妖言犯國者。披閱圖史何世而無。後漢獻帝。張陵張魯詐說鬼語。假作讖書云。漢祚滅後。黃衣得天下。遂與鉅鹿張角遠為外應。造黃`[布〔－〕【三宮】]`布巾披黃帔。聚合徒眾誑誘愚民。`[謀＝謨【宮】]`謀危社稷。尋被誅滅。故禮云。左道亂群者殺之。今者道士不著李老參朝之服。乃披張魯亂國之衣。師弟相承賊行不改。人數既多。共結賊黨。或致窺覦寧不備豫。計數有五萬。簡令作丁年稅貲租歲產男女。則利國益民強兵農勸。如概愚見。其如法者遵而奉之。其違禁者廢而使之。庶莠稗一除田苗欝茂。姦邪既遣徒眾肅清。豈不善歟。 第二決破。寺作草堂土舍。則秦皇漢武為有德之`[君＝君者【三宮】]`君。 概聞法身無`[像＝象【元明】]`像應物有方。故假現全身。置`[于＝千【明】]`于多寶之塔。權分碎質。流乎阿育之龕。故能聚散隨緣存亡任物。聖力權變不可思議。但佛生天竺。隨其土風。葬必闍維。收必起塔。塔即是廟。廟者貌也。祭祀承事如貌存焉。今之國家宗廟社稷。類皆然也。但如來滅度一百年後。有阿輸伽王。鐵輪御世。以威德使鬼神。`[福＝修福【宋宮】，修相【元明】]`福力興靈廟。故八萬四千之塔。不日而成。千柱百梁之堂。匪朝`[既＝而【三】]`既就。詎勞人力。自是神功。豈以凡夫之情而疑聖賢之事。何異斗筲測大海。尺寸量虛空。其可得乎。舍利東流吳王創感。僧會稽請。丹誠至而忽臨。孫權驗試。砧磓陷而彌固。於是騰光上徹。照灼斧扆之間。發彩傍通。欝映巖廊之下。會時欣躍廣讚威靈。`[權＝爰【三】]`權及朝臣聞皆信伏。即為建塔并置伽藍。緣是江左大弘佛事。豈若太上骨朽於關中。`[判＝別【三】]`判無舍利。天師體葬於蛇腹。詎有遺身。靡所依憑便生妖詐。聞佛有舍利八斛用表遺身。遂畜小石二枚。以代仙卵。然仙卵本狂豕之陰。玄壇乃老鬼之廟。若言舍利胡骨。理勝狂豕之陰。佛圖胡塚。寧同老鬼之廟。豈可以高下相況等級寄言。故今道士見舍利如眼梗。詎肯歸依。覩浮圖若心刺。專謀破毀。徒懷邪惡。其可得乎。歷代已來為帝王者。並夙種善根多懷正信。傾珍造塔撤寶崇真。皆欲`[申＝伸【三宮】]`申其追遠之誠。致其如在之敬。故`[繕＝善【宮】]`繕興九級備盡莊嚴。式搆百`[樑＝梁【宮】]`樑窮其壯麗。致使貧人捧奠則梵宮立成。長者絣繩天堂即現。因果之道斯理皎然。闇識之徒弗能悟矣。 論言。案仁王經。世間帝王有其五種。一粟散王威德最劣。二鐵輪王治閻浮提。三銅輪王兼二天下。四銀輪王化三天下。五金輪王統四天下。此之五王。論其位上下不同。語其德勝劣有異。推秦皇漢武。閻浮提內唯王震旦。五種王中粟散王也。斯乃德劣而居勝殿。位卑而處高臺。不以恩惠感人。專以鞭撻使物。致神祇憤責民庶呼嗟。故史官貶之以為無道。又身歿之後盛造墳陵。費損萬金勞役百姓。於是骨肉消散靈影滅無。年代寂寥威福何在。我釋迦應世德`[位＝力【明】]`位獨高。道冠百靈神超萬億。聖中極聖。德過千聖之前。王中法王。位居百王之上。豈伊秦皇漢武而挍其優劣者哉。佛則德高而居勝殿。位極而處高臺。唯以德化感人。不用鞭撻使物。自有帝王喜捨靈神影助。滅度之後為興塔廟。舍利不滅威靈尚存。毀之立見惡徵。破之眼看致禍。故吳主孫皓。奢淫苛虐不忌罪福言無報應。掘得銅像令置廁前。至四月八日。小便像頭云。今八日以灌爾頂。須臾之間即患陰`[痛＝痛【三宮】]`痛。苦毒難堪。太史占之云。犯大神。遍禱靈祇都無降異。後聞說佛。方乃驚惶自慨前過。即遣迎像香湯沐浴。叩頭謝過。應聲即愈緣是生信`[誡＝戒【三宮】]`誡懼終身。又宋臣謝晦。身臨荊州城。內有五層寺。寺有舍利塔。晦性凶`[＊1-1]悖＝勃【三宮】＊`悖。先無誠信云。寺塔不宜`[在＝禍【宋】]`在城。令毀而出之。於是自領軍士直至塔前。眾皆戰慄莫敢舉手。晦遂嚴鼓驅逼軍人。撞擊龕門破斫尊像。俄而雲霧闇地風塵`[張＝漲【三宮】]`張天。晦及軍人身蒙灰土。以手拭之皮肉隨落。遂成惡疾遍身癩瘡。不久叛逆尋被誅滅。此事並如宋宣驗記說。略依記傳疏此事條。示諸未悟曉其心`[目耳＝耳目【明】]`目耳。如概愚見。釋迦應世物共尊崇。在昔之時已有寺塔。今之造者請而存之。李老棄世`[心＝止【三宮】]`心尚虛無。在世之時`[全＝曾【明】]`全無館舍。今之奢競請宜省之。 第三決破。諸州及縣減省寺塔。則民安國`[治＝治者【三宮】]`治。 概聞在昔明王恭己南面。智`[落＝擬【三宮】]`落天地不`[自＝息【宮】]`自慮也。辯雕萬物不自說也。何則勞於求`[土＝士【三宮】]`土。逸於驅使之`[士＝任【三宮】]`士。`[但＝役【三宮】]`但得其人天下自治。故訪道宣室思政明堂。揆務分司沿方授職。八`[凱＝愷【三宮】]`凱並列十亂當朝。用能保又國家。`[剋＝克【明】]`剋寧社稷。於是弘慈悲之化。緩賦而恤貧。行至仁之教。省刑而慎獄。敷德澤遠至而邇安。定成功制禮而作樂。斯為至治。可得而稱。故書云。治國以安民為基。安民以良吏為本。若得其人則國安。非其人則民亂。故知忠臣良吏。可以治國安民者也。然須崇善建福樹果修因。敬事神明承奉靈廟。豈可毀塔廢廟併寺逐僧。靈祇為徵禍福須慎。而奕兇`[＊1-2]悖＝勃【三宮】＊`悖專肆狂言。聖朝明鑒理無致惑。 論言。竊見標樹為社。立塼石以稱君。累土成壇。束茅纂而為飾。至於急`[厄＝危【三宮】]`厄求請`[微＝嶷【元明】]`微有威靈。雨旱祈誠片致恩福。況佛神儀嶷爾靈相儼然。而欲輕毀。其可得也。自漢明感夢。寺興白馬之名。孫權驗瑞。塔始建初之號。自斯厥後相係而興。向若神道泯無帝王豈應敬事。威靈歇滅國主寧復遵承。並以目驗身臨。故使歸依迴向。未若道家都無承據李老事周之日。未有玄壇。張陵謀漢之晨。方興觀舍。故後漢順帝中。有沛人張陵。客遊蜀土。聞古老相傳云。昔漢高祖。應二十四氣。祭二十四山。`[遂＝逮【宋宮】]`遂王有天下。陵不度德遂搆此謀。殺牛祭祀二十四所。置以土壇戴以草屋稱二十四治。治館之興始乎此也。二十三所`[在〔－〕【宋宮】]`在於蜀地。尹喜一所在於咸陽。於是誑誘愚民招合兇黨。`[＊26-2]斂＝歛【三宮】＊`斂租`[稅＝稅求【宋宮】]`稅米謀為亂階。時被蛇吞逆釁弗作。至孫張魯。禍亂方興起於漢中。為曹操誅滅。自爾迄今群𭒯相係。依託治館恒作妖邪。故漢順帝中平元年。鉅鹿人張角。自稱黃天部師。有三十六將。皆著黃布巾。遠與張魯相應。眾至十萬。焚燒鄴城。漢遣`[河＝何【三】]`河南尹何進。將兵討滅。又晉武帝咸寧二年。為道士陳瑞以左道惑眾。自號天師。徒附數千。積有歲月。為益州刺史王濬誅滅。又晉文帝太和元年。彭城道士盧悚。自`[稱＝號【三宮】]`稱大道祭酒。以邪術惑眾聚合徒黨。向晨攻廣漢門云。迎海西公殿中。桓祕等覺知與戰。尋並誅斬。又梁武帝大同五年。道士袁`[矜＝旍【三宮】]`矜。妖言惑眾行禁步崗。官軍收掩尋被戮滅。至隋開皇十年。綿州昌隆縣道士蒲童。與左童二人在崩`[溪＝漢【三宮】]`溪館。自稱得聖。誑惑人民。重床至屋却坐其上。云十五童女方堪受法。令女登床以幕圍遶。遂便姦匿。如此經月。計所姦女。出數百人。後事發覺。因遂逃亡。又開皇十八年。益州道士韓朗。綿州道士黃儒林。扇惑蜀王令興惡逆云。欲建大事須藉勝緣。遂教蜀王傾倉竭庫。造千尺道像。建千日大齋。畫先帝形反縛頭手。呪而厭之。河北公趙仲卿撿察得實。送身京省。被問伏罪。出市被刑。今大唐革命妖惑尚興。以去武德三年。綿州昌隆縣民李望。先事黃老恒作妖邪。去大業季年。有道士蒲子真。微閑道術。被送東京。至梁漢身死。因葬在彼。而李望矯假云。子真近還。又彼縣山側有一石室。巖穴幽闇人莫敢窺。望乃依憑以作妖詐。在明則張喉大語領納通傳。入闇則噎氣小聲詐說禍福。遂令正直檀越幾致迴`[心＝向【三宮】]`心。邪曲愚夫理宜`[專＝尋【三宮】]`專信。道士傳說達縣聞州。官人初檢。並皆信受。後刺史李大禮云。此事非輕。必須申奏。要假親驗方定是非。遂與闔州官人並道士等一百餘騎。同乘鞍馬競飾`[衣＝元【宮】]`衣巾。多料祭`[25]槃＝盤【三宮】＊`槃倍科醮物。酒脯雜味任彼所須。同至窟前再拜祈請。望時詐答。聞者傾心。唯巴西縣令樂世質深達機情。知其誑詐入闇密候。見望咽聲質時呵之。望即款伏。收禁州獄。方欲科罪。未經數日。服藥而終。概緬尋圖史博究古今。記傳所聞眼目所見。左道亂政世有其人。略出五三以為鑒誡。`[希＝願【三宮】]`希垂照覽宜簡除之。如概愚見。若行李老清虛之道。依而存之。若習張陵雜穢之法。糺而廢之。此則蕩彼妖邪去其殘`[賊＝賤【三宮】]`賊。可謂止暴息亂。豈非治國安民者乎。 第四決破。僧尼衣布省齋則蠶無橫死貧人不飢。 概聞稟和合之氣。成虛假之身。外命所須。藉衣食以資養。內報所恃。依形神以存立。形神不可孤立。藉衣食以資之。衣食不可過費。行廉恥以節之。故遺教經云。比丘受食趣得支身。又言。著壞色衣以捨飾好。斯為明訓。孰不遵行。但如來制戒對根不同。人有上下制有寬急。上則制之以急。使其頓修。下則授之以寬。令其漸進。上制急者日唯一食。食止菜蔬身止三衣。衣唯糞掃。下制寬者食許兩時。味通蘇乳衣開十長。服許繒綿。或有老病之僧身兼凍`[1]餧＝餒【三宮】＊`餧。沈痾之士體困飢寒。須給其衣裘資其藥石。此則上根不假眾具自爾證真。下輩要藉資緣方得悟道。欲令一准。其可得乎。若節僧尼衣布省齋濟貧活璽者。計僧尼一齋止飡一鉢一著唯衣數縑。而言損田夫十口殺蠶十萬者。計道士一醮酒脯百盤一年命綾千匹。應損千軍之食。殺萬億之蠶。而奕知道士損多`[佯＝揚【三宮】]`佯癡不計。僧尼費少子細`[偏＝編【元明】]`偏論。此全黨言君子弗聽。如概愚見。宜斷道士醮祭及以命綾。此則有益於國家。不損於民物。若縱而不禁。損國害民。 聖上欽明寧不鑒照。 論言。尋道士盟經先受十戒。次八十戒。後一百八十戒。及三百大戒。乃至坐起臥息三千威儀。皆云祕要。不妄授人。尋靈寶智慧上品。十戒創首即言。不色不欲心無放蕩。又消`[摩＝魔【三】]`摩智慧經言。見人妻子願出愛獄。道士稟承理應遵用。而建首不行專事違犯。何者。戴巾執`[板＝扳【麗】]`板似欲依經。而畜婦養兒還成破戒。此則公行色欲。竟不知慚。故違經戒寧應有愧。何異雞雀對戶交欲而無羞。狗豕當衢行婬而無恥。多飲鹹水忘失思微。縱恣六情違犯十戒。初之一戒既破不持。後之三千理廢無用。符錄科禁何所施行。又依老子金丹之經。真人內朝之律。朔望之`[祭＝際【三宮】]`祭。侍師私房。情意相親。男女交接。使四目`[兩＝二【三宮】]`兩鼻上下相當兩口兩舌彼此相對。陰陽既接精氣遂通。此則夫婦`[禮＝之禮【宋元】]`禮成男女道合。以斯修道道`[弗＝不【三宮】]`弗可修。以此出家家寧可出。顛倒迷惑何其甚哉。又言佛是黠兒。理豐智慧。觀音戲伎實足權奇。不同祭酒亂朝癡無智慧。天師蛇螫詎有神通。夫免禁釋囚諸佛大慈。拔苦除害觀音至行。祈恩自施。非詐誘而覓財。報德出心。豈迫`[脇＝愶【三宮】]`脇而取物。若觀音慈悲。拔獄即是詃囚。天師行禁殺怨。應為斬士。然佛覩善則勸。聞惡則憐。慈悲平等怨親無二。老子亦言。其善者吾亦善之。其不善者吾亦善之。不如天師事五將三神四司九府。受呪咀之法。行禁厭之符。怨者令顛狂失心。憎者使驚怖失命。此真世俗之惡神。人間之殺鬼也。如概愚見。今時道士塗炭合氣禁呪章符。此並非李老正言。乃是張陵邪法。妖惑誑詐損國害民。請宜禁斷息其邪偽也。 第五決破。斷僧尼`[10]居＝䝻【三宮】＊`居貯則百姓豐滿將士皆富。 概聞八大覺行。以少欲標先。五比丘名。以乞士為最。故少欲省事。無復經營之憂。乞士任緣。寧有藏積之累。老子云。多藏必`[亡＝厚亡【宮】]`亡`[周＝又周【三】，問【宮】]`周禮云。積而能散積而能散。則行合檀那。多藏必`[亡＝亡則【元明】]`亡言符聖旨。尋`[老＝於【宮】]`老子行無為之道。專任清虛。修寂靜之心。弗營世務。然今道士都不遵承。故二錄大齋三元慶會。招合愚黨誘誑迷徒。設厨食以邀賓。置酒鮭以待客。遂使監齋分肉事等庖丁。觀主典鮭還如屠士。肉須乾腊雜血便吞。酒使清醇半糟即`[啜＝歠【三宮】]`啜饕餮難滿縱恣無厭。加以多料紬綾以為命綵。廣科黍麥持作道租。傍此興生積聚盈庫。因斯番轉`[居＝䝻【元明】]`居貯連倉。溪壑之心寧知滿極。至於高門仕族判不歸從。下姓田夫偏來湊集。非是崇其道法。直為貪其酒鮭。猥雜繁多弗可殫述加以徒眾卑末人品凡庸。故出家沙門多是貴勝。在觀道士例是卑微。故梁武帝登祚之後。施身入寺供養眾僧。隋帝之時秦孝王兒。捨位出家修行佛法。未曾聞一帝王施身入觀。未曾見一王子出家事道。自餘高門士族貴勝豪家。或有夫婦相辭俱時離俗。男女相勸同共出家。目見耳聞何待言說。若言斷僧尼`[＊10-1]居＝䝻【三宮】＊`居貯令軍民富足者。夫論貧富皆是業緣。貴賤並關運命。愚智不可易慮。妍醜弗可換身。故經云。果報好惡定之於業。書云。命相吉凶懸之於天。以此言之。軍民業貧者與之而弗得。必其相富者任置而恒豐。故漢文帝以夢而寵鄧通。相者占通貧而餓死。帝曰。能富在我何謂貧乎。與之銅山專任冶鑄。後遭事逃避餓死人家。又`[高駒麗＝寧稟離【三宮】]`高駒麗王侍婢有娠。相者占之。貴而當王。王曰。非我之胤。便欲殺之。婢曰。氣從天來。故我有娠。及子之產。王謂不祥。捐圈則猪噓。棄欄則馬乳而得不死。卒為夫餘之王。故知業緣命運定於冥兆。終然不`[處＝變【元明】]`處。弗可與奪也。論言。案經所明業果不謬。作善得福為惡受殃。斯理皎然。如何致惑。今若引經據理彌益其深迷。且依書指`[事＝事以【三宮】]`事開其淺識。何者昔武丁之時。毫有桑穀共生于朝。太史占曰。野草生朝。朝其亡矣。武丁恐懼側身修善。桑穀枯死。殷道中興。豈非為善而有福也。又帝辛之時。有雀生烏在城之隅。太史占曰。以小生大。國家必昌。帝辛驕暴不修善政。殷國遂亡。豈非為惡之有殃也。如奕所言。將生時之實貨。買死後之`[虛＝處【宮】]`虛名。意謂生時`[有＝布【三宮】]`有施死後無報。愚闇之甚。`[奚＝矣【三宮】]`奚可與言。眼見春時種殖空竭倉儲。秋收冬藏充牣府庫。故施有來報。感胎`[疊＝㲲【元明】]`疊之與掌錢。德必現酬。致銜珠之與負鹿。此並經籍明證。何可致疑。又言。禮佛不得尊豪。設齋不得富貴者。尋國家太廟。先皇之靈。百神陪侍。萬民恃賴至尊拜跪。故得居大位而處尊名。臣吏鞠躬荷寵`[祿＝靈【三宮】]`祿而享富貴。況佛法王。威神高遠。德過千聖。道冠百靈。禮拜祈誠理當富貴。歸依懇至必致尊豪。昔人一瓢以濟`[＊1-1]餧＝餒【三宮】＊`餧夫。尚得扶輪相報。今一齋以供大聖。寧無福祿相酬。科類而言理無致惑。如概所見。䝻貯有二。一則是眾佛已先聽。二則是私如來久制。此開眾禁私大聖明訓。宜令道士習此成規禁私開眾漸學佛法。故春秋云。齊`[桓【麗】，恒【大】(cf. K33n1081_p0398b11)]`桓公問禮於左師與子產。左師曰。夫禮者天之經。地之義。民之行也。大國用之。小國習之。今道習於佛。類`[同此＝何退【宮】]`同此也。 第六決破。帝王無佛則大治年長。有佛則虐政祚短。 概聞中國者三千日月萬`[萬三＝二【元明】]`萬三千天地之中央也。故有輪王迭出聖主繼興。御七寶而王四天。行十善而被萬國。開平等之化。和怨以睦親。扇慈悲之風。勝殘而去殺。故得不威不怒。物以之行。不役不勞。民以之治。自大劫將邁淳風漸澆。至德云衰正氣斯殄。於是五濁鼎沸三災競起。十六大國各擅尊名。八`[千＝十【三宮】]`千聚落咸據封域。競尋戈劍爭事廢興。彼此貪殘更相屠害。故釋迦愍斯塗炭哀其沈溺。陳經教勸善以誘賢。制戒律禁惡以懲罪。皆令息妄歸真還源返本。比乎中原之地。上古之初。世朴時淳書契未作。民澆俗偽典籍方興。故周公不出於上皇。孔子唯生於下代。制禮作樂導俗訓民。致治興風匡時救弊。皆欲令止澆息競返素還淳。比於釋迦其揆一也。`[若＝若見【三宮】]`若言帝王未有佛法之前。則大治年長。有佛法之後。則虐政祚短。不得事佛像不得讀佛經者。科類而言。帝王未有周孔之前則大治年長。有周孔之後。則虐政祚短。亦不得祭周孔神行周孔教。理豈然乎。但無佛無法。人不知遠惡以修善。無禮無教。世不識事君以養親。以此而推。禮教不可一日而虧。佛法豈得暫時而廢也。 論言。尋奕所引。自後漢光武已前。無佛法則祚久長年。子必嗣父臣不篡君。從漢明已後。為有佛法子弗嗣父臣多篡君。驗奕此言知其庸闇。雖引圖史弗究始終。緬尋上代已來為帝王者。或一身而絕。或累世而亡。如`[帝＝帝摯【三宮】]`帝少昊。治政繁雜九黎作亂。其嗣不肖一世即亡。帝摯亦無正嗣。治不滿朞一身而滅。自後唐堯虞舜子皆不肖一身絕滅。夏桀殷紂。並皆暴虐為臣所誅。其間或為臣而篡君。如羿之與寒浞。或為弟而奪兄。如仲壬之與雍己。至乎周世子朝之逐敬王。子廢父也。暨乎秦室趙高之殺二世。臣`[弑＝殺【三宮】]`弑君也。至前漢呂后亂朝王莾篡政。此豈有佛法使之然也。若言自漢明已後迄乎蕭齊。皆為崇佛法虐政`[祚【麗】，詐【大】(cf. K33n1081_p0399a14)]`祚短。至於宇文既破滅佛法。應善政祚長。而奕盡蕭齊`[則＝見【宮】]`則論。至宇文不說。非但誑惑民庶。亦乃欺罔聖`[明＝朝【三宮】]`明。以此而論。事合繩劾。但宇文篡魏而立虐政無道。君臣猜貳兄弟相誅。陵蔑聖賢毀破佛法。治唯五主二十四年。推此一條。帝王無佛法則虐政祚短。有佛法則善政祚長。近代同知寧不信也。但奕太史之官委任處重。須慎機密無得妄言。故古者聖人當言而懼。發言而憂。而奕不慮禍福專事妖邪。或置後引初。`[或＝惑【明】]`或隱首露尾。藏護道法謗毀佛僧。唯事偏辭竟無正語。聖朝明鑒。寧不察哉。如概愚見。帝王欲得祚久年長者。必須興隆佛法樹善修功。慈育群`[氓＝民【三宮】]`氓勝殘去殺。明死生之分。守止足之心。納忠諫之言。遠佞諂之說。如此則三十之期自遠。七百之祚`[脩＝悠【三】]`脩長。故淮南子曰。`[天＝夫天【三宮】]`天下有貴而非位勢。有壽而非千歲。適情知足則貴矣。明死生之分則壽矣。 第七決破。封周孔之教送與西域。而`[胡必＝其是【宮】]`胡必不肯行用。 概聞仲尼逝而微言絕。弟子喪而大義乖。自爾詩書紛然淆亂。至秦皇焚滅典籍散亡。漢武聿興文藝還闡。至於處大庭之館。居玄宮之室。習無為之道。行不言之教。以謙挹為德。卑弱為心。專任清虛杜絕仁義。務存嘉遁委棄身名。九流之中則道家之流也。故漢書藝文志云。道流者蓋出於史官。歷記成敗古今之道。有三十七家。今之李老蓋一家耳。至於建康莊之第。築碣石之宮。闡儒學之宗。弘文藝之術。興邦制治導俗訓民。禮樂緝修憲章`[條＝攸【三宮】]`條序。九流之內儒學之流也。故漢書藝文志云。儒流者蓋出於司徒之官。`[辯＝辨【宋元宮】]`辯陰陽明教化。宗堯舜師仲尼。有五十二家。今儒學所傳也。九流之中二化為最。百家之內兩學為先。用各有宜。弗可廢也。何者。道法是虛無之唱而違俗。不可以救弊。儒術乃教化之談而`[慎＝順【三宮】]`慎民。可以導物。考而言之。非無優降。尋李老專任無為。止求自度心無廣濟。行闕兼他。`[近＝片【三宮】]`近同聲聞之自利也。故清淨法行經云。摩訶迦葉化為老子。迦葉既是小心。老子又無大志。法行之言。信而非謬也。孔子以術藝訓`[民＝人【三宮】]`民禮教齊俗。少習利他漸學兼濟。`[巨＝片【三宮】]`巨同菩薩之利他也。故清淨法行經云。儒童菩薩化作孔丘。儒童既是大心。孔丘復有兼濟。法行之說。理豈虛哉。考乎李典爰及孔經。教迹乃分理致終一。若言封周孔之教送與西域。而胡必不行。奕意豈不云。胡教來此漢人亦不得受。科類而言。昇降懸矣。尋佛是大聖。化滿十方。遠降威靈。漢明親覩。君臣欣感民庶歸心。故遣使西行遠到天竺。摩騰隨至傳化迄今。周孔`[小＝少【三宮】]`小聖。德局一方。不能遠降威靈。使彼親感。故西域之人無緣生信。亦不`[來＝遠【三宮】]`來此迎周孔之經。為此`[孔＝禮【三宮】]`孔教不行西土。以此而推。抑可知矣。 論言。尋辛卯夜明。魯史傳其化迹。丙子星㪍。漢冊記其威靈。然後像教西移法流東漸。自摩騰降漢創`[譯真＝釋典【宮】]`譯真言。`[笈＝岌【三宮】]`笈多入`[隋＝門【宮】]`隋盛飜釋典。藤皮貝葉。遠傳天竺之文。玉牒金牋。近飜震旦之語。爾來流演迄至于今。從漢明已來時。經一十五代。譯人一百九十有六。所出經律`[記＝如【元】]`記論二千一百四十五部。合有六千一百五十二卷。此並梵音所演天竺所傳。論其龍窟經厨十分而未盡。鷲山法藏萬倍而何窮。今之所飜。蓋少多耳。考其帝代尋其圖史。典誥明據。奚可致疑。緬尋道家所注經籍。昔無今有真少偽多。如藝文志明。於道流雖有三十七家七百九十三篇。唯七家八十二篇。明李老清虛自守之道。自餘三十家七百一十一篇。乃明帝王治化古今之道。故後漢書法本內傳云。漢明帝永平十四年正月一日朝正之次。五岳十八觀諸山道士褚善信等六百九十人。聞攝摩`[滕＝騰【三】]`滕竺法蘭等將佛經像來到`[雒＝洛【三宮】]`雒陽。傾國敬崇率土歸向。信等內懷惡嫉求欲挍量。盡將道家經書。合三十七部七百四十四卷。當時對燒並皆焚燼。善信等慚憤`[憾＝感【三宮】]`憾激而死。以此而推。漢明之時。道家經書`[止＝只【三宮】]`止有三十七部七百四十四卷。雖有多軸非盡道經。唯五百九卷。是天尊道君所說。餘二百三十五卷。乃黃老等諸子之書。自爾已來過此數者。並是道士增加妄造。不可承信。爰至宋朝。道士陸修靜。答宋明帝云。道家經書并藥方符圖。總有一千二百二十八卷。唯此為正。餘者並非。而今道士或出情製造。或改換佛經。添足目錄增加部帙。云有二千四十卷。復過前數幾許浪言。請問道士後出之經。為是天尊更說。為是老子前陳。縱使說經。應有處所。為是何帝何時何年何月。如必有據容得流傳。如其詐妄理合刊削。又俗士所製取作道經。此之流類數亦多矣。如太玄經揚雄所造。洞玄經王褒所製。指歸經嚴君平造。三皇經鮑靜所製。開天經張泮所造。化胡經王浮所製。或取`[＊25-1]槃＝盤【三宮】＊`槃古之傳。或取諸子之篇。假認俗書以為道教。偷竊釋典持作老經。前已略陳不能重述。似貧人`[磬＝罄【三宮】]`磬窘盜他寶為家財。飢者困窮噉芻芥為美食。如概所見。老子二篇正是道經。依令行之。自餘諸部皆是妄認。事須正之庶知道與佛殊李將釋別。`[庶＝則【三】，〔－〕【宮】]`庶使鼠璞不濫`[鷄＝雉【三宮】]`鷄鳳條分。後學之徒。豈應謬歟。 第八決破。統論佛法虛多實少。道人假說。 概聞真身絕待。非形方質礙可求。至理出情。豈言談語論可得。大矣哉`[豁＝蕩【三】，〔－〕【宮】]`豁蕩乎大道之外。妙矣哉超絕乎真一之表。於是四句頓亡百非洞`[遣＝達【宮】]`遣。窮言極慮物莫能名者哉。但妄識悠悠迷情蠢蠢。縱四狂而弗惺。耽五醉而長`[惛＝昬【宮】]`惛。故大聖垂慈志存拯拔。於是開五`[生＝乘【三】]`生之迹。通四辯之音。非身現身。身滿於法界。無說示說。說遍乎大千。故有微塵化身分散而莫盡。恒沙法藏流演而無窮。故須彌圖經云。寶應聲菩薩化為伏`[羲＝犧【宋宮】]`羲。吉祥菩薩化作女媧。儒童`[應＝應化【三宮】]`應作孔丘。迦葉化為李老。妙德託身開士。能儒`[誕＝延【元】]`誕孕國師。又涅槃經云。所有經書記論伎藝文章。皆是佛`[說＝法【三宮】]`說。以此而推。三皇五帝孔李周莊。皆是菩薩化身所收。文字圖書詩章禮樂。並是諸佛法藏所攝。文理昭然豈為虛妄。而奕執言謬理。覩化迷真。專以形迹見譏。名器相局。將泥木以毀聖。持鐫畫以難真。然鐫畫代真。寧是真佛。泥木表聖。非即聖人。故佛有覺名假名。非實佛有形像。假像非真。非真而立像。為令`[因＝目【宮】]`因像以悟真。非實以施名。為令因名以悟實。無名無實。悟者所以豁虛。非像非真。`[達＝造【三宮】]`達人所以玄會。妙哉斯言之至也。深矣斯理之極也。而奕闇於深理迷於業報。弗`[論＝矜【明】]`論身後唯計眼前。若言欲求富貴。唯須壯馬負鐵効力疆`[埸【CB】，場【大】]`埸。不須造像修功以祈福力者。武周壯馬最多。世充厚鉀不少。効力征戰固守疆`[埸【CB】，場【大】]`埸。常應富貴。今者何在。若言欲得布絹豐饒穀米成熟。但栽蒔桑麻積聚爛糞。不須寫涅槃千部。誦法華百遍。以祈福力者。建德廣占桑田。薛舉大足馬糞。長應`[種＝積【三宮】]`種殖多納倉厨。今復何在。若言欲得糧貯充牣。耕穫弗愆。但開渠引水灌畦注埠。不須轉海龍王經十部。以求雨潤者。蕭銑據有荊州。堤堰倍常。沃潤應課收納。保據封疆今復何在。以此而推。我。 大唐皇帝。內則樹善憑福。外則應天順民。故得華戎率從群兇授首。倉庫充`[牣＝仞【宋宮】]`牣封域`[廓【麗】，廊【大】(cf. K33n1081_p0401b16)]`廓清。若非內外福饗。豈能剋定艱難者也。若言欲求忠臣孝子佐世治民。唯讀孝經一卷`[老＝孝【三宮】]`老子二篇。不須廣讀佛經者。尋此經但明世間忠孝。未及出世忠孝。何者。夫處俗躬耕奉親以竭力。出家修道`[尊＝遵【三宮】]`尊法以興慈。竭力者答現前之小恩。興慈者報將來之大德。雖暫乖敬養似若慢親。終能濟拔方為至孝。斯則利沾三世。豈唯旦夕之勞。恩潤百生。寧責晨昏之養。挍其在`[出＝生【三】，世【宮】]`出。勝劣明矣。若言老子二篇足明忠臣孝子佐世治民者。尋老子絕慮守真亡懷厭俗。捐親弗顧棄主如遺。豈論奉孝守忠治民佐世也。故老子云。吾所以有大患者。為吾有身。及吾無身。有何患乎。此`[令＝全【三】]`令厭身棄世。弗可佐世也。又言。貴身有天下者。可以暫託不可久也。`[何＝河【三宮】]`何上公注云。人君貴身而賤人。欲為天下主。則可暫寄不可久居。此令捨俗遺榮。不可以治民也。尋傅奕負恃兇頑輕`[哢＝弄【三宮】]`哢脣吻。辭繁理寡語少罵多。縱瞋毒以中人。逞惡言以迷俗。於是梟音醜氣稍滿村閭。鴆響毒聲漸喧行路。遂令無識邪黨唱快相傳。達見士流傷歎憐愍。而偏護道法憎惡佛僧。物類相感人畜同爾。有類蚩尤之犬吠於軒轅。盜跖之徒惡於夫子。弗可怪也。但奕覩佛法尊高眾僧貴勝。坐必居上行要在先。帝王盛崇朝臣頂戴。寺塔宏壯齋供充盈。民庶爭歸士女奔湊。至於玄壇之內事等荒村。治觀之中還同廢社。時因祭醮。託酒肉以招人。或賴吉凶。假送餉以來`[物＝物故【三宮】]`物。微沾識解弗受欺誣。少有信心豈從迎請。愧斯寂寞恒有嫉心。`[致＝致使【三宮】]`致虛搆浮辭強相挫辱。罵詈極其醜氣。呪詛窮其惡言。誹謗弗忌殃`[疣＝尤【三宮】]`疣。`[譏【麗】，識【大】(cf. K33n1081_p0402a07)]`譏毀寧計罪福。縱令眼前焚蕩不稱其心。手下屠刑寧厭其快。書`[云＝之【宋宮】]`云。`[人＝民【三宮】]`人惡其上獸惡其網。斯之謂`[乎＝歟【三】，之【宮】]`乎。昔崔`[皓＝浩【明】]`皓說魏太武。令破滅佛法殺害僧尼自於家內禮事尊像。太武察得忿其矯誑。即便誅戮曝尸都市。勅令行人咸糞其口。太武還興佛法敬事如初。又周武帝狂悖無道。毀滅佛法焚燒經像。破壞塔寺罷廢眾僧。遂身生`[癩＝癲【明】]`癩瘡惡疾而死。斯並近代`[詳＝殊【三宮】]`詳驗靈`[祟＝崇【三宮】]`祟著明。聖上文思久已玄鑒。奕之罪業。方墜泥`[犁＝黎【三宮】]`犁永劫沈淪。深可`[怜＝憐【三宮】]`怜愍。概矜其邪謬曉以正言。儻或返迷去道何遠。望諸同`[惡＝志【三】]`惡咸識此`[心＝心龍朔三年七月十九日長安令清河公李義節於西明寺索破邪論往光明寺經坊所立抄演訖以其月二十一日進了【三宮】]`心。 廣弘明集卷第十二 廣弘明集卷第十三 大唐`[西明寺沙門〔－〕【宋元宮】，終南山【明】]`西明寺沙門`[釋〔－〕【宮】]`釋道宣撰 `[辯＝辨【宋元宮】]`辯惑篇第二之`[九＝九上【明】]`九 辯正`[論＝論并序【明】]`論　`[（十喻…論）十九字〔－〕【明】]`十喻九箴篇 釋法琳 十喻篇上　答李道士十異論 有黃巾李仲卿。學謝管窺智慚`[臆＝信【三宮】]`臆度。矜白鳥之翼。望駭嵩華。負爝火之光。爭輝日月。乃作十異九迷貶量至聖。余慨其無識。念彼何辜。聊為十喻曉之九箴誡之。用指諸掌。庶明達君子。詳茲而改正焉。 `[外＝十喻篇上外【明】]`外一異曰 太上老君託神玄妙玉女。剖左腋而生。 釋迦牟尼寄胎摩耶夫人。開右脇而生。 內一喻曰 老君逆常託牧女而左出。世尊順化因聖母而右生。 開士曰。案盧景裕戴詵韋處玄等集解五千文及梁元帝周弘政等考義類云。太上有四。謂三皇及堯舜是也。言上古有此大德之君。臨萬民之上。故云太上也。郭莊云。時之所賢者為君。材不稱世者為臣。老子非帝非皇。不在四種之限。有何典據輒稱太上耶。撿道家玄妙及中台朱韜玉`[札＝扎【麗】]`札等經并出塞記云。老是理母所生。不云有玄妙玉女。既非正說。尤假謬談也。仙人`[玉＝王【明】]`玉籙云。仙人無妻玉女無夫。雖受女形畢竟不產。若有茲瑞誠曰可嘉。何為史記無文周書不載。求虛責實。信矯妄者之言乎。 禮云。退官無位者左遷。論語云。左衽者非禮也。若以左勝右者。道士行道何不左旋而還右轉耶。國之詔書皆云如右。並順天之常也。 外二異曰 老君垂訓。開不生不滅之長生。 釋迦設教。示不滅不生之永滅。 內二喻曰 李聃稟質有生有滅。畏患生之生反招白首。 釋迦垂象示滅示生。歸寂滅之滅乃耀金軀。 開士曰。老子云。`[吾〔－〕【三宮】]`吾`[有＝貴【宋宮】]`有大患莫若有身。使吾無身吾有何患。患之所由莫若身矣。老子既患有身欲求無惱。未免頭白與世不殊。若言長生何因早死。 外三異曰 老君應生出茲東夏。 釋迦降迹挺彼西戎。 內三喻曰 `[李＝重【三宮】]`李耳誕形。居東周之苦縣。 能仁降迹。出中夏之神州。 開士曰。智度論云。千千重數故曰三千。二過復千故曰大千。迦維羅衛居其中也。`[婁＝樓【明】]`婁炭經曰。葱河以東名為震旦。以日初出耀於東隅。故得名也。諸佛出世皆在中州。不生邊邑。邊邑若生地為之傾。按法苑傳高僧傳永初記等云。宋何承天與智嚴法師共爭邊中。法師云。中天竺地。夏至之日日正中時。竪`[木＝晷【三宮】]`木無影。漢國影臺。至期立表猶餘陰在。依算經。天上一寸地下千里。何乃悟焉。中邊始定約事為論。中天竺國則地之中心。方別`[拒＝巨【三宮】]`拒海五萬餘里。若准此土東約海濱。便可震旦本自居東。迦維未肯為西。其理驗矣。 外四異曰 老君文王之日為隆周之宗師。 釋迦莊王之時為罽賓之教主。 內四喻曰 伯陽職處小臣忝充藏吏。不在文王之日。亦非隆周之師。 牟尼位居太子身證特尊。當昭王之盛年。為閻浮之教主。 開士曰。前漢書云。孔子為上上流。是聖。老子為中上流。是賢。何晏王弼云。老未及聖。二教論云。柱史在朝本非諧贊。出周入秦為尹言道。無聞諸侯不見天子。若為周師史無明證。不符正說。其可得乎。案史記王儉百家譜云。李者高陽之後。始祖咎`[繇【麗】，鷂【大】(cf. K33n1081_p0403b15)]`繇為舜理官。因遂氏焉。李氏之興起於聃也。自聃之前未有李姓。唯氏理焉。以樹下生乃稱李氏。老子之子名宗。仕魏文侯。蓋春秋之末六國時人也。文王之世既`[無＝見【宮】]`無李姓。何得有聃出為周師。年代參差無的依據。抱朴云。出文王世嵇康皇甫謐並`[云〔－〕【三宮】]`云生殷末者。蓋指道之偽文。非國典所載。 外五異曰 老君降迹周王之代。三隱三顯五百餘年。 釋迦應生`[胡＝梵【元明】]`胡國之時。一滅一生壽唯八十。 內五喻曰 李氏三隱三顯。既無的據可依。假令五百許年。猶慚龜鶴之壽。 法王一滅一生示現微塵之容。八十年間開誘恒沙之眾。 開士曰。撿諸史正典無三隱三顯出沒之文。唯臧兢諸`[操＝揉【宋宮】]`操等考義例云。為孔說仁義禮樂之本為一時𧹞。王之世千室以疾病致感。老君受百八十戒并太平經一百七十篇為二時。至漢安帝時。授張天師正一明威之教。于時自稱周之柱史。為`[大＝太【三宮】]`大上所遣為三時也。夫應形設教必藉有緣。`[勸＝觀【三宮】]`勸化度人皆資徒眾。豈可五百年間全無弟子。三出三隱不見門人。稟學親承。杳然河漢烏有之說。委巷空傳。在周劣駕小車。鬢垂絲髮。來漢即能簫鼓。雲萃雨從`[干＝于【元明】]`干寶搜神。未聞其說。齊諧異記不載斯靈。撫臆論心詭妄尤甚。 外六異曰 老君降世。始自周文之日。訖乎孔丘之時。 釋迦下生。肇於淨飯之家。當我莊王之世。 內六喻曰 `[迦葉＝老聃【元明】]`迦葉生桓王丁卯之歲。終景王壬午之年。雖訖孔丘之時。不出姬昌之世。 調御誕昭王甲寅之年。終穆王壬申之歲。是為淨飯之胤。本`[生＝出【三宮】]`生莊王之前。 開士曰。孔子至周見老聃而問禮焉。史記具顯。為文王師則無典證。出於周末其事可尋。若在周初史文不載。又檢周禮官儀。文武成康之世並無柱史藏吏之名。當是正品闕條周末小`[史＝吏【三宮】]`史耳。 外七異曰 老君初生周代晚適流沙。不`[測＝惻【宋宮】]`測所終莫知方所。 釋迦生於西國終彼提河。弟子`[搥【麗】，槌【大】(cf. K33n1081_p0404a21)]`搥胸群胡大叫。 內七喻曰 老子生於賴鄉葬於槐里。詳乎秦佚之弔。責在遁天之形。 瞿曇出彼王宮隱茲鶴樹。傳乎漢明之世。祕在蘭臺之書。 開士曰。莊子內篇云。老聃死。秦佚弔之三號而出。弟子怪問。非夫子之徒歟。秦佚曰。向吾入見。少者哭之如哭`[其〔－〕【三宮】]`其父。老者哭之如哭其子。古者謂之遁天之形。始以為其人也。而今非也。遁者隱也。天者免`[縛＝傳【宮】]`縛也。形者身也。言始以老子為免縛隱形之仙。今則非也。嗟其諂曲取人之情。故不免死。非我友也。 外八異曰 老君蹈五把十美眉方口。雙柱參漏日角月懸。此中國聖人之相。 釋迦鼻如金`[挺＝鋌【三宮】]`挺眼類井星。精若青蓮頭生螺髮。此西域佛陀之相。 內八喻曰 李老`[羌＝美【三宮】]`羌眉方口。`[差＝蓋【三宮】]`差是長者之徵。蹈五把十。 未為聖人之相。 婆伽聚日融金之色。既彰希有之徵。萬字千輻之奇。誠摽聖人之相。 開士曰。老子中胎等經云。老聃黃色廣顙長耳大目疎齒厚脣。手把十字`[之＝文【宋】，〔－〕【宮】]`之文。脚蹈二五之畫。止是人間之異相。非聖者之奇姿也。傳記並云。老子鼻隆薄頭尖口高齒疎眼睞耳擿髮蒼黧色厚脣長耳。其狀如此。豈比佛耶。如來身長丈六方正不傾。圓光七尺照諸幽冥。頂有肉髻其髮紺青。耳覆垂埵目視開明。師子頰車七合網盈。口四十齒方白齊平。舌能掩面蓮花葉形。手內外握掌文皆成。其語雷震八種音聲。胸上萬字足輪千縈。色融紫磨相好難名。具三十二八十種禎。放一光而地獄休息。演一法使苦痛安寧。備列眾經不煩委指。 外九異曰 老君設教。敬讓威儀自依中夏。 釋迦制法。恭肅儀容還遵外國。 內九喻曰 `[老〔－〕【宮】]`老是俗人官居末品。衣冠拜伏自奉朝章。 佛為聖主道與俗乖。服貌威儀豈同凡制。 開士曰。昔丹陽余`[玖＝玠【元明】]`玖興。撰明真論以駁道士。出其偽妄。詳彼論焉言。巾褐之服正是古日儒墨之所服也。在昔五帝鹿巾許由皮冠。並俗者之服耳。褐身長三丈六尺。有三百六十寸。言法一歲三十六旬。或象一年三百六十日也。褐前有二帶。言法陰陽兩判。巾之兩角又法二儀。余氏又云。若周秦二世。即以夏之十月為年。至於分度盈縮曆運折除。復焉得三百六十數耶。考堯舜周孔不為此服。尋黃帝之遇皇人九真之靈。又降帝嚳。至夏禹。開塗鍾二山之藏。窮此等服曾無據焉。案周有赤雀之徵。`[且＝旦【元明】]`且感丹書之瑞。既符火德世服朱衣。老是周人兼陪末吏。冠`[履＝屨【三宮】]`履拜伏自奉恒儀。即曰治頭本名鬼卒。黃巾赤籙不効伯陽。祝水行符親師張氏。非道非俗祖習誰風。 外十異曰 老君之教。以復孝慈為德本。 釋迦之法。以捨親戚為行先。 內十喻曰 老訓狂勃殺二親為行先。 釋教仁慈濟四生為德本。 開士曰。汝化胡經言。喜欲從聃。聃曰。若有至心隨我去者。當斬汝父母妻子七人頭者。乃可去耳。喜乃至心便自斬父母七人。將頭到聃前。便成七猪頭。夫順天地之道者行`[也＝已【三宮】]`也。不傷和氣者孝也。丁蘭感通於朽木。董永孝致於天女。禽獸猶有母子而知親。況聃喜行道於天下。斬其父母。何名孝乎。戮其妻子。豈謂慈乎。 `[（內十…一）七十六字〔－〕【明】]`內十喻答外十異 內從生有勝劣第一 立教有淺深二 德位有高卑三 化緣有廣陜四 壽夭有延促五 化迹有先後六 遷謝有顯晦七 相好有少多八 威儀有同異九 法門有頓漸十 外從生左右異一 `[外＝十喻篇下外【明】]`外論曰。聖人應迹異彼凡夫。或乘龍象`[以＝或【明】]`以處胎。乍開脇腋而出世。雖復無關兩氣非假二親。至於左右之殊。其優劣之異一`[也＝也(右從生左右異)【明】]`也。 `[內從生有勝劣〔－〕【明】]`內從生有勝劣 內喻曰。`[左【麗】，右【大】(cf. K33n1081_p0405c02; T52n2110_p0526c28)]`左衽者則戎狄所尊。右命者為中華所尚。故春秋云。`[冢【麗】，冡【大】(cf. K33n1081_p0405c03)]`冢卿無命介卿有之。不亦左乎。史記云。藺相如功大位在廉頗右。頗恥之。又云。張儀相右秦而左魏。`[犀＝群【宋元宮】]`犀首相右韓而左魏。蓋云不便也。禮云。左道亂群殺之。豈非右優而左劣也。皇甫謐高士傳云。老子楚之相`[人＝父【明】]`人。家于渦水之陰。師事常`[松＝樅【三宮】]`松子。及常子有疾。耳往問疾焉。嵇康云李耳從涓子學九`[仙＝征【宮】]`仙之術。撿太史公等眾書。不云老子剖左腋生。既無正出。不可承信明矣。驗知揮戈操翰。蓋文武之先。五氣三光。寔陰陽之首。是以釋門右轉且符人用。張陵左道信逆天常。何者。釋迦起無緣之慈。應有機之召。語其迹也。則行滿三祇相圓百劫。降神而乘玉象。掩耀而誕金姿。三十二祥休徵開於地府。一十八梵禎瑞駭於天宮。靈相周於十方。神光顯乎八極。述其本也。久證圓明。塵沙莫能算其壽。早登寂照。虛空無以量其體。豈唯就攀枝而偉瑞。徵白首而効祥。猶螢光與龍燭競`[輝＝曜【宋元】]`輝。魚目共蛇珠並`[耀＝曜【宮】]`耀。爾道之劣一`[也＝也(右從生有勝劣)【明】]`也。 `[外教門生滅異二〔－〕【明】]`外教門生滅異二 外論曰。夫等無生滅其理則均。導世`[引＝弘【宋宮】]`引凡不無差異。但生者物之所以欣。滅者物之所以惡。然則生道難得必俟修功。滅法易求詎勞稟學。是知騰神駕景。自可積劫身存。氣盡形殂。固當一時神逝。此教門之殊二`[也＝也(右教一生滅異)【明】]`也。 `[內立教有淺深〔－〕【明】]`內立教有淺深 內喻曰。夫滅身以懼大患。絕智以避長勞。議生靈於懸疣。齊泯性於王樂。蓋老莊之談也。且綿綿常住。古皇則不死不終。`[澠澠＝繩繩【三宮】]`澠澠無名。老氏則復歸無物。然常存非永沒之稱。無物豈長生之化耶。抑復明其淺深。至如保弱守雌之文。虛心實腹之論。審浮生之有量。嗟智水之無涯。語大則局在域中。陶鈞則不出性分。`[蓋＝盍【麗】]`蓋其志也。豈與夫大覺開無窮之緣。挺圓極之照。測微則窮乎絕隙。究理則控在無方。美氣與氤氳共和。神軀同太虛比固。語其量也。猶嵩華與培塿殊峻。溟渤將坎井異深。爾道之劣二`[也＝也(右立教有淺深)【明】]`也。 `[外方位東西異三〔－〕【明】]`外方位東西異三 外論曰。夫東西二方。自有陰陽之別。左右兩位。便成仁義之殊。仁`[20]惟＝唯【三宮】＊`惟長善陽又通生。義主裁成陰論肅殺。二氣為教則陰不及陽。五德為言則仁深義淺。此方位之殊三`[也＝也(右方位東西位)【明】]`也(`[22]彈＝箴【明】＊`彈曰。乾為陽為父。位在西北。坤為陰為母。卜之西南北方盛陰之鄉。便為中男之位。南方盛陽之地。翻成中女之居。男女既無定方陰陽不`[拘＝均【三宮】]`拘恒準。所以木賊土故以已為甲妻。金剋木故以乙為庚妻。乾既位高乃居西北。震能出帝復在東方。至如禮席。若南北鋪之。即以西方為上。言順乾尊也。東西`[列＝烈【宋】]`列之。即以南方為上。言逐陽盛優劣自見`[之＝此之【三宮】]`之謂歟)。 `[內德位有高卑三〔－〕【明】]`內德位有高卑`[三〔－〕【宮】]`三 內喻曰。夫金夫木妻。陰陽孰可永執。`[离＝離【明】]`离南坎北。男女匪有定方。所以子午以東為陽者。取男女生於東方也。子午以西為陰者。言父母老於西方也。此則從生老以判陰陽。非尊卑以言勝劣假令父母在西未應卑子男女在東豈敢尊父。仁非義則不成。義非仁則不養。所以子午以東仁也父西義也。隨處立準無惑大方。苟局判於所生`[而＝所【三宮】]`而拘限於封域者。亦當西羌大禹所出。`[仁＝以仁【三宮】]`仁汎之德頓虛。東夷文王所生。裁成之教永缺。吞江納漢。非湫隘之陋居。浮渭據涇。無帝皇之神宅(前折邪次歎正)夫釋氏者。天上地下。`[介＝分【宋宮】]`介然居其尊。三界六道。卓爾推其妙。加以小學二乘之侶。大心五品之倫。譬眾星之拱北辰。若金山之麗碧海。足令鹿頭象面屈矯抗之心。六異十仙`[申＝伸【三宮】]`申伏膺之禮。何止挫徐甲於庸夫。導尹喜於關`[吏＝史【宮】]`吏。稟學於牙齒之際(高士傳曰。常松子`[因＝國【宮】]`因張其口老子曰。將非謂齒剛而亡舌柔而存常子曰。盡矣)收名於藏`[史＝吏【元明宮】]`史之間乎。爾道之劣三`[也＝也(右德位有高卑)【明】]`也。 `[外適化華夷異四〔－〕【明】]`外適化華夷異四 外論曰。夫華夷禮隔。尊卑著自典墳。邊正道乖。勝負存乎史冊。戎狄之主。不許`[僭【CB】，僣【大】]`僭號稱王。楚越之君。故自貶之為子。豈可獯鬻之小匠。匹我天王之大師。此華夷之異四`[也＝也(右適化華夷異)【明】]`也。 `[內化緣有廣狹＝內化緣有廣陜【麗】，〔－〕【明】]`內化緣有廣狹 內喻曰。案道德序云。老子修道自隱以無名為務。周衰出關。二篇之教乃作。然周書典謨無老氏所`[制＝製【三宮】]`制。案二教論云。五千文者容成所說老為尹談。蓋述而不作也。又職`[＊20-1]惟＝唯【三宮】＊`惟藏吏位非阿衡。隆周之師將非烏有(前折邪次歎正)釋迦降神羅衛託質王宮。智實生知道`[＊20]`惟遍覺。演慧明於百億。敷法雲於大千。靈澤周於十方。神化覃於四表。崇崖峻壁之典。龍居象負之文。蓋`[盈〔－〕【三宮】]`盈溢於茲矣。雖弘羊潛計之術。莫能紀其纖芥。鄒衍談天之論。無以議其涓滴。豈夫章詮八十文列五千而已哉。恨子未窺牆仞。致有武叔之毀。亦復何傷日月。故多念其不知耳。爾道之劣四`[也＝也(右化緣有廣狹)【明】]`也。 `[外稟生夭壽異五〔－〕【明】]`外稟生夭壽異五 外論曰。夫老君道契`[環＝寰【元】]`環中與虛空而等量。神超象外隨變化而無窮。所以壽命固不同凡。隱顯居然異俗。 釋迦生涯有限壽乃促期。一滅不能再生(`[＊22-1]彈＝箴【明】＊`彈曰。老子既云長生今日在何郡縣乎)八十何期危脆。此壽夭之異五`[也＝也(右稟生夭壽異)【明】]`也。 `[內壽夭有延促五〔－〕【明】]`內壽夭有延促五 內喻曰。序云。懷於李氏處胎八十一年。蓋太陽之數。壽一百六十年。處胎已過其半。三變五百將非假稱珍怪。太史公以為。楚老萊子及周太史儋。皆老子也。或言二百三十年。或一百六十歲。皇甫謐云。諸子之書近為難信。唯秦佚弔焉。老死信矣。世人見谷神不死。是`[以＝謂【明】]`以玄牝。故好事者遂假託焉。神仙傳云。欝華子錄回子傳豫子`[大＝太【宋宮】]`大成子赤精子武成子尹壽子真行子錫射子`[反＝及【三宮】]`反邑先生等。並是老身者。止見碎書不出神仙正經。未可據用也。夫有天地則有道術。道術之士何時暫乏。豈獨常是一老子也。皆由晚學之徒好奇尚異。苟欲推崇老子使之無限。淺見道士欲以老子為神異使後世學者信之。故為詭說耳。誠哉斯言。可為鑒矣。夫妙樂資三德乃成。法身為五分所立。是以生滅頓遣。圓覺之性乃彰。空有兼融。靈儀之妙攸在。故得形超視聽之表。名息情塵之外。湛然常樂。文系之所未`[銓＝詮【三宮】]`銓。嶷爾圓明。言`[象＝像【宮】]`象之所莫測。雖西王桃實屢熟而靡延。東海桑田數變而非永。五雲九轉。悲繩鳥之暫留。飛雪玄霜。比遊駒以難固信。`[鍾＝終【三】]`鍾馗無大椿之久。蜉蝣罕龜鶴之年。爾道之劣五`[也＝也(右壽夭有延促)【明】]`也。 `[外從生前後異六〔－〕【明】]`外從生前後異六 外論曰。道佛二經各陳其說。或言劫劫出世。競事無先。或代代出生。爭陳久遠。此之眇邈難取證知。今依傳史定其時代。人倫而語。則老尊而少卑。鄉黨為言。亦長兄而幼弟。此先後之異六`[也＝也(右從生前後異)【明】]`也。 `[內化迹有先後〔－〕【明】]`內化迹有先後 內喻曰。釋誕隆周之初。老生姬季之末。論年二百餘祀。語世一十餘王。紫氣青牛。弗在昭莊之世。神光白象。非關桓景之年。然而洞霧昏天濁流翳地。文仲逆祀。孔子非其不智。子禽毀聖。賜也譏其失言。言`[玷＝點【三宮】]`玷難磨駟不及舌。誠不虛也(前折愚後嘆聖)夫俯迹應凡。託質於危脆。蹈機化物。同壽於百年。故果局因修。信相由茲起惑。齡促化廣。慈氏以故發疑。`[巨〔－〕【宮】]`巨嶽非衡石所量。譬壽久而猶邈。玄`[20]虛＝靈【宋宮】＊`虛非丈尺所`[辯＝辨【三宮】下同]`辯。方劫遠而無窮。豈`[知＝如【三宮】]`知蛇穴求仙翻其夭世。`[蜺＝蜆【宋】]`蜺纓`[待＝得【元明】]`待藥未且延齡。蓋騰鷃共鵬翼偶高。馳駑與驥足爭遠。爾道之劣六`[也＝也(右化迹有先後)【明】]`也。 `[外遷神返寂異七〔－〕【明】]`外遷神返寂異七 外論曰。老君初誕之日既不同凡。晦迹之時故當殊世。所以西`[之＝沒【三宮】]`之流沙途經函谷。青牛出境紫氣浮天。不測始終莫知方域。釋迦抱危疾於舍衛。告殞命於雙林。燒柩焚屍還同`[胡＝梵【元明】]`胡法。氣盡神謝曾不異凡。此去世之異七`[也＝也(右遷神返寂異)【明】]`也。 `[內遷謝有顯晦〔－〕【明】]`內遷謝有顯晦 內喻曰。序云託形李氏之胎。示人有始終之義。豈非生滅耶。即莊生所云。老聃死秦佚弔之是也。而生依賴鄉死就槐里。始終莫測。何其瞽哉(前折邪後嘆正)夫大慈化圓德滿緣謝機亡。仁舟溺於兩河。慧日沈於雙樹。其六天八國之`[伍＝位【三宮】]`伍。法儔聖眾之倫。且電合而風馳。既雲委而霧集。靈齒瑞骨。昭勝福於殊方。紺髮紅爪。顯神功於絕代。是知莫來莫往。弘濟之德美焉。非顯非昧。聲華之風盛矣。豈同鼎湖亡返`[32]橋＝嶠【三宮】＊`橋山之`[塚＝家【宮】]`塚獨存。流沙不歸扶風之隴空樹(皇覽云黃帝塚在`[＊32]`橋山老子塚扶風)爾道之劣七`[也＝也(內遷謝有顯晦)【明】]`也。 `[外賢聖相好異八〔－〕【明】]`外賢聖相好異八 外論曰。夫聖人妙相本異凡夫。或八`[采＝彩【三宮】]`采雙瞳。河目海口。龍顏鶴步。反宇奇毫。至如卷髮綠睛。夷人之本狀。高鼻深目。胡子之常形。豈可匹我聖人用為奇相。若事佛得此報者。中國士女翻作胡形。此相好之異八`[也＝也(右賢聖相好異)【明】]`也。 `[內相好有多少〔－〕【明】]`內相好有多少 內喻曰。聖人相質無常。隨方顯妙。是以蛇軀龍首之聖。道穆於上皇。雙瞳四乳之君。德昭於中古。周公反握。猶騏驥之一毛。禹耳齊肩。乃崑山之片玉(前釋疑後歎正)夫法身等於如如。無方理絕稱謂。化體由乎應物。妙質可涉名言。故有白毫紺睫之輝。果脣花目之麗。`[万＝卍【明】]`万字千輻之相。日輪月彩之殊。非色妙色之容。離相具相之體。薄拘有而不具。輪王具而不明(薩遮經云。非色生性勝諸相。`[一曰＝百【三】]`一曰福勝八十種妙勝莊嚴佛日身。譬如三千大千世界四生眾生並成輪王。更增百倍始就如來一毛功德。復加百倍始成一好功德。復加百倍始成一相功德。復加百倍始成眉間白毫相功德。復加百倍始成一無見頂相。復加百倍始成`[螺【麗】，蠡【大】(cf. K33n1081_p0408b17)]`螺髻功德)仙人覩而自悲。嗟衰`[葉＝棄【宮】]`葉之旦暮梵志見而興感。歎靈華之罕逢。何止蹈五把十以標奇。蒙`[倛＝䫏【宋宮】]`倛斷`[𦸜＝椔【三宮】]`𦸜以顯異(曹植相論云。孔子面如蒙`[倛＝䫏【宋宮】，椔【元】]`倛周公形如斷`[𦸜＝緇【宋元】，椔【明宮】]`𦸜也)豈陽文與𩰺蔑比麗。孟`[娵【麗】，娶【大】，陬【宋元宮】]`娵與`[隴＝儱【宋元宮】，龐【明】]`隴廉競妍。爾道之劣八`[也＝也(右相好有多少)【明】]`也。 `[外中表威儀異九〔－〕【明】]`外中表威儀異九 外論曰。老教容止威儀拜伏揖讓玄巾黃褐持笏曳履法象表明。蓋華夏之`[古＝吉【宮】]`古制(`[13]彈＝箴【明】＊`彈曰。道士元來本著儒服不異俗人。至周武世始有橫`[被＝帔【三宮】]`被。二十四縫以應陰陽二十四氣也。出自人情亦無典據也)釋訓袈裟左`[袨＝衽【三】，繯【宮】]`袨偏袒右肩。全幅橫縵之裙。半片`[倚＝祇【明】]`倚支之服。禿髮露頂狗踞狐蹲。非預人倫寔戎狄之風也。豈用茲形制匹我威儀。此容服之異九`[也＝也(右中表威儀異)【明】]`也。 `[內威儀有同異〔－〕【明】]`內威儀有同異 內喻曰。玉珮金貂。莫施於樵野。荷衣蕙帶。弗踐於王庭。故應器非靈廟所陳。染衣異朝宗之服。故乘於道者。或順機而軌物。據於德者。或矯時而訓世。是以翦髮文身。仲尼稱太伯之善。反常合道。詩人美棠`[棣＝捸【麗】]`棣之花。況將反性澄神隔凡踐聖。而不異其容服未之有也。故使衣`[象＝像【三宮】]`象福田器繩難量。絲桐弗惑於耳。朱紫無眩於目。輕肥罔狎其體。勢競莫駭其心。故經云。羅漢者真人也。聲色不能污。榮位不能動。何必鶡冠雀弁反拘自縛。磕齒噓氣而稱道`[哉＝者【明】]`哉。登木求魚去之彌遠。`[刻＝挈【三宮】]`刻船待`[釰＝釣【宋宮】，劒【元明】]`釰何其鄙夫。爾道之劣九`[也＝也(右威儀有同異)【明】]`也。 `[外設規逆順異十〔－〕【明】]`外設規逆順異十 外論曰。老君作範`[＊20-3]惟＝唯【三宮】＊`惟孝`[＊20]`惟忠。救世度人極慈極愛。是以聲教永傳百王不改。玄風長被萬古無差。所以治國治家常然楷式。釋`[教＝教棄義【三宮】]`教棄親不仁不孝。闍王殺父翻說無愆。調達射兄無聞得罪。以此導凡更為長惡。用斯範世何能生善。此逆順之異十`[也＝也(右設規逆順異)【明】]`也。 `[內法門有漸頓〔－〕【明】]`內法門有漸頓 內喻曰。義乃道德所卑。禮生忠信之薄。瑣仁譏於匹婦。大孝存乎不`[匱＝遣【宋】，遺【宮】]`匱。然對凶`[哥＝歌【三宮】下同]`哥笑。乖中夏之容。臨喪扣盆。非華俗之訓(原壤母死。`[倚＝騎【三宮】]`倚棺而哥孔子助祭弗譏。子桑死。子貢弔。四子相視而笑。莊子妻死扣盆而哥)故教之以孝。所以敬天下之為人父也。教之以忠。敬天下之為人君也。化周萬國。乃明辟之至仁。形于四海。`[實＝寶【宋宮】]`實聖王之巨孝。佛經言。識體輪迴六趣。無非父母。生死變易三界。孰辯怨親。又言。無明覆慧眼。來往生死中。往來多所作。更互為父子。怨數為知識。知識數為怨。是以沙門捨俗趣真。均庶類於天屬。遺榮即道。等含氣於己親(行普`[正＝止【宋宮】]`正之心。等普親之意)且道尚清虛爾重恩愛。法貴平等爾簡怨親。豈非惑也。勢競遺親文史明事。齊桓楚穆此其流焉。欲以訾聖豈不謬哉。爾道之劣十也。`[卷第十三終【明】]` `[卷第十四辯惑篇第二之九下首【明】]`九箴篇`[（下答…九）五十字〔－〕【明】]`下　答九迷論 周世無機一 建造像塔二 威儀器服三 棄耕分衛四 教為治本五 忠孝靡違六 三寶無翻七 異方同制八 老身非佛九 外論曰。夫言者非尚於華辭。貴在中理。歌者非尚於清響。貴資合節。佛經。如來說法之時。諸國天子普來集聽。或放光明遍大千土。但釋迦在世之日當我`[周＝問【元】]`周朝。史冊所書固無遺漏。未聞天王詣彼葱嶺。豈於中華之帝。無善不預道場。邊鄙之君。有緣普`[沾＝霑【明】]`沾法座。光明所照則眾生離苦。而此土何辜偏無人悟。獨隔恩外曾不見聞。仰度能仁不容私簡(`[＊13-1]彈＝箴【明】＊`彈曰。汝無見佛業有謗聖愆何得怨神`[唯＝誰【宋】，准【宮】]`唯須自咎也)求心責實事舛言乖。詭妄皎然足稱虛偽。凡夫莫悟逐影吠聲。而世不能知。其迷一也。 `[內周世無機指一〔－〕【三】]`內周世無機指一 內箴曰。夫淳`[羲＝犧【宋宮】，曦【元明】]`羲麗天。矇瞍莫鑒其色。震霆駭地。聾夫弗聆其響者。蓋機感之絕也。作暴兇跖。孔智無以遏其心。結憤野夫。賜辯莫能蠲其忿。亦情性之舛也(莊子云。孔子見盜跖。盜跖反責孔子。孔子懼逡巡而退。劉子云。孔子馬侵野人之苗。野人怒止其馬。孔子使子貢`[說＝悅【三宮】]`說解焉野人逾忿。乃遣馬圉者辭焉。野人乃悅也)故道合則萬里懸應。勢乖則肝膽楚越。況無始結曠。惱愛與滄海挍深。有為業廣。塵勞將巨岳爭峻。群情不能頓至。故導之以積漸。眾行不可備修故策之以限分。猶天地三化始合於自然(老云。人法地。地法天。天法道)齊魯再變乃臻於至道。密雲導於時雨。堅氷創於履霜。皆漸積之謂也。故二皇統化(須彌四域經云。應聲菩薩為伏`[羲＝犧【宋元宮】]`羲吉祥菩薩為女媧)居`[淳【麗】，渟【大】(cf. K33n1081_p0409c16; T52n2110_p0530a10)]`淳風之初。三聖立言(空寂所問經云迦葉為老子儒童為孔子光淨為顏回)興已淳之末。玄`[＊20-1]虛＝靈【宋宮】＊`虛沖一之旨。黃老盛其談。詩書禮樂之文。周孔隆其教。明謙守質。乃登聖之階梯。三畏五常。為人天之由漸。蓋冥符於佛理。非正辯之極談。猶訪道於瘖聾。麾方而莫窮遠邇。問津於兔馬。知濟而不測淺深。因斯而談。殷周之世非釋教所宜行也。猶炎威赫耀。童子不能正目而視。迅雷奮擊。懦夫不能張耳而聽。是以河池涌泛。昭王懼於誕神。雲`[霓＝電【宋宮】]`霓變色。穆后欣其亡聖(周書異記云。昭王二十四年四月八日。江河泉池悉皆泛漲穆王五十二年二月十五日。暴風卒起樹木摧折。天陰雲黑。有白虹之怪)豈能`[超＝越【元明】]`超葱河而稟化。踰雪嶺而効誠。淨名云。是盲者過非日月咎。適欲窮其鑿竅之辯。恐傷吾子混沌之情。非爾所知。其盲一`[也＝也(右周世無機)【明】]`也。 外論曰。夫銅山崩洛鍾應。葭灰缺月暈虧。未見`[彪＝虎【明】]`彪嘯而風不生。龍騰而雲不起。今釋迦所說佛力最尊。一念運心無不來應。故凡俗各傾財產競造塔廟。不悋珠璣爭陳堂宇。或範土刻檀。寫獯胡之狀。鎔金織素。代夷狄之容。妙盡丹青巧窮剞劂。一拜一禮冀望感通。自胡法南漸已來六百餘載。未聞一人言能見佛。豈胡人頂禮即值如來。漢國虔恭不逢調御。若化不到此即是無靈。誑惑人間空談威力。而世不能知。其迷二也。 `[內建造像塔指二〔－〕【明】]`內建造像塔指二 內箴曰。左`[澈＝徹【三宮】]`澈慕聖。刻像而拜軒皇。`[勾【CB】，句【大】]`勾踐`[思＝恩【宋宮】]`思賢。鎔金而模范䗍。丁蘭允孝。剞劂以代親。顏在資仁。`[綵＝彩【三宮】]`綵璧而圖聖。故使憂喜形乎容色精誠通乎夢寐。亦其至矣。豈如忉利不還。優填以茲鏤木。堅林晦影。阿輸於是鑄金。託妙相於丹青。寄靈儀於銑鋈。或覩真避坐寫貌迴軀(感應傳云。揚州長干寺有育王像人欲摸寫。寺僧恐損金色不許。造像主乃至心發願。若精誠有感乞像轉身西向。於是`[瑣＝鎖【元明】]`瑣閉高閣明旦開視。像身宛已西向遂許圖之)神應不窮由來尚矣。自像流東被正化南移。夕夢金人河浮玉馬。神光導於湘水。瑞彩發於檀溪(感應傳云。廬陵發蒙寺育王像記云。像身出廬陵。三曲瑞光`[趺＝焰【三宮】]`趺出`[湘＝相【明】]`湘州昭潭並放光明照曜崕岸。武昌檀溪寺瑞像身出檀溪。光映水`[上＝之【元】]`上)長沙摽聚日之姿。廬岳顯融金之質。其事廣焉。略而言矣。如`[干＝于【元明】]`干寶搜神臨川宣驗。及徵應冥祥幽明錄感應傳等。自漢明`[15]以＝已【三宮】＊`以下訖于齊梁。王公守牧清信士女。及比丘比丘尼等。冥感至聖目覩神光者。凡二百餘人。至如見迹萬山浮輝滬瀆。清臺之下覩滿月之容。雍門之外觀相輪之影。南平獲應於瑞像。文宣感夢於聖牙。蕭后一鑄而剋成。宋皇四摸而不就其例甚眾。不可具陳。豈以爾之無目而斥彼之有靈哉。然德無不備者。謂之為涅槃。道無不通者。名之為菩提。智無不周者。稱之為佛陀。以此漢語譯彼梵言。則彼此之佛昭然可信也。何以明之。夫佛陀者。漢言大覺也。菩提者。漢言大道也。涅槃者。漢言無為也。而吾子終日踐菩提之地。不知大道即菩提之異號也。稟形大覺之境。未閑大覺即佛陀之譯名也。故莊周云。且有大覺者。而後知其大夢也。郭注。覺者聖人也。言患在懷者皆未悟。丘與爾皆夢也。注云。夫子與子游未能忘言而神解。故非大覺也。君子曰。孔丘之談茲亦盡矣。涅槃寂照不可識識不可智知。則言語斷而心行滅。故忘言也。法身乃三點四德之所成。蕭然無累。故稱解脫。此其神解而患息也。夫子雖聖。遙以推功於佛。何者案劉向古舊二錄云。佛經流於中夏一百五十年後。老子方說五千文。然而周之與老並見佛經。所說言教往往可驗。故`[夫〔－〕【宋宮】，孔【元明】]`夫子有言曰。夫易者無為也。無思也。寂然不動感而遂通。非天下之至神。其孰能與於此。余今提耳語。子當捨其積迷。而`[荷＝何【明】]`荷其晚悟也。支提之製其流蓋遠。夫且封且樹。比干以忠勁顯墳。勿`[剪＝翦【三宮】]`剪勿伐展季以清貞禁壟。四民懷於十善。緬邈輪王之恩。三界尊於六通。`[照＝昭【元明】]`照`[旍＝旌【三宮】]`旍羅漢之德(正法念經。四種人得樹。偷婆漢言塚。謂輪王羅漢辟支如來也)況智周十力德滿四弘。妙辯契於忘言。能垂訓於不測。大明窮於勿照。乃`[暘【麗】，晹【大】，賜【磧乙宮三宮】]`暘燭於無幽。故有香炭金瓶。全身遍乎八國。光螺鮮貝。散體周於十方。乍五色凝輝。旋空彰於漢世八彩分耀。神應顯於吳`[宮＝穹【宮】]`宮。爾其百鏡靈龕千花妙塔。掌承雲露鐸韻高風。紫柱紅梁遙浮空界。翔鵾跂鳳遠接`[＊20-2]虛＝靈【宋宮】＊`虛方。盡壯麗之容。窮輪`[煥＝奐【元明】]`煥之美。豈夫高山仰止不忘景行。崇表峻闕標樹鴻猷而已哉。無以欄甃之辯譏滄海之廣陜。榆枋之智測崑閬之高卑乎。而汝莫知。其盲二`[也＝也(右建造像塔)【明】]`也。 外論曰。夫禮義成德之妙訓。忠孝立身之行本。未見臣民失禮其國可存。子孫不孝而家可立。今瞿曇制法必令衣同胡服。即是人中之師。口誦夷言。便為世間之貴。致使無賴之徒因斯`[悖＝勃【三宮】]`悖逆。`[踑＝箕【三宮】]`踑踞父兄之上。自號桑門。傲慢君王之前。乃稱釋種。不仁不孝已著于家。無禮無恭復形于國(`[＊13-2]彈＝箴【明】＊`彈曰。禮云。子冠父親醮之母親拜之。所為處高。可亦無禮無孝也)斯則門門出梟`[4]鏡＝獍【明】＊`鏡之`[子＝于【明】]`子。人人養豺狼之兒。撫臆論心良可痛矣。天道無親華夷詎隔。唯德是輔豈分胡漢。豈可戴巾修善偏無勝福。禿頂行檀獨能感果。仁惠豈可俟髠頭守真無勞毀形貌。而世不能知。其迷三也。 `[內威儀器服指三〔－〕【明】]`內威儀器服指三 內箴曰。夫玄聖創典。以因果為宗。素王陳訓。以名教為本。名教存乎治成。因果期乎道立。立道既捨愛居首。成治亦忠孝宜先。二義天殊。安可同日而言也。沙門者乃行超俗表心遊塵外。威儀進趣非法不動。容服應器非道不行。故泥染乃萬質同歸。緇衣為眾`[采＝彩【三宮】]`采壞色。簡易遵於解脫。條隔象於福田。偏服示有執勞(禮云執者`[袒＝袒也【元】，祖也【明】，祖【宮】]`袒)缺袂便於運役(論語云。褻裘長短右袂。言便於執作)聖制有以終不徒然。是以捨愛捐親仰眾聖也。摧棄聲色遵梵行也。剃除鬚髮去華競也。`[俯＝依【宋宮】]`俯容肅質不忘敬也。分衛掃衣支身命也。言無隱曲離邪佞也。和聲怡氣入無諍也。吐納安詳慎`[辭＝詞【三宮】]`辭令也。世貴莫屈守貞勁也。清虛恬淡順道性也。邪相不撓住八正也。顏下色敬愍眾病也。人天崇仰三業淨也。窮玄極真取究竟也。廣仁弘濟亦忠孝之盛也。道士則不然。言慕道而心不染真。謂捨家而形不變俗。戴圓冠無玄象之鑒。履方屨闕地理之明。著南鄭反漢之巾。把公旗誅家之笏。飾道昱禍宋之服。曳孫恩敗晉之裳。生常之業莫廢。庸`[隷＝疑【宋宮】]`隷之役無恥。狎世則忠孝之禮虧。求仙則高尚之道缺猶蒼蠅招白黑之論。蝙蝠有鳥鼠之譏。蓋妖惑之儔矣。爾不自見其盲三`[也＝也(右威儀器服)【明】]`也(正法念經云。譬如蝙蝠。人捕鳥時入穴為鼠。人捕鼠時出穴為鳥。今之祭酒蓋然畜妻子謂有慈愛。勤耕稼謂不毀髮`[膚＝庸【宋宮】]`膚。王役課調則謂出家。亦猶蝙蝠之出入`[也〔－〕【三宮】]`也)。 外論曰。夫聖人應世本以濟益蒼生。仰觀俯察利安群品。是以味草木合五穀之精。植桑柘充八蠶之纊。故垂衣裳存稼穡。立`[稷＝搜【宮】]`稷正置司衣以利百姓。於是乎在。若一女不織。天下為之苦寒。一男不耕。天下為之少食。今釋迦垂法不織不耕。經無絕粒之法。田空耕稼之夫。教闕轉練之方。業廢機絍之婦。是知持盂`[振＝震【三宮】]`振錫糊口誰憑。左衽偏衣於何取託。故當一歲之中。飢寒總至未聞利益。已見困窮世不能知。其迷四也。 `[內棄耕分衛指四〔－〕【明】]`內棄耕分衛指四 內箴曰。謀道不先於食。守信必後於飢。是以桀溺矜耕。孔子譬諸禽獸。樊須學稼。仲尼譏於小人。稷下無位而招祿。高其賢也。黔婁非仕而獲賜。`[尚其＝其尚【宋元宮】]`尚其清也。善人之道何必耕稼。吾請言之。釋教驗於因果。該三世之洪源。仙道尚於金玉。勞一生之虛費。何者夫賢愚壽`[殀【麗】，妖【大】，夭【三宮】]`殀信于指掌。貧富貴賤昭於目前。報應則形影無差。業緣亦聲響不異此其`[旨＝指【三宮】]`旨也。未見服丹不死餌液長生。古詩云。服食求神仙。多為藥所誤。不如飲美酒。被服紈與素。寄語後世人。道士慎莫作。言虛棄功夫。浪`[殀＝夭【明】]`殀年壽也。汝有轉練之方。何因更請田地。又談織絍之婦。必知並畜妻房。故應道士專耕女冠勤織。何為莫充糊口恒闕資身。如其不織不耕。即墮負處。竊見樓觀黃巾。脫`[鹿＝麤【宋宮】]`鹿皮而`[𥠾＝藉【三宮】]`𥠾地。玄都鬼卒。捨橫帔而`[偶＝耦【元明】]`偶耕。既無絕粒之人。頗慚`[容＝客【三宮】]`容作之倦。自舂自磨餧在其中。勞形`[怵＝怵【三宮】]`怵心何道之有。尋漢安元年歲在壬午。道士張陵分`[別〔－〕【宋宮】]`別黃書`[云＝之【宋宮】]`云。男女有和合之法三五七九交接之道。其道真決在於丹田。丹田玉門也。唯以禁祕為急。不許泄於道路。道路溺孔也。呼為師友父母臭根之名。又云。女兒未嫁者。十四已上有決明之道。故注五千文云。道可道者謂朝食美也。非常道者謂暮成屎也。兩者同出而異名。謂人根出溺。溺出精也。玄之又玄者。謂鼻與口也。陵美此術。子孫三世相繼行之。汝法如是穢亂生民。若勸百姓依汝法行。則不孝不恭。世出豺狼之種。無禮無義。家生梟`[＊4-1]鏡＝獍【明】＊`鏡之兒明矣。夫辯奇貨者。採驪珠不`[忌＝忘【宋宮】]`忌九洄之深。求華璞者。追藍琰無憚三襲之險。貴其寶也。慕至道者。窺其戶牖輕勢利於鴻毛。入其隩隅忽榮位於脫屣重其真也。故能使倦夫不愛其力。貧客不悋其財。蓋希冥益。非其迷也。至若仙術誕妄。源流久矣。韓終徐福始詐於秦邦。文成五利紹偽於漢國。敘控鶴弗`[克＝目【元明】，先【宮】]`克陵雲之實。言餐霞莫覩療飢之信。致有猱猨蜃蛤之論(曹植辯道論云。仙人者黨猱猨之屬。與世人得道化為仙人夫雉入海化為蛤。燕入海化為蜃。當其徘徊其翼差池。其羽猶自識也。忽然自投。神化體變乃更為魚鱉。豈復識翻翔林薄巢垣屋之娛乎。牛哀病而為虎逢其兄而噬之。若此者何貴於變化耶)繫風捕影之談。故棄實瓠者以非器也。廢石`[田＝山【宋宮】]`田者以難`[藝＝蓺【元明】]`藝也。賤左道者以虛偽也。蓋撿實則積其所同究虛則集其所異。理符則世重。情詭則物違。故常事耳豈曰迷乎。卑道尊佛不亦可矣。而弗自知。爾盲四`[也＝也(右棄耕分衛)【明】]`也。 外論曰。夫國以民為本。本固則邦寧。是以賜及育子之門。恩流孕婦之室。故子孫享祀世載不虧。雖至孝毀`[窮＝躬【三宮】]`窮不令絕`[祀＝嗣【三宮】]`祀。故得國家富強天下昌盛。未聞人民`[彫＝凋【三宮】]`彫盡家國可存。今佛教即不妻不娶。名為奉法。唯事早逝。號得涅槃。既闕長生之方。又無不死之術。斯一世之中家國空矣。俗人雖欲求福。不知形命`[＊15-1]以＝已【三宮】＊`以殘。競慕家安。豈覺宗禋久滅。可謂畏死而服苟吻。懼溺而赴長河。且天皇地皇之世。無佛而祚延。後趙後魏已來。有僧而運促。正由真偽混雜禮樂不調。世不能知。其迷五也。 `[內教為治本指五〔－〕【明】]`內教為治本指五 內箴曰。夫澄神反性。入道之要門。絕情棄欲。登聖之遐本。故云道高者尚德弘者賞。以道傳神以德授聖。神聖相傳是謂良嗣。塞道之源伐德之根。此謂無後。非云棄欲為無後也。子不聞乎。昔何尚之言。釋氏之化無所不可。諒入道之教源。誠濟俗之稱首。夫行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家。則萬刑息於國。故知五戒十善為正治之本矣。又五戒修而惡趣`[減＝滅【三宮】]`減。十善暢而人天滋。人天滋則正化隆。惡趣衰而災害殄(正法念經云。人不持戒。諸天減少。阿脩羅盛。善龍無力。惡龍有力。惡龍有力則降霜雹。非時暴風疾雨。五穀不登。疾`[疫＝病【三宮】]`疫`[競【麗】，兢【大】(cf. K33n1081_p0413a20)]`競起。人民飢饉。互相殘害。若人持戒多。諸天增足威光。脩羅減少惡龍無力善龍有力。善龍有力風雨順時。四氣和暢甘雨時降。穀稔`[豐【CB】，豊【大】]`豐登人民安樂。兵戎戢息疾疫不行)猶屏薪去草。益重而難彰。絕焰息煨。績微而易顯。且強骨弱氣。李叟之至談。實髓愛精。仙家之奧旨。今反謂婬欲為妙訓。妻子為化源。宗老而毀其言。斆仙而棄其術。且愛犬馬者貴其識恩。嫉梟`[10]鏡＝獍【明】＊`鏡者惡其反噬。爾則警夜代勞功劣於犬馬。逆鱗反舌釁深於梟`[＊10]`鏡雄虺。九首不其然乎。載鬼一車吁可畏也。且運祚脩短雖曰天命。興替延促抑亦人符。故`[（堯舜…得）五千九百八十一字〔－〕【宮】]`堯舜禹湯咸享嘉壽。桀紂幽厲無終永年。姬發履道而齡長。嬴政刑淫而祚短(陳思論。昔堯舜禹湯文武周召太公。並享百年之壽。七`[聖〔－〕【三】]`聖三賢並行道脩政。聖治天下不足損神。賢宰一國不足勞思。是以各盡其`[天＝元【宋】]`天年。桀放鳴條紂`[死＝無【宋】]`死牧野。犬戎殺幽厲王不終周祚八百秦滅於二世。此時本無佛僧`[也〔－〕【三】]`也)謨誥在目非曰虛談。豈無佛而祚延。有`[佛＝僧【三】]`佛而運局。談何容易談何`[容【麗】，客【大】(cf. K33n1081_p0413b15)]`容易。惜哉吾子自貽伊戚`[良＝長【元明】]`良足歎矣。昏若夜遊。爾盲五`[也＝也(右教為治本)【明】]`也。 外論曰。夫孝為德本。人倫所先。莫大之宗固惟恃怙。昊天之`[澤＝譯【宋】，德【元明】]`澤豈曰能酬。故生盡溫清之恭。終備墳陵之禮。今佛垂訓必令棄爾骸骨`[捐＝指【三】]`捐茲草野多出財賄營我塔廟。`[遂＝還【三】]`遂使愚夫惑亂廢茲典禮考妣棺柩曾無封樹之心(`[＊13-3]彈＝箴【明】＊`彈曰。觀夫上皇之世。不行殯葬之禮。始於堲周窀穸之事。故有`[藤＝縢【三】]`藤緘槥櫝瓦掩虞棺。皆起於中古也暨周文之日。以骸骨暴露於野。因收而藏之始行葬禮故云。葬者藏也。欲人之所不見。是以夫子病篤。門人欲厚葬之孔子聞曰。吾其欺天乎當選不毛之地。不封不樹唯棘唯欒。言俯同末世行於葬禮。蓋未能免`[俗＝也【三】]`俗)戎狄屍靈翻盡雕莊之妙。且神不享非其族。物不祀非其先。不敬其親而敬他人。其此謂矣。且水葬火葬風俗不同。埋`[屍＝死【三】]`屍露屍鄉邦本異。捨己徇。他用為求福。豈知土壤斯異。各自而然。世不能知。其迷六也。 `[內箴忠孝無違指六〔－〕【明】]`內箴忠孝無違指六 內箴曰。導啞聾者必俯仰而指撝。啟愚滯者亦提耳而舉掌。夫人倫本於孝敬。孝敬資於生成。故云。非父母不生。非聖人不立。非`[聖＝聖人【三】]`聖者無法。非孝者無親。此則生成之義通。師親之情顯。故顏回死。顏路請子之車。孔子云。回也視余猶父余不得視回猶子。蓋其義也。且愛敬之禮異容不出於二理。賢愚之性殊品無越於三階。故生則孝養無違。死則葬祭以禮。此禮制之異也。小孝用力。中孝用勞。大孝不匱。此性分之殊也。比夫釋教其義`[在＝存【三】]`在焉。至如灑血焚軀之流。寶塔仁祠之禮。亦敬始慎終之謂也。暨於輪王八萬釋主三千(阿育王經云。王殺八萬四千宮人。夜聞宮中有哭聲。王悔為`[造＝起【三】]`造八萬四千塔。今此震旦亦有在者。釋提桓因天`[上＝下【宋】]`上造三千偷婆)竭溟海而求珠。淨康衢而`[徙＝徒【宋】]`徙石。蓋`[勞〔－〕【宋】]`勞力也。總群生為己任。等含氣於天屬。栖遑有漏之壞。負荷無賴之儔。蓋勞心也。迴軒實相之域。凝神寂照之場。指泥洹而長歸。乘法身而遐覽。斯不`[32]匱＝遺【宋】＊`匱之道也。暨乃母氏降天。剖金棺而演句。父王即世。執寶床而送終(智度論云。淨飯王終。佛自執繩床一脚至闍維處。示於後世一切眾生報生養之恩)孝敬表儀茲亦備矣。教棄骸骨從何而至哉。且經勸屍陀普施飛走。意存宿債冀免將來。不若莊周非末代厚葬失禮之本。而云螻蟻何親禽獸何疎。生既以身為逆旅。死當以天地為棺槨。還依上古不許埋藏嫌物。輕生重死之弊也。求仙道者或負笈從師擔簦遠岳披蘿緝蕙鳥`[申＝曳【三】]`申熊`[經＝班【宋】]`經。金竈罕成玉華難覯。凝髓化骨空致斯談。載蜺憑螭未覩其實。或捐骸地胇喪骨天台。生闕`[䒱＝蒸【三】]`䒱養之恩。死無冥益之利。`[倒【麗】，例【大】(cf. K33n1081_p0414a21)]`倒心危於庶物。邪網`[罣＝挂【三】]`罣於群生。九族延毀正之殃。六親招罔聖之業。攀危據朽諒足寒心傲然不懼何愚之甚。爾盲六`[也＝也(右忠孝無違)【明】]`也。 外論曰。夫華夷語韻不同。然佛經稱釋迦牟尼者此是胡語。此土翻譯乃曰能儒。能儒之名位卑周孔。`[故＝胡【三】]`故沒其能儒之劣名。而存釋迦之戎號所言阿耨多羅三藐三菩提者。漢言阿無也。耨多羅。上也。三藐三。正遍知也。菩提道也。此土先有無上正真之道老莊之教胡法無以為異。故不翻譯。又菩薩摩訶薩者。漢言大善心眾生。此名下劣非為上士。掩其鄙稱亦莫有翻。凡不譯之流。其例如是。`[曚＝矇【宋】，朦【元明】]`曚覆世俗惑亂物心。然厭舊尚新。流蕩之常弊。惡同好異。恒俗之鄙情。是以邯鄲有匍匐之賓。弱喪有忘歸之客。世不能知。其`[迷＝述【宋元】]`迷七也。 `[內三寶無翻指七〔－〕【明】]`內三寶無翻指七 內箴曰。夫名無得`[物＝一物【三】]`物。蓋謂實賓。豈以順世假談格玄聖之優劣。夫荀家以首`[名＝召【三】]`名質。仲氏將山製名。山高於丘。仲仁未`[弘＝如【元明】]`弘夫子。首總於耳。荀德不逮老聃。能儒之名。何容遂卑周孔。然釋迦之號。義含多種。遍能貫於萬德。不可以仁偏訓通。仁絕於四句。安得將能定飜述者。事不得已。強復存其舊號耳。又言。道家舊有`[正＝正信【宋】]`正遍知。道與菩提不異者。信是正教流後偽竊此名。覈實尋源豈得斯號。夫上法高勝道義清通。正實翻邪真由反偽。今符書呪`[詛＝咀【三】]`詛不可謂正。薰蕕混雜不可謂真(道士畏鬼章符云。左佩太極章。右帶昆吾鐵指日。即停輝擬鬼千里`[血＝血董仲【元明】]`血造黃神越章殺鬼。又造赤章法亦殺人)守雌羨下非名為上(老云。莫若守雌。又云。道性近水)鉗口膠目安得稱道(莊子云。膠離朱之目鉗楊墨之口)猶春鳥`[轉＝囀【三】]`轉`[哢＝弄【宋】]`哢。或似於歌。鳥無能歌之實。秋蟲蠧木或近於字。蟲闕解字之真。名實斯濫蓋此之謂也。又疑菩薩不翻。茲謬益甚。書云上聖達於鴻螟。皆有蟲稱。經言。多足二足如來最尊。然蜫蟄通於含靈。眾生豈越凡聖。大心之稱非為下劣。子雖洗垢求疵。無損南威之麗。捧心斆疾。未變西施之妍。當更為爾陳其指掌。釋迦是佛顯名。菩提是法尊稱。菩薩為僧導首。三寶勝號。譯人存其本名。非如朱門玉柱之讖。陽父陰母之謠(黃書云。開命門抱真人嬰迴龍虎戴三五七九天羅地網開朱門進玉柱陽思陰母`[白＝曰【三】]`白如玉陰思陽父手摩`[捉＝足【元明】]`捉)號馬屎為靈`[薪【麗】，新【大】(cf. K33n1081_p0414c23; T52n2110_p0533c26)]`薪。呼口唾為玉液(呼叩齒為天鼓。咽唾為`[醴＝禮【宋】]`醴泉。馬屎為靈薪老鼠為`[玉＝王【宋元】]`玉璞出上清`[經＝經也【三】]`經)事鄙而怯彰。辭穢而難顯。猶靈鳳以容德希覩。鼢鼠以醜懼潛形。雖隱質事同`[嗤＝媸【三】]`嗤妍異矣。冥焉不知。爾盲七`[也＝也(右三寶無翻)【明】]`也。 外論曰。夫聖人應化隨方接引。在`[25]胡＝梵【元明】＊`胡則禿髮露頂。處漢則端委搢紳。此華夷之常形。非教方之勝負。若佛苟令去茲冠冕皂服披緇。棄我華風遠同`[＊25]`胡俗。則不能兼通冠冕。便是智力不周。何謂隨方現形而為設教。苟若不能。則佛自是天竺之`[＊25]`胡神。非中華之大聖。豈有禿髮之訓施於正國。若漢學`[＊25]`胡形。剪髮便名事佛。則應`[＊25]`胡習漢法著巾亦為奉道。是知露頂括髮鄉俗不同。嗟乎士民用為修善。可謂貴隣室之弊襜。賤自家之黼黻。世不能知。其迷八也。 `[內異方同制八〔－〕【明】]`內異方同制八 內箴曰。夫至道應運無方。聖賢乘機引物。子居九夷不患其陋。禹入裸國欣然解裳。姬伯適越而文身。武靈順世而`[＊25-5]胡＝梵【元明】＊`胡服。雖復筌蹄異`[術＝用【三】]`術。而魚兔之功齊矣。況變俗緘心毀形結志。去簪纓以會道。棄鬚髮以修真。聖制不徒其有致矣。但仁義變於三遊。盜跖資於五善。聖教綿遠。終使鼠璞濫名(劉子云。周人謂死鼠為玉璞)玄化幽微。遂令鷄鳳混質(文`[子＝心【三】]`子云。楚人以山雞為鳳)故九十五種騰翥於西戎。三十六部淆亂於東國。至如優婁佉子之論。衛世師主之經(涅槃云衛世師論也)吉頭夷羅之仙(火仙外道名吉波頭水仙外道名夷叔羅)末伽闍夜之道(若提子斷見外道也)或託水火而要聖。憑日月而斆神。執四大以非因。指三業為無報。滯識將冥山等闇。邪心與昧谷同昏。如斯之流。西土之邪論也。其次鬼笑`[靈＝虛【元明】]`靈談安歌浩唱。吞刀吐火。駭仲卿之庸心。漱雨噓風。驚劉安之淺慮。或身佩中黃之籙。口誦靈飛之符。蹈金闕而遊神。憑玉京而洗累。若此之例。東區之異學也。並皆邪網覆心倒針刺眼。深持惑塹高築疑城。各抱一隅迷淪於三界。爭守二見沈晦於九流。識體輪迴。無明翳其住本。心用浮動。取相溺其長源。大聖道眼預觀隨機授藥。誕質西土正教東流。`[疾＝疚【麗】]`疾重則親降醫王。患輕則寄方遙授。偏裨以剪梟`[鏡＝獍【元明】]`鏡。重將而戮鯨鯢。此亦釋門和扁之術。法王孫吳之勢也。聖無二制容服義均。猶清濟濁河歸滄海而同味。綠膺絳顙集須彌而共色。冲和子曰。琁璣文者皆是求神仙不死之道。其次則養我今日身命。駐`[采＝彩【三】]`采延華儻至三五百年。以此為真耳。長生久視義在於斯。今之道士所學之法。不復以此為念。然大都止令如佛家身死神明更生勝地耳。若不復貴此身者。不如專心學佛道。佛道`[營＝鎣【元明】]`營練精神日明日益。甚有名理定慧之法。孱然可修何勞勤苦。自名道士而實是學佛家僧法`[邪＝耶【三】]`邪。學又不專。蓋是圖龍畫虎之儔耳。何不去鹿巾釋黃褐剃鬚髮染袈裟而歸依世尊耶。世間道士經及行道義理則約數論而後通(言採佛家經論。改作道書。如黃庭元陽靈寶上清等經及三皇之典。`[並＝新【宋】]`並改換法華及無量壽等經而作)修心則依坐禪而望感(言改坐禪之名為思神之號)上清尤高。而未踰上界之域。太清仙法又棄置而不論。未知何法取異佛家而稱為道士也。其得意者當師佛矣。子是南人。躬學茅山道士冲和子之法。冲和子與陶隱居。常以敬重佛法為業。但逢眾僧莫不禮拜。巖穴之內悉安佛像自率門徒。受學之士朝夕懺悔。恒讀佛經案琁璣抄文。冲和所制以非當世道士不敬佛者。故陶隱居答大鸞法師書云。去朔耳聞音聲。茲晨眼受文字。或由頂禮歲積。故致真應來儀。正爾整拂藤蒲。採汲花水端襟儼思佇聆警錫也。弟子華陽陶弘景和南。`[汝＝法【三】]`汝師事佛敬僧。曾無異說。爾何自陷違背本宗。不義不仁罪招極法。牟子論云。堯舜周孔老氏之化。比之於佛猶白鹿之與麒麟。而子不能悟。其盲八`[也＝也右異方同制【明】]`也。 外論曰。天皇九紀之前。書契未作。太昊六爻之後。文字乃興。自爾已來漸弘載籍。前賢往聖皆著典墳。揖讓干戈備陳篆冊。所以左史右史記事記詞。直筆直言無矯無妄。魏書外國傳皇甫謐高士傳並曰。桑門浮圖經老子所作(`[＊13-4]彈＝箴【明】＊`彈曰浮圖經者。魏略及西域傳云。臨猊國有神人。名曰沙律之所傳也。沙律年老髮白。常教人為浮圖。人有災禍及無子者。勸行浮圖齋戒。令捨財贖愆臨猊王久無太子。其妃莫耶因祀浮圖。而生太子。遂名其子為浮圖焉。前漢哀帝時。秦景使月氏國王令太子口授於景。所以浮圖經教。前漢早行六十三年之後。明帝方感瑞夢也。考秦景傳經。不云老說。案晉世道士王浮改西域傳。為明威化胡經。乃稱老子流沙教胡王為浮圖。變身作佛。方有佛興蓋誣`[誷＝罔【三】]`誷之極也。但罽賓去此萬里。已還。秦漢至今商人蕃使相繼不絕。莫傳老子在彼。化胡說浮圖經及身作佛。未之聞也。縱使老為浮圖。始是報恩供養舍利方顯聖德何名誕哉)袁宏後漢紀云。老子入胡分身作佛。道家經誥其說甚多(撿袁宏漢`[記＝紀【三】]`記。本無老子作佛之文。即日朝廷博識者多。豈可塞耳偷鈴。指鹿為馬。何愚之甚也)明威化胡等經竝云。胡王不信老子。老子神力伏之。方求悔過。自髠自剪謝愆謝罪。老君大慈愍其愚昧。為說權教隨機戒約。皆令`[投＝頭【明】]`投陀乞食以制兇頑之心。赭服偏衣用挫強梁之性。割毀形貌示為剠劓之身。禁約妻房絕其`[悖＝勃【三】]`悖逆之種(`[＊13]`彈曰。汝以禁約妻房而為罪者。玄都會聖。仍為燕爾之坊至德清虛。便是同牢之觀也。既學長生。汝恒對婦親慕李氏。皆須養兒。但李耳`[之〔－〕【宋】，李【元明】]`之宗人人取婦張陵。張魯世世畜妻。故有男`[12]官＝宮【宋】＊`官女`[＊12]`官之兩名。係師嗣師之別號。魏晉已來館中生子。陳梁之日`[靜＝圊【宋明】，靖【元】]`靜內養兒。喚婦女為朱門。呼丈夫為玉柱。婬欲猥濁出自道家。外假清`[＊20-3]虛＝靈【宋宮】＊`虛。內專濁泄。可恥之甚矣)所以謂重病加於毒藥。宜令刳腹洗腸。深罪約以嚴刑。必須誅宗滅`[祀＝嗣【三】]`祀。但此土君子夙稟道真(撿漢官儀云。景帝已來於國學內立道館。以教學徒。不許人`[間＝聞【三】]`間別立館舍。考梁陳齊魏之前。唯以瓠盧`[成＝盛【元明】]`成經本無天尊形像。案任子道論及杜氏幽求云。道無形質。蓋陰陽之精也。陶隱居內傳云。在茅山中立佛道二堂。隔日朝禮佛堂有像道堂無像王淳三教論云。近世道士取活無方欲人歸信乃學佛家制立形像。假號天尊及左右二真人置之道堂。以憑衣食`[梁＝宋【明】]`梁陸脩靜。亦為此形)無勞禿頂。本遵至訓詎假髠頭。可謂身無愆疵而樂著杻械。家無喪禍而念居縗絰。昏戇之甚良可悲痛。昔漢明感夢此法始來。還令`[＊25-6]胡＝梵【元明】＊`胡人立廟。漢`[士＝土【三】]`士不許遵行。魏承漢軌還依舊貫。石勒之日念其胡風。與僧澄道人`[矯【麗】，嬌【大】(cf. K33n1081_p0416c08)]`矯足毛羽。避役之流競為剪剃。世不能知。其迷九也。 `[內老身非佛指九〔－〕【明】]`內老身非佛指九 內箴曰。大廈為眾材所成。群生非一人可化。故十方聖智。比塵沙而不窮。八萬法門。傾河海而莫測。故有此聖彼聖。殊方類於比肩。前佛後佛。異世同於繼踵。像正差降淨穢區分。懲惡勸善其流一也。且周孔世訓。尚無改於百王。`[雛＝鄒【三】]`雛孟劇談。猶垂美於千載。豈容周姬一代而三變三遷。老氏一身而成道成佛。即是餘人無踐聖之理。群萌絕登道之期。又先譏十異後讚一同。首軸之間毀譽矛盾。卷舒之際向背參商。掩目盜裘信有斯諺。夫真偽相形。猶禾莠之相類。善耘者存禾而去莠。求道者亦依真而捨偽。沙門之勝宗`[流＝其流【元明】]`流久矣。至如漢帝降禮於摩騰(如法本傳)吳王屈節於康會(吳錄云。吳主問僧會。佛法何以異俗。答曰。為惡於顯人得而誅之。為惡於隱鬼得而誅之。易云。積善餘慶。詩詠求福不回雖儒俗之格言。亦佛法之漸訓也)曇始延魏君之席(魏錄云。拓`[22]拔＝跋【三】＊`拔燾用崔皓之說。遂滅佛法悉毀像燒經驅僧還俗。`[曇〔－〕【三】]`曇始以正旦杖錫法衣立於城門。門者白燾。燾命斬之。三刀而不傷。刑者白燾。燾自取佩刀。又如前斫。乃內`[始＝如【元明】]`始於虎圈。虎閉眼伏頭。燾乃試置天師圈側虎鳴吼欲噬。燾乃知佛化清高黃老所不及。延始上席謝之)道林登晉主之床。秦世道安榮參共輦。趙邦澄上寵懋錦衣(符書云。符主出遊命安師共輦坐。高僧傳云。石虎號澄為大和上。衣以錦繡每上殿。勅王公等扶`[舁＝輿【三】]`舁之)皆道降極尊德迴萬乘。良有以也。黃老之術由來不競者。費才以捔勝損躬。崔`[1]皓＝晧【宋元】＊，浩【明】＊`皓以邪誣喪體(魏書云。崔`[＊1]`皓寇謙之勸拓`[＊22]`拔燾滅正教。燾後身發惡疾乃誅崔寇二人)姜斌以集詐`[徒＝徙【三】]`徒質。王浮以造偽殃身。皆驗之於耳目。非取與之虛談。其崇敬也如此。其疵譴也如彼。夫顏閔遇於孔門摽德行之首。蘇張逢於鬼谷居浮詐之先。非獨人性之優劣。亦所習之真偽也。且賢佞相濫。佞泄而賢彰。聖詐難分。詐窮而聖顯。猶蛇床與`[蘼＝蘪【三】]`蘼蕪類質。達方者`[辨＝辯【三】]`辨其容。苟吻與素華齊根。曉藥者分其性。是以公旦黜而還輔。孔門虛而復盈。有自來矣。自漢明捔試邪見折鋒。慧日凝輝法雲舒蔭。姜潘捨家入道。呂焦棄偽從真。曹馬傳燈而不窮。秦魏涌泉而無竭。汝言始於澄石。不亦誣哉。自黃老風澆容服亦變。非道非俗諺號閹人。善詛善罵古名鬼卒。其救苦也。則解髮繫頸以繩自縛。牛糞塗身互相鞭打。其法律也。若失符籙則倒銜手板逆風掃地。楊枝百束自斫自負。盜奏章也。則匍匐灰獄背負水漚(出道士孫氏法`[儀＝義【元明】]`儀)責罰尤重。同奴隷之法。罪譴銜伏。比畜生之類。然釋門鍾磬集眾警時。漢魏已來。道家未有金剛師子護法善神。蓋佛教之所明。非黃領之先搆。亦効他勝範。竊我聖蹤耳。故顏之推云。神仙之事有金玉之費。頗為虛放。華山之下白骨如莾。何有得仙之理。縱使得仙終當有死。不能出世。`[余＝不【三】]`余勸汝曹學之。佛家三世之事信而有徵。家業歸心勿輕慢也。原`[夫＝去【宋】]`夫四塵五`[蔭＝陰【三】]`蔭剖折形有。六舟三駕運載群生。萬行歸空千門入善。辯才智慧豈徒`[六＝七【三】]`六經百氏之博哉。明非堯舜周孔老莊所及。故著歸心篇以誡子弟。爾不能知。其盲九`[也＝也(右老身非佛)【明】]`也。 有考古通人。與占衡君子觀李卿誹毀之論。閱開士辯正之談。詳而議之。發憤興歎。欲使邪正異轍。真偽分流。定其是非以明得失。冀後進者永無疑焉。 通人曰。余觀造化本乎陰陽。物類所生起乎天地。歷三古之世。尋五聖之文。不見天尊之神。亦無大道之像。案靈寶九天生神章云。氣清高澄積陽成天。氣結`[凝＝疑【宋】]`凝滓積滯成地。人`[之〔－〕【三】]`之生也皆由三元養育九氣`[經＝結【元明】]`經形。然後生也。是知陰陽者人之本也。天地者物之根也。根本是氣無別道神。 君子曰。道士大`[霄＝宵【宋元】]`霄隱書無上真書等云無上大道君。治在五十五重無極大羅天中玉京之上。七寶玄臺金床玉`[几＝凡【宋】]`几仙童玉女之所侍衛。住在三十二天三界之外。案神仙五岳圖云。大道天尊治大玄之都玉光之州金真之郡天保之縣元明之鄉定志之`[里＝異【明】]`里災所不及。靈書經云。大羅是五億五萬五千五百五十五重天之上天也。五岳圖云。都者覩也。太上大道道中之道神明君。最守靜居太玄之都。諸天內音云。天與諸仙鳴樓都之鼓。朝`[宴【麗】，晏【大】(cf. K33n1081_p0418a04; T52n2110_p0536b11)]`宴玉京以樂道君。推此謬談。則道君是天之神明。既屬州縣。則天尊復是天之民伍。如佛家經論。三界之外名出生死。無分段之形。離色心`[之〔－〕【三】]`之境。何得更有寶臺玉山州郡鄉里。虛妄之甚轉復難矜但。道家偽說無迹可觀。習俗生常為日已久。眾邪競敘`[互＝至【三】]`互有不同。如欲正名理須詳悉。今略出緣起隨而判之。案周禮。自堯已前未有郡縣。舜巡五岳始見州名。尚書禹貢方陳州號。春秋之時。縣大郡小。以郡屬縣。漢高已來以縣屬郡。典誥所明。九州禹跡百郡秦并是也。縱有道在天上。猶應`[觸＝解【宋】]`觸事無為。何因戶屬鄉居與凡不異。既有州縣即有官民。州牧郡守姓何名何。鄉長里司誰子誰弟。並是管學道士無識黃巾。不悉古今未窺經史。`[見〔－〕【三】]`見人間置立州縣。亦言天上與世符同。保偽為真良可羞恥。其根脈本末。並如笑道論中委出也。通人曰。莊周云。察其始而無生也。非徒無生而本無形。非徒無形而本無氣。恍`[忽＝惚【三】]`忽之間變而有氣。氣變而有形。形變而有生。人之生也氣之聚。聚則為生。散則為死。故曰。`[有＝有有【元明】]`有無相生也。萬物一也。何謂一也。天下一氣也。推此而談。無別有道高處大羅獨稱尊貴。 君子曰。陽氣黃精經云。流丹九轉結氣成精。精化成神。神變成人。陽氣赤。名曰玄丹。陰氣黃。名曰黃精。陰陽交合二氣降精。精化為神。精神凝結上於九天。九天之氣下於丹田。與神合凝臨於命門。要須九過是為九丹。上化下凝以成於人。不云別有道神能宰萬物使之生也。通人曰。古來名儒及河上公。解五千文。視之不見名曰`[夷＝夷夷【元明】]`夷者精也。聽之不聞名曰`[希＝希希【元明】]`希者神也。`[摶＝搏【三】]`摶之不得名曰`[微＝微微【元明】]`微者氣也。是謂無狀之狀無物之象。故知氣體眇莾。所以迎之不見其首。氣形清虛。故云隨之不見其後。此則敘道之本從氣而生。所以上清經云。吾生眇莾之中`[甚＝其【三】]`甚`[幽冥＝幽幽冥冥【元明】]`幽冥。幽冥之中生乎空同。空同之內生於太`[1]無＝元【元明】＊`無。太`[＊1]`無變化三氣明焉。一氣青。一氣白。一氣黃。故云。一生二。二生三。案生神章云。老子以元始三氣合而為一。是`[主＝至【元明】]`主人法體精是精靈。神是變化。氣是氣象。如陸簡寂`[臧＝藏【宋】]`臧矜顧歡孟智周等老子義云。合此三乘以成聖體。又云。自然為通相之體。三氣為別相之體。撿道所宗以氣為本。考三氣之內有色有心。既為色心所成。未免生死之患。何得稱常。君子曰。原道所先。以氣為體。何以明之。案養生服氣經云。道者氣也。保氣則得道。得道則長存。神者精也。保精則神明。神明則長生。精者血脈之川流。守骨之靈神。精去則骨枯。骨枯則死矣。故莊周云。吹`[呴＝敂【三】]`呴呼吸吐故納新。彭祖修之以得壽考。挍此而言。能養和氣以致長生。謂得道也。 通人曰。縱使有道不能自生。從自然出。道本自然則道有所待。既因他有。即是無常。故老子云。人法地。地法天。天法道。道法自然。王弼之言。天地王道`[並＝立【元明】]`並不相違。故稱法也。自然無稱窮極之`[辭＝詞【三宮】]`辭。道是智慧靈`[知＝和【三宮】]`知之號。用智不及無智。有形不及無形。道是有義。不及自然之無義也。 君子曰。易乾鑿度云。昔燧人氏仰觀斗極以定方名。庖`[羲＝犧【三宮】]`羲因之而畫八卦。黃帝受命使大撓造甲子容成次曆數。五行九宮之說自此而興。故說卦云。陽`[取＝數【元明】]`取九者。立天之道。曰陰與陽。陰二陽一則天有三焉。立地之道曰柔與剛。剛二柔一則地亦有三。立人之道曰仁與義。義二仁一則人亦有三。三三合九。陰陽相包以成萬物。不聞別有道神處`[大＝太【三宮】]`大玄都坐高蓋天。上羅三清下包三界。居七英之房。出九宮之上。行神布氣造作萬物。豈非惑亂陷墜人間耶。挍功則業殊。比跡則事異。沙門旌德而靡違。道士言行而多過。立不`[刊＝利【元明】]`刊之遐迹。`[建＝逮【三宮】]`建不朽之玄猷。洋洋乎`[弗＝佛【宋宮】]`弗可尚也。其唯釋教歟。豈以`[坳【麗三宮】，拗【大】]`坳`[堂＝塘【元明】]`堂小水匹`[馮【麗】，憑【大】(cf. K33n1081_p0419a21)]`馮夷大波者哉。非所類矣。 廣弘明集卷第十`[三＝四【明】]`三 廣弘明集卷第十`[四＝五【明】]`四 大唐西明寺沙門釋道宣撰 `[辯＝辨【宋元宮】]`辯惑篇第二之十 內德`[論＝篇【明】]`論 `[門下典儀〔－〕【明】]`門下典儀李師政 若夫十力調御。運法舟於苦海。三乘汲引。坦夷途於火宅。勸善進德之廣。七經所不逮。戒惡防患之深。九流莫之比。但窮神知化。其言宏大而可`[驚＝警【三宮】]`驚。去惑絕塵。厥軌清邈而難蹈。華夷士庶朝野文儒。各附所安鮮味斯道。自非研精以考真妄。沈思而察苦空。無以立匪石之信根。去若`[亡＝網【三宮】]`亡之疑蓋。遠則淨名妙德`[知＝弘【三】]`知道勝而服勤。近則天親龍樹悟理真而敦。悅羅什道安之篤學。究玄宗而益敬。僧`[睿惠＝叡慧【三宮】]`睿惠遠之歸信。迄`[皓＝晧【宋元宮】]`皓首而彌堅。邁士安之淫書。甚宣尼之翫易。千金未足驚其視。八音不能改其聽。聞之博而樂愈深。思之深而信彌。篤皆欲罷而不能。則其非妄也必`[矣＝矣哉【三宮】]`矣。 我皇誕膺天命弘濟區宇。覆等蒼旻載均厚地。掃氛祲清八。表救塗炭寧兆。民五教敬敷九功惟。`[序＝敘【明】]`序總萬古之徽。猷改百王之餘弊。`[網＝搜【三宮】]`網羅庶善。崇三寶以津梁。芟夷群惡。屏四部之稊莠。遵付囑之遺旨。弘紹隆之要術。功德崇高昊天罔喻。但`[縉＝搢【明】]`縉紳之士祖述多途。各師所學異論鋒起。或謂三王無佛而年永。二石有僧而政虐。損化由於奉佛。益國在於廢僧。苟明偏見未申通理。博考興亡足證浮偽。何則亡秦者胡亥。時無佛而土崩。興佛者漢明。世有僧而國治。周除佛寺。而天元之祚未永。隋弘釋教。而開皇之令無虐。盛衰由布政。治亂在庶官。歸咎佛僧寔非通論。且佛唯弘善不長惡。於臣民戒本防非。何損`[治＝害【三宮】]`治于家國。若人人守善家家奉戒。則刑罰何得而`[施＝廣【三宮】]`施。禍亂無由而作。騏驥雖駿。不乘無以致遠。藥石徒豐。未餌焉能愈疾。`[項＝湏【宮】]`項籍喪師。非范`[曾＝增【明】]`曾之無算。石氏興虐。豈浮圖之不仁。但為違之而暴亂。未有遵之而兇虐。由此觀之。亦足明矣。復有謂正覺為妖神比淨施於淫祀。訾而謗之無所不至。聖朝勸善。立伽藍以崇福。迷民起謗。反功德以為`[尤＝疣【三宮】]`尤。此深訕上非徒毀佛。愚竊撫心而太息。所以發憤而含毫者也。忝賴皇恩預霑法雨。切`[瑳＝磋【三宮】]`瑳所惑積稔於茲。信隨聞起疑因解滅。昔甞苟訾而不信。今則篤信而無毀。近推諸己廣以量人。凡百輕毀而弗欽。皆為討論之未究。若令探賾索隱。功齊於澄什。必皆深信篤敬。志均於名僧矣。師政學匪鉤深識不臻妙。少有所`[聞＝見【宮】]`聞微去其惑。謹課庸短著論三篇。`[辯＝辨【宋元宮】下同]`辯惑第一明邪正之通蔽。通命第二辯殃慶之倚伏。空有第三破斷常之執見。覈之以群言。考之以眾善。上顯聖朝之淨福。下折淫祀之虛誹。徒有斯意寔乏其才。屬`[辭＝詞【三宮】]`辭鄙陋援證`[膚＝庸【三宮】]`膚淺。雖竭愚勤何宣聖德。庶同病而未愈者。聞淺譬而深悟也。如`[藩＝蕃【三宮】]`藩籬之卉或蠲疾於腹心。藜藿之餐儻救`[餒＝餧【三宮】]`餒于溝壑。若金丹在目玉饌盈案。顧瞻菲薄良足陋矣。 辯惑`[篇第一＝一凡十條【明】]`篇第一 `[（一惑…和）六十字〔－〕【明】，目錄上宋本宮本俱無一二等記數並惑字]`一惑佛出西胡 二惑周孔不言 三惑毀佛譽道 四惑比佛妖魅 五惑昔有反僧 六惑比僧土梟 七惑譏毀鬚髮 八惑`[8]埿＝泥【宮】＊`埿種事`[＊8]`埿 九惑有佛政虐 十惑無佛民`[和＝和已上十惑【宋】]`和 有辯聰書生。謂忠正君子曰蓋聞釋迦生於天竺。修多。出自西。胡名號無傳於周孔。功德靡稱於典謨。寔遠夷所尊敬。非中夏之師儒。逮攝摩騰之入漢。及康僧會之遊吳。顯舍利於南國。起招提於東都。自茲厥後乃尚浮圖。沙門盛洙泗之眾。精舍麗王侯之居。既營之于爽塏。又資之以膏腴。擢修幢而曜日。擬甲第而當衢。王公大人助之以金帛。農商富族施之以田廬。其福利之焉在。何尊崇之有餘也。未若銷像而絕鐫鑄。貨泉可以無費。毀經以禁繕寫。筆紙不為之貴。廢僧以從編戶。益黍稷之餘稅。壞塔以補不足。廣賑恤之仁惠。欲詣闕而効愚忠上書而獻斯計。竊謂可以益國而利民矣。吾子以為何如乎。忠正君子曰。是何言之過歟。非忠孝之道也。夫忠臣奉國。願受福之無疆。孝子安親。務防災於未兆。聞多福之因緣。求之如不及。`[覩＝親【宮】]`覩速禍之萌`[柢【麗】，抵【大】(cf. K33n1081_p0420c02)]`柢。避之若探湯。國重天地之祈。祈於福也。家避陰陽之忌。忌於禍也福疑從取禍疑`[從＝徙【宋元宮】]`從去。人之情也。忠之道焉。子乃去人之所謂福。取人之所謂殃。豈忠臣奉國之計。非孝子安親之方`[也〔－〕【三宮】]`也。觀`[13]匹＝返【宮】＊`匹夫之自愛。尚不反醫而違卜。況忠臣之愛君。如何勸殃而阻福乎。何異採藥物以薦君而取農岐之所忌。求醫術以奉親而反和鵲之深致。彼勸取忌而用毒。良非重慎之至意。施諸己而猶懼矣。矧敢安於所天乎。若夫廢宗廟之粢盛。供子孫之魚肉。毀蒸甞之黻冕。充僕妾之衣服。苟求惠下之恩。不崇安上之福。恨養親之費饍。思廢養以潤屋。如此者可謂忠乎。可謂孝乎。且夫周棄弘播殖之教。遂配稷以長尊。勾龍立水土之功。亦為社而恒敬。坊墉小益。尚參八蜡之祭。林澤微靈。猶行一獻之祀。況夫三達無`[閡＝礙【三宮】]`閡之智。百神無以儔。十力無等之尊。千聖莫`[之＝能【三】，〔－〕【宮】]`之匹。萬惑盡矣。萬德備矣。梵天仰焉。帝釋師焉。道濟四生化通三界。拔生死於輪迴。示涅槃之常樂。身光赫奕。奪朗日之流暉。形相端嚴。具聖人之奇表。微妙玄通。周孔未足擬議。博施兼濟。堯舜其猶病諸。等慈而無棄物。可不謂之仁乎。具智而有妙覺。可不謂之聖乎。夫體仁聖之德者。豈為譎誑之說哉。靜而思之蔑不信矣。至如立寺功深於巨海。度僧福重於高嶽。法王之所明言。開士之所篤信。若興之者增慶益國。不亦大乎。敬之者生善利民。不亦廣乎。或小損而大益。豈非國之所宜崇乎。或小益而大損。豈非民之所當避乎。法眼明了。覩福報之無量。金口信實。說咎因之不朽。凡百士民皆非目見。縱未能信其必爾。亦何以知其不然哉。冥昧不可以意決。深遠唯當以聖證。豈不冀崇之福資於君父。畏毀之累及於家國乎。臣無斯慎於其君。非忠臣也。子無此慮於其親。非孝子也。子欲苟遂`[娼＝娟【三宮】]`娼嫉之褊心。不弘忠慎之深慮。阻祈福之大緣。毀安上之善業。乃取咎之道也。豈盡忠之義哉。余昔篤志於儒林。又措心于文苑。頗同吾子之言論。良由聞法之遲晚。賴指南以去惑。幸失途之未遠。每省過而責躬則臨餐而忘飯。子若博考而深計。亦將悔迷而知返矣。竊聞有太史令傅君者。又甚余曩日之惑焉。內自省於昔迷。則十同其五矣。請辯傅君之惑言。以釋吾子之邪執。 `[傅＝傳【宋宮】]`傅謂佛法本出於西胡。不應奉之於中國。余昔同此惑焉。今則悟其不然矣。夫由余出自西戎。輔秦穆以開霸業。日磾生於北狄。侍漢武而除危害。臣既有之。師亦宜爾。何必取其同俗而捨於異方乎。師以道大為尊。無論於彼此。法以善高為勝。不計於遐邇。若夫尚仁為美去欲稱高。戒積惡之餘殃。勸為善以邀福。百家之所同。七經無以易。但褊淺而未深至。齷齪而不周廣。其恕己`[接＝及【三宮】]`接物。孰與佛之弘乎。其覩末知本。孰與佛之遠乎。其勸善懲惡。孰與佛之廣乎。其明空析有。孰與佛之深乎。由此觀之。其`[道＝觀【宮】]`道妙矣。聖人之德何以加焉。豈得以生於異域而賤其道。出於遠方而棄其寶。夫絕群之駿。非唯中邑之產。曠世之珍。不必諸華之物。漢求西域之名馬。魏收南海之明珠。貢犀象之牙角。採翡翠之毛羽。物生遠域。尚於此而為珍。道出遐方。獨奈何而可棄。若藥物出於戎夷。禁呪起於胡越。苟可以蠲邪而去疾。豈以遠來而不用之哉。夫滅三毒以證無為。其蠲邪也大矣。除八苦而致常樂。其去疾也深矣。何得拘夷夏而計親疎乎。況百億日月之下。三千世界之內。則中在於彼域。不在於此方`[矣＝矣(右辯佛出西胡)【明】]`矣。 傅`[計＝謂【三宮】]`計詩書所`[未＝末【宮】]`未言。以為修多不足尚。余昔同此惑焉。今又悟其不然矣。 夫天文曆象之祕奧。地理山川之卓詭。經脈孔穴之`[診＝𧭉【三宮】]`診候。針藥符呪之方術。詩書有所不載。周孔未之明言。然考之吉凶而有徵矣。察其行用而多効矣。且又周孔未言之物。蠢蠢無窮。詩書不載之法。茫茫何限。信乎書不盡言言不盡意。何得拘六經之局教。而背三乘之通旨哉。夫能事未興於上古。聖人開務於後世。故棟宇易`[橧＝層【三宮】]`橧巢之居。文字代結繩之制。飲血茹毛之饌則先用而未珍。火化粒食之功雖後作而非弊。彼用捨之先後。非理教之`[通蔽＝蔽通【三宮】]`通蔽。豈得以詩書早播而特隆。修多晚至而當替。人有幼噉藜藿長`[飯＝餘【三宮】]`飯`[粱＝梁【麗磧乙】]`粱肉。少為布衣老遇侯服。豈得以藜藿先獲。謂勝`[粱＝梁【麗磧乙】]`粱肉之味。侯服晚遇。不如布衣之貴乎。萬物有遷三寶常住。寂然不動感而皆遇。化身示隱顯之迹。法體絕興亡之數。非初誕於王宮。不長逝於雙樹。何得論生滅于赴感。計修促于來去`[乎＝乎(右辯周孔不言)【明】]`乎。 傅氏譽老子而毀釋迦。讚道書而非佛教。余昔同此惑焉。今又悟其不然也。夫釋老之為教體一而不二矣。同蠲有欲之累。俱顯無為之宗。老氏明而未融。釋典言臻其極。道若果是。佛固同是而無非。佛若果非。道亦可非而無是。理非矛盾之異。人懷向背之殊。既同眾狙之喜怒。又似葉公之愛畏。至如柱下道德之旨。漆園內外之篇。雅奧而難加。清高而可尚。竊常讀之無間然矣。豈以信奉釋典而苟訾之哉。抑又論之。夫生死無窮之緣。報應不朽之旨。釋氏之所創明。黃老未之言及。不知今之道書何因類於佛典。論三世以勸戒。出九流之軌躅。若目覩而言之。則同佛而等其照。若耳聞而`[倣＝放【三宮】]`倣之。則師佛而遵其說。同照則同不當非。`[相＝於【三】]`相師則師不可毀。譽道而非佛。何謬之甚`[哉＝哉(右辯毀佛譽道)【明】]`哉。 傅云。佛是妖魅之氣。寺為淫邪之祀。此其未思之言也。妖唯作孽。豈弘十善之化。魅必憑邪。寧興八正之道。妖猶畏狗。魅亦懼猫。何以降帝釋之高心。摧天魔之巨力。又`[如＝女【宋元宮】]`如圖澄羅什之侶。道安慧遠之儔。高德高名非狂非醉。豈容捨愛辭榮。求魑魅之邪道。勤身苦節。事魍魎之妖神。又自昔東漢至我。 大唐。代代而禁妖言。處處而斷淫祀。豈容捨其財力放其士民。營魑魅之堂塔。入魍魎之徒眾。又有宰輔冠蓋人倫羽儀。王導庾亮之徒。戴逵許詢之輩。置情天人之際。抗迹烟霞之表。並稟教而歸依。皆厝心以崇信。豈容尊妖奉魅以自屈乎。良由覩妙知真使之然耳。又傅氏之先毅字武仲。高才碩學世號通人。辯顯宗之祥夢。證金人之冥感。釋道東被。毅有功焉。竊揆傅令之才識。未可齊於武仲也。何為毀佛謗法。與其先之反乎。吳尚書令闞澤對吳主孫權曰。孔老二家比方佛法優劣遠矣。何以言之。孔老設教法天以制。不敢違天。諸佛說`[法＝教諸【三宮】]`法天奉而行。不敢違佛。以此言之實非比對。愚謂闞子斯論。知優劣之一隅矣。凡百`[家〔－〕【明】]`家君子可不思其言乎。夫大士高僧觀於理也深矣。明主賢臣謀於國也忠矣。而歷代寶之以為大訓何哉。知其窮理盡性道莫之加故也。傅氏觀不深於名僧。思未精於前哲。獨師心而背法。輕絕福而興咎。何其為國謀而不忠乎。為身慮而不遠乎。大覺窮神而知化。深`[勸＝歎【宋宮】]`勸思患而豫防。惟百齡之易盡。嗟五福其難常。命川流而電逝。業地久而天長。三塗極迍而杳杳。四流無際而茫茫。憑法舟而利濟。藉信`[翮＝融【宮】]`翮以高翔。宜轉咎而為福。何罔念而作狂`[也＝也(右辯比佛妖魅)【明】]`也。 傅云。趙時梁時皆有僧反。況今天下僧尼二十萬眾。此又不思之言也。若以昔有反僧而廢今之法眾。豈得以古有叛臣而棄今之多士。隣有逆兒而`[逐【麗】，遂【大】(cf. K33n1081_p0423a07)]`逐己之順子。昔有亂民而不養今之黎庶乎。夫普天之下。出家之眾。非雲集於一邑。寔星分於九土。攝之以州縣。限之以關河。無徵發之威權。有憲章之禁約。縱令五三凶險一二闡提。既無緣以烏合。亦何憂於蟻聚。且又沙門入道。豈懷亡命之謀。女子出家。寧求帶鉀之用。何乃混計僧尼之數。雷同梟`[1]鏡＝獍【元明】＊`鏡之黨。搆虛以亂真。蔽善而稱惡。君子有三畏。豈當如是乎。夫青衿有罪。非關尼父之失。皂服為非。豈是釋尊之咎。僧干朝憲尼犯俗刑。譬誦律而穿窬。如讀禮而驕倨。但以人稟頑嚚之性而不遷於善。非是經開逆亂之源而令染於惡。人不皆賢法實盡善。何得因怒惡而及善。以咎人而棄法。夫口談夷惠而身行桀`[2]蹠＝跖【元明】＊`蹠。耳聽詩禮而心存邪僻。夏殷`[以＝已【三宮】]`以降何代無之。豈得怒`[＊2]`蹠而尤夷惠疾邪而廢詩禮。然則人有可誅之罪。法無可廢之過。但應禁非以弘法。不可以人而賤道。竊篤信于妙法。不苟黨於沙門。至於耘稊稗以`[植＝殖【三宮】]`植嘉苗。肅姦回以清大教。所深願`[矣＝矣(右辯昔有反僧)【明】]`矣。`[所深願矣〔－〕【三宮】]`所深願矣。 傅云。道人土梟驢騾四色。皆是貪逆之惡種。此又不思之言也。夫以捨俗修道故稱道人。學道離貪何名貪逆。若云貪菩提道逆生死流。則傅子興言未達斯旨。觀沙門之律行也。行人所不能行。止人所不能止。具諸釋典可得而究。蠕動之物猶不加害。況為梟`[＊1-1]鏡＝獍【元明】＊`鏡之事乎。嫁娶之禮尚捨不為。況為禽獸之行乎。何乃引離欲之上人。`[＊13-1]匹＝返【宮】＊`匹聚`[麀＝塵【三宮】]`麀之下物`[援＝校【三宮】]`援有道之賢俊。比無知之驢騾。毀大慈之善眾。嫓不祥之惡鳥。謂道人為逆種。以梵行比獸心。害善一何甚乎。反白`[頓＝為黑頓【宋元】，為黑類【明】]`頓如此`[乎＝乎(右辯比僧土梟)【明】]`乎。 余昔每引孝經`[之＝之中【宋宮】]`之不毀傷。以譏沙門之去鬚髮。謂其反先王之道。失忠孝之義。今則悟其不然矣。若夫事君親而盡節。雖殺身而稱仁。虧忠孝而偷存。徒全膚而非義。論美見危而致命禮防臨難而苟免。何得一概而訶毀傷。雷同而顧膚髮。割股納肝傷則甚矣。`[剔＝剃【三宮】]`剔`[鬚＝鬢【麗】]`鬚落髮毀乃微焉。立忠不顧其命。論者莫之咎。求道不愛其毛。何獨以為過。湯恤蒸民。尚焚軀以祈澤。墨敦兼愛。欲`[磨＝摩【元明】]`磨足而至頂。況夫上為君父深求福利。鬚髮之毀何足顧哉。且夫聖人之教有殊途而同歸。君子之道或反經而合義。則`[14]太＝泰【明】＊`太伯其人也。廢在家之就養。託採藥而不歸。棄中國之服章。依剪髮以為飾。反經悖禮莫甚。於斯。然而仲尼稱之曰。`[＊14]`太伯`[可＝其【三宮】]`可謂至德矣。其故何也。雖迹背君親而心忠於家國。形虧百越而德全乎三讓。故`[＊14]`太伯棄衣冠之制而無損於至德。則沙門捨搢紳之容。亦何傷乎妙道。雖易服改貌違臣子之常儀。而信道歸心願君親之多福。苦其身意。修出家之眾善。遺其君父。以歷劫之深慶。其為忠孝。不亦多乎。謂善沙門為不忠。未之信`[矣＝矣(右辯譏毀鬚髮)【明】]`矣。 傅又云。西域胡人因`[＊8-2]埿＝泥【宮】＊`埿而生。是以便事`[＊8]`埿`[17]瓦＝丸【明】＊`瓦。此又未思之言也。夫崇立靈像摸寫尊形。所用多塗。非獨泥`[＊17]`瓦。或彫或鑄。則以鐵木金銅。圖之繡之。亦在丹青縑素。復謂西域士女遍從此物而生乎。且又中國之廟以木為主。則謂制禮君子皆從木而育`[耶＝邪【明】]`耶。親不可忘。故為之宗廟。佛不可忘。故立其形像。以表罔極之心。用`[申＝伸【三宮】]`申如在之敬。欽聖仰德。何失之有哉。夫以善為過者。故亦以惡為功`[矣＝矣(右辯泥種事泥)【明】]`矣。 傅又云。帝王無佛則國治年長。有佛則政虐祚短。此又未思之言也。則謂能仁設教。皆闡淫虐之風。菩薩立言。專弘桀紂之事。以實論之。殊不然矣。夫殷喪大寶。災興妲己之言。周失諸侯。禍由褒姒之笑。三代之亡。皆此物也。三乘之教。豈斯尚乎。佛之為道慈悲喜護。齊物我而等怨親。與安樂而救危苦。古之所以得其民者。佛既弘之矣。民之所以逃其上者。經甚戒之矣。羲軒舜禹之德。在六度而`[苞＝包【三宮】]`苞籠。羿浞癸辛之咎。總十惡以防禁。向使桀弘少欲之教。紂順大慈之道。伊呂無`[所＝以【三宮】]`所用其謀。湯武焉得行其討。可使嗚條免去國之禍。牧野息倒戈之亂。夏后從洛汭之歌。楚子違乾溪之難。然則釋氏之化為益非小。延福祚於無窮。遏危亡於未兆。傅謂有之為損無之為益。是何言歟。是何言歟。與佛何讎而誣之至此。佛何所負而疾之若`[讎乎＝乎讎【宮】]`讎`[乎＝乎(右辯有佛政虐)【明】]`乎。 傅又云。未有佛法之前。人皆淳和世無篡逆。此又未思之言也。夫九黎亂德。豈非無佛之年。三苗逆命。非當有法之後。夏殷之季何有淳和。春秋之時寧無篡逆。寇賊姦宄。作士命於皐`[繇＝陶【明】]`繇。玁狁孔熾。薄伐勞於吉甫。而傅謂佛興篡逆法敗淳和。專搆虛言皆違實錄。一縷之盜佛猶戒之。豈長篡逆之亂乎。一言之`[妄＝競【三宮】]`妄佛亦防之。何敗淳和之道乎。惟佛之為教也。勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以和。弘善示天堂之樂。懲非顯地獄之苦。不唯一字以為`[褒＝褒貶【三宮】]`褒。豈止五刑而作戒。乃謂傷和而長亂。不亦`[誣＝輕【宮】]`誣謗之甚哉。亦何傷於佛日乎。但自淪於苦海矣。輕而不避。良可悲夫。於是書生心伏而色愧避席而謝曰。僕以習俗生常違道自`[佚＝迭【宮】]`佚。忽於所未究翫其所先`[述＝迷【明】]`述。背正法而異論。受邪言以同失。今聞佛智之玄遠。乃知釋教之忠實。豁然神悟而理攄。足以蕩`[迷＝逆【三宮】]`迷而`[祛【CB】，袪【大】]`祛疾。雖從邪於昔歲。請歸正於茲日。謹誦來`[戒＝誡【三宮】]`戒以為口實`[矣＝矣(右辯無佛民和)【明】]`矣。 `[內德論〔－〕【明】]`內德論通命`[篇第〔－〕【明】]`篇第二 或曰。聖人陳福以勸善。示禍以戒惡。小人謂善無益而不為。謂惡無傷而不`[去＝悔【三宮】]`去。然有殃有福之言。乃華而不實。無益無傷之論。則信而有徵。何以言之也。伯夷`[餒＝餧【三宮】]`餒矣。啟期貧矣。顏回`[殀＝夭【三宮】]`殀矣。冉耕疾矣。或侈侈隆富。言罕及於義方。或皤皤壽考。名不稱`[而【麗磧乙】，於【大】(cf. K33n1081_p0424c16; QC101n1104_p0367a15)]`而歿世。仁而不壽富而未仁。書契已`[降＝陳【三】]`降不可勝紀。故知仲尼殃慶之言。徒欺人耳。文命影響之喻。殆難信乎。有敦善行而不怠者。嗟斯言之長惑焉。乃論而釋之曰。夫殃福蓋有其根。不可無因而妄致。善惡當收其報。必非失應而徒已。但根深而報遠。耳目之所不該。原始而究終。儒墨之所莫逮。故隨遭之命度於天而難詳。`[13]殀＝夭【明】＊`殀壽之年考於人而易惑。人之為賞罰也。尚能明察而不濫。天之降殃福也。豈反淆亂而無倫哉。故知有理存焉。不可誣矣。非夫大覺而遍知者。孰能窮理而除惑哉。卜商賈誼之為言。班彪`[季＝李【三宮】]`季康之著論。但知混而謂之命。莫辯命之所以然。何異見黍稷於倉廩。而不知得之由稼穡。覩羅紈於篋笥。而未識成之以機杼。馬遷嗟報施之爽。積疑而莫之通。范滂惑善惡之宜。含憤而無以釋。皆覩流而弗尋源。見一而不知二。`[惟＝唯【三宮】]`惟觀釋氏之經論。可以究其始終乎。為善為惡之報。窮枝派於千葉。一厚一薄之命。照根源`[于＝於【三宮】]`于萬古。辯六趣之往來。示三世之殃福。乃知形歿而業無朽焉。人死而神又生焉。或賢聖而受宿殃。六通乏適口之。饍或禽獸而荷餘福。四足懷如意之寶。為業既非一緒。感報寔亦千變。業各異而隨心。報不同其如`[面＝面也【三宮】]`面。原其心也。或先迷而後復。或有初而無終。或惡恒而罔悔。或善粹而常崇。或為功而兼咎。或福微而慧隆。或罪均而情異。或功殊而志同。故其報也。有先號而後笑。有既得而患失。有少賤而卒凶。有始榮而終吉。有操潔而年`[＊13]`殀。有行鄙而財溢。有同罪而殊刑。有齊德而異秩。業多端而交加。果遍酬而縷悉。譬如畫工布丹青之彩。鏡像應妍`[18]蚩＝媸【三】＊，媸【宮】`蚩之質。命招六印。達季子之遊談。業引萬金。果朱公之計術。取青紫如俯拾。有昔因之助焉。達禮樂而固窮。無宿福之資也。讀論者繼踵而張文獨享其榮。說詩者比肩而匡`[鼎＝衡【元明】]`鼎偏高其位。或功勤可記而祿不及`[於＝於命【宋宮】]`於介推。或咎隙當`[誅＝陳【三】，疎【宮】]`誅而爵先加於雍齒。韋賢經術遠勝黃金之`[遺＝匱【三宮】]`遺。趙壹文籍。不如盈囊之錢。此豈功業之異哉。故由宿命之殊耳。或材小而任大。宰衡`[無＝而【明】]`無赫赫之功。或道著而身微。孔墨有栖栖之辱。亦有德位俱顯。元凱列唐虞之朝。才命並隆。傅呂受鹽梅之寄。二因雙殖。則兼之也。如此。一業孤修。則其偏也若彼。管仲釋囚而登相。李斯為相而被刑。范睢先辱而後榮。鄧通始富而終`[餒＝餧【宋宮】]`餒。非初訥而末辯。豈昔愚而今智。由果熟而泰來。以福盡而`[屯＝迍【三宮】]`屯及。若`[26]云＝言【三宮】＊`云敗伍胥者宰嚭也。非由昔殃。濟張倉者王陵也。何關往福。此為見緣而不知因。有斷見之咎矣。若`[＊26]`云業縻好爵不念同昇之恩。命偶仁風。無愧來蘇之澤。此為知因而不識緣。有背恩之罪矣。若兼達其旨兩遣其累。進德修業豈有閡乎。春種嘉糓。方賴夏雨以繁滋。宿`[27]殖＝植【三宮】＊`殖良因。乃藉今緣而起發。受膏澤而荒蕪不墾之地也。遇明時而貧賤無因之士也。因緣之旨具諸經論。觸途而長。皆此類焉。若唯見其一不會其二。咎累之萌傷其德矣。觀釋典之所明也。白黑之業。有必定之與不定。禍福之報。有可轉及於無轉。為德為咎。唯禳可轉之業。若賢若愚。無移必定之命。夫大善積而災銷。眾惡盈而福滅。理之必然信而不`[貳＝忒【三】，二【宮】]`貳。譬如藥石勝而疾除。水雨注而焚息。巨`[堤＝隄【三宮】]`堤之堰涓流。蕭斧之伐朝菌。但疾處膏肓。良藥有所不救。火炎原隰。滴水固其無解。鄧林之木非隻`[刃＝刀【宮】]`刃而可盡。長江之流豈一塊之能塞。大德可以掩微瑕。微功不足補大咎。鐫金石者難為功。摧枯朽者易為力。其業微者報不堅。其行堅者果必定。不堅故可轉。必定則難移。可轉之難。故三唱息巨海之波。難移之厄。則四果遇`[兇＝凶【三宮】]`兇人之害。劉`[琨＝昆【三宮】]`琨小賢。致反風而滅火。唐堯大聖。遭洪水之襄陵。`[准＝推【明】]`准此而論。未足`[惑＝感【宮】]`惑矣。晉文增德。殄長蛇於路隅。宋景興言。退妖星於天際。此不定之業也。邾文輕己而利民。有德而無應。楚昭引災而讓福。言善而身凶。乃必定之命也。或同惡而殊感。或善均而報異。皆昔因之所致也。何足怪之於一生哉。孔子曰。小人不知天命而不畏。又曰。不知命無以為君子。佛之所云業也。儒之所謂命也。蓋言殊`[而＝而異【宋宮】]`而理會。可得而同論焉。命繫於業。業起於人。人稟命以窮通。命隨業而厚薄。厚薄之命莫非由己。怨天尤`[上＝人【明】]`上不亦謬乎。詩云。下民之孽。匪降自天。傳曰。禍福無門。`[3]惟＝唯【三宮】＊`惟人所召。此云。天之`[不〔－〕【宮】]`不可推而責之於人矣。孟軻干魯。不憾臧倉之蔽。仲由仕季。無恚伯寮之讒。則謂人之不可責而推之於天矣。其言若`[及＝反【三宮】]`及其致匪殊。要而論之。同歸進德。`[剋＝克【三宮】]`剋己戒人。以勗乾乾之志。樂天知命。蠲其`[7]慼＝二【宋】，戚【宮】＊`慼`[＊7]`慼之尤。夫然故內勤克`[命＝念【三】]`命之功。外弘不`[爭＝諍【三宮】]`爭之德。上無怨天之咎。下絕尤人之累。行之中和。於是乎在。古之善為道者。其從事於斯乎。昔者初聞釋典信之不篤。拘其耳目之間。疑於視聽之外。謂前因後果之說。等莊周之寓言。天上地下之談。類相如之烏有。覩姦回之漏網。則為非而不懲。聞忠直之逢尤。則輕善而無勸。甚哉此惑也。知業則不然。夫達業之君子無私而委命。仰聖賢之清德。敦金玉之高行。無悶于陋巷之居。忘懷於名利之競。所以畢既往之餘業。啟將來之長慶。不顧流俗之嗤毀。豈求鄉曲之稱詠哉。夫種`[＊27]`殖不見其長。有時而大砥礪。莫覩其虧。終銷厥厚。今形善惡之報。為時近而未熟。昔世吉凶之果。須數終而乃謝。譬如稼穡作甘。不`[朝＝期【宮】]`朝種而夕稔。蒺䔧為刺。亦春生而秋實。不耕而飽飫者。因昔歲之餘穀。不賢而富壽者。荷前身之舊福。天道無親疎。人業有盈縮。由斯以推天命。可得除疑惑矣。若夫虞夏商周之典。黃老孔墨之言。道`[＊3]`惟施於一生。言罔及於三世。則可惑者有六焉。無辭以通之矣。示為善之利。謂爵賞及名譽。陳為惡之害。明恥辱與刑罰。然逃賞晦名之士。以何為利乎。苟免無恥之夫。不受其害矣。何足以為懲勸哉。可惑者一也。云天與善降之以百祥。謂神糺淫加之以六極。然伯牛德行而有疾。天豈惡其為善乎。盜`[蹠＝跖【三宮】]`蹠凶暴而無`[殀【麗】，殃【大】(cf. K33n1081_p0426c14)]`殀。神豈善其為惡乎。何禍福之濫及哉。可惑者二也。`[若【麗】，者【大】(cf. K33n1081_p0426c15; T52n2103_p0192b18~b24)]`若云罪隨形而竝滅。功與身而共朽。善何慶之可論。惡何殃而當戒。若善惡之報。信有而非無也。食山薇`[以【麗磧乙】，而【大】(cf. K33n1081_p0426c18; QC101n1104_p0370b04)]`以飢死。何處而加之福。膾人肝而壽終。何時而受其禍。何善惡之無報哉。可惑者三也。若云禍福由其祖禰。殃慶延於子孫。考之於前載。不必皆然矣。伯宗羊`[肹＝盼【宋宮】，盻【元明】]`肹之嗣。絕滅於晉朝。慶父叔牙之後。繁昌於魯國。豈祖禰之由乎。可惑者四也。若云觀善察惡。時有謬於上天。故使降福流災遂無均於下土。然天之明命寧當闇於賞罰乎。曾謂天道不如王者之制乎。可惑者五也。若云禍福非人所召。善惡無報於後。而百王賞善而刑淫。六經褒德而貶過。則為虛勸於不益妄戒於無損。何貴孔丘之弘教。何咎`[羸正＝嬴政【三宮】]`羸正之焚書乎。可惑者六也。然則善惡之所感致。禍福之所倚伏。`[＊3]`惟限之於一生。不通之以三世。其理局而不弘矣。何以辯人之惑乎。防於惡也未盡。導於善也多闕。其取義也尚淺。其利民也猶微。比夫十力深言三乘妙法。濟四生于火宅。運六舟於苦海。高下之相懸也。若培塿之與崑崙。淺深之不類也。匹潢污之與江漢。何可同年而語哉。昔維摩詰之明達。及舍利弗之聰辯。經論詳之。可得而挍。足以逾項託超孔丘。邁李老越許由。伏墨翟摧莊周。吞百氏該九流。書籍所載莫之與儔。然受諸異道不毀正信。雖明世典常樂佛法。師事釋迦伏膺善誘。豈不識`[道＝其道【三宮】]`道勝而鑽仰之乎。 `[內德論〔－〕【明】]`內德論空有`[篇第〔－〕【明】]`篇第三 或有惡取於空以生斷見。無所慚懼。自謂大乘。此正法所深戒也。其斷見者曰。經以法喻泡影生同幻化。又云。罪福不二業報非有。故知殖因收果之談。天堂地獄之說。無異相如述上林之橘樹。孟德指前路之梅園。權誘愚蒙假稱珍怪。有其語焉無`[其＝有【三宮】]`其實矣。至如冉疾顏`[18]殀＝夭【三宮】＊`殀以攝養之乖宜。彭壽聃存。由將衛之有術。貴賤自然而殊。苦樂偶其所遇。譬諸草木區以別矣。若蓂莢之表祥瑞。連理之應休明。名載于竹帛狀圖於丹青。此則草木之貴者也。若被三徑而易蔓。亘七澤而難剪。充僕妾之薪蒸。被牛羊之履踐。此則草木之賤者也。若列挺干雲之峯。羅生絕跡之地。斤斧莫之及。樵蘇所不至。此則草木之全壽者也。若匠石之所數顧。農夫之所務去。遭荷蓧之奮鋤。值`[般＝工【三宮】]`般輸之揮斧。此則草`[木＝木之【三宮】]`木`[＊18]`殀命者也。若篠`[簜＝蕩【三宮】]`簜比質於松柏。蕙若同氣於蘭芷。翠陵寒而未渝。芳在幽而不已。草木之賢俊者也。若蒺䔧生而見惡。枳棘多而莫美。在詩騷之比興。以匹姦而喻鄙。草木之庸猥者也。若乃異臭殊味。千品萬形壤之所殖。胡可勝名。何業而見重。何因而被輕。何尤而速斃。何功而久生。何咎而枯槁。何福而華榮。何習而含毒。何修而播馨。此豈宿業之所致乎。乃自然而萬差耳。人之殊命。蓋亦如是。豈由前業使之然哉。然則無是無非。大乘之深理。明善明惡。小乘之淺教。愚騃者。 合真。謹慎者乖道。何為捨惡趣善而起分別之心乎。又嫌佛之說法端緒太多。論空說有自相乖背。此是佛鬪眾生耳。何不唯明一種之法乎。邪空之說云爾。正空則不然矣。苟識空有之理者。豈發如是之言乎。此既喻非而`[博＝傳【宮】]`博言偽而辯。懼其迷誤後人增長邪見。聊率所聞試論之曰。若夫如夢如幻如響如泡。無一法而不爾。總萬`[2]象＝像【三宮】＊`象而俱`[3]苞＝包【三宮】＊`苞。上士觀之以至聖。至聖體之而獨超。大浸稽天而不溺。大風偃岳而無飄。具六通而自在。越三界而逍遙。然理不自了正觀以`[照＝昭【明】]`照。心不自寂靜攝斯調。障不自遣對治方銷。德不自備勤修乃饒。六蔽既除則真如可顯。三障未滅則菩提極遙。故真諦離垢淨之相。俗諦立是非之條。指事必假於分別。論法豈宜於混淆。六度不可為墜苦之業。三毒不可為出世之橋。投谷難以無墜。赴火何由不燒。堯舜不可比之於昏桀。幽厲不可同之於聖堯。忠賢不可斥之於荒野。邪佞不可昇之於明朝。不可反白而作黑。不可俾晝而為宵。不可以邪害於正。不可持鳳比於梟。何得同因果於兔角。匹罪福於龜毛乎。雖引大乘之妙言。不得妙之真致。說之於口若同。用之於心則異。異者何也。正法以空去其貪。邪說以空`[恣＝資【三】]`恣其愛。智者觀空以除恚。惑者論空而肆害。達者行空而慧解。迷者取空以狂悖。大士體空而進德。小人說空而善退。其殊若此。豈同致乎。良由反用正言以生邪執矣。騏驥浮水勤而無功。舟檝登山勞而不進。豈騏驥舟檝之不善哉。但浮水登山用之反也。讀淨名離相之典而廢進修。誦莊周齊物之言以縱情欲。無異策駟馬而泝流。`[棹＝擢【三宮】]`棹方舟以登坂。望追造父之長驅。欲比越人之利涉。不亦難乎。夫淨名有清高之德。莊周無嗜欲之累。故知斷見之論空。與無為之道反矣。夫妙道之玄致。即群有以明空。既觸實而知假。亦就殊而照同。其何類也。譬如對廣鏡而傍觀。臨碧池而俯映。眾`[＊2]`象粲而在目可見而無實性。緣生有而成形。有離緣而喪質。水`[遇＝過【三宮】]`遇寒而氷壯。氷涉溫而堅失。凡從緣而為有。雖大有其何實。故天`[地〔－〕【三宮】]`地與我皆虛。我與萬物為一。菩提不得謂為有。何況群生與眾術。故察於物而非物。取諸身而匪身。麗天著而皆妄。鎮地崇而莫真。言論窮理而無說。賓客盈堂而無人。艶色絕世而無美。瓌寶溢目而無珍。善惡殊途而不二。聖凡異等而常均。尋夫經論之大旨也。從緣以明非有。緣起以辯非無。事有而無妙實。義空而匪太虛。無人非`[9]𨶳＝闚【三宮】＊`𨶳戶之閴。無見非面牆之愚。無說非金人之口。無體非棘猴之軀。無動非山`[岳＝立【元明宮】]`岳之貌。無別非雷同之諛。無真非魚目之寶。無實非雁足之書。財`[比＝非【宮】]`比夢`[財〔－〕【宋宮】]`財而莫異。色與幻色而何殊。猗頓等原憲之產。宋里匹平城之姝。道智了空而絕縛。俗情滯有以常拘。人與業報而非有。業報隨人而不無。天堂類天而匪妄。地獄等地而`[為＝焉【三宮】]`為虛。非同楊雄之假稱玉樹。曼都之矯見神居。何乃取空言而背旨。援卉木而比諸。夫夜光結綠之寶。南威毛嬙之色。人皆見其有而興愛。孰能體其空而不染。睚眥`[蠆＝𧀱【元明】]`蠆`[介＝芥【三宮】]`介之隙。青蠅貝錦之讎。莫不著其相而興憤。尠能比於空而不憾。獨謂鄙行空而不戒。善法空而不遵。三惑應捨而未悛。五德應修而反棄。不觀空以遣累。但取空而廢善。此豈淨名不二之深致。莊周齊物之玄旨乎。大矣哉至人之體空也。證萬物之本寂。知四大之為假。視西施如行廁。比南金于碎瓦。五欲不能亂其心。四魔無以變其雅。智日明而德富。惑日除而過寡。截手足而無憾。乞頭目而能捨。八法不生二相。萬物`[觀＝過【宮】]`觀如一馬。故能證無上智為薩婆若(如者反)得其理也解脫如此。失其旨者過患如彼。何得為非而不懼崇邪以為是。夫見舟見水皆非真諦。而將涉大川非舟不濟。病體藥性均是空虛。而人由病殞病因藥除。犀角鴆毛等類泡沫。而飲鴆者死服犀者活。淡水醇醪竝非真有。而漿不亂人酒能生咎。忠順叛逆皆如𡼏響。而叛逆受誅忠順獲賞。罪福之性平等不二。而福以善臻禍因惡致。善惡諸法等空無相。而善法助道惡法生障。故知萬法真性同一如矣。無妨因緣法中有萬殊矣。空有二門不相違矣。真俗二諦同所歸矣。若謂小乘有罪福之言。大乘無是非之語。似胡越之殊趣。若矛 `[盾＝相【宋】]`盾之相拒。童子尚羞`[番＝翻【三宮】]`番覆。聖人豈為首鼠。良以道聽而途說。遂使謬量而惡取。若博考而深思。必疑釋而迷愈矣。敬惟十力世雄無上慈父。言無不實慈無不普。相無不離視無不覩。德無不周過無不去。善無不勸惡無不沮。香塗不欣刀割無怒。不愛從順不憎違拒。福慧圓滿而靡餘。煩惱罄竭而無緒。拔三界之沈溺啟四生之聾瞽。空有俱照以相濟。真俗會通而雙舉。務在量病而施藥。不可違中而偏處。若夫方等一乘波若八部聖慧之極。大乘之首。莫不廣述受持之利。深陳毀謗之咎。經又云。深信因果不謗大乘。何謂大乘之理都無因果乎。`[夫＝大【元明】]`夫取相而為善。則善而未精。見相而斷惡。則斷已復生。若悟善性寂而無作。`[若〔－〕【三宮】]`若了惡體空而何斷。乃令三障氷銷而寂滅。萬德雲集以彌滿。智慧如海。不可酌之以一䗍。道邁人天。豈得`[＊9-1]𨶳＝闚【三宮】＊`𨶳之以寸管。而喻之於檮杌。測之以愚短。不亦謬哉。夫說空而恣情者。不能無所苦也。疾痛惱之則寢不安矣。刀鋸傷之則體不完矣。終日不食則受其飢矣。無裘禦冬則苦`[其〔－〕【三宮】]`其寒矣。然則致苦之業。豈可輕而不避乎。夫五福之與六極。人情所不能齊也。故居窮而思達。處危而求安。嬰疾而願愈。在慼而`[羨【CB】，羡【大】]`羨歡。愛壽考而忌`[短＝己短【宋宮】]`短折。榮世祿而恥形殘。樂加之而欣笑。苦及之而憂歎。何得雷同於善惡而不修於福因乎。觀萬姓之異稟。寔千種而殊級。或比上壽而有餘。或匹下殤而不及。或衣單布而無恙。或服重`[繭＝襦【三宮】]`繭而寒入。或藉草土而安和。或處床褥而風濕。或不治而自愈。或雖治而不`[立＝羌【宋】]`立。或無術而體康。或善攝而痾集。其形之表也均有髮膚。`[膚〔－〕【宮】]`膚之內也`[腑臟＝府藏【三宮】]`腑臟奚殊。皆含血而`[＊3-1]苞＝包【三宮】＊`苞肉並筋連而骨扶。何一壽而一夭。何一充而一癯。稟何靈而獨實。受何氣而偏虛。`[虛＝空【宮】]`虛者不獨埃塵而作體。實者豈偏金石以為軀。未必壽長者有醫術。齡促者無道書。何謂專由攝養不在業乎。亦有`[12]殀＝夭【三宮】＊`殀命`[胞＝抱【宋】]`胞胎。受疾嬰孩。憙怒未競嗜欲未開。未觸冐於寒暑。未毀悴於悲哀。壽`[何以＝欲何【三宮】]`何以而`[＊12]`殀。疾何從而來。則其所以然者。豈非前業之由哉。至如漢昭哀之二主。魏文明之兩帝。或未三九而登遐。或僅五八而捐世。術人雲集。但致李氏之靈。方士如林。不救倉舒之逝。君王不乏於藥。巫醫豈祕其藝。何寢疾而弗瘳。何促齡而莫繼。豈非隨業而感報非道術之所濟乎。然經稱施藥之功。佛歎醫王之德。孔公明慎疾之軌。老子有攝生之則。不信業者既迷。不順醫者亦惑。能詳因果之深淺。乃辯藥石之通塞。可究之以智慧。難具之於翰墨。至如公明辯崇`[15]鶣＝扁【三宮】＊`鶣鵲除痾。河東郭璞譙郡華他。廣陵吳普彭城樊阿。或禳凶而作吉。或止疾以為和。何得不信醫術之有益乎。然景純識加刑之日。而不能使刑之不加。公明知壽盡之年。不能令年之不盡。`[＊15]`鶣鵲`[華他＝元化【宋元】]`華他不能使其親不歿。吳普樊阿不能令其躬不殞。何得不信長短之`[有〔－〕【三宮】]`有業乎。醫由業會藥依緣聚。醫實有功藥非無取。必死之病雖聖莫之蠲。可療之疾待醫而方愈。魂由業`[反＝及【宋宮】]`反。則僵尸遇再生之藥。命以業`[殂＝徂【三宮】]`殂。則聖醫為一棺之土。壽之修促體之安苦。隨遭`[不＝否【三宮】]`不泰妍`[＊18-1]蚩＝媸【三】＊，媸【宮】`蚩`[申𤹪＝中區【宋宮】，伸傴【元明】]`申𤹪。千品萬端皆業為主。三界六趣隨業而處。百卉無情。故美惡非關於業報。四生有命。則因緣不同於草莽。斤斧伐木不驚。刀杖加人則懼。匏`[爪＝瓜【三宮】]`爪繫而不食。羽毛食而馳騖。比有情於無知。何非倫而引喻。夫空有略談則率由心業。前且詠其生常。今則示其正法。小乘以依報為業有。大乘以萬境為識造。隨幻業而施`[之＝識之【宋宮】]`之天地。逐妄心而現之識草。若翳目覩乎空花。比睡夢現其生老。若悟之於心業。則`[＊3-3]惟＝唯【三宮】＊`惟聞乎佛道。原夫小乘之與大乘。如小學之與大學。幼唯教之以書計。長乃博之以禮樂。始蒙然而類牛毛。終卓爾而同麟角。此乃為訓之次序。何有異同而可剝。良以眾生之根有利有鈍。是故聖人之教或漸或頓。或致之於深遠。或進之以分寸。雖百慮而一致。`[亦＝非【三宮】]`亦異道而乖論。乃有執空門以反教。論大乘而謗小。佛不`[鬪＝闕【三宮】]`鬪眾生眾生自不了。譬闇室之無燭。如夜遊而未曉。故相剝奪而諠諠。競是非而擾擾。何`[異＝以【三宮】]`異採芙蓉於木末。尋吳楚于燕趙。不亦謬乎。夫一`[水＝味【三宮】]`水無以和羹。一木無以構室。一衣不稱眾體。一藥不療殊疾。一彩無以為文繡。一聲無以諧琴瑟。一言無以勸眾善。一戒無以防多失。何得怪漸頓之殊異。令法門之專一。夫法門之多品。如藥石之殊功。救冷以溫物為用。去熱則寒藥宜豐。或特宜於禦濕。或偏須於止風。不可同病而殊藥。不可病殊而藥同。若守株而必 `[閡＝礙【三宮】]`閡。能達變而後通。何得拘一途而相剝起戰爭於其中乎。三世因果佛不誑欺。十力勸戒聞當不疑。勸之者應修。戒之者宜遠。抑凡情之所耽。行聖智之所願。何得違經論之所明。以胸臆而為斷。而謂善惡都空無損益乎。夫法眼明了無法不悉。舌相廣長言無不實。其析有也。則一毫為萬。其等空也。則萬`[象＝像【宋宮】]`象皆一。防斷常之生尤。兼空有以除疾。彼菩提之妙理。實甚深而微密。厭塵勞而求解慧。當謹慎而無放佚。非聖者必凶。順道者終吉。勿謂不信。有如`[皎＝晈【宋元宮】]`皎日。 廣弘明集卷第十`[四＝五【明】]`四 廣弘明集`[卷第十五＝佛德篇序【明】]`卷第十五 大唐西明寺沙門釋道宣撰 `[佛德篇第三〔－〕【明】]`佛德篇第`[三＝三唐終南山釋氏【宮】]`三 序曰。夫以。蒙俗作梗。妙籍舟師。師之大者。所謂王也。故王者往也。若海之朝宗百川焉。王之取號況於此也。然則統言王者。約緣乃多。事理兩分舉要`[惟＝唯【三宮】]`惟二。初謂詳事。二謂明理。故詳事之王。則人王天王是也。行化在事。事止於身。身存而化行。身滅而化息。此則外計其身。而莫思其內識。故目其化。為外教也。二謂明理。則法王佛覺是也。行化在理。理在於心。心存而化行。想滅而境絕。此則內撿其心。而不緣於外境。故目其化。為內教也。所以厚身而存生。生生而不窮。捐生而去情。情亡而照寂。致使存形之教萬國同儀。練心之術千聖齊一。是則道俗兩教出入升沈。俗則入有而沈形。六道以之而綿亘。道則出空而升位。三聖自此而昌明焉。自正道東流。六百餘載。釋蒙從信。其徒不一。獨夫`[9]振＝震【三宮】＊`振虐。而坑僧`[擊＝繫【宋宮】]`擊像者二三。明后重道。寺塔崇樹者亦眾矣。至如吳王之詳佛聖。曉天人之所歸。宋君之敘佛德。明朝賢之宗奉。諸餘蒙昧。無足勝言。故序現迹之祥瑞。又述頌作之盛德。隨類覽歷。豈不昭彰心性乎。 `[明本目錄無]`初序梁弘明集序佛德目晉宗炳明佛論 大唐廣弘明集佛德篇`[總＝棇【麗】]`總目　`[卷十五＝十五卷【宋元】，〔－〕【宮】]`卷十五晉沙門支道林佛菩薩像讚 晉沙門釋慧遠佛`[影〔－〕【宮】]`影銘 宋侍中謝靈運佛法銘讚 梁沈約佛記序(并勅答) 晉代已來佛像感應相 梁高`[祖〔－〕【宮】]`祖出育王舍利詔 梁晉安菩提樹頌(并表) 梁簡文唱導佛德文(十首) 梁簡文謝佛事啟(十首) 梁沈約佛剎塔像諸銘(十首) 梁王僧孺唱導佛文 `[隋＝梁【宮】]`隋高祖於國內立舍利塔詔(并瑞應表謝) 廣弘明集佛德篇第三之初 `[佛釋迦文＝釋迦文佛【宋元宮】]`佛釋迦文菩薩等像讚晉沙門支道`[林＝林佛影銘【宋元】]`林 佛影銘晉沙門釋慧遠 佛法銘讚宋侍中謝靈運 佛記序梁沈約 佛像瑞集唐終南山釋氏 出育王舍利詔梁高祖武皇帝 菩提樹頌梁晉安王蕭綱 梁唱導文蕭綱在蕃作 歸佛發願誓文梁王僧孺 `[（廣弘明集卷第十六，皇覺睠命開濟在緣從其化者言行攸別佛德篇第三之一，唐終南山釋道宣集）三十九字＋釋【明】]`釋迦文佛像讚(并序) `[晉支道林＝晉沙門支道林【宋元宮】，支遁【明】]`晉支道林 夫立人之道。曰仁與義。然則仁義有本。道德之謂也。昔姬周之末有大聖號佛。天竺釋王白淨之太子也。俗氏母族。厥姓裘曇焉。仰靈胄以丕承。藉`[乃＝俊【三宮】]`乃哲之遺芳。吸中和之誕化。稟白淨之`[浩＝顥【三宮】]`浩然。生自右脇。弱而能言。諒天爵以不加為貴。誠逸祿以靡須為足。故常夕惕上位逆旅紫庭。紆軫儲宮擬翮區外。俄而高逝周覽郊野。四闢皇扉。三鑒疾苦。風人`[勵＝厲【三宮】]`勵辭以激興。乃甘心受而莫逆。訊大猷於有道。慨在茲之致淹。遂乃明發遐征栖遲幽閑。脫皇儲之重`[寶＝寶位【宋宮】，任【元明】]`寶。希無待以輕舉。褫龍`[草＝章【三宮】]`草之盛飾。貿窮巖之`[蓰＝𥜰【三宮】]`蓰褐。資送之儔自崖而反矣。爾乃抗志匪石。安仁以山。`[斑＝班【宋宮】]`斑卉匡居。摧心立盟。釐安般之氣緒。運十算以質心。`[偋運＝併運【宋】，併【元明】]`偋運四籌之八記。從二隨而簡巡。絕送迎之兩際。緣妙一於鼻端。發三止之矇秀。洞四觀而合泯。五陰遷於還府。六情虛於靜林。涼五內之欲火。廓太素之浩心。濯般若以進德。潛七住而挹玄。搜冥魚於六絕。齒`[既＝免【宮】]`既立而廢筌。豁萬劫之積習。同生知於當年。掩五濁以擅曜。嗣六`[佛＝胇【宮】]`佛而`[微＝徵【元明】]`微傳。偉`[准＝唯【三宮】]`准丈六。體佩圓光。啟度`[黃中＝中黃【宋宮】]`黃中。色艶紫金。運動`[凌＝陵【三宮】]`凌虛。悠往儵忽。八音流芳。逸預揚`[7]采＝彩【三宮】＊`采。`[妙＝沙【元】]`妙覽未兆。則卓絕六位。曲成已著。則化隆三五。沖量弘乎太虛。神蓋宏於兩儀。易簡待以成體。`[大＝太【三宮】]`大和擬而稱`[劭員＝邵圓【三宮】]`劭。員蓍者象其神寂。方卦者法其智周。照積祐之留`[祥＝詳【三宮】]`祥。元宿命以制作。或`[綢＝綱【宮】]`綢之以德義。或疎之以冲風。亮形搖於日新。期妙主於不盡。美既青而青藍。逞百練以就粹。導庶物以歸宗。拔堯孔之外`[揵＝犍【三宮】]`揵。屬八億以語極。罩墳`[素＝索【三宮】]`素以興典。掇道行之三無。絡聃周以曾玄。神化著於西域。若朝暉昇于暘谷。民望景而興行。猶曲調諧於宮商。當是時也。希夷緬邈於羲風。神奇卓絕於皇軒。蔚`[＊7]`采冲`[漠＝漢【三宮】]`漠於周唐。頌味有餘於鄒魯。信可謂神化之都領。皇王之宗謨也。年逾`[從＝縱【三宮】]`從心泯迹泥洹。夫至人時行而時止。或隱此而顯彼。迹絕於忍土。冥歸於維衛。俗徇常以駭奇。固以存亡而`[充＝統【三】]`充之。至於靈覺之性。三`[果＝界【三宮】]`果殄`[悴＝粹【明】]`悴。豁若川傾。頹如乾墜。黔首與永夜同幽。冥流與涸津並`[遺＝匱【元明】]`遺。六度與崩岑俱褫。三乘與絕軸解轡。門徒泣血而心喪。百靈銜哀而情悸。夫道高者應卑。因巡者親譽。故不祈哭而哭。豈非兼忘天下易使天下兼忘。`[雖＝難【明】]`雖靈`[几＝風【三】]`几播越環周六合。曆數終於赤縣。後死所以與聞。景仰神儀。而事絕於千載。祇洹既已漂落。玉樹卒亦荒蕪。道喪人亡時亦已矣。遁以不才仰遵大猷。追朝陽而弗暨。附桑榆而未升。神馳在昔願言再欽。遂援筆興古述厥遐思。其詞曰。 太上邈矣。有唐統天。孔亦因周。籧廬三傳。明明釋迦。寔惟帝先。應`[23]期＝斯【三宮】＊`期叡作。化融竺乾。交養恬和。濯粹冲源。邁軌世王。領宗中玄。堂堂`[洪＝搆【三】]`洪`[摸＝謨【明】]`摸。揭秀`[員＝負【三宮】]`員靈。峻誕崑岳。量`[裒＝褒【宋宮】]`裒太清。`[大＝太【三宮】]`大`[象＝像【宋元宮】]`象罕窺。乃`[員＝圓【三宮】]`員其明。玄音希`[扣＝和【三宮】]`扣。文以八聲。煌煌慧炬。燭我宵征。人欽其哲。孰識其冥。望之霞舉。即亦雲津。威揚夏烈。溫柔晞春。比器以形。卓機以神。卷即煙滅。騰亦龍伸。鼓舞舟壑。靈氣惟新。誰與茲作。獨運陶鈞。三無`[衷＝哀【宋】，表【宮】]`衷玄。八億致遠。二部既弘。雙翰惟典。充以`[瓌＝壞【宮】]`瓌奇。恬以易簡。藏諸`[韞＝蘊【三宮】]`韞匵。寔之令善。`[令＝可【三宮】]`令善善因。乃讚乃演。致存言`[往＝性【三宮】]`往。豈伊弘闡。日月`[貞【麗元明宮】，真【大】]`貞朗。顯晦周遍。生如紛霧。曖來已晞。至人全化。跡隨世微。假云泥洹。言告言歸。遺風六合。佇`[芳＝方【三宮】]`芳赤畿。象罔不存。誰與悟機。鏡心`[垂＝乘【三宮】]`垂翰。庶覿冥暉。 阿彌陀佛像讚(并序) 夫六合之外。非典籍所摸。神道詭世。豈意者所測。故曰。人之所知。不若其所不知。每在`[常＝當【宋】]`常輒。欲以所不能見。而斷所未能了。故令井蛙有坎宅之矜。`[馮【麗】，憑【大】(cf. K33n1081_p0432c24)]`馮夷有秋水之伐。故其`[宜＝冥【元明宮】]`宜矣。余遊大方。心倦無`[垠＝恨【宮】]`垠。因以靜暇。復`[申＝伸【三宮】]`申諸奇麗。佛經`[紀＝記【三宮】]`紀西方有國。國名安養。`[逈＝迴【三宮】]`逈遼逈邈。路踰恒沙。非無待者。不能遊其疆。非不疾者。焉能致其速。其佛號阿彌陀。晉言無量壽。國無王制`[斑＝班【宋明宮】]`斑爵之序。以佛為君。三乘為教。男女各化育於蓮花之中。無有胎孕之穢也。館宇宮殿。悉以七寶。皆自然懸搆。制非人匠。苑`[囿＝園【宮】]`囿池沼。蔚有奇榮。飛沈天逸於淵藪。逝`[寓＝㝢【宋宮】]`寓群獸而率真。`[閶＝昌【宋元宮】]`閶闔無扇於瓊林。玉響`[自喈＝天諧【三宮】]`自喈於簫管。冥霄`[霣＝隕【三宮】]`霣華。以闔境神風。拂故而納新。甘露`[徵＝微【宮】]`徵化。以醴被蕙風。導德而芳流。聖音應感而雷響。慧澤雲垂而`[霈＝沛【三宮】]`霈清。`[覺父＝學文【三】，學父【宮】]`覺父噏`[予＝兮【三宮】]`予而貴言。真人冥宗而廢翫。五度憑虛以入無。般若遷知而出玄。眾妙於茲大啟。神化所以永傳。別有經記。以錄其懿云。此晉邦五`[末＝味【宮】]`末之世。有奉佛正戒。諷誦阿彌陀經。誓生彼國。不替誠心者。命終靈逝化往之彼。見佛神悟即得道矣。遁生末蹤。忝廁殘跡。馳心神國。非所敢望。乃因匠人。圖立神表。仰瞻高儀。以質所天。詠言不足。遂復係以微頌。其詞曰。 王猷外釐。神道內綏。皇矣正覺。寔兼宗師。`[泰＝秦【宋元宮】]`泰定軫曜。黃中秀姿。恬`[智＝和【宮】]`智交泯。三達玄夷。啟境金方。緬路悠`[遲迂＝迴于【三宮】]`遲。迂彼神化。悟感應機。五度砥操。六慧研微。空有同狀。玄門洞`[闉＝開【三宮】]`闉。詠歌濟濟。精義順神。玄肆洋洋。三乘詵詵。藏往摹故。`[知＝矩【宋宮】]`知來惟新。二才孰降。朗滯由人。造化營域。雲搆峨峨。紫館辰峙。華宇星羅。玉闈通方。金墉啟阿。景傾朝日。艶蔚晨霞。神`[堤＝提【宋明】]`堤迴互。九源曾深。浪無筌忘。鱗罕餌淫。澤不司虞。駭翼懷林。有客驅徒。`[兩＝雨【三宮】]`兩埋機心。甘露`[敦＝孰【宮】]`敦洽。蘭蕙助`[聲＝馨【三宮】]`聲。化隨雲濃。俗`[與＝興【宋元宮】]`與風清。葳蘂`[霄＝消【三宮】]`霄散。靈颷掃英。瓊林`[喈＝諧【三宮】]`喈響。八音文成。珉瑤沈粲。芙蕖晞陽。流澄其`[潔＝絜【宋元宮】]`潔。蘂播其香。潛爽冥`[華＝萃【三宮】]`華。載`[揚＝哲【三】]`揚來翔。孕景中葩。結靈幽芳。類諸風化。妙兼于長。`[萬＝邁【三宮】]`萬軌一變。同規坐忘。 `[諸菩薩讚十一首〔－〕【明】]`諸菩薩讚十一首 文殊師利讚 童真領玄致。靈化實悠長。昔為龍種覺。今則夢遊方。`[忽怳＝惚恍【三宮】]`忽怳乘神浪。高步維耶鄉。擢此希夷質。映彼虛閑堂。觸類興清遘。目擊洞兼忘。梵釋欽嘉會。閑邪納流芳。 彌勒讚 大人軌玄度。弱喪升虛遷。師通資自廢。釋迦登幽閑。彌勒承神第。聖錄載靈篇。乘乾因九五。龍飛兜率天。法鼓`[＊9-1]振＝震【三宮】＊`振玄宮。逸響亮三千。晃晃凝素姿。結`[跏＝加【宋元宮】]`跏曜芳蓮。寥朗高懷興。八音暢自然。恬智`[冥＝真【宋宮】]`冥徼妙。縹眇詠重玄。`[磐＝盤【明】]`磐`[紆＝行【宮】]`紆七七紀。應運莅中`[璠＝墦【宋宮】，幡【元明】]`璠。挺此四八姿。映蔚花林園。亹亹玄輪奏。`[三＝在三【三宮】]`三攄在昔緣。 維摩詰讚 維摩體神性。陵化昭機庭。無可無不可。流浪入形名。民動則我疾。人恬我氣平。恬動豈形影。形影應機情。玄韻乘十哲。頡頏傲四英。忘`[＊23-1]期＝斯【三宮】＊`期遇濡首亹亹讚死生。 善思菩薩讚 玄和吐清氣。挺茲命世童。登臺發春詠。高興希遐蹤。乘虛感靈覺。`[＊9-2]振＝震【三宮】＊`振網發童蒙。外見憑寥廓。有無自冥同。忘高故不下。蕭條數仞中。因花請無著。陵虛散芙蓉。能仁暢玄句。即色自然空。空有交映迹。冥知無照功。神`[＊23-2]期＝斯【三宮】＊`期發筌悟。豁爾自靈通。 `[〔－〕【宮】，不二入菩薩讚【大】∞法作菩薩讚【三】，但明本法作菩薩次無讚字]`不二入菩薩讚 `[法作菩薩讚【大】∞不二入菩薩讚【三】，但明本法作菩薩次無讚字]`法作菩薩讚 乃昔有嘉會。茲日多神靈。維摩發淵響。請定不二名。玄音將`[誰＝進【三宮】]`誰和。法作率所情。亹亹玄心運。寥寥音氣清。麁二標起分。妙一寄無生。 `[22]首閈＝閈首【三宮】＊`首閈菩薩讚 `[＊22-1]首閈＝閈首【三宮】＊`首閈齊吾我。造理因兩虛。`[虛兩＝兩虛【三宮】]`虛兩似得妙。`[罔＝同【三宮】]`罔象反入麁。何以絕塵迹。忘一歸本無。空同何所貴。無貴乃恬愉。 不眴菩薩讚 有`[受＝愛【三宮】]`受生四淵。淵況世路永。未若觀無得。德物物自靜。何以虛靜`[間＝聞【宮】]`間。恬智翳神穎。絕迹遷靈梯。有無無所騁。不眴冥玄和。栖神不二境。 善宿菩薩讚 體神在忘覺。有慮非理盡。色來投虛空。響朗生應軫。託`[蔭＝陰【三宮】]`蔭遊重冥。冥亡影迹隕。三`[果＝界【三】]`果`[皆＝背【宮】]`皆勤求。善宿獨玄泯。 善多菩薩讚 自大以跨小。小者亦駭大。所謂大道者。遺心形名外。都忘絕鄙當。冥默自玄會。善多體冲姿。豁豁高懷泰。 首立菩薩讚 為勞由無勞。應感無所思。悠然不知樂。物通非我持。渾形同色欲。思也誰及之。嘉會言玄志。首立必體茲。 月光童子讚 靈童綏神理。恬和自交忘。弘規愍昏俗。統體稱月光。心為兩儀蘊。迹為流溺梁。英姿秀乾竺。名播赤縣鄉。神化詭俗網。玄羅摯遊方。丘巖積陳痾。長驅幸玉堂。汲引興有待。冥歸無盡場。戢翼栖高嵎。凌風`[振＝震【宋宮】]`振奇芳。 `[佛＝萬佛【三宮】]`佛影`[銘＝銘并序【明】]`銘 `[晉沙門釋慧遠〔－〕【宋元宮】，釋慧遠【明】]`晉沙門釋慧遠 佛影今在西那伽訶羅國南山古仙石室中。度流沙從徑道。去此一萬五千八百五十里。感世之應。詳於前`[記＝記也【三宮】]`記。 夫滯於近習。不達希世之`[聞＝間【宋宮】]`聞。撫常永日。罕懷事外之感。是使塵想制於玄襟天羅網其神慮。若以之窮齡則此生豈`[過＝遇【三宮】]`過。以之希心則開`[徹＝悟【三宮】]`徹靡期。於是發憤忘`[寢＝寢食【宋宮】，食【元明】]`寢。情百其慨。靜慮閑夜。理契其心。爾乃`[思＝恩【三宮】]`思沾九澤之惠。三復無緣之慈。妙尋法身之應。以神不言之化。化不`[以＝以方唯【元明】]`以其所感。慈不以`[其所〔－〕【三宮】]`其所緣。`[宴＝冥【三】]`宴懷自得。譬日月麗天光影`[彌＝珍【宮】]`彌暉。群品熙榮。有情同順。咸欣懸映之在己。罔識曲成之`[攸＝假【宋宮】]`攸寄。妙物之談功盡於此。將欲擬夫幽極。以言其道髣髴存焉。而不可論。何以明之。法身之運物也。不物物而兆其端。不圖終而會其成。理玄於萬化之表。數絕乎`[無＝無形無【三宮】]`無名者也。若乃語其筌寄則道無不在。是故如來或晦先跡以崇基。或顯生塗而定體。或獨發於莫尋之境。或相待於既有之場。獨發類乎形。相待類乎影。推夫冥寄為有待耶。為無待耶。自我而觀則有間於無間矣。求之法身原無二統。形影之分孰際之哉。而今之聞道者。咸摹聖體於曠代之外。不悟靈應之在茲。徒知圓化之非形。而動止方其跡。豈不誣哉。遠昔尋先師奉侍歷載。雖啟蒙慈訓。託志玄籍。每想奇聞以篤其誠。遇西域沙門輒餐遊方之說。故知有佛影而傳者尚未曉然。及在此山值罽賓禪師南國律學道士。與昔聞既同。並是其人遊歷所經。因其詳問乃`[多＝多有【三宮】]`多先徵。然後驗神道無方觸像而寄。百慮所會非一時之感。於是悟徹其誠應深其`[位＝信【三宮】]`位。將援同契發其真趣。故與夫隨喜之賢。圖而銘焉。 廓矣大`[象＝像【元明】]`象理玄無名。體神入化。落影離形。迴暉層巖。凝映虛亭。在陰不昧。處暗`[逾＝愈【三宮】]`逾明。婉`[步＝出【宋宮】]`步蟬蛻。朝宗百靈。應不同方。跡絕`[而＝兩【三宮】]`而冥(其一)。茫茫荒宇。靡勸靡獎。`[淡＝談【三宮】]`淡虛寫容。拂空傳像。相具體微。`[中＝沖【三宮】]`中姿自朗。白毫吐曜。昏夜中爽。感`[徹＝誠【宮】]`徹乃應。扣誠發響。留音停岫。津悟冥賞。撫之有會。功弗由曩(其二)。旋踵忘敬。罔慮罔識。三光掩暉。萬象一色。庭宇幽藹。歸塗莫測。悟之以靜。`[挹＝震【三宮】]`挹之以力。`[惠＝慧【三宮】]`惠風雖遐。維塵攸息。匪伊玄覽。孰扇其極(其三)。希音遠流。乃眷東顧。欣風慕道。仰規玄度。妙盡毫端。運`[微＝徵【宋宮】]`微輕素。託`[采＝彩【三宮】]`采虛凝。殆映`[14]宵＝霄【三宮】＊`宵霧。迹以像`[告＝真【三】]`告。理深其趣。奇興開襟。祥風引路。清氣迴於軒宇。昏明交而未曙。髣髴鏡神儀。依俙若真遇(其四)。銘之圖之。曷營曷求。神之聽之。鑒爾所修。`[庶＝靡【宮】]`庶茲`[塵＝臣【明】]`塵軌。映彼玄流。漱情靈沼。飲和至柔。照虛應簡。智落乃周。深懷冥託。`[＊14]`宵想神遊。畢命一對。長謝百憂(其五)。 晉義熙八年歲在壬子五月一日。共立此臺擬像本山。因即以寄誠。雖成由人匠而功無所加。至於歲次星紀。赤奮若貞于太陰之墟。九月三日乃詳撿別記。銘之於石。爰自經始人百其誠。道俗欣之感遺跡以悅心。於是情以本應事忘其勞。于時揮翰之賓。僉焉同詠。咸思`[存【麗】，好【大】(cf. K33n1081_p0435b12)]`存遠猷。託相異聞。庶來賢之重軌。故備時人於影集大通之會。誠`[悲現＝非理【三】]`悲現所期。至於佇襟遐慨固已超夫神境矣。 晉襄陽丈六金像`[讚＝頌并【明】]`讚序　`[（因釋…作）九字〔－〕【明】]`因釋和`[上＝尚【宋元宮】]`上立丈六像作 昔眾祐降靈出自天竺。託化`[王【麗】，生【大】(cf. K33n1081_p0435b18)]`王宮興于上國。顯迹重冥開闢神路。明暉宇宙光宅大千。萬流澄源圓映無主。覺`[已＝道【三宮】]`已虛凝湛焉遺照。於是乘變化以動物而眾邪革心。`[躇＝跬【元明】]`躇神步以感時而群疑同釋。法輪玄運三乘並轍。道世交興天人攸夢。淨音既暢逸響遠流。密風遐扇遠生善教。末年垂千祀徒欣大化。而運乖其會。弗獲叩津`[妙＝沙【三宮】]`妙門。發明淵極。`[罔兩＝魍魎【三宮】]`罔兩神影餐服至言。雖欣味餘塵道風遂邁。擬足逸步玄迹已邈。每希想光晷。髣髴容儀寤寐興懷。若形心目。冥應有期幽情莫發。慨焉自悼悲憤靡寄。乃遠契百念慎敬慕之思。追述八王同志之感。魂交寢夢而情悟於中。遂命門人鑄而像焉。夫形理雖殊階塗有漸。精麁誠異悟亦有因。是故擬狀靈範啟殊津之心。儀形神摸闢百慮之會。使懷遠者兆玄根於來葉。存近者遘重劫之厚緣。乃道福兼弘真迹可踐。三`[原＝源【三宮】]`原反流九神同淵。于時四輩悅情道俗`[高＝齊【三宮】]`高趣。迹`[嚮＝響【三】，趍響【宮】]`嚮和應者如林。鑄均有虛室之供。而進助者不以纖毫為挫。勸佐有`[彌＝弘【宮】]`彌劫之勤。`[操＝而操【明】]`操務者不以昏疲告勞。因物任能不日而成。功自人事猶天匠焉。夫明志莫如詞。宣德莫如頌。故志以詞顯而功業可存。德以頌宣而形容可像。匪詞匪頌將何美焉。乃作頌曰。 堂堂天師。明明遠度。`[邁群挺萃＝邁群挺清【宋】，凌邁群萃【元明】]`邁群挺萃。超然`[先＝光【宋宮】]`先悟。惠在恬虛。妙不以數。感時而興。應世成務。金顏映發。奇相暉布。肅肅靈儀。`[依依＝峨峨【三宮】]`依依神步。茫茫造物。玄運冥馳。偉哉釋迦。與化推移。靜也淵默。動也天隨。綿綿遠御。亹亹長縻。反宗無像。光潛影離。仰慕千載。是擬是儀。 文殊像讚 殷晉安 文殊淵睿。式昭厥聲。探玄發暉。登道懷英。琅琅三達。如日之明。亹亹神通。在變伊形。將廓恒沙。陶鑄群生。真風幽曖。千祀彌靈。思媚哲宗。寤言祗誠。絕塵孤栖。`[祝＝怳【宮】]`祝想太冥。 文殊`[像＝師利【明】]`像讚`[并序〔－〕【宋元宮】]` \(并序) 文殊師利者是遊方菩薩。因離垢之言而有斯`[目＝自【明】]`目。非厥號所先也。原夫稱謂之生蓋至道`[與＝興【三宮】]`與其貌。何者虛引之性彰於`[五＝立【三宮】]`五德。軌世之表聞於童真。廉俗之風移則感時之訓`[興＝典【宋宮】]`興。故云`[濡＝儒【宮】]`濡首。又以法王子為名焉。夫欲窮其淵致者。必先存其深大。終古邈矣。豈言`[象＝像【三宮】]`象之所極。難算之劫功高積塵。悠悠遐曠焉可為言。請略敘其統。若人之始出也。爰自帝胄尊號法王。無上之心兆於獨悟。發中之感無不由`[也＝他【三】]`也。近壹遇正覺而靈珠內映。玄景未移遂超登道位。於是深根永搆於冲`[壤＝壤豐【元明】]`壤條翼神柯而`[月＝同【三】]`月茂。慈悲之氣與惠風俱扇。三達之明與日月並`[耀＝曜【三宮】]`耀。具體而微。固`[已＝以【三宮】]`已功侔法身矣。若乃天機將運即神通為館宇。圓應密會。以不疾為影跡。斯其所以動不離寂而彌綸宇宙。倏忽無常境而名冠遊方者也。世尊興出乃`[授＝援【元明】]`授`[躍＝曜【宋宮】]`躍進之明。顯潛德于香林。因慶雲而西徂。復龍見於茲剎。法輪既轉則玄音屢唱。對明淵極輒暢發深言。道映開士。故諸佛美其稱。體絕塵俗。故濯纓者高其跡。非夫合天和以挺作。吸冲氣而為靈。舒重`[宵＝霄【三宮】]`宵以迴蔭。吐德音而流聲。亦孰能與於此哉。將欲搖蕩群生之性宅至`[宗＝柔【元明】]`宗`[而至＝之至【宋】，之主【元明】，之室【宮】]`而至。開宏基於一`[簣＝蕢【麗】]`簣。廓恒沙而為宇。若然而不悅文殊之風。則未達無窮之量。長笑於`[大方＝方寸【三宮】]`大方之寂矣。自世尊泥曰幾將千祀。流光`[福＝移【元明】]`福蔭復與`[時＝昔【三宮】]`時而昇降。由是冥懷宗極者。感悲長津之喪源。懼風日之潛損。遂共表容金石繼以文頌。人思自盡。庶雲露以增潤。今之所遇。蓋是數減百年。有`[轉＝鐵【三】]`轉輪王王閻浮提。號曰阿育。仰規逸軌擬而像焉。雖真宰不存於形。而靈位若有主。雖幽司不以情求而感至斯應。神變之異屢`[革＝萃【宋】，干【宮】]`革民聽。因險悟時信有自來矣。意以為接頹薄之運。寔由冥維之功。通夫昏否之俗。固非一理所弘。是以託想之賢。祗誠攸寄。思紐將絕之緒。引`[豪＝毫【三宮】]`豪心以摽位。乃遠摸元匠像`[夫＝天【元明】]`夫所像。感來自衷不覺欣然同詠。 眇眇童真。弱齡啟蒙。含英吐秀。登玄履峯。神以道王。體以冲通。浪化遊方。乃軌高蹤。流光`[掩＝遺【三宮】]`掩映。爰暨茲`[邦＝隆【三宮】]`邦。思對淵匠。靖壹惟恭。虛襟絕代。庶落塵封。 佛影銘(并序) `[謝＝宋謝【三宮】]`謝靈運 夫大慈弘物。因感而接。接物之緣。端緒不一。難以形撿易以理測。故已備載經傳。具著記論矣。雖舟壑緬謝像法猶在。感運欽風日月`[彌＝弘【宋宮】]`彌深。法顯道人至自祇洹。具說佛影偏為靈奇。幽巖`[嵁＝嵌【三宮】]`嵁壁若有存形。容儀端莊相好具足。莫知始終常自湛然。廬山法師聞風而悅。於是隨喜幽室即考空巖。北枕峻嶺南映`[彪＝滮【三宮】]`彪㵎。摹擬遺量寄託青`[24]采＝彩【三宮】＊`采。豈唯`[象＝像【三】]`象形也篤。故亦傳心者極矣。道秉道人遠宣意旨命余`[制＝製【三宮】]`制銘。以充刊刻。`[古＝石【三宮】]`古銘所始寔由功被。未有道宗崇大。若此之比豈淺思膚學所能宣述。事經徂謝永眷罔已。輒`[磬＝罊【明】]`磬竭劣薄以諾心許。徽猷祕奧萬不寫一。庶推誠心頗感群物。飛鴞有革音之期。闡提獲自拔之路。當相尋於淨土解顏於道場。聖不我欺致果必報。援筆興言情`[百＝迫【三宮】]`百其慨。 群生因染。六趣牽纏。七識迭用。九居屢遷。劇哉五陰。`[倦＝卷【明】]`倦矣四緣。遍使`[31]輪轉＝轉輪【三宮】＊`輪轉。苦根迍邅。迍邅未已。`[＊31]`輪轉在己。四緣雲薄。五陰火起。亹亹正覺。是`[極＝拯【麗】]`極是理。動不傷寂。行不乖止。曉爾長夢。貞爾沈詖。以我神明。成爾靈智。我無自我。實承其義。爾無自爾。必祛其偽。偽既殊塗。義故多端。因聲成韻。即色開顏。望影知易。尋響非難。形聲之外。復有可觀。觀遠表相。就近曖景。匪質匪空。莫測莫領。倚巖輝林。傍潭鑒井。借空傳翠。激光發冏。金好冥漠。白毫幽`[暖＝曖【三宮】]`暖。日月居諸。胡寧斯慨。曾是望僧。擁誠俟對。承風遺則。曠若有概。敬圖遺`[蹤＝縱【三宮】]`蹤。疏鑿峻峯。周流步`[櫩＝欄【三】]`櫩。窈窕房櫳。激波映墀。引月入窓。雲往拂山。風來過松。地勢既美。像形亦篤。`[＊24-1]采＝彩【三宮】＊`采淡浮色。`[詳＝群【明】]`詳視沈覺。若滅若無。在摹在學。由其`[潔＝絜【宋元宮】]`潔精。能感靈獨。誠之云孚。惠亦孔續。嗟爾懷道。慎勿中惕。弱喪之推。闡提之役。反路今覩。發蒙茲覿。式厲厥心。時逝流易。敢銘靈宇。敬告`[37]振＝震【三宮】＊`振錫。 佛讚 `[范光祿命作＝宋范泰【明】]`范光祿命作 精粗事阻。始末理通。捨事就理。即朗祛蒙。惟此靈覺。因心則崇。四等`[拯＝極【三宮】]`拯物。六度在躬。明發儲寢。孰是化初。夕滅雙樹。豈還本無。眇眇遠神。遙遙安如。願言來期。免茲淪湑。 `[范特進＝與謝侍中【明】]`范特進書 卿常何如。歷觀高士。類多有情。吾亦許卿。以同何緬邈之過。便是末孤了幽關也。吾猶存舊情東望慨然。便是有不馳處也。見熾公阡陌。如卿問栖僧於山。誠是美事。屢改驟遷。未為快也。杖策之郡斯則善也。祇洹中轉有奇趣。福業深緣森兮滿目。見形者所不能傳。聞言而悟亦難其人。辭煩而已。於此絕筆。范泰敬謂。 祇洹塔內讚。因熾公相示。可少留意省之。并同子與人歌而善。 答范`[41]特進＝光祿【明】＊`特進書`[送佛讚＝謝靈運【明】]`送佛讚 辱告慰企。晚寒體中勝常。靈運脚諸`[疹＝疾【三宮】]`疹。`[此＝比【明】]`此春更甚憂。慮`[古＝故【三宮】]`古人有情。信如來告。企詠之結實過飢渴。山`[間＝澗【三宮】]`間幽阻音塵闊絕。忽見諸讚`[歡＝歎【三宮】]`歡慰良多。可謂俗外之詠。尋覽三復味翫增懷。輒奉和如別。雖辭不足覩然意寄盡此。從弟惠連後進文悟衰宗之美亦有一首。并以遠呈。承祇洹法業日茂。隨喜何極。六梁`[微＝徽【三宮】]`微緣。竊望不絕。即時經始招`[題＝提【明】]`題在所住山南。南檐臨㵎北戶背巖。以此息心當無所忝`[耶＝邪【明】]`耶。平生緬然臨紙累歎。敬惜為先繼以音告。儻值行李輒復承問。二月一日謝靈運白答。 和范`[＊41-1]特進＝光祿【明】＊`特進祇洹像`[讚＝讚三首并序【明】]`讚 范侯遠送像讚命余同作。神道希微願言所屬。輒總三首期之道場。 佛讚 惟此大覺。因心則靈。垢盡智照。數極慧明。三達非我。一援群生。理阻心行。道絕形聲。 菩薩讚 若人仰宗。發性遺慮。以定養慧。和理斯附。爰初四等。終然十住。涉求至矣。在外皆去。 緣覺聲聞合讚 厭苦情多。兼物志少。如彼化城。權可得寶。誘以涅槃。救爾生老。肇`[允＝元【三宮】]`允三車。翻乘一道。 無量壽頌 和從弟惠連 法藏長王宮。懷道出國城。願言四十八。弘誓拯群生。淨土一何妙。來者皆清英。頹年欲安寄。乘化必晨征。 維摩詰經中十譬讚八首 聚沫泡合 水性本無泡。激流遂聚沫。即異成貌狀。消散歸虛`[豁＝壑【三宮】]`豁。君子識根本。安事勞與奪。愚俗駭變化。橫復生欣怛。 焰 性內相表狀。非焰安知火。新新相推移。熒熒非向我。如何滯著人。終歲迷因果。 `[12]芭＝巴【宮】＊`芭蕉 生分本多端。`[＊12-1]芭＝巴【宮】＊`芭蕉知不一。`[合＝含【三】]`合萼不結核。敷花何由實。`[至＝智【明】]`至人善取譬。無宰誰能律。莫昵緣合時。當視分散日。 幻 幻工作同異。誰復謂非真。一從逝物過。既往亦何陳。謬者疑久近。達者皆自賓。勿起離合情。會無百代人。 夢 覺謂寢無知。寐中非無見。意狀盈`[明＝眼【三宮】]`明前。好惡迭萬變。既悟眇已往。惜為浮物戀。孰視娑婆盡。寧當非`[赤＝亦【宮】]`赤縣。 影響合 影響順形聲。資物故生理。一旦揮霍去。何因得像似。群有靡不然。昧漠呼自己。四色尚無本。八微欲安恃。 浮雲 泛濫明月陰。薈蔚南山雨。能為變動用。在我竟無取。俄已就飛散。豈復得攢聚。諸法既無我。何由有我所。 電 `[儵＝倏【三宮】]`儵爍驚電過。可見不可逐。恒物生滅後。誰復覈遲速。慎勿留空念。橫使神理恧。`[廢＝發【三宮】]`廢己道易孚。忘情長之福。 佛記`[序＝序并勅啟三首【明】]`序 沈約`[（奉梁…首）十三字〔－〕【明】]`奉梁高祖勅撰并勅啟序合三首 勅云。去歲令虞闡等撰佛記。`[并＝并令【三宮】]`并作序。序體不稱。頻治改猶未盡致。尋佛教因三假以寄法。籍二諦以明理。達相求宗不著會道。論其指歸似未至極。乃不應以此相煩。亦是一途善事。可得為厝筆。`[以不＝不以【明】]`以不故指勅。闡等結序末體又似小異。臣約言。佛記序今謹以上呈。詞義無取。伏懷自恧。謹啟。 勅云記序始得看今勅繕寫流布。 序曰。含靈萬品。既非記諜所窮。物物稟生。豈伊積塵能`[計＝討【麗】]`計。莫不`[起＝超【宮】]`起乎無理而至乎無生者也。雖要終有地而原始莫聞。自非靈照特達宗極斯在。則理閉機初鑽叩事絕。非`[24]惟＝唯【三宮】＊`惟四果不議。固亦十地罔窺。邈乎悠敻。有之而莫知所從者也。如來覆簣爰始言登永路起滅回`[環＝還【三宮】]`環馳驟不息。去來五道。大千比之毫端。往復三界。祇劫未足稱遠。積明累照念念不休。離此生滅證成妙果。固已空有兼謝。豈徒齊遷魯變而已哉。`[昊＝旻【三宮】]`昊`[昊〔－〕【宮】]`昊區區。猶`[秉＝事【宮】]`秉何言之稱。至人無己。寧以詞義為珍。蓋由萬惑相扇昧明代起。業假緣開事須曉達。一音所吐無思不服。義在徇物動非為己。法吼`[＊37-1]振＝震【三宮】＊`振灑於無外。甘露炳煥於龍宮。開宗闡教致之有漸。摽四諦於鹿園。`[29]辨＝辯【明】＊`辨百非於雙樹。廓不二之法門。廣一乘之長陌。行迷復路弱喪知歸。而`[自＝因【三】，目【宮】]`自應回舛厥塗不一。白毫所照。遍剎土於恒沙。七步降踐。壅龍堆而攸被。推極神道原本心靈。感之所召跨無邊而咫尺。緣之所乖面法城而不覩。及像教云末經`[記＝紀【三】]`記東流。熱坂艱長寒山峻阻。橫書左字累萬`[方＝万【宮】]`方通。翦葉成文重譯未曉。自此迄今千祀過半。靈迹稍啟名僧間出。律藏方等行來漸至。蘊乎西國未至者多。雖法身常住之奧遠。二諦三假之淵曠。悟道求宗於斯可足。而能仁`[體【麗磧乙】，禮【大】(cf. K33n1081_p0439a21; QC101n1104_p0392a10)]`體茲大聖寔為本師。悠悠群品精靈所係。迄于前因往業多所昧略。然神化應感參差互見。又世胄名氏本國俗緣散析。眾部卒難討究。神功妙力同出異名。降胎求道寧止一相。託生迦維本由權迹。出自北門非悟法之始。遍照東方豈通化之極。適道已來。四十九載妙應事多。宜加總緝共成區畛。至於經像舊錄境剎遺記。開勸之功於斯自遠。大權弘曠亡身以濟物。應真耿介摽心非為己。分蹤或異適`[未＝末【明】]`未必同。神塗詭互難以臆辯。靈怪倜儻言語斯絕。圖澄之龍見趙魏。羅什之鳳集關輔。揵陀近遊京洛。單開遠適羅浮。雖迹與俗同而意無可察。塗出玉門法座不遠。七處`[八＝九【三】]`八會峨然在目。靈應`[肹【磧乙元】，盻【大】，肸【宋宮】，𦙝【明】]`肹`[蠁＝響【宋宮】]`蠁`[偏＝遍【三宮】]`偏富延澤以西。光景葳[卄/(麩-夫+壬)]多見天山之表。有志奇僧每經遊歷。神迹昭然咸有文注。繁蕪舛雜實須裁整。分五道於人天。設重牢於厚地。各隨業力的焉不差。此皆卷舒真俗終始名相。其`[聖塗玄＝玄塗幽【三】]`聖塗玄遠大。則直至道場。其徵證切近小。則開勸晚學。斯寔兼濟之方舟。大悲之廣路。雖復智昏視`[內＝肉【元明】]`內形窮尺捶。緣動必應。又況進於此者乎。是以至聖慇懃每存汲引。垂文見意貽厥將來。皇帝行成無始道承曠劫。十號在躬三達靡礙。屈茲妙有同此轉輪。傷昏愍惑久迷正路。悱發之徒空懷鑽仰。條流緬曠事難總一。志淺業勞迄用無就。非所以闢彼四衢出之火宅者也。乃詔中書侍郎虞闡太子洗馬`[到＝劉【三宮】]`到溉後軍記室周捨。博尋經藏搜採`[注＝註【三宮】]`注說。條別`[派＝流【三宮】]`派分各以類附。日少功多。可用`[辨＝譬【三宮】]`辨此。名曰佛記。凡三十篇。其有感應之流事類相似。止取其一餘悉不書。或`[復＝後【三宮】]`復死而更生陳說經見。事涉杳冥取驗無所。亦皆靡載同之闕疑。或憑人以言託想成夢。尤難信曉一無所錄。若夫欲遐適者。必遠記所從。欲悟道者。必妙識所宗。然後能允得其門親承音旨。未有不知厥路莫辨伊人膠目闇踐自與理合。所以引彼眾流歸之一源。可令`[莘莘＝甡甡【宮】]`莘莘含識望塗知往案。砥矢而言歸。不迴遑於岐路。俾厥清信之士亦有取於此云。`[卷第十六終【明】]` `[卷第十七首【明】，（佛德篇第三之二，列塔像神瑞迹并序）十余【明】]`余以佛化隄封三千圍內近對小識。且局南洲。斯則通計神州咸蒙聲教神蹤遺跡閉在`[姬＝幾【三宮】]`姬初。前漢已來相從間出。劉向挍書天閣。往往見有佛經。赤縣山裂水開。時時瑞像來現。或塔由地踊。或佛降因空。事緒繁委略標十數。有未見者須顯其相云。 略列大唐育王古塔`[歷＝來歷【三宮】]`歷`[（并佛…迹）八字〔－〕【明】]` \(并佛像經法神瑞迹)。 越州東三百七十里鄮縣塔者。西晉太康二年沙門慧`[達＝遠【宋宮】]`達感從地出。高一尺四寸。廣`[七＝四【宮】]`七寸。露盤五層。色青似石而非。四外彫鏤異相百千。梁武帝造木塔籠之。八王`[曰＝自【三】，日【宮】]`曰輿巡州里。今見神瑞光聲聖僧。備如別傳。 鄭州超化寺塔。在州南百餘里。基墌`[適＝遍【三宮】]`適今。寺院並古時石砌合縫甚密。鐵為細要。其石長八尺。四面細要長一尺五寸。深五寸。石下並泥。塔南基出泉十餘`[所徑＝經【宮】]`所。徑三尺。涌而無聲。永徽中有`[昆侖＝崑崙【三宮】]`昆侖。入泉向下窮之。但有石柱羅列。竟不測其際。中有石塔在空。水凝而不及。 冀州(舊魏州者)臨黃縣西北三十里有育王舍利寺。近為尼住寺。有古塔。編石為基。從水底出塔。三面水極深。惟西面通行。往足有蓮藕。人畏之無敢採捕。 岐州岐山南岐山縣北二十里法門寺塔在平原上古來三十年一度開。開必感應。顯慶五年勅令僧智琮。往請有瑞令開蒙。光明照燭道俗通見。乃掘出進內。龍朔二年還返故塔。其舍利如大人指節骨。長二寸許。其內孔方。色白光明。如別圖狀。 益州成都郭下福感寺塔。本名大石寺。隋初詵律師尋其古迹。欲尋其舍利掘至泉源。`[＊24-1]惟＝唯【三宮】＊`惟是一石。見於其上架九級木浮圖。備有靈相。隋蜀王秀又掘之至泉。風雨至不可及際。於傍破得一片石出。乃是`[瑿＝黳【三】]`瑿玉。今見存益州北百里`[雒＝洛【三宮】]`雒縣城北郭下寶興寺塔。其寺本名大石。其事大同福感。益州西南百餘里。晉原縣等眾寺塔。略同於上。 `[閏＝潤【三宮】]`閏州江寧縣故都朱雀門`[東＝西【三宮】]`東南古越城東。廢長干寺內。昔西晉僧`[慧＝惠【三宮】]`慧達感光。掘之一丈得三石匣。中有金函盛三舍利并髮爪。其髮引可三尺。放則螺旋。今有`[塼＝瓦【明】]`塼塔三層并剎佛殿。餘但榛木大蟲登`[基＝其【宋元】]`基穢污者被打號叫驚人。或有死者。 懷州東武陟縣西七里妙樂寺塔。方基十五步并以石編之。石長五尺闊三寸。`[以＝已【三宮】]`以下極細密。古老傳云。其塔基從泉上涌出。云云。 瓜州城東三里有土塔。周朝育王寺。今廢。`[＊24-2]惟＝唯【三宮】＊`惟有遺基。上以舍覆四`[廊＝畔【三】]`廊牆匝。時見光明。公私士女往來乞福。 青州臨淄城中有阿育王寺。其形像露盤在深林巨樹下。昔石趙時。佛圖澄知之令往取。入地二十餘丈獲之。 河東蒲坂有育王寺。時出光明。姚秦時掘得佛骨於石函銀匣中。照耀殊常。 并州子城東育王寺者。今見尼住為淨明寺。失基所在。 并州榆社縣郭下育王寺小塔。見有僧住。 代州城東育王塔。 洛州故都西白馬寺`[東＝南【三宮】]`東一里育王`[5]塔＝堆【明】＊`塔。 甘州東百二十里刪丹縣城東弱水北土堆。 古老云育王古`[＊5-1]塔＝堆【明】＊`塔。 沙州城內廢大乘寺塔基。云是育王塔。 晉州北霍山南士堆。古老云是育王寺塔。 已前諸塔。並是姬周初。有大輪王。名為阿育。此曰無憂。統臨此洲。萬有餘國。役使鬼神一日而造八萬四千塔。此土有之。每發神瑞。廣如感應傳。 揚州育王金瑞像者。吳孫皓時後園所獲。皓初蔑而穢之。腫痛遍身。太史占曰。犯大神也。皓謝之。有間因爾開信。 吳郡松江浮水石像二軀。昔西晉建興中像浮松江。有居士朱應。接而出之舉高七尺。於通玄寺視背有銘。一名惟衛二名迦葉。 荊州長沙寺瑞像者。東晉太元初見於州城北。行人異之試以刀`[擊＝擊之【三宮】]`擊。乃金像也。長沙寺僧迎至寺。光上有梵書。云育王所造。梁武聞迎至都。大放光明。及梁滅迎上荊州。至今見`[在＝存【三宮】]`在。歷代光瑞不可備載。如別所顯。 荊州大明寺檀優填王像者。梁武帝以天監元年夢見檀像入國。乃詔募得八十人。往天竺。至天監十年方還。及帝崩元帝於江陵即位。遣迎至荊都。後靜陵側立寺。因以安之。 楊州長干寺阿育王像者。東晉咸和中。丹陽尹高悝見張侯浦有光。使人尋之得一金像無光`[趺＝𧿡【明】]`趺。載`[像【麗】，順【大】(cf. K33n1081_p0441b04)]`像至長干巷口。牛不復行。因縱之乃徑趣長干寺。後數年東海人於海獲銅趺浮水上。因送像所果同。後四十年南海獲銅光於海下。乃送像所。宛然符合。自晉宋齊梁陳隋唐七代。無不入內供養。光瑞如別。今在京師大興善寺。摸寫殷`[矣＝矣真身在廬山峯頂寺【三宮】]`矣。 涼州南百里崖中泥塑行像者。昔沮渠蒙遜王有涼土專弘福事。於此崖中大造形像。千變萬化驚人眩目。有土聖僧。可如人等。常自經行。無時暫捨。遙見便行。人至便止。觀其面貌。如行之狀。有羅土於地者。`[後＝後人【三宮】]`後看足跡納納。今見如此。 襄州檀溪寺金像行者。東晉寧康中。沙門釋道安之所造也。及成就已乃行至萬山。明迎返寺。其夕又出至寺門。至山蹋石現一足相。周武滅法。鎮副長孫哲。志性兇麁先欲除毀。令百人以索繫頸挽之不動。哲大怒。乃至加五百人方倒。`[＊37-2]振＝震【三宮】＊`振地。哲喜落馬尋卒。當毀像時。於腋下倒垂衣內銘云。此像三周甲午當滅。勘以長曆。大略符焉。其所蹈石在本寺。今名啟法是也。 涼州西番禾縣瑞石像者。元魏太延中。沙門劉薩`[河＝訶【三宮】]`河行至番禾東北。望`[神御谷＝御谷山【三宮】]`神御谷而禮曰。此山中有佛像`[出＝出者【三宮】]`出。若相不具國亂人苦。經八十七載。正光年初風雨震山。`[像出長三丈許＝挺出石像長一丈八尺形相端嚴【三】]`像出長三丈許。`[＊24-3]惟＝唯【三宮】＊`惟無其首。登即命造隨安隨落。魏道陵遲分東西矣。後四十年。州東七里㵎內獲石佛首。即以安之。恰然符合。周保定中。像首又落。隋初還復立瑞像寺。煬`[帝【麗】，常【大】(cf. K33n1081_p0441c14)]`帝西征過之。改為感通寺。今圖寫多依量`[莫＝模【元明】]`莫准。 京師崇義寺石影像者。形長八寸徑五寸八楞紫石英色。梁武太清中。有僧從外國將來。遇亂安廬山像頂上。隋煬在蕃鎮江陽。見別記往求得之。及登儲貳送於曲池日嚴寺。寺廢入崇義寺。京師道俗咸就見之。往往不同。見佛見神。山林幢蓋者前後異等。貞觀`[七＝十【三宮】]`七年勅迎入內。 坊州玉華宮鐵`[17]礦＝磺【宋宮】＊`礦瑞像者。周武滅法有姜明者。督事夜行。每見山上光明。旦往尋之。有臥石狀如像。便斵掘四邊。乃是鐵`[＊17]`礦不可傷損。舉身三丈谷中有趺。乃共村人拗舉。忽然下流。逕趣趺孔。卓然特立。以狀`[聞＝同【宮】]`聞奏。時天元嗣。曆改元大`[象＝像【三宮】]`象。勅其處為大像寺。因開佛法。隋初改為顯濟寺。 太宗在宮時往禮謁莊嚴修飾。在宮東三十里大苑內。永徽中改宮立寺。陰闇之夕每放光明。 襄州峴山華嚴寺盧舍那瑞像者。本是周朝古像。法滅藏之得存。每有凶相以涕出為期。隋文將崩。一鼻涕出。沾污`[于＝於【明】]`于懷金薄剝起。雖後修飾望還如涕。貞觀末年四月內連涕不止。塗污胸懷方可尺許。 太宗升`[遐＝霞【宋元宮】]`遐方驗先兆。至六月內涕又流出。合境同懼。至七月`[漢＝洪【三宮】]`漢水汎溢入城郭。深丈餘。今見在。 陳朝重雲殿飛入海者。此殿梁武所立。中安像設並是珍寶。梁謝陳登武帝既崩。須葬具欲取殿中珠帳。人力既豐四面齊至。忽見雲氣圍`[繞＝𮈒【元】]`繞。大雨滂注雷電震擊。百工奔走。又見火列空中布焰相屬。重雲大殿其中佛像。一切上騰煙火相`[映＝扶【三宮】]`映欻然東逝。傾國`[上＝土【宮】]`上望。絕目方止。雨晴即日惟礎在焉。月餘有人東州來。是日見殿乘空入海。今望海者時往見之。元魏洛京永寧`[寺〔－〕【三宮】]`寺塔天震東海。其事略同。 江州廬山文殊師利瑞像者。昔晉名臣陶侃建。旟南海有漁人見海濱有光。白侃令尋之。俄見金像`[8]凌＝陵【三宮】＊`凌波趣船。接銘乃育王所造文殊也。送往武昌寒溪寺。後遷荊州迎像上船。船即沒水。遠法師迎入廬山。一無有礙。今在山東林重閣。 渝州西百里相思寺北。石山上有佛跡十二枚。皆長三尺闊一尺一寸深九寸。中有魚文。在佛堂北十五步。見有僧住。 循州東北興寧縣靈龕寺北石上佛跡三十餘。大者長五尺已下。 京師大興善寺。大有靈瑞佛像佛骨佛齒等。 撫州顯慶年中有潭州行像。自移來州東二十里。山中道現兩跡。長三尺相去五百餘`[里＝步【三宮】]`里。初不知其來。有人尋山見怪。遍告遠近將移就寺不動。刺史`[10]以＝已【三宮】＊`以下官人酷旱。步至像所請還州寺。三人捧之至州。隨行雲布當夜大澍。遂以有年。今在撫州。 隋時蔣州興皇寺佛殿被焚。中丈六銅像正當棟下。及火發棟墜。像自移南五六尺許。形得安全。四面瓦土灰炭。去像五六尺。曾不塵`[玷＝玷唐武德初於泰皇寺重被焚燼金色宛然玉毫無毀【三宮】]`玷。今在白馬寺鳥雀所不侵`[＊8-1]凌＝陵【三宮】＊`凌。 簡州三學山寺有佛跡。每夜神燈在空。遠見近滅。至六齋夜其燈則多。 坊州玉華寺東北慈烏川。武德年中居人郝辯者。素有信向。`[見＝每見【三】，向見【宮】]`見鹿群常居山側異之。遂掘其處得石像一軀。高丈四五。乃移出在`[川＝州【明】]`川中家內。其相大同玉華寺東者。古老傳云。迦葉佛時。此山所藏者四十餘軀。今有二現。餘猶未出(凉州山現`[亦＝迹【三宮】]`亦同)。 邢州沙河縣四面銅佛者。長四尺許。隋初有人入山。見僧守護此像。因請供養。失僧所在。其人欲負將出而不動。諸處人聞助曳亦然。沙河寺僧`[聞＝常【明】]`聞之。試引輒行至寺。後人於寺側獲金一塊。上有`[二＝一【元明】]`二`[17]烏＝鳥【宋宮】＊`烏形。銘`[云＝曰【三宮】]`云。擬鍍四面佛因`[鍍＝度【三】]`鍍之。佛形上遍是`[＊17]`烏影。隋後主聞有瑞迹。`[遣＝遺【明】]`遣工冶鑄`[倣＝效【三宮】]`倣之。鑄卒不成。終有缺少。經二百日乃止。今在寺中。 `[（已前…心）五千七百二十五字〔－〕【宮】]`已前神塔瑞像開俗引凡。未深明者由茲發信。既信殊相方能攝心。披經討論資啟神解。方知四魔常擾六賊恒`[＊8-2]凌＝陵【三宮】＊`凌。覺而且怖超方有日。不爾沈淪還同無始。弘明之道豈其然哉。至於經卷不灰。乃符火浣之布。書空不濕便同天蓋之靈。聖寺屢陳。鍾聲流於遠近。神僧數現。受供通於道俗。斯途眾矣。備於感通記中。 `[（出古…之）二百六十七字【大】∞（大同…養）百七十四字【明】]`出古育王塔下佛舍利詔`[又牙像詔〔－〕【明】]` \(又牙像詔) `[梁高祖〔－〕【明】〔又牙像詔〕－【明】]`梁高祖 大同四年八月。月犯五車。老人星見。改造長干寺阿育王塔。出`[舍利佛【CB】，舍別佛【大】，佛舍利【三】]`舍利佛髮爪。阿育鐵輪王也。王閻浮一天下。一日夜役鬼神造八萬四千塔。此其一焉。乘輿幸長干寺。設無礙法喜食。詔曰。天地盈虛與時消息。萬物不得齊其蠢生。二儀不得恒其覆載。故勞逸異年歡慘殊日。去歲失稔斗粟貴騰。民有困窮遂臻斯濫。原情察咎或有可矜。下車問罪。聞諸往`[誥＝詰【宋元】]`誥。責歸元首寔在朕躬。若皆以法繩則自新無路。書不云乎。與殺不辜寧失不經。易曰。隨時之義大矣哉。今真形舍利復現於世。逢希有之事。起難遭之想。今出阿育王寺`[設【麗】，說【大】(cf. K33n1081_p0443b11)]`設無礙會。耆年童齒莫不欣悅。如積飢得食。如久別見親。幽顯歸心遠近馳仰。士女霞布冠蓋雲集。因時布德允叶人靈。凡天下罪無輕重皆赦除之。 `[（大同…養）百七十四字【大】∞（出古…之）二百六十七字【明】，（牙像詔，梁武帝）＋大【明】]`大同四年七月。詔曰。天慈普覆義無不攝。方便利物豈有方所。上虞縣民李胤之掘地得一牙像。方減二寸。兩邊雙合俱成獸形。其內一邊佛像一十二軀。一邊一十五`[體＝軀【三】]`體。刻畫明淨巧迹妙絕。將神靈所成非人功也。中有真形舍利六焉。東州昔經奏。上未以為意。而胤之銜𮘧縲紲`[束治＝東冶【三】]`束治。真形舍利降在中署。光明顯發示希有相。大悲救苦良有以乎。宜承佛力弘茲寬大。凡天下罪無輕重。在今月十六日昧爽`[＊10-1]以＝已【三宮】＊`以前。皆赦除之。即日散出。奉迎法身還臺供養。 上菩提樹頌`[啟＝啟并勅【明】]`啟 梁`[晉安王綱＝簡文帝【明】]`晉安王綱 臣綱言。臣聞擊轅小唱有慕風雅。巴人淺曲實仰陽春。是以葑葵細葉猶傾朝景。爝火微光不能自息。伏惟陛下。至德欽明玄猷廣運。乃神乃聖道跨軒媯。正覺正真功符圓極。常住為樂法喜為甘。慈雨被於無垠。睿化覃於幽顯。故八風調四氣正。天下定海外安。弘龍窟之威。紹鷲山之法。無為不住實愍蒼生。無相乃宣引歸真域。製茲道樹顯`[此＝比【明】]`此金容。使誓願者結因。頂禮者增福。會途已一古今誰二。伏以器表承露東阿薦銘。瑞啟黃龍中山興頌。臣雖不敏實有愚心。謹上菩提樹頌一首。學謝稽古思非沈鬱。不足以光揚盛德髣髴一隅。顧恧芻言伏紙慚震。謹啟。 手勅省啟。覽所上菩提樹頌。捃採致佳辭味清淨。仰讚法王稱歎道樹。意思口說乃至手書。極得三業之善。但所言國美皆非事。實不無綺語過也。越勅。 菩提樹頌(并序) 竊以。因緣假有。眾生之滯根。法本不然。至人之妙理。是以三界六趣遶業障而自迷。八解十智`[導＝道【宋】]`導歸宗而虛豁。是以能仁大師隨緣布道。愍焰宅之既焚。傷欲流之永騖。託白淨之宮。照黃金之色。居茲三惑示畫篋之非真。出彼四門驚浮雲之易滅。於是佛日啟。法雷震。設漸教。降權跡。三寶現世一道知歸。大接群蒼救茲未度。法`[雲＝雨【三】]`雲法水之潤。等世界於無邊。智燈智炬之光。同虛空於莫限。物因難量化緣將息。林開白`[日樹＝樹日【三】]`日樹映青枝。悲哉六識沈淪八苦。不有大聖誰拯慧橋。皇帝體乾元之叡德。含天地之純誠。照玉鏡之神。握太平之運。吞虞孕夏罩漢籠周。御六氣而子蒼生。扇二儀而布亭毒。緯樂經禮偃武修文。秋`[荼＝茶【宋】]`荼不設廢九律之嚴科。春雨愛生解三`[驅＝軀【宋】]`驅之密網。固以咸池之靈自失。汾水之德知慚。少陽懋善於元`[貞＝真【元明】]`貞。蕃臣`[變＝爕【三】]`變`[味＝和【元明】]`味於槐袞。八凱三座九棘四科之士。內宣王事運策橫行。專城推轂之將。外守封`[彊＝疆【三】]`彊一同文軌。萬方共貫。穿胸鏤臆之`[酋＝首【三】]`酋。短身長臂之`[帥＝師【三】]`帥。南越鑠石北極天沙。東邁日枝西踰月紀。莫不梯峯。挂逈越繩度之山。航海跨深。汎浮毛之浪。奉方入貢。進忠請職。獻同心之鳥。貢比肩之獸。爾乃嘉祥競發寶瑞咸委。靈芝潏露月萃郊園。義鳳仁虎日聞郡國。如珠如璧。`[既＝既然【宋元】]`既照燭於中畿。若雲非雲。亦徘徊於宮雉。於是驅黎`[氓＝民【三】]`氓於仁壽。濟動植於幽隍。歲樂民殷家給戶足。`[斑＝班【宋】]`斑白不提挈。童稚有謳歌。從善如流應風猶草。開農務本鑄刃銷鋒。紅粒`[盈【麗】，盆【大】(cf. K33n1081_p0444b17)]`盈箱青`[鳧＝蚨【三】]`鳧委貫。上照天下漏泉。天既成矣地既平矣。天子乃均一子愍四`[生＝先【元明】]`生。示`[正＝王【宋】]`正行之因。標出要之路。廣設道場大弘妙法。涅槃寶棹。接惑眾於背流。慈悲光明。照群迷於未曉。法輪遍乎大千。清涼被於小葉。故天人舞鳳去照園而讚善。菩薩飛象越香土而來儀。五百寶蓋騰光自合。十千`[瓔珞＝纓珞【宋元】，纓絡【明】]`瓔珞懸空下墜。龕室莊嚴國界殊特。製三時之殿。聳四柱之臺。雖漢后望神之宮軒轅待仙之觀。`[曾＝會【明】]`曾何`[足＝足擬【三】]`足髣髴寶雲儀形等覺。於是想成道之初。建菩提之樹。四海呈珍百工薦巧。雕金鏤碧綴鏡懸珠。製似雪山形同飛蓋。四布垂陰五面`[蓋＝益【元明】]`蓋物。名高滿月`[恩＝德【三】]`恩踰普覆。並艶千光之樹。連英五色之花。璧日垂`[＊24-2]采＝彩【三宮】＊`采玉`[帶＝蔕【三】]`帶生烟。微風徐動寶枝成樂。儼然妙色蔭此曲枝。顯若金山尊如聚月。信女百味之初。諸天四鉢之狀。散漫祥草連翩青雀。伏吐電之魔。却擔山之鬼。奇姿瓌質不可勝言。此實生善之妙緣進行之深福。當今盛美曩代未聞。方應照`[悳＝德【三】]`悳不窮。懸諸日月。巍巍永樂萬萬斯年敢作頌曰。 綿史載觀。靈篇眇鏡。寶冊葳[卄/(麩-夫+壬)]。帝圖掩映。鳥紀稱祥。龍書表慶。九州布`[惠＝德【三】]`惠。五`[弦＝絃【三】]`弦作詠。蒸哉至矣。`[大＝有【明】]`大梁啟聖。功覆`[眾＝終【三】]`眾古。業高受命。金輪降道。玉衡齊政。無思不服。有`[意＝德【三】]`意斯盛。一乘運出。五眼清淨。稟識康歌。昆蟲得性。舜厨靈`[扇＝蓮【宋元】，蓮【明】]`扇。堯庭神莢。豈如道樹。覆潤弘浹。靡密垂光。芬芳委疊。時動百花。乍開千葉。現彼法身。圖茲瑞牒。海度六舟。城安四攝。惠澤既播。淳風普叶。休明智境。清朗法泉。百神嗟仰。千佛稱傳。榮光動照。玉燭調年。菩提永立。波若長宣。穆穆明后。萬壽如天。 唱導`[文＝文在藩作【明】]`文 `[梁簡文〔－〕【明】]`梁簡文 夫十惡緣巨易惑心塗。萬善力微難感靈性。是以摩鉗赴火立志道場。薩埵投身必之妙覺。眾生積染流浪不歸。苦海易沈慈波空蕩。渴愛與生死共門。無明與結網同路。各趣百非纏茲四苦。人思`[勠＝戮【明】]`勠力昭彼三明。是以如來因機致化。如大醫王隨病施藥。當今皇化之基。格天網地。扇仁風於萬古。改世季於百王。覆載蒼生慈育黎首。天涯海外奉`[義＝道【三】]`義飡風。抱嗉吹脣含仁飲德。民無賢肖愛均一子。眾等宜各克己丹誠澄心慊到。奉為至尊敬禮娑婆世界釋迦文佛。歡喜世界栴檀德尊。水精剎土月電如來。寶明世界山海慧佛。奉願聖御與天地比隆。慈明與日月齊照。九有被康哉之澤。八方延仁壽之恩。`[玉＝王【宋元】]`玉燭之美日著遐方。擊壤之歌遍聞天下。敬由心起。五體所以外恭。情發於中。六識所以`[遍＝單【三】]`遍到。故一善染心萬劫不朽。百燈曠照千里通明。憑法致安積善延慶。今日幸遇茲訓誘。豈得不罄竭心途奉為皇太子敬禮東方寶海。南方燈明西方無`[量＝量壽【三】]`量北方相德。奉願`[離＝离【宋元】]`離明內映合璧外和。玉`[＊37-3]振＝震【三宮】＊`振雲浮金聲海鏡。日朝顏色四善流風。既擅溫文之德。實著監國之重。蒼生飲德有識飡仁。爕和內化事炳周經。讚德含章訓高惇史。故以配正奉天。表七教於仁德。宣風緝惠闡六服於溫慈。各宜攝心奉為貴嬪歸命敬禮五十三佛三十五尊當來賢劫千`[現＝見【宋元】，劫【明】]`現在百七十。奉願月相與萬善同休。金聲與四時並祐。興七覺以炳照。`[因＝冏【三】]`因十智於常樂。閨守奉仁宮儲欽德。暉同疊璧煥若崑瓊。 蓋聞嵩高惟嶽作屏皇家。宗子維城克固盤石。所以戚均魯衛任等蕭曹。三台正席坐而論道。九棘勤`[王＝玉【元】]`王恪居連事。`[宜＝宣【宋元】]`宜各運心奉為臨川安城建安鄱陽始興豫章又南康廬陵湘東武陵諸王家國戚屬六司鼎貴歸命敬禮舍利形像菩提妙`[塔＝[王*答]【宋】]`塔多寶踊現釋迦碎身。奉`[願＝願心【三】]`願鏡凝`[深＝深身【三】]`深`[情＝清【三】]`情岳峙`[洪福〔－〕【三】]`洪福。克隆帝社永茂皇枝。眾各一心歸命三寶。三界異術五道分逕。天人植業各歸一果。鬼神牽報事炳冥途。`[十＝土【明】]`十善花果既乖正力。五濁煩心彌多惱累。雖復聰明正直。三牲之祀未虧。陰陽不測。六根之滯猶染。眾等宜各露誠逮為天龍八部護塔善王乃至脩羅八臂摩醯三目。盡為敬禮尊經正典清淨波若究竟涅槃法花會一之文。淨名不二之說。願一切善神。永斷無明長遵正本。臥處寶宮坐甘香積。帝釋淵廣。泛`[波＝般【三】]`波若之舟。淨居深沈。駕牛車之美。澤及三界明照四天。大悲拔苦事炳前經。弘慈與樂義高名訓。是以靈權降迹。出沒不同。菩薩位懷。顯晦多術。無邊劇惱。扇八苦於修途。有縛纏情。繞六趣於危道。金瑣玉床猶念解脫。彫珠飾綺不及塗中。至如飄颻熱風滄浪氷水。暗室千重黑城百仞。鐵輪碎骨銅柱焦腸。`[傍＝傷【三】]`傍出刀峯撗抽劍鍔。如斯眾苦尤為險脆。一息不追則萬劫永別。剎那暫斷則千代長離。相與共託閻浮泡生幻處。危脆之質有險蜉蝣。風電之馳誠難可駐。況復三相併`[蹙＝戚【宋】]`蹙二鼠攢危。毒箭惡蛇尤為可畏。庶憑正法拔茲累染。長享百福永斷六塵。對至無強`[＊24-4]惟＝唯【三宮】＊`惟佛可恃。今為六道四生三途八難慈悲懇`[到＝倒【三】]`到。一心遍禮十住菩薩三行聲聞禮救世觀音獻蓋寶積西方大勢東國妙音四辯淨名二土螺髻珠`[頸＝頂【三】]`頸善宿彌勒文殊金剛藏解脫月棄`[蔭＝陰【三】]`蔭蓋常舉手十大弟子五百羅漢。願囹圄空虛疾惱消息。`[域＝城【三】]`域中百縣方外千城。凡在幽`[縶＝執【三】]`縶一同寬蕩。人協覆蛇俗化匡蟻。類服鴆之不死。同拔劍之無傷。含生不縷轉死自溫。渭橋日飽翳桑無餓。打塞三`[途＝塗【三】]`途`[填＝墳【麗】]`填碎地獄。破魔兵眾`[壞＝壤【三】]`壞生死軍。閻羅發十善之心。牛傍啟五戒之業。如魚少水若`[鳥＝雁【三】]`鳥窮林。一聽法音即捨穢質。人運五體歸命三`[尊＝寶【三】]`尊。 禮`[佛＝佛唱導【明】]`佛發願文`[十餘首〔－〕【明】]` \(十餘首) `[王僧孺【麗】，〔－〕【大】(cf. K33n1081_p0446b02)]`王僧孺 夫至覺玄湛本絕聲言。妙慮虛通固略筌象。雖事絕百非而有來斯應。理亡四句故無感不燭。皇上道照機前思超繫表。凝神汾水則心謝寰中。屈道軒丘則形勞宇內。斯乃法忍降迹。示現閻浮之境。大權住地`[俯＝府【元】]`俯應娑婆之域。故欲洗拔萬有度脫群生。濯淨水於寶池。蔭高枝於道樹。折伏攝受之仁遇緣而咸`[極＝抷【元明】]`極。苦言軟語之德有感而斯唱。日用不知利益莫限。眾等相與增到。奉逮至尊五體歸`[命＝命敬禮【明】]`命。云云。 仰願皇帝陛下至道與四`[游＝時【元明】]`游並運。玄風與八埏共廣。反淳源於三古。捨澆波於九代。至治已覩於今日。大道復屬於此時。虎豹`[尾＝蹈【三】]`尾而不驚。虺蛇蹍而莫噬。埋金`[扺【麗】，抵【大】，坻【元明】]`扺玉毀契焚文。嘉禾生醴泉出。金車玉馬自相暉曜。玄鶴丹鳳飛鳴來往。光景之所照燭。舟車之所驅汎。莫不屈膝係頸迴首革音。入侍藁街迎拜渭水。與天地而長久。等金石而`[愈＝逾【三】]`愈固。中岳可轉長河有清。而我聖皇愈溫愈睟。不言而化行。無為而教肅。 夫道備監撫望表元良。察遠知微貫宗`[包＝句【元明】]`包極。不勞斧藻無待審諭。況復靜悟空有同觀真俗。能行能說既信既持。眾等齊誠奉逮儲君殿下。歸命敬禮。云云。 仰願皇太子殿下厚德體於蒼蒼。廣載侔於磻礴。前星照曜東離煥炳。淑`[3]問＝聞【三】＊`問自遠和氣熏天。異才爭入端人並至。玉體怡`[清＝情【明】]`清金聲妙越。 夫茂實英聲道周德廣。秉珪襲袞之貴。坐槐憩棠之尊。猶應共惜東暾俱吝西𡹮。悟蕉蘆之非實。知鏡月之虛衒。信秉電之不留。驗畫水之隨合。唯宜照之智炬`[濯＝灌【三】]`濯以寶瀾。增此叡根成斯妙植。又各增到奉逮`[太＝大【明】]`太尉等諸王殿下`[禮＝歸命敬禮【明】]`禮。云云。 仰願諸王。既明且哲。聲跨於河楚。令`[＊3-1]問＝聞【三】＊`問令望。道均於旦奭。德貫右戚義藹周親。作鉉則與二曜相終。臨岳則與四維等固。若彭涓之遐永譬松筠之貞悅。 `[觀〔－〕【明】]`觀夫天枝峻密`[帝【麗】，常【大】(cf. K33n1081_p0446c24)]`帝葉英芬。莫不玉`[＊37-4]振＝震【三宮】＊`振蘭搖金鏘桂縟。覩寸文而驗錦。觀一毛而測鳳。並能才高銅`[殿辭＝爵詞【宋元】，省詞【明】]`殿辭富雲臺。彬彬亹亹超超灼灼。 以斯勝善奉逮諸王殿下。`[敬〔－〕【宋元】，歸命敬【明】]`敬禮。云云。 仰願諸王殿下穆穆與清風並扇。英英將白雲共朗。永鍾清祉長享元吉。出牧則聲高民上。入朝則譽`[先＝光【三】]`先物右。德重山王智超海藏。鏗鏘麗於珠樹。皎鏡光於玉田。 `[夫＝失【明】]`夫道流雲`[屋＝幄【三】]`屋德感椒闈。必以前籍勝因宿稟嘉數。況重霑法雨更披慧日。雖異姜后解珥請罪於周王。不待樊姬捨肉有激於荊后。而遵恭儉去嗜欲。棄彫璣`[徹＝撤【三】]`徹靡麗。了心不滯正見無疑。眾等齊誠奉為六宮眷屬。歸命敬禮。云云。 願六宮眷屬。業華姬日聲麗媯辰。`[＊37-5]振＝震【三宮】＊`振`[＊24-3]采＝彩【三宮】＊`采鐫圖傳芳詩史。位齊寶印行等月光。具六神通得四無礙。 夫稟`[閑＝閒【明】]`閑明之德懷深妙之心。豈非修習有木。故能依止無倦。義興等諸公主。忘斯華重甘此翹到并宿世之所記`[莂＝別【三】]`莂。故現前所以信了。影響至真寤寐玄極。人各增到。仰為諸公主歸命敬禮。云云。 願諸公主。日增智性彌長慧根。四攝四依已尊已蹈。七善七定靡退靡輟。盛此王姬光茲帝女。長享湯沐與河山而同固。永服緹綺貫寒暑而無窮。 夫三相雷奔八苦電激。或方火宅乍擬駛河。故以尺波寸景大力所不能駐。月御日車雄才莫之能遏。其間飲苦飡毒抱痛銜悲。身口為十使所由。意思乃八疵之主。眾等相與彼我齊到。懺悔業纏。無始`[＊10-2]以＝已【三宮】＊`以來至于今日。所為十惡自作教他。見善不`[贊＝讚【三】]`贊聞惡隨喜。焚林涸澤走犬揚鷹。窮鄭衛之響。極甘旨之味。戲笑為惡倏忽成非。侮慢形像`[＊8-3]凌＝陵【三宮】＊`凌踐塔寺。不敬方等毀離和合。自定權衡棄他`[計用＝斗斛【三】]`計用。愧心負理昧主欺親。雖七尺非他方寸。在我而能`[任＝性【三】]`任其情。在人未易恣此心口。眾罪所集各運丹懇。五體自投歸命敬禮。云云。 願現前眾等。身口清淨行願具足。消三障業朗三達智。五眼六通得意自在。 懺悔禮佛文 `[王氏同前＝王僧孺【明】]`王氏(同前) 夫有非自有。有取所以有。無非自無。無著所以無。故有取之惑興倏成萬累。無著之念起一超九劫。是知道之所貴。空有兼忘。行之所重。真假雙照。稟氣含靈莫聞斯本。宵形賦影靡測由來。故發茲識窟猶綿蒙。其莫`[辯＝辨【宋元】]`辯導此愚`[根＝相【三】]`根。尚窈冥而未悟。茫茫有同暗海。幽幽實在危城。業風縈薄三有長騖。惑水邅迴二死`[相＝根【三】]`相屬。以苦捨苦從暗入暗。尋本不離色心。即事莫非生滅。是用抱此纏蓋`[淪＝輪【三】]`淪迴生死。恣其六愛興其八邪。或狙詐而克昌。乍仁義而溘死。或才均智等。此賤彼豪。或共日並時。人升我墜。唯言報施寂寥。不知因對皎徹。曩緣今果過現殖成。有如符契不謬毫髮。而欲以促生運其長術浮命迴其冥數。當知剎那交謝瞬息不留。東`[扶裁＝枎纔【宋】，榑纔【元明】]`扶裁吐西崦已仄。譬閱川之駛流。若栖葉之輕露。偽城易弛毒樹自攻。若非假實兩明真俗俱`[辯＝辨【三】]`辯。豈能寫誠迴向刻意修習不退不沒愈堅愈固。南平大王殿下。含辰象之正氣。畜海岳之淳靈。宿侍八恒早遊七覺。藉妙因於永劫招勝果於茲地。若真金之愈鎣。美玉之載琢。是用未積已散。不藏而捨。故今式招靈指仰屈神儀。建此齋肅譬茲關`[27]揵＝犍【宋】＊`揵。盛來緇素濟濟洋洋。名香遍室寶花覆地高梵宛轉。寧止震木遏雲。清桴遙奕非直騰魚`[仰＝御【三】]`仰馬。仰願四部至誠五體歸命東方。云云。 願大王殿下。五畏內遣十力外扶。百福莊嚴萬祉周集。愕夢無`[干＝忤【三】]`干其慮。甘寢有恬其神。更闢寶衢愈興慧業。 夫玄極凝淡非學者所窺。妙本難思豈行人能測。是以十地云覩有羅縠之疑。三乘稱見懷`[兕＝狂【三】]`兕羊之惑。自非鑒窮機覺照極冥虛窮理盡性體元含一。安能濟世仁壽拯物阽危。道包碧海聲高赤縣。昔堯曜唯在即世。舜黑不兼來果。四巡疲於禹迹。六事倦於湯身。並域中之勤勞。方內之成益。豈有度元元於苦海。拔冗冗於畏塗。運神力震法吼。究香城之妙理。窮金河之奧說。慧高龍樹智出馬鳴。必欲洗濯臣民獎導緇白。天覆地養水產陸生。咸降慈悲悉蒙平等。奉為皇帝陛下儲君太子`[敬＝歸命敬【明】]`敬禮。云云。 仰願皇帝陛下。景祚與七政相齊。皇基與二曜均永。地平天成樂和禮洽。玉燭道正`[5]氛＝𣱦【三】＊`氛氳無爽。條風祥雨膏潤相屬。却馬偃伯鑄戟銷戈。南洎北臨西被東漸。灑甘雨布`[惠＝慧【三】]`惠雲。唯繩可結在冠已`[畫康＝盡唐【三】]`畫。康哉皇哉。為導為首。又願皇太子殿下。叡業清暉。與貞明而並燭。粹範溫儀。從嵩霍而俱峻。聲出姬誦道越漢莊。永沐智水長照慧日。上妙居身至仁在己。自雙樹八枝潛光匿曜。寶城不闢慧`[扉＝扇【三】]`扉方掩。而聖后騖法輪於長路。棹寶舟於遙壑。道`[浹＝漆【明】]`浹人祇福隆祧墠。肅事園寢虔奉宗`[祐＝祏【三】]`祐。藉斯妙果奉逮七廟聖靈。歸命敬禮。云云。 仰願重明累聖。僾然如在。騰神淨國總駕天宮。託化金蕖遨遊寶殿。 夫誠心內惻則至覺如在。形力外殫則法身咫步。眾等相與增到。為諸王兄弟妃主戚屬。歸命敬禮。云云。 願諸王殿下。裂壤盛於諸姬。磐石過於隆漢。德高魯衛義重間平。論道則百辟依風。作翰則群黎仰化。弘闡至教紹隆季`[象弟＝像第【三】]`象。弟內少長並膺此多福。若百華之春麗。譬萬`[實＝寶【三】]`實之秋成。信解堅深翹向無怠。 夫小乘志劣事唯一己。大士意均乃包六趣。今日檀主。信等明珠。無勞傍鏡。質同`[珽＝挺【三】]`珽玉。不待外光。常欲物我均心怨親等觀。眾等`[各＝答【宋】]`各歸誠。為二十八天四王釋梵人間貧病地獄辛楚。敬禮尊儀靈像菩提寶塔。云云。 大乘奧藏妙法深經。大身無邊身。大力無量力。四向四果八賢八聖。願六氣`[＊5-1]氛＝𣱦【三】＊`氛氳四序熙穆。至治光萬`[㝢＝宇【三】]`㝢玄化洞九幽。襲介披鱗濕生卵化。八苦六窮三塗五道。俱蒙`[惠＝慧【宋】]`惠利竝識遵依。刀林輟刃劍樹摧`[鋒＝險【三】]`鋒。迷`[城＝域【三】]`城開道直指四衢。闇室生明大啟三曜。俱向道場同登種覺。 初夜`[文＝文王僧孺【明】]`文 夫遠自無始至於有身。生死輪騖。塵轢莫之比。明暗遞來。薪火不能譬。逝水非駛。千月難保。蓼虫習苦。桂蠧喜甘。大睡劇於據梧。長昏甚於枕`[麴＝麯【三】]`麴。義非他召事實己招。曾不知稟此形骸所由而至。將斯心識竟欲何歸。唯以勢位相高。爭`[嬌＝驕【三】]`嬌華於一旦。車徒自盛。競馳騖於當年。莫不恃其雄心壯齒紅顏緇髮。口恣肥醲身安輕靡。繁絃促柱。極滔`[漂＝湮【三】]`漂而不厭。玉床象席。窮靡曼而無已。謂`[濛＝悲【三】]`濛泉若木出沒。曾不關人。蹲烏顧兔升落。常自在彼。殊不知命均脆草身為苦器。何異犬羊之趣屠肆。`[麋【麗】，糜【大】(cf. K33n1081_p0449a12)]`麋鹿之入膳厨。秋蛾拂焰而不疑。春蠶縈絲而靡悟。未辨先對不識因習。及其一觸畏途。孟門非險。轘裂`[支＝肢【三】]`支解方斯不臻其痛。斷趾鑿肩比茲未極其苦。輪迴起伏杳杳悠悠。是以天中之天降悲提引。壅夏河之長瀉。撲秋原之猛燎。或同商主乍等醫王。形遍三千教傳百億。或恣其神力。或寂諸梵境。言則三塗離苦。笑則四生受樂。乃應病投機解紛說理。制之日夜稱為八關。以八正`[籥＝鑰【三】]`籥為法關`[＊27-1]揵＝犍【宋】＊`揵。斯實出世之妙津。在家之雄行。眾等相與運誠。奉逮南平王殿下`[禮＝歸命敬禮【明】]`禮。云云。 `[27]願＝仰願【明】＊`願大王殿下。叡業清暉與南岳而相固。貞心峻節等東溟而共廣。萬累烟消百災霧滅。巧幻所不惑。`[強＝彊【宮】]`強魔莫能嬈。逐慘舒而適體。隨暄涼而得性。自稟儀天之氣。永固`[繕＝膳【三宮】]`繕衛之道。得六神通力。具四無礙智。 夫日在昆吾則慮繁事擾。景落濛氾則神靜志`[恬＝怡【三宮】]`恬。`[璧＝壁【宋宮】]`璧月珠星`[合＝含【三宮】]`合華相照。輕雲薄霧朗然自戢。鳴鍾浮響光燈吐輝。法幢卷舒。拂高軒而徐薄。名香郁馥。出重擔而輕轉。金表含映珠`[柱＝桎【明】]`柱洞色。況復天尊端嶷威光四照。煥發青蓮容與珂雪。覺祇衛之咫尺。若林園之斯在。大招離垢之賓。廣集應真之侶。清梵含吐一唱三歎。密義抑揚連環不輟。南平王。體得機之敏。資入神之微。抱德含和經仁緯義。善無細而不窮。累有輕而必捨。受同虛籥照如懸鏡。忘魯衛之尊高。略`[棣＝柎【三宮】]`棣蕚之華重。建希有之勝席。臨難遇之法場。相與五體歸命敬禮。云云。 `[＊27-1]願＝仰願【明】＊`願大王殿下。入不二門登一相道。德階不動智超遠行。洋溢`[惠＝僡【三宮】]`惠聲與八風而共遠。優遊玉體等六律而相調。餐雪山之良藥。挹露城之甘味。袞服`[桓＝瓛【三宮】]`桓珪與四時而永久。朱輪緹幟貫千祀而常然。 廣弘明集卷第十`[五＝七【明】]`五 廣弘明集卷第`[十六＝十八【明】]`十六 `[2]大唐西明寺＝唐終南山【明】＊`大唐西明寺`[3]沙門〔－〕【三宮】＊`沙門釋道宣`[4]撰＝集【明】＊`撰 佛德篇第三之`[二＝三【明】]`二 `[（謝述…等）二十四字〔－〕【三】]`謝述佛法事書啟(十四首)梁簡文 寺剎像等銘(十首)梁沈約等 奉阿育王寺錢啟 梁簡`[文＝文帝【明】]`文 臣諱言。臣聞八國同祈。事高於法本。七區皆蘊。理備於涌泉。故牙床白繖無因不覩。金瓶寶函有緣斯出。伏惟陛下。懸天鏡於域中。運大權於宇內。三有均夢。則臨之以慧日。百藥同枯。則潤之以慈雨。動寂非己行住因物。無能名矣。臣何得而稱焉。故以`[8]昭＝照【三宮】＊`昭光赤書。`[賤＝則【三宮】]`賤前史之為瑞。珥芝景玉。嗤往代之為珍。難遇者乃如來真形舍利。`[＊8]`昭景`[寶＝蜜【三宮】]`寶瓶浮光德水。如觀鉤`[鎖＝瑣【宋宮】]`鎖似見龍珠。自非聖德威神。無以值斯希有。天人頂戴遐邇歸心。伏聞阿育王寺方須莊嚴。施`[巨＝臣【宋元宮】，用【明】]`巨萬金檀豐十藏。寶陳河府泉出水衡。比丘持土大廈方搆。羅漢引繩高塔將表。不勝喜抃。謹上錢一百萬。雖誠等散花心`[符＝荷【三宮】]`符不盡。而微均`[渧瀝＝滴瀝【三】，帝曆【宮】]`渧瀝陋甚隣空。輕以塵聞。伏啟悚汗謹啟。 謝勅苦行像并佛跡等`[啟＝啟簡文帝【明】]`啟 臣諱啟。舍人顧`[疌＝[序-予+(疌-┴)]【三宮】]`疌奉宣勅旨。以金銅苦行佛并佛跡。供養具等賚使供養。伏以六年道樹超出四魔。千輻足輪德圓萬善。故能聞見悟解逢遇祛塵。天聽恩隆曲垂獎被。謹修飾`[欄＝櫩【三宮】]`欄宇。齋潔身心。翹仰慈光。伏`[待＝侍【宮】]`待昭降。千`[昌＝唱【三宮】]`昌四辯尚不宣心。輕毫弱簡豈能陳謝。不任下情。謹啟事謝聞謹啟。 謝勅參迎佛啟 臣諱啟。主書周昂奉宣勅旨曲賚恩參。臣即爾到建元寺奉候法身。金山戾止。王人勞問榮恩頻疊。啟謝無辭不任下情。謹啟事謝聞。謹啟。 答勅聽從舍利入殿禮拜啟 臣諱啟。舍人王景曜至奉宣勅旨曲垂`[逮＝建【宋宮】]`逮問。并聽臣隨從舍利入殿禮拜。謹奉秋色`[＊8-2]昭＝照【三宮】＊`昭澄預表光瑞。臣比身心得無障惱。明陪扈寶函。謹鞠躬恭到。但不生羽翼無假神通。身`[21]昇＝升【三宮】＊`昇淨土高排閶闔。足踐蓮華方茲非喻。`[＊21]`昇躡寶梯比斯未重。誘導殊恩實迴始望。顧茲塵縛喜戴不勝。謹啟。 謝勅賚銅供造善覺寺塔露盤啟 臣諱啟。主書陳僧聰奉宣　勅旨。垂賚銅一萬三千斤。供造善覺寺塔露`[盤＝槃【宋元宮】]`盤。是稱`[杻＝那【明宮】]`杻陽之珍。實亦昆吾之`[珤【麗磧乙】，瑤【大】，寶【宮】]`珤。燥濕無變九`[布＝市【明】]`布見奇。寒暑得宜六律成用。況復神龍負子光斯妙塔。金鳥銜帶飾茲高表。函谷恥其詠歌。臨淄恧其祥應。陽燧含景還譬日輪。甘露入盤足稱天酒。辭林本闕心辯又慚。徒戴重恩終難陳謝。不任銘荷之誠。謹奉啟聞。謹啟。 謝勅使入光嚴殿禮拜啟 臣諱啟。舍人王景曜奉宣　勅旨曲垂勞問。并使明入光嚴殿禮拜法身。謹奉臣粗蒙恩造明守開恭到遂以勞屢`[＊21-2]昇＝升【三宮】＊`昇淨土風積水厚不足為喻。微心悚躍上謝無辭。不任下情。謹啟事謝聞。謹啟。 謝勅使監善覺寺起剎啟 臣諱啟。伏見　勅旨。使監作舍人王曇明`[材＝才【明】]`材官將軍沈`[徽＝微【三宮】]`徽御`[仗＝伏【宮】]`仗吳景等監看善覺寺起剎事。爰奉聖恩曲降神力。命斯執事修茲長表。寶塔雲搆無待喜園。水精特`[建＝進【三宮】]`建非差龍海。大龜持泥未足為盛。鶖鷺引繩方斯取`[劣＝埒【三宮】]`劣。仰瞻慈渥喜戴不勝。俯循宿願私增涕噎。不任銘荷。謹奉啟謝聞。謹啟。 謝御幸善覺寺看剎啟`[并答〔－〕【三宮】]`并答 臣諱言。即日輿駕幸善覺寺。威神所被金表建立。概泰清而特起。接庫樓而上征。既等湛然長均淨土。方為佛事永利天人。頂荷之誠臣百恒品。不任下情。謹奉啟事謝聞。謹啟。 `[汝所前行明本有勅答梁武帝五字]`汝所營建慈悲寶剎。諸佛威神不營多功。`[裁＝纔【三宮】]`裁欲運力即便竪立。幽顯欣仰我亦隨喜。不得與汝同共瞻拜。`[以此＝此以【三宮】]`以此為恨耳。越勅。 謝勅賚錢并白檀香充法會啟 臣諱啟。傳　詔奉宣　勅旨。以臣明法會垂賚錢二十萬。白檀薰`[陸＝薩【明】]`陸`[棧＝牋【宋宮】，𥴈【元明】]`棧香各十斤。黃紙詔書先開泉府。青雲好氣次集桂宮。貨重文龜芳踰麗草。散金廡下止及軍吏。積穀充家纔`[斑＝班【三】]`斑親族。未若資此良田方開五蓋。入茲法度長出四流。假`[辭＝詞【三宮】]`辭敬祖尚慚難述。借辯君卿猶知非謝。不任荷戴。謹啟事以聞。謹啟。 謝勅賚柏剎柱并銅萬斤啟 臣諱啟。傳詔呂文強奉宣　勅旨。賚臣柏剎柱一口銅一萬斤。供起天中天寺。九牧貢金千尋挺樹。永曜梵輪方興寶塔。夏羞神鼎晉`[惡＝恧【三宮】]`惡相風。使福被域中功提無外。臣以庸愚稟承勝善。樂受遍心恩光動色。銘荷之誠無詞啟謝。不任頂戴。謹奉啟`[謝＝謝聞【三宮】]`謝謹啟。 千佛願文 `[梁簡文＝簡文帝【明】下同]`梁簡文 蓋聞。九土區分四民殊俗。昏波易染慧業難基。故法身寂鏡有照斯感。滌無明於欲海。度蒼生於寶船。或輕慈導捨薄笑牽悲。曲艶口宣斜光頂入。自鹿樹表光金河匿曜。故像法眾生希向有形。雖千聖異跡一智同塗。弟子某甲。久沒迷波長流苦沫。不生意樹未啟心燈。而`[善＝蓋【三宮】]`善生一念敬造千佛。雖復無上無為極相難`[5]辯＝辨【三宮】＊`辯。非空非有妙智誰觀。而紺髮日光蓮眸月面。庶可長表誠敬永寄心期。 為人造丈八夾紵金薄像疏 梁`[簡＝蕳【宋】]`簡文 比丘某甲敬白。竊以慧日潛影慈輪罷應。業逐惱飄愛隨情`[織＝熾【明宮】]`織。徒愍衣珠抱名珍而弗悟。眇歎葉金惑空言而啼止。自非表茲勝業樹彼妙緣。何以去此心堂移茲身窟。故水精龍塔永愴`[悢【金藏乙元明】，恨【大】]`悢於遺髭。明鏡石龕獨徘徊於留影。某甲久發誓願遍為六道四生造夾紵丈八佛像一軀。年月已流因緣易奪。常恐暫有之身忽隨`[畫＝晝【宋宮】]`畫水。還無之報飈爾電光。今便建立誠心遂茲本誓。使聚月見容金山表跡。見形善發聞名惡捨。拔六根之痛惱。去五燒之焚灼。但四寶屢空七財多匱。仰雙蓮而獨慨。覩萬字而無由。儻能薄離五家微捐四事。結此冥慈共成因果。則素`[疊＝㲲【元明】]`疊之功非唯昔世。散華之報方驗來緣。語善無奢。在言多恧。謹`[白＝言【三宮】]`白。 與僧正教 梁簡文 此州伽藍支提基列。雖多設莊嚴盛修供具。觀其外迹必備華侈。在乎意地實有未弘。何者。凡鑄金刻`[玉＝木【三宮】]`玉鏤漆圖瓦。蓋所以仰傳應身遠注靈覺。`[羨【CB】，羡【大】]`羨龍瓶之始晨。追鵠林之餘慕。故祭神如在。敬神之道既極。去聖茲遠。懷聖之理必深。此土諸寺止乎應生之日則暫列形像。自斯已後封以篋笥。乃至葉服離身尋炎去頂。或十尊五聖共處一厨。或大士如來俱藏一櫃。信可謂心與事背貌是情非。增上意多精進心少。昔塔裏紅函止傳舍利。象頭白繖非謂全身。`[夫＝失【宋元宮】]`夫以畫像追陳。尚使吏民識敬。鎔金圖範。終令越主懷思。匹以龍阿尚能躍鞘。方之虎兕猶稱出`[匣＝柙【元明】]`匣。況復最大圓慈無上善聚。聞名去煩見形入道。而可`[慢＝幔【宋元】]`慢此雕香蘊斯木`[櫁＝蜜【宋元】，密【宮】]`櫁。緘匿玉毫封印金掌。既殊羅閱久入四天。又異祇洹掩戶三月。寶殿空臨瓊階虛敞。`[密＝蜜【明】]`密帷不開。非仲舒之曲學。紅壁長掩。似邠卿之避讎。且廣廈雲垂崇甍鳥跂。若施之玉座飾以金鈿。必不塵靄`[輪＝日【三宮】]`輪姿`[翳＝虧【三宮】]`翳點月面。瑠璃密窓。自可輕風難入。龍鬚細網。足使飛燕不過。兼得虔敬之理必崇。接足之心彌重。可即宣`[勒＝勤【宋元宮】]`勒永使准行。 與廣信侯書 梁簡文 綱白。`[闊＝闕【宮】]`闊絕音旨每用延結。風嚴寒勁。願比怡和。伏承淨名法席親承金口。辭珍鹿苑理愜鷲山。微密祕藏於斯既隆。莊嚴道場自茲彌闡。豈止心燈夜炳亦乃意蘂晨飛。思理弘明本長內教。今陪十善之車。開八`[政＝正【元明】]`政之路。流波若之水洗意識之塵。以此春翹方為秋實。綱每憶華林勝集亦叨末位。終朝竟夜沐浴妙言。至於席罷日餘退休傍省。携手登臨兼展談笑。仰望九層俯窺百尺。金池動月玉樹含風。當於此時足稱法樂。`[今＝令【三宮】]`今卷`[帷＝惟【三宮】]`帷之部乘傅一隅。聞慧雨滂流喜躍充遍。徒仰懸河無由承稟。空無所有不瑩情靈。緣癡有愛自嗟難拔。兼下車`[以＝已【三宮】]`以來義言`[益＝蓋【三宮】]`益少。舊憶已盡新解未飡。既慚口誦復非心`[＊5-1]辯＝辨【三宮】＊`辯。永謝寫瓶終慚染`[疊＝㲲【三宮】]`疊。是則慈雲既擁智海亦深。影末波餘希時灑拂。但`[睽【麗】，暌【大】(cf. K33n1081_p0452b20)]`睽違轉積興言盈瞼。願加敬納。言不宣心。謹白。 與慧琰法師書 `[梁簡文〔－〕【宋元宮】，簡文帝【明】]`梁簡文 五翳消空韶光表節。百華異色結綵成春。道體何如。恒清宜也。對`[29]玩＝翫【三宮】＊`玩清虛。既在風雲之表。遊心入理。`[羌【CB】，差【大】(cf. 《全梁文》第11卷第7a頁; 韓小荊，〈古籍中的羌、差之亂〉《語言研究》41.1（2021）第115頁。)]`羌`[多＝別【宮】]`多定慧之樂。弟子俗務紛糺勞`[勌＝倦【三宮】]`勌特深。睠然北嶺欽賢已積。會遇之期庶必可孱。有緣之儔事等飢渴。`[佇＝仰【三宮】]`佇望來儀一日三歲。想思弘利益理當無爽。指遣此信無述寸`[衿＝襟【三宮】]`衿綱`[和南次行明本有又字]`和南。 旦來雨氣殊有初寒。攝衛已久轉得其力。雖他方法界略息化緣。祇洹之裏恒有語對。眷佇之深無時不積。久因倩師頻述方寸。不知巧笑之僧頗為津及不耳。前昨已來微事`[義＝蟻【明】]`義聚。龍象畢同應供皆集。慧炬開心甘露入頂。`[間＝聞【三宮】]`間之善謔`[特＝持【三宮】]`特盡歡怡。想味之懷轉復無極。昔`[在〔－〕【宮】]`在幼年經聞制旨。受道日淺`[北＝比【明宮】]`北面未深。雖異禪那事同華`[水＝永【明】]`水。今`[假＝叚【宋元宮】，段【明】]`假西下特蓄本心。訪理質疑屬在明德。不謂般若留難。現疾未瘳。問津無地。歎恨何已。伏承輿駕尋幸伽藍。冀於此時得一覯止。`[＊5-2]辯＝辨【三宮】＊`辯論青豆之房。遣`[或＝惑【三宮】]`或赤華之舍。追往年之宿眷。述即日之寸心。此事此期。必冀非爽。指遣承問佇有還書。綱`[白和南＝和南白【三】，和南【宮】]`白和南。 答湘東王`[書＝書簡文帝【明】]`書 暮春美景風雲韶麗。蘭葉堪把沂川可浴。弟`[邵＝召【三宮】]`邵南寡訟。時綴甘棠之陰。冀州為政。暫止褰`[CBETA 按：麗本用字（K33n1081_p0453a04）近似「䄡」。]`襜之務。唐景薦大言之賦。安太述連環之辯。盡遊`[＊29-1]玩＝翫【三宮】＊`玩之美致足樂耶。吾春初臥疾極成委弊。雖西山白鹿懼不能`[瘉【麗】，癒【大】(cf. K33n1081_p0453a07; T52n2103_p0325c10)]`瘉。子`[豫＝預【三宮】]`豫赤丸尚憂未`[振＝震【三宮】]`振。高臥六安。每思扁鵲之問。靜然四屋。念絕修都之香。豈望文殊之來。獨思吳`[客＝容【三宮】]`客之辯。屬以皇上慈被率土甘露聿宣。鳴銀鼓於寶坊。轉金輪於香地。法雷驚夢慧日暉朝。道俗輻湊遠邇畢集。聽眾白黑日可兩三萬。獨以疾障致隔聞道。豈止楊`[濮＝僕【三宮】]`濮有關外之傷。周南起留滯之恨。第十三日始侍法筵。所以`[君＝居【三】]`君長近還未堪執筆。敬祖前邁裁欲勝衣。每自念此。`[慜＝愍【三宮】]`慜然失慮。江之`[永＝遠【三宮】]`永矣。寤寐相思。每得弟書輕痾遣疾。尋別有信。此無所`[申＝伸【三宮】]`申。 寺剎佛塔諸銘頌 `[（南齊…奐）六字〔－〕【明】]`南齊僕射王奐枳園寺剎下石記`[一首〔－〕【明】]`一首 `[梁〔－〕【明】]`梁沈約 佛教東流適未尤著。始自洛京盛於江左。晉故車騎將軍`[琅耶＝瑯瑘【宋元宮】，瑯琊【明】]`琅耶王劭。玄悟獨曉信解淵微。於`[承＝太【三宮】]`承祖文獻公清廟之北造枳園精舍。其始則芳枳樹籬。故名因事立。雖房殿嚴整而`[寶＝瓊【三宮】]`寶剎未樹。`[劭＝邵【麗】]`劭玄孫尚書僕射南徐州大`[守王＝中正【三宮】]`守王奐。深達法相洞了宗極。勤誠外著仁隱內弘。食不過中者一十一載。雖翼務朝端而事隣柰圃。日者作翰湘州樹麾蠡服。位與年升秩隨歲厚。顧惟恩隆主盻寵結皇情。任處東方寄深外屏。徒欲盡能竭慮知無不為。下`[彼＝被【三宮】]`彼民和上宣聖澤。而自以力弱途遠終慚短効。且義止今生報`[褰＝騫【宮】]`褰來果。非所以酬鴻貺於冥津。暢丹誠於遐劫。自乘傳衡皐辭簪派渚。誓於舊寺光樹五層。捐割`[22]蕃＝藩【明】＊`蕃俸十遺其一。凡厥所收三十有六萬。齊之永明六年六月三日。蓋木運將啟之令辰。上帝步天之嘉日。乃抗崇表於蒼雲植重扃於玄壤。仰願宸居納祐福履攸歸。八神`[警＝驚【三宮】]`警室萬祇翼體。寶祚隆邈比固須彌。靈算遐永齊軌常住。諸聖延祥。挹天和於少極。`[＊22]`蕃王碩茂。播宗英於梁楚。群后流克讓之風。庶民垂可封之德。含生愷樂物不夭性。嘉穀年登餘糧栖畝。夷荒由附邊城解`[柝＝析【宋】，杵【宮】]`柝。家備十善人懷六度。魔眾稽顙外道屈膝。抽薪止火折劍摧鋒。拯幽酸於無擇。陟神化於有頂。三界五道咸同斯願。刊石重壤式昭厥心。 齊竟陵王題佛光文一`[首＝首沈約【明】]`首 夫理貫空寂。雖鎔範不能傳。業動因應。非形相無以感。是故日華月`[采＝彩【三宮】]`采炤曜天外。方區散景咫尺塵方。太祖皇帝。濯`[衿＝襟【三宮】]`衿慧水凝神淨域。厭世`[瑤陛＝珍陛【宋宮】，珍陞【元明】]`瑤陛遷靈寶地。竟陵王諱。泣明臺之`[不＝下【三宮】]`不臨。慟高山之方遠。慕缾王`[意憤＝戀情【三】，應情【宮】]`意憤殷`[雙樹＝樹雙【宋元宮】]`雙樹。永惟可以炳發神功崇高妙業。莫若`[裁＝式【三宮】]`裁金寫好資`[匠＝巧匠【三宮】]`匠傳儀。以皇齊之四年`[月〔－〕【三宮】]`月日子。敬制釋迦像一軀。尊麗自天工非世造。色符留影妙越`[35]檀【磧乙三】＊，栴【大】＊，梅【麗】，海【宮】`檀香。俾穀林之思永旌於萬劫。用刊徽迹式垂不朽。云爾。 彌陀佛`[銘＝銘沈約【明】]`銘 法身無`[像＝象【元明】]`像。常住非形。理空反應。智滅為靈。窮寂震響。大夜開冥。眇哉遐壽。非歲非齡。物愛彫`[綵＝彩【三宮】]`綵。人榮寶飾。事儉欲興。情充累息。至矣淵聖。流仁動惻。順彼世心。成茲願力。於惟淨土。既麗且莊。琪路異色。林沼焜煌。靡胎靡娠。化自餘方。託生在焉。紫`[蔕＝帶【明】]`蔕青房。眷言安養。興言遐適。報路雖長。由心咫尺。幽誠曷寄。刊靈表迹。髣髴尊儀。圖金寫石。`[隨柁＝瀢沱【三宮】]`隨柁玉沙。乍來乍往。玲瓏寶樹。因風`[發＝韻【三】，因【宮】]`發響。願遊彼國。晨翹`[慕＝暮【三宮】]`慕想。七珍非`[羨【CB】，羡【大】]`羨。三達斯仰。 瑞石像銘(并序) 夫靈應微遠。無迹可追。心路照通。有感斯順。我皇體神御極。挹睿臨乾。幽顯成帙。無思不服。若夫二儀叶德。五精翼化。下洞淵泉。上達蒼昊。天無息瑞。地不`[湮＝降【三宮】]`湮祥。十住髣髴於林`[御＝衡【三宮】]`御。應真`[𦙝【麗】，[月*(夸-大+八)]【大】(cf. K33n1081_p0454a16)]`𦙝`[蠁＝響【宋宮】]`蠁於清夜。素毫月舉。騰光於梵室。妙趾神行。布武於椒殿。至於事`[荷＝符【三宮】]`荷緗諜既表禎圖。無不雲霏霧委盈簡被策。莫黑三距眇千齡而再現。暠露淳腴望鳳蓋而沾陛。此皆舜日未書。堯年罕降。豈直朱烏動色。玄秬相趣而已哉。嘉玉遠自北戎。梁弱水而委質。潤徹瓌奇。曠世之所不覩。白金近發東山。剖幽巖而啟瑞。`[滂＝傍【三宮】]`滂被崖巘。鴻靈之所未刊。雖復素環之絕貺燭銀之瑤寶`[方＝萬【明】]`方斯蔑如也。若夫金石`[貝＝具【三】]`貝剛非游`[泳＝氷【元】]`泳之質。自非`[淬＝霈【三宮】]`淬德潛衍。感極迴靈。豈變堅沈之體顯輕浮之相。維永明七年某月。爰有祥石眇發天津。`[漾＝浮【三宮】]`漾海因潮翻流`[逈【麗磧乙】，迴【大】(cf. K33n1081_p0454b07; QC101n1104_p0418a11)]`逈至。表異`[浙＝浙【麗】]`浙河獻奇禁圃。瓊瑜等潤精金比色。帝上眷幽關之易啟。咨玄應之無方。雖`[析＝拊【元明】]`析事寂寥而因心咫尺。愛其貞恒之性。嘉其可久之姿。莫若圖妙像於旃香。寫遺影於祇樹。乃詔名工。是鐫是琢。靈相瑞華煥同神造。至於雕削之餘。遺刊委斵。方圓小大觸水斯沈。駐罕停蹕親加臨試。良由法身是託。不溺沈`[玉＝溺【宋宮】，弱【元明】]`玉之淵。剖析既離。方須浮金之水。至矣哉禎符。若斯之妙也。敢銘寶貺永福天人。其詞曰。 遙哉上覺。曠矣神功。四禪無像。三達皆空。表靈降世。演露開蒙。惟聖仁宇。寶化潛融。道非迹應。事以感通。沈精浮質。遠自河葱。悠悠亘水。眇眇因風。泛彼遼碣。瑞我國東。有符皇德。乃眷宸衷。永言鷲室。栖誠梵宮。載雕載範。寫好摛工。藉茲妙力。祚闡業隆。冕旒南面。比壽華嵩。 釋迦文佛像銘 積智成朗。積因成業。能仁`[奚＝爽【三宮】]`奚感。將吼妙法。駐景上天。降生右脇。始出四門。終超九劫。眇求靈性。曠追玄軫。道雖有門。迹無可朕`[直引反〔－〕【三宮】]` \(直引反)物我兼謝。心行同泯。一去後心。百非寧盡。感資理悟。或以言陳。言不自叩。出之者身。有來必應。如泥在鈞。形酬響答。且物且人。應我以形。而余矇瞽。守茲大夜。焉拔斯苦。仰尋靈相。法言攸吐。不有尊儀。薆焉誰覩。 千佛頌 道有偕適。理無二歸。照寂同是。形相俱非。千覺俯應。遞叩冥機。七尊緬矣。感謝先違。既過已滅。未來無像。一剎靡停。三念齊往。不常不住。非今非曩。賢劫雖遼。倏焉如響。栖林藉樹。背室違家。前佛後佛。迹罔隆窊。或遊堅固。或蔭龍華。能達斯旨。可類恒沙。`[華華＝甡甡【三宮】]`華華群`[群＝有【三宮】]`群。均此妙極。先晚參差。各願隨力。密跡弘道。數終乃陟。誓覩來運。永`[德含＝傳今【三宮】]`德含識。 彌勒`[14]贊＝讚【三宮】＊`贊 `[（皇太…贊）十二字〔－〕【明】]`皇太子造石彌勒太官令作`[贊＝讚【宋元宮】]`贊 乘教本一。法門不二。`[業＝鄴【三宮】]`業基累明。功由積地。眇眇長津。遙遙遐`[裔＝轡【三宮】]`裔。道有常尊。神無恒器。脫屣王家。來承寶位。慧日晨開。香雨霄墜。藉感必從。憑緣斯至。曰我聖儲。儀天作貳。尚`[相＝想【三宮】]`相龍柯。瞻言思媚。鐫石圖`[微＝徽【三宮】]`微。雕金寫祕。望極齊工。`[攀＝舉【元明】]`攀光等邃。超矣`[廢＝臻【三】，福【宮】]`廢臻。融然理備。敬勒玄蹤。式傳遐懿。 繡像題`[＊14-1]贊＝讚【三宮】＊`贊(并序) 維齊永明四年歲次丙寅秋八月己未朔二日庚申。第三皇孫所生陳夫人。含微宅理炳慧臨空。結言寶`[住＝位【三】]`住騰心淨覺。敬因樂林寺主比丘尼釋寶願。造繡無量壽尊像一軀。乃為`[＊14-2]贊＝讚【三宮】＊`贊曰。 表相異儀。傳形匪壹。鏤玉圖光。雕金寫質。亦有淑人。含芳上律。絢發綺情。幽摛寶術。縟文內炳。靈姿外溢。水耀金沙。樹羅瓊實。現符淨果。來`[應＝膺【三宮】]`應妙`[祑【麗】，袟【大】(cf. K33n1081_p0455a22)]`祑。毓藻`[宸＝震【三宮】]`宸閨。騰華梵室。有億斯年。於萬茲日。 光宅寺剎下銘(并序) 光宅寺。蓋上帝之故居。行宮之舊`[地＝兆【三宮】]`地。楊州丹陽郡秣陵縣某鄉某里之地。自去茲邠亳。來儀京輔。拓宇東第。`[步＝咫【三宮】]`步武城闉。聖心留愛閑素。遷負南郭。義等去酆。事均`[從＝徙【三宮】]`從鎬。及剋濟橫流膺斯寶運。命帝閽以廣闢。即太微而為宇。既等漢高流`[運＝連【三宮】]`運於豐沛。亦同光武眷戀於南`[陽【麗】，陳【大】(cf. K33n1081_p0455b10)]`陽。思所以永流聖迹。垂之不朽。今事`[與＝興【宋元宮】]`與須彌等`[同＝固【麗】]`同。理與天地無窮。莫若光建寶塔式傳于後。乃以大梁之天監六年歲次星紀月旅黃鍾閏十月二十三日戊寅仲冬之節也。乃樹剎玄壤表峻蒼雲。下洞淵泉仰迫星漢。方當銷巨石於賢劫。`[極＝拯【三宮】]`極未來於忍土。若夫朱光所耀彤雲所臨。非止天眷兼`[由＝因【三宮】]`由地德。皇帝乃`[啟＝啟扉【三宮】]`啟閶闔造舟淮涘。接神颷而動驂。越浮梁而逕度。芝蓋容與翠華葳蕤。`[下＝萬【宋元】]`下輦停蹕躬展誠敬。廣集四部揆景同`[流＝蔬【三宮】]`流。弘此廣因被之無外。同由厥路俱至道場。乃作銘曰。 八維悠闊。九服荒茫。靈聖底止。咸表厥祥。壽丘𮙀𮙀。電繞樞光。周原`[膴膴＝撫撫【宋】]`膴膴。五緯入房。自茲遐敻。`[名在處＝在處弗【三宮】]`名在處亡。安知若水。寧`[＊5-3]辯＝辨【三宮】＊`辯窮桑。自天攸縱。於`[惟我＝我惟【三宮】]`惟我皇。即基昔兆。為世舟航。重檐累構。逈剎高驤。土為淨國。地即金床。因斯`[大＝太【三】]`大`[極＝拯【宮】]`極。溥被翱翔。豈徒三界。寧止十方。濡足萬古。`[授＝援【三宮】]`授手百王。一念斯答。萬壽無疆。如日之久。如天之長。 栖禪精舍銘 此寺征西蔡公所立。昔廁`[蕃＝番【三宮】]`蕃麾預`[班＝斑【元】]`班經創之始。今重遊踐。`[覽＝鑒【三宮】]`覽舊興懷。故為此銘。以傳芳迹。在郢州永徽三年歲次某時某月某朔某日`[爾＝子【三宮】]`爾。巖靈旅逸。地遠栖禪。蘭房葺蕙。嶠甍架煙。南瞻巫野。北望淮天。遙哉林澤。曠矣江田。空心觀寂。慧相淳筌。眷惟斯踐。愴屬遐年。游仁廁遠。宅賞憑旃。頒創神苑。陪構靈椽。瞻禁拓圃望鷲疏山。製石調響。栖理凝玄。曠移羽斾。眇別松泉。委組東國。化景西蓮。巒`[𨻽＝隰【三宮】]`𨻽夷改。蓬蘀`[徂＝粗【三宮】]`徂遷。重依漢遠。復逐旌懸。往辭妙幄。今承梵筵。八翻海鶴。九噪巖蟬。珮華長掩。懋迹空傳。式`[籕＝藉【宋宮】，籍【明】]`籕雲拱。敢告祥緣。 廣弘明集卷第`[十六＝十八【明】]`十六 廣弘明集卷第`[十七＝十九【明】]`十七 大唐`[西明寺〔－〕【宋元】]`西明寺沙門釋道宣撰 佛德篇第三之`[三＝四【明】]`三 `[（隋國…州）百七十三字〔－〕【明】]`隋國立舍利塔詔隋高祖 舍利感應記隋著作王`[邵＝劭【宋元】]`邵 慶舍利感應表(并答)隋安德王雄百官等 隋國立佛舍利塔詔隋文帝(自注一十六州等) `[（（岐州…州））百十九字＝（雍州仙遊寺岐州風泉寺，涇州大興國寺，秦州靜念寺，華州思覺寺，同州大興國寺，蒲州栖巖寺，并州無量壽寺，定州恒覺寺，相州大慈寺，鄭州定覺寺，嵩州嵩岳寺（居閑寺），亳州開寂寺，汝州興世寺，泰州岱岳寺，青州勝福寺，牟州巨神山寺，隋州智門寺，襄州大興國寺，楊州西寺，蔣州栖霞寺，吳州會稽山寺，蘇州虎丘山寺，衡州衡岳寺，桂州緣化寺，番州靈鷲山寺，交州禪眾寺，盆州法聚寺，廓州連雲岳寺（法講寺），瓜州崇敬寺）百六十四字【元】]`岐州`[鳳＝風【宋】]`鳳泉寺 雍州仙遊寺 嵩州嵩岳寺 泰州岱岳寺 華州思覺寺 衡州衡岳寺 定州恒岳寺 廓州連雲岳寺 牟州巨神山寺 吳州會稽山寺 同州大興國寺 蒲州栖巖寺 蘇州虎丘山寺 涇州大興國寺 并州無量壽寺 隋州 益州 秦州 楊州 鄭州 青州 亳州 汝州 瓜州 番州 桂州 交州 相州大慈寺 襄州大興國寺 蔣州 `[門下前行明本有立舍利塔詔隋高祖八字]`門下仰惟。正覺大慈大悲。救護群生津梁庶品。 朕歸依三寶重興聖教。思與四海之內一切人民俱發菩提共修福業。使當今`[現＝見【三】]`現在爰及來世永作善因同登妙果。宜請沙門三十人諳解法相兼堪宣導者。各將侍者二人并散官各一人。薰陸香一百二十斤。馬五匹分道送舍利。往前件諸州起塔。其未注寺者。就有山水寺所。起塔依前山。舊無`[寺＝山【三】]`寺者於當州內清靜寺處建立其塔。所司造樣送往當州。僧多者三百六十人。其次二百四十人。其次一百二十人。若僧少者盡見僧為朕皇后太子廣諸王子孫等及內外官人一切民庶幽顯生靈。各七日行道并懺悔。起行道日打剎莫問同州異州。任人布施。錢限止十文已下。不得過十文。所施之錢以供營塔。若少不充役正丁及用庫物率土諸州僧尼。普為舍利設齋。限十月十五日午時。同下入石函。總管刺史已下縣尉已上。`[息＝自非【三】]`息軍機停常務七日。專檢校行道及打剎等事。務盡誠敬副朕意焉。主者施行。 仁壽元年六月十三日內史令豫章王臣暕宣 舍利感應記 `[隋著作〔－〕【明】]`隋著作王`[21]邵＝劭【三】＊`邵 皇帝昔在潛龍。有婆羅門沙門來詣宅。出舍利一裹曰。檀越好心。故留與供養。沙門既去。求之不知所在。其後皇帝與沙門曇遷。各置舍利於掌而數之。或少或多。並不能定。曇遷曰。曾聞婆羅門說法身過於數量非世間所測。於是始作七寶箱以置之。神尼智仙言曰。佛法將滅。一切神明今已西去。兒當為普天慈父重興佛法。一切神明還來。其後周氏果滅佛法。隋室受命乃興復之。皇帝每以神尼為言云。我興由佛。故於天下舍利塔內。各作神尼之像焉。 皇帝皇后於京師法界尼寺。造連基浮圖以報舊願。其下安置舍利。開皇十五年季秋之夜有神光。自基而上右繞露`[槃＝盤【明】]`槃。赫若冶鑪之`[焱＝焰【三】]`焱。一旬內四如之。皇帝以仁壽元年六月十三日。御仁壽宮之仁壽殿。本降生之日也。歲歲於此日深心永念。修營福善追報父母之恩。故`[24]迎＝延【三】＊`迎諸大德沙門與論至道將於海內諸州選高爽清靜三十處各起舍利塔。 皇帝於是親以七寶箱。奉三十舍利。自內而出置於御座之案。與諸沙門燒香禮拜。願弟子常以正法護持三寶。救度一切眾生。乃取金瓶瑠璃各三十。以瑠璃盛金瓶。置舍利於其內。薰陸香為泥。塗其蓋而印之。三十州同刻十月十五日正午入於銅函石函。一時起塔。 諸沙門各以精`[勤＝舍【三】]`勤。奉舍利而行。初入州境先令家家灑掃覆諸穢惡。道俗士女傾城遠迎。總管刺史諸官人。夾路步引。四部大眾容儀齊肅。共以寶蓋旛幢華臺像輦佛帳佛輿香山香鉢種種音樂。盡來供養。各執香華或燒或散。圍繞讚唄梵音和雅。依阿含經舍利入拘尸那城法。遠近翕然雲蒸霧會。雖盲躄老病莫不匍匐而至焉。沙門對四部大眾作是唱言。至尊以菩薩大慈無邊無際哀愍眾生切於骨髓。是故分布舍利共天下同作善因。又引經文種種方便。訶責之教導之。深至懇惻涕零如雨。大眾一心合掌右膝著地。沙門乃宣讀懺悔文曰。菩薩戒佛弟子皇帝某。敬白十方三世一切諸佛一切諸法一切賢聖僧。弟子蒙三寶福祐為蒼生君父。思與一切民庶共`[逮＝建【三】]`逮菩提。今欲分布舍利諸州起塔。欲使普修善業同登妙果。為弟子及皇后皇太子廣諸王子孫等內外官人一切法界幽顯生靈三塗八難。懺悔行道。奉請十方常住諸佛十二部經甚深法藏諸尊菩薩一切賢聖。願起慈悲受弟子等請。降赴道場證明弟子為一切眾生發露懺悔。於是如法禮拜悉受三歸。沙門又稱。菩薩戒佛弟子皇帝某。普為一切眾生發露無始已來所作十種惡業。自作教他見作隨喜。是罪因緣墮於地獄畜生餓鬼。若生人間短壽多病。卑賤貧窮邪見諂曲。煩惱妄想未能自寤。今蒙如來慈光照及。於彼眾罪。方始覺知。深心慚愧怖畏無已。於三寶前發露懺悔。承佛慧日願悉消除。自從今身乃至成佛。願不更作此等諸罪。大眾既聞是言。甚悲甚喜甚愧甚懼。銘其心刻其骨。投財賄衣物及截髮以施者不可勝計。日日共設大齋禮懺受戒。請從今`[以＝已【三】]`以往修善斷惡。生生世世常得作大隋臣子。無問長幼華夷咸發此誓。雖屠獵殘賊之人亦`[〔－〕＝責【麗】]`躬念善。舍利將入函。大眾圍遶填`[噎＝闓【三】]`噎。沙門高`[奉＝捧【三】]`奉寶瓶巡示四部。人人拭目諦視共睹光明。哀戀號泣聲響如雷。天地為之變動。凡是安置處`[悉＝悉皆【三】]`悉如之。真身已應靈塔常存。天下瞻仰歸依福`[日＝田【三】]`日益而無窮矣。 皇帝以起塔之旦。在大興宮之大興殿庭。西面執`[珽＝珪【三】]`珽而立。`[＊24-1]迎＝延【三】＊`迎請佛像及沙門三百六十七人。旛蓋香華讚唄音樂。自大興善寺來居殿堂。皇帝燒香禮拜。降御東廊。親率文武百僚。素食齋戒。是時內宮東宮逮於京邑。茫茫萬`[㝢【麗】，寓【大】，宇【三】]`㝢舟車所通。一切眷屬人民莫不奉行聖法。眾僧初入。勅使左右密夾數之。自顯陽門及`[昇＝升【三】]`昇階凡數三遍。常`[䞉＝剩【三】]`䞉一人。皇帝見一異僧曷槃覆髆。以語左右曰。`[莫驚【思溪嘉興乙】，驚【大】，英驚【三】]`莫驚動他置爾去已。重數之曷槃覆髆者果不復現。舍利之將行也。皇帝曰。今佛法重興必有感應。其後處處表奏皆如所言。 雍州於仙遊寺起塔。天時陰雪。舍利將下日便朗照。始入函。雲復合。 岐州於鳳泉寺起塔。將造函。寺東北二十里。忽見文石四段。光潤如玉。小大平整。因取之以作重函。於是大函南壁異色分炳。為雙樹之形。高三尺三寸。莖如雪白。葉如`[瑪瑙＝碼𤤼【麗】，碼碯【宋元】]`瑪瑙。北壁東壁有鳥獸龍象之狀。四壁皆有華形左旋右轉。其後基石漸變盡如水精。沙門道`[[王*(?/米)]＝璨【三】]` \[王*(?/米)]圖此雙樹之`[像＝象【三】]`像置於許州。葉盡變為青色。明年岐州大寶昌寺。寫得`[陝【CB】，陜【大】]`陝州瑞相圖置於佛堂。以供養當戶。大像三吐赤光。流出戶外。於是戶外`[千＝十【三】]`千佛像及觀世音菩薩亦頻放光。半旬之內天華再落。 涇州於大興國寺起塔。將造函。三家各獻舊磨好石。非界內所有。因而用之恰然相稱。 秦州於靜念寺起塔。先是寺僧夢群仙降集以赤繩量地鐵橛釘記之。及定塔基。正當其所。再有瑞雲來覆舍利。是時十月雪下。而近寺草木悉皆開華。舍利將入函。神光遠照。空內又有讚歎之聲。 華州於思覺寺起塔。天時陰雪。舍利將下日便朗照。有五色光氣。去地數丈。狀若相輪。正覆塔上。數十里外。遙望之。則正赤上屬天。舍利下訖雲霧復起。瑞雪飛散如天華。著人衣久之而不濕。 同州於大興國寺起塔。舍利宿於近驛。天夜雨明旦輿行。雲日迎之開朗。入自南門。而城北雨如故。既至寺。又陰雨。臨入函。日乃出。眾色光相繞日如輪。先是寺僧慧真。夢見聖人項有圓光明照天地來自西方入門而立。及舍利輿至。無故止於其所。因定塔基焉。十二月八日夜。有五色圓光。從基而上遍照城內。明如晝日。五十里咸見之。明年四月`[白＝日【磧乙】，曰【宋元】]`白光起於塔西。流照塔東。良久乃滅。 蒲州於栖巖寺起塔。九月二十六日。舍利在治下仁壽寺。其夜堂內光明如晝。二十八日定基。明日地大震山大吼。巖上有鍾鼓之聲。十月七日舍利將之栖巖。地又動。八日輿登山從者千數。大風從下而上。因風力俄頃至於佛堂。其夜浮圖上有光。長數尺。乍隱乍顯至於十餘。瓶內亦有光五道散出。還`[1]斂＝歛【三】＊`斂入瓶。又有二光。並大如鉢。出於西壁。合為一道流入塔基。食頃乃滅。俄而復出。流入於堂。山頂亦有大光。照二百里。遠望者皆言燒山。九日夜又有二光遶浮圖其一流照西谷。其一流照南谷。十二日堂內又有光狀如香鑪。流至浮圖露盤。移時乃滅。其夜露盤上又有光。或散或聚。皆似蓮華。移更乃滅。十三日夜浮圖上又有光。如三佛像。並高尺。停住者久之。十四日夜有光三道。從堂而出。其一直上天。其一流於東北。其一狀如樓闕赫照州城。自朔至望。寺及城內。常聞異香。桃李杏柰多花。人採之以供養。舍利入函之夜又有光。再從塔出。圓如大鏡。諸光多紫赤。而見者色狀不必同。或云如大電。或云如燎火。其都無所見者十`[二＝一【元】]`二三。有婦人抱新死小兒來乞救護。至夜便蘇。遇光照以愈疾者非一。諸州皆有感應。而栖巖寺最多。蓋由`[太＝大【宋】]`太祖武元皇帝之所建也。 并州於舊無量壽寺起塔。舍利初在道場。大眾禮拜。重患者便得除。起塔之旦雲霧晝昏。至於已後日乃朗照。五色雲`[夾＝來【明】]`夾之。`[舍利＝舍利舍利【三】]`舍利將入函放光或一尺或五寸。有無量天神。各持香花幢幡寶蓋遍覆州城。 定州於恒嶽寺起塔。有一異翁。來禮拜施布一匹。負土數籠。人問其姓字而不答。忽然失之。此地舊無水。開皇三年初營寺其西八里白龍淵忽東流而過。作役罷水便絕。及將起新塔。水復大流。 相州於大慈寺起塔。天時陰雪。舍利將下日便朗照。始入函雲復合。建塔之明年八月。光天尼`[寺＝寺僧【三】]`寺寫得`[陝【CB】，陜【大】]`陝州瑞相圖。置於佛堂。神光屢發如電。又有五色雲蓋。正臨堂上。一日四見焉。又有白雲。狀如林木雰雨金華。其`[二花＝花之狀【三】]`二花形如大蝶。色似青瑠璃。翱翔`[不＝而【三】]`不下。乃騰虛而去。明年正月寺內又雨天華。 鄭州於定覺寺起塔。舍利將至。寺東有光。如大流星。入至佛堂前而沒。輿到此處無故自止。既而定塔基於西岸。其東岸舊舍利塔有`[二＝三【明】]`二光。西流入於基所。寺僧設二千人齋供。然而萬餘人食之不盡。一甕飯出八十盆餘食。供寺眾二百人。數日乃盡。舍利將入函。四面懸幡無風而一時內向。 嵩州於`[10]閑＝閒【明】＊`閑居寺起塔。人眾從舍利者萬餘。有兔逆坂走來歷輿下而去。天時陰`[雪＝雲【元明】]`雪。舍利將下日便朗照。始入函雲復合。 亳州於開寂寺起塔。界內無石。舍利至。便於三處各得一成磨方石。一似函而無底。乃合而用之。不須改鑿。掘塔基至`[盤＝槃【三】]`盤石。有二浪井夾之。天時陰雪。舍利將下日便朗照。始入函雲復合。 汝州於興世寺起塔。天時陰雪。舍利將下日便朗照。始入函雲復合。 泰州於岱岳寺起塔。舍利至州。其夜岳廟內有鼓聲。天將曉。三重門皆自闢。或見三十騎從廟而出。蓋岳神也。舍利自州之寺。`[來＝未【三】]`來至數里。雲蓋出於山頂。五色而三重。白氣如虹。來覆舍利散成大霧沾濕人衣。其狀如垂珠。其味如甘露。自旦至午。霧氣乃`[＊1-1]斂＝歛【三】＊`斂而歸山。分為三段。乍來乍往。如軍行然。蓋亦岳神之來迎也。於是瓶內有聲放光。高丈餘。食頃乃滅。人審視之。見瑠璃內金瓶蓋自開。瓶口有寸光如箸。炯然西指。雖急轉終不迴。如此經八日。將入函。光遂散出。還入金瓶雲霧復起。有童子能誦法華經。來禮舍利。遂燒身於野以供養焉。明年二月六日。泰山神鼓竟夜鳴。北聽(則聲南南聽則聲北)東西亦如之。 青州於勝福寺起塔。掘基深五尺。遇`[盤＝磐【三】]`盤石自然成大函。因而用之。及舍利將入。瓶內有光。乍上乍下。 牟州於巨神山寺起塔。舍利初至。二大紫芝欻現於道。天時陰雪。舍利將下日便朗照。始入函雲復合。 隋州於智門寺起塔。十月六日掘基得神龜。七日甘露降於石橋旁之楊樹。有黑蜂無算來繞之。八日旦大霧。舍利將之寺。天便開朗。歷光化縣。忽見門內木連理。過楊樹之下。甘露五道懸流。沾灑輿上。既而沈陰。舍利將下日便朗照。始入函雲復合。神龜色狀`[特＝時【宋元】]`特異。有文在其腹曰。王興州使參軍獻之。日日開匣欲視其頭。而縮藏不可見。勅使著作郎王`[＊21-1]邵＝劭【三】＊`邵審檢。龜便長引頸足。恣人反轉。連日如之。乃見有文在其頭曰。上大王八`[八＝十【三】]`八。七千萬年。皇帝親撫視之。入於懷袖自然馴狎。放諸宮`[沼＝治【宋元】]`沼及草內。還來直至御前。每放輒如之。 襄州於大興國寺起塔。天時陰晦。舍利將下日便朗照。始入函雲復合。 楊州於西寺起塔。州久旱。舍利入境。其夜雨大洽。 蔣州於栖霞寺起塔。隣人先夢。佛從西北來。寶蓋旛花映滿。寺眾悉執花香出迎。及舍利至如所夢焉。 吳州於大禹寺起塔。舍利凡五度江。風波不起。既至寺放青黃赤白之光。獲紫芝高二尺餘。四莖共三蓋。天時陰晦。舍利將下日便朗照。始入函雲復合。 蘇州於虎丘山寺起塔。其地是晉司徒王珣琴臺。掘得甎函。銀合子有一舍利。浮之鉢水右轉四周。舍利初發州。天降雨。未至寺日便出。乃有雜色雲。臨輿而行。徘徊不散。至於塔所。空裏有音樂之聲。既而天又陰晦。舍利將下雲暫開。舍利入函雲復合。先是寺內鑿石井。井吼二日。蓋舍利將來之應也。 衡州於衡岳寺起塔。沙門奉舍利自江陵水行二千餘里。四遇逆風。願定便定。四乞順風。皆如所欲。初掘基融峯上。有白雲闊二丈餘。甚整直來臨基所右旋三匝乃散。既而陰晦。舍利將下日便朗照。始入函雲復合。 桂州於緣化寺起塔。舍利未至城十餘里。有鳥千數夾輿行飛。入城乃散。舍利將入塔。五色雲來覆之。 番州於洪`[楊＝掦【麗】]`楊鄉崇`[楊＝掦【麗】]`楊里之靈鷲山寺起塔。掘得宋末所置石函三。其二各有銅函。盛二小銀像。其一有銀瓶子盛金瓶。疑本有舍利。今乃空矣。既而坑內有神仙雲氣之`[象＝像【三】]`象。昔宋`[主＝王【三】]`主劉義隆之時。天竺有聖僧求那跋摩。將詣楊都路過靈鷲寺。謂諸僧曰。此間尋有異瑞。兼值王者登臨徵應建立。終逢菩薩聖主方大修弘。其年冬果有群燕共銜繡像委之堂內。及齊主蕭道成初為始興太守。遊於此寺而起白塔。陳天嘉三年寺內立碑其文也。如此聖主修弘驗於今日。 交州於禪眾寺起塔。 益州於法聚寺起塔。天時陰晦。舍利將下日便朗照。始入函雲復合。 廓州於法講寺起塔。舍利初發京下宿於臨臯。沙門夢失舍利。是夜廓州有光。高數丈。從東方來入寺。右繞佛塔。照及城樓內外洞朗。遙望者疑燒積薪。光漸西流食頃乃沒。及定塔基正當光沒之所。又有香氣𣱦氳異常。 瓜州於崇教寺起塔。 虢州表言。州雖不奉舍利。亦請眾僧行道。有一異鳥來集梁上。意似聽經不驚不動。一夜一日乃下止於讀經之床。人人讚歎摩𭢃。又擎之以行道。法師於佛前為之受戒。良久乃去。 隋州典籤王威送流人九十。道逢舍利。盡釋其囚。千里期集無一違者。隋州人於溳水作魚獄三百。既見舍利。亦悉決放之。餘州若此。類蓋多矣。 皇帝當此十月之內。每因食於齒下得舍利。皇后亦然。以銀盌水浮其一。出示百官。須臾忽見有兩右旋相著。二貴人及晉王昭豫章王暕蒙賜蜆。勅令審視之。各於蜆內得舍利一。未過二旬。宮內凡得十九。多放光明。自是遠近道俗。所有舍利率奉獻焉。皇帝曰。何必皆是真。諸沙門相與`[推＝椎【元明】]`推試之。果有十三玉粟。其真舍利鐵䆘而無損。 慶舍利感應表(并`[答＝詔答【明】]`答) `[（隋安…等）八字＝安德王雄等【明】]`隋安德王雄百官等 臣雄等言。臣聞大覺圓備理照空有。至聖虛凝義無生滅。故雖形分聚芥尚貯金甖。體散吹塵猶興寶剎。自釋提請灰之後。育王建塔已來。未有分布舍利紹隆勝業。伏惟皇帝積因曠劫宿證菩提。降迹人王護持世界。往者道消在運仁祠廢毀。慈燈滅影智海絕流。皇祚既興法鼓方`[振＝震【三】]`振。區宇之內咸為淨土生靈之類皆覆梵雲。去夏六月爰發詔旨。`[＊24-2]迎＝延【三】＊`迎請沙門奉送舍利。於三十州以十月十五日同時起塔。而蒲州栖巖寺規模置塔之所。於此山上乃有鍾鼓之聲。舍利在講堂內。其夜前浮圖之上發大光明。爰及堂裏流照滿`[室＝堂【宋元】]`室。將置舍利於銅函。又有光若香鑪。乘空而上至浮圖寶瓶。復起紫焰。或散或聚。皆成蓮華。又有光明。於浮圖上狀如佛像花趺宛具。停住久之稍乃消隱。又有光明。繞浮圖寶瓶。蒲州城內仁壽寺僧等遙望山頂。光如樓闕。山峯㵎谷昭然顯見。照州城東南一隅。良久不滅。其栖巖寺者即是太祖武元皇帝之所建造。又華州置塔之處。于時雲霧大雪。忽即開朗。正當塔上有五色相輪。舍利下訖還起雲霧。皇帝皇后又得舍利。流輝散彩或出或沈。自非至德精誠道合靈聖。豈能神功妙相致此奇特。臣等命偶昌年。既覩太平之世。生逢善業。方出塵勞之境。不勝抃躍。謹拜表陳賀。以聞。 門下仰惟正覺覆護群品。濟生靈於苦海。救愚迷於火宅。朕所以至心迴向結念歸依。思與率土臣民爰及幽顯。同崇勝業共為善因。故分布舍利營建神塔。而大聖慈愍頻示光相。宮殿之內舍利降靈莫測來由。自然變現。歡喜頂戴得未曾有。斯實群生多幸延此嘉福。豈朕微誠所能致感。覽王公等表悚敬彌深。朕與王公等及一切民庶。宜更加剋勵興隆三寶。今舍利真形猶有五十。所司可依前式分送海內。庶三塗六道俱免蓋纏。稟識含靈同登妙果。主者施行。 高麗百濟新羅三國使者將還。各請一舍利於本國起塔供養。詔並許之。詔於京師大興善寺起塔。先置舍利於尚書都堂。十二月二日旦發焉。是時天色澄明氣和風靜。寶輿旛幢香花音樂種種供養彌遍街衢。道俗士女不知幾千萬億。服章行位從容有`[敘＝序【三】]`敘。上柱國司空公安德王雄已下皆步從至寺。設無遮大會而禮懺焉。有青雀狎於眾內。或抽佩刀擲以布施。當人叢而下都無所傷。仁壽二年正月二十三日。復分布五十一州建立靈塔。令總管刺史已下縣尉已上。廢常務七日請僧行道。教化打剎施錢十文。一如前式。期用四月八日午時。合國化內同下舍利封入石函。所感瑞應者別錄如左。 `[（恒州…州）百八字＝（恒州，瀛州，黎州，觀州，魏州，秦州，兗州，曹州，晉州，杞州，徐州，鄧州，安州，趙州，豫州，利州，明州，衛州，洺州，毛州，冀州，宋州，懷州，汴州，洛州，幽州，許州，荊州，濟州，楚州，莒州，杭州，潭州，潞州，洪州，德州，鄭州，江州，蘭州，慈州，廉州，雍州，泉州，萊州，壽州，顯州，梁州，貝州，循州，滄州，齊州，信州，陝州）百八字【元】，〔－〕【明】]`恒州　泉州　循州　營州　洪州　杭州 涼州　德州　滄州　觀州　瀛州　冀州 幽州　徐州　莒州　齊州　萊州　楚州 江州　潭州　毛州　貝州　宋州　趙州 濟州　兗州　壽州　信州　荊州　梁州 蘭州　利州　潞州　黎州　慈州　魏州 汴州　杞州　許州　豫州　顯州　曹州 安州　晉州　懷州　`[陝【CB】，陜【大】]`陝州　洛州　鄧州 秦州(重得舍利)　衛州　洺州　鄭州 恒州表云。舍利詣州建立靈塔。三月四日到州。即共州府官人。巡歷檢行安置處所。唯治下龍藏寺堪得起塔。其月十日度地穿基。至十六日未時。有風從南而來。寺內香氣殊異無比。道俗官私並悉共聞。及有老人姓金名瓚。患鼻不聞香臭。出二十餘年。於時在眾亦聞香氣。因即鼻差。至四月八日。臨向午時欲下舍利。光景明淨天廓無雲。空裏即雨寶屑天花。狀似金銀碎薄。大小間雜雰雰散下。猶如雪落。先降塔基石函上。遍墮寺內城治。俱有雜色晃曜金晶映日。時即將衣承取。復在地拾得。道俗大眾十萬餘人。並見俱獲。又剎柱東西二處忽有異氣。其色黃白初細後麁。如`[烽＝蜂【明】]`烽火烟龍形宛轉迴屈直上。周旋塔頂遊騰清漢。莫`[惻＝測【明】]`惻長短。良久乃滅。又有四白鶴。從東北而來周繞塔上西南而去。至二十日已時。築塔基恰成。復雨寶屑天華。收得盛有一`[斗＝升【三】]`斗。即遣行參軍王亮。於先奉獻。皇帝開華於寶屑內復得舍利三`[箇＝顆【三】]`箇。甚大歡欣。瀛州表云。掘地欲安舍利石函。時可深六尺許。土裏忽有真紫色光現。須臾遂滅。其土即有黑文。雜間成篆書字云。轉`[輪〔－〕【宋】]`輪聖王佛塔。謹表聞知。 黎州表云。掘基安舍利塔。於地下得一瓦銘云。千秋萬歲樂未央。 觀州表云。舍利塔上有五色雲如車蓋。其日午時現至暮。 魏州表云。所送舍利數度放光。復有諸病人或患眼盲或患五內。發願禮拜病皆得愈。至四月八日。欲下舍利。午時天忽有一片五色雲。香馥非常。須臾之間即降金花。至九日旦復下銀花。遍滿城`[治＝池【三】]`治。其花大者如榆莢。小者似火精。人人皆得函盛奉獻。其日復有一黑狗耽耳白胸。於舍利塔前舒左`[肱＝股【三】]`肱屈右脚。見人行道即起行道。見人持齋亦即持齋。非時與食不食。唯欲得飲淨水。至後日旦起解齋。與粥始喫。`[其＝旦【宋】，且【元明】]`其寺內先有數箇猛狗。但見一`[浪【麗】，狼【大】(cf. K33n1081_p0462c18)]`浪狗。無不競來吠嚙。若見此狗入寺。悉皆低頭掉尾。當爾之時。看人男夫婦女三十餘萬。盡皆不識此狗。未知從何而來。 `[秦＝泰【三】]`秦州表云。欲下舍利時七日地微動至八日大動。 兗州表云。勅書分送起塔。以瑕丘縣普樂寺最為清淨。即於其所奉安舍利。以去三月二十五日。謹即經營以為函蓋。初磨之時體唯青質。及其功就變同碼瑙。五色相雜`[文＝紋【三】]`文彩煥然。復於其裏間生白玉。內外通徹照物如水。表裏洞朗鑒人等鏡。其送舍利。 曹州表云。三月二十九日。舍利於子城上赤光現。四月五日申時。舍利現雙樹。并有師子現。五日亥時。舍利現金光。長七寸。六日卯時。龍花樹現。下有佛像俱出。六日卯時。漆龕板外光明。狀如金華色。六日申時。漆龕北板上。`[化＝及【三】]`化佛菩薩雙樹等形。六日亥時。舍利精舍裏出黃白花光。長四五寸。八日辰時。漆龕板後雲霧金光等形狀。巳時漆龕板後`[娑【麗】，裟【大】(cf. K33n1081_p0463a17)]`娑羅`[雙＝樹【三】]`雙蓮華`[影＝形【明】]`影佛像眾僧師子形等。午時塔上五色雲現。午後漆龕內板上有娑羅雙樹林樓閣等現。九日漆龕內板上疊石壘基文。甲後漆龕板外大娑羅樹及僧執香`[4]爐【麗三宮】＊，鑪【大】＊`爐等形容金佛像現。似若太子初生身。如黃金色。後有三僧。身著紫黃法服。手捉香`[＊4]`爐供養。其香氣與世香不同。每日恒聞。 晉州表云。舍利於塔前放光三度。皆紫光色。眾人盡見。 杞州表云。舍利以三月四日到州。十四日辰時。瑠璃瓶裏色白如月。須臾之間即變為赤色。至四月二日後變作紫光。或現青色。瓶內流轉。一來一去。循環不止。道俗瞻仰。咸共歸依實相容儀。良久乃散。七日午時。神影復出。變動輝煥於前無異。 徐州表云。舍利二月二十八日至州西一驛宿。其夜陰雨。舍利放光。向州四十五里。其淨道寺僧向北山看光。影從驛所舍利處而來。舍利石函蓋四月五日磨治訖。遂變出仙人二。僧四人。居士一人。`[騏驎＝麒麟【明】]`騏驎一。師子一。魚二。自餘並似山水之狀。 鄧州表云。舍利四月六日石函變作玉及`[瑪＝碼【宋元】]`瑪瑙。其石有文。現正國德三字。并有仙人`[驎＝麟【三宮】]`驎鳳等出。 安州表云。奏寺安置送舍利。法師`[淨＝浮【三宮】]`淨業共州官人量度基。申時忽有香氣。𣱦氳乘空而至。芬芳微妙世未曾有。道俗咸皆驚愕隨至處所。香氣遍滿至五更方始散盡。又至四月八日。行道日滿供設大齋。午時欲下舍利。道俗一萬餘人。法師昇高座。手捧舍利以示大眾。人人悲感不能自勝。即有赤色。從師手內瓶口而出。便二度放光。高一`[尺＝丈【三宮】]`尺。又下石函忽有白雲。團圓如蓋。正當函上右旋數匝。`[繞＝閉【三宮】]`繞訖還當元出之處消滅。又塔南先有佛閣。當時鎖閉舍利於其下立道場。遣二防人看守。忽聞閣上有眾人行聲。看閣門仍閉。又復須臾復聞行聲即走告。寺主來共開閣門上驗看。唯有佛像。自外都無所見。又下舍利訖日。到申時有法師淨範`[投＝頭【明】]`投陀僧淨滔。於舍利塔後。臨水巖邊。為諸道俗受菩薩戒。眾人見群魚行隊遊水。首皆南出似欲歸依。多少一萬餘。請二禪師乘船入水為魚受戒。`[然＝然水【三宮】]`然內諸魚悉迴首向船。隨逐`[巡＝遍【明】]`巡行如似聽法。 趙州表云。舍利以三月四日到州。臣等於治下文際寺安置起塔。二日`[打＝治【三宮】]`打剎行道。舍利於塔所放赤光。從未至申更見不同。或似像形。或似樓閣。或見白光。乍大乍小。巡繞舍利。繞瓶行道。或隱或顯。或遲或速。官人道俗莫不`[覩＝親【明】]`覩見。驚憙號咽沸騰寺內。至四日又放赤光。曜如金色。縱橫一尺餘。紫綠相間前後三度。`[良＝重【宋】]`良久乃滅。又見一佛像長二尺餘。坐於蓮華趺坐。又以二菩薩俠侍。長一尺餘。從卯至巳見諸形相。道俗四部二萬餘人。咸悉瞻仰。 豫州表云。舍利瓶有白光。須臾成五色遊轉瓶內。形相非常。又鑿舍利銘。其石更無異質。鑿至皇帝一字。從上點及竪牽橫畫。隨鑿之處如刻金所成。 利州表云。舍利三月二十六日夜一更內放光。遍照衙內如月。 明州表云。四月八日下舍利。掘地安石函。乃得一像。 衛州表云。四月三日齋訖。舍利金瓶外。其色紅赤鮮麗殊常。或行瑠璃瓶底。或遊瓶側。緣瓶上下光明外照。比至八日照灼如初。 洺州表云。舍利三月十一日天降甘澤。十三日乃止。有戒德沙門僧猛。先患腰脚不堪出行。其日聞舍利欲到。合寺馳走。僧猛自身抱患不得奉迎。命弟子法藏扶侍出戶。迴心正念遂便得起行。出城十里許親迎舍利。因`[此＝比【明】]`此瘳降漸堪得行。 毛州表云。舍利二月二十七日到州。其日即依式安置。一切男女皆發菩提心。競趣歸依。瘂者能言。攣躄之人悉皆能行。石函乃變如琉璃。內外明徹。四月十二日天雨金銀華`[落＝等【三】]`落。表送奉獻。 冀州表云。舍利放光。五色照滿城治。時有一僧先患目盲。亦得見舍利。復有一人患腰脚攣躄十五年。自舍利到州所。是患人禮拜發願。即得行動。 宋州表云。三月四日舍利至州。其所部宋城縣市院先有古井`[塸＝漚【明】]`塸。由來鹹苦水色舊赤。全不堪食。其縣民胡子乾因取水和`[埿＝泥【三】]`埿。怪其色白甞覺甚甘。四月三日舍利於塔內放赤色光。六日夜五更寺內又放白色光。七日辰時寺內天雨白華。目驗雰雰然。狀如細雪。不落於地。八日午時欲下舍利入函。天上有白鶴翔塔基之上。 懷州表云。舍利於州城長壽寺安置。四月五日辰時。有一雄雉飛來函側。心`[＊10-1]閑＝閒【明】＊`閑從容質羽鮮華。自飛自止曾無驚畏。河內縣民楊邁特以示。道俗六千餘人。莫不同見。勅使沙門靈`[璨＝粲【三】]`璨即與受戒。其雉向師似如聽法。師云。此雉是野鳥。內法道理無容籠繫。即令送城北太行山放之。舍利塔廂復有一跡。從塔東南三`[十〔－〕【三】]`十步而來。直到塔所不見還蹤。復無入處。或闊四寸。或闊三寸。蟠屈逶迤狀等龍蛇之跡。`[宮＝官【三】]`宮人道俗並悉共見。`[八＝入【元明】]`八日至午前舍利欲入塔函。遂放光於瓶外。巡迴數匝暉彩照曜。或上或下。乍隱乍出。 汴州表云。舍利三月二日到州。權置州館。六日夜大德僧`[7]慧＝惠【三】＊`慧徹等。忽聞香氣有異尋常。至八日諸僧迎舍利將向塔所。大德`[僧＝僧僧【三】]`僧粲等五人。復聞香氣。去`[＊7]`慧福寺門四十餘步。遂放青色光覆炤露帳。大久乃滅。其寺有舍利。在僧房供養。其日杞州人張相仁。於僧房見寺內舍利復放青色光。恰與新至舍利色狀相似。十日復至見赤色光臨寺佛堂。高五尺其夜四更復見青赤雜色光於寺。復有一老母。患腰已來二十餘年。`[拄＝柱【宋元】]`拄杖伏地而行。聞舍利至寺。強來禮拜。於大眾裏見舍利光。腰即得差捨杖而行。 洛州表云。舍利三月十六日至州。即於漢王寺內安置。至二十三日忽降香氣。世未曾有。四月七日夜一更向盡。東風忽起燈花絕焰。在佛堂東南神光炤燭。復有香風而來。官人道俗等共聞見。於是彌增剋念。至八日臨下舍利。塔側桐樹枝葉低莖。 幽州表云。三月二十六日於弘業寺安置舍利。石函始磨。兩面以水洗之明如水鏡。內外相通。紫光焰起其石`[班＝斑【元明】]`班駁。又類`[碼＝瑪【三】]`碼瑙。潤澤`[泫＝炫【三】]`泫燿光似瑠璃。至四月`[二＝一【明】]`二日起齋行道。至三日亥時。舍利前焚香供養。燈光炤庭眾星夜朗。有素光舒卷在佛輿之上。至八日舍利入函。自旦及辰函石現文。`[髣＝髣髴【三】]`髣像有菩薩光彩粉藻。又似眾仙。其`[間＝聞【宋元】]`間鳥獸林木諸狀不`[常＝惑【三】]`常者眾。實難詳審。其有文理照顯分明。今畫圖奉進。 許州表云。三月三日初夜於州北境去州九十里。舍利放光。紫赤二色照曜州城內外。民庶皆見神光。四月七日在州大廳。舍利出金瓶之外。瑠璃瓶內行道放光。至八日在`[辦＝辨【三】]`辦行寺塔所。又放光明。午時舍利欲入石函。又有五色光彩雲來臨塔上。雲形如蓋。其日在塔西南一百餘步。依育王造塔本記。一枯池不在四畔。正在池中。可深九尺。忽有甘井自現。其水不可思議。當時道俗看者二萬餘人同飲`[齊見【磧乙元明】，齊【大】，齋【麗】]`齊見。所錄瑞應奉表奏聞。 荊州舍利現雲如車蓋。正當塔上雲間雨花。遊颺不落。眾鳥翔塔。 濟州舍利本一。至彼現二。放光炤現。聞異香氣雲間出音。自然鍾聲及以讚善。`[大＝犬【明】]`大鳥群飛塔下。 楚州舍利當行道日。野鹿來聽鶴遊塔上。 莒州舍利本一。至彼現三。放光映炤。掘基地下忽得銅塔。及瘂者能言。 營州舍利三度放光。白色舊龜石自然`[折＝析【元明】]`折解。用`[為＝書【三】]`為石函。 抗州舍利山間掘基。得自然石窟容舍利函。 潭州舍利江鳥迎送。 潞州舍利至彼自然泉湧。飲者病愈。 洪州舍利白項烏引路。 德州舍利至彼。躄者能行。`[大＝犬【三】]`大鳥旋塔。 鄭州舍利放光。幡向內垂。 江州舍利至彼行道日。耕人犁得一銅像。 蘭州舍利掘基地下得一石像。又小兒撥得二銅像。 慈州舍利現白雲蓋如飛仙。自然泉涌。飲者病愈。 廉州未得舍利。別得一舍利。放光佛香`[＊4-2]爐【麗三宮】＊，鑪【大】＊`爐`[煙【麗】，烟【大】(cf. K33n1081_p0465c17)]`煙氣。又類蓮華黃白色。天雨寶屑。 雍州表云。仁壽二年五月十二日。京城內勝光寺大興善寺法界寺州公廨裏。及城治街巷天雨銀屑。大如榆莢小如麩等。表送奉獻。仁覺寺五月十二日未時。有風從西南`[而來＝如來【宋】，來如【元明】]`而來。香氣`[氛＝氳【三】]`氛氳。沙門及經生道俗等並悉俱聞。當夜雨`[銀＝寶【三】]`銀屑天花。`[芭＝巴【宋元】]`芭蕉枝葉椶櫚莖檊上。人皆拾得。大小如前無異。 仁壽二年六月五日夜。仁壽宮所慈善寺新佛堂內靈光映現。形如鉢許。從前柱遶梁栿。眾僧覩見。 仁壽二年六月五日夜。雨銀屑天花`[枇杷＝琵琶【三】]`枇杷葉上及餘草頭上。落地。 仁壽二年六月八日。諸州送舍利。沙門使還宮所見旨相問慰勞訖。令九日`[赴＝起【宋】]`赴慈善寺為慶光齋。僧眾至寺讚誦`[旋＝遊【麗】]`旋遶行香欲食。空裏微零復雨銀屑天花。舍人崔君德令盛奉獻。京城內勝光寺模得`[陝【CB】，陜【大】]`陝州舍利石函變現瑞像娑羅雙樹等形相者。仁壽二年五月二十三日已後。在寺日日放光連連相續。緣`[感＝惑【三】]`感即發不止晝夜。城治道俗遠來看人歸依禮拜。闐門塞路往還如市。遇斯光者`[炤＝照【三】]`炤動群心悲喜發意。其城內諸寺外縣諸州以絹素模將去`[去〔－〕【三】]`去者。或上輿放光。或在道映照。或至前所開明現朗。光光色別隨見不同。 仁壽二年七月十五日。京城內延興寺灌寫釋迦金銅像丈六。其夜雨寶屑銀華。香氣甚異無比。 `[陝【CB】，陜【大】]`陝州舍利。從三月十五日申時。至四月八日戌時。合一十一度見靈瑞。總有二十一事。四度放光。 光內見花樹。二度五色雲。掘地得鳥。石函變異。八娑羅樹。樹下見水。一臥佛。三菩薩。一神尼。函內見鳥。三枝金華。興雲成輪相。自然幡蓋。函內流出香雲。再放光。 舍利在`[陝【CB】，陜【大】]`陝州城。三月二十三日夜二更裏。大通寺善法寺闡業寺並見光明。唯善法寺所見光。內有兩箇華樹。形色分明。久而方滅。其色初赤。尋即變白。後散如水銀。滿屋之內物皆照徹。舍利在大興國寺。四月二日夜二更裏。靈勝寺見光明。洞了庭前果樹及北坡草木。光照處見其形。塔基下掘地得鳥。舍利來向大興國寺。三月二十八日卯時。司馬張備共大都督侯進檢校築基掘地已深五尺。有閿鄉縣玉山鄉民杜化雲。钁下忽出一鳥。青黃色大如鶉。馴行塔內安然自處。執之不恐。未及奉送其鳥致死。今營福事。於舍利塔內獲非常之鳥。既以出處為異。謂合嘉祥。今別畫鳥形。謹附聞奏。五色雲再見。三月十五日申時。舍利到`[陝【CB】，陜【大】]`陝州城南三里㵎。即有五色雲。從東南欝起。俄爾總成一蓋。即變如紫羅色。舍利入城方始散滅。當時道俗並見。至二十八日未時。在大興國寺。復有五色雲。從西北東南二處而來。舍利塔上相合。共成一段。時有文林郎韋範大都督楊旻及官民等。並同觀`[矚＝屬【宋元】]`矚。其雲少時即散者也。兩度出聲。舍利在州。三月二十三日夜。從寶座出聲。如人間打靜聲。至三乃止。後在大興國寺。四月五日酉時。復出一聲大於前者。道俗並聞。石函內外四面見佛菩薩神尼娑羅樹光明等。四月七日巳時。欲遣使人送放光等四種瑞表。未發之間。司馬張備共崤縣令鄭乾意閿鄉縣丞趙懷坦大都督侯進當作人民侯謙等。至舍利塔基內石函所檢校。同見函外東面石文亂起。其張備等怪異。更向北面`[虔＝乾【三】]`虔意以衫袖拂拭隨手。向上即見娑羅樹一雙。東西相對枝葉宛具。`[作＝住【宋元】]`作深青色。俄頃道俗奔集。復於西面外。以水澆洗。即見兩樹葉有五色。次南面外復有兩樹。枝條稍直。其葉色黃白。次東面外復有兩樹。色青葉長。其四面樹下並有水文。於此兩樹之間。使人文林郎韋範初見一鳥仰臥。司馬張備次後看時。其鳥已立。鳥前有金華三枝。鳥形大小毛色與前掘地得者不異。其鳥須臾向西南行。至佛下停住函內。西南近角復有一菩薩。坐華臺上面向東。有一立尼面`[向＝向西而向【三】]`向菩薩合掌。相去二寸。西面內復有二菩薩並立。一金色面向南。一銀色面向北。相去可有三寸。西脣上有一臥佛。側身頭向北面向西。其三菩薩於石`[函〔－〕【三】]`函內並放紅紫光。高一尺許。從已至未形狀不移。圖畫已後色漸微滅。道俗觀者其數不少。此函本是青石色基黑闇。見瑞之時變為明白。表裏`[瑩＝映【三】]`瑩徹周迴四面。俱遣人坐並相照見無所翳障。其函內外四面。總見一佛三菩薩一尼一鳥三枝華八株樹。今別畫圖狀。謹附聞奏。 `[下＝午【三】]`下時四方雲起變成輪相。復有自然幡蓋。及塔上香雲二度光見。 四月八日午時欲下舍利。于時道俗悲號。四方忽然一時雲起。如煙如霧。漸`[次＝欲【三】]`次向上至於日所。即遶日變成一暈。猶如車輪。內別有白雲團圓翳日。日光漸即微闇如小盞許。在輪外周匝。次第以雲為輻。其輪及輻並作紅紫色。至下舍利訖。其雲散滅日光還即明淨。復於塔院西北牆外。大有自然幡蓋。亦有見幡蓋圍遶舍利者。當時謂有人捉幡供養。至下舍利訖其幡蓋等忽即不見。于時道俗見者不少。至戌時司馬張備等。見塔上有青雲氣從塔內而出。其雲甚香。即喚使人文林郎韋範大興寺`[潧＝僧【三】]`潧曇暢入裏就看。備共韋範等並見流光向西北東南二處流行。須臾即滅。 廣弘明集卷第`[十七＝十九【明】]`十七 廣弘明集`[卷第十八＝法義篇序【明】]`卷第十八 大唐西明寺沙門釋道宣撰 `[（法義…一）七字〔－〕【明】]`法義篇第四`[之一＝唐終南山釋氏序【宋元】]`之一 夫法者何`[6]耶＝邪【明】＊`耶。所謂憑准修行。清神洗惑而為趣也。義者何`[＊6]`耶。所謂深有所以千聖不改其儀。萬邪莫迴其致者也。俗法五常。仁義禮智信也。百王不易其典。眾賢贊翼而不墜者也。道法兩諦。謂真俗也。諸佛之所由生。群有因之而超悟者也。然則俗保五常。淪惑綿亘。道資兩諦。勝智增明。故真俗為出道之階基。正法為入空之軌躅者也。故論云。非俗無以通真。非真無以遣俗。又云。諸佛說法常依二諦。斯則大略之成教也。至於大小半滿之流。三篋八藏之典。明心塵之顯晦。曉業報之殊途。通慧解以鏡`[象＝蒙【三】]`象心。了世相以光神照也。若斯以敘謂之法義也。至於如說修行。思擇靈府者。則四依法正。創究識於倒情。八直明道。策淨心於妄境。三學開其玄府。一貫統其真源。漸染基搆`[當自＝自當【三】]`當自得其涯也。但以幽關難啟。匠石易迷。匪藉言方。莫由升附。所以自古道俗同而問津。疎瀹精靈。陶練心術。或著論而導其解。或談述而寫其懷。因言而顯聖心。寄迹而揚玄理者也。昔梁已敘其致。今唐更廣其塵。各有其志。明代代斯言之不絕也。 `[（梁代…述）七百六字＝（廣弘明集卷第二十，法義篇第四之一，唐終南山釋道宣集）二十三字【明】]`梁代`[集弘明＝弘明集【宋元】]`集弘明`[法義＝法義篇【宋元】]`法義總錄晉孫綽喻道論 羅君章更生論 鄭道子神不滅論 釋慧遠報應論 釋慧遠三報論 釋僧順折三破論 梁高祖神明成佛`[義＝論【宋元】]`義 蕭琛難神滅論 曹思文難神滅論 梁高祖答臣神不滅`[勅＝勅一【元】]`勅 釋法雲與朝貴書 習鑿齒與釋公書 唐廣弘明集法義篇總錄序`[曆＝歷【宋元】]`曆代賢明釋諸疑惑義 晉戴安公釋疑論 晉戴安`[公〔－〕【宋元】]`公與遠法師書(并答) 周道祖難釋疑論 戴重與遠法師書 戴答周居士難論(并答) 遠法師與戴書(并答) 何承天報應問(劉少府答) 宋謝靈運與諸道人`[16]辯＝辨【宋元】＊`辯宗論(并書) 後秦主姚興與安成侯書述佛義 通三世等論(并羅什法師答) 姚嵩表問諸義(并興答等) 唐沙門釋`[惠＝慧【宋元】]`惠淨折疑論(并釋法琳述) 齊竟陵王與隱士劉虬書(`[三＝二【宋元】]`三首) 齊沈約內典序 齊沈約為皇太子解講疏 齊沈約為竟陵王發講疏(并`[頌＝序【宋元】]`頌) 齊沈約為竟陵王解講疏(二首) 梁太子綱請帝講(并答往`[返＝反【宋元】]`返六首) 梁陸雲述御講金字波若序 梁蕭子顯敘講波若義 皇`[大＝太【宋元】]`大子謝講竟啟(并答) 梁太子綱上大法頌(并表答) 晉安王上太子玄圃講頌(并啟答) 梁武帝涅槃經疏序 梁湘東王法寶聯`[壁＝璧【元】]`壁序 梁簡文成實論序 梁元帝內典碑銘集林序 唐沙門釋玄則禪林妙記集序(二首) 唐司元大夫李儼法苑珠`[琳＝林【宋元】]`琳序 梁昭明太子答請講書(并啟答三首) 昭明謝勅賚`[木栖＝水犀【宋元】]`木栖如意啟 昭明立二諦義(并道俗二十二人難及解) 昭明立法身義(并僧六人往反問答) 昭明謝勅看講解二啟 昭明謝勅賚涅槃經疏講啟 昭明謝勅賚大集經講疏啟 梁晉安王與廣信侯書(并答) 齊沈約立佛法義論(五首) 齊沈約難范縝神滅論 陳沙門真觀因緣無性論(并朱世卿自然論) 魏收北齊三部一切經願文 王褒周藏經願文 隋煬帝寶臺經藏願文 唐太宗三藏聖教序(并表請謝`[答＝答自然論【宋元】]`答) 今上述三藏聖教序(并謝答) 唐禇亮述注般若經序 唐柳宣與翻經大德書(并答) 廣弘明集法義篇第四之初 釋疑論　晉處士戴安公 與遠法師書戴`[26]安＝安公【元】＊`安 難釋疑論　周居士道祖(并答)　重與遠法師書　戴`[＊26-1]安＝安公【元】＊`安(并答) 報應問　何承天(劉少府答) `[＊16-1]辯＝辨【宋元】＊`辯宗論(并問答往返)　宋侍中謝靈運 述佛法諸深義　秦主姚興(并答) `[折＝析【宋元】]`折疑論　唐沙門慧淨(并述) 釋疑論 晉戴`[安＝安公【明】]`安 安處子問於玄明先生曰。蓋聞積善之家必有餘慶。積不善之家必有餘殃。又曰。天道無親常與善人。斯乃聖達之格言。萬代之宏標也。此則行成於己身。福流於後世。惡顯於事業。獲罪乎幽冥。然聖人為善。理無不盡理盡善積。宜歷代皆不移。行無一善惡惡相承。亦當百世俱闇。是善有常門。惡有定族。後世修行復`[何【麗宋元】，可【大】]`何益哉。又有束修履道。言行無傷。而天罰人楚百羅備`[纓＝嬰【三】]`纓。任性恣情肆行暴虐。生保榮貴子孫繁熾。推此而論。積善之報竟何`[在＝杜【明】]`在乎。夫五情六`[慾＝欲【三】]`慾人心所常有。斧藻防`[閑＝閒【明】]`閑外事之至苦。苟人鬼無尤於趣舍。何不順其所甘而強其苦哉。請釋所疑以祛其惑。先生曰。善哉子之問也。史遷有言。天之報施善人何如哉。荀悅亦云。飾變詐而為姦`[宄＝詭【三】]`宄者。自足乎一世之間。守道順理者。不免飢寒之患。二生疑之於前而未能辨。吾子惑之於後。不亦宜乎。請試言之。夫人資二儀之性以生。稟五常之氣以育。性有脩短之期。故有彭殤之殊。氣有精麁之異。亦有賢愚之別。此自然之定理不可移者也。是以堯舜大聖朱均是育。瞽叟下愚誕生有舜。顏回大賢早夭絕嗣。商臣極惡令胤`[剋＝克【明】]`剋昌。夷叔至仁餓死窮山。盜跖肆虐富樂自終。比干忠正斃不旋踵。張湯酷吏七世`[珥＝千【宋】]`珥貂。凡此比類不可稱`[言＝數【三】]`言。驗之聖賢既如彼。求之常人又如此。故知賢愚善惡脩短窮達。各有分命。非積行之所致也。夫以天地之玄遠。陰陽之廣大。人在其中豈`[惟＝唯【三】]`惟𥺀米之在太倉。毫末之於馬體哉。而匹夫之細行。人事之近習。一善一惡皆致冥應。欲移自然之彭殤易`[聖＝愚聖【元明】]`聖於朱舜。此之不然居可識矣。然則積善積惡之談。蓋施於勸教耳。何以言之。夫人生而`[靖＝靜【三】]`靖天之性也。感物而動性之欲也。性欲既開流宕莫檢。聖人之救其弊。因神道以設教。故理妙而化敷。順推遷`[而＝如【宋】]`而抑引。故功玄而事適。是以六合之內論而不議。鑽之而不知所`[由＝田【宋】]`由。日用而不見所極。設禮學以開其大`[矇＝朦【明】]`矇。名法以束其形跡。賢者倚之以成其志。不肖企及以免其過。使孝友之恩深。君臣之義篤。長幼之禮序。朋執之好著。背之則為失道之人。譏議以之起。向之則為名教之士。聲譽以之彰。此則君子行已處心。豈可須臾而忘善哉。何必`[16]修＝循【三】＊`修教責實以期應報乎。苟能體聖教之幽旨。審分命之所鍾。`[庶＝廣【宋元】]`庶可豁滯於心府不祈驗於冥中矣。安處子乃避席曰。夫理蘊千載念纏一生。今聞吾子大通之論。足以釋滯疑祛幽結矣。僕雖不敏請佩斯言。 與遠法師書 安公和南。弟子常覽經典。皆以禍福之來由於積行。是以自少束修。至于白首行不負於所知。言不傷於物類。而一生艱楚荼毒備經顧景。塊然不盡。唯已夫冥理難推近情易纏。每中`[宵＝霄【明】]`宵幽念。悲慨盈懷。始知脩短窮達自有定分。積善積惡之談。蓋是勸教之言耳。近作此釋疑論。今以相呈想消息之餘脫能尋省。戴安公和南。 `[遠法師答＝（答戴處士書，釋慧遠）八字【明】]`遠法師答 釋慧遠頓首。省君別示以為慨然。先雖未善`[想患＝相悉【元明】]`想患。人物來往亦未始暫忘。分命窮達非常智所測。然依傍大宗似有定檢。去秋與諸人共讀君論。`[亦並＝並亦【三】]`亦並有同異。觀周郎作答意。謂世典與佛教粗是。其中今封相呈。想暇日能力尋省。 難釋疑論 周道祖 近見君釋疑論。蓋即情之作。料檢理要殆乎有。中但審分命之守似未照其本耳。福善莫驗亦僕所常惑。雖周覽六籍`[逾＝愈【麗】]`逾深其滯。及覩經教始昭然有歸。故請以先覺語當今之學者也。君`[以＝子【三】]`以為審分命所鍾可無祈驗於冥中餘慶之言`[在＝存【三】]`在於勸教。請審分命之旨。為當宅情於理任而弗營`[邪＝耶【三】下同]`邪。為忘懷闇昧直置而已邪。若宅情於理則理未可喻。善惡紛互逆順莫檢。苟非冥廢豈得弗營。若直置而已。則自非坐忘事至必感。感因於事則情亦`[昇＝升【三】]`昇降。履信獲祐何能不慶。為惡弗罰焉得無怨。雖欲忘懷其可得乎。靖求諸己其效明矣。又勸教之設必傍實而動。直為訓之方不可一塗而盡。故或若反而後會。或曉昧於為言。是以塗車芻靈堂室異詔。或顯其遠或`[徵＝微【三】]`徵其近。令循教之徒不苟求於分表。飲和之士`[自＝自守【元明】]`自足於仁義。故深淺並訓而民聽不濫。而神明之`[賾【思溪】，頤【大】，賾【三】]`賾蘊於妙物。豈得顯稱積善。正位履霜而事與教反理與言違。夷齊自得於安忍。顏冉長悲於履和。恐有為之言或異於此。若謂商臣之徒教所不及汲引之端蓋中智已還。而安于懷仁不沒其身。臧會以`[僭【CB】，僣【大】]`僭有後魯國。則分命所鍾於何而審。玄明之唱更為疑府矣。是以古之君子知通`[圮【CB】，𡉏【大】下同，否【元明】下同，圯【麗】]`圮之來其過非新。賢愚壽夭兆明自昔。楚穆以福濃獲沒。蔡靈以善薄受禍。`[郄【麗】，郗【大】(cf. K33n1081_p0470b19)]`郄`[30]宛＝苑【宋】＊`宛以釁深莫救。宋桓以愆微易唱。故洗心以懷宗。練形以聞道。拔無明之沈根。`[翳＝蘙【麗】]`翳貪愛之滯網。不祈驗於冥中。影`[嚮＝響【三】下同]`嚮自徵。不期存於應報。而慶罰`[以＝已【三】]`以彰。故能反步`[八〔－〕【三】]`八極水鏡萬有。但微明之道理隔常域。堯孔拯其麁宜有未盡。史遷造其門而未踐乎室。惜其在無聞之世。故永悲以窮年。君既涉其津。亦應不遠而得。此乃幽明之所寄。豈唯言論而已。乖敘多年聊以代懃。 來論又以為。天地曠遠人事細近。一善一惡無關冥應。然則天網恢恢疎而遂失耶。莫見乎隱。莫顯乎微。但盈換藏於日用。交賒昧乎理緣。故或乖於視聽耳。山崩鍾應。不以路遠喪感。火澤革性不以同象成親。詳檢數端可以少悟矣。 重與遠法師`[1]書＝書戴安【明】＊`書 安公和南。`[間＝聞【宋】]`間作釋疑論以寄其懷。故呈之匠者思聞啟誨。既辱還告開示宗轍。并送周郎難甚有趣致。但理本不同。所見亦殊。今重`[申＝伸【三】]`申鄙意答周。復以相呈。旨誠可求而辭不自暢。想脫覽省。戴公和南。 `[（釋疑…難）八字＝答周居士難釋疑論【明】]`釋疑論答周居士難 `[戴安公〔－〕【明】]`戴安公 間以暇日因事致感。脫作釋疑以呈法師。既辱還告`[并＝并送【三】]`并來難。辭喻清贍致有旨歸。但自覺。雖先觀者莫悟。所見既殊孰是能正。苟懷未悟請共盡之。僕所謂能審分命者。自呼識拔常均妙鑒理宗校練名`[實＝寶【宋】]`實比驗古今者耳。不謂淪溺生死之域欣慼失得之徒也。苟能悟彭殤之壽夭。則知脩短之自然。察堯舜於朱均。以得愚聖之有分。推淵商之善惡。足明冥中之無罰。等比干盜跖。可識禍福之非行。既能體此`[數＝難【三】]`數事。然後分命可審。不祈冥報耳。若如來難。宅情於理則理未可喻。靖求諸己其明效矣。此乃未喻由於求己。非為無理可喻也。若舍己而外鑒。必不遠而復矣。 難曰。勸教之設必傍實而動。直為訓之方不可以一塗而盡。僕豈謂聖人為教反真空設邪。`[夫＝答曰夫【明】]`夫善惡生於天理。是非由乎人心。因天理以施教。順人心以成務。故幽懷體仁者挹玄風而載悅。肆情出轍者顧名教而內掬。功玄物表。日用而忘其惠。理蘊冥寂。濤之不見其宗。非違虛教以眩於世也。是以前論云。因神`[通＝道【三】]`通以`[設＝設教【三】]`設。故理妙而化敷。順推遷而`[相＝抑【三】]`相引。故功玄而事適者也。 難曰。安于懷仁不沒其身。臧會以`[僭【CB】，僣【大】]`僭有後魯國。則分命所鍾於何而審。玄明之唱更為疑府矣。答曰。斯乃所以明善惡之有定不由於積行也。若夫仁者為善之嘉行。安于懷之而受福。`[僭【CB】，僣【大】]`僭者反理之邪事。臧會為`[之＝足【宋】]`之而獲後。良由分應沒身非履仁之所移命當為後非行`[僭【CB】，僣【大】]`僭之能罰。豈異比干忠正而嬰`[剖＝割【三】]`剖心之戮。張湯酷吏而獲七世之`[15]祜＝祐【三】＊`祜哉。苟斯理之不殊。則知分命之先定矣。乃同玄明之有分。非為成疑府也。 難曰。古之君子知通`[圮【CB】，𡉏【大】，圯【麗】]`圮之來其過非新。賢愚壽夭兆明自昔。楚穆以福濃獲沒。蔡靈以善薄受禍。郄`[＊30-1]宛＝苑【宋】＊`宛以釁深莫救。宋桓以愆微易唱。答曰。夫通`[圮【CB】，𡉏【大】，圯【麗】]`圮非新。壽夭自昔。信哉斯言。是僕所謂各有分命者也。若夫福濃獲沒釁深莫救。此則報應之來有若影嚮。蔡靈以善薄受禍。商臣宜以極逆`[羅＝罹【三】]`羅殃。宋桓以愆微易唱。邾文應用行善延年。而罪同罰異福等報殊。何明鑒於蔡宋而獨昧於楚邾乎。君所謂不祈驗於冥中影嚮自`[微＝徵【元明】]`微。不期在於應報而慶罰以彰。於斯躓矣。 難曰。然則天網恢恢疎而遂失耶。莫見乎隱。莫顯乎微。但盈換藏於日用。交賒昧於理緣。答曰。夫天理冥昧變狀難明。且當推`[已【CB】，己【大】]`已兆`[之＝於【三】]`之終古。考應報之成跡耳。至於善惡禍福。或有一見斯自遇與事會。非冥司之真驗也。何以明之。若其有司當如之治國長之一家。善無微而不賞。惡無纖而必罰。使修行者保其素履極逆者受其酷禍。然後積善之家被餘慶於後世。積不善之家流殃咎乎來世耳。而今則不然。或惡深而莫誅。或積善而禍臻。或履仁義而亡身。或行肆虐而降福。豈非無司而自有分命乎。若以盈換藏於日用。交賒`[昧＝眛【麗】]`昧於理緣者。但當報對遲晚不切目前耳。非為善惡舛錯是非莫驗。推斯而言。人之生也。性分夙定。善者自善。非先有其生而後行善以致於善也。惡者自惡。非本分無惡長而行惡以得於惡也。故知窮達善惡愚智壽夭無非分命。分命玄定於冥初。行跡豈能易其自然哉。天網不失隱見微顯。故是勸教之言耳。非玄明所謂本定之極致也。既未悟妙推之有宗。亦何分命之可審乎。將恐向之先覺還為後悟矣。言面未日。聊以`[讜＝儻【宋】]`讜敘。 `[周居士＝答戴處士【明】]`周居士`[書＝書周道祖【明】]`書 見重`[22]伸＝申【三】＊`伸釋疑論。辭理切驗善乎校實也。但僕意猶有不`[同＝固【宋】]`同。乃即欲更言所懷。一日侍法師坐。粗共求君意云。氣力小佳當自有酬。因君論旨兼有所見也。僕是以不復稍厝其爝火。須成旨因上。君云。審分命者乃是體極之人既非所同。又僕所立不期存於應報。而慶罰已彰亦不如君所位也。書不盡言。於是信矣。其中小小亦多未喻。付之未遇。 `[遠法師＝與戴處士【明】]`遠法師`[書＝書釋慧遠【明】]`書 見君與周居士往復。足為賓主。然佛教精微難以事詰。至於理玄數表義隱於經者。不可勝言。但恨君作佛弟子。未能留心聖典耳頃得書論亦未始暫忘。年衰多疾不暇有答。脫因講集之餘。粗綴所懷今寄往。試與同疑者共尋。若見其族則比干商臣之流可不思而得。釋慧遠頓首。 答遠法師`[＊1-1]書＝書戴安【明】＊`書 安公和南。辱告并見三報論。旨喻弘遠妙暢理宗。覽省反復欣悟兼懷。弟子雖伏膺法訓誠信彌至。而少遊人林遂不涉經學。往以艱毒交纏。聊寄之釋疑以自攄散。此蓋情發於中而形於言耳。推其俗見之懷。誠為未盡。然三報曠遠。難以辭究。弟子尋當索歸必覲展。冀親承音旨`[蓋＝益【三】]`蓋祛其滯。諸懷寄之周居士。戴安公和南。 報應問 何承天 西方說報應。其`[枝＝支【麗】]`枝末雖明而`[根＝即【三】]`根本常昧。其言奢而寡要。其譬迂而無徵。乖背五經。故見棄於先聖。誘掖近情。故得信於季俗。夫欲知日月之行。故假察於`[璿機＝琁璣【三】]`璿機。將`[＊22-1]伸＝申【三】＊`伸幽冥之信。宜取符於見事。故鑑燧懸而水火降。雨宿離而風雲作。斯皆遠由近驗幽以顯著者也。夫鵝之為禽。浮清池咀春草眾生蠢動弗之犯也。而庖人`[執＝報【宋】]`執焉尠有得免刀爼者。燕翻翔求食。唯飛蟲是甘。而人皆愛之。雖巢幕而不懼。非直鵝燕也。群生萬有往往如之。是知殺生者無惡報。為福者無善應。所以為訓者如彼。所以示世者如此。余甚惑之。若謂燕非蟲不甘故罪所不及。民食芻豢奚獨嬰辜。若謂禽`[豕＝豸【三】]`豕無知而人識經教。斯則未有經教之時。畋漁網罟亦無罪也。無故以科法入中國。乃所以為民陷穽也。彼仁人者豈其然哉。故余謂。佛經但是假設權教。勸人為善耳。無關實敘。是以聖人作制推德翳物。我將我享寔膺天`[＊15-1]祜＝祐【三】＊`祜。`[田＝固【三】]`田獲三品賓庖`[豫＝也【明】]`豫焉。若乃見生不忍死。聞聲不食肉。固君子之所務`[也＝豫【明】]`也。竊願高明更加三思。 答何`[承天＝衡陽書【明】]`承天 劉少府 敬覽高話。辭切證明。所謂彼上人者難為酬對者也。然如來窮理盡性因感成教。故五善思啟。戒品為之設。六蔽待祛。般若為之照。薰以十善淨以無漏。畢竟解脫至菩提而已矣。斯末之所以明而本之不昧者耶。孔以致孝為務。則仁被四海。釋以大慈為首。則化周五道。導物之迹非乃冥耶。但應有麁精終然自殊耳。凡覽般若諸經。不以無孔為疑。何獨誦丘之書而有見棄之言乎。以龍鬼之陋尚感聖而至誘掖得信。豈季俗而已哉。足下據見在之教。以詰三世之`[辯＝辨【三】下同]`辯。奢迂之怪固不待言。若許因果不謬猶形之與影。徵要之効如合符也。若日月之行。幽明之信。水火之降。風雲之作。皆先因而後果。不出感召之道。故緣起鑑能致水。緣滅燧不招火。一切諸法從緣起滅耳。若鵝之就斃味登爼鼎燕之獲免無取鹽梅。故鵝殺於人猶虫死於燕。鵝虫見世受。人燕未來報。報由三業。業有遲疾。若人入孝出悌。揚于王庭。君親無將。將`[音埒〔－〕【三】]` \(音埒)而必誅。此見報之疾著乎視聽者也。若忠為令德剖心沈淵劫掠肆殺有幸而免。此後報之遲疎而不失者也。善惡之業。業無不報。但過去未來非耳目所得。故信之者寡。而非之者眾耳。科法清淨滌塵開慧。中國弗思謂為陷穽。非我無謀秦弗用也。勸人為善。誠哉斯言。然權者謂實非假設也。故文王廢伯邑考而立武王權也。周適非王`[發＝廢【宋】]`發有天命。禮是疎制理固從實。伯`[廢發＝慶廢【宋】，邑廢【元明】]`廢發立實也。各從其實德用交歸。自非大智孰能預之。經云。善權方便亦復如是耳。夫民生而殺性之欲也。飲血席毛在上皇之世矣。聖人去殺非教殺也。但民`[殺＝教【三】]`殺未盡而化宜漸損。雖將享三品尊薦厚賓。然湯開其網。孔`[釣＝約【宋】]`釣不綱。詩翼五豝。禮弗身踐。據茲而觀。作者之心見矣。今忍不食`[成＝誠【三】]`成己慈之心。若推不忍於視聽之表。均不食於見聞之內。其至矣哉。其至矣哉。祇`[藉＝籍【麗】]`藉`[嘉評＝來誶【三】]`嘉評伸以管窺。實相無言言成戲論。既不自是想亦同非。若高明之譬。請俟諸君子。 `[辯宗論＝與諸道人辯宗論【明】]`辯宗論`[（諸道…答）八字〔－〕【明】]`諸道人王衛軍問答 謝靈運 同遊諸道人。並業心神道求解言外。余枕疾務寡頗多暇日。聊伸由來之意。庶定求宗之悟。 釋氏之論。聖道雖遠積學能至。累盡鑒生`[方＝不【元明】]`方應漸悟。孔氏之論。聖道既妙。雖顏殆庶體無鑒周。理歸一極。 有新論道士以為。寂鑒微妙不容階級。積學無限何為自絕。今去釋氏之漸悟而取其能至。去孔氏之殆庶而取其一極。一極異漸悟能至非殆庶。故理之所去雖合各取。然其離孔釋矣。余謂二談救物之言。道家之唱得意之說。敢以折中。自許竊謂新論為然。聊答下意。遲有所悟。 法勗問。敬覽清論。明宗極雖微而一悟頓了。雖欣新剖竊有所疑。夫明達者以體理絕欲。悠悠者以迷惑嬰累。絕欲本乎見理。嬰累由於乖宗。何以言之。經云。新學者離般若便如失明者。無導是為懷理。蕩患於茲顯矣。若涉求未漸於大宗希仰。猶累於塵垢則永劫劬勞。期果緬邈既懷猶豫。伏遲嘉訓。初答。道與俗反理不相關。故因權以`[通【麗】，道【大】(cf. K33n1081_p0473c17)]`通之。權雖是假旨在非假。智雖是真能為非真。非真不傷真。本在於濟物。非假不遂假。`[濟＝濟物【三】]`濟則反本。如此`[永＝之【元明】]`永劫無為空。懃期果有如皎日。 勗再問。案論。孔釋其道既同。救物之假亦不容異。而神道之域。雖顏也孔子所不誨。實相之妙。雖愚也釋氏所必教。然則二聖建言何乖背之甚哉。再答。二教不同者。隨方應物所化地異也。大而`[較＝校【三】]`較之。`[監在於民華人＝監民【宋元】，華民【明】]`監在於民。華人易於見理。難於受教。故閉其累學而開其一極。夷人易於受教難於見理。故閉其頓了而開其漸悟。漸悟雖可至昧頓了之實。一極雖知寄絕累`[學＝覺【宋】]`學之冀。良由華人悟理無漸而誣道無學。夷人悟理有學而誣道有漸。是故權實雖同其用各異。昔向子期以儒道為一。應吉甫謂孔老可齊。皆欲窺宗。而況真實者乎。勗三問。重尋答。以華夷有險易之性。故二聖敷異同之教。重方附俗。可謂美矣。然淵極朗鑒作則於上。愚民蒙昧伏從於下。故作則宜審其政。伏從必是其宗。今孔廢聖學之路。而釋開漸悟之逕。筌蹄既已紛錯。群黎何由歸真。三答。冬夏異性。資春秋為始末。晝夜殊用。緣`[晨＝辰【三】]`晨暮以往復。況至精之理豈可逕接至粗之人。是故傍漸悟者。所以密造頓解。倚`[禮＝孔【三】]`禮教者。所以潛成學聖。學聖不出六經。`[而六經＝六經而【三】]`而六經得頓解。不見三藏。而以三藏果筌蹄歷然。何疑紛錯。魚兔既獲群黎以濟。 僧維問。承新論法師。以宗極微妙不容階級。使夫學者窮有之極。自然之無有若符契。何須言無也。若資無以盡有者。焉得不謂之漸悟耶。初答。夫累既未盡。無不可得。盡累之弊。始可得無耳。累盡則無。誠如符契將除其累。要須傍教。在有之時學而非悟。悟在有表託學以至。但階級教愚之談。一悟得意之論矣。維再問。論云。悟在有表得不以漸。使夫涉學希宗當日進其明。不若使明不日進與不言同。若日進其明者得非漸悟乎。 再答。夫明非漸至信由教發。何以言之。由教而信則有日進之功。非漸所明則無入照之分。然向道善心起。損累`[生＝出【元明】]`生垢伏。伏似無同善似惡乖。此所務不俱非心本無累。至夫一悟萬滯同盡耳。 維三問。答云。由教而信。則有日進之功。非漸所明。則無入照之分。夫尊教而推宗者。雖不永用。當推之時。豈可不暫`[合＝令【三】]`合無耶。若許其暫合。猶自賢於不合非漸如何。 三答。暫者假也。真者常也。假知無常。常知無假。今豈可以假知之暫而侵常知之真哉。今暫合賢於不合。誠如來言竊有微證。`[巫＝誣【宋元】]`巫臣諫莊王之`[日＝言【三】]`日。物賒於己。故理為情先。及納夏姬之時。已交於物。故情居理上。情理雲互物己相傾。亦中`[知＝智【三】]`知之率任也。若以諫`[自＝日【三】]`自為悟。豈容納時之惑耶。且南為聖也。北為愚也。背北向南。非停北之謂。向南背北。非至南之稱。然向南可以`[向＝至【明】]`向南背北。非是停北。非是停北。故愚可去矣。可以至南。故悟可得矣。`[卷第二十終【明】]` `[卷第二十一辯宗論之餘之首【明】]`慧驎演僧維問 當假知之一合與真知同異。 初答。 與真知異。 驎再問。 以何為異。 再答。假知者累伏故。理暫為用用暫在理。不恒其知。真知者照寂故理常為用用常在理。故永為真知。 驎三問。累不自除。故求理以除累。今假知之一合理實在心。在心而累不去。將何以去之乎。 三答。累起因心。心觸成累。累恒觸者心日昏。教為用者心日伏。伏累彌久至於滅累。然滅之時在累伏之後也。伏累滅累貌同實異。不可不察。滅累之體。物我同忘有無一觀。伏累之狀。他己異情空實殊見。殊實空異己他者入於滯矣。一無有同我物者出於照也。 驎維問。三世長於百年。三千廣於赤縣。四部多於戶口。七寶妙於石沙。此亦方有小大。故化有遠近。得不謂之然乎。 初答。事理不同恒成四端。自有小大各得其宜。亦有賢愚違方而處。所謂世同時異物是人非。譬割鷄之政亦有牛刀佩璽而聽。豈皆唐虞。今謂言`[折＝游【三】]`折體盡於武城。長世皆覃於天下。未之聞也。且俱稱妙覺而國土精粗。不可以精粗國土而言聖有優劣。景迹之應本非所徵矣。 維再問。論云。或道廣而事狹。或事是而人非。今不可以事之`[小大＝大小【三】]`小大而格道之粗妙。誠哉斯言。但所疑不在此耳。設令周孔實未盡極。以之應世。故自居宗。此自是世去聖遠未足明極。夫降妙數階以接群粗。則粗者所不測。然數階之妙非極妙之謂。推此而言。撫世者於粗為妙。然於妙猶粗矣。以妙`[乘＝求【三】]`乘粗。則無`[往＝住【三】]`往不盡。以粗求妙。則莫覩其`[原＝源【三】]`原。無往不盡。故謂之窮理。莫覩其原。故仰之彌高。今豈可就顏氏所崇而同之極妙耶。 再答。今不藉顏所推。而謂之為極。但謂顏為庶幾。則孔知`[6]幾＝機【三】＊`幾矣。且許禹昌言。孔非本談。以堯則天體無是同。同體至極豈計有之小大耶。 維三問。凡世人所不測。而又昌言者皆可以為聖耶。 三答。夫昌言賢者尚許其賢。昌言聖者。豈得反非聖耶。日用不知百姓之迷蒙。惟佛究盡實相之崇高。今欲以崇高之相而令迷蒙所知。未之有也。苟所不知。焉得不以昌言為信。既以釋昌為是。何以孔昌為非耶。 竺法綱問。敬披高論探研宗極。妙判權實存旨儒道。遺教孔釋昌言折中。允然新論。可謂激流導源瑩拂發暉矣。詳複答勗維之問。或謂因權以通。或學而非悟爾。為玄句徒設。無關於`[胸＝匈【麗】]`胸情焉。竊所未安。何以言之。夫道形天隔幾二險絕。學不漸宗曾無髣髴。馳騁有端思不出位。神崖曷由而登`[＊6-1]幾＝機【三】＊`幾峰`[所＝何【明】]`所從而超哉。若懃務於有而坐體於無者。譬猶揮毫鍾張之`[側＝則【三】]`側功侔羿養之能。不然明矣。蓋同有非甚`[閡＝礙【三】]`閡尚不可以翫此而善彼。豈況乎有無之至背而反得以相通者耶。 又云。累既未盡。無不可得。盡累之弊。始可得無耳。 `[問＝論【明】]`問曰。夫膏`[肓【麗】，盲【大】(cf. K33n1081_p0475c13)]`肓大道摧輈玄路。莫尚於封有之累也。蓋有不能祛有。祛有者必無未有。先盡。 有累然後得無也。就如所言累盡則無爾。為累之自去實不無待。實不無待則不能不無。故無無貴矣。如彼重暗自晞無假火日。無`[假【麗】，暇【大】(cf. K33n1081_p0475c19; T52n2103_p0226b24)]`假火日則不能不設。亦明無尚焉。落等級而奇頓悟。將於是乎躓矣。暇任之餘幸思嘉釋。 釋慧琳問。三復精議。辨㦎二家斟酌儒道。實有懷於論矣。至於去釋漸悟遺孔殆庶。蒙竊惑焉。釋云有漸。故是自形者有漸。孔之無漸亦是自道者無漸。何以知其然耶。中人可以語`[上＝上人【宋】]`上。久習可以移性。孔氏之訓也。一合於道場非十地之所階。釋家之唱也。如此漸絕文論二聖詳言。豈獨夷束於教華拘於理。將恐斥離之辯辭長於新論乎。勗道人難云。絕欲由於體理。當謂日損者以理自悟也。論曰。道與俗反本不相關。故因權以通之。物濟則反本。問曰。權之所假習心者。亦終以為慮乎。為曉悟之日與經之空理都自反耶。若其永背空談翻為`[12]未＝末【明】＊`未說。若始終相扶可`[＊16-1]修＝循【三】＊`修教而至`[不＝下【麗宋元】]`不。答維驎。假知中殊為藻艶。但與立論有違。假者以旋迷喪理。不以鑽火致惑。苟南向可以造越。`[北背＝背北【明】]`北背可以棄燕。信燕北越南矣。慮空可以洗心。`[損＝捐【三】]`損有可以祛累。亦有愚而空聖矣。如此但當懃般若以日忘瞻郢路而驟進。復何憂於失所乎。將恐一悟之唱。更躓於南北之譬耶。 答綱琳二法`[師＝難并書【明】]`師 披覽雙難欣若暫對。藻豐論博蔚然滿目。可謂勝人之口。然未厭於心。聊伸前意無由言對。執筆長懷。謝靈運和南。 答綱公難 來難云。同有非甚`[閡＝閱【三】]`閡。尚不可以翫此而善彼。豈況乎有無之至背而反得以相通者耶。此是拘於所習以生此疑耳。夫專翫筆`[札＝扎【麗】]`札者。自可不工於弧矢。弧矢既工復翫筆`[札＝扎【麗】]`札者。何為不兼哉。若封有而不向宗。自是封者之失。造無而去滯何為不可得`[皆＝背【三】]`皆。借不兼之有。以詰能兼之無。非惟鍾胡愧射於更李羿養慚書於羅趙。觸類之躓始充巧歷之歎。今請循其本。夫憑無以伏有。伏`[之＝久【三】]`之則有`[忘＝妄【宋】]`忘。伏時不能知。知則不復辨。是以坐忘日損之談近出老莊。數緣而滅經有舊說。如此豈累之自去實無之所濟。且明為晦新功在火日。但火日不稱功於幽闇。般若不言惠於愚`[憃＝蠢【明】]`憃耳。推此而往。詎俟多云。 答琳公難 孔雖曰語上。而云聖無階級。`[釋＝精【宋】]`釋`[維＝雖【三】]`維曰一合。而云物有佛性。物有佛性其道有歸。所疑者漸教。聖無階級其理可貴。所疑者殆庶。豈二聖異塗將地使之然。斥離之`[難＝歎【三】]`難始是有在辭長之論無乃角弓耶。 難云。若其永背空談翻`[為＝與【三】]`為`[＊12-1]未＝末【明】＊`未說。若始終相扶可循教而至。可謂公孫之辭辯者之囿矣。夫智為權本。權為智用。今取聖之意則智即經之辭。則權傍權以為檢。故三乘咸蹄筌。既意以歸宗。故般若為魚兔。良由民多愚也。教故迂矣。若人皆得意。亦何貴於攝悟。假知之論旨明在有者能為達理之諫。是為交賒相傾。非悟道之謂。與其立論有何相違。燕北越南有`[遇＝愚【三】]`遇空聖。其理既當。頗獲於心矣。若懃者日忘瞻者驟`[進＝集【宋】]`進。亦實如來言。但懃未是得瞻未是至。當其此時可謂向宗。既得既至可謂一悟將無同。轡來馳而云異`[𨅊＝轍【三】]`𨅊耶。 `[王衛軍問＝問謝永嘉王弘【明】]`王衛軍問 論曰。由教而信有日進之功。非漸所明。無入照之分。 問曰。由教而信而無入照之分。則是闇信聖人。若闇信聖人理不關心。政可無非聖之尤。何由有日進之功。 論曰。暫者假也。真者常也。假知無常。常知無假。又曰。假知累伏。理暫為用用暫在理。不恒其知。 問曰。暫知為假知者。則非不知矣。但見理尚淺。未能常用耳。雖不得與真知等照。然寧無入照之分耶。若暫知未是見理。豈得云`[轉〔－〕【明】]`轉理暫為`[用＝用者【宋元】]`用。又不知以`[為＝何【明】]`為稱知。 論曰。教為用者心日伏。伏累彌久至於滅累。 問曰。教為用而累伏。為云何伏耶。若都未見理專心闇信。當其專心唯信而已。謂此為累伏者。此是慮不能並。為此則彼廢耳。非為理累相權能使累伏也。凡厥心數孰不皆然。如此之伏根本`[＊12-2]未＝末【明】＊`未異。一倚一伏循環無已。雖復彌久累何由滅。 弘曰。一悟之談常謂有心。但未有以折中異同之辯。故難於厝言耳。尋覽來論所釋良多。然猶有未好解處。試條如上為呼可容。此疑不既。欲使彼我意盡覽者。泠然`[又＝後【三】]`又對無兆兼當造膝。執筆增懷。真不可言。 王弘敬謂答王衛軍`[問＝問并書謝靈運【明】]`問 問曰。由教而信而無入照之分。則是闇信聖人耶。若闇信聖人理不關心。`[17]政＝正【三】＊`政`[可＝可無【三】]`可非聖之尤。何由有日進之功。 答曰。顏子體二未及於照則向善。已上莫非闇信。但教有可由之理。我有求理之志。故曰關心。賜以之二。回以之十。豈直免尤而已。實有日進之功。 問曰。暫知為假。知者。則非不知矣。但見理`[向＝尚【三】]`向淺。未能常用耳。雖不得與真知等照。然寧可謂無入照之分耶。若暫知未是見理。豈得云理暫為用。又不知以何稱知。 答曰。不知而稱知者。`[＊17-1]政＝正【三】＊`政以假知得名耳。假者為名非暫知如何。不恒其用豈常之謂。既非常用。所以交賒相傾。故諫人則言政理悅已則犯所知。若以諫時為照。豈有悅時之犯。故知言理者浮談。犯知者沈惑。推此而判。自聖已下無淺深之照。然中人之性有崇替之心矣。 問曰。教為用而累伏。為云何伏耶。若都未見理專心闇信。當其專心唯信而已。謂此為累伏者。此是慮不能並。屬此則彼廢耳。非為理累相`[權＝推【元明】]`權能使累伏也。凡厥心數孰不皆然。如此之伏根本`[末＝未【宋元】]`末異。一倚一伏循環無已。雖復彌久累何由滅。 答曰。累伏者屬此則廢彼。實如來告。凡厥心數孰不皆然。亦如來旨。更恨不就學人設言而以恒物為譏耳。譬如藥驗者疾易痊。理妙者吝可洗。洗吝豈復循環。疾痊安能起滅。則事不侔居然已辨。但無漏之功。故資世俗之善。善心雖在五品之數。能出三界之外矣。平叔所謂冬日之陰。輔嗣亦云。遠不必携。聊借此語以況入無果無阻隔。靈運`[自＝白【三】]`自一悟理。質以經誥。可謂俗文之談。然書不盡意。亦前世格言。幽僻無事聊與同行道人。共求其衷猥辱高難。`[辭微＝詞徵【三】]`辭微理析莫不精究。尋覽彌日欣若暫對。輒復更伸前論。雖不辯酬。釋來問且以示懷耳。海嶠岨逈披敘無期。臨白增懷。眷歎良深。謝靈運再拜。 `[（王衛…書）六字＝重答謝永書王弘【明】]`王衛軍重答書 更尋前答。`[超＝起【元明】]`超悟亦不知。所以為異。`[＊17-2]政＝正【三】＊`政當`[爾＝爾身【宋】，爾耳【元明】]`爾已。送示生公此間道人。故有小小不同。小涼當共面盡。脫有厝言。更白面寫未由寄之。於此所散猶多。 `[竺道生【大】∞答王衛軍書【明】]`竺道生`[答王衛軍書【大】∞竺道生【明】]`答王衛軍書 究尋謝永嘉論。都無間然。有同似若妙善。不能不以為欣。檀越難旨甚要。切想尋必佳通耳。且聊試略取論意以伸欣悅之懷。以為苟若不知焉能有信。然則由教而信。非不知也。但資彼之知理在我表。資彼可以至我。庸得無功於日進。未是我知。何由有分於入照。豈不以見理於外非復全昧知不自中未為能照耶。 與安成侯`[嵩＝姚嵩義述佛【明】]`嵩書 `[姚興＝後秦主姚興【明】]`姚興 吾曾以己所懷疏條摩訶衍諸義。圖與什公`[平＝評【三】]`平詳厥`[衷＝哀【三】]`衷。遂有`[哀＝衷【宋】]`哀。故不復能斷理。未久什公尋復致變。自爾喪`[戎＝我【宋】]`戎相尋無`[12]復＝後【三】＊`復意事。遂忘棄之。近以當遣使送像。欲與卿作疏。箱篋中忽得前所條本末。今送示卿。徐徐尋撫。若於卿有所不足者。便可致難也。見卿`[未＝來【明】]`未日並可以當言笑。 吾前試通聖人三達觀以諮什公。公尋有答。今并送。往`[請＝諸【三】]`請此事皆是昔日之意。如今都無情懷。如何矣。 通三世`[論＝論諮什法師【明】]`論 曾問諸法師明三世或有或無。莫適所定。此亦是大法中一段處所而有無不`[16]泮＝判【明】＊`泮。情每慨之。是以`[忽＝忽縱【宋】]`忽疏野懷聊試孟浪言之。誠`[知＝知知【三】]`知孟浪之言不足以會理。然胸襟之中欲有少許意。`[子＝了【三】]`子不能默已。輒疏條相呈。匠者可為折衷。余以為三世一統循環為用。過去雖滅其理常在。所以在者。非如阿毘曇注言。五陰塊然喻若足之履地。真足雖往厥迹猶存。`[當＝常【明】]`當來如火之在木。木中欲言有火耶。視之不可見。欲言無耶。緣合火出。經又云。聖人見三世。若其無也。聖無所見。若言有耶。則犯常嫌明過去未來雖無。眼對理恒相因。苟因理不絕聖見三世無所疑矣。 `[什法師答＝答後秦主姚興書鳩摩羅什【明】]`什法師答 雅論大通甚佳。去來定無此作不通。佛說色陰。三世和合總名為色。五陰皆爾。又云。從心生心。如從穀生穀。以是故知。必有過去無無因之咎。又云。六識之意識。依已滅之意為本而生意識。又正見名過去業未來中果法也。又十`[力＝方【三】]`力中第二力知三世諸業。又云。若無過去業則無三`[途＝塗【三】]`途報。又云。學人若在有漏心中。則不應名為聖人。以此諸比。固知不應無過去。若無過去未來則非通理經。法所不許。又十二因緣是佛法之深者。若定有過去未來則與此法相違。所以者何。如有穀子地水時節`[牙＝芽【三】]`牙根得生。若先已定有則無所待有。若先有則不名從緣而生。又若先有則是常倒。是故不得定有不得定無。有無之說唯時所宜耳。以過去`[法〔－〕【宋】]`法起行業。不得言無。 又云。今不與`[目＝自【元】，昔【明】]`目對。不得言有。雅論之通甚有佳致。又大品所明。過去如不離未來現在如。未來現在如亦不離過去如。此亦不言無也。此實是經中之大要。俟得高對通復盡之。`[通不住法住般若七字宋元明三本俱為別行]`通不住法住`[般若＝般若後秦主姚興【明】]`般若眾生之所以不階道者有著故也。是以聖人之教恒以去著為事。故言以不住般若。雖復大聖玄鑒應照無際。亦不可著。著亦成患。欲使行人忘彼我遺所寄。汎若不繫之舟。無所倚薄則當於理矣。 通聖人放大光明普照十方 聖人之教。玄通無涯。致感多方。不可作一途求。不可以一理推。故應粗以粗。應細以細應。理固然矣。所以放大光明現諸神變者。此應十方諸大菩薩將紹尊位者耳。若處俗接麁。復容此事耶。阿含經云。釋氏之處天竺四十餘載。衣服飲食受諸患痛。與人不別。經又云。聖人亦入鹿馬而度脫之當在鹿馬。豈異於鹿馬哉。若不異鹿馬應世常流。不待此神變明矣。每事要須自同於前物。然後得行其化耳。 通三世 眾生歷涉三世。其猶循環。過去未來雖無眼對。其理常在。是以聖人尋往以知往。逆數以知來。 通一切諸法空 `[夫＝大【三】]`夫道者以無為為宗。若其無為。復何所有耶。 `[（安成…表）六字＝謝後秦主姚興珠像表姚嵩【明】]`安成侯姚嵩表 臣言。奉珠像承。是皇后遺囑所建。禮覲之日永慕罔極。伏惟感往增懷。臣言。先承。陛下親營像。事每注心延望遲冀。暫一禮敬不悟聖恩垂及。乃復與臣供養此像。既功寶並重。且於制作之理擬。若神造中來。所見珠像誠當奇妙。然方之於此信復有間瞻。奉踊躍實在無量。夫受乾施者無報。蒙恩隆者無謝。雖欲仰陳愚誠。亦復莫知所盡。臣言。 `[臣言前行明本有上後秦主姚興佛義表九字]`臣言。奉陛下所通諸義。理味淵玄`[2]辭＝詞【三】＊`辭致清勝。`[簡＝間【元明】]`簡詣踰於二篇。妙盡侔乎中觀。詠之翫之。紙已致勞而心猶無厭。真可謂當時之高唱累劫之宗範也。但臣頑闇思不參玄。然披尋之日真復詠歌弗暇不悟。弘慈善誘乃欲令參致問難。敢忘愚鈍輒位敘所懷。豈曰存難。直欲諮所未悟耳。臣言。 `[臣言〔－〕【明】]`臣言。上通三世甚有深致。既已遠契聖心。兼復抑正眾說。宗塗亹亹超絕常境。欣悟之至。益令賞味增深。加為什公研`[該兼＝覈該【元明】]`該兼備。實非愚臣所能稱盡。正當銘之懷抱以為心要耳。臣言。 `[臣言〔－〕【三】]`臣言。上通不住法住般若義云。眾生所以不階道者。有著故也。聖心玄詣誠無不盡。然至乎標位六度。而以無著為宗。取之於心誠如明誨。即之`[7]于＝於【明】＊`于事脫有未極。夫無著雖妙似。若有不即真兩冥。有不即真兩冥。恐是心忘之謂耳。竊尋玄教如更有以。謹牒成言以攄愚見。故經云。以無所捨法具足檀波羅蜜。以此三事不可得故。三者既冥有無。無當無當之理即同幻化。以此而推。恐不住之致。非`[直＝真【三】]`直忘彼我遺所寄而已。 `[（難上…方）十三字〔－〕【明】]`難上通聖人放大光明普照十方 詔云。放大光明諸神變者。此自應十方諸大菩薩將紹尊位者耳。斯理之玄固非庸近所參。然不已之情猶欲言所未達。夫萬有不同精麁亦異。應彼雖殊而聖心恒一。恒一故圓以應之。不同故權以濟之。雖鹿馬而未始乖其大。雖現神變而未始遺其細。故淨名經云。如來或以光明而作佛事。或以寂寞而作佛事。顯默雖異而終致不二。然則於小大之間。恐是時互說耳。如`[華＝筆【明】]`華手經。初佛為德藏放大光明。令諸眾生普蒙其潤。又思益經中網明所問。如來三十三種光明。一切遇者皆得利益。法華經云。佛放眉間相光亦使四眾八部咸皆生疑。又云。處闇眾生各得相見。苟有其緣雖小必益。苟無其因雖大或乖。故般若經云。若有眾生遇斯光者。必得無上道。又以神變令三惡眾生皆生天上。以此而言。至於光明神變之事似存平等。敢緣慈顧輒竭愚思。若復哀矜重`[開道＝關導【宋元】，開導【明】]`開道者。豈直微臣獨受其賜。 `[（難通…空）八字〔－〕【明】]`難通一切諸法皆空 詔云。`[夫＝大【明】]`夫道者以無為為宗。若其無為復何所為耶。至理淵淡。誠不容言。然處在涉求之地。不得不尋本以致悟。不審明道之無為為當。以何為體。若以妙為宗者。雖在帝先而非極。若以無有為妙者。必當有不無之因。因稱俱未冥。詎是不二之道乎。故論云。無於無者必當有於有。有無之相譬猶脩短之相形耳。無理雖玄將恐同彼斷常。常猶不可。況復斷耶。然則有無之`[肆＝津【三】]`肆。乃是邊見之所存。故中論云。不破世諦故則不破真諦。又論云。諸法`[若〔－〕【宋】]`若實則無二諦。諸法若空則無罪福。若無罪福凡聖無`[＊16-1]泮＝判【明】＊`泮。二苟無。`[＊16]`泮道何所益。`[（由臣…悟）六字＝昧未悟由臣闇【宋】]`由臣闇昧未悟宗極。唯願仁慈重加誨諭。 `[姚興答＝答安成侯姚嵩後秦主姚興【明】]`姚興答 卿所難問。引喻兼富理極深致。實非`[膚＝庸【三】]`膚淺所能具答。今為當都格以相酬耳。卿引般若經云。若有眾生遇斯光者。必得無上道。即經所言。未聞有凡流而得見光明者。如釋迦放大光明普照十方。當斯之時。經不言有群品而得見其怪而異之者。皆是普明之。徒以斯言之定不。為群小也。卿若以眾生為疑者。百億菩薩豈非眾生之謂耶。然經復云。普明之詣釋迦。皆與善男子善女人持諸華香來供養釋迦。及致供養之徒。自應普蒙其潤也。但光明之作本不為善男子善女人。所以得蒙餘波者。其猶蠅附驥尾得至千里之舉耳。 卿又引神變令三惡眾生得生人天。若在鹿為鹿。在馬為馬。而度脫之。豈非神變之謂耶。華手思益法華諸經所言。若云放大光明。自應與大品無異也。若一一光明以應適前物。此作非`[大＝人天【三】]`大所通。夫光明之與寂寞。此直發意有參差其揆一也。卿引經言。施者受者財物不可得。與不住法不住般若未有異。二者直是始終之教也。統而言之。俱是破著之語耳。何者罪不罪施者受者及財物都不可得。若都不可得。復何所著。是勸無所著明矣。卿又問。明道之無為為`[宗＝當【三】]`宗同。諸法之自空為妙空。無以成極耶。又引論中二諦之間言。意所不及道之無為所寄耶。吾意以`[為＝謂【三】]`為。為道止無為。未詳所以宗也。何者夫眾生之所以流轉生死者。皆`[著＝著欲【元明】]`著故也。若欲止於心即不復`[生＝生死【三】]`生。既不生死。潛神玄漠與空合其體。是名涅槃耳。既曰涅槃。復何容有名於其間哉。夫道以無寄為宗。若求寄所在。恐乃惑之大者也。吾所明無為不可為有者。意事如隱尋求或當小難。今更重伸前義。卿所引中論。即吾義宗。諸法若不空則無二諦。若不有亦無二諦。此定明有無不相離。何者若定言有則無以拔高士。若定明無則無以濟常流。是以聖人有無兼抱而不捨者。此之謂也。然諸家通第一義。廓然空寂無有聖人。吾常以為殊太`[遙遠＝逕廷【元明】]`遙遠不近人情。若無聖人知無者誰也。 `[（安成…表）六字＝重上後秦主姚興表姚嵩【明】]`安成侯嵩重表 臣言。奉賜還詔。誨喻周備。伏尋之日欣踊無量。陛下爰發德音光闡幽極。拓道義之門。演如來之奧。冥宗隱而復彰。玄扉掩而再敞。文外之旨可謂朗然幽燭矣。夫理玄者不可以言稱。事妙者固非常`[＊2-1]辭＝詞【三】＊`辭之所讚。雖欲`[心＝心口【三】]`心仰詠亦罔知所盡。由臣愚鈍而猥蒙陛下褒飾之美。誠復欣`[戴＝載【宋】]`戴殊眷實`[𧹞＝赦【三】]`𧹞比。仰味微言研詠彌至。其為蒙悟豈唯過半之益。但臣仍充外役。無由親承音旨。每望雲遐慨實在罔極。不勝延係。謹以申聞。臣嵩言。 `[得表前行明本有重答安成侯姚嵩七字]`得表具一二。吾常近之才。加多事`[惛＝昬【三】]`惛塞觸事面牆。不知道理。安在為復。以卿好樂玄法。是以聊復孟浪以言之耳。而來喻過美益以不安。 `[折【麗磧宋】，析【大】]`折疑論 唐`[沙門〔－〕【明】]`沙門釋慧淨 太子中舍辛諝。學該文史。誕傲自矜。心存道術。輕弄佛法。染翰著論詳略釋宗。時有對者。諝必碎之`[＊7-1]于＝於【明】＊`于地。謂僧中之無人也。慧淨法師不勝其侮。乃裁論以擬之曰。披覽高論博究精微。旨贍文華驚心眩目。辯超炙輠理跨聯環。幽難勃以縱橫。掞藻紛其駱驛。非夫哲士誰其溢心。瞻彼上人固難與對。輕持不敏寧酬客難來。論云。一音演說各隨類解。蠕動眾生皆有佛性。然則佛陀之與`[先＝大【三】]`先覺語從俗異。智慧之與般若義本玄同。習智覺。若非勝因。念佛慧。豈登妙果。答曰。大哉斯舉也。深固幽遠理涉嫌疑。今當為子略陳梗概。若乃問同答異。文郁郁於孔書。名一義乖。理明明於釋典。若名同不許義異。則問一不得答殊。此例既昇彼並自沒。如有未喻更為提撕。夫以住無所住。萬善所以兼修。為無不為。一音所以齊應。豈止絕聖棄智抱一守雌冷然獨善義無兼濟。較言優劣其可倫乎。二宗既辯百難斯滯。論云。必彼此名言遂可分別。一音各解乃翫空談。答曰。誠如來旨。亦須分別。竊以。逍遙一也。鵬鷃不可齊乎九萬。榮枯同也。椿菌不可齊乎八千。而況爝火之侔日月。浸灌之方時雨。寧有分同明潤而遂均其曜澤哉。至若山`[毫＝豪【三】]`毫一其小大。彭殤均其壽夭。`[莛＝廷【宋元】]`莛楹亂其橫竪。施厲混其`[妍＝研【麗】]`妍`[蚩＝媸【三】]`蚩。斯由相待不定相奪可忘。莊生所以絕其有封。非謂未始無物。斯則以余分別攻子分別。子亡分別即余亡分別矣。君子劇談幸無虛論。一言易失駟馬難追。斯文`[誡＝誠【宋】]`誡矣。深可慎哉。 論云。諸行無常觸類緣起`[＊12-1]復＝後【三】＊`復心有待資氣涉求。然則我淨受於熏修。慧定成於繕剋。答曰。無常者故吾去也。緣起者新吾來也。故吾去矣。吾豈常乎。新吾來矣。吾豈斷乎。新故相傳。假熏修以成淨。美惡更代。非繕剋而難功。是則生滅破於斷常。因果顯乎中觀。斯寔莊釋玄同東西理會。而吾子去彼取此。得無謬乎。 論`[云＝曰【明】]`云。續鳧截鶴庸詎真如。草化蜂飛何居弱喪。答曰。夫自然者報分也。熏修者業理也。報分已定。二鳥無`[羨【CB】，羡【大】]`羨於短長。業理資緣。兩蟲有待而飛化。然則事像易疑沈冥難曉。幽求之士`[淪惑＝論或【三】]`淪惑罔息。至乃道圓四果尚昧衣珠。位隆十地猶昏羅縠。聖賢固其若此。而況庸庸者乎。自非鑒鏡三明雄飛七辯。安能妙契玄極敷究幽微。貧道藉以受業家門朋從是寄。希能擇善敢進芻蕘。如或鏗然願詳金牒。於是辛氏頂受斯文頓裂邪網(斯`[疑＝擬【三】]`疑前。周沙門姚道安二教論已有成解但未見者謂辛草創)`[有＝廣析疑論釋法琳有【明】]`有李遠問舍人者。曾讀斯論。意所未詳便以示沙門法琳請更廣其義類琳。乃答曰。蒙示辛氏與淨法師齊物論。大約兩問。詞旨宏贍理致幽絕。既開義府特曜文鋒。舉佛性平等之談。別群生各解之說。陳彼此之兩難。辯玄同之一門。非夫契彼寰中孰能`[振＝震【三】]`振斯高論。美則美矣。疑頗疑焉。何者尋上皇朝徹。始流先覺之名。法王應物。爰標佛陀之號。智慧者蓋分別之小術。般若者乃無知之大宗。分別緣起。所以強稱先覺。無知性寂。於是假謂佛陀。分別既`[影〔－〕【三】]`影於外有數。無知則於內無心。於外有數。分別之見不亡於內無心。誘引之功莫匱。甚秋毫之方巨岳。踰尺鷃之比大鵬。不可同年而語矣。莊生云。吾亡是非不亡彼此。庸詎然乎。所以小智不及大智。小年不及大年。惟彭祖之特聞。非眾人之所逮也。況三世之理不差二諦之門可驗。是以聖立因果。凡夫有得聖之期。道稱自然。學者無成道之望。從微至著。憑繕剋而方研。乘因趣果。藉薰修而始見。彼既知而故問。余亦述而略答。詳夫一音普被。弱喪由是同歸。四智廣覃。真如以之自顯。自顯也者惟微惟彰。同歸也者孰來孰去。蓋知隨業受報。二鳥不嫌其短長。因濕致生。兩蟲無擇於飛化。不存待與無待。明即待之非待矣。請試論之。昔闞澤有言。孔老法天。諸天法佛。洪範九疇承天制用。上方十善奉佛慈風。若將孔老以匹聖尊。可謂子貢賢於仲尼跛鼈陵於駿驥。欲觀渤澥更保涓流。何異蔽目而視毛端。却行以求郢路。非所應也。非所應也。 且王導周顗宰輔之冠蓋。王濛謝尚人倫之羽儀。次則郗超王謐劉璆謝`[客＝容【三】]`客等。並江左英彥七十餘人。皆學綜九流才映千古。咸言性靈真要可以持身濟俗者。莫過`[＊7-2]于＝於【明】＊`于釋氏之教。及宋文帝與何尚之王玄保等。亦有此談。如其宇內並遵斯要。吾當坐致太平矣。尚之又云。十善暢則人天興。五戒行則鬼畜絕。其實濟世之玄範。豈造次而可論乎。中舍學富才高文華理切。秦懸一字蜀挂千`[金＝金法琳徒礪鈆【元明】]`金。何以當茲奇麗也。不量管見輕陳鄙俚。敢此有酬。示麻續組耳。李舍人得琳重釋。渙然神解重疑頓消。仍以斯論廣`[＊7]`于視聽。故得二文雙顯。各`[其＝共【宋】]`其志乎。 廣弘明集卷第`[十八＝二十一【明】]`十八 廣弘明集卷第`[十九＝二十二【明】]`十九 大唐西明寺沙門釋道宣撰 法義篇第四之二 `[（內典…子）百一字〔－〕【明】]`內典序齊沈約 齊皇太子解講疏`[7]沈約＝齊沈約【宋元】＊`沈約 齊竟陵王發講疏(并頌)`[＊7-1]沈約＝齊沈約【宋元】＊`沈約 齊竟陵王解講疏(二首)`[＊7-2]沈約＝齊沈約【宋元】＊`沈約 與荊州隱士劉虬書(三首)齊`[竟陵王＝沈約【宋】]`竟陵`[王〔－〕【元】]`王 請梁祖講金字波若啟(并答往反六首)梁皇太子綱 述御講波若序梁陸雲 敘御講波若義`[梁＝齊【宋】]`梁蕭子顯 謝御講波若竟啟梁皇`[太子＝太子作【元】]`太子 內典`[序＝序(奉齊司徒竟陵王教)【明】]`序 沈約　`[（奉齊…作）九字〔－〕【明】]`奉齊司徒竟陵王教`[作〔－〕【元】]`作 尚矣哉群生之始也。義隱三藏之外。事非二乘所窺。自並識`[達〔－〕【元明】]`達同奔隨緣受業。人天異軌`[翱＝翾【三】]`翱動殊貫。苦樂翻回愚智相襲。莫不宅火輪`[騖【麗】，鶩【大】(cf. K33n1081_p0483a17)]`騖擬焰飈遷。以寸陰之短晷。馳永劫之遙路。精靈起伏萬緒千名。如來發源恒品。蓋亦含生之一至於並首爭馳。斯固未或異也。至於覆簣無始之初成功`[短＝斷【元明】]`短籌之末。塗遙業遠妙軫遐長。累明積慧靈覺獨曉。巨相四八照曜於大千。尊法二九`[18]苞＝包【三】＊`苞籠乎無外。六度之業既深十力之功自遠。濟物以權降魔匪力。妙法輪轉甘露啟霏。舟輿六趣津梁五道。登四衢之長陌。`[由＝遊【三】]`由一乘之廣路。斯`[既＝既已【三】]`既事盈方等義滿神`[宮＝宣【三】]`宮。逮`[22]于＝於【明】＊`于大權恊化對揚宗極。徇物兆於慈悲。亡身著`[于＝乎【三】]`于非已。行符四等道昇十地。若乃靈性特達得自懷抱。神功妙力無待學成。孤策獨騖莫知所限。結習紛綸一隨理悟。又有捐情屏慮身心靡欲。厭生死之長勤。眷寂滅而投軫。遙然自得漏累煙銷。且津心適道功非一業。雖會理共源而萌情或異。是故高心邈行分路同趨。忘懷屏`[欲＝慾【三】]`欲殊塗一致。或草礫身體投骸林澤。內亡形相外馴兕虎。或坐臥行立迹不違眾。禪業定門造次無爽。安忍與金石同固。戒行與寶珠等色。雖秋禽`[季＝年【三】]`季至春鮪時登。而耿介長蔬。忡怛在念妙迹匪遐。神塗密`[邇＝迹【三】]`邇有悟必通。由之斯至。故能藉智探虛乘心照理。區區懷抱融然靡執。俱處三界獨與神遊。`[包＝苞【宋元】]`包括四天卷舒萬劫。聞片義而陟道場。受一言而`[28]昇＝升【三】＊`昇彼岸。長夜未開心關自曉。淹迴聖迹寢息神光。既負槖以從師。亦栖林以綜業。足蹈慧門學通龍藏。妙吼遐徹鸞音自遠。若夫叉跪運心期誠匪迹。而導達神功照啟未悟。唱說之美義兼在斯。暨九土殊風八方舛俗。遊化所`[＊18]`苞事出弘獎。皆足以遷光淨域登儀寶地。並黜華剪飾破愛辭親。鼓枻無生之流。方軌俗表之路。固已千佛摩頂七住齊功。至夫清信士女植緣曠劫。雖復容服未改而戒德內弘。瞻毘耶而聳轡。望波斯而迴軫駕四禪之眇眇。`[泛＝汎【三】]`泛八解之悠悠。若乃十號尊崇三達靡礙。雖法身非有而常住在躬。能仁權迹四門。既非悟道之始假滅雙樹。寧有薪盡之窮。而天人瞻慕髣髴興情。彫金範玉圖容寫狀。靈儀炫日寶剎臨雲。或役鬼神之功。或資髓腦之力。製非人匠寶以合成。莫不龍章八`[采＝彩【三】下同]`采瓊華九色。至乃齒髮傳靈衣履遺證。聖迹彪炳日煥於閻浮。神光陸離星繁於淨`[域＝剎【三】]`域。若乃乘此直心推誠闇往。則半息可追一念斯至。感降參差雲霏霧委。此又`[照＝昭【元明】]`照被象譯輝映縑圖。夫秉牘書事其流已遠蓋所以彪著往迹煥述遐聲。雖篆籀異文胡華`[殊＝舛【三】]`殊則。至於叶暢心靈抑揚訓義。固亦內外同規人神一揆。墳典丘索域中之史策。本起下生方外之紀傳。統而為言未始或異也。而經記繁廣條流舛散。一事始末帙理卷分。或詞義離斷。或文字互出。甫涉後條已昧前覽。尋源討流未知攸適。雖精理瑩心止乎句偈。而初悟始學致惑者多。且中外群聖咸載訓典。雖教有殊門而理無異趣。故真俗兩書遞相扶獎。孔發其端釋窮其致。`[撤【麗】，撒【大】(cf. K33n1081_p0484a16)]`撤網去綱仁惠斯在。變民遷俗宜以漸至。精麁抑引各有由然。是故曲`[辯＝辨【宋元】]`辯情靈栖心妙典。伏膺空有之說。博綜兼忘之書。該括群流集成茲典。事以例分義隨理合。功約悟廣莫尚於斯。可以理求證成妙果。若乃載司南之車猶稱靡惑。服四照之草得用不迷。況乎六馬同鑣萬流共貫。日月經天方斯未已。河海帶地夫豈足云。蓋入道之筌蹄。群生有悟於此也。 南齊皇太子解講疏 `[6]沈約〔－〕【明】＊`沈約 皇太子。以建元四年四月十五日。集大乘望僧於玄圃園。安居寶`[池＝地【三】]`池禁苑。皆充供具珍臺綺榭。施佛及僧。`[振＝震【三】下同]`振玄音於六`[霄＝宵【三】]`霄。暢微言於永劫。三達宣其妙果。十住`[10]贊＝讚【三】＊`贊其祥緣。踐二氣而業`[＊28-1]昇＝升【三】＊`昇離九旬而功就。暨七月既望乃敬捨寶軀。爰及輿冕自纓`[11]以＝已【三】＊`以降凡九十九物。願以此力普被幽明。帝室有嵩華之固。蒼黔`[享＝饗【三】]`享仁壽之福。若有淪形苦海。得隨理悟。墜體翱塗不遠斯復。十方三世咸證伊言。茲誓或`[褰＝騫【元明】]`褰無取正覺。 `[齊＝南齊【明】]`齊竟陵王發講疏(并頌) `[＊6-1]沈約〔－〕【明】＊`沈約 大矣哉妙覺之為妙也。無相非色空不可極。而立言垂訓以汲引為方。慈波慧水雖可溉。而莫知其源者也。靈篇寶籍遠`[採＝探【三】]`採龍藏。蓋無得而言焉。至`[于＝於【明】下同]`于義指天山之表文隱交河之外。又非斷籌所能算也。逮于`[17]祇＝祗【宋元】＊`祇樹菴園之妙吼四諦一乘之正說。重譯而通中土。莫不恒沙之一焉。而詞源海廣理塗`[18]雲＝靈【三】＊`雲奧。雖字流附響萬軫同`[趣＝起【三】]`趣分條散葉離文析句。未或`[槩＝暨【三】]`槩其萬一也。竟陵王殿下。神超上地道冠生知。樹寶業於冥津。凝正解於`[21]冲＝沖【宋元】＊`冲念。若夫方等之靈邃甘露之深玄。莫有不遊其塗而啟其室也。祕藏之被東國者靡不`[必＝畢【明】]`必集。皆繕以寶縑文以麗篆。凝光瓊笥炫采瑤縢。思欲敷振微言昭感未悟。乃以永明元年二月八日。置講席於上邸。集名僧於帝畿。皆深辨真俗洞測名相。分微靡滯臨疑若曉。同集於邸內之法雲精廬。演玄音于六宵。啟法門於千載。濟濟乎實曠代之盛事也。自法`[主＝王【三】]`主`[＊11-1]以＝已【三】＊`以降暨于聽僧。條載如左。以記其事焉。乃作頌曰。 十號神寂。三達空玄。迹由聖隱。教以慈宣。`[葐蒀＝氛氳【宋】，氣氳【元明】]`葐蒀緒法。昭`[晢【麗】，哲【大】，晣【宋元】，晰【明】]`晢遺筌。標聲妙住。騰華寶蓮。文摛龍藏。義溢中天。惟王稟照。道冠增璿星羅寶幄。雲開梵筵。思馳春馬。理`[析＝折【宋】]`析秋蟬。靈場`[徇＝絢【三】]`徇采。正水興`[漣＝連【三】]`漣。乘茲上果。永導芳緣。 `[竟＝南齊竟【明】]`竟陵王解講疏`[一＝二【明】]`一首 `[＊6-2]沈約〔－〕【明】＊`沈約 夫憑形輝化必由委氣之塗。因方導理必同肖天之質。是以表靈邃瑞。誕聖王宮。駐采辰緯。停華日月。故能積慈成聖累妙成空。坦`[昭＝照【明】]`昭路於道場。拔迷根於苦岸。弟子蕭子良。滌`[慮＝盥【明】]`慮煩襟棲情正業。肅萃僧英敬敷慧典。密藏奧文雲開雨散。今魄首丹逵日弦上朔。`[七＝士【元明】]`七步凝想空明屬念。雖神迹稍緬而遺塵在茲。乃飾筵藻殿張帷盛邸。`[絜＝潔【麗】]`絜誠`[＊17-1]祇＝祗【宋元】＊`祇事建斯寶集。蘭泉波涌芳`[藹＝靄【麗】]`藹雲迴。祕理探微玄`[貺＝況【三】]`貺悠邈。宗條既舉窮功允就。論堂卷坐義鼓停音。乘此芳緣將`[＊28-2]昇＝升【三】＊`昇上住。十方三世有證無爽。 又`[（竟陵…首）八字〔－〕【明】]`竟陵王解講疏一首 夫妙極眾象。湛`[36]思＝恩【三】＊`思必通。理冠群方。有感斯應。自鸞音輟唱圓光寢輝。委華之相不傳。踊地之符已遠。`[片＝行【三】]`片言入道。事難於造次。一悟階空。効隔於俄頃。若非積毫成仞累爝為明。無以方軌慧門維舟法岸。弟子是用夕惕載懷。惟日不足者也。故敬`[集＝藉【明】]`集名僧`[夤＝演【三】]`夤敷奧籍。振微起滯輪動雲迴。月`[殷＝殿【三】]`殷含呂魄弦上日。甘露既窮輟言寶座。卷文罷席衣屣相`[趣＝趨【三】]`趣。仰惟先后稟靈娥德叶景軒度。道載華岳化洽汾陰。早棄蘭宮夙違椒掖。千乘不追萬鍾靡及。終天之慕不續於短年。`[欲＝欷【三】]`欲報之誠`[＊36]`思隆於永劫。敬捨軀服以充供施。藉此幽通控情妙覺。仰願聖靈速登寶位。越四天之表。記十號之尊。惟茲三世咸證於此。敢誓丹衷庶符皎日。 與荊州隱士劉虬書 `[齊文宣公〔－〕【明】]`齊文宣公蕭子良 `[劉虬乃至曰百三十九字明本作細註且在於劉虬書下]`劉虬初為`[富＝當【三】]`富陽令。後為南郡`[丞＝承【宋元】]`丞。頃之自免。始事拂衣。時年三十二。論者比漢疎邴焉。遂辟穀却粒。餌朮衣麻。布衣草屩茅室土帳。禮誦長齋六時不闕。世諦典籍不復修綜。碁書小藝一切屏絕。惟研精佛理。述善不受報。頓悟成佛義。當時莫能屈。注法華等經。講涅槃大小品等。齊建元初。詔徵通直散騎侍郎。不就。文宣深`[弘＝于【明】]`弘`[妙＝正【三】]`妙法。以虬精於釋理。要其東下`[與〔－〕【元】]`與虬書曰。玉燭登年金商在律。炎涼始貿動靜惟安。勤味道腴幸遵雅尚。豈不樂哉。僕誠幸甚。百姓一心眾生不疾。比屋可封。將又何求。但良書獨擁善談無析。願言之子。實`[痗＝𭙝【明】]`痗我心。所以不遠千里尺書道意。自淳清既辨澆`[醨＝漓【三】]`醨代襲。隱顯之術參差。默語之途紛互。或飾智以`[驚＝警【三】]`驚愚。或激`[清＝情【三】]`清以`[忤＝悟【三】]`忤俗。或穢己以闇通。或謬歌以明道。屠羊駔馬未足磷其堅。`[陽＝佯【三】]`陽狂如愚豈能緇其白。官楚蕃魏。人外之氣逾邈。入漢遊梁。區中之韻彌少。及攉其輕重品其得失。則淵懷洞賞。寧或符之。僕夙養`[14]閑＝閒【明】＊`閑`[15]衿＝襟【三】＊`衿長慕出概。迹塵珪組心逸江湖。未面自親聞風如舊。而迴駕之念徒軫。`[軾＝式【元明】]`軾`[門＝閭【三】]`門之禮無階。固已佇軸深衷。傾筐遐路者矣。君矯然獨遠。確乎難拔。素志與白雲同悠。高情與青松共爽。宣習質文。緇林枯而重䓲。昭辨空有。連河壅而復滔。所謂忘言之人可論天人之際。豈能鳳舉鶴翻有心儀萃。高踰愛海比策禪衢。沾濠射之冥遊。屈祇鷲之法侶。闡三乘於窮子。發二諦於困蒙。有是因也。何`[其【麗】，有【大】(cf. K33n1081_p0485c21; X88n1646_p0200b09)]`其暢歟。今皇風具穆至道弘被。四海不溢五嶽無塵。膠序肇修經法敷廣。人賤璣璜家習禮讓。樵蘇`[以＝必【三】]`以時郊林全欝。罿網有節鱗羽偕翔。至於`[曾＝層【三】]`曾山絕㵎環帶畿畎。膏田沃野亘望無躔。信可以招往隱倫栖集勝寄。故文舉築室`[治＝冶【明】]`治城之阿。次宗植`[楥【麗】，援【大】(cf. K33n1081_p0486a05)]`楥西山之趾。葛洪考`[磐【麗】，磬【大】，槃【元明】]`磐於海岫。釋遠肥遁於鍾幽。每踐其遺蹤輒深九原之歎。若高步可`[迂＝遷【明】]`迂復何懷乎四子。昔宣尼之見伯雪。師利之往維摩。豈不知相忘之道哉。諒有以也。未敘之間為道自愛。一二令`[陵＝凌【三】]`陵琚之口具王元長之`[辭＝詞【三】]`辭也。 `[王又〔－〕【明】]`王又與南郡太守劉景`[[卄/(麩-夫+壬)]＝甤【三】]` \[卄/(麩-夫+壬)]書`[曰〔－〕【明】]`曰。去冬因君與劉居士書。今春得其返`[文＝价【三】]`文。辭趣翩翩足有才藻。實子雲之筆`[札＝扎【麗】]`札。元瑜之書記。`[29]申＝伸【三】＊`申復咨嗟彌用欽想。此子含真抱璞比調雲霞。背俗居幽寓歡林漵。養志南荊。可與卞寶爭價。韜光`[楚＝梵【元】]`楚服。固同隋照共明。雖顏段之栖遲偃仰楊鄭之寂`[寞＝漠【三】]`寞恬惔。取之若人。信可同日而語矣。且道性天悠禪心自謐。敦悅九部研味三乘。在家菩薩行之而不艱。白衣居士即之而方易。`[誓＝逝【三】]`誓將燭昏霾於慧炬。拯淪溺於法橋。扇靈崿之留風。鏡貞林之絕影。僕栖尚既同情契彌至。而悠悠京苑間以江山。假復神通遠邇冥交。曉曙`[譸＝疇【三】]`譸得寫析深`[＊15-1]衿＝襟【三】＊`衿。`[辨＝辯【明】]`辨明幽旨。迹生滅之中談。究真俗之諦義。故重有別書。招來畿邑`[君＝居【三】]`君問道之次。具為敦請。此蘭山桂水既足逍遙。儒侶玄宗復多朋往。非以一爵相加。豈其旌`[蒲＝蒱【麗宋】]`蒲為分。直闇投誠素。庶必能玄了。脫`[倏＝悠【三】]`倏爾來儀想。時加資遣也。 `[（又使…曰）十六字＝為竟陵王致書劉隱士庾杲之【明】]`又使虬鄉人吏部郎庾杲之致書喻旨曰。司徒竟陵王懋於神者。言象所絕。接乎事者遠近所宗。鍾石非禮樂之本。纓褐豈朝野之謂。想闇投之懷不以形骸為阻。一日通籍梁邸親奉`[話＝語【三】]`話言。夢想清顏為歲已積。以丈人非羔雁所`[榮＝策【三】]`榮。故息蒲帛之典勝。寄冥通諒有風期之遲。君王卜居郊郭`[縈＝榮【宋】]`縈帶川阜。顯不徇功晦不標迹。從容人野之間。以窮二者之致。且弘護為心廣敷真俗。思聞繫表共剖眾妙。式莚山阿虛館川涘。實望賁然少酬側遲。昔東平樂善。旌君大於東`[閤＝閣【明】]`閤。哲王愛素。致吾子於西山。豈不盛歟。百齡飄驟凝滯自物。千載一期為仁由己。且`[凌＝陵【三】]`凌雪戒。途非滅跡之効。鴻鍾在御。豈銷聲之道。已標異人之跡。`[故＝固【明】]`故有同物之勞。豈山水無情。應之以會愛`[＊14-1]閑＝閒【明】＊`閑在我。觸地蕭條。衡岳何親。鍾山何薄。想弘思有在不俟繁言。 `[虬內乃至云二百七十字明本作細註]`虬內固已決。非復外物所動。建武初。徵為國子博士。二年冬疾甚`[迻＝移【三】]`迻在江州。白雲徘徊似入櫩戶。有異香氣空中磬聲因卒。年六十。弟子等若喪父而無服。道俗赴葬者數百人。餘論為集。二十四卷。梁大通三年。諸子稽於`[諡【CB】，謚【大】]`諡法。高人庾詵曰。道`[德＝懷【三】]`德博聞曰文。`[可＝何【三】]`可進之`[諡【CB】，謚【大】]`諡也。陳寔曰。文為世範行為士則。迺`[諡【CB】，謚【大】]`諡曰文範先生。南郡太守任彥昇曰。余與先生雖年世相接。而荊吳數千。未嘗膝行下風稟承餘論。豈直發憤當年。固亦恨深終古。然叔夜之敘黔婁。韓卓之慕巨仲。`[未＝木【宋】]`未必接光塵承風采。正復希向遠理。長想千載。然其人自高。假使橫經擁箒日夜掃門。會不`[覩＝睹【明】]`覩千`[刃＝仞【三】]`刃之一咫萬頃之涓澮。終於對面萬古莫能及門。故以此弭千載之恨。幽貞子虞孝敬曰。其子之`[達＝遴【三】]`達。仕梁太常。與余善。求其先人遺書。次以為傳云。 請御講啟`[5]并勅答〔－〕【明】＊` \(并勅答) 梁`[皇太子綱＝簡文帝等【明】]`皇太子綱 臣綱臣綸臣紀言。臣聞紫宮麗天著明玄象。軒臺在岳逖聽良書。是以道彌隆而禮愈縟。德彌溥而事愈泰。此蓋彰至治之尊。牧生民之本也。伏以大光嚴殿。侔神垂則`[＊21-1]冲＝沖【宋元】＊`冲天開宇。功深大壯事協文明。儀辰建極。切`[＊18-1]雲＝靈【三】＊`雲啟構。照燭三光含超百堵。咸謂心華所表。復非良匠之力。神通所現。不藉子來而成。實唯淨國固絕`[薰＝董【元明】]`薰落之禮。高邁釋宮理無鹿鳴之宴。竊惟妙勝之堂。本師於茲佛吼。摩尼之殿。如來`[亦＝亦開【宋】]`亦闡法音。伏希躬降睟容施灑甘露。油然慧雲霈然慈雨。光斯盛業導彼蒼生。履天居而說無相同真也。建佛事而被率土化俗也。同真化俗。至矣哉。一舉而`[二＝三【三】]`二美顯。豈不大乎。與彼`[鈃＝陘【三】]`鈃山之上`[傅＝僊【三】]`傅巖之下西都鳳凰`[岐＝負【三】]`岐陽鸑鷟。安足同日而語哉。敢露丹愚伏待矜遂。輕干聽覽。流汗戰`[讋＝懾【三】]`讋。謹啟。 `[省啟前行明本有答請御講啟勅梁武帝九字]`省啟。欲須吾講具汝等意。書云一日二`[日＝日惟日【三】]`日萬機。今復過之。年耆根熟氣力衰耗。荷此黼扆有踰重負。日中或得一食。或不得食。周旦吐握未足為勞。楚君旰食方今非切。未明求衣聿來弗休。晝勞夜思精華已竭。數術多事未獲垂拱。兼國務靡寄豈得坐談。須道行民安乃當議耳。越勅。 `[16]標目下明本有梁簡文帝四字＊`重`[17]啟請御講＝請御講啟【明】＊`啟請御講`[＊5-1]并勅答〔－〕【明】＊` \(并勅答) 臣綱臣綸臣紀言。一日輕`[敢＝最【元明】]`敢上聞。願垂法雨。天鑒凝遠未蒙降遂。預均藥木誠同器水。徒美春華還憐秋藿。伏惟 陛下。德冠受圖道隆言契。四三六五不能喻。十堯九舜無以方。而秋風動條。尚興未息之念。一物失所。猶起納隍之仁。方留衢室之情。未議石渠之講。竊以神通所現一念萬機。大權所行應時三密。猶處禪寂影現十方。一起道場已為八會。豈與吹律之后均熊湘之勞。鑄鼎之君切風雨之務。伏願以平等慧行如來慈。為度蒼生降希有事。使朝滿一乘情皆十善。智珠法炬人人並持。四忍五明家家可望。謹冐天威重以聞啟。翹誠注仰伏希允遂。使北冀無山。豈自高於曩日。南陽迴景。不獨隔於當今。謹啟。 `[省重前行明本有重答御講啟勅，梁武帝九字]`省重啟。猶欲須吾講說具汝`[等＝等意【宋】]`等。 所懷。亦不異前答。緣邊未入國度多乏。如是等事恒須經`[討＝計【三】]`討。其餘繁碎非可具言。率土未寧。菜食者眾兼欵附相繼。賞與未周。怨望者多懷音者少。漢世渾并賈誼亦且流慟。魏室無虞楊阜猶云可悲。況今爪牙腹心不`[二＝貳【三】]`二之臣。又論道帷幄之士。四聰不開八達路擁。王侯雖多維城靡寄。晝厲夕惕如履霜刃。以朽索馭六馬。豈足為喻。詩不云乎。知我者謂我心憂。不知我者謂我何求。方今信非談曰汝等必欲爾者自可令諸僧於重雲中`[道＝講道【三】]`道義也。越勅。 [＊]又[＊17-1]啟請御講[＊5-2] \(并勅答) ᅟᅟ標目下明本有梁簡文帝四字＊ ᅟᅟ==[＊17-1] 啟請御講＝請御講啟【明】＊== ᅟᅟ==[＊5-2] 并勅答〔－〕【明】＊== 臣綱臣綸臣紀言。敢藉寵靈頻干聽覽。再降神旨未垂臨燭。伏以皇政廣覃天覆悠遠。海河夷`[晏【麗】，宴【大】(cf. K33n1081_p0487c23)]`晏日月貞明。洛水有稱蕃之胡。藁街有歸命之虜。`[春【麗】，奉【大】(cf. K33n1081_p0487c24)]`春`[戈【金藏乙三】，弋【大】]`戈已戢秋塵不飛。槐棘均多士之詩。貂璫有得賢之頌。聖德`[＊21-2]冲＝沖【宋元】＊`冲謙劬勞日昃。猶以時多禹歎物未堯心。百辟慚`[惶＝遑【宋元】]`惶群司聳蕩。臣等或三善靡聞。或一官不効。嗜鮑逢宰相之`[誚＝請【三】]`誚。學儉得參軍之譏。而自以結根天苑竊高前載。是以匪懼塵黷復敢上聞。伏願樂說大慈特垂矜許。放光動地。不以法妨俗。隨機逗藥。不以人廢言。俾茲含生凡厥率土。心花成樹共轉六塵。鏡裏得珠俱開三障。於其誠願孰不幸甚。累冐宸嚴倍增戰息。謹啟。 `[省汝前行明本有又答御講啟勅，梁武帝九字]`省汝等啟復具所懷。汝等未達稼穡之艱難。安知天下`[之〔－〕【三】]`之負重。庸主少君所以繼踵顛覆。皆由安不思危。況復未安者耶。殷鑑不遠在於前代。吾今所行雖異曩日。但知講說不憂國事。則與彼人異術同亡。易言。其亡繫于苞桑。斯則乾乾夕惕`[僅＝謹【明】]`僅而後免。汝等思之。一二具如前勅。越勅。 [＊]謝上降為開講啟 ᅟᅟ標目下明本有梁簡文帝四字＊ 臣綱啟。舍人徐儼奉宣。 勅旨。無礙大慈不違本誓。來歲正月開說三慧經。伏奉中詔身心喜躍。飢蒙王膳比此未踰。貧獲寶珠方斯非譬。伏以元正慶流大裘禮畢。慧雲續潤法雨仍垂。出世洪恩與陽春而布澤。俾茲含生隨藥木而增長。歡同萬國福浹九圍。豈直愚臣得未曾有。謹宣`[令＝今【三】]`令勅馳報綸紀。具爾相`[趣＝趨【明】]`趣無辭上謝。謹啟。 `[（啟奉…答）九字＝奉請上開講啟【明】]`啟奉請上開講(并勅答) 臣綱言。竊以真如無說非筌不悟極果不應注仰斯通。故器有水緣。方見圓`[羲＝曦【三】]`羲之影。藥`[含＝合【宋】]`含長性。得墜慧雲之慈。伏惟陛下玉鏡宸居金輪馭世。應跡有為俯存利物。不違本誓開導愚蒙。驅十方於大乘。運萬國於仁壽。豈止`[治＝冶【明】]`治斤田粟功侔造化。疏江決河削成天下。智高九舜明出十堯。頻徙鑾蹕降甘露雨。天人舞蹈含生利益。是以背流知`[反＝返【明】]`反迷岸識歸。臣自叨預趨聞渴仰無厭。一日冐陳丹欵。伏希復轉法輪。未迴聽卑之恩。尚絕愚臣之願。慺慺寸志重敢披祈。伏願`[特＝將【三】]`特降一音曲矜三請。被微言於王舍。集妙義於寶坊。聖心等視蒼生猶如一子。遂臣之請即是普被無邊。如蒙允許眾望亦足。兩肩荷負豈敢為喻。不任下願。謹啟事以聞。謹啟。 `[省啟前行明本有答請開講啟勅，梁武帝九字]`省啟。具汝所懷。法事既善豈不欣然。吾內外眾緣憂勞紛總食息無暇。廢事論道是所未遑。汝`[所＝便【三】]`所為未體國也。越勅。 `[啟＝重【明】]`啟謝上降為開`[講＝講啟【明】，講下明本有梁簡文帝四字]`講 臣綱啟。`[臣〔－〕【三】]`臣丹願懇誠屢冐宸扆實。希降甘露雨普被三千。天聽孔邈未垂鑒遂。旱苗傾潤豈比自`[怜＝憐【三】]`怜。暍鳥思林寧方渴仰。近因大僧正慧令伏敢重祈。降逮勅旨垂許來歲二月開金字波若經題。殊特之恩曲應愚請。稽拜恭聞不勝喜躍。身心悅樂如觸慈光。手足蹈舞義非餘習。伏以香城。妙說實仰神文。潤方雲雨明踰日月。能使迷途識正大夢均朝。梵志懼來天魔遙禮。提桓所聽而今得聞。波崙所求希世復出。其為利益深廣無邊。九圍獲悟十方蒙曉。雖復識起初流心窮後念。方當共捐五蓋俱照一空。巍巍蕩蕩難得為喻。臣仍屈慧令續宣此典。大乘普導寔由聖慈。伏筆罄言寧宣`[戴【麗】，載【大】(cf. K33n1081_p0489a04)]`戴荷。不任下情。謹啟事謝聞。謹啟。 御講`[波＝般【明】]`波若經序一 `[梁陸雲【麗】，〔－〕【大】(cf. K33n1081_p0489a05)]`梁陸雲 `[夫＝天【宋元】]`夫理臻畢竟而照盡空寂。入三門而了觀。導五濁而超津。譬茲烈炎遠`[眾＝燭【明】]`眾邪而不觸。如彼出日示一相以趨道。自羅閱闡其玄言香`[城＝域【三】]`城弘其妙說。彌勒表字於圓光。帝釋念善於明呪。受持讀誦神力折於猛風。恭敬尊重福利踰於寶塔。蓋眾聖之圓極而萬法之本源也。皇帝真智自己大慈應物。送迎日月緯絡天地。鎮三季之澆風。緝五際之頹俗。出臨衢室退事齋居。非以黃屋為尊。每以蒼生為念。德遍區宇。未足顯於至仁。理絕名言。更殷勤於密說。昔慧燈隱耀法藏分流。`[二＝三【明】]`二乘`[踳馳＝踳駁【宋元】，蹐駁【明】]`踳馳五部乖謬。訶黎狹劣。徒仰黑月之光。毘曇`[偏＝褊【三】]`偏滯。未見沈珠之寶。自聖皇應期探盡幾妙。決散群迷摧伏異學。極天宮之浩博。窮龍殿之祕深。於是大發菩提深弘`[波若＝般若【三】下同]`波若。永斷煩惑同歸清淨。潤甘露於群生。轉法輪而不息。上以天監十一年注釋大品。自茲`[＊11-2]以＝已【三】＊`以來躬事講說。重以所明三慧最為奧遠。迺區出一品別立經卷。亦由觀音力重特顯普門之章登住行深。迺出華嚴之品。故以撮舉機要昭悟新學者焉。大僧正慧令。蓋法門之上首。亦總持之神足。願等須提之問。遂同迦葉之請。迺啟請御講說斯經。有詔許焉。爰以大同七年三月十二日。講金字波若波羅蜜三慧經於華林園之重雲殿。華林園者。蓋江左`[＊11]`以來後庭遊宴之所也。自晉迄齊年將二百世。屬威夷主多奢`[僣＝替【三】]`僣。舞堂鍾肆等。阿房之舊基。酒池肉林同朝歌之。故所自至人御宇。屏棄聲色。歸傾宮之美女。共靈囿於庶人。`[重＝量【宋】]`重以華園毀折。悟一切之無常。寶臺假合資十力而方固。捨茲天苑爰建道場。莊嚴法事招集僧侶。肅肅神宇。結翠巘之陰。峨峨重閣。臨丹雉之上。廣博光明。有邁菴羅之地。身心安樂。寔符歡喜之園。于時三春屆節萬物舒榮。風日依遲不寒不暑。瑞華寶樹照曜七重。玉底金池淪漪八德。洞啟高門雲集大眾。趨法席以沸諠。聽鳴鐘而寂靜。皇太子智均悉達德邁曇摩。捨三殿之俗娛。延二座以問道。宣成王及王侯宗室等亦咸發深心。並修淨行。薰戒香以調善。服染衣而就列。廕映蟬冕委蛇冠帶。排金門登玉階者濟濟成群。既而警蹕北趨棨戟東轉。門揚清梵傍吐香煙。被淨居之服。`[＊28-3]昇＝升【三】＊`昇須彌之座。八種妙聲發言無滯。十方竦聽隨類得解。甚深之義在挹注而難竭。樂說之辯既往復而彌新。至如宿學耆僧。亟淪偏執。專`[扶＝杖【三】]`扶數`[論【麗】，輪【大】(cf. K33n1081_p0489c14)]`論。未了經文。變小意以稱量。仰`[大＝天【三】]`大尊而發問。於是操持慧刃解除疑網。示之迷方歸以正轍。莫不渙然氷釋欣然頂戴。若蓮華之漸開。譬月初而增長。凡`[聽＝諸聽【三】]`聽眾自皇太子王侯宗室外戚。及尚書令何敬容百辟卿士虜使主崔長謙使副陽休之及外域雜使一千三百六十人。皆路逾九驛途遙萬里。仰皇化以載馳。聞天華而`[踊躍＝躍踊【三】]`踊躍頭面伸其盡禮。讚歎從其下陳。又別請義學僧一千人於同泰寺。夜覆制義。並名擅龍`[象＝像【宋元】]`象智曉江河。傳習譬於瀉瓶。諷誦同於疾雨。沙門釋法隆。年將百歲。學周三藏識洞八禪。說法度人顯名於關塞之北。聞中國應講摩訶波若經。故自遠而至。時僧正慧令猶未啟講。京師道俗亦不知御應講也。至發講之日。又有外國僧眾。不可勝數。並眾所不識。同集法座。故知放光遍照地神唱告。豈勞馳象之使。冥符信鼓之期。會稽鄮縣阿育王寺釋法顯。修習苦行志求慧解。既等欝多之思惟。亦同波崙之懇到。迺於講所自陳願力。刺血灑地用表至誠。昔剜體供養`[析＝折【麗】]`析骨書寫。歸依正法匪`[悋＝吝【三】]`悋身命。以今望古信非虛說。凡講二十三日。自開講迄於解座。日設遍供普施京師。文武侍衛並加班賚。上光宅天下四十餘年。躬務儉約體安菲素。常御小殿裁庇風雨。所居幄座僅於容膝。外絕三驅之禮。內屏千鍾之宴。膳夫所掌歲撤萬金。掖庭之費年減巨億。兼以博收地利同入珍於撓海。盈息泉府譬無盡於龍金。故能不勞`[人＝入【宋】]`人力無損國度。財法兼施周流不竭。是講也。靈異雜沓不可思議。一則宮中佛像悉放光明。二則大地震動備諸踊沒。三則夜必澍雨朝則晴霽。淑氣妍華埃塵不起。四則`[楗＝犍【三】]`楗椎既鳴講筵將合。重肩絓轂填溢四門。而人馬調和不相驚擾。五則所施法席止坐萬人。而恒沙大眾更無迫迮。六則四部曠遠咸聞妙說。軒檻之外聽受益明。七則淨供遍設厨匪宿`[辯＝辨【三】]`辯。妙食應時百味盈溢。八則`[氛＝𣱦【宋元】]`氛氳異香從風滿觸。九則鏗鏘雅樂自然發響。十則同聲讚善遍於虛空。斯蓋先佛證見諸天應感。超踊寶於昔靈邁雨華於往瑞。是時率土藻抃含靈慶悅。願預福田爭事喜捨。上皆區其心迹為發大願。竊以一句奉持尚生眾善。二字經耳猶`[階＝偕【宋元】]`階勝報。況廣運大乘遍揚正法。等發慧根同趣妙果。方當祕諸寶函傳彼金字。亘萬劫以光明。彌大千而利益。盛矣哉。信無德而稱也。小臣預在講筵。職參史載。謹錄時事以立。今序。 御出同泰寺講。`[（金字…義）三十一字〔－〕【明】]`金字般若經義疏`[并＝并疏【宋元】]`并問答卷`[第一〔－〕【宋元】]`第一 第一日(二月二十六`[日〔－〕【宋元】]`日)　發般若經題(六人論義) 御講`[金字〔－〕【明】]`金字摩訶般若`[波羅蜜〔－〕【明】]`波羅蜜經序 `[（侍中…臣）七字〔－〕【明】]`侍中國子祭酒臣　蕭子顯`[撰〔－〕【明】]`撰 庖`[羲＝犧【三】]`羲迺神。八象所以成列。周文克聖。六虛所以廣陳。蓋`[導＝道【明】]`導俗之偏典。非通方之大訓。至如漢明自講局以儒術。簡文談疏復謝專經。猶靈若之觀井甃。雲夢之在胸中也。 皇帝體至道而揚盛烈。亶聰明而作元后。十地斯在俯應人王。八福是生允歸世主。玄覽無際眇塵劫之初。寂照所通該`[宇＝六【三】]`宇合之外。屈此無為示同有學。檀忍兼修禪慧雙舉。超國城而大捨。既等王宮之時。量珍寶於四天。又同轉輪之日輕之。若鴻毛。去之如脫屣。故以道駕皇王。事高方冊。若非蘊生知之上德。蓄機神於懷抱。洞比三明齊功二智。孰能與於此者哉。金字摩訶般若波羅蜜經者。蓋法部之為尊。乃圓聖之極教。開宗以無相明本。發軫與究竟同流。奧義雲霏深文`[海【麗】，淨【大】(cf. K33n1081_p0491a02)]`海富。前世學人鮮能堪受。 皇上愛重大乘遨遊法藏。道同意合眷懷總持。親動王言妙踰綸紱。導明心之遠筌。標空解之奇趣。乃摛以翠縑刻為金篆。眾具寶飾品窮無價。芝英讓巧金碧相輝。雖榮光之`[翊【麗磧乙】，翌【大】(cf. K33n1081_p0491a07; QC101n1104_p0480b01)]`翊河圖。方此非瑞。青玉之為仙簡。於焉己劣。皇太子承萬機之暇日。藉聽朝之`[＊14-2]閑＝閒【明】＊`閑覽。譬彼薰風願聞弘說。慇懃奏請然後獲從。以中大通`[五＝七【三】]`五年太歲癸丑二月己未朔。二十六日甲申輿駕出大通門幸同泰寺發講。設道俗無遮大會。萬騎龍趨千乘雷動。天樂九成梵音四合。震震填填塵霧連天。以造于道場而建乎福田也。既而龍袞輟御法服尊臨。殿華紫紺座`[匹＝延【三】]`匹高廣。上界莫之擬。新學不能`[＊28-4]昇＝升【三】＊`昇。天容有穆降詔音旨。弘捷疾之辯。騁無畏之辭。炙輠無窮連環自解。恣所請問渙然氷釋。滯義同遣疑網皆除。亦猶懸鏡之不藏衢樽之俟酌。加以長筵亘陛冠冕千群。充堂溢霤僧侶山積。對別殿而重肩。環高廊而接坐。錐立不容`[棘＝荊【明】]`棘刺無地。承法雨之通潤。悅甘露而忘歸。如百川之赴巨海。類眾星之仰日月。自皇太子王侯。`[＊11-4]以＝已【三】＊`以下侍中司空袁昂等。六百九十八人。其僧正慧令等義學僧鎮座一千人。晝則同心聽受。夜則更述制義。其餘僧尼及優婆塞`[眾〔－〕【三】]`眾優婆夷眾男`[2]官＝冠【三】＊`官道士女`[＊2]`官道士白衣居士。波斯國使。于闐國使。北館歸化人。講肆所班供帳所設。三十一萬九千六百四十二人。又二宮武衛宿直之身。植葆戈駐金甲。並蒙講饌別錫泉府。復數萬人不在聽眾之例。外國道人沙呵耶奢。年將百歲。在檀特山中坐禪。聞中國應有大講故自遠而至。機感先通咫尺萬里。言語不達重譯乃宣。三藏之解聖情懸照。又波斯國使`[主＝王【三】]`主安拘越。荒服遠夷`[延＝列【三】]`延參近座。膜拜露頂欣受未聞。多種出家聞義為貴。即有四人同時落髮。先是`[保＝寶【三】]`保誌法師者。神通不`[測＝惻【三】]`測靈迹甚多。自有別傳天監元年上始光有天下。方留心禮樂未遑汾陽之寄。法師以其年九月。自持一`[麈【CB】，塵【大】]`麈尾扇及鐵錫杖奉上。而口無所言。上亦未取其意。于今三十餘年矣。其扇柄繫以小繩。常所綰`[楔＝揳【麗】]`楔。指迹之處宛然具存。至是御乃鳴錫`[＊28]`昇堂。執扇講說。故知震大千而吼法者。抑有冥符。是時歲云芳春。每夕雨注。法鼓晨鳴輒便清朗。時過兩旬日盈三七。陽和協度雲景禎祥。至解講之辰四眾雲集。懺禮`[栽＝纔【三】]`栽畢而正殿十方大像忽放光明。起自毫間遍於`[萬＝卍【明】]`萬字左右。靈相炳發金儀炫燿。俄而左邊十方菩薩像續復放光。起右`[𭸕＝腋【三】]`𭸕下達于肩上。聖御躬自虔禮大眾咸所觀`[瞻【麗】，贍【大】，矚【三】]`瞻。故知現此面門證明義旨。若夫多聞弟子內聖垂風。右史記言實惟帝則。乃命近臣纂錄時事。凡厥諮諏罔不備舉。或通釋已遠而疑審方來。或宗致未`[開＝聞【三】]`開而啟請先至。其追審者皆是本習所懷。或隔日異辰義成先後。或雖`[＊29-1]申＝伸【三】＊`申往復。終是一問聖旨。並隨方酬接。如響應聲。萬物為心事見乎此。後之學者宜曉斯趣。上弘法歲久。凡諸學僧遠近同集並會京師。而僧家之學師習相守。唯信口說專仗耳功。鮮能尋究經文依求了義。上每為之通解。神`[迷＝彩【三】]`迷意得已在言先。裁引文句便至數十。精詳朗贍莫能追領。舊學諸僧黯如撤燭。弛氣結舌無人不然。萬眾仰觀一時心喜。諸如此事非翰墨所能述。又外國諸僧所論義者。不必`[關＝開【三】]`關所立之義。直是素有心疑止來求決。或發偈誦然後諮疑。或請問既罷讚歎發願。或語畢還坐。眾俱不識。或諮竟`[便＝乃【三】]`便去。莫知所在。容服非常凡聖難測。是講也。東儲始啟止蒙七日。諸僧鑽仰欲罷不能。重復`[＊29]`申請更蒙二七。而請益之眾`[喁喁＝顒顒【元明】]`喁喁不已。上以國務久擁。不允所祈。將欲解座。皇帝捨財遍施。錢絹銀錫杖等物。二百一種。直一千九十六萬。 皇太子奉嚫玉經`[格＝挌【麗】]`格七寶經函等。仍供養經。又施僧錢絹。直三百四十三萬。六宮所捨二百七十萬。上親臨億兆躬自菲薄。司服所職饔人所掌。若非朝廷典章。止是奉身之費。則太`[官＝宮【三】]`官一日將十萬生衣歲出千金。上並不取。別自營給。服麁浣衣器同土簋。日一蔬膳過中不餐。寒暑`[被＝不【明】]`被襲`[莫＝若【明】]`莫非大布。所居便殿不能方丈。昔之幄座今為下床。傍無侍衛顧無玩物。左右唯經書卷軸。所對但見香鑪錫杖。昧旦坐朝日旰乃息。夜尋法寶明發不寐。所利唯人所約唯已。誠起居之恒事禁中之實錄。又宮人常格年給數千萬。悉從停省無所為留。雖漢文衣不至地。光武穀數十斛。方之蔑如矣。所造寺塔及諸齋會。不藉子來之民。不同大酺之禮。皆是採山澤之地利。為如法之淨財。量入為出資無外取。一役之勞計限傭賚。故能構製等於天宮。設飯同於香積。國朝大禮莫過三元。三元所設眾止數萬。隔歲預營`[僅＝謹【宋】]`僅而後舉。監督紛糺以為巨`[務＝費【三】]`務。至於此會出自淨財。遠近百姓願為邑節。欣欣請受爭取福分。不待號令不須課率。黍稷馨香如期即至。數十萬眾饗之不盡。所以知是皇上化力之所到。百姓善根之有成。至如軍國恒度府庫常`[蓄＝畜【三】]`蓄固以天下為公器則秋毫無所侵也。初上造十三種無盡藏。有放生布施二科。此藏利益已為無限。而每月齋會。復於諸寺施財施食。又別勅至到張文休。日往屠肆命切鼎爼。即時救贖濟免億數。以此為常。文休者先為運吏。輒散運米與貧民。應入大辟。上愍其一分惻然不許。非唯赦其重辜。乃加以至到之`[目＝日【宋元】]`目。既非憑`[煖＝媛【元明】]`煖之市義。又無汲黯之請罪。人微宥重過於昔時。文休既荷嘉貸。未嘗暫`[怠＝息【宋】]`怠。日中或不得食。而足不得息周遍京邑。行步如飛。擊鼓揚`[幢＝幡【三】]`幢負擔馳逐。家禽野獸殫四生之品無不放捨焉。是時朝臣至`[＊22-1]于＝於【明】＊`于民庶。並各隨喜。又錢一千一百一十四萬。上區其心迹列有十條。或捨財同今法事者。或捨財以供養者。或捨財行慈悲者。或捨財乞誦經者。或捨財入節供者。或捨財入放生者。或捨財入布施者。或捨身施大眾者。或燒指供養三寶者。或聞講啟求出家者。昔如來化`[道＝導【三】]`道獲悟不同。故法眼無生根性非一。上並`[為＝與【三】]`為其人同發大願別見願文。小臣陪侍講筵。謹立今序`[（凡立…問）八字〔－〕【明】]`凡立義六科及答問。 `[（一帙…巨）五十七字＝（發般若經題論義，梁都講法彪）十二字【明】]`一帙`[合＝含【宋元】]`合錄十三　第一日(二月二十六日) 發般若經題(六人論義)　中寺僧懷`[冶＝治【宋】]`　冶城寺法`[憙＝喜【宋元】]`憙　大僧正靈根寺慧令　龍光寺僧綽　外國僧`[伽＝僧伽【宋元】]`伽陀`[娑＝婆【宋元】]`娑　宣武寺慧巨 都講枳園寺法彪唱曰。摩訶般若波羅蜜經。 制曰。`[曼倩【元明】，蔓蒨【大】]`曼倩云談何容易。在乎至理彌不可說。雖罄兩端終慚四答。夫實智不動至理無言。湛然莫測超爾獨遠。照盡空界不運其明。用窮有境不施其功。無住住以之住。無得得以之得。百福殊相同入無生。萬善異流俱會平等。故能導群盲而並驅。方六舟而俱濟。成菩提之妙果。入涅槃之玄門。三明不能窺其機。七辯不能宣其實。大聖世尊不違本誓。以方便力接引眾生。於無名相寄名相說。使訪道者識塗令問津者知歸。所以於王舍城大師子吼說摩訶般若波羅蜜經。此經亦名為大品經。古舊相傳有五時般若。窮檢經論未見其說。唯有仁王般若。題列卷後具有其文。第一佛在王舍城說大品般若。第二佛在舍衛國祇洹林中說金剛般若。第三佛在舍衛國祇洹林說天王般若。第四佛在王舍城說光讚般若。第五佛在王舍城說仁王般若。其云金剛般若有八卷。淮南唯有校量功德一品。即其本名`[名〔－〕【三】]`名金剛般若。卷後題云。佛五時說般若。此是初時說。此土未有第二時說。兩`[說＝記【三】]`說相反難得承用。大智論言。般若部黨有多有少。止云。光讚放光道行。舉此三經不列五時。此土有光讚放光道行三經。放光即是大品。光讚道行與放光無殊。正以詳略為異。光讚起序品`[訖＝至【三】]`訖散華品。凡二十七品。大本至散華有二十九品。光讚闕無二品。道行初起三`[假＝叚【宋】，段【明】]`假盡後`[囑＝属【麗】]`囑累凡有三十品。依大本。`[際＝除【三】]`際前六品猶應有八十四品。道行闕無五十四品。光讚道行與大品事義無異。為是出經者辭有文質。`[為是＝是為【三】]`為是在天竺時已分為三部。前注大品亦開為五別。隨文析理非為異處。僧叡小品序云。斯經正文凡有四種。是佛異時適化廣略之說。其文多者十萬偈。少者六百偈。此之大品乃是天竺中品。但言四種不說五時。前謂僧叡小`[品＝臣【明】]`品序。即是七卷般若隨從舊聞致成差漏。不遠而復庶無祇悔。僧叡所言小品即是道行般若何以知然。以三事`[撿＝驗【三】]`撿。故知其然。一道行般若尾末亦自題為小品。二七卷有二十九品。道行文有三十品。僧叡序三十品者。不序二十九品者。三僧叡序。止讚道行二字。其文言。`[玄＝云【元明】]`玄章雖三十。冠之者道。言雖十萬。倍之者行。行凝然`[後〔－〕【宋】]`後無生。道足然後補處。以是義故知。道行經即是小品。大品之名是道安法師出經後事。道安云。昔在漢陰十有五載。講放光經歲常再`[過＝遍【宋】]`過。爾時猶未名為大品。前來小品後至小品。有三十章。大品有九十章。多少不同。以相形待小大之`[名＝品【明】]`名。所以得生。復有人言。佛說五時教。第一時在鹿野苑轉四諦法輪。乃至第五時於雙樹間轉大般涅槃。云大品`[經＝時【明】]`經。是第二時教。淨名思益是第三時教。法華經是第四時教。是義不然。釋論言。須菩提聞法華經中說聲聞人皆當作佛。是故今問。`[為【麗】，是【大】(cf. K33n1081_p0494a06; T25n1509_p0712c20)]`為畢定不畢定。是則聞法華在前。說大品在後。以是因緣。不得言大品經是第二時說。又如二夜經中說。佛從得道夜。至涅槃夜。是兩中間所說經教。一切皆實不顛倒。以是義知。從尼連禪河邊初得道日。乃至娑羅林中入涅槃夜。常說般若波羅蜜。中本起經云。如來始成道。優陀耶還。淨飯王問。今者獨處思憶何事。優陀耶答云。世尊唯空`[苦＝若【宋元】]`苦樂非真。淨飯王言。災矣。悉達一切皆有。如何言無。反矣。悉達與人為讐。此是始成道時。說般若波羅蜜。高貴德王經言。菩薩修行方等大般涅槃。不聞布施不見布施。乃至不聞大涅槃不見大涅槃。知見法界解了實相。空無所有。第九功德經言。菩薩修大涅槃於一切法悉無所見。若有見者不見佛性。不能修習般若波羅蜜。不得入於大般涅槃。乃至廣說。以如是因緣故。當知初成道日乃`[至＝知【明】]`至涅槃夜常說般若波羅蜜經。般若波羅蜜是諸佛母。三世如來皆由是生。無相大法非可戲論。豈得限以次第局以五時。根性不同宜聞非一。亦復不但止有五時。往年令莊嚴僧旻法師與諸學士共相研覈。檢其根性應所宜聞。凡有三百八十人。是則時教甚為眾多。一人出世多人得利益。豈容止為一根性人次第五時轉大法輪。所言摩訶般若波羅蜜經者。經題立名凡有三意。一以人。二以法。三人法雙舉。`[1]辨＝辯【明】＊`辨意思益是以人名經。法華涅槃是以法名經。淨名勝鬘是人法雙舉。此經立名以法名經。離法無人離人無法。云何得言此經以法為名。般若是實法人是假名。此是人家之法非法家之人。猶如道諦是法寶攝。是故此經得受法名。`[名〔－〕【三】]`名摩訶般若波羅蜜。此是天竺音經是此土語。外國名為修多羅。此言法本。具含五義。一出生。二涌泉。三顯示。四繩墨。五結鬘。訓釋經字亦有三義。一久。二通。三由久者名不變滅。是名為久。三世不遷即是常義。通者理無擁滯。是名為通。一切無礙即是`[通＝道【三】]`通義。由者出生眾善。是名為由。萬行軌轍即是法義。以經字代修多羅者。修多羅名通。經名別。修多羅名所以通者。凡聖共有所以為通。經名別者此土聖人所說。名之為經。所以為別以經字代修多羅。欲令聞者即得信解。摩訶此言大。般若此言智慧。波羅此言彼岸。蜜此言度。又云到。具語翻譯。云大智慧度`[彼岸〔－〕【三】]`彼岸。言彼岸度者。蓋是國語不同。此以為非彼以為是此以為是彼以為非。隨俗之說更無異義。此中有四意。一稱德。二出體。三`[＊1]`辨用四明宗。大是稱德。智慧是出體。度是辨用。彼岸是明宗。此中復有二意。一者法說。二者譬說。大者是法說。彼岸是譬說。即以彼岸譬於涅槃。云何是大義。空是大義。涅槃十八空云。言大空者。謂般若波羅蜜空。此經言。色大故般若大不待小空。名為大空。大若定大。不名為大。無`[德＝得【元明】]`德而稱。是為大義。云何智慧義。能知諸法實相。是智義。能照諸法無生。是慧義。若有照有得。不名智慧。無照無得而本圓寂。是智慧義。云何為度義。生死是此岸。涅槃是彼岸。煩惱為中流。以第一度濟於四流。以是因緣。名之為度。度若定度。不名為度。無去無來。是名度義。又云到者。以無生慧能證涅槃。未到云到。是體性能到。故名為到。不見因有能到。不見果有所到。是名到義。云何是彼`[此〔－〕【三】]`此岸義。生死是此岸。涅槃是彼岸。生死不異涅槃。涅槃不異生死。不行二法是彼此岸義。所以須菩提白佛言。世尊。菩薩摩訶薩修般若波羅蜜。當得薩婆若不。佛言不。世尊。不修般若波羅蜜。當得薩婆若不。佛言不。世尊修不修當得薩婆若不。佛言不。世尊非修非不修當得薩婆若不。佛言不。世尊若不爾云何當得薩婆若。佛言。菩薩摩訶薩得薩婆若如相。須菩提又問言。世尊。菩薩不以二法不以不二法。云何當得一切種智。佛言。無所得即是得。以是得得無所得。又佛言。色即薩婆若。乃至一切種智即薩婆若。色如相乃至一切種智如相。皆是一相無二無別。以是義故。名般若波羅蜜。若能離著取緣忘懷求理。如響受聲如幻聽法。斯真可謂般若波羅蜜矣。止誦初章更無異識。義乖傳燈心非受水。豈能宣金口於慧殿。散甘露於香城。潤良田之種子。發菩提之萌芽。譬`[㘭堂＝㘭塘【元】，拗塘【明】]`㘭堂之水隨百川而入巨海。猶蟭`[蟟＝螟【三】]`蟟之目因千日而窺大明。豈知其涯岸之所止泊。寧見照燭之所近遠。`[憑藉＝馮籍【麗】]`憑藉大眾宿植德。本仰承如來慈善根力。儻有疑難冀能詶答。餘有問答一十二卷。訪本未獲。故其文`[盡＝蓋【三】]`盡闕。 `[（主上…答）十二字＝（謝開講般若經啟，梁簡文帝）十一字【明】]`主上垂為開講日參承(并勅答) 臣綱言。伏承輿駕臨同泰寺。開金字波若波羅蜜經題。照迷生之慧日。導出世之長源。百華同陰萬流歸海。幽顯`[＊10-1]贊＝讚【三】＊`贊揚率土含潤。臣身礙已來望舒盈闕。甘露普被人天俱萃。波若魔事獨在微躬。馳係法輪私深剋責。不任下情。謹奉啟奉承。謹啟。 `[省啟前行明本有答謝開講般若啟勅梁武帝十一字]`省啟具之。為汝講金字般若波羅蜜經。發題始竟四眾雲合華夷畢集。連雨累日深慮廢事。景物開明幽顯同慶。實相之中本無去來。身雖不到心靡不在。善自調養慎勿牽勞。尚有兩旬日數猶`[賒＝奢【三】]`賒。今雖不同後會未晚也。吾始還臺不復多勅。越勅。 廣弘明集卷第`[十九＝二十二【明】]`十九 廣弘明集卷第`[二十＝二十三【明】]`二十 大唐西明寺沙門釋道宣撰 法義篇第四之三 `[（上大…撰）九十字〔－〕【明】]`上大法頌(并`[表答＝答表【宋元宮】]`表答)梁皇太子綱 上太子玄圃講頌(并啟答)梁晉安王綱 涅槃經疏序梁武帝 法寶聯璧序梁湘東王繹 成實論序梁簡文帝 內典碑銘集林序梁元帝 禪林妙記集序(二首)唐釋玄則奉詔撰 法苑珠林序司元大夫李儼撰 上大法頌表 `[皇太子綱＝梁簡文帝【明】]`皇太子綱 臣綱言。臣聞至`[理＝治【麗宮】]`理隆而德音闡。成功臻而頌聲作。在乎奚斯。考甫神雀嘉樹或止事`[盛〔－〕【三宮】]`盛乎區中。慶昭乎一物。猶且手舞足蹈傳式方來。況迺道出百非義高三代。而可閣筆韜`[辭＝詞【三宮】]`辭詠歌不作者也。伏惟陛下。天上天下。妙覺之理獨圓。三千大千。無緣之慈普被。慧舟匪隔法力無垠。躬紆尊極降宣至理。澤雨無偏心田受潤。是以九圍共溺並識歸涯。萬國均夢一日俱曉。佛法之勝事。國家之至美。稽之上古未有斯盛。雅頌之作不可闕也。謹上大法頌一首。曹丕從征之賦。劉`[坦【麗】，担【大】(cf. K33n1081_p0496b04)]`坦遊侍之談。曾無連類伏兼悚恧。不勝喜悅之誠。謹遣`[扶＝狀【三】，𤙈【宮】]`扶詔鍾超寶。奉表獻頌以聞。臣綱`[云云＝謹啟【三】]`云云。 `[（皇帝…然）二十二字〔－〕【明】]`皇帝問太子省表并見所製大法頌`[辭＝詞【宋元宮】]`辭義兼美覽以欣然。 大法頌(并序) `[（皇太…上）六字〔－〕【明】]`皇太子臣綱上 皇帝。以湛然法身不捨本誓。神力示現降應茲土。龍顏日角參漏重瞳。衡表連珠文為玉斗。自納麓開基。天地之德已布。封唐啟跡。日月之照先明。百揆之序方舜。九河之導均禹。尚弘事殷之`[體＝禮【三】]`體。且屈在田之則。自五昴朝飛告赤文之瑞。其雨七日受綠色之符。神器有歸鼎運斯集。焦門厭棄德之君。鮪水發白旄之陣。然後受皇天之睠命。當四海之樂推。豈假祀蚩尤於沛庭。託河氷於王霸。于時鳳鳳(`[芃＝梵【三宮】]`芃音)裂序蒼蒼舛度。乃選五石以補之。坤軸傾斜積氷發坼。乃緯九藪而正之。陰兔兩重陽烏三足。乃定王業以暉之。攝提乖方孟陬失紀。乃置清臺而辨之。維冠冕於己頹。綴珩珮於既毀。自憑玉几握天鏡。履璿璣而端拱。居巖廊而淵默。於今三十有二載也。是以天德一於上。地數二於下。復朗參辰。不易日月。兩曜如合璧。五精如連珠。`[禋＝䄠【宮】]`禋宗類昊虔丘禮澤。敬行五祀功被百神。川岳`[呈＝程【宋元宮】]`呈祥風煙効祉。青雲千呂黃氣出翼。聽`[瑜＝隃【三宮】]`瑜山之威鳳。製大夏之貞筠。陽管叶春雌鍾應律。上林之課匪疎。相府之占無謬。奏六英於若水。張咸池於洞庭。秉翟動和天之樂。建華宣易俗之奏。協律有渢渢之序。典樂致雍雍之節。詩書乃。陳緗縹斯備。蒲輪受伏生之誦。科斗薦魯宅之文。蒸栗殺青。玉牒石記。填委廣內。暉煥騏驎。置台命`[秩＝袞【三宮】]`秩。法河依嶽。建職樹司。`[圖＝區【明】]`圖雲祥火高山容與`[赤【麗】，亦【大】(cf. K33n1081_p0496c19)]`赤黻`[逶＝邐【三宮】]`逶迤。色麗文`[翬章＝章翬【宋宮】]`翬章`[妍＝研【三宮】]`妍織鳥。諫鼓高懸芻言不棄。肺石通`[怨＝惋【明】，惌【宮】]`怨書謗橋板。草名指佞便`[僻【麗】，辟【大】(cf. K33n1081_p0496c22)]`僻去朝。獸稱觸罪姦回放黜。是以龍翔鳳集河溓海夷。露下若飴泉浮如醴。桂薪不斧而丹甑自熟。玉`[臯＝睪【宮】]`臯詎牽而銀甕斯滿。河光似羃樹`[釆＝彩【宋元宮】，影【明】]`釆成車。`[氛＝𣱦【宋元宮】]`氛氳四照暉麗五色。神明`[磥硌＝磊硌【宋元宮】，磊落【明】]`磥硌徵祥布濩。金鱗鐵面貢碧砮之賝。航海梯山奉白環之使。戴日戴斗靡不來王。太平太蒙無思不服。方叔邵虎之臣。均鼙應鼓之將。秉龍虎之祕韜。握朱玄之異略。受`[脤【麗】，脣【大】，賑【三宮】]`脤於廟堂之上。揚威於關塞之下。出玉門而直指。度金城而奏策。`[蕩＝蕩蕩【宋宮】]`蕩雜種之殘妖。匡中原之塗炭。北臨地脈西出天渠。昆夷罷患夙沙自服。獲犬戎之鹿懸密須之鼓。槀街有受纓之虜。`[渃＝諾【宋宮】，詔【元明】]`渃水觀受降之`[酋＝首【三】]`酋。四表無塵六合共貫。皇德隆矣。太平之風浹乎無外矣。天子內韜無生之至慧。外應體乾之弘跡。將欲改權教示實道。遣方便之說。導化城之迷。乃端扆`[宸＝神【三宮】]`宸居吁而言曰。若夫眇夢華胥。怡然姑射。服`[齋＝齊【三宮】]`齋宮於玄扈。想至治於汾陽。輕九鼎於褰裳。視萬乘如脫屣。斯蓋示至公之要道。未臻於出世也。至於藏金玉於川岫棄琴瑟乎大壑。卑躬菲食茨堂土階。彤車非巧鹿裘靡飾。斯蓋示物以儉。亦未階於出世也。解網放禽穿泉掩胔。起泣辜之澤。行扇暍之。慈。推`[溝＝讓【宋宮】]`溝之念有如不足。納隍之心無忘宿寤。蓋所以示物以為仁。亦未階乎出世也。紫府青丘`[鈃＝陘【三宮】]`鈃山漳水。敦河上之道文。悅岐伯之章句。甘泉啟太一之壇。嵩山置奉高之邑。碣石刻羨門之誓。不`[其＝期【三宮】]`其作交門之歌。斯蓋止愛久齡事在諸己。篤而為論彌有未弘。雖獲巃嵷之禪。終墮長生之難。徒階三清之樂。不`[祛【CB】，袪【大】]`祛八倒之境。豈若然智`[34]惠＝慧【三宮】＊`惠之炬。照生死之闇。出五陰之聚。升六度之舟。浮眾德之海。踐不生之岸。於是莊嚴國界建立道場。廣行利益開闡佛事。驅彼眾生同`[躋＝濟【宋元宮】]`躋仁壽。引茲具縛俱入大乘。九有傾心十方草靡。如憑津濟咸賴歸依。曄乎若朝日之開眾華霈。乎若農夫之遇膏雨。功德之翼已圓。智`[＊34]`惠之門必備。以為般若經者方等大法。峻極靡際深邃`[不＝無【三宮】]`不底。籠萬善乎無相。兆九垓而無邊。譬猶枝川派別入大海而同味。眾芳雜`[綵＝彩【三宮】]`綵到須彌而一色。空空不著如如俱會。不合不散無去無來。種覺可生允茲佛母。群典弗逮是號經王。乃欲`[振＝震【三宮】下同]`振一音雨法雨示五眼引重昏。昭`[陽＝暘【三宮】]`陽紀歲玄枵次星。夾鍾應乎仲春。甲申在乎吉日。將幸同泰大轉法輪。茲寺者我皇之所建立。改大理之署。成伽藍之所。化鐵繩為金沼。變鐵網為香城。照神光於熱沙。起清涼於炎火。千櫨嶻㜸百栱穹隆。紅壁玄梁華榱玉砌。三階齊列四注周流。上玉翼而捫天。飛銀楹而蔽景。虹拕蜿垂承甍繞𣠚。蓮抽井倒冒字臨窓。彤彤寶塔。既等法華之座。峨峨長表。更同意樂之國。下鑿白銀之塹。傍暉金薄之塼。高門洞啟。不因銅馬之飾。寶殿霞開。無假鳳凰之瑞。金輪燭日。妙臨淄之地下。層臺累`[架＝駕【三宮】]`架。邁宛委之空飛。夏宇凝霜溫室含`[煖【麗宋元宮】，暖【大】]`煖。雕樓之內`[蠖＝適【宋宮】，滴【元明】]`蠖動而響生。洞扉之裏鷦歸而氣激。幢號摩尼旛懸金縷。盤徑十丈鈴圍四斛。舒七寶之交枝。流八功之淨水。地芝候月天華逆風。法鼓夜鳴聲中聞法。瓊枝旦動葉裏成音。妙德陽之宮。麗未央`[之【麗】，以【大】(cf. K33n1081_p0497c23)]`之閫。故銅`[欄＝櫩【三宮】]`欄三丈追嗤井幹。玉樓十二遙恥神仙。譬彼清涼之臺。同符蘭臺之寺。忉利照園之東。帝釋天城之北。故以辛壬癸甲。綿蠻`[黮＝䨢【宋元宮】，霮【明】]`黮䨴。吁`[哉＝乎【麗】]`哉其不可狀。鏘鏘旰旰瓌譎雜錯。邈乎其不可名。於是璧日揚精景雲麗色。熏風徐動淵露微垂。後距屯威前茅警`[迾＝列【三宮】]`迾。武`[晈＝校【三宮】]`晈星連鴻鍾吐響。運天宮之法駕。啟天路之威神。百靈扶持千乘雷動。六虬齊軫七斗垂暉。雲罕乘空`[鉤＝句【三宮】]`鉤陳翼駕。超光躡景日被天迴。金蓋玉輿豹服鼉鼓。𩦷驪沃若天馬半漢。綠弓黃弩象飾魚文。佽飛。`[案＝按【麗】]`案節。不勞斬蛟之劍。虎賁`[𭚱＝㢰【宋】，致【宮】]`𭚱羽。豈假鳴烏之射。湛湛弈弈轔轔`[弈弈＝赫赫【三宮】]`弈弈。出乎大通之門。天子降彫輦之貴。行接足之禮。頂拜金山。歸依月面。如聞萬歲之聲。若觀六變之動。於是乃披如來之衣。登師子之座。均百慮之紛總。愍三請之慇懃。啟真慧之深宗。明度`[彼＝比【明】]`彼之弘教。二諦現空有之津。二智`[15]苞＝包【三宮】＊`苞權實之底。大乘豁其靡礙。道心究其歸涯。因果`[不＝之【明宮】]`不攝不運而行。真俗莫求弗動斯到。不以二法會乎中道。盡佛淵海入佛法藏。極修妬之妙典。研龍宮之祕法。宣娑婆之奧旨。闡眾聖之微言。正水既沾邪難自息。慧日普照毒霜並消。除黑闇於四生。遣無明於三界。巍巍乎若彌`[樓＝棲【明】]`樓之在巨海。穆穆乎譬眾星之繞圓月。于時天龍八部側塞空界。積衣成座散華至膝。`[三＝二【明】]`三千化穢土之質。火宅有離苦之期。惡道蒙休泥犁普息。`[莘莘＝詵詵【三宮】]`莘莘學侶濟濟名僧。皆樂說如`[辨＝辯【三宮】下同]`辨才。智慧如身子。踰乎青目黑齒。高彼廣膝赤髭。咸符`[21]瀉＝寫【三宮】＊`瀉瓶之`[思＝恩【宋元宮】]`思。並沾`[染＝碎【宮】]`染㲲之施。如金復冶似玉更雕。聞所未聞得未曾得。欝搖動色請益無勌。百司具列簪履相趨。豐`[貂＝豹【宋元宮】，貌【明】]`貂焜煌華綬苒蒻。謂舍衛之集大林之講。無以過也。將令一一佛性逢了因而俱出。一一佛土咸遣二而除三。比夫歌南風尚黃老臨辟雍講孔宅么麼安足而語哉。`[距＝岠【宋元宮】]`距于三月甲辰。法席圓滿。如來放大光明。現希有事。`[熊熊＝雄雄【三宮】]`熊熊吐色珠火非儔。曈曈上映丹紫競發。榮河恥其祥潤。汾陰陋其暉影。掩入殿之`[紫＝青【明】]`紫雲。奪鴻門之`[妙＝好【宮】]`妙氣。昔法華初唱毫照普`[臨＝林【三】]`臨。般若聿宣通身盡笑。王城之瑞千載更逢。豈非聖主同諸佛身降茲妙相。等諸佛力若符契焉。猶秉淵默之謙虛。弘懍焉之至誡。為而不宰推而勿居。以百姓之心為心非關諸己。荷負無`[勌＝倦【明】]`勌攝受四生。皇太子臣綱。視膳東廂親承大法。以為西巡東狩`[贊＝讚【三宮】下同]`贊頌以興。柴山望祀詠歌斯作。況頂開而受露。鞠躬而聞道。敢述盛德之形容。以為頌曰。 玉牒悠敻。青史綿長。道沿五勝。風殊百王。商丘命瑱。姬水開`[潢＝黃【三宮】]`潢。河澄待聖。海謐期皇。方天譬地。功歸有梁。垂拱南面。克己巖廊。權輿教義。製造衣裳。九韶革響。六樂改張。儀鳳婉婉。擊石鏘鏘。廣脩`[壁＝璧【元明】]`壁水。洞啟膠庠。輕軺`[徵＝微【三宮】]`徵聘。旌帛搜揚。蘭臺且富。廣內斯藏。芸香馥`[簡＝蘭【三宮】]`簡。綠字`[摛＝擒【宋宮】]`摛章。文功既被。武跡斯彰。題雕臆鏤。舌紫支黃。南街請質。北闕來王。飛旌集翰。勒跡書狼。銀車引附。黑節招荒。文同海截。化普龍鄉。西踰月窟。東漸扶桑。卑宮類禹。解網如湯。衢室納異。明臺引良。善旌弗卷。諫鼓其鏜。萬符集祉。百神啟祥。黑丹吐潤。朱草舒芳。珠懷鏡像。星含憙光。液池下`[37]鵠＝鶴【三宮】＊`鵠。高梧集凰。赤`[熊＝羆【三宮】]`熊旦`[擾＝繞【三】]`擾。素雉朝翔。觀玉伯友。訪道西王。遊經建木。巡指盛唐。終非運出。豈曰津梁。我有無礙。共向圓常。玉鑾徐動。金輪曉莊。紫虬翼[(卓-日+田)*犬]。綠驥騰驤。虎文駐`[䟆＝蹕【三宮】]`䟆。龍驂啟行。`[闌＝蘭【宋元宮】]`闌干玉馬。照曜天狼。玄旄映日。翠鳳`[暿＝晞【三】]`暿陽。前飛格澤。後擁陸梁。風移霆掃。參差焜煌。峨峨寶座。郁郁名香。法徒學侶。塵沙堵牆。慈雲吐澤。法雨垂涼。三密不限。四辨難量。猶茲海寶。譬彼山王。慧流總被。藥木開芒。佛日出世。同遣惑霜。帝釋歌詠。幽祇贊揚。空華競下。天琴自張。山含影色。地入`[豪＝毫【三宮】下同]`豪光。非煙繞氣。陸藕開房。澤普三界。恩均八方。巍巍堂堂。為舟為航。伊臣稽首。萬壽無`[彊＝疆【三宮】，彊皇帝問太子省表并見所製大法頌詞義兼美覽以欣然【明】]`彊。 上皇太子玄圃講頌啟 `[（西中…綱）八字〔－〕【明】]`西中郎將晉安王`[綱〔－〕【宋宮】，綱啟【元】]`綱 `[綱啟〔－〕【元明】]`綱啟竊以。舜韶始唱靈儀自舞。陳律`[裁＝纔【三宮】]`裁暄風心競蕚。輕禽短葉尚識音光。沐善歡心寧忘撫抃。伏惟殿下。體高玄`[蹟＝頥【三】，𧷤【宮】]`蹟養道春禁。牢籠文圃漁獵義河。注意龍宮研心寶印。雲聚生什之才。並命應王之匹。探`[微＝機【三宮】]`微析理怡然不倦。朱華景月詎此忘罷`[屬〔－〕【明】]`屬。素藏晚節玄英初氣。霜竹浮陰風梧散葉。從容雅論實會神衷。綱輕生多幸屬此休世。`[緣跗＝𨂦蹰【三】]`緣跗奉渥得備`[磐蕃＝盤蕃【宋元宮】，磐藩【明】]`磐蕃。而黏蠅未拔迷象不羈。寶沒醉衣珠沈勇額。得聞勝善寧忘歌詠。謹上玄圃園講頌一首。文慚綺發思闕`[彫＝雕【麗】]`彫英。徒懷舞蹈之心。終愧清風之藻。冐昧呈聞。追深𧹞汗。謹啟。 `[皇太子令答＝答玄圃園講頌啟令梁昭明太子【明】，而此一段明本有齊竽次行]`皇太子令答 得書并所製講頌。首尾可觀。殊成佳作。辭典文艶。既溫且雅。豈直斐然有意。可謂卓爾不群。覽以迴環。良同愈`[疾＝疫【宋宮】]`疾。至於雙`[因＝林【明】]`因八辯彌有法席之致。銀草金雲殊得物色之美。吾在原之意甚用欣懌。遲面乃悉此不盡言。統`[答＝報【三宮】]`答。 玄圃園講頌(并序) `[〔西中…上〕字－【明】]`西中郎將晉安王`[上＝綱上【宋元】，綱【宮】]`上 竊以。寶山峻極駘足未窺。慧海遙波輕舟詎泛。故以探沙亂妙類杵迷形。百代同昏千年誰啟。 皇上託應金輪均符玉鏡。低矜苦習續照慈燈。鶴樹還春龍泉更曉。玄水躍祥丹陵瀉電。`[功＝光【明】]`功韜火化`[意＝德【宮】]`意覆雲名。智慧之光猶初日照。忍辱之力如明月珠。天成地平遐肅邇睦。澤漏無底化行靡外。滄河鏡淥碧海調風。停瑞氣於二辰。汎祥煙於五節。鱗羽被解羅之澤。黎元沐仁壽之慈。於是`[正＝至【明】]`正化潛通法輪常轉。類空境之傳虛。猶懸河之`[＊21-1]瀉＝寫【三宮】＊`瀉潤。儲君德彰妙`[像＝象【三宮】]`像。體叡春瓊。視膳`[22]閑＝閒【明】＊`閑晨遊心法`[揵＝犍【三宮】]`揵。搦管摛章。既㛹娟錦縟。清談論辯。亦參差玉照。夏啟恧德周頌慚風。乃於玄圃園。栖聚息心之英。並命陳徐之士`[極＝樞【宋宮】，摳【元明】]`極談永日講道終朝。賓從無聲芳香動氣。七辯懸流雙因俱啟。情遊彼岸理愜祇園。靈塔將涌天華乍落。于時藏秋仲節麗景妍晨。氣冷金扉霜浮玉`[琯＝管【三宮】]`琯。茲園邃密獨華勝地。朱堂玉砌碧水銀沙。鳥頡頏於瓊音。樹葳`[蕤＝[卄/(麩-夫+壬)]【宋宮】]`蕤於妙葉。液水穿流蓬山寫狀。風生月殿日照槐煙。綱叨籍殊寵陪奉塵末。`[預＝頂【明】]`預入寶樓竊窺妙簡。鳧興藻抃獨瑩心靈。敢作頌曰。 皇儀就日。帝道昌雲。化隆垂拱。德曼鴻芬。機乘八解。道照三墳。巍巍蕩蕩。萬代一君(其一)重離照景。玉潤舒華。七淨標美。三善稱嘉。降茲法雨。普洽生芽。漣漪義水。照曜文華(其二)芳園靉靆。天宮類寶。析論冥空。玄機入道。密宇浮清。重閣相藻。日映金雲。風搖銀草(其三)肩隨接武。握寶靈珠。皆抽四照。並掞九衢。顧惟多缺。徒奉瑛瑜。終如燕石。更似齊竽(其四)。 為亮法師製涅槃經疏序 梁武帝 曰非言無以寄言。言即無言之累。累言則可以息言。言息則諸見競起。所以如來乘本願以託生。現慈力以應化。離文字以設教。忘心相以通道。欲使珉玉異價涇渭分流。制六師而正四倒。反八邪而歸一味。折世智之角。杜異人之口。導求珠之心。開觀象之目。救燒灼於火宅。拯沈溺於浪海。故法雨降而焦種更榮。慧日升而長夜`[蒙＝夢【宋宮】]`蒙曉。發迦葉之悱憤。吐真實之誠言。雖復二施等於前五大陳於後。三十四問參差異辨。方便勸引各隨意答。舉要論經不出兩塗。佛性開其本有之源。涅槃明其歸極之宗。非因非果不起不作。義高萬善事絕百非。空空不能測其真際。玄玄不能窮其妙門。自非德均平等心`[合＝答【元】]`合無生。金牆玉室豈易入哉。 梁簡文帝法寶聯`[璧＝壁【宋元】]`璧序 `[湘東王繹＝梁元帝【明】]`湘東王繹 竊以。觀乎天文日月所以貞麗。觀乎人文藻火所以昭發。況復玉毫朗照出天人之表。金牒空解生文章之外。雖境智冥焉言語斯絕。詠歌作焉可略談矣。粵乃書稱湯誥篇陳夢說。昔則王畿居亳。今則帝業`[32]惟＝維【三宮】＊`惟`[揚＝楊【麗宋元宮】]`揚。功施天下。我之自出。豈與姚墟石紐譙城溫縣。御龍居夏唐杜入周而已哉。皇帝垂衣負扆辨方正位。車書之所會同。南暨交`[趾＝阯【三宮】]`趾。風雲之所沾被。西漸流砂。武實止戈。秉宜生之劍。樂彰治定。減庖`[羲＝犧【三宮】]`羲之`[瑟＝琴【明】]`瑟。相兼二八知微知`[章＝彰【明】]`章。將稱四七如𤠞如虎。寧俟容成翠屋之遊廣成石室之會。故以宗心者忘相。歸憑者常樂。昔轉輪護法。南宮有金龍之瑞。梵天請道。東朝`[聞＝開【三宮】]`聞寶蓋之祥。盡善盡美獨高皇代。古者所以出師入保冬羽秋籥。實以周頌幼`[冲＝沖【宋元宮】]`冲用資端士。漢盈末學取憑通議。大傅之論孟侯。小戴之談司業。山川珍異俟`[郊＝交【明】]`郊迎而可知。帷幄後言`[籍＝藉【宋宮】]`籍墾田而求驗。以今方昔事則不然。我副君業邁宣尼。道高啟`[筮＝莖【宮】]`筮之作。聲超姬發。寧假卞蘭之頌。譬衡華之峻極。如`[浡＝渤【三宮】]`浡澥之波瀾。顯忠立孝行修言道。博施尚仁動微成務。智察舞鷄爻分封蟻。爰初登仕明試以功。德加三輔威行九`[流【磧乙三宮】，派【大】，𣲖【麗】]`流。董師虎據操鈹蟬冕。津卿`[濟沈＝濟沇【麗】，沈濟【明】]`濟沈。物仰平分之恩。沂岱邛岷。民思`[后＝後【三宮】]`后來之政。陳蒼留反裘之化。淮海高墨幘之聲。威漸黃支化行赤谷。南通舜玉北平堯柳。朝鮮航海夜郎欵塞。然後體道方震雨施雲行。漢用戊申晉`[＊32]`惟庚午。增暉前曜獨擅元貞。恩若春風惠如冬日。履道為輿策賢成駟。降意韋編留神緗帙。許商算術王圍射譜。南龜異說東`[𥅓＝馳【三】，駞【宮】]`𥅓雜賦。任良`[弈＝易【宮】]`弈`[棊＝基【宋宮】]`棊羨門式法。箴興琴劍銘自盤盂。無不若指諸掌。尋涇`[辯＝辨【宋元宮】]`辯渭重以鳳艶風飛鸞文`[焱＝颷【三宮】]`焱竪。纖者入無倫。大者含元氣。韻調律呂藻振玄黃。豈俟取贊彥先詢`[問稚圭＝聞稚主【宋宮】，聞雅主【元明】]`問稚`[圭＝主【宮】]`圭。至於鹿園深義龍宮奧說。遠命學徒親登講肆。詞為憲章言成楷式。往復王粲事軼魏`[儲＝諸【元】]`儲。酬答蔡謨道高晉兩。似懸`[鍾＝鐘【明】]`鍾之應響。猶衢罇之待酌。率爾者踵武。逖聽者風聲。是使金堅祕法寶冥夕夢。無懷不滅華胥夜感。自非建慧橋明智劍薰戒香沐定水。何以空積忽`[微＝徵【宋宮】]`微。`[歷＝塵【明】]`歷賢劫而終現黍累。迴`[斡【麗】，幹【大】(cf. K33n1081_p0501a09)]`斡蘊珠藏而方傳。加以大秦之籍非符八體。康居之篆有異六`[爻＝交【宋元宮】]`爻。二乘始闢譬馬傳兔。一體同歸棄犀崇象。潤`[葉＝業【三宮】]`葉滋多見思平積。本有凝邈了正相因。雖談假`[續＝績【三】]`續不攝單影。即此後心還蹤初焰。俱宗出倒。蓮華起乎淤泥。並會集藏。明珠曜於貧女。性相常空。般若無五時之說。不生煩惱。涅槃為萬德之宗。無不酌其菁華撮其`[27]指＝旨【三宮】＊`指要。採彼玳鱗拾茲翠羽。潤珠`[隨＝隋【三宮】]`隨水`[扺【麗】，抵【大】(cf. K33n1081_p0501a19)]`扺玉`[琨＝崐【三宮】]`琨山。每至`[＊37-1]鵠＝鶴【三宮】＊`鵠關旦啟黃綺之儔朝集。魚燈夕朗陳吳之徒晚侍。皆仰稟神規躬承睿旨。爰錫嘉名謂之聯璧。聯含珠而可`[擬＝撰【宮】]`擬。璧與日而方昇。以今歲次攝提星在監德。百法明門於茲總備。千金不`[刊＝利【明】]`刊獨高斯典。合二百二十卷號曰法寶聯璧。雖玉杯繁露若倚蒹葭。金`[壺＝臺【元明】]`壺鑿楹似吞雲夢。繹自伏櫪西河攝官南國。十迴鳳琯一奉龍光。筆削未勤。徒榮卜商之序。稽古盛則。文慚安國之製。謹抄纂爵位陳諸左`[云＝方【宋元宮】，右【明】]`云。 使持節平西將軍荊州刺史湘東王繹年二十七字世誠 侍中國子祭酒南蘭陵蕭子顯年四十八字景暢 散騎常侍御史中丞彭城劉溉年五十八字茂灌 散騎常侍步兵校尉東`[宮＝官【明】]`宮侍南瑯`[35]瑘＝琊【明】＊`瑘王`[循＝脩【三宮】]`循年四十二字彥遠 吳郡太守前中庶子南瑯`[＊35-1]瑘＝琊【明】＊`瑘王規年四十三字威明 都官尚書領右軍將軍彭城劉孺年五`[十＝十五【三宮】]`十字孝穉 太府卿步兵校尉河南`[禇＝褚【宮】]`禇球年六十三字仲寶 中軍長史前中庶子陳郡謝僑年四十五字國美 中庶子彭城劉遵年四十七字孝陵 中庶子南瑯`[＊35-2]瑘＝琊【明】＊`瑘王穉年四十五字孺通 宣城王友前僕東海徐喈年四十二字彥邕 前御史中丞河南禇`[澐＝雲【明】]`澐年六十字士洋 北中郎長史南蘭陵太守陳郡袁君正年四十六字世忠 中散大夫金華宮家令吳郡陸襄年五十四字師卿 中散大夫瑯`[＊35-3]瑘＝琊【明】＊`瑘王`[籍＝藉【宋元宮】]`籍年五十五字文海 新安太守前家令東海徐摛年六十四字士繢 前尚書左丞沛國劉顯年五十三字嗣芳 中書侍郎南蘭陵蕭幾年四十四字德玄 雲麾長史`[尋＝潯【明】]`尋陽太守前僕京兆韋稜年五十五字威直 前國子博士范陽張綰年四十三字孝卿 輕車長史南蘭陵蕭子範年四十九字景則 庶子吳郡陸罩年四十八字洞元 庶子南蘭陵蕭瑱年四十字文容 祕書丞前中舍人南瑯`[＊35-4]瑘＝琊【明】＊`瑘王許年二十五字幼仁 宣城王文學南瑯`[＊35-5]瑘＝琊【明】＊`瑘王訓年二十五字懷範 洗馬權兼太舟卿彭城劉孝儀年四十九字`[子＝孝【宮】]`子儀 洗馬陳郡謝禧年二十六字休度 中軍錄前洗馬彭城劉蘊年三十`[二＝三【三宮】]`二字懷芬 前洗馬吳郡張孝總年四十二字孝總 南徐州治中南蘭陵蕭子開年四十四字景發 平西中錄事參軍典書通事舍人南郡庾肩吾年四十八字子`[慎＝慎安【宮】]`慎 `[安〔－〕【三宮】]`安北中記室參軍潁川庾仲容年五十七字仲容 宣惠記室參軍南蘭陵蕭滂年三十二字希`[5]博＝傳【三宮】＊`博 舍人南蘭陵蕭清年二十七字元專 宣惠主簿前舍人陳郡謝嘏年二十五字茂範 尚書都官郎陳郡殷勸年三十字弘善 安北外兵參軍彭城劉孝威年三十九字`[孝威〔－〕【宮】]`孝威 前尚書殿中郎南蘭陵蕭愷年二十九字元才 莊嚴旻法師成實論義疏序 梁`[皇太子綱＝簡文帝【明】]`皇太子綱 夫事秉文辭理通氣象。涉之者尚迷。求之者或躓。是以問玄經於楊子。且云不習。奏古樂於文侯。猶稱則睡。曆校清臺。壽王之課不密。氣現斗牛。南昌之地或爽。況乎慧門深邃。入之者固希。法海波瀾。汎之者未易。自使`[河＝愛河【宋】]`河`[渭＝濟【三宮】]`渭混淆魔塵紛`[糺＝紏【明】，粉【宮】]`糺。皎皎毒霜童童苦樹。善田之苗不吐。意華之`[采＝彩【三宮】]`采詎發。無常之樓互起。闇室之火無暉。是以餐蜜挫糟俱珍異論。持牛臥棘競起邪宗。自佛日團空正流蕩垢。手擎四鉢。始乎鹿園之教。身臥雙林。終於象喻之說。含生弗等。開塞之義因機。感受不同。淺深之言或異。處處散說本應根緣。有不次第各隨群品。金棺已掩。`[栴＝旃【三宮】]`栴檀之炭無追。乳池且涸。白`[疊＝㲲【三宮】]`疊之灰斯盡。迦葉入定歡喜智滅。末地之報已終。優波之身且`[謝＝謂【宮】]`謝。於是五`[部橫流八＝欲演說【宮】]`部橫流八乾起執。尋源既舛取著尤別。四相乃無常之刀。三聚為苦家之質。習續不斷稱為集諦。無為有體`[分＝介【元明】]`分然可求。等智能斷羅漢猶退。豈啻千里之舛義起豪釐。三豕之書謬符晉史。北轅趨郢木末搴蕖。譬乎服子論`[兵＝丘【三宮】]`兵利害不識。膠柱鳴瑟燥濕無變。自佛滅之後八百餘年。中天竺國婆羅門子名訶梨跋摩。梁云師子鎧。四種圍陀在家必習。三品慧藏入道彌通。師事達`[摩＝磨【三宮】]`摩沙門。事均反啟。於是歎微言之已絕。傷頹風之不振。抗言動論。以朱紫為先。發意吐`[談＝詞【三宮】]`談。必涇渭由己。於是標`[撮領＝榆領【宋宮】，撮理【明】]`撮領會商搉異端。刪夷浮詭搜聚貞實。造百有二品以為斯論。成則據文實則明理。舉成對壞稱實形虛。欲令毘曇外道二途皆廢。如來論主兩理兼興。若夫龍樹馬鳴止筌大教。`[旃＝栴【宋元宮】]`旃延法勝縈縛小乘。兼而總之無踰此說。故花氏之王於茲頂戴。樓佉外道結舌無辭。百流異出同歸一海。萬義區分總乎成實。豈止鼓腹涅槃旗靡轍亂。雞鳴真諦`[喪＝袞【宮】]`喪精掩色。多歷年所復寡英才。粵我大梁。炎圖啟運。皇帝含天`[＊15-1]苞＝包【三宮】＊`苞地之德。春生夏長之仁。以本誓願率化斯土。梵輪常轉三寶現前。甘露聿宣四部無厭。有莊嚴旻法師。羽儀鸞鳳負揭光景。深以通志神以知來。其跡同凡其源莫測。故以心`[＊15]`苞四忍行合三空。慧比文殊玄如善吉。總持均阿難之德。樂說有富樓之功。思媚我皇起予正法。宣弘此論大盛乎京師。負笈爭趨懷鉛來遠。無勞冠軍之勢。自傾衛`[容＝客【三】]`容。固有華陰之德。人歸成市。擬儀舍衛`[超＝起【三宮】]`超邁泗洙。西關自恥南宮不競。湘宮寺智蒨。筆`[札＝扎【麗】]`札之功。不殊法`[汰＝方【宮】]`汰之報安石。清辯之妙。何止道林之折子猷。凡如`[十＝千【三宮】]`十卷勒成一部。法師大漸深相付囑。豈直田生之亡獨臥。施讐之手馬公之學。方由鄭氏而`[東＝陳【明】]`東其義云。 內典碑銘`[集＝集林【明】]`集序 梁元帝 夫法性空寂心行處斷。感而遂通隨方引接。故鵲園善誘馬苑弘宣。白林將謝青樹已列。是宣金牒方寄銀身。自`[象＝像【宋元宮】]`象教東流化行南國。吳`[主＝生【宋】，王【宮】]`主至誠歷七霄而光曜。晉王畫像經五帝而彌新。次道孝伯嘉賓玄度。斯數子者亦一代名人。或修理止於伽藍。或歸心盡於談論。銘頌所稱興公而已。夫披文相質博約溫潤。吾聞斯語未見其人。班固碩學尚云贊頌相似。陸機鉤深猶聞碑賦如一。`[31]惟＝唯【三宮】＊`惟伯喈作銘林宗無愧。德祖能誦元常善書。一時之盛莫得係踵。況般若`[淵玄＝玄淵【三宮】]`淵玄真如妙密。觸言成累係境非真。金石何書銘頌誰闡。然建塔紀功招提立寺。或興造有由。或誓願所記。故鐫之玄石傳諸不朽。亦有息心應供。是曰桑門。或謂智囊。或稱印手。高座擅名預`[師尹＝伊師【明】]`師尹之席。道林見重陪飛龍之座。峨眉廬阜之賢。鄴中宛鄧之哲。昭哉史冊可得而詳。故碑文`[興之＝之興【三宮】]`興之斯焉尚矣。夫世代亟改。論文之理非一。時事推移。屬詞之體或異。但繁則傷弱率則恨省。存華則失體。從實則無味。或引事雖博其意猶同。或新意雖奇無所倚約。或首尾倫`[帖＝怗【麗】]`帖事似牽課。或`[前後＝復【三宮】]`前後博涉體製不工。能使艶而不華質而不野博而不繁省而不率文而有質約而能潤。事隨意轉理逐言深。所謂菁華無以間也。`[余＝予【三宮】]`余幼好彫蟲長而彌篤。遊心釋典寓目詞林。頃`[甞＝常【三宮】]`甞搜聚有懷著述。譬諸法海無讓波瀾。亦等須彌`[歸同＝同歸【明】]`歸同一色。故不擇高卑`[＊31]`惟能是與儻未詳悉隨而足之。名為內典碑銘集林。合三十卷。庶將來君子或裨觀見焉。 `[敘佛緣起〔－〕【明】]`敘佛緣起 禪林妙記前集序 `[京師西明寺＝唐【明】]`京師西明寺釋玄則 一切諸佛皆有三身。一者法身。謂圓心所證。二者報身。謂萬善所感。三者化身。謂隨緣所現。今釋迦牟尼佛者。法身久證報身久成。今之出現蓋化身耳。謂於過去釋迦佛所發菩提心願同其號。故今成佛亦號釋迦。三無數劫修菩薩行。一一劫中事無量佛。中間續遇`[錠＝定【明】]`錠光如來。以髮布泥金華奉上。尋蒙授記得無生忍。然一切佛將成佛時。必經百劫修相好業。其釋迦發心在彌勒後。`[當＝嘗【宮】]`當以逢遇弗沙如來七日翹仰新新偈讚。遂超九劫在前成道。將欲成時生兜率天。號普明菩薩。盡彼天壽下閻浮提。現乘白象入母右脇。其母摩耶夢懷白象。梵仙占曰。若夢日月當生國王。若夢白象必生聖子。母從此後調靜安泰慈辯日異。菩薩初生大地振動。身紫金色三十二相八十種好圓光一尋。生已四方`[各＝名【宋】]`各行七步。為降魔梵發誠實語。天上天下唯我獨尊。抱入天祠天像悉起。阿私陀仙合掌歎曰。相好明了必為法王。自恨當死不得見佛。斯則淨飯國王之太子也。字悉達多。祖號師子頰。父名淨飯。母曰摩耶。`[代＝代代【三宮】]`代為輪王。姓瞿曇氏。復因能事別姓釋迦。朗悟自然藝術天備。雖居五欲不受欲塵。游國四門。見老病死及一沙門。還入宮中深生厭離。忽於夜半天神扶`[擎＝警【三宮】]`擎遂騰寶馬踰城出家。苦行六年知其非道。便依正觀以取菩提。時有牧牛女人。煮乳作糜。其沸高踊。牧女驚異以奉菩薩。菩薩食之氣力充實。入河洗浴。將登岸時。樹自低枝引菩薩上。菩薩從此受吉祥草坐菩提樹。惡魔見已生瞋惱心云。此人者欲空我界。即率官屬十八億萬。持諸苦具來怖菩薩。促令急起受五欲樂。又遣妙意天女三人。來惑菩薩。爾時入`[勝＝聖【明】]`勝意慈定生憐愍心。魔軍自然墮落退散。三妙天女化為癭鬼。降魔軍已。於二月八日明相出時而成正覺。既成佛已。觀眾生根。知其樂小未堪大法。即趣波羅奈國度憍陳如等五人轉四諦法輪。此則三寶出現之始也。其後說法度人之數。大集菩薩之會。甚深無相之談。神通示現之力。經文具之矣。又於一時昇忉利天。九旬安居為母說法。時優闐國王及波斯匿王思慕佛德。刻檀畫㲲以寫佛形。於後佛從忉利天下。其所造像皆起避席。佛摩其頂曰。汝於未來善為佛事。佛像之興始於此矣。化緣將畢時徒厭怠。佛便告眾。却後三月吾當涅槃。復記後事如經具說。然如來實身常在不滅。故法華云。常在靈鷲山及餘諸住處。今生滅者。是佛化身為欲汲引現同其類。所以受生。復欲令知有為必遷。所以示滅。又眾生根熟。所以現生。眾生感盡。所以現滅。佛涅槃後人天供養起諸寶塔。又大迦葉召千羅漢結`[集＝盡【明】]`集法藏。阿難從鎖鬚入。誦出佛經一無遺漏。如瓶`[瀉＝寫【宋元宮】]`瀉水置之異器。一百年外有鐵輪王。字阿輸柯。亦名阿育。役御神鬼。於一日中天上人間造八萬四千舍利寶塔。其佛遺物衣鉢杖等。及諸舍利神變非一。逮漢明感夢金軀日佩丈六之容。一如釋迦本狀。又吳主孫權燒`[搥＝椎【三宮】]`搥舍利無所變壞爰及浮江石像汎海瑞容。般若冥力觀音密驗。別記具之事多不錄。 禪林妙記後集序 `[（京師…則）八字〔－〕【明】]`京師西明寺釋玄則 竊聞。象分庖卦。克贊神明之德。訓啟箕疇。載穆彝倫之敘。自茲`[以＝已【三宮】]`以降述者尤多。莫不叶璿政而增輝。仞金閨而聳價。矧乎真乘上智津萬有以興言。祕藏圓音警百靈而暢旨。燭迷均於麗景。清神比於甘露。自非六瓔踐位四輪飛德。豈能探`[賾＝蹟【宋宮】]`賾至真研機妙本。是知茂於道者其教孔修。昌於業者其文伊煥。伏惟。 皇帝陛下。徇齊纂極聖敬凝旒。十善`[揚＝楊【宋】]`揚仁。化柔蟠竁之表。四等調俗。風高胥燧之前。猶且峻玄範而摛詞。藻常源而`[衍＝所【宋】]`衍鑒。霈垂污綍留思給園。遂以匠物之餘親迂睿`[＊27-1]指＝旨【三宮】＊`指。正名之末`[特＝持【元明】]`特繕嘉題。僧等荷鎔施之恩。緘紹隆之澤。爰初肅召載惕中襟。伏以。 聖旨難晞玄津罕涉。空思側管。嗟混沌之未開。寔賴呌閽。時象罔其如得。蘭臺太史兼左侍極應山縣開國侯某。獎鑒弗疲閱覽無滯。乃相與搴恕林之英蕚。繳耆山之迅羽。搜八藏之殊`[詮＝珍【三宮】]`詮。控三點之靈液。用成一部勒為十卷。較其精詣事絕稱言。然以教海既`[冲＝中【元明宮】]`冲法門猶廣。雖要妙之旨已具前修。而博贍之文終資別錄。竊以登荊山者思有獻於連城。遊楚濱者願納貢於`[＊15-3]苞＝包【三宮】＊`苞匭。況龍宮逸寶照爛於情田。鹿苑遺芳芬葩於字葉。苟懷貞藹孰忘薦奉。加以`[成＝咸【宮】]`成`[貸＝貨【宋宮】]`貸有`[循＝修【宮】]`循明規在屬。方`[四＝肆【三宮】]`四披簡則琳`[瑯＝琅【三宮】]`瑯畢炫。擬之區別則蘭菊自分。有導斯來。譬東瀛之`[汱【麗磧乙】，沃【大】(cf. K33n1081_p0505a15; QC101n1104_p0504b01)]`汱澮。各歸所應。類南籥之宮徵。以義相屬凡`[逮＝建【三宮】]`逮十`[章＝草【宋】，會【宮】]`章。章分上下成二十卷。經尋一千五百餘軸。義列三百六十餘條。所建十章輒成四例。初二立真俗之境。次雙明染淨之由。中四坦修證之塗。後兩垂汲引之範。相次為`[敘＝敞【明】]`敘各隷多目。俾大義粲然至言罔墜。`[曖＝瞬【宋宮】]`曖千門之`[列＝例【宋宮】]`列敞。侈百隧之兼儲。同夫曉宿編。珠誠不倫而磊落。春叢綴`[錦＝蘂【宋宮】]`錦諒非工而彬布。寔由玄覽深契。故使奧旨冥歸。伊其不紊抑有憑矣。然則一毛可以知鳳彩。故所錄未多。雙飛不足`[罄＝磬【宋元宮】]`罄鳧洲。故餘美難極。既限金口之誨。良無玉屑之譏。其間`[掎＝剞【三宮】]`掎削豪芒斟酌去取。恐貽謬`[於＝于【明】]`於千里。每加審於三復。粵以龍朔三年五月十七日首奉綸言。迄今麟德元年五月四日。前後二部汗青畢具。前則簡而能暢。後則博而無雜。庶可以`[振＝震【宋元宮】]`振釋網之宏綱。總法門之要鍵。開息心之勝躅。備多聞之靈囿。伏願醍醐上味永沃`[宸＝神【三宮】]`宸衷。般若明珠長輝睿握。斯文不墜。真宗與日月俱懸。茲福無疆。寶祚將穹壤齊固云爾。 `[（禪林…聚）四十九字〔－〕【明】]`禪林妙記後集總目凡十章一真性 二假緣 三流染 四即淨 五觀門 六行法 七乘位 八極果 九教力 十化功 右一一章管多法聚。 法苑珠林序 `[（朝議…撰）十九字＝李儼【明】]`朝議大夫行中臺司元大夫隴西李儼字仲思撰 `[自＝洎【三】]`自夫六爻爰起八卦成列。肇有書契。昭乎訓典。鳳篆龍圖金簡玉字。百家異轍萬卷分區。雖理究精微言殫物範。而紀情括性未出於寰中。原始要終詎該於俗外。`[亦＝而【三宮】]`亦有藏史之說園吏之談。寶經浮誕錦籍紆怪。同鏤氷而無成。若書空而匪實。與夫貫華妙旨寫`[葉＝貝葉【三宮】]`葉玄詞。二乘之宏博八藏之沈祕。競以淺深較其優劣。亦猶蟻`[垤＝蛭【宮】]`垤之小比峻於嵩華。牛涔之微爭長於江漢。夫其顯了之義隱密之規。解脫之門總持之苑。前際後際並契真如。初心末心咸歸正覺。導迷生於慾海。情塵共心垢同消。`[引＝弘【宮】]`引窮子於慈室。衣寶與髻珠雙至。化溢恒沙之境。功被微塵之劫。大哉至矣。不可得而稱焉。洎偕雨徵周佩日通漢。蔡愔西涉竺蘭東遊。金口之詞寶臺之旨。盈縑積籀被乎中域。而卷軸繁夥條流深曠。實相真源卒難詳覽。暨我皇唐造物聖上君臨。玄教聿宣緇徒允合。傳輝寫液照潤區宇。梵響誦音`[喝＝唱【三】]`喝咽都甸。弘宣之盛指喻難極。屬有西明大德道世法師者字玄惲。釋門之領袖也。幼嶷聚砂。落飾綵衣之歲。慈殷接蟻。資成具受之壇。戒品圓明。與吞珠而等護。律`[義【麗】，儀【大】(cf. K33n1081_p0506a04)]`義精曉。隨照鏡而同欣。愛慕大乘洞明實相。爰以英博召居西明。遂以五部餘`[＊22-1]閑＝閒【明】＊`閑三藏遍覽。以為古今綿代`[制＝製【三】]`制作多人。雖雅趣佳詞無足於`[＊5-1]博＝傳【三宮】＊`博記。所以搴文囿之菁華。嗅大義之瞻蔔。以類編錄。號曰法苑珠林。總一百篇。勒成十帙。義豐文約。紐虞氏之博要。跡宣道鏡。晞祐上之弘明。其言以美其道斯著。舉至賾而無遺。包妙門而必盡。粵以。 `[大＝有【明】]`大唐麟德三年歲在攝提律`[惟＝維【三宮】]`惟`[沽＝姑【明】]`沽洗`[三＝五【三宮】]`三月十日。纂集斯畢。庶使緝玄詞者探卷而得意珠。軌正道者披文而飲甘露。繹之以知微。觀之而覩`[隩＝奧【三宮】]`隩。與環景而齊照。將`[琁＝璇【三宮】]`琁穹而共久。 廣弘明集卷第`[二十＝二十三【明】]`二十 廣弘明集卷第二十`[36]一＝四【明】＊`一 `[37]大唐西明寺沙門＝大唐西明寺【宋元宮】＊，唐終南山【明】＊`大唐西明寺沙門釋道宣撰 法義篇第四之四 `[明本無此目錄]`梁昭明太子答雲`[法〔－〕【宮】]`法師請講書三首(并啟答) 昭明謝勅齎水犀如意啟 昭明太子解二諦義章 南㵎寺釋慧超論諮二諦義(往反六番) 晉安王綱諮二諦義旨(往反五番) 招提寺釋慧琰諮二諦義(往反四番) 栖玄寺釋曇宗諮二諦義(往反四番) 中郎王規諮二諦義旨(往反四番) 靈根寺釋僧遷諮二諦義(往反四番) 羅平`[侯【麗宮】下同，候【大】下同]`侯蕭正立諮二諦義旨(往反四番) 衡山`[侯【麗】，候【大】(cf. K33n1081_p0506b14)]`侯蕭恭諮二諦義旨(往反四番) 中興寺釋僧懷諮二諦義(往反四番) 始興王第四男蕭映諮二諦義旨(往反四番) 吳平王世子蕭勵諮二諦義旨(往反五番大博學讀書三萬餘卷`[也〔－〕【宋元宮】]`也) 宋熙寺釋慧令諮二諦義(往反四番) 始興王第五男蕭曄諮二諦義旨(往反`[五＝四【宮】]`五番) 興皇寺釋法宣諮二諦義(往反三番) 程鄉`[侯【麗】，候【大】(cf. K33n1081_p0506b21)]`侯蕭祇諮二諦義旨(往反四番) 光宅寺釋法雲諮二諦義(往反四番) 靈根寺釋慧令諮二諦義(往反五番) 湘宮寺釋慧興諮二諦義(往反三番) 莊嚴寺釋僧旻諮二諦義(往反四番) 宣武寺釋法寵諮二諦義(往反四番) 建業寺釋僧愍諮二諦義(往反二番) 光宅寺釋敬脫諮二諦義(往反五番) 昭明太子令旨解法身義一章 招提寺釋慧琰諮法身義(往反五番) 光宅寺釋法雲諮法身義(往反五番) 莊嚴寺釋僧旻諮法身義(往反五番) 宣武寺釋法寵諮法身義(往反五番) 靈根寺釋慧令諮法身義(往反五番) 靈味寺釋靜安諮法身義(往反五番) 謝勅遣主書看講啟 謝勅問解講啟 謝勅齎制旨大涅槃經講疏啟 謝勅齎制旨大集經講疏啟 晉安王與廣信`[侯【麗】，候【大】(cf. K33n1081_p0506c19)]`侯書述聽講事 晉安王與廣信`[侯【麗】，候【大】(cf. K33n1081_p0506c20)]`侯書重述內教 廣信`[侯【麗】，候【大】(cf. K33n1081_p0506c21)]`侯蕭映答王心要 答雲法師請開講書 梁昭明太子統 覽近示。知欲見令道義。夫釋教凝深至理淵粹。一相之道杳然難測。不二之門寂焉無響。自非深達玄宗精解妙義。若斯之處豈易輕辨。至於宣揚正教。在乎利物耳。弟子之於內義。誠自好之樂之。然鉤深致遠。多所未悉。為利之理。蓋何足論。諸僧並入法門。遊道日廣。至於法師。彌不俟說。云欲見飡稟。良所未喻。想得此意。不復多云。統和南。 `[釋＝（上昭明太子啟，釋法雲釋）【明】]`釋法雲啟 殿下以生知上識。精義入神。自然勝辯。妙談出俗。每一往復闔筵心醉。真令諸天讚善。實使釋梵雨華。貧道雖幼知向方。而長無成業。簉之濫吹聖明。而識慚無退者。豈不願餐幽致。敢祈仰者。誠在希聞妙說。今猥蒙答旨。未許群情。退思輕脫用深悚懼。渴仰有實飢虛非假。循思檢願重以祈聞。唯希甘露當開。用得永`[祛【CB】，袪【大】]`祛鄙悋。伏願四弘本誓。曲允三請。殷勤謹啟。 `[重＝（答雲法師書，梁昭明太子重）【明】]`重覽來示。知猶欲令述義。不`[6]辨＝辯【三宮】＊`辨為利具如前言。甘露之開彌慚來說。若止是略標義宗。無為不爾。但愧以魚目擬法師之夜光耳。統和南。 謝勅齎水犀如意啟 臣統啟。應勅左右`[佰＝伯【三宮】]`佰佛掌。奉宣勅旨。垂齎水犀如意一柄。式是道義所須。白玉照`[采＝彩【三宮】]`采方斯非貴。珊瑚挺質匹此未珍。雕`[剞＝剖【宮】]`剞既成先被庸薄。如蒙漢帝之簪。似獲趙堯之印。謹仰承威神陳諸講席。方使歡喜羅漢懷棄鉢之嗟。`[王＝玉【宋元】]`王式碩儒`[折＝忻【三宮】]`折驪駒之辯。熊飾寶刀。子桓恧其大齎。犛牛輕拂。張敞慚其舊儀。殊恩特降伏深荷躍。不任下情。謹啟事以聞。謹啟。 `[令旨【大】∞解二諦義【明】]`令旨`[解二諦義【大】∞令旨【明】]`解二諦義(并`[答問＝問答【明】]`答問) 二諦理實深玄。自非虛懷。無以通其弘遠。明道之方。其由非一。舉要論之不出境智。或時以境明義。或時以智顯行。至於二諦即是就境明義。若迷其方三有不絕。若達其致萬累斯遣。所言二諦者。一是真諦。二名俗諦。真諦亦名第一義諦。俗諦亦名世諦。真諦俗諦以定體立名。第一義諦世諦以褒貶立目。若以次第言說。應云一真諦。二俗諦。一與二合。數則為三。非直數過於二。亦名有前後。於義非便。真既不因俗而有。俗亦不由真而生。正可得言一真一俗。真者是實義。即是平等更無異法。能為雜間。俗者即是集義。此法得生。浮偽起作。第一義者。就無生境中別立美名。言此法最勝最妙無能及者。世者以隔別為義。生滅流動無有住相。涅槃經言。出世人所知名第一義諦。世人所知名為世諦。此即文證褒貶之理。二諦立名差別不同。真俗世等以一義說。第一義諦以二義說。正言此理德既第一義亦第一。世既浮偽更無有義。所以但立世名。諦者以審實為義。真諦審實是真。俗諦審實是俗。真諦離有離無。俗諦即有即無。即有即無斯是假名。離有離無此為中道。真是中道。以不生為體。俗既假名。以生法為體。 南㵎寺慧超諮曰。浮偽起作名之為俗。離於有無名之為真。未審浮偽為當與真一體為當有異。令旨答曰。世人所知生法為體。出世人所知不生為體。依人作論。應如是說。若論真即有是空。俗指空為有。依此義明不得別異。又諮。真俗既云一體。未審真諦亦有起動。為當起動自動不關真諦。令旨又答。真理寂然無起動相。凡夫惑識自橫見起動。又諮。未審有起動而凡夫橫見。無起動而凡夫橫見。令旨又答。若有起動則不名橫見。以無動而見動所以是橫`[見〔－〕【三宮】]`見。又諮。若法無起動則唯應一諦。令旨又答。此理常寂此自一諦。橫見起動復是一諦。`[准＝唯【元明】]`准應有兩不得言一。又諮。為有橫見為無橫見。令旨又答。依人為語有此橫見。又諮。若依人語故有橫見。依法為談不應見動。令旨又答。法乃無動。不妨橫者自見其動。 丹陽尹晉安王蕭綱諮曰。解旨依人為辨有生不生。未審浮虛之與不生。只是一體為當有異。令旨答曰。凡情所見見其起動。聖人所見見其不生。依`[仁＝人【三宮】]`仁為論乃是異體。若語相即則不成異。具如向釋不復多論。又諮。若真不異俗。俗不異真。豈得俗人所見生法為體。聖人所見不生為體。令`[旨〔－〕【宮】]`旨答。即俗知真。即真見俗。就此為談自成無異。約人辨見自有生不生殊。又諮。未審俗諦之體既云浮幻。何得於真實之中見此浮幻。`[令旨＝令【三宮】下同]`令旨答。真實之體自無浮幻。惑者橫構。謂之為有。無傷真實體自虛玄。又諮。聖人所見見不流動。凡夫所見自見流動。既流不流異。愚謂不得為一。令旨答。不謂流不流各是一體。正言凡夫於不流之中橫見此流。以是為論可得成一。又諮。真寂之體本自不流。凡夫見流不離真體。然則但有一真不成二諦。令旨答。體恒相即理不得異。但凡見浮虛聖覩真寂。約彼凡聖可得立二諦名。 招提寺慧琰諮曰。凡夫見俗以生法為體。聖人見真以不生為體。未審生與不生。但見其異復依何義而得辨一。令旨答曰。凡夫`[6]人〔－〕【三宮】＊`人於無`[搆＝稱【三】]`搆有。聖人即有`[＊6-1]辨＝辯【三宮】＊`辨無。有無相即此談一體。又諮。未審此得談一。一何所名。令旨答。正以有不異無無不異有。故名為一更無異名。又諮。若無不異有。有不異無。但見其一。云何為二。令旨答。凡夫見有聖人見無。兩見既分`[以茲＝所以【三宮】]`以茲成二。又諮。聖人見無無可稱諦。凡夫見有何得稱諦。令旨答。聖人見無在聖為諦。凡夫審謂為有。故於凡為諦。 棲玄寺曇宗諮曰。聖人為見世諦為不見世諦。令旨答曰。聖`[＊6-1]人〔－〕【三宮】＊`人知凡人見有世諦。若論聖人不復見此。又諮。聖人既不見世諦。云何以世諦教化眾生。令旨答。聖人無惑自不見世諦。無妨聖人知凡夫所見。故曲隨物情說有二諦。又諮。聖人知凡見世諦。即此凡夫不。令旨答。此凡即是世諦。聖人亦不見此凡。又諮。聖既不見凡。焉知凡見世諦。令旨答。聖雖自無凡。亦能知有凡。自謂為有。故曲赴其情為說世諦。 司徒從事中郎王規諮曰。未審真俗既不同。豈得相即之義。令旨答。聖人所得自見其無。凡人所得自見其有。見自不同。無妨俗不出真外。又諮。未審既無異。質而有二義。為當義離於體。為當即義即體。令旨答。更不相出名為一體。愚聖見殊自成異義。又諮。凡夫為但見俗亦得見真。令旨答。止得見俗不得見真。又諮。體既相即寧不覩真。令旨答。凡若見真不應覩俗。覩俗既妄焉得見真。 靈根寺僧遷諮曰。若第一以無過為義。此是讚嘆之名。真離於俗亦應是讚嘆之名。令旨答曰。即此體真。不得言嘆。第一義諦既更立美名。所以是嘆。又諮。無勝我者既得稱讚嘆。我體即真。何故非嘆。令旨答。無勝我者所以得稱`[讚＝讚歎【三宮】]`讚。我體即真亦是我真。故非讚嘆。又諮。我無過者。所以得稱讚嘆。我是不偽何得非讚。令旨答。不偽`[真＝直【三宮】]`真是當體之名。如人體義謂之解義。正足稱其實體。豈成讚嘆。又諮。此法無能出者。焉得即是讚嘆。令旨答。既云無出。非讚如何。 羅平侯蕭正立諮曰。未審俗諦是生法以不。令旨答曰。俗諦之體正是生法。又諮。俗既橫見。何得有生。令旨答。橫見為有。所以有生。又諮。橫見為有。實自無法。實既無法說何為生。令旨答。即此生法名為橫見。亦即此橫見名為生法。又諮。若是橫見不應有生。若必有生`[名何＝何名【元明】]`名何橫見。令旨答。既云橫見。實自無生。但橫見為有。有此橫生。 衡山侯蕭恭諮曰。未審第一義諦既有義目。何故世諦獨無義名。令旨答曰。世既浮俗無義可辨。又諮。若無義可辨。何以稱諦。令旨答。凡俗審見。故立諦名。又諮。若凡俗見有得受諦名。亦應凡俗見有得安義字。令旨答。凡俗審見。故諦名可立。浮俗無義。何得強字為義。又諮。浮俗雖無實義。不無浮俗之義。既有此浮俗。何得不受義名。令旨答。正以浮俗故無義可`[＊6-2]辨＝辯【三宮】＊`辨。若有義可`[＊6]`辨何名浮俗。 中興寺僧懷諮曰。令旨解言。真不離俗。俗不離真。未審真是無相。俗是有相。`[相＝有【三宮】]`相無相殊。何得同體。令旨答曰。相與無相此處不同。但凡所見有。即是聖所見無。以此為論。可得無別。又諮。既是一法。云何得見為兩。見既有兩豈是一法。令旨答。理乃不兩。隨物所見。故得有兩。又諮。見既有兩。豈不相違。令旨答。法若實兩。可得相違。法常不兩。人見自兩。就此作論。焉得相乖。又諮。人見有兩。可說兩人。理既是一。豈得有兩。令旨答。理雖不兩而約人成兩。 始興王第四男蕭映諮曰。第一義諦其義第一。德亦第一不。令旨答曰。義既第一。德亦第一。又諮。直言第一。已`[苞＝包【三宮】]`苞德義。何得復加義字以致繁`[復＝複【三宮】]`復。令旨答。直言第一在義猶昧。第一見義可得盡美。又諮。若加以義字可得盡美。何不加以德字可得盡美。令旨答。第一是德。豈待復加。但加義字則德義雙美。又諮。直稱第一足見其美。偏加義字似有所局。令旨答。第一表德。復加義字。二美俱陳。豈有所局。 吳平世子蕭`[勵＝勱【宋元宮】]`勵諮曰。通旨云。第一義諦世諦。褒貶立名。真俗二諦定體立名。尋真諦之理既妙絕言慮。未審云何有定體之旨。令旨答曰。談其無相無真不真。寄名相說以真定體。又諮。若真諦無體。今寄言`[＊6-4]辨＝辯【三宮】＊`辨體。未審真諦無相。何不寄言辨相。令旨答。寄言辯體猶恐貶德。若復寄言辯相則有累虛玄。又諮。真諦玄虛離於言說。今既稱有真。豈非寄言辯相。令旨答。寄有此名。名自是相。無傷此理無相虛寂。又諮。未審此寄言辯體。為是當理為不當理。令旨答。無名而說名不`[全＝合【三】，令【宮】]`全當理。又諮。若寄言辯名。名不當理。未審此寄將何所說。令旨答。雖不當理。為接引眾生須名相說。 宋熙寺慧令諮曰。真諦以不生為體。俗諦以生法為體。而言不生即生。生即不生。為當體中相即。為當義中相即。令旨答云。體中相即。義不相即。又諮。義既不即。體云何即。令旨答。凡見其有。聖覩其無。約見成異。就體恒即。又諮。體既無兩何事須即。令旨答。若體無別兩緣見有兩。見既兩異須明體即。又諮。若如解旨。果是就人明即。令旨答。約人見為二。二諦所以名生。就人見明即此亦`[大＝何【三】]`大妨。 始興王第五男蕭曄諮曰。真諦稱真。是實真不。令旨答曰。得是實真。又諮。菩薩會真之時。為忘俗忘真不。令旨答。忘俗忘真。故說會真。又諮。若忘俗忘真故說會真。忘俗忘真何謂實真。令旨答。若存俗存真何謂實真。正由兩遣故謂實真。又諮。若忘俗忘真而是實真。亦應忘真忘俗而是實俗。令旨答。忘俗忘真所以見真。忘真忘俗彌見非俗。又諮。菩薩會真。既忘俗忘真。今呼實真便成乖理。令旨答。假呼實真。終自忘真。兩忘稱實。何謂乖理。 興皇寺法宣諮曰。義旨云。俗諦是有是無故以生法為體。未審有法有體可得稱生。無是無法。云何得有生義。令旨答曰。俗諦有無相待而立。既是相待故並得稱生。又諮。若有無兩法並稱為生。生義既一。則有無無異。令旨答。俱是凡夫所見故生義得同是有是無。焉得不異。又諮。若有無果別。應有生不生。令旨答。既相待立名。故同一生義。 程鄉侯蕭祇諮曰。未審第一之名。是形待以不。令旨答曰。正是形待。又諮。第一無相有何形待。令旨答。既云第一。豈`[得＝待【宮】]`得非待。又諮。第一是待。既稱第一。世諦待於第一。何不名為第二。若俗諦是待而不稱第二。亦應真諦是待不名第一。令旨答。若稱第一是待。於義已足。無假說俗。第二方成相待。又諮。若世諦之名不稱第二。則第一之稱無所形待。令旨答。第一褒真。既云相待。世名是待。直置可知。 光宅寺法雲諮曰。聖人所知之境。此是真諦。未審能知之智。為是真諦。為是俗諦。令旨答曰。能知是智。所知是境。智來冥境得言即真。又諮。有智之人。為是真諦。為是俗諦。令旨答。若呼有智之人即是俗諦。又諮。未審俗諦之人。何得有真諦之智。令旨答。聖人能忘於俗。所以得有真智。又諮。此人既冥無生。亦應不得稱人。令旨答。冥於無生不得言人。寄名相說常自有人。 靈根寺慧令諮曰。為於真諦中見有。為俗諦中見有。令旨答曰。於真諦中橫見有俗。又諮。俗諦之有為實為虛。令旨答。是虛妄之有。又諮。為當見妄。為當見有。令旨答。見於妄有。又諮。無名相中何得見有名相。令旨答。於無名相見有名相。所以妄有。又諮。於無名相妄見為有。譬如火熱。惑者言冷。得就熱中有冷相不。若於無相而有名相。亦於火中應有此冷。令旨答。火自常熱妄見有冷。此自`[惑＝惑冷熱【三】]`惑不嘗異。 湘宮寺慧興諮曰。凡夫之惑。為當但於真有迷。於俗亦迷。令旨答曰。於真見有。此是迷真。既見有俗不成迷俗。又諮。若使解俗便成解真。若不解真豈得解俗。令旨答。真理虛寂惑心不解。雖不解真何妨解俗。又諮。此心不解真。於真可是惑。此心既解俗。於`[俗＝惑【三宮】]`俗應非惑。令旨答。實而為語通自是惑。`[＊6-5]辨＝辯【三宮】＊`辨俗森羅於俗中各解。 莊嚴寺僧旻諮曰。`[三十＝世俗【三宮】]`三十心中所得空解。為是真解。為是俗解。令旨答。可名相似解。又諮。未審相似為真為俗。令旨答。習觀無生不名俗解。未見無生不名真解。又諮。若能照之智非真非俗。亦應所照之境非真非俗。若是非真非俗則有三諦。令旨答。所照之境既即無生。無生是真豈有三諦。又諮。若境即真境。何不智即真智。令旨答。未見無生故非真智。何妨此智未真。而習觀真境。豈得以智未真而使境非真境。 宣武寺法寵諮曰。真諦不生不滅。俗諦有生有滅。真俗兩義得言有異。談其法體只得是一。未審體從於義。亦得有二不。令旨答曰。體亦不得合從於義。又諮。未審就凡聖兩見得言兩義。亦就凡聖兩見得言兩體。令旨答。理不相異。所以云一。就凡聖兩見。得有二體之殊。又諮。若使凡者見有聖人見無。便應凡夫但見世諦有。聖人應見太虛無。令旨答。太虛亦非聖人所見。太虛得名由於相待。既由待生並凡所見。又諮。凡夫所見空有得言是一不。令旨答。就凡為語有實異無。約聖作談無不異有。 建業寺僧愍諮曰。俗人解俗為當解俗參差而言解俗。為當見俗虛假而言解俗。令旨答曰。只是見俗參差而言解俗。又諮。俗諦不但參差。亦是虛妄。何故解參差而不解虛妄。令旨答。若使凡夫解虛妄。即是解真不解虛妄。所以名為解俗。 光宅寺敬脫諮曰。未審聖人見真。為當漸見。為當頓見。令旨答曰。漸見。又諮。無相虛懷。一見此`[現＝理【三宮】]`現萬相並寂。未審何故見真得有由漸。令旨答`[曰〔－〕【三宮】]`曰。自凡之聖。解有淺深真自虛寂。不妨見有由漸。又諮。未審一得無相並忘萬有。為不悉忘。令旨答。一得無相萬有悉忘。又諮。一得無相忘萬有者。亦可一得虛懷窮彼真境。不應漸見。令旨答。如來會寂自是窮真。淺行聖人恒自漸見。又諮。若見真有漸不可頓會。亦應漸忘萬有不可頓忘。令旨答。解有優劣故有漸見。忘懷無偏故萬有並寂。 `[令旨【大】∞解法身義【明】]`令旨`[解法身義【大】∞令旨【明】]`解法身義(并問答) 法身虛寂。遠離有無之境。獨脫因果之外。不可以智知。不可以識識。豈是稱謂所能論辯。將欲顯理不容默然。故隨從言說。致有法身之稱。天竺云達摩舍利。此土謂之法身。若以當體則是自性之目。若以言說則是相待立名。法者軌則為旨。身者有體之義。軌則之體故曰法身。略就言說粗陳其體。是常住身。是金`[8]剛＝鋼【三宮】＊`剛身。重加研覈其則不爾。若定是金`[＊8]`剛即為名相。定是常住。便成方所。所謂常住。本是寄名稱曰金`[＊8]`剛。本是譬說。及談實體。則性同無生。故云佛身無為不墮`[法＝諸法【三】]`法。故涅槃經說。如來之身非身。是身無量無邊無有足迹。無知無形畢竟清淨。無知清淨而不可為無`[垢〔－〕【三宮】]`垢。稱曰妙有而復非有。離無離有所謂法身。 招提寺慧琰諮曰。未審法身無相不應有體。何得用體以釋身義。令旨答。無名無相乃無體可論。寄以名相不無妙體。又諮。若寄以名相不無妙體。則寄以名相不成無相。令旨答。既云寄以名相。足明理實無相。又諮。若寄以名相而理實無相。理既無相云何有體。令旨答。寄言軌物何得無體。又諮。亦應寄言軌物。非復無相。令旨答。軌物義邊理非無相。所言無相本談妙體。又諮。真實本來無相。正應以此軌物。何得隱斯真實。強生言相。令旨答。真實無相非近學所窺。是故接諸`[膚＝庸【三宮】]`膚淺。必須寄以言相。 光宅寺法雲諮曰。未審法身常住。是萬行得不。令旨答曰。名相道中萬行所得。又諮。既為萬行所得。豈`[言＝是【三宮】]`言無相。若必無相豈為萬行所得。令旨答。無名無相。何曾有得寄以名相假言有得。又諮。實有萬行實得佛果。安可以無相全無所得。令旨答。問者住心謂實有萬行。今謂萬行自空。豈有實果可得。又諮。現有眾生修習萬行。未審何故全謂為無。令旨答。凡俗所見謂之為有。理而檢之實無萬行。又諮。經說常住以為妙有。如其假說何謂妙有。令旨答。寄以名相故說妙有。理絕名相何妙何有。 莊嚴寺僧旻諮曰。未審法身絕相。智不能知。絕相絕知。何得猶有身稱。令旨答曰。無名無相曾有何身。假名相說故曰法身。又諮。亦應假名相說是智所照。何得不可以智知。不可以識識。令旨答。亦得寄`[名＝名相【三宮】]`名慧眼所見。又諮。若慧眼能見。則可以智知。若智不能知。則慧眼無見。令旨答。慧眼無見。亦無法可見。又諮。若云無見有何法身。令旨答。理絕聞見實無法身。又諮。若無法身則無正覺。正覺既有。法身豈無。令旨答。恒是寄言故有正覺。正覺既在寄言。法身何得定有。 宣武寺法寵諮曰。未審法身之稱為正在妙本。金姿丈六亦是法身。令旨答曰。通而為論本迹皆是。別而為語止在常住。又諮。若止在常住不應有身。若通取丈六。丈六何謂法身。令旨答。常住既有妙體。何得無身。丈六亦能軌物。故可通稱法身。又諮。若常住無累方稱法身。丈六有累何謂法身。令旨答。眾生注仰妄見丈六。丈六非有有何實累。又諮。若丈六非有指何為身。令旨答。隨物見有謂有應身。又諮。既曰應身何謂法身。令旨答。通相為辨故兼本迹。覈求實義不在金姿。 靈根寺慧令諮曰。未審為以極智名曰法身。為以絕相故曰法身。令旨答曰。無名無相是集`[藏＝滅【宮】]`藏法身。圓極智慧是實智法身。又諮。無名無相則無身不身。既有法身何謂無相。令旨答。正以無相故曰法身。又諮。若以無相故曰法身。則智慧名相非復法身。令旨答。既是無相智慧豈非法身。又諮。如其有身何名無相。若是無相何得有身。令旨答。於無名相假說法身。又諮。若假說法身正`[在＝存【三宮】]`在名相。云何直指無相而謂法身。令旨答。既於無相假立名相。豈得異此無相而說法身。 靈味寺靜安諮曰。未審法身`[垂＝乘【三宮】]`垂應以不。令旨答曰。法身無應。又諮。本以應化故稱法身。若無應化何謂法身。令旨`[答＝答曰【三宮】]`答。本以軌則之體名為法身。應化之談非今所`[執＝軌【三宮】]`執。又諮。若無應化云何可軌。既為物軌豈無應化。令旨答。眾生注仰蒙益。故云能`[為＝為物【三宮】]`為軌。化緣已畢何所應化。又諮。若能益眾生便成應化。若無應化何以益物。令旨答。能生注仰軌則自成。何勞至人俯應塵俗。又諮。既生注仰豈無應化。若無應化注仰何益。令旨答。正由世尊至極神妙特深。但令注仰自然蒙祐。若應而後益。何謂至神。不應而益。故成窮美。若必令實應與菩薩豈殊。 謝勅賚看講啟 `[梁昭明皇太子〔－〕【三宮】]`梁昭明皇太子 臣統啟。主書管萬安。奉宣勅旨。以臣今講竟曲垂勞問。伏以正言深奧總一群經。均斗杓以命四時。等太陽而照萬國。臣不涯庸淺輕敢奉宣莫`[惻＝測【三宮】]`惻天文徒觀玉府。慚悚交并寢興無寘。仰降中使俯賚光臨。榮荷殊慈靡知啟處。不任下情。謹附啟事謝聞。謹啟。 謝勅參解講啟 臣統啟。主書周昂。奉宣勅旨。垂參臣今解講。伏以至理希夷微言淵奧。非所能鑽仰。遂以無庸叨茲宣釋。將應讓齒。反降教`[胄＝曹【宮】]`胄之恩。允宜尚學。翻荷說經之詔。竊以挾八威之策。則神物莫干。服九丹之華。`[則〔－〕【三宮】]`則仙徒可役。臣仰承皇威訓茲學侶。奉揚聖旨洞曉群儒。鼓冶異師陶鈞久滯。方使`[惠＝慧【三宮】]`惠施恧其短長。公孫罷其堅白。`[王＝玉【宋元】]`王生挫`[＊6-6]辨＝辯【三宮】＊`辨既盡神氣。法開受屈永隱東峯。中使曲臨彌光函席。仰戴殊慈不知啟處。不任下情。謹奉啟事謝聞。謹啟。 謝勅賚制旨大涅槃經講疏啟 臣統啟。後`[閤＝閣【明】]`閤應勅木佛子。奉宣勅旨。垂賚制旨大般涅槃經講疏一部十帙合目百一卷。寒鄉覩日未足稱奇。採藥逢仙曾何譬喜。臣伏以。六爻所明。至邃窮於幾象。四書所總。施命止於域中。豈有牢籠因果。辨斯寶城之教。網羅真俗。開茲月滿之文。方當道洽大千化均百億。雲彌識種雨遍身田。豈復論唐帝龜書周王策府。何`[待＝侍【宋元】]`待刊寢`[槃盂＝孟津【三】]`槃盂屏黜丘`[素＝索【三宮】]`素。甘露妙典先降殊恩。揣己循愚不勝慶荷。不任頂戴之至。謹奉啟`[謝聞〔－〕【三】]`謝聞。 謝勅賚制旨大集經講疏啟 臣統啟。宣詔王慧寶。奉宣勅旨。垂賚制旨大集經講疏二帙十六卷。甘露入頂。慧水灌心。似闇遇明。如飢獲飽。伏以非色非欲二界同坊。匪文匪理`[三乘〔－〕【三宮】]`三乘雲集。四`[＊6-7]辨＝辯【三宮】＊`辨言而未極。八聲闡而莫窮。俯應天機垂茲聖作。同真如而無盡。與日月而俱懸。但觀寶舂山獲珠大海。臣實何能恒蒙誘被。張`[書＝奏【三宮】]`書谷筆豈足陳心。抗袖長言未申歌舞。不任喜荷之至。謹奉啟謝聞。謹啟。 答廣信侯書 `[晉安王＝梁簡文帝【明】]`晉安王 王白。仰承比往開善聽講涅槃。縱賞山中遊心人外。青松白霧處處可悅。奇峯怪石極目忘歸。加以法水晨流天華夜落。往而忘反。有會昔言。王牽物從務無由獨往。仰此高蹤寸心如結。謹白。 與廣信侯書 `[晉安王〔－〕【明】]`晉安王 王白。闊絕音旨每用延結。風嚴寒勁願比怡和。伏承淨名法`[席＝廣【宮】]`席親承金口。辭`[珍＝彌【宋元】]`珍鹿苑理愜鷲山。微密祕藏於斯既隆。莊嚴道場自茲彌闡。豈止心燈夜炳。亦乃意蘂晨飛。`[況＝況兄慧【三宮】]`況思弘明本長內教。`[今＝令【元明】]`今陪十善之車。開八`[政＝正【三宮】]`政之路。流`[波＝般【三宮】]`波若之水。`[洗＝洒【宮】]`洗意識之塵。以此春翹方為秋實。王每憶華林勝集亦叨末位。終朝竟夜沐浴妙言。至於席罷日餘退休`[增＝傍【三】，僧【宮】]`增省。携手登臨兼展談笑。仰望九層俯窺百尺。金池動月玉樹含風。當於此時足稱法樂。今卷`[惟＝帷【三宮】]`惟之部乘傳一隅。聞慧雨滂流喜躍充遍。徒挹懸河無`[由＝伸【三宮】]`由承稟。空無所有不瑩情靈。緣`[癡＝疾【三宮】]`癡有愛自嗟難拔。兼下車`[以＝已【三宮】]`以來義言蓋少。舊憶已盡新解未餐。既慚口誦復非心辯。永謝寫瓶終慚`[染＝浮【宮】]`染`[疊＝㲲【三宮】]`疊。況慈雲既被智海亦深。影末波餘希時灑拂。但睽違轉積興言盈瞼。願加敬納。言不`[定＝宣【三】]`定意。謹白。 `[廣＝廣信侯蕭映答王心要書廣【宋元】，答王心要書梁蕭映廣【明】]`廣信縣開國侯蕭映。惶恐死罪。信至奉誨。清言兼紙文`[采＝彩【三宮】]`采巨麗。慰喻綢繆。比日寒霜慘切。伏願興居和悆。民富重殷無過`[抑＝仰【三宮】]`抑損。下官智昏識闇學淺人凡。遂得擁卷璇階親奉教義。耳餐甘露心承制說。天`[思＝恩【宋元宮】]`思淵深叡情廣奧。三明一鑒。釋滯義於久迷。四`[＊6-8]辨＝辯【三宮】＊`辨既陳。闡難思而頓解。豈漢皇夢`[邇＝迹【三宮】]`邇而梵響復弘。雖晉帝留心而微言始見。每至夕趍瓊筵晨登朱陛。不曾不憶芳林勝集玄圃法座。殿下曳舃寶雲。或從容而問道。施裾博望。乍折角而解`[頤＝賾【宋元宮】]`頤。于時謬齒末筵預聞清論。親奉話言數陪顏色。至於今者講席。殿下限同分陜。謬頒天獎猶及下官。誰不欽仁。寧無戀德。傾心東注。恒以係仰為先。下官蒙蔽久已仰慕。雖聞妙義愚心難啟。方欲馳`[鶩＝騖【三宮】]`鶩枌鄉訪疑下席。忽逢令旨。垂覓波餘。尋讀戰`[遑＝皇【三宮】]`遑俯仰慚恧。庶為`[恩＝思【宋】]`恩`[謔＝謼【三宮】]`謔少泰下情。正當慈雲智海。翻以仰屬謝瓶。慚`[疊＝㲲【明】]`疊實歸庸菲。下官惑緣既積塵累未消。近攝衛乖方遂中途感疾。不得餐承究竟`[闕聞＝闢開【三宮】]`闕聞末品。徒自剋責終關緣運。不審比日何以怡神。披閱儒史無乃損悆。下官每訪西郵備餐令德。仰承觀`[囑＝矚【三宮】]`囑於章華之上。或聽訟於甘棠之下。未嘗不文翰紛綸終朝不息。清論玄談夜分乃寐。春華之`[客＝容【三宮】]`客。登座右而升堂。秋實之賓。應虛左而入室。文宗義府於焉總萃。唯此最樂實驗茲辰。下官昔遊梁苑曲蒙眷顧。今者獨隔清顏久睽接仰。傾心已結興言涕欷。唯冀音旨時賜沾及。伏願珍重尋更下承。曲奉恩誨用深銘荷。映死罪死罪。 廣弘明集卷第二十`[＊36-1]一＝四【明】＊`一 廣弘明集卷第二十`[33]二＝五【明】＊`二 大唐西明寺沙門釋道宣撰 法義篇第四之五 `[此目錄明本無]`眾生佛不相異義(南齊沈約字休文) 六道相續作佛義(沈約) 因緣義(沈約) 形神義(沈約) 神不滅義(沈約) 難范縝神滅義(沈約) 因緣無性`[論＝論二序【宋元宮】]`論 陳沙門真觀(`[（并…論）七字＝性法自然論朱世卿【元】]`并朱世卿自然論) 北齊三部一切經願文(魏收) 周藏經願文(王褒) 寶臺經藏願文(隋煬帝) 三藏聖教序(并表請謝答`[太＝唐太【宋元宮】]`太宗文帝) `[述〔－〕【元】]`述三藏聖教序(并謝答今`[上＝上即高宗【宋元宮】]`上) 述註般若經序(唐褚亮) 金剛般若經集註序(司元大夫李儼) 與翻經諸僧書(并答) 太常博士柳宣 佛知不異眾生知義 `[沈休文＝沈約【明】]`沈休文 佛者覺也。覺者知也。凡夫之與佛地。立善知惡未始不同也。但佛地所知者得善之正路。凡夫所知者失善之邪路。凡夫得正路之知與佛之知不異也。正謂以所善非善故失正路耳。故知凡夫之知與佛之知不異。由於所知之事異知不異也。凡夫之所知不謂所知非善。在於求善而至於不善。若積此求善之心。會得歸善之路。或得路則至`[于＝於【明】]`于佛也。此眾生之為佛性。寔在其知性常傳也。 六道相續作佛義 `[42]沈約〔－〕【明】＊`沈約 一切種智與五道六趣眾生。共有受知之分。無分異也。問曰。受知非知耶。答曰。非也。問此以何為體。答曰。相續不滅是也。相續不滅所以能受知。若今生陶練之功漸積。則來果所識之理轉精。轉精之知。來應以至於佛而不斷不絕也。若今生無明則來果所識轉闇。轉闇之知。亦來應以至於六趣也。受知之具隨緣受知。知之美惡不關此受知之具也。問曰。知非知既聞命矣。受知受知自是相續不滅。知自然因緣中來。與此受知之具從理而相關。答曰。有此相續不滅自然因果中來。有因有果。何得無`[善＝美【三宮】]`善無惡乎。 因緣義 `[＊42-1]沈約〔－〕【明】＊`沈約 凡含靈之性。莫不樂生。求生之路參差不一。一`[爾＝念【宮】]`爾流遷塗徑各異。一念之間眾緣互起。一因一果內有差忒。好生之性萬品斯同。自然所稟非由緣立。固知樂生非因緣。因緣非樂。生也`[雖＝雖然【三宮】]`雖復俱宅形骸而各是一物。一念既召眾緣。眾緣各隨念起。善惡二念誠有不同。俱資外助事由一揆。譬諸非水非土穀牙不生。因緣性識其本既異。因果不惑雖則必然。善惡獨起亦有受礙。雖云獨起。起便成因。內因外緣寔由乎`[此＝此也【三宮】]`此。 `[論形神＝形神論【明】]`論形神 `[＊42-2]沈約〔－〕【明】＊`沈約 凡人一念之時。七尺不復關所念之地。凡人一念。聖人則無念不盡。聖人無已。七尺本自若空。以若空之七尺。總無不盡之`[万＝方【宮】]`万念。故能與凡夫異也。凡人一念忘彼七尺之時。則目廢於視足廢於踐。當其忘目忘足。與夫無目無足亦何`[以〔－〕【三宮】]`以異哉。凡人之暫無本實有無未轉瞬有已隨之。念與形乖則暫忘。念與心謝則復合。念在七尺之一處則他處。與異人同則與非我不異。但凡人之暫無`[8]其＝其無其【三宮】＊`其無甚促。聖人長無`[＊8]`其無甚遠。凡之與聖其路本同。一念而暫忘則是凡品。萬念而都忘則是大聖。以此為言則形神幾乎。`[或＝惑【三宮】]`或人疑因果相主毫分不`[差＝爽【三宮】]`差。`[善＝美【三宮】]`善惡之來皆有定業。而六度所修咸資力致。若修此力致復有前因。因熟果成自相感召。則力致之功不復得立。六度所修幾於廢矣。釋迦邁九劫勇猛所成。勇猛之因定於無始。本不資九。安得稱`[起＝劫【三宮】]`起。余以為因果情照本是二物。先有情照却有因果。情照既動而因果隨之。未有情照因果何託。因識二塗用合本異。其本既異厥體不同。情照別起於理非礙。六度九劫差不足疑也。 神不滅論 `[＊42-3]沈約〔－〕【明】＊`沈約 含生之類識鑒相懸。等級參差千累萬沓。昆蟲則不逮飛禽。飛禽則不逮犬馬。昺明昭著不得謂之不然。`[又〔－〕【三宮】]`又人品以上賢愚殊性。不相窺涉不相曉解。燕北越南未足云匹。其愚者則不`[14]辯＝辨【三宮】＊`辯菽麥。悖者則不知愛敬。`[自＝目【宮】]`自斯`[以＝已【三宮】]`以上性識漸弘。`[班＝斑【元】]`班固九品曾未概其萬一。何者賢之與愚。蓋由知與不知也。愚者所知則少。賢者所知則多。而萬物交加。群方緬曠。情性曉昧。理趣深玄。由其塗求其理。既有曉昧之異。遂成高下之差。自此相傾品級彌峻。窮其原本盡其宗極。互相推仰應有所窮。其路既窮無微不盡。又不得謂不然也。且五情各有分域。耳目各有司存。心運則形忘。目用則耳廢。何則情靈淺弱心慮雜擾。一念而兼無由可至。既不能兼紛糺遞襲。一念未成他端互起。互起眾端復同`[前＝前矣【三宮】]`前不相兼之由。由於淺惑。惑淺為`[病＝疾【宮】]`病。病於滯有。不淺不惑出於兼忘。以此兼忘得此兼`[照＝照始【三】]`照。自凡夫至于正覺。始惑於不惑。不兼至能兼。又`[不得〔－〕【三宮】]`不得謂不然也。又昆蟲夭促含靈靡二。或朝生夕殞。或不識春秋。自斯而進脩短不一。既有其短豈得無長。虛用損年善攝增壽。善而又善焉得無之。又不得謂之不然也。生既可夭則壽`[不〔－〕【三宮】]`不可無夭。`[夭〔－〕【三宮】]`夭既無矣則生不可極。形神之別斯既然矣。`[然〔－〕【三宮】]`然形既可養神寧獨異。神妙形麁較然有`[＊14]`辯。養形可至不朽。養神安得有窮。養神不窮。不生不滅。始末相校豈無其人。自凡及聖含靈義等。但事有精麁。故人有凡聖。聖既長存在凡獨滅。本同末異義不`[兼＝經【三宮】]`兼通。大聖貽訓豈`[惑斯＝欺我【明】]`惑斯哉。 難范縝神滅論 `[＊42-4]沈約〔－〕【明】＊`沈約 來論云。形即是神。神即是形。又云。人體是一。故神不得二。若如雅論此二物不得相離。則七竅百體無處非神矣。七竅之用既異。百體所營不一。神亦隨事而應。則其名亦應隨事而改。神者對形之名。而形中之形各有其用。則應神中之神。亦應各有其名矣。今舉形則有四`[支＝肢【三宮】]`支百體之異屈申聽受之別。各有其名。各有其用。言神`[28]惟＝唯【三宮】＊`惟有一名而用分百體。此深所未了也。若形與神對。片不可差。何則形之名多。神之名寡也。 若如來論。七尺之神神則無處非形。形則無處非神矣。刀則`[＊28-1]惟＝唯【三宮】＊`惟刃`[是＝猶【三宮】]`是利。非刃則不受利名。故`[刃＝刀【三宮】]`刃是舉體之稱。利是一處之目。刀之與利既不同矣。形之與神豈可妄合耶。 又昔日之刀今鑄為劍。劍利即是刀利。而刀形非劍形。於利之用弗改。而質之形已移。與夫前生為甲後生為丙。天人之道或異。往識之神猶傳。與夫劍之為刀刀之為劍。有何異哉。 又一刀之質分為二刀形。`[形〔－〕【三宮】]`形已分矣。而各有其利。今取一牛之身而`[割＝剖【三宮】]`割之為兩。則飲齕之生即謝。任重之用不分。又何得以刀之`[與＝為【三宮】]`與利譬形之與神耶。來論謂。刀之與利即形之有神。刀則舉體是一利。形則舉體是一神。神用於體則有耳目手足之別。手之用不為足用。耳之用不為眼用。而利之為用無所不可。亦可斷蛟蛇。亦可截鴻雁。非一處偏。可割東陵之瓜。一處偏。可割南山之竹。 若謂利之為用亦可得分。則足可以執物。眼可以聽聲矣。若謂刀背亦有利兩邊亦有利。但未鍛而銛之耳。利若遍施四方。則利體無處復立。形方形直並不得施利。利之為用正`[在＝存【三宮】]`在一邊毫毛處耳。神之與形舉體若合。又安得同乎。刀若舉體是利。神用隨體則分。若使刀之與利其理若一。則胛下亦可安眼。背上亦可施鼻。可乎。不可也。 若以此譬為盡耶。則不盡。若謂本不盡耶。則不可以為譬也。若形即是神神即是形。二者相資理無偏謝。則`[身＝神【三】]`身亡之日`[形＝身【宋】，神【宮】]`形亦應消。而今有知之神亡無知之形在。此則神本非形形本非神。又不可得強令如一也。 若謂總百體之質謂之形。總百體之用謂之神。今百體各有其分。則眼是眼形。耳是耳形。眼形非耳形。耳形非眼形。則神亦隨百體而分。則眼有眼神。耳有耳神。耳神非眼神。眼神非耳神也。而偏枯之體其半已謝。已謝之半事同木石。譬彼僵尸永年不朽。`[（則此…與）八字〔－〕【三宮】]`則此半之神。亦應與此半同滅。半神既滅半體猶存。形神俱謝彌所駭惕。若夫二`[負＝員【宮】]`負之尸經億載而不毀。單開之體尚餘質於羅浮。神形若合則此二士不應神滅而形存也。 來論又云。歘而生者歘而滅者。漸而生者漸而滅者。請借子之衝以攻子之城。漸而滅謂死者之形骸始乎無知而至`[于＝於【明】]`于朽爛也。若然則形之與神本為一物。形既病矣神亦告病。形既謝矣神亦云謝。漸之為用應與形俱。`[形＝形以【三宮】]`形始亡未朽為漸神獨不得以始末為漸耶。 來論又云。生者之形骸變為死者之骨骼。案如來論。生之神明生之形骸。既化為骨骼矣。`[則＝明【三宮】]`則生之神明獨不隨形而化乎。若附形而化則應與形同體。若形骸即是骨骼。則死之神明不得異生之神明矣。向所謂死定自未死也。若形骸非骨骼。則生神化為死神。生神化為死神。即是三世。安謂其不滅哉。神若隨形形既無知矣。形既無知神本無質。無知便是神亡。神亡而形在。又不經通。 若形雖無知神尚有知。形神既不得異。則向之死形翻復非枯木矣。 `[（因緣…覽也）百六字【大】∞（性法…顯然）二千百四十一字【明】]`因緣無性論`[序＝并序【明】]`序 陳`[沙門〔－〕【明】]`沙門釋真觀 泉亭令德。有朱三議者。非`[＊28-2]惟＝唯【三宮】＊`惟外學通敏。亦是內信淵明。常自心重大乘口誦般若。忽著自然之論。便`[成＝興【三宮】]`成有性之執。或是示同邪見。或是實起倒心。交復有損正真過傷至道。聊裁後論以`[祛【CB】，袪【大】]`祛彼執。雖復辭無足採而理或可觀。若與余同志。希共詳覽也。 `[（性法…顯然）二千百四十一字【大】∞（因緣…覽也）百六字【明】]`性法自然論 朱世卿 寓茲先生。喟然歎曰。夫萬法萬性皆自然之理也。夫惟自然。故不得而遷貿矣。故善人雖知善之不足憑也。善人終不能一時而為惡。惡人復以惡之不足誡也。惡人亦不能須臾而為善。又體仁者不自知其為善。體愚者不自覺其為惡。皆自然而然也。坐右之賓假`[是＝氏【三宮】]`是大夫。忽然作色而謂曰。固哉先生之說也。違大道而謬聖人之言。先生曰。大道誰主聖人何言。大夫曰。大道無主而無所不主。聖人無言而無所不言。先生曰。請言其所言。言性命之所由致乎。請說其所主主善惡之報應乎。大夫曰。何為其不然也。蓋天地扶大道之功以載育。聖人合天地之德以設教。序仁義五德以檢其心。說詩書六藝以訓其業。此聖人之言也。若積善之家必有餘慶。積不善之家必有餘殃。故曰。聖人無親常與善人。六極序而`[降＝隆【明】]`降行懲。五福陳而善心勸。三世為將覩覆敗之權。七葉修善有興隆之性。陳賞寵而不侯。邴昌疎而紹國。斯道家之効也。何先生言皆自然之理而不可遷貿者哉。先生笑而應曰。世所謂`[將＝捋【三宮】]`將繩之人。繩盡而不知遷。若大夫之徒是也。敬課管陋為吾子陳之。蓋二儀著而六子施。百姓育而五材用。用此句者隔萬法而盡然`[焉〔－〕【宮】]`焉。人為生最靈。膺自然之秀氣。稟妍`[2]蚩＝媸【三宮】＊`蚩盈減之質。懷哀樂喜怒之情。挺窮達脩短之命。封愚智善惡之性。夫哀樂喜怒伏之於情。感物而動。窮達脩短藏之於命。事至而後明。妍`[＊2]`蚩盈減著之於形。有生而表見。愚智善惡封之於性。觸用而顯徹。此八句者。總人事而竭焉。皆由自然之數。無有造為之者。夫有造為之者必勞。有出入之者必漏。有酬酢之者必謬。此三者非造物之功也。故墨子曰。使造化三年成一葉。天下之葉少哉。蓋聖人設權巧以成教。借事似以勸威。見強勇之暴寡怯也。懼刑戮之弗禁。乃陳禍淫之威。傷敦善之不勸也。知性命之不可易。序福善以獎之。故聽其言也似若勿爽。徵其事也萬不一驗。子以本枝繁植。斯履道之所致。蒸嘗莫主。由遺行之所招。身居逸樂。為善士之明報。體事窮苦。是惡人之顯戮。孫叔少不埋蛇。長無令尹之貴。邴吉前無陰德。終闕丞相之尊。若然則天道以重華文命。答`[𩨬＝𧣙【三】，鯀【宮】]`𩨬叟之極愚。以商均丹朱。酬堯舜之至聖。`[太＝大【明】]`太伯三世無翫兵之咎。而假嗣於仲虞。漢祖七葉不聞篤善之行。遂造配天之業。箕稱享用五福。身抱夷滅之痛。孔云慶鍾積善。躬事旅人之悲。顏冠七十之上。有不秀之`[旨＝咨【明】]`旨。冉在四科之初。致斯人之嘆。而商臣累王荊南。冒頓世居塞北。首山無解顏之鬼。汨水有抱怨之魂。康成以姓改鄉。不濟小聖之禍。王褒哀變隴木。適受非`[妄＝忘【元宮】]`妄之災。二生居衛。`[乘＝覆【三宮】]`乘舟之痛誰罪。三仁在亳。剖心之酷何辜。若乃側近邦畿密`[爾＝邇【宋宮】，近【元明】]`爾世代。非墳籍所載。在耳目之前者。至有腹藏孟門之險心庫豺虺之毒。役慮唯以害他為念。行己必用利我為先。錐刀推其尖銳。谿壑訝其難滿。`[而＝內【明】]`而則百兩外榮千鍾內實。優偃綺羅坐列甘膩。鳴金綰玉富逸終身。自有懷`[百＝白【三宮】]`百璧而為`[衿鎣＝襟瑩【三宮】]`衿鎣明珠而成性。心不能行啟蟄之殺。手不忍折方長之條。懷殊材而莫採。蓄美志而誰眄。偏糅於冗雜之中。見底於鄉閭之末。抱飢寒而溘死。與麋鹿而共埋。享嘗寂`[寞＝漠【三宮】]`寞孀孩無寄。名字不聞`[湮＝煙【麗】]`湮沈電滅。如斯可恨。豈一人哉。是知桀跖之凶殘。無懼來禍之將及。閔曾之篤行勿擬後慶之當臻。故鶡冠子曰。夫命者自然者也。賢者未必得之。不肖者`[亦〔－〕【三宮】]`亦未必失之。斯之謂矣。 大夫曰。若子引百家之言。則列子之為名者必廉。廉斯貧。為名者必讓。讓斯賤。若然者則貧賤者立名之士所營而至也。則富貴者。貪競之徒所求而得也。何名自然之數哉。先生曰。此乃一隅之說。非周於理者也。夫富貴自有貪競。富貴非貪競所能得。貧賤自有廉讓。貧賤非廉讓所欲邀。自有富貴而非貪求。貧賤而不廉讓。且子罕言命。道藉人弘。故性命之理。先聖之所憚說。善惡報應天道有常而關哉。譬如溫風轉華寒飈颺雪。有委`[溲＝復【宮】]`溲糞之下。有`[參＝累【三宮】]`參玉階之上。風颷無心於厚薄。而華霰有穢淨之殊途。天道無心於愛憎。而性命有窮通之異術。子聞于公待封而封至。嚴母望喪而喪及。若見善人便言其後必昌。若覩惡人便言其後必亡。此猶終身守株而冀狡兔之更獲耳。大夫於是斂容而謝曰。若僕者所執偏述而昧通途。守狹近而`[失【麗宮】，矢【大】]`失遐曠。今承`[音旨＝德音【三宮】]`音旨渙然蒙啟。譬猶疎蜀伏尸歷萬古而忽悟。中山沈醉未千朝而遽醒。請事斯語以銘諸紳。或問曰。朱子託憑虛之談。暢方寸之底。論情指事深有趣焉。但詳之先典有所未達。夫人哀樂喜怒之情。`[苞＝包【三宮】]`苞善惡之性。資待之方不足。於是爭奪之事斯興。才識均者不能相御。天生仁聖寔使司牧。樂者聖人之所作。禮者先王之所制。三千之儀以檢其迹。五音之和以導其心。設爵以勸善。懸刑以懲惡。纖毫不漏酬酢如響。玉帛云乎非無為所薦。鼓鍾斯合豈自然而諧。千科滿目靡非力用所構。百貫參差悉由智思而造。吾子湯武之臣隷。周孔之學徒。出入戶牖伏膺名教。而云善人知善之不足憑也。惡人知惡之不足誡也。善不能招慶。禍不能報惡。是何背理之談也。且`[𦒡＝翾【元明】]`𦒡翔蠕動猶知去就。況人為最靈而同一自然之物。此豈高厚之詩何取譬之非類。情所未達敬待清酬。答曰。昔盧敖北遭`[荒土＝若士【三宮】]`荒土。自傷足跡之未曠。河宗東窺溟海。方歎秋水之不多。吾子習近成性。未易可與談遠大者也。今子以屈申俯仰心慮所為。彫鏤剪琢身手所作。禮樂者聖人之所作。聖人者天地之所生。請為吾子近取諸身則可以遠通諸物。子以耳聞眼見足蹈手握意謂。孰使之然。身有痾疾冷熱皆不自知。哀樂喜怒興廢安在。何地有識者自知識之所在者乎。有智者自知智之所存者乎。若識遍身中傷身則識裂。`[若智＝智若【三宮】]`若智隨事起事謝則智滅。果識不知識智不知智。於是推近以達遠。觸類而長之。故知禮樂不自知其所由而`[制＝製【三宮】]`制。聖人不自知其所由而生。兩像亦不知其所由而立矣。於是殊形異慮委積充盈。靜動合散自生自滅。動靜者莫有識其主。生滅者不自曉其根。蓋自然之理`[著＝者【元】]`著矣。所謂非自然者乃大自然也。是有為者乃大無為也。子云。天生聖人是使司牧。何故唐虞疊聖加以五臣。文武重光益以十亂。豈天道之不能一其終始。將末代貽咎於天地。大舜大堯非欲生不肖之子。龍逢比干豈樂身就誅割。孔子歷聘栖遑卒云執鞭不憚。顏稱回何敢死終使慈父請車。彼三聖三仁。可謂妙取捨矣。天能令東海亢旱。不如理孝婦之怨。地能使高城復塹。未若救`[杞【CB】，𣏌【大】]`杞梁之殞。故榮落死生自然定分。若聖與仁不能自免。深味鄙句理存顯然。 `[因緣無性論〔－〕【明】]`因緣無性論 `[陳真觀法師〔－〕【明】]`陳真觀法師 請疑公子致言於通敏先生曰。夫二儀始判則庶類是依。七曜既懸。則兆民斯仰。但生前死後繫象之所未明。古往今來賢聖於焉莫究。而希玄君子互騁鑽求。慕理名人競加穿鑿。`[㝢＝寓【三宮】]`㝢茲所說則盛`[辨＝辯【明】]`辨自然。假氏所明則高陳報應。雖自然鋒鏑克勝於前。報應干戈敗績於後。而愚心難啟暗識易迷。二理交加未知孰是。通敏先生乃抵掌而對曰。省二君之清論。實各擅於偏隅。自然則依傍於老莊。報應則祖述於周孔。可謂楚則已失而齊亦未為得也。今為吾子揚搉而陳之。夫三墳五典。善惡之理未彰。八索九丘。幽明之路猶擁。況復漆園傲吏`[怳＝恍【三宮】]`怳`[忽＝惚【元明】]`忽狂生。獨稱造化之宗。偏據自然之性。乃為一時之矯俗。非關契理之玄謀。今請問。自然之本為何所趣。有因果耶無因果乎。若謂自然尚論因果。則事同`[牟＝矛【三】]`牟盾。兩言相食愚人所笑。智者所悲。直置已傾不煩多難。若謂永無報應頓絕因果。則君臣父子斯道不行。仁義孝慈此言何用。便當造惡招慶為善致殃。亦應鑽火得氷種豆生麥。未見聲和響戾形曲影端者也。若以放勳上聖而誕育於丹朱。重華至德而`[出〔－〕【三宮】]`出生於瞽叟。便為自然而然者。竊為足下不`[取＝足【三宮】]`取焉。夫至親之道。乃曰天性。而各隨行業曾不相關。堯舜樹德於往生。故稟茲靈智。`[𩨬＝瞽【三宮】]`𩨬叟興惡乎前世。故致此頑嚚。而復共結重緣還相影發。乃欲因凡顯聖以智化愚。若無瞽叟之凶。豈知克諧之美。自非放勳之聖。誰化慢遊之惡。故阿難調達並為世尊之弟。羅睺善星同是如來之胤。而阿難常親給侍。調達每興害逆。羅睺則護珠莫犯。善星則破器難收。以此而觀。諒可知矣。若云各有自性不可遷貿者。此殊不然。至如鷹化為鳩本心頓盡。橘變成枳前味永消。昔富今貧。定性之理難奪。先貴後賤。賦命之言何在。呂望屠牛之士。終享太師。伊尹負鼎之人。卒登`[丞＝承【麗】]`丞相。戴淵四隣所患。後著高名。周處三害之端。晚稱令德。闍王無間之罪。翻然改圖。育王莫大之愆。忽能尊善。若依自性之理。豈容得有斯義。善人唯應修善。不可片時`[起＝造【三宮】]`起惡。惡人恒自起惡。無容一念生善。是則榮枯寵辱皆守必然。愚智尊卑永無悛革。豈其然乎。決不然也。又若以修德之人翻感憂`[戚＝慼【三宮】]`戚。行善之者反致沈淪。以為自然之命。亦不然也。若行善而望報去善更遙。修德以邀名。離德逾遠。若必挺珪璋之性。懷琬琰之心。本無意於名聞。曾不欣乎富貴。而英聲必孱雅慶方臻。或可未值知音便同散木。不逢別玉遂等沈泥。暫且龍潛無虧。鳳德豈容。區區於天壤。擾擾於世間。自可固窮無煩`[殞＝隕【元明】]`殞`[穫＝濩【宋宮】]`穫。至如太伯高讓而流芳千`[祀＝禮【三】]`祀。仲尼窮厄而傳名萬代。顏稱早世特是命。業不長。冉致斯疾。當由病因未斷。二子伏誅。彌顯衛靈之惡。三仁受戮。方見殷紂之愆。首山之餓。不免求名之責。汨水之沈。尚貽懷怨之咎。且夫決定`[之＝成【三宮】]`之業。非神力之所救。必應受報。豈聖智而能禳。並起昔因非今造也。若謂屠割為務而`[永＝求【宋宮】]`永壽百齡。盜竊居懷而豐財巨億。以為定性而然者。亦所未喻也。斯由曩生片善感此命財。今世重殃未招果報。以其為罪既大受苦宜多。所以且緩其誅宜縱其惡。一朝禍盈釁積。則便覆巢碎卵。長歸鬲子泥`[犁＝黎【宋元宮】]`犁。永處無間地獄。故書云。惡不積無以滅身。此之謂矣。亦有見招果報事接見聞。至如王莽篡逆則懸首`[漸【麗】，斬【大】(cf. K33n1081_p0521c08)]`漸臺。董卓凶殘則曝屍都市。晉侯殺趙朔。感陷廁之悲。齊`[主＝王【明】]`主害彭生。有墜車之痛。夏祚顛覆桀之罪也。殷宗殄喪紂之過焉。故知因果之義陸離難准。業報之理參差不定。所謂生報現報及後報也。 請疑公子曰。若以自然之計於義不可。則報應之辨在言為得。而前旨復云。二君所述皆非契理。未知此意可得而聞耶。 通敏先生曰。子既慇懃屢請。余亦僶俛相答。但自省庸陋。未申其要妙耳。尋法本非有。非有則無生。理自非無。非無則無滅。無生無滅諸法安在。非有非無萬物何寄。蕩乎清淨。推求之路斯斷。夷然平等。取捨之`[徑【麗】，逕【大】(cf. K33n1081_p0521c23)]`徑無從。豈有報應之理可求善惡之`[想＝相【三】]`想可得。直以凡品眾生未了斯致。故橫興諍論強生分別。所謂渴人逐焰。水在`[河＝何【三宮】]`河池。眼病見華。空曾無樹。但為`[引〔－〕【宋宮】]`引接近情祛其重惑。微示因果略顯業緣。使定性執除自然見弭。若達乎正理悟此真法。亦復何所而有。何所而無哉。於是二三君子相視心驚。欣然領悟。退席敬伏而言曰。今者可謂朝聞夕死。虛往實歸。積滯皆傾。等秋風之落葉。繁疑並散。譬春日之銷氷。謹當共捨前迷同遵後業矣。 `[齊＝北齊【明】]`齊三部一切經願文 魏收 三有分區。四生稟性。共遊火宅。俱淪欲海。所以法王當洲渚之運。覺者應車乘之期。導彼沈迷。歸茲勝地。自寶雲西映法河東瀉。甘露橫流。隨風感授。皇家統天。尊道崇法。拔群品於有待。驅眾生於不二。所以刻檀作繢構石彫金。遍於萬國塵沙數等。復詔司存有事緇素。精誠踰於皮骨。句偈盡於龍宮。金口所宣總`[勒＝勤【宋宮】]`勒繕寫。各有三部。合若干卷。用此功德心若虛空。以平等施無思不洽。藉我願力同登上果。 周經藏願文 王`[6]褒＝褎【明】＊`褒 年月日某和南云云。蓋聞。九河疏迹策`[縕＝蘊【三宮】]`縕靈丘。四徹中繩書藏群玉。亦有青丘紫府三皇刻石之文。綠檢黃繩六甲靈飛之字。豈若如來祕藏。譬彼明珠。諸佛所師同夫淨鏡。鹿苑四諦之法。尼園八犍之文。香山巨力豈云能負。以歲在昭陽。龍集天井。`[奉＝泰【宮】]`奉為云云。奉造一切經藏。始乎生滅之教。訖於泥洹之說。論議希有。短偈長行。青首銀函玄文玉匣。`[凌＝陵【三宮】]`凌陽餌藥。止觀仙字。關尹望氣。裁受玄言。未有龍樹利根。看題不遍。斯陀淺行。同座未聞。盡天竺之音。窮貝多之葉。灰分八國。文徙罽賓。石盡六銖。書還大海。仰願過去神靈乘茲道力。得無生忍具足威儀。又願國祚遐長臣民休慶。四方內附萬福現前。六趣怨親同登正覺。 寶臺經藏願文 隋煬帝 菩薩戒弟子楊廣和南。仰惟如來應世聲教被物。慇懃微密結集法藏。帝釋輪王既被付囑。菩薩聲聞得楊大化。度脫無量以迄于今。至尊拯溺百王混一。四海平陳之日。道俗無虧。而東南愚民餘熸相煽。爰受廟略重清海濱。役不勞師以時寧。復深慮靈像尊經多同煨燼結鬘繩墨湮滅溝渠。是以遠命眾軍隨方收聚。未及朞月輕舟總至。乃命學司依名次錄。并延道場。義府覃思`[證＝澄【三宮】]`證明所由。用意推比多得本類。莊嚴修葺其舊惟新。寶臺四藏將十萬軸。因發弘誓永事流通。仍書願文悉連卷後。頻屬朝覲著功始畢。今止寶臺正藏親躬受持。其次藏`[11]以＝已【三宮】＊`以下。則慧日法`[雲＝靈【三宮】]`雲道場。日嚴弘善靈剎。此外京都寺塔諸方精舍。而梵宮互有小大。僧徒亦各眾寡。並隨經部多少斟`[酌＝酌分【三宮】]`酌付。授者既其懇至。受者亦宜殷重。長存法本遠布達摩。必欲傳文來入寺寫。勿使零落兩失無作。前佛後佛諒同金口。即教當教寧殊玉諜。須彌山上眾聖共持。金剛海底天龍盡護。散在閻浮亦復如是。追念繕`[造＝寫【明】]`造之者。厥誠至隆。心手勤到何量功德。捨撤淨財豈可稱計。所資甘雨用沃`[焦芽＝燋牙【麗】]`焦芽。能生諸佛本是般若。人能弘`[道＝法【三宮】]`道非道弘人。恕己深`[思＝恩【三宮】]`思即是自為。今陳此意乃似執著。若不開警則不深固。自行化他備在經律。顧循菲識誠愧通方。因果。相推何殊眼見。豈不知獨善。且最勝無為第一樂。內典法奧自`[關＝開【宋宮】]`關眾僧。何事區區橫相負荷。但慶憑宿植生長王宮。謁陛趨庭勗存遠大。出受`[蕃＝藩【明】]`蕃寄每用祇兢。非唯禮樂政刑一遵成旨。而舟航運出彌奉弗墜。無容棄稷卨而同園綺。變菩薩而作聲聞。越用乖方。既其不可篤信。受付竊敢當仁。然五種法師俱得六根清淨。而如說修行涅槃最近。徒守經律不依佛戒。口便說空心滯於有。無上醫王隨病逗藥。開乳`[唅蘇＝含酥【三宮】]`唅蘇為方既異。甜冷苦熱取療亦殊。譬前後教門別赴機性。根莖枝葉受潤終齊。總會津梁無不入道。猶如問孝問仁。孔酬雖別。治身治國老意無乖。殊途同歸一致百慮。內外相融義同泯合。何處有學毘曇而不成聖。執黎耶即能悟真。師子嚴鎧反貽毀於蠃`[貝＝目【三宮】]`貝。象足至底翻取誚於蜂房。心同劍戟諍踰水火。經意論意都不如斯。通經通論何因若此。恐施甘露更成毒藥。儻均味海則致醍醐。聖御紺寶天飛金輪雲動。納萬善於仁壽。總一乘於普會。開發含識濟`[渡＝度【三宮】]`渡群生。今所傳經遍`[于＝於【明】]`于宇內。眾聖潛力必運他方。共登菩提早證常樂。則是弟子之申。順弘誓。於無窮平等坦然。通遣唱白。達識體之念隨喜也。 請御`[制＝製【三宮】]`制`[經＝三藏聖教【明】]`經序`[表＝表唐三藏法師玄奘【宋元】，表唐釋玄奘【明】]`表 沙門玄奘言。奘以貞觀元年。往遊西域。求如來之祕藏。尋釋迦之遺旨。總獲六百五十七部。並以載於白馬。以貞觀十八年。方還京邑。尋蒙勅旨。令於弘福道場披尋翻譯。今`[＊11-1]以＝已【三宮】＊`以翻出菩薩藏等經。伏願垂恩以為經序。`[6]惟＝唯【三宮】＊`惟希勅旨方布中夏。并撰西域傳一部總`[一＝二【宋宮】]`一十`[二＝四【三宮】]`二卷。謹令舍人李敬一以將恭進。無任悚息之至。謹奉表以聞。謹言。 `[勅〔－〕【明】]`勅答玄奘法師前`[表＝表勅【明】]`表 省書具悉來旨。法師夙標高志行出塵表。汎寶舟而登彼岸。搜妙道而闢法門。弘闡大猷`[盪＝蕩【三宮】]`盪滌眾`[罪＝累【三宮】]`罪。是故慈雲欲卷。舒之而蔭四`[空＝生【三宮】]`空。慧日將昏。朗之而照八極。舒朗之者其`[＊6-1]惟＝唯【三宮】＊`惟法師乎。朕學淺心拙在物猶迷。況佛教幽微。豈能仰測。請為經題者非己所聞。又云。新撰西域記者當自披覽。勅`[（奘尚…啟）八字＝重請三藏聖教序啟【明】]`奘`[尚＝上【宋元宮】]`尚重請經題序啟`[本闕〔－〕【三宮】，此下宋本元本俱有沙門玄奘四字明本有釋玄奘三字，次宋元明三本宮本俱有伏奉乃至讀之四百三十字卷末出之 cf. P. 262b]` \(本闕)。 三藏聖教序 `[太＝大【麗】，唐太【三宮】]`太宗文皇帝 蓋聞。二儀有像。顯覆載以含生。四時無形。`[潛＝憯【宋元】]`潛寒暑以化物。是以窺天鑑地。庸愚皆識其端。明陰洞陽。賢哲罕窮其數。然而天地包乎陰陽而易識者。以其有像也。陰陽處乎天地而難窮者。以其無形也。故知像顯可。徵雖愚不惑。形潛莫覩。在智猶迷。況乎佛道崇虛。乘幽控寂。弘濟萬品。典御十方。舉威靈而無上。抑神力而無下。大之則彌於宇宙。細之則攝於毫釐。無滅無生。歷千劫而不古。若隱若顯。運百福而長今。妙道凝玄。遵之莫知其際。法流湛寂。挹之莫測其源。故知蠢蠢凡愚區區庸鄙。投其旨趣能無疑惑者哉。然則大教之興。基於西土。騰漢庭而`[晈＝皎【三宮】]`晈夢。照東域而流慈。昔者分形分跡之時。言未馳而成化。當常現常之世。民仰德而知`[遵＝尊【元明】]`遵。及乎晦影歸真遷儀越世。金容掩色。不鏡三千之光。麗象開圖。空端四八之相。於是微言廣被。拯含類於三途。遺訓遐宣。導群生於十地。然而真教難仰。莫能一其指歸。曲學易遵。邪正於焉紛糺。所以空有之論。或習俗而是非。大小之乘。乍沿時而隆替。有玄奘法師者。`[法【麗宮】，沙【大】]`法門之領袖也。幼懷貞`[慜＝敏【元明宮】]`慜。早悟三空之心。長契神情。先`[苞＝包【元明宮】]`苞四忍之行。松風水月。未足比其清華。仙露明珠。詎能方其朗潤。故以智通無累神測未形。超六塵而逈出。`[敻【CB】，隻【大】(cf. T49n2036_p0573c23)]`敻千古而無對。凝心內境。悲正法之陵遲。栖慮玄門。慨深文之訛謬。思欲分條析理廣彼前聞。截偽續真開茲後學。是以翹心淨土往遊西域。乘危`[遠【麗】，遊【大】(cf. K33n1081_p0524a19)]`遠邁杖策孤征。積雪晨飛途間失地。驚砂夕起空外迷天。萬里山川。撥煙霞而進影。百重寒暑。躡霜雨而前蹤。誠重勞輕求深願達。周遊西宇十有七年。窮歷道邦詢求正教。雙林八水味道餐風。鹿苑鷲峯瞻奇仰異。承至言於先聖。受真教於上賢。探賾妙門精窮奧業。一乘五律之道。馳驟於心田。八藏三篋之文。波濤於口海。爰自所歷之國。總將三藏要文。凡六百五十七部。譯布中夏宣揚`[勝＝聖【明】]`勝業。引慈雲於西極。注法雨於東陲。聖教缺而復全。蒼生罪而還福。濕火宅之乾焰。共拔迷途。朗愛水之昏波。同臻彼岸。是知惡因業墜善以緣昇。昇墜之端`[＊6-2]惟＝唯【三宮】＊`惟人所託。譬夫桂生高嶺`[雲＝零【三宮】]`雲露方得泫其華。蓮出淥波飛塵不能污其葉。非蓮性自潔而桂質本貞。良由所附者高則微物不能累。所憑者淨則濁類不能沾。夫以卉木無知。猶資善而成善。況乎人倫有識。不緣慶而求慶。方冀茲經流施將日月而無窮。斯福遐敷與乾坤而永大。 謝勅齎經序`[啟＝啟釋玄奘【明】]`啟 沙門玄奘言。竊聞六爻探賾。局於生滅之`[場＝楊【宋】]`場。百物正名。未涉真如之境。猶且遠徵羲冊。覩奧不測其神。遐想軒圖。歷選並歸其美。伏惟皇帝陛下。玉`[臺＝毫【三宮】]`臺降質金輪御天。`[廓＝籠【三宮】]`廓先王之九州。掩百千之日月。斥列代之區域。納恒沙之法界。遂使給園精舍並入`[隄＝提【元明】]`隄封。貝葉靈文咸歸冊府。玄奘往因振錫聊謁崛山。經途萬里怙天威如咫`[尺＝步【元明宮】]`尺。匪乘千葉詣雙林如食頃。搜揚三藏。盡龍宮之所儲。研究一乘。窮鷲嶺之遺旨。並以載乎白馬來獻紫宸。尋蒙下詔賜使翻譯。玄奘識乖龍樹。謬忝傳燈之榮。才異馬鳴。深愧瀉瓶之敏。所譯經論。紕舛尤多。遂荷天恩留神。構序文超象繫之表。若聚日之放千光。理括眾妙之門。同法雲之濡百草。一音演說億劫罕逢。無以微生親承梵響。踊躍歡喜如聞`[受＝授【三宮】]`受記。無任忻荷之極。謹奉表詣闕。陳謝以聞。謹言。 `[勅答謝＝答謝齎經序啟勅，唐太宗文皇帝【明】]`勅答謝啟 朕才謝珪璋。言慚博達。至於內典尤所未`[閑＝間【明】]`閑。昨製序文深為鄙拙。`[＊6-3]惟＝唯【三宮】＊`惟恐穢翰墨於金簡。標瓦礫於珠林。忽得來書謬承褒讚。循環省慮彌益厚顏。善不足稱空勞致謝。 `[皇太子臣治述＝述三藏聖教序【明】]`皇太子臣治述 `[聖記三藏經序＝唐高宗皇帝【明】]`聖記三藏經`[序＝序(唐高宗皇帝)【宋元】]`序 夫顯揚正教。非智無以廣其文。崇闡微言。非賢莫能定其旨。蓋真如聖教者。諸法之玄宗。眾經之軌`[䠱＝躅【三宮】]`䠱也。綜括宏遠奧旨遐深。極空有之精微。體生滅之機要。詞茂道曠。尋之者不究其源。文顯義幽。履之者莫測其際。故知聖慈所被。業無善而不臻。妙化所敷。緣無惡而不剪。開法網之綱紀。弘六度之正教。拯群有之塗炭。啟三藏之祕扃。是以名無翼而長飛。道無根而永固。道名流慶。歷`[遂＝𨗉【宋明宮】]`遂古而鎮常。赴感應身。經塵劫而不朽。晨鍾夕梵。交二音於鷲峯。慧日法流。轉`[雙【麗宮】，隻【大】]`雙輪於鹿苑。排空寶蓋。接`[翔雲＝祥雲【宋明】，雲霞【宮】]`翔雲而共飛。莊野春林。與天花而合彩。伏惟皇帝陛下。上玄資福。垂拱而治八荒。德被黔黎。斂衽而朝萬國。恩加朽骨。石室歸貝葉之文。澤及昆蟲。金匱流梵說之偈。遂使阿耨達水通神甸之八川。耆闍崛山接嵩華之翠嶺。竊以法性凝寂。靡歸心而不通。智地玄奧。感懇誠而遂顯。豈謂重昏之夜。燭慧炬之光。火宅之朝。降法雨之澤。於是百川異流同會於海。萬區分義總成乎實。豈與湯武校其優劣。堯舜比其聖德者哉。玄奘法師者。夙懷聰令立志夷簡。神清齠齓之年。體拔浮華之世。凝情定室匿迹幽巖。栖息三禪巡遊十地。超六塵之境。獨步迦維。會一乘之旨。隨機化物。以中華之無質。尋印度之真文。遠涉恒河終期滿字頻登雪嶺更獲半珠。問道往還十有七載。備通釋典利物為心。以貞觀十九年二月六日。奉勅於弘福寺翻譯聖教要文。凡六百五十七部。引大海之法流。洗塵勞而不竭。傳智燈之長焰。皎幽闇而恒明。自非久植勝緣。何以顯揚斯旨。所謂法相常住。齊三光之明。我皇福臻。同二儀之固。伏見御製眾`[經＝經論【三宮】]`經序。照古騰今。理含金石之聲。文抱風雲之潤。治輒以輕塵足岳墜露添流。略舉大綱以為斯`[記下宋元明三本俱有謝皇太子等百十六字卷末出之 cf. P. 262 c]`記。 `[（皇太子…書）十三字＝（答法師玄奘謝啟書，唐高宗）十一字【明】]`皇太子答沙門玄奘謝聖教序書 治素無才學性不聰敏。內典諸文殊未觀覽。所作論序鄙拙尤繁。忽見來書褒揚讚述撫躬自省慚悚交并。勞師遠臻深以為愧。 金剛般若經注序 `[禇＝唐禇【三宮】]`禇亮 若夫大塊均形役智從物。情因習改性與慮遷。然則達鑒窮覽皎乎先覺。照慧炬以出重昏。拔愛河而升彼岸。與夫輪轉萬劫蓋染六塵。流遁以徇無涯`[踳＝蹐【元明】]`踳`[駁＝馳【宋】]`駁而趨捷徑。豈同日而言也。頴川庾初`[孫＝孩【三宮】]`孫早弘篤信以為般若所明。歸於正道。顯大乘之名相。標不住之宗極。出乎心慮之表。絕於言象之外。是以結髮受持多歷年所。雖妙音演說成誦不虧。而靈源邃湛或有未悟。嗟迷方之弗遠。睠砥途而太息。屬有慧淨法師。博通奧義。辯同炙輠理究連`[環【麗】，還【大】(cf. K33n1081_p0525c15)]`環。庾生入室研幾。伏膺善誘。乘此誓願仍求註述。法師懸鏡忘疲`[衢＝㪺【宋宮】]`衢罇自滿。上憑神應之道。傍盡心機之用。敷暢微言宣揚至理。曩日舊疑渙焉氷釋。`[今＝令【三宮】]`今茲妙義朗若霞開。為像法之梁棟。變群生之耳目。詞鋒秀上。映鷲岳而相高。言泉激壯。赴龍宮而競遠。且夫釋教西興道源東注。世閱賢智才兼優洽。精該睿旨罕見其人。今則`[妙＝沙【三宮】]`妙門重闡籍甚當世。想此玄宗欝為稱首。歲`[惟＝唯【宋元宮】]`惟閹茂始創懷`[油＝袖【三宮】]`油。月躔仲呂爰茲絕筆。緇俗攸仰軒蓋成陰。扣鍾隨其小大。鳴劍發其光彩。一時學侶專門受業。同涉波瀾遞相傳授。方且顧蔑`[林＝琳【三宮】]`林遠俯視安生。獨步高衢對揚正法。遼東真本。望懸金而不刊。指南所寄。藏群玉而無朽。豈不盛哉。豈不盛哉。 金剛般若經集註序 `[（司元…撰）十二字＝唐李儼【明】]`司元大夫隴西李儼字仲思撰 夫以。觀鳥垂文。振宏規於八體。泣麟敷典。渙洪波於九流。循其轍者不踰乎寰域。涉其源者僅歸乎仁義。孰若至聖乘時能仁昭法。剖秋毫於十地。總沙界而詮道。釋春氷於一乘。冠塵劫而流化。若迺是相非相。是空非空。窅乎不測廓焉無`[象＝像【三宮】]`象。假名言以立體。包權實而為用。窮不照之照。引重昏於夢境。運無知之知。導群迷於朽宅。究其實相則般若為之宗矣。自真容西謝像教東流。香城`[徙【麗】，徒【大】(cf. K33n1081_p0526a22)]`徙築於綿區。寶臺移構於中壤鱗萃羽集者。咸徇其法。雲褰霧廓`[者【麗宮】，法【大】]`者已悟其真。至矣哉。無得而稱也。然此梵本至秦弘始。有羅什三藏。於長安城創譯一本。名舍衛國。暨於後魏宣武之世。有流支三藏。於洛陽城重翻一本。名舍婆提。江南梁末有真諦三藏。又翻一本名祇樹林。隋初開皇。有佛陀耶舍三藏。又翻一本名祇陀林。大唐有玄奘三藏。又翻一本名誓多林。雖分軫揚`[鑣【磧乙】，鏕【大】(cf. QC101n1104_p0542b17)]`鑣。同歸至極。而筌詞析義頗亦殊途。然流支翻者兼帶天親釋論三卷。又翻金剛仙論十卷。隋初耶舍又翻無著釋論兩卷。比校三論。文義大同。然新則理隱而文略。舊則工顯而義周。兼有秦世羅什晉室謝靈運隋代曇琛皇朝慧淨法師等。並器業韶茂博雅洽聞。耽味茲典俱為注釋。研考祕賾咸騁異義。時有長安西明寺釋道世法師字玄惲。德鏡玄流道資素蓄。伏膺聖教雅好斯文。以解詁多門尋覈勞`[止＝近【三宮】]`止。未若參綜厥美一以貫之。爰掇諸家而為集註。開題科簡同銘斯部。勒成三卷號為集註般若。兼出`[義＝家【宮】]`義疏三卷玄義兩卷。現行要用文理周悉。庶使靈山積壤干天之峻彌高。巨海納川浴日之波逾廣。披文者`[畢＝異【宋宮】，冀【元明】]`畢窮其理。講`[導＝道【明】]`導者洞盡其性。學侶無疲於倍功。談客有同於兼採。金`[口＝石【明】]`口妙義。掩二曜以長懸。玉軸微言。貫三才而靡絕。豈止聲芬鷲嶺字韞龍宮而已哉。 與翻經大德等`[書＝書序【宋元宮】，書(并偈)【明】]`書 `[太常博士＝唐【明】]`太常博士柳宣 `[歸敬偈〔－〕【明】]`歸敬偈。 稽首諸佛　　願護神威　　當陳誠`[請＝願【三宮】]`請　　罔或尤譏 沈晦未悟　　圓覺所歸　　久淪愛海　　舟檝攸希 異執乖競　　和合是依　　玄離取有　　理絕過違 慢乖八正　　戲入百非　　`[取＝同【三宮】]`取捨同辨　　染淨混微 簡金去礫　　琢玉裨輝　　能仁普鑒　　凝慮研幾 契誠大道　　孰敢毀誹　　諤諤崇德　　唯唯浸衰 惟願留聽　　`[庶＝度【三宮】]`庶有發揮　　望矜悃悃　　垂誨婓婓 歸敬曰。昔能仁示現王宮假歿雙樹。微言既暢至理亦弘。剎土蒙攝受之恩。懷生沾昭`[蘇＝穌【宋元宮】]`蘇之`[慧＝惠【三宮】]`慧。自佛樹西蔭覺影東臨。漢魏寔為濫觴。符姚盛其風彩。自是名僧間出達士連鑣。慧日長懸法輪恒馭。開鑿之功始自騰顯。弘闡之力仍資什安。別有`[善＝單【元明】]`善開遠適羅浮。圖澄近現趙魏。粗言圭角未可縷陳。莫不辯空有於一乘。論苦集於四諦。假`[銓＝詮【明】]`銓明有。終未離於有為。息言明道。方契證於`[凝＝寧【明】]`凝寂。猶執玄以求玄。是玄非玄理。因玄以忘玄。或是玄義。雖冥會幽塗事絕言象。然攝生歸寂終`[藉【麗】，籍【大】(cf. K33n1081_p0527a09)]`藉`[筌＝荃【麗】]`筌蹄。亦既立言是非鋒起。如彼戰爭干戈競發。負者屏氣勝者先鳴。故尚降魔制諸外道。自非辯才無畏答難有方。則物輩喧張我等恥辱。是故專心適道。一意總持`[建立〔－〕【三宮】]`建立法幢祇植法`[鼓＝鼓遐震【三宮】]`鼓。旗鼓既`[正＝以【宮】]`正則敵者殘摧。法輪既轉能威不伏。若使望風旗靡對難含膠而能闡弘三寶。無有是處。尚藥呂奉御。入空有之門。馳正見之路。聞持擬於昔賢。洞微侔於往哲。其辭`[辨＝辯【三宮】]`辨其義明。其德真其行著。已沐八解之流。又悟七覺之分。影響成教。若淨名之詣菴園。聞道必求。猶`[善才＝波崙【三】，善財【宮】]`善才之歸無竭。意在弘宣佛教。立破因明之疏。若其是也。必須然其所長。如其非也。理合指其所短。今現僧徒雲集。並是採石他山。朝野俱聞。呂君請益莫不側聽。`[瀉＝寫【宮】]`瀉`[瓶＝水【三宮】]`瓶皆望`[盪＝蕩【三宮】]`盪滌掉悔之源。銷屏疑忿之聚。有太史令李淳風者。聞而進曰。僕心懷正路行屬歸依。以實際為大覺玄軀。無為是調御法體。然皎日麗天。寔助上玄運用。賢僧闡法。實裨天師妙道。是所信受是所安心。但不敢以黃葉為金。山雉成鳳。南郭濫吹。淄澠混流耳。或有異議。豈僕心哉。豈僕心哉。然鶴林已後歲將二千。正法既`[過＝通【三宮】]`過末法初踐。玄理欝而不彰。覺道浸將湮落。玄奘法師。頭陀法界遠達迦維。目擊道樹金流。仍覩七處八會。毘城鷲嶺身入彼鄉。娑羅寶階`[目＝仍【三宮】]`目驗虛實。至如歷覽王舍檀特恒河。如斯等輩未易具言也。加之西域名僧莫不面論波若。東域疑義悉皆質之彼師。毘尼之藏既奉持而不捨。毘曇明義亦洞觀而為常。蘇妬路既得之於聲明。耨多羅亦剖斷於`[疑＝凝【明】]`疑滯。法無大小。莫不韞之胸懷。理無深淺。悉能決之敏慮。故三藏之`[名＝名在【三】]`名`[振＝震【明】]`振旦之所推定。摩訶之號乃羅衛之所共稱。名實之際何可`[稱＝稍【三宮】]`稱道。然呂君學識該博義理精通。言行樞機是所詳悉。至於陀羅佛`[法【麗】，於【大】(cf. K33n1081_p0527c04; T50n2053_p0264b15)]`法。稟自生知。無礙辯才寧由伏習。但以因明義隱。所見不同。猶觸象各得其形。共器飯有異色。呂君既已執情道俗。企望指定。秋霜已降側聽鍾鳴。法雲既敷雷震希發。但龍象蹴蹋非驢所堪。猶緇服`[壼【CB】，壺【大】]`壼奧白衣不踐。脫`[如＝知【三宮】]`如龍種抗說無垢釋疑則苾芻悉曇亦優婆能盡輒附微`[志＝慈【宋宮】]`志請不為煩。若有滯疑望諮三藏裁決。`[以所＝所以【三宮】]`以所承稟傳示四眾。則正道克昌覆障永絕。紹隆三寶其在茲乎。過此已往非復所悉。弟子柳宣白。 答`[博士柳宣＝柳博士書并頌【明】]`博士柳宣 `[譯經〔－〕【三宮】]`譯經釋明濬 `[還述頌〔－〕【明】]`還述頌。 於赫大聖　　種覺圓明　　無幽不察　　如響酬聲 弗資延慶　　孰悟歸誠　　良道可仰　　寔引迷生 百川邪浪　　一味吞并　　物有取捨　　正匪虧盈 八邪馳銳　　四句爭名　　飾非`[濫＝鑑【三宮】]`濫是　　抑重為輕 照日氷散　　投珠水清　　顯`[允＝無【宋】]`允上德　　體道居貞 縱加譽毀　　未動遺榮　　昂昂令哲　　欝欝含情 俟諸達觀　　定此權衡　　聊申悱悱　　用簡英英 還述曰。頃於望表預屬歸敬之詞。其文煥乎何偉麗也。詳`[其＝其雅【三宮】]`其致誠哉。豈不然歟。悲夫愛海滔天邪山概日。封人我者顛墜其何已。恃慢結者漂淪而不窮。至於六十二見。爭翳薈而自處。九十五道。競扶服而無歸。如來以本願大悲忘緣俯應。內圓四智外顯六通。運十力以伏天魔。飛七辯而摧外道。竭茲愛海。濟稟識於三空。殄彼邪山。`[驅＝驗【宋宮】]`驅`[肖＝宵【三宮】]`肖形於八正。指因示果反本還源。大矣哉。悲智妙用無德而稱`[矣＝焉【三宮】]`矣。 昔道樹登庸。被聲教於百億。堅林寢迹。振遺烈於三千。自佛日西傾餘光東照。周感夜隕之瑞。漢通宵夢之徵。騰蘭炳`[惠＝慧【三宮】]`惠炬於前。澄什嗣傳燈於後。其於譯經弘法神異濟時。高論降邪安禪肅物。緝頹綱者接`[武＝䟼【三】]`武。維絕`[細＝紐【三宮】]`細者肩隨。莫不夷夏欽風幽明翼化聯華靡替可略而詳。惟今三藏法師蘊靈秀出。含章而體一味。瓶瀉以贍五乘。悲去聖之逾遠。憫來教之多闕。緬思圓義`[許＝徇【三宮】]`許道以身。心口自謀形影相弔。振衣`[擎＝警【宋宮】]`擎錫`[尋波討＝討本尋【三宮】]`尋波討源。出玉關而遠遊。指金河而一息。稽疑梵宇探幽洞微。旋化神州揚真殄謬。遺筌闕典大備茲辰。方等圓宗彌廣前烈。所明勝義。妙絕`[環＝寰【三宮】]`環中之中。真性真空。極踰方外之外。以有取也。有取喪其真。統無求`[之＝也【三宮】]`之。無求蠧其實。拂二邊之`[跡忘中道之〔－〕【宮】]`跡。忘中道之`[相＝相則【三】]`相。累遣未易。洎其深重空。何以臻其極。要矣妙矣。至哉大哉。契之於心。然後`[以之為法＝以法為心【宮】]`以之為法。在心為法形言為教。法有自`[相【麗宮】，明【大】]`相共相。教乃遮詮表詮。粹旨沖宗。豈造次所能覼縷。法師凝神役智詳正始末。緝熙玄籍大啟幽關。祕希聲應扣擊之大小。廓義海納朝宗之巨細。於是殊方碩德異域高僧。伏膺問道蓄疑請益。固已飲`[和＝河【明】]`和。滿腹莫測其淺深。聆音駭聽。孰知其遠近。至於因明小道。現比蓋微。斯乃指初學之方隅。舉立論之`[標＝幖【三宮】]`標幟。至若靈樞祕鍵。妙本成功。備諸奧冊。非此所云也。呂奉御以風神爽拔早擅多能。器宇該通夙彰博物。弋獵開墳之典鉤深壞`[壁＝璧【宋宮】]`壁之書。觸類而長應諸數`[術＝述【三宮】]`術。振風颷於辯囿。摛光華於翰林。驤首雲中先鳴日下。五行資其筆削。六位佇其高談。一`[覽＝覺【三宮】]`覽太玄應問便釋。再尋`[象戲＝言象【三宮】]`象戲立試即成。實晉代茂先漢朝曼`[倩【元明】，蒨【大】]`倩。方今蔑如也。既而`[翱＝翾【元明】]`翱翔群略。綽有餘功。而能敬慕大乘。夙敦誠信。比因友生戲爾忽復屬想。因明不`[以〔－〕【宋宮】]`以師資。率己穿鑿。比決諸疏指斥求非。諠議於朝形於造次。考其志也。固已難加覈其知也。誠為可惑。此論以一卷成部。五紙成卷。研`[機＝幾【元明】]`機三疏。向已一周。舉非四十自無一是。自既無是而能言是。疏本無非而能言非。言非不非。言是不是。言是不是。是是而恒非。言非不非。非非而恒是。非非恒是。不為非所非。是是恒非。不為是所是。以茲貶失致惑病諸。且據生因了因。執一體而亡二義。能了所了封一名而惑二體。又以宗依宗。體留依去體以為宗。喻體喻依去體留依而為喻。緣斯兩系`[妄＝忘【三宮】]`妄起多疑。迷`[一極＝極一【三宮】]`一極成謬生七難。但以鑽窮二論師已一心。滯文句於上下。誤字音之平去。復以數論為聲論。舉生成為滅成。豈`[37]唯＝惟【明】＊`唯差離合之宗因。蓋亦違倒順之前後。又採鄙俚訛韻以擬梵本。`[38]囀＝轉【宋宮】＊`囀音雖廣。援七種而只當一`[＊38]`囀。然非彼七所目。乃是第八呼聲。舛雜乖訛何從而至。又案勝論。立常極微數。乃無窮體`[＊37]`唯極小。復漸和合生諸子。微數則倍減於常。微體又倍增於父母。迄乎終已體遍大千。究其所窮數唯成一。呂公所引易繫辭云。太極生二儀。二儀生四象。四象生八卦。八卦生萬物云。此與彼言異義同。今案太極無形肇生有象。元資一氣終成萬物。豈得以多生一而例一生多。引類欲顯博聞義乖。復何`[所〔－〕【宋宮】]`所託。設引大例生義似同。`[若＝苦【三】]`若釋同於邪見。深累如何自`[免＝危【宮】]`免。豈得苟要時譽。混正同邪。非身之讐奚至於此。凡所紕紊胡可勝言。特由率己致斯狼狽。根既不正枝葉自傾。逐誤生疑隨疑設難。曲形直影其可得乎。試舉二三冀詳大意。深疵繁緒委答如別。尋夫呂公達鑒。豈`[孟【麗】，盂【大】(cf. K33n1081_p0529a23)]`孟浪而至此哉。示顯真俗雲埿難易楚越。因彰佛教弘遠正法凝深。譬洪爐非掬雪所投。渤澥豈膠舟能越也。太史令李君`[者＝居忠履孝【三宮】]`者。靈府沈祕襟期遠邈。專精九數綜涉六爻。博考圖典瞻觀雲物。鄙衛宏之失度。陋禆竈之未工。神無滯用望實斯在。既屬呂公餘論`[復＝後【三宮】]`復致間言。以實際為大覺。玄軀無為是調御法體。此乃信薰修容。有分證稟。自然終不可成。良恐言似而意違。詞近而旨遠。然天師妙道幸以再斯。且寇氏天師。崔君特廌共貽伊咎。夫復何言。雖謂不混於淄澠。蓋已自`[濫＝濫於【三】]`濫金鍮耳`[7]惟＝唯【三宮】＊`惟公逸宇寥廓學殫墳`[素＝索【三宮】]`素。庇身以仁義。應物以樞機。肅肅焉汪汪焉。擢勁節以干雲。`[談＝湛【三宮】]`談清瀾而鎮地。騰芳文苑。職處儒林。捃摭九疇之宗。研詳二`[載＝戴【三宮】]`載之說。至於經禮三百曲禮三千。莫不義符指掌。事如俯拾罇爼咸推。其准的法度必待其雌黃。遂令相鼠之詩絕聞於野。魚麗之詠盈耳於朝。`[＊7]`惟名與實盡善盡美`[矣〔－〕【三宮】]`矣。而誠敬之重稟自夙成。弘護之心實`[＊7]`惟素蓄。屬斯諠議同恥疚懷。故能投`[刺＝剌【宋元宮】]`刺含膠允光大義。非夫才兼內外照實隣幾豈能激揚清濁濟俗匡真耳。昔什公門下服道者三千。今此會中同`[聽＝德【三宮】]`聽者如市。貧道猥以庸陋。叨廁末`[筵＝莚【麗】]`筵。雖慶朝聞`[終【麗】，然【大】(cf. K33n1081_p0529c05)]`終慚夕惕。詳以造疏三德。並是貫達五乘。牆仞罕窺辭峯難仰。既屬商羊鼓舞。而霈澤必霑。詞雷迅發恐無暇掩耳。僉議。古人曰。一枝可以戢羽。何煩乎鄧林。`[黃＝潢【三宮】]`黃洿足以沈鱗。豈俟於滄海。故不以愚懦垂逼課虛。辭弗獲免。粗陳梗概。雖文不足取。而義或可觀。顧己庸疎彌增悚恧。指述還答餘無所申。釋明濬白。 廣弘明集卷第二十`[＊33-1]二＝五【明】＊`二 `[（重請…啟）八字＝奘上重請經題序啟【宋元宮】，此文明本與宋本元本對校 cf. P. 258a]`重請三藏聖教序啟 `[釋＝沙門【宋元宮】]`釋玄奘 伏奉墨勅猥垂獎喻。祇奉綸言精守震越。玄奘業`[行＝得【宋宮】]`行空疎謬參法侶。幸屬九瀛有截四海無虞。憑皇靈以遠征。恃國威而訪道。窮遐冒險。雖勵愚誠。纂異懷荒。寔資朝化。所獲經論奉勅翻譯。見成卷軸未有詮序。伏惟。陛下叡思雲敷。天華景爛。理包繫象。調逸咸英。跨千古以飛聲。掩百王而騰實。竊以神力無方。非神思不足詮其理。聖教玄遠。非聖藻何以序其源。故乃冒犯威嚴敢希題目。宸睠冲邈不垂矜許。撫躬累息相顧失圖。玄奘聞。日月麗天。既分暉於戶牖。江河紀地。亦流潤於巖崖。雲和廣樂。不祕響於聾昧。金璧奇珍。豈韜彩於愚瞽。敢緣斯理重以干祈。伏乞。雷雨曲垂。天文俯照。配兩儀而同久。與二曜而俱懸。然則鷲嶺微言。假神筆而弘遠。鷄園奧義。託英詞而宣暢。豈止區區梵眾獨荷恩榮。亦使蠢蠢迷生方超塵累而已。謹奉表奏以聞。謹言。勅遂許焉。謂駙馬高履行曰。汝前請朕為汝父作碑。今氣力不如昔。願作功德為法師作序。不能作碑汝知之。貞觀二十二年幸玉華宮。追奘至。問翻何經論。答正翻瑜伽。上問何聖所作。明何等義。具答已。令取論自披閱。遂下勅新翻經論寫九本。頒與雍洛相兗荊楊等九大州。奘又請經題。上乃出之名大唐三藏聖教序。於明月殿命弘文館學士上官儀對群僚讀之。 `[謝＝奘師謝【宋元宮】，此文明本與宋本元本對校 cf. P. 259b]`謝皇太子聖教序`[述〔－〕【宋元宮】]`述啟 `[釋玄奘〔－〕【宋元宮】]`釋玄奘 玄奘聞。七曜摛光。憑高天而散景。九河灑潤。因厚地以通流。是知相資之美處物既然。演法依人理在無惑。伏惟。皇太子殿下。發揮睿藻。再述天文。讚美大乘莊嚴實相。珠迴玉轉霞爛錦舒。將日月而聯華。與咸英而合韻。玄奘輕生多幸。沐浴殊私。不任銘佩。奉啟陳謝。謹啟。 廣弘明集`[卷第二十三＝僧行篇序【明】]`卷第二十三 大唐西明寺沙門釋道宣`[撰＝集【宋元宮】]`撰 `[僧行篇第五〔－〕【明】]`僧行篇第五 `[序曰〔－〕【明】]`序曰。夫論僧者六和為體。謂戒見利及三業也。是以道洽幽明。德通賢聖。開物成務則福被人天。導解律儀則化垂空有並由式敬六和揚明三寶。內蕩四魔之弊。外傾八慢之幢。遂使三千`[圍＝國【三宮】]`圍內咸稟僧規。六萬遐年俱遵聲教。非僧弘御孰振斯哉。然則道涉窊隆。岠百六之陽九。塵隨信毀。`[懷＝壞【三宮】]`懷利用之安危。通人不滯其開抑。鄙夫有阻於時頌。故使眾雜邪正。布逼引之康莊。心包明昧。顯登機之衢術。是知滿願之侶。乘小道而攝生。`[天＝無【宮】]`天熱之倫。寄邪徒而化物。擊揚覈於適道。弘喻在於權謀。未俟威容`[3]惟＝唯【三宮】＊`惟存離著。若斯言之`[備＝倫【三】]`備則通於理行者也。或不達者妄起異端。若見左行謬僻濫`[惘＝罔【三宮】]`惘彌甚。莫思己之煩惑。專憚彼之乖儀。於即雷同荷冒坑殘夷滅。下凡之例。抱怨酷而消亡。上聖之徒。悼兇`[悖＝勃【三宮】]`悖之安忍。自古君人之帝。殷鑒興亡之經。開吞舟之宏網。布容養之寬政。闡仁風於㝢內。坐致太平。弘出處之成規。饗茲大齎。餘則察察糺舉`[背＝皆【明】]`背烹鮮之格言。收羅咎失。挹凝脂之密令。及後禍作殃扇。隄防莫開掩泣`[向＝問【宋宮】]`向隅。斯須糜潰為天下之所笑也。故集諸`[政＝改【宮】]`政績布露賢明。或抗詔而立讜言。或興論以詳正議。或`[褒＝褎【明】]`褒仰而崇高尚。或銜哀而暢誄詞。茲道可尋備于後列。 `[明本無此目錄]`梁弘明集僧行總目晉庾氷為帝出詔令僧致敬 晉尚書令何充建議不合奏(二首) 晉桓玄書論道人敬王者(并答) `[桓＝晉桓【宋元宮】]`桓玄又書論敬議(并王令答八首) 釋慧遠與桓玄書論不敬(并答) 桓楚偽詔沙門不須敬(并答五首) 釋慧遠沙門不敬王者論 釋慧遠與桓玄書明沙汰事(并答) 支道林與桓玄書論僧籍 鄭道子書論踞食 范伯倫書論踞食 范伯倫表論踞食(并`[詔答＝答詔【宋元宮】]`詔答) 釋慧義答范伯倫書(并答) 范伯倫與生觀二法師書 後秦主令恒標二`[法〔－〕【宋元宮】]`法師罷道詔(并答) 羅什與`[後〔－〕【宋元宮】]`後秦主書論恒`[標〔－〕【宋元宮】]`標罷道事 釋慧遠答桓玄令返俗書(并答) 釋僧巖答劉公不還俗書 釋道盛啟齊武論沙汰事 唐廣弘明集僧行篇總目東晉丘道護支曇諦誄(并序) 後秦釋`[僧〔－〕【宋元宮】]`僧肇羅什誄(并序) 宋釋慧琳釋法綱誄(并序) 宋釋慧琳竺道生誄 宋謝靈運釋曇隆誄 宋謝靈運釋慧遠誄 宋張暢若`[邪＝耶【宋元宮】]`邪山`[敬法師＝釋法敬【宋元】]`敬法師誄 南齊釋慧林釋玄運誄 南齊律師釋智稱誄 南齊虞羲景法師行狀 梁沈約淨秀尼行狀 宋孝武沙汰僧`[尼＝徒【宮】]`尼詔 元魏孝文褒崇諸僧詔(七首) 南齊沈休文述中食論 沈休文述僧會食論 北齊文宣沙汰僧議詔(并答) 梁簡文吊道澄法師亡書 梁晉安王與所部僧正教 梁王筠與東陽盛法師書 梁釋智林與汝南周顒書 梁劉孝標與舉法師書 梁王曼頴與皎法師書(并答) 梁劉之`[21]𨗄＝遴【宋元】＊`𨗄吊震法師亡書 梁劉之`[＊21]`𨗄吊震兄李`[敬〔－〕【宮】]`敬朏書 `[（梁劉之𨗄）【大】∞（梁劉孝標）【宋元宮】，此處細註宋本元本俱作本文]`梁劉之𨗄吊`[京＝京僧【宋元宮】]`京正亡書`[金華山栖志〔－〕【宋元宮】]` \(金華山栖志)　(`[（梁劉孝標）【大】∞（梁劉之𨗄）【宋元宮】，此處細註宋本元本俱作本文]`梁劉孝標`[東陽〔－〕【宋元宮】]`東陽金華`[山＝山山【宋元宮】]`山棲志陳釋真觀與徐僕射書) 陳徐陵諫仁山深法師罷道書 周釋曇積`[上＝諫【宋元宮】]`上武帝`[止＝上【宋元宮】]`止沙汰表 戴逵貽`[書〔－〕【宋元宮】]`書仙`[城＝城慧【宋元宮】]`城命禪`[師＝師書【宮】]`師 幽林沙門釋`[惠＝慧【宋元宮】]`惠命詶書北齊戴先生 隋內史薛道衡吊延法師亡書 隋釋彥琮福田論 唐高祖問僧出家損益詔(并答) 唐高祖出沙汰佛道詔 唐太宗令道士在僧前詔(并表) 今上令議沙門敬三大詔(并百官駁議表啟狀等及詔所親表啟論等) `[廣＝唐廣【宋元宮】]`廣弘明集僧行篇第五之`[初＝一【明】]`初`[卷二十三〔－〕【宋元宮】]` \(卷二十`[三＝六【明】]`三) `[此目錄明本無]`諸僧誄行狀 支曇諦 竺羅什 釋法綱 竺道生 釋曇隆 釋慧遠 釋玄敬 釋玄運 釋智稱 釋玄景 釋淨秀 `[道＝唐終南山釋道宣集道【明】]`道士支曇諦`[誄＝誄(并序)【三】]`誄 `[東〔－〕【明】]`東晉丘道護 晉義熙七年五月某日。道士支曇諦卒。春秋六十有五。嗚呼哀哉。法師肇胤西域。本`[生＝出【三宮】]`生康居。因族以國氏。既伏膺師訓。乃從法姓支。徙于吳興郡烏程縣都鄉千秋里。資金商之貞氣。藉陽育之韶律。胄遐方而誕秀。協川嶽而稟神。識情湛粹風宇明肅。道致表於天期。德範彰於素器。貞悟獨拔。群異不足以動其心。至誠深固。眾論莫`[能＝能以【元明】]`能干其執。是以超塵絕詣。慧旨發於弱齡。研微耽玄。明道昭於歲暮。故能振靈風於神境。演妙化於季葉。嗣`[清＝清徽於【三宮】]`清前哲。穆道俗而歸懷焉。遊涉眾方敷揚大業。妙尋幽賾清言析微。加`[以〔－〕【三宮】]`以善屬文辭。識賞參流。固已諧契風勝領冠一時矣。公之中年爰乃慨以城傍難置幽居為節。且山水之性素好自然。靜外之默體自天心。於是謝緣人封遁迹巖壑。乃考室`[47]于＝於【明】＊`于吳興郡故障之崑山。味道崇化`[二十＝十二【宮】]`二十餘載。其栖業所弘。可以`[洗＝洒【宮】]`洗心滌`[𠫤＝垢【三】]`𠫤。筌象之美。足以窮興永年。於是晞宗歸仁者自群方而集。欽風懷趣者不遠而叩津焉。于時時望英豪多延請齋講。公虛心應物。不嘗以動止介懷。推誠述義。未始以道俗殊致。其中抱壹之德。又遐邇所推。方將灑拂玄路絙維頹風。超外妙梯擬`[轍＝徹【三】]`轍玄蹤。惜乎不永遘疾而終。識者深云亡之痛。`[悠＝攸【三宮】]`悠情感惟良之悲。蓋無爵而貴。生榮死哀者`[此＝其此【三宮】]`此之謂矣。雖至理冥一存亡定於形初。玄識妙照骸器同於朽壤。然而闕情期於欣`[戚＝慼【三宮】]`戚之境。未泯乎離會之心者。亦何能不以失得為悲喜。臨長`[岐＝𭍾【元】]`岐而悽懷哉。苟冥廢之難體。寄筌翰以懷風。援弱毫而舒情。播清暉乎無窮。乃作誄曰。 綿綿終古。曖曖玄路。妙緣莫叩。長寐靡寤。生滅紛紜。動息舛互。相驅百世。季葉彌蠧。`[永＝水【元明】]`永溺塵勞。孰知其`[故＝故其一【元】]`故。至人乘運。靈覺中肇。未覩滄流井蛙無小。大明融朗。幽夜乃曉。滅有歸空。除闇即皦。道洽無方。仁被禽鳥。昧者靡遺。識者彌`[了＝了其二【元】，了(其一)【明】，下至九准之]`了。超哉法師。道性自然。壹心絕俗。祇誠重玄。研微神鋒。妙悟無`[間＝門【宮】]`間。塵之所著。在至斯捐。累之所引。秉之彌堅。擺落塵羈。振拕靈`[淵＝淵其三【元】]`淵。遼遼清雅。`[11]肅【三宮】＊，簫【大】＊`肅`[＊11]`肅貞韻。汪汪其冲。亹亹其進。和而有慨。異而不峻。停心獨得。標想千`[刃＝仞【三宮】]`刃。虛以應物。無來不`[順＝順其四【元】]`順。汎遊弘化。振響揚暉。開道玄肆。肇闢靈扉。位制冥極。剖析幽微。忘懷善挹。穆然靡違。會通群方。總之所歸。遐抗頹綱。闡固法闈。緒此妙慧。乃播神`[威＝威其五【元】]`威。幽境湛默。`[人【麗】，入【大】(cf. K33n1081_p0532a14)]`人肆諠引。`[15]閑＝閒【明】＊`閑邃易一。華紛難泯。公乃慨然。中駕潛軫。卜居川巖。搆室林巘。擯`[域＝拭【三宮】]`域外緣。潛精內敏。靡筌不服。無微不`[盡＝盡其六【元】]`盡。蔚矣崑嶺。崗阜丘墟。連峯雲秀。迴壑迂餘。庭蔭蕭條。階繞清渠。翳然其遠。蕭爾其虛。眇眇玄風。愔愔僧徒。味道`[＊15]`閑室。寂焉神居。心隨道親。情與俗`[疎＝疎其七【元】]`疎。道固無孤。德必有隣。淵清引映。業勝懷人。晞風宗玄。自遠來賓。亦有衿期。時來問津。湛湛`[無＝先【三宮】]`無窮。日日王神。林壤有謝。道心常`[新＝新其八【元】]`新。聖逝`[言＝微【宮】]`言絕。賢表義乖。翳翳`[末＝未【明】]`末運。玄化將頹。澹矣夫子。道俗歸懷。庶享遐年。振此落維。如何不弔。棄世永辭。儀景長歸。逝矣不追。有識深慟。含情同悲。嗚呼哀`[哉＝哉其九【元】]`哉。推`[昔＝著【三宮】]`昔綢繆。`[驟＝聚【明】]`驟淹信宿。`[＊15]`閑宴清宇。藉卉幽谷。或濯素瀨。爰憩翠竹。屢興名辰。汎觴掇菊。梨柚薦甘。`[蒲筍＝蒱荀【麗】]`蒲筍為蔌。賦詩詠言。怡然偕足。眷懷茲遊。想之在目。傷哉斯遇。千載無復。踐舊霑`[26]衿＝襟【宮】＊`衿。瞻`[墳＝憤【宋宮】，㥽【元明】]`墳悲哭。嗚呼哀`[哉＝哉其十【元】]`哉。有必之無。始則歸卒。達人妙觀。千齡一日。昧者或應。橫為凶吉。邈矣法師。夙反玄室。累劫之勤。不速而疾。庶遘冥緣。終會靈術。妙`[行＝斤【三宮】]`行弗運。寔深喪質。情在未冥。悵為自失。寄懷毫素。`[徽＝微【宋宮】]`徽風載述。嗚呼哀`[哉＝哉其十一【元】]`哉。 鳩摩羅什法師`[32]誄＝誄并序【三】＊`誄 `[釋＝後秦釋【明】]`釋僧肇 夫道不自弘。弘必由人。俗不自覺。覺必待匠。待匠故世有高悟之期。由人故道有小成之運。運在小成則靈津輟流。期在高悟則玄鋒可詣。然能仁曠世期將千載時師邪心是非競起。故使靈規潛逝徽緒殆亂。爰有什法師者。蓋先覺之遺嗣也。凝思大方馳懷高觀。審釋道之陵遲。悼蒼生之窮藹。故乃奮迅神儀。`[34]㝢＝寓【三宮】＊`㝢形季俗。`[統＝繼【三宮】]`統承洪緒。為時城塹。世之安寢則覺以大音。時將晝昏乃朗以慧日。思結頹綱於道消。緝落緒於窮運。故乘時以會錯枉以正。一扣則時無互鄉。再擊則`[𡾝＝㟪【三宮】]`𡾝`[𡻱＝[山*(田/?/工)]【明】，磊【甲】]`𡻱歸仁。于斯時也。羊鹿之駕摧輪。六師之車覆轍。二想之玄既明。一乘之奧亦顯。是以端坐嶺東響馳八極。恬愉弘訓而九流思順。故大秦符姚二`[天＝大【三】]`天王師旅以延之。斯`[二＝仁【元明】]`二王也。心遊大覺之門。形鎮萬化之上。外揚羲和之風。內盛弘法之術。道契神交屈為形授。公以宗匠不重則其道不尊。故蘊懷神寶感而後動。自公形應秦川。若燭龍之曜神光。恢廓大宗若`[40]羲＝曦【三宮】＊`羲和之出`[扶【麗宋宮】，快【大】，槫【元明】]`扶桑。融冶常道盡重玄之妙。`[＊15-3]閑＝閒【明】＊`閑邪悟`[俗＝恪【宮】]`俗窮名教之美。言既適時理有圓會。故辯不徒興。道不虛唱。斯乃法鼓重`[振＝震【三宮】]`振於閻浮。梵輪再轉於天北矣。自非位超修成體精百`[鍊＝練【三宮】]`鍊行藏應時。其孰契於茲乎。以要言之。其為弘也隆於春陽。其除患也厲於秋霜。故巍巍乎蕩蕩乎。無邊之高韻。然隘運幽興。若人云暮。癸丑之年。年七十。四月十三日薨`[于＝乎【三宮】]`于大寺。嗚呼哀哉。道匠西傾。靈軸東摧。朝`[＊40]`羲落曜。寶岳崩頹。六合晝昏。迷駕九迴。神關重閉。三`[46]塗＝途【三宮】＊`塗競開。夜光可惜。盲子可哀。罔極之感。人百其懷。乃為誄曰。先覺登`[遐＝霞【三宮】]`遐。靈風緬邈。通仙潛凝。應真冲漠。叢叢九流。是非競作。悠悠盲子。神根沈溺。時無指南。誰識冥度。大人遠覺。幽懷獨悟。恬冲靜默。抱此玄素。應期乘運。翔翼天路。既曰應運。宜當時望。受生乘利。形標奇相。繈褓俊遠。髫齓逸量。思不再經。悟不待匠。投足八道。遊神三向。玄根挺秀宏音遠唱。又以抗節。忽棄榮俗。從容道門。尊尚素朴。有典斯尋。有妙斯錄。弘無自替。宗無擬族。霜結如氷。神安如嶽。外`[疏＝跡【三宮】]`疏彌高。內朗彌足。恢恢高韻。可模可因。愔愔冲`[德＝懷【三宮】]`德。惟妙惟真。靜以通玄。動以應人。言為世寶。默為時珍。華風既立。二教亦賓。誰謂道消。玄化方新。自公之覺。道無不弘。靈風遐扇。逸響高騰。廓茲大方。然斯`[3]惠＝慧【三宮】＊`惠燈。道音始唱。俗網以崩。癡根彌拔。上善彌增。人之`[寓＝㝢【麗】]`寓俗。其途無方。統斯群有。紐茲頹綱。順以四恩。降以慧霜。如彼維摩。跡參城坊。形雖圓應。神冲帝鄉。來教雖妙。何足以臧。偉哉大人。振隆圓德。標此名相。顯彼冲默。通以眾妙。約以玄則。方隆般若。以應天北。如何運邅。幽里冥剋。天路誰通。三`[＊46]`塗誰塞。嗚呼哀哉。至人無為。而無不為。`[權＝擁【三宮】]`權網遐籠。長羅遠羈。純恩下釣。`[客＝容【宮】]`客旅上`[摛＝樆【麗】]`摛。恂恂善誘。肅肅風馳。道能易俗。化能`[移時＝時移【三宮】]`移時。`[奈＝柰【麗】]`奈何昊天。摧此靈規。至真既往。一道莫施。天人哀泣。悲慟靈祇。嗚呼哀哉。公之云亡。時唯百六。道匠韜斤。梵輪摧軸。朝陽頹景。瓊岳顛覆。宇宙晝昏。時喪道目。哀哀蒼生。誰撫誰育。普天悲感。我增摧衂。嗚呼哀哉。昔吾一時。曾遊仁川。遵其餘波。纂承虛玄。用之無窮。鑽之彌堅。`[曜＝躍【三宮】]`曜日絕塵。思加數年。微情`[末＝未【宮】]`末敘。已隨化遷。如可贖兮。貿之以千。時無可待。命無可延。惟身惟人。靡憑靡緣。馳懷罔極。情悲昊天。嗚呼哀哉。 武丘法綱法師`[＊32-1]誄＝誄并序【三】＊`誄 宋釋慧琳 元嘉十一年冬十一月辛未。法綱法師卒。嗚呼哀哉。夫峭立方`[矯＝嘺【宋】，嶠【宮】]`矯既傷於通任。卑隨圓比又虧於剛`[絜＝潔【宮】]`絜。山居協枯槁之弊。邑止來囂湫之患。酌二情而簡雙事者。法師其有焉。少遊華京長栖幽麓。樂志入出乘情去來。瀆厭人流就`[＊15-4]閑＝閒【明】＊`閑於木石。欝寂丘壑求`[觀＝歡【三宮】]`觀於物類。人以為無`[特＝持【三宮】]`特操。我見其師誠矣。天性膚敏陶漸風味。從容情理賞託文義。交遊敦亮盡之契。進趣慕復`[永＝外【三宮】]`永之道。`[理＝埋【三宮】]`理身法服。朱纓之累早絕。抗趾神疆。丹墀之閡夙判。`[況＝侃【明】]`況乃桑門矯拂之跡。徒倚伏之數者哉。昔因邂逅傾蓋著交。同以剪落。夷契群萃布懷舒憤。以寄當年。遂携手遊梁比翼栖鄧。飡風`[虛＝靈【三】]`虛岫`[𭡑＝挹【三宮】]`𭡑道玄津。比樂齊讌千載一時。自林`[傾＝便【宮】]`傾鳥散奄忽盈紀。子薄高柯予淪泥滓。常冀曾卜索居之遇。遂成梁高山海之別。東瀾弗復西景莫收。致盡川征歸骨曾丘。嗚呼哀哉。`[誄曰〔－〕【宮】]`誄曰厥族氏殷。寔湯之裔。榮聲中微。源流昭晰。少遭閔凶。宗無緦繐。慈姑經營。託是養衛。爰逮三五。聰韻特挺。雙奇比秀。偶羅齊頴。志陋中區。思擢神境。脫落生`[延＝近【三宮】]`延。耽慕緣永。既遵玄轍。洞曉名跡。仁義之外。通非所惜。室欲靡遂。坐以會適。弗依朱`[扉＝扇【三宮】]`扉。考卜巖壁。來不濡足。去不絕翮。頡頏升萃。進退損益。予惡浮波。爾能即心。俱翔道澤。同集德林。齊拂和風。共聆玄音。自宮徂國。在目在`[＊26-1]衿＝襟【宮】＊`衿。往化綿邈。遺思沈吟。亦既離逖。天道明`[誓＝晣【三宮】]`誓。爾出舊山。予反遐裔。庶乘和運。同蔭共憩。寒灰弗烟。落葉離綴。睽願莫從。子遂下世。人之云亡。風懷`[揜【麗】，掩【大】(cf. K33n1081_p0534a14)]`揜翳。嗚呼哀哉。玄冬凄`[烈＝冽【三宮】]`烈。江滸蕭條。寒風颺幕。飛霰入艘。`[命＝金【宋】]`命有近止。歸`[＊46-2]塗＝途【三宮】＊`塗尚遙。憫憫即盡。寂寂哀號。孤旅如`[𮑺＝薄【三宮】]`𮑺。均化無褒。嗚呼哀哉。懷遊居之虎丘。悼冥滅之廬嶺。惟採錄於中京。念提携於番境。情飄颻於雙巒。思纏綿於兩省。何綢繆兮無極。心所存兮腷臆。閱嚴冬兮已謝。`[籍＝藉【三宮】]`籍隆暑兮既息。四運紛其邅迴。情期窅以長匿。苟來緣之匪亡。`[眷＝卷【三】]`眷生`[平＝年【三】]`平以增惻。嗚呼哀哉。 龍光寺竺道生法師`[＊32-2]誄＝誄并序【三】＊`誄 `[宋釋慧琳〔－〕【明】]`宋釋慧琳 元嘉十一年冬十月庚子。道生法師卒於廬山。嗚呼哀哉。善人告盡。追酸者無淺。含理`[亡＝云【三宮】]`亡滅。如惜者又深。法師本姓`[魏＝魏氏【三宮】]`魏。彭城人也。父廣戚縣令。幼而奇之。携就法汰法師。改服從業。`[天＝夫【明】]`天資聰`[33]懋＝茂【三宮】＊`懋思悟夙挺。志學之年便登講座。于時望道才僧著名之士。莫不窮辭挫慮服其精致。魯連之屈田巴。項託之抗孔叟。殆不過矣。加以性靜而剛烈。氣諧而易遵。喜捨以接誘。故物益重焉。中年遊學廣搜異聞。自楊徂秦登廬躡霍。羅什大乘之趣。提婆小道之要。咸暢斯旨究舉其奧。所聞日優所見踰賾。既而悟曰。象者理之所假。執象則迷理。教者化之所因。束教則愚化。是以徵名責實。惑於虛誕。求心應事。芒昧格言。自胡相傳中華承學。未有能出`[斯＝期【明】]`斯`[域＝誠【三】]`域者矣。乃收迷獨運存履遺跡。於是眾經雲披群疑氷釋。釋迦之旨淡然可尋。珍怪之辭皆成通論。聃周之申名教。秀弼之領玄心。於此為易矣。物忌光頴人疵貞越。怨結同服好折群遊。遂垂翼斂趾。`[銷＝清【宮】]`銷影巖穴遵晦至道。投跡愚公登舟之迹。有往無歸命盡山麓。悲興寰畿。嗚呼哀哉。 泗汴之清。呂梁之峻。`[＊3-1]惟＝唯【三宮】＊`惟是淑靈。育此明俊。如草之蘭。如石之瑾。匪曰薰彫。成此芳絢。爰初志學。服膺玄跡。經耳了心。披文調策。弱而登講。靡章不析。善以約言。弗尚辭㦎。有識欽承。厭是鉤賾。中年稽教。理洗未盡。用是遊方。求諸淵隱。雖遇殊聞。彌覺同近。`[＊46-3]塗＝途【三宮】＊`塗窮無歸。迴轅改軫。芟夷名`[疏＝迹【三宮】]`疏。闡揚事表。何壅不流。何晦不曉。若出朝`[離＝离【三宮】]`離。其明昭`[照＝昭【三宮】]`照。四果十住。藉以汲矯。易之牛馬。莊之魚鳥。孰徵斯實。弗迷斯道。淹留茲悟。告`[予＝子【元明】]`予`[誨＝晦【三宮】]`誨言。道誠在斯。群聽咸`[䊩＝播【三】，譒【宮】]`䊩。不獨抵峙。誚毀多聞。予謂無害。勸是宣傳。識協貞誠。見誨浮諠。默蔭去大。弭此騰口。增`[栖＝拪【麗】]`栖`[成【麗】，或【大】(cf. K33n1081_p0534c19)]`成英。敻逸篁藪。遁思泉源。無礙川阜。庶乘`[＊15-5]閑＝閒【明】＊`閑託。曰仁者壽。命也有懸。曾不永久蘭蓀`[速頹＝連類【三宮】]`速頹。氣傷于偶。嗚呼哀哉。爰念初離。三秋告暮。風肅流清。雲高林素。送別南浦。交手分路。茫茫去止。悽悽情顧`[孰＝熟【元明】]`孰在隱`[淪＝倫【三宮】]`淪。各從㳂沂。惄是長乖。異成永互。嗚呼哀哉。遡來風之。絕響送行。雲之莫因。緬三冬其已謝。轉獻歲於此春。聽陽禽之悅豫。矚神氣之`[熅烟＝氤氳【三宮】]`熅烟。念庠序於茲月。信習業之嘉辰。隱講堂之空覿。惻高座之虛聞。歎因事以矜理。悲緣情以懷人。嗚呼哀哉。天道茫昧信順可推。理不湮滅庶或同歸。申夭可略情念可`[追＝遺【三宮】]`追。短章無布聊以寫悲。嗚呼哀哉。 曇隆法師`[＊32-3]誄＝誄并序【三】＊`誄 謝靈運 夫協理置論。百家未見其是。因心自了。一己不患其躓。而終莫相`[辨＝辯【三宮】]`辨。我若咸`[歎＝欲【宮】]`歎翻淪得拔竟知于誰。冀行跡立則善惡靡徵。欲聲名傳則薰蕕同歇。然意非身之所挫。期出命之所限者。目所親覿見之若人矣。`[15]惠＝慧【三宮】＊`惠心朗識發於髫辮。生自稟華家`[嬴＝贏【三宮】]`嬴金帛。加以巧乘騎解絲竹。沫絕景於康衢。弄絃管於華肆者。非徒經旬涉朔彌歷年稔而已。諒趙李之咸陽。程鄭之臨`[邛【CB】，卬【大】(cf. X08n0236_p0344c15; X08n0236_p0345c21)]`邛矣。既而永夜獨悟。中飲興歎曰。悲夫欣厭迭來終歸憂苦。不杜其根於何超絕。`[且＝具【宮】]`且三界迴沈諸天倏瞬。況齊景牛山`[隋＝趙【三】]`隋武企陰。催促節物逼迫霜露。推此願言伊何能久。慨然有擯落榮華兼濟物我之志。母氏矜其心。姊弟申其操。遂相許諾。出家求道一身既然闔門離世。妻子長絕歡娛永謝。豈唯向之靡樂。判之盛年終古恩愛於今仳別矣。旅舟南遡投景廬嶽。一登石門香`[鑪＝爐【明】]`鑪峰。六年不下嶺。僧眾不堪其深。法師不改其節。援物之念不以幽居自抗。同學嬰疾。振錫萬里相救。余時謝病東山。承風遙`[羨【CB】，羡【大】]`羨。豈望人期頗以山招。法師至`[止＝正【元明】]`止鄙人`[勞＝榮【三宮】]`勞役。前詩敘粗已記之。故不重煩。及中間反山成說。欵盡遂獲。接棟重崖俱挹迴㵎。茹芝朮而共餌。披法言而同卷者。再歷寒暑。非直山陽靡喜慍之容令尹一進已之色。實明悟幽微`[祛【CB】，袪【大】]`祛滌近滯。蕩`[去薄＝吝澡【三】，吝藻【宮】]`去薄垢日忘其疾。庶`[白＝自【元明】]`白首同居而乖離無象。信順莫歸徵集何緣。晚節`[羅＝罹【三宮】]`羅釁遠見參尋。至止阻`[閡＝䦚【三】]`閡音塵殆絕。值暑遘疾。未旬即化。誠存亡命也。此行頗實有由。承凶感痛。寔百常情紙墨幾時。非以`[期＝斯【三】]`期名。蓋欽志節追深平生。自不能默已。故投懷援筆。其辭曰。 仰尋形識。俯探理類。採聲知律。拔茅覩彙。物以靈異。人以智貴。即是神明。觀鑒意謂。爰初在稚。`[＊15-1]惠＝慧【三宮】＊`惠心夙察。吐噏芳華。懷抱日月。如彼蘭`[畹＝苑【三宮】]`畹。風過氣越。如彼天倪。雲披光發。求名約身。規操`[束＝東【宮】]`束已。儻或愚世。曾未近似。生以意泰。意管生理。孰是歡慰。程鄭趙李。家畜金繒。才`[練＝傳【宮】]`練藝技。驤首揮霍。繁`[30]弦＝絃【元明宮】＊`弦綺靡。酒`[酣＝娛【三宮】]`酣調促。意妍服侈。朝迫景`[曛【CB】，嚑【大】(cf. B16n0088_p0664a26; B33n0192_p0215a12)]`曛。夕忌星徙。悠悠白日。凄凄良夜。年往歡流。厭來情`[32]捨＝舍【三宮】＊`捨。苦樂環迴。終卒代謝。棄而更適。生速名借。誰能易奪。何術推移。精粗渾濟。善惡參差。即心有限。在理莫規。試`[覈＝覆【三宮】]`覈眾肆。庶獲所窺。道家躓近。群流缺遠。假名恒誰。傍義豈反。獨有兼忘。因心則善。傷物沈迷。`[羨【CB】，羡【大】]`羨彼驅遣。變服京師。振錫廬頂。長別榮冀。永息幽嶺。`[＊32]`捨華襲素。去繁就省。人苦其難。子取其靜。昏之視明。即愚成絕。智之秉情。對理斯涅。吝既弗`[祛【CB】，袪【大】]`祛。滯亦安拔。子之矜之。為爾苦節。節苦在己。利貞存彼。以明闇逝。以慈累`[徙＝徒【麗】]`徙。欲以援物。先宜濟此。發軫情違。終然理是。梁鴻携妻。荷蓧見子。鷄黍接人。行歌通已。於世曰高。於道殊鄙。`[始【麗磧乙】，殆【大】(cf. K33n1081_p0536a05; QC101n1104_p0559a10)]`始見法師。獨絕神理。形壽易盡。然諾`[難＝難止【宮】]`難判。乘心即化。棄身靡歎。懷道彌厲。景命已晏。矜物辭山。終息旅館。嗚呼哀哉。魂氣隨之。延陵已了。鳶螻同施。漆園所曉。委骸空野。豈異豈矯。幸有遺餘。聊給蟲鳥。嗚呼哀哉。緬念生平。同幽共深。相率經始。偕是登臨。開石通㵎。剔柯疏林。遠眺重疊。近`[屬＝矚【元明】]`屬嶇嶔。事寡地`[＊15-6]閑＝閒【明】＊`閑。尋微探賾。何句不研。奚疑弗析。帙舒軸卷。藏拔紙襞。問來答往。俾日餘夕。沮溺耦耕。夷齊共薇。跡同心歡。事異意違。承疾懷灼。聞凶`[滿＝懣【三宮】]`滿悲。孰云不痛。零淚霑衣。嗚呼哀哉。行久節移。地邊氣改。終秋中冬。踰桂投海。永念伊人。思深情倍。俯謝常人。仰愧無待。嗚呼哀哉。 廬山慧遠法師`[＊32-4]誄＝誄并序【三】＊`誄 `[宋謝靈運〔－〕【明】，謝靈運【宋元宮】]`宋謝靈運 道存一致。故異`[代＝化【元明】]`代同`[5]輝＝暉【三宮】＊`輝。德合理妙。故殊方齊致。`[釋＝昔釋安【三】，昔釋【宮】]`釋公振玄風於關右。法師嗣沫流于江左。聞風而悅四海同歸。爾乃懷仁山林隱居求志。於是眾僧雲集勤修淨行。同法飡風栖遲道門。可謂五百之季仰`[劭＝紹【三宮】]`劭舍衛之風。廬山之㟪俯傳靈鷲之`[音＝旨【三宮】]`音。洋洋乎未曾聞也。予志學之年希門人之末。惜哉誠願弗遂。永違此世。春秋八十有四。義熙十三年秋八月六`[日＝月【宮】]`日薨。年踰縱心。功遂身亡。有始斯終千載垂光。嗚呼哀哉。乃為誄曰。 於昔安公。道風允被。大法將盡。頹綱是寄。體靜息動。懷真整偽。事師以孝。養徒以義。仰弘如來。宣揚`[法＝風【明】]`法雨。俯授法師。威儀允舉。學不`[闚＝窺【三】]`闚牖。鑒不出戶。粳糧雖御。獨為萇楚。朗朗高堂。蕭蕭法庭。既嚴既靜。愈高愈清。從容音旨。優遊儀形。廣`[運＝演【三宮】]`運慈悲。饒益眾生。堂堂其器。亹亹其資。`[總＝𩮀【三】]`總角味道。辭親隨師。供養三寶。析微辯疑。盛化濟濟。仁德怡怡。於焉問道。四海承風。有心載馳。戒德鞠躬。令聲續振。五濁暫隆。弘道讚揚。彌虛彌冲。十六王子。孺童先覺。公之出家。年未志學。如彼鄧林。甘露潤澤。如彼瓊瑤。既磨既琢。大宗戾`[止＝上【宮】]`止。座眾龍集。聿來胥宇。靈寺奚立。舊望研`[機＝幾【元明】]`機。新學時習。公之勗之。載和載輯。乃修什公。宗望交泰。乃延禪眾。親承三昧。眾美合流。可`[久＝上【三宮】]`久可大。穆穆道德。超於利害。六合俱否。山崩海竭。日月沈`[＊5-1]輝＝暉【三宮】＊`輝。三光寢晰。眾麓摧柯。連波中結。鴻化垂緒。`[徽＝微【三宮】]`徽風永滅。嗚呼哀哉。生盡冲素。死增傷悽。單`[蟄＝縶【三宮】]`蟄土槨。示同斂骸。人天感悴。帝釋慟懷。習習遺風。依依餘凄。悲夫法師。終然是栖。室無停響。`[除＝途【三】]`除有廣蹊。嗚呼哀哉。端木喪尼。哀直六年。仰慕洙泗。俯憚`[蹄＝罤【三宮】]`蹄筌。今子門徒。實同斯`[難＝艱【宮】]`難。晨掃虛房。夕泣空山。嗚呼法師。何時復還。風嘯竹柏。雲`[藹＝[靄-曷+局]【三宮】]`藹巖峯。川壑如`[丘＝泣【三宮】]`丘。山林改容。自昔聞風。志願歸依。山川路邈。心往形違。始終銜恨。宿緣輕微。安養有寄。閻浮無希。嗚呼哀哉。 若`[24]邪＝耶【三宮】＊`邪山敬法師誄(并序) 宋張暢 夫待物而遊致用生外道來自我懷抱以歡。故晦寶停璞。導兼車以出魏。鸞逸雲緒。豈增軒以入衛。是以士之傲俗尚孤其道。幽居之民無悶高獨。吾每宣書夙流照爛。故已`[跂【麗宮】，跋【大】]`跂予感詠。身心不足。若乃冲獨之韻少歲已高。絕嶺之氣早志能遠。初憩駕廬山年始勝髮。緬邈之志直已千里。乃求剃形就道忘家入法。時沙門釋慧遠。雖高其甚高。以其尚幼未之許也。遂乃登`[孔＝絕【三宮】]`孔㵎首太`[羊＝陽【三宮】]`羊臨虛投地之險。以身易志。法師乃奇而納焉。冑翔華胤業集素履。勁露未嚴先風苦節。同學不勝其勞。若人不改其操。于時經藏始東。`[肆＝肄【三】，隸【宮】]`肆業華右。遂扣`[＊46-4]塗＝途【三宮】＊`塗萬里。屢遊函洛。定慧相曉致用日微。羅什既亡。遠公沈世。乃還迹塞門屏居窮岫。其不出意若`[＊24-1]邪＝耶【三宮】＊`邪`[山之＝之山【三宮】]`山之者於茲二十餘年矣。余叔謝病歸身。`[＊3-2]惟＝唯【三宮】＊`惟風停想。法師乘感來遊。積席談晏。清`[榭＝謝【三宮】]`榭竟言不別而別。故已默語交達而動靜虛員矣。徵士戴顒秀調宣簡。神居共逸風理交融。乃倚岫成軒停林啟館。即此人外因心會友。西河方浪東山已隤。風雲既盡草木餘哀心之憂矣。淚合無開。嗚呼哀哉。乃為`[作〔－〕【三宮】]`作誄曰。 在尚`[尚＝上【三宮】]`尚王。歌鳳伊洛。逸路翔雲。高軒鳴鶴。靈源世流。幽人代作。歸來之子。跨古逢運。結`[33]𨅊＝轍【三宮】＊`𨅊承風。遵途襲`[問＝聞【宮】]`問。緯玉則溫。經金斯振。歲學`[尚＝兩【三宮】]`尚幼。年盈數始。令德既軒。其秀唯起。鋒頴萬代。風標千里。情愛相輕。家國如草。達矣哲人。獨肆玄寶。總駕七覺。飛`[案＝鞍【三宮】]`案八道。三江多靜。湛勝廬山地去萬物。軌跡停玄。遼遼清慧。結宇承烟。前驅群有。首路人天。吾生製融。集彼清風。業流善會。情竦妙同。白日春上。素月秋中。方寸無底。六合可窮。卓彼羅什。三界特秀。真俗冠冕。神道領袖。若人對響。承車即`[＊33]`𨅊。沙漠織寒。長風負雪。投袂氷霜。攬裾暮節。誰斯問津。悠焉在哲。莊衿老帶。孔思周`[情＝懷【三宮】]`情。百時如一。京載獨開。胸地既滿。`[顧＝願【三宮】]`顧惟糟魄。移此無生。悽居樹席。妙入環中。道出形上。所謂伊人。玄途獨亮。智虛于情。照實其相。生住無住。異壞相尋。羅什就古。慧遠去今。匠石何運。伯牙罷音。殷`[憂逃遁＝愛逃【宮】]`憂逃遁。昔`[還＝還暴【宮】]`還爾心。東巖解迹。削景若`[＊24-2]邪＝耶【三宮】＊`邪。早`[帳＝悵【麗】]`帳風首。春席雲阿。流庭結草。`[澓＝復【三】]`澓渚含波。月軒東秀。日落西華。情步不辭。寢興高絕。白雲臨操。清風練節。經綸五道。提衡六趣。四諦歸想。三乘總路。生滅在法。諸行難常。哲人薪盡。舊火移光。白日投晦。中春起霜。嗚呼哀哉。昔余`[紈＝丸【三宮】]`紈髮。早讌清`[衿＝襟【三宮】]`衿。送志`[悲＝非【三宮】]`悲歲。迎韻者心。家貧親老。耕而弗飽。就檄追歡。身素孤夭。既隔`[8]于＝於【明】＊`于形。徒通以道。自我`[從＝徙【三宮】]`從病。高榭東山。明月途靜。白雲路閑。承松吐嘯。風上舒言。咨予`[戴＝載【三】]`戴`[侯【麗】，矦【大】(cf. )]`侯。`[風＝夙【三宮】]`風居涼峻。佇館伊人。流心酌韻。如何高期。隔成幽顯。五`[＊30-1]弦＝絃【元明宮】＊`弦喪弄。三𨢩誰醆。嗚呼哀哉。山泉同罷。松竹哀涼。秋朝霜露。寒夜嚴長。嗚呼哀哉。孤猨將思。旅雁聲時。廣開性品。無情者誰。連臺成草。比館唯悲。存亡既代。物色長衰。嗚呼哀哉。蒼生失御。萬物無歸。陰爽就夜。重陽頓暉。嗚呼哀哉。伊四望之茫茫。愴`[余＝予【宮】]`余心之悄悄。雖淚至之有端。固憂來其無兆。隱`[於靳反〔－〕【明】]` \(於靳反)長思以`[歎＝歡【三宮】]`歎悲。諒`[縱＝從【三宮】]`縱橫於言表。嗚呼哀哉。 新安寺釋玄運法師誄(并序) 南齊釋慧`[林＝琳【三宮】]`林 維建武四年五月八日甲午。沙門`[釋〔－〕【三宮】]`釋玄運右臥不興。神去危城嗚呼哀哉。法師本譙邦右族。寓`[＊8-1]于＝於【明】＊`于燉煌。幼稟端明仁和之性。長樹弘懿冲`[＊15-7]閑＝閒【明】＊`閑之德。真粹天挺夙鑒道勝。乃遺擯俗纏超出塵礙。濯景玄津栖習法道。率由儀律之絕。精學體微之妙。潛仁晦名之行。散畜忘相之施。無`[德＝得【三宮】]`德而稱者。日夜而茂焉。敷說架乎當時。理思冠乎中世。鑽仰之徒自遠而來。虛至實歸遍于轍跡。帝后儲貳之尊。`[藩＝蕃【宮】]`藩英鼎宰之重。莫不揖道宗師瞻猷結敬。而宏量邃奧不以貴賤舛其顧眄。夷整淵深不以寒暑品其懷抱。所以`[括＝總【三宮】]`括綜`[像＝象【明】]`像末崇振頹流者。法師其人矣。啟訓之緣有限。負手之歌會終。風火告徵。愈恬明於危識。靈聖滅現。屢恭悅於告漸。春秋六十九。嗚呼哀哉。外稟哽識內諮慟魂。慕題往迹行寔浮言。迺作誄曰。 世滯悠曠。苦海遐長。`[慾蓋＝欲善【三宮】]`慾蓋修掩。愛`[網＝綱【宮】]`網宏張。法燈不`[耀＝曜【三宮】]`耀。慧日霾光。朽宅燔仆。炎火浮揚。二儀構毀。算其有歲。三轉廓遼。空劫誰計。從冥詎曉。淪川莫濟。接踵既疎。寔資命世。日誕明哲。降靈自緣。涵`[徵＝徽【三宮】]`徵蘊器。有表孩年。神`[幾＝機【三宮】]`幾幼`[澈＝徹【三宮】]`澈凝鑒早宣。猶玉初瑩。若珠啟泉。疵厭塵濁。超悟玄微。訣捨愚縛。澄翦情違。齠年植節。`[丱【麗】，草【大】，紈【宮】]`丱歲從師。承規檢敬。肅範儀威。秉躬淳`[絜＝潔【三宮】]`絜。淑慎心行。學辨祕源。問窮理敻。前隱用`[照＝昭【三宮】]`照。往疑斯鏡。匠佚功倍。思高業盛。爰洎中歲。綽奧宏廣。輪演法空。雲滌日朗。乘衢若夷。`[權＝擁【三宮】]`權開似敞。悠悠品類。式是宗仰。右河振聞。左江標秀。聲因德宣。稱緣道富。提獎詢求。悅懌研授。仁厚猶地。志高如岫。輟飡赴嗛。捨纊矜寒。蓄無停日。財以施`[單＝殫【元明】]`單。寧賤傲色。匪貴愉顏。湛茲懿慶。均彼`[籍＝藉【元明】]`籍蘭。教之所洽。晦識斯明。智之所誘。務以心成。接`[惛＝昏【三宮】]`惛茂貨。撫迷諒情。憑微請要。莫不咸亨。險路恒遠。開引有極。生滅相`[禪＝揮【三】]`禪。念念匪息。徂年寡留。西光遽逼。雲變豈停。將運淨域。嗚呼哀哉。體深病苦。慮達四疾。鍼石醫巫。分劑貶失。端情法旅。正想慈律。不捨`[勇＝界【三宮】]`勇勤。誓拯群`[墜＝物【三宮】]`墜。嗚呼哀哉。合既終離。假會應謝。同悲素林。寂然中夜。談人勗善。瞻天儼駕。即彼紺宮。去此塵舍。嗚呼哀哉。絕微言於永沒。毀舟航於遐澨。`[挨＝族【宋宮】]`挨崇`[塵＝臺【三宮】]`塵之嚴華。蕪峻堂之雕麗。捨形有其若遺。遷情靈其何界。資訓仰兮眷徒。空血淚兮感逝。嗚呼哀哉。 南齊安樂寺律師智稱法師`[行狀＝碑【宮】，碑(并序)【三】]`行狀 `[闕撰人＝裴子野【宋元宮】，唐裴子野【明】]`闕撰人 法師諱智稱。`[（其先…某）六字＝河東聞喜人也俗姓裴【三宮】]`其先日某郡某氏。挹汾澮之清源。稟河山之秀質。蓄靈因於上`[業＝葉【元明】]`業。`[成＝感【三宮】]`成慧性於閻浮。直哉惟清爰初夙備。溫良恭儉體以得之。`[然＝然而【三宮】]`然天韻真確。含章隱曜。沈漸人群。莫能測其遠邇。蓋由徑寸之華韜光濬壑。盈尺之寶未剖聯城。`[監＝鑒【三宮】]`監觀者罔識其巨麗。逖聽者弗得其鴻名。羈束戎旅俛起阡陌。年登三十。始覽眾經。退而歎曰。百年倏忽功名為重。名不常居功難與`[必＝畢【三宮】]`必。且吉凶悔吝孔書已驗。變化起伏歷聖`[來＝未【三宮】]`來稱。安知崢嶸之外寥廓之表。籠括幽顯大援無邊者哉。彼有師焉。吾知歸矣。遂乃長揖五`[忍＝刃【宋宮】]`忍斂衽四依。挫銳解紛於是乎盡。宋大明中。益部有印禪師者。苦節洞觀欝為帝師。上人聞風自託一面盡禮。印公言歸庸蜀。乃携手同舟。以宋`[泰＝太【三宮】]`泰始元年出家於`[玉＝王【元明】]`玉壘。誠感人天信貫金石。直心`[波＝般【三宮】]`波若高步道場。既`[而【麗】，乃【大】(cf. K33n1081_p0539a02; B29n0160_p0347a09)]`而敬業承師就賢辯志。遨遊九部馳騁三乘。摩羅之所宣譯。龍王之所韜祕。雖且受持諷誦。然未取以為宗。常謂攝心者迹。迹密則心檢。弘道者行。行`[密＝察【三宮】]`密則道存。安上治人莫先乎禮。閑邪遷善莫尚乎律。可以驅車火宅翻飛苦海。瞻三途而勿踐。歷萬劫而不衰者。其毘尼之謂歟。乃簡棄枝葉積思根本。頓轡洗心以為己任。於是曳錫踽步千里遊學。擁經持鉢百舍不休。西望荊山南過澧浦。周流華夏博採奇聞。土木形骸琬琰心識。靡高不仰。無堅不攻。寢之所安席不及煖。思之所至食不遑飡。入道三年從師四講。教逸功倍而業盛經明。每稱道不墜地。人各有美。宣尼之學何詎常師。于時具隱二上人。先輩高流鳳鳴西楚。多寶穎律師洽聞溫故翰起東都法師之在江陵也。稟具隱為周`[5]援＝旋爰【三】＊，爰【宮】`援。及還京雒以穎公為益友。皆權衡殿最言刈菁華。捨稊稗而膳稻梁。會鹽梅而成鼎飪。其理練其旨深。膚受末學莫能踵武。以泰始六年。初講十誦於震澤。闡揚事相咫尺神道。高談出雲漢。精義入無間。八萬威儀怡然理暢。五部章句渙爾同波。由是後進知宗先達改觀。`[＊5-2]輝＝暉【三宮】＊`輝光令問於斯籍甚。法師應不擇方行有餘力。清言終日而事在其中。立栖雲於具區。營延祚於建業。令不待嚴房`[櫳＝攏【麗】]`櫳肅靜。役不加迅棟宇駢羅。自方等來儀。變`[胡＝梵【三宮】]`胡為漢。鴻才鉅學連軸比肩。法華維摩之`[家＝宗【三宮】]`家。往往間出。涅槃成實之唱。處處聚徒。而律藏憲章於時最寡。振裘持領允屬當仁。若夫淵源浩汗。故老之所迴惑。峻阻隱`[複＝復【宮】]`複。前修之所解駕。皆剖析`[豪＝毫【三宮】]`豪釐粉散膠結。鉤深致遠獨悟胸懷。故`[能＝能使【三宮】]`能反戶之南彎弓之北。尋聲赴響萬里而至。門人歲益經緯日新。坐高堂而延四眾。轉法輪而朝同業者。二十有餘載君子謂此道於是乎中興。絕慶弔屏流俗。朱門華屋靡所經過。齊竟陵文宣王顧輕千乘虛心八解。嘗請法師講於邸寺。既許以降德。或謂宜修賓主。法師笑而答曰。我則未暇。及正位函丈始交涼燠。時法筵廣置髦士如林。主譽既馳客`[容多＝多容【宋宮】]`容多猛。發題命篇疑難鋒出。法師應變如響若不留聽。囿辯者土崩。負強者折角。莫不遷延`[徙＝徒【明】]`徙靡亡本失支。觀聽之流稱為盛集。法師性本剛克而能悅以待。問發言盈庭曾無忤色。虛己博約咸竭厥才。依止疎附訓之如一。少壯居家孝`[子＝于【三宮】]`子惟友。脫屣四攝愛著兩忘。親黨書`[介＝不【宮】]`介封而不發。內恕哀`[慼＝蹙【三宮】]`慼抑而不臨。常曰。道俗異故優陀親承音旨寧習其言而忽其教。煩惱`[呴＝煦【三宮】]`呴濡`[蕭＝肅【宋宮】]`蕭然頓遣。法師之於十誦也。始自吳興迄于建業四十有餘講。撰義記八篇。約言示制。學者傳述。以為妙絕古今。春秋七十有二。齊永元三年。遷神于建康縣之安樂寺。僧尼殷赴若喪昆姊。諒不言之信不召之感者云。若夫居敬行簡喜慍不形於色。知人善誘`[甄＝飄【宮】]`甄藻罔遺。`[於＝于【明】]`於時臨財廉取予義。明允方大處變不渝。汪汪焉堂堂焉。`[渤＝勃【宋宮】，渤【元明】]`渤碣河華不能充其量。蓋淨行之儀表。息心之軌則歟。弟子`[某＝道進【三宮】]`某等感梁木之既摧。慟德音之永閟。俾陳信而有徵。庶流芳而無愧。 廬山香`[22]鑪＝爐【宋元宮】＊，罏【明】＊`鑪峯寺景法師行狀 `[虞＝齊虞【明】]`虞羲 法師諱僧景。本姓歐陽。衡陽湘鄉人也。資無始之良因。得今生之遠悟。黃中通理幼而自然。好誦經善持操。行止有方身口無擇。十歲而孤。事母盡孝。母為請室。良家非其好也。辭不獲命。弱冠以世役見羈。`[＊8-2]于＝於【明】＊`于時`[戎＝駥【三宮】]`戎馬生郊。羽檄日至。躬擐甲冑跋履山川。且十年矣。雖外當艱棘。而內結慈悲。故未離人群。已具息心之行。後行經彭䗍見廬岳而悅之。於是有終焉之志。復反湘川。稍棄`[身【麗】，有【大】(cf. K33n1081_p0540a14)]`身非所。味道忘食。日一菜蔬。後得出壘門便離妻室。忽夢廬山之神稽首致敬曰。廬山維岳峻極于天。是曰三宮。壁立萬仞欲屈真人居之。真人若不見從。則此山永廢矣。又夢受請而行至香`[＊22-1]鑪＝爐【宋元宮】＊，罏【明】＊`鑪峯石門頂。見銀閣金樓丹泉碧樹崢嶸刻削希世而有。於是鷄鳴`[戒＝屆【宮】]`戒旦。便飄爾晨征。于時江陵僧徒多有行業。或告法師曰。荊州法事大盛。乃因此東`[枻＝抴【麗】]`枻。自夏首西浮。遇僧淨道人深解禪定。乃曰。真吾師也。遂落髮從之。住竹林禪房始斷粒食。默然思道。或明發不寐。`[26]刺＝剌【三宮】＊`刺史聞風而悅欲相招延。或曰。此公乃可就見。不可屈致也。於是累詣草廬。遂服膺請戒。江漢人士亦迴向如雲。先是神山廟靈驗如響。侵迕見災。且以十數。法師考室其旁。神遂見形為禮。使兩神童朝夕立侍。有女巫見而問之。法師不答。廬山神復來固請。以`[永明＝住同【宋】]`永明十年七月。振錫登峯。行履所見宛如夢中。乃即石為基。倚巖結構匡坐端念。虎豹為群。先德曇隆慧遠之徒。亦卜居于此。既人跡罕至。遂不堪其憂。且山氣氛氳。令人頭痛身熱曾未幾時莫不來下。唯法師獨往一去不歸。既却禾黍之資。不避霜露之氣。時捫蘿越險。行動若飛。或有群魔不憙法師來者。能使雷風為變以試。法師既見神用確然`[魔群＝群魔【三宮】]`魔群乃止。久之復隨險幽尋造石梁石室。靈山祕地百神之所遨遊也。法師說戒行香。神皆頭面禮足。昔神人吳猛得入此遊觀。自茲厥後唯法師復至焉。羲皇`[以＝已【三宮】]`以來二人而已矣。初法師入山二年。禪味始具每斂心入寂。偏見彌勒如來。常云。宿植之緣也。建武四年春。忽語弟子曰。吾壽當九十。但餘年無益於世而四大有累於人。思拯助眾生。不得久留此矣。七月二十一日。標極嶺西頭為安屍之處。人莫之知也。`[復＝後【三宮】]`復七日而疾。疾後七日而終。春秋五十八。臨終合掌曰。願即生三途救一切`[眾＝眾生【三】]`眾苦。又曰。吾以身施烏鳥。慎勿埋之。初法師喚下寺數人。安居講授。或謂法師曰。今欲出山尋醫。又勸進飲食。法師曰。吾累在此身。及吾無身吾有何累。勿多言也。遷化旬有六日。容貌如生。兩指屈`[握＝出【宋】，掘【元】]`握。伸之隨復如故。宿德比丘皆曰。夫得道人多以七為數。法師自疾至沒不其然歟。兩指不伸。亦良有以也。初鑪峯孤絕羽翼所不`[至＝生【宮】]`至。自法師經始。常有雙烏來巢。及法師即化。烏亦永逝矣。`[＊3-3]惟＝唯【三宮】＊`惟法師宿`[籍＝藉【三宮】]`籍幽源久素淨業。故慈悲喜捨習與性成。微妙玄通因心則有。入山林而不出。絕榮觀而超然。若乃八珍強骨之資。九轉延華之術。皆如脫屣矣。唯直心定志在無價寶舟。愛護化城期為彼岸。鑽仰不測。故未得而名焉。 南齊禪林寺尼淨秀行狀 沈約 比丘尼釋淨秀。本姓梁氏。安定烏氏人也。其先出自少昊至伯`[益＝翳【三宮】]`益佐禹治水。賜姓`[羸＝嬴【三宮】]`羸氏。周孝王時。封其十六世孫非子於秦。其曾孫秦仲為宣王`[侯【麗】，矦【大】(cf. K33n1081_p0541a09)]`侯伯。平王東遷封秦仲少子於梁。是為梁伯。漢景帝世。梁林為太原太守。徙居北地。烏氏遂為郡人焉。自時厥後昌`[阜于＝胤阜【三宮】]`阜于世。名德交暉蟬冕疊映。漢元嘉元年。梁景為尚書令。少習韓詩為世通儒。魏時梁爽為司徒左長史祕書監。博極群書善談玄理。晉太始中。梁闡為涼雍二州`[＊26-1]刺＝剌【三宮】＊`刺史。即尼之迺祖也。闡孫撝晉范陽王虓驃騎參軍事`[魚＝漁【元明】]`魚陽太守。遭永嘉蕩析淪於偽趙。為祕書監征南長史。後得還晉。為散騎侍郎。子疇字道度。征虜司馬子粲之仕宋。征虜府參軍事封龍川縣都亭侯。尼即都亭`[侯【麗】，矦【大】(cf. K33n1081_p0541a23)]`侯之第四女也。挺慧悟於曠劫。體妙解於當年。而性調和綽。不與凡孩孺同數。`[齡＝弱齡【三宮】]`齡便神情峻徹。非常童稚之伍。行仁尚道洗志法門。至年十歲慈念彌篤。絕粉黛之容。棄錦綺之翫。誦經行道長齋蔬食。年十二便求出家。家人苦相禁抑皆莫之許。於是心祈冥感專精一念。乃屢獲昭祥亟降瑞相。第四`[叔＝昇【宮】]`叔超獨為先覺。開譬內外。故雅操獲遂。上天性聰叡幼而超群。年至七歲自然持齋。家中請僧行道。聞讀大涅槃經不聽食肉。於是即長蔬不噉。二親覺知。若得魚肉輒便棄去。昔有外國普練道人。出於京師。往來梁舍。便`[就＝受【三宮】]`就五戒。勤翹奉持未嘗違犯。日夜恒以禮拜讀誦為業。更無餘務。及手能書常自寫經。所有財物唯充功德之用。不營俗好。少欲入道。父母為障遂推流歲月。至年二十九方獲所志。落`[綵＝䰂【三宮】]`綵`[17]青＝精【宮】＊`青園服膺寺主。上事師虔孝。先意承旨。盡身竭力猶懼弗及。躬修三業夙夜匪懈。僧使眾役每居其首。精進劬勤觸事關涉。有開`[〔－〕【金藏乙三宮】，井【大】]`士馬先生者。於青園見上。即便記云。此尼當生兜率天也。又親於佛殿內坐禪。同集三人忽聞空中有聲。狀如牛吼。二尼驚怖迷悶戰慄。上`[淡＝惔【三宮】]`淡然自若。徐起下床。歸房執燭檢聲所在。旋至`[拘＝枸【麗】]`拘欄。二尼便聞殿上有人相語云。各自避路某甲師還。後又於禪房中坐。伴類數人。一尼鼾眠。此尼於睡中見有一人。頭屆于屋。語云。`[勿＝忽【明】]`勿驚某甲師也。此尼於是不敢復坐。又以一時坐禪。同伴一尼有小緣事暫欲下床。見有一人抵掌止之曰。莫撓某甲師。於是閉氣徐出歎未曾有。如此之事比類甚繁。既不即記。悉多漏忘。不得具載。性`[受＝受【元明】]`受戒律。進止俯仰必欲遵承。於是現請`[耀【麗】，輝【大】，曜【三宮】]`耀律師講。內自思惟。但有直一千。心中憂慮事不辦。夜即夢見鴉鵲`[鸜＝鴝【元明】]`鸜鵒雀子各乘車。車並安軒。車之大小還稱可鳥形。同聲唱言。我助某甲尼講去。既寤歡喜。知事當成。及至就講。乃得七十檀越設供。果食皆精。`[後＝後復【三宮】，加【宮】]`後又請頴律師開律。即發講`[曰＝日【宮】]`曰。清淨甖水自然香如水園香氣。深以為欣。既而坐禪得定。至於中夜方起。更無餘伴。便自念言。將不犯`[觸＝獨【三宮】]`觸。即諮律師。律師答云。無所犯也。意中猶豫恐`[有＝違【三宮】]`有失。且見諸寺尼僧。`[多＝多有【三宮】]`多不如法。乃喟然歎曰。嗚呼`[鴻＝鳴【宋】]`鴻徽未遠。靈緒稍隤。自非引咎責躬。豈能導物。即自懺悔行摩那埵。於是京師二部莫不咨嗟云。如`[斯＝期【宮】]`斯之人。律行明白規矩應法。尚爾思愆。何況我等動靜多過而不慚愧者哉。遂相率普懺無有`[孑＝子【宮】]`孑遺。又於南園就頴律師受戒。即受戒日。淨甖水香還復如前。青園諸尼及以餘寺。無不更受戒者。律師於是亦次第詣寺。敷弘戒品闡揚`[大＝太【宮】]`大教。故憲軌遐流迄屆于`[今＝念【宮】]`今。穎律師又令上約語諸寺尼。有高床俗服者一切改易。上奉旨制勒無不祇承。律藏之興自茲更始。後又就三藏法師受戒。清淨水香復如前。不異`[＊17]`青園。徒眾既廣所見不同。師已遷背更無覲侍。於是思別立住處。可得外嚴聖則內窮宴默者。以宋大明七年八月。故黃修儀及南昌公主。深崇三寶敬仰德行。初置精舍。上麻衣弗溫藿食忘飢。躬執泥瓦盡勤夙夜。以宋泰始三年。明帝賜號曰禪林。蓋性好`[＊15-8]閑＝閒【明】＊`閑靜冥感有徵矣。而制龕造像無不`[必＝畢【三宮】]`必備。又寫集眾經皆令具足。`[莊＝裝【明】，糚【宮】]`莊`[黃＝潢【三宮】]`黃染成。悉自然有娑`[伽羅＝羅伽【三宮】]`伽羅龍王兄弟二人現迹。彌日不滅。知識往來並親瞻覩。招納同住十有餘人。訓化獎率皆令禪誦。每至奉請聖僧。果食之上必有異迹。又於一時。虔請聖眾七日供養。禮懺始訖攝心運想。即見兩外國道人舉手共語。一云`[呿＝法【宋宮】]`呿羅。一`[言＝云【三宮】]`言毘呿羅。所著袈裟色如桑`[葚＝椹【明】]`葚之熟。因即取泥以壞衣色。如所`[見＝見倣【三】]`見。於是遠近尼僧並相倣斆改服間色。故得絕於五大之過。道俗有分者也。此後又請阿耨達池五百羅漢。日日凡聖無遮大會。已近二旬供設既豐。復更請罽賓國五百羅漢。足上為`[千＝十【元】]`千。及請凡僧還如前法。`[始＝如【宮】]`始過一日。見有一外國道人。眾僧悉皆不識。於是試相借問。自云。從罽賓國來。又問。來此幾時。答云。來`[始＝此【三宮】]`始一年也。眾僧覺異。令人守門觀其動靜。而食`[畢＝果【宋】，疑果是畢【宮】]`畢乃於宋林`[門＝閤【宮】]`門出。使人逐視。見從宋林門去。行十餘步奄便失之。又嘗請聖僧。浴器盛香湯及以雜物。因而禮拜。內外寂默。即聞器`[檥＝𭬮【宋宮】，桸【元明】]`檥杓作聲。如用水法。意謂或是有人出。便共往看。但見水杓自然搖動。故知神異。又曾夜中忽見滿屋光明。正言已曉。自起開戶見外猶闇即`[便＝更【三宮】]`便閉戶還床。復寢久久方乃明也。又經違和極`[為綿【麗】，為錦【大】，〔－〕【三宮】]`為綿篤。忽自見大光明遍於世界山河樹木浩然無礙。欣爾獨笑。傍人怪問。具陳所見。即能起行禮拜讀誦如常無異。又於一時復違和。亦甚危困。忽舉兩手。狀如捧物。語傍人不解。問言。為何所捧。答云。見寶塔從地出。意欲接之。幡花伎樂無非所有。於是疾恙豁然而除。都無復患。又復違和。數日中亦殊。綿惙恒多。東向視合掌向空。於一時中急索香火。移時合掌。即自說云。見彌勒佛及與舍利弗目連等諸聖人。亦自見諸弟子數甚無量滿虛空中。須臾見彌勒下生翅頭末城。云有人持幡華伎樂及三臺來迎。於此上幡華伎樂。非世間比。半天而住。一臺已在半路。一臺未至半路。一臺未見。但聞有而已。爾時已作兩臺。為此兆故即更作一臺也。又云。有兩樹寶華在邊。人來近床。語莫壞我華。自此之後病即除損。前後遇疾恒有瑞相。或得涼風。或得妙藥。或聞異香。病便即愈。疾`[差＝瘥【三宮】]`差之為理。都以漸豁然而去如此。`[甚＝其【三宮】]`甚數不能備記。又天監三年。一夏違和。於晝日眠中見虛空藏菩薩。即自圍遶誦唄。唄聲徹外眠覺。所患即除。又白日臥。開眼見佛入房幡蓋滿屋。語傍人令燒香了`[自不＝不自【明】]`自不見。上以天監五年六月十七日得病苦。心悶不下飲。彭城寺令法師。以六月十九日夜得夢。見一處。謂是兜率天上。住止嚴麗非世間比。言此是上住處。即見上在中。於是法師有語上。上得生好處當見將接。上是法師小品檀越。勿見遺棄。上即答云。法師丈夫又弘通經教。自應居勝地。某甲是女人何能益。法師又云。不如此也。雖為丈夫不能精進。持戒不及上。時體已轉惡。與令法師素疎不堪相見。病既稍增飲粥日少。為治無益漸就綿惙。至七月十二日。爾時天雨`[涼＝清涼【三宮】]`涼。悶勢如小退。自云。夢見迎來至佛殿西頭。人人捉幡竿猶車在地。幡之為理不異世間`[軍〔－〕【三宮】]`軍隊擔鼓旗幡也。至二十日便絕。不復進飲粥。至二十二日令請相識眾僧設會。意似分別。至二十五日云。見十方諸佛遍滿空中。至二十七日中後泯然而臥。作兩炊久方復動轉自云。上兜率天見彌勒及諸菩薩皆黃金色。上手中自有一琉璃清淨甖。可高三尺許。以上彌勒。即放光明照于上身。至兜率天。亦不見飲食自然飽滿。故不復須人間食也。但聞人間食皆臭。是以不肯食。於彼天上得波利䴵將還。意欲與令法師。有人問何意將䴵去。答云。欲與令法師。是人言。令法師是人中果報。那得食天上食。不聽將去。既而欲見令法師`[＊15]`閑居。上為迎法師來相見語法師。可作好菜食以餉山中坐禪道人。若修三業。方得生兜率天耳。法師不坐禪。所以令作食餉山。上道人者欲使與坐禪人作因緣也。自入八月體中亦轉惡。不復說餘事。但云。有三十二童子。一名功德天。二 `[者〔－〕【三宮】]`者名善女天。是迦毘羅所領。恒來在左右。與我驅使。或言。得人餉飲食。令眾中行之。復云。空中晝夜作伎樂鬧人耳也。 廣弘明集卷第二十`[三＝六【明】]`三 廣弘明集卷第二十`[3]四＝七【明】＊`四 大唐西明寺`[4]沙門〔－〕【宋元】＊`沙門釋道宣撰 僧行篇第五之二 `[此目錄明本無]`沙汰僧徒詔(宋武帝) 褒揚僧德詔(七首)(元魏孝文帝) 述僧中食論(南齊沈休文) 述僧設會論(沈休文)　議沙汰僧詔(并答　北齊文宣帝) 吊道澄法師亡書(梁簡`[文＝文帝【宋元宮】]`文) 與東陽盛法師書(梁王筠) 與汝南周顒書(梁釋智林) 與舉法師書(梁劉峻一名孝標) 與晈法師書(并答　梁王曼穎) 吊震法師亡書(梁劉之遴) 與震兄李敬朏書(同上作) 吊僧正京法師亡書(同上作) 東陽金華山栖志(梁劉孝標) 與徐僕射述役僧書(陳釋真觀) 諫仁山深法師罷道書(陳徐陵) 諫周祖沙汰僧表(周釋曇積) `[（戴逵…禪師）九字＝貽命禪師書并慧命禪師答書晉戴逵【宋元宮】]`戴逵貽書(仙城命禪師) `[（幽林…先生）十三字〔－〕【宋元宮】]`幽林沙門惠命詶書(北齊戴先生) 吊延法師亡書(隋薛道衡) 沙汰僧徒詔 宋武帝 門下。佛法訛替沙門混雜。未足扶濟鴻教。而專成逋藪。加`[項＝以【三宮】]`項姦心頻發凶狀屢聞。敗道亂俗人神交忿。可`[符＝付【三宮】]`符所在與寺耆長精加沙汰。後有違犯嚴其誅坐。主者詳為條格。速施行。 `[（褒揚…首）七字〔－〕【明】]`褒揚僧德詔(七首) `[元〔－〕【明】]`元魏孝文帝 `[13]帝〔－〕【明】＊`帝以僧顯為沙門都統`[詔＋（第一）【宋元】下至第七准之]`詔 門下。近得錄公等表。知欲早定沙門都統。比考德選賢寤寐勤心。繼佛之任莫知誰寄。或有道高年尊。理無`[縈＝勞【三宮】]`縈紆。或有器玄識邈。高挹塵務。今以思遠寺主法師僧顯。仁雅欽`[韶＝韻【三宮】]`韶澄風`[澡＝柔【三宮】]`澡鏡。深敏潛明道心清亮。固堪茲任。式和妙眾。近已口白。可勅令為沙門都統。又副儀貳事緇素攸同。頃因`[曜【磧乙三宮】，輝【大】，耀【麗】]`曜統獨濟遂廢茲任。今欲毘德贊善固須其人。皇舅寺法師僧義。行恭神暢溫聰謹正。業`[19]懋＝茂【三宮】＊`懋道優用膺副翼。可都維那以光賢徒。 `[＊13-1]帝〔－〕【明】＊`帝立僧尼制詔 門下。凝覺澄沖事超俗外。`[淵＝眾【宮】]`淵模崇賾理寄忘言。然非言何以釋教。非世何能表真。是以三藏舒風必資誡典。六度摛化固憑尺波。自`[象＝像【三宮】]`象教東流千齡已半。秦漢`[俗華＝華俗【三宮】]`俗華制禁彌密。故前世英人隨宜興例。世輕世重以裨玄奧。先朝之世`[甞＝當【三宮】]`甞為僧禁。小有未詳宜其修立。近見沙門統僧顯等`[白＝自【宮】]`白云。欲更一刊定。朕聊以淺識共詳至典。事起`[怱怱＝忽忽【三】]`怱怱觸未詳究。且可設法一時粗救`[世＝世世教【三宮】]`世。殿須立白一同更釐厥衷。 `[＊13-2]帝〔－〕【明】＊`帝聽諸法師一月三入殿詔 門下。崇因贊業莫若宗玄。禆神染志誰先英哲。故周旦著其`[朋＝明【宮】]`朋之誥。釋迦唱善知之文。然則位尊者以納賢為貴。德優者以親仁為尚。朕雖寡昧能無庶幾也。先朝之世。經營六合。未遑內範。遂令皇庭闕高邈之容。紫闥簡超俗之儀。於欽善之理福田之資。良為未足。將欲令懿德法師時來相見。進可飡稟道味退可飾光朝`[廷＝庭【三宮】]`廷。其勅殿中聽一月三入。人數法諱別當牒付。 `[＊13-3]帝〔－〕【明】＊`帝令諸州眾僧安居講說詔 門下。憑玄歸妙固資`[真＝冥【三宮】]`真風。飡慧習慈實鍾果智。故三炎檢攝道之恒規。九夏溫詮法之嘉猷。可勅諸州令此夏安居清眾。大州三百人。中州二百人。小州一百人。任其數處講說。皆僧祇粟供備。若粟尠徒寡不充此數者。可令昭玄量減還聞。其各欽旌賢匠。良推叡德。勿致濫濁惰茲後進。 贈徐州僧統并設齋詔 門下。徐州道人統僧逞。風識淹通器尚倫雅。道業明博理味淵澄。清聲`[＊19-1]懋＝茂【三宮】＊`懋譽。早彰於徐沛。英懷玄致。`[風＝夙【三宮】]`風流于譙宋。比唱法北京德芬道俗。應供`[皇＝遑【宮】]`皇筵美敷`[辰＝宸【三宮】]`辰宇。仁叡之良朕所嘉重。依因既終致茲異世。近忽知`[問＝聞【三宮】]`問悲怛于懷。今路次兗濮青泗豈遙。愴然念德又增厥心。可下徐州施帛三百匹以供追福。又可為設齋五千人。 歲施道人應統帛詔 門下。應統仰紹前哲。繼軌道門。徽`[綜＝佇【三宮】]`綜玄範沖猷是託。今既讓俗名。理宜別供。可取八解之義。歲施帛八百匹。准四輩之`[況＝貺【三宮】]`況。隨四時而給。又修善之本寔依力命。施食之因內典所美。可依朝官上秩當月而施。所以遠譬深理者。匪獨開崇俗心。抑亦獎`[厲＝勵【三宮】]`厲道意耳。 `[＊13-4]帝〔－〕【明】＊`帝為慧紀法師亡施帛設齋詔 門下。徐州法師慧紀。凝量貞遠道識淳虛。英素之操超然世外。綜涉之功斯焉罕倫。光法彭方聲`[＊19-2]懋＝茂【三宮】＊`懋華裔。研論宋壤宗德遠邇。爰於往辰唱諦鹿苑。作匠京緇延賞賢叢。倏矣死魔忽殲良器。聞之悲哽傷慟于懷。可勅徐州施帛三百匹。并設五百人齋。以崇追益。 述僧中食論 `[南齊沈休文＝沈約【明】]`南齊沈休文 人所以不得道者。由於心神昏惑。心神所以昏惑。由於外物擾之。擾之大者其事有三。一則勢利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘旨肥濃。榮名雖日用於心。要無晷刻之累。妖妍靡曼方之已深。甘旨肥濃為累甚切。萬事云云。皆三者之枝葉耳。聖人知不斷此三事求道無從可得。不得不為之立法使簡而易從也。若直云三事惑本。並宜禁絕。而此三事是人情所甚惑。念慮所難遣。雖有禁`[止＝約【三】，〔－〕【宮】]`止之旨。事難卒從。譬於方舟濟河。豈不欲直至彼岸。河流既急。會無直濟之理。不得不從流邪靡久而獲至。非不願速事難故也。禁`[此＝比【明】]`此三事宜有其端。何則食之於人不可頓息。其於情性`[三＝所【三】]`三累莫甚。故推此晚食併置中前。自中之後清虛無事。因此無事念慮得簡。在始未專。在久自習。於是束以八支。紆以禁戒。靡曼之欲無由得前。榮名眾累稍隨事遣。故云往古諸佛過中不飡。此蓋是遣累之筌`[蹄＝罤【宋元宮】]`蹄。適道之捷徑。而或咸謂止於不食。此乃迷於向方。不知厥路者也。 述僧設會論 `[沈休文〔－〕【明】]`沈休文 夫修營法事必有其理。今世召請眾僧止設一會。當由佛在世時常受人請。以此擬`[像＝儀【宮】]`像故也。而佛昔在世。佛與眾僧。僧伽藍內本不自營其食具也。至時持鉢往福眾生。今之僧眾非惟持中者少。乃有腆恣甘腴厨膳豐豪者。今有加請召。並不得已而後來。以滋腴之口。進蔬䔩之具。延頸蹙頞`[固＝因【宋】，困【宮】]`固不能甘。既非樂受不容設福。非若在昔不得自營。非資四輩身口無託者也。此以求福不其反乎。篤而論之其義不爾。何者出家之人本資行乞。`[誡＝戒【三宮】]`誡律昺然。無許自立厨帳并畜淨人者也。今既取足寺內行乞事斷。或有持鉢到門。便呼為僧徒鄙事下劣。既是眾所鄙恥。莫復行乞。悠悠後進求理者寡。便謂乞食之業不可復行。白淨王子轉輪之貴。持鉢行詣以福施者。豈不及千載之外凡庸沙門躬命僕竪自營口腹者乎。今之`[請＝謂【元明】]`請僧一會。既可髣像行`[之乞丐＝乞行乞【三宮】]`之。乞丐受請二事不殊。若以今不復行乞。又`[復〔－〕【三宮】]`復不請召。則行乞`[之＝求【三】]`之法於此永`[17]寘＝冥【三宮】＊`寘。此法既`[＊17]`寘則僧非佛種。佛種既離則三寶墜于地矣。今之為會者。宜追想在昔。四十九年佛率比丘入城乞食。威儀舉止動`[自＝目【明宮】]`自應心。以此求道道其焉適。若以此運心。則為會可矣。 `[議＝問【明】]`議沙汰釋李詔`[并啟〔－〕【明】]`并`[啟＝答【宋元宮】]`啟 北齊文宣帝 `[問〔－〕【明】]`問朕聞專精九液。鶴竦玄州之境。苦心六歲釋擔煩惱之津。或注神鬼之術。明尸解之方。或說因緣之要。見泥洹之道。是以太一闡法竟於輕舉。如來證理環於寂滅。自祖龍寢迹劉莊感夢。從此以歸紛然遂廣。至有委親遺累棄國忘家。館舍盈於山藪。伽藍遍於州郡。若黃金可化。淮南不應就戮。神威自在。央掘豈得為`[鯨＝勍【三】，剠【宮】]`鯨若以御龍非實。荊山有攀髯之戀。控象為虛。瀍洛寤夜光之詭。是非之契朕實惑焉。乃有緇衣之眾。參半於平俗。黃服之徒。數過於正戶。所以國給為此不充。王用因茲取乏。欲擇其正道蠲其左術。一則有潤邦家。二則無惑群品。且積競繇來行之已久。頓於中路沙汰實難。至如兩家升降二途脩`[短＝習【宮】]`短。可指言優劣。無`[鼠首＝首鼠【宮】]`鼠首其辭。 `[（臣樊…詔）七字＝答沙汰釋李詔表北齊樊孝謙【明】]`臣樊孝謙謹奉`[詔＝紹【元】]`詔 `[對曰〔－〕【明】]`對曰。臣聞天道性命聖人所不言。蓋以理絕`[涉＝陟【宮】]`涉求難為稱謂。伯陽道德之論。莊周逍遙之旨。遺言取意猶有可尋。至若玉簡金書神經祕錄。三尸九轉之奇。絳雪玄霜之異。淮南成道犬吠雲中。王喬得仙劍飛天上。皆是憑虛之說。海棗之談。求之如繫風。學之如捕影。而燕君齊后秦皇漢帝。信彼方士冀遇其真。徐福去而不歸。欒大往而無獲。猶謂`[升＝昇【宮】]`升霞倒影抵掌可期。祭鬼求神庶或不死。江`[璧＝壁【三宮】]`璧既反。還入驪山之墓。龍媒已至。終下茂陵之墳。方知劉向之信洪寶。歿有餘責王充之非黃帝。此為不朽。又末葉已來大存佛教。寫經西土畫像南宮。昆池地墨。以為劫燒之灰。春秋夜明。謂是降神之日。`[法【麗】，汝【大】(cf. K33n1081_p0546c11)]`法王自在變化無窮。置世界於微塵。納須彌於黍米。蓋理本虛無示諸方便。而妖妄之輩苟求出家。藥王燔軀波崙灑血。假未能然猶當剋念。寧有改形易貌有異世人。恣意放情還同俗物。龍宮餘論鹿野前言。此而得容道風將墜。伏惟陛下受天明命屈己濟民。山鬼効靈海神率職湘中石燕沐時雨而群飛。臺上銅烏`[傃＝嗉【明宮】]`傃和風而獨`[轉＝囀【三宮】]`轉。但周都洛邑治在鎬京。漢宅咸陽魂歸豐沛。汾晉之地王迹惟始。既疲遊幸且勞經略。猶復降情文苑斟酌百家。想執玉於瑤池。念求珠於赤水。竊以王母獻環由感舜德。上天賜珮實報禹功。兩馬記言二班書事。不見三世之辭。無聞一乘之旨。帝樂王禮尚有時而沿革。左道怪民亦何疑於沙汰。臣某謹對。 弔道澄法師亡書 梁簡`[文＝文帝【明】]`文 省啟。承尊師昨夜涅槃。甚深悲怛。法師志業淹明道風淳素。戒珠瑩淨福翼該圓。加以識見冥通心解遠察。記落雨而必然。稱黑牛而匪謬。服膺者無遠近。蒙益者兼道俗。弟子自言。旋京輦便申結緣。豈謂一息不追奄至乎此。然勝業本深智`[力＝刀【三宮】]`力久利。必應遊神寶地騰跡淨天。但語其乳池啟殯香棺。入室不`[了＝入【三宮】]`了空。心于何不慟。但如來降生之迹。因此而入泥洹。正當其生住滅靡有定相。先聖後賢何其形響。推校因緣未始有例。上人等並在`[三【麗三宮】，二【大】]`三歲。積始終稟道。宜應共相策勉弘遵舊業。使道場無斷利益不墜。所`[襚＝禭【麗】]`襚物輒如法供養。奈何奈何。 與東陽盛法師書 梁王筠 菩薩戒弟子王筠。法名慧炬。稽首和南。問訊東陽盛法師。弟子昔因多幸早蒙覲接。歲月推流踰三十載。欽慕風德獨盈懷抱。間以山川無由禮敬。司馬參軍仰述存眷曲垂訪憶。既荷錄舊之情。兼佩殷勤之旨。歡欣頂戴難為譬說。仰承`[乘＝垂【三】]`乘和履福享年九十有四。`[蚩＝嗤【三宮】]`蚩絳人之未高。同殷宗之遐壽。且耳長`[真＝直【三宮】]`真已過項。齒剛曾不先落。延華駐`[釆＝彩【三宮】]`釆怡神輔性。自非宿`[12]植＝殖【三宮】＊`植善因。何以招斯勝果。尊年尚齒之誠。懷德敦舊之款。依風慕道之深。欣`[羨【CB】，羡【大】]`羨景仰之至。興居在念寤寐載懷。弟子限此樊籠。迫茲纓`[瑣＝鏁【三宮】]`瑣。無由問道。撫躬如失。庶心期冥會咫尺江山。道術相忘棄置形迹。唯願敬勗保此期頤。赤松朱髮復何足貴。飛錫騰軀真在旦夕。指陳丹款殊未申暢。儻惠一言豈不幸甚。弟子筠稽首和南。 與汝南周顒書 梁釋智林 近聞。檀越敘二諦之新意。陳三宗之取捨。聲殊`[恒【麗】，洹【大】(cf. K33n1081_p0547b21; T50n2059_p0376a28)]`恒律。雖進物不速。作論已成。隨喜充遍物非常重。又承檀越恐立異當時干犯學眾。`[制＝製【三宮】]`制論雖成定不必出。聞之`[懼＝戄【三宮】]`懼然不覺興悲。此義旨趣似非初`[聞＝開【三宮】]`聞。妙音中絕六十七載。理高常韻莫有能傳。貧道年二十時。便參`[傳＝得【三宮】]`傳此義。常謂藉此微悟可以得道。竊每歡喜。無與共之年少。見長安耆老。多云關中高勝迺舊有此義。常法集盛時。能深得斯趣者本無多人。既`[犯＝抱【宋宮】]`犯越常情後`[進聽＝聽進【三宮】]`進聽受。便自甚寡傳通略無其人。貧道捉麈尾`[20]以＝已【三宮】＊`以來。四十餘年東西講說。謬至一時。其餘義統頗見宗錄。唯有`[此＝比【元】]`此途百里無人得者。貧道積年迺為之發病。既衰痾未愈。加復旦夕西旋。顧惟此道從今永絕。不言檀越機`[發＝撥【三宮】]`發無緒獨創方外。非意此音猥來入耳。且欣且慰實無以況。建明斯義使法燈有種。始是真實行道第一功德。雖復國城妻子施佛及僧。其為福利無以相過。既幸已詮述想。便宜廣宣使賞`[音〔－〕【宮】]`音者見也。論明法理當仁不讓。豈得顧惜眾心以`[失＝夭【三】，天【宮】]`失奇趣邪。若此論已成。遂復中`[寢＝覆【三宮】]`寢。恐檀越方來。或以此為法障往意理。然非戲論矣。想便寫一本為惠。貧道齎以還西。使處處弘通也。比小可牽曳。故入山取敘深企付之。 與舉法師書 梁劉峻`[一名孝標〔－〕【明】]`一名孝標 聞諸行李。高談徽德。逖聽風聲心飛魂竦。無異蘄仙之望石髓。太陰之思龍燭。`[倉＝蒼【三】]`倉星昏昊涼雲送秋。道勝則肥固應頤攝。衣裳虹蜺帷幕霄露。餌黃菊之落蘂。酌清㵎之毖流。旦候歸雁。晨鳧暮聽。覊雌獨`[鵠＝鶴【三宮】]`鵠。神彯彯爾。蓋象蕭史之騎鳴鳳。列子之御長風。雖荊卿傍若無人。孝然堅臥氷雪。沈沈隱隱何以尚之哉。至於馳騖經囿翱翔書圃。極龍宮之妙典。`[殫＝彈【三宮】]`殫石室之鴻記。道生伏其天真。曼`[倩【元明】，蒨【大】]`倩謝其辨物。若乃習是。童子厝志雕蟲。藻思內流英華外發。葳𦼆秋竹照曜春松。爵頌息明珠之譽。長門濫黃金之賞。盛矣美矣。煥其麗乎。昔旅浙河嘗觀組繢。不覺紙爇筆焚魂魄斯盡。自茲厥後兩絕珪璧。意睠睠於菁華。腸迴迴於九`[折＝逝【三宮】]`折。夫日御停照不踰隙穴。海若濆涌莫限隈嵎。以玉抵鵲幸傳餘寶。冀閱清徽用瘳眩疾。然越民非鬻冠之所。齊國豈奏韶之地。望與其進無貽責焉。 與皎法師書`[并答〔－〕【明】]`并答 梁王曼頴 弟子孤子曼頴頓首和南。一日蒙示所撰高僧傳并使其掎摭。力尋始竟但見偉才。紙弊墨渝迄未能罷。若乃至法既被名德已興。年幾五百時經六代。自摩騰法蘭發軫西域。安侯支讖荷錫東都。雖跡標出沒行實深淺。咸作舟梁大為利益。固宜`[油＝緇【三】]`油素傳美。鉛`[槧【麗三宮】，斬【大】]`槧定辭昭示後昆揄揚往秀。而道安羅什`[間＝聞【宋宮】]`間表秦書。佛澄道進雜聞趙冊。晉史見`[拾＝法【三宮】]`拾復恨局當時。宋典所好頗因其會。兼且抗出君台之記。糅在元亮之說。感應或所`[商攉＝高推【三宮】]`商攉幽明不無梗概。汎顯傍文未足光闡。`[間＝開【宮】]`間有諸傳又非隱括。景興偶採居山之人。僧寶偏綴遊方之士。法濟唯張高逸之例。法安止命志節之科。康泓專紀單開。王季但稱高座。僧瑜卓爾獨載。玄暢超然孤錄。唯釋法進所造王巾有著。意存該綜可擅一家。然進名博而未廣。巾體立而不就。梁來作者亦有病諸。僧祐成簡。既同法濟之責。`[王季＝秀【宮】]`王季染毫。復獲景興之誚。其唱公纂集最實近之。求其鄙意`[梗＝挭【麗】]`梗概頗見法師此製始所謂不刊之鴻筆。綿亘古今包括內外。屬辭比事不文不質。謂繁難省云約豈加。以高為名。既使弗逮者恥。開例成廣。足使有善者勸向之。二三諸子前後撰述。豈得`[約＝潔【宋宮】，絜【元明】]`約長量短同年共日而語之哉。信文徒竟無一言可豫。`[市＝卜市【三】]`市肆空設千金之賞。方`[入＝大【麗】]`入簉龍函上登麟閣。出內瓊笈卷舒玉笥。弟子雖實不敏。少嘗好學。頃日尫餘觸途多昧。且獲披來`[帙＝袠【三宮】]`帙斯文在斯。鑽仰弗暇討論。何所`[誠＝成【三宮】]`誠非。子通見元則之論良愧。處道知休奕之書徒深。謝安慕竺曠風流。殷皓憚支遁才俊耳。不見旬日窮情已勞。扶力此白以代訴盡。弟子孤子王曼頴頓首和南。 `[晈法師答＝答王曼頴書，梁釋君白【明】]`晈法師答 君白一日以所撰高僧傳相簡。意存`[箴＝鍼【明】]`箴艾而來告。累紙更加拂拭。顧惟道藉人弘。理由教顯。而弘道釋教莫尚高僧。故漸染`[＊20-1]以＝已【三宮】＊`以來昭明遺法。殊功異績列代而興敦厲後生。理宜綜綴。貧道少乏懷書抱`[筴【麗】，篋【大】，策【宮】]`筴。自課之勤長慕鉛墨。`[塗＝隆【三宮】]`塗青揚善之美。故於聽覽餘間厝心傳錄。每見一`[分＝介【三宮】]`分可稱。輒有懷再省。但歷尋眾記。繁約不同。或編列參差。或行事出沒。已詳別序兼具來告。所以不量寸管。輒樹十科商搉條流。意言略舉。而筆路蒼茫辭`[語【麗】，誤【大】(cf. K33n1081_p0549a07)]`語陋拙。本以自備疎遺。豈宜濫入高聽。檀越既學兼孔釋解貫玄儒。抽文綴藻內外淹劭。披覽餘暇脫助詳閱。故忘鄙俚用簡龍門。然事高辭野。久懷多愧。來告吹噓。更增㥏𭟓。今以所著`[贊＝讚【三宮】]`贊論十科。重以相簡。如有紕謬。請備斟酌。釋君白。 弔震法師亡書 梁劉之遴 弟子劉之遴頓首和南。泡電倏忽三相不停。苦空無我五陰寧住。尊師僧正。捨壽閻浮遷神妙樂。雖乘此宿`[＊12-1]植＝殖【三宮】＊`植必登善地。人情`[怛＝恒【宋元】]`怛化銜疚悲摧。念在三之重追慕哀慟。纏綿永往理不可任。奈何奈何。僧正精理特拔經論洽通。蔬菲終身有為略盡。枯槁當年儀形二眾。豈直息心標領。亦為人倫之傑。弟子少長游遇數紀。迄茲平生敬仰。善友斯寄哀疾待盡。不獲臨泄。鯁慟之懷二三增楚。扶力修喭迷猥不次。弟子劉之遴頓首和南。 與`[震＝震法師【明】]`震兄李敬朏書 `[22]同上作〔－〕【明】＊`同上作 生滅無常。賢弟震法師。奄同力士生處道識。長往法言永絕惋怛。抽摧不能已己年事。未高德業方播疾恙。甫爾謂無過憂。遂至遷化道俗驚愕。念孔懷之切。天倫至慟永往之情不可居處。奈何奈何。法師義味該洽領袖黑衣。識度愷悌籍甚當世。昔在京師聖上眄接。自還鄉國歷政禮重。且講說利益既實弘多。經始寺廟實廣福業。`[23]衿＝襟【宮】＊`衿抱豁然與物無迕。所與遊款皆是時賢。白黑歸美近遠欽敬。豈止息心殄悴。實亦人倫喪寶。追懷歎愴何可弭歇。并辱遺書及別物。對增哽欷。殿下自為作銘。又教鮑記室為誌序。恐鮑`[想＝相【三宮】]`想悉未能究盡己得面為鮑說諸事行及徽猷。計必勒不朽事。如今`[白＝日【三宮】]`白誌`[石＝召遴【宮】]`石為廌。并呼師修之。鐫刻亦當不久可就。言增泫然投筆悽懣。劉之遴頓首頓首。 弔僧正京法師亡書 `[＊22-1]同上作〔－〕【明】＊`同上作 八月二十日之遴和南。法界空虛山木`[頹＝隤【三宮】]`頹壞。尊師大正遷神淨土。凡夫淺累嬰滯哀樂。承此凶訃。五內抽摧哀慟深至。不能自已。念追慕永往纏綿斷絕情在難居。奈何奈何。大正德冠一時道蔭四部。訓導學徒紹隆像法。年居僧首行為人師。公私`[瞻＝贍【明】]`瞻敬遐邇宗仰。若乃五時九部流通解說。匹之前輩聯類往賢。雖什肇融恒林安生遠。豈能相尚。頓悟雖出自生公。弘宣後代微言不絕。實賴夫子。重以愛語利益。窮四攝之弘致。檀忍智慧。備六度之該明。白黑歸依含識知庇。舟航愚冥棟梁寺塔。日用不知至德潛運。何道長而世短。功被而身沒。`[映＝昳【宮】]`映乎大海永墜須彌。照彼高山長收朗日。往矣奈何。當復奈何。法師幼而北面生小服膺。迄乎耆邁恒在左右。在三之重一旦傾`[捐＝殞【三】]`捐。哀慟之至當何可處。弟子紈綺遊接五十餘年。未隆知顧相期法侶。至乎菩提不敢生慢。未來難知現在長隔。眷言生平永同萬古。尋思惋愴倍不自勝。未由喭執申`[世＝泄【三宮】]`世哀歎。謹裁白書投筆哽猥。弟子劉之遴頓首和南。 `[東陽金華〔－〕【宮】]`東陽金華山栖志 劉孝標 `[夫＝大【宮】]`夫鳥居山上層巢木末。魚潛淵下窟穴`[8]埿＝泥【三】，【宮】＊`埿沙。豈好異哉。蓋性`[其＝自【明】]`其然也。故有忽白璧而樂垂綸。負玉鼎而要卿相。行藏紛糺顯晦`[踳＝蹐【明】]`踳駁。無異火炎水流圓動方息。斯則廟堂之與江海。蓬戶之與金閨。並然其所然。悅其所悅。`[焉＝烏【三宮】]`焉足毛`[衣＝羽【三】]`衣瘡痏在其間哉。予生自原野。善畏難狎。心駭雲臺朱屋。望絕高蓋青組。且霑濡霧露彌願`[閑＝間【明】]`閑逸。每思濯清瀨息椒丘。寤寐永懷其來尚矣。蚓專噬壤民欲天從。爰洎二毛得居巖穴。所居東陽郡金華山。東陽實會稽西部。是生竹箭。山川秀麗皐澤坱欝。若其群峯疊起則接漢連霞。喬林布濩則春青冬綠。迴溪`[泱＝映【明】]`泱流則十仞洞底。膚寸雲合必千里雨散。信卓犖爽塏。神居奧宅。是以帝鴻遊斯鑄鼎。雨師寄此乘煙。故㵎勒赤松之名。山貽縉雲之號。近代江治中奮迅`[＊8]`埿滓`[王＝上【三】]`王徵士。高拔風塵。龍盤鳳栖。咸萃茲地。良由碧湍素石可致幽人者哉。金華山古馬鞍山也。蘊靈藏聖列名仙諜。左元放稱此山云。可免洪水五`[兵＝岳【宋元】]`兵。可合神丹九轉。金華之首有紫巖山。山色紅紫因`[以＝此【三宮】]`以為稱。靡迤坡陀下屬深`[渚＝陼【宮】]`渚。巑`[岏＝屼【宋】，𭖉【元】]`岏`[隱＝嶾【三】]`隱嶙上虧日月。登自山麓漸高漸峻。`[路逈隘險＝壟路迫隘【三宮】]`路逈隘險魚貫而昇。路側有絕㵎`[閤＝閘【三】]`閤閜`[哮＝庨【元明】]`哮豁。俯窺木杪。焦原石`[邑＝色【宮】]`邑匪獨危懸。至山將半便有廣澤大川。皐陸隱`[脤＝賑【三宮】]`脤。予之葺宇實在斯焉。所居三`[面＝面皆【元明】]`面迴山。周遶有象郛。郭前則平野蕭條。目極通望東。西帶二㵎四時飛流泉。清瀾微霔滴瀝生響。白波跳沫汹涌成音。`[漕＝並漕【三】]`漕`[瀆＝瀆騰【宋宮】，瀆通【元明】]`瀆引`[流〔－〕【元明宮】]`流`[交＝父【宋】]`交渠綺錯。懸溜瀉於軒甍。激湍迴於階砌供帳無綆汲。`[盥＝灌【宋】，灌盥【宮】]`盥漱息瓶`[匜＝盆【三宮】]`匜。楓`[𣚛＝櫨【三宮】]`𣚛椅櫪之樹。梓柏桂樟之木。分形異色千族萬種。結朱實包綠`[菓＝裏【三宮】]`菓。杌白蔕抽紫莖。橚`[樉＝矗【三宮】]`樉苯䔿捎。`[風＝清風【三】]`風鳴籟垂條櫩戶布葉。房櫳中谷㵎濱。花蘂攢`[列＝烈【宮】]`列至於青春`[受＝緩【三】]`受謝。萍生泉動則有都梁含馥。`[𢸬＝懷【三】，壞【宮】]`𢸬香送芬。長樂負霜。宜男`[贙＝泫【三宮】]`贙露。芙蕖紅華照水。皐蘇縹葉從風。憑軒永眺蠲憂忘疾。丘阿陵曲眾藥灌叢。地髓抗莖山筋抽節。金鹽重於素`[璧＝壁【宋宮】]`璧。`[五＝玉【宮】]`五豉貴於明珠。可以養性`[銷＝消【三宮】]`銷痾還年駐色。不藉崔文黃散。勿用負局紫丸。`[翾翾翔鳥＝翱翱群鳳【三】，翱翱翔風【宮】]`翾翾翔鳥風胎雨鷇。綠翼紅毛素`[羽＝纓【三】，月【宮】]`羽翠鬣。肅肅`[切＝毛【三】，鴇【宮】]`切羽關關好`[音＝音皆【三】]`音。馴狎園池旅食鷄鶩。若迺`[䲰＝鴻【宮】]`䲰日伺辰響類鍾鼓。鳴蚿候曙聲`[象＝像【三】]`象琴瑟。玄猨薄霧清囀。飛㹳乘煙`[永＝咏【三】]`永吟。嘈囋`[䬟喨＝嘹亮【三】，飀亮【宮】]`䬟喨悅心娛耳。諒所以跨躡管籥韜軼笙簧。宅東起招提寺。背巖面壑層軒引景。邃宇臨`[空＝崖【三】]`空博`[敞【麗】，敝【大】(cf. K33n1081_p0550c13)]`敞`[53]閑＝間【明】＊`閑虛。`[納＝吉【宮】]`納祥生白左`[睠＝瞻【三】，眷【宮】]`睠右睇。仁智所居。故碩德名僧振錫雲萃。調心七覺詆訶五塵。郁`[烈＝列【三宮】]`烈戒香浴滋定水。至於熏鑪夜爇法鼓旦聞。`[予＝予則【三】]`予跕`[屣＝躧【元】，躔【明】]`屣摳衣。躬行頂禮。詢道哲人`[飲＝欽【三宮】]`飲和至教。每聞此河紛梗彼岸永寂。熙熙然若登春臺而出宇宙。唯善是樂。豈伊徒言。寺東南有道觀亭。亭崖側下望雲雨。蕙樓`[蘭＝菌【三宮】]`蘭榭隱`[曖＝映【三】，暖【宮】]`曖林篁。飛觀`[烈＝列【元明】]`烈`[錢＝軒【三】]`錢玲瓏煙霧。日止却粒之氓。歲`[次祈＝集神【三】]`次祈仙之客。餌星髓吸流霞。將乃雲衣霓裳乘龍馭鶴。觀下有石井。`[聳＝竦【宮】]`聳跱中㵎。彫`[硺＝琢【三】]`硺刻削頗類人工。躍流`[潀＝𤄓【三】]`潀瀉渀涌泱咽。電擊雷吼駭目驚魂。寺`[觀＝觀之【三】]`觀前皆`[植＝殖【宮】]`植脩竹。檀欒蕭`[飋＝瑟【明】]`飋被陵緣阜。竹外則有良田。區畛通接山泉膏液。欝潤肥腴。鄭白決漳莫之能擬。致紅粟流溢鳧雁充厭。春鱉旨`[檀＝膳【元明】]`檀碧鷄。冬`[蕈＝葚【宮】]`蕈味珍霜鵽。`[縠＝榖【三宮】]`縠巾取於丘嶺。短褐出自中園。`[莞＝𦺦【元明】]`莞蔣逼`[側＝側於【三】]`側池湖。菅蒯駢`[填＝填於【三】]`填原隰養給之資生生所用。無不阜實蕃籬充`[牣＝仞【宋宮】]`牣崖巘。歲始年季農隙時。`[＊53]`閑濁醪初`[醞清觴＝𮊞醥清【三】，濟漂清【宮】]`醞清觴新。熟則田家`[有〔－〕【三宮】]`有野老。提壺共至。班荊林下陳`[罇【麗】，鐏【大】(cf. K33n1081_p0551a13)]`罇置`[爵＝酌【三】]`爵。酒酣耳熱屢舞`[讙＝諠【三宮】]`讙呶。晟論箱庾高談穀稼。嗢噱謳歌舉杯相`[挹＝揖【宋】，抗【元明】，扢【宮】]`挹。人生樂耳。此歡豈`[訾＝皆【明】]`訾。若夫蠶而衣耕而食。日出而作日入而息。晚食當肉無事為貴。不求於世不忤於物。莫辨榮辱匪知毀譽。浩`[蘯＝蕩【三宮】]`蘯天地之間。心無怵惕之警。豈與嵇生齒劍楊子墜閣較其優劣者哉。 與徐僕射領軍述役僧書 `[陳釋真觀〔－〕【宮】]`陳釋真觀 `[泉＝永【宮】]`泉亭光顯寺釋真觀。致書領軍檀越。竊聞。四依開士。匡正法於將頹。十地高人。秉玄文於已絕。能使崛山遺跡無虧宴坐之風。祇樹餘苗得肆經行之道。伏見今者皇華奉宣嚴憲`[凡＝絓【三宮】]`凡是僧尼之類。不書名籍之者。並令捐茲`[法＝淨【三】]`法戒就此黎民。去彼伽藍歸其里閈。既普天之下莫匪王臣。正當僶俛恭承鞠躬祇奉。但愚情所謂竊或疑焉。自佛法肇興千有餘載。流轉此地數百年間。濟濟僧徒一何為盛。雖復市朝亟改風化頻移。慧炬常明戒香恒馥。其為福利難可勝言。所現靈祥聞諸史傳。至如浮圖和上曜彩鄴中。高座法師流芳鞏`[雒＝洛【宮】]`雒。或復昆明池內識劫燒之餘灰。長沙寺裏感碎身之遺`[蔭＝陰【明】]`蔭道開入境仙人之星乃出。法成去世紺馬之瑞爰浮。乃有青目赤髭黃眸白足。連眉表稱大耳傳`[名＝芳【三】]`名。莫不定水淵澄義峰山竪。汪汪道望。類迦葉之高蹤。肅肅威儀。似頞鞞之清行。頃年訛替乃日澆漓。而正法洪基猶應未殄。忽復違其本志奪彼前心。莫不仰高殿而酸傷辭舊房而悽楚。依依法座重反何期。戀戀禪門再還無日。乃非岐路。而有分袂之悲。雖異河梁。遂結言離之痛。若以不繼名籍為其深罪。延茲咎累亦可哀矜。夫出俗之人務應修道。許其方外之禮。不拘域中之節。或有不貫名籍無關`[簿＝薄【宮】]`簿領。並皆遊方採聽。隨處利安望剎為居臨中告飯。或頭陀林下。或蘭若巖阿。如此之流寧容繼屬。若勝業不全清禁多毀。宜應休道此事誠然。而持犯難知聖凡相濫。譬菴羅之果生熟難分。雪山之藥真偽難`[辯＝辨【宋元宮】]`辯。忽使崑峰之上玉石同焚。大澤之中龍蛇等斃。何期惜也。吁可傷哉。又其割愛辭親披緇`[剪＝翦【明宮】]`剪髮。既無僕使永絕妻`[孥【麗】，拏【大】(cf. K33n1081_p0551c14)]`孥。或老病之年。單貧之士。皆憑子弟還相養衛。如其一朝`[雨＝而【三】]`雨散。便溘死溝渠。遂有赴`[浚＝峻【三宮】]`浚壑而投身。縊長繩而殞。命雖復汨羅之痛匹此猶輕。荒谷之悲方斯未重。且復奇才絕學並寄後生。聽講誦經咸資晚秀。所以須陀得戒猶是幼童。身子揚名`[羌【CB】，差【大】(cf. 韓小荊，〈古籍中的羌、差之亂〉收於《語言研究》41.1（2021）第113頁。)]`羌非耆老。如斯之類若並翻緇。恐此法門便無紹繼。梵輪絕矣。精舍空焉。若八陣未休四郊多壘。前`[驅＝房【三宮】]`驅所寄後殿斯憑。愚謂此人殆`[成＝誠【三】]`成無用。若必有拔`[拒＝距【明】]`拒投石之能。索鐵`[申＝仲【三】，伸【宮】]`申鉤之力。則並從軍`[募＝幕【三宮】]`募久預長驅。儻復尚服緇衣猶居寺宇。則是習勇心薄樂道情深。若非衛玠之清羸。便同孟昶之浮怯。既不便弓馬徒勞行陣。雖復身披甲冑還想法衣。手執干戈猶疑錫杖。必當遙聞戰鼓色變心驚。遠望軍麾魂飛氣懾。將恐有`[沮＝阻【三宮】]`沮都護之威。無益二師之勇。若謂不輸王課靡助國儲。所以普使收其賦`[33]歛＝斂【三宮】＊`斂。但浮遊之屬萍迸蓬飛。散誕之流且貧終窶。鄉里既無田宅。京師又闕主人。納屨則兩踵併穿。斂`[＊23-1]衿＝襟【宮】＊`衿則`[雙＝護【明】]`雙肘皆現。觀董生之百結尚覺輕華。見顏子之一簞更疑豐飽。求朽壤以為藥。寧識紫丸服糞掃而為衣。豈逢黃絹貨財之禮。此則無從懷璧之𮘧。信哉應免。若令其在道。猶可分衛自資。遂使還民便是糇糧莫寄。伏惟皇朝御曆齊聖欽明。繼踵軒`[羲＝犧【三宮】]`羲比肩炎昊。握鏡之風彌遠。垂衣之化方深。兼復梁棟三寶敷弘十善。昔漢明靈感`[止＝上【元】]`止夢金人。晉武覆修纔招玉像。用今方古彼有慚焉。或深經是護等仙預大王。`[37]珤＝寶【三宮】＊`珤塔斯成類無憂國主。明揚仄陋。信巢父之清虛。徵聘漁畋。許嚴`[生＝君【三】]`生之高尚。愚謂絓預今者`[免＝晚【宋宮】，俛【元明】]`免首僧尼。若已離法衣無`[遵＝過【三宮】]`遵道業。或常居邸肆恒處田園。並依民例宜從策使。如其禪誦知解蔬素清虛。或宣唱有功梵聲可錄。或繕修塔廟建造經書。救濟在心聽習為務。乃至羸老之屬。貧病之流。幸於編戶無所堪用。並許停寺仍上僧籍。必望十城之`[＊37]`珤或出荊山。百步之中時逢芳草。於是寺斷流俗之僧。眾無餔`[酒＝糟【明】]`酒之客。六時翹請。常以國界為心。三業精修。必用君王為本。豈不幽明踴躍人鬼忻歡。冥力護持善緣扶助。然後二儀交泰六氣調和。征馬息鞍軍旗卷斾。邊荒入附。無待`[丹＝舟【宮】]`丹水之師。玉帛來朝還想稽山之集。何期樂矣。實可忻哉。儻復`[疆埸【麗】，彊場【大】(cf. K33n1081_p0552b20)]`疆埸不虞軍資有闕。薄須費`[討【磧乙宋元】，計【大】，訂【金藏乙】]`討伏聽徵求。仰`[唯＝惟【三】]`唯領軍檀越。外則探賾典墳。內則鉤深經論。才高帷幄寄重鹽梅。必願降意芻蕘留心正法。微惠研詳薄垂觀覽。如其一毫可採深悕。曲為矜論。無使蘭艾同鋤薰蕕俱`[氣＝剪【三】]`氣。庶得仙人`[苑【磧乙】，范【大】，菀【麗】(cf. QC101n1104_p0588b16)]`苑裏更轉法輪。長者園中還鋪講席。則匡維之德。比恒岱`[而〔－〕【三宮】]`而齊高。擁護之功。似滄溟而共廣。橫此`[忓＝忤【三宮】]`忓煩彌增悚惕。 諫仁山深法師罷道書 陳徐陵 竊聞。出家`[＊53-2]閑＝間【明】＊`閑曠猶若虛空。在俗籠樊比於牢獄。非但經有明文。亦自世間共見。瞥聞法師覆彼舟航。趣返緇衣之務。此為目下之英奇。非久長之深計。何以知然。從苦入樂。未知樂中之樂。從樂入苦。方知苦中之苦。弟子素以法師雖無曩舊。相知已來亦復不疎。夫良藥必自無甘。忠諫者決乎逆耳。倚見其僻是以不忍不言。且三十年中造莫大之業如何一旦捨已成之功`[孰＝淑【三宮】]`孰為可惜。敬度高懷。未解深意。將非帷`[幄＝帳【三宮】]`幄之策。欲集`[留＝劉【三】]`留侯。形類臥龍`[遠求＝擬求【三】，求榮【宮】]`遠求葛氏。黃石兵法寧可再逢。三`[顧＝併【三宮】]`顧茅廬無由兩遇。封爵五等唯見不逢。中閤外門難朱易白。鳴笳鳳管非有或聞。舞女歌姬空勞反翫。覓之者等若牛毛。得之者譬猶牛角。以此之外何所窺窬。法師今若退轉。未必有一稱心。交失現前十種大利。何者。佛法不簡細流。入者則尊歸依則貴。上不朝天子。下不讓諸侯。獨翫世間無為自在。其利一也。身無執作之勞。口飡香積之飯。心不妻妾之務。身飾芻摩之衣。朝無踐境之憂。夕不千里之苦。俯仰優遊寧不樂哉。其利二也。躬無任重居必方`[城＝域【三】]`城。白壁朱門理然致敬。夜琴晝瑟是自娛懷。曉筆暮詩論情頓足。其利三也。假使棘生王路橋化長溝。巷吏門兒何因仰喚。寸絹不輸官庫`[斗＝并【三宮】]`斗米。不進公倉庫部倉司。豈須求及其利四也。門前擾擾我且安眠。巷裏云云余無驚色。家休小大之調。門停強弱之丁。入出隨心往還自在。其利五也。出家無當之僧。猶勝在俗之士。假使心存殺戮。手無斷命之愆。密裏通情決勝`[酌＝灼【三】]`酌然。`[嬌＝矯【宋宮】]`嬌俗如斯煩垢萬倍勝於白衣。一入愛河永沈無出。其利六也。聽鍾聲而致敬。尋香馥以生心。朝覩尊儀暮披寶軸。剎那之善逐此而生。水`[渧＝滴【三宮】]`渧微功漸盈大器。未知因緣果報。善惡皎然。就此而言。其利難陳矣。假使達相白衣。猶有埃塵之務。縱令遙寄彈指遠近低頭。形去心留身移意往。`[閡＝閑【宋元宮】，閒【明】]`閡有者得如此。貧苦者永無因。近在目前不言可見。其利七也。山間樹下故自難期。枕石漱流實為希有。猶斯之類不可思議。如此者難逢。一心人希遇。法師未能不學。交習`[聰＝聽【三宮】]`聰勝之因。一旦退心於理邈矣。其利八也。開織成之帙。見過去之因。摛琉璃之卷。驗當來之果。`[識因識業＝昧因昧果【宮】]`識因識`[業＝果【三】]`業不以為愆。知福知報何由作罪。上無舟檝。交見沒溺之悲。下失浮囊。則有沈身之患。其利九也。曠濟群品為天人之師。水陸空行皆所尊貴。言必闍`[梨＝黎【明】]`梨和上。書輒致敬和南。遠近嗟詠貴賤顒仰。法師今必退轉。立成可驗。纔脫袈裟。逢人輒稱汝我。始解偏袒姓名便亦可呼。平`[交＝交者【三】]`交故自不論。下劣者亦恐不讓。薄言稱已榻席懸異從來。小得自在便以君為題封。若不屈膝斂`[眉＝手【三宮】]`眉自達無因。俯仰承迎未`[閑＝閒【明】]`閑合度。如此專專何由可與。其利十也。略言十事空失此機。其間深道寧容具述。仰度仁者。心居魔境為魔所迷。意附邪途受邪易性。假使眉如細柳何足關懷。`[頰＝煩【明】]`頰似紅桃詎能長久。同衾分枕。猶有長信之悲。坐臥忘時。不免秋胡之怨。洛川神女尚復不惑東阿。世上`[班【嘉興乙明】，斑【大】]`班姬何關君事。夫心者面焉。若論繾綣則共氣共心。一`[過＝遇【三】]`過纏綿則連宵厭起。法師未通返照安悟賣花。未得他心那知彼意。嗚呼桂樹遂為`[巨＝豆【三宮】]`巨火所焚。可惜明珠乃受淤`[＊8-2]埿＝泥【三】，【宮】＊`埿埋沒。弟子今日橫諮。必為法師所哂。世上白衣何訾何限。且一人退道而不安危。推此而言實成難解。譬如瓦礫盈路人所不驚。片子黃金萬夫息步。正言法師入道之功已備。染俗之法未加。何異金博赤銅銀換鉛錫。可悲可惜猶可優量能忍難忍。方知其最願棄俗事務息塵勞。正念相應行志兩全。薄加詳慮更可思惟。悔之在前無勞後恨。如弟子算遠即十數年。中決知惻`[愴＝惻【三宮】]`愴。近即三五歲內空唱如何。萬恨萬悲寧知遠及。自誤自`[惜＝錯【三】]`惜永棄一生。乃知斷絃可續情去難留。或若火裏生花可稱希有。迷人知返去道不遙。幸速推排急登正路。法師非是無`[知＝智【三宮】]`知。遂為愚者所迷。類似阿難便為魔之所嬈。猶須承三寶之力制彼群凶。竪`[波＝般【三宮】]`波若之幢天魔自欵。若此言旨當即便`[寄＝冀【三】]`寄棄芻`[蕘＝堯【宋】]`蕘。若不會高懷幸停深怪耳。 諫周`[祖＝太祖【三宮】]`祖沙汰僧表 `[釋＝周釋【明】]`釋曇積 僧曇積白。皇帝大檀越。德握乾坤心懸`[白日＝日月【三】]`白日。照燭無私之道。卷舒不測之化。能威臨皂白悲及僧尼。控引玄綱示之出路。欲使清昇練行顯迹於明時。寡德沙門恥還於素俗。爰降明詔責其試`[藝＝簿【宮】]`藝。頒下諸州問其課業。竊惟入道多端諒非一揆。依相驗人有五理不足。何者。或有僧尼生年在寺節儉自居。願行要心不犯諸禁。燒香旋塔頂禮慇勤。合掌低頭忘寢以食。但受性愚鈍於讀誦無緣。習學至苦而不得`[一＝下【元明】]`一字。今量所告意須文誦聰者為是。重審試僧不退。實行為是。正意偏望取其明`[決＝快【三宮】]`決。且實而不聰。行之本也。聰而不實。智之相也。若用為有業。是不求備於一人。若實為非僧。便責知於滿足。大覺智慧不可思議。諸所為法天人頂受。況在凡夫輒思改易。群聖自言種種神變。於斯大法不能加減。大人出世識本知機。巧妙多方化人以漸。眾生根行各各不同。令聖說經互差不一。內外相通亦無乖異。又如孔子領徒三千達者七十有二。昇堂入室莫過數人。自餘已外豈容斥逐。今州郡縣各有學生。德及顏`[9]淵＝回【三宮】＊`淵詎幾人也。可以不及顏`[＊9]`淵廢郡不立。可以無德頑僧並令還俗。不及顏`[＊9]`淵者猶勝於野人。無德頑僧者猶勝於外道。伏此二途。不足一也。或有專歸樹下擎錫持盂。望中而飡正命自活。名聞頓捨利養無心。理觀除煩遂闕文誦。論其人入道則內業有餘。究其文解則相功不足。何必聚眾京華悉是德僧。孤拔林野咸非行士。故果有生熟。不可以色相而`[噉＝啖【三宮】]`噉。人有出沒。不可以形名而取。敢自三思。不足二也。或有營經造像厲力積年。修補伽藍憂勤累歲。捨身濟物不以寒苦經心。施`[樂＝藥【三】]`樂與人不以飢貧易志。但無聰力日誦不過一言。旦夕栖栖日讀不盈數紙。准其迴向則善不空施。徵其發趣則佛之真子。今無辜退俗。是枉濫行人直性頓非。不足三也。佛說僧是福田理難損抑。雖可年`[未＝末【三宮】]`未形凡。而法服尊重。豈容朝施暮奪自加`[廌＝薦【宮】]`廌毀。愛惡無常。豈責其得失於一人之上。置不恒之`[式＝惑【宮】]`式於十二冲典。恐不合聖心甚乖大趣。上損慈悲下虧正化。唯畏後世相傳受誣僧之謗。不足四也。今大周大國。僧尼未幾。寺舍`[烈＝列【元明】]`烈然有盈萬數。只應招延二部溢滿其間。動梵鳴鍾為國行道。方便窮其長短。曲覓愆非黜放還民。使棟梁空曠。若他方異國遠近聞知。疑謂求兵於僧眾之間。取地於塔廟之下。深誠可怪。但頑僧任役未足加兵。寺地給民豈能富國。`[染＝深【三】]`染不頓除性由漸顯。一切眾生具諸煩惱。若頓遣圓修是滅佛法。匪直損身魔必得便。何者。一向純善精加供養。一向純惡退令還俗。此言所見深滅三寶。若麁細等看魔難得便。何者純善退`[還＝麁【三】，〔－〕【宮】]`還成`[麁眾麁＝眾麁眾【三】]`麁。眾麁`[之＝眾之【宮】]`之人猶生物善。經文道理莫問麁細之行。唯不還俗終成佛子。進退三思。不足五也。貧道餘年賤質寄命關右。欽化承恩得存道業。是以呻吟策杖送此丹誠。忓`[悞＝忤【明宮】]`悞之愆伏增戰越。敬白。 `[（菩薩…下）十九字＝菩薩戒弟子戴逵貽書仙城命師座下并答【宋元宮】，貽仙城慧命禪師書晉戴逵【明】]`菩薩戒弟子戴逵貽書與仙城禪師命禪師座下 竊以。渭清涇濁。共混潮宗之源。松長箭短。同秉堅貞之質。幸賴含靈五常。理宜範圍三教。是以闕里儒童。闡禮經於洙濟。苦縣迦葉。遷妙道於流沙。雖牢籠二儀。蓋限茲一世。豈如興正法於鹿苑。蕩妄想於鷲山。半滿既陳權實斯顯。誠教有淺深人無內外。禪師德聲遠`[振＝震【三宮】]`振行高物表。攝受四依。因牧羊而成誦。負笈千里。歷龍宮而`[苞＝包【三宮】]`苞括。故能內貫九部。總雪山之祕藏。外該七略。備`[壁＝璧【三宮】]`壁水之典墳。支遁天台之銘。竺真羅浮之記。曇賦七嶺汰詠三河。寶師妙`[折＝扸【麗】（CBETA 按：他本（T50n2060_p0561c05）作「析」；麗本用字「扸」，為「折」、「析」二字之異體字。）]`折莊生。璩公著論`[爰【磧乙三宮】，袁【大】]`爰集。若吞雲夢如指諸掌。加以妙持淨戒如護明珠。善執律儀`[似＝譬【三宮】]`似臨懸鏡。稟羅云之密行。`[種＝踵【三】]`種賓頭之福田。撫挹定水便登覺觀。高蔭禪枝將逾喜捨。是以不遠瀟湘來儀沔陸。植杖龍泉仍為精舍。迴車馬谷即創伽藍。鑿嶺安龕詎假聚沙。成塔因山`[構苑＝搆菀【麗】]`構苑無勞。布金買地開士雲會。袂似華陰法侶朋衝。眾齊稷下。禪室晨興時芳杜若。支提暮啟暫入桃源。香山梵響。將阮嘯而相發。日殿妙音。與孫琴而齊韻。紫蓋貞松仍麾上辯。洪崖神井即瑩高心。故以才堪買山德邁同輦。崇峰景行牆仞懸絕。弟子業風鼓慮欲海沈形。洎渚宮淪覆將歷二紀。晝倦坐馳夜悲愕夢。未能忘懷彼我歸軫一乘遣蕩胸`[衿＝襟【三宮】]`衿朗開三達。既念鼠`[藤【宮三宮】，虅【大】]`藤彌傷鳥繫。昔在志學家傳賜書。五禮優柔三玄饜飫。頗絕韋編構述餘緒。爰登弱冠捃摭百家。及乎從仕留連文翰。雖未能`[採＝探【三宮】]`採龍門而`[梯＝挮【麗】，拂【宋宮】]`梯會稽。賦鷦鷯而咏鸚鵡。若求其一`[介＝分【宮】]`介。亦髣髴古人。但深悟聚泡情悲交臂。常欲蟬蛻俗解貪味真如。一日鄖城訊修隗館。屈膝情欣係`[襪＝韈【三宮】]`襪遇同。進履未盡開襟遽嗟。飄忽尋望。拂衣世網脫屣牽絲。滄浪濯纓漢陰抱甕。行飡九轉用遣幽憂。漸`[寤＝悟【三宮】]`寤三空將登苦忍。仙梁`[視＝觀【三宮】]`視玉不廢從師。深㵎折桃無妨請益。所希彌天勝氣乍詶鑿齒。雁門高論時答嘉賓。冬`[暖＝曖【元明】]`暖如春願珍清軌。室邇人遐彌軫`[禁＝襟【三宮】]`禁帶。餘辭殘簡`[念無＝望回【三宮】]`念無金玉。 `[（幽林…生）十四字＝幽林沙門釋慧命詶北濟戴先生書【宋元宮】，酬戴先生書釋慧命【明】]`幽林沙門釋惠命詶書濟北戴先生 夫一真常湛。徼妙於是同玄。萬聖乘機。違順以之殊迹。是以西關明道東野談仁。雕朴改工有無異軫。今若括此二門原茲兩教。豈不歸宗三轉會入五乘。藉淺之深資權顯實。斯若池分四水始則殊名。海控八河終無別味。檀越幼挺奇才夙懷茂緒。華辭卓世雅致參玄。智涉五明學兼三教。益矣能`[忘＝志【明】]`忘。蹈顏生之逸軌。損之為道。慕李氏之玄蹤。雖復六經該廣百家繁富。聖賢異`[准＝泒【三宮】]`准儒墨分流。或事曠而文殷。或言高而`[義＝旨【元明】]`義遠。莫不納如瓶受說似河傾。明鏡匪疲洪鍾任扣。子建挹`[以＝似【元明】]`以奇文。長卿恧其高趣。故雖秦楚分。 `[墟周乃至末題增上寺麗本缺今依忍澂師校正本補之]`墟周梁改俗。白眉青`[眼＝蓋【三宮】]`眼。龜玉之價弗踰。栖鳳臥龍。魚水之交莫異。加以識`[瑩＝鑒【三】]`瑩苦空志排塵俗。形雖廊廟器乃江湖。是以屬歎牽絲興言世網。辭同應陸調合張嚴。嗟朱火之遽傳。愍清波之速逝。方應濯足從道洗耳辭榮。九轉充虛四`[扉＝禪【三】，扇【宮】]`扉排疾。然後尋八正以味一真。解十纏而遣三患。斯之德也寧不至哉。貧道識鏡難清心塵易壅。定慚華水戒非草繫。才侔撤燭學謝傳燈。內有愧於德充。外無狎於人世。是以淹滯一丘寓形蓬柳。端居千仞託志筠松。測四序於風霜。候三旬於眺魄。至迺夜聞山鳥仍代九成。晝視遊魚聊追二子。蓽戶弊衿`[既〔－〕【三宮】]`既在原非病朱門結駟`[亦〔－〕【三宮】]`亦於我如雲。所歎`[䕨＝藤【三宮】]`䕨鼠易侵樹猨難靜。勞想鷲頭倦思鷄足。至於林凋秋葉。曾無獨覺之明。谷響春鶯。終切寡聞之歎。忽承來問曲見光譽。幽氣若蘭清音如玉。誠復溢目致歡。而實撫膺多愧。雖識謝天池未`[辯＝辨【三宮】]`辯北溟之說。而事同泥井慚聞東海之談。所冀伊人於焉`[好＝加【三宮】]`好我。黃石匪遙結期`[明旦＝旦夕【宮】]`明旦。白駒可縶用永`[終＝今【宮】]`終朝。善敬清猷時因素`[札＝扎【麗】]`札。言不洗意報此何`[申＋（時或以逵即晉朝譙國戴逵今考據行事非也晉書云太原十二年徵隱士戴逵不久尋卒至梁大通三年一百四十三載命公方生計不相見又非北齊明矣）六十一字【三】上註北元本作比齊宋本元本俱作濟明上宋本有北字元本有比字]`申。 弔延法師亡書 隋薛道衡 八月二十三日`[名＝薛道衡【三】]`名和南。俗界無常。延法師遷化。情深悲怛不能已已。唯哀慕摧割當不可任。法師弱齡捨俗高蹈塵表。志度恢弘理識精悟。靈臺神`[㝢＝宇【三宮】]`㝢可仰而不可窺。智海法源可涉而不可測。同夫明鏡屢照不疲。譬彼洪鍾有來斯應。往逢道喪玄維落紐。栖志幽巖確乎不拔。高位厚禮不能迴其慮。嚴威峻法未足懼其心。經行宴坐夷險莫二。戒德律儀始終如一。聖皇啟運像法重興。卓`[爾【麗】，謂【大】(cf. K33n1081_p0556b13)]`爾緇林欝為稱首。屈宸極之重。申師資之義。三寶由其弘護。二諦藉以宣揚。信足以追蹤澄什超邁安遠。而法柱忽傾仁舟遽沒。匪直悲纏四部。固亦酸感一人。師杖錫挈瓶夙承訓導。升堂入室具體而微。在三之情。理百恒慟。往矣奈何。無常奈何。疾礙不獲展慰。但深悲結。謹`[遣〔－〕【三宮】]`遣白書。慘愴不次。弟子薛道衡和南。 廣弘明集卷第二十`[＊3-1]四＝七【明】＊`四 廣弘明集卷第二十`[30]五＝八【明】＊`五 大唐西明寺沙門釋道宣撰 僧行篇第五之三 `[明本無此目錄]`福田論隋沙門釋彥琮 問出家損益詔(并`[對＝答【宋元宮】]`對)唐高祖 出沙汰佛道詔同上 令道士在僧前詔`[并表〔－〕【宋元宮】]` \(并表)唐太宗 議沙門敬三大詔(并議狀表啟論)今上皇帝 福田論 `[（隋東都…沙門）十五字〔－〕【明】]`隋東都洛`[賓＝濱【宋元宮】]`賓上林園翻經館學士沙門釋彥琮 `[（隋煬帝…問之）二百九十二字〔－〕【明】]`隋煬帝大業三年新下律令格式令云。諸僧道士等有所啟請者。並先須致敬然後陳理。雖有此令僧竟不行。時沙門釋彥琮不忍其事。乃著福田論以抗之。意在諷`[刺＝剌【宋元宮】]`刺。言之者無罪。聞之者以自誡也。帝後朝見。諸沙門並無致敬者。大業五年至西京郊南大張文物。兩宗朝見。僧等依舊不拜。下勅曰。條令久行。僧等何為不致敬。時明贍法師對曰。陛下弘護三寶當順佛言。經中不令拜俗。所以不敢違教。又勅曰。若不拜`[俗【麗宮】，敬【大】]`俗。宋武時何以致敬。對曰。宋武虐君偏政不敬交有誅戮。陛下異此無得下拜。勅曰但拜。僧等峙然。如是數四令拜。僧曰。陛下必令僧拜。當脫法服著俗衣。此拜不晚。帝夷然。無何而止。明日設大齋法祀都不述之。後語群公曰。朕謂僧中無人。`[昨【麗】，咋【大】(cf. K33n1081_p0557a08)]`昨南郊對答亦有人矣。爾後至終`[畢【麗】，必【大】(cf. K33n1081_p0557a09)]`畢無拜者。其黃巾士女。初聞令拜合一李。眾連拜不已。帝亦不齒問之。 論曰。昔在東晉太尉桓玄議令沙門敬於王者。廬山遠法師高名碩德。傷智幢之欲折。悼戒寶之將沈。乃作沙門不敬王者論。設敬之儀當時遂寢。然以緝詞隱密援`[列＝例【三宮】]`列杳深。後學披覽難見文意。聊因暇日輒復申敘。更號福田論云。忽有嘉客來自遠方。遙附桓氏重述前議。主人正念久之。抗聲應曰。客似未聞福田之要。吾今相為論之。夫云福田者何耶三寶之謂也。功成妙智道登圓覺者佛也。玄理幽寂正教精誠者法也。禁戒守真威儀出俗者僧也。皆是四生導首六趣舟航。高拔天人重踰金石。譬乎珍寶劣相擬議。佛以法主標宗。法以佛師居本。僧為弟子崇斯佛法。可謂尊卑同位本末共門。語事三種。論體一致。處五十之載。弘八萬之典。所說指歸`[3]惟＝唯【三宮】＊`惟此至極。寢聲滅影盡雙林之運。刻檀書葉留一化之軌。聖賢間起門學相承。和合為群住持是寄。金人照於漢殿。像法通於洛浦。並宗先覺俱襲舊章。圖方外而發心。棄世間而立德。官榮無以動其志。親屬莫能累其情。衣則截於壞色。髮則落於毀容。不戴冠而作儀。豈束帶而為飾。上天之帝猶恒設禮。下土之王固常致敬。有經有律斯法未殊。若古若今其道無滯。推帝王之`[輕〔－〕【三宮】]`輕重。亞神祇之大`[小〔－〕【三宮】]`小。八荒欽德四海歸仁。僧尼朝拜非所聞也。如懷異旨請陳雅見。客曰。周易云。天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。老子云。域中有四。大王居一焉。竊以莫非王土。建之以國。莫非王臣。繫之以主。則天法地覆載兆民方春比夏生長萬物。照之以日月之光。潤之以雲雨之氣。六合則咸宗如海。百姓則共仰如辰。戎夷革面馬牛迴首。蛇尚荷於隋侯。魚猶感於漢帝。豈有免其編戶。假其法門忘度脫之寬仁。遺供養之弘造。高大自許卑恭頓廢。譬諸禽獸將何別乎。必能`[御以＝駕御【三宮】]`御以神通得成聖果。道被天下理在言外。然今空事`[7]剔＝剃【三宮】＊`剔除尚增三毒。虛改服飾猶染六塵。戒忍弗修定智無取。有乖明誨不異凡俗。詎應恃宣讀之勞而抗禮萬乘。藉形容之別而闕敬一人。昔比丘接足於居士。菩薩稽首於慢眾。斯文復彰厥趣安在。如以權道難沿佛性可尊。況是君臨罔非神降。伯陽開萬齡之範。仲尼敷百王之則。至於謁拜必遵朝典。獨有沙門敢為陵慢。此而可忍孰可容乎。弊風難革惡流易久。不遇明皇誰能刊正。忽起非常之變易。招無信之譏。至言有憑幸垂詳覽。主曰。吾所立者內也。子所難者外也。內則通於法理。外則局於人事。相望懸絕詎可同年。斯謂學而未該聞而不洽。子之所惑吾當為`[辯＝辨【三宮】]`辯。試舉其要總有七條。無德不報一也。無善不攝二也。方便無礙三也。寂滅無榮四也。儀不可越五也。服不可亂六也。因不可忘七也。初之四條對酬難意。後之三條引出成式。吾聞天不言而四時行焉。王不言而萬國治焉。帝有何力民無能名。成而不居為而不恃。斯乃先王之盡善。大人之至德。同霑庶類齊預率賓。幸殊草木`[羌【CB】，差【大】，嗟【宮】]`羌非蟲鳥。戴圓履方俯仰懷惠。食粟飲水飽滿銜澤。既能矜許出家慈`[聽＝德【元】]`聽入道。斷麁業於已往。祈妙果於將來。既蒙重惠還思厚答。方憑萬善之益。豈在一身之敬。追以善答攝報乃深。徵以身敬收利`[益＝蓋【三宮】]`益淺。良由僧失正儀俗`[減＝滅【三】]`減餘慶。僧不拜俗佛已明言。若知可信理當遵立。`[如＝知【三宮】]`如謂難依事應除廢。何容崇之欲求其福卑之復責其禮。即令從禮便同其俗。猶云請福未見其潤。此則存而似棄僧而類民。非白非黑無所名也。竊見郊禋總祭`[＊3]`惟存。仰福為尊僧尚鄙斯。不恭如何令僧拜俗。天地可反斯儀罕乖。後更為敘是謂`[第一〔－〕【三宮】]`第一`[無＝不【宮】]`無德不報者也。法既漸衰人亦稍末。罕有其聖誠如所言。雖處凡流仍持忍鎧。縱虧戒學尚談智典。如塔之貴似佛之尊。歸之則善生。毀之則罪積。猛以始發。割愛難而能捨。`[引凡＝弘願【三】，弘乃【宮】]`引凡終期。成覺逈而能趣。斯故`[＊7]`剔髮之辰天魔遙懾。染衣之日帝釋遙歡。妓女聊`[披＝被【三宮】]`披無漏遂滿。醉人暫剪有緣即結。龍子賴而息驚。象王見而止怖。威靈斯在儀服是`[因＝同【明宮】]`因。`[多＝幼【元明】]`多未受具對揚佛旨。小不可輕光揚僧力。波離既度釋子服心。尼陀亦歸匿王屈意。乃至若老若少可師者法。無賤無豪所存者道。然後賢愚之際默語之間。生熟相似去取非易。肉眼分別恐不逢寶。信心平等或`[有值真＝值其真【宮】，其值真【三】]`有值真。纔滿四人即成一眾。僧既弘納佛亦通在。食看沸水之異方遣施僧。衣見織金之奇乃令奉眾。僧之威德不亦大矣。足可以號良福田之最為聖教之宗。是謂第二無善不攝者也。若論淨名之功早昇雲地。臥疾之意本超世境。久行神足咸嘆辯才。新學頂禮誠謝法施。事是權宜式非常准。謂時暫變其例乃多。則有空藏弗恭如來無責。沙彌大願`[和上＝和尚【三宮】]`和上推先。一往直觀悉可驚怪。再詳典釋莫匪通塗。不輕大士獨興高跡。`[警＝驚【宮】]`警彼上慢之流。設茲下心之拜。偏行一道直用至誠。既非三`[惠＝慧【元明】]`惠詎是恒式。因機作法足為希有。假弘教化難著律儀。大聖發二智之明。制五篇之約。廢其爵齒存其戒夏。始終通訓利鈍齊仰。耆幼有序先後無雜。未以一出別業而令七眾普行。`[自＝不【三宮】]`自然之理。分明可見。昔妻死`[歌＝哥【麗】]`歌而鼓盆。`[身＝子【元明】]`身葬`[嬴＝羸【麗】]`嬴而`[襯＝櫬【麗】]`襯土。此亦匹夫之節。豈概明王之制乎。況覺典冲邃聖言幽密。局執一邊殊乖四辯。是謂第三方便無礙者也。且復周之柱史久`[牽＝掌【三】]`牽王役。魯之司寇已居國宰宗歸道德始曰無名。訓在詩書終云不作。祖述堯舜憲章文武。鞠躬恭敬非此而誰。巢許之風望古仍邁。夷齊之操擬今尚逈焉。似高攀十力遠度四流。厭斯有為之苦。欣彼無`[伴＝餘【三】]`伴之滅。不繫慮於公庭。未流情於王事。自然解脫固異儒者之儔矣。是謂第四寂滅無榮者也。至如祭祀鬼神望秩川岳。國容盛典書契美談。神輩為王所敬。僧猶莫致於禮。僧眾為神所禮。王寧反受其敬。上下參差翻違正法。衣裳顛倒何足相方。令神擁護今來在僧。祈請之至會開。呪力竟無拜理。是謂第五儀不可越者也。本皇王之奮起。必真人之託生。上德雖祕於淨心。外像仍標於俗相。是以道彰緇服則情勤宜猛。業隱玄門則形恭應絕。求之故實備有前聞。國主頻婆父王淨飯。昔之斯等咸已克聖。專修信順每事歸依。縱見凡僧還想崇佛。不以跪親為孝。`[許＝計【三宮】]`許非不孝之罪。不以拜君為敬。豈是不敬之愆。所法自殊所法已別。體無混雜制從於此。是謂第六服不可亂者也。謹案多羅妙典釋迦真說。乃云。居剎利而稱尊。`[籍＝藉【三宮】]`籍般若而為護。四信不壞十善無虧。奉佛事僧積功累德。然後日精月像之降。赤光白氣之感。金輪既轉珠寶復懸。應天順民御圖握鏡。始開五常之術。終弘八正之道。亦宜覆觀宿命追憶往因。敬佛教而崇僧寶。益戒香而增慧力。自可天基轉高。比梵宮之遠大。聖壽恒固。同劫石之長久。然則雷霆勢極龍虎威隆。慶必賴兼`[犯＝共【三宮】]`犯使怒及。出言布令風行草偃。既抑僧`[禮＝體【三宮】]`禮誰敢鱗張。但恐有損冥功無資。`[威＝盛【三宮】]`威業`[曷＝竭【三宮】]`曷誠盡命如斯而已。是謂第七因不可忘者也。上已略引吾意粗除子惑。欲得博聞宜尋大部。客曰。主人向之所引理例頻繁。僕雖庸闇頗亦承覽。文總幽明辯`[苞＝包【三宮】]`苞內外。所論祭典尚有迷惑。周易云。一陰一陽之謂道。陰陽不測之謂神。竊以昧隱神路隔絕人境。欲行祠法要藉禮官。本置`[奉＝太【三宮】]`奉常專。`[司＝同【元明】]`司太祝。縱知鬼事終入臣伍。真佛已潛聖僧又滅。仰信冥道全`[陟＝涉【三】，師【宮】]`陟幽神。季葉凡夫。薄言迴向。共規`[21]閑＝閒【明】＊`閑逸。相學`[＊7]`剔剪職掌檀會。所以加其法衣。主守塔坊。所以蠲其俗役。纔觸王網。即墜民貫。既同典祀詎合稱寶。朝敬天子固是恒儀。苦執強梁定非通識。宋氏舊制其風不遠。`[＊3]`惟應相襲更欲何辭。主人曰。客知其一未曉其二。請聽嘉言少除異想。吾聞鬼者歸也。死之所入。神者靈也。形之所宗。鬼劣於人唯止惡道。神勝於色普該情趣。心有靈智稱之曰神。隱而難知謂之不測。銓其體用或動或靜。品其性欲有陰有陽。周易之旨蓋此之故。殊塗顯於一氣。誠言闕於六識。設教之漸斷可知焉。鬼報冥通潛來密去。標以神號特用茲耳。嘗試言之。受父母之遺。稟乾坤之分。可以存乎氣。可以立乎形。至若已之神道。必是我之心業。未曾感之於乾坤。得之於父母識含胎。藏彌亘虛空。意帶熏種漫盈世界。去而復生。如火焰之連出。來而更逝。若水波之續轉。根之莫見其始究之。豈覿其終。濁之則為凡。澄之則為聖。神道細幽理固難詳矣。神之最高謂之大覺。思議所不得名相孰能窮。真身本無遷謝。生盲自不瞻睹。託想追於舊蹤。傾心翫於遺法。若欲荷傳持之任。啟要妙之門。賴`[此＝比【元】]`此僧徒膺茲佛付。假慈雲為內影。憑帝威為外力。玄風遠及至於是乎。教通三世眾別四部。二從於道二守於俗。從道則服像尊儀。守俗則務典供事。像尊謂比丘比丘尼也。典供謂優婆塞優婆夷也。所像者尊則未參神位。所典者供則下預臣頒。原典供之人同主祭之役。吾非當職子何錯引。由子切言發吾深趣。理既明矣。勿復惑諸。在宋之初。暫行此抑。彼亦乖真。不煩涉論。邊鄙風俗未見其美。忽遣同之。可怪之極。客曰。有旨哉斯論也。蒙告善道請從退 `[歸下明本有隋煬帝乃至問之二百九十二字卷末出之 cf. P. 292a]`歸。 `[問＝敘高祖皇帝問【明】]`問出家損益詔`[并答＝表【明】]`并`[答＝序【宋元宮】]`答 `[唐高祖〔－〕【明】]`唐高祖 皇唐啟運諸教並興。然於佛法彌隆信重。捨京舊第置興聖寺。自餘會昌勝業慈悲證果集仙等寺。架築相尋。至於道觀無聞於俗。武德四年有太史令傅奕者。先是黃巾深忌緇服。既見國家別敬。彌用疚心。乃上廢佛法事十有一條云。佛經誕妄言妖事隱。損國破家未聞益世。請胡佛邪教退還天竺。凡是沙門放歸桑梓。則家國昌大李孔之教行焉。 武皇容其小辯。朝輔任其放言。乃下詔問僧曰。棄父母之鬚髮。去君臣之`[章服＝服章【三宮】]`章服。利在何`[門＝間【三宮】]`門之中。益在何情之外。損益二宜請動妙釋。有濟法寺沙門襄陽釋法琳。憤激傅詞側聽機候。承有斯問即陳對曰。琳聞至道絕言豈九流能`[辯＝辨【宋元宮】]`辯。法身無象非十翼所詮。但四趣茫茫飄淪`[9]慾＝欲【三宮】＊`慾海。三界蠢蠢顛墜邪山。`[（諸子…不出）十二字〔－〕【三宮】]`諸子迷以自焚。凡夫溺而不出。至人所以降靈。大聖為之興世。遂開解脫之門。示以安隱之路。於是天竺王種辭恩愛而出家。東夏貴遊厭榮華而入道。誓出二種生死。志求一妙涅槃。弘善以報四恩。立德以資三有。此其利益也。毀形以成其志。故棄鬚髮`[美＝毀【三】]`美容。變俗以會其道。故去君臣華服。雖形闕奉親而內懷其孝。禮乖事主而心戢其恩。澤被怨親以成大順。福霑幽顯豈拘小違。上智之人。依佛語故為益。下凡之類。虧聖教故為損。`[懲＝微【宋元宮】]`懲惡則`[濫＝溢【明】]`濫者自新。進善則通人感化。此其大略也。 出沙汰佛道詔 `[唐祖太武皇帝＝唐高祖【明】]`唐祖太武皇帝 門下釋迦闡教澄淨為先。遠離塵垢斷除貪`[＊9-1]慾＝欲【三宮】＊`慾。所以弘宣勝業修殖善根。開導愚迷津梁品庶。是以敷演經教檢約學徒。調伏身心捨諸染著。衣服飲食咸資四輩。自正覺遷謝像法流行。末代陵遲漸以虧濫。乃有猥`[賤【麗宮】，旋【大】]`賤之侶。規自尊高。浮惰之人。苟避`[徭＝傜【麗】]`徭役。妄為剃落託號出家。嗜`[＊9]`慾無厭營求不息。出入閭里周旋闤闠。驅策畜產聚積貨財。耕織為生估販成業。事同編戶迹等齊人。進違戒律之文。退無禮典之訓。至乃親行劫掠躬自穿窬。造作妖訛交通豪猾。每罹憲`[網＝綱【宋】]`網自陷重刑。黷亂真如傾毀妙法。譬茲稂莠有穢嘉苗。類彼淤泥混夫清水。又伽藍之地本曰淨居。栖心之所理尚幽寂。近代`[17]以＝已【三宮】＊`以來多立寺舍。不求`[＊21-1]閑＝閒【明】＊`閑曠之境。唯趣喧雜之方。繕築崎嶇甍宇舛錯。`[招＝拓【宮】]`招來隱匿誘納姦邪。或有接近𮠔邸隣邇屠酤。埃塵滿室羶腥盈道。徒長輕慢之心。有虧崇敬之義。`[且＝且夫【三宮】]`且老氏垂化本`[貴＝貫【明】]`貴冲。虛養志無為遺情物外。全真守一是謂玄門。驅馳世務尤乖宗旨。朕膺期馭宇興隆教法。深思利益情在護持。欲使玉石區分薰蕕有`[辯＝辨【三宮】]`辯。長存妙道永固福田。正本澄源宜從沙汰。諸僧尼道士女`[22]官＝冠【三】＊`官等。有精勤練行遵戒律者。並令就大寺觀居住。官給衣食勿令乏短。其不能精進戒行有闕者。不堪供養並令罷道。各還桑梓。所司明為條式務依法教。違制之事悉宜停斷。 `[令＝敘太祖皇帝令【明】]`令道士在僧前詔`[并〔－〕【明】]`并表 `[唐太宗〔－〕【明】]`唐太宗 貞觀十一年駕巡洛邑。黃巾先有與僧論者。聞之於`[上＝上上【三宮】]`上。乃下詔云。老君垂範義在清虛。釋迦貽則理存因果。求其教也。汲引之迹殊途。求其宗也。弘益之風齊致。然大道之興肇於遂古。源出無名之始。事高有形之外。邁兩儀而運行。包萬物而亭育。故能經邦致治反樸還淳。至如佛教之興。基於西域。逮於後漢。方被中土。神變之理多方。報應之緣匪一。洎於近世崇信滋深。人冀當年之福。家懼來生之禍。由是滯俗者聞玄宗而大笑。好異者望真諦而爭歸。始波涌於閭里。終風靡於朝庭。遂使殊俗之典。欝為眾妙之先。諸華之教。翻居一乘之後。流遯忘返于茲累代。今鼎祚克昌。既憑上德之慶。天下大定。亦賴無為之功。宜有解張闡茲玄化。自今已後齋供行立。至於稱謂道士女`[＊22-1]官＝冠【三】＊`官可在僧尼之前。庶敦反本之俗暢於九有。`[尊祖之風〔－〕【三宮】]`尊祖之風貽諸萬葉。時京邑僧徒各陳極諫。有司不納。沙門智實後生俊頴內外兼明。携諸夙老隨駕陳表。乃至關口。其表略云。僧某等言。某年迫桑榆。始逢太平之世。貌同蒲柳。方值聖明之君。竊`[聞＝有【明】]`聞父有諍子君有諍臣。某等雖預出家。仍在臣子之例。有犯無隱。敢不陳之。伏見詔書。國家本系出自柱下。尊祖之風形`[于＝於【明】]`于前典。頒告天下無`[德＝得【元明】]`德而稱。令道士等在僧`[尼〔－〕【三宮】]`尼之上。奉以周旋豈敢拒詔。尋老君垂範治國治家。所佩服章亦無改異。不立`[館宇＝觀寺【三宮】]`館宇不領門人。處柱下以全真。隱龍德而養性。智者見之謂之智。愚者見之謂之愚。非魯司寇莫之能識。今之道士不遵其法。所著冠服並是黃巾之餘。本非老君之裔。行三張之穢術。棄五千之妙門。反同張`[陵＝禹【三宮】]`陵漫行章句。從漢魏`[＊17-1]以＝已【三宮】＊`以來。常以鬼道化於浮俗。妄託老君之後。實是左道之苗。若位在僧之上。誠恐真偽同流有損國化。如不陳奏何以表臣子之情。謹錄道經及漢魏諸史佛先道後之事。如別所陳。伏願天慈曲垂聽覽。 `[今上〔－〕【三宮】]`今上制沙門等致拜君親勅`[一首＝今上皇帝【宋元】，唐高宗【明】]`一首 勅旨君親之義在三之訓為重。愛敬之道凡百之行攸先。然釋老二門雖理絕常境。恭孝之躅事叶儒津。遂於尊極之地。不行跪拜之禮。因循自久迄乎茲辰。宋朝暫革此風。少選還遵舊貫。朕稟天經以揚孝。資地義而宣禮。獎以名教被茲真俗。而瀨鄉之基克成天構。連河之化付以國王裁制之由諒歸斯矣。今欲令道士女`[＊22-2]官＝冠【三】＊`官僧尼於君皇后及皇太子其父母所致拜。或恐爽其恒情。宜付有司詳議奏聞。 龍朔二年四月十五日。光祿大夫右相太子賓客上柱國高陽郡開國公臣許敬宗宣。 `[（大莊嚴寺…首）十八字＝（上高宗皇帝沙門不合拜俗表，釋威秀等）十六字【明】]`大莊嚴寺僧威秀等上沙門不合拜俗表一首 `[僧威秀等言〔－〕【明】]`僧威秀等言。伏奉明詔令僧拜跪君父。義當依行理無抗旨。但以儒釋明教咸陳正諫之文。列化恢張俱進芻蕘之道。僧等荷國重恩。開以方外之禮。安居率土。得弘出俗之心。所以自古帝王齊遵其度。敬其變俗之儀。全其抗禮之迹。遂使經教斯廣代代漸多。宗匠攸遠時時間發。自漢及隋行人重阻。靈`[岫＝鷲【三】]`岫之風猶欝。仙苑之化尚疎。未若皇運肇興`[隄＝提【元明】]`隄封海外。五竺與五嶽同鎮。神州將大夏齊文。皇華之命載隆。輶軒之塗接軫。莫不欽斯聖迹興樹遺蹤固得。梵侶來儀相從不絕。今若返拜君父乖異群經。便`[登＝證【三】]`登驚俗之譽。或陳輕毀之望。昔晉成幼冲。庾氷矯詔。桓楚飾詐。王謐抗言。及宋武晚`[季＝年【三宮】]`季將隆虐政。制僧拜主尋還停息。良由事非經國之典。理越天常之儀。雖曰流言終纏顯議。況乃夏勃`[勅〔－〕【元】]`勅拜納上天之怒。魏燾行誅肆下`[癘＝厲【三宮】]`癘之責。斯途久列備舉見聞。僧等奉佩慞惶投庇失厝。恐絲綸一發萬國通行。必使寰海望風。方弘失禮之譽。悠哉後代或接効尤之傳。伏惟陛下中興三寶慈攝四生。親承付囑之旨。用勵學徒之寄。僧等內遵正教固絕跪拜之容。外奉明詔令從儒禮之敬。俯仰惟`[谷＝咎【三宮】]`谷慚懼實深。如不陳請有乖臣子之喻。或掩佛化便陷`[惘＝誷【三】，罔【宮】]`惘君之罪。謹列眾經不拜俗文。輕用上簡。伏願天慈賜垂照覽。則朝議斯穆終遵途於晉臣。委略常談畢歸度於齊后。塵黷威嚴惟深戰戢。謹言。 龍朔二年四月二十一日上 時京邑僧等二百餘人。往蓬萊宮申表上請。左右相云。勅令詳議拜不拜未定。可待後集僧等乃退。於是大集西明。相與謀議共陳啟狀。聞諸寮寀云。 `[18]西明寺僧道宣等〔－〕【明】＊`西明寺僧道宣等上雍州牧沛王論沙門不應拜俗啟`[一首＝釋道宣等【明】]`一首 `[20]僧道宣等啟〔－〕【明】＊`僧道宣等啟。自金河徙轍玉`[門＝關【三宮】]`門揚化。歷經英聖載隆良輔。莫不拜首請道歸向知津。故得列剎相望仁祠棊布。天人仰福田之路。幽明懷正道之儀。清信之士林蒸。高尚之賓雲結。是使教分三法。垂萬載之羽儀。位開四部。布五乘之清範。頃以法海宏曠類聚難分。過犯滋彰。有塵御覽。下非常之詔。令拜君親。垂惻隱之懷。顯疎朝議。僧等荷斯明命感悼涕零。良由行缺光時。遂令上霑憂被。且自法教東漸亟涉窊隆。三被屏除五遭拜伏。俱非休明之代。並是暴虐之君。故使布令非經國之謨。乖常致良史之誚。事理難返還襲舊津。伏惟大王統`[維＝惟【明】]`維京甸攝御機衡。道俗來蘇繁務攸靜。今法門擁閉聲教莫傳。據此靜障拔難之秋。拯溺扶危之日。僧等`[叫【麗】，叩【大】(cf. K33n1081_p0562c10)]`叫閽難及。徒鶴望於九重。天階罕登。終栖遑於百慮。所以干冐陳欵。披露冀得。俯被鴻私載垂提洽。是則遵崇付囑。清風被於九垓。正像更興。景福光於四海。不任窮塞之甚。具以啟聞。塵擾之深`[＊3-3]惟＝唯【三宮】＊`惟知慚惕。謹`[23]啟＝啟龍朔二年【明】＊`啟。四月二十五日。 `[＊18-1]西明寺僧道宣等〔－〕【明】＊`西明寺僧道宣等上榮國夫人楊氏`[請論〔－〕【明】]`請論沙門不合拜俗啟`[一首〔－〕【明】]`一首(夫人帝后之母也敬崇正化大建福門造像書經架築相續入出宮禁榮問莫加僧等詣門致書云爾) `[＊20-1]僧道宣等啟〔－〕【明】＊`僧道宣等啟。自三寶東漸六百餘年。四俗立歸戒之因。五眾開福田之務。百王承至道之化。萬載扇`[＊3-4]惟＝唯【三宮】＊`惟聖之風。故得寰海知歸生靈迴向。然以慧日既隱千載有餘。正行難登嚴科易犯。遂有稊稗涉青田之穢。少壯懷白首之徵。備`[列【麗】，例【大】(cf. K33n1081_p0563a03)]`列前經聞于視聽。且聖人在隱凡僧程器。後代住持非斯誰顯。故金石泥素表真像之容。`[法＝染【明】]`法衣`[＊7-3]剔＝剃【三宮】＊`剔髮擬全僧之相。依而信毀`[報＝因【元明】]`報果兩分。背此繕修俱非正道。又僧之真偽生熟難知。行德淺深愚智齊惑。故經陳通供。如海之無窮。律制別科。`[若＝若山【三】]`若涯之有際。宗途既列名教是依。設出俗之威儀。登趣真之圓德。`[固＝故【三宮】]`固使天龍致敬幽顯歸心。弘護在懷流功不絕。比以時經濁染人涉凋訛。竊服飾詐之徒。叨倖憑虛之侶。行無動於塵俗。道有翳於憲章。上聞御覽布君親之拜。乃迴天睠垂朝議之勅。僧等內省慚懼如灼如焚。相顧失守莫知投厝。仰惟佛教通`[屬＝囑【三】]`屬四部。幽明敢懷竊議。夫人當斯遺寄。況復體茲正善崇建為心。垂範宮`[闈＝闡【麗】]`闈`[成＝威【三宮】]`成明道俗。今三寶淪溺成濟在緣。輒用諮陳。希垂救濟。如蒙拯拔依舊住持。則付囑是歸弘護斯在。輕以聞簡追深悚息。謹啟。四月二十七日。 `[（西明寺…首）二十一字＝簡諸宰輔敘佛教隆替狀【明】]`西明寺僧道宣等序佛教隆替事簡諸宰輔等狀`[一首〔－〕【宋元】]`一首 列子云。周穆王時西極有化人來。反山川移城邑。千變萬化不可窮極。穆王敬之`[若神重之〔－〕【三宮】]`若神重之若聖。此則佛化之初及也。朱仕行釋道安經錄云。秦始皇時西域沙門十八人來化始`[皇＝皇始皇【三宮】]`皇。弗從禁之。夜有金剛丈六人。破獄出之。始皇稽首謝焉。漢書云。武帝元狩中。`[開＝關【宋元宮】]`開西域獲金人。率長丈餘。列之甘泉宮。帝以為大神。燒香禮拜。後遣張騫往大夏尋之。云有身毒國。即天竺也。彼謂浮圖。即佛陀也。此初知佛名相云。成帝都水使者劉向云。向檢藏書。往往見有佛經。此`[則【麗】，即【大】(cf. K33n1081_p0563b16)]`則周秦已行。`[始【麗】，姑【大】(cf. K33n1081_p0563b16)]`始皇焚之不盡。哀帝元壽中。使景憲往大月氏國。因誦浮圖經還。于時漢境稍行齋戒。據此曾聞佛法。中途潛隱重此中興。 後漢明帝永平中。上夢金人飛行殿前。乃使秦景等往西域尋佛法。遂獲三寶東傳`[12]雒＝洛【三宮】＊`雒陽。畫釋迦立像。是佛寶也。翻四十二章經。是法寶也。迦竺來儀。是僧寶也。立寺於`[＊12]`雒城西門。度人開化自近之遠。展轉住持終於漢祚。魏氏一代五主四十五年。隆敬漸深不聞拜毀。吳氏江表四主五十九年。孫權創開佛法。感瑞立寺名為建初。其後孫皓虐政將事除屏。諸臣諫之乃止。`[召＝名【宮】]`召僧而受五戒。 蜀中二主四十三年。于時軍國謀猷佛教無聞信毀。晉司馬氏東西立政。一十二主。一百五十六年。中朝四帝崇信之極不聞異議。唯東晉成帝咸康六年。丞相王導太尉`[庾【麗】，庚【大】(cf. K33n1081_p0563c13)]`庾亮薨後庾氷輔政。帝在幼冲。為帝出詔令僧致拜。時尚書令何充尚書謝廣等。`[議＝建議【三宮】]`議不合拜。往`[返＝反【宮】]`返三議。當時遂寢。爾後六十二年。安帝元初中。太尉桓玄以震主之威下`[書〔－〕【宮】]`書令拜。尚書令桓謙中書王謐等抗諫曰。今沙門雖意深於敬。不以形屈為禮。迹充率土而趣超方內。是以外國之君莫不降禮(如育王等禮比丘`[事＝之事也【三】，事之也【宮】]`事)良以道在則貴。不以人為輕重(如魏文之軾干木漢光之遇子陵等)尋大法東流為日諒久。雖風移政易。而弘之不異。豈不以獨絕之化。有日用於陶漸。清約之風。`[無＝無時【三】]`無害於隆平者乎。玄又致書廬山遠法師。序老子均王侯於三大。遠答以方外之儀。不隷諸華之禮。乃著沙門不敬王者論五篇。其事由息。及安帝返政。還崇信奉終於恭帝。有宋劉氏八君五紀。雖孝武大明六年暫制拜君。尋依先政。齊梁陳氏三代一百一十餘年。隆敬`[盡＝畫【宮】]`盡一信重逾深。中原魏氏十有餘君一百五十五年。佛法大行。備見魏收良史。唯太武真君七年聽讒滅法。經於五載感癘而崩。還興佛法終於靜帝。自晉失御中原。江表稱帝。國分十六(謂五凉四燕三秦二趙夏蜀`[是〔－〕【三宮】]`是也)斯諸偽政信法不虧。唯赫連`[佛佛＝勃勃【三宮】]`佛佛據有夏州。兇暴無厭以殺為樂。佩像背上令僧禮之。後為震死。尋為北代所吞。妻子`[刑＝形【明】]`刑刻具如`[簫＝蕭【三宮】]`簫子顯齊書。高齊在鄴六帝二十八年。信重逾前國無兩事。宇文周氏五帝二十五年。初武帝信重佛法。後納張賓之議。便受道法將除佛教。有安法師。著二教論以抗之。論云。九流之教。教止其身。名為外教。三乘之教。教靜`[心惑＝其心或【三】]`心惑。名為內教。老非教主。易謙所攝。帝聞之存廢理乖。遂雙除屏。不盈五載身`[歿＝殘【宮】]`歿政移。隋氏承運二帝三十七年。文帝崇信載興佛法。海內置塔。百有餘州。皆發休瑞。具如圖傳。煬帝嗣`[錄＝籙【元明】]`錄改革前朝。雖令致敬僧竟不屈。自大化東漸六百餘年。三被誅除五令致拜。既乖經國之典。又非休明之政。刳斮之虐被於亂朝。抑挫之儀揚於絕代。故使事理乖常尋依舊轍。良以三寶為歸戒之宗。五眾居福田之位。雖信毀交貿殃咎推移。斯自人有窊隆。據道曾無興廢。所以千餘大聖出賢劫之大期。壽六萬年。住釋門之正法。況乃十六尊者`[作＝行【三】，〔－〕【宮】]`作化於三洲。九億應供護持於四部。據斯以述`[曆【麗磧乙】，歷【大】(cf. K33n1081_p0564b19; QC101n1104_p0610b03; T52n2108_p0457a20)]`曆數未終。焉得情斷同符儒典。且易之蠱爻不事王侯。禮之儒行不臣天子。在俗四位。尚有不屈之人。況棄俗從道。而便責同臣`[妾＝子【三】]`妾之禮。又昊天上帝嶽瀆靈祇君人之主。莫不祭饗而下拜。今僧受佛`[戒＝或【明】]`戒形具佛儀。天龍八部奉其道而仰其容。莫不拜伏於僧者。故得冥祐顯徵祥瑞雜沓。聞之前傳。豈復同符老氏均王侯於三大者哉。故沙門之宅生也。財色弗顧榮祿弗縻。觀時俗若浮雲。達形命如陽焰。是故號為出家人也。故出家不存`[家人＝在家【三】]`家人之禮。出俗無霑處俗之儀。其道顯然。百代不易之令典者也。其流極廣故略述之。`[卷第二十八終【明】]` `[今〔－〕【明】，卷第二十九首，僧行篇第五之三下首【明】，撰號如初卷]`今列佛經論明沙門不`[敬俗者＝應敬俗，釋道宣【明】]`敬俗者。梵`[網【麗】，綱【大】(cf. K33n1081_p0564c12; T24n1484_p1008c04-05; T52n2108_p0467b15)]`網經下卷云。出家人法不禮拜國王父母六親。亦不敬事鬼神。涅槃經第六卷云。出家人不禮敬在家人。四分律云。佛令諸比丘長幼相次禮拜。不應禮拜一切白衣。佛本行經第五十三卷云。輸頭檀王與諸眷屬百官。次第禮佛已。佛言。王今可禮優`[波＝婆【明】]`波離等諸比丘。王聞佛教即從座起。頂禮五百比丘新出家者。次第而禮。薩遮尼乾經云。若謗聲聞辟支佛法及大乘法。毀呰留難者。犯根本罪(今僧依大小乘經不拜君親是奉佛教今乃令違佛教拜跪俗人即不信佛語犯根本罪)又謗無善惡業報不畏後代。自作教人堅住不捨。是名根本重罪。大王。若犯此罪不自悔者。燒滅善根受無間苦。以王行此不善重業故。梵行羅漢諸仙聖人出國而去。諸天悲泣諸善鬼神不護其國。大臣輔相諍競相害。四方賊起天王不下。龍王隱伏水旱不調。死亡無數。時人不知是過。而怨諸天訴諸鬼神。是故行法行王為救此苦。不行此過。廣如經說。更有諸論文多不載。 `[（僧道宣…敬）十七字＝白朝宰群公沙門不應拜俗啟【明】]`僧道宣等白朝宰群公。伏見詔書令僧致敬君父。事理深遠非淺情能測。夫以出`[家＝處【三宮】]`家之迹列聖齊規。真俗之科百王同軌。干木在魏。高杭而謁文侯。子陵居漢。長揖而尋光武。彼稱小道尚懷高蹈之門。豈此沙門不`[垂＝乘【元明】]`垂`[＊21-2]閑＝閒【明】＊`閑放之美。但以三寶`[嚮＝饗【宮】]`嚮位。用敷歸敬之儀。五眾陳誠。載啟福田之道。今削同儒禮。則佛非出俗之人。下拜君父。則僧非可敬之色。是則三寶通廢。歸戒絕於人倫。儒道是師孔經尊於釋典。在昔晉宋備有前規。八座詳議足為龜鏡。僧等荷國重寄開放出家。奉法行道仰承聖則。忽令致拜有累深經。俯仰栖遑罔知投庇。謹列內經及以故事。具舉如前。用簡朝議請垂詳採。敬白。`[至＝敘朝宰會議沙門致拜君親事九首並序龍朔二年【明】]`至五月十五日。大集文武官僚九品`[＊17-2]以＝已【三宮】＊`以上并州縣官等千有餘人。總坐中臺都堂將議其事。時京邑西明寺沙門道宣。大莊嚴寺沙門威秀。大慈恩寺沙門靈會。弘福寺沙門會隱等三百餘人。并將經文及以前狀。陳其故事以申厥理。時司禮太常伯隴西郡王博`[义【宮】，叉【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第5087帖第24圖第3行）)]`义謂諸沙門曰。勅令俗官詳議。師等可退。時群議紛紜不能畫一。隴西王曰。佛法傳通帝代既遠。下勅令拜君親又許朝議。今眾人立理未可通遵。司禮既曰職司。可先建議。同者署名。不同則止。時司禮大夫孔志。約執筆述狀如後。令主事大讀訖。遂依位署。人將太半。左肅機崔餘慶曰。勅令司別立議。未可`[輒【麗】，轍【大】(cf. K33n1081_p0565b20)]`輒承。司禮請散可各隨別狀送臺。時所送議文抑揚駁雜。今謹依所司上下區以別之。先列不拜之文。次陳兼拜之狀。後述致拜之議。善惡咸錄件之如左焉。 中臺司禮太常伯隴西王博`[义【宮】，叉【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第5087帖第24圖第15行）)]`义大夫孔志約等議`[14]一首＝曰【明】＊`一首 竊以凡百在位。雖存敬上之道。當其為師尚有不臣之義。況佛之垂法事超俗表。`[＊7-4]剔＝剃【三宮】＊`剔髮同於毀傷。擁錫異乎簪紱。出家非色養之境。離塵豈`[15]策＝榮【三】＊`策名之地。功深濟度道極崇高。何必破彼玄門牽斯儒轍。披釋服而為孔拜。處俗塗而當法禮。存其教而毀其道。求其福而屈其身。再三研覈謂乖`[通＝道【三】]`通理。又道之為教雖全髮膚。出家超俗其歸一揆。加以遠標天構大啟皇基。義藉尊嚴式符高尚。並仍舊貫無點彝章。如必改作恐非稽古。雖君親崇敬用軫神衷。道法難虧還留睿想。既奉詢芻之詔。敢罄塵嶽之誠。懼不愜允。追深戰`[惕＝惕謹議【三】]`惕。 司元`[議〔－〕【宮】]`議`[＊14-1]一首＝曰【明】＊`一首 `[肖＝宵【三宮】]`肖形二氣。嚴父稱莫大之尊。資用五材。元后標則天之貴。至於擎跪曲拳之禮。陶化之侶同遵。服勤就養之方。懷生之倫共紀。凡在君父理絕名言。而老釋二門出塵遺俗。虛無一旨離有會空。瑞見毘耶。闡慈悲之偈。氣浮函谷。開道德之篇。處木`[𩾦【麗】，雁【大】(cf. K33n1081_p0565c24)]`𩾦之間。養生在慮。罷色聲之相。寂滅為心。執禮蹈儀者。靡窮其要妙。懷忠履孝者。未酌其波瀾。理存太極之先。事出生靈之表。故尊其道則異其服。重其教則變其禮。爰自近古迄乎末葉。雖沿革暫乖而斯道無墜。洎哀纏雙樹慟結三號。防後進之虧風。約儒宗以控法。故當輔成舊教。豈應裁制新儀。誠宜屈宸扆之嚴。申方外之旨。委尊親之重。縱`[環＝寰【三】]`環中之遊。愚管斟量遵故為`[允＝允謹議【三】]`允。 司戎議`[＊14-2]一首＝曰【明】＊`一首 臣聞三災變火六度逾凝。二字為經百成攸緬。是以白毫著相。闡一乘於萬劫。紫氣浮影。混萬殊於一致。爰有儒津復軔殊軫。秀天地陰陽之稟。禮君臣父子之穆。故知循名責實矩跡端形。則教先於闕里。`[齋＝齊【三宮】]`齋心力行修來悔往。則化漸於連河。釋為內防。雅有制於魏闕。儒為外檢。不能括其靈臺。別有玄宗素範振蕩風物。翾鵬`[逸＝迅【三】]`逸鷃促椿遼菌。無為無事何得何失。然則道佛二教俱為三寶。佛以佛法僧為旨。道以道經師為義。豈直攝生有託陶性通資。信亦為政是基裨聲濃化。而比丘未`[喻【麗宮】，諭【大】]`喻先生多僻。恃出俗而浮逸。以矜傲`[為＝而【三宮】]`為誇誕。處匹夫之賤。直形骸於萬乘。忘子育之恩。不降屈於三大。固君父所宜革。乃臣子所知非。遂降綸璽是改其弊。雖履孝居忠昌言改轍。而稽古愛道參酌群情。懷響者谷不銷聲。撫塵者山無隔細。必備輿人之頌。以貢芻蕘之說。何則柱史西浮千有餘祀。法流東漸六百許年。雖曆變市朝而事無損益。唯庾氷責沙門之拜。桓玄議比丘之禮。幸有何充進奏慧遠陳書。事竟不行道終不墜。是`[以＝知【三宮】]`以大易經綸三聖。蠱象不事王侯。大禮充牣兩儀儒行不臣天子。亦有嚴陵踞謁光武。亞夫長揖漢文。介冑豈曰觸`[鱗【麗】，麟【大】(cf. K33n1081_p0566b18)]`鱗。故人不為纓網。惟舊詎先師道。法侶何後戎昭。上則九天真皇十地菩薩。下則南山四皓淮南八公。或順風而禮謁。或御氣而遊處。一以貫之靡得而屈。十室忠信亦豈無其人哉。五`[刑＝形【宮】]`刑之設`[關＝闕【宋元宮】]`關三木者不拜。豈五德之具居三服者拜之。罪之不責。恭肅德之誠足容養。然則含識之類。懷生之流。莫不致身以輸忠。彼則不臣王者。莫不竭力而`[尊＝遵【三宮】]`尊孝。彼則不敬其親。雖約㢮三`[章＝車【宮】]`章律輕三尺。有一於此。三千其大。而不被以嚴誅。寘於巨責者。豈不`[以〔－〕【三宮】]`以道釋與堯孔殊制。傷毀與禮教正乖。蓮華非結綬之色。貝葉異削珪之旨。人以束帶為彝章。道則冠而不帶。人以束髮為華飾。釋則落而不容。去國不為不忠。辭家不為不孝。出塵滓割愛於君親。奪嗜欲棄情於妻子。理乃區分於物類。不可涯檢於常塗。生莫重於父母。子則不謝。施莫厚於天地。物則不答。君親之恩事絕名象。豈稽首拜首可酬萬分之一者歟。出家之於君父。豈曰全無輸報。一念必以人王為願首。四諦則於父母為弘益。方`[祛【CB】，袪【大】]`祛塵劫永離死生。豈與夫屈膝為盡忠。色養為純孝而已矣。必包之俗境。處之儒肆。屈其容降其禮。則不孝莫過於絕嗣。何不制以婚姻。不忠莫大於不臣。何不令稱臣妾。以袈裟為朝服。稱貧道而趨拜。儀範兩失名稱兼舛。深恐一跪之益。不加萬乘之尊。一拜之勞式彰三服之墜。則所不可而豈然乎。王者無父事三老。無兄事五`[更＝叟【宮】]`更。君人之尊亦有所敬。法服之敬不敬其人。若屈其`[14]數＝敬【三宮】＊`數則卑其道。`[＊14]`數而可卑道則云缺矣。豈若存敬於己。存道於物。敬存則己適。道在則物尊。尊道所以敬於物。敬物亦所以尊於己也。況復形猶身也。道若影焉。身既如聲。道亦如響。形動則影隨。聲揚則響應。道崇則形寵。身`[替＝潛【宮】]`替則道息。豈可使居身之道屈於道外之身。豈可使`[方＝力【宮】]`方外之人存於身中之敬。又彼守一居道不`[離＝雜【三宮】]`離塵俗。若可拜之是謂俗之道而可俗俗又參道。則一當有二而道不專行矣。安可以區道俗之常域保專一之至誠哉。據僧祇律。敬袈裟如敬佛塔。謂袈裟為福田衣。衣名銷瘦。取能銷瘦煩惱。鎧名忍辱。取能降伏魔軍。亦喻蓮華不染泥滓。亦為諸佛之所幢相。則袈裟之為義其至矣。夫若損茲佛塔壞彼幢相。將輕忍辱更貶福田。甚用危疑終迷去取。解`[衣＝服【三宮】]`衣而拜則越俗非章甫之儀。整服而趨則緇衣異朝宗之典。故禪幽舍衛之境。步屏高門之地。理絕朝請事乖榮謁。豈不謂我崇其道。所以彼請其來。請而卑之復何為者。廬山為道德所居。不在搜`[揀＝簡【三宮】]`揀之例。甘棠為聽訟所息。式致勿翦之思。山與樹之無心。且以德而存物。法與道之有裕。豈崇道而遺人。語曰。人能弘道則道亦須人而行也。王人雖微位。在諸`[侯【麗】，矦【大】(cf. K33n1081_p0567b12)]`侯之上。行道之輩焉復可卑其禮。若謂兩為欺詭。則可一而寢之。寢之之道則芟薙之之謂。是則所奪者多。何止降屈而已。若謂兩為濃助。則`[宜〔－〕【三宮】]`宜崇之。崇之之道則尊貴之之謂。豈可尊貴其道而使其恭敬哉。假以金翠為真儀。不以金翠而增肅。以芻狗而尊像。不以芻狗而加輕。肅敬終寄於道輕重不係於物。物之不能遷道。亦猶道之恒隨於物矣。沙門橫服於己。資法服而為貴。莫不敬其法服而豈係於人乎。不拜之典義高經律。法付國王事資持護。法為常也。常行不易。一隅可革千門或爽。通有護法之資。塞有墜法之慮。與其墜之曷若護之。何必屈折於僧容。盤辟於法服。使萬國歸依者居蔕芥於其間哉。語曰因人所利而利之。則利之之術亦可因其精詣而為利矣。洎乎日光上照皇運攸宗。海接天潢枝連寶構。藉無上之道。闡無疆之業。別氏他族敬猶崇往。神基靈`[派【麗】，泒【大】(cf. K33n1081_p0567c10; T52n2108_p0459b10)]`派道豈撝今。此為甚不可一也。月氏東國寶`[祚＝祈【三宮】]`祚斯俟。定水玄波法雲彩潤。高解脫之慶。演常住之`[福＝福前【三】]`福。王`[前＝前後【三】]`前帝昔尚`[或＝惑【三】]`或攸遵。主聖臣良胡寧此變。臣愚千慮萬不一得。儻緣斯創造無益將來。於恒河沙劫有毫釐之累。雖率土碎首群生粉骨。何以塞有隱之責。蠲不忠之罪。此為甚不可二也。臣所以汲汲其事區區其誠。搔首捫心隳肝瀝膽。伏願聖朝重興至教。恒春柰苑永轉法輪。`[一〔－〕【三宮】]`一心歡錄其人。百祚遠光於帝`[冊＝宇【三宮】（CBETA 按：「冊」，初雕麗本作「萬」，見《廣弘明集》初雕麗本（誠庵古書博物館藏本） 第25卷第20圖第22行。）]`冊。則雖死猶生朝夕可矣。竊惟詔旨`[微＝徽【三宮】]`微婉義難適莫。天情畫一則可使由之。`[睿＝眷【三宮】]`睿想傍求。則誰不竭慮。臣以庸昧何足寓言。以兩教為無。則崇之於聖運。聖而崇之則非無矣。以兩教為有。則筆削`[於〔－〕【三宮】]`於明時。時而削之恐非有矣。斯所以岐路徘徊兩端交戰。道宜存跡理未`[懕＝厭【三宮】]`懕心。管豈天窺蛙焉海測。理絕庶幾之外。事超智識之表。自可懷鉛閣筆扣寂銷聲。而欲鳥處程言竽中竊吹。將`[〔－〕【麗三宮】，聳【大】]`聾聽而齊俗。與瞽視而均叟。雖有罄於心靈。終不詣於聞見也。直以八風逈扇。萬籟咸貢其音。兩曜昇暉。千形不匿其影。茲焉企景是庶轉規。就日心葵輸涓驛露。而靦顏漿夏履薄氷春。兢惕已甚。𧹞畏交集。謹議。 司刑太常伯劉祥`[道＝道議一首【宋元】，道議曰【明】]`道 竊以朝`[廷＝庭【宋元宮】]`廷之敘肅敬為先。生育之恩色養為重。釋老二教今悉反之。抗禮於帝王。受敬於父母。而優容自昔迄乎今代。源其深致蓋有以然。諒由`[15]剔＝剃【三宮】＊`剔髮有異於冠冕。袈裟無取於章服。出家故無家人之敬。捨俗豈拘朝廷之禮。至於玄教清虛道風遐曠。高尚其事不屈王`[侯【麗】，矦【大】(cf. K33n1081_p0568a23)]`侯。帝王有所不臣。蓋此之謂。國家既存其道所以不屈其身。望准前章無違舊貫。謹議。`[（議拜…三首）百字〔－〕【明】]`議拜者。明沙門應致拜也。昔皇覺御`[17]㝢＝宇【宮】＊`㝢尚開信毀之源。豈`[惟＝唯【宋元宮】]`惟像末不流弘約之議。頃以法海宏曠類聚難分有穢玄猷。頗聞朝聽。致使拘文之士。廢道從人。較而言之。未曰通方之巨唱也。余所以考諸故實隨而彈焉。庶崇佛君子。或能詳覽。 議沙門兼拜狀合三首 左威衛長史崔安都錄事沈玄明等議`[19]狀一首＝曰【明】＊`狀一首 竊以紫氣騰真。玄牝之風西被。白虹沈化。涅槃之蘊東流。轡羽驤霞。影`[王＝玉【三宮】]`王京而凝眾妙。津慈照寂。啟金園而融至道。義冠空有。理洞希夷。`[祛【CB】，袪【大】]`祛濟塵蒙薰滌因累。神道裨教茲焉有徵。坦躅業已遵從。流弊義資懲革(`[21]彈＝箴【明】＊`彈曰守法高尚稱為流弊違經拜俗謂之懲革即事不可其如理`[何＝何也【三宮】]`何)原夫在三之敬六`[位＝德【三】，謂【宮】]`位。峻尊卑之象。百行之本四始。旌罔極之談。本立然後道生。敬形於焉禮穆。寔王化之始。乃天地之經。佛以法為師。帝以天為則。域中有四大王者居一焉。王道既其齊衡。天法固乃同貫。身為法器法`[24]惟＝唯【三宮】＊`惟道本。黃冠慕道緇裳奉佛。致敬君父眇契玄波(`[＊21]`彈曰。佛法乃寰外之尊。帝`[王＝天【三宮】]`王為域中之大。教存而令屈折。不羈還類編人。此乃法水壅而不流。何玄波之眇契耶)且夫戒`[錄＝籙【元明】]`錄纔高。猶盡肅於膜拜。況乎貴賤懸邈頓遺恭於屈膝(`[＊21]`彈曰。王謐云。沙門`[所〔－〕【三宮】]`所以上下相敬而抗禮。宸居者良以宗致既同則長幼`[成＝咸【明】]`成序。津途有隔則義無降屈。誠哉是言。可為龜鏡矣)必以山林獨往物我兼忘。混親疎齊寵辱。惠我不為是。損己詎稱非。自當泯若無情。湛然恒寂。安假仰迦維而頓顙。覿天尊而雅拜。塵容不異俗。致敬未乖真(`[＊21]`彈曰。沙門落`[采＝䰂【宋元】，髮【明宮】]`采披緇。道俗懸隔拜違佛教。具顯經文。而言敬未乖真容不異俗。此乃指南為北。反白成玄)且伯陽緒訓於和光。不輕演教於常禮。妙叶謙尊之德。遠符隣照之規(伯陽誕自姬周。身充柱史。為官則王朝之一職。言`[道＝道則【三】]`道儒宗之一流拜伏君親固其宜矣。至若不輕之禮四眾乃權道之一時。其猶文命入裸俗而解裳。不可例率土以為模`[楷＝楷矣【三宮】]`楷)又三極之中師居其末。末猶展敬。本何疑`[哉【麗】，哀【大】(cf. K33n1081_p0568c18)]`哉(`[＊21]`彈曰。釋眾所以師資相敬。正`[以〔－〕【宮】]`以教義不殊故耳。非是約本末而言。何孟浪之甚也)若以袈裟異乎龍黼。`[縠＝殼【三宮】]`縠巾殊於鷩弁。服既戎矣。拜何必華。各循其本無爽彝式。其有素履貞遯清規振俗神化`[肹＝影【宮】]`肹`[響＝蠁【三】]`響戒行精勤。藻掞桐鸞梵清霄鶴。錦旌徵獸瓊符御靈。德秀年耆。蠲其拜禮。自餘初學後進聲塵寂寥。並令盡敬君父。請即編之恒憲(`[＊21]`彈曰。若以不拜為非。則德秀年耆詎宜蠲免。若以不拜為是。則後進初學無宜令拜進退矛`[盾＝楯【宋】，戟【宮】]`盾去取自乖。請即編之恒憲。何所見之短乎)如此則進德修業。出塵之軌彌隆。苦節棲壇。入道之心逾勵。玄風斯遠國章`[＊24]`惟緝。庶可以詳示景。則靜一訛弊(彈曰。以乖宗為景。則謂守法為訛弊。約斯以驗餘何可觀)自我作`[故【麗宋宮】，古【大】]`故奚舊之拘。夫鏡非常之理。必藉非常之照。天鑒玄覽體睿甄微。探象外之遺宗。極`[環＝寰【三宮】]`環中之幽致。雖則暫駭常聽。抑亦終寘大道。謹議。 右清道衛長史李洽等議`[＊19-1]狀一首＝曰【明】＊`狀一首 竊以道教冲虛釋門祕寂。至於`[照＝昭【三宮】]`照仁濟物崇義為心。乃睠儒風理`[言不＝將無【三宮】]`言不異(彈曰。儒教所明不踰寰域。釋宗所`[辯＝辨【三宮】]`辯高出見聞。故魏東陽王丕曰。佛法冲洽非儒墨者所知。今言不異。何多謬耶)至若宿德耄齒。戒律無虧。栖林遯谷。高尚其事。若斯儔輩可致尊崇。其有弱齓蒙求薰修靡譽。背真混俗心行多違。以此不拜義難通允(`[＊21-6]彈＝箴【明】＊`彈曰。夫稱沙門者何也。謂紹法`[象＝像【三宮】]`象賢。發蒙啟化。儀`[乏＝之【宋宮】]`乏`[搢＝縉【三】]`搢紳之飾。教殊廊廟之規求宗故所以直骸孰可分其德業。矯俗故由茲抗禮。寧容隔以尊卑)但在家在國事親事君。不拜之儀何可以訓(`[＊21]`彈曰。誠哉奉`[君＝屈【宮】]`君親者無宜不拜。沙門不事王侯。背恩天屬。以拜為訓。似未之思)望請勒拜垂憲於後。謹議。 長安縣令張松壽議`[＊19-2]狀一首＝曰【明】＊`狀一首 竊惟。佛道二門虛寂一致。縱不能練心方外擯影人間。猶須迹與俗分事與時隔。然`[今＝令【宮】]`今出家之輩多雜塵伍。外以不屈自高。內以私謁為務。徒有入道之名。竟無離俗之實(`[＊21-8]彈＝箴【明】＊`彈曰。不科簡懲屈者奉法而然。私謁者誠違教義。只可峻其`[彼＝波【三宮】]`彼不逞之流。寧容縱火崑崗而欲俱焚玉石耶)至若君親之地禮兼臣子。孝敬所宗義深家國。不有制度何以經綸。望請僧尼道士女冠等。道為時須事因法會者。雖在君后聽依舊式。捨此`[以＝已【三宮】]`以往並令讚拜。若歸覲父母子道宜申。如在觀寺任遵釋典(`[＊21]`彈曰。`[夫＝天【宮】]`夫僧尼合拜則無宜不拜。不合豈簡時方何得剃髮。同是一人約處便開。異禮法服始終無二。據事遂制殊經此乃首鼠兩端。要時妄`[立＝立也【三宮】]`立)庶其以卑屈為恥。稍屏浮競。以道德自尊。漸弘教法。輒進愚管。伏增慚戰。謹議。 `[（中臺…不拜）四十四字〔－〕【明】]`中臺司禮太常伯隴西王博`[义【CB】，叉【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第5087帖第34圖第2行）)]`义執議狀奏一首 司`[禮＝禋【宮】]`禮議僧尼道士女冠等拜君親等事`[一＝一千【宋元】，〔－〕【宮】]`一五百三十九人議請不拜。 右大司成令狐德棻等議`[19]稱＝曰【明】＊`稱。竊以凡百在位咸隆奉上之道。當其為師尚有不臣之義。況佛之垂法事越常規`[＊15-1]剔＝剃【三宮】＊`剔髮同於毀傷。振錫異乎簪`[紱【思溪宮】，𮓓【大】，紱【三宮】，紱【嘉興乙】（CBETA 按：𮓓，《大正藏》校勘注載宋、元、明、宮四本作「紱」，有誤。中華藏校勘記（C063n1191_p0305c16-17）載對校資、磧、普、南、徑、清藏均作「紱」。）]`紱。出家非色養之境。離塵豈`[＊15-1]策＝榮【三】＊`策名之地。功深濟度道極崇高。何必破彼玄門牽斯儒轍。披法服而為俗拜。踐孔門而行釋禮。存其教而毀其道。求其福而屈其身。詳稽理要恐有未愜。又道之為範雖全髮膚。出家超俗其歸一揆。加以遠標天構大啟皇基。義藉尊嚴式符高尚。`[＊24-2]惟＝唯【三宮】＊`惟此二教相沿自久。爰暨我唐徽風益扇。雖王猷遐暢實賴天功。而聖輪常轉式資冥助。今儻一朝改舊無益將來。於恒沙之劫起毫塵之累。則普天率土灰身粉骨。何以塞有隱之責。蠲不忠之罪。與其失於改創。不若謬於修文。孔子曰。因人所利而利之。老子曰。聖人無常心。以百姓心為心。二教所利弘益多矣。百姓之心歸信眾矣。革其所利非因利之道。乖其本心非無心之謂。請遵故實不拜為允。伏惟陛下。德掩上皇業光下問。君親崇敬雖啟神衷。道法難虧還留睿想。既奉詢芻之旨。敢罄塵嶽之誠。懼不折衷。追深戰惕。`[一〔－〕【宋元宮】，（（一三…拜））十字＝（（建議））二字【三】]`一三百五十四人議請拜。 右兼司平太常伯閻立本等議`[＊19-1]稱＝曰【明】＊`稱。臣聞剛折柔存。扇玄風之妙旨。`[苦【麗】，答【大】(cf. K33n1081_p0570a03)]`苦形甘辱騰釋路之微言。故能開善下之源。`[弘＝私【宋宮】]`弘不輕之義。是以聲聞降禮於居士。柱史委質於周王。此乃成緇服之表綴。立黃冠之龜鏡。自茲已降喪其宗軌。歷代溺其真理。習俗守`[其＝於【明】]`其迷途。一人有作。萬物斯覩。紐維天地驅駕皇王。轉金輪於勝境。構玉京於玄域。遂使尋真道士追守藏之遐風。落䰂沙門弘禮足之`[綿【麗宮】，錦【大】]`綿典。況太陽垂曜在天。標無二之明。大帝稱尊御宇。極通三之貴。且二教裁範雖絕塵容。事止出家。未能逃國。同賦形於姒鏡。皆仰化於姚風。豈有抗禮宸居獨高真軌。然輕尊傲長在人為悖。臣君敬父於道無嫌。考詳其義跪拜為`[允下明本有議拜者乃至能詳覽九十一字卷末附之 cf. P. 292]`允。 `[（前奉…旨）四十四字〔－〕【明】]`前奉四月十六日勅旨欲令僧尼道士女冠於君親致拜恐爽於恒`[情【CB】，【大】]`情宜付有司詳議奏聞者件狀如前伏聽勅旨。 `[今上〔－〕【明】]`今上停沙門拜君詔`[一首＝唐高祖【明】]`一首 東臺若夫華裔列聖異軫而齊驅。中外裁風百慮而同致。自周霄隕照漢夢延輝。妙化西移`[惠＝慧【三宮】]`惠流東被。至於玄牝邃旨碧落希聲。具開六順之基。偕叶五常之本。而於愛敬之地。忘乎跪拜之`[儀【麗宮】，像【大】]`儀。其來永久罔革茲弊。朕席圖登政崇真導俗。凝襟解脫之津。陶思常名之境。正以尊親之道禮經之格言。孝友之義詩人之明准。豈可以絕塵峻範而忘恃怙之敬。拔累貞規迺遺溫`[清＝凊【三宮】]`清之序。前欲令道士女冠僧尼等致拜。將恐振駭恒心。爰俾詳定。有司咸引典據兼陳情理。沿革二塗紛綸相半。朕商搉群`[議【麗】，義【大】(cf. K33n1081_p0570b14)]`議沈研幽賾。然箕潁之風。高尚其事。遐想前載。故亦有之。今於君處勿須致拜。其父`[母＝母之【三宮】]`母所。慈育彌深。祇伏斯曠更將安設。自今已後`[即＝即不【明宮】]`即宜跪拜。主者施行龍朔二年六月八日。西臺侍郎弘文館學士輕車都尉臣上官儀宣。 `[京邑老人程士顒等上請表一首【麗】，京邑老人程士顆等上請表一首【大】，上沙門應不拜親表程士顒籌【明】]`京邑老人程士顒等上請表一首 臣言。臣聞佛化所資在物斯貴。良由拔沈冥於六道。濟蒙識於三乘。其德既弘其功亦大。所以佛為法主。幽顯之所歸依。法為良藥。煩惑由之清蕩。僧為佛種。弘演被於來際。遂使歷代英主重道德而護持。清信賢明度子女而承繼。固得僧尼遍於區`[㝢＝宇【三宮】]`㝢。垂範導於無窮。伏惟陛下。慈濟九有開暢一乘。愛敬之道克隆。成務之途逾遠。近奉明詔令僧跪拜父母。斯則崇揚孝始布範敬源。但佛有`[成＝誠【三】]`成教。出家不拜其親。欲使道俗殊津歸戒以之投附。出處兩異真俗由之致乖。莫非心受佛戒形具佛儀。法網懸殊敬相全別。且自高尚之風。人主猶存抗禮。豈惟臣下返受跪拜之儀。俯仰撫循無由啟處意。願國無兩敬。大開方外之迹。僧奉內教。便得立身行道。不`[6]任＝住【宮】＊`任私懷之至。謹奉表以聞。塵黷威嚴。伏增戰越。謹言`[（直東…父母）四十四字＝上釋在道前表馮祌德【明】]`直東臺舍人馮神德上。 一道士`[僧【麗】，增【大】(cf. K33n1081_p0570c20)]`僧尼請依舊僧尼在前(此一條在貞觀十一年因`[令＝今【三宮】]`令合上) 一僧尼請依舊不拜父母 臣聞祕教東流。因明后而闡化。玄風西運。憑至識以開宗。故知弘濟千門義宣於雅道。提誘萬品理塞於邪津。只可隨聖教以抑揚。豈得逐人事而興替。沙門者求未來之勝果。道士者信有生之自然。自然者貴取性真。絕其近偽之跡。勝果者意存杜漸。遠開趨道之心。誘濟源雖不同。從善終歸一致。伏惟皇帝陛下。包元建極御一飛貞。乘大道以流謙。順無為而下濟。因心會物教不肅成。今乃定道佛之尊卑。抑沙門之拜伏。拜伏有同常禮未是出俗之因尊卑。物我之情豈曰無為之妙。陛下道風攸闡釋教載陳。每至齋忌皆令祈福。`[祈福〔－〕【三宮】]`祈福一依經教。二者何獨乖違。陛下者造化之神宗。父母者人子之慈稱。陛下以至極之重。猶停拜敬之儀。所生既曰人臣。何得曲申情禮。捨尊就愛棄重違經。緣情猶尚不通。據教若為行用。陛下統天光道順物流形。形物尚不許違。淨教何宜改作。願陛下因天人之志。順萬物之心。停拜伏之新儀。遵尊卑之舊貫。庶望金光東曜。不雜塵俗之悲。紫氣西暉。無驚物我之貴。即大道不昧而得`[盛＝相【三宮】]`盛於明時。福業永貞庶重彰於聖日。謹言。 `[（西明寺…首）二十一字＝上榮國夫人楊氏論拜親無益啟釋道宣等【明】]`西明寺僧道宣等上榮國夫人楊氏請論拜事啟一首 僧道宣等啟。竊聞紹隆法`[＊6-1]任＝住【宮】＊`任必歸明哲。崇護真詮良資寵望。伏惟夫人`[宿＝夙【三宮】]`宿著熏修啟無`[彊＝疆【三宮】]`彊之福。早標信慧建不朽之因。至於佛教威儀法門軌式。實望特垂恩庇不使陵夷。自勅`[被〔－〕【宮】]`被僧徒許隔朝拜。誠當付囑之意。寔深荷戴之情。然於父母猶令跪拜。私懷徒愜佛教甚違。若不早有申聞。恐遂同於俗法。僧等翹注莫敢披陳。情用`[𭝽＝迴【三宮】]`𭝽惶輒此投訴。伏乞慈覆特為上聞。儻遂恩光彌深福慶。不勝懇切之`[甚＝志【宋宮】，至【元明】]`甚。謹奉啟以聞。塵擾之深。唯知悚息謹啟。 `[（大莊…首）十三字＝上請不拜父母表釋威秀等【明】]`大莊嚴寺僧威秀等上請表一首 謹錄。佛經出家沙門不合跪拜父母。有損無益文如左。 梵網經云。出家人不向國王父母禮拜。順正理論`[云〔－〕【宮】]`云。國君不求比丘禮拜。玄教東漸六百餘年。上代皇王無不依經敬仰。洎乎聖帝遵奉`[成＝誠【元明】]`成教彌隆。故得列剎相望精廬峙接。人知慕善家曉思`[20]𮘧＝愆【三宮】＊`𮘧。僧等忝在生靈。詎忘忠孝。明詔頒下率土咸遵。恐直筆史臣書乖佛教。萬代之後蕪穢皇風。 `[僧威秀等言〔－〕【明】]`僧威秀等言。竊聞真俗異區。桑門割有生之戀。幽顯殊服。田衣無拜首之容。理固越情。道仍舛物。況`[挻【麗磧乙】，挺【大】（CBETA 按：他校《集沙門不應拜俗等事》（T52n2108_p0473b21）作「埏」。）(cf. K33n1081_p0571c07; QC101n1104_p0622a05)]`挻形戒律。鎔念津梁。酬恩不以形`[骸【麗三宮】，駭【大】]`骸。致養期於福善。而令儀不改。釋拜必同儒。在僧有越戒之`[＊20-1]𮘧＝愆【三宮】＊`𮘧居親有損福之累。臣子之慮敢不盡言。伏惟陛下。匡振遠猷提獎幽概。既已崇之於國。亦乞正之於家。足使捨俗無習俗之儀。出家絕家人之敬。護法斯在`[提＝禔【三宮】]`提福莫先。自然教有可甄。人知自勉。不勝誠懇之至。謹奉表以聞。塵黷扆旒伏增戰越。 `[（玉華宮…首）二十字＝上拜親有損表釋靜邁等【明】]`玉華宮寺譯經沙門靜邁等上拜父母有損表一首 `[沙門靜邁言〔－〕【明】]`沙門靜邁言。竊`[聞＝言【三宮】]`聞策係告先。尊父屈體於其子。形章攸革。介士不拜於君親。伏`[惟＝以【三宮】]`惟僧等揚言紹佛嗣尊之義是同。故愛敬降高。乃折節於其氣。容服異俗。形章之革不殊。致使沙門亦不`[支＝肢【三宮】]`支屈於君父。窮`[茲＝慈【三宮】]`茲內外。雖復繼形變。則而心敬君親敢有怠哉。至如臣服薨君。以日易月。形雖從吉而心喪三年。是知遏密八音`[期＝其【三宮】]`期於三載`[修＝循【三宮】]`修于心敬其來尚矣。若令反拜父母。則道俗俱違佛戒。顛沒枉`[沈＝坑【三宮】]`沈`[淪＝輪【明】]`淪迴未已。況動天地感鬼神者。豈在於跪伏耶。但公家之利知無不為。恐因今創改萬有一累。則負聖上放習法之洪恩。彌劫粉身奚以塞責。伏惟陛下廣開獻書之路。通納芻言之辯。輕塵聽覽。伏增戰汗謹言。 `[（襄州…首）二十五字＝上親同君上不令致拜表釋崇拔【明】]`襄州禪居寺僧崇拔上請父母同君上不令出家人致拜表一首 `[沙門崇拔言〔－〕【明】]`沙門崇拔言。`[拔＝伏【明宮】]`拔聞道俗憲章形心異革。形則不拜君父。用顯出處之儀心。則敬通三大。以遵資養之重。近奉恩勅令僧不拜君王。而令拜其父母。斯則隆於愛敬之禮。闕於經典之教。僧寶存而見輕。歸戒沒而長隱。豈有君開高尚之迹。不`[悖＝勃【三宮】]`悖佛言。臣取下拜之儀。面違聖旨。可謂放`[子＝子為【三宮】]`子求其福。受拜仍獲其辜。一化致疑二理矛盾。伏願請從君敬之禮。以通臣下之儀。輕黷扆旒彌增隕越。謹言。 `[論＝統論前議優劣并讚釋道宣論【明】]`論曰。威衛司列等狀。詞則美矣。其如理何。咸不惟故實昧於大義。苟以屈膝為敬。不悟亡脣之禍。內經稱沙門。拜俗損君父功德及以壽命。而抑令俯伏者。胡言之不`[訒＝認【三宮】]`訒輕發樞機哉。雖復各言其志。亦何傷之`[大＝太【宋元宮】]`大甚。而威衛等狀通塞兩兼。司列等狀一途氷執。或`[訪＝謗【宮】]`訪二議優劣。余以為楚則失矣。齊亦未為得也。然兩兼則膚腠。氷執乃膏`[肓【麗】，盲【大】(cf. K33n1081_p0572b12)]`肓。故升威衛於乙科。退司列於景第。至若範公質議則旨贍文華。隴西執奏言約理舉。既而人庶斯穆龜筮叶從。故得天渙下覃。載隆高尚之美慈育之地。更弘拜伏之仁。時法侶名僧都鄙耆耋僉曰。叶私志矣。違教如何。於是具顯經文廣陳表啟。匪朝伊夕連訴庭闕。但天門邃遠。申請靡由。奉詔求宗。難為去取。易曰。羝羊觸`[蕃＝籓【明】]`蕃羸其角。方之釋侶。豈不然歟。 讚曰。威衛之流。議雖通塞。以人`[廢＝癈【麗】]`廢道。誠未為得。司列等狀。抑釋從儒。拜傷君父。詎曰忠謀。質議遒華。敷陳簡要。天人叶允。爰垂璽`[誥＝詔【三宮】]`誥。恭承明命。式抃且歌。顧瞻玄籍。有累如何。法俗疇咨。咸申啟表。披瀝丹欵。未紆黃道。進退惟`[谷＝咎【三宮】]`谷。投措靡由。仰悕神禹。疏茲法流。 沙門不應拜俗總論 釋彥琮`[曰〔－〕【明】]`曰。夫沙門不拜俗者何。蓋出處異流內外殊分。居宗體極息慮忘身。不汲汲以求生。不區區以順化。情超`[＊17-1]㝢＝宇【宮】＊`㝢內迹寄寰中。斯所以抗禮宸居背恩天屬。化物不能遷其化。生生無以累其生。長揖君親斯其大旨也。若推之人事稽諸訓詁。則所不應拜。其例十焉。至如望秩山川郊祀天地。欲其利物君罄迺誠。今三寶住持歸戒弘益。幽明翼化可略言焉。斯神祇之流也。為祭之尸必叶昭穆。割牲薦熟時為不臣。今三寶一體敬僧如佛。備乎內典無俟繁言。斯祭主之流也。`[杞【CB】，𣏌【大】]`杞宋之君二王之後。王者所重敬為國賓。今僧為法王之胤。王者受佛付囑。勸勵四部進修三行。斯國賓之流也。重道`[尊＝遵【宮】]`尊師則弗臣矣。雖`[謁＝詔【三宮】]`謁天子無北面焉。今沙門傳佛至教。導凡誘物嚴師敬學。其在茲乎。斯儒行之流也禮云。介者不拜。為其失於容節。故周亞夫長揖漢文也。今沙門身被忍鎧戡剪`[慾＝欲【三宮】]`慾軍掌握慧刀志摧心惑。斯介冑之流也。`[蓍【麗】，著【大】(cf. K33n1081_p0573a07)]`蓍代筮賓尊先冠阼。母兄致拜以禮成人。今沙門以大法為己任。拯群生於塗炭。敬遵遺躅祖承嫡胤。斯`[傳＝儔【宮】]`傳重之流也。堯稱則天。不屈頴陽之高。武盡美矣。終全孤竹之潔。今沙門高尚其事不事王侯。蟬蛻囂埃之中。自致寰區之外。斯逸人之流也。犯五刑關三木被箠楚嬰金鐵者。不責其具禮。今沙門`[剔＝剃【三宮】]`剔毛髮絕胤嗣毀形體易衣服。`[斯〔－〕【三宮】]`斯甚刑之流也。又詔使雖微承天則貴。沙門縱賤稟命宜尊。況德動幽明化霑龍鬼。靜人天之苦浪。清品庶之炎氛。功既廣焉。澤亦弘矣。豈使絕塵之伍拜累君親。`[閑＝間【明】]`閑放之流削同名教而已。余幼耽斯務長頗搜尋。採遺烈於青編。纂前芳於`[汗＝翰【宮】]`汗簡。重以感淪暉於佛日。罄爝火以興詞。庶永將來傳之好事。又古今書論皆云不敬。據斯一字愚竊惑焉。何者。敬乃通心。曲禮稱無不敬。拜唯身屈。周陳九拜之儀。且君父尊嚴。心敬無容不可。法律崇重。身拜有爽通經。以拜代敬用將為允。故其書曰。不拜為文。遠公有言曰。淵壑豈待晨露哉。蓋自申其罔極也。此書之作。亦猶是焉。達鑒通賢儻無譏矣。 廣弘明集卷第二十`[＊30-1]五＝八【明】＊`五 `[此明本之文 cf. P. 283]`隋煬帝大業三年新下律令格式令云。諸僧道士等有所啟請者。並先須致敬然後陳理。雖有此令僧竟不行。時沙門釋彥琮不忍其事。乃著福田論以抗之。意在諷刺言之者無罪聞之者以自誡也。帝後朝見諸沙門並無致敬者。大業五年至西京郊南大張文物兩宗朝見僧等依舊不拜。下勅曰。條令久行僧等何為不致敬。時明贍法師對曰。陛下弘護三寶。當順佛言。經中不令拜俗。所以不敢違教。又勅曰。若不拜敬。宋武時何以致敬。對曰。宋武虐君偏政不敬交有誅戮。陛下異此無得下拜。勅曰但拜。僧等峙然如是。數四令拜。僧曰。陛下必令僧拜。當脫法服著俗衣此拜不晚帝夷然無何而止。明日設大齋法祀都不述之。後語群公曰。朕謂僧中無人。昨南郊對答亦有人矣。爾後至終必無拜者。其黃巾士女初聞令拜合一李眾連拜不已。帝亦不齒問之。 `[此明本之文 cf. P. 289]`議拜者。明沙門應致拜也。昔皇覺御宇。尚開信毀之源。豈唯像末不流弘約之議。頃以法海宏曠類聚難分有穢玄猷。頗聞朝聽致使拘文之士。廢道從人較而言之。未曰通方之巨唱也。余所以考諸。故實隨而彈焉。庶崇佛君子或能詳覽。 廣弘明集慈濟篇序`[卷第二十六＝卷第三十【明】]`卷第二十六 `[4]（大唐…撰）十一字＝唐終南山釋道宣撰【宮】＊`大唐西明寺`[5]沙門〔－〕【三元宮】＊`沙門釋道宣撰 若夫慈濟之道終古式瞻。厚命之方由來所重。故蠢蠢懷生喁喁`[哨＝噍【明】]`哨類。莫不重形愛命`[憎＝增【三宮】]`憎生惡死。即事可覩豈待言乎。然有性涉昏明情含嗜`[8]慾＝欲【三宮】＊`慾。明者恕`[己【CB】，已【大】(cf. T35n1735_p0772a12; T35n1735_p0772b14)]`己為喻。不加惱於含靈。昏者利己為懷。無存慮於物命。故能安忍苦楚縱蕩貪癡。以多殘為聲勢。以利`[＊8]`慾為功德。是知坑趙六十餘萬。終伏劍於秦邦。膳`[畢＝必【明】]`畢方丈為常。窮`[形＝形【三宮】]`形戮於都市。至`[於＝如【三宮】]`於禍作殃及。方悔咎原徒思顧復。終無獲已。然則釋氏化本止殺為先。由斯一道取濟群有。故慈為佛心。慈為佛室。慈善根力隨義而現。有心慈德。通明起慮而登色界。況復慈定深勝兵毒所不能侵。慈德感徵蛇虎為之馴擾。末代門學師心者多。不思被忍辱之衣示福田之相。縱恣饕餮以酒肉為身先。飲`[噉＝啖【三宮】]`噉異於流俗。踐陟同於賢聖。經誥明示不得以佛為師。譏醜塵點滅法在於斯矣。況復蠶衣肉食。聞沈侯之極誡。醞釀屠宰。見梁帝之嚴`[懲＝徵【宋宮】]`懲。觀其勸勗之文統其慇懃之至。足令心寒形慄。豈臨履之可擬乎。故上士聞之足流涕而無已。下愚詳此等長風之激空林。且夫生死推遷匪旦伊夕。隨業受報淪歷無窮。不思形神之疲勞。而重口腹之快利。終`[縻＝糜【三宮】]`縻碎於大地。何所補於精靈乎。所以至人流慟常慘慼於狂生。大士興言慨怨魂於煩惱。撫膺弔影可不自憐。一旦苦臨於何逃責。既未位於正聚。何以抵於三途。行未登於初地。終有懷於五怖。輒舒事類。識者思之。 `[（廣弘…帝）五十八字〔－〕【明】]`廣弘明集慈濟篇第六究竟慈悲論(齊沈休文) 與何胤書論止殺(梁周顒) 斷殺絕宗廟犧牲詔(`[梁武帝【大】∞并表請【宋元宮】]`梁武帝`[并表請【大】∞梁武帝【宋元宮】]`并表請) 誡殺家訓(北齊顏之推) 斷酒肉文(梁武帝) `[（廣弘明集卷第三十慈濟篇第六之一唐南山釋道宣集）二十三字＋究竟【明】]`究竟慈悲論 沈`[休文＝約【明】]`休文 釋氏之教義本慈悲。慈悲之要全生為重。恕己因心以身觀物。欲使抱識懷知之類。愛生忌死之群。各遂厥宜得無遺`[夭＝失【明】]`夭。而俗迷日久淪惑難變。革之一朝則疑怪莫啟。設教立方每由漸致。又以情嗜所`[21]染＝深【三宮】＊`染甘腴為甚。嗜`[＊21]`染於情尤難頓革。是故開設三淨用`[申＝伸【宮】]`申權道。及涅槃後說立言將謝則大明隱惻貽厥將來。夫肉食蠶衣為方未異。害命夭生事均理一。`[爚＝瀹【三】]`爚繭爛蛾。非可忍之痛。懸庖登爼。豈偏重之業。而去取異情開抑殊典。尋波討源良有未達。漁人獻鮪。肉食同有其緣。`[桑＝枲【三】]`桑妾登絲。蠶衣共頒其分。假手之義未殊。通閉之詳莫辯。訪理求宗未知所適。外典云。五畝之宅樹之以桑。則`[六＝五【明】]`六十者可以衣帛矣。鷄`[肫＝豚【明】]`肫犬彘勿失其時。則七十者可以食肉矣。然則五十九年已前。所衣宜布矣。六十九年已前。所食宜蔬矣。輕煖於身事既難遣。甘滋於口又非易`[亡＝忘【三宮】]`亡。`[對【麗】，封【大】(cf. K33n1081_p0574b19)]`對而為言非有優劣。宜枲麻果菜事等義同攘寒實腹曾無一異。偏通`[繒【麗宮】，繪【大】]`繒纊當有別途。請試言之。夫聖道隆深非思不洽。仁被群生理無偏漏。拯麁去甚教義斯急。繒衣肉食非已則通。及晚說大典弘宣妙訓。禁肉之旨載現于言。黜繒之義斷可知矣。而禁淨之始猶通蠶革。蓋是敷說之儀。各有次第。亦猶闡提二義俱在一經。兩說參差各隨教立。若執前迷後。則闡提無入善之`[塗＝途【三宮】]`塗。禁淨通蠶。則含生無`[有〔－〕【明】]`有頓免之望。難者又以闡提入道聞之後說。蠶革宜禁曾無概理。大聖弘旨義豈徒然。夫常住密奧傳譯遐阻。泥洹始度咸謂已窮。中出河西方知未盡。關中晚說厥義彌暢。仰尋條流理非備足。又案涅槃初說阿闍世王大迦葉阿難三部徒眾獨不來至。既而二人並來。`[惟＝唯【三】下同【宮】]`惟無迦葉。迦葉佛大弟子。不容不至而經無至文理非備盡。昔涅槃未啟。十數年間廬阜名僧已有蔬食者矣。豈非乘心闇踐自與理合者哉。且一朝裂帛可以終年。`[烹＝[享-口+(〡*＝*〡)]【麗】]`烹牢待膳亘時引日。然則一歲八蠶已驚其驟。終朝未肉盡室驚嗟。拯危濟苦先其所急。敷說次序義實在斯。外聖又云。一人不耕必有受其飢者。故一人躬稼亦有受其飽焉。桑野漁川事雖非已。炮肉裂繒咸受其分。自涅槃東度。三肉罷緣。服膺至訓操概彌遠。促命有殫長蔬靡`[倦＝惓【三】，歲倦【宮】]`倦。秋禽夏卵比之如浮雲。山毛海錯事同於腐鼠。而繭衣纊服曾不`[惟＝懷【三】]`惟疑。此蓋慮窮於文字思迷於弘旨。通方深信之客。庶有鑒於斯理。斯理一悟行迷克反。斷蠶肉之因。固蔬枲之業。然則`[含＝合【宮】]`含生之類。幾於免矣。 與何`[胤＝胤論止殺【明】]`胤書 梁周顒 普通年中。何胤侈於味。食必方丈。後稍欲其甚者。使門人議之。學士鍾岏曰。`[蛆＝䱉【元明】]`蛆之就`[9]脯＝䀯【三】＊`脯驟於屈伸。蟹之將`[煻＝糖【三宮】]`煻躁擾彌甚。仁人用意深懷如怛。且不悴不榮曾芻蕘之不若。無馨無臭與瓦礫其何算。 有汝南周顒貽胤書曰。丈人所以未極遐蹈。惑在於不全菜耶。剉折之升鼎爼。網罟之興載冊。其來`[寔＝實【明】]`寔遠。誰敢干議。觀聖人之設膳羞。乃復為之品節。蓋以茹毛飲血與生民共始。縱而勿裁將無崖畔。善為士者豈不以恕己為懷。是各靜封疆罔相陵轢。況乃變之大者莫過死生。生之所重無過性命。性命之於彼極切。滋味之於我可賒。而終身朝`[晡【麗】，脯【大】，䀯【三】(cf. K33n1081_p0575b02; QC102n1104_p0003b09)]`晡資之以永歲。彼就怨酷莫能自`[列＝伸【三】]`列。我業長久。吁哉可畏。且區區微卵脆薄易矜。歂彼弱麑顧步宜愍。觀其飲啄飛沈使人憐悼。況可甘心撲`[揥＝搋【元明】]`揥加復恣`[忍＝意【三宮】]`忍吞嚼。至乃野牧成群閑豢重圈。量肉揣毛以俟支剝。如土委地。僉謂常理可為愴息。事豈一途。若云三世理誣。則幸矣。良快。如使此道果然。而受形未息。一往一來生死常事。雜報如家人天如客。過客日少在家日多。吾修信業未足長免。則傷心之慘行亦自念。丈人於血氣之類。雖不身殘。至於`[晨＝昇【元】，升【明】]`晨鳧沈鯉。不能不取備屠門。財`[貿＝貝【三宮】]`貿之一經盜手。猶為廉士所棄。生性之一啟鸞刀。寧復慈心所忍。騶虞雖飢。非自死之草不食聞其風豈不使人多`[愧＝愧恥【三宮】]`愧。胤獲書納之。遂絕血味。注百論十二門論。行於法俗。 `[斷＝敘梁武斷【明】]`斷殺絕宗廟犧牲`[詔＝事【明】]`詔(并表請) `[梁武帝〔－〕【明】]`梁武帝 梁高祖武皇帝臨天下十二年。下詔去宗廟犧牲。修行佛戒蔬食斷欲。上定林寺沙門僧祐。龍華邑正柏超度等上啟云。京畿既是福地。而鮮食之族猶布筌網。並驅之客尚馳鷹犬。非所以仰稱皇朝優洽之旨。請丹陽瑯瑘二境。水陸並不得蒐捕。勅付尚書詳之。議郎江貺以為。聖人之道以百姓為心。仁者之化以躬行被物。皇德好生協`[于＝於【明】]`于上下。日就月將自然`[愍＝改【三宮】]`愍俗。一朝抑絕容恐愚民。且獵山之人例堪跋涉。捕水之客不憚風波。江寧有禁即達牛渚。延陵不許便往陽`[羨【CB】，羡【大】]`羨。取生之地雖異。殺生之數是同。空有防育之制。無益全生之術。兼都令史王述以為。京邑翼翼四方所視。民漸至化必被萬國。今`[祁＝祈【三宮】]`祁寒暑雨人尚無怨。況去俗入真所以可悅。謂斷之為是。左`[承＝丞【三宮】]`承謝幾卿曰。不殺之禮誠如王述所議。然聖人為教亦與俗推移。即之事迹恐不宜偏斷。若二郡獨有此禁。`[更【麗宮】，便【大】]`更似外道謂不殺戒皆有界域。因時之宜敬同議郎江貺議。尚書臣亶僕射臣昂`[令＝全【元明】]`令瑩`[以＝已【三宮】]`以下並同貺議。帝使周舍難貺曰。禮云。君子遠庖厨。血氣不身剪見生不忍其死。聞聲不食其肉。此皆即`[自＝目【元明】]`自興仁非關及遠。三驅之禮。向我者舍背我者射。於是依王述議遂斷。 又勅`[太＝大【宋】]`太醫不得以生類合藥。公家織`[官＝宮【明】]`官紋錦。並斷仙人鳥獸之形。以為褻衣。`[裁＝截【明】]`裁剪有乖仁恕。至`[遂＝迺【三宮】]`遂祈告天地宗廟。以去殺之理被之含識。郊廟皆以麵為牲牷。其饗萬國用菜蔬去生類。其山川諸祀則否。乃勅有司曰。近以神實愛民。不責無識。所貴誠信。非尚血膋。凡有水旱之患。使歸咎在上。不同牲牢。止告知而已。而萬姓祈求諂黷為事。山川小祇難期正直。晴雨或乖容市民怨。愚夫滯習難用理移。自今祈請報答可如俗法所用。以身`[塞＝賽【三宮】]`塞咎事自依前。 前臣曰。夫神道茫昧求諸不一。或尚血腥之祀。或歆蘊藻之誠。設教隨時貴其為善。其誠無忒何往不通。若祭享理無則四代之風為爽。神明實有三世之道為弘。語其無不待牲牷之潔。據其有宜存去殺之仁周文禴祭由來尚矣。苟有明德神其吐諸。而以麵為牲於義未達。方之紋錦將不矛盾乎。 `[（齊光…訓）九字＝誡殺家訓齊光錄顏之推【元】，誡殺訓顏之推【明】]`齊光祿顏之推誡殺訓 儒家君子離庖厨。見其生不忍其死。聞其聲不食其肉。高柴`[折像＝曾晢【元明】]`折`[像＝像(一作折像)【明】]`像未知內教。皆能不殺。此皆仁者自然用心也。含生之徒莫不愛命。去殺之事必勉行之。見好殺之人臨死報驗。子孫殃禍其數甚多。不能具錄耳。且示數條於末。 梁時有人。常以鷄卵白和沐云。使髮光。每沐輒破二三十枚。臨終但聞髮中啾啾數千鷄`[雛＝雛之【三宮】]`雛聲。 江陵劉氏以賣鱓為業。後生一兒。頭具是鱓。自頸已下。方為人耳。 王克為永嘉郡。有人餉羊。集賓欲`[讌＝醼【三宮】]`讌。而羊繩解來投一客。先跪兩拜便入衣中。此客竟不言之。固無救請。須臾宰`[羊＝羊者【三宮】]`羊為炙。先行至客。一臠入口便下皮內。周行遍體痛楚號`[8]𧥣＝叫【三宮】＊`𧥣方復說之。遂作羊鳴而死。 梁時有人為縣令。經劉敬躬亂。縣廨被焚。寄寺而住。民將`[羊＝牛【明】]`羊酒作禮。縣令以`[10]羊＝牛【三宮】＊`羊繫`[剎＝剎柱【明】]`剎。屏除形像鋪設床座於堂上。接賓未殺之頃。`[＊10]`羊解徑來至階而拜。縣令大笑。命左右宰之飲噉飽酒便臥簷下。投醒即覺體痒。爬搔𤻘`[胗＝疹【三宮】]`胗因爾成`[病＝癩【元明】]`病。十餘年死。 楊思達為西陽郡。值侯景亂。時復旱。儉飢民盜`[田＝由【宋】]`田中麥。思達遣一部曲守視。所得盜者輒截手腕。凡戮十餘人。部曲後生一男。自然無手。 齊國有一奉朝請。家甚豪侈。非手殺牛則噉之不美。年三十許病篤。大見牛來。舉體如被刀刺。`[＊8-1]𧥣＝叫【三宮】＊`𧥣呼而終。 江陵高偉隨`[父＝吾【三宮】]`父入齊凡數年。向幽州淀中捕魚。後病每見群`[魚〔－〕【宮】]`魚齧之而死。 斷酒肉`[文＝文四首【明】]`文 梁`[高祖＝武帝【明】]`高`[祖＝祖武皇帝【宋元宮】]`祖 `[弟＝其一弟【明】]`弟子蕭衍。敬白諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官。夫匡正佛法是黑衣人事。迺非弟子白衣所急。但經教亦云。佛法寄囑人王。是以弟子不得無言。今日諸僧尼開意聽受。勿生疑閉內懷忿異。 凡出家人所以異於外道者。正以信因信果信經。所明信是佛說經言。行十惡者受於惡報。行十善者受於善報。此是經教大意。如是若`[言〔－〕【三宮】]`言。出家人猶嗜飲酒噉食魚肉。是則為行同於外道。而復不及。何謂同於外道。外道執斷常見。無因無果無施無報。今佛弟子`[甘【麗磧乙宋宮】，酣【大】]`甘酒嗜肉。不畏罪因不畏苦果。即是不信因不信果。與無施無報者復何以異。此事與外道見同。而有不及外道。是何外道。各信其師。師所言是弟子言是。師所言非弟子言非。涅槃經言。迦葉我今日制諸弟子。不得食一切肉。而今出家人猶自噉肉。戒律言。飲酒犯波夜提。猶自飲酒無所疑難。此事違於師教。一不及外道。 又外道雖復邪僻持牛狗戒。既受戒已後必不犯。今出家人既受戒已。輕於毀犯。是二不及外道。 又外道雖復五熱炙身投淵赴火窮諸苦行。未必皆噉食眾生。今出家人噉食魚肉。是三不及外道。 又外道行其異學。雖不當理各習師法無有覆藏。今出家人噉食魚肉。於`[親所＝所親【三宮】]`親所者乃自和光。於所疎者則有隱避。如是為行四不及外道。 又外道各宗所執各重其法。乃自高聲大唱云。不如我道真。於諸異人無所忌憚。今出家人或復年時已長。或復素為物宗。噉食魚肉極自艱難或避弟子。或避同學。或避白衣。或避寺官。懷挾邪志崎嶇覆藏。然後方得一過噉食。如此為行五不及外道。 又復外道直情`[逕＝經【宮】]`逕行。能長己徒眾惡。不能長異部惡。今出家人噉食魚肉。或為白衣弟子之所聞見。內無慚愧。方飾邪說云。佛教為法本存遠因。在於即日未皆悉斷。以錢買肉非己自殺。此亦非嫌。白衣愚癡聞是僧說謂真實語。便復信受自行不善增廣諸惡。是則六不及外道。 又外道雖復非法說法法說非法。各信經書死不違背。今出家人噉食魚肉。或云肉非己殺猶自得噉。以錢買肉亦復非嫌。如是說者是事不然。涅槃經云。一切肉悉斷及自死者。自死者猶斷。何況不自死者。楞伽經云。為利殺眾生以財網諸肉。二業俱不善死。墮叫呼獄。何謂以財網肉。陸設罝罘水設網罟。此是以網網肉。若於屠殺人間以錢買肉。此是以財網肉。若令此人不以財網肉者。習惡律儀捕害眾生。此人為當專自供口。亦復別有所擬。若別有所擬。向食肉者豈無殺分。何得云我不殺生。此是灼然違背經文。是`[則〔－〕【三宮】]`則七不及外道。 又復外道同其法者和合。異其法者苦治。令行禁止莫不率從。今出家人或為師長。或為寺官。自開酒禁噉食魚肉。不復能得施其教戒。裁欲發言他即譏刺云。師向亦爾。寺官亦爾。心懷內熱默然低頭。面赤汗出不復得言。身既有瑕不能伏物。便復摩何直爾止`[住＝作【麗】]`住。所以在寺者乖違。受道者放逸。此是八不及外道。 又外道受人施與如己法。受烏戒人受烏戒`[施＝施受【三】]`施。鹿戒人受鹿戒施。烏戒人終不覆戒。受鹿戒施鹿戒人終不覆戒。受烏戒施。今出家人云。我能精進我能苦行。一時覆相誑諸白衣。出即飲酒開眾惡門。`[入＝出【宮】]`入即噉肉集眾苦本。此是九不及外道。 又外道雖復顛倒。無如是眾事。酒者`[何也謂是＝是何【三宮】]`何也。謂是臭氣水穀失其正性成此別氣。眾生以罪業因緣故受此惡觸。此非正真道法。亦非甘露上味。云何出家僧尼猶生耽嗜。僧尼授白衣五戒。令不飲酒令不妄語云。何翻自飲酒違負約誓。七眾戒八戒齋五篇七聚長短律儀。於何科中而出此文。其餘眾僧故復可。可至學律者彌不宜爾。且開放逸門集眾惡本。若白衣人甘此狂藥。出家人猶當`[呵【麗】，訶【大】(cf. K33n1081_p0578a09)]`呵止云。某甲汝就我受五戒。不應如是。若非受戒者亦應云。檀越酒是惡本。酒是魔事。檀越今日幸可不飲。云何出家人而應自飲。尼羅浮陀地獄身如段肉。無有識知此是何人。皆飲酒者出家僧尼。豈可不深信經教。自棄正法行於邪道。長眾惡根造地獄苦。習行如此豈不內愧。猶服如來衣受人信施。居處塔寺仰對尊像。若飲酒食肉如是等事。出家之人不及居家。何故如是在家人雖飲酒噉肉無犯戒罪。此一不及居家人。 在家人雖復飲酒噉肉。各有丘窟。終不以此仰觸尊像。此是二不及居家人。在家人雖復飲酒噉肉。終不吐泄寺舍。此是三不及居家人。 在家人雖復飲酒噉肉無有譏嫌。出家人若飲酒噉肉。使人輕賤佛法。此是四不及居家人。 在家人雖復飲酒噉肉。門行井竈各安其鬼。出家人若飲酒噉肉。臭氣薰蒸一切善神皆悉遠離。一切眾魔皆悉歡喜。此是五不及居家人。 在家人雖復飲酒噉肉。自破財產不破他財。出家人飲酒噉肉。自破善法破他福田是則六不及居家人。 在家人雖復飲酒噉肉。皆是自力所辦。出家人若飲酒噉肉皆他信施。是則七不及居家人。 在家人雖復飲酒噉肉。是常`[罪〔－〕【三宮】]`罪業更非異事出家人若飲酒噉肉。眾魔外道各得其便。是則八不及居家人。 在家人雖復如此飲酒噉肉。猶故不失世業大耽昏者。此則不得。出家人若飲酒噉肉。若多若少皆斷佛種。是則九不及居家人。不及外道不及居家略出所以各有九事。`[論欲＝欲論【三宮】]`論欲過患條流甚多。可以例推。不復具言。 今日大德僧尼。今日義學僧尼。今日寺官。宜自警戒嚴淨徒眾。若其懈怠不遵佛教。猶是梁國編戶一民。弟子今日力能治制。若猶不依佛法。是諸僧官宜依法問京師頃年講大涅槃經。法輪相續便是不斷。至於聽受動有千計。今日重令法雲法師為諸僧尼講四相品四中少分諸僧尼常聽涅槃經。為當(曾聞。此說為當不聞。若已曾聞不應違背。若未曾聞今宜憶持)佛經中究竟說。斷一切肉`[迺＝乃【三宮】]`迺至自死者。亦不許食。何況非自死者。諸僧尼出家名佛弟子。云何今日不從師教。經言。食肉者斷大慈種。何謂斷大慈種。凡大慈者皆令一切眾生同得安樂。若食肉者一切眾生皆為怨對同不安樂。若食肉者是遠離聲聞法。若食肉者是遠離辟支佛法。若食肉者是遠離菩薩法。若食肉者是遠離菩`[薩＝提【三宮】]`薩道。若食肉者是遠離佛果。若食肉者是遠離大涅槃。若食肉者障生六欲天。何況涅槃果。若食肉者是障四禪法。若食肉者是障(四空法。若食肉者是障戒法。若)食肉者是障定法。若食肉者是障慧法。若食肉者是障信根。若食肉者是障進根。若食肉者是障念根。若食肉者是障定根。若食肉者是障慧根。舉要為言。障三十七道品。若食肉者是障四真諦。若食肉者是障十二因緣。若食肉者是障六波羅蜜。若食肉者是障四弘誓願。若食肉者是(障四攝法。若食肉者是障四無量心)若食肉者是障四無礙智。若食肉者是障三三昧。若食肉者是障八解脫。若食肉者是障九次第定。若食肉者是障六神通。若食肉者是障百八三昧。若食肉者是障一切三昧。若食肉者是障海印三昧。若食肉者是障首楞嚴三昧。若食肉者是障金剛三昧。若食肉者是障五眼。若食肉者是障十力。若食肉者是障四無所畏。若食肉者是障十八不共法。若食肉者是障一切種智。若食肉者是障無上菩提。何以故。若食肉者障菩提心。無有菩薩法。以食肉故。障不能得初地。以食肉故。障不能得二地。乃至障不能得十地。以無菩薩`[法＝法無菩薩法【三宮】]`法故。無四無量心。無四無量心故無有大慈大悲。以是因緣佛子不續。所以經言。食肉者斷大慈種。諸出家人雖復不能行。大慈大悲究竟菩薩行。成就無上菩提。何為不能忍此臭腥修聲聞辟支佛道。鴟鴉嗜鼠蝍蛆甘螮。以此而推何可嗜著。至`[於＝于【明】]`於豺犬野犴皆知嗜肉。人最有知勝諸眾生。近與此等同甘臭腥。豈直常懷殺心斷大慈種。凡食肉者自是可鄙。諸大德僧諸解義者講涅槃經。何可不慇懃。此句令聽受者心得悟解。又有一種愚癡之人云。我止噉魚實不食肉。亦應開示。此處不殊水陸。眾生同名為肉。諸聽講者豈可不審諦受持如說修行。凡食肉者如前說。此皆是遠事未為近切。諸大德僧尼。當知噉食眾生者是魔行。噉食眾生是地獄種。噉食眾生是恐怖因。噉食眾生是斷命因。噉食眾生是自燒因。噉食眾生是自煮因。噉食眾生是自炮因。噉食眾生是自炙因。噉食眾生是自割因。噉食眾生是自剝因。噉食眾生是斷頭因。噉食眾生是斷手因。噉食眾生是斷足因。噉食眾生是破腹因。噉食眾生是破背因。噉食眾生是刳`[腹＝腸【三宮】]`腹因。噉食眾生是碎髓因。噉食眾生是抉目因。噉食眾生是割鼻因。噉食眾生是截耳因。噉食眾生是貧窮因。噉食眾生是下賤因。噉食眾生是凍餓因。噉食眾生是醜陋因。噉食眾生是聾因。噉食眾生是盲因。噉食眾生是瘖因。噉食眾生是瘂因。噉食眾生是跛因。噉食眾生是蹇因。噉食眾生是瘡因。噉食眾生是瘍因。噉食眾生是疥因。噉食眾生是癬因。噉食眾生是瘤因。噉食眾生是癭因。噉食眾生是瘑因。噉食眾生是疵因。噉食眾生是癰因。噉食眾生是癤因。噉食眾生是痔因。噉食眾生是疽因。噉食眾生是瘻因。噉食眾生是癩因。噉食眾生是致蚤因。噉食眾生是致虱因。噉食眾生是致蚊因。噉食眾生是致虻因。噉食眾生是遭毒蟲因。噉食眾生是遭惡獸因。噉食眾生是病瘦因(噉食眾生是寒熱`[因噉【麗】，噉法【大】(cf. K33n1081_p0579c21)]`因。噉食眾生)是頭痛因。噉食眾生是心痛因。噉食眾生是腹痛因。噉食眾生是胸痛因。噉食眾生是背痛因。噉食眾生是手痛因。噉食眾生是足痛因。噉食眾生是髓痛因。噉食眾生是腸痛因。噉食眾生是筋縮因。噉食眾生是胃反因。噉食眾生是脈絕因。噉食眾生是血流因。噉食眾生是咽塞因。噉食眾生是喉痛因。噉食眾生是風病因。噉食眾生是水病因。噉食眾生是四大不調適因。噉食眾生是五`[藏＝臟【元明】]`藏不調適因。噉食眾生是六`[腑＝府【宋宮】]`腑不調適因。噉食眾生是`[顛＝癲【三宮】]`顛因。噉食眾生是狂因。噉食眾生乃至是四百四病一切`[眾＝眾苦【宋宮】，眾病【元明】]`眾因。噉食眾生是熱因。噉食眾生是惱因。噉食眾生是受壓因。噉食眾生是遭水因。噉食眾生是遭火因。噉食眾生是遭風因。噉食眾生是遭偷因。噉食眾生是遭劫因。噉食眾生是遭賊因。噉食眾生是鞭因。噉食眾生是杖因。噉食眾生是笞因。噉食眾生是督因。噉食眾生是罵因。噉食眾生是辱因。噉食眾生是繫因。噉食眾生是縛因。噉食眾生是幽因。噉食眾生是閉因。噉食眾生是生苦因。噉食眾生是老苦因。噉食眾生是病苦因。噉食眾生是死苦因。噉食眾生是怨憎會苦因。噉食眾生是愛別離苦因。噉食眾生是求不得苦因。噉食眾生是五受陰苦因。噉食眾生是行苦因。噉食眾生是壞苦因。噉食眾生是苦苦因。噉食眾生是想地獄因。噉食眾生是黑繩地獄因。噉食眾生是眾合地獄因。噉食眾生是叫喚地獄因。噉食眾生是大叫喚地獄因。噉食眾生是熱地獄因。噉食眾生是大熱地獄因。噉食眾生是阿鼻地獄因。噉食眾生是八寒八熱地獄因。乃至是八萬四千鬲子地獄因乃至是不可說不可說鬲子地獄因。噉食眾生乃至是一切餓鬼因。噉食眾生乃至是一切畜生因。當知餓鬼有無量苦。當知畜生有無量苦。畜生暫生暫死為物所害。生時有無量怖畏。死時有無量怖畏。此皆是殺業因緣受如是果。若欲具列殺果展轉不窮盡。大地草木亦不能容受。向來所說雖復多途。舉要為言。同一苦 `[果＝果但苦【三宮】]`果。中自有輕重。所以今日致眾苦果。皆由殺業惱害眾生。略舉一隅粗言少分。 諸大德僧尼。諸義學僧尼。諸寺三官。復當應思一大事。若使噉食眾生父。眾生亦報噉食其父。若噉食眾生母。眾生亦報噉食其母。若噉食眾生子。眾生亦報噉食其子。如是怨對報相噉食。歷劫長夜無有窮已。如經說。有一女人五百世害狼兒。狼兒亦五百世害其子。又有女人五百世斷鬼命根。鬼亦五百世斷其命根。如此皆是經說。不可不信。其餘相報推`[例＝列【宋】]`例可知。諸大德僧尼。諸義學僧尼。諸寺三官。又有一大事當應信受。從無始`[3]以＝已【三宮】＊`以來至于此生。經歷六道備諸果報。一切親緣遍一切處。直以經生歷死神明隔障。是諸眷屬不復相識。今日眾生或經是父母。或經是師長。或經是兄弟。或經是姊妹。或經是兒孫。或經是朋友。而今日無有道眼。不能分別。還相噉食不自覺知。噉食之時。此物有靈。即生忿恨還成怨對。向者至親還成至怨。如是之事豈可不思。暫爭舌端一時少味。永與宿親長為怨對。可為痛心難以言說。白衣居家未可適道。出家學人被如來衣習菩薩行。宜應深思。 諸大德僧尼。諸義學僧尼。諸寺三官。又復當思一事。凡噉食眾生是一切眾生惡知識。是一切眾生怨家。如是怨家遍滿六道。若欲修行皆為障難。一理中障難。二事中障難。何者。是理中障難。以業因緣自生障難。令此行人愚癡無慧。不知出要無有方便。設值善知識不能信受。設復信受不能習行。此是理中障難。事中障者。此諸怨對或在惡鬼中。或在毒獸中。或在有大力神中。或在大力龍中。或在魔中。或在天中。如是處處來作留難設令`[修行＝值【宮】]`修行遇善知識深心信受適欲習行。便復難起。或引入邪道。或惱令心亂修戒修定修慧。修諸功德常不清淨常不滿足。皆是舊怨起諸對障。此是事中障難。如是之事又宜深`[心〔－〕【三宮】]`心思。但以一噉食眾生因緣。能遠離一切佛法。有如是種種過患。貪毒亦如是。瞋毒亦如是。癡`[毒＝毒亦【三宮】]`毒如是。三毒等分皆同過患。相與宜深自覺察善思方便。 `[弟子＝其二弟子【明】]`弟子蕭衍。又復敬白。諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官。北山蔣帝猶且去殺。若以不殺祈願輒得`[上＝止【宮】]`上教。若以`[殺＝殺生【三宮】]`殺祈願輒不得教想。今日大眾已應聞知。弟子已勒諸廟`[祀＝祝【三宮】]`祀及以百姓凡諸群祀。若有祈報者皆不得薦生類。各盡誠心止修蔬供。蔣帝今日行菩薩道。諸出家人云何反食眾生行諸魔行。一日北山為蔣帝齋。所以皆請菜食僧者。正以幽靈悉能鑒見。若不菜食僧作菜食往。將恐蔣帝惡賤佛法怪望弟子。是`[諸【麗】，請【大】(cf. K33n1081_p0581b13)]`諸法師當見此意。 `[弟子＝其三弟子【明】]`弟子蕭衍。又敬白大德僧尼諸義學者一切`[寺＝寺三【三】]`寺官。弟子蕭衍於十方一切諸佛前。於十方一切尊法前。於十方一切聖僧前。與諸僧尼共申約誓。今日僧眾還寺已後。各各檢勒使依佛教。若`[復＝復有【三宮】]`復飲酒噉肉不如法者。弟子當依王法治問。諸僧尼若`[被＝披【三宮】]`被如來衣不行如來行。是假名僧。與`[賊盜＝盜戒【宋宮】，盜賊【元明】]`賊盜不異。如是行者猶是弟子國中編戶一民。今日以王力足相治問。若為外司聽察所得若為寺家自相糺舉。不問年時老少。不問門徒多少。弟子當令寺官集僧眾鳴`[揵＝犍【三宮】]`揵槌捨戒還俗著在家服。依涅槃經還俗策使。唯`[取＝最【三宮】]`取老舊者。最多門徒者。此二種人最宜先問。何以故。治一無行小僧。不足以改革物心。治如是一大僧。足以驚動視聽。推計名德大僧。不應有此。設令有此當依法治問。其餘小僧故自`[妄＝忘【元明】]`妄言。今日集會此是大事因緣。非直一切諸佛在此。非直一切尊法在此。非直一切聖僧在此。諸天亦應遍滿虛空。諸仙亦應遍滿虛空。護世四王亦應在此。金剛`[密＝蜜【明】]`密迹大辯天神。功德天神。`[違【麗】，韋【大】(cf. K33n1081_p0581c14)]`違馱天神。毘紐天神。摩醯首羅。散脂大將。地神堅牢。迦毘羅王。孔雀王。封頭王。富尼跋陀羅伽王。阿修羅伽王。摩尼跋陀羅伽王。金毘羅王。十方二十八部夜叉神王。一切持呪神王。六方大護都使安國。如是一切有大神足力。有大威德力。`[以〔－〕【三宮】]`以如是一切善神遍滿虛空。五方龍王娑竭龍王阿耨龍王。難陀龍王。跋難陀龍王。伊那滿龍王。如是一切菩薩龍王。亦應遍滿在此。天龍夜叉`[揵＝乾【三宮】]`揵闥婆王。阿修羅王。迦`[婁＝樓【三宮】]`婁羅王。緊那羅王摩睺羅伽王。人非人等。如是一切有大神足力。有大威德力。八部神王皆應在此。今日土地山川房廟諸神。亦應仄塞虛空。如是幽顯莫不鑒觀。唯無瑕者可以戮人。唯自淨者可以淨人。弟子今日`[昌＝唱【三宮】]`昌言此事。僧尼必當有不平色。設令刳心擲地以示`[僧＝僧尼【三宮】]`僧`[與＝丐【三宮】]`與數片肉無以取信。古人有言非知之難其在行之。弟子蕭衍雖在居家不`[持＝持禁【三宮】]`持戒。今日當先自為誓以明本心。弟子蕭衍從今`[＊3-1]以＝已【三宮】＊`以去至于道場。若飲酒放逸起諸婬欲。欺誑妄語噉食眾生。乃至飲於乳蜜及以`[7]蘇＝酥【三宮】＊`蘇酪。願一切有大力鬼神。先當苦治蕭衍身。然後將付地獄閻羅王與種種苦。乃至眾生皆成佛盡。弟子蕭衍。猶在阿鼻地獄中。僧尼若有飲酒噉魚肉者而不悔過。一切大力鬼神亦應如此治問。增廣善眾清淨佛道。若未為幽司之所治問猶在世者。弟子蕭衍。當如法治問。驅令還俗與居家衣隨時役使。願今日二部僧尼。各還本寺匡正佛法和合時眾。皆令聽經法者如說修行。不可復令斷大慈種。使佛子不續。若有犯法破戒者皆依僧制如法治問。若有容受不相`[治舉＝舉治【三宮】]`治舉者。當反任罪。 又僧尼寺。有事四天王迦毘羅神。猶設鹿頭及羊肉等。是事不可急宜禁斷。若不禁斷寺官任咎亦同前科。別`[宣＝宜【明】]`宣意(是義論竟宣意如此)。 `[弟子＝其四弟子【明】]`弟子蕭衍。敬白諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官。向已粗陳魚肉障累招致苦果。今重復欲通白一言。閻浮提壽云百二十。至`[於＝于【明】]`於世間罕聞其人。遷變零落亦無宿少。經言。以一念頃有六十剎那。生老無常謝不移時。暫有諸根俄然衰滅。三途等苦倏忽便及。欲離地獄其事甚難。戒德清淨猶懼不免。況於毀犯安可免乎。雖復長齋菜食。不勤方便欲免苦報。亦無是處。何以故。爾此生雖可不犯眾罪。後報業強現無方便。三途等苦不能遮止。況復飲酒噉食眾生。諸僧尼必信佛語。宜自力勵。若云菜食為難。此是信心薄少。若有信心宜應自強。有決定心菜食何難。菜蔬魚肉俱是一惑。心若能安便是甘露上味。心若不安便是臭穢下食。所以涅槃經言。受食之時令作`[子＝子肉【三】]`子想。如俱非惑豈須此法。且置遠事止借近喻。今已能蔬食者`[13]懕＝厭【三宮】＊`懕惡血腥。`[甚＝其【三宮】]`甚於不能蔬食者。懕惡菜茹事等如此。宜應自力迴不善惑以為善惑。就善惑中重為方便。食菜子想。以如是心便得決定。凡不能離魚肉者皆云。菜蔬冷`[於＝令【三宮】]`於人虛乏。魚肉溫於人補益。作如是說皆是倒見。今試復粗言。其事不爾。若久食菜人榮衛流通。凡如此人法多患熱。榮衛流通則能飲食。以飲食故氣力充滿。是則菜蔬不冷能有補益。諸苦行人亦皆菜蔬。多悉患熱類皆堅強。神明清爽少於昏疲。凡魚為`[性＝生【三宮】]`性類皆多冷。血腥為法增長百疾。所以食魚肉者神明理當昏濁。四體法皆沈重無論。方招後報有三途苦。即時四大交有不及。此豈非惑者。`[用＝因【三宮】]`用心各有所執。甘魚肉者便謂為溫為補。此是倒見事不可信。復有一種人。食菜以為冷便復解素。此是行者未得菜意。菜與魚肉如水與火。食菜`[裁＝纔【三宮】]`裁欲得力。復噉魚肉。魚肉腥臊能滅菜力。所以惑者云。菜為性冷。凡數解素人。進不得菜蔬之力。退不得魚肉邪益。法多羸冷少有堪能。是諸僧尼復當知一事。凡食魚肉是魔境界行於魔行。心不決定多有留難。內外眾`[魔共【麗宮】，共魔【大】]`魔共相嬈作。所以行者思念。魚肉酒是魔漿。故不待言。凡食魚肉嗜飲酒者。善神遠離內無正氣。如此等人法多衰惱。復有一種人。雖能菜食。恃此憍慢多於瞋恚。好生貪求。如是之人亦墮魔界多於衰惱。又有一種人。外行似熟內心麁惡。見人勝已常懷忿嫉。所行不善皆悉覆相。如是等人亦行魔界。雖復菜蔬亦多衰惱。若心力決正蔬食`[苦【麗】，若【大】(cf. K33n1081_p0583a18)]`苦`[節＝到【三宮】]`節。如是等人。多為善力所扶。法多堪能。有不直者宜應思覺。勿以不決定心期決定人。諸大德僧尼有行業已成者。今日`[＊3-2]以＝已【三宮】＊`以去善相開導。令未得者今去皆得。若已習行願堅志力。若未曾行願皆改革。今日相與共為菩提種子。勿怪。弟子蕭衍。向來所白。 `[（寺官…人）六十六字〔－〕【明】]`寺官三百六十八人　宿德二十五人　義學五百七十四人　導師三十九人 右牒眾僧合一千六人 寺官三百六十九人　義學六十八人　導師五人 右牒合尼僧四百四十二人 `[并〔－〕【明】]`并右牒僧尼合一千四百四十八人。並以五月二十二日五更。一唱到鳳莊門。 二十三日旦。光宅寺法雲。於華林殿前登東向高座為法師。瓦官寺慧明。登西向高座為都講。唱大涅槃經四相品四分之一。陳食肉者斷大慈種義。法雲解釋。輿駕親御。地鋪席位於高座之北。僧尼二眾各以次列坐。講畢。耆闍寺道澄。又登西向高座。唱此斷肉之文。次唱所傳之語。唱竟又禮拜懺悔。普設中食竟出。`[卷第三十終【明】]` `[二＝敘梁武帝與諸律師唱斷肉律二【明】，卷第三十一慈濟篇第六之二首【明】]`二十三日。會其後諸僧尼。或猶云。律中無斷肉事及懺悔食肉法。其月二十九日。又勅請義學僧一百四十一人義學尼五十七人。於華林華光殿使莊嚴寺法超。奉誠寺僧辯。光宅寺寶度等三律師。`[昇＝升【宮】]`昇高座御席地施座。餘僧尼亦爾。 制旨問法超等三律師曰。古人云。止沸莫若去薪。息過莫若無言。弟子無言乃復甚易。但欲成人之美使佛種相續與諸僧尼共弘法教。兼即事中亦不得默已。故今集會於大眾前。求律中意。聞諸。 僧道。律中無有`[斷＝斷酒【三宮】]`斷肉法。又無懺悔食肉法。諸律師從來作若為開導。使人致有此疑。法超奉答。律教是一。而人取文下之旨不同。法超所解。律雖許噉三種淨肉。而意實欲永斷。何以知之。先明斷十種不淨肉。次令食三種淨肉。`[未＝末【明】]`未令食九種淨肉。如此漸制。便是意欲永斷。法超常日講。恒作如此說。 制又問僧辯法師。復作若為開導。僧辯奉答。僧辯從來所解大意。亦不異法超。但教有深淺。階級引物。若論噉三種淨肉。理當是過。但教既未極。所以許其如此。 制又問寶度法師。復若為開導。寶度奉答。愚短所解只是漸教。所以律文許噉三種淨肉。若涅槃究竟明於正理。不許食肉。若利根者。於三種淨肉教。即得悉不食解。若鈍根之人。方待後教。 制又問法超法師。向答是文外意。若依律文作若為判。奉答。常日解義只作向者所說。 制問僧辯法師。意復云何同超法師不。奉答。同法超所解。 制問法超法師。從來作此解律。諸律師並皆噉肉為不噉肉。法超奉答。不知餘人並若為。法超從來自不食肉。 制問僧辯法師。復食肉不。僧辯奉答。昔恒不食肉。中年疾病有時暫開。 制問寶度法師。復云何。奉答。本住定林末移光宅。二處不得進肉。若在餘處為疾病亦不免開。問講律時噉肉不奉答。講時必有徒眾。於徒眾中不敢。 問不敢有兩義。為不敢食為不敢不食。 制又問僧辯法師。常日講律時為當許徒眾食肉。為當不許。若不許噉肉有食肉者應驅遣去。若許者作若為說。奉答。若約教解不全言不許。若論其意未`[常＝嘗【三宮】]`常開許。 問今正問。約教時為許為不許。答約教不遮。 問不遮是許為是不許。答引其向理許其得食三種淨肉。 問見殺亦可不見。聞殺亦可不聞。疑作若為得免。答若見因緣不假疑。聞因緣亦不假疑。唯遇得者疑。 問以錢買魚肉。是疑`[非疑＝不【三宮】]`非疑。答若理中理自是疑。 問不得以理中見。答若理中為論。眾僧不應市魚肉。今所問事中是疑不。答若約教非疑問市中人為誰殺。答乃為買者殺。但買者不作此想。 問買肉者此人既不惛亂。豈得不知是為買者殺而不作此想。答于時作現死肉心。 問為自死詺作死。為殺`[詺＝銘【明】]`詺作死。答此旨是理中言。約教辯只得如此。 問法師既為人講說為人明導。為`[人＝八【麗】]`人法城。云何言只得如此。但問作意使人買時作若為意。答買自死者意。 問若自死者處處應有寺中。亦應有自死者。何假往屠肉家買。答理中居然是疑。 問若理中居然是疑者。云何得不疑肉食。僧辯無復對。 制又問。此肉為當作肉味。為當作菜味。僧辯奉答。猶作肉味。 問為是慈心故食肉。無慈心故食肉。答此非慈心。 問若非慈心。豈得非殺耶。答理中常應不得。約事故如此。 問律教欲使人出離不。答令人出離。 問食肉得出離不。答不得。 問若爾云何令食肉。答為淺行者說。引其令深。 問為具足戒者說。為不具`[足〔－〕【三宮】]`足者說。答為具足者說。 問既為具足者說。不為童蒙。云何`[令＝今【三】]`令`[食＝答食【三】]`食肉而是引其令深。答初教如此非是極教。 問云何。初教教具足戒人。答僧辯所解正自齊此。 制又問。律教起何時。僧辯奉答。起八年已後至涅槃。 問若如此涅槃經有斷肉。楞伽經有斷肉。央掘摩羅經亦斷肉。大雲經縛象經並斷肉律。若至涅槃云何無斷肉事。答律接續初教。所以如此。 問律既云接續初教至於涅槃。既至涅槃則應言斷肉。答若制教邊。此是接續初教通於五時。不言一切皆同。僧辯解正齊此。 問法師既是大律師。為眾開導。今日大眾取判法師。不得言齊此。齊此亦不得住。不齊此亦不得住。只問此是優波離律不。答是。 問佛般泥洹時。優波離既親在坐。云何律文不斷食肉。答此是接續前近教。 問若言接近教。近教亦不明食肉。且涅槃前迦葉已持修行不食肉。法律若異此。則非優波離律。是異部家律。云何用此講說以化群僧。僧辯不復奉答。 制問寶度法師。說既同德同行。云何解此語。寶度奉答。若律中事是優波離所出。經事悉是阿難所出。 問若爾律中事便當皆不出經。答若經中事牽律。律中事牽經。 問佛說經時有所制約。便集以為律。何處方復牽律。若經皆牽律。是則說經應在律後。答只言經中有明戒處。愚謂應相關涉。 問若論相涉。三藏義何嘗不相涉。修多羅中亦有毘尼與毘曇。毘尼中亦有修多羅與毘曇。毘曇中亦有修多羅與毘尼。不言無此義。但問法師今所講律。是優波離律義。不違經不。答今所講是優波離律。與經不違。 問若是優波離律不違經者。則斷肉義不應異涅槃。答涅槃經顯斷肉律文雖不明。而優波離意未常開肉。 問律既是具教。優波離既不開肉。律何得無文。法師此解殊為進退。只可為寺中沙彌式叉摩尼說。不得以此答弟子。答寶度愚解`[正＝止【三】]`正自極此。 制又問。下座諸律師。復云何解。龍光寺道恩奉答。律文不斷。`[涅槃經方斷＝涅槃方斷肉經【宋宮】，方斷肉涅槃經【元】]`涅槃經方`[斷＝斷肉【明】]`斷。 問法師所講是誰律。答是佛律。 問所引乃極弘曠。只未知此律是優波離律不。答優波離仰述佛律。 問優波離悉集佛所說不。答集前四時。不集涅槃時。 問若爾迦葉那得語阿難道。佛從何處說法。至涅槃時集修多羅藏。語優波離道佛從何處說法。至涅槃時集毘尼藏。云何得言唯取前四時不取涅槃。答涅槃時不復制戒。 問涅槃云。夫食肉者斷大慈種。我從今日制諸弟子。不得復食一切肉。一切悉斷及自死者。如此制斷。是戒非戒。道恩不復奉答。 制又問。諸律師親自講律。諸大法師盡講大涅槃經。云何有時解素。素是何義。若不解是素。解則非素。素若使得不素。戒既是淨。亦可得使淨為不淨不。諸`[講＝經【三宮】]`講律師親違此教。外書所云。自踰短垣竊簡書法。正是此義宣武寺法寵奉答。閉穢門稱為素開穢門稱不素。 問若爾眾僧云何開穢門。答實自不應得開。但貪欲情深。所以如此。 問云何懺悔。答懇惻至心是為懺悔。若能懺悔是大丈夫。 問諸學人即時懺悔不。故如弟子請諸法師動至千數。導師唱導令懺悔者。于時諸法師懺悔`[＊3-3]以＝已【三宮】＊`以不。答那得不懺`[悔〔－〕【三宮】]`悔。 問若懺竟出寺更食肉不。答居然不食。但其中有無明多者。或亦不免更食。 問出寺更食。何如發初作者輕重。答一種。 問云何一種。初直爾而食。後已經於諸佛前誓方復更噉。`[云＝去【明】]`云何一種。答初人無慚愧。後人有慚愧。乃得有勝初人義。 問若爾但先道慚愧痛打前人。而道我慚愧汝我打汝。我慚愧汝我食汝。答如大邪見人無慚愧。其既知慚愧。故知`[差＝羞【明】]`差不慚者。 問先道慚愧而猶噉食。此是知而故犯。非謂慚愧。若使先時不知。或是過誤。後方起愧乃是慚愧。豈非知而故犯。其罪大於不知。又復慚愧不得重犯。如其`[重【麗宮】，直【大】]`重犯。復是違破初心。論此為罪所以彌大。答經有`[誠＝成【三宮】]`誠文。耆婆云汝有慚愧。故罪可滅。慚愧即是清白法。 問法師是得經言不得其意此明。若作罪後方知慚愧。此為白法。不言發初慚愧而故作罪。以為白法。答經又道慚愧為上服。若爾便有非上服義。 問義亦如此。若正作罪。雖云慚愧終無所益。若作罪後能生慚愧者。乃是上服。法寵無復答。 法寵奉答事畢。三律師並下。又勅始興寺。景猷昇高座。讀楞伽央掘`[1]魔＝摩【三宮】＊`魔羅經所明斷肉經文。今載如左。 大般涅槃經四相品上第`[七＝七曰【明】]`七`[（此品…唱）二十八字〔－〕【宮】]` \(此品今月二十三日會。已唱此文。法雲法師解說今二十九日不復重唱)爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。食肉之人不應施肉。何以故。我見不食肉者有大功德。佛讚迦葉。善哉善哉。汝今乃能善知我意。護法菩薩應當如是。善男子。從今日始不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時。應觀是食如子肉想。迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來不聽食肉。善男子。夫食肉者斷大慈種。迦葉又言。如來何故先聽比丘食三種淨肉。迦葉。是三種淨肉隨事漸制。迦葉菩薩復白佛言。世尊。何因緣故十種不淨乃至九種清淨而復不聽。佛告迦葉。亦是因事漸次而制。當知即是現斷肉義。迦葉菩薩復白佛言。云何如來稱讚魚肉為美食耶。善男子。我亦不說魚肉之屬為美食也。我說甘蔗粳米石蜜一切穀麥及黑石蜜乳酪`[＊7-1]蘇＝酥【三宮】＊`蘇油以為美食。雖說應畜種種衣服。所應畜者要是壞色。何況貪著是魚肉味。迦葉復言。如來若制不食肉者。彼五種味乳酪酪漿生`[＊7]`蘇熟`[＊7]`蘇胡麻油等。及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金銀盂器。如是等物亦不應受。善男子。不應同彼尼`[揵＝乾【三宮】]`揵所見。如來所制一切禁戒各有異意。故聽食三種淨肉。異想故`[（斷十…故）七字〔－〕【宮】]`斷十種肉。異想故一切悉斷及自死者。迦葉。我從今日制諸弟子。不得復食一切肉也。迦葉。其食肉者。若行若住若坐若臥。一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已。眾人見之聞師子臭亦生恐怖。善男子。如人噉蒜臭穢`[可＝所【三宮】]`可惡。餘人見之聞臭捨去。設遠見者猶不欲視。況當近之。諸食肉者亦復如是。一切眾生聞其肉氣。悉皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類悉捨之走。咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。為度眾生示現食肉。雖現食之其實不食。善男子。如是菩薩清淨之食猶尚不食。況當食肉。善男子。我涅槃後無量百歲。四道聖人悉復涅槃。正法滅後於像法中當有比丘。似像持律少`[讀＝讚【宮】]`讀誦經。貪嗜飲食長養其身。其所被`[服＝復【三】]`服麁陋醜惡。形容憔悴無有威德。放畜牛羊擔負薪草。頭鬚髮爪悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師。細視徐行如猫伺鼠。常唱是言我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現賢善內懷貪嫉。如受瘂法婆羅門等。實非沙門現沙門像。邪見熾盛誹謗正法。如是等人。破壞如來所制戒律正行威儀說解脫果離不淨法。及壞甚深祕密之教。各自隨意反說經律。而作是言。如來皆聽我等食肉。自生此論。言是佛說。互共諍訟各自稱是沙門釋子。善男子。爾時復有諸沙門等。貯聚生穀受取`[肉魚＝魚肉【三宮】]`肉魚手自作食執持油瓶。寶蓋革屣親近國王大臣長者。占相星宿。懃修醫道。畜養奴婢。金銀琉璃硨磲碼碯頗梨真珠珊瑚琥珀璧玉珂貝種種果蓏。學諸伎藝。畫師泥作造書教學。種`[植＝殖【宋元宮】]`植根栽。`[蠱【麗宮】，蟲【大】]`蠱道呪幻。和合諸藥。作倡伎樂。香花治身。`[樗【麗】，摴【大】(cf. K33n1081_p0587a19)]`樗蒲圍碁。學諸工巧若有比丘能離如是諸惡事者。當說是人真我弟子。爾時迦葉復白佛言。世尊。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷因他而活。若乞食時得`[雜＝離【三宮】]`雜肉食。云何得食應清淨法。佛言。迦葉。當以水`[洗＝洒【宮】]`洗令與肉別。然後乃食。若其食器為肉所污。但使無味聽用無罪。若見食中。多有肉者則不應受。一切現肉悉不應食。食者得罪。我今唱是斷肉之制。若廣說者則不可盡。涅槃時到。是故略說。是則名為能隨問答楞伽`[阿跋多羅寶〔－〕【宮】]`阿跋多羅寶經卷第`[四＝四曰【明】]`四。 爾時大慧菩薩以偈問言。 彼諸菩薩等。志求佛道者。酒肉及與葱。飲食為云何。`[惟＝唯【三宮】下同]`惟願無上尊。哀愍為演說。愚夫所貪`[著＝嗜【三】]`著。臭穢無名稱。虎狼所甘嗜。云何而可食。食者生諸過。不食為福善。惟願為我說。食不食罪福。 大慧菩薩說偈問已。復白佛言。惟願世尊。為我等說食不食肉功德過惡。我及`[諸【麗】，所【大】(cf. K33n1081_p0587b17; T16n0670_p0513c02)]`諸菩薩。於現在未來當為種種悕望肉食眾生分別說法。令彼眾生慈心相向。得慈心已各於住地清淨明了疾得究竟無上菩提。聲聞緣覺自地止息已。亦得`[逮＝速【元明】]`逮成無上菩提。惡邪論法。諸外道輩。邪見斷常顛倒計著。尚有遮法不聽食肉。況復如來世間救護。正法成就而食肉耶。佛告大慧。善哉善哉。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛。唯然受教。佛告大慧。有無量因緣不應食肉。然我今當為汝略說。謂一切眾生從本已來展轉因緣常為六親。以親想故不應食肉。驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉。屠者雜賣故不應食肉。不淨氣分所生長故不應食肉。眾生聞氣悉生恐怖。如`[1]栴＝旃【宮】＊`栴陀羅及譚婆等。狗見憎惡驚怖群吠故不應食肉。又令修行者慈心不生故不應食肉。凡愚所嗜臭穢不淨。無善名稱故不應食肉。令諸呪術不成就故不應食肉。以殺生者見形起識。深味著故不應食肉。彼食肉者諸天所棄故不應食肉。令口氣臭故不應食肉。多惡夢故不應食肉。空`[閑＝閒【明】]`閑林中虎狼聞香故不應食肉。令飲食無節故不應食肉。令修行者不生厭離故不應食肉。我常說言。凡所飲食。作食子肉想。作服藥想。故不應食肉。聽食肉者。無有是處。復次大慧。過去有王。名師子蘇陀`[娑＝婆【三宮】]`娑。食種種`[肉＝食【明】]`肉遂至食人。臣民不堪即便謀反斷`[其＝自【明】]`其俸祿。以食肉者有如是過故不應食肉。復次大慧。凡諸殺者為財利故殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生。以錢為網而捕諸肉。彼殺生者。若以財物若以`[釣＝鉤【三宮】]`釣網。取彼空行水陸眾生。種種殺害屠販求利。大慧。亦無不`[7]教＝殺【三宮】＊`教不求不想而有魚肉。以是義故不應食肉。大慧。我有時說遮五種肉。或制十種。今於此經一切種一切時。開除方便一切悉斷。大慧。如來應供等正覺。尚無所食。況食魚肉。亦不教人。以大悲前行故。視一切眾生猶如一子。是故不聽令食子肉。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 曾悉為親屬。鄙穢不淨雜。不淨所生長。聞氣悉恐怖。一切肉與葱。及諸韮蒜等。種種放逸酒。修行常遠離。亦常離麻油。及諸穿孔床。以彼諸細蟲。於中極恐怖。飲食生放逸。放逸生諸覺。從覺生貪欲。是故不應食。由食生貪欲。貪令心迷醉。迷醉長愛欲。生死不解脫。為利殺眾生。以財網諸肉。二俱是惡業。死墮叫呼獄。若無`[＊7-1]教＝殺【三宮】＊`教想求。則無三淨肉。彼非無因有。是故不應食。彼諸修行者。由是悉遠離。十方佛世尊。一切咸訶責。展轉更相食。死墮虎狼類。臭`[穢【麗】，穩【大】(cf. K33n1081_p0588b04)]`穢可厭惡。所生常愚癡。多生`[＊1-1]栴＝旃【宮】＊`栴陀羅。獵師譚婆種。或生陀夷尼。及諸肉食性。羅剎猫狸等。遍於是中生。縛象與大雲。央掘利`[＊1-1]魔＝摩【三宮】＊`魔羅。及此楞伽經。我悉制斷肉。諸佛及菩薩。聲聞所訶責。食已無慚愧。生生常癡冥。先說見聞疑。已斷一切肉。妄想不覺知。故生食肉處。如彼貪欲過。障`[閡＝礙【三宮】]`閡聖解脫。酒肉葱韮`[蒜＝等【宮】]`蒜。悉為聖道障。未來世眾生。於肉愚癡說。言此淨無罪。佛聽我等食。食如服藥想。亦如食子肉。知足生厭離。修行行乞食。安住慈心者。我說常厭離。虎狼諸惡獸。恒可同遊止。若食`[諸【麗】，故【大】(cf. K33n1081_p0588b16)]`諸血肉。眾生悉恐怖。是故修行者。慈心不食肉。食肉無慈慧。永背正解脫。及違聖表相。是故不應食。得生梵志種。及諸修行處。智慧富貴家。斯由不食肉。 央掘`[＊1-2]魔＝摩【三宮】＊`魔羅經第`[一卷＝十卷曰【明】]`一卷 上座迦葉。捨種種甘膳之食。捨肉味食。受持修行不食肉法。 `[央掘魔羅經〔－〕【三宮】]`央掘魔羅經第二`[卷＝卷云【三宮】]`卷 文殊師利白佛言。世尊因如來藏故諸佛不食肉耶。佛言。如是。一切眾生無始生死。生生輪轉無非父母兄弟姊妹。猶如伎兒變易無常。自肉他肉則是一肉。是故諸佛悉不食肉。復次文殊師利。一切眾生界我界即是一界。所`[宅＝食【元明】]`宅之肉即是一肉。是故諸佛悉不食肉。文殊師利白佛言。世尊。珂貝`[蠟【磧乙】，獵【大】，臈【麗】(cf. QC102n1104_p0025a12; T02n0120_p0540c28)]`蠟蜜皮革繒綿。非自界肉耶。佛告文殊師利。勿作是語。如來遠離一切世間。如來不食。若言習近世間物者。無有是處。若習近者是方便。法若物展轉來者則可習近。若物所出處不可習近。若展轉來離殺者手則可習近。文殊師利白佛言。今此`[城＝域【三宮】]`城中有一皮。師能作革。屣有人買施。是展轉來。佛當受不。復次世尊。若自死牛。牛主從`[＊1-2]栴＝旃【宮】＊`栴陀羅取皮持付皮`[師＝師皮【三宮】]`師。`[師＝師師【宋元】，師用【明】]`師作革屣施持戒人。此展轉來。可習近不。佛告文殊師利。若自死牛。牛主持皮用作革屣。施持戒人。為應受不。若不受者是比丘法。若 受者非慈悲。然不破戒唱經竟。制又語諸僧道。諸小僧輩看經未遍。互言無斷肉語。今日此經言何所道。所以唱此革屣文者。本意乃不在此。正為此二十三日法雲法師講涅槃斷肉事。于時僧正慧`[超＝招【宮】]`超法寵法師難云。若經文究竟斷一切肉。乃至自死不得食者。此則同尼`[18]揵＝乾【三宮】＊`揵斷皮革不得著革屣。若開皮革得著革屣者。亦應開食肉。法雲法師乃已有通釋。而二法師難意未`[已＝了【三宮】]`已。于時自仍通云。若是聖人故自不著此物。若中行人亦不著此。著此`[皆＝皆是【三宮】]`皆下行人。所以不同尼`[＊18]`揵者語有。所含。若無麻紵之鄉。亦有開皮革義論。有麻紵處大慈者。乃實應不著。但此事與食肉不得`[類＝頓【三】]`類同。凡著一革屣。經久不`[壞【麗】，壤【大】(cf. K33n1081_p0589a16)]`壞。若食噉眾生。就一食中便害無量身命。況日日餐咀數若恒沙。亦不可得用革屣以並斷肉。于時諸僧乃無復往復。恐諸小僧執以為疑方成巨蔽。所以唱此不受革屣文。正欲釋一日所疑。非關前制。凡噉肉者是大罪障。經文道。昔與眾生經為父母親屬。眾僧那不思。此猶忍食噉眾生。己不能投身餓虎割肉貿鷹。云何反更噉他身分。諸僧及領徒眾法師諸尼。及領徒眾者。各還本寺宣告諸小僧尼。令知此意。 制說此語竟。僧尼行道禮拜懺悔。設會事畢出。 其晚又勅員外散騎常侍太子左衛率周捨曰。法寵所言慚愧而食眾生。此是經中所明羅剎婦女云。我念汝我食汝。法寵此心。即是經之羅剎。 又勅捨云。僧辯所道自死肉。若如此說。鴟鴉鳩鴿觸處不死。那不見有一自死者。麞鹿雉兔充滿野澤。亦不`[甞＝曾【三宮】]`甞見有一自死者。而覓死肉其就屠殺家。覓死魚必就罾網處。若非殺生豈有死肉。經言。買肉與自殺。此罪一等。我本不自為。正為諸僧尼作離苦因緣。 又勅捨云。眾生所以不可殺生。凡一眾生具八萬戶蟲。經亦說有八十億萬戶蟲。若斷一眾生命。即是斷八萬戶蟲命。自死眾生又不可食者。`[前＝前所【三宮】]`前附蟲雖已滅謝。後所附蟲其數復眾。若煮若炙此斷附蟲。皆無復命。利舌端少味。害無量眾生。其中小者非肉眼能觀。其中大者`[炳＝灼【三宮】]`炳然共見。滅慈悲心增長惡毒。`[其＝此【三宮】]`其實非沙門釋子所可應行。 又勅捨云。眾僧食肉罪劇白衣。白衣食肉。乃不免地獄而止是一罪。至`[於＝于【明】]`於眾僧食肉。既犯性罪又傷戒律。以此為言有兩重罪。若是學問眾僧食肉者。此為惡業復倍於前。所以如此。既親達經教為人講說。口稱慈悲心懷毒害。非是不知。知而故犯。言行既違即成詭妄。論學問人食肉。則罪有三重。所以貴於解義。正為如說修行。反復噉食魚肉侵酷生類。作惡知識起眾怨對。墜墮地獄疾於`[𥎞＝攛【宋宮】]`𥎞矛。善惡報應必也不亡。凡出家人實宜深思。 又勅捨云。聲聞受律儀戒。本制身口七支。一受之後。乃至睡眠悶等律儀恒生。念念得未曾`[得＝有【三宮】]`得律儀。所以爾者。睡眠等非起惡心。故不損不失。乃至常生。若起欲殺心。於聲聞法雖不失身口戒。而於戒有損非唯損不殺戒。亦兼污餘戒。至於手`[夾＝挾【元明】]`夾齒齧動身口業。則失身口戒。爾時律儀無作。即斷不續。既失不殺戒。亦損污餘戒。所以爾者。旃陀羅人為屠肉時。為何等人殺。正為`[食＝食肉【三宮】]`食者。若食`[肉＝肉者【三宮】]`肉即有殺分。於不殺戒即成有缺。若謂於善律儀受殺生分。於不殺戒無所缺者。是不善律儀人持八戒齋。是惡律儀猶應相續。若惡律儀人持八戒齋。惡律儀不復相續者。是知善律儀人受諸殺分。是不殺戒即時便缺別解脫戒。不復解脫。惡律儀人無論持八戒齋。但起一念善心。惡律儀即斷。若一念不斷。多念亦應不斷。若多念斷。是知一念時斷。善律儀人其事亦爾。無論受諸殺分。有少殺分。不殺律儀即時亦`[斷【麗】，爾【大】(cf. K33n1081_p0590a16)]`斷。菩薩人持心戒。故自無有食眾生理。若缺聲聞戒終不免地獄等苦。 廣弘明集卷第`[二十六＝三十一【明】]`二十六 廣弘明集`[誡＝戒【三宮】]`誡功篇序`[第二十七卷＝卷第二十七【宋元】，〔－〕【明】（CBETA 按：嘉興乙本於〈誡功篇〉前未載該卷序號。〈誡功篇〉收錄於嘉興乙本第三十二卷至第三十四卷。）]`第二十七卷 `[（大唐…撰）十一字＝唐終南山釋氏道宣撰【三】，唐終南山釋氏【宮】，上記中明無氏]`大唐西明寺沙門釋道宣撰 夫群生所以久流轉生死海者。良由無戒德之舟艥者也。若乘戒舟鼓以慈棹。而不能橫截風濤遠登彼岸者。無此理也。故正教雖多一戒而為行本。其由出必由戶。何莫由斯戒矣。是以創起道意先識斯門。於諸心境籌度懷行。其狀如何。故論云。夫受戒者慈悲為務。於三千界內萬億日。月上至非想下及無間。所有生類並起慈心不行殺害。或盡形命或至成佛。長時類通統周法界。此一念善。功滿虛空。其德難量。惟佛知際。不殺既爾。餘業例然。由斯戒德故能遠大。所以上天下地幽顯聖賢。莫不憑祖此緣用為基趾。經不云乎。戒如大地。生成住持。出有心發。是曰生也。聖道良資。是曰成也。法延六萬。是曰住也。保`[任＝住【明】]`任三業。是曰持也。諸餘善法蓋闕此功。有入此門便稱聖種。乖斯妄立是謂凡流。長沒苦海出濟無日。自法移東夏千齡過半。在魏嘉平方聞戒法。自爾迄今道俗流布。然大聖垂教知`[機＝幾【三宮】]`機厥先故使俗士憲章則有具有缺。道人律儀有小有大。所以五戒八戒隨量制開對境無非。戒科約分`[任＝在【明】]`任其力用。是謂接俗之化。不可定其時緣。出家據道異於俗流。備足時緣無開階級。雖復位分大小。兩學就行齊均上下。五眾約過品類乃殊。結正同存一戒。戒者警也。常御在心。清信所存聞諸視聽。故`[撮＝掫【宋】，揖【宮】]`撮舉數四。知奉法之有人焉。 `[（梁代…錄）九字〔－〕【明】]`梁代弘明集`[5]誡＝戒【宋元宮】＊`誡功篇錄 `[（唐廣…七）十二字＝廣弘明集卷第三十二戒功篇第七之一唐終南山釋道宣集【明】]`唐廣弘明集`[＊5-1]誡＝戒【宋元宮】＊`誡功篇錄`[二十七〔－〕【宋元宮】]` \(二十七)`[（晉沙…門）九十二字〔－〕【明】]`晉沙門釋慧遠與劉遺民書 梁元帝與蕭諮議等書 梁簡文與湘東王書 陳律師曇瑗與朝士書 陳沙門釋慧津與瑗律師書(并答) 隋煬帝與智者顗禪師書 隋煬帝受菩薩大戒文 隋智者`[師＝大師【宋元宮】]`師與煬帝書 唐終南山釋氏統略齊文宣淨行法門 `[與＝釋慧遠與【明】]`與隱士劉遺民等書 `[（晉廬…遠）六字〔－〕【明】]`晉廬山釋慧遠 `[彭城劉遺民以晉太元中除宜昌柴桑二縣令值廬山靈邃足以往而不反遇沙門釋慧遠可以服膺丁母憂去職入山遂有終焉之志於西林㵎北別立禪坊養志閑處安貧不營貨利是時閑退之士輕舉而集者若宗炳張野周續之雷次宗之徒咸在會焉遺民與群賢遊處研精玄理以此永日遠乃遺其書＝(彭城劉遺民以晉太元中除宜昌柴桑二縣令值廬山靈邃足以往而不反遇沙門釋慧遠可以服膺丁母憂去職入山遂有終焉之志於西林㵎北別立禪坊養志閑處安貧不營貨利是時閑退之士輕舉而集者若宗炳張野周續之雷次宗之徒咸在會焉遺民與群賢遊處研精玄理以此永日遠乃遺其書)【明】]`彭城劉遺民。以晉太元中。除宜昌柴桑二縣令值廬山靈邃。足以往而不反。遇沙門`[釋〔－〕【明】]`釋慧遠。可以服膺。丁母憂去職入山。遂有終焉之志。於西林㵎北。別立禪坊。養志`[閑＝閒【明】]`閑處。安貧不營貨利。是時閑退之士輕舉而集者。若宗炳張野周續之雷次宗之徒。咸在會焉。遺民與群賢遊處。研精玄理。以此永日。遠乃遺其書`[曰〔－〕【三宮】]`曰。每尋疇昔遊心世典。以為當年之華宛也。及見老莊`[便【CB】，【大】]`便悟名教是應變之虛談耳。以今而觀。則知沈冥之趣。豈得不以佛理為先。苟會之有宗。則百家同致。君諸人並為如來賢弟子也。策名神府為日已久。徒積懷遠之興。而乏因籍之資。以此永年。豈所以勵其宿心哉。意謂六齋日。宜簡絕常務專心空門。然後津寄之情篤。來生之計深矣。若染翰綴文。可託興於此。雖言生於不足。然非言無以暢一詣之感。因驥之喻。亦何必遠寄古人。`[於是乃至所云一百六十三字明本作夾註]`於是。山居道俗日加策勵。遺民精勤`[偏＝徧【元】]`偏至。具持禁戒宗張等所不及。專念禪坐始涉半年。定中見佛。行路遇像佛於空現光照天地皆作金色。又披袈裟在寶池浴。出定已請僧讀經。願速捨命。在山一十五年。自知亡日。與眾別已都無疾苦。至期西面端坐。斂手氣絕。年五十有七。`[先＝光【明】]`先作篤終誡曰。皇甫謐遺論佩孝經。示不忘孝道。蓋似有意小兒之行事。今即土為墓。勿用棺槨。子雍從之。周續之等。築室相次。各有芳績。如別所云。 與蕭諮議等書 梁元帝 蓋聞。圓光七尺。上映真珠之雲。面門五色。旁臨珊瑚之地。化為金案。奪麗水之珍。變同珂雪。高玄霜之彩。豈不有機則感。感而遂通。有神則智。智而必斷。故碧玉之樓`[19]升＝昇【宮】＊`升堂未易。紫紺之殿入室為難。必須五根之信以信為首。六度之檀以檀為上。故能捨財從信去有即空。率斯而談。良可知矣。竊以瑞像放光倏將旬日。蹈舞之深形於寤寐。抃躍之誠結於興寢。稍覺十字之蒸。嗤何曾之饌。五鼎之味笑主偃之辭。黿羹麟脯空聞其說。羊酪猩脣曷足云也。困于酒食。未若過中不餐。螺蚳登爼。豈及春蔬為淨。欲吾`[子＝于【明】]`子三日潔齋。自寅至戌一中而已。自有`[米＝瓣【宮】]`米如`[玉＝王【宋宮】]`玉銳鹽類虎形。雲夢之芹遼東之藻。十斤之梨千樹之橘。青筍紫薑固栗霜棗適口充腸無索`[不＝弗【三宮】]`不獲。八功德水並入法流。四王俱至偕讓弘道。同志為友。豈不盛歟。蕭繹疏。 答湘東王書 `[梁簡文〔－〕【明】]`梁簡文 十八日晚。於華林閤外省中。得弟九月一日書。甚慰懸想。秋節淒清比如常也。州事`[多＝不【宮】]`多`[少【麗】，外【大】(cf. K33n1081_p0591c12)]`少無足疲勞。濠梁之氣不異恒日。差盡怡悅時有樂事。遊士文賓比得談賞。終宴追隨何如近日。注漢功夫轉有次第。思見此書有`[甚＝其【宋宮】]`甚飢惄。吾蒙受菩薩禁戒簉預大士。此十二日便於東城私懺。十七日旦早入寶雲。`[璧＝壁【三宮】]`璧門照日銅龍吐霧。紅泉含影青蓮吐芳。法侶成群金山滿座。身心快樂得未曾有。昨旦平等寺法會。中後無礙受持。天儀臨席晬容親證拜伏雖多疲勞頓遣。剃頂之時此心特至。心口自謀併欲剪落。無疑馬援遣蝨之談。不辭應氏赤壺之諷。僧璡典議不異昔日。竟日問璡殊均子路。探鉤取名名曰因理。皇情印可今便奉行。昨`[脯＝晡【三宮】]`脯後方還所住。徐`[摛【麗】，擒【大】(cf. K33n1081_p0592a04)]`摛庾吾`[羗＝差【宋宮】]`羗恒日`[夕＝名【宋】]`夕。鏡遠在直。時來左右但不得倜儻殊異。盤`[桓＝下【三宮】]`桓之時稍習節文。欲避酒泉之職。尹王相去。既`[爾＝而【明】]`爾彌申欵對。臨汝`[侯【麗】，矦【大】(cf. K33n1081_p0592a08)]`侯比多屬疾。來宮小稀。其`[間＝問【宮】]`間信使差得`[不＝其【明】]`不簡曄。兼詹事暕為洗馬時申話言數語。論`[辯向【磧乙】，辨向【大】，辦向【麗】，辯句【三宮】]`辯向之。侯東撫復成離闊。衡山九嶷尋應引邁。臨岐有歎望水興嗟。但吾自至都已來。意志忽怳。雖開口`[而＝面【宮】]`而笑。不得真樂。不復飲酒垂二十旬。次公醒狂自成無理。知耆艾數信述吾經過。適憶途遵`[江＝孚【宮】]`江夏路出西浮。日月易來已涉秋暮。而韋述有長沮之弊。必笑之災。術異葛仙形均荀序。第復資其糧餼。特為經營。轉禍為福事均北叟。分別已來每增慨憶。歎因月積想逐時旋。每有西`[卸＝郵【三宮】]`卸事同撫䏶。相見之期未知何日。瞻言玉嶺靜對金關。懷勞之深未常弭歇。善自保惜。`[反＝及【三宮】]`反此不多。綱疏。 與梁朝士書 `[瑗律師＝釋曇瑗【明】]`瑗律師 光宅寺曇瑗白。竊惟至人垂誨各赴機權。故外設約事三千。內陳律儀八萬。誠復楷訓異門無非懲惡。孔定刑辟以詰姦宄。釋敷羯磨用擯違法。二聖分教別有司存。頃見僧尼。有事每越訟公府。且內外殊揆`[科＝利【宮】]`科例不同。或內律為輕外制成重。或內法為重外網更輕。凡情僶俛肆其阿便。若苟欲利己。則捨內重而附外輕。若在陷他。則棄內輕。而依外重。非唯穢黷時宰。便為頓乖理制。幸屬明令公匡弼社稷和爕陰陽。舟檝大乘柱石三寶。遐邇向風白黑`[斯＝兼【三宮】]`斯慶。貧道忝居僧例。頗曾採習毘尼。累獲僧曹送事訪律。詳決尋佛具切`[誡＝戒【三宮】]`誡。國有憲章。絓僧家諍執。未審依何折斷。謹致往牒佇奉還旨。庶成約法永用遵模。釋曇瑗呈。 與瑗律師書`[并答〔－〕【明】]` \(并答) 釋`[9]慧＝惠【三宮】＊`慧津 `[＊9-1]慧＝惠【三宮】＊`慧津和南竊聞尋師萬日以禮見知。而津伏奉未淹。過蒙優接。昔鄒陽上書。乃可引為上`[客【麗】，容【大】(cf. K33n1081_p0592b22)]`客。宋玉陳賦`[則＝則一【明】]`則賜以良田。且復康會來吳。才堪師表。摩騰入漢。行合律儀者哉。故知道寄人弘。德不孤立。儔今訪古並非其例。豈可虛佩寵靈坐安隆渥。便是名踰分外譽超身表。但法輪初啟。請業者如雲。非直四海同風`[天＝雨【宮】]`天下慕義。遂令負笈之徒排肩自遠。歸仁之士繼踵來儀。華陰成市曾何足云。舉袂如帷。豈得獨高前代。況乃闡禪定之初門。開智慧之燈炬。信實傾河倒海宣說不窮。先進者陷於金城。後生者摧其利齒。可號熏修戒善。能`[令＝於【宋元宮】]`令十地瓔珞守持身行。則使八正莊嚴允穆聖凡叶和幽顯。加有懷鉛握錐之好。聚螢流麥之勤。或剖蜯求珠。開河出寶。而`[＊9]`慧津一`[介【麗三宮】，分【大】]`介無取。內外靡聞。學謝懸鍾言慚散`[粉＝枌【三宮】]`粉。同斯曲木空廁直蘭。類此蒹葭謬參玉樹。乃知滄溟汪濊。不待`[豪＝毫【三宮】]`豪滴之珠。華嶽穹崇。寧俟遊塵之`[壤＝壞【明】]`壤。譬茲秋鳳如彼春林。墜獨葉不預百枝。落一毛何關六翮。正言身名仰委觸途憑累。區區寸誠喻如皎日。不意三邊有務四郊多壘。致使虧`[替＝贊【三宮】]`替講筵請益成廢及言悲鯁寧可具披。所冀難靜障除更敦諮受。不任戀結。行遣祇承。`[＊9]`慧津和南。 `[瑗律師答＝答淨律師書釋曇瑗【明】]`瑗律師答 信來枉告良用`[憮＝撫【三宮】]`憮然。余學慚`[技＝枝【宋宮】]`技癢人非准的。`[中＝中間【三宮】]`中雖曾講授不異管內𨶳天。豈足作範後昆踵武前哲。蓋身疾弗瘳門人引去。一師盛業廢而莫傳。五十之年忽焉將至。長夜永懷惆悵何已。`[未＝每【三宮】]`未有好事者日相請逼。遂以罷老復成自勵。如法師數子本出名家。洛下奇才當今利齒。必欲探覈論部任持律藏。方為美器日見絕塵。復有海表奇僧聚中開士。皆學無常師。不遠而至訪道質疑。足稱一時之樂。不意胡兵犯蹕虜馬飲江。塔廟焚如義徒道殣。即日京華故老倚席不談乃復爰訪幽`[痾＝阿【三宮】]`痾。令其訓導久廢無次。何以誨人。故乃荊棘生乎口中。雌黃謬於舌杪矣。煎水求氷未足為喻。佇能近顧方陳寸欵。瑗白。 `[隋煬帝於〔－〕【明】]`隋煬帝於天台山顗禪師所受菩薩戒`[文＝文隋煬帝【明】]`文 弟子基承積善生長皇家。庭訓早趨`[貽＝胎【麗】]`貽教夙漸。福履攸臻妙機`[頓＝須【三宮】]`頓悟。恥崎嶇於小徑。`[希＝布【宮】]`希優遊於大乘。笑息止於化城。誓舟航於彼岸。開士萬行戒善為先。菩薩十受專持最上。喻`[立＝造【三】，〔－〕【宮】]`立宮室先必基`[趾＝址【明】，扯【元】]`趾。徒架虛空終不能成。孔老釋門咸資鎔鑄。不有軌儀孰將安仰。誠復能仁奉為`[和上＝和尚【明】]`和上。文殊冥作闍`[梨＝黎【明】]`梨。而必藉人師顯傳聖授。自近之遠感而遂通。波崙罄髓於無竭。善財亡身於法界。經有明文非徒臆說。深信佛語幸遵時導。 禪師佛法龍象。戒珠圓淨定水清澄。因靜發慧安無礙辯。先物後己謙挹成風。名稱遠聞眾所知識。弟子所以虔誠遙注命檝遠迎。每慮緣差值諸留難。亦既至止心路豁然。及披雲霧即銷煩惱。以年月日。於`[揚＝楊【麗】]`揚州金`[城【麗】，誠【大】(cf. K33n1081_p0593b16)]`城設千僧會。敬受菩薩戒。戒名為孝。亦名制止。方便智度歸宗奉極作大莊嚴。同如來慈普諸佛愛等視四生猶如一子。`[云云＝(云云)【宮】]`云云。既受戒己。便舉法名。詺帝為總持菩薩也。帝頂受已白曰。大師禪慧內融導之以法澤。可奉名為智者。斯同梁高舉約法師之徽號矣。 `[（天台…傳）二十一字〔－〕【明】]`天台智者禪師與煬帝書 文多不載備所撰續高僧傳。 統略淨住子淨行法門序 `[（終南…氏）七字＝釋道宣【明】]`終南太一山釋`[氏＝氏道宣【宋元宮】]`氏 夫淨住之來。其流尚矣。祖述法王開化`[道＝導【三宮】]`道達之方。統引群生履信成濟之務也。是以正法存沒畢乘信毀之功。神用昏明終藉惰勤之力。竊`[聞【麗】，開【大】(cf. K33n1081_p0593c08)]`聞輪王興運肇於有劫之初。法主膺期開於濁`[域＝惑【三宮】]`域之始。其故何耶。良有以也。諒由淳薄結於夙心。故使機感隆於視聽。自教流震土六百餘年。道俗崇仰其蹤可悉。至於知機明略弘贊被時。垂清範於遺黎。導成規於得信者。斯文在斯。可宗鏡矣。昔南齊司徒竟陵王文宣公蕭子良者。崇仰釋宗深達至教。注釋經論鈔略詞理。掩邪道而闢正津。弘一乘而`[揚＝楊【麗】，想【宋】]`揚`[七＝士【元明】]`七眾。世稱筆海。時號智山。或通夢於獨尊。`[諡【CB】，謚【大】]`諡天王之嘉稱。或冥授於經唄。傳神度之英。規其德難詳輒從蓋闕。以齊永明八年。感夢東方普光世界天王如來樹立淨住淨行法門。因其開衍。言淨住者。即布薩之翻名。布薩天言。淨住人語。或云增進。亦稱長養通道及俗俱稟修行。所謂淨身口意。如戒而住。故曰淨住也。子者紹繼為義。以三歸七眾制御情塵善根增長`[紹＝給【明】]`紹續佛種。故曰淨住子也。言淨行法門者。以諸業淨所以化行於世。了諸法門。故有性相差別。始於懷鉛終於絕筆。凡經七旬兩帙都了。遂開筵廣第盛集英髦。躬處元座談敘宗致。十眾雲合。若赴華陰之墟。四部激揚。同謁靈山之會。咸曰。聞所未聞。清心傾耳。故江表通德體道乘權。綜而習之用開靈府。陳平`[隨＝隋【三宮】]`隨統被及關河。傳度不虧備`[于＝於【明】]`于藏部。後進學寡識昧。前修曾不披尋。任情抑斷號曰偽經。相從捐擲。斯徒眾矣。可為悲夫。余以暇景試括檢之。文寔`[精＝菁【三宮】]`精華理存信本矣。故知今所學教全是師心。心何可師一至如此。是以智度論云。佛滅度後凡所製述弘贊佛經者。並號阿毘達磨。即十二部經之所攝也。聖教明訣理絕凡謀。但以初學`[或＝惑【三宮】]`或昧未能瞻及。輒又隱括略成一卷。撮梗概之貞明。摘扶疎之茂美。足以啟初心之跬步。標後銳之前`[蹤【麗】，縱【大】(cf. K33n1081_p0594b02)]`蹤。又圖而`[贊＝讚【三宮】]`贊之廣于寺壁。庶使愚智齊曉識信牢強。萬載之道遐開。七眾之基成立。敬而信者是稱淨行之人。宗而行之不亡淨住之目。貽厥諸友知其意焉。 淨住子淨行`[法＝法門三十一條并王融頌【明】]`法 `[南齊文宣公＝蕭子良【明】]`南齊文宣公 皇覺辨德門`[15]第〔－〕【明】＊`第一 九十六種道而佛道為最上勝者。非無其義。夫立名所以表德。非德無以顯名。有名未必具德。有德名非虛唱。是知名有真假。德有虛實。豈可道俗混同竊名假實而不辨析者乎。今覩殊教異軌分衢舛迹。未嘗不有其名而闕其德。不無其稱而求其用。是知有名無德者外道也。有德有名者佛道也。譬若濟海託舟踐`[途〔－〕【明】]`途寄足。故經云。直心是道場。無虛假故。發行是道場。能`[辨＝辦【三宮】]`辨事故。如是四弘六度俱稱道場。藉如此之勝因。獲若斯之妙果。所以解脫去其累般若窮其照。相好表其容法身顯其德。語其至仁則三念齊想。言其自在則無畏獨步。談其累功則十力為用。仰其妙極則不共之法神通方便無量法門。洞達三世了照萬有。卓然明顯英聖超群。故號如來十號具足。既自覺於生死昏夜。又復起於未覺悟者。斯可謂有其名德無不`[苞＝包【三宮】]`苞。具其美德無不備。故知形端則影直。聲`[雅＝調【元明】]`雅則響和。未見貌醜鑒鏡有悅目之華。體矬照水發溢群之觀。書云。不登山無以知天之高。不測水無以知地之厚也。凡如斯之異學。皆漏於佛之大道矣。故經云。世間亦有常樂我淨。出世亦有常樂我淨。世間者有名無義。出世者有名有義。故六師結誓經。問佛名德。佛答云。 最正覺自得。不染一切法。一切智無畏。自然無師保。至獨無等倫。自獲於正道。如來天人尊。一切智`[力具＝無畏【三】]`力具。 今各既知至德有歸邪正異趣。善惡分逕凡聖路`[隔【麗】，隅【大】(cf. K33n1081_p0594c19)]`隔。幸得信因果悟非常。順智流入正道。諸`[賢＝聖【三宮】]`賢並能悼川上之不追。悟交臂之潛往。病生滅之無窮。慕我淨之恒樂。凡我咸已仰風餐化割愛辭榮。豈得不懍然增到形命相競者乎。故當清和其性哀愍有形。等心存濟以法惠施。不犯不取有求不逆。常志大乘內外相副。是名具足清淨度門。 `[（辨德…融）十一字〔－〕【明】]`辨德門頌 南齊祕書丞王融 `[紫＝頌曰紫【明】]`紫實昧朱。狂斯濫哲。舛逕揚`[鑣【磧乙】，鏕【大】(cf. QC101n1104_p003613)]`鑣。分源競枻。麗景或幽。澄舒每缺。水激波生。煙深火滅。情端徒總。理向空`[蔽＝徹【明】，閉【宮】]`蔽。不有明心。誰驅聖轍。 開物歸信門`[＊15-1]第〔－〕【明】＊`第二 如來愍念眾生愛同一子。何`[常＝甞【明】]`常不以善權方便弘濟益之津乎。所以垂形丈六表現靈儀。隨方應感法身匪一。及其金容託體相好莊嚴。顯發眾生欣樂瞻覩。行則大千震動眾魔`[慴＝攝【三】，僧【宮】]`慴伏。住則洞達諸定外道歸化。坐則演示方等釋梵諮仰。臥則開一實道三乘稟德。言則三塗`[靜＝之【明】]`靜苦。笑則四生受樂。聞聲者證道。見形者解脫。當此之時。豈不盛哉。今者雖稟精靈昏惑障重。進不覩分衛國城。退不聞八音辯說。將由罪業深厚煩惱牢固。非`[惟＝唯【三宮】下同]`惟恐不見前佛後佛來聖近賢。深憂惡道無由可絕。發如此意。實有切情之悲。運如是想。不覺痛心之苦。豈容順默`[使＝駛【明宮】]`使流晏安苦海沈淪沸火而不自拔者乎。當須慷慨`[懍＝凜【三宮】]`懍厲挫情折意生增上心。懺悔滅罪去諸塵累。乃可歸信。自不堅強其志亡身捨命捍勞忍苦銜悲惻愴者。將恐煩惱熾火無由而滅。無明重闇開了未期。譬如牢獄重囚具嬰眾苦抱長枷`[穿＝牢【三宮】]`穿大械。帶金鉗負鐵鎖捶撲其軀。膿瘡穢爛周遍形骸。臭惡纏匝而欲以此狀求見國主貴臣。雖復一心無怠懇誠嘉到。恐`[＊19-1]升＝昇【宮】＊`升高殿踐`[玉＝王【三宮】]`玉筵。亦無由而果。假令愍念欲覩為難。何以故。以其具諸罪惡不離苦具故。若去枷脫鎖洗垢嚴服。王不我礙自然而現。今欲歸信亦復如斯。將見如來相好光明者。先當淨身口意洗除心垢。六塵愛染永滅不起。十惡重障淨盡無餘。業累既除表裏俱淨。方可運明想於迦維。標清心於寶剎。去諸塵勞入歸信門。必然仰覩法身無礙。如囚脫枷鎖自然見於王。我今除煩惱亦必覩諸佛。若不如是雖復殷勤倍切。直恐障礙難通。豈可不五體投地如太山崩一心歸信無復疑想。奉為至尊皇太子七廟聖靈龍神八部一切劇苦眾生。敬禮十方一切三世諸佛。求哀懺悔。既悔已後。常行柔軟調和心堪受心不放逸心寂滅心真正心不`[雜＝離【明】]`雜心無貪悋心勝心大心慈悲安樂心善歡喜心度一切心守護眾生心無我所心如來心。發如是等廣勝妙心。專求多聞修離欲定。奉戒清淨念報恩德。常懷悅豫不捨眾生。 `[歸信門頌＝頌曰【明】]`歸信門頌 生浮命舛。識`[網＝罔【三宮】]`網情違。業雲結影。慧日潛暉。逶迤修道。極夜無歸。登山小魯。`[泛【麗磧乙】，汎【大】(cf. K33n1081_p0595c15; QC102n1104_p0038a04)]`泛海難沂。參珉見璧。`[辯＝辨【宋元宮】]`辯礫知璣。迷其未`[達＝遠【三宮】]`達。匪正何依。 滌除三業門`[＊15-2]第〔－〕【明】＊`第三 身口意三禍患之首。故經云。有身則苦生。無身則苦滅。既知其患苦則應挫而滅之。滅苦之要莫過懺悔。懺悔之法。先當潔其心靜其慮端其形整其貌恭其身肅其容內懷慚愧鄙恥外發。書云。禮無不敬。`[傲＝敖【三宮】]`傲不可長。又曰。過而能改是謂無過。經云。於一切眾生敬之如親想。各自省其過。然後懺悔。眾等從無始世界`[以＝已【三宮】]`以來至於此生。由於身意造諸苦業。並緣愚癡多違至教。遂乃憍慢懈怠形用不恭。眠坐放逸行動輕傲。或入出僧坊登上堂殿。禮拜旋遶形不卑恭。或於父母師長上中下座善友知識前。服用不端動止乖法。非禮而觀用違體製。或盜三寶財及親屬物一切他有。抄掠強奪。欺誑增減非分相`[凌＝陵【三宮】]`凌。或婬妷恣縱。非時非處。罔隔禽獸。不避親族。或造五逆水火焚澆。攻略坑陷加毒無罪。或剠劓刖刵考掠斫射。傷毀斬截殘害剝裂。屠割炮燒煮炙`[爛＝燖【三】，爓【宮】]`爛瀹。諸如此罪。或為婬`[17]慾＝欲【三宮】＊`慾。或為財利。或為慳貪。或為癡我。無慚賢愚不愧聖達。今思此過若影隨形。怖懼慚愧悲惻懺悔痛苦懺悔已。有相加害者。從今已去為真善友。生生相向以法示誨。願十方佛特加攝念。悔身業障永更不造。 次懺口業。此是患苦之門。禍累之始。書曰。一言可以興邦。一言可以喪國。又曰。言行君子之樞機。樞機一發榮辱之主。經云。不得離間惡口妄言綺語。諂曲華詞構扇狡亂。故知有言之患招報實重。廣如自愛經彰斯業相。又如經云。失命因緣尚不妄語。何況戲笑構扇是非。常以直心懺悔口業。 次懺意業。意為身口之本。罪福之門。書云。檢七情務九思。思無邪動必正。七情者喜怒憂懼憎愛惡欲者也。九思者視思明聽思聰色思溫貌思恭言思忠事思敬疑思問忿思難見利思義。此皆所以洗除胸懷去邪務正。經云。不得貪`[＊17-1]慾＝欲【三宮】＊`慾瞋恚愚癡邪見。故知萬惡川流事由心造。何以知其然。若瞥緣心起。故口發惡言。言由意顯。便行重罪。今欲緘其言而正其身者。未若先挫其心而次折其意。故經云。制之一處無事不`[辨＝辦【三宮】]`辨。既心會於道。身過不遏而止。意順於理。口失不防而滅。然身口業麁易可抑絕。意造細微難可`[豁＝壑【三宮】]`豁盡。廣如諸經說其相狀。 `[懺悔三業門頌＝頌曰【明】]`懺悔三業門頌 樂由生滅患以身全。業資意造。事假言筌。利衰畢倚。榮辱茲纏。燕驥匪躡。周鍇徒鐫。惑端`[風＝夙【三宮】]`風緒。愛境旌懸。不勤一至。何階四禪。 修理六根門`[＊15-3]第〔－〕【明】＊`第四 經云。罪無定相。隨因緣造。既是因緣而生。今亦隨因緣而滅。前已懺其重惡。則三業俱明。又欲莊嚴容體。則須六根清淨。`[固＝同【三宮】]`固知心之驅役諸識。亦猶君之總策諸臣。故書云。君人者懍乎如朽索之御六馬。言其畏敬御物不及於亡。驗之此事曉然俱了。但以`[方＝萬【三宮】]`方境森然感發內外。更相因倚構接心識。故經云。心王若正則六臣不邪。須各慚愧制馭根識。如法句經心意品說。昔有道人。河邊學道。但念六塵曾無寧息。龜從河出。水狗將噉龜。龜縮頭尾四脚藏於甲中。不能得便狗去還出。便得入水。道人因`[悟＝吾【宮】]`悟。我不及龜。放恣六情。不知死至。輪轉五道皆由意根。故須總明六根罪業。我從無始已來。眼根因緣隨逐諸色。見勝美之事。不能修學。見不善之業。隨順履行。獲此雙眼其淨甚少。惟見無慚無恥之色。不見賢聖神通方便作用之色。雖有雙目與盲不異。是大可恥一也。我從無始已來。耳根因緣隨逐外聲。聞說正善信忠勸美。不能修學。反生憤結。聞邪惡事。歡然`[順【麗】，須【大】(cf. K33n1081_p0597a05; T52n2103_p0308a18)]`順行。緣此因故惟聞一切不善音聲。不聞清淨正法之聲。十方諸佛常說妙法。我今不聞生聾不異。是大可恥二也。 我從無始已來。鼻根因緣若聞正教戒德妙香。初不樂聞。反生妨礙。聞諸惡欲邪媚之香。深心耽著。由此業故。墮大地獄。生在邊地。不聞賢聖五分之香。不聞三乘四攝等香。使我輪迴常與善隔。是大可恥三也。 我從無始已來。舌根因緣造過特多。貪著厚味不淨說法。致此罪緣常淪生死。是大可恥四也。 我從無始已來。身根因緣多造眾罪。自重輕他增長癡愛。由此業故。得下賤報。於佛勝緣無由攀附。是大可恥五也。 我從無始已來意根因緣備造眾惡。至人經教拔苦出要。心不悕行更生違拒。乃學異論。規圖罪種致無正信。求名求利增長我見。乖僻尤重。臨死之時方悔虛過。此大可恥六也。 `[清淨六根門頌＝頌曰【明】]`清淨六根門頌 傾都麗佳。繞梁之曲。肥馬輕裘。蕙肴芳醁。晦黑滋生。昏嚚競欲。貌蕩魂浮身甘意觸。靈`[蔡＝葵【三宮】]`蔡攝根。`[情＝晴【明】]`情葵衛足。蟲草或虞。人`[何＝如【三宮】]`何不勗。 生老病死門`[＊15-4]第〔－〕【明】＊`第五 尋夫遠劫已來。三業所纏六根所惑。染愛潤業沈沒迄今。生老病死實為大苦。故經云。一身死壞復受一身。生死無數。盡天下草木斬以為籌。計吾故身不能數矣。所以達人興厭高昇界繫之表。愚夫貪生恒淪死生之獄。故須識過可得長辭。如胞胎經云。眾生受胎。冥冥漠漠狀若浮塵。在胎十月。四十二變識微苦毒楚痛難忍。臭處迫迮劇於牢獄。飢渴寒熱過於餓鬼。母飽急塞母飢悶絕。食冷如氷食熱如火。飲多如漂大海。行急如墮險谷。坐久如土鎮`[迮＝笮【三】]`迮。立久如懸廁屋。下熏上壓無時不苦。及將欲生倍復艱難。如赤身赴刃叫聲震`[裂＝烈【三宮】]`裂。雖具此苦復多不全。若一日百日一月十月。或在胞胎墮。落或出生母子喪命。當思此生實是大苦。次思老苦。經云。年耆`[根＝相【明】]`根熟形變色衰。坐起苦極餘命無幾。涅槃經云。譬如燈炷惟賴膏油。膏油既盡光炷非久。人亦如是。惟賴壯膏。壯膏既盡衰老之炷何得久住。又如折軸無所復用。如遭霜花人不欲視。又經云。是日已過。命亦隨減。如少水魚。斯有何樂。當思此老復為大苦。次思病苦。皆由風寒冷熱食飲不節。四時變改則水石乖扶。況此假合之體危[目*危]之形。望免四大不虧百一無惱。豈可得也。及至苦患切身心煩愁塞。求生不差求死不絕。痛楚百端窮憂自結。屎尿臭處。妻子為之改容。形骸不攝。傍人為之變色。況單身寄病。誰肯提携。故經云。慈父孝子至病死時不能相救。此至言也。實為大苦。`[復＝次【三宮】]`復思死苦。經云。死者盡也。氣絕神逝形`[骸＝體【三宮】]`骸蕭索。人物一統無生不終。又經云。去處懸遠而無伴侶。無所破壞見者愁毒等。經又云。獨生獨死身自當之。`[幽幽冥冥＝幽冥幽冥【三宮】]`幽幽冥冥會見無期。是以聖人以身為患。豈復以死更受生乎。往來五道勞我精神。誓斷貪源絕其生本。是故死苦實由此身。如來出家立言此意。 `[生老病死門頌＝頌白【明】]`生老病死門頌 穠華易遷。繁蕉不實。星髮鮐肌。`[憐＝隣【三宮】]`憐光愒日。二竪潛言。十巫空術。生之往矣。高松蕭瑟。即化翻靈。從緣墜質。噬臍有譏。嗟然何`[汩＝泪【元】]`汩。 剋責身心門`[＊15-5]第〔－〕【明】＊`第六 身為苦本。自所造集。於生死中復增惡業。不能改悔隨順佛語。是故特須深自剋責。 經云。見人之過口不得言。己身有惡則應發露。書云。聞人之過如聞父母之名。耳可得聞口不得言。又云。君子顯其過。 經云。讚人之善不言己美。 書云。君子揚人之美不伐其善。 經云。恕己可為譬。勿殺勿行杖。 書云。己所不欲勿施於人。 今以經書交映。內外之教其本均同。正是`[意＝音【三宮】]`意殊名異。若使理乖義越者。則不容有此同致。所以稱內外者本非形分。但以心表為言也。 經云。佛為眾生說法斷除闇惑。猶如良醫隨疾授藥。 書云。天道無親惟仁是與。若出家之人觀空無常。厭離生死行出世法。是則為內乖此為外。在家之人歸崇三寶。持戒修善奉行禮義。是則為內。乖此為外。今內外道俗。共知內美之稱由心。外惡之名在行豈得不捨外惡勤修內善。若欲修行先自剋責。當知求進是假名。退檢是實法。欲涉千里者。必裹糧衛足而致也。欲`[＊19-2]升＝昇【宮】＊`升彼岸者。必聚智糧具戒足而登也。所以能果者。實由退檢覺察校試輕重。故能却斷無明退截老死。愚闇滅則慧光發。四相遷則戒德顯。故知廉退者進之兆也。貪進者退之萌也。夫求而獲者虛則`[寶＝實【三宮】]`寶愛情深故有傾危墮墜之苦此。外道之法也。退而獲者實則意無`[染＝深【三宮】]`染戀。故得常安涅槃之樂。斯佛道之法也。今者但應退檢不及以自責躬。若志求進必損我傷物。退`[察＝撿【元】，〔－〕【明】]`察檢失則彼我兼利。當知剋責心口。是八正之路。檢察身行。是解脫之蹤。是故如上善自剋責。則無善而不歸也。 `[剋責心行門頌＝頌曰【明】]`剋責心行門頌 瞻彼進德。莫敢`[或＝惑【三宮】]`或遑。顧咨小智。徒以太康。豈無通術。跋此榛荒。雖有重離。`[亦＝迹【三宮】]`亦照螢光。循情內負。撫事外傷。層羅一舉。空念高翔。 檢覆三業門`[＊15-6]第〔－〕【明】＊`第`[七＝十【宮】]`七 剋責之情猶昧。審的之旨`[未＝朱【宋】]`未彰。故以事檢心。校所修習。既知不及彌增悚恧。何謂檢校。檢我此身。從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至曉。乃至一時一`[剋＝刻【三宮】]`剋一念一`[頃＝傾【元】]`頃。 有幾心幾行幾善幾惡 幾心欲摧滅煩惱 幾心欲降伏魔怨　幾心念三寶四諦 幾心念苦空無常　幾心念報父母恩慈 幾心願代眾生受苦　幾心發念菩薩道業 幾心欲布施持戒　幾心欲忍辱精進 幾心欲禪寂顯慧　幾心欲慈濟五道 幾心欲勸勵行所難行 幾心欲超求`[12]辨＝辦【宋元宮】＊`辨所難`[＊12]`辨 幾心欲忍苦建立佛法 幾心欲作佛化度群生 上已檢心。次復檢口如上時刻。 從旦已來。已得演說幾句深義 已得披讀幾卷經典 已得理誦幾許文字 已得幾過歎佛功德 已得幾過稱菩薩行 已得幾過稱讚隨喜 已得幾過迴向發願 次復檢身如上時刻 已得幾過屈身禮佛幾拜 已得幾過屈身禮法禮僧 已得幾過執勞掃塔塗地 已得幾過燒香散華然燈 已得幾過拂除塵垢正列供具 已得幾過懸幡表剎合掌供養 已得幾過遶佛恭敬幾十百匝 如是檢察。會理甚少違道極多。白淨之業裁不足言。煩惱重障森然滿目。闇礙轉積解脫何由。如上檢察自救無功。何有時`[閑＝閒【明】]`閑議人善惡。故須三業自相訓責。知我所作幾善幾惡。 `[檢校行業門頌＝頌曰【明】]`檢校行業門頌 渾風緬沒。旅俗膠加。競文內`[疚＝疾【三宮】]`疚。誰靦心瑕。再惟情反。三省身華。貴危窮濫。貧懾豪奢。邅迴六蔽紛綸七邪。不圖厥始。逸馬難罝。 訶詰四大門`[＊15-7]第〔－〕【明】＊`第八(四大謂`[地＝大【明】]`地水火風也) 上已檢`[校＝察【明】]`校所行。多諸廢惰。由此四大招致懈怠。是故訶詰令其覺悟。夫三界遐曠六`[導＝道【三宮】]`導繁滋。莫不依因四大相資成體。聚則為身散則歸空。然風火性殊地水質異。各稱其分皆欲求適。求適非一。所以乖忤易動。故一大不調四大俱疾。乍增乍損痾疹續生。風輕而地重。水冷而火熱。互相煎惱。無時得安。經喻四蛇。信哉可患。又此四大無慚無恥無恩無義。我今恐其不安。所以資給所須。然彼四大初無愧感。何以知之。至如悲風霜殞嚴冬雪零。便須綿纊衣裘臥褥溫室。若季夏欝蒸`[歊＝熇【明】]`歊赫炎烈。復須輕絺廣室風扇牙簟。春秋改節氣候清爽。復須輕軟服御。乃至食則甘肥珍肴充滿。飲則瓜果溫漿冷水隨時資給。安苦求樂。此皆四大所須。而我供贍未曾拒逆。而此四大求索無慚。不知有無。有則充給不厭。無則恐迫令得。如飢須食不可暫闕。脫致乖違內愁外戰增發火大。不知我艱辛。不恕我空乏。惟欲貪求無有休息。是名無慚。云何無恥。汝之所須無窮。我隨給汝不少。`[雅＝雖【三】]`雅然當受初無愧容。我既役智盡謀以相資贍。而汝初無矜念於我。於少日中不須衣食。云何無恩。今既得我如此供給。未甞為我造作善事。獲我衣食飽暖怡懌。反更思念作一切惡。少時禪誦禮拜即生懈怠。云何無義。此四大身。不可期懷。不可委信。我今為汝種種供須。反復橫起種種愛著。驅逼於我行殺盜婬。我既愚癡不能制革。還相隨順生諸疾病。或遭王法牢獄鞭杖。為汝所招。我既嬰苦。汝亦無利。猶復不知。更求更索。`[從【麗】，後【大】(cf. K33n1081_p0599c18)]`從今日去。不復隨汝流轉老病生死大海。汝當隨我行道。作諸善業。方可給汝隨`[分＝病【三宮】]`分衣食。趣得支身以除飢渴。汝當善自驅策。令我早得五分法身。常化遊行自在無礙。 `[呵詰四大門頌＝頌曰【明】]`呵詰四大門頌 迅矣百齡。綿茲六入。出沒昏疑。興居愛習。矻矻予求。營營爾給。匪德日歸。惟殃斯集。貪人敗類。無厭自及。昭`[回【麗磧乙】，迴【大】(cf. K33n1081_p0600a03; QC102n1104_p0044b08)]`回不`[希＝厭【宋宮】]`希。玄墟何泣。 出家順善門`[＊15-8]第〔－〕【明】＊`第九 上已檢校所行。知乖道實遠。剋責自咎則進趣有途。前雖道俗總論混知其過。然在家罪重出家罪輕。但出家之人。行業階差生熟難辨。然阡陌而觀。亦粗見其迹。今出家者未登聖境。而期望之人恒引聖責凡。良由大教勝遠。尊之者責重。法律精微。信之者望深。何以知然。今欲見雅形妙相之體。當覩儀容端麗之人。欲觀仁義盛德之風。當尋有禮有義之行。何常見眾多之口競。譏棄諸外道。正以不足及言。所以息`[譏＝誠【三】，議【宮】]`譏。在於眾僧動為論端。實由我法清勝嫉之者多。我法高遠毀之者眾。書云。城高則衝生。道尊則魔盛。今乍聞詰誚之言乃足驚怪。就理而尋非無義而發。試為檢其所修比其所習。福之深`[淺＝濃【三宮】]`淺罪之厚薄。可加意察之。夫父母是孝戀難遣。而能辭親。妻子`[是〔－〕【三宮】]`是恩染難奪。而能割愛。 勢位物情所競。而能棄榮。 飢苦是人所難忍。而能節食。 滋味是人所貪嗜。而`[甘＝甘厭【三宮】]`甘蔬澁。 翹勤是人所厭怠。而能精苦。 七珍是人所吝惜。而能捨離。 錢帛是人所蓄聚。而能棄散。 奴僮是人所資`[待＝侍【三宮】]`待。而自給不使。 五色是人所欣覩。而棄之不顧。 八音是人所競聞。而絕之不聽。 飾玩細滑人所保著。而能精麁無礙。安身養體人所共同。而能忘形捨命。眠臥是人所不免。而晝夜不寢為業。恣口朋遊人所恒習。而處靜自檢。 白衣飲饌不知紀極。而進食如毒。 白衣日夜無所不甘。而己限以晷刻虛腹。 白衣則華屋嫓偶而己`[冢【CB】，冡【大】(cf. 《漢語大詞典》vol.2 p.447; T40n1805_p0417a01)]`冢間離著。 又行住坐臥如是法。禮拜圍繞如是法。讀誦講說如是法。食飲便利如是法。受供行施如是法。修道習行如是法。略說如上無非有法數則三千威儀。廣則說不可盡。餘如出家功德經說。 `[出家生善門頌＝頌曰【明】]`出家生善門頌 澡身浴德。晦迹埋名。將安寶地。誰留化城。道場曠謐。禪逕閑清。風瓢弗響。震轍`[徒＝途【明】]`徒驚。嘯傲焉慮。脫落何營。長捐有結。永寘無生。 在家從惡門`[＊15-9]第〔－〕【明】＊`第十 俗士每言談之次。或問。白衣歸向何法無不答云。釋氏純`[信＝臣【三宮】]`信縱復實心錯背。亦羞言其乖`[咎＝各【三宮】]`咎。所以爾者。寔由大法精勝不欲與善相違故也。既言其信。當事與言同。若言事相反者。便是矯偽諛諂側佞邪媚。天下所驚嗟。四海所駭歎。若欲真實期於三世者。見沙門之過。當知凡劣。形服雖異喜怒何殊。便思其理可崇本不在人。何得以鄙吝之行。用廢大道乎。且其積習勝業已積。熙連沙喻可不深思。今諸士女試自檢察。實自多過。 瞋恚不避尊貴　　惡罵無復高卑 貪求不計毀辱　　慳悋不知禮節 婬欲不擇禽獸　　黜退不避親族 加以憍慢放逸貢高懟恨諍訟邪命詐現異相。以利求利惡求多求。無有恭敬不隨教誨。身見有見及以無見。未嘗省退以禮自制。一何苦哉。惟恐我不勝人。人莫及我。經說起慢。此業熾盛燒滅宿世所種善根。又云。為惡雖少後苦無邊。如毒在身終為重患。諸俗人等惟欲營生不知顧死。然生不可保死必奄至。尋此危命非朝則。夕俄`[傾＝頃【三宮】]`傾之間凶變。無常。如佛為愚癡富老公說偈。 汲汲憂子財。非我何所有。愚人多預慮。莫知當來變。 廣文如彼何得不思。貪求積聚終必散失。身死名滅惟業相隨。又觀女人所起患毒。倍於男子。經云。 女人甚深惡　　難與為因緣 恩愛一縛著　　牽人入罪門 女人有何好　　但是諸不淨 何不審諦觀　　為此發狂亂 郁伽長者經云。在家修道當觀女人生厭離想。非常久想。不淨潔想。臭穢惡想。羅剎惡鬼恒噉人想。貪色難飽無止足想。惡知識妨淨行想。三惡道增憂苦不斷。目面脣口惑人之具。人為所惑。破家滅國殺親害子。眾禍之本皆由女色。 `[在家男女惡門頌＝頌曰【明】]`在家男女惡門頌 `[在＝石【三宮】]`在磨則磷。玉生雖堅。維居必徙。豈曰能賢。氷開春日。蘭敗秋年。教隨類反。習乃情遷。命符三漏。生偕十纏。茲焉遂往。憂畏方延。`[卷第三十二終【明】]` `[卷第三十三戒功篇第七之二首，撰號同異如前卷【明】]`沈冥地獄門`[＊15-10]第〔－〕【明】＊`第十`[一＝一蕭子良【明】]`一 萬法雖差功用不一。至於明昧相形。惟善惡二途而已。語善則人天勝果差別於目驗。述惡則三途劇苦皎然而非虛。而愚惑之夫好起疑異。多言人天是妄造地獄非實說。以不覩故。便不知推因以測果。由不了故。復不知驗果以尋因既因果未分空扇是非。疑途亂起明在何日。無論未來其事難了。但以即今善惡是驗冥漠非妄。夫有形則影現。有聲則響應。未見形存而影滅聲續而響乖。故知善惡相資亦復如是。幸各明信無厝疑心。何謂地獄。經中廣說。此洲地下八大地獄。最下阿鼻。四萬由旬。鐵城四周表裏火徹。銅狗黑蛇哮吼嚼咋。甚可怖畏。諸小獄者散在鐵圍山間海渚空野眾處。備受寒熱。難可具說。獄各有主。牛頭阿傍。其性殘虐無一慈忍。見受苦者。惟憂不苦。惟憂不毒。或問獄卒。眾生受苦甚可憐愍。而汝無慈常懷毒害。獄卒答曰。諸受苦者。由是不孝父母。謗佛法僧。罵辱親疎。毀陷一切。破壞和合。瞋恚殺害貪婬欺詐。邪命邪求及以邪見。憍慢懈怠放逸怨恨。迷沒聲色耽著酒食。犯所受戒不知慚愧。具足惡業。來此受苦。受苦既畢恒加諫喻。此是惡處今已得脫。勿復重來。然此眾生初無改悔。今日得出俄頃復來。勞我形力加毒於彼。今觀此輩既不修善。往趣泥洹則是無知。不識避苦。所以倍痛害之。何由得`[出＝生【三宮】]`出慈忍。又經云。有十惡業殺生偷盜。能令眾生墮於地獄畜生餓鬼。無量劫數乃得為人。還受短命貧窮等報。又感外報棘刺沙礫水`[旱＝草【三】]`旱少味不如意等。且身口意此三發業之始。自作教人見作隨喜。此三成業之由。現報生報後報。此三感業之所。故論云。三三合九種。從三煩惱生。然前九位業通善惡。受三塗報惟在三毒。是故行人先須觀`[破＝彼【三】]`破。於此人身可有出理。 `[地獄門頌＝頌曰【明】]`地獄門頌 冥津殊復曉。高聽亦能卑。陰牆雖兩`[密＝蜜【三】]`密幽。夜有四知。炎山翻烈火。氷㵎匝寒澌。羅城振雲幕。鋒樹欝霜枝。茹荼非云苦。集木豈稱危求仁曾已得。長歎欲何為。 出家懷道門`[＊15-11]第〔－〕【明】＊`第十二 自大聖已還性體未圓。三相所遷四山作固。所以如來智周域外。尚假苦切之言。令諸有生得入律行。今居在凡愚善惡雜糅。何能免點累之愆愛染之失。若聞所說當深歎悼。何時免離若斯之過。不得內懷驚疑增其忿憾也。然則起忿之來。誠由著我。如經所說。執我見者。生死大患第一破戒。且舉一我無人不患。自非正聚誰不弊之。出家本意為滅此惑。故諸行者。常須遮制。積功不已漸得出有。迷此不修還同無始。徒在僧倫更招苦業。今聞出家之美。不得便言無惡。又聞俗人之惡。不可便言無善。故通述之宜各警策。夫出家者猶信。故入道也。當去愛著順佛語。則出世之行成也。若於行有虧。則非謂之信也。內既無信。則剪落納衣瓶鉢等。於身無用。略引數條不得自怠。 已去憒鬧得空閑　　已離俗愛無攀緣 `[（已出…定）七字〔－〕【宮】]`已出馳動入寂定　　已離染著得無礙 已捨苦境得無惱　　已離妻子無纏縛 已棄飾好厭華侈　　已絕聲色滅貪求 已斷榮辱去我見　　已向八正趣道門 已披弘誓忍辱鎧　　已服解脫涅槃衣 已望畢竟空寂舍　　已登慈悲憙捨堂 已見迴向之大利　　已聽多聞自覺音 佛見出家之`[大利＝利樂【三宮】]`大利 如此。所以勸獎誡`[厲＝勵【三宮】]`厲修學。故經云。蓋聞沙門之為道也。捨家妻子捐棄愛`[慾＝欲【三宮】]`慾斷絕六情守戒無為。其清淨一心者則萬邪滅矣。一心之道者。聲色不能污。榮位不能動。免離憂苦存亡自在。塊然獨立捨五`[𡠩＝慳【三宮】]`𡠩除兩穢。二堅縛二障法二種垢二雨雹二癰瘡二燒法二種病。四破戒者。一謂三業不淨。二謂聞空怖畏。三謂不為泥洹。四謂貪著我見。又如經說。菩薩修行先除四失。謂捨欺誑。重報恩。決嫌疑。滅諂心。如是備行諸度妙行。清淨廣大安住寂靜。 `[出家懷惡門頌＝頌曰【明】]`出家懷惡門頌 韞石諒非真。飾瓶信為假。竊服臯門上。濫吹`[緇＝溜【三宮】]`緇軒下。鳳祀徒驚心。騶文終好野。實相豈或照。浮榮未能捨。迹殊冠冕客。事襲驅馳者。已矣歇鄭聲。無然亂周雅。 在家懷善門第十三 前已聞其惡深自鄙悼。今顯其善悅以進道。何以知之。自非貪欲情厚。染愛性深。富貴意重。勢利心濃者。則不容安處累縛黑闇所纏故知在家者眾患之本矣。故使室家妻子宗親眷屬。周旋來往朋友遊處奉上接下。皆須將意。意不獨往。其應筐篚。`[筐〔－〕【宮】]`筐`[篚〔－〕【三宮】]`篚之用非求不至。既馳求事廣財念無窮。惟念多蓄不顧無常。擁積腐壞靡知分散。是為欲不慳貪。便不能得。既眷屬纏繞百心不同。不加鞭罰則為惡者眾。雖曰止惡要`[由＝由意【三宮】]`由。 瞋起。是為欲不瞋恚。亦不能得。為此資生校計馳求萬方。以利縈心不知患害。水火盜賊艱苦備經。或夭身命殘殺無辜。宴集歡樂非此不濟。起貪癡心謂我加爾。飲噉之後暢快莫思。是為欲不起癡。而不能得。當知白衣與善相違。故曰。所作之事與地獄對門。又云。 居處如牢獄。妻子如枷鎖。財物如重擔。親戚如怨家。 而今在窮苦之地。繫縛憂厄艱辛纏累。備諸苦惱。不親三寶不近正法。窮迷闇障劇苦之內。而能一日一夜守持清禁。六時行道兼修六齋。年三長齋。或持一戒二戒三戒乃至五戒八戒十戒。菜蔬節味檢身口意。又率妻子內外眷屬。迴向崇善建菩提因。或撤父母之供妻子之分。財貨衣服甘珍肴果。窮其所有敬供精潔。合室營奉晨昏翹注。或為`[疾＝疾病【三宮】]`疾患危急縣官牢獄。或親`[親＝族【三】]`親崩亡祈福魂路。或生善滅罪始發信心。崇仰沙門在聖無別。由其隨順佛正教故。所以順佛語故出離生死。若違佛語必墮惡道。是故常應堅發正願。願受化生自在。飛行一切佛剎。隨所感見應接群生。學佛威儀。入如來室。著如來衣。坐如來座。巧便大慧開悟解脫。於諸法中究竟無障。盡虛空際大誓莊嚴。 `[在家勸善門頌＝頌曰【明】]`在家勸善門頌 處塵貴不染。被褐重懷珠。美玉耀幽石。曾蘭挺叢芻。四氏不為侶。三界豈能渝。諒茲親愛染。寧以財利拘。煩流捨智寶。榛路坦夷途。萬物竟何`[匹＝窄【宮】]`匹。烈火樹紅芙。 三界內苦門`[＊15-12]第〔－〕【明】＊`第十四 夫三界牢獄四圍輪轉。在家出家未斷我倒。無得免者。既為生死所纏。身心勞累遷變無窮。無非是苦。故經云。三界皆苦何可樂者而眾生常惑謂言。世間是常是樂。出世樂因無常是苦。何其沈迷頓此顛倒。纔驗刺身即覺苦受。何得云樂。略引數條證知惟苦。若謂飲食為樂者。則應多所餐進身和心悅。何意小乖分度便成疹患。 若謂衣服為樂者。則應春夏一服愛心無厭。何意寒暑異服。明不甘樂所以苦本。 若謂室宇為樂者。何意不常一處。既致馳動。明知避苦。 若謂妻子眷屬為樂者。則應長相歌笑。何意俄爾無常悲號。哽噎當知眷屬實是苦本。若謂妙色以為樂者。則應長悅心目永慰形骸。何意須臾顏貌變改髮白面黑傷痛少年華美之艶。故知此色本自是苦。不是外來。 若謂好聲以為樂者。則應絲竹繁會觀聽無厭。何意小`[時＝久【三宮】]`時便致昏倦耳不樂聞。當知是苦。若謂酣酒以為樂者。則應適意遣憂長無惱患。何故神昏心悶骨節慘痛。或因此事鞭杖鎖繫。喪身夭命破家亡國。受苦無量。 若謂朋遊為樂者。則應終日遊散不知厭極。何意每一登臨少時便倦。後更相携無復行意。 若謂婬妷為樂者。則應血氣剛強眼明神爽。少而不老壯而不變。何意恣情逞欲輒有疲困。抽腦`[撤＝徹【三宮】]`撤髓頭眩眼亂。心驚氣迫筋骨緩縱。口燥脣焦四`[2]支＝肢【三宮】＊`支振掉。抽拔五藏由此夭命。當知婬妷實是苦本。 若謂榮位為樂者。則應始終不變無恥無辱。何意黜陟之間`[懽＝憔【三宮】]`懽悴立至。`[4]以＝已【三宮】＊`以上諸條大舉而言。然此六塵五情遊心之處。無非是苦。所以大聖覺察三界牢獄知苦。不迷解脫生死。 `[三界內苦門頌＝頌曰【明】]`三界內苦門頌 心怨動紛`[紜＝遶【三】，逢【宮】]`紜。情怡輒遷互。歡愛一離遠。傷憂坐衰暮。連幌結清陰。高臺起風露。腐毒緣芳旨。夭伐寔修`[𭒢欲＝嫭欲【三】，嫮慾【宮】]`𭒢。欲網必虧生。繁罝或全兔。眇眇夜何期。悠悠終肯悟。 出三界外樂門`[＊15-13]第〔－〕【明】＊`第十五 佛世尊說。三界世間總是苦聚。非惟一苦而已。又是無常無我不淨。終歸於空。出世之外。則有常樂我淨具八自在。而眾生長迷妄謂為樂。一何可悲。且說一苦隨相有八。何謂八苦。所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦`[冤＝怨【三宮】]`冤憎會苦求不得苦五盛陰苦。於一苦中更有諸苦。故諸行人策`[厲＝勵【三宮】]`厲行道。節身口意翹勤匪懈。群小無知謂之為苦。大聖圓照三達洞了。知此小苦大樂正因。雖有勞頓所期者大。非謂為苦。故引諸行相用簡有心。 若捨身命憐愍眾生。得佛金色身光明洞徹行住坐臥震動大千相。 若禮拜父母師長賢聖。得佛頂相高明。若不誑眾生讚揚其德。得佛眉間毫相。若行慈愛仁救眾生。得佛紺青螺髮相。若以光燈供養施人。得佛`[項【嘉興乙元明】，頂【大】]`項出日光相。若以慈意視眾生者。得佛淨目上下`[眴＝瞬【宮】]`眴相。 若絕滋味十善化人。得佛四十齒齊密相。 若說慈善志意堅強。得佛四牙白淨相。若絕口四過。得佛方頰車廣長舌相。若行施平等。得佛果時七處合滿相。若忍苦行決定無亂。得佛師子臆相。若行正淨醫藥救人。得佛身方正相。若行慈仁不杖眾生。得佛修臂指長相。若視地行不踐蟲命。得佛行不蹈地相。若手扶接有苦眾生。得佛手內外握相。若行四攝攝取眾生。得佛手足網相。若以淨心供養善人。得佛手足輪千輻理相。 若施衣服隱過蔽惡。得佛`[馬陰＝陰馬【三宮】]`馬陰藏相。若說除患死法得佛鹿`[腨【宮三宮】，膞【大】]`腨腸相。 若善莊嚴不解眾生`[＊2-1]支＝肢【三宮】＊`支節。得佛鉤鎖骨相。 若柔和順塔右遶從人。得佛右旋毛相。若平治道去棘刺。得佛一孔一毛相。若不服華綺沐浴於人。得佛皮膚細軟相。 若掃塔除穢。得佛身不受塵相。 若修萬行常願具足。得佛胸`[萬＝卍【明】]`萬字相。若捨國城妻子。得佛淨土眷屬賢聖相。若自節食上味施人。得佛上味相。 若常讀誦不惡口加人。得佛總持口香氣相。 若說法引接眾生。得佛面無飢渴滿口光辯才相。 若持戒無缺。得佛法身圓`[滿＝備【三宮】]`滿相。 若在山間頭陀苦行。得佛塵累都盡相。若捨華堂幽林禪思。眾生謂苦不能行之。菩薩志意堅強所期者大。不以為苦。故得自然宮殿七寶房舍早得成佛。眾生猶自流轉生死海中。豈非為顛倒惑纏之所致也。故當勤加精進修行此行。便出三界。 `[三界外樂門頌＝頌曰【明】]`三界外樂門頌 端襟測煩海。矯步寫埃氛。三受猶絕雨。八苦若浮雲。輸心仰圓極。罄質委方墳。朝遊淨國侶。暮集靈山群。燈祇開遠照。香`[宇薦【磧乙三宮】，寓𪋁【大】]`宇薦嘉薰。俛首睇人俗。信矣靜為君。 斷絕疑惑門`[＊15-14]第〔－〕【明】＊`第十六 夫因果`[感【麗】，惑【大】(cf. K33n1081_p0605a07)]`感應影響相生。必然之道理無差舛。而眾生業行不純善惡迭用。以不純故報有精麁。或貴或賤或美或惡。其事迹匪一。不了本行故致疑惑。何者。如精進奉戒。應得長生子孫熾盛親族榮顯。`[而＝而返【三宮】]`而見身命夭促門族衰殄。屠害之人應嬰促壽眷屬殘滅。而反延年壽考宗強援廣。清廉之行應招富足。而見貧苦貪盜之人應見困窘而覩豐饒。此乃緣其福故現世輕受。如金剛般若云。由持經故為人輕賤。是人先世罪業應墮惡道。以今輕賤故先世罪滅。所以致有此疑者。由其無明惑故妄起顛倒。不能解了三世業相。今略出數條。世人惑事用以懲誡。庶有識者識以除疑。 智人以生為苦。所以不忍愚夫貪生以生為樂。是一惑也。 智人以不生則不死。故云涅槃寂滅之樂。而愚夫惡死不知遠死之方。是二惑也。 智人以居家為苦。譬之牢獄。書云割情在於驕奢。而愚夫染著以為榮樂。是三惑也。 智人知妻子之累。故比之枷鎖。書云。割情在於所愛。而愚夫以恩愛為歡欣。是四惑也。 智人以眷屬是繫縛之本。放之如讐。而愚夫`[繼＝繫【三宮】]`繼戀以為勝適。是五惑也。 智`[人＝人以【三宮】]`人榮利是自滅之`[詮＝筌【元明】]`詮。書云。割情在於速達。而愚夫不計讒害取貴。是六惑也。 智人以色聲香味為苦本。書云。割情在於嗜欲。而愚夫為之沈溺迷醉。且列如前不容致惑。 是以智人當勤自勉。`[生＝自生【三宮】]`生老病死不離其身。勿生疑惑一生空過。今更出之以顯疑相。 見布施者疾患早亡便起疑心慳悋。見持戒人過中不食。致患懷疑自養。見忍辱人檢心攝形。致患懷惱勸令開意。見誦經人。旦夕緣理致患勸息。 見菜𮒄人。致患瘦弱勸噉肥美。 見坐禪者。致患勸臥。聞語引進便稱本情。懈怠自恣隨順流俗。曾不思量朝聞夕死如救頭然。何有情`[懶＝賴【三宮】]`懶更習常俗。以死自誓。方曰有志。 `[斷疑惑門頌＝頌曰【明】]`斷疑惑門頌 生塗非一理。識緒固饒津。徒駭東陵富。空嗟北郭貧。國生曾已戾。顏氏信為仁。逢尤昭往業。習善會茲身。勤憂永夷泰。晏安終苦辛。令名且云重。豈若樹良因。 十種慚愧門`[＊15-15]第〔－〕【明】＊`第十七 既已同知在家男女之惡。又見出家僧尼瑕累。又聞疑惑顛倒之門。退自思省實可慚愧。經云。慚愧得具足能滅闇障。故又云。`[慚【麗】，獸【大】(cf. K33n1081_p0605c14)]`慚如鐵鉤。能制人非法。若無慚愧。與諸禽獸無相異也。涅`[槃＝槃經【三】]`槃云。有二白法能救眾生。一慚二愧。慚者自不作惡。愧者不教他作。慚者內自羞恥。愧者發露向人。有慚愧故。則能恭敬父母師長。懷慚愧故。罪則除滅。顯相如此。各須慚愧順清白法。事乃無量。略舉十條以為綱要。 第一慚愧諸佛。如來往昔欲令我等離苦獲安。所以發心行菩提道。忍苦受辱`[8]今＝令【三宮】＊`今成法身。常以正法為我解說。而我不能如說修行。 第二慚愧父母。哀哀父母生我劬勞。長養教詔常懷憂惕。既為人子不順誨約。反學兇強`[9]凌＝陵【三宮】＊`凌蔑貴賤。既乖諍子上失令名。深為可愧。 第三慚愧諸子。然彼實能晨昏定省。色養無虧。而終貧煎無物賑給。故使諸子無由得立。又闕教導使子愚昏。實為可愧。 第四慚愧師僧。然我父母生育訓誨。不能使我出生死海。今此師僧教我出家受增上戒。懷羅漢胎得羅漢果。而我違犯。深為可愧。 第五慚愧弟子。既能晨夕依教策修。而反固遮有違聖說。致使道業寸尺無功。一生空過無法制奉。顧斯負累亦可深愧。 第六慚愧帝王。恒以十善化導天下。故`[國＝國士【三宮】]`國安寧五穀豐熟。所以百姓安家復業。出家之人泰然安樂任其禪誦。而今懈惰。深是可`[恥＝愧【三】]`恥。 第七慚愧檀越。出家所懷解脫為本。形骸資待衣食為先。所以諸俗為道興福。供給資緣故隆正業。而`[或＝惑【三宮】]`或不全失於敬重。亦可深愧。 第八慚愧良友。知識化導見佛因緣。令具梵行大經`[昌＝唱【三宮】]`昌示。而我聞諫反以為讐。背逆三歸禮向神俗。迷著善導故違正誨。深可為愧。 第九慚愧所化諸人。由我無德久不種緣。致使開悟莫能津濟。故令聽者徒枉功夫。縱聞雜善不獲純淨內心自`[疚＝疾【三宮】]`疚。深可慚愧。 第十慚愧天龍神鬼護法冥祇。我本發心誓度一切。故諸天龍擁護無惱。而我`[𮘧＝愆【三宮】]`𮘧缺情志不恒。惟知負恩但增慚愧。 `[慚愧門頌＝頌曰【明】]`慚愧門頌 神膏施惟重。玄酒恩未隆。明璣`[隋＝隨【宋宮】]`隋水上。潤玉藍田中。稟天性所極。資敬道攸崇。羽毛共以勢。輪軌相為通。報德愴前雅。酬言愛餘風。遵途每多舛。顧省能無忡。 極大慚愧門`[＊15-16]第〔－〕【明】＊`第十八 慚愧之義以不及為本。若於正行悉能遵奉。則無假慚愧。書云。內省不疚。何憂何懼。又曰。心苟無瑕。何恤無家。今既理妙難精觸向乖背。一念之間造過無量。過無量故慚愧亦應無量。前已略舉大致。其中`[支＝枝【三宮】]`支派不可縷悉。更立此門。使尋文求旨知理無不攝也。夫眾生以我見故不能推美於物。引惡在己。而於萬善不能修習。見人勝行意欲`[＊9-1]凌＝陵【三宮】＊`凌之。無慚之甚何得不見。今列位顯之。庶可斂迹。 若見直心行慚愧人。我不能行願彼不作。 見行布施持戒人開解脫門。願其早止。見行忍辱精進人自不能行。願早退沒。見多聞修定者。自不能行不欲使作。見行慈悲喜捨者。不能`[贊＝讚【三宮】]`贊勉欲其不行。見菜蔬一食者。自不行故勸令退敗。見行伏心人應慚愧法。乃勸不行乖八正道。 見學問誦經人。自無此行不使彼作。見圍遶禮拜者。自懶惰故嫉令不行。見有唱導梵音者。自不及彼願不為之。 見經行頭陀者。既不能行反謗毀滅。今據叔世。`[說＝設【明】]`說法開化以此為高。 義當生信滅罪祈福弘道。而今登無畏座。開廣笑謔之端。飾詞自麗之美。高言興色誹誚往還。儀容傲佷初無謙遜。永不退省我解未深。惟詰諮者尋經有謬。故經云。若為利養名譽我心愛黨而說法者。是名非`[法〔－〕【三宮】]`法說。若利於彼。增信心故。滅煩惱故。起淨業故。知慚知愧開八正路。是名善說。如過去世。有苦岸比丘。說有眾生我人壽命。違於佛語。命終入阿鼻地獄。仰臥伏臥左右脇臥。各九百萬億歲。爾後更歷諸餘地獄。自外徒黨受苦難言。故知不依佛教毀謗正法。其罪實重。當知法師實亦為難。其善則致福無量。其惡則獲罪亦重。是故法師應須極大慚愧。然居在世間。養生之急在於衣食。由此衣食勞亂極深。所須繒纊皮革。無不損生殘命著他皮肉。還養肉身。乃至食噉一粒之食。非用功夫無由入口。推度前功商量我腹。上入下出常流不止。而於其中。選擇精肥。進納軟滑。貪嗜美味。無羞無恥。須臾變改臭不可近。將行將坐如廁不殊。何有智者。於食生貪。若生貪者大須慚愧。與彼畜獸復何取別。 `[極大慚愧門頌＝頌曰【明】]`極大慚愧門頌 冬狐理豐毳。春蠶緒輕絲。形骸翻為阻。心識還自欺。`[手＝華【三宮】]`手容羈`[丱【麗】，草【大】(cf. K33n1081_p0607b03)]`丱日。`[平生＝生平【三宮】]`平生少年時。驅車追俠客。酌酒弄妖姬。但念目前好。安知身後悲。惕然一以愧。永與情愛辭。 善友勸獎門`[＊15-17]第〔－〕【明】＊`第十九 夫能了除疑惑。內發慚愧勸獎之功。善知識也。今欲修習萬行。非善知識無由進道。經云。如栴檀葉在伊羅林。其葉則臭。伊羅臭葉在栴檀林。其葉則香。書云。與善人居。如入蘭芷之室。久而偕芳。與惡人居。如在鮑魚之肆。與之俱臭。又云。近墨必緇。近朱必赤。故知善友能作佛事。是大因緣是`[全＝同【三宮】]`全梵行。善知識者今能將我得升淨土。惡知識者今能陷我墜於地獄。當知善恩不可酬報。夫善惡之理皎然明白。但以任情適道則進趣之理遲。善友勸獎便勇猛之心疾。經有獎課之文。書有勸學之說。當知要行實由勸成。故經云。菩薩自身布施。亦勸他人令行布施。自行持戒忍辱精進一心智慧。亦勸他人令行此事。然則勝美之事欣樂`[羨【CB】，羡【大】]`羨仰。物之恒情。今若徒有願樂之心。不行願樂之事。未見其果。猶若絕糧思味。其於飢渴終無濟益。故略引數條盛行要事。以相警誡。今有財富室溫家給人足不勞營覓自然而至。復有貧苦飢弊形骸勞悴。終日願於富饒。而富饒未嘗暫有。以此苦故勸其布施力厲修福。 若有衣裘服翫鮮華充備。又有尺布不全垢膩臭雜。是以勸獎令施衣服及以室宇。若見甘味珍羞連几重案。又有`[藜＝梨【明】，䔧【宮】]`藜藿不充困於水`[菜＝萊【宮】]`菜。所以勸獎令施飲食。 若見榮位通顯。乘肥衣輕適意自在。復有卑陋猥賤人不齒錄。塗炭溝渠坐臥糞穢。此苦可厭。勸令修福除滅憍慢奉行謙敬。豈可他人常貴我常在賤。 若見形貌端正吐言廣利。又有面狀矬陋所言險暴。此苦可捨。勸令忍辱。 若見意力強幹少病登勞行道無礙。有人多患不安所行莫濟。見有此苦勸施醫藥。令其進趣。故法句經云。四時行道得度眾苦。一者少年有力勢時。二者有財物時。三者遇三寶福田時。四者當計萬物必離散時。常行此四。必得道跡。應自督課。不待他勸。 `[善友勸獎門頌＝頌曰【明】]`善友勸獎門頌 蘭室改蓬心。栴崖變伊草。丹青有必渝。絲`[礫＝皪【三】]`礫豈常皓。曲轅且繩直。詭木遂彫藻。一簣或成山。百里倦中道。隆漢乃王臣。`[大＝失【三】]`大楚信`[無＝元【三宮】]`無保。勉矣德不孤。至言匪虛造。 戒法攝生門`[＊15-18]第〔－〕【明】＊`第二十 前已勸獎於他。我今自加課`[13]勵＝厲【宋】＊`勵。凡論課`[＊13]`勵要。必託境行因。若心志浮蕩。則進趣無寄。然託境行因。戒為其始。可謂入聖之初門。出俗之正路。如乖此訓。永處三塗人天長絕。是以`[經＝無【宮】]`經云。譬如大地長生萬物。戒亦如是。能生眾生人天華果。故經云。若無此戒。諸善功德皆不得生。良以三塗苦報罪障所纏。人天勝果堪為道器。欲感勝果非戒不生。是以聖人先明此教。然三歸五品戒法兩科。七眾小學要以三歸為宗。一乘大教必崇三聚為本。並如經律具顯。規猷卓爾憲章行業。明逾鑒鏡。今粗舉其大致。用光恒俗。所以發戒之原須依三寶者。蓋由佛法僧寶天人所尊。歸依生信必能出有。若歸邪神反增苦趣。故經說云。歸佛清信士。不歸諸天神。故須先定邪正方識逆順。經云。信為道元功德之母。智是解脫出有之因。誠至言也。若無此信。心志浮虛歸戒不得。是以發足立信為先。何謂三歸。謂佛法僧。此三可重故名為寶。何謂為佛。自覺覺彼無師大智五分法身也。何謂為法。能軌能正滅諦涅槃清淨無相也。何謂為僧。能和和眾無學功德自他滅處也。何謂為歸。可憑可向也。何謂為寶。能招利樂正心依仗。近獲人天遠登無學。此則三寶區別之門。若論極教。理惟一統。照無不周。照周等覺。謂之佛寶體無非法。謂之法寶。至德常和。謂之僧寶。此乃體一義三同性三寶。眾生解悟信知佛性。離此生死招興利樂。是故一切無不歸憑。 第一翻邪三歸　第二五戒三歸 第三八戒三歸　第四十戒 第五具戒　第六十善戒 第七大菩薩戒 此之七戒所防過境。近約大千世界之內一切六根六大。並是戒境。廣如常說。 `[戒門頌＝頌曰【明】]`戒門頌 金山嚴寶仞。瓊畹烈瑤荑。牆狐議不窟。`[簷＝檐【三宮】]`簷燕豈能栖。淨花莊思序。慧沼盥身倪。六群儻未一。七眾固恒齊。端儀有直`[影＝景【三宮】]`影。正道無傾蹊。維宮超以悟。襄野竟何迷。`[卷第三十三終【明】]` `[卷第三十四戒功篇第七之三首【明】]`自慶畢故止新門第二十`[一＝一蕭子良【明】]`一 從前發心`[＊4-1]以＝已【三宮】＊`以來。知至德可歸。檢校剋責滅諸惡門。疑惑既遣慚愧續修。勸獎兼行戒德又顯。得捨如是之罪障。餐聽若斯之勝法。豈得不踊躍歡喜嗟抃自慶者乎。 經云。八難難度。一地獄難。二餓鬼難。三畜生難。四邊地難。五長壽天難。六雖得人身盲聾`[喑＝瘖【三宮】]`喑瘂不能聽受難。七雖得人身六情完具。而世智辯聰信邪倒見。不信三寶肆意輕侮。此身死已便在三途。隨業沈沒久乃得出。時在人道還不正信家生。第八前後佛間不覩正法。徒生一世增長邪見。具造眾罪尋爾徒死。是故經云。徒生徒死甚可憐愍。奉法行人先崇此意。生死大事不可自寬。今略出自慶數條繫在心首。 佛言。地獄難免。而今同得免離此苦。一自慶也。 佛言。餓鬼難脫。而今同得遠於此苦。二自慶也。 佛言。畜生難捨。而今同得不樹此因。三自慶也。 佛言。生在邊地不知仁義。今在中國修習禮智。四自慶也。 佛言。生長壽天不知植福。`[福〔－〕【宮】]`福盡命終還墮惡道。而今不以世樂自娛迴以供養。五自慶也。 佛言。人身難得。一失不返。有過盲龜浮木之譬。今得人身。六自慶也。 佛言。六根難具。今無缺損。七自慶也。 佛言。丈夫男身難得。我已得也。 佛言。女人身者須知佛性則是丈夫。我已知也。佛言。邪辯難捨。我今歸正法也。 佛言。佛前佛後是為大難。我今相與慷慨立志。既見色像又聞正法。則同鹿野滅惑不殊也。 佛言。見佛為難。我今頂禮佛所`[說＝記【三宮】]`說像。功用等倫也。佛言。聞法為難。我今備得聞也。 佛言。出家為難。我今`[且＝具【元明】]`且隨眾也。 佛言。出家專信倍復為難。我今一心無敢二見。敬法愛法以法為師。經中偈言。 惟念過去世。供養為輕微蒙報歷遐劫。餘福值天師。淨慧斷生死。癡愛銷無遺。佛恩流無窮。是故重自歸。 `[自慶畢故不造新頌＝頌曰【明】]`自慶畢故不造新頌 春非我春秋非秋。一經長夜每悠悠。陶形練氣`[任＝住【元明】]`任`[元＝供【宮】]`元造。啟蒙夷阻出重幽。榮公三樂非為曠。箕生五福豈能求。靈姿妙境往難集。微言至道此云修。年逢生幸曾以慶。盈愆貳過儻知憂。畢故斷新別苦海。希賢庶善憑智流。 大忍惡對門`[＊15-19]第〔－〕【明】＊`第二十二 夫道從苦生。不由樂果。德憑功建。非情所集。故經云。忍辱第一道。於諸眾生心無礙。故以其在苦則多礙多惱起不善業。今所以得無礙者。良由在礙而修無礙。故礙`[而〔－〕【麗】]`而不為礙。既於礙而無所礙。豈非忍力之所致乎。經云。娑婆世界五濁之剎。五痛五燒具諸惡報。是故發大乘者。多來此土。以救苦為資糧。以拔惱為要行。此土一日修善。勝於他方淨國百千萬劫。所以爾者。良由極苦之地心不及善。而能於劇苦之中。卓然發意`[忍＝心【宮】]`忍苦受辱。豈不奇哉。所謂火中生蓮華。此實為希有。他方淨土無修福地。所以不及此土。何者。淨國七財豐溢。不假布施攝貧窮也。淨國律儀圓淨。不假持戒攝毀禁也。淨國則無辱無忍。穢土無事非辱。在辱能忍。勝他方也。淨國精進如救頭然。不假翹勤攝懈怠也。淨國之人。入法流水。念念修順無出入觀。不假寂定攝亂意也。淨國智慧明滿。不假`[辯〔－〕【三宮】]`辯才巧說攝愚癡也。又淨國之人。非無弘誓。但弘誓之功不及`[穢＝淨【三宮】]`穢土。四攝四等例同無用。淨國樂故。則救苦之心薄。惡土苦故。則進善之心猛。故經云。行於非道通達佛道也。夫欲發廣大心行菩薩行。自非履危涉險備受艱難。蹈熾火歷氷霜。嬰苦切甘楚毒。於萬苦中而能忍受者。則道場可踐。若無此惱忍何從生藉此煩惱起我諸善。所謂塵勞之儔為如來種。當知忍者。有力大人功德之本。所謂忍痛癢忍思想。忍疾病忍飢苦。忍疲勞忍寒暑。忍憂悲忍熱惱。忍惡罵無恥辱。忍撾打無恚礙。忍貪欲無愛著。忍憍慢無背道。忍所難忍。忍所難行。忍所難作。忍所難辦。能行此者。真可謂大忍辱矣。 `[大忍門頌＝頌曰【明】]`大忍門頌 `[崑＝舂【宋元宮】，春【明】]`崑山之下玉抵禽。漢水之陽璧千金。清業神居德非重。潔己愚`[俗＝侶【三宮】]`俗道已深。愛憎喜怒生而習。`[容＝等【宋元】，榮【明】]`容華芳旨世所欽。鴻才巨力萬夫敵。誰肯制此方寸心。逸驥狂`[兕＝光【宮】]`兕`[曠＝獷【三宮】]`曠不御。繁羈密`[匣＝柙【元明】]`匣儻能禁。遣情遺事復何想。寂然無待恣幽尋。 緣境無礙門`[＊15-20]第〔－〕【明】＊`第二十三 經云。在俗則謂之為縛。在道則謂之為解。解即無礙所致。縛即資待所招。今若欲有待於無待則有待更煩。無待於無待。則有待自遣。有待既遣則無礙之門可入。若志在於資養。便覩縛纏更重。但眾生凡類觸向多阻。不資於物則自濟無方。資於物者累之重也。生累纏繞解脫何由。今既深知其累。累實為苦。何以知之。 今欲陸行。非車輿人馬不動。一累礙也。今欲水遊。非舟航不移。二累礙也。 今欲養身。非衣裘屋宅則無所憑託。三累礙也。 今欲養命。非粳糧黍粟五味柔軟則無所資待。四累礙也。 今欲修`[集＝習【三宮】]`集一慧。髣像無向。五累礙也。 今欲求見一佛及一淨土發奇特心。冥漠不見。六累礙也。 今欲徹視十方。障礙滿目。七累礙也。 今欲求佛聖智以除障惑。近是眾生心行而我不覩。八累礙也。 今欲披文尋義。雖課心力。近在淺言不達意旨。九累礙也。 今欲誦習經典。受已忘漏。十累礙也。 凡此累礙。其事無量。聖人所`[以〔－〕【三宮】]`以無礙。自在者。由何而致。實由遠諸塵勞自策為本。是所資待莫不勤役。自辦不假於他。而他為我用。所謂讓而得者。則其理通。求而獲者。則其理滯。菩薩不求自利。但欲利益眾生。是以其利在己而得無礙。眾生常利我忘彼。所以恒縛而無解。聖是可求而得。非是永隔無津。今若欲學聖捨凡者。當遵聖人所習。雖其途無量。然津濟要趣惟一解脫耳。故經云。若自無縛欲解彼縛。斯有是處。今欲學菩薩道。必須棄凡夫縛。凡夫縛者惟願得五欲縱意自在。實大縛也。菩薩行人棄之不顧。 經云。不得畜養奴婢畜生。當自翹勤出離生死。若假於他。他還縛我。無解脫期。今云無奴不立無婢不辦。此乃氣力強梁之時。一旦臥床百事同棄。自救不暇何憂及人。宜自勉`[勵＝厲【麗】]`勵則解脫之門易可登耳。 `[無礙門頌＝頌曰【明】]`無礙門頌 怳象`[忽＝惚【宋】]`忽物終不名。龍舉鸞集竟誰`[辨＝辦【麗】，辯【明】]`辨。絕智`[亡＝云【宮】]`亡身孰為礙。韜名戢曜故能顯。匪日匪月灼以懸。安飛安翔虛而踐。壁石無間恣出沒。水火有性任舒卷。敷教應俗騖泉流。現迹依方迅風轉。大哉超世莫與群。希轅慕舜宜自勉。 一志努力門第二十四 從初辨德極於無礙。善惡二途凡聖苦樂。明了審諦。斯言備矣。惟應努力勤而行之。經云。感傷世間貪意長流沒於愛欲之海。吾獨欲反其源。故自勉而特出。是以世世勤苦。不以為勞。經云。我與阿難。空王佛所共發菩提心。我常勤精進。所以速成正覺。又云。得正法智已。以無疲厭心為眾生說。斯可謂努力矣。夫眾生流轉三有觸苦相纏。所以情識闇弱慮淺多迷。每一修善怯退`[皇＝遑【三宮】]`皇擾。念念之間百變乖舛。自非`[勸＝勤【宋宮】]`勸之以努力獎之以剛幹。則勇銳驍果之心不發。經云。眾生與無明怨賊鬪戰。亦不異世間勍敵。相`[御＝禦【三】]`御世間則須金鉦`[壯＝牡【宋元】]`壯其氣。鼓鍾`[擊＝激【明】]`擊其忿。欝怫增其怒。決烈成其力。不資此發勇不假此振威。何能摧鳴條之戰。拉牧野之師乎。今與煩惱共戰。當集無漏之智。命無畏之師。控道品之眾。禦六度之侶。建道場之幡。擊甘露之鼓。著弘誓鎧冑。被忍辱袍甲。握智慧弓刀。執堅固箭`[楯＝盾【三宮】]`楯。精進督怠惰。翹勤課不及。發行登歡喜。稅駕頓法雲。種智斷其勇。方便運其略。於是無明老死之賊。協附四魔之軍。影響波旬。`[困＝因【三宮】]`困倚天女。憑帶鬼神。億`[千＝十【宋宮】]`千萬眾。擔山吐火雷電四繞。欲`[以＝八【宋元宮】，入【明】]`以闇惑之旅。退金剛之師。由乎菩薩忍調無想積德久善魔怨稽伏。一念努力豁然大明。非法王壞正法王勝。此並經中之盛事。若不努力何由`[辨＝辦【三宮】]`辨也。如人營家晨起夜寐劬勞督課。便自室內盈實飢寒不切。但能努力無所不濟。出世妙行事不殊俗。若小努力微復加意。三明六通不足為難。更運方便重課心形。信順之忍漸`[染＝深【三】]`染自至。豈得空捨一生虛過。三塗切己力無所施。方復生悔何嗟及矣。所以努力一門貫通`[後者＝前後者【宋】，前後【元明】]`後者。位心極行惟此而已。願幽明聖鑒照覽窮途。故敢發言託文現意。 `[努力門頌＝頌曰【明】]`努力門頌 `[豫＝像【元明】]`豫北二山尚有移。河中一`[州＝洲【三宮】]`州亦可為。精`[誠＝誡【麗】]`誠必至霜塵下。意氣所感金石離。有子刺掌修名立。王生擢髮美譽垂。自來勤心少騫墜。何不努力出憂危。勝幡法鼓縈且擊。智師道眾紛以馳。有常無我儼既列。無明有縛孰能窺。 禮舍利寶塔門`[＊15-21]第〔－〕【明】＊`第二十五 大聖詮化隨機感益。譬若一音說法各得其解。是故應以現生蒙利者。所以降神母胎誕聖`[王＝主【元】]`王宮。 應以出家蒙利者。所以捨金輪位剃除鬚髮。應以相好蒙利者。所以現成正覺坐菩提樹。 應以實相蒙利者。所以三轉法輪十二部經。 應以滅度蒙利者。所以雙樹潛輝現於涅槃。良由眾生障業煩多。是故聖化隨應不一。然則現於涅槃者。復是增發悲戀之心。以悲慕故善心濃到。凡禮拜像塔皆宜感發悲心澘然思慕。慘切其情追想正法。我不餐仰泣想。如來不親音旨。如入祖禰之廟覩靈。若在`[欷歔＝歔欷【三宮】]`欷歔無顏。如來慇懃令我等具諸苦行。而我違背自墮惡道。在於像末未蒙解脫。以苦報故憶如來恩。是以今各歸心於此像塔。嗚咽涕零慚顏哽慟。至心奉為至尊皇后皇太子七廟聖靈。今日信施龍神八部。廣及一切劇苦眾生。敬禮十方三世一切諸剎土中所有如來形像靈廟。 敬禮釋迦如來一切現在靈骨舍利。敬禮如來現在頂骨舍利。 敬禮如來現在髏蓋舍利。 敬禮如來現在眼`[精＝睛【三宮】]`精舍利。 敬禮如來現在一切紺髮紅爪舍利。 敬禮如來現在一切指骨舍利。 敬禮如來現在一切牙齒舍利。 敬禮如來現在衣鉢水瓶錫杖眾具。敬禮過去四佛生地并行坐遺迹。 敬禮如來得道樹寶塔。 敬禮如來轉法輪處寶塔。 敬禮如來般涅槃。處寶塔。 敬禮如來滅後阿育王造八萬四千塔。 敬禮阿育王所造無量諸佛像。 敬禮天上人間海中龍宮一切像塔。 敬禮此國諸州諸瑞聖像。 敬禮此國諸寺諸山無量靈像。 敬禮天上人間海中無量形像。 願一切眾生不在佛前佛後。常見佛生。常見佛出家常見佛得道。常見佛涅槃。能建立是無量像塔。盡於來際佛事不絕。 `[禮舍利像塔門頌＝頌曰【明】]`禮舍利像塔門頌 越人鑄金誠有思。魏后`[莊＝䊋【宋元宮】，粧【明】]`莊木亦云悲。中賢小節猶可戀。去聖彌遠情彌滋。祇樹蕭條多宿楚。王宮寂`[漠＝寞【三宮】]`漠`[斯＝尠【元明】]`斯遺基。設像居室若有望。開儀駐景曖如之。連卿共日獨先後。道悠命舛將無時。傾懷結想惻以慕。垂靈寫照拂塵疑。 敬重正法門`[＊15-22]第〔－〕【明】＊`第二十六 諸法本空寂滅無說。以因緣故現有文字。當知文字經典本在破病滅惑為先。惑既八萬四千。故使教門亦有八萬四千法藏。至於病銷惑遣。藥亦隨亡。如栰喻者。可以情悉。然群生沈`[網＝罔【三宮】]`網隨言封滯。由此見故教藥常陳。所以金簡盈於寶殿。玉軸煥於神宮。辯析空有於假實。表發權智於無方。故如來一代四十九年。隨緣示教種種說法。及於涅槃但有聲教計。隨言說必致淪亡。然以義理談玄。正宗無昧。言雖得喪`[全＝金【元明】]`全旨難乖。故立法依用永刊定。天魔外道莫敢侵陵。自慧日已沈法雲遐布。非夫簡冊無由獻功。尊大迦葉法門英俊。擊鍾聲告。召集無學千僧。一夏撰結遺言。十二義求三藏文攝。多羅葉典其量莫思。蘊積西夏將及千載。時運漸染東翻漢朝。㳂彼至今年垂六百。雜錄正經七千餘卷。詞義明敏談味無遺。近則安國利人。遠則超凡證聖。備如卷部。智者尋之。至心奉為。 至尊　皇后　皇太子。 七廟聖靈天龍八部乃至十方一切劇苦眾生。 敬禮一切真如正法藏。 敬禮十方一切諸佛所說法`[藏＝藏敬禮過去一切諸佛法藏【三】]`藏。 敬禮賢劫初佛拘樓孫如來天龍宮法藏。 敬禮拘那含牟尼佛天龍宮中法藏。 敬禮迦葉佛天龍宮中一切法藏。 敬禮釋迦如來天龍宮一切法藏。 敬禮西印度黑蜂山寺一切法藏。 敬禮沮渠國大乘十二部法藏。 敬禮北印度石壁八字捨身法藏。 敬禮神州大國一切眾藏經典。 敬禮易州石經朔州恒安石窟經像。 敬禮一切受持三藏諸法師等。 敬禮一切禪師律師讀誦經典諸行人等。願一切含靈入如是法門。常能總持。廣說教化。通達無礙。 `[法門頌＝頌曰【明】]`法門頌 出不自戶將何由。行不以法欲焉修。之燕入楚待駿足。陵河越海寄輕舟。仁言為利壯已博。聖道弘濟邈難求。通明洞燭煥曾景。深凝廣潤湛淵流。翼善開賢敷教義。`[昭＝照【三宮】]`昭蒙啟惑滌煩憂。功成弗有名弗居。淡然無執與化遊。 奉養僧田門`[＊15-23]第〔－〕【明】＊`第二十七 僧稱福田。群道宗尚。斯何故耶。良由發蒙俗之幽心。啟正道之遐趣。拯沈淪而將濟於三有。御法`[綱＝網【元明】]`綱而弘護於萬齡。由是道被天下德光四俗。能生善種。號曰福田。德響`[揵＝犍【宮】]`揵槌。又稱應供。心乖理義行越法科。則顯乖剃落之容。幽受空樹之`[報乃＝譬及【三】，乃【宮】]`報。乃與施主為讐隙。與骨肉為瘡疣。熱血之相可尋。石女之倫不遠。僧護佛藏明言不迷。智論大經清範攸屬。固當日須三省事必九思。念念策心無時寧舍。方可入三乘之一位。預三寶之一員。盛德可觀六道歸`[依【麗】，衣【大】(cf. K33n1081_p0613a24)]`依。而出有高行難擬。七眾相從為福田。豈非形寄域中情超域外者也。流俗纏糺封`[付＝附【三宮】]`付昏迷。處處生著何能遠出。是以樹立僧寶為俗良田。令興福力得出生死。不徒設也。然佛超累表作範區中。為物受供而實不受。法在除惑清淨非情。供養感果自隨生業。僧含凡聖形繫往因。縱成無學猶嬰`[苦＝善【三宮】]`苦報。身謝無餘方出諸有。今以形累有緣多須資待。故凡施者教多在僧。然供養於僧備有三寶。故佛有言。隨順我語供養佛也。為解脫故供養法也。眾僧受用供養僧也。有斯理義故。名眾僧良福田矣。奉為。 至尊　皇后　皇太子。 七廟聖靈天龍八部乃至十方一切劇苦眾生。敬禮十方一切僧寶。 敬禮當來下生佛兜率天彌勒菩薩僧。 敬禮遊方大士文殊師利菩薩僧。 敬禮救苦大士觀世音菩薩僧。 敬禮護法大士普賢菩薩僧。 敬禮滅罪大士虛空藏菩薩僧。 敬禮十方一切行大道心菩薩僧。 敬禮十方一切行緣覺心辟支佛僧。 敬禮十方一切行下乘者諸聲聞僧。 敬禮賓頭盧闍住法萬載諸聲聞僧。 敬禮佛子羅`[侯＝睺【三宮】]`侯羅住法萬載諸聲聞僧。 敬禮剡州山海九億萬住法萬載諸聲聞僧。 敬禮三千界內`[現＝見【三宮】]`現在一切諸凡聖僧。 願一切含靈常與賢聖同乘正道。開智生福不墜惡趣。生生遭遇為善知識。`[伏＝拔【三宮】]`伏除煩惱得出諸有。 `[僧門頌＝頌曰【明】]`僧門頌 五玉已潤談而信。八桂雖芳風乃`[操＝揚【宋宮】，掃【元明】]`操。妙理至言惟聖寶。不自伊人孰`[弘＝佛【宮】]`弘道。照空觀法識遷流。撫俗瞻`[凡＝光【三宮】]`凡厭生老。絕滅情嗜斷歡怡。縱落豪榮棄彫藻。親愛倏忽信風煙。財利悠悠若塵草。測以龍雲豈曰高。濯足江漢更慚皓。 勸請`[僧＝增【三宮】]`僧進門`[＊15-24]第〔－〕【明】＊`第二十八 勸請者。慇懃之至意也。由發慇懃之意。則願善之情深矣。是故於一切纖微之善。咸須慇懃勸請。增進令生慧行。不容中廢。然勸請有二。勸請眾生修行戒善具諸德本。勸請諸佛救護眾生說法久住。 十方四惡趣。我今悉勸請修持諸戒行。獲得於人身。十方一切人。我今悉勸請。令修十善業。得生於天上。十方諸天人。我今悉勸請。登立正定聚。得離於惡道。十方諸學人。我今悉勸請。覺察諸煩惱。速證無學地。十方阿羅漢。我今悉勸請。知非究竟位。惟有一佛乘。十方辟支佛。我今悉勸請。成就大悲智。教化諸眾生。人天二乘眾。我今悉勸請。體覺如來藏。修習菩薩行。一切諸菩薩。我今悉勸請。修行十度行。速登於十地。兜率天菩薩。我今悉勸請。常轉不退輪。速下度群生。菩薩智未明。我今悉勸請。金剛滅塵累。顯發真實相。十方一切佛。初成正覺者。我請轉法輪。安樂諸眾生。十方一切佛。若欲捨壽命。我今歸命請。願久住於世。如是佛菩薩。我今皆勸請。發此慇懃心。是故稽首禮。 `[勸請門頌＝頌曰【明】]`勸請門頌 俟河之清逢聖朝。靈智俯接一其遙。白日馳光不流照。葵藿微志徒傾翹。遍盈空有盡三界。綿塞宇宙罄八遼。德光業遂升至覺。寂寞常住獨能超。煎灼欲火思雲露。沈`[汩【CB】，汨【大】]`汩`[使水＝永使【宮】]`使水望舟橋。弘慈廣度昔有誓。法輪道御且徐`[鑣【麗】，鏕【大】，騼【三宮】（CBETA 按：《大正藏》原用字「鏕」，校勘注載【三宮】本作「騼」，CBETA查核思溪本（中國國家圖書館藏第4514冊第118圖第11行）、宮本（日本宮內庁書陵部藏大藏經第5089帖第62圖第2行））、嘉興乙本（日本東京大學綜合圖書館藏正編第180帙第1冊第78圖欄第15行）用字均為「䮽」，《中華藏》未出校。「䮽」乃「鑣」之異體字，「騼」字則與「鑣」音義俱不同，疑《大正藏》校勘注用字誤作「騼」。）]`鑣。 隨喜萬善門`[＊15-25]第〔－〕【明】＊`第二十九 眾生以愚惑故。多懷嫉妬增上之心。是以見人行善則興惡想。摧毀破壞不令成就。然彼前人未必損行。而此嫉者妄增惱熱。增長惑業生死不絕。是以聖人調心制意。行此隨喜。亦復勸`[諸＝請【三宮】]`諸眾生。如說奉行。 十方一切眾。所有微細善。仁義及禮智。孝養謙恭`[德＝敬【三宮】]`德。慈和及愛敬。廉貞清潔行。若有如是善。我今悉隨喜。離欲在家人。奉修如來戒。三歸五八戒。十善菩薩戒。清淨諸律儀。離惡名`[聞【麗宮】，聲【大】]`聞者。如是諸功德。我今悉隨喜。飯僧施法衣。浴除煩惱垢。救攝諸貧窮。飢寒窮塞者。疾病艱危苦。施藥悲憐業。如是等功德。我今悉隨喜。曠路作好井。橋船度人物。園林池花果。施佛并供僧。渴乏除熱惱。其福實無量。如是等功德。我今悉隨喜。造經流法教。燃燈發慧明。習誦及轉讀。決了諸義趣。若復為人說。倍增歡喜心。如是諸功德。我今悉隨喜。建立諸塔廟。堂殿及寶剎。彩畫及木像。金銀銅石等。傳寫諸相好。顯示於法身。如是諸功德。我今悉隨喜。若有造僧坊。床帳及臥具。令彼息心者。安意於禪林。出入苦空門。次第寂滅觀。如是諸功德。我今悉隨喜。如來大慈悲。善說諸法門。發生隨喜行。`[＊8-1]今＝令【三宮】＊`今我等修學。隨喜諸聲聞。忍苦度生死。隨喜諸菩薩。不捨惡道受。隨喜十方佛。無畏天人尊。能於三界獄。引出諸眾生。願令眾生類。悉得於佛道。是故我隨喜。稽首禮諸佛。 `[隨喜門頌＝頌曰【明】]`隨喜門頌 聞善若己燭良書。見賢思齊美通誥。感幽動地孝有誠。殞首流腸忠為操。振禮摛文弘憲則。機謀飈勇靜姦暴。明白入素志沖閑。高論窮微契神奧。捐軀濟物不邀名。輕財貴義豈期報。百行萬善紛塗軌。求誠罄想畢歡蹈。 迴向佛道門`[＊15-26]第〔－〕【明】＊`第三十 言迴向者。以不著為義。原一切眾生備修萬行。捨身命財。所以不得解脫生死者。皆緣耽著果報不能捨離。若能不執其心。修行攝度。隨有微福迴施群生向於佛道者。則於果報不復生著。便於生死蕭然解脫。故經云。如所說修行。迴向為大利。是以一切所作善業。皆應迴向。兼勸眾生不著果報。何者。即此身形果報之本。終日養飼莊嚴彫飾。要必當死徒為保著。自非愚闇所以貪`[愛＝受【三宮】]`愛此身。少有慧明。何得無時不厭。以是智者撫臆論心。不容貪著迴流生死。 十方諸眾生。所行微善業。仁孝及謙敬。慈愛柔和等。忠正修禮智。矜逮賑孤窮。如是世俗善。悉迴向佛道。一切諸外道。種種勤苦行。五熱炙其身。投巖赴水火。反縛塗灰等。無量諸邪見。今皆為迴向。同歸正覺道。一切清信士。歸戒行十善。乃至諸女人。亦能修福德。又能善說法。開化眾妙福。迴`[以＝向【三宮】]`以施群生。共成無上道。一切弟子眾。聞聲即解悟。善來成比丘。乃至四道果。方便及初觀。苦空非常想。亦迴施群生。共向無上道。十方諸辟支。自然成緣覺。深悟在別世。曉了因緣法。隱顯化眾生。獨處樂善寂。如是兼一切。盡迴向佛道。十方諸菩薩。讀誦於經法。入禪出禪者。勸`[㧾【宮思溪】，物【大】，總【三宮】]`㧾行眾善。如是等三善。一切眾德本。亦迴施`[群＝眾【三宮】]`群生。歸向無上道。一切諸善等。乃至賢聖果。解空未能窮。有無不雙盡。悉令與一切。同入真妙境。`[若＝著【三宮】]`若迴有相心。皆向解脫道。如是諸菩薩。我今勸迴向。發此無著心。是故稽首禮。 `[迴向門頌＝頌曰【明】]`迴向門頌 悠悠九土各異形。擾擾四俗非一情。驅車秣馬徇世業。市交鬻義衒虛名。`[三＝儒【宋】]`三墨紛紜殊不會。七儒委欝曾未并。吉凶拘忌迺數術。取與離合實縱橫。朝日夕月竟何取。投巖赴火空捐生。咄嗟失道爾迴駕。沔彼流水趣東瀛。 發願莊嚴門`[＊15-27]第〔－〕【明】＊`第三十一 原眾惡所`[趣＝起【三宮】]`趣。皆緣意地貪瞋癡也。自害害他勿過於此。故經號為根本三毒。能煩能惱勞擾身心。於緣起惡三三九種。然此九種義通善惡。三善根生名善業道。三不善根生名惡業道。是故行人常一其心不令動亂。微`[塵〔－〕【三宮】]`塵起相見`[即＝即自【三宮】]`即覺察。守護六根不令塵染。常發弘願以自莊嚴。願一切眾生皆從今日乃至菩提。眼常不看貪婬邪艶惑人之色。不看瞋恚醜狀屠裂愚癡`[闇鈍＝疑闇【三宮】]`闇鈍倨慢邪眾之色。願見一切十方常住法身之色。菩薩下生八相之色。如來相好聖眾和會善集之色。願一切眾生耳常不聞悲啼愁歎聲地獄苦楚聲。餓鬼畜生受苦聲。八苦交對聲。四百四病起發聲。八萬四千塵勞聲。願耳常聞諸佛說法八音聲。八萬四千波羅蜜聲。三乘聖果十地功德如是等聲。 願一切眾生鼻常不聞殺生滋味飲食之氣。三十六物革囊之氣。發欲羅綺脂澤之氣。五辛能薰九相尸氣。願鼻常聞十方世界諸樹草木之香。五戒八戒十善六念諸`[功〔－〕【三宮】]`功德香。學無學人十地五分十力八萬四千諸度無漏之香。十方諸佛說法之香。 願一切眾生舌恒不甞眾生有命身肉雜味。能生煩惱滋味。願舌恒甞甘露不死之味。天自然食在其舌根變成上味。諸佛所食之味。法喜禪悅之味。解脫泥洹最上勝味。 願一切眾生身常不覺邪婬細滑生欲樂觸。不覺鑊湯寒氷之觸。餓鬼畜生諸苦惱觸。四百四病寒熱風霜蚊虻蚤虱飢渴困苦等觸。願身常覺清涼強健心悟安隱證道飛行八自在觸。 願一切眾生皆從今日乃至菩提。意常覺知九十八使。八萬四千塵勞之法。十惡五逆。九十六種邪師之法。三塗可厭生死大苦。願意常知一切眾生皆有佛性。佛為醫王。法為良藥。僧為看病者。為諸眾生治生死患。令得解脫。心常無礙。空有不染。 `[發願門頌＝頌曰【明】]`發願門頌 心所期兮彼之岸。何事浮俗久淹逭照慧日兮駕法雲。騰危城兮出塵館。芳珠燁兮聞歲時。寶樹`[颻＝飀【三宮】]`颻兮警昏旦。清露`[摶【磧乙宮】，搏【大】(cf. QC102n1104_p0070b17; 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第5089帖第66圖第20行）)]`摶甘永以`[挹＝抱【宮】]`挹。喜園流采常為玩。無待殷鼎方丈羞。安用秦箏纖指彈。勤誠欵願長不渝。習苦`[塵【麗】，座【大】(cf. K33n1081_p0616a17)]`塵勞從此捍。 廣弘明集卷第`[二十七＝三十四【明】]`二十七 廣弘明集啟福篇序`[卷第二十〔－〕【明】]`卷第二十八 `[（大唐…撰）十一字＝終南山釋氏道宣撰【宋元】，唐終南山釋道宣撰【明】，終南山釋氏【宮】]`大唐西明寺沙門釋道宣撰 福者何`[耶＝邪【明】]`耶。所謂感樂受以安形。取歡娛以悅性也。然則法王立法周統識心。三界牢獄三科檢定。一罪二福三曰道也。罪則三毒所結。繫業屬於鬼王。論其相狀後篇備列。福則四弘所成。我固屬於天主。道則虛通無滯。據行不無明昧`[昧＝之【宮】]`昧則乘分小大智涉信法。明則特達理性高超有空。斯道昌明如別所顯。今論福者。悲敬為初。悲則哀苦趣之艱辛。思拔濟而出離。敬則識佛法之難遇。弘信仰而`[登＝澄【三宮】]`登神。緣境乃涉事情。據理惟心為本。故虛懷不繫。則其福不迴於自他。倒想未移。則作業有乖於事用。故綿古歷今相從不息。王者識形有之非我。興住持於塔寺。餘則`[困＝因【三】]`困於不足。多行施以周給。是知為有造業未曰超升。多由起過重增生死。故云。為有造罪一向須捨。為有起福雖行不著。由斯意致位行兩分。滯則增生。捨則增道。道據逆流出凡入聖。福則順生興倒結業。故啟福本擬歷賢明。 `[明本無梁代弘明集乃至興聖寺詔目錄]`梁代弘明集啟福篇錄　王該日燭 唐廣弘明集啟福篇第八(悔罪篇附)北代南晉前秦前燕南燕後秦諸帝與太山朗法師書(并答) 與林法師書`[晉王洽〔－〕【宮】]` \(晉王洽) 南齊皇太子禮佛願疏(沈休文) 捨身願疏(沈休文) 南齊南郡王捨身疏(沈約) `[（依諸…祖）十二字〔－〕【元】]`依諸經中行懺悔願文(梁高祖) 千僧會願文(沈`[約＝終【宋元】]`約) 四月八日度人出家願文(梁簡文) 八關`[齋＝齊【宋】]`齋制序(并制十條梁簡文) 為人造寺疏(梁簡文) 謝勅齎袈裟`[啟〔－〕【宮】]`啟(三首梁簡文) 為諸寺作檀越願疏(梁簡文) 設無礙福會教(梁蕭綸) 答湘東王書(梁簡文) 與琰法師書(二首梁簡文) 與`[劉〔－〕【宋元宮】]`劉智藏書(梁元帝) 與約法師書(沈約) 與印闍梨書(梁劉之遴) 與雲僧正書(梁王筠) 與長沙王別書(梁王筠) 答雲法師書(梁劉孝綽) `[北齊武成帝以三臺為寺詔魏收周明帝立陟屺陟岵二寺詔【大】∞北齊遼陽山寺願文盧思道【宋元】]`北齊武成帝以三臺為寺詔(魏收) 周明帝立陟屺`[陟〔－〕【宋元宮】]`陟岵二寺詔 `[北齊遼陽山寺願文盧思道【大】∞北齊武成帝以三臺為寺詔魏收周明帝立陟屺陟岵二寺詔【宋元】]`北齊遼陽山寺願文(盧思道) `[隋＝隋後【宋元】]`隋高祖為太祖造寺碑詔`[李德珠〔－〕【宮】]` \(李德`[珠＝琳【宋元】]`珠) 隋高祖於相州戰場立寺詔 隋煬帝行道度人天下勅 唐太宗於行`[陣【麗】，陳【大】(cf. K33n1081_p0617a11)]`陣所立七寺詔 `[周武帝乃至興聖寺詔目錄宋本元本大異故卷末附之 cf. P. 335a.]`周武帝二教鐘銘 唐太宗為戰亡人設齋行道詔 唐太宗大興善寺鐘銘 唐太宗度僧於天下詔 唐太宗捨舊宅為寺詔 唐太宗斷賣佛像勅 唐太宗為穆后追福手疏 唐東宮皇太子西明寺鐘銘 與暹律師等書(褚亮) `[（唐太…詔）八字〔－〕【宮】]`唐太宗造興聖寺詔 `[北代魏天子招拔珪書＝廣弘明集卷第三十五啟福篇第八，唐終南山釋道宣集與朗法師書北魏主拓跋珪【明】]`北代魏天子`[拓【麗】，招【大】(cf. K33n1081_p0617a21)]`拓`[拔＝跋【宋元】]`拔珪書 皇帝敬問太山朗和上。承`[妙【麗】，沙【大】(cf. K33n1081_p0617a22; T49n2036_p0528b18)]`妙聖靈。要須經略已命元戎。上人德同海岳。神算遐長。冀助威謀克寧荒服。今遣使者。送素二十端。白氈五十領。銀鉢二枚。到願納受。 `[（晉天…書）八字＝與朗法師書晉司馬昌明【明】]`晉天子司馬昌明書 皇帝敬問太山朗和上。承叡德光時。飛聲東嶽。靈海廣淹。有生蒙潤。大人起世。善翼匡時。輒申經略。懸稟妙算。昔劉曜創荒戎狄繼業。元皇龍飛遂息江表。舊京淪沒神州傾蕩。蒼生荼蓼寄在左袵。每一念至嗟悼。朕心長驅魏趙掃平燕伐。今龍旗方興剋復`[洢＝伊【明】]`洢洛。思與和上同養群生。至人通微。想明朕意。今遣使者。送五色珠像一`[驅＝軀【三甲】]`驅。明光錦五十匹。象牙簟五領。金鉢五枚。到願納受。 `[僧朗＝答晉主昌明書釋僧朗僧朗【明】]`僧朗頓首頓首。夫至人無隱。德生為聖。非德非聖。何敢有喻。`[夫＝忝【三宮】]`夫曰出家。栖息塵表。慕靜山林。心`[悕【麗】，希【大】(cf. K33n1081_p0617b18)]`悕玄寂。靈迹難逮。形累而已。奉被詔命。慰及應。否大晉重基先承孝治。惠同天地覆養無邊。願開大乘伸揚道味。僧朗頓首頓首。 `[秦天子符堅書＝與朗法師書秦主符堅【明】]`秦天子符堅書 皇帝敬問太山朗和上。大聖膺期靈權超逸。蔭蓋十方化融無外。若山海之養群生。等天地之育萬物。養存生死澄神寂妙。朕以虛薄生與聖會。而隔萬機不獲輦駕。今遣使人安車相請。庶冀靈光迴蓋京邑。今并送紫金數斤。供鍍形像`[綪＝絹【三宮】]`綪綾三十匹。奴子三人。可備洒掃。至人無違。幸望納受。想必玄鑒見朕意`[焉〔－〕【三宮】]`焉。 `[僧朗＝答秦主符堅書釋僧朗僧朗【明】]`僧朗頓首頓首。如來永世道風潛淪。忝在出家栖心山嶺。精誠微薄未能弘匠。不悟陛下遠問山川詔命慇懃。實感恩旨。氣力虛微未堪跋涉。願廣開法輪顯保天祚。僧朗頓首頓首。蒙重惠賜即為施設。福力之功。無不蒙賴。貧道才劣不勝所`[重＝重僧朗頓首頓首【明】]`重。 `[燕天子慕容垂書＝與朗法師書燕主慕容垂【明】]`燕天子慕容垂書 皇帝敬問太山朗和上。澄神靈緒慈`[蔭＝陰【三宮】]`蔭百國。凡在含生孰不蒙潤。朕承藉纂統方夏`[事＝是【明】]`事膺。昔蜀不恭魏武含慨。今二賊不平。朕豈獲安。又元戎剋興征掃暴。亂至人通靈隨權指化。願兵不血刃四海混伏。委心歸誠。久敬何已。今遣使者。送官絹百匹。袈裟三領綿五十斤。幸為呪願。 `[僧朗＝答燕主慕容垂釋僧朗僧朗【明】]`僧朗頓首頓首。能`[人＝仁【三宮】]`人御世英規遐邈。光敷道化融濟四`[海＝道【明】]`海。貧道忝服道味。習教山林。豈惟詔旨諮及國難。王者膺`[期〔－〕【宮】]`期統有六合。大能并小。自是常倫。若葵藿之傾太陽。飛步之宗`[麟【麗】，鱗【大】(cf. K33n1081_p0618a06)]`麟鳳。皇澤載融群生繫仰。陛下高明。何思不服。貧道窮林。蒙賜過分。僧朗頓首。 `[（南燕…書）八字＝與朗法師書南燕主慕容德【明】]`南燕天子慕容德書 皇帝敬問太山朗和上。遭家多難災禍屢臻。昔在建熙王室西越。賴武王中興。神武御世大啟東夏。`[拯＝極【麗】]`拯拔區域遐邇蒙蘇。天下幸甚。天未忘災。武王即晏。永康之始西傾東蕩。京華主上播越。每思靈闕。屏營飲淚。朕以無德。生在亂兵遺民未幾繼承`[天〔－〕【宋元宮】，夭【明】]`天祿。幸和上大恩神祇蓋護。使者送絹百匹。并假東齊王奉高山荏二縣封給。書不盡意。稱朕心焉。 `[僧朗＝答南燕主慕容德書釋僧朗僧朗【明】]`僧朗頓首。陛下龍飛統御百國。天地融溢皇澤載賴。善`[達＝逢【元明】]`達高鑒惠濟黔首。蕩平之期何憂不一。陛下信向三寶。`[恩【麗】，思【大】(cf. K33n1081_p0618a23)]`恩旨殊隆。貧道`[習定〔－〕【三】，定【宮】]`習定味靜深山。豈臨此位。且領民戶興造靈剎。所崇像福。冥報有歸。僧朗頓首頓首。 `[秦天子姚興書＝與朗法師書秦主姚興【明】]`秦天子姚興書 皇帝敬問太山朗和上。懃神履道飛聲映世。休`[聞【宮明宮】，問【大】]`聞遠振常無已已。朕京西夏思濟大猷。今關未平事唯左右。已命元戎剋寧`[伊＝洢【宋宮】]`伊洛。冀因`[斯＝期【麗宮】]`斯會東封巡省。憑靈`[仗＝伏【三宮】]`仗威須見指授。今遣使者。送金浮圖三級。經一部。寶臺一區。庶望玄鑒。照朕意焉。 與林法師書 晉王洽 洽稽首和南。夫教之所由。必暢物之所未悟。物之所以通。亦得之於師資。雖玄宗冲緬妙旨幽深。然所以會之者。固亦簡而易矣。是以致雖遠必假近言以明之。理雖昧必借朗喻以徵之。故夫`[殆【麗】，始【大】(cf. K33n1081_p0618b16)]`殆墜之旨。可得之於千載。將絕之趣。可悟之於一朝。今本無之談。旨略例坦然。每經明之。可謂眾矣。然造精之言誠難為。允理詣其極。通之未易。豈可以通之不易。因廣異同之說。遂令空有之談。紛然大殊。後學遲疑莫知所擬。今道行指歸通敘色空。甚有清致。然未詳經文為有明旨耶。或得之於象外。觸類而長之乎。今眾經甚多。或取譬不遠。豈無一言昭然易喻。古人有云。聖人之言可能使人信之不可能。是以徵之於文。未知所釋。今故諮其數事。思聞嘉誨以啟其疑。洽稽首和南。 南齊皇太子禮佛願疏 沈`[休文＝約【明】]`休文 維年月朔日。`[弟子〔－〕【明】，子【宋元宮】]`弟子皇太子`[諱＝某【明】]`諱稽首。和南十方諸佛一切賢聖。夫至理可祈。必憑誠於正覺。極妙有感。乃歸仰於真如。然後取證現前。獲驗茲日。去歲皇帝。暫虧御膳小廢乾行。四海震`[遑＝惶【三】]`遑百司戰`[竦＝悚【三宮】]`竦。諱歷劫多幸夙世善緣。忝生王家叨守儲嗣。臣子心地倍用焦迫。禁門旦啟欣問竪之安。寢`[城〔－〕【元明】]`城扉早闢訪膳夫之宰。祇樹獨園伏膺下拜。伽藍精舍遶足頂禮。百神`[儆＝警【明】]`儆衛萬福具臻。曾不信宿聖躬和愈。豈非三寶之`[弘【麗】，私【大】(cf. K33n1081_p0618c20)]`弘慈。十號之法力。既而天從心欲誠願克果。今於崇正殿。奉還法會千僧。仍留百僧八關行道。又度二士同日出家。惟願藉此功德。奉資皇帝陛下壽與南山共久。年將北極俱長。道懋農軒德高堯舜。上界八萬之劫可期。下方七百之祚未擬。元良之位。長守膝下之歡。上嗣之所。永保懷袖之愛。以茲法田奉中宮皇后殿下。福履攸善無思不屆。天母之德厚載不能加。任姒之盛坤儀寧足匹。未及諸王妃主宮掖嬪房。未來因緣過去眷屬。並同茲辰預此慈善。又普為積苦餓鬼受罪畜生三途八難六道十惡水陸蠢動山藪翾飛濕生化生有想無想。皆藉今日慈悲。咸簉浣濯。人天攝受幽顯證明。庶憑眾力共相津濟。謹疏。 捨身願疏 `[沈氏〔－〕【明】]`沈`[氏＝約【宋元】]`氏 優婆塞沈君。敬白十方三世諸佛本師釋迦如來安養阿彌陀世尊云云。一切眾聖今日道俗諸大賢德。夫形非定質。眾緣所聚。四微不同風`[大＝火【三宮】]`大亦異。析而離之本非一物。燕肝`[楚＝越【三】，〔－〕【宮】]`楚膽未足為譬。靜念求我無時可得。而積此淪昏生生不已。一念儻值曾未移時。障習相蕩旋迷厥路。橫指空呼。名之為有。豐己傷物日夜靡休。蓄身外之財。以充其`[12]欲＝慾【三宮】＊`欲。攘非已之分。用成其侈。豈直溫肌`[歉＝啗【元明】]`歉腹若此而已哉。至於積篋盈藏。未嘗登體。溢爼充庖既飫斯棄。曾不知粟帛所從事非因己。悠悠黔首。 同有其分。離多共寡猶或未均。我若有餘物何由足。仁者之懷不應若此。侵他之財世稱為盜。盜之甚者孰過於斯。幽顯推求無一或可。君仰藉時來久乘休運。玉粒晨炊華燭夜炳。自此迄今歷年三十。遂乃服冕榮國裂土承家。潤盈身已慶流僕妾室非懸`[磬＝罄【元明】]`磬俸有兼金。救寒止於重裘而笥委餘襲。冬夜既蒙累繭。而櫝有`[嬴＝贏【三宮】]`嬴衾。自斯已上侈長非一。雖等彼`[豪＝豪家【三宮】]`豪其陋已甚。方諸窶室所邁寔多。悟此非常事由諸佛。有懷捨散。宜光道場。飢寒困苦為患乃切。布滿州縣難悉經緣。其當稱力因事一旦隨年。頭目髓腦誠難輕慕虧已`[贍＝瞻【宋宮】]`贍物未易頓行。誓欲廣念深恩積微成著。施路檀門冀或能踐。以大梁天監之八年`[歲＝年【三宮】]`歲次玄枵日`[殷＝般【元宮】]`殷鳥度夾鍾`[紀＝絕【宮】]`紀月十八`[日〔－〕【三宮】]`日。在於新所創蔣陵皇宅。請佛及僧髣髴祇樹。息心上士凡一百人。雖果謝菴園飰非香國。而野粒山蔬可同屬`[懕＝饜【元明】]`懕。兼捨身資服用百有一十七種。微自`[捐＝損【三宮】]`捐撤。以奉現前眾僧。夫室家患苦刀爼非切。`[剃＝制【三宮】]`剃除蕭散形質超然。蠢彼群生咸有佛性。不因剪削此路莫由。緣業舛互世諦煩記。變形改飾即事為難。故`[開＝關【三宮】]`開以八支導彼清信。一日一夜同佛出家。本弘外教事非僧法。而世情乖舛同迷斯路。招屈名僧寘之虛室。主人高臥取逸`[26]閑＝間【明】＊`閑堂。呼為八關。去之實遠。雖有供施之緣。而非斷漏之業。約今謹自即朝至`[于＝亦【宮】]`于明旦。排`[遣＝遺【明】]`遣俗累一同善來。分留上德勗成微志。藉此輕因庶證來果。功德之言非所敢及。 南齊南郡王捨身疏 `[沈約〔－〕【明】]`沈約 弟子蕭王。上白諸佛世尊道德僧眾。夫色固無象觸必歸空。三世若假八微終散。雖復迴天震地之威。窮於寂滅。齊冠楚組之麗。靡救埃壤。而嗜欲易繁每疚心術捨。施難弘用迷假照。弟子樹因曠劫嚮報茲生。託景中璇聯華日`[1]采【麗】＊，釆【大】＊，彩【三宮】＊`采玉組夙紆蕃麾早建。蘭池紫燕之乘。擾於外閑。黼帳翠帷之飾。光於中寢。徒以心源`[承＝丞【宋】，尚【元明】]`承滯情路未昭。識謝兼忘理慚獨悟。不能叶調五氣綏御六神。霜暑或褰風露時舛。是以敷襟上寶栖誠妙覺。敬捨肌膚之外凡百一十八種。當令經衛夙理府給時順。萬祉雲翔百妖`[霧＝窮【三宮】]`霧滌。望北極而有恒。瞻南山而同永。又願宸居納祐則天均慶。少陽`[分＝介【三宮】]`分福儷日承休。儲妃闡膺祥之符。皇`[支＝枝【三宮】]`支廣惟祺之祚。敬飾`[崇甍【麗】，甍崇【大】(cf. K33n1081_p0620a11)]`崇甍嚴置寶幄。仰延息心旁旅清信。勗茲弘誓證其幽疑。庶可以感降禎和招對靈應。玄塗匪昧。要之無爽 `[（篇首…是）三十六字〔－〕【三宮】]` \(篇首標列有梁高依諸經行懺願文第六無其文於下悔罪篇中有梁陳帝依經懺願文應是)。 千僧會願`[文＝文沈休文【宋元】]`文 弟子沈約。上白十方諸佛十方諸大聖今日見前眾僧。三界非有五陰皆無。四倒十纏共相和合。一切如電。揮萬劫於俄頃。丘井易淪。終漂沈於苦岸。迷塗`[遂＝𨗉【三】]`遂遠`[弱【三宮】，溺【大】]`弱喪忘歸。區區七尺莫知其假。耳目之外謂為空談。靡依靡歸不信不受。生靈一謝再得無期。約所以`[撫【麗】，憮【大】(cf. K33n1081_p0620a23)]`撫心自惻臨踐非譬者也。至聖凝寂。無迹可尋。緣應所感事惟拯物。持鉢安行出彼祇樹。不逾停午以福眾生。芳塵餘法峨然未改。約以往夏遘罹痾疾。帝上哀矜深垂愍慮。以月次徂暑日在丙寅。仰會千僧於其私宅。隆`[慈＝茲【三】]`慈重施弗知所限。`[既〔－〕【宮】]`既已奉祇洪德。又思自罄家財。一舉盈千力難私辦。稍而後滿事或易充。草堂約法師於所住山寺為營。八集其一。仰憑上定林寺祐法主。今月二十九日。第十會集百僧於所創田廬。福不唐捐。聞之經訓。心路皎然。又過於此。凡有涓毫應證來業。無巨無細咸歸聖主。仰願十方共明此誓。豈足少酬天眷。蓋以微寄誠心云爾。 四月八日度人出家願文 梁簡`[文＝文帝【明】]`文 弟子蕭綱。以今日建齋設會功德因緣。歸依十方盡虛空界一切諸佛。歸依十方盡虛空界一切尊法。歸依十方盡虛空界一切聖僧。竊聞涅槃經言。身如畫水隨畫隨合。是身不淨九孔常流。凡夫愚人常行味著。愚癡羅剎止住其中。又如瑞應經言。沙門之為道也。捨家妻子。捐棄愛欲斷絕六情。守戒無為。其清淨得一心者。則萬邪滅矣。一心之道謂之羅漢。聲色不能染。榮位不能屈。難動如地。以免憂苦。故知出恩愛獄薄俗為難。善來比丘其福深重。弟子以此因緣。今日度人出家。願一切六道四生。常離愛欲。永拔無明根。削遣闇惑。心修習`[13]波＝般【三】＊`波若慧。足踐輕輪之光。口說懸`[殊＝珠【三宮】]`殊之辯。`[被＝披【宮】]`被忍辱鎧。秉智慧刀。乘菩薩車。坐如來座。結纏披解。頂相光明戒因清白。後報尊重所有果業皆悉勝出。受持法藏為佛真子。一切道行皆悉能行。一切大誓不休不息。仰願十方盡虛空界一切諸佛。仰願十方盡虛空界一切尊法。仰願十方盡虛空界一切聖僧。咸加證明。又仰願十方盡虛空界一切諸天。仰願十方盡虛空界一切諸仙。仰願十方盡虛空界一切聰明正直守護一切善神。又願今日`[現＝見【三宮】]`現前幽顯大眾。咸加證明。今日誓願使弟子蕭綱得如所願滿菩提願。一切眾生皆悉隨從。得如所願。`[願皆禮一拜〔－〕【三】]`願皆禮一拜。 八關齋制序 `[18]梁簡文〔－〕【明】＊`梁簡文 夫五宅易昏四流不泊。業動心風情漂愛焰。自非識達真空。照靈珠於難曉。神緣妙境。蓄慈根於未化。無以却此四魔登茲十善。今列`[筵＝莚【麗】]`筵肅`[靖＝靜【三宮】]`靖高宇閑邃。香吐六銖煙浮五色。`[目＝自【元】]`目`[睹＝對【三宮】]`睹金容耳餐玉韻。無容使情緣異染形不`[肅【麗】，蕭【大】(cf. K33n1081_p0621a07)]`肅恭。類倚於鴛宮。同力於羊角。宜制此心蛇`[祛【CB】，袪【大】]`祛斯醉象。立制如左。咸勉聽思。謹條八關齋制如左。 睡眠籌至不覺。罰禮二十拜。擎香鑪聽經三契一。 出不請刺。罰禮十拜二。 出過三契經不還。罰禮十拜三。 鄰座睡眠維那至而不語者。罰禮十拜四。 鄰座睡眠私相容隱不語維那者。罰禮十拜五。 維那不勤聽察有犯制者。不即糺舉為眾座所發覺者。維那罰禮二十拜`[六〔－〕【三宮】]`六。 擎香鑪聽經三契。`[白＝六白【三宮】]`白黑維那更相糺察。若有阿隱。罰禮二十拜七。 聽經契終有不唱`[贊＝讚【三宮】]`贊者。罰禮十拜八。 請刺無次第。罰禮十拜九。 請刺白黑刺有誤者。罰禮十拜十。 為人作造寺疏 `[＊18-1]梁簡文〔－〕【明】＊`梁簡文 郢州某甲敬白。竊以布金須達。表精舍於給園。影石仙人。造伽藍於離越。莫不事表區中心憑真外。但四纏惑惱。去善源而無滌。五濁重繭。非慧刃而安揮。故以愍彼濕薪傷茲`[渧＝滴【三宮】]`渧器。今於郢州某山。為十方僧建立招提寺。縈負郊原面帶城雉。枕倚巖壑吐納煙雲。重門洞啟。未創飛行之殿。步櫩中`[宿＝霤【三宮】]`宿。猶寡密石之功。嚴飾之理難階。瓶鉢之資已罄。道俗儻能微留善念薄獎勝緣。則事等觀香義同錫乘。昔人修檀`[〔－〕【磧乙明】，捨【大】]`手雨七寶。前賢薄施`[掌＝堂【宮】]`掌`[出【磧乙三】，檀【大】，擅【麗】]`出雙金。福有冥移言無多遜謹`[白＝疏【三】]`白。 謝勅賚納袈裟`[啟＝啟三首【明】]`啟 臣綱啟。殿師吳苗奉宣勅旨。垂賚欝泥細納袈裟一緣。分同妙葉界寫長塍。拂石慚華裁金非重。是日新染厥惟田服。方使幽`[貞＝真【麗】]`貞芳杜恥緝芙蓉。仙客排雲羞裳飛羽。穢食凡軀無明`[闇＝暗【麗】]`闇識。`[叨【麗】，明【大】(cf. K33n1081_p0621b20)]`叨恩每重荷澤難勝。不任銘戴之至。謹奉啟事謝。謹啟。 `[謝賚袈裟啟＝又【明】]`謝賚袈裟啟 臣綱啟。蒙賚欝泥納袈裟一緣。荀鍼秦縷。因製緝而成文。魯縞齊紈。藉馨漿而受采。初開篋笥。`[更＝便【三宮】]`更覩舍衛`[田＝四【三宮】]`田疇。不出戶庭。坐視南山塍陌。竊以三銖輕軟。稱美服於淨居。千金巨麗。得受用於迦葉。而湛`[恩＝思【明】]`恩特被萃此愚躬。霜降授衣曲澤便及喜溢心崖。如從空中所墜。忽不自知。更謂寶支所出。`[朱＝采【三】，未【宮】]`朱[示*暴]四色事非離世。鉤蘭兩葉殊澤實隆。不任荷戴之至。謹`[奉〔－〕【三宮】]`奉啟事謝聞。謹啟。 `[謝勅賚袈裟啟＝又【明】]`謝勅賚袈裟啟 臣綱啟。宣傳左右俞景茂奉宣勅旨。垂賚欝泥`[直＝真【三宮】]`直納九條袈裟一緣。`[（精同…啟）七十六字〔－〕【宮】]`精同織縷巧均結毳。邁彼良疇成斯妙服。雖復貴比千金輕踰二兩。無以匹此洪恩方斯殊賚臣臥疾累旬。未堪行踐。不獲即被新染陪侍寶坊。塵緣穢體愧荷相集。不任慚悚之至。謹啟事謝聞謹啟。 `[請〔－〕【三宮】]`請為諸寺檀越`[疏＝願疏【明】]`疏 `[＊18-2]梁簡文〔－〕【明】＊`梁簡文 菩薩戒弟子蕭綱。歸依十方盡虛空界一切諸佛。歸依十方盡虛空界一切尊法。歸依十方盡虛空界一切聖僧。積習長夜輪轉覆灰。`[沫＝末【元明】]`沫劫易危煩流難拯。不樹兩門豈修二翼。常恐虛蕉染惑永結駛河。愛藤懸網長垂苦岸。敢承三寶覺悟之力。於幽顯前發弘誓願。今願為武當山太平寺并此鎮望楚白塔同安習善延明`[投＝頭【三宮】]`投陀上鳳林下鳳林廣嚴等寺。皆盡形壽永為檀越。雖七寶四事多謝往賢。一念片言庶符般若。方類不滅之燈。終非起煙之`[密＝蜜【元明】]`密。以此功德仰福皇帝。春宮。家國內外咸同此善。乃至天龍八部六道四生普皆蒙福。 設無礙福會教 梁蕭綸 僚紀大士廣濟義非為己。導`[引＝弘【三宮】]`引群生種種方便。所以虛己樂靜。表之內經確乎難拔。著自外典又加獨往。斯意足論。隱不隔真乃為菩薩。廬山東林寺禪房智表法師。德稱僧傑。實號人龍。懷道守素多歷年所。不為事屈不為時伸。上下無常一相無相。遂能捨彼`[耆【磧乙三宮】，嗜【大】，𡺸【麗】]`耆闍。來遊垢濁。興言一面定交杵臼。余以薄德謬臨大邦。教義未聞。貴賢總至。昔`[綺＝騎【明】]`綺季之出漢年。樊許之興唐日。茲迺聖主流慈天澤`[傍＝滂【元明】]`傍被。異人間出復在此辰。不勝舞蹈帝之恩普也。剋今月十日。於`[西＝栖【元明】]`西賢寺設無礙會。并致敬開士。躬諮勝福下筵餐道。凡厥民隷爰及庶士。罔不率從。咸皆請業上答乾慈。永同彼岸外依事宣行。 答湘東王書 梁簡`[文＝文帝【明】]`文 暮春美景。風雲韶麗。蘭葉堪把。沂川可浴。弟`[邵＝召【三宮】]`邵南寡訟。時綴甘棠之陰。冀州為政。暫止褰襜之務。唐景薦大言之賦。安太述連環之辯。盡遊玩之美致足樂耶。吾春初臥疾。極成委弊。雖西山白鹿。懼不能瘉。子豫赤丸尚憂未振。高臥六安。每思扁鵲之問。靜然四屋念絕修都之香。豈望文殊之來。獨思吳`[客＝容【三宮】]`客之辯。屬以皇上慈被率土。甘露聿宣。鳴銀鼓於寶坊。轉金輪於香地。法雷驚夢慧日暉`[朝【麗三宮】，朗【大】]`朝。道俗輻湊遠邇畢集。聽眾白黑日可兩三萬。獨以疾障致隔聞道。豈止楊`[濮＝僕【三宮】]`濮有關外之傷。周南起留滯之恨。第十三日始侍法筵。所以君長近還。未堪執筆。敬祖前邁裁欲勝衣。每自念此愍然。失慮江之永矣。寤寐相思。每得弟書。輕痾遣疾。尋別有信。此無所伸。 與琰法師`[書＝書二首【明】]`書 `[＊18-3]梁簡文〔－〕【明】＊`梁簡文 五翳消空韶光表節。百華異色結綵成春。道體何如。恒清宜也。對玩清虛。既在風雲之表。遊心入理。`[羌【CB】，差【大】(cf. 《全梁文》第11卷第7a頁; 韓小荊，〈古籍中的羌、差之亂〉《語言研究》41.1（2021）第115頁。)]`羌多定慧之樂。弟子俗務紛糺。勞`[勌特＝倦待【明】]`勌特深。睠然北嶺欽賢已積。會遇之期庶必可`[孱＝僝【明】]`孱。有緣之儔事等飢渴。佇望來儀一日三歲。`[想＝相【明】]`想思弘利益。理當無爽。指遣此信無述寸`[衿＝𪞘【明】，旌【宮】]`衿。綱和南。 `[旦來＝又旦來【明】]`旦來雨氣殊有初寒。攝衛已久轉得其力。雖他方法界略息化緣。祇`[1]洹＝桓【明】＊`洹之裏恒有語對。眷佇之深無時不積。久因倩師頻述方寸。不知巧笑之僧。頗為津及不耳。前昨已來`[徵＝微【三宮】]`徵事義聚。龍象畢同應供皆集。慧炬開心甘露入頂。聞之善謔特盡歡怡。想味之懷轉復無極。昔幼年經聞制旨。受道日淺北面未深。雖異禪那事同花水。今`[段＝改【三】]`段西下特蓄本心。訪理質疑屬在明德。不謂般若留難。現疾未瘳問津無地。歎恨何已。伏承輿駕尋幸伽藍。冀於此時得一覯。止辯論青豆之房。遣惑赤花之舍。追往年之宿眷。述即日之寸心。此事`[此＝必【三宮】]`此期`[必〔－〕【三宮】]`必冀非爽。指遣`[承＝茲承【三宮】]`承問佇有還書。綱`[白〔－〕【宋元】]`白和南。 與劉智藏書 梁元帝`[繹〔－〕【明】，譯【宮】]`繹 菩薩蕭法車置`[郵＝鄅【麗】]`郵。大士劉智藏侍者。自林宗遄反玄度言歸。以結元禮之心。彌益真長之歎。故以臨風望美對月懷賢。有勞寤寐無忘興寢。方今玄冥在節歲聿云遒。日似青緹雲浮紅蘂。清臺炭重北宮井溢。想禪悅為娛。稍符九次。成誦之功轉探三密。山間芳杜。自有松竹之娛。巖穴鳴琴。非無薜蘿之致。修德之暇差足樂也。昔韓梅兩福求羊二仲。鄭林騰名於憑翊。周黨傳芳於`[9]大＝太【三宮】＊`大原。或有百`[鎰＝溢【宋元】]`鎰可捐千金非貴。松子為餐蒲根是服。未有高蹈真如歸宗法海。梵王四鶴。集林籞而相鳴。帝釋千馬。經丘園而跼步。有一於此。猶或稱奇。兼而總之。何其盛也。故知南臨之水已類呂梁之川。北眺之山彌同武安之嶺。豈復還思漵浦。尚想彊臺。睠彼漢池載懷荒谷。以此相求。心可知矣。僕久厭塵邦。本懷人外。加以服膺常住諷味了因。彌用思齊每增求友。常欲登却月之嶺。蔭偃蓋之松。挹璇玉之源。解蓮華之劍。藩維有限脫屣無由。每坐向詡之床。恒思管寧之榻。夢匡山而太息。想桓亭而延佇。白雲間`[之蒼江＝蒼江之【宋宮】]`之蒼江不極。未因抵掌我勞如何。想無金玉數`[存抑亦＝在郵示【三宮】]`存。抑亦弱水難航。猶致書於青鳥。`[派＝流【三宮】]`派川弗遠。佇芳音於赤玉。鶴望還信以代萱蘇。得志忘言。此寧多述。法車叩頭叩頭。 與約法師書 沈約 周中書。風趣高奇志託夷遠。真情素韻`[氷＝水【三宮】]`氷桂齊質。自接`[＊1-1]采【麗】＊，釆【大】＊，彩【三宮】＊`采同栖。年逾一紀。朝夕聯事。靡日暫違。每受沐言休。逍遙寡務何嘗不北茨遊覽南居宴宿。春朝聽鳥秋夜臨風。匪設空言皆為實事。音容滿目言笑在耳。宿草既陳楸檟將合。眷往懷人情不勝慟。此生篤信精深甘此藿食。至於歲時。`[15]苞＝包【三宮】＊`苞篚每見請求。凡厥菜品必令以薦。弟子輒靳而後與用為歡謔。其事未遠。其人已謝。昔之諧調倏成悲緒。去冬今歲人鬼見分。石耳紫菜愴焉興想。淚下不禁。指遣恭送以充蔬僧一飯。法師與周情期契闊。非止恒交。覽物存舊彌當楚切。痛矣如何。往矣奈何。弟子沈約和南。 與印闍`[梨＝黎【明】]`梨書 `[17]梁〔－〕【明】＊`梁劉之遴 大憙稽首和南。大憙精誠無感奄丁禍罰。攀號永往五內屠鱠。自咎自悼萬歿何補。慈母臨終正念不亂。繫想諸佛及本師。至乎壽盡。凡夫戀著母子恩深。嬰此長別肝心破潰。不能自任遺旨。以三十兩上金。奉別充道場功德。九月二十八日奉營安厝。終始永畢不可復希。長號懊惱無心苟存。伏度聞問。理垂哀愍。所希運心救拔。必`[使〔－〕【宮】]`使亡靈遊於淨土。不圖此啟臨紙崩絕。大憙和南。 與雲僧正書 `[19]梁王筠〔－〕【明】＊`梁王筠 弟子孤子筠頓首稽首和南。弟子釁結幽明備嬰荼蓼。攀援崩踊肌髓糜潰。尋繹煩冤肝腸寸斷。號天叫地永隔精誠。捨命捐軀終無補益。思欲仰福廣為法事。以申罔極之痛。少寄`[追【麗】，迫【大】(cf. K33n1081_p0623c17)]`追慕之誠。鑄像度僧仰遵法教。建齋設會務依經典。敷說大乘誘度群生。其福不淺。仰惟大正法師。道心純淑至德凝深。智`[＊15-1]苞＝包【三宮】＊`苞空有照通真俗。多聞不窮機辯無硋。一代師匠四海推崇。弟子宿植善因早蒙親眷。情同骨肉義等金蘭。外書所謂冥契神交。內典則為善友知識。敬藉微緣敢陳大願。來歲夏中欲仰請講說。弘法之情既無彼此。眷愛之深特希降屈。公私道俗要請既多。故預諮聞。必願允遂。豈圖一旦忽有斯白。臨紙崩衂`[厝＝曆【宋宮】]`厝言無次。弟子孤子王筠頓首頓首稽首和南。 與長沙王別書 `[＊19-1]梁王筠〔－〕【明】＊`梁王筠 筠頓首頓首。高秋凄爽。體中何如。願比勝`[約＝納【三宮】]`約。承入東禮拜用深傾仰。昔藩后遨遊不無是事。或龍舟水嬉。或臨川送遠。`[鏦【麗】，縱【大】，摐【三宮】]`鏦金飛斾泛此安流。猶復見重良書。以為盛德。未有選日簡辰。歸誠繫念。尋法城之遊。逗祇園之聚。翹心`[23]贊＝讚【三宮】＊`贊歎無以譬說。僕風疾增瘵。蹇廢蓬門。不獲執離。彌深傾`[懣＝滿【宋宮】]`懣。願敬勗。白書不次。王筠頓首頓首。 答雲法師書 `[＊17-1]梁〔－〕【明】＊`梁劉孝綽 孝綽和南。辱誨垂示。勅旨所答劉太僕思効啟。義窮深遠語兼巧便。伏聞希有身心踊躍。昔戈盾夾車。備不虞於周后。兵旗引駕。防未然於漢君。斯皆執心黃屋瑞無紺馬。事極寰`[㝢＝宇【明】]`㝢之中。理隔天人之外。皇上自茲善覺。降迹閻浮。以住地之心。行則天之化。故能慈導三有仁濟萬物。猶以法藥未周寶船不倦。解劍却蓋躬詣道場。瑞花承足。人觀雕輦之盛金輪啟路。物覩重英之飾。顯實開權事均祇鷲。本無四畏寧慮五怨。思効遂膚引梁丘隨劍之說。日磾觸瑟之辭。何異迴龍象於兔徑。注江海於牛跡。聖旨慇懃曲相誘喻。豈直淨一人`[之〔－〕【三宮】]`之垢衣。將以破群生之暗室。弟子世傳正見幼覩真言。但惑網所縈塵勞自結。微因宿植仰逢法教。親陪寶座預餐香鉢。復得俱聽一音共聞八解。庶因小葉受潤大雲。猥蒙開示。深自慶幸。不勝歡喜。略附陳誠。劉孝綽和南。 遼陽山寺願文 `[盧＝北齊盧【明】]`盧思道 齊興二十有三載。區宇又安。列聖重光百神受職。天平地成禮諧樂暢。劍戟`[云＝七【元明宮】]`云鑄江海無波。皇帝體膺上哲運鍾下武以至德字黔首。大明臨赤縣。深仁俯漏惠化潛通。榮鏡六幽`[昭【麗】，照【大】(cf. K33n1081_p0624b22)]`昭蘇八表。唐旌已立。芻輿不遠而至。殷網既開。肖翹咸遂其所。`[壇【麗】，壞【大】(cf. K33n1081_p0624b24)]`壇凝休氣渚幕榮光。玄扈`[造＝告【三宮】]`造`[符〔－〕【明】]`符翠`[媯〔－〕【三宮】]`媯啟籙。阿閣朝諠棘林夜靜。西琯恊律南鬯迎神。衣`[魚＝氣【元明】]`魚操龜之俗。懷音請吏。反踵修股之渠。膜拜空首。四海懾然中外禔福。`[尉＝慰【三】]`尉候無警書軌大同。猶以為負扆垂旒人世微業。功成治定域中小道。投心覺海束意玄門。手執明珠頂受甘露。調御天人。不徇巖廊之重。明行具足。寧屑`[[六/衣]＝裘【明】]` \[六/衣]冕之尊。十力四心東漸西被。日月出矣。風雨潤之。屠門`[鮑【麗】，飽【大】(cf. K33n1081_p0624c11)]`鮑肆。化成嚴淨之所。蜉蝣蟪蛄。網於仁壽之域。參墟奧壤王迹所基。密都是宅別舘攸在。襟帶遐長原陸爽秀。高巖欝起作鎮東偏。峯羅群玉。鷲頭之狀非美。`[岫＝𣗳【明】，樹【宮】]`岫列三珠。鷄足之形可陋。洞穴`[循＝條【元明】，修【宮】]`循風。生和雅之曲。圓珠積水。流清妙之音。于時`[玉＝王【宮】]`玉燭調年金商在律。職方具禮`[旋＝効【三】，旅【宮】]`旋駕西巡。六龍齊`[轡＝轡乃【宋】]`轡七萃按部。雷動`[雲＝雷【明】]`雲移凝鑾佇蹕。乃建仁祠于彼勝地。成之不日。既麗且康。昔周夜初明漢池云鑿。事隔荒裔道若存亡。哲王馭`[歷＝曆【三宮】]`歷弘濟區有。前聖後聖旦暮為期。以此勝因仰為`[武成皇帝【麗三宮】，武皇成帝【大】]`武成皇帝及清廟聖靈。願西遇彌陀上征兜率。雄視三界高臨四衢。百年之神俯輕群后。一音所導遠同佛日。皇太后福踰姜水祉邁塗山。壽比太陰業均厚載。聖主齊明`[雨＝兩【宋元宮】]`雨曜合德二儀。受錄錯於靈河。開金簡於仙嶽龍。`[官＝宮【明】]`官鳥紀。未可匹其光大`[像＝象【明】]`像天任地。焉能喻其長久。皇太子德茂元良道高上嗣。牢籠啟誦孕育莊丕。六宮眷屬諸王昆弟。皆智慧莊嚴玉華松茂。永侍披香長固磐石。以茲博利被於萬品。當使法界虛空生靈動植。俱沐定水同蔭法雲。斯誓或差。無取正覺。 北齊武成帝以三臺宮為大興聖寺詔 魏收 門下皇居帝邑揆日瞻星。仞雉有常`[几＝凡【宋元宮】]`几席斯在。雖今古推移文質代變。而成世作範。義貴適時。朕奄家四海作孚萬國。當陽負扆深存庇甿。濟下利物無忘懷抱。昭仁訓`[儉＝俗【三】]`儉不遺造次。今臨`[嚮＝響【宋宮】]`嚮聽朝咸極崇廣。宴息之所不`[乏＝足【三宮】]`乏溫華。每謂為之者勞。居之者逸。至於離宮別館。有時遊幸。耳目所及聊可忘懷。而乃千門洞啟萬柱周架。上迫雲漢下臨雷雨。巧極金銅麗殫珠璧眷然長想。良非宿心。三臺並列蕪穢自久。天保之末。經構甫興。仍創棟宇。規摹宏博。有司過實匠人逞`[巧萌＝功氓【三宮】]`巧。萌庶勞止縻費難量。既非殿寢正所。便為虛衛之地。凝華生白經歷歲年。不剪茅茨事頗逼下。卑其宮室有可庶幾。顧茲侈麗豈伊寧處。自魏朝失政。九域崩離人神無主。實求明聖。我太祖獻武皇帝。握茲乾紀執斯地`[絡＝綱【三宮】]`絡。懸持日月嘯吒風雲。`[糺＝紀【明】]`糺忠貞以成務。感靈徵而大造。爰以克定之初。躬圖道場之業。神迹冥果理燭幽明。朕嗣`[29]應＝膺【三宮】＊`應寶祚永惟家祉。仰祇先志尚竦玄門。`[思＝忍【元明】]`思展聿修之重。念歸喜捨之大。肌膚匪悋國城何寶。期濟率土至於圓極。可以三臺宮為大興聖寺。此處極土木之壯。窮丹素之妍。奇怪備於刻削。光華畢於圖彩。顧使靈心`[肹【磧乙三宮】，盻【大】]`肹`[饗＝響【宋宮】，蠁【元明】]`饗神物奔會。真覺`[33]惟＝唯【三宮】＊`惟寂有感必通。化為淨土廣延德眾。心若瑠璃法輪常轉。灑甘露於大千。照慈燈於曠劫。 `[後周明帝【大】∞修起寺詔【明】]`後周明帝`[修起寺詔【大】∞後周明帝【明】]`修起寺詔 制詔。孝感通神瞻天罔極。莫不布金而構祇`[＊1-1]洹＝桓【明】＊`洹。流銀而成寶殿。方知鹿苑可期鶴林無遠。敢緣雅頌仰藉莊嚴。欲使功侔天地興歌不日。可令太師晉國公總監大陟岵大陟屺二寺營造。 隋文帝為太祖武元皇帝行幸四處立寺建碑詔 李德林 門下風樹弗靜隙影如流。空切欲報之心。徒有終身之慕。伏惟太祖武元皇帝。窮神盡性。感穹昊之靈。膺`[籙＝錄【三】，保【宮】]`籙合圖。開炎德之紀。魏氏將謝躬事經綸。周室勃興同心匡贊。`[間＝聞【宋宮】]`間關`[二＝三【宮】]`二代造我帝基。猶夏禹之事唐虞。晉宣之輔漢魏。往者梁氏將滅。親尋構禍蕭察稱兵。擁眾據有襄陽。將入魏朝。狐疑未決。先帝出師樊鄧飲馬漢濱。彼感威懷連城頓顙。隋郡`[安陸＝陸安【宮】]`安陸未即從風。敵人騁輔車之援。重城固金湯之守。乃復`[練＝縛【宋元宮】]`練卒簡徒。一舉而剋。始於是日遂啟漢東。蕭繹往在江陵。後梁稱制。外通表奏陰有異圖。心迹之間未盡臣節。王師薄伐帝旅推鋒。誅厥`[放＝方【明】]`放命繼其絕`[祀＝視【三宮】]`祀。有齊未亡凶徒孔熾。連山巨防艱危萬重。晉水之陽是其心腹。於是鳴[蒠-心+(冗-几+(止*(ㄇ/又)))]執鉞假道`[北＝比【明】]`北隣。皮服欽風煙隨霧集。懸兵萬里直指參墟。左縈右拂麻積草靡。雖事未既功。而英威大振。齊人因以挫衂。周武賴以成功。尚想王業之勤。遠惟風化之始。率夷狄而制東夏。用偏師而取南國。豈徒湯征葛伯周伐崇侯而已哉。積德累功福流後嗣。俾朕虛薄君臨區有。追仰神猷。事冥真寂。`[降＝終【宮】]`降生下土權變不常。用輪王之兵。伸至人之意。百戰百勝為行十善。故以干戈之器已類香華。玄黃之野久同淨國。思欲崇樹`[寶＝實【宮】]`寶剎經始伽藍。增長福因微副幽旨。昔夏因導水尚且銘山。周曰巡遊有聞勒石。帝王紀事。由來尚矣。其襄陽隨州江陵晉陽。並宜立寺一所。建碑頌德。庶使莊嚴寶坊比虛空而不壞。導揚茂實同天地而長久。 `[隋高祖【大】∞於相州戰場立寺詔【明】]`隋高祖`[於相州戰場立寺詔【大】∞隋高祖【明】]`於相州戰場立寺詔 門下昔歲周道既衰。群兇鼎沸。鄴城之地`[寔＝實【明】]`寔為禍始。或驅逼良善。或同`[惡〔－〕【宮】]`惡相濟。四海之內過半豺狼。兆庶之廣咸憂吞噬。朕出車練卒。`[盪＝蕩【三宮】]`盪滌`[妖＝妭【麗】]`妖醜。誠有倒戈。不無困戰。將士奮發肆其威武。如火燎毛`[殆【麗】，始【大】(cf. K33n1081_p0626b04)]`殆無遺燼。于時朕在廊廟任當朝宰。德慚動物民陷網羅。空切罪己之誠。唯增見辜之泣。然兵者凶器。戰實危機。節義之徒輕生忘死。干戈之下又聞`[徂＝殂【三】]`徂落。興言震悼日久逾深。永念群生蹈兵刃之苦。有懷至道興度脫之業。物我同遇觀智俱愍。思建福田神功祐助。庶望死事之臣。菩提增長。悖逆之侶。從闇入明。並究苦空咸拔生死。鯨鯢之觀。化為微妙之臺。龍蛇之野。永作頗梨之鏡。無邊有性盡入法門。可於相州戰地。建伽藍一所立碑紀事。其營構制度置僧多少。寺之名目有司詳議以聞。 `[隋煬帝【大】∞行道度人天下勅【明】]`隋煬帝`[行道度人天下勅【大】∞隋煬帝【明】]`行道度人天下勅 大業三年正月二十八日。菩薩戒弟子皇帝。總持稽首和南十方。一切諸佛十方一切尊法十方一切賢`[聖＝聖僧【三宮】]`聖。 竊以妙靈不測。感報之理遂通。因果相資。機`[應＝膺【宋宮】]`應之徒無爽。是以初心爰發。`[21]振＝震【三宮】＊`振動波旬之宮。一念所臻。咫尺道場之地。雖則聚沙蓋鮮。實覆`[匱＝簣【三宮】]`匱於耆山。水滴已微。乃濫觴於法海。弟子階緣宿殖。嗣膺寶命臨御區宇。寧濟蒼生。而德化弗弘刑罰未止。萬方有罪寔當憂責。百姓不足用增塵累。夙夜戰兢如臨淵谷。是以歸心種覺。必冀慈愍。謹於率土之內。建立勝緣。州別請僧七日行道。仍總度一千人出家。以此功德並為一切。上及有頂下至無間。`[蝖＝蜎【三】，蠉【宮】]`蝖飛蠕動預稟識性。無始惡業今生罪垢。藉此善緣皆得清淨。三塗地獄六趣怨親。同至菩提一時作佛。 `[唐太宗【大】∞於行陣所立七寺詔【明】]`唐太宗`[於行陣所立七寺詔【大】∞唐太宗【明】]`於行陣所立七寺詔 門下至人虛己。忘彼我於`[胸＝胃【宮】]`胸襟。釋教慈心。均異同於平等。是知上聖惻隱無隔萬方。大悲弘濟義猶一子。有隋失道九服沸騰。朕親總元戎致茲明罰。誓牧登陑曾無寧歲。其有桀`[犬＝大【三宮】]`犬愚惑嬰此湯羅。銜鬚義憤終于握節。各`[殉＝徇【三宮】]`殉所奉咸有可嘉。日往月來逝川斯遠。雖復項藉`[放＝方【明】]`放命。封樹紀於丘墳。紀信捐生。丹青著於圖`[像＝象【三宮】]`像。猶恐九泉之下尚淪鼎鑊。八難之間永纏氷炭。愀然疚懷用忘興寢。思所以樹立福田濟其營魄。可於建義已來交兵之處。為義士凶徒`[殞【麗】，隕【大】(cf. K33n1081_p0627a04)]`殞身戎陣者。各建寺剎招延勝侶。望法鼓所`[＊21-1]振＝震【三宮】＊`振變炎火於青蓮。清梵所聞。易苦海於甘露。所司宜量定處所。并立寺名。支配僧徒。及修造院宇。具為事條以聞。稱朕矜愍之意。`[破薜乃至頌德九十五字明本作夾註]`破薛舉。於豳州立昭仁寺。 破`[宋＝霍【三宮】]`宋老生。於台州立普濟寺。 破宋金剛。於晉州立慈雲寺。 破劉武周。於汾州立弘濟寺。 破王世充。於`[邙＝芒【三宮】]`邙山立昭覺寺。 破竇建德。於鄭州立等慈寺。 破劉黑`[泰＝闥【明】]`泰。於洺州立昭福寺。 右七寺並官造。又給家人車牛田莊。并立碑頌德。 `[唐太宗【大】∞為戰亡人設齋行道詔【明】]`唐太宗為戰亡人設齋行道詔 門下刑期無刑皇王之令典。以戰止戰列聖之通規。是以湯武干戈濟時靜亂。豈其不愛黔首肆行誅戮。禁暴戢兵。蓋不獲已。朕自隋未創義。志存拯溺。北征東伐所向平殄。然黃鉞之下。金鏃之端。凡所傷殪難用勝紀。雖復逆命亂常。自貽殞絕惻隱之心。追以愴`[CBETA 按：「恨」，疑作「悢」。見《新集藏經音義隨函錄》卷30：「愴悢　(上楚狀反下力向反悲也]`恨生靈之重能不哀矜。悄然疚懷無忘興寢。且釋氏之教深尚慈仁。禁戒之科殺害為重。承言此理彌增悔懼。今宜為自征討`[4]以＝已【三宮】＊`以來。手所誅剪前後之數將近一千。皆為建齋行道竭誠禮懺。朕之所服衣物。並充檀捨。冀三途之難因斯解脫。萬劫之苦藉此弘濟。滅怨障之心。趣菩提之道。 `[5]唐太宗〔－〕【明】＊`唐太宗度僧於天下詔 門下三乘結轍濟度為先。八正歸依慈悲為主。流智慧之海。膏潤群生。翦煩惱之林。津梁品物。任真體道理叶至仁。妙果勝因事符積善。朕欽若金輪恭膺寶命。至德之訓無遠不思。大聖之規無幽不察。欲使人免蓋纏家登仁壽。冥緣顯`[＊29-1]應＝膺【三宮】＊`應大庇含靈。五福著於洪範。三災終於世界。比因喪亂僧徒減少。華臺寶塔窺戶無人。紺髮青蓮櫛風沐雨。眷言`[彫＝凋【三宮】]`彫毀良用憮然。其天下諸州有寺之處宜令度人為僧尼。總數以三千為限。其州有大小。地有華夷。當處所度少多。委有司量定。務取精誠德業。無問年之幼長。其往因減省還俗。及私度白首之徒。若行業可稱通在取限。必無人可取。亦任其闕數。若官人簡練不精。宜錄附殿失。但戒行之本唯尚無為。多有僧徒溺於流俗。或假託神通妄傳妖怪。或謬稱醫筮左道求財。或造詣官曹囑致贓賄。或鑽膚焚指駭俗驚愚。並自貽伊戚。動`[掛＝推【元明】，挂【宮】]`掛刑網。有一於此大虧聖教。朕情深護持必無寬捨。已令依附內律。參以金科具為條制。務使法門清整。所在官司宜加檢察。其部內有違法僧。不舉發者。所司錄狀聞奏。庶善者必採。惡者必斥。伽藍淨土咸知法味。菩提覺路絕諸意垢。 `[＊5-1]唐太宗〔－〕【明】＊`唐太宗斷賣佛像勅 勅旨佛道形像事極尊嚴。伎巧之家多有造鑄。供養之人競來買贖。品藻工拙揣量輕重。買者不計因果止求賤得。賣者本希利潤唯在價高。罪累特深福報俱盡。違犯經教並宜禁約。自今以後。工匠皆不得預造佛道形像賣鬻。其見成之像。亦不得銷除。各令分送寺觀。令寺觀徒眾酬其價直。仍仰所在州縣官司檢校。勅到後十日內使盡。 與暹律`[〔－〕【麗】，事【大】(cf. K33n1081_p0628a05; T52n2103_p0335a29)]`師等書 `[褚＝唐褚【明】]`褚亮 竊伏下風久揖高義。有懷靡託於`[悒＝邑【三宮】]`悒良深。春暮清和道體休納。弟子植生多幸。早預法緣。近於華岳創立僧宇。此山蘊蓄奇秘控接煙霞。削`[峯＝鋒【明】]`峯累仞靈泉百丈。神仙以為勝地。賢哲之所同歸。結構雖淹禪誦猶寡。厥`[導＝道【三宮】]`導興廢弘之在人。且棟梁三寶。必資龍象之力。羽儀四眾。尤待鴛鷺之群。法師等學洞經典譽宣真俗。實宜共化蒼生升於彼岸。且`[達＝遠【三宮】]`達人屈己存乎應物。大德忘名唯在申教。理必弘濟無隔遐邇仰願俯從微請。降迹來儀。則釋遠禪居遙蹤可擬。王珣精舍清塵不沫。是所願也。是所願也。 `[造＝捨舊宅造【明】]`造興聖寺詔 `[貞觀三＝唐太宗【明】]`貞觀三年 `[門下昔〔－〕【明】]`門下昔丹陵啟聖華`[渚＝緒【三宮】]`渚降祥。叶德神居克隆鴻業。朕丕承大寶奄宅域中。遠藉郊禋之慶。仰惟樞電之祉。思園之禮既弘。撫鏡之情徒切。而永懷慈訓。欲報無從。靖言因果思憑冥福。通義宮皇家舊宅。制度弘敞。以崇仁祠。敬`[增＝僧【三宮】]`增靈祐。宜捨為尼寺。仍以興聖為名。庶神道無方。微申凱風之思。主者施行。 為太穆皇后追福`[願文＝手疏【明】]`願文 `[文帝手疏〔－〕【明】]`文帝手疏 貞觀十六年五月。御製願文。致弘福寺曰。 聖哲之所尚者孝也。仁`[仁＝人【三宮】]`仁之所愛者親也。朕幼荷鞠育之恩。長蒙撫養之訓。蓼莪之念。何`[日＝因【宮】]`日`[而＝云【三宮】]`而忘。罔極之情。昊天匪報。昔子路歎千鍾之無養。虞丘嗟二親之不待。方寸亂矣。信可悲夫。每痛一月之中再`[罹＝羅【宋元】]`罹難疚。興言永慕哀切深衷。欲報靡因`[＊33-1]惟＝唯【三宮】＊`惟憑冥助。敬以絹二百匹奉慈悲大道。儻至誠有感。冀銷過往之愆。為善有因。庶獲後緣之慶。 `[大周〔－〕【明】]`大周二教鍾`[銘＝銘拜序【明】]`銘 `[皇帝製＝周武帝【明】]`皇帝製 天和五年歲次攝提五月`[庚＝丙【三宮】]`庚寅。造鍾一口。冶昆吾之石。練若溪之銅。郢匠鴻爐化茲神器。雖時屬`[[卄/(麩-夫+壬)]＝蕤【明】]` \[卄/(麩-夫+壬)]賓。而調諧`[夷＝寅【宋元宮】]`夷則。故春秋外傳曰。所以詠歌九則平民無二。弘宣兩教同歸一揆。金石冥符天人咸契。九宮九地遙徹洞玄。三千大千遠聞邊際。銀閣應供。延法侶而尋聲。金闕降真。候仙冠而聽響。式傳萬古。迺勒銘云。 實際遐曠。通玄洞微。化緣`[待＝得【三】]`待業。造理因機。靈圖降采。慧日垂暉。金河霧集。銀㵎雲飛(其一)九霄仙籙。五岳真文。智`[炬＝煙【三宮】]`炬遐照。禪林`[普＝遠【三宮】]`普薰。金鼓入夢。瓊鍾徹雲。音調冬立。響召秋分(其二)二教並興。雙鑾同振。遠赴天霜。遙虧地鎮。`[陝【CB】，陜【大】]`陝河浮影。漢溪傳韻。聽響弘法。聞聲起信(其三)`[＊13-1]波＝般【三】＊`波若無底。重玄有門。長開久暗。永拔沈昏。不求正覺。莫會天尊。唯`[令＝全【三】]`令智海。先度黎元(其四)。 大`[唐〔－〕【明】]`唐興善寺鍾`[銘＝銘序未詳作者【明】]`銘 皇帝道叶金輪示居黃屋。覆燾萬方舟航三界。欲使雲和之樂。共法鼓而同`[宣＝宅【宮】]`宣。雅頌之聲。`[與＝隨【三宮】]`與梵音而俱遠。乃命鳧氏範茲金錫。響合風雷功侔造化。騰驤猛`[虎＝虗【元】，𧇀【明宮】]`虎。負`[𥯗𧇀＝簨業【三宮】]`𥯗𧇀而將飛。宛轉`[槃＝盤【三宮】]`槃龍。繞乘風而如動。希聲旦發揵搥夕震。莫不傾耳以證無生。入神而登正覺。圓海有竭福祚無窮。方石易銷願力無盡。 `[京師＝唐【明】]`京師西明寺鍾`[銘＝銘(拜序未詳作者)【明】]`銘 `[令製〔－〕【明】]`令製 維大唐麟德二年。歲`[躔【麗】，纏【大】(cf. K33n1081_p0629a07)]`躔星紀月次降婁。二月癸酉朔八日庚辰。 皇太子奉為 二聖。於西明寺造銅`[鐘【麗】，鍾【大】(cf. K33n1081_p0629a10)]`鐘一口。可一萬斤。發漢水之`[奇【麗】，寄【大】(cf. K33n1081_p0629a10)]`奇珍。採蜀山之祕寶。虞`[倕【麗】，棰【大】(cf. K33n1081_p0629a11)]`倕練火晉曠飛鑪。帶龍`[𧇀＝虗【元】]`𧇀而騰規。應鯨`[桴＝捊【麗】]`桴而寫製。聲流九地。遐宣厚載之恩。`[韻【麗】，韶【大】(cf. K33n1081_p0629a13)]`韻徹三天。遠播曾旻之德。寤群生於覺路。警庶類於迷塗。業擅香垣功齊塵劫。式旌高躅敢勒貞金。`[銘＝頌其銘【三宮】]`銘曰。 青祇薦祉。黃離降精。渦川毓德。瑤嶺飛英吹銅表性。問寢登情。興言淨業。載啟香城。七珍交鑄。九乳圖形。翔龍若動。偃獸疑驚。`[製＝制【三宮】]`製陵周室。規踰漢庭。風飄旦響。霜傳夜鳴。仰延皇祚。俯導蒼生。聲騰億劫。慶溢千齡。`[卷第三十五終【明】]` `[卷第三十六首【明】]`廣弘明集悔罪篇序 `[終＝唐終【明】]`終南山釋`[氏＝氏道宣撰【宋元】，道宣撰【明】]`氏 夫福曰富饒。罪稱摧折。富則近生四趣。厚報榮祿滿於目前。遠則三聖。勝相資用豐於群有。至於罪也。返此殊途。良由沈重貪瞋。能獲果登苦楚。所以罪業綿亘勞歷聖凡。凡惟罪聚不足討論。綸網正行事該小學。致使須斯二果尚弊於怒癡。羅漢漏盡猶遭於碎體。是知無始故業逐分段而追徵。有為積障望變易而迴`[道＝首【三】]`道。自古正聖開喻滋彰。時張四`[惑＝惑乃【三】]`惑。三三九品。欲使隨念翦`[撲【麗】，樸【大】(cf. K33n1081_p0629b12)]`撲。豈得縱以燎原。然以煩惱增繁。難為禁制。勃起忽忘早樹根基。過結已成追悔無己。但以諸佛大慈善權方便。啟疎往咎導引精靈。因立悔罪之儀。布以自新之道。既往難復。覆水之喻可知。來過易`[救＝收【三宮】]`救。`[補【麗】，捕【大】(cf. K33n1081_p0629b17)]`補浣之方須列。遂有普賢藥`[上＝王【明】]`上之侶。分衢而廣斯塵。道安慧遠`[之＝人【宋元宮】]`之儔。命駕而行茲術。至於`[侯【麗】，矦【大】(cf. K33n1081_p0629b20)]`侯王宰伯咸仰宗科。清信士女無虧誡約。昔南齊司徒竟陵王制`[布＝接【明】]`布薩法淨行儀。其類備詳如別所顯。今以紙墨易繁。略列數四。開明悔過之宗轄焉。 `[（廣弘…九）九字＝（廣弘明集卷第三十六，悔罪篇第九，唐終南山釋道宣集）二十二字【明】]`廣弘明集悔罪篇第九 `[（謝勅…首）五十五字〔－〕【明】]`謝勅為建涅槃懺啟(梁簡文) 六根懺文(梁簡文) 悔高慢文(同上) 懺悔文(沈約) 陳群臣請`[隋＝陳【宋元】]`隋武帝懺文(江總一名沈`[炯【麗磧乙宋元宮】，約【大】]`炯) 梁陳皇帝依經悔過文(十首) 謝勅為建涅槃懺啟 梁簡`[文＝文帝【明】]`文 臣綱啟伏聞勅旨垂。為臣於同泰寺瑞應殿。建涅槃懺。臣障雜多災身穢饒疾。針艾湯液每黷天覽。重蒙曲慈降斯大福。冀`[35]惠＝慧【三宮】＊`惠雨微垂即滅身火。梵風纔起私得清涼。無事非恩伏枕何答。不任下情。謹奉啟謝聞謹啟。 `[（此無…勅）七字〔－〕【明】]`此無所謝也越勅。 六根懺文 梁簡文 今日此眾。誠心懺悔六根障業。眼識無明易`[頃＝傾【三宮】]`頃朱紫。一隨浮染則千紀莫歸。雖復天肉異根法慧殊美。故因見前境隨事起惡。今願捨`[於＝此【三宮】]`於肉眸俱瞬佛眼。如`[決＝抉【三】]`決目王見淨名方丈之室。多寶踊塔之瑞。牟尼鷲`[山＝獄【三】，山岳【宮】]`山之光。彌勒龍華之始。常遊淨土永步天宮。 耳根闇鈍多種眾惡。悅染絲歌。聞勝法善音昏然欲睡。聽鄭衛淫靡聳身`[側＝惻【元宮】]`側耳。知勝善之事樂之者希。淫靡之聲欣之者眾。願捨此穢耳得彼天聰。聞開塔`[管籥＝關鑰【元明】]`管籥之聲。彈指謦欬之`[唱＝嚮【宋】，響【元明】]`唱。諸佛所說悉皆總持。香風淨土之聲。寶樹鏗鏘之響。於一念中怳然入悟。 鼻根過患彌復頑嚚。耽染六蘭流連百和。欝金易著瞻蔔難`[排＝棑【麗】]`排。雖復一薰一蕕叶性難遣。空中海上彌不自覺。至如雕爐在彼翠霧飛煙。識染相牽彌生織累。所以蝍蛆甘`[螮＝帶【元明】]`螮自謂馨香。烏鵶嗜鼠不疑穢惡。今願捨此`[中＝鼻【三】]`中根得彼天受。振裳躧步。跨栴檀之逈林。提囊拭鉢。捧香積之寶飯。長離穢濁永保清升。 舌根障重染惡尤深。毒刺爭興惡蛇競起。既`[貪＝會【宋宮】]`貪五黃六禽之旨。又甘九鼎八珍之味。所以焚山破卵涸水枯鱗。黿臛不斟。有染指之過。羊羹不及。致入陣之苦。雖復鴝`[䴈＝䐿【三宮】]`䴈鹿胃猶不稱甘。鳳肺龍胎更云不美。雖羅鼎俎未必皆`[當＝嘗【明】]`當。在彼眾生於命已酷。或復間朋亂友破俗傷真。變紫奪朱反白為黑。所以讒言三至。曾母投杼。端木一說。越霸吳亡。故知三寸之舌未易可掉。駟馬既`[失＝出【三】]`失於事難追。願斷煩惑入清淨境。既同阿難乞乳之譏。又等淨名寂默之致。餐禪悅之六味。`[欽善法＝服法喜【元明】，服善法【宋】]`欽善法之三德。形恭心到永趣菩提。 身根頑觸唯貪細軟。質體塵礙不重戈矛。莫不愛我輕他`[凌＝陵【三宮】]`凌人傲物。縱此裸蟲不羈醉象。六塵四倒自此而生。五蓋十纏因斯而致。所以象`[簟【麗】，蕈【大】(cf. K33n1081_p0630b12)]`簟清`[閑＝閨【宋宮】，潤【元明】]`閑遨遊於夏室。重衾狐白溫煦於冬房。結駟廣廈動靜必安。`[鷁【麗】，蠲【大】(cf. K33n1081_p0630b14)]`鷁首翠樓去來有託。所以三業之過出自機`[開＝關【三宮】]`開。四大假成豈有真我。願捨此畫瓶得彼金色。淨寶珠之法飾。`[照＝煦【明】]`照瑠璃之慧體。長歸五分永等十身。 意識攀緣其罪山積。險同夢幻譬若猴猨。懸鏡高堂一念難靜。走丸索上百`[慮＝盧【明】]`慮先馳。至如二十五有紛繞不息。九十八使驚騖無已。所以灰心滅智行拔於三乘。風禪`[靈＝露【元明】]`靈飲道高於六度。今願斷此意根祛累斯盡。心當恬怕洞照無生。一切眾罪悉滅俗門。三界異途歸之真域。懺悔已竟誠心作禮。 悔高慢文 `[同上〔－〕【明】]`同上 弟子蕭綱。又重至心歸依三寶。竊聞`[記＝禮【元明】]`記稱弗傲。表洙泗之遺文。經云不慢。驗踰闍之妙典。故一遇恒神。陵伽尚`[卒＝生【元明】]`卒餘習。上賓天帝。`[淮＝准【宮】]`淮南猶有誤辭。亦有才曰隱淪調`[惟＝唯【三宮】下同]`惟高俗。猶足坐痹晉君立前齊主。況復道隆三學法兼五眾。如過前殿似出北門。而不密室致恭遺弓接足。敢藉勝緣願起弘誓。從今日始乃至菩提。於諸出家悉表虔敬。方欲削除七慢折制六根。賓頭下步庶無厥咎。耆達棄車方思景慕。幽顯大眾咸為證明。 懺悔文 沈約 弟子沈約稽首。上白諸佛眾聖。約自今生`[＊4-1]以＝已【三宮】＊`以前至于無始。罪業參差固非詞象所算。`[識【麗】，證【大】(cf. K33n1081_p0630c20)]`識昧往緣莫由證舉。爰始成童有心嗜慾。不識慈悲莫辨罪報。以為毛群魪品事允庖厨。無對之緣非惻隱所及。晨剉暮爚亘月隨年。`[嗛＝㗖【元】，歉【宮】]`嗛腹填虛非斯莫可兼。曩昔蒙稚精靈靡達。遨戲之間恣行夭暴。蠢動飛沈罔非登俎。儻`[相＝想【元明】]`相逢值橫加剿撲。却數追念種彙寔蕃。遠憶相間難或詳盡。又暑月寢臥蚊虻噆膚。忿之于心應之于手。歲所殲殞略盈萬計。手因`[忿＝怒【三宮】]`忿運命因手傾。為殺之道事無不足。迄至于今猶未頓免。又嘗竭水而漁躬。事網罭。牽驅`[事＝士【三宮】]`事卒歡娛賞會。`[若＝苦【宋宮】]`若斯等輩眾夥非一。黨隷賓遊`[𮘧＝愆【三宮】]`𮘧眚交互。或盜人園實。或`[攘＝偷【三】]`攘人`[豢養＝芻芻【三宮】]`豢養。弱性蒙心隨喜`[＊23-1]贊＝讚【三宮】＊`贊悅。受分吞贓皎然不昧。性愛墳典。苟得忘廉取非其有。卷將二百。又綺語者眾源條繁廣假妄之愆。雖免大過。微觸細犯。亦難備陳。又追尋少年。血氣方壯。習累所纏事難排`[壑＝𧯆【明】]`壑。淇水上宮誠無云幾。分桃斷袖亦足稱多。此實生死牢穽未易洗。`[灌志有＝拔灌志【三宮】]`灌志有慘舒性所同稟。遷怒過`[直＝嗔【元明】]`直有時或然。厲色嚴聲無日可免。又言謔行止曾不尋研。觸過斯發動淪無`[記＝紀【三宮】]`記。終朝紛擾薄暮不休。來果昏頑將由此作。前念甫謝後念復興。尺波不息寸陰驟往。愧悔攢心罔知云厝。今於十方三世諸佛前見在眾僧大眾前。誓心剋已追自悔責。收遜前愆洗濯`[念＝今【三宮】]`念慮。校身諸失歸命天尊。又尋七尺所本。八微是構。析而離之莫知其主。雖造業者身身隨念滅。而念念相生離續無已。往所行惡造既由心。行惡之時其心既染。既染之心雖與念滅。往之所染即成後緣。若不本諸真諦以空滅有。則染心之累不卒可磨。今者興此愧`[悔【麗】，戒【大】(cf. K33n1081_p0631b11; T52n2103_p0331c12)]`悔磨昔所染。所染得除即空成性。其性既空庶罪無所託。布髮頂禮幽顯證成。此念一成相續不斷。日磨歲瑩生生不休。迄至道場無復退轉。又彼惡加我。皆由我昔加人。`[不＝若不【三】]`不滅此重緣則來惡彌遘。當今斷絕永息來緣。道無不在。有來斯應。庶`[𮒖＝達【三宮】]`𮒖今誠要之咸達。 `[群＝陳群【宋元宮】]`群臣請`[隋〔－〕【明】]`隋陳武帝懺文 `[江總文＝陳江總【明】]`江總文 某位某甲稽首和南十方三世一切諸佛十方三世一切尊法十方三世一切賢聖見前大德僧。皇帝某`[諱〔－〕【明】]`諱菩薩。睿哲聰明廣淵齊聖。心若虛空照窮`[＊13-2]波＝般【三】＊`波若。發弘大誓荷負眾生。神道會昌膺茲景業。百王既季運屬艱難。五岳維塵六軍日動。劬勞在念有切皇心。既而深悟苦空極信無我。寶臺華柱本非實錄。賊城樓櫓苦具茲多。遂坐道場靜居禪室。堅固善本具足檀那。石壁山河珍車象馬頭目髓腦妻子國城鑾輅龍章翠`[帳【麗宮】，張【大】]`帳玉机。福德所感威惠所及。莫不`[肅【麗】，蕭【大】(cf. K33n1081_p0631c09)]`肅然大捨供養三尊。便欲拂衣崆峒高步六合。到林間而宴坐與釋種而同遊。紫微虛宮黃屋曠位。上靈聳動厚土怔`[惶【麗】，惺【大】(cf. K33n1081_p0631c12)]`惶。弟子等身纏愛惑業構煩惱。天生烝民樹以司牧。惵惵黔首非后罔戴。豈容`[致＝至【元明】]`致尊居萬乘而申獨往之情。應在帝王而為布衣之事。且蠻夷猾夏寇賊姦宄。燧人警職。日照甘泉之火。四郊多壘。未肆樓船之威。若使七聖`[雲＝遂【三宮】]`雲迷窅然汾水之上。八駿`[沃若【磧乙三宮】，波若【大麗】]`沃若方在瑤池之濱。則天下何依。群臣莫奉宗社廟堂有廢彛。則弟子不勝狼狽之切。謹捨如干錢如干物。仰嚫三寶大眾。奉贖皇帝及諸王所捨悉還本位。伏願十方三寶見前大德僧。以慈悲力用無礙心。坐道放光顯揚宣說。歡喜和合超然降許。當使皇帝望雲望日之姿與南山等固。乃神乃聖之德與北極同尊。中宮后妃之星。金禎玉幹之戚。窮積善之慶。盡萬歲之歡。玉鑾迴`[鑣＝鏕【麗】]`鑣金門洞啟。百辟翹首搢紳並列。願塵勞與雲`[翳＝沴【三宮】]`翳俱銷。億兆與天地同泰。慊慊丹愚敢以死請。弟子某和南。 摩訶`[＊13-3]波＝般【三】＊`波若懺文 梁`[高祖＝武帝【明】]`高祖 菩薩戒弟子皇帝。稽首和南十方諸佛及無量尊法一切賢聖。觀夫常樂我淨。蓋真常之妙本。無常苦空。乃世相之累法。而苦樂殊見。分別之路興。真俗異名。計著之情反。顛倒我人之所。彌見愚癡取捨有無之間。轉成專附。豈知妙道無相至理絕言。實法唯一真如不二。諸佛以慈悲之力。開方便之門。教之以遣`[盪＝蕩【三宮】]`盪。示之以冥滅。百非俱棄四句皆亡。然後無復塵勞。解脫清淨。但般若之說唯有五時。而智慧之旨終歸一趣。莫非第一義諦悉是無上法門。弟子頗學空無深知虛假。`[主＝王【三宮】]`主領四海。不以萬乘為尊。攝受兆民。彌覺萬`[機＝幾【元明】]`機成累。每時丕顯。嗟三有之洞然終日乾乾。歎四生之俱溺。常願以智`[慧＝惠【麗】]`慧燈照朗世間`[＊13-4]波＝般【三】＊`波若舟航濟渡凡識。今謹於某處建如干僧如干日大品懺。現前大眾至心敬禮惠命須菩提。願諸眾生離染著相。迴向法喜安住禪悅。同到香城共見寶臺。般若識諸法之無相。見自性之恒空。無生法忍自然具足。稽首敬禮常住三寶。 金剛`[＊13-5]波＝般【三】＊`波若懺文 `[梁武帝〔－〕【明】]`梁武帝 菩薩戒弟子皇帝稽首。和南十方諸佛無量尊法一切賢聖。如來以四十年中所說般若。本末次第略有五時。大品小品枝條分散。仁王天王宗源`[流＝派【三宮】]`流別。金剛道行隨義制名。須真法`[身＝才【三宮】]`身以人標題。雖復前說後說應現不同。至理至言其歸一揆。莫非無相妙法。悉是智慧深經。以有取之既為殊失。就無求也彌見深乖。義異去來道非內外。遣之又遣之。不能得其真。空之以空之。未足明其妙。真俗同棄本迹俱冥。得之於心然後為法。是以無言童子妙得不言之妙。不說菩薩深見無說之深。弟子習學空無修行智慧。早窮尊道克己行法。方欲以家`[形＝刑【元明】]`形國自近及遠。一念之善千里斯應。一心之力萬國皆歡。恒沙眾生皆為法侶。微塵世界悉是道場。今謹於某處建如干僧如干日金剛般若懺。見前大眾至心敬禮釋迦牟尼佛金剛波若。禮長老須菩提。願諸佛菩薩以般若因緣同時集會。哀`[15]怜＝憐【三宮】＊`怜萬品護念群生。引入`[＊35-1]惠＝慧【三宮】＊`惠流同歸佛海。得金剛之妙寶見金牒之深經。`[頂＝頸【宮】]`頂戴奉持終不捨離。逮得己利盡諸有結。心`[得＝行【三宮】]`得自在無復塵勞。稽首敬禮常住三寶。 勝天王般若懺文 陳宣帝 菩薩戒弟子皇帝。稽首十方諸佛無量尊法一切賢聖。自鶴林滅迹鷲嶺凝神。瓶寫總持遺文不墜。傳燈流布法輪踰廣。方軌弘宣。既昭著於西域。分`[鑣＝鏕【麗】]`鑣顯說。亦漸移於東土。而周朝徵應止見夜明。漢帝感通不過宵夢。香象所載虎觀。寂而未聞。龍宮所藏麟閣。閴其無取。山海為隔傳授蓋微。華夷不同翻譯何幾。天王所問止得經名。金剛之經纔見一品。歷魏晉而未備。經宋齊而恒闕。我皇帝承家建國光前絕後。道格天地`[德＝通【三】，道【宮】]`德被幽微。大啟慈悲廣開智慧。施造化以仁壽。濟蒼生於解脫。異世界而承風。殊剎土而`[響＝嚮【宋宮】]`響應。真人間出法寶傳通。粵以天嘉六年。外國王子月婆首那來遊匡嶺。慧解深妙靡測聖凡。奉持勝天王般若經一部。於彼翻譯表獻京師。某校彼前名冥合符契。總三乘之通教。貫六度之淵海。如開暗室以照優曇。十方眾生若貧人之獲寶。四部弟子等力士之得珠。金牒寶印。始茲辰而一啟。智慧實法。洎爾時而方具。故知如來付囑必俟仁王。般若興隆期於聖運。弟子纂承洪緒思弘大業。願此法門遍諸幽顯。今謹於某處建如干僧如干日勝天王般若懺。見前大眾至心敬禮本師釋迦如來。禮般若波羅蜜。禮勝天王。願一切眾生勤求般若不避寒暑。如薩陀波崙不愛身命。如`[力進＝精進力【三】]`力進菩薩得般若之性相與般若而相應。攝諸萬有住安隱地。含靈有識悉獲歸依。稽首敬禮常住三寶。 妙法蓮華經懺文 陳文帝 菩薩戒弟子皇帝。稽首和南十方諸佛無量尊法一切賢聖。竊以前佛後佛種種因緣。已說當說各各方便。莫非真語悉為妙法。理無二極`[趣＝起【明】]`趣必同歸。但因業因心。稟萬類之識。隨見隨著。異群生之相。品`[分有＝位分【三】]`分有淺深。覺悟有遲速。法雨一味得之者參差。`[法＝一【宮】]`法雷一音聞之者差別。是以小乘頓教由此各名。聲聞菩薩因斯分路。至如鹿苑初說羊車小乘灰斷涅槃分段解脫。以諸佛之善巧。會眾庶之根機。是曰半字。未稱三點。及夫會三歸一反本還源。說大乘經名無量義。滅化城於中路。駕寶車於四衢。`[帶＝衣【三】]`帶裏明珠隱而還`[6]現＝衣【三宮】＊`現。髻中真寶於焉始得出寶塔於虛空。踊菩薩於大地。`[＊6]`現希有事證微妙法。最勝最尊難逢難值。弟子以因地凡夫屬符負荷。方欲憲章古昔用拯黎`[庶＝元【三宮】]`庶。竊以羲皇結網深失大慈。成湯解羅猶非`[法＝妙【三宮】]`法善。揚旌丹水異道樹而降魔。執玉塗山。非寶坊之大集。所以憑心七覺繫念四勤。住菩薩乘。顯無三之教。學如來行。開不二之門。汲引群迷導示眾惑。今謹於某處`[如＝建如【三宮】]`如干僧如干日法華懺。見前大眾至心敬禮釋迦如來多寶世尊。禮妙法華大乘經典。禮普賢菩薩妙光法師。願多寶如來從地涌出。普賢菩薩乘象空來。並入道場證明功德。擊大法鼓轉妙法輪。震動世間覺悟凡品。令使盡空法界無`[復＝量【明】]`復聲聞。無邊眾生皆為菩薩。總持性相同到無生。稽首敬禮常住三寶。 金光明懺文 `[11]陳文帝〔－〕【明】＊`陳文帝 菩薩戒弟子皇帝。稽首和南十方諸佛無量尊法一切賢聖。尋夫靈鷲山間。自有常住之相。白鶴林`[處【麗宮】，應【大】]`處。本無變易之法。故知真解脫者誰辨去來。實智慧者非有生滅。而顛倒迷愚。不曉三點之理。無明覆蔽。空有八十之疑。於是四佛世尊百千菩薩。俱會`[信＝性【宋宮】]`信相之室。顯說釋迦之壽。明稱歎之妙偈。出懺悔之法音。是曰`[法＝經【三宮】]`法王微妙第一。以種智為根本。以功德為莊嚴。能照諸天宮殿。能與眾生快樂。能銷變異惡星。能除穀貴饑饉。能遣怖畏能滅憂惱。能却怨敵能愈疾病。如法修行功德已甚。弟子以茲寡昧纂承洪業。常恐王領之宜不符`[政＝正【元明】]`政論。御世之道有乖天律。庶績未康黎民弗又。方願歸依三寶憑藉冥空。護念眾生扶助國土。今謹於某處建`[若＝如【明】]`若干僧如干日金光明懺。見前大眾至心敬禮釋迦如來四佛世尊金光明經信相菩薩。願諸菩薩久住世間。諸天善神不離土境。方便利益增廣福田。映慈悲雲開智慧日。作眼目`[道＝導【明】]`道為`[依【麗】，衣【大】(cf. K33n1081_p0634a15)]`依止所。成就菩提之道場。安住不動之境國稽首敬禮常住三寶。 大通方廣懺文 `[＊11-1]陳文帝〔－〕【明】＊`陳文帝 菩薩戒弟子稽首和`[南＝南十方【三】]`南三寶。竊以諸佛剎土不可言說。如來稱號無有限量。或過去見在。共取頗羅之姓。或同時異世。俱有釋迦之名。或明王十億。或燃燈三萬。去來三界遍滿十方。聞名者離塵。受持者得道。其為功德難用思議。釋迦如來以無礙力遊娑羅之淨道。止吉祥之福地。寶池化`[生＝生金花【三】]`生自踊。說大通方廣。出三寶名號。譬如六天總歸一乘。弟子用慈悲之心。修平等之業。常以萬邦有罪責自一人。四生未安理為重任。所以薰修在己日`[仄＝夜【三宮】]`仄忘勞。精進為心夜分未息。菩薩行處皆願受持。諸佛法門悉令如說。欲使普天率土。無復怖畏之塵。蠕動蜎飛。永得歸依之地。今謹依經教於某處建如干僧如干日行方廣懺悔。讀誦百遍右遶七匝。塗香末香。盡莊嚴之相。正念正觀。罄精懇之心。見前大眾至心敬禮本師釋迦如來禮方廣經中所說三寶名字。願諸佛菩薩尋聲`[21]訃＝赴【三】＊`訃響。`[放＝方【明】，施【宮】]`放淨光明照諸暗濁。施清涼水滅茲渴愛。登六度舟入三昧海。總萬有而會真如。齊三界而登實法。稽首敬禮常住三寶。 虛空藏菩薩懺文 `[＊11-2]陳文帝〔－〕【明】＊`陳文帝 竊以。菩薩之於眾生。是大依止。觀察性相隨機濟拔一人未度不證道果。往古今來行願如一。而虛空藏菩薩最為勝上。為眾中之幢王。為大明之尊主。具諸佛之智慧。得如來之祕密。至`[如〔－〕【三宮】]`如因夢見形隨緣示相。一聞稱號。水火不能焚溺。一心稱名。刀杖不能傷害。壽命財產之願。念而必諧。色聲味觸之須。求而皆遂。身心疾惱`[＊15-1]怜＝憐【三宮】＊`怜愍療治。牢獄怖畏方便解釋。此蓋隨從世法安樂眾生。及夫動神變相去香集之境。放淨光明來閻浮之界。入三昧定除煩惱熱。說陀羅尼破惡業障。五濁惡世一時清涼。五根本罪並皆解脫。此`[則＝則開【三】]`則世間之眼。示涅槃之路。弟子承如來之教。稟諸佛之慈國。被菩薩之功家。行大士之業。方願十方剎土悉有一乘。十方眾生皆修十地。今謹於某處建如干僧如干日虛空藏菩薩懺。見前大眾至心敬禮本師釋迦文佛。禮勝花敷藏如來。禮陀羅尼神呪。禮虛空藏菩薩。願虛空藏菩薩。尋聲應`[＊21-1]訃＝赴【三】＊`訃。`[見＝現【三】]`見神通力開智慧光。以種種身遊諸國土。度脫眾生不乖誓願。稽首敬禮常住三寶。 方等陀羅尼齋懺文 `[＊11-3]陳文帝〔－〕【明】＊`陳文帝 竊以。三世諸佛以誓願因緣。十方如來以智慧方便。縱無礙之辯。開無盡之門。法流派別宗源無限。法本分散枝條不極。非直摩訶般若獨有八萬四千。至於陀羅尼門亦有九十二億。處處宣說種種名稱。功德無量威神不測。至如婆藪之拔地獄。波旬之發菩提。花聚之獲神通。雷音之脫掩蔽。莫不因斯章句承茲業力。亦有四部弟子十方眾生。聞一句而發心。聽一說而悟道。故知一切諸法無非真妙。弟子側身修行。所學者菩提。旰食夙興。所行者濟度。一心之力攝取眾生。一念之頃遍諸法相。如來種智皆願總持。諸佛功德悉欲流布。今謹於法典本之經教。見前大眾至心敬禮釋迦牟尼佛。禮陀羅尼章句。禮雷音比丘。禮華聚菩薩。願承此功德調伏眾生。滅三毒心破十惡業。四百之煩惱自然清淨。八萬四千塵勞一時解脫。得神呪之力。具法印之善。入陀羅尼門。觀諸佛境`[界＝界頓銷【三】]`界。獄火永盡無餘。稽首敬禮常住三寶。 藥師齋懺文 `[＊11-4]陳文帝〔－〕【明】＊`陳文帝 竊以。諸行無常悉為累法。萬有顛倒皆成苦本。熱炎鏡像。知變易之不停。漂草爨`[矛＝茅【三宮】]`矛。見`[生＝諸【宮】]`生滅之奔迅。隨業風而入苦海。逐報障而趣幽途。去來三界。未見可安之所。輪迴五道終無暫息之期。藥師如來有大誓願。接引萬物救護眾生。導諸有之百川。歸法`[流＝海【三】]`流之一味。亦能施與花林隨從世俗。使得安樂令無怖畏。至如。 八難九橫五濁三災。水火盜賊疾疫飢饉。怨家債主王法縣官。憑陵之勢萬端`[虔＝虐【宮】]`虔`[殺＝劉【三】，瘵【宮】]`殺之法千變。悉能轉禍為福改危成安。復有求富貴須祿位延壽命多子息。生民之大欲。世間之切要。莫不隨心應念自然滿足。故知諸佛方便事絕思量。弟子司牧寡方庶績未又。方憑藥師本願成就眾生。今謹依經教於某處建如干僧如干日藥師齋懺。現前大眾至心敬禮本師釋迦如來。禮藥師如來。慈悲廣覆不乖本願不棄世`[間＝聞【元】]`間。興四等雲降六度雨。滅生死火除煩惱箭。十方世界。若輪燈而明朗。七百鬼神。尋結縷而應`[＊21-2]訃＝赴【三】＊`訃。障逐`[香＝杳【明】]`香然災無復有。命隨幡續漸登常住。遊甚深之法性。入無等之正覺。行願圓滿如藥師如來。 娑羅齋懺文 `[＊11-5]陳文帝〔－〕【明】＊`陳文帝 尋夫真解脫者本自不生。實智慧者今亦無滅。故知鶴林變色。非變易之文。鷲山常在。實常住之法。但世界不一。應`[＊21-3]訃＝赴【三】＊`訃所以不窮。眾生無邊。方便所以無際。隨念隨著種種法門。因業因心各各示`[＊6-2]現＝衣【三宮】＊`現。或八十小劫端坐之相未移。方八`[千＝十【三宮】]`千年無餘之`[幾＝機【三宮】]`幾已及。熙連河側。晨朝之色忽明。娑羅樹間。中夜之聲便寂。最後功德是`[日＝曰【三宮】]`日茲辰。弟子有緣閻浮`[属＝囑【三宮】]`属當重任。愍群生之顛倒。嗟庶類之愚迷。常願造六度之舟。濟之於彼岸。駕一乘之`[傳＝御【三宮】]`傳。驅之於中道。今謹於太極殿設無礙大會百僧一夕娑羅大齋。願法雨法雲。清涼三界之火。慧燈慧炬。照朗百年之室。常住二字人天共聞。伊字三點凡聖並悟。無勞迦葉之問。不待須跋之疑。一切種智而為根本。無量功德以自莊嚴。意樹開解脫之花。身田`[含＝合【宋宮】]`含定慧之水。居處吉祥之地。枕藉福德之場。與二氣而俱貞。隨四時而納祐。日月天子。照合璧於大千。星辰宮殿。散連珠於百億。慈悲輕雨。與祥風而並飛。菩提寶雲。共飛煙而合`[來＝彩【三宮】]`來。六合四海無復塵勞。六道四生俱蒙清淨。 無礙會捨身懺文 `[（陳文…位）十一字〔－〕【明】]`陳文帝為皇太后大捨寶位 竊觀。雅誥奧義。皇王興在予之言。禮經令典。聖人揚罪己之說。故亡身濟物。仁者之恒心。克己利人。君子之常德。況復菩薩大士法本行處。應`[＊21-4]訃＝赴【三】＊`訃三界攝受四生。運無量之四心。修平等之六度。國城妻子僶俛哀荒。承祖宗之大業。扶曳喘息。當天下之重任。黎民弗乂庶績未熙。御朽履氷無`[忘【磧乙三宮】，忌【大】]`忘兢業。又以世相泡影有為露電。愛河奔迅欲海飛騰。稟識同焚含靈共溺。垂瑱憑玉。還覺萬乘非尊。當宁負扆。翻以萬機成累。夕惕若厲思弘汲引`[每＝昧【補編】]`每`[旦【宮】，日【大】，且【麗】(cf. 《福州藏》本（日本宮內庁書陵部藏大藏經第5090帖第51圖第8行）)]`旦`[不【麗宋宮】，丕【大】（CBETA 按：「不」通「丕」，大也。今依底本麗本修訂之。）]`不顯。奉為七廟聖靈。奉為皇`[＊9-1]大＝太【三宮】＊`大后聖御。奉為天龍鬼神幽冥空有三界四生五道六趣若色若想若怨若親若非怨親遍虛空滿法界窮過去盡未來無量名識一切種類平等大捨。`[捨〔－〕【三宮】]`捨弟子自身及乘輿法服。五服鑾輅六冕龍章。玉几玄裘金輪紺馬。珠交瓔珞寶飾莊嚴。給用之所資待。生平之所玩好。並而檀那咸施三寶。今謹於前殿設無礙大會。奉行所願。并諸功德具列于前。願諸`[佛〔－〕【三宮】]`佛菩薩冥空幽顯俱到證明。開智慧日映慈悲雲。樹寶幢於大千。擊法鼓於百億。震動世界覺悟群生。放三昧之淨光。流一味之法雨。引愚癡於火穽。拔煩惱於棘林。出輪轉河到無生岸。 廣弘明集卷第`[二十八＝三十六【明】]`二十八 `[此目錄唐太宗乃至銘目錄宮本無宋元文也 cf. P. 332a]`唐太宗為戰亡人設齋行道詔　唐太宗度僧於天下詔　唐太宗斷賣佛像勅　與暹律師等書(褚亮)　唐太宗捨舊宅為寺詔　唐太宗為穆后追福手疏　周武帝二教鐘銘　唐太宗大興善寺鍾銘　唐東宮皇太子西明寺鍾銘 廣弘明集統歸篇序`[卷第二十九【麗宋元】，第二十九【大】，〔－〕【明】]`卷第二十九 `[（大唐…撰）十一字＝大唐西明寺釋道宣撰【宋元宮】，唐終南山釋道宣撰【明】]`大唐西明寺沙門釋道宣撰 廣弘明者。言其弘護法網開明於有識也。自上九篇隨時布現籌度理路。其緣頗悉。然於志之所之。未備詳覩。如不陳列頌聲何寄。故次編之殷鑒遐邇。且法王御㝢哥頌厥初。梵王天主聲聞菩薩。咸資偈`[贊＝讚【三宮】]`贊用暢幽誠。無經不有彰于視聽。東夏王臣斯途不惑擬倫。帝德國美無不稱焉。所以寫送性情統歸總亂。在于斯矣。然晉宋已來。諸集數百餘家。信重佛門俱陳聲略。至`[於＝于【明】]`於捃拾百無一`[在＝存【三宮】]`在。且列數條用塵博觀。 `[（梁代…錄）九字〔－〕【明】]`梁代弘明集統歸篇錄`[此目錄明本無]`釋僧祐弘明論 釋智靜檄魔文 釋寶林破魔露布 唐廣弘明集統歸篇第十上 梁高祖淨業賦 梁高祖孝思賦 梁宣帝遊七山寺賦 梁王錫宿山寺賦 魏高允鹿苑賦 魏李顒大乘賦 梁仙城釋慧命詳玄賦 梁蕭子雲玄圃苑講賦 `[夢賦釋真觀＝釋直觀夢賦【宋元宮】]`夢賦釋真觀 梁江淹傷弱子賦 無為論 伐魔詔并書`[檄＝撽【麗】]`檄文(并魔答) 奏平心露布(唐蒲州普救寺沙門行友) `[淨＝卷第三十七統歸篇第十之一唐終南山釋道宣集淨【明】]`淨業賦(并序) 梁武帝 少愛山水有懷丘壑。身羈俗羅不獲遂志。舛獨往之行乖任縱之心。因爾登庸以從王事。屬時多故世路屯蹇。有事戎旅略無寧歲。上政昏虐下竪姦亂。君子道消小人道長。御`[力＝刀【三宮】]`力應勅梅蟲兒茹。法珍俞靈韻豐勇之。如是等多輩。誌公所謂亂戴頭者也。誌公者是沙門寶誌。形服不定示見無方。于時群小疑其神異。乃羈之華林外閤。公亦怒而言曰。亂戴頭亂戴頭。各執權軸人出號令。威福自由生殺在口。忠良被屠馘之害。功臣受無辜之誅。服色齊同分頭各驅。皆稱帝主人云尊極。用其詭詐疑亂眾心。出入盤遊無忘昏曉。屏除京邑不脫日夜。屬纊者絕氣道傍。子不遑哭。臨月者行產路側。母不及抱。百姓懍懍如崩厥角。長沙宣武王。有大功於國。禮報無報酷害奄及。至於弟姪亦`[罹＝羅【宋】]`罹其禍。遂復遣桓神與杜伯符等六七輕使。以至雍州。就諸軍`[師＝帥【元明】]`師欲見謀害。眾心不與故事無成。後遣劉山陽。灼然見取壯士貙虎。器甲精銳。君親無校。便欲`[束【麗】，朿【大】(cf. K33n1081_p0637b06)]`束身待戮。此之橫暴出自群小。畏壓溺三不弔。況復姦竪乎。若默然就死。為天下笑。俄而山陽至荊州。為蕭頴胃所執。即遣馬驛傳道至雍州。乃赫然大號。建牙竪旗。四方同心。如響應聲。以齊永元二年正月。發自襄陽。義勇如雲舳艫翳漢。竟陵太守曹宗馬軍主殷昌等。各領騎步夾岸迎候。波浪逆流亦四十里。至朕所乘舫乃止。有雙白魚跳入䑽前。義等孟津事符冥應。雲動天行雷震風馳。郢城剋定江州降欵。姑`[孰＝熟【三宮】]`孰甲冑望風退散。新亭李居士稽首歸降。獨夫既除蒼生蘇息。便欲歸志園林任情草澤。下逼民心上畏天命。事不獲已遂膺大寶。如臨深淵如履薄氷。猶欲避位以俟能者。若其遜讓必復魚潰。非直身死名辱。亦負累幽顯。乃作`[詩＝賦【三】]`詩曰。日夜常思惟。循環亦已窮。終之或得離。離之必不終。負扆臨朝冕旒四海。昧旦乾乾夕惕若厲。朽索御六馬。方此非譬。世論者以朕方之湯武。然朕不得以比湯武。湯武亦不得以比朕。湯武是聖人。朕是凡人。此不得以比湯武。但湯武君臣義未絕。而有南巢白旗之事。朕君臣義已絕。然後掃定獨夫為天下除患。以是二途故不得相比。朕布衣之時。唯知禮義不知信向。烹宰眾生以接賓客。隨物肉食不識菜味。及至南面富有天下。遠方珍羞貢獻相繼。海內異食莫不必至。方丈滿前百味盈爼。乃方食輟筯對案流泣。恨不得以及溫`[清＝凊【宋明宮】]`清朝夕供養。何心獨甘此膳。因爾蔬食不噉魚肉。雖自內行不使外知。至於禮宴群臣。肴膳按常。菜食`[未＝味【元明】]`未習體過黃羸。朝中`[班班【宮三宮】，斑斑【大】]`班班始有知者。謝`[朏＝昢【元】]`朏孔彥穎等。屢勸解素。乃是忠至。未達朕心。朕又自念。有天下本非宿志。杜恕有云。刳心擲地數片肉耳。所賴明達。君子亮其本心。誰知我不貪天下。唯當行人所不能行者。令天下有以知我心。復斷房室。不與嬪侍同屋而處。四十餘年矣。于時四體小惡。問上省師劉澄之姚菩提疾候。所以劉澄之云。澄之知是飲食過所致。答劉澄之云。我是布衣甘肥恣口。劉澄之云。官昔日食。那得及今日食。姚菩提含笑搖頭云。唯菩提知。官房室過多。所以致爾。于時久不食魚肉。亦斷房室。以其智非和緩。術無扁華。默然不言。不復詰問。猶令為治。劉澄之處酒。`[姚＝嬈【宋元】]`姚菩提處丸。服之病逾增甚。以其無所知。故不復服。因爾有疾常自為方。不服醫藥。亦四十餘年矣。本非精進。既不食眾生。無復殺害。障既不御內。無復欲惡障。除此二障意識稍明。內外經書讀便解悟。從是`[以＝已【三宮】]`以來始知歸向。禮云。人生而靜天之性也。感物而動性之欲也。有動則心垢。有靜則心淨。外動既止內心亦明。始自覺悟。患累無所由生也。乃作淨業賦云爾。 觀人生之天性。抱妙氣而清靜。感外物以動欲。心攀緣而成眚。過恒發於外塵。累必由於前境。若空谷之應聲。似遊形之有影。懷貪心而不厭。縱內意而自騁。目隨色而變易。眼逐貌而轉移。觀五色之玄黃翫七寶之陸離。著華麗之窈窕。耽冶容之逶迤。在寢興而不捨。亦日夜而忘疲。如英`[楳【CB】，媒【大】(cf. 《漢語大字典》「?」同「梅」)]`楳之在摘。若駿馬之帶羈。類白日之麗天。乃歷年之不虧。觀耳識之愛聲。亦如飛鳥之歸林。既流連於絲竹。亦繁會於五音。經昏明而不絕。歷四時而相尋。或亂情而惑慮。亦惂耳而堙心。至如香氣馞起觸鼻發識。`[晼晚＝婉娩【明】]`晼晚追隨氤氳無極。蘭麝夾飛如鳥二翼。若渴飲毒如寒披棘。舌之`[了＝嗜【三】，受【宮】]`了味眾塵無有。大苦鹹酸莫不甘口。噉食眾生虐及飛走。唯日不足長夜飲酒。悖亂明行罔慮幽咎。身之受觸以自安怡。美目清`[陽＝揚【元明】]`陽巧笑`[蛾【麗】，峨【大】(cf. K33n1081_p0638b18)]`蛾眉。細腰纖手弱骨豐肌。附身芳潔觸體如脂。狂心迷惑倒想自欺。至如意識攀緣。亂念無邊靡懷善想。皆起惡筌。如是六塵同障善道。方紫奪朱如風靡草。抱惑而生與之偕老。隨逐無明莫非煩惱。輪迴火宅沈溺苦海。長夜執固終不能改。`[屯＝迍【三宮】]`屯否相隨災異互起。內懷邪信外縱淫祀。排虛枉命[蹗-比+(人*人)]實橫死。妄生神祐以招福祉。前輪折軸後車覆軌。殃國禍家亡身絕祀。初不內訟責躬反己。皇天無親唯與善人。外清眼境內淨心塵。不`[染＝與【明】]`染不取不愛不`[瞋【麗】，嗔【大】(cf. K33n1081_p0638c07)]`瞋。如玉有潤如竹有筠。如芙蓉之在池。若芳蘭之生春。淤泥不能污其體。重昏不能覆其真。霧露集而珠流。光風動而生芬。為善多而歲積。明行動而日新。常與德而相隨。恒與道而為隣。見淨業之愛果。以不殺而為因。離欲惡而自修。故無障於精神。患累已除障礙亦淨。如久澄水如新磨鏡。外照多`[象＝像【三宮】]`象內見眾病。既除客塵反還自性。三途長乖八難永滅。`[上＝止【三宮】]`上善既修行善無缺。清淨一道無有異轍。唯有哲人乃能披襟。如石投水莫逆於心。心清冷其若氷。志皎潔其如雪。在`[纏＝欲【三宮】]`纏`[累＝絕【宋元宮】，結【明】]`累其既除。懷憂畏其亦滅。與`[恩【麗】，思【大】(cf. K33n1081_p0638c21)]`恩愛而長違。顧生死而永別。覽當今之逸少。想後來之英童。懷荊玉而未剖。藏神器而`[在＝存【三宮】]`在躬。修聖行其不已。信善積而無窮。永劫揚其美名。萬代流於清風。豈伏強而稱勇。乃道勝而為雄。 孝思賦 `[梁高祖〔－〕【明】]`梁高祖(`[太＝并序太【明】]`太常卿劉之遴注文多不載) 想緣情生情緣想起。物類相感故其然也。每讀孝子傳。未嘗不終軸輟書悲恨拊心嗚咽。年未髫齓。內失所恃。餘喘`[跉𨂲＝竛竮【三宮】]`跉𨂲嬭媼相長。齒過弱冠。外失所怙。限職荊蠻致闕晨昏。江途遼敻家無指信。髣髴行路。先君體有不安。晝則輟食夜則廢寢。方寸煩亂容身無所。便投`[列＝刺【三宮】]`列解職以遵歸路。于時齊`[隨＝隋【三宮】]`隨郡王子隆。鎮撫`[陝【CB】，陜【大】]`陝西頻煩信命。令停一夕。明當早出江津送別。心慮迫切不獲承命。止得小船望星就路。夜冒風浪不遑寧處。途次定陵船又損壞。于時門賓周仲連。為鵲頭戌主。借得一舸奔波兼行。屢經危險僅而獲濟。及至戾止已無逮及。五內屠裂肝心破碎。便欲歸身山下畢志墳陵。長兄哀愍未`[許＝說【明】]`許獨行。續有北`[門＝問【三宮】]`門狡虜寇邊。朝`[庭＝廷【三宮】]`庭以先君遺愛結民。咸思在昔故舊部曲猶有數千。武慶宗將領留防。彼鎮時便有旨。使扞壽春王事靡`[𭾑＝監【元明】]`𭾑辭不獲免。刺史崔慧景。志懷翻覆。遠招逋逃多聚姦俠。大猾兇醜莫不雲集。至如彭盆韓元孫等。不可稱數。倍道電邁奄至淮淝。凶徒疑駭相引離散。臺軍主徐玄慶房伯玉等。欲襲取慧景。乃固禁之。方得止息。是歲齊明作相疑論未決。密馳表疏勸徵慧景。折簡而召必不違拒。即重遣還以安其心。姦渠既出`[㳂＝綠【三宮】]`㳂邊無虞。旬朔之間慧景反鎮。即便解甲以歸京師。因爾驅馳不獲停息。數鍾百六時會雲雷。撥亂反`[政＝正【三宮】]`政遂膺四海。念子路見於孔丘曰。由事二親之時。`[常＝堂【元】]`常食藜藿之食。為親負米百里之外。親`[10]歿＝沒【三宮】＊`歿之後。南遊於楚。從車百乘積粟萬鍾。累茵而坐列鼎而食。願食藜藿之食為親負米。不可復得。每感斯言。雖存若亡。父母之恩云何可報。慈如河海孝若涓塵。今日為天下主而不及供養。譬猶荒年而有七寶。飢不`[可＝有【元明】]`可食寒不可衣。永慕長號何解悲思。乃於鍾山下建大愛敬寺。於青溪側造大智度寺。以表罔極之情。達追遠之心。不能`[遣【麗宋元宮】，遺【大】]`遣蓼莪之哀。復於宮內起至敬殿。竭工匠之巧。盡世俗之奇。水石周流芳樹雜沓。限以國事。亦復不能得朝夕侍食。唯有朔望親奉饋奠。雖復得薦珍羞而無所瞻仰。內心崩潰如焚如灼。情切於`[中＝衷【三】]`中事形於言。乃作孝思賦云爾。 感四氣之變易。見萬物之化成。受天和而異命。稟地德而齊榮。察蟭螟於蚊`[眉＝睫【三宮】]`眉。觀`[蜫＝鯤【明】]`蜫鵬於北溟。`[俱＝彼【三宮】]`俱含識而異見。同有色而殊形。雖萬類之眾多。獨在人而最靈。禮義別於飛走。言語異於鸚猩。念過隙之儵忽。悲逝川之不停。踐霜露而悽愴。懷燧穀而涕零。掩此哀而不去。亦靡日而弗思。仲由念枯魚而永慕。丘吾感風樹而長悲。雖一至而捨生。奉二親而何期。思因情生。情因思起。導情源以流`[澍＝樹【宋宮】]`澍。引思心而無已。既懷憂以終身。亦銜恤而沒齒。常`[18]閑＝閒【明】＊`閑居以永念。`[獨【麗】，觸【大】(cf. K33n1081_p0639c20)]`獨`[拊＝柎【麗】]`拊膺而自傷。徒升岵而靡瞻。空陟屺其何望。涕縱橫以交流。血沸涌而沾裳。覽地義以自咎。懼滅性之乖方。仰太極以長懷。乃告哀於昊蒼。冀皇天之有感。何報施之茫茫。曉百碎於魏闕。夜萬斷於中腸。心與心而相續。思與思而未央。晨孤`[坐＝立【三宮】]`坐而縈結。夕獨處而`[迴遑＝徊徨【三宮】]`迴遑。氣塞哀其似噎。念積心其若狂。至如獻歲發暉春日載陽。木散百華草列眾芳。對樂時而無歡。乃觸目而感傷。朱明啟節白日朝臨。木低甘果樹接清陰。不娛悅於懷抱。但罔極而纏心。蒹葭蒼蒼白露為霜。涼氣入衣凄風動裳。心無`[迴＝迫【三宮】]`迴而自切。情不觸而獨傷。若乃寒氷已結寒條已折。林飛黃落山積白雪。旅雁鳴而哀哀。朔風鼓而颲颲。目觸事而破碎。心隨感而斷絕。無一息而緩念。與四時而長切。年揮忽而莫反。時瞬睒其如電。想慈顏之在昔。哀不可而重見。痛生育之靡答。顧報復而無片。悲與恨其俱興。涕雜血其如霰。燕青春而差池。鴻素秋而翱翔。去來候於節物。飛鳴應於陰陽。何在我而不爾。與二氣而乖張。常茹酷而輪迴。歷日夜`[而〔－〕【宮】]`而不忘。既視丹而成綠。亦見白而為黃。擾性情以翻覆。`[汩【CB】，汨【大】]`汩神慮而迷荒。想鳴鶴而魂斷。聽孤鶵而心死。慟終天而無怙。號畢世而靡恃。觀休屠之日磾。豈教義之所及。見甘泉之畫像。每下拜而垂泣。忽心動而不安。遽入侍於帝室。值何羅之作難。乃`[檢＝捨【元明】]`檢之以投瑟。超王臣之稱。首冠誠勇而無匹士。行己之多方。見石他之有權。身雖死而名揚。乃忠孝而兩全。顧丁蘭其何人。家河內之野王。時舞象而方及。始成童而親亡。刻木母以供事。常朝夕而在傍。劉鎮就養而不暇。常遠汲而力寡。苦節感於幽靈。醴泉生於竈下。顧長沙之臨湘。有古初之道始。時父`[＊10-1]歿＝沒【三宮】＊`歿而未葬。遇隣火之卒起。乃伏棺而長號。雨暴至而火死。又何琦其亦然。獨柩屋而全止。至如王祥黃雀入帳。隗通橫石特起。盛彥之開母目。邢渠之生父齒。覽斯事而眾多。亦難得而具紀。靈蛇銜珠以酬德。慈烏反哺以報親。在蟲鳥其尚爾。況三才之令人。治本歸於三大。生民窮於五孝。置天地而德盈。橫四海而不撓。履斯道而不行。吁孔門其何教。 遊七山寺賦 梁宣帝 此山川之寥廓。時天高而氣靜。路`[＊18-1]閑＝閒【明】＊`閑曠而清華。地幽栖而特挺。窮浙`[左＝右【三宮】]`左之標絕。極`[㝢＝宇【三宮】]`㝢中之勝境。承興序而陟涉。聊盤桓而騰騁。盡登臨之雅致。悅`[諠【麗】，誼【大】(cf. K33n1081_p0640c05)]`諠囂之暫屏。因茲連`[鑣＝鏕【麗】，礦【元】]`鑣結駟並`[幰＝幔【元明】]`幰方舟。萬騎齊列千檝爭浮。皆東南之俊異。並禹穴之琳球。差池集侶容與`[携＝俊【三宮】]`携儔。巷無服馬路寡遺輈。窮周章而歷覽。盡娛翫而遨遊。爾乃傍林橫出`[輕舠【麗三宮】，舠輕【大】]`輕舠上泝。歷秦王之舊陌。緣越`[池＝地【三宮】]`池之昔路。望塗山而斜繞。逕南湖而迴渡。連天台之華嶺。引若耶之長注。乍`[泛＝汎【三宮】]`泛瀁而瞻望。或`[9]凌＝陵【三宮】＊`凌峯而一顧。於是歷樂林而南上。升法華而望西。有磕磕之奔㵎。復亹亹之長溪。既皎潔而如鏡。且見底而無泥。途嶮峭而巉絕。路登陟而如梯。既攀藤而挽葛。亦資伴而相提。窮羊腸之詰屈。極馬嶺之高低。霧昏昏而漫漫。風䫻䫻而凄凄。瞻洪川其如帶。望巨海其如珪。執玉帛於茲地。會諸`[侯【麗】，矦【大】(cf. K33n1081_p0640c22)]`侯而`[計＝赴【三宮】]`計稽。想疏`[河＝柯【三宮】]`河之茂葉。憶大骨之惛迷。傳盛美於斯岳。播遺範於氓黎。既迺`[12]闞＝瞰【三宮】＊`闞往賢之舊跡。美高尚之餘風。踐逵草之蕪沒。撥蓁芿之彌蒙。名岳峨而峙立。峻谷杳而虛冲。春林`[縹＝漂【三宮】]`縹而皆碧。秋沼淨其如空。既連綿而相接。兼隱軫而無窮。信英奇之攸止。實翔集之所崇。傍高巒而建剎。亦帶壟而成宮。神靈更其`[肹【麗明】，盻【大】]`肹`[蠁＝響【宋宮】]`蠁。仙聖互其交通。巖雰霏而起霧。樹布`[濩＝護【宋宮】]`濩而抽叢。嘉卉生其前後。善草植其西東。瞻朱扉之赫奕。望寶殿之玲瓏。擬大林之精舍。等重閣之講堂。既爽塏之禪宇。亦顯敞之華房。跨曲㵎而為室。繞紆岊而脩牆。夕雲生於窓牖。朝日照於簷梁。諒隙曲而成麗。蓋照景而生光。流清梵之`[婉＝宛【三宮】]`婉轉。響`[桴＝捊【麗】]`桴磬之鏘鏘。構造精密華麗無方。清流四繞吐溜悠長。邐迤闈閣峻絕堦隍。水碓侔於金谷。飛樓似於建章。其徒眾則乍遊乍處或賢或聖。並有志於頭陀。俱勤心於苦行。競假寐而誦習。咸夙興而虔敬。識苦空之迅流。惜朝陰之奔競。潛深窟而學`[通＝六通【三】]`通。隱`[＊18]`閑蕪而修`[正＝八正【三】]`正。或燒體而為功。或灰身而入定。熏名香之氛氳。`[咸＝或【明】]`咸飛錫而相映。或振`[麈＝塵【三】]`麈而高談。或`[＊18]`閑居而坐聽。禪眾疑於漆木。智士同於懸鏡。既釋教之興華。乃法輪之宣盛。寺既憑山而構造。山亦因寺而有七。蓋`[雲＝靈【三宮】]`雲瑞之所臻。亦奇士之所出。產龍劍之遺溪。遊鹿`[机＝杋【麗】]`机之餘術。謝鳳來而容與。鄭風反而蕭`[瑟＝飋【三宮】]`瑟。既清㵎之漣漪。亦飛流之湧溢。奇樹蓊而成林。珍果榮而非一。植山海之雙榴。種丹盧之兩橘。梅花皎而似霜。黃`[甘＝柑【明】]`甘`[朏＝壯【三宮】]`朏其如日。或曄曄而夏開也。離離而冬實。山多寶玩地出瓊珍。金玉生其陽。`[玞＝琰【元明】]`玞石出其陰。神`[𥸡＝篢【三宮】]`𥸡嵒嵒而獨立。仙的皎皎而孤臨。孰知歲之豐儉。覩玄白而皆諶。刻石記於`[嬴＝羸【宋宮】]`嬴德。披圖悟於禹心。懸崖百`[29]刃＝仞【三宮】＊`刃擢𠏉千尋。岧嶢兮闊達。𡻱峗兮嶔崟。樹修聳而巖峻。泉流激而水深。仰瞻增其隱隱。側眺覩其沈沈。眇然兮無際。邈爾兮無邊。遠山崔嵬而間出。近樹巃嵸而相牽。巖將頹而未墮。峯入漢而猶懸。望蟬聯而蔽日。視`[敞怳＝𢠵恍【三】，敞恍【宮】]`敞怳而連天。有石帆之異狀。擬瀑布之飛泉。實逢巖而聚霧。乃觸石而成煙。既嵯峨而蔭映。亦嶢`[屼＝𭖋【宋元宮】]`屼而`[仟綿＝芊𮐊【宮】，阡綿【三】]`仟綿。既遠控於江海。兼近接於村田。反`[＊12]`闞城邑傍眺市`[𮤪＝鄽【三宮】]`𮤪。稱神州之鎮嶺。實天下之名川。至若蓬萊遊於聖迹。巫岫表於神仙。衡陽聞於夏貢。嵩岳重於周篇。曾何比麗詎此同妍。復有標奇神井。萬載澄渟。汲之不竭。添之不盈。雖頻撓而不濁。徒屢攪而終清。涉隆冬而溫燠。經歊暑而冷冷。異`[成＝城【宋元】]`成都之飛火。寧疎勒之表誠。匹醴泉之蠲疾。同淄水之鑒形。亦有孤潭道士焦里夫人。獨居味道寂絕朋賓。餐霞永日靜坐千春。衢無行跡路產荊榛。既勤劬而向道。亦蕭灑而忘塵。或逍遙而諷詠。或擁膝而長吟。同董生之垂讖。學梁子之明箴。將松喬而共侶。與嚴衛而相親。其林藪彌密羽族爭歸。猨連臂而下飲。鳥比翼而群飛。鴻鵠集而相映。白`[鷳＝鷴【宋元宮】]`鷳皛而生輝。拂霜毛之弈弈。鼓素翮之霏霏。兼有奇禽猛獸。偃息溪圻。虎懷仁而不害。熊隱木而生肥。巨象數`[＊29]`刃雄蛇十圍。`[麀＝麈【麗】]`麀鹿易附狎兔俱依。同彭鏗之仙室。異海鳥之知機。藥卉叢生消痾駐老。地出長齡墟多壽考。似南山之溪谷。匹井中之埋寶。送劉五耆何殊四皓。復有牛膝雞腸雀頭燕草甘菊辛夷苦參酸棗紫苑赤箭黃`[精＝菁【三宮】]`精白藁天門地骨肉芝石腦。神農是甞仙經是造。白兔服而通靈。鹿皮餌而得道。其果則有木瓜木棗楊桃楊梅。朱橘冬茂黃`[𦿁＝𮑻【三宮】]`𦿁秋開。楂梨並 `[壯＝牡【三宮】]`壯柿柰爭瓌。枳椇列植而為藪。懸鉤觸草而徘徊。林檎侔於萍實。甘`[棠＝甞【宋宮】]`棠擬於帝臺。紅`[莓＝梅【三宮】]`莓蘡薁車李胡頹。綠`[棎＝探【麗】]`棎冬獻紫芋秋來。半夏成圃春就群栽。枇杷梨豆椎栗兼該。或炫炫之丹實。或靡靡之青荄。禦疾風而彌艶。中嚴霜而不摧。既蓊欝之梧桐。亦檀欒之修竹。篠箭亂其形類。筋桂異其品族。映檐牖而交加。繞房廊而郁毓。抽葉`[陰＝蔭【元明】]`陰於清泉。結根攢於幽谷。靈木之所自生。瑞鳥之所栖宿。實散賞之佳地。信開心而醒目。至如涼秋九月百卉飄零。氣`[凄凄【麗磧乙】，淒淒【大】(cf. K33n1081_p0642a21; QC101n1104_p0116a10)]`凄凄而恒勁。風颯颯而常生。`[愁＝秋【元明】]`愁蟬吲於南壟。塞鳥吟於北庭。蟋蟀哀嘶而遠聞。孤`[𤟤＝猿【三】，猨【宮】]`𤟤呌嘯以騰聲。`[寒＝鴻【三宮】]`寒雁嗈嗈而夜響。鵾鷄啁哳而悲鳴。增逸民之放曠。動遊士之滯情。咸有志於獨往。俱栖心於濯纓。信達人之良會。蓋可`[申＝伸【三宮】]`申其遊矚。故孝先往而成真。慶緒經而離俗。憑怪石而為枕。因滄浪而洗足。蓋往賢之所同。亦先儒之高學。余宿昔之心期。常有懷於遐邈。屢徘徊於`[浪桂【麗宋元宮】，閬圃【大】]`浪桂。頻留連於名岳。念家國之隆恩。緩獨往之遺躅。欲抽簪而未從。聊寄美於斯曲。 宿山寺賦 梁王錫 脂車`[𥞊＝秼【明】]`𥞊駟。薄暮來遊。入界道而遼朗。息祇樹而淹留。惟基構之所處。實顯敞而高居。延`[曾＝層【三】]`曾軒之迢`[遞＝遰【宮】]`遞。屬廣廡之踟蹰。差繡栭而反宇。列緹柱而承隅。爾乃陟飛`[階＝陛【三宮】]`階於峻`[岐＝岥【元明】]`岐。登步櫩於絕頂。既中天而昇降。亦攀雲而遊騁。宇陰陰而`[恬＝怡【三宮】]`恬曠。階肅肅而虛靜。朗華鍾之妙音。曜光燈之清影。其房則開窓木末。浮柱山叢。引含光之澄月。納自遠之輕風。因明兮目極。憑`[16]逈＝迴【三宮】＊`逈兮望通。平原兮無際。連山兮不窮。識生煙於岫裏。眄列樹於巖中。樹`[＊9-1]凌＝陵【三宮】＊`凌危而秀色。煙出遠而浮空。情`[超＝迢【三】]`超遙於原野。心放曠於簾`[籠＝櫳【三宮】]`籠。夜悠悠而何`[其＝期【三宮】]`其。露`[穰穰＝瀼瀼【三宮】]`穰穰而漸落。翫一葉之流螢。聆九野之鳴鶴。盥泉兮藉芳杜。入谷兮佩滋蘭。靜嘯兮疏煩想。獨往兮恣遊盤。信一`[枝＝致【三宮】]`枝之易息。豈萬物之能干。就薄帷而`[安＝安夜【三宮】]`安寢。迺高枕`[而＝而極【三宮】]`而星闌。 鹿苑賦 `[高＝魏高【三宮】]`高允 啟重基於朔土。系軒轅之洪裔。武承天以作主。熙大明以御世。灑靈液以滂`[流＝沱【明】]`流。扇仁風以遐被。踵姬文而築苑。`[苞＝包【三宮】]`苞山澤以開制。`[殖＝植【明】]`殖群物以充`[務＝霧【明】]`務。蠲四民之常稅。暨我皇之繼統。誕天縱之明叡。追鹿野之在昔。興三轉之高義。振幽宗於已永。曠千`[載＝戴【宋元宮】]`載而`[有＝可【明】]`有寄。於是命匠選工。刊茲西嶺。注`[誠＝成【明】]`誠端思。仰模神影。庶真容之髣髴。燿金暉之煥炳。即靈崖以構宇。`[踈【麗磧乙宋宮】，竦【大】]`踈百尋而直`[上＝正【元明】]`上。絙飛梁於浮柱。列荷華於綺井。圖之以萬形。綴之以清永。若祇洹之瞪對。孰道場之塗`[＊16-1]逈＝迴【三宮】＊`逈。嗟神功之所建。超終古而秀出。寔靈祇之協贊。故存貞而保吉。鑿仙窟以居禪。闢重階以通`[述＝術【元明】]`述。澄清氣於高軒。佇流芳於王室。茂花樹以芬敷。涌醴泉之洋溢。祈龍宮以降雨。侔膏液於星畢。若乃研道之倫。行業貞簡。慕德懷風杖策來踐。守應`[真＝貞【明】]`真之重禁。味三藏之淵典。或步林以經行。或寂坐而端宴。會眾善以並臻。排五難而俱遣。道欲隱而彌彰。名欲毀而逾顯。伊皇`[輿＝興【元】]`輿之所幸。每垂心於華囿。樂在茲之`[＊18-4]閑＝閒【明】＊`閑敞。作離宮以營築。`[因＝固【三宮】]`因爽塏以崇居。`[抗＝枕【三宮】]`抗平原之高陸。恬仁智之所懷。眷山水以肆目。玩藻林以遊思。絕鷹犬之馳逐。眷耆年以廣德。縱生生以延福。`[惠＝慧【三宮】]`惠愛內隆金聲外發。功濟普天。善不自伐。尚諮賢以問道。詢芻蕘以補闕。盡敬恭於靈寺。遵晦望而致謁。奉`[清＝請【明】]`清戒以畢日。兼六時而宵月。何精誠之至到。良九劫之可越。`[咨＝資【三】]`咨聖王之遠圖。豈循常以明教。希縉雲之上`[42]升＝昇【宮】＊`升。`[羨【CB】，羡【大】]`羨頂生之高蹈。思離塵以邁俗。涉玄門之幽奧。禪儲宮以正位。受`[大＝太【三宮】]`大上之尊號。既存亡而御有。亦執靜以鎮躁。覩天規於今日。尋先哲之遺誥。悟二乾之重蔭。審明`[離＝离【三宮】]`離之並`[炤＝照【三宮】]`炤。下寧濟於兆民。上剋光於七廟。一萬國以從風。總群生而為導。正南面以無為。永措心於`[冲＝沖【宮】]`冲妙。夫道化之難期。幸微躬之遭遇。逢扶桑之初開。遘長夜之始曙。顧衰年以懷傷。惟負忝以危懼。敢布心以陳誠。効鄙言以自著。 大乘賦(并序) `[李＝魏李【明】]`李顒 大乘者。蓋如來之道場也。故緣覺聲聞謂之小乘。言法駕之通馳。如舟車之致遠也。夫合抱興於`[豪＝毫【三宮】]`豪末。九層作於`[壘＝累【三宮】]`壘土。從淺以高大。理妙在於不有。迹麁由乎不無。舉有以希無。則無無以暢。忘無以統有。則有有以通。無無以暢。則乘斯小矣。有有以通。則乘斯大矣。夫總福祐之會者。莫尚於法身。宣一切之知者。莫貴乎如來。故神稟靈照。以觀三達之權。思周深妙。以入四持之門。知色之空任而不敗。起滅無崖終始無際。`[寄＝形寄【三】]`寄於宇宙之中。而心`[苞＝包【三宮】]`苞乎`[二＝一【明】]`二象之外。目察於芥子之細。而識鑒乎須彌之大。美哉淵乎。其源固不量也。嗟歎不足。遂作賦曰。 建大乘之靈駕兮。震法鼓之雷音。除行蓋之欲疑兮。餐微妙以悅心。滿覺意之如海兮。演`[波＝般【三宮】]`波若之淵深。平八道之坦`[場＝蕩【三宮】]`場兮。遊總持之苑林。定禪思於三昧兮。滅色想於五陰。執抵羅之引弓兮。操如意之喻琴。破眾網之將裂兮。剗貪垢而絕淫。`[如＝危【三宮】]`如泡沫之暫結兮。焉巧風之足欽。`[成＝或【三宮】]`成明行而善逝兮。積功勳以迄今。收薩`[云＝雲【宮】]`云之空義兮。運十`[力＝萬【三】，方【宮】]`力而魔`[禽＝擒【三】]`禽。開止觀之光焰兮。消邪見之沈吟。閉必固之垣牆兮。同影響之難尋。 詳玄賦 `[仙城山〔－〕【明】]`仙城山釋慧命 惟一實之淵曠。嗟萬相之繁雜。真俗異而體`[同＝周【明】]`同。凡聖分而道合。承師友之遺訓。`[藉＝籍【麗】]`藉經論之垂芳。罄塵庸之小`[識【麗】，織【大】(cf. K33n1081_p0643c15)]`識。請興言於大方。何群類之蠢蠢。處法界之茫茫。性窮幽而彌曉。理至寂而逾彰。既非空而非有。又若存而若亡。談祕密於慈氏。`[歎【麗】，歡【大】(cf. K33n1081_p0643c19)]`歎`[13]窅＝杳【三宮】＊`窅冥於伯陽。湛一虛而致極。總萬有以為綱。雖即事而易迷。亦至近而難識。非名言之所顯。豈情智而能測。口欲辯而詞喪。心將緣而慮息。故雖一音`[遍告＝隨類【三】]`遍告之能。三轉`[窮微＝任機【三】]`窮微之力。莫不停八`[梵＝正【明】]`梵於寂泊之門。輟四辯於恬惔之域。尋其`[涯＝體【元明】]`涯也。豁乎無際。眇乎無窮。源乎無始。極乎無終。解惑以`[之＝茲【三】]`之齊貫。染淨於此俱融。該空有而閴寂。括宇宙以通同。論其用也。一而能多。靜而能亂。挺萬類之殊形。吐群情之別觀。結五住之盤根。起十纏之羈絆。隨迷悟而通塞。逐昏明而集散。四流因之漂蕩。六道以之悠漫。三賢十聖曖以聯綿。二智五眼曄而暉`[渙＝煥【三宮】]`渙。渾`[＊42-1]升＝昇【宮】＊`升沈而共壑。派違順以分岐。體無非而不是。用無相而不為。若純金不隔於環`[釧＝玔【三宮】]`釧。等積水不憚於漣漪。故令名用諠雜集起紛馳。事若萬軫殊轍。理則千輪共規。觀無礙於緣起。信難思於物性。猶寶殿之垂珠。若瑤臺之懸鏡。彼此異而相入。紅紫分而交映。法無定於心境。人靡隔於凡聖。物不滯於自他。事莫擁於邪正。何巨細之殊越。遂參互而容持。隣虛含大千之界。剎那總三`[世＝際【三】]`世之時。懼斯言之少信。借帝網以除疑。蓋普`[眼【麗】，眠【大】(cf. K33n1081_p0644a22)]`眼而能矚。豈惑識以知之。覿九會之玄文。覽萬聖之`[貽＝遺【元明】]`貽則。睠常啼於東市。慕善財於南國。歷多城而進解。訪眾師而遣惑。始承命於文殊。終歸宗於妙德。雖遊形於法界。未動足於祇園。歎一`[生＝王【三宮】]`生之似虐。嗟五熱之非`[昏＝喧【三宮】]`昏。握手入和修之舍。彈指開阿逸之門。聞`[理＝一【三】]`理音之常韻。覩極聖之恒存。三九於茲絕聽。二七自此亡魂。斯甚深之境界。亦何易而詳論。悼稟識之多迷。慨群生之少慧。保一異之四邪。`[起＝執【三】]`起斷常之雙計。怖夢虎於長眠。翫空花於久翳。縈結纏而未解。任漂流而莫濟。背七覺而逾昏。染六`[27]欲＝慾【三宮】＊`欲而方滯。何理通而志隔。既法是而情非。忽`[伶＝竛【三宮】]`伶竮而獨往。久逃逝而亡歸。埋`[積寶＝寶藏【三】]`積寶於窮舍。`[瘞＝匿【三】]`瘞明珠於弊衣。抱一真而不識。縈萬惱以歔欷。嗟余`[生於季俗惑己纏而＝既己傷於悟晚且又悲乎【三】]`生於季俗。惑己纏而命局。藉五部之流`[輝＝耀【三宮】]`輝。蒙四依之睠錄。`[陟＝涉【三宮】]`陟講肆以開愚。託禪林而遣`[＊27]`欲。猴著鎖而停躁。蛇入筒而改曲。涉曠海以戒舟。曉重幽以慧燭。絕諍論於封想。息是非於妄情。創`[34]斂＝歛【元】＊`斂緣於有覺。終寂慮於無生。顯真宗之實相。達世用之虛名。道莫遺於始行。暗弗拒於初明。擬六賊其方潰。冀十軍之可平。`[辭曰〔－〕【三】]`辭曰。昏雲`[聚＝聚而【元明】]`聚還散。心河`[濁＝濁而【元明】]`濁更清。性海無增減。行月有虧盈。疑兔足之致淺。懼鴻毛之見輕。為山託於始簣。庶崑崙之可成。 玄圃園講賦 蕭子雲 曰`[天＝大【元】]`天監之十七。屬儲德之方宣。惟玉帛之光盛。信昌符之在焉。於是上照天。下漏泉。輪囷之氣吐烟。日月之景揚員。乃聖武之龍飛。載為家於天下。思承規於景數。遂長發而明社。若重光於有周。似二英於皇夏。方前星而列曜。播洪鍾於胤雅。去茲永福來即東朝。文物是紀聲明是昭。發玄章於粉繢。靡青緌於翠翹。鑾納那而垂藻。笳和鳴以承`[簫＝蕭【麗】]`簫。載錫其光。令`[問＝聞【三宮】]`問令望。察情幄帳`[讓＝護【元明】]`讓齒虞庠。性與天道言為珪璋。詩史遙集禮易翱翔。義華洛水文麗清漳。昔七覺之吐華。高人天而為長。道西被乎日用。法東流而未朗。故授神莂於文昌。寄寶船於明兩。異昔談而同世。亦千年而影響。聞填填之法雷。見慧雲之初爽。真如之軌既接。發揮之功已躡。`[開＝間【宋】]`開金泥剖玉牒。削蒸栗之簡。採`[羅【麗磧乙宋元宮】，蘿【大】]`羅樹之葉。石室靈篇南宮神篋。所以一音不已。而待規重`[矩【麗】，短【大】(cf. K33n1081_p0645a03; QC102n1104_p0120b07)]`矩疊者矣。惟至人之講道。必山林之`[43]閑＝間【明】＊`閑曠。彼奈園與杏壇深。淨名與素王模。清遊之浩瀁。擬樂賢之隆壯。睿情`[窅＝杳【三宮】]`窅然是焉供帳。乃高談玄圃之苑。張樂宣猷之上。觀`[2]夫＝天【元】＊`夫靈圃要妙。總禁林之叫窱。稟輦道之三星。躔`[離＝离【三宮】]`離宮之六曜。寫溟浚沼方華作峭。其山則峛崺貏`[豸【麗】，〔－〕【大】(cf. K33n1081_p0645a11)]`豸。硱磳誳詭。坂墀嶻`[𡾲＝𡺰【三宮】]`𡾲夏含霜雪。下則谿壑泓澄虹螮降升。上則青霄丹氣雲霞欝蒸。金華琳碧燭銀碝石。藻玉摛白丹瑕流赤。周以玉樹灌叢紫桂香楓。篔`[簹＝管【宮】]`簹含人桃`[支＝枝【三宮】]`支育蟲。妙草的皪靈果垂[菱-土+(鬯-匕)]。長卿寒翠簡子秋紅。崖戴雲而吐雨。木鳴條而起風。中有蘭渚華池。淥流濎濘激水推移。彌望杳溟。倒飛閣之嵯峨。漾釣臺而浮`[逈＝迴【宋元宮】]`逈。張翠帷於鴻船。泛羽旒於`[雀＝崔【宮】]`雀艇。鳥則杉雞繡質木`[客＝容【三宮】]`客錦章戴勝吐`[綬＝緩【宋元宮】]`綬`[𪈌𪆊歐【麗】，𪈌𮭉敺【大】，鸀𪆊鷗【磧】，鸀𪆊歐【宮】，鸀[(券-刀+臼)*鳥]鷗【宋元】，𪈌鶺鷗【明】，𮭞鶺歐【宮】（CBETA 按：參考《麗》本、《磧砂》本、福州宮本《廣弘明集》，以及《麗》本《一切經音義》（K43n1498_p0979a01）、《麗》本《新集藏經音義隨函錄》（K35n1257_p0712c04）修訂作「𪈌𪆊鷗」。）]`𪈌𪆊歐香`[璧【宮磧三宮】，壁【大】，壁【麗】]`璧龜紫鱉鸊鷉鴛鴦。風鳴日思`[[旲/刀]【CB】，戲【大】，戲【麗】，高【磧三】，虞【宮宮】]` \[旲/刀]廣浮長。內則錢荇`[蔆＝菱【三宮】]`蔆華`[𣢺欿＝菡苕【三宮】]`𣢺欿散葩硉`[矹＝砙【宋宮】]`矹巨石`[隤陀＝濻𣵻【三宮】]`隤陀碧砂離`[蓰【麗】，簁【大】(cf. K33n1081_p0645a24)]`蓰比目累綺紅蝦。漂青綸之蓑`[折＝析【麗】]`折。蕩碧組之鬖`[䯯＝髿【元明】]`䯯。銅龜受水而獨涌。石鯨吐浪而戴華。所以藉園籞之壯觀。將髣像於毘耶。於是清宮廣闢宿設宵張。華燈熠燿火樹散芒。`[＊34-1]斂＝歛【元】＊`斂閃六尺籠叢九光。頴若流金之出沙嶼。粲若列宿之動天潢。朝曭朗而戒旦。雲依霏而卷`[簇＝蔟【麗】，族【宋宮】]`簇。輕輦西園齊宮北囿。`[仗＝文【三宮】]`仗衛濟濟僧徒肅肅。法鼓朗而`[振＝震【三宮】]`振音。眾香馝而流馥。亦有百獸`[𭾢𭾢＝晈晈【宋宮】，旼旼【元明】]`𭾢𭾢`[𭿙𭿙＝𮍖𮍖【宋元宮】]`𭿙𭿙。雲車九層芝駕四鹿。吳`[姬＝越【宋元宮】]`姬楚艶胡笳燕筑常從名倡。戲馬蹋鞠巡少陽渡。紫`[複＝稪【麗】]`複繞崇賢瞰承祿。`[揚＝掦【麗】]`揚散華之飄颻。響清梵於林木。燈王歸而贈筵。香積來而獻熟。似眾聖之乘空。若能仁之在目。既而俄軒有睟肆筵授`[几＝凡【元】]`几。高殿肅而神嚴。微言欣而奏理。煥嘉語於丹青。得親承於音旨。智周物而為心。情研`[機＝幾【三】]`機而盡諦。言超超而出象。理亹亹而踰繫類。`[吳＝炙【三宮】]`吳兩娛心之談未足云。晉儲真假之理豈能逮。史臣乃載筆撰功。請事其職。賦金相`[歌〔－〕【三宮】]`歌玉式。世既聞甘露之言。民已登仁壽之域矣。將奉瑤宮之[車*犬]。陪雲樓之軾。福穰穰委如山。長莫長永無極。 夢賦 `[釋＝隋釋【宋元】]`釋真觀 昨夜眠中意識潛通。類莊生之覩`[蝴＝胡【宋元宮】]`蝴蝶。如孔氏之見周公。雖夢想之虛偽。亦心事而冥同。爾乃見一奇賓。傲岸驚人。無名無姓。如鬼如神。姿容`[＊43-1]閑＝間【明】＊`閑雅服翫光新。入門高揖詣席誇陳。余乃問曰。夫邪不干正。惡`[不＝無【三宮】]`不亂善。清濁異流昇沈各踐。吾身披法鎧心遊妙典。六賊稍降四蛇方遣。大乘已駕小魔宜剪。君是何人。欲來何`[辨＝辯【三宮】]`辨。客乃對曰。久承名行未遑修敬。常深注仰每軫翹詠。忽覩光儀良有嘉慶。欲`[33]申＝伸【三宮】＊`申諮請。願垂高命。夫人生假借一期如擲。倏`[紅＝虹【三宮】]`紅電之驚天。迅白駒之過隙。豈不及年時之壯美。取生平之歡適。或走名驥於長阡。或駕飛輪於廣陌。坐西園而召友。敞南齋而對客。出野外而`[摐金＝操琴【三】]`摐金。入閨中而撫石。或復合罇促坐`[傳＝博【元】]`傳觴舉白。重之以`[笑＝嘆【宮】]`笑歌。`[＊33]`申之以燔炙。至如學富門昌德重名揚。江東獨步日下無雙。心為義窟身是智囊`[彫＝貂【元明】]`彫金`[往＝仕【三宮】]`往漢佩玉遊梁。高車駟馬桂戶蘭房。`[烈＝列【元明】]`烈燕姬而滿側。`[奏＝湊【元明】]`奏秦女而盈堂。聞`[弦＝絃【宋宮】]`弦管之寥亮。聽絲竹之鏗鏘。何則一生之快樂。亦千載而流芳。豈能栖栖獨處傍無笑語。剃髮除鬚違親背主。形容`[憔＝燋【麗】]`憔悴衣裳藍縷。既闕田蠶復無商估。等碎繒之`[屢＝百【三】]`屢結。似破襖之千補。至如玉露朝團金風夜寒。老冉冉而行至。歲忽忽而將闌床空帳冷覆薄眠單。絕子孫於後胤。罷賓從`[而＝之【元明】]`而來歡。欲以斯而為道。亦`[何〔－〕【三宮】]`何得道之量難。余乃`[忻＝听【宋元宮】，聽【明】]`忻然`[而＝含【三】]`而笑。略陳心要。徐而答曰。省來說之`[嬌＝矯【元明】]`嬌張。遂引誘於邪方。欲以`[井蛙＝蝸【宮】]`井蛙共海鯤而論大。爝火與日月而爭光。無異`[蟭蟟＝鷦鷯【三宮】]`蟭蟟之比鵬翼。`[㟝嶁＝培塿【元明】]`㟝嶁之匹崑崗。爾既昏`[眠＝懵【三】]`眠於生死。亦耽染於玄黃。唯知酣酒嗜`[欲＝慾【三宮】]`欲峻宇彫牆。豈識多財之被害。寧信懷璧而為殃。佳味爽口美食爛腸。貪婬致患渴愛成狂。人生易盡物理無常。朝歌暮哭向在今亡。欣歡暫有憂畏延長。且世間紛`[壤＝攘【三宮】]`壤竟無`[＊43]`閑賞。`[萬＝五【三】]`萬苦競來百憂爭往。妻子翻為桎梏。親愛更如羅網。私里恒弊巑`[屼王＝岏公【三】，岏王【宮】]`屼。王事徒勞鞅掌。榮華有同水沫。富貴實如山響。然自沈淪倒惑恒懷磣毒。不孝不慈無道無德。胸`[衿＝襟【三宮】]`衿𢤱`[戾＝悷【元明】]`戾心`[府蠶＝𭦥讒【三宮】]`府蠶賊。自大`[嬌＝憍【元明】]`嬌奢志能苛剋。`[不行＝詎識【三】]`不行仁義誰論典則。無趣`[殺＝損【三】]`殺傷非理貪`[忒＝慝【三】]`忒。見利爭往臨財苟得。失位失名亡家亡國。命繩溘斷身城倒匐。業`[掣＝繫【三】]`掣其頭鬼穿其肋。氷池向踐火山方冐。忍痛自知銜悲誰`[惻＝告【三】]`惻。爾乃刀林擁聳劍`[嶺＝樹【三】]`嶺嵯峨。`[鑪＝爐【宋元宮】，罏【明】]`鑪飛猛焰鑊湧驚波。`[楞＝稜【三宮】]`楞層鐵網`[𦾯簇＝碌䃚【元明】]`𦾯簇灰河。`[凡諸苦難次第經過【麗】，凡諸苦難次序經過【大】，〔－〕【元明】]`凡諸苦難次第經過。頭逢鋸解骨被磨`[磨＝摩【三宮】]`磨。舉身星散合體滂`[沱＝沱凡諸苦難次第經過【元明】]`沱。一朝鍾此萬恨如何。若夫正法弘深。妙理難尋。非生非滅非色非`[心＝心浩如滄海欝似鄧林【三】]`心。隨機`[往＝即【元明】]`往赴逐`[應＝感【元明】]`應便臨。內宣萬德外啟八音。威降醉象影攝驚禽。形如滿月色似融金。遂令尼揵脫屣梵志抽簪。然而出家之為道也。則蕭散`[優＝憂【宋】]`優游無欲無求。不臣天子不`[敬＝事【元明】]`敬王侯。似無瑕之璧。如不繫之舟。聲樂不能動。軒冕不能留。無為無欲何懼何憂。戒忍雙`[集＝習【三】]`集禪慧兼修。天人師範豪庶依投。若夫為學日益為道日損。損之則道業踰高。益之則學功踰遠。故形將俗人而永隔。心與世情而懸反。所服唯是`[布＝三【三】]`布衣。所餐未曾`[再＝載【三】]`再飯。從師則千里命駕。慕法則六時精懇。濯慮於八解之池。`[娛＝怡【三宮】]`娛神於七淨之苑。至如道安道`[立＝昱【三】]`立慧遠慧持。赤`[髭【麗】，鬚【大】(cf. K33n1081_p0646c05; T54n2131_p1114b05)]`髭法主青眼律師。弘經辯論講易談詩。開神悅耳`[析【麗三宮】，折【大】]`析滯`[去＝袪【元明】]`去疑。並皆揚名後代擅步當時。或與秦王而共輦。乍將晉帝而同`[幃＝違【元】，輿【明】]`幃。遂使桓玄再拜而弗暇。郗超千斛而無辭。爾乃行因`[已【CB】，巳【大】]`已正方`[響＝饗【宋宮】，享【元明】]`響餘慶。四梵爭邀六天俱`[聘＝騁【北藏】]`聘。封畿顯`[敞【麗】，敝【大】(cf. K33n1081_p0646c11; T54n2128_p0844b04)]`敞國土華淨。寶樹瓊枝金蓮玉柄。風含梵響泉流雅詠。池皎若銀地平如鏡。妙香紛馥名花交映。近感樂`[神＝身【三】]`神遠`[歸＝招【三宮】]`歸常命。若`[＊2-1]夫＝天【元】＊`夫六度修成十地圓明。靈智既湛種覺斯盈。寂`[遼＝寥【三宮】]`遼虛`[壑＝豁【三宮】]`壑皎潔澄`[清＋（非起非作無造無營法眼不闚其色天耳不聽其聲惡言不能加毀美譽無以為榮）三十二字但第三十二字榮字宋本作樂字【三】]`清。質非質礙之質。名非名相之名。水火衝天而不懼。雷霆震地而不`[驚＝驚雙林現滅而不滅王宮示生而不生既【三】]`驚。窮天下之至妙。誰`[能＝敢【三】]`能與之抗`[行＝衡【明】]`行。於是前來君子聞斯語已合掌曲躬`[＊34-2]斂＝歛【元】＊`斂眉彈指。魂飛氣`[讋＝㒤【宋明】，攝【元】]`讋神`[茹＝㝱【宋】，萎【元明】]`茹`[情＝志【三】]`情否。踧踖無顏。逡巡`[敬＝驚【三】]`敬起。自陳孤陋未知臧`[鄙＝否【三】]`鄙。追用感傷實懷慚恥。今日奉教。謹從命矣。`[卷第三十七終【明】]` `[卷第三十八統歸篇第十之二首【明】]`傷愛子`[賦＝賦并序【明】]`賦 江淹 江艽字胤卿。僕之第二子也。生而神俊。必為美器。惜哉遘閔涉歲而卒。悲至躑`[䠱＝躅【三宮】]`䠱迺為此文。惟秋色之顥顥。心結縎兮悲起。曾憫憐之`[憯＝慘【三宮】]`憯悽。痛掌珠之愛子。形惸惸而外`[弛＝施【三】，他【宮】]`弛。心切切而內`[圮【CB】，𡉏【大】]`圮。日月可銷兮悼不滅。金石可鑠兮念何已。緬吾祖之`[赫＝共【宮】]`赫`[羲＝曦【明】]`羲。帝高陽之玄胄。惜衰宗之淪沒。恐余人之弗構。覬三靈之降福。竚弱子之擢秀。酷奈何兮胤卿。`[郯＝那【元明】]`郯逢天兮不祐。爾誕質於青春。攝提貞乎孟陬。謂比芳於`[古＝右【三宮】]`古`[烈＝列【元明】]`烈。望齊英於前修。遰高行之美迹。`[鬯＝弘【明】]`鬯盛業之清猷。白露奄被此百草。爾同凋於梧楸。憶朱明之在節。顧岐嶷之可貴。睨鑪帳而多`[怡瞻＝怊瞻【明】]`怡。瞻戶牖而有慰。奚在今之寂`[漠＝寞【三宮】]`漠。失音容之髣髴。姊`[日＝目【元明】]`日中而下泣。兄嗟季而飲淚。感木石而變哀。激左右而`[殞＝隕【三宮】]`殞欷。奪懷袖之深愛。爾母氏之麗人。屑丹泣於下壤。傃`[殷＝慇【三宮】]`殷憂於上旻。視往端而擗`[標＝慄【三宮】]`標。踐遺緒而苦辛。就深悼而誰弭。歸`[來＝末【三宮】]`來命兮何陳。我過幸於時私。爰守`[官＝宮【元】]`官於江潯。悲薄暮而增甚。思纁黃而不禁。月接日而為光。霞合雲而成陰。霧籠籠而帶樹。月蒼蒼而架林。嗟奈何兮弱子。我百艱兮是尋。驗纖帶之夜緩。察葆鬢之朝侵。惟人生之在世。恒歡寡而`[戚＝蹙【宋宮】，慼【元明】]`戚饒。雖十紀之空名。豈百齡之能要。迅朱光之映夜。`[甚＝湛【三宮】]`甚白露之凝朝。指茲譬而取免。排此理以自銷。然則生之樂兮親與愛。內與外兮長與稚。傷弱子之冥冥獨幽泉兮而永`[祕＝閟【三宮】]`祕。余無愆於蒼祇。亦何`[惌＝怨【三宮】]`惌於厚地。信釋氏之靈果。歸三世之遠致。願同昇於淨剎。與塵習兮永棄。 無為論(`[并序＝序并【元】]`并序) 吾曾迴向正覺。歸依福田。友人勸吾任。吾志不改。故註無為論焉。 有弈葉公子者。聯蟬七代冠`[組相望服＝冕組望【三】，組望【宮】]`組相望服多素紈黼衣繡裳。負長劍而耿耿。佩鳴玉而鏘鏘。時遊稷下或客於梁。`[聞＝間【三宮】]`聞英雄而豹變。聽利害以龍驤。乃動朱履而馳寶馬。振玉勒而曜金。羈之無為先生之門。`[曰＝問曰【三宮】]`曰。先生智德光融。嵩華無得以方其峻。道義清遠。溟海不足以喻其深。無學不窺。無事不達。容儀`[＊43-3]閑＝間【明】＊`閑靜言笑溫雅。至如釋迦三藏之典。李君道德之書。宣尼六藝之文。百氏兼該之術。靡不詳其津要而採摭沖玄。煥乎若覩於鏡中。炳乎若明於掌內。余聞天地之大德曰生。何以聚人曰財。是故老𣆀以為柱史。莊周以為園吏。東方持戟而不倦。尼父執鞭而不恥。實萬古之師範。一時之高士。先生嘉遁卷迹養德不仕。乃列子之所待。非通天下之至理。雖江海以為榮。實縉紳之所鄙。先生`[攸＝倏【元明】]`攸爾`[而〔－〕【三宮】]`而笑而應之曰。富之與貴誰不欲哉。乃運而不通也。夫忠孝者國家之急務也。申生伍員不得志也。懷道抱德玄風之所尚。楊雄東方其職未高也。其大學者不過儒墨。亦栖栖遑遑多有不遂也。子所引之士者。情雖欲之志不行也。憂喜不移其情。故可為道者也。過此已往焉足言哉。吾聞大人降迹。廣樹慈悲。破生死之樊籠。登涅槃之彼岸。闡三乘以誘物。去一相以歸真。有智者不見其去來。有心者莫知其終始。使得湛然常住永絕殊塗。無變無遷。長祛百慮恬然養神。以安志為業。`[故＝欲【三宮】]`故使自天祐之。吉無不利。舒卷隨取進退自然。遁逸無悶幽居永貞。亦何榮乎。亦何鄙乎。子其得之。吾何失之。塵內方外於是乎`[著＝葉【宋】]`著。公子恧然而有慚德。逡巡而退。 `[明本無此目錄]`伐魔詔(并序)　元魏懿法師 慰勞魔書　`[檄＝撽【麗】]`檄魔文　魔`[王＝主【宋元宮】]`王報`[檄＝撽【麗】]`檄　破魔露布　平魔`[露布＝赦【宋元宮】]`露布文 伐魔詔(并序) `[元魏懿法師〔－〕【宋元】，魏釋懿【明】]`元魏懿法師 `[夫＝天【宮】]`夫生在三界。恒為四魔所嬈。沈淪生死遍在六趣。若一得人身及聞經法。譬見優曇。喻值浮孔。尋惟聖教實開心目。懿身處下流。元悕彼岸。直因生有惡此`[漏身心去＝澤好事者【宮】]`漏身。心去志恭徒然無補。略因愚管`[憑＝除【明】]`憑剿四魔。昔在年幼。嘗作破魔露布。文雖鄙拙頗為好事者所傳。自遷都之後。寓在洛陽。忽於故塔之中得此本文。時`[遇〔－〕【明】]`遇值今國都法師尚在金剛`[波＝般【明】]`波若寺講勝鬘經。輒以呈示。`[得〔－〕【三宮】]`得法師學涉內外甚好文彩。乃更披經卷賜示魔事。兼得擬`[符＝符氏【三宮】]`符。時釋道安檄魔文共尋翫之。復竭愚淺修改舊文。更作平魔赦。重薦法師。更無嫌也。但安公`[檄＝撽【麗】]`檄文直推天魔。凡為世患經列有四。且天魔權變非浮情所測。煩惱陰死為患寔深。輒更起伐魔詔慰勞文。冠之於初。是以前後不同。`[文＝又【明】]`文頗繁重。冀信心君子。兩得行之。輒并編安法師`[檄＝撽【麗】]`檄文為次。合為一卷。 `[伐魔詔〔－〕【明】]`伐魔詔 門下偽魔逋誅于茲曠劫。鷹跱四山狼顧五道。心頑縱毒。常懷返噬。固守一隅。擁隔聲教。自大通已降。爰暨賢劫。雖百王繼踵千聖相尋。威懷百途獎導千計。猶不能遏彼邪心息此異見。得使貪競相緣瞋癡互舉。常結四生終歸六趣。眷言斯瘼實用傷懷。今原燎方邇。浸潤有漸。無宜自寬以致顛覆。可簡將練卒隨機`[拯＝殛【三】，掩【宮】]`拯撲。勿使蒼生懷予復之歎。主者告下時速施行。 `[臣＝奉伐魔啟臣【明】]`臣信相等言。奉被 詔書如`[左＝右【三宮】]`左。 臣聞見機者則承風以先附。守迷者必威加而後降。是以舜舞`[干＝于【明】]`干戚。有苗自縛於王庭。目連援弓。則金地相薗之日。故能斬伏心王塞靜樓觀。身被忍鎧手挈浮囊。棄所保之貨賄。設禪悅之名餚。宴彼奇將集此雄勇。志有所規則無往不摧。心之所向則無思不服。四魔區區。焉足以規慮哉。但今聚結未散。事須平蕩。輒依分處。星言宿駕謹重申聞。請可付外施行。謹啟。 慰勞魔書 告三界五道有識群生等。夫`[羲＝曦【三宮】]`羲和迭駕。盲者尚迷其光。雷霆震響。聾者猶惑其聽。雖照屬理均。而稟受道異。致`[令＝今【宋元宮】]`令法音擁於殊聞。慈光蔽於異見。昏痼相仍。長迷永夜。劫石有`[殫＝磷【三宮】]`殫此緣無竭。故我高祖愍此橫流。心存拯溺。體韞殊光口含異響。開宏基於未前。`[搆＝廓【明】]`搆玄覺於有始。故一闡洪猷則巨犉競馳。再擇道教則羊鹿服御。證無生於胸襟`[揖＝戢【三宮】]`揖寂滅於懷抱。但年德推移心存靜定。爰命皇儲紹隆大業。先帝藉此洪資纂我前緒。積德三大累功塵劫。心變冥機遊神赴會。身固舟囊陵波拯接。出沒任情權旨自在。故能超彼九劫降此四天。跨據一方威攝萬國。八十年中刑措不用。但時不我與。聖上遷化教迹道殊。人懷異念。卿等或是日種。輪王世跨四域。或是`[月＝用【宋宮】]`月性高良。忠貞不貳。享三界之名宦。保一時之榮祿。但爵命難恒時有否泰。或因憍慢而喪家。或由貪殘而失國。故令後胤波流奄然忘返。遵彼邪`[原＝源【明】]`原`[泛＝汎【三宮】]`泛此`[＊27-2]欲＝慾【三宮】＊`欲海。而使天魔承釁作患於上方。煩惱因茲侵淫於下國。或縈中`[蔭＝陰【三宮】]`蔭於未生。或馳五衰以告老。終疲昇降長勤往沒。幕府因機`[傑＝桀【麗宋宮】]`傑起英略超群。緯文經武體真練俗。承百王之洪規。稟萬代之遺則。履道居彼龍象扣此津門。方當馳光上下候騎八維。總括群邪羅絡萬有。籠三界於一身。抗`[百＝旨【宮】]`百綱於無外。摧拔須彌翻波巨海。顛倒宇宙迴易日月。使人天倒懸水陸燋沸。然復塞其必我之心。開其子來之路。扇清風於`[荼＝塗【三】]`荼炭。布同愛於無間。平蕩三途攝茲四有。威以動之福以綏之。`[撮＝蕞【三宮】]`撮爾小醜。焉足以語哉。卿等既為所誤沈淪日久。`[宜＝宣【宋元】]`宜藉此時機早建良圖。夫時難得而易失。機尚速而後悔。若得時也。則福祿競臻。如失機也。則敗捷爭及。故竇融享爵。事歸於先覺。公孫嬰戮。取敗於後機。此皆往事之高鑒。當今之軌轍。且智者處危以謀安。愚者臨成以致敗。成敗安危在於時機。非降自天。抑亦人謀。今三車竚駕寶藏初開。懸重爵以俟功。設天官以命哲。正是大士縱橫之秋。智勇獻功之日。與卿等同發遐原。枝流異土追惟在昔。猶或依依。言念四魔。不覺撫劍。故先遣白書。略陳成敗。曾改迷徒尋光赴命。相與齊轡道場比肩輪。 下。諮稟未聞受教。君子友朋好合。不亦善乎。無宜大安斯趣。盤桓遊逸。恐此生滅相尋有無繼作。若三毒一馳則義無怨親。四凶互出則`[夭＝天【宮】]`夭壽俱剪。雖欲保全。其可得哉。今善`[身＝牙【三宮】]`身已建。六軍啟途。出彼火宅。尋討未服。梟斬之期非旦即夕。幸體往意時作出計。勿懷猶豫濫嬰斯禍。臨路遣書。怱怱無盡。 `[檄＝撽【麗】]`檄魔`[文＝文晉釋道安【明】]`文 彌天釋道安頓首。魔將軍輪下相與雖復。玄徒殊津人天一統。宗師雖`[異【麗】，與【大】(cf. K33n1081_p0649b22)]`異三界大同。每規良集`[＊33-2]申＝伸【三宮】＊`申其曩積。然標`[榜＝牓【三宮】]`榜未宣所以致隔。今法王御世九服思順。靈網方`[＊33]`申`[紘＝宏【三宮】]`紘綱彌布。大通有期高會在近。不任翹想並`[＊33]`申預意釋道安頓首。 夫時有通塞。否終則泰。千聖相尋萬師迭襲。昔我高祖本元天王。體化應符龍飛初域。`[杖＝仗【三】]`杖權`[形＝刑【三宮】]`形以`[割＝剖【宋宮】，部【元明】]`割萬邦。奮慧柯以伏六合。咸蕩四邪掃清三有。方當`[抗＝杭【麗】]`抗宏綱於八區。`[絙＝亘【三宮】]`絙靈網於宇宙。夷靜七荒寧一九土。但冥宗不弔真容凝靜。重明寢輝虛舟覆浪。故令蛇蟻煩興梟`[鏡＝獍【元明】]`鏡競起。翳染真徒。塵惑清眾。虐被蒼生毒流萬劫。`[懷＝怪【三】，悋【宮】]`懷道有`[清＝情【三宮】]`清異心同忿。我法王體運應期理物。上籍高貴下託群心。秉玄機以籠三千。握聖徒而隆大業。雲起四宮鸞翔天竺。降神迦夷為法城塹。撫育黎元善安卿士。匠導群賢慰喻有疾。嚴慧柯於胸中。被神鉀於身外。愍十八之無辜。哀三空之路絕。志匡大業情必平難。百`[域＝城【宮】]`域千邦高伏風化。承君久抱惑心重迷自覆。深執愚懷固守`[為＝偽【元明】]`為見。狼`[踞＝據【三宮】]`踞欲天。梟鳴神闕。畔換疆`[埸【CB】，場【大】]`埸。抗拒靈節。謂天位可登洪規可改。`[19]攬＝覽【三宮】＊`攬茲二三遠為歎息。何者大通統世。則群方影從。而偽癡天魔不遵正節。忓忤聖聽塵撓神心。領卒塞虛奇形萬變。精鉀曜曦霜戈拂日。靈鼓競。`[𪔖＝鼕【三】，鼟【宮】]`𪔖響衝方外高步陸亮。自謂強威而王師一奮群邪殄喪。`[魔眾＝魔眾迷【宋】，眾迷【元明】]`魔眾革心望風內附。況君單將僥然一介。土無方尋眾不成旅。而欲背理違常。陵墟華邑。篡奪靈權。勝常取信。以偽忝真。可不謬`[矣于＝乎【元明】]`矣。于今釋迦統世道隆初劫。妙化`[堂堂＝唐唐【宮】]`堂堂神羅遠御。智士邕邕玄算蓋世。武夫龍超捉䩙千隊。協略應真奇謀超拔。故命使持節。前鋒大將軍閻浮都督歸義侯薩陀波崙。獨稟天姿義陳玄覺。神高須彌猛志籠世。善武經文忠著皇闕。領眾四十萬億揚`[鑣＝鏕【麗】]`鑣`[首路子＝路首【三宮】]`首路子。故命使持節。威遠大將軍四天都督忉利公導師曇無竭。武勝群標文超隨夏。宏謀絕塵心栖夢表。每憂時忘身志必匡世。領眾百億虎眄須彌。故命使持節。征魔大將軍六天都督兜率王解脫月。妙思虛玄高步塵表。略並童真。功侔九地。悼愍三塗。忿君縱害援劍慷慨。龍迴思奮。領眾五百萬億鸞鳴天衢。故命使持節通微將軍七天都督四禪王金剛藏。朗志虛玄金顏遐矚。恩殊九錫力傾山海。左顧則濛氾飛波。右眄乃扶桑落曜。德無不施。威無不伏。領眾七百萬億雲迴天門。故命使持節。鎮城將軍九天都督十地大王維摩詰。奇算不思法柯`[達＝遠【元明】]`達震。體合神姿權像萬變。呼吸則九服雲崩。叱咤則十方風靡。威被下愚`[無＝愍【元明】]`無辜酸楚。領眾九百億`[飲馬靈津＝頓馬虛津【宮】]`飲馬靈津。故命使持節。鑒復大將軍十九天都督十住大`[王＝士【三宮】]`王文殊師利。承胄遐元形暉三耀。身自金剛神高體大。應適千途玄算萬計。群動感於一身。眾慮靜於一念。深抱慈悲情兼四攝。領眾塵沙翱翔斯土。故命使持節。匡教大將軍十九天都督錄魔諸軍事群邪校尉中千王觀世音。智略淵深慧`[剛＝綱【三宮】]`剛遐網。明`[達＝遠【宋宮】]`達六通朗鑒三固。或託跡群邪耀奇鋒起。或權形二九息彼塗炭。揮手則鐵圍摧巖。噓`[氣＝吸【三宮】]`氣則浮雲頹崿。能為十方作不請之益。領眾不思風吟虎嘯。故命使持節。撫化大將軍十方三界大都督補處王大慈氏。妙質從容天姿標朗。體踰金剛心籠塵表。猛志衝天慧柯遠奮。無生轉於胸中。權智應於事外。志有所規無往不就。威恩雙行真俗並說。領眾八百萬億。嚴駕待命。勇士之徒充盈大千。金剛之士彌塞八極。咸思助征席卷六合。乘諸度之寶軒。守八正之脩路。跨六通之良馬。捉虛宗之神轡。彎四禪之良弓。放權慧之利箭。鳴驥`[桓桓＝浩浩【三宮】]`桓桓輕步矯矯。撫劍飛戈。長吟命敵。而將軍累世重光。匡濟帝業歷奉聖庭。曾無有闕。貴即`[道＝導【元明】]`道師身子五百。幽鑒天命。秉受王化。聖上開`[3]衿＝襟【三宮】＊`衿。皆授名爵封賞列土功侔舊臣。聲蓋萬域。而君何心橫生異見。偃蹇邊荒頑顧`[常＝帝【明】]`常位。毒害勃於蒼生。災禍流於永劫。可不哀哉。可不謬哉。君昔因時荒為物所惑狂迷。君心投偽外竄。百行一愆賢達尚失久。謂君`[＊19]`攬智返愚。歸罪象魏束身抽簪。同遊群俊以道自娛。榮名終始。仍執愚守惑。偷安邪位。託癡山以自高。恃見林以遊思。耽六欲之穢塵。翫邪迷以`[娛＝悞【宋宮】]`娛性。建憍慢之高幢。列無明之凶陣。闊步長塗輕`[弄＝抃【宋宮】]`弄神器。盜篡天宮抗拒日月。恐不異舉手欲障三光。`[掊＝抱【三宮】]`掊土`[擬〔－〕【三宮】]`擬填`[於＝而【元明】]`於四海。打鼓與雷爭音。把火共電競耀。雖擬心虛標事難就矣。然將軍`[殖＝植【明】]`殖德玄津。原承彌遠。暉華`[暐＝昞【三】，〔－〕【宮】]`暐然群下矚目。望貴之基易登。由來之功可惜。可改往修來翻然`[歸＝騋【宋宮】，倈【元明】]`歸順。`[謝＝誅【三宮】]`謝過朱門與道齊好。家國並存君臣俱顯。取名獲安曉目達觀。眷屬晏然可不美歟。大師剋舉萬`[方＝萬【宮】]`方矯`[電＝轡【三宮】]`電。手提法蠡齊撫慧劍。道柯輝`[耀＝輝【宮】]`耀於前驅。靈鼓`[振＝震【三宮】]`振`[音＝昔【元】]`音於後隊。神鍾一扣則十方`[傾＝遍【明】]`傾覆。海浪飛波則原陸湯沸。當爾之時。須彌籠為微塵。天地迴為一粟。無動安於左`[＊3]`衿。妙樂握於右掌。神力若斯。豈可當哉。然我法`[王＝己【宋宮】]`王體大仁慈。未欲便襲。權停諸軍暫頓靈轡。臨路遣書。庶迴迷駕。君可`[早＝蚤【明】]`早定良圖。面縛歸闕委命王庭。逍遙`[＊43-4]閑＝間【明】＊`閑境上方宰任。非君而誰。夫聖人上智識機。明`[責＝哲【明】]`責`[勉＝免【三宮】]`勉禍。窮而知返。君子所美。此乃轉福之高秋。取功之良節。昔夏桀無道殷王致伐。商紂首亂周武建師。此則古今之常軌。將軍之明誡。相與雖復形乖於當年。風流於道味。人天`[踦＝崎【三宮】]`踦嶇。何足致隔想。便霍然隨書投命。所以切痛其辭委曲。往久者不欲令芳蘭夏`[25]彫＝凋【三宮】＊`彫翠柯摧頴。深思至言善從良計。勿使君身傾`[匡＝住【明】，筐【宮】]`匡三概。勿使六天`[鞠＝深【三宮】]`鞠生禾`[䅎＝莠【三宮】]`䅎。迅`[目＝自【宋】]`目仰眺助情暢然。臨紙多懷。文不表意。釋道安頓`[首＝首頓首【三宮】]`首。 魔主報`[檄＝撽【麗】]`檄 大夢國。長夜郡。未覺縣。寱語里。六自在主他化皇帝。報檄於高座大將軍南閻浮提道綏撫大使佛尚書安法師節下。音耗自遠喜同暫接。尋覽句味良用欣然。方見大國之臣禮義高矣。承將軍虛心豁達密行淵玄。襟帶山河牢籠宇宙。慮深宗廟憂及生民。秀氣千尋真心萬仞。諒疾風之勁草也。亂世之忠臣也。冀道遇則隣。彼我非隔。俯從人事聊此報章。昔周室既衰六國鼎沸。漢朝運滅三分天下。或外夷侵叛毒被中原。或內禍潛作殃及良善。應期鵲起達時豹變。有之自古。豈止今日。惟蒼生亹積上天降禍。釋迦皇帝奄然登`[31]遐＝霞【宋元宮】＊`遐。哀纏臣妾悲浹率土。皇太子彌勒養德心宮。滿月停山深叢隱藥。數鍾百六之世。`[代＝將【三】，〔－〕【宮】]`代虧九五之君。諸侯姦猾猜忌相處。一十八部教軌參差。九十六道罇爼迴互。狼噬海濱梟鳴山曲。左不記言右不記事。國憲朝典。與霜露而彫零。天璽帝璧。同氷`[消＝銷【明】]`消而葉散。臣怨民怒眾叛親離。逃逝無歸`[伶𨂲＝竛竮【三宮】]`伶𨂲長往。竊謂數屬太平沐浴朝化。時逢亂世濟難干戈。蓋乃通人之權變也。謹率義兵發憤忘食。並登山拉虎臨河斬龍。緯武經文輕身重義。社稷是所不圖也。天位非所傾望也。直以心城無主邪戲塵勞。沓𣵻`[＊27-3]欲＝慾【三宮】＊`欲流。將心源而共遠`[忽＝惚【三宮】]`忽恍大夢。與永夜而俱長。還因假寐弔民伐罪。先遣聚沫大將軍黃玄`[侯【麗】，矦【大】(cf. K33n1081_p0651c19)]`侯。率空華之卒。策陽炎之馬。即乾城之隅。結浮雲之陣。戈甲昱爍弓戟參差。鋒刃未交服兵先敗。次命`[磵＝接【明】]`磵響大將軍絲竹公。領宮商之眾。據傳聲之谷。隨聞隨剪。次命百和大將軍蘭麝伯。領馨香之旅。乘風抒陣千里無雲。次命六味大將軍。領肥美之卒。為面門都督。`[守＝安【三】]`守滄溟之口。吞噬無遺。次命七觸大將軍。領細滑之眾。戰鼓纔擊身城瓦解。五軍前討百戰恒捷。自天是祐罄無不宜。朕慮未窮巢穴躬行問罪。戎衣既整出自空窟。發淵泉之智。動山岳之威。承妄想之兵。數盈兆載。並潛神識海隱影心山。命將元`[帥＝師【宮】]`帥案劍城旅。徵兵士卒擎刀結陣。排空塞`[逈＝迴【三宮】]`逈煙飛霧集。莫不雄氣衝天。吐妄雲於真際。高風駭地。驚塵浪於性海。擊道品官軍。霜夜抒籜。一心既沒還源彌遠。六愛已然宅火逾盛。縱橫剪掠腹背羅討。六奇三略先蘊胸襟。百步千`[榮＝策【元明】]`榮本無橫陣。遂雲消霧卷。吾道興焉。`[於＝于【明】]`於是分官置職。行我風化。 勅無廉驃騎虎踞貪山。性澁將軍龍蟠慳海。`[瞻＝贍【元明】]`瞻恤之士水陸無寄。 勅繫地郎將。置陰陽之府。情塵駙馬觀伉儷之。兵愛水暫流身城被漬。欲火纔發天廟遭燒。繕性將軍已從焚溺。勅咆`[勃＝𠷺【三】]`勃校尉弓劍隨身。鴆毒鷹揚戈戟在手。嚴毅士卒警固賄城。使平忿將軍銷聲`[剷＝剗【三宮】]`剷跡。勅正勤御史且停監察。 隨眠武侯安撫朝猷。放蕩無明縱恣有待。使精進一馬。罷行四勤之路。迦留二箭。不射三空之門。勇猛將軍風煙歇滅。 勅覺觀大司馬置府初禪。邪思惟都尉列陣三有。`[心＝以【宋宮】，以心【元明】]`心原未靜頻被風波。禪枝欲茂再遭霜雪。安靜將軍埋身亂境。勅我見行高鎮陀那之嶺。惑山萬`[刃＝仞【三宮】]`刃疑`[戍【CB】，戌【大】]`戍百重。討返還迷問津天路。使觀身實相`[＊33-5]申＝伸【三宮】＊`申如羊角。緣`[家＝寂【三宮】]`家妄業密若魚鱗。故毒動狂子酒醒醉客。覆真金藏隱肥膩草。博通將軍兀`[然＝焉【三宮】]`然如醉。斯則率土之賓。皆吾民也。今十軍意氣五將英雄。乘機`[發＝廢【三宮】]`發立成國宗廟。朕俛仰即位臨軒御宇纂承王業。握圖受命。`[困＝因【三宮】]`困弱之輪無際足擬金輪。心與駿䭿有餘。聊充紺馬。衣冠`[無＝充【宋宮】，統【元明】]`無`[二＝三【宋宮】]`二車書已一。方扇長風於火宅。`[粉＝奮【三】]`粉高車於門外。解釋甲冑與民更始。將軍士卒並亡智力俱喪。路窮箭盡棄馬焚舟。螗`[螂＝娘【三宮】]`螂舉臂。良可愍也。良可恥也。`[盜＝豈盜【三宮】]`盜跖率卒侵暴諸侯。孔丘`[置陣＝冐陳【三宮】]`置陣流汗反府。即將軍之明誡也。皇太子彌勒代邸龍飛。朕汗馬歸朝。銜罪庭闕。將軍見徵。未敢聞命也。情深筆短。不能多白。冀歸高君子相期於言外焉。波旬頓首死罪。 破魔露布文 廣緣將軍流`[蕩＝𮒒【元】]`蕩校尉都督六根諸軍事`[新＝雜【宮】]`新除惡建善王臣心。賑惠將軍善散子都督廣濟諸軍事監軍臣施。繕性將軍剋欲界都督攝志諸軍事司馬臣戒。 平忿將軍蕩恚侯都督洪裕諸軍事司空公臣忍。 勇猛將軍勤習伯都督六度諸軍事行臺臣進安靜將軍志念都尉都督觀累諸軍事攝散侯臣禪。 博通將軍周物大。夫都督`[調＝洞【三宮】]`調達諸軍事監照王臣智。`[行言謹案〔－〕【宮】]`行`[言＝宮【三】]`言謹案`[臣＝臣等【三宮】]`臣聞。治靜泰平。兇徒有時以興。化清去殺。逆黨因之而作。是以`[文＝聞【宋宮】]`文命引狩於九圍。遇死魔於`[嵞＝塗【三宮】]`嵞山。頂生騰輪於六合。值貪賊於忉利。故使身滅知威魂散閩越。淪蕩他鄉退失尊位。良由內挾姦邪外樹塵軌。賞差信功罰乖臣惡故也。自世宗釋迦文皇帝晏駕固林。`[儵＝倐【三宮】]`儵餘千載。太子慈氏阿逸多有事兜率。未遑紹襲。法城暫空梵輪無主。塵域外叛沙州弗貢。遂使三界風驚六天烽起。邪徒詭說翻成異俗。偽自在天主賊王波旬。稟質昏`[猜＝精【三宮】]`猜體襲邪氣。我慢在心愛結盈慮。矯奪`[28]惠＝慧【三宮】＊`惠命竊弄神器。放縱欲界闚𨵦皇境。且其`[政＝正【三宮】]`政教陵替內外相違。姊妹同姦千子貳`[志＝忘【元】]`志。三女邪蕩邀我上宮。姿態未施自貽伊耋。又波旬`[翫＝既【三宮】]`翫習小道。頗有才辯。愎諫飾非好是`[奰【磧乙】，𤳦【大】，贔【宮】]`奰怒。不用順子之言。專從佞臣之計。伺國間隙乘亹來侵。偽結使大將諸煩惱等。因聖道消運鍾。八百光音無間十纏斯作。遂陳欲兵於愛海。策疑馬於高原。控轡於二見之域。馳騁於無明之境。值聖則卷跡高栖。遇惡則`[泄惡＝馳據【三宮】]`泄惡中區。負險重關觀時而設。或志求榮利假寐權門。或含忿威眾專行毒害。意氣稜層固守方`[等＝寸【三】]`等。憍慢邊`[隅＝喁【宮】]`隅未識正朔。方復假遣七使傳車。三障詭宣六條以致殊俗。愚者承教而濯纓。智人棄之而㵎飲。畜卒俟前儲烽候進。偽四天大都督五陰魔等。置宅於無始之原。卜居於有形之裏。浮游於苦海之中。放逸於火宅之畔。竊號躬身假署六`[府＝腑【三宮】]`府。偷榮瞬息耽樂時顏。元首未幾徒役無算。飢兵`[妬＝始【三】，殆【宮】]`妬卒流川遍野。怖士愁人亘山滿谷。同惡相求`[緝＝輯【三宮】]`緝結一方。異類群聚`[岨＝阻【三宮】]`岨兵三界。偽署行臺`[有＝方【麗】]`有生`[死賊王＝賊王死【三宮】]`死賊王。觀兵五道。置卒三`[41]塗＝途【三宮】＊`塗。在生逆命處老作寇。五衰告期四生應世。`[擁＝雍【宋宮】，壅【元明】]`擁塞泉`[原＝源【三宮】]`原杜絕飄焰。業`[力＝刀【宮】]`力咆`[𠷺率＝𠷺不丁【宋元】，𠷺丁【明】，勃平【宮】]`𠷺。率危脆以先馳。三毒`[趦＝赼【宋元宮】]`趦趄。`[挾＝策【三宮】]`挾群有而長逝。安忍無親禍連九族。威怒互行戮及忠孝。方乃忽聖誣賢欺真枉正。陷穽黎元羅絡凡庶。妄計苦空以為己有。驟驚之勢。謂固同金石者也。以正月三十日黃昏時。有一人姓善字知識。從道場來告云。賊去此不遠。宜急剪撲。不爾當為大患。臣聞此語未`[悉＝迷【三】，遂【宮】]`悉敬信。單駕羊車轉軍化城。深修塹柵自備而已。賊方於後夜遣一使。來多貢珍異。求結和好。臣知此賊勢若泡焰。智計莫出。意性狂勃難可親近。弗與之言。抱恨而去。方多設詭`[械＝試【宋】，計【元明】，拭【宮】]`械欲來侵逼。即以月七日。向晨出方便門。頓解脫處。馳信郵以深入徵群迷以出海。纂集三昧以致一塹。冀蕩除五陰`[式＝戒【三】]`式清諸有。賊方恃固一川拒抗皇威。其水彌漫廣深難際。又值旋嵐傾勃。雹霰瀉`[澍＝注【三宮】]`澍擊浪揚波。海神`[竟＝競【三宮】]`竟涌七等雜類。或飛或沈。夜叉守`[＊41]`塗羅剎`[據＝決【三】，守【宮】]`據津。`[流＝㳅【三】]`流瞽流聾覆沒善財。其欲淜泳`[鮮〔－〕【宋宮】]`鮮不沈溺。又臨`[圻＝折【明宮】]`圻阻涘。大築城壘。壁立隍`[濬＝峻【三宮】]`濬險`[閤＝閣【三宮】]`閤。唯有一門。四垂幽谷。一人執戈萬夫`[攝＝懾【三宮】]`攝思。四果怯憚辟支戰慄。遂集眾唱識規望進。擊驟度能僉曰。或可即勒軍士為渡水。故備取諸草木編以為栰。附令抱蹋橫波直進。臣等手案浮囊。泝流而往。固護無非遂登彼岸。部分將士修備兵車。齊心戮力驅馳往撲。即遣安`[靜＝靖【三宮】]`靜將軍。領觀累之卒。據散亂之原。又使平忿將軍。率洪裕之兵。塞怒谷之口。復令賑惠將軍。引廣濟之眾。截慳貪之路。更勒博通將軍。整洞達之士。`[守〔－〕【宮】]`守狂癡之徑。督`[師＝帥【宋元】]`師羅張四面交侵。積戰告捷不月而三。行臺恐眾`[邂逅＝懈怠【三】]`邂逅不得競進。乃催厲六軍置阿惟越地。而餘燼遊魂偷安他化。驅率犬羊欲來拒戰。乃假虎兕以為威。招熊羆而自衛。異首別面之徒。吐風火而待發。擔山戴樹之類。方蟻聚以齊衡。希進皇家膺符受命。啟土塵劫。疊聖重光享祚無窮。`[先＝光【宋宮】]`先帝鼎湖之日。顧命慇懃。專令文德`[以＝已【三宮】]`以來不許戰爭。而致幕府受詔之初。依勅而行。略設六奇斷`[截＝絕【明】]`截而已。但狂竪`[侜＝輈【明】，譸【宮】]`侜張`[猶敢＝散【三宮】（CBETA 按：《大正藏》本於「猶敢」後原有「亡」字，因今已依麗本刪除「亡」字，故此處連帶變動而補充說明對應「猶敢」之【三宮】本作「散亡」。見《中華藏》本校勘記（C063n1191_p0989c08-9）。）]`猶敢`[〔－〕【麗】，亡【大】(cf. K33n1081_p0654a11)]`逆節。雖遣`[貝＝逸【元明】，員【宮】]`貝多曉喻。都無悛心。乃更命將大權。徵兵十萬。`[嘗＝當常【宮】]`嘗未`[浹辰＝使臣【宮】]`浹辰。大`[弘淨＝淨邦【三】，淨【宮】]`弘淨土。資無畏以嚴身。兼眾`[妙＝好【三宮】]`妙而獨拔龍蟠道樹虎視娑婆。十號一宣則四八應`[期＝其【三宮】]`期。言教暫設則二九雲集。遂擊`[討＝法【三宮】]`討鼓而出三空。建慈幢以臨八難。講武大千曜威萬域。神戈暫指則魔徒失膽。`[＊28]`惠劍一揮則群邪俱斃。現道身而斬死魔。因般若以戮煩惱。摧波旬於不動之林。滅五陰於計性之境。然後蹙巢守穴。`[到＝於【明】]`到不到處。巡伏隱身者。唯一人而已。遠處膏`[肓＝盲【三】]`肓。非勇力攻及也。遂乃竄生死於寂滅之原。流老病於常樂之境。排三障於六通之衢。投`[七＝十【三】]`七使於薩婆之域。元凶既梟首徒黨伏誅。自餘從者並不追問。諸有誠心先`[欵＝疑【宮】]`欵者。悉令解甲去鋒。編戶民例。授以遠號。`[私＝移【三】]`私之樂土。為拔五箭。并以善醫療除垢病。施`[＊28]`惠湯藥。于時業風息吹六塵弗起。祥雲四舒靈禽翥翼。引八部而自`[誤＝娛【三宮】]`誤。嚴四七以守衛。垂拱`[＊43-5]閑＝間【明】＊`閑堂無為而已。大覺天王等。好尚風軌志存拔擢。援昔舊謨慇懃諫`[諍＝誥【三宮】]`諍。辭不獲免。默許`[所＝敷【元明】]`所奏。爾乃開甘露門出`[八＝入【明】]`八正道。千輻雲迴來儀鹿苑。四天獻器於高掌。二商薦餚於`[初請＝兩謂【三宮】]`初請。故緣行錄勳則陳如先封。真諦開賞則耶舍繼襲。或朋類蒙榮。或兄弟感澤。`[邑＝揖【三宮】]`邑不肖於初果。表有德於十地。依`[准＝唯【宮】]`准古禮巡省方岳。振旅六城治兵八國。理怨於三天之上。問罪於九地之下。徵英傑於十`[方＝中【三宮】]`方。會萬國於鷲岳。華`[荒＝萇【三宮】]`荒剋臻異`[士＝十【明】]`士勇出。於是啟寶藏以賑貧窮。出三車以給諸子。撫納黔黎寧堵復業。乃身安一乘心固`[槃＝盤【三宮】]`槃`[溪＝石【明】]`溪。據林眄水宣揚皇澤。依恒說逸召集未賓。仁風`[匝＝迎【宮】]`匝宇道光遐照。四面`[交【麗】，光【大】(cf. K33n1081_p0654b24)]`交通化流無`[別＝外【三宮】]`別。聽訟於中路之域。決判於寶山之所。無量之威遠震城岳。無礙之智洞徹山河。故`[土＝士【明】]`土無二統車書一軌。日月重光天地清朗。六萬之眾。解長圍以從正。十仙之徒。棄大河以就祑。不動之賢不遠千里。意樂之哲應感而至。`[工＝五【宮】]`工人率簞食於尸城。捷獸奉壺漿於長源。內外剋清表裏咸泰。寔由道音四敷餘波東訓。主上至心群僚深敬。稟承神規殄茲兇醜。豈臣智力所能剋感也。冀憑此一勳漸望更。進方事前計凱旋未日。並露布以聞。臣等死罪死罪。 平魔赦文 門下首區同源因派異緒。窪隆代`[興＝與【元明】]`興信背千途。故智勝標宗。歷塵劫而`[上＝尚【三宮】]`上三。`[登＝燈【三宮】]`登明啟教。經九中而未一。況乃邪徒偽見。`[駕【麗】，賀【大】(cf. K33n1081_p0654c18)]`駕刺犢於自然之原。結賊妄根。御形色於顛倒之境。以茲偏師抗衡中道。眷言二三良用憮然。自先帝昇`[＊31-1]遐＝霞【宋元宮】＊`遐。寶`[歷＝曆【三宮】]`歷無主。淳風漸虧靈教異設。偽魔乘間充斥神邑。假變真容妄談空有。驅役四生周還六趣。畔`[換＝渙【元明】]`換`[慾＝欲【三宮】]`慾天狼戾愛地。毒被邊荒虐流華夏。雖獫狁之侵宗周。凶奴之陵炎漢。未為喻也。朕以神昧主`[自＝自塵劫【三宮】]`自幼齒參玄。弱冠從政。班名於大通之年。驅驟於賢劫之下。荷百億之重任。忝三界`[之〔－〕【宋元宮】]`之特尊。人天樂推無所與讓。遂陟靈壇受茲封禪。顧`[惟＝唯【三宮】]`惟多闕有慚庶政。明發孜孜不遑啟處。常恨`[封＝邪【三】]`封境未清正教無一。致使群生沈淪魔境。每一撫念用廢寢食。遂命將徵兵以清時難。上藉三昧之士。下憑六度之師。控清方夏大`[龕＝戡【三】]`龕荒服。故六軍雷動則三有雲消。慈施電馳則四凶面縛。降附若塵生擒萬計。唯波旬一人。單馬奔迸百道截羅組`[5]繫＝繼【三宮】＊`繫不久。且令五道告清`[寰＝宇【三宮】]`寰外咸一。思與天下同茲福慶。可大赦天下與同更始。改像教之號。為即真之歲。自二月八日昧爽已前`[＊5]`繫`[囚【麗宋元宮】，罔【大】，組【明】]`囚見徒悉皆原放。若為四魔所`[悟＝悞【三宮】]`悟。浮游三界犯十惡五逆。毀經壞像。三世所作一切眾罪。能改過自新者。不問往愆。若亡命慾山`[挾＝俠【宮】]`挾藏姦器。百劫不自首者。伏罪如初。其殺父害君傷兄烝母。隨時投竄。以息後犯。其闡提一人不在赦書。擯罪遙責神速可乘。意驛遍告十方。主者施行。 `[即＝奉平魔赦文啟即【明】]`即真元年二月八日。中書令補處王臣逸多宣。 臣文殊等言。奉被詔書如右。臣聞毀忠謗善。經千葉而不無。邪臣逆子。歷百代而常有。是以三監流言。伏罪於明時。五`[百＝世【三宮】]`百背道。甘誅於聖世。故王威必`[震〔－〕【宮】]`震。慶當於周邦。`[改＝正【三】]`改教暫加。福歸於露鼓。伏惟陛下。慈兼百王智齊千聖。秉瑞靈津握圖玄化。出沒動於`[（大千…於）六字〔－〕【宮】]`大千。馳騁應於群有。服微形以引愚迷。吼法音以`[振＝警【三宮】]`振聾俗。至乃刎身志道釘體求經析骸`[質＝貿【三宮】]`質禽委命降獸。捨塵劫之危`[軀＝體【三宮】]`軀。收一生之妙質。龍潛四天利見閻浮。輕彼七寶重此一乘。撤翫深宮減饍河側。去寶冠於苦林。貿法衣於獵士。故能駕御四禪時乘六度。殄服群邪`[易＝乃【宋元宮】]`易於返掌。三界無熾然之警。四生絕`[沈＝深【三宮】]`沈溺之憂。方復情存解網志尚宥愆。十八來蘇萬國幸甚。謹重申聞。`[請＝詣【元明】]`請可付外施行。謹啟。 即真元年二月八日 侍中臣文殊師利　侍中臣薩陀波崙　黃門臣師子吼　黃門臣舍利弗　黃門臣須菩提 `[平心露布文〔－〕【明】]`平心露布文 擬唯識道行軍府。謹奏平心露布事。 擬使持節儀同三司領十二住`[大＝本【明】]`大將軍唯識道行軍元帥上柱國晉國公臣般若等言。臣聞四魔放命。歷代以之為鯁。五住遊魂。含識因其致患。是以三明聖智十力雄尊。莫不`[屢＝婁【宋】]`屢動偏師頻行薄伐。伏惟 陛下。乘大慈而啟運。應冥感而赴期。奄宅神區光臨法海。述前王之令典。演眾妙於圓音。考列聖之玄謀。會群生於淨國。三千剎土共稟威靈。百億類洲同遵聲教。唯有偽心主阿黎耶識。`[擅＝檀【麗】]`擅假名器叨竊生民。跨有乾城綿歷年祀。逐窮迷於夢境。長夜不歸。縱極亂於空花。終年如醉。`[推＝權【三宮】]`推攀緣為`[蕃＝藩【明】]`蕃屏之任。引戲論為帷幄之臣。陷溺黎元干擾鋒鏑。 陛下應真理物調俗御民。念此鯨鯢愍斯塗炭。`[遂＝逐【宋宮】]`遂詔臣揚旌色野問罪心庭。臣敢効庸虛稟承奇略。去四月十六日。軍次心境。即以其夜初更。與賊相見。臣於是潛機密會玄契冥馳。集戈船於六度之津。命戎車於一乘之轍。屯營三月。揚清梵以`[＊33-6]申＝伸【三宮】＊`申威。列陣九旬。擊鳴鍾而作氣。阿黎耶識。固重昏而莫曉。執窮計而不移。譬`[螳＝螗【明】]`螳螂之拒輪。等蜂䘍之含毒。乃遣偽恒行大將軍阿陀那識。率無明之子弟。恃無賴之胸`[＊3-2]衿＝襟【三宮】＊`衿。據守乾城與臣抗敵。又遣偽自性大都督迦毘羅仙偽執此大將軍迦旃延子。招引烏合聚結蟻徒。搖蕩邊陲激揚聲勢。臣遂分布諸將指麾籌策。遣擬使持節拔塵大將軍領四念處。諸軍事率道品縣開國公臣求知。擬使持節寧境大將軍領八正道諸軍事通真縣開國公臣如實知。部勒驍雄星流電轉。從方便諸道。靜緣邊之界。臣求知等尋名討義躡影追蹤。乍橫行於密`[室【麗】，宮【大】(cf. K33n1081_p0656a12)]`室之間。或轉戰於隣虛之隙。事窮理絕域盡途殫。冥宗所以氷消。數論於斯瓦解。迦毘羅等知大乘之有在。識玄統之所歸。各將羸卒數千。咸來請命。臣哀其晚`[悟＝晤【宋元宮】]`悟。許以自新。即令慈悲觀道士畢無緣隨便安養。偽諫議大夫郅諦。懷逸群之思。負出世之奇。將全國以効忠。`[返＝反【三宮】]`返危身`[之＝而【三宮】]`之被繫臣。以此月十五日夜。`[挾＝俠【宋元宮】]`挾中軍之勇氣。乘外敵之離心。手抗干戈躬先士卒。爰命擬使持節兜率大將軍娑婆道招慰大使上柱國翅頭末開國公臣阿逸多。擬使持節閻浮大將軍天竺大都督天竺諸軍事上柱國富婁沙。開國公臣婆藪槃豆。並以道邁三空神遊四辯。使其招揚勝負曉喻是非。又遣擬使持節平等大將軍兼行軍長史上柱國清涼縣開國公臣正念。擬使持節遍滿大將軍兼行軍司馬上柱國常樂縣開國公真如。與臣表裏玄同更相應接。于斯時也。邊秋氣爽塞月光寒。旌旗共雲漢齊高。鋒鍔與霜天比淨。披弘誓駕圓通。超兩觀而爭前。排千門而並入。雖生死無際。一念覩其濱涯。塵勞有儔。須臾見其崩潰。偽丞相陳顯偽僕射。慮思無計。求生闔門自縊。偽司空師子鎧偽司隷達磨多羅。各擁餘師自嬰深壘。狐疑競起猜詐萌生。忍顛危而不見扶。遂淪亡而莫能濟。阿陀那與其`[偽＝為【宋元宮】]`偽主。外無強援內寡深謀。師旅困窮城池陷露。君臣失色進退無依。銜璧叩頭輿`[𭣋＝襯【明】]`𭣋待罪。臣即梟陀那之首。釋`[郅＝邸【宋宮】]`郅諦之囚。廢彼昏王立其賢嗣。方使宗禋不絕。永為茅土之君。世德相承。恒修職貢之禮。於是氛祲開蕩。若和氣之泮春氷。醜穢殲夷。似涼風之卷秋籜。六根超絕。不開亭障之虞三界寂寥。無復風塵之警。斯乃威光遠被士眾齊心。豈臣微劣所能致此。不勝慶快之至。謹遣厚德府別將臣隰重知奉露布。馳驛以聞。 廣弘明集卷第`[二十九＝三十八【明】]`二十九 廣弘明集統歸篇第`[十＝十之三【明】]`十`[卷＝卷第【三宮】]`卷三`[十＝十九【明】]`十 `[（大唐…撰）十一字＝唐終南山釋子道宣撰【宋元】，唐終南山釋道宣集【明】，唐終南山釋氏【宮】]`大唐西明寺沙門釋道宣撰 `[明本此目錄無]`晉沙門支道林讚佛詩(八首) 晉沙門支遁詠懷大德禪思山居`[詩＝詩并述懷【宋元宮】]`詩(十首) 晉沙門釋慧遠念佛三昧詩序`[并佛菩薩讚〔－〕【宋元】]` \(并佛菩薩讚) 晉王齊之念佛三昧`[詩＝詩并佛菩薩讚【宋元宮】]`詩 齊王元長法樂哥詞(十二`[章＝章齊王融栖玄寺聽講遊邸園共七韻應司徒教一首【宋元宮】]`章) 梁`[武＝武帝【宋元宮】]`武述三教詩 梁昭明開善寺法會詩 梁簡文望同泰`[寺〔－〕【宋元宮】]`寺浮圖詩(并和五首) `[簡＝梁簡【宋元宮】]`簡文詠五陰識`[文＝支【宋元宮】]`文 梁劉孝綽百論捨罪福詩 梁簡文蒙華林園戒詩 `[梁昭明講訖賦三十韻詩【大】∞梁簡文預懺直疏詩并和【宋元】]`梁昭明講訖賦三十韻詩 `[梁簡文預懺直疏詩并和【大】∞梁昭明講訖賦三十韻詩【宋元】]`梁簡文預懺直疏詩(并`[和＝和五首【宋元宮】]`和) 梁簡文出興業寺講詩 梁元帝和五明集詩 梁昭明`[鍾【麗宋元宮】，鐘【大】]`鍾山解講諸人和詩 梁皇太子八關夜述遊四城門詩(并和) 梁簡文遊光宅寺詩 梁簡文被幽述志詩(四首) 梁沈隱侯臨終遺上`[表＋（陳沈烱遊天中天寺詩一首，應令陳沈烱同庾肩吾周處士弘讓遊明慶寺詩一首，隋煬帝捨舟登陸亦慧日道場玉清玄壇德眾一首）五十二字【宋元宮】]`表 宋謝靈運臨終詩 陳沙門釋智愷臨終詩 陳何處士遊山寺并雜詩(四首) 陳姚察遊明慶寺悵然懷古 陳尚書令江總遊攝山寺詩(并序和`[十＝七【宋元宮】]`十首) 陳江令遊`[武＝虎【元】]`武窟山寺詩(并和) 北齊盧思道從駕大慈照寺詩(并序) 陳張君祖雜詩(三首并`[贊＝讚【宋元宮】]`贊和) 周沙門釋亡名五苦詩(六首) 隋煬帝遊方山靈巖寺詩(并和) 隋煬帝升樓望春燈詩(并和) 隋著作王胄述淨名詩 隋薛道衡入鳳林寺詩`[（唐文…首）九字〔－〕【宋元宮】]` \(唐文帝暮冬過寺一首) `[唐＝梁開善寺藏法師奉和武帝三教詩一首唐【宋元宮】]`唐文帝遊并州大興國寺(二首`[28]詩〔－〕【宋元宮】＊`詩) 今上遊京師大慈恩寺(并和`[＊28]`詩) 唐常州宣法師詠高僧 唐宣法師遊東山尋殊曇二法師 四月八日讚佛`[詩＝詩四首【明】]`詩 `[（東晉…林）十字＝釋文遁【明】]`東晉沃洲山沙門支道林 三春迭云謝。首夏含朱明。祥祥`[令＝今【宋元】，令(一作今)【明】]`令日泰。朗朗玄夕清。菩薩`[彩＝采【麗】]`彩靈和。眇然因化生。四王應期來。矯掌承`[王＝今【宋宮】]`王形。飛天鼓弱羅。騰擢散芝英。緣瀾頹龍首。`[漂＝縹【三】]`漂蘂翳流冷。`[芙＝扶【宋宮】]`芙蕖育`[紳＝神【三】]`紳葩。傾柯獻朝榮。`[芳＝芳(一作芬)【明】]`芳津`[霧＝霈【明】]`霧四境。甘露凝玉瓶。珍祥盈四八。玄黃曜紫庭。感`[隆＝降【三】]`隆非情想。恬怕無所營。玄根`[民＝泯【明】]`民靈府。神條秀形名。圓光朗東旦。金姿豔春精。含和總八音。吐納流`[芳＝芬【三宮】]`芳馨。跡隨因`[儨＝𠌃【三】，溜【宮】]`儨浪。心與太虛冥。六度啟窮俗。八解濯世`[纓＝嬰【宮】]`纓。慧澤融無外。空同`[妄＝忘【三宮】]`妄化情。 詠八日詩三首 大塊揮冥樞。昭昭兩儀映。萬品誕遊華。澄清凝玄聖。釋迦乘`[44]靈＝虛【三宮】＊`靈會。圓神秀機正。交養衛恬`[和＝如【宮】]`和。靈知溜性命。動為務下尸。寂為無中鏡。 真人播神化。流渟良有因。龍潛兜術邑。漂景閻浮濱。佇駕三春謝。飛轡朱明旬。八維披重`[靄＝藹【宋明宮】，謁【元】]`靄。九霄落芳津。玄祇獻萬舞。般遮奏伶倫。淳白凝神宇。蘭泉渙色身。投步三才泰。揚聲五道泯。不為故為貴。忘奇故奇神。 緬哉玄古思。想託因事生。相與圖靈器。像也像彼形。黃裳羅`[帕＝怕【宋宮】]`帕質。元服拕緋青。神為恭者惠。跡為動者行。虛堂陳樂餌。蔚然起奇榮。疑似垂`[巇＝囐【三宮】]`巇微。我諒作者情。於焉遺所尚。`[蕭＝肅【三宮】]`蕭心`[凝＝擬【三宮】]`凝太清。 五月長齋`[詩＝詩一首【宋元宮】]`詩 炎精育仲氣。朱離吐凝陽。廣`[莫＝漢【三】]`莫潛`[源＝凉【三】]`源變。凱風乘和翔。令月肇清齋。德澤潤無`[疆＝彊【宋】]`疆。四部欽嘉期。潔己升`[虛＝雲【三】，靈【宮】]`虛堂。靜晏和春暉。夕惕厲秋霜。蕭條詠林澤。恬愉味城傍。逸容研沖頤。綵綵運宮商。匠者握神標。乘風吹玄芳。淵`[汪＝涇【麗】]`汪道行深。婉婉化理長。亹亹維摩`[＊44-1]靈＝虛【三宮】＊`靈。德音暢遊方。罩牢妙傾玄。絕致由近`[臧＝藏【明】]`臧。略略微容簡。八言振道綱。掇煩練陳句。臨危折婉章。浩若驚飈散。冏若揮夜光。寓言豈所託。意得筌自喪。霑濡妙習融。靡靡輕塵亡。蕭索情牖頹。寥朗神軒張。誰謂冥津遐。一悟可以`[抗＝航【三宮】]`抗。願為海遊師。櫂柁入滄浪。騰波`[滲＝濟【三宮】]`滲漂客。玄歸會道場。 八關齋詩`[序＝并序【宋元】，三首并序【明】]`序 間與何驃騎期當為合八關齋。以十月二十二日。集同意者。在吳縣土山墓下。三日清晨為齋。始道士白衣凡二十四人。清和肅穆莫不靜暢。至四日朝。眾賢各去。余既樂野室之寂。又有掘藥之懷。遂便獨住。於是乃揮手送歸。有望路之想。靜拱虛房。悟外身之真。登山`[採＝採藥【三】]`採集巖水之娛。遂援筆染翰。以`[尉＝慰【三宮】]`尉二三之情。 `[八關齋詩三首〔－〕【明】]`八關齋詩三首 建意營法齋。里仁`[揳明＝契朋【三】]`揳明`[疇＝儔【元明】]`疇。相與期良晨。沐浴造閑丘。穆穆升堂賢。皎皎清心修。窈窕八關客。無`[楗＝揵【麗】，犍【宋宮】]`楗自綢繆。寂默五習真。亹亹`[糲＝勵【元明】]`糲心柔。法鼓進三勸。激切清訓流。悽愴願弘濟。闔堂皆同舟。明明玄表聖。應此童蒙求。存誠夾室裏。三界讚清休。嘉祥歸宰相。藹若慶雲浮。 三悔啟前朝。雙懺暨中夕。鳴禽戒朗旦。備禮寢玄役。蕭索庭賓離。飄颻隨風適。踟蹰岐路嵎。揮手謝`[中＝內【三】]`中析。輕軒馳中田。習習陵電擊。息心投佯步。零零振金策。引領望征人。悵恨孤思積。咄矣形非我。外物固已寂。吟詠歸虛房。守真玩幽賾。雖非一往遊。且以`[19]閑＝閒【明】＊`閑自釋。 靖壹潛蓬廬。愔愔詠初九。廣漠排林篠。流飈灑隙牖。從容遐想逸。採藥登崇阜崎嶇升千尋。蕭條臨`[萬＝方【宋元宮】]`萬畝。望山樂榮松。瞻澤哀素柳。解帶長陵`[岐＝岥【三宮】]`岐。婆娑清川右。冷風解煩懷。寒泉濯溫手。寥寥神氣暢。欽若`[磐＝盤【三宮】]`磐春藪。達度冥三才。`[23]恍＝怳【三宮】＊`恍惚喪神偶。遊觀同隱丘。愧無連化肘。 詠懷詩五首 傲兀乘尸素。日往復月旋。弱喪困風波。流浪逐物遷。中路高韻`[溢＝益【明】]`溢。窈窕欽重玄。重玄在何許。採真遊理間。`[苟＝荀【三】]`苟簡為我養。逍遙使我`[＊19-1]閑＝閒【明】＊`閑。寥亮心神瑩。含虛映自然。亹亹沈情去。`[綵綵＝彩彩【三宮】]`綵綵沖懷鮮。踟蹰觀象物。未始見牛全。毛鱗有所貴。所貴在忘筌。 端坐隣孤`[景＝影【三】]`景。眇罔玄思劬。偃蹇`[牧＝收【三】，投【宮】]`牧神轡。領略綜名書。涉老`[咍【麗宋元宮】，哈【大】，怡【明】]`咍雙玄。披莊玩太初。詠發清風集。觸思皆恬愉。俯欣質文蔚。仰悲二匠徂。蕭蕭柱下逈。寂寂`[濛＝蒙【三宮】]`濛邑虛。廓矣千載事。消液歸空無。無矣復何傷。萬殊歸一塗。道會貴冥想。罔象掇玄珠。悵怏濁水`[澄＝際【三】，漈【宮】]`澄。幾忘映清渠。反鑒歸澄漠。容與含道符。心與理理密。形與物物疎。蕭索人事去。獨與神明居。 晞陽熙春圃。悠緬歎時往。感物思所託。蕭條逸韻上。尚想天台峻。髣髴巖䃈仰。冷風灑蘭林。管`[籟＝瀨【三宮】]`籟奏清響。霄崖育靈藹。神疎含潤長。丹沙映翠瀨。芳芝曜五爽。苕苕重岫深。寥寥石室朗。中有尋化士。外身解世網。抱朴鎮有心。揮玄拂無想。`[隗隗＝跪峗【宮】]`隗隗形崖頹。冏冏神宇敞。宛轉`[無＝元【三】]`無造化。縹瞥隣`[人＝大【明】]`人象。願投若人蹤。高步振策杖。 閑邪託靜室。寂寥虛且真。逸想流巖阿。`[曚曨【CB】，曚曬【大】，朦朧【元明】]`曚曨望幽人。慨矣玄風`[濟【麗三】，濕【大】，澡【宮】，滋【校異-明】]`濟。皎皎離染`[沌＝純【三宮】]`沌。時無問道睡。行歌將何因。靈溪無驚浪。四岳無埃塵。余將遊其嵎。解駕`[掇＝輟【三宮】]`掇飛輪。芳泉代甘醴。山果兼時珍。脩林暢輕跡。石宇庇微身。崇虛習本照。損無歸昔神。曖曖煩情故。零零`[仲＝沖【三宮】]`仲氣新。近非域中客。遠非世外臣。惔`[怕＝怕(一作澹泊)【明】]`怕為無`[為＝德【三宮】]`為。孤哉自有隣。坤基葩`[簡＝蘭【宋宮】]`簡秀。乾光流易頴。神理速不疾。道會無陵`[逞＝聘【三宮】]`逞。超超`[介＝分【宋元宮】，介【校異-明】]`介石人。握玄攬機領。余生一何散。分不諮天挺。沈無冥到韻。變不揚蔚炳。冉冉年往`[逡＝返【宋宮】]`逡。悠悠化期永。翹首希玄津。想登故未正。生`[塗＝徒【宋宮】，途【元明】]`塗雖十三。日已造死境。願得無`[身＝生【明】]`身`[理＝道【三宮】，理【校異-明】]`理。`[道高＝高栖【三宮】]`道高冲默靖。 述懷詩二首 翔鸞鳴崑崿。逸志騰冥虛。惚`[＊23-1]恍＝怳【三宮】＊`恍迴靈翰。`[息【麗三宮】，色【大】]`息肩棲南嵎。濯足`[虧＝戲【三】]`虧流瀾。採練銜神`[疏＝蔬【三】]`疏。高吟`[漱＝瀨【宋元宮】]`漱芳醴。頡頏登神梧。蕭蕭`[掎【麗】，椅【大】，猗【明】，椅【校異-明】]`掎明翩。眇眇育清軀。長想玄運夷。傾首俟靈符。河清誠可期。戢翼令人劬。 `[總＝𩮀【三】]`總角敦大道。弱冠`[弄＝算【宮】]`弄雙玄。逡巡釋長羅。高步尋帝先。妙損階玄老。忘懷浪濠川。達觀無不可。吹累皆`[自＝音【宋】，息【宮】]`自然。窮理`[憎＝增【三宮】]`憎靈薪。昭昭神火傳。熙怡安冲漠。優遊樂靜`[＊19-2]閑＝閒【明】＊`閑。膏腴無爽味。婉孌非雅`[弦＝絃【三宮】]`弦。恢心委形度。亹亹隨化遷。 詠大德`[詩＝詩一首【宋元宮】]`詩 遐想存玄哉。沖風一何敞。品物緝榮熙。生塗連惚怳。既喪大澄真。物誘則智蕩。昔聞庖丁子。揮戈`[任＝在【明】，任【校異-明】]`任神往。苟能嗣冲音。攝生猶指掌。乘彼來物間。投此默照朗。邁度推卷舒。忘懷附罔象。`[交＝交(一作大)【明】]`交樂盈胸`[13]衿＝襟【三宮】＊`衿。神會流俯仰。大同羅萬殊。蔚若充甸網。寄旅海`[軀＝驅【宋元宮】，漚【明】]`軀鄉委。化同天壤。 詠禪思道`[人＝人并序【明】]`人 孫長樂。作道士坐禪之像。并而讚之。可謂因俯對以`[寄＝奇【麗】]`寄誠心。`[求＝來【明】]`求參焉於衡`[枙【麗】，軛【大】，扼【宋元宮】]`枙。圖巖林之絕勢。想伊人之在茲。余精其制作。美其嘉文。不能默已。聊著詩一首。以繼于左。其辭曰。 雲岑竦太荒。落落英`[峊＝𡵒【三宮】]`峊布。迴壑佇蘭泉。秀嶺攢嘉樹。蔚薈微游`[𤢌＝禽【三宮】]`𤢌。崢嶸絕蹊路。中有冲希子。端坐`[摹＝摹(一作摩)【明】]`摹太素。自強敏天行。弱志`[欲＝慾【三宮】]`欲無`[去＝欲喻【宋元宮】，欲音喻【明】]`去。玉質陵風霜。淒淒厲清趣。指心契寒松。綢繆諒歲暮。會衷兩息間。綿綿進禪務。投一滅官知。攝二由神遇。承蜩累危`[丸＝九【元】]`丸。累十亦`[凝＝疑【宋宮】]`凝注。懸`[心無＝想元【三】，無【宮】]`心無氣地。`[妙研＝研幾【三】]`妙研革麁慮。冥懷夷震驚。怕然肆幽度。曾筌攀六淨。空同`[泯＝浪【元明】]`泯七住。逝虛乘有來。永為有待馭。 `[詠＝詠利城【明】]`詠山`[居＝居一首【宋元宮】]`居 五岳`[磐＝盤【三宮】]`磐神基。四瀆涌蕩津。動求`[目＝自【宋明宮】]`目方智。默守標靜仁。苟不宴出處。託好有常因。尋元存終古。洞往想逸民。玉潔其巖下。金聲`[漱＝瀨【三宮】]`漱沂濱。捲華藏紛霧。振褐拂埃塵。跡從`[道＝尺【三宮】]`道蠖屈。道與騰龍伸。峻無單豹`[伐＝代【宋宮】]`伐。分非首陽真。長嘯歸林`[嶺＝領【宋元宮】]`嶺。蕭`[條＝灑【三宮】]`條任陶`[均＝鈞【三宮】]`均。 念佛三昧詩集序 `[晉廬山〔－〕【明】]`晉廬山釋慧遠 序曰。夫稱三昧者何。專思寂想之謂也。思專則志一不分。想寂則氣虛神朗。氣虛則智恬其照。神朗則無幽不徹。斯二`[乃＝者【明】]`乃是自然之玄符。會一而致用也。是故靖恭`[＊19-3]閑＝閒【明】＊`閑`[守＝宇【三宮】]`守。而感物通靈。御心惟正。動必入微。此假修以凝神。積`[功＝習【元明】]`功以移性。猶或`[若＝若茲況【元明】]`若夫尸居坐忘冥懷至極智落宇宙而闇蹈大方者哉。請言其始。菩薩初登道位。甫闚玄門。體寂無為而無弗為。及其神變也。則令脩短革常度。巨細互相`[圍＝違【三宮】]`圍。三光迴景以移照。天地卷`[舒〔－〕【三宮】]`舒而入懷矣。又諸三`[昧【CB】，味【大】]`昧。其名甚眾。功高易進念佛為先。何者窮玄極寂尊號如來。體神合`[變＝三變【宋宮】]`變應不以方。故令入斯定者。昧然忘知。即所緣以成`[鑒＝鑒鑒【元明】]`鑒。明則內照交映而萬像生焉。非耳目之所`[至＝暨【元明】]`至。而聞見行焉。於是覩夫淵凝虛鏡之體。則悟靈`[根＝相【元明】]`根湛一清明自然。察夫玄音之叩心聽。則塵累每消滯情融朗。非天下之至妙。孰能與於此哉。以茲而觀。一覿之感。乃發久習之流覆。`[豁【麗】，割【大】(cf. K33n1081_p0660a24)]`豁昏俗之重迷。若以匹夫眾定之所緣。固不得語其優劣。居可知也。是以奉法諸賢咸思一揆之契。感寸陰之頹影。懼來儲之未積。於是洗心法堂整襟清向。夜分忘寢夙宵惟勤。庶夫貞`[詣＝諸佛【宋宮】]`詣之功。以通三乘之志。臨津`[濟＝濟物【元明】]`濟。與九`[緣＝流【宋】，流而【元明】]`緣同往。仰援超步拔茅之興。俯引弱進。垂策其後。以此覽。眾篇之揮翰。豈徒文詠而已哉。 念佛三`[昧＝昧詩【三宮】]`昧四`[言＝首【明】]`言 `[瑯瑘＝晉【明】]`瑯瑘王齊之 妙用在`[幽＝茲【元明】，幽【校異-明】]`幽。涉有覽無。神由昧徹。識以照麁。積微自引。因功本虛。泯彼三觀。`[亡＝云【宋】，忘【元明】]`亡`[此＝自【明】]`此`[58]豪＝毫【三宮】＊`豪餘(`[其〔－〕【明】]`其一)`[空漢河＝寂漠何【三】]`空漢河始。理玄通微。融然忘適。乃廓靈暉。心`[悠＝悠一作游【明】]`悠緬域。得不踐機。用之以沖。會之以希`[其二〔－〕【明】]` \(其二)神`[資＝姿【明】]`資天凝。圓映朝雲。與化而感與物斯群。應不以方。受者自分。寂爾淵鏡。金水塵紛`[其三〔－〕【明】]` \(其三)慨自一生。夙`[之慧＝乏惠【三宮】]`之慧識。託崇淵人。庶藉冥力。思轉`[＊58]`豪功。在深`[在＝不【三】]`在測。至哉之念。注心西`[極＝極其四【宋元宮】]`極。 薩陀波`[68]倫＝崙【三宮】＊`倫讚(因畫`[波＝般【三宮】]`波若臺隨。變立`[贊＝讚【三宮】]`贊等) 密哉達人。功玄曩葉。龍潛九澤。文明未接。運通其會。神疎其轍。感夢魂交。啟茲聖哲。 薩陀波`[＊68-1]倫＝崙【三宮】＊`倫入山求法讚 激響窮山。憤發幽誠。流音在耳。欣躍晨征。奉命宵遊。百慮同冥。叩心在誓。化乃降靈。 薩陀波`[＊68-2]倫＝崙【三宮】＊`倫始悟欲供養大師讚 歸塗將啟。靈關再闢。神功難圖。待損而益。信道忘形。歡不期適。非伊哲人。孰`[探＝採【三宮】]`探玄策。 曇無竭菩薩讚 亹亹淵匠。道玄數盡。譬彼大壑。百川俱引。涯不俟津。塗無旋軫。三流開源。於焉同泯。 諸佛讚(因常啼念佛為現像靈) 妙哉正覺。體神以無。動不際有。靜不隣虛。化而非變。象而非摹。映彼真性。鏡此群麁。 法樂辭十二章 齊王`[元長＝融【明】]`元長 天長命自短。世促道悠悠。禪衢`[闊＝開【明】]`闊遠駕。愛海亂輕舟。累塵曾未極。心樹豈能籌。情埃何用洗。正水有清流。 右歌本起。 百神肅以`[度【麗磧乙宋元宮】，虔【大】]`度。三靈`[晨＝震【元明】]`晨`[旦【麗磧乙元宮】，且【大】]`旦越。`[恒＝恒(一作常)【明】]`恒曜揜芳`[8]霄＝宵【三宮】＊`霄。薰風動蘭月。丹榮藻玉墀。翠羽文`[朱＝珠【明】]`朱闕。皓毳非虛來。交輪豈徒發。 右歌靈瑞。 韶年春已仲。明星夜未央。千祀鍾休曆。萬國`[命＝會【明】]`命嘉祥。金容涵夕景。翠鬢佩晨光。表塵維淨覺。`[汎＝凡【宋元宮】]`汎俗乃輪皇。 右歌下生。 襲氣變離宮。重`[柝＝𣟄【宋元宮】]`柝警層殿。曼響感心神。修容展驩宴。生老終以縈。病死行當薦。方為淨國遊。豈結危城戀。 右歌在宮。 春枝多病夭。秋葉少欣榮。心骸終委滅。親愛暫`[時＝平【明】，年【宮】]`時生。長風吹北`[壟＝隴【宮】]`壟。迅`[景＝瀑【元明】]`景急東瀛。知三既情暢。得一乃身貞。 右歌四遊。 飛策辭國門。端儀偃郊樹。慈愛`[徒＝往【宋宮】]`徒相思。`[中閨＝閨中【明】]`中閨空`[怨＝戀【三宮】]`怨慕。`[風＝夙【三】]`風隸乖往塗。駿足獨歸路。舉袂謝時人。得道且還`[去＝去(一作顧)【明】]`去。 右歌出國。 明心弘十`[力＝方【宋元宮】]`力。寂慮通四禪。青禽承逸軌。文`[驪＝驪(一作鑣)【明】]`驪鏡重川。鷲巖標遠勝。鹿野究清玄。不有希世寶。何以導`[蒙＝濛【三宮】]`蒙泉。 右歌得道。 亭亭`[＊8-1]霄＝宵【三宮】＊`霄月流。朏朏晨霜結。川上不徘徊。條間`[函＝亟【明】]`函渝滅。靈智湛常然。`[俯＝符【明】，俯【校異-明】]`俯應有盈缺。感運復來儀。且厭人間`[紲＝世泄音【宋元宮】，世音泄【明】]`紲。 右歌雙`[樹＝樹(一作寶樹)【明】]`樹。 春山玉所府。檀林`[芳＝芳(一作鸞)【宮】]`芳所棲。引火歸炎燧。挹水自清隄。菴園無異轍。祇`[館＝管【明】]`館有同`[躋＝儕【宋元宮】]`躋。比肩非今古。接武豈燕齊。 右歌賢眾。 昔`[余＝爾【宋元】]`余輕歲月。茲也重光陰。閨中屏鉛黛。闕下挂纓簪。禪悅兼芳旨。法`[憙＝言【明】，喜【校異-明】]`憙`[忘＝忘(一作戀)【明】]`忘清琴。一異非能`[辨＝辯【宋元宮】]`辨。寵辱誰為心。 右歌學徒。 峻宇臨層穹。`[苕苕＝迢迢【明】]`苕苕疎遠風。騰芳清漢裏。響梵高雲中。金華紛苒`[若＝𦴈【三】]`若。瓊樹欝青葱。貞心延淨境。邃業嗣天宮。 右歌供具。 影響未嘗隔。晦明殊復親。弘慈`[迫＝邈【明宮】]`迫已遠。睿后扇高塵。區中禔景福。`[㝢＝宇【三】，㝢【校異-明】]`㝢外沐深仁。萬祀`[流＝留【明】，流【校異-明】]`流國祚。億兆慶唐民。 右歌福應。 栖玄寺聽講畢遊邸`[園＝國【三宮】]`園`[共七韻〔－〕【明】]`共七韻應司徒教 `[齊王融〔－〕【明】]`齊王融 道勝業茲遠。心`[＊19-4]閑＝閒【明】＊`閑地能隙。桂`[燎＝僚【宋宮】，撩【元明】]`燎欝初裁。蘭墀坦將闢。虛檐對長嶼。高軒臨廣液。芳草列成行。嘉樹紛如積。流風轉`[還＝還(一作旋)【明】]`還。 逕清煙泛喬石。日`[泊＝汨【明】]`泊山照紅。松映水華碧。暢哉人外賞。遲遲`[春將＝眷西【明】]`春將夕。 `[述＝述(一作會)【明】]`述三教`[詩＝詩一首【宋元宮】]`詩 梁武帝 少時學周孔。弱冠`[窮＝勤【宋元宮】]`窮六經。孝義連方冊。仁恕滿丹青。踐言貴去伐。為善在好生。中復觀道書。有名與無名。妙術鏤金版。真言隱上清。密行`[遺＝貴【明】]`遺陰德。顯證`[在＝表【明】]`在長齡。晚年開釋卷。猶月映眾星。苦集始覺知。因果方昭明。`[不毀惟＝示教唯【三】]`不毀惟平等。至理歸無生。分別根難一。執著性易驚。窮源無二聖。測善非三英。大椿徑億尺。小草裁云`[萌＝明【元】]`萌。大雲降大雨。隨分各受榮。心`[相＝想【三宮】]`相起異解。報應有殊形。差別豈作意。深淺固物情。 梁昭明太子開善寺法`[會＝會詩一首【宋元】，會詩【明】]`會 栖`[烏＝鳥【明】]`烏猶未翔。命駕出山莊。詰屈登馬嶺。迴互入羊腸。稍看原藹藹。漸見岫蒼蒼。落星埋遠樹。新霧起朝陽。陰池宿早雁。寒風催夜霜。茲地信閑寂。清曠`[1]惟＝唯【三宮】＊`惟道場。玉樹`[琉＝瑠【三】]`琉璃水。羽帳欝金床。紫柱珊瑚地。神幢明月璫。牽蘿下石隥。攀桂陟松梁。㵎斜日欲隱。煙生樓半藏。千祀終何邁。百代歸我皇。神功照不極。叡鏡湛無方。法輪明暗`[室＝室(藝文作智日)【明】]`室。慧海`[度＝渡【三宮】]`度慈航。塵根久未洗。希霑垂露光。 `[簡文＝梁簡文【宋元宮】，梁簡文帝【明】]`簡文望同泰寺浮`[圖＝圖詩【三宮】]`圖(并`[和＝和五首【宋元宮】，和三首【明】]`和) 遙看官佛圖。帶璧復垂珠。燭銀踰漢`[女＝汝【明】]`女。寶鐸邁昆吾。日起光芒散。風吟宮徵殊。露落盤恒滿。桐生鳳`[引＝不【三宮】]`引雛。飛幡雜晚虹(音`[絳【麗宮】，綘【大】(cf. K33n1081_p0662a09; 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第5092帖第16圖第13行）)]`絳)。`[畫＝晝【三宮】]`畫鳥狎晨鳧。梵世陵空下。應真蔽景趨。帝馬咸千轡。天衣盡六銖。意樂開長表。多寶現`[全＝金【三宮】]`全軀。能令苦海渡。復使慢山踰。願能同四忍。長當出九`[居＝居(穆天子傳天子之寶璿珠燭銀郭璞曰銀有精光如燭也)【明】]`居。 王訓奉和 副君坐飛觀。城傍屬大林。王門雖八達。露塔復千尋。重櫨出漢表。`[13]曾＝層【三宮】＊`曾`[栱＝拱【麗】]`栱`[冒【麗】，冐【大】(cf. K33n1081_p0662a16)]`冒雲心。崑山雕潤玉。麗水瑩明金。懸盤同露掌。`[插＝垂【三宮】]`插鳳似飛禽。月`[落＝洛【宮】]`落`[16]檐＝簷【三宮】＊`檐西暗。日去柱東侵。反流開睿屬。搦翰動神`[＊13-1]衿＝襟【三宮】＊`衿。願託牢舟`[友＝返【明】]`友。長免愛河深。 `[王臺卿〔－〕【明】]`王臺卿奉和 朝光正晃朗。`[踊＝涌【明】]`踊塔標千丈。儀鳳異靈烏。金盤代仙掌。積`[栱＝拱【麗】]`栱`[承＝承(一作成)【明】]`承雕桷。高`[＊16-1]檐＝簷【三宮】＊`檐`[挂＝桂【麗】]`挂珠網。寶地若池沙。風鈴如`[積＝樹【明】]`積響。刻削生千變。丹青圖萬象。煙霞時出沒。神仙乍來往。晨霧半層生。飛幡接雲上。遊蜺不敢息。翔鵾詎能仰。讚善資哲人。流詠歸明兩。願假舟航末。彼岸誰云廣。 `[庾信〔－〕【明】]`庾信奉和 `[𨔴𨔴＝迢迢【三宮】]`𨔴𨔴陵太清。照殿比東京。長影臨雙闕。高層出九城。`[栱＝拱【麗】]`栱積行雲礙。幡搖度鳥驚。鳳飛如始泊。蓮`[合＝莟【元】]`合似初生。輪重對月滿。鐸韻擬鸞聲。畫水流`[泉＝全【明】]`泉注。圖雲色半輕。露晚盤猶滴。珠朝火更明。雖連博望苑。還接銀沙城。天香下桂殿。仙梵入伊笙。庶聞八解樂。方遣六塵情。 `[26]簡文＝梁簡文【宋元宮】＊，梁簡文帝【明】＊`簡文夜望浮圖上相輪 光中辨垂鳳。霧裏見飛鸞。定用方諸水。持添承露盤。 `[簡文〔－〕【明】，梁簡文【宋元宮】]`簡文賦詠五陰識`[支＝枝詩【宋元宮】，支詩【明】]`支 澆淳混神因。`[因＝心【三宮】]`因形復依色。欲浪逐情飄。愛網隨心織。鑄金雖改狀。斬籌方未極。鴿觀既無`[辨＝辯【明】]`辨。猿攀此焉息。 `[劉＝劉孝【明】]`劉綽賦詠百論捨罪`[福＝福詩【三宮】]`福 尋因途乃異。及捨趣猶并。苦極降歸樂。樂極苦還生。豈非輪轉愛。皆`[緣【麗宮】，錄【大】]`緣封著情。一`[一〔－〕【三宮】]`一知心相。`[渴樂＝濁樂染【三】，堨樂染【宮】]`渴樂法流清。 `[＊26-1]簡文＝梁簡文【宋元宮】＊，梁簡文帝【明】＊`簡文蒙華`[林戒＝園戒詩【宋元宮】，園誡詩【明】]`林戒 庸夫耽世樂。俗士重虛名。三空既難了。八風恒易傾。伊余久齊物。本自一枯榮。弱齡愛箕頴。由來重伯成。非為樂肥遁。`[特＝持【元】]`特是厭逢迎。執珪守蕃國。主`[器＝氣【明】]`器作元貞。昔日書銀字。久自恧宗英。斯焉佩金璽。何由廣德`[聲＝聲(一作聲)【明】]`聲。居高常慮缺。持滿每憂盈。茲言信非矯。丹心良可明。舟航奉睿訓。接引降皇情。心燈朗暗室。牢舟出愛瀛。是節高秋晚。𣲽寥天氣清。`[交＝郊【三】]`交門光景麗。祈年雲霧生。紅蕖間青瑣。紫露濕丹楹。葉疎行逕出。泉溜`[遶＝遠【三宮】]`遶山鳴。綠衿依浦`[戍＝伐【宋元宮】]`戍。絳顙拂林征。庶蒙八解`[蓋＝益【三】]`蓋。方使六塵輕。脫聞時可去。非吝捨重城。 `[簡文〔－〕【三宮】]`簡文蒙預懺直`[疏＝疏詩【三宮】]`疏`[并和五首〔－〕【明】]`并和五`[首＝首梁簡文【宋元宮】，首藝文作蒙預懺悔詩【明】]`首 皇情矜幻俗。聖德愍重昏。制書開攝受。絲綸廣慧門。時英滿君`[國＝國(一作囿)【明】，囿【宮】]`國。法侶盛天園。俱銷五道縛。共蕩四生`[怨＝怨(一作冤)【明】]`怨。三`[修＝修(一作循)【明】]`修`[祛【CB】，袪【大】]`祛愛馬。六念靜心猿。庭深`[林＝林(一作仗)【明】]`林彩艶。地寂`[鳥＝鳥(一作伎)【明】]`鳥聲喧。上風吹法鼓。垂鈴鳴畫軒。新梅含未發。落桂聚還翻。早煙藏石隥。寒潮浸水門。一朝蒙善誘。方願遣籠`[樊＝樊和太子懺悔詩太子即簡文原本二句今依詩紀補全【明】]`樊。 梁武帝`[和〔－〕【明】]`和 玉泉漏向盡。金門光未成`[云云＝繚繞聞天樂周流揚梵聲蘭湯沐身垢懺悔淨心靈萎草獲再解落葉蒙重榮闕【明】]`云云。 `[王筠應詔并序＝奉和皇太子懺悔應詔并序王筠【明】]`王筠應詔并序 奉和皇太子懺悔詩。仍上皇宸。極聖旨即疏降。同所用十韻。私心慶躍得未曾有。捃採餘韻更題鄙拙。 一聖智比明。帝德光四海。荷負誠`[攸＝假【宮】]`攸屬。度脫實斯在。懺說`[濟【麗宮】，齊【大】(cf. K33n1081_p0663a12; 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第5092帖第19圖第3行）)]`濟蒙愚。推心屏欺`[紿＝殆【宋元】，詒【明】]`紿。名僧引定慧。朝纓`[列＝烈【宋宮】]`列元凱。還迷依善導。反心由真宰。和鈴混吹音。勝幡`[縈＝榮【三宮】]`縈雪彩。早蒲欲抽葉。新篁向舒䈚。翹懃諒懇到。歸誠信兼倍。睿艶似煙霞。`[闌＝欄【三宮】]`闌干若珠琲。善誘雖欲繼`[舍豪＝含毫【三宮】]`舍豪愧文彩。 `[昭＝梁昭【三宮】]`昭明`[太子〔－〕【宋元宮】]`太子講席將訖賦三十`[韻＝韻詩【三宮】]`韻依次用 法苑稱嘉柰。`[茲＝慈【明】]`茲園`[美＝羨【三宮】]`美脩竹。靈覺相招影。神仙共栖宿。`[慧＝惠【明】]`慧義比瑤瓊。薰染`[猶＝等【宋元宮】，等一作猶【明】]`猶蘭菊。理玄方十算。功深似九築。`[華＝巫【宋元宮】]`華水`[警＝驚【三宮】]`警銀舟。方衢列金軸。微言絕已久。煩勞多累蓄。因茲闡慧雲。欲使心`[塵＝廉【宋元宮】]`塵伏。八水潤燋`[芽＝牙【麗】]`芽。三明啟群目。寶鐸旦參差。名香晚芬郁。暫捨六龍`[敬＝駕【三宮】]`敬。微`[祛【CB】，袪【大】]`祛二鼠`[蹙＝慼【宋元】]`蹙。意樹發空花。心蓮吐輕馥。喻斯滄海變。譬彼菴羅熟。妙智方縟錦。深辭同霧縠。善學同梵爪。真言異`[錮＝銅【三】]`錮腹。逶迤合蓋城。葳蕤布金郁。珠華蔭八溪。玉流通九谷。青禽乍下上。雲雁飛翻覆。高談屬`[勝時＝時聽【三】，時勝【宮】]`勝時。寡聞終自恧。日麗鴛鴦瓦。風度蜘`[蛛＝蟵【元明宮】]`蛛屋。落蘤散`[遠香＝香霏【宋元宮】]`遠香。`[霏＝浮【宋元】]`霏雲卷遙族。曠濟同象園。中乘如佇獨。後焰難堅明。初心易驚縮。應當離華水。無令乖漆木。投巖不足貴。棘林安可宿。器月`[希＝不【宮】]`希留影。心灰庶方`[撲＝樸【麗】]`撲。視愛同採蜂。遊善如`[原＝石【宋宮】]`原菽。八邑仙人山。四寶神龍澳。藥樹永繁稠。禪枝詎`[彫＝凋【三宮】]`彫`[槭【麗】，摵【大】(cf. K33n1081_p0663b16)]`槭。以茲悅聞道。庶此優馳逐。`[欲＝願【三宮】]`欲追露寶車。脫屣親推轂。 `[簡文＝梁簡文【宋元宮】，梁簡文帝【明】]`簡文旦出興業寺`[講＝講詩【三宮】]`講 沐芳肅朝帶。駕言`[祇＝抵【明】]`祇淨宮。羽旗承去影。鐃吹雜還風。吳戈夏服箭。驥馬綠沈弓。水照柳初碧。煙含桃半紅。由來六塵縛。宿昔五纏矇。見鶴徒知謬。察象理難同。方知恧四辯。奚用語三空。 梁元帝和劉尚書侍五明`[集＝集詩【宋元宮】，集詩藝文作和劉尚書侍講【明】]`集 帝德洽區宇。垂衣彰太平。黃唐慚懋實。子`[姒＝似【宮】]`姒恧嘉聲。治`[定＝家【元明】]`定陳五禮。功成奏六英。汲引留宸鑒。舟航動睿情。`[諸＝法【明】]`諸王`[＊1-1]惟＝唯【三宮】＊`惟一法。無生信不生。因因從此見。果果自斯明。元良仰副后。含一震鴻名。`[歸＝龜【三】]`歸藏踰啟筮。魯史冠春卿。日宮佳氣滿。月殿善風清。綺錢`[敞【麗宋元宮】，敝【大】，蔽【明】]`敞西觀。緹`[幔＝慢【宋宮】]`幔卷南榮。金門練朝鼓。玉壺休夜更。宮槐留曉合。城烏侵曙鳴。露光枝上動。霞影水中輕。虛薄今何事。徒知戀法城。 `[昭＝奉和昭【明】]`昭明太子鍾山解講`[并和＝闕【宋元】，并各和三首【明】]` \(并和) 陸倕`[和〔－〕【明】]`和 終南隣漢闕。高掌跨周京。復此虧天嶺。穹隆距帝城。當衢啟珠館。臨下構山。楹南望窮淮漵。北眺盡滄溟。步`[擔＝簷【三宮】]`擔時中宿。飛階或上征。網戶圖雲氣。龕室畫仙靈。副君憐世網。廣命萃人英。道筵終後說。鑾轡出郊`[坰【磧乙】，垧【大】(cf. QC102n1104_p0158a04)]`坰。雲峯響流吹。松野映風旌。睿心嘉杜若。神藻茂琳瓊。多謝先成敏。空頒後乘榮。 蕭子顯奉和 嵩岳基舊`[宇【麗】，字【大】(cf. K33n1081_p0664a02)]`宇。盤嶺跨南京。叡心重禪室。遊駕陟`[＊13-1]曾＝層【三宮】＊`曾城。金輅徐既動。龍驂躍且鳴。塗方後塵合。地`[逈＝迴【元明】]`逈前笳清。邐迤因臺榭。參差憩羽旌。高隨閬風極。勢與元天并。氣歇連松遠。`[雲＝雪【三宮】]`雲升秋野平。徘徊臨井邑。表裏見淮瀛。`[折＝祈【元】，祈一作折【明】]`折果尊常住。渴慧在無生。暫留石山軌。欲知芳杜情。鞠躬荷嘉慶。瞻道聞頌聲。 `[劉孝綽和＝奉和劉孝綽【明】]`劉孝綽和 御鶴翔伊水。策馬出王田。我后遊祇鷲。比事實光前。翠蓋承朝景。珠旗曳曉煙。樓帳榮巖谷。緹組曜林阡。況在登臨地。復及秋風年。喬柯變夏葉。幽㵎潔涼泉。停鑾對寶坐。辯論悅人天。淹塵資海滴。昭暗仰燈然。法朋一已散。笳劍儼將旋。邂逅逢優渥。託乘侶才賢。摛辭雖並命。遺恨獨終篇。 劉孝儀`[奉〔－〕【宋元宮】]`奉和 `[韶＝韶(一作詔)【明】，詔【宮】]`韶樂臨東序。時駕出西園。雖窮禮遊盛。終為塵俗喧。豈如弘七覺。揚`[鑾＝鸞【三宮】]`鑾啟四門。夜氣清簫管。曉陣爍郊原。山風亂彩`[毦【麗】，眊【大】(cf. K33n1081_p0664a23)]`毦。初景麗文轅。林開`[俞＝前【明】]`俞騎騁。逕曲羽旄屯。煙壁浮青翠。石瀨響飛奔。迴`[情＝輿【明】]`情下重閣。降道`[放＝訪【三宮】]`放真源。談空`[匹＝足【元】]`匹泉涌。綴藻邁絃繁。輕生逢過誤。並作`[輦＝輩【三宮】]`輦龍鵷。顧己同偏爵。何用挹衢樽。`[卷第三十九終【明】]` `[卷第四十統歸篇第十之四首【明】]`八關齋夜賦四城門`[（更作…作）十字＝詩殿下即簡文時為皇太子中庶府君謂肩吾為太子中庶子【明】]`更作四首(梁皇太子同作) `[庾集五〔－〕【明】]`庾集`[五＝吾【宋元宮】]`五第一賦韻東城門`[病＝病梁廋肩吾等【明】]`病 伏枕愛危光。痾纏生易折。無因雪岸草。慮反`[邙＝𥐞【三宮】]`邙山穴(徐防)。 消渴腠腸`[腑＝府【宋元宮】]`腑。疼蹇嬰`[枝＝肢【三】]`枝節。如何促齡內。憂苦無暫缺(孔`[燾＝壽山【宋元宮】]`燾)。 南城門老 虛蕉誠易犯。危藤復將囓。一隨柯已微。當年信長訣(諸葛嵦)。 已同白駒去。復類紅花熱。妍容一旦罷。孤燈行自設(君)。 西城門死 緩心雖`[已殊＝殊用【三宮】]`已殊。滅景寧優劣。一隨業風盡。終歸虛妄設(`[王＝王臺【三】]`王卿)。 五陰誠為假。六趣寧有截。零落竟同歸。憂思空相結(李鏡遠)。 北城門沙門 俗幻生影空。憂繞心塵`[噎＝曀【三宮】]`噎。於茲排四纏。去矣求三涅(殿下)。 下學`[背＝輩【三】]`背流心。方從窈冥別。已悲境相空。復作泡雲滅(中庶府君)。 第二賦韻東城門病 空痾誠易愈。有病故難痊。徒知餌五色。終當悲九泉(王臺卿)。 已無`[雪＝雲【三宮】]`雪山草。沈痗竟誰憐。復悲淪苦海。何由果淨天(諸葛嵦)。 南城門老 昔類紅`[蓮＝連【明】]`蓮草。自翫淥池邊。今如白花樹。還悲明鏡前(殿下)。 壯心欲何在。餘日乃西遷。清罇不復樂。蓬鬢豈還妍(徐防)。 西城門死 高堂信逆旅。`[壞＝懷【三宮】]`壞業理常牽。玉匣方委`[櫬＝𭣋【麗】]`櫬。金臺不復延(中庶府君)。 挽聲隨逕遠。蘿影帶松懸。詎能留十念。唯應逐四緣(君)。 北城門沙門 經行林樹下。求道志能堅。既有神通力。振錫遠乘煙(李鏡遠)。 一登四弘誓。至道莫能先。不貪曠劫壽。無論延促年(孔`[壽＝燾【三宮】]`壽)。 第三東城門病 纏痾緬百年。自傷無五福。長`[縈＝榮【明】]`縈畫篋蛇。不值仙人鹿(殿下)。 習染迷畫瓶。臥起求栖宿。羅襦豈再歡。臨岐方土木(中庶府君)。 南城門老 少年愛紈綺。衰暮慚羅縠。徒傷歲冉冉。陳詩非郁郁(王臺卿)。 鶴髮辭軒冕。鮐背烹葵菽。松柏稍相依。歡愛`[幾時睦＝時睦睦【三宮】]`幾時睦(`[李【麗】，〔－〕【大】(cf. K33n1081_p0665a09)]`李鏡遠)。 西城門死 追念平生時。遨遊`[上＝土【元明】]`上苑囿。一沒松柏下。春光`[徒＝徙【明】]`徒倏昱(孔燾)。 結根素因假。枝葉緣骨肉。自應螻蟻驅。值此風刀逐(諸葛嵦)。 北城門沙門 俗璽厭纏絲。因田抽善穀。長披忍辱鎧。去此纖羅服(徐防)。 願引三塗眾。俱令十使伏。珠月猶沈首。金錍未挑目(君)。 第四東城門病 紫紈未可得。漳濱徒再離。一逢犬馬病。賁育罷驅馳(李鏡遠)。 已無九轉術。復闕萬金奇。不看授`[鹽＝疆【三宮】]`鹽掌。唯夢蓮花池(君)。 南城門老 盛年歌吹日。顧步惜容儀。一朝衰朽至。星星白髮垂(孔燾)。 已傷萬事盡。復念九門枝。`[乘＝垂【三宮】]`乘軒意何在。`[獨＝濁【麗】]`獨`[鏡坐＝坐鏡【三宮】]`鏡坐如斯(中庶府君)。 西城門死 一息於今罷。平生詎可規。天長曉露促。千齡誰復知(殿下)。 華堂一相捨。松帳杳難窺。萬祀藏珠應。千年罷玉羈(徐防)。 北城門沙門 深心不可染。正道亦難欹。方除五欲累。長辭三`[雅巵＝邪危【宮】]`雅巵(王`[少＝臺【明】]`少卿)。 依空慮難靜。習善路猶彌。沒身竟靡託。單盂詎待貲(諸葛嵦)。 正月八日然`[燈＝燈詩【三宮】]`燈　應`[令＝令簡文皇帝【明】]`令 藕樹交無極。華雲衣數重。織竹能為象。縛荻巧成龍。落灰然蘂盛。垂油濕畫峯。天宮儻若見。燈王願可逢。 `[簡文〔－〕【明】]`簡文遊光`[宅＝宅寺詩【三宮】]`宅　應令 陪遊入舊豐。雲氣欝青葱。紫陌垂`[清＝青【明】]`清柳。輕槐拂惠風。八泉光綺樹。四柱曖臨空。翠網隨煙碧。丹華共日紅。方欣大雲溥。慈波流淨宮。 `[梁＝梁簡文被幽述志詩梁【宋元宮】，被幽述志詩并連珠三首梁【明】]`梁簡文於幽縶中。援筆自序云。 有梁正士`[簡＝蘭【三宮】]`簡陵蕭綱。立身行己。終始若一。風雨如晦。鷄鳴不已。非欺暗室。豈況三光。數至於此。命也如何。 `[又為〔－〕【明】]`又為連珠三首 一曰。吾聞有古富而今貧。可稱多而賑寡。是以度索`[樓＝數【三】，按【宮】]`樓下獨有衰神。松柏橋南空餘白社。 二曰。吾聞言可覆也。仁能育物。是以欲輕其死。有德必昌。兵踐於義。無思不服。 三曰。吾聞道行則五福俱泰。運閉則六極所鍾。是以麟出而悲。豈唯孔子。途窮則慟。寧止嗣宗。 `[又為詩曰〔－〕【明】，又為以下乃至五年也一項宋元明三本在又為前]`又為詩曰 恍忽煙霞散。颼飂松柏陰。幽山白楊古。野路黃塵深。終無千月命。安用九丹金。闕里`[長＝常【明】]`長蕪沒。蒼天空照心。 十月弑於永福省。年四十九崩。崩時太清五年也。 `[宋謝靈運〔－〕【明】]`宋謝靈運臨終`[詩＝詩一首【宋元宮】，詩謝靈謝【明】]`詩 龔勝無遺生。季業有窮盡。嵇叟理既迫。霍子命亦殞。`[凄凄【麗】，悽悽【大】，萋萋【宮】]`凄凄`[後＝後(一作凌)【明】]`後霜柏。納納`[衝＝銜【三宮】]`衝風菌。邂逅竟`[既＝無【三】]`既`[時＝時(一作幾何)【明】]`時。脩短非所`[慜＝愍【三宮】]`慜。恨我君子志。不得巖上泯。送心正覺前。斯痛久已忍。唯願乘來生。怨親同心朕。 沈`[隱侯＝約【明】]`隱侯臨`[終＝終遺【明】]`終表 臣約言。臣抱疾彌留。迄今即化。形神欲離月已十數。窮楚極毒無言以喻。平日健時不言若此。舉刀坐劍比此為輕。仰惟深入法門。厲茲苦節。內矜外恕。寔本人情。伏願聖心重加推`[廣＝厲【三宮】]`廣。微臣臨`[塗＝途【三宮】]`塗無復遺恨。雖`[慚【麗】，漸【大】(cf. K33n1081_p0666a12)]`慚也善。庶等鳴哀。謹啟。 陳`[沙門〔－〕【明】]`沙門釋智愷臨終`[詩＝詩(禪藻集作法泰詩題之遘疾並誤)【明】]`詩 千`[月＝月(一作秋)【明】]`月本難滿。三時理易傾。石火無恒焰。電光`[寧＝非【三宮】]`寧久明。遺文空滿笥。徒然昧後生。泉路方幽`[噎＝曀【明】]`噎。寒隴向淒清。一隨朝露盡。`[＊1-2]惟＝唯【三宮】＊`惟有夜松聲。 陳江總入攝山栖霞寺`[一首〔－〕【明】]`一首(并`[序＝序一作再【明】]`序) `[五言〔－〕【明】]`五言壬寅年十月十八日。入攝山栖霞寺。登`[崖＝岸【明】]`崖極峭頗暢懷抱。至德元年癸卯十月二十六日。又再遊此寺。布法師施菩薩戒。甲辰年十月二十五日。奉送金像。還山限以時務。不得恣情淹留。乙`[巳【CB】，已【大】]`巳年十一月十六日。更獲禮拜。仍停山中宿。永夜留連棲神竦聽。但交臂不停。薪指俄謝。率製此篇以記即目。俾後來賞者。知余`[此＝山【三宮】]`此志`[焉〔－〕【三宮】]`焉。 靜心抱氷雪。暮齒`[迫＝迫(一作逼)【明】]`迫桑榆。太息波川迅。悲哉人世拘。歲`[聿＝華【明】]`聿皆採穫。冬晚`[具＝共【明】]`具嚴枯。濯流濟八水。開襟入四衢。茲山靈妙合。當與天地俱。石瀨乍`[深淺＝淺深【三宮】]`深淺。崖煙遞有無。缺碑橫古𡑞。盤木臥荒途。行行備履歷。步步`[轔＝轔(一作憐)【明】]`轔`[崴＝威【明】，葳【宮】]`崴紆。高僧迹共遠。勝地心相符。樵隱各有得。丹青獨不渝(寺猶有朗詮二師居士明僧。紹治中蕭`[眎素【CB】，𭨁素【大】，𥅘素【麗】，𭥼塑【三宮】（CBETA 按：此處之「𭨁」字，蔡宗憲引新文豐版《大正藏》本作「𥌃」，並考證該字應作「眎」——疑先訛作「𥅘」，因「尔」與「爾」古通同，遂又變為「𥌃」。詳見〈五至七世紀的攝山佛教與僧俗網絡〉收於《臺灣師大歷史學報》55（2016）第78頁。）]`眎素圖像)遺風佇芳桂。比德喻生芻。寄言長往客。悽然傷鄙夫。 至德二年十一月十二日`[界＝升【元明】]`界德施山齋三宿決定罪福懺`[悔＝悔詩【三宮】]`悔 四知無矯志。`[三＝二【三宮】]`三施啟幽心。`[通簡＝簡通【三宮】]`通簡避人物。偃息還山林。曲`[𡼏＝㵎【三】]`𡼏停騶響。交枝落`[幰＝慢【宋】，幔【元明】]`幰陰。池臺聚凍雪。欄牖`[噪＝嘇【麗】]`噪歸禽。石`[釆＝彩【三宮】]`釆無新故。峯形詎古今。大車何杳杳。奔馬遂駸駸。何以修六念。虔誠在一音。未泛慈舟遠。徒令願海深。 `[五言〔－〕【明】]`五言攝山栖霞寺山房夜坐簡徐祭酒周尚書并同遊群彥`[江令公〔－〕【明】]`江令公 澡身事珠戒。非是學金丹。月磴時橫枕。雲崖宿解鞍。梵宇調心易。禪庭數息難。石`[磵＝㵎【三宮】]`磵`[氷＝水【明】]`氷流靜。山窓葉去寒。君思北闕駕。我惜東都冠。翻愁夜鍾盡。同志不盤`[桓＝恒【元明】，𮁭【宮】]`桓。 徐孝克仰同令君攝山栖霞寺山房夜坐六韻 戒`[檀＝壇【三】]`檀青石路。靈相紫金峯。影`[進＝進(一作盡)【明】]`進歸依鴿。餐迎守護龍。晨朝宣寶偈。寒夜斂疎鍾。鷄蘭靜含握。仁智獨從容。五禪清慮表。七覺蕩心封。願言於此處。携手屢相逢。 `[陳主〔－〕【明】]`陳主同江僕射遊攝山棲霞寺 `[御製＝陳後主【明】]`御製 時宰磻溪心。非關狎竹林。鷲岳青松曉。鷄峯白日沈。天逈浮雲細。山空明月深。摧殘枯樹影。零落古藤陰。霜`[村＝村(一作月)【明】]`村夜`[烏＝馬【宋元宮】]`烏去。風路`[寒＝寒(一作露)【明】]`寒猿吟。自`[可尋＝悲堪【三宮】]`可尋出俗。詎是`[欲＝欲(一作願)【明】]`欲抽簪。 遊攝山棲霞寺(并`[序＝序江令公【宋元宮】，序江總【明】]`序) 禎明元年太歲丁未四月十九日癸亥。入攝山展慧布法師。憶謝靈運集。還故山入石壁中尋。曇隆道人有詩一首十一韻。今此拙作仍學康`[樂＝樂之【三宮】]`樂體`[江令公〔－〕【三宮】]`江令公　`[霡【麗】，𮦠【大】，霢【三宮】]`霡霂時雨霽。清和孟夏肇。栖宿綠野中。登頓丹霞`[杪＝抄【麗】]`杪。敬仰高人德。抗志塵`[物＝由【宋】]`物表。三空豁已悟。萬有一何小。始終情所寄。冥期諒不少。荷衣步林泉。麥氣涼昏曉。乘風面`[冷冷【麗】，泠泠【大】(cf. K33n1081_p0667a08)]`冷冷`[音零〔－〕【三宮】]` \(音零)候月臨皎皎。煙崖憩古石。雲路排征鳥。披逕憐森沈。攀條惜杳`[𮕹【麗宋宮】，裊【大】]`𮕹平生忘是非。朽謝豈矜矯。五淨自此涉。七塵庶無擾。 靜臥栖霞寺房望徐祭酒 `[江令公〔－〕【明】]`江令公 絕俗俗無侶。修心心自齋。連崖夕氣合。虛宇宿雲霾。臥藤新接戶。欹石久成階。樹聲非有意。禽戲似忘懷。故人市朝狎。心期林壑乖。唯憐對芳杜。可以為吾儕。 `[徐祭酒孝克＝徐孝克【明】，徐祭酒【宮】]`徐祭酒孝克仰`[和＝和江【明】]`和令君 上宰明四空。迴車八道中。洞涼容麥氣。巖光對月宮。香來詎經火。花散不隨風。㵎松無異聒。禪桂兩分叢。虛薄誠為累。何因偶會同。暫此乖山北。猶可向牆東。 `[禎＝營涅槃懺并序禎【明】]`禎明二年仲冬。攝山栖霞寺布法師。`[某＝只【三】]`某爾`[時＝待【三宮】]`時終。余以此月十七日。宿昔入山。仰為師氏營涅槃懺。還途有此作。 可`[不＝否【三宮】]`不同一貫。生死亦一條。況`[斯＝期【明】]`斯滅盡者。豈是俗中要。人道離群愴。冥期出世遙。留連入㵎曲。宿昔`[步＝涉【明】]`步巖椒。石溜`[氷＝水【宮】]`氷便斷。松霜日自銷。向崖雲靉靆。出谷霧飄颻。勿言無大隱。歸來即市朝。 庚寅年二月十二日遊虎丘山精`[舍＝舍江令公【宋元】，舍江總【明】]`舍 縱棹憐迴曲。尋山靜見聞。每從芳杜性。須與俗人分。貝塔涵流動。花臺`[編嶺＝偏嶺【宋宮】，偏領【元明】]`編嶺芬。蒙籠出`[＊16-2]檐＝簷【三宮】＊`檐桂。散`[縵＝漫【三宮】]`縵繞窓雲。情幽豈徇物。志遠易驚群。何由狎魚鳥。不願屈玄纁。 江`[令＝令公【三宮】]`令集云。廬山遠法師未出家。善弩射。`[嘗＝常【宋元宮】]`嘗於鶴窟射得鶴雛。後復伺鶴母。見將射之鶴不動。`[詳＝翔【三宮】]`詳觀之已死於窠中。疑其愛子致死。破視心腸皆寸絕。法師於是放弩。發菩提心。 `[宋＝紀事釋道宣宋【明】]`宋初有法瓊尼。南方人。不知因緣所出。辟穀食棗栗。不著`[綿＝錦【麗宮】]`綿帛。戒德甚尊嚴。禪定多所感通。會稽恭子張使君莅廣州。便供養之。隨使君還吳。又隨出`[西＝入尼【三宮】]`西。自剋亡日。捨命後勿`[關＝棺【三宮】]`關`[斂【麗磧乙】，殮【大】(cf. K33n1081_p0667b24; QC101n1104_p0164b12)]`斂。但以乞烏鳥至破岡。如期而終。使君依旨送林野間。停`[舟＝再【元明】]`舟七日七夕。鳥獸不敢侵。乃收殯焉。亡祖親使君之第四女也。就瓊尼受戒。勅余記錄之。 `[陳江令〔－〕【明】]`陳江令往虎窟山`[寺＝寺詩【宋元宮】，寺詩并和五首詩紀考藝文此詩簡文帝作所載玉問諸臣和詩可證言此集作江令詩蓋有脫簡紊誤爾【明】]`寺 塵中喧慮積。物外眾情捐。茲地信爽塏。墟壟`[曖阡＝暖芊【宮】]`曖阡`[眠＝綿【三宮】]`眠。藹藹車徒邁。飄飄旌`[毦【麗】，眊【大】(cf. K33n1081_p0667c09)]`毦懸。細松斜繞逕。峻嶺半藏天。古樹無枝葉。荒郊多野煙。分花出黃鳥。挂石下新泉。蓊欝均雙樹。清虛類八禪。栖神紫臺上。`[縱＝從【宋元】]`縱意白雲邊。徒然嗟小藥。何由齊大年。 `[治中〔－〕【明】]`治中王冏奉和 美境多勝迹。道場實茲地。造化本靈奇。人功兼製置。房廊相映屬。堦閤並`[殊＝珠【宋宮】]`殊異。高明留睿賞。清`[靜＝淨【三宮】]`靜穆神思。豫遊窮`[嶺＝領【三宮】]`嶺歷。藉此芳春至。野花奪人眼。山鶯紛可喜。風景共鮮華。水石相`[輝＝暉【麗】]`輝媚。像法無塵染。真僧絕名利。陪遊既伏心。聞道方刻意。 `[記室參軍〔－〕【明】]`記室參軍陸`[𭁸＝罩【三宮】]`𭁸奉`[和〔－〕【宋宮】]`和 鷄鳴動睟駕。`[㮈＝奈【三宮】]`㮈苑睠晨遊。朱`[鑣＝鏕【麗】]`鑣陵九達。青蓋出層樓。歲華滿芳岫。虹`[采＝彩【三宮】]`采被春`[州＝洲【三宮】]`州。葆吹臨風遠。旌羽映光浮。喬枝隱修逕。曲澗聚輕流。徘徊花草合。瀏湸鳥聲遒。金盤響清梵。涌塔應鳴`[桴＝捊【麗】]`桴。慧雲方靡靡。法水正悠悠。實歸徒荷教。信解愧難詶。 `[前臣刑獄參軍＝奉和【明】]`前臣刑獄參軍孔燾 聖情想區外。脂駕出西南。前驅聞鳳管。後乘躍龍驂。爰遊非逸豫。幽谷有靈龕。兼覿息心者。宴坐臨清潭。禪食寧須稼。雲衣不待蠶。蘋荇緣㵎壑。蘿葛蔓松楠。鶯林響初囀。春畦`[翠＝藥【三】，始【宮】]`翠欲含。惑心隨教遣。法味與恩覃。庶憑`[八＝入【宮】]`八解力。永滅六塵貪。 `[（州民…軍）八字＝奉和【明】]`州民前`[吏【麗磧乙】，史【大】(cf. K33n1081_p0668a15; QC102n1104_p0165b08)]`吏刑獄參軍王臺卿 我王宗勝道。駕言從所之。輜軒轉朱轂。驪馬躍青絲。清渠影高蓋。遊樹拂行旗。賓徒紛雜沓。景物共依遲。飛梁通㵎道。架宇接山基。叢華臨逈砌。`[分＝紛【明】]`分流繞曲墀。誰言非勝境。雲山獨在茲。塵情良易`[遣＝著【三宮】]`遣。道性故難緇。承恩奉教義。方當弘受持。 `[西曹書佐＝奉和【明】]`西曹書佐鮑至`[從駕虎窟山寺〔－〕【明】]`從駕虎窟山寺 神心睠物序。訪道絕塵囂。林疎蓋影出。風去管聲遙。息徒依勝境。稅駕止山椒。年還節已仲。野綠氣方韶。短葉生喬樹。疎華發早條。遠峯帶雲沒。流煙雜雨飄。復茲承`[乏＝之【宮】]`乏者。頒名廁末僚。願藉連`[河＝阿【明宮】]`河㵎。庶影慧燈昭。一知`[衣＝依【明】]`衣內寶。方`[悲慈＝漸茲【宋元】，漸一作悲茲【明】]`悲慈地`[饒＝遼【三】，遙【宮】]`饒。 陳從事`[何處士＝(集原作陳從事何處士今從詩記)【明】]`何處士春日從將軍遊山寺 蘭庭厭俗賞。`[柰苑＝奈菀【麗】]`柰苑矚年華。始入香山路。仍逢火宅車。慈門數片葉。道樹一林華。雖悟危藤鼠。終悲在篋蛇。 別才法師於湘還郢`[北＝此【宋宮】]`北`[三首〔－〕【明】]`三首 乘盃事將遠。捧袂忽無聊。南楚長沙狹。西浮郢路遙。離亭華已散。別戍`[鳥＝馬【三宮】]`鳥新`[嬌＝驕【三宮】]`嬌。明日分千`[里＝思【宋宮】]`里。相思非一條。 敬詶解法師所贈 道`[林＝琳【宮】]`林俗之`[表＝長一作表【明】]`表。慧遠廬之阿。買山`[節＝即【元明宮】]`節高世。乘`[杯＝盃【麗】]`杯且`[度＝渡【三宮】]`度河。法雨時時落。香雲片片多。若為將羽化。來濟在塵羅。 通士人篇 龍宮既入道。鳳闕且辭榮。禪龕八想淨。義窟四塵輕。香蓋法雲起。華燈慧火明。自然忘有著。非止悟無生。 陳沈炯從遊天中天寺　應令 福界新開草。名僧共下`[延＝莛【明】]`延。楊枝生拱樹。錫杖呪飛泉。石座應朝講。山龕擬夜禪。當非舍衛國。賣地取金錢。 同庾中庶肩吾周處士弘讓遊明慶寺 鷲嶺三層塔。菴園一講堂。馴烏逐飯磬。狎獸繞禪床。摘菊山無酒。然松夜有香。幸得同高勝。於此瑩心王。 從駕經大慈照寺詩`[序＝并序【明】]`序 北齊盧思道 皇帝以上叡統天大明御極。彈壓九代驅駕百王。至德上通深仁下漏。威稜西被聲教東漸。布政合宮`[考＝孝【明】]`考儀`[大＝太【三宮】]`大室。張樂洞野會計苗山。天不愛寶神靡遺貺。鱗羽効異山澤薦祉。華裔率從幽顯咸帙。八政惟序六`[符＝府【三】]`符告平。猶且棲志窅冥凝神空寂。俯陋區域顧遺形有。救精民於苦器。拯慾界於危城。身心`[登＝澄【元明】]`登淨樂之境。生靈仰調御之力。中宮厚德載物正位儷天。道冠邵陵業踰`[莘＝㜪【三宮】]`莘姒。慧雲朝起。四生佇其寸合。慈燈夜爇。九服照其餘光。乃睠參墟。實`[23]惟＝唯【三宮】＊`惟唐舊山川周衛襟帶`[嚴逈＝巖坰【三宮】]`嚴逈。東郊勝地爰搆寶坊。儼若化`[成＝城【明】]`成`[曖＝瞬【三宮】]`曖如踊出。既而景躔西陸氣中南`[呂＝宮【明】]`呂。商颷振野白露`[戒＝威【元明】]`戒寒。聖主御辯巡方順時育物。六龍進駕七聖齊軫。翠`[華＝旗【三宮】]`華揚斾雕玉徐輪。問百年而`[駐＝拜【元明】]`駐輦。朝萬靈以案節。熊渠`[佽【麗三宮】，欣【大】]`佽飛之輩。入參中壘。虎殿金門之侶。逈望屬車。將屆下都遘茲淨域。`[並＝兼【三宮】]`並悅鷲山之觀。共喜龍宮之遊。接足`[洒＝栖【三】]`洒心俱展誠敬。課虛引寂仍發詠歌。雖事比擊轅義同叩角。亦`[所〔－〕【三宮】]`所以雍容盛烈述讚休美。豈若臯朔文辭甫陳男祝。王谷蟲篆纔譬女工。作者二十六人。其詞云爾。 玄風冠東戶。內範軼西陵。大川開寶匣。福地下金繩。繡栭高可映。畫`[栱＝拱【麗】]`栱疊相承。日馭非難假。雲師本易憑。陽室疑停燧。陰軒類鑿氷。逈題飛星沒。長楣宿露凝。旌門曙光轉。輦道夕雲蒸。山祇効靈物。水若薦休徵。`[虛薄＝薄命【三】]`虛薄叨恩紀。微`[軀【磧乙三宮】，駈【大】]`軀竊自`[凌＝陵【三宮】]`凌。優游徒可恃。周賚永難勝。 五苦詩 周`[沙門〔－〕【明】]`沙門釋亡名 生苦 可患身為患。生`[時＝將【三宮】]`時憂共生。心神恒獨苦。寵辱橫相驚。朝光非久照。夜燭幾時明。終成一聚土。強覓千年名。 老苦 少時欣日益。老至苦年侵。紅顏既罷豔。白髮寧久吟。階庭`[＊23-1]惟＝唯【三宮】＊`惟仰杖。朝府不勝簪。甘肥與妖麗。徒有壯時心。 病苦 拔劍平四海。橫戈却萬夫。一朝床枕上。迴轉仰人扶。壯色隨`[肌＝朋【宮】]`肌減。呻吟與痛俱。綺羅雖滿`[目【麗】，口【大】(cf. K33n1081_p0669b10)]`目。愁眉獨向隅。 死苦 可惜`[陵＝凌【元明】]`陵雲氣。忽隨朝露終。長辭白日下。獨入黃泉中。池臺既已沒。墳壟向應空。`[＊23-2]惟＝唯【三宮】＊`惟當松柏裏。千年恒`[動＝勁【明】]`動風。 愛離 誰忍心中愛。分為別後思。幾時相握手。嗚噎不能辭。雖言萬里隔。猶有望還期。如何九泉下。更無相見時。 五盛陰`[附〔－〕【明】]`附 先去非長別。後來非久親。新墳將舊`[塜＝家【明】]`塜。相次似魚鱗。茂陵誰`[辯＝辨【宋元宮】]`辯漢。驪山詎識秦。千年與昨日。一種併成塵。定知今世`[土＝者【宋宮】]`土。還是昔時人。焉能取他骨。復持埋我身。 遊明慶寺詩(陳姚察遇見蕭祭酒書明慶寺禪房詩。覽之愴然憶此寺。仍用蕭韻述懷) 地靈居五淨。山幽寂四禪。月宮臨鏡石。華`[讚＝𧮂【明】]`讚繞峯蓮。`[霞＝震【明】]`霞暉間旛影。雲氣合爐煙。逈松高偃蓋。`[瀑水＝水瀑【三宮】]`瀑水細分泉。含風萬籟響。裛露百華鮮。宿昔尋真趣。結友亟留連。山庭`[步靃＝出藿【三宮】]`步靃靡㵎沚濯潺湲因斯事熏習。便得息攀緣。何言遂雲雨。懷此悵悠然。徒有南登望。會逐東流旋。 詠懷`[詩＝詩三首【明】]`詩 陳張君祖 運形不標異。`[瀓＝澄【三宮】]`瀓懷恬無欲。坐可栖王侯。門可迴金轂。風來詠逾清。鱗萃淵不`[觸＝濁【三宮】]`觸。斯乃玄中子。所以矯逸足。何必翫幽`[＊19-5]閑＝閒【明】＊`閑。`[清＝青【三宮】]`清衿表離俗。百`[齡＝眼【宮】]`齡苟未遐。昨辰亦非促。`[羲＝曦【三宮】]`羲騰望舒映。曩今迭相燭。一世皆逆旅。安悼電往速。區區雖非黨。兼忘混礫玉。`[怪＝悋【宋元宮】，恪【明】]`怪神`[罔＝岡【宋宮】]`罔叢穢。要在夷心曲。 `[靈＝又靈【明】]`靈飈`[起＝赴【宮】]`起`[情＝回【三宮】]`情浪。飛雲騰逆鱗。苟擢南陽秀。固集三造賓。緬懷結寂夜。味藻詠終晨。`[近＝延【三宮】]`近佇時無遘。誰與拂流塵。眇情`[寄【麗三宮】，奇【大】]`寄極眄。蕭條獨遨神。相忘東溟裏。何晞西`[潮＝朝【明】]`潮津。我崇道無廢。長謠想義人。 `[遙＝又遙【明】]`遙遯播荊衡。杖策憩南郢。遭動`[委＝逶【三宮】]`委浪迹。遇靖恬夷性。`[柎＝撫【明】]`柎卷從老`[話＝語【明】]`話。揮綸與莊詠。遐眺獨緬想。蕭神飈塵正。時無喜惠偶。絕韻將誰聽。`[習＝習(一作君)【明】]`習子茂芳標。有欣`[微＝徽【明】，徵【宮】]`微音令。頴`[敷凌＝𮨗陵【三】，敷陵【宮】]`敷凌霜`[蒨＝倩【三宮】]`蒨。葩熙三春盛。拂`[翮＝融【宋元宮】]`翮期霄翔。豈與桑榆競。我混不材姿。遺情忘彫映。雖非嶧陽椅。聊以`[敲＝翮【三宮】]`敲[泳-永+(罩-卓)]磬。 贈沙門竺法頵三`[首＝首并序【明】]`首 沙門竺法頵遠還西山。作詩以贈。因亦嘲之。省其二經。聊為之`[讚＝讚(頵於倫切)【明】]`讚。 欝欝華陽岳。絕雲`[抗【磧乙三宮】，枕【大】，抌【麗】]`抗飛峯。峭壁溜靈泉。秀嶺森青松。懸巖廓崢嶸。幽谷正寥籠。`[丹＝舟【明】]`丹崖栖奇逸。碧室禪六通。泊寂清神氣。綿眇`[矯＝嬌【明】]`矯妙蹤。止觀著無無。還淨滯空空。外物豈大悲獨往非玄同。不見舍利`[弗＝弗(一作佛)【明】]`弗。受屈維摩公。 `[至＝又至【明】]`至人如影響。靈慧陶億`[剎＝劫【明】]`剎。應方恢權化。兆類蒙慈悅。冥冥積塵`[寐＝昧【明】]`寐。永在巖底閉。廢聰無通`[炤＝照【三宮】]`炤。遺形不洞滅。明哉如來降。豁矣啟潛穴。幽精淪朽壤。孰若阿維察。遙謝晞玄疇。何為自矜潔。 `[邈＝又邈【明】]`邈邈慶城標。峨峨浮雲嶺。峻蓋十二嶽。獨秀閻浮境。丹流環方基。瑤堂臨峭頂。㵎滋甘泉液。崖蔚芳芝頴。翹翹`[美＝羨【三宮】]`美化倫。眇眇`[凌＝陵【三宮】]`凌`[巖＝崖【明】]`巖正。肅拱望妙覺。呼吸`[43]晞＝睎【三宮】＊`晞齡永。苟能夷冲心。所憩靡不`[靜＝淨【明】]`靜。萬物可逍遙。何必栖形影。`[勉＝免【宋宮】]`勉尋大乘軌。練神超勇猛。 道樹經讚 峨峨王舍國。欝欝靈竹園。中有神化長。空觀體善權。私呵`[＊43-1]晞＝睎【三宮】＊`晞光景。豈識真迹端。恢恢道明玄。解發至神歡。飄忽`[凌＝陵【宋宮】]`凌虛起。無云受慧難。 三昧經讚 迹超十二燒。戒由三昧成。賢行極妙住。道志慧以明。九本既殊動。四禪不同冥。淵哉不起滅。始自無從生。借問`[導＝道【三宮】]`導氣倫。安測泥洹靈。 `[詩序＝代答張君祖并序陳庾僧淵【明】]`詩序 省贈法頵詩。經通妙遠亹亹清綺。雖云言不盡意。殆亦幾矣。夫詩者志之所之。意迹之所寄也。`[志＝忘【三宮】]`志妙玄解神無不暢。夫未能冥達玄通者。惡得不有仰鑽之詠哉。吾想茂德之形容。雖栖守殊塗。標寄玄同仰代答之。未足盡美。亦各言其志也。其辭曰。 `[庾僧淵答〔－〕【明】]`庾僧淵`[答＝答詩【宋元宮】]`答。 真朴運既判。萬象森已形。精靈感冥會。變化靡不經。波浪生死徒。彌綸始無名。捨本而逐末。悔吝生有情胡不絕可欲。反宗歸無生。達觀均有無。蟬蛻豁朗明。逍遙眾妙津。栖凝於玄冥。大慈順變通。化育曷常停。幽`[＊19-6]閑＝閒【明】＊`閑自有所。豈與菩薩并。摩詰風微指。權`[道＝道(一作遒)【明】]`道多所成。悠悠滿天下。孰識秋露情。 `[張＝答庾僧淵張【明】]`張君祖 茫茫混成始。豁矣四天朗。三辰環須彌。百億同一像。靈和陶`[煙熅＝氤氳【三宮】]`煙熅。會之有妙`[長＝長(一作常)【明】]`長。大慈濟群生。冥感如影響。蔚蔚沙彌眾。粲粲萬心仰。誰不欣大乘。兆定於玄曩。三法雖成林。居士亦有黨。不見虬與龍。灑鱗`[凌＝陵【宋宮】]`凌霄上。冲心超遠寄。浪懷邈獨往。眾妙常所`[＊43-2]晞＝睎【三宮】＊`晞。維摩余所賞。苟未體善權。與子同髴髣。悠悠誠滿域。所遺在廢想。 `[庾僧淵答＝又答張君祖庾僧淵【明】]`庾僧淵答 遙望華陽嶺。紫霄籠三辰。瓊巖朗`[璧＝壁【三宮】]`璧室。玉潤灑靈津。丹谷挺樛樹。季頴奮暉薪。融飈衝天籟。逸響互相因。鸞鳳翔迴儀。虬龍灑飛鱗。中有冲𭳉士。耽道玩妙均。高尚凝玄寂。萬物`[忽＝息【三宮】]`忽自賓。栖峙遊方外。超世絕風塵。翹想`[＊43-3]晞＝睎【三宮】＊`晞眇蹤。矯步尋若人。咏嘯舍之去。榮麗何足珍。濯志八解淵。遼朗豁冥神。研`[機＝幾【元明】]`機通微妙。遺覺忽忘身。居士成有黨。顧眄非疇親。借問`[守＝良【宮】]`守常徒。何以知反真。 `[煬帝〔－〕【三宮】]`煬帝`[謁＝遊【明】]`謁方山靈巖`[寺＝寺詩【三宮】]`寺 隋`[后＝煬帝【三宮】]`后 梵宮既隱隱。靈岫亦沈沈。平郊送晚日。高峯落遠陰。`[8]逈＝迴【三宮】＊`逈旛飛曙嶺。疎鍾響晝林。蟬鳴秋氣近。泉吐石溪深。抗迹禪枝地。發念菩提心。 奉和方山靈巖寺應教 `[諸＝隋諸【明】]`諸葛頴 名山鎮江海。梵宇駕風煙。畫`[栱＝拱【麗】]`栱臨松蓋。鑿牖對峯蓮。雷出階基下。雲歸梁棟前。靈光辨晝夜。輕衣數`[劫＝幼【明】]`劫年。一陪香作食。長用福為田。 正月十五日於通衢建燈夜升南樓`[11]一首〔－〕【明】＊`一首 隋煬帝 法輪天上轉。梵聲天上來。燈樹千光照。華焰七枝開。月影凝流水。春風含夜梅。幡動黃金地。鍾發琉璃臺。 奉和通衢建燈應教 諸葛頴 芳衢澄夜景。法炬爛參差。逐輪時徙焰。桃華生落枝。飛煙繞定室。浮光映瑤池。重閣登臨罷。歌管乘空移。 捨舟登陸示慧日道場玉清玄壇德眾`[＊11-1]一首〔－〕【明】＊`一首 隋煬帝 天淨宿雲卷。日舉長川旦。颯灑林華落。逶迤風柳散。孤鶴`[逝＝近【三宮】]`逝追群。啼鶯遠相喚。蓮舟水處盡。畫輪途始半。江滻各自遙。東西並興歎。已熏禪慧力。復籍金丹`[扞＝捍【三宮】]`扞。有異三川遊。曾非四門觀。於焉履妙道。超然登彼岸。 隋`[著作〔－〕【明】]`著作王胄臥疾閩越述淨名`[意＝意并序【明】]`意 余臥疾閩海。彌留旬朔。善友顒法師。勸余以淨名妙典調伏身心。力疾粗陳其意。敬簡法師云爾。 客行萬餘里。`[渺＝眇【宋元宮】]`渺然`[滄＝蒼【麗】]`滄海上。五嶺常炎欝。百越多山瘴。兼以勞形神。遂此嬰疲恙。桐雷邈已遠。砭石良難訪。抱影私自`[怜＝憐【明】]`怜。霑衿獨惆悵。毘城有長者。生平`[夙＝風【宋】]`夙所尚。復藉大因緣。勉以深迴向。心路資調伏。於焉念實相。水`[沫＝洙【明】]`沫本難摩。乾城空有狀。是生非至理。是我皆虛妄。求之不可得。誰其受業障。信矣大醫王。茲力`[誠＝誠(一作難)【明】]`誠無量。 `[薛＝隋薛【明】]`薛道衡展敬上鳳林`[寺＝寺詩【宋元宮】]`寺 淨土連幽谷。寶塔對危峯。林栖丹穴鳳。地邇白沙龍。獨巖樓`[＊8-1]逈＝迴【三宮】＊`逈出。複道閣相重。洞開朝霧斂。石濕曉雲濃。高篠低雲蓋。風枝響和鍾簷陰翻細柳。㵎影落長松。珠`[柱＝桂【元明】]`柱浮明月。蓮座吐芙蓉。隱淪徒有意。心迹未相從。 `[梁開善寺藏法師〔－〕【明】]`梁開善寺藏法師奉和武帝三教詩`[一首＝梁釋智藏【明】]`一首 心源本無二。學理共歸真。四執迷叢藥。六味增苦辛。資緣良雜品。習性不同循。至覺隨物化。一道開異津。大士流權濟。訓義乃星陳。周孔尚忠孝。立行肇君親。老`[氏＝民【宋】]`氏貴裁欲。存生由外身。出言千里善。芬為窮世珍。`[坦＝但【明】]`坦空非即有。三明似未臻。近識封岐路。分鑣疑異塵。安知`[悟＝怡【宋元】]`悟云漸。究極本同倫。我皇體斯會。妙鑒出機神。眷言總歸轡迴照引生民。顧惟慚宿殖。邂逅逢嘉辰。願陪入明解。歲暮有`[攸＝假【宮】]`攸因。 `[（太宗…首）十三字＝遊并州大興國寺詩唐太宗【明】]`太宗文皇帝謁并州興國寺二`[首＝首唐后【宋宮】]`首 迴鑾遊福地。極目翫芳晨。梵鍾交二響。法日轉雙輪。寶剎遙承露。天華近足春。未`[珮＝佩【明】]`珮蘭猶小。無絲柳尚新。圓光低月殿。碎影亂風筠。對此留餘想。超然離俗塵。 `[文帝詠佛殿前幡＝詠興國寺佛前幡【明】]`文帝詠佛殿前幡 `[唐后〔－〕【元明】]`唐后 拂霞疑`[轉電＝電落【三宮】]`轉電。騰虛狀寫虹。屈`[申＝伸【三宮】]`申煙霧裏。低舉白雲中。紛披乍依逈。掣曳或`[從＝隨【三宮】]`從風。念茲輕薄質。無翅強搖空。 `[（常州…首）十字＝唐釋僧宣【明】]`常州弘善寺宣法師`[三首〔－〕【宋元宮】]`三首 奉和竇使君同恭法師詠高僧二首 竺佛圖澄 大誓憫塗炭。乘機入生死。中州法既弘。葛陂暴亦止。乳孔光一室。掌鏡徹千里。道盛呪蓮華。災生吟棘子。埋石`[緣＝綠【明】]`緣雖謝。流沙化方始。 釋僧肇 般若`[＊23-3]惟＝唯【三宮】＊`惟絕`[鑒＝鑿【三宮】]`鑒。涅槃固無名。先賢未始覺。之子唱希聲。秦王嗟理詣。童壽揖詞清。徽音聞廬岳。精難動中京。適驗方袍裏。奇才復挺生。 `[秋＝宣法法師秋【宋元】]`秋日遊東山寺尋殊曇二法師 木落樹`[𢸳燥＝蕭森【宋宮】，蕭槮【元明】]`𢸳燥。水清流㵳寂。屬此悲哉氣。復茲`[羈＝羇【元明】]`羈旅慼。奚用寫`[繁＝煩【三宮】]`繁憂。山泉恣遊歷。萬丈窺深㵎。千尋仰絕壁。`[傍＝旁【宮】]`傍嶺竹參差。緣崖藤羃`[歷＝[(ㄇ@(企-止))/歷]【三宮】]`歷。行行極幽邃。去去逾空寂。果值息心侶。喬枝方挂錫。圍遶悉旃檀。純良豈`[砂＝沙【三宮】]`砂礫。妙法誠無比。深經解`[怨＝怒【宮】]`怨敵。心歡即頂禮。道存仍目擊。慧`[力＝刀【三宮】]`力幸已逢。疑網於焉析。豈直祛煩惱。方期拯沈溺。 `[帝謁大慈恩寺一首＝遊大慈恩寺詩【明】]`帝謁大慈恩寺一首并`[和＝和一作太宗【明】]`和 `[唐今上〔－〕【明】]`唐今上 日宮開`[百＝萬【宋元宮】，萬一作百【明】]`百仞。月殿聳千尋。華蓋飛`[圓＝團【宋元宮】，團一作圓【明】]`圓影。幡`[虹【麗三宮】，紅【大】]`虹曳曲陰。`[霞綺＝綺霞【宋元宮】]`霞綺遙`[瓏＝籠【明】]`瓏帳。叢珠細網林。寥廓煙雲表。超然物外心。 `[大慈恩寺沙門和＝和慈恩寺沙門【明】]`大慈恩寺沙門和 皇風扇祇樹。至德茂禪林。仙華曜日`[綵＝彩【三宮】]`綵。神幡曳遠陰。綺殿籠霞影。飛閣出雲心。細草希慈澤。恩光重更深。 廣弘明集卷第`[三＝四【明】]`三十 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 52 冊 No. 2103 廣弘明集 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-10-03 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------