No. 2110 辯正論序 `[頴川＝東宮學士【三】]`頴川陳子良撰 蓋聞。宣尼入夢十翼之理克彰。伯陽出關二篇之義爰著。或鉤深繫象。或探`[賾＝頤【三】]`賾希夷。名言之所不宣。陰陽之所不測。猶能彌綸天地包括鬼神。道無洽於大千。言未超於域內。況乎法身圓寂妙出有無。至理凝玄迹泯真俗體絕三相累盡七生。無心即心。非色為色。無心即心。故能心斯心矣。`[非＝無【三】]`非色為色。故能色斯色矣。`[䕨＝藤【三】]`䕨蛇於是併空。形名所以俱寂。筌蹄之外豈可言乎。若夫西伯拘羑遂顯精微。子長蠶室卒成先志。故易曰。古之作易者。其有憂乎。論之興焉。良有以矣。法師俗姓陳氏。漢太丘長仲弓之後也。遠祖宦遊播遷江左。近因`[流＝江【三】]`流寓又處襄州。隋世入關從師請業。玉移荊岫。皎潔之性彌彰。`[𥙞＝桂【三】]`𥙞徙幽林。芬芳之風更遠。法師應真人之祥。稟黃裳之吉。內該三藏外綜九流。既善緣情尤工體物。篇章婉麗理致遒華。郁郁間縟錦之文。飄飄`[聳凌＝竦陵【三】]`聳凌雲之氣。班賈金玉未可同年。潘陸江海寧堪方駕。至如莊生墨生之學。黃子老子之書。三清三洞之文。九府九仙之籙。登真隱決之祕。靈寶度命之儀。吞若胸中說猶指掌。加以舊習中觀少蘊法華。既有聞持比專著述。運思之外汲引無疲。辯中觀則龍樹可期。談自然則老莊非遠。於是四方雜`[遝【麗】，還【大】，沓【三】]`遝。如歸長者之園。七貴紛綸。若赴華陰之市。固以學侔安遠才邁肇生。實開士之棟梁。法城之牆塹者也。乃有道士李仲卿劉進喜等。並作庸文謗毀正法。在俗人士或生邪信。法師愍其盲瞽恐入泥`[犁＝黎【宋元】]`犁。爰發大悲遂製斯論。可謂鼓茲法海振彼詞峯。碧雞之銳競馳。黃馬之駿爭騖。莫不葉墜柯摧雲銷霧`[卷＝捲【三】]`卷。狀鴻爐之焚纖羽。猶炎景之鑠輕氷。負勝之儔於斯可見。暫歸慈定已破魔軍。聊奮慧刀即降愚賊。佛日於是重暉。法雲由其廣被。然法師所作詩賦啟頌碑誄章表大乘教法及破邪論等三十餘卷。在世久傳。然此論凡八卷十二篇二百餘紙。窮釋老之教源。極品藻之名理。修述多年仍未流布。昔秦孝公聽說帝而寐。聞談霸而興。陽春和寡。深可悲歎。但法師所述內外兼該。恐好事後生致有未諭。弟子穎川陳子良近伸頂禮。從而問津爛然溢目。若明月之入懷。寂乎應機。譬寶珠之矚物。既悟四衢之幻。便息百城之遊。於是啟所未聞。聊為注解。庶將來同好。幸詳其致焉。 辯正論卷第一 唐沙門釋法琳`[6]撰＝撰東宮學士陳子良註【明】＊`撰 三教治道篇`[7]第〔－〕【明】＊`第一(上下) 十代奉佛篇`[＊7]`第二(`[上＝上中【明】]`上下) 佛道先後篇`[＊7]`第三(卷第`[五＝六【明】]`五) 釋李師資篇`[＊7]`第四 十喻篇`[＊7]`第五(卷第`[六＝七【明】]`六) 九箴篇`[＊7]`第六 氣為道本篇`[＊7]`第七 信毀交報篇`[＊7]`第八(卷第`[七＝八【明】]`七) 品藻眾書篇`[＊7]`第九 出道偽謬篇`[＊7]`第十(卷第`[八＝九【明】]`八) 歷`[世＝代【明】]`世相承篇`[＊7]`第十一 歸心有地篇`[＊7]`第十二 三教治道篇第一(上) 有上庠公子問於`[古＝右【麗宋】，石【宮】]`古學通人曰。蓋聞。氣象變通莫過乎陰陽。埏埴覆燾莫過乎天地。尋夫五運未形本無人物(易鉤命決云。天地未分之前。有太易。有太初有太始。有太素。有太極。為五運也。氣象未形謂之太易。元氣始萌謂之太初。`[氣＝有氣【三】]`氣形之端謂之太始。形變有質謂之太素。質形已具謂之太極。轉變五氣故稱五運。言氣形質具而未相離。皆太易`[之＝次【麗】]`之名有五種也。爾時空虛。未有人物也)三`[16]才＝材【三】＊`才既立乃敘尊卑(乾鑿度云。太極太素太`[一＝始【三】]`一名別其理一也。易緯通卦云。`[大＝太【三】]`大極是生兩儀。言氣清輕者上為天。濁重者下為地。以人參之謂之三`[＊16]`才。易序卦云。有天地萬物。然後立君臣。定父子長幼夫婦之禮尊卑上下之別也)自然之化已興。無為之風廣被(河圖括地象云。天地初立。有天皇氏。澹泊自然與`[極＝太極【三】]`極同道。身佩九翼。以木德王。無所施為自然而化。開`[山＝河【宋】]`山圖云。地皇興於熊耳龍門之山。以火德王。命`[歷【麗】，曆【大】(cf. K33n1076_p0002a12)]`歷序云。人皇駕六羽。乘雲車出谷口。分九州長天下。兄弟九人。依山川地勢分為九域。各居一州。帝系譜云。天皇治各一萬八千歲。地皇凡一百五十世治天下。合五萬四千歲。次五龍氏皇伯皇仲皇叔皇季皇少。兄弟五人。並乘龍上下。凡一百八十世治天下。合九百二十七萬三千六百年。即靈威仰等五神是也。次有神農氏。駕六龍`[甄＝飄【三】]`甄度四海寒暑均以布人民通風雨。凡十世各治九百歲。次有四姓。次有不終一世次有七十二姓。次有三姓。或乘飛羊飛鹿。始教民穴處。食鳥獸肉。衣皮毛衣。次有巢氏駕龍`[驎【麗】，麟【大】(cf. K33n1076_p0002a17)]`驎乘`[鳳＝風【麗】]`鳳`[虎＝［－］【宮】]`虎。構木為巢教民居之。以避禽獸之害。次燧人氏。教民鑽燧出火變生為熟。以避腥臊之屬。鑄`[作金＝金作【三】]`作金刃而民大悅。此凡六紀有九十三代。一千二百八十九世。合一千一十萬一千八百四十年。自天化下總謂三皇也)次則蛇軀牛首之聖(六藝論云。太昊帝庖犧氏姓風。蛇身人首。有聖德。燧人歿宓羲皇生。其世有五十九姓。羲皇始序制。作法度。皆以木德王也。制嫁娶之禮。受龍圖。以龍紀官。故曰龍師。在位合一萬一千一十二年。炎帝神農氏姓姜。人身牛首。有火瑞。即以火德王。有七世合五百年也)珠衡日角之皇(六藝論云。軒皇姓公孫二十五月而生。有珠衡日角之相。以土德王天下。建寅月為歲首。生子二十五人。有十二姓。凡十`[三＝一【明】]`三世。合治一千七十二年。夢受帝籙。遂與天老巡河而受之。得河圖書師於牧馬小童拜廣成丈人於崆峒山。帝`[王＝三【明】]`王世紀云三皇之世。合二萬二百九十七年也)始畫八卦而重八純(河圖括地象曰宓羲氏仰觀象於天。俯察法於地。始畫八卦。以通神明之德。`[神＝至神【三】]`神農氏。重八卦為六十四焉)設雲官而陳鳥紀(六藝論云。軒皇有景雲之瑞。用雲紀官。少昊帝有鳳鳥之瑞。故以鳥名官焉)教畋漁以濟俗。作耒耜以資民(六藝論云。宓羲氏為網𮊁以畋以漁。取犧牲以充庖廚。故曰庖犧氏。神農`[斲【麗】，斷【大】(cf. K33n1076_p0002b08)]`斲木為`[耜＝耒耜【三】]`耜。`[揉＝楺【麗】]`揉木`[為＝為耨【三】]`為`[耒＝耟【宋】，𭏋【元】，揉【明】]`耒始教天下種五穀。故號為神農`[氏＝氏也【三】]`氏)立市(神農所建`[也〔－〕【三】]`也)鑄器服牛乘馬。營宮室垂衣裳。為杵臼置舟檝。模鳥跡以造文字。因化通而裁禮樂(並黃帝時也。六藝論云。黃帝佐官有七人。蒼頡造書字。大撓造甲子。隸首造算數。容成造`[曆＝曆日【三】]`曆岐伯造醫方。鬼`[申＝諛【元明】]`申區造占候。奚仲造車作律管。興墠壇禮也)暨乎翼善傳聖之君。仁盛聖明之后。舉八元八`[凱【麗】，愷【大】(cf. K33n1076_p0002b14)]`凱之職(舜攝政舉高陽氏高辛氏。才`[子〔－〕【明】]`子各`[八＝入【明】]`八人。以掌司牧之任也)命羲和羲仲之官(羲氏和氏。為堯掌日月四時之官也)種百穀以`[勸【麗】，勤【大】(cf. K33n1076_p0002b16)]`勸農(后稷播種百穀)敷五教以軌物。允`[恭＝龔【宋元】]`恭克讓庶績咸熙。協和萬邦平章百姓。流四凶於四裔。竄三苗於三`[1]危＝峗【三】＊`危(渾沌`[檮杌＝擣扤【麗】]`檮杌窮奇饕餮。為四凶也。堯流之於國四外。有苗氏叛。舜放之於三`[＊1]`危之山也)調律呂以暢八風。察`[琁【麗】，璇【大】(cf. K33n1076_p0002b21)]`琁璣以齊七政。夏禹導九河(代父治水。平九州名山大川。受洪範九疇於河神。獲地理於洞府。九州貢銅鑄作九鼎。以八家為隣。三隣為明。三明為里也)乘四載(陸行乘車。水行乘船。泥行乘`[橇＝撬【麗】]`橇。山行乘`[樏【麗】，輦【大】(cf. K33n1076_p0002b23)]`樏)任土作貢疎山奠川。殷王伐罪弔民(有黃魚黑鳥集于壇。化為黑玉。乃伐桀。色尚黑白。遷九鼎於毫以百戶為里也)平暴靜亂。解網剪髮。拯溺救焚。爰至赫赫隆周濟濟多士。關睢麟趾之德(季歷妃大任夢長人感已而生文王。文王妃大`[姒＝妣【宋元】]`姒生武王發。建子之月為歲首色尚赤。以五家為隣。畿內則有比閭族黨州鄉。周公居攝罪人斯得。秋有雷風之變。`[偃禾拔木＝拔樹偃禾【三】]`偃禾拔木。啟金縢之書。遂迎周公。卜宅於洛。度土定鼎。制禮作樂。`[死＝老【三】]`死於鄷葬於畢。關睢稱王后之德。麟趾興仁人之族`[名〔－〕【三】]`名也)周南邵南之風(言周邵風化自北而南也)列五行六正之儀(`[木金＝金木【三】]`木金水火土為五行。預見來事。進善舉賢。恭勤不墮。明察法律。辭祿讓賜。君失則諫。是為六政也)布九田四井之法(三等為九田。三屋為四井)陳服錫之禮(敘五等之服制九錫之禮也)廣革車之節(通十為城。城出革車一乘)為世`[揩＝楷【三】]`揩範作物典謨。遐逖闊逈年移三古。曠遠綿邈時經百王。聖德所覃神化所洽。龍庭鳳穴候氣輸賝。日域麟洲占風欵塞。泉露呈其珍味。草木變其嘉形。燕頷魚`[身＝背【三】]`身。昭彰於羽族。狼蹄牛尾。輝煥於毛群。惟德動天休徵允集。元首延明哉之美。股肱肆良哉之歌。周卜永年殷稱奕葉。其為道也。人倫稟以利建。庶物資以有生。邦國賴以無他。君臣藉以致治。德教天下化被華夷。道貫五天恩加百姓。立功立事可大可久。時義備矣。世用足矣。至如李老仙方意存羽化。釋迦梵本期自涅槃。縱體於太清之中。遊神於常樂之境。貴練形以不死。求寂照於無生。構鵬鷃之`[寓＝㝢【麗】]`寓言。張過未之虛說。何異鄒衍談天終歸眇莾。虞丘辯夢徒騁華詞。今大唐馭極聖皇垂拱。尚賢尚齒貴德貴仁。反正之化已弘。還淳之風廣扇。理須捨繁就簡去偽歸真。愚謂佛道二流在政非急。久欲聞奏。請試論之。不揆所疑敢陳未喻。夫子多識前古深究學源。獻替可否幸詳其要。於是`[古【磧乙元明】，右【大】]`古學通人斂容峻坐。良久而謂曰。異乎`[吾＝善【明】]`吾所聞也。論云。觀天之象。則見日月五星次度之分。觀地之象。則知百川四瀆所歸之處。觀古今之跡。上形太極混元之前。却覩將來未萌之事。秋毫不疑。乃曰智也。子既知而故問。余亦述而略說。考周孔六書之訓。忠孝履其端。李老二篇之`[萌＝旨【宋元】，言【明】]`萌。道德創其首。瞿曇三藏之文。慈悲為其本。事跡乃異理數不殊。皆盡美盡善。可崇可慕也。是以談眾妙以虛心。開善權以汲引。吾往嘗見遠遊先生。頗亦聞之。說通方論。具敘三教兼陳九流。先生遁逸巖阿莫知氏諱。容儀閑雅進退可觀。言笑溫`[弘＝雅【三】]`弘動止有則。雖語有品藻而志無褒貶。飯餌松`[朮＝㭉【三】]`朮靡測其年。棲寢煙霞`[14]熟＝孰【麗】＊，執【宋元】＊`熟詳其世。至於三古本末煥若鏡中。百氏枝條明如掌內。窮周孔之`[令＝今【明】]`令典。究佛道之弘規。察其所懷在乎逍遙齊物。觀其所尚。歸乎平等性空。先生燕默之餘。顧謂僕曰。世不達者多相是非。以是其所是。而非其所不是。不非其所非。而非其所不非。此則是其所非。而非彼所是矣。夫論儒之教也。意在居家理治長幼順序。在上不驕為下不亂。臣子盡其忠孝。僕妾竭其歡心。大則配天祀帝尊親享祖。欲使天地昭察鬼神効靈。災害不興禍亂不作。小則就利乘時謹身節用。施政閨門之內。流恩僕隷之下。咸奉其事各得其宜也。道之教也。言萬物之所以生。至功之所以成。必生乎無形由乎無名。然而無形無名者萬物之宗也。敘道則為始為母。談教則有徼有妙。是以元始拱默於金臺。太上垂衣於紫殿。遣二真以導俗。命五老以披圖。履幽而明抱一而貞。寂`[魄＝怕【三】]`魄乎大羅。偃仰乎太清。然後設無為之化。行不言之教。布黃庭紫府之文。授金版銀繩之籙。玄霜絳雪之妙。玉液雲英之奇。九`[17]雲＝靈【三】＊`雲明鏡之華。八練神丹之彩。足以還年却老。足以羽駕長生。遊閬苑而忘歸。沐咸池而不返。乍披褐於閶闔。或控鶴於蓬萊。靜慮姑射之阿。思微崆峒之上。與天地而遐久。共陰陽而晦明。佛之教也。大矣哉。牢籠華藏。出九重圓蓋之表。照灼雲臺。吞八維方質之外。非色妙色。流光混元之前。分身化身。列影太`[虛＝空【宋】]`虛之始。故以旁薄而造陰陽。`[鑪＝爐【三】]`鑪錘以成天地。大象之象。含育於四象。剛材之材。通運於五材。玉衡轉`[眇眇＝渺渺【三】]`眇眇乎。不測其機。合`[璧＝壁【明】]`璧懸茫茫乎。`[＊14]`熟詳其化。不皦不昧惟微惟彰。統眾聖之靈府。赴群生之嘉會也。於是出火宅而御三車。入愛河而揮八棹現希有事。豈獨菴羅樹園。說不思議。非但摩伽陀國。種種方便一一慈悲。破生死之樊籠。濟涅槃之彼岸。莫不意珠騰曜智炬凝輝。總納百川。濬東溟之在地。`[綱＝網【明】]`綱維萬象。逾北極之居天。寧與高下相傾儒墨交競。誠固推之於真際。反之於玄源。玄源也者。則境智俱亡。真際也者。則權實斯泯。大宣究竟之旨。普運神通之力。尋 `[其＝具【明】]`其善巧`[謳＝漚【元明】]`謳和之致。陶鈞負荷之功。造化無以方。日`[用＝月【明】]`用莫能擬。足以括囊四大超`[忽＝然【三】]`忽三景。子當書紳以自鏡也。 公子曰。美則美矣。疑且疑焉。夫能匡社稷者莫過懷忠。養至親者莫過奉孝。經天地者莫過修文。定禍亂者莫過講武。安上下者莫過弘禮。移風俗者莫過習樂。此固皇王之要訓。亦治道之大方。`[維＝雖【三】]`維摩竭慈悲之談。厲鄉`[垂〔－〕【三】]`垂道德之論。未為濟世之急。猶涉木`[鴈【麗】，雁【大】(cf. K33n1076_p0004a17)]`鴈之詞。非唯`[僕＝僮僕【三】]`僕之未賓。抑亦`[賢＝賢愚【三】]`賢之同`[去＝去也【三】]`去通人曰。訥言敏行君子所稱。無以己之寡聞`[取＝切取【三】]`取況於典論。子不聞魯侯之誡乎。無多言無多事。多言多害。多事多患。若事親殉主則以忠孝為初。遠害全身則以道德居始。利生救苦則以慈悲統源。奉孝懷忠可以全家國。行道立德可以播身名。興慈運悲可以濟群品。濟群品則恩`[均＝君【明】]`均六趣。播身名止榮被一門。全家國乃功包九合。故忠孝為訓俗之教。道德為持身之術。慈悲蓋育物之行。亦猶天有三光鼎有三足。各稱其德並著其功。遵而奉之。`[可＝可也【明】]`可以致嘉祐也。 公子曰。前漢藝文志`[云＝公【明】]`云。全身`[保國＝國保【明】]`保國凡有九流。一曰儒流。謂順陰陽陳教化。述唐虞之政。`[宗＝宣【元明】]`宗仲尼之道也。二曰道流。謂守弱自卑。陳堯舜揖讓之德。明南面為政之術。奉易之謙謙也。三曰陰陽流。謂順天歷象敬`[授＝受【明】]`授民時也。四曰法流。謂明賞勅法以助禮制也。五曰名流。謂正名列位言順事成也。六曰墨流。謂清廟宗祀養老施惠也。七曰縱橫流。謂受命使乎專對權事也。八曰雜流。謂兼儒墨之`[銓＝詮【明】]`銓。含名法之訓。知國大體事無不貫也。九曰農流。謂勸勵耕桑備陳食貨也。遵其道可以安庶品。行其事可以利國家。為政備矣。於民足矣。縱先生通方之說。`[右＝古【元明】]`右學盡善之詞。恐類風牛不相及也。 通人曰。觀一可以知百。`[覩＝觀【三】]`覩此足以明彼。但佛教`[沖＝冲【三】]`沖曠名義弘多。總而言之具有玄錄。今為吾子略舉大猷。自祥`[雨【麗宮】，雲【大】(cf. K33n1076_p0004c03; 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第5028帖第12圖第15行）)]`雨散空瑞蓮現海。半滿之門洞啟。空有之策兼揚。毘城有迴情入法之謨。靈山有攝末歸本之訓。在用如水分千月。為體若鏡鑒萬形。斬籌含識共蔭慈雲。塵沙佛土咸霑甘露。及收光白㲲韜影提河。於是乎五百應供搖象扇而聞持。八萬修多拂龍床而器`[寫＝瀉【麗】]`寫。珠函寶印既溢王宮。貝葉梵文還盈海藏。昇堂萬計`[競沐【麗】，兢沭【大】(cf. K33n1076_p0004c11)]`競沐身田。負牆百億爭開心樹。爰至摩騰入洛僧會遊吳。遠流法鼓之音。俱傳慧風之業。以類相聚亦有九流。顯其嘉名稱為九`[籙＝錄【元明】]`籙。一曰真詮。二曰權`[旨＝指【三】]`旨。三曰戒品。四曰禪門。五曰呪`[術＝述【明】]`術。六曰論部。七曰注解。八曰章疏。九曰傳記。言真`[詮＝筌【麗】]`詮者。蓋方等之中心。諸佛之要觀也。事無不`[統＝通【明】]`統理無不窮。其言巧妙其義深遠。包十仙之奧行。總八藏之玄文。緣覺涉求迷同汎海。聲聞在聽`[怳【麗】，恍【大】(cf. K33n1076_p0004c21)]`怳若闚天。此華嚴之`[引＝弘【三】]`引`[致＝教【宋】]`致也。裂見網之宏宗。破邪軍之要術。珠清濁水藥現深叢。迷`[［－］【麗】，亂【大】(cf. K33n1076_p0005a01)]` \`[乳〔－〕【三】]`乳之色既分。迴天之醉俄醒。樂`[民＝因【三】]`民剋滿常果仍圓。斯涅槃之極旨也。三獸混迹一乘總轡。衣珠已現髻寶仍傳。十無上之`[冲＝沖【三】]`冲規。四安樂之妙行。鑑多寶之所為。悟長者之本心。迺法華之會歸也。布此十如冥茲四絕。即色非色離名無名。`[招招【麗】，昭昭【大】(cf. K33n1076_p0005a07)]`招招乎汎六度之舟。`[濔濔【麗】，瀰瀰【大】(cf. K33n1076_p0005a08)]`濔濔焉登三空之岸。謂般若之玄鋒也。理之包舉在此四焉。 `[權＝言權【元明】]`權`[旨＝指【三】]`旨者。世雄方便之教也。誘五濁之眾。逗三乘之機。接疲侶而置化城。引窮子而持糞器。如來歿後迦葉集經。所謂四種阿`[含＝舍【明】]`含八部譬喻。本生本事之旨。貫華散華之談。王宗之所分判。安叡之所編錄。為緣散說部袠彌多。`[言＝言言【元】]`言戒品者。代佛之為師。訓僧之令範也。亦`[出＝如出【三】]`出必由戶濟剋待舟。蓋萬善之梯基。五乘之脚足也。或約時約處隨事隨根。致有七聚別名五篇殊旨。開遮之說既異。輕重之相靡同。天竺流行乃分五部。中華傳習今有四焉。迦葉創其綱維。崛多分其條貫。教訓正俗。既非禮不成。滅惡生善。亦非戒不`[剋＝克【三】]`剋。佛在`[住＝任【三】]`住持爰因憍梵。滅後傳授實啟波離。寔三業之司辰。乃六根之御史也。言禪門者。三學修心之紀也。能為得聖之因。最稱盡漏之要。是以聲聞繫想則水淨心池。菩薩熏修則華開意樹。禪能發慧佛有誠言。四等六通。憩禪林而始就。八除十入。依定窟而方成。智度論云。以禪定力服智慧藥。得神通已還化眾生。況復置世界於一毛。凝海水為五味。故曰。緣法察境`[唯＝惟【三】]`唯寂乃照。其斯之謂歟。言呪術者。眾生滅罪之訓。毒害消伏之方。挫慢摧兇救危`[起＝超【宋】]`起死。如禪提逐鬼若先`[尼〔－〕【三】]`尼勅神。六字之除災。七佛之護命。反常合道因物成務。濟世之術孰若是乎。言論部者。摧邪立正。釋滯開`[1]矇＝蒙【元明】＊`矇之義府也。良以代移正像人變澆淳。直路難登邪途易入。致令雪山採藥爭`[收＝取【明】]`收毒草。深水求珠競持瓦礫。故有通法聲聞傳燈菩薩。折彼邪論申此正經。鯨鯢既剪。五翳所以云亡。雰霧廓清。三光於焉遂朗。古錄序云。至聖繩墨曰經。弟子述經曰論。論者如丘明之作傳也。呵梨曰。經若有論義則易解。旃延以深了實諦。創乾度之文。諸聖以富洽名理。繼婆沙之說。次則成實毘曇鋒頴精密。考而詳之。蓋小乘之英華也。至於建無畏幢。馬鳴標其稱首。然正法炬。龍樹統其`[基【麗】，機【大】(cf. K33n1076_p0005c06)]`基源。百論破外以`[簡＝閑【明】]`簡邪。中觀`[祛【CB】，袪【大】]`祛內之偏執。十二玄門之精`[詣＝旨【三】]`詣。摩訶衍義之宏深。並大教之棟幹也。言注解者。就文現義。述而不作之儔也。並立像以取形。即事而出理。若生肇之`[5]注＝註【三】＊`注淨名。支陸之訓般若。屬詞灑落抗意標奇。昔仲尼既歿。寄微言於荀孟。大覺已逝。傳法印於通人。高山仰止實開`[矇＝曚【麗】]`矇滯者也。言章疏者。舉網提綱拾遺補闕。通一部之文義。亦所以備遺忘也。大法初度未遑解釋。衛安帛遠創啟玄章。自斯厥後競撝談柄。至於憑敷大品愛亮涅槃。`[集＝焦【三】]`集鏡毘曇靜琳成實。何但詞省意深。固亦義周文愜。猶丹青之寫狀。若水鏡之圖形也。並懸諸日月足稱罇爼矣。言傳記者。釋門記事之`[書【麗】，盡【大】(cf. K33n1076_p0005c22)]`書也。如`[斑＝班【宋明】]`斑馬述作陳范修文。王隱之序晉儀。袁宏之著漢紀。斯並治民小術。動碩學之奇才。忠孝片善。搖史臣之芳翰。況三達易隱八`[戒＝我【元明】]`戒難思。卓朗擅其嘉聲。`[法＝瑤【三】]`法開播其清辯。帛祖既方諸嵇阮。支遁亦匹彼王何。高逸隱節之文。遯世遊方之錄。十科導世之士。五部利物之賢。美德形容簡素斯在矣。尋法王垂軌為息苦輪。既病有萬殊。故藥非一准致使牒盈天府偈積龍宮。香象八`[億＝憶【宋】]`億。負初分而莫勝。羅漢五千。閱散華而靡遍。況乎數塵寶軸`[墨點＝點墨【三】]`墨點玄言。十地覩而未詳。八`[恒＝垣【宋】]`恒觀而不測。豈儒道名`[法＝流【三】]`法之類。能擬議其性海之門乎。 公子曰。古哲云。文繁者失其要。理寡者喪其實。今見之矣。縱釋氏銓旨禪戒之談。呪術傳記之典。自是一家勵己之謨。未為五常經國之訓。猶方孔圓`[衲＝枘【三】]`衲。雖美於形而闕於事矣。且書有五常之教。謂仁義禮智信也。愍傷不殺曰仁。防害不婬曰義。持心禁酒曰禮。清察不盜曰智。非法不言曰信。此五德者。不可造次而虧。不可須臾而廢。王者履之以治國。君子奉之以立身。用無暫替。故云常也。夫子。向序佛教。言緩而義迂。非不`[愕＝昊【元明】]`愕然。太為濩落矣。五常也者。在天為五緯。在地為五嶽。在處為五方。在人為五藏。在物為五行。廣而言之。無所不統。仰觀俯察。其能有加焉。於是通人`[听＝聽【明】]`听爾而笑。沈吟久之。徐而喻曰。世云。千金易傾一言難吐。徒費指掌。恐子夜遊不免失言。強復論其大較。案沈氏均聖論云。炎昊之初。純厖之始。人未粒食。非肉非皮。死亡立至。雖復聖德慇懃恩存救`[免＝勉【三】]`免。而身命是資。理難頓奪。`[18]寔＝實【明】＊`寔宜導之以漸稍啟其源。故燧人改火變腥為熟。腥熟既變。蓋佛教之萌兆也。君子曰。沈侯學綜玄儒理兼孔釋。匪斯人`[子〔－〕【三】]`子奚有斯論乎。所以爾者。太昊本應聲大士。仲尼即儒童菩薩。先遊茲土權行漸化。愍濟五濁宣布五常。而吾子未訪所聞。今粗為陳其本。何者。佛初成道。近接下凡。爰開小教。因尸利而說三歸。`[因＝由【三】]`因末伽而說五戒。為迦王而說十善。為長者而說六齋。此四者何耶。三歸勸其捨邪。五戒防其行惡。十善使其招貴。六齋令其得樂。釋名云。歸向也。戒止也。善嘉也。齋肅也。言三歸者。教其歸向三尊防止五欲。備延嘉貺肅敬容儀。則冥祇欣萃徵慶允洽者矣。一曰不殺。二謂不盜。三不邪婬。四不妄語。五不飲酒為五戒也。戒者。禁也。勒也。勒身口如馬著轡。禁情欲如猴帶鎖。智度論云。大惡病中戒為良藥。大恐怖中戒為守護。死闇冥中戒為明燈。三惡道中戒為橋梁。`[生死＝五怖【三】]`生死海中戒為大船也。夫不殺者。如負天`[蹐＝蹈【宋】]`蹐地之屬。圓首方足之儔。水陸山空胎卵濕化。語其種類凡有四生。一一生中皆有八萬四千形狀不等。然而人畜乃殊貴賤。云別至於顒顒怖死汲汲貪生。避苦以樂其身。求安以養其命。此情一種斯理萬均。何有枉害忠貞濫誅淳善。所以良士殲其`[神〔－〕【元】]`神`[被＝疲【明】]`被髮趙同死大厲`[摶＝搏【宋元】]`摶膺。`[邙＝芒【麗宋】]`邙阜積怨魂之悲。秦坑肆無辜之酷。乘舟之歌已作。黃鳥之詠徒哀。次則列圍㶚川從禽夢澤。張羅亘野布網連山。火逐嶺以高低。煙隨草而疎密。奔電之鷹爭舉。追風之馬競前。猿覩箭以虛驚。雁看弓而逈墜。洞胸達腋之痛。解`[脰＝頭【三】]`脰陷腦之酸。奚獨喪蜯池空。遂使`[亡【麗三】，士【大】]`亡狙林盡。加以垂絲曲渚下鉤深潭。獲朱鯉於河湍。收紫鱗於井谷。斯等並稟五常俱含四氣。同霑佛性共有神明。何忍陳此肉山樹茲炮烙。極鱗羽之命。盡芻豢之群。臛染指之黿。缹如朱之鼈。供何曾之盛饌。備婁護之珍羞。美彼心肝充其口腹。歡他燕爾樂我嘉賓。慶七德之光榮。悅九功之繁會。`[＊18]`寔乃傷大慈之本意。故至聖以禁焉。所以飼魚長者睡感天花(見金光明經)救蟻沙彌冥延促算(見賢愚經也)爰致金剛之體。終為長壽之因(護法因緣得金剛體不殺果報為長命因。見涅槃金光明等`[經＝經也【三】]`經)此則永斷宿嫌。其德一也。言不盜者。盜跖之行舉世不容。梁上之頑是人皆患。囊裝無孑遺之貨。`[胠＝𥬔【元明】]`胠篋有絕本之貧。遂使布被莫充葛袍奚擬。長者慚寄口之累`[精＝釋【宋元】]`精民羞屠販之勞。豈止犯菜偷魚竊`[𦬔【麗】，瓜【大】(cf. K33n1076_p0007a20)]`𦬔私棗。兼以盜僧鬘物用常住財。惡求多求以利生利。曾無愧`[色【麗】，邑【大】(cf. K33n1076_p0007a22)]`色都不介懷。何獨帶累見前信。亦殃咎後世(智度論云一切諸眾生衣食以自活若奪若劫取。是名劫奪命)大聖慈愍制戒遏之。其德二也。言不邪`[婬〔－〕【三】]`婬者。敗德滅身婬辜為甚。所以妹妃亡夏妲后喪殷。褒姒之仆隆周。`[孋【麗】，麗【大】(cf. K33n1076_p0007b04)]`孋姬之傾皇晉。神仙遭騎頸之辱。天廟致焚軀之災。故稱眾罪之根。是曰搆殃之本。近乖梵世遠障菩提。斷而不行。其德三也。言不飲者。酒為亂本。亦稱狂藥。遍興三毒之愆。備造六根之釁。裸露形體咆`[𠷺【麗】，哱【大】(cf. K33n1076_p0007b09)]`𠷺`[言＝高【三】]`言聲。貴賤悉欺親疎等罵。既檮既杌或哭或歌。殷王牛飲而喪朝。楚子虎酣以敗德。成都縈累月之醉。中山困千日之眠。體澒澒其如泥。心昏昏其似夜。三十`[五＝六【明】]`五失過患並生(見智度論`[等〔－〕【明】]`等)八萬四千塵勞俱起。`[9]現＝見【三】＊`現在遮智慧之業。將來獲愚癡之報。此罪最深。故佛不許。誠能奉戒獲福無窮。其德四也。言不妄者。口是禍媒舌稱鬪本。能為伐身之斧。厥號眾惡之門。刀劍起咽喉之間。繩索居`[脣【麗】，唇【大】(cf. K33n1076_p0007b20)]`脣齒之際。語寒風足使翠柯零葉。談芳節能令`[槁＝栲【宋】]`槁木舒華。褒貶由其一言。生死出其三寸。友于因之以水火。室家為此而乖離。大害則滅族傾邦。小愆則危身致命。招未來之重報。結`[＊9]`現在之深怨。實四過之根株。乃十惡之林藪。釋典述如鼻之誡。周廟書銅人之銘。福無以加。其德五也。 公子喜而對曰。鄙聞海無異鹹湯無異熱。仁者所談殺盜等戒。亦猶先王仁義之教也。終是眼目之異號。頭首之別名耳。將知殊途同歸百慮一致。斯之謂矣。五教已足何煩五戒。 通人曰。五`[教＝戒【明】]`教之職禁其`[＊9-2]現＝見【三】＊`現非。五戒之謨防其來過。五教事彰為罪(言殺盜事露獲賊狀者官始結`[正＝政【三】]`正而成罪也)五戒口動成辜。書但息其一`[刑＝形【宋元】]`刑。經乃遮其三報(謂現報生報後報)息一刑免一時之現罪。遮三報斷三世之來殃。亦如六宗七廟之`[儀【麗】，義【大】(cf. K33n1076_p0007c15)]`儀。三饔四郊之禮。時月朔望之奠。吉凶慶弔之羞。禮王制云。庶人薦韮以卵。薦麥以魚。薦黍以豚。薦稻以雁。諸侯用牛。大夫用羊。士用犬豕。祭天地以繭栗。饗宗廟`[角＝以角【三】]`角握。皆謂有故而`[私＝行【三】]`私殺也。是以修其教不易其俗。齊其政不易其宜。教謂禮義。政謂刑禁。縱禮見其生不忍其死。聞其聲不取其肉。抑亦漸斷之談。未為極慈之訓。 原夫釋氏之教也。勸之以善。化之以仁。行不殺以止殺。斷其殺業。以斷殺故而民畏罪。王者為政。閉之以獄。齊之以刑。將殺以止殺。不斷殺業。以不斷故而民弗禁。智度論云。殺有十罪。一者心常懷毒世世不絕。二者眾生`[憎＝增【三】]`憎惡眼不喜見。三者常懷惡念思惟惡事。四者眾生惡之如見毒蛇。五者睡時心怖覺亦不安。六者常有惡夢。七者命終之時狂怖惡死。八者種短命業。九者身壞命終在泥犁中。十者若出為人常當貧窮短命矣。 夫懼十罪於將來。而殺自止。制五刑於現在。而過不懲(書防目下經遮未來)立驗目前此之謂也。法句經云。殺生求生去生道遠。提謂經云。不殺曰仁。仁主肝木之位。春陽之時萬物盡生。正月二月少陽用事。養育群品。好生惡殺殺者無仁。不邪曰義。義主肺金之位。七月八月少陰用事。外防嫉妬危身之害。內存性命竭精之患。禁私不婬。婬者無義。不飲酒曰禮。禮主心火之位。四月五月太陽用事。天下太熱萬物發狂。飲酒致醉心亦發狂。口為妄語亂道之本。身致危亡不盡天命。故禁以酒。酒者無禮。不盜曰智。智主腎水之位。十月十一月太陰用事。萬物收藏。盜者不順。天以得物藏之。故禁以盜。盜者無智。不妄曰信。信主脾土之位。三月六月九月十二月中央用事。制`[禦＝御【麗】]`禦四域惡口。傷人禍在口中。言出則殃至。氣發則`[形＝刑【明】]`形傷。危身速命。故禁以舌。舌者無信譬喻經云。安持淨戒馬巧捉堅`[轡＝控【宋】，鞚【元明】]`轡勒。身被精進鎧。乃脫魔王賊。百句譬喻經云。五根之禍。劇於毒龍。過於醉象。五根納受。如海吞流。如火得薪。未嘗厭足。五根如箭。意想如弓。思念如矢。以五戒`[仗＝杖【元】]`仗守護六根。如視逸馬。天地本起經云。劫初之時人食地肥。有一眾生。頓取五日之食。因制盜戒以禁之也。以食地肥而生貪欲。因制`[婬＝盜【明】]`婬戒。以婬欲故。共相欺奪。因制殺戒。以求欲故。妄語諂曲。因制不妄語戒。以飲酒故。昏亂行非。因制酒戒。計五戒之興。其來已久。萌於天地之始。形於萬物之先。細入無間。大彌八極。眾生之父。人道之根。包括三才。牢籠三世。含育群有。統御陰陽者也。四天王經云。一戒有五善神。若有歸向三寶守齋持戒。四王上啟天帝。天帝令二十五神營衛門戶。臨其命終往生天上云云。於是曳七寶之妙衣。羅百味之香食。明珠類月。美女如雲。花合花開。既無終始。目迎目送。自有周旋。魔化比丘經云。五戒人根。十善天種云云。言持五戒當得人身。修行十善必獲天報。十善者。所謂身三口四意業三種。合為十也。智度論云。無放口之四害。無恣身之三患。發菩提心經云。以此十戒防身口意。持身戒者。永斷一切殺盜婬行。不斷物命。不侵他財。不犯外色。又亦不為殺等因緣及其方便。不以杖木瓦石傷害眾生。若物屬他。他所受用一草一葉。不與不取。又亦`[未＝末【明】]`未曾攀`[睞＝賴【三】]`睞細色。於四威儀恭謹詳審。是名身戒。持口戒者。斷除一切妄言兩舌惡口綺語離間和合誹謗毀呰文飾言詞。及造方便惱觸於人。言必至誠柔軟忠信。言常饒益教化修善。是名口戒。持心戒者。除滅貪欲瞋恚邪見。常修軟心不作過罪。信是罪業得惡果報。思惟力故。不造眾惡。於輕罪中生極重想。設誤作者恐怖思悔。知恩報恩心無慳悋。樂作福德常以化他。恒生慈悲憐愍一切。是名心戒。持十善戒死得生天受上妙樂云云。是以披五色之雲衣。曳三銖之綺服。質多樹下妙勝堂中。隨天眾而優遊。步香園而容與。坐間一劫瞬頃千年。光華麗日月之輝。芬郁美旃檀之氣。 育王經云。王令國中人民悉行十善持五戒。月六齋年三長齋。牛馬犬猪一切皆齋云云。 淨`[土＝土度【宋】，度【元明】]`土經云。當持九齋。所謂歲三月六。九齋應九神除九惱。滅九惡愈九病。三齋出三界求三道。制三流斷三苦。治三毒塞三途應三尊。六齋制六情禁六賊。止六衰得六和。起六行成六德。 譬喻經云。天主帝釋勅四天王。以六齋日案行天下。伺求人間所造善惡。見大國王以十善四等治化天下。天主歡喜。即賜人王金輪千輻雕文刻鏤眾寶廁填光明洞達絕日月光金銀銅鐵凡四輪寶。空中自下。八`[斛＝解【明】]`斛明珠光焰如日。能除熱氣。在王宮中。復有女寶。從空而降。純肉無骨具滿女姿。`[腹＝腕【三】]`腹圓不現。耳軟而垂。容態閑美。六十四變。𥇒毛青緻。髮澤不亂。能知王心應時供奉。奇異七寶水中涌出。寶馬八萬白象六牙。四大天王`[捉＝提【三】]`捉七寶瓶香湯灌頂。持天寶冠為王著之。王若行時七寶導前四兵從後云云。 又育王經云。育王夫人寶瓔二具珠衣千領。雖處王妃受天`[服御＝快樂【三】]`服御云云。所謂珠光`[列＝烈【宋】]`列後玉女羅前。風生霧縠之裙。香起雲羅之袖。大論云。奉戒持齋見得五利。刀不能傷毒不能害。火不能燒。水不能沒。於一切瞋恚怒害惡眾生中見`[者＝皆【三】]`者歡喜。譬喻經云。一日持齋有六十萬歲糧。得五種福。少病。身安。少婬。少睡。生天。 淨`[土＝度【三】]`土經云。八王者。謂八節日也。言天王所奏文書一歲八出。故稱八王。此日最急。言歲終事畢考課結定。上言天帝三十二臣四鎮司命司錄閻羅所司神明聽察。疏記罪福不問尊卑。一月六奏。六齋日是。一歲三覆。即三長齋月也。今人左右肩上有左右契。左神男右神女。男神疏善女神疏惡。先前一日夜半上天。校定罪福各自求功。爭了罪福毛髮不差。如來大悲為拔彼苦。勸修齋戒令其得樂。余今明以語子。子當回也無違。勿為下士自取笑也。宋典云。文帝以元嘉中。問何侍中曰。范泰謝靈運云。六經本是濟俗。若性靈真要則以佛經為指南。文帝又云。如其率土之`[濱＝賓【宋元】，民【明】]`濱皆`[純＝淳【明】]`純此化。吾坐致太平矣。尚之對曰。臣聞自渡江已來。王`[導＝遵【三】]`導周顗宰輔之冠蓋。王濛謝尚人倫之羽儀。郄超王謐等。或號絕倫或稱獨步。略數十人靡非時俊。清信之`[士＝七【宋元】]`士無乏於時。竊謂釋氏之化無所不可。何者夫百家之鄉十人持五戒則十人淳謹。`[千＝十【宋元】]`千室之邑百人修十善則百人和厚。傳此風訓已遍㝢內。編戶千萬則仁人百萬。夫能行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家則萬刑息於國。陛下所謂坐致太平也(凡人一日受八戒。則一日不殺生。而一日無殺罪。一日不偷盜。則一日無盜罪。一日敬三寶。則一日為善人。一日事二親。則一日為孝子。一日不妄語。則一日不失信。一日不綺語。則一日不失禮。一日不兩舌。則一日兄弟睦。一日不惡罵。則一日室家和。一身一日尚獲此功。況一月至十月。一年至十年。自作教他展轉相續。從一人以至百人。從一郡以至百郡。小善則閭閻士女。大善則卿相王公。校而言之。足以立身輔化匡國保家。若以此立身。無身不立。以此匡國無國不匡。乃得`[聖＝聖人【三】]`聖之遠圖。`[豈＝實【明】]`豈輔治之洪範也)公子曰。周孔設教。必導之以德齊之以刑。故有五刑之屬三千之罪。民猶罕遵法度多陷刑網。若依佛語`[護＝獲【明】]`護戒捨刑則日長姦盜。若存公用罰又偏負大慈。進退兩楹幸聞厥中。 通人曰。趙書云。石虎嘗問國師佛圖澄`[曰〔－〕【三】]`曰。佛法既不許殺罰。今為天下之主。非刑殺無以肅清海內。既違戒殺生。雖復事佛詎獲福耶。澄答曰。帝王事佛。當在體恭心順顯暢三寶。不為暴虐不害無辜。至於凶愚無賴非化所遷不能改`[惡且＝但【三】]`惡且有罪不得不殺。有惡不得不刑。但當殺可殺刑可刑耳。若暴虐恣意殺害非罪。雖復傾財事佛。無解殃禍。願陛下省欲興慈廣及一切。則佛教永隆帝祚方遠。`[石＝石虎【三】]`石雖不能盡行而為益不少。 宋典云。文帝之世。外國沙門求那跋摩。`[導＝道【三】]`導化之聲播於遐邇。以宋元嘉八年至于建`[鄴＝業【三】]`鄴。文帝勞問慇懃。又因言曰。弟子常欲持戒不殺以身`[殉＝徇【三】]`殉物不獲從志。法師不遠萬里來化此國。將何以教之。跋摩對曰。夫道在心不在事。法由己非由人。且帝王與匹夫所修各異。匹夫身賤名劣言令不威。若不`[剋＝克【三】]`剋己苦躬將何為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言則士女以悅。布一善政則人神以和。刑不夭命役無勞力。則使風雨適時寒暖應節。百穀滋繁桑麻欝茂。如此持齋`[齋＝濟【三】]`齋亦大矣。如此不殺德以眾矣。寧在闕半日之餐。全一禽之命。然後方為弘濟耶。帝大喜焉。嘗試論之。可為永鑑。必能存至治之本者。當坐朝問道奉法無親。寬猛相資威惠兼舉。弘通三寶憐愍四生。則百姓畏而愛之。九有不嚴斯治。周官無以陳其薄効。洪範不足比其玄功。 公子問曰。奉佛能有益者。何故三方雲撓四海鼎沸。行道轉經而無福耶。 通人對曰。趙書云。晉軍出臨淮泗。人情危懼莫知所之。石虎瞋曰。吾之奉佛供僧而更致外寇。佛無神也。澄明旦早入虎以事問澄。澄因對曰。王過去`[世＝世經【三】]`世為大商主。至罽賓寺常供大眾。會中有六千羅漢。吾此微軀亦豫斯會。時得道人謂吾曰。此主人命盡當更受雞身。後覇晉地今得為王。豈非福耶。壃場軍寇國之常耳。何為怨謗三寶`[夜＝反【宋明】]`夜興毒念乎。虎乃悟而媿焉。仁王經云。佛告波斯匿王。一切國土安立萬姓。快樂皆由般若波羅蜜。是故付囑諸國王。不付囑四部眾。何以故。無王力故。此閻浮提有十六大國。五百中國。十千小國。其國土中有七`[種＝災【元明】]`種難。一切國王為是難故。講讀般若七難即滅。七福即生。萬姓安樂。帝王歡喜。云何為七難。一者日月失度時節反逆。或赤日出黑日出。二三四五日出。或日蝕無光。或日輪一重二三四五重輪現。當變怪時讀誦此經。二者二十八宿失度。金星彗星輪星鬼星。火星水星刀星風星。南斗北斗五鎮大星。一切國`[主＝王【明】]`主星三公星百`[官＝姓【明】]`官星。如是星等各各變現。亦讀此經。三者大火燒國萬姓燒盡。或鬼火龍火天火山火。人火木火賊火變怪。亦讀此經。四者大水漂沒百姓。時節反逆冬雨夏雪。冬時雷電霹靂。六月雨氷霜雹。雨赤水黑水青水。雨土山石雨沙礫石。江河逆流浮`[山＝砂【三】]`山流石。如是變時。亦讀此經。五者大風吹殺萬姓。國土山河樹木一時滅沒。非時大風黑風赤風青風天風地風火風。如是變時。亦讀此經。六者地國土亢陽炎火洞然`[萬＝百【三】]`萬草亢旱五穀不登土地赫然萬姓滅盡。如是變時。亦讀此經。七者四方賊來侵國內外賊起火賊水賊風賊鬼賊。百姓荒亂刀兵劫起。如是怪時。亦讀此經。是名七難。禳七難法。當作九色幡長九丈。九色華高二丈。千枝燈高五丈。九`[玉＝玉箱九玉【三】]`玉巾作七寶案七寶高座。置經案上。於七寶帳中其國王等燒香散華。日日供養如事父母如事帝釋云云。若未來世國王護持三寶者。我使五大力菩薩往護其國。一名金剛吼菩薩。手持千寶相輪。二名龍王吼菩薩。手持金輪燈。三名無畏十力吼菩薩。手持金剛杵。四名雷電吼菩薩。手持千寶羅網。五名無量力吼菩薩。手持五千劍輪。并五千大神王等。往護彼國作大利益。當立其形像而供養之云云。夫水積浮船風積運鳥。護國土者須憑五力(天龍鬼神人為五力也)匪唯世策獨恃六軍五力。必幽顯同心。故獲安隱。六軍或表裏殊計。便致危亡。所以降伏修羅。遠因般若。招延豐樂。近寄寶冥。但能依王論正論以`[字＝定【三】]`字民(出金光明仁王等經)奉日藏月藏而寧國。務興七善增長三氣。則有五千大將各振劍輪。四大夜叉俱領神眾。敬順佛語守護人王(大集經月藏分云。佛以`[2]震＝振【三】＊`震旦國土付囑毘首羯磨天子。迦毘羅夜叉大將。須摩那龍王。雙目大`[天＝天王士【三】]`天女等。各將眷屬主領神兵共護`[＊2]`震旦。所有鬪諍怨讐。忿競言訟。兩陣`[交＝大【三】]`交戰。飢饉疾病。非時風雨。氷寒毒熱。悉令休息。令我法眼得久住故。紹三寶種不斷絕故。三種精氣得增長故云云。王者用心則無不果`[也〔－〕【三】]`也)星辰流景而正行。日月重光以合度。陰陽和而無變。雨水浹以應時。有感斯通無靈不契。至如業稱過現福說重輕。但非定報皆可`[攘＝禳【元明】]`攘也。`[終＝經【三】]`終不徒然。枉為功`[德＝德定之不棄業報無差矣【三】]`德。 辯正論卷第一 辯正論卷第二 `[9]唐〔－〕【宋元】＊`唐沙門`[〔－〕＝釋【宋元】]`釋法琳撰 三教治道篇第`[二＝一【三】]`二(下) 公子問曰。竊覽道門齋法。略有二等。一者極道。二者濟度。極道者。洞神經云。心齋坐忘至極道矣。濟度者。依經有三錄七品。三錄者。一曰金錄。上消天災保鎮帝王。正理分度`[大＝太【三】]`大平天下。二曰玉錄。救度兆民改惡從善。悔過謝罪求恩請福。三曰黃錄。拔度九玄七祖。超出五苦八難。救幽夜`[求＝永【三】]`求歎之魂。濟地獄長悲之罪。七品者。一者洞神齋。求仙保國之法。二者自然齋。學真修身之道。三者上清齋。入聖昇虛之妙。四者指教齋。救疾`[14]攘＝𧟄【三】＊`攘災之急。五者塗炭齋。悔過請命之要。六者明真齋。拔幽夜之識。七者三元齋。謝三官之罪。此等諸齋或一日一夜。三日三夜。七日七夜。具如儀典。其外又六齋十直甲子庚申本命等齋。通用自然齋法。坐忘一道。獨超生死之源。濟度十齋。同離哀憂之本。始末研尋其功甚大。其間威儀軌式堂宇壇場。法象玄虛備諸楷則。衣冠容止濟濟鏘鏘。朝揖敬拜儼然齋肅。旋行唱`[讚＝囋【麗】]`讚真氣自然。燒香`[散【麗三】，花【大】]`散`[花【麗】，華【大】(cf. K33n1076_p0012a04)]`花神儀欝在。身心俱致感應必臻。賓主同諧自符景福。明真儀云。安一長燈。上安九火置中央。以照九幽長夜之府。正月一日八日十四日十五日十八日二十三日二十四日二十八日二十九日三十日夜中安一長燈令高九尺。於一燈上燃九燈火。上照九玄。其佛家娑羅藥師度星方廣等齋。威儀軌則本無法象。世人並見何所表明。 通人謂曰。余結髮從師早經庠塾。備觀百氏躬習三玄。爰自開闢迄于漢魏。不聞王者奉道為國家建三錄之齋。`[＊14-1]攘＝𧟄【三】＊`攘天災行七品之法。若言其法早行世者。昔洪水滔天四民昏墊。炎威鑠石六合洞然。當爾之時。豈所不以道齋往救。眼看狼狽若是者乎。若救而得者。其文昌釋`[羑＝牖【宋】]`羑武發疾瘳。復應是齋力所致乎。如其救不得者。豈復不是道齋虛妄乎。余嘗歷觀道經備詳其要。見玄中經云。道士受戒及符`[17]錄＝籙【三】＊`錄。皆置五嶽位設酒脯`[再〔－〕【三】]`再拜。又案三張之法。春秋二分祭`[竈＝奠【三】]`竈祠社。冬夏兩至同俗祠祀先亡。及受治錄兵符社契。皆言將軍吏兵之事。又見上元金錄簡文威儀自然經云。上元總真。中元總仙。下元總神。常清朝向本命迴心。禮三十`[三＝二【三】]`三天者。搖頭以兩手指天。鳳翔各九迴。手摩額案兩`[肩後拭兩〔－〕【三】]`肩後拭兩目案鼻兩邊上下兩孔。各七過受錄。用上金五兩素絲五兩食米五`[升＝斗【三】]`升薪五束。`[或＝式【三】]`或用金人金鐶金龍金魚銀人銀鐶銀筒銀榼等。莫不廣陳金玉多費繒綵。但肆貪求之術。未聞出要之方。何者竊尋道士陸修靜妄加穿鑿制此齋儀。意欲王者遵奉其法。屬梁武啟運。道化不行。何以知之。案梁武先世事道。潛龍之日親奉老子。`[至＝到【三】]`至天監三年既得自在。四月八日出勅捨道。修靜不勝憤恨。於是遂與門徒及邊境亡命。叛入高齊。又傾金玉贈諸貴遊。託以襟期冀興道法。文宣帝令曇顯法師挫其鋒銳。修靜神氣頓盡結舌不言。其徒`[爾＝是【明】]`爾日並皆捨邪歸正。求哀出家。未發心者勅令染剃。具`[如＝以【宋】]`如別傳所載。時有偏執儒生。厥姓劉氏。自稱漢末黃巾之裔。`[近＝延【三】]`近承修靜左道之餘聞通人出修靜叛梁所由敘入齊被戮之狀。乃勃然作色攘臂而起勵聲言曰。夫子大人言何容易可不聞乎。造次於是則顛沛於是。尋三錄七品並出靈寶自然洞神等教。獨超生死之源。同離憂苦之本。傳之在`[昔＝音【明】]`昔行者登仙。是以入道之士。冠冕服章佩符帶印。操持簡`[＊17]`錄接奉仙庭。扇古道而佐明時。修無為而崇上德。進則動飈輪而登金闕。轉飛蓋而遊玉京。退則開小善而救三塗。運大`[慈＝悲【明】]`慈而濟六道。此其狀也。 通人謂曰。夫言尚浮華。語非實錄。猶`[牝＝瓦【三】]`牝雞靡司晨之用。陶犬無守夜之功。何者檢諸古史逖聽先儒。不聞靈寶之名。未記天尊之說。討其根起。皆`[是〔－〕【三】]`是張陵偽經之所傳也。其`[末＝未【元】]`末學道士管見儒流不測所之奉以為實。亦未詳道士之號從何而來。若能聞已勤行。當為子說。通人之言未止。儒生`[懅＝遽【元明】]`懅而應曰。余聞珠育於水銅生於石。取者委之傳者迷之。若不委而傳。竊為夫子不取也。三閭有言曰。道可`[受＝愛【宋元】]`受而不可傳。其斯謂矣。今對夫子略敘大`[宗＝宋【宋】]`宗。案道教眾經。並云。初應一氣號曰大羅。在三清之表。置玄都玉京玉城金闕。天尊治在其中。寶玄經云。自然應化有十種號。一號自然。二號無極。三號大道。四號至真。五號太上。六號老君。七號高皇。八號天尊。九號玉帝。十號陛下。統領一切立君臣之道。正一經云。上化三清以置仙真。聖王三公九卿二十七大夫八十一。元士一百二十。曹局千二百。仙官各治宮府。天曹普領星辰日月。分文垂象。令下界天子則而像之。故云。人法地。地法天。天法道。道法自然。是以先代聖君皆法此為治。又從一氣化生三氣。以應三君(言三君者。從三氣生道者氣也)靈寶九天生神章云有天寶君。是大洞神。靈寶君。是洞玄神。神寶君。是洞真神。天寶丈人則天寶君之祖。氣丈人是混洞太`[元＝無【三】]`元高上玉皇之氣。九萬九千九十九億萬氣後。至龍漢元年化生。天寶君出書。時號高上。太有玉清宮。靈寶丈人即靈寶君之祖。氣丈人是赤混太元無上玉`[8]靈＝虛【三】＊`靈之氣。九萬九千九百九十萬氣後。至龍漢開圖化生。靈寶君經一劫至赤明元年。出書度人。時號上清。`[玄＝云【元】]`玄都玉京七寶紫微宮。神寶丈人即神寶君之祖。氣丈人是冥寂玄通無上玉`[＊8]`靈之氣。九萬九千九百九十萬氣後。至赤明元年化生。神寶君經二劫至上皇元年出書。時號三皇。洞神太清太極宮。又言。此三號雖年殊號異。本同一也。仍分為玄元始三氣而治三寶。即三氣之尊神(自然懺謝儀云。臣等歸命東方無極太上靈寶天尊。臣今仰謝東方九`[氣【麗三】，無【大】]`氣清天太清玄`[元＝［－］【宮】，氣【宋】]`元`[無＝氣【宋】]`無上三天無極大道太上老君太上丈人`[帝＝天帝【三】]`帝君`[14]大＝太【三】＊`大帝君上皇老`[君＝人【三】]`君`[二＝三【三】]`二十九真`[人〔－〕【三】]`人七十二聖高玄真君九老仙都君九氣丈人始清天真東華玉寶高辰`[＊14]`大司上相青童君元老九玄主仙真人千二百官君太清`[玉＝玉皇【三】]`玉`[陛＝階【宋元】]`陛下青帝九氣玉門神仙四司真人諸天至極上聖`[太＝大【三】]`太神。下謝東卿無極世界五嶽四瀆神仙正真九叩`[頭＝頓【元】，頰【明】]`頭九`[博【麗宋】，搏【大】]`博`[頰＝頭【明】]`頰也)洞神經云。有三三皇。故曰九皇。是初三皇虛無空同之變化。次三皇是玄元`[始＝治【宋】]`始之應變。後三皇是三元之變。以為三台化形接物。此九皇者並是大道妙用應化相生。及五帝行化。其次三`[王＝王氏【三】]`王代代習真莫不法道。又云。三界二十八天之上。次四民天。從四民天到太清境。從太清境到上清境。從上清境到玉清境。從玉清境方至無上大羅。乃登極果。應化宮臺難以言說。`[謂＝［－］【麗】]`謂為道中之道。又是天尊之位處七映之宮。居九華之殿。坐金床而悅性。憑玉机以`[怡【麗】，恬【大】(cf. K33n1076_p0013c09)]`怡神。玉女軿羅仙童侍衛。分判善惡決斷死生。凡是鬼神莫不崇仰。為天中之主。蓋聖者之尊。惟鬼惟神可信可尚。是以古之賢哲率共依行。或隱迹於市朝。或藏形於林藪。或門人隨從。或弟子諮詢`[玉台＝王駘【元明】]`玉台之侶三千。庚桑之眾非一。無不二觀調心重玄滌想談空極妙。扇大道以匡時修善立齋。運玄功而佐國。是以代代天子咸所遵崇。世世英賢悉皆欽尚。夏后鍾山之感。漢文河上之徵。妙應蟬聯無時暫替。義非虛說出自由來。故稱道教難可名也。 通人折曰。子能誦文不知求理。互鄉之類誠難與言。夫凝氷慘慄。不能彫欵冬之花。朱飈鑠石。不能`[靡蕭＝縻蕭【麗】]`靡蕭丘之木。舉熠(淫入`[反＝切【明】]`反)`[燿＝耀【麗】]`燿於日月之間非智也。擁甂甌於鴻鍾之側非慮也。子所引文。今當立驗。何者。禮云。太上貴德。鄭注謂古之王者。老子云。太上下知。集注云。太古之世知上有君而不臣事。即三皇時也。天尊之號出自佛經。陛下之名肇於秦始。其公卿大夫及元士曹局。並用周官秦漢之制。而改頭換尾以偽為真。所敘三皇。並引帝系譜等。其三界品次諸天重數。並依傍佛經假立名字。而增減出沒似異而同。若上古已來實有斯法。庖犧著易未見敘之。往代皇王不聞奉事。周秦已後漸出訛言。莊子天運篇云。孔子行年五十有一。而不聞有道。乃南從清沛見老聃曰。使道可獻人莫不獻其君矣。幸子思之。無多言也。而云三界之外別有京闕都城者。有識之徒咸所嗟怪。笑道論中備詳其偽矣。莊子云。王`[台＝駘【元明】]`台`[廢＝癈【麗】]`廢疾之人。庚桑抱患之士。不行章醮未出符書。身著時俗之衣。口授先王之典。弗為道士靡`[戴＝載【宋】]`戴黃巾。輒引將來欲何所`[表＝衣【元】]`表。縱夏禹開鍾山之藏。不道天尊。漢文詣河上之遊。絕無蹤迹。案潘嶽關中記嵇康皇甫謐高士傳`[班固漢史文帝傳〔－〕【三】]`班固漢史文帝傳及訪父老等無河上公結草為菴現神變處事。並虛謬焉可憑乎。又言。道稱教者。凡立教之法先須有主。道家既無的主。云何得稱道教。以三事故道家不得別稱教也。一者就周孔對談。周孔二人直是傳教人。不得自稱教主。何以故。教是三皇五帝之教。教主即是三皇五帝。二者案前漢藝文志。討論今古墳典。總判凡有九流。一儒流。二道流。道無別教。總在九流之內。據此而言。無別立教。何以故。無教主故。若言以老子為教主者。老子非是帝王。若為得稱教主。若言別有天尊為道教主者。案五經正典。三皇已來周公孔子等。不云別有天尊住在天上垂教布化為道家主。並是三張`[以＝已【三】]`以下偽經。妄說天尊上為道主。既其無主。何得稱教。三者姚道安作二教論。唯立儒教佛教。不立道教。何以故。儒者用三皇五帝為教主。尚書云。三皇之書。謂之三墳。五帝之書。謂之五典。用墳典之教以化天下。毛詩云。風以動之。教以化之。墳典是教。帝皇為主。儒得稱教。佛是法王所說。十二部經布化天下。有教有主也。然佛是出世人。經是出世教。故得稱教`[主〔－〕【三】]`主三皇五帝是世主。三墳五典是世教。先以世教化。後以出世教化。事盡於此。攝法既周。為緣亦了。何須別有道教。又毛詩云。一國之事繫一人之本謂之風。天子有風能化`[天〔－〕【三】]`天下。故得稱教。道非天子不得有風。既其無風。云何布化無風可化。不得別稱教也。據此而言。但有二教。縱稱有道`[制＝判【三】]`制入儒流。又老子是俗人。未斷煩惱。有所言說。但序三皇之教化。河上公云。大道之世無為養神無事安民。謂無所施為無所造作。日出而起。日入而止。名為大道。無別天尊住於天上。此謂道是道理。淳和之氣亦無形相也。又葛仙公云。吾師姓波閱宗。字維那訶。西域人也。亦不云天尊是我師也。 儒生問曰。道以自然為宗。虛無為本。其證非一。如太上玄妙經云。道曰自然者。道之真也。無為者。道之極也。虛無者。德之尊也。不視不聽而抱其玄。無心無意若`[未＝木【三】]`未生根。精聚化為其身。又昇玄內教經云。太極真人問大道。以何為身。生在何許。名之為道。`[通＝若【宋】，答【元明】]`通言。`[夫＝太【明】]`夫道玄妙出於自然。生於無生先於無先。 又靈寶自然經訣云。太上玄一真人曰。太上無極大道無上至真玄居虛無無形自然極虛無之上。上無復天下無復地。故曰無上至真大道。`[道＝［－］【麗】]`道雖虛無而能生一。為萬物之本也。通人問曰。道能生一。誰復生道。若道無從生。亦道不生一。若道不從他生。一亦不從道生。若道自生。一亦自生。一既不能自生。道亦不能自生。若道自生道。亦道自法道。何故老子云。人法地。地法天。天法道。道法自然。既道不自法而法自然。亦可道不自生從自然生。若道不從自然生。亦一不從道生。又一不及道從道生。亦可道不及自然從自然生。一從道生道得稱大。道從自然生亦可自然稱大。道不得稱大。若不稱大應云小道。若道望自然即道法自然。自然即為道本。既道本於自然。即自然是常道不得是常。今道既稱常自然亦常。亦可道法自然自然亦應法道。若自然為本道不得為本。自然為常道不得為常。若兩箇俱是常。亦兩箇俱相法。如其一法一不法。亦一常一`[不＝無【三】]`不常。若言俱常即俱自然。既有自然不自然。亦有常有無常。若自然為本道為迹。本迹俱稱常。亦可道為本天為迹。天道俱無常。今以道本對天迹。道常天無常。`[亦＝迹【三】]`亦可自然對道迹。道無常而自然常。若道即自然亦天即是道。若天體非道體即一常一無常。今亦可道體即自然體。同體亦同常。今道法自然。云何得同體。既道法`[10]然＝自然【三】＊`然不法還是`[＊10]`然常道無常。若有常異無常。可得無常非有常無`[無〔－〕【三】]`無常異常。何得令常異無常。由無常有常。有常故無常。常法尚`[無＝無常【三】]`無有何得有無常。若離常有無常。因餘常有常亦離常無有常。是故知無常常法既無有云何有無常道。若稱常便為諸見之首。如其稱大復被域中所拘。鳥鼠二端何以自出。假令有道因藥成仙耳。故袁宏後漢紀郊祀志云。道家者流出於老子。以清虛淡泊為主`[姤＝裕【三】]`姤善疾惡為教。禍福報應在一生之內。畜妻子用符書。其修行不已。得至神仙也。 通人曰。尋老`[君居＝子在【三】]`君居世未捨俗塵。儀貌服章亦無改異。不立館宇不領門徒。處柱下之微官。隱龍德而養性。和其光而避外患。同其`[事＝塵【三】]`事以攝內生。愚者見之謂之愚。智者見之謂之智。非魯司寇。莫能識也。今之道士不遵其法。反同張禹漫行章句。苟求`[潤＝閏【麗】]`潤屋冀得養身。棄五千之妙門。行三張之穢術。如茅山道士陶隱居撰眾醮儀凡十卷。從天地山川星辰嶽瀆。及安宅謝墓呼召`[魂＝鬼【三】]`魂神所營醮法。備列珍奇廣`[班＝辦【三】]`班綾綵多用蒸魚鹿脯黃白蜜䉽清酒雜果鹽豉油米等。先奏章請喚將軍吏兵。道士等皆執手版。向神稱臣。叩頭再拜。求恩乞福。與俗並同。既非出家具造邪業。然紫微太微少微等。總謂天皇三官。案古來先儒云。天皇`[3]大＝太【三】＊`大帝者。是紫微尊神。一名曜魂寶即中央天也。謂之北極。在鉤陳之內。為天之主。眾星所尊。左有`[天＝太【元明】]`天一神。右有太一神。為左右將。如今左右丞相也。主承事天皇。人命所屬。尊中之尊。依尚書周禮。國家自有祭法。皆天子親所敬事。孝經云。周公有至孝之心。乃宗祀文王於明堂以配上帝。郊祀后稷以配天。天謂五方天。帝謂昊天上帝。以祖父配祭於明堂。及`[圓＝員【三】]`圓丘南郊等。本非道家之神。亦非道士所行之法。云何今日乃用道士醮祭。大乖禮教。深恐天神不饗非禮。從漢末張陵以鬼道行化。遂有道士祭醮。爰及梁陳盛行於世。麁法易染習俗生常。天下偽濫莫過於此。依周禮及郊特牲等。國家祭天自有儀式。醮者祭中一名。盡爵曰醮。三史九流亦無道士。為國`[＊14-2]攘＝𧟄【三】＊`攘災奏章行醮也。昔武王病篤。周公請命。置壇設祭祈禱上天。不`[云＝聞【三】]`云`[告＝召【元明】]`告請道神徵喚道士。若道神在天上。眾聖所尊壽`[殀＝夭【三】]`殀吉凶。由其決斷。周公行祭敢不先之(尚書金`[縢＝騰【麗】]`縢篇云。武王病篤。周公立三壇。因`[大＝太【明】]`大王王季文王請命於天。言旦多材多藝能事鬼神。言王不能事鬼神。若不救恐墜天寶命。公歸乃內冊於金`[縢【宮三】，騰【大】]`縢之匱。王翌日乃瘳。若道`[鬼〔－〕【三】]`鬼神必尊人命所屬。周公豈敢不先求請。子細推勘虛謬可知也)若言有者。書何不載。孔子云。獲罪於天。不云獲罪於道。案五千文解節中經序云。令喜辟穀斷米為粥三日一食。用上金錢九千唼白馬血。君子曰。老既慈仁。不應`[殺＝弑【三】]`殺馬為誓。道稱無欲。何乃貪金說經。其一曰泥洹府解道可道名可`[名＝名無名萬物始有名【元明】]`名萬物母有欲徼無欲妙。同出而異名眾妙之門`[淵＝深【三】]`淵兮似萬物之宗。其六曰人之府解谷神玄牝天地根綿綿若存等。道者謂泥洹。君名者謂脾。母者謂丹田。泥洹者天德也。其神所治在人頭中。歲五來下。下至丹田。老謂尹曰。脾者中黃一也。黃氣徘徊治於中宮。黃神長一尺。戴日履月名曰金`[藤＝縢【三】]`藤主。常飲甘露食駏驉之脯。其神太白主之於日月。五光覆之太一封之。青龍負之朱雀跱之。中有神一不可不思。又丹田者玄牝也。却著脊`[𦛗＝膂【三】]`𦛗治下元。中有神氣名小童子。行一來下。至丹田灌鼻上去入泥洹。其妙謂虛無。其徼謂丹田。異名者謂諸精。其名有六。一曰精。二曰`[溺＝尿【三】]`溺。三曰汗。四曰血。五曰涕。六曰唾。故曰異名。玄又玄者。謂左右目。眾妙門者。謂人死無氣。氣絕於口道冲而用之者。冲謂一也。道一身常沖行之不盈。淵兮者謂口也。`[口〔－〕【三】]`口有華池𠲿唾而咽之。言津`[約＝汋【宋元】，液【明】]`約滿口中。一行浸潤百二十府。口不可滿若淵泉也。似萬物之宗者。謂口飲食萬神於口也。谷神者。亦謂口也。神入口則生人也。玄牝者。謂鼻與口也。天地根者。謂口鼻為門神氣於中出入為生養根也。鼻不言不語。其氣綿綿為天窓用之不勤也。凡八十一章。總以三元甲子為`[第〔－〕【三】]`第。所明旨趣大都與黃庭合契。皆在服氣養身及行房縮精之祕。為俗所重。非道所遵。但為詭說。非真行也。以此求仙太為河漢。豈有嗜欲翻得長生。縱使延年終為罪本(黃庭云。上有黃庭。下有`[21]開＝關【明】＊`開元。前有幽關。後有命門。噓吸`[22]廬＝臚【宋元】＊，㿖【明】＊`廬外出入丹田。審能行之可以長生。黃庭中人衣朱衣關門`[牝＝壯【明】]`牝籥閉兩扉。幽`[＊21]`開夾之高巍巍丹田之中精氣微。玉池清水上生肥。靈根堅固志不衰。中池有`[士＝上【宋元】]`士服赤`[衣＝朱【明】]`衣。橫下三寸神所居。中外相距重`[閉＝閈【麗】]`閉之。玄癰氣管受精符。`[急〔－〕【宋明】]`急固子精以自持。宅中有士`[裳＝常【明】]`裳衣`[絡＝絳【三】]`絡。子能見之可不病。方寸之中謹蓋藏。精神還歸老復壯。使理長尺約其上。子能守之可無`[恙＝志【麗宋】]`恙呼吸`[＊22]`廬`[門＝間【三】]`門以自償。赤神之子中池立。下有長城玄谷邑。長生要助房中急。常存`[王＝玉【三】]`王房視`[明＝明持【明】]`明。時念太倉不飢渴。閉子精路可長活。五行參差同根節。三五合氣要`[本一＝一本【三】]`本一。抱珠懷玉和子室。仙人道士非有神。積精所致專和仁。欲義相得開命門。常能行之可長生`[矣〔－〕【明】]`矣)陳思王`[35]辯＝辨【宋元】＊`辯道論云。夫神仙之書。道家之言。乃云`[傅【麗】，傳【大】(cf. K33n1076_p0017a05; T52n2103_p0118c22)]`傅說。上為辰尾宿歲星降。下為東方朔淮南王。安誅於淮南而謂之獲道輕舉。鉤弋死於雲陽而謂之尸逝柩空。其為虛妄甚矣哉。中興篤論之士有桓君山者。其所著述多善劉子駿。嘗問言。人誠能抑嗜欲闔耳目可不衰竭乎。時庭下有一老榆。君山指而謂曰。此樹無情欲可忍無耳目可闔。然猶枯槁腐朽。而子駿乃言可不衰竭非談也。君山援榆喻之未是也。何者余前為王莽典樂。大夫樂記云。文帝得魏文侯樂人竇公。年百八十兩目盲。帝奇問之。何所施行。對曰。臣年十三而失明。父母哀其不及事。教臣鼓琴。臣不能導引。不知壽得何力。君山論之曰。頗得少盲專一內視精不外鑑之助也。先難子駿以內視無益。退論竇公便以不外鑒證之。吾未見其定論也。君山又曰。方士有董仲君。有罪繫獄。佯死數日。目陷虫出。死而復生。然後竟死。生之必死君子所達。夫何喻乎。夫至神不過。天地不能使蟄虫夏逝震雷冬發。時變則物動氣移而事應。彼仲君乃能藏其氣尸其體爛其膚出其虫無乃大怪乎。世有方士。吾王悉所招致。甘陵有甘始。廬江有左慈。陽城有郄儉。始能行氣導引。慈曉房中之術。儉善辟穀悉號三百歲。 `[卒＝本【三】]`卒所以集之於魏國者。誠恐斯人之徒。挾姦詭以欺眾。行妖慝以惑民。故聚而禁之也。甘始者老而有少容。自諸術士咸共歸之。然始辭繁寡實頗切有怪言。若遭秦始皇漢武帝。則`[復＝復有【明】]`復徐市欒大之徒矣。桀紂殊世而齊惡。姦人異代而等偽。乃如此耶。又世虛然有仙人之說。仙人者黨猱猨之屬。與世人得道化為仙人乎。夫雉入海為鴿燕入海為蜃。當其徘徊其翼差池。其羽猶自識也。忽然自投神化體變。乃更與黿鼈為群。豈復自識翔林薄巢垣屋之娛乎。而顧為匹夫所罔。納虛妄之辭。信眩惑之說。隆禮以招弗臣。傾產以供虛求。散王爵以榮之。清閑館以居之。經年累稔終無一驗。或歿於沙丘。或崩于五柞。臨時雖復誅其身滅其族。紛然足為天下笑矣。然壽命長短骨體強劣。各有人焉。善養者終之。勞擾者半之。虛用者夭之。其斯謂矣。子可詳焉。儒生怳焉莫知所對。久而言曰。豈若是乎。豈若是乎。鄙聞道德二篇歷世宗仰。漢文魏武親自修行。洞玄經云。五千文者。道德祖宗真中之真。誦之萬遍則身飛。仙學者議云。布李老無為之風而民自化。執孔丘愛敬之道而天下孝慈。夫子學優見遠。`[＊35-1]辯＝辨【宋元】＊`辯若懸河。請述所聞。敢同夕死也。 通人曰。學不師古。無克永世。先賢往彥孰不因師。僕之所崇。世號總持開士。現生五濁爰踵四依。縱有鍱腹奇才聞便喪膽折角。雄`[＊35-2]辯＝辨【宋元】＊`辯見即緘脣。儒綜五車釋該八藏。綽綽有𥙿彬彬可觀。綺藻蘭言稟乎天骨。神情機警由於自然。高名發於上京。雅調流於下國。傳燈在意梁棟居心。寄金之業以成。護法之功遐播。嘉聲`[振＝震【三】]`振於萬㝢。玉`[𥙿＝格【元明】]`𥙿覃於六幽。然而老氏宗源`[遍＝偏【三】]`遍所詳究。請為吾子函`[丈＝杖【宋】]`丈論之。於是共造祇園頂禮。開士退坐一面。具陳所懷。開士運不請之心。縱無礙之`[＊35]`辯。顧而說曰。尋太古無為其民朴素。未崇仁義不尚威容。衣服莫用於六章。飲食詎調於五味。自世運推革時節流動。淳源一變澆波四起。既失序於結繩。因`[照＝昭【三】]`照俗以書契。八索緣茲以作。九丘自此而興。及軒轅在政淳風`[便＝更【三】]`便隱。頗競聲色兼好畋漁。遂感隱者容成為說五千文也。明道德之純。序無為之治。欲使還源反朴抱一守雌者耳。故說云。五色令人目盲五音令人耳聾。五味令人口爽`[騁馳＝馳騁【三】]`騁馳。畋獵令人心發狂。奈何萬乘之主。而以身輕於天下。輕則失臣躁則失君。善行者無轍迹。善言者無瑕謫。善計者不用籌策。善`[閉＝閉者【三】]`閉無關`[鍵＝犍【宋】，楗【元明】]`鍵。善結無繩約去甚去奢`[去【麗】，云【大】(cf. K33n1076_p0018a20)]`去泰(甚謂貪淫聲色。奢謂服飾飲食。泰謂宮室臺榭。言此三者須去之處。中和行無為。則天下自化也)果而勿矜果而勿伐。果而勿驕果而勿強者也。考其所以。但是禁抑物情近為世訓。未能斷煩惱本絕生死根。尋黃帝之時。垂衣裳營宮室。尚聲尚色以畋以漁。人主驕奢下民勞役。容成因時故述斯要矣。雖言崆峒問道。詎曾脫躧鼎湖。輕舉反葬橋山。至於燕處超然未聞其說。 儒生曰。夫五千文探道德之奧。順古歸朴致之太和。貴虛靜以守真。`[軌＝抗【三】]`軌至言以崇本。其文恢廓以弘遠。其教淡泊以柔弱。棄忽名利而潛世。聖智遺心而成功不在於己。而究萬物之幽。情存聖人之風。是以班固楊雄尚不訾毀子長。或以`[先＝尊【三】]`先於六`[經＝經或以【三】]`經。冠於儒首。叔皮君山或以言約易守用過儒術。蓋知言之機。知道之微。可為百王不刊之誡矣。而開士抑為世訓同之俗典。若是可乎。開士曰。智大者盤桓於山峙。器小者蓬飛而萍浮。吾聞為可為於可為之世。則天下同為是為可為也。今示子以為明可為者可以不為矣。夫五色致盲。謂貪淫好色傷精失明也。豈非`[淨＝淫【元】]`淨名云所見色與盲等乎。五音致聾。謂耽淫聲則損和氣心。不能聽無聲之樂也。豈非淨名云所聞聲與響等乎。五味致爽。謂人嗜五味則舌損而厭生也。豈非淨名云所食味不分別乎。不貴難得之貨息盜也。豈非觀受無常乎。不見可欲自靜也。豈非靜也。非觀身不淨乎。去煩亂令心虛。愛精血令骨強。則有心可虛有骨可疆。氣散形枯非心虛也。神去體朽非骨疆也。挫其銳黜思也。解其紛不`[鬪＝聞【三】]`鬪也。但是抑其聰明息其紛競。清儉自守不與物嫌。蓋為士之一志。非通人之大度也。和其光不亂人也。同其塵不自別也。直是揚波淈泥以避患。未能利益同事以化`[生＝眾生【三】]`生乃為有為事有事。非無為無事也。以己而和不知物之所以自和。則和所不能和也。盤`[跚＝桓【三】]`跚形`[體＝骸【三】]`體之間。倥傯分別之境。例可知矣。 儒生曰。顏光祿云。道者流出於仙法。佛者本在於神教。道也者必就深曠`[友〔－〕【三】]`友飛靈`[精＝糇【三】]`精丹石粒芝精。所以還年却老延華駐彩也。佛也者必辭親偶閑身性師淨覺信緣命反一無生克成聖業。智`[邈＝貌【麗】]`邈大明志挾恒劫。雖殊塗而同歸。亦何異而獨往哉。向聞其異。未知所以為異。請示其門。冀同歸也。開士喻曰。顏氏知一不知其二。夫道體無名無為。天`[地〔－〕【元】]`地之始。乾坤有質有為。萬物之母。此則道不出於始無物而資於今有。便是本無今有。已有還無。拘限有無之間。生成始母之內矣。請吾言之。真諦故無。無為天地之始。世諦故有。有為萬物之母。母能生也。故為世諦。始為本也。故為真諦。世諦說有。非無而有。真諦說無。非有而無。非無而有。不有有也。非有而無。不無無也。非無而有常見自消。非有而無斷見便息。不有有者。非有非不有也。不無無者。非無非不無也。言其有者言非是有。既非是有非謂非有。是則執者失之為者敗之者也。子知異之為異。未知異之所`[以＝以異之所異焉知同異之所以【三】]`以異。未知`[異＝同異【三】]`異之`[所＝所以【三】]`所異。焉知`[同異＝異同【元明】]`同異之所以異。未知異同之所以異。焉知異異之所以異。未知異異之所以異。焉知同同之所以異。未知同同之所以異。焉知非同非異之所以異。未知非同非異之所以異。焉知非非同非非異之所以異。未知非非同非非異之所以異。焉知非非不同非非不異之所以異。未知非非不同非非不異之所以異。焉知異同同異無異不異之所以異哉。是以如來說法常依二諦。起慈悲以救物。行喜捨以濟人。無念而成就眾生。不動而淨佛國土。雖有所作實無所為。子其詳焉。無自誤也。儒生問曰。初列三教各陳其美。後將道教判入儒流。棄太史之正言。從`[11]班＝斑【元】＊`班生之曲說。君子不黨何若是歟。 開士喻曰。小人黨親君子黨理。若理符而事順者。亦何愧於蒼蒼乎。吾聞世間法者有字無義。出世間法者有字有義。何者世法浮偽。喻如驢乳。出世真實。喻如牛乳。然而驢乳為`[酪〔－〕【三】]`酪不能出酥。縱強`[13]搆＝𤛗【宋】＊，抨【元明】＊`搆之還即成`[溺＝尿【三】]`溺。所以然者。勢分絕也。牛乳`[出〔－〕【三】]`出酥酪乃至醍醐。轉`[＊13]`搆轉淨唯香唯美。五種具足八味甘濃。佛所說經引之為喻。考史記先黃老後六經。漢書先六經後黃老者。其見乃異就理不殊。各隨所愛。非盡言之論也。且`[＊11-1]班＝斑【元】＊`班固云。易有六十四卦。道止當謙一卦。藝文總判九流。道止入在一流。孔安國云。三皇所行。謂之大道。五帝所行。謂之常道。不言別更有道令人奉之。今以勸`[子＝子當用理求【三】]`子。不可隨其臆斷。善自求其實也。 辯正論卷第二 辯正論卷第三 唐沙門釋法琳撰 十代奉佛`[上〔－〕【明】]`上篇第`[三＝二上【明】]`三 儒生曰。信心漸發邪執稍迴。又問曰。漢地君王奉佛至信。久而彌篤。為福有徵者。可得聞乎。 開士喻曰。自項日降靈摩`[騰【宮三】，蕂【大】，藤【麗】]`騰入洛。歸心奉法不可`[殫＝彈【宋】]`殫言。今當為子略陳十代君王三公宰輔通儒博識敬信佛者。以告子也。 晉世祖武皇帝(龍顏奇偉盛明革運大弘佛事廣樹伽藍) `[21]晉〔－〕【明】＊`晉惠帝(歸心妙道。契意玄宗。仍於`[洛＝各【元】]`洛下造興聖寺。供養百僧) `[＊21]`晉`[敏＝愍【明】]`敏帝(篤意冥感遠降神儀。仍於長安造通靈白馬二寺) 右西晉二京。合寺一百八十所。譯經一十三人七十三部。僧尼三千七百餘人 `[＊21-2]晉〔－〕【明】＊`晉中宗元皇帝(文軌大同中興江左。造瓦官龍宮二寺。度丹陽建業千僧) `[＊21]`晉肅宗明皇帝(聰聖玄覽設齋興福。造皇興道場二寺。集義學名稱百僧) `[＊21]`晉顯宗成皇帝(至意冥通聖德遐感。造中興鹿野二寺。集翻經義學`[千＝百【三】]`千僧) `[＊21]`晉孝哀皇帝(延問侍臣迴心妙理嘉賓切對大啟龍光) `[＊21]`晉太宗簡文皇帝(仁恕`[溫＝洫【明】]`溫`[含＝洽【三】]`含。作聖欽明。造像建齋度僧立寺於長干故塔起木浮圖壯麗殊偉) `[＊21]`晉烈宗孝武皇帝(精心奉法。志念冥符。師子國王欽其懷道。故遣沙門曇摩`[撮＝最【麗】]`撮。遠送玉像以表丹情。召`[義解＝解義【三】]`義解僧。造皇`[泰＝秦【宋】]`泰寺仍捨舊第為本起寺) `[＊21]`晉安皇帝(篤信無怠。福興皇`[業【麗三】，叢【大】]`業於育王塔立大石寺) 右東晉一百四載。合寺一千七百六十八所。譯經二十七人二百六十三部。僧尼二萬四千人。 宋高祖武皇帝(啟聖建元。還淳反朴。口誦梵本手寫戒經。造靈根法王二寺。供招賢聖徧學千僧`[也〔－〕【三】]`也) `[3]宋〔－〕【明】＊`宋太宗明皇帝(至治克昌。口誦般若。造丈八`[金＝金銅【三】]`金像四`[軀＝次【三】]`軀鑄不成改為丈四。立即圓滿。莊嚴`[成＝始【三】]`成就。還高丈八。旦食解齋。爰感舍利。造弘普中寺以召名僧) `[＊3]`宋太祖文皇帝(奉齋不殺。精心慕道。`[尚之雅對＝真際為本【三】]`尚之雅對佛戒為宗。坐致太平允如聖旨。欽仰求那務興大法。造禪`[雲＝靈【三】]`雲寺。常供養千僧) 右宋世合寺一千九百一十三所。譯經二十三人二百一十部。名僧智士欝。若稻麻。寶`[剎＝利【明】]`剎金輪森如竹葦。釋教隆盛篤信倍多。僧尼三萬六千人。 齊太祖高皇帝(手寫法華。口誦般若。四月八日常鑄金像。七月十五日普寺送盆供養三百名僧。立陟屺正觀二寺) `[10]齊〔－〕【明】＊`齊世祖武皇帝(造招賢遊玄二寺。集義學翻經三百僧。三教格量四年考`[校＝教【麗】]`校) `[＊10]`齊高宗明皇帝(寫一切經。造千金像。口誦般若常轉法花經造歸依寺召習禪僧。身持六齋。務修十善) 右齊世合寺二千一十五所。譯經一十六人七十二部。僧尼三萬二千五百人。 梁高祖武皇帝(性度弘偉。風鑒朗拔。遊心七覺。陶思八禪。制五時論。轉四方等。造光宅同泰等五寺。集重雲殿講眾千僧國內普持六齋。兆民皆受八戒) `[11]梁〔－〕【明】＊`梁太宗簡文皇帝(天姿高朗。風神超邁委心妙法。徧覽玄章。造資敬報恩二寺。刺血自書般若十部。太后諱日不食而齋。撰法集記二百餘卷。法寶連璧四百許篇) `[＊11]`梁中宗孝元皇帝(體聖多能入微靈悟。造天居天宮二寺。召高名高行千僧。自講法花每解成`[實＝實論【三】]`實) 右梁世合寺二千八百四十六所。譯經四十二人二百三十八部。僧尼八萬二千七百餘人。 `[＊11-2]梁〔－〕【明】＊`梁孝宣皇帝 `[＊11]`梁孝明皇帝(文明在政。中興大寶。`[後＝復【三】]`後梁社稷光被生民。於荊州造天皇陟屺大明寶光四望等寺) 右後梁二帝治在江陵三十五年。寺有一百八所。山寺有青溪鹿`[溪＝苑【三】]`溪覆船龍山`[韮＝韭【三】]`韮山等。並佛事嚴麗堂宇雕奇。覩即發心見便忘返。僧尼三千二百人。 陳高祖武皇帝 膺寶`[曆＝歷【三】]`曆以君臨`[赴＝起【三】]`赴會昌而司牧。身長八尺。鬚長三尺。旋毛覆耳。垂手過膝。以大願力康濟群生。以大莊嚴戡剪多難。永言沛邑思報地恩。願使譙都同斯嘉慶。永定二年於楊州造東安寺。復為家國爰逮群生。於楊都治下造興皇天居等四寺。皆繡`[栱【麗】，棋【大】(cf. K33n1076_p0020c23)]`栱雕楹文𣗽粉壁。三階肅而宛轉。千柱赫以`[玲＝零【三】]`玲瓏。長表列於康衢。高門臨於馳道。美音精舍未或可儔。善德仁祠。詎能為比。寫一切經一十二藏。造金銅`[等身像＝像等身【三】]`等身像一百萬軀。度僧尼七千人。修治故寺`[三＝四【三】]`三十二所。 `[21]陳〔－〕【明】＊`陳世祖文皇帝紹隆三寶。弘化五乘。盛澤比於慈雲。大明方於慧日。美譽形于四海。仁心貫於三靈。刁斗無虞。干戈`[載【麗】，戴【大】(cf. K33n1076_p0021a09)]`載戢。修治故寺六十所。寫一切經五十藏。度僧尼三千人。 `[＊21-1]陳〔－〕【明】＊`陳高宗孝宣皇帝執玉版而導中麾。乘金輪而指上國。地居旦奭任總機衡。歲有豐年。民`[惟＝唯【三】]`惟大蓄。域中無事。天下咸康。於揚州禁中`[里＝至【明】]`里造太皇寺。然以慎終追遠情切。`[章＝草【元】]`章陵為始興昭烈王孝太妃。於太皇寺造七級木浮圖。金盤將曜靈比色。珠輪與合璧爭暉。又以漢光禪位。代`[邸【麗】，丕【大】(cf. K33n1076_p0021a18)]`邸`[承＝丞【宋元】]`承家。式樹福田造崇皇寺。太建二年重為始興昭烈王孝太妃。`[爰【麗】，奚【大】(cf. K33n1076_p0021a20)]`爰逮蒼生。奉建靈剎高一十五丈。下安佛爪。長二寸。濶一寸。飾`[瑩＝鎣【三】]`瑩珍龕藏諸寶篋。或光飛五色焰起一尋。神變不窮。覩者`[改旦＝彌敬【三】]`改旦。造金銅像等二萬軀。修`[理＝治【三】]`理故像一百三十萬軀。寫一切經十二藏。修補故寺五十所。度僧尼萬人。 右陳世五主。合三十四年。寺有一千二百三十二所。國家新寺一十七所。百官造者六十八所。郭內大寺三百餘所。輿地圖云。都下舊有七百餘寺。屬侯景作亂。焚燒蕩盡。有陳大統國。`[及＝爰及【三】]`及細民備皆修造。連甍接棟櫛比皇居。表塔相望星羅治下。書經造像不可紀言。無遮大會供僧布施。放生宥罪。弘宣十善汲引四民。難得稱矣。僧尼三萬二千人。譯經三人十有一部。此五代君。篤美玄宗廣弘佛事。立寺造像招集名僧。晉世祖來蘇家給。晉中宗富有江表。皇明丕`[丞＝承【三】]`丞寶運。孝武光啟德風。宋高祖殷憂稍移天步猶阻。二年塗鯁四戰兵勞。百慮暢於胸中。萬機總於襟內。不倦檀那之業。常`[持＝㭙【麗】]`持護法之心。崇重大乘瞻仰螺髻。諷誦龍宮弘聖不疲。清音無輟。宋太祖運茲日用布此天下太平。每興解網之仁。思反結繩之政。齊高祖洞真假之玄妙。盡儒墨之`[菁＝精【三】]`菁華。聿修上善光隆下武。梁高祖邁有德之前蹤。躡淨名之聖軌。紐地維之既裂。振天網之云頹。未明求衣坐以待旦。自強不息敦緝彝倫。至於鷲峯奧典雞園密義。`[二＝一【元】]`二諦五乘之旨。三藏九部之文。赤髭之所未詳。青目由來不釋。並得。文無重覽義弗再思。鄙周孔之俗謨。譏老莊之名理。能令先儒解體。足使時彥伏膺。罕入戶庭孰窺牆隩。獨開聖覽逈發天情。大智閑閑外齋八則。小心翼翼內斂四儀。臨赤縣而溢慈悲。寄玄扈以孚弘誓。澤周有頂道被無垠。靈應嘉祥兆符先見。寬仁德孝史備後書。顯護之所`[不＝弗【三】]`不傳。聶支之所未錄。並編之金簡。藏諸寶印。覆以珠帳。擎以玉床。蓮花之臺妙於四柱。師子之座`[起＝超【三】]`起于九級。非直軟草之賓。書皮代紙。亦見眾香之客。灑血淹塵。梁記云。武帝在位四十九年。每以庭蔭早傾常懷感思恒加。歎曰。雖有四海之尊。無以得申罔極。故留心釋典。以八部般若十方諸佛之母。能除罪障善滌煩勞。故採眾經躬述`[注【麗】，註【大】(cf. K33n1076_p0022a01)]`注解。法輪相繼齋講不絕。藉茲勝福望展孝心。頻代二皇捨身以祈冥祐。每捨身時地為震動。於鍾山起愛敬寺。青溪起智度寺。捨舊`[茅＝第【三】]`茅居為光宅寺。至普通八年。更造同泰寺。殿臺華綺房廊彩飾。陵雲九級麗魏永寧。又於宮內立至敬殿。景陽臺起七廟室。月中再設淨饌。每`[及＝反【元】]`及宗廟蒸嘗。未曾不流咽涕泗。預從左右澘欷交懷。雖億兆務殷而卷不輟手。披閱內外以夜達晨。著通史書苑及經律異相。三教義類五典文言。數千餘卷。至於流恩獄市多行慈恕。其有罪不可原者。改容久之。然後下筆。察姦聽訟。明若通神。自非享宴不許音樂。後宮侍御皆無羅綺。內殿寢處衣衾率素。布被莞席草履葛巾。天`[監【麗】，鑒【大】(cf. K33n1076_p0022a18)]`監年來口味備斷。日唯一食。食止菜蔬。蜀獻`[芋＝蒟【元明】]`芋蒻。訝其香美似肉。因復出勅禁之。自古帝王莫能`[爾＝爾【三】]`爾者`[(信不可思議之君父也)＝信不可思議之君父也【三】]` \(信不可思議之君父也)。 晉齊王大猷(雅度清簡)　`[10]晉〔－〕【明】＊`晉`[秦〔－〕【三】]`秦王弘度(器局淹和) `[＊10-1]晉〔－〕【明】＊`晉安平王(志節峻舉)　`[＊10]`晉義陽王(理思入神) `[＊10-3]晉〔－〕【明】＊`晉下邳王(篤志經術)　`[＊10]`晉高密王(節儉孤標) `[＊10-5]晉〔－〕【明】＊`晉南平王(信而有徵)　`[＊10]`晉建平王(立身雄勇) 此等諸王。莫不翼佐勳業廣崇佛教。左右部落咸使六齋。合第尊卑皆受五戒。 宋臨川王義慶　`[12]宋〔－〕【明】＊`宋彭城王義康　`[＊12]`宋南譙王義宣　`[＊12]`宋臨川嗣王道規　`[＊12]`宋建安王休仁 `[右宋世諸王〔－〕【宋】]`右宋世諸王。並懷文藻大習佛經。每月六齋自持八戒。篤`[習＝好【三】]`習文雅義慶最優。炙輠不窮。霞明日朗。懸河無竭雨散煙飛。閤內`[夫＝女【明】]`夫娘並令修戒。麾下將士咸使誦經。著宣驗記讚述三寶。 齊竟陵文宣王蕭子良博覽六經。遊心七籍。世稱筆海。時號儒宗。迴向桑門。遵崇釋典。講成實論。誦法華經。著淨住子二十餘卷。國俸之資悉營功德。冥感雅梵有類陳王。躬說芸若還同帝釋。金言暫啟已邁前心。玉軸纔披先燋後焰。褰帷東夏。變越絕之風。擁瑞西河。改隆中之俗。 梁昭明太子　`[梁〔－〕【明】]`梁晉安殿下 昭明道契生知。晉安德光天縱。`[遨【CB】，邀【大】(cf. T52n2110_p0504c01)]`遨遊禮樂之囿。馳騁仁義之場。洛濱之譽。振古莫儔。河曲之文。於焉靡逮。夏開方而且愧。姬誦擬以多慚。昆季八王。連枝十俊。並學窮百氏。文統九流。絢氣逸於風雲。好詞光於日月。尊重妙法。欽敬福門。至如承華旦啟。肅`[成【麗】，城【大】(cf. K33n1076_p0022c03)]`成`[曉＝晚【三】]`曉闢。名僧結侶。通儒總萃。吐納辭理。品藻內外。能令碩德折談先賢稱疾。無勞擁經入巷。不假羊車詣門。 陳鄱陽王　`[18]陳〔－〕【明】＊`陳豫章王　`[＊18]`陳衡陽王　`[＊18]`陳桂陽王　`[＊18]`陳義陽王　`[＊18]`陳新蔡王 右六王。並漁獵墳典遊戲篇章。崇奉釋門。研精妙理。書經造像。受戒持齋。每事悲田。相仍檀捨。 晉彭城侯劉遺民(撰五時教著九想詩)`[＊10-7]晉〔－〕【明】＊`晉豫章太守雷次宗(精心慕法造棲靈寺)`[＊10]`晉臨淮令周續之(服道日新)`[＊10]`晉新蔡侯畢穎之(心期淨域)`[＊10]`晉南陽長宗炳之(`[加【麗】，如【大】(cf. K33n1076_p0022c14)]`加事懇苦)。 右五賢。謝職遺榮。策名神府。從遠師遊憩。意志隱淪。等布一心。俱履幽極。藉芙蓉於中流。蔭瓊柯以詠言。飄雲氣於八極。汎香風於百年。體忘安以彌穆。心超樂以自然。 `[＊10-11]晉〔－〕【明】＊`晉尚書令何充(忠素簡質)`[＊10]`晉尚書左僕射禇翌(志操氷霜)`[＊10]`晉尚書右僕射諸葛恢(履道貞固)`[＊10]`晉尚書憑懷(不避`[聲＝顏【元明】]`聲色)`[＊10]`晉尚書謝廣(抱誠直諫)。 `[右自〔－〕【三】]`右自桓玄庾氷輔政之日。共扇邪風嫌僧`[抗＝亢【三】]`抗禮。充等五賢與議官博士等建議云。尋漢魏逮晉不聞異議。尊卑憲章`[無或＝式無【三】]`無或暫替`[令＝今【三】]`令沙門守戒之篤者。每燒香呪願。必先國家。欲福祐之。隆情無極已。奉上崇善出於自然。禮儀之簡蓋由守法。是以先皇御世因而弗革。所謂因其所利而惠之。賢愚莫敢不用情。上有天覆地載之施。下有守一修善之人。宜遵先帝故事僉議為長。眾莫不允。 `[＊10-16]晉〔－〕【明】＊`晉司徒公王謐。謐見東掖寺門輒有金光燭地。因往掘之得一金像。`[合＝含【三】]`合光七尺。別起精舍終身供養。又感瑞呈真造東安寺。 `[＊10-17]晉〔－〕【明】＊`晉護軍將軍王默　`[＊10]`晉後將軍劉抑　`[＊10]`晉江州刺史庾悅　`[＊10]`晉尋陽太守阮侃 `[右＝古【麗】]`右四賢皆立寺造像歸命釋門。 `[＊10-21]晉〔－〕【明】＊`晉輔國大將軍何無忌(崇信克終造枳園寺)忌以安帝西還皇運凱泰。道俗同慶。江表會昌。勸帝興啟釋門`[修營【麗三】，修【大】]`修營功德。晉雍州刺史`[郗【麗】，史郄【大】(cf. K33n1076_p0023a20)]`郗恢(彌陀出遊造金像寺)`[＊10]`晉武昌太守陶侃。侃臨廣州日。有漁人於海中見神光經旬彌盛。`[恢＝怪【三】]`恢以白侃。侃就看乃`[是〔－〕【三】]`是阿育王像。接歸武昌送寒溪寺。感動功德遠近發心侃之力也。 `[＊10-23]晉〔－〕【明】＊`晉丹陽尹高悝(奉福感靈造靈應寺) 咸和中悝行至張侯橋。望浦內有五色光。出水上高數尺。悝往看之。乃得金像。無有光趺。靈顏希世。工製殊常。悝大發心勸。民功德。 `[＊10-24]晉〔－〕【明】＊`晉清信士張繼世。繼世以捕魚為業。見水上有光。乃是金`[像花＝花像【宋】，銅華【元明】]`像花趺。`[上【麗】，［－］【大】(cf. K33n1076_p0023b09)]`上簡成帝送安悝像。齊同如一。世遂發心棄其本業。終日策勤。成帝迴向信佛威靈。 `[＊10-25]晉〔－〕【明】＊`晉清信士董宗之　宗之本合浦漁人。每見水底光耀就取。乃得佛光。文帝送安像背。宛然符合。因爾`[慚【麗】，漸【大】(cf. K33n1076_p0023b14)]`慚`[誠＝懺【三】]`誠。捨惡歸善。終身行道。自寫大品。月轉一遍。三十許年專意為業。 `[＊10-26]晉〔－〕【明】＊`晉太常卿朱鷹。鷹在松江滬瀆口。感二石像水上浮來`[慜＝愍【三】]`慜帝奉迎於通玄寺供養。鷹遂委命法橋。以為自任。 `[＊10-27]晉〔－〕【明】＊`晉常侍戴安道(學藝優`[達＝遠【三】]`達造`[招＝柖【麗】]`招隱寺。手自`[刺＝製【三】]`刺五夾紵像。竝相好無比。恒放`[身＝神【三】]`身光)　`[＊10]`晉符璽郎李通(守志一心)　`[＊10]`晉彭城侯黃欣(至信純厚)　`[＊10]`晉太僕卿王珣(`[11]克＝剋【三】＊`剋意令終造石㵎寺)　`[＊10]`晉豫章太守范寗(檀捨不倦結志慧持於`[鵠＝鶴【三】]`鵠嶺山造棲禪寺)　`[＊10]`晉太常殷仲堪(至孝克終靈文為感)　`[＊10]`晉東海何承天(博覽內外師表嚴公)　`[＊10]`晉吳郡張恭(懇誠奉戒)　`[＊10]`晉兗州刺史王恭(欽勝重德延敬持公)　`[＊10]`晉丞相王導(緝諧妙理)　`[＊10]`晉瑯瑘王`[𭸻＝珉【三】]`𭸻(直而無`[侮＝悔【三】]`侮)　`[＊10]`晉太尉庾元規(淳性不渝)　`[＊10]`晉廷尉桓茂(德及有情)　`[＊10]`晉太常謝幼`[輿＝興【宋】]`輿(顯仁藏用)　`[＊10]`晉陳郡謝`[混＝琨【元明】]`混(風彩映俗)　`[＊10]`晉光祿周伯仁(特達生`[崖＝涯【三】]`崖。清風自扇)`[＊10]`晉中丞郄超(欽賢重法託意遠林)`[＊10]`晉右衛將軍`[禇＝楮【明】]`禇叔度(風雅通`[贍＝瞻【明】]`贍)`[＊10]`晉長廣太守李嶷(碩信懷道)`[＊10]`晉尚書`[大＝太【三】]`大原公王濛(仁厚濟世)`[＊10]`晉陳郡殷融(英俊罕匹)`[＊10]`晉尚書衛玠(敦雅絕倫)`[＊10]`晉尋陽刺史桓伊(忘己濟物。造東林寺)`[＊10]`晉侍中袁彥伯(清風`[遒【宮三】，通【大】]`遒舉)`[＊10]`晉東陽太守謝安石(神`[彩＝釆【麗】]`彩韶邁)`[＊10]`晉尚書殷仲文(風流儒雅抗志雲霄)`[＊10]`晉會稽內史王羲之(文翰驚絕)`[＊10]`晉益州刺史毛璩(傾慕頂禮託志持公)`[＊10]`晉文學王洽。劉恢。殷浩。許詢。孫綽等。並一代名流千里駿驥。學無棄日。洛`[市【麗】，東【大】(cf. K33n1076_p0023c17)]`市知其博文。手不釋卷。傍人懼其為疾。英聲跨俗逸氣超群。至若彥伯著後漢書嘉讚佛理。玄`[闕＝關【三】]`闕義府崇慕道林。 宋尚書宗敬(懇至感人)`[23]宋〔－〕【明】＊`宋中書令沈慶(傾誠動物)`[＊23]`宋光祿卿戴顒(巧思通神。顒手`[制＝製【三】]`制治丈六金像。相好無比。後放光明)　`[＊23]`宋新亭`[侯〔－〕【三】]`侯劉紹(至願冥符)　`[＊23]`宋徐州刺史王仲德(精誠感徹)　`[＊23]`宋中書范泰(博物玄通)　`[＊23]`宋御史王弘(清通邁俗)　`[＊23]`宋侍中司空昭公劉勔(謀佐王室)　`[＊23]`宋始興公王恢(敬重彌至委質嚴師)　`[＊23]`宋儀同蕭思`[活＝恬【三】]`活(子弟合門剋己護戒)　`[＊23]`宋尚書謝莊(聰悟特達)　齊御史袁敏孫(奉戒無怠)　`[27]齊〔－〕【明】＊`齊吏部謝眺(緣情`[冠＝貫【三】]`冠世敬信絕倫)　`[＊27]`齊太尉文忠公徐孝嗣 `[＊27-2]齊〔－〕【明】＊`齊`[太＝大【麗】]`太尉文憲公王儉 `[右二公〔－〕【元明】，二公【宋】]`右二公。文忠有柱石之材。文憲懷伊霍之量。經綸備舉朝野具瞻。篤信甚於嘉賓。識悟方之靈運。佛法光顯`[寔＝實【明】]`寔寄其人。 `[＊27-3]齊〔－〕【明】＊`齊特進張緒(發心至理)`[＊27]`齊中書令周顒(解玄蓋世)`[＊27]`齊侍中`[左民【麗元明】，左【大】，左氏【宋】]`左民尚書中書令太子中庶子國子祭酒徵君何胤。`[32]右〔－〕【三】＊`右素履忠密風力閑贍。抱玉燭之禎氣膺大賢之一期。學窮經史。心`[苞＝包【元明】]`苞玄奧。和天變序之樂。后成曲臺之禮。淹`[淳＝中【元明】]`淳稷下之論。歐陽蕭子之書。易剖京`[施＝兆【三】]`施。詩分韓楚。皆為訓釋靡不必該。`[請＝清【宋元】，情【明】]`請業質疑。虛至實返。聚徒教授。學治成群。於般若寺立明珠柱。深向釋氏。雅敦內教。珠柱放光七日七夜。 `[梁〔－〕【明】，次頁[10]（梁侍中…留心）七十六字【大】∞（梁東陽…有）三百十九字【元明】]`梁侍中尚書左僕射中衛`[將〔－〕【三】]`將軍`[特＝持【宋】]`特進右光祿簡肅子徐勉。溫雅夙聞。珪璋早著。明堂曲臺之典。左夏韓`[益＝孟【三】]`益之書。風飛`[焱＝猋【明】]`焱竪之文。淹中稷下之學。龍宮半珠之道。鷲山華水之卷。莫不窮源盡奧。遞為留心。 `[42]梁〔－〕【明】＊`梁侍中護軍將軍簡子周舍。`[＊32-1]右〔－〕【三】＊`右岐嶷夙成珪璋幼發。蒸蒸色難。無勞孟武之問。謇謇敬`[勸＝勤【宋】]`勸。不待季康所疑。事顯閨庭。名傳邦邑。九流百氏之記。六詩五禮之文。皆博窮前古為准當世。兼以受持佛戒。迴向釋門。絕彼羶腥。甘茲蔬素。究龍宮之金牒。殫`[鵠＝鶴【三】]`鵠林之玉旨。每以毘城勝集摩竭微言。折角解頤。獨高時彥。 `[＊42-1]梁〔－〕【明】＊`梁尚書令沈約(文苑翰林。獨推江表。學為世範。才蓋時英)`[＊42]`梁尚書僕射朱异(弼諧帝道。建立法`[幢＝憧【麗】]`幢)`[＊42]`梁始興令陸咸(頴銳出群。傾心正覺)`[＊42]`梁侍中袁粲(操履明直。每樹法筵)`[＊42]`梁國子祭酒張充(碩學鉤深。篤志玄道)　`[＊42]`梁太子侍讀王曄(絕世無偶)　`[＊42]`梁東宮太子庶子柳澄(談玄不窮)　`[＊42]`梁中書令王僧孺(學綜玄儒)　`[＊42]`梁著作`[1]簫＝蕭【三】＊`簫子顯(品藻內外)　`[＊42]`梁度支尚書`[＊1]`簫子恪(安心玄道)　`[＊42]`梁祕書監何敬`[客＝容【三】]`客(不墜彝倫)　`[＊42]`梁吏部尚書謝舉(面折`[庭【麗】，延【大】(cf. K33n1076_p0024b20)]`庭諍)　`[＊42]`梁行軍`[主【麗】，下【大】(cf. K33n1076_p0024b21)]`主簿劉孝威(有安國之詳謹蹈靈運之玄風)　`[＊42]`梁黃門陳伯之(信而好古)　`[＊42]`梁中庶子孔休源(立身忠正行己清恪)　`[＊42]`梁中庶子平西`[安〔－〕【三】]`安北戎昭將軍襄`[陽＝陽邔【三】]`陽令劉遵。儀表溫潤。風姿韶朗。趨步生光久而可敬。芝葉銀鉤之巧。堪懸帳中。龜`[文＝紋【三】]`文鳥足之奇。信安臺上。`[＊42]`梁天官尚書劉孝綽(聲名蓋世)`[＊42]`梁襄州太守柳津(誓捨簪纓崇玄履道)`[＊42]`梁文學王元長(俊氣無前)`[＊42]`梁領軍將軍劉孝儀(素履忠密遠崇出世)`[＊42]`梁左丞張`[稷＝禝【宋元】]`稷(識真通理)。 `[＊42-22]梁〔－〕【明】＊`梁寧蠻長史徐摛(風雅閑`[澹＝瞻【宋】]`澹。清`[辯＝辨【三】]`辯入神)`[＊42]`梁中書顏之推(恭儉篤信)`[＊42]`梁侍中中庶子溫子王訓(神用韶朗。風儀閑俊。出忠入孝。勇義尚廉。墳素必該。流略斯總)`[＊42]`梁散騎常侍章侯王規(朝廷羽儀。廊廟`[祀＝𣏌【三】]`祀梓昂昂後進。飛纓石渠。婉婉來儀。摳衣金馬)。 `[前頁[37]（梁侍中…留心）七十六字【大】∞（梁東陽…有）三百十九字【元明】，但明本無梁字]`梁東陽郡`[烏陽＝陽烏【宋元】，烏傷【明】]`烏陽縣雙林寺傅大士。`[常＝嘗【宋】，當【元明】]`常轉法輪。紹隆尊位。分身世界濟度群生。或胸臆之間。乍表金色。拳握之內。時吐異香。或`[現＝見【三】]`現身長丈餘。臂過于膝。脚長二尺指長五寸。兩目分明雙瞳照耀。顏貌端嚴有大人之相。遣使齎書。贈梁武曰。雙林樹下當來解脫善惠大士。白國主救世菩薩。今`[條＝修【三】]`條上中下善。希能受持。其上善。略以虛懷為本。不著為宗。忘相為因。涅槃為果。其中善。略以治身為本。治國為宗。天上人間果報安樂。其下善。略以護養眾生。梁武延之。仍居鍾山之下定林寺。坐蔭高松。臥依盤石。四徹之中恒注甘露。六旬之內常雨天花。梁武於華林園重雲殿開般若題。獨設一榻與天旨對揚。及玉輦升殿。晏然箕坐。憲司譏問。但云。法地若動則一切不安。且知梁運將`[終＝盡【三】]`終。救愍兵災。乃燃臂為燈。冀攘來禍。至太建元年夏。右脇而臥奄然涅槃。于時隆暑赫曦。溫暖無異。色貌敷愉。光`[彩＝儀【三】]`彩鮮潔。香氣充滿。屈伸如恒。觀者發心歎未曾有。 陳尚書右僕射章侯徐陵(文章冠絕。敬信罕儔。造像萬軀。寫經一藏)`[17]陳〔－〕【明】＊`陳少保尚書左僕射袁憲(忠節罕輩。篤信莫過於上定林寺造夾紵像十軀)`[＊17]`陳尚書僕射江總(緣情`[頴＝獨【三】]`頴拔。形于前代。於匡山造彌勒像。高八十尺寫一切經一藏。三千七百五十二卷)`[＊17]`陳吏部尚書廷尉卿毛`[嘉＝喜【三】]`嘉(志節高峻。仁厚兼隆。書`[運＝逼【三】]`運二王。學侔三賈。躬自運筆寫維摩經。梁世子雲不能加`[之〔－〕【三】]`之也)`[＊17]`陳東宮舍人傅縡(學侔王鄭。才方謝陸。`[備＝深【三】]`備閑三教。妙解一乘。拔萃超群。海內推揖)此等所引。並有錄者。具在史籍。不復委言。至如謝朏謝覽捨生存義柳`[忼＝枕【麗】]`忼柳`[惔＝恢【元明】]`惔推功弗有。江淹任昉終始宜哉。劉杳顧協著述盡美。張弘策之慎密。呂僧珍之匪懈。鄭紹叔忠誠。王業蕭頴胄。首膺義舉。咸為世寶。抑又通家皆一代之大儒。`[寔＝實【明】]`寔四海之名胄。並蘊經國之略。俱稱君子之門。社稷由其乃安。上下賴其方穆。有文有武匡世匡家。人標九合之功。並樹千秋之業。莫不委其五體敬我三尊。忍辱慈悲恕己推物。視玄黃其若夢。聽鍾鼓其如聾。賤尺`[璧＝壁【明】]`璧而重片言。投髮膚而祈半偈。蒙筆屢盡。不能記其所行。蔡紙徒窮。未易陳其為益。茲例甚眾罕以究`[言＝言暨五涼四燕三秦二趙宇文拓跋夏【三】]`言。`[蜀＝屬【麗】]`蜀陳隋世。貴時英閭閻士女。高門`[連＝連於【三】]`連閶闔。崇基`[接＝接于【三】]`接太階。戚里之皇親。帝京之富室。顒顒慕道各各橫經。口誦金言手披玉軸。其眾也。如草木之依大地。其遇也。猶鱗介之汎長川。至於白屋農夫無名野老。薄知希向。少發信心者。不可稱計。胡得紀言。所以福祐於四生。慶資於三世。允仁允恕及子及孫。其能行之德。無不至也。 `[元〔－〕【三】]`元`[魏＝魏元氏【三】]`魏太祖道武皇帝(諱珪)運鍾喪亂宇內分崩。生民不見俎豆之容。黔首時覩`[戎＝駥【宋元】]`戎馬之迹。禮樂文章掃地將盡。太祖以雄傑之深姿。包`[大君＝君人【三】]`大君之雅量。`[克＝堯【明】]`克平`[朔＝朝【宋】]`朔野。奄有中州。大啟龍光。潛被日用。天興元年下詔曰。佛法之興其來尚矣。於京邑建飾容範修整寺舍。又於虞虢之地造十五級浮圖。起`[開＝同【麗】]`開泰定國二寺。寫一切經。鑄千金像。召三百名僧。每月`[法＝請【宋】]`法集。 `[36]魏〔－〕【明】＊`魏太宗明元皇帝(諱嗣)明叡寬雅非禮不言。愍念四生。敬重三寶。仍於鄴下大度僧尼。 `[＊36-1]魏〔－〕【明】＊`魏世祖太武皇帝(諱燾)氣蓋當時。威振天下。匣`[櫝【麗】，牘【大】(cf. K33n1076_p0025c10)]`櫝四海牢籠萬邦。迴向一乘歸依三寶。復伽藍之勝地。創招提之淨宮。仍於鄴城造宗正寺。後因崔`[晧＝寇【三】]`晧始淪正法。 `[＊36-2]魏〔－〕【明】＊`魏高`[宗＝祖【麗】]`宗文`[成【宮三】，武【大】]`成皇帝(諱濬)聰達頴悟。風格異倫。重興佛教修復寺宇。釋門廣被始自文成。凡度僧尼三萬許人。 `[＊36-3]魏〔－〕【明】＊`魏顯祖獻文皇帝(諱弘)德配彼天。道隣極聖。造招隱寺。召坐禪僧。 `[＊36-4]魏〔－〕【明】＊`魏高祖孝文皇帝(諱宏)神光照室。和氣充庭。仁孝綽然。岐嶷顯著。聽覽政事。從善如流。哀矜百姓。恒思濟益。以太后忌日哭於陵左。絕膳二日。哭不輟聲。仍於鄴都造安養寺。碩德高僧四方雲集。六宮侍女皆持年三月`[六＝六日【三】]`六。其精進誦經者並度出家。事無大小務於`[賙給＝周洽【三】]`賙給。常謂史官無諱國`[惡＝忌【三】]`惡。手不釋卷。覽之便講。愛奇好士情如饑渴。善談莊老。尤敦釋義。才藻富贍。文章百篇。悠然遠邁。不以世務妨道。而幼承洪緒。早著叡聖之風。時以文明攝事優遊。拱已玄覽。獨得著自不言神契。所標固以符於冥化。及躬總大政一日萬機。十許年間曾不暇給。欽明稽古。叶御天人。帝王製作。朝野軌度。斟酌用捨。煥乎文章。然而盡聖窮神繼天紹曆。奉為先皇。於大覺寺修葺堂宇。䞋施隆厚供給豐華。影塔經臺粲然備舉。上標金剎下列銀楹。雁翼臨雲。龍首承日。名僧繼踵法侶排肩。朝步蓮池暮栖香閣。風流慧苑。梵響禪林。召三百許僧六時不墜。所度僧尼一萬四千人。 `[＊36-5]魏〔－〕【明】＊`魏世宗宣武皇帝(諱恪)於式乾殿為諸僧朝臣。講維摩經。喜怒不形。雅愛經史。尤長釋義。善風儀美容貌。德格陰陽。明並日月。播文教以懷遠人。調禮樂以旌`[俊＝後【三】]`俊達。於三河六郡之地。涇渭㶚滻之區。造普通大定等四寺。供養三學千僧。 `[＊36-6]魏〔－〕【明】＊`魏肅宗孝明皇帝(諱詡)得一居貞。體二隣極。總三乘以馳騁。臨四衢而閑步。仍於鄴下造大覺寺。窈窕曲房參差複殿。風飈出其戶牖。雲霞起於簷楹。`[見＝肩見【三】]`見珍木之相繚。`[視＝傍視【三】]`視芳`[草＝草之交茂【三】]`草其如`[積〔－〕【三】]`積須達金地差得相方。迦蘭竹園猶難比擬。 `[＊36-7]魏〔－〕【明】＊`魏敬宗孝莊皇帝(諱`[悠＝攸【三】]`悠`[一本諱假〔－〕【元明】]`一本諱假)風神秀邁姿貌瓌偉。素履忠貞。夙稱民望。造五精舍。刻萬石像。 西魏武皇帝(諱修)善窮數術兼閑武藝。纂登真之要旨。欽出世之玄猷。永熈元年於長安造陟`[屺【CB】，𡴾【大】]`屺寺。供養二百名僧。四時講誦略無棄日。 `[＊36-8]魏〔－〕【明】＊`魏文皇帝(諱寶炬)立德立仁。允文允武。常行信捨。每運慈悲。大統元年造般若寺。拯濟孤老供給病僧。口誦法花。身持淨戒。起七覺殿。為四禪室。供養無輟。檀忍不窮`[＊36]`魏孝靖皇帝(諱善見)。 右魏肇膺王瑞遠叶冥符。慶集壽丘神照若水。九`[圍＝國【宋元】]`圍仁被四海威加。繼三皇之`[茂＝懋【三】]`茂`[緒＝續【宋元】]`緒。纂五帝之徽蹤。高祖以藏聖御天徙京定鼎。世宗以叡明承`[14]業＝統【元明】＊`業廓寧`[區夏＝夏區【三】]`區夏。紹累聖之基。資則天之`[＊14]`業。式觀乾象俯協人謀遠遵古式深知時事。考龜襲吉遷宅漳滏。再昌寶曆剋樹洪基。聖德重光。暨於九葉而受終。文祖運鍾靖帝。 右元`[魏＝魏拓跋氏【三】]`魏君臨一十`[七＝六【元明】]`七帝。一百`[七十＝八十九【元明】]`七十年。國家大寺四十七所。又於北代恒安治西。旁各上下三十餘里。鐫石置龕遍羅佛像。計非可盡莊嚴弘觀。今見存焉。雖屢遭法滅斯龕不壞。其王公貴室五等諸侯寺八百`[三＝四【三】]`三十九所。百姓造寺三萬餘所。總度僧尼二百萬人。譯經一十九人四十九部。 高齊高祖文宣皇帝(諱洋)降就日之靈。垂望雲之慶。河圖負`[字＝宇【明】]`字。驗帝錄之禎符。海外占風。知中國之有聖。九牧來貢。百神咸`[秩【麗】，袟【大】(cf. K33n1076_p0026c19)]`秩。貴道尚德。藏用顯仁。或出或處。非小節之所量。乍智乍。愚故大人之所鑒。至如弘通`[象＝像【三】]`象法。莊嚴金地。機來深淺。並赴`[泥洹＝涅槃【三】]`泥洹之門。土隨淨穢。皆等琉璃之色。至`[於【麗】，如【大】(cf. K33n1076_p0026c23)]`於折伏憍慢。殊丹水之戰。厭離纏縛。異昭華之禮。所以`[斟酌＝准的【三】]`斟酌能仁。碎波旬之眾。憲章覺者。輕輪王之尊。固是大權應物弘誓利生者也。天保之始請稠禪師。受菩薩戒。於是又斷肉禁酒。放捨鷹鷂。去官漁網。又斷天下屠殺。月六年三勸民齋戒。諸官園及六坊`[公私＝私公【三】]`公私葷菜皆悉除之。外有者不許入。大起寺塔。`[度〔－〕【三】]`度僧尼滿於諸州。又以昭玄大統法上為戒師。常布髮於地令師踐之。天保二年詔曰。仰惟慈明緝寧四海。欲報之德正覺是憑。諸鷙鳥傷生之類。宜放之山林。其以此地為太皇太后經始寶塔。廢鷹師曹為報德寺。所度僧尼八千餘人。十年之中佛法大盛。 `[＊27-6]齊〔－〕【明】＊`齊肅宗孝昭皇帝(諱演)襲樞電之徵。繼星虹之慶。光被四表。叶順三辰。體道居尊。顯仁作聖。奉崇至教。情寄玄門。`[奈＝秦【三】]`奈國法輪。尼園廣說。四諦八`[揵＝犍【三】]`揵之旨。五乘十行之詮。香山巨力且日難勝。表裏皮書猶云未備。隨世間之行業。應群生之弘誓。奉為先皇寫一切經。一十二藏。合三萬八千四十七卷。青首紫`[縚＝絛【三】]`縚。`[銀＝錄【宋元】]`銀繩金縷。覆以蓮花之帳。擎以師子之臺。文與日月俱懸。功將造化`[同＝周【三】]`同廣。凡度僧尼三千許人。 `[＊27-7]齊〔－〕【明】＊`齊世祖武成皇帝(諱湛)廣濟群生。應遊佛剎。芳林園內。更興花蓋之詞。洛邑城旁。還紆璽書之頌。層臺別觀並樹伽藍。璧玉珠璣咸充供具。躬自頂禮。每事經行。大寧元年創營寶塔。脫珍御服並入檀財。轉大品經月盈數遍。 右高齊`[六＝五【元明】]`六君`[二十八＝三十【元明】]`二十八年。皇家立寺四十三所。譯經六人一十四部。 周孝愍皇帝(諱覺)明𥙿研機。疎通弘遠。天縱神武。民歸獄訟。握金鏡以居尊。齊玉衡以建極。時逢剝喪。世距雲雷。地絡絕維。曦輪掩曜。邅迴九服。震駭百靈。既而象緯重章。宸`[樞＝摳【麗】]`樞再紐。惟叡作聖。知機曰神。周`[保〔－〕【元明】]`保`[元＝大元【宋】]`元年大弘像化。海內名德慕義歸仁廣開解脫之門。洞啟菩提之路。欲使天窮有頂等被慈雲。地極無邊俱蒙慧日。 周孝明皇帝(諱毓)君臨萬國。平章百姓。內親九族。外穆四門。封介丘之瓊珍。觀塗山之玉帛。乃至本`[枝＝支【明】]`枝維翰列辟`[庶【麗】，諸【大】，度【三】]`庶官。五`[向＝戒【明】]`向十行。俱識歸依之道。外觀內覺。同登解脫之門。世界有邊弘誓無盡。二年奉為先皇敬造盧舍那織成像一軀。并二菩薩。高二丈六尺。等身檀像一十二軀。各二菩薩及金剛師子等。麗極天成妙同神製。 周太祖文皇帝(諱泰)聰明藏智。岐嶷繼體。四門允穆。百`[揆＝辟【三】]`揆時序。上`[降＝隆【三】]`降休寶。下叶禎祥。於長安立追遠陟屺大乘魏國安定中興等六寺。度一千僧。又造天保寺。供養瑋法師及弟子七十餘人。於安州造壽山梵雲二寺。又造大福田寺。供養國師實禪師。又於實師墓所造福田寺。又為大可汗大`[伊＝伊尹【三】]`伊尼。造突厥寺。 周高祖武皇帝(諱邕)膺期御辯。握鏡乘乾。登上格下之訓。天經地義之則。五緯殊方則`[御＝御之【三】]`御以天挈。四維失紐則援`[之＝之以【三】]`之地軸。移風易俗安`[上＝土【明】]`上治民。道被震門。昭華陳賜舜之玉。功開伊闕。疎河降錫禹之珪。山瀆効靈。中外`[禔【麗】，褆【大】(cf. K33n1076_p0027c21)]`禔福。武成二年為文皇帝。造錦釋迦像。高一丈六尺。并菩薩聖僧。金剛師子周迴寶塔二百二十軀。莫不雲圖龍氣。俄成組織之工。水濯江波。非假操刀之製。照淨土於神光開化佛於圓影。仍於京下造寧國會昌永寧等三寺。飛閣跨中天之臺。重門承列仙之觀。雲甍藻梲繡柱文𣗽。夏戶秋窓。蓮池柰苑。處處精潔一一妍華。見者忘歸。覩之眩目。凡度僧尼一千八百人。所寫經論一千七百餘部。後遇張賓。始為不善。 周孝宣皇帝(諱贇)重隆佛日。光後超前。造`[素＝塑【三】]`素像四龕一萬餘`[軀＝區【麗】]`軀。寫般若經三千許部。六齋不替。八戒靡`[渝＝偷【元】]`渝。永夜清`[晨＝辰【麗】]`晨經行誦念。立四大願志三菩提。 右周世宇文氏。五帝二十五年。合寺九百三十一所。譯經四人一十六部。 隋高祖文皇帝(諱堅)膺千齡之運。當百王之`[末＝未【三】]`末。玄德通於神明。至功包於造化。揖讓之始未動戎衣。樂推之辰咸熈庶績。於是握璿璣而運乾象。履文昌而齊斗極。經天緯地之業。重光紫微。仁盛聖明之姿。聯華日月。至德被於人鬼。神化合於陰陽。威`[振＝震【三】]`振九圍。澤霑四海。紹三皇之懋緒。纂五帝之徽蹤。文景成湯莫能及也。故有玄龜赤雀瑞鹿祥龍。總萃於江`[灘＝漢【三】]`灘。俱遊於蘭`[圃＝囿【明】]`圃。致騶虞於平樂。降麒麟於富昌。東鰈西鶼紛綸上苑。丹烏翠鳳煥爛華林。殿闕產於靈芝。柱礎成於美玉。石開奇字。山出嘉聲。甘露垂醴。泉涌景星。曜浪井浮。朱草叢生。嘉苗合秀。攣者能步。瘖者能言。慈洽九`[垓【麗】，垠【大】(cf. K33n1076_p0028b09)]`垓。澤潤八表。明籌以合變往。幽計以知年來。乃聖乃神。多能多藝。無為之政遠嗣離連。有道之風寔方炎昊。`[聞＝間【麗】]`聞思息訟比屋可封。弘護居心。汲引興念。棟梁三寶。荷負四生。開皇三年詔曰。朕欽崇聖教。念存神宇。其周朝所廢之寺咸可修復。京兆太守蘇`[威＝感【宋】]`威奉勅。於京城之內。選形勝之地。安置伽藍。於是合京城內無問寬狹。有僧行處皆許立`[事＝寺【三】]`事。並得公名`[昔者＝日著【三】]`昔者。高祖`[以＝已【宋】]`以後魏大統七年六月癸丑。生於同州般若尼寺神尼之房。于時正氣冥符赤光滿室。浮輝溢戶。紫焰爥天。其內覩者莫不驚異。互相禁約不許外聞。比至三日紫氣充庭。其人物在內皆成紫色。四隣望之氣如迴蓋。或似高樓。復有景風甘露。合頴連枝。池發異花。林生奇果。毒蟲隱伏。吉鳥翔鳴。仍為神尼護持保養。及登大位爰憶舊居。開皇四年奉為太祖武元皇帝元明皇太后。以般若故基造大興國寺焉。般若寺往遭建德內外荒涼。寸梠尺椽掃地皆盡。乃開`[拓＝柘【麗】]`拓規摹備加輪煥。七重周亘百`[栱＝拱【麗】]`栱相持。龕室高竦。`[欄＝攔【麗】]`欄宇連袤。金盤捧雲表之露。寶鐸搖天上之風。又以太祖往任`[隋＝隨【三】]`隋州。亦造大興國寺。京師造大興善寺。大啟靈塔。廣置天宮。`[像＝象【麗】]`像設憑虛。梅梁架逈。璧璫曜彩。玉`[題＝額【三】]`題含暉。畫栱承雲。丹櫨捧日。風和寶鐸。雨潤珠旛。林開七覺之花。池漾八功之水。召`[六＝六和【三】]`六大德及四海名僧。常有三百許人。四事供養。開皇五年爰請大德經法師。受菩薩戒。因放獄囚。仍下詔曰。朕夙膺多祉嗣恭寶命。方欲歸依種覺敦崇勝果。以今月二十三日。請經法師於大興善殿受菩薩戒。然菩薩之教。以解脫為先。戒行之本`[以〔－〕【三】]`以慈悲為始。今囹圄幽`[閉＝閑【元】]`閉有慟于懷。自流罪已下悉可原放。計天下輕囚預得放者。二萬四千九百餘人。其死罪蒙降者。三千七百餘人。含齒戴髮相趨舞蹈。門門受福人人稱慶。意欲革此蒙心明茲慧日。有生之類同知遷善也。其年勅云。佛以正法付囑國王。朕是人尊受佛付囑。自今`[以＝已【三】]`以後訖朕一世。每月常請二七僧。隨番上`[下＝下轉經【三】]`下。經師四人大德三人。於大興善殿讀一切經。雖`[目＝日【三】]`目覽萬機。而耳`[飡＝粲【明】]`飡法味。每夜行道。皇后及宮人親聽讀經。若有疑處問三大德。又於亳州造天居寺。并州造武德寺。前後各一十二院。四周閭舍一千餘間。供養三百許僧。始龍潛之日。所經行處四十五州。皆造大興國寺。於仁壽宮`[造〔－〕【三】]`造三善寺。為獻皇后造東禪定寺。又詔曰。若能高蹈清虛勤求出世。咸可獎勸詒訓垂範。山谷閑遠含`[靈＝虛【宋元】]`靈韞異。幽隱所好。仙聖攸居。學道之人趣向者廣。石泉栖息巖藪去來。形骸所待有須資給。其五嶽及諸州名山之下。各置僧寺一所并田莊。仁壽元年文帝獻后及宮人等。咸感舍利普放光明。砧搥試之宛然無損。於四十州各造寶塔。光曜顯發神變殊常。具如王劭所紀。自開皇之初終於仁壽之末。所度僧尼二十三萬人。海內諸寺三千七百九十二所。凡寫經論四十六藏。一十三萬二千八十六卷。修治故經三千八百五十三部。造金銅檀香夾紵牙石像等。大小一十萬六千五百八十軀。修治故像一百五十萬八千九百四十許軀。宮內常造刺繡織成像及畫像。五色珠`[幡【麗】，旛【大】(cf. K33n1076_p0029b12)]`幡五彩畫旛等不可稱計。二十四年營造功德。弘`[羊＝揚【三】]`羊莫能紀。隷首無以`[知＝加【三】]`知。 隋煬帝(諱廣)嗣膺下武`[丕【麗】，丞【大】(cf. K33n1076_p0029b15)]`丕承大業。至德光被於億兆。神化覃洽於黎元。占風候雨之鄉。`[梯＝挮【麗】]`梯山請朔。蟠木流沙之地。汎海輸賝。外洞九流內窮三藏。究真如之妙理。殫造化之幽源。體物超前緣情冠古。每以鼎湖之駕邈矣寧追。長陵之魂悠然茲永。乃聿興淨業標樹福田。大業元年為文皇帝造西禪`[定＝之【三】]`定寺。並式規大壯備准宏模。起如意之臺。列神通之室。仁祠切漢。靈`[剎＝利【元】]`剎干霄。寶樹八行和鈴四角。巃嵸三層之`[格＝格樓【三】]`格。懸自響之鍾。布護千葉之蓮。捧飛來之座。`[危＝色【三】]`危吞琅瑘之殿。陵`[跨【麗】，夸【大】(cf. K33n1076_p0029c04)]`跨魯恭之`[宮【麗】，空【大】(cf. K33n1076_p0029c04)]`宮。盡世珍奇具諸文物。又於高陽造隆聖寺。碑文祕書郎虞世南撰。爾乃儼香閣以遠臨。曖花臺之相`[踞＝拒【三】]`踞。金波夜上徘徊璧璫之側。玉繩曉映的歷珠網之間。澹虛白於房帷。生風雲於軒牖。靈龕禪室`[像＝象【麗】]`像設化城。`[踊【麗】，涌【大】(cf. K33n1076_p0029c10)]`踊塔寶臺極圖神變。又於道場設無遮大會。度清信士女。百二十人。奉為文皇帝敬造金銅釋迦坐像一軀。通光趺七尺二寸。未及莊嚴。而頂凝紺翠體耀紫金。放大光明照映堂宇。既感通於嘉瑞。勅諸`[州〔－〕【三】]`州郡各圖寫焉。又於并州造弘善寺。傍龍山作彌陀坐像。高一百三十尺。揚州造慧日道場。京師造清禪寺日嚴寺香臺寺。又捨九宮為九寺。於泰陵莊陵二所並各造寺。平陳之後於揚州`[莊【麗】，裝【大】(cf. K33n1076_p0029c21)]`莊補故經。并寫新本。合六百一十二藏。二萬九千一百七十三部。九十萬三千五百八十卷。修治故像一十萬一千軀。鑄刻新像三千八百五十軀。所度僧尼一萬六千二百人。 右隋`[普＝譜【三】]`普`[六茹【麗】，六茄【大】，錄如【三】]`六茹楊氏二君三十七年。寺有三千九百八十五所。度僧尼二十三萬六千二百人。譯經二十六人八十二部。然有隋建國佛教會昌。文帝創啟靈儀禎瑞重沓。煬帝嗣膺寶曆興建彌多。自昔在蕃邸立四道場。釋老雙標內外資給。爰至登極更廣搜揚。一藝惠於有生。三徵居於別館。四事供養二千餘人。年別諸諱普建大齋。各度僧尼永充常式。大業末歲妖寇勃生。雖郊壘多虞干戈競接。而隆敬盡一終始無虧。毘`[贊＝讚【三】]`贊佛理勒諸銘碣。 辯正論卷第三 辯正論卷第四 `[唐〔－〕【宋元】]`唐沙門`[釋〔－〕【宋元】]`釋法琳`[撰＝撰東宮學士陳子良注【宋元】，撰東宮學士陳子良註【明】]`撰 十代奉佛篇`[下〔－〕【元】，第二中【明】]`下 `[5]大〔－〕【明】＊`大唐高祖太武皇帝 `[＊5]`大`[唐今上＝太宗文【明】]`唐今上皇帝 `[魏＝魏元氏【明】]`魏大丞相勃海王 `[以下各目上明本無魏字]`魏侍中太保司徒公廣陽懿烈王 `[廣＝魏廣【宋元】]`廣陽忠武王 魏司徒廣陽王 廣陽文獻王 魏相國高王 汝南王 魏宜都王 魏上黨王穆 魏常山王鷙 魏淮陽王尉河東王`[荀＝苟【三】]`荀 魏東陽王丕 `[淮＝魏淮【宋元】]`淮南王他 魏秦王翰 魏司徒北海王詳 司牧高陽王雍 魏彭城王勰 魏濟南王文若 魏安豐王延明 中山王熈 魏瑯瑘王誦 魏尚書令廣陽王嘉 魏陳留王虔 魏齊獻武王 魏使持節中外諸軍事齊王 鉅鹿王闡 魏錄尚書事彭城王韶 譙郡王亮 魏江夏王彛 臨洮王榮 魏太師大司馬洛州刺史馮熈 魏使持節幽州刺史司徒公胡國珍 魏司徒祖瑩字元珍 魏司空李無為 魏太傅昌寧`[王＝公【麗】]`王李寔 魏少保建昌公竇略 魏司空高`[微＝傲【三】]`微曹 魏司徒高隆之 魏侍中尚書令元`[乂【麗】，又【大】(cf. K33n1076_p0031a02)]`乂 魏右僕射大行臺慕容紹宗 魏吏部尚書邢巒 魏驃騎大將軍儀同三司恒州刺史陸政 魏太常卿恭侯鄭瓊 魏雍州刺史韓仲詳 魏黃門崔陵 魏幽州刺史盧令守 魏沛郡太守趙元則 魏河南尹武邑公李獎 魏太子中庶子御史中丞陸載 魏衛尉卿許伯桃 魏散騎常侍溫子昇 魏寧遠將軍侯莫陳引 齊大丞相內外諸軍事常山王確 `[以下各目上明本無齊字]`齊太尉蘭陵王長恭 齊司徒瑯瑘王儼 齊錄尚書事長廣王湛 齊大都`[督＝督錄【明】]`督尚書廣平王 齊大司馬清河王亶 齊左僕射廣寧王孝`[衍＝珩【元明】]`衍 齊侍中`[使持節尚書令錄事＝尚書令錄尚書事使持節【三】]`使持節尚書令錄事都督趙州諸軍事驃騎大將軍開府儀同三司護軍將軍趙州刺史帶六州都督`[并＝并州【明】]`并大中正長安公晉昌王唐邕 齊右丞相咸陽王斛`[律＝律字【明】]`律明月 齊左丞相平原王段孝`[先＝元【宋元】]`先 齊錄尚書事淮南王和士開 齊太常清河王高嶽 齊太宰章武王庫狄千秋 齊侍中秦王高`[彥歸＝歸彥【三】]`彥歸 齊侍中尚書令元羅 齊尚書令高肇 齊太尉彭樂 齊司徒潘相 齊司空司馬子如 齊光祿大夫尚書僕射楊遵彥 齊少傅尚書僕射魏`[牧＝收【三】]`牧 齊光祿大夫尚書僕射崔纖 齊右僕射崔季舒 齊左僕射燕子敬 齊僕射趙彥深 齊侍中斛律孝卿 齊侍中斛`[斯＝律【三】]`斯文若 齊侍中徐之才 齊侍中高正德 齊七兵尚書王元景 齊太常卿崔昂 齊散騎常侍劉逖 齊衛尉卿杜弼 齊`[殿＝散【宋元】]`殿中尚書邢子才 齊祕書監祖孝徵 齊尚書左丞封孝琰 齊使持節平南將軍仁州刺史金紫光祿大夫安康侯樊儒 周柱國襄州總管衛王 `[以下各目上明本無周字]`周柱國益州總管趙王 周柱國雍州刺`[史＝中【明】]`史齊王 周太師大`[冢【麗】，冡【大】(cf. K33n1076_p0031c16)]`冢宰柱國大將軍晉國公宇文護 周柱國尚書僕射楚國公豆盧寧 周太傅柱國大將軍大宗伯鄧國公竇熾 周侍中柱國大匠卿武衛將軍冠軍將軍中散大夫安豐公段跱 周柱國雍州牧南兗八州諸軍事兗州總管酇國公竇恭 周大將軍幽州刺史安定公宇文貴 周開府儀同三司太子洗馬雲寧莊公瑯瑘郡王拓拔勝 周使持節`[陝【CB】，陜【大】]`陝州都督行臺郎中通直散騎常侍河東公宇文善 周開府儀同三司陽化公元昂 周柱國大將軍隴`[西東＝東郡【三】]`西東公楊纂 周通州刺史右侍上士散騎常侍楊操 周司空貞侯鄭穆 周侍中少傅京兆郡守行臺郎中大匠卿燕郡公盧景仁 周太保柱國大將軍吳武公尉遲`[安＝綱【元明】]`安 周大將軍南蠻都監常山公柳慶之 周北荊州刺史安道公席顧 周使持節柱國大將軍大都`[督＝督府【宋元】]`督潼州刺史徐國公若干鳳 周使持節太傅柱國大將軍清河公侯莫陳休 周太師柱國蜀國公尉遲`[逈＝迴【宋元】]`逈 周開府儀同三司安政公史雄 周開府平北將軍仁州刺史安化公丘洪`[賓＝寶【三】]`賓 周益州`[府＝史中【明】]`府中郎新州刺史蔡哿 周開府威遠將軍王靜 周大將軍和`[雞＝雉【宋元】]`雞雄 周大將軍爾綿永 周司金大夫破多羅紀 周軍司馬洪和公意力勤仲慶 `[隋＝隋弘聖宮樂平長公主隋皇太子勇隋【三】，但第十字隋字明本無以下各目上明本無隋字]`隋秦王俊 隋蜀王`[秀＝秀隋蜀王秀妃長孫氏隋益州長史昌平公元嚴【三】，但第八字氏字宋本無]`秀 隋漢王諒 隋太師上柱國申國公李穆 隋太保上柱國薛國公長孫覽 隋上柱國使持節淮南總管壽州刺史觀王楊雄 隋大司馬上柱國神武肅公竇毅 隋上柱國尚書右僕射魯國公虞慶則 隋上柱國尚書左僕射齊國公高`[頴＝熲【元明】]`頴 隋上柱國`[右＝左【明】]`右衛大將軍陳國公竇抗 隋上柱國武衛將軍梁國公侯莫陳芮 隋上柱國洛豫十七州諸軍事洛州刺`[史＝史左翊衛將軍【明】]`史詢陽公元孝矩 隋上柱國荊州總管上明公楊紀 隋上柱國尚書左僕射越國公楊素 隋上柱國尚書右僕射納言邳國公蘇`[武〔－〕【三】]`武威 隋上柱國都督河東諸軍事河東太守竇慶 隋`[柱＝上柱【明】]`柱國右衛將軍南康公劉嵩 隋驃騎將軍儀同三司汾州刺史崔鳳 隋上柱國`[何明＝河間【明】]`何明王楊辟邪 隋兵部尚書上大將軍龍崗公段文振 隋著作郎濟南侯王劭 隋上柱國毫靈四州總管海陵公賀若誼 隋使持節大將軍凉州諸軍事凉州刺史趙國公獨孤羅 隋上柱國凉益六州總管`[將＝蔣【三】]`將國襄公梁睿 隋上柱國廣宗莊公李崇 隋上柱國左武衛大將軍使持節凉州刺史宇文慶 隋上大將軍營州總管魏興公韋世文 `[隋〔－〕【元】]`隋`[上柱【麗三】，柱【大】]`上柱國吏部尚書上庸公韋世康 隋廣漢太守襄垣侯薛琰 大唐高祖太武皇帝 纂堯居晉契武基周。雲起龍騰撫期命世。叶一`[匡＝主【宋元】]`匡以興運。因九合而樂推。發自參墟克定京室。弔俗之規已布。約法之教便`[13]申＝伸【三】＊`申。井集五星化覃四表。地紐還正天維重張。自東自西遠安邇肅。而義旗初指經彼華陰。望祀靈壇以求多祉。其地乃萬國朝宗之路。六合交會之`[區＝樞【三】]`區。可以瞻仰儀形栖遲禪誦。乃於神祠之右。式建伽藍造靈仙寺。一所碑文李庶子百藥製。藻黼交映金碧相暉。引曜朝夕之光。煥爛虹蜺之彩。花臺`[窈窕＝森聳【三】]`窈窕近對蓮峯。畫觀岧嶢斜臨貝闕。又造像書經備修禔福。京師造會昌寺勝業寺。慈悲寺。證果尼寺。集仙尼寺。又捨舊第為興聖尼寺。并州造義興寺。並堂宇輪`[奐＝煥【宋元】]`奐`[像＝象【麗】]`像設嚴華。複拱圖星重楣畫月。高窓蕩霧洞戶延風。慧苑禪林莫不周備。武德元年。於朱雀門南通衢之上。`[普＝營【明】]`普建道場設無遮大會。繽紛羽客執板來儀。容與福田揚煙總萃。步虛纔引殆遏行雲。清梵徐迴堪留度`[鳥＝馬【三】]`鳥。芬芳妙供。`[形＝類【三】]`形五淨而擎來。照灼名花。麗三山而捧至。於是車馬偪側士女軿填。若湊峴山如爭禊飲。假令日光通夢。唯傳白馬之徵。菩薩應生。徒聞赤烏之歲。比之今日。良有愧哉。又為太祖元皇帝。元貞`[皇【麗】，［－］【大】(cf. K33n1076_p0033b15)]`皇太后。造栴檀等身像三軀。相好奇特莊嚴希有。於慈悲寺供養。武德元年仲春之月。于時韶景揚暉青祇獻祉。兩儀交泰萬物咸亨。應多福之宜。布惟新之澤。命沙門道士各六十九人。於太極殿七日行道。散席之日設千僧齋。法琳以釋老二教同處弘宣。冀神功將三景連衡。寶命與二儀齊久。乃課鄙詞上頌云爾。 緬尋曠古　　逖聽元皇　　`[因時＝時因【三】]`因時作訓　　用智垂芳 祈恩望`[祑【麗】，袟【大】(cf. K33n1076_p0033c02)]`祑　　報德蒸嘗　　唯`[崇【麗】，章【大】(cf. K33n1076_p0033c02)]`崇小祀　　焉聞大方 未弘三教　　但`[諷＝佩【三】]`諷九章　　膺期撥亂　　粵我聖唐 明達因果　　端拱文昌　　化侔十號　　仁深百王 律中仲月　　時登少陽　　下憐蠢蠢　　上答蒼蒼 式陳金闕　　爰開道場　　日宮照曜　　星臺焜煌 空懸珠影　　焰動輪光　　雲披玉`[字＝宇【宋元】]`字　　煙散名香 供疑飛下　　聲含鳳鏘　　麒麟表瑞　　甘露呈祥 功隨劫遠　　德共天長　　恩霑有際　　澤被無疆 命同元始　　體類金剛　　鴻基永永　　降福`[穰穰＝禳禳【宋元】]`穰穰 `[大〔－〕【明】]`大唐`[今上＝太宗文【明】]`今上皇帝稟太易太初之氣。資天皇天帝之靈。幽房啟高陽之基。姚墟搆重華之業。赤光流戶紫氣衝天。龍顏鳳臆。之形日角月懸之兆。河目海口之異。豐上`[銳＝兌【三】]`銳下之奇。聰聖玄覽知來藏往。探幽入微窮神盡性。`[厥＝凡厥【三】]`厥天授`[其＝具【元明】]`其體自然`[龍＝往【三】]`龍潛`[之〔－〕【三】]`之初德`[綸大＝經綸天【三】]`綸大下。屬隋氏`[世季＝季世【三】]`世季㝢內分崩。火燎崑峯水飛滄海。王世充`[拔＝跋【明】]`拔扈於鞏洛。竇建德趑趄於冀定。唐弼薛舉。既蟻聚於三秦。黑闥武周。亦鴟張於六郡。皆為`[逐＝涿【宋元】]`逐鹿之意。各開`[僭【麗】，潛【大】(cf. K33n1076_p0034a01)]`僭號之儀。擁無賴之子弟。率烏合之徒眾。縱牛羊之力。發水草之`[山＝凶【三】]`山。河右已來龍蛇等斃。中原之地玉石俱焚。遂使地表天垂。競有來蘇之歎。上京要服。人興抒軸之悲。我皇居帝子之親。膺天策之命。用若`[勵＝厲【元明】]`勵之重。救蹈氷之危。以夕惕之深。赴倒懸之急。備行九伐總統六軍。上臨之以日旗月旗。下布之以天陣地陣。鼓聲`[震＝振【麗】]`震野氣動天門。角響鳴山威驚地戶。於是帶流星而`[逈＝迴【三】]`逈入。乘奔電而前`[驅【麗】，軀【大】(cf. K33n1076_p0034a12)]`驅。莫不瓦解氷銷風行草偃。凱歌獻捷無與論功。自天皇九紀已來。五十二戰之後。凡經一百二十五代。一千三百五十九世。一千一十二萬二千一百二十七年已來。仗鉞臨戎麾旄誓眾。`[驅＝軀【明】]`驅除氛祲夷剪攙`[槍＝搶【麗】]`槍。拯橫流之溺。救燎原之禍。平一區宇廓清天`[步＝下【三】]`步。未有我皇之用兵也。高祖凝神毓聖。馳想煙霞之表。出窅入冥。高蹈天人之外。往以萬方昏墊百神愆祀。屈頴陽之高風。拯率土之沈溺。黔黎蒙再造之德。庶類荷裁成之恩。`[不＝上【三】]`不以黃屋為心。俯以蒼生為念。脫`[躧＝屣【三】]`躧之懷。無忘於靈府。`[釋＝擇【宋】]`釋負之志。有形於明發喜禘郊之可託。忻宗祐之有主。考時練日。傳大寶於少陽矣。自光膺`[監【麗】，鑒【大】(cf. K33n1076_p0034b04)]`監撫作貳春宮。德覃內外仁被幽顯。既而重光掞彩。照燭宇宙之間。副武弘仁。衍溢風雲之際。聿遵三善爰貞萬國。及天門重啟寶曆惟新。臨赤縣而大誓莊嚴。撫黔黎而廣興利益。開四等之日。遍燭堯雲。揚六度之風。橫流舜雨。寶舟沈而更涌。慈雲`[卷＝捲【三】]`卷以還舒。仙臺將法苑共華。玉鏡與金輪齊轉。澤周有頂道被無垠。靈應休徵兆符先見。`[寬＝自寬【三】]`寬仁德孝史備後書。每以解網為心。結繩在念。意欲永空囹圄。長息烽爟。蠢蠢群生同歸仁壽。茫茫率土共奉真如。貞觀元年。獻肇夾鍾之月。高豎勝幢。少陽`[沽＝姑【三】]`沽洗之辰。洞開慧殿。京城僧尼。並於當寺七日行道。齋供所須有司准給。散齋之日。總就大興善寺。貞觀二年。下詔曰。神道設教慈`[惠＝慧【宋元】]`惠為先。玄化潛通亭育資始。朕恭膺大寶撫愛黎元。矜愍之心觸類而長。是用傍求冥貺幽`[贊＝讚【宋】]`贊明靈。所冀九功惟序。五福斯應。比嚴霜早降秋實不登。靜言寡薄無忘慚惕。今百穀滋茂萬實將成。猶恐風雨失時`[字＝小【宋】]`字養無寄。敢藉聰明介茲多祉。宜為溥天億兆仰祈加祐。可於京城及天下諸州寺觀。僧尼道士等七日七夜轉經行道。每年正月七月。例皆`[准【麗】，淮【大】(cf. K33n1076_p0034c08)]`准此。玄恩咫尺聖力冥扶。景風膏雨應時`[戒＝屆【三】]`戒節。嘉苗`[穜＝種【宋】]`穜稑被野亘原。國富九年之資。家豐萬箱之斂。皇帝宿樹五恒曠資十善。啟興王之覇業。赴億兆之歡心。但以建義之初時逢世季。親當矢石屢總元戎。或東剪七雄。西清八水。縱神兵而戮封豕。乘天策以斬修蛇。既動赫斯之威。恐結`[怨＝冤【麗】]`怨魂之痛。其年季`[春＝冬【三】]`春躬發詔旨。自隋末創義志存拯溺。北征東伐所向平殄。黃鉞之下。金鏃之端。凡所傷殪難用勝紀。手所誅剪將近一千。竊以如來聖教深尚慈仁。禁戒之科殺害為重。永言此理彌增悔懼。爰命有司京城諸寺皆為建齋行道。七日七夜竭誠禮懺。所有衣服並用檀捨。冀三塗之難因斯解脫。萬劫之苦藉此弘濟。滅怨障之心。趣菩提之道。三年孟春降勅京城`[僧＝勅僧【三】]`僧尼。於當寺每月二七日。行道轉仁王大雲等經。以為恒式。`[登〔－〕【三】]`登又奉勅波頗三藏等。於大興善寺翻寶星經琳為序曰。寶星經。梵本三千餘偈。如來初證覺道。度目連身子。及降伏魔王護持國土。說此經也。自像化東漸綿歷歲時。三輪八藏之文。四樹五乘之旨。顯神光於石室。流梵響於清臺。雖鞮譯相尋尚多疑闕。我大唐皇帝。迺聖迺神允文允武。乘機撫運拯溺救焚。反上皇之風。行不言之`[信＝化【三】]`信。去泰去甚。既`[掩＝揜【三】]`掩頓於八紘。無事無為。`[乃【麗】，迺【大】(cf. K33n1076_p0035a15)]`乃朝宗於萬國。`[澣【麗】，瀚【大】，潮【宋元】]`澣海天山之地。盡入`[堤＝提【明】]`堤封。龍庭鳳穴之鄉。咸霑聲教。仁踰解網治踵結繩。大德閑閑外齊八則。小心翼翼內整四儀。臨赤縣而溢慈悲。寄玄扈而敷弘誓。每以諸`[法非有＝有非樂【三】]`法非有物我俱空。眷言真要無過釋典。有中天竺國三藏法師波頗。唐言光智。誓傳法化不憚艱危。遠涉葱河來遊震旦。經塗所亘四萬餘里。以貞觀元年庚`[戌【CB】，戍【大】]`戌洎于京輦。既登上席。爰懋錦衣。有詔所司搜揚碩德兼閑三教備舉十科者一十九人。於大興善寺請波頗三藏法師。相對翻譯。沙門慧乘等證義。沙門玄謨等譯語。沙門慧明法琳等。執筆承旨慇懃詳`[覆＝覈【三】]`覆。審名`[定＝寔【明】]`定義具意成文。起貞觀三年三月。訖四年四月。凡十卷十三品。用紙一百三十幅。總六萬三千八百八十二言。其年仲冬勝光寺主僧珍。奉勅就宮。迎像於勝光寺供養。四年獻肇諸寺大德四十九人。經三七日慶像行道。日滿設千僧會。王公竝來行香。琳又上皇帝繡像頌曰。緬以。八樹韜光。兩河晦迹。匿王`[戀＝懸【元】]`戀仰。鑄`[蠟【麗】，鑞【大】(cf. K33n1076_p0035b15)]`蠟而`[瀉＝寫【三】]`瀉全身。迦帝翹誠。鎔金而圖`[具＝真【三】]`具相。`[洎＝乃洎【三】]`洎乎青`[精＝睛【三】]`精南度白馬東翻。像教欝興靈儀遍跱。於是儼神姿以登`[私＝松【三】]`私井。屈聖體而施明珠。光烈張橋色流滬瀆。示佩日於漢后。感揮毫於晉君。或顧步而躡萬山。乍徘徊而遊夢渚。禎祥嘉瑞兆自由來。未有刺縷圖真援空範狀。我大唐皇帝。曩植四弘夙資五德。神功邁於軒昊。至治美於成康。仁 `[勳【宮三】，熏【大】，動【麗】]`勳上玄力侔大`[道＝造【三】]`道。慶雲垂彩。金鏡含七曜之暉。瑞鳥呈祥。玉燭和四時之氣。素髮文身之長。俱請命於王庭。穿胸`[儋＝瞻【元明】]`儋耳之酋。共獻賝於魏闕。加以留心八正篤意五乘。廣運檀那聿修淨業。永言善逝冥漠何追。爰勅上宮式摹遺景。奉造釋迦繡像一幀。并菩薩聖僧。金剛師子。備摛仙藻殫諸神變。六`[文＝紋【宋】]`文雜`[沓＝踏【三】]`沓五色相宣。寫滿月於雙針。託修楊於素手。妍踰蜀錦麗越燕緹。紛綸含七映之光。布`[護＝濩【三】]`護列九華之綵。日輪吐焰。藹`[周客＝袁客【宋元】，袁宏【明】]`周客之絲。蓮目凝輝。發秦姬之`[綫＝縷【三】]`綫。楊侯百里之珠。慚斯百福。子羽千金之璧。愧彼千輪。華蓋陸離看疑`[9]踊＝涌【三】＊`踊出。雲衣搖曳望似飛來。何但`[思極＝極思【三】]`思極迴腸。抑亦巧窮玄妙。以今歲在庚寅月居太簇。三元啟候之節。四始交泰之辰。乃降綸言於勝光伽藍。設齋慶像。四十九僧三七行道。大秦紅粟。備香積之餐。周穆金膏。陳梵王之供。四等福田生生具足。六因善報世世莊嚴。劫石碎而寶曆長存。芥城空而皇基永固。不勝慶悅。`[輕＝輒【三】]`輕迺頌云。 於鑠上帝　　天策我君　　乃神乃聖　　`[允武允文＝允文允武【明】]`允武允文 就之如日　　望之如雲　　禎符輝煥　　美氣氛氳 光宅天下　　攸序彝倫　　體道迴向　　式建福田 針裁赤果　　縷制青蓮　　文含綺爛　　彩奪霞然 華疑`[逈＝迴【宋元】]`逈發　　蓋似空懸　　方諸`[＊9-1]踊＝涌【三】＊`踊地　　邁彼騰天 歲在提格　　時旅青陽　　奉遵徽命　　爰崇道場 十科星聚　　八座霞張　　風迴雅梵　　殿欝名香 鴻基盛業　　永永無疆 主上。每以聽覽餘暇遊息藝林。討孔`[壁＝璧【宋】]`壁之謨。披石經之訓。`[規＝觀【三】]`規百王之往事。考三教之指歸。而謂`[語＝理【三】]`語未涉於空空。事終淪於有有。詳夫性靈真要。可以持心濟俗者。莫過乎釋氏之教矣。眷言法藥有意流通。爰有中天竺國三藏法師。本剎利王種姓。剎`[利〔－〕【三】]`利帝名波羅頗迦羅`[蜜【麗宋元】，密【大】]`蜜多羅。唐言作明知識。遠聞唐國弘闡大乘。故涉葱河來遊聖世。以貞觀元年大呂之月。躬齎梵本達乎上京。昔高宗治興傅巖入夢。今我皇道盛德星現野。法師識度通敏器宇`[19]冲＝沖【三】＊`冲邃。五百應供結集之文。八萬修多所詮之理。自法蘭赴漢僧會遊吳傳譯相尋。而有所未喻者。法師皆委其`[由＝首【三】]`由末究其異同。假令內部諸計外人別執。莫不吞若胸中說猶指掌。至於承華論席肅成解`[義＝我【元】]`義。特蒙悅可簡在帝心。其`[年＝四年【三】]`年孟春有詔波頗三藏等。可就勝光伽`[藍【麗】，監【大】(cf. K33n1076_p0036b07)]`藍翻譯般若燈大莊嚴二論。上柱國尚書左僕射`[CBETA 按：疑應作「邗」或「邢」字。]`䢴國公房玄齡散騎常侍左庶子詹事杜正倫等。奉勅銓定碩德一十九人。右光祿大夫太府卿蘭陵男蕭璟為勅使。檢校百司供給四事豐厚。琳又預充執筆。迺為序曰。般若燈論。梵本有六千餘偈。摩伽陀國種姓大士婆毘`[薜【麗】，薛【大】(cf. K33n1076_p0036b15)]`薜迦菩薩。唐言分別明之所作也。始夫萬物非有一心如幻。心`[如幻＝幻如【三】]`如幻故雖動而恒寂。物非有故雖起而無生。是以聖人說如幻之心。鑒非有之物。了物非物則物物性空。知心無心則心心體寂。達觀之士。得其會歸而忘其所寄。於是分別戲論。不待遣而自除。無得觀門。弗假修而已入。蕩蕩焉不在不離無住無依者也。佛滅度後七百年間。有出家菩薩。厥名龍樹。深達實相得無生忍。為報佛恩開演中論。付法藏云。其人於像法中。然正法炬折邪見幢。外國傳云。智慧日已頹。斯人今再曜。世昏寢已久。斯人寤令覺中論凡五師注釋。分別明菩薩即一人也。此菩薩多聞總持智深志固。以本願力不捨群生。住修羅宮待見彌勒。屬以去聖時遠眾論紛然。致令雪山採藥多收毒草。深水求珠競持瓦礫。誠恐一理不窮反增邪見。一言不盡翻起異端。乃`[纘＝讚【三】]`纘述龍樹偈文。為茲般若燈論。其為論也。訶斥內外`[25]贊＝讚【三】＊`贊揚真俗。窮無生理究實相源。照無不寂寄名般若。執無不破喻曰明燈。蓋方廣之中心。諸佛之行處矣。嗟乎後之學者。`[便＝徒【宋】]`便息百城之遊。永無五失之謬。論凡二十七品。為十五卷。若內人立義皆標人名。無名者例稱自部。若外人立義亦標人名。無名者例稱外人。縛解品已前慧賾執筆觀業品已後法琳執筆。於是起四年夏訖六年冬。勘定既周繕寫云畢。所司詳讀`[然【麗】，［－］【大】(cf. K33n1076_p0036c23)]`然乃`[奏＝上奏【三】]`奏聞。勅令所司各寫十部。散付諸寺`[任＝普【三】]`任共流通。既踵輪王十善化世。國內諸市悉斷屠行。普禁民間不許宰殺。江南之地立`[寨＝塞【麗】]`寨取魚。三十餘州觸處皆爾。必須破堰然乃取之。所取者比鄧林之一枝。枉死者過恒沙之億數。又降慈造悉廢除之。又屬歲阜時和海內豐稔。又度僧尼三千人諸州散配。既而德動上玄感通至聖。七難俱殄七福備臻。恩洽九垠之表。威加八極之外。其年孟`[冬兇＝夏匃【三】]`冬兇奴王頡利等。並率其臣子携其部落。襁負爭趨前後繼踵。延望闕庭傾國而至。謁天門而請命。就夷邸以餐和。不煩衛霍之師。自窮巢穴。詎假軒轅之眾。席卷逋逃。漢南無雜虜之憂。塞北罷強胡之寇。馬岸龍堆之域。既沐唐風。交河清海之濱。咸為聖土。康哉康哉。共歡於茲日。無為無事。同慶於今`[辰【麗】，晨【大】(cf. K33n1076_p0037a19)]`辰。統天立極之功。獨高前古。奉佛崇善`[之業〔－〕【三】]`之業超諸往賢。主上曾經戰場白刃相拒。至于登極情深厥衷。乃下勅。凡所陣場並建寺。有司供給`[務＝豫【三】]`務令周備。宇內凡置十所。嚴整可觀。又昔因避暑躬幸南山。卜此神居啟茲大壯。其地也。帶秦川之眇眇。接隴岫之蒼蒼。東觀`[浴＝落【宋元】]`浴日之波。西臨懸月之浦。鳳企窮奇之石。欝律鑽天。龍盤譎詭之崖。穹`[隆【麗】，窿【大】(cf. K33n1076_p0037b05)]`隆刺漢。豈獨巖松撥日。抑亦㵎竹捎雲。實四皓養德之場。蓋三秦作固之所。為太武皇帝捨而為寺。既`[增＝曾【元明】]`增利見。因曰龍田。又送太武及主上等身夾紵像六軀。永鎮供養。大眾所資有司供給無勞買地不待布金。逆風和氣之香。氛氳滿院。吉祥柔`[滑＝軟【元明】]`滑之草。`[瀾＝爛【三】]`瀾漫垂階。又為穆`[8]太【麗三】＊，大【大】＊`太后。於慶善宮造慈德寺。甄叔迦寶閻浮檀金。種種莊嚴一一華麗。雖知所作希有猶言。罔極未`[＊13-1]申＝伸【三】＊`申。六年仲夏於臺城西真安坊內。`[為＝又為【三】]`為穆`[A26]大【CB】，[＊]大【大】`大后又造弘福寺。考茲形勝襟帶市朝爰命鳧人`[開＝闢【明】]`開基締構。甫移銀榜即此金園。法侶摩肩朝貴延首。其地則高墉負`[墎＝郭【三】]`墎。羅百雉而紆`[徐＝餘【三】]`徐。層城結隅。峻九重而延袤。於是廣闢寶坊備諸輪`[奐＝煥【宋元】]`奐。瞻星測景置`[臬＝泉【明】]`臬衡繩。`[王＝玉【三】]`王舄垂暉金鋪曜彩。長廊中宿反宇干霄。浮柱繡栭上圖雲氣。飛軒鏤檻下帶虹蜺。影塔儼其相望。經臺欝其並架。罄丹青之矩`[矱＝雘【宋元】]`矱。殫藻繢之瓌奇。妙極天仙思窮神鬼。金盤承露。比玉樹於甘泉。寶鐸和風。狀瓊林於安養。疎鐘夜`[徹＝澈【麗】]`徹清梵朝楊。韻合魚山響符龍木。靈異之所栖`[宅【麗】，託【大】(cf. K33n1076_p0037c07)]`宅。定慧之所依憑。了義息心於是乎在。 `[卷第四終【明】]` \`[魏＝魏光氏【宋】，魏元氏【元明】，卷第五十代奉佛篇第二下首【明】]`魏大丞相`[勃【麗】，渤【大】(cf. K33n1076_p0037c09)]`勃海王 神氣精靈。天姿秀異。德備文武。藝兼禮樂。珪璋社稷之`[器＝氣【麗】]`器。廊廟柱石之才。實有王佐之風。咸稱靜亂之託。至於歸心服道。獨超名輩。不悋象馬。無愛珠璣。於定國寺興建寶塔。 `[19]魏〔－〕【明】＊`魏侍中`[大＝太【三】]`大保司徒公廣陽懿烈王　`[＊19]`魏廣陽忠武王　`[＊19]`魏司徒廣陽王　`[＊19]`魏廣陽文獻王　`[＊19]`魏相國高王　`[＊19]`魏汝南王　`[＊19]`魏宜都王 右七王。並敬信居懷敦崇為業。或文或武匡國匡家。叶柱石之風有廊廟之德。知空雲之遽變。識蜃氣之非常。同悟己身等歸磨滅。乃迴心佛理共遵聖化。咸受八戒俱持六齋。造寺度僧設會崇善。 `[＊19-7]魏〔－〕【明】＊`魏上黨王穆　`[＊19]`魏常山王鷙 右二王。穆性和厚美形貌鷙。容貌魁傑腰帶十圍。立性方雅少言清慎。常息省闥。雖當炎暑不解衣冠。`[官＝宮【明】]`官至侍中大司馬。 `[＊19-9]魏〔－〕【明】＊`魏淮陽王尉　`[＊19]`魏河東王`[22]荀＝苟【三】＊`荀　`[＊19]`魏東陽王丕　`[＊19]`魏淮南王`[他＝他造法王寺【三】]`他 尉`[＊22-1]荀＝苟【三】＊`荀丕他並容貌壯偉。大耳秀眉。四十年中三長月六守齋持戒無替。於時誦維摩經。造法王寺。年耆望重負杖來朝。然丕又聲氣高朗。博記國事。問無不知。及享宴之際恒居`[端坐【麗宋元】，坐【大】]`端坐。每與王公學士大德名僧研味佛理。抗音大言謂眾人曰。佛教`[＊19-1]冲＝沖【三】＊`冲洽。非儒墨者所知。 `[＊19-13]魏〔－〕【明】＊`魏秦王翰 閑當世之務。盡成敗之理。近事遠謀。造次備舉。重仁行義。朝野具瞻。 `[＊19-14]魏〔－〕【明】＊`魏司徒北海王詳　司牧高陽王雍 或親自本枝或`[地＝他【三】]`地居外戚總政本之要。當神州之重。並感圓珠。慕勵`[已＝已克【三】]`已心。式光朝政敷宣治道。而虛襟佛理。崇信法橋。造像書經興立塔寺。寫一切經一十二藏。 `[＊19-15]魏〔－〕【明】＊`魏彭城王勰 罄盡心力保護世宗。內外指撝至于登立。法門大啟。佛事廣興。修造伽藍。創建靈塔。 `[＊19-16]魏〔－〕【明】＊`魏濟南王文若 風流寬雅。姿制閑𥙿。吐發深美。辭色淹和。時人為之頌曰。三公楚楚盡琳瑯。未若濟南備`[員＝圓【三】]`員方。至於口誦金言。心期淨`[土【麗】，王【大】(cf. K33n1076_p0038b11)]`土。持齋菜食。護法敬僧。無以加也。 `[＊19-17]魏〔－〕【明】＊`魏安豐王延明　中山王熙 並以宗室博古學文。俱立道場齋講相續。以香汁和墨。寫華嚴經一百部。素書金字華嚴`[經〔－〕【三】]`經一部。`[皆〔－〕【三】]`皆五香厨四寶函盛。靜夜良辰清齋行道。每放五色神光照曜臺宇。眾皆共覩倍更發心。 `[＊19-18]魏〔－〕【明】＊`魏琅瑘王誦 義綜六經。史該百氏。衣冠儀貌朝野所推。高論清風獨超時輩。弱冠`[聘＝歷聘【三】]`聘。梁武帝奇之與語終日。梁武謂曰。昔王陵在漢。姜維相蜀。所在成名。何必本土其見禮如此。常與梁武啟必云。魏臨淮王誦。`[梁＝而梁【三】]`梁武亦不責之。頗以敬重為意。六齋之日恒設淨供獻佛飯僧。俸祿所資多入經像。 `[＊19-19]魏〔－〕【明】＊`魏尚書令廣陽王嘉 喜慍不形。沈敏好學。仁厚至孝造次不渝。讀一切經凡得三遍。造愛敬寺以答二皇。為眾經抄一十五卷。歸心委命。志在法城。 `[＊19-20]魏〔－〕【明】＊`魏陳留王虔 姿氣魁嶷。膂力絕倫。自小出家虛心慕道。其後歸俗不廢習真。雖干政事頗敦勝業。 `[＊19-21]魏〔－〕【明】＊`魏齊獻武王 思隨冥運。智與神行。恩比春天。威同夏日。`[坦＝恒【三】]`坦至心於萬物。被大道於八方。修心克己。迴向正法造大悲寺。普濟群生。 `[＊19-22]魏〔－〕【明】＊`魏使持節中外諸軍事齊王　`[＊19]`魏鉅鹿王闡　`[＊19]`魏錄尚書事彭城王韶　`[＊19]`魏譙郡王亮　`[＊19]`魏江夏王彝　`[＊19]`魏臨洮王榮 並英毅挺拔。風挌超倫。而信敬法言迴向釋氏。 `[＊19-28]魏〔－〕【明】＊`魏太師大司馬洛州刺史馮熙 文明皇太后之兄也。奉佛至信。於諸州建浮圖精舍。七十二所。寫一十六部一切經。常與名僧講論佛`[義【麗宋元】，議【大】]`義。 `[＊19-29]魏〔－〕【明】＊`魏使持節幽州刺史司徒公胡國珍 靈太后父也。唯事齋潔。自強禮拜。書經造像。起正化寺供養百僧。 `[＊19-30]魏〔－〕【明】＊`魏司徒祖瑩字元珍 鍾美多福。資神積善。器局虛閑。志識開悟。口含碧雞之辯。手握彫龍之文。義府玄宗。於是乎`[在【麗】，任【大】(cf. K33n1076_p0039a13)]`在。 `[＊19-31]魏〔－〕【明】＊`魏司空李無為 率性不群。自然行已。鉤深致遠。懷文抱質。鴻鵠將飛。便懷四海之志。驥騄方`[騁＝聘【麗宋元】]`騁。已有千里之心。雖政事殷廣。常以金剛般若為業。每月六齋終身靡廢。 `[＊19-32]魏〔－〕【明】＊`魏`[大＝太【三】]`大傅昌寧王李寔 立身雅正。為人清儉。慎終令始。奉法尊師。無廢六齋。恒持五戒。 `[＊19-33]魏〔－〕【明】＊`魏少保建昌公竇略 素抱伊霍之量。夙懷柱石之`[材【麗】，林【大】(cf. K33n1076_p0039b01)]`材。專`[征＝正【三】]`征授律。知甲乙之`[孤【麗】，狐【大】(cf. K33n1076_p0039b02)]`孤虛。當敵制權。識風雲之向背。富而不驕。貴而無傲。敬信崇重委命世雄。造靈山法雲二寺。供養二百許僧。 `[＊19-34]魏〔－〕【明】＊`魏司徒高傲曹 勇氣絕群。武略超世。 `[＊19-35]魏〔－〕【明】＊`魏司徒高隆之 逸氣超倫。德風可挹。 `[＊19-36]魏〔－〕【明】＊`魏`[侍【麗】，待【大】(cf. K33n1076_p0039b10)]`侍中尚書令元`[乂＝乂造法音寺【宋元】]`乂 氣幹宏拔。英華清煦。羽儀朝野。`[匡＝臣【明】]`匡`[＊25-1]贊＝讚【三】＊`贊有聞。於`[岱＝代【元明】]`岱州起法音寺。 `[＊19-37]魏〔－〕【明】＊`魏右僕射大行臺慕容紹宗 聰鑒可稱。禮賢斯篤。 `[＊19-38]魏〔－〕【明】＊`魏吏部尚書邢巒`[造普濟寺〔－〕【明】]`造普濟寺 有清規美談笑。閑莊老味詩騷。敬重大乘造像立`[寺＝寺即普濟寺也【明】]`寺。 `[＊19-39]魏〔－〕【明】＊`魏驃騎大將軍儀同三司恒州刺史陸政 平直無私。守道寡欲。有長仁之操。善文雅之容。口誦維摩以為論本。時人高`[尚＝上【三】]`尚莫敢抗談。即陸載之第二子也。 `[＊19-40]魏〔－〕【明】＊`魏太常卿恭侯鄭瓊 萱`[蘭【麗】，闌【大】(cf. K33n1076_p0039c01)]`蘭表德。琬琰為心。朝貴羽儀。人倫龜組。起淨域寺建法華堂。月別營齋。年常寫像。 `[＊19-41]魏〔－〕【明】＊`魏雍州刺史韓仲詳`[造韓史君寺〔－〕【明】]` \(造韓`[史＝使【宋元】]`史君寺) 簡略清通。標舉雅俗。深懷非`[我＝我造韓史君寺【明】]`我。 `[＊19-42]魏〔－〕【明】＊`魏黃門崔陵`[造報恩寺〔－〕【三】]`造報恩寺 精心道藝。託志詩書。彫篆為文。斧藻成德。承風虛想。望美傾心。獨步當朝。為物稱首。而迴向三寶委質四弘。於鄴城中起報恩寺。 `[＊19-43]魏〔－〕【明】＊`魏幽州刺史盧令守`[造通玄寺〔－〕【三】]` \(造通玄寺) 珪璋內潤。風飈外肅。器度淹美。神用高明。於幽州造通玄寺。供養百僧。 `[＊19-44]魏〔－〕【明】＊`魏沛郡太守趙元則 稟精辰象。資靈河嶽。幼譽擅美。弱冠馳名。信敬之志不移。檀忍之心無竭。寫經造像心未為勞。 `[＊19-45]魏〔－〕【明】＊`魏河南尹武邑公李獎`[造彌勒寺〔－〕【三】]` \(造彌勒寺) 羽儀文物。冠蓋相望。守一抱真。志`[存＝在【三】]`存安養。三長之月。必自清齋。二親諱日。達曙悲`[慘＝感【三】]`慘。造彌勒寺。供養百僧。 `[＊19-46]魏〔－〕【明】＊`魏太子中庶子御史中丞陸載 載本吳人。為宋咸陽王義真行軍`[大＝太【明】]`大都`[督＝督長行軍大都督【明】]`督`[長史【麗】，史【大】(cf. K33n1076_p0040a01)]`長史。後沒赫連。因即仕魏。有才調善談謔。為魏朝貴公所`[見〔－〕【三】]`見稱重。而性愛虛靜。常以佛法為意。每讀眾經讚揚玄旨。末年精`[到＝至【三】]`到經字放光。口誦法華。時感舍利。 `[＊19-47]魏〔－〕【明】＊`魏衛尉卿許伯桃 有長仁之風。弘莫逆之道。崇奉正法。無替於時。 `[＊19-48]魏〔－〕【明】＊`魏散騎常侍溫子昇 有太`[＊19-2]冲＝沖【三】＊`冲三都之筆美子雲百奏之才。錦繡忸其文章。金`[王＝玉【三】]`王慚其暉映。崇重妙法。愛樂大乘。 `[＊19-49]魏〔－〕【明】＊`魏寧遠將軍侯莫陳引`[造祇園寺〔－〕【三】]` \(造祇園寺) 本漢中山。靖王之胤。涉漢已來肇有豐國。因侯而氏。遂號陳焉。造祇園等。寺常營齋講。及施悲田。 已前並魏代時英。一期髦彥欽仰佛教者。梗概條之。 齊大丞相內外諸軍事常山王確(勳業崇美。特達超倫) `[4]齊〔－〕【明】＊`齊太尉蘭陵王長恭(聰敏絕群。朝野敬憚) `[＊4-1]齊〔－〕【明】＊`齊司徒瑯瑘王儼(翼讚皇家。光隆朝政) `[＊4-2]齊〔－〕【明】＊`齊錄尚書事長廣王湛(股肱王室。文武憲章) `[＊4-3]齊〔－〕【明】＊`齊大都督錄尚書`[事〔－〕【三】]`事廣平王(智思超倫。操履溫直) `[＊4-4]齊〔－〕【明】＊`齊大司馬清河王亶(業行優深。風格`[遒＝遵【明】]`遒遠) `[＊4-5]齊〔－〕【明】＊`齊左僕射廣寧王孝`[衍＝珩【元明】]`衍(識悟優遠。貞幹令終) `[＊4-6]齊〔－〕【明】＊`齊侍中尚書令錄`[事尚書＝尚書事【三】]`事尚書使持節都督趙州諸軍事驃騎大將軍開府儀同三司護軍將軍趙州刺史帶六州都督并州太`[中【麗】，忠【大】(cf. K33n1076_p0040b13)]`中正長安公晉昌王唐邕。造眾義莊嚴大寧國`[寺＝二寺【三】]`寺。鑄彌勒金像一軀。星氣程符。嶽神`[効＝降【三】]`効祉。屬此昌年。挺茲上德光事五君寵加八命。出陪黃屋。入履青蒲。拾遺補闕。獻可替不軍制之經。`[兵＝岳【三】]`兵符之祕。國之利寶。不可示人。心膂攸歸。尸掌切密。重以刺舉秸服。督察全趙。杖節`[＊13-2]申＝伸【三】＊`申威。下車布惠。豪右兼并。望風霜而`[斂【CB】，歛【大】]`斂手。單弱擠墜。沐雨露以息肩。金口木舌提耳指掌。衣食盈而知榮辱。禮樂覃而識忠孝。旗亭絕奇`[貿＝袤【麗】（CBETA 按：「貿」字於初雕麗本作「貿裒」（第4卷第32丈第19行）。）]`貿之貨。圜土有哀矜之識。約比食魚清侔酌水。參墟長吏畏之若神明。農墅黎民仰之如日月。加以良田居體真金在性遊戲眾法調伏諸根。聞必修行。見便隨喜。為國`[及【麗】，乃【大】(cf. K33n1076_p0040c06)]`及蒼生。於堯之舊都。建眾義莊嚴寺。擬大壯模。乾象測圭。表度几筵。背陰面陽。啟寒含燠。月宮日殿晝夜`[齋＝齊【三】]`齋光。奈苑蓮臺春秋異態。名僧踵武淨信連衡。令月嘉辰爭稱禮拜。又於`[陽平＝平陽【三】]`陽平造大寧國寺。寶剎上浮。精廬遠秀。梁裁文杏柱`[用＝因【宋】，鏤【元明】]`用栴檀。黼藻相暉。朱綠交映。又鑄彌勒金像一軀。`[合＝含【三】]`合光七尺。白石丈八像二軀。并一切經三千餘卷。修治故像一萬許軀。 `[＊4-7]齊〔－〕【明】＊`齊右丞相咸陽王斛律`[明＝字明【三】]`明月(勇氣無前。抱節彌勁) `[＊4-8]齊〔－〕【明】＊`齊左丞相平原王段孝先(恪勤政事。允副朝委) `[＊4-9]齊〔－〕【明】＊`齊錄尚書事淮南王和士開(篤敏勤恪奉法自強) `[＊4-10]齊〔－〕【明】＊`齊太常清河王高嶽(勇幹清美) `[＊4-11]齊〔－〕【明】＊`齊太宰章武王庫狄千秋(猛毅恭順) `[＊4-12]齊〔－〕【明】＊`齊侍中秦王高`[彥歸＝歸彥【元明】]`彥歸(`[18]泛＝汎【宋元】＊`泛愛優美) `[＊4-13]齊〔－〕【明】＊`齊侍中尚書令元羅。才名之士。王元景邢子才等咸為賓客。然為性儉素。恂恂接物。崇敬三寶欽尚四弘。於法喜寺興建七層浮圖`[甎＝塼【宋元】]`甎塔。至於盡心以匡聖主。修已以圖永安。則上寧於君。下保於`[己＝民【三】]`己。蓋人倫之水鏡。天下之楷模。 `[＊4-14]齊〔－〕【明】＊`齊尚書令高肇(造閑居`[尼〔－〕【三】]`尼寺)　`[＊4]`齊太尉彭樂(仁厚著美)　`[＊4]`齊司徒潘相(`[尚＝高【宋】]`尚仁貴義)　`[＊4]`齊司空司馬子如(學業清美介節峻舉) `[＊4-18]齊〔－〕【明】＊`齊光祿大夫尚書僕射楊遵彥 識懷溫敏。風儀遒逸。早標玉潤。夙擅金聲。而文綜九功。武`[23]苞＝包【三】＊`苞七德。`[振＝震【三】]`振天下之美譽。感海內之歡心。文宣高視於上京。僕射總知於時務。鼓腹擊壤人無怨聲。十年之中齊國大治。匡合之力楊公有焉。而博涉內外。兼閑孔釋。仁祠櫛比。列剎相望。法眾連衡。士女迴向。護持在意。民具`[爾【麗】，邇【大】(cf. K33n1076_p0041a23)]`爾`[瞻＝瞻也【三】]`瞻。 `[＊4-19]齊〔－〕【明】＊`齊少傅尚書僕射魏`[牧＝收【三】]`牧 備閑禮樂。總`[緝＝䋙【明】]`緝彛倫。深達苦空。尊重`[正＝王【明】]`正法。學該馬鄭。才蓋`[應劉＝劉應【三】]`應劉。 `[＊4-20]齊〔－〕【明】＊`齊光祿大夫尚書僕射崔纖 才膺佐命。寵亞二南。蓋朝廷具瞻。人倫勢望。兼信佛法。大建福田。樂與名僧高談至理書經。造像修補伽藍。 `[＊4-21]齊〔－〕【明】＊`齊右僕射崔季舒(物望清高羽儀當世)　`[＊4]`齊左僕射燕子`[敬＝獻【三】]`敬(奉上接下守法自強)　`[＊4]`齊僕射趙彥深(仁厚清恪)　`[＊4]`齊侍中斛律孝卿(義勇蓋世)　`[＊4]`齊侍中斛`[斯＝律【三】]`斯文若(清儉峻恪)　`[＊4]`齊侍中徐之才(德風`[遒【麗宮】，遵【大】(cf. K33n1076_p0041b15; 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第5031帖第32圖第3行）)]`遒舉)　`[＊4]`齊侍中高正德(`[儉【麗宮】，倫【大】(cf. K33n1076_p0041b16; 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第5031帖第32圖第4行）)]`儉約不渝)　`[＊4]`齊七兵尚書王元景(清通夙著)　`[＊4]`齊太常卿崔昂(篤義尚仁`[朝望名＝當朝冠【三】]`朝望名族)　`[＊4]`齊散騎常侍劉逖(學該七略。才顯四門)　`[＊4]`齊衛尉卿杜弼(志節可稱。言行惟允)　`[＊4]`齊殿中尚書邢子才(絢彩流光。奇文蓋世)　`[＊4]`齊祕書監祖孝徵(學業優贍才藻映俗)　`[＊4]`齊尚書左丞封孝琰(清飈峻遠。時望所先)　`[＊4]`齊使持節平南將軍仁州刺史金紫光祿大夫安康侯樊儒`[造竹林拔苦等二寺〔－〕【元明】]`造竹林拔苦等二寺 體調凝邃。理識清`[明＝遠【三】]`明。精誠壯志莫與為儔。於廬州造竹林寺。在仁州造拔苦寺。造像書經年別不替。 右齊世英賢北朝俊逸。竝學通今古解貫玄儒。而深信釋門洞明因果。手披玉軸口誦金言其眾也。如草木之依大地。其`[覆＝遇【三】]`覆也。猶鱗介之`[汎＝流【三】]`汎長川。至於白屋農夫無名老叟。薄知希向少發信心者。不可稱紀。胡得措言。所以福祐於四生慶流於三。世允仁允恕及子及孫。其能行之德。無不至也。 周柱國襄州總管衛王`[造鳳林寺〔－〕【元明】]` \(造鳳林寺) 殖眾德本。於襄州修造上鳳林寺。憑危跨谷接棟連雲。香閣禪龕依巖架𡵒。佛事嚴整殿宇光華。月入秋窓。風生夏戶忘憂滿院。長樂盈階。竹聳茅簷。松橫石砌。奇峯亘日。`[6]逈＝迴【明】＊`逈樹參天。寓目開心。自然忘返。 `[7]周〔－〕【明】＊`周柱國益州總管趙王`[造慧眼寺〔－〕【元明】]` \(造慧眼寺) 歸命仁祠。`[在【麗】，左【大】(cf. K33n1076_p0042a06)]`在益州造慧眼寺。重門跨`[＊6-1]逈＝迴【明】＊`逈飛閣連雲。鳥跂龍盤。鳳翔鱗接。窓開神女之電梁映美人之虹。簷四注而傍臨階三休而直上。金繩界道。仍圖忉利之園。露幔垂`[階＝陰【三】]`階。即寫由乾之地。三春令月。八節嘉辰。士女信心都鄙豪俠。委質迴向頂禮歸依。 `[＊7-1]周〔－〕【明】＊`周柱國雍州刺史齊王`[造安居寺〔－〕【元明】]` \(造安居寺) `[＊7-2]周〔－〕【明】＊`周太師大`[冢【麗】，冡【大】(cf. K33n1076_p0042a14)]`冢宰柱國大將軍晉國公宇文`[護【三】，讓【大】]`護`[造會同等寺〔－〕【元明】]` \(造會同等寺) 晉公地屬文昭名高`[主【麗宮】，王【大】(cf. K33n1076_p0042a16; 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第5031帖第33圖第17行）)]`主`[陝【CB】，陜【大】]`陝。納四履之`[＊23-1]苞＝包【三】＊`苞茅。專五侯之征伐。周文作輔庶績咸熙。臯`[繇＝陶【三】]`繇為謨天下無事。社稷由其建立。朝廷賴其銓衡。而篤信不群迴向無比。興隆像教創製仁祠。凡造法王彌勒陟屺會同等五寺。湯沐`[撤＝徹【麗】]`撤俸。不費水衡之財。郡國減租。無勞`[＊18-1]泛＝汎【宋元】＊`泛舟之役。`[濆＝汾【三】]`濆陰寶鼎之地。安邑紫殿之基。園開長者之金。泉涌沙門之錫。盡大秦之木難傾日南之火齊。製窮彫匠。不因工王之圖。巧極神功。方待由余之對。中天寶塔。遙臨望氣之臺。`[涌地＝地涌【三】]`涌地靈龕。還對鹽車之坂。持戒四部安居二時。恒轉法輪。常凝禪室。又供養崇華寺。 `[＊7-3]周〔－〕【明】＊`周柱國尚書僕射楚國公豆盧寧。`[造羅漢寺及會宗寺〔－〕【元明】]` \(造羅漢寺及會宗寺) 燕文明皇帝慕容晃之後。祖什文成皇帝直寢司隸大夫。父`[篤＝萇【元明】]`篤柱國大將軍涪陵`[公＝郡公【三】]`公。寧年始弱冠。爰初筮`[仕＝士【三】]`仕。月角稱奇。星精表德。在軍三十七年。身經四十二戰。胡兵不敢南牧。趙人詎肯東漁。人倫水鏡當世`[杞【CB】，𣏌【大】]`杞梓。而`[＊18-2]泛＝汎【宋元】＊`泛愛居心迴向為業。造羅漢會宗二寺。鑄像寫經相續不斷。 `[＊7-4]周〔－〕【明】＊`周太傅柱國大將軍太宗伯鄧國公竇熾`[造白馬梵雲二寺〔－〕【元明】]` \(造白馬梵雲二寺) 五陵冠族三輔良家。孟津稱同德之門。咸陽乃先登之佐。功參八柄。位入六符。熾即安豐華胄也。昔專黃老。今信大乘。建白馬梵雲二寺。種當來出世之業。 `[＊7-5]周〔－〕【明】＊`周侍中柱國大匠卿武衛將軍冠軍將軍`[［－］【麗三】，將軍【大】]`中散大夫安豐公段`[于＝干【宋】，〔－〕【元明】]`于跱 `[于＝干【宋元】]`于木後胤撫軍幼子。風流重世。嘉聲踵武。山澤通氣。儀表純和。時以茹`[如＝茹【三】]`如檀強跨有燕`[葪＝薊【明】]`葪。奉命專對。示其逆`[徒＝從【麗】]`徒。即請附降。還敦好穆。所獲口馬及金貝等。並用寫經。并施孤老。 `[＊7-6]周〔－〕【明】＊`周柱國雍州牧南兗八州諸軍事兗州總管酇國公竇恭 龜鏡蟬聯衣`[纓＝瓔【麗宋元】]`纓舄`[奕＝弈【麗】]`奕。合門奉法咸`[韶＝歆【三】]`韶嘉慶。 `[＊7-7]周〔－〕【明】＊`周大將軍幽州刺史安定公宇文貴 太祖文皇之孫。柱國齊王之子。東膠西序。敬業離經。德重儒林。名高太學。事親盡孝。奉佛惟恭。檀忍在心。老而益至。 `[＊7-8]周〔－〕【明】＊`周開府儀同三司太子洗馬雲寧莊公瑯瑘郡王拓拔勝 侍中太保司州牧。廣陽王嘉之孫。父通捨其國嗣脫躧王家。改碣石為香城。變睢陽為奈苑。棄冠冕而服田衣。罷絃歌而遵雅梵。莊公為父亦慕歸依。仍於私第常修`[淨＝清【明】]`淨業。 `[＊7-9]周〔－〕【明】＊`周使持節`[陝【CB】，陜【大】]`陝州都督行臺郎中通直散騎常侍河東公宇文善 公宇文善。字仲良。成童就學。傳衣百氏。弱冠登朝。逸轡千里。大統初於沙苑獻捷。舉河東之地。仗劍歸誠其宗。從鄉人並得開國。而`[大信＝信奉【三】]`大信正法畏懼將來。造像書經一生興福。 `[＊7-10]周〔－〕【明】＊`周開府儀同三司陽化公元昂 魏大丞相京兆康王之孫。太保錄尚書`[恒＝桓【三】]`恒芝之子。溫恭為節。仁孝居心。遊學儒林。早習經史深敬釋氏。捨宅為酬德寺。 `[＊7-11]周〔－〕【明】＊`周柱國大將軍隴`[西東＝東郡【三】]`西東公楊纂 河南近臣華山貴胄祖丘。以羽林三軍治兵於六鎮。父安仁北道大都督朔州鎮將。祖考已來並崇佛教。 `[＊7-12]周〔－〕【明】＊`周通州刺史右侍上士散騎常侍楊操 西漢十人東京四世。朱輪花蓋奕`[1]葉＝業【宋】＊`葉相承。尚書忠公之孫。汾州刺史之胤。二楊同世皆崇佛法。 `[＊7-13]周〔－〕【明】＊`周司空貞侯鄭穆 出忠入孝。肇自彼天。敬佛重僧久而無倦。 `[＊7-14]周〔－〕【明】＊`周侍中少傅京兆郡守行臺郎中大匠卿燕郡公盧景仁 太僕卿靖之少子。雅好博古。家傳`[析【麗】，折【大】，〔－〕【明】]`析薪之業。夙夜強學。世`[纘＝續【三】]`纘良弓之教。`[三＝析【明】]`三兄景𥙿學冠玄儒。四兄景辯博聞強`[記＝三【明】]`記俱能釐改憲章制度禮樂。關中號於`[夫＝記【明】]`夫子。河上疑於仲尼。並稱`[佛＝夫佛【明】]`佛教窮深莊老虛薄。 `[＊7-15]周〔－〕【明】＊`周太保柱國大將軍吳武公尉遲(`[安＝綱【元明】]`安`[造褒義寺及宣化尼寺【麗】，造衰義寺及宣化尼寺【大】，〔－〕【元明】]`造褒義寺及宣化尼寺) 軒轅誕聖新鄭。肇其洪源。昌意降居若水。承其遺烈始祖魏氏之政。`[封〔－〕【三】]`封尉遲國君。官族表於世功。命氏因于胙邑。蟬聯華緒。彛鼎鏤其深功。舄奕崇基。庸器紀其行業。父柱國大將軍長樂公。夫人尚`[書〔－〕【元明】]`書昌樂大長穆公主。造褒義寺及宣化尼寺。 `[＊7-16]周〔－〕【明】＊`周大將軍南蠻都監常山公柳慶之`[造香山寺〔－〕【元明】]` \(造香山寺) 嵩高峻極。大夏雲構。器宇`[＊19-3]冲＝沖【三】＊`冲邈。風度凝整。追王戎之簡要。邁裴揩之清通。有德有才可師可尚。於襄州造香山。寺剎飛雲表幡颺天垂。日殿蓮臺。珠叢金地。遠方祇樹。若寫雞園。 `[＊7-17]周〔－〕【明】＊`周北荊州刺史安道公席顧`[造德王寺〔－〕【元明】]` \(造德王寺) 器宇淹凝。才略通濟。銀章青綬。明經俯拾疏爵疇庸。`[無＝元【三】]`無功克舉。令德彰於國史。策勳載于家諜。基茲閥閱。累葉光華。於鄧州造德王寺。房宇精嚴殿堂`[爽【麗】，[塽-(爻*爻)+((人/人)*(人/人))]【大】(cf. K33n1076_p0043c07)]`爽塏。住居形勝見者發心。 `[＊7-18]周〔－〕【明】＊`周使持節柱國大將軍大都督潼州刺史徐國公若干鳳`[造至聖寺〔－〕【元明】]` \(造至聖寺) 司空之孫武公之子。建社嗣齊。執珪續衛。高峯掩日。長翅垂雲。造至聖寺庶憑冥福。 `[＊7-19]周〔－〕【明】＊`周使持節太傅柱國大將軍清河公侯莫陳休 文武兼施。忠孝備舉。生而念善常行慈恕。於大乘寺受戒發心。寫一切經。造丈六夾紵無量壽像。俸祿所致咸`[舉＝用【三】]`舉檀那。 `[＊7-20]周〔－〕【明】＊`周太師柱國蜀國公尉遲`[逈＝迴【三】]`逈`[造妙像寺〔－〕【元明】]` \(造妙像寺) 魏室喪亂。經綸夷阻。周朝建國。匡翊揖讓。勳高効重。所在難方。崇善慕福。久而彌著。造妙`[像【麗宋元】，象【大】]`像寺。四事無闕。法輪恒轉。三學`[倍【麗】，培【大】(cf. K33n1076_p0043c23)]`倍增。 `[＊7-21]周〔－〕【明】＊`周開府儀同三司安政公史雄`[造安政寺〔－〕【元明】]` \(造安政寺) 昔柱史留滯周南消聲函谷。因官命氏遂稱史焉。祖遵凉州刺史。父寧柱國安政烈公。並深謀宏略匡時濟世。而門崇三寶。人奉八齋。造安政寺冥薰祖`[考＝考時人敬焉【三】]`考。 `[＊7-22]周〔－〕【明】＊`周開府平北將軍仁州刺史安化公`[丘〔－〕【宋元】]`丘洪`[賓＝寶【明】]`賓`[造本起寺〔－〕【元明】]` \(造本起寺) 世挺忠烈。門承顯貴。巷通長戟。擬王濬之居。門方駟馬。同魏舒之宅。弟廣化公並器均瑚璉。質表珪璋。難兄難弟。同元季之德。或將或侯。齊`[烈【麗宋】，列【大】]`烈丹之貴。敬重釋氏研味法音。捨其舊居為本起寺。 `[＊7-23]周〔－〕【明】＊`周益州`[府＝刺史【三】]`府中郎新州刺史蔡哿 待詔金馬之門。論儒石渠之學。梁園作賦。遇等`[枚鄒【麗】，鄒枚【大】(cf. K33n1076_p0044a17; B13n0079_p0035a08)]`枚鄒。從梁沒周。禮過申`[白＝伯【宋】]`白。 `[＊7-24]周〔－〕【明】＊`周開府威遠將軍王靜(供養烏丸寺)　`[＊7]`周大將軍和雞雄(造和雞寺)　`[＊7]`周大將軍爾綿永(造爾綿寺)　`[＊7]`周司金大夫破多羅紀(造破多羅寺)　`[＊7]`周軍司馬洪和公意力勤仲慶(造意力勤寺) `[右周代〔－〕【明】]`右周`[代＝代隋弘聖宮樂平長公主造萬善寺【三】]`代。 `[30]隋〔－〕【明】＊`隋皇太`[子【麗】，［－］【大】(cf. K33n1076_p0044b01)]`子勇(造像書經相繼不斷轉誦行道無替於時)　`[＊30]`隋秦王俊(京師造延興寺濟度尼寺`[并【麗】，井【大】(cf. K33n1076_p0044b04)]`并州造開化寺)　`[＊30]`隋蜀王秀(益州造空慧寺法聚寺大建昌寺供養孝敬寺)。 `[＊30-3]隋〔－〕【明】＊`隋蜀王秀妃長孫氏(造福成寺)　`[＊30]`隋益州長史昌平公元嚴(造福勝寺) 隋漢王諒 京師造禪`[定＝林【三】]`定寺。并州造`[內華＝開業【元明】]`內華寺法忍寺。各度百僧供養。 `[右＝右秦蜀漢【三】]`右三王。竝敬信居懷流通在意。篤愛仁孝秦王最優。常持六齋每行十善。書經造像所在用心。為襄州總管之日。綏撫化導大得物情。俗詠來蘇時稱至晚。其延興堂宇濟度神宮。悉是王所臥居。捨而為寺。 `[＊30-5]隋〔－〕【明】＊`隋太師上柱國申國公李穆`[造修善寺〔－〕【明】]` \(造修善寺) 器度英舉。風宇清曠。奇功茂績。兼濟生民周道既衰。三邊鼎沸。肅寧方面摧遏兇醜。精誠丹欵貫徹幽明。志慮沈深聲猷遐遠。勳庸夙著。名器早隆。盛德至道坐鎮雅俗。時宗人傑。朝`[廷＝庭【麗】]`廷羽儀。爰用徂`[徠＝來【麗】]`徠之松新甫之柏。建興佛殿起立僧坊。禪室鍾臺靡不精麗。講堂門屋咸悉`[高＝尚【明】]`高`[華＝華即修善寺也【明】]`華。 `[＊30-6]隋〔－〕【明】＊`隋太保上柱國薛國公長孫覽`[造實際寺〔－〕【明】]` \(造實際寺) 降靈川嶽。稟和純粹。山庭反宇冥符佐旗之德。龜文河目。天挺命世之姿。孝表率由。忠為令則。溫恭寬𥙿之性。簡`[文＝久【三】]`文遠大之才。治國隆家之道。匡世濟時之略。謇謇有周捨之氣。肅肅懷管仲之風。十亂無以加。三傑莫能擬。股肱良哉斯之謂也。然而迴向法本崇奉釋門。捨其第居傾竭堂宇仍充金地即構寶坊。月殿金人蓮臺華蓋。種種嚴麗事事光`[新＝新即實際寺也【明】]`新。 `[＊30-7]隋〔－〕【明】＊`隋上柱國使持節淮南總管壽州刺史觀王楊雄`[造歸依寺〔－〕【明】]` \(造歸依寺) 平暴靜難之才。禦侮運籌之策。爪牙之用既顯。鷹揚之力遂宣。光國光家可大可久。股肱攸屬文獻具瞻。至信法言汲引無倦。興福造寺恒建檀那。奕葉公侯傳家`[台＝冶【宋】]`台鼎。識空鑒有。服道知歸。其望益高其心逾`[下＝下其所造寺即歸依寺也【明】]`下。 `[＊30-8]隋〔－〕【明】＊`隋大司馬上柱國神武肅公竇毅`[造雲華寺〔－〕【明】]` \(造雲華寺) 幼稱令譽。長號通人。家有賜書。門標衛戟。供奉四帝終始一心。義重龍文。財輕蟬翼。折獄動哀矜之念。臨下盡寬和之仁。而護持三寶體達五家。造寺建齋以為常`[業＝業造寺即雲華寺【明】]`業。 `[＊30-9]隋〔－〕【明】＊`隋上柱國尚書右僕射魯國公虞慶則`[造沖覺寺〔－〕【明】]` \(造沖覺寺) 奕葉衣纓朝廷`[杞【CB】，𣏌【大】]`杞梓。志`[識詳＝詳識【宋】]`識詳幹器宇淹通。善六國之音。達四方之俗。既總彛倫之要。`[偏＝徧【明】]`偏知`[帷＝惟【麗】]`帷策之機。而篤信居懷。片善必記。興福建寺所在行`[檀＝擅【麗】]`檀。大起法堂廣羅佛殿。於襄州造盧舍那夾紵像。高一百二十尺。相好奇異靈應殊`[常＝常其所建寺即沖覺寺也【明】]`常。 `[＊30-10]隋〔－〕【明】＊`隋上柱國尚書左僕射齊國公高`[頴＝熲【元明】]`頴`[（造信…寺）九字〔－〕【明】]`造`[真【麗宋元】，信【大】]`真寂寺及積善`[尼＝［－］【麗】]`尼寺 器局和允。識慮優長。禮綜夏殷。樂窮韶武。百官氏族之諱。九州土地之宜。憲章經`[國＝緯【麗】]`國之圖。訓世`[字＝安【明】]`字民之術。朝政之事知無不為。其位彌高其心彌下。皇隋建極實有殊功。而善達世間。早知幻化。存心出要。篤志香城。至於七覺花臺。三明寶殿。`[瑠＝琉【宋元】]`瑠璃梵宇。碼碯禪龕。柰苑祇園。竹林檀閣。`[遊者＝處處【三】]`遊者忘返一一留人。凡是名僧海內大德。慧崇禪師道彥法師等。並感其敬信。同`[起＝赴【三】]`起`[伽＝加【麗】]`伽藍。又延信行禪師別起禪院。五眾雲聚三學星羅。道俗歸依莫斯盛也。又造積善尼寺。頗亦嚴華。 `[＊30-11]隋〔－〕【明】＊`隋上柱國左衛大將軍陳國公竇`[抗＝杭【麗】]`抗`[造靜法寺〔－〕【明】]` \(造靜法寺) 三輔良家五陵貴胄。洪源`[後＝淩【三】]`後於姬水。層巘欝于岐山。世載軒冕之榮。門承`[羔＝羊【宋】]`羔雁之禮。扶風振其茂緒。平陵`[播【麗】，幡【大】，結【三】]`播其`[槃＝盤【明】]`槃根。雖在俗塵志存出`[要＝要甞造靜法寺焉【明】]`要。 `[＊30-12]隋〔－〕【明】＊`隋上柱國武衛將軍梁國公侯莫陳芮`[造舍衛寺〔－〕【明】]` \(造舍衛寺) 卓犖不群骨梗無輩。參謀王室首建義旗。去煩就簡之功。佐命平暴之力。任居闈閫有積炎凉。宿衛宮城頻移氣序。用心恭謹獨美當朝。文物具瞻聲猷遐布。一門昆季三人駙馬。敬信崇重造寺書經。每以法言備修善`[事＝事即舍衛寺也【明】]`事。 `[＊30-13]隋〔－〕【明】＊`隋上柱國洛豫十七州諸軍事洛州刺史左翊衛將軍詢陽公元`[孝＝李【元】]`孝矩`[造空觀寺〔－〕【明】]` \(造空觀寺) 志識`[優＝幽【三】]`優遠。風骨`[淩【麗】，陵【大】(cf. K33n1076_p0045b20)]`淩霜。參務治基。早知禁衛。用心匪懈。奉法無親。捨其第居充斯淨域。靡悋資產常建福田。玉質金相英聲遠`[振＝振甞造空觀寺【明】]`振。 `[＊30-14]隋〔－〕【明】＊`隋上柱國荊州總管上明公楊紀`[造定水寺〔－〕【明】，起定水寺【宋元】]` \(造定水寺) 荊門勝地。楚塞神鄉。`[艫舳＝舳艫【明】]`艫舳之所混并。水陸之所衝要。唯仁是寄。雖親弗居。布政宣條咸稱繄賴。清風遠沐盛績有聞。人唱來晚之歌。咸陳去思之詠。啟茲福地。置此仁祠。月殿流輝。珠臺`[曜＝躍【宋元】]`曜彩。華開粉壁。荷發圓池。至於鄭氏維摩孫公安養。皆為絕世妙盡丹`[青＝青即定水寺也【明】]`青。 `[＊30-15]隋〔－〕【明】＊`隋上柱國尚書左僕射越國公楊素`[造光明寺〔－〕【明】]` \(造光明寺) `[胙＝鑿【三】]`胙土開家。俾侯建國。少懷伊霍之志。長叶廉藺之風。唐舉知其相秦。郭賀稱其輔漢。聰明神粹。器局淹弘。納比吞流。照同懸鏡。英俊天挺。`[頴＝熲【宋】]`頴拔自然。至於推斥九流咀嚼三古。挹衢罇而不竭。運蒼海而無窮。方朔虞延恥諸魁岸。魯匡`[朝＝晃【宋元】，晁【明】]`朝錯慚。`[斯＝其【元明】]`斯智囊。郁郁美其為文。桓桓`[壯＝牡【宋元】]`壯其用武。弼諧之力燮理之功。無以加也。而尊重正覺。開獎法門。俸祿所資並營淨業。揆赤霄`[44]而〔－〕【三】＊`而興`[象＝像【三】]`象殿。陵倒景`[＊44]`而起鍾臺。七寶之堂九層之塔。高臨漢表。上出雲端。布濩名花綿蠻吉鳥。善能留目。甚暢遊情。播美關中。傳名`[海＝宇【麗】]`海`[內＝內甞造光明寺【明】]`內。 `[＊30-16]隋〔－〕【明】＊`隋上柱國尚書右僕射納言邳國公蘇`[武〔－〕【元明】]`武威`[造濟法寺〔－〕【明】]` \(造濟法寺) 貞幹足以濟事。和義足以利生。確乎不拔體乎其性。隱弗違親。貞無絕俗。類八公之赴漢。同四皓之入朝。國政天綱從斯大備。頗閑百氏兼達三玄。`[放＝於【明】]`放心於四德之場。託質於五門之觀。書經造像。禮佛`[燃＝然【三】]`燃燈。備彼莊嚴。`[具【麗宋】，其【大】]`具諸功德。隋朝良宰。蓋此吾人。而心下志高。識幽見遠。憲章文武。敦緝彛`[倫＝倫甞造濟法寺【明】]`倫。 `[＊30-17]隋〔－〕【明】＊`隋上柱國都督河東諸軍事河東太守竇慶 文足字民。武堪靜難。`[＊18-3]泛＝汎【宋元】＊`泛愛仁厚。來晚去思。汲引為心檀忍不倦。 `[＊30-18]隋〔－〕【明】＊`隋`[柱＝上柱【三】]`柱國右衛將軍南康公劉嵩`[造律藏寺〔－〕【明】]` \(造律藏寺) 武毅剛`[甚＝直【三】]`甚奉法無私。厭離居家欽尚解`[脫＝脫甞造律藏寺【明】]`脫。 `[＊30-19]隋〔－〕【明】＊`隋驃騎將軍儀同三司汾州刺史崔鳳`[造經行寺〔－〕【明】]` \(造經行寺) 操履貞肅。奉法`[憂對＝優懃【三】]`憂對。篤愛大乘迴向正`[道＝道甞造經行寺【明】]`道。 `[＊30-20]隋〔－〕【明】＊`隋上柱國河間王楊辟邪`[造大慈尼寺〔－〕【明】]` \(造大慈尼寺) 儀貌溫雅。志操貞確。常欽出世早厭有`[為＝為甞造大慈尼寺【明】]`為。 `[＊30-21]隋〔－〕【明】＊`隋兵部尚書上大將軍龍崗公段文振`[造靈化寺【麗宮】，造雲化寺【大】，〔－〕【明】]` \(造靈化寺) 世襲通侯。家傳寵命。器局和允。識慮優長。武冠孫吳。文`[高＝齊【三】]`高`[斑＝班【宋】]`斑馬。待詔之策屢顯。應對之美日隆。蓋朝廷之羽儀。皇家之棟幹。崇敬三寶。體達四衢。造寺供僧寫經鑄像。慈惠仁厚檀捨不`[渝＝渝其所造寺即朓化寺也【明】]`渝。 `[＊30-22]隋〔－〕【明】＊`隋著作`[郎〔－〕【宋元】]`郎濟南侯王劭 學窮經史。才邁群英。著齊志一部釋老志一卷。又撰仁壽舍利`[見【麗】，現【大】(cf. K33n1076_p0046b11)]`見瑞記一部。總敘佛法由來云。釋氏非管窺所及。率爾`[妄【麗】，爾妄【大】，而可【三】]`妄言之。昔春秋莊公七年四月辛卯。夜恒星不見。`[夜中＝［－］【麗】]`夜中星隕如雨。而意說者。以為四月八日佛生時也。案周四`[月＝月於【三】]`月夏之`[二月且【麗】，二月亘【大】，六月日【三】]`二月。且辛卯非八日。年紀云。言魯知不及他國。牟融云。漢明帝夢金人。其名曰佛。於是遣使往求經書。又案漢武帝得休屠王祭天金人。劉向列仙`[傳＝傳讚【三】]`傳云。七十四人在佛經矣。然則明帝`[〔－〕＝已【麗】]`前已有佛之經像。魚豢云。老子入西戎教`[為浮＝作佛【三】]`為浮圖者。此言出自化胡經。不足取也。漢世曰浮屠。即佛陀也。猶沙門與桑門語之`[囀【麗】，轉【大】(cf. K33n1076_p0046c02)]`囀耳。典略云。黃帝夢遊華胥氏之國。華胥氏者即天竺國也。在佛神遊之所。 `[＊30-23]隋〔－〕【明】＊`隋柱國毫靈四州總管海陵公賀若誼 寔卿相之門。稱冠蓋之里。山庭儀表月窟風猷。篤信大乘崇奉正覺。 `[＊30-24]隋〔－〕【明】＊`隋使持節大將軍凉州諸軍事凉州刺史趙國公獨孤羅 景公之世子獻后之長兄。敬法重人尊師尚義。 `[＊30-25]隋〔－〕【明】＊`隋上柱國凉益六州總管蔣國襄公梁睿 導靈源於少昊。分休蔕於伯益。東漢良宰西晉鼎臣。敬信有聞丕業克著。 `[＊30-26]隋〔－〕【明】＊`隋上柱國廣宗`[莊＝［－］【麗】]`莊公李崇 挺生拔萃。秀出罕儔。唯昆與季師王友帝。誦習般若興建法輪。 `[＊30-27]隋〔－〕【明】＊`隋上柱國左武衛大將軍使持節凉州刺史宇文慶 包文武之幹略。蹈仁義之規矩。宣條萬里圖讚百城。鑄像寫經為福無已。 `[＊30-28]隋〔－〕【明】＊`隋上大將軍營州總管魏興公韋世文 聞詩聞禮之風。三義三君之德。鍾慶流澤奕`[＊1-1]葉＝業【宋】＊`葉不窮。慕正法於當年。習微言於積歲。 `[＊30-29]隋〔－〕【明】＊`隋上柱國吏部尚書上`[庸＝唐【三】]`庸公韋世康 容狀魁岸風韻韶舉。同玉樹之華滋。類`[璧＝壁【明】]`璧山之朗潤。善經略美銓衡。歸心慧門遊情法苑。 `[＊30-30]隋〔－〕【明】＊`隋廣漢太守襄垣侯薛琰 鳳毛麟角標文示武。家崇正法門奉玄風。暨五凉四燕三秦二趙。高門連於閶闔。崇基接于`[太＝大【三】]`太階。戚里之皇。親帝京之富室。顒顒慕道各各橫經。口誦金言。手披玉軸。至于隋代王公盛名帝宇。竝欽崇釋教。俱敬福田。或造寺`[摸經＝立形【三】]`摸經。或行檀悲敬。或誦味經典。或研`[覆＝覈【三】]`覆玄義。如是比屋可封。`[羌【CB】，差【大】，尤【三】]`羌難具列。至如大唐朝`[伍＝仕【明】]`伍賢官成林。蕭族以法華為福基。竇宗用塔寺為命。伐戴尚書之普敬。秦將軍之濟生。或府省同欽。或寺`[臺＝基【宋】]`臺共奉。爰逮要荒華夷令長。㳂諸`[僕＝讚【三】]`僕隷等布一心。`[各＝者也【三】]`各以佛理為指南。竝修勝業為己任。既形于耳目。故不即事而敘之。豈以李老埋名。故由深鑒有託矣。 `[34]辯＝辨【宋元】＊`辯正論卷第`[四＝五【明】]`四 辯正論卷第`[五＝六【明】]`五 唐沙門釋法琳撰 東宮學士陳子良`[注【麗】，註【大】(cf. K33n1076_p0047b03)]`注 佛道先後篇第三 儒生久之。更為議曰。尋佛教東夏未六百年。晉宋已來其風始盛。猶謂功無與等。世不能名。況老教中華年代綿遠。經史具載略可而聞。案道經元皇曆云。吾以清濁元年正月甲子。下師伏`[1]羲＝犧【三】＊`羲。治國太平白日昇天。又云。未分元年八月甲辰。下師神農。太元元年`[下〔－〕【三】]`下師𥙿。一本作`[松＝祝【三】]`松容。凡經一十二代。變為一十七身。始自玄老。終乎方朔。隱真論云。處天地之先。不以為長。在萬古之下。不以為久。隨時應變與物俱化。勘其遊世輔國。時節可知。至於誘引黎元匠成品物。安能紀乎。略計已經二百七十餘萬年矣(彈曰。太素之時氣形始具清濁未判。名之渾沌。二儀`[既＝既閱【宋】，閴【元明】]`既而不分。三才`[亦眇＝眇【麗】，沙【宮】]`亦眇而未見。六紀序命之外。伏`[＊1]`羲方生四姓。燧人之末神農始誕。何得庖炎二皇出清濁之世。`[柅＝祝【三】]`柅容六甲生未分之前。委巷之書不足承信`[也〔－〕【三】]`也)故云。常道非可道之道。無名`[非可＝出有【三】]`非可名之名。既曰寂寥。是稱怳惚。託周朝而為柱史。居漢世而作大臣。戲水乘魚遊空駕`[鵠＝鶴【三】]`鵠。玉井含潤。美地下之飛泉。金竈生烟。烈人間之焰火。三宮`[白＝曰【麗】]`白珠之帳。或餌甜芝。九花青瑣之階。恒餐`[練＝凍【三】]`練髓。玫`[瑰＝㻁【三】]`瑰琥珀之樹。不日舒光。瑠璃馬`[𤤼【麗】，璃【大】(cf. K33n1076_p0047c05)]`𤤼之枝。無風`[自【麗】，白【大】(cf. K33n1076_p0047c05)]`自響。髑髏能語。曾假`[問＝夢【三】]`問於莊周。白骨還生。豈虛談於徐甲。西王玉文之棗。聖女擎來。東海金色之梨。仙人捧至。形無定所。見種種之容。情有異端。啟紛紛之迹。超江跨海詎藉舟航。入市登山隨心自在。綿綿叵測眇眇難尋。莫不利益天人楷模今古。釋氏之化日月未淹。焉得與道而為比校。開士讓曰。吾子學無稽古。困在師心。不能擇善返迷。而守株信度。吾聞智無不周曰聖。化不可測曰神。遠近難尋始終莫究者。其在茲乎。焉`[欲＝得【三】]`欲措意於其間也。子疑尚擁。當復言之。何者。 夫世界初成。未有日月。二大菩薩下救蒼生。爰列三光是興八卦。伏羲皇者應聲大士(春秋內事曰。伏羲`[擁＝推【三】]`擁列三光。建立八節。以文應氣有二十四。消息禍福以制吉凶也。是以羲氏和氏世掌日月之官。皆伏羲之後也。故曰名羲和。蓋羲皇之本號也)女媧后者吉祥菩薩。何以明之。尋此劫中千佛出世。第四佛者即釋迦文。自餘續興終乎劫盡。爾乃劫劫相次。則佛佛無窮者也(立世毘曇云。跋陀劫中凡有千佛相續出世。以法化不絕故號賢劫。一賢劫中有成住壞空四大中劫也。如從十歲至八萬歲復從八萬還至十歲`[如摝攎＝如是轆轤【三】]`如摝攎上下。經二十反為一小劫。二十小劫為一成劫。凡經八千萬萬億百千八百萬`[八萬歲【麗】，義【大】，歲【宮】(cf. K33n1076_p0048a06)]`八萬歲。為一`[小＝中【明】]`小劫。俱舍又云。七火一水災。七水一風災。七火災`[［－］【麗】，七火災【大】(cf. K33n1076_p0048a06)]`已度。然後風`[災〔－〕【宋】]`災起。經八八六十四大劫。過四不可`[數＝數却【元明】]`數。始是一賢劫也。住劫之中方有佛出。相次一千。釋迦如來位當第四餘有九百九十六在。世界是佛依報。眾生是佛`[緣因＝因緣【三】]`緣因。但有眾生即有佛也。依須彌像圖山經及十二遊經。竝云。成劫已過入住劫`[來＝來已【三】]`來。經七小劫也。光音天等下食地肥。諸天項後自背光明。遠近相照。因食地肥。欲心漸發。遂失光明。人民呼嗟爾時西方阿彌陀佛告寶應聲寶吉祥等二大菩薩。汝可往彼與造日月。開其眼目造作法度寶應聲者示為伏羲。寶吉祥者化為女媧。後現命盡還歸西方)山海經云。身毒之國。軒轅氏居之(郭朴注云。則天竺國也)信知三皇根起在彼。奉佛使者。故不疑焉。取例尋文可以意得。帝系云。開闢之初。人`[情【麗】，精【大】(cf. K33n1076_p0048a15)]`情昏`[鯁＝梗【三】]`鯁。唯眠與食。莫曉逆從。起乎太昊上皇因時作範。比象畫卦尊卑位焉。始知敬以奉上慈以育下。微用心識漸開慧路。自非無涯大悲深妙解脫。孰能俯質同愚發蒙化世。二聖來應信而有徵。其弘道也。塵劫所不窮。其利物也。`[巧＝算【三】]`巧曆所不計。過去倍於恒沙。未來逾於上數。汝元皇之歲。猶大地之始一塵。開闢之年。比滄海之論一滴耳。非所聯類也。非所頡頏也。夫食木之`[蟲＝虫【宋元】]`蟲。尚不知皮外之味。豈知宇宙之廣哉。案三史正文與五經典誥並云。老子周末時人。次則阮氏七錄王家四部。華林遍略修文御覽。陶隱居之文。劉先生之記。王隱魏收之錄。楊`[玢＝玠【三】]`玢費節之書。並編年紀。咸為代曆。莫不共遵正史。曾無異談。隋世有姚長謙者(名恭齊為渡遼將軍在隋為修曆博土)學該內外善窮算術(`[今＝即【明】]`今太史承傳仁均受業師)以春秋所紀不過七十餘國。丘明為傳但敘二百餘年。至如世系世本。尤失根緒。帝王世紀又甚荒蕪。後生學者彌以多惑。開皇五年乙`[巳【CB】，已【大】]`巳之歲。與國子祭酒開國公何妥等。被召修曆。其所推勘三十餘人。並是當世`[杞【CB】，𣏌【大】]`杞梓。備諳經籍者。據三統曆編其年號。上拒運開下終魏靜。首統甲子傍陳諸國。爰引九紀三元(九頭五龍括提合雄連通序命修飛因提善通等。謂之九紀)天皇人帝五經十緯六藝五行。開山圖括地象。古史考元命`[苞＝包【三】]`苞。援神契帝系譜。鉤命決始學篇。太史公律曆志。典略之與世紀。志林之與長曆。百王詔誥六代官儀。地理書權衡記。三五曆十二章。方叔機陶弘景等數十部書。以次編之。合四十卷。名為年曆帝紀。頗有備悉文義可依。從太極上元庚戌之歲。至開皇五年乙巳。`[積＝計【三】]`積有一十四萬三千七百八十年矣。梁紀云。從開闢至梁太宗大寶二年。凡二百八十三代。七十六萬一千`[四＝四百一【三】]`四十五年。案諸部年紀。莫見老氏為伏羲師。考此一虛則百事無實。長謙紀云。佛是昭王二十六年甲寅歲生。穆王五十三年壬申之歲佛始滅度(至開皇五年。得一千五百七十六載矣)與周書異記并漢法本內傳及法王本記。與吳尚書令闞澤魏曇謨最法師等所`[記＝說【三】]`記不差。推老子以桓王六年丁卯之歲仕周。敬王`[三＝四【元明】]`三十二年癸丑之歲五月壬午乃西`[渡＝度【三】]`渡關(至開皇五年。得一千三十七載)案葛仙公序云。老子以上皇元年太歲丁卯二月十二日丙午為周師者。即桓王丁卯之歲也。又云。無極元年太歲癸丑五月壬午去周西度關者。即是敬王癸丑之`[歲檢【麗】，檢歲【大】(cf. K33n1076_p0048c22)]`歲檢。三皇`[以＝已【三】]`以下本記。亦無建元。至漢武世始有元號。彼稱上皇無極等。並為妄說全無依據。又高麗王表問齊后。諸佛生世可得聞乎。文宣帝召上統法師為文具報。`[于＝於【明】]`于時引周穆傳(蓋穆王別傳也)以對。使人與姚長謙所引無異。劉向列仙傳曰。𨈭與尹喜俱之流沙之西服`[巨＝苣【三】]`巨`[勝【麗】，蕂【大】(cf. K33n1076_p0049a06)]`勝實。是知孔老二儒皆生周末。老在佛後隔十二王。國語云。幽王二年三川震岐山崩。伯陽`[父＝又【三】]`父云。周將亡矣。別有老人。非老子也。案梁元帝解莊老云。老子以景王初終。莊生以景王末卒。姚將軍言。孔老相見問禮之時。亦在景王十年`[景＝甲【明】]`景寅之歲。為尹說經。亦於景王之時。此則佛先道後。的可明矣。子云。清濁之年為國師者。甚大河漢不近人情。原夫清濁始兆而陰陽未分。陰陽未分則兩儀尚渾。兩儀尚渾則三才莫形。是以窈窈冥冥不可名也。甲子起於大撓。年月定於堯典。非唯羲皇未出。固是天地靡開。驗知天地搆精男女化生。羲之與老。其是人耶。必在二儀之內。不越三才之中。焉得道聽途說以自欺乎。又言。方朔亦𨈭之身。彌不可也。傳云。東方朔者。歲`[之〔－〕【宋】，星【元明】]`之之精也。何以明之。尋`[曼倩＝蔓蒨【宋】]`曼倩在朝二十餘載。歲星不見。亦二十餘年。朔之云亡`[大＝木【三】]`大精始出。通人所紀驗可知矣。抱朴子神仙傳云。夫聖者不孤。必應物以成化。豈可天下國師皆待李耳一人乎。異哉斯言。良盡美矣。若歷多世唯一老𨈭為師。亦經多朝皆一羲皇為主。既有多政。必賴多君。信可一師但`[匡＝巨【明】]`匡一治耳(如其歷代竝是𨈭身。靳固之言出何承。據葛稚川云。竝是無識道士假生神異。豈其然乎)。儒生問曰。皇甫謐云。老子出關入天竺國。教胡王為浮圖。此則老之與佛一時人也。何為浪談前後。以矯俗乎。開士喻曰。尋夫至人玄寂有類。谷神應變無方。事同山響不疾而速。豈隔華夷。井坎之徒好師偏見。朝三暮四空生喜怒。是以虛己應物者。必有千變之容。狹情適事者。豈知萬殊之妙。案西域傳云。老子至罽賓國見浮圖。自傷不及。乃說偈供養。對像陳情云。我生何以晚(新本改云佛生何以晚)。佛出一何早(新本改云。泥洹一何早)不見釋迦文。心中常`[懊【麗】，燠【大】(cf. K33n1076_p0049b22)]`懊惱(言不親覩佛。所以戀慕交懷。魏略西域傳云。臨`[猊【麗】，倪【大】(cf. K33n1076_p0049b23)]`猊國王無子。因`[礼【麗宮】，在【大】，祀【宋】]`礼浮圖。其妃莫耶夢白象而孕。及太子生。亦從右脅而出。自然有髻。墮地能行七步。其形相似佛。以祀浮圖得兒。故名太子為浮圖也。國有神人名曰沙律。年老髮白狀似老子。常教民為浮圖。近世黃巾見其頭白。改彼沙律題此老𨈭。曲能安隱誑惑天下。前漢哀帝時秦景至月氏國。其王令太子口授浮圖經。還漢浮圖所載。略與道經相出入也。皇甫之言未究其本。化胡經云。罽賓國王疑老子妖魅。以火焚之安然不死。王知神人舉國悔過。老子云。我師名佛。若能出家當免汝罪。其國奉教`[皆【麗】，昔【大】(cf. K33n1076_p0049c05)]`皆為沙門也。佛若先無老𨈭。豈知變身為佛。良以罽賓舊來信佛。老氏因推佛以化之。非起尹𨈭始有佛也。隋僕射楊素從駕至竹林宮。經過樓觀見老廟。壁上畫作老子化罽賓國度人剃髮出家之狀。問道士云。道若大佛老子化胡應為道士。何`[故〔－〕【三】]`故乃為沙門。將知佛力大能化得胡。道力小不能化胡。此是佛化胡。何關道化`[胡＝一【元】，也【明】]`胡。于時道士無言以對也)。晉世雜錄云。道士王浮每與沙門帛遠抗論。王`[浮〔－〕【三】]`浮屢屈焉。遂改換西域傳為化胡經。言喜與𨈭化胡作佛佛起於此(`[裴【麗】，斐【大】(cf. K33n1076_p0049c12)]`裴子野高僧傳云。晉慧帝時沙門帛遠字法祖。每與祭酒王浮一云道士基公次。共諍邪正。浮屢屈焉。既瞋不自忍。乃託西域傳為化胡經。以`[謚＝誣【三】]`謚佛法。遂行於世。人無知者。殃有所歸致患累載。幽明錄云。蒲城李通死。來云。見沙門法祖。為閻羅王講首楞嚴經。又見道士王浮身被鎖械求祖懺悔。祖不肯赴。孤負聖人死方思悔)魏世姜斌道士`[妄＝之望【三】]`妄引開天經對魏明帝。自云。老子定王時生。破邪論中備引斯證。莊子云。老𨈭死秦`[佚【磧乙元明】，矢【大】，失【宋】]`佚弔焉。`[關【麗】，闕【大】(cf. K33n1076_p0049c18)]`關中記云。老子葬於槐里(今`[故【麗】，古【大】(cf. K33n1076_p0049c19)]`故扶風始平之南有槐里鄉)然漆園吏親學聃道。雖可宋魯邦異。出世時同。所說之文足堪依信。靡往天竺灼然不疑。皇甫士安斥其詭說明彼謬談。敘老流沙皆無實錄。備在高士安`[傳豈〔－〕【三】]`傳。豈可誷乎。佛先道後爾無惑也。 釋李師資篇第四 儒生問曰。大唐運興。蓋太上老君周師李𨈭之聖胤也。開無為之化。弘道德之篇。考胄子以業六經。命司徒以敷五教。導德齊禮仁布九區。懲惡勸善威加四海。天成地平遠安邇肅。光宅㝢內`[21]于＝於【明】＊`于茲八年。於協洽之歲。當夾鍾之月。天子躬幸辟雍親臨釋奠。沙門道士並預禮`[筵＝莚【麗】]`筵。奉口勅云。道士潘誕奏言。悉達太子不能得佛。六年求道方得成佛。是則道能生佛。佛由道成。道是佛之父師。佛乃道之子弟。故佛經云。求於無上正真之道。又云。體解大道發無上意。外國語云。阿耨菩提。晉音翻云無上大道。若以此而驗。道大佛小於事可知。何得浪判先後及師資耶。 開士讓曰。吾聞堯舜之典。`[五【麗】，伍【大】(cf. K33n1076_p0050a19)]`五伯不肯觀。孔墨之籍。季孟不能讀。夫夏蟲不可以語氷者。篤於時也。曲士不可與論道者。局於教也。今當為子略明斯致。夫妙色無形理融真際。大音無說體寂虛宗。不可測之於言象。不可尋之於視聽。三際推而靡得。二諦格而莫知。`[冲＝沖【三】]`冲性弗遷孰能令有。至功罔墜孰能令無。然則內外湛於百非。稱謂淪於四句。暨乎無形之形。應周法界。無說之說。化洽情源。故能運大悲以鼓之。開大慈以攝之。於是著弊垢衣現生五濁。隱真實智權駕三車。考夫一米支身。本為摧伏外道。六年樹下。但欲斥破邪師(如本行經苦行品云。諸外道等或一日食。或七日食。`[一＝或一【三】]`一日一食。或七日一食。或食牛羊糞。或食藕根草`[枝【麗】，板【大】(cf. K33n1076_p0050b11)]`枝。或常翹一脚或常舉兩臂。或四`[枝＝肢【三】]`枝柱地。或五熱炙身自餓自墜塚間棘上。臥灰土中。事諸天神以求解脫。菩薩觀其邪求。乃行可畏極苦之行。住寂靜心一坐不動。如是六年。日`[別＝則【明】]`別`[正＝止【宋元】，上【明】]`正食一粒鳥麻。或食粳米小豆大豆`[菉【麗】，綠【大】(cf. K33n1076_p0050b13)]`菉豆赤豆大小麥等。日唯一粒。冀得支持以活於命。身體羸瘦喘息甚弱。全無氣力手足不`[隨＝遂【元明】]`隨。如八九十衰朽老公。佛時說偈。菩薩既至`[連尼＝尼連【三】]`連尼河。以清淨心岸邊坐。為諸求道不真`[故欲＝實故【三】]`故。欲`[（行大…也）七字〔－〕【宋】]`行大苦化彼邪`[也〔－〕【元明】]`也)愍苦行之徒勞。傷自餓之無益(悲念外道無益苦行虛為自餓)然後食九轉乳(經`[史＝又【元明】]`史云。是時善生村主二女。聞天所告。即集千牛`[搆＝擊【三】]`搆取好乳。展轉相飲至十五牛。乳著`[于【麗】，於【大】(cf. K33n1076_p0050b17)]`于一分淨好粳米為於菩薩煮上乳糜。當煮糜時現種種相。或現萬字之`[相＝相或現千輻輪【元明】]`相。或現帝釋梵王之形。其乳沸涌上至半多羅樹一多羅樹。已還下無有一滴離於彼器落餘處者。於二月二十三日晨朝之時。受二牛女一鉢乳`[糜＝靡【明】]`糜。食已身體平復如本。受吉祥草坐菩提樹)證三菩提。是時也。六師眷屬莫不頂鬀周羅(頂上胎髮`[也〔－〕【三】]`也)千子魔王竝共歸心降伏(爾時欲界魔王。將其千子及三邪女鬼神兵眾八億。或見`[齊＝齋【明】]`齊中千眼`[頂＝項【明】]`頂後八臂。口中雷震手出電光。或蛇繞左腰。或龍`[繞右＝盤左【三】]`繞右脇。`[菩薩【麗】，［－］【大】(cf. K33n1076_p0050c01)]`菩薩種種神變來惱菩薩。放大光明現希有相。魔王眷屬竝發善心一時稽`[首＝首也【三】]`首)邪鋒颯焉落刃。慧日赫以舒光。其汲引也如此。其威神也如彼。子所言道(九十五種之道)為彼道耶(問是九十五種道`[以＝已【宋】]`以不)為異彼乎(為非九十五也)若同彼者。即二天三仙之徒(佛未出前有摩醯首羅韋紐`[［－］【麗】，婆【大】(cf. K33n1076_p0050c06)]`等二天。迦毘羅優樓迦勒沙婆等三仙。行邪三寶以化世間。如來出世竝為弟子。枝`[末＝未【明】]`末餘者提婆菩薩後破。見智度論及百論)九十五種之裔。富蘭那等是汝之師。彼師所墮汝亦隨墮。若異彼者。即佛弟子。何得謬云。求我道故方得成佛。潘誕之言罪莫大矣。妄奏軒`[陛＝階【三】]`陛輕觸天威。理合推繩。其罪一也。眯目朝廷疑誤信心。變正為邪。其罪二也。以無上大師求域中小道。違彼經。教其罪三也。長未來之謗`[黷＝讟【三】]`黷。黨見在之邪朋。自誤誤人。其罪四也。既負誷聖之愆。必入無間之獄。塵劫受苦。其罪五也。且震旦之與天竺。猶`[環【麗】，寰【大】(cf. K33n1076_p0050c18)]`環海之比麟洲。聃乃周末始興。佛是周初前出。計其相去`[三＝二【三】]`三十許王。論其所經三百餘載。豈有昭王世佛而退求敬王時道乎。`[勾【麗】，句【大】(cf. K33n1076_p0050c21)]`勾虛驗實足可知也(年紀云。老子以周敬王`[三＝四【明】]`三十二年癸丑之歲。度函谷關西入秦地。魏書云。聃與尹喜。敬王之世同出散關。至開皇五年乙巳之歲。得一千三十七載矣)儒生請曰。靈寶等經。有太上大道先`[天＝入【元】]`天地生。欝勃洞虛之中。煒燁玉清之上是佛之師能生於佛。不言周時之老聃也。為定是耶。願聞其說。開士喻曰。五帝之前未聞有道。三王之季始有聃名。漢景`[帝以〔－〕【三】]`帝以來方興道學。窮今討古道者為誰(丹陽余`[玖＝玫【宋元】]`玖興撰明真論一十`[九＝七【明】]`九篇以駁道。云夫至明者。非對暗之明也。故不可言至。靜者非對動之靜也。故不可道覆。仰尋求道經之首唱。道言者。姓氏為誰。`[復道＝道復【三】]`復道`[阿【麗】，何【大】(cf. K33n1076_p0051a08)]`阿誰言也。道若有口即具五陰。所成居在三才之內。不免無常。卒`[拘＝指【三】]`拘分段還為仙道所攝)案六書七籍三傳九流。雖為經國典謨。莫不師宗於周易也。易云。五運相生漸分清濁。兩儀既闢爰判陰陽(`[禮＝體【明】]`禮運云。太一分而為天地。轉而為陰。陽。變`[而〔－〕【三】]`而為四`[時＝時也【三】]`時)所以乾`[元＝九【元】]`元資始坤道資生。三光著象于天。乾之道也。萬物稟形于地。坤之道也(乾鑿度云。乾以象天。坤以法地。離彖云日月麗於天。百穀麗`[乎【麗】，於【大】(cf. K33n1076_p0051a15)]`乎`[地＝地也【三】]`地)故曰。一陰一陽之謂道(說卦云。立天之道`[37]曰〔－〕【三】＊`曰陰與陽。立地之道`[＊37]`曰柔與剛。立人之道`[＊37]`曰仁與義。兼三才而兩之。故`[三＝六【三】]`三畫而成卦也)陰陽不測之謂神。道也者。理也。通也和也同也。言陰陽運通三才位矣。上下交泰萬物生焉。有陰陽之道理。能通生於人物。天和地同則群萌而類動也(禮月令云。天氣下降。地氣上騰。天地和同。萬物萌動也)鼓之雷霆陽動也。潤之風雨陰隨也。故知不有天地道何從生。不有陰陽道何由靈。豈得造化之前道已先出。假令有道不出天地之與陰陽(搜神契云。聖不過天地。神不過陰陽)夫天地者於事可明。陰陽者在生有驗。理數然也。不云有道先天地生。道既莫從何能生佛。昔車胤解道德云。在`[人＝已【三】]`人為`[德＝心【明】]`德。及物為道。殷仲文云。德者得也。道者由也。`[言＝道【明】]`言得孝在心。故謂之德。由之而成。故謂之道。`[是＝得【明】]`是以孝為德本。成曰。道功德彰自立之名。道`[有＝得【明】]`有兼濟之稱。內因德而行就。外由道而化成。生之蓄之道之要也。成之熟之德之至也。故論衡云。立身之謂德。成名之謂道。道德也者為若此矣。子所言道。寧異是乎。若異是者。不足歸信。豈有頭戴金冠身披黃褐。鬢垂素髮手把玉璋。別號天尊。居大羅之上。獨名大道。治玉京之中。山海之所未詳。經史之所不載。大羅`[既＝既無【三】]`既烏有之說。玉京本亡是之`[談＝虛談【三】]`談耳(案山海經云。天下名山有五千三百七十。所經五萬四千五百里崑崙最高大。其上有玄圃。蓋神仙所居。有金城石墎瓊枝玉樹寶葉金花。日月三光列`[＊21-1]于＝於【明】＊`于其下。雲車羽斾鳳駕龍軒玉女仙童不可勝數。次則海中三山。蓬萊方丈。孫興公名山賦云。涉海則有`[方【麗】，力【大】(cf. K33n1076_p0051b22)]`方壺蓬萊。登峯則有四明天台。爾雅釋山`[止【麗】，只【大】(cf. K33n1076_p0051b22)]`止論五嶽。玉京既是上上名山。又云。天尊所治之府。何為山經不載。廣雅無文也)子稱太上為佛師者。案往代先儒及梁承聖解五千文久有明釋言太上有四。其一曰下知有之。謂三皇至五龍。是也。其二曰次親譽之。謂伏羲與神農是也。三曰其次畏之。謂軒轅及帝嚳是也。四曰其次侮之。謂堯舜已下是也。禮記有云。太上貴德。其次務施報。謂天皇人帝為太上也。無別道神統論其教。 `[止＝上【三】]`止是訓導君民汲引浮俗。初未曾聞修萬行而趣涅槃。運四流以超生死。案道經元皇曆云。吾聞大道太上正真出於自然。是謂為佛無為之君。檢道經中。喚佛為大道為太上為自然為正真為太極為無上者。皆是佛也。又云。天竺國有古皇先生(言佛是太古元皇之先生)善入泥洹。古`[皇【麗】，［－］【大】(cf. K33n1076_p0051c16)]`皇先生者。是吾師也。遊化天竺。今將返神還乎無名。絕身滅有不死不終。綿綿常存。吾今逝矣(老君知佛泥洹所以陳去化緣事了。於是告還。門人未知。今須自述云。吾師者本在西方。為此西昇申其戀慕。在文指的取證分明者也)三洞經云。佛是道父。西昇又云。天下大術佛`[最＝術【三】]`最第一(言神通變化無窮也)化胡經云。老子知佛欲入涅槃。復迴在世。號曰迦葉。於娑羅林為眾發問。轉神入定經云。思念一切。`[（關令…尊）三十六字〔－〕【三】]`關令傳云。老子曰。吾師號佛覺。一切民也。菜食誦經稱無上正真之道承佛威神號佛為世尊。形與神遊。受高上大聖十方至真已得佛道。檢道經處處皆稱佛為師也。吾今為子釋茲在茲。子當念茲在茲。頂受而奉行也。佛也者蓋絕稱之大宗。至妙之幽宅。不可以無取。不可以有求。果有其所以不有。故不可得而有。有其所以不無。故不可得而無。何者。若本之有境則大患永滅。推之無鄉則大悲不竭。常理不可原。自然之體也。無心以成化。大道之宗也。三五莫能始。古皇之先也。不嚴以正`[俗＝治【明】]`俗。無為之君也。混沌不可測。無名之主也。綿綿其若存。眾妙之本也。其降靈也。則為大道之師。其開化也。則為太上之父。焉得閉目以觀天地。塞耳而聽雷霆。所以佛號法王世之調御。下凡上聖靡不歸依。豈有稱五老之神。佩三皇之籙。而能為釋氏之師乎(案出官儀云。無上三天。玄元始氣太上老君。太上`[文＝大【三】]`文人無上玄老。朝夕`[朝＝［－］【麗】]`朝禮儀云。太上玄元五靈老君。當召功曹使者。左右龍虎君。驛龍騎吏。侍香玉童。侍香玉女。玉帝直符。然老者長也。尊也。言五老君居眾仙之尊。萬神之長。五靈五帝也。即靈威仰神。三皇`[者【麗】，［－］【大】(cf. K33n1076_p0052b02)]`者天地人也。`[頃＝頂【明】]`頃峻始學篇云。天地初立有天皇。十三頭。在治一萬八千歲。括地象云。天皇九翼飛以往來。老子所事三皇五嶽。`[六＝及【明】]`六甲符圖皆皇靈所制。老子佩之以防身也。然三皇符`[錄【麗】，籙【大】(cf. K33n1076_p0052b04)]`錄五老真文。皆丹`[錄【麗】，綠【大】(cf. K33n1076_p0052b04)]`錄五彩天文`[火＝大【宋】，六【元明】]`火字。言`[佩＝偑【麗】]`佩之長生不死。已至神仙。所敘`[官＝管【三】]`官屬將軍吏兵。與俗無異顏光祿王斌等云。道者練形法在`[仙＝變【三】]`仙化。佛者持心教在濟物。論道所宗。三皇及與五龍`[也〔－〕【三】]`也)故涅槃云。諸佛所師。所謂法也。以法常故諸佛亦常。吾更為子重明斯義。案佛說空寂所問經及天地經。皆云。吾令迦葉在彼為老子號無上道。儒童在彼號曰孔丘。漸漸教化令其孝順。須那經云。吾後千歲法當東流。王及人民奉戒修善(古錄云。周惠王時已漸佛教。一百餘年之後。老子方說五千文也。劉向序云。吾檢藏書。每見佛經。當知佛化流此久矣也)竊以三代將末六國就興。遊說之徒心存苟得。未患誇誕靡弊肉。穿鼓舌而騁奇謀。搖脣而談`[廣【宮】，唐【大】，虐【三】]`廣利。曹`[劌＝翽【宋】]`劌`[以【麗宮】，［－］【大】(cf. K33n1076_p0052b16; 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第5032帖第17圖第5行）)]`以之請戰屈完。於是如師感被髮之哭。伊川痛窮車之填。濟水三河震竭四夷。交侵天闇飛蛬鎬遊舞兔。彭生為豕啼之怪。杜伯見折脊之徵。假令任處阿衡身居台輔。莫不扇飄風凍雨之暴。烈迴天轉日之威。是以褒女獻王。延烽火之寇。楚人問鼎。漸滔天之逆。日者天地`[版＝叛【麗】]`版蕩禮樂崩壞。名辱身殘曾無顧恥。顛家覆國安忍忘歸。詎知世界之何辜。罔念蒼生之塗炭。所以佛遣三聖權化一方。布治國之儀。敘修身之術。庶令其代邢用禮。變薄還淳。並是抑物`[本＝奔【三】]`本情。非出要之大道也。若放心於三達之境。寂慮於四德之場。功被生靈澤均彼此者。則他方大士動喻恒沙。此土發心亦如塵算。諒非文字之所稱。傳略舉六人以開慕仰。文殊屈迹於當世。彌勒補處於未來。觀音普現色身。`[惠＝慧【宋】]`惠覃遐劫。地藏護持震旦。化洽無窮。馬鳴兼三方於東夏。猶朝陽之啟晨暉。而使六合俱照。龍樹跨萬里於神州。若明月之燭幽夜。能令八表同光。自斯已外。或耆年而弘道。或童孺而宣法。男女異形胡漢殊類。莫不就緣施化隨處誘凡。玄功利於百王。至教流於九有。名言茲在茲。允出茲在茲。無以子夏竊仲尼之名。蝸角擬崑崙之大也。儒生肉袒叩頭矯手而舐足曰。余請罪矣。余請罪矣。`[不分卷【三】]` 辯正論卷第五 辯正論卷第六 唐沙門釋法琳撰 `[不分卷【三】]`十喻篇第五(答傳道士十異) `[（內九…七）十三字〔－〕【三】]`內九箴篇第六 氣為道本篇第七 有黃巾李仲卿學謝管窺智慚信度。矜白鳥之翼。望駭嵩華。負爝火之光。爭`[暉【麗宋】，輝【大】]`暉日月。乃作十異九迷貶量至聖。余慨其無識念彼何辜。聊為十喻曉之。九箴誡之。用指諸掌。庶明`[君＝達君【三】]`君子。詳茲致焉。 外一異曰。 `[注太上老君託神玄妙玉女剖左腋而生釋迦牟尼寄胎摩耶夫人開右脇而出＝(注太上老君託神玄妙玉女剖左腋而生釋迦牟尼寄胎摩耶夫人開右脇而出)【明】]`注太上老君託神玄妙玉女。剖左腋而生。 釋迦牟尼寄胎摩耶夫人。開右脇而出。 內一喻曰。 `[老君逆常託牧女而左出世尊順化因聖母而右生＝(老君逆常託牧女而左出世尊順化因聖母而右生)【明】]`老君逆常。託牧女而左出。世尊順化。因聖母而右生。 開士曰。案盧景裕戴詵韋處玄等集解五千文。及梁元帝周弘政等考義類`[疏〔－〕【三】]`疏云。太上有四。謂三皇及堯舜是也。言上古有此大德之君。臨萬民之上。故云太上也。郭莊云。時之所賢者為君。`[材＝上材【麗】]`材不稱世者為臣。老子非帝非皇。不在四種之限有何典據。輒稱太上耶。檢道家玄妙及中台朱韜玉`[机＝扎【宋元】，剳【明】]`机等經。并出塞記云。老是李母所生。不云有玄妙玉女。既非正說。尤假謬談也。`[按〔－〕【三】]`按仙人玉籙云。仙人無妻玉女無夫。雖受女形畢竟不產。若有茲瑞。誠曰可嘉。何為史記無文。周書不載。求虛責實信矯妄者之言`[耳＝乎【三】]`耳。禮云。退官無位者左遷。論語云。左袵者非禮也。若以左勝右者。道士行道何不左旋而還右轉耶。國之詔書皆云。如右並順天之常也。 外二異曰(`[9]注〔－〕【明】＊`注老君垂訓。開不生`[滅＝不滅【三】]`滅之長生。釋迦設教。示不滅`[生＝不生【三】]`生之永滅)。 內二喻曰(`[＊9-1]注〔－〕【明】＊`注李聃稟質。有生有滅畏患生之生。反招白首釋迦垂象。示滅示生歸寂滅之滅。乃`[耀【麗】，糶【大】(cf. K33n1076_p0053b17)]`耀金軀)。 開士曰。老子云。貴大患莫若有身。使吾無身吾有何患。患之所由莫若身矣。老子既患有身。欲求無惱未免頭白與世不殊。若言長生何因早死。 外三異曰(注老君應生出茲東夏釋迦降迹挺彼西戎)。 內三喻曰(`[注李【麗宋元】，李【大】]`注李`[耳＝聃【三】]`耳誕形。居東周之苦縣能仁降迹。出中夏之神州)。 開士曰。智度論云。千千重數。故曰三千。二過復千。故曰大千。迦`[維〔－〕【三】]`維羅衛居其中也。`[婁＝樓【三】]`婁炭經云。葱河`[已＝以【三】]`已東名為震旦。以日初出曜於東隅。故稱震旦。一本云。故得名也。諸佛出世皆在其中州不生邊邑。若生邊地地為之傾。案法苑傳高僧傳永`[初＝劫【三】]`初記等云。宋何承天與智嚴慧觀法師。共爭邊中。法師云。西域之地立夏之日。一本云。夏至之`[日＝日日【三】]`日。正中時豎木無影。漢國影臺立夏之日。一本云。至期`[去＝立【三】]`去表猶餘陰在。依算經。天上一`[寸＝寸寸【明】]`寸地下千里。何乃悟焉。中邊始定。約事為論。中天竺國則地之中。震旦自可為東。一本云`[本自居〔－〕【三】]`本自居中心方別。`[距＝拒【三】]`距海五萬餘里。若准此土。東約海濱便`[可＝可震旦本自東居【三】]`可迦維未肯為西。其理驗矣。 外四異曰(`[＊9-2]注〔－〕【明】＊`注老君文王之日。為隆周之宗師釋迦莊王之時。為罽賓之教主)。 內四`[喻＝異【明】]`喻曰(`[＊9-3]注〔－〕【明】＊`注伯陽職處小臣忝充藏吏。不在文王之日。亦非隆周之師)。 牟尼位居`[太＝天【元】]`太子。身證特尊。當昭王之盛年。為閻浮之教主。 開士曰。前漢書云。孔子為上上流是聖老。子為中上流是賢何。晏王弼云老未及聖。二教論云。柱史在朝本非諧`[贊＝讚【三】]`贊。出周入秦為尹言道。無聞諸侯不見天子。若為周師史無明證。不符正說其可得乎。案史記王儉百家譜云。李`[老＝者【三】]`老高陽之後。始祖咎繇為舜理官。因遂氏焉。李氏之興起於聃也。自聃之前未有李姓。唯氏理焉。以樹下生乃稱李氏。老子之子。名宗。仕魏文侯。蓋春秋之末。六國之時人也。文王之世既無李姓。何得有聃出為周師。年代參差無的依據。抱朴云。出文王世嵆康皇甫謐並`[云〔－〕【三】]`云生殷末者。蓋指道之偽文。非國典所載也。 外五異曰(`[＊9-4]注〔－〕【明】＊`注老君降迹周王之代。三隱三顯五百餘年釋迦應生胡國之時。一滅一生壽唯八`[十＝一【明】]`十)。 內五喻曰(`[＊9-5]注〔－〕【明】＊`注李氏三隱三顯。既無的據可依。假令五百許年。猶慚龜`[30]鵠＝鶴【三】＊`鵠之壽)。 法王一滅一生。示見微塵之容。八十年間開誘恒沙之眾。 開士曰。撿諸史正典。無三隱三顯出沒之文。唯臧`[兢【麗】，競【大】(cf. K33n1076_p0054b08)]`兢諸操等老義例云。為孔說仁義禮樂之本。為一時。𧹞王之世千室以疾病致感。老君授百八十戒。并太平經一百七十篇。為二時。至漢安帝時授張天師正一明威之教。于時自稱周之柱史。為太上所遣。為三時也。夫應形設教必藉有緣。勸化度人皆資徒眾。豈可五百年間全無弟子。三出三隱。不見門人稟學親承。杳然河漢烏有之說。委巷空傳。在周劣駕小車。鬢垂絲髮。來漢即蕭鼓雲萃羽從空浮。干寶搜神未聞其說齊諧異記不載斯靈。撫臆論心`[詭＝矯【三】]`詭妄尤甚。 外六異曰(`[＊9-6]注〔－〕【明】＊`注老君降世。始自周文之日。訖于孔丘之時釋迦下生。肇於淨飯之家。當我莊王之世)。 內六喻曰(`[＊9-7]注〔－〕【明】＊`注迦葉生桓王丁卯之歲。終景王壬午之年。雖訖孔丘之時。不`[生＝出【三】]`生姬昌之世。調御誕應昭王甲寅之年。終穆王壬申之歲。是為淨飯之胤。本出莊王之前)。 開士曰。孔子至周見老聃而問禮焉。史記具顯為文王師則無典證。出於周末其事可尋。若在周初。史文不`[載＝戴【宋元】]`載。又撿周禮官儀文武成康之世。然並無柱史藏`[史＝吏【三】]`史之名。當是正品闕條周末小吏耳。 外七異曰(`[＊9-8]注〔－〕【明】＊`注老君初生周代。晚適流沙。不測所終。莫知方所)。 釋迦生於西國。終彼提河。弟子`[搥【麗】，槌【大】(cf. K33n1076_p0054c17)]`搥胸群胡大叫。 內七喻曰(`[＊9-9]注〔－〕【明】＊`注老子生於賴鄉葬於槐里。詳乎秦`[佚【磧乙三】，矢【大】]`佚之弔。責在遁天之形。瞿曇出彼王宮。隱茲`[＊30-1]鵠＝鶴【三】＊`鵠樹。傳乎漢明之世。祕在蘭臺之書)。 開士曰。莊子內篇云。老聃死。秦`[4]佚【磧乙三】＊，[仁-二+矢]【大】＊`佚弔`[焉＝及【三】]`焉三號而出。弟子怪問。非夫子之徒歟。`[秦＝奏【明】]`秦`[＊4]`佚曰。向吾入見。少者哭之如哭其父。老者哭之如哭其子。古者謂之遁天之形。始以為其人也。而今非也。遁者隱也。`[天＝夭【宋元】]`天者免縛也。形者身也。言始以老子為免縛隱形之仙。今則非也。嗟其諂曲取人之情。故不免死非我友也。 外八異曰(`[＊9-10]注〔－〕【明】＊`注老君蹈五把十。美眉方口。雙柱參漏。日角月懸。此中國聖人之相)。 釋迦鼻如金挺。眼類`[井＝并【元】]`井星。`[睛＝精【宋元】]`睛若青蓮。頭生螺髮。此西域佛陀之相。 內八喻曰(`[＊9-11]注〔－〕【明】＊`注李老美眉方口。蓋是長者之`[形＝徵【三】]`形。蹈五把十。未為聖人之相。婆伽聚日融金之色。既彰希有之徵。萬字千輻之奇。誠標聖人之相)。 開士曰。老子中胎等經云。老聃黃色廣顙長耳大目疎齒厚脣。手把十字之文。脚蹈二五之畫。止是人間之異相。非聖者之奇姿也。傳記並云。老子鼻隆薄頭尖口高齒疎眼睞耳`[擿＝䁤【宋元】，聃【明】]`擿髮蒼`[梨＝䵩【三】]`梨色厚脣長耳。其狀如是。豈比佛耶。如來身長丈六方正不傾。圓光七尺照諸幽冥。頂有肉髻其髮紺青。耳覆垂埵目視開明。師子頰車七合網盈。口四十齒方白齊平。舌能掩面蓮花葉形。手內外握掌文皆成。其語雷震八種音聲。胸上萬字足輪千縈。色融紫磨相好難名。具三十二`[相〔－〕【三】]`相八十種禎。放一光而地獄休息。演一法使苦痛安寧。備列眾經不煩委指。 外九異曰(`[＊9-12]注〔－〕【明】＊`注老君設教。敬讓威儀自依中夏釋迦制法。恭肅儀容還遵外國)。 內九喻曰(`[＊9-13]注〔－〕【明】＊`注老是俗人。官居末品。衣冠拜伏自奉朝章。佛為聖主。道與俗乖服貌威儀不同凡制)。 開士曰。昔丹陽余玖`[與＝興【三】]`與。撰明真論一十九篇。以駁道士出其偽妄。詳彼論焉。言巾褐之服。正是古曰儒墨之所服也。在昔五帝鹿巾許由皮冠。並俗者之服耳。褐身長三丈六尺。有三百六十寸。言法一歲三十六旬。或`[像＝象【元明】]`像一年三百六十日也。褐前有二帶。言法陰陽。兩`[判＝畔【三】]`判巾之兩角。又法二儀。余氏又云若如周秦二世即以夏之十月為年。至於分度盈縮曆運折除。復焉得三百六十數耶。考堯舜周孔不為此服。尋`[皇＝黃【三】]`皇帝之遇皇人九真之靈又降帝嚳。至夏禹開塗鍾二山之藏。窮此等服曾無據焉。案周有赤雀之徵。且感丹書之瑞。既符火德世服朱衣。老是周人。兼陪末吏。冠屨拜伏。自奉恒儀即日治頭。本名鬼卒。黃巾赤`[錄＝籙【三】]`錄不傚伯陽。`[祝【麗】，呪【大】(cf. K33n1076_p0055c11)]`祝水行符親師張氏。非道非俗祖習誰風。 外十異曰(`[＊9-14]注〔－〕【明】＊`注老君之教以復孝慈為德本釋迦之法以捨親戚為行先)。 內十喻曰(`[＊9-15]注〔－〕【明】＊`注老訓狂勃殺二親為行先釋教仁慈濟四生為德本)。 開士曰。汝化胡經言。喜欲從聃。聃曰。若有至心隨我去者。當斬汝父母妻子七人頭者。乃可去耳。喜乃至心便自斬父母七人。將頭到聃前。便成七猪頭。夫順天地之道者行也。不傷和氣者孝也。丁蘭感通於朽木。董永孝致於天女。禽獸猶有母。子而知親。況聃喜行道於天下。斬其父母何名孝`[乎＝也【三】]`乎。戮其妻子豈謂慈乎`[卷第五終【宋元】，第六終【明】，撰號同異如前卷]`。 `[內＝十喻篇第五之餘內【三】，卷第六首【宋元】，卷第七首【明】，餘字次宋本有內九箴篇第六六字]`內十喻　答外十異 `[內〔－〕【明】]`內從生有勝劣`[記數明本在目錄頭下准之]`一 立教有淺深二 德位有高卑三 化緣有廣狹四 壽夭有延促五 化迹有先後六 遷謝有顯晦七 相好有少多八 威儀有同異九 法門有頓漸十 `[（答十…是）百十三字〔－〕【三】]`答十異序 夫椒蘭鮑肆。習久玩其先入。陽文敦洽。窮愛緣其曲情。故咸池玉英。墨翟有非聲之論。淳皇叡后。田巴有毀聖之談。蓋其揆也。況乃麟麕異質。魯俗均其容。鹿馬殊形。秦人一其貌。聊感之變頓至於此。況悠悠者乎。仲`[卿【麗】，鄉【大】(cf. K33n1076_p0056a16)]`卿所以陳釋老優劣。余慜而傷之。備於後論矣。答一一牒件。上文如是。 外從生左右異`[一〔－〕【明】]`一 外論曰。聖人應迹異彼凡夫。或乘龍象以處胎。乍開脇`[腋〔－〕【三】]`腋而出世。雖復無關兩氣非假二親。至於左右之殊。其優劣之異一也。 內從生有勝劣`[（李氏…神）三十二字〔－〕【三】]` \(李氏之母則賴鄉平氏。老子來而託質。摩耶夫人即羅衛王之王后。釋迦因而降神)。 內喻曰。左袵者則戎狄所尊。右命者為中華所尚。故春秋云。`[家＝冡【三】]`家卿無命。介卿有之。不亦左乎。史記云。藺相如功大。位在廉頗右。頗恥之。又云。張儀相右秦而左魏。犀`[首＝首相【三】]`首右韓而左魏。蓋云不便也。禮云。左道亂群殺之。豈非右優而左劣也。皇甫謐高士傳云。老子楚之相人。家于渦水之陰。師事常樅子。及常子有疾耳往問疾焉。嵆康云。李`[耳＝聃【三】]`耳從涓子學九仙之術。檢太史公等眾書。不云老子剖左腋`[而〔－〕【三】]`而生。既無正出`[皆是謬辭〔－〕【三】]`皆是謬辭。不可承信明矣。驗知揮戈操翰。蓋文武之先。五氣三光。寔陰陽之首。是以釋門右轉且扶人用。張陵左道信逆天常。何者釋迦起無緣之慈。應有機之召。語其迹也。則行滿三祇相圓百劫。降神而乘玉象。掩曜而誕金姿。三十二祥。休徵開於地府。一十八梵。禎瑞駭於天宮。靈相周於十方。神光顯于八極。述其本也。久證圓明。塵沙莫能算其壽。早登寂照。虛空無以量其體。豈唯就攀枝而偉瑞。徵白首而効祥。猶螢光與龍燭競輝。魚目共蛇珠並耀。`[爾＝示【麗】]`爾道之劣一也。 外教門生滅異`[二〔－〕【明】]`二 外論曰。夫等無生滅其理則均。導世引凡不無差異。但生者物之所欣。滅者物之所惡。然則生道難得必俟修功。滅法易求詎勞稟學。是知騰神駕`[景＝影【三】]`景。自可積劫身存。氣盡形殂。固當一時神逝。此教門之殊二也。 內立教有淺深`[（老訓…妙覺）三十字〔－〕【三】]` \(老訓抱一守愚。遺形滅智。始詣於無為。釋教遍周圓修。眾德備舉。後言於妙覺) 內喻曰。夫滅身以懼大患。絕智以避長勞。議生靈於懸疣。齊泯性於王樂。蓋老莊之談也。且綿綿常住。古皇則不死不終。`[繩繩＝澠澠【宋】]`繩繩無名。老氏則復歸無物。然常存非永沒之稱。無物豈長生之化耶。聊復明其淺深。至若保弱守雌之文。虛心實腹之論。審浮生之有量。嗟智水之無涯。語大則`[局＝扃【明】]`局在域中。陶鈞則不出性分。`[蓋＝盍【麗】]`蓋其志也。`[豈＝豈與【明】]`豈夫大覺開無窮之緣。挺圓極之照。測微則窮乎絕隟。究理則控在無方。美氣與氛氳共和。金軀同太虛比固。語其量也。猶嵩華與培塿殊峻溟渤將坎井異深。爾道之劣二也。 外方位東西異`[三〔－〕【明】]`三 外論曰。夫東西二方。自有陰陽之別。左右兩位。便成仁義之殊。仁惟長善陽`[又＝乃【三】]`又通生。義主裁成陰論肅殺。二氣為教則陰不如陽。五德為言則仁深義淺。此方位之殊三也。 `[＊9-16]注〔－〕【明】＊`注彈曰。乾為陽為父。莅在西北。坤為陰為母。卜之西南。`[北＝乃【三】]`北方盛陰之鄉。便為中男之位。南方盛陽之地。翻成中女之居。男女既無定方。陰陽不拘恒准。所以木賊土故以己為甲妻。金剋木故以乙為庚妻。乾既位高乃居西北。震能出帝復在東方。至如禮席。若南北鋪之。即以西方為上。言順乾尊也。東西列之。即以南方為上。言逐陽盛也。優劣自見。此之謂歟。 內德位有高卑 內喻曰。夫金夫木妻。陰陽孰可永執。离南坎北。男女匪有定方。所以子午`[14]已＝以【三】＊`已東為陽者。取男女生於東方也。子午`[＊14]`已西為陰者。言父母老於西方也。此則從生老以判陰陽。非尊卑以言勝劣。假令父母居西。未應卑子男女在東。豈敢尊父。仁非義則不成。義非仁則不養。所以子東仁也。父西義也。隨處立准無惑大方。苟局判於所生。而拘限於封域者。亦當西羗。大禹所出。仁汎之德頓虛。東夷文王所生。裁成之教永缺。吞江納漢。非湫隘之陋居。浮渭據涇。無帝皇之神宅(前折邪次歎正)夫釋氏者。天上地下介然居其尊。三界六道卓爾推其妙。加以小學二乘之侶。大心五品之倫。譬眾星之拱北辰。若金山之麗碧海。足令鹿頭象面屈矯抗之心。六異十仙申`[伏＝服【元明】]`伏膺之禮。何止挫徐甲於庸夫。導尹喜於關吏。稟學`[於＝故【麗】]`於齒牙之際。`[＊9-17]注〔－〕【明】＊`注高士傳曰。常`[樅＝摐【麗】]`樅子因張其口。老子曰。將非謂齒剛而亡舌柔而存常。子曰盡矣。收名於藏`[16]史＝吏【三】＊`史之間乎。爾道之劣三也。 外適化華夷異`[四〔－〕【明】]`四 外論曰。夫華夷禮隔。尊卑著自典`[信＝墳【三】]`信。邊正道乖。勝負存乎史冊。戎狄之主。不許`[僭【CB】，僣【大】]`僭號稱王。楚越之君。故自貶之為子。豈可`[𬿿＝獯【三】]`𬿿鬻之小`[匠＝臣【明】]`匠。匹我天王`[之〔－〕【三】]`之大師。此華夷之異四也。 內化緣有廣狹`[（老為…妙藏）二十六字〔－〕【三】]` \(老為九服清虛化主。說五千教章。釋為三界遍知法王。開八萬妙藏) 內喻曰。案道德序云。老子修道。自隱以無名為務。周`[衰＝襄【宋】]`衰出關。二篇之教乃作。然周書典謨無老氏所製。案二教論等云。五千文者容成所說。老為尹談。蓋述而不作也。又職唯藏`[＊16-1]史＝吏【三】＊`史位非阿衡。隆周之師將非烏有(前折邪後歎正)釋迦降神`[羅＝維【元明】]`羅衛託質王宮。智實生知道唯遍覺。演惠明於百億。敷法雲於大千。靈澤周於十方。神化覃於四表。崇崖峻壁之典。龍居象負之`[文＝又【明】]`文。蓋盈溢於茲矣。雖弘羊潛計之術。莫能`[紀＝絕【三】]`紀其纖芥。鄒衍談天之論。無以議其涓`[𤁷＝滴【三】]`𤁷。豈夫章詮八十文列五千而已哉。恨子未窺牆仞。致有武叔之毀。亦復何傷日月。故多念其不知耳。爾道之劣四也。 外稟生`[有〔－〕【明】]`有夭壽異`[五〔－〕【明】]`五 外論曰。夫老君道契`[環＝寰【三】]`環中。與虛空而等量。神超象外。隨變化而無窮。所以壽命固不同。`[凡＝其【明】]`凡隱顯居然異俗。釋迦生涯有限。壽乃促期一滅不能再生。`[＊9-18]注〔－〕【明】＊`注彈曰。老子既云長生今日在何郡縣`[也＝乎也【宋】，乎【元明】]`也八十何期危脆。此壽夭之異五也。 內壽夭有延促`[（老史…也）三十一字〔－〕【三】]` \(老史記云。周大史儋二百三十餘年。釋法華云。受五百萬億阿僧祇微塵數劫也) 內喻曰。序云。懷於李氏處胎八十一年。蓋太陽之數壽一百六十年。處胎已過其半。三變五百。將非假稱珍怪。太史公`[以〔－〕【三】]`以為楚老萊子及周太史儋皆老子也。或言。二百三十年。或一百六十歲。皇甫謐云。諸子之書近為難信。唯秦`[10]佚【磧乙三】＊，矢【大】＊`佚弔焉。老死信矣。世人見谷神不死。是謂玄牝。故好事者遂假託焉。神仙傳云。欝華子錄回子`[傳【磧乙三】，傅【大】]`傳豫子`[太＝大【三】]`太成子赤精子武成子尹壽子真行子錫射子反`[色＝邑【三】]`色先生等。並是老子身者。皆見碎書。不出神仙正經。未`[正〔－〕【三】]`正可據用也。夫有天地則有道術。道術之士何時暫乏。豈獨常是一老子也。皆由晚學之徒好奇尚異。苟欲推崇老子使之無限。淺見道士欲以老子為神異。使後世學者信之。故為詭說耳。誠哉斯言。可為永鑒矣。夫妙樂資三德乃成法身為五分所立。是以生滅頓遣。圓覺之性乃彰。空有兼融。靈儀之妙攸在。故得形超視聽之表。名息情塵之外。湛然常樂。文系之所未詮。嶷爾圓明。言象之所莫測。雖西王桃實屢熟而靡延。東海桑田數變而非永。五`[雲＝靈【三】]`雲九轉。悲繩鳥之暫留。飛雪玄霜。比遊駒以難固信。終馗無大椿之久。蜉蝣罕龜`[＊30-2]鵠＝鶴【三】＊`鵠之年。爾道之劣五也。 外從生前後異`[六〔－〕【明】]`六 外論曰。道佛二經各有其說。或言劫劫出世。競事無先。或代代出生。爭陳久遠。此之眇邈難取證知。今依傳史定其時代。人倫而語。則老尊而少卑。鄉黨為言。亦長兄而幼弟。此先後之異六也。 內化迹有先後 內喻曰。釋誕隆周之初。老生姬季之末。論年二百餘祀。語世一十餘王。紫氣青牛。弗在昭莊之世。神光白象。非關桓景之年。然而洞霧昏天濁流翳地。文仲逆祀。孔子非其不智。子禽毀聖。賜也譏其失言。言玷難磨駟不及舌。誠不虛也(前折`[邪＝物【宋】，愚【元明】]`邪後歎聖)夫俯迹應凡。託質於危脆。𮛫機化物。同壽於百年。故果局因修信相。由茲起惑齡促化廣。慈氏以故致疑。巨嶽非衡石所量。譬壽久而猶邈。玄虛非丈尺可`[辨＝辯【三】]`辨。方劫遠而未窮。豈如蛇穴求仙翻其夭世。蜺`[纓＝蠳【三】]`纓待藥未且延齡。蓋騰鷃共鵬翼偶高馳。駑與驥足爭遠。爾道之劣六也。 外遷神返寂異`[七〔－〕【明】]`七 外論曰。老君初誕之日既不同凡。晦迹之時`[固＝故【三】]`固當殊世。所以西之流沙途經函谷。青牛出境紫氣浮天。不測始終莫知方域。釋迦抱危疾於舍衛。告殞命於雙林。燒柩焚屍還同胡法。氣盡神謝`[曾【麗】，會【大】(cf. K33n1076_p0058c15)]`曾不異凡。此去世之異七也。 內遷謝有顯晦 內喻曰。序云。託形李氏之胎。示人有始終之義。豈非生滅耶。即莊生所云。老聃死秦`[＊10-1]佚【磧乙三】＊，矢【大】＊`佚弔之是也。而生依賴鄉死`[就＝葬【三】]`就槐里。始`[終＝緣【三】]`終莫測。何其瞽哉(前折邪後歎正)夫大慈化圓德滿`[緣＝終【宋】]`緣謝機亡。仁舟溺於兩河。慧日沈於雙樹。其六天八國之位。法儔聖眾之倫。且電合而風馳。既雲委而霧集。靈齒瑞骨。昭勝福於殊方。紺髮紅爪。顯神`[工＝功【三】]`工於絕代。是知莫來莫往。弘濟之德美焉。非顯非昧。聲華之風盛矣。豈同鼎湖望返。嶠山之塚獨存。流沙不歸。扶風之壟空樹。`[＊9-19]注〔－〕【明】＊`注皇覽云。黃帝塚在嶠山。老子塚`[扶＝於扶【明】]`扶風也。爾道之劣七也。 外聖賢相好異`[八〔－〕【明】]`八 外論曰。夫聖人妙相本異凡夫。八彩雙瞳河目海口。龍顏鶴步反宇奇`[毫＝豪【三】]`毫。至如`[卷＝捲【三】]`卷髮綠`[精＝睛【三】]`精。夷人之本狀。高鼻深目。胡子之常形。豈可匹我聖人用為奇相。若事佛得此報者。中國士女翻作胡形。此相好之異八也。 內相好有少多 內喻曰。聖`[人相質＝相【三】]`人相質無常隨方顯妙。是以蛇`[軀＝驅【宋】]`軀龍首之聖。道穆於上皇。雙瞳四乳之君。德昭於中古。周公反握。猶騏驥之一毛。禹耳齊肩。乃崑山之片玉。非所類也(前釋疑後歎正)夫法身等於如如。無方理絕稱謂。化體由乎應物。妙質可涉名言。故有白毫紺睫之暉。果脣`[花＝蓮【三】]`花目之`[麗【麗】，灑【大】(cf. K33n1076_p0059a23)]`麗。萬字千輻之相。日輪月彩之殊。非色妙色之容。離相具相之體。薄拘有而不具。輪王具而不明。 `[＊9-20]注〔－〕【明】＊`注薩遮經云。非色生性勝。諸相百福勝。八十種妙勝。莊嚴佛日身。譬如三千大千世界四生眾生並成輪王。更增百倍。始就如來一毛功德。復加百倍。始成一好功德。復加百倍。始成一相功德。復加百倍。始成眉間白毫相功德。復加百倍。始成一無見頂相功德。復加百倍。始成`[梵䗍＝螺【三】]`梵䗍聲功德`[也〔－〕【三】]`也。仙人覩而自悲。嗟衰葉之`[旦＝且【三】]`旦暮。梵志見而興感。歎靈華之罕逢。何止蹈五把十`[而＝以【三】]`而標奇。蒙倛斷菑以顯異。`[＊9]`注曹植相論云。孔子面如蒙倛。周公形如斷菑也。 豈陽文與鬷蔑比麗。孟`[娵【CB】，娶【大】(cf. K33n1081_p0408b21)]`娵與儱廉競妍。爾道之劣八也。 外中表威儀異`[九〔－〕【明】]`九 外論曰。老教容止威儀拜伏揖讓。玄巾黃褐持笏曳履。法象表明。蓋華夏之古制也。`[注＝注彈【宋】，〔－〕【元明】]`注曰。道士元來本著儒服不異俗人。至周武世始有橫`[披＝帔【三】]`披。刺二十四縫。以應陰陽二十四氣。出自人情亦無典據也。釋訓袈裟左`[鉉＝袨【三】]`鉉偏袒右肩。全幅橫縵之裙。半片`[奇＝祇【三】]`奇支之服。禿髮露頂狗踞狐蹲。非預人倫。`[寔＝實【明】]`寔戎狄之風也。豈獨用茲形制匹我威`[儀【麗】，義【大】(cf. K33n1076_p0059c06)]`儀。此容服之異九也。 內威儀有同異 內喻曰。玉佩金貂莫施於藮野。荷衣蕙帶弗踐於王庭。故應器非靈廟所陳。染衣異朝宗之服。故乘於道者或順機而軌物。據於德者或矯時而訓世。是以剪髮文身。仲尼稱太伯之善。反常合道。`[時＝詩【三】]`時人美棠棣之花。況將反性`[澄＝證【宋元】]`澄神隔凡踐聖。而不異其容服。未之有也。故使衣`[象＝像【明】]`象福田器量如法。絲桐弗惑於耳。朱紫無眩於目。輕肥罔狎其體。勢競莫駭其心。故經云。羅漢者真人也。聲色不能污。榮位不能動。何必鶡冠雀弁反拘自縛磕齒噓氣而稱道哉。登木求魚。去之彌遠。`[挈＝刻【明】]`挈船待`[鉤＝劍【三】]`鉤。何其鄙夫。爾道之劣九也。 外`[說＝設【三】]`說規逆順異`[十〔－〕【明】]`十 外論曰。老君作範唯孝唯忠。救世度人極慈極愛。是以聲教永傳百王不改。玄風長被萬古無差。所以治國治家常然楷式。釋教棄義棄親不仁不孝。闍王殺父飜得無愆。調達射兄無聞得罪。以此導凡更為長惡。用斯範世何能生善。此逆順之異十也。 內法門有漸頓 內喻曰。義乃道德所卑。禮生忠信之薄。瑣仁譏於匹婦。大孝存乎不`[遺＝匱【明】]`遺。然對凶歌笑。乖中夏之容。臨喪扣盆。非華俗之訓(原壤母死騎棺而歌。孔子助祭弗譏。子桑死子貢弔四子相視而笑。莊子妻死扣盆而歌也)故教之以孝。所以敬天下之為人父也。教之以忠。敬天下之為人君也。化周萬國。乃明辟之至仁。`[刑＝形【宋】]`刑于四海。實聖王之巨孝。佛經言。識體輪迴。六趣無非父母。生死變易。三界孰`[辨＝辯【明】]`辨怨親。又言。無明覆慧眼。來往生死中。往來多所作。更互為父子。怨`[21]親〔－〕【三】＊`親數為知識。知識數為怨`[＊21]`親。是以沙門捨俗趣真。均庶類於`[天＝夭【明】]`天屬。遺榮即道。等含氣於己親`[(行普止之心等普親之意)＝行普止之心等普親之意【三】]` \(行普`[止＝正【三】]`止之心。等普親之意)且道尚清虛爾重恩愛。法貴平等爾簡怨親。豈非惑也。勢競遺親文史明事。齊桓楚穆此其流焉。欲以訾聖豈不謬哉爾道之劣十也。 `[內〔－〕【明】]`內九箴篇第六 `[答＝內九箴答【明】]`答外九迷論 周世無機`[一乃至九記數明本在句頭]`一 建造像塔二 威儀器服三 棄耕分衛四 教為治本五 忠孝靡違六 三寶無翻七 異方同制八 老身非佛九 外論曰。夫言者非尚於華。辭貴在乎中理。歌者非尚於清。響貴資乎合節。佛經。如來說法之時。諸國天子普來集聽。或放光明遍大千土。但釋迦在世之日。當我周朝。史冊所書固無遺漏。未聞天王詣彼葱嶺。豈於中華之帝。無善不預道場。邊鄙之君。有緣普`[沾＝瞻【明】]`沾法座。光明所照則眾生離苦。而此土何辜偏無人悟獨隔恩外曾不見聞。仰度能仁不容私簡。`[注＝注彈【宋】，彈【元明】]`注曰。汝無見佛業有謗聖愆。何得怨神。唯`[自＝須自【三】]`自咎也。求心責實事。舛言乖妄`[詭＝說【三】]`詭。皎然足稱虛偽。凡夫莫悟逐影吠聲。而世不能知。其迷一也。 內周世無機指`[一〔－〕【明】]`一 內箴曰。夫淳`[曦＝[仁-二+(羲-ㄎ+乃)]【宋元】]`曦麗天。`[矇【宮三】，曚【大】，朦【麗】]`矇`[叟＝瞍【三】]`叟莫鑒其色。`[震＝雷【三】]`震霆駭地。聾夫弗聆其響者。蓋機感之絕也。作暴兇跖。孔智無以遏其心。結憤野`[人＝夫【三】]`人。賜辯莫能蠲其忿。亦情性之殊也。`[＊9-22]注〔－〕【明】＊`注莊子云。孔子見盜跖。盜跖返責孔子。孔子懼逡巡而退。劉子云。孔子馬侵野人之苗。野人怒止其馬。孔子使子貢悅解焉。野人逾忿。乃`[遣＝遺【三】]`遣馬圉者辭。焉野人乃悅之也。故道合則萬里懸應。勢乖則肝膽楚越。況無始結曠。惱愛與滄海校深。有為業廣。塵勞將巨嶽爭峻。群情不能頓至。故導之以積漸。眾行不可備修。故策之以限分。猶天地三化始合於自然`[＊9]`注老云。人法地。地法天。天法道也。齊魯再變乃臻於至道。密雲導於時雨。堅氷創於履霜。皆漸積之謂也。故`[2]三＝二【三】＊`三皇統化。`[＊9]`注須彌四域經云。應聲菩薩為伏羲。吉祥菩薩為女媧。居淳風之初。三聖立言。注空寂所問經云。迦葉為老子。儒童為孔子。光淨為顏回。興已澆之末。玄虛`[冲＝沖【三】]`冲一之旨。黃老盛其談。詩書禮樂之文。周孔隆其教。明謙守質。乃登聖之階梯。三畏五常。為人天之由漸。蓋冥符於佛理。非正辯之極談。猶訪道於瘖聾。麾方而莫窮遠邇。問津於兔馬。知濟而不測淺深。因斯而談殷周之世。非釋教所宜行也。猶炎`[盛＝威【三】]`盛赫耀。童子不能正目而視。迅雷奮擊懦夫不能張耳而聽。是以河池涌泛。昭王`[歡＝懼【三】]`歡於誕神。雲霓四`[變＝變色【三】]`變。穆后欣於亡聖。`[＊9]`注周書異記云。昭王二十四年四月八日。江河泉池悉皆泛漲。穆王五十二年`[二＝正【明】]`二月十五日。暴風卒起樹木摧折。天陰雲黑有白虹之怪也。豈能越葱河而稟化。踰雪嶺而効誠。淨名云。是盲者過。非日月咎。適欲窮其鑿竅之辯。恐傷吾子混沌之性。非爾所知。其盲一也。 外論曰。夫銅山崩洛鍾應。葭灰缺月暈`[𮓪＝虧【三】]`𮓪。未見虎嘯而風不生。龍騰而雲不起。今釋迦所說佛力最尊。一念運心無不來應。故凡俗各傾財產競造塔廟。不悋珠璣爭陳堂宇。或範土刻檀。寫獯胡之狀。鎔金織素。代夷狄之容。妙盡丹青巧窮剞劂。一拜一禮冀望感通。自胡法南漸`[以＝已【三】]`以來六百餘載。未聞一人言能見佛。豈胡人頂禮即感如來。漢國虔恭不逢調御。`[（若化…言矣）三百十五字【大】∞（如干…靈哉）百三十六字【元明】，（彈曰）＋如【元明】]`若化不到此即是無靈。誑惑人間空談威力。而世不能知。其迷二也。 內建造像塔指`[二〔－〕【明】]`二 內箴曰。左徹慕聖。刻像而拜軒皇。勾踐思賢。`[鑄＝鎔【三】]`鑄金而模范蠡。丁蘭`[克孝憑＝允孝【三】]`克孝憑剞劂以代親。顏在資仁`[采＝綵【宋元】，彩【明】]`采璧`[璫〔－〕【三】]`璫而圖聖。故使憂喜形乎容色。精誠通於夢寐。亦其至矣。豈如忉利不還。優填以茲鏤木。堅林晦影阿輸於是鑄金。託妙相於丹青。寄靈儀於銑𮢗。或覩`[真＝其【明】]`真避座寫貌迴軀。`[＊9-26]注〔－〕【明】＊`注感應傳云。楊州長干寺有育王像。人欲模寫。寺僧恐損金色不許。造像主乃至心發願。若精誠有感。乞像轉身西向。於是瑣閉高閣。明旦開視。像身宛已西向。遂許圖之。神應不窮由來尚矣。自像`[流＝法【明】]`流東被正化南移。`[夕＝漢【三】]`夕夢金人河浮玉馬。神光導於湘水。瑞彩發於檀溪。`[＊9]`注感應傳云。廬陵發蒙寺育王像記云。像身出廬陵三曲。`[瑞＝湍【宋元】]`瑞光趺出湘州昭潭。並放光明照曜崖岸。武昌檀溪寺瑞像。身出檀溪光映水上也。長沙標聚日之姿。廬岳顯融金之質。其事廣焉。略而言矣。`[（如干…靈哉）百三十六字【大】∞（若化…言矣）三百十五字【元明】，（彈曰）＋如【元明】]`如干寶搜神臨川宣驗及徵應冥祥幽明錄感應傳等。自漢明已下訖于齊梁。王公守牧清信士女。及比丘比丘尼等。冥感至聖目覩神光者。凡二百餘人。至如見迹萬山浮暉滬瀆。`[清＝香【三】]`清臺之下覩滿月之容。雍門之外觀相輪之影。南平獲應於瑞像。文宣感夢於聖`[牙簫＝天蕭【三】]`牙。簫后一鑄而剋成。宋皇四摸而不就。其例甚`[眾【麗元明】，多【大】]`眾。不可具陳。豈以爾之無目而斥彼之有靈哉。然德無不備者。謂之為涅槃。道無不通者。名之為菩提。智無不周者。稱之為佛陀。以此漢語譯彼梵言。則彼此之佛昭然可信也。何以明之。夫佛陀者。漢言大覺也。菩提者。漢言大道也。涅槃者。漢言無為也。而吾子終日踐菩提之地。不知大道即菩提之異號也。稟形於大覺之境。未閑大覺即佛陀之譯名也。故莊周云。且有大覺者而後知其大夢也。郭注云。覺者聖人也。言患在`[懷＝德【三】]`懷`[者＝者皆未悟丘與爾【三】]`者皆夢也`[郭注〔－〕【明】，注【宋】]`郭注云夫子與子游未能忘言而神解。故非大覺也。君子曰。孔丘之談茲亦盡矣。涅槃寂照不可識識不可智知。則言語`[道〔－〕【三】]`道斷而心行`[處〔－〕【三】]`處滅。故忘言也。法身乃三點四德`[名言＝之【三】]`名言所成。`[蕭【三】，簫【大】]`蕭然無累。故稱解脫。此其神解而患息也。夫子雖聖遙以推功於佛。何者案劉向古舊二錄云。`[經＝佛經【三】]`經流於中夏一百五十年。後老子方說五千文。然則周之與老。竝見佛經所說言教。往往可驗故。夫子有言曰。夫易者無為也無思也。寂然不動感而遂通。非天下之至神。其孰能與。於此余今提耳語子。當捨其積迷而荷其晚悟也。支提之製其流蓋遠`[夫＝天【宋元】]`夫。且封且樹。比干以忠勁顯墳。勿剪勿伐。展季以清貞禁壟。四民懷於十善。緬邈輪王之恩。三界尊於六通。昭`[彰＝旍【三】]`彰羅漢之德。`[正＝注正【宋元】]`正法念經云。四種人得樹偷婆。偷婆漢言`[塚＝墳塚【三】]`塚。謂輪王羅漢辟支如來。況智周十力德滿四弘。妙辯契於忘言。能垂訓於不測大明窮於勿照。乃`[暢【大麗金藏乙宮】，賜【磧乙三】]`暢燭於無幽。故有香炭金瓶。全身遍乎八國。光螺鮮貝。散體周於十方。乍五色凝輝。旋空彰於漢世。八彩分耀。神應顯於吳宮。爾其百鏡靈龕千花妙塔。掌承雲露鐸韻高風。紫柱紅梁遙浮空界。翔鵾跂鳳遠接虛方。盡壯麗之容。窮輪奐之美。豈夫高山仰止不忘景行。崇表峻闕標樹鴻猷而已哉。無以欄甃之辯。譏滄海之廣狹。榆枋之智。測崑閬之高卑乎。而汝莫知。其盲二也。 外論曰。夫禮義成德之妙訓。忠孝立身之行本。未見臣民失禮其國可存。子孫不孝而家可立。今瞿曇制法必令衣同胡服。即是人中之師。口誦夷言。便為世間之貴。致使無賴之徒因斯`[勃＝悖【元明】]`勃逆。`[箕＝踑【三】]`箕踞父兄之上。自號桑門。傲慢君王之前。乃稱釋種。不仁不孝已著于家。無`[樂＝禮【三】]`樂無恭復形于國。 `[注＝注彈【宋】，彈【明】]`注曰。禮云子冠父親醮之。母親拜之。所為處高。可亦無禮無孝斯則門門出梟`[7]鏡＝獍【三】＊`鏡之子。人人養犲狼之兒。撫臆論心良可痛矣。天道無親華夷詎隔。唯德是輔豈分胡漢。豈可戴巾修善偏無勝福。禿頂行檀獨能感果。仁惠豈`[在＝俟【三】]`在髠頭。守真無勞毀貌。世不能知。其迷三也。 內威儀器服指`[三〔－〕【明】]`三 內箴曰。夫玄聖創典。以因果為宗。素王陳訓。以名教為本。名教存乎治成。因果期乎道立。立道既捨愛居首。成治亦忠孝宜先。二義天殊。安可同日而言也。沙門者。乃行超俗表心遊塵外。威儀進趣非法不動。容服應器非道不行。故`[污染＝泥洹【三】]`污染乃萬質同歸。緇衣為眾`[綵＝采【三】]`綵壞色。簡易`[遵＝尊【三】]`遵於解脫。條隔`[象＝像【明】]`象於福田。偏服`[未＝示【三】]`未有執勞(禮云執者袒也)缺袂便於運役。`[論＝注論【宋】]`論語云。褻裘長短右袂。言便於執作也。聖制有以。終不徒然。是以捨愛捐親。仰眾聖也。摧棄聲色。遵梵行也。剃除鬚髮。去華競也。俯容肅質。不忘敬也。分衛掃衣。支身命也。言無隱曲。離邪佞也。和聲怡氣。入無諍也。吐納安`[祥＝詳【三】]`祥。慎辭令也。世貴莫屈。守貞勁也。清虛恬漠。順道性也。邪相不撓。住八政也。`[正〔－〕【三】]`正顏下色。`[愍＝敬愍【三】]`愍眾病也。人天崇仰。三業淨也。窮玄極真。取究竟也。廣仁弘濟亦忠孝之盛也。道士則不然。言慕道而心不染真。謂捨家而形不變俗。戴圓冠無玄象之鑒。履方屨闕地理之明。著南鄭反漢之巾。把公旗誅家之笏。飾道昱禍宋之服。曳孫恩敗晉之裳。生常之業莫廢庸隷之役無恥。狎世則忠孝之禮虧。求仙則高尚之風缺。猶蒼蠅招白黑之論。蝙蝠有鳥鼠之譏。蓋妖惑之儔矣。爾不自見。其盲三也。 `[＊9-28]注〔－〕【明】＊`注正法念經云。譬如蝙蝠。人捕鳥時入穴為鼠。人捕鼠時出穴為鳥。今之祭酒蓋然。畜妻子謂有慈愛。勤耕稼謂不毀髮膚。王役課調則謂出家。亦猶蝙蝠之出入也。 外論曰。夫聖人應世本以濟益蒼生。仰觀俯察利安群品。是以味草木合五穀之精。植桑柘充八蠶之纊。故垂衣裳存稼穡。立`[社＝稷【明】]`社正置司衣。以利百姓。於是乎在。若一女不織。天下為之苦寒。一男不耕。天下為之少食。今釋迦垂法不織不耕。經無絕粒之法。田空耕稼之夫。教闕轉練之方。業廢機`[維＝紝【三】]`維之婦。是知持盂振錫糊口誰憑。左衽偏衣於何取託。故當一歲之中飢寒總至。未聞利益且見困窮。世不能知。其迷四也。 內棄耕分衛指`[四〔－〕【明】]`四 內箴曰。謀道不先於食。守信必後於飢。是以桀溺`[務＝矜【三】]`務耕。孔子譬諸禽獸。樊須學稼。仲尼譏於小人。稷下無位而招祿。高其賢也。黔婁非仕而`[獲賜＝賜賄【三】]`獲賜。尚其清也。善人之道何必耕稼。請`[為〔－〕【三】]`為吾子言之。釋教驗於因果。該三世之洪源。仙道尚於金玉。勞一生之虛費。何者夫賢愚壽夭信于指掌。貧富貴賤昭於目前。報應則形影無差。業緣亦聲響不異。此其指也。未見服丹不死餌液長生。古詩云。服食求神仙。多為藥所誤。不如飲美酒。`[被＝披【三】]`被服紈與素。寄語後世人。道士慎莫作。言虛棄功夫。浪`[殀＝夭【三】]`殀年壽也。汝有轉練之方。何因更請田地。又談織`[絍＝紝【三】]`絍之婦。必知並畜妻房。故應道士專耕女`[官＝冠【明】]`官懃織。何為莫充糊口恒闕資身。如其不織不耕即墮`[貧＝負【三】]`貧處。竊見樓觀黃巾。脫鹿皮而`[[耒*(世/冉)]＝構【三】]` \[耒*(世/冉)]地。玄都鬼卒。捨橫帔而`[偶＝耦【三】]`偶耕。既無絕粒之人。頗慚客作之倦。自舂自磨`[餧＝餒【元明】]`餧在其中。勞形怵心何道之有。尋漢安元年歲在壬午。道士張陵分別黃書云。男女有和合之法。三五七九交接之道。其道真決在於丹田。丹田者玉門也。唯以禁祕為急。不許泄於道路。道路`[溺＝尿【三】]`溺孔也。呼為師友父母臭根之名。又云。女兒未嫁者。十四已上有決明之道。故注五千文云。道可道者。謂朝食美也。非常道者。謂暮成`[屎＝尿【三】]`屎也。兩者同出而異名。謂人根生溺。溺出精也。玄之又玄者。謂鼻與口也。陵美此術子孫三世相繼行之。汝法如是穢亂生民。若`[觀＝勸【三】]`觀百姓依汝法行。則不孝不恭。世出犲狼之種。無禮無義。家`[生＝出【三】]`生梟`[＊7-1]鏡＝獍【三】＊`鏡之兒明矣。夫`[5]辨＝辦【麗】，辯【三】＊`辨奇貨者。採驪珠不忌九洄之深。求華璞者。追藍琰無憚三襲之險。貴其寶也。慕至道者。窺其戶牖。輕勢利於鴻毛。入其隩隅。忽榮`[位＝倍【麗】]`位於脫屣。重其真也。故能使勌夫不愛其力。貧客不悋其財。蓋希冥益非其迷也。至若仙術誕妄源流久矣。韓終徐市始詐於秦邦。文成五利紹偽於漢國。敘控鶴弗克陵雲之實。言餐霞莫覩療飢之信。致有猱猨蜃蛤之論。`[＊9-29]注〔－〕【明】＊`注曹`[植＝想【明】]`植`[辨＝辯【三】]`辨道論云。仙人者黨猱猨之屬。與世人得道化為仙人。夫雉入海化為`[蛤＝給【明】]`蛤。燕入海化為蜃。當其徘徊其翼差池其羽猶自識也。忽然自投神化體變。乃更為魚鱉。豈復識翻翔林薄巢垣屋之娛乎。牛哀病而為虎。逢其兄而噬之。若此者何貴於變化耶。繫風捕影之談。故棄實瓠者。以非器也。廢石田者。以難`[墾＝藝【三】]`墾也。賤左道者。以虛偽也。蓋檢實則稱其所同。究虛則集其所異。理符則世重。情詭則物違。故常事耳。豈曰迷乎。卑道尊佛不亦可矣。而弗自知。其盲四也。 外論曰。夫國以民為本。本固則邦寧。是以賜及育子之門。恩流孕婦之室。故子孫享祀世載不虧。雖至孝毀躬不令絕祀。故得國家富強天下昌盛。未聞人民凋盡家國可存。今佛教即不妻不娶。名為奉法。唯事早逝號得涅槃。既闕長生之方。又無不死之術。`[期＝斯【三】]`期則一世之中。家國空矣。俗人雖欲求福。不知形命已殘。競慕家安。豈覺宗禋久滅。可謂畏死而`[服＝復【宋】]`服`[句吻＝勾吻【麗】，苟吻【宋】，苟芴【明】（CBETA 按：句吻，又作「苟吻」、「鉤吻」；「句」、「苟」音同「鉤」。毒草名，指其入口則鉤人喉吻。可參考《本草綱目》（欽定四庫全書本第17卷下第59b頁）。）]`句吻。懼溺而赴長河。且天皇地皇之先世。無佛而祚延。後趙後魏已來。有僧而`[促運＝運促【三】]`促運。正由真偽混雜禮樂不調。世不能知。其迷五也。 內教為治本指`[五〔－〕【明】]`五 內箴曰。夫澄神反性。入道之要門。絕情棄欲。登聖之遐本。故云。道高者尚。德弘者賞。以道傳神以德授聖。神聖相傳。是謂良嗣。塞道之源伐德之根。此謂無後。非云棄欲為無後也。子不聞乎。昔何尚之言釋氏之化。無所不可。諒入道之教源。`[誠【麗】，識【大】(cf. K33n1076_p0064b16)]`誠濟俗之稱首。夫行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家則萬刑息於國。故知五戒十善為正治之本矣。又五戒修而惡趣減。十善暢而人天滋。人天滋則正化隆。惡趣衰而災害殄。`[＊9-30]注〔－〕【明】＊`注正法念經云。人不持戒。諸天減少阿修羅盛。善龍無力。惡龍有`[力＝力惡龍【三】]`力。有力則降霜雹。非時暴風疾雨。五穀不登。疾疫競起。人民飢饉。互相殘害。若人持戒多。諸天增足威光。修羅減少。惡龍無力。善`[龍【麗】，能【大】(cf. K33n1076_p0064c04)]`龍有力。善龍有力。風雨順時。四氣和暢。甘雨時降。百穀稔豐人民安樂。兵戈戢息。疫疾不行者猶屏薪去草益重而難彰。絕焰息煨`[績＝積【三】]`績微而易顯。且強骨弱氣。李叟之至談。`[保＝實【三】]`保髓愛精。仙家之奧旨。今反謂淫欲為妙訓。妻子為化源。宗老而毀其言。斆仙而棄其術。且愛犬馬者。貴其識`[思＝恩【三】]`思。嫉梟`[＊7-2]鏡＝獍【三】＊`鏡者。惡其反噬。爾則警夜代勞。功劣於犬馬。逆麟反舌。釁深於梟`[＊7]`鏡。雄虺九首。不其然乎。載鬼一車。吁可畏矣。且運祚脩短雖曰天命。興替延促抑亦人符。故堯舜禹湯咸享嘉壽。桀紂幽厲無終永年。姬發履道而齡長`[羸＝嬴【三】]`羸政淫`[刑＝形【宋】]`刑而`[祚＝柞【明】]`祚短。`[陳＝注陳【宋】]`陳思論云。昔堯舜禹湯文武周`[邵＝召【明】]`邵`[大＝太【三】]`大公。並享百年之壽。七聖三賢並行道。修政治天下。不足損神。賢宰一國不足勞思。是以各盡其天年。桀放鳴條。紂死牧野。犬戎殺幽。厲王不終。周祚八百。秦滅於二世。此時本無佛僧。謨誥在目非曰虛談。豈`[敢＝致【三】]`敢無佛而祚延。有僧而運局。談何容易。談何容易。惜哉吾子自`[貽【麗】，胎【大】(cf. K33n1076_p0065a04)]`貽伊`[慼＝戚【三】]`慼。良足歎矣。昏若夜遊。爾`[盲＝其盲【三】]`盲五也。 外論曰。夫孝為德本。人倫所`[先＝元【明】]`先。莫大之宗。固惟恃怙。昊天之澤。豈曰能酬。故生盡溫清之恭。終備墳陵之禮。今佛垂訓。必令棄爾骸骨`[捐【麗】，損【大】(cf. K33n1076_p0065a09)]`捐茲草野。多出財賄營我塔廟。遂使愚夫惑亂廢茲典禮。考妣棺柩曾無封樹之心。 `[注＝注彈【宋】，彈【明】]`注曰。觀夫上皇之世。不行殯葬之禮。始於`[暨＝堲【三】]`暨周𮃸穸之事。故有`[䕨＝縢【三】]`䕨緘槥櫝瓦掩虞棺。皆起於中古也。暨周文之日。以骸骨暴露於野。因收而藏之。始行葬禮。故云葬者藏也。欲人之不見。是以夫子`[病＝疾【明】]`病篤。門人欲厚葬之。孔子曰。吾其欺天乎。當選不毛之地。不封不樹唯棘唯欒。俯同`[末＝未【明】]`末世行於葬禮。蓋未能免俗`[33]也〔－〕【三】＊`也。戎狄屍靈翻盡彫裝之妙。且神不享非其族。物不祀非其先。不敬其親而敬他人其此之謂矣。且水葬火葬風俗不同。埋屍露屍鄉邦本異。捨己`[殉＝徇【三】]`殉他用為求福。豈知土壤斯異各自而然。世不能知。其迷六也。 內忠孝無違指`[六〔－〕【明】]`六 內箴曰。導`[嗄＝嚘【三】]`嗄聾者。必俯仰而指撝。啟愚滯者。亦提耳而舉掌。夫人倫本於孝敬。孝敬資於生成。故云非父母不生。非聖人不立。非聖者無法。非孝者無親。此則生成之義通。師親之情顯。故顏回死。顏路請子之車。孔子云。回也視余猶父。余不得視回猶子。蓋其義也。且愛敬之禮異。容不出於二理。賢愚之性殊。品無越於三階。故生則孝養無違。死則葬祭`[以＝之【三】]`以禮。此禮制之異也。小孝用力。中孝用勞。大孝不`[5]匱＝遺【三】＊`匱。此性分之殊也。`[比〔－〕【三】]`比夫釋教其義在焉。至如灑血焚軀之流。寶塔仁`[祀＝祠【三】]`祀之禮。亦敬始慎終之謂也。暨於輪王八萬釋主三千。 `[阿＝注阿【宋】]`阿育王經云。王殺八萬四千宮人。夜聞宮外哭聲。王悔為造八萬四千塔。今此震旦亦有在`[此＝比【明】]`此者。釋提桓因天上造三千`[偷【麗】，倫【大】(cf. K33n1076_p0065b22)]`偷婆也。竭溟海而求珠。淨康衢而徙石。蓋勞力也。總群生為己任。等含氣於天屬。棲遑有漏之壤。負荷無賴之儔。蓋勞心也。迴軒實相之域。凝神寂照之場。指泥洹而長歸。`[乘＝垂【三】]`乘法身而遐覽。斯不`[＊5-1]匱＝遺【三】＊`匱之道也。暨乃母氏降天。剖金棺而演句。父王即世。執寶床而送終。 `[智＝注智【宋】]`智度論云。淨飯王終。佛自執繩床一脚。至闍維處。示於後世一切眾生報生養之恩`[＊33-1]也〔－〕【三】＊`也。孝敬表儀茲亦備矣。教棄骸骨從何而至哉。且經勸屍陀普施飛走。意存宿債冀免將來。不若莊周非末代厚葬失禮之本。而云螻蟻何親禽獸何踈。生既以身為逆旅。死當以天地為棺槨。還依上古不許埋藏嫌物輕生重死之弊也。求仙道者。或負笈從師擔簦遠岳。披蘿絹蕙鳥曳熊經。金竈罕成玉華難覯。凝髓化骨空致斯談。戴蜺憑螭末覩其實。或捐骸地胇喪骨天台。生闕蒸養之恩。死無冥益之利。倒心危於庶物。邪網`[罣＝卦【三】]`罣於群生。九族延毀正之殃。六親招罔聖之業攀危據`[朽＝險【三】]`朽諒足寒心。傲然不懼。何愚之甚。`[悠悠未覺〔－〕【三】]`悠悠未覺。爾盲六也。 外論曰。夫華夷語別音韻不同。然佛經`[釋＝稱釋【三】]`釋迦稱牟`[尼＝尼者【三】]`尼。此是胡語。此土翻譯。乃曰能儒。能儒之名位卑周孔。故沒其能儒之劣名。而存釋迦之戎號。所言阿耨多羅三藐三菩提者。漢言阿無也。耨多羅言`[上＝上者【三】]`上也。三藐三正遍知也。菩提道也。此土先有無上正真之道。老莊之教胡法。無以為異。故不翻譯。又菩薩摩訶薩者。漢言大`[善＝道【三】]`善心眾生。此名下劣。非為上士。掩其鄙稱。`[亦又＝又亦【三】]`亦又不翻。凡不譯之流。其例如是。`[覆蔽＝朦覆【宋元】，𮚩覆【明】]`覆蔽世俗惑亂物心。然厭舊尚新流蕩之常弊。惡同好異恒俗之鄙情。是以邯鄲有匍匐之賓。`[溺＝弱【三】]`溺喪有忘歸之客世不能知。其迷七也。 內三寶無翻指七 內箴曰。夫名無得物蓋謂實賓。豈以順世`[之〔－〕【三】]`之假談。格玄聖之優劣。夫荀家以首召質。仲氏將山製名。山高於丘。仲仁未`[弘＝如【三】]`弘夫子。首總於耳。荀德不逮老聃。能儒之名何容遂卑周孔。然釋迦之號義含多種。遍能貫於萬德。不可以仁偏訓。通仁絕於四句。安得將能定翻述者。事不得已。強復存其舊號耳。`[又＝之【宋】]`又云。`[言〔－〕【三】]`言道家舊有正遍知道與菩提不異者。信是正教流後偽竊此名。覈實尋源豈得斯號。夫上法高勝道義通玄。正實翻邪真由反偽。今符書呪咀不可謂正。薰蕕混雜不可謂真。`[道＝注道【宋】]`道士畏鬼`[符＝苻【麗】，章符【三】]`符云。左佩太極章。右帶昆吾鐵。指日即停暉。擬鬼千里血。`[造＝董仲造【三】]`造黃神越章殺鬼。又造赤章`[法＝云【宋】，佉【元明】]`法亦殺人也。 守雌`[羨【CB】，羡【大】]`羨下非名為上(老子云。莫若守雌又云。道性近水)。 鉗口膠目安得稱道(莊子云。膠離朱之目。鉗楊`[黑＝墨【三】]`黑之口)。 猶春鳥囀`[哢＝囀【三】]`哢或似於歌。鳥無能歌之實。秋`[32]蟲＝虫【宋元】＊`蟲蠧木或近於字。`[＊32]`蟲闕解字之真。名實斯濫。蓋此之謂也。又疑菩薩不翻茲謬益甚。書云。上聖達於`[鷦＝蟭【三】]`鷦螟。皆有`[＊32]`蟲稱。經言。多足二足如來最尊。然蜫蟄通於含靈。眾生豈越凡聖。大心之稱。非為下劣。子雖洗垢求疵。無損南威之麗。捧心斆疾。未變西施之妍。當更為爾陳其指掌。釋迦是佛顯名。菩提是法尊稱。菩薩為僧導首。三寶勝號譯人存其本名。非如朱門玉柱之讖。陽父陰母之`[淫＝謠【三】]`淫。黃書云。開命門抱真人。嬰迴龍彪載三五七九。天羅地網`[開〔－〕【宋】]`開朱門進玉柱。陽思陰母白如玉。陰思陽父手摩捉也。號馬屎為靈薪。呼口唾為玉液。`[扣＝注扣【宋】，呼叩【三】]`扣齒為天鼓。咽唾為醴泉。馬屎為靈薪。`[老＝死【明】]`老鼠為玉璞。出上清經。事鄙而怯彰。辭穢而難顯。猶靈鳳以容德希`[覩＝曙【三】]`覩。鼢鼠以醜懼潛形。雖隱質事同`[蚩＝嗤【三】]`蚩妍異矣。冥焉不知。爾盲七也。 外論曰。夫聖人應化隨方接引。在胡則禿髮露頂。處漢則端委`[縉＝搢【三】]`縉紳。此華夷之常形。非教方之勝負。若佛苟令去茲冠冕皂服被緇。棄我華風遠同胡俗。則不能兼通冠冤。便是智力不周。何謂`[天竺〔－〕【三】]`天竺隨方現形而為設教。苟若不能。則佛自是天竺之胡神。非中華之大聖。豈有禿髮之訓施於`[正＝王【元明】]`正國。若漢學胡形。剪髮便名事佛。則應`[胡【麗】，故【大】(cf. K33n1076_p0066c18)]`胡習漢法。著巾亦為奉道。是知露頂。括髮鄉俗不同。嗟乎士民用為修善。可謂貴隣室之弊襜。賤自家之黼黻。世不能知。迷之八也。 內異方同制指`[八〔－〕【明】]`八 內箴曰。夫至道應運無方。聖賢乘機引物。子居九夷不患其陋。禹入裸國欣然解裳。姬伯適越而文身。武靈順世而胡服。雖復筌`[蹄＝[(囗@(企-止))/帝]【明】]`蹄異術。而魚兔之功齊矣。況變俗緘心毀形結志。去簪纓以會道。棄鬚髮以修真。聖制不徒其有致矣。但仁義變於三遊。盜跖資於五善。聖教綿遠。終使鼠璞濫名(劉子云。周人謂死鼠`[為〔－〕【三】]`為玉璞也)玄化幽微。遂令雞鳳混質(文心云。楚人以山雞為鳳)故九十五種騰翥於西`[𠃵＝戎【三】]`𠃵。三十六部淆亂於東國。至如優婁佉子之論。衛世師`[主〔－〕【三】]`主之經(涅槃經云。衛世師論也)吉頭夷羅之仙(`[火＝大【三】]`火仙外道名吉波頭水仙外道名夷叔`[羅＝斗羅【三】]`羅也)末伽闍夜之道(若提子斷見外道也)或託水火而要聖。憑日月而斆神。執四大以非因。指三業為無報。滯識將冥山等闇。邪心與昧谷同昏。如斯之流。西土之邪`[論＝倫【三】]`論也。其次鬼笑靈談安歌浩唱。吞刀吐火。駭仲卿之庸心。漱雨噓風。驚劉安之淺慮。或身佩中黃之籙。口誦靈飛之符。蹈金闕而遊神。憑玉京而洗累。若此之例。東區之異學也。並皆邪網覆心倒針`[刺＝剌【三】]`刺眼。深持`[惑＝或【明】]`惑壍高築疑城。各抱一隅迷淪於三界。爭守二見沈晦於九流。識體輪迴。無明翳其`[住本＝本性【三】]`住本。心用浮動。取相溺其長源。大聖道眼預觀隨機`[設＝授【三】]`設藥。誕質西土正教東流。疾重則親降醫王。患輕則寄方遙授。偏`[禆＝師【明】]`禆以剪梟`[鏡＝獍【三】]`鏡。重將而戮鯨鯢。此亦釋門和扁之術。法王孫吳之勢也。聖無二制容服義均。猶清濟濁河。歸滄海而同味。綠膺絳顙。集須彌而共色。`[19]冲＝沖【三】＊`冲和子曰。`[20]琁＝旋【三】＊`琁璣文者。皆是求神仙不死之道。其次道則養我。今日身命駐彩延華。儻至三五百年以此為真耳。長生久視義在於斯。今之道士所學之法。不復以此為念。然大都止令如佛家身死神明更生勝地耳。若不復貴此身者不如專心學佛道。佛道營練精神日明日益甚有名理定慧之法`[孱＝歷【三】]`孱然可修。何勞勤苦。自名道士而實是學佛家`[僧法邪＝法耶【三】]`僧法邪學又不專。蓋是圖龍畫虎之儔耳。何不`[去＝退去【三】]`去鹿巾釋黃`[褐＝楬【麗】]`褐。剃鬚髮染袈裟。而歸依世尊耶。世間道士經及行道。義理則約數論而後通。言偷佛家經論。改作道書。如黃庭元陽靈寶上清等經。及三皇之典。並改換法華及無量壽等經而作者也。修心則依坐禪而望感。言改坐禪之名。為`[精思＝思神【元明】]`精思之號也。上清尤高。`[而【麗】，師【大】(cf. K33n1076_p0067c04)]`而未踰上界之域。太清仙法。又棄置而不論。未知何法取異佛家而稱為道士也。其得意者當師佛矣。子是南人。躬學茅山道士`[＊19]`冲和子之法。`[＊19]`冲和子與陶隱居。常以敬重佛法為業。但逢眾僧莫不禮拜。巖穴之內悉安佛像。自率門徒受學之士。朝夕懺悔恒讀佛經。案`[＊20]`琁璣抄。文`[＊19]`冲和子所製。以非當世道士不敬佛者。故陶隱居答大鸞法師書云。去朔耳聞音聲。茲晨眼受文字。或由頂禮歲積。故致真應。來儀正爾。整拂藤蒲採汲花水。端襟儼思佇聆警錫也。弟子華陽陶弘景和南。汝師事佛敬僧。曾無異說。爾何自陷違背本宗。不義不仁罪招極法。牟子論云。堯舜周孔老氏之化。比之於佛。猶白鹿之與麒麟。而子不能悟。其盲八也。 外論曰。天皇九紀之前。書契未作。太昊六爻之後。文字乃興。自爾已來漸弘載籍。前賢往聖皆著典墳。揖讓干戈備陳篆冊。所以左史`[記事右史記辭【CB】，記事古史記辭【大】，右史記事記詞【三】]`記事右史記辭。直筆直言無矯無妄。魏書外國傳皇甫謐高士傳。並曰。桑門浮圖經。老子所作。 `[注＝注彈【宋】，彈【明】]`注曰。浮圖經者。魏略及西域傳云。臨猊國有神人。名曰沙律之所傳也。沙律年老髮白。常教人為浮圖。人有災`[𮂁＝禍【三】]`𮂁及無子者。勸行浮圖。齋戒令捨財贖愆。臨`[猊【麗三】，倪【大】]`猊王久無太子。其妃莫耶。因祀浮圖而生太子。遂名其子為浮圖焉。前漢哀帝時秦景使月氏。國王令太子口授於景。所以浮圖經教前漢早行。六十三年之後明帝方感瑞夢也。考秦景傳。經不云老說。案晉世道士王浮。改西域傳為明威化胡經。乃稱老子`[渡〔－〕【三】]`渡流沙教胡王為浮圖。變身作佛方有佛興。蓋誣`[誷＝罔【三】]`誷之甚極也。但罽賓去此萬里已還。秦漢至今商人蕃使相繼不絕。莫傳老子在彼化胡。`[況＝說【三】]`況浮圖經。及變身作佛未之聞也。縱使老子為浮圖。始是報恩供養舍利方顯聖德。何名誕哉。袁宏`[漢後＝後漢【三】]`漢後紀云。老子入胡分身作佛。道家經誥。其說甚多。`[檢＝注檢【宋】]`檢袁宏漢紀。本無老子作佛之文。即日朝廷博識者多。豈可塞耳。偷鈴指鹿為馬。何愚之甚也。 明威化胡`[等〔－〕【三】]`等經並云。胡王不信老子。老子神力伏之。方求悔過。自髠自翦謝愆謝罪。老君大慈愍其愚昧。為說權教隨機`[戒＝誡【三】]`戒約。皆令頭陀乞食。以制兇頑之心。赭服偏衣。用挫強梁之性。割毀形貌。示為剠劓之身。禁約妻房。絕其勃逆之種。 `[注＝注彈【宋】，彈【明】]`注曰。汝以禁約妻房而為罪者。玄都會聖仍為燕爾之`[坊＝方【明】]`坊至德清虛。便是同牢之觀也。既學長生。汝恒對婦親慕李氏。皆須養兒。但李耳李宗。人人取婦。張陵張魯世世畜妻。故有男官女官之兩名。係師嗣師之別號。魏晉已來館中生子。陳梁之日`[靜＝圊【宋】，靖【元明】]`靜內養兒。`[喚＝歎【三】]`喚婦女為朱門。呼丈夫為玉柱。淫欲猥慢生自道家。外假清虛內專穢`[紲＝媟【明】]`紲。可恥之甚也。所謂重病加於毒藥。宜令刳腹洗腸。深罪約以嚴刑。必須誅宗滅`[祀＝嗣【三】]`祀。`[（但此…真）九字【大】∞（撿漢…形也）百五本字【明】]`但此土君子夙稟道真。 `[（撿漢…形也）百五本字【大】∞（但此…真）九字【明】，（無勞髮頂）細注＋（撿）【宋】]`撿漢官儀云。景帝已來於國學內。始立道館。以教學徒。不許人`[間＝聞【三】]`間別立館舍。考梁陳齊魏之前。唯以瓠盧`[成＝盛【三】]`成經本。無天尊形像。案任子道論及杜氏幽求。並云。道無形質。蓋陰陽之精也。陶隱居內傳云。在茅山中立佛道二堂。隔日朝禮。佛堂有像。道堂無像。王淳三教論云。近世道士取活無方。欲人歸信。乃學佛家制立形像。假號天尊。及左右二真人置之道堂。以憑衣食。梁陸修靜`[之＝亦【三】]`之為此形也。 無勞禿頂。本遵至訓。詎假髠頭。可謂身無愆疵而樂著杻械。家無喪禍而愛居縗絰。昏戇之甚。良可悲痛。昔漢明感夢此法始來。還令胡人立廟。漢士不許遵行。魏承漢軌還依舊貫。石勒之日念其胡風`[為佛＝與僧【三】]`為佛澄道人矯`[世且凡下＝足毛羽【三】]`世且凡下。避役之流競為翦剃。世不能知。其迷九也。 `[（內老…九）八字〔－〕【宋】]`內老子身非佛指`[九〔－〕【明】]`九 內箴曰。大廈為眾材所成。群生非一人可化。故十方聖智。比塵沙而不窮。八萬法門。傾河海而莫測。故有此聖彼聖。殊方類於比肩。前佛後佛異世同於繼踵。`[雖〔－〕【三】]`雖像正差降淨穢區分。懲惡勸善其流一也。`[且〔－〕【三】]`且周孔世訓。尚無改於百王。鄒孟劇談。猶垂美於千載。豈容周姬一代而三變三遷。老氏一身而成道成佛。即是餘人無踐聖之理。群`[朋＝萌【三】]`朋絕登道之望。又先譏十異後`[諧＝讚【三】]`諧一同。首軸之間毀譽矛`[楯＝盾【三】]`楯。卷舒之際`[自皆＝向背【三】]`自皆參商。掩目盜裘信有斯諺。夫真偽相形。猶禾莠之相類。善耘者存禾而去莠。求道者亦依真而捨偽。沙門之勝宗流久矣。至如漢帝降禮於摩騰(如法本傳)。 吳王屈節於康會 `[吳＝注吳【宋】]`吳錄云。吳`[王＝主【三】]`王問`[僧〔－〕【三】]`僧會曰。佛法何以異俗。答曰。為惡於顯人得而誅之。為惡於隱鬼得而誅之。易云。積善餘慶。詩詠求福不回。雖儒俗之格言。亦佛法之漸訓也。 曇始延魏君之席 `[魏＝注魏【宋】]`魏錄云。拓拔燾用崔寇之說。遂滅`[法＝佛法【三】]`法。悉毀像燒經。驅僧還俗。`[始＝始以【三】]`始正旦杖錫法衣立於城門。門者白燾。燾命斬之。三刀而始不傷。刑者白燾。燾自取`[佩＝偑【麗】]`佩刀。又如前`[斬之不傷＝折【三】]`斬之不傷。乃內始於虎圈。虎閉眼伏頭。燾乃試置天`[師＝師於【三】]`師圈`[側＝則【明】]`側。虎鳴吼欲噬。燾乃知佛化清高黃老所不及。延始上席謝過。道林登晉主之床。秦世道安榮參共輦。趙邦澄上寵懋錦衣。`[符＝注符【宋】]`符書云。符主出遊。命安師共輦坐。高僧傳云。石虎號澄師為大`[和上＝和尚【明】]`和上。衣以錦繡。每上殿勅諸王公以下扶`[輿＝輿也【三】]`輿。皆道降極尊德迴萬乘。良有以也。黃老之術由來不競者。費才以捔勝殞躬。崔`[40]浩＝皓【三】＊`浩以邪誣喪質。 `[魏＝注魏【宋】]`魏書云。崔`[＊40-1]浩＝皓【三】＊`浩寇謙之勸拓拔燾毀滅正教。燾後身發惡疾。乃誅崔寇二人。姜斌以集詐徙質。王浮以造偽誅身。皆驗之於耳目。非取與之虛談。其崇敬也如此。其疵譴也如彼。夫顏閔遇於孔門。標德行之首。蘇張逢於鬼谷。居浮詐之先。非獨人性之優劣。亦所習之真偽也。且賢`[42]倿＝侫【三】＊`倿相濫。`[＊42]`倿泄而賢彰。聖詐難分。詐窮而聖顯。猶蛇床與蘼蕪類質。達芳者辨其容。`[釰刎＝苟吻【宋】，苟芴【元明】]`釰刎與素華齊根。曉藥者分其性。是以公旦黜而還輔。孔門虛而復盈。有自來矣。自漢明捔試。邪見折鋒。慧日凝暉。法雲舒蔭。姜潘捨家入道。呂`[集＝焦【三】]`集棄偽歸真。曹馬傳燈而不窮。秦魏涌泉而無竭。汝言始於澄石。不亦誣哉。自黃老風澆容服亦變。非道非俗。諺號閹人善咀善罵。古名鬼卒。其救苦也。則`[探＝解【三】]`探髮繫頸以繩自縛。牛糞塗身互相鞭打。其法律也。若失符`[錄＝籙【三】]`錄則倒`[銜＝御【三】]`銜手板逆風掃地。柳枝百束自斫自負。盜奏章也。則匍匐灰獄背負水`[塸＝甌【元明】]`塸(出道士孫氏法儀也)責罰尤重。同奴隸之法。罪譴`[渝＝銜【三】]`渝伏。比畜生之類。然釋門鍾磬集眾`[警＝驚【明】]`警時。漢魏已來。道家未有金剛師子護法善神。蓋佛教之所明。非黃領之先構。亦効勝範竊我聖蹤`[乎＝耳【明】]`乎。故顏之推云。神仙之事有金玉之費。頗為虛放。華山`[之下＝下之【三】]`之下白骨如`[莽＝𧂐【三】]`莽。何有得仙之理。縱使得仙。終當有死。不能出世。不勸汝曹學之。佛家三世之事。信而有徵。家業歸心。勿輕慢也。原夫四塵五廕剖析形有。六舟三駕運載群生。萬行歸空千門入善。辯才智慧。豈徒七經百氏之博哉。明非堯舜周孔老莊所及。故著歸心篇以誡子弟。爾不能知。其盲九也。`[卷第六終【宋元】，卷第七終【明】]` `[卷第七首【宋元】，卷第八首【明】]`氣為道本篇第七 有考古通人與占衡君子。觀李卿誹謗之論。閱開士`[辯＝辨【宋元】]`辯正之談。詳而議之。發憤興歎。欲使邪正異轍真偽分流。定其是非以明得失。冀後進者`[永＝承【宋】]`永無疑焉。通人曰。余觀造化本乎陰陽。物類所生`[起【麗】，超【大】(cf. K33n1076_p0070a09)]`起乎天地。歷三古之世。尋五聖之文。不見天尊之神。亦無大道之像。案靈寶九天生神章云。氣清高澄積陽成天。氣結凝滓積滯成地。人之生也。皆由三元養育九氣經形。然後生也。是知陰陽者人之本也。天地者物之根也。根`[本【麗】，生【大】(cf. K33n1076_p0070a15)]`本是氣無別道神。君子曰。道士大霄隱書無上真書等云。無上大道`[君＝若【元明】]`君治在五十五重無極大羅天中玉京之上。七寶玄臺金床玉机。仙童玉女之所侍衛。住在三十三天三界之外。案神仙五岳圖云。大道天尊治太玄之都。玉光之州。金真之郡。天保之縣。元明之鄉。定志之里。災所不及。靈書經云。大羅是五億五萬五千五百五十五重天之上天也。五岳圖云。都者覩也。太上大道道中`[上＝之【三】]`上道神明君最守靜居`[太＝大【元明】]`太玄之都。諸天內音云。天與諸仙鳴樓都之鼓。朝`[宴＝晏【三】]`宴玉京以樂道君。推此謬談。則道君是天之神明。既屬州縣。則天尊復是天之民伍。如佛家經論。三界之外名出生死。無分段之形。離色心之境。何得更有寶臺玉山州郡鄉里。虛妄之甚轉復難矜。但道家偽說`[無【麗】，為【大】(cf. K33n1076_p0070b10)]`無迹可觀。習俗生常為日已久。眾邪競敘互有不同。如欲正名理須詳悉。今略出緣起隨而判之。案周禮。自堯已前未有郡縣。舜巡五岳始見州名。尚書。禹貢已來方陳州號。春秋之時。縣大郡小`[鄉＝以郡【三】]`鄉屬於縣。漢高`[已＝以【明】]`已來以縣屬郡。典誥所明。九州禹跡百郡秦并是也。縱有道在天上猶應`[獨＝觸【三】]`獨事無為。何因戶屬鄉居與凡不異。既有州縣即有官長。州牧郡守姓何名何。鄉長里司誰子誰弟。並是`[官＝管【三】]`官學道士無識黃巾。不悉古今未窺經史。見人間置立州縣。亦言天上與世符同。保偽為真。良可羞恥。其根脈本末。並如笑道論中委出也。 通人曰。莊周云。察其始而無生也。非徒無生而本無形。非徒無形而本無氣。`[茫＝怳【三】]`茫忽之間變而有氣。氣變而有形。形變而有生。人之生也氣之聚。聚則為生。散則為死。故曰有無相生`[也〔－〕【三】]`也。萬物一也。何`[謂【麗】，為【大】(cf. K33n1076_p0070c07)]`謂一也。天下一氣也。推此而談。無別有道。高處大羅獨稱尊貴。 君子曰。`[陰陽＝二陽【三】]`陰陽二氣黃精經云。流丹九轉結氣成精。精化成神。神變成人。陽氣赤名曰玄丹。陰氣黃名曰黃精。陰陽交合二氣`[降＝隨【三】]`降精。精化為神。精神凝結上應九天。九天之氣下於丹田。與神合凝臨於命門。要須九過是為九丹。上化下凝以成於人。不云別有道神能宰萬物使之生也。 通人曰。古來名儒及河上公注五千文。視之不見。名曰夷。夷者精也。聽之不聞。名曰希。希者神也。摶之不得。名曰微。微者氣也。是謂無狀之狀。無物之象。故知氣體`[26]眇莽＝渺漭【三】＊`眇莽。所以迎之不見其首。氣形清虛。故云隨之不見其後。此則敘道之本從氣而生。所以上清經云。吾生`[＊26]`眇莽之中甚幽冥。幽冥之`[中＝內【三】]`中生於空同。空同之內生於太元。太元變化三氣明焉。一氣`[清＝青【三】]`清。一氣白。一氣黃。故云。一生二。二生三。案生神章云。老子以元始三氣合而為一。是至人法體。精是精靈。神是變化。氣是氣象。如陸簡寂藏矜顧歡`[諸揉〔－〕【三】]`諸揉孟智周等。老子義云。合此三氣以成聖體。又`[云＝言【三】]`云。自然為通相之體。三氣為別相之體。檢道所宗以氣為本。考三氣之內有色有心。既為色心所成。未免生死之患。何得稱常。 君子曰。原道所先以氣為體。何以明之。案養生服氣經云。道者氣也。保氣則得道。得道則長存。神者精也。保精則神明。神明則長生。精者血脈之川流。守骨之靈`[府＝神【三】]`府。精去則骨枯。骨枯則死矣。故莊周云。吹`[呴＝呿【三】]`呴呼吸吐故納新。彭祖修之以得壽考。校此而言。能養和氣以致長生。謂得道也。 通人曰。縱使有道不能自生。從自然生從自然出。道本自然則道有所待。既因他有。即是無常。故老子云。人法地。地法天。天法道。道法自然。王弼云。言天地之道並不相違。故稱法也。自然無稱窮極之辭。道是智慧靈知之號。用智不及無智。有形不及無形。道是有義。不及自然之無義也。 君子曰。易乾鑿度云。昔燧人氏仰觀斗極以定方名。庖犧因之而畫八卦。黃帝受命使大撓造甲子。容成次曆數。五行九宮之說自此而興。故說卦云。陽`[取【麗】，數【大】(cf. K33n1076_p0071b10)]`取九者立天之道。曰陰與陽。陰二陽一則天有三焉。立地之道。曰柔與剛。柔二剛一則地亦有三。立人之道。曰仁與義。義二仁一則人亦有三。三三合九。陰陽相`[通＝包【三】]`通以成萬物。不聞別有道神處太玄都坐高。蓋天上羅三清下包三界。居七映之房。出九宮之上。行神布氣造作萬物。豈非惑亂陷墜人間耶。校功則業殊。比隆則事異。沙門旌德而靡違。道士言行而`[有＝多【三】]`有過。立不刊之遐跡。建不`[測＝朽【三】]`測之玄猷。洋洋乎弗可尚也。其唯釋教歟。豈以坳`[堂＝塘【三】]`堂小水匹`[馮【麗】，憑【大】(cf. K33n1076_p0071b22)]`馮夷大波者哉。非所類矣。`[不分卷【三】]` 辯正論卷第六 辯正論卷第七 唐沙門釋法琳撰 `[不分卷【三】]`信毀交報篇第`[八＝八東宮學士陳子良注【宋元】]`八 儒生問曰。造像書經本期現福。持齋行道貴益眼前。何為念地藏而無徵。喚觀音而不救。七難之殃留連競集。二求之願携手莫從。馮士幹有詰聖之文。楊衒之致咎`[靈＝虛【三】]`靈之論。徒勞辛苦枉費珠璣。專事誇談罕聞實錄。非唯為善者不蒙其効。亦乃作惡者翻受其榮。豈意釋門反成烏有。開士喻曰。夫幽`[揵難開＝鍵艱關【三】]`揵難開唯信能入。玄波浩蕩唯智能度。智為超聖之基。信是越凡之本。本因信而行立。度藉智而神澄。信以招福為功。智以反源為術。故曰。有智者可以所聞`[會理＝理會【元明】]`會理。抱信者可以師資道成。夫子云。兵食可忘。信不可去。今當為爾論斯旨也。夫感在精誠道由懇苦。意不專道何以剋`[心＝心剋心【三】]`心。不至感無以通。是故鄒衍長歎夏日零霜。李廣注心箭羽沒石。將軍拜井疎勒泉飛。明府叩頭江陵火滅。若披肝露膽委命投骸。福福相資念念不倦者。便可還年轉障。何但獲福受恩者歟。外既有然內亦無爽。若謂觀音不神。士幹從何免死。地藏無力。孝謙由誰得全。至如建安感夢而疾瘳(感應傳云。齊建安王患瘻。念觀音不`[息【麗】，忌【大】(cf. K33n1076_p0072b06)]`息。夜見觀音手為`[拊＝傅【三】]`拊藥。明旦`[瘡〔－〕【元明】]`瘡愈)文宣降靈而病愈(齊竟陵王內傳云王得熱病。夜中再。死。夢見金像手灌神湯。因遂平復也)高王行刑而刀折(齊世有囚罪當極法。夢見聖僧口授其經。至心誦念數盈千遍。臨刑刀折。因遂免死。今高王觀世音經是也)金尊代戮而項傷(感應傳云。張逸為事至死。預造金像朝夕祈命。臨刑刀折而項不傷。官問其故。答曰。唯以禮像為業。其像項上有二刀痕。痕赤如血。因而得免耳)謝氏通魂。見亡子而祈福(晉錄曰。瑯瑘王凝之夫人。陳郡謝氏名鞱。元奕女也。清心玄`[旨＝詣【三】]`旨姿才秀遠。喪二男痛甚。六年不開帷幕。忽見二兒還鉗鎖大械。勸母自寬。云罪無得脫。為福德可免耳。具敘諸苦。母為祈福冀獲福祐也)孫君幽達。覩殞息而營齋(宣驗記云。孫祚齊國沮陽人。位至太中大夫。少子稚字法暉。`[少＝小【三】]`少聰慧奉法。年十八晉咸康元年桂陽郡患亡。祚以任武昌。到三年四月八日。廣置法場請佛延僧建`[齋＝齊【麗】]`齋行道。見稚在眾中𥩵從像後。往喚問之。稚跪拜具說興居。便隨父母歸家。`[父＝人【麗】，又【宮】]`父先有疾。稚云。無禍祟。到五月當差。言辭委悉。云作福可以拔魂免苦。其事不虛)長舒一唱而風迴。少年四投而火滅(晉錄冥祥記云。晉世有竺長舒者。本天竺人。專心誦觀世音經為業。後居吳中。于時邑內遭火。屋宇連`[棟＝煉【明】]`棟甍簷相`[結＝接【三】]`結火至皆焚。無能為救。長舒家正在下風。分意燒毀。一心喚觀世音。欲至舒家風迴火滅。竟家獲免。合縣驚異歎其有神。時有兇惡年少。怪其老胡有何靈應火燒不燃。到後夜風急。少年以火投屋四投皆滅。年少嗟感。至明乃叩頭首過。舒云。我無神力。常以觀世音為業。每有事恒得免脫也)僧洪在禁鑄像摩頭(冥祥記云。晉世沙門僧洪住京師瓦官寺。當義熙十二年。時官禁鎔鑄洪既發心鑄丈六金`[像＝像像若【三】]`像。圓滿我死無恨。便即偷鑄。鑄竟像猶`[在＝有【明】]`在模。所司收洪禁在`[於＝相【三】]`於府。鎖械甚嚴。`[一＝心【三】]`一念觀音日誦百遍。便夢所鑄金像往獄手摩頭曰無慮。其像胸前一尺許銅色燋沸。當洪禁`[日＝日感得【三】]`日。國家牛馬不肯入欄。時以為怪。旬日勅至彭城。洪因放免像即破模自`[見＝現【元明】]`見)阿練託生胡音逸口(冥祥記云。瑯瑘王珉其妻無子。常`[祈＝析【明】]`祈觀音乞兒。珉後`[路行＝行路【三】]`路行逢一胡僧。`[意＝其意極【三】]`意甚悅之`[僧＝其胡僧【三】]`僧曰。我死當為君子。少時道人果亡三月間珉妻有娠。及生能語。即解西域十六國音。大聰明有器度。即晉尚書王淵明身也。故小名阿練。敘前生時事事有驗`[也〔－〕【三】]`也)德祖一心雲迷虜騎(宣驗記云。`[滎【麗】，榮【大】(cf. K33n1076_p0072c09)]`滎陽人毛`[祖＝德祖【三】]`祖初投江南偷道。而道逢虜騎所追伏。在道側蓬蒿之內。草短蒿踈半身猶露。分意受死。合家默然念觀世音。俄然雲起雨注。遂得免難也)李儒默念賊馬群驚(宣驗記云。隊主李儒後鎮虎牢。為魏虜所圍。危急欲降。夜踰城出見賊。縱橫竝臥。儒乃一心念觀世音。便過賊處趣一燒澤。賊即隨來儒便入草。未及藏伏群馬向草。儒大驚恐一心專念觀音`[焉＝賊焉【三】]`焉忽然自`[驚＝驚走【三】]`驚。因此得脫也)郭宣許錢桎梏自解。處茂違誓流矢便中(`[晉＝宣驗記云晉【三】]`晉義熙十一年。太原郡郭宣。與蜀郡文處茂。先與梁州刺史楊收敬為友。收敬以害人被幽。宣與處茂同被桎梏。念觀世音十日已後。夜三更夢一菩薩慰喻之。告以大命無憂。亦覺而鎖械自脫。及曉還著。如是數`[過＝遍【三】]`過。此二人相慶發願。若得免罪各出錢十萬與上明`[西〔－〕【三】]`西寺作功德。共立重誓少日俱免。宣依願送錢向寺。處茂違誓不送。盧循起兵。茂在戎於查浦。為流矢所中。未死之間曰。我有大罪。語訖而`[死＝死也【三】]`死)何瑚感聖母疾乃除(何氏傳曰。瑚字重寶。梁為北征諮議。博聞強學初有令名。治左氏春秋。略通`[大＝士【宋】]`大義。孝性淳深事親恭謹。母病求醫不乘車馬。忽感聖僧。體質殊異。手執香鑪來求齋食而至無早晚。故疑其非常。如此十餘日。母病有瘳僧便辭去。留素書般若經一卷。因執手曰。貧道是二十七賢聖不退`[相＝根【明】]`相人。感檀越至心。故來看病。今病者已差。貧道宜還。言訖前行忽然不見。而鑪煙香氣一旬方歇。精誠所感朝野嗟歎。因捨別宅。為月愛寺也)張應捨邪妻痾遂損(靈鬼志曰。歷陽`[郡〔－〕【明】]`郡縣張應。先是魔家取佛家女為婦。咸和八年移居`[無瑚＝蕪湖【三】]`無瑚。妻病因為魔事。家財略盡不差。妻曰。我本佛家女。乞為我作佛事。應便往精舍中見竺曇`[鏡＝鏡鏡【三】]`鏡曰。佛普濟眾生`[但【麗宋】，相【大】，〔－〕【元明】]`但問君當一心受`[持＝持身戒【三】]`持耳。曇鏡期明當向其家。應`[暮〔－〕【三】]`暮夢見一人長丈五六。正向於南面趨步入門。曰此家`[寂＝寂寂【三】]`寂乃爾不淨。夢中見鏡隨此人後白曰。此家始欲發意。未可一`[二＝一【三】]`二責之。應先手巧眠覺。便把`[大＝火【三】]`大作高座及鬼子母座。鏡明食時往應。高座之屬具足已成。聞應說夢。遂夫妻受五戒。病亦尋差)康阿得造塔放還(幽明錄曰。康阿得死三日。還蘇說。初死時兩人扶腋。有白馬吏驅之。不知行幾里見北向`[黑＝黑闇【三】]`黑門。南入見東向黑門。西入見南向黑門。北入見有十餘梁間瓦屋。有人皂服籠冠。邊有`[二＝三【三】]`二十餘吏。皆言府君。西南復有四五十吏。阿得便前拜府君。府君問何所奉事。得曰。家起佛圖塔寺供養道人。府君曰。卿大福德。問都錄使者。此人命盡耶。見持一卷書伏地案之。其字甚細。曰餘算三十五年。府君大怒曰。小吏何敢頓奪人命。便縛白馬吏著柱。處罰一百血出流漫。問得欲歸不。得曰爾。府君曰。今當送卿歸。欲便遣卿案行地獄。即給馬一疋及一從人。東北出不知幾里。見一城方數十里。有滿城上屋。因見未事佛時亡伯伯母亡叔叔母。皆著杻械衣裳破壞身體膿血。復前行見一城。其中有臥鐵床上者。燒床正赤。凡見十獄各有楚毒。獄名赤沙黃沙白沙。如此七沙。有刀山劍樹抱赤銅柱。於是便還。復見七八十梁間瓦屋`[挾＝夾【三】]`挾道種槐。云名福舍。諸佛弟子住中。福多者上生天。福少者住此舍。遙見大殿二十餘梁。有一男子二婦人。從殿上來下。是得事佛後亡伯伯母亡叔叔母。須臾有一道人來問得。識我不。得曰。不識。曰汝何以不識我。我共汝作佛圖主。於是`[笑＝遂【三】]`笑而憶之。還至府君所。即遣前二人送歸。忽便蘇`[活＝活也【三】]`活)。 石賢者飯僧蒙活(幽明錄曰。石長和死。四日蘇。說初`[死＝死時【三】]`死東南行見二人治道。恒去和五十步。長和疾行亦爾。道兩邊棘`[刺【CB】，剌【大】]`刺皆如鷹爪。見人大小群走棘中。如被驅逐身體破壞。地有凝血。棘中人見長和獨行平道。歎息曰。佛弟子`[獨＝獨樂【三】]`獨得行大道中。前行見七八十梁瓦屋。中有閣十餘。梁上有窓`[內＝向【三】]`內有人面辟方三尺。著皂袍四縫`[腋＝掖【明】]`腋憑向坐。唯衣`[衿＝襟【三】]`衿以上。見長和即向拜。`[又＝人【三】]`又曰。石賢者來也。一別二十餘年。和曰爾。意中便若憶。此時也有憑`[收＝翊牧【元明】]`收孟承夫妻先死。閣上人曰。賢者識承不。長和曰識。閣上人曰。孟承生時不精進。今恒為我掃地。承妻精進晏然。與官家事。舉手指西南一房曰。`[孟＝孟承【三】]`孟妻今在中。妻即開窓向見長和問。石賢者何時來。遍問其家中兒女大小名字平安不。還時過此。當因一封書。斯須見承閣西頭來。一手捉掃箒糞箕。一手捉`[把＝把𮅦【三】]`把亦問家消息。閣上`[一〔－〕【明】]`一人曰。聞魚龍超修精進。為信爾不。何所修行。長和曰。不食魚肉。酒不經口。恒轉尊經。救諸疾痛。閣上人曰。所傳`[不＝莫【三】]`不妄。閣上人問都錄主者。石賢者命盡`[32]也＝耶【三】＊`也。枉奪其命`[＊32]`也。主`[者＝者報按【三】]`者錄餘四十年。閣上人勅主者。`[獨＝𨏔【三】]`獨車一乘兩辟車騎兩吏送石賢者。須臾東向。便有車騎人從如所差之數。長和拜辭上車而歸。前所行道邊。所在有亭傳吏民床座飲食之具。`[倏忽＝倏然【明】]`倏忽歸家。前見父母坐其尸邊。見屍大如牛。聞屍臭不欲入其中。繞屍三匝長和歎息。當屍頭前。見其亡姊於後椎之。便`[落＝踣【明】]`落屍面上因即蘇`[矣〔－〕【三】]`矣)久鬼多慧。能現怪而飽餐。新鬼無知。入佛家而轉磨(遍略云。有新鬼不得飲食。形瘦疲頓`[忽〔－〕【三】]`忽逢故友。死來積年形體肥健。便相問訊。請示活方久鬼答曰。為人`[作＝作祟【思溪嘉興乙】，作崇【三】]`作怪。人必大怖。因致飲食爾乃肥健也。新鬼便入事佛之家。其家精進常修善業。屋西有磨鬼往推之。家主大喜勅子弟曰。吾家至貧善神助磨。急`[40]輦＝摙【三】＊`輦麥與之。至暮磨數十斛麥。既不得食疲頓乃去。復到一家上碓而舂。其家正信相與喜曰。昨日某甲家磨。今復來助我舂。益更`[＊40]`輦穀使婢簸之至。暮得五十斛米。如是疲弊又不得食。中心忿怒不`[自＝息【三】]`自堪任夜見久鬼亟`[42]申＝伸【三】＊`申怨責。久鬼曰。君自不`[慮＝遇【三】]`慮耳。此二家奉佛正信其心難動。用心一至亦能感徹。冥空我輩正當其`[使＝便【三】]`使。今去可覓門前有竹竿`[懸＝懸桃符【三】]`懸斷索灌口者。往彼為怪。新鬼用語至一家門`[有＝有桃符【三】]`有竹`[竿＝竿斷索入門【三】]`竿。見一群女子窓前共食。中庭有一白狗。鬼便令狗在空中行。其家惶怖競唱云生來未見此怪。卜占云。客鬼索食。可殺狗煮餅果於`[庭〔－〕【三】]`庭中祠之。可得無他。便如師言。鬼遂得食。後恒飽滿也)趙泰精思唯善是求(幽明錄云。趙泰字文和。清河貝丘人。公府辟不就。精思`[典籍＝籍典【三】]`典籍鄉黨稱名。年三十五晉`[大＝太【宋元】]`大始五年七月三日夜半卒心痛而死。心上故煖身體屈`[＊42]`申。停屍十日。氣從咽喉如雷聲。眼開索飲食。便起說。初死時有二人。乘黃馬從兵二人但言捉將去。二人扶兩腋東行不知幾里。便見大城。如錫鐵`[正＝端正【三】]`正崔嵬。從西城門入官府舍。有二重黑門。數十梁瓦屋。男女當五六`[十＝十人【三】]`十住立。`[吏＝吏者【三】]`吏著皂單衣將五六人。`[注＝主【三】]`注疏姓字男女有別。言莫動當入`[斷＝科【三】]`斷呈府君。泰名在第三十。須臾將入。府君西向坐科出案名。復將南入黑門。一人`[絳【CB】，綘【大】]`絳衣坐大屋下。以次呼名。前問。生時所行事。有何罪過。行何功德。作何善行。言者各各不同。主者言。許汝等辭恒遣六部`[督＝都【三】]`督錄使者。常在人間。疏記人所作善惡以相檢校。人死有三惡道。殺生禱祀最重。奉佛法持五戒十善慈心布施。死在福舍安隱無為。泰答。一無所事亦不犯惡。科問都竟使為水官。監作吏將千餘人接沙著岸上。`[晝【三】，畫【大】]`晝夜勤苦啼泣悔言。生時不作善。今墮此處。當歸索代。後轉水`[官【麗】，館【大】(cf. K33n1076_p0073c12)]`官都督。總知諸獄事給馬兵。東到地獄案行。復到泥犁地`[獄【麗】，【大】(cf. K33n1076_p0073c13)]`獄。男女五六千人。有大樹橫廣五十餘步高千丈。四邊皆有劍。上人著樹上然火。其下十十五五墮`[火＝大【明】]`火劍上貫其身體。云此人咒咀罵詈。奪人財物。`[毀【麗】，殿【大】(cf. K33n1076_p0073c15)]`毀傷良善。見泰父母及二弟。在此獄中涕泣。見二人齎文書來。勅獄吏言。有三人家事佛。為其於寺中懸幡燒香。咒願救解生時罪過。出就福舍已見自然衣服。徑詣一門云名開光大舍。有三重黑門。皆白`[璧＝壁【三】]`璧赤柱。此三人即入門。見大殿珍寶耀目。堂有二師子併伏顧負一金玉床。云名師子之座。見一人身可長丈六。姿顏金色項有`[日＝白【三】]`日光。坐此座上。沙門立侍甚眾四坐。竝真人菩薩。`[見＝又見【三】]`見泰山府君來作禮。`[泰＝太山【宋元】，泰山【明】]`泰問吏人。`[吏＝是何人答【三】]`吏曰。名佛天上天下度人之師。便聞佛云。`[言令＝今【三】]`言令欲慈度此惡道中及諸地獄中人皆令出聽。時云有百萬九千人。一時得出地獄即空。徙著百里城中。其在此中者。皆奉`[法＝佛法【三】]`法弟子。當過福舍七日隨行。所作功德有少有無者。又見`[呼＝乎【三】]`呼`[十＝上【元】]`十人當上生天。有車馬侍從迎之昇虛空而去。出復見一城`[云〔－〕【三】]`云縱廣二百餘里。名為吏受變形城。云生時未聞道法。而地獄考治已畢者。當於此城更受變報。入此門見當有數千萬`[土＝上【三】]`土屋有坊巷。中央有大瓦屋。當廣五`[十＝千【元明】]`十餘步。屋下有五百餘吏。對收人名。作善惡者行狀受所變身形之路。各從其所趣而去。殺生者云。當作蜉蝣蟲朝生夕死。若出為人常當短命。偷盜者作猪羊身屠肉償人婬`[逸＝泆【明】]`逸者作`[鴿＝鶴【三】]`鴿驁蛇身。兩舌者作鵄鵂䲮鴪。惡聲人聞皆呪`[令＝今【明】]`令死。抵債者為驢騾馬牛魚鼈之屬。大屋下有地戶北向一戶`[南＝兩【三】]`南向。呼從北戶入出南戶者。皆`[變＝言【三】]`變身形作鳥獸。又見一城縱廣百里。其中瓦屋安居快樂。云生時不作惡行。不見`[天＝大【三】]`天道亦不受罪。名為鬼城。`[手＝千【三】]`手歲得出為人。又見一城廣五千餘步。名為地獄。中罰謫者不堪苦痛。還歸索`[一〔－〕【元明】]`一代家為解謫。皆在此城中。男女`[五＝王【明】]`五六十萬。皆裸形無服。飢困相扶。見泰叩頭啼哭。泰問吏。天道地獄道門相去幾里。曰天道地獄道門相對案行匝還。主者問。地獄如法不。卿無罪故相使為水官都督。不爾與地獄中人無異。泰問人死何者為樂。主者言。唯`[佛＝奉佛【三】]`佛弟子精進不犯禁戒為樂耳。`[又＝又間【三】]`又未奉佛時罪過山積。今奉法其過得除不。曰皆除。主者召都錄使者問。趙文和何故死來。使開縢`[視〔－〕【三】]`視年紀之籍。有餘算三十年。橫為惡鬼所取。今遣還家。由是大小發意奉佛。為祖父母及二`[第＝弟【三】]`第。懸幡蓋作福會也)王坦懷疑契死為驗(續搜神記云。沙門竺法度者。先與`[比＝北【元明】]`比中`[中〔－〕【元明】]`中郎將王坦之友善。每共論生死罪福報應之事。茫昧難明未審有無。便共為要。若先無常其神有知。及罪福決定者。當相報語。王坦後在都忽見師來。`[王＝坦【三】]`王便驚云。上人何處來。答曰。貧道以某日月命過。罪福皆不虛。事若影響。檀越但當勤修道德以昇濟神明耳。先與君要故來相語。言訖`[而不見耳＝忽然不見矣【三】]`而不見耳)五級未就臨刑刃斷(`[滎＝榮【明】]`滎陽高苟年已五`[十＝一【明】]`十。為殺人被收鎖項地牢。分意必死。同牢人云。努力共誦觀世音。苟云。我罪至重甘心受死。何由可免。同禁勸之。因始發心。誓當捨惡行善。專念觀音不簡造次。若得免脫。願起五層佛圖。捨身作奴供養眾僧。旬月用心鉗鎖自解。監司驚怪語高苟云。佛神憐汝斬應不死。臨刑之日舉刀未下。`[刀折刃斷＝而折【明】]`刀折刃斷奏得原免。出宣驗記`[21]也〔－〕【明】＊`也及續搜神`[記＝記也【宋元】]`記)一鵝將戮得夢形全(宋吳興太守瑯瑘王襲之。有學問愛老莊而不信佛。唯事宰殺。為`[先＝志【三】]`先初為晉西省郎中。至好賓客。於內省所養一雙鵝。甚愛翫之。以為得性。夜忽夢。鵝口銜一卷書。可十許紙。取看皆說罪福之事。明旦果見乃是佛經。因遂不殺。篤信過人。後更富貴`[也＝也出宣驗記【三】]`也)郭銓現身令興法集(益州`[刺【CB】，剌【大】]`刺史郭銓亡。已二十餘年。以元嘉八年。乘輿導從如平生。見`[形＝刑【明】]`形於女聟劉`[疑＝凝【元明】]`疑之。`[曰＝家曰【三】]`曰僕謫事未了。努力為作四`[十＝十九【三】]`十僧會法集齋。乃可得`[免＝免言訖【三】]`免。忽然不見。出宣驗記)俞文汎海不畏洪波(俞文載鹽於南海值`[風＝黑風【三】]`風。默念觀音風停浪靜。於是獲安出宣驗記`[＊21]`也)文和得蘇傾誠奉佛(程道`[惠＝慧【三】]`惠字文和武昌人。舊不信佛`[法〔－〕【三】]`法。世奉道法。沙門乞者輙詰難之。論云。若窮理盡性無過莊老。後因`[病＝疾【明】]`病死見閻羅王。始知佛法可崇。遂即奉佛出宣驗記)張達被`[放＝繫【三】]`放至意修齋(張達有罪繫獄。分當受死。乃專念觀音。鎖械自脫。因遂獲免。終身齋戒。出張氏別傳`[＊21]`也)吳興盡燒經堂如故(元嘉中吳興郭內`[常＝嘗【三】]`常失火燒數百家蕩盡。唯有經堂`[車＝草【三】]`車舍儼然不燒。時以為神也。出宣驗記`[＊21]`也)蒲城失火精舍不然(元嘉八年河東蒲坂城大失火不可救。唯精舍大小儼然。`[反＝及【三】]`反`[白＝向【宋】]`白衣家經像皆不損墜。百姓驚異倍共發心。出宣驗記)建康天廟鵝死還鳴(建康郡大巷有四天王廟。常朔望日殺白牲祠祀。人為胡俗。後殺白鵝三頭。治`[畢＝異【明】]`畢鵝忽驚起。哀鳴入神座下。廟祝夢神告曰。我佛大戒弟子。本不殺生行清淨戒。何以殺鵝見祭。向死鵝驚走欲悟汝心。後遂改殺`[不復＝復不【三】]`不復淫祠。出建康別記)吳郡市中刑囚免戮(吳郡人沈英被繫處死。臨刑市中日誦觀世音名號。心口不息。刀刃自斷。因而被放。一云。吳人陸暉繫獄分死。乃令家人造觀世音像。冀得免死。臨刑三刀其刀皆折。官問之。故答云。恐是觀世音慈力。及看像項上。乃有三刀痕。`[見＝現【元明】]`見因奏獲免。出宣驗記)廟神奉絹即離蟒身(梁外兵尚書劉璆`[晉＝撰【三】]`晉塔寺記云。沙門安世高者。安息國王之太子也。陰持入經是其所出也。`[往＝後因往【三】]`往豫章至`[44]宮＝䢼【三】＊`宮亭湖。廟神告世高曰。吾昔在外國出家作道人。好行布施不持戒。今日在此為`[＊44]`宮亭湖神。周圓千里竝吾所統。百姓貢獻珍玩無數。是我先身`[損＝捐【麗】]`損己之報。若能持戒福應生天。以毀禁故墮此神中`[師是＝師本是吾【三】]`師是同學今得相見。悲欣可言。壽盡旦夕。而醜形長大。不欲於此捨命穢污湖水。當度山西空澤之中。此身滅後恐墮地獄。吾有絹一千匹。石函中并諸雜物。可為我立塔營建三寶。使我過世得生善處。深以相託。世高聞此涕泣流漣。便語神曰。何不現形面共言對。神曰。毀戒之罪形甚醜陋。見必驚怖。世高曰。但暫`[現＝見【宋】]`現身吾不懼也。神從床後出頭乃是大蟒蛇。至世高膝邊淚如雨下。不知其尾長短所在。俄而入於床後。世高於是收取絹物。悉內船中辭別而退。`[宗＝客【明】]`宗侶一時颺帆進路。神復出蛇身登于山頂遙望發去。眾人舉手然後乃滅。倏忽之間便達豫章。即於彼境以起`[東＝東林【三】]`東寺。神即移。度山西過命。頭尾相去四十餘里。今`[尋＝潯【三】]`尋陽郡蛇村是也。世高還都以廟中餘物。於瓦官寺起塔三層。世高後夢神來報云。蒙師作福已離蟒身。又見宣驗記`[＊21]`也)車母燃燈不期兒至(車母者遭宋廬陵王青泥之難為佛佛虜所得。在賊營`[中＝中為奴【三】]`中。其母先來奉佛。即燃七燈於佛前。晝夜精心哭觀世音。願子得脫。如是經年。其子忽得叛還。七日七夜行獨自南走。值`[天＝天雨【三】]`天陰不知西東。遙見有七段火光。望火而走。似村欲投。終不可至。如是七夕不覺到家。見其母猶在佛前伏地。又見七燈。因乃發悟。母子共談知是佛力。自後懇到專行檀忍。出宣驗記)吏部孔瓊。由放生而脫苦(吏部尚書孔瓊字彥寶。素不信佛。因與范泰四月八日至瓦官寺共放生懺悔死後數旬託夢與`[兄＝兄弟【三】]`兄子云。吾本不信佛。因與范泰放生。乘一善力今得脫苦。罪福報應決定不差。汝當勵心為福助吾興善。可以脫苦也。出瓊別傳`[＊21]`也)道士史俊。因灌像而能行(史俊`[者＝有【三】]`者學`[識＝誠【宋】]`識奉道而慢佛。常語人云。佛是小神不足事耳。每見尊像恒輕誚之。後因病脚攣。種種祈福都無効驗。其友人趙文謂曰。經道福中`[灌像＝佛【三】]`灌像福第一。可試造觀音像俊以病急如言灌像。像成夢`[見〔－〕【三】]`見觀音遂差。出宣驗冥祥等記)陳範之妻連光曜座(陳玄範妻張氏。精心奉佛。恒願自作一金像終身供養。有願`[莫＝皆【三】]`莫從。專心日久。忽有觀音金像。連光五尺`[高＝見高【三】]`高座上。出宣驗冥祥等記)張導之母吐焰暉盤(張導母王氏。素篤`[信＝言【宋】]`信。四月八日齋食感得舍利。流光出口暉映食盤出宣驗記`[也〔－〕【三】]`也)僕射鄭鮮感幽齡續(鮮字道子。善相法自知命短。念無以可延。夢見沙門問之須延命也。可六齋日放生念善持齋奉戒。可以延齡得福也`[鮮因＝因爾【三】]`鮮因奉法遂獲長年。出宣驗記`[＊21]`也)尚書劉式至念像歸(彭城劉式之。常供養一像。無故失去不知所在。式之夙夜思`[諐＝愆【三】]`諐自責。至念冥通。經百日後。其像忽然自`[見＝現【三】]`見本座。神光照室。合家驚喜。倍復傾心。出宣驗記)遺民精思懃篤。珠顏耀彩於眉間(劉遺民彭城人。少為儒生喪親至孝以聞。家貧`[卜＝下【宋】]`卜室廬山西林中。`[多＝體常多【三】]`多病不以妻子為心。絕迹往來精思禪業。半年之中見眉間相。漸見佛一眼。及髮際二色。又見全身。謂是圖畫。見一道人奉明珠。因遂病差。出宣驗記`[＊21]`也)吳王圍寺執僧。舍利浮光於鉢上(孫皓時有王正辯上事言。佛法宜滅中國不利胡神。皓便下詔集諸沙門。陳兵圍寺欲行誅廢之事。謂僧會法師曰。佛若神也。宜崇之。若其無靈。黑衣一日同命。僧或縊死。或逃于外。會乃`[清＝請【三】]`清齋期七日現神`[變〔－〕【三】]`變。以銅鉢盛水置庭中。中食畢而曦光暉耀。忽聞庭鉢鎗然有聲。忽見舍利。明照庭宇浮於鉢上。皓及大眾前看駭愕失措。`[離【麗】，難【大】(cf. K33n1076_p0075a20)]`離席改容而進。會曰。陛下使孟賁之力擊以百鈞之`[搥【麗】，槌【大】(cf. K33n1076_p0075a21)]`搥。金剛之質終不毀破。皓如言。請先經唄禮拜散花燒香。 `[高唱丹＝歌唱曰【三】]`高唱丹誠運`[踔＝距【三】]`踔慈氏來津未絕。則法輪將轉。徹於靈塗。威神不少。宜現今日。不然則三寶永絕。言畢壯士`[渾＝運【三】]`渾`[搥【麗】，槌【大】(cf. K33n1076_p0075a23)]`搥生風。觀者`[戰＝顫【三】]`戰慄而氣竭。`[搥【麗】，槌【大】(cf. K33n1076_p0075a23)]`搥碎舍利不損。光明挺出輝`[彩充楹皓＝采充盈皓敬【三】]`彩充楹。皓伏投誠勤營齋講。此塔在建康大市北。後猶光瑞。元嘉十九年秋寺剎夜放光明。鮮紅彩發。有`[火【大麗】，大【磧乙北藏】]`火`[光＝大【三】]`光俠四層上從西繞南。又見一物如雉尾扇。隨其進止不`[詳＝斷【三】]`詳其`[名＝夕【三】]`名。觀者或值或不值。`[二＝三【三】]`二十許日。都市中咸見剎上有大紫光也。出`[吳錄＝錄吳【元明】]`吳錄及宣驗`[記＝記也【三】]`記)丁零猖悖射月面而伏誅(宣驗記云。相州鄴城中有丈六真金立像一軀。逢丁零單于。至性兇勃。無有信心。乃彎弓射像。箭中像面血下交流。雖加瑩飾血痕猶在。又選五百力士。挽令`[仆＝什【明】]`仆地。消鑄為銅擬充器用。像乃口發大聲`[嚮＝響【三】]`嚮烈雷震。力士亡魂喪膽人皆仆地迷悶宛轉。怖不能起。由此賊侶心`[慚【麗】，暫【大】(cf. K33n1076_p0075b07)]`慚惶`[懼〔－〕【三】]`懼歸信者眾。丁零後時著疾被誅而死)赫連兇頑。被像衣而震死(宣驗記云。佛佛虜破冀州境內。道俗咸被殲戮兇虐暴亂殘殺無`[𢣽＝厭【三】]`𢣽。爰及`[關＝開【宋】]`關中死者過半。婦女嬰稚積骸成山。縱其害心以為快樂。仍自言曰。佛佛是人中之佛。堪受禮拜。便畫作佛像。背上佩之當殿而坐。令國內沙門向背禮像。即為拜我。後因出遊。風雨暴至四面暗塞。不知所歸。雷電震吼霹靂而死。既葬之後就[塚-豖+(一/豖)]霹靂。其棺`[烈＝引【三】]`烈屍出外題背為兇虐無道等字。國人慶快嫌其死晚。少時為索頭主`[沙＝涉【三】]`沙圭所吞妻子被刑戮。見`[簫＝蕭【三】]`簫子顯齊書)拓拔毀寺遍體膿流(魏太武帝。大毀三寶破壞寺塔。後數年間通身發瘡膿流遍體。群臣眾議佛神所為出崔`[皓＝浩【明】]`皓`[傳＝傳也【宋元】]`傳)宇文廢僧通身瘡`[潰＝漬【宋】]`潰(周武帝以毀廢三`[尊＝寶【三】]`尊。後於望夷宮發大惡瘡。經旬不差俄然致逝矣)謝晦破塔瘠病連年(晉錄云。尚書謝晦未發心之前。為荊州刺史。謂寺塔不宜人間。當`[移＝須移【三】]`移之墎外。乃自率部下至`[新＝辛【三】]`新寺門。`[隊＝遣隊【三】]`隊`[士＝七【明】]`士八十人各持刀斧。毀壞浮圖。尊像縱橫瓦木傾墜。俄而雲霧暗天風塵勃起。晦即怖走。`[隊＝墜【元】]`隊人驚散莫知去所。晦等夜夢。`[咸＝感【明】]`咸見沙門飛騰空中光明顯赫。又見二人形悉丈餘。雄姿甚偉厲聲瞋`[目＝曰【三】]`目。君所行違道。尋當自見。其後隊人吏`[皆＝便【明】]`皆`[身＝雙身【三】]`身著癩病經時而死。餘人並犯法就終。謝晦連年瘠病。後因謀叛合家被誅皆非命而卒也)孫皓`[33]溺＝尿【三】＊`溺像陰疼累月(宣驗記云。吳主孫皓性甚暴虐。作事不近人情。與`[婇【CB】，綵【大】]`婇女看治園地土。下忽得一軀金像。形相`[明＝麗【三】]`明嚴。皓令置像廁傍。使持屏籌。到四月八日。皓乃`[＊33]`溺像頭上。笑而言曰。今是八日為儞灌頂。對諸婇女以為戲樂。在後經時陰囊忽腫。疼痛`[壯＝牡【宋元】]`壯熱不可堪任。自夜達晨苦痛求死。名醫上藥治而轉增。太史占曰犯大神所為勅令祈禱靈廟。一禱一劇上下無計。中宮有一`[婇女先奉佛法內有所知＝宮人常敬信佛兼承帝之愛【三】]`婇女。先奉佛法。內有所知。凡所`[記＝說【三】]`記事往往甚中。奏云。陛下求佛圖未。皓問。佛大神耶。女曰。天上天下尊莫過佛。陛下前所得像猶在廁傍。請收供養。腫必立差。皓以痛急即具香湯。手自洗像置之殿上。叩頭謝過一心求哀。當夜痛止腫即隨消。即於康僧會請受五戒。起大`[佛＝市【三】]`佛寺供養眾僧也)朱恭`[殺＝弑【三】]`殺尼而墮廁(宋有惡人朱恭。每以殺盜為業。夜至蓮花寺殺尼盜物。一夜遶院而走不知出處。遂墮露廁而死。背猶負物。出搜神`[錄＝錄也【宋元】]`錄)董禮劫僧而殞牛(董禮常以盜僧為業。得財於家盛命賓客。忽有狂牛自外而入。於坐觸禮戴角而死。出梁後記)平業融像而眼盲(梁人崔平業善弓馬。為武士監軍。一生以偷佛融銅為業。賣銅以供酒肉心無慚懼。至年五十妻子兄弟並亡。唯業一身。忽病目障。飢寒並`[至〔－〕【三】]`至致餓而`[死＝死矣【三】]`死。出梁後記`[＊21-8]也〔－〕【明】＊`也)鎮惡盜鍾而舌縮(梁人道士王鎮惡。有學問而無善心。出言多所非毀。亦為時人所嫌。輕慢佛法見僧必哢。後以教學為業。時有鹿溪寺僧法滿。寄銅鍾一口於其學內。未取之間。鎮惡盜以鑄錢。後與法滿對誓。經年重病而舌攣縮口不得言。既知負誓。乃捨資財鑄鍾贖罪。至死口不得語。出王氏家誡`[＊21]`也)祖深獻書而著白`[癩【麗】，癲【大】(cf. K33n1076_p0075c18)]`癩(梁人郭祖深。上梁武帝一十八條事。請廢墎內小寺及無`[案＝籍【三】]`案業僧尼。梁武不納。後夢見善神唾之。遂著白癩。雖悔不差。出冤魂記`[＊21]`也)元嵩上`[法＝策【三】]`法而患熱風(衛元嵩毀法之後。身著熱風`[委＝痿【三】]`委頓而死`[＊21]`也)上客死而羊鳴(顏氏云。王克為永嘉`[郡＝郡守【三】]`郡。有人`[攘＝饟【三】]`攘羊集賓欲讌。而羊繩解來投一客。先跪兩拜便入衣中。此客竟不言之。`[固＝因【三】]`固無救請。須臾`[宰＝宰畢【三】]`宰為炙先行至客。一臠入口便下皮`[內＝肉【三】]`內。周行遍體痛楚號叫。方復說之。還作羊鳴而死)縣令醒而瘡發(梁時有人為縣令寄在寺。住民將牛酒`[祚＝祖【明】]`祚令。令便以牛繫剎柱。屏除佛像布設床座。於佛堂上接賓。未殺之頃牛解徑來至階而拜。縣令大笑。命左右宰之。飲噉飽醉便臥簷下。投醒即覺體痒。`[爬＝把【三】]`爬搔`[隱軫＝癮疹【元明】]`隱軫因。爾成癩。十年方死。出顏氏家`[訓也＝誥【三】]`訓也)部曲生男自然無手。朝請噉炙如劍入身(楊思達為西陽郡。值侯景亂。時復旱儉。民盜田中麥。思達遣一部曲守`[視＝捉【三】]`視。所得盜者輙截手臂。凡截十餘人`[部＝手部【三】]`部曲後生一男。自然無手。齊國有一`[奉＝奉佛【三】]`奉朝請家甚豪侈。非手殺牛則噉之不美。年三十許病篤`[便＝大【三】]`便見牛來觸膚體。如被刀刺叫呼而死。出顏氏家`[語也＝誥【三】]`語也)梁人沐髮頂上雞聲(梁世有人常以雞卵白和沐。云使髮光。每沐輙破二三十枚雞子。臨終髮中但聞啾啾數千雞兒聲。出顏氏家`[60]語＝誥【三】＊`語)劉氏賣羹兒頭似鱓(江陵劉氏以賣鱓羹為業。後生`[一〔－〕【三】]`一兒。頭真是鱓。自頸已下方為人身出顏氏家`[＊60]`語)觀夫信毀之迹。`[寔＝實【明】]`寔由影之附形。谷之傳響也。耳聞之與目驗。可略而言。勗哉吾子。幸能自`[免＝勉【明】]`免。儒生曰。察師誠旨。則善惡孱然信毀交報。竊見顏回德行反值`[殀＝夭【三】]`殀年。盜跖凶狂翻招長命。二王事佛而誅家。三張奉道而滅族。行善得禍作惡無愆。交報之徵豈非詭說。開士喻曰。`[（顏生…然）十六字〔－〕【三】]`顏生知十。子夏起予。示隅不反實恥也。然一世局談未能盡理。三世備舉方可窮源。聖說有業現苦有苦報有業現。樂有苦報有業現。苦有樂報有業`[見＝現【元明】]`見。樂有樂報。或餘福未盡惡不即加。或宿愆尚`[在＝存【元明】]`在善緣便發。`[如【麗】，加【大】(cf. K33n1076_p0076a23)]`如灰覆火豈得稱無。若闇尋聲當知必有。且`[夫＝天【元】]`夫善惡有歸報應無爽。周孔之教皆同此說。`[可＝所【明】]`可以為善而偶逢禍至。行惡而或值福來。即謂丘說必虛且談不實耶。亦由江南吳不信有千人帳。河北漢不信有萬石船。無得以蓬艾之小心。測扶搖之遠運也。顏氏誡其子曰。汝曹若顧存俗計。樹立門戶不棄妻子。未能出家者。猶當兼行戒行留心誦讀。以為來世資糧。人身難得。勿虛過也。夫有子孫者。自是天地間一蒼生耳。與身竟何親乎。而乃愛護為其勤苦。 `[匱＝遺【三】]`匱以產業憂其飢飽況於己之神爽而不自念頓欲棄之哉。可謂`[迷＝述【元】]`迷大聖之慈訓。信凡人之臆說也。 品藻眾書篇第九 儒生問曰。聖人制法皆有所因。請為詳之。願聞厥趣。開士喻曰。昔有無名野老。不知何許人。未詳其姓字。住青溪千仞之南。紫臺七盤之北。地居形勝山號膏腴。門枕危峰簷臨碧㵎。忘憂長樂。既`[靃＝𧆑【三】]`靃靡於閑庭。荷蓋蓮衣。亦紛披於曲沼。雲樓暫起影麗朝川。霞錦纔舒光含近日。布濩掃壇之竹。爭列翠於中園。葳蕤覆井之桐。競垂陰於野院。階繁倒柳戶`[掛＝挂【三】]`掛懸蘿。臥石似床久橫林下。飛泉若雨每灑牕前。松風將鶴唳俱哀。春鳥共`[藮＝樵【三】]`藮歌並韻。實棲心之福地。遯世之桃源者矣。余久承靈異始遂經過。以已未之年仲夏之月。擔簦策杖自遠造焉。野老乃撫汲郡之鳴琴。動蘇門之鼓吹。因歌白雪之曲。乍詠青山之篇。其辭曰。元淑世位卑。長卿宦情寡。二頃且營田。三錢聊飲馬。懸峯白雲上。挂月青山下。中心欲有言。未得忘言者。余因讓曰。夫象以表意。得意則象忘。言以顯理。入理則言息。故知以言得理。不待請而自談。假象會意。必藉機而後動。彼以無言言之。此亦無聽聽之。言其不言理自玄會。聽無所聽歸乎大通。所以口無擇言。故天下則之。言不虛運。故世界仰之。於是野老放琴避席。執手而喜曰。僕得人矣。僕得人矣。便引余臨風亭遊月館。開文苑肆書厨。閱孔壁之遺經。覩汲塚之餘記。尋東觀南宮之典。討玉凾丹枕之方。寓目久之。因而問曰。貧道受身不利。恒抱沈痾。且病入膏肓。醫藥無効。累年將餌未覺有瘳。至於照雪聚螢筋力已倦。九流七略難甚攀天。萬卷百家杳猶行海。先生既明白四達世號通人。請問。人間之書凡有幾許。窺讀利己何者最`[益＝優【三】]`益。野老聞之愴然改容。良久而言曰。昔習郁屈彌天之對。闞澤推登地之`[言＝名【三】]`言。匠者之前難為斤斧。雖然。禮云。無言不詶。豈應結舌。今粗揚`[礭＝搉【三】]`礭奉報德音。觀夫遂古無書刊符著信。既龜負`[文＝圖【三】]`文來鳥`[行＝㘅【三】]`行字出。聖人命而作記。蒼頡採以成書。而無書不要無智不覽。余乃又詰之曰。未見佳人不讀書。讀書未必令人佳。奚斯言之異耶。野老重答余曰。本資識敏事兼木`[鴈【麗】，雁【大】(cf. K33n1076_p0077a16)]`鴈琢玉成器。豈虛言哉。昔牛首蛇身之君。結`[網＝繩【三】]`網茹毛之后。淳朴自然曾無`[典＝典誥【三】]`典則。`[及＝紀乃【宋】，乃【元明】]`及離連`[紀＝則【宋】]`紀號栗陸肇`[興＝名【元明】]`興。而夫子所知七十餘代。此外綿遠聖不能憶。庖炎既降軒頊遞興。封建驟啟因存簡冊。及乎文質相貿道躓詞華。於是虞置上庠夏開西序。殷稱右學周設東郊。洎亡秦坑`[爇＝文爇【宋】]`爇篇籍`[泯＝民【宋】]`泯棄。鴻漢聿修尊儒重業。有濟南伏生口以傳授。或逢漆書開於汲塚。或值殘經出于孔壁。尋火祚鳩聚墳`[素＝索【三】]`素稍多。藝文志云。六書七籍百氏九流。凡一萬三千二百六十九卷。五百九十六家。部異區分三十六種。其內七經并樂章。自有三千三十八卷。今之世俗不行樂章。然而訓世之風唯禮與孝。孝是立身之本。禮固為政之先。`[援＝搜【宋】]`援神契云。孝經一部。自有五十九卷。非直時變質文。`[而亦＝亦而【宋元】，亦且【明】]`而亦學成優劣。至後漢敬於祭酒。天子行巾卷之儀。故桓榮拜封匪曰。武力所以闕里聚徒華陰立市。屬其將季史籍轉殷。充車兼兩架藏屋溢。董卓遷徙長安載二千餘乘。值雨損棄百無一存。于時簡參絹素人又取為縢幞。比歸洛邑所收蓋寡。首尾空殘或非部帙。考夫論語之記善言。毛詩以開諷`[諫＝詠【三】]`諫。尚書以明詔策。周易以陳吉凶。三禮別于尊卑。三傳詳乎`[七＝天【三】]`七地。戰國敘於權正。山經`[23]辯＝辨【宋元】＊`辯於丘陵。三史之錄古今。三蒼之談文字。次則韓非老子墨翟莊周管仲孟軻不害平仲。大戴小戴共姓殊名。大冠小冠同字異氏。統其前後著述而編軸彌盛。或二馬兩`[班＝斑【元明】]`班玄晏抱朴蔡`[雍＝邕【三】]`雍劉向孫盛王充。逮`[防＝阮【三】]`防氏七錄王家四部。案梁武皇帝。使阮孝緒等。於文德政御殿撰文德政御書。四萬四千五百餘卷。于時帝修內法多參佛道。又使劉杳顧協等一十八人。於華林苑中纂要語。七百二十卷。名之遍略。悉抄撮眾書以類相聚。於是文筆之士須便檢用。致令懸髮握錐緣仍懈怠。又有壽光苑二百卷。要錄六十卷。類苑一百二十卷。終是周因殷禮損益可知。名目雖殊還廣前致。亦猶床上鋪床屋下架屋也。庾信哀江南賦云。渚宮陷夕。元帝手自燒書十四萬卷。乃當兼本竊欲疑多而校彼洪流。復非`[膚＝庸【三】]`膚淺所測。恐火布斯臻沈於典論。法師欲讀想難備有。且應隨急不可遍該。但絃韋莫偶闡約不類。至若史書所述全關`[俶＝倜【三】]`俶儻。春秋之言彌在`[斫【麗】，研【大】(cf. K33n1076_p0077c22)]`斫射。儒風亡於攻戰。老莊過於遣蕩。國語尚虛左丘譏詐。假令五經百氏莫非翰林體骨。爾雅離騷足為緣情根本`[源＝原【三】]`源其人倫詳備者。豈過禮與孝經乎。孝經者自庶達帝不易之典。從生暨死終始具焉。有孝有忠有信有義。於理習易周。於事審難忘。`[孝＝者【三】]`孝略十八章。孝治居其一。揆吏任所奉民胥是賴。貫通神明釐導風俗。縱五行俱下一閱兼誦。論質乃表於精神。語才實歸於伎倆。唯孝包括允仁允恕。非家自至若斯而已。余又讓曰。夫五經浩`[汗＝澣【三】]`汗百氏扶疎。義極知微理包盡性。譬北辰之臨萬象。猶東溟之導百川。功不相推德無升降。何為止歎孝經一卷耶。野老答云。三德之基人倫為主。百行之首要道為源。是以太昊炎皇謂之務本。武發周旦稱為大哉。至如訓子夏於色難。示子`[游＝由【三】]`游以知敬。先王奉法則乾象著明。哲后尊親則山川表瑞。遂有青鷹合節白雉馴飛。墳柏春枯潛魚冬躍。行之邦國。政令形于四海。用之鄉人。德教加於百姓。故云。孝者始於事親。中於事君。終於立身也。至如履霜露而興感。懷荼蓼而纏悲。寒林之慟既增。風樹之心逾切。足以俯𢌞上聖跂及下愚者矣。案禮記云。孝者畜也。鉤命決云。孝者就也。度也譽也。究也畜也。爾雅云。善父母曰孝。孝之為義繼於奉親。`[雜＝禮【三】]`雜記云。畜`[者＝者養也【元明】]`者為孝之道。養德順理不逆於時。是名為畜。就者成也。言天子之孝。謂禹之德能盡力溝洫以成大功。菲食卑宮。故仲尼云。吾無間然。度者諸侯之孝。上奉天子下率一國。守其法度義無違犯。譽者卿大夫之孝。勤德內省一心事上。苟利社稷無法不為。隣國傳芳清猷自遠。究者盡也。士者事也。能`[＊23]`辯然否以効一官。審德正務忠順不失。竭誠盡事厥志匪移。周禮師氏職云。以德教國子。一曰至德。以為道本。二曰`[愍＝敏【元明】]`愍德。以為行本。三曰孝德。以防惡逆。言其覆載之功。則謂之至德也。語其裁成之用。則謂之愍德也。譽其仁愛之心。則謂之孝德也。仲尼敘孝。先述愛親揚名。然後天經地義。周公論孝。先稱覆燾宰割。後陳好於父母。夫子生乎季周。長於末俗。覩孝悌之云絕。慨禮樂之已崩。曾參篤行謹於事親。因其侍側。為明孝道。弟子存錄。名曰孝經。鉤命決云。百`[王＝正【元】]`王聿修萬古不易者。孝之謂歟。秦懸呂論一字翻成可責。蜀挂楊言千金更招深怪孝經德也。川阜無貲孝感神明功侔造化。比重則五岳山輕。方深則四瀆流淺。風雨不能亂其波濤。虛空未足棲其令譽。言約`[指＝旨【三】]`指弘盡美盡善。法師佛教可得聞乎。`[請〔－〕【三】]`請試言之。以開未悟。余對之曰。內將外反真與俗乖。雖迹異九流理難一致。唯達觀之士方能會通。若欲統其指歸詳其始末者。則性相無以涉其門。色心不能到其境。忘言絕慮。既杜口於毘耶。盡照窮神。爰掩室於摩竭。冲邃幽簡。羲和之職詎知。微密希夷。上林之書不載。尋夫真土應土皆沐慈風。上方下方咸霑聖教。創於鹿野終彼鶴林。則有三藏三輪之文。四乘四階之說。半字滿字之弘旨。貫花散花之別談。滔滔焉涌難竭之泉。湛湛焉垂長生之露。其言巧妙其義深遠。譬八河之歸海。猶萬象之趨空。難解難入。稱諸佛任理之經。隨類隨宜。號至人權化之`[典＝典喻如出必由戶濟尅待舟自僧會來吳法蘭赴漢【三】]`典。自雒水紆璽書之頌。芳園立華蓋之祠。朱士行之。高流飲耨池之八味。郄嘉賓之。世族佩伽陀之一丸。莫不同悟己身等有佛性。體茲煩惱即是菩提。假令疎通知遠之書。玉洞金章之字。子房授履之術。文喜問道之篇。語未涉於空空。事終淪於有有。並挂八魔之網。還縈四倒之籠。先生向談孰為盡善。野老謝曰。謂老將`[智＝至【元明】]`智耄又及之。略聽法音恍焉如失。敬聞命矣。當具奉行。 辯正論卷第`[七＝八【明】]`七 辯正論卷第`[八＝九【明】]`八 `[唐〔－〕【宋元】]`唐沙門`[釋〔－〕【宋元】]`釋法琳`[撰＝東宮學士陳子良註撰【明】]`撰 出道偽謬篇第十 靈文分散謬 靈寶太上隨劫生死謬 `[改＝偷改【明】]`改佛經為道經謬 偷佛法四果十地謬 道經未出言出謬 道士合氣謬 敘天尊及化跡謬 諸子為道書謬 靈文分散謬 君子曰。良有以也。良有以也。夫`[蘭【麗】，闌【大】(cf. K33n1076_p0079b13)]`蘭庭鮑肆。日久愛其先狎。`[陽＝楊【三】]`陽文敦洽。寵積緣其曲情。是以鹿馬殊形。秦人一其貌。麟麕異質。魯俗迷其容。吠聲之儔頓至於此。余今考其浮詐。重示後昆矣。案太上洞玄靈寶黃錄簡文威儀經云。元始天尊告太上大道君曰。下元黃錄靈仙品功過開度。其文在靈仙宮中。舊有八百部。自經龍漢舊文分散。遂至赤明其文改易。多有煩猥。今故抄集下元八十一條。撰為要用。上應三元之數。中應八景之神。下應二十四氣。常有三部威神侍衛靈文。君子曰。靈文真錄出於自然。天尊所保之文。眾聖所行之法。藏於玉檢祕在玄臺。三部威神四邊侍衛。元於無始極於無終。何為涉龍漢而分散。至赤明而改易耶。改易便為不實。分散即是無靈。有何詐妄頻招棄辱。 靈寶太上隨劫生死謬 靈寶諸天靈書度命妙經。稱天尊言。大劫交周天崩地淪。六天之中欲界之內。雜法普滅無有遺餘。太平道經。佛說法華大小品經。周`[遊【麗】，游【大】(cf. K33n1076_p0079c14)]`遊上下十八天中。在色界之內。至大劫交周天地改廢。其文乃沒。然玉清上道三洞神經真文金書玉字靈寶真經。竝出元始處於二十八天無色界之上。大劫周時竝還天上大羅天中玉京之山七寶玄臺災所不及。大羅天是五億五萬五千五百五十五天之上天也。故自然之文。與運同生與運同滅。能奉之者七祖生天。轉輪聖王世世不絕。靈寶真文度人本行經云。十方大聖自作是言。以何因緣得是太上之任。道言自稱元始開光`[1]以＝已【三】＊`以來至赤明元年。經九千九百九億劫。度恒沙之眾。赤明`[＊1]`以後至上皇元年。度人無量。我隨劫生死世世不絕。恒與靈寶同出。經七百億劫會青帝劫。終九氣改運於是託胎洪氏。積三千七百年。至赤明開通`[歲【麗】，藏【大】(cf. K33n1076_p0080a09)]`歲在甲子。誕於狀力蓋天。復與靈寶同出。度人無量。元始天尊以我因緣。賜我`[2]大＝太【三】＊`大上之號。在玄都玉京。以我信靈寶之故。 甄鸞笑云。此之真文既在玉京山中災所不及。而復說言自然之文。與運同生同滅。生滅之日豈非災也。又云。我身常與靈寶同時出沒。又云。我隨劫生死。計靈寶運滅之日`[＊2-1]大＝太【三】＊`大上理不獨存。而云長生不死之大法者。此言為妄說耳。又云。玉京之山在眾山之上災所不及者。理合可疑。何者一切`[法＝萬法【三】]`法悉皆無常。形色之類無有存者。玉京之山金臺玉闕。七寶所成。即為色界所攝。既屬色界。云何常耶。又云。赤明之歲歲在甲子。赤明之號`[拒＝詎【三】]`拒可信乎。 偷改佛經為道經謬 太上仙公請問經云。龍駕曜虛項負圓光身生天光。老子曰。世世生王侯家。是謂轉輪聖王家。終入真仙之道也。太上靈寶五`[練＝鍊【三】]`練生尸妙經云。天尊於香林園中。上智童子輪天觀世音等。前進`[左＝作【三】]`左禮上白天尊。 本相經云。天尊說法時。乾闥婆及人非人等。六牙白象四眾圍遶一百數匝。天尊以中夏一音演說斯義。眾生隨音類解。天台山有神人。名曰天尊。三十六天`[搥【麗】，槌【大】(cf. K33n1076_p0080b12)]`搥鍾鳴角。作樂而去往天尊所。十旬得達。頂有肉幘項背圓光耳高於髮。額有三乾手過於膝。𦟛`[脾鹿踹＝髀鹿腨【三】]`脾鹿踹面首平澤。此是天尊八相。後總言三十二相八十種妙姿。又改十行十迴向十住。為十仙十勝十住處。節級而立始。從歡喜乃至法雲。相好具足示之金剛。其有十障及四道果。又云。坐禪者斷煩惱想。神心定須彌頂上釋提桓因宮辟方四千里。周迴一千二百門。其中小宮三千六百區。五城十二門。純以`[8]琉＝瑠【明】＊`琉璃為地也。三十二天輔弼四邊。又云。天尊在林中。出眉間白毫光明。照南方大千國土。聲聞緣覺知進而觀知。進者諸漏已盡更無煩惱(改法華維摩般若)。 `[方＝玄【明】]`方等經兩卷亦名妙法。彌多子經是魏世道士張達所造。偷佛家大方等經名也。妙法彌多子取妙法蓮華經彌多羅尼子名也。 迴二乘之津塗`[宣＝宣唱【三】]`宣一乘之正路。純一無雜。問以何為一乘`[二＝一【明】]`二乘。何名純一何名無雜。案法華經。有一乘二乘純一無雜。具足清白梵行之相名為`[七＝十【明】]`七善。云何數之。 `[阿【麗宮磧乙】，呵【大】(cf. K33n1076_p0080c13; 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第5035帖第7圖第21行）; QC100n1099_p0385a06)]`阿吒單國。阿隷國。反真`[國＝同【元】]`國。阿盤吒國。赤眉國。阿剛提國。 問此六國今在何處。書籍所載亦無其名。仍是改換佛家外國名字。 當歸命三十六真人(擬佛家三十五佛名)歸命師子吼真人(取師子吼菩薩名)歸命寶勝真人(取寶勝佛名)各各互跪合掌。如法懺悔。三三合為一(改三三合九種)今身若先身。有罪盡懺悔(與佛家同)。 問帝代相承九土之內。唯有長跪頓首稽首稽顙叩頭博頰等語。書史之中元無互跪合掌之事。道家但有脫巾伏地。亦無互`[跽＝跪【三】]`跽。悉令迴向一切供養(一切恭敬也)。 歸命無上天尊(歸命無上尊也)。 歸命方等真經(歸命薩婆若也)歸命四維上下虛空法界得道聖眾(歸命應真僧)教化眾生盡得多羅果。問云何名迴向。凡幾迴向用幾法成。迴向何處。六十四真步虛品偈云。 有見過去尊　　自然成真道 身色如金山　　端嚴甚微妙 如淨`[＊8-1]琉＝瑠【明】＊`琉璃中　　內現元始真 聖尊在大眾　　敷演化迷強 妙法蓮花經偈云。 又見諸如來　　自然成佛道 身色如金山　　端嚴甚微妙 如淨`[＊8-2]琉＝瑠【明】＊`琉璃中　　內現真金像 世尊在大眾　　敷演深法義 改諸如來為過去尊。改佛道為真道。改真金像為元始真。改深法義為化迷強`[王＝正【明】]`王得無漏果。 問云何名無漏果。 `[至＝又云至【明】]`至齊景明元年八月十六日。道士陳顯明。從堂車子受得此經。智慧思微定志經言。法師為度十戒五`[戒〔－〕【三】]`戒是佛家五戒。又云。往昔恒沙之數者。問若道家先有十戒出於自然。老`[子〔－〕【三】]`子既世世為帝王師。古來人主皆應遵行。其法云何至今不聞傳者。然外國有八大河。一名恒河。二名辛頭。其河廣大沙數無限。佛借為喻備列眾經。今稱恒沙復出何處。信偷佛經其`[賊＝贓【三】]`賊現矣。又云。樂淨信者吾今身是。法解者左玄真人是。法解妻者右玄真人是。並改金光明法華等經。 太玄真一本際經護國品卷第二。 是時元始天尊。成就五方國土。度一切人君子曰。若天尊出世度一切人者。必應動地放光天人雲集。何為書策不載今古莫傳。九州之中無一見者。其為詐妄皆此類焉。 聖行品有三達五眼六度四等五濁六通等語。亦有未度令度。未安令安。未脫令脫。化引三乘入一乘道。一念了達三世。 道性品有正定七小劫三有四魔四趣五道六根六塵六識三`[途＝塗【明】]`途等語。復有`[七＝三【三】]`七十二相八十一好四攝四辯。非因非非因。非果非非果之說。 君子曰。如前所列法門名字。並偷佛經為其偽典。一一尋檢部部括窮。備取涅槃般若之文。或偷法華維摩之說。其為竊盜取驗目前。博識名儒咸所詳究。未遑委出略舉其大旨也。 昇玄內教經云。道言五品五氣周流八極。或號`[元＝無【三】]`元始。或號老君。或號太上。或號如來。當思念遊諸天宮宅。與帝釋問佛論經。 九轉仙經第五布施轉云。`[旋＝施【元明】]`旋行於佛僧。靈寶經十三願者。當觀現在`[佛＝道【明】]`佛法(改`[11]云＝佛法作【明】＊`云道法)十四願者。當觀未來`[佛法＝道法【明】]`佛法普化無偏(改云道法)十五願者。當觀過去未來`[佛道＝道法【明】]`佛道悉無穢疵(改藥師經)。 仙公請問經云。又見道士勇猛精進。又見賢者勇猛精進(改法花`[經＝經云又見菩薩勇猛精進【明】]`經)。 不積真人行品云。二者見佛身如金剛。色相具足。太上消魔寶真經云。若見居家妻子。當願一切早出愛獄攝意奉戒(改花嚴百四十願)。 元陽經云。太上靈寶從無央數劫來。在道為道本。在佛為佛先。十方之佛。皆始於靈寶也。東方香林剎土。其佛名入精進。菩薩號敬首。元陽又云。赤松子遊仙觀元陽宅中變化事。其中備有華嚴善才童子求善知識入法界。及現神通等語。靈寶妙真經偈云。假使聲聞眾。如稻麻竹葦。遍滿十方剎。盡思共度量。不能測道智。而靈寶唯改佛一字以為道字。及其體狀全取法花。自餘之文例皆採撮。宋人謝常侍為駁道論。以問道士顧歡。歡答言。靈寶妙經。天文大字出於自然。本非改法花為之。乃是羅什姦妄。與弟子僧`[禕【麗】，褘【大】(cf. K33n1076_p0082a15)]`禕改我道家靈寶以為法華。非改法華為靈寶也。`[准【麗】，準【大】(cf. K33n1076_p0082a16)]`准如此狀可以情求。靈寶之經不言可見。若言羅什改靈寶經為法華者。出何記傳止可誑此東土以惑下民。不應流向西域所在皆有。今彼沙門來`[遊【麗】，游【大】(cf. K33n1076_p0082a20)]`遊此國。其所持經以樹葉抄寫。爾日又`[遣＝違【宋】]`遣譯人對之翻解。與今經文不異。以此驗之。定知道士偷改法華以為道經。此事誠`[可〔－〕【三】]`可信。如前所列。非止一部。凡是道書除五千文之外。悉皆偷採安置己典。誠如涅槃經之所說也。竊以佛之與僧代代相承。前賢後哲人人欽敬。蓋由威靈化被理事可詳。所以往古來今名僧繼踵。猶如師子得無畏焉。有喻香林栴檀圍遶。住持國界冥潤難量。以慈修身安人恕己。慎行之美無辱先乎。立身奉道揚名現矣。其若偷改道經為法華者。既習學詭言。寧有許多勝行。心用高潔智海弘深。而道士既奉真文。何事愚短相次。書史所載。未得其一。以此往推。改換正經以為邪典。其義可`[曝【麗】，嚗【大】(cf. K33n1076_p0082b14)]`曝。眾共詳焉。 偷佛法四果十地謬 道經度國王品云。天尊告純陀王曰。諸得道`[大＝人【元明】]`大聖眾至恒沙如來者。莫不從凡夫積行而得也。十仙者無量無數眾。亦有一`[興＝舉【三】]`興而致一仙。復有從凡而得其`[住＝任【三】]`住。所以者何。功高則一舉。功卑則十昇。十昇者`[十〔－〕【三】]`十住處階級而`[往＝始【三】]`往。從歡喜至法雲。相好具足現身金剛。於是`[大＝天【元明】]`大王小王聞天尊`[說〔－〕【三】]`說法即得四果。又案度身品云。尼乾子於天尊所聞說法解定。便獲須陀洹果道。又云。玄中養於靈鷲山中說五部尊經。度人無量。又云。與太和先生於檀毒山中大度王民。號曰沙門。案文始傳云。老子在罽賓國。彈指引諸天王及羅漢五通`[飛天＝天人【三】]`飛天大眾一時俱至。遣尹喜為師。又云。得道菩薩為老子作頌。又靈寶智慧罪根`[品＝經【明】]`品云。恒沙天人聞法得道已成如來。此等妄說既多。為謗亦甚。所以然者。佛之與道教迹不同。出沒隱顯變通亦異。道以自然為宗。佛以因緣為義。自然者無為而成。因緣者積行乃證。是以小乘列四果之梯。大乘顯十等之級。從凡入真具有文證。未知道家所列四果十地。名與佛同。修行品次未見其說。又復道家所`[修＝修之道【三】]`修。或有吸氣以沖天。`[或〔－〕【三】]`或飲水而證道。或聞法以飛空。或餌草而尸解。行業既殊證果理異。或云。九重天。或云。三萬六千。或云。八十一天。或云。六十大梵。或云。三十六天。或云。三十二帝。或云。二十八天。或云。二十四帝。或云。一十八天。或云。九真天王。或云。九氣天君。或云。欲界六天。或云。四方氣君。或云。三元三天。或云。九宮天曹。或云。玉清大有。或云。玄都紫微宮。或云。三皇`[太＝大【明】]`太極。諸如此類略件其目。未識此天為同為別。為`[重＝縱【元明】]`重為橫。為高為下。為虛為實。修何業行而能昇陟。服食何草而得往生因緣次第未聞其說。然後視其所以。觀其所由。察其所安。則虛`[妄＝實【三】]`妄之情見矣。 道經未出言出謬 按玄都觀道士等所上一切經目云。取宋人陸修靜所撰之者。依而寫送。檢修靜舊目。注上清經有一百八十六卷。其一百一十七卷。已行於世。從始清`[15]以＝已【三】＊`以下有四十部。合六十九卷。未行於世。檢今經目。並云見在。修靜經目。又云。洞玄經有三十六卷。其二十一卷。已行於世。其大小劫已下有十一部。合一十五卷。猶隱天宮未出。檢今經目並注云見在。陸修靜者。宋明帝時人也。以太始七年。因勅上此經目。修靜注云。隱在天宮未出於世。從此`[＊15]`以來二百許年。不聞天人下降。又不見道士昇天。不知此經何因而來。昔文成以書`[飯＝飲【明】]`飯牛詐言王母命至。而黃庭元陽以道換佛。張陵創造靈寶。以吳赤烏之年。始出其上清起於葛玄。宋齊之間乃行。鮑靜造三皇經。當時事露而寢。文成致戮於漢朝。鮑氏滅族於往昔。今之學者仍踵其術。良可悲矣。漢劉焉傳稱。張魯祖父陵桓帝時客於蜀學道`[鶴＝鵠【三】]`鶴鳴山中。造作符書以惑百姓。受其道者出米五斗。故謂之米賊。陵傳其子衡。衡為繼師。衡傳子魯。魯為嗣師。號曰三師。其來學者。初名鬼卒。後號祭酒。聚合醜徒頻為非據。三人之妻。號為三夫人。陵為蟒蛇所螫。弟子亦相次餧蛇。皆云。白日昇天。欺詐妖妄傳記`[所〔－〕【三】]`所明也。案姚書云。上代已來。至於符姚。皆喚眾僧名曰道士。魏太武時。有妖人寇謙之。欺詐誑惑自號天師。始偷道士之名。私易祭酒之稱。案禮良弓之子必善為箕。良`[冶＝治【宋】]`冶之家`[能＝必能【三】]`能為裘者。以其事類然也。若陵道實朴素。其子孫何所承稟。妖誑若此。又案三元品經稱。積善之人。則有積善子孫來生其家。積惡之人。則有不善子孫來生其家。張陵既白日昇天。有何不善而招此妖妄子孫也。穿鑿之端。皆此類知矣。 道士合氣謬 真人內朝律云。真人曰禮法男女`[至〔－〕【三】]`至朔望之日。先齋三日入朝師入私房。來詣師立功德。陰陽並進命聽許立功訖出。日夜六時常立功`[德下宋本元本俱空白，明本有○印]`德。又案真人內禮。道家內侍律稱。不得失內侍之序。不得貪外道失中御之教。不得好外交接失內養之禮。不得`[好＝始【三】]`好在前失內修之事。老子曰。我師教我金丹經。使我專心養玉莖。三五七九還陰精呼吸玉池入玄冥行道半守昇太清。又云。老子曰。我師教我通師精會食金丹昇太清我行三五住七九呼吸太玄生門口堅守`[玉＝王【元明】]`玉池拜道母。赤松子曰。我師教我金丹經。使我專心養玉莖三五七九還陰精呼吸玉池入玄城行氣半守昇太清。又真人內禮詣師家行道律云。行氣以次不得任意。排醜近好抄截越次。又道士禮律云。玄子曰。不鬲戾得度世。不嫉`[25]姤＝妬【三】＊`姤世可度。陰陽和合乘龍去。赤松子曰。木昇仙開生門真人紫府開腸戶。 甄鸞笑曰。昔年二十之時。心好道術。就諸道士。`[先行＝學先教行【三】]`先行黃書合氣三五七九男女交接之道。四目四鼻孔兩口兩舌四手。令心正對陰陽。法二十四氣之數行道。真決在於丹田。唯以禁祕為急。不泄道路。不得更相嫉`[＊25-1]姤＝妬【三】＊`姤。行者災厄皆除。號為真人度世延年。`[交＝教【宋元】]`交夫易婦唯色為先。父兄立前不知羞恥。自稱中氣真術。今民間道士常行此法。以之求道有所未`[許＝詳【三】]`許。 敘天尊及化迹謬 靈寶智慧定志通微經云。天尊過去世是道`[民＝氏【明】]`民。姓樂名淨信。由供養道士得成天尊。右玄真人者。過去時施比丘財帛飲食。今成真人者。是亦不可。何者道有十號皆自然應化。天尊先天而生。不由業行而得。本無父母不稟陰陽。何有過去修因今成無極。自相矛`[楯＝盾【三】]`楯偽妄可知。若實氏族所生。何為傳記不載。靈寶度命經云。天尊出遊西河之邊。坐弱水之上。口吐五色之光。普照諸天四方。邊國普見光明。長幼男女皆往稽首。天尊口吐五篇真文。宣示男女者。今略詳之。所以然者。赤縣神州大人坐處。城邑聚落戶口眾多。天尊誠心計應平等。何為遠遊邊國近捨中華。為是神力所不周。為當`[夏〔－〕【三】]`夏民劣`[不【麗】，下【大】(cf. K33n1076_p0084b09)]`不堪化縱其劣也。不應劣彼邊夷。邊夷既蒙聖力而垂容中土。何不降慈光而現德。若不能來此即是無靈。但`[搆＝稱【三】]`搆虛談還成詭論`[比＝此【明】]`比來商人行往蕃使經過共所未詳絕無蹤緒。智慧罪根經云。不得輕師慢法傲誕三寶。第十二戒云。不得竊取佛經妄宣道要。 十二門論云。寂寂融真際。蕭蕭遊智河。一入大乘海。孰量千劫多。超陵三界外。慈心出世羅。 佛為無心宗。亦是有物因。立功無定主。本願各由人。虛懷濟群品。汎愛本來均。 諸子為道書謬 檢玄都觀經。`[自＝目【三】]`自稱道家傳記符圖論等。總有六千三百六十三卷。其二千四十卷見有本計須紙四萬五十四張。其一千一百五十六卷。是道經傳及符圖。其八百八十四卷。是諸子論等。其四千三百二十三卷。披檢道士陸修靜答宋明帝所上目錄。其目及本今並未見。 養生經一部十卷(彭祖修撰)　神仙傳一部十卷(抱朴子葛洪修撰)　列仙傳一部十卷(劉向修撰)　夷夏論一部五卷(道士顧歡修撰)　莊子一部十七卷(莊周所出葛洪修撰)　抱朴子一部二十卷(葛洪撰)　廣成子一部四卷(商洛公修撰)　尹文子一部二卷(劉歆修撰)　淮南子一部二十卷(漢淮南王劉安撰)　文子一部十一卷(文陽所撰)　列子一部八卷(列`[寇＝禦寇【三】]`寇所撰)　抱朴子服食方一部四卷(葛洪撰錄)　崔文子經一部七卷(崔文子撰)　鬼谷子經一部十三卷(鬼谷先生撰)　服食禁忌經一部五卷　黃帝龍首經一部五卷(玄女皇人等說)　治練五石一部八卷　怪異志一部十二卷　興利宅舍法一部五卷　`[太玄鏡經一卷　案摩經一卷【麗】，［－］【大】(cf. K33n1076_p0085a05-6)]`太玄鏡經一卷　案摩經一卷　`[治病經一卷【大】∞說陰陽經一卷【明】]`治病經一卷　`[說陰陽經一卷【大】∞治病經一卷【明】]`說陰陽經一卷　日月明鏡經一卷　`[［－］【麗】，太玄鏡經一卷　案摩經一卷【大】(cf. K33n1076_p0085a05-6)]`崔文子肘後經一卷　陶朱變化術經一卷(陶朱公撰)　彭祖記經一卷　養性經一卷(彭祖等雜出)　定心經一卷　鬼谷先生變化類經一卷　師曠為西宮子授藥經一卷　九宮蓍龜序經一卷　`[導＝道【三】]`導引圖一部`[一＝十【元明】]`一卷　河圖文一部九卷(何承天等修撰)　芝草圖經一卷　芝草圖六卷　鄒陽子經一卷　江都王思聖一部二卷　道德玄義三十三卷(孟智周修撰)　必然論一卷　榮隱論一卷　遂通論一卷　歸根論一卷　明法論一卷　自然因緣論一卷　五符論一卷　三門論一卷 右八論陸修靜撰。 `[道＝案道【元明】]`道士所上經目。皆云。依宋人陸修靜所列檢修靜目中。見有經書藥方符圖等。合有一千二百二十八卷。本無雜書諸子之名。而道士今列乃有二千四十卷。其中多取漢書藝文志目妄注八百八十四卷為道經論。據如此狀理有可怪。何者`[指＝秪【明】]`指如韓子孟子淮南之徒。竝`[言＝不言【三】]`言道事。又復八老黃白之方。陶朱變化之術。翻天倒地之符。辟兵殺鬼之法。及藥方呪`[厭＝壓【宋元】]`厭。並得為道書者。其連山歸藏`[周＝易【三】]`周林太玄黃帝金匱太公陰符陰陽書五姓宅圖七十二葬書等。亦得為道書乎。案修靜目中並無前色。今輒`[集＝乘【三】]`集之。彼將何據。笑道論云。妄注諸子三百五十卷為道經也。若有依據。何以前後注列不同乎。且人之有惡恐人知之。己若有善慮人不見。所以道士自書云。不受道戒者不得`[轉＝輒【三】]`轉讀。道經即如此狀。道有何醜慮人知乎。若道士所注。以諸子為道書者。民中諸子悉須追入`[已＝以【元明】]`已不。案陶`[朱＝朱公【三】]`朱者即`[是〔－〕【三】]`是范䗍也。范䗍親事越王勾踐。君臣悉囚於吳`[堂＝室【三】]`堂。食屎飲尿亦以甚矣。又復范䗍之子被戮於齊父。既有變化之術。何以不`[能變化＝行父術變化而【三】]`能變化免之。案造立天地記。稱老子託生幽王皇后腹中。即是幽王之子。又身為柱史。復是幽王之臣。化胡經言。老子在漢為東方朔。若審爾者。知幽王為犬戎所殺。豈可不`[愛＝授【三】]`愛君父與神符令君父不死耶。又漢武窮兵疲`[弊＝役【三】]`弊中國天下戶口至減太半。老`[子＝子為方朔者【三】]`子何忍不與其符令用辟兵。以此驗之呪厭之方。何其謬歟。何其謬歟。玄都`[舘＝觀【明】]`舘經目錄云。道經記符圖論。凡六千三百六十三卷。二千四十卷。已有本`[見〔－〕【三】]`見行。其四千三百二十三卷。指陸修靜目錄。既無正本。何謬之甚也。然修靜為目已是大偽。今玄都錄復是偽中之偽。 歷代相承篇第十一 道家無金剛`[11]密＝蜜【明】＊`密迹師子 釋老形服異 道家節日 鍾幡不同 器名不同 不合行城 依法朝拜 請立經目 玄都東華非觀 `[梁武捨道詔文〔－〕【明】]`梁武捨道詔文 道家無金剛`[＊11-1]密＝蜜【明】＊`密迹師子 案道家四見論。凡有二十一條大義。一曰序致。二曰列名。三曰釋名。四曰辯色。五曰氣數。六曰里數。七曰重數。八曰異名。九曰出體。十曰多少。十一異同。十二廣釋。十三增減。十四麁細。十五三縛。十六七惡。十七乘劫。十八壽命。十九事相。二十五岳。二十一問答總明道家三十六天。從初皇`[曾＝層【三】]`曾訖無上大羅備序諸天及道神等所住宮殿樓閣金闕玉城寶樹瓊枝祥禽瑞鳥羅列其中。唯有仙童玉女侍衛太上。本無金剛之神。不見密迹力士之像。案道家玄妙內篇。`[大＝太【三】]`大真科九天生神章。渾成圖。無上真人傳。五岳神仙圖。清虛傳。`[左仙公傳〔－〕【宋】]`左仙公傳。玄都律。瓊文帝章。登真隱決太平真科眾經。讚誦諸天內音`[大＝太【元明】]`大霄隱書。無上真書等。並無金剛力士之神。案三天正法經。外國`[放＝教【三】]`放品經。玉緯經。三道順行經。洞玄經。洞神經。洞真經。靈書經。玄丹經。觀身大戒經。定志經。`[度人經〔－〕【宋】]`度人經。寶玄經等。具序太玄之都。玉光之州。金真之郡天寶之縣。元明之鄉。定志之里。金闕玉京及清靈宮極真宮紫陽宮等並是道家尊神所坐之處。但有`[騏驎＝麒麟【三】]`騏驎鳳凰白雀朱`[鶚＝鶴【三】]`鶚鵾雞靈鵠赤烏青雀等。羅布苑囿之中。散在宮臺之內。亦無金剛之神及密迹力士之像。今道士改金剛名天岡者。案曹氏太一`[式＝戒【三】]`式經云。黃帝遭蚩尤喪亂之世。有神女明陰陽開闔之節。以達`[琁【麗】，旋【大】(cf. K33n1076_p0086b22)]`琁璣迴行之度。通六甲屈申之`[徵＝微【三】]`徵。探鬼神盈縮之應。以推天地。窮精入微。故設日月星辰四時五行六律七變八節九宮十二辰。上以神將立號。下以日辰為名。宿合之辰以為月。神月建之氣以為辰。名天岡者八月之神月建在酉。言萬物強固。柯葉以定穟。實堅剛故曰天岡。諸書並云。天岡是月將名也。非道家神洞房內經。有金剛力士神呪經。有密迹力士三萬億者。悉是浪語。 按九流百氏之書。羽`[虫＝蟲【明】]`虫三百六十。鳳為其上。毛`[24]蟲＝虫【宋元】＊`蟲三百六十。麟為其上。甲`[＊24]`蟲三百六十。龍為其上。春秋云。麟鳳五靈王者之嘉瑞。未論師子不道辟邪在此典墳無所不述。自漢已還。唯傳西域曾有獻者。以今驗昔。即事可知。若言道家先來有者。甚大河漢不近人情。彼三天神仙大道儀有金剛力士。度人經有五色師子。本相經有七色師子。本相經云。天尊門內有師子猛虎守門左右。拒天力士威赫前後者。案漢魏及晉三都兩京江南淮北諸道士觀。唯以瓠𤬛`[成＝盛【明】]`成經本。無天尊形像及金剛神。今日作者悉是修靜張賓等偽經所說。然金剛師子乃是護法善神。自晉已前。道士觀內亦未曾有。乃至碑頌`[贊＝讚【三】]`贊詠`[皆＝蔑【三】]`皆所不論。史籍文典之所不載。請問多識前古即世。通儒考`[校＝授【宋元】]`校正典自知虛實。若依度人本相經等。天尊須乘師子。不坐蓮花。 釋老形服異 如來有紅爪紺髮果脣花目萬字千輞月面日輪三十二相八十種好。所著之衣金縷織成。坐千葉蓮花之上。有形可圖有相可彩。 老子鼻有雙柱兩耳參漏頭尖口高厚脣疎齒。脚蹈二五之畫。手把十字之文。戴法天之冠。曳像地之履。髮白面皺顏老色衰。陶隱居內傳云。在茅山中立佛道二堂隔日朝禮。佛堂有像道堂無像。所以然者。道本無形但是元氣。養生經云。道者氣也。保氣則謂得道。古來通儒以氣為道。無別道神。若言有者。古來書籍曾所不載。今作道形依何取則。如其有者昔所未傳。 道家節日 案道家金錄玉錄黃錄等齋儀。及洞神自然等八齋之法。唯有三元之節。言功舉遷上言功章三會男女具序鄉居戶屬以請保護。正月五日為上元節。七月五日為中元節。十月五日為下元節。恰到此日道士奏章上言天曹。冀得遷達延年益。算七月十五日非道家節。 道家鍾幡不同 依道家法。尋常六時不合打鍾。何者案道士所尚。備在三大齋法。如金錄黃錄等`[齋【麗】，齊【大】(cf. K33n1076_p0087b11)]`齋儀種種備設。本不論鍾亦不鳴鼓。但言安施既訖尊卑相次。從外壇入至自天門。先叩齒進入中壇。三上香竟然後上啟。玉京`[山＝仙【麗】]`山經步虛詞云。長齋會玄都。鳴`[玉＝玉磬【三】]`玉扣瓊鍾。法鼓會群神。靈唱靡不周。此言眾仙集會。於是設樂乃鳴鼓擊磬。瓊鍾只是玉磬。歌唱以樂道君。故諸天內音又云。鳴樓都之鼓長牙擊鍾。言備九成之樂。朝宴玉京非如佛家。六時打鍾集眾行道。請檢齋儀取分皂白。又依道法不合竪剎懸幡。案金錄黃錄大齋儀。及玄都律諸天內音等種種羅列。並不道幡。如步虛詞讚詠玉京。但云煌煌耀景迢迢寶臺。`[金剎＝金利【宋元】，舍利【明】（CBETA 按：「金剎」，參考《正統道藏．洞玄靈寶玉京山步虛經．洞玄步虛吟十首》：「煌煌耀景敷……岧岧天寶臺……舍利曜金姿，龍駕欻來迎……」，疑作「舍利」。）]`金剎金姿龍駕欻來。鳴鳳應節靈風扇華。紫烟成宮天樂相娛。絕無幡事。請依彼`[義＝儀【麗】]`義。洞房內經有十絕靈幡連書九尺素`[書命魔＝畫命魂【三】]`書命魔置五方也。隨方為色。以白土書青繒上。作東方神名(以白粉作古字書東方神名)當方安之。以護命也。若山居則書五色繒上作符文。九天風氣玄丘真書。但有兩脚都不雜色。更無大幡。其金錄等齋文。不列鍾幡。亦無制罰之儀。 明真科云。拔贖死魂常以正月三月五月七月九月十一月。又以月一日八日十四十五十八`[二十三〔－〕【宋元】]`二十三二十四二十八二十九三十日。及以八節甲子庚申為明真齋。春九日九夜。夏三日三夜。秋七日七夜。冬五日五夜。四季之月十二日十二夜。於中庭燃一長燈。高九尺。啟請天仙地仙真人飛仙日月九宮五帝五岳三河四瀆`[鬼＝四海鬼【三】]`鬼神。`[晝＝盡【宋元】]`晝燃香夜燃燈。道士於中庭`[燈下遶＝然【三】]`燈下遶燈行道。遍禮十方靈寶天尊。皆脫巾叩頭`[博＝搏【三】]`博頰。或八`[或〔－〕【三】]`或十一過。或二百八十八過。若厄難用丹書真文五篇。於中庭置五案。各置一方。上安真文。又用上金五兩作五龍形。以鎮五案。又以五色紋繒為信。以鎮五帝之座。又隨年以紫紋為信。受真文用金龍三枚投水府靈山。及住宅三處。用金錢二萬四千。以資二十四氣。六時懺謝中庭行事。竝不懸幡打鍾。科中不說其事。 `[佛＝依檢佛【元明】]`佛說太子瑞應經云。佛初生時。有五百師子。從雪山來。侍列門側。薩婆多論云。有石師子吼。伏諸異道守護伽藍。出自西域。今日獻者還從彼來。以今證昔。事符目驗。仁王經云。幡長五丈。藥師經云。四十九尺。備皆五色雜綵。用以護國續命轉障消災。挂在龍`[鉤＝駒【三】]`鉤懸於鳳剎。假令道家有之。教宗既殊。幡製亦異。不應色`[彩＝綵【三】]`彩無別量數共同。盂蘭盆經云。七月十五日僧自恣時。獻盆供者能救七世父母之苦。比見諸州道士亦行斯法。豈不濫哉。 器名不同 僧祇等律云。應法澡`[灌＝罐【宋明】，鑵【元】]`灌咽細腹麁護淨便易生善長道最為要用。是以為佛所歎制。諸弟子竝令畜之。比見道士亦將此器。若樂習佛家之瓶。亦須受持僧用之鉢。鉢既不肯用之。其瓶理亦宜廢。案內法齋上`[坐〔－〕【三】]`坐受食先呪願及`[唱＝唱禮【元明】]`唱等供。茲法並出十誦等律。比見道士亦皆呪願及唱等供。道`[先＝既【明】]`先無文。何所憑據。檀者西域之音。此地往翻名之為施。越者度也。若能行檀當得越度生死。故云檀越。其優婆夷者。清信女也。比見道士亦呼俗人為檀越優婆夷。據何典籍以為此喚。請各依經別立名字。若以道士愛斯佛法不肯改者。亦請改彼道字名為菩提。若以為是西音而不肯稱者。其檀越優婆夷之名。亦不得喚。 不合行城 `[太＝檢太【元明】]`太子瑞應等經云。二月八日者。乃是四天王捧太子馬足踰城出家。因此有行城之法。為追太子馬跡表戀聖之情。比見諸州縣道家亦行斯法。行城之時。仍唱願我坐道場。香花供養道。`[唯＝惟【三】]`唯改佛字為別。但道家既無此法。明知虛妄不實。若言有者。出何經誥。即以此為准。諸事多附佛儀。 依法朝拜 四分律及諸經皆云。白衣禮`[僧僧〔－〕【三】]`僧僧不`[敬【麗三】，恭【大】]`敬俗。若`[依道家＝道家依【三】]`依道家老子是師。稱臣拜帝。比見道士不拜君王。雖順道士之情`[交＝反【明】]`交違老氏之`[誥＝語【三】]`誥。苟貪進己弗悟乖宗。但欲達身寧期失旨。若依本師之法。即合道士稱臣。女`[官＝冠【三】]`官云妾。元正冬至。並皆持笏曳履朝拜主上。斯則更易道士之澆風。還敦老氏之本教。 請立經目 案古及今佛家立一切經目。具`[辯＝辨【三】]`辯翻譯帝代并注疑偽別部。恐惑亂黎民故也。今道家先無翻譯。仍立記目。或依傍佛經。或別頭假造而不記年月。不詳世代裝潢帶軸與真經一種。詐言空中自出。或道谷裏飛來盛行於世疑誤下愚。近如大業末年。五通觀道士輔慧詳三年不言。改涅槃經為長安經。當時禁約不許出城門。家`[內見＝見內【三】]`內見著黃衣執送留守。改經事發為尚書衛文昇所奏。於金光門外被戮。耳目同驗。事發者既爾。不發者有之。請令大德名僧儒生道士。對宰輔朝俊詳檢內外經史。刊定是非。立目為記。以息邪偽。令慕道之侶得依宗楷學。永絕迷妄。 `[太＝玄都東華非觀太【三】]`太玄是都。東華是宮(四見論云。三界之外次四民天。所謂東華南離西靈北真。行仁者生東華宮。行禮者生南離宮。行義者生西靈宮。行信者生北真宮言三界之內大劫交時。有四行者。堪為種民。王母迎之登上四天。為下民種也)。 釋名云。都者覩也。言華夏之地帝王所居。萬邦歸湊。處華物麗謂之陸海。有所覩觀故云都也。纂文云。京都皆大也。大謂之都。小謂之邑。天尊所治。故稱玄都。釋名云。天子所居曰都曰宮。諸侯所居曰第曰宅。止客曰舘。集賢曰觀。如今鴻臚及弘文也。是以張衡兩京左思三都。不言觀也。今以都宮而為觀者。非其義也。釋名云。觀者。於上觀望也。漢宮殿名長安。有五十七觀。爾雅釋宮了無觀字。若改都為觀。便是降尊就卑。以觀代宮。復是退大作小。且四民天宮。非是天尊所坐之處。今為道觀。理不可也。名既不正。法亦是邪。何得以卑觀之名廢仙宮之`[號＝號乎【元明】]`號。 歸心有地篇第十二 `[（梁武皇帝捨道勅文，邵陵王捨老子受菩薩戒文，法琳與蔡國公書）二十六字＋梁【明】]`梁武皇帝捨道勅文 天監三年四月八日。梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首和南十方諸佛十方尊法十方菩薩僧。伏見經文玄義理必須詮云。發菩提心者即是佛心。其餘諸善不得為喻。能使眾生出三界之苦門。入無為之勝路。標空`[察＝際【明】]`察理淵玄微妙。就義立談因用致顯。故如來漏盡智凝成覺。至道通機德圓取聖。發慧炬以照迷。鏡法流以澄垢。啟瑞迹於天中。爍靈儀於像外。度眾生於苦海。引含識`[而〔－〕【三】]`而趣涅槃。登常樂之高山。出愛河之深際。言乖四句`[論＝語【三】]`論絕百非。應迹娑婆示生淨飯。王宮誕相。步三界而為尊。道樹成光。普大千而流照。`[此＝但以此【三】]`此土根情淺薄好生厭怠。自期二月當至雙林。亦是湛說圓常。且復潛輝鶴樹。闍王滅罪婆藪除殃。若不逢遇大聖法王。誰能救接。在迹雖隱其道無虧。弟子經遲迷荒耽事老子。歷葉相承染此邪法。習因善發棄迷知反。今捨舊醫歸憑正覺。願使未來世中童男出家。廣弘經教化度眾生共取成佛。入諸地獄普濟群萌。寧可在`[正＝此正【明】]`正法中長淪惡道。不樂依老子教暫得生天。涉大乘心離`[一＝二【三】]`一乘念。正願諸佛證明菩薩攝受。蕭衍和南。 勅旨。神筆自書於重雲殿重閣上發菩提心。`[于＝於【明】]`于時黑白二萬人亦同發心受`[持＝持梵戒【宋】，持禁戒【元明】]`持。 勅門下。大經中說。道有九十六種。唯佛一道是於正道。其餘九十五種皆是外道。朕捨外道以事如來。若有公卿能入此誓者。各可發菩提心。老子周公孔子等。雖是如來弟子。而為化既邪。止是世間之善。不能`[隔＝革【三】]`隔凡成聖。公卿百官侯王宗室。宜反偽就真捨邪入`[正＝正故【三】]`正。經教成實論說云。若事外道心重佛法心輕。即是邪見。若心一等是無記。不當善惡。事佛心強老子心`[少＝弱【三】]`少者。乃是清信言清信者。清是表裏俱淨。垢穢惑累皆盡。信是信正不邪。故言清信佛弟子。其餘諸`[善＝信【三】]`善皆是邪見。不得稱清信也。門下速施行。 天監三年四月十一日功德局主陳奭 尚書都功德主顧 尚書令何敬容 中書舍人任孝恭 御史中丞劉洽 詔告舍人周善 邵陵王`[啟＝啟奉【明】]`啟勅捨老子受菩薩戒文 臣綸啟。臣聞如來端嚴相好巍巍架于有頂。微妙色身的的顯乎無際。假金輪而啟物。託銀粟以應凡。砥波若之利`[鐮【麗】，鎌【大】(cf. K33n1076_p0090a11)]`鐮。收涅槃之實果。汎生死之苦海。濟常樂於彼岸。故能降慈悲雲垂甘露雨。七處八會。教化之義不窮。`[五時四諦＝四諦五時【三】]`五時四諦。利益之方無盡。並`[氷＝水【元】]`氷清日盛霧豁雲除。爝火翳光塵熱自靜。可謂入俗化於曚底出世`[成＝冥【元明】]`成此真如。使稠林邪`[徑＝逕【麗】]`徑之人。景法門而無倦。渴愛聾瞽之士。慕探`[賾＝頤【明】]`賾而知迴。道樹始乎迦維。德音盛於京`[洛【麗】，恪【大】(cf. K33n1076_p0090a19)]`洛。恒星不`[現＝見【三】]`現周鑒娠徵。滿月圓姿漢感`[宵【麗】，霄【大】(cf. K33n1076_p0090a20)]`宵夢。五法用傳萬德方兆。華`[洛＝俗【三】]`洛潛`[故＝啟【三】]`故競扇高風。資此三明照迷途之失。憑茲七覺拔長夜之苦。屬值皇帝菩薩應天御物負扆臨民。含光宇宙照清海表。垂無礙辯以接黎庶。以本願力攝受`[群＝眾【三】]`群生。故能隨`[方＝根【三】]`方逗藥示權因顯崇一乘之旨。廣十地之基。是以萬邦迴向俱稟正識。幽顯靈祇皆蒙誘濟。人興等覺之願。物起菩提之心。莫不翹勤歸宗之境。悅懌還源之趣。共保慈悲俱修忍辱。所`[謂＝調【元明】]`謂覆護饒益橋梁津濟者矣。道既光被民亦化之。於是應真飛錫騰虛接影。破邪外道堅持政國。伽藍精舍寶剎相望。講道傳經德音盈耳。臣昔未達理源稟承外道。如欲須甘果`[而＝翻【三】]`而種苦栽。欲除渴乏反趣醎水。今啟迷方`[此處一字明本缺]`粗知歸向。受菩薩大戒。戒節身心。捨老子之邪風。入法流之真教。伏願天慈曲垂矜許。謹啟。 天監四年`[三＝四【三】]`三月十七日侍中安前將軍丹陽尹邵陵王臣蕭綸啟 `[（勅能…也）十八字【大】∞（天監…宣）十八字【元明】，勅＋（旨）【三】]`勅能改迷入正可謂是宿`[殖＝植【三】]`殖勝因宜加勇猛也 `[（天監…宣）十八字【大】∞（勅能…也）十八字【元明】，勅＋（旨）【三】]`天監四年`[三＝四【三】]`三月十八日中書舍人臣任孝恭宣 與尚書右僕射蔡國公書 濟法寺釋法琳。致書尚書右僕射蔡國公足下。法琳草衣野客木食山人。尤類曲針誠同腐芥。不被知於當世。`[分＝今【宋元】，合【明】]`分緘口以終身。既德愧內充譽慚外滿`[匪＝非【三】]`匪。唯孤負慧遠。實亦帶累道安。是以畢志青溪歸心紫蓋。覆船巖下永味經書。鬼谷池前長觀魚鳥。豈謂忽辭林藪更入囂塵。久客秦川俄離楚塞。萍流八水葉墜三陽。口腹之弊已淹。仲叔之情何寄。臥靈臺而起恨。遊白社而興嗟。南巢之戀倍增。北風之悲`[愈＝逾【三】]`愈切。居生`[坎壈＝壈坎【三】]`坎壈稟命迍邅。空詠七哀徒吟九歎。撫躬弔影運也如何。加以病在膏肓風纏腠理。累年將息未覺有瘳。至於照雪聚螢筋力已謝。九流七略難甚緣山。萬卷百家杳猶行海。前因傅子聊貢斐然。仍以未竭邪源。`[今＝今者【三】]`今重修辯正。頗為經書罕備史籍靡充。雖罄短懷`[未＝罔【元明】]`未知克就。仰惟僕射公。運籌策之才。居阿衡之任。知人之器遠邁山濤。接士之心還方趙武。風姿爽朗識度`[含【麗】，舍【大】(cf. K33n1076_p0090c22)]`含弘。既握靈蛇之珠。爰佩荊山之玉。所以弼諧庶績`[變＝爕【三】]`變理文昌。德鏡搢紳譽形朝野。加以門稱筆海世號儒宗。不忘宿昔之懷。曲賜憂憐之訪。寒灰更煖朽木翻榮。昔王粲閱書取資蔡氏。相如達賦必賴楊侯。意者但是諸子雜書。及晉宋已來內外文集。與釋典有相關涉處。悉願披覽。謹以別錄仰呈。特希恩許。輕陳所請悚息何言。 邪見信心古來共有。善人惡黨今日寧無。前以傅子讇言略呈小論。既蒙上達復荷褒揚。戢在中心。但知慚德。昔三都賦未值張華。無人見賞`[破邪＝今破邪論【三】]`破邪不逢君子。誰肯為珍。比者海內諸州四方道俗。流通抄寫讚詠成音。迴邪見之心。發愚人之善者。豈非明公之力也。必能利物薄有冥功。仰用莊嚴竝將迴向耳。請公為弘護檀越。 `[辯【麗】，辨【大】(cf. K33n1076_p0091a18)]`辯正論卷第`[八＝九【明】]`八 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 52 冊 No. 2110 辯正論 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-11-08 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------