No. 2112 甄正論卷上 `[22]大〔－〕【明】＊`大`[23]白馬寺僧＝唐佛授記寺沙門【三】＊`白馬寺僧玄嶷撰 滯俗公子問於甄正先生曰。余長自聾俗。情未曉於大方。生於季代。心有昏於通理。每遲迴於聞見。踐岐路以躊躇。竟`[滯迷＝迷帶【三宮】]`滯迷於言說。仰夷塗而顛躓。自懷此惑行積歲時。希為指南坐`[祛【CB】，袪【大】]`祛知北。先生迺隱`[机＝機【明】]`机而對曰。余少聞詩禮長好墳籍。耽翫有年`[搜＝披【三宮】]`搜覽無倦。簡冊所載文字所紀。帝王政化凡聖教門。莫不甄明是非詳`[27]辯＝辨【宋元宮】＊`辯紕`[謬＝繆【三】]`謬。久蓄靈臺之鑒。恨無`[起〔－〕【宋元】]`起`[余者＝余之【宋元】，予之【明宮】]`余者商。`[子今＝今子【宮】]`子今質疑。不失言矣。公子跪而進曰。夫記事之書。歷代之史。述古人之糟粕。寔先`[王＝生【宮】]`王之蘧廬。此`[33]迺＝乃【宮】＊`迺末俗之談。焉足言`[議＝誼【三宮】]`議。至如釋迦貽範法王演化。超九流而獨步。歷萬劫而高視。言象不詮其閫域。愚智莫窺其`[萌兆＝兆朕【三】，[朕-月+日]兆【宮】]`萌兆。皎皎焉若十景之`[耀＝昇【三宮】]`耀青天。滔滔焉`[若＝似【三】]`若九瀛之浮碧海。此蓋出`[世＝代【三】]`世之聖`[旨＝有【三】]`旨。不俟僕之一二談也。夫道之為`[教＝教也【三宮】]`教。其來尚矣。爰自黃帝之書。逮乎伯陽之典。修身理國之要。延齡保壽之功。靜退清虛之規。雌柔恬`[淡＝惔【三】]`淡之德。慈儉`[介＝戒【三宮】]`介剛之用。挫銳解`[紛＝忿【三】]`紛之能。誠有益於凡情。固無虧於時政。自家`[刑＝形【三宮】]`刑國抑有由焉。近自吳蜀分疆宋齊承統。別立天尊以為教主。據其經論所說。天尊者`[＊33]`迺道法之宗匠。玄門之極位。天人所奉。故號天尊。`[源＝原【三】]`源乎造化之先。本乎陰陽之始。生成天地孕育乾坤。萬物資之以立`[形〔－〕【宮】]`形。三光稟之以成`[象＝萬象【宮】]`象。據此所陳。天尊在於天地之先矣。先生學富蓬山藝兼石室。道該儒史識`[＊27]`辯幽微。明鏡高懸物來斯鑑。洪鐘佇扣敢遡下風。請決深疑。庶幾迷復。先生`[＊33]`迺仰天而歎曰。此迷固眾。豈獨子焉。進坐。吾為子論之。夫道之為教。起自黃帝。逮於伯陽。誠如子之言也。至於天尊者。`[何虛妄乎〔－〕【宮】]`何虛妄乎。何虛誕歟。`[（子諦聽…之）十一字〔－〕【宮】]`子諦聽之。吾為子分`[析＝折【宋】]`析辯之。夫宇宙之外言`[議＝識【宮】]`議所不及`[者〔－〕【宮】]`者。人莫得而知之。天地之內耳目所洎者。咸可究而詳焉。余披覽書史。古人陳迹簡牘所紀翰墨所傳。咸見之矣。`[（當為…之）十二字〔－〕【宮】]`當為子據史籍憑典記而語之。案周易鉤命決云。天地未分之前。有太易。有太初。有太始。有太素。有太極。謂之五運。釋云。氣象未分謂之太易。元氣始萌謂之太初。氣形之端謂之太始。形變有質謂之太素。質形已具謂之太極。五氣漸變謂之五運。此言氣形質具而未相離。皆謂太易太素等也。又案易緯通卦云。易有`[大＝太【三宮】]`大極是生`[兩＝二【宮】]`兩儀。氣之清輕者上浮為天。氣之濁重者下凝`[成＝為【宮】]`成地。天地和而生人。以人參之。謂之三才。又案易序卦云。有天地萬物。然後立君臣定父子。長幼夫婦之禮。尊卑上下之別。據此。太易之前氣色未分形象未著。混`[淪＝論【宮】]`淪茫昧無狀之狀。二儀既判天地形具。三光`[13]以＝已【三宮】＊`以朗氣象質見。陰陽交合人`[＊33]`迺生焉。自茲之後三才始備。此並書紀所詮。若指諸掌。天尊若本無形色。即與太易等無異。不得生在五運之前。若有形色。即生在三才之內。不得在太易之先。`[且＝旦【宮】]`且太極之先無形無象。天尊不`[合＝可【三】]`合有形明矣。若與太易同氣。至太極後共三才俱稟形而生。此`[＊33]`迺為陰陽天地之所生育。豈能`[生＝先【明】]`生天地哉。請究斯理虛實自彰。不假傍求稽之經史。公子戄然而驚曰。如先生所談誠虛妄矣。但習俗移`[人＝久【三】]`人觸塗多懵。以愚不了尚有惑焉。重申疑緒。伏希指誨。案道家靈寶等經。非無憑據。咸是天尊所說。部`[袟＝祑【麗】]`袟具存。若元無天尊經教從何而有。靈寶於載事跡昭然。僕請再陳。`[庶＝幸【宮】]`庶垂一覽。經`[云＝文【宮】下同]`云。天尊居大羅天玄都玉京山。或遊空青林中。或坐`[寨＝凋【三宮】]`寨木之下。處三清之上。總九仙之長。朝會百靈階級萬品。其於神變奇異備列經文。若無影響何能致此。亟`[繁＝煩【明】]`繁高聽。希暫釋疑先生莞爾而笑曰。子何惑之滯乎。重為`[夫〔－〕【宮】]`夫子揚`[攉＝確【宋元】，㰌【明】]`攉而論之。子察之也。夫言不可以虛發。必據禮經。筆不可以妄書。事遵典籍。是知禮經無紀。咸非雅正之談。典籍不詮。並為虛謬之說。縑緗可驗`[軸＝緇【三】，油【宮】]`軸素難誣。教異外方跡`[殊＝基【三宮】]`殊中`[㝢＝寓【三宮】]`㝢。考之史`[27]策＝冊【三宮】＊`策。同明`[鑑＝鏡【宮】]`鑑之臨形。求之帝載。若權衡之准物。自無懷以往文字未融。炎皇以來書紀方漸。逮乎`[皇＝黃【三宮】]`皇帝少昊之代。顓頊帝嚳之朝。唐堯虞舜之君。夏禹殷湯之后。周武秦襄`[30]以＝已【宮】＊`以降。漢魏晉宋`[＊30]`以前。上自尚書綿乎左`[傳＝傅【宋】]`傳司馬遷史記皇甫謐帝王紀韋`[耀＝昭【三】，曜【宮】]`耀洞紀`[楊＝陽【三宮】]`楊曄裴玠之書。歷代相承年`[祀＝紀【宮】]`祀顯著。大無不錄細無不載。禪讓戰爭之帝。`[純＝淳【三】]`純澆步驟之皇。神祇變`[現＝見【三宮】]`現之徵。災異祥瑞之應。龍鳳龜蛇之通感。魚鼈贙兕之精靈。爰及樹石奇怪`[鬼妖＝妖災【宮】]`鬼妖魑魅。莫不咸備書之。何獨天尊不詳其事。自天皇啟運帝業權輿。逮自人皇年代綿遠。五姓為其宗本。七十二姓派其繁流。至有巢燧人事。經六紀九十`[六＝一【三】]`六代一百八萬二千七百六十餘年。其時文字未生俗尚淳朴。自太昊至無懷氏。凡一十六代。合萬七千七百八十三年數歷三紀七十二禪。自炎帝神農氏至黃帝子孫。相承一十八`[世＝代【三宮】]`世。合一千五百`[三十＝二【宮】，二十【三】]`三十年。文字已生漸可詳紀。自茲`[＊30]`以降。史官立焉。歷然可觀。備諸方`[＊27]`策。天尊之義閴爾無聞。以此推之。足明虛妄。`[昭〔－〕【宮】]`昭然可驗。何所疑焉。 公子曰。先生縱懸河之辯。吐連環之`[辭＝詞【三宮】]`辭。藻雪心靈清滌耳目。自可韜聲屏息察理通幽。而迷滯過深`[不無＝無不【宮】]`不無小惑。再黷高聽有愧迺心。請更詳之冀申積晦。案道家教跡義旨甚多。法門名數事理不少。經有三十六部。名`[＊33-5]迺＝乃【宮】＊`迺包於三洞。玉字金書`[銀＝鋃【麗】]`銀函瑤格紫筆朱韜。具有表章。豈全虛也。 先生曰。`[子＝公子【宮】]`子迷其本。又惑其末。為子備論少選可悟。道經咸推天尊所說。說主本自憑虛。教跡足成`[烏有＝焉有【明】，非寔焉有【宮】]`烏有。皮之不存毛將安附。雖有三十六部。咸是偽書。徒稱三洞俱非實錄。玉字金書偽中生偽。銀函瑤格虛內搆虛紫筆之名。既矯詞而妄立。朱韜之說。亦假飾而空題。語事似惑庸情。`[摭＝撫【宋元宮】]`摭實足為虛妄。`[且＝但【三宮】]`且道家經教云是天尊所詮。教主畢竟不存。明經無`[主＝人【三宮】]`主可說。`[說〔－〕【明】]`說經無主自曉偽端。拔本塞源詎勞繁述。`[子＝夫子【三宮】]`子`[今＝令【宋元宮】]`今尚未悟。`[終俟＝僕終【宮】]`終俟剖析論之。其稱三十六部者。義有由焉。此名發自佛經。道士因而創作。庸俗愚情以增加為勝。以佛經有`[一〔－〕【三】]`一十二部。`[＊33-6]迺＝乃【宮】＊`迺加二十四部總成三十六部。見佛法說眼耳等六根染塵因茲結罪。遂於六根之上每根開六種`[法〔－〕【宮】]`法門。六六三十六。故標三十六。稱雖有其名竟無其義。每部之內事理乖張此非聖人所詮。妄造豈能該`[密＝蜜【宮】]`密。三十六部偽妄可知。又三洞之名。還擬佛經三藏。三洞者。一曰洞真。二曰洞玄。三曰洞神。此之謂三洞。洞者洞徹明悟之義。言習此三經明悟道理。謂之三洞。洞真者。學佛法大乘經。詮法體`[9]實＝寔【宮】＊`實相。洞玄者。說理契真。洞神者。符禁章醮之類。今考覈三洞經文。唯老子兩卷微契洞玄之目。其洞真部即是靈寶。經數並是近代吳宋齊梁四朝道士葛玄宋文明陸修靜及顧歡等偽造。`[咸無＝無其【宮】]`咸無典實。其洞神一部。`[後〔－〕【宮】]`後漢末蜀人張道陵自云。於峨嵋山修道證果。老子從紫微宮下降。授道陵天師之任。及符禁章醮役召鬼神之術。道陵`[＊33]`迺自偽造道經數百卷經中。敘道陵與天尊相對說經。經文多云。天師`[道＝告道【宮】]`道陵曰。晉武帝平吳之後。道陵經法始流`[至〔－〕【宮】]`至江左。文明等於道陵所造偽經之中。創制義疏以解釋之。因此更造偽經以增其數三洞偽狀足可知矣。玉字金書者。經云。天尊於玉京玄都說經既畢。諸天真人編玉為字。以寫其文。一說云。玉字者。是諸天書名。`[金〔－〕【宮】]`金書者鏤金為字。今道士所受法真文。及上清其詞。皆以玉字為文。其字似小篆又非小篆。道家明真行道。於壇五方各施一真文。其文書作玉字。宋文明等作隷書以譯之。據文明此狀益彰字偽。若玉字本是諸天真人所書。文明是近代道士。不預說法之會。又與集經真人不相交接。如何文明得識玉字而`[易＝譯【三宮】]`易以隷書。即彰玉字是文明所`[作〔－〕【三】]`作改篆書體。偽立玉字之名。所以還自以隷書易其偽字。以此驗之。皎然可悉。又云。銀函瑤格。且函者`[是〔－〕【三宮】]`是盛經之匣。格者貯經之藏。此言天尊說經人天敬重。盛以銀函祕`[之＝以【三宮】]`之玉藏。`[銀＝以銀【三宮】]`銀玉貴故用以緘經。准此虛詞全為詭妄。但仙宮`[人＝之【明】]`人代貴尚各殊。若以人間銀玉為天宮之珍。人間聲色可為天宮所重。`[聲色〔－〕【宮】]`聲色偽經說妄銀玉何迺是真財色對境是同彼此`[有〔－〕【三】]`有何殊別立財破色未識其由。又云。紫筆朱韜此更虛偽。但筆之起稱基於六國。秦人蒙恬方始造筆。自秦以前皆削木書之。或謂之槧。或謂之札。或謂之`[觚＝䉉【三】]`觚。元無筆號。豈有天尊`[以＝已【三宮】]`以稱為筆。況五色非實六塵咸假。迷心執`[繫＝計【三宮】]`繫妄以為色。在於`[賢聖＝聖人【宮】]`賢聖本無此見。文明等以朱紫俗中所貴。用飾`[籤＝筌【宮】]`籤題之名。且韜者以擬六韜。妄`[竊＝橋【宮】]`竊太公兵書之號。`[＊33]`迺俗書之異名。兵`[誌＝志【宮】]`誌之殊目。不離塵勞之境。纔`[淪＝倫【宮】]`淪生死之流。語事似是美名。`[鞠＝鞫【宋元】]`鞠理`[全＝合【宮】]`全成偽迹。 公子聞先生此說。心昏志擾莫知所措。迺謂先生曰。伏聞眾口`[爍＝鑠【宮】]`爍金積毀銷骨。先生此`[議＝誼【三】，說【宮】]`議。無`[＊33-9]迺＝乃【宮】＊`迺是乎。未解`[所＝沈【三宮】]`所疑更希良釋。經云。雲彩霞光結空成字。烟`[輝＝暉【三宮】]`輝霧液聚氣為文。芒垂八角字方一丈。靈寶具顯。`[爰＝奚【麗】]`爰所惑哉。 先生曰。情弊執者難移。性明察者易悟。夫子沈淪`[弱＝溺【明】]`弱喪往而不返。靡思己惑翻見致疑。子審聽之。吾為子述。此經`[旨意＝意旨【三宮】]`旨意久已曉之。蓋敘真文偽濫之`[源＝原【三】]`源。顯靈寶虛妄之跡。既云。天尊含一氣之端。包兩儀之始。生化物象孕育群形。說經不託空聞。造字何推氣結。此文明等偽造真文之因。虛立緣起之狀。`[＊33-10]迺＝乃【宮】＊`迺云。天尊感雲霞之氣。聚結成文。字方一丈。冀`[異＝乖【宮】]`異凡俗之書。芒垂八角。用殊篆隷之體。若`[其〔－〕【宮】]`其真文應見於此`[下〔－〕【宮】]`下方。`[警＝驚【宮】]`警悟凡俗。須示靈異之狀。真文`[若＝現【三】，見【宮】]`若在上方天尊都化之所。何須廣大其文。以呈詭怪之跡。徒陳海棗之論。寧思蝸角之虛。此又偽也。公子曰。玉字之文結空之氣。既云虛誕。誠如所言。大羅之天玄都之境。`[王＝玉【三宮】]`王京仙宇金闕天宮。空青寶林`[46]寨＝凋【三】＊`寨木靈樹。三清上界九仙靈府。道俗同詮。豈並非實。 先生於是解頤而謂曰。適欲為子說之。子果見問。今為子具陳其妄。案靈寶偽經有三十二天。其天自下而上重疊置之。從下第一太黃皇曾天。第二太明玉`[貌＝完【元明】]`貌天。第三清明何童天。第四玄胎平育天。第五元明文舉天。第六上明七曜天。第七虛無越衡天。第八太極濛`[翳＝蘙【麗】]`翳天。第九赤明和陽天。第十上真玄明天。十一暉明宗飄天。十二竺落皇笳天。十三虛明堂`[暉＝耀【元明】]`暉天。十四觀明端靜天。十五玄明恭慶天。十六太煥極瑤天。十七元載`[孔＝九【宮】]`孔昇天。十八太安皇崖天。十九顯定極風天。二十始`[黃＝皇【宮】]`黃`[考＝孝【三】]`考芒天。二十一太`[黃翁＝黃公【宋元】，皇公【明宮】]`黃翁重天。二十二`[元＝無【三宮】]`元思江由天。二十三上`[撲＝樸【宋】，極【元明】，樣【宮】]`撲元樂天。二十四無極曇誓天。二十五浩庭`[霄度〔－〕【宮】]`霄度天。二十六淵通元洞天。二十七太文`[翰＝輪【宋】]`翰寵天。二十八太素秀樂天。二十九太虛`[無＝樂【宋元】]`無上天。三十太釋騰勝天。三十一龍變梵度天。三十二太極平育天。`[謹〔－〕【三】]`謹案道家三十二天。略無大羅之`[（號即…之）八字〔－〕【宮】]`號。即明元無大羅之天。此又妄造。則此三十二天。總是偽立。何以知者。今據二十四天名曇誓天。第三十一天名梵度天。竊尋曇梵二字。此土先無。玉篇說文字林字統竟無此字。曇梵二字本出佛經。與無`[見＝現【三宮】]`見之流翻譯人。造用詮天竺之音。演述釋迦之旨。在於此方先無此字。後葛洪於佛經上錄梵字。訓以為淨陸。法言因而撰入切韻。若天尊說靈寶等經。在於佛法東流之前。此字未造。如何天名預用。若於佛法之後。即是偷竊佛經。近始偽造進退無據。偽跡自彰。大羅之名`[寔＝實【三宮】]`寔此之類。驗斯一節足表三隅。又玄都仙宮玉京靈岫。案經所說。玄都是玉京山上宮名。金闕迺玄都`[宮〔－〕【宮】]`宮之闕稱。尋`[討＝詣【三宮】]`討宗旨虛妄又彰。且道法是此`[方＝土【三宮】]`方之教。天尊是此土聖人。詮化不在外蕃。居止合於`[此＝茲【三】]`此地。自從文字已來。帝王境域。上自`[軒＝斬【明】]`軒皇之代。下至姬周之朝。東不越辰韓。西未逾大夏。南纔至象郡。北尚阻雁門。此中闊狹可知`[遠近＝近遠【三宮】]`遠近斯在。又據`[十＝九【宋元】]`十州記。四夷傳地理誌`[輿＝與【宮】]`輿地誌括地誌汲`[冢【CB】，冡【大】，家【元】]`冢書。並無玉京玄都之`[域＝城【宮】]`域未審。天尊何處施化。若在諸天之上。`[天上〔－〕【三】]`天上人間境界全別。非唯穢淨有異。諒亦語`[言＝音【宮】]`言不同。至於文字尚好是事懸隔。但`[天＝此【三】]`天地日月山河金玉珠貝叢林山石之等。同業共感妄情起`[26]計＝繫【三宮】＊`計執有貴賤。在於上天初無此事。`[＊33-11]迺＝乃【宮】＊`迺以人間妄`[＊26]`計金玉珍貴。用標仙都`[仙＝山【麗宮】]`仙闕之名。忝曰聖人。定不同此。此又虛也。但方域之言隨地改革。萬里之內音旨不`[通＝同【宮】]`通。況在諸天固殊聲韻。設有天尊`[實＝寔【宮】]`實於玉京山上說法。終藉人傳方至此`[地＝土【三宮】]`地。復須翻譯然可`[流＝通【宮】]`流行。驗無傳經之人。又無翻譯之所。縱令經語是此土之音。必待人傳得至此國。天尊說經之後。須有集錄門人。降自上天傳于下代。發玄都之勝境。至赤縣之神州。詮三十六部之靈文。演一十二品之科格。人`[事之間＝間之事【宮】]`事之間實為壯觀。何故史籍遺而不書。凡在有情。知其不可。此又虛也。又空青之林。`[＊46-1]寨＝凋【三】＊`寨木之樹。三雅之所不載。九丘之所未詳。虛搆異名冀殊俗物。`[唯〔－〕【元】]`唯有靈寶經說。竟無典記可憑。`[事＝事事【宋】，事唯事【元】]`事等鑿空言同`[捕＝步【宋宮】]`捕影。此又虛也。又云。三清之天。九仙之府。彌增偽跡轉益虛宗。案靈寶三清天號。還同前說上下安之。下曰上清。中曰太清。上曰玉清。此三清也。此三天。布置`[在＝在經【三】]`在三十`[二〔－〕【宮】]`二天上大羅天下。釋云。玉清天尊所居之天。太清大道君所居之天。上清老子所居之天。就教推尋更成虛偽。靈寶列三十二天天位先定。若加三清及以大羅。則有三十六天。不合`[祇＝秖【宋元】，秪【明】，只【宮】]`祇有三十二`[位＝天位【三】]`位。此又不可也。若三清大羅是三十二天`[內＝內天【三宮】]`內。三清大羅是其別號。則列三十二天名數合標。別號之名經無別稱。明非三十二天之數。此又虛也。又此經稱是天尊所說。說主元自`[搆＝稱【三】]`搆虛。徒有三清之名。本無天尊可立。玉清之境還是妄論。所稱大道`[君道〔－〕【宮】]`君。道是虛通之理。無物之謂。太上道君豈合有像。又不可立太清之天。`[此又＝又此【元】]`此又偽也。老子驅車西域。竟無昇天之由。虛標上清之位。事等繫風之說。再三虛妄偽跡逾彰。所言九仙者。案經所說。仙有九等。等級差降以標其位。天尊若`[處＝居【宮】]`處其長。不出神仙之流。神仙傳中何為不載。設令是實未免生死。終為劫火所焚。不入證聖之位。`[凡＝究【三】]`凡其偽狀即此之流。 公子曰。先生辯囿宏開。耀詞葩於舌`[杪＝抄【宋】]`杪。言泉`[逈＝迴【明】]`逈注。瀉文瀨於談端。若春景之煦薄氷。類秋颷之拂危葉。辯`[即＝則【宮】]`即辯矣。疑尚疑焉。案靈寶度人經云。天尊居始青天中碧落空歌大浮黎土。此則所居有據。說法無疑始`[青＝清【宮】]`青。之天顯然。碧落之宮昭著。空歌標其境稱。浮黎列其土名。如何高論總排為偽。 先生`[＊33-12]迺＝乃【宮】＊`迺撫掌大噱而謂公子曰。聞一知十。顏回見稱於孔父。朝三暮四。狙公致忿於莊生。余`[昔＝者【宋】]`昔怪焉。今信之矣。且始青之天與大羅何異。碧落之號將上清豈殊。前`[以＝已【三宮】]`以昌言。今復`[致＝置【三】]`致惑。案三十`[三＝二【三宮】]`三天。`[天〔－〕【宮】]`天無始青之稱。三清之位。位無浮黎之境。置立參差`[終始＝始終【三】]`終始乖舛。但諸天之上咸是天人。欲界之天男女雜處。雖有欲事輕重不同。修十善勝業生於其境。不似人間分疆畫野。自色界之上無女唯男。修四無量因方咸彼果。咸無土地之實。眾寶之所共成。今言大浮黎土。一何迂誕。虛偽之狀參驗可知。子自情迷非余辯`[誤＝悟【宮】]`誤。 甄正論卷上 甄正論卷中 大白馬寺僧玄嶷撰 公子曰。天上無地誠亦有之。天尊神力不無`[其＝有【明】]`其實。案此經文。天尊當說度人經時。七日七夜諸天日月。璿璣玉衡一時停輪。神風靜默山海藏雲。天無浮翳四氣朗清。此則神力所致。聖德靈感故得日月駐景以停運。風雲`[斂＝歛【宋元】]`斂靄以`[澄清＝清澄【三】]`澄清。若非大聖孰能至此。 先生曰。無天尚解造天。無地猶能立地。日月任其筆削。風雲隨其指`[揮＝撝【三宮】]`揮。`[礭【麗】，確【大】(cf. K33n1078_p0118a11)]`礭實論之。並無其事。且璿璣斡運金渾應象。三百六十五度四分度之一。十二交會晝夜百刻。周旋潛轉靡有少停。春秋二分冬夏兩至。縱有盈縮。大數不虧如也。`[簿＝博【宋】，薄【宮】]`簿蝕差時行次失度。史必書之以表天事。但日度稍長猶為吉應。尚書史`[策＝冊【三宮】]`策以`[示〔－〕【宮】]`示將來。況天`[一＝七日【三】]`一不轉經七百刻。自有天地以來。未`[有〔－〕【三】]`有若此之大瑞。自合別飾史詞光諸簡牒。典載不紀。明並虛焉。若言此之璿璣日月風雲山海之等並論天上之天不是人間之天者。`[且＝但【三】]`且諸天上界咸無日月。自然光明遠近相`[曜＝耀【三】]`曜。以花開合為晝夜。不與此土相同。宋文明等但見此土日月山海。謂諸天`[上〔－〕【三】]`上還同此境亦有日月風雲山海等物。不知諸天之上元無此等。聖教具詳。此可略`[示＝爾【宮】]`示虛又明`[也＝矣【三】]`也。 公子曰。上`[天〔－〕【宮】]`天無日月`[等〔－〕【宮】]`等。先生辯之。至如天尊說經。利益實廣。經云。天尊說度人經。一遍一國男女聾病耳皆開`[聰＝聽【三宮】]`聰。二遍盲者目明。三遍`[19]喑＝𢉩【三】＊`喑者能言。四遍跛者能行。及周十遍乃至婦人懷孕`[鳥＝馬【明】]`鳥獸含胎。已生未生皆得生成。地藏發洩金玉露形。枯骨更生皆起成人。以此言之。神功大矣。 先生曰。余聞之。有人寐而夢者。於夢中又占其夢。果如然也。向已具論。子仍固執。何異占夢乎。余告子`[以〔－〕【宮】]`以上天下境勝劣不同。豈有盲聾`[＊19-1]喑＝𢉩【三】＊`喑跛之疾。亦無塚墓骸骨之穢。雖有`[死生＝生死【宮】]`死生之事。皆是變化所為。無產生之生。無屍死之死。今此經`[云〔－〕【三】，文【宮】]`云天尊於始青天中說法。乃云一國男女。天上豈有國耶。又云。盲聾等病天上元無此`[疾＝病【宮】]`疾。案此經文。元來不委`[上天＝天上【宮】]`上天善惡。出自胸臆造此偽經。乃委巷之浮談。非典實之雅論。虛偽之狀。此又彰焉。 公子曰。先生所詮無非`[偽＝虛【宮】]`偽也。然則道法流行為日`[已久＝久已【宮】]`已久。教跡匪一義理多門。`[祇＝秖【三宮】]`祇如三世因果六道業緣。地獄天堂罪福報應。皎然不昧。豈徒言哉。 先生曰。此更虛也。天尊之事靈寶之經。首尾虛偽不可為證。道家宗旨莫過老經。次有莊周之書。兼取列寇之論。竟無三世之說。亦無因果之文。不明六道之宗。詎述業緣之義。地獄天堂了無`[辯＝辨【宋元宮】]`辯處。`[罪＝禍【宮】]`罪福報應莫顯其由。自餘雜經咸是陸修靜等盜竊佛經妄為安置。雖有名目殊無指歸。余更`[別＝為子【三宮】]`別舉例論之。道家稱`[天＝大【明】]`天尊說經在堯舜以前上皇之代。其時淳風尚質`[33]醨＝漓【元明】＊`醨俗未萠。人無矯妄之心。時有無為之化。老子說經當`[衰周＝周衰【宮】]`衰周之末。帝王之季。君昏於上臣亂於下。征伐不由天子。禮樂出自諸侯。以大陵小恃強侵弱。人懷狙詐俗變澆浮。何因天尊`[當〔－〕【宮】]`當淳朴之日。乃說地獄天堂罪福因果。三世六道`[應報＝報應【宮】]`應報業緣。老子當澆`[＊33]`醨之代。乃說無為無事恬`[淡＝惔【宮】]`淡清虛雌柔寡欲`[逗機〔－〕【宮】]`逗機之義。何其爽歟。以理推之。虛偽`[非＝益【明】]`非謬。 公子曰。先代天尊先生執偽。後之靜信`[復豈＝豈復【三宮】]`復豈妄哉。請少詳之。無為`[孟＝溢【元】，猛【宮】]`孟浪。案道經云。樂靜`[信＝信等【三】]`信宿稟仙才早`[殖＝植【宮】]`殖德本。功滿行就道證天尊。大弘教跡廣演經論。豈並偽耶。 先生曰。上古本無。猶能偽造元始。下代`[同＝因【麗宮】]`同偽。豈不解假立天尊。`[公＝夫【三宮】]`公子前惑其`[本＝初【三宮】]`本今迷其末。誣其源而泝其流。曷可得耶。此宋文明等為元`[始立＝立【三】]`始立天尊。自知無據。為佛經說釋迦棄儲后之位出家修道證得佛果。遂偽立樂靜信修道證得天尊。兼說經教具`[信＝論【三宮】]`信因`[果等＝緣之【宮】]`果等事。趨日避影重`[覺＝學【宮】]`覺心勞欲隱而彰偽跡逾顯。非唯外無俗學。不明得姓因由。亦乃內無識`[智＝知【三】]`智。不悟立主虛偽。且樂氏之姓出自樂正子春。子春者殷`[之〔－〕【三】]`之掌樂之官。`[因官〔－〕【三】]`因`[官〔－〕【宮】]`官命氏後為樂姓。年歲近遠撿驗可知。若靜信實得天尊當殷之末代周之首年`[商＝尚【三】]`商書周書何為不載。史`[5]紀＝記【三宮】＊`紀洞`[＊5]`紀何故不書。又鞫靜信所化之域。竟無其所。東至日窟。西窮月竁。北指玄洲。南臨丹浦。推究境土並無靜信所都。可謂`[語＝詰【宮】]`語`[薜＝譬【宮】]`薜茘於長流。足驚視聽之說。蔕芙蕖於喬木。殊為理外之談。徒懷挾彈之心。寧知陷`[穽＝井【三宮】]`穽之斃。 公子曰。元始法身靜信報果。咸云。假偽無一實存在於下愚。不無二惑。竊憑書史。敢立實宗。輕`[忤＝誤【宮】]`忤高懷。伏垂矜恕。 先生曰。子何言之`[過也〔－〕【宮】]`過也。余少閱墳典長`[討＝詣【三宮】]`討名理。年過知命研`[機【麗】，幾【大】(cf. K33n1078_p0119b11)]`機不疲。傍瞻宇宙之間。嘆言論之無偶。俯觀時代之上。恨知音之蓋稀。向與子談未攄懷抱。若能架虛成實變偽為真。此則功侔造化之功。力邁陶鈞之力。希一清耳。子薄言焉。 公子曰。先生以天尊書史不載以為虛妄。在於僕也誠亦如然。`[祇＝秖【麗】]`祇如靈寶之經。典記具載。豈亦偽乎。案吳楚春秋及越絕書。咸云。禹治洪水。至牧德之山。見神人`[焉〔－〕【宮】]`焉。謂禹曰。勞子之形。役子之慮。以治洪水。無乃怠乎。禹知是神人。再拜請誨。神人曰。我有靈寶五符。以役蛟龍水豹。`[子＝苟子【宮】]`子能持之不日而就。禹稽首而請。因而授之而誡禹曰。事畢可祕之於靈山。勿傳人代。禹遂用之其功大就。事畢乃藏之於洞庭`[苞＝包【宮】]`苞山之穴。至吳王闔閭之時。有龍威丈人。於洞庭之苞山得此五符。獻`[之〔－〕【宮】]`之於吳王。闔閭吳王得之。示諸群臣莫能識之。聞魯孔丘者。博達好古多所。該覽。令使齎五符以問孔`[丘＝證【明】]`丘曰。吳王閑居。有赤烏銜此書以至王所。莫`[識＝所【宋元】，辯【明】]`識其文。故令遠問。孔丘見之而答使者曰。丘聞之。禹治洪水。於牧德之山遇神人。授以靈寶五符。後藏之於洞庭之苞山。`[君＝吳【宮】]`君王所得。無乃是乎。赤烏之事丘即未詳。先是江左童謠`[19]云＝曰【宮】＊`云。禹治洪水。得五符藏之洞庭苞山。湖龍威丈人竊禹書得`[吾＝五【三】]`吾書者喪國`[廬＝㿖【明】]`廬。尋而吳果滅矣。此則事迹分明書史具載。`[謂之虛＝此之謂【宮】]`謂`[之〔－〕【三宮】]`之虛也。言何`[玷＝默【宮】]`玷歟。 先生於是咍然而笑謂公子曰。向子瀉河漢之詞。發雷霆之`[嚮＝響【三宮】]`嚮。謂縱堅白之辯。乃肆染素之談。以此而觀。言何容易。向共子論靈寶`[經偽＝偽經【宮】]`經偽。未曾說靈寶符非。若得引符`[證＝丘【明】]`證經。亦可指`[火為水＝水為火【宮】]`火為水。況吳楚春秋近代始撰。越絕之書修非尚古。縱將為實不得例經。且符題靈寶。顯此符之有靈。効驗可憑。堪為寶重。此表符之功。用非摽經`[之＝文【三】]`之妙宗。自是鬼神之籙術數之事。豈以道陵之`[符〔－〕【宮】]`符。`[妄＝矯【三】]`妄云老子所授。乃將夏后符本。勒為老子之符。冀成靈寶。`[經實〔－〕【三宮】]`經實比類而說。足可知之。且三墳五典。唐虞以上之`[事＝書【三宮】]`事。述易修詩。孔丘姬朝始撰。豈以墳典俱曰俗書。證是宣尼所作。以此喻彼。昭然可知。又靈寶之事有其二義。若越絕等書在宋文明前造。則文明等取符上靈寶之目偽題所撰之經。若於文明後`[修〔－〕【宮】]`修此之二書亦皆虛偽。妄創五符之跡。用證靈寶經題。以事參之前後咸偽。又云。吳王得符俄喪`[其〔－〕【三】]`其國。此乃凶妖之書。豈曰慈悲之教。殞身滅國寔由靈寶之符。夫子徒欲`[光＝先【宮】]`光揚。詎能掩其災禍。飾詞崇偽`[若＝未【明】]`若得驪珠。討本究源乃成魚目。斯言之玷。`[返＝反【宮】]`返屬子焉。 公子曰。靈寶教偽既如所言。老子之書豈亦稱偽。至如化胡成佛。事跡顯然。尹喜之傳具陳出塞之`[說＝記【三宮】]`說。備載`[元＝文【宮】]`元始內傳化胡之經咸述所因。非無故實。 先生曰。此又偽於靈寶矣。且老子仕周為柱下史。後遂西`[之＝入【三】]`之流沙至函谷關。為關令`[尹＝郡【明】]`尹喜演黃帝`[書＝之書【宮】]`書。重廣其文。為道德二篇上下兩卷。論修身理國誡剛守雌挫銳解`[紛＝忿【三】]`紛行`[慈＝慈恭【三】，慈約【宮】]`慈儉`[謙下〔－〕【宮】]`謙下之道。成五千餘言。尹喜又錄老子`[與＝與尹【宮】]`與喜談論`[言＝之言【宮】]`言旨。為西昇記。其中後人更增加其文參糅佛義。大旨略與道經微同。多說人身心情性稟生之事修養之理夭壽之由。後人又改記為經。此經首章云。老子西昇。聞道竺乾有`[49]古＝古皇【三】＊`古先生。不生不滅善入無為綿綿長存。是以昇就經末又`[＊19-1]云＝曰【宮】＊`云。老子謂尹喜曰。`[＊49]`古先生者。吾之師也。還乎無名吾今昇就亦返一源。參驗此言。足明老子知有釋迦。所以捨官西`[赴＝赴矣【宮】]`赴。還乎無`[名〔－〕【宮】]`名者涅槃之理。返一源者不二之稱。一中之本真如`[之＝之本真如之【三】]`之體也。吾之`[師〔－〕【宮】]`師者。老子將就釋迦摳衣學道。故遙尊曰師。並`[是〔－〕【三】]`是老子西昇經文既稱佛是己師。如何翻云化胡為佛。若老子本擬往天竺化胡。何所迴避而言。聞道竺乾有`[＊49]`古先生善入無為。化胡之義。此`[其＝極【宮】]`其虛也。但其文合云`[乾竺〔－〕【宮】]`乾竺。乾者天也。`[故〔－〕【三】]`故易☰`[☷【麗】，☰【大】(cf. K33n1078_p0120c04)]`☷二卦以象天地。足知乾者天之謂也。後人抄寫誤昇竺字於乾字`[之〔－〕【宮】]`之上。故云竺乾。又案西`[蕃＝蕃自【三】]`蕃葱嶺以西至于西海。東西南北唯有五`[天＝天竺【三宮】]`天。無竺乾之國。明是後代傳寫誤也。老子不化胡之跡。居然可知。其尹喜傳老子出塞記及`[文＝元【明】]`文始內傳。並是近代道士等見佛法興盛俗薄其教。苟懷`[姤＝妬【三宮】]`姤忌偽造此`[等文〔－〕【宮】]`等文書云。老子化胡成佛。今直據化胡之文。足以顯經本偽。案史記及前漢書`[西＝四【三】]`西夷傳。諸蕃部落各殊。一蕃之中又分數部。西蕃之國咸悉`[城＝地【宮】]`城居。國號蕃名其數極眾。月支疎勒碎葉鐵`[勒＝勤【宋】]`勒大夏大宛居延休屠波斯。天竺。略舉大數。子細甚多。天竺之中東西南北及中分為五國。`[國＝之【宋元】，〔－〕【宮】]`國號天竺。人曰婆羅門。與胡`[境〔－〕【宮】]`境相去`[向＝尚【元明宮】]`向有萬里。若老子親化婆羅門成佛。不應經云化胡。況釋迦本是中天竺`[國＝國王【三】]`國太子。元自未登王位。何得經云佛是胡國王。驗此經文再三皆妄。良由宋文明等以佛法至此百姓歸依。遂偽造化胡之經云。`[佛〔－〕【宮】]`佛是老子化作。誣惑聾俗欲令敬奉。又`[宋〔－〕【三】]`宋文明等生長江濱不諳西域。傳聞西是胡國。乃疑佛亦是胡。復聞佛是王種。還謂佛是國王。望風偽造此經論。說化胡之事。國名`[王號〔－〕【三】]`王號殊不相當。何異肝膽楚越。以經驗國虛偽自分。不待言談方辯假妄。 公子曰。若也此經是偽。何得云老子為胡王及群`[臣＝君【宋元】]`臣說涅槃法華華嚴金光明等經。經今`[見＝現【三】]`見實。豈曰虛乎。 先生曰。化胡本妄說經是虛。此不合疑。子何蔽也。且涅槃等經。並是佛說。各有緣起具論法相。詮因果於三世。明罪福於六道。辯報應之業。顯真如之理。旨意不論化胡。何關老子所說。宋文明等元來未`[窺【麗】，竊【大】(cf. K33n1078_p0121a18)]`窺佛法。謂如道經義趣。妄云老子所說。推尋本跡何`[大＝太【三宮】]`大狂`[疎＝跋【宮】]`疎。凡所述作須委由緒。故雙林示滅。三藏開結集之宗。兩楹夢奠。十哲撰紀言之論。姬文拘`[羑＝羨【宋元】]`羑。明夷之義載敷。馬遷下獄。太史之書方著。咸有所以非無表明。修靜`[之【麗】，［－］【大】(cf. K33n1078_p0121b01)]`之輩江左庸流素蓄邪見。徒知心矯豈悟跡虛。案前`[漢書〔－〕【宮】]`漢書。武帝元狩中。遣霍去病討匃奴。至臯蘭過居延斬首大獲。昆耶王殺休屠王。將其眾五萬來降獲金人。帝以為`[神＝大神【宮】]`神列`[於＝于【明】]`於甘泉`[29]宮＝官【明】＊`宮。及`[開＝關【宋元宮】]`開西域遣張騫使大夏還`[傳＝傳云【三】]`傳其`[傍＝彼【宮】]`傍有身毒國。身`[毒＝毒者【三宮】]`毒名天竺。始聞有浮圖之教至哀帝元壽元年。博士景憲受大月氏王使伊存口授浮圖之經。此並佛法東流之漸。何因不說老子化胡之事。若化胡不虛史傳自然合錄。`[直＝真【宮】]`直以元無此事。虛狀不可妄書。 公子曰。化胡之經先生稱偽。何為唐朝昊天觀道士尹文操奉勅修老子聖紀。引化胡`[等〔－〕【宮】]`等經傳云。老子化身乘六牙白象。從日中下降淨飯王`[＊29-1]宮＝官【明】＊`宮。入摩耶夫人胎中。生而作佛。據此所說。佛即老子應身。何妨實說經也。 先生不覺`[盧胡＝虛肝【宋】，噓吁【元明】]`盧胡久之而歎曰。斯言之過。致子惑焉。但老子當過關日。自云。`[竺＝生【宮】]`竺乾有`[＊49-3]古＝古皇【三】＊`古先生。方將`[撤＝轍【宮】]`撤軔金河裹`[糧＝精【宮】]`糧玉塞。經履砂`[磧【麗】，碩【大】(cf. K33n1078_p0121b23)]`磧跋涉山川。百舍忘疲一心訪道。遠慕聖德遙尊曰師。`[今＝令【宋元】]`今化胡經中自身作佛。前後乖謬吾誰的從。驗西昇之首章。類化胡之末句。彼談此說`[終始＝始終【三】]`終始參差。良為搆虛詞多舛誤。且老聃之適竺乾藉`[其＝甚【三宮】]`其釋迦盛德。准此佛生已久。聲聞遠被東周。老聃慕義欽風。驅車以之西`[上＝土【明】]`上。而云至彼之後身方入胎。偽在目前。詎煩言辯。作偽心勞蹤跡彰露。既云乘象入胎變身為佛。如何復說老子化胡。必其入胎不虛降生有實。老子身已作佛`[遣＝違【明】]`遣誰相化。即是伯陽自生為佛。何關伯陽化胡成佛。案此化胡入胎`[兩＝兩端【明】]`兩皆`[是〔－〕【宋元】]`是妄說經之事一概`[咸＝成【明宮】]`咸虛。設令老子實入母胎受生作佛。佛是老子應身。即是道`[門＝法【三宮】]`門宗祖。道`[士＝法【宮】]`士等自合削髮染衣`[宜從＝投欵【三宮】]`宜從緇`[侶＝服【宮】]`侶。變梟聲於穢`[嚮＝響【三宮】]`嚮。革狼顧於邪心。而乃毀五乘之聖文。譽三張之鄙教。踐迷`[塗＝途【宮】]`塗而踠足。泛`[慾＝欲【三】]`慾海以沈艎。不復本以歸宗。良為此經先偽。 公子曰。此又云偽僕何言哉。但道法之興基於`[55]遂＝𨗉【三宮】＊`遂古。教門宏遠宗致幽深。其談詠者重玄。所歸依者三寶。正真大道無上福田。修而行之咸蒙利益。或控青鸞`[於＝而【三宮】]`於上漢。或駕白鶴以`[冲＝沖【三】]`冲天。御辯氣以宣遊。躡雲`[網＝綱【宮】]`網而飛步。此並史傳之所載。吾子奚可詰焉。 先生從容而答曰。夫子向來所立。咸捨實以憑虛。亦背正而扶偽。余謂子知前迷而後悟。識今是而昨非。`[反〔－〕【三宮】]`反乃捧螢光以比日。策蹇足以齊駿。`[用＝以【三】]`用茲擬議何不量力者歟。`[道＝且道【三】]`道之為教。誠亦多塗。本自一氣派成萬彙。子云`[＊55-1]遂＝𨗉【三宮】＊`遂古。此不虛談。自二儀象著三才位形。同稟一道虛而能通。辯之在人人外無道。用之則見捨之則隱。契會斯理謂之得道。能體之者免於災橫。順生而壽。苟違斯理必`[羅＝罹【明】]`羅殃咎。逆生而夭。`[故〔－〕【宮】]`故老子云。外其身而身存。莊子云。殺生者不死`[此＝而【三】]`此順生也。老子云。吾所以有大患為吾有身。莊子云。生生者不生。此逆生也。外身者。謂不自貴有己身。不陵人傲物。不貪聲色人我滋味等法。眾共推之。免於患難終其壽考。此殺生者不死也。有身者。自貴有己身。陵人傲物。貪聲色財`[利＝我【三】，〔－〕【宮】]`利以資奉其身。生益其生為物所`[患＝惡【三宮】]`患。`[身＝互【宮】]`身受折辱嬰於患禍夭其天年。此生生者不生也。此以人行論道若以國論者。君主去奢侈屏聲色。卑宮室薄賦`[斂＝歛【三】]`斂。省徭役`[勸＝務【三宮】]`勸農桑。君上垂拱而逸。臣下鼓腹而樂。上下交泰風雨以時。日月貞明祚曆長遠。此外其身而身存。堯舜是也。君主奢侈憍泰崇飾宮室。耽愛聲色徭賦繁重。頭會箕`[斂＝歛【元】]`斂勞苦生人。法令滋章殺戮非罪。風雨愆時星辰失度。君昏於上臣擾於下。盜賊`[交＝災【三】]`交起宗社傾滅。此為有身。`[桀＝傑【宮】]`桀紂是也。修之於行謂之身道。行之於國謂之化道。故孔安國云。伏`[犧＝羲【明宮】]`犧神農黃帝之書。謂之三墳。言大道也。少昊顓頊高辛唐虞之書。謂之五典。言常道也。故`[老＝老子【三】]`老經云。道可道非常道。又云。大道廢有仁義。則明道家之道斯之謂矣。君能體道無為則時邕俗泰。人能體道無為則全生保壽。壽有三`[等＝壽【宮】]`等。上壽百二十歲。中壽百歲。下壽八十`[歲〔－〕【三宮】]`歲。所言不死者。終其三壽不為夭死。子云談詠重玄者。即老經云。玄之又玄。此明徼妙兩觀同出一心之妄。見此見`[彼＝從【三宮】]`彼識辯心生。推尋識辯之心竟無的主。此事冥昧不可了知。故云玄也。玄者深遠冥昧之稱。又玄者則此冥昧之理。亦不可得。更復冥昧深遠。故云又玄。此老子無慧心聖智。不能鑒幽達微。故致此疑`[也子〔－〕【宮】]`也。子云歸依三寶者道家偽經無三寶之義。唯老子經文有三`[寶＝寶之名【宮】]`寶。經云。我有三寶。寶而持之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。此`[意〔－〕【三】]`意慈者慈悲愍念之理。儉者廉恕不貪之義。不敢為天下先者。謙退卑敬之行。若此三者依而行之。誠亦有益於行。是俗中`[仁＝忠【宮】]`仁恕廉讓之道。謙光濟物之德。歸依此寶實是人中善人。竟無因果業報之理。道家每朝禮此三寶。未知有何功德。又云。正真大道。正者不偏之義。真者非假之狀。`[（大者…狀）六十九字〔－〕【宮】]`大者廣`[博＝搏【明】]`博之名。道者虛通之理。言`[此行＝行此【三】]`此行之道。正而不偏。真而不假。大而能廣。推而驗之。並是假號。道者通理本無識性。由人行之可偏可正。故云。道可左可右。明無定正也。真假之狀人`[所目之＝可目之【宋】，可自之【元】，可自知【明】]`所目之在`[於理＝理之【宮】]`於理中何真何假。此非真也。廣狹之相繫之`[在＝者【三】]`在心。心外無道。又不大矣。故云。道大天大地大`[32]王＝人【三宮】＊`王大。域中有四大`[＊32]`王居一焉。域者界域。謂人居止之境也。道無定質。因人行顯不出人境。故與天地人三才齊其大小。輪轉生死之域。邅迴世諦之間。妄號正真虛名大道。有名無實何其謬乎。又云無上福田者。夫道用`[捨由＝由於【宮】]`捨由人無別。主宰周旋不越人境。何有無上之能。又福田之名道書不載。事出釋典偷竊偽安。道縱修行不離生死。駕鶴冲天。`[五＝王【宮】]`五千元無此說。控鸞上漢。七篇曾不涉言。此出神仙傳中。豈關老莊之旨。但仙由芝朮之力。兼資丹液之功。非是`[薰＝重【三】]`薰修。何關於道。且神仙`[之〔－〕【宮】]`之傳多涉虛誣。祗如漢淮南王安坐`[犯＝犯法【三】]`犯下獄自殺。神仙傳說云。得八公之術白日昇天。又晉朝嵇叔夜被鍾會譖見誅斬於都市。神仙傳乃云得仙。漢書晉書咸有列傳神仙之類。即此之流。不足可`[憑＝觀【宮】]`憑。又子云御辯氣以宣遊者。莊周逍遙篇。破健`[羨【CB】，羡【大】]`羨之情。斥神仙之術。雖云`[列＝烈【宋】]`列子御風。無風則止不能無待。況乎龍鳳哉。自非乘天地之正。御六氣之辯。方始無待。此是莊周寓言。假託而說用`[杜＝袪【宮】]`杜希求之心。非謂實有然也。躡雲網者。靈寶玉京山偽經步虛詞云。旋行躡雲網。乘虛步玄紀。`[此＝比【元】]`此是道陵修靜等偽造云。天尊在玄都玉京山說法訖。諸天真人圍繞天尊。躡雲霞之上讚詠而行。謂之步虛。此是偽經。前已破訖。何得引偽`[還＝而【宮】]`還證偽耶。 公`[子＝子曰【三】，子曰此【宮】]`子又云。此偽敢不聞命。據實經證先生許乎。 先生曰焉不許哉。 公子曰。西昇`[之〔－〕【三】]`之經老`[子＝子之【三】]`子所說不同。靈寶天尊之偽與佛經事跡頗亦相參。經云。老子說學道成聖積行艱苦。故云。動則經再劫自惟甚苦勤。此則具論劫數之事。何`[可〔－〕【宮】]`可異焉。 先生曰。西昇之記。誠老子所說。後人加增`[佛＝劫【三】]`佛事雜糅其文。案老子道德二篇。元無劫數之旨。何因西昇記內即有劫數之名。又此土書史。並無`[劫＝劫數之【三】]`劫事。道家所說與俗頗同。咸云。天地未分之前混沌無形。二儀開後物象方著。本無劫壞劫成之義。且佛法未融東夏之前。此土唯有劫殺`[劫賊〔－〕【宮】]`劫賊之事。無劫數劫`[名＝石【宮】]`名之文。此記所論劫者。佛經至此之後。道士等盜竊佛經之劫加增西昇記。文欲參亂佛劫。以代混沌之說。案道德經云。道生一。一生二。二生三。三生萬物。`[此〔－〕【宮】]`此老子說。天地開闢之初。萬物著形之始。言道生元氣。元氣生天地。天地生人及陰陽。陰陽生萬物。此一生二。二生三。三生萬物也。則與俗書所說大`[綱＝網【宋】]`綱略同。老子若知劫初之因。何故不說前劫壞而此劫生。而言道生一。以彼證此。明是參糅佛劫不惑。至於靈寶偽經。亦具論劫事。並是修靜等盜寫佛經以益其`[數＝教【三宮】]`數。此亦可知。 公子曰。西昇論劫。子謂後人增加所`[說＝說然則說【明宮】]`說。因果罪福修善`[攘＝禳【宮】]`攘災。不無其事。至於行道建`[齋＝齊【明】]`齋威儀整肅。則有三籙祈請三元大獻。次則明真塗炭靈寶自然。科儀`[嚴＝儼【明】]`嚴密不謝佛教。欲以為非詎能離間。 先生曰。道家因果老子不`[詮＝說【宮】]`詮。說在偽經靈寶之部。事非道典跡是佛經。修靜文明潛為盜`[竊＝竊佛經【三】]`竊前`[以＝已【三宮】]`以具辯無`[事＝俟【三】]`事重陳。秖如三籙明真三元塗炭自然齋法。並出靈寶之文。元非老莊之教。文明修靜等所造。此事咸是偽修。狀跡先彰不煩再釋。但子仍惑。須破積疑。案偽靈寶齋儀云。三籙者。一者玉籙。二者金籙。三者黃籙。玉籙者為。天子修之。金籙者為王公修之。黃籙者為庶人修之。或拜日月`[精＝神【宮】]`精靈。或拜星辰氣象。或拜五岳仙`[宮＝官【三】]`宮。或拜四瀆水府。叩頭乞哀搏頰祈福。多料`[紋綵＝文釆【三】]`紋綵。情規於財利。廣支燈火。意`[在＝存【三宮】]`在於油燭。相欺以妄行之于今。與夫邪巫解禱有何`[殊〔－〕【宮】]`殊異。行邪求福`[神豈＝豈神【宮】]`神豈`[嚮＝響【三宮】]`嚮諸。自然塗炭咸此之類。三元者。上`[26]元〔－〕【宮】＊`元。中`[＊26]`元。下`[元＝也【宮】]`元。正月十五日為上元。七月十五日為中元。十月十五`[28]日〔－〕【宮】＊`日為`[下＝中【宋】]`下元。釋云。上元`[＊28]`日是天官挍計之日。中元日是地官挍計之日。下元`[＊28]`日是水官挍計之日。此天地水三官挍`[計＝算【三宮】]`計`[（之日…算）十字〔－〕【三宮】]`之日。此天地水三官挍算功過之事。並是修靜等`[架＝駕【三】，搆【宮】]`架虛矯立。元無其事。`[設使是實＝假使非虛【宮】]`設使是實。自是冥道鬼神之事。鬼道所攝。在於道士何得預焉。又云。此三日三官挍算人間行業罪`[福＝禍【宮】]`福之事。故須設齋懺悔以滅其罪。此`[益＝蓋【宮】]`益虛也。撿尋老莊之文。本無此事。並出靈寶偽經。且冥司之理嚴於俗法。至如世諦法中凡人犯罪。曾未發覺自首即`[原＝免【宮】]`原。事已彰露雖首不免。若未三官挍算之日以前。預建三元禮懺`[悔〔－〕【三宮】]`悔容其免罪。至挍計之日。犯狀已顯。罪發方懺。此乃伏欵希免其坐。定不得原。人間麁淺尚不免罪。冥道細密如何可赦。虛有齋懺之文。竟無免罪之理。以妄行妄庸情不`[悟＝悟也【宮】]`悟。徒設嚴急之科。諒無雪愆之`[益＝益也【宮】]`益。 甄正論卷中 甄正論卷下 大白馬寺僧`[玄＝釋玄【宋元】]`玄嶷撰 公子曰。`[先生〔－〕【宋元】]`先生縱談天之辯。震擲地之音。`[恩＝思【宮】]`恩`[吻＝煦【宋明宮】，照【元】]`吻所詮。寒谷湛其春`[露＝震【宮】]`露。`[勵＝厲【明】]`勵言所被。湯池結其冬。氷以`[僕〔－〕【宋元】]`僕爝火之末光。對曦景之層曜。自可`[銷＝消【三】]`銷聲疊足噏氣斂肩。沈疑未祛仍希妙釋。但靈`[寶〔－〕【宋元】]`寶所`[詮＝論【宋元】]`詮咸歸偽妄。老子事跡應不虛誣。河上公者神仙之人也。昔漢孝文皇帝之時。結草為菴居河之濱。文帝好道德之經。勅王公卿相及二千石咸令習讀。老經有數句不解。帝`[（莫能…帝）二十字〔－〕【宋元】]`莫能通。`[之〔－〕【明】]`之有人言河上公。常習讀老經或可解之。帝乃遣使齎所不了`[義〔－〕【三宮】]`義`[句＝向【宮】]`句令問河上公。公答曰。道尊德貴不可遙問。帝於是親幸河上。詢問所疑。河上公見帝。`[抗＝枕【宮】]`抗首高據而坐。帝甚怪之。乃謂公曰。普天之下莫非王土。率土之`[濱＝賓【宮】]`濱莫非王臣。朕能令人死生富貴。公雖德重何乃自高乎。河上公乃撫掌大笑。躍於`[虛空＝空中【宮】]`虛空去地數丈。坐五色雲氣之上。下顧帝曰。余上不至天。下不及地。中不累人。陛下焉能使我富貴貧賤耶。帝方悟是神人。乃下輦再拜而謝`[曰＝之曰【三宮】]`曰。朕以不德忝統先業。`[兢兢【麗】，競競【大】(cf. K33n1078_p0125a03)]`兢兢誡慎常恐廢墜。志性愚昧不識聖人。稽首引過。公乃授帝素書二卷。謂帝曰。熟讀此`[書〔－〕【三宮】]`書所疑自解。吾注此書以來。經今`[千＝于【明】]`千七百餘年。凡傳三人兼子四矣。勿傳非其人。言訖失公所在。據此靈跡非聖而誰識者。以為文帝篤信精`[至誠＝誠至【宮】]`至誠感冥`[徹＝徵【宮】]`徹。老君使此神人授文帝道德章句。帝既受訖。公乃晦`[影＝迹【宮】]`影返真歸乎上方。此之神異炳然顯著。豈亦謬`[焉＝乎【三】]`焉。 先生曰。子之此言更成虛妄。道聽途說焉足可憑。子向所論。乃是葛玄作老經序。偽飾此詞誑惑江左。因循不悟。`[令＝今【宮】]`令子疑焉。竊據漢書帝紀。凡有行幸`[無不載錄＝咸悉書之【宋元】]`無不載錄。至如甘泉宮去京`[百＝三百【宮】]`百餘里。帝每行幸咸悉書之。又景`[帝〔－〕【宮】]`帝時。吳楚七國反。為太后在東宮。帝時`[往＝往東宮【宮】]`往諮詢。`[尚＝漢【明】]`尚書云。帝來往東宮間。又武帝幸五`[14]祚＝柞【三】＊`祚宮。及幸河東祀后土。史`[並＝具【宮】]`並書之。案道士成玄英撰老經疏云。河上公在`[陝【CB】，陜【大】]`陝州城南三里。`[比＝北【宋元】]`比於五`[＊14]`祚甘泉河東遠數倍。何因漢書`[不言＝全無【宮】]`不言。況河上公躍坐虛空乘御雲氣。授書於帝弘明道德。比於郊祀神光及李夫人之事。此為盛`[烈＝列【宮】]`烈棄而不錄。未有斯理。又河上公云。吾注此書千七百年者。此言又妄`[案＝立案【宮】]`案周成王伐淮夷之後。`[始＝括【宮】]`始制井田之法。王畿千里出革車萬乘。天子`[萬乘〔－〕【宮】]`萬乘起自成王。成`[王〔－〕【宮】]`王`[23]以＝已【三】＊`以前無萬乘之制。據成王在位通周公攝政。共有`[三＝二【宮】]`三十七年。至𧹞王為秦昭襄王所滅。總八百`[六＝八【宮】]`六十年。秦自昭襄至子嬰。合五十年。為項羽所滅。漢高皇帝在位一十二年。惠帝在位七年。呂太后攝位八年。文帝在位二十三年。自成王至文帝末年。都有九百三十二年。`[案〔－〕【宋元】]`案老經云。如何萬乘之主而以身輕天下。則明老子當說此經。`[合＝全【三】，絕【宮】]`合在成王之後。但經`[為＝偽【宋元】]`為注本注以釋經。經尚未有。注何先述。千七百年此又虛也。又河上公自注老經云。舜陶河濱周公下白屋。明此注語全在周公之後。千七百歲重益虛誣。事跡既偽感應豈實。晦影之說妄談。`[返真＝真返【三】]`返真之`[言＝詮【宮】]`言何矯。 公子曰。史冊不載誠亦難憑。以愚管窺`[致＝天致【宮】]`致茲迷惑。老莊之教其來`[＊23-1]以＝已【三】＊`以久。道士之號非秖于今。觀宇尊容肅設斯在。`[星【麗宮】，是【大】]`星冠月帔雲`[褐＝袖【宮】]`褐霓裳。目驗可知。豈總虛也。 先生曰。老莊之教余豈毀耶。比擬佛經義理全別。論善也則同途而各騖。語宗也則異軌而分驅。老教旨在於雌柔。佛法事明於因果。二軸七篇之奧義。忘得喪於齊物之場。八萬四千之法門。契寂滅於涅槃之境。修身`[理＝治【三】]`理國之要。道德之經具明。捨凡證聖之果。般若之`[文＝教【宮】]`文逾顯。至如遣執破境`[息智＝止息【宮】]`息智忘身。老經非無其語於行靡立。其宗所修。唯在人間極果`[纔＝絕【宮】]`纔登壽考。佛之為教應物逗緣。隨類分門`[因＝逐【宮】]`因機啟行。自近之`[遠＝後【宋元】]`遠從淺階深。起一念心證`[真如＝如來【宮】]`真如果。顯如天地明同日月。麁文浮閱似若相參。`[妙＝始【明】]`妙理沈研皎然全異。又子云道士之號非祇于今者。亦何謬哉。自開闢以來。至于晉末元無戴`[斑＝班【宋宮】]`斑穀之冠。`[被＝披【三宮】]`被黃`[彩＝衫【明】，領【宮】]`彩之帔。立天尊之像。習靈寶之經。稱為道士者矣。所號道士者。則廣成務光巢由涓棘之輩　脫落時代輕傲王侯。與俗不群高尚其志。次有遺榮冠冕締賞林泉。歌紫芝以自娛。調素琴而取逸。末代則有性好飛`[練＝鍊【三】]`練志存術數。咸稱道士。跡雖異`[俗＝表【三】]`俗衣無別制。漢明帝時。佛法被於中夏。至吳赤烏年。術人葛玄上`[書＝書於【宮】]`書吳主孫權云。佛法是西域之典。中國先有道教。請弘其法。始創置一館。此今觀之濫觴也葛玄又偽造道經。自稱太極左仙公。目所造經云。仙公請`[問＝間【明】]`問經。宋文明等更增其法。造九等齋儀七部科籙。修朝禮上香之文。行道`[壇纂＝檀篹【明】]`壇纂`[服〔－〕【三】]`服之式。衣服冠屨之制。跪拜折旋之容。行其道者。始斷婚娶禁`[薰＝葷【三】]`薰辛。又偽造靈寶等經數`[千＝十【三】]`千卷。後陸修靜更立衣服之號。月帔星巾霓裳霞袖。九光寶蓋十`[絕＝紀【宋】]`絕靈幡。於此著矣。至梁武帝初年。為修靜所惑。曾致`[遵奉＝道教【宮】]`遵奉。後悟非`[是〔－〕【三】]`是究竟之法。親製捨道之文。見在梁`[武＝武帝【三宮】]`武集內。後修靜出奔北齊。其時丹陽陶弘景性多博識聰叡過人。身為道士居于茅山之朱`[陽＝陽觀【三】]`陽靜退無為不交時事。時號貞白先生。又`[號〔－〕【宮】]`號陶隱居。多所著述。並行于代。躬衣道服心敬佛法。於所居地起塔圖佛`[容＝形【三】]`容像。親自供養。號曰勝力菩薩。其塔見在茅山朱陽觀中。于今不為鳥雀所污。弘景重制冠服改館為觀。行黃帝老子之教。惡靈寶法偽鄙而不行。手著論以非之。弘景深為梁`[武＝武帝【宮】]`武所器。`[尚＝上【宮】]`尚頻徵令仕確乎不拔。并述詩以贈武帝。並入於集。事跡昭顯光乎梁史。子何惑之。 公子`[曰〔－〕【三宮】]`曰。既聞先生此說。心開意悟革識遷迷如披樂廣之天。似廓張超之霧。避席趨下拜首而謝曰。僕久沈俗網罕悟真筌。耳滯黃花之音。志昏白雪之奏。雖則屢承妙釋方乃重結深疑。形智聾盲一至於此。幸蒙南指`[今＝令【宮】]`今從北轅。靈寶天尊虛`[妄＝名【三】]`妄若是。至於經教莫不偽修。凡所謬妄咸請垂誨。希愈膏肓永祛沈痼。 先生怡然而對曰。子今悟矣。亦旦暮而`[得＝得之【三】，問【宮】]`得復坐有疑便問。余`[為子【麗宮】，為【大】]`為子一一論之。 公子曰。佛教之內有僧尼兩眾。道法之中有道士女`[8]官＝冠【三宮】＊`官二流。彼此相望威儀備`[具准＝矣唯【宮】]`具准佛律。僧`[受＝愛【明】]`受二百五十戒。尼受五百戒。今道士女`[＊8]`官所受法籙。一概齊等更無增減。俱受十戒真文上清之法。并受符籙之事。未知此法何人所傳。 先生曰。道士女`[＊8-2]官＝冠【三宮】＊`官元無戒律。`[還＝遂【宮】]`還竊佛家`[十〔－〕【宮】]`十戒以充彼法真文上清。咸以絹素為之其中。`[畫＝盡【宮】]`畫作符圖及書玉字。其真文總有三法。一曰八景。畫為日月星辰之。象二曰五老。畫作五老之。神三曰五岳。畫為五岳山狀。三本各得受用。不要總受。上清者。其中書上清天中官位及符圖等。初受十戒。`[次＝決【明】]`次受真文。後受上清。其法具矣。籙者其數甚多。不`[可【麗】，何【大】(cf. K33n1078_p0126c15)]`可備說。略而詳之。有千五百將軍三五大將軍等籙。受此籙者然可行符禁章醮之事。佛以尼是女`[人＝人女人【三】]`人。`[性＝唯【宮】]`性多`[染愛＝嗜欲【三】]`染愛。隨機制法。故倍多`[於〔－〕【宮】]`於僧。道家法籙凡人妄造。既不識根性。所以道士女`[＊8]`官更無`[差＝增【宮】]`差異。此等之法。並是張道陵偽作`[其事＝此法【三】]`其事。 公子曰。老子既不說此。定偽何惑。道法先無戒律。道士不`[娶妻＝妻娶【三宮】]`娶妻。憑何典記。 先生曰。道家無律禁婬欲之事。今道士等不婚娶者。學`[僧＝僧尼【三】]`僧為之。一無憑據。故隋嵩陽觀道士李播上表云。准道法道士無`[禁＝不【三宮】]`禁婚娶之`[條＝禁【三】]`條。道士等咸請`[取＝娶【三宮】]`取妻妾。其表見在李播集中。 公子曰。教無禁欲之科。娶妻豈爽於教。李播此請誠合其宜。且道教`[所＝何【宮】]`所宗`[宗〔－〕【三】]`宗於老子。老子仕周後適西域。`[竟＝表【宮】]`竟無出家斷婚之跡。道`[士＝七【元】]`士今`[日〔－〕【宮】]`日出家。`[遵＝尊【宮】]`遵誰之教。 先生曰。出家之法基`[於＝在【三】]`於西域。釋迦棄儲`[后＝君【宮】]`后之貴位。捨`[妃＝奴【元】]`妃嬪之愛戀。出家修道。六年苦行。一朝`[成佛〔－〕【宮】]`成佛。成佛之後。方度憍陳如等。此土元無出家之兆。老子本自有妻。仕周為`[史＝吏【宋元】]`史。去周西邁。身是俗人。本無捨妻室易衣服出家之狀。故老子之子名宗。宗之子名瑕。仕魏封段`[干＝于【明】]`干。後為漢膠`[東＝東平【三】]`東王太傅。各有`[列＝別【三宮】]`列傳。又老經云。子孫祭祀不輟。此論依教修行。則息胤繁盛代代不絕。故云不輟。豈令斷欲耶。道士今日出家。本學佛教。更無別據。 公子曰。雖學佛法出家。本宗自無此教。老子不禁婚娶。經文又說子孫。今日縱`[學＝學於【宮】]`學佛宗。識者`[詎＝誰【三宮】]`詎肯依信。盜鍾掩耳豈`[杜＝免【宮】]`杜他聞。妄立天尊跡先彰露。偽造經教又`[已【CB】，巳【大】]`已表明。靈寶文明`[等＝等所【三】]`等修。餘經何人所作。伏請詳辯。冀悉根源。 先生曰。道經除道德二篇。西昇一卷。又有黃庭內景之論。自餘諸經咸是偽修。又有太平經一百八十卷。是蜀人于吉所造。此人`[善＝差【宮】]`善避形迹。不甚苦錄佛經。多說帝王`[理＝治【宮】]`理國之法。陰陽生化等事。皆編甲子為其部帙。`[又＝又有【三宮】]`又太清上清等經。皆述飛鍊黃白藥石等法。至如本際五卷。乃是隋道士劉進喜造。道士李仲卿續成十卷。並模寫佛經潛偷罪福。搆架因果參亂佛法。自唐以來。即有益州道士黎興。澧州道士方長。共造海空經十卷。道士李榮又造洗`[浴＝沐【三】]`浴經以對溫`[室＝室經【宮】]`室。道士劉無待又造大獻經以擬盂蘭盆。并造九幽經將類罪福報應。自餘非大部帙。偽者不可勝計。豈若釋迦大聖獨擅法王。施化西國`[聲＝教【宮】]`聲流東夏。案列禦寇書云。商太宰問於孔子曰。三王聖`[者＝人【宋元】]`者`[51]與＝歟【三宮】＊`與。孔子曰。三王善任智`[勇＝勇者【三宮】]`勇。聖則丘弗知。五帝聖者`[＊51]`與。孔子曰。五帝善用仁義。聖則丘`[53]弗＝不【宮】＊`弗知。曰三皇聖`[者〔－〕【宋元】]`者與。孔子曰。三皇善用`[時＝時政【三】]`時。聖則丘`[＊53]`弗知。太宰驚曰。則孰`[者【麗】，［－］【大】(cf. K33n1078_p0127c05)]`者為聖。孔子曰。丘聞之。西方有聖`[者為聖＝人者焉【三】]`者`[為聖＝焉【宮】]`為聖。不治而不亂。不言而自`[信＝信化不而自行【明】]`信。蕩蕩乎民莫得而名焉。案宣尼此言與老子西昇所說略同。伯陽仲尼並此`[土＝出【宮】]`土稱之為聖。二人咸知西方有聖人。則明釋迦之道廣矣。 公子曰。僕幼懷志尚早竊當時之譽。言談之者以詞令見稱。伏聞高論。有慚`[蹇＝謇【三】]`蹇訥木賜。仰宣尼之崇仞。愧環堵之卑`[陋＝陋耶【宮】]`陋。鄭咸觀子林之宴`[容＝客【宮】]`容。悟心識之昏怠。是知`[摶【CB】，傅【大】，搏【麗】，搏【宋宮】，扶【元明】（CBETA 按：此處典出李白〈上李邕詩〉：「大鵬一日同風起，摶搖直上九萬里」，或可追溯典故至《莊子．逍遙游》：「摶扶搖而上者九萬里」。）]`摶搖九萬垂天之翼方`[昇擊＝升激【三】]`昇。擊水三千橫海之鱗乃運。幸承`[咳＝欬【宮】]`咳唾疑滯咸盡。竊見白屋鴻儒黃冠碩學。扼腕`[盱＝𫎏【宮】]`盱衡之士。`[揚＝楊【宮】]`揚眉抵掌之賓。並云。儒道釋典三教是`[一＝壹【麗】]`一。咸躋於善理無有`[三＝二【三宮】]`三。慈悲仁恕殊途而同歸。利物濟時百慮而齊致。雖碧鷄黃`[馬＝鳥【明】]`馬之辯。未可分焉。`[離【麗】，雖【大】(cf. K33n1078_p0127c22)]`離堅合異之詞。豈能別矣。每思此`[說＝義【三】]`說交戰于懷。請一詳議。希除眾惑。 先生曰。子`[何＝所【宮】]`何言之當乎。余甞欲著論。未遑削藁。因子之請見余之志。夫三教群分九流區別。本跡`[斯＝雖【三】]`斯異義意迺殊。非唯麁淺相懸。抑亦凡聖全隔。尋文似涉參`[互＝旨【宮】]`互究理居然不同。自八卦成象六爻定位。披龍圖而紀號。觀鳥跡以裁書。立德立言。三墳暢三皇之化。垂訓垂範。五典旌五帝之`[謨＝文【宮】]`謨。洎乎`[姬＝姬文【三】，文【宮】]`姬公制禮作樂。隆二南之風雅。`[孔＝孔宣【三】]`孔父修詩述易。詮十翼之精微。莫不序尊卑定君臣父子之道。次長幼明夫婦`[友于之別＝朋友之列【三宮】]`友于之別。盡忠貞以奉國。崇孝悌以資家。蘊恭謙以`[克＝剋【三宮】]`克己。施仁恕以待物。敦信義以申交。務廉讓以推行。此之五德立身之義也。敷文德以化俗。運武功`[以＝而【宮】]`以寧亂。修禋祀以綏神祇。崇宗廟而敬祖考。啟畋漁之漸。易著網罟之義。`[導＝尊【宮】]`導`[盤＝槃【宋】]`盤遊之源。禮摽蒐狩之典。截馘斬首。`[効＝郊【宮】]`効征戰之勞。宰犧屠牲。邀薦饗之福。貫胸達腋。申馳騁之娛。夭命剖肌。恣賞心之樂。刑禮興而姦詐起。符璽著而矯偽生。盜國竊器者害父弑君。爭權趨利者滅宗夷族。無慈悲之大惠。有惻隱之小`[仁＝人【宮】]`仁。昧三世之因果。明一生之禍福。餘殃宿`[慶＝災【宮】]`慶逮乎子孫。積惡修善絕於冥`[報＝祚【宮】]`報。在生之命。年有延促之限。為鬼之質。壽無遷變之期。所云好生惡殺者。謂性命之重人畜同之。類於己情豈宜傷害。故子貢欲去告朔之餼羊。聞其聲不食其肉者。以己之心。體彼之命。戀生之志。物我皆然。故孔丘不味山梁之雉。`[于＝子【宮】]`于定國之寬`[刑＝形【明】]`刑。孫叔`[敖【麗】，傲【大】(cf. K33n1078_p0128b11)]`敖之陰德。覇楚以昌其後。高門以待其封。項羽之陷秦軍。白起之坑趙卒。身死杜`[郵＝卸【宋】]`郵之下。支分烏江之上。或`[禍＝福【宮】]`禍福被於當代。或榮`[辱〔－〕【宮】]`辱流於子孫`[身＝方【宮】]`身`[造＝造身【三宮】]`造受`[嗣＝似【三宮】]`嗣同`[於〔－〕【三宮】]`於見報父。業子傳酬非自己。亦有射宣王以復其怨。抗杜回以答其恩。申生命`[胡＝狐【元明】]`胡突以馭車。劉約從元海而陪乘。此論幽明交接人鬼相讎。非罪福之業緣。異`[報＝相【宮】]`報應之輪轉。儒佛懸殊此其`[明矣＝命也【宮】]`明矣。 夫道之為教儒之異流。`[黃＝皇【宮】]`黃帝述`[其＝云【宮】]`其濫觴。老聃嗣其`[弛＝施【宋元】，絕【明宮】]`弛紐。究其本也。保精養氣韜光藏`[暉＝輝【三】]`暉。全生遠害無為寂`[泊【麗】，怕【大】(cf. K33n1078_p0128b23)]`泊。恬`[淡【麗】，惔【大】(cf. K33n1078_p0128c01)]`淡清虛少私寡欲。此其宗也。自後變淳就澆分鑣各騖。派一`[無＝元【明】，源【宮】]`無之理。立三等之差。上則却粒延齡飛仙羽化。廣成`[45]皇＝黃【三宮】＊`皇帝是也。次則守雌誡剛忘知息。智伯陽子休是也。下則擯`[代＝伐【元明】]`代遺榮巖棲谷飲。許由巢父是也。推究神仙之跡事涉憑虛。案黃帝本紀。帝行房中之術。修`[導＝遵【宮】]`導`[養＝養生【三】]`養之法。御七十`[二＝三【三】]`二女。服`[九一＝一丸【三】]`九一金丹。昇鼎湖策飛龍白日登天。群臣攀戀收衣冠劍履而葬於`[橋＝喬【三宮】]`橋山之陽。參驗此詞咸成`[烏＝焉【三宮】]`烏有。夫葬者藏也。先`[人＝生【三】]`人云亡子孫感戀。卜其宅兆修建墳`[塋＝瑩【元】]`塋安`[措＝厝【三】]`措`[魂靈＝靈魂【宮】]`魂靈藏祕骸骨。庶免曝露之`[患＝患而【宮】]`患。`[＊45]`皇帝馭青龍以`[冲＝沖【元明宮】]`冲天。躡紫`[雲＝虛【三宮】]`雲而遐上。高謝萬機脫屣四海。元來不死何因須葬。且邵伯司牧分`[陝【CB】，陜【大】]`陝遺惠在人。尚蔽`[弟＝芾【三宮】]`弟甘`[棠＝甞【宋】]`棠`[思＝恩【三】]`思德留樹況`[黃〔－〕【宮】]`黃帝`[登＝居【三宮】]`登九五之位。處萬乘之尊。馭龍駕以上仙。故勝`[寢〔－〕【宮】]`寢疾而死若群臣攀慕情切。即合留奉衣冠。豈容埋棄帝之遺服。以申誠戀之志。仲子未薨來賵。左傳以為非禮。黃帝不崩而葬。臣下何`[苦＝若【宮】]`苦見誣。必葬不虛昇仙是妄。進退之理事跡可知。且御女`[求＝祈【宮】]`求仙恣`[欲求＝慾邀【三】]`欲求果。更入`[輪＝淪【宮】]`輪迴之境。詎登解脫之場。縱令`[實得＝得於【宮】]`實得神仙。終是未離生死。何況此術黃帝受之於廣成。所修`[在於＝局在【宮】]`在於一`[身＝方【宮】]`身。本非出`[代＝世【元明】]`代之法。黃帝之跡如此。神`[仙＝仙之【三宮】]`仙傳`[並＝並以【三宮】]`並虛陳。`[已〔－〕【三宮】]`已`[具【麗】，其【大】(cf. K33n1078_p0129a06)]`具`[前＝在前【三宮】]`前論。不復繁說也。 夫老子為教。備乎五千之文。莊周演論。詳於七篇之旨。所明道者`[但＝俱【三宮】]`但詮陰陽天地和氣四時生育之理。故云。道生一。一生二。二生三。三生萬物。嚴君平等釋云。一者元氣。謂混沌未分無`[2]狀＝象【三】＊`狀可見。於無`[＊2]`狀`[可見〔－〕【三宮】]`可見道中生一氣兆。氣之清者為天。濁者為地。此一氣生天地。一生二也。`[因〔－〕【宮】]`因天地和而生陰陽及人。此二生三也。以人稟陰陽。`[陰陽〔－〕【宮】]`陰陽能生品彙動植之類。此三生萬物也。故易云。一陰一陽之謂道。`[（明道…也）六字〔－〕【宮】]`明道則陰陽也。陰陽不測之謂神明。`[即此〔－〕【宮】]`即此陰陽之理。非測度可知。此神妙也。能順此陰陽之理。安其所稟`[涯＝宜【宮】]`涯分守雌柔`[恬＝悟【宋元】]`恬淡寂`[泊＝怕【三宮】]`泊無為。絕矯性之聖智。棄`[越＝日【宮】]`越分之`[聞＝間【三】]`聞知。同徼妙之兩觀。泯有無之雙執。挫折銳`[進〔－〕【宮】]`進之心。解釋`[紛撓＝忿怒【三宮】]`紛撓之志。除剛勇之強梁。`[捐＝損【麗】]`捐聲色之耽染。體禍福倚伏之萌。行`[慈＝清【宮】]`慈儉謙退之行。即得終其壽考免於身`[患＝忠【元】]`患。子孫昌繁祭祀不`[輟＝絕【三】]`輟。苟違於此。則夭命傷生。招於敗累。息胤勦絕其`[後＝下【宮】]`後不嗣。故云。善建不拔善抱不脫。子孫祭祀不輟。莊周解牛以全其生。傳火而續其命。齊萬物以`[杜＝壯【宋元宮】]`杜健羨之路。隳四`[支＝友【宋元】，肢【明宮】]`支以去形骸之戀。述木`[鴈【麗】，雁【大】，復【宮】]`鴈用`[遣＝造【宮】]`遣愚智滯守之方。喻指馬以忘天地執著之見。混`[23]變＝實【宮】＊`變化而夢胡蝶。一夭壽而延殤子。太山小於秋毫。則巨細之妄斯顯。朝菌長於大椿。則脩促之繫方假。此並莊周詮俗情妄執。遂有長短妍醜之實。而起`[人〔－〕【宮】]`人我貪惡`[之心〔－〕【宮】]`之心。利己損物致招患禍。此論`[一生＝人【宮】]`一生之內有此顛倒。夭齡害命牽累敗身。無未來冥報之義。過去業緣之理。當代造善惡之行。隨其所行當代受報。`[與＝訖【宮】]`與儒書所說大意略同。此`[足＝則【宮】]`足明佛道全別。公子曰。三教懸殊若此之異。一理之說吁可同哉。`[是＝見【宮】]`是知子`[休＝沐【三宮】]`休心齋以`[忘＝安【三】]`忘身。非是為他祈福。宣尼`[潔＝結【宮】]`潔齋以`[＊23]`變食。豈關藉`[因＝因以【三】]`因求果。設道供以邀冥資之助。造天尊以希濟拔之功者。何虛費哉。`[何虛費哉〔－〕【宮】]`何虛費哉。而今而後庶幾免矣。然章醮之法。符禁之術。比見行者。時有効驗。此事如何。更請詳議。 先生曰。子之此問誠有理焉。且章醮者祭祀之流。祈禱之事有來`[自＝日【宮】]`自久。非唯道陵之法。`[黃＝皇【宮】]`黃帝太公時行`[此術〔－〕【宮】]`此術。醮者祭`[之＝也【宮】]`之別名。禮典先著其義。道陵因而修之。行其法者謂`[之＝其【宮】]`之祭酒。此是俗中術人之`[技＝伎【三宮】]`技。道士竊其法以求資養。本非道教之宗。此乃涉於鬼道神祇之理。俗諦妄情不無其事。`[與＝乞【宮】]`與夫邪巫陰陽卜筮郊祀尸祝之類也。行`[此〔－〕【宮】]`此法者`[自〔－〕【宮】]`自是`[太＝奉【宮】]`太常所司。不合隷屬司賓寺管僧尼。所以屬司賓寺者。為佛法從西國來。同諸外客之例。道士元非是客。自然不合屬司賓寺`[管〔－〕【宮】]`管。又行章醮祭祀之法。即是司禮寺事。但以寺觀相對。因此遂屬司賓。以實而論。`[之〔－〕【三宮】]`之祇合郊社所管。又符者鬼`[籙＝錄【三宮】]`籙。行之於鬼神之道。所以有驗。亦焉足怪焉。 公子渙焉`[疑＝修【宮】]`疑釋。欣然而作拜首而謝`[曰＝之【宮】]`曰。僕習蓼甘辛居鮑忘臭。沈`[淪【麗宮】，澰【大】]`淪弱喪積有歲年。今屬頹光西邁之晨。方悟非狂東走之弊。朝聞夕死有慰深心。謹承命矣。`[請遵＝敬道【宮】]`請遵斯旨。書紳`[自＝因【宮】]`自誡傳諸將來。使`[夫〔－〕【三】]`夫倒躓之徒革心於昏昧之俗。弘通之士懸解於真如之理。遂筆削為論。貽諸後代。 甄正論卷下 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】大正新脩大藏經 第 52 冊 No. 2112 甄正論 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-06-05 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 ＃【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------