--- date: 2024-03-09 21:38 --- ᅟᅟ《大正藏》第56卷No.2196 No. 2196 \[cf. No. 665] 金光明最勝王經玄樞序 ᅟᅟ 從四位下文章博士 ᅟᅟ 兼播磨權守菅原朝臣叙 ᅟᅟ惟夫。眞空無象。非象教無以譯其眞。實際無言。非言緒無以筌其實。是以龍宮祕典圓照匝於三千。鷲岳微言方廣周於百億。白玉毫藏彩東漢彰貝葉之文。金吻傳聲北天遣貫華之訓。修多祇夜之勝躅竝駕爭馳。因緣譬喩之要宗分鏕競軼。唯識之教依於婆藪槃頭。三論之師憑於提婆菩薩。猶如法鼓之與法蠡異響共振於無間。明月之與明炬殊輝俱照於闇夜。所以菩提了義潤色善根。權巧甚深闡揚玄教矣。此金光明最勝王經者。一味一道之典。三種三法之教。理超有無。功備因果。沮渠蒙遜之代。無讖三藏創譯於姑臧。宇文羅突之。耶舍多重翻於歸聖。爰遂梁太清元年。優禪翻主。玄機所照終超視聽之功。至鑒所探不待乾坤之策。跏趺水上若坐瑠璃。起坐浮蓮如存舟楫。恭膺武皇帝之綸旨。補緝最淨地之闕漏。仍成七卷。同作義記。至于隋開皇年中。揵達法神遊定表。思入幾初。吐納龍宮。奔馳象城。爰就大興善之禪堂。理無染著之妙品。分爲八軸。更撰講疏。玄奧之義祖述先師。最勝之宗加增後學。一乘寶轍不勞輪轉於二乘。三論芳源能混分流於四德。況復梁武好道。專精三論。青衣應相工之言。金鼓發天龍之喜。嚴敬之道豈不奇哉。大周則天皇后長安三年。有三藏義淨法師。奉制於西明寺。綴文正字勒爲十卷。彌天之響遍振鬼方。半月之詞流行剎土。其後或依三乘述疏。或就一乘談旨。雖立宗有別。皆緣飾梁記。而此間學徒講最勝者。共仰同疏。不顧異義。我聖朝化貞皇極。獨步天中之天。葉權帝初。遐超象外之象。俗諦義諦逐性分而開機。大乘小乘隨葉根而闡喩。流一味之雨則澤被無邊。朗千日之光則明該有識。傳燈繼耀。家藏照乘之珍。曳惑成陰人負凌雲之氣。昇法筵而心鋒別起。遊講肆而智鍔相揮。豈非一人好道萬方好學之所致哉。昔者故僧正大安寺勤操法師。吐瓊葩於辯囿影縟鸚林。撝玉柄於談叢風生鹿野。知眞諦之不側悟志德之通津。反側彼宗之末分興言此葉之猶混。煙霞不定。應身去而長休。日月無留。微言絕而罕遇。蓋使道閉往運數開叔葉矣。元興寺有願曉法師。夙登眞地。深入慧門。照果葉於四諦。轉圓對於一乘。恨先達之發念無成。漸後學之背本從末。注集三論宗義。疏以眞諦三藏爲根本。以闍那法師爲枝葉。收拾諸師所記與此相諧者。皆以補綴。不敢遺漏。勒爲十卷。斯乃金光理窟之妙鍵。最勝法門之玄樞。故名曰玄樞。庶幾桑田坐變。道豈虛行。城芥方空。斯文不墜。是善才非韞玉葉異草。玄忝蒙起予之寄。敢述弘道之義。云爾。 金光明最勝王經玄樞卷第一 ᅟᅟ 元興寺沙門願曉等集 ᅟᅟ歸命三身正覺海。傳燈四依大師等。 ᅟᅟ我今隨力釋經王。願共衆生住不動。 ᅟᅟ此經示三身妙本。顯一諦窮歸。開十地殊能。辨五如一味。文含萬義。故稱法母。義貫衆典。是曰經王。是以衆師仰賛。諸德敬揚。統其旨歸不出二家。一依三乘解。莊法師等。二依一乘釋。嘉祥等也。然依先宗無三藏之指南。乃就後義有翻主之指掌。源派即顯。本枝自見。總開玄樞略有五門。一叙興因。二顯宗體。三明教攝。四釋名義。五解本文（如是五門。曰卷本疏影略皆存。及仁王經。太賢法師八卷料簡分明說故）。 ᅟᅟ第一教興因緣。有二。初明通因。後述別緣。先通因者。若依三乘。如沼疏辨。如是皆入一乘門。應總攝之。今依一乘。夫大教之興。因緣無量。且略有二十三種事。故大論云。諸佛法不以無量及小因緣而自發言。譬如須彌山王不以無事及小因緣而動。今有何等大因緣故佛說般若。答。今欲爲彌勒等廣說諸菩薩行。故說般若（賢述三因。第二起因從此興也。故料簡云。此中斯經因起云何。嗢柁南曰。勸請初中後。比量非無窮。故說此經王。隋時崛多本。略由三因佛說此經。謂勸請故。初中後故。比量成故。初中後故者。謂佛初發菩提心時。誓窮來際說法利生。中修菩薩一切行時。由此經王覺大菩提。乃至說時至故。爲妙幢等說菩薩行）。復次菩薩初生時放大光明。普遍十方行至七步。觀察四方作師子吼。而說偈言。我生胎分盡。是最末後身。我已得解脫。當復度衆生。作是誓已。身漸長大。欲捨親屬出家修道。中夜起觀見諸伎眞妃后綵女。狀若臭尸。即命車匿令被白馬。夜半踰城行十二由旬。到跋伽波仙人所住林中。以刀剃髮。持上妙寶衣貿麁布僧伽裂。於尼連禪河側六年苦行。日食一麻。或食一米等。而自念言。是處非道。爾時菩薩捨苦行處。到菩提樹下坐金剛處。魔王將十八億萬衆來壞菩薩。菩薩以智慧功德力故。降魔衆已。即得阿耨多羅三藐三菩提。是時三千大千世界主梵天王名式棄及色界諸天等。釋提桓因。及欲界諸天等。并四王皆詣佛所。勸請世尊初轉法輪。亦是菩薩念本所願及大慈大悲故受請說法諸法甚深般若是。是故佛說摩訶般若（依此說。初勸請故也。故云。謂衆生大心智之性。乃至我無量劫修習聖行。其功已成果自將立。汝微善報應最對耶。魔王報言。誰知此事。右手指地。地神踊出。證言我知。一麾皆伏。摧魔軍已證無上覺。梵王就請轉大法輪。佛雖總行。時機未熟。今對信相等方說此經故）。第十七復次中。對治悉檀（後比量成故。此意也。故云。比量成者。有餘部師。不信大乘是佛所說。是以。西方勝軍論師。四十年中作一量云。諸大乘經皆是佛語。乃至如增一等。三藏及曉匠等徵釋。皆具如彼。以眞能立破邪執故。）復次餘經中。佛說五衆無常苦空無我相。令欲以異法門說五衆故說般若。如佛告須菩提。色是常行。不行般若。受想行識是常行。不行般若。色無常行。不行般若。受想行識無常行。不行般若。乃至因緣無量。今略說之（已上）異法門者。無相妙門異有相故言異法門。即此重顯空性。依此滿願行平等行。故光炎菩薩讃言。敬禮無譬喩。甚深無相法。中間諸事觸文准義。具存其旨。恐繁不述。經論說多。皆總攝故。如是二十三種復次。即是極教興之大意。故正及藏兩德。取此准成涅槃華嚴起意。具如正玄及探玄也。二十三事。總攝唯四。所謂開等四種義也。欲令衆生開示悟入佛知見故。法華云。三世諸佛唯以一大事因緣故出現世等。諸有究竟一乘教者。起因如是。 ᅟᅟ後別緣者。沼云。准智度論釋經起因。隨此經中所說之法皆事別。起因略具六義。一明菩提涅槃無漏之果。二明除不善之因。三令脫不善之報。四令修菩提涅槃無漏之因。五令修有漏之善因。六令得人天之樂。壽量三身明無漏果懺悔滅障除不善所有因果。淨地已下明無漏因。四王觀察下通明有漏無漏因果。得無生忍遠塵離苦得法眼淨等是無漏因果。望前爲果。據後是因。持呪得財飮食等。亦是有漏因果也（興八卷經疏。影基法華疏。多述起因總攝此中。廣如彼也）准論雖善而有未足。既自四王觀察以前。通說有漏無漏困果。無漏如上。言有漏者。壽量說十。三身有四。滅障十二如下引文。何只以下通說二矣。若多分者。自此以下無有得無生忍遠塵離苦得法眼之文耶。又持神呪求神。何唯有漏因果。辯才呪云。求出離者得解脫等。吉祥呪云。於諸衆生是正善根。願出生死速得解脫。故宜貫通始終釋之。今謂人法不同。現當異故。前八六加四。即有五雙十義。謂菩提涅槃一雙。懺悔滅罪一雙。顯教祕密一雙。護人護法一雙。現利當益一雙。開此爲十。一爲顯涅槃。二爲示菩提。三爲明懺悔。四爲陳滅罪。文竝顯也。五顯菩薩行此有二緣。一者自行。善行求法。以藥除病。施水助魚。捨身餓虎等。二者化他。如淨地品說十勝行。讃佛喩蓮重顯空性行平等行。六說祕密法。此有二類三部。一世尊親說。二大衆同唱。謂觀自在。執金剛主。梵。釋四王。龍王。二天。兩神所說。文處顯也。初是佛部。觀音眞言即蓮華。餘金剛部。三部各三。即成九部。廣如蘇悉金剛頂等。七護人勸物。如觀察品及護國中。護弘經王及持人等。大辯施辯。吉祥與財。地神益味。正了增智王法論治。天神集護。文處可知。散在此意皆攝取之。八護法弘道。如此八章。及諸品諸天大衆誓護持等。九利現座緣。利益雖多總入二種。一世間利。是有漏益。二出世利。即無漏益。二各有二。謂因果也。皆具內外及二莊嚴。世因利者。沼但擧一得丈夫因。今謂六因。一種資生因。如護國品當於無量百千億劫。人天受用七寶宮殿。現座諸王皆得因故。二得丈夫因。懺悔品云。若有女人聞是佛名。乃至不復更受女身。既爲衆說時。諸女人聞此佛名亦現得因。於當來世不受女報。三得相好因。護國品云。所在生處常得乃至身相奇妙端嚴無比等。四得種姓因三身品云。若有男女聽受此經。離四惡道常處人天不生下賤。此利及後。今取現利。此會現衆皆既殖故。又護國品云。復於來世如是劫數。當得輪王殊勝尊位。五得長壽因。又云。所在生處常得爲五增益壽命。六得智辯因。又云。言詞辯了人天信受無所畏等。初一外利。後五內益。二嚴翻之世果利者。沼擧十七。如次引文。今謂。略有三十四種。餘品此類隨宜攝之。壽量有十。故云。爾時此界及三千界所有衆生。以佛威力受勝妙樂無有乏少。若身不具。悉蒙具足。乃至此世所有利益未曾有事悉皆顯現。沼云。九益。一得樂具。二具諸根。乃至九得雜益。今謂十利。然受勝妙樂者。總表非別釋故。一具身根。二得淨眼。三得耳根。四得舌根。五得智慧。六得本心。即意根也。七得衣服。八人所敬。九身清淨。十得雜益。三身品有四。滅障品有十二。引文可知。雖通後世。現座王臣諸四衆等既現得故。護國有八。故品末云。說是法時無量衆生得大智等。如至文辨。具身智等即是內果。得衣服等是外果也。二嚴准之。出世因者。沼云。十五類。取各別故（興八卷疏云。現證利有五類）今謂。六類。一得法眼淨（興云。得聖流利）淨地品云。無量苾芻得法眼淨滿願品云。說是品時。有八千億天子。無數國王臣人。遠塵離苦得法眼淨（沼云。此得初果。若據大乘。是初地位。既因利攝。且依瑜伽說。是小果。上云。准大莊嚴論。得入初地也）此同本義。故法華疏第十二云。法眼淨有二。一小乘。是初果。二大乘。是初地。此難知也。但衆經多明法眼淨是小乘。而聞大乘作小果者。有鈍根無巧方便故。具如彼也。大論第一亦據初果。二發菩提心（興云得業心利）壽量品云。三萬二千天子皆發阿耨菩提心。又云。說是品時。無量無數無邊衆生皆發菩提心。除病品云。大衆聞已咸發淨心信受歡喜。捨身品云。說是往昔因緣之時。無量阿僧祇耶人天大衆。皆發菩提心。三正修出離。顯空性云。聞佛說此甚深空性無量衆生悉能了達。乃至正修出離。四登出離道。護國品云。無量衆生登出離道不復退轉。速證菩提（沼云。此出世因利）。五得不退轉（興同文別）滅障品云。若有男女。聞是寶王大光照佛名者。於菩薩地得不退轉。至大涅槃（沼云。懺悔品云。若有男女。乃至時會既聞。明得此經）又云。時諸大衆聞佛說已。皆蒙勝益。歡喜奉行。淨地品云。無量菩薩不退菩提心。滿願品云。說是品時。有三千億菩薩。阿耨菩提得不退轉。護國品云。爾時四王心生悲喜。證不思希有之事。准前頌云。於此世界諸天衆。悉共聽受經王。歡喜護持無退轉。然四天王既得初地。而今特喜明是二地已上不退。六得無生忍（興云。得不動利）。淨地品云。說是法時。三萬億菩薩得無生法忍（沼興引此）。又滿願云。佛言。梵王如汝所言。此寶光耀。已教汝等發心修學無生法忍等也（興別立云得證意樂利即擧壽量品中信相得滿所願心無疑惑。故爲五願）如是諸利皆是內因隨此內因俱起資具。是外因利。二嚴可知。出世果者。沼云。總七。一五十億是願莊嚴間飾王佛。乃至淨地滿願品得法眼淨。以爲六七。除初寶焰吉祥藏佛有何所由。其法眼淨。自既因攝。何亦稱果。非極果故（興云。准法花論。乃至果利有三。初信相等別記。次諸天子同記。後光耀總記是也）。今謂六類。滿願有二。故云光耀。即寶焰吉祥藏佛。國名略也。五十億僧。是願莊嚴間飾王佛授記有四。謂妙幢。是金光明世界金寶山王佛。銀幢。即淨幢世界金幢光佛。銀光。是金光明佛國名略也。十千天子。是最勝因陀羅高幢世界面目清淨優鉢羅香山佛。准法花疏。得果有八。一化主果。乃至八住持果。今略有三。謂劫與國及化主果。初二外果。後一內果。二嚴顯也。十益當來世。即如讃嘆付囑兩章。餘品散說。流通益者。皆該攝之意。即同故。 ᅟᅟ如是十義次第相生。然次有二。故八科章等云。一切經論必有二次第。一隨義次第。二隨根次第。若隨義者。夫諸佛出世。欲爲衆生與第一樂。第一樂者無過菩提涅槃。是以容佛初擧遠壽唱不死主聖後開妙身顯常樂。是故命初說大涅槃。後顯菩提果。必由因極果。既開妙因可修。因有二種。一斷惡是懺悔等。二修善菩提心等。若有障者。世中微事尚其違念。況無上果。應行懺悔。故次明之懺罪既了。妄想何住。故次滅障。罪障既淨。法器皆具即足修善。修善之本是菩提心。故次顯之。廣說菩薩十度等行。菩薩之行難行難成。人多退失。總持祕力能不散失。今假此威永無退失早令成就。故次說之。顯密二門是即內行。始行之人。心弱行劣。內行難成。有二障故。一者內障。諸客塵等。二者外難。諸邪魔等。應有外護。欲令已證之人。相助速成辨故次護人勸物也。濟物是法。法燈不照長夜何曉。極可護惜。故次護法。圓光朝開。高岑早照。慧日既出。德山先利。故次生也。群生不窮。大悲無限。廣益後際。故後來也。此據能化。若就所化。夫含生之貴。唯身與命。有識求常一切畏死。不死常安豈若佛哉。所以大聖。壽量則縱論長命無極。三身則橫顯廣身無邊。願此身命必悔先非。知過既改。塵累不住。客塵既淨。正行自起。正行若起。念慧現前內行若成。外護自來衆聖冥加。此等勝利皆由法寶。甚可尊也。德行成者利益無限。先利有緣。後益來際。隨根次者。適機而說不求相成。思之可知。煩故不述。上來偏論。若以圓義。如是十義未曾相離。一具餘九。互爲百義。如是舒者義即無量。若卷論之。無量爲百。乃至爲一。一歸無句。是舒卷義。如佛性義。 ᅟᅟ第二宗體。有二。初宗。後體。初明宗者。准大義章即有三門。一叙異說。二辨是非。三顯正義。先後諸門皆具此三。更不勞科。觸文知之。初異說者。若依三乘。莊云。眞諦三藏云。此經示三身本有。顯四德無生（沼云。傳也。東大一公註云。白馬寺韶法師。傳眞諦三藏解）有說。此經。菩提涅槃因果爲宗。究暢本始二果。備顯緣正兩因（沼即取之）此即曉說。故八卷經疏第一云。初師存平等門而正因果差別之相（莊即取之。沼云。三身本有。據因可爾。說果即非。豈報化身未修已得。如在因位名如來藏。非一名法身。故四德無生據法身說。理即爲正。約報化說。非定無生。如涅槃說佛有八自在我等。據遍計說）後師。得差別門。而失一味平等之性（莊云。唯經文者。但說常住三身差別。不說涅槃。如何說言涅槃因果。沼云。如雖本有。在因不得名果。報化必在修成。何名本始二果。又因雖有緣正。舊說多以眞如爲三身之正因。此不應理。如慧日論）然尋經文無所不統。廣談染淨差別。不動實際一味。盛明法界平等。不壞因果二相。皆同一味。平等不異。差別科文釋義。斯意自彰。當知二說偏取未盡。通用兩義乃無不周（莊云。唯以菩提因果爲宗。賢即依之。沼云。今有二解。一取莊義。一取曉義。即云。然雙取勝）。 ᅟᅟ辨是非者。且據初義。曉云。有說不指三藏。今詳義記。亦無此說。文如下引。而三藏者恐浪語歟。縱令雖非。猶今通云義皆無妨。何者。初說擧體攝用。寄本兼末。不失差別。後師本果正因即平等性。始果緣因是差別門。善契經旨。莊公初破。准之可解。後破非也。文既以復次各十義廣辨涅槃眞實相。及讃嘆品有此說耶。何言不說。沼云。初徵准上通之。本有無生據體說故。又以因中說果義。三身名本有。有何妨耶。誰言應化是無生哉。但約報佛非無生者。近違此經。既云理智合名法身。非行法故。遠如別章。又涅槃四德八自在我。豈據遍計。此釋非也。後徵如前。依此眞如得名本果。報化修成得名始果。義亦無違。又佛性論既說眞如爲應得因報。群寄言於舊說者。子今所尊。此經翻主義淨三藏。與實叉難陀新翻起信論云。眞如熏義亦二種別。一體熏。二用熏。體熏者。所謂眞如從無始來。具足一切無量無漏。亦具難思勝境界用。常無間斷熏衆生心。以此力故。令諸衆生厭生死苦求涅槃樂。自信己身有眞實法。發心修行。具如彼也（新譯起信論註序云。以唐則天聖曆二年。歲次己亥冬十月。于闐國三藏實叉難陀。唐朝三藏義淨法師等。於神都佛授記寺重譯茲論。則天大聖皇后。遣朝議大夫守太子中舍人賈膺福等。與翻經大德大福光寺僧釋復禮等。義學大沙門十八筆受。分成上下兩卷。其發明眞性隱括玄宗。雖義旨與舊翻不異。而文苦理周。詞將意𢞞。惟此新譯諒爲圓備。具如彼辨。）文義既一。何謗本師慧日論等。劬勞雖多。猶如挋輪。廣如一乘佛性抄也。 ᅟᅟ顯正義者。如是衆釋。偏執爲失。今謂。得意不離一乘。故三藏云。此經。示三身妙本。顯一諦窮歸。乃至明因果三法爲體。混眞俗一諦爲宗（大義章第一云。法身爲宗。嘉祥云。正法中道爲體。三點四德爲宗。宜即取之。具如彼疏）今觀此釋。文無不統。理無不窮。曉即契之。故知先引是浪言矣。問。嘉祥似殊。何得一耶。答。開發端云。三身妙本者。是因果三法。即三點四德。一諦窮歸者。是一實諦。即正法中道。如是二法。名異體同。以同體故互說宗體。故不相違。問。若爾宗體無差別耶。答。仁王疏上云。諸法本來寂滅。何宗何體。今欲爲緣顯示無名相中。假名相說。分爲異也。若就通門。宗只是體。體只是宗。今約別門。輪輞喩宗。內空喩體。宗如綱領。體如毛目。奪云。振裘持領。擧綱提綱。裘綱之體毛目自張。宗體之異名其義如是。問。若爾別門諸教宗趣異義何耶。答。測深密疏第一云。體即總明能詮教體。宗言別顯諸教所詮。此即大義章說。故第一云。諸經部別。宗趣亦異。宗趣雖衆要唯有二。一是所說。二是所表。言所說者所謂行德。言所表者同爲表法。但法難彰。寄德以顯。顯法之德門別無量。故使諸經宗趣各異。如彼發菩提心經等發心爲宗。溫室經等以施爲宗。清淨毘尼。優婆塞戒。如是等經以戒爲宗。花嚴法花無量義等。三昧爲宗。般若經等以慧爲宗。維摩經等解脫爲宗。金光明等法身爲宗。方等如門如是經等陀羅尼爲宗。勝鬘經等一乘爲宗。涅槃經等以佛圓寂妙果爲宗。如是等經所明各異。然其所說。皆是大乘緣起行德。究竟了義。問。且此經宗。菩提涅槃因果何耶。答。依三乘教。法爾智種是爲因等。義如常釋。即是緣因。執緣爲正。是以示之。廣如一乘佛性抄也。一乘教云。理心爲因。心性顯現德行圓滿。即名爲果。此因果義略有五種。一者境界佛性。十二不生有情平等（賢云。然今總述因果之要。嗢柁南曰。性趣各二種。即大菩提因。三身攝果德。即此契經宗。因有二種。一種性因。二發趣因。種性亦三。平等性。二差別性。平等性者。一心眞如。乃至流成六道之波。如而永寂。衆生即佛。寂而似動。佛即衆生。如契經言。即此法身。無量煩惱之所飄動。往來生死。名爲衆生）。二觀智佛性。能觀因緣不生滅智。從初發心乃至等覺（二差別性者。謂諸衆生。各有本識乃至發趣。因亦有二。一漸。二頓。乃至略有三位。地前地上。及究竟等。乃至是名略說因義。廣如彼也）。問。平等差別二名何教。新譯起信論說。眞如用熏者。即是衆生外緣之力。有無量義。略說二種。一差別緣。二平等緣。准之悉之。如是大小行位相狀。廣如金剛仁王般若經疏。并大義章二十七賢聖義。十地等義。正玄十地義也。三菩提果性。四涅槃果果。義如常也（如前空智。出客塵故。顯心本性。放大智光。雖起萬象寂漠無爲。雖證空寂應現十方。周遍法界自在無礙。盡未來際受樂無窮。常樂我淨德名大菩提果。諸教開合雖有多門。且依此經。佛有三身。如經說也。名義應知。或有聖教皆名涅槃。如涅槃云。摩訶般若。解脫。法身。成大涅槃。或有聖教皆名地。云二斷二智名菩提故。今此經宗與後符順。此名果者。幾果所攝。對法說云。於因六度增上果攝。以位別故。乃至是謂略說究竟果義）五者正性。即初一心眞如性也。廣如義章菩提涅槃義。及五種佛性義也。 ᅟᅟ後辨體者。若依三乘。莊云。能詮教體者。依大唐三藏。略以五六。一攝妄歸眞門（沼云。攝相歸性體）乃至五法數出體（沼云。總攝諸法體者。據實亦是性用別論門也）具如彼也。五門之名雖依三藏。而文義者皆取曉說。義雖可然。門數難定。何者。基云。四門故（沼又既云。第五據實即第四故）歷法談體法門無量。何只五矣。故興八卷疏有六門。義燈云。總體有四。別即有八。又於本末有十一門。測深密疏更開多門。此中應折法苑章等邊中異計。具如淨名無盡燈也。今謂。二門總攝一切。一攝用歸體門。一如爲體。眞如。諸法之本性故。淨名等云。一切皆如（賢云。三種。一究竟勝義體。二世俗根本體。三現心生解體。究竟體者。謂即空性。亦名勝義。亦名眞如。說二宗體。乃至徵釋。基師有法一分。證師法自相相違量。此述樞要喩能所立不成無爲量法差別相違。廣如彼辨）二從體起用門。二法爲體。謂法及義。此能爲境生信解故。涅槃云。知義。言知法者。知十二部經。知義者。知經所表。所言知者即是心也。能知法義是唯識故。華嚴等言三界唯心（世俗根本體者。唯心成有總別。言總故者。如廣百云。覺時所見一切非眞。識所是緣如夢所見。夢心所見決定非眞。亂識所緣如第二月。言別故者。如唐三藏唯識比量述。徵曉基派德義。及古師釋。廣如彼也）言法義者。即是文義。文是能詮。義是所詮。具如法花疏第二辨。若如瑜伽顯揚等說六文十義。亦無相違（現心生解體者。謂能所詮。如瑜伽云。經體有三文二義。廣如彼也）然諸大乘。據此教體說處不同。有教但就能詮說之。或說一音以爲教體。如維摩等佛以一音演說法。衆生隨類各得解。無量義能云以一音普應衆聲。或以二事。如十地論。說者聽者俱以二事而得究竟。謂聲善字。或用三法。如廣百論。然諸世間隨自心變。謂有衆字和合爲名。復謂衆名和合爲句。或取四種。如仁王等。十二部如名句文聲（莊云。此中。初顯教所依體。第三顯教作用。餘竝顯二。如大婆沙百二十六云。如是說者語業爲體。佛意所說。他所聞故。 問。若爾次說當云何通。如說佛教名何等。謂名身句身。次第行列。次第安布。次第連合。答。後文爲顯佛教作用。不開教體）有教具擧能所詮體。如涅槃等。文即如前擧。文通攝聲名句故。此四和合方顯義故（曉云。大乘之中。六文十義以爲教體。文義爲境生信解故。文中通有音聲名句說者聽者。此四和合方顯義故。如顯揚也）故依後說略釋教體。 ᅟᅟ言文義者。釋有總別。若總說之。文者是字。故正玄第十一云。文者文飾爲義。對質花綺稱之爲文。詺文爲字。字者滋義。謂文能詮理味令滋繁故。唯識亦同。故第二云。文即是字。爲二所依。（莊云。由能顯義是故名文。沼云。六文中正。文唯文身是。餘名文者。名句從所依。語從能依。行相約所顯并能說者。機請據能起。相從名文。故論云。如是六種皆顯於文。由能顯義是故名文）若別論之略有四種。所謂聲等。大義章第一云。三藏皆用教法爲體。何者是教。音聲字句與法相應。是其教也。聲入三聚法中色法所收。名字句等諸論不同。依如毘曇是其法入。三聚法中非色非心不相應攝。長短屈曲高下之法說之爲字。攝字表法說以爲名。拘戀名字共相屬著以成文頌說之爲句。直說音聲表法便足。何用字等若直音聲。不與字法和合相應不成言語。與風鈴等音聲無別。要與字合方成言語。雖與字合得成言語。若當不與名法相應。不得以此表呼先法。良以與彼句法相應故曰表法。若當不與句法相應。名字分散不成文頌。良以與彼句法相應。故攝字等得成文頌偈句差別。依如成實不相應品廣非前義。彼論不說聲外別有非色非心字等是其聲性。即聲上表召之業說爲字等。雖不相離。聲恒是實。字等恒假。其猶色與業別。當體是色。色上相續動作是業。色性恒實。業恒是假。以此類彼相在可知。不勞說其韻數多少。此三何別。即就聲上音韻屈曲說之爲字。召法曰名。衆多名字說以爲句。大乘法中所立字等。相同成實。故地論云。字者所謂惡阿等音。不說聲外別有非色非心字等。又大論云。天竺語法。衆字成語。衆語成句（曉云。名等三種通名身者。事物義是身義。合集義是身義。如楞伽說。名句字通名中。言身事物名異義一。若依此義。一名一句等皆名身也。婆沙論云。一字一名者。名不名身等。乃至廣說。此依合集之義曰身。故一名等不名爲身。次釋別名。名是明了之辭。召速爲義。言明了者。一合所詮義顯了可知。二合能緣意分明作相。言速召者。速猶召也。謂聲召於前物之用。聲所召用正是名故。句是區分之辭。究竟爲義。言區分者。謂一句內諸字區分差別。一名一字無區分故。言究竟者。一能詮究竟。謂攝諸名成圓滿句。過此是更無能詮用故。二所詮究竟。謂顯諸法自性差別。此外無別可詮義故。所言字者亦名爲味。亦名爲文。字猶此也。止於自相而無改轉。由不流變故名爲字）。字句語等增減爲異。即聲爲語（沼云。語者是聲。由帶名句名之爲語）。字等與語增減爲異。寧得異聲（曉云。此三皆是於聲假立。不相應法以爲其性。法界法處行蘊所攝。別而言之。若人若法自性增言是爲名體。若人若法差別增言是爲句體。此二所依何等諸字是爲文體。此增言者。謂此名句有增上能能顯法相。故曰增言。廣如彼也）如是衆釋。義同本法華疏第十二云咽喉舌齒和合有聲謂因緣聲。仁王疏上引大論云。一字曰字。二字曰名。三字四字八字皆名爲句。句下所以名味也。是故能詮雖有四種。用一音聲正爲教體。故下十二部經義云。十二部經據體唯一。莫不皆是音聲言教。（淨名玄第二云。說法輸但明音聲爲教門。）然音聲者。如楞伽說有齊咽第等八種因緣而發音聲。涅槃亦同。大論第六云。風名憂陀那。觸齊而上去是風七處觸。頂及斷齒唇。舌咽及以胸。是中語言生也聲字雖多。以十四音爲諸教本故涅槃第八云。有十四音。謂惡阿等是爲字本。正玄云。此十四音既爲字本。能生一切諸義乃至如來圓常。廣如彼玄十四音義。三乘家中多說教體未及眞本。故今略示。廣如淨名無盡燈也。依聲立教據此土也無言界等依香等說。故正玄云。經言有三。謂色聲觸也。色有三種。謂色字句乃至聲觸有三。類此可明唯識亦同。故第二云。且依此土說名句文依聲假立。諸餘佛土亦依光明妙香味等假立三故。法花疏第一。淨名玄第二云。三業無不利。緣六塵皆爲佛事（法花玄述義第三云。大乘義。六塵爲體者。在紙墨有詮表即色。在口詮表即聲。如食香飯即悟無生即爲香味。身觸淳池悟道即法塵。故有詮表但此世界多禀聲悟教道。故云音聲爲佛事。具如彼也）。能詮體大略如是。所詮體者。若總說之。義者義理。故大乘玄第一。中論疏第三云。言教體者。八不中道最上莫過故名第一。有深所以故名義也。（法花疏同）唯取至極。爲顯此理衆教起故名爲教體（莊云。要待所詮方有能詮。是經之依能生法教名爲教體）。若別論之。凡有所詮皆名爲義。諸法種類各差別故。（沼云。此言義者。非唯道理。但所詮者竝得名義）何故教體有此不同。如前婆沙。准之可知。（莊顯意云。契經體者有其多門。謂教作用。即名句等。又教自性。即音聲也。或教之依。即一切義。各據一義互不相違）。 ᅟᅟ問。如是所安文義教相其體何耶。答。曉云。謂如前說文義之相。剋性而言唯識爲體（賢云。三界唯心相故）問。識爲體者爲是何識。爲說者識。爲聽者識。若說者識非他所聞。若聞者識非佛所說。答。有說。由佛悲願增上緣力。聞者識上文義相生。故聞者識以爲其體。有說。由能聞者善根力故。如來識上文義相現。如來實有無漏聲等。即如來識以爲其體。有說。如來所說音聲名句。是如來識之所現相。能聞者識親緣彼相。即爲聞者識之所現。如來說意爲他聞故。他若不聞終不說故。當知一相二識爲體。似一名一。似二名二。若求其實無一無二。故不妨於唯識道理。雖是一相所望別故。猶如一捺亦大亦小所望別故。此亦如是。又如一河於人爲水於鬼爲火。當知此中道理亦爾。初是龍軍師義。次是護法師義。此第三述潤法師義。問。此三師說何者爲實。答。皆有道理。或有說者。後說爲勝（已上）後判可也。故波若燈第十五云。於一切時起化身因。此化身有文字章句次第出聲。不共一切外道二乘故。而爲開演二種無我。爲欲成就第一波羅蜜故。爲欲成就最上乘者故名大乘。法花論意亦同也。於聲既爾。餘塵例如。曉云。能現之心。所現之相。聚集顯現。乃至如是一百七十八法。以類相攝不出五種。一語二名三句四字五義。乃至此五略攝爲二。前四是文。後一是義。故說文義以爲教體。如是文義不出識外故說唯識以爲教體。且隨世俗假說如是。問。眞門何也。答。曉云。非如施設有如是法（賢云。此中非有。謂即空性亦名勝義。亦名眞如）所以然者。名之與句竝字所成。其字復作衆聲而起。說一字時經多剎那。多剎那聲合成一字。求此多聲無和合義。前時無後時無前。有之與無求無和合。前後二時有亦不合。時分異故。猶如去來。聲既無合字無所成。字不成者名句何在。文既不立義何得成。文義非有誰爲教體。所取之相既不可得。能取之識何得爲有。雖不可得而實非無。假依衆緣而顯現故。若依衆緣而顯現者。如幻事相終不得有。如來如是通達而說。終日言而未曾有言聞者亦爾。不得文義。如是乃名具足多聞。如淨名言。夫說法者無說無示。其聞法者無聞無得。涅槃經言。若知如來不說法。是名菩薩具足多聞。當知剋性出教體者。以無所得而爲其體。若有所得非佛教故。剋性出體應如是知。 ᅟᅟ第三攝教。有二。初攝教。後時處。攝教又二。初攝教不同。後攝機寬狹。初攝教不同。若依三乘。莊云。攝教分有三。一攝教。二分齊。三了不了義。攝教有四。即取曉說。如後對也。 ᅟᅟ二分齊者。諸代三藏立教不同。波類三藏立爲五教。乃至大唐三藏建立三教。一四諦。二無相。三顯了。如解深密經第二說。乃至菩提留支三藏唯立一教。此地諸德或立一教。依留支宗。曇無進法師立二教。謂漸頓教。如花嚴等名頓。四阿含經乃至涅槃名爲漸教。今釋。教有二門。一隱密門。二顯示門。若隱密門。教無前後亦無漸頓。於一音中隨所化生有差別故。所聞不同。如花嚴經三十五說。譬如娑伽羅王欲現龍王大自在力。起若干風降微細雨。饒益安樂無量衆生。從四天下上至六天普雨種種無量雨。所謂於大海中名洪澍無有斷絕。於他化自在天普雨歌頌娛樂音聲。乃至於欝單越普雨衆花。然彼龍王其心平等無有彼此。但以衆生相性不同故雨差別。如來法王亦復如是。爲坐道場一切菩薩。雨不可增法界大法雲。乃至爲初發心菩薩。雨如來定行大慈悲救護衆生大法雲雨。爲求獨覺者雨深知緣起離斷常見無壞解脫果法雲雨。爲求聲聞者雨降伏煩惱怨敵智藏法雲。乃至如來至心平等無有彼此。恒以衆生根不同故。如來法雨現有差別。此經意說。如來法雨若大小無無有前後。於一時中隱所化生根不同故。所聞者事。又大智度論云。如來初轉法輪時。無量菩薩得入初地乃至第十地。又長阿含中亦說世尊般涅槃事。涅槃經中亦說般涅槃事。由此道理大小同行非前非後。但由有情根有差別所聞不同。若依顯示。教聞亦有漸頓大小前後。頓者唯爲頓菩薩性故。即說花嚴十地法門。又頓說大乘不說小乘。漸者有二。一退小入大名之爲漸。先說小乘後說大乘。從初轉法輪乃至涅槃名漸。如思益梵天所問經四說。乃至二從大及小名之爲漸。如華嚴第三十六言。譬如日出時先照大山王。次照諸小山乃至諸大地。善逝亦如是。清淨慧日光。先照諸菩薩功德大山王。爾乃次第照一切諸緣覺聲聞學無學。然後次第照一切諸衆生。若依此義皆名爲漸。此經二教中漸教所攝（賢云。佛教二類。一頓。二漸。漸謂從小引趣大乘。頓即從凡已求佛果。有義此經既對信相說大菩提因果義故。無量衆生發大心故。正屬頓教兼亦通漸。最淨地云。無邊比丘得法眼淨。滿願云。五十億比丘欲退心重發故。當知頓漸未必別部。有義聖教頓漸隨正言攝。乃至此經唯頓教攝）。乃至劉虬立五時教。是有道理未有成文。隨自意言。不可爲依（測無量義及深密疏。同此釋也）今依深密三教爲善。三了不了。謂顯相說名爲了義。若覆相說名不了義（興八卷疏。賢總料簡。沼十卷疏。測先二疏。基法苑章。意皆同也）。略有四門。一空有相對。隱空說有隱有說空名不了義。謂諸小乘覆法空性但說爲有。若諸般若覆依圓性但說皆空。名不了義。若離空有名了義經。二三乘相對。隱一說三隱二說一皆不了義。謂諸小乘及般若等。隱二說一者謂法花等。如是等教皆是密意說一乘故。名不了義。三常無常相對。如涅槃言。若言如來無常變異名不了義。若常不變是名了義。四大小相對。如涅槃說。謂聲聞乘名不了義。無上大乘乃名了義（基法苑章亦說四門。義同此釋。具如彼也）且依麁相略述四門。所餘法門廣如大菩薩藏等說。當知此經了義經攝。具說八識三性等故（沼云。是第三時通爲一切乘。賢同。曉云。有云。第二法輪者。謂諸部般若。是說不然。所以然者。如大般若普爲三乘。經文及論分明說故。而此經說。第二法輪但爲發趣修大乘者。故知不攝大般若經。又論所引大般若經。說三自性及無自性。有何隱密而屬第二。當知諸部般若之中有隱密教及顯了教。若其偏爲發趣修大乘者隱密相說。是屬第二。如大般若普爲三乘了義說者屬於第三。如是說者妙契經文。泰法師云。般若不說聖迴心故。經說唯爲發趣大乘。攝論所引大般若經非諸部般若。但說慧學假名般若。或雖般若兼顯非正。從多分攝因論經。若般若教未聖迴心。何故善勇猛言。若有情類雖未已入正性離生。於三乘性不定。聞此法已皆發無上正等覺心。解云。此非翻顯。已入見道。能發大心故。無相違失也）。莊云。四門先三非也。慈尊中邊依此既成妙中道教。天親佛性爲佛性教。無性攝論具三性經。故龍樹言。先說有上有容波若。今說無上無容般若。當知般若於法花等無量經中最以爲大。乃至廣說天親釋言。法花即是眞實大乘。而執不了。既逆師說兼謗聖釋。誰與語耶。如子執者深密不了。是不顯說佛常住故。又此經不顯了八識。何得了耶子釋參差。賢公即違先後自語。先引證云既空滿願說中道者。即般若說法界法性平等性等故。沼法師立品名云重顯空性。入文釋云。我已於餘深甚經廣說眞空微妙法者。深密楞伽般若等經。即配經說十八空也。何以此空證彼第三。又善勇猛言非顯已入見道能發大心者。即先業障滅品。若欲生人天等者亦非已入見道發心。即不可爲攝第三證。進退自害。況既具有諸天得記。又法苑章說般若教所被機云須菩提等迴心向大。此等豈非入見道者。又釋攝論不足言也。據經及論文既分明故。測深密疏有二釋。初云。據實般若亦說三性。故無性攝論第一云。又如大般若經中說。慈氏乃至應如是知。諸遍計所執性決定非有。諸依他性唯有名想施設言說。諸圓成實空無我性。是眞實有。我依此故密意說言彼無二數。謂是色等。又第四卷說三性已引大般若。於五蘊中乃至佛法具有三性。廣如彼說。又解。般若自有二種。一深二淺。深即了義。淺即不了。故智度論如是廣說。具如彼疏。何妄執耶。又常顯了十地因果乃至法果平等性等。云何妄執兼顯等耶。諸大論師豈依兼顯成正顯耶。又以多分之言常爲免迫之例。若爾般若子許少分有中道文。深密猶尚少分都無非空非有及中道言。應是初時。是故今謂。具依曉說不可師心。故云。教門多種。今略出三。一十二分教。二四種悉檀。三三種法輪。 ᅟᅟ十二分教四門分別。一明建立十二分意。二以三藏相攝。三以二藏相收。四以一部相攝（莊影此云。攝教有四。一十二分教。二三藏。三二藏。四四悉檀。宜開七種。多在此中。具如彼也）。初明建立所以。如來於諸教門立十二分不增減者。爲欲對治十二因緣。故隨所治立十二分。如梵摩瑜經讃佛言。以十善消十惡。作十二部經掘十二因緣（莊即取之）此即嘉祥有二釋中第二義故法花疏第四云。又治衆生十二因緣病故也。曉影意云。十二爲二。一內身緣起。謂前六支。二受用緣起。謂後六支。前是所依。後是能依。十二分教建立亦二。六依文別分位建立。六依義異分位建立。文是所依。義是能依。對彼二種立此二分。依文六者。謂契經應頌記別諷誦自說論議。依義六者。謂因緣譬喩本事本生方廣希有。具說如彼（莊但釋攝中自相攝調異意。多影義章故。）廣如章及正玄十二部經義也。第二三藏相攝。瑜伽論云。十二分教。三藏所攝。謂若說因緣是名毘奈耶藏。若說論議是名阿毘達磨藏。若說餘十是名素怛纜藏。具如彼也（莊同此也）義同匡山有釋中初義。故章第一云。毘婆沙中釋有兩義。一以義分。隨彼一切聖教之中。詮定之義斯皆攝之爲修多羅。詮戒之義以爲毘尼。詮慧之義判爲毘曇。廣如彼章三藏義也。第三二藏相攝。准諸經論別有六句。第五句云。聲聞藏中攝十一分。謂除方廣。菩薩藏中唯攝一分。謂前所除。如涅槃言。十一部經則有增減。方廣經典無有增減。又瑜伽論攝事分言。十二分中除方廣分餘名聲聞相應契經。即方廣分是名大乘。嘉祥有十門中初義故。大乘玄第五云。涅槃及地持（即瑜伽菩薩地同本異譯）云。乃到如彼也。義章第一云。爲聲聞說名聲聞藏。爲菩薩說名菩薩藏（莊即取之。加云。問。機有三乘。何故不立獨覺藏耶。答。聲聞獨覺所斷所證智果同乘。四義同故唯立二藏。乃至此中且依相顯說二。若隨根說亦有三藏。故普曜經阿闍世王經說有三藏。一菩薩。二獨覺。三聲聞。問。何故乘門立爲佛乘。教中說菩薩。答。乘依究竟說爲佛乘。教隨所化立菩薩名。具如彼也）第四此一部相攝者。二藏之中菩薩藏攝（莊嚴取之。）三藏門內達磨藏收。如論說言。諸了義經皆名摩怛履迦。即是阿毘達摩。此經既是究竟了義。故知正爲達摩藏收。（莊有二義。一隨義攝。即取此義。賢亦同之。二隨文攝。具三藏。謂三身品直說長行等是素怛攬。懺悔品等滅惡生善是毘奈耶。問答分別壽量三身及法界平等是對法藏）十二分中論議經攝達摩藏。攝論議經故。亦可方廣一分所攝。餘十一分在聲聞故（莊即取之）若隨文處別相攝者。則應具攝十二分教。何者。如壽量品初四佛略說釋迦壽量。是攝契經。次後八頌重頌前說。是攝應頌。授記品中授人天記。是攝記別。序品直頌是攝諷頌（莊同。加云。又壽量品言一切諸海水等。此釋非也。頌前長行之說故。勿好異也）銀主品初不待請問佛自宣說總持法門。是自說分。業障滅品因信相夢說懺悔等滅障法門。是因緣分。壽量品末王子所說必流等喩。是譬喩分。讃嘆說他昔讃佛事。是本事分。善集品說自昔作王。是本生分。最淨地說菩薩廣行。是方廣分。滿願品說六道衆生皆作金色。是希有經。三身品中問答分別法相道理。是論議經（莊廣皆依。賢略取也）餘文隨攝。如是具攝十二分教。 ᅟᅟ第二四種悉檀門者。悉檀西語。此土譯宗。欲明佛教不出四種宗由。依如是四種道理。諸教相違皆無不異。如智論第一云。有四悉壇。一世界悉檀。乃至廣說。問。如彼論說。是般若經爲第一義悉檀所攝。此經何耶。答。亦爲第一義悉檀攝。此中廣說勝義理故（莊取此爲隨義相攝）又復通有四種悉檀。事理因果無不備故。何者。如壽量無舍利。於捨身說最上福田。是爲爲人（莊取此爲隨文相攝。但云舍利或前說有。或說無者。當知爲人宜所聞故）業障滅品說四法行治四障等。對治悉檀（莊云。如懺悔品說滅惡等障。又淨地品廣釋對治十一障等）四王品等說有人法。是爲世界悉檀。（莊云。假說能護所護人故）空品等中明人法空。是第一義（莊取。加云。滿願法界平等之行）餘隨攝之。 ᅟᅟ第三明三種法輪者。一四諦。二隱密。三顯了。初一小乘。後二大乘。如深密云。乃至有云第二法輪諸部般若。是說不然。乃至如大般若普爲三乘了義說者。屬於第三。如是說者妙契經文。今此一部亦入第三法輪所攝。非但爲菩薩是眞了義故。問。若爾除此有何教文般若爲第三耶。答。凡三時教即有二種。一四十年前三乘教義。深密說是。二四十年後一乘教宗。故無量義說第三時教云。次說方等十二部經。摩訶般若花嚴海宮。先一途言。後究竟說。廣如簡持教時章也。問。中宗常云二藏攝教。與三時何。答。二藏爲正。三時等傍。於二藏中間出三故。中論玄云。經論驗之。教唯二藏無五時矣。是義亦何。深密經中。時文起者。唯爲格量勝劣勸物。非爲攝教。彼勝義生申三教已。即擧昔教而況今教。顯勝劣已即同修學得福多少。佛以爪土大地跡水大海兩喩而答多少。剋性論之無攝教文。而依此文攝諸教者。是人之構。非佛之意。是故傍也。二藏攝者。涅槃地持明文如上。又淨名云此經菩薩所攝。是即佛意。正攝教也。依此弟子亦隨分之。如大論說。迦葉阿難於王舍城結集三藏爲聲聞藏。文殊阿難於鐵圍山結集摩訶衍爲菩薩藏（摩得勒伽同地持說。莊嚴論及法住記。二藏攝教）故今此經。嘉祥正言乃是究竟大乘菩薩藏攝。頓教收也。 ᅟᅟ後攝機寬狹者。莊云。機有五種。一聲聞種性。乃至五無涅槃性。當知此經爲菩薩性及不定性說。欲令趣向大菩提故。又普爲發趣一切乘者說。此了義攝故。正爲菩薩及不定性。兼爲二乘及無種性。聞此經典生於人天受安樂故（沼云。二解後勝。許第三時攝故。興八卷疏意總同之。測深密疏爲諸教機。亦作二解）諸佛出世唯爲一事。有何別意唯爲一類。又既言普爲一切乘。何故與利高下不等。非是眞普。今謂。五性究竟平等皆令得佛。即眞普義。此是諸佛之本願故。廣如一乘佛性論及抄也。 ᅟᅟ後時處者又二。初大聖說教時處。後弟子譯經時處。初義如下中當釋。後義。宜云四翻。略六卷本。莊沼二德同云。此經總有五本。興賢兩匠共爲六翻。五六有異。大意同也。賢料簡云。六返之譯廣狹不同。謂四五六七八十卷。要略如彼。興八卷疏云。初即東晋僞代。北凉沮渠蒙遜之世。有三藏法師名曇無讖。晋云法豐。送經龜茲至河西涼州。燉煌武威姑臧[日*菀]遜。欽重恭敬供養法師。在此姑臧縣中以𨈣大涅槃。大集。大雲。密藏。悲華。金光明等諸部之經。其金光明經反爲四卷。上十八品。未獲三身。業障滅。淨地。依空滿願。銀主。囑累六品。故後長安王遣狹喚讖。然孫意竊恐讖至長安說其好惡。天子并呑其國仍欲遣刺客令殺之。讖未至長安三十里。死之時。諸人皆謂讖必摧也。（沼云。闕十三品。五品開出。猶闕八品）次周武帝世。優婆國三藏法師耶舍崛多。周云稱藏。共小同學周那崛多。爲大冢宰宇文護譯。於歸聖寺出爲五卷。分懺悔品爲其二品。共行爲夢金鼓品。偈名爲懺悔品。捨身長行名現寶塔品。故品增二十。加廣壽量大辯兩品。智[僊-亻+氵]筆受（莊云。廣壽量品陀羅尼品）次梁武帝末世至承聖年。西天竺優禪尼國三藏法師波羅末陀。梁云眞諦。遠聞蕭主菩薩行化搜選名匠執範聖賢。懷寶本邦來適斯土。所齎經論樹葉梵文凡三百四十甲。若具足翻應得二萬餘卷。多是震旦先所未傳。屬梁季崩離不果宣吐。値遇時緣在於建康。翻三身分別。業障滅陀羅尼。最淨地。依空滿願等四品。足前出設爲二十二品。卷增成六。後顯陳銀載序其事。多在曾毘三藏傳文。長房曰。僧祐云。道由人弘。法待緣顯。信哉。昔有人有法無緣不値時。今遇良時好緣而闕人無法。蒼生可慜。良足悲夫。次即梁武皇帝愍五趣之輪迴。悼四生之漂沒。汎寶舟以救溺。秉慧炬以照迷。大同年中勅遣眞後張記等送收南獻。使反國仍諸名僧及大乘諸論雜華經等。彼國乃屈眞諦三藏。并齎經論恭膺帝旨。法師遊歷諸國故在悏南。夙懷妙悟脩然自遠。群藏淵部罔不研究。太清元年。始至京邑。引見殿內。武皇躬申頂禮。於寶雲殿供養。欲翻經論寇羯憑凌。大法斯升。國難夷謐。沙門僧隱始得禀法。法師譯經補最淨地闕以成七卷。故彼經序云。曇無讖法師稱金光明篇品闕漏。每尋文揣義謂此說有徵。而讎挍無指永惟寤寐。（沼云。除開出猶少四品）後北天竺犍羅國三藏法師周那崛多（莊沼及賢三德。同云隋闍那崛多）隋云志德亦名佛德。周明帝世武城年初。吳同學耶舍崛多。隨本師主摩伽陀國三藏禪師周那耶舍齎經入國。師徒同學悉習方言二十餘年。崛多最善。周世在京及往蜀地。隨處普皆宣譯新經。或接先闕。文義咸允。時遭魔難世迫王威。建德三年逢毀二教。憂之七衆俱俗一衣。崛多師徒亦被誘逼。既無結契捐命遊方。厶憚苦辛弘化爲業。値法淺滅遂違本心。辭是梵人不從桑服。康古志節乞求反邦。國家依聽以禮放遣。我脂那者實是閻浮之陸海也。爲諸遐適殊服異形咸所奔湊。其非樂士寧感致斯墓。而來者客納。思鄉欲去去者不違。還向北天路經突厥。過値中面他鉢可汗愍重請留。因往復日周。有成壞勞。師去還此無慶興幸。安意位給供養當使攝心。遂爾併停十餘載。師及同學悉彼先祖。唯多獨在。時屬相沙門寶進道邃智周僧威法寶僧曇智照僧等十有一人。以齊武平六年相結西遊。往還七載。凡得梵經二百六十部。迴到突厥。聞周武齊併毀佛法。進無所歸。退即不可。遷近彼間遂逢志德。如渴値飮若暗遇明。仍共尋閱所得新經。翻之名題勘舊錄目。頻覺巧僧便有殊前人。伴等內誠各私慶幸。獲寶遇匠得不虛行。同誓焚香共契宣譯。大隋受禪佛法即興。周等齎經先來應運。開皇元年季冬屆止。勅旨付司訪人令翻。崛多四年身果入國。處處興善將事弘宣。五年勅旨。即令崛多共婆羅門沙門若那竭多。開府高恭。恭息都督。天奴。和仁。又婆羅門毘舍達等道俗六人。令於內史內省翻梵古書及乾文等。于時廣濟寺唯獨耶舍一人譯經。至七年別勅崛多便兼翻經。雨顯來往十到二年翻書訖耳。合得二百餘卷進畢。爾時耶舍先已終亡。仍勅崛多專主翻譯。仍移法席就大興善。更召婆羅門沙門達摩笈多。并遣高天奴高和仁兄弟同飜。又增宣十大德沙門。僧休法祭法經慧藏供尊理忍遠法慕僧暉明穆曇遷等監掌始末鈴定指歸。其十四部本行集經七十六卷。蓋是餘處十一年前崛多自翻。沙門彥琮制序。皆是其十七部。法炬等八十九卷。十二年來在大興善寺（莊云。京興善寺）禪堂內出。沙門笈多高天奴兄弟等。助沙門明穆沙門彥琮。重對梵本再更覆勘整理文義。其外尚有九十餘部見在。結翻訖。隨附錄新經二百六十部內。其間復有銀主陀羅尼品（沼云。今無染著陀羅尼品是）及囑累品。更請崛多三藏出。沙門彥琮重覆校勘。前四五六卷皆無此二品。故大興善寺沙門釋寶貴。開皇十七年合分爲八卷。品部究足始自乎斯。文號經王義稱深妙。願言幽願頂戴護持。具如彼也（莊云。本覺寺沙門寶貴。今合分爲八卷二十四品。然上四本文義闕多。攝義不同。沼云。除開出者仍少兩品）十卷疏云。大周御㝢神后即位時。有淨禪師還歸本朝。其禪師者是善邁法師之弟子也（賢云。後大周即天皇后之時。長安三年。莊云。當今大周義淨三。沼云。大唐中興三藏法師）行年十四得霑緇伍。十八擬向西國。戒品堅牢專精律部。三十七年方遂所願。長安三年十月四日。奉制於西明寺譯根本薩婆多部律。因明曉請共婆羅門沙門寶思惟。尸利末多。閱八梵經以勘舊經本。拾遺補闕綴文正字。翻作周語。品增三十一。勒成十卷。可謂佛日再出瞻浮。法光更照夢夜。具陳德行如宣疏也（莊云。奉長安二年制。於西京西明寺。重譯此經。長安三年歲次癸卯十月己未朔。四月壬戌。淨寫功。加兩品。所謂金勝陀羅尼品。如意寶珠陀羅尼品。開六品。所謂觀察人天品。此四天王品中開出。增長財物品。此吉祥天女品中開出。十方菩薩。妙幢菩薩。閾提樹神。大辯才天女。此四讃嘆品於讃嘆品中開出。又補序品之初。四天王。壽量品之末。又廣大辯才天女品。及雜說等。總成十卷三十一品。文詞具足。攝義圓盡。沼云勘諸梵本譯其脫略。具獲諸品及其品名。更加金勝陀羅尼品。如意寶珠品。舊本所無。舊本觀察人天薩等四讃嘆品。合名讃佛品。今各開之。據其人殊或復事別。故成三十一品）故知五六翻之異說皆無違也。然具闕之論亦須審耳。上代諸本。文雖廣略明義周圓。何者。此經菩提涅槃因果爲宗。釋名自云。於七寶中金爲最上。欲顯此經諸經中王。所以者何。究竟宣說如來常住三身差別。及菩提因果極圓滿故。如下經說金光明妙法最勝諸經王。如是義理前本具說。大歸既圓。廣文何用。若略金如二陀羅尼以爲闕者。增長財物品中呪印多略。如陀羅尼集經功德天法廣說。准此餘章眞言法中亦應多闕若開諸品以爲廣者如增長品。彼地神品及藥叉品亦開增長地味品增長智慧品。人是雖同而法異故。又壽量末安涅槃品也。護國品中亦有多聞說呪品也。若事雖一而人異故開讃嘆者。淨地品末何以不立梵天王品。若言少故更不別立涅槃及梵天王品者。不可別說四王觀察人天品也。是例非一。故知開合廣略隨緣即義無違。故德三藏云。或云四種。廣略不等。即是同坐異聞。如本大小本大品小品。又沼釋別起因。既云然佛說法文義包含。一文義中各現無量。（已上）故最初本應驗殊深。況後諸經旨歸圓耶。所以賢公雖逢後譯。而依前本釋顯義也。是故今謂唯質歸命信持奉行。不得師心非前是後矣。 ᅟᅟ第四釋名有二。初通顯釋名方軌。後別釋此經題目。初中又二。初顯釋義不同。後明立名差別。言釋義不同者。若依三乘。莊沼等云。有六合釋。廣如彼也。掌珍廣百有六合釋及八囀聲。應攝取也。統六釋者。隨俗釋義。即是嘉祥隨名釋攝。今謂四釋。總攝諸義故。二諦章中云。依諸大乘經論總論釋義凡有四種。一隨名釋。二因緣釋。三顯道釋。四無方釋。乃至就眞俗釋此四義。例一切因果人法等皆爾也。廣如章中。中論玄。法花玄第四。大乘玄第五。正玄第六。及方言義記也。 ᅟᅟ後立名差別者。又二。初部類不同。後受名差別。言部類者。法花疏第一云。部類不同略爲七例。一一會之經用爲一部。如十地等經。二多會共爲一部。如花嚴之類。三經之初分用爲一部。如六卷泥洹。四具足二分以爲一部。如大般涅槃。五略本以爲一部。如小品經等。六廣本以爲一部。如大品之流。七一品以爲一部。如觀音之例。後受名差別者。仁王疏上總爲五類。故云諸經受名不同。自有單法立名。如大涅槃等從果法立名。大品般若十地漸備從因受稱。或單譬受稱。枯樹七車譬喩等經。直引譬事得名。或人立名。如也女老女等經。或法喩雙說。如花嚴法花金剛般若等。或人法雙彰。如維摩勝鬘四天王問般若仁王等經（莊興及宜。此爲八爲七。如各辨也）。 ᅟᅟ後別釋此經題目者。又二。初總顯一部都名。後別釋衆品提目。言都名者。莊云。梵音蘇拔那此云金。婆娑此云光。欝多摩此云最勝。羅闍此云王。蘇怛攬此云經。於七寶中金爲最上。欲顯此經諸經中王。所以者何。究竟宣說如來常住三身差別。及菩提因果極圓滿故。如下經說。金光明妙法。最勝諸經王。又金以不改爲義。日焰名光。星月珠等焰名爲明。然金光明略有三義。一依果。二依因。三通依因果。乃至者謂此經說如來常住三身菩提因果差別勝餘經故。名最勝王。勝初二法輪名最勝王。從法喩爲名。於六釋中但言金光明。是有財釋。後他爲名故。若言金光明經。是依主釋。自他爲名故。廣如彼也。（沼云依古釋者。傳眞諦云。修跋拏此曰金。婆頗沙此曰光。欝多摩此言明。因陀羅此曰帝。邏闍那此曰王。故西土出本云佛陀經金光明帝王經也。此意佛陀經從所詮爲名。金光明法喩合名。亦從功用號帝王經。但從喩稱金光明者。表經三種三法爲體。即如義記。但中三義引嘉祥釋。乃至此意經中正明三德爲經正宗也。四帝王者。此有三義。經有正。如下記也。次述今者。梵音舊訛。今者正云蘇跋那此云金。婆波沙此云光。言光明者逐言便也。欝多摩此云最勝。羅闍此云王。蘇怛攬此義云綖索經。應言金光最勝王經。金王二字一向是喩。光明最勝竝通法喩。今於此目略爲五釋。一依教理行果四法。二依三寶。三依菩提涅槃。四依法喩。五依人法。乃至理亦得通人法喩名。正意法喩以爲經名。依六釋者。此經或法光明。即如金光明。或法最勝即如王。名金光明最勝王。竝持業釋。不欲別解金光明及最勝王。非相違。不欲詮金光明故。非有財釋。金光明最勝王是所詮理。者是能詮教。即依主釋。若俱是教。金光明即持業釋。俱理亦然。具如彼也。興云。蘇跋羅拏金。婆蘇光明。跢摩最勝。素怛囉二合契經。因陀羅主。囉去聲闍王。應言多光明最勝契經主王。今存周語故名金光明最勝王經。八卷疏云。修跋拏金。婆頗沙光。欝多摩明。因陀羅帝。邏闍那王。素怛纜契經。故從諸語言金光明帝王契經。有總別釋。大同莊也。賢意亦爾。具如各述）。 ᅟᅟ如是衆釋潤飾舊說。延影曉釋。遠取梁義。竝如次下略引對也。若少異者終不免劣。何者。莊分捨明之音。此解非也。三字所表文義既定。云何聖旨任廢立耶。沼影莊云。明逐言便也。若爾云何依教釋云雙擧光明者意顯二空或復福智。或菩提涅槃各有因果。不爾光明隨擧於一何假二耶前後相違。又自正音既不異舊。何虛言耶。又依人法釋經名云。或金光明是人故授記云。銀光作佛號金光明。又釋。法名。夢見金鼓放大光明。於此光中得見十方諸佛等故。或通人法。由前二文影略說故。何言不欲詮金光明故非有財。進退自破。是故今謂。一依先德不得異也。然七類中是具足本。總一會說爲一部故。餘竝准前。如是諸釋隨名釋也。梁三藏云。外國修蘭難陀云金。婆沙曰光。必臺（吳音）曰明。（隋云。具天竺語。應言修跋那此言金。婆頗言光。蘇多摩言明。修單蘭多此言契經。嘉祥言。若具正音。應言佛陀云覺者。槃遮云說而略兩日。修跋那婆羅婆修此云金光明。修多羅此名含五義。以經義代之。曉言修跋那頗沙欝多摩修多羅此云金光明契經）問。何故梵音如是不同。答。蓋天竺風俗之異歟。例如妙音法花云薩此經莊照同云鴝𠰽只囉。又因明中。費陀云明。今云必高。論音奢薩怛羅。法花論等多云優婆提舍。道之正音。或云菩提。或言未伽。如上義章。勿守隅矣。問。漢翻亦異。豈非違耶。答。准前一薩之下有四種義。謂眞好正妙也。梵漢對論此例非一。如涅槃菩提梵漢也。應言一欝多摩之下含有明之與最勝義。互取一義。興公二疏此義自顯。故無妨也。問。餘無此釋。嘉祥何獨表佛說耶。答。准金剛疏。此經題目更開七句。一解佛說。二金。二光明。四明。五最勝。六王。七解經。解佛說者。彼第一云。一切諸經是佛口說。皆悉應題爲佛也。而不題者爲存略故。有四復次。第一事云。大論云。有五種人說。一佛口自說。二弟子說。三諸天說。四仙人說。五化人說。此經佛口非餘人說。故題佛說。後三如彼。准之悉之。釋次三者。隋及嘉祥同依梁說。擧彼示此。大意如前沼師引也。故義記云。金光明三字表經三義。一表三身（隋同。祥云。表三身佛果）。二表三法（隋同。祥云。表涅槃三德）。三況三位（隨云。明因緣及果。祥云。表三種佛性）。初三義者。一金色無變。以譬法身不改（隋云。金體無變。祥韶同云。金體眞實）光相顯照以況應身虛照（兩德同也）。明用廣遠如化身遍益。（兩德同也。莊別釋三中。取此爲初。依果釋有二義中。第二之三身差別義。又初三身常住義。亦蘊在此故）二金性本淨如法身無染（隋祥韶云。以金體四義臂法身四德。色無變如常。體無染如淨。轉作無礙如我。令人富貴如樂也）光相顯灼如波若能照（隋祥云。光有二義。能照能除。如波若）明用無闇況解脫離患。（隋祥沼云。明有兩義。無闇廣遠。如解脫總無衆患。沼別釋五中取此上兩種三義。爲初依果及第三菩提涅槃釋）。三金是本有。如道前正因。光是始有。如道內了因。明是無闇。如道後之果（隋有二解。此即後釋。初云言因緣及果者。金性無改譬道前之因。光用通徹況道內之緣。明體圓淨喩道後之果。祥韶同初。沼取金本有義爲依理及行釋。興十二對。賢六成就釋金光明。美皆影故。各對知之）故三身中宜取法身無變義二身隨緣有變故。三法中宜取無染義。明法身本無惑。即是解脫與般若。三位中法身。宜明本有義。對緣與果始有也。故此經三法爲體。一谛爲宗。次第相生有正因及緣修故得果。得果故有三法。三法滿故以三身化物。又有五義。如三身義（韶述初也）仍嘉祥云。以金等三義譬三種三法。故言金光明經（宜即取之）曉云。所言金光明經者。擧彼世事以況出世之道。因此假名以表絕名之方。所謂名賓於實。實之能召者名也。事疎於理。理所通之者事也。訓釋義云。金光明義有總有別。總言金者。七寶之內元首。四王輪中爲上。以喩是經十二部內最勝。三法輪中爲王（莊有總別。總中初義即取之也。興宜意同。沼取此爲初依教釋）爲王之義略有三種。一無二義。以離有無二邊義故。二最勝義。以顯無上無等義故。三者總攝。總攝諸經之要義故（影此。莊有二說。沼興各述四義。賢作二義。皆如彼也）依是道理故喩金也。言光明者。有通有別。別相而言。光在日月等中。明發珠藥等上（莊後釋中。曰焰等者。即取此也）通相義者。無光不明。明是光色。今此所取取其通義。金寶之光。離闇日明。喩此經寶照生死之長夜滅無明之大闇（莊通相說。即影此也。沼依教釋。此能詮教如似光明等。又爲第四依喩釋。興內賢即取。宜影同故。如各辨也）故名光明。此爲總門金光明義。 ᅟᅟ別相明義略有十種。一金有二義以喩壽量。一不生義。非所造故。二不壞義。窮劫不毀故。法身壽量二義相似。本來無生。終無滅盡。又彼金寶體內光潔。離外塵垢。法身亦爾。內照自體外離闇障。故曰光明。此義出於壽量品中。如彼文言。如來眞身非所造作。所以者何。諸佛無生。金剛不毀內外無礙。又言。此金光明諸經之王。難思難量。福報無窮。故此爲第一金明義（興金二義。初即取之）二金有三義以況佛身。一在廾垢時自性不染。二燒練之時其性不壞。三純淨之時隨意迴轉作諸嚴具其光明淨。如來之身三義相似。住自性時無自性染。引出之時其性不壞。至得果時自在迴轉現諸應化滅衆生闇。由是道理名金光明。此義出於三身品中。如彼文言。譬如有人願欲得金乃至諸用金性不改。此爲第二金光明義（莊別釋三中。取此爲第三通依因果釋義。興第二義即取此也）三信相菩薩夢見金鼓放大光明說諸妙偈。因事立名曰金光明。夢表如文。此義出於懺悔品中。如彼文言。夢見金鼓乃至廣說。此爲第三金光明義（莊取此爲第二依因釋有四中第一義也）四金有四義以喩四法。一者淨金離諸廾垢。喩於懺悔滅諸罪障。二者金寶致諸啇主。喩於勸請能化諸佛。三者金德增諸珍。以喩隨喜增諸功德。四者練金隨意迴轉。以喩迴向向無上道。以此四法能滅四種最大闇障。故喩光明。此義出於業障滅品。如彼文言。是金光明微妙經典。種種利益。種種增長菩薩善根。滅諸業障。乃至廣說。此爲第四金光明義（莊取初淨金義。依因四中第二第四義）。五金有五義喩十地行。一性自眞金。以喩地上眞無漏行。二巧師所練。以喩彼行菩薩所修。三稱量等住。以喩彼行離增減過。四體相轉精。喩彼行體地地轉精。五光明倍勝。以喩除障照用增明。如十地經言。譬如眞金巧師練冶。稱量等住。轉更精好。光明倍勝。菩薩亦如是。不復現集貪嗔癡等。彼諸善根轉增明淨。此義出於最淨地品。如彼文言。希有難量。是金光明微妙之義究竟滿足。皆能成就一切佛法一切佛恩。乃至廣說。案云。皆能成就一切佛法一切佛恩者。由智光明有五勝利。能成佛法及佛恩故。微妙之義究竟滿足者。由智光明有十五種妙德之義。勝日月等外麁光故。何等名爲五種勝利。一能於所知滅一切闇。二能以世間出世間功德適悅攝受所依止身。三能正親見所未見義。四能於現法與第一樂。五能身壞後與第一趣。謂能與行人無上菩提趣故。何等名爲十五妙義。一外光明以色爲性。諸智光明以慧爲性。乃至十五外光違害於見。智慧光者不違害見。此中外光違害見者。如文見日損害眼根故。智慧光明具足如是十五妙義勝外光明。故言微妙之義究竟滿足（莊取初性自眞金義。爲依因四中第三義。又通相義依此釋也）六乃往過去金龍尊王金鼓獻佛。光讃佛德。以此勝因値釋迦佛得聞是經受菩提記。依事立名曰金光明。此義出於讃嘆品中。如彼文言。奉貢金鼓讃佛因緣故。値釋迦得受記別。又言。以此金光懺悔因緣。便衆惡海悉竭無餘。七光耀菩薩依於空觀能滿大願。令諸衆生皆作金色相好光明不異諸佛。以表一切衆生無不成佛道者。皆當說通甚深法故。依願事立名金光明經。是出空品及滿願品。如彼文言。說是金光明微妙經時。三千億菩薩不退阿耨菩提。八信相菩薩依此經典修行因緣。當來之世所成佛土。金寶光明晝夜恒照。是故名爲金照世界。從依果立名曰金光明經。九長者銀相依經修行。所成佛號閻浮檀金幢光照明如來。從正報立名曰金光明經。十次子銀光依經修行。成菩提時號爲金光照明如來。亦從正報立名曰金光明經。此後三義出受記品。（沼取此後三義。爲第五依人法釋）。此謂十種金光明義。此十種內。義類有三。一者四種寄喩之名。二三四五義喩相差別故。二者三種依事立目。二種金鼓事及願金色事故。三者三種從果得名。佛土依果及二正報故。如是三類總入一義。由是道理故立一□。最勝王者。文含萬義故稱法母。義貫衆典是曰經王。王有三義。明般若則攝大品。說法身則總花嚴。論四德則貫涅槃。（沼影義云。此意由貫斯三故曰帝王。取隋祥義。如入文釋。曉釋如上。宜意取云。斯經廣具三種三法故曰最勝。於法自在無義稱王）經者有三種正。一正說。十二部（沼云。一正說。十二部文）二正行。文下所學之法。三正果。四德常樂等法。正說出正行。正行出正果。一能顯。二能行。三能至。故同曰經。（沼影意云。今此言經正是初一。祥云。修多羅此名含五義。以經義代之。經者訓法訓常。亦經由也。廣釋五義如法花論疏并勝鬘疏等辨也。宜即取之。加云。善見毘婆娑云。七義釋經如彼。曉影初云。契經有其五義。一契會物機出生善根。二契當道理顯示理原。三以此生顯莊嚴法身。是經鬘義。四具上三義爲作眞軌。是繩墨義。五如是□□□戊立總。是涌泉義。契經之訓含此五義。故用正翻修多羅不。宜取一義故云常也。莫改古今可以軌模故曰經也）故言金光明最勝王經。 ᅟᅟ後別釋衆品者。法花疏開五義。一生起次第。二具義多少。三論品前後。四明品有無。五釋序品也（沼得此云。爲四。一列品。二明別得名。三明有無開合。四明次第）今正爲五。一生起次第。二具義多少。三明品有無。四顯品開合。五正釋品名。就初彼云論品次第者。大明次第凡有二門。一根緣次第。謂適機而說。二義理次第。依義次相生。然佛說經雖具二門。多依根緣次。弟子造論亦具二門。多依義次第。今三十一品相生次第者。夫至人說法必有由籍。故初明序品。由序已竟正宗宜開。諸佛本意唯爲一事。凡有心者莫不望於高德。趣道之士要先願於極果。極果之要唯身與命。是故如來先說遠壽。故有壽量。壽量則縱論長命無極。三身則橫顯廣身無邊。故次三身。若願圓果必修滿因。修因之本改惡爲先。朝聞夕念有願遂盛。故有夢懺。先夢盛改惡之眞教。今覺修滅障之實行。故次滅障。既斷諸惡宜行諸善。是故如來寄最淨十地開顯密二門。故有淨地。妙幢且疑初顯極果。夕睡遂開妙因。衆謂撃揚之德。何獨然耶。故說昔緣更遣今滯。故次蓮讃。大悲教因即有二義。懺悔已來別廣開了。今總略說故說妙言。令滿衆行故有金勝。上來廣說緣因緣果令成衆行。今顯正因正果欲令究竟圓滿。故顯眞空。既顯眞空究竟之理。即滿法界平等之行。行成證理。故有依空滿願品也。緣正二章。明差別門遣損減邊。今非因果。顯平等門除增益邊。因果俱非。以此三門顯一等道。道無不障。德無不備。法母之體因茲得成。經王之號由是得立。所以諸天諸神莫不尊重。四王八部發誓護持。夫法不獨運。弘之者人。故先四王觀察人天。既觀人天。弘法之方良據國家。若不護誡何以勸物。故護國起。夫生死者染著爲本。心有依者無由得聖。如說有所得者無邊無果。今欲行者離染契道。故有無染著陀羅尼。先教總持令淨內垢。今教總持欲遮外難。故次如意寶珠品起。夫說法者若不巧說人不生喜。聽衆不喜何得弘道。故大辯天。前與辯才雖有四辯巧說。若無四事資養根大。壽命不得扶持。口辯無從說心不暢。故大吉祥。次廣供養。先依顯教而說者豐四事。今授祕法而聽人增五穀。有增長財物品也。財穀雖多。若無色香資養其小。欲益地味廣長諸大。故次堅牢地神品起。已來總以福德嚴身。今此殊以智慧助心。故有僧愼。法既屬王。若無正理何以弘法。故王法正論。前擧他行而催修也。今擧自行而勸學也。故次善生品。大聖擧自他之昔行。大悲教說聽之今軌。諸天更奉行。群神重護持。故有諸天藥叉護持品。昔願不虛今行既合。當果豈差。可期極位。故次授記。三聖廣行得記無疑。十千暫間預記何早。說彼本緣遣此疑情故有除病流水二品。除病擧結顯之始。流水說結緣之終。此意顯依勝教善人微少結緣毫釐不差。欲解時疑兼勸物故。有前後也。先顯除病施水之外施。此即易行。今說捨身救餓之內施。此即難行。故有捨身。既由聖德難聞得聞。自界他界勸踊歎抑。故有讃歎。主客敬讓。故先他界菩薩讃揚。故有十方菩薩讃歎。他土讃訖。此聖同稱。故有妙幢菩薩讃歎。聖衆既了。地神至誠。故有菩提樹神讃歎。地神尚讃。況乎上天。故有大辯才天女讃。群生不窮大悲無限。是故如來慇懃付囑。流千代而不絕。及萬方而宣通。所以最後有付囑品。 ᅟᅟ二其義多少者。法花疏云。二十八品得名有三。一以一義得名。二以二義受稱。三以三義爲目初二義者。依沼可知。故得此云。三十一品分爲二類。一法爲名有二十。二法爲名有十一。初中復四。從事爲名有三。謂序品。捨身。付囑。從法爲名有十。謂壽量。三身。夢懺。滅障。淨地。顯空。滿願。無染授記除病。從喩爲名有一。如意寶珠。從人爲名有六。大辯。大吉。地神。僧愼。善生。流水。二法名中復分爲二。法喩爲名有二。蓮讃。金勝。人法爲名有九。四王觀察。護國。吉祥增長。正論。護持。及四讃嘆。第三義云。三義立名者。如五百弟子授記品等。五百顯名弟子人稱。授記法自。今亦有之。十方者是居處數名。菩薩人稱。讃嘆法名。故全應依。問。品名爲是佛說。爲是集經者安。爲後人所制。答。法花疏云。具有三義。若經文內標於品名。如云聞是藥王本事品功德無量。蓋是佛說。若標於品名量在文初。蓋是集法藏人取佛意語。故制品名。三者如大品等。九十章經無有品名。悉是後人所制。故叡法師大品序述什公語云。大品經但有三品。謂序品。魔事品阿鞞跋致品。以品非佛說故。略去其二唯留序品。故知非佛說後人制之。准此今經第三卷云。善男子。若復有人。於此金光明微妙經典衆經之王滅業障品受持功德。乃至譬喩所不能及。是即佛說。餘准悉之。三品有無。四品開合。是二如上翻中辨之。 ᅟᅟ五釋品目者。隋三藏云。尼陀那此云序。序者漸也。假時託處。身口意密爲正說由漸。故名序。此即梁說。故下文言。序者漸義。借譬爲名。意具如彼。又序者次也。初明緣起。後明正宗。此是義之次第。又序詳也。經首列事詳序可觀也。又序舒也。欲顯事義廣故云序。波梨跋多。此翻名。品者言別。二十四品明義各異。故稱爲別。又品者品類義。義類相分目之爲類（法花疏義依此釋。但序正音略也品名跋渠。此和爲品。義即同也。興即具取。梵漢音義皆如彼疏。賢略取之。宜亦同云。序是由也。品是類也）波囉咃摩此言第一。此經凡有二十四品。序品在初。故言第一（宜云。第者居也。一者始也。此經雖有三十一品。此序居初。故曰第一。興賢同云。但一爲初。玉十三云。第者徒計反。次也。是也。玉第一云。一者於逸反。數之初。物之極也。初也）餘如文釋。 ᅟᅟ第五解文有二。初科章段。後釋本文。言章段者。曉云。若彼西域世親菩薩等。隨所依經直作多分。若依此土道安法師等。通於諸經每作三段。隨其意解皆有道理。今於此經多作三段。然其科文不過二釋。暢法師等諸師說云。初之一品爲序分。次有八品爲正說。四王品後攝流通分。以四王等六品之內。直明護益持經之乘。更無別顯所詮義理故。正論品後諸品之中。唯顯勸持流通之行。故知竝是流通分也。韶法師述眞諦解云。初一品是序分。壽量品後乃至捨身。合二十一品是正說分。最後二品是流通分。以前八品開經正體。四王品後歎經力用。故此諸文皆爲正說。此師破前義云。壽量明釋迦果。授記明弟子果。懺悔空等顯弟子了因。善集捨身顯釋迦了因。因果理同。何非正說。何必後說以爲流通耶。此二師說齊有得失。何者。四王品等乃至散脂。唯有流通之意都無正說之相。又授記品捨身品等。明菩提果及菩薩行。是正說文非流通相。然正說不可在流通後。流通其正說之前又復不可。以後從前攝流通分。而說正說之旨。以前從後攝自說分。而失流通意。故此二說皆未盡善。且諸經說文勢不同。或有文勢宜作三段。或有文勢合作多分。今此經文之勢不合三段之釋。若進若退皆有失故。今作七分。廣如彼也。衆說何詣。答。法花疏云。若皆能開道適會根緣。衆說之中無非正也。但推文考義三段最長。宜須用之。問。初辨有失。今何用耶。答。義門有二。一通。二別。通而爲論。禀三皆悟。則三皆正。今就別言。故開三段。若領通別理則無傷。又佛地論既有文故。又若依品目別別決求立分名者。何但七分。猶依本立。二十四分品品名義各不同故。非但多分。每章皆有序正流通。序品顯也。壽量品中依妙幢疑反室現佛放光集衆。即是由序。次說長命及眞實義。即是正宗。後總勸云若供養者於未來世遠離八難。乃至如是妙行汝等勤修勿爲放逸。即是流通。餘皆准知。何得不可正說之前。在流通等。又四王品乃至散脂天神自進發誓持者。即經大力。既顯經德豈非正宗。授記捨身記子來果。顯師昔因。令物欣樂。意兼流通。何亦正說。若細求者義既如是。今依大分不取少意。故興八卷本疏別徵七分。還依韶法師述。具如彼辨。是故嘉祥通別之意能契理也。若依三乘。莊云。初有序品。是教起因緣分。次有二十九品。當宗正釋分。後付囑品爲依教奉行分（沼義。通依前後二釋。正意取前暢法師說。救云。依眞諦判。乃至今爲二解。一云。初品同古。次有九品明正宗。餘二十一品竝是流通。何以故。妙幢等情欲聞菩提涅槃果及因。世尊爲說。次教修學正則。斷惡修善。行依境起。次知俗眞。更重明二空之性。空有雙習。依空滿願。以行備果圓故。經正宗意在於此。觀察品下。但流行處加其守護。與財辯等意令行學教并流通。雖下方有授菩提記。意明經益。得記當成。勸發時衆。不爾應前喩讃品記訖。即與授記。何故待說護持品後。由此知屬流通。釋前難云。壽量雖明釋迦之果。正是行求。授記雖明弟子之果。意爲傳經。說益勸衆在流通。懺等品雖正是因。爲弟子說果正擬令使行因。淨地品等通諸佛因。不唯今日弟子。故懺悔等得在正說。捨身等品說過去事。擧自勸他非是今會始自行學。故屬流通。不爾蓮喩讃佛功德即是正宗。菩薩讃佛何故即屬流通。又若四王等品。世尊命護。彼等依命護持。即是正宗。付屬亦是命行。何故有屬流通。由此授記雖明來果。捨身明其往因。爲勸而來。故有流通攝）先說未善。若讃嘆品爲正宗者。何故初云爾時釋迦說是經時。於十方界有無量菩薩衆。各從本土詣鷲峯山至世尊所。乃至讃曰。既言說是經時。明知如來說法已竟。後釋未盡善。說正宗滿願了者。何故四王觀察初云。四王白佛。是經一切諸佛常念。乃至苦惱咸悉消滅。唯願世尊於大衆中廣爲宣說。我等四王并諸眷屬。聞此甘露無上法味。氣力乃至神通倍勝。故知說法猶未了乎。依此勸請如來更說無染著等。後後法門何但流通。若侍護持後與記者。意顯依經修學得益而勸衆故屬流通者。五十億等即坐得記。尤聞經益。何非流通。如子執者。彼妙幢等人前應記。既退勝心五十億尚今日聞經還發得記。況妙幢等久時依學。今亦起衆。初開長命及眞實義。何人後耶。當知妙幢既是法輪之大將也。初中後時發揚此教顯大師德。日疑開果。夜夢說因。今至得記爲令結緣十干與共得記。乃顯大師二施兼三品慈。是故待說護持品後。又壽量之果正是行求。懺悔等因。正令行因故正說者。授記之果既是行求。善生等行亦令行因。何非正宗。淨地等因通諸佛因故正說者。無染著等亦通諸佛。何在流通。捨身等事擧昔勸他非今始學故流通者。蓮花喩讃亦非今行。應非正宗。仍即非例。此是懺悔之本緣也。菩薩讃佛說經既了。大衆領解推功歸佛。何得類耶。又四王等品。聞前略說物情感動爲請廣宣。自進誓護。文如前也。至說經已佛特命特。何妄例耶。若以勸修稱流通者。佛意何章非爲勸學。序品表說。下諸品云。於此妙經王。甚深佛行處。專注心無亂。讀誦聽受持。乃至廣說。自又釋云。四明流通益。三身品云。若所在處講說是經。於其國土有四種益。懺悔品云。隨在何處爲人講說。皆獲三四十二種福。已外諸品得益無量。（已上）皆應流通。故梁教言。有云。四王下已是流通。此過謬也。前後二釋違是文義。故三藏說應爲示南。既是翻主而述義疏。不同凡例。況乎神異聖德具如別述。故隋三藏等諸智人皆依此義謂初一品是序。讃佛下二品是流通。中間二十一品是正說。知讃佛品已下屬流通者。此品在始。他方大士還他土讃他佛。次此土大士讃此土佛。既他方大士還他方方說此品。理非復正說。故此品大衆領解讃能說之人（沼影意云。非正經意）。後一品如來付屬可弘之法（沼顯意云。正是流通）。具顯如隋（宜即取也）問。沼云。今准新翻。他方菩薩讃此如來。非是往彼而讃彼佛。何爲證耶。答。此解未善。上代諸本皆同說故。豈得三藏無有眞文自作佛號及經本耶。准謗法者。應云衆本相違難耶。今謂。如隋三藏云。此同坐異聞。或見他聖讃嘆彼佛。或見客衆讃揚此佛。各翻一義。例如寶塔。又佛地論第一云。如實義者。釋加牟尼說此經時。地前大衆見變化身居此穢土爲其說法。地上大衆見受用身居佛淨土爲其說法。所聞雖同所見各別。而傳法者爲令衆生聞勝希願。故就勝者所見結集。言薄伽梵住最勝等。又解。後師取行德同及體同義爲讃此佛。故嘉祥云。何故彼此各歎。欲顯能說人德。彼此無異故。至文且釋。故不相違。問。若後二品是流通者。他方歸讃合在囑累後明。何故居歎佛品後耶。答。論說經次第者應爾。但出經者合此二讃共一處耳（沼即取之。加云。故屬累奉行在最後也）。問。何故最初名序說等。答。仁王疏云。序者由序義。說經之由序也。正說者不偏義。一教之宗旨也。流者宣布義。通者不壅義。欲使法音遠布無壅也。問。立於三段有何義耶。答。四卷疏有二義。一就化主。若無序說物不生信。若無信心忽爲說者。衆生不受。然則佛有空說之過。故有序說。既有信心如來不說。則有失機之咎。故有正說。正說既顯。若無流通。如來即有無大悲失。故有流通。二約所化。衆生入道信心爲初。故序說。依信生解故有正說。依解起行有流通也。法花疏云略明十義。具如彼也。問。序段既名序。正與通何故不名正說品耶。答。序品文少。又明義無雜故。但名序品。正說文長。而明義廣。故廢通名從別受稱。流通亦然。就此三段各開兩。序開二者。一通。二別。（隋云。通序亦名遺教。亦名證信。別序亦名開發。亦名現前。祥此四卷。及法花疏。取證信等。勝鬘仁王金剛疏云。序中二段。凡有四雙。一通。二別。通以同爲義。衆經六事悉同。故名通序。別以異爲義。衆經各異。或父母遺書。或長者獻蓋。或天雨四花。或塗行乞食。故名別序。次雙證信序發起序。安此六事令人生信。故名證信。塗行乞食發起正經名發起序。次雙遺教序與現前序。依阿難最後問如來遺言令安六事。故名遺教序。現說經時即有乞食等事。名現前序。次經後序後方有如是六事名經後序。既經之前有乞食之事名經前序。初雙寶窟云。結義以立名。次云從意作名。次云從人作名。如來序阿難序。如來說經阿難傳經。後云從時作名。測深密疏全取此釋。莊沼即取初二雙義。故云通序亦名證信序。亦名發起。興取第三從人名也）法花疏云。證信令未來衆於經生信。假諸靈異發起正經。利於現在化沾兩世。故明二序（宜依此云。問。何故一經有二序。答。爲化二世衆生故有二序。初爲末世衆生之序。開發序爲現世衆生之序也）。正說二者。一開經體。二嘆經用（隋云。前略明經體。即開宗略說。後廣嘆經用。是辨宗廣說。祥云。明常住因果即是經體。明歎經學即是經力用）開此二者。依法花意。乘謂所乘之法。身謂能乘之人。具此二門乘義乃足。准此常住因果殊勝力用。具此體用教義乃足。問。若爾須具二種權實。答。此經具之故云。問。身方便身眞實。云何是人。答。法花論釋壽量明於三佛。而金光明辨於三佛云三身品。故知三身即是三佛。佛即是人也。准此可知。論一乘三身權實義。具如彼也。流通二者。一嘆能說人。二弘所說法（祥云。讃能說人德。即是讃嘆流通。弘所說教法。即是付囑流通。興即取之）明此二者。將付囑使物弘宣。必須讃法功深美人德重。物欣此利然後受命弘經。故前明讃歎後辨付囑。三段大意略述如是。 ᅟᅟ如是下第二正釋本文。此初大段序說分也。有二。如前。宜依本云。初至殊勝妙法通序。爾時薄伽至品竟是別序（諸德皆同）。問。若爾。嘉祥何以一時等三句爲發起序耶。答。是通發起。非謂別序。故次則云。發起有二。一時等三句是通發起。是時下別發起。爲下正說諸品通是緣故。名爲緣起。故名爲別。此即一義（故寶窟云。如是我聞。一向是傳經序。良以說經之前未有此言。說經之後方有故。一時已下具二義。若阿難後之所立屬傳經序。當佛說經時。實有化主時處屬說經序。若依論釋。法花論云。城山最勝表經最勝。十地論云。此法勝故在於初時及勝處說。依此二論。即以化主時處屬說經序。依智度論說時方人。令生信故屬說經序。雖復不定大判爲言。如是等六事。佛命令安。故總屬傳經序也）故不相違。梁云。兩序各有二。各通別。處處已明。一序品是別中之通。通爲一部作序。二別中之別。如壽量等。但爲一品作序。通中二者。准之可言。一通中之通。通諸經故。二通中之別。隨各部故（依此莊述通別二因）合即二序。若開七成。法花論云。一序分。乃至七文殊師利答成就（沼依此云。七圓滿也）言成就者。即具足義故。本論疏云。一一章中明義具足無餘。不可破壞。故云成就（取此基云。成就者具足圓滿義也）初成應知。二於最下所依成就。三與大下聽衆成就。四願樂欲下說因成就。五爾時薄伽下時至成就。六觀察下欲聞成就。又解。先願樂等者。大衆欲聞法成。此觀等者依止說因。問。本論疏云。依止說因者。正是衆生內心。內心者渴仰願聞法花之心。佛依此心故說法花。具如彼辨。先釋好也。何故異耶。答。大衆現前欲聞法成者。是所化機之欲也。依止說因者。是能化主之照也。觀彼願心依此說法。故法花論入定遍照。以爲依止說因成就。既云佛依此心故說法花。不爾二成即無差別。故以機樂爲欲聞法。以佛觀機爲說因成也。問。若爾彼經住定普照。何故此經出定觀察。答。入出無二。至文當釋也。而說頌下。佛說成就。次第與彼異者。爲機宜故。隨義根能化所化相對論之。義門非一。如理應思。開有七種。總攝唯二。初與第三爲通。餘是別序（基沼即同）問。住定別序。應在後明。猶如大品及法花經。何故衆前明之不次。答。以二序七成之次第。如言應後。彼欲明三身不即義。今明不離故前說之。（沼云。以身心住俱名住故。又二義故合一處明）此即二序之中通序。七成之中序分成就。金剛疏云。通以同爲義。衆經六事悉同故。 ᅟᅟ今釋通序凡有二意。一總釋。二別釋。初略六門。一序原由。三世諸佛說十二部經皆有六事。要待待者問。然後命使安。如集法藏云。侍者阿難凡發四問。一問以誰爲師。乃至佛答。戒能訓誨可以爲師。念處破倒。依此行道。梵法默然伏彼惡人（莊云。車匿比丘依梵法治。長阿含四。增一阿含第六。言梵法者是不共語。測深密疏云。長阿含四云。闡弩比丘云何共住。增一阿含第三十云。即不共語也）一切經初皆標六事。問。故但問四事。答。初明正行。次明正解。次辨治障修解行之緣。然此三門必依望教。此四攝事既周。故不得多少也。二定多少門。諸舊經師但明五事。此釋傷義無文。故不用也。今明凡有六事。一如是謂所聞之法。乃至六與衆共聞。具此六門義乃圓足。又如天親燈論偈云。前三明弟子。後三證師說。一切修多羅法門皆如是（莊即取之）故知六事出自成文。前三明弟子者。如是謂弟子之信。次句是弟子稱我。三句明聞法有時。從佛住下。既標於佛。故知後三句證師說也。問。非但舊師。新論亦同。故興云。初證經中或分或合。合即唯五。顯己聞等。分便爲六。以證師資。如金剛仙論云。初三明弟子。後三證師說。雖有二理合解應勝。若如仙論分作六者。雖順智論六成就義。違佛說經必有時故。今從合釋。基測莊照法師皆同。何偏徵耶。答。佛地論意不違大論。何者。論云。如是我聞者。謂總顯己聞。傳佛教者。言如是事我昔曾聞。如是總言。依四義轉等也。邁云。第一教起因緣分文有六。第一如是。乃至六教所被機。乃至謂總顯己聞。下總合略解。以初兩句義勢相連。是故合解。如是總言。下別開。廣解有二。初別釋如是。具如彼也。如是總別二種釋者。是大論意。故初卷中別釋三事。第二卷云。如是我聞今當總說。乃至廣說。文既如是。理亦明白。人法既別。親光菩薩豈違龍猛天親說耶。故知釋者未得意矣。又大論有九重問答。廣釋說時。仙論亦明。何言違佛說有時耶。問。若爾寶窟及測深密疏云。眞諦般若記中開爲七事。一如是標所聞法。一部文理決定可信。二我出能聞人。即阿難。三聞親承音旨。四一時顯所聞法善合時機。五能說師。六說處。七大比丘顯非獨聞。然此七事總意唯四。初明所聞法。次辨能聞人。次二證所聞法。後二證能聞人。廣如七事記釋。（隋同）是何。答。是一途義。正如此經義記。合六事故。三叙來意門。立此六事凡有三意。一爲生信。如是者即信也。下之五句爲生於信。故智論云。說時方人令生信故。時謂一時。方即住處。人謂阿難與佛及同聞衆（測即取之）此三事攝前五門已。有時方人故所傳可信。二立此六事爲簡外道。外道經初皆標二字。（宜云。阿漚此云。吉也）如來教首六事貫初三。爲欲異論。弟子造論歸敬三法。如來之經六事在初。（莊影此云。何故經初安如是等。答。有三因緣故。一斷衆疑故。二佛所許故。三令生信故。斷衆疑者。眞諦三藏引微細律云。時阿難陀當登高座出法藏時。身即如佛。具諸相好。若下高座還復本形。衆見此瑞生三種疑。一疑大師釋迦如來以慈悲故從涅槃起更演深法。二疑諸世尊從他方來爲我等說。三疑阿難既是佛弟堪代其兄轉身成佛。爾時阿難遣衆三疑故作是言。如是我聞等。顯從佛聞。非佛慈悲從涅槃起。亦非餘佛從他方來。亦非己身轉身成佛。基法花。測深密疏。亦同引之。佛所許者。如智論云。即前原由中說是也。令衆信者。引彼五事證已所誦親從佛聞此法可信）此即本義。初一在金剛般若疏。後二出此疏故（測深密疏云。寶積論云。何故初明住處。答。欲令敬重彼處故。重福衆生敬此處故。增長善根。是故先明住處。功德施菩薩波若論同寶積也。沼總成云。功德施云。全知世尊所行之處。令生敬重成勝福故。智論云。說時方人令生信故。應合二義。亦應爲好）佛地即述大論。故云。若不說處及能說者。不知此法何處誰說。一切主疑。故須具說。 ᅟᅟ四有地門。當佛說經時已有六體。但未立文。將入泥洹命使安之。結集法藏始標經首。 ᅟᅟ五具不具門。餘經具足六事。金光明略無同聞。至後當說 ᅟᅟ六前後門。諸經多云如是我聞者。以信是入佛法之初故。前標如是。欲證成信義故。次云。我聞。如溫室經云我聞如是。此前標能信之人。然後始得於經生信也。問。佛說經時云何有六。答。以物有信心方乃說法。故知實有六也。 ᅟᅟ次別釋六事即爲六門。言如是者。此即初事。所聞之法。釋有三重。一漢地衆釋。二三藏親義。三四依正說。衆德釋者。若依三乘有十五釋。後六取本法花疏說。具如基法花疏第一（測深密疏八釋如彼）今依一乘總攝之。六十五釋。然涅槃疏語同金剛疏。故廢一爲四十五。謂金剛般若疏二十二。法花疏十。涅槃疏五。勝鬘疏五。仁王疏二。維摩疏一釋也。據實取之有二十五。除金剛疏二十釋。唯取二家故。故彼疏云。言如是者。釋此一句有二十餘師。今略不述。依一龍樹二婆藪釋如是。二十五釋中有問答開合廢立。金疏初釋。法花疏第十。涅疏第五。寶崛第五。仁疏第一。維疏一釋即大論說。合之爲一。金疏後釋。涅疏第四是天親說。合之爲一。涅疏初釋。仁疏第三猶是一義。合之爲一。金疏後釋中有五義。准佛地論并初總釋開之爲六。餘皆如前。此雖開合猶二十五。今依此義次第出之。且隨所有略述如是。無量壽經大品疏等如理應尋。 ᅟᅟ法花疏十。一注法花云（如是者感應之瑞也。如以順機受名。是以無非立稱。衆生以無非爲感。如來以順機爲應。傳經者以名教出於感應。故云如是也）。二注無量義經云（至人說法但爲顯如。唯如爲是。故言如是者之也）。三瑤公云（如是者。將傳所聞之言於未聞。良由可信。今明所傳之言言必之總也。善當其理不失機會爲如是也）。四曇詵云（如是者。無毀無譽之言也）。五眞諦三藏云（如是者。離五種謗。故云如是。五謗者。一此經因果是決定有。名增益謗。二此經因果無。名損減諦。三此經因果亦有亦無。名相違謗。四此經因果非有非無。愚癡謗。五此經非非有非非無。名戲論謗。離此五種謗故名爲如是）。六光宅云。（如是者。將傳所聞。前題擧一部也。如是一部經。我親從佛聞。即爲我聞作咋胤之也）。七梁武云（如是者。如斯之言是佛所說。故言如是也）。八有人言（如是者有三。一就佛。二就理。三就阿難。就佛者。三世諸佛所說不異。故名爲如。已同說故名之爲是。已諸佛同說。是故可信也。二就理者。明諸法實相古今不異。故名爲如。如理而說。故名是。既是理之言。不增不減決定可信。故稱如是。三就阿難釋者。已阿難望佛教。所傳不異本故云如是也。望理有。然有所說無非曰是也。基法花疏及測深密疏第一云。長耳三藏釋也）。九有人言（文如而理是。二物相似曰如。一物無非曰是。以文能善詮於理相似曰如。理則至當無非稱是也。測深密疏云。智者禪師維摩記中有此釋也。彼云。約之義釋。以文爲如。以理爲是。餘一同也）。十今云。如是即是信也。以信故言如是。具如下辨。金剛般若疏六釋者。初即此上大論說也。後天親釋中有五說。故云次婆藪般豆釋云。如是者謂決定義。略明二種。一教如是凡有數義（一如佛教量故云如是。所以者何。三世諸佛或廣說法。或處中說。或略說法。今阿難傳正法還如佛。廣略不增不減。故云如是。二如諸佛次第而說。所以者何。一切說法凡有六事。一發起。二略標宗。三廣解釋。四難。五通。六流通付屬。阿難今亦次第誦持佛法語。故云如是。三如經名字故云如是。傳持佛經須識經名。若不識名云何知義。所以者何。經之名題總攝一經。如大品雖九十章總名摩訶般若。以摩訶之名攝九十章義。爲是事故須識經名。阿難如誦持。故云如是。四因緣如是。三世諸佛說經因緣略具四義。一根本有一切智方能說經。二有大悲然後說。三爲報正法恩故然後說法。四決定證信。一知說經有時。二知說經處所。三知能說之人。即如來。四知有聽經之衆。如衆如是時處聽衆說者。如我所說實可信受。故云如是）。二理如是（言理是有即名有見。言理是無名爲耶見。亦有亦無是相違見。非有非無名愚癡見。所明之理若墮此四中則不名如是。今離此四謗無所依止。故足如是）。 ᅟᅟ涅槃疏五者。一宗法師解（如是只是無異。阿難所誦若文若理與佛所說無異。故云如是）。二曇智法師云（如是者。明此一部文言只如是）。三慧朗師云（如是者。明阿難無有自作之過。我領佛一部文言只如是。非咸自作也）。四婆藪解。即前金剛波若疏。教如是中初義。及理如是也（故云如是者只決定。明決定有二。一文決定。二理決定。文決定者。經有廣略。若略經作廣誦者則不決定。名爲增謗。若經廣輙略誦亦非決定。名爲減謗。廣依廣誦。略依略誦。此則決定。理亦如此。理非常非無常。若作常解則不決定。名爲增謗。若作無常解則不決定。名爲減謗。若依理而悟非常非無常者。此名決定。如此故云如是）五即大論說（宜即述此疏五釋也）。 ᅟᅟ寶崛五者。一如三世諸佛證。如三世諸佛說。故言如是。問。稱如便足。何須言是。答。爲欲簡相似言。是者是三世諸佛說。是三世諸佛證。故言是也。故古注云。說得於理文旨相扶爲如。理說應解微信無昧爲是。二有人言（阿難道。佛所說之如。於諸法說。理如理說。事如事說。因如因說。畢說如是。一切如法之言是當道理故言是也。良以乖法名之爲非。故如法之言得稱如是耶。遠法師無量壽經疏文）。三有人言（如是者。謂指牒法辭。如經中說如是等功德。如是菩薩等。今爾。如是所說教門。義皆得聞。故云如是我聞）。四即此第三釋中有一釋故（故云如是。印述之辭。如是如是誠如聖教。如是如是如汝所說。今亦爾。印定佛法使人生信。故言如是）。五有人言（依智論意。如是者信義。要具三。一是所信之法。二明信心。三明信相。內心信可是法。口如是言。言是法稱合道理。故言如是）。 ᅟᅟ仁王疏二者。一即大論說。二又如是者表不差異義。今明此法無依無得無戲論畢竟清淨眞實可得。故稱如是也。 ᅟᅟ維摩疏一釋者。即大論說也。 ᅟᅟ次三藏義略有三釋。一長耳三藏釋。即如前法花疏辨。二眞諦三藏即有二釋。一如前法花疏述。二如此經義記釋。故曉影云。初如是者總擧所聞。表有信順之情。依智度論謂是信相。眞諦三藏述此意云。言如是者是決定義。決定有二。一數量決定。二道理決定。數量者。如佛所說若干名句。我今傳之無小無多。多則增謗爲過。少則減謗爲失。無過無失故曰如是。決定道理者。如佛所說離邊道理。我今述之不增不減。若言定有墮增益邊。若謂定無墮損減邊。不增不減故曰如是。雖有諸釋此釋爲最。故不煩述於餘說也。三菩提留支三藏。故金剛仙論云。若依世辨乃有多途。略有四種。一發心如是。二教他。三譬喩。四決定。發心如是者。自念我當如是發菩提心修諸善行。教他如是者。教前人言汝當如是發菩提心修諸善行等也。譬喩如是者。是人威德熾盛如日光明。智慧深廣如大海等。決定如是者。我如是見聞等。是名決定如是。今言如是者。但最第四決定。明須菩提我從佛聞。所說理教。我之所說不多不少不錯不謬決定如是。無所傳之失故曰如是（測深密疏云。意趣大同親光）故佛地論亦總結云。結集法時。傳佛教者依如來教初說此言。爲令衆生恭敬信受。言如是法我從佛聞。文義決定無所增減。是故聞者應正聞已如理思惟。應勤修學。 ᅟᅟ後四依說略有三教。一佛地論。凡釋如是即有二義。一總釋如是我聞。二別釋如是。總者。論云。如是我聞者。謂總顯己聞。傳佛教者言如是事我昔曾聞（邁云。教起因緣分文有六。一如是乃至六教所被機。此初合解前二。以初兩句義勢相連。是故總合略解。言總顯己聞者。謂諸菩薩傳此教者。在衆總顯己之所聞。云如是佛地經事。我昔曾於佛所親聞。故言如是我聞。測同。故深密疏且依佛地。如是我聞釋有三義。一總釋如是我聞。二別釋如是我聞。三申其合說之意。言總釋者。謂傳佛教曼殊室利。及阿難等皆作此言。如是所說甚深義等。我昔曾聞。金剛仙論云。三種阿難傳大乘教。即同大論總釋如是我聞及仙論也）。 ᅟᅟ別釋如是即有二重。初明四義。後重料簡四義。初四義者。論云。如是總言。依四義轉（此後別開廣解。疏本不同。今依一文有二。一以四義用解如是。二約信可以釋如是。初中有三。此初總表四義。依四義轉者。轉即起也。謂依四義起。釋如是等言也）。一依譬喩。二依教化。三依問答。四依許可（此次隨數列名。故同仙論）。依譬喩者。如有說言。如是富貴如毘沙門（此後牒名解釋爲四。此初牒譬喩解。如是富貴者出擧所喩。如毘沙門者即指能喩。以毘沙門身是天主。復統領一方貴而富故喩富貴。此汎擧譬喩以況今昔兩教。謂傳此經菩薩所談之教。如佛昔說。故云如是。測同。但依後料簡文釋。故云依譬喩者。謂當所說如是文句。如我昔聞。此即以古譬今。基爲二說。此初釋故也云。如是所傳所聞之法。如佛所說定無有異。定爲利樂方便之因。後即重料簡文。故云。或當所說如是文句如我昔聞。興同前說。故云。以古譬今。此即仙論譬喩如是）。依教化者。如有說言。汝當如是讀誦經論（二解教誨。謂如有師教誨弟子。謂我今時如是教汝讀誦。設我不在亦當如是依教修行。謂傳此經菩薩告時衆云。佛昔在時如是教誨我。佛地經法。我今亦復如是教誨於汝。測同。但依重文釋云。依教化者。謂告時衆。如是當聽我昔所聞基爲二說。此初釋也。故云。如有說言汝當如是。乃至此中如是。遠則佛之教誨。近則傳法者之教誨。後云或告時衆如是當聽我昔所聞。興同初說。故云遠近兩師。此即仙論教他如是）。依問答者。如有說言。如是我聞如是宣說（三解問答。謂結集時如有先中佛所說法便自誦之。而問於傳法菩薩云。此之所說是佛說不。傳法菩薩即便答云。如是我聞。佛實作如是宣說。測同。然依重料簡云。依問答者。謂有問言。汝當所說昔定聞。故此答言。如是我聞。基即同之。不作二說。興同。故云答疑者問。猶同仙論發心如是。然彼內心思惟。今此外問他故）。依許可者。如有說言。我當爲汝如是而思如是而作如是而說（四解許可。謂傳佛教者。於結集時對衆自許云。我當爲汝如是思量。佛昔身業如是而作。語業如是而說。有疏本云。我當爲汝宣說我之意業如是而思。我之身業如是而作。我之語業如是而說。測同。然依重料簡云。謂結集時。諸菩薩衆乃至便許。彼言如是當說如我昔聞。基有二說。此初釋也。故云。如有說言我當爲汝乃至如是當說如我昔聞。後即取次信可并重料簡中信可審定文釋成。故云或信可言是事如是。謂如是法我昔所聞。此事如是。齊此當說定無有異。興同前說。故云許時衆勸。）。或信可言是事如是（下第二約信可以釋如是。或信可其言云。其所說之事。是事決定如是。故智度論云。如是者信順之詞也。有疏。此義入許可中以爲或義。測同。故無量義經疏上云。此當智度論中信也。即基後說准上可知。故此上二義。即仙論決定如是）。 ᅟᅟ後重料簡四義。論云。有義此中唯依許可。謂結集時諸菩薩衆咸共請言。如汝所聞當如是說。傳法菩薩便許彼言。如是當說如我所聞（重料簡中有四。此初唯依許可以解如是。如文可解。餘如上引）。又如是信可審定。謂如是法我昔曾聞。此事如此。齊此當說定無有異（二唯依信可以釋如是。謂傳法菩薩勸衆信可。謂我所說佛地經事審定如是。齊此三身差別已來當爲宣說。定無有言異佛昔說。有疏本云。信者許也。信其所言審定不虛。即是許可之義。謂此佛地經事等也。故爲許可之第二義。餘如上引）有義。此中亦依問答。謂有問答。汝當所說昔定聞耶。故此答言如是我聞。（三亦得依問答以解如是餘如前述）有義。此中通依四種。依譬喩者。謂當所說如是文句如我昔聞（四通依四種以解如是。此初依譬喩。謂結集時。傳法菩薩對衆說言。我當所說如是文句。如我昔於佛邊所聞。此以今所說之教譬如佛昔說之教不異。故言如是。餘如上述）。依教化者。謂告時衆。如是當聽我昔所聞（此次依教化。如文可。餘如上。）。餘如前說（餘之兩義指同前釋。測依此後重料簡文釋前四義。如上引之。即總結云。於此四義有三師釋。一云。四中唯依方四。一云。四中准依後二。一云。中四總依四義。具如彼辨。別釋二重。各有五釋。如文可知。加前總釋爲十一也）。 ᅟᅟ二功德施菩薩波若論云。如是我聞者。顯示此經是佛世尊現覺而演非自所作。 ᅟᅟ第三大論具有二門釋如是義。一別釋如是。二總釋如是我聞。佛地論中總別二釋即此意也總中有五復次釋義。如論第二。今述別釋有六復次。以解如是（莊取初四。如彼疏述。基測同本。取初義故。如上知之）。故本法花疏第一云。今云如是者。智論問云。一切經初何故稱如是語。答。佛法大海信爲能入。智爲能度。如是者即信相也。以信故言如是。若不信則言不如是。所以佛經初標如是。餘如論也。 ᅟᅟ問。何名云信。又云如是。答。法花疏云。問。如與是何異。答。如名實不虛。是謂至當無非爲義。以信佛法如實不虛非邪是正故。信稱如是。大義章云。於法決定名之爲信。又云。如者同義。法相雖殊理實同等。故名爲如（玉篇第十三云。仁餘反。以物相接與之言。從也而也。謀也隨也。若也均也）釋此信義有六重問答論之。具如彼辨。問。衆釋既多。何爲正耶。答。丘龍金鼓經義記云。初如是者總擧所聞。表有信順之情。依智度論謂是信相。眞諦三藏述此意云。言如是者是決定。有二。一數量決定。二道理決定。乃至不增不減故曰如是。雖有諸釋此釋爲最。故不煩述於餘說也。又仙論云。但取第四。具如上述。故用信相總攝諸義。 ᅟᅟ言我聞者。是第二事能聞之人。法花疏云。如是一句謂所生信果。此下五事謂生信之因。以阿難見三譏嫌具八功德。親侍如來二十餘載。傳於佛語。物必信之。故生信因也（宜云。我聞者。此明親承聖旨）。問。佛法無我。何稱我耶。答。大論有三復次釋此我義。仁王疏上但引初義（基莊即取）勝鬘維摩疏引第二。金剛波若疏依中論釋（測深密疏依此雙取。具如彼也）。仁王疏云。雖知皆無隨俗故。世流布語假稱爲我。故無過也。寶窟依第二義云。說我有三。一凡夫見使未亡。見心說我。二諸學人見使雖除慢使猶在。慢心說我。三無學人見慢已除。隨世流布宣說言我。然今阿難結集法時。身居無學。見慢已斷。隨世流布宣說我聞。故不同凡。又我有三。一佛性是主是常。是故名我。二八自在作用故名我。三統御名我。阿難具三。今辨聞經但用後我。（基得前後六種我云。然我有三。一妄所執我。謂外道等所橫計我。二假施設我。謂大涅槃樂淨常我。除二乘倒強施設故。三世流布我。謂世共傳。天授祠授等。今傳法者隨順世間自指稱我）。曉總影云。言我聞者。別提能聞陳無師心之過。五蘊聚集假名爲我。三法和合名之爲聞。若依小乘。或執根聞或執識聞。今大乘中。衆緣和合假說爲聞。廣如智度論說。對法等亦同此說。爲顯根識無別聞性。廢別就總故曰我聞。寶窟上云。問。無我是勝。眞諦所收。有我既劣。世諦所攝。何不從勝宣說無我。從劣說我。答。化我衆生法須如是。若不說我。何由可得標別彼此令人識知。爲別此彼令人識故須說我也。問。阿難既是聲聞。如何持大乘經耶。答。隋此付屬品疏。及本維摩疏云。集法藏經云。凡有三種。一阿難此云歡喜。持聲聞藏。二阿難跋陀此云歡喜賢。持緣覺藏。三阿難伽羅此云歡喜海。持菩薩藏（寶窟上云。三種阿難持於三藏。出闍王懺悔經。仁王疏云。若依金剛仙論。明三種阿難等。測依此說。故深密疏云。集法藏經說有三種阿難。乃至金剛仙論亦同法集。眞諦三藏金剛般若疏引闍王懺悔經說三種阿難等。天台文句云。正法念經明三阿難）。吉藏謂。但是一人。隨德立稱。方便示三（寶窟亦同。基取此說故法花疏第一云。但是一人。隨德別名。天台文句亦同本疏）。仁王疏云。今此經理玄相寂。因圓果滿。廣大如法界。究竟如虛空。故云。阿難海稱我聞也。此經准知。法花疏云。問。阿難是佛得道夜生。年二十五方乃侍佛。則知前二十五年所說。阿難不聞。後二十五年所說。悉皆得聞。後有三類。一得聞。如法花等。二不聞。如涅槃等。三亦聞不聞。如淨名一經凡有四會。菴園二會阿難得聞。毘耶兩集阿難不聞。以何義故一代之經皆稱我聞耶。答。今引二經據本迹通之。一涅槃經據本而釋。阿難多聞十一自然能解了。是常及無常。既自然能解。亦自然得聞（興云。鶖子問經云。阿難得佛覺三昧力故。皆得聞者）。二依報恩經據迹而解。佛重爲說方乃得聞（興云。處胎亦云。如來問阿難。汝聞彼經不。若言不聞者。如來皆重說）。問。阿難依何三昧能持佛經。答。釋道安云。十二由經。阿難得佛意三昧之所傳也。金剛花經云。阿難得法性覺三昧之所傳也（測莊等師皆取此義）。問。實是耳聞。何故稱我。答。七義稱我。五意云聞。如前曉釋。是第六義。義記云。二義聞者明三種器義。一不散。散心不聞法。如覆器。無聞慧。二不忘。忘心不憶。如漏器隨入隨去。無思慧。三不倒。倒心彼言是此非。此言是彼非。如不淨器不堪貯物。此無修慧。（法花疏云。初是定力。次是持力。後智慧力）今言我者。佛昔說我所傳。如以一器之水置一器中。無有多少。即是明我爲三種器之義也。聞者我義。雖有三器。若法不入則爲無用。明我是三器。有法來入耳。如眼見經書得所詮解曰聞也（維摩涅槃疏等亦同。宜一依之）。此即第五義。故法花疏云。凡有七義。故稱我聞。一佛命令稱。今順佛勅故云我也。乃至六耳別我通。廢別立通。即佛地云。廢別就總故說我聞。餘如彼也。金剛波若疏第一云。所以稱聞亦具五義。一者欲顯能聞人德。阿難不從外道及佛弟子仙人化人諸天聞。今所聞者。從一切智人邊聞。餘如彼也。問。云何爲聞人。爲根爲識爲塵聞耶。答。寶窟云。大論云。耳根不壞。聲在可聞處。意欲聞。情塵和合。故耳識生。隨耳職即生。意識能分別種種因緣得聞。地持亦云。聽所知言說是名聞。法花疏總顯意云。因緣故聞。因緣聞者即無所聞。故論云。因緣所生法。是即寂滅性。故聞宛然而不聞。故不懷假名而說實相。不聞宛然而聞。不動眞際建立諸法。即具三觀及四智也（宜取此意）。我聞義。此中本疏有五重問答。廣說之具如彼也。 ᅟᅟ言一時者。是第三事說聽之時。法花疏云。說經有時故可信也。略明四義。一佛五十年說法。蓋是多時。今對彼多時明此經是一時之說。故云一時也（測深密疏引顯意云。有說四種。一者如來一代說法有五十年時）。此中五十年時。即同金剛仙論。故云。如來一代。成道乃至涅槃。恒說摩訶般若花嚴大集未曾斷絕。又同三藏故。測深密疏第一云。長耳三藏云。時有兩種。一半音時。對緣不遍。二圓音時。對緣即普。從初得道終訖雙林。二音并半滿俱說。見小分者爲半音時。見滿分者爲圓音時。無量義疏同。又解時復有三。一分段流轉時。二不思議變易時。三假名施設時。前二即是二生死時。假名時者。梵音劫波。自有三意。一迦羅時。二三摩耶時。三世流布時。迦羅時者。此翻別相時。如來戒律。大戒時聞。小戒時不聞。出家時聞。在家不聞。國王得聞。餘人不聞。三摩耶時此翻破耶見時。謂五部阿含。九分達磨。不簡黑白一切得聞。言九分者。如眞諦師部執論記第一云。如來正教即是經律阿毘曇。經即五阿含。謂長增一中雜百部也。律不過三部。一二百五十戒律。二二雜誦律。三比丘律。阿毘曇有九分。一分別說戒。二分別說世間。三分別說因緣。四分別說界。五分別說同隨得。六分別說名味味句。七分別說集定。八分別說集業。九分別說諸陰。一分有六千偈。六九五十四。合五萬四千偈也。上二種時大同智論。世流布者。如說一時佛在恒沙岸。一時在申恕林。今言一時且依後二。 ᅟᅟ二一謂一部經也。蓋是說一部經時。故云一時（二者說一部時。影此基云時有二義。一法王啓化機器咸集。說聽事訖。總名一時。興取此釋）此同金剛仙論。云時有多種。謂一念時。有日夜時。有百年時。有一切時。有春秋夏冬時。今言一時者非此等時。正是如來說此經時。功德施波若論云。一時者說此經時。餘時復說無量經故。佛地論云。說聽究竟總名一時（依親光時有四種。此初說。此即總說。一會說法說聽究竟總云一時）。 ᅟᅟ三衆生心行可一之時。即是一乘機發說一乘教時。故云一時。問。一切諸經皆云一時。可言竝說一乘耶。答。經云諸有所作皆爲一事。故知說一切教爲開一道。皆稱一時（三者衆機熟時）此同梁云。今一時者釋上我聞義。乃有三器及法入耳。乃至平等之心無有過下過高之時。故聞如是。又同攝論。故寶窟云。所言時者。攝論云。時有三種。一平等謂無謂令浮顛倒。二和合深聞正法能聞。三轉法輪時。正說正受（測云。眞諦三藏七事記云。一時有十義。一佛出世時。二說正法時。三聽正法時。四持正法時。五思正法時。六修正法時。七下善種時。謂菩提心。八成就善根時。謂生中國修四念處。九解脫善根時。謂聽法說法持法靜心修習。以此五緣得入解脫。故名解脫善根。十平等捨心時。若心多退名爲下心。聽法不入。若心動踊名爲高心。聽法不入。若作棄捨正法心。此是無明不平等心。聽亦不入。若能拔沈抑浮同停得中。念知捨平等得入正法。故云平等捨心時。具此十義故云一時也。廣說如彼）佛地論云。或能聽者得陀羅尼。於一字中。一剎那頃能持能說一切法門。或能聽者得淨耳根。一剎那頃聞一字時。於餘一切悉能領受。故名一時（測云。第二說也。地上菩薩得陀羅尼。故能說能受）。 ᅟᅟ四機教符會無差異時。故名一時（測影意云。四者說聽共相會遇時。依此基云。二說者聽者共相會遇。時分無別。故言一時。機感應化時無別故。曉云。言一時者。法王啓運之日。大衆悟道之辰。一坐始終合爲一時。非謂說聽相當無有前後故名一時。亦非諸佛菩薩一剎那頃能說能聽名爲一時。如涅槃云我於一時在王舍城。我於一時在尸首林。今此一時與彼無異也）。此同佛地或相會遇。時分無別故名一時。即是說聽共相會遇。同一時義。亦攝論後二種時。文如上也（此第三說。感聖起機更相會遇名一時也。或可爲四聞說聽時。爲二時故。莊俱依此論三釋也）。寶窟云。大明一義凡有四種。一者人一。二者法一。三者時一。四者機一。言人一者。從始至末竝是如來一人說。無有餘人故云人一。阿難所領還是佛所說法。無有異法。故言法一。如來一時說。阿難一時領。故言時一。四者機一。衆生一時有感。如來一時有應。機感交接。故云一時。此即如次前四義也（或可一一皆具四義）。金剛波若疏有七義。具如彼也。彼初此同。彼七此二。彼二四五即此第三。彼三及六此第四義。若具論之可有多義。今依一義相攝如是（宜云。正是緣教相應時。是欲說法時。欲聽法時。聞法應得益時。故一時也。故舊云。時有三種。一逆時。即根未熟說教不相應。二過時。根緣已過。說教亦不相應。三正時。是根熟時堪聞正教。教被於緣。緣禀於教。此是緣教相稱得聞。此即一述涅槃疏。故不別也）。問。一及時者其體是何。答。大論有五重問答釋一義。復有八重問答廣釋時義。測總顯云。一是數。時即時分。依龍猛宗。數及時等皆無有體。非三科攝。如智論云。乃至依彌勒宗。數時即是有爲法上分位假立。即二十四不相應中數及時也。五蘊門中行蘊所攝。處界門中法界法處。意識境故（基莊同也）問。何故二宗有無不同。答。龍猛宗爲破外道實數時等。故無體也。彌勒宗爲顯大乘法相道理。故別立之。故不相違。或可五百不相應攝。於理無違。十住婆沙立七百不相應（已上）論具破中。何唯云破。既破實執已。顯世諦因緣義云。但佛弟子隨俗語名爲一。心實不著如數法名字有。故佛法中言一時等不墮邪見時有二種。一名迦羅。二名三昧耶。乃至如是種種除邪見故。不說迦羅時說三摩耶。見陰界入生滅。假名爲時。無別時方。離合一異長短等亦如是。凡人心著謂是實有。見陰等者即有爲上假立時也。無別等者是破實執。當知彌勒顯龍猛義今謂。維摩疏云。此皆離釋兩字。若合解者即目時爲一。如云一日一歲。豈離於歲別有一耶。問二時別何。答。涅槃疏第一云。經律時異。律中辨時。時藥時衣等。此云迦羅時名實法時。經中明時。三摩耶時名假名時。此云實法假名者。非如成論實法假名義也。今言實法。實有此時故言實時。假名實無有時假爲時也。（法花疏意同也。仁王疏云。時有三種。一三摩耶時。即長時。二迦羅時。是短時。三佉樓時。是不長不短時。測云。迦羅此翻別相時。三摩耶此翻破邪見時。其如先也）法花疏云。何說假及非假耶。答。化內弟子爲結戒故。明非假時。通化道俗辨假名時。如論廣說（即指大論）涅槃疏云。問。何故戒律則辨實時。經明假時。論主解云。戒律欲住持佛法。明時藥時衣等。故言實有時。若經中所明。恐生邪見。故說假名時。問。何意不經中欲住持佛法故說實時。戒律恐生邪見故說假時。解云不得。若經中明時黑白共聞。內外同聽。此恐外道生邪見。故云假名時。若是戒律中。但是聲聞弟子得聞。白衣尚不得聞。豈況外道而能得聞。故說實法時。今言假名時。故云一時（仁王疏同。故云。今言時者三摩耶時。衆師雖寄終成無當。若存龍樹之風。須破一破時說三摩耶也。宜一依之）。問。若爾以此爲至成耶。答法花疏云。正觀論云。諸佛或說我。或說於無我。諸法實相中。無我無非我。亦應云。諸佛或說假。或說於非假。諸法實相中。非假非非假。即是龍樹之本意也。問。何不別顯日初出時乃至中夜說此契經。如下處等別指勝處。而此經中但言一時。答。如佛地論。晝夜時分諸方不定。不可別說（邁云。答中有二。初明諸方時分不可別說。如四天下晝夜不同。欲色諸天歲數不等。十方淨土劫量又殊。故不別說。測同。故云。如南瞻部洲日午時。西方日出。北方夜半。東方日沒。莊取此釋）。又義不定。或一剎那。或復相續。不可定說（第二答。或剎那。謂說俱得陀羅尼。但一剎那能說能聽是究竟。或復一會相續究竟時。以長短不定故不別說）。是故總說但說一時（結但總說一時之意。基云。問。處中有淨穢隨機二之說處。時中凡聖殊。何容不別說。答。說處標淨穢可定知。說時有短長聖凡不可一准。一會機宜有利有鈍。長時短時如何定准。故處可定說而時但總言。興即取之。即次又問。一會機緣有凡有聖。穢處淨處如何定准。故處但可總表。於此難中應說劬勞。今作別解。將處望聖一往可定。以時論鈍鈍亦不定。故處可定說時即不可例）問。總說之中若有可知。答。金剛仙論云。如大華嚴世間淨眼品。如來即成道日。在寂滅道場說。十地品第二七日在他化自在天中說。如十萬偈般若成道五年說。經有成文。餘七部般若但云一時。不知何年說也。如來藏經成道十年說。如大集寶幢品。成道一年王舍城迦蘭陀竹園說。陀羅尼自在王品。成道十六年在欲色二界中間說。經有明文者則便可知。無明文者即不可知（仁王疏云。一時即說經之時。如說涅槃二月十五日。此經三十年正月八日爲時。基引是等說云。雖有是說隨一方域化土衆生聞見結集。且作是言。仍非初總題說法時。是故但應總說一時）。此亦未盡。若爾隨一方土見聞應別。指時何但總說。今謂第二義。一會機器千器始終故總說一時也。 ᅟᅟ金光明最勝王經玄樞卷第一 ᅟᅟ寶曆二年（壬申）二月十五日奉書寫了（同年元旦始筆）。寫本筆誤多或考本文或以愚意旁注後昆校正之。寶生閑人成慶（六十八齡）。同三年十一月十日再校了。 金光明最勝王經玄樞卷第二 ᅟᅟ序品之餘 ᅟᅟ薄伽梵者。是第四事說教之主。所以標說主者。大論有三復次釋之。法華疏總顯云。凡有五義。第三云佛。有五人說。乃至今欲明此經是佛所說非餘人說。故標佛也。此即論第一說（測莊及宜同依此也）餘具如彼。梁云。合釋上三。乃是汝之無過。若從外道聞法不可信故。從佛有三義。一佛有一切智。二有大慈悲。三心平等。外道無此三也。薄伽梵者凡有七義。故涅槃經第十八云。婆伽名破。婆名煩惱。能破煩惱名婆伽婆（瑜伽意有二義。金剛仙論亦云四義。佛地論中總有七義。此即仙論四能破煩惱。及第四義亦云。能降伏天魔制諸外道。佛地七中切自在義。永中第一不繋屬諸煩惱故。及第七義。或能破壞四魔怨故名薄伽梵。經文雖略後三種魔而影攝故。測云。破四魔者。一煩惱魔。百二十八根本煩惱及隨煩六天子名惱。有漏五蘊名爲蘊魔。有漏五蘊諸無常相名死魔。第爲天魔。如是四種能損諸善。故名爲魔此之。）。又能成就諸善法故（此上二義即瑜伽意。故三十八云。能破諸魔大力軍衆具多功德名薄伽梵。又八十同。佛地七中第五吉祥義。一切世間親近供養咸稱讃故之）。又能善解諸法義故（佛地七中第二熾盛義。炎猛智火所燒煉故）。有大功德無能勝故（此上二義。仙論四中第二合云。或云。具足功德智慧）。有大名聞遍十方故（此上二義。佛合地七中第四。又云名稱義。一切殊勝功德圓滿無不知故。即此與無第二之能成善法義。仙論四中第三合云。亦言有大名稱天人歸敬）。又能種種大惠施故（佛地七中第六尊貴義。具一切德常起利益安樂一切有情無懈廢故）。又於無量阿僧祇劫吐女根故（七中第三端嚴義。妙三十二大士相等所莊飾故。大論第二云。譬如故說大王黍應獨來必有侍從如是說大夫二根無根及女盡攝。是失同）。大論有四復次釋云。婆伽言德婆言有。是名有德。復次婆伽名分別婆名巧。巧分別諸法總相別相故。復次婆伽名聲婆名有。是名有名聲。復次婆伽名破婆名能。能破三毒名婆伽婆。二乘雖斷而有習氣。是故不名婆伽婆也。光第二義及四六七攝爲有德。具此四義故總名有德。餘如文知。依此宜云。薄伽梵六義。如涅槃及智論說也。論云。問曰。婆伽婆正有此一名。更有餘名。答。佛功德無量。名號亦無量。此名取其大者。以人多識故（測云。金剛仙論云。西方正本。一切經首皆云婆伽婆。佛地論意同金剛仙故。佛具十種功德名號。何外道故如來教傳法者一切經首置薄伽梵。謂此一名也咸尊重。故諸置此名大論皆稱本師名薄伽梵。又此一名總攝諸德。餘名不爾。是故經首皆意同也）。餘名廣說如論。乃至結云。婆伽婆義無量。若廣說則廢餘事。以是故略說不具足。爾光本皆安佛名非是劣耶。答。此亦合理。總有八義稱之爲佛故。大般若第四百六十云。爾時具壽善現白佛言。世尊所說佛陀者。依何義故名爲佛陀。佛告善現。覺義實義薄伽梵義。故名佛陀。復次於諸實法現等正覺。故於一切法如所性盡所有性無顛倒覺。故名佛陀。復次善現。遍於三世及無爲法無障智轉。故名佛陀。復次善現。如實開覺一切有情令離顛倒。故名佛陀。又難摩經以佛陀等三白總攝諸妙義故。具如彼也。大論釋云。復名佛陀。秦言知者。知三世衆生數非衆生數。有常等一切諸法。菩提樹下了了覺知。故名佛陀。又測深密疏云。眞諦三藏七事記中有其二意。一依眞實具十義。故諸經初十種號中單置佛號。故七事記云。大師十號。經中何故不別餘名而獨稱佛。解有十義。一覺勝天鼓。二不由他悟。三維二知（解障無知。一脫智障無知切知）。四已過睡眠。五譬如蓮花。六自性無染。七具足三義。（一假不生名佛。即六神通。二寂滅佛。或故。三眞實佛。即是眞如。）。八具於三德（法身等也）。九具三寶性。十自知令他知（總有四紙恐多不述）。眞諦自云。此十種義出眞實論也（曉同。等第故云。方佛住者。是第四事表於教主是一切智故擧十非義利法聚。於九之兄如瑜伽云。共能引攝義利法聚。於能引攝故名爲佛。於中廣義如能引攝非義利非非義利法聚。遍一切種現前等覺。乃至故地持云義饒常說也此即本義故寶窟上云佛者覺也既能自覺復能覺他覺行窮益聚非義饒益聚非非。義饒益聚平等開覺故名爲佛他者彰別二乘覺行窮滿滿說之爲佛言其自覺簡異凡夫言覺菩薩具如彼也花疏顯異）。二眞諦自申道理四句分別。一切經首雙標兩號。故七事中云。佛婆伽有其四句。一是佛非婆迦婆。即聲聞二乘觀四諦證無餘涅槃。於自位中得名爲佛。不修功德行非婆伽婆。二婆伽婆非即菩薩功德行滿名婆伽婆。即在因位智慧未滿不得名佛。三非佛非婆伽婆。是凡夫。其不修智慧不名佛。不修功德非婆伽婆。四亦佛亦婆伽婆。即佛世尊。智慧圓滿故名爲佛。功德具足是婆伽婆（廣釋娑伽婆有三四紙。恐繁不述）。乃至彼云。若但言佛恐濫二乘。若單言婆伽婆。濫於大菩薩及轉輪王。故知合說即是如來。是故無上依經及金剛波若。皆作此言佛婆伽婆。部執論記亦同七事。乃至今詳西方諸三藏意。曇無讖等依眞實論但置佛名。眞諦三藏依眞實論及四句義雙標兩號。大唐三藏及菩提留支。各依一論置薄伽梵。地婆訶羅三藏說云。西方諸本皆云婆伽梵。即同金剛仙論。依西方正本。一切經首皆云婆伽婆。此方諸經或佛或婆伽婆。或復雙擧佛薄伽梵者。隨譯者意。乃至神都翻者皆安薄伽梵。西京所翻皆云佛也。依此測公初總顯云。然諸經首標名不同乃有四種。自有經初唯置佛名。如涅槃等。自有經初唯婆伽婆。如大品等。自有經初雙標兩號如無上依佛婆伽婆。或有經文二種俱無。如相續解脫及多心經等。所以如是諸本異者。相續解脫。即一部中最後二品故不標名。多心般若即大般若。應是結集菩薩別錄流行故亦不標名。餘之三句准前可知。故知二號隨緣利物俱盡理也。是故羅什三藏兼用。大品經等云婆伽婆。法花等經安佛稱也。基法花疏第一云翻譯文主意存省略。隨方生善故稱佛名。興一取之（若爾。無垢稱疏第一云。古諸譯經皆欲省略。不論義之具闕。并安佛名。其十號中。佛爲第九。薄伽梵爲第十。第十一名總包九德。故今初唱。而或者改之安置佛稱。僅菩提留支雖訛而十云婆伽獨婆等）。博覽之者唯擧諸說無有是非。假令無文猶尋道理。萬德之中以智爲主。三覺圓滿總名佛故。既擧其主而從自稱。猶如如來具有三身。況有誠說。若見如前波若及大論瑜伽并眞實論文。及知此後道理之類。豈有此迷。又豆那掘多三藏所譯文殊師利行經。羅什大品經皆云婆。何只留支。又留支三藏譯眞言經。既云薄伽梵。何云雖訛。又此三藏及地婆訶羅三藏皆云薄伽梵。什即仁王言婆伽梵。祥云。此翻世尊。故神都西京二翻。具如測公說。何言玄奬三藏獨云薄伽梵耶。故知法師每事妄覆顯異耳。是故今謂。義既如前。問。此三身中是何佛耶。答。准經可知。 ᅟᅟ在王舍城鷲峯山頂。此第五事說教之處。涅槃疏云。此經云在。餘經云住。住猶是在。維摩疏云。在者住也（莊宜取之）。仁王疏云。暫時名在。久居名住。亦可經停名住（依此莊云。暫行之處名之爲遊。久住之處爲住。興云。在者即居。此遊化之義。離居崛山名之爲在。亦名此基遊化王舍故說也）。此即本法花疏後釋。故云。又欲喧靜兼化。故山城兩擧之。暫名遊者。據餘可爾。據聖未可。既八卷等皆云遊於法性。豈是暫耶。如來常在深妙定故（沼後釋云。離障即能證智常眞如名最清等故。佛地第二云。於中一切二相分別皆不現行。緣證如故名之爲住。彼勝定常住其中故名爲住。即居義之）。故皆應取。大論第二有五復次。釋此住義。本疏總釋。金剛波若維摩勝鬘法花涅槃五疏。總爲二住開爲八住。仁王經疏開爲十一。意即同也。具法花疏云。住者今取能住爲住。故住義屬佛（曉同。故云。明佛能住）。住有二種。一者身住（金剛疏等皆名外住）。二者心住（餘疏云內住。興取法花疏。莊沼及）。身住有四。一化處住。十方諸佛各有國土（仁王疏云教化住。疏云。如釋迦住婆十六大國金剛維摩有淨穢二土。如釋迦居穢彌陀住淨。涅槃疏云如如國土。寶窟云。遮那住蓮花藏界。釋迦住娑婆界）。二異俗住。三世諸佛多栖止伽藍（金疏同之。仁疏依止住。住王舍崛山。唯住俗舍皆栖伽藍。寶窟云。異住同住。摩疏云三世諸佛不在伽藍。天王佛與俗同住。猶如天子。涅槃疏云。離俗。如釋伽異俗住。位住倍自有居家。佛離俗人居家在僧伽藍內住）。三未捨壽分住。佛未答魔王啓睛。壽命無量。由答啓請。則留八十。餘皆捨之。雜心云。捨第五壽分者。百年之壽。二十爲一分。故有五分。佛答魔王啓請。捨二十年。唯留八十。故云捨第五分壽。法花去涅槃近。應是捨壽分住（維摩疏同。仁疏云。壽金疏云。謂如來未入涅槃。未捨壽分住。則無量歲捨壽分住。如答魔王命住住五分法身。窟云皆悉捨之。涅槃云明如來猶有身患。未入滅度。請唯留三月餘。無量歲故云壽命住之）。四威儀住。謂行住坐臥悉名爲住（四疏同之。坐臥皆名窟云。通住別住。行住威儀中一爲別住。此四住爲住謂通住也四中前三於釋。後一論說）。二就內德論住。亦有四種。一者天住。謂住布施持戒等。二梵住。謂住四無量心。三聖住住空無相無願三昧（據此三種。論有二釋。依此寶窟顯兩釋云。一約人論之。二約行別之。此約行別也。金剛維摩法花涅槃四疏。但取此後說也。然仁王疏依此釋初。天住言住四禪者。依地持說。具如寶窟論云。六欲天住法。是爲天住。梵天乃至非非想住法說梵住。諸佛辟支羅漢住法說爲聖住。此即初釋約人論之。仁勝二疏雙取也）。四佛住。謂住十力等果地衆德（此即論釋法也。勝二疏擧此說。金剛維摩二疏云住諸法實相。仁王疏云住第一義諦。涅槃疏云住大涅槃說。寶窟云。如地持中。亦約行分三。與彼說大同小異。若說梵住與前不異。若滅盡天住以八禪等爲天住。此義則異。若說聖住。亦同異。同住三空受加滅盡正受爲異。具如彼也。測莊興德皆取此諸住也義之）。如來具此內外八住。此即無住而住。住無所住例如文殊不來而來。來無所來。亦如涅槃師子吼辨住沙羅林說也。宜述本說。即同三藏。故義記云。住有八義故說可信。一梵住。四等。二天住。住四禪。三聖住四神足力。佛住。住第一義諦。五命住。住現在。六威儀住。住威儀。利益持說。七境界住。住本大千界廣處。說時聞之。八勝住。勝人勝處。如王舍崛山等。人處皆勝也。但經文指擧勝處。意含八也（測深密疏又述三藏八住。大同前法花疏。具如彼也）。寶窟上六。地持又說。天住中多住第四禪。梵住中多住大悲。聖住中多住空及滅盡定。大論云。三住法中住聖住法。憐愍衆生故住王城。（偘疏第一云。欲明一一住中皆有勝劣之異。彼論節劣取勝。故三住通說。此論三住相形。聖住爲勝。故不住餘二。基法花疏云。住者居止。遊佛化處之義。居止在山遊化城中。佛依此中遊化安處。古人因此解聖天梵虛等住。住名雖同義意全別。語邃義幽之處曾不屬心。名同理別之文張授。據此爲未可）。解深密云。住於佛住。世親釋云。謂住佛所無所住。處此住中常作佛事無有休息。無性釋云。隨所應恒正安住聖梵天住。故名佛住。非如聲聞要作功用。非如外道有住非勝。天住即是四種靜慮。林住即悲等無量。聖住即是空無相等。親光釋言。謂住大悲。晝夜六時觀世間故。測云。諸論四釋。一住無住涅槃。二住聖天梵住。三住空大悲四住大悲。具如彼。大論云。住王舍城云何名住。四種身儀坐臥行住是名住。又以恐怖魔軍衆自令弟子歡喜入種種諸禪定故。在是中住。復次四種住。天住乃至佛住者。住佛道。楞嚴等無量三昧。十力四無所畏。十八不共。一切智等種種諸慧。及八萬四千法藏度人門。如是等種種諸佛功德。是佛所住處。佛於中住。地持如前。故測莊興皆盛依之。如子念者既聖說。又諸佛所行豈離此諸住遊化居止耶。今論正義。寶窟上云問。佛有三種。一化佛。二應佛。三法佛。今稱佛住者。三佛之中是何住耶。答。義有多門。今就一途論之。普賢觀云。釋迦牟尼名毘盧遮那遍一切處。其佛住處名常寂光。毘盧遮那即是法身。法身住於常樂我淨四德之土。然佛與土。義論人法。謂人爲能住。四德爲所住。若同性經云。應身佛住淨土。化身居穢國。今是化佛。攝論云。地前菩薩見化佛登地見應身者。是良爲與眞如相應名爲應身。應身二。一內應。與眞如相應住眞如土。二外應。住淨土奇特相好教菩薩也。地前未見眞如。但見八相成道。故言見化身。更有四句。如金光明三身品也（得此基云。問。此三身中何身所攝。答。准處准機應聲聞而爲化佛。准文准器教菩薩而即報身。感者根品不同。應現故通報化。王城鷲嶺劫盡火燒。鶖子聞經。即化佛也。我土安穩壽量長遠。文殊在中。即報身也。應化非眞佛。亦非說法者。推功歸本即法身也。所以稱讃大乘功德經住法界藏。明法身說。佛地經等住寶花王十八圓滿。乃報身說。此經王城跡。即化佛說。據理而言。實通三佛。應物現身非定一故。楞伽經中說三佛身說法。各別皆說法故。由此劬師羅長者觀三尺以發心。五百婆羅門見炭身而起信。無邊身之菩薩窮上界而有餘。住小聖之凡夫觀丈六而無盡。興即取之）。此同佛地。釋迦牟尼說此經時。地前大衆見變化身居此穢土爲其說法。地上大衆見受用身居佛淨土爲其說等。故明說處諸教不同。如測公云。依解節經。化身如來在穢土說法。彼經云。如是乃至佛婆伽婆住王舍城耆闍崛山中。依深密經。即受用身在淨土說。同解深密。故云住最勝光耀七寶莊嚴等。如此經者。雙明身心二種住處（沼云。說處有二。應身住處法身住處。此王舍等是應身住處。又共不共。王舍城等。凡聖三乘之所共居。下明諸佛不共所居之）。此初身住處。即是應身（莊即同也。興云。初示共處也）。法花疏云。王舍城者。說必有處故不可信也。異彼外道或言空中授與。或言赤雀銜來。皆無根本。就住處有二。一明通處。二辨別處。至人心形無定方。豈有其常處。但成信義委曲題之。又欲喧靜兼化故山城兩擧（維摩疏云。一通處。則毘耶離城。二別處。謂菴羅樹園。亦是諠靜雙擧。道俗兼明。准之言。城通山別。故宜云。明處有二。一通處。謂王舍城。二別處。可峯嶺）。國名摩伽陀。此云不害。人雖犯罪無刑殺之誅。故稱不害。城名王舍。小國即國爲城。如毘耶離國亦名毘耶離城。今是大國。所以國城爲異。具足應言羅悅祇摩訶伽羅。羅悅此云王舍。摩訶云大。伽羅云城。十六大國城六大城（國如仁王六大城。即彼疏云。摩伽陀者名持甘露處。凡有十二城者。一區祇尼大城。二富樓那跋檀大城。三阿監車多羅大城。四弗伽邏婆大城。五王舍大城。六舍婆大城。七婆羅捺大城。八迦毘羅婆城。九瞻婆城。十婆翅多城。十一拘睒彌城。十二鳩樓城。此十二中。後六城佛少住。前六城中多住前四中。多住後二城。二城中多住王舍。十六大國。五百中城。此云六大城者。即前六也。法花論疏云。五天竺國。國十千小國。有六大城。而王舍最大也）。而此城最。故稱王舍大城（基云。梵云矩奢揭羅補羅城。唐言上茅城。摩揭陀國之正中。此古先君王所都之處。多出勝上吉祥茅草。因以爲名。莊云。曷闍羅揭云王。近利呬此云舍。那羅此云城。摩訶云大）。大論云。佛滅度後。阿闍世王以人民減少。捨本大城更造一小城。於諸城中猶尚爲大。王舍耶。善見毘婆沙云。縱廣三百由旬。有八億萬戶。其屬王舍城者。八萬聚落也（莊即取之）。 ᅟᅟ問。六大城皆有諸王之舍。何故此城獨稱王舍耶。答。凡有七義。大論有三解。一昔摩伽陀王生子。一頭兩面四臂。乃至取一萬八千王置此五山。以大力治閻浮提。因名此山爲王舍城。意明多王在此城故名王舍城（莊唯取之）二摩伽陀王先所住城失火。一燒一作。如是至七國人疲役。王大憂怖。集諸智人問其意故。有言。置應易處。王即便求住處。見此五山周匝如城。即作宮殿於中止住。是故名王舍城（基取此云。初頻婆娑羅王在上茅城。頻遭火害。因此遷寒林也）。三婆藪之子名曰廣車。嗣位爲王。乃至見有五山周匝。是王元起造宮舍故。名王舍城。四有言。有王失於正道。千國共廢置此五山。退思補過。後還共治國。故名此城以爲王舍。五眞諦三藏引律毘婆沙云。凡轉輪王出世。相承卜居住此五山。故獨詺此處爲王舍。六律毘婆沙云。昔有四王共攅乳海覓得甘露未分。於此五山起舍守之。七日後方乃分之。故名王舍。前謂人王起舍。後即天王起舍。七依仁王經。斑足王收得一千王置五山內。亦從多王作名。餘城無此衆事故。獨爲王舍。五山周匝如城（基云。祟山四周爲外墎）。而於中起舍。兩事合擧名王舍城。問。若兩事合名王城者。不應復有城山二處。答。得王舍城名則兩事合說。但王於五山之內別更起城。故有二處。（基云。古說山城爲王舍城。或云置千王於此皆謬）。山城爲王舍。及因在多王立名。如是等意皆顯聖文。凡豈知耶。耆闍崛山者。此別靜處。此言鷲頭山。然此五峯各有所像。今之一山似於鷲頭。故以名鷲（仁王疏云。王舍城有六精舍。一竹園精舍。在平地。迦蘭陀長者之所造。去城西北三十里。二少力獨上山精舍。三七葉記山精舍。五蛇穴精舍。六祇闍崛山精舍。此翻云鷲頭山。耆闍名鷲崛名頭。此山頂似鷲。王舍城人見其似鷲故。因傳名鷲頭山。又王舍南尸陀林中。多諸死人。多諸鷲常來是山中食之。還在山頭。時人遂上同鷲頭山。於五山中最高大。五山者。東方象頭。南方馬頭。西方羊頭。北方師子頭。中央鷲頭也。莊擧後釋。又引增一經三十一說。耆闍崛山名好林水。聖人住處。論疏仙人之因緣。具如彼也）。佛滅度後。阿育王見其山頂似鷲。使人鑿作兩翅兩足及尾。故令如鷲鳥。出陸鄧地理記。城山相去凡十五里（莊云。摩揭提國。古鷲峯山。乃至接山嶺有王舍城。城北門有迦園陀精舍。王舍城東北角有。迦園陀是鳥名。似鴝鵅而尾長。基云。姞栗陀羅矩吒山。唐言鷲峯。亦謂鷲。既栖棲鷲鳥。又類高臺。舊云耆闍崛山。乃至靈鷲。鷲壽於此人尸。名靈鷲山訛而略也。興即同之）。既是誠說。又自釋云。既栖棲鷲鳥。下云。山勝餘山。爲好鳥所栖止。勝餘法。爲上人之所止遊故。又五山有所像。非但彼國。此間多例。既乖的似別類𨕱臺。愚之甚矣。問。佛大慈既普。何故多住王城說法耶。佛能。法花論二義。一欲因處表教。一城中此城最勝。一切山中此山最勝。表此經王衆經中勝（論疏釋最勝義有四。此經具有。准故可知）。二示現自在功德成就故。言此偏擧王城爲喩。如王於世間自在。此經衆經之王。以一乘攝一切乘歸一乘故（曉莊上句。沼宜興意皆同。然曉加云所住之。上句住字明佛能住此。下句頭處也）。此擧本義。大論有六種義。一報法身恩故。如來既本於摩伽陀國成道。爲報此恩故多住。乃至六此處靈華瑞草閑靜清涼。實衆聖之所栖遊。神仙之所窟宅。故多住（莊根引之。基云。多出勝吉祥草。因爲名者。此之義耳）。問。先經山中。今此山頂。爲何異耶。答。宜云。依山住處有十種。謂山頂。四方。四維。崛中也。先經表所說理中道實相。故崛中。今此經者。爲表最勝。凡夫二乘不能量。故山頂。如法花等。爲二乘說漸教滿字。此經等爲頓悟菩薩說。如花嚴七處八會中。在忉利天須彌山頂說頓教也。問。准下文。說如來壽量在妙幢室。何故通序但云鷲山。答。沼云。准文妙幢至釋迦所對佛重說。如來印可。阿難得聞。亦名佛說。故結集說但住王城。又彼淨土非三乘見據共見者說王城也。初說勞多。四佛說者是釋迦演。既標說云。我常爲大衆宣說如是經。并四方四佛威神共加護。故知釋迦三密冥加。四佛同心既說此經王。阿難既聞。釋迦標說但擧王城有何妨耶。後釋違文。經云。時四如來欲說釋迦壽量。以佛威力欲色界天乃至無量大衆。悉來集會入妙幢室。豈非共見。但可問者彼捨身會。若爾此經有幾會處。答。沼云。舊解四時三處。四時者。一四佛在妙幢室時。二世尊在鷲山時。三妙幢且至佛所時。四他方還土時。三處者。妙幢室。山峯及他土也。今者解云。但是一時一處。以妙幢聞共衆至佛所重說之。十方菩薩俱讃此佛。非往他土。故一時處。若不如是。夢見金鼓。寤對佛說。即應五時四處。夢時。說時。晨夕別故。或可二時二處。妙幢室夢未對佛前。未得云說。故非時處。以四佛在室說佛壽故爲時處。然前釋勝。以其阿難稱我聞故。四佛說壽。阿難時在釋迦佛所。即不得云我聞故。金剛華經等皆憶者。是謂昔聞非未聞者。緣曾受境方言憶故。二釋未可。自爲證者大人不好。故雖總標。至別說者即讓他佛。客聖知意必集大衆。故令普知。正是會處。若是非會。但對妙幢可說遠壽。何勞反室放光集衆。必有故意。弟子獨夢豈爲例耶。十方非讃彼土佛者。即違諸本。上代五經豈說虛事。二義有意。執新謗舊非是知者。又有捨身之會處故。初解不可。曾經憶等者。此但守迹。既失本故。如涅槃云。阿難多聞土。自然能解常無常義。設使約迹。既聞序品。釋迦標說三十一品何非經境。是故今謂可如本說。故本四卷疏云。四時三處。處三准前。四時謂兩盡一夜及他方讃佛時也（興依此說。有說。加一會處。宜云。有此經三處四會。乃至今解。四處五會。以捨身會足前四故。般遮羅處三會四。初會王城。二會妙幢室。三懺悔品下重王城。捨身第四會也）。問。若爾本何不說捨身之會處耶。答。隋經無妨初故。及八卷云。爾時世尊即現神足。令此大地六種振動。於大講堂衆會之中有七寶塔。從地踊出。既不移處。故不立之。問。今往別境。本何爾耶。答。見聞不同。准讃知之。 ᅟᅟ於最清淨至所居下。第二心住處。即法身住處。本云是時如來遊於無量甚深法性諸佛行處過諸菩薩所行清淨（莊宜即同。沼興竝住處。今是心所住云顯不共處。宜云明定境。一切住法。不出身心。上是身所如來正寂法境說金明甚深法性。故今入定。凡有二義。一自觀與教故入定也。法花藏故。以己法門應爲宣說。二觀察機情富緣次第前後雖異。而意大同之）。此別處即所依說法隨順成就也。四佛欲現未之前。釋迦口意二密。先照機應說果德三身等事。故爲別序。有言此經別序何難立之。非是佛說。今不用之有二義故。一者如來說金剛般若之前。有塗行乞食等。亦未有其文。而以此事開經。今四佛未現之前。釋迦意密照於四德三身懺悔等事欲爲初說。何非別序。二者此品中事非是開經體者。三身。業障滅。讃歎空品。及四王下。因何而說。今明。此品中意。皆是釋迦應身慈惠。於四佛未現之前。照因果力用等事。欲與四佛共說。即以此爲序。故初開言。爾時如來遊於無量甚深法性。又下言。我今當說懺悔等法。又言。我所說諸佛如來祕密甚深微妙行處。前文意密。後二文是口密故。此經別序有二。一序品是別中之通。通爲一部作序（隋云。此經別序有通別。此即通序）。二者別中之別。如懺悔壽量之前。但爲二品作序。三身等初亦各有之（此即別序。此義諸經經之別序故。祥云。別發起序。與餘經序有異。或有或無。故言異餘。眞以三密冥加爲序。三密者。身口意密也。欲說此經。身在崛山。表此經殊勝。即是身密。意念法性及四佛護持。乃至懺悔等法。即是意密。又將欲說此等深法。即是口密。以此三密冥加。信相疑念。感四方佛說壽量果。又因此三密。信相感夢說懺悔等法。四王等發願弘經。乃至說捨身品。故云三密爲發起序也）。須此兩序大有六義。一說緣在耆闍。說因果在王舍。二間懺悔一品在夜時說。餘在白日。三說果四佛。說因及緣是釋迦。四懺悔以金鼓爲序說。法身爲主。說餘品應化二身爲主。此經一部有二化主也。壽量疑念變土爲序。三身等以請問爲序。五化人異。如信相獨聞懺悔餘人不宣夢見（隋云。但說此五義不立第六。此中說云。五所一處異。王城與靈鷲。二時異。晝與夜。三衆異。王城四衆非是靈鷲八部。化人不同。先後有五。四相異。放光動地現坐雨花等事相不同。五佛異。四佛與釋迦也）。六法身上聞懺悔。應化身上聞餘品也。序者漸義。借譬爲名。釋迦於四佛未現之前。口意二密有如此事。故得爲序（曉云。雖有此說而必不然。如式本序云。諸世尊我。當述佛言。乃至是明阿難自許結集者我。當知此經非如來故。言我說懺悔等法）。此是龍勢之踟躇。可梁隋二說冥合聖旨。雜經分明釋迦說故。然雜本經文相雖異。義意大同。總擧本釋新旨自顯。本經別序總有二十八行半偈。大分爲二。初十九偈序正說。後九行半偈序流通（祥即依之）欲示此經之王不可不弘。有異餘經。餘經不具明修性二得。此經具明諸義。流通福多也。准今總有二十五行。初一長行即有通序。同聞衆前。後二十四正爲偈頌而有衆後。就初。本有一行半偈。而序經體深餘經（隋云。體是如如境智）有二。初三句明能照智（明智照境）。後三句結所照境（結住處）。今有一行而序經體。略無是時遊無量及過諸菩薩等之二句。理應有之。准先爲二。初二句明能照智體。後二句結所照境（或解。前明住處。後釋住處）是時如來者。是時有五義。如下述之。今言時者。四佛之前。釋迦二密照機欲說法之時也。如來有三種。亦如下也。今是應身。照第一義法性理故化身。三十二相八十種好爲體照故俗。此非化身自照義故。此亦非也。問。何故應身不反照自體常耶。答。隋顯本云。三宗大乘其義實爾。今依窮宗。八地已上不復見應。云何自照耶。又此釋加非四如來。四佛非一化之主。不得言如來。又下言我今所說微妙行處。是釋迦之我。一土之主得。眞言我（隋取初釋。祥雙取故）。 ᅟᅟ遊於無量者。照之別名。稱機任放如遊於苑觀（祥云。應身智慧照力有遊。故言遊。心念口言不由功用任遊也。曉云。欲明如來於法性理放自在。故言遊也）。應身智慧照法如如無邊際理。故言無量（隋取之。祥云。法身之體無有彼此限量故。曉即云。如來法身顯用無邊。故言無量也）。今謂。無量即有二種。三師所說即體無量。曉是顯用。故法花疏第二云。今明二種。一實相之體不可限量。謂體無量。二從實相一法出一切教。謂用無量。此之體用竝有深所以。故稱爲義。如來欲說法花。先入無量義定。今經即是究竟一乘。既先遊無量義三昧。此是欲顯出生收入自在妙法。全同法花。具辨如彼。問大品王三昧何異。答。義即同也。故彼經云。爾時世尊結跏趺坐繋念在前。入三昧王三昧。一切三昧悉入其中。今法性定豈非是耶。舊既明言遊於無量。由是道理新必可言是時如來遊於無量。而今略言於最清淨。雖不勞言。於境第七而意顯故（故莊云。於言即彼境第七囀聲。是境第七於聲。此有三種。一依第七非依非有也。有七轉聲。一體聲。乃至名無生智。三境第七。如言於七。如言依於。明根識得生。二有第七轉。如言即說無生。第七如來所居。諸法界。修習般若。此中顯境第七故。說言又依故。興同如下之）。金剛猶有無明初品。不是清淨。唯佛淨故言最清淨。故本經云過諸菩薩所行清淨。至見之境非比證信三位之見。故云過諸菩薩。既過九品永出虛妄。故云所清淨（隋即取之。祥云。過諸學地。故云過諸菩薩。無復智之殊。二障永盡。故云清淨。沼即取之曉云。出十種障。故名清淨）。清淨有四。一依處清淨。道前法身爲生死涅槃作依處（爲作依持建立之處。而體釋清本來清淨故。莊意依此淨義）。二境界清淨。十地十如如（十地所觀。十種如如）。三智慧清淨。金剛（即金位除最後剛心無第二品或一品同體障更障智慧故之）。四心清淨。佛果中實心王。如三身釋（即金佛果阿摩羅識忘想城外中眞實之心王本來自性無染今復山於理自皎然也。具如三身文記中釋之）。故云清淨。然本初句。新有最後。謂如來也。本最後句。新有最初。請最清淨。文有進退。義即無違。故最清淨即有二意。一兼上無量。依舊結故。二通下諸句。依新顯故。 ᅟᅟ甚深法界者。第一義諦故。本云甚深法性。過三慧境。故云甚深。諸法自性故云界。法是法身。性者自性眞實（隋云。過修慧境。故云甚深。法性者。同加云。有體故云法性。祥法性同。但甚深。此之眞實難得底。故云甚深。曉云。如是法身離言絕慮。故言甚深。諸佛妙法性深。故言法性。宜取加云。即法身理爲物軌則。故曰法也。理無邊故爲法。以此爲性。云。如中邊云。由證法因說界也莊爲法界者因義。又住）。 ᅟᅟ諸佛之境者。道後至見之境也。故本云諸佛行處。第一義理唯佛聖見。下地證此信等不能見故（隋云。道後法身。即如如之境。爲應身諸佛之所履行。故云諸佛之境。祥即取之。宜加云。以無生正觀爲能緣之智。以中道實相爲所緣之行處。具如彼也）。問。應身亦是證見。云何言過三見。答。過下地三見耳。 ᅟᅟ如來所居者。即諸佛行處故。宜云。所居者。普賢觀云。釋迦乃至住處。名常寂光也。以定力故。照其本土。所以照者。正今欲并法身之體。所證證理。所說之教。所居淨土耳（莊云諸佛境者行境所居者謂諸世尊身所居止平等法性對心謂諸如來心所。如法身無有別體。而相性異。分能所居止。如解深密。沼說鏡對身說居。唯眞法身是諸佛境。智所緣故。功德性邊即爲佛土法初釋云。即此所居如深密等。後釋如彼。興云。汎論住義或有說二。謂身身所依名如來行說。或有說三。如智度論。謂梵天聖。彼論亦四。如佛性故。由此心住如燈論種。乃至四者最勝住。謂眞勝義住無住故。今說最勝住之一分所應說住有四。眞如名住。故以六義辨不共住。一無比義。謂即最也。二出障義。三謂出纒體。五所證義。六依止義。文即顯也。此影曉說法身五義。具如彼也。興離言義四。有六義。其意唯三。前三歎住德。次一顯住體。後之二義釋不共。故所總結云。雖觀所居如其次第若心若身不共住故。住說通於智境身依。故初於壯種字亦兼境依第七）。問。應說城等。何故亦明心住處耶。答。興云。表穢處者。欲今三乘同欣樂故。顯佛悲深身土俱妙而於穢處施佛事故（沼云。欲顯三身非即離故。明二住處）今謂。說身住者。令生信故。如前大論。明心住者。令願修故。如佛地云。而傳法者爲令衆生聞勝希願。勤修彼因當生淨土。證佛功德故。就勝者所見結集。又大論云。又以恐怖魔軍衆自令弟子歡喜入種種諸禪定故。在是中住。 ᅟᅟ與大至人下第六事同聞之衆。此通序即衆成就。法華疏云。略以六門分別。一來意門。二定衆數門。三權實門。四有無門。五次第門。六具不具門（基沼俱見此云五門。一來意。二權實。三多少。四有無。五解文。測興并云四門。如彼見此）。 ᅟᅟ來意門者。略爲十義。一爲成阿難聞。以共勝人聞故。傳經可信。乃至九爲證理來。如四佛集。十爲作教門。如十千天爲佛事來。餘如彼（沼云。來意有五。如法花疏。彼疏即取此爲五。興即取之。來意中初四及第七義。沼加云。又准大寶積經論。三因緣故列聲聞衆。一於大乘中有疑令除。二有不定助成正信。三除所作已辦之心。令除智障得上果報。五因緣故列菩薩衆。一爲除疑。二爲益此界諸有情故。三令知他方有無量佛。令生渴仰起親近心。四是釋迦本所化故。五顯示爲法從餘方遠來。此諸菩薩已得佛位。尚爲法來。況於餘者云云）。 ᅟᅟ二定衆數者。此經始末凡有二會。前集有七衆。後來有五衆。合十二衆前七衆者。總爲二類。聖衆有二。聲聞菩薩。凡衆有五。人。天。龍。神。及鳥類也。莊說八衆。沼云十八。宜興同云有七衆也。准下結文云七無妨。後來五者。四佛衆集（在壽量品）妙幢衆集（夢見）帝釋衆集（滅業）十千衆集（授記）十方衆集（讃嘆。沼不擧夢見衆。非也）。四佛放光集者。非是妙幢夢後俱詣衆故。 ᅟᅟ三權實者。有言。皆實行聽經之衆。有言皆權行影響證經之人。今明。若皆實者則失影響。若皆權者則無禀教之衆。故須兩義。爲主多是權也。若是眷屬多是實也。是故非小作小引小眷屬令同歸一乘。非凡作凡引凡眷屬令共入不二。故花嚴云。諸菩薩等皆慮舍那宿世善友。涅槃明大衆雲集多是不思神通變示。法花論釋。衆有四行。一聲聞行。二菩薩行。竝如此品列。三不定行。如善守菩薩示現作四衆八部等。四定行。出家人形儀一向定。以此推之。大衆具有權實也（沼依二釋。然准入大乘。千二百人皆是變化。據攝大乘云。舍利弗有三種。一不定性。二定性。三變化。論云。無量舍利弗與彼同名。故知有多類。又菩提資糧論云。法花所化舍利弗是菩薩之化作。皆化也。乃至今此經或可通三。所餘諸衆權實難悉）。 ᅟᅟ四有無門。龍樹云。小乘經初無菩薩衆。大乘經初具大小兩衆。然諸大乘凡有四句。一但有菩薩無聲聞衆。如花嚴七會（莊取。測加理趣等）。二但有聲聞無菩薩衆。如金剛般若（測同。莊云。如阿笈摩等四）三具有二衆。如法花等。四俱無。如金光明（測加云及勝鬘。莊云。經集者略也。或翻如彌勒成佛經等。理有三句。無第四句。而不列者。經中大小俱列。如大論。譯家略耳。總說意云。諸小乘經列小不列大。大乘道者。若別說菩薩衆。當云有二種道。一聲聞道。二佛道。若說四衆。當知求聲聞水。二乘少故。大之道者。若別說菩薩衆。當知是求佛道者。又大乘法如巨海。小乘如牛跡。不更。）。問。若爾何故金剛波若不列大衆。答。金剛仙論第一云。依流通分。具列菩薩。四衆八部聞經歡喜。而出經者以經義雖廣而文至略故。此序分中廣辨同聞之（莊即取之）。問。何故華嚴無聲聞衆。答。大乘有二。一共。二不共。不共大乘無聲聞衆。廣如大論。問。何故金光明俱無耶。答。此經二義。不立同聞。一壽量初是四佛說。壽量後分及三身等是釋迦說故。不得言佛與千二百人俱（隋云。三義即就此義。分能所化以爲二義。故云。一右唯聞正說。後分不聞前分所明因果。王城之衆聞前分。耆闍之衆不聞後分緣用等事。時衆有聞不聞。所以不立同聞。二說因果。三身之同是釋迦非止聽衆不同。亦是法主有異。故不安同聞。測引四德之果是四佛明爲眞諦三藏金此說光明記說也）。二懺悔品。是信相獨自夢見。非佛與千二百人共說之（隋後義也。本四卷疏云三義。即梁二義加百等共居以爲三義。法花疏云。釋迦于時獨在鷲山三昧正受。未有衆集。後他方大士往彼讃佛。亦非千二。故無同聞等者。合此二義意）。而阿難我聞此經者。此人間本序以聞經正體。皆與同聞也。問。若人異時異無同聞者。處亦異應不安處耶。答。王舍耆闍已是總城二。王舍攝得崛山。故須安之（隋云。城可攝闍。擧前衆不得攝後間人。此解擧王故。經云。王舍崛山聽衆多不同。感見有異。不好今解。處雖異可雙出。初會自具列不欲二不可竝說故。近沒不安後品處繋文也之）。還述前意無殊義故。問。若爾本意終無同聞。答。對經且說。至論具有。爲繁略耳。如隋前釋（曉云。餘經此下第六明同聞衆。今此經中後後廣。若顯兩處衆集故於此中略而不序之）。隋疏例難聽衆有二亦說主二。有二重問答。具如彼。又就本釋及對新經可有四五重問答之。如理應思。 ᅟᅟ五次第門。就列衆內大開三別。一前列聲聞衆。二列菩薩衆三後列凡夫衆。問。若從大數。應先菩薩次列聲聞後列凡夫。若從小數。應先列凡次列聲聞後列菩薩。今何非耶。答。廣如大論。然本釋云。華嚴法界品及五濁經等。前列菩薩後列聲聞。此則依其內德。從勝至劣以爲次第（得此基云。花嚴經羅摩伽經炬樓王經和休經大五濁經。先列菩薩。後列聲聞。以德大小明先後故）。今前列聲聞後列菩薩者。此中列衆次第。要以外儀具足。聲聞心具智斷形備法儀。心形兩勝。是故前列。菩薩心雖會道。形無定方。或道或俗。此則心勝形劣。故在第二。凡夫形心兩劣。所以第三。此即約外儀從勝至劣爲次第也。 ᅟᅟ六具不具門。依仁王有獨覺衆。有變化衆。有無色衆。依陀羅尼經有地獄衆。依法花有尼衆色界天衆輪王衆。今會所無（宜意。有輪王。如下述之）。依後文有比丘尼衆。欲色天衆。餘上下無（基沼及興皆影取之。然沼云。或略不論。據實應得有。如苾芻尼序品不列。本金光明總不列衆。豈可無耶釋無由二云。尼及色衆初雖不列。下文說有。獨覺輪王地獄無色。上下文無。或時未熟。或不能行故無餘也）。問。三世諸佛必具四衆。何故此經有僧無尼。答。義有七門。第四義云。僧傳持法藏故。二十五人皆僧。尼則不能。餘如彼也（涅槃疏說二義。初即此第二義。後云比丘則常侍佛溫夏涼。昏定晨省。雖非父子在三義同。所以但別世尊可謂冬。合此八義）。 ᅟᅟ衆成有四。一數。二行。三攝功德。四威儀如法住。言數成者。如九萬八千等（准論疏及六卷疏故）行成有四。一諸聲聞修小乘行。二諸菩薩修大乘行。三諸菩薩神通自在能行衆。或現四衆（六卷疏云。菩薩爲不定衆）。四出家人。威儀一定。不同菩薩（聲聞爲定衆）如皆阿羅漢等。攝功德者。以依何處等之五門總明功德。彼如供養百千諸佛。乃至能度百千衆生。准此歷事諸佛。乃至無復疑惑。通有小乘。具如論疏（基云。十六句歎羅漢德。十三句歎菩薩等攝功德之者。此本六卷法花疏釋。是據總義。若依論文。彼行成中列歎德故之）。威儀如法住成就者。如各各至心合掌等正明衆集。敬佛聞法威儀住相。前各禮等亦雖威儀。而未顯其三業供養願聞一乘。故不取之。論疏攝四爲二。故云。初二別明大小二衆功德。後二總釋大小二衆功德。准此宜明衆有二。初別列衆有七。七衆謂聲聞衆。菩薩衆。童子衆。天子衆。龍王衆。藥叉衆。揭路荼衆。後總結儀。此初列聲聞衆。依本爲六。一標通號。二唱數。三辨位。四歎德。五列名。六總結。此初爲四。一與表共侍。二大異於小。三苾芻即簡沙彌。四衆是顯多。初一是總。總表八衆敬侍義故。理須別段。順故入之。後三是別。別明一類聲聞事故。 ᅟᅟ初共侍者。涅槃疏第一云。列衆爲二。爾時世尊。第一明衆所敬侍之世尊。與大比丘下。第二列敬侍世尊之衆。乃至此中言與大比丘。大品云共摩訶比丘僧（正法花云大比丘衆俱比丘干二百）與猶共義。（仁王疏上云。與之言共）。大論第三云。共名一處一時一心一戒一見一道一解脫。是名爲共。偘疏第二云。有云。有衆爲共。不望於佛。然觀經意。則是佛共比丘在此而住。下釋菩薩衆。亦云共佛住此。言一處者同一崛山處。一時者同一說經時。一心者同一欲樂聞法之心。一戒者同一無漏戒。一見同一正見。一道得同一聖道。一解脫者同一解脫果。文雖七句。義約爲兩。一處與時。二約勝辨共。心戒等五約因果說共。前四因。解脫是果。因共之中。心戒與見則明三學是同。總此三學以之爲道（測深密疏云。約佛對衆。以自兼彼因之爲與。又共故。大品云。共摩訶比丘僧。乃至此經與者即彼共也。基無垢稱疏第一云。佛共兼會名之爲與。法花疏云。與者兼并共及之義。龍樹釋言。一處一時乃至同解脫道是名共。莊即取之。故云共菩薩。梵音曇此云與。與者共也。大論云。一處一時乃至同解脫名爲共。是取本也。興宜取）。總顯意謂。既云敬侍世尊之衆。隋三藏云。立同聞衆之意。本不正明阿難與千二百同時俱聞。正欲證佛與若干衆於佛說處說時即聞。亦兼明阿難聞非異時也（依此維摩疏有二義。一大疏云。同聞。若傳者獨聞。則未足可信。衆圍繞則佛德益尊。既尊其人則受其道。二爲成信義。與衆共聽則所傳爲實。此即前法華疏十義中第一第二）。故知。與者正顯敬侍世尊義也。 ᅟᅟ大者。比丘有其大小。凡夫三果名小比丘。羅滑之人名大比丘。羅漢二種。鈍根爲小。利根爲大。大論云。一切衆中最大故。大障礙斷故。天王等大人恭敬故（莊依此說）。諦三藏云。一勝大。猶如大王勝一切人故名大。此諸羅漢於學無學中最勝故名大。二形量大（基云體大）。譬如山海形量大故名大山及大海。此諸羅漢功德智慧窮高極廣故爲大。三數大。數多故。猶如大軍兵衆多故稱大。此諸羅漢九萬八千。故名大也。今有二義。大比丘者標章門也。下之五段釋章門也。一數大。二皆阿羅漢即位大。三諸漏盡謂德大。四其名曰下謂名大。五如是等下謂知識大也（宜依後三。基興二取）。 ᅟᅟ苾芻者。大論有五釋。初云乞士。嘉祥云。上從如來乞法以練神。下就俗人乞食以資身。故名乞士。世之乞人但乞衣食不乞於法不名比丘。又雖乞食而異乞人。退無積畜之累。進有福物之功。故自利利他。異於世間乞求人也。餘怖魔破惡淨命如大論說（宜云。亦云比丘。此云乞士。初一義即同。破諸邪惡入聖正教故曰破惡。創服法𨊠興降魔志故曰怖魔。莊興同也。基云。梵云苾芻。訛云比丘。由具五義所以不翻。一怖魔等者。此名契金剛仙論。云比丘者。外國正音。此方無正翻故。義釋或云乞士。乃至仍存西本。興同此論）。據義無異。取今說故。但訛者非。古來諸德生長中華。語成自性利見之故。照於此夷邊生追學之類。還謗本者。何異世語父子諍歲之喩。矣。 ᅟᅟ衆者。大論云。僧伽秦言衆。多比丘一處和合是名僧伽。譬如大樹業聚是名爲林。如是諸比丘因緣和合。故僧名生。是僧四種。有著啞羊實僧乃至學無學人。住四果中行四向道是名實僧。是中實僧具如彼也（莊釋意云。僧伽云衆。以和爲義。隨其事理無乖諍是名爲衆。基云。衆者僧也。理事二和得名衆也。三人已上得僧名故。測云。衆者。梵音僧伽。此云和合衆。謂理事二和故名衆也。廣大論第三說也。興云。衆者衆多之義。三數以去皆言多故。不可以彼兩和此如之僧釋衆也）。莊基德釋。既在論故。羅漢實僧豈無兩和。今謂。此中合彼二義以爲衆也。問。大論既云。是中二種僧可共百一羯磨說戒受歲種種得作（依此莊云。五種苾芻乃至五以白四法而受名爲苾芻。此中意在第五近圓苾芻）。何故金剛仙論云。大比丘者義乃多種。今俱取斷類煩惱盡得羅漢者以爲大比丘。此中不取白四羯磨等九種比丘耶。答。此有通別二義。羯磨等事是通有羞及實二僧。列同聞者。別取清淨斷結聖僧。大論通別兼說。故釋四種已云。是中二曾可共百羯磨等。乃至後別同聞衆。仙論取別。故不相違。 ᅟᅟ九萬八千第二唱數。即是釋上衆義也。四人以上至九萬八千已還悉名爲衆（興依此也）。所以唱多數者有二種義。即如前十義內第一二也。九萬等者。准疏第二。大因未滿猶如九萬。小果已圓是如八千。蓋是意歟。 ᅟᅟ皆阿羅漢。第三明位。雖唱大比丘未位。故須明之。又以位釋大。由位是無學故稱大比丘也。 ᅟᅟ能善至彼岸上。第四嘆德。准論位德總爲嘆德。疏據別論。故不相違。先依法花論略釋文。後依大論廣釋義也。法花經論有十六句歎羅漢德。今經有十七句歎之（沼爲准論。善巧方便智慧莊嚴合爲一句成十六。莊乍依論猶任經之爲十七句也）。彼經此文次第雖異。大意即同。論三門釋。一上上起門。二總別相門。三攝取事門。 ᅟᅟ上上起門者。疏有二義。一就義釋。此有三義。一學人功德比凡夫功德爲上。無學人功德勝於學功德故云上上。如下論云。善得正智心解脫名上上功德。後二如彼。起者欲生起此上上功德也。二約文釋。既云上上。即一上爲上一上爲下。上下互相顯釋爲上上起門也。（諸師取之。故基云。由上句故下句得起。或由下句上句方起。起非唯一故名上上起。沼即取之。莊云。以名上起。又上起下從上起故名上上起。是依主釋。上之之下攝上能釋起上起故）。觀下釋中都有五意。一以下釋上。二以上釋下。三以上釋上。四以下釋下。五以上及下起釋一句。若具可七。有當句釋。故雖有七意此唯五。謂除三四。此據義說。不文相故。經疏中不立此釋（莊沼同也）。今准彼五釋此文也。一阿羅漢（彼論同也）謂諸漏已盡故名羅漢。此以下釋上也（准彼當此。以下第四句釋上第一句故。莊沼同之）。二能善調伏（彼第七句心善調伏）。以善得心解脫善得慧解脫故名心善調伏。以下釋上（准彼當此。以下第六七二句釋上第二句故。爲上釋下。莊沼同也）。三如大象王（彼第八句人中大龍。有本亦如大龍）。行諸惡道如平坦路無所拘礙。應行者已行者。應到處已到故。此當句釋（無以上下句釋此句故。莊意以下第七句釋第三句者）。即違論故。披論可悉（沼云。以第九第十句釋第三句。意謂。應行者已行者。論第九句應作也。應到處已到者。第十所作已辨也）。今謂。既有行處之言。意顯凡有惡道處者無不行到皆攝化處。非謂第九第十應作等之二句者。故如本疏。問。何故此句云當下釋下耶。答。此約義通。非約文相。謂臨下處化斯下故。云當下釋下也。四諸漏已除（彼第二同）以心得自在故名諸漏已盡。以下釋上（准彼當此。以下第十二句釋上第四句故。莊沼同也）。五無復煩惱（彼第三同）以遠離能見所見故名無復煩惱。此當句釋。夫起惑要由能見所見故。既遠離能見所見。即煩惱不起也（莊略不釋。沼云。第四句釋第五句者。非也）。彼此二教無此義故如本釋也。 ᅟᅟ問。何此句云當上釋上耶。答。此亦准前。謂能所見既是上惑。起惑本故。諸聖上智。心得自在。離此上惑故。言當上釋上。六心善解脫（彼第五句善得心解脫）。七慧善解脫（第六善得慧解脫）。論不釋之（沼云。此二種文。不以上下句義來解。莊亦略之）。本論疏釋如下述也。八所作已畢（彼第十所作已辨）更不後生。如相應事已成就故。此當句釋（莊沼同也）與四諦理相應故。言如相應事已成就故。九捨諸重擔（彼十一離諸重擔）以應作者作。所作已辨。後生重擔已捨離故。此通取上下釋（准彼當此。以上第八句及下第十三句釋故。沼即同之。莊但取第八不取下句者。不以下句配應作者作故）。十逮得己利（彼十二同）已捨重擔證涅槃故。用上釋下（准彼當此。以上第九句釋第十句故。莊沼同之）。十一盡諸有結（彼十三同）以逮得己利斷諸煩惱因故。以上釋下（准彼當此。以上第十句釋下第十一句故。莊沼同也）。十二得大自在（彼第四心得自在。有本得眞自在）。以無復煩惱故名心得自在。以善得心解脫慧解脫故名心得自在。以上釋下（依彼是句通上下故）。故疏云。釋心自在一句用兩句上下釋之（當此以上第五第六第七三句釋下十二句故。莊意但以第五一句釋此句）。論既以三句釋。莫廢後二。沼云。第四五六七四句釋第十二句。後三可取。彼此二教。無以第四句釋此第十二句故。十三住清淨戒（彼之第九應作者作）。人中大龍。已得對治降伏煩惱之怨敵故。用上釋下（准彼當此。莊云。此以上第三句釋第十三句故。第十一句釋第十三句者）。即違文故（沼云。准論應當已作所作。戒學圓滿。道諦所收。即此淨戒是所應作。准論當句自釋）。既以應作者作配此戒句善也。當句釋者。非但違論。又第十及第十一句可當句釋。故如本釋。十四善巧方便（彼略。莊云。不住生死及涅槃故）。十五智慧莊嚴（彼十五。一切心得自在。有其心自在之）。善知見道修道智故。當句釋也（莊云。具四無礙故。沼云。如是二句合爲一句。同因智故。准論應當其心自在。當句自釋）。開合無違。而今欲別歎聖德故。注文開之。先是方便。後般若。依大論合釋善也。故第三十五云。大悲方便等諸功德莊嚴智慧。具如彼也。十六證八解脫（彼十四善得正智心解脫）。諸漏已盡故用上釋（准彼當此。以上第四句釋下第句釋第十六句故。沼即同也。莊云。第十二十六句）。得意雖爾。近違文故。何須勞矣。十七已到彼岸（彼第一彼岸。有本十六到第一究意彼岸）。善得正智心解脫。善得神通無諍三昧等諸功德故。以上釋下。亦當句釋（以上同之第十六句釋此句故。爲上釋下。沼即云。第六七句釋。以善得神通等故爲當句釋。莊第十七句也）。亦違論故。猶如本釋。就此兩德作總攝頌。具如彼也。准今可言。下釋上有三上釋下有五。當四。不釋三。通二即有二（初句三者。一二四也。次句五者第十。十一。十二。十三。十六。當四者。第三五八及第十七句。以上釋下亦當句釋。不釋三者。第六第七第十四。通二有二者第九第十五句。莊公亦說服成通上下釋。相對四句。義亦可有。思准悉之）。 ᅟᅟ第二總別相門者。十七句中。初是總。餘句別故（以總別相釋應義云總別相門）。別中有十五種應義。具如論疏（依此沼云。初阿羅漢是總應義。下十五句是別應義。由無學者成下十五差別應義名阿羅漢。莊顯十三。沼皆說故）。彼此次殊。義即同故。一應不疾不遲說法相應不疲倦故。能善調伏如慧馬故。二應靜坐空閑處。一切資生不積不聚。少欲知足如大象王故（沼云。餘說如大龍王。如善住龍王作象形故。云如大象王）。三應受飮食供養恭敬等。漏已除故。四應將大衆教化一切。無復煩惱故。五應降伏諸外道等。心善解脫故。六應以智慧觀察法。慧善解脫故。七應行空聖行故所作已辨。八應行無相聖行。捨諸重擔。九應行無願聖行。逮得己利故。十應降伏世間禪淨心。盡諸有結及清淨戒故。十一應起諸通勝功德故得大自在。方便善巧智慧莊嚴故（沼云。應入聚落城邑等故。如經得大自在。即舊得眞自在）。十二應具解脫。如八解脫故（此義論無。沼云。十二應一向行善不著諸禪故。如經住清淨戒也）。十三應證第一義功德故。已屋彼岸（沼云。如經善巧方便智慧莊嚴）。莊但說此。沼云。十四應起諸通勝功德故。如經證八解脫故。十五應如實知同生衆生得諸功德。爲利益諸衆生故。已到彼岸。本論疏云。同生衆生者。經有二種五種佛子。并從佛口生。謂同生衆生。一四果并緣覺爲五種佛子。二四果并法身菩薩爲五種佛子。具如下述。總攝頌言。不靜受將降。智空無無降。起具證起如。即應十五義。問。論十五義不配於文。基莊沼德何相當耶。答。顯故略之。理應配也。 ᅟᅟ第三攝受事門。明用十六句攝取十一種功德故。云攝受門（莊九德。沼開第二攝攝諸功德成十一種）。今取後釋。隨文便故。一攝取不違功德。隨順如來教行故。經能善調伏故。二攝取勝功德。如大象王故。本論疏云。諸羅漢中最勝故。如人中大龍。三攝取斷功德。二句示現。諸漏已盡無復煩惱。四攝取降伏出世間學人功德二句。如經心善解脫慧善解脫。五攝取滿足功德。滿足學地故。的作已畢故。六三句攝取過功德。一過愛故。二過求命供養恭敬故。三過上下界。已過學地故。捨諸重擔逮得己利盡諸有結。疏云。初二過凡。後一過學地。實過三界。而言上下界者。欲界爲散。上二界爲靜。故上下界攝三界也。經捨諸重擔逮得己利盡諸有結。擧三句怨者。初句釋上過愛。重擔擔雖具五陰而愛爲其主。次句即釋次句。以得涅槃利故不求世間求命敬利。後句釋後。既盡三有之結故。過下下界也。七攝取降伏世間功德。大自在故。八攝取所應作功德。所應作者。依法供句叙順法。此辨尊人。具如彼也。九攝受應作利益衆生功德。經善巧方便智慧莊嚴故。十攝取上上功德。證八解脫故。前上上起門云善得正智心解脫者。諸漏已盡故。就義釋者。諸漏盡故爲上上功德。就文如彼。十一攝取上首功德。到第一彼岸故。毘婆沙云波羅蜜聲聞。此經到第一彼岸。到彼岸者。即是波羅蜜也。一切羅漢諸勝功德。如無諍彼岸。具如論疏。總攝頌言。不勝斷除滿。三過降所應。應作上下首。是爲十一德。 ᅟᅟ第二依大論者爲二。初別釋文。後總結句。論有十二句。略五句。謂得大自在。住清淨戒。善巧方便。智慧莊嚴。已到彼岸。而義具有。至文悉之。 ᅟᅟ阿羅漢者（作名釋之。諸師略作德名釋。測深密疏別聲聞德也）。今直依文。此初應受諸供德也。論有三義。法花疏釋。一殺賊。以智慧刃殺煩惱賊。此約離因患就現在論。二不生。煩惱糠脫故。後世因中更不復生。此約未來離果患也。三應供。具足智斷應受供養。凡十五義釋應供。今略擧大意。謂內應眞理故外應供養。雜心阿羅漢以爲無著故。經阿羅訶云無著。故言如來無所著至眞等正覺（莊影先三。又引娑沙九十四成大論意。即同論說。興取論也）。能善調伏。第二斷毒護情德也。論有二釋。後云。是諸羅漢永斷三毒守護六情。如好調馬。故名調柔。此三毒義四門分別。廣如義章三根三道三毒義也（莊云。大波若云如調慧馬。雜阿含四十三說譬鳥三毒地四野干五失如士夫遊空浮中得六衆生一得狗二得蛇欲入野干向堺失牧摩牧摩羅六獼猴各繋一處狗欲入村鳥欲飛空樂不同各用力向所樂方而不能脫羅樂欲入海獼猴欲入山林此六衆生所竪柱者譬四念住又云龜蟲畏野干藏六於諸比丘六衆生者譬於六根繋覺觀龜喩比丘野干喩魔具[穀-禾+卵]內比丘善攝心密藏諸述三說如測深密疏第一也）。如大象王。第三不畏難德也。論有四義。故云。摩訶云大。那句無。伽名罪。諸阿羅漢諸煩惱斷。故名無罪。復次那伽或名龍。或名象。是諸羅漢諸羅漢中最大力故。言如龍如象。水行中龍力大。陸行中象力大。復次如善調象王能破大軍直入不迴。不畏刀杖不難水火。不走不退死至不避。諸阿羅漢亦復如是。修禪定智慧力故。能破魔軍及諸結使不悔不恚。老死水火不畏不難歎。復次如大龍王從大海出。起於大雲遍覆虛空。放大光明照天地。澍大洪雨潤澤萬物。諸羅漢亦如是。禪定智慧大海水中出。起慈悲雲潤及可度。現大光明種種變化。說實相法雨弟子心令生善根（莊即取之。興影也。宜說二象如依彼）。 ᅟᅟ諸漏已除。第四漏盡無餘德。論云。三界中三種漏已盡無餘。故言漏盡（莊興及宜依之。興云。除者盡也）。此三漏義略有三門。一釋名。二出體。三決疑。初釋名者。大義章云。一切煩惱流注不絕。其猶瘡漏。故名爲漏。故經說爲諸漏瘡疣。次出體者。章疏竝云。欲界煩惱唯除無明說爲欲漏。上二界中唯除無明說爲有漏。三界無明名無明漏。疏云。亦有四漏。加見漏也。又說七漏。見漏思惟漏。此二漏體。受漏與念漏。此二漏因說漏。餘根等三種就漏緣說漏。毘曇人云。以煩惱爲漏體。苦集二聚含有於漏。故名九漏。成論人云。以失理取相心名漏。心有於漏故名有漏。後決疑者。問。煩惱衆多。何故諸經不言四流四取乃至十使等盡而漏言盡耶。答。三漏數約義周。又用無明爲本。兼以過失彰名。故偏說也。餘具如章第五三漏義七漏義及莊疏也。 ᅟᅟ無復煩惱。第五斷諸煩惱德也。論云。一切結使流愛扼縛蓋見纒等斷除故。名無煩惱也。一切者總標。結使等者即別顯也。所謂一二三四五六七八九十。或十二使。十四難。十六神我。二十五我。六十二見。八十八使。九十八使。百四煩惱。百八煩惱。百二十八。二百八十四使。五百纒蓋。乃至八萬四千塵勞。一謂根本無明。寶窟等云。癡闇之心體無慧明。故曰無明住地。能生一切煩惱。故云根本。二者。煩惱及所知障。我法二執。性假兩迷。皆攝在之。三者。此有六種三迷。謂三障三使三漏三根三道三毒煩惱。四者有五。四縛四流四扼四取四種身結。五者有七。五住。五蓋。五下分結。五上分結。五慳。五心機。五心縛也。六者六垢。七者有二。七漏七使。八者有四。八慢。八種惡覺。八忘想。八倒。九者。九結及九使也。十者有三。十纒。十障及十使也。論云。結者九。如下說也。使者十使。一身見。二邊見。三邪見。四戒取。五見取。是五利使。六疑。七貪。八瞋。九癡。十慢。是五爲鈍。如是十種隨逐繋縛名之爲使。流者四流。一欲流。二有流。三無明流。四見流。如是四種㵱流行人。故名爲。羈繋行人。故曰爲縛。能令衆生爲苦所扼。故名爲扼。名異體同。愛者貪染。此一無別釋。若准五住。染著三有不令出離亦名愛也。蓋者五蓋。一貪欲。二瞋恚。三睡眠。四悼悔。五疑。如是五種覆障心樹不能生於覺境之花及沙門果。名爲蓋也。見者五見。推求名見。纒者十纒。一無漸。二無愧。三睡。四眠。五悔。六慳。七嫉。八悼。九忿。十覆。能纒行人目之爲纒。又能纒心亦名爲纒。等者等取前後諸惑。是諸惑義。略如淨名經記。廣如義章第五第六二障等義。是等勞亂衆生身心。故名煩惱。是諸羅漢皆永斷故名無煩惱。故本疏言。以漏既盡復不能令心煩。不能令惱故言無復煩惱。問。三漏具攝百八煩惱。何故更說無煩惱耶。答。疏有五釋。一依大論。論諸漏盡者別歎離也。無煩惱者總歎離也。三漏是諸科之一。故稱爲別。無煩惱者。扼流結縛纒垢總稱煩惱。故名總離。謂總別一雙也。二依法花論。前標章門。後釋章門。謂標釋一雙。三依成論。取相失理之心爲漏。即根本。十使煩惱名爲枝條。初除根本。後枝條亦亡。謂本末雙。四依毘曇。得盡智故名漏盡。得無生智故名無煩。五依文釋者。以漏既盡不令心煩亦惱。故言無復煩惱也。 ᅟᅟ心善解脫。第六愛惑永盡德也。 ᅟᅟ慧善解脫。第七見惑都盡德也。大品云得好解脫。論有七釋。且法花論疏云。屬愛惑盡名心解脫。屬見惑盡名慧解脫。是第六釋（宜影取之。測亦同。加云。又涅槃二十五云。貪嗔癡心永斷滅故心善解脫。於一切法智無障礙故慧善解脫。引論廣釋如彼）。又釋。定障盡名心解脫。慧障盡名慧解脫。是初釋意（基有二釋意得同前。測取此爲初。興即取之後加釋故莊述初二）。餘如論也。依毘曇。定是定數。慧是慧數。解脫亦是解脫數。與定相應解脫名定解脫。慧解脫亦爾。 ᅟᅟ所作已畢。第八兩法圓滿德。論有十二種釋。初云。得信戒捨定等諸善法得故名爲所作。得智慧精進解脫等諸善法得故是名已辨。二法具滿故名所作已辨（莊十義。後九即取。具顯其意如彼。興依第二。故云說對治降伏煩惱怨敵故。是同前法花論釋之）。餘如彼也。 ᅟᅟ捨諸重擔。第九捨擔能擔德。大品棄擔。論云。五陰麁重常惱。故名爲擔。是諸羅漢此擔已除。故言棄擔。能擔者。是佛法中二種。功擔應擔。一自利。二利也。一切漏盡不悔解脫等諸功德是名自利。信戒捨定慧等諸功德能與他人是名利他。是諸羅漢自擔他擔能擔故名能擔。復次譬如大牛壯力能負重載。此諸羅漢亦如是。得無漏根力覺道能擔佛法大事擔故名能擔。故知重擔即通捨擔及能擔也。（莊依之。興宜捨五有漏得無漏淨命。莊又引瑜伽八十三。雜阿含第一顯大論意）。 ᅟᅟ逮得己利。第十善得道果德。論有四釋。初云。行諸善法是爲己利。諸餘非法名非己利。後云。八正道及沙門果是名羅漢己利。是諸羅漢得道及果二事俱得故言逮得己利（莊取初說。即善法者。如餘處說梵行已立所有涅槃常顯。意云。諸已淨行已究竟利等。興同。故云己利者涅槃樂名也。逮者及）皆取本說。有三釋中初義。故云。煩惱既盡即得數滅涅槃也。涅槃之果但屬羅漢不屬下三果。故名己利。故鞸婆沙云。解脫之名通學無學。涅槃之稱在無學。法花論意同然。證涅槃故名己利。淨名疏云。逮之言及（宜云。小乘之志。無化他心。故曰己利）。是第三義。第二如疏。 ᅟᅟ盡諸有結。第十一不受後有德。論云。三種有。欲有色有無色有。欲界繋業取因緣後世能生亦是業報。是名欲有。色有無色有亦如是。是名爲有。結者九結。愛恚慢癡疑見取慳嫉。結是結使。及有盡故名有結盡。故經疏云。有謂三有。結即九結。以盡感未來三有之結。盡故三有亦盡。故云盡諸有結（莊宜興取。然宜加云。不受後有智。莊亦同也）。論云。應言結盡。不應有盡。何以故。諸羅漢未滅度時。眼根等陰界入諸有皆成就故。答。無妨。此是果中說因。如人食金。論有四諭。餘如彼也（莊引瑜伽意亦同也）。此中先應釋三有義。廣如義章第七三界繋業義。第八二十五有義。後九結義略有三門。初釋名者。先別。後總。別者。章云於順境界貪染名愛。於違境界忿怒名嗔。於中境界緣而不了故名爲癡。方他自高名之爲慢。於正道中猶豫不決故名爲疑。顛倒推求故名爲見。取執境界故名取結。於己身財悋惜不捨故名爲慳。忌他勝己故名爲嫉。總名三釋。煩惱闇惑結縛行人。又能縛心。亦能結集一切生死。故名爲結。次辨體者。初八種結即是十使。後二猶是十纒之中慳嫉纒也。初三如次貪嗔癡使。然就癡結總相雖同寬狹有異。癡便則寬。癡結則狹。癡使之中有二無明。一者不共。二者相應。言不共者。於理於事緣而不了。不與一切煩惱俱起。故名不共。言相應者。除前不共自餘一切諸煩惱中闇障之心。名爲相應。今此唯取不共無明以爲癡結。慢者慢使。疑者疑使。身邊邪見此三見結。戒見二取爲取結體。後決疑者。問。九結之中何故唯取不共無明。答。要取作意獨立之者以爲結。以獨立者力堅強故。故雜心云。獨立煩惱入九結中。問。既有十結。何故唯取慳嫉爲結。答。慳嫉獨立離於二故入九結中。自力孤起不與他合故云獨立。問。一切煩惱皆有無明及睡掉等。云何言獨。答無明睡悼一切處有。今廢不論。除此已外不與一切諸使共起。故云獨立。此慳與嫉唯言不善。非善非善無記故云離二。法花疏有三釋。初二同此。但獨立者。雜心云。獨頭而生。故偏取也。後云。婆沙云。爲帝釋修羅故偏取慳嫉入於九結。甘露美女互慳嫉故。問。若爾十使十纒何異。答。如雜心說。煩惱之中根本增上說之爲使。是使所生津液之結說爲纒垢。故彼喩言。如瓶盛蘇津液流出。所盛之蘇喩使煩惱。所出津液喩於纒垢。就此所生津液結中。急縛之義說以爲纒。輕繋之義說之爲垢。廣如義章第五九結義及疏也。 ᅟᅟ得大自在。第十二身心無礙德。本疏有二說。故云。以不爲現在煩惱所使。又不爲感未來三有結所使故心得自在。又先逮得己利明無爲功德（宜云。已斷結使故得無我生已盡智。莊云。謂定自在無礙故曰得大自在。是變現種種諸希有事故）。 ᅟᅟ住清淨戒。第十三能住淨戒德。宜云梵行已立智（莊云。成就尸羅能諸別解脫律儀軌則等。引佛地說三釋。如測深密疏辨）。 ᅟᅟ善巧方便。第十四成就善巧德。宜云。權行沙門即是四智具足（莊云。善行正教示）。 ᅟᅟ智慧莊嚴。第十五福慧二嚴德。宜云。上福德莊嚴。今智慧莊嚴。即德慧二嚴。福中不無慧。慧中不無福。具足福慧得出生死到涅槃岸（今加云。此上三句。即前自利利他二種能擔也）。 ᅟᅟ證八解脫。第十六證八解脫德。大品云正智已得心解脫。論云。摩揵提梵志弟子擧其尸著床上行城巿中多人處唱言。若有眼見此尸者皆得清淨道。何況禮拜供養者。多人信之。諸比丘聞是語白佛。佛說偈言。小人眼見求清淨。如是無智無實道。諸結煩惱滿心中。云何眼見得淨道。若有眼見得清淨。何用智慧功德寶。智慧功德乃爲淨。眼見求淨無是事。故言正智已心得解脫。先云善得正智心解脫者諸漏已盡故者。即此義也。八解脫義六門分別。今略述三。一釋名。二出體。三決疑。初釋名者。先通。後別。通名解脫。經中亦名八背捨也。如龍樹釋。背淨五欲捨離著心故名背捨。又背下過亦名背捨（偘疏云。初二不外俱觀。此以不淨背淨故。次一以淨背不淨故。四背得淨貪欲之上過背下。以細背麁故。後一以無心背有心故。皆言背捨）。免絕羈縛稱曰解脫。列八名者。一內有色觀外色。二內無色相觀外色。三淨色解脫。四空處解脫。五識處解脫。六無所有處解脫。七非想解脫。八滅盡解脫（宜即同之）。初三從色境爲名。中四不同。若依毘曇就體彰名。論說四處定爲解脫故。龍樹亦爾。若依成實就境彰名。觀四空處得解脫故。第八解脫當體爲名。說滅盡法爲解脫故。依大論說。內有色相觀外色者。自身名內。他身名外。於內外爸未滅未壞。以不淨觀想內外色悉皆不淨。是初解脫（初習不淨觀道觀外相。死尸膨脹不淨。未強不能壞滅。但故言內有色觀外色）。預取己身未來死相蟲食火燒滅壞等相。以方現在作滅壞想。故曰內無。又於現在分離破壞。乃至微塵亦無所有。亦曰內無。觀外不淨名觀外色（習行滅色稍久。觀道增強故。能於自身作正想。亦觀外色死尸不淨。故言內無色相）。除去皮肉唯觀白骨。又觀骨光。作其青黃赤白等想。名淨解脫（觀色青黃赤白可愛色等。名之爲淨）。此三色觀。空處乃至非想解脫。如四空定。然有異者。龍樹釋言。彼四空定凡聖俱得。此四解脫聖人得。以其解脫更不迴故（厭色煩惱籠悕於無色名之爲空。是生觀之所。故名爲處。空憶甚多。多緣則煩。厭境在心外道故名爲識。以識多故令心勞亂。若心境俱一心名無所有。以心境麁想不復現行。想之人謂無心行。佛法往望猶有細慮。今內外說。故言非有想非無道之處）。滅盡脫者滅定爲體。故大品云。菩薩滅定爲第八解脫。涅槃亦同（以受想二數勞亂中強。生滅之李以方便息之令不現行。故滅受想）。次出體者。此有五義。就第四心非心別。前七心法。第八非心。後決疑者。問。無想定何故不名解脫。答。邪見人入。出則還退入邪見中。故非解脫問。背捨勝處遍處有何異耶。答。論云。此三事一。義轉變有三名。譬如幻主觀所幻物知從己出心不生著是。是時背捨變名勝。於淨觀雖勝。未能廣大。是時行者還取淨相用背捨及勝處力取此淨相。漸漸遍滿十方虛空。黃赤白亦如是。是時處變爲一切處（章云。毘曇唯就初三解脫。望八勝等以辨優劣。初三解脫總相觀故爲下八勝次廣爲中。十一切入最廣觀故說以爲上。成論十一切入假相觀故爲下。八勝初是有漏。後是無漏爲中。八解脫者唯是無漏。說以爲上。於下者在於外凡。中者在於內凡已去。上者在於修道已上也）。廣如大波若三百七十九。四百五十九。大品第六及三十。大論二十一。四十一。八十一。偘疏第六。義章第十三八解脫義也。 ᅟᅟ已到彼岸。第十七得諸定等德。義如前法花論釋也（宜云。度生死此岸到寂滅彼岸。莊意同也）。 ᅟᅟ後總結諸句者。經疏即有三雙六門。言三雙者。一位行一雙。二證顯一雙。三標釋一雙。六門者。一上下門。二總別門。三得離門。四三人門。五三德門。六四智門。初一句明位。後十六句明行。即位行一雙。二上雖有多人。若無勝德不足弘之設信及顯佛德尊已有勝德。故成上二義（可言證顯一雙）。三初句標羅漢名。後十六句釋羅漢名。即標釋一雙也。言六門者。初二即前法花論初二門是也。三得離門。歎菩薩以自行化他爲主。美聲聞宜用得離爲宗。彼以四句兩雙而明得及離也。今十六句四雙釋之。初有三句以爲初雙。嘆得離也。次之四句爲第二雙。亦歎得離。此二據現在離因患而論得離。次之得離。初中初二句嘆得也。漏盡一句是嘆離也。餘雙准之。若依大論。捨重擔者雙美得離。五陰苦器爲離。二利能擔爲得。離中而有今後不同得中則有爲無爲別。准上義門及法花疏恐煩不述。同。法花大品爲二義故。先歎其離後美所得。具如彼疏。何故此經先得後離。答。是機宜故。四三人門。得自在者簡異凡人。盡有結者簡異學人。餘句皆釋羅漢人德。彼三人次從勝至劣。此來簡者義亦准之。五三德門。漏盡無煩二句釋於殺賊。盡結得大自在兩句釋於不生（准法花論同所作已辨釋不生）。餘句釋於應供。六四智門。漏盡無煩釋我生已盡。盡諸有結（准上所作已辨釋此義）。釋不受後有。得大自在釋所作已辨。餘釋梵行已立。問。此之四句屬何智耶。答。婆沙云。我生已盡屬盡智。餘三屬無生。又解。我生已盡是苦智。梵行已立道智。所作已辨滅智。不受後有是集智也。此四智義。廣如寶窟及義章。 ᅟᅟ其名至利迦。第五列品。雖復歎德未識其名。故須列之。衆列名凡有二種。一依德行優劣以爲次第。如淨名經弟子品說。以命遣使問疾必須智慧辯才故。依德優劣明次第也。二此中皆是序其出家得道前後以爲次第故。十二由經云。初成道第二年爲五人說法。三年化迦葉兄弟二人。第五度身子目連。以陳如最初得道故最初列也。分別功德論云。佛法最少者須跋（基莊興沼皆依此釋。基沼加引報恩經證得度次第如彼）。問。何故此經就得道前後明次第耶。答。如本疏辨。宜云列十二人有二。初十一人無學。後一有學。無學之中。初五人是佛初成道時得化。五比丘。後六人後受化人也（諸師此初五人同也）。具壽者備也。壽者受也。備智斷德受人天應供。故云具壽（沼云。具福慧二命。舊云慧命。今顯雙成。故云具壽。興云。歎德之言。慧命無差別故也）。阿之言無。若之言智已悟無而生智故名阿若。憍陳如者。此云大器。是其本姓。蓋是道俗雙擧。名姓合題。經云。淨居天見其初得道呼爲阿若。餘處又翻初智。問。餘人皆悟無而生智。何故衆人不名阿若。答。最初得道悟無在前。故受斯目。無量壽云。尊者了本際也。（基莊宜興同之）。阿說侍多者。宜云。此云無憂（莊云。阿說此云馬。侍多云勝。興沼同也。沼云。阿說婆侍多）。婆濕波。宜云騰花。具云婆波師利（莊云。此云氣息。父母立號。沼即取之。興云。十力迦葉。如五分律云。俱隣額鞞初。十力迦葉摩男二人次悟。跋提後悟。此即本法花疏第四卷說也）。摩訶那摩。此云大運。具言摩訶那達多。（莊云。此云大多。是釋迦如來黨。如佛本行十一等云。師子頰王有四子。一淨飯王。二白飯王。三斛飯王。四甘露飯王。淨飯王有二子。一太子字悉達多。二難陀。白飯王有二子。一難提迦。二名婆提利迦。斛飯王有二子。一阿難陀。二提婆達多。甘露飯王二子。一阿尼盧豆。二摩訶那摩。沼即取之廣如大論第三說也）。婆帝利迦。此云馬師（莊云。此云善賢。是白飯王子也）。問。如是五人。何因緣最初得道。答。法花疏第四有三因緣。後云。經云過去有六人。五人取福花供養。一人云。待稻熟供養。故五人前悟。須跋後悟也。（莊有二義初即是彼第二。即後說也）。 ᅟᅟ大迦至乾連。此後五人。大迦攝波。即摩訶迦葉也。隨此何屬品。及本法花疏云。文殊問經翻爲大龜。摩伽陀國之大姓也。從姓立名。別名必鉢羅者。在其樹下生故。具應云迦葉波。迦葉云光。波此云飮。仙人身有光明。能飮諸光令不復現。今此迦葉其仙人種。從姓立名稱飮光也。又自有飮光事（莊一取之。餘師略取）。身有金閻浮檀金在水底而光徹出水上。輪王出世。夜叉等取將來人間博易。人間有此金。人間諸金不復現。此金不及迦葉金色。故名飮光。大論第三十四云。迦葉見佛得初果。過八日已得羅漢。身子得初道。經半月後得羅漢道。阿難得初道二十五歲供養佛已。佛涅槃後得羅漢也。優樓頻蠡。此下三人別是兄弟。非大迦葉之流。此云木苽林。或言優樓頻螺聚落者。林處即有五百家故。翻經者兩事互擧也。在此林下修道。故以爲名。前出經云上時迦葉（正法花也。宜同加云。行內道之迦葉也。基云。鄔盧頻螺言優樓頻螺。訛也。此云木苽。當其胸前有一癃起。猶如木苽。又此池名。池中龍亦名木苽。從彼爲稱。莊云。優樓頻蠡。舊德翻木苽者非也。摩訶此池名也。摩訶菩提寺南二里許有此池。於此池邊修習得道。以爲名也。興云。仍舊而已）。今觀二說。或就梵音謗。或就漢反非。既有二緣以立其名。而不別智輒云非耶。又優樓訛者。今此三藏既許得中。何言優樓。羅睺羅等亦有此例。第九第十卷同云羅睺羅。具如捨身品中辨之。陰亦爾。不空三藏還翻陰故。准此及依前來義理當知。諸如是語。皆是疾勝之常。有心誰信矣。伽耶者城名。此言鐵仗城。在城處修道。故以爲名。前出經云象迦葉者。彼處有象頭山。從山爲名也。已有城山故兩出耳（宜取。基云山名。即象頭山。亦云城。城近此山。故名伽耶城。莊云。淨三藏云。摩訶菩提寺去伽耶十里許。有伽耶山。此云象山。於此修道。從此立稱。興云。城邊有山狀似象頭故。北行象頭山故。云仍其處。准此既明鷲頭山。正鷲臺劣子）。那提者河名。前出經云江迦葉也。（宜同。加云。依所住行處而得三兄弟名也。正法花三句一義譯爲名也。基云。河名。正法花云。上時象江三迦葉。乃至大者依前二因。第二從山。第三從河。以爲名。莊云。摩訶菩提寺東有。此河邊修道也。興取基說）。舍利子者。具如隋銀主品疏釋。法花疏云。具足應云舍利弗羅。舍利言身。弗羅言子。有二因緣。一從昔願立名。具如疏。二從母立名。母眼似舍利鳥眼故。母爲舍利。於衆女中總明第一。世貴母故呼舍利子。古經名鶖鷺子。猶取鳥名。或舍利鳥似於鶖鷺。父名提舍。逐父爲名。優波提舍。優波者逐也提舍者星名也。又說如疏（諸師前二因皆取舍利也。但莊引大論廣釋之。基云。梵云奢利弗坦羅。舍利弗者訛也。舍利云鶖。即百舌鳥。亦曰春鶯。弗坦羅言子。以母才辯喩如鶖鳥。以母顯之故云鶖子。乃至復名優波提舍。以能論議故。兼得彼名）。即本疏義。但言訛者。准前後知。大目連者。是其母姓也。此云讃誦。亦云萊茯根。字俱律陀。父母無兒。禱此樹神。因生是子。從樹爲名。眞諦三藏云。應言勿伽羅。勿伽云胡豆。即綠色豆。羅此云受。合應云胡豆（宜取此云食胡豆）是其姓也。上古有仙名勿伽羅。不食餘物。唯食此豆。故名受胡豆。其仙人種。故以爲名（基莊依後。興雙取之）。 ᅟᅟ唯阿難下。第二簡列有學一人。此云歡喜。廣如大論。即隋付屬品及法花疏顯云。一形容端正。見之歡喜。二佛得道夜生。謂歡喜日生名歡喜。三過去發願。願名歡喜。支道林云博聞。又云無染著。其人初果具足煩惱。見天龍女不起染心。故云無染。是斛飯王之子也（宜略取三因也。莊即取初名之也。基興唯取第二。基云。阿難陀此云慶喜。但言阿難翻爲歡喜。亦訛也。又上云。新翻經云。除阿難獨居學地。此中文略也）。新舊梵音。并漢地語。有何差別。如是無謗。詮眞非一。若以字略此爲訛者。玄奘三藏藥師經中。但言阿難即無陀字（又自下文。及測深密疏云。若具梵音。應言菩提薩埵摩訶薩埵。爲存略故但言菩薩。下捨身品羅怙羅但云羅睺）。又是例甚多。皆應訛也。又除阿難何但新失。然新實略不顯位故。先之即圓滿。故大品云。唯阿難在學地得須陀洹。如子執者。新豈非訛。既略位故。 ᅟᅟ如是至一面。第六總結有六。一結歎。二來時。三出定。四詣佛。五致敬。六就坐。此初結嘆（諸德意同）。今准法花之聲聞大品菩薩結文非但結數。即結歎也。故法花云。如是衆所知識大羅漢等。大品云。如是等無數菩薩。皆是補處紹尊位者。法花疏云。論云到彼岸故名大羅漢（基即取之。然云。所言等者。以阿羅漢等非羅漢由阿難陀是初果故也）。此經非同。文明簡故。今謂。擧此無學十一等餘九萬七千餘人。故云等也。聲聞者。法花疏云。是從聲教故云聲聞（測深密疏第一云。成實論云。聞法得悟。成聲聞乘。十地經云。從他聞聲而通達故。聞聲意解慮。故曰聲聞。如大集十七。大波若五百一。十住婆沙第一。第十一。瑜伽八十二。十地論第四。成論第五。瑜伽釋論釋聲聞也。大之）。宜云。未申之間爲晡時也。定者准上。此中應說八定等義。廣如義章第九滅定義。第十七八禪定義。宜云。以己頂戴彼佛足。右繞等者。行宗雖三。所歸是一也。問。如是羅漢。所作已辨。何故常在佛邊不餘處度衆生。答。大論第三云。如是羅漢從佛得成無量功德。知結使斷。信心轉多。報佛恩故常追恭敬。廣如論也。 ᅟᅟ復有菩薩至人俱下第二列菩薩衆。凡有三義。一欲證阿難聞經可信。若共小人聞大法者。未足可信。今共大人聞大法故則可信也。後二如疏（測疏云。若廣分別。如菩薩集第一。寶積論第一。智意解節論第十）文六。如前。此雖明位。文便不次。故宜爲五。一通號。二唱數。三歎德。四列名。五總結。此表通號。即行成就（准前論文及興說故）。具足應云菩提薩埵。大論第五有七復次。本疏顯云。菩提云道。是無上正遍知果道也。薩埵云衆生。爲求果道故名道衆生。此即初義中一釋也。餘如彼辨。摩訶薩者。摩訶云大。十地論云。大有三種。願大。行大。度衆生大。則大衆生也。問。三乘人皆有菩提。何故初二不名道衆生。答。欲顯三乘優劣義故。小乘道劣。是從聲教故云聲聞。中乘小勝。從義立名。故云緣覺。然十二緣是法義也。大乘爲勝。從果德立名。又初二一非是中道故不與道稱。後是中道故名。問。聲聞緣覺但有一名。菩薩何故具有兩稱。答。二乘但超凡故一名。大士廣德踰凡聖故有其兩稱。言菩薩者異彼凡夫。不求道故非道衆生。摩訶薩者簡異二乘。二乘亦求於小道。今明求於大道故名大衆生。攝大乘疏三義釋之具波若故名菩薩。具大悲故名摩訶薩。具實慧故名菩薩。具方便慧故名摩訶薩。具智慧故名菩薩。具福德故名摩訶薩。此即內得中道正觀。依德立中道之名也（基測莊沼興意影。同引波若等廣釋此義皆是莫不七釋之內故。基測莊同云。若具梵音。應言菩提薩埵摩訶薩埵。爲存略故但云菩薩。菩提名賢。薩埵有情。乃至依十地論有三義故名摩訶薩。乃至若廣分別菩薩義。如大波若第四第三十七第七十一。基法花疏第二云。無著波若論云。有七種大故。此大衆生名摩訶薩。如菩薩地說。無垢稱疏云。末伽云道。菩提翻覺。謬云道耳。具如彼也）。亦准前薄伽梵義也。不廣之弊多有此謬。義章第十三三十七道品義云。言道品者。經中亦名爲菩提分。亦名覺支。道者外國名曰末伽。翻之爲道。菩提胡語。此亦名道。外國多名。故於一道立種種名。或名菩提。或曰末伽。此方名少。同名爲道。如外國人於一滅名涅槃。或名毘尼及彌留陀。此通名滅。道亦如之（第十九云。滅有多名。涅槃名滅。彌留陀滅。毘尼亦滅。其猶外國菩提末伽。此通名道）。 ᅟᅟ百千等者。第二唱數。上雖標號未知幾人。故次明數。即數成就。大論第四云。十十名百。十百名千。十千名萬。千萬名億（莊云。梵云俱胝。此云億。俱舍云十萬爲一洛叉。十洛叉爲度洛叉。十度洛叉爲俱胝。雜集云。百萬爲俱胝。此中應言億萬。千同百而言百千萬億者。謂前前因。後後是果。欲百千爲億因故。俱舍說數。寶窟中云。十萬爲一羅叉。具如彼。沼云。諸經論大小別。此應云百尒千萬億菩薩）。百分千等未見所依。今謂准下結及大品結文。此即欲顯百千爲初乃至無量。非謂狹限百分千萬億者。故下結云。如是等無量大菩薩衆。大品結云。如是等無數百千萬億那由他諸菩薩。即大論云。千萬億爲那由他也。 ᅟᅟ有大至龍王下。第三歎德。即攝功德成就。此中准前聲聞歎德。四字爲句。即有五十（但大善巧等之二句。七字爲句）。今合連句爲二十五（宜興眞釋。莊云。二十五德。沼作德名云二十二也）。順理爲好。若疎文義依信未可。今謂。准論二十五句歎菩薩德。即有二門攝義。一上支下支門。二攝取事門。一支下支門者。總相別相。總相在前爲上支。別相在後爲下支。欲辨總別二義。枝條不同。故稱爲支（得此基云。支者分義。上支分謂總相。下支分謂別相）有大等者是總相歎。餘別相歎（總句沼云。具大神通德）即違次別歎神通德故。又乖大方等大雲經爲總歎故。故彼經云。復有菩薩乃至一切皆是大香象王。無別嘆也。此云龍王。彼爲香象王。歎聲聞德亦爲香象。故云其心調柔如香象王。此經同聞與彼大同。彼廣今略。對文知之。聖德雖多。美聲聞者得離爲宗。歎菩薩者宜以自利化他爲主。下別具歎。自行化他二利之德既圓。二利成德廣大。隋云。外有伏物之能爲威。內有過人之行爲德。應言圓滿二利德。是釋能契天親妙旨也（興云。總歎諸德及聖法俱生威力。豈非二利。皆是歎自他兼利之德。即此義也。莊沼又同）如前論云。如大龍王從大出起於大雲遍覆虛空放大電光明照天地澍大洪雨潤澤萬物。是諸菩薩禪定智慧大海中出。起慈悲雲遍覆法界現大智光。澍實相雨潤澤群生。令生萬善。故云大龍（宜依此云。是諸龍王有自在德。能起慈悲雲天雨甘露雨潤草木。謂此化他德。諸師意又同）。 ᅟᅟ名稱至知識下。此別相歎。彼經略有十種不退。此教廣有二十五德。此中八句是利他德。謂第五八九十。十二十五十八。及第二十。餘自利也。互通二利。今隨強故。彼十不退今總攝之。在文可知。名稱等者。此即初名稱普聞德。淨名經云。名聞十方。肇公曰。行滿天下稱無不普。法花疏云。以德棄於內故名流於外也（宜取加云。衆人所遵故）衆所知者。法花論明二種衆。一人王天王大衆所知識。二聲聞菩薩佛聖衆所知識。知其內德識其外形。又遠衆則知。近衆則識。有知而不識等四句。淨名疏有四釋。初說如彼。次二同之。後云。知義則淩。成實云。可知法者第一義也可識法者世諦法也（興即取前。故云。乃至知者知其內得。識者識其外形。莊沼略取。不及內外識也）。 ᅟᅟ施戒至方便。此第二修圓六度德。文有三雙。施戒至持此初施戒一雙。義章云。行德無垢名之爲淨（已上）三輪無垢能修財等三種布施。常樂奉持攝律儀等三聚或故。宜云。內是身肉。外七寶等。戒有三等。又七淨中即是思量。菩提分法上上淨矣。如義章第十二七淨義也。忍行至劫。此次忍勤一雙。過三大劫具他不饒益等三忍。行弘誓等三精勤故。宜云。乃至精勤有四。一勤慇。二無間。三無異。四長時。此四修中是長時修故。曰經無數劫。又七大中是時大故。故義章云。言時大者。八地已上乃至十地。度三僧祇滿足衆行名爲時大。廣如第十三七大乘義。超諸至便。此後定慧一雙。無相地中現法樂等三種靜慮。超諸位及二乘定故云超諸靜慮。恒隨心行故曰繋今現前。即同淨名心常安住。疏云。不二正觀恒現在前（宜有二釋。初同此意。法而寂精故曰靜慮。莊沼亦同。後云。觀佛三昧滅盡首楞。如是三昧緣衆繋念者。若觀衆法彼法繋念在前）。據第一義等三種慧開通無滯。故言開闡慧門。如是妙慧不壞假名而說實相。不動眞際建立諸法故。善修方便故。宜云。慧門即實智門。方便即權智。又俱爲門故。法花疏云。慧門鑒空。智門照有。又教爲門智能入故。法花論云。阿含其深謂智慧門。即有八種。如廣彼明（沼意同也）又方便者。准淨名經是第七度。擧此影顯後願力智。故彼經云。布施持戒乃至智慧及方便力無不具足。此有二釋。注約二智。故肇公曰。方便者智之別用。乃至處有不失無。在無不捨有。冥空存德。彼我兩濟。故曰方便。疏約十度。故云。從布施至方便爲七。力爲八。無不具者即願與智。故備於十。謂此十度有橫竪義。具如彼也。即云無不具者。此云善修方便。准之可明（沼云。此經文意清淨奉持經無量劫。竝通諸度）今亦可言。繋念現前善修方便亦通諸度。又既十度有橫竪義。互通無妨。然爲歎行相避明之。此六度義十門分別。廣如大論第五。法花疏第二。大義章第十二。六波羅密義也。 ᅟᅟ自在至通。第三具大神德。法花疏第七有三釋。初云。大士現變不難。喩之如戲。餘如彼也。故言遊戲。大義章云。所爲神異目之爲神。作用無壅謂之爲通。宜云。法身大士無繋縛故曰自在。身心任運適化如戲遊。是菩薩自行化他身行無麁故曰微妙。六通神驥遊八正路故曰神通（莊云。於六通境自在遊戲。不由加行任運現前。名爲自在。名爲遊戲。過餘境爲微妙。妙用難量故稱爲神。通達所知故言爲通。沼云。准花嚴經。佛子有十種遊戲神通。一現捨天壽。二現受生。三爲童子。四出家。五樂苦行六向菩提樹。七降魔。八現樂寂靜成無上覺。九轉法輪。十入涅槃。意示諸苦相。爲利衆生。廣如大波若最勝天王會釋之）此即本義。故法花疏第十二云神義。廣如大論及大義章第二十。六通義。八正道義廣如大論掌珍及義章第十三。三十七菩提分法義。 ᅟᅟ逮得總持。第四得大總持德即四總持。法義呪忍（沼即同之）故本疏云。法花論云。是聞持陀羅尼。然法身菩薩應具聞義等持。總持有二義。一持善令不失。二持惡使不生。大論云。或念或定或慧爲體。今明。即一正觀隨義異名。憶持不失故稱爲持。能照法實名爲波若。故論云。在聲聞心名道品。在菩薩心名陀羅尼。廣如大論第六。問。歎聲聞德既無總持。今何說耶。答。大論有三釋。法花疏云。小乘人畏生死苦速證涅槃。不欲廣修諸行。是故不說。菩薩既遍度群生備修諸行。欲令經身不失歷劫逾明。故佛爲說此法也。此中釋意。餘如論也。淨名疏云。逮之言及。如人不逮稱爲不及此（沼取此云。逮謂及至）。四總持廣如義章第十一四陀羅尼義也。 ᅟᅟ辯才無盡。第五辯才無盡德。四無礙辯。謂法義辭及樂說也（莊沼同之）。章云。起說智也。故本疏云。上是能持。今明所持。以內含總持之德外有悟物之辯。然菩薩具四無礙。所言辯者有其通別。若對境辨了。四皆稱辯。若在眼爲明。在耳爲聰。在心爲智。在口爲辯。此別辯也速疾應機名辯。言含文義爲才。又淨名云辯才不斷。注云七辯（興依此云。辯才所有七辯一捷辯。言無謇吃故。二迅辯者。即樂說辯懸河湕泠不遲訥故。三應辯。應時應機不增減故。四無疎謬辯。凡所說者必不錯故。五無斷盡辯。相連環終無竭故。六豐義味辯。所有言句豐義理故。七最上妙辯。備五梵音勝超過世故也）。亦契本義。故云。今歎化他德。故略擧最後樂說辯。又持擧其初。辯題其後。樂說有二義。如彼說也。淨名經云。念定總持辯才不斷。疏云。念不斷則慧逾明。乃至辯不斷則化他無礙。備此四門則萬行自在。通稱不斷者。凡夫功德經胎則失。二乘更不復生故非不生。菩薩經身不失曆劫逾明。故云不斷（宜依此云。相應實相。內有能法音。無盡待德。外吐辯才說也。機種多故每以說教故。沼同此。故云。得四總持及四辯才皆悉無盡也）。法華云。得陀羅尼樂說辯才。疏別釋云。自行化他等（莊同故爲二種德故）。故通二義可解釋之。此四無礙。廣如大論義章第十一四無礙義。 ᅟᅟ斷諸至皆亡。第六斷諸障礙德。大論第六有三種障。煩惱障業障報障。如次煩惱及累染也（莊沼各有二釋初即是義）。大義章云。解生結盡目之爲斷。五住皆能勞亂行人。故曰煩惱（宜云。永斷二死五住煩惱及習氣故。莊後是義）。由此作業繋縛衆生故稱爲累。由業受報染汚無窮故名爲染。是諸菩薩永盡五住業報皆斷故云皆亡（沼云。已正將斷。故得云皆）。今正美德。未必將斷。此五住義。廣如寶窟及章第五五住義也。又解。淨名云。斷諸邪見有無二邊無復餘習。疏云。歎離於邪。此有二種。一斷諸邪見。所謂超凡。二二見無習。即是超聖。准之悉也。問。大論云。爲菩薩時斷煩惱。得佛時斷習氣。若無餘習與佛何異。答。習有麁細。今但斷麁故云無習。猶有細染與佛爲異（宜釋依之）。依地持論。十地菩薩斷煩惱障習已盡。至佛除智障始窮。此經明盡據煩惱障習。大論不盡約智障未傾（沼後釋依此也）。此二障義及斷障義。廣如義章第五二章義。第九斷結義也。 ᅟᅟ不久至種智。第七當紹尊位德。淨名玄云。佛合知空有名一切種智。又知一切諸行類相貌名一切種智（沼取此云。種謂種類空有理事名一切種。於此咸達名一切種智也。興亦取云義。云一切智者共二乘故。不說之者六門分別）。一切種智廣如彼玄第二。義章第十八二智義也。法花據歎菩薩聲聞皆明其位。此說位也。法花疏云。但菩薩略廣二位。略說則十四賢聖。謂外凡及內凡三賢并十地也。廣說五十一位。謂十信十住十行十回向十地。等覺屬佛非菩薩地。廣如正玄。義章第十四十地等義也。今是補處（沼云。皆補一生稱爲不久）。故大品云。皆是補處紹尊位者。問。解節經亦同大品。一生補處與最後身有何差別。答。測深密疏第一引八教說。依薩婆多。覩史天身名爲一生。下生人中成佛身者名最後身。故俱舍十一云。覩史天一生所繋菩薩。及最後身必無中夭（願正理第三十一亦同也）。今依大乘。諸教不同。有唯天身名爲一生。如波若第七云。一生所繋覩史天菩薩。有唯天身名最後生。如佛地第五云。覩史多天後身菩薩於中教化。有唯天身名爲一生及最後生。如菩提資糧論第一云。一生所繋菩薩入兜率陀。最後生菩薩住兜率陀。有唯有人名爲一生。如解節等。觀音文殊名一生補處。有唯人身名最後生。如瑜伽四十八云。最後生者。謂諸菩薩於此生中能現等覺阿耨菩提。有唯人身名爲一生及最後生。如大論四十云。一生補處或以相知。如阿私陀仙觀其身相知今世成佛。見食乳糜知今日成佛。末後身菩薩。以方便力受惡業報現有魔惱等。有說天名一生。說人若後有。如瑜伽四十顯揚第八云。一生所繋者。此生無間當證無上菩提。最後有者。即住此生能證無上菩提。大同俱舍。然說天身名一生者。古來三釋。一即說天身名爲一生。人生即是後身攝故。一說彼身名爲一生。更受人生方成佛故。一人無合說名爲一生。如說七生預流果等。合說二生爲一生故。問。若說天名一生者。大論何會。四十八云。三生菩薩唯生兜率。解云。據實三生謂人生天生最後生而說天身名三生者。三中一數故說三生。人身已受故。後身成佛故。不說人生後生名三生也。具如彼辨。此契本意故淨名疏云。現在人間。次生天上。後下生成佛。大論數此以爲三生。現在人間已受生故。不故復數之。後下生成佛屬佛身。亦不數之。俱取生天之身故立一生（基取此釋。曉同。如下三身品疏）。 ᅟᅟ降魔至法鼓。第八降魔宣理德。法花疏云。魔謂四魔。軍即十軍。菩薩說法令人得道故破煩惱魔得法身故破於陰魔得道及法身故破死魔。得不動三昧故破天魔。十軍者。欲是初軍。乃至自高慢人爲十。以理爲鼓。以言宣之爲撃。四魔十軍及能破義即大論說。廣如第六。十軍略頌曰。欲憂飢愛睡。怖疑毒名高。勝鬘云魔波旬。疏中卷云。魔名殺者。波旬云極惡。大論云。惡有三種。一名惡。謂有惡加報。二大惡。無事橫加。三惡中之惡。於有恩處返加毀損。今波旬者。前世於三寶中殖因得此天報。不念報恩反欲加損。故名極惡。然佛出世都有一百二十部邪正。更相影嚮方得弘道利人。經言。住不思議解脫菩薩多作魔王。則百二部中之一部也。也論云。奪慧命壞道法功德善本。故名魔羅。依此淨名疏第一云。外國稱爲魔羅。此云殺者。以能害慧命故稱爲怨。凡有二種。一四魔。二八魔。煩惱魔爲生死因。二天魔爲生死緣。陰死二魔是生死果。陰爲其通。死爲其別。故因有內外果含通別。故立也。言八魔者。四同上說。復有無常無我無樂無淨。破佛果四德故名爲魔。小乘不以爲患。故不說之。依大乘義。入煩惱魔攝。小乘見四諦降煩惱魔。入無餘涅槃降於死魔。以神通呪術伏天魔。大乘得無生忍降煩惱。後三同前。降後四者。若知如來常樂我淨破降四倒名降四魔（測深密疏具說八魔。宜莊沼興釋四魔。莊一依大論沼全依法花疏。但取魔軍不及繋鼓。具如各文）。 ᅟᅟ制諸至淨心。第九破邪顯正德。注淨名云。如舍利弗與外道論議。七日七夜然後得勝。斯其類也。肇公云。九十六種外道。疏疏云義論則具含四八魔。就文但降天魔。大士德超三界。三界無敵。降天魔則天無敵。制外道則人無敵矣。怖之以威爲降。屈之以辯稱制。人天尚其無敵。四趣故何足論（宜語云。六師等所計之染見。菩薩以實理觀故。令外道起淨心也。六師如彼。九十六種如斷結經。莊意同也。興云。生邪解也）。又釋。淨名疏云。十力降天魔。無畏制外道。十八不共簡異二乘。三科既是要門。是以別說（沼此略取。彼淨地品疏具取之）。今亦具之。然是菩薩力無畏等非是佛故。大義章云。行心堅固魔法不壞名之爲力。如大論云。一發心堅固力。乃至十無礙智力。又華嚴經首楞嚴經更說十力。與此同異。具如義章第十四菩薩十力義。四無畏者。章云。化心不怯名爲無畏。淨名疏云。大論云。一得總持（章云。總持不忘說法無畏）。二知根欲（盡知法樂及知衆生根欲性心。說法無畏）。三不見難者已不能答者（善能問答說法無畏）。四有問能答。善決衆疑（能斷物疑說法無畏）注經即同。義章說名與此少異。義即一也。花嚴經說十無畏。一悉能聞持菩薩問答無畏。乃至十隨化衆生普爲應現不斷菩薩願行無畏。開合會釋。廣如義章第十一四無畏義。十八不共如下也。 ᅟᅟ轉妙至天衆。第十說法利生德。妙者即不退之異名。故法花及淨名經云轉不退輪。此云妙輪。兩經疏云。無生正觀體可楷模故名爲法。流演圓通不繋一人故稱爲輪。又無生正觀無累不摧亦是輪義（依此基云摧壞義）。一得不失名爲不退（依此即云。退者失也）。自我之彼故稱爲轉（依此亦云轉者動也）。法花玄。輪者轉爲義。前得如實悟授於後佛。衆生不盡輪無息時。故云輪轉（依此云不定義）。又具足義。此無生觀無德不含如波若說。一念具萬行。圓正義無實觀圓正不偏（依此云圓滿義也）。亦名法輪。亦名梵輪（然基德據八正道等。興云。皆約三法無生。宜略取。莊不及輪釋也）。無生妙觀爲輪具有十義。眞輪。似輪。自轉。他轉。義門繁廣。具如法花玄第八法輪義也。不退有三。淨名疏云。一位不退。謂不退爲二乘。或云外凡七心。二行不退。所修衆行不可傾動。位居七地以下。三念不退。八地菩薩念念法流心心寂滅。今所歎者正據第三。法花論然（沼影此云。於資糧等五位轉其四位二不退法輪）釋三不退凡有四說。廣如法花疏第一也。問。拆羅漢經云。七地以上不退故。阿鞞跋致明七地事。般舟三昧明八地事。首楞嚴三昧明十地事。今云何言八地不退。答。法花疏云。七地得無生忍名不退。八地得無功用故名不退。故名不動地（基取此意）。問。不退與不轉何異。答。略有四釋。彌勒所問經云。得內分功德爲不退。得外分功德爲不轉。又得智慧爲不退。得功德爲不轉。後二釋如疏也。又釋。是十力中第十轉法輪力。於句法分別演說順一切衆生悕望及諸根故。擧此影攝前九種故。如花嚴也。 ᅟᅟ十方至莊嚴第十一淨佛國土德。義章云。安身之處號之爲土。約佛辨土名爲佛土。寶窟上云。有三身土。如前述之。今擧應土意該三身。即淨名云。無量佛土皆嚴淨。肇公云。群生無量。所好不同。故修無量淨土以應彼殊好也（宜云。上已說法化衆生。今更生淨佛土。上除心垢。今明土淨）。又釋。彼經具云。關閉一切諸惡趣門。此意兼之嚴土。自閉惡趣門故（沼取云。故關閉一切諸惡趣門。莊云。謂此菩薩從十方來。各各莊嚴自百佛國。修習六度而不取相。恒行無相而能莊嚴。如大波若九十一說四不生。云何菩薩常應圓滿諸佛土亦能亦現而常佛國土相。又難摩說。意謂。直心是淨土。興意同也）。廣如義章第十二淨土義。 ᅟᅟ六趣至蒙益。第十二成就衆生德。此六道義四門分別。一釋名。二開合。三辨相。四明因。今略述三。初釋名者。大論第三十一云。地獄畜生餓鬼人天修羅。義章云。如雜心云。不可樂故名爲地獄。地持中云。增上可厭故名泥犁。此云地獄。不樂可厭其義一也。此對厭心以彰其過。若正解之。就處名也。地下牢獄故云地獄。以傍行故名爲畜生。若正解之。從主畜養以爲名也。一切世人或爲噉食或爲駈使畜積此生。從是義故名畜生。從他求故又常飢虛故名爲餓。恐怯多畏故名爲鬼。意寂靜故名之爲人。以人能思斷邪念故名意寂靜。若依涅槃。以多恩義故名爲人。人中父子親戚相憐名多恩義。淨故名天。天報清淨故名爲天。若依地持。所受自然故名爲天。阿修羅者此云劣天。又云無酒。義如嘉祥。此之六種。經亦名道。因能向道。果爲因趣。故名爲趣。善惡兩業通人至果名之爲道。地獄等報爲道所詣故。故地持言。乘惡行往名爲惡道。亦可六趣道別別故名六道。次辨相者。地獄有二。一正。二邊。正地獄者在大海下。麁分有八。活黑繩等。細有一百三十六種。前八各有十六眷屬。八寒八熱如龍樹說。邊地獄者。或鐵圍間。或餘山中或大海裏諸治罪處。就畜生中凡有三十四億種類。於中具有四生不同。四食之異。業果差殊。具如正法念經說也。就餓鬼處要有二種。一在人中。二在鬼界閻浮提下五百由旬。縱廣三萬六千由旬。是餓鬼界。共中總有三十六種。謂鑊身等。因果差異備如法念。修羅不同。依伽陀經有三。所謂天鬼畜也。法念唯二。謂鬼與畜。相具如經。人類無量。大約有四。謂四天下。天趣十有三。謂三界也。廣如文辨。後決疑者。維摩佛地說爲五趣。法華及此說有六種。之何如是耶。答。依大論意。分別善惡故有六道。依章如前。修羅既有二三趣攝。故不別論。故爲五趣（莊依此意）。廣如義章第八六道義也。宜云。略明三淨法門。一說三歸五戒八戒十善受人天報。淨三途修羅道。二說四諦十二因緣得二乘盡無生智。淨人天道。三說一乘六度萬行獲無上果。淨二乘涅槃。故曰無不蒙益也。又淨名云。而生五道以現其身。見聞者無不蒙益（沼依此云。善知根性而於五道以現其身。善巧方便現形說法。見聞者無不蒙益。由能成就四種法故。能化衆生皆蒙勝益。故思益經第一云。一常求利安衆生。二自捨己樂。三心和忍。四除憍慢）。 ᅟᅟ成就大智。第十三圓成大智德。成就如前。即是具足圓滿義也。法花論云。依我空法空通達大智故。疏云。照空智也。又淨名云。大智本行皆悉成就。肇公云。一切種智也。此智以六度六通衆行爲本。諸大士已備此本利也。彼明佛智。此因圓智。總攝六度六通衆行。故名爲大。大義章云。照見名智。解了稱慧。是諸大士皆能圓成。故云成就大智（莊云。自利利他智名大智）。 ᅟᅟ具足大忍。第十四具足大忍德。大論第六云。問先已說等忍法忍。今何復說大忍成就。答。此二忍增長名爲大忍。復有二種。生忍法忍。諸衆生中加惡不瞋。恭敬不喜乃至是名生忍。甚深法中心無罣礙。是名法忍。乃至觀一切法非空非不空乃至中道。於此深法信心無碍不悔不沒。是名大忍成就（莊沼取之。宜云。是化他德。不如忍智。若發大智則修大行。若起大忍即興大悲也。沼釋智云。智大性。具解二空故。又大忍者。耐怨等三。然無盡意經云。修四忍具智慧。一於求法時忍他惡罵。二不避寒熱等。三隨和上闍梨行。四於求法時忍空無相。准此即應以下釋上大智所以）。 ᅟᅟ住大慈悲心。第十五拔苦與樂德。義章云。愛憐名慈。惻愴曰悲。法花疏云。唯一正觀拔苦與樂故名慈悲。故慈悲心不礙畢竟空。畢竟空不妨慈悲。是故超凡越聖稱菩薩行也（已上）故皆云大（莊云。如顯宗論云。由唯大士身大加行所證得故。故能拔有情所成就故。入大功德珍寶斷數大苦惱故。立大悲名。具如彼）。 ᅟᅟ有大堅固力。第十六恒修無倦德。義章云。牢固不懷名爲堅也。宜云。二乘以定力爲堅固力。菩薩以大慈悲爲堅固力。亦可諸菩薩等住大慈悲。衆生住堅固力。上求佛道也（莊云。堅固精進如人被甲。心無怯畏。菩薩修習不退名堅固力。被精進甲破懈怠賊。心無怯畏亦復如是。何故名賊。謂退失善品故。如智論第五云。懈怠沒善心。癡闇破智明。妙願皆違滅。大業亦已失。沼云。常行不捨名爲堅固。思益第一云。菩薩有四法堅固其心而不疲倦。一於衆生起大悲。二精進不懈。三信解生死如夢。四正思惟佛之智慧。由四法故行慈悲其心堅固也）。 ᅟᅟ歷事至涅槃。第十七常事諸佛德。宜云。魔王諸佛涅槃爲滅佛道故。菩薩日夜請久住世住持佛法故。歷事諸佛有二義。一住持佛法故。二爲盡生死海故（意謂。前顯上求佛道。後顯下化。辟不厭不欣。除二乘障。聲聞影苦獨覺生。莊云。無住謂能修習無住方便。此諸菩薩通達生死涅槃一味。不欣寂不厭生死。歷事諸佛不欣寂滅。不般涅槃。此名無住方便）。 ᅟᅟ發弘至來際。第十八誓盡後際德。宜云。菩薩有四弘願。一未脫苦諦令得解脫。二未斷集諦煩惱令得斷滅。三未證滅諦涅槃令得。四未修安道諦令安也。此四願爲化衆生。先度衆生後我成佛。故云盡未來際（沼興同之。莊云。自他利願盡未來際轉不絕也）。又釋。由於五無量故誓盡來際。一衆生界無量。乃至五調伏方便界無量。廣如義章第十二五無量義。 ᅟᅟ於諸至淨因。第十九深種淨因德。即法花云。於諸佛所殖衆德本。八萬四千諸波羅蜜名爲德本。以此衆德作菩提根故我爲本。大士奉教修行目之爲殖。又人德者佛果德也。修行衆德之本。同淨名經大智本行皆悉成就也（沼取本說。宜有二義。一佛在世時必有信心勇健故種於善根。三祇中必三多具。一多供養諸佛。二多發菩提心。三多種衆善根。此三多具必佛在世時所行之道。故曰廣於佛所種善根也。二是廣爲吾心行願。故曰廣也。佛所是佛果處。深種是深遠之志。無所得之善爲得佛道故。善根者菩提之近因故。如起樹之本根）。 ᅟᅟ於三至生忍。第二十悟無生忍德。此即淨名逮無所得不起法忍。無所得即無依無受不住不著之義。動念生心畢竟寂然稱爲不起。安耐實相。不悔不從故稱爲忍。無生忍義三門分別。釋名准前。又義章云。就法釋之有二種義。一妄想法互相集起名之爲生。生體虛無故曰無生。此即經中空如來藏。二眞實法用起名生。體寂無生。此即不空如來藏也。心安此理名無生忍。次體辨者。是實智也。故淨名注。肇公曰即無生慧（興取。故云即實智也）。後決疑者。問。既是智慧。何故名忍。答。如肇公云。以能堪受實相故。以忍爲名（義章云。慧法名爲忍。心安也）。問。此無生忍有幾種耶。答。無生一味。隨詮分之。或一無生。一實智故。或二無生。如前大論生法忍故。如此經文。三無生忍。宜云。諸法生相過去已無。故無生相。未來未起即無生相。若現在法念念不住。即無生相。若動若心畢不可得。自性空故。即悟無生法忍（莊有二釋。初意同之。後釋取前章第二義）。 ᅟᅟ佛性論說三種無生。具如彼也。若重牒有四重不生。如彼辨也。依仁王說五種無生。廣如義章第十二五忍義。若依花嚴有十無生。廣如義章第十四十無生忍義。問。此有何德。答。大論云。菩薩得無生忍已更無餘事。唯成就衆生淨佛國土。又具十德。如法花玄第八說也。 ᅟᅟ逾於至境界。第二十一超二乘境德。既證人法無生妙現。故云逾也。廣如義章第一二無我義（莊興意同。宜云。二乘觀四諦理爲所緣爲果。菩薩萬行爲因。萬德爲果。以大比小境。但以四諦爲因涅槃說後即故因喩等。沼有二同之）。有作無作聖諦別故。廣如又釋。淨名疏云。十八不共簡異二乘。故云逾也。然不共法有二。一如來。廣如義章第二十。十八不共義。二菩薩。今據此論。故義章云。菩薩十八不共法義。出奮迅王菩薩問經。菩薩行德超出二乘不與彼同。故曰不共。六度爲六。三業所作殊勝爲三。通前爲九。十不因他故。自然能解一切世間五明處等。十一以大悲心常爲衆生廣治諸病。後授涅槃不爲利養。十二不願世間釋梵諸王而常具受。十三於妙國土放逸之處。能教衆生修習亦念。十四種種惡人於菩薩所不能加害。若見菩薩心則清淨。十五有諸衆生不信三寶。若見菩薩即生信心。十六天龍鬼等若見菩薩。即生師想禮事供養。十七於一切處爲尊爲導。化諸衆生斷惡修善生天解脫。十八隨所修習菩提分一法具足神通魔不得便。具如第十六菩薩十八不共法義也。 ᅟᅟ以大至世間。第二十二善巧利生德。觀諸法相無縛無解心得清淨。菩薩教也。如喜根事。是名巧說諸法相如實巧度。廣如大論第五說也。法花疏第三云。凡有三義。一方便是善巧之名。即知用也。理實無三方便說三。具如彼也。是即具足十二善巧方便。能化衆生安住佛道義章云。行修善巧故曰方便。一悲心顧念一切衆生。乃至十二已熟衆生令得解脫。廣如第十五十二善巧方便義也（宜云。世間有三。一器。乃至三智正覺世間。今皆是衆生世間故曰善巧化世間。沼有二釋意同前也）。 ᅟᅟ於大至敷演。第二十三能演聖教德。宜云。天人大師莫若佛也（興云。立數不虛故云大師。此莊意也）。所說之教不如波若。能演如是實相波若。故曰能敷演也。以四悉檀總攝十二部經故。廣如義章第二四悉檀義。第十三種波若義也。又釋。此諸菩薩具足十明十忍。能演七大乘中法大。故云能演。知法顯了目之爲明。慧心安法名之爲忍。一他明心智。一切衆生心心數法悉如實知。乃至十入一切法滅定智。入一切法寂滅正受而不捨於一切所行。一隨順音聲忍。聞說一切眞實之法不驚不怖信解受持。愛樂順入修習安忍。乃至十如空忍。如虛空寂無所有。菩薩如是知一切法空無所有。具如第十四十明十忍義。 ᅟᅟ祕密至了知。第二十四能解性空德。大論第六有三釋。一十二因緣名甚深法。二三解脫門。三諸法實相名甚深法。具如論也。義記第一云。祕者衆聖愛惜也。密者四見難可得見也。甚深者最勝第一過三慧境也。意同法花疏第十一云。昔未曾說爲祕。所祕之法甚深名密。第三云。可軌之義爲法。凡聖及以下位菩薩。不能測量故名甚深（宜取第三。故云。第一義悉檀不是二乘之所量知。唯佛能究竟故曰祕密甚深也。是空義無變改。即空性也。內心分明觀心現前了知故也。莊盡三釋。故云。祕密法者謂四祕密。甚深法者謂緣起法。及二依空性。如大智論具引文故。沼即取之。加引法花論五甚深也）。總顯意云。眞空法性不輙顯說。故稱爲祕。唯佛能窮故名爲密。體極可軌目之爲法。下位不測故云甚深。是諸菩薩皆已了知。 ᅟᅟ無復疑惑。第二十五無諸疑網德。義章云。猶豫名疑。初牒同也。惑者迷惑（宜云。以慧能斷衆生疑網。或無疑惑。亦四有故。曰無復疑惑。莊云。自斷衆疑）。復有二意。一近據空性。二遠據諸德。是諸菩薩非但能知。無復疑惑。故云無復。又令衆生事亦同故。第二攝取事門。凡有二周。且就初周。准彼以此二十五句攝取菩薩要功德事。故云攝事門。即有三門。一明位。是八九十地。二明方便。即地中所應作勝用名方便。此有四種。三明行。所對境界。此中總貫。具准論及經疏。可知。恐煩不述。 ᅟᅟ其名至菩薩第四列名。今略擧五十三人也。於中五號或從德行。或依勝用及喩等標（基沼興師作對釋之。宜莊二德眞說名也）。彼此隨時。得悟爲好。宜云。無障碍者。是九地菩薩。成就無碍法門也。能說正法善授於人。不繋一人。故喩於輪。故曰無障礙轉法輪。恒見衆生小發機心惡轉法輪。故常發心行道無間如救頭火。故常精進。又如本疏。謂化衆生性無暇息如河流水。又釋。如本昔作一切智光仙人。値慈氏佛說慈心三昧經。故曰慈也。是其妙也。本有三釋。此第二說。自具善功德。他令得福報也。妙是善義。吉祥是功德義。故曰妙吉祥。又釋。如本花嚴經云光世音菩薩。成就大悲法門而化衆生故。大悲自在。能觀有情三業請救。曰觀自在。廣如本疏。內有總持德。外能自在化。其德如王。故曰總持自在王也。口以四辯而說法。身具二嚴而化度。成如王之。故曰大辯莊嚴王也。諸善功德自在施化。有情仰德如妙高山王。種智具足猶如大海。照機遂化其勢如王。故立名也。能興法寶如竪高幢。故曰寶幢。大乘法寶興降世間。如竪幢義。能生衆善如地伏藏故曰地藏。願行無邊如虛空藏故爲名也。自手能出種種珍寶能與衆生自在無竭。故曰寶手。自在調伏邪見趣向正觀曰金剛手。欣樂佛道歡喜心力說法化人曰歡喜心力。說法化人曰歡喜力於大乘法有修行力故曰大法力。福智二嚴光照有情嚴飾非一。即大之故立此名也。大智之光以照化物勝義如金曰大金光。超出外道非淨之戒故曰淨戒。離諸放逸恒入於定故曰常定。離諸戲論深明實慧。法身大士所得智慧即爲極淨。故曰極清淨慧。志求佛道其心堅固三業不懈。故曰堅固精進。諸法無分別想如淨虛空。故曰心如虛空。見善同善見惡改惡。心願不斷普攝有故。曰不斷大願。能施法藥破諸煩惱。如施良藥能除患病。故曰施藥。菩薩光明除煩惱病。故曰療諸煩惱病也。善知病藥自在療治。故曰醫王。見菩薩德令人欣悅。彼諸衆生進修高行令得自在。故曰歡喜高王也。世記非上。得菩提記即爲上也。 ᅟᅟ下二十一菩薩大雲。以喩歎德也。慈悲爲大雲。智慧爲淨光。謂雲中有光必雨甘水潤澤糓菓。既有悲慧說法度人令得道果。故曰大雲淨光。以大悲心能持佛法教化衆生。故曰大雲持法。以慈悲心乃至爲衆生能施名稱皆令喜樂。故曰名也。所起慈悲非一種故。化度之稱亦無邊故。曰大雲現無邊稱也。 ᅟᅟ乃對天魔及衆外道慈心無畏能說佛道如師子吼。以前悲心勸化一切如牛王吼。以慈悲心行善心欣進修如念寶也。慈心而照如日藏照。慈心能除煩惱炎勢如月藏照。慈心說法時隨機緣多種說法亦多如星光照。慈心智火安溫衆生如火光也。慈心對破怨惡之敵如電。明慧照除諸見之闇如光。故曰大雲電光。慈心吐法音能滅邪見惑。如雷音也。慈心說法能長善芽法音普聞。故曰大雲惠雨充遍。慈心能淨衆生煩惱。自能說法無礙自在。故曰大雲清淨雨王。大戒如樹定如榮花。若得花樹其菓自成。若得戒定明慧自在。曰大雲花樹王。戒香定花行得菩提。我既得道。衆生同我。故曰大雲青蓮花香。能除煩惱不淨臭令得清淨法身香。其珍如寶栴檀香也。除生死熱體感無生妙身。故爲清涼身也。智慧光明照除衆生無明闇。故曰大雲除闇。以智慧之妙術破生死之重翳。故曰大雲破翳菩薩。此中諸聖欲顯慈悲爲行大綱。故以大雲爲結絡也。 ᅟᅟ如是至衆第五結歎（基云。肇公云。此皆菩薩無生。無生者無處不生。故言無生。無生故塞三界內。無處不生故乘形云道）有六。如前。佛法之尊不出三敬。今敬三尊故曰三匝也。 ᅟᅟ金光明最勝王經玄樞卷第二 ᅟᅟ寶曆二年（壬申）五月十四日寫得功了。閑人寶生院成慶（六十八齡）。 ᅟᅟ同三年十一月十九日再校了。以愚案亂脫文筆誤傍注了。後見人訂正之矣。成慶（六十九）。 ᅟᅟ寫本古本共別而此一卷多亂脫等。 金光明最勝王經玄樞卷第三 序品之餘 ᅟᅟ復有至童子經三明人衆也。童子者外國歎稱。謂位隣窮學當補極位。故曰童子。有四。此初總表通號。梨車毘此云細骨。亦曰傳參王政。即是王種。即義記釋。亦言妙皮色。此王皮色滑妙。具如下述。 ᅟᅟ五億八千。第二唱數。 ᅟᅟ其名至童子。第三列名也。能伏衆獸猶如師子。放無畏勢伏諸外道。以智慧光除邪見闇。曰師子光。諸佛如來所行之道。自能修行。亦他授行。故曰法授。因陀羅授此云總持。自能持法。亦授他人。故曰因陀羅授（沼云。從天帝乞。帝所授與名因陀羅授。即取莊釋）。定慧之光遍照一切無不利益。故曰大光。以大乘心勇猛精進而修佛道。故曰大猛（沼即同也）。晝夜恭敬如來請護即諸佛護。故曰佛護（沼意同之）。生死長夜勤修善法。法力所護金剛故曰法護。修行大乘要因善友。所求善諸菩薩僧。故僧力護。金剛護者是護持三寶之童子。乃爲金剛密威神力護。故爲名也。虛空諸天夜叉神護。故曰虛空是無相。諸法亦無相。吼諸虛空無相法。故曰虛空吼。夫萬善之行如衆寶之藏。故曰寶藏。具衆功德微妙之藏令人得福。故曰吉祥妙藏。 ᅟᅟ如是等第四結也。此中疏略。准前有六。此結也。法華疏第三云。統御之義爲人。意謂。此十四人統攝自餘五億七千餘衆修行。乃至詣佛所。故云上首。二歎德。有二。一安住菩提。二信喜大乘（莊即同也）。如大品說五種菩提。論有二釋。初說如彼。第二釋云。一發心菩提。乃至五無上菩提。廣如義章第十二五種菩提義。今此皆云無上菩提。異二乘故。言大乘者。法華疏云。十二門論以六種義釋大乘。一出二乘之上。故名大乘。乃至地持七義釋大。一法大。謂大乘經。乃至七果大。謂大菩提果。故云大乘。廣如疏第二及義章第十二七種大乘義。聖迹無方。是諸人中或應住初乃至或住無上菩提。是故宜云。皆悉安住等者。菩薩有二種。一已成佛法身。如觀音等。已住無上菩提。故深歡喜。二未成佛菩薩。如彌力等。隨分得見佛性。故諸行人即爲喜悅。此意引例釋成前義。童子衆中義亦同故。三來時。四詣所。五致敬。六就座。 ᅟᅟ復有至天子。第四明天衆。大論第五說有三種。一假號天。謂輪王等（測云。等即等取諸小王）。二生天。謂從四大王天乃至有頂天。三淨天。謂佛法身菩薩辟支羅漢。第七。同第二十二。天有四種。一名天。如今國王名爲天子。二同前。三淨天。謂人中生諸聖人。四生淨天。三界中生諸聖人。是依舍利弗問經。護天諸神名爲天也。三四種中。宜云。今欲界天子。八部中所列故（沼同。故云多是三十三天及四王天）文有四段。此初二也。謂擧數及表名。 ᅟᅟ其名至天子。第三列名。三尊之善。隨喜見衆修行相美。故云喜見。諸菩薩修無上道。自行喜悅。故曰喜悅。智光如日破生死闇。故曰日光。以說實慧除煩惱熱如月。一切衆生所應頂受如髻。故曰月髻。外道之慧猶不明了。故歎佛慧爲明慧故。得此明慧。故曰明慧。有漏之慧不淨不明。今無漏之慧乃爲淨明慧。故曰虛空淨慧。恒行無漏慧除諸煩惱。故精進功德能制自他。故曰吉祥也。 ᅟᅟ如是等下。經四結衆。有六如前。此結。二歎有三。一發弘願。二護大乘。三紹隆法（沼意同也）。正法即如夫人經說攝受正法。廣如寶窟（沼同。如彼。又引寶雨經第十說十種攝受正法。具如彼。即莊說也）。餘段可知。 ᅟᅟ復有至王。第五明龍王從。法華疏第一云。龍是畜生。劣於餘道。次天列者凡有四義。一其力最大故。五不思議中龍爲其一。乃至四護持千佛經藏。故次天也。說文云。龍是有鱗。蟲中之長。能小能大。能幽能明。春則昇天。冬則入淵。廣雅云。有鱗者爲蛟龍。有翼者爲飛龍。有角者爲虬龍。無角者爲螭龍。佛法中明有四生龍。卵生金翅鳥能食卵生龍。胎生鳥食胎卵二龍。濕生者能食三。化生者具食四也（測深密疏云。龍有四種。一天龍。持天宮殿令不墮落。二人龍。興雲致雨。三地龍。持地及海。四王龍。守王寶藏）。文四。如前。此即初二。然疏。此下三衆之文。略云三段。今猶准前。順文及契本疏故。 ᅟᅟ蓮華下。第三列名。是蓮花池中住龍王。故曰蓮花。迦葉佛時有一比丘。住伊羅鉢樹下坐禪。時風觸枝。而起瞋心。即墮龍中。釋迦佛時不脫龍身。彌勒佛時方脫此身。亦名伊羅鉢。故曰醫羅葉（沼云。醫羅。此云樹。鉢拏此云葉。依此樹葉住。或食此葉。即善住龍王）。有大力勢將諸衆故曰大力。大吼法音令向佛道故曰大吼。若行水中但起小波而行故曰小波。能持諸水令澤人民曰持駛水。恒自面對金頑佛處故曰金面。珠載於頂如意雨寶。故曰如意。 ᅟᅟ是等下。第四總結歎德。有六如前。此結。略說八王衆首。皆擁所領。是實如本疏辨。二歎德有三。於大乘法常受持者。大乘根性也。常樂受持是聞慧。發深信心思慧。稱揚擁護修慧。如是龍王雖墮傍生。具足三慧而求佛道也。 ᅟᅟ復有至衆下。第六明藥叉衆。此云殺害（測云。舊云夜叉。眞諦翻爲輕捷鬼。玄弉翻爲暴惡。亦名勇健。亦名可畏。其類有三。一在地。二在空。三在天爲天伶使）。有四如前。一擧數。二唱通號。三列別名。初表首。後列伴。菴婆者此菓。似桃而非桃也。此神住菴婆園。故曰菴婆。所住樹華菓持以上佛。故曰持菴婆。花有含菓以喩行因。智慧光明照諸神闇。如此衆德皆備如藏。故曰蓮花光藏。心淨無染猶如蓮花。發慚愧善面目。故曰蓮花面。厭離神途欣樂佛身。故曰嚬眉。令人怖畏趣向佛德。故曰現大怖。 ᅟᅟ此神身藥叉。第四總結。有六如前。初結。二歎。悉皆愛樂等者。小乘機性。深心等者。精勤不退。若依大雲。言如來者阿閦佛也。故彼經云。復有三萬六千夜叉神王。其名曰毘沙門鬼王。乃至如是等鬼王。隨順阿閦如來道行。 ᅟᅟ復有至王。第七明揭路荼衆。有二。初別列。後總結。初中有二。初別明鳥王衆。後總明雜類衆。初中有三。一擧數。二唱通號。此云金翅鳥。法花疏云。以其翅頭有金色故以爲名。海龍王經翻爲鳳凰。經云。兩翅相去三百三十六萬里。閻浮上容其一足（測云。舊云。迦樓羅爲金翅。今云妙翅。鳥翅種種寶色莊嚴。餘同具如彼。莊同今翻。菩薩處胎經說。身長八千由旬。左翅各長四千由旬）。 ᅟᅟ香象至首。三指別名。戒香能趣佛土。運化衆生。如象勢力。衆善之本如王。故曰香象勢力王揭路荼。此釋契旨。故大雲云。復有四萬九千金翅鳥王。其名曰力等香象金翅鳥王等。故知。沼云鳥象類別即香象王衆者非也。彼經五趣諸王雖集。而無香象王衆故。 ᅟᅟ及餘至男女。第二總明雜衆。宜云。有四。一八部衆。二神仙衆。三國王衆。四四部衆。准大雲經。亦此等衆各別列之。今總可五。王與中宮等衆別故。故彼明十六大國王已云。復有末利夫人。與一萬六千諸夫人等。此即初也。揵闥婆者此云嗅香。亦作樂神。本疏云。此云香陰。以其清虛喰香。又身唯恒出香。故名香陰。大論十云。名童籠摩。此云香樹。居在地上十寶山中。諸天作樂時。身有異相。即飛上天。與緊那羅番休上下也。又屬鬼道。又屬修羅道也。阿蘇羅者。此云無酒。亦曰非天。本疏二釋。一云。集諸花釀海爲酒不成。故云無酒。言非天者。言非善戲。諸天以善法戲。其多作不善戲（測云。行多諸計。無實天行。名曰非天）。即本疏說。大論三十云。是天受樂小減。諸天威德變化隨意所作。廣如本疏。緊那羅者。此云人非人。亦執樂器。本疏亦云疑神。其形似人而頭有一角。疑云人耶非人耶。遂以爲名（莊即取之）。名屯崙摩。彈琴歎佛。乃至迦葉不能自安。莫呼洛迦。此云胸行陸地也（莊云。摩睺此云大。洛名腹。伽名行。此即蟒神。亦云地龍。菩薩處胎經。胸臆神。沼興并云。蝦蟇蟒蛇等。皆此所攝也）。皆有神力。變現人身。而集會也。測深密疏第一云。舍利弗問經云。世尊。八部鬼神以何因緣生於惡道常聞正法。佛言。以二種業。一以惡業生於惡道。二以善業多受快樂。此八部皆曰人非人。天者。先身以車輿等供養三寶父母賢勝之人。猶懷慳儉誑嫉。故受此身。如普光淨勝天神等。龍者。先世修建德本。廣行布施。不依正念。急性好瞋。故受此身。如摩尼光龍王等。夜叉者。先世好大布施。或先損害然後饒益。隨功勝負。故受此身。乾闥婆者。先世亦有瞋恚。常好布施。以青蓮花自嚴。作衆伎樂。今爲此神。常爲諸天奏諸伎樂。因名樂神。阿修羅者。志強不隨善友。所作淨福。好遂幻僞之人。作諸邪福。依傍邪師。甚好布施。又樂觀他鬪訟。故受此身。迦樓羅神者。先世修大捨施。常有高心。以陵於物。故受此身。緊那羅者。昔好勸人發菩提心。未正其志。逐諸邪師。故受此身。摩睺羅神者。亦布施護法。性好瞋恚。故受此身。問。此等皆是三界所攝穢土無疑。超過三界淨土之中何有此等。加深密經及佛地等。十八圓滿淨土之中。眷屬圓滿。答。梁攝論第十五云。於淨土中實無如此天龍等衆。欲令不空故。佛化作如此雜類。佛地論意亦同。具如彼也。山林下。第二明神仙衆。有二種仙。一內道并得五通也。并諸下第三明國王衆。十二遊經云。南閻浮提有十六大國。十千中國。八萬四千小國（序疏少異也）此中。大國王者。是輪王及十六大國王及諸眷屬也。中宮下第四王內衆也。淨信男女。第五明四部衆也。 ᅟᅟ及天至雲集第二總結有六。此初結也。人者即前國王等也。天者前明鳥王等也。咸願等者第二歎德。是諸人天。皆護佛法。爲擁行人也。疏略。准前龍德具足三慧（莊亦同故）。然今別顯三業二行。咸願等者意業。讀誦受持口業。書寫流布即身業也。非但自行。亦令他行。各晡時者第三來時。日有三時。謂日出時譬佛年少之時。日中譬佛中壯之時。日晡時者譬佛後老之時。少時說四諦十二因緣。中時說抑揚無相教。後老時說一乘常住教。此經是第三時教。第四詣所。第五致敬。有三品禮。一上以足戴頂。二中以面接足。三下以頭禮前。今上禮也。佛法之尊不出三敬。今敬三尊。右繞三匝終歸一道。故就一面。即第六也。問。准論俗人客故聽坐。聲聞菩薩既是弟子。何就坐耶。答。法花疏第一云。今總結衆集儀則。故云坐也。 ᅟᅟ如是至妙法。第二總結大衆。有二。初明雲集。後各各下結威儀。故法花疏第二云。法花論云。從此訖讃歎猶結衆集。爲威儀如法住成就。明上大衆天龍雲集。威儀者即前後圍繞乃至尊重讃嘆。今明。若望前即屬第六同聞衆攝。若望後即開發正經序攝。所以者何。由四衆雲集興三業供養。即是渴仰欲聞。是故如來爲說法也。初中。先擧衆類。聲聞菩薩及以人天總言大衆。龍神可知。言八部者前鳥王等。意爲言約皆攝取也。衆有四種。一影向衆。謂在座默然。二發起衆。謂發起佛教。如妙幢陳如等。三當機衆。正禀教領悟。四結緣衆。聞未即解。但結遠因緣。今正二三。兼取餘也。後結正集。後中。先明儀軌。三業供養。言至心者。下文及法花云。一心即是意業。合掌等者身業。法花疏第二云。合掌表形無異用。一心明意無他緣。上云。謙遜畏難爲恭。推其智德爲敬。同第五云。瞻仰尊顏者。以仰瞻尊顏思候可言之時也（宜云。觀佛相好。起信樂心。故瞻仰等。意謂。目覲奇容。起信樂心。故瞻尊相。唯住正觀。亦無他見。故目未捨）。法華具明三業供養。今擧二業影顯口業。讃嘆也。所以明衆集恭敬者。如大論第三說。疏即影云。大衆圍遶則使佛德益尊。既尊其人必受其道。故明圍遶。其由諸梵之繞梵王。忉利之繞帝釋。檀林師子義亦類然（興取此云。諸聖圍繞。法王定有超群之德。故涅槃云。檀林檀林繞。師子繞也）。後叙願聞。謂此法母。即第四大衆現前欲聞法成就。 ᅟᅟ爾時至而起下。第二別序。金剛疏云。別以異爲義。衆經各異。或父母遺書。或長者獻蓋。或天雨四花。或塗行乞食。故名別序。此經起定觀機。略開經宗。爲別序故。亦名發起。以起定等發正經故（莊即取之）。問。依大論等。諸佛四儀無非是定。故法花等住定觀機。何故此中出定照緣。答。法花疏第二云。略明十義。一根緣所宜。謂出入適緣。動靜應物。乃至。十三密利物。謂意密入定。身密放光（如下四佛放光等也）。口密說法。又即寂而用爲出即用而寂爲入。此是寂用無礙故。有出入之名。具如彼也（依此莊云。佛一切時無不定心。而順世間示現出入。故不相違）。此即第五時至成就。文中有三。此標化主。二明化時。即前總標言爾時也。准上是時大有五義。初。一欲說時。二正說時。三說罷時。二。一過去時。二未來時。三現在時。此破外道但有去來無有現在。今示現時有聽有說。三。一下種時。二成就時。三解脫時。四。一有正師時。二有正教時。三有正學時。五。一如來欲說時。二大衆請聽時。三心無高下時（隋取初及第三。祥依第五。但後加云。大衆心無高下時也）。今時可知三起定。即前法性定也。興云。即第四靜慮中。最勝王之定。欲標如來說此經時。已過住世之中。故日晡時從定而起。肇公不云乎。重爲輕本。靜爲躁基。今佛入定。意亦在之。 ᅟᅟ觀察大衆。第六依正說因成就。觀機欲聞。即說因故。而說頌下。第七如來略聞成就。依今爲二。此初經家長行檀也。 ᅟᅟ金光至境界下。第二如來偈頌序也。法花疏第三云。偈有二種。一首盧偈莫問長行與偈。俱三十二字名首盧。二結句偈。莫問四言乃至七言。要以四句備足爲偈。故涅槃云。四句爲偈。是名句世。世間流布以四句爲偈也。句世有二種。一伽陀。謂孤起偈。亦名不等頌。二路伽。謂頌長行偈。外國稱祇夜或名偈夜。今略夜字直稱爲偈。此翻爲句也頌也。有言。偈此間語。以其明義竭盡故稱爲偈（興意依後）。准此今即伽陀偈也（莊云。梵音伽陀。此云頌。善讃美言。沼。梵音同。然云。訛故云偈。頌。歌美之義。即此諷誦。前未長行。即作誦故。興亦取之）。本有四言二十七偈。今爲五言二十四頌。大分爲二。初十五行序正說。後有九行序流通。就初有二。初五行爲壽量下經體九品作序。二衆生身下七行。爲觀察人天下十六品經力用作序。欲示此經之王。具明因果及道力用大也。初中又二。初三行合序壽量三身二品因果。果是修得。因是性得。果是四德是體。三身是因。煩惱隱故。顯則是果。因不異果。只是隱顯有異故。亦是體也。第二二行序緣。戒定慧異。故各序也。就初有二。初一行序所說之法。法具修性。異餘經之法。二二行序能說之人。合有五有佛異餘經之人。 ᅟᅟ就初本三。一序經體。體深餘經。二序經名。名爲經王。異他經名。三嘆經德生四見解（祥即取之）。准今經體。以二住義在同聞衆之前既訖。故隨文勢轉次明之。初半行名。次一句德。後一句體。此初序經名也。涅槃以果立名。波若以道立名。華嚴正以法身之因立名。此法身因能爲衆行之本。如花嚴。涅槃偏遣二乘斷見（隋云。偏遣二乘斷見。故盛談四德是常）。般若正遣凡夫著有（正遺凡夫著有。故唯論諸法無相）。華嚴正化始行菩薩（正化始行。故示心等行位）。此經具明三義。具機最大而居花嚴波若之後。法花涅槃之前。圓機成就在於此時。今始堪聞也。金喩法身。光況般若。明證佛果。總表三種之三義。故名金光明（祥即取之。此中興徵。如下破之）。妙者微妙。因曰微。果名妙。下云道前性得。因幽寂故言微也。道後果體。窮精曰妙。軌則名法。王領諸經故言最勝。明法身攝花嚴。明四德攝涅槃。明般若攝大品等。故言王也。 ᅟᅟ甚深難下第二漢經德也。又顯歎法。意兼美人。故本雙云若有聞者則能思惟無上微妙甚深之義。初句生聞慧（隋云。離散亂如仰器）。十信至二地。初地聞教行檀。二地聞教持戒。次句行思慧（能尊重離放逸。如完器）。三地至七地。三地思十二門禪。四地思惟道品。五地思十二因緣（應釋六七養。恐落歟。至三身品疏知之耳）。後有兩句生修慧（能攝念。離顛倒如淨器）。八地已上照如如窮也。故言無上（祥即依之）。又十解爲聞。十行爲思。十囘學一諦如如曰修也。無上有六。一聞。二見。三學。四念。五供養。六利益。如三身品釋也。微妙如前。第一義諦。衆理之極。故云甚深（非三慧境故）。今即翻擧修聞二慧以兼思慧。故云甚深難得聞也。 ᅟᅟ諸佛之下第三序經體也。甚深法性既佛行處非餘境界。如前釋之。下文亦云。是佛境界不共他故言諸佛之境界也。如是三義即有次第故。隋云。體既如如境。智是本有。非天人修羅所造。是自性清淨法身故。先序經體。有體必有名故。次序經名字。此體此名。有勝功用故。第三明經德業有勝功能。從法身流出般若。般若即應身。從般若流出慈悲。慈悲即化身。從慈悲流出十二部經。即化身慈悲。兩屬應身。從末屬化身。亦應亦化。從十二部經生一切衆生聞思修慧。故云若有聞者乃至之義也。此據從體起用門說。今約攝用歸體明之。思准可知。 ᅟᅟ我當至鼓音兩行。第二序能說之人。含有五佛。異餘經人。故須明之。此表極果一大法身及四德故（沼云。四佛爲彰四德。并釋迦。即顯佛果所有五法。謂四智眞如。又表五智。所謂法界正智。乃至成所作智。不同三乘生滅智故）。爲二。初一行總明法王。後一行別列名字。此即初也。上半序釋迦許爲說。我者。釋迦有二義故。一釋迦是一土之主。得眞言我。二四方方中之極。示法界法身遍滿無處不即（釋迦既表自在法身。是故經云遍一切處。其佛住處名常寂光）。自在義故直稱爲我。如是經者即此經典。故下及本云。如是經典典領衆經（隋云。是主領義。主領衆經也）。衆經皆從此中而出。爲衆經之母。即地持論明摩德勒伽藏。此言法母藏也。近指壽量三身品也（曉云。總指壽量。所以此品不別序者。當說最近。故唯總序）。三身准之。故不別序。總言如是經也（興云。是三身品。或觀四佛現室說壽。謂此四德序壽品不可存也）。四佛壽既有明文。不可存者。所依何耶。違事甚多。思之可示。 ᅟᅟ下半明四佛并我說。并者共也。猶如兼并共及義也。意謂。五佛共說此經。四佛非但加護。亦與釋迦共說。故云并四方四佛等。問。壽量妙果。五佛共說。約三身釋迦猶說。何得共耶。答。恒共說之。故本云如是經典常爲四方四佛世尊之所護持（曉云。常爲四佛所護持者。以四佛能說壽量護諸難能宣通故。非此處此時能說。遍於餘時餘處能通。爲顯是能。故言常爲）。既言常故。佛者覺義。是智慧也。世尊者是慈悲。慈悲世間故他尊重。今言佛者衆德之主。故擧此號。如是四佛同因一事同成佛時。共說此經。觀佛三昧海經第九云。四佛言。我念曾昔定光佛所出家學道。時四比丘共爲同學。習學三世諸佛正法。煩惱覆心不能受持。多不善業。空中聲言。汝四比丘。定光如來雖般涅槃。入塔觀像與佛無異。我從空聲入塔觀像。眉間毫相在世何異。佛大人相願除我罪。作是語已。如大山崩五體投地懺悔諸罪。從此已後八十億阿僧祇劫不墮惡道。生生常見十方諸佛。受持甚深念佛三昧。得三昧已。諸佛現前授我記別。東方有國名妙喜。佛名阿閦。即初比丘是。南方有國名歡喜。佛名寶相。即次比丘是。西方有國名極樂。佛名無量壽。即次比丘是。北方有國名蓮花莊嚴。佛名微妙聲。即後比丘是。表四德故不五不十（祥即取之）。四德有二種次第。一破病次第（隋云修學次第。末向本。下云修得因義）。淨我樂常。淨破闡提貪生死不淨（十信除闡提貪著不淨即得大淨）。我破我見外道（十解斷外道我見得大我）。樂破聲聞厭苦。取斷滅之樂（十行斷聲聞無常生死得大樂）。常破緣覺厭喧鬧樂獨處之常（十向斷緣覺不愛生死得大常。初二地斷闡提習氣離方便得大淨。三四五地斷外道我見習氣離因緣生死得大我。六地七地斷聲聞習氣除有有生死得大樂。八地已上斷緣覺習氣除無有生死得大常）。二本常起況次第（從本向末）常我樂淨。法身無始無終（此中既明極果四德。四德無優劣。不應詮次第。意欲表從法身出應。即證流義。從法身出般若。般若還照法身。般若是常。從般若出慈悲。慈悲不見他見。復能出化身。即是我。從慈悲出大定。大定由慈悲而有。即是大樂。從大定發神通。神通由於大定。神通是化身。化身說法除衆生煩惱。令得大淨。化身即是大淨。此是證義。下三身疏。有三次第。初二即此彼爲化物及相生次第。三相對次第。常樂我淨。具如彼也）。後別列名。東方阿閦（隋云。阿閦毘耶。此云無動。亦言難動不可動。皆其義）表常。南方寶相（柯賴耶云寶。枳外云相。下云。即是如意寶珠自在王領。興即取之）。自性方圓本色無變。況我自在。非天人所造。自性故表我。西無量壽（阿彌陀多婆。此云無量壽。若阿彌多。云無量光。下云。取其之受妙樂稱心。祥云。安樂國故。興即取之）。北天鼓音（云微妙鼓聲。祥云。聲無穢濁。興即取之）表淨（沼總依之興別取之）。隋云。四佛顯德者。有三義。一示離愚人法。此有八過。一自讃乃至八作功德爲生死果。二明諸佛一體。此佛即彼佛。名相雖異法身常一。四佛即釋迦。既其一體。竟何所在。三示諸佛道同互相影。不如世間心懷彼此更相嫉妬。不相成㢡。今明三世十方諸佛其弘一道。使妙理宣通。故來影響。共弘一化（本疏依之）。具如彼也。 ᅟᅟ我復至莊嚴兩行。第二序緣門七品。有二。初一句總標。後一行三句別釋。此即初也。懺悔等中所明衆法皆無上故總言妙法。故本經云懺悔等法所生功德爲無有上。如前六種無上。又生十地定慧及佛。故曰無上故稱妙法。 ᅟᅟ後別釋中。初句序懺悔品。次能滅下六句序下六品（沼得此總即別配品）。就文有三。一生因中善。二成果地德。三合結。准新結文在第二也。處中貫結前後義故。三中各二。此初生因中善。即序懺悔品也。於中二者。一生善。二滅惡。此初生善。故言吉祥。爲得圓果行懺悔者懺中無上。故言勝也。半行。第二滅惡。序滅障品。以四對治滅諸故。一切罪者。本云諸苦。界外四種生死。諸惡業者。本云不善業。界內皮實（隋云諸苦是惡家之果。先須急除。不善是苦家之因。後滅也。祥云。此二無行不備。無過不盡也）。及消衆下半行。第二合結。又二。初句結因中（拔二生死此結離過）。序淨地品。能滅二十二無明等故。後句結果地（與菩提涅槃二種樂故。此結德備）。即序蓮讃金勝二品。由讃佛德及佛母持得妙樂故。一切智下半行。第三成果地德。有二。初句生智慧。本云一切種智（隋云。種智是空慧。能生有解故。名空爲種。一切即是有解。有解差別不同。故云一切。祥云。一切種智。亦以懺悔等法爲根本）。序顯空品。空性即一切智本故。（廣如沼疏）後句生功德（祥云。其餘功德。亦是懺悔等法所莊嚴也。即是功德智慧二種莊嚴也。宜云。智是心莊嚴。福是身莊嚴。以此二嚴是經之德也）。即本淨名疏第一釋。此序滿願。依平等行圓二嚴故。又解。依隋。及消衆下半行利他。下化衆生。一切智下半行自利。上歸佛果。具如彼釋。 ᅟᅟ衆生至捨離下十行。第二序四王觀察下十六品經力用。有二。初六行序上第二正論訖捨身七品。弘經之人得此經力（隋云。所護經力）。後四行序上第一四王訖僧愼九品。明經力大勸人弘宣（能護天神）此中欲示由弘經故天神守護。後正說中示由守護故得弘經（祥總結云。故序正中前。後不同）。初中有二。初三行半明所滅之法（隋云。即是三障）。後二行半。明能滅之行（是聞思修三慧也）。初中又三。初一行是報障。明能滅苦生樂。次一行明業障。滅惡生善。後一行半是煩惱障。滅惑生解（祥即依之）此即初也。有二。上半正報。身不具者。本云諸根不具（宜依此釋。莊沼同也）。下半依報（前後諸文。列明諸章。此中梁隋但有總序故。祥及沼亦同隨之。今謂。此爲王法論序。若依正論。王民俱滅苦生樂故）。 ᅟᅟ親友壞下。第二明業障。三云親厚鬪訟。王法所加。各各忿諍。財物損耨。此具三業。初句口業。次句身業。次句意業。意業不和曰諍。後句。祥云。業煩惱緣。故依二德爲二。初三句明業。後一句明緣。今即准之（此序善生。此王能滅惡生善故。既不失財。令兩國故。今即翻顯。前後准之）。 ᅟᅟ惡星下。第三明煩惱障又二。初一行是癡。癡生怖。後半行是嗔。嗔生惱。不明貪。貪由好生耳。隋云。嗔由違境而生。生於苦受。癡由不可而生。因癡不可生大愁怖。貪由好境而生。能生樂受故。今不明也（祥同。總意。初二行因現事生愁。後一行半因未現事生惱。凡世間惡事不過現與未現。故以此二攝一切也。乃至。珍財散失。是業煩惱緣。惡星是天上怪。蠱是鬼神怪。惡夢是夢相怪也。宜云。呪咀毒藥等。妖怪皆邪蠱也。莊云。邪謂邪呪禱魘。蠱謂毒藥所害。興云。說文。蠱腹中蟲也。謂行蟲毒也。今邪蠱者。害物斯同。此序護持品。由天神護。即能滅惑生解故。文云欲解三世諸佛甚深行處等也）。 ᅟᅟ是人至除滅兩行半第二明能滅之行（隋云。即依經生三慧。合序授記等四品也。授記等行。能滅三障。生三慧故）有三（沼即取之）。初半行明聽法方便。次一行明聽法正體。隋顯意云。初一句擧所修之教。教即一乘。後三句辨能修之爲智。智即三慧。本依順次明聞思修。今即轉勢。初句修慧。次句思慧。專心思經更無他緣。故言專注心無亂也。後句聞慧。大論第三十三云。聞而奉行爲受。文文不失爲持。餘即可知。有攝念故無顛倒有修慧。文即言甚深佛所護本云甚深佛行處（此序授記。授記唯佛之所行故）。有尊重故無放逸有思慧。文專注等（序除病品。敬問尊醫救衆生故）。有一心故無散亂有聞慧。文讀誦等（沼有二釋。初即取之。後云三學序流水品。一心求助衆魚故）。後一行明聽法力用。隋顯意云。總結惡滅善生功由經力。上半是能滅之善。下半是所滅之惡（今見文勢。初一句能滅之善。後三句所滅之惡。宜云。上外諸災。今顯內患。滅身患也）。前中威力。本云威德。外有伏物之能爲威。內有過人之法爲德。德即力故。後文。除滅。本云寂滅。永不復生。故稱寂滅（即序捨身。由此高行能滅衆惡生萬善故）。此六行明惡滅善生。即爲所護法作序。意護善法令未生者生。已生者增長。護惡法令未生不生。已生者治令速滅。此即四正勤也。故善惡二法。通是所護法也。 ᅟᅟ護世至不離四行。第二序四王觀察下九品。有二。初三行別明。後一行總結。此初有五。（沼取別配）一有半行四王護。則爲四王觀察。護國。無染。寶珠品序（宜云。四王各領八萬四千藥叉也）。二有半行惡鬼護。即爲僧愼品序（又釋。莊云。此開無染。如意寶珠。由此二陀羅尼力。藥叉守護故。正取曉義。沼興意同。興云。乃至表吉祥二品。多聞姉故。即違次文。既擧上首辯才以攝諸女天也）。三有一行善神護。爲大辯品。吉祥天品。增長財品。地神品序。（宜云。大辯者依山而住。是神仙天女。尼連河神此云有金河。是河之神也。又云。不樂著也。興顯義云。佛在其邊爲衆說法。令諸大衆聞法厭惡五欲樂故。訶利底者。往昔於迦葉佛時有乾迦羅王。有女名訶利底母。心性侫惡諂曲邪僞。生五百子。墮鬼神中。佛以神力化入佛道。莊云。此云青色。舊云鬼子母神。有五百子。皆大勢力。守護三寶。及救護天下小男小女。沼即取之）。四有一句諸天護（宜云。初禪梵王帝釋。是欲界三十三天主故）。五有三句雜類護。此等并爲四王已下乃至僧愼九品作序。推之可見。依此故知有二釋也。故先鬼神品序。改爲上總持序。以此一行爲鬼序（曉莊依之。沼興意同）。問。若爾文中何故不見如是意耶。答。既云雜類護。曉云。於中河神乃至修羅王等。序散脂品二十八部。如是下一行。第二總結也。 ᅟᅟ我當至難逢下九行。第二爲流通五品作序。有二。初八行序流通因果門二品。後一行流通緣門七品（依此今謂。初爲嘆佛四品作序。常住三身即是人故。後爲付囑一品作序。三學法故）。不明流通四王已下經力用者。本由流通經體故有用耳。明八部所敬。諸佛護持。善生人趣。即是用也（祥即依之）。就初有四。一有二行明弘通。二有三行明生福。三有二行結弘通。四有一行結生福。隋云。因果微妙理絕名言不可弘故。先擧法以致勸之。大功深故。第二明弘通得利益。利益事大不可不行故。第三重結前勸。若能依勸奉修。功用彌廣。第四重結生福深厚也。初中又二。初一行明所弘法。後一行明能弘人。隋云。法爲根本。須先擧法。非人不弘。故後明人。是正勸也。此即初也。有三。初一句。擧三身四德之體（隋云。壽量三身二品）。我者亦是釋迦自稱。即上言是時如來也。次二句。本云諸佛世尊甚深祕密微妙行處。即明此經體甚深最勝第一。過三慧境故曰甚深。即上法性。隋云。十方三世諸佛之所遊居。故云行處。言諸佛者法身。世尊者應身。又諸佛者智慧。世尊者慈悲也。世尊有十義。如仁王記也。祕有衆聖愛惜（隋加云。授必得人。不授非器。故言祕也）。密者四見難可得見（唯至見所知）。道前性得因理幽寂曰微。道後果體窮精曰妙。今擧祕密兼微妙也。後一句嘆甚難値。千萬劫者。此有二義。一億百千劫時一聞見此經文。二三十三僧祇行行方至見理也。言難逢者。一此經難聞。二十信十行始信。十向始修。十地始證。佛地始至也（初二十心始信見。十迴向至七地以還。猶曰比度方知。八地以上曰始證見。如來地乃至見。又十信至二地始聞。三地至七地始思。八地以上方證見修。譬若河中求寶未足爲難。歷劫聞經眞戊不易）。 ᅟᅟ若有至供養一行。第二明能弘人。有四種弘經。一聽聞。二宣說。三隨喜。四供養。初句自行（自行弘通。即是一心聽正法。離散亂覆器。有聞慧能受）。次句化他（化他弘通。即是爲他。廣說正法。以我所解傳授前人。使勝理宣通。妙解遍滿。方是自能正門。此是不礙他聞也）。次句明勸成上第二（明勸助流通成前第二化他之義。明非止爲他廣說而已。亦復種種方便。或四攝事三業劬勤令彼同聞。此即成不障事聞義他化乃是也）。後句成上第一（成前第一自行流通。明非止端身靜聽而已。亦復三業修處施設供養。或復於一句未曾聞法。假說三千大千世界滿中盛火。爲求法故能從中過。復打骨體刺血灑地。爲欲重摩訶般若故。此乃三地菩薩之所能爲。即是思慧位。尚未及修。故知前三種法皆聞慧位也。若就事言應須手足供養捨頭目等。或復頂禮拜。或爲求四事不辭疲苦。同費三兩金。未足爲多也）。 ᅟᅟ如是至恭敬下三行。第二生福（即是弘通有利）爲三。一爲天神至敬。二能生功德聚。三爲衆聖護持。此三次第相生。即初也。言龍神者。本云八部所敬。 ᅟᅟ此福聚下。第二明福報難思。言福聚無量過恒沙者。非但過數。亦超思議故。本云得不思議無量福聚。此有五義（即下文云。是身因緣境界處所果依本。難思議故）。一因緣。生死之中有法身之理。令衆生知修聖道求涅槃作緣（由有本有法身。爲厭苦求樂之因緣。即令衆生背生死向大涅槃也）。二境界。爲道作境。使得斷惑。三處所。爲滅障作處（爲滅諦作處所）。四果。由道前因得道後果。五依本。生死作本也（爲生死涅槃作依止及根本也）。不思議者。法身無相。若有此五義則成有相。若無相者五義則無故不可思議而可思議者。以法身不定有無故有五義也。如三身品釋（祥云。八部所敬衆聖護持者。外護之果。得無量福聚者。內心正報也）。 ᅟᅟ亦爲十下。第三爲衆聖護持。言十方尊者。准前可言十方世尊。是應身尊。又慈悲也。 供養至功德二行。第三結弘通（隋云。成第一勸弘之事）爲二。初一行勸住養生福德。後一行勸尊重生智慧。此初捨外道事日事火無明。言慈心者有三義。一慈心。爲衆生故生供養。二慈軟之心。三別而論之。下事上曰孝。上念下曰慈。通而言之。下事上亦曰慈。如言慈鳥識養（勸慈心供養。不爲自身名聞利養。富貴安樂。有爲果報。伎能勝人。如此等事故弘通也。但爲自利利他。歸無上果。救苦衆生。成就菩提白淨果報報正法恩故弘護不斷。使佛種相傳化化無盡也。祥同。故云。爲衆生與樂心供養此經云慈心供養。如淨名中爲菩提起慈心。供養有三。一利供養。二恭敬。三修行。此中唯是後二供也。宜即取之）。若欲下。第二勸尊重生智慧。是除散亂放逸顛倒生三慧也（勸淨心慇重。所求之果。既甚深微妙能感之因。理須皎潔離散動免放逸顛倒衆諸穢惡。不如外道於非處行。謂是正道等希有難得。豈復不是道。應須勸喜悅其所得。快哉獲己利。遇得金寶聚）。 ᅟᅟ若以至苦難下一行。第四結生福德（即是重明弘通利大）。言聽聞者。耳識聽語。意識聞法也（耳識聽聲。意識領解。名意識作聞。若由耳識聽聞音聲。意識不得作解。若耳直聞聲。意識不能解者。亦非是聞。由耳識聞意識解故。說解爲聞之正體。宜云。尊重心者。起信之厚也）。善生人趣等者。本云善得人身人道及以正命。一人身是果。人道是因（因能得果。稱之爲道）。以善自活故言正命。二人身是人中報身（此語爲別）。人道是六道中人道（此言則通）。言善得者。以於人身人道中。得聞此經故。是善身善道。善謂好也。正命是智慧也。祥同總言人身者。別於餘身。人道者。別於餘道。正命者。別於邪命。聞經供養。即福慧。具足超於餘人。故言善得。於人身道復得聞經。可謂善道於人身人道最尊勝。即是好身好道也。離五種邪命自活常以善法資神故名正命。邪者。隋云。道俗各有五事。道人五邪命者。一覆藏罪失。二讃他求利。三現相求利四受使隣國。五小物餉他望得大報。俗人有五邪命者。一賣人。二賣林。三酤酒。四販宍。五賣毒藥。通道俗復有三十二種邪命。身四。一殺。二盜。三婬。四非三所攝。口四者。一妄語。二兩舌。三惡品。四綺語。合八種。四八三十上。若爲貪故。一誓自作。二教他作。三發心隨喜他作。四親行其事。名三十二種邪命也。翻此即成三十二種。若從無貪善根生四種八。一自誓不作八。二不教他作八。三不發心口隨善讃嘆他作八。四境現前處所隱屏應作而能不作八。合成得三十二種淨命。通一切人悉皆能得。若從瞋癡所生各三十二。合六十四種。自屬邪業。對翻從無嗔無癡二善根生。六十四種。自屬正業。此中不論前八。若以正中當具三辨。又解。正命是佛果。三惑併除。八生淨盡。道後如如清淨心王中實妙覺。是眞正不邪。故稱正命也。總顯意云。依經既得好身正命則離苦難。故云善生於人趣遠離諸苦難（宜云。八苦八難。八苦如常。八難者。三途爲三。四長壽天。五鬱檀越。六佛前佛後。七世智辨聰。八諸根不具難）。 ᅟᅟ彼人至法一行。第二流通緣門七品。本云若聞懺悔執持天心。是上善根。諸佛所讃。善根熟者謂上善根。即蓮花讃。金勝。顯空。滿願四品明慧也。衆行之上。故上善根。聞是經者。即淨地品明定也。總持義故。執持在心。懺悔法者。即懺悔滅障二品明戒也。改妨衆非故云懺悔。行此三行諸佛讃也。又釋。懺悔等品皆是上善。諸佛通讃人行之也。既言懺悔。仍知翻主梁隋三藏妙得經旨。賜此正釋。諸師異見。或爲遣疑。或爲勸等。皆如執象莫師心也。但明流通正體。不辨流用功者。功梁說如上隋有二釋。一以能信正因正果。而修緣顯體。若自就有功用也二上以明弘通利益果報難思。四王八部競來擁護。三世十方密共覆育。即是當有功用。故但略序流通開宗理體。不復廣陳經力用也。 壽量品第二 ᅟᅟ法華此品四門分別。然化城喩疏云。今以三門釋之。一來意門。二釋名門。三決疑門（基沼三門。即此意也）。今且依此下皆准之。言來意者。略有三義。一爲顯諸佛本意。謂三世佛出世大意。一切衆生皆成佛道。故下文云。爲欲利益此諸異生。乃至速得無上菩提。乃至涅槃云。如來去來現在。畢竟演說三乘法者。無有是處。二欲令群生欣樂妙果。謂含識極愛唯命與身。一切求常。皆斯畏死。不死常安。豈若佛命佛身。故梁釋云。開經體中有三。初奪量品明果。即四德是。今正顯之令勤求故。三利益時機。謂此瞻部及三千界所有衆生得十勝利。妙幢斷疑即得極喜。三萬二千及無邊衆生皆發無上心。是故命初此品起也。 ᅟᅟ二釋名者。如來如前。壽者受義。父受曰壽。量者。應身量同衆生。衆生無量。應身壽亦無量。隋有三釋。一同上。故云。壽者受義。父受妙樂稱之曰壽。壽論大期不斷。命論念念連持。此中正明法身常住量同虛空。故名品也。二如來法身。本來常住。如以無量爲量。故言爲量。三格量佛壽有量無量義。故言壽量品（祥依中說。欲言無量爲量。眞如實相。以無相爲相。實際以無際爲際。曉。莊。取云。如言實際無際爲際。宜取初說。故今總說三種如來常住果體。故曰如來。壽即受也。謂受依正兩果。殊勝萬德。故云壽也。量者度也。如實度量如來長壽。故曰量也。沼後釋同。初云限量。此取曉釋。此等廣如法花疏也。又准彼疏。梵云多陀阿伽度。此云如來。莊同。又云。阿庾婆。此云壽命。羅跋拏。此云量。興云。跢他云如。伽怛云來。阿瑜悉跋云壽。羅摩加云量。具如彼也）。 ᅟᅟ三決疑者。問。既明佛常何故不言常住品耶。答。信相正疑應身八十。應身非湛然常。壽量之名。生在應身。應身在品初故。又如大經長壽品。亦明應身。又非定常。故彼文言。雖非常住。非念念滅。初地見如如遍滿。問。涅槃言壽命品。法花及此。云壽量品。有何異耶。答。通論無異。俱顯三身之常住故。別言。大經初明應身。金剛身品下明法身。法花此教。同顯三佛。問。壽與命何。答。此亦例前。通同別殊。故曉云。付法藏云。摩訶迦葉。乃至便捨命行。唯留少壽。長阿含言。佛告波旬。是後三日當入滅度。即於塔中。定意三昧。捨命住壽。此二異論。若依此釋。先業所引曰命。現緣所引曰壽。金剛般若論云。一報命根不斷住故。名命者相。命根斷滅復生六道。名壽者相。此意局論。一期相續曰命。通談。三世流轉曰壽。或就通門。命壽無別。但隨語便而名壽量（莊興取之。沼亦同云。壽即命也）。 ᅟᅟ爾時至善根。下有二十五品。第二大段正說分也。大分爲二。初有九品開經體（開宗略說）。後十六品歎經用（辨宗廣說）。先章正開因果及道故是體（先辨修得果因故緣故正體）。後明修行者有利益故是用。（後修行者。有大利益。故是功用）初中有三。初壽量明果。次三身明因。後七品明緣修。果是四德。因是法身。緣修是道。道爲三。初懺悔。滅障品明戒。淨地明定。後有四品明慧。隋總攝云。若略爲言。不過福慧。廣而作談。不過三法。即戒定慧義次第故。三法收羅則無行而不盡。故明此三也。就慧爲三。初蓮讃及金勝品修福德（即是有聞智慧。金勝總持。雖具二嚴。先說福故從初攝之）。次空品學智慧（有業智慧。即因中福慧）。後滿願合結慧。不有不無是一法界之理故（不有不無。即是平等義也）。隋總攝云。果相顯然易可悟物。故第一明四德之果。果必由因。第二明法身之因。因不自顯。藉緣乃遂。故第三明緣自成次第也。亦是爲除疑解生進道故在初明果。遣信之慧既息。未達深因。故第二廣爲說因因既本有。非緣不顯。故第三爲說緣令轉因作果故也。又三身金義。懺悔下七品明光義。壽量品論明義。後四王下十六總明三用（興云。而檢經文。無可作此解）。三身之因。本有如金。文既分明。若燒練者其光顯現。如懺悔等。既打練已光明彌遠。如修證已。壽量無窮。體用殊妙。天神宗仰當知梁說妙契文義。就後有兩。初九品出所弘之法。明經力大。後正論下七品出能弘之人。得此經力。初又兩。初有四品。菩薩諸天加護（四王兩品。銀主。如意四品）。次有五品。神鬼利益（明八部同利益）有四。一與四辯（大辯一品。與說者辯才）。二與財物（功德天兩品。與說者飮食）。三與食飮（地神品。與說者衣服）。四與智慧（散脂一品。與說者智慧）。生起可知。隋即顯云。夫欲爲人有所護說。若口不宣以則人所不喜。非謂巧說。故第一大辯天先與辯才。即是巧說辯也。雖有巧說辯才。若無飮食資養四大。壽命不得扶持。辯才無從而出。則巧說之心不暢故。第二明功德天與說者飮食。雖有飮食資身養神。若衣裳弊壞。則容儀不整。不起俯望。故經云。淨洗身體著淨潔衣。所以第三堅牢地神與說者衣服。雖辨飮食衣服等。此乃是外緣具足。若無內因。有乖快契。則說無根本。不可承用。故第四大將菩薩與其智慧。則釣深致遠。探頥幽微。若具此四。自行既圓。化他亦足也。後七品亦兩。初正論下三品。出得益之人（出得經力人）。後授記下四品。明人所得益之事（明人得此經力）。初即爲三。一正論品明妙幢弘經。二善生品明釋迦弘經。三諸天品明四衆弘經。一是請主。二說人。三是聽衆也。隋云。妙幢即請主。釋迦即大師能說之者。諸天即是聽衆。受法之也。即成上正說所明辨義。由弘經護法爲因緣。方得四德之果。豈非辨宗廣說之義。後四品爲兩。初三品。正明弟子得此經力事由釋迦。隋云。正明弟子得經力。兼顯釋迦弟子從所化。衆生由聞經而得記。故云正明弟子得經力。能化菩薩令已成佛。故言兼顯釋迦也。後捨身一品正奉釋迦得此經力。能行因得果兼成弟子。意現下文。我過去捨身得今常樂我淨。汝等若如我過去行因。亦如我得常樂等果。故云擧釋迦顯弟子也。隋云。正顯釋迦得經力兼成弟子。所言正顯釋迦得經力者。即成上正說。釋迦由得經力故能己身棄命成前四德果。亦成因緣義。豈況弟子今日聞經如說修行。而當不階極果者乎。即是廣正說因緣義。即兼顯果也。非上爲法身湛然而已。復有應化不滅也。就初爲兩。初授記一品正明由經力故得佛。後除病流水二品釋成得記所以。昔作醫王救病以水救魚。今報我恩故得授記。故明顯釋迦過去行此因救衆生事。又除病明釋迦下品慈。流水明釋迦品慈。捨身明上品慈。隋又加云。進取授記一品。即成四無量心。此是應身慈悲智慧。今日能說丈六。自是化身方便利物。法身故所不論。在因未成佛。已自具三身。至果既圓。圓豈不備四德者耶。群八十之疑至此都淨也。問。壽量一品正明釋迦之果。三身一品通辨二家之因。懺悔等六明弟子之道。此三何故體而非用。善生捨身明釋迦之道。授記流水明弟子之果。此二何故用而非體。答。前文直明佛常。未明此常由經而得。又正明修道之方。未明此道由經而成。故體非用。後文正明由於弘經得常成道。故用非體。問。何不先明釋迦道而先明弟子道。何不前弟子果而先明釋迦果耶。答。先解他果次知他我因是三身。後自修我因方得我果。我果由現在修行故得。釋迦亦如此。由過去修行故得。故擧捨身等來故方後明也。先解佛果是常。次識他我同有正因。後修我道方得我果。我果由現緣。如釋迦之果。由於性行故。擧捨身以成壽量。此即初明釋迦果也。此品准本及四卷疏。大文爲三。初序說。次正說。後得益（宜依此意）。就初有三。一妙幢疑念而感。二四佛降室是應。三申疑請佛令合明感應功用。初又二。一能疑之人。二所疑之法。初也有五。一時。二處。三位。四名。五行。初序時節略有三義。一釋迦口意。二密思。三下善根種子時。故言爾時也。 ᅟᅟ王舍下指處所也。本釋如上。興云。瞻部洲中雖有四方。東方爲首。以日出故。於東方中雖有諸國。摩伽陀國其間最勝。摩伽陀中王舍城勝。有十二億家故。佛滅度後至未怨。人民轉少捨其本城。城邊更作小城。廣長一由旬。名波羅利某多羅。當大諸城。況亦本城。故云大城。 ᅟᅟ有一下顯階位也。摩訶薩者十向位也。又菩薩發心求一切智明智慧。摩訶薩攝受一切衆生嘆慈悲。隋云。菩薩此言覺智。摩訶言大。薩埵言士。即大覺智士。具如彼疏及上述也。名曰下䛚名字也。本云。信相既過十行。信見已滿而見未眞。因信生解故。言信相者見如如遍滿相也（隋即加云。比見未眞。因信生比故。祥云。於理決定。故名爲信）。莊云。鴝嚧只囉此云妙。鷄頭是彗星名。古譯爲幢。又梵耶瑟致。此云相。而此經中無相言。舊云信相者訛。沼即耶云。乃至信性是淨。妙義相似。幢者高顯。故謬云相。此解非也。若此經中無相者。何故淨地品云師子相。此即吉迦夜三藏譯大方廣菩薩十地經云。師子幢無礙光耀天問十地義。又序壽量及滅障云南方寶相佛。金勝及財物品云南方寶幢佛。此亦謬矣。仍宜云。今言妙幢者即信相義也。興云。梵云鳥質耶（兼信微妙）。鷄頭（總相幢故）此云妙幢。故知。相幢其義一也。況復此諸三藏生知梵音。准前悉之。當問之時位在十向。答。竟登初地位。故下文云。信相深心信解。解是證見。信是現見。又云踊躍歡喜。歡喜地也（曉云。有說十向。有說十地。故方廣經。信相菩薩問三寶義。佛讃問言。非一地等。唯有十地法雲大士。乃能問佛如是大事。皆有道理。但應仰信。興依梁說。莊八地已上。則同此義。宜取十地）。 ᅟᅟ已於下明德行。過五僧祇。准下咸一僧祇者。凡位及四十心爲五劫。依夢見疏知之。大意如仁王下說也（隋云。過三大阿僧祇劫也。曉云。如智論云。十百名千。十千名萬。千萬名億。千萬億名那由他。千萬億那由他名頻娑。千萬頻婆名迦他。過迦他名阿僧祇。今此文中。百千爲一。數至億那由他故言億那由他。百千爲顯是數。非凡所量。故言無量。莊取之。沼云。花嚴億億爲一𤘽梨。是俱胝音。乃至俱舍十萬爲一億。大論千萬爲億。花嚴萬萬爲億。此數有三。謂大中小。俱舍。智論。花嚴。如次依小中大數。今此不定。興云。如智論云。乃至依花嚴。百千百千名一𤘽梨。𤘽梨名一不變。不變不變名一那由他。乃至阿僧祇轉阿僧祇轉名一無量。論顯隨轉門。經盡眞實門。故今依經。言無量者即彼第五之大。那由多者即彼第四之名。百千者即彼初數故。妙幢已曾供無量佛爲一至億那庾多。億那庾多爲一至百千數。過去諸佛攝福資糧。殖智資糧。資糧已備。堪默請之。取嘉祥義。如下述之）。問。何故不同。答。觀音品疏云。此立萬萬爲一億。大論千萬爲一億。蓋是風俗不同也。問。既云無量。梁說何通。答。彼五僧祇非凡所量。亦名無量。故不相違。承事養者。法花疏云。或財法二種。或身口讃歎。總名供養也。此即總攝十種供養。一身供養。乃至十至處道供養。具如法花疏第十二。及義章第十三十種供養義。殖者即種。故本云種諸善根（沼依此云。殖謂種也）。十信下種。次三十心成熟。能生眞智（隋加云。初地是解脫時）。小乘義。體毘梨部（上座部）明八萬四千劫行行入十信。大乘義過八萬四千劫。減一僧祇（不滿一僧祇。准法花疏。初說。八萬四千諸波羅蜜爲諸善。以此衆善作菩提根。故稱善根。大士奉教修行目之爲殖。後釋。如彼四卷疏云。此人曾供諸佛。深殖善因。故能承佛三密冥加。疑佛八十）。 ᅟᅟ是時至八十年下。第二所疑法。有二。初擧果疑因。後以因疑果（曉莊及宜。即取此說。沼興略取）初也。今果既短。昔因應雜（隋云。昔日應短）文應常住。云何即時壽八十年。若小乘釋。佛二十年在中陰。侍母先生。母年二十。方生如來。佛母二十二死。父母先亡。若大乘義。先有父母出世。佛方託生。如來一念在中陰中。欲示生義具足非幻化也。若理論。衆生於法如如上（於如如佛母上）作摩耶夫人解。以何因緣者。本云何因何緣。因是煩惱。緣是業也。何業煩惱使佛八十。此正疑化身。所以八十者有三義（閻浮上壽百二十年。但八十者。此有四義）。一示無老少。百二十中。前四十無老。中四十非少（一示如來常說中道常行中道。故取中壽。二欲示去前佛不遠後佛不近居兩楹中間）。二示有爲諸法不定。不可使保百二十年（示物無常無有決定。本應得長。而今遂短唯得八十。故知無常之理。理不可怗也）。三生衆生慕仰。臨涅槃衆生方知。如來在世八十。爾前未有此言（令衆生生悲慕心。若同世間。年百二十。自然應何足可嗟。反其心。謂衆生因此得生變仰。本言佛應百二十歲未滅。那忽只得八十年耶）。問。今經何時說。而妙幢聞佛八十。答。如告魔王却後三月當入涅槃。應是此時妙幢生念（祥依。故云未涅槃前九十日說。所以知然。從如來出世至於法花。未有八十之語。說法花已後對於魔王。唱言却後三月涅槃。此時衆生方知正八十年。以此可知於九十日說。曉同。但加出阿含經。興取祥說。加云。所以八十年涅槃者。捨第三分壽而利衆生故。義如大集）。問。若爾此經。法花之後。文義既定。何故隋云此經而居花嚴般若之後法花涅槃之前圓機成就在於此時。今始堪聞（法花疏云。金光雖會法。而未會於人。法花人法俱會。意謂。法花是最勝後。翼足依云）。答。當時且說。正如梁釋。文義定故。 ᅟᅟ復作至命長第二以因疑果。昔因既勝。今果那短。有二。初擧佛說以章門。後釋章門。初又二。一總標。二別列。初也。 ᅟᅟ云何至飮食。此別列也。一切善皆得長壽。今取相似因果故但出二種。不殺既令他內命相續文施食既與他外命。佛昔既具此二。應得長壽（祥云。不殺是長壽正因。如生母。施食是緣因。如乳母也。沼依梁義。故云准此經及涅槃第三。長壽因緣萬行皆是。得三身故但擧二種。此通衆生壽命因緣。故偏擧問。恐生見佛壽八十年便疑。不殺及布施食非感長壽。欲令依身長道接物便宜。故也。興取本釋。故云。不殺施食出其長壽。如其次第正助二因。即同世間生養二母。故偏說之）。 ᅟᅟ然釋至善道下。第二釋章門二。初釋不殺又二。一明不殺。不損內命。二具十善。不損外命。此明止善（隋云。一正釋。二興況。非止不殺而已。亦具行十善也）釋迦牟尼。下云。牟尼此言知。知一切法。釋迦此言能度一切衆生。前是智慧。成就佛法。後是慈悲。成就衆生。隋云。此翻甘蔗。甘蔗種此國語。外國名一切。劫初有天三人下。一甘蔗種白象多。二日灰種。金寶多。三漠種。人民多。若言日炙種。是波斯。非婆羅門。劫初時。有芳草王及后。年老時入山修道。依巢而住。爲獵師射。王及后二人一時著箭傷。以已各出一渧血。其血入地變生甘蔗一雙。一莖生男。一莖生女。互爲因緣共爲夫婦。世世相生相續生四子。初名甘蔗。乃至師子頰王生斛飯王。淨飯王生太子悉達。故曰釋迦（大乘云總云。釋迦姓名。又土姓也。中論疏第十云。瞿曇此云泥土。即是姓也。有二因緣。一釋迦先祖爲王。厭世出家。事瞿曇仙人。時人呼帥爲大瞿曇。以資爲小瞿曇。即從師姓。二小瞿曇被害以後。大瞿曇。以上和其血分爲兩分。還遂各生男女。因是已來。有瞿曇姓也）。牟尼。號曰善身口意。又曰能人。人者身口意滿。如下更解。下同梁也（莊云。釋迦此云能。謂姓也。牟尼名寂。如來本姓。是剎帝利。此云田主。次名喬答彌。此云甘蔗種。亦名日種。復名釋迦。具如佛本行經）。百千等者。如前論說。猶過迦他名阿僧祇。此云無數。劫者時也。法花論說二種。故云。示現過阿僧祇劫不可得故。復五種劫。一夜。二晝。三月。四時。五年。示現無量無邊劫故。疏云。一明阿僧祇劫不可說。以有無量阿僧祇故。二五種劫。明時不可說。問。日夜等云何亦名。答。外國稱劫簸。此翻爲分別時節。故劫是時之通名也。但經中取天地始終者。立其通稱名之爲劫。日夜月等受其別名。法花疏第二云。地持明劫有二種。一日月歲數不可數名小僧祇劫。菩薩能超之。二大劫不可數名大劫。菩薩不能超也。故知今取曠劫修行。此既非凡之所測量。故云無量（莊云。智論四云。乃至劫者。梵音劫婆羅。此云長時。非愚夫等之所測量。名爲無量。又阿僧祇有其二種。一日月歲數可無數故。名阿僧祇。今依前故。名爲無量阿僧祇。非大劫無數。大劫無數。唯經三故）。十善道者。如中論疏及大義章。己身等者。釋迦菩薩。過去世中。或時爲救鳩割身肉。或爲濟虎捨命等。 ᅟᅟ常以至飮食。第二釋施食。前無量者通貫施食故。本云飮食惠施不可限量。梁云。亦應云於無量劫。但道不可限量者。此橫論所施之人無量。互擧一邊（隨云。所施者多。互擧一邊。欲相顯發也）。此亦有二。一擧施食與他外命。二擧捨身與他內命。此是行善（初擧施食之輕。後況捨身之重。此意。正疑修得應身常無常義。不疑法身）。大乘三十三阿僧祇劫行行。而言無量者。此合數三中時也（大乘三十三阿僧祇得佛。而言無量百千億那由他阿僧祇劫者。從十信至金剛三昧三時合論也）。問。何故不疑法身之常無常義耶。答。隋云。不疑法身有三義故。一法身本來是常。不勞歷疑。二二乘未解生覺不敢有疑。三衆生唯見應身八十。正可疑故也。 ᅟᅟ時彼至念時下。第二四佛應現有三。初標時節。二明佛現妙幢室。室心少鄙須變也。三於此下總結。初也。於世尊所者。釋迦尊所也。本云至心念佛。念釋迦也。作是念時者。本云思是義時。思果之理時也。初明時者。欲明妙幢疑念時四佛便現（嘆時有二義。此初總標。欲明信相疑念之時四佛即現）。凡有二義。一嘆智慧不逆時現。二嘆慈悲不過時現也（此後別解）。慈悲恒欲化物。云何有疑而過時不現。智慧見於機宜。云何未念而逆時現耶。故當妙幢念時而應現也（若未有疑而佛先現。則成逆時。若今日有疑。明日方應。則成過時。故言時。彼菩薩於世尊所作是念時）。 ᅟᅟ以佛至淨下。第二明佛應。有四。一現淨土。有事有理（隋云。四階顯事表理）。事者有四。一有淨土。二土中有座。三座上有佛。四佛出利物。就理者。現淨土。爲表法身本地清淨作相。除闡提心（表理上有四階。乃至能除闡提貪生死不淨心）。二現師子座。爲本地無畏自在之我（十力無畏八自在我）作相。除身見心（能除外道身見心）。三現四方四佛。爲本地法身如如滿空常義作相。除緣覺心（能除緣覺不利益他心）。四放光利物滅苦與樂。爲本地樂用（妙樂）作相。除聲聞不能修破空定與衆生樂（能除聲聞怖畏生死心等）初也。有二。一現淨土。示法身清淨（表本地法身自性清淨。興即取之）。二出妙香。滅闡提臭穢（香還薰飾淨土。無量法身能流出般若及慈悲。一切衆德還自莊嚴法身）初也。又二。初以佛威力者。示能變之人（宜云。明四佛威力）。後其室下明所變之土。有三。一叙廣淨。二明莊嚴。三如佛土。初嚴淨者。宜云。即室廣博。如淨名方丈室也。祥云。何故變小室令廣博嚴淨。密顯短而即長。猶如此室穢而即淨也。 ᅟᅟ二莊嚴中。種寶者。是七寶也。大論第十云。金。銀。毘瑠璃。頗梨。車璖。馬腦。赤眞珠（測深密疏第一云。同稱讃淨土經）金（測云。眞諦釋云。弗師羅伽。此云黃色寶。即是金也）銀（旃陀羅乾多。此云白色寶。即是銀也）。毘瑠璃者（梵音訛也。正吠瑠璃。或云瑠璃者略吠音也。眞諦梁論記云。是青色寶。燒不可壞。唯有鬼神有神力者。能破爲器。或可。是金翅鳥卵也）。頗梨。論云。過千歲氷。化爲頗梨珠也（頗胝迦。此云黃綠色。佛地論云羯鷄怛諾迦寶）。車璖（牟娑洛揭拉婆。眞諦釋云。是紺色寶）。馬瑙（阿濕摩揭拉婆。眞諦釋云。是赤色寶。無性攝論云。是帝青大青等寶。解云。帝青者。是帝釋青色寶。大青者。是帝釋勝青色寶也）。赤眞珠者（佛地論云。赤蟲所出。或珠體赤。名赤眞珠。眞諦釋云。即無價寶珠也）。又大論云。寶有三種。謂人寶。天寶。菩薩寶。人寶力少。唯有清淨光色。除毒除鬼。除闇及飢渴寒熱等苦。天寶亦大亦勝。常隨天身。可使共語。輕而不重。菩薩寶勝於天寶。能兼有人天寶事。又能令衆生知死此生彼因緣本末。又能出種種法音。乃至廣說。問。是諸珍寶從何出。答。金出岩沙赤銅中。眞珠出魚腹中竹中蛇腦中。龍珠出龍腦中。珊瑚出海中石樹生。貝生蟲甲。銀生燒石。餘瑠璃頗梨等皆出山窟中。如意珠出自佛舍利。若法沒盡時。諸舍利皆變爲如意珠。譬如過千歲氷化爲頗梨珠。如是等諸寶。是人中常寶。佛所莊嚴一切國土。是最殊勝。諸天所不能得。何以故。從大功德所生故（大業論云七寶皆是石所攝故）。今文言帝青瑠璃者。七中第三。三中天寶（沼云。是天帝釋青瑠璃寶。寶中勝故偏擧之）。問。若准無性。是應馬腦。論文如上。何取第三。答。帝釋應有青色馬腦。論據彼說。今取天帝青瑠璃寶。故本經云天紺瑠璃。故不相違。問。若依大論。既有聖寶最勝諸天。論文如前。何取天寶。答。假近令知。據實聖寶。准香應知。故次香云過諸天香。依法花者。瑠璃是地體也。衆寶即地莊嚴。故法花云。瑠璃爲地金繩嚴等。此本既云天紺瑠璃。種種衆寶。雜厠間錯。以成其地。 ᅟᅟ三如佛土者。就事明妙幢之室如如來所居。就理。此相表眞實法身之上。煩惱不能染。智慧不能淨。故言如佛淨土（隋云。表眞實法性之本。有二別。一則能出生萬德。二爲十方諸佛初之所遊處。亦爲生死涅槃二種行之所依栖。故名爲土也。爲衆聖之所栖託也）。 ᅟᅟ有妙至充滿。第二出妙香。有二。初出香體。後明香用。初香體者。隋云。有妙香氣過諸天香。既表道後衆德果極最精。故有妙香氣。天有四種。一世天。即人才貴。二生天。即六欲天。及十八梵等。三淨天。從須陀洹乃至十地菩薩。四第一義天。即道後佛果。如如境智。體備衆德。高出累表。最尊最勝。即是第一義諦。故云過諸天香。芬馥充滿。本云烟雲垂布遍滿其室。此出香用。隋云。即是慈悲降赴蔭覆衆生。故云垂布。即芬馥也。有緣斯感。亦是其事。無礙而不通。故言遍滿其室（宜云。以香作佛事。如衆香世界也。興取本意。釋云香雲垂布）。 ᅟᅟ於其至其上下。第二明土中有座。又二。一明現座。示無畏之我（隨云。現無量座正表地般若相。或不侵。高出群外而能蕩衆累即是大自在我）。二有妙花。除身見。自性之計不由因有（座有妙花。花生座上。亦是因座有花。能光顯瞙發。還修飾此座無量。因性般若生衣身智慧。應身智慧還顯性般若。譬無量花能顯發於樹。復能生果結實。內譬應身智慧。眞實是道。能通自德於極果也。故知表我之顯體也）。此即初也。有三。一座體。二莊嚴。三敷具。言座體者師子座也。大論第八云。佛爲人中師子。佛所坐處若林若地皆名師子座。譬如今者國王坐處亦師子座。又王呼健人名人師子。人稱國王亦名人師子。又如師子四足獸中獨步無畏能伏一切。佛亦如是。於九十六道中一切降伏無畏。故名師子（法花疏第七云。宜就內外二德釋。外德者。花嚴云。處蓮花藏師子之座。內德者。一乘以中道正觀爲體。不受斷常故云無畏。具如彼也。莊依論說。故云。如師子坐處皆名師子座。如是如來人中師子。乃至非師子來爲如來座。亦非師子形。與即取之）故知。沼云。四寶以成。如師子王之所處故者。非也。但所表云。座四者表四生皆成佛。本義之流。故法華子漸還向。譬中四方者四生也。以三義故生善成佛。具如彼辨（宜云。明高座勝妙以作佛事。如須彌燈王佛國高座也）。四寶成下顯莊嚴也。如前七中前四所成（莊云。東西南北。如其次第。金銀瑠璃頗梨所成。沼即取之。加云。表四無畏。即梁義同。如前悉之）。今謂。興云。淨信。波若大悲。空定。名爲四面。對治四障得四德故如四寶成。此即本義。具如重牒。以天衣下明敷具也。隋云。衣能遮身弊醜。成身之用。莊嚴人相。威容端正。令其勉暫離羞。令人意氣雄武。心神鸗俊。欲表我德十力無畏。幹用綽然。自在轉變。行藏卷舒縱任者（宜云。明寶衣細軟。如安養界天衣敷座柔軟無比也）。故言天衣敷其上也。 ᅟᅟ復於至顯現。第二座有妙花。有三。一出花體。二莊嚴。三稱用。言花體者妙蓮花量。由花有實。除自性執。隋云。花譬應身智慧之道。具如上述（宜云。嘆蓮花臺。如蓮花藏世界也）。種種下莊嚴也。本云衆寶合成。隋云。三十三大阿僧祇。具行十波羅蜜。萬行爲因。今日始感得此果。衆善普會。萬德所成譬若涅槃。是大成就樂也。釆布已滿無所闕失。故言衆寶合成。即是道後佛果。量等下稱用也（沼云。寶座稱身故量等如來）。非但稱身。花能稱合諸佛身心。故云量等如來。故本云是妙座上各有諸佛所受用花。隋云。十方三世諸佛。同以應身般若契眞會無爲。即是與本相應義。十方諸佛亦同用此應身波若遣蕩生死還源本淨。同用八自在我令物觀見也。沼云。不由妙幢之力。故言自然顯現（宜云。種種乃至顯現。明衆寶雜飾。如衆寶普集世界衆德成就也）。 ᅟᅟ於蓮至鼓音下。第三明座上有佛。有二。初明四佛。示法身遍滿。二明自然而坐。示是自性眞實之常。四佛口同說一理。故下云。時四如來告妙幢言（隋云。通論。四佛通譬一常德。別語各表一德。何以故。示理乃無始終。事中有本末。常德是本。三德是末。本一常德。三德猶常故。別開四者。本末合說故。二意中。初明四佛降室。通表常德。常德遍滿無處不有。譬如四佛同在一室。後明自體處座。譬如四佛處於四座。若談四佛同處一室。取其遍滿之義。共表常德。若取四佛各異義邊。即表四德。四德是末故。後各處一座。相好分明方域有在。具如彼也）。此即初也。於蓮上者。爲六義故。坐蓮花座。故大論第八云問。諸床可坐。何和蓮花。答。床爲世界白衣座法。蓮花莊嚴。妙法座故。乃至復次劫燒盡時。一切皆空。衆生福德因緣力故。十方風至。相對相觸。能持大水。上有一千頭人。二千手足。名爲韋紐。是人齊中出千葉金色妙寶蓮華。其光大明如萬日俱照。花中有人結跏趺坐。此人復有無量光明。名曰梵天王。此王心生八子。八子生天地人民。是梵天王於諸婬瞋心盡無餘故。若有人修禪淨行斷除婬欲。名行梵道。佛轉法輪或名法輪或名梵輪。是梵天王坐蓮花上。是故諸佛隨世俗故。寶蓮花上結跏趺坐說六波羅蜜。聞此法者畢至阿耨菩提。具如彼也。隋云。蓮花通譬道前道後性淨法身。不論其常無常。正取法身有能生四德之用。若以蓮花含果實也。有四佛者。即譬法身之上有四德故。東方佛土名妙喜。佛號不動。南方佛土名歡喜。佛號寶相。西方佛土名安養。佛號無量壽。北方佛土曰莊嚴王。佛號天鼓音。本云微妙聲。四方是世界之極。欲示法界法身圓極之體遍一切處。又示四德義如上（莊沼宜興皆取此義）。具如隨釋。 ᅟᅟ是四至而坐。第二明自然而坐。隋云。正表別四德。亦有通別。通是極果。俱昇無爲。同離四謗。并出虛妄之域。等濟四流。高越生死無異。別者。各自體而坐師子座上也。跏趺坐者不共坐也。大論第八有三種義。法花疏第二釋云。問。坐法不同。何故結跏趺坐耶。答。作此坐者。不同俗人。又異外道等常立或翹足。身既不端。心則不正。結跏趺坐。是諸佛常坐之法。作此坐者身端心正。將欲靜心故端身。又作此坐取道則易。魔生怖心。故跏趺也。具如論說。沼云。准智度論。爲降魔。乃至無著波若論云。唯寂靜坐者。能覺諸法故。此住定儀。坐相順故。爲示能覺諸法。能說諸法。要由得定。得定由坐。此釋入定有十義中第六義故。如前引也。 ᅟᅟ放大至國土下。第四利物（隋云。神通利物。即是如來三輪教化。通表第四樂德）。有二。初現瑞相（明神通現瑞）。後明利物（明衆生蒙益）。初也。問。即應說法。何須現瑞。答。法花疏第二有六義。第三義云。率爾而說。不生尊敬。須驚耳目方乃渴仰。餘具如彼。瑞相有三。一放光色。表般若。二雨妙花。表法身。三奏天樂。表解脫。初光表四佛開於衆生常住慧光之解。此是道內般若也。二雨花表法身正因能得佛果。此是道前之花。能前得果。三奏樂。此表道後之樂。亦說解說雪然自在也。隋即顯云。三瑞皆是神力所爲通表樂德。樂德即是慈悲。從慈悲出大定。由大定起神通。神通之事最是末用。末用就顯。是耳目所見。若從末尋本者。大定有神通。神通即大定爲體。由慈悲有大定。大定還指慈悲爲體。由般若有慈悲。慈悲還指般若爲體。由性淨般若有智慧。智慧還指性淨般若爲體。由有如如之境有如如智。如如境即是法身。如如智即是波若。波若亦即應身。所以應身還指般若爲體。般若還指法身爲體。即是應身還指法身爲體。乃至又此三事通是神通。神通是化身。化身說法能令衆生離苦安樂故。神通是樂。別論。即表三身三德。表三身者。放淨光表修得應身。即是波若。二雨妙花。有含養生之力。譬道前道後性得法身。能爲修得法身作因緣。由有道前法身爲因爲緣。感得道後法身。通道前道內法身。即是淨因之因也。道後法身即是證得。亦爲般若慈悲等作因也。法身既通爲二處作因。故取花能生果爲喩。法身既非因非果而即因即果。非因故非前非後。非果故即因即果。即前即後故處中間。三奏天樂。樂表化身。化身即是解脫德。化身說法令物識歸依處。從苦得樂。正是化身之因。能拔苦與樂。與樂拔苦。即是脫其苦諦果能解其集諦因縛。若通言之。十信得禪定。伏皮煩惱肉惑。故自不生。即是離皮肉得解脫樂。稍出三界。離五陰怨賊。豈非得解脫耶。問。三身三德。如前可見。四德爲論。淨德屬何耶。答。有通有別。通論。三身。三德并無惑穢。即是淨德。淨德該通在三身三德之中。別言。淨既皎潔之名。與法身自性清淨義相映故。淨德入。在法身中。樂之爲用。本主和心。聚衆怡慮。解體悅神。開懷引衆聚會近遠。譬如化身逗機適性。名稱所宜。爲欲引物歸宗使其還源本淨也。准法花疏第二釋者。瑞雖有三。義門唯二。初一正果瑞。又身業現瑞。後二依果瑞。又意業現瑞。此即初也。有三因緣放大光明。故大論第八云。有人見佛放光。信心清淨恭敬。又欲現智慧光明初相故。又一切衆生常著欲樂。五欲中第一者色。見此妙光心必愛著。捨本所樂令其漸離。然後爲說智慧（莊說八因。初三即是。餘如彼也。沼云。准伽耶山頂經。論有本義。彼一二義即同此也。具如彼辨）。問。大品。眼耳乃至手足十指。兩踝兩𨄔及足下等。各放六百萬億光明。今從何處。又何定耶。答。彼言三昧王三昧者。此法性定。准亦應同。故云。問。依何三昧。依何神通。依何禪定中放此光。答。三昧王三昧中放此光明。六通中如意通。四禪中第四禪放此光明。第四禪中火勝處火。一切入此中放光（莊云。一切有部根本律云。若說地獄事。光從足下入。若說傍生事。光足跟入。若說餓鬼事。光從足指入。若說人事從膝上入。若說力人王事從左手掌入。若說轉輪王事從右手掌入。若說天事從臍入。若說聲聞事從口入。若說獨覺事從眉間入。若說阿耨菩提事從頂上入。今放大光。欲說如來壽量常住。應知彼光從頂上入）。大論云。問。火相上炎。水相下潤。風相傍行。是光明火氣應上去。云何遍滿三千界及十方國土。答。光明有二種。一火氣。二水氣。日珠火氣。月珠水氣。火相雖炎上。而人中身火上下遍到。日火亦爾。是故夏月地水盡熱。故知火不皆上。又佛力故遍至十方。問。何以先照東方。答。以日出東方爲上故。佛隨衆生意。先照東方。又俱有一難。問。是光遠照。云何不滅。答。光明以佛神力爲本。本在故不滅。譬如龍泉。龍力故水不竭。具如彼也（法花疏云。光有二義。一能顯物。喩此經顯一乘之理。二能滅闇。表此經能滅斷常之惑。亦契前述三藏釋也）。同遍照耀等者。宜云。擧所照處。初照王城。次照大千。後照十方。此是人近至遠也（興意同也）。大千等者。大論第八云。雜阿含說。千日千月千閻浮提乃至千大梵天。是名小千國土。名周利。以周利千國土爲一。一數至千。名二千中國土。以二千中國土爲一。一數至千。名三千大千國土。土初千小。二千中。第三名大千。大千重數故名大千。二過復行。故言三千。是合集名百億日月乃至百億大梵天。是名三千大千國土。是一時生一時滅。有言。住時一劫。時一劫。滅時一劫。還生時一劫。是國土大劫。亦三種破。水火風。小劫亦三種破。刀病飢。此土在空。空中風上水。水上地。地上人。須彌山有二天處。四天。忉利天。餘夜摩等。福德因緣七寶地。風擧空中。乃至大梵天。皆七寶地。皆在風上。是三千大千國土。光明遍照。照竟餘光過出。照東方如恒河沙等諸國土。南西北方四維上下亦復如是。問。閻浮提中種種大河。亦有過恒。何以常言恒河沙等。答。恒河沙多。餘河不爾。復次是恒河是佛生處。遊行處。弟子眼見。故以爲喩。復次佛出閻浮提。四大河北邊出。入四方大海中。北邊雪山山中有阿耨婆達多池。是池中有金色七寶蓮花。大如車輪。阿耨婆達多龍王。是七住大菩薩。是池國邊有四水流東方象頭。南方牛頭。西方馬頭。北方師子頭。東面象頭出恒河。底有金沙。南方牛頭出辛頭河。底亦有金沙。西方馬頭出婆叉河。底亦有金沙。北方師子頭出私陀河。底亦有金沙。是四河皆出北山。恒河出北山入東海。辛頭河出北山入南海。婆叉河出北山入西海。私陀河出北山入北海。是四河中。恒河最大。乃至故恒河爲喩。不取餘河。問。恒河中沙。爲有幾許。答。一切算數所不能知。唯有佛及法身菩薩能知其數。具如彼也（莊一依之）。 ᅟᅟ雨諸天花。第二雨妙花。法花疏云。天雨者。雨花處也。據事而言。既說非常之法。致感諸天供養故。文殊偈云。天雨曼陀華。天鼓自然鳴。諸天龍鬼神。供養人中尊。約理而談。天者淨也。四衆封執之心既淨。故得聞經成佛。今亦准之。妙幢封執之心既淨。四生六趣聞經得佛。初義顯也（興云。即智論云。天花百葉是也。天者自然之稱。欲表衆生所有理性。從如說行。而作成佛之正因故）。 ᅟᅟ奏諸天樂。第三奏天樂。准前就理。即第一義天之樂也。據事可知（興云。天樂者。不鼓自鳴。而應諸天之意故。表佛宣妙音。衆生隨類各解）。問。此二瑞相。何通力耶。答。皆准前知（興云。放光者變。雨花者化。如智度論。依第四禪聖如意通之所現也）。 ᅟᅟ爾時至乏少下。第二利物。有二。一明生樂。二明滅苦。菩薩之行。能與樂拔苦。異於聲聞也（隋云。欲表果地法身體。精用顯不比二乘及菩薩。或有得一得二用。利益之事不過與樂拔苦。慈能與樂。悲能拔苦。明如來慈悲有名實有體。體有實用）。此即初也。以佛威力者。五佛力也（宜云。爾時下擧所化衆生。以佛威下正明利益。初總表利益）。 ᅟᅟ若身至清潔。第二大悲拔苦。世間之苦無過六根不具。故拔此苦。隋云。備擧三障。但業與煩惱是苦家之因。因能感果。因義非果。自屬集諦所攝果報。六根不具。正是苦諦。於事交切故。略擧之中。諸六根具足。理而爲論。能令衆生得六根清淨具六神通。故名具足也。通而爲言。能令六道諸衆生具足信念五根。故言諸根具足。別而爲言。三惡八難等諸衆生。出三惡道。上生人天。離八難處。得信等諸根具足也。若惡衆生。出生人天。得淨妙果報。是事中諸根具足。復親近善友。聽聞正法。如自正思惟而住。得四辯輪。能生三惡。亦是諸根具足之義也（宜云。別釋有九。一身根具足。二能視。三得聞。四能語。五得智。六得本心。七得衣服。八人所敬。九身清潔。沼數雖同。取文未善。開合互違。又總表結入九中故。對文知之）。大論第九云。問。云何先世重罪。而今生盲等耶。答。若破衆生眼。若破正見眼。言無罪福。死墮地獄。罪畢爲人。衆生而盲。又盜佛塔及羅漢等塔中火珠及諸燈明。如是等緣故失眼也。九十六種眼病。闍那迦藥王所不能治。唯佛能令先得視。後後得智慧眼。先世師父教訓不受不行。又截衆生耳。又盜佛塔等楗椎鈴具及鼓故聾。先世截衆生舌。或與惡藥令不得語。或聞師教父母教勅斷其語等故啞。先世破他坐禪。破坐禪舍乃至善心轉薄。隨逐不善故心亂。乃至先世破他身。或截其頭。截手足。破諸身分。或破佛像賢聖等像。故形不具。廣如彼也（莊沼取之）。 ᅟᅟ於此至顯現。第三總結。隋云。總結嘆。明神通利益。其事難思。不可具說。示其大要。有前所明四雙八義。若具序者。人天六道。所謂善因樂果。皆由本有性淨法身。有根本因緣。乃至依持建立。即是前明是身因緣境界處所果。依本難思量故也（若前九種。并此結益。即成十利）。問。光既遍照。據利何故不及十方。答。略而不明。皆應俱益。問。大品令得世出世利。故彼經云。若有衆生遇斯光者。必得阿耨菩提。乃至盲者得視。乃至形殘者得具答。此亦准前。 ᅟᅟ爾時至之相下。第三默請佛（隨云。申疑致請。即是感應道交）。有二。初明能請之人（明身心相扶。即欲聞之形儀）。後出所請之事（申疑以請決。欲問之形儀）。此初有二。一外覩瑞相。言希有事者。如前現瑞利物也。二內懷歡喜。歡喜有二。一內生歡喜。准法花疏第五由有二義。一見前。三瑞。二觀後二利。是故歡喜。此二喜是喜中之極。故稱踊躍。又准注釋。瑞利外現。喜心內發。不覺舞蹈。是故踊躍。二外起恭敬。法花疏第二云。合掌表形無異用。一心明意無他緣。夫喜敬交集。實合渴仰之情。異瑞并興。疑有非常之說也。瞻仰諸佛。本云向諸世尊。謂向四佛也（法花疏第五云。以仰瞻尊顏思。候可言之時也）。殊勝相者。同疏云。有所表彰稱相。意謂。四佛妙相圓滿表彰分明。云殊勝相。本加云至心念佛。念釋迦不應八十。又云。念四佛遣疑也。今即准之。故莊云。合掌乃至之相。釋曰。至心念佛。 ᅟᅟ亦復至功德下。第二明所請事。有二。一標能疑之心（隋云。明懷疑在心。依此沼云。有二。初心疑）。二別出所念之事（正問。沼云。後言請。即取曉義。加云。相好等同諸佛。情不生疑。壽命異彌陀等。故言唯於壽命生疑）。此不正意。昔因今果不相稱合。此正疑也。莊云。且如造無間業。受地獄壽一中劫。修非想業。受八萬大劫。三阿僧祇。具修六度。唯八十年。非是類餘佛壽生疑。況彌陀等。是他受用。猶約眉間如五須彌非但命別相好亦殊。豈同異耶。此初有二。初嘆佛德無量。二疑壽命短促。 ᅟᅟ云何至八十年。第二別出所念事。衆生執無常心堅。若釋迦獨說。多不信故。四佛共說常果。若事中四佛現瑞。理論亦是釋迦耳。三身因釋迦獨說者。本起意爲果短故。擧因果從來修因爲易。故獨說也。 ᅟᅟ爾時四佛至菩薩言下。第二正說。有言。猶屬序分。下云欲說等故。今謂。下明將欲更廣說耳。此中既止妙幢八十之短。明壽長遠。衆生不測。唯佛能知（隋云。即是正說。顯常義也）。就文有三。一爲妙幢說迹常義。是應化二身無盡身。二爲陳如說本常宗。是法身不有不無常。三總結本迹一身常義。是涅槃相。梁以品末四佛歸本而配此也。今依轉勢取涅槃文。既約三身合論涅槃以成上說。故爲結顯本迹一常。據義無妨。初中有二。初四佛說常。後釋迦述成。初本有三。一略開常宗。二廣明常相。三偈後長行。時衆領解。今有初二。後下有故。初又二。一明能答之人。二明所答之事。此初也。本云爾時四佛以正遍知信相言。今文略也。正遍知人明佛是常必可信也。四佛口密。共出一言。 ᅟᅟ善男至長短下。第二明所答事。又二（曉即取之）。一止（隋云。總誡止）。二釋所以（重解釋）。此初也。善男子者。有四義也。如下三身品疏辨。法花疏云。花嚴稱爲佛子。餘經多云善男子。有紹繼義。故名爲子。綱幹之能。故稱爲男。所行有利他符理清昇感樂之義。目之爲善。 ᅟᅟ何以至知者。第二釋所以。何以故。止汝八十之言耶。衆生不測。唯佛知。應化二身有限量故。此中有四衆。染。淨。但。修也（此亦不釋別事。隋亦略也）。法花第三云。若沙門婆羅門若天魔梵及餘世間。疏云。智慧人有二分。出家爲沙門。在家爲婆羅門。（匡山涅槃疏第八云。沙門名息。八正道分能息煩惱。故云沙門。婆羅門者此名淨行。三十七品能治煩惱。故云淨行。梁釋沙羅門如下也）。天有二分。欲天主爲魔。色天主爲梵。此天人以外稱爲餘也（意謂。曉云。諸天者總擧天趣。世人者總擧人道。魔衆梵衆者撮取天上勝衆。欲界邊際故。語行邊際故。沙門婆羅門者撮取人中勝者。出家修道故。在家淨行故。莊意取之。具如彼疏）。准此四衆染淨修者。蓋是二類各二衆歟。染淨顯也。等者。衆師不釋。今謂。內等非外等。故本無等字。又解。等者。既撮擧主。等取各伴。言人及非人者。法花第一。兩處不同。先長行云人非人。疏云。八部鬼神。本悉非人。而變作人形來聽法故。云人非人也。此釋即同舍利弗問經云。八部鬼神皆曰人非人也。後偈云人及非人。即同此經。曉云。次言人者。除上二衆諸王長等。及非人者。除上二天餘天及神等（莊有三釋。一云。結顯上衆。二人非人者。謂顯似人鬼神衆。若爾。及言應成無用。第二取曉。測深密疏第一有三釋。初即取本。又云。人者總攝一切人。非人者總攝一切非人。此曉公義。又云。人非人者。疑云爲是人爲非人也。亦本義故）。如是一切世間勝衆。無一能知釋迦壽量。故言我等乃至齊限。唯佛能知無限之量。故言唯除正遍知者。 ᅟᅟ時四至壽量下。第二廣明常相。今文有二。一廣明常相。二釋現短意。初又有二（沼即取之）。初神力集衆。後正爲廣說（隋云。有緣之者應同時受悟故。第一以神力召集。有緣既集。第二正爲解釋）。就初有三。一標集衆之時。二別明衆集之體。三明衆集之處（曉即取之）初也。 ᅟᅟ以佛至摩訶薩。第二明衆集體。有三（曉即依之）。初諸天。是苦道衆（隋云。明諸天衆集）。二龍鬼。是染淨衆（明八部衆集）。三大士。是證道衆（明大士衆集。沼宜意云。是集八部衆菩薩衆。莊云。有十衆。一欲天。乃至十菩薩衆。大判爲二。謂異生衆。及聖者衆。具如彼也）。隋云。既上根應悟。不明有四衆小道之人（興顯此云。有說。此經唯爲深行菩薩說。故無聲聞衆。即違下文說諸衆生聞佛壽量發菩提心故今四佛說佛壽量之意。爲利中根不攝聲聞。故不說之）。既言衆生不云聲聞。有何違耶。還違自意。不中根故。不預佛壽量之利者何入。下說衆生聞壽發菩提心。又何心爲利中根者。未明文故。今謂。佛常非二乘宗。當知三藏欲對勝機以顯教深意。如法花但爲化菩薩無聲聞弟子。不同三乘立定性等。 ᅟᅟ悉來至室中。第三明衆集所處。隋云。併在信相室中。法主及徒衆。皆是化身受道。偃性急來。神力自在。大小相容。修短縱任。十方天人俱處方丈。無異淨名之室常爲八不思議借座燈王請飯香土等事也（曉宜興德皆取此義）。 ᅟᅟ爾時四佛至頌曰下。第二正爲廣說（隋云。對前是廣。待後猶略也）。有二。初經家標起。後如來正說。此即初也。 ᅟᅟ一切至壽量下。第二如來正說。八頌爲三。初五行明佛壽長遠。答前第一佛果疑因。二二行明不止八十。答第二以果疑果。三有一偈結訶上疑（隋云。結勸斷疑）。就初有二。初四行擧譬。後一行法說。就初四行譬四德。水淨。山我。地樂。空常。水性本淨。可以渧知數。應身淨德無盡無能知者。即破闡提不淨（曉有二釋。初即依之。故云。水況淨德所成之壽。以離闡提謗法之垢。如水性淨復過彼故）。須彌山。四寶所成。妙高名。王言自在。可知斤兩。應身之我無盡。不可得知。衆生盡方盡。此破身見外道（山況我德所成之壽。以出外道著我之障。如山高出後過彼故）。大地是衆生依報。因之而出。言是樂可盡可知。應身之樂不可算也。破聲聞樂。（地況樂德所成之壽。以離聲聞居狹心。廣大安樂。有如大地長遠之壽。過塵數故）。 ᅟᅟ虛空無邊表常。尚可盡邊。應身之常不可計也。破緣覺常（空況常德所成之壽。以除緣覺忌他促心。無盡常住有若虛空。妙通之德超虛空故。如是報身四德壽命。萬行所感。二緣所得。第二釋云。此顯佛四種身壽命。一化身。二應身。三亦應亦化。四非應非化。四行如次具辨如彼。沼即取此二說。興云。四行如次顯大圓鏡智乃至成所作智。具如彼也）。莊沼興德雖有此勞皆不經旨。今顯法身眞常彼還執智生滅無常。豈得證會理智全爲常住宗耶。總顯常義如四卷疏。 ᅟᅟ若人至壽量一行。第二法說也。 ᅟᅟ不害至如是二行。第二明不止八十。答第二以因疑果。有二。初一行明勝因深遠。後一行明妙果無窮果。此中。本經具有三義。故云無量無邊亦無齊限。今擧無邊際該前後意也無量者無有短長。無邊者無有窮盡。無限者無有劫數。 ᅟᅟ妙幢至數者一行。第三。結訶也。 ᅟᅟ爾時至短促壽量下。第二釋示短命所以。此段梁略。隋云。有四。一問。二答。三總結。四明四佛及侍者隱沒。初也。有二。初序已解壽長。後問示短所以。如文顯也。 ᅟᅟ時四至之時下。第二四佛答也。爲三。一略擧四種衆生。標佛出五濁惡世之意。二妙幢略牒問更重諮審。三四佛解釋。初也。此五濁義如下別釋。本云釋迦如來五濁世時出現。即同法華諸佛出於五濁惡世。疏云。文二。初總標諸佛出五濁世。後別列五濁名。准此曉善。故云。文中有三。總標。別解。後還總結（莊沼興師皆取此也）。此初總標佛出世時。 ᅟᅟ人壽至常見等。經二別釋五濁。此與法花。及瑜伽說五濁。十地論立六濁。薩遮尼犍經。有十二濁。且隨今文。法華疏第三云。命濁者。近三小劫短命衆生。衆生者。毘尼母經。亦云業濁。即身口意三種惡業。見濁者諸不善見。煩惱濁者是三毒等。劫濁者謂惡時也。三小劫時。大威德陀羅尼經云。嚩婆訖利沙吒（隋云濁也）。法花疏云。濁是不清義。譬如濁水不知見物。衆生心濁不知一乘理。故名濁也。具如彼辨（曉依瑜伽。意大同也。興意略取）。彼此次異。隨時宜故。初句命濁也。禀性下劣等衆生濁。本云於下信解衆生少善根衆生。隋云。四種衆生。一下信解者即解行人。二少善根者即二乘人。三闡提。四外道。又下信者新發意人。少善根者未有初地功德。闡提外道著我。逆對今文（曉云。立根根下劣名下信解。少三善根名少善根。宜即取之）。 ᅟᅟ多有我見等。是見濁。宜云。八見。廣如大論第三十五。今且依文。隋云。陀那執。意識於一一陰計有人相自性名我見（義章第六。金剛疏第三云。於五陰中起我我所。故名爲我。瑜伽意同。故莊云。八十三云。於五取陰我我所見現前行故）。問。若爾。我見與我我所有何異耶。答。如廣百論破我品說。然下疏云。若言一陰是我四陰是所。若言五陰陰皆我身外爲我所。若離五我爲我。外皆爲所。故義章云。我及我所。是義不定。若異五陰別計有我。則名五陰以爲我所。若取五陰以爲我人。於五陰中隨取何陰以之爲我即名爲我。餘陰爲所（沼云。今此文既別說我我所見。即總別異。瑜伽據總。此通總別。此言我見。即無我我所）。准此悉之。人見。章云。計有神主。能行人法。故名爲人（金剛疏意。命亦爲人。莊云。新譯經論言有情見）。衆生。隋云。陰身積聚不壞（章云。計爲我人。依於五陰和合而生。故名衆生。金剛疏云。不斷不絕相續住世。名爲衆生。莊云。釋衆生者。梵音補嗢伽羅。此云數取趣。如說。數取諸趣無厭足故。沼即取之）。本。養育之後列富伽羅見。隋云。此云多事人。此人多能分別於諸邪見事妄想自在。有能著見事（曉云。此云數取趣。計有一神數取諸趣。此當金剛疏云外道計有神我。死此生彼。經遊六道故名壽者）。准後譯教。補特伽羅無我。此云人無我者。前反合也。今謂。二義亦無異也。壽者。本云命見。隋云。衆生識命報相續不絕（章云。計有我人。命根成就。住有分限。故名壽者。金剛疏云。計有一根之命不斷。猶有我故。稱爲命者。莊沼興同。論云。命者。與壽和合現存活故。意同前也）。又云。命者。見六識相續。命根斷滅。還生六道（章云。我衆生等命根成就。故名命者。依天親波若論。總計三世五蘊差別爲我見。見身相續不斷名衆生。此計五蘊從前際來相續不斷。故名衆生。一報命根不斷住。是故今者此計現在現有命根斷已復生六道名壽者。此見未來生壽更起故。此依五蘊總別異故）。 ᅟᅟ養育。隋云。從嬰孩長大。乃至童子少年盛莊衰老事也（章云。計有我人似藉衣食而得增長。故名養育。莊有二釋。後義依之。初云能增長。後有業故。沼即取之）。此上三見。新略見字。本有。但據養育略之。具如義章第六。十六神我義也。 ᅟᅟ邪見。章云。謬執乖正。故名邪見。謗無因果一切法也。五見皆邪。然謗無偏名邪見者。此見重故（中論疏第十云。邪見有二。謂通及別。通即五見皆名邪見。別即唯取撥無因果稱爲邪見。擬無因果其過既重。獨受邪見。餘小經。更立稱。具如邪見品疏。莊即依之。沼取別邪）。我我所見。本云我我所執。本釋如上（故莊亦云。重釋我見差別故。沼云。謂依五蘊起十五見等）。斷常見者。是邊見也。章云。斷常乖中。故名邊見。一切法中取斷計常皆名邊見。有五釋。廣如義章十使義也（中論疑云。執我斷常名邊見者。第三釋也。莊沼同云。斷謂七斷滅見等。常謂四遍常等。亦不離本）。等即等取煩惱濁及劫濁也。（興即取之。宜云。上擧八見。今等者六十二見）。如法花疏第四。中論疏第十。義章第六。六十二見義（沼云。等取見。戒取見。及隨煩惱。略無劫濁。以其外境非所化故。非惡體故。略不擧之）。此即法華疏云。煩惱與見正是濁體意也。宜云。劫濁者。總說三劫。乃至以五濁攝諸煩惱諸見也。故知。曉說勝也。問。以何對治此五濁耶。答。興云。智論說四悉檀。悉檀曰宗。廣如彼論。劫濁衆生濁。世間悉檀治。識器生界悉能虛幻。厭怖修道而永離故。命濁以各各以人治。必由善業修持淨戒。以不殺等命漸長故。煩惱見濁。對治檀治。修習如應對治之道令不起故。由三悉檀破五濁故。入第一義證會眞宗。問。何故釋迦出五濁世。答。莊云。由本願故。如悲花經。 爲欲利至菩提。第三總結。諸異生者。本云諸凡夫衆生。前無信等（沼云。簡諸入地大菩薩衆）。衆外道者。本云尼乾陀婆利婆闍迦等。隋云。同是鐵鍱腹外道等。事摩醯首羅天亦求出世。離生死修不得名邪。不會眞理名外。謂梵天宮爲淨土涅槃。四韋陀爲正經。邪徒衆爲僧遊行。五通見過未世八萬劫中事。殺羊祠神。又觀此羊八萬劫來常生羊中。於祠中死而得生天。不知此羊八萬劫前有生天業。濁智見近不見遠。言天祠殺羊羊得生天。遂行此殺謂爲福德長於邪見。曰婆闍迦等（中論玄云。至妙虛通云道。心遊道外故名外道）。前我見等（興即同也）。總意。前四種衆生也。 ᅟᅟ是故至壽命。第二妙幢略牒問重更諮審。此段曉屬前結。觀今文勢。屬前妙好也。順文便故。 ᅟᅟ善男至短壽下。第三四佛解釋。本文有四。准今初段略故爲三。一明入涅槃有益。二明不入涅槃有損。三明譬說損益。初也。即福德上品之勤習正法。求無上法身。就文爲三。一釋入涅槃。二歎傷釋。三結釋。初也。言衆生者前四種衆生。見涅槃已者化身息用。生滅滅已。寂滅樂也。生難遭下。第二歎傷釋有二。一歎傷惻。二歎勤習行也。初也。本有四想。故云發生苦想。希有想。未曾有想。憂愁想。離遭想者。是希有想。慈悲之父暫現一滅更逢無日。憂者憂愁想。一切時憶。違本心也。苦者苦想。內心悲動鳴呼難可忍。等者未曾有想。義同希有。故不釋之。（曉云。苦想者。如涅槃言苦哉苦哉世間虛空。希有想者。謂當來難値故。未曾有想者。謂過去不遇故。憂愁想者。憂今不久住故。愁常無救護故。先一總句。後三別句。由是四想離慢緩心。故能受持所說經寶。乃至不謗）於佛世尊下。第二歎勤習行。言經教者即此經等。速當受等者。本云速當受如是等修多羅當持續誦當不毀謗。准此三義。一速當受者。敬戀情深仰樂勝法。二持讀等者。於文理句義持不失。三當不謗毀者。尋思文理。理文不二。如理修行。可悟法身不二離四謗也。依新又加爲人解說。如次即對前四想故。前後合八。故知此經由彼八義。諸佛化身入涅槃耶。與法花同。若依花嚴。有十種義示現涅槃。具如沼疏。宜云。三義如彼辨之。是故下。第三結釋。現者。示於王宮生。現鶴林滅。言短壽者。釋迦化身。若疑釋迦應身壽量。則不如是也。 ᅟᅟ何以至重故。第二明不入涅槃有損。即德薄下品之人不種善根也。文亦爲三。一釋不涅槃。二歎不傷惻。三結釋。初也。衆生如前。若見等者。化身雖復悲願恒住。而於衆生無利益也。不生恭下。第二歎不傷惻有二。一歎應傷惻不傷。二歎應習行不習行。初也。不生恭敬者。本有三不生想。今擧二影。外道染著妄見執斷滅。闡提無信。現見外聞。謂釋迦常在。不生難遭想者。二乘及始行菩薩。不能純直心正念法身。惟增妄解也。如來所下。第二歎應習行不習行也。亦不受者。懈墮障弊。輕人薄法。不樂正法。亦不持讀等者。愚冥自覆。令法本輪息。所以下第三結釋。善男至常想故下。第三明譬說損益。問。法說既顯。何須譬說。答。法花疏第五有二義。後云。震旦言多約法。天竺語多引譬類。佛出天竺隨彼風俗。故立譬喩也。譬者喩也。眼目異名。亦得異義。譬者類也。喩者曉也。假借近事以況遠理。曉諸未悟謂之譬喩。注說如彼。經論釋此四句不同。一假近喩遠。如法花長者即如來。乃至四以遠喩遠。如大品明。云何實際。謂如性大。經喩有八種。今是法後。故後喩也。文三。一丈夫富家譬（依今應言有人富家譬。然依本說。義無違故）。明貧苦不恒貧苦。二丈夫貧家譬（依今准前）。明富樂不恒富樂。三優曇跋花譬。初譬有二。一譬。二合。初譬有三。一譬說。二歎傷知足不傷惻。三結譬。初也。有人者四種衆生（莊。興。即取。沼略依之）。父者大智度。母者如如方便。即摩耶也（曉莊沼興意皆依之。故云佛也）。多財等者。大願如意具足之用自在也（沼興取也）。便於財下。第二歎傷知足不傷惻。言便於財物者。本云然彼丈夫諸子知財聚已。不生希有想未曾有想。言丈夫諸子者。一三界善人。二聲聞。三緣覺。四菩薩也。知財聚已者。人天已知三歸五戒八齋。二乘分知無我俗異眞。菩薩修二空而未圓證也。不生等者。慢怡無情。染著虛境。生死妄樂未曾放捨。不生難遭難遇也。所以下。第三結也。 ᅟᅟ善男至常見故。第二舍譬有二。此初合也（曉云。彼衆生者合有人也。若見等者合財豐盈。由常見故者合父物常想故）。所以下。第二結合。 ᅟᅟ善男至乏少下。第二丈夫貧家譬。明富樂不恒富樂。有二。一譬釋。二合譬。初中有四。一父母譬。二王臣譬。三歎修行勝進。四結譬。此初也。有人同前。父母者般若方便。貧窮等者。大願法樂財寶未隨意也。 ᅟᅟ然彼至盈滿。第二王臣譬。彼貧人或詣者。彼上四種衆生各出離也。王家等者。法身佛。法身菩薩家（興云。或者不定義。家者所依之處。大小乘教是所詮義之所止處。故曰家舍。如來一音說法。衆生隨根各聞大小之教故。大乘教如王家。小乘如臣舍。聞之如詣。根欲既異。飡聞亦別。故云或也。取曉說故）。見其倉庫種珍滿者。本云見滿倉庫種種衆寶。見者進入初地見法身。滿倉庫者。習氣鄙穢生死煩惱未盡種種珍寶者。如如性德。能生一切智慧法財也（倉庫者因。以所依故。珍財者果。以所有故。見者解義。即諸衆生於諸教處信解所說因行果德。取曉意也）。 ᅟᅟ生希至勤無怠。第三欲修行精進。有二。初生希有難得想。後爲得勤劬如文。 ᅟᅟ所以至故。第四結譬。 ᅟᅟ善男至等想下。第二合譬有二。初善男下正合譬。見佛涅槃便生渴仰思戀之心。於物感傷有益也（曉云。若見乃至等想。合父母貧窮喩）。言乃至者。寶窟云。是到窮之辭。准今擧難遭之想到希有等故（莊云。乃至者。謂欲攝希有愁悲等想）。又解。非但四想。餘追戀苦亦是無量。皆欲窮到。故言乃至後於無量時下。結合（以下合資財乏少喩）。 ᅟᅟ如烏至現下。第三烏曇跋花譬。有三。此初明烏曇花。不可恒現。世間難見也。法花疏第三。河西云。此言爲瑞花。又云空起花。天竺有樹。而無其花若輪王出世。此花即現。明衆生若應聞一乘教。成法輪王。諸佛如來乃至出於世。故靈華爲輪王之相。金鼓爲成佛之徵（興取加云。其菓初即緣色。熟便大赤。至遂輪王而始出故諸經中以爲喩也）。 ᅟᅟ彼諸至毀謗。第二合譬明諸佛亦如是。世間甚難愚於優曇。應當勤勇自勵速起聞思修學也。本有總別二合之文。初別正合烏曇花。云如是如是諸佛世尊於無量時乃當出世。今即略之。此總合也（曉云。合也。意即此喩釋。彼丈夫貴家喩。義非別立故。故云。次言彼等。若遇如來敬信者合詣王及大臣家。聞說等者合於家中見倉寶滿。所有經典等者合於生希有心乃至無怠。諸師取之）。文勢順也。 ᅟᅟ善男至涅槃。第三結譬。明捨世間。於生有益也。 ᅟᅟ善男至衆生。第三總結。成前義也（結中二句。前結釋迦速滅。後通結諸佛道同也。興即取之）。 ᅟᅟ爾時至不現。第四明隱沒不現有二。此初四佛及侍者隱沒往山也。 ᅟᅟ爾時至衆生下。第二妙幢與同行衆詣山。此即第二釋迦述成也。先明妙幢。後明四佛。就初爲四。一進發。二到佛所。三修敬。四陳說四佛所釋。此初也。億者。本云俱致。義如先述。餘文顯也。頂禮足者。大論十一云。人身中第一貴者頂。五情所著最在上故。足第一賤。最在下故。以所貴禮所賤。貴重供養。又有三禮。下揖。中跪。上頂禮足。是上供養。一面立者。法花疏第一云。大論云。俗人是客。來至佛所。是故聽坐。聲聞菩薩。位居弟子。是故侍立。此後說也。初云。爲來故不應行。爲恭敬供養故不應臥。坐者於供養不重。立者恭敬供養法。（興取此也）。問。若爾。何故序品皆坐。答。既如先也。 ᅟᅟ時四面坐下。第二明四佛隱沒往山。有六。一隱沒不現。二到山出現。三告侍者。四令進發。五教勅。六奉命。今取後五。初屬前故。然隱現者即是開覆義。有三時。一王城妙幢室中雙開實身實壽。此是無闇覆時。二爲凡夫二乘隱實身壽說方便身壽。即是隱蔽在闇地覆時。三靈山發方便身壽顯實身實壽。即隨空地踊現時。妙幢亦有二時。具如疏辨。問。何故四佛與侍者同隱沒同顯現耶。答。爲明隱顯無二體故。隱沒顯現俱佛性俱法身也。菩薩是因性。佛是果性。問。隱名佛性。顯名法身。何須緣因耶。答。如種子爲正因水土爲緣因故芽生。佛性是中道種子正因。慈悲護法是緣因故。法身芽得生。廣如彼也。此初四佛到山現也。 ᅟᅟ告侍者言。第二文也。 ᅟᅟ善男至佛所。第三令進發。 ᅟᅟ爲我至行不下。第四教勅相問。宜云。有二。一致問訊。二請說法。此初。致問訊者。大論有五義。一諸佛法爾知而故問。隨世間故。餘如彼也。少病等者。論有二釋。一有二種病。一外。二內。寒熱飢渴兵刃等患名外爲惱。飮食不節臥起無常四百四病名內爲病。如此二病。有身皆苦。故問少病少惱耶。人雖病差未得平服。故問起居輕利。有人病差雖能行。於坐起氣力未足。不能造事施爲携輕擧重。故問氣力。安樂不者。有人雖病得差能擧重携輕。而未受安樂。故問安樂。若依此釋應問氣力。又具問者如法花也。二有二種問訊法。一問訊身。二問訊心。若少病惱乃至氣力問訊身。若安樂者是問訊心（興即取之）。內外諸苦名爲身病。婬欲嗔等九十八結五百纒等名爲心病。是二問訊。故言少惱乃至安樂。若依此義。總二問也。問。何以不問無病惱耶。答。法花疏第十一顯論意云。凡有三句。一無病無惱。二多病多惱。三少病少惱。不問無病惱者。衆生未得免病。佛何由得無病耶。衆生若都不從一乘之化。可言病惱多耳。復有受化故不得稱多病惱耶。此據所化。具如論也。 ᅟᅟ復作至法要下。第二請說法。有二。此初請說善哉善哉。法花疏第八云。大論云。再言善哉者。喜之至也。 ᅟᅟ爲欲至隨喜。第二所爲。除飢准等准上拔苦。令得樂者即是與樂。前中有內外苦。後有世出世樂。 ᅟᅟ時彼侍者下。第五奉命有六。一進發。二到佛所。三修敬。四陳說相問。五釋尊讃述。六說常無常偈答。此初也。二三如文。今客佛使。故就坐也。 ᅟᅟ俱白至安樂。第四陳說相問。文改准先。 爾時至正法。第五釋尊讃述。 ᅟᅟ爾時至頌曰下。第六說常無常。有二。此經家序。 ᅟᅟ我常至經寶下。第二釋迦正說。此兩行偈。通述成上四佛影響爲信相釋疑示現涅槃有利益之意也。曉云。二頌有二。謂初半頌述上八頌壽量長遠之說。後一頌半述先長行示現短命之意。此即初也。我常等者。本云我不離此山。隋云我樂自在故。不離如如。又昔初得一念聞熏習已來。乃至未證法身山已前時。相續生起何曾斷絕。今至法身更無異趣。故曰不離（曉云。山處即淨土故。如法花云常在靈鷲山。乃至論云。報佛如來眞實淨土。第一義諦之所攝故。興即取之。沼意同也）。宣說經者。淨智圓故恒說法。又平等大悲普爲衆生說正法寶。能以一音令彼衆生隨類得解。故曰常說。 ᅟᅟ後述示短壽意。有二。初半述先速滅有益。法與合也。成就衆生故者。用大悲心常隨衆生行依根性利益如犢逐於母。故曰成就。示現般者。由方便智令凡夫二乘等歸信大乘修行如如。名曰示現。 ᅟᅟ後一頌述次久住無益。法喩與合也。凡夫起邪見不信者。二乘曲見曰不信。愚夫貪欲曰邪見。又外道染著見名邪見。闡提貪欲獄縛曰不信。爲成等者。凡聖二衆皆究竟至新佛舊佛。化緣周盡故不住世也。 ᅟᅟ時大會至授記下。第二爲陳如說法身之本。不有不無常義（沼云。此中問答人及所說法。與大方等無相大雲經第四說同。彼能請人名善德。能答者名一切衆生樂見。具引經文會釋如彼）。就文有四。一陳如就跡執舍利是有。二利車就本明色身是無。三陳如拂迹自申已解。四大衆歡喜讃嘆。就初有五。一陳如自申欲請二王子問彼請意。三陳如出請所以。四王子示可請法。五從勸進請。就初有三。一標請人。二明請相。三出請法。就初有三。一請人。二聽衆。三法主。具此三義理方可信。初本有七。一時。二處。三德。四性。五身罷時。二通明五義。如先說也（隋就此後時云七義。一大衆靜聽時。二如來爲說時。三下種成熟解脫。四心不高下堪聞法時。五於三世中是現在時。此破外道計有去來無現在世。今明是在現在分明可說可聞。過去已謝。未來未有。無聞無說。六欲示於十二月時。三十日中一日時。十二時中之一時也。是上所請人。聽衆法主之時。時不離上法也）。大會中者處所也。於大衆說故法可信。會者符合義。如來理教與衆生機合。故名爲會。事深廣故稱大也（興即取之）。有婆羅門者明德也。此言淨行（莊即取之）。有二。一世俗。除邪惡是凡夫。二眞實。除煩惱是聖人。即是德行也。姓憍陳如者明姓也。言火器。是外道種。事火爲行。秉火在心故曰火器（曉莊及興。皆取此義）。名曰等者出名也。本云聖記。莊云。達摩（此云法）。陳闍梨耶（此云師。興云。伊耶阿梨云師）。仳伽囉耶（此云記。興云。毘耶云授。伽羅耶云記）。名法師授記。舊云聖記者。謂此菩薩。位在第九地。授大法師記。從德標名。又父母立名（宜云。謂以聖義。即爲法師。於記字上而加授父。故曰授記。沼云。法師是佛。與其授記彰德位勝。故立此名。在第十廻向。於此位中得法師授記故。又入十地故。眞諦本云。如是之義。我已聞知。爲請如來廣開分別眞實之義。故求舍利。開方便門。既云我已聞知。明是已悟。但爲利樂。故居斯請）。故知本今互相顯也。言聖記者。有正行故。聖人懸記得果也（隋云。聖者有二義。一二乘三十心過三界。二菩薩如來化衆生。正主具此二義曰聖也）。有四種授記。一未發心時受記。十信之前。如言凡有心皆當得菩提。二發心竟受記。如言汝已發心不久成佛。下云十信。此二記并未定時節。三現前受記。如言汝阿逸多次當作佛。下云補處受記。十地十心中後三心。四默然受記。如來不語。令衆生聞與彼記。此可通前三也。下無前以補處爲第四義然第三云。無生法忍記。十廻記。上時定也（記者有三義。一時節。二修行。三究竟。初中有三。一遠因。謂道前。一切衆生皆有如如之性。去道後遠也。二近因。十迴向去道後近也。三至因。初也已上得如如理也。修行記亦有三義。一下種。十信。二成熟。三十心。三解脫。初地已上。後究竟果記有四。一作佛。二處所。三大衆。四說法。又有四種授記。即先梁說。又聖記者有四。一凡夫。二二乘。三菩薩。四佛。佛是至聖之記也）。六七應有故。本云在於衆中諦心安坐也。在於下明解也。本在衆中。表其已解應化二身修得之常（欲示大衆中。已聞四德。未解無相法身也）。諦心有三。一離散亂覆器。二離放逸漏器。三離顛倒穢器。散亂障聞慧。放逸障思慧。顛倒障修慧。安坐者明位。坐有三義。一違坐。如共作非法。二暫時坐。如說外典及二乘理。非長久理。三安坐。是佛若菩薩。今明此人說大乘理無人能破也。 ᅟᅟ與無量下。第二聽衆。此明他未解令解。有二。此初列數。 ᅟᅟ婆羅至佛已。第二嘆德有三。一圍繞是聲聞。聽法之相。二恭敬是修行。三供養是宣說。（恭敬是受持。又修行供養是利物。此明自利利他也）。今略初二擧後攝之。宣說讃歎。故曰供養。法花疏第十二云。地持有十種供養。一身供養。供養於佛身。乃至十至處道供養。供行順果。名處道供養。佛果是所至之處。供養之行能至彼處。名至處道。維摩經名法供養。地持名行供養。於中有三。一財供養爲至處道。二隨喜供養爲至處道。三修行供養爲至處道。於佛既十。法僧略同。精檢藥王具十供養。今亦准之。具如彼也（莊沼意同。然莊。別引寶雨經第十說十法供養。沼莊嚴論十大願等。檢文知之）。 ᅟᅟ時法主文。本今略也。而梁隋云。釋迦下。第三明法主。釋迦此云知。乃至欲示五佛俱在信相之室。故適言釋迦也（觀七卷本）。 ᅟᅟ聞世尊至涅槃下。第二明請相。有三。初明外聞佛滅。二明內生悲苦。三明身心致敬。此初也。言入般者。新文言重故。如本云應般涅槃。又上多云不入涅槃。今上文云不般涅槃。次云不入涅槃故。法花疏第二云。般之言入。即入涅槃也（統略同也）。涅槃。小乘言滅度。大乘言大成就樂。大對菩薩。菩薩成就而未大。成就對二乘。二乘安而未成就。樂對凡夫。凡夫苦而無樂也。前文已說應身長遠。此中猶言八十者。示現入滅（隋云。化身八十。要應滅也）。 ᅟᅟ涕淚交流。第二內生悲苦。此有二。一仰戀如來。二願佛酬請（隋加第二欽慕勝法以爲三義。沼云。如涅槃第一說悲苦等相。鼻所流爲涕。目所出爲淚。兩相雜落爲交流）。 ᅟᅟ前禮佛足。第三身心致敬。有二。初列致敬之人（隋云。明請法王）。今文略也。此第二明敬之義。（明敬人也）此有二。一前者是起。故本云俱從坐起。明重法。以請法方起耳。二頂禮佛足。明敬人。人受今禮也。起有二義。一內不著樂。二外無諸過。初有三。一不著睡樂。二不著臥樂。三不著倚樂。後亦三。一不空失時節。二究竟修行。三勤求請法。第二頂禮敬人。禮有三事。即三業。三業禮有二義。一示三業皆修等敬。二有眼無耳身禮。有耳無眼口禮。無眼無耳心禮。又他心者意禮。天眼者身禮。天耳者口禮也。 ᅟᅟ白言至慈悲下。第三出所請法。有二。一讃所請之人。二申欲請之意。由佛有慈悲之德。故欲讃也。初有二。一讃如來昔日因中爲利衆生修於三身。二讃如來日今果地以三身。利物。初有三。初別明化身。二合明應法二身。三合結嘆三身。初化身又三。一拔苦與樂。二滅惡生善。三擧本意。此即初也。大慈與樂。大悲拔苦（沼即取之）。又悲於凡夫。慈於聖人也。 ᅟᅟ憐愍利益。第二滅惡生善。言怜愍者滅惡。言利益者生善。又怜愍令他自利。利益令彼化他人。又怜愍即現在利。利益者未來利。又怜愍者除業煩惱因。利益者除六道果也（法花疏第五云。怜其無樂。愍其有苦。又怜愍據內心。准此可言利益據外身也）。 ᅟᅟ令得安樂。第三擧本意。本云欲令皆悉得大安樂。謂令凡及聖皆得佛位。言令得安樂者。明昔因中之意也。 ᅟᅟ猶如父母。第二合明應法二身。父者法身。是本能生。母者應身。是末能長也（隋云。母是禪定。禪定伏皮。得安樂生人天。智慧除宍。得解脫出三界。慈悲除心。得一切智化衆生）。 ᅟᅟ餘無等者。第三合結嘆三身。本云最上無等及無等等也。不與三乘共位曰無等。佛與佛共曰無等等。又無等者不可譬類。無等等者於不平等境而等觀之。又但佛眞實曰無等。如如無二曰無等等。更無二如而相等也。 ᅟᅟ能與至依處下。第二讃今日以三身利物。即爲三。此初法身。本云爲世間作歸覆護也。以法身無生無滅。是歸依反本之處。歸者反本。依者安立。覆者生善。護者息惡。今文准之。 ᅟᅟ第二明化身文。本云令諸衆生快樂清涼。今即略之。化身有與樂除苦之用。曰快樂清涼。快樂時與樂。清涼無苦。又斷惡道果曰歸依。除惡業因曰快樂也。 ᅟᅟ如淨滿月。第三應身有二。一慈悲如月光明。二智慧如日出世。此初也（沼云。如涅槃月愛三昧能作清涼。又尸羅此云清涼。清涼即涅槃。由戒能爲清涼涅槃因。故名清涼。故以月喩涅槃德等）。 ᅟᅟ以大至初出。第二智慧。言照明者。本云光明。能遣或曰光明（興即取之）。日初出者。本云如日照於優陀延山。是日初出處。是正法念經第十八云。羅睺修羅王眷屬衆行於海。上見常遊憂陀延山頂行閻浮提也。 ᅟᅟ普觀至羅怙羅下。第二申欲請之意。有三。初擧佛慈悲平等。二正請佛欲求舍利。三如來默然。此初也。羅睺羅者釋迦之子。故知信相之室有五佛也。此兒初生啓日。菩薩嘆言。我欲修道。此兒障我。如羅睺阿修羅王。此言不善揵兒。若直修羅。此言善揵兒。羅睺羅此言覆障。覆障日月故。似日此兒爲羅睺羅也（興云。梵云易羅怪羅。此云障月。羅怙非天捉月輪時而得生故）。 ᅟᅟ唯願至一願。第二正請也。願者二義。故本云施一恩德。恩者諸佛舍利。下云令得如如解脫。德者求未來果也。 ᅟᅟ爾時至而止。第三如來默然。夫佛默然有六事。一請事未見。二大衆未靜。三大衆已知。四默然不聽。五默然而受。六令弟子答。今佛默然在後二也（曉有二義。初此第六。後云佛前三月滅度。今答無滅。交犮前故。興即取之。沼有五意。三四取此。餘亦影本。准上知之）。許其舍利而不發言者。示舍利非是定有。彼求世間樂請舍利。佛與出世樂。是故默然。示如如之理無言無相也。 ᅟᅟ佛威力故下。第二王子問其請意。有二。一出能問之人。二明所問之事。初有三。一明姓。二出名。三嘆德。今加初承佛力爲四。此初也。本云承佛神力。一知佛心。二藉佛力也。 ᅟᅟ於此至童子。第二出姓。梨車毘是總國。舍衞等十六是別國。梨車毘。此言滑皮色。亦言妙皮色。此王皮色滑妙（興即取之）。 ᅟᅟ名至喜見。第三出名也。一切喜見者。恒在空觀。空觀令色形可愛（興即取之）。 ᅟᅟ第四嘆德。今略。本云具足辭辯。善能問答。也地具四無礙解。如如已窮也（依此莊云。眞諦三藏云。九地菩薩。興云。雖有此語。未見聖說）。若爾妙幢得入初地。亦無明文。一信一謗。豈異屈蟲。本文既明。不得□也。善問答者。答有四種。一決定答。如佛是一切智等。二分別答。如問死後更生以不。應分別答凡夫死更生。羅漢死不生。三隨問答。如言天人護勝。答言若問果報天勝人劣。若問入道人勝天劣。四置答。如言五陰與我定一定二等不可定答也。 ᅟᅟ語婆至言下。第二明所問事。本文亦三。准今初承佛乃上了。故有次二。一求何恩德。問彼所請。二許彼所問如意。初也。 ᅟᅟ我能與汝。第二文也。□如來有時不自答有四義。一衆生直爾如化老母。二示如來有智威力。以弟子尚能善解問答。如來智力理自高遠。三欲避四惡人法。一毀他自讃。二隱自惡揚自善。三於好惡人心不平等。四心念口說於他有恩。今於四中爲譬。後一以陳如就佛求一恩故。四欲明八種依。一等依法不依人。若佛說非法須捨。凡說正法須依。二正法中了義取。不了義不取。三取義不取語。四取智不取識。邪正合八種也（莊云。法師請佛。佛應自答。何故加喜見而令答耶。答。佛前自言三月當滅。而答無滅。違前語故。使喜見答顯無滅義）。 ᅟᅟ婆羅至童子下。第三陳如出請所以有三。一領上許。二答上問。三釋所以。初也。今略。本云善哉王子。義准前也。 ᅟᅟ我欲至子許。答上問也。隋云有二。一供養舍利。爲欲求福。二今從下。求請舍利。爲求福故。言舍利如芥子許者。興云。梵云舍利。此方云身。身有三類。一者全身。即慈氏滅後形同在。更無滅相。二者分身。即慶喜亡後折身四分。三者碎身。即釋迦滅後碎身八斛。今依碎身。故如芥子。即取曉說。故知。舍利弗者。依本應言身子（莊云。梵言室利羅。此云身。而言舍利者歎順舊故）。 ᅟᅟ何以至帝釋。第三釋所以也。隋云。有二。一修因。二是人下得果。莊云。舍利有三分八分。如菩薩處胎經第四說。爾時八大國王。優填王。頂生王。惡生王。阿闍世王。四大兵馬主。最豪兵馬主。容顏兵馬主。熾盛兵馬主。此八大王共諍舍利。我應獨之。有一大臣名優婆吉。諫言。諸王莫諍。佛舍利應當分之普共供養。何爲興兵共相征罰。爾時天帝即現爲人。語諸王言。我等諸天亦當有分。阿耨達龍王等語八王言。我等應有分。若不見與。力足相伏。時優婆吉言。諸君且止。宜共分之。即分爲三分。一分與諸天。一分與龍王。一分與八王。金瓮受石餘。此臣密以蜜塗瓮裏。以瓫量即分舍利。諸天得舍利還於天上。即起七寶塔偸婆。龍得舍利還於龍宮。亦起七寶塔偸婆。八王得舍利各還本處。亦起七寶塔偸婆。臣優婆吉。著金瓮舍利三昇并瓮。亦起七寶塔偸婆。灰及土四十九斛。起四十九七寶塔偸婆。當經行處。亦起七寶塔偸婆。高四十九仭。香花供養。懸繒幡蓋。終日竟夜音樂聲不絕。佛之威神令諸七寶塔各各有光明。或夜放光明與晝無異。或晝放光明與夜無異。諸護善神各各來營護。不令惡人有觸犯者。問。起塔供養舍利得幾許福。答。得福無量不可稱計。如無上依經上說。阿難。娑婆世界碎爲微塵。以此次第數。著是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。若有淨信善男子善女人盡形壽供養。若滅度起塔供養。於意云何。是善男子善女人得福多不。甚多。世尊。佛告阿難。若有善男子善女人。佛涅槃後取佛舍利如芥子大。造塔如阿摩羅子大。戴剎如針大。露槃如菜葉大。造佛如麥子大。此功德。前所說百分不及一。千萬億分不及一。乃至算數譬喩所不能及。阿難。若此功德不迴阿耨多羅三藐三菩提。此功德聚所獲福報。盡娑婆世界微塵他化自在天王化樂天王。乃至三十三天王。況復餘轉輪聖王。今此經中引昔所聞處經等。故云如我所聞。乃至廣說（沼同加云。密迹力士。西域傳等）。 ᅟᅟ是時至報者下。第四王子示陳如勝請之也（隋云。勝請之法）。有四。一臨所求。二誡諦聽。三示勝法。四結勝。初也。 ᅟᅟ應當至王經。第二也。 ᅟᅟ於諸至殊勝。第三也。有三（興即取之）。此初明德廣。言最勝者。是經王故。故本云諸經之王。 ᅟᅟ難解難入。第二嘆理深。難解者。過二乘及始行菩薩。難入者。本云難思過凡夫（法花疏第三云。始不能知爲難解。終不悟爲難入）。 ᅟᅟ第三明力大。今略。准結應有。故本云福報無窮。修道有二分。一得果報。二得解脫。解脫是福。果報是報。果故示此經能致福報二義。舍利但報無福也（隋云。理深故二乘不知。力大故生無量福。德廣故攝華嚴大品涅槃。故曰經王也）。 ᅟᅟ聲聞至不能知。第四結勝有二。一別結。二總結。就初又三。此初結理深（准法花疏。出不能之人也）。 ᅟᅟ此經至果報。第二結力大（准前知之）。 ᅟᅟ乃至至菩提。第三結德廣。德廣攝持三經也。結不次者。轉勢說故。 ᅟᅟ我今至事。第二總結。此中略明有三身義。後三身品。廣分別也。 ᅟᅟ婆羅至不能知下。第五陳如得示從勸進請（隋云。依示讃請）。有四。一嘆王子所說理是。二自悟陳如所說義非。三更問王子請非之意以成第二。四進請所示爲是之理以成第一。初也。言甚深最上者。領上德廣。領力大者今略。本云功德無邊也。含在德廣難解等者。領上理深。難解者凡夫俗智。難入者二乘及始行眞俗智。又十地無分別智曰解。佛智曰覺。覺即今云入也。 ᅟᅟ何況至安樂。第二文也。言邊鄙者。見法身定有定無墮二邊也（興即取之）。如芥子許者。示因少福多。置寶函中者。本云置小塔中。 ᅟᅟ云何至爲我。第三文也。本云汝今云何而不願樂供養舍利求此報耶。見何過失而不求舍利也。 ᅟᅟ從明至語已。第四進請所示爲是之理以成第一。本云我今從佛欲求一恩。言一願者。進求如如不有不無恩也。今從童子求之。而言從明行足者。以彼承佛旨。即是佛意也（興云。明行足者。第五之名。明者三明。行者遮行。廣如瑜伽）。此上二段。今即總含。如文知之。 ᅟᅟ金光明最勝王經玄樞卷第三 ᅟᅟ寶曆二年（壬申）六月三十日奉書寫此卷了。 ᅟᅟ如筆于 ᅟᅟ一校旁注愚案了。寶生閑人成慶（六十八齡）。寶曆三年十一月二十六日再校了。 金光明最勝王經玄樞卷第四 壽量品餘 ᅟᅟ爾時至頌曰下。大段第二。王子就本明法身無相以答陳如後請有二。一標能答之人（即經家序也）。二明所答之事（即王子說）初也。 ᅟᅟ恒河至蓮華下。經二明所答事。本有十七行半之偈。文義分明。今十四頌。有十四譬。意猶隱故。諸師皆依本意釋之。大分爲三。初六行頌六譬。明境界有無。雙答上請（隋云。上問）。二有八頌八譬。明衆生惑解。以成第一有無之義。三是如如來下一行。總結上兩。准今有二。第三略故（曉云。此中大意。述三藏解。但刊煩補闕。斟酌之耳。莊興即取。沼宜皆依。更不對之）。初中有六。一明法身無生。二明法身無老。三明法身無滅。四明法身眞實。五明法身寂靜。六明法身解脫。此六次第相生可知。如是六事合爲二意。前三事明無過患（即前三過）。後三事明有勝德（即前三德）。就前本經譬法雙說。今轉勢二。初兩行別擧譬。後一行總法合就譬有三。初半行明道前法身無生。次半行明道內法身無老。後一行明道後法身無滅。此初法身無生喩也（隋云。駛流事明法身無生。法身於前際離意生身。二乘及十迴向以上無復界內業煩惱因。但用無漏業。由菩薩虛妄心有之乎。此虛妄心曰意生。意生無漏業生。無於老等法。佛無此業。故無生也）。 ᅟᅟ恒河譬如如境深廣也。流者譬如如智照。駛者譬自性三義。一無垢。是自性解脫。不爲惑染。二清淨。是禪定。無有貪愛。三光明。是自性智慧。無有惑闇。有此三種自性。故無有生。如河流之駛。駛疾於箭。蓮華不得生也。白蓮華者。本云𤘽物華。是芬蓮華。此華形短。譬妄有不遍。體弱易正。譬虛妄不實（莊云。梵言𤘽牟頭。此云白蓮花。形短體弱。於駛流中必無生理。然花與水俱是有爲。可有相生。故曰可生。法身無爲。必無舍利。義取曉說。興即取之。但名取梁也。沼云。白蓮花者。梵云奔荼利迦。故新舊經皆云。優鉢羅華。𤘽物頭華。婆頭摩華。芬陀利華。如次四色青黃赤白。然舊本云𤘽物。此云白蓮花。以駛水中俱不生故。隨擧於一。取文言便。見水應生物。駛流尚不得生。無爲非生無漏。非染與染法違。故無舍利）。 ᅟᅟ黃鳥下。第二半行法身無老喩也。老是色法變異。故以色爲譬。言黃鳥者。本云拘枳羅。形少譬外老衰滅。鳥形大。譬內老增長。二鳥同是黑色。烏變爲赤者。譬內老壯時。𤘽枳白色。如外老衰滅（曉云。烏赤色者喩增長少。謂從始生至壯年故。𤘽枳羅者是鴝鴿也。猶是黑色。言白形者喩年衰劣老。謂從壯年至耄訖故。二鳥有爲。其色可變。法身無爲。良無變異。莊云。梵音孤梧羅。此云黃鳥。似鴝鴿而大。西方有。此間無。沼有二釋。後即取之。初云。應是此間黃戾婁鳥。據釋大小。沼興依本。兩三藏說。故知莊云黃鳥形大。黑烏小者。爲未可）。初地至七地有老死。八地至十有老無死。佛無老無死。除化老死。若以髮白面皺爲老。諸大菩薩及小乘佛皆無之。又凡夫至回向死亦捨身。登地死不復捨身。又初地至四地見生。五地至七見老。八地至十見滅。金剛心見生滅。最分明故能捨之。法身眞實無復生滅。故無舍利。 ᅟᅟ假使至葉。第三一行法身無滅喩。故本云如來身無滅也。此二樹不可滅。自果轉生他果而生滅法。設生他果。事亦可信。法身不可滅。其自體而生舍利故非滅也。贍部樹大。譬三界內死。竭樹羅小。譬界外死。法身無此二死。故云如來身無滅。隋云。界外死有四種。一自性滅死。念念無常。二方便死。如報盡。三時至死。果終。四不思議識死。界外聖人。法身於後際中過不思議死故無滅。具如彼也（曉云。長阿含云。須彌山南地有大樹。名閻浮提樹。高四千里。枝蔭二千里。影現月中。喩分段死。其形大故。佉受羅者。此云桂衣。喩變易死。其形小故。菴羅者。此云酢味。與桃相似。宜云。贍部樹者。此云歲樹。多羅菓者。多羅樹菓。似雙蘆非。竭樹枝者。若梨類耳。菴羅菓者。似桃菓非。莊釋。瞻部即取曉說。多羅似宜。竭樹羅者。此地無。舊翻杜衣。淨三藏云。有子大。如漢苽。內有小子。大如棗。食之甘味。摩揭提國著子。餘處多不著。菴羅此云甘子。子小以爲合藥。沼即以之。興云。加云。無熱池南有瞻部樹。此洲從彼得名。然法師云。此樹菓汁。色赤如面。然立世云。汁隨流出。色白如乳。味甘如密者。蓋各言其一矣。贍部樹者。此云歲樹。竟樹羅者。此云裝。樹義皆本。具如彼也）。能出菴羅葉者。本云轉生菴羅實。實謂菓實。此義勝也。 ᅟᅟ此等至不可得一行。第二總法合也。駛流生蓮。黑鳥變白。樹生他果。世間所無。故云。希物而生滅法設可轉生。法身眞實竟無虛妄。故云畢竟不可得。本云世尊身舍利。畢竟不可有。世尊身者是法身也。無舍利者無妄有身也。有爲有五義。一生。二老。三住。四滅。五成就。隋云。生者今有有異。若無日老。老未無是住。住爲後作因是滅。四相同是善曰成就。惡無記等亦爾。此五各有能相相所相相。有大小相小相相。一法大相相。九法如大生生。五小相及生四大相。唯不生大生者。滅成就等亦爾。數人明大生法不明成就。一義亦有生十法。如識爲法體。法體有大小相。一大生生九相。變識體故有十。此小乘義。中論破言。若大生已有。不用小生生之。大生若未有。從誰生小生。小生若已有不用大生生。小生若未有。從誰生大生。此就一時中明五也。又先後明之。先生。次老。後住滅等。識如人有罪。內老有二。一內老。從生送至住。如送人至獄。二外老。住送至滅。如送人至殺處。從生至住名增長內老。從住至滅名衰滅外老。生最在初日內。住爲中。滅在彼爲外也。意謂。法身無爲。終無五義。故無舍利。 ᅟᅟ假使至舍利下。第二三行三譬明有勝德。一眞實無虛妄。二無虛妄故寂靜。三寂靜故解脫。此初法身眞實喩。故本云佛身非虛妄。虛妄有三。一凡夫以人法我爲十相。虛妄作本（隋云。凡夫四謗爲十相。虛妄作本。四倒爲末。具如彼也）。二二乘以法我爲虛妄作本。故生道品道果等。三菩薩亡人法我。但道力劣。未免虛妄。故見如如遍滿等相。龜譬法身。毛譬虛妄本。織服等者譬虛妄末。方求佛舍利者。擧龜毛衣。翻顯終無舍利。故本云終無有舍利。下皆准之。問。凡夫人我亦依法我起。與二乘存法我何別。答。凡夫以梨耶識生人我（隋云。生四謗）。是有漏不自覺其緣境。二乘存法我謂有。道品道果等。是無漏果報。意識自覺其緣境。廣如隋述。 ᅟᅟ假使至舍利。第二法身寂靜喩。故本云如來寂靜身。無有舍利事。此譬明非處得作是處。是處不得作非處。蚊脚不作城樓曰非處。而可設作之曰是處。法身寂靜曰是處。無有作不寂靜之非處也。處非處以依他性爲體有七。一不善依他。二善法依他。三清淨依他。四生依他。五增上依他。六至得依他。七起作依他。言不善者。如作惡行。雖不樂惡道不得自在。必入惡道。善法依者翻前知之。清淨者。謂捨五蓋。由捨五蓋修行七覺得清淨故。生依他者。一國無二主。二佛二轉輪不得一處共生。昔因最勝不與他等。得作王故。增上者。如女人不作輪王等。不作輪王者。女人必有夫主。不得自在。不作緣覺者。彼不依他。入道獨思。女必須依他人住故。不作佛者。佛是世中之尊。能伏萬物。女人卑弱。不可降伏男子。女既依他。他是增上故。不得作轉輪等也。至得者。三乘異故。菩薩不得作緣覺等。餘乎如是。各依所至果故。起作者。凡夫見不成就。名不成見。須陀洹以上。正見成就故。成見衆生。此不能作殺等諸業。於十惡中。身三都無害他法故。口四有二。一惡口。二綺語。無妄語者。根本此從邪見生故。意三有二。一貪。二嗔。無邪見者。邪見不識因果起故。得飮酒者。輪行四攝。爲他獻奉。不得不飮。聖人依道力不起作惡法。故言起作依他。蚊脚作樓。於是處屬第七依他。舍利事者有五種。一遍一切無過失。如現殺等皆是佛事。二遍攝一世不斷三寶常性。三一切世界現諸色身。不失法身虛空之性。四如來寂靜。本無語言。而現一切言說。不失無言之理。五不取衆生作境界。而通達一切衆心行。佛捨此五種事。故言無舍利事。取五寂靜。一捨一切佛事取無過失。二捨三世取常住性。三捨現色身取法身空。四捨語言取無言理。五捨取衆生心行取不取衆生境界道理。故言寂靜身。問。諸譬皆明非處爲是處是處不爲非處何獨此中明之。答。實爾。但虛妄通故。就此明之耳。 ᅟᅟ假使至舍利。第三法身解脫喩。本云如來解脫身。解脫有三義。一決定生死。即三界內皮宍有漏業。及煩惱所生果報。二不決定生死解脫。如二乘道果。無復界內有漏業煩惱即解脫。有界外無漏業煩惱即是生死。三決定解脫。如來道果。有漏無漏二種業煩惱不生故。決定解脫（隨別出三解脫。即如此疏下說）。水蛭譬解脫無骨齒。齒是骨之餘。既無骨豈當有齒。利如鉾白者分明之相（隋云。分明無齒之相也）。此蟲唯有皮肉柔軟。譬法身無爲（隋云無相）。骨則堅強生齒。能害萬物譬虛妄。欲明法身。無有虛妄即是解脫。有虛妄即是繋縛。繋縛有三。一皮。二肉。三心。有繋縛則闇無明。又舍利是繋縛之色。佛無舍利。無此色故。本云終無繋縛色。二乘解脫如化城。如來解脫有四種德。曰眞解脫。一最極清淨。二具一切功德。三無量恩力。四二不思議。清淨者。從初地至七地。嫉妬等障悉盡。一切德者。八地中有四自在。一無分別。謂如如智。二無漏。不爲惑動。三無間。無出入觀。四自然。不作意萬行自長。陀羅尼品具釋。具此四義。自行一切功德皆具。無量恩者有二。一無量三昧門。二無量陀羅尼門。此二門大開出諸方便。成就一切衆生。如陀羅尼品釋。二不思者。十地乃至如來自行他化一切祕密佛法悉至見不可思惟。故經云。如來出世所說如爪上沙。一切祕密不說者如恒河沙。具此四德名眞解脫。即名如來。繋縛有十一種。如業障滅品。此三亦得對三。一眞實對不生。生是妄有不實。二寂靜對不老。老則變異不寂靜。三解脫對不滅。滅是有爲非解脫。又無滅是道後。解脫亦道後也。 ᅟᅟ假使至舍利下。第二八頌八譬明衆生惑解。解是正思惟。得法身理。惑是邪思惟。失法身義。就之有二。初四事明能修四人。後四事明所修四法。就初本二。一別明四人。二凡二聖。二總結。今略總結。故直爲二。初二行譬明二聖。後二行譬明二凡。初又二。一昇天。合明二乘因。二食月。合明二乘果。此初㝹角昇天喩也。㝹譬法身常住。角譬無常。法身常住決無死。如㝹決無角。梯橙譬無常想以修諸行。㝹可有角角以爲梯梯得上天。若依無常邪思惟求五功德。終無滅義。今略地字。本云從地得昇天。地譬凡夫。天譬菩薩二乘。從凡見舍利有。而修行成菩薩無是處。五功德者。一富饒功德。即布施。二善道。即持戒。三安樂。即八禪。四自利。即二乘。五二利功德。即菩薩。雖大布施不持戒法終入惡道。如諸龍等。就菩薩功德又有四。一願樂大乘。二修行波若。三修破空定。四修大慈悲。初除闡提得大淨。二除身見得大我。三除無安聲聞心得大樂。四除自愛緣覺心得大常。於法身上起四顛倒不淨無我苦無常。㝹譬法身。角譬法身上起不淨等。四顛倒即念對法身四德。言方求佛舍利。本云邪思惟舍利功德無是處也。思有舍利是邪思惟。凡夫思惟四德在生死是四倒。二乘思惟四失在法身是四倒。爲邪思惟。言功德者是四德道。作此四邪思惟而四德道無有是處（隋云。廣明功德有三十種。是十菩薩心道。此三十道。三道得一果。合有十果。十果各有三障。合三十障。如義中釋）。總顯此義故云方求佛舍利。前六譬皆有各的意。准此。具如舊經應知。 ᅟᅟ鼠緣至舍利。第二鼠登食月喩。本云鼠登㝹角梯。食月除修羅。依舍利盡惑。解脫無是處。合明二乘果。鼠譬二乘。㝹譬法身。角譬舍利。如如中無舍利。如㝹無角。梯譬二乘道。修羅譬皮肉心三煩惱。月譬三德。一月譬法身。二光譬波若。三明譬解脫。食譬得此三德以自須也。依此釋。云鼠爲食月。除去修羅障空中月。又障月者義同食月故（興云。障者捉也。獲也。鼠雖不能上㝹角梯。猶可捉月。聲聞觀佛身苦之行。斷所知障。獲解脫樂。定無是處）。又道內出世無分別智。能破三惑之闇如光。道後無分別智。能照一切。諸法具足相譬明。此二智依處。自性無垢譬月。法界一體三德無異。如月一體有三德。假令鼠食月。有可信義。若依舍利生聞思修盡惑解脫。無有是處。解脫有三。一道前。無染解脫。二道中。無覆解脫。三道後。盡惑解脫（隋云清淨解脫）。今譬不得盡惑清淨解脫。總含此義。故云方求佛舍利也。 ᅟᅟ若蠅至舍利下。第二二行明二凡。此初蠅醉造巢喩。本云如蠅大醉酒不能造窠穴。於佛無正行。不能至三乘。蠅譬闡提。此即如醉有見無無見有。譬四倒。於生死見常樂（於生死見常樂酒。曉云。醉酒者。飮其邪師之教。不悟正教之旨）。行村邑者。准本正行。故興云。四聖諦境如村邑也（沼云。擇滅如村邑）。造舍宅者。造巢穴也譬三乘困果。不求解脫。故云不至三乘（曉云。造者趣也。如醉酒蠅不能趣穴。故至歲寒必受死苦。彼況外道。今喩闡提。如是不趣解脫。由不信故受生死苦。沼云造諸。興云。造者進也。皆是意也）。含此故云方求舍利。問。曉莊沼興。蠅喩外道。此有所依。故沼云。智論引。有一外道。爲舍利子說一頌云。我飮粳米酒。竊持一瓶來。山地諸草木。視之如金色。今何違耶。答。闡提外道。義相通故。又顯飮酒不喩蠅也。 ᅟᅟ若使至舍利。第二一行驢無伎能喩。本云。如驢但飽食。終無有伎能歌舞令他樂。凡夫二乘等。能說及能行。自他無是。驢譬外道。但飽食者。譬但有著我邪三慧。今云唇色赤如頻婆。愚闇著我如唇色黑。以我邪慧不得如來眞我。如黑唇色不似頻婆。無伎能譬自利利他。歌譬說法化他（興加云。口業）。舞譬修行自利。（身業）樂譬得出世果。今即准之。本意爲二。初自㝹角至歌舞樂。三行三句別明四人。後凡夫下三句總結四譬。凡夫則後二譬。闡提外道。二乘即前二譬。等者。始行菩薩。能說說如如爲他。能行行如如爲自。闡提無明皮覆如如。外道諸見內倒如如。二乘有二。一不信如如屬闡提。一雖信生無常想等屬外道。新行菩薩有信樂心。不計無常。未至初地未能得之。仍曉述云。次言凡等通擧四喩。所況四人就其別門。雖如前釋。通而言之。如是四人皆不能說法身之義。亦不能行法身之境。故不能得自利利他。故言能說及能行。自他無是處（莊徵此云。有說。通擧四喩。所說四人。此不應理。今擧一喩。如何合前三人。應言此喩正顯闡提無出離行。兼顯三乘無利他業）。既有總別。不可混雜。又有廣略。本廣。今略。而不別知守略徵廣。深爲可呵。故如沼云。准此經文。似總喩第四。據眞諦本。即善作下通結前四。故彼經云。凡夫及二乘。能說及能行。自他無是處故。總不能說如來四德及修四因。具如彼也。得意雖善。取之未可。善作之句既屬前別。文意必然。何爲今文略總結句。以別屬總。今謂。方求舍利之中。兼總結也。 ᅟᅟ烏與至舍利下。第四譬明法身四德。對上四人。淨樂我常如次闡提乃至緣覺。就文本二。一別明四德。二總結。今略總結故直爲四。此初烏鵄同栖喩明淨。烏鵄二鳥。一譬眞實清淨。一譬虛妄不淨（曉顯意云。烏是晝顯。喩於如來法身爲波若之所顯。鵄是夜起。喩彼所計色身爲無明之所起）。言同共者。譬道前中後有三時中。淨不淨同一處者。則上三位處處中有。染淨同一體曰一處遊（二鳥同遊。喩波若所顯法身與此無明所起色身。同在道後涅槃之時。共栖無上菩提之樹）。彼此相順者。淨不淨性同爲一也（隋云。明集滅同體）。法身有二義。一被覆爲生（爲生死依）。曰集。是不淨。二惑盡顯曰滅。是淨（曉云。和合念者。喩於清淨法身不遣不淨色身。不淨色身不障法身淨德。如彼無是處。此亦無是處。莊顯意云。法身色身互不遣者。如是之事定無。謂清淨法身。舍利盧妄身。一時俱有。無有是處）。此即舊釋故。如來眞實體。舍利虛妄身。俱有無是處。此約虛妄帶惑爲論（意謂。約俗個妄既別。猶如二鳥不一處遊）。若理論之。唯一如如。無滅異集。無集異滅。無舍利異法身。無不淨異淨。故眞妄無二。豈得色身不淨法異法身乎。如烏鵄不可共也。若不見法身淨。生死不淨。得大淨也。 ᅟᅟ假使至舍利。第二波羅奢葉喩明樂。此葉三片。不遮風雨。三片者譬三道。一世俗有漏戒施（隋云。世間禪定等道）。二聲聞。三緣覺。風譬煩惱。雨況業（世間道及二乘見。有取捨二法。不依道理生故。不能斷生死及業也。）。方求等者。本云。於佛起虛妄。生死終無滅。於佛等者。見法身有舍利也。二乘見人無我。除皮內生死之初。不見法無我。不能除界外因緣等四生死。（四種生死。是生死之終故）。故曰生死終不滅（此譬樂者見法身如如。苦則滅得大樂也）。總此云方求佛舍利。 ᅟᅟ假使至舍利。第三大船陸行喩顯我。本云如海大般舶。具足諸財寶。新生女人力。執持無是處。法身無邊際。不淨地煩惱。不能攝如來。其義亦如是。船譬如如。是大乘之體。能載一切衆生。故言大也。財譬三昧。寶譬智慧。智慧能資法身也。米穀金銀諸物。能資人曰財。陸地行者。本云新生女等。女譬我見。此我見無實境。當心煩惱中最劣弱如新生女。不入三乘位云新生。若入則如壯。起思惟煩惱重力強如男。見諦輕力經如女也。所言強者。一通利鈍。二能退道。三有境界。弱者。一唯利根。外道能起我見。二不退道。三無境界。執譬見位。持譬修位。此我見人能見能修如如大我無有是處。如滿財船令新生女陸地行也。方求等者法身等也。無邊有二義。一離斷常二邊。二離有我無我二邊。今明無我無不我故是大我。無際明不斷不常（無三除生住滅前中後也）。不淨地者。凡至七地（曉云。以有功用有間隙故。俱生我見有時現行。故說此爲不淨地惑）。八地已上曰淨。今據初論。不攝等堵。不淨地之初人。不能修得大我。攝此等云方求舍利也。 ᅟᅟ假使至舍利第四雀銜香山喩顯常。此去譬八地已上淨地煩惱。鳥雀譬八地已上煩惱力用微弱（隋云。八地已上無有生死。煩惱力用微弱。興云。鷦者桃雀。鷯者似雀。又名蘆虎）。香山譬八地已上。乃至介地法身常住不動。舍利譬昔日有四謗。今八地已上唯有不有不無一謗故。如雀口之少不能含大山。起諸惑不復能遍謗法身。此是義立四謗也。二生死鄣已亡餘一言少也。方求等者。本云煩惱依法身。不爲煩惱動。煩惱等有淨地煩惱。從八地至金剛。依法身不爲等者。二義。一法身自然。成就一切事。不如七地爲煩惱令出入觀。以不動故。顯常德也。二但一不有不無謗。不能具四謗動如如理也。故淨顯除闡提障。因緣生死盡立淨。我顯除外道鄣。方便生死盡立我。樂顯除聲聞鄣。有有生死盡立樂。常顯除緣覺鄣。無有生死盡立常。此義如九識中。是故法身終無舍利。攝如是義。總言方求佛舍利也。 ᅟᅟ第三總結上義。今略應存。本云如是如來身。甚深難思量。若不如法觀。所願不成就。略明法身有三義最勝。一境最勝。二道最勝。三果最勝。言甚深者即法身。境最勝。甚深有三。一難見。二難行。三難得。次難思者即波若。是道最勝。後難量者即四德。果最勝。一因即法身。二緣即波若。三果即解脫。法身通道前故甚深。般若功用妙故難思。四德道理廣故難量。一切執相觀。是不如法觀。見舍利也。般若無相。即如法觀。不見有舍利也。所願者願得四果。又所願者自利利他也（故沼依此總結成云。既眞法身不無常苦無我不淨。明知舍利決不可得。故求舍利依供養故爲安樂成本願者必不可得故。應觀佛離三相成三德。除四障修四因。定得願滿）。故子應捨生滅之見早得願滿也。 ᅟᅟ爾時至童子曰下。大分第三。陳如拂迹自申己解爲他故問。有二。此初經家序又二。初領前。後重答。如文。 ᅟᅟ善哉至佛記下。第二正申己解（曉莊及興皆依此釋。然沼異云正陳領解）。此釋未可。如下述之。故如本義。本廣有十三行半偈。今七行偈略說。爲二。初一行半出能解人。後五行半明所解法。初又二。初一行嘆王子能說。後半行明陳如能解。初也。又二。初兩字總嘆。後十八字別嘆（曉莊又沼即取之）。初也。本云善哉善哉。言善哉者最勝微妙義有二義。一善哉歎王子自解。二善哉歎王子化他（隋又釋云。又一善哉歎四佛說四性。一善哉歎王子說法身）。今即攝之。大童子下。第二別嘆中有五句。兩義釋之。一開爲五意。一嘆眞佛子。二嘆吉祥。三歎善巧。四歎不動。五歎正得授記。初也。本云眞佛子也。（沼即取云。眞佛子義）。佛子有五義。一種子。二母。三處所。四乳母。五父也。種子者。願樂大乘性。破一闡提惑。母者般若。能生一切佛法。除身見。處所者破虛空定。是安樂處。除聲聞。乳母者慈悲長養。破緣覺心。長養萬行。父者法身。能生四德。爲衆行之本。能成前四故在後明也。（沼取一二及第四義。加胎藏勝。以禪定爲胎藏。爲四勝也）。具此五法。是四德道。故名佛子。初一淨道。二我道。三樂道。四常道。父通道道果也（測深密疏第一云。佛子有三義。一唯約聲聞以釋佛子。如此經佛地等。二唯約菩薩以釋佛子。如梁攝論第八云有五義。三通約菩薩以釋佛子。如智論七十二云佛子有五。具如彼辨。又云。瑜伽八十四。佛性論第二。莊嚴論第一。十住婆沙第十三。智論四十一。皆釋佛子。恐煩不述）。二此衆下。歎吉祥也。歎王子能生他六識之樂。眼識樂者。彼恒在觀。能現自在色。他見歡喜也。耳樂者。此人能說法界清淨微妙勝法。他聞樂。鼻樂者。此人善持戒行香普薰。令鼻歡喜。舌樂者。能以甘露法味施一切衆生。令舌歡喜。身樂者。能以大禪定喜綺等觸。施一切衆生。令身歡喜。意樂者。微密甚深之法。令他意分別歡喜。此六識通是般若。六塵通是法界。具此六義。故曰吉祥。此明觀六塵空名見六塵。見六塵空生般若名曰六識。三善巧方便者。善明度他。巧明自度。自度易曰巧。度他難曰善。故陀羅尼中有善人。戒定等是利他法也。方便有五。一智慧用。不著生死。以凡夫不知生死而入。二乘知生死而捨。菩薩知生死過而不捨異二乘。入生死而不著異凡夫。故言方便（莊沼取之）。二慈悲用。已見生死無常苦等（隋云。菩薩已依十六行。無常相等）。生厭離而不速入涅槃。此二破二乘。三菩薩見涅槃無相。不生怖畏心。具足修涅槃行。此破身見。身見。執我是有。畏涅槃是無。不修行涅槃之道。菩薩捨我故能修涅槃道。此明行涅槃。四菩薩已見涅槃無量功德。不生深著貪樂渴仰之心。此明不著大乘之果。五菩薩已至涅槃更起心。以二身化物。示八相等。此明入生死。具此諸義。故曰善巧方便。八相者。一下生。或乘白象金龍寶殿等下生者。隨衆生機緣不同。示現不一。二入胎。摩耶晝寢。因日之精入胎。三住胎。十月未滿。不妨胎中廣說法。四出胎。各行七步。二十八天貴極敬之。五出家。往詣樹下。天神奉剃刀等。六成道。過初夜分中證斷德。七轉法輪。八雙樹現滅。四心者。歎不動也。應言心於理不動。頌詐故略故。本云於理不動。理有四種。一因果道理。二相顯道理。三語言道理。回如如道理。因果者。如十二因緣道理而解。相顯者。如長顯短。離長無別物能使有短。大小等皆然。如此理而知。三如理語言成就道理者。如立義有五分語言。一立義。二立因。三立譬。四合譬。五決定。即是結也。立義者。如言佛常。立因者。無生故。若佛無生。知佛無滅。是故常也。立譬者。譬如虛空。虛空無生故無滅。無滅即常。佛亦如是。即是合譬。是故佛常。即是決定結義定也。四如如理者。有三義。一名相無自性（隋但云相無自性）。謂一切法無實相貌。與語相應。如言火無火。名相應語。二生起無自性（又云生無自性）。有爲依緣。依緣得生。三眞實無自性。諸法不有不無。是如如道理。具如彼也。具四種義名四中道理。五子於此四理心解不動。無人能破。五得佛下歎正得記也。記義有三四種。如上（依此曉云。初上弘佛道德。以能紹佛種當登佛位故。二下化群生德。美貌衆喜見每生義利故。三漚和辭辯德。善說譬法。別巧顯諸法。四般若寂照德。終日起巧說未嘗有言故。五當果決定德。由得正行定受佛記別。故是人位在八地已上）。第二五句爲二。一大童子者立佛子義。下四句證其義。此又兩位。一方便中。言吉祥者。爲求無上菩提。破闡提心。是大淨道。即伏皮也。二除二見。一除闡提有見。二除二乘空見。離於二邊故云善巧也。方便者即大般若。此爲大我道。三心於理不動。捨聲聞怖畏心。理者大虛空定。恒在定中故不動。此爲大樂道。四得記者捨緣覺心地。有三。一十解是不定地。二十行是定地。三十廻是授記地。今捨緣覺心入十廻向。故言得佛記。此爲大常道。初一十信。次一十解。次一十持。第四十廻。二就登地亦有四名。一大吉祥。在因緣生死。二善巧。在方便生死。三不動。在有有生死。四佛記。在無有生死。位受無生法忍記也。 ᅟᅟ如來至世間。第二半行明陳如能解。有二。初句明大智自利德。後句明大悲利他德（沼即取之。莊興意同也）。 ᅟᅟ仁可至說下。第二五行半明所解法。有二。一五行明所解之法。二半行明能解之心。初又二。初總標。後廣釋。此初也。梁意。此文屬前段。義兼通故。今且屬後。又二。初句勸聽。後句許說。次第說者。次第說佛八種功德。及五分法身也。 ᅟᅟ諸佛至體皆同下。第二四行半廣釋。有二。初一行半明八種功德。後諸佛無作者下三行明五分法身。八德五身即二科義。初中又二。初一行一句別列八種。後一句總結。初也。八德者。一因德。二果。三事。四理。五性。六道。七常。八無分別德。今轉勢說。故次異本（曉云。通言有十種分。是義出於無上依。言無上菩提與十種分相應。一自性。乃至十不可思惟。今此文中除二明八。今顯果德。二三非果德故除之。具如彼也。諸師皆依。有同異者。義門非一。各隨釋故）。諸佛境者初因德也。本云如來境界無能知者（曉云。是行處義。如彼經云三種道理。文言似殊。而意同也）。無天人能知法身理。有二義。一本有因。自性。如如智。至見如如境。無境異智。二始有因。有二種。一無分別前智。謂十信至迴向（隋云。滅解脫障）。二無分別後智。初地至金剛（滅一切智障）。菩薩具此二智。不能知如來境界。無分別者。十地波若照如如也（如來習因滿故。過三慧境界故。非聞慧境。微細故。非思慧境。眞實故。非修慧境。如如道理甚深故）。一切凡夫所不能見。猶如生盲不見衆色。一切二乘菩薩不能見。如新生少兒不見日輪。唯佛能見。因圓滿故。一切衆生因不具足故。故不見也（顯一切人二因不具足故。是名因德）。難思者第二果德。本云佛德難思。有三義。一四德。二三點。三二利。此三科義不出三身。廣如疏也。如是三身。不可言故。不可思故。眞實故。難通達故。無譬類故。最上故。利益故。無處所故。具此八義。故云難思。不可言者離言說也。如三身解。乃至無處所者不分別生死解脫故。佛有六十四不共法。十力。四無畏。十八不共。合三十二。此法藏身。三十二相是色藏身。依第八德無處所故。佛色藏身不可思惟。謂於生死解脫二處是不定故。爲凡夫二乘所見故不定解脫。爲菩薩所見故不定生死。依前五德。佛法藏身不可思惟。通依第六七德。二身皆不思惟。故總言佛果德難思。廣如彼也。世間無與等者。第三事德。本云一切諸佛不與他共（曉云。不共德）。大有二種。一色藏。二法藏。合六十四。不與共。出別經論。隋云。事德有九。不與凡夫及菩薩共。一引道事。依相好有。一切衆生若見佛時生五種心。一生信。二清淨。三愛念。四尊重。五恭敬。以此五種引道衆生令入道故曰引道事。二一切利益事有二。一能除一切衆生疑惑。二能生一切衆生道果。此由十力。三有二一破伏一切邪說。二能顯一切正說。此二依四無畏得成。四如來正法正教中弟子有二。一攝心住理。二散心失理。佛於二人生平等心。由三念有。五如是說。如是修行。二種相應。此事依四不護生。六以佛眼。恒觀衆生種諸事。此事依大悲生。七不捨一切衆生事。一時於一切處。一切道事。一切語言。一切相。一切入道門。此因不忘念有。八佛正如理隨順無過失。無有一意一威儀而不如理者。此依除習氣生。言正行者。一切習氣不失威儀。九一味說法有三種。一決定障礙。如邪見斷善人。二有障礙。如世間施戒定等。現世無礙。未來還墮。三決定無障礙。如無漏法二世永安。故佛所說唯爲解脫捨置前二。此事依一切智生。此九事通前色法藏六十四種。皆是如來不與他共也。故言世間無與等也。 ᅟᅟ法身者第四理德。本云一切諸佛本來寂靜。（曉云。相攝義）前際無生故無增。後際無滅無減。中際無變故無老。隋云。有十二種。一前際乃至無惑故無生。後際無惑故無滅。二無轉變故寂靜。無中間老相故。三法體寂靜。如如理無三相常住故。四最妙寂靜。本來是滅諦故。五遍滿寂靜。通一切故。六無分別寂靜。無生死解脫異故。七無著寂靜。皮肉不染故。八一切處無礙寂靜。一切智障不染故。九解脫寂靜。最堅最濡故。最堅者。內外法所不能壞。最濡者慈悲。不爲貪嗔所覆。堅者智慧。不爲迷惑所壞。十非麁寂靜。不可見非色故。十一微妙寂靜。不可執無相故。十二清淨。自性善故。又廣如曉。故言法身本來寂靜。 ᅟᅟ性者第五自性德。本云度世依處。世者。內外各四生死。界內三生死。一惡生死。合四生死。界外如上（故隋述云。八種生死）依者。是生住二相（未生令生。已生令不滅）。此二相是能依。依必有處。處者。三種煩惱（一禪定障。二解脫障。三一切智障）。有三惑故有生住。有生住故有世。三煩惱是生住及世之依處也。不明滅相者。煩惱有二能。一能生。二能長。不能滅。滅則由道故不明滅也。世與依是果。處是因。即是生死因果。度者免離義。即明如來自性轉依本義。昔在道前。爲生死涅槃二處作依作本。今日道後。但爲淨法作依本。不復爲不淨作依本。故云轉依本。即是如來自性德。以一法最淨爲體。最淨有二。一自性淨。是自性解脫。未離諸惑。即是道前自德。二無垢淨。已遠離惑。即是道後。前是自性如如智果。後是修得如如智果。此二種淨即是度世依處之體。此一德顯佛自性。得自性得作修得故言度世依處。總此義故今云性也（故曉述云。如彼經言。何者名爲菩提自性。十地十度如理如量。修出離道所得轉依。乃至今言度世依處者。總顯彼說轉依之相。故此言含其四義。一出世果體名爲度世。聖道所依名爲依處。乃至四者清淨法界離世間相。故言度世。依此滅彼。故言依處。如彼經言。何者名爲法果體。滅諸相結。最淨法界所顯現故。以此四義明轉依相。此中度世即轉依義。處者依義用此相轉依爲菩提。廣如彼也）。依此等教及理。故知莊云舊有度世依處而勘梵本無度依言者。非也。凡翻經者。衆人共會。上古三藏豈自作乎。若許爾者。後諸釋者亦應自述。豈有爾理。復可審耳。 ᅟᅟ常住者第六常住德。常義通色法二身。色身有七種因故常。一因緣無窮故。謂無量劫中捨身命財。爲攝正法。正法既無盡故令身常（隋云。此有二義。一捨身命財。是有爲因。二得正法果。是無爲因）。二衆生無盡故（從初發心乃至佛果。不捨本願。爲度衆生。衆生無盡。本願亦不盡）。三慈悲恒現（如來地中。最清淨慈悲恒起。即是性得慈悲恒用）。四神通圓滿（佛是四神足師。能令他依四神足。何況自耶。是故色身常住）。五無分別智成就（佛依此智。過生死解脫二種執故。凡夫執生死。二乘執涅槃故無常）。六恒不出觀（最快樂故無無常）。七於正法得大自在（十種自在）。法身有三因故常。一在世。未出世。不爲世法染。謂虛妄法不能染故。即非行法。二已得甘露法過死五行處。金剛後心八種生死已盡無虛妄故。三一切衆生無依持處。本來爲作依持。謂若無法身違逆之理不成生死。隨順不生道果。依此法身而得成就。是故法身一切依持建立也。 ᅟᅟ修行無差別者。第七道德（曉云。明作事義）略說有四種。一波羅蜜行。二道品行。三神通行。四成就他行。一切諸菩薩不出此四行也。 ᅟᅟ諸佛體皆同者。第八無分別德（隋云無差別德。曉云明同體義）。即如來藏。如攝大乘偈云。無初後法界。一切法依處。若有此道理。生死涅槃成。言諸佛者。過現二世已成佛也。未來成是衆生故。體皆同者。三世佛無異法身（莊云。諸佛法身無差別故）。若約應化二身。可言不同。佛有二德。一滅德。即是法身。二智德。應身。三恩德。化身。今言同者滅德同也。無畏中。一切智無畏即智德。盡是滅德。後兩無畏并是恩德。恩德利他。滅德自利。智德通二。道內即自利。道後即利他也。偈言無初後者。過三世。即是出世藏。釋餘論文有二紙半。廣如疏也。義法界者。即法界藏義。一法身理。種種名說如五義藏。 ᅟᅟ所說法亦爾者。第二總結。本云如是等義是如來法。上八德等者。八德之外所未說者曰等。如來者如別釋。法者自性不破壞法身之法也。既是說同。故知莊云舊無說法同者。非也。又准此知。先言梵本無度依者。其虛構也。今擧已未所說諸法。而總結同。故言所說法亦爾也。 ᅟᅟ諸佛至無生下。第二有三行。明五分法身（曉沼及興。取此意也）。此五身是因。前八德是果。攝大乘明五分法身。一非行法身。以廣大不可量是其德。二不相離法身。以不可思不可數是其德。三獨法法身。以無等無雜是其德。四無二邊法身。以難覺自境界是其德。五最清淨法身。以無染無垢是其德。此即初也。本云如來眞身非所造作。言無作非行法身者。無有爲起作故有三義。一無漏（隋名無漏有二體。一滿足。謂解脫身。十地如如圓滿。二清淨。十地十法身。隋順解脫種增煩惱微惑。法身轉淨。無分別智有兩用。一令解脫圓滿。二令法身顯淨。具此二義曰無漏。翻此二義名有漏也）。二廣大法身。遍於生死涅槃故言廣大也（遍滿。謂一切法自性一切行非行法。不離人法。此二無我自性理而有。故曰遍滿。其用有三。一最深微細。唯佛能知故。二大威德。具十自在故。三大巧。巧度一切凡夫故）。三不可量。凡夫違逆不能造於聖道。隨順不能作。無造無作故無生。無生故廣大。若是生有增有滅非無量（無滅即是滅諦。無有破壞等。滅是自性滅。此體有三。一自性滅。即分別性。依名覓體。體無所有。故云自性滅。滅者無之異名。二能所執滅。即依他性。如塵生識。識是果。果是能執。塵是因。因是所執。識對根亦爾。根是因。即所執。議是果。爲能執。乃至穀子生芽。芽是果。果是能執。穀子是因。爲所執。執者依義。依穀生芽也。一切諸法皆爾。此等因果以理爲推。擧體不有故名能所執滅。三無生滅。眞實性也。具如彼也）。故無作者非行法也。言無生者。即向前際不生等也（隋意釋上。故經云所以者何諸佛無生也）。 ᅟᅟ世尊至芥子許。第二一行不相離法身。有四。一明凡聖一體。二明三寶一體。三明三諦一體。四明三德一體。凡聖一者。若見俗即見眞（二無所有）。曰聖。若人見俗不通眞（見於人法二種有）。曰凡。由惑見有凡聖。如如一體無異。 ᅟᅟ三寶一者。有二義。一約三位明之。道前法身曰法。道中法身曰僧。道後法身曰佛。道前法者。是自性不破壞義。道前本有自性義顯故稱法。道中僧者。修學此法未滿。故稱爲僧。道後稱佛者。修行滿足故爲佛也。二通三位中各有三寶一體。道前一體者。一如如慈悲是佛體。二如如智慧是僧體。三如如境界是法體。慈悲是佛者。佛本自利。照境滿足。但正欲慈悲化他也。如如智僧者。始欲自利學慧。未登果地。不明慈悲化他也。如如境是法。義如前釋。慈悲智慧不出如如。故言一體。次道中後二位例皆然也。 ᅟᅟ次三諦同體有三義。一未通達如如稱俗諦。二通達未滿稱眞諦。三通達竟稱第一義諦。二者一切凡夫人曰俗諦。一切聖弟子曰眞諦。一切師位曰第一義諦。三者世間智所知道理曰俗。滅煩惱智所知理曰眞。滅一切智障智所知理曰第一義諦。初一在十信。次一十解至十迴。第三登地已上所見也。理無有三。約能見之說有三理。故言三諦一體。 ᅟᅟ四明三點一體者有二義。一三位。道前法身。道內般若。道後解脫。有法身之因修般若之緣。緣滿惑亡。方後解脫。又四十心爲解脫。解脫三界。十地爲般若。般若如眞。成佛地爲法身。法身是佛體也。次三位通明者。自性如如境是法身。自性如如智是般若。自性無染無淨解脫。不相離德有二。一不可思。二不可數。不可思有四。一者一時淨不淨不可思道前。二初地垢後無淨通道後。三於凡夫地具一切諸佛功德無少多。即是無離。無有異此道前。四道後一切如來事不作意得德成。即是無思惟。具如陀羅尼品釋。二不可數者。明四德不可數。一因德。即如如正因過數量故。二智德。無分別如如智。三滅德。即滅道諦（即滅皮肉心煩惱也）。道前三惑不染。道後不爲智慧所淨。而是大淨故不可數。四恩德。即是應化二身。安置一切衆生於三乘及善道。一切惡道安善道中。一切善道安三乘中。因德不可數者。體無邊際。無一二故。無始終故。智德不可數者。至見。無境異故。滅德不可數者。道前道後。清淨無異故。恩德不可數者。生死未盡二身不息故。准今爲三。謂標釋結。初句標法身堅利。本云金剛不毀。即法身。能破一切煩惱及道理也。破煩惱者。依如如破三惑。破道理者。依第三諦破前二諦。但能破他故利。他不能破故堅。堅是如如境。利是如如智。次句釋義。本云內外無礙示現身相隨化衆生。此有三義。一在內諸德不滅。在外諸德不增。二釋上句也。內者三諦道理之智。即隨順。外者三種煩惱。即違逆。違逆隨順竝不能毀壞如如。故曰無礙。三外者水火賊毒等。內者生老病死。竝不能侵毀。故曰無礙。初句即不相離義。具衆德故。內外無礙即不可思義。非凡聖測故。示現等者即不可顯義。衆生無量。示現無數故。今擧示現攝難思義。故云權現於化身也。下半結無舍利也。 ᅟᅟ佛非至衆生一行。第三明獨法法身。此義有三。一境界獨法。謂如如境。二方便獨法。謂入如如方便。三事獨法。謂十力等。初境獨者。一切法皆虛妄。唯如如眞實無比。二方便者有三種。一能作。二所作。三作事。初三乘人能作。二所作者即二利。自利有五。一欲施捨物除貪。二憐愛前人除瞋。三爲敬人除慢。四爲與樂除嫉妬。五爲修因得果除邪見。利他有二。一爲增益他四大故施。如四事等。二爲喜悅彼心故施。如香花讃嘆等。一作事者。慈悲勸三業。正以物等施與他也。若見有此三相。即是如如方便家障。此曰有相方便（隋云。直稱波羅蜜）。若當施時不見此三。施無見之。此曰無相方便（方便波羅蜜）。若當時及施後皆不見三。唯緣一如如理。此曰無作方便。是獨法波羅蜜。方便能入如如。唯有此一。故言獨法。三事獨法者。一百四十法。亦有一百八十。亦有十八。不與下地共。故言獨法。 ᅟᅟ此三種獨法顯四義。一顯依處。顯者如如境。二遠離三障。求如如可得。三既得此理。具諸功德。四功德既具。能利益他也。無等無雜是獨法者。無等有四義。一無畏無等。一切智故。於諸說中不生怖畏。二無疑無等（因圓果滿。最勝他故。於下地賢聖中不生等意）。如來既居無學之上。不復自疑我之勝劣。定勝他故。三堅固無等。明佛恒觀眞俗不動。四精進無等。無明住地難度。自他能度。初是智德。第二斷德。第三因德。由堅固不動。能成就一切功德。故稱爲因。第四恩德。濟度一切世。無雜有三義。一從初發心乃至金剛。但一心爲他。無自爲雜之。二見他見自。恒無分別雜之。三事未究竟不入無餘。謂八相成道。此事至生死盡究竟不捨。即是無雜。此三在三位中。一見位中法身。但爲他不爲自。二若初地已上。是修位中法身。不見自他。三究竟位中法身。但作八相化他。若槃豆（天親）解。見位者。地前三十心。是見方便。對小乘煖等法。初地見家正體。如須陀洹。二地以上是修立。如二果已上。就文有三。初言佛者明獨法體。本云如來大仙無有色像。仙者妙通爲義。有二種。一世間仙。即五通。二出世仙。即二乘菩薩佛。仙者爲明道。道果妙通。通達一切法也。無色像者顯獨法義。明無十一色。比例相進不與他同。又色者色陰。像者四陰。四陰曰像者。像謂相也。如了別是識相。起作是行相。法身無此相。故言無像。今總二義。故稱爲佛。依維摩等。佛義非一。如前述也。次非血肉等者明無等。若謂血皮舍利是佛。轉輪聖王亦應是佛。即成有等也後半明無雜。恒現八相。如上三義無雜也。 ᅟᅟ法身是下一句。第四法身無二邊。本云一切正覺眞法爲身。此有六種。如義中釋。今且明一義。一邪分別。二正分別。初一道前虛妄見。後一道內眞實見。信比證也。無此二見曰無二邊佛說（爲除此二邊。佛說二木截火譬）。譬如二木相揩生火。火生還燒二木。木即上二見（二木譬前道前中二種分別）。火即如來至見（至見眞智）。此見不見邪分別可滅正分別可生。不生不滅無二邊也。六種無二邊者。隋云。一可滅滅爲二邊。二怖畏虛妄爲二邊。三能執所執二邊。四邪正分別二邊。五有事無事二邊。六無生同生二邊。初可滅者。一切行非行法也。滅者法滅盡。若人可滅是有。滅者是空。謂有可修。空不可習。失其所得。故生怖畏。如二乘人。已證道果。若此果空。謂失所證空無所得。故生怖畏。爲遣此執說虛空譬。譬如有人怖畏虛空搥胸悲懼喚伴除空。空可除不。答不可除。何以故。空是一切法自性故。諸沙門等於空生怖。如來說此爲狂癲人。一切諸法是空方便。顯於空故。有法無有相即是空。無法無無相亦是空。空遍一切處。何用畏無而不畏有。空有三義。一有空。明有物不成就。如人法二我。體非有故。二無空。人法二我爲有。此無即成有。非謂爲無。若無於何謂無也。若無此無。此無無自性。又不成無。若是有。有復非無性。亦不成無。故言無空。三非有非無空。二處一味故。一有空。明有非有。二無空。欲顯無非無。既無定有定無。是顯非有非無。初二乘道。次菩薩道。第三通會一切三乘入於中道。又前一遣有。以無破有。明有法是空。次遣無。以有破無。明無無自體。後不由遣得故。雙破前二空也。非有破有。非無破無。若有若無。平等無二。故稱一味。此三空。初一譬薑普入諸藥。能除一切二乘惑病。次一如日能顯一切釆色。此明能除菩薩惑病。後一譬醍醐除一切衆生病。此空能令三乘同入如如。乃至第三能執者八識。所執者六塵。於此二邊思惟分別生二身見。一人我。二法我。乃至唯識智亦不生。第四如前此譬。譬一切諸佛智。離上二邊。故曰無二邊法身。釋此六種無二邊義即有五紙。具如彼也。法身者至見無上。無二邊體。以難覺自境界是其德。有五義。過境智位。初地至金剛有境智異。法身過此位。至見無境智異。故不可覺。故云難覺（五義未出。蓋是五相）。不可分別境智位。故云自境界也。正覺者。至見之如如智也。 ᅟᅟ法界即如來一句。第五最清淨法身。本云法界清淨。是名如來。以無染無淨是其德也。最清淨有三義。一煩惱不能染。謂凡位中。二煩惱不能縛。謂道中。三煩惱不能礙。謂道後清淨。故言最清淨。無垢無染爲德。有三。一種類淨。是應得持。在煩惱中。不失清淨之性。故云無染。言應得者。有此道理。應得道後佛果。持者攝持。持加行圓滿二種。二加行淨。即加行持。持圓滿一種。道中。依此清淨之理。一切不被縛。能度三惑故。三圓滿淨。道後法身。即是圓滿。不復爲因。應得果故（隋云。顯此三種清淨。故云九種。所覆能覆。譬明隱顯有二。一略解。二廣解。一略解者。開三身通曰九種法身。今立九種煩惱覆之。一如來在蓮花中。二蜜在蜂中。三白米在糠中。四眞金在不淨中。五寶藏在地中。六大樹身中子中。七寶殊在幣帛中。八輪王在弊女胎中。九眞金瓶在石函中。此九譬貪欲等覆於法身。出如來藏經。是義何耶。疏有八紙廣釋此義。具如彼也）。不明自持以無染無垢是其德。無染者。凡二。聖四。煩惱不能染。具如九識中四德障也。無垢者亦有四種。一爲正道作因故。若無法身即無正道。正道能除煩惱之垢。正道是末。既無垢。法身是本。本理無垢。二爲正滅作本。滅三煩惱以法身爲本。若無法身即無有道。無有道不滅三惑。滅三惑由道。道由法身。故言法身是滅三惑之本。三是思釋通達所知藏。究竟清淨之果。故言無垢。四除一切諸相。法界最淨。無相爲法身相。故言無垢。初一明因。二明處。三明果。四明相。總顯此義。故云法界即如來也。 ᅟᅟ此是佛下半行。第二陳如自明能解之心。心中已解。爲他故問。欲明五種無倒。一說無倒。顯正師德。即上八德五身。二義無倒。顯正法教。三受無倒。顯弟子正受德。四用無倒。顯如來恩德。五方便無倒。顯恩德方便內。此五次第生起可知。本云五子當知。佛身如是（明初無倒）。如如來說。如是之義（第二）我已聞知（第三）爲請如來。廣開分別其實之義（第四）故求舍利。開方便門（明第五也）。今初一句顯初無倒。後一句明後四義也（興正依之）。依此及初。標云仁可至心聽。我今次第說。故知此段正申自解。非領解也。 ᅟᅟ爾時長遠下。第四時衆領解。本即有三。一諸天。二信相。三大衆。今唯初也。後二說涅槃已有故。就文爲四。一明聞法。二發心。三歡喜。四讃嘆。此初也。 ᅟᅟ皆發阿下。第二發心。即得益也。阿耨等者。如金剛仙論。大義章云。菩提幡道。果德圓通。故曰菩提。於大菩提起意趣求。名發菩提心。略有三種。一相發。二息相發。三眞發。今是第二天衆深悟諸法平等。知於生死涅槃本性寂滅。息前相歸心正道故。廣如第九發菩提心義也。 ᅟᅟ歡喜下。第三歡喜。明清淨流也。 ᅟᅟ異口下。第四讃嘆有二。此初標能說人。得身各別。故言異品。共得一果。故同音也。 ᅟᅟ佛不至滅盡下。第二出所說理。理即五種法身。本有四偈。今二。爲二。初一行明二身。後一行明三身。此初。又三。初一句明了義法身。次一句明不了義法身。後兩句合釋之。又前半明二身之體。後半明二身之德。初句明事無滅有四。一除執惑。二斷惡道（隋云。斷一切衆生惡道）。三伏二乘。四降天魔。此四用無盡。故言佛不般涅槃。若涅槃無四事。此四用即是經說大乘法身。如來在世不在世。四用無廢。故言不般涅槃。次名第二明不了義法身。本云一切諸佛身無破壞。即小乘諸經等麁說身也。無滅者根本不壞故。根本是大乘細說常在故。小乘麁說不滅。如龍在池水不竭。後半釋之。爲利等者。爲令衆生下種成熟解脫。示滅盡者。是涅槃果故。本云方便勝智示現涅槃。如來若不入涅槃。衆生不信修因得果。今示行前大小二乘之教得兩種涅槃。此明二身德。故云示現有滅盡也。 ᅟᅟ世尊至莊嚴第二一行明三身。言世尊者。總三身故。一前際如來不可思議。即今世尊不思議。是見位法身。凡夫至初地。四不思議。初無垢。後無淨無雜無分別等。如前具釋。二後際如來常無破壞。即今妙體無異相。明道後具四德。三中際如來種種莊嚴。即今現種種莊嚴。明二地已上修位中二種莊嚴。智慧莊嚴佛法。即十種如如。慈悲莊嚴衆生。即內四生死。爲利衆生故者。本云皆爲利他。二種莊嚴竝不自爲。初自性法身。次得果法身。後引出法身。又上五身（依隋述云。前二身後三身合爲五身）。又釋。初行初句顯無生。此明無別涅槃果。如來不別入涅槃故。涅槃無生。此破貪著生。生是貪著處故。次一句明無滅。既無生即無滅。滅是生怖畏處。涅槃無滅故無怖畏。非善惡故非貪著處。非厭離處。非貪著處破二乘貪著涅槃。非厭離處破凡夫怖畏涅槃。欲令凡夫怖畏涅槃。捨生死願樂涅槃。欲令二乘捨貪著涅槃願樂利他故。後兩句示涅槃非生非滅非垢淨等不可貪著怖畏若凡夫捨涅槃樂生死。若二乘捨生死著涅槃。菩薩不爾。故能具得三身。三身即後偈所明是。一得法身。謂世尊不思議。二得化身。謂次句也。慈悲恒觀化身不息故常。故言無異相。三得應身。謂現種種莊嚴爲利衆生故。利衆生故者即三身之用也。 ᅟᅟ爾時至事已下。第三說涅槃相。結明本迹一身常宗。對文爲三。初問。次第。後信解。初又二。初領前義。後正起問。初也。 ᅟᅟ復從舍利者下。第二正問有三。一叙先聞。二擧今疑。二請爲決。初也。又二。初儀軌。人法既尊。故復起也。後叙聞。謂上所聞。 ᅟᅟ云何至無邊下。第二擧疑又二。初擧違。後結疑。初也。先擧現教。後引古說。如文。 今復至惑。第二結疑。先說有。今言無。有無相違。故生疑也。 ᅟᅟ唯願至分別。第三請釋也。 ᅟᅟ爾時至當知下。第二佛答。准前亦三。一略叙涅槃密義。二廣開涅槃實相。三汝等當知下總結勸修（宜□同也）。初有三。此初對機誡知也。 ᅟᅟ云般至密意說。第二牒疑顯意也。言密意者有三意。一實無涅槃亦無舍利。猶如化人。爲度衆生故言涅槃令見舍利。二涅槃爲滅因果兩患。見舍利者令生福智二莊嚴故。三涅槃欲顯所斷煩惱之無。舍利欲表能斷明慧之有。既無所斷之病。豈有能斷明慧之藥。故以名言而擧涅槃。但有言而無實。以形相而表舍利是有假相而無眞理。故大品云。三千界滿舍利不如四句般若。是舍利者波若所熏。故爲福田。若無波若即無舍利故。無舍利者即嘆此經也。 ᅟᅟ如是至聽。第三指義勸聽也。 ᅟᅟ善男至應知下。第二廣明涅槃實相。宜云。四番十法。即爲四十法門。本略。今有。意謂。四番如次四句門釋涅槃。謂得門。離門。亦得亦離。非得非離。義互雖有。據增說故。若合爲二。初三番釋涅槃體性。後一番明涅槃行相。人謂盡滅爲涅槃矣。今明不死常樂爲涅槃體。以遣凡夫迷執。智悲二行爲涅槃相。以異二乘灰斷。故頓雙說（沼云。法集經第一有三復次。各十法知佛常實。涅槃有二復次。十法知如來行。正與此同）。此初依證得門釋涅槃也。就文爲三。一標。二釋。三結。初中有三。此初簡機勸知。唯菩薩知。非二乘故。次有其十法等者。開章示實。後說有等者指法顯勝。竝可見也。 ᅟᅟ涅槃之義。是經正宗五門分別。一釋名。二彰滅分齊。三定體。四開令辨相。五雜義分別。今略依三。釋名。定體。決疑。初釋名者。先出異說後顯正義。言異說者（沼云。泥洹。泥曰。皆梵語訛。正云波利抳縛南。唐言圓寂。亦云波利涅婆南。又亦云滅度。亦云清涼。亦云彼岸。涅槃經中無生乃至轉依等多名。即取莊說。如此及三身疏辨也）。則自正云。今此三藏。天藏龍宮備皆探頥。尋諸梵本考輟無遺。莊云。妙契西音巧符東語。既用涅槃。又唐三藏大般若第五百六十一云涅槃不言波利抳縛南等。皆應非正。又莊三身疏云。梵音婆利涅槃南。若示沼初說即非也。仍百論序疏云。肇公云。泥洹泥曰涅槃。蓋是梵音不同。涅槃爲正。故知訛者即爲自破。今謂。涅槃圓寂等義皆是本說。故義章云。其涅槃者即是諸佛圓寂妙果。體窮眞性。義該法界。體窮眞性故妙絕於名相。義該法界故德備於塵算。具足應言摩訶般涅槃那。摩訶翻大。般者翻入。涅槃云滅。那者云息。此文云究竟大般涅槃。大經云大般涅槃。梵漢兼存。小乘涅槃其未究竟。猶如化城。大乘圓滿。即如寶所。爲簡此云究竟大也。大有六義。一常義故。經云。譬如有人壽命無量名大丈夫。故名爲大。乃至入有三義。一息妄歸眞故名爲入。乃至滅有四義。一滅煩惱故名爲滅（宜云。今依肇公。滅二死因患度二死果患故名滅）。乃至四究竟解脫永蘇息故名。息有三義。一息煩惱故（莊意依此云圓寂也）。乃至三息一切所行事故。涅槃云。雖得禪定智慧解脫不名畢竟。若能斷除三十七品所行之事。方名畢竟。 ᅟᅟ二定體者（沼云。眞諦三藏等云。涅槃有四。乃至無分別智爲體。此但是相。此爲能證。非正涅槃。涅槃既云了因所得。若智爲體。即應生因得故）。爲智無常致此迷耳。近違今文理智合爲非行法身往復說之。違害涅槃三點圓成名大涅槃。豈以有爲無爲二法名非行法成三點義。若至悟者理智無二。設見二者說爲愚者。又生了因既有三番不同執情。今謂。既言三點圓成體性。應知。廣如義章第十九涅槃義。中論疏。涅槃遊意。及五種佛性抄。 ᅟᅟ三決疑者。問。涅槃有四。今說何耶。答。莊意俱說。俱如彼辨（沼云。今文多約無住名大涅槃。興云。唯說無住）。准之可悉。 ᅟᅟ云何至涅槃下。第二別釋十法。即爲十段。宜云。二障。二障體同。但起生死即煩惱障。理令不照是所知障。意謂。斷盡此二所顯理即涅槃。二有情無性等者。由解二空即了佛性。故佛性云。二空所顯如是佛性故名涅槃（莊云。梵音儞利狎諾。此云無性。而舊云法無我者不然。於法無主宰義。如何名無我）。若爾何故。百法論云一切法無我。故知非先是後之者還顯愚也。三身依煩惱。法依是心。攝大乘師云。地前終脫分段身依。登地受變易報。至佛果脫二生死報羅耶以爲根本法依從羅耶而起陀那。死報羅耶以爲根本法依。從羅耶而起陀那等身依。如是二依轉至佛果。又曰。今生死時。羅耶爲法依。五法爲身依。是陀那起惑凡有四。使謂無明我見我愛我慢。不了生死涅槃故爲無明。令起我心恣意員之。始自我見而起我慢。即起即陰離陰我也（沼興同云身依者阿賴耶識。法依者眞如。是心轉依。即述莊說）。三論師云。生死時是如幻心。而計實有故成煩惱。菩薩初六心斷正使。出分段受變易報。四任運等者。息迹歸本故（莊沼及興意皆同之）。五謂所證理同。若佛體一。故經云。十方諸如來。同共一法身。意謂。諸佛理智法身一體平等。六生死即涅槃等。意謂。由達世間涅槃一味平等。七一切法者不出三諦。乃至論云。因緣生法即是中道。意即有空了中道故。八謂所說二諦表不二故。非但表理自能證故。意謂。三諦能修證故。九眞如者是相應於理義。法界者是如來明慧以照之界。實際者諸佛所證之極際。以無際爲際。是三名異體同。故曰平等。得正智故。意顯三事法身等也。十諸法性者。有爲諸法之性。是實相理。涅槃性者。是佛所證大般涅槃（此據二中。謂性淨及方便淨也）。是謂等者第三總結也。 ᅟᅟ第二番據離執門釋涅槃。此中十法即是十不。佛性即涅槃故以十不釋之。文段如前。一斷樂欲者。不貪欲也。宜云。一切生死之法。貪欲爲本。諸菩薩從初發心乃至金剛不斷此欲。所謂無上菩提心欲。於佛地中方斷此欲。故名涅槃（沼言。如涅槃經。染淨等法皆欲爲本。如入善法欲爲根本。起諸染法亦同淨說。應檢彼文。以佛能斷證所顯理名爲涅槃。與今同）。二不所取。謂佛地證圓寂理無反去涅槃。無歸來生死之相故。三不生滅。佛證無生滅之理畢竟空故。四不言語。竪超百非橫絕四句。曠蕩無礙。寂言形故。此二句通是一切諸法實相。五不我法。正約人法二空耳。既無我人何法生滅者有二義。一心是所依。正倚於心故。二身是能依。亦不離心。既脫生死假身。唯心生滅耳。是心依何生滅。既無所依生滅故。反成妙覺心耳。六不去來。是即客塵煩惱爲清淨心。故無去來。七不動性。謂法身如來初無去來。終無生滅。體窮眞如不動性故。八不戲論。謂是涅槃言窮慮絕。極實際故。九不虛妄。謂佛悟妄即實故永脫生死。凡愚迷眞見妄故漂流苦海。十不緣起眞實理者。欲表不虛故曰眞實。是眞實法爲物作軌。是法有體稱爲法身。是體歸本名爲涅槃。 ᅟᅟ第三番十法就亦得亦離門釋涅槃。三輪淨假十度爲得。能滅十不正見爲離。文段如前。一施等者。大論及金剛波若論云。施中具有六度。乃至波若亦爾。施者受者及所施。是三不可得（沼云。見能所施謂我執。見有施物即我所。我法執名不正分別。此等永除所顯之理。或即六度涅槃之相。并名涅槃。餘准此釋）。二謂此戒中無犯不犯相故。三謂此忍中無憎愛故。四謂精進懈怠無二心故。五於此定中動靜無二心故。六於此慧中愚智不二相故。七但有如來之性餘無定性法。八諸法無蹤跡猶如虛空無追求故。九有爲等者三有爲法。謂色心非色非心也。無爲等者三無爲法。謂擇滅法非擇法及虛空無爲。佛證無爲無數量故。是大乘義。十有情是衆生數。及法性者意識所緣法塵之一切法也。離空等者疏略。今謂。第一義空中道法身也。 ᅟᅟ第四番十法約非得非離門釋涅槃。此十不出大智大悲二利行也。且初行云。不處流轉大智自利故。不住涅槃大悲利他故。餘准此釋。此即得而非得。離而非離。非得非離中道妙行。故云希有。文段如前。標中有二。初結前。後生後。 ᅟᅟ云何至如來行下。第二釋。十行爲十。莊沼作名。興起對例。彼此無礙。今且類初。此初離著證諦行。就文爲三。一叙不著。二明不離。三總結也。意顯中道。下皆准之。初又三。一生死等者明俗諦。由於等者顯眞諦。不處等者說第三諦。即是即空即中。義如常釋。第二於諸等者明不離（沼云。若二乘人。見生死過失見涅槃寂靜。便有厭捨入於涅槃）。此即本義。如前屢述。意顯菩薩具智悲故異彼而行。不住生死成就佛法故。不住涅槃成就衆生故。第三是如來行。結也。 ᅟᅟ二離著度生行。煩惱解脫體平等故。說法度人不用作意。慈善根力任運起之。文三如前。叙不著中。佛於等標。此諸等釋。然由等者。第二明不離也。隨其根性等者。依法花疏第三。五乘欲樂不同。故言意樂習。五乘欲深云勝解習。欲既深則便成性。性不可改。隨而說之。故云隨其根性。根性者五乘根性也。又配十力無有妨也。示教利喜者。同疏云。大論五十四云。示者示其善惡也。教令捨惡從善也。利者。未得法味者心生退沒。爲說勝果使修善因。令其心見利益爲利也。喜者。隨其所行而稱歎之令其歡喜。若樂布施者即嘆布施。以此四事莊嚴說之。疏准釋經。准彼釋今。初示短壽舍利是權。常不滅實。名之爲示。次令捨權入實云教。次說勝果使修勝因令其心見利益爲利。觀其根緣或說三身或十度等。應機說法令生歡喜。故言喜也。結文可知。 ᅟᅟ三離著說法行。所說法中證緣平等故是教門。四離著乞食行。文段如前。乃至者窮到之辭。准前應云隨其根性意樂勝解不起分別任運濟度示教利喜盡未來際。今攝此故云乃至也。 ᅟᅟ謂佛已離世間往來。爲諸衆生示有福田相耳（莊云。婆羅門此云淨行。剎帝利此云田主。薜舍此云奧易。戍達羅此云耕種。如來乞食有十義。如彼辨）。文段如前。 ᅟᅟ五離著現食行。謂佛已離資產利養。爲衆生故示受用相耳。 ᅟᅟ六無著應機行。證無能化所化平等之理。故淨名也。 ᅟᅟ七無著平等行。謂佛證恭敬呵嘖平等無二故。 ᅟᅟ八無著頭陀行。佛證無憎愛靜諠平等無二故。 ᅟᅟ九無著引出行。境智現前證無著差別也。 ᅟᅟ十無著慈悲行。須菩提常行富家而乞食。來世相繼富貴福故。迦葉常行貧舍而乞。來世令得富貴福故。今佛離貧富二心平等乞食也。 ᅟᅟ善男至正行下。第三結也。 ᅟᅟ汝等至之相。第三總結勸修有三。此初結。涅槃眞實相。即結說無死滅涅槃及舍利。 ᅟᅟ或時至根力下。第二釋現有涅槃及舍利所以。有二。初牒現有滅及舍利。後釋現有所以。如文。 ᅟᅟ若供至纒縛下。第三擧益結勸。初擧益中。先離八難。興云。逢事諸佛故離佛前後難。遇善知識故離三塗邊地北洲無想天等。不失善心故離世智辨聰。福報無邊故離盲聾等（已上）後成二果。速當出離者成菩提。不爲等者證涅槃也。 ᅟᅟ如是下第二結勸修也。 ᅟᅟ爾時至深行下。第三妙幢領解。本文有二。一聞法。二得益。今加領解故總爲三。此初也。 合掌至衆生。第二領解也。 ᅟᅟ身心至有。第三得益有四。一智慧功德二嚴圓滿。二依此二德惑障除滅。三依惑障滅故清淨法恒流。四依此清淨恒流利他行具足。本云得滿所願心無疑惑踊躍歡喜身心快樂內外遍滿。初句明初。次句除障。次句法流。後身心下明利他故。今文總略而逆明之。言身心者明第四行。身者外利他。心者內自利。妙幢若不疑佛壽命。不能得自利利他。因其爲有疑自他皆解。故言身心快樂。又身心者通自他快樂。內者我也。外者化他。今即攝之。言踊悅者明第三事。淨法流故生踊悅也。嘆未曾有總明初二。具如本也。 ᅟᅟ說是至菩提心下。品第三大段時衆領解。有三。一大衆得益。二四佛不現。四佛歸本結顯本跡一身常義遣無常執。故爲得益。三妙幢還室。初也。有二。一聞法。二得益。無等等者。宜云。至理無與等故。能證是無等理。故曰無等等。 ᅟᅟ時四至不現。第二四佛不現也。 ᅟᅟ妙幢至本處。第三妙幢還室也。今文但說妙幢還本不明主在。本經不明妙幢還事但言主在。故云時四如來忽然不現。是大會中准釋迦在。理應雙存。新舊互說。故梁釋云。說常有三。初爲妙幢說應化身迹常。次爲陳如明法身本常。今此四佛不現等者。第三結本迹一身常。四佛不現結迹不離本。唯釋迦在結本無別迹。問。四佛去者。此經五佛共說不成。答。既結本迹一身不離。故知不去。問。四佛不現以此何顯本迹一耶。答。嘉祥釋言。雖有四歸。處無異故也。 分別三身品第三 ᅟᅟ略開三門。一來意。二釋名。三決疑。初中有三。一爲成諸佛出世本意。謂諸佛意。一切衆生開示悟入佛三身故出現世間。合廣明之。二欲令衆生勤求妙身。謂諸有情唯愛身命。故先總顯佛之常命。今則別明佛之常身。故梁釋云。開經體中。上明四德之果。第二此品正明三身之因。欲示上壽量中二種常義。兼示得三身之果。先據能化。今就所化。故先品後此章起也。三利益時機。謂見聞者必得解脫。及虛空藏并諸天衆。得解廣利。弘經國土。故下云。如是知見法眞如者無生老死。有聽聞者無不解脫。乃至廣說。 ᅟᅟ二釋名者。應言身品。而言三身品者。法身上有三身因（隋云。應言法身品。法身爲因故）。一性得大空是化身因。二性得如如智應身因。三如如境是法身因。此品正明一法身上有性得三身因。及修得法身果。廣上信相中意。廣前陳如中意。故言分別三身品也。隋加云。自性眞實不破壞故名法身。乃至身者依義。法身爲應依。應爲化依。化爲衆生所依。具如下也（曉云。三是數名。增二爲義。身者積聚義。眞實義。依止義。初在應化。次唯法身。依止義者通收三身。此品之中開諸義門分明簡別三身道理。故言三身分別品也。莊沼及興多取此說。然興加云。梵云怛利云三。迦耶云身。迦羅毘致云分別。故眞諦經云三身分別品。今從此方故云分別三身品）。若就三點四德等分三身。已如上說。若分三身體者。性得三身及修得如如境智竝屬法身。修十力等斷惑應身。神通相好等是化身。如下具說。 ᅟᅟ三決疑者。問。此品廣明三身果相。何故梁總料簡中。云此品正明三身之因。對壽量說四德果耶。答。興云。壽量之因皆含其果故。即因中說果三身之相故。正顯理行因之三身。而謂此品顯果三身者。所謂如言執義以迷釋尊之旨也。又釋。三身因果一體。隱顯爲異。故或稱因。或名爲果。義無相違。 ᅟᅟ爾時至衆中下。第二此一品明三身因也。大文有三。初菩薩請問。二如來解釋。三爾時虛空藏下。大衆信解。初二。一出請人。二明請事。初又二。一標內德。二歎外儀。初中有五。一時節。二名字。三智德。四慈悲。五處所。 ᅟᅟ初爾時者是時節也。大有五義。一說壽量竟之時。二衆坐於此三身下種成就解脫之時。三心不高下堪聞法時。四如來欲說時。五大衆欲聞時（隋云。時有二義。一別論。是說壽量品竟之時。二通論。即梁前序品中五種三義是也。今通三時。具如疏也）。 ᅟᅟ二虛空藏者出名字也。七地之下將入八地。始欲現前證見法身之理。從理爲名曰虛空藏。隋云。虛空大有三義。一容受。二無邊。三遍滿法界。具三義故曰虛空也。藏亦三義。一道前生死藏涅槃是所藏。二道後涅槃藏生死。涅槃是能藏。三道內望上是所藏。形下曰能藏。此人是七地之頂將入八地。乃至故曰虛空藏也。十信十解十行信見如如。十廻向至七地比見如如。八地已上證見如如。佛地至見如如。今依論釋。初地見如如遍滿非安立諦（曉云。位階十地。如大集經虛空藏菩薩品云。乃至爾時衆父灌頂聖王今虛空藏是。教化衆生淨佛國土住於初地。次入二地乃至十地。於一一地中過無量劫爲諸衆生現作佛事。而恒不捨菩薩所行。故知法雲。虛空藏名略有二義。一依事。如彼品說。爲廻父王使得正見。從虛空中能雨珍寶。爾時地神乃至阿迦尼吒天皆歡喜唱言。此大菩薩可名虛空藏。時佛印可名虛空藏。二就理。如虛空藏菩薩經言。我身即是虛空。以虛空證知一切法。爲虛空印所印。案云。此菩薩文登十地。法性虛空以爲自身。即以自身虛空爲藏於福智之寶。封以虛空之印。依是義故名虛空藏。具如彼也。莊沼衣興皆取此釋）。問。此菩薩今在何耶。答。曉云。如大集言。佛告舍利弗。東方去此八佛世界微塵數等佛土有世界名大莊嚴。彼土有佛號一寶莊嚴。宣說無上大乘之寶。有一菩薩名虛空藏。以大莊嚴而自莊嚴。乃至廣說。 ᅟᅟ三菩薩者明智德也。如上解。應言菩提薩埵。菩提此言覺。覺即地。地自修行。隋云。覺即智慧。有四覺義。一應覺。二覺悟。三覺分。四令覺。初是所照。法身之境。二能照。般若之用。三道品。等資般若。四慈悲。說十二部化衆生。又初一初無畏。次兩第二無畏。後一後二無畏。又初斷德。次兩智德。後一恩德。具此三故名佛陀。佛陀是覺。薩埵云士。義有二。一訓事。二訓治八道事治化（此中記文可脫落故）。 ᅟᅟ隋云。四摩訶者此言大士。即是慈悲（興即取之）。有兩住。一十行已下是覺士。十廻已上是大士。二八地以上是大士。七地以下是覺士。十迴向決捨二乘曰大士。八地自行已滿正覺化他曰大士。今文正明此人是八地也。 ᅟᅟ五在大衆中者明處所也。有二義。一示正師。師於大衆中說故可尊。二示正學。明此人本妙幢室內大衆之中說故可信。隋云。有三義。一示正學。明此人本在信相室內大衆之中已聞四德之果。次請三身之因。已如前注。三身非定是因。亦非定果。若義說。法身爲因。應化二身爲果。二即同也。三示正教。於大衆中說故可信也。 ᅟᅟ從座至供養。第二歎外儀。有六句爲三。初句尊重正師。三句尊重正法。二句尊重正行。有師有法故行之。初句有二義。一明不著樂。二明不遲緩。初義有三。一不著睡樂。二不著倚樂。三不著臥樂。後不遲緩亦三。一不失時節即不遲緩。二懃求請法故不遲緩。三究竟修行故不遲緩（隋加結云。爲此三故即從座起以請法）。 ᅟᅟ二尊重正法有三句。一偏袒（示執持之相）。除不信受。不信受如漏器。此有思慧。二著地（安信）。除不正行。不正行如穢器。此有修慧。三合掌（靜心）。除不聽聞。不聽聞如覆器。此有聞慧。又前四句明四種應證。一正行應證故。從座起不放逸。未來應得正行。二清淨應證故。偏袒除無著慚。未來應得清淨。三道果應證故。著地除顛倒。未來應得道果。四利地應證。除散亂故。合掌恭敬他。此四次第可見。又偏袒右肩有二義。一外慚他。二內羞自。羞自有三。一菩薩上羞羞自。二緣覺中羞羞法。三聲聞下羞羞人。自羞者未出家時不作惡。羞法者出家後有戒法。名不作惡。羞他者見人時持戒。不見人時使作惡也。漸亦有三品。如上也。俗法謝罪。內袒兩肩以表敬前人。佛法異俗。故袒一肩。示內羞自外漸他。故知莊云此中應言膝輪著地西域必無右膝著地者非也。又違多例。且此三藏豈傳無哉。諸教皆准。破戒人名爲劫食。持戒人名負食。無有禪定諸行故。應上遍故。羅漢爲慚愧食。乃有禪定等戒行無慈悲智慧潤益他故。菩薩名爲許食。具有慈悲智慧潤益諸生故。右膝著地有二義。一除散亂之心。謂著地安靜（無有散動）久住聽法。二除不信受。謂胡跪著地（內心寂静）屈曲受行。右邊者種種便易也。恭敬合有二義。一明自無憍慢謂隱我有德顯他有德。二明自無貢高。謂顯我無德不隱他有德。 ᅟᅟ三頂禮下二句明正行。一句恭敬（隋云。頂禮）。一句供養。初有兩義。一尊重禁戒。二樂沙門道。身口頂禮尊重禁戒。禁戒防七支故。心頂禮者表有定慧。即是樂沙門道。沙門道是定慧（興即取之）。但三業作禮有三義。一前人有耳無眼。我口禮之。二有眼無耳我身禮之。三無眼無耳心禮之。第二有三句。一得天眼者身禮之。二得天耳者口禮之。三得他心者心禮之。欲明三業生善故。說三種禮也（又三義。一明我身清淨身禮他。二明我口清淨口禮他。三我意清淨故意禮他。三業清淨故。我三業禮之。具如隋述）。後供養亦成三種正行。一明自修行斷放逸。二明福田行斷無明。三如理行斷諸見。初即內心能自信因信果故。今行於布施。福田行者知有好田故。外能供養正師正法正衆。後有二義。一不爲貪。二不爲見。謂爲智慧求解脫也（不如外道供養曰奉事火等解脫也）。不爲貪者。爲慈悲度他。不同二乘但爲自樂（興總依之）。此六句得六種果。如別說也。隋云。金花表法身。寶幢表應身。幡蓋表化身。化身有慈悲。下覆如幡蓋。應身勝出生死降伏四魔如幢。法身無寶爲萬法之本。如金花也（沼興取之）。 ᅟᅟ白佛至修行。第二出請事有四。此初明可請之地。地即佛與世尊。世尊是慈悲佛是智慧。智慧通達。慈悲平等。故可請也。 ᅟᅟ二云何下。標能學之人。正是菩薩（隋加云非二乘）。 ᅟᅟ三於諸如來下。擧所學之境。是三身也。隋云。三身不一故言諸也。即此三身總言如來。前序疏云。法身有六義。一離四謗曰如。登至見曰來（隋彼加云。登道後至見曰來）。二無五相曰如。離五執曰來。三道前無雙異曰如。道後體顯現曰來（祥即取之）。四無境異智曰如。智能照境曰來。五從因至果曰來。果不異因曰如。六十號經言。在果他即是他曰如。他在因中不異我曰來。五相者。一無淨不淨相。除闡提執修十信。二無我不我相。除身見執修十解。三無苦樂相。除聲聞執修十行。四非常無常相。除緣覺執修十迴。五非明非闇相。除始行菩薩執修十地。二應身有二義。一照法身曰如。登應身曰來（隨彼擧此。祥云。乘如實道曰如。來成正覺曰來。）。二境無相曰如。智稱會曰來。三化身不過時不待時曰如。八相趣果曰來（隨彼略也。祥即依之。隋今皆。取具如彼也）。故三身佛俱稱如來。隋云。世尊有八義。一無爲過三世。二寂靜示作心。三自然無師悟。四智慧無一不知。五大悲化他無盡。六神力具十自在。七自利具足。結前六。八利他具足。結後三也。佛有十義。今略擧也。一佛有四種覺勝天鼓。天鼓有四義。一賊欲來自然鳴令諸天覺。欲去亦爾。二天鼓若鳴除諸天怖修羅之心。佛名除生死怖。三天鼓鳴令諸天受生安樂。佛名涅槃樂。四天鼓鳴令諸天貪樂生死。佛名令捨生死。二衆生有三。一睡而不夢。如小乘無覺。二亦夢。如中乘亦覺不覺。三不睡不覺。是覺如菩薩。佛過此三故名大覺。三佛有三。一假名佛是化身。有世俗之覺。二寂靜佛應身。覺如如寂靜之理。三眞實佛法身。性照之覺。具此三覺故名佛也。如是三身非三慧境故曰甚深。衆聖愛惜名之爲祕。四見難見故言密也。具如上述。 ᅟᅟ四如法修者。正請學行。本云如法正修行。如法者。如理事二法。修行者。修是學也。行是解也。具語應言云何如法聽聞如法思惟如法修行耶。初一聞慧。次一思慧。後一修慧。此明入修慧位未識修之方法。故但擧修慧爲問也。善識三身之相除放逸無明諸見曰正修行。故此品以因爲宗義耳。 ᅟᅟ佛言至解脫下。第二佛答有二。一誡許。二正答。三若此金光明聽聞下勸勤（莊即依之）。初有三。一讃。二誡。三許。善男子者讃也。有四義故。一因於如不顛倒。顛倒謂因中五陰有眞我倒於佛果。非善男子。二疑惑。疑惑果地如如之理爲有爲無（常言無常）。非善男子。三起大悲。欲化衆生是善男子。四願樂菩提。欲求如如法身是善男子。今此大士具彼四義曰善男子。善女人亦然。 ᅟᅟ諦聽下第二誡。言諦聽者即聞慧。善思即思慧。念之即修慧。此三即器無有三過。義如上釋（沼云。功德施菩薩金剛波若論解。謗聽者心專一境。善者於如理義生信無疑。思念者敬持不忘。眞諦釋云。諦聽者即生聞慧。聞慧離散亂過。如仰器。善思者生思慧。思慧能尊重離放逸。如完器。念之者生修慧。修慧能攝念離顛倒故。如淨器。述莊意也。興同依之）。隋有二釋。初即取之。後云。又問中不問聞慧。答中擧者。通化下位也。但三慧有二途。一小乘如常釋。二大乘出地持經。明十位聞慧。十行思慧。十迴修慧。次登地位。初二兩地是聞。三地至七地是思。八地至十地是修。聞慧以十二部經爲境。於文作理解。思慧以十二部及文下義爲境。承文取義文下義爲境。修慧但以義爲境（悲文取理）。般若不見聞義。如如爲境（般若見儀爲境緣。如如不有不無也）。三地方是思者。初地依教布施。二地依教持戒。竝是於聞。三地方思十二門禪。四地思道品。五地思四諦。六地思因緣。七地思八解脫。此皆思慧也。此中有兩意。八地任運修行。非作意修行。九地修四無礙。十地位登初處。故與法王子名也。八地修無生無滅。即是法身不有不無。九地修四無礙。十地修法王位。八地以上無復作意。故皆曰修（隋取後義）。言諦聽諦聽者有三義。一初一誡除散。後一誡生靜。二初一生聞思。次一生聞持（初一生聞思三慧。後一生聞持波若）。聞持通十地。聞思如前。三表如來見物堪聞正法喜悅無已。故誡之。如善哉善哉也。八地無作意而言。以修慧名義因八地耳。不言八地實有修慧用也（就此隋說三種好器。與此少異。如彼）。 ᅟᅟ吾當下。第三許說。有三義。一果其請意。二合其意勇。三使其領聽。此三次第相生。分別者分別三身也（又初吾當明正師。二爲汝明正學。三分別明正教。非吾不能答。非汝不能受。非分別不可解也。興即取之）。 ᅟᅟ善男子下。第二正答有二。一略答。二依此二身說有餘下廣釋。初有四。一列名。二釋義。三前二種身下出體。四利益自他下明用。生起可見。初也。此三身義是經正宗。故統略云。今依金光明經略以十五門釋三身義。一列次第。二爲緣門。三權實門。四感應門。五涅槃門。六三相門。七滅三心門。八三同門。九三意門。十依無依門。十一常無常門。十二治三障門。十三三淨門。十四二無所有門。十五料簡門（如是諸門總攝爲三。初二釋名。次一出體。後十二是諸門分別。意即可見。然此諸門與梁同異。而義無乖。當文知之）。此即初門。就文有四。一讃能請之人。二出所請之理。三列三身之名。四歎三身之體（隋云結也）。初也。四義如上。故云善男子。 ᅟᅟ一切至三種身。第二出所請理。 ᅟᅟ云何爲至法身。第三列名。今述二義。一次第不同。二立名差別。言次異者。略云。此經及法華論。從末至本以明次第。從本至末其義易解。莊顯意云。若依此經說化應法。依無上依法應化身。次第有二。一觀行次第。謂從淺入深。如求根莖先尋枝葉。二本末。謂從本流末。如依樹根枝莖及榮。如下依空出電等。如是依法身出應等（興云。三身次第經論不定。或法終化。即唯議論本末次第。或化至法。即此經證入次第故）。問。既有二義須本至末。何故此經從淺起耶。答。化物次第故。疏第一云。三身化物又有五義。一化身爲說。應身令行。法身後得。二化身爲聽聞。應身爲思惟。法身爲解脫。三化身是俗。應身明眞。法身明第一義。四化身生俗諦智。應身生眞諦智。法身生第一義智。五化身化二乘。應身化菩薩。法身顯如來也（興云。諸修行者。先聞化身所說正法。如說修行漸入聖地。亦聞應身所說妙法。轉達法界斷微細障而證佛地。五法所成圓法身故。妙幢聞佛八十年命而疑常壽。故四佛說報壽無盡。陳如亦聞供舍利福而求一願故。如喜見廣說法身。以是義故。今遂前品化妙幢等。從麁至細令悟之意。故以證入次第而標三身）。此五義中初之意也。 ᅟᅟ立名別者。法花玄第九云。經論列名不同。或名法身舍那身釋迦身。又名法身報身化身。又名法身應身化身。又名佛所見身菩薩所見身二乘凡夫所見身。曉云。化身亦名應身。應身亦名報身。法身亦名自性身（沼云。化身略有五名。一化身。二父母生身。三隨世間身。四生身。五假名身。應身略有六名。一應身。二受用身。三報身。四智慧佛。五功德佛。六法性生身。法身略有五名。一法身。二自性身。三眞實身。四如如佛。五法佛也）。今總攝釋。化身九名。謂前後八加變化身。夫生身者父母生身之略名也。既立別名。此亦准之。應身八名。准上知之。法身七名。前六加毘盧遮那也。問。既各多名。何故此說化等名耶。答。諸佛本意。總爲利生。化名是顯。餘稱隱故。餘准之知。 ᅟᅟ如是至出生死。第四歎三身體有二。初指身歎體。後對衆勸知。此初也。言攝受者。擧此三身攝佛土德盡也。問。無上依經云。無上菩提攝三身盡。是故名爲菩提行處。今何翻耶。答。曉云。建立三身有三種義。一依三道理建立三身。甚深道理。廣大道理。萬德道理。如次建立法應化身。乃至此義出於無上依經。二依緣不同建立三身。一差別緣。二平等緣。三與此二作所依緣。乃至此義出於起信。三依相不同三身。一多相。二一相。三其本離一異相。乃至此義出於此品。若如初門。所立三身不攝此中所說化身。故彼三身不攝菩提。但說菩提攝受三身。今此三身。菩提功德無不盡攝。故言三身攝受菩提。廣如彼也。阿耨等者。隋有二說。初云。此言無上正遍知道（宜云阿曰無。耨曰上。多羅曰正。三藐曰遍。三曰知。菩提曰道）。亦言正遍知見。一體三名。又約三身爲三。法身覺。應身道。化身見今謂。菩提既有五種。簡前四故。金剛仙論第二云。超出三乘十地之表。故言無上。永離斷常恒照中道正理。故云正遍知道。具如義章第十二。正玄第八。及五性抄。 ᅟᅟ若正下。第二對衆勸知。若者汝也。擧虛空藏勸諸菩薩故。本云菩薩摩訶薩皆應當知。准此故知莊云後勝利者非正意也。然在列名之前異今。而義同故。言菩薩者七地以下。摩訶薩者八地已上。具如上辨。列此等衆勸知三身。故云皆應當知。今即准之。 ᅟᅟ云何至化身下。第二釋義。此爲緣門。又二。初總據諸教。後別依此經。就初曉云。爲化衆生權現是身。故名化身。應機而現亦名應身。離一切障與理相應。故名應身。酬於萬行現勝報相亦名報身。諸功德法所依之體。故名法身。自體本有終無改變亦名自性身。此餘諸名如常說也。依梵網花嚴等名釋迦身。二乘等所見身。此等名義思准可知。梁攝論云。由佛本願自在力故。似彼衆生變異顯現名變化身（莊云。改本令異名之爲變。無而忽有說之爲化。沼取故云。變謂轉換本形。化即同也。取隋如下）。智論云。佛有二身。一法性生身。二父母生身。准下生身故名父母生身。又云。佛有二身。一隨世間身。二法性生身。明佛悲願示同世間入住出胎名隨世間。涅槃云。佛有二種。一法身。二生身。亦望父母所生故名生身。梁攝論云。假名身者即是化身。示現此身分別所作非眞實名假名身。就應身名。舍那身等亦准前也。梁攝論云。若離法身應身不成。或赴菩薩機如應說法。故名應身。或應昔因故。次唯識分自他受用。自受用者自受用廣大法樂。他受用者令彼受用大乘法樂。十地論法花論名報身。波若論云受樂報佛。以果酬因義如曉釋。楞伽說功德佛智慧佛。如文知之。智論云法性生身者。依法性起名法性生。據法身中佛所見者義亦顯也。攝大乘云。此身與功德法相應。故名法身。唯識等同。梁攝論云。若佛出世若不出世。皆自然得。名自性身。意如曉也。又云。身有二種。一眞實身。二假名身。寶性論中名實佛。楞伽云如如佛。義并可見。後法佛者。沼略。今謂。出法花論。義同法身。普賢觀云。釋迦名毘盧遮那遍一切處。此顯遍法界故。如是總是法花疏意。具如彼也。 ᅟᅟ別依此經釋名義者。隋云。化者變改爲義。殊形異色變動多方。應者相應義。十力無畏不共法等。此是應身。法身爲本。與本相應故曰應也。法者自性義。自性眞實爲體名之爲法。略云。爲三緣故立於三身。雜爲衆生說種種法現種種身。名爲化身。但爲菩薩說一味法現於一身。謂奇特相好以爲應身。唯以如如及如如智爲法身也。法花疏第十一云。本有義爲法身。酬因義名報。應物義名應（宜云。無而忽有曰化。應是醉答義。法是軌則義。具如彼辨。沼同。故云以能引導無而忽有。目之爲化）。隋云。此三通名身者。是體之異名（宜取故云。身是已體義）。身者依義本義因義。依者依法身故有應身。依應身故有化身。依化身故有出世善根功德也因義者。法身出應身。因應身因應出化。因化身生衆生善根功德智慧。亦得因道前法身生十信化身。因十信化生十解等應身。因地前應身生登地法身。本義者。法身爲本應身爲末。應身爲本化身爲末。化身爲本衆生善根爲末也（曉即取之。加積聚義。如前應知）。 ᅟᅟ今文次第釋此名義。即有三段。此初化身有三。一標。二釋。三結。初也。言菩薩者標能學人（沼云。二問。一云何菩薩。二云何了知）。若爾。答中何在釋此云何菩薩之問耶。子疏下都無答此。故知此中正問所修法。不問能修人。但可先總問中兼在此意。故曉下云。如是見者是名見佛等者。此段正答云何菩薩爲法正修行之問也。然此兼義。故上疏云。菩薩摩訶薩者擧能修人。於諸如來下問所修法。檢佛答文此正意也。 ᅟᅟ釋有三。一明修因。二明得果。三明化物。初也。有三句。一明修行。始在凡夫。二爲一切下明修行體。體是萬行。三如是下明修行位。位窮金剛。 ᅟᅟ修行至自在。第二明得佛果有二。一句擧因。一句明果。大自在者十自在也。下具明之。 ᅟᅟ自在力至了別。第三明化衆生。有三。一知機。二識法。三行化。初也。有五句爲三。初一句標（隋云。標。十自在爲本）。次三句。初句知欲樂。次句知行。後句知利鈍（興即取之）。後悉皆了別一句結也。 ᅟᅟ不待時至行相。二識法。五句爲二。初二句標。一不待時者歎智慧。智慧知時不逆化。二不過時者歎慈悲。慈悲恒欲化人。豈過時也。後三句釋爲三。一處相應者釋知處。二時相應釋知時。三行相應釋知性。 ᅟᅟ說法至身。第三行化。二句爲二。一句說教教化輪。一句現身化輪。一句現身化即神通輪。不明智慧。智慧是應身（不明記心輪。記心輪是應身。亦名與念輪。亦名智慧輪。聖人化物不出三輪。有兩釋。一三藏言。一神通輪令伏。記心輪記彼心中所緣所念念事令生信樂。後爲說法令解也。達禪釋通相生。次說法令入。後智慧輪令解。令解亦名與念。此三輪亦曰三田。生化福慧等也。興即取此。三輪釋之）。 ᅟᅟ是名化身。第三結也。 ᅟᅟ善男子至應身下。釋應身有三。如先。此標也。 ᅟᅟ謂諸至眞諦下。第二釋有二。初明體用。後無邊下釋名義。有三一明爲化菩薩。二明爲化二乘。三明爲化凡夫。初也。言謂諸如來者。即應身非一。曰諸如來也。爲諸菩薩等者明應身。欲令一切大士通達自識法身及爲他說故。現此應身說眞諦是我通達法。菩薩亦如是通達故。說於眞諦化菩薩。眞諦者法身也。具語應云我通達眞諦說於眞諦之二義。先句所化菩薩得理。後句明能化應身說教也（宜云。說眞說者。即是四重二諦。義如常說）。 爲令至一味故。第二明化二乘。二乘見生死與涅槃異。見三乘涅槃殊。今令三乘見此等皆是一如如味也。 ᅟᅟ爲除至歡喜故。第三明爲化凡夫怖畏涅槃之無喜樂生死之有。佛今爲令喜樂涅槃之眞實怖畏生死之虛妄故現應身（曉興即依。莊云。爲解一味者。十地菩薩未得法界相清淨故。於生死涅槃未達一味。爲身見等者。三地已下未能永除俱生身見）。三機文明。二乘雖隱准先後顯。況又云初地菩薩雙照二諦平等道耶。又此等聖豈稱身見怖歡喜。故如本釋。 ᅟᅟ爲無邊至相應下。第二釋應身名義。有二。一明末應本。二明本出末。初也。言爲無邊佛法而作本故者。二義釋之。一應身無邊利益化物皆是佛法。此悉以應身爲本。二應身顯示無邊佛法故爲本（宜云。應身爲重垂迹說法化人。二乘怖畏生死樂於涅槃。菩薩不著生死不樂涅槃。遠離二邊故曰無邊佛法而作本故）。如實相應者。本云如來相應。此應身與法身如來相應也（隋云。謂與性淨萬德相應。相應有二義。一法身是覺了。即無分別。應身亦爾。末似本故曰相應。二法身是本。本能出末。末應此本曰相應。具此二義。明相似者。如化身以應身爲本。亦以法身爲本而示曰應。以不似故而應身有色有虛妄等。此亦示似本而是應者。謂隨順於本而有者曰應。逆於本而有者不曰應也。取此沼云相似義也）。又義。無邊佛法者法身（隋云應身者）。作本者。法身是應身之本也。如來相應者。應身如來無邊佛法。與法身之本相應也（曉興依之）。 ᅟᅟ如如至得現。第二明本出末（隋云。有二。一擧本。二擧末。此初也）。本義有兩。一如如及如如智。此是中修得法身爲本。二願力。是因中修得慈悲爲本（擧本有二。一如如智爲因。二本願爲緣）。由此二本有應身也。應言如如如如智力故。慈悲願力故。言如如者。一道前如道後。道後如道前。二生死如涅槃。涅槃如生死。三人無我如法無我。法無我如人無我。四境如智。智如境。具如先品釋。如如是境所知。如如智是解是能知。二義論之無兩體。欲示萬德唯一如如。又如如明斷。如如智明智。智無分別。斷無結累（宜云。本願者四弘誓。具如彼）。是身得現者。由本有末也（此即擧末有二。一現身。二現相好。此初也。曉云。初言如如如如智者。是擧如來所依性得解脫若。體是如如非所修得名如如智。眞諦三藏作如是說。有餘師說。是修生智。而不近文意故述先說也。言願力者。是依法身所起願力。次言故者。欲明依本法身眞如眞智。復依昔起大願之力。依此二本故現是身）。 ᅟᅟ具三十至圓光下。結。但應化二身有二義。一但取智爲應身。色皆屬化身。二三十二相盧舍那及千百億八相成佛是應身。種種殊形是化身（此第二現相好。相好智慧聞內是應身之通義。若別論。智是應身。色是化身。曉依。故云。梵網說三重佛通攝應身。以法示現正覺相故。乃至是擧八相成道所現之相。爲簡化身六道之相。故擧穢土最麁之相。況顯淨土無量相好。總而言之。爲三大故能與佛法之本相應。如來內德依二本故。所現相好具足外相。內外和合名爲應身）。問。莊徵曉云。若依彼說。此言應身者。取樹下成道非他受用。隋形六道身名化身。若爾他受用身是何身攝。又言法身與應身本者何關應身。又彼爲字應成無用。答。如是三難雖不足言。而爲幼識。既云是擧最麁況顯無量。審見此旨。又據應身有其二種。何起虛言。又先爲者是明爲人。今言爲者即明爲法。是其用耳。問。梵網舍那攝應身者。應身有二。何身攝耶。答。莊云自受。今謂。他受用也。問。若爾何故宜云。是盧舍那遍滿法界無處不在。故華嚴云。或現盧舍那。充滿世界海。衆生罪所障。雖近而不見。答。彼經合說二受用名盧舍那。蓋依自受。彼經亦說盧舍那佛所坐蓮花有分量故。問。若他受者。何地能化。答。沼云。二地說戒度故。問。楞伽言。報佛如是一時成就諸衆生界。置究竟天淨妙宮殿。十地論云。後報利益。摩醯修羅智處生。是何佛耶。答。經論同處。如千釋迦通應身攝。具如彼也（宜同。故云。摩醯天宮成道。此大釋迦。即千釋迦之一佛也）。問。經云百億四王乃非非想天。豈非百億摩醯首羅。又百億釋迦俱成道故。亦應有伽耶百億耶。答云。宜云。雖有百億天宮而有千釋迦。非是每百億而有千釋迦。又百億伽耶成道故云百億釋迦。具如彼也。問。此中正擧誰所見耶。答。莊云。此說他受用身。而言三十二相等者。依共所見麁顯相說。理實他受用有無量相好。又據最少說三十二。又釋。總說自受用等（沼云他受用身有二種。一四善根位所見之身。二地上所見之身。今此但說四善根位所見之身。非三乘同見故。下云應身非化身者是地前身。又梵網云。我今盧舍那等。若非四善根所見。更有何身云千釋迦等）。今謂。共見據義勝也。故曉公云。爲解一味及除身見。由此文證。此品應身通化外道及二乘等（依此興云。法身如來平等性智。以利他善爲增上緣。爲地前三乘及十地所見細相五蘊名爲應身）。然云是地前身等者。此中一身。故不相違。三十二相八十種好。如大般若三百八十一廣說（沼云。瑜伽四十九。十住婆沙第六。薩遮尼乾子經第六廣說也）。項背光者。宜云。縱廣一尋也。是名應身第三結也。 ᅟᅟ善男至法身。第三釋法身。有三。如前。初也。 ᅟᅟ爲除至障下。第二釋有二。此初釋如如義明離四謗。即是上明境及斷二義也。 ᅟᅟ爲具善法故。此後釋如如智。即上明能解及智二義也。具諸善者。是一切善本等。具修性得也。 ᅟᅟ唯具至法身。第三結。明如如如如智之外無別法也（曉云。唯有含二義。一除遣義。二單獨義。除遣義者。離如如境無別境故。離如如智無異智故。單獨義者。雖境非智亦非境。而境不異智智不異境。同爲一味。故言唯有。如是一味無所不無。故曰如如。如淨名言衆賢聖亦如等。故如如即智名如如智。然此離障非今始離。從本以來是如如理與諸染法不相應故。具一切善。亦非始具。無始以來是如如智恒沙性德恒相應故。故此理智是自性得。性得之法即是法身。以之故言是名法身。如佛性論云。如來性者自清淨故。能染容者自性。故言無一法可損。過恒沙數等不捨。不可思惟諸佛功德恒相應故。言無一法可增。又攝大乘云。此中自性者。是諸如來法身。釋曰。此三身中若以自性爲法身。自性有二種。定以何自性爲法身。一切障滅故。一切白法圓滿故。唯有眞如及眞智獨存。說名法身。以此等文證知。此經說如如智爲法身者。是自性得非人功得。人功得者屬餘二身故）。故知。沼後解。應身者通攝自他二受用身。法身唯是自性眞如。言如如智者如實相般若等者。違此等教。又復自語前後相違。下四句分別門既云。然佛三身諸說不定。如佛地唯及唯識論。佛四身區分無雜。餘即通說。如攝大乘自受自性合名自性法身。他受用身名爲應身。說有人天菩薩聲聞間雜見故。乃至問。何以得知自受用身亦自性法身攝。彼論第九云。應知法身幾德相應。謂最清淨四無量解脫勝處等。第十又云。諸佛法界即是法身。應知恒時能作五業。一救濟災橫業。令見佛者。盲者得眼聾者得耳。如是等。論自問云。如說法身非六根境。云何今說盲得眼爲法身業。答。由昔大願成法身已起化身用。今得眼等。以末歸本言見法身。實唯見化。莊通攝論即有二釋。後同沼也。初云。此擧能證意取所證者（興依同論返破此云。不應難言後所得智既非眞智。非法身者不離眞智故）。今謂。既云自性有二種。豈可迷哉。又彼及爲字如所執者甚爲無用。凡如是抑動久義者。皆爲佛智無常之執。罪如經說。 ᅟᅟ前二至實有下。第三明體。即權實門。又明二義。初明體相。後辨權實。初又二。初辨因體。後明果體。就因亦二。謂通與別。故無量壽經疏云。能化因果有通別門。通門以正法因得正法果。以緣得妙覺果。以三十二相業得化身果。亦可三種因共得一果。別門正因正果非二體故無因果相。而以悟義爲因果義。不得正因得正果。但以緣自顯正法果。修成佛化亦無別因義。但在因時以慈悲願爲化含識故。得成佛時。由此本願力乘無方身遍濟衆生。廣如五種佛性抄。後三身果體者亦二。言通體者即法身也。是眞。二身是俗。又法身是本。二身爲末。若別體者。疏第一云。化身以神通相好爲體（隋云。相好形色）。應身以修得福慧爲體。法身以不有不無如如爲體（曉云。六道差別所現諸相爲化身體。若劣若勝現等覺相并諸內德爲應身體。本有雖智。性得相應離障圓顯爲法身體。宜云。化身以慈悲爲體。應身以萬德爲體。法身以中道正法爲體。并具如彼）。問。三身云何。答。大意如前佛住中述。又法花疏云。一法身栖實相土。普賢觀云。釋迦牟尼名毘盧舍那。乃至名常寂光。故仁王云。唯佛一人居淨土。瓔珞經亦以中道第一義名法身土。然諸法寂滅不可言宣。但爲衆生假名相說。故明身土。雖開身土實未曾二。約義不同故分爲兩。能栖之義說之爲身。所栖之義因之爲土。如七卷金光明具有如如智及如如境。就義而望境則土也。二報身即應身。此有二種。一內與法身相應名曰應身。猶屬法身與法身同土。法花論云。報佛如來眞實淨土第一義攝。二外應之義名爲報身。化大菩薩於淨土成佛。此以寶玉爲淨土。三化土不定。或淨或穢。具如彼也（宜取加云。如盧舍那即以自報變易淨土。若釋迦以方便穢土爲土）。 ᅟᅟ後權實者。略云。二身是願力起。假名非實。法身是實。唯有如如及如如智故。雖合用如如及如如智爲法身。如如是自利。如如智是利他。正與法花佛眼見六道相應。謂如如智見六道。見無所見即如如。無所見而見謂如如智。問。二利。諸師以爲別門。統略何故入權實耶。答。因乘言便而略標也。非謂此門之正義者。次感應門。既廣說故。又二利者是三身之用。衆德欲示體用之別。今顯體用不離之義。故攝此門。下感應等是用之末。今據用本顯不相離。故不違也。就文有三。一標。二釋。三結。初也。 ᅟᅟ爲前至根本下。第二釋有二。此初略釋也。 ᅟᅟ何以至別法下。第二廣釋有二。一明法身之外無別二身。二明二身寂滅方是法身。初也。何以故者。何以故法身是本二身爲末耶。法如如者如如境也。無分別智者如如智也。此二是法身。法身二義之外無有別應化等諸佛法也（故法身實。應化爲假）。一切諸佛者。一切本地法身諸佛。離上境智二如無有別法。豈有二身出法身之外。 ᅟᅟ一切至佛地。第二明二身寂滅方是法身。言一切諸佛者法身佛也（興即取之）。智慧具足如如智（曉興即取。加云。無德不圓）。至見方具足。無別應身智也。煩惱滅者。即是法如如境（無障不盡）。出四謗也（隋云。即是十如如境。至道後時離也）。得清淨佛地者。具上二義方得佛地。法身也（曉興依之）。 ᅟᅟ是故至佛法。第三結。是上法身之外無二身。二身寂滅方是法身故。法如如境智攝二身一切佛法也。攝義有二。一本攝末。二實攝假。法身本有而言得之有三義。一修得得於得。二性得始顯現。三生死虛妄始得盡也。 ᅟᅟ復次至究竟下。第四明三身用。即感應門。如如智與如如無有分別。而能現應化身。喩如日月水鏡及日月光。三事皆無分別而有影現。一如如。二如如智。三願自在。因衆生感故得有應化兩身影。問。文說二利有六種譬（莊云。一妄相業果喩。二盡空難思喩。三如來涅槃喩。四入滅盡定喩。五水鏡現像喩。六空現異相喩）。何唯擧此。答。略故擧終而攝初也。就文有三。初正明法身有自利利他之用。二從依法如如下出衆生疑。疑法身無分別不應有二身之能。三善男子云何下佛釋。不明二身用者有三義。一前已明竟。二末即本。三二身是有。有用信故不重明之。初有三。一法。二譬。三合（曉興取之）。初又三。一標。二釋。三結（曉莊沼興皆取此也）。初又二。一總標自他。云至究竟者。自他皆至佛也（隋有二義。一即取之。二衆生未盡他未究竟。自不異他亦未究竟。即明盡未來際。究竟他即自究竟也）。一切諸者。法身佛也。 ᅟᅟ自利至如如智。第二別標法如如。謂體清淨也。無四謗故是自利。如如智論智境故（隋云。出應化故）。是利他。又自利明成就境界。境界即法如如。利他明成就智慧。智慧即衆生法如如智也。問。說二利有幾處。答。曉云。然此二利諸文不同。若依無上依寶性論等說。法身是自利餘二身爲利他。大莊嚴論對法論等。受用身是自利。變化身爲利他。法身爲本即具二利。今此品意明法身是二利本體。餘二身是其末用故。莊顯意云。有此異者。且如法身有其二義。一內證義。二二利依。應身亦有二。一自受用。是自利攝。二他受用及變化身。是利他攝。又自受用亦有二義。一內證如如境。二外起大悲。各據一義互不相違（沼即複之）。 ᅟᅟ能於至自在。第二釋亦二。一總釋。二別釋。初也。以得自在力故。能有自利利他之用。 ᅟᅟ成就至用故。第二別釋。言種種者釋如如智。種種是自利利他二種用。應言種種用故。無邊用故釋法如如。無自他二邊異曰無邊用也。問。法身絕事。何以言有無邊用耶。答。曉云。即是法身自在之用。如攝大乘智差別云。此法身在幾自在。若略說有五自在。一淨土顯示自身相好無邊言音不可見自在。由轉色陰依故。二無失無量大安樂位自在。由轉受陰依故。三具足一切名字文句聚等中正說自在。由轉想陰執相差別依故。四變化改易引攝大集牽白淨法自在。由轉識陰依故（莊興取之。興加第五義云。圓鏡平等觀察成所作智自在。由轉蘊依故）。此中總略說其五種。於一一中各有衆多自在差別。故言種種。如是一一法身爲量。周十方界遍三世際故言無邊。 ᅟᅟ是故至無邊下。第三結亦二。此初別結上法如如無有自他二邊及限量。應言無量無邊用故。 ᅟᅟ種種下第二結上如如智有自他二種用。亦應言是故分別佛法種種用故。今言差別是用義也（沼云。大品云。出三界故無量。越十方故無邊。義用衆多云種種差別）。 ᅟᅟ善男至果報下。第二擧譬。妄想爲本如法身。由妄想有煩惱如應身。由煩惱有業如化身（曉莊沼興影皆取之）。具由前三有果報。如由三身有世出世果也。 ᅟᅟ如是至聲聞法下。第三合之有二。一依法如如如如智合妄想譬。二說種種下合果報譬。不合中兩。中間兩是應化二身。合本兼末。又此中本明法身用耳。就合果具有三乘果。佛法即大乘也。佛云種種者大小乘佛。緣覺言種種者有伴無伴。聲聞言種種現滅不現滅等也。 ᅟᅟ依法如至思議下。第二出衆生疑有三。初法。二譬。三合。初也。疑云。法如如及如智。皆是無分別。云何現應化之有（曉云。初言虛空藏者。扣機之辭。興述意云。准舊經本。虛空藏言或有或無。有者應勝。此人申時衆之疑故）。 ᅟᅟ譬如至思議。第二譬。如空不可畫。設能畫之此不可信。法如如如如智無分別。而能現應化不可信也（曉云。法身如虛空。無相無分別。應化如嚴具。有相有分別）。 ᅟᅟ如是至思議。第三合也。 ᅟᅟ善男子至成就下。第三佛答有二。一還牒上疑事。二正解釋（曉莊沼興皆取之）。初也。 ᅟᅟ善男至成就下。第二釋有二。一擧出世事譬。通爲凡聖利鈍二人說。二擧世間事。別爲凡夫鈍根人說（曉莊沼興即皆取之）。初有二。一擧應佛已入無餘。明佛如如及如如智無分別而應。二擧入滅定。明大士如如及如如智無分別而應。此初有二。一譬。二合。初也（曉云。猶如過去須扇多佛。入涅槃後化事如本。願力熏習猶隨逐故。莊云。月氏留影。又現雙足等事。沼且取之）。 ᅟᅟ法如如至如是。第二合也。 ᅟᅟ復次至事業下。第二譬又二。初譬（曉意准前入涅槃事。莊等意云。依前要期出定而作諸事等）。今謂。准前入涅槃喩。此亦正取在定而能作諸事業。猶如淨名不起滅定而現諸威儀。故曉勝也。滅盡之義。廣如義章第九。 ᅟᅟ如是至事成。合也。 ᅟᅟ善男子至影生下。第二譬亦二。一擧有。二擧無（得此。沼云有體喩無體喩。准此前二亦是有體。入涅槃後是無體。入滅定作是有體）。竝明法身無分別而有應化之身。此初有二。一譬。二合。此譬也。日月喩法如如。光明譬如如智。日月是本。光是末。水鏡譬修得慈悲（沼加云。眞諦三藏云。乃至影喩應化身。隋有二釋。初即是也。後云。日月譬法身。水譬衆生機。光明譬本願也。曉莊及興取此後釋。沼即雙取。即云。然准經云亦如水鏡無有分別。即前釋勝。准下合文云以願自在力衆生有感。即後釋勝。任意取捨）。如是下合也。 ᅟᅟ復次至無相下。第二譬又二。此譬也。空譬法如如境。光譬如如智。水譬因中修得慈悲。鏡譬修得智慧。慧見慈念故作二身度之。而言空有影者。如無雲霧時見於青天。天現空影在水鏡中也（曉沼取云。種種異相者。喩應化身諸相差別。空即無相者。喩於法身無諸色像。具如彼也）。 ᅟᅟ善男下合也。言如是受化者略也。本云如是受化之衆故（沼云。准眞諦翻。應云如是受化之衆。是能感機）。凡夫二乘。化身化之。諸弟子等者是大士。應身應之（沼即取之）。於二身者。從本出末也。又通論二身皆爲衆生。若別論一化也（宜云。於二身者。從應現化。現種種相者。是他心等三種輪也）。於法身地等者。法身唯一。逐機說三耳。問。谷聲水月等定有不。答。婆沙有無具二釋。天親解。無之藉緣倒見聞耳。如指案目見於二月。竝於第一上作第二知。如空非青倒作青見。因水光等轉見青影。亦皆是倒。如見第二月亦見第二影也（莊依此義）。問。眼病見空花。亦見花影不。答。花月虛實不同。影亦有無之異也。 ᅟᅟ善男子至涅槃下。答中第二廣釋三身。有五。一明三身體。二明三身位。三明三身用。四明三身因。五是法身惑障下（此文超指。應言實如來地者由三淨故下也。下并隋疏既分明故）。明三身果。此即初也。十五門中。是第五約涅槃論三身門。此涅槃義大略如前。涅槃此言大成就樂（隋云。即是三義。一大。二成就。三樂）。樂對凡夫苦。成就對二乘無苦而未成就。大對菩薩。菩薩成就而未大也。合論爲二。開有四種（曉云。涅槃之體無二無四。轉依所顯眞如爲體。但依義立二立四）。一性淨。二方便淨。法花論疏下云。本性清淨名爲性淨。修方便斷煩惱得淨名方便淨（曉云。性淨且名同相涅槃。即此如如凡聖一味。是故亦名同相涅槃。不同凡小。故名不同相涅槃。如十地論）。言四種者。一本來寂滅。乃至四無住處。中論疏第十云。本來自性清淨名爲本來寂滅。因患滅盡名爲有餘。果累盡滅名爲無餘。法應化身生死涅槃無所住處。或二無我三無性理名無住處（此約法體釋之）。今此疏云。一道前曰自性寂滅。是本有。二十信至十行曰有餘。餘有界外煩惱。而界內無患。三十向十地曰無住。不貪生死不樂涅槃。二處無住自在安樂。四無餘是佛果。究竟具足。如此四約行人階位次第有之（曉云。如攝論廣說。故知前約法體辨之。）。此中但以三種涅槃爲義異。上正明二身是俗。法身是眞。俗曰有餘。眞曰無餘。三身無定處所。故曰無住（意謂。攝論約修證階位而因果合論。故立四種。此經欲明果位涅槃。故但說三。莊意同之。沼云。四中除自性淨不由斷證一切得有故。不約明）。初中有二。一明餘無餘。二明住無住（此初中者。前疏意。三種涅槃爲初。四種爲後。今就初中）。初中有二。一標。二釋。初也。 ᅟᅟ言二身者應化二身。一切佛者應化諸佛。說有餘涅槃者說二身是有餘。依身說無餘者有四義。一二身也俗故是有餘。法身眞實故是無餘。二二身化衆生入有餘。法身示衆生得無餘。三八相入滅是有餘（隋云。八相亦言十相。一下生。二入胎。三住胎。四出胎。五出家。六成道。七轉法輪。亦言說法。八入滅。九上生。十化物。十相出華嚴。八相出十地論也）。本性清淨是無餘。四應身望法身是餘。餘有法身故。法身望應身是無餘。法身之外更無涅槃故。 ᅟᅟ何以故至盡故。第二釋也。一切究竟盡故。無餘章既明法身之理。此外無復餘法。亦應釋二身有餘義。一切未究竟盡故。例上知耳（統略依此。故更不引。此并前四應言五義）。此就大乘。若具辨之即有五種。故寶窟下云。一小乘餘無餘。二大乘餘無餘。三佛菩薩相對說。四三身相對說。五大小相對說。曉公四門即此義也。具如五種佛性抄辨。 ᅟᅟ依此至涅槃。第二明無住涅槃。此意明三身究竟是第一義諦。皆不有不無無定處所也。文有三。一總標。二別釋。三合結。初也。依三身不有不無之理說一切三身諸佛是無住。二身是俗。不可住法身。法身是眞。不可住二身。一身不可自住二身。二身外更無二身故。法身亦不可自住法身。法身外更無第二故。是故依此三身明無有住義。 ᅟᅟ爲二身至別佛下。第二別釋有二。一略。二廣。就略有二。一爲二身等者。釋爲二身是俗不住涅槃之眞。二離法身等者。釋法身無住法身之外更無有法身。不可自住法也。二身亦應言離於二身更無別二身。法身中亦應言爲於法身不住二身。互擧一義。今義。爲二身不住涅槃者。二身是慈悲化物。入生死不住涅槃。爲法身故住生死。生死妄想盡。法身眞實出生死之外。 ᅟᅟ何故至涅槃下。第二廣釋亦二。一釋二身。二釋法身。初有三。謂標釋結。初也。 ᅟᅟ二身假下涅槃也（曉云。三義。一假名不實故。二念念不住故。三數數不定故。莊沼即取）。法身不爾者。不念念滅也（異前三義故）。 ᅟᅟ是故下結也。 ᅟᅟ法身至涅槃。第二釋法身亦三。初法身二字標。次不二二字釋。無更第二故無所住也（法身涅槃名雖有二。其體唯一。故言不二）。三是故下結。是故不住於涅槃者。不住二身入滅也（隋云。涅槃者不可自住涅槃。曉云。既無能住所住之異。是故不住於涅槃。沼云。法身與應現不二。故亦不住）。此有倒難。故如本也。 ᅟᅟ故依至涅槃。第三總結。依上三身之理故明無住也。法身中既言不二故不自住法身者。二身中亦應言不二故二身不自住二身。互擧一義耳。 ᅟᅟ善男子至三身下。第二明三身位。十五中第六三相門。三相如文。略云。此意應是攝論三無性理。是法身也。就文有三。初說不得至於三身。此明道前。二說具三身。此明道後。三諸凡夫下明道內。初中有三。一標。二釋。三結。初有三句。有縛是皮縛。十信。有障是內障。十解十行遠離三身是心障。十迴十地。具如如而不至三身。至三身極處是道後有此心。或令不至也（莊云。梵音畢栗託。此云異。繕那云生。謂起異類見異類煩惱造異類業。異類異故名異生。具如娑沙。而此言凡夫者。翻家須語便故置凡夫言。相者體相也。興取。故云相者體性）。何者成就相下。第二釋有二。一有三障。二無三身。初有三句。一遍計所執相者。本云思惟分別相。是皮。分別五塵名字句衆等。障化身（隋云。分別五塵名字句味及十相等。是皮煩惱障化身。曉云。遍計所執從能計立名云思惟分別。分別所執名之爲相）。二依他起相是肉。依梨耶識生我見等。障應身。三成就相是心。障法身（曉云。圓成實性不可壞故。名成就相）。成義有三。一皮肉已亡。斷道位成。位成後猶起此惑曰成相。二斷皮肉竟斷道滿。此心令勝道不成。故曰成相。三有此心相令法身不成。此心若盡。法身即成。曰成相也（隋云。此即眞實性。是淨品。即智障。此明三性。具如大論）。 ᅟᅟ如是至不能淨故。第二無三身。亦有三句。一不伏皮曰不解。二不斷肉曰不滅。三不除心曰不淨故不至也（曉云。不能解者謂分別相。但應遍知非斷非證。故名爲解。不能滅者是依他相。應永斷故。不能淨者是成就相。應證淨故）。 ᅟᅟ是故下結也。 ᅟᅟ如是至淨故下。第二明道後有二。一明三惑亡。二明三身滿。初有三句。一能解是皮。十信伏皮。有化身。二能滅是肉。十解十行斷肉。有應身（隋云。三十心）。三能淨是心。十迴十地斷心或。有法身（隋云。十地除心法界淨。曉云。能解。分解所執諸相。故得普現化身相。能滅。染分依他起相。故得應身諸淨功德。離染顯淨圓成實性。故能證得最淨法身）。此文對前二明道前無三身。此明道後有三身（隋云。諸佛者法身也）。 ᅟᅟ善男至得至下。第三明道內修三身。有三道如次文。十五之中第七滅三心門。就文有三。謂標釋結。初也。遠離等者不能至於遠離等者不能至遠離三心之道處。曉云。諸識名心意識。心名之訓有其二種。一中實義。二緣慮義。中實義者集聚所顯。如樹中心能茂枝葉。爲諸枝葉之所集聚。此心亦爾。能茂習氣。故言集聚一切種子。緣慮義者。此心緣慮無暫息時。非如餘識有時不緣。故言於一切時緣二種境。意思量義。識了別義。廣如彼也（沼云。凡言心者有四義。一眞實名心。如般若心。即眞如理亦名心故。勝鬘云。自性清淨心。彼名乾栗心。二緣慮心。即通八識。彼名實多。三積集義名心。亦通八識。通能所積集故。四積聚故最勝名心。即唯第八。今此緣慮積集二義名心）。 ᅟᅟ何者至根本心。第二釋有三。一明所斷惑。二是能斷道。三明所得果。三中各三。在文可見。初也。起事心是六識曰皮。依根本心是肉。曰阿陀那。第七識。根本心是阿梨耶。第八識（統略依之。曉莊即取。曉云。六識外緣。能起煩惱業果事。故云起事心。末那內緣。親依本識計爲內我。故云依根本心。阿賴耶識能持種子起諸末識。故云根本。莊云潤之。沼有三釋。初即本也）。此八識義廣如義章第三八識義也。若轉八識得大圓鏡等四種智。如宜述之。 ᅟᅟ依諸至根本心盡。第二明能斷道。言伏道者十信。法斷道者十住至十迴。最勝道者。本云勝拔道。拔者拔出六識也。初地至金剛。 ᅟᅟ起事心滅至法身。第三明所得果。十信能作神通化身利物。十解已上有智慧能作佛應身。十迴至金剛見法身。但三身有二義。一教道。佛以三身教化衆生。二證道。衆生受教證得此三。初又三。一以如如示衆生法身。二以智慧示衆生應身。三以解脫示衆生化身（隋云。以如如解脫大定及色藏等現衆生化身）。就衆生證此法亦三。一除心見法身。二除肉能以智慧作應身。三伏皮能以解脫神通現化身。此文中明衆生證道三身。後明三身用。即是如來教道之三也（教道之三。宜曰用。證道之三。宜曰體）。問。准大莊嚴及唯識等。佛地方起三身。今何十信作化身等。答。沼云。此約圓滿得。若據分得及相似得。位有前後。在十信位分得化身。許彼菩薩八相成故。初地已去得應法身。勝天王般若說有十法身。十地之中各得一故。上位菩薩化下位故分得二身。 ᅟᅟ是故下第三結也。 ᅟᅟ金光明最勝王經玄樞卷第四 ᅟᅟ寶曆二年（壬申）九月十六日此卷寫得了直備太神宮之法樂。始筆於七月四日。寶生院成慶（六十八齡）。同三年十二月四日再校了。 金光明最勝王經玄樞卷第五 三身品餘 ᅟᅟ善男子同體下。第三明三身用。有二。一明外用。利他。二若了此義下明內用。自利（隋云。就外用亦有內性語。爲成外。就內亦有外用語。爲成於內也）。二中各八。初八者。一明同不同。二是初佛身明一不一（隋云。以釋第一二）。三明本非本（以釋第二二身是末。有一二。法身是本故無一二也）。四明常無常（釋第三明二身有一二。是定常定無常。法身一二。是非常非無常）。五離無分別智下明離下離（離法身外無更有法身故。二身無常。法身常也）。六分別有四種下明攝不攝（據別明常無常。示三身各異）。七是法身者二無所有下明境非境（明無常法是下地境界。常法非彼般若所知也。此據能化爲宗）。八是身因緣下明因非因（示有如如理故。有生死涅槃也）。此即初也。此據能化爲宗。一同以解脫作化身利二乘。二乘曰衆生。二同以般若作應身利大士。曰弟子。三同以四德成法身以自利也。故十五中第八三同門。問。文既說同。統略是順梁。何以加不同言耶。答。擧三種同。即三不同互自顯故。曉云。於第二身不言體同。諸佛淨識非一體故。於第一身不言意同。於化身門無實意故。由是道理別立三同（沼云。大品云化佛無心）。准此可知。就文有二。初一切諸佛者總擧三身後於第一下別擧三身。此初明化身。言同事者。化身同有化二乘之事。次同意者。應身同有化菩薩之意。後同體者。同有淨我樂常四德之體。淨爲凡夫樂生死。我爲外道生諸見。樂爲二乘貪涅槃。常爲大士識本有。竝如別釋。後義下六法身與應化身同體（略云。同事者利物。同意者明一味。法化菩薩如如智與如如境一體。故云同體）。 ᅟᅟ善男至說多下。第二明一不一。此據所化爲宗。二乘心不一。大士心一。佛心非一不二故。十五中第九三意門。就文有三。初明化身。隨二乘意不一故見不一之（隋云。種種形也。莊嚴曉義。猶不可者。被對知之）。 ᅟᅟ第二佛身下。次明應身。隨大士心一現一應身（恒見一切智及丈六身。依此沼云。言一相者。但現佛相無六道別）。 ᅟᅟ第三至不二。第三明佛心無一無二故。不一不二法身也。隋云。過一切相者如智。非執相境界者如如境也。 ᅟᅟ善男子至處故。第三明本非本。第十依無依門。化依應。應爲本。應依法。法爲本。法身無依故本（統略同故）。此即表解脫是般若果。般若是法身果。法身但因非果。解脫但果非因。般若亦因亦果也。曉云。化身諸相。應身智悲之所顯故。應身衆德。法身性德之所顯故。法身境智本來湛然。非虛假法。不依因緣。故言眞有無依處故。以此文證。當知修生無分別智等諸功德皆屬應身。不可攬取妄置法身也。 ᅟᅟ善男至無常下。第四明常無常。即第十一常無常門。釋義文顯有二。一總標章門。二釋之。初也。又二。初常章門。後無常章門（曉云。初通三身。以有義故。說無常者唯在二身。莊興取之。沼有二說。初即取之。後自執也）。義名所以。有所以故明常無常也。 ᅟᅟ化身至法輪下。第二釋。釋三身即爲三。初就化身有二。一常。二無常。中又二。一釋。二結。釋中有二。一轉法輪恒化二乘。二說隨緣方便恒化大士。化大士明如如理。化二乘轉十二輪（興即取之）。初也。 ᅟᅟ處處至絕故。第二化菩薩（隋云。前明應身化菩薩。就正宗爲論。此言化身。化菩薩。就傍義作語。曉云。處處者十方六道處）。本云如如方便。此即隨緣方便。義亦同故。曉云。如如者不違諸機根。巧順物宜。故曰方便（莊即取之。故云。隨其有感如是應機。故言如如）。以有義者有三義。一恒有應身自在爲本。二恒有衆生所化爲境。三恒有化現利他之事。具此因常也。 ᅟᅟ是故下。結也。 ᅟᅟ非是本故下。第二釋無常章有二。如前。此初釋也。又二。此初明化身始有。具足至現故。第二明化身是俗。具足用是眞。若菩薩見俗即眞。則俗具用顯。二乘見俗異眞。俗用不彰也（隋加云。又釋。前明非本顯其有生。此言用不顯。顯其有一途。化訖則有滅也）。 ᅟᅟ說爲下。結也。 ᅟᅟ應身至不斷下。第二明應身。以修得智慧爲體。就文又二。一常。二無常。常又二。一釋。二結。釋有三義。一明體。二明用。三衆生下明事。一體者。應身本同生死。生死既不盡故此體不盡。二用者。此身本示現諸佛不共等法（曉云。一百八十不共佛法。莊即取之）。諸佛不盡故此即不盡。三事者。此身本化衆生。衆生事無盡此身亦不盡（曉云。佛性論云。常住用緣有其十種。具如彼引。莊即取之）。三藏又釋。體中言從無始。生死不斷故。如如法身不盡。法身是應體。體既不盡應身亦不盡（沼即依之。故云。乃至攝大乘云。所依常故。應化亦常）。初也。 ᅟᅟ一切至持故。第二明用也。 ᅟᅟ衆生至無盡。第三明事也。 ᅟᅟ結文顯也。 ᅟᅟ非是本故。第二釋無常亦二。一釋。二結。釋又二。一非本故。修得始有也（隋加云。始有故有生。生故無常）。二用不顯。是俗也（又釋。用不顯者。明其有滅。終故有滅也）。 ᅟᅟ結文顯也。 ᅟᅟ法身至虛空下。第三法身亦二。一釋。二結。釋有四句。一非行過三世。二無異過因果。三根本過始終。四如空過生滅也。由空有風。由風有雲。雲如化身。風如應身。空如法身。風靜雲滅。唯有空在。二身既罷。法身在也。曉云。四句。宗因喩也。初以二義以立常宗。非行法者。明非生滅無常。非如二身衆緣所生。行於三世。如言諸行無常有生滅法。法身不爾故非行法。無異相顯非及異無常。非如二身橫有彼此之異縱有前後異。法身無有如是二異。故無異相。一無生無滅。二及異。以此二義立常宗也。根本故者是辨因。言虛空者是同喩。言如世虛空。爲風輪等作所依本。故是常住。其風輪等是能依末。故爲無常。如是法身爲所依本。故是常住。不如應化非是本故爲無常也（沼云。唯就如如名爲法身。云非行法。無生滅相。又釋。非行法者。非煩惱有漏行法。能證之智亦法身故。興依此意。故云非行。無異相者。如如法身本如空。智法身。莊嚴佛地。由不斷常亦說爲常。涅槃依此獲常色等。若言如來身無常者。舌根墮落）。極說三身即在此教。故特稱王。既以理智俱爲法身。云非行等。何爲自樹改眞文耶。又論述經。莊嚴三常。自性常。不斷常。相續常。如次能顯此經三身。而自違文非本常者。舌根墮落更在誰矣。事如鼓公。又非煩惱有漏行者。若依此義。何唯智身。化應亦同。何至比非云非行等。廣如別也。問。若爾以常爲至極耶。答。統略云。凡有三重體用。一法身常爲體。應化無常爲用。二常無常皆用。中道爲體。三句四皆用。不四爲體。問。何以知耶。答。楞伽第七云。離於常無常。若見如是佛。不墮惡道中。具如彼也。 ᅟᅟ是故下。結也。 ᅟᅟ善男子至境界下。第五明離不離有四。一明不離法身有一切境智。二明不離法身有如如。三明不離法身有常住。四不離法身有清淨。身外無別境智。故是如如。此如如無生滅。故是常住。常住無生死不淨即是淨。此初有二。一明如如智外更無有智。即示無修得應身智慧眞境。二明如如境外更無境。即示無化身俗境也。 ᅟᅟ是法至如如。第二文（隋云明境智即如如。明上境智無有別異如如也）。明四如如理。一無二我之理。無人法。二無語言之理。理絕言名。三無一二理。無定眞之一二。四一味理。理同無生無滅。一如如味（有五義。一無眞俗。二無異無因果。三語言斷。四無覺覺觀。五一味萬同。一不有無不無生無滅。一如之味也）。是法如如者。法如如之境。如上四種如理是慧如如者如如智。即四種如理也是。 ᅟᅟ是二如如。第三明法身常住。是二者上如如境及如如智也。如如者明上二種四如理。無生者前際不有。無滅者後際不無故常也。 ᅟᅟ如如不一至清淨故。第四明道前後法身不離清淨（明三點清淨）變此有二。初釋。後結。就釋有三。一如如不異故。明道前後二清淨不異。此明法身無染（莊云。或有經本。直不異也。梁就此本。故釋不異。隋就今本。故云如如明法身也。不一者。道前後二種清淨不一也。不異者。同無染也。如如者。釋前無染如道後。道後無染如道前也。沼云。智如二種不異。智是有爲故不一。如是智性故不異。如若異智不是彼性。如破勝論。地性應非地性。以異地故。如水火等故。此亦然。故唯識云。故此與依他非異非不異。如無常等）。今謂。此量豈無自語相違。若許無者。例應言無性有情等非無性等。異石等故。如大乘者。二是故下明般若無礙（隋云。既無有染無法礙。此如如也）。三滅清淨下明解脫無垢（以無染無礙故無垢也。法身是體。與煩惱俱。宜曰無染般若是能見能妄。而惑不能礙。解脫離患。宜言無垢。此三明性得具足也）。 ᅟᅟ是二清淨不。第二結法身具三清淨。有二。一結無二障。云是二者。是上般若解脫二障。言清淨者。二障淨也。二是故下。結法身具三淨（結有二。初別。後總。如文顯也）。由無二障故有三淨。此三身即三點清淨。竝出十七地論。自作此釋（問。既言二鄣。云何有三淨耶。答。若論性得三點。本來清淨。竝無有鄣。今修得般若與修得解脫。然三鄣無別是法身故不立三鄣。而法身本有淨故。淨有三義。以惑亡故。別有修得解脫。別有修得般若也）。 ᅟᅟ復次至四種異下。第六明攝不攝義。欲明三身之外更有第四身。又欲明三身相有三體相有別。此即十五門中第十五料簡門。有四句料簡之。問。文次如梁。統略何故置最後耶。答。十五之中。此門正顯三身體相寬狹差別。經意置中欲貫前後。統略居後攝前諸門。義望有由。故不相違。問。本云分別有四種身。既有四身何說三耶。答。此是隨時開合廢立。言開合者。法華疏第十一云。開合門者。經論之中說佛開合不定。或合爲一。謂三寶中一佛寶也（莊云。謂佛法身。三身以是法身攝故。沼云。就總應化亦名法身。故唯識云。如是法身有三相別）。或開二身。故云。佛眞法身猶如虛空。應物現形如水中月。既有一本一迹（如智度云法身生身。或三。如此經及莊嚴論。或四。如此四句中辨。或九。如大乘同性經）。乃至十佛。依華嚴經。一無著佛。乃至十如意佛（莊即取之）。如是開合不出四句。一本迹俱合。乃至四開迹合本。具如彼也。言廢立者。如爲緣門。三身化物。義無不周。故廢增減唯立三身。據此化物具在五義。如初門述（曉云。又有別義。建立三身。爲對三相三心三障三德三道理等也。）就文有三。一標。二列。三釋。初也。 ᅟᅟ有化至非應身。列也。 ᅟᅟ何者至非應身釋也。已滅佛示現化非應者。無本故（隋云。無復智慧力本。法花疏云。謂佛入涅槃已。龍鬼等之身。故名爲化。不示佛身。故名非應。略云。此是理現種種身。興即取之。曉云。月支窟中留身。莊沼取之。然沼云及遺形骨。故舊本云以願自在故遺身）。地前身者。十行以下至外凡。有三界果報與業煩惱相應曰應身。十迴以上出三界修。一切智果報不復與業煩惱相應也。似也。皮肉已盡。羅漢果滿。補迴心作大士。出決定藏論（十行四心以下。乃至曰應身。若第五心乃至十迴以上。已出三界。乃至藏法華疏云。地前菩薩所見佛身。乃從三昧法門中現。名之爲應。非六趣攝。所以非化。略云但作佛身。沼興取之。然俱加云。四善根中菩薩所見。如梵網經千釋迦也。曉云。地前果報煩惱相應故名應者。未近文也）。既云相應。是相似也。彼引之故名應身。同非旨耶。亦應亦化者。化就色應標智。此合證色智皆是應。但證色是應復是化（法華疏云。聲聞所見佛身。彼見如來相好形。修之成佛。故名爲應。見佛在人中受。同人類故名爲化。略云。現如來身具作二身。沼興取之。然沼加云。於王宮身現成佛故。名住有餘涅槃之身。興云。即經中百億釋迦也）。問。十地所見應身。何地所見應身何攝。答。曉云。是第三句。莊即依之。又義如彼。沼云。據地上見他受用身。亦名應身非化。今略不論。興即同之。故云。總言乃至十地他受用身。理定是應身非化。既說四善根所見佛身應非化。以此例彼他受用身。故不說之。主在起化易。主無即難知。故初句中唯說如來滅後所現。令依彼說。後句可見也。 ᅟᅟ善男至現故下。第七明境界非境界。法身非下地境界。第十四二無所有門。連承料簡門明義故。迴爲次第。釋文義顯故。又有三。一明如如境無五相。二明如如智無五執。三合結智境二種清淨。就境又二。一略明。二廣說。初也。有三。初是法身者標。次二無所有遣。三顯現故釋。二無有者。下文明五種二無所有。法身無此五種二。故言二無所有也。顯現故者。法身出過五種二境之外曰顯現。於五種二是無所有也（沼取此也）。 ᅟᅟ何者至所有下。第二廣釋又二。此初標也。 ᅟᅟ於此至是無下。第二釋。有五種二無所有。一破身見（隋云。破身見凡夫）。身見染汚法身起二見。一見我。二見我所。若言一陰是我。四陰是我所。若言五陰皆是我。身外爲我所。言於此法身者。二義於法身也。相者我也。及相處者我所也。二皆是無者。我我所於法身是無。法身不同此二有故非身。身見凡夫境界也（統略釋此初無所有。故云。二無所有。謂相及相處。即攝論云相識見識。相識是前塵。見是能識。法身無此二）。 ᅟᅟ二非有下破闡提。有二。一執有者。言生死有樂涅槃有苦。二執無者。涅槃無樂生死無苦。言非有者。例上義。五文皆應言於此法身也。非有者。佛上非有。佛上非闡提所計之有苦。非無者。非所計之無樂故。法身非闡提境界也。 ᅟᅟ三非一下破聲聞執。有二義。一執涅槃。怖畏生死。法身無相不如彼見。故非有無一二。非聲聞境界也。 ᅟᅟ四非數下破緣覺存他我故。但自利我不利他也。數者他我二體。非數者無二也。法身非彼我二數故。非緣覺境。非非數者非定一也。 ᅟᅟ五非明非闇破大士（隋云。始行菩薩）。言道前未發心是闇。道後已上成就爲明。今道前無暗。道後非明。唯佛能知。非大士境也。 ᅟᅟ如是至非闇第二明如如智無上五種二執。即五別。皆應言是如如智。在文可見。 ᅟᅟ是故至事業。第三合結智境二種清淨。有五。一境智清淨。二境智無分別。三無有下明境智非定因果。四爲滅下明境智功用滿。五於此下明境智體相。此五次第相生顯現。境界清淨等者。別結法如如智無上五執二。不可分者。合結如如如智。法如如則過上五相。如如智則過五執。中間者明法如如無有十地金剛與佛三處中間。如如智亦不見有此間也。爲滅道本者。法如如爲滅本。智如如爲道本。以道前後如如皆無染是解脫。解脫爲修得之滅本。如如智爲道本者。修得般若從如如智有（曉云。滅之本。道諦之原。興即取之）。於此法身顯現如來者。有滅故如如如如智體現也。此法身者。即上法如如如如智。顯者即上二義至道後故顯現。顯現即是來。來故無復五種如。離五執故曰來。又如結道前本無五執。來結道後始得顯現也（隋加云。若三宗大乘義。如此境。來是智。故言乘如實道來成正覺也）。 ᅟᅟ善男至議故下。第八明因緣非因緣。上明法身顯現如來由五義而有也（隋云。文中二。一釋。二結。此初也）。一是身因緣。乃至五依本。是身因緣者法身因緣也（曉云。乘前統終。說於是法身因緣者。興即取之）。若無法身。衆生不能厭生死求涅槃。以有法身故能修道取滅（隋云。能發三菩提心。能修出世勝道）。法身是修道之因。得滅之緣（故言是身因緣）。二境界者。若無法身無有修道眞實境界。依法身理故道境成就。三處所者。若無法身。四種涅槃不得成就。故呼法身爲大士修道處所。四果者。若無道前法身爲因。不得道後果。五依本者。若無法身。生死不成就。爲生死虛妄作依本故。故法身是生死二依本也。煩惱依法身。業依煩惱。果依業。次第相依。故得成就。五中。初一通爲出生死滅道二義作因緣。恒厭生死求涅槃。必由於道故一。第二偏明爲道境界。既有道則有滅故。第三偏明爲滅處所。道圓滅滿則四德果備故。第四明果。法身不但爲前四義。亦由有法身故。生死心神不斷故。第五明爲生死依本。依如來藏說有生死（曉爲六義。莊取。興七。莫不依本。沼配五果。異熟果等）。義通可爾。法身因果無二體故。若寄詮者。因果意別。酬因曰果。廣如義章第三五果義。今明法身一用能生萬法故。下既云依此法身難思三昧得顯現等。難思議故（此即第二結嘆）。法身有五事難思量。若存法身有五事。則法身非復無相。若五事不由法身。復無生死涅槃二種道理。故不可思量。而可思量者。以法身與生死不一不二故。可得爲因果。若定不一則不遍（理則不遍。以理通故。不可定言不一）。若定不二。則生死只是法身（法身實不生死。故知不定是一）。由有不一不二之理故。可修因得果也（以不二故法身之理爲萬法之本體。則不失於通相。以不一故因果雙存違順兩立者也）。 ᅟᅟ若了至大乘下。第二明內性（隋云。明法身內自利）。又八。一明大乘。二明如來性如來藏。三依於此身下三種因。四依此法身下明二種事。五如此法身下明四德果。六依大三昧下明二種依。七譬如下明不傾動（隋云常）。八善男子下明四難動。此初也。若了此義者。本云若了義說。准下知之（曉云。然先五章不顯其義。今欲了釋前隱義。故言若了義說。故知沼云總勸信者。未延文也）。問。諸師皆云先五總標。此下別釋。此順文義。何別段耶。答。既言明法身內自利。故無妨也。大乘者義有三。一能顯（隋云。能顯爲義）。大乘。十二部經亦能顯出境智等法（大乘正說能顯六度等理故。有教爲顯大乘能顯萬行）。二能行（能行能策爲義）。四乘六度等行。進趣前理（六度等行。從因至果）。三能至（能至爲義）。四乘道前法身。出至道後佛果（道前法身乘行。至於道後佛果）。故言若了此義是身即大乘。正是後一（此三乘以運出爲義。又乘是載義。初一載文慧。次一載思慧。謂五波羅蜜載思慧。般若載修慧。法身能載出生死至涅槃。故言若了義說即大乘也）。又乘義有六。一乘體。體是出離（隋云。出離爲義）。出離四謗。以法如如及如如智爲乘體。二乘攝。衆生即是乘用（無有一法出法性者）。三乘因。因是慈悲智慧。智慧不著生死。慈悲不著涅槃。故能出（慈慧能得於乘。是乘家正因也）。四乘障。是皮肉心。五乘方便。二乘及凡夫善也（凡夫二乘四諦等行。皆是入乘之由藉。登地之引道也）。六乘果。無上菩提（由性得般若。能顯此大慧。即是乘家正果也。故云若了此義身即大乘也。曉云。大乘。起信三大。如來性者佛性三性。如來藏者同論三藏及寶性等。具如彼也。莊即取之）。 ᅟᅟ是如至藏。第二明如來性如來藏。隋云。說性緣起。乃至離五邪執得五功德。故說一切衆生悉有佛性。令諸衆生入平等心。性義有三。一不執人我曰無著性。若著人我則有著（若是凡夫著人我。此則貪愛過甚。稱之爲著。染著前境。若能於無我中不取我相者。則無染著。故言無著性）。二不執法曰無礙性。執諸法則有礙（若二乘及始行。執於法我。則於二空性本來有障礙。不能究竟通達也）。三無離性。不離萬法有此二無我理（性是萬法家本體。體通淨穢中無染淨。隋於無隨於有。故言不離性也。菩薩有三行能對治前三惑。一如理行。無人我是其境。無著是其果也。二無餘行。修無我是其境。無礙是其果也。三相攝行。無數量法是其境。不相離是其果也）。此三位通十地三十心皆有之（通在後三十心中有也）。又道前曰自性住佛性。道內曰發起佛性。道後曰果地佛性。言如來性者。法身是上諸佛性體。此佛性有五位。一外凡如乳。二十信如酪。三十住十行如生蘇。四十迴十地如熟蘇。五佛如醍醐。故言是如來性。次如來藏。義亦有三種。一道前。法身在生死內。生死在法身外。法身爲生死所藏。此是衆生界。二道後。法身過生死外。生死爲法身所藏。此明如來界。三道內。法身遍通內外。互爲能藏所藏。此明菩薩界。初一取所藏（隋云。煩惱覆法身墜在生生死之內。如貪女宅內而有寶藏者藏也。即生死墜法身所藏。是衆生界即如如。如如即法身也）。次一取能藏（法身爲能藏。生死是所藏。已以法身顯現爲藏也）。後一合取能所。而皆法身爲體（望下是能藏。形上猶有隱處故所藏。合取能所藏爲藏也）。 ᅟᅟ依於至顯現下。第三明三種曰義。一生因。道前法身能生未有之道。二滿足因。已生之道復能相資使道滿之。三顯現因。道已滿足。道後法身能自顯現也。文有二。一別釋。二合結。就初有三。言依於此身得初心者即生因。修行乃至金剛心者是滿足因。如來心顯現者是顯現因。此文備有六位（合辨則爲三因。若開即成六位）。一發初心是十信。二修行中心。十解十行。三不退心。十迴訖十地。四一生補處心。就第十地自有十法。如華嚴所明。前七法猶更經生。後三法一生得佛。是其法（第十地有三相。謂人。起。於後。分得成佛。名爲一生補處心。曉同。而依起信三種之心釋初發心。莊興即取。然興加云。初心者。即善法欲初發大菩提心故。乃至曉云。因果經言。善慧菩薩。功行滿足。位登十地。在一生補處。延一切種生兜率天。名聖善白。案云。除成道生及今受生。餘在一生。一生受已次補佛處。故名一生補處菩薩。莊云。今釋。除此今生更受一生成正覺。名一生補處。如瑜伽四十六云。已成就中復有二種。一一生所繋。謂此生無間當得無上菩提。二住最後有。謂即住此生當證無上菩提。若依此說。慈氏生天名一生所繋。此繋此無間生得成菩提）。重述前說。何稱今釋。見文可知。興云。理實應言三生補處。故智論云。三生菩薩生兜率天。以入住滿即三生故。而言一生者。即三生中之後一。後一生生後報利處而成大覺。大覺妙果以補因處故名補處。即隋意也。廣如序品疏中述之。六如來心是果。又義。地地各有五心。初分名（八分初）。初發心。地中未定名修行中心。地中決定名不退心。第八心至第十心是一生補處。兩地之間名金剛心也。 ᅟᅟ無量至顯現。第二總結也。 ᅟᅟ依此至顯現下。第四明二種事。一因事。因法身起定悲法用（因法身生修得聞思修慧。大定起慈悲。慈悲生般若。般若契法身。法身有能生之力。故名因事）。二用事。定慧諸用還顯法身性得定慧（即以三慧修得慈悲般若尊。還顯性得法身如如般若慈悲及禪定等。故名用事）。文即爲二。初也。又二。初明法身定生修得定。後明法身慧生修得慧。初也。依此法身者能生之本。言不思三昧者所生定也。後文亦爾。但定中是外國語。慧中是此土音也（興云。梵云摩訶三摩地。此云大等持。能持心慧命平等故。言三昧者謬略也）。若爾還謗今師莊等之說皆不成也。 ᅟᅟ是故至顯現。第二明事（隋云。亦名果事）。道中定慧還顯法身上二用。即是用事。言是故是上法身生定慧故。二身顯現者。顯法身上性得二用也（曉云。依定現化者。以定自在力現種種相故。依智現應者。由大智慧力現正覺相故。興即取之）。 ᅟᅟ如此至清淨下。第五明四德果。有二。一明法身生四德。二是故下明四德成如來。如來是果。宜言四德成如來。法身是因。宜言法身生四德也。道前法身自爲道後四德作果。一淨。二我。三樂。四常。言依於自體者。依謂因也。因自體法身有身體四德（興即取之）。說常者。有故可說三（由我體自有常可得）。說我者。本云說實。由我有眞實之體。對無我無實體也（虛妄無實）。由有法身之理故有常住。有常住體者實。自在曰我（曉云。眞實自在。俱是我德。然對法我說眞實義。若對人我說自在義也）。亦可由實故常。常能通住萬德故。宜言由之。四德皆應言依於法身。而不爾者。一欲示諸德有傳相生義（興即取之）。二法身是有體之名。與常我相符也。依大三昧。是法身性得定。得定故有樂。對散亂有苦也。依大智慧。是法如如。由智無惑。無惑故有淨也。故常我宜依法身。樂淨宜依定慧也。問。寶性論及攝大乘等。說信爲淨德因。此何說智。答。沼一解云。彼別因故。此約通故。 ᅟᅟ是故至清淨。第二明四德成如來。是故如來常住。不言法身常住。自在者。由道前法身之如理故。來至道後方明四德故（隋云。但由道前法身之理來至道後方名如來。法身非內。得說爲內。二身不可作內名。故前說三身竝因。竝是得本有者。同僧佉自性義。自性名因義難識。若定本有自性。非得法義。方說四德故。興即取之）。四德有三種次第。一爲化物淨我樂常。二相生次第常我樂淨。三相對次第。對生死無常。故苦。苦故無我。具上三故不淨。佛果翻此。故說有常樂我淨也（隋。常置後。即云。生死凡夫無常故苦。苦惡家果。衆生不喜。今出世樂翻生死苦故無我。此不自在繋屬魔家。以出世樂無壞自在故即是我。翻彼無我。既苦無我此可厭患。即是不淨。故出世淨以翻對之。生死既由無常故苦。苦故無我。具此三法是厭惡。若爲能得除此無常。若能出世。則得樂我淨常也）。 ᅟᅟ依大至出現下。第六明二依不離。有二。一明修得定依性得定生。生已而不相離。二依此大智下。明修得智依性得智起。起亦不相離。此與上第四異者。一上明由性出修修還顯性。此中但明由性出修。二上略明出定慧。此明定慧有於多種用。三上直明修性更互相出。此明修性不離。四上明因中。此論果地。初也。有三。一標。二列十事。三結（沼即取之）。初也。依大三昧者。此呼法身性得定爲三昧。此三昧能生佛上修得三昧。又能通在諸三昧中。此三昧以無礙爲體。 ᅟᅟ一切禪定下。第二列所生有十。一一切禪定。即佛上修得別功用有中定。二首楞嚴。應言首摩伽那。此云勇健。即是空定。竝以無顛倒心爲體（曉云。此云健行。如大品百八三昧中說。擧一例餘。故名爲等。莊沼及興。梵音略取本說。此反依曉。莊云。定別有八如彼。興云。健行廣如智論百八三昧中解。亦取前之也）。三一切念處。四大法念等。明佛無遺忘。於捨境界。同以無忘失爲體。一切是別念。大法是通念。別念別知諸定生。大法念通知諸定（曉云。中道實相。離一切邊甚深廣大名爲大法。念此法故名大法念。如薩闍尼健子經云。觀法念處不著斷常行中道故。乃至廣說。莊沼及興取之）。五大慈。六大悲。是攝衆生定。即有中定（隋云。亦是修得）若在佛果無見無不見。若在因中見有衆生（沼云。薩遮尼經第六有三十六種在慈觀。思益第二有三十六種大悲。皆廣如彼）。七一切陀羅尼。即此翻總持。陀羅尼品具說。此能持一切空有諸定。八一切神通。利他用也（隋云。六神通。空有二解其體。沼云。六通廣如薩遮尼第七）。九一切自在。十自在定。通利自他（自利利他二行皆得住放之功）。如下文釋。十一切法平等攝受。自利空空（廣如曉疏。沼有三說。第二取之）。 ᅟᅟ如是下第三結。上十法悉是應身修得佛法也。 ᅟᅟ依此至顯現。第二明攝亦三。如上。標也。大智者是性得如如智也。 ᅟᅟ十力下列。有四法。一十力。二四無畏。三四辯。四一百八十不共法。先三法門。廣如大論及義章等。第四不共。曉云。然諸建立不共佛法有其三品。一十八不共。二一百四十。三一百八十。言十八者亦有二門。一者十力四無畏大悲三念處。是爲十八不共佛法。二者身口意無過失。乃至去來。今邊通達。第二百四十不共者。菩薩地云。三十相。八十隋好。四一切種清淨。十力。四無畏。三念住。三不護。大悲。無忘失法。永寂習氣。及一切種妙智。如是兩科。廣如義章第二十。十八不共及百四十不共法義。然四一切種如下述。又如義章第十八。三不護義。三念處義。四一切種淨義。四無量義。第三百八十者。無上依經下云。佛告阿難。有一百八十不共之法。此是如來殊勝功德。一三十二相。二八十種好。三六十八法。案云。合此三門爲百八十。六十八法者。如前兩重十八不共爲三十六。又有三十二獨得法。足前合爲六十八法。三十二種獨得法者。如彼經說。如來獨得如意自在捷疾通。一也。如來獨得無有邊際變化神通。二也。無量無盡望神通處。三也。如來獨得心自在法。四也。自在無邊智他心通。五也。自在無礙天耳神通。六也。智無色界衆生種別。七也。通達聖衆般涅槃位。八也。智慧明了有不定答。九也。六波羅蜜善能答問。十也。分別說法無有過失。十一也。開化衆生無有空過。十二也。如來獨得第一導首。十三也。如來獨法不可寂滅。十四也。如來獨得金剛三昧。十五也。一切諸法非色非心心不相應如來至智。十六也。無礙解脫。十七也。三不護法。十八也。斷滅習氣。十九也。一切種智。二十也。如來獨得金剛聚身。二十一也。未曾作意一切事成。二十二也。一切諸相與處相應明淨具足。二十三也。所授記別無有不定。二十四也。於勝負心佛不詳不得見佛。二十五也。轉一切勝妙法輪。二十六也。荷負衆生能捨重擔。二十七也。入般涅槃後更起心。二十八也。如來獨得修因圓滿無解二十九也。如來獨得生果圓滿無解。三十也。如來獨得利益他事圓滿無餘。三十一也。如來獨得辯才無盡。三十二也。如來獨得一切法悉皆如理。三十三也。案云。獨得之數雖三十三。若取果德唯三十二。以修因滿非果得故。但因果相對相承擧耳。所以不過一百八十。又諸句中皆有如來獨得之言。但今刊繁略抄之耳。又經文中無一二數。今爲分別明。故加數也（莊沼及興皆述此義）。 ᅟᅟ一切有下結也。希有四。十七地偈言（隋云。如補彼決定藏論偈言）。一者一時淨不淨。二初無垢後淨。三無離無有異。四無動無思惟。一句但道前。明法身一時中淨。此是希有不可思議。煩惱不染是淨。而爲煩惱所覆亦是不淨。二句道前本無垢。而道後復言清淨亦不可思議。爲自性明本無垢。爲修得故後言清淨。三句明凡夫中一切佛法雖在生死中而萬德不相離。乃至道後體亦無異。故名希有（凡夫地中一切佛法萬德功德。與性得法身不相離。如如性得外別無有虛妄。故名無離。無異者。與道後所得萬德無異。故名希有）。四句明道後如來恒有應化說法等。而恒寂靜不動。無有作意思惟（道後如來恒起應化救濟衆生。說法逗機無時暫輟。而體恒寂不動。未曾作意思惟。此爲希有。此四通明修得與性得也。曉云。不思議法名希法。如信力入印經。莊興取之。莊加云。又三密也。如密迹力士經。興云十住斷結經）。 ᅟᅟ譬如至得現下。第七無傾動。明法身無心於照慮。如珠無心而出寶。文有二。一譬二合。珠體有三。一如意珠。自能出一切寶及種種用。譬於佛寶（莊云。若依觀佛三昧海經。是金翅鳥王心。輪王出世以爲珠寶。大智論云。如來舍利。劫末之時變成如意珠利益衆生。沼即取之）。二清水珠譬法寶能淨衆生信心之水。三吐寶珠。一兩金投之。能吐百兩報他譬僧寶爲福田用施小而果多故（興即取之）。三寶欲取一寶爲譬也。此寶不作意而生一切寶。即譬法身不作意而能生一切法也。寶有六義。一難得。譬凡夫反劫在生死。未修道不能至見法身。是故難得。二清淨。譬法身在生死。煩惱不能染汚。三能生衆寶。譬法身能生行人六度。及一切六神通等一切諸用。四此珠能莊嚴人身。譬法身能莊嚴衆生五分法身。爲慈悲智慧之端首。五此珠諸色中上。譬法身於世出世法爲無上。六此珠色不爲殊緣所改。譬法身不爲八風所動。問。此中明無傾動。與前四希有中無動有何異耶。答。前文明無動故希有。今明希有之無動也。 ᅟᅟ如是至妙法。第二合也。 ᅟᅟ善男子至中道下。第八明四種難。一難思。二難說。三難行。四難得。即爲四階。此初也。有三。初三句標。一法身。二三昧。三智慧也。 ᅟᅟ過一切下。第二釋亦三。一過一切相釋法身。法身出名相也（隋云。出五種二相之外。體離四謗。百非洞亡。出名相之外也。沼云。離十相。謂六塵男女生滅）。二不著於相釋三昧。三昧不貪著於樂也（不貧著於五塵。離我我所。禪定不於無樂處許有樂也）。三不可分別釋智慧。智慧無分別心也（無分別之心。見境智之異。境離五二之有。智無五二之執。境智之體俱無相也。故言不可分別）。 ᅟᅟ非常下。第三結（結嘆難思之義）。計定有者。雙林佛常。計定無者。言法花以還佛斷也。應具擧非苦非樂。非淨非不淨。非我非無我。存略故但言一耳。足名中道。中道法身非斷常故難思也。 ᅟᅟ雖有至不減下。第二難說有三。一法。二譬。三合。初也。有三。一雖有分別明名不可說。二雖有三數明體不可說。三不增不減明用不可說。不可說不增。不可說不減（說亦不增。不說亦不減。曉有二說。一云。雖有定慧不增於體。雖無三體不減於德。故言不增不減。後說如彼）。又若言定無無增。若言定有無減（若言有亦不增。若言無亦不減也）。上言無三體。無法身三昧般若三體之別也。 ᅟᅟ猶如至能執。第二譬說有四。一夢譬明無相空。二幻譬明無生空。三無能執明夢心不眞譬人空。四無所執事譬法空。 ᅟᅟ法體如如。第三合譬。言法體者。總擧上法身定慧三法。云如如者。上四如如也（無相無生無人無法也）。是解脫至死暗。第三難行三句。一是解脫處。過皮伏曰脫。二過死生過肉。明出三界。三過死闇過心（陰心窮至金剛）。明法身過此三外。故難行也（隋有二義。此即初義。又義。初是法身體眞解脫。次出無明住地。過元品念。一有自在力勝出於死生。後是智慧。智慧體無煩惱故言過生死闇。經言能無於闇惑也。前義以難破故難行。後義以難至故難行。一切衆生不能行符前意。所不能至符後義也）。 ᅟᅟ一切至住處。第四明難得有二。一凡夫不得至。二聖人能至能二得。言之所者。明佛至法身之處也。之者至也。所者處也。對凡夫不至聖至也。次住處者。明大士住中道法法身之處。對凡夫不行也。法身有三。一道前衆生所依非至非至非住。二道中菩薩所住而未至。三道後諸佛至而無住。住者心著也。至者無復修得與性得之殊也（湎然無相耳。謂因眞如等法性也。一切乃至住處。此結果位。具四德豈非果哉。只非果爲果耳）。 ᅟᅟ善男子。至精者下。廣說五中。第四修因有二。一譬說。二求勝解脫下法說。初有三。初明外凡夫。二爐中銷下明四十心。三作諸下明十地（意謂三喩。曉開爲六。莊後名云。一願欲得金喩。二處處求金喩。三得見全非喩。四破非取金喩。五銷鍊淨金喩。六隨意迴轉。如次十信十解十行十迴十地及佛地也。又解。初喩顯善德欲。始發大願在十信也）。初中有四。初明發心求佛。言有人者。總擧凡夫及二乘也。金者法身也。聲聞久捨生死。今欲作佛如欲求金。凡夫未捨生死。始知捨之如願覓金也。二處處下明推覓處所也。處處者。一處是生死內。一處是生死外。凡夫於生死內覓法身。二乘於生死外求法身也。三遂得見前理。言得金者。本云即見金鑛也。見是三慧。金鑛者二諦理也。摧折二諦於中求取第三諦法身之理。譬如破鑛取金也。四既得礦下。明作觀行可解居心也。 ᅟᅟ爐中至迴轉。第二明四十心亦四句。一爐中者。本云以內爐中。明十信心成受。受法身之理。二銷鍊者。本云加以銷治。譬十解。以種種行修治顯出法身。除皮惑也。三得淨金者。明十行。皮肉既盡。信見法身顯現。無復二惑。如淨金也。四隨意迴者。十迴。迴心向於佛地（除皮肉氣）。 ᅟᅟ作諸至不改。第三明十地亦四。一作諸鐶釧者。十如如地體也。二種種下種修得之解。地上用也。地體無相圓滿無際。如鐶如釧。地用淺深福慧差別。如諸嚴具也。諸者。十地等不一也。種種者福慧二行。前兩證教也。三雖有諸用。今擧上兩也。四金性不改者。道後前體無異也（沼云。古釋。此喩屬下修行。修行文下自有譬喩。故不依古）。彼法喩廣釋。此單喩略標。故曉莊興皆順此義。可別知之。又即爾遇次段自既云修證次第。此喩豈謂非明修證之漸次耶。默似伏龍言即蟷蜋。蓋謂之矣。 ᅟᅟ復次至善世下。第二法說亦三。初明外凡。二滅一切罪下（此文起譬應言發心修行下也。下文并隋疏既顯故）。明內凡。三息掉悔心下明十地。初有三。初內有福慧。二得見下明外感諸佛。三彼既聞下明增長行解。此初也。亦三。一善男子女人。標上二人也。二求勝解脫。即是上願欲得金。此性得慧（隋云。此是外凡。由佛性理。今衆生自能有此生得智慧也）。勝解脫有三義。一除心得解脫。皮肉解脫。二大乘解脫。勝小乘解脫。三修得解脫。勝性得解脫。性得解脫通凡聖故。三修行世善者。明福德戒定施等外凡之善（曉莊興依）。 ᅟᅟ得見至衆。第二外感諸佛。即見應化二身。由有法身使生福慧。福慧生故感於應化身也。就此有二。一明衆生感聖。二明聖化衆生。初有三。一感見。感見二身。得見如來者見於應。及弟子衆者見於地中菩薩等化身。 ᅟᅟ二得親近已。聽聞。聽聞正法。 ᅟᅟ三白佛至淨行。請問。請問三身之因。就此有二。一問世間。二問出世。世間又二。一善。二不善。不善欲捨。善法欲修也。出世有二。初何者正修行。總問。欲求三身云何正修行。二得清淨行。釋發問意又二。一求涅槃。二離生死。成上求解脫義。果上不生疑佛有無也。因中不起四倒也（隋云。文言正者。因無顛倒果無疑惑也。修者學之。行者解也）。 ᅟᅟ諸佛至思惟下。第二明聖人有見機之智。二見衆生感聖之機。三應機說教。初也。如是思惟者。佛及弟子將欲答問有五種淨行思惟。一護淨行思惟。二無過失淨行思惟。三決定淨行思惟。四意欲淨行思惟。五相應淨行思惟。初有四種。一隨前人智淺深爲說理淺深。二隨能憶少多爲說少多。三若靜心時爲說。散亂時不說。四過去有堪聞因爲說。無不爲說。第二有四。一不顛倒說。二無輕心說。三無厭足心說。四無疲倦心說二第三決定淨行。即是四無礙。第四意欲淨行有四。一不爲利養。二不爲名聞。三不爲勝他。四不謂我解他不知。第五有四。一時節不相應。二欲樂相應。三行法相應。四處所相應也。 ᅟᅟ是善男子至正法。第二見衆生有感聖之機。言欲求清淨者歎上求果。欲聽正法者歎下修因。又爲欲除果疑謂求清淨。欲除因倒謂聽正法。 ᅟᅟ即便至開悟。第三應機說。言即便爲說者。本云即說正法也。即說者不過時不逆時。正法者三種。一但世。二世出世。三但出世。初一外道。次一二乘。後一菩薩（蓋恐小乘三乘一乘歟）。又一增益法。二損減法。三無增無減法。後爲正也。又法有三。一爲多聞勝。如四韋陀等多語言。二爲鬪諍。如僧佉等多諍論。三正行。是佛法。後一名正法。又一無義。即四陀等。二顛倒。如僧佉等三實義。佛法也。 ᅟᅟ彼既至憶持下。第三明增長行解。有二。一解。二行。初有三。一聞已者明無散亂。二正念明無放逸。三憶持者無顛倒（初是聞慧。於文字上而作理解。次即思慧。承文取理。後一得明理忘文。即是修慧無顛倒也。一聞慧以文言爲境。二思慧以文理合爲境。後修慧但理爲境。是般若眞慧無文無理。以如如爲境。興即取之。即以可故）。又已聞語言境界法。聞十二部經也。正念者。解十二部經文下理也。憶持者。解理家之果也。 ᅟᅟ發心至除嬾惰障下。第二明內凡四十心。即是明行。此初明十信也。有三。一發心修行。捨闡提心。二得精進力。學四正勤。三除嬾惰障者伏皮。闡提不求佛法心也。 ᅟᅟ滅一切罪。第二入十解斷皮伏肉。肉是業故曰罪。捨身見心也。 ᅟᅟ於諸至尊重。第三十行斷肉伏心。聲聞不迴向求之習氣。於法如如不生尊重。今至十行始尊重如如也。於諸學處者。如如理也。 ᅟᅟ息掉悔心。第四明十迴。十迴斷緣覺不迴向習。見我異他曰掉。悔昔不求如如曰悔也（十迴捨二諦境入。除二乘散亂之心。住如如寂滅之理。但皮肉有正習有習氣。習氣有四。二凡二聖也。十信至十行中。前五行斷正習而伏習氣。後五行始永斷四家氣。後五行是不退故。興即取之。曉云。初地二愚。二如次掉悔。莊云。異生性障。沼即取之。諸地准之）。 ᅟᅟ入於初地下。第三明十地。地義有六。一地體。是出離如如。出四謗之外。二地因。是慈悲智慧爲了因。三地障。即三心惑。四地用。攝衆生。五地果。是四德。六地相。如如相智也。就地中有修性二得。即慈是化身因。智慈是地相。地相屬應身屬道諦。是修起法。地體屬法身屬滅諦。非諦非修起。故此二因一時俱緣二境。由前方便中先習二行故。後能竝用之而言見如如相。是慈悲由。即是定慧見如如相。此三皆屬道也。 ᅟᅟ明十地爲十段（曉云。皆有二句。先下位伏障。後斷障入地。莊沼取之）。本文分明。今總略故。初除障。後入地。此明初地。餘皆顯也。今略辨之。初地相者。如來先爲菩薩說自他皆空。依說學之。遂見如如遍滿他我皆空。能行布施不拔不能利益他障。後去地體及相。亦皆有定慧二用竝照。定見地相。慧見地體故。初地施成就除慳。利益者布施利他（興意作之）。入二地者。既他我皆利。故入二地見如如理。第一最勝。勝二乘道。唯見一菩薩道。不見有二乘也。言除不逼惱障者。本云破不逼惱因苦障。不逼惱他不苦自身也。又不惱他眷屬。謂他逼惱惱他自身。謂困苦。二地除惱困自他故。能持戒清淨入三地。見法界流出般若。般若出慈悲。慈悲出智。智出十二部經。十二部經出三慧。三慧出般若。般若得佛果。言破心軟淨障。三地能從三千世界大遇聽法。及捨身供養法師。曰軟淨心。軟淨心障除入四地也（興即依之）。四地相者。不見能修所修異。破善方便障者。善方便有二。一知見。二厭離。厭離者爲捨過失。知見者爲修功德。以四地修道品爲方便。明無我我所。不見能修所修境智殊也（興即依之）。入五地相者。見眞俗平等無有異相。破見眞俗障者。聲聞觀別相。菩薩觀通相。聲聞見俗異眞。四地菩薩見生死俗諦異如如第一義諦。五地菩薩觀生死與法身因一如如。故言破見二諦障也（沼即取之）。六地相者。觀十二緣。不見其有不見其無。無淨無不淨。即是法界自性清淨。破見行相者。行有二種。一十二有。是不淨行。二十二滅。是淨行。不見此二曰破見行相障入七地。七地相者。學八解脫違逆虛妄。解脫違逆虛妄虛妄滅。隨煩惱虛妄生。而不能見其不滅。未能見隨順虛妄不生也。今得不生不滅解。能破不見眞滅相障入八地（沼意取之）。八地不見隨順法生。直見如如也。又見無增減。無增故無生。無減故無滅。故從八地去恒在如如。故言學如如滿也。恒在如如以不復出入。不更見如如有異相。亦不復見有應身。又前七相亦是如來願力令見之。使其企慕法身。從下次第修習以後遺前。又七地已下空有未竝照。八地已上但見如如。慈悲不須緣現。而本願力故自然有應化之用。如道後不異也。又十七地論明七地具見無生無滅。八地見無增減。此中文就成不成爲論。以七地見無滅成見無生未成。八地見無生成。彼文就通爲論。七地正學無生滅。八地正學無增減。又八地有二種自在。一者無分別自在。不見法界生滅增減。亦不見法界一異（興影依之）。二淨土自在。合一切處所無五濁等。九地智慧自在。十地業自在也。九地相者。四無礙辯也。去但有行表如如用。如如力令有六通等用。除自利行。自利行者住如如理不化衆生。八地自學如如體已究竟。故學化他。修四辯六通。智自在滿之也。又但擧六通者二義。一者四辯是化他本。六通是化他末故。擧末本可知。二者四辯除煩惱。即是漏盡。漏盡通攝四辯也。十地相者。以業自在爲體。隨意成就種種化衆生。化衆生業由如如力故爾。而心寂靜也。破一切所知障者。一切所知是十如如。十地斷元品。第二分得如如。所知理窮。除十種所知障盡。故言破一切所知障。廣如義章第十四。正玄十地等義也。 ᅟᅟ問。例上應言破一切所知障。已入金剛心。金剛心拔除本心。何故不爾。答爾。此位時節從也。依仁王經。明十地後有三分。是金剛道。中分是金剛心體。上分是佛。又三分者。下分是方便。中分是金剛正體。上分是佛。除本心者。金剛心斷無明盡。若配二十二愚釋此諸障。具如曉疏。金剛心義。廣如義章第十。及八科章。金剛三昧義也。 ᅟᅟ如來地至清淨下。廣說五中。第五明三身果。有二。一明法身果。二然諸如來無分別心下明應身果。不明化身。由應身無有別修因得果故。化身佛色聲爲體。不別明也。就初有二。初正明法身果。二若說於如來是我大師下明衆生惑解。解得此果。惑失此果。初有三。一略明。二廣釋。三此三清淨下重結（隋云。一明體。二明用。三合結）。初有二。此初標。如來有三種淨。 ᅟᅟ云何至相淨。第二釋。即爲三。一明三界位。二明四有位。三明二覺位。煩惱淨者。十住至十迴斷皮肉二煩惱。免繋縛三界。二苦淨者。初地至十地四種生死苦。一因緣。二方便。三有有。四無有。如九識釋。三相淨者。在二覺位。一等覺。金剛道中四謗已盡。二妙覺。佛地虛妄永息。又煩惱是皮。苦淨是肉是業能得苦果。相淨者。心煩惱能生四謗之執。具上三淨法身圓滿。故言得極清淨。 ᅟᅟ譬如至塵垢下。第二廣明法身。有二。一廣明體。二復次至能現應身下明用。初中一種四譬。譬佛有四種四義。出十七地論。初四者。一法身無改如金。二如來清淨如水。三第一義諦遍滿如空。四大般涅槃明了如覺。第二四者。一神通轉變如金成種種器。二慈悲潤滑如水。三自性無異不捨衆生如空。四智慧朗然如覺。第三四者。一因本清淨無染如金。二道洗除清淨如水。三解脫清淨無縛如空。四果清淨如覺捨睡心明了。第四四者。一樂如金種種利益。二淨如水。三常如空無滅。四我如覺。覺即六識明了四大通暢如我。初四次第者。以有法身故從道前而未來。由見第一義諦。有第一義諦故至涅槃。初二竝明上煩惱淨位能現化身。次空譬明上苦淨位能現應身。後睡覺譬明相淨位顯法身（莊取此。彼明三淨義。然作名云。一金體本淨喩。二水界清淨喩。三虛空本淨喩。四夢見度水喩也）。此初譬也。有二。一譬。二結。初有五位。一眞金者。本云有金。此本好也。未練金故。即況上四種性得。一如道前法身。二如道前神通。三如道前樂。四如道前因。二鎔銷者。況四十心（隋云。鎔是伏義。十衆。十信伏皮。銷是除義。十解。除皮十行）。三冶練者。譬十地四義（練是初地至七地。冶是八地至十地。興即取之。具述如彼）。四既燒打已。金剛心中間地四義（沼依。故云。金喩道前。如鎔等道中。既燒已道後）。五無復度塵垢。況佛究竟地四義（隋云。後三譬亦應具約諸位。例前可知。不具明之）。 ᅟᅟ爲顯至無金。第二結有三。一爲顯體本淨者。道前法身。二金體淨者。結道後也。三非謂無金。合結道前不異道後也。問。此金喩與上何異。答。曉云。上金通喩三淨。此但一淨（莊即取之）。 ᅟᅟ譬如至清淨下。第二譬。亦有四義。一譬如來。二況慈悲。三況道。四譬淨。就文有二。一譬。二合。初又二。一釋。二結。初有五。一濁水。本云水界（隋云。界是性也）。通況道前道後四義。一澄者。上淨下濁共處而不相染。通譬道前後。無五相如義。離五執曰來（道後對濁。濁是前前。生死竝法身。法身在內。生死在外。如濁體在外清水性在內。內不可見。則在下。濁則在上。清如道後。法身在外。生死在內但見法身不見生死。昔濁譬如。清淨譬來。興取故云。澄者下濁上淨之義）。二渟者。通譬道前後慈悲之定潤澤衆生也（慈悲禪定潤澤衆生。無有作意動轉緣。興云。渟者水止之名）。三清者。通合前般若。般若徹照曰清。即是道義。四淨者。況於淨德。 ᅟᅟ無復至水。第二有三。一結道後。二爲顯下結道前。三非謂下合結前後。 ᅟᅟ如是至餘習下。第二通合有二。一通合前文。如是法身者。通合水澄渟清淨也。煩惱者皮肉。苦集除者。本云本起。是心也。無餘習者。本云悉皆清淨。應言悉皆澄渟清淨也。 ᅟᅟ爲顯至無體。第二別合。言佛性者。本云法身。合道後義。非謂無體。合道前也。 ᅟᅟ譬如至屏已下。第三四義。一明第一義諦遍滿如空。二明自性不捨衆生。三明解脫如空無繋縛。四常法如空。文有二。一譬。二合。初有二。一釋。二結。初有四事。一烟者譬闡提。二雲者譬我見。三塵者譬聲聞。四霧者譬緣覺。如烟者因火起烟滿足覆天。況闡提無厭足起惑障於法身之理。我見況雲凌高亦如此也。從火性起火。燒物無厭足。如闡提貪樂生死無有厭足不求涅槃。雲者將動高擧。譬邪思惟起我見自高。塵者乾燥無沾潤用。譬聲聞不生慈悲。霧者由水而起。濕力微薄。如緣覺從性得慈悲出修得慈悲。慈悲用淺不能利他。若除屏已。本云皆悉已淨者道盡也（興云。屏者亦除）。 ᅟᅟ是空至無空。第二結。初結道後。非謂下結道前。 ᅟᅟ如是至無體。第二合譬。如是法身者合道前後也。一切苦皆盡者上四事悉皆滅。說爲清淨者道後。非謂無體者道前也。 ᅟᅟ譬如至岸別下。第四事。一涅槃。二智慧。三果。四我。文有二。一譬。二合。初也。言有人者十信前人。於睡夢中者初發心無明中心（隋云。於八識無明中也）。見大河水者十信厭生死過。夢者無而見有。如妄想見有而實無之。夢有三種。一眠不夢。是凡夫。二亦眠夢。是道內聖人。三不眠不夢。是佛也。凡夫眠有時不夢。在梨耶識中故。在意識中小強方得夢也。漂流身者。十信見自身隨生死流。運手動足者十解也（運手即行善。動足即止善。亦四正勤。運手即勤行二善。動足勤離二惡。十解造始而進也）。截度者。十行除三界二惑盡出三界也（運手除皮。動足伏肉。截流度者十行除肉也）。得至彼岸者十迴向（一捨二乘。二捨三界。三捨二諦）。由彼身心等者。入十地稍稍修進也（入十地三十僧祇劫勤苦修進也）。從夢覺己者金剛心也。不見有水者。佛不見十地中四種生死。此岸者生死。彼岸者佛。不自見涅槃也。 ᅟᅟ非謂至無覺下。第二合有二。一明生死盡（虛妄盡）。二明涅槃現（眞實見）。初也。生死是八種生死（興即取之）。妄想是三乘人也。是覺淨者道後。非謂無覺者道前也。 ᅟᅟ如是至實體。第二明涅槃現。言法界者即涅槃。妄相不生。不生於妄想也。說清淨者道後。非是等者道前也（八識之惑如眠。隨順之解如夢。若無眠則不夢。夢不眠不有。水及彼此之岸。如無惑故無解。無解無惑不見惑可滅。不見解可生。無生死此可捨。無涅槃彼可求。本來自性清淨）。 ᅟᅟ復次至身下。第二明法身用十五門中。是第十二治三障門。義即如文。此明前斷四住。斷四住故業壞更進斷智障也。意謂。智障斷無明住。問。二無所有門後。至此廣說法身五義八性。及與三身因果妙門。理須別門。何故起立治三障耶。答。義乘前門說。故攝即二無所有。故不別立。問。何以得知承前說耶。答。既言善男子是身因緣等。是身者即法身。具檢如文。文有四。一法。二譬。三合。四結。就法說有三用。一神通（隋云。出化身）。二智慧（出應身）。三法身。言苦集清淨者。前呼皮爲煩惱肉爲業。此中皮重呼爲業。輕呼爲煩惱。皮盡得神通清淨。現化身是定力（十信伏皮盡。得神通清淨。能現化身。是定力故）。次惑障清淨。本云煩惱清淨者是肉盡。智慧清淨。現應身（十解以上肉盡）。次智障清淨者。心盡故現法身也（初地已上心盡故現身）。經與統略隨所斷惑階級列之。梁隋依三身次第釋。故不相違。 ᅟᅟ譬如至出光。第二譬。空者法身。電者應身。光者化身。此中光劣電勝。 ᅟᅟ如是至化身。第三合可見。 ᅟᅟ由性淨至化身。第四結。十五門中。即第十三三淨門也。義即始文。言由性淨現法身者。本云是故性極清淨攝受法身。性淨者道前性法如如也。攝受法身者。道前爲攝道後之果。攝者感也。智慧清淨者道前如如智。攝應身者道後修得智慧。三昧淨者道前性得大三昧。攝化身者由道前大三昧現道後化身也。但四文中。第一第四同明法身出法身（同從法身出三身）。第二第三傳明法身法身出應身。應身出化身。各示一義也。 ᅟᅟ此三清淨下。正明法身果有三中。第三重結。（合結體用）有三。一牒上三清淨。二明同是五如如。三是故下結共是一體。初也。此三淨者。皮肉心盡也。 ᅟᅟ是法至如第二五句明五如如。一法如如。十信十行。自是骨肉敗壞無常中。而有實體不破壞故。曰法如如。二不異如如。十迴至三地。不見三乘異。三一味如如。四地至七地不見生滅。六地不見垢淨。五地不見眞俗。四地不見壞境智。四解脫如如。八地至十地永不出入。不見俗有。五究竟如如。佛地也。又法如如曰自性淨藏。次過出世上上淨藏。次法界淨藏。次法身淨藏。第五如來淨藏。一自性淨藏者。道前煩惱在外。法身在內。煩惱雖藏法身。恒善恒淨（故言自性清淨藏也）。二過世出者顯最眞實也。世者三世破壞異也。出者三乘位。三乘位有三異。三世有三異。佛過此二種異。故言不異如如。三法界清淨藏者。法界即是境界因也。（此有舊氣未得唯識意）。此因是第一義諦。能生一切聖智。謂之爲因。因理是一。故言一味如如。四法身淨藏者。八地已上至金剛心。照與佛等。稱曰法身淨藏。五如來淨藏者。過一切衆生所如。爲如來所攝故。稱如來藏。究竟者道滿也。初一斷皮肉。次一除伴。伴是心初品。第三斷羸弱。是心之中品。第四斷微細。是心家下品。伴者皮肉伴心。心婫皮肉也。以心生皮肉。今重皮肉資心使堅。更互相利益。故曰伴也。斷心初品曰除伴惑者。心伴是皮肉。皮肉已被除。唯心獨在。故言除伴惑也。 ᅟᅟ是故至有異。結。是上五位皆是如如故。佛體一也（沼即取之。曉云。諸佛者三世三身一切諸佛）。 ᅟᅟ善男子。至別異下。第二明惑解。有解故見法身。生惑故失法身。文有二。一總。二別。釋意明雙林佛常而是有見。法花佛無常而是無。竝是邊見也（有見是常見。無見即斷見。見常見斷即是邊見。不會中道也）。初也。有二。一明口說如心。二若作如是下明心解如口。言說於如來者。法如如之如來也。深心解了者。本云悉見。梁隋牒云悉知悉見。悉知者。凡始發心共知有如如理也。悉見者。十信已上信見。十迴已上比見。八地已上證見。今當解了也。言無有別異。本云無有別身。三義。一見無別應化異法身。二見無我法身異他法身。三見無有道前法異道後也。 ᅟᅟ善男子至分別下。第二別釋有三。一明地內。三明地後。初有二。一明十信至十行。二明十迴。初也。有三。此初明斷皮肉兩部盡。本云是故乃至不正思惟悉除滅故。二即知下明離二邊之境。三亦無分別。明無斷常之見也。 ᅟᅟ聖所修行下。第二明十迴有二。一標位。二釋。初也。聖修行者。十迴皮肉妄想盡。始修行法身如理也（聖義有二。一免三界故。二爲衆生正主。十迴向已上始具此二也）。 ᅟᅟ如如至修行故。第二釋。本云於如如無一二相法中以修行故。上如是初地。下如後九地。無二相法中者。於地地法身如如中皆無斷常二相也（隋云。於地地乃至無斷常二相中也。曉莊興意皆依此義。位別證修如如。故知沼云能於彼彼見無二相故云如如於彼者。疎此文也）。正修行故者。十迴於法身無二相中而修行也。 ᅟᅟ如是至除滅下。第二明地內有二。一釋。二結。初有二。初如是如是標地地也（總標諸地之解。莊云。十地行漸次修習。如是如是障漸次而滅。諸師意同之）。後一切障下。明地地之惑（明無諸地之惑）。 ᅟᅟ如如。一切障滅。第二結亦二。一如如結上地地解。二一切障滅結上無惑。言一切障者。即十地中心煩惱三十障也。 ᅟᅟ如是至智清淨下。第三明道後有三。一明解脫。二明法身。三明般若。初也。有二。一如是等者。正明佛解脫十地諸障。言最清淨者道後也。二如如法界下結。言如如法界者。結地地中如如境解脫也。正智清淨者。結地地中如如智解脫。具語應言如如清淨如如智界清淨也（隋加云。互擧一義耳）。 ᅟᅟ如是至除滅。第二明法身有二。一標。具十自在故是法身。二攝受下釋。由除煩惱故有自在（興即取之）。言攝受皆得成等者。本云攝受故得一切自在者一切障皆除滅故。一切自在者。重提上十自在也。攝受者。道前法身。至初地攝受初地自在。乃至十地及道後。具足攝得一切自在也。一切障滅等者。由除十自在障故有十自在也。 ᅟᅟ一切諸障至見佛下。第三明般若有二。一略標。二廣釋。初也。有三。一明。是波若智相。本云一切種清淨故是如如智相（明但見如如名如如智）。二如是見下明如如智。見者是聖智（明但見如如是名聖見。沼云。聖者正也。見者解也。興即依之。今謂曉云。大聖之見。莊即取之。准次是也）。三是則下。明但見如如是眞見佛也。 ᅟᅟ何以至如來下。第三廣釋。何以故。如如智見如如。方是眞實見佛也。文有三。一但佛能見二二乘未了。三凡夫不知此初有二。一釋。二結。初如實見法眞如者。本云如如得見如如故。應言如如智但見如如境。但欲明能所皆是如如。故言如如見如如。二是故下。結上如實見如如也。諸佛見一切如來者有三義。一明唯佛能見佛（曉即取之。故云。應身如來圓滿之智。方見一切三身如來。當知唯佛與佛乃能相見。如智論云。智者及知智。如闍知闍足。莊即取之。沼興影同）。二明境智一體還自相見。三明他我如如不異。故言諸佛見一切如來也。 ᅟᅟ何以至知見下。第二二乘未了。文有三。一明出三界。過皮二惑故（曉即取之）。二求眞實下。明未見如如。三如是聖下。結非二乘人三慧境界。 ᅟᅟ一切凡至得度下。第三明凡夫不知。有三。一法。二譬。三合。初也。生疑惑者。疑此理是不有不無也。顛倒者。計此理定有無也。又因中曰倒。果上曰惑。分別者。有疑有惑二種分別也。 ᅟᅟ如兎至劣故。第二喩也。 ᅟᅟ凡夫至如故。第三合也（曉云。佛性論說。凡夫猶於生盲之人不見日光。二乘同於新生嬰兒不見日輪等。興述此也）。譬合顯故。三藏略之。今依新經文勢釋之。沼興依此。若准本經。所以者下是法合也。莊依此釋。凡此德多依本釋故。 ᅟᅟ然諸至別心下。大段第二明應身曰諸如來（曉意同也）。興云。此說非必。今即總顯理智法身。勿守指矣。本意正對應身而顯法身。故云四無分別。是道前後之法身等。若但法身。何故次云故諸如來無量劫中難行苦行方得此身。豈理智身自苦行耶。又云具深智慧。若智身者何云具智。就文有四。一明應體。二最上下明應身德。三善男子如是知下明應身名。四諸佛所說下明應身用。就初有二。一正明應身體。二是故諸佛下擧四因障果（隋云。擧因歎果）。初中有四。一明四無分別。二明十大自在。三明四種無礙。四二種不共。初也。言四無分別者。一不分別淨不淨。二不分別非淨非不淨。三不分別合散。四不分別應化。初一道前。道前法身與煩惱俱。故不分別定淨。而不爲惑染。故不分別定不淨也。第二道後。道後法身爲道淨之。而法身非始無染故非淨。而實由道除惑故非不淨也。第三通道前後。後則不見萬德合。前則不見萬德散。第四亦通道前後有三義。一八地以上至道後。修得慈悲及智慧皆無見不見。二道內修得智慧亦無見無不見。若慈悲見有衆生。三道前慈悲智慧二由皆見衆生也。 ᅟᅟ於一切得自在。第二明大自在有十。一壽命自在。賒促隨意。二心自在有三。一即靜能散。二欲令衆生不知佛心便不能知。欲令知佛心即能知。三緣於一切境經無量劫心不移動。三財物自在有二。一外財。如七珍等隨意無盡（入破虛空定出七寶等隨意無盡）。二內財。四如意神足爲衆行之本（入無量門定出一切法施他無盡）。四生自在有三。一欲生即生。此爲下種。二位自在。此爲成就奢促隨意。三滅自在。欲去便去。已成就竟捨之。又有三義。一除災生。除地獄。二隨順生。受五趣等身。三增上生。梵釋等王。如別釋。此三竝化身。淨名玄等具有五生。如彼辨之。五業自在有三義。一於三報業自在。或以現業爲生業。以後業於現受等。佛乃無後業而有此力。二四不護。不護業業之過失。口業自在。三種種化物之事亦曰業自在。六勢力自在有五義。一一切天魔外道不能降伏。二隨至一切苦惱處能令受樂。如入熱地獄令冷等。三以四攝法利益衆生。五說一句法能令衆生調伏隨順佛意。七大願自在。從十住佛三身化物無窮盡。八神通自在。即六神通。九法身自在有二。一德攝一功德。如常皆常我皆我等。二說自在。如一音說法隨類各得解也。十智慧自在。十力無畏（如法集經等廣說也）。 ᅟᅟ具足清淨下。第三明四無礙智清淨。本云無礙清淨。一依處清淨。道前法身爲生死解脫二處依也。二境界清淨。十地十度（十如如也）。三智清淨。金堅（金剛心）惑盡也。四心清淨。道後佛心（曉云。此四唯在一百三十不共法內。莊興取之）。初一照道前法如如無礙。次一照十地如如無礙。次一照窮學如如無礙。後一照佛果阿摩羅識如如無礙也。深智慧故者。本云智慧見故。總釋上四。以四種無礙智照此四處清淨無礙也。 ᅟᅟ是自境界不共他故。第四明二不共。一境。二智。非二乘凡夫所知（一智。不見生死涅槃異故。不貪涅槃。不畏生死。二境。無生死涅槃殊故。又境無生死涅槃殊。故知不在生死不在涅槃。不與凡夫二乘共也）。上四即是應身四德。一無分別。爲生諸德合有。二十自在。爲護諸德不退。三清淨無礙。爲具足安樂。四不與下共。爲最勝化他。此四次第相生也。 ᅟᅟ是故至此身。第二明因有四句。一示久長修習。三十三僧祇行。而無量者令明三性時。（曉云。本業經云。如十里石。方廣亦然。以天衣重三銖。人中日月歲數三年一拂此石乃盡。名一小劫。又八十里石。方廣亦然。以梵天衣重三銖。梵天中百寶光明珠爲日月歲數。三年一拂。此石乃盡。名一中劫。又八百里石。方廣亦然。以淨居成天衣重三銖。即淨居天千寶光明鏡爲日月歲數。三年一拂。此石乃至盡。名一大阿僧祇劫。案云。如是三大阿僧祇劫長遠難量。故言無量無邊阿僧祇劫也。自餘差別如上述之。莊興依之。然莊加云。若依日月等劫要過無數。若依大劫但經三大便證大覺）。二不惜身命者。示慇重修習。不惜身命有三種希有不思議。一無怖畏故不惜身。無悋故不惜命捨身肉等受苦。無怖畏義顯。捨命失天人報。不悋惜義顯。二爲慈悲欲利他無厭足故不惜身。爲智慧見空無所有故不貪著生死。故不惜命。三於自他平等故不惜身命（無怨親故不惜身。無彼我故不惜命）。見自身命與他不異故能捨之（莊云。由四因緣不惜身命。一爲求法故。如昔輪王割身千燈而求半偈。二爲報恩故。如忍辱太子須眼精等治父王病。三救貧苦故。如修多拏太子捨妻等與婆羅門。四救命難故。如尸毘王救鴿命等。沼即複之）。三難行。爲明無休修習有六。一內身。自見有生死種種苦所逼而難忍能忍。二外境。所化衆生違逆菩薩有種種損害難忍能忍。三爲利衆生常受生死之苦。四自他不受邪教。邪教有二。一不爲邪難所屈。故令衆生不受邪法。二我自捨邪入正。五自他能受正教亦二。一能爲衆生說正教。二能諮受上位之人正教。六樂聽廣大正法難忍。薩陀倫爲法三身等事。聽大法者。一切諸佛所說無量。而能聽之不生怖畏也。四方得此身者。明無餘修習。但爲求無上四身也（曉云。如來獨得修因圓滿無餘。獨得至果圓滿無餘。此二唯在一百八十不共法門）。 ᅟᅟ最上至怖畏。第二明應身德。上四種應身出一切德。依本有二。一如此身者。總指上四種應身。二最上下。別上應身出四德。今略初文。唯有後故。一最上無比。從上第一四無分別心生。言最上者十力。十力窮照曰最上。無比者。此十力是智慧。不見諸佛有無故。從無分別心生。二不思議今略。本云是處最勝不可思議。從上第二十自在生。佛果別有一法。名曰不退勝。使十迴以上諸法不退也。此一法是諸德不退之處。故言是處。最勝者即是所生諸德。大有六義。一上欲。謂如來常欲度衆生。二精進謂有堪度之無休。三憶。謂不作心。常不忘一切境也。四慧。謂三世知常現前也。五解脫道後常清淨。六解脫如見。謂道後如如窮照自體也。不思議者。總結上是處及最勝二種悉過思議。例上文皆應言是處無比。最勝無比。例下應言最上不思議。互擧一邊。三言說境。從上第三四無礙生。以清淨無礙安樂自在不作有無故。非言說覺觀境界也。言語境有三種。一覺觀智。謂六識初造緣。二決了智。謂從六識後分別境界。三憶念智。久久不忘也。心有四。一初發即識。二思名即想。三了別即受。四分判即行也。前忌併是覺觀。後一心是決了。憶念非此四限。別是心數也。語言有三。本覺觀。是念欲語言。對佛無覺觀念也。決了是口出語言。對佛無執著故決了也。憶念語言。對佛遍知故無忘失不勞憶念也。過言說境者。明佛有三種過語言法。不著上三種語言故過於毀讃。過毀故不憂。過讃故不喜。常行捨心安樂無也。四是妙等者。從上第四不與共生。本云是方寂靜。此有二義。方是四方。以況四諦。寂靜者。聲聞別見四諦。如來通觀四諦。是一如如。無有苦集生死異滅道。故言寂靜也。離諸怖畏。此有二種。一聲聞怖畏生死。二凡夫怖畏涅槃。如來不執兩異故二處無畏。不與下共也。二爲顯無住處涅槃。慈悲故不住涅槃。智慧故不住生死。二處無住故曰寂靜。寂靜無定方處。故言寂靜。寂靜無二乘凡夫二怖畏。今攝此意言妙寂也。 ᅟᅟ善男子至如者下。第三明應身名。應身與法身相似。相似即是相應義曰應身。文有三。一標。二釋。三結得失。初也。如是知見者。知見應身與法身相似。法眞如者。命知應身如。法身如如理。凡夫知。聖人見也（有四位。如上釋）。 無生至無限下。第二別釋有二。一難離生死果。二無生死因初有三句。一不生非前際。二不老非中際。三不死非後際。非三際故無限。又三句。即是三相。不生者。過七地已下意生身。不老者過八地已上變易。不死過界內分段也。壽命無限者。衆生盡此身不盡（隨云四句。初三因也。此爲第四。過三際故無限也）。 ᅟᅟ無有至散動。第二生死因。有三句。一無煩惱因。二無業行緣三無散亂想。初也。言無睡眠也。若凡夫爲論。色界不復眠。若聖人爲論。除欲地皮煩惱竟。故無之。亦無飢下。第二也。四食中。前兩能生。後二能長。能生者。一思食。是業。能生羅耶識令入六道。二識食。梨耶識。能生六識等也。能長有二。一者觸支。能增長受愛等四陰諸心也。二揣食。能長五入等諸色。此四食至金剛。唯佛能過（莊意依之）。三心常在定下。明無散果有二。一常在修性二得大三昧中也（興云。如智論云。羅漢身業雖復無失非恒無失。非恒無失者唯如來有。名不共法。又論云。羅漢若入等至即名爲定。若出等至即不名定。如來遍於一切位中無不定心故。此即曉說。莊亦依之。加云。雜集十四）。二無散動者有三。一專心聽法如理修行。二散心不聽不正修行。三起誹謗不信不受佛語。於此三等無有異。故云心無散動。即三念處也。 ᅟᅟ若於如來下。第三結是非。若於法身如來之上言有生滅異法身者。是諍訟心。不能得見應身如來也。故知執家非但舌落。亦斷見佛。又云。故諸如來無量劫行方得此身。乃至是妙寂靜離諸怖畏。沼云。大涅槃故云妙寂靜。離五畏故云離怖畏。既無數行諸至所感之身。何唯離麁之生滅患而不能免細生滅耶。子得言佛佛離變易生死者矣。 ᅟᅟ諸佛至解脫下。第四明應身用。有十事爲三。一有三事明外用。二有五事明內用。三有二事合明內外用。初三。一明無畏用。二諸惡禽下明慈悲明。三由聞法下明威儀用（隋加云。通善惡）。初即四無畏。此有二種。初四種者。一得一切智。二一切漏盡。此二自利（初智。後斷）。三能說障道。四能說盡苦道。此是利他。前一令避。後一令修。後有一種。四無畏者但自利。一無不通達。二無動。三無比。四無障。初令具一切智。次勝也（他不能動）。第三證見。第四過無明住地也。諸佛所說等者。具前二無畏故。得一切智。一切漏盡。所以皆能利益。有聽聞者等。具後二義故。能說障及說道。明令他得解脫（興即取之）。 ᅟᅟ諸惡至逢値。第二明佛遠離諸橫。即慈悲用。如手現五師子等。 ᅟᅟ由聞至無盡。第三明威德用。本云於佛起業果報無邊。於佛造善作惡果報無窮。六義故爾。一見無上。二聞無上。三供養無上。四學無上。五憶念無上。六利養無上。見者。若見如如行。能離生死得解脫也。爲見餘境則不如此。故云見佛是無上見。聞無上者。若聞如如理。勝聞一切法也供養無上者。諸外道等事日事火供養諸天。是生死行。供養如如得眞解脫。故最上也。學無上者。學四韋陀等非解脫因。學六度及如如理能得解脫。故言最上。五憶念無上者。一切境界念法身爲最第一也。利養無上者。信一切法。不及信如如理果報最勝。故言利養無上。然前五亦得利養。但信爲根本偏受其名上故。今言由聞法故。行此六事是無量善業。反此六事是無邊惡業。故本云作佛起業果報無盡。意謂。既聞勝法即佛起業能行六事。故報無盡。 ᅟᅟ然諸如來至異想。第二明內用。五事爲二。一有三事明無惡（無忌）二有二事明有好事。初也。有三。一無無記。謂習氣既盡。一切所依皆悉是善。乃至出息入息等亦無無記。二一切境下無憶念。謂不忘諸法也。三生死下無分別。謂不見生死涅槃異相也。 ᅟᅟ如來所記至智攝。第二明有好事有二。此初明具三達。謂三世智圓故也。諸佛下第二明諸佛如來四儀三業皆隨智慧行。此顯四不護。三業及命也（隋云。羅漢有虛聲。不利衆生。佛一切聲皆爲利益物人。羅漢有虛身。如見前戶閉從後戶入。佛無此事。隨所處一切山河石壁直過無礙。乃至動身轉體擧足下步皆爲利物）。 ᅟᅟ一切至衆生者。第三合結內外用。有二事。一結內有慈悲。二結外有慈悲行。此即慈悲有二種。一心淨慈悲。此初也。若小乘爲論。如來一日三過觀諸衆生可度。晝夜六時（若小乘佛。雖有一切智。不作心不能見境。如來外道釵婦諸佛等事）。大乘爲論。念念中恒觀衆生也（無有作心）。 ᅟᅟ二無有不爲下。結外有慈悲行。即行淨慈悲也。爲有可度之者。即現應化二身而度之也（興徵曉云。有說前十智應身不共德。此慈悲是化身共德。非也。應化二佛無實智故。今即寄應化之於。以法身之德。慈悲皆眞實故。重述前義。既自釋云寄應化顯法身。即疏具顯三身德故。應如彼也）。 ᅟᅟ善男子至聽聞下。品第二段中之第三勸讃明經力用。勸人修行明信解。經有八種功德。此初聞深廣法捨小學大。此是自性成就。智有自性之理也。聽者是思。聞是聞持也（沼依此意）。 ᅟᅟ二信解。信解者。明無穢濁。信樂成就。捨二乘凡夫也。信捨闡提。解近諸佛（解除我見。由聽聞信解之力故不墮八難。不墮八難故得生天人。生天人故親近諸佛）。近諸佛者。明親近善人。近善人故精進勇猛。精進勇猛故隨願往生也。 ᅟᅟ不墮至下賤。第三明無障礙。發心成就。未入十信。此是外凡。准隋前釋。此離八難（沼取此意）。 ᅟᅟ恒得至正法第四清淨勇猛。正行成就入十信也（興云。此不然。十信以前如輕毛故。必不可言不墮惡趣常處人天。今即上上三十心利益。此地上益。但十信人淨信堅牢。惡緣不壞）。言不定者引練之說。如有經云。十信菩薩設殺一閻浮塵數衆生而不墮惡道故。執一謗一愚之甚也。又如子者。經王名杇。八相成佛十信尚不能離八難。況斯下類。聽聞信解其利最少。非但謗先師。亦抑毀勝經。當知三藏猶擧最下。況就勝者。沼後釋云。或擧最勝。但因聞慧能信解者尚獲斯福。何況勝行。即此意也。 ᅟᅟ常生佛土第五隨受生。入位成就入十解也。 ᅟᅟ所以至菩提。第六明不可動轉。即受記成就入十行也。如來已知。本云已見。見初發心。問。知見何異。答。沼云。准天新般若論云。佛非見果知。以顯知現見。但言知者。謂佛見果比知其因。故今言見。見者顯知。擧心能了。若爾但見。何須言見。謂見色。今亦能知四蘊身故。已記者。十行堪受記也。 ᅟᅟ若善男至聖衆。第七明有最勝事。成就衆生入十迴向。明化行也。不謗三寶者。十人始識眞實一體之三也。 ᅟᅟ一切衆生至六波羅蜜。第八最清淨行。成就地上也。合此八爲三。初三明外凡。次四明內凡。後一明眞聖。此有三句。一明未下種。此菩薩能令登十信。二已下種。此菩薩能令入三十心。三一切世界下。明此菩薩能令他登初地已上（興云。不然。下種即入十信者。違經中說至十千劫修習十心得信成就故）。亦准前破。又自既云進退不定。此由隨緣理經萬劫方成者。遇勝經力得有何妨。故沼云。當得不退。乃至隨其何位當證四不退。謂信住證行四種不退。信不退十信第六心。信不退十住第七心。證不退初地。行不退入八地。即嘉祥義。如序品述。 ᅟᅟ爾時至衆等下。品大段第三明大衆信解。脫文有二。初信受弘通。二如來述可。初有四。一引名。二致敬。三弘通。四獲利。初也。爾時有五義。一佛說三身罷時。二大衆聽聞竟時。三自證得解之時。四傳教化他佛令供養時。五顯佛正師正教正學之時。以佛說法音弟子得信。正解始解。顯佛是正師。法是正教。弟子是正學。異外道邪師雖復邪說終無利益（隋云。梵是色界諸天。釋提因四王即四天。諸天衆即所餘天也。等即除淨衆龍鬼等故也。文爲二。此初列信解人。二白佛下明人信解）。 ᅟᅟ即從至佛足。第二。致敬也。 ᅟᅟ白佛至經典。第三弘通也。言微妙者有三。一明佛性。攝花嚴等。具如上也。經典者。攝一切經。諸二經母故稱典也。即地持經明摩得勒伽藏。此言法母也。金光明者表三種也。一三點。二三身。三三位。因緣果也。微者道前性得。妙者道後修得。典者經中之王。典領衆經也。 ᅟᅟ於其至利益下。第四獲利。依本有三。一明能滅四種怨敵。此是救衆生也。二如此思惟下。能令四正法久住。此是弘正法也。三我等下總結上義。今檢八及十卷二本。略第二文而有前後。然准隋疏。初有三。中第三。如是四種下結以爲第二。梁隋二德總科雖然。而別明中連理釋之。對文可知。初中有三。一標。二釋。三結。初也。 ᅟᅟ何者至興顯下。第二釋有四。一無外怨敵。二明無內怨敵。三明無不善怨敵。四無諸天災禍（興即取之）。若依本。第二弘法中有四。一宣說。二受持。三自行。四化他。此中大意明說品竟有三種功德。一現在安樂住。二來世安樂住。三寂靜安樂住。此初明無外怨敵也。有七事。一和合樂。二無諍樂。三無身心苦故樂。四久住樂。五愛重樂。六讃嘆樂。七來世樂。軍衆初樂。無怨敵者即無諍樂。無疾病者無身心苦樂（無疾者無身苦。無惱者無心苦）。壽命長者久住故樂。吉祥者愛重樂。謂至一切愛爲他信愛敬遺事若祥也。安樂者讃嘆樂。得好名聞爲他讃美自心喜樂。正法興顯者來世安樂。以弘法故後世具一切樂事。前六是現世安樂。後一是來世安樂也（眞即加云。表淨信七聖財之元故得佛果離七生死之淨德也）。 ᅟᅟ二者至愛重。第二無內怨敵有三。一五欲樂。二財。三弘法樂。和悅者五塵樂。無諍者財物樂。愛敬者。弘法之人無內違諍王信重之。故寂靜安樂也。 ᅟᅟ三者至修立。第三無不善怨敵樂。有五。一自利。二利他。三自利因。四利他因。五自利利他因。言沙門修行正法者即自利也。本云多所利益。今略是利他。擧初攝之。無橫死者。本云年命長遠。是自利因。壽長自得樂也。無病安樂者。本云富逸安樂。利他因。因富故能以財物利他也。於諸等者。自利利他因因我。我施他有樂。他施我亦然也（興即取之）。 ᅟᅟ四者至之行。第四無諸天怨敵。三時者。春分雨相。夏分熱相。冬分寒相。言之中者。三相各尚其時不乖時節也（不乖節候也。曉興取之。顯意云。謂春夏冬陰陽之氣各不失時。無不中尚。故曰常中。興加云。廣如婆沙）。就此中有五種平等。一時節平等。二因緣平等。三攝持平等。四意欲平等。五正行平等。三時之中即時節平等也。四大下因緣平等。四大有二。一內四大平等無有疾病。二外四大平等五穀豐熟。由此二故安樂因緣也。常爲下攝持平等。人作功德令諸天歡喜。謂人攝天。天攝人者。天降雨澤以持人也。慈悲下思欲平等（無傷者不奪其業。無實者不與其在）。令諸衆生下正行平等也（即寂靜樂也。興即取之。沼引本經以成今文。當引應引。今文亦明。更引無用）。 ᅟᅟ是爲四種利益之事。第三結也。隋意。此文即爲第二弘正法也。然本先正行平等中。具言誠心歸仰。此後結云利益功德。准今歸敬影攝誠心。後功德者轉云之事。即功德事。如是前後四文連環。而總科云。第二弘法亦四。一誠心是宣說。二歸仰是受持。三利益即自利。四功德是化他。此梁總釋。隋別取之。故知此文即有三義。一結前四益。二成後四行也。 ᅟᅟ世尊。我等至利益。第三總結上兩種四義。言住處者。本云處處。一安置前四事（則無內外不善及諸無四種怨）。是利益衆生因緣。二安置後四事（宣說。受持。自行。化他）。即正法久住因緣也。 ᅟᅟ佛言至於世。第二如來讃述有三。初讃。二述。三勸。初也。善哉善哉。一善哉上四種利益救衆生。後善哉讃後四種弘正法也。善男子下亦述上二事如是也（救衆生弘正法故。重言如是如是也）。汝等下勸亦二。一弘經。二則令獲利。獲利有二。合但言後一也（上獲利中有三。今略第三但述第二。故言後一也）。 夢見懺悔品第四 ᅟᅟ略開三門。一來意。二釋名。三決疑。初中有三。一上來二品既顯因果。今明妙因。一切因行不出二門。謂功德智慧。前即方便道。後是般若道。功德門中即有二種。止善行善。今辨止善。故嘉祥言。果不自得。要因修道。故次明之。具如彼也（沼有四義。初影故云。將希勝果必先修行。行有二。一斷惡。二修善。今明初故。具如彼也）。二總攝明行不過三學。故梁隋云。略爲福慧。廣不過三。即戒定慧。三法收羅無行不盡。懺悔是戒學之始。今廣明之（沼二正取。三四影依。故即結云。依眞諦釋有八因緣）。此懺悔義。廣如忍律師記也。三爲利時機。謂妙幢夢福利廣多。故下云。如汝所夢乃至聞者獲福甚多。廣利有情滅除罪障。故此品來。 ᅟᅟ二釋名者。外國云懺摩毘。此言知厭離。亦云改悔（祥述意云。胡漢具在。故云懺悔。曉莊沼興取此述云。三藏說言。乃至此品正明行者知罪厭離改諸過惡。故言懺悔品也。莊云。梵音具言阿鉢底。此云罪。提舍耶此云說。若人犯罪對他陳說。名爲說罪。義當發露。而言懺悔者不順梵本。梵音懺摩。准此間語或願容怒。或言媿謝。西方若人共相觸悮。及有怨惡欲求謝者。即就彼言懺摩。若爾懺即梵音。悔此方言。東西兩語名爲懺悔。然不當說罪。今順舊譯仍存懺悔。梵音颯拏此云夢。達舍利拏此云見。沼全取之）。忍律師云。提舍那此翻開罪。亦言發露。罪開以顯現爲義。謂舒心歷瞻曝抱至誠。上簡聖凡歸訴三寶。廣如彼也。既開罪豈不說罪耶（興云。梵云悉法二合那散達梨舍那。夢現。提舍那悔過。故此方云夢現悔過品。惡所作罪以追悔。故云悔過。即不定中之惡作。懺者知罪可毀之過以生厭離。即無貪俱慧。悔即此言。懺乃梵音。以周合梵。故云懺悔。具如彼也）。准此及前等義應知沼獨云懺悔者音訛略者非也。 ᅟᅟ三決疑者。問。就所聞者非止懺悔。亦聞讃嘆發願等。何偏稱耶。答。祥云。於此品中。具明五法。但懺悔在初。故從初爲目（律師記云。欲示此品懺悔爲宗。沼即取之）。問。白日可開。何故夢中見聞耶。答。此有三義。故嘉祥言。欲明菩薩之道覺夢無異。又顯佛事不在晝夜。又由信相願力故也。 ᅟᅟ爾時妙幢至本處下。第三七品明道。大有三藏。即戒定慧。已如上釋。就戒中兩品有八義。一此品明夜中夢見聞。後品明晝日修行。二此品略明。後品廣說。三此品明懺悔。後品明罪滅。四此品暫伏。後品永降。五此品明經能滅罪。後品明弘經滅罪。六此品法身示現。後品化身爲說。七此品信相獨聞。後品大衆共感。八此品正明妙幢願。後品由大衆機。就此品有兩釋。一長行是序說。從偈去是正說。今言。入四行偈已還猶是序說。以前長行是阿難語。後四行偈是妙幢語。理非正說。故最後言於其鼓聲內說此妙伽他（本云其鼓音中說如是偈）。故知是妙幢之語也。金光明鼓妙聲下方是正說。是夢中之音故。今文加二。佛述。衆解。故合爲四。序正如先。三如來讃成。四大衆奉行（沼即同之）。就初有二。一明夜得夢。二從妙幢下。辨四行偈。明晝如實說（祥云。初長行是經家辭。後是信相自陳。具如彼辨。沼即依之）。初中又三。一出得夢之人。二明得夢之時。三明所夢之事。此初也。先明應後論感者（隋云。先明三身之應。後論懺人感者）。探前爲語。釋迦因時若有感誓度爲本。若無此願有感無益。由有本誓感則應故。擧始爲論先應後感也（祥云。一見如來應。二見有一人下明見衆生感。今即准之）。 ᅟᅟ於夜夢中下。明夢時節（雖云說壽量品竟之夜也。曉加即依文曉。以義通上決疑中夢覺也）。 ᅟᅟ見大金鼓下。明所夢事。猶帶心惑。而前理況如夢也。見事有二。一見諸佛應。二見衆生感（曉興取之）。初有二。一見法身之本。二見應化之末。初有二。一見如如境。二見如如智。初也。此中應言見大金鼓其形殊大。本云夢見金鼓其形殊大。今下頌云其形極姝妙。故知略也。法身自體如金。殊相應用如鼓。姝者出妙衆相。大者遍即萬境（祥云。遍含萬德故名爲大）。此是法身之相也（曉莊興取之）。 ᅟᅟ光明至日輪。第二見如如智也。至見自體。況如日光也（明即是光。非是光中之明。故猶應身。非是喩化身。意謂。此云應即內應。依此莊云前解爲勝）。 ᅟᅟ於此光至說法。第二明見應化。如如境至自利。如如智主利他。由如如智有應化身。故云於此光中（此即光中之明。斯則明見法報二身但喩無法。明化身中有喩無法）。就文有三。一見諸佛。二見樹下坐。三見說法。諸佛應身。世尊化身。即八相成道。具三輪化物。此中略擧說法一輪也（莊興取之）。 ᅟᅟ見一至悔法。第二見衆生感。三感爲體。一見感人。二見感體。三見感應用（莊即取之）。初也。一者。本云見有一人。今頌言一。言一人者有三義故。一同一佛化。二同有大機。三同一佛性。 ᅟᅟ婆羅門者。第二見感體。本云似婆羅門（如如之體。似婆羅門）。此云淨行。譬十迴人（祥云。地前未得眞解。故言似也）。若眞淨行。譬於初地（沼有二釋。初云表能感教機。以善根杖感撃世尊能詮鼓也。影此義。興即依之。後云表見佛。故俱舍云。善根杖感所說沙門性亦名婆羅門。亦名爲梵輪。眞梵所說故。准知佛亦名婆羅門。眞淨故。以大悲杖撃後得智鼓。此即初云如如體似婆羅門義。何以故）。妙幢已登初地。而見聞懺悔者。在昔不信法如如等。於三寶有誹謗業。乃已滅盡。但起追悔之心助進衆行休心煩惱。取十如如。昔於十如如不知信樂。今悉悔之。二者以此示於衆生。從於外凡乃至十迴。未知信樂法如如理。皆令悔（興即取之。莊云。信相已發初地之見。若爾妙幢應是所見。似即彼故。而非見。何婆羅門顯彼菩薩云云）。所不釋。又許入地譬婆羅門。義有何妨。准沼等知。問。妙幢聞上二品已入初地方聞此品。豈是十迴之感。而言似淨行耶。答。當五佛未現之時。妙幢位十迴。有機感於部經。今文總述始終之意也。（故今眞言婆羅門也）。 ᅟᅟ桴撃至悔法第三明應用有二。一明感用。本一之善能召於佛（祥顯意云。住信相機桴撃說懺悔等法。故言以桴撃乃至頌。故知沼初說即依此感用）。二出大音下明應有二。一明能詮之教。二聲中下出所詮之理（隋加云即化身）。大音聲者即大乘之理。就化身有三用。一神通輪。令生信下種。二說法輪。令修自利成熟。三授記輪。令堅固解脫。令但說法者。正示持戒滅罪方法。擧中間一兼先後二也。 ᅟᅟ妙幢至而住。第二盡如實說有三。一明至心憶持。二明住如來所。三明向佛述夢。初也。有二。初能憶之心。後所憶之法。言聞已者。本云從夢悟已。謂從十迴至初地也。繋念者。本云至心。謂諸惡永息也。 ᅟᅟ至天曉已下。第二文。本二。今四。一時節。二徒衆。三持供。四處所。初也。本云過夜至旦。過夜者除心初品也。至旦者得初地忍。修得之智（興即取之）合此義云至天曉已也。 ᅟᅟ與無量至圍繞。明徒衆也。本云亦是無量衆生與菩薩俱。有無量者有中萬行也。與菩薩俱者空慧爲首也。 ᅟᅟ持諸供至王城。第三明持供也。本略持供但有出城。言出王舍城者。捨十迴向也。 ᅟᅟ詣鷲山者。第四處所有三。一見佛。二致敬。三自陳初也。諸鷲山者走向初地。法身見如體也。至尊所者登初忍。應身入分也。 ᅟᅟ禮佛足至尊顏下。第二致敬。本五。略供。今六如文。禮佛足者修初地住分。布香花者。仁王疏云。菩提心花大乘戒香（五分香七淨花歟）。右繞者得出分。退坐者初地圓滿消息。敬心者眞修勝行。瞻仰者仰慕所見也。 ᅟᅟ白佛言。至持憶。第三自陳有三。一陳夢所見。二請許所陳。三向佛正陳。初也。金鼓者如如境也。向他佛說者用此二行以自律（隋云。以自法下）。能向上地也。 ᅟᅟ唯願下。第二請許也。 ᅟᅟ即於佛下。第三正陳有二。初以長行經家序也。 ᅟᅟ我於昨夜中下。第二以頌妙幢正陳。問。長行既了。何重頌耶。答。法華疏第二云。長行與偈略明十體五例。十住婆沙云。一隨國法不同。如震旦序銘之文。天竺有散花貫花之說。二好樂不同。或有樂長行。或有樂偈頌。或有樂雜說莊嚴章句者。所好各不同。我隨而不捨。具如彼辨。四行有二。初有一句說能憶之心。後有三行說所憶之事。初也。本云昨夜所夢至心憶持。今意含耳。 ᅟᅟ夢見至姝妙下。第二說所憶事有二。初二行三句說見應。二有一行說上見感。就初有二。一一行半見法身。二一行一句見應化。法身有三。半行見如如。半行見智照境。初也。其形極姝妙者。即本上云其狀殊妙。明法身相。問。妙幢已登初地。此中懺悔正爲何位之人。答。通爲十迴已下外凡已下五位入之人（隋云四位）。但文中正據十迴爲端。至初地懺悔位滿。二地持戒即成也。通爲是外凡爲修得之本。如金也周遍至日輪。見如如智也。 ᅟᅟ光明至十方界。見智照境。境是如。攝一切盡。故言十方。 ᅟᅟ咸見至圍繞下。第二明見應化有三。如上。而下別釋。文云。次應身有二。初二句明體次二句明用（隋云。初一句明體。後一句明用）。應身異本。如色上之光。次化身有四。一見如來。二見坐樹。三見大衆。四見說法（初二即合有應。身文。頌文進故。據取句雖有進退而意無異。是故總科及長行釋合以釋文。今准可述）。謂化五句。就應二者。初一明體。後四明用。然初句頭置感言者。即是本云又因此光得見諸佛。既云應身異本如色上之光也。今意兼此。故云感也。後見說法。今略。本云圍遶說法。次上長行理必然也。 ᅟᅟ有一伽陀下。第二說上見感有三。如上。有一人者是見感人。婆羅門者是見感體。以杖撃下見感應用。准上雖然。今轉爲二。上半見感。下半見應。既云其鼓音中。故知還序說。 ᅟᅟ金光至千界下。品中第二正說。本有一百六十行偈（隋云。一百五十七行半偈。檢文如隋。祥曉依之）。皆以四字爲句。收四句爲一偈。今有九十五偈。於中前後五十七偈七字成句。中三十八行偈五字成句。頌法同前。故有九十五偈。此則二種偈中結句偈也。惡以四句足爲偈故。亦路伽偈。頌長行故。五例之中。長行略而偈廣。爲解義故。廣如法花疏也（莊云。頌法若長若短四句成頌。句有五位。謂處中。初句。後句。短句。長句。若八字生名處中句。不長不短故。三十四字生於一句。是四句成字。路迦頌。經論文字多依此數。若六字生名短句。二十六字以上生名長句。此經梵本或有十七字爲一句。或有十五字乃至三字爲一句。舊大德不依梵本。四字爲句。乃至顯義未了。今三藏順梵本。若長句處勒爲七言。短句處五言爲句。文有次第義乃顯了。沼全寫文。加云。處中句者梵云案多掣多。室慮迦有三十二字）。若爾何故子釋今文多依本耶。如十度文。況此品疏終自結云。莊順述曉記。舊經無文。末悟合有常不嗤咲（已上）依此對檢。未必然也。具壽量中說舍利偈。本文分明。今言總密。今此現在十方界頌。本義成階。今文挍次略示三異。一說法顯密異。二行階有無異。三說事麁細異。初即如前舍利偈等。又如此中戲樂。及淨地云首冠名花。授記中地神等。本顯云五欲及散多那花并等增益故。階有無者。如前現在十方界等。彼彼行之次須先發心。今先外緣。至文知之。又如轉持照。麁細異。法輪等。及淨地品心行事等者。如懺難中說罪之文。願與樂諸衆生事。如滅業障勸請等中。此例不少。披對見之。體先不求。聲韻之美。今多好之。令教自然且對一執。不取三藏。是故不得偏謗讃也。 ᅟᅟ九十五頌大分爲四。一有五十三頌滅惡。二我今歸依諸善逝下三十八頌生善。三所有禮讃佛功德下三頌。合勸修前二事。四非於一佛下一頌。總嘆此法難聞。初中二。初十一頌嘆懺悔用。二有四十二頌出懺悔體。第二又二。初十一頌讃嘆諸佛。後有二十七頌發願莊嚴。莊嚴善體。第三又二。初一頌勸行因。後二頌讃得果。第四又二。初半明修行淺者不聞此法。後半明修福深者方値今教。就初滅惡爲三。一四頌半拔苦與樂。二有四頌半滅惡生善。三有二頌總結（曉興依之）。初又二。初二頌拔生死苦。後二頌半能與佛地樂（曉興取之）。就初有三。初半頌標能滅之法。二半頌出所滅之事。三一頌合結能所。初也。 ᅟᅟ能滅至苦厄下。第二所滅。本三。初明滅三世苦。故即文云悉能滅三世諸苦。二滅三途苦。三滅貧窮苦。今有後二。擧滅三途以攝三世故。上一句滅三途苦。下句滅貧窮苦也。本云貧窮困厄及諸苦（祥云。初句人中苦。後句天上苦。是三界苦。曉即取之。加云。天通三界故言諸有。故祥攝云。拔三種苦與三世樂。一三世苦。二三途苦。三三界苦。始下但作名云無畏樂菩提樂寂滅樂。莊即依之）。 ᅟᅟ由此至尼尊下。第三合結能所有二。初半頌滅諸苦。還指上三處苦。後半斷怖畏。斷怖畏由無苦也。 ᅟᅟ佛於至梵響下。第二明與佛樂有二。初一頌半自利樂。後一頌利他樂（曉即取之）。初有三。初半法身樂。次半應身樂。後半化身樂。應身樂中。覺品具者。本云定及助道（祥云。定謂四空。助道三十七品等。超波羅蜜等諸行而擧助道。故言及也。亦定者證道。助道者教道。超不住道故言及也）。故知沼云若菩提相應一切善等。非的意乎。一切之善豈非通兼別。疎文故。化身樂中。獲梵響者。本云梵音（有五德。一深如雷。二清徹遠聞。三諦了易解。四衆生愛敬。五聽者無厭。有此五德名爲梵音。曉取加云。梵音鉢羅摩。此云淨。今存略故爲梵音。如長阿含第五云有五淨德。莊興述。云云）。 ᅟᅟ證得至群生下。第二利他有二。初一句擧上自利。後三句正明利他有三。初一句智慧輪。化菩薩。次一句神通輪。化緣覺。後一句說法輪。化聲聞。初也。轉清淨妙輪者。本云轉無上輪微妙清淨。無上輪者。以無相智慧示導菩薩。行中之最也。微者令識道前之因。妙者使見道後之果。清淨者不存有無。不見常斷也。次住壽延促等事是神通。後隨機下說法。初一化十方世界。次一化百億世界。後一化三千界（隋因後二。何別可求）。 ᅟᅟ能斷至遍身下。第二四頌半。明鼓音能滅惡生善。生善成上與樂。滅惡成拔苦。有二。初一頌滅惡。後三頌半生善。思惡滅故次生善也。就初有二。初一句開章門有二。能斷煩惱開因。衆苦流者開果。後三句釋章門亦二。初一句釋因。後二句釋果。果中文少。應云皆云除滅。望前可知。又去後文延。不別明之（祥意偏擧極苦況顯小災。故云地獄尚得生信禮佛。何況人天不蒙利益。故偏擧地獄人也）。此中本明滅惡。而擧除苦二者。衆生爲苦。故滅惡趣。 ᅟᅟ若得至依佛下。第二生善有二。初半標能生之因。後三頌出所生之果。初也。 ᅟᅟ皆得至深教下。第二出果又二。初二頌令行成。後一頌使願滿。就初又二。初一頌明得解。後一頌明修行。初又二。半解三世（令知宿世善惡因果。亦令正念分別邪正也）。半信三寶也。 ᅟᅟ由聞至善品下。第二明修行又二。半値修行之緣（令値諸佛修道之緣離惡業也）。半得修行之體。 ᅟᅟ一切至滿足下。第二明使願滿爲二。初半牒衆生所願之體。後明經力能使其遂也（令隨其思願無不具信解。行願既以具足。不信等惡自然滅盡。故言滅惡生善）。 ᅟᅟ衆生至解脫下。二頌第三總結。有二。初一頌結重苦。後一頌結輕苦。二中各二。初半擧所滅。後半擧能滅。識法身爲歸本之地。識應身之依栖也（就初能滅無有救等。祥云流轉長苦。准本是也。故云無有救護。流轉諸難後所滅者。總擧三途重苦及三有中深苦。是即本意。准上知之）。 ᅟᅟ現在至念我下。第二明懺悔體。四十二頌。大分爲二。初六行頌略悔三障。後有三十六頌廣悔三障（興即取之）。就初有三。初一頌請佛爲外緣。二一頌發願是內緣（興即取之）。三有四頌正悔過（曉皆取之）。問。本先內緣。今何殊耶。答。修行次第先自發心。後求外緣。故祥釋言。菩薩修行必以菩提心爲依止故。所修諸行莫同二乘凡夫。故攝論云。菩薩波羅蜜依止無等也。是故此中爲諸衆生無依護者起作歸處願。雖有滅罪內因無外勝緣。其罪難治。故次須請諸佛作化悔主。如世間人對首悔主。因緣既具。故明慚愧。相生如是。准今下云我十方界等重說五法之文。即如本次。當文知之。初也。有二。上半別請。下半總請。初中。初請現在佛。後請十方尊。本云在在處處十方諸佛現在世雄兩足之尊。上半請十方。下半請現在（今翻准之）。後中。初句釋。後句請。本云是諸世尊今當證知。久已爲我生大悲心。上半請。下半釋。（今准同上）理應如本先請。故非先者必無用也。若菩薩五法有二義。一爲悔罪過滅破戒罪。二請佛滅謗法罪。三隨喜滅嫉妬罪。四迴向滅三有爲相罪。五發願滅懈怠罪。二者五法爲五義。即如五事。菩薩一日六時不發心起輕垢罪（祥云。明離過行不過五種。對五種心。乃至菩薩懺悔以慚愧心爲體。故對翻無慚愧三品。如上述之。勸請以樂佛求法心爲體。故對翻不樂佛法心。隨喜心四等中善心爲體。故對翻嫉妬心。迴向以向菩提心爲體。故對翻有取著心。發願以願樂利益自他心爲體。故對翻懈怠心。故釋論云。菩薩六時行五法也。具如彼辨。興影取之）。 ᅟᅟ衆生至歸依下。第二發願內因。本云無依無歸無有救護。我爲是等作歸依處。有二。上半所化下半能化。法身爲歸。應身爲依。化身救護自惡。救除苦也（興云。非也。違涅槃序聞佛唱滅大衆悲歎無有歸依救護。故今即始無所歸故。中無救護故）。唯欲徵方不顧前言。先品末云諸佛如來無非智攝等者。梁隋曉意。應化德也。子云此必不然。應化二佛必無眞實智。故今即寄應化相以顯法身德。故若悲皆眞實也。准此化身豈有實歸依救護耶。當知三身即如依空出於電光。能救衆生。今顯此義妙契經旨。問。此中言我。是誰我耶。答。曉云。當夢而言婆羅門我。表於信相當得此中所願衆善。及滅此中所悔惡法。又令一切諸修行者。皆效此言發願悔過。故作如是妙軌則也。即本如上（興即取之。故疾前言何婆羅門顯妙幢者。違此義也）。 ᅟᅟ我前至懺悔下。第三正悔有三。初一頌總標。二兩頌別悔。三有一行重結。初也。言十力者。如義章第二十十力義也。 ᅟᅟ我不至惡業下。第二別悔有二。初一頌於外緣生。後一頌於內具起。初有三惡。一諸佛作。二父母起。三善法生。內具亦三。一種姓起。二財物起。三盛年起。此中可具三障。故本云自恃種姓及諸財寶盛年放逸作諸惡行（故尊高者即是種姓。謂高姓也。多財之位。非財與位莊即依之。加云。種姓於下。財於貧窮。年少於老生慢作惡。沼開此云由五緣作罪者）。即違此文。又考後文例皆有三緣作罪。檢文知之。於三緣中。祥意皆具內因外緣。初中。內因不別愚癡。外緣勝思善業作惡。意謂。前二內因。後一外緣。 ᅟᅟ心恒至惡業下。第三重結。此中內因憍慢放逸。外緣種性財年。下皆例然。具如文辨。即結三業作上六事生之。上半意口二業。如文。下半明身。本云隨心所作不見其過。隨心作惡即身業也。 ᅟᅟ恒作至惡下。第二三十六頌廣悔爲三。初十頌悔煩惱障。二有二十二頌悔業障。三有四頌悔報障（曉興即取。沼影取之）。初有二。初九頌正悔。後一頌重結。初有三。初四頌別悔愚癡。二有二頌別悔三毒。後三頌別悔憍慢。初也。四頌爲四。一一頌因癡近惡友起煩惱（莊云。有三。一作愚夫行。謂異類業等。二無知覆心。謂不了知三世業果及四諦。三親近惡友。謂受其教。具如彼也）。二一頌因癡迷五欲起煩惱。本云五欲因緣。心生忿恚。不知厭足。故作衆惡故。諸戲樂者即五欲也（興即依之）。三一頌因癡信外道起煩惱。不善人者。本云親近非聖。即是外道。非聖爲聖故云不善。四一頌因癡生怖畏起煩惱。猶因三緣。一不意起罪。如依王命起因田獵等。後二顯也。故本云繋屬於他。常有怖畏。不得自在。而造諸惡。今有及言。本今互顯（莊云。由怖畏者。如見惡獸怖畏故殺。又他所心心生性怖畏而作殺等。不自在者。奴婢等類。沼即述也）。 ᅟᅟ或爲至諸惡下。第二別悔三毒。本有三頌。具明諸緣。初一頌擧三毒體用。本云貪欲恚癡擾動其心。渴愛所逼造作衆罪。貪欲恚癡即三毒體。次一頌擧三毒外緣。衣食即是外緣也。後一頌擧三毒內具。即三業也。故云身口意惡。所集三業。如是衆罪。今悉懺悔。今有初二。其後略之。若以義攝者。外緣中煩惱所燒。即三業故（興取加云。如智論中。貪癡三毒通色無色。瞋唯欲界。此經三毒皆是欲界。發惡業故）。 ᅟᅟ於佛至懺悔下。第三別悔憍慢有二。初一頌總於三寶起慢。後二頌別起有三。初一行於僧起。二一句於正法起。後三句於佛起。不孝於父母尊長者。父是法身。母是應身。尊長化身。而事中兼世間父母。或以業煩惱爲父母。如言羅漢殺父母。父母是業煩惱。或以法身爲父。般若爲母。禪定爲處胎。慈悲爲乳母。 ᅟᅟ由愚至懺悔下。第二一頌結之。有二。上半結有罪。下半結悔法。初有三。初愚癡者結上第一愚癡。次憍慢。後一句結上第二明三毒。三毒遍三受。我慢常惱心。無明最通慢故。略擧此三也。後結可知。 ᅟᅟ我於至數佛下。第二二十二頌悔業。本四。以隨喜攝迴向故（曉莊及興皆依此釋）。今開爲五。對前菩薩五法故。一九頌先發願。二五頌請佛。三有五頌正悔。四有一頌隨喜。五有二頌迴向。生起可見。初有五願。初半願上供諸佛。二四頌半願下化衆生。三一頌願除惡業。四一頌半願修聖道。五一頌半願得佛果。此初也。供無數佛者。顯無齊限也。本云供養無量無邊三千大千世界諸佛。三千已有百億如來。無量三千大千諸佛者。此心實是無齊限也。 ᅟᅟ當願至苦難下。第二下化爲二。初二頌半令離苦有樂。後二頌半令息惡行善。初有三。一半離苦。二一頌與樂。三一頌重結也。 ᅟᅟ願一至群迷下。與樂又二。上半得十地樂。下半得佛果樂。 ᅟᅟ我爲至苦海下。第三結也。 ᅟᅟ我爲至消除下。第二息惡行善。又三。一半令生善。二半令滅惡。三一頌結也。 ᅟᅟ依此至苦樂下。第三一頌願除惡業有三。初一句擧外緣。次一句擧內因（本此在初）。後二句願業滅也。 ᅟᅟ勝定至無倦下。第四一頌半願修聖道有三。初一頌常修衆德。二一句安住十地。三一句諸度爲處。初也。依本在果。今屬因者。准道品者。衆德皆有因之與果。本今互顯。故下疏云。助道本在因中。而明佛有者有因果。果上三十七佛有之。今翻准之。故不相違。文三。一句願修勝定。一句願修總持。一句願修道品。言勝定者。本入道品。故云百千禪定根力覺道。次道品中。禪定即四如意等（隋云。四念處四正勤四如意等）。今別列故。如大論說百千三昧。故可二義。本今互擧。總持有四。一聞。二法。三義。四呪。如義章釋。後道品者。四如意等。准前知之。根謂五根。力即五力。覺是七覺。道八聖道。大乘先覺八道。後修七覺也。 ᅟᅟ我當至十地。第二住十地（祥云。謂十種法界體）。 ᅟᅟ具足珍寶處。第三諸度爲處。本云十種珍寶以爲脚足。是十波羅蜜。六度是聖所踐之行爲脚足（祥顯意云。十種珍寶者。謂十波羅蜜行。此十度攝十法界名爲脚足。亦可十度爲因足。建立佛果故名脚足。曉莊取加云。以修十度足履行十種法界之地。而至無上菩提果）。 ᅟᅟ圓滿至生死流下。第五一頌半願佛果有二。初半頌略標。後一頌廣釋。初也。有二。初一句願自利。後一句願化他也。 ᅟᅟ我於至具足下。第二廣釋。本具有六。一願得法藏。二願得衆德。三願得智慧。四願得道品。五願得總持。六願得十力。今有前三。道品。總持。如前入因。十力略故。初有二句。願得法藏。本云諸佛所有甚深法藏。法藏有五。一如來藏。二法界藏。三法身藏。四出世藏。五自性淨藏。如壽量品釋。二妙智者願得智慧。本云一切種智。有二。一一切是有智。二種是空智。爲萬法之本曰種（非下位境。故今云妙）。後難思者願得衆德。本云不可思議無量功德。功德有五。一意德。發願。二行德。修行。三智德。照境。四滅德。除障。五恩德。化他。前二因。後二果地。彼十力德是果。非上因位之力。故必應明。本云十力世尊我當成就。今攝第三智德照境。亦無妨也。 ᅟᅟ唯願至懺悔下。第二五頌請佛有三。初一頌標請。二三頌釋請。三一頌結請（曉興取之）。初中。本云諸佛世尊有大慈悲當證微誠·哀受我悔·上半明佛有慈悲之德。下半正請佛受悔。今相交故。上半請以智照機。下半請以悲受悔也。 ᅟᅟ我於至消除下。第二釋請有二。初二頌明我有惡故請。後一頌明佛有慈悲故請。初又二。一頌總明此惡能得諸苦。一頌別出諸苦之名。初也。 ᅟᅟ我造至樂想下。第二出諸苦之名。本云貧窮困乏。愁熱驚懼。怖畏惡業。心常怯劣。在在處處。暫無歡樂。爲三。半得苦惱。半生怖畏。半無安樂。今初苦惱攝第二中而擧後二。上半生怖畏。下半無安樂。 ᅟᅟ諸佛至憂苦下。第二一頌明佛有大悲故請爲二。上半明佛能滅。下半諸佛爲除。 ᅟᅟ我有至清淨下。第三結請三。一結所請除之罪。二結所請之人。故云唯願現在諸佛世尊。三結所請之法。今擧前後攝所請人。既言願故。上半結所除法。下半結所請。言煩惱者緣也業者因也。報者心垢。本云煩惱業垢。障如如境智不清淨也（興云。違論說皮肉骨二障攝故。今即煩惱者業因。報者業果）。如是三障豈離二障。又業因果即心垢故。 ᅟᅟ我先至覆藏下。第三五頌正悔有二。初二頌就三世。後三頌就三業（曉即取之）。初也。有二。初一句悔前身。後一頌三句悔現身。此又三。初三句正作。次二句未作。後二句已作。發露。本云已作之罪不敢覆藏。應知。 ᅟᅟ身三至相續下。第二三頌就三業也。本四。一擧十惡正體。二明十惡方便。三明離十惡行成。四結能所。今以第三入後迴向中。故有三。此初一頌擧十惡體。 ᅟᅟ由斯至懺悔下。第二十惡方便。此三業即過去諸惡也（興即取之）。問。此與十住同異何耶。答。沼云。即同十住婆沙第四明懺悔云三三合九種。從三煩惱起。合九種者。即前三業及三世。竝三報業。此經據總。彼論約受有別。故俱成九。各不相違。背從三毒起。故云從三煩惱。又彼論問。三順受中有定不定。云何懺除。答。亦非皆滅。若定報者。願得今身償故。此亦據報定時不定說。若時報俱。彼即不論。彼約中容懺悔者說。若能增上懺。罪皆除故。涅槃云。若入我法即不決定。具如彼也。 ᅟᅟ我造至懺悔下。第三結能所也。 ᅟᅟ於此至隨喜下。第四一頌隨喜。本入後文故云迴向。擧十方世界處處所作善隨喜迴向也。 ᅟᅟ願離至方佛下。第五二頌迴向有二。初一頌明離十惡行成。後一頌明三業善迴向。初也。今以此文迴向中。義互雖通。本文順也。既別擧下惡體用已。即次總明離及得故。 ᅟᅟ我以至上慧下。第二的擧三業所作迴向。隨行所在不出三業皆迴向也。又初一頌迴與衆生（本據隨喜。今亦通故）。後一頌願向佛果也（興取此也）。問。如是具明五法。何故祥云又五法中隨喜略耶。答。約本唯文悲據義者。故次即云隨義爲言。下化衆生願中攝故。問。對今見本攝迴向中。何故違耶。答。夫隨喜者不嫉爲義。若嫉勝類豈願衆生令住勝地。仍攝彼中義亦無違。 ᅟᅟ我今至難事下。第三四頌悔報障（曉沼興取）。就文爲三。本今相交轉勢說故。且依今文。初半總悔。二三頌別悔。三半合結。初也。一句將悔對佛。一句正悔衆難。 ᅟᅟ凡愚至業難下。第二別悔。凡有三雙六對。即十二難。言三雙者。初半頌擧業因懺悔重報。二半擧煩惱以懺輕果。三兩頌擧報障以懺悔遍用。三中各二。當文知之。初也。二者一句擧果。本云若在諸有六趣嶮難（曉云。四惡趣中其難最重。人趣聾盲等。天趣有著樂放逸等不能修道。故云嶮難）。一句擧業。故云惡業。 ᅟᅟ我所至轉難。第二又二。一句擧因。本云種種婬欲愚煩惱難。今欲邪者即婬欲故。即是體也。一句擧果。本云世間所有生死嶮難。今流轉者即生死故。即是用也。又如本文先果後因。義亦無妨。 ᅟᅟ於此至友難下。第三擧報悔用又二。初一頌明報障伏使其爲惡。後一頌明報障妨其修道。二中各二。初也。二者。初半據時法。後半據自他。初中一句明時。本云値好時難。即是佛前佛後。正像法滅。惡時惡事（故祥云。八難之中佛前佛後）。據攝此。今云於此世等。意謂。勤人早値好時即得解脫。愚夫耽著惡世難出。對彼覺世故云於此。一句法。本云遇無難難。即是多病短命諸根不具等法現前。五根具。長短等。端正難有（故云八中根不具足）。又如釋。如是二難有無。本今互存（興云。流轉者胎卵二生。貪欲增故。愚夫者濕生。癡多故。煩惱者化之。曰隨一增故）。此求異也。何必然。猶如餘師兼攝釋之。後中一句約自。一句約他。本云心輕躁難近惡友難。謂自心輕動緣。引他令有苦報。言輕躁者。無志造易。爲惡人引動（八中。初是世智辨。後即無想天等外道。興即取之。述後意云。必聞邪師教修彼定故）。 ᅟᅟ於生至德難。第二明妨修道也。二者初半就因果。後半就內外。初中。一句顯因果。即三界因則三毒。本云三有嶮難及三毒難。故知上句云貪染者應著下句。下句避前因果可本末。三毒即三界本故。欲界苦生瞋。有苦報。色界樂生貪貪生苦報。無色捨生癡。癡致苦報。又欲界有惡道難。色界有無想難。無色有非想難。故皆云難（八中。即北洲無求出世意故者。擧一兼餘。曉皆取之）。今生死者。曉云。生時受於胎中寒熱生門逼迮等苦。死時受於四大崩散五相現等。不能平過名生死難。三毒難者。准前應知（八中即是三塗。多癡生畜生。多貪入餓鬼。多瞋墮地獄。曉興取之）。後中。一句叙外。一句叙內。內謂貧窮短闕等。不能修功德。外者。本云値佛亦難。如九億家聞佛不見及不聞等。 ᅟᅟ問。今既八難故。曉云。此別爲十二難門。不應以八難門強相攝。何得攝耶。答。曉約不如數。祥約簡持攝。故不相違。言八難者。三途爲三。四北欝單。五長壽天。六世智辨聰。七佛前。八佛後。進不及釋迦。退不見彌勒（莊云。如增一阿含說。三惡及長壽天因上。五生邊地。長阿含三生邊無佛法處。六六情不具。不能分別好惡。七心識邪見。八非梵所修行。謂佛前佛後二。如彼述曉說也）。發三願除此八。一願生善處除五。謂前五也。二願値善人除二。値釋迦彌勒前後。三願得正見除世智辨。無見辨定故也（沼云。依成實論。四輪摧八難。前二同是。四云。宿植善根諸根不具）。此八難義五門分別。廣如義章第八八難義。結束應言因果對。體用對。時法對。自他對。本末對。內外對。此六對中擧次第順。今少似強。見文知之。 ᅟᅟ我今下半第三合結（莊云。此即說罪發露異名。二難中應皆說罪。而恣繁故唯初後說）。本既中有懺悔之言。故莫偏執而抑揚也。 ᅟᅟ我今至攝受下。正說第二大段生善。三十八頌爲二。初十一頌讃佛。後我之所有下有二十七頌發願（莊沼取之）初又二。初一頌歸依。後十頌讃嘆（沼即取之）。初有二。一半頌依應身。二半頌依化身。不明法身爲符請意。正應化也（興云。化者非也。隨六道形非如金山故。今皆應身）。雖不足言而爲引劣。非可不謂。誰言取餘形如金山。今就化身佛相喩之。次云牟尼月照極清淨。何唯應耶。嘉祥言。讃嘆文中不過二身。若歎色文即歎化身。若嘆大智大悲等即歎應身。諸善逝者。本云諸佛世尊。諸佛智慧。世尊慈悲。今攝此云諸善逝也。德海者是智海。無上尊者。本云最勝即色也。 ᅟᅟ身色至稱尊下。第二讃嘆有三。初五頌嘆化身。次四頌嘆應身。後一頌願於衆生得所嘆法。初中本三。一嘆色身。二嘆相好。三合結也。今有初二。初二頌嘆色身。後三頌嘆相好。初又二。初三句嘆體。後一頌一句嘆用。初也。有三。一句嘆色形。一句嘆面目。一句嘆威神也。 ᅟᅟ大悲至惱熱下。第二嘆用有二。初三句照世間。後二句滅煩惱。初有三。初一句除幽闇。二一句作光明。三一句滅塵垢。後有二。初一句擧能滅後一句擧所滅也。 ᅟᅟ三十至圓滿下。第二三頌嘆相好有二。初二頌嘆相好之體。後一頌嘆相好之用（興即取之）。初中又三。初半總嘆。二一頌一句別嘆。三一句結歎初也。 ᅟᅟ福德至金軀下。第二別漢有三。一半嘆威德高遠。二半嘆威德廣大。本云猶如流離淨無瑕穢。乃至其色紅赤如日初出。此即淨喩琉璃色喩初日。言顯義順。今文雖美而義總密故。三一句嘆相好分明。八十種亦各明故。本上云明網顯現。言明網者。百重千重不相礙也。下云頗梨白銀校飾光網。今兼此云妙頗梨網映金軀也（興云。波梨白紅色也）。 種種下半。第三結也。 ᅟᅟ於生至永竭下。第二嘆相好用有二。初三句擧所滅。後一句擧能滅。就初有三。竝見如來身相滅惡。一一句擧三界。本云三有之中生死大河。二一句擧三相。三一句擧三苦。後佛日下擧能滅也。 ᅟᅟ第三合結理必應有。本云妙身端嚴相好殊特。金色光明遍照一切。上半結上身相之體。下半結身相之用。二中各二。具如疏也。今即略之。 ᅟᅟ我今至希有尊下。第二四頌嘆應身有二。初半頌嘆智慧。後三頌半嘆諸德。初也。有二。初作禮。後一切下讃嘆。本云智慧大海彌滿三界。是故我今稽首敬禮。上半讃嘆。下半作禮。今即准之（興云。稽者至也）。 ᅟᅟ光明至嚴飾下。第二嘆諸德有二。初半頌嘆圓色相。此本略也。 ᅟᅟ後三頌嘆絕際限有二。初一頌一句明無有邊際。後一頌三句明不可限量。初也。又二。初一頌擧外譬。有四譬況四德。如壽量偈中說（莊沼及興皆取。莊云。水地山空。如次即顯淨樂我常。沼加云。依寶雲經。菩薩有十法喩大海。如彼。又云。德深如海。德衆如塵。德高如山。德廣如空興即述之）。後一句就內合。 ᅟᅟ一切至海岸下。第二不可限量有二。初三句明佛德難知。後一頌示難知之相。初也。有二。初一句橫明有識不知。後二句竪時窮劫難測。 ᅟᅟ盡此至能數下。第二示難知相有二。初三句明外事易識。後一句明佛德難知。 ᅟᅟ一切至分齊下。第三願衆生得應化二身之果。本云相好莊嚴。名稱讃嘆。如是功德令衆皆得。總科如上。有二。上半稱所歎之境。下半結能歎之心（准今初句結能歎心。後有三句稱所歎境也。本今進退。義意無違）。 ᅟᅟ我之至上尊下。生善中第二發願。二十七頌有三。初有二十五頌發願。二有一頌隨喜。三有一頌發上隨喜迴向。生起可見。就初有三。初五頌爲自發願。二十八頌爲他發願。三二頌雙結自他。生起可見（曉興皆取。莊沼取初二也）。就初有二。初有二頌願求佛果。後有三頌欲修佛因（曉沼興取）。就初又二。初半頌得佛果。後一頌半得佛已化衆生。初也。 ᅟᅟ廣說至露味下。第二化生有二。初三句總。後三句別。二各有三。初中三者。一說正法（興云。無上正法輪者。如智論中。四念處爲轂。五根五力爲輻。四如意足爲堅牢輞。四正勤爲密合輪。三解脫爲榍。禪定智慧爲調適。無漏戒爲塗輪香。七覺分爲雜花瓔珞。正見爲隨右轉。信心清淨爲可愛喜。正精進爲疾去。無畏師子吼爲妙聲。能怖魔輪。破十二因緣煩惱業苦輪。能令行者歡喜天人敬慕。無能轉者。唯佛所演。故名法輪）。二除苦果。三伏邪迷。後有三者。一智慧利菩薩。二神通利辟支。三說法利聲聞（在文可知）。 ᅟᅟ猶如至深法下。第二欲修佛因有二。一別。二總。初也。有四。一半頌願行六波羅蜜。二半頌願離六弊煩惱。三半頌願得六種神通。四半頌願修六種念處（沼即取之。加云此且擧二）。 願我至妙法下。第二一頌總也。初半外値善境。後半內修善法也。 ᅟᅟ一切至安樂下。第二有十八頌爲他發願。有二。初十三頌願現在益物。後五頌願未來益物。初有二。初七頌願大悲拔苦。後一切人天下六頌願大慈與樂（莊沼興取）。現在乃得好。未來又不具足故。復願未來令得具足也初有三。一半頌總標。二六頌別釋。三皆令得受下總結（沼興取之）。初也。 ᅟᅟ所有諸至所乏下。第二別釋有十種喜。在文可見（一半頌諸根圓滿喜。二一頌諸病消除。三一頌王難解脫。本云若犯王法臨當刑戮。乃至悉令解脫。然今終有總免之詞。本文先後具有。應知。又本每事皆有願諸衆生之詞。故莊自云。一一喜中應皆著願諸衆生之言。而略不說。四二頌鞭杖等免有二。初一頌半免鞭杖。後半免前刑戮苦等。五半頌飢得勝味。六盲者得視。七聾者得聞。八跛者能行。九瘂者能語。此上四喜攝爲半頌。十半頌貧獲寶藏喜也）。 ᅟᅟ結文可知。 ᅟᅟ一切至端嚴下。第二大慈與樂有四。一有一頌願正報具足。二有二頌半依果圓滿。三有半頌還結正報。四有二頌還結依果（興即取之）。初有二。初半外形端正。後半內心純善。初也。有二。初句顏貌和穆。後句形相端嚴。端嚴故和穆也。 ᅟᅟ悉皆至德具下。第二內心純善又二。初句外念善因。後名內招樂果。果念善事也。本云心常思念他人善事。飮食飽滿功德具足。上半外念善因。下半內招樂果。今總攝之。 ᅟᅟ隨彼至伎樂下。第二依果圓滿有三。初一句標。二一頌三句釋。三半頌結。初也。本云隨諸衆生之所思念。皆願令得種種伎樂（准此釋之）。 ᅟᅟ衆妙至具足下。第二釋有四事。一伎樂。本云箜篌箏笛琴瑟鼓吹。如是種種微妙音聲（准此知之）。二花池。三衣仞。四珍寶也。 ᅟᅟ勿令至相違下。第三。 ᅟᅟ所受至愛樂下。第三半結正報有二。初句結前之後句亦不見相違。後句結前之初句令聞惡聲。 ᅟᅟ世間至衆生下。第四二頌還結依果有二。一總結。二別。初也。有二。初半資生具足。後半所欲隨意。 ᅟᅟ燒香至歡喜下。第二別結又二。初三句結上資生具足。後一句結所欲隨心也。 ᅟᅟ普願至聞衆下。第二五頌發未來願有三。初二頌願離八難苦。二一頌半願得人天樂。三一頌半願修出世行。生起可見。初有三。一一頌恒正信除世智一難。二半頌願生善處除五難。三半頌値善人除二難（興即取之）。初也。有三。即三寶也。後二顯也。 ᅟᅟ願得至智慧下。第二願人天樂有七。一願尊貴。二願富饒。三願色像。四長壽（本代名稱。今合爲一。更問長壽）。五願男形。六願精進。七願智慧。前五報果。後二習果。具此七方圓也。 ᅟᅟ一切至法輪下。第三願修出世行有二。一半頌明內修善行。二一頌明外値善緣。初有二。初句願學大乘。後句願修萬行。後本有四。一見諸佛。二見坐樹。文云坐寶樹下瑠璃座上。三見入定。文云安住禪定自在快樂。四見說法。文云演說正法衆所樂見。今略住定有前後三。又釋。處妙坐攝住定。如金剛般若而坐中含入定也（初一見言貫通後句。准古知之）。 ᅟᅟ若於至提處下。二頌第三雙結自他兩願有二。初一頌結自。後一頌結他（興即取之）。二中各兩。一結所願。二結能願（容願字下結能願也。莊云。輸迴三有等者。如雜阿含第十五說。譬如大地皆成大海。有一盲龜壽無量劫。百年一出。其頭中有浮木止有一孔。漂流浪隨風東西。盲龜百年一出。其頭常遇此孔不。阿難白不能。佛告阿難。盲龜浮木雖復差違或復相得。愚癡凡夫漂流五趣望復人身甚難於彼。所以者何。彼諸衆生不行人義不行法。不善不行眞實。展轉殺害。強者凌所造無量惡故）。 ᅟᅟ衆生至隨喜。有二。初三句擧喜境。後一句擧喜心。 ᅟᅟ以此至菩提。第三一頌迴向有二。初半頌擧所迴善。半頌起能迴心。 ᅟᅟ所有至十劫下。正說四中。第三三頌合勸修前二事。有二。初一頌勸行因。後二頌讃得果。初也。有二。初半頌勸上第二生善。後半頌勸上第一息惡。問。故要超六十劫耶。答。諸疏不釋。今謂。蓋表六趣。又機宜之說。何假疑矣。 ᅟᅟ若有至歎佛下。第二謂得果有二。初有三句標行因人。後一頌一句讃得果。初也。有二。初半頌擧人。後一句擧行。言讃佛者。本云稱嘆如來并讃此偈。今含有之。 ᅟᅟ生生至瞻仰下。第二讃佛果有四（莊即取之）。一一句神通。二一句相好。三一句福德。四半頌尊貴（此爲王也）。故本云在在處處。常爲國王輔相大臣之所恭敬。 ᅟᅟ非於至懺悔法。第四總嘆此法難聞二。初半明修因淺者不値此經。後半明習善深者乃聞今法也。 ᅟᅟ爾時至罪障下。品中第三大段世尊讃成有二。初讃成。後示緣。初也。 ᅟᅟ汝今至爲汝說。第二示夢所因。 ᅟᅟ時諸大衆下。第四段時衆奉行又二。初聞法。後喜行。如文。 ᅟᅟ金光明最勝王經玄樞卷第五 ᅟᅟ寶曆二（壬申）年十二月十六日寫得了（始筆於九十十六日）同三（癸酉）十二月十五日再校了。寶生閑人成慶（六十八齡） 金光明最勝王經玄樞卷第六 ᅟᅟ 元興寺沙門願曉等撰 滅業障品第五 ᅟᅟ略開三門。初來意者。前明止善之始。今辨止善之終。二前顯戒學之始。今辨其終。故梁云。是戒中第二。來意如前。三爲利時機。帝等如下。故前品後此章來也。 ᅟᅟ二釋名者。一業。二障。三滅。別是大義。意謂。明是大義故立品名。故曉述云。廣明十惡五逆等障伏滅行法。故業障滅。前品從初。此約終名（莊即取之。加云。梵音羯磨云業。阿跋羅拏云障。毘耶奢云滅。沼取加云。眞諦依西國音。今從此方云滅業障。興同加云。梵云薩婆。云一切業障滅品。從方略名）。 ᅟᅟ三決疑者。問。前明罪滅。今何重說。答。爲此八義如上述之。問。若爾沼云。此八釋中第二七八。三釋爲正。餘者不正。今釋不同。如來意辨。答。此是謬也。皆俱正故。見文可知。更不論之。又曉來意唯有一種。正取第二。莊出四義。即擧初四。沼爲求異強有不同。彼三來意。初云。明滅惡之中。前品夢聞悔過。今者正示悔法滅除。此即三藏八中初義。二云。妙幢因夢自能悔過。餘衆不能。此第七意。何言不同。三來意云。妙幢但陳其夢。未自懺除。欲自發露。故請佛說悔之法。故前品後有此品生。妙幢之夢久來願修。夢中能悔。又此品中。天帝等請無妙幢文。何虛釋耶。故少異者甚無用也。問。障有三種。何擧業耶。答。興云。煩惱唯本。苦報唯末。業即兼之。故擧業障以攝二也。 ᅟᅟ爾時世尊下。明戒有二章之中。是第二。如前。品文有四。一如來利益（意謂。入定放光利益）。二爾時天帝下大衆諮請。三佛告善哉下如來答釋。四爾時天帝釋及恒河女神下大衆受持（沼即取之）。就初有二。初歎能益之人。後是諸下明所益之事。初又二。一總標。二別歎。初也。 ᅟᅟ住正至靜慮下。別歎又二。一明應身。二從身毛下明化身。化身是利益之緣。應身是利益之因。初也。有二。一慧。二定。住正分別是慧。入深靜慮是定（興即取之）。本云善正分別入於深法妙有名禪。故知住者是善名也。慧有二義。一善分別。二正分別。分別者是照了之用（曉莊沼興意皆依之。莊云。分別謂觀察異名。具如各辨）。善正者有五義。一者慈悲觀衆生名善分別。智慧觀如如名正分別。慈悲正是能度。智慧是度方便也。明化具此二分別也。二者觀所教衆生曰善。觀能教法門曰正。三者觀衆生煩惱行曰善。觀衆生煩惱滅道曰正。四者二中各有三。善中三者。一觀衆生受生死涅槃二處。二觀時節。下種成熟解脫。三觀器性。器有大小。性有利鈍。正中三者。依其處所。依其時節。依器性而與其法也。依其處者。若在生死教厭離。若在涅槃教慈悲。依時節者。隨時宜教下種等也。觀器者。教三乘也。五者安處惡道衆生於善道中曰善。處善道衆生於三乘中曰正（故知三藏俱約二智通名分別。曉莊意依。然莊取正中第三義。沼云。正謂本智。分別後智。興以俗智云正分別）。 ᅟᅟ入於等是定。此亦有二。一深定。二妙定也。甚深者有多種。一者世定有三。一邪定無記定。二出世定。三但出世。上二是不淨定故名淺。善定是淨定。如來是最善淨故言深也。二者除邪與無記。但就善淨。定有世出世。世有漏淺。出世三乘定無漏深也。三者除世善定。但就出世。三乘定復有淺深。以三解脫爲根本。無願觀者。無常故淺。空觀無人我。無相觀無法我故最勝二乘。有二解脫出八種生死。能攝攝持顯現一切諸德。微妙者。無休息無中間恒利益他。依此深義故言妙也。今靜慮者即本禪也。大義章者。禪者梵音。此名思惟。於定境界審意籌慮名曰思惟。具如下述（莊云。梵音具言禪那。亦地耶那。此云靜慮。依止寂靜能審思慮。故言靜慮。眞法性體非虛空故。名爲微妙）。是義章意。兼述曉義。故云法身之狀具諸妙德。遍諸法無所不有。故言妙有。的緣此境於中靜慮。故名爲禪（沼云。靜簡散心。慮簡無心。是第四定。興即同之）。故唯後智爲分別者。即違此文。豈住俗智入法性定。故宜審之。 ᅟᅟ從身毛孔下。第二明化身是利益之緣。對應身是利益之因。法身不爲利物而有定也。小乘神通一千世界。緣覺中千。菩薩大千。如來隨意遍滿。弟子不及。不與下共也。就文有四。一明光本。二明光用。三明光體。四明光事。初也。有時他身見光從如來心起。今明從身有也。 ᅟᅟ放大光下。第二光用。本云放種種光。有七種用。一滅除幽昏。二怖畏惡魔。三聚集大衆。四利益身心。五顯希有事。六能生安樂。七得人天道。 ᅟᅟ無量百下第三光體。 ᅟᅟ諸佛至光中下。第四照事有三。一所照處所。是佛土也（興云。梵云差多羅。此云田也。有言國亦云土。義譯而已。字畫一本皆無此字。說文作剎。梵乙反。刀割物之聲）。二十方下明所照近遠。過算數。三五濁下明所照諸法。是五濁。滿願品已釋之。 ᅟᅟ是諸至門衆下。第二明所益之事有二。一擧得益之人。二明得益之法（莊即取之）。初中又三。一別明業障之因。二總明報障之果。三合結。因果之人皆蒙利益。示佛平等。初也。有五種罪。一破淨戒。即十惡。一切十惡十惡所攝。故起十惡破大小乘戒。二破正見。入五無間。由邪見墮無間。三破正行。誹謗三寶。是佛說不修。非佛說而修。四破正命。不孝父母。一有財不供養。二無財奪父母。以財爲命故言破正命。五破自性。輕慢師長。出世師僧爲尊。在世父母兄弟爲長。人之爲性本應恭敬尊長無其憍慢。無有禮節與禽獸不殊。乖於人性故言破自性。前四多從惡知識外緣而起爲輕。乖自性爲重也。 ᅟᅟ應墮至傍生下。第二通結上五種罪。上五種罪應得報障之果也。 ᅟᅟ彼各至住處下。第三合結平等也。 ᅟᅟ是諸至安樂下。第二明所利之法有三。即三種攝持。一信受攝。二不散動攝。三聚集攝。初令除漏器。次令除覆器。後令除穢器。初也。此明持心。故言是諸乃至安樂。本云是諸衆生覩斯光已應念安樂。安樂無怖畏無疑惑故。能信受也。安樂是信受之因。無怖畏者。見光知決定利益。故無怖畏。無疑者。見光決知前理能生正行故。決定信受無疑心也。光因有二。一慈。二智。由慈有光故令衆生無怖畏。由智有光令衆生無疑也。 ᅟᅟ端正至莊嚴下。第二不散動攝。此明持身有二。一端正等是內身。二福智莊嚴是外物。資身之具也。本就外嚴故福德莊嚴。今麁故云福智。此內外是散動因。若內外具足。心無憂惱不散動也。 ᅟᅟ得見諸佛至坐一面。第三聚集攝。至佛處也（有二。初明先罪滅衆。後明諸天神衆。興云。此應有佛出定之文。不爾即違捨身文故）。 ᅟᅟ爾時至向佛下。品第二大衆諮請有二。一請法方便。二正問緣起。准前可知。離顛倒四陰散亂。初也。 ᅟᅟ而白至除滅下。第二正問有四。一問果。二修行下問因。三攝受下問攝。四曾所下問障。問中有四種無上。一果無上。二因無上。勝二乘也。三攝受無上。攝有他勝二乘攝自身。四無障無上。爲他無障。無上自在故。最勝解脫也。 ᅟᅟ佛告至善哉下。第三如來解釋有二。一難問。二正答。初又二。一眞歎。二釋歎意。初也。言善哉善哉者。一善哉歎現在利他。二善哉歎此問能生他善。二者一善哉歎自利。二善哉歎利他（曉取後也）。 ᅟᅟ善男至衆生下。第二釋歎意有二。一列所爲人。二明所爲法。初也。若虛妄衆生。則不須利益。今欲隨順虛妄利益眞實衆生。眞實衆生即是法界。無自他凡聖三乘異故。無異無邊也。 ᅟᅟ令得至一切下。第二明所爲法。言清淨者。令闡提捨生死不淨得佛清淨。解脫者。爲身見人脫三界繋縛。安樂者。爲除聲聞怖畏生死。哀愍者。爲緣覺念生慈悲也（本無福利。攝世間故）。 ᅟᅟ若有至罪者下。第二正答有二。一略明悔方法。二我從無始下廣明悔法（此中有兩重之科段。煩故止。隋略爲二段。故今依之）。初有二。初明罪體。二爲說悔罪。初也。此有二句。一一切衆生爲業障故。明作罪之具。業即三業也。二造諸罪者。明所作罪體。體是無作也。 ᅟᅟ應當至六時下。第二略悔方法中有四義。一恒長悔過。二恭敬悔過。三無餘悔過。四令他知悔過。初也。言悔長者日夕六時。有二義。一者一日分爲三時。一夜爲三時。於六時中常無休息恒長懺悔也（興云。如經言如來大悲。日夜六時觀察衆生若退若進故。今言六時意亦同之）。二者一日一夜爲短時。半月月爲中時。半年年爲長時。隨一時中作六法懺悔。一者受用滅。又有二。一於三寶前運動身心作諸苦行。受用昔來惡業之苦後不復受。若言受用滅。二者菩薩昔日有無量後報惡業。今發心於三際之中受此苦報以化衆生。二迮伏滅。作九想等觀。若愛他形儀想白骨。若貪他相貌想內脹。若貪他色想青游。若貪他淨想膿血。三損滅。如鹽雨經中說。如以多水投鹽則不覺有鹽。鹽亦不失。如放生善多。殺生之罪則滅少。布施善多。偸盜罪則滅少。此三悉方便滅。位在外凡。四意欲滅。意欲者即三界貪也。先知過失。後作厭離心。故能息滅。此是修定。但枝修。皮煩惱也。五遠離滅。依無漏道斷皮煩惱也。六拔除滅。心煩惱也。此三藏第一十信。第二十解十行。第三十迴以上。此六法不得竝有。若聰明人。一日一夜得六法成。中根一月得成。鈍根一年得成。但下位得其方便。上位得其正體。又義。一日一夜各三時。聰明人於初時犯罪即初時懺。中人乃至第二第三時懺。鈍根不過此六時也。 ᅟᅟ偏袒至恭敬下。第二恭敬懺悔。有三句。各表二義。一偏袒右肩生羞慚。慚者外漸他。羞者內自羞。羞有三品。一上羞羞自。二中羞法。三下羞羞人。自羞者。未出家時自作惡也。羞法。出家已後永不作惡也。羞人者。見人時持戒。不見人時便作惡也。漸亦有三。例具如上也。偏肩者示內羞外慚也。二右膝著地亦二義。一除散亂之心。二除不信受意。除散亂者。著地安靜久住悔過也。除不信者。胡跪屈曲受行悔法也。三合掌恭敬亦二義。一無憍慢。二無貴高。無憍慢者隱我有德顯他有德。無貴高者顯我無德不隱他有德也。若自無德而言有是貢高。若自有德而言有是憍慢也。 ᅟᅟ一心專念。第三無餘悔過。本云一心一意。一心者不續覆藏心。二一意者不更復犯。又一心已生者懺悔。一意未生者永斷。又一心者知己有罪。一意者生厭離意。又一心者罪無輕重一向皆懺。一意者時無遠近究竟不作。又一心者生正命。已作罪憶持不忘。一意者生正智。作諸方便除先之罪。又一心者已作生慚羞。一意者未作生怖畏也（沼興含配三業。亦是本意也）。口自至頂禮下。第四令他知悔過有三。一恭敬頂禮表自羞。二發言讃嘆表羞法。三令他證知表羞人。此三羞是三品。即配三乘人。自羞上品菩薩。羞法中品緣覺。羞人下品聲聞。此即初也。 ᅟᅟ現在至提者下。第二發言讃嘆有二。一正歸敬佛。二結敬。初又二。一自利。二利他（沼即取之）。初又二。一別嘆三身。二總嘆三身。初也。有三。一明化身。二一切諸佛論應身。本云現在十方之上。故云歸命頂禮一切諸佛世尊（本文勝也。禮三世故。莊有二釋。一但禮現在。一現在佛救苦相顯。但言現在。理實通三世。准下隨喜。此釋好也）。一切佛明智慧。世尊明慈悲（莊云。新無世尊。世尊擧後兩號攝前八。准下勸請應有世尊）。三已得下明法身。此眞實也。 ᅟᅟ轉妙至法炬下。第二總嘆三身（此中三重科。煩故隨止。就後釋之。故今依之）。又三。一二句明輪體三轉。二三句明輪相能益。三二句明輪用所益。初中。本有三句。故云轉法輪照法輪持法輪。廣如法輪義。曉云。初說法度人入見道故。次令得修道照除闇故。後得無學道持解脫得故。此三顯轉四諦法輪也（莊有二說。初即取之。後即如次深密三輪。如是二釋皆有道理。沼但取之。興依後義。而徵初釋。例難還同。亦應審之）。相中。雨者。令諸下種者生五根牙故。大法鼓者。令諸聽法者破四魔軍故。大法螺者。吐八支妙聲遠聞十方故（故知曉意出妙聲句屬上義）。用中。本有三句。故出微妙聲竪大法幢秉大法炬。今總略之。初句准上。大法幢者。能立正宗示諸世間故。大法炬者。破諸闇障入出世道。此五明說大乘勝能也。 ᅟᅟ爲欲至樂故下。前明說法。今第二明利他。本有四句。故云爲欲利益安樂衆生。乃至爲令無量衆生得清淨故。得安樂故。欲令大衆得大果故。爲諸天人得清淨故。四句爲二。初一句總明說法利益。後三句別明三乘。文不次第。披向可見。今准爲二。一總。二令得下別益。擧中大果及安樂事兼前後故（莊即取之）。略說罪體有八。次第相生。一障智慧行罪。既無智慧則失正念。故第二障正念罪。既失正念斷一切白法。故第三障一切白法罪。既失白法生不平等心。與菩薩不相應。故生第四障平等心罪。已生不平等心則難教化。故第五生難受教罪。已難受故則邪道。故生第六罪。已行邪道遠善知識近惡知識。此生第七罪。已近惡知識乖菩薩生第八罪。菩提者以智慧爲體。一切度從智慧所生。若人於智慧不如理行。是人則於菩薩十度道品三種皆隨。是故障智慧行罪。一切罪根本。此罪有四法生故障一切智慧行。一不聽聞。二不令他聞。三障他正聞。四顛到心說。依此四法有四法生。一自不覺知。二覺知因不具足。三作無明業。四生顛倒心故。依無聽聞現世無所覺知。依不令他聞未來中覺因不具足。依障他正聞現世增長愚癡業。依顛倒心說未來中恒生顛倒智。不聽聞者。一從不信受法生。二從不信受人。三二種不信受。不令他聞者。一從嫉妬心。畏他勝故。二輕易他不爲說。三畏他問難故。障他正聞。一從謗法生。二從謗人生。三辱能說能聽和合因緣。顛倒心說。一從自不通達道理。二不詳三乘機根。三不說眞實義而說邪倒法。此四法。初障聞慧。第二未來障聞慧因緣。第三生愚業。第四生顛倒心（意謂。前四治是等也）。 ᅟᅟ如是至禮敬下。第二結敬。 ᅟᅟ彼諸至之業下。第三請證羞人有二。一明有能見智。二悉知下明所見之法。言眞實慧者見罪不有。眞實眼者見罪不無。眞實證證我今悟。眞實平等下攝受我也。悉知知我現在有罪。悉見見我過去有惡。又知我現惡見我當苦也。又如金剛般若論辨（曉云。慧眼證明。如次三世。乃至知意業故知。見身口故見。莊即取之。興云。不然。見眼亦見未來。如天眼故。明亦知過去。如宿命故。今即大圓鏡智名眞實慧。慧用勝故。平等名眼。妙觀證明。成事平等。平等增故。前三智曰知。依意根故。後一智名見。依五根故）。 ᅟᅟ此即自害。若爾初一依勝名慧。後三既劣。不可言智。例難不少。又自在位諸根互用。何偏依意前三云知。依五根故後一名見。當知如是隨一說之。相避顯故。如慈氏佛多寶佛等。沼云。此知見等亦同十住毘婆沙云十方一切佛所知無不盡等也。 ᅟᅟ我從至障罪下。第二廣明悔罪有二。一明罪正體。二若人成就四法下廣明有中行法。初有二。一正列罪。二如是衆罪下明正滅罪。初二。一略。二廣。初也。又二。一標時。二擧法。法有二。此初惡業。 ᅟᅟ二爲貪下煩惱也。沼云。三毒所纒非自在故。起諸惡本。同十經婆沙三三合九種。九略如上。廣如義章第七各義。 ᅟᅟ未識至善惡下。第二廣也。又二。一標時。二擧法。初也。 ᅟᅟ由身至無間罪下。第二擧法又二。此初總擧三業。 ᅟᅟ惡心至父母下。第二別列惡體有三。一五逆。二十惡。三三業（興即取之）。初也。義章第七云。殺父母羅漢。出佛身血。破和合僧（莊云同之）背恩違福田故名逆。由四義故。一趣果無間。捨此身已次身即受。故名無間。二受苦無間。五逆之罪生阿鼻中。一劫之中苦苦相續無有樂間。因從果稱名無間業。餘如彼也。興云。薩遮尼乾子經第四云。一破塔壞寺焚燒經像盜三寶物。二謗三乘法言非聖法障礙覆藏。三一切出家人所。若有戒若無戒。持戒破戒。打罵訶責。說其過失。禁閉牢獄。或脫袈裟逼令還俗。責役驅使債其發調斷其命根。如大集經說一破戒比丘過失過出萬億佛身血。四殺父害母殺阿羅漢出佛身血破和合僧。五起大邪見謗無因果。長夜常行十不善業。此之五種。唯於大乘名無間業（沼同加云。此經三乘通說。初句大乘立中第五）。此釋非也。此第五故。誹謗法者。前五大入。章云。謗法重於五逆。是不入（沼云。第五逆謗佛八正爲非正道。五法爲道。言五法者。大乘未見其文。一切有部大毘婆沙百十六云。一盡壽著糞掃衣。二盡壽乞食。三盡壽一坐食。四盡壽居逈處。五盡壽不食一切魚肉鹽酥等。正理律攝說五有別。此第二逆）此五邪命。寶梁經大論及章說。何爲無耶。此五逆義七門分別。廣如義章第七五逆業義。 ᅟᅟ身三至隨喜下。第二十惡。所謂殺生乃至邪見（沼云。第五逆）。此十麁鄙稱之爲惡。七門分別。廣如義章第七十業道義。 ᅟᅟ於諸至毀謗下。第三明三業有三。一總標。二別列。三重結。初也。 ᅟᅟ斗升至而用下。第二別列。三業爲三（興即取之）。色形聚積名之爲身。起說之門謂之爲口。伺緣名意。依斯起作故名業也。此初身業。害父母者。不共中第四逆也。或盜窣都婆（興云。此云積聚。沼云。第一逆也）。 ᅟᅟ世尊至悔惱下。第二口業（第二逆）。見行聲等（第四逆）。今謂第三。如上知之。 ᅟᅟ見有至增長。第三意業（愱慳即隨惑十纒。無明邪見即本惑。各據勝說）。意謂。據十纒十使中。各據重說。此三業義五門分別。廣如義章第七三業義。 ᅟᅟ於諸至說法下。第三重結。止結口一事。 ᅟᅟ如是至懺悔下。第二正明罪滅福生爲二。初正明罪滅盡。後若有願生下明罪滅福生。初有三。一略標。二所作下廣悔。三以是因緣下結勸。初也。又二。一諸佛爲證。二我今下正起懺悔也。 ᅟᅟ所作至不受下。第二廣悔有二。一明自擧果悔因。二擧他爲例。初也。應墮惡道。地獄乃至修羅。生十二難處。言十二者。八難及四空也（曉云。出懺悔品）。 ᅟᅟ亦如至不敢造下。第二擧他爲例。本二。一別擧三世菩薩。二總擧三世菩薩。今有初也。擧三世以爲三。如文。三中各二。初擧他。後例我。第二總擧三世。如本。 ᅟᅟ善男至多時下。第三結勸有二。此初時節也。一剎那者。曉云。略有三種。一者生滅剎那。二者相似剎那。三者紡綖剎那。生滅剎那者。時分極促。生時即滅。如楞伽言。一切法不生。我說剎那義。初生即有滅不爲愚人說。仁王經言。色受想行識空。是法即生即住即滅即有即空。剎那剎那亦如是法生法住法滅。何以故。九十剎那爲一念。一念中剎那逕九百生滅。案云。此中九十剎那者。第二門相似剎那。九百生滅者。乃是初門生滅剎那也。第二門相似剎那者。如瑜伽論說。如經言起一心若衆多心。云何安立此一心耶。謂世俗言說一心剎那。非生起剎那。謂一處爲依止。於一境界事有爾所了別生。總爾所時名一心剎那。又相似相續亦說名一。與第二念極相似故。案云。薩婆多宗四相前後爲一剎那者。在此相似相續剎那。但彼不覺中逕生滅有。第三門紡綖剎那者。如摩登伽經言。我今復說剎那分段。婦人紡綖得長一尋。則名爲剎那時也。六十剎那名一羅婆。三十羅婆名爲一時。此一時者一日分也。凡三十分爲一日夜。案云。一日一夜中三十時分。則有九百羅婆。五萬四千剎那。是則日夜無間紡者。得六萬三千步。以七尺爲尋故。今此經云一剎那中不得覆藏者。良在第三妨綖剎那。下即況於一日夜故。又若約其生滅剎那。剎那之頃不得發露。相似剎那既取相似。發露心生即非相似。故知不說此二門也（莊皆取之。初門加云。瑜伽云。百二十剎那爲怛剎那。六十怛剎那爲臘縛。三十臘縛爲一牟乎栗多。即此三十爲一晝夜。又大婆沙三十八云。一晝夜有六十四億九萬九千九百八十剎那。如此等文皆依生滅名爲剎那。又依雜集第九立相似剎那。興取後門加云。牟乎栗多此云須臾）。若有至除滅下。第二勸信解又三。法譬合。如文。 ᅟᅟ若有至業障下。第二明罪滅生福懺悔正體有三。一擧果爲勸。二何以故下正示悔體。三若有善男子下結悔能滅罪。初有二。一擧世果。二擧出世。世中有二。一人。二天。初也。有四。四姓如文（然今初中雖有復言而非二人。此擧一人福智二嚴）。故本云。若欲生富樂之家。金銀盈滿。發大乘行亦應懺等。 ᅟᅟ善男子至除業障下。第二天果有二。一欲。二色。初也。有六。如文。初有四王。故從主名。第二梵音名忉利天。如大論云。三十三人共修善業。主伴命終皆生彼天。從人爲名。第三此云妙善（莊云。此云時分。謂彼天處時時多分稱快樂哉）。主名牟修樓陀。第四此云妙足。從主爲名（此云喜足。亦名知足。謂彼天處多於所受生喜足心）。第五梵云須濕蜜陀。自化樂具己得受用。故云化樂（亦名樂變化）。第六梵云婆舍跋提。他化樂具己得受用。故曰他化。此他化上別有魔天。處近他化故隋攝之。日月星天隨近四王。故隋攝之。若別不攝。地居空其地別故。 ᅟᅟ若欲至障。第二色天。經論不同。依花嚴有二十二天。若依雜心地持論等有十八天。今有十七。初二三禪各有三天。即九天也。第四有八。故合十七。如次配文。莊云。如正理論二十一云。大梵所領故名梵衆。侍衞大梵故名梵輔。廣善所生故名爲梵。由彼獲得中間定故。最初生故。最後沒哉。威德等勝故名大梵。自地內光明最少。故名少光。光轉勝故名無量光。淨光遍照自地處故名極光淨。意地樂受說名爲淨。於自地中此淨最少。故名少淨。此淨轉增名無量淨。此淨周普故名遍淨。無雲下第四禪八也。無雜雲居故名無雲。其福轉勝故名福生。有色異生其福最勝故言廣果。煩謂繁雜。無繁雜中此最初故說名無繁。令下生煩惱名熱。此初遠離故名無熱。形色端正過下二天故名善現。形色轉妙衆所樂觀故名善見。形色最妙餘不及故名色究竟。此中初三凡聖雜居。後五唯聖。故此五天名爲淨居。無異生雜純聖所止故名淨居。大義章云。第四禪中隨其別修更有六天。謂無想及五淨居。無想天者與前廣果同在一處。有諸外道取此無想以爲涅槃。是人命終生廣果處。初後有心。中間無心經百劫。以此別得無心法故別爲一天。阿那含人以無漏道勳第四禪。有五階故得五淨居。謂下中上上中上上。如次五淨。具如彼辨。是故亦名五那含天。第五梵云阿迦尼吒。婆沙亦同。此名無小。即色究竟。依大論說。五淨居上別更有一菩薩淨居。名摩醯首羅。此云大自在。是第十地菩薩住處。身命衣量及行因等。廣如正理及義章第八六道義等（莊沼全取。加云。如瑜伽雜集智度長阿含起世正法念正理婆沙樓炭經等廣說）。大略前無雲等三者。無伍果生處故。意謂。爲取勝故。今皆擧者。凡有禪攝欲該盡故。本今但止無想及四空者難故（興云。雖智度論初禪有四天二禪有八天三禪十二。今顯三品重修所生故。皆說三天。又四禪中唯有凡聖共所生天。欲以勝勸令修滅障。故不說之。四無色天無勝利故亦不說之）。上來人無本文。一一皆有應懺除障之言。今多總略。此即麁細之不同也。 ᅟᅟ若欲至業障下。第二擧出世果有二。一小乘。二大乘。初又二。一別擧四果。二合擧二乘。初也。 ᅟᅟ若欲至究竟地下。第二合擧。本云自在聲聞力究竟聲聞。大自在辟支菩提自在地。聲聞力自在者共解不過。聲聞大自在有中化物。又力自在盡智。大自在無生智也。又有四種聲聞五種辟支。廣如法花玄中論疏等也。問。三明六通有何差別而雙唱耶。答。興云。直知過未漏盡三境故名爲通。復達因果故名爲明。廣如智論。問。六通中五既兼有學。三明中二不還應有。答。許亦無違。故智論云。已離欲者入見道時。至第八四心通變作明。而彼論云。如來後夜得三明者。即說變作名爲明。故不相違。 ᅟᅟ求一切至障下。第二大乘。一切智者通眞俗知一切之智也。淨智者實智。不思議智者權智。不動智者常智也。正遍智者無上正遍橫竪皆圓也（曉云。一切智智者總句。總攝佛地所有智故。如智論云。一切智一切種智。乃至一切智照諸法如所有性。一切種智達諸法盡所有性。此經合名一切智智依不異門。總相別相合名一切依不同門。總別兩智故名智智。下之四句別顯四智。言淨智者妙觀察智。觀察淨妙功德門故。不思智者成所作智。作成不思議事故。不動智者大圓鏡智。如論言。四智鏡不動故。三藐等者平等性智。三藐曰正。三者曰等。菩提言覺。合言正等覺正遍智。平等性名正等覺。遍照差別名正遍故。莊沼即取也。興云。別論四智。總而言之不出二智。一總相智。即三藐三菩提。二別相智。即正遍智。廣如智論）。 ᅟᅟ何以至緣生下。第二正示悔體有三。一明俗中有無常觀。三何故下明眞中無相解（曉云。前世俗道理。此勝義道理。沼取故云因緣門無相門。興即取本）。三善男下釋所以。初又二。一總明惡可滅善可生。二別明由善生惡滅。初中二。一即釋。二解佛語。初也。一切法者善惡二法。從因緣生者內因外緣也。如來至相滅下。第二解佛語。異相生者。惡由惡因緣生。異相滅者。善由異因緣也。 因緣異至遺餘下。第二別釋由善生惡滅有二。一明惡滅。二明善生。初也。本云。是時過去諸法已滅已盡已轉。如是業障無復遺餘。（已上）已謝故滅。無餘故盡。改有爲無故轉也。 是諸至復起下。第二明善生。諸行法者悔罪之行也。未現生者昔未知行之。未來更不起者永斷相續也。 ᅟᅟ何以至法空下。第二明無相解有二。一就即釋。二解佛語。初也。 ᅟᅟ如來至行法下。第二又二。一人空。二亦無生下法空。亦無行法者。悔善亦不有也。 ᅟᅟ善男至相故下。第三釋所空有二。一明即眞故不有。本識不有故末用無也。二何以下釋無。過一切相者出有無外也（仍沼云。過者離也。出離生滅相。出離言說境。興云。肇不云乎。欲言其有性即自空。欲言其無緣即彌集。語非其然）。 ᅟᅟ若有善男至業障下。第三結悔能滅罪有二。一信解罪具行。二以是義下悔滅罪也。曉總結云。一切業障海。皆從妄想生。乃至念實相（莊沼取之）。 ᅟᅟ善男至清淨下。第二廣示有中行法。又前示令解。此勸使行。解行相對也。爲二。一令生四種悔罪心。二勸修四種悔罪行。初又二。一長行。二偈頌。長行又三。標釋結（沼即取之）。初也。 云何至慈無量下。釋。一生信。二生解。三起願。四攝行。初正念者。本云正心。是正信。甚深者即信解不忘。於初行等者。令他我同行一切智。於衆生者四等行也。 ᅟᅟ是謂下結也。 ᅟᅟ爾時下。第二偈。即頌上四事也。曉云。頌中三句二字別顯。淨業障者總結句也。 ᅟᅟ善男子至出離心下。第二勸修四種悔罪行有二。一列所悔之罪。二示能滅之行。初也。出四種重罪。一犯菩薩十重六重等。二謗法。三邪見。四貪著有爲。不信有三乘果。不欲求之。 ᅟᅟ復有至業障下。第二出四種能滅之行有三。一總標。二別列。三廣釋。初也。 ᅟᅟ云何至菩提下。第二別列。即是菩薩四法。一悔罪。二勸請。三隨喜。四迴向。不明發願者。前品與後讃歎品具明故（興云。非也。懺悔隨喜迴向等四。前亦備說。不應更說故。今不發願者。無別所犯。故略不說）。以實可徵。前明五法。喜向極略。懺悔處中。發願周廣。披文知耳。今據中略。佛更說之。正如本釋。又此五法翻五心說。發願對懈怠心說之。以願樂利益自他心爲其體故。菩薩六時闕者犯罪。應學此旨。曉云。如是四行通地前上。今說地前四位通修。若別配者。懺悔在十信。信善悔惡故。勸請在十解。爲解請法故隨喜在十行。隨喜他善增自行德故。迴向在十迴。向施衆生共向菩提故。地前修行不過四位。故說四法攝諸行也（莊興取之）。 ᅟᅟ爾時天至根下。第三廣釋。正釋三事。中不釋懺悔一事者。如上五十三行及懺悔品（曉莊沼興皆取此也）。釋三事中。初釋隨喜。二釋勸請。三釋迴向。所以勸請懺悔者。是起心向三寶之境也。三中各有問答。初釋隨喜。初問也。曉云。良由天世間大人偏傷嫉妬甚爲小人。愍諸小人其意最急。故不隨次爲問此天帝其性風流。不耐次濟。故亂次問也。 ᅟᅟ佛言。至無量下。第二佛答中有六段。一明自運三業。二十方下隨喜一切衆生。三又於現下隨喜一切菩薩。四復於現下隨喜一切諸佛。五善男子下格量。六是故下結勸。初也。准曉下意爲二。一取未修即簡已修。二明儀軌。即運三業。准前懺悔知之。曉云。一心者專住一趣故。一意者不雜餘意故。 ᅟᅟ應作至之果下。第二文也。有二。初喜現者功德。後例過未（莊興同之）。初也。又二。初喜。後願。如文也。施戒心者。施者財法及無畏施。戒者五戒八戒乃至出家二部戒。心慧者諸生得慧及聞思修慧故。我今皆隨等者。隨順歡喜如自所得。 ᅟᅟ如是至隨喜下。第二例喜惠迴未。此明雖今未修大乘行者。望於未來無不修者。故得皆喜一切衆生也。 ᅟᅟ又於現至如是。第三隨喜菩薩有二如前。初也。曉云。四重言初行者。通取十信也。過百劫者通說三賢。獲無生者初地至九。一生補者在第十地。乃至過未單設。具如現在。故言亦復如是。問。且初心者得幾所福。如何隨喜。答。不可思議。如華嚴中。帝釋問法慧菩薩言。初發心菩薩成就幾功德藏。菩薩答言。此處甚深。難知難解難說難說。今蒙佛力隨分宣說。假使有人於一念過東方無量世界。彼人以自在神力從此東行。盡無量無數阿僧祇劫。猶不能得世界邊際。又第二人能於一念過於前人無量無數阿僧祇劫所行世界。彼人以此自在神通從此東行盡無數僧祇劫。猶故不得世界邊際。如是展轉乃至百人。猶不能得世界邊際。如是初發心菩薩功德之藏不可得知。乃至廣說。案云。如是功德。如是隨喜。發心功德既其如是。後後諸位轉轉增位。由是義故深起隨喜也。 ᅟᅟ復於現至菩提。第四隨喜諸佛又二如前。初中准上爲二。初喜自利功德。後喜利他功德（曉即依之）。初也。三身如上。 ᅟᅟ爲度至法雨下。第二又二。初說法。後利益。初也。准上此句總嘆三身。猶爲自利。今者既有爲度之言。故轉勢之。有三。輪體輪相輪用。准上知之。 ᅟᅟ哀愍至隨喜。第二益又二。初總益一切。後別益三乘。如文。若有等者。曉云。謂未具足五乘功德。諸佛教化皆令具足。我皆喜者。謂如所擧。佛二利德及教所被五乘功德。我皆喜讃。本云我皆隨喜而讃嘆之。 ᅟᅟ如是至讃嘆。第二例過未諸佛（莊興同之。曉意皆隨。通亦得爾矣）。故知沼以此等喜向果者。非但違前例。亦亂次第故。凡此隨喜從淺至深。在文見之。故曉云。一總喜凡夫二乘功德。二別喜一切菩薩。三總喜十方諸佛。然彼十住婆沙云行有福。施福持戒修禪行者。上文分明。不可勞也。 ᅟᅟ善男子至功德。第五格量。今謂爲三。法譬格如文。格中有二。初格。後釋。應知。興云。隨喜福勝。廣如十住婆沙。 ᅟᅟ是故下。第六結勸。曉云。二句。前總。後別。別勸女人作隨喜者。凡諸女性多有嫉妬。由是生生不離女身。故別勸修轉女身也（興即取之）。 ᅟᅟ爾時天至修行故下。第二釋勸請。先問。後答。此問也。 ᅟᅟ佛告至菩提下。第二佛答。本有六段。一勸請諸佛始成者常轉法輪。二勸請諸佛終涅槃者久住。三列三世菩薩共爲例。四格量。五引證勸修。六結勸。今合初二爲一有五。初文應知。二如過去下引例。三善男子假使下格量。四如我昔行下引證。五是故若有下結勸。初也。本有九行半文。勸請十方初成者轉法輪。又有八行。勸請終滅者久住世。今總略之。理實如本。今爲遮煩。是則先賢後哲隨宜廣略皆爲利器。上來多例。故知偏執愚中甚也。曉云有二。總勸別顯。初也。有二。一能修之人。二所修之法。如文。欲得無上道者應修三乘道者。菩薩遍修一切諸行。而不取證二乘果耳。如大品經遍學品說（莊沼取之）。 ᅟᅟ是人當下。第二別顯。今謂爲二。一儀式。如前。二一心下正教勸請有二。一正明勸請（正擧二佛勸請。一未轉法輪。二欲入涅槃）。報身者。本云應身也。二我今下。兼顯迴向功德也（莊即取之）。 ᅟᅟ如過去至菩提。第二引三世菩薩爲例也。 ᅟᅟ善男子至法施下。第三格量有二。初略。後廣。初也（有三。一福。二格。三何以下釋。沼云。如波若論校量所以）。 ᅟᅟ善男至譬喩。第二廣格（有三。初標。二由其下釋。興爲五對。如彼。三是故下結）。 ᅟᅟ如我至生故下。第四引證勸修（佛擧自得二果爲證以勸修也。一勸請轉法輪果。二勸請久住世果）。曉云。有二。先略。後廣。初也。有二。先擧其因。後示得果。果中。帝釋等勸請者擧其事也。善男子諸等者出請詞也（此請意也）。 ᅟᅟ我於至涅槃下。第二廣說又二。先因。後果。初也。 ᅟᅟ依此至之法下。明果。本釋如前三身廣辨。曉即取之。故依有三。一此明應身（興云。十力四無畏別。略有十對。乃至廣如智論第二十五如彼辨）。 ᅟᅟ二我當入下化身。 ᅟᅟ我法至無比下。第三顯法身果（莊即取之）。有三。一總表二廣顯。三擧因總結。初也。法身具三種淨。最極無比。如上品說。故云淨等。 ᅟᅟ種種至法身下。第二廣顯有二。一依總相門略顯衆德二依別相門散說諸德。初也。種種妙相者。法身五相。一無爲。二不相離。三離二邊。四脫一切障。五自性清淨。如前品說。無量智慧者。性得般若照無量境故。自在故。法身無礙無所不爲故。福德者。過恒沙數性得功德。心行處滅。言語斷故。難可思議衆生皆蒙益者。直由法身性得功德。恒時潤益諸衆生故。說不盡者。如上略擧。一一功德皆無數量邊際可說故（又前利生之德兼二義故。云說不盡）。攝藏等者。無有一法出法身外故。法身獨出二諦之外故。 ᅟᅟ法身至無有異。第二別說諸德。略有十種。一住體起用德。雖無所爲而無有爲故。二雖斷等者起用恒靜德。雖斷生死而恒住持故。三能土破等破邪顯正德。無邊不離無理不用故。四能解衆縛等者解惑無二德。本云能解一切衆生之縛與縛不異。梁云。與縛不異者化教解。菩薩解他縛如自解縛不異。見他受苦如自受苦不異。行教解者。婬怒癡性即是解脫。曉顯意云。若異於縛不能離縛。縛解無二乃得解故。五能植等成就衆生德。即由法身本有定智現應化身成三事故（興即取之）。六無作等者圓滿四事德。今文不次。本云無作無動無爲寂靜安樂自在遠離憒鬧。無作者不作意故。無動者離身口故。無爲者離三相故。寂靜者離煩惱故。以此四句顯一常德。安樂者樂德。自在者我德。遠鬧者離生死故。是顯淨德（准今無者常德。寂靜無爲淨德。其義准先樂同也。莊興取之）。七過世等者超過三世德。體無爲故過於三際。用無不周故遍現世。八超出二乘德。九十地歸仰德。道理甚深故。十諸佛同體德。五種如如故。 ᅟᅟ此等至今已得。第三擧因德結。 ᅟᅟ是故至般涅槃。第五結勸修學（有二。一能行人。二所行法。如文）。 ᅟᅟ時天至智智下。第三釋迴向。先問。後答。問也。本有二問故云。云何爲得菩提修三乘道。云何迴向爲一切智。今即一問。問迴向故。 ᅟᅟ佛告至迴向者下。第二佛答亦六。一迴向衆生。二是解脫分下迴向實際。三因此善根下迴向菩提。四又如過去下引三世菩薩爲例。五如餘諸佛下引諸佛證同。六善男子若有下總明格量及結勸。此即初也。曉云。有二。先總勸學三乘之道。後正明迴向。此依本及上勸請。今准此文初總牒問。後別正答。初也。 ᅟᅟ當於至悋心下。第二正明迴向。無始所作皆迴向者。由彼熏習在本識中。約此善根迴施衆生共向菩提故（文中爲三。一總擧所。即三因故。二別指法。此有七事。一布施。二善和。三三歸。四學處。五懺悔。六勸請。七隨喜。三總結迴）。 ᅟᅟ是解至所攝下。第二迴向實際。解脫攝者。本云解脫不攝（已上）猶如諸佛用無著解脫之心施一切衆生。不有相之心。不捨有相攝之心。如此無所取捨。故言解脫不攝我亦如是（曉云。於自善根心無戀著。故云解脫。永施於他無更攝取。故曰不攝）。若爾付上無著之義亦通前故。依二德義合以爲三。初標心。二引例。三順同。初也。 ᅟᅟ如佛至捨相心。第二引佛迴向。無取相心而修迴向。是應薩婆若之心迴向。言知見者。本知者見者。言知者者四智知故。見者者五眼見故。無礙者離二障故。清淨者滅習氣故。不住相心者不存諸法故。不捨相心者不撥諸法故（莊興取之）。 ᅟᅟ我亦至一切智。第三順同（有二。初順同。後發願。初也）。以假相心隨順諸佛不捨不住而迴向故。言亦如是。（沼云。如天親般若論）願皆獲下（第二發願又二。初共得二嚴。後共得二果。初也）。本云。願令衆生皆得寶手（此福莊嚴）。無所有中以手出寶故。如虛空藏以虛空爲藏從空出寶故。富無盡者淨土故。智無盡（智莊嚴也）。外應五乘故。妙法無盡者內順一乘故。餘文可知。 ᅟᅟ因此善至菩提。三迴向菩提。 ᅟᅟ又如至正覺第四引三世菩薩爲例。本有十一行文。別擧未來現在菩薩爲例。今擧一例。理如本也。 ᅟᅟ如餘至妙覺下。第五引諸佛證同也（曉云。引菩薩者同彼迴向故。引諸佛者同得菩提故）。有二。一總引諸佛。二別引二十一佛說經同。初也（有二。初引。後同。如文）。如餘佛者。除下所出淨土諸佛。取餘穢土成道者故（莊興取之。然興加云。爲顯三世菩薩之餘。故云如餘）。前釋勝也。莊云。有五。一坐處。二住法。三除怨。四了法。五得果。初也。如大波若四百九十一云。云何菩薩菩提樹具足。善現。殊勝菩提廣大佛力感得如是大菩提樹。吠瑠璃寶以爲眞金爲根枝葉花果。皆以上妙七寶所成。其樹高廣遍覆大千。光明照曜十方殑沙諸佛世界有情見者無不獲益。是爲菩薩莊嚴菩提樹。不思等者顯坐及地。謂樹坐難思道場清淨。二住無盡者。本釋如上。曉云。住法雲地之所得故（莊云。此云總持。念思爲性。一切妙法從此而生。無斷盡故云無盡藏。首楞取本。又如大般若四百十四說。沼亦取之）。三破魔等者。四魔十軍。具如上述（莊云。如經廣說。興云。梵云波卑夜。此云惡者。波旬者訛。破彼兵衆。廣如智論婆沙論等）。波旬訛者。得中三藏何共訛耶。四應見等者。本云應見應知應覺應可通達。曉云。見者攝一切色聚法故。知者攝心心法故覺者攝一切不相應聚法故。應通達者攝一切無爲法故（莊有三說。初二約二諦及四諦。如彼。後即取此。沼俱取之。興徵後云。即違對法五法是所知。六通境所達故。今即五眼四智三佛六通。如次其境。沼後意）。即次前云。見者五眼。知者四智。不可重述。義無不通。今隨擧耳五後夜等者。本云證甘露道得甘露法。初證金剛心無礙道故。後得一味法如如故。金剛心是得甘露因名甘露道。果地法身是甘露法。服證此者壽量無限。如服甘露得長壽故（莊影依之。興徵自云。初教。後理。經云。佛於後夜得希有名句文身也）。此亦述前。既云如如。能證豈離。故不遠經。我及衆下（第二順同）。 ᅟᅟ猶如至說如上。第二別引諸佛（對前亦二。初引。後同）。曉云。此中西方無量壽佛爲號。略擧三佛。東方阿閦佛爲號。略擧五佛。南方寶相佛爲號。略擧五佛。北方微妙聲佛爲號。略擧八佛。四方合引三七佛也（興云。西三欲標樂德離三苦也。東五即表常德越五道故。南五即表我德捨五取蘊。北八即表淨德離八妄想故。不爾別引四方諸佛多少不定。應無別因故）。如是等者。遍於一切無邊三世。示現成佛化衆生故。我亦下（第二順同）。 ᅟᅟ善男子至功德聚下。第六總明格量及結勸。在後大段也（此中大段與前標異。若恐書誤。今依總標文處之故）。宜云。有三。一明聞品福聚。二格量功德。三總結勸修（即標釋結）。初也。有二。一受持廣說。二功德廣大。 譬如至能及下。第二格量功德有二。一擧喩格量。二廣釋所以。初也。有二。初擧喩顯多。後以說相比。瑜繕那者（興云。即合也應也。計應合爾計度量。同此方驛。又云。應量自古聖王一日行也。量即不定。或三十里。或四十里。眞諦云。四十里未見聖教。今准藏論。不滿十五里。四肘爲弓量。依樓炭經十四里。依賢愚經以四十里爲一由旬。有此不同者。方圖法異故。廣如彼也。欲標獨覺修行十二因緣觀。故言十二瑜繕那也）。既云賢愚經說。何言未見聖說耶。 ᅟᅟ何以至爲勝下。第二廣釋勝由有二。一總。二別。初也。 ᅟᅟ是故至不可爲比第二別釋。本有十二種不可比。今有十一（興云。六對如彼）。梁云。正言懺悔勸請隨喜迴向供養緣覺所不能比也。 ᅟᅟ是故至能比者。第三總結也。 ᅟᅟ雨時天帝至如法行故下。品中第四大段天等領解弘護。隋云。有三。初受持供養。二佛言如是下佛述引證。三善男子若有下擧利勸修。初中有二。一受持。二供養初也。有二。一行人。二行法也（二中各二。初中二者。初列名。後明儀。後中二者。初聞法。後釋意。文皆顯也）。 ᅟᅟ爾時梵至業障。第二供養有五。一衆集。二雨華。三動地。四奏樂。五放光有二。初明光體所及。後明生善滅惑。 ᅟᅟ佛言至所說下。第二佛述引證有二。一述成。二引證。初也。 ᅟᅟ何以至如上下。第二引證有三。一値佛。二得記。三益物。初也。有三。初明時節。二爾時下釋現意。三初會下明說法。釋現意中。言令安樂故當出現時者。本云安樂一切故現於世（今意准之）。 ᅟᅟ善男子至提故。第二得記有三。一持說。二正記。三覩佛。初也（有三。一明身。二遇緣。三行因也）。 ᅟᅟ二時彼下。正記（又三。一得記。二轉身。三得佛）。 ᅟᅟ三時會下覩佛有三。一說法（興云。此即現在三昧境界。入此三昧無有一法非現在故。廣如斷結）。二處所。三明現在（此不滅三昧境界。廣如智論）。 ᅟᅟ善男子若至女身下。第三益物有二。初釋。二結。初也。有二。一聞佛進行。二永轉女身（莊即取之）。 ᅟᅟ善男子至守護故下。第三擧利勸修有二。一明利益。二明勸修。今加大衆奉行爲三。初有四。一由弘經故王得四益。二臣得四益。三內外學得四益。四人民得四益。王益有二。初正明益事。二重問答。初也。有三。標別結（標文可知。二云何下別釋。何以不結也。興云。四種福利。如其次第懺悔勸請隨喜迴向之所得）。 ᅟᅟ爾時至強盛第二定虛實有三。一問。二答。三佛讃勸。答有二。一明弘經。二是諸國王下明得益。益有三。一除障敵。二得長命。三兵衆健。三中各三。謂標別結。初二各三。在文可見。後中。我等亦能者標。令其下別。結即攝之。 ᅟᅟ讃有二。正讃勸。二時釋梵下領勸。初中有二。一標。二何以故下釋。 ᅟᅟ佛言至名四益。第二大臣四益有三。一標。二云何下釋。三是名四益結也。 ᅟᅟ若有國至勝利。第三內外學得四益。文段如前。 ᅟᅟ若有國至利益。第四人民四益。文段如前。釋中。本云皆得豐樂無諸疾疫多獲寶貨具足四福。曉云。具四種者。謂具四種資生之具。飮食衣服臥具醫藥。是四也（莊即取之）。 ᅟᅟ爾時梵釋至亦滅下。第二勸修有二。初明經有力。 ᅟᅟ後佛言下正勸修學也（二中各二。初中。一隨住。二隨隱。後中。一示。一乘。二勸二利）。 ᅟᅟ時諸大下。第三大衆奉行有二。初聞法。後奉持也。 淨地品第六 ᅟᅟ略開三門。初來意者。上來二品既說戒學。今開定門。二功德門不過二善。止善先了。今明行善。夫行善者發心爲首。今廣顯之。故先品後此章來也。三爲利時機。如師子相及自在等。得廣利故。 ᅟᅟ二釋名者。陀羅尼者曰總持。最淨地者是十地。今廣明之。故立名也（曉云。總持依智度論二義釋之。一能持。持諸功德故。二能遮。遮諸煩惱故。乃至地是攝義。如此大地能攝諸人攝持不落。攝養增長。十地亦爾。能攝菩薩。謂能攝持令不退轉。又能攝養而得增進。乃至最勝淨。謂十一地諸波羅蜜。能破二十二種無明。遠離十一麁重諸垢。故以立名。具如彼。莊取此也。興云。梵云陀羅尼部謀達羅鉢利輸地。上聲此云總持地最淨。今從用語。故名最淨地陀羅尼。義亦依曉）。 ᅟᅟ三決疑者。問。此品凡明五義。一十菩提心。二十度。三十地。四十定。五十陀羅尼（隋加十障。爲明六義。即意一）。何故偏言說定門耶。答。此五皆因靜爲本。故此品以定爲正宗也。問。若爾何故不言定品。答。陀羅尼是定勝用。最淨地是慧勝用。故以此二目品。亦不正以慧爲宗。又陀羅尼曰總持。此五皆有總持用也。今先明陀羅尼義。次明最淨義。後明地義。 ᅟᅟ初有三。一名義。二體相。三功德。名義有四。一聞。二義。三法。四呪。聞者有二。一聽聞。二聞持。聽聞者。聽是耳識。聞持是意識。耳聽聲想作法解。法解聞。由此聞生三慧。三慧生聞持。聞持是般若。般若藉聞爲方便。方便因之曰聞持。持者。般若自有總持之用。若眼識見字。想作法解。亦因聞。聞生三慧。三慧生般若。般若曰聞持亦爾。若眼見瓶柱色。耳聞鍾鼓聲。不得於理。此皆曰見。見生三慧。三慧亦曰見。此是學世間慧曰見持。明空般若。亦有見柱等色而入眞空也。不明學知者。學覺知無別境。如眼見書字。耳聽佛語。想作諸惡等解。至一念行曰聞。聞現在諸惡等。次重起行。心比度去來。去來境上生諸惡等。故曰知。今是比知。後重思量上三世諸惡等事曰覺。覺知無別境也見不知。耳聞鍾鼓聲。眼見瓶地等色想作瓶地鍾鼓等。知至一念行皆曰見。次比去未曰知。知後重思量上三世曰覺。覺知亦無別境也。二義者。名所以。如道前無染道後無淨。是自性淨。淨由無染。無染是自性淨之所以故曰義。如是一切義皆然。菩薩行此義曰義陀羅尼也。三法者。知法體。此即有體也。行此法即曰法陀羅尼也。果地即勝。最知法如如。四呪者。一切呪術。是佛果上化他之用也。此呪說不可說。即諸佛祕法。初地菩薩始知此量也。通曰陀羅尼者。此言能持。亦言總持。持攝諸行令不散失。具語應言聞持義持法持呪持也。 ᅟᅟ二明體相。此四通論皆慧爲體。若別論。聞有二種。一聽聞。如阿難聽聞。今應曰持。樂是衆善方便故沒之也。又此聽聞爲他持之。不能持他。但聞教持及理不忘。不忘之心爲體。二聞持。是持衆善如上釋。此言持有四義。一持四辨。二持諸願。三持十力。四持一切令不忘。此四是所持。聞持是能持。今正以能持爲體。萬行之中但擧此四法之要（即初聞持陀羅尼）。二義陀羅尼者。無染無淨是自性淨義。不破不壞是法身義。無因異果。無果異因。是如如義。具智慧不見生死。具慈悲不見涅槃。是無住義也。能知無染無淨等爲體。知非是分別之見。衆生若如此義而亡照了。照了三法。謂人法二無我理。即法陀羅尼。人無我者。眞諦二乘所見生死中理。性離我空也。法無我者。菩薩所見第一義諦法身不有不無。今取知之此爲體。即佛果智也。四呪陀羅尼。一切呪術。呪術皆從佛出。天魔外道無別有之。而有殺盜。呪者別思力了知無主誦念般若。般若云。殺害修羅但誦持此法。是福德之人。他生惡心違此福人故彼自招苦。如於諸佛及父母有惡生重罪。非是諸佛令爾。 ᅟᅟ次第三明功能。此四有二種五種。初五者。一平等愛念衆生。即是慈悲。二爲度衆生於生死中不覺有惱。即是大忍。三爲煩惱衆生難化。善知化法。即四攝。四者最大難解。即智能通達。即是波若。五者不可思議威德。皆具五神通。第二五者。一於五塵不著。二於他不妬。三於三塗不畏。四於諸見不墮。五於正行信樂。又彌勒一生經有四名。一歡喜發聞。即聞持陀羅尼。二空慧是即法陀羅尼。三無礙性。有中一切智慧。即呪陀羅尼。四大解脫照無生死滅。是義陀羅尼。初四十一心位見理歡喜發聞。次一初地至三地。眞見如如曰空慧。次四地不見境智。五地不見眞俗。六地不見垢淨。七地不見生滅。智用自在曰無礙性。八地至十地作一諦曰解脫也。又十信譬入道爲發聞。十解眞見即爲空慧。十行爲一切智照二諦爲無礙性明。十迴總眞俗爲大解脫也。又十信已上。一念亦有此四。又一念之中義立四也。又前示聞義二種是因法。是法身佛果智立第三呪。是果上用立第四。此中示因中入道次第難易。 ᅟᅟ二明最淨義有四義。一廣大最淨。二不顛倒最淨。三第一勝最淨。四究竟化最淨。初十信。信本修涅槃廣大法。次十解明智慧。如前即不見生死常我。次十行明破空定。一切寂靜。本於空中出萬物。與衆生樂。及種種自在。無礙平等如虛空。四究竟化者。十迴修大慈悲。究竟未來際化生。初除闡提樂生死不樂涅槃之淨。次破外道計生死我不樂佛我。次破聲聞畏生死貪涅槃樂。四究竟化。破緣覺願住寂靜不化衆生。即淨我樂常如次修也。 ᅟᅟ三明地義有七義。前六是菩薩地。後一是佛地。一自性地。凡夫未發心修行。有法身自性。二信樂地。入十信。三淨喜樂地。入十解。四習行地。入十行。五決定地。入十迴。六決定修地。初地至十地。七究竟地。佛地。品言寂淨地也。正論第六。十地佛地具上四淨（隋云。此七種地。具上四種最勝）。若義立。初二地曰淨。三四地曰我。五六七地曰樂。八九十地曰常。又窮淨地通論十地。初地意欲清淨。二地正戒清淨。三地正定清淨。四地正智清淨。五地正明了清淨。願力禪定力明了。六地正見清淨。般若。七地修習清淨。方便度。八地正住清淨。願度。九地自在清淨。力度。十地寂滅清淨。智也（菩薩六地明因中四種最淨。一信樂。二智慧。三禪定。四慈悲。初二地成信樂。謂能聽聞思惟菩薩經律藏。第二地以正心得入證。已得修慧故。後究竟地。佛果中修四德。即是四種最淨）。 ᅟᅟ爾時至億衆下。第二定門。如前。品文有三。一請問。二辨釋。三爾時師子下領解。初有二。一歎能問人。二出所請事。人有二。一列名字。二明形儀。初也。有二。一請主。二聽衆。欲明登地故以無礙光爲請人。既是八地。示其已知爲他故。問意現下（何以得知。八地中人。初自言見三世心及菩提等。即是無滅之解也。曉興即取。莊沼影之）。又大士爲他問有三義。一與救濟。二爲攝受。三爲解脫。初一明十信至十行。（是見）次一從十迴至七地。（是修）三從八地至金剛。十行以下未免三界。宜云救濟。十迴以上入於聖位。宜曰攝受。令入大乘。八地以上既證見法身令得究竟解脫。今此大士自是八地。具此德故。爲三人而請問也（夫問義人有三。一非事爲自事。二是爲自事。三他事爲自事。初是一切凡夫有三種。一無知。二疑知。三倒知。次是二乘有三種。一無知得。二欲渡令渡。三欲住得住。初是初果向。次羅漢向已還。欲住羅漢果。後是菩薩有三種。即上三也）。師子有三。一臆前毫毛師子。最大力。是師子中王。食一切肉。此士多所畫作者。二人師子。亦食肉血。似人。三草師子。食草。形如人也。師子王有五德。一種類最勝。如八地大士於三乘中勝。二力大。難作能作。如菩薩作一切自他之行。三難勝。獨失無侶。如菩薩過二乘。四億念自力。以勇健故無所怖畏。如菩薩上求下化。五衆獸中王。有三義。不許他。行住無礙不畏一切。二不爲外事。三不忘念。如八地菩薩亦三義。一不畏天魔。二不行小行。三不忘念大乘。下具釋之。文言相者如上五相也。無礙者譬法身。光者譬婆若。炎能燒譬解脫也。 ᅟᅟ從座而至供養已下。第二形儀有二。一恭敬。二供養。初有五句表三義。如上三身品釋。後有三句亦表三義。一敬師。二敬法。三敬正行（莊興取之。故云敬供養）。而香花者亦如隋釋（沼興影彼。釋此文故）。今亦准云。菩提心因開敷如花。五分法身薰成如香。十地高出十塵如幢。十定蔭覆群生如蓋。故以花等而供養也。 ᅟᅟ白佛言至菩提心下。第二出所請事有三。一就有問能生菩提心因。二就無問所生菩提心體相。三結請（隋云。以幾因緣者問因。何者菩提心問果也。莊即梁說。曉沼及興依隋釋）。問。何故先問能生之因。後問所生之果。答。有二義。一先有因後有菩提心體。二先識俗有後知眞無故。又須二問者。爲除斷常二見。若但問因不問果是斷見。若但問果不問因是常見。是故雙問。爲明凡聖行異。凡夫多有發心之因。少能得果。菩薩不爾（凡夫求果示求因。發心之因不成就。菩薩不爾。求果不求果。故果成就）。初也。言因緣者有三。一此經明五種十義。如下說。二決定藏論有十種五義。三中邊分別論有三十道十種果。竝如菩提心義中解。言得菩提心者。得是不失義。以幾因緣令菩提心出而不退失也。 何者菩提心下。第二問心體有二。初標。二釋。初也。菩提心言覺。非翻名者。外國言摩德勒伽。覺有四義。一應覺。謂如佛性即是菩提心果。二覺悟。是菩提心即體。是修行如智能覺悟。三覺分。是菩提心因。從初發心至金剛。一切有中萬行道品等。此明自行。四令覺。是菩提心緣。教化令他覺（四中。初攝一切所知品類有二。一凡。二聖。第二爲出世法種子。第三自身善思惟根本。第四因此清淨。是成三寶因緣。更有一紙。釋之如彼。恐煩不具）。言何者菩提心者。既不有無。何法定是菩提心耶。明知此心不有不無是菩提（興云。有說。菩提心禮即道後無分別智。理既非有無。心亦非有無。故作此問。即違十種心名菩提心。及法花論云。無上菩提。謂初地菩提故。證眞之心名菩提心。於俗難有。菩提心及菩提心因。於眞非有非無。絕諸戲論。欲顯此義故問之）。難意但取道後智者。即違先教取初心等。是欲上四覺中第二。餘無當故。此雖不足而爲遣迷。既云修行如如智能覺悟。何但道後。佛無欲得更修義故。又證眞心豈非是耶。又眞非有無而俗是有。何言難有耶。 ᅟᅟ世尊即至不可得下。第二釋有二。一就三世。二就五如。五如是法身。三世是生死。菩薩不見生死異菩提。不見菩提故異二乘菩提心。此初也。三世即三。即菩提者。此就即菩提不捨菩提心也。菩提不有不無。無有三世。三世既無。心何得有。問意欲明菩提是第三諦故破三世。不有不無即破第三諦。乃至若有人說三世因前果後。果先因後。因果同時。皆以此破。如滿願品破破聲說。但現世是有。就體破之。去來是無。就名破之。今述總破。別破三世即有一紙。廣如疏也。 ᅟᅟ離於至不可知。第二就五如破。爲五。此初明無二如如。無眞俗二也。二菩提者下。無語言如如。言語斷也。三心亦無下。無覺觀如如。心行滅也。四無有事下。無異如如。無因果之異。因滅果生。無此異也。五衆生下。一味如如。凡聖同一如如味。若解此三世五如如。即是菩提心也。言離菩提者。菩提心不可得者。即四句。一於菩提中心不可得。二於心中菩提不可得。三即心即菩提不可得。四離心離菩提亦不可得（隋加云。五種如如。不異。即是五種眞實也。離四句。無二眞實。因果。有爲無爲。人法。菩薩能執能依。菩提所執所依。此四義欲明無二眞實）。前二句以三義釋之。一菩提遍滿故。無有一法出菩提者。故於菩提中無別知心。心中無別菩提。二能持所持一體故無有差別。故無別菩提無別心。此二種。若據心得菩提。菩提是所持。若語菩提生心。心是所持。三心是有爲故虛妄。菩提無爲故眞實。眞實無爲不竝虛妄。虛妄有爲不竝眞實。無二法具起故。無能持所持能住所住。故作如此知。即菩提心也。此三義亦得釋等二上即句。一遍滿故。不得明菩提與心即。二能持所持一體。不得明即論二計了。三心虛妄。菩提眞實故。不相即也。三義釋第四句離句。亦得釋上第三句。又別二釋。上第三句即義。即義無別。心即是菩提。凡是見俗。聖即見眞也。次別釋上第四句。若離心有菩提。聖非是凡。見俗異眞（若即心是菩提。凡是自能咸聖。若離心有菩提。一聖還作凡）。菩提不可說者。明無語言如如。有二義。一菩提與心如上四句。無樂異者。則不可說。二此心與菩提非名字法。故音聲不能說也（此有三義。一聲非能說。語言文句非所說。若說義音聲。語非言。是故能說所說。菩提心非名等。是音聲不能說。二不能說者。語言中義不可得故不能說。三可得說者。說言中無義亦應可說。若說無義可說。非義不可者。是爲不等。若汝言事中有義者。衆歡喜九應得滿□）。心亦下明無覺觀如如。凡夫二乘是覺觀心也。初明菩提非身見。衆生境界身見。見色爲我。心及菩提即如如。非色計我。非身見境也。無相者非二乘境。但見有餘執相道。不見大乘無餘。無餘無相道故非其境也。無事業者。無異如如。非菩薩境也。事業有二義。一善初生曰事。此善能滅惡曰業。二道前如如能生道曰事。道後如如生四德曰業。菩提之理無此事業義也。始行菩薩不解菩提如如無事業。故非其境。非造作者。梁牒云無造無作。釋無二。菩提不可造。菩提心不可作。作令有者無。造令無者有（造者未有令有生。作者已有令滅也）。菩提即有無造。菩提心即有無作。又菩提非煩惱不可作。非功德不可造（造作是正勤即名生。滅惡也）。又菩提非果非非果。非果故不可造令有。非非果故不可作令無。衆生亦不下一味如如。此衆生通凡夫二乘始行三人境界。曰不可知。 ᅟᅟ世尊至可得知。第三結請。甚深有三義。一難通。通達如如境。性得道前因難也。二難修。行如如智。修得道內緣難也。三難至。深妙故滅止妙離道後如如及如如智。果難也。初是義如如第一。難通達故甚深。次是行如如第一。難修行故甚深。後是至如如第一。難可得故甚深。問。若如上義。菩提心與般若何別。答。即是般若二義明之。直明萬德如如曰般若爲如如。曰般若爲如如是佛果。而無願求住此理曰菩提心。如金剛般若明住平等空不見聖凡有無是發心。發心住理也。此品即明此心通達一切法。又於一切寂靜法中而得安住故。性得如如是菩提修得。十如如解是菩提心體有之解。知三世五如如及心不有不無。是菩提心近因。上求下化是遠緣也。小品言。不見迴向法。不見迴向心。不見迴向處。是名正迴向。此即是菩提心也（曉云。欲言其有推求不得。欲言其無因果灼然。故言諸法甚深之義云何而可得知也）。 ᅟᅟ佛言至微妙下。第二佛答有二。初答後問。後答初問。問中示由緣生長菩提心。答中示由解菩提心不有不無故。發心求體。上問體後問有二。標。二釋。釋有二。一就三世。二就五如。今答中但正答五如。兼三世問也。又入道次第。先達三世。有以入無。次明無亦不無。今佛答一理不有不無也。就文有二。一述問。二正答。初有二。一總述上體。二別述。初也。言微妙者。本云祕密。諸法甚深之語能說曰祕難解曰密。又隱難知曰祕。深難見曰密（隋加云。又初地至八地。金剛心滅解脫障。佛滅一切智障。非凡夫二乘新行菩薩境界。故名祕密。准是二人能見能知。故名祕密）。密故云微妙。 ᅟᅟ事業至可得下。第二別述上五如問。又五。一述上第四無異如如。二離菩提下述上第一無二如如。三菩提者下述上第二無語言如如。四心亦下述上第三無覺觀如如。五一切下述上第五一味如如也。 ᅟᅟ何以至了知下。第二正答亦二。一略。二廣（曉莊取之）。初也。今總略故擧本自顯。故云何以故如意心亦如是。如心菩提亦如是。如心如菩提衆生亦如是。如衆生一切三世法亦如是。言何故者。菩提及菩提心。一切諸法悉同一味。是五如如故。欲顯此義故假徵之。就文有五。一意即淨識（隋云。自性清淨阿摩羅識）。此是因也。是明諸法同於此理故。先標此理不有不無。故云如意（故知曉云意者如小乘立前滅爲意。有名有義。以此爲喩。顯一切法亦同彼意。但有名故者。未近文也）。二心如是者。即菩提心。此是緣因。緣因之無（隋云。又意是見地。心是修地。菩提究竟地。是名緣也）。三菩提者此是覺。即是果同因緣是也（五種如如無異故亦言同。又意者應覺自分。心者覺悟修分。菩提覺分果也）。四衆生者是生死法。亦同上三是無（又衆生者令覺化他分。如心菩提亦如是者。教化衆生令得菩提。以三寶故。言教化者。令教化得。未得衆生不須教化。如衆生。行如如中也）。五三世者。是生死時。時同上四是無也。五種不有不無故如如。亦名五眞實也（又一切三世者。皆同得行如如。所攝同有爲故。故云一切三世法亦如是。攝有五義。一名。二相。三思惟世。四如如。五如如智。名者一切法。相者一切煩惱。即愛喜。思惟者一切心數。如如者道境。如如智者能緣心）。故知諸法皆同眞如。非有非無。同一味故。即同花嚴故。莊云。一切諸法皆無實性。自性空故。如花嚴說心如巧畫師。畫種種五陰。一切世間中。無法而不作。如心佛亦然。如佛衆生然。心佛及衆生。此三無差別。而今非無諸法等者。菩薩安法凡有二義。一不壞假名而說實相。二不動眞際建立諸法。本據初說。今據後論。故不相違。 ᅟᅟ善男子至提心下。第二廣答有二。一正答明不有不無。二於中下重釋。初有二。一明解五如如智。即是菩提心。二更出所解理。即是菩提。此初。有三句。一明由解五如如故得菩薩之名。二通達下出能解之相。見五如如一味無隔通達。三善說下能如此而說。是明菩提菩提心也。言菩薩者。應言菩提薩埵。菩提此言覺。薩埵此言大士。是慈悲不住無。覺是慧不著有。由不住有無知上如如義。得覺士之名也。如是者。如上五而知之。通達諸法者。本云是心通一切法。是心者即上覺悟心。即菩提心也。通達者。心通達如如理。無一不攝。曰諸法也。善說菩提及心者。總體是菩提是所通。通是五如心是能通。通解五如之智慧故。菩提心即是般若也（依此莊云。說菩提者所證理也。菩提心者能證道也。此取曉意。沼興皆同）。又法身亦曰覺。覺是性得智。通如如也。 ᅟᅟ菩提心者至如是下。第二出所解之理亦三。一明菩提空（本無心字。今有量者爲成句故。詺眞如心云菩提心。故沼云。前言心是第一義心。後言心是緣心）。故應如本。次明心故。故屢教言莫欲先故定非者矣。二心亦下菩提心空。三衆下生死空。菩提心是上求佛果下化衆生故。明解此三不有不無曰菩提心也。空有二義。一義無相。二名無相。初有三。一無相。二無生。三無滅。此三次第相生。由無相故無生。無生故無滅。無滅故見本性清淨也。名無相亦三。一相名有無不同。二思名執諸法名。於境界中行。三出名出語言。自詺此是柱。平等令人識之（隋云。一切法有無名不同。是爲相名。執諸法名字。乃至名思惟名。自詺前一切法。此是柱地林等。令人識知。爲出制名）。若心見萬法無相平等。即相名滅。相名滅故思名滅。思名滅故出名滅。此滅故三界滅（制名者。欲色無色界并是相。此相滅故也）。見本性清淨也。非三世者。菩提無名無義。一相故非三世也。心及衆生亦爾。 ᅟᅟ於中至可得下。第二重釋有三。一雙標。菩提於名義二相之中不可得之。二雙釋。三於一切寂下雙結。離名義二邊安住中道。初也。於中者。本云於如此中。於菩提菩提心及衆生也。二相者。名義二相皆無也。 ᅟᅟ何以至無生故。第二雙釋有三。一略釋。二廣釋六事。三行非行下總釋。上六位不出有爲無爲。皆是無相。初也（沼云。以一切法皆無生故。空故。掌珍云。無爲無實。乃至空花。初句是宗。不起故因。空花者喩。以本不生故體非有。深密經依三無性說一切法無生滅等）。問。若爾如論空。依他耶。答。既引深密。又總科云於中二相實不可得。合說二我俱不可得。同文殊問菩提心經。依遍計故。問。若爾此論非空變計。何謬引耶。又即違自所引彼彼經。故自引云。菩提者但有名字。世俗故說。論釋云。示現可證法但有名用。虛妄分別。其體無實故。此意所證但名字假設。故云世俗。若如名取意。即虛妄分別。眞體無實。能詮名假。所證亦爾。即准子文既非變計。又護法同立二空量約變計者。皆有相符。又以變計亦爲緣生。何得因云以無生耶。進退豈離。 ᅟᅟ菩提至不可得。第二廣釋。凡擧六事。欲明菩提心。從初發心至佛皆見無相。言菩提者即義無相。菩提心名無相也。餘亦爾。 ᅟᅟ行非行至可得。第三總釋。行是有爲。非行無爲也（曉莊興取）。 以不可至安住。第三雙結體過名過義。故於無明無義中道住也。名寂靜過。凡夫不住有。義寂靜過。二乘不住無。菩薩慈悲不住無（隋加云。故不畏生死）。智慧不住有（故不畏涅槃）。曰寂靜（興即取之。沼云。文殊問菩提心經云。彼處無人證。無所用證。亦無法可證。如是通達。則爲得阿耨菩提。此意。無人證即無修行者。無所用證即能證行。無法可證即所證菩提。廣如彼論。即同本上引小品文。文意善也。但非宗意耳）。又無名義二相曰寂靜。寂靜中住曰菩提心也（隋加云。從初發菩提心修二種行爲智慧。攝衆生爲慈悲。攝涅槃皆爲自利利他。名曰安住）。 ᅟᅟ此依至而得生起下。第二答第一問有五。一明十度。二明十度地。三明十障。四明十種禪定。五明十陀羅尼。此五種十。能出十地十位菩提心也。初有二。一明十波羅蜜體。二明十波羅蜜名。初有二。一譬說正明十度。是十菩提心因緣。二善男子依五法下。法說出十度體初又三。一總標。二別解十譬。三善男子是名下合結。初也。此文本屬於後。故云依一切功德善根而得發出是名初發菩提心（二疏文頭皆牒善男子言。曉莊及興皆依此釋。沼云。舊經錯屬後文。餘因皆不云依餘名發心。故應除是名二字。文勢則別。此新翻正）。知與不知先標發心方明地行。故自總云答第一問。分文爲四。一發心。二修行。三證地。四得護。此初發心發十度心。本云。第二發心譬如大地。乃至是名尸波羅蜜因。乃至第十心。乃至是智波羅蜜因。後後既云第二心等。初要應言第一發心。然正如本。今不言者是存略也。此例不少。皆准前故。莊爲說今經多牒本文釋之。當知方靜。因之迴耳。故今此者標。十信至初地發心如下辨之。功德者福。善根者智慧。由福慧二種善根心得發得生。發者生也。出者長也。今准知足（此即沼引莊嚴論十一答中第八。以福智爲自性）。豈非福智而得利物。故正如本。從十信至十行爲發。十迴至金剛爲出。具修二利曰功德智慧。由二行能向菩提曰菩提心。如上釋也。 ᅟᅟ善男至蜜因下。第二別解十譬。初一明檀。乃至第十明智。初也。本三。一標。故云是名初發心。標十信至初地發心。問。曉公等云。懺悔滅罪明地前行。今說地上。何故今云標十信等之發心耶。答。從彼起故。興云。初大劫中所修一切福智二德。善法欲等二分善根備足爲因而得生起初地眞智。名初發心。此即曉義。莊即取之。故不相違。二譬。三合。今轉爲三。一譬。二合。言此菩提心者。本標云初發心。進退互存。意即無違。三是名下結也。譬有二義。一本。二末。本有三。一如寶種類勝。二須彌相貌勝。三山王高大勝。末有五德。一敬重。善疏故。二一切處平等廣大故。三光明。無垢故。四自在。能容一切故。五最高。過諸山故。此菩提下合也。施有三種。一正法施。二財物施。三慈悲施。如意寶珠清淨無垢。如法施。須彌有好相貌。如財施有好相。慈悲施自在無畏。如山王力大（興影取之）。三施亦有五德。一難行施。不轉動故。如善路無過失故。二一切施。無悋惜故。如山處等。三自性施。施無著不自爲。求生死與自如如相應。如光明故。四善人施。利他純善無分別故。如山容受。五清淨施。迴向佛故。山最高。是名下結也。是布施因者。施爲初地菩提心之因緣。若無三施五德（隨加七相如別記也）。菩提心不生不長也。下九例然（興云。發心施行互爲因緣。故名爲因。施行爲生起發心之因。發心爲施成滿之緣故。而言施因者。且說一邊也）。 ᅟᅟ善男至因。第二明戒。准有譬結。略無合也。地能生長萬物。地有五德。一自性淨。恒爲水火所淨。一水澆。二火燒。三風吹。如心自性淨而有無明垢。恒修諸度行對治得顯本清淨。二能治。體性堅故。三廣遠。無邊際故。四安樂衆生。四威儀中皆依止之得成就故。五力用。最大事故。戒亦五德。一三業如自性淨故。二難行不惱他故。如地堅。三一切具足故。如地廣遠。四善人戒。攝衆生如如地安樂故。五清淨。但求佛故。如地力大。 ᅟᅟ第三明忍。能安毀辱師子王力大。恒住諸事文同譬也。師子有五德勝如前。第五獸中王勝。亦有三義。一不爲外事。二不忘念。三不計他事。初一說菩薩慈悲。觀衆生如父母等。不以小事瞋之。次一說無常觀。入空中觀出入息人念念無常。無受者。後一觀衆生有衆苦。示與彼同。忍能安受。師子有三如上。今譬通擧三種。師子。本具五德。故云譬如師子臆長豪獸王等。今略有三。一臆長豪者即種類勝。二獸王是第五德。即不計他小事。不以他事生瞋。心不忘念。三有大力者難作能作。四獨步無畏者獨步無侶勝。五離驚恐者。本云無有獸怖。憶念自力勝無有怖畏。此五說忍五德。一自性。如上釋。即種類義。二一切忍。即不忘念。不計他不著小等。三難忍。即難作能作。四因善人忍。即獨步無侶。過二乘。五清淨。即憶念自力也。是名下結也。 ᅟᅟ第四明進有三。此譬也。那羅延者此云勝力（曉莊沼興皆取此也）。名通兩處。一風輪亦曰勝力（莊云。三千世界之所依止。興云。即三輪中之本。厚十六億由旬。廣即無邊）。二毘紐天亦曰勝力。隋加云。菩薩得佛那羅延報力勝。四大力。風輪力最大勝。毘紐天是外道。淨潔不離勝（曉云。毘紐天力等內輪力。是故同得那羅延名。今取風輪喩第四惠。莊云。如大婆沙第三十云。十凡牛力等一豪牛。十豪年力等一青牛力。十青牛力等一凡象。十凡象力等一香象。十香象力等一大諾健那力。十諾健那力等一鉢羅塞提力。十鉢羅塞建提力等半那羅延力。二半那羅延力等一那羅延力。菩薩力與身此力等。興云。毘紐天力不如風輪。而無勝力可喩力故借名之）。譬本有三。一那羅延。二勇壯。三速疾。心不退故。是法合也（曉莊同之。沼爲喩者。不見本故）。故本云譬如風輪乃至速疾如是第四心不退轉。又違前後之文例也。然本入結以爲二者。且說一邊。理實有三。精進亦三。一滅惡如勝力。二生善如勇法。三不懈如速疾。又有五。一風不可汚清淨。如自性（隋云。正勤有三。一功德猛重。恭敬此行故。二缺。恒修行故。三不顛倒。隨如如行故）。二遍滿。如一切（正勤亦三。一難勤一切煩惱外道等并諸苦事不可能動故。二具方便解。當得利益事。悉行隨不顛倒。道通達平等故。三行修無量功德不安住故）。三上下傍行。如難行（正勤亦三。一如法行。先思度後即行故。二不知足。不爲得少便止是故。三不可破。動轉不能壞故）。四能持。如善人（正勤有五。一富貴修檀施。二善道修淨戒。三安樂禪定。四自利修二乘。五自他俱利。修此爲四。一貧教令施。二惡道教令持戒。三爲說法利益令得二乘。四苦教修定）。五不退行。如清淨度求佛不退（正勤又三。曾經修習。一止心住處。修定。二教告處。隨師僧詔而修行。三制戒處。見隨教法捨惡生善也）。是名下。第三結也。 ᅟᅟ譬如至因。第五明定又二。如前。譬也。有五。一七寶明具七種。種類勝。如自性定持本末二定。本是性。末是修。修爲本攝。如寶攝物。清淨無三惑也。隋言七者。一種類具足。二相貌具足。三堅寶具足。四利益具足。五威德具足。六福德具足。七無垢清淨具足。種類者能攝他。乃至無垢淨者一切諸垢不能染汚。具彼辨。又云（一種類。無師自清淨無虛妄如如是種。二相貌本淨。定有二。一根本。二方便。根本定煩惱盡故。方便相貌煩惱未盡。三賢寶自在清淨有三。一無出入。未得爲得。二得已爲住令不失。三起自在不退爲利地。四利益有二。一現世住樂。二未來住樂。初未得令得。後已得令不失。五威力轉變神通。爲利衆生故放光動地。或隱沒等。六福德。成就衆生令清淨故。有四。一未信令信。二已信令入。三未熟令熟。四已熟令解脫。七清淨無垢。無上遠離故。有三。一離業障。二離解脫障。三離一切智障。除皮肉心也）。二樓觀。明諸分具足。具足五義如一切。一最高。如出過二乘。二堅固。如如不爲皮肉所動。三難上。始行菩薩不能修。四寂滅。如不著生死涅槃。五快樂。如利益衆生。三有四階道難行。如難行有四。一方便。二止觀。三喜樂。四神通。此四次第具足（次第果德滿足也）。四清涼之風。清是智。無無明。慧是慈悲。無貪瞋。五來吹四門。說四弘誓如善人。四門即四弘。以慈悲不捨衆生。智慧不著生死。資進四弘。故言來吹。四弘有通化道之用曰門。受安隱下。第二合也。今略。本云如是第五心上種種功德法藏猶未滿足。言種德者。五地五度功德具足也。體具種種功德故言受安穩樂。言法藏者。般若未滿足故（曉述意云。減發勝定。而於智度猶未滿足。莊興即取。莊云。雖起定門種種功德。而智慧門猶未之。沼不釋之）。三結如文。 ᅟᅟ譬如至因。第六智慧又三。如前。波若有三。即如似及如八智。修性二得境界（隨云。一境界。二無相智。三一切智。此三無異。一能破闇。二能見色。三能無實）。譬本有三。一日輪。譬道前自性清淨心。爲後二般若作本。無垢光明故如日輪。二光耀。譬道內修得智慧。依如來性而成離障清淨（能除第一義上惑）。三熾盛。譬道後修得一切智照萬境。又初日輪智體。次明照用後炎明除惑也。合文云此心者第六地心。故本云如是第六心能破滅生死大闇故。下皆准之。能破者道前。能滅者道後也。道內亦破亦滅也。生死闇者是無明也。不擧皮肉者。一擧難兼易。二非十地所除。又譬末有五。一合有眼者能見。如自性般若見自性理。二合所應作者應作。如善人般若。三合解正道分。如難行般若。四合幽闇除滅。即清淨般若。五顯了萬物各異（已自光明了一切物）。即一切般若也。 ᅟᅟ譬如至因。第七方便。爲令功德無窮無盡。無盡者。菩薩以法與衆生。爲菩薩法無盡故。無窮者。常令衆生共得之。功得有三。一有窮有盡。如凡夫用盡。二無盡有窮。是二乘。三無盡無窮。是菩薩。自性有曰無盡。恒與地曰無窮。譬本有三。故本云譬如大富商主。今總略之。一大富者福德威德。二商主者智慧威德。三能令下事業威德。福威有三。一多七珍曰大物。二多衣食（奴婢既飾）曰大用。三多田宅曰大處。此譬三種利行。一利凡夫。令捨三惡道生天中。以財物生樂。二利二乘。此樂涅槃。如多衣食樂。三利菩薩如大處。處者智慧見境界。慈悲緣衆生。無量如大處。智威亦三。一能不見。二能護。三能長。此譬三慧。一聞。明未得令得。二思。已得令不還。三修。不還令增。此三慧爲三果。爲得自性住。凡夫至十解。二爲得引出法身。十解以上。三爲得（隋云。爲得三果者即三身果。又以教法爲因。三慧果也）。又能不見是見地。後發心至初地。能護是修地。二至七地。能長是八地至金剛究竟地。無功用心也。事業威德有三。一能滅一切障難。免劫賊等。譬菩薩現在安樂住。二能至安樂處。譬成就佛法。三令他人與己同利（所得寶物與同伴。平等無藏用心）。譬成就衆生。又大富即布施方便。化少乘。商主即愛語方便。化中乘。三作事即利行方便。化大乘也。同利。同令三人解脫。又商主譬末中五德。一報得神通知他心。譬自性方便。二具解五明。譬一切方便。三自性正業。以財法利他。譬難行方便。四知根是利他。即善人方便。五用財物與他共用。即清淨方便。自他同得佛也。合文有二。一捨惡。二獲功德。是生善。初文。本云如是第七心能令得度生死險惡道故。險是煩惱。惡是業。道是報。後德是道。寶是道果也。第三結云方便者。一布施行令信。二愛語體能言。勝智者。有無窮無盡之用也（隋云。前五種中。前一勝智。後方便也）。 ᅟᅟ譬如至因。第八願度。無用爲用。前第七無盡無窮。未必恒用之。八地自行化他。念念無間也。願者。昔日願得十地十如如。今至八地具見十如如。此是願求果處。故言於一切境清淨具足是名願波羅蜜。一切法是十如如。是願果處也。譬有三。一月者明義如如境。道前法身未見之時。如月自體不現而恒不滅。二淨者明行如如境。道中法身。故知應如。本云譬如月淨。三圓滿者明至如如境。道後法身。八地具見此三如如究竟也。又月顯法身。淨顯般若。圓滿譬解脫。明八地具得三德也。一切境者十如如。清淨者已得初地至八地。具具足者來至九地十地已具足也。已得之者除障。故言清淨。未得之者已見。故言具足也。問。有或不得。亦有或不見。答。通說實然。但欲明如理不理異故言見位前。故言不得也。譬末有五。一月體無增減如自性。二光明無闇如難行願。三無處不照如一切願見十如如得。四但爲照他如善人願。五清淨如清淨願。得佛地淨樂也（此五有二種性。一水空所成。故月恒冷。顯是水性。二恒照明是空性光明。而清涼是水性也）。問。八地已上但緣如如不見虛妄。云何修四辯五通。譬說法說修行願。答。誓願令爾。無作心也。 ᅟᅟ譬如至因。第九力度。慈悲智慧爲體。十力四辯爲用。本二。譬合。今加結三。初也。譬本有三。一主兵臣。二主寶臣。三處分臣。即今云如意自在也。初明福德。一切人見皆生畏伏之。二主寶者。智慧大威德。善識一切。有惡心向王者。王心不耐。即知驅遣。後事業大威德。既知衆生好惡中人之分。若處分好者近王。惡者遠王（一人見此三德。如輪王。大輻德得爲主兵。大聰明得爲寶臣。大了事得爲如意處分）。此三即譬九地。力度有三力。一譬能生功德。功德生故嚴淨佛土。隨所在處有五如。如人畏伏也。二譬能生智慧。智慧生故莊嚴功德。三能生慈悲。慈悲莊衆生。有三輪化他也。譬末有五德。一此三人果報神通能自知。知他心如自性力。二此三人福德所感。言語教化令人信受。如善人力。三此三人於三世微細境界能如理選擇。如難行力。四此三人能知一切尊卑次叙而安置之。如一切力。五此三人心平等故。用四攝法能調伏衆人。如清淨力攝佛衆德。此心善下。第二合也。譬本既三。合亦有三。此初合力度生功德。二無量下。合此力度能生智慧。即聽聞也。本云功德普洽。雨德牒云功德因法。功德者五度也。因者般若。般若是莊嚴五度之因。法者即聽聞等四法。此法能生智慧。智慧是莊嚴功德之因也（有四因緣無智慧。四因緣生智慧）。言四法者。一自聽聞生智慧。此是智慧因。若自不能聽聞故不了達。此是無明因。二不爲他說令他不聽。此是無明緣。善爲他說令聽聞。是智慧緣。初一生智慧。後一長慧。三遮障他聽生無明因。四顛倒爲他說。是無明緣。與此二反。是智慧因緣。前二令現不得智慧。後二令未來不得智慧。一現世因。二現在緣。三來世因。四來世緣也。因者自聽得解。緣者自說令他聽聞。難使我解長。初未得令得。次一已得令增長。後二異者。初一明來世未得令得。後一明來世已得令不顛倒。如是四法莊嚴智慧。智慧莊嚴功德也。總攝此等今言無量功德。三廣利下合。此力度三輪化人。此下兩句例上。一句應言善能莊嚴無量功德善能莊嚴廣利群生也（沼取此云。無量功德通於二處。無量功德莊嚴佛土。無量功德以度利生）。是名第下。三結也。 ᅟᅟ譬如至因。第十智度。十七地論有四譬。譬菩薩有四生。一大勝生。如虛。二除災生。如醫師。三隨類生。即隨類生。四增上生。如輪王。就初有二。一大身如空。即化身。作大魚等遍滿十方飽衆生。二大力如空。即應身。現智慧力滿十方也。二除災者。菩薩隨以生處能令諸苦惱息。如入熱地獄令地獄不過熱。此通應化二身。三隨類生者。菩薩六通隨類教化。作外道鬼神王劫賊主。此亦應化二身。四增上生者。作轉輪王伏於一切。亦二身也。今無中二。就文有二。一譬。二合。加結爲三。譬有二。一如空大勝生。二輪王增上生。合亦二。一合初二身。於一身境無障礙者。本云悉皆通達故。即是應身合大力生。二於一切處皆自在者。合大身。十地有十自在。此文止擧法自在說一切法也。至灌頂者。合增上生。灌頂位有六。如十地論釋。一隨何等坐者。非一故言隨。明得一切眞淨境界以爲自安神之宅。二何等身量者。得一切大法身與眞相稱。三何等眷屬者。法身淨土皆緣起無障礙故。能攝一切。復於眷屬音攝一切。四隨何等相者。身出遊行自在。令一切十方皆大震動。普現菩薩得受位故。五何出處者。於一切處出生功德成大利益。六何等得位者。得一切佛位也（隋又八義釋灌頂位。具如彼也）。此空譬末有五。一空遍故。能藏受一切。如自性智萬境不出智外。二無爲。能與萬物作生滅處。如一切智生一切行滅一切生死。三恒常利益無變異。如善人智。四無量廣大。得至量究竟。如難行智。五與有法不共（與四大諸物色等塵不相離故。得無等法入）。如清淨智。此智廣大。與第六般若異者。般若但照第一義諦。智度通照眞俗也。輪王譬亦五德。一遍知一切邪正事無等。即自性智。二恒行一切正法無等。即一切智。三大心大力毀譽無動。即善人智。四功德智慧事業三種有大威德力。勝他無比。即難行智。五已得七寶王鎭自在。與餘王不共。即清淨智也。結文應知（沼云。眞諦三藏。十發心因。法喩各五義解。以下十度各有五行相故。雖有此理然無正文。人釋爲五義亦難。准下十度中各各五行。眞諦以彼瑜伽論中六度各九門中五門配之。一自性。二一切。三難行。四善士。五清淨。隨應配之。道理亦難。諸經論說各各差別。雜集唯識等。初六各三。後四各二。大莊嚴論。六各六門。寶雲經中。十各十門。何故但配瑜伽九門中五門耶。故知十度行相差別有無量門。諸經論中隨影互明。各不相違。然隨行相依釋亦得。以九門義攝一切故）。何更引餘。自既辨云下十度各有五行故。此即文也。若辭改者。子尊三藏教體五門亦出何典。況既廣見之說。管見豈得障耶。又彼五門配此五行。若不當耶。若許。過即在瑜伽故。況既自云十行相無量門等。又解妨云。餘經論說十度初六各三。後四各二。何故此經皆有五種。答。一一行中各有多門。諸聖教中影略而說。故不一准。令亦爾也。道理難者。此言可許。未心豈易。隋曉莊興皆取此體。明爲物則。據子難耳。又復可思。本末之說莫不周圓。謬而執故果推子徵。唯爲嫉勝矯亂難耳。 ᅟᅟ善男至當修學。第三合結。十種菩提心者。十度是十發心因也（興擧二說。初引曉云。十種發心爲十度因。後引今說。若如前者。眞俗二智應非互因。若如後者地地入初。應無因故。更互因果。皆無前難）。既言十度是十心因。何應無因。此難無詮。今謂。據因凡有緣正。後說約緣。故上云。施爲初地菩提心之因緣。若無三施五德。菩提心不生不長。初說約正理心。正是諸法種故。但唯不同相似。唯心彼立別種。口言唯識實非心故。各據一義。故不相違。 ᅟᅟ善男子。至波羅蜜中。第二法說出十度體（興云。非也。前十心中既有合。而更重合無用故。又十度中皆引自性一切門等配釋非也。彼論唯以九門釋前六度。不說後四。有九相故。今依菩薩地。六度皆有九門。頌曰。自性一切難。一切門善士。一切種遂求。二世樂清淨。智論六度皆有三相。如應遠離三輪相故。唯識七種最勝所攝。成到彼岸。乃至此經十應皆依五法得成。有此異者。十種勝行無行不修。無善不攝。故諸經論隨說何門皆不相違。三輪淨相行別必有。故不復論。九相七種或有或無。故總引諸論容有之相。以釋此中十度五法）。佛說一乘有三周中。第二譬內亦非無法。而隨增故名譬說門。合亦爾也。先多喩顯。故曉莊沼皆云。發心自相難可了知。故寄世喩以顯明之。今全法說。披經見之。此例非一。如滅障中非無懺悔。隨增故云滅業障品。不爾何故子前夢見中云。流轉者胎卵二生。愚夫者濕生。煩惱者化生之因。隨一增故耶。後徵准前破沼義也。又既自云。十行廣故。隨說何門皆不相違。若爾准述於義無傷。況論四十九云。十二行相方便善巧。各方便善巧波羅蜜多。五種大願又十種大願。名願波羅蜜多。十力加行名力波羅蜜多。於一切法如實安立清淨妙智名智波羅蜜多。復有異門。謂無量智名方便度。希求後後智殊勝性名爲願度。一切魔怨不惟道性名爲力度。如實覺了所知境性名爲智度。廣如曉莊。子雙述之。沼引初說。又云願行。唯識二願。瑜伽如上。發菩提經論。大莊嚴論。寶雨經。各說十願有同有異。力智亦爾。煩不具引。豈但九相。此則釋後又既釋前。今經十行各有五法。唯亦釋後有何違耶。覈審諸德專誠賛述。唯視近相未通遠致。良有翻主乃述此義。非但風雅亦兼玄意。所謂絕妙好辭亦在誰矣。出十度體即爲十別。文各有三。一標。二釋。三結。文處顯也（曉莊及沼皆取此也）。就須彌譬末有五合。一信根合第一善路。即是難行施。不動轉如信根堅固。二慈悲即合第二處等譬。即一切施。慈緣一切。三無求欲心合第三光明譬。即是自性。四攝受一切合第四容受譬。即善人。五願求一切智即合第五最高。即清淨施也。曉得此體。隋應絞釋。莊興取之。且以善人爲第一者。餘處直言信心。今殊加根。意顯信心必堅固義。譬如草木有根無動。故法花中歎菩薩德堅固爲本。檢文可知。次既慈悲必平等。是義顯也。如是一一推量其餘豈無一難。故應如本。爲遣人執且假論之。十行周圓。何說不契。 ᅟᅟ第二合地譬戒五德。一三業清淨。合上自性三種清淨。即自性戒（隋云。常攝六根是念力故）。二不爲衆生作煩惱緣。合上能持堅固。即是難行戒。不惱他（無過失是定力故）。三斷惡開善。合上廣遠譬。即一切戒。斷惡是攝威儀。開善是攝善法（智慧力故）。四過二乘合安樂衆生譬。即善人戒。攝衆生（正勤力故）。五功德滿足合力用大。即清淨戒。具感佛德也（入定佛取境明了。已得自在分明力故）。 ᅟᅟ第三合師子譬明忍。一能伏貪瞋合種類勝。即自性忍。此言伏不起。非方便中伏。二不惜身命等合獸王有三義。一不惜身命合不計他事。二不求安樂合不著少事。三止息之想合不忘念失威儀事。初一慈悲觀。二苦觀。三無常觀。止者依也。息出入息也。想者是觀。故本云止息之觀。依出入息即見念念無常。無能罵所罵。依苦觀見衆生有苦。故不瞋之。依慈悲念衆生如兒子等。三合大力。難作能作即難行忍。言思惟往業者。思我過去有打罵業也（思我無始。於長時中不修行菩提。致使過去有打罵業。故安受能忍。此有三。一有勢力。二自在。三勝性。下劣有三。即翻前三。大力能忍。下劣無勢者瞋等事也）。四合獨步善人忍。即言發慈成衆生等（成就衆生發慈悲心有五種。一於忍辱中自觀其功德。二能自忍辱。三教他合住忍。四爲他讃嘆忍辱。五見他行忍生大歡喜。依此即無不可也）。五合無怖畏即清淨（作是思惟。諸法無我無人無衆生壽者。作是不生不滅。是中行者能忍。何者所忍。忍解此法故）。爲得無生忍者。即佛果也。 ᅟᅟ第四合精進凡有五種。一清淨。二遍滿。三下上傍行。四能持。五不退。今言煩惱不樂住者如風淨潔。自性精進。二德未具等如風遍滿。修行即一切精進。三一切難行不生厭心。即難行精進。如風上下傍行。四慈悲攝生即能持。如善人精進。五不退地風不還。即清淨精進。不退有三。一十信。二十迴。三八地。如滿願品釋也。 ᅟᅟ第五合七寶譬明定。一諸善法等（三乘法也。攝者修行禪定。持者是住自性。不散是不起）。合上七寶種類具足有七。即是自性禪定。能持本末諸定。本者性得定。末者修得定。二願解脫等。本云解脫生死二處不著。合上樓觀五義。寂靜最高等即一切定。三願得神通是善人定（成就四無量心。未得令得。已得令入。已入令解脫）。超合上第五吹四門義。四爲淨等。本云發心洗浣法界爲清淨心故。即清淨定。合上第四清淨之風。清淨定無生無滅是其境。發心者爲得佛果。洗浣者爲除法界中四諦（虛妄即金剛定）。爲清心者爲顯識（阿摩羅識）。五難行定。煩惱根者心之初也。欲令衆生得一切智。顯本識也。追合第三有四階道上下難行。明菩薩正上上界爲衆生更下下界也。 ᅟᅟ第六合日輪譬明般若亦三。就第二中又二。一就五句之中。初句先合譬本有三句。本云一切諸佛菩薩聰慧大智（莊具牒云。佛言善男子下。第六釋慧度。此復有五。一切諸佛菩薩聰慧大智供養親近心無厭足者。此中應言聰慧大智供養親近諸佛菩薩心無厭足。速通達故名爲慧。有大用故名爲大智。云何大用。略有二種。一通達大法。謂甚深緣起。二能起大用。謂能起故。乃至靜慮速圓滿。供養者謂十供養。具如彼疏）。具牒文也。口言今正。而實牒本。終釋如是。是事既多。不可具引。勘文知之。故知謗前必不可也。一聰。今日輪。是道前自性般若。聰明。二慧是眞解。道內般若。合光耀。三智。道後上上智。合炎盛義。又聰是俗解。眞是眞解。大智是第一義諦解。又聰是法身。慧是般若。大智是解脫分相。菩薩具前二。佛但有後一。故言一切諸佛菩薩也。今即擧明以攝聰故。二合末。末中次第合有眼。是自性有三句。一供養是聽聞正法。生聞慧。二親近是正思惟。生近理之解。三無厭是正修行。增進不止。又供養有爲他廣說。親近者讀誦受持。不生厭者如說修行。此三竝是自性般若。二明善人般若。此合末中第二。衆生所應作者令作。說深法者。說菩薩戒定慧甚深理也。心常樂者。樂聞有五智。初三即三慧。此三爲道方便。四道內無顛倒智。此是十地眞道。從三慧生。五道後如如也。言心常樂聞者。第一聞正法所得聞慧也。無厭足者即是修慧。文中但擧二方便也。此曰善人者。爲他學此五智也。三合第三合識邪正道異。如難行。般若有三種難。一於法如如欲通達難。即十信至十迴向。二煩惱對治修行難。是地中也。三斷除一切所知障難。即金剛心除元品。此障一切所知十如如令不現前。言眞俗勝智者。上三位智有是眞有是俗。四見修下清淨。此合第四滅一切暗。是妄想俗智（莊云。謂分利起。行相麁故。初見諦理即能永害。名見所斷。俱生煩惱微細難斷。數數思惟眞勝義等能永害故。此即名爲修所斷也。興云。有說前之三地多不信習。次之二地多身見習。次之二地多聲聞習。次之三地多緣覺習。故說般若斷見思惑。即違論說。身見四地不行。五地已斷下乘障故。今欲顯般若自性正是無分別智攝故。第六勝行中偏說速斷見修二惑。非謂六地亦斷見惑）。說主未明。然既云習明非實行。又約斷有正斷遮斷見惑約遮。修惑約正。故不相違。此又意欲顯種智。未必偏說無分別智。若爾何故文言眞俗勝智樂善分別乃至世間伎術五明皆通達耶。初地已上雙照二諦而未等觀。故大論云。至第七地方云等定慧地。勿邪推也。五合第五萬法各異。即是一切般若有二。一俗二眞有五。一通達相名。即十智定。分別性空。通達思名。即依他性空。三通達制名。合空上兩言說之曰制名。如上釋也。四通達如如功力。是道空。五通達功力果。是道果空。二俗解亦五。即五明。一內明。明四違陀等。此論說生死解脫二種之理。明身內事曰內明（隋云。此論外道說者。意如沼釋。故云。問。爲唯佛教名內明耶。答。外道亦有。但明內身因果名內明處）。二醫師方。三工巧。四因。從一切內外二道諍論立諸法有因無果等。五毘伽羅論。論一切音聲等事。即是聲論。此文中但擧後五（沼云。世伎術者。云十四能也）。 ᅟᅟ第七合商主譬方便度。初合第一自性方便。如商主報通知他人心。此有三智用。一知衆生根利鈍。二知欲樂不同。三知性大小乘異。如上三而爲說法也（隋云。衆生行有上下根。上即本行。即數二。下即速疾。平行衆行根利。不損自他。數數行衆生放逸。自損不損他。速疾行衆生根鈍。邪智能種。自損損他也。平等行如大迦葉伏龍。數如難陀羅生欲。速疾如央窟摩羅殺人。菩薩能知上三根而爲說法也）。意樂等者。本云於一切衆生意欲煩惱行心悉通達。言意樂者是解脫本。煩惱行者是繋縛本。禪智具知。故云心皆通達也（准次門云心皆曉了。故知心字應如本也）。解脫有三。三乘也。煩惱有三。皮肉心也。二合上第二譬解於五明。無量對治者。爲聲聞說四諦界入等八萬四千法門。并菩薩說十度等無是對治門。即是一切方便勝智也（沼即取之）。三大慈等者。合上自住正業以財法利他。入者入生死。出者出涅槃。又菩薩入畜生出人天。入人天出畜生。以化衆生令住善法中。財法利他是難行方便。大慈悲即住正業。出入自在即財法利他。四合第四具一切伎能。知根欲性而利益他譬諸波羅蜜者。能攝五度也。皆願修等者。本云多能行成就滿足悉皆願求。爲十種如如理起十度行。七種已修行成就。三種未成。故云多能（曉意。多字屬上者。是依深密經。莊全牒本文而釋。今非但此處。餘文多然。沼興兩師不屬上也）。然今文勢應屬上耳。願者於所樂（波羅蜜所）別生要期心。修行者准本云求也。爲得所願而覓方便也。成就者成就願也。滿足者求也。自具七度。多是伎能化衆生。隨根欲利益曰善人方便也。五合第五財物與他共用。佛法有三。一行因。從初發心至十地。二得果。道後三身。三化他。即恩德。佛後化三乘。初二即自有財物。後一即與他共用。言了達者即因也。攝受者即得果也。皆願無遺。本云皆悉願求者化他也。願者未化欲化。求者機至正說（准今以願爲無遺義。以求爲願義無妨）。依此第五令自他得一切所知。是名清淨方便也。 ᅟᅟ第八願度。合月無增減譬。就文爲二。一明境無三世。不生者如月不增。無前際。不滅者如月不減。無後際。無前無後故無現在也（隋加以五自在空而爲體。明八地功德。一無分別。二無不遍。三無間。四令見。五無住處。初不作意自然。不捨境界。名無分別自在。二無不遍者。菩薩修行遍如如名淨土自在。三無間者。平等通達名智自在。四令見者。於一時中自利利他。見十如如。名業自在。五無住處者。有相無相難合能不住生死不著解脫。名無住處自在。就文爲五。一即無分別自在。明境無三世。即是因義）。二非有下明心無斷常。不生有無等四謗（此非有非無者。因果方便即是道義。又因有三。前際不生。後際不滅。中際不有無。不有無相。如如心因通在因果。非斷非常。說有增益謗。說無損減謗。說亦有無相違謗。說非有無戲論謗。菩薩見因有相。不生不滅無謗。不有不無。故安樂住）。心安住者。境智相稱也（有五安樂。一不怖畏。二不歡喜。三無厭足。四無味著。五不分別。凡夫見生死歡喜怖畏涅槃。二乘怖畏生死愛著涅槃。菩薩過凡夫二乘也）。此一觀如如不增不減妙用說自在得也。合月自性光明難行（明淨佛土自在）。一切法略有二。一因。道前如如。二果。道後如如。言最妙者是道前因。清淨者道後果。道前帶相而無染。宜曰最妙。道後無惑宜曰清淨。略擧前後而具收中間曰難行也。心安住者住前二理。安住如上釋（又最妙是能對。即淨識。一切垢是所對。垢不離識故言清淨。欲明觀此垢即淨。無能對所對。一體故心安住）。三合等照一切皆無相譬（明智自在）。過一切相有四義。一無作。無因果相。二無行。明無斷常相。三無異。明無自他相。四無動。無去來相。此四種攝一切相盡（又無因即無果。二無他自亦無。三無去亦無來。四無動亦無前後。合八種攝一切相盡）。四合月但照他。明三種受化善人願（即業自在）。一未入令入。此下種十信。二已入令成熟。十解十迴。三已成就令解脫。十地已上。又衆生有三聚。一不定凡夫。二定不定二乘。三定菩薩。爲利益此三衆生之事。此明業自在。於俗諦中住者。菩薩雖在俗教化。而心不離如如安住也（曉云。願心無動。名爲安住）。五於奢摩下。明有相無相雙行不相妨礙。此是無住處自在。不住生死異凡夫。不住涅槃異二乘。合上第五清涼譬。即清淨願。菩薩有二種心。一捨自愛念爲生死修涅槃。即智慧毘婆舍那。二生他愛念避涅槃住生死。即慈悲定奢摩他也（此有二。一切衆生不得佛。一凡夫爲生死不得佛。二二乘爲涅槃不得佛）。月淨如慧。水流如慈悲也。 ᅟᅟ第九力度。合主兵等三人共有五義。言一切衆生者凡夫。心行善惡。本云心行險道。兩德牒云心行險惡。心行者心惑。險惡者空也（隋云。皮肉。又心行即平等。險者數數行。惡者速疾行。即是三種煩惱）。菩薩力度能解了之。即是處非處力。此力主知因果。故言以正智力能了。合上三臣報通知他心自性力。二既知他心。他心有三。菩薩四辯爲說法令入如如深理。此地菩薩具四辯。法據解法如如理無生無滅。義辯識無深無淨義。辭辯能難。樂說辯釋。此是定力及三世力智。此善人力。合語言皆信受也。三合解於三世能如理撰擇譬。即難行力。言輪迴者。本云往還。從過去出入現在名還。從現在入未來爲往。往還二種。善惡二業以爲本。故云隨緣業。了知者。本云見知。見者天眼見衆生生此願彼。知者三力知之。一處非處。二業三定。初能知善惡（知善入善。知惡入惡）。次知三報業。定力知有漏無漏。無漏生五那含。有漏生四禪四定也。四合師位尊卑高下安置譬。三根性者。本云三聚。凡夫於善惡二處不定。定不定二乘於善定。於大乘不定。三定菩薩於二處定。五如理爲下。合平等能攝持大衆譬。即清淨力。令種善者十信。成熟者三十心。度脫者十地。智力如是爲說法。依此三位而利益之。如上心平等義。此爲至處及三世力知之（此即三力。一宿。二漏盡。三至處。能知之）。 ᅟᅟ第十智度。合虛妄輪王二譬。於諸法者。總擧善惡境也。分善惡者。本云於一切法分別善惡具足智能。明十地智慧能智慧。一能遍知一切好惡事。以知定境。如空藏受。知自性明了。本經次四皆云具足智能應知。二明能滅惡生善。如空爲萬法作生滅處。言遠離者滅惡。攝定生善。此是一切智度。此修習功能也。三明利益安樂。不住生死故利益。不住涅槃故安樂。如空無變異。過眞俗二諦住第一義諦。言不厭厭俗。不喜喜眞。此善人智也。四明有因具足。如空至究竟處。此難行智。五佛不共者。明果報具足。一百八十不共法。及一切智智。是明不共。即行不共。如虛空不與有爲報共。是爲淨智（興即取之）。受灌頂者。本云具足灌頂智能（又灌頂有二法。一明足。即是智。二行行足。即是能。佛能明。佛能行。故云具足）。次輪王譬亦有五。一此五遍知一切邪正事。即自性。二修行一切正法。即一切智。三大心毀譽（世間八風）不動。即善人智。四功德智慧事業三種大威力勝一切無比。即難行。五已得七寶等王領自在。勝餘王故不共。即清淨。次合之。還依上文。一能於諸法分別善惡。即自性智。如王知一切邪正事。二於黑白下。即一切智。如王修一切正行捨邪行。三合善人智。四具福智人。即難行智。合王福德智慧事業三義無比。五即清淨智。合與餘王不共也。 ᅟᅟ善男至密義下。明十度中。第二釋名有二。一總標。二別釋。初也。 ᅟᅟ所謂至密義下。別釋。此十度義十門分別。一釋名。乃至十因起次第。今略述三。一釋名有二。先別。後通。就別檀者此名布施。以己財事分布與他名之爲布。掇己惠人目之爲施。尸羅此云清淨。三業炎非熱燒行人。事等如熱。戒能防息故號清涼。以能防禁故復稱戒。羼提此名忍辱。他人加毀名之爲辱。於辱能安目之爲忍。毘離耶者此名精進。練心於法故說爲精。精心務達故稱爲進。言禪那者此名思惟。亦云功德叢林。上界靜法審觀方成名思惟修。能生諸德亦言功德叢林。波若名慧於法觀達故稱爲慧。巧辯之智以爲方便。求增進智名之爲願。堅固之智不爲魔動名之爲力。於法開覺名之爲智。後通名者。如是十種通名波羅蜜者。此言最勝究竟。章云名度亦到彼岸。波羅彼岸。蜜者是到（曉取加云。亦言最勝行。亦名無比聚。莊云。波羅蜜云彼岸。多者云到。興即取之。沼云。始迦十。波羅彼岸也。蜜多離也到也）。此有多義。至文當述。 ᅟᅟ二辨體者。若就根本以心爲體。離心之外無行德故。若據方便色心爲體。如布施中。身口捨財是其色性。思願捨財無貪是心。戒中。身口離過色性。內心清淨是心自性。餘皆准之。 ᅟᅟ三決疑者。問。大論等皆說六度。今經何故說十度耶。答。就前六中開出後四爲助伴故。此有二義。一約別。二約通。就初。若依相續解脫經說。方便別伴前三。願伴精進。力伴禪定。智伴般若。以前三種化衆生力化物須巧。故以方便別伴前三。精進勝求須願佐助。故偏伴之。此亦有二。一前伴以現在世多煩惱故。不能精進勤修善法。願未來世煩惱微薄勤修善法。故爲前伴。二後伴。依精進故能起願心上上勝求故爲後伴。定多力用故力伴之。此亦有二。一前伴。近善知識聽聞正法內正思惟轉劣悕望得勝悕望。名之爲力。以是力故能修禪定。故爲前伴。二後伴。依禪定故起神通力。故爲後伴。又定後佛十力種性。名之爲力。此力亦是禪定後伴。智與般若知見性同。相伴義親。故偏伴之。此亦有二。一前伴。謂由俗智開出眞智。故爲前伴。二後伴。依眞諦智起世智用。故爲後伴。後通義者。若依地經及地持論通伴前六。彼說巧智爲方便故。能修施等無量善法。求進智故。令其施等上上勝進。賢智力故令彼施等不可破壞。覺法爲智。以是智故於施等法差別異智攝化衆生。故後四種通伴前六（瑜伽初後三釋意同。文如上也。沼云。准文殊問經。發菩提心經。爲治十障立於十度。前六慳等。後四障者。七煩惱心障。八顛倒道障。九不自在心障。十有我相障）。廣如義章第十二六度義。今有十七門度義故。以多門釋。若依十地論有二十四義（莊自此云有十七。一具二利故名到彼岸。二到所知彼岸故。三最勝所作故。四不退故。五六度故。六破有無見。七非結所縛。八涅槃大滅。九具三義故。十具三無等。十一具四義故。十二具五因緣。十三具六相。十四具七最勝。十五具八相故。十六具十二最勝故。十七今經由十七義。名到彼岸。具如彼也。沼略取）。問。文中既有十七門義。故隋依之。何故梁云十六義耶。答。第十五六有通別義。通論兩義即是說法。別言前破邪後顯正。梁取通意合之爲一。故言十六。文以別義開爲兩義。故有十七。各據一義故不相違。 ᅟᅟ此即初義。本云生道勝利（莊即取之）。有三。一時節具足勝利。三僧祇劫修行一度。十度三十僧祇（章云。度三僧祇方始成滿。故優婆塞戒經云。前二僧祇所行檀等非波羅蜜。第三所行是波羅蜜）。二自性清淨勝利。十種如如是十度因。此如如是自性。除十障自清淨（能捨有相到法實性）。三果報最勝勝利能得無上菩提也。亦皆由行道得之曰行道勝利。此三中。一爲成就（隋云。時節常利益）。二爲清淨（不虛妄）。三爲究竟（不退轉）又一以時爲名。二以境爲名。三以果爲名。具此三種名波羅蜜。故名爲度。 ᅟᅟ二滿大智者。此明圓滿因果是度體。圓滿有二。一修圓滿。即十度如如智。二境圓滿。即十地如如境。前意明具除十障。此意明具見十境。 ᅟᅟ兼三行非行下。明第一度大不執是度義有二。一不求恩德果。二不求二乘果。行十度不求此二果也。言行者願世法果。非行事出世出世果。恩德果爲名利他名現報爲著他也。不執者不求出世果。不著者不求恩德報。 ᅟᅟ第四明無顛倒是度義。倒有二。一生死佛地。於此二倒無計故（於此二倒正覺正觀照了不計故）。是度義（見此岸無功德無常無樂無我無淨。見彼岸常樂我淨。是名倒也。沼取此意）。 ᅟᅟ五具足度他是度義。始終皆攝也。言愚人者凡夫。智人三乘也（皆攝受者有三種。一攝受化。二度他。三依最勝利益。攝有六種。一時攝受。二增上攝受。三眷屬攝受。四長時攝受。五不長時攝受。六最後攝受。一時攝者。菩薩初發心。攝爲眷屬。作念。我今爲諸衆生而作強故。隨能如理利益安樂。如是發心求願行之。二增上攝者。若爲主爲王及父母等。用四攝方便如理攝利。三眷屬者。匡領弟子衆。如理隨其貪瞋等患。教化令修觀對治之法。在家名增上。出家名眷屬。四長時攝者。成就最下弟子。即是凡夫二乘。五不長時攝者。謂菩薩根利最上故。不長時攝。六最後攝者。即上第四長時攝。根鈍最下故。長時同利。最後利益度）。 ᅟᅟ六明最勝自在是度義有二。一能雨財寶。二能雨法寶。能具此二曰度（此有二種。一能破虛空雨財寶。二無量門定雨妙法寶。財法二施令滿足。大乘中說。菩薩有破虛空無量虛空無量門定由通達如如。所成能滿足衆生。何以故。此定有增上緣故。而金寶等從虛空藏。是以譬打破虛空定。一切法人此法門故。能聞衆生問難故。菩薩能答示其淺深。是降伏外道。以此空定爲門故。無量門定能雨法雨。一切義理故。能具此二曰度。興影取）。 ᅟᅟ言珍妙者財也。法寶者法也。種種者上二種也。 ᅟᅟ第七解脫智滿足是度義。此義可知（此有二種。一無礙智。能斷現世煩惱。二解脫智。能斷未來煩惱。是智用有三。證得最勝是度義。證得如來法身故。二是初地菩薩見道所攝。見道所生故。菩薩生在佛家得佛法身分故。是名菩薩證得最勝。三爲降未伏者。已降而鎭守之。是名菩薩證得最勝。無上爲人如如正根本因。初得無上行。以得無上境。後得無上智。第一初地是聖人體爲證得。第二佛地是滿足最勝也）。 ᅟᅟ八明正知二種界是度義。知法成智嚴。知衆生界成福德嚴也。隋加云。而衆生界是法界。是三地最勝流。於餘地中悉有順流。何以故。一切上地修道所攝故。於餘道修地中有皆法流。何以故。已爲福德智慧行作根本法界故。於一切無分別故。法界轉令自他利具足也。衆生界者爲如來法門有因故。又如來法無分別如如因。亦是自利利他。生福德智慧行者。法界如如流。福德智慧行者。生衆生流因聞。智慧自利。福德利他。與果相似。是名法界因。因有二種前見道名生因聖位。後修道是滿足因也。 ᅟᅟ九明無窮盡是度義。言施智即是檀智等。等是中間八度。智即第十（興即取之）無窮有二。一迴向大菩提。乃至無餘涅槃而不窮盡是度義。以法如如無窮之理。持十度福慧行亦無窮。二爲利衆生。衆生無盡故十度無盡也。言令至不退者即是明無盡義也。地有二。一無上地。能利益是佛地。二不可思量地。是衆生即所利益處。無上地合慧不盡。不可思量地合福不盡。不窮能曰不退不轉也（加云。如無增減經說生空譬界空。如衆生界是阿摩羅。阿摩羅有二種。一眞實無增減。二虛空亦無增減。衆生界亦二。一衆生。二衆生界。離衆生界無別衆生。故無窮盡）。 ᅟᅟ十明二無分別自在是度義。一修行無分別自在。菩薩久劫修習智。今不作心行十度而自增益。二自性無分別自在。菩薩現世心中行十度有五無相。一不著不惜身命。二不見來果及現世報。三無分別不分別我能行十度。不分別於他處行此十。不分別此十是所行法。四無過失。示屈二乘生十例等。五向無上果。此五曰自性者。與如如自性理相應也。言無生忍滿者。以八地無生忍位是無分別。從初地已上亦有二無分別。與八地二無分別扶順故。能得八地無生忍滿（沼興取之）滿故見一切煩惱隨順無生。見三世中後際無餘。見法界究竟不生。故是滿足。 ᅟᅟ十一一切下。明自他相攝無間是度義。智慧自在從法界所得能智。見他身如己身故。令衆生見彼身如我身故。菩薩施時令衆生自見是彼施念念生大喜故。衆生施等滿足。無間者有二義。無時節我恒行。二無自他。他不異我。如此最勝故是度義。問。下九亦有此二相攝不。答。有之。如善吉入無諍三昧令一切衆生不嗔。又菩薩見他行施心隨喜之。即是菩薩施成也。 ᅟᅟ十二明二種成就是度義。言能於菩提者。本云於菩提道場。一本云菩薩清涼也。十度能令諸果成就。成就是果義。菩提此言覺。末轉伽此言道場。菩提是金剛心。是能覺之窮。道場道是佛法身。是所覺之窮。言道場者除穢顯淨也。即清涼此兩是能成就。成佛下明所成就。本云佛慧成就有四。一佛慧。初地至八地。二十力。九地。三四無畏。十地。四不共法是佛地。道場成就不共。不共是佛地。即具合力無畏等。但覺地離三說三名無。覺合明也。佛慧是功德。初地及八地者。佛是如如。此等地明正覺自行。見如如佛體曰慧也。十力是第九地。如力度。無畏是第十地。業自在也。明至金剛十力等足。至佛不共等圓。文應言於菩提成就佛慧十力四無畏。於道場成就不共法。本云道場在因也。今皆准之。 ᅟᅟ十三明法界清淨是度義。本云生死涅槃皆是妄見能度無餘是波羅蜜義也。凡夫妄見生死。二乘妄見涅槃。佛度此二種也。言度者定也。無餘者是佛法界最清淨也（加云。菩薩度二妄未得盡淨。名有餘也）。 ᅟᅟ十四明恩事究竟是度義。恩事有三。一加行處過凡夫地。十解。二證得處過二乘。十迴。三畢竟處過菩薩。佛也。化身爲加行事成就利益。未下種令下。十信已上。二應身爲證得事。初地至金剛成就利益。三法身爲畢竟事。衆生已就令至究竟利益地也衆生有三。一不定凡夫。化身利益。二定不定二乘。應身利益。三定菩薩。法身利益。凡夫拔皮曰恩。二乘除肉曰濟。菩薩除心曰度。 ᅟᅟ十五明至能究竟位是度義。能究竟有五。一能令一切衆生親近生敬重心。此能從相好神通具足生故。文言一切外道來相詰難。二能斷一切疑心。善能答難故言能解釋。此由十力生。三能破邪立正故言能令降伏。此從四無畏生。四能除損及益事。一切凡夫作善得虛妄果無利益曰損。二乘除少分虛妄曰益。未令盡曰損。菩薩畢無曰度。梁隋俱云。文言見波羅蜜於種智生即如如智。此智無虛妄損法也（此句。八及十本無故應見七卷本也）。五不失衆生利益事。從慈悲無妄失生。即文言轉十二行輪也。（此即第十六度義也）外人有二。一不入佛法（隋云。名爲外人）。二未入大乘也。詰者念過去失可正義難化。難者問難求解。前詰難後。詰爲未信令信。爲已信求解。解釋者。衆生有三。一無明不知出生死。二執惑欲出不敢去。三顛倒遂去失理。菩薩除此三惑。故言解釋。除者破邪解。伏者立正義。見波羅蜜具釋如彼。又善能解釋者爲衆生。令其降伏者爲正法。就法有二。一爲救護不令他破。二爲弘通使法宣行。爲衆生亦二。救護令斷三種惑。二發起令修十度行。 ᅟᅟ十二行者十二智。有二義。一爲十二有二義一爲十二因緣。二四諦。一諦有三合爲十二智。如法輪義中釋。隋云。約十二緣爲十二行者。一覆行。即無明能覆一切義。二安立行。即行處。善惡不動三業也。不動是定業有二。一因。二果。果是定。因是五蓋。不動之二色。定業決在色地受之。無色亦爾。三種能安立自身於阿梨耶識三能將行。梨耶識明陀配意識。從死後入未來。五識不定。故不明之。四能攝行。謂名色能攝六入令具足也。名者意根爲五識作根本。色者身根爲眼耳等四作根本。有此二根爲本。方入六處也。五具足行。道具足六入也。意根能生五識。五識令意根具之。六分別行。觸支也。一依根。二依塵。三依識。此三和合生觸知有三。一相應。二相對。三異時。相應者根塵相對。眼對色等。此有三。一定不定。定者如眼見色必定不倒。不定者如聲。或倒耳聞。或不倒聞。二相對有三。鼻舌身色知。眼不即見。耳有倒不倒。三異時者。意對來去塵。五處對現在塵。七受用行令受發三。一爲塵得。二思惟得。三自在得。塵得者即是六塵生樂等也。如熱得風爲樂得火即苦。寒得火樂得風爲苦。思惟得者。一境生二受。由思惟生之。知見親言是怨生苦。得樂是親受生屬。乃至作中人生捨。自在得者異前兩得。如聖人修定。於苦中生樂。樂中生苦。即是逆度觀。於隨順相生苦。於違逆相生樂也。八樂引行。貪受支也。九繋轉行。謂取支。十對行。謂有支。與未來果相對。十一根本苦行。謂生支。十二變異苦行。謂老死也（興略取之）。 ᅟᅟ第十七無所著下。明無上法身因果二清淨是度義。此明如如佛性。此有四義。一願樂大乘。除一闡提著生死心。二無所見者。除外道執我見。三無累者。修虛空等除聲聞怖畏患累。四無異思惟者。今總略之。不觀自他事。除緣覺心。以大慈悲不觀他異我。此四明因清淨。言無著者。最淨是其果。無見。大我是其果。無累。大樂是果。無異。大常是異果也。 ᅟᅟ最勝王經玄樞第六 ᅟᅟ寶曆三年（癸酉）二月二十三日奉書寫此册了。始筆于正月元日。寶生堂成慶（六十九齡）。同年十二月二十八日再校了。 金光明最勝王經玄樞卷第七 淨地品餘 ᅟᅟ善男子至見下。答初問有五。第二明十地。地義有六。一地體。謂出離。十種如如出離煩惱及四謗故。四謗者離四句。出煩惱者除煩惱。如如顯。二地因。福慧二種相資共顯如如。三地果。十如如是無上菩提。四地攝攝衆生。五地障皮肉心。六地道有二。一慈悲。除彼我不平等。二般若。除執著心。此明涉行。於地恒流不住。與前地因異也。般若不捨涅槃。慈悲不捨生死。自行化他二事自竝。又十地空智有三道。一入。二住。三出。即是三慧所行。言地者有三義。一是菩薩所攝之處曰地。如言此處此地也。此明道攝法身之分。此自利。二菩薩所受用處。謂利他處可曰地。此二即論生成一義。三是菩薩所住處。自他二用永不退轉曰地。即論持義。就文有二。初明地體。後釋地名（莊即取之）。初中十地即爲十別。例有三文。一標。二釋。三結。此釋初地。壽命自在有三義。一生自在。欲往即往。二住自在。欲留便留。三滅自在。欲去則去。初一未者爲生信故往化之。次一未熟令熟故往持之。後一已熟不須復化。故宜捨之（沼云。如有頌言。如竹破初節。餘節速能破。得初地眞智。諸地疾當成）。標云是相現者。方便道福德心。見下諸地相也。三千下。釋有二。一明地體。二明地用。初地有二行。一福德見如如相。二智慧見如如體。言三千界滿者。此明初地。見三千界皆是如如遍滿。無他我異。無一物而非如如（興即取之。如二地中）。從十迴至初地。復分皆有上二行。如離四句而照。先見地相。後見地體。故言是相前現。一位之中義明前後（曉云。依前所說。十度內行隨其地現十種外相。初地之中施度增上。依此現相。故大千界寶藏盈滿。入初地時當心顯現。下皆准之。莊興取之。沼有二釋。初取本義。後同曉意。故云。問。此等相爲在何處。答。各各將入自地時得。云先現故。又解。各各初入地時得。而云先現者。更有多相。此等先現故不可在地前。共徵本云。方便道觀地相者。爲初地道。爲地前道。若如初者。必不可名方便道故。若如後者。汝不可言初菩薩也。後皆例之。故今相者表體之義等）。沼多相者。即上引無性攝論云。於十地中通得四相。一得勝解。二得正行。三得通達。四得成滿。莊嚴論云。地地皆有十相。一明信。乃至十聖衆生。彼二文約內證相。諸地之通相。此經約外得。諸地之別相。既云內相非是外相有此多相。以彼成此。相先現者於文猶疎。故初釋正。故前經云。發心修行乃至破悼悔心入初地。依初地心除利有情障入於二地。曉云。皆有二句。先下位伏障。後斷障入地（莊沼取之）。又此初云。此依一切巧德善根而得生起。意具如前。興急忘此還顯自愚。依文明言從十迴等。何假兩關。又徵此者。何故下釋初地障云。執著有相我法無明者。執著我法愚。分別二執所有種子。今加行道樂著我法相。故云執著有相。怖畏生死惡趣無明者。惡趣雜染愚。十向菩薩雖欲濟度惡趣衆生。而猶怖畏不得自在。故云怖畏生死。既是今義。前後相違。又以先相爲地體者。既云先現。此與後現合有二體。天無兩日。一地之中豈有二體下亦可例。無量下。此明地用。無量明迴向成就衆生事。無邊明迴向成就佛法事。佛法恒有宜曰無邊。衆生不退宜言無量。種種者。功德智慧二種。即是無量無邊二種也。寶物者。初地見如如。出十種治地之行。十地皆有十種治地行。如義中說。而寶物者不言見寶。但見如如。出信等十法。譬如寶耳。盈者具十種願。令初地體成就出離。滿者能進二地二地當得曰滿。初地已能出過曰盈。菩薩下結（曉云。一切得入初地菩薩無不見者。故言悉見。下皆准之）。 ᅟᅟ次二地心自在。福德見如如。唯是一乘最勝無有二乘。智慧見如如體也。釋中有二。一見地體。二見地用。初地猶見三乘所得如如。異二地見大千界唯一大乘如如。故言最勝。言地平者。無三乘上中下也。二地持戒見如如最勝清淨。表菩薩戒清淨（興即取之）。二地始明心自在者。決知唯有大乘故心安如理。不畏生死不樂涅槃故心自在也。平等有五。一自性平等。二無顛倒。三攝受。四無變異。五加行平等。自性者對闡提。菩薩戒有三。一攝一切善法。上求佛果。二攝衆生。不化衆生。爲求解脫不著生死爲安樂住。闡提反此三義。無顛倒者對外道。外道持戒是戒取顛倒。菩薩持戒有三義。一不見有能利。二不見所利。三不見利益事。此三無執無倒。故曰平等。三攝受平等有三。一持戒無時節。二無處所。三恒利他。此對聲聞。無變異者無退轉。對緣覺自度不度他。加行有三。一遠惡。二攝善。三利他。此三對始行菩薩。就不平等有五。對上五平等。一不出離。二不清淨。三無上能（隋云無功德）。四有取捨。五可窮。不出生死。一闡提心故不平等。二不清淨者。外道邪見故不平等。三無上力者。聲聞依他得出無自力。四有取捨者。是緣覺自度捨他。五有盡者。地前菩薩有退轉言如掌者如佛掌也。佛掌無高下有五德。似菩薩戒五德。一自性本正非工力作。如菩薩戒自性三義。二是衆生分。如菩薩戒衆生身能持之。衆生分有五義。一衆生莊嚴生死。菩薩戒除生死。二衆生生煩惱。菩薩戒除煩惱。三衆生不出生死。菩薩戒能出。四衆生但利自眷屬世間事。菩薩戒平等利出世事。五衆生果報有退失。菩薩戒無退失。三能執持。如菩薩戒能持六度諸行。四清淨。如菩薩戒無汚染。五柔軟。如菩薩戒慈悲潤澤。無量下明地用。無量等者如上釋。妙色者譬攝衆生戒可愛如色。清淨者攝律儀戒無破戒惡。莊嚴具者攝善法戒。初一成就衆生。次一成就佛法。後一菩薩自利。現世安樂住。又妙色者是方便道。清是入道。淨遠離道。又妙色利好事。清者攝一切善法。淨者離一切惡法。寶者譬十種正法治二地（又妙自性戒。清者明了一切累。淨者離一切破解等累）。莊嚴之具有七。一依上十種法。凡有可作不爲自顯。二於一切功德中不生見取心。三不生疑惑心。四不自高卑他。五於少功德不生知足心。六於諸同行生歡喜心。七於利他法作無厭足心。前十莊嚴地體。此七莊嚴前十。 ᅟᅟ次三地。文亦三。如上。此地財物自在。見法界勝流故。己身爲法供養法師。不見而不可捨。如波淪自賣等。是三地人也。地禪定成就。所言見法界勝流者。見如如中出萬行傳傳相生。相生有二。一見如如能出道後佛智。次見道中之智能除虛妄。爲道後作因。次見禪定慈悲能生。又見慈悲定從菩提心生。又見菩提心從三慧生。又見三慧從十二部經出。次爲得十二部經生四正勤。一施內外財。此明難捨能捨。二奉侍師僧。此明難行能行。三自生卑下。此明難伏能伏憍慢。四崇敬法師。此明難忍。如半偈捨身等（興影取之）。第二勝流相生者。一菩薩微密意欲微者妙也。密者恒也。欲行四正勤。二觀一切衆生有苦生慈悲心。三思惟但有佛智能除此苦。四見道中智從法界出。能成就佛智。五見此道中智能對治一切煩惱。六見無上菩提能成就此智。七見無上菩提由慈悲禪定等成。八見定及慈悲從正聞得。九爲正聞依大正勤。正聞即是十二部經。十爲修正勤見自身勇健。有十種治地法。言自身勇健者。即上四正（興即取之）及十種正法。甲者。本云鎧也（興即取之）。能防如禪定慈悲神通忍辱等。但能伏也。仗者能除。如從法界出三慧。三慧能除。怨賊者禪定果報。若隨禪生界外。不得自在處處化物。謂此因果爲怨。今於生處自在。故云摧伏（又怨受生業。賊受生果。怨定損己如業。賊不定損己如果。興取先也）。又怨是煩惱。賊是諸業。智慧能除煩惱。慈悲定中能伏業。依梨耶故但可伏。煩惱不爾故可除。煩惱業譬怨賊有五義。一違逆菩薩正行。二能令入難處。三斷善心。四令隨二乘。五能生四謗。不得無上菩提。摧伏者。一入道破煩惱。二不隨禪生。問。此下何故不明地體及無量無邊二義。又不明法界等（隨云。不明三千界等）。答。初地見地體遍滿。二地見地體最勝。三地已上但觀地用。故不復以世界爲譬。又不明無邊無量者。此中直明諸行傳流。不明慈悲等無量無邊義（故知興云三地已下皆體相者。不得意也）。次四地生自在。學道品。見如如無繋屬。不分別境智異。智若異境則屬智。如此通達法愛滅盡不見一法出法界者。所言生自在者。見如如無繋屬。淨土自在。故隨意往生。言四方者譬四定。初禪滅憂。二禪滅苦。三禪滅喜。四禪滅樂。風輪者清涼。以譬無漏。有四種喜樂能生諸行。一念念喜樂。二變生喜樂。三恒流喜樂。四堅滿喜樂。念念者時時也。在方便心從初地至四地。地前入方便時樂。出方便散心則無。如打水者著身則冷不著不冷。變生者。地家入分。正道微見境。心生喜樂。但未得自在。有可退義。未免憂惱。此明理數有苦耳。當在道心無苦覺。如貧人得寶生樂失之憂惱。恒流者。寂滅道地家任分。但有心樂未有身樂。若割刺身身猶覺苦。所言流者。出入觀心恒有之。爲自在力不復退也。如油流處則滑不流處則澁。流處如心有樂。不流處如身無樂。堅滿者。寂滅道後地家出分。遍滿身心。恒有喜樂。如水渧瓦坏遍入體內。種種者如前。妙者過二乘。花者治地十法。充布者顯圓滿義。故本云圓滿地上。圓者性得。滿者修得。地上者四地之中。又圓者現在具足。滿者未來不退。問。既具足四禪滅四受。云何復有喜樂。答。此是無漏喜樂。問。菩薩覺道品等與二乘何差。答。二乘見事。菩薩見相。十地見用。佛地見體。體是十度如如。十度皆然。 ᅟᅟ次五地見法界平等。眞俗業自在。學四諦。觀如如即是四諦。覆之成苦集。顯之成滅道。亦如涅槃經就佛上爲四。此地於三報業以現爲生。生爲後後爲現等。於心境自在見三世佛身無差別爲十種心。清淨平等。故此十譬寶女。寶女有身平等不出一人。此十不出如如（隋云。寶女有身平等不出一人。三世佛身不出如如）。妙寶女者。本云如寶女人也。寶有七義。一難得。由衆生無量劫未下善根。十種平等不可得。二無垢。一切煩惱不染。三大威德。具六神通。具能莊嚴一切。成就佛法衆生。五種性。勝過世間。六無變異。離八風。七堅實。不破壞。女者最妙安樂處。譬十種行安樂。菩薩人者。譬十種無差別平等。衆寶瓔者。本云妙寶（莊牒此文）。十治地法。周嚴身者。此十莊嚴五地。首名花者。本云散多那花譬滅障道之相。此地無之。不可翻也（意據體無。非約名也。故莊翻云此云相續）。此花細密清淨無臭。譬除煩惱及淨佛法（興即取之）。以爲飾者。用治五地也。 ᅟᅟ次六地救濟自在通達法界。無染無淨爲相。觀十二因緣不見垢淨。除人法二我。不見淨除法我。不見染除人我。所言無淨無染者。不見離虛妄有如如可染。無染者。不離如如有虛妄可除。令如如淨故言無淨。言七寶者。譬七種清淨法。一心平等清淨。一切衆生同欲利益。二無貪著。一切生死諸樂不生欲樂。三無高心。不爲施等功德生憍慢心。四不執相。於能所施財物不分別此三異也。五境界。一切清淨中自性平等故。六正行。離斷常二邊。七果清淨。自解脫解脫他無異。此中正明七寶成池。池是花家池耳。不正論花也。池有三義。一器能貯。二相方。三水能潤。願樂大乘如器。除闡提心具定慧是相如方。除諸見。大悲如水。除二乘心。三種和合成就大乘。如池三義。四階道者。譬入地由漸四方便。一於說法者生信重心。二聽法心不散亂。三如理思惟義味。四正心恭敬爲他說法。不輕聽衆。又義。一多聞持菩提心。能受持多聞。二多聞依止親近聰明人。三多聞神力有二。一自他未解令解。二自他未修習令修習。一是思擇生解。二是修習除惑令修習。四多聞清淨除自他縛。知機說法。又四階道者明四德方便。一願樂。二般若。三禪定。四大悲。願樂爲得大淨。般若爲得大我。禪定爲得大樂。大悲爲得大常（興取之）金沙者十治地法也。遍滿如前解。清淨者自性淨。無穢者除障修得。八功德水者譬六地有八功德。一意欲清淨。從二地心自在。今明六地。從二地得此法。二定清淨。三地定成就。今六地。從三地得之。三慈悲清淨。從初地得之。四六度清淨。具在六地。五見佛恭敬清淨。從四地得。生處自在故。六成就衆生清淨。亦是六地。六地般若具足故。七生清淨。從四地已上滿足處處能見佛。八威德清淨。具五威德。亦在六地具足（興即取之）。又八功德水即是八分正法（莊取加云。一甘。二冷。三耎。四輕。五清淨。六不臭。七飮時不損喉。八飮已不傷腹。由八道支增上所減。沼即取之。然據所表三義。初八解脫。中即如上。後八種智）。此顯如如。如如是滅。一不可思惟不可覺觀離四句。二無業無煩惱。三無分別無不正思惟。此三是如如境界分。四清淨。皮等煩惱不能染覆。五顯了。能除肉闇顯如如境。六對治。能破心無明闇。此三是般若分。能除三惑。七離欲。是前三。八離欲因緣。即後三。是道故是因。前三如如是滅是果。此八明如如及般若義。滅是離欲道是離欲因緣。盈者自性得般若。滿者修得智慧。嗢鉢等者。本云鬱波羅花等（莊即牒之）。明池中花有三。初花顯無願。次一明無我。後一顯無相。無願除皮惑（隋加云。除皮或四種貪愛。一食。二夜明。三住處。四生不生。是斷常二見。常者貪生。斷者貪不生）。無我除肉（除身見肉）。無相除心（除心無明。心是死生本。肉是生死體。皮是生死用）。初青黃赤白（沼即取之）四色。宜譬無願。次花形少不堅。宜譬無我。後一是白蓮花大。譬無相（前二此土無之。不再翻也。莊云。鬱波羅花此云青蓮花。青而狹長。𤘽物頭花此云白蓮花。白而狹長。分陀利花白而圓大。興云黃赤白）。隋處嚴者。此三空門各有一千禪定莊嚴之。游者修行功德。（游戲有二。一修習。謂修習一切功德令生。二除滅。謂除滅一切惡也）戲者除諸惡。快樂等者今略。本云快樂清淨。六地六度具足故。有四種功德。一現世自他利益滿足。文言快樂。二無嫉妬破戒瞋恚等六蔽。即言清淨。三能成就無上菩提因緣。即言清凉。四能成就大如意無盡功德果報。即言無比。又快自性。樂利他。清般若。涼大悲。無比即未來大果報也。 ᅟᅟ次七地願自在。學八解脫。此地觀諸法無生滅。不見煩惱可除。本無煩惱。即解脫樂處也。修方便度。觀無生滅不見生死涅槃異。此地伏一切差別相故。相不至於心。心不著於相。一切經說不出二意。一明生死過失。二辨涅槃即位。心不執此兩。初地至七地別觀生死涅槃不可得。八地已下雙觀。不見生死涅槃。故地經明八地竝照。竝照二境不有不無耳。今經言七地已下并見如如體及如如相。八地已上遍見諸法皆不有不無。但見如如一體也。菩薩前者。本云左邊右邊。左邊慈悲定。即俗諦利他。右邊般若。即眞諦自利。自利會空無礙便易如右。出有化物見有爲礙。不便如左（興即取之）墮地獄者。眞俗之理也。竝行成有時偏墮。若成則雙離眞俗也。有時見生死。有時見涅槃。未至無住處涅槃。故言左右（興即取之）。應墮菩薩力者福慧方便。不墮者既習竝行故還不墮（莊云。無所悕望菩薩經云。菩薩以大蓮花三昧將護地獄解脫苦惱爲說經典。以寂滅三昧攝護畜生令心不亂爲說經典。寫勇腋經又云。入大蓮花三昧攝受衆生受於天樂。見衆生苦各現人形而爲說法悉令解脫。乃至廣說）。此地未得自然竝觀。作功力心不過眞俗二相。損者未足而住。傷者足已不更進（興即取之）。又無餘修行故言無損。如理修行故言無傷。若二乘依人空故有餘修。外道依見故不如理修。無恐怖者。本云無有痛惱。現世安樂住無煩惱故言無病。未來離苦故言無惱。又無病身樂。無惱心樂（興多影之）。 ᅟᅟ次八地學無生忍。不見諸法可生。神通自在。法界如如無增無減。以如如十種治地者。出七地文。有垢處無減。不觀煩惱令滅。無垢處不增。不觀道令生煩惱中不見一法滅。不見一法生。又法界相有三。一如如相。出過四謗。二分相。一切名字。三因緣相。一切因果。於如如中不見分別相滅。不見因緣相生。又時節有二。一淨。道後。二不淨。道前。此二種一時中不見此二應生滅。一切菩薩八種學。一生諸相。二知障法。三知眞實。四修對治道。五住道中。六得果。七得竟果。八迴向無上乘。一學相者學知一切法通相別相。別相者。火熱地堅等。通相者。如無常空無我等。既知法相。次滅煩惱。欲滅須知眞實。爲達眞實除障修對治道。即戒定等。既具此三得住中道。是初地入分住分。四果果後曰出。初地後分曰得果竟。初地三分滿迴向菩提。言身兩邊等者總略。本云左邊右邊師子臆長毫獸王。左邊起煩惱。即欲諦。觀他事。右邊是道觀眞實。即眞諦。觀自事。二左邊師子是無滅法忍。不見戒滅。右邊師子是無生法忍。無福德可生。不見妄相無。不見眞諦有。左邊師子是慈悲。右邊師子是智慧。菩薩定慧攝道中。波若不見生死相。慈悲不見涅槃相。譬兩師子。顯定慧二行同力。長豪相者。十種治地不生不滅慈悲二道。獸王者即八自在。願度中已說（興取本說三種師子釋此中文。如彼疏也）。一切獸者。四種過失於地中滅。一不依功德力而道得生。二於上最勝住處無思求心。三無具足相。利益衆生中無思求心。四無微細相。來入於心。初一離不自在過失。若作心則不自在。二離不平等過失。若作心則爲過失。三離恩德不備足過失。四離一切智障過失。離此四種失故。文言衆獸怖畏者。現在四過已滅。未來不生也（興多影之）。 ᅟᅟ次九地法自在。四無礙辯見法如如。本來寂靜有四種。一一切無染無淨。若有染不作佛。若有淨已是佛。二無初未具功德。後當具足。三無有如如。初具後不具。初寂靜後不寂靜。四無有如如非寂靜非不寂靜。初自利後利他。初利他後自利。寂靜自利散亂利他。二利相妨。菩薩心恒願寂靜。恒能利他。合有四句。染不染。具不具。寂靜不寂靜。利不利。初一如來體無染不染。二功德具不具。三住處寂不寂。四利益事利不利。此四種名本來寂靜。九地體也。次第相生。轉輪王者。九地菩薩能轉四種輪。爲凡夫轉戒定慧輪。前七是戒。不貪不瞋定不癡慧也。爲聲聞轉十二四諦輪。爲緣覺轉十二因緣三十六輪。一因緣有三根。一未知欲知。方便道中。次知根入正道。知已根解脫道後。菩薩四輪。一未知令知。二未修令修。三未足令足。四未利令利他約十度地成四十。譬轉輪王（興即取之）無量億衆者。即凡夫及三乘（興即取之）又無量佛因。謂三因也。圍遶者。一親近善友。二能聽正法。三聞已受持。四如說修行。五爲他正說。此五名智慧行。前兩是圍遶。後三是供養。一處住曰圍遶。即智慧行。智慧住如如一處。供養者是功德行。離如如在世諦。白蓋者示於大千世界中第一。法師具四辯故。次顯說法最勝無染。三顯出一乘無漏白法。無量寶等總略。本云無量衆寶之所莊嚴以覆於上。無量寶者十種治地。以覆上者修治上地。又顯自身能覆護衆生。示慈悲相也。 ᅟᅟ次十地灌頂位。智自在。一切諸法果。自性涅槃爲體自性涅槃有四。一常住。無變果不盡故。二湛然。初後際平等故。三安樂。無二無分別。無二煩惱業。無分別無妄想思惟。四不滅壞。具此四義曰自性涅槃。如來之身者三身也。金色者譬法身。晃曜者譬應身。無量淨光譬化身。悉皆圓滿。三身遍一切佛土（興即取之）無量梵王。菩薩大衆。圍遶如前。恭敬者是修行。未入爲入。供養者守護。未住爲住。微妙者出世大乘無相。法輪有二。二乘有上。菩薩無上（興即取之）。 ᅟᅟ善男至歡喜下。第二釋十地名。此十地義四門分別。一釋名。乃至四起說因緣。今略述三。釋名有二。先通。後別。通者地也。依十住論住處解地。故云十階住處名爲十地。地持兩義。一持義。故標地法以持釋之。二能生釋地。故云自受行故爲住。攝受衆生爲地。地論四義。生成住持。故言生成佛智住持名地。具如義中。別者。所謂歡喜等也。如文釋之。二辨體者。願行爲體。此助成體。據實理心爲體性也。三決疑者。問。既一願行。理心爲體。何故分爲信住等耶。答。地法上下皆同依之。依之生信說爲賢首。依之生解脫爲十住。依之起行說爲十行。依之以起如實正觀說爲解行。依之得證說爲十地。問。十地有種。答。有五種十。一聲聞十地。二緣覺。三菩薩。四如來。五三乘共十地。廣如義章第十四。及法門章也。世間立名有三。一種性名。如人種天種名。二依相名。如言赤白蓮花等。三無因緣名。如護帝釋虫蛇床虎杖之流。次佛法中立名有五。一從因立名。如言惡立名。二從果立名。如言罪因福因。三從事立名。如出家在家師禪師等。四恭敬立名。如讃歎他言賢者長者等。五不恭敬立名。如毀前人言食唾人箭毛鬼等。今立地名有二。一從果。二從事。言得所未得是果。大事用是事。此別釋十地名爲十。此釋初地名也。有三。一標。二釋。三結（沼即取之）。文處顯也（沼云。應言云何初地等名爲歡喜等。興意同之）。就釋名。歡喜有四義。一見理。二得解。三除惑。四不退。一見理者。即言得出世心。地前未見如如。而今見之。故生歡喜。出世心者即是淨識。二得解者。是方便等四種道。如前說。文言大事。本云大事大用。三除惑者。業煩惱故。文言大用。四不退。即言如願悉皆成就。成就有三。一見佛。二託生。三威德。見佛有二。一見分如如。即法身。二見應化二如。初地一念見百佛。二託生者。初地能作閻浮輪王。遍滿生。除災生。增上生等。三威德者。能一念示現百佛土神通化（莊沼依之。沼加云。得十百門）。極喜樂者。本云歡喜慶樂。歡喜者由得果。慶樂者由先歡喜後慶樂也。又初地有四種心。一正願。二正勤發出如如心。文言得出世心。二十種治地法。即言大事。三得地根本。如由得初地故次第能得二三地等。亦如小乘由得初果能次第得後果。文言大用。四善根自在成就。善根者即見佛因緣。自在者十種自在中壽命自在。生住滅三時隨意。故言如願悉皆成就。論云成就無上自利利他即事（沼興取之）。初登聖處即果也。 ᅟᅟ次二地。文有二。一釋。二結。言微細者離煩惱。破戒者離業。又微細輕罪。破戒重罪。戒有三。一攝善法。生善成就佛法。二攝衆生。化他成就衆生。三攝律儀。離惡現生安樂住。此三戒各有輕重。業煩惱二種也。律儀戒中有三種心。一意欲過失。二威儀過失。三二種過失。意欲者。如外道爲得生天故持戒。即是犯戒。如爲婬欲故持戒令女依之即是犯戒也。威儀過失者。是妄忌念不故作。但不憶是罪故犯。女如閉戶眼等。二種過失者。是有前二過失所作。又義。一是自性。謂衆生本自意自欲犯戒。二隨他。謂衆生自本持戒。欲作惡人引共爲惡則從之。三具二義犯。此三種第二輕。輕即微細。重即破戒。攝善法戒有六種心。一心不尊重戒故犯。二心懶惰不勤修故犯。三三毒所亂不得生善故犯。四心疲惓。如不能禮佛。老病等故。五心羸病亦爾。六種種王難等犯。此前三重。後三輕。輕微細。重破戒也。問。律儀戒何不明此六。攝善戒何不說前三。答。前三欲作惡。後六是不欲作善也攝衆生戒略明十二句。一菩薩損自法增他財犯。二損自體增他法不犯。三損自財增他財不犯。四損自法增他法犯。五爲自長財而長他財不犯。六爲長自法而增他法不犯。七若損自輕法增他重法不犯。八損自重法增他輕法犯。九損他淺法增自深法犯輕。十損自深法增他淺法輕法犯重。十一若廢我讀誦令他得道無罪。十二自不能弘宣他能說來乞經書義疏等不與得罪。二地戒清淨有二義。故論離起誤心犯戒煩惱垢。從事用立淨戒具從果立名（隋加云。二地戒清淨有二義。一思擇力清淨無破戒罪。二修習如如清淨無微細罪）。又有二義。觀佛清淨見法界如如。無微細輕罪。此勝自度。二增長衆生功能智慧故。善根清淨無破戒罪。此度他。具此二淨故曰離苦。自度從果立名。度他從事立名。 ᅟᅟ三地亦二。如前。標中有三。一標。二歎。三釋。初無量智者是聞慧。二慧是思慧。三光明是修慧。今文相反。本云光明三昧。四三昧是定（沼即取之）。皆應言無量也。此四爲二。前三慧是入如如。自利方便。三昧入生死。是利他方便。次歎有二。不可動者。天魔外道不能令失三慧（沼即取之）。三慧有二。一顛倒是轉失。二疑惑是滅失。菩薩無此二失。無摧伏者歎美三昧。摧伏三昧有三。一貪愛。二見慢。三疑惑。外道但貪禪定喜功德不觀過失。故生貪染。菩薩觀禪定功德故入。觀過失故無貪染等。外道於禪定中有見慢二失。菩薩爲如如空入禪定。故無見慢。疑惑者。外道不了十二因緣理。分判生死涅槃有異。修定至非想謂爲涅槃。壽盡還墮生死。故於生死謂涅槃生疑。不了由十二因緣故爾。若有十二則是生死。若離十二因緣則是涅槃。外道見非想寂靜生解脫心。見非想退失生生死心。言無涅槃故有邪見。三聞持下釋之。語言與義一味無異無差別故。曰聞持陀羅尼。有三體。一心定。二通達。三攝念。由心定故通達。由通達故攝念。釋此有二。一念是陀羅尼。定慧爲方便。二解慧爲陀羅尼。定念爲方便。菩薩見語言無眞實義。即此無眞實義是語言義中無別。語言與義同無相一味。智慧通達語言與義無相。故言陀羅尼。無眞實者。言下無實義體也。故此地中有四義。一無顛倒法。即智光明。二無散亂即三昧。三迴向法即無傾動。四自在即無摧伏。此四以聞持爲本（興即取之）。言明地者。一智慧自照如如。二三昧照他。從法故曰明。初果。後事也。後是故下結也。 ᅟᅟ四地亦二。釋中有五。一身見等滅。文言能燒。二能成就解脫智滿。即言以智慧火。三令他得入法光明。文增長光明。四能持諸法成就。即言修行。五能攝。攝上地因能伏上地惑。文言覺品。總略。本云道品依處所故。火有五德。一能燒。能燒身見等。二能成。成就解脫智。三能令衆生入道。四能治。能治地體。五能暖。能伏上惑。以智慧火能燒煩惱薪。故曰炎地（諸師依之）。又二義立名。一能照等是事。二成就解脫是果。 ᅟᅟ五地亦二。釋有二。一釋（隋云標也）。二歎初有二。一修行方便。明四諦一味觀。二勝智。是四諦一修。初得曰觀。後勝曰修。修是思道。觀是見道（就標有二。一修行。即三十七品爲因。二方便勝智是道體。道體有二。一自利得果。二利他得果。三十七品爲道因。是別觀四諦。方便勝智道體。道觀四諦一味如如爲道體。又見是修行方便。是名一諦一味。觀一勝智者是一味修。初得四諦曰觀。餘同上也）。次歎亦二。一合明得難得。二合明得壞不能壞觀思惑。見是見位。思是修位。言難伏者破者也（自在下歎道因及道體有二義。一難得。二難破。難得者常無相道理難可修習。即言自在難得。難破有四諦決定如如智。煩惱不能破。文云思修不能伏。則二惑不能破壞曰難伏也。莊沼影此。莊云。由二義故。一智難自在。二煩惱難伏。今勝二難故名難勝。曉云。此地所伏唯是俱生思惟煩惱。其見煩惱先已斷故。但是助伴相從來耳。亦可此中見煩惱者。俱生我見及斷見等。思煩惱者。俱生貪愛及憍慢等。皆是修道所斷攝故。沼興影之）。論云得出世智是果名。即初二句難度能度是。 ᅟᅟ六地亦二。釋中有二。一行法相續。即五明勝智。二無相思惟。即眞諦勝智。此二行有二。一此地正學二行地。二正具足二行地。有似對面之見。故曰現前。又行法者。三世十二因緣觀了了顯見也。過三世十二因緣一味如如觀。云無相思惟。思惟無想也（莊沼及興皆取此義）。故論云般若間者。即因緣等觀。大智現前者。即無相思惟。又行法有二種。一因行。二果行。因行有三。一習氣行。皮肉家習。即心煩惱。二發願起行。習家業招因緣生死中果報。三不相離行。八地已上心煩惱去如如近。令如不現。呼近爲不相離。此或是無有生死中。應爲苦業生之。念念起行不復作因。此種爲因行。果行亦三。一增上果。煩惱果有增減義。二果報果。業果不增減。三相似果。始終相似無異。初一是習果。陀那識。下生中曰增上。次是報果。六識。後是梨耶。六道中處處無異也。相續者。菩薩見外因果念生滅。是有二義。雖更此報不自見之。了了者明二種境界分明。一三世十二因緣。二空無我理。了於二理故言了了。顯現者。因緣顯。無我現。現眞顯俗。又了了者。證比二觀分明。顯者顯證智。現者現比智。此指就因果二門明證比。六地有之。又了了者破無明。顯現者出智慧。無相者境眞實。思惟者正行眞實也。 ᅟᅟ七地亦二。釋中有三。一無惑。二有解。三合歎。初有三句。一無漏者無願三昧。不願樂生死。無貪愛之濁。二無間者空三昧。不修自他有異。無人我。三無相者觀一切。無法我（莊取。故云。此中眞諦三藏言。乃至依彼三三昧門遠修行故。名爲遠行。言解脫涅槃。言三昧謂解脫門。具足應言無漏思惟解脫三昧。無相思惟解脫三昧。無相思惟解脫三昧。而簡略故俱云無漏無間無相思惟。思惟者謂觀察也。沼興略依）。初一脫凡夫縛。二脫二乘縛。三脫菩薩縛。謂三解脫門。又初脫因縛。即煩惱縛。二脫緣縛。即業縛。三脫果報。梨耶識縛。初一過凡夫境界故脫煩惱縛破皮。次過二乘境界破肉。後過菩薩境界破心。二思惟下。有解。通明上三門。三門是解脫門。三遠修下令歎上兩。遠義有三。一時節遠。二修行遠。三處所遠。如前。第二結中有二。一牒。二結。初中有二。一有解。二無障下無惑。清者見道。淨者修道。無障礙者。本云無障無礙（興即牒之）。無障者無皮肉解脫障。無礙者無心惑智障。十分中已分已除餘少。故言無也。又清者福德。淨者智慧。無障者地地無明滅。無礙者地地中業除。又清者見二諦。淨者見第三諦。無障者智慧自利。無礙者慈悲利他（興即取之）。此地曰遠行者有二義。一除惑已遠。二得解已遠。善修無相行者即得解遠。功用究竟者除惑已遠（隋云。除惑者。一除惑。二除伴。三除羸弱。唯除微細。故言遠行）。得解遠者。菩薩修行有二。一依功力發心行。二自然無功力行。七地於初行究竟。故名遠行。功力心竟此地也。 ᅟᅟ八地亦二。初釋有四。一發起作動（謂一切羅漢人。作心入定慧神通等有出入曰動）。二不自在作動（謂有學人散亂所動無自在故。不得入定慧。學人亦有作意起動）。三顛倒作動（謂變異動。外道無我計我。後還以我爲我。未離凡夫。內顛倒令其動）。四果報滅盡作動（謂無相無等離欲。一切凡夫五百劫果報盡。心更起。有散動）。言無相思惟者即無初動。二修得自在。謂無第二。三諸煩惱者無第三動。四諸行者無第四動。言不能令動者通前四動。前二即報行純熟義辯勝七地。後二即無相無聞義辯異六地。此六七八地同一見性。須對明同異也（又地中有四種自在。一無分別自在。不分別生滅眞俗出入異。即成就初無發起動。二淨土自在。隨其所在五濁散亂。成就第二無自在作功力。若不立淨土。則有散亂不得自在入定。三智慧自在。四辯具足成就第三無顛倒。四業自在。無果報滅盡。成上第四。前二成就自。後二成就利他。第三具四辯。第四具神通。故生化此四。不動有四義。一於自利利他無動轉。故曰無動。二於無相中無起動心。自然而作。曰不動。三於世諦中煩惱不能令動。四有功力行已滅。無功力用自然入勝道。故曰不動。諸師取後三義釋之）。 ᅟᅟ九地亦二。一釋明善慧有四能。一令他知能。謂菩薩說法令他得知。文言說一切種種法。此法辯用。二令他具足能。菩薩已令他知。次使滿足。此樂說辯用。文言皆得自在。三守護能。辭辯用。文言無患。故辭辯具守護自他。若解一切語言。則自他無患。四安處正事能。謂衆生宜此處入道。菩薩以此處安處之。是義辯用。文言增長智慧（諸師多依）。又種種者。十二部經文理二種。又眞俗二種。又大小乘也。又說種種者。顯能化難化之人。故曰種種。皆得自在者。能答雜難。無患累者。降魔外道等能增長智慧。能學出離生死之行。又前四能利益衆生。初一能利益聽衆。法辯用。次一利意解衆。樂說辯用。三利誦持衆。辭辯用。四能利修行衆。義辯用。又合有三意。一說一切種種差別得自在故。二無患累故。三增長智慧自在。初一明未具理理末衆。二守護眞實。既已解理護令不退。無患者能立正法。無累者能破邪法。三既已守護令解脫。善慧者一切種種說法自在無失也。 ᅟᅟ十地亦二。釋有二。一明如如境有三義。一自性道前。二顯了道內。三至果道後。如虛空者譬如如也。虛空有三義。一容受。譬自性法身不礙生死。二無邊。譬顯了法身。法身雖復顯了而未究竟。如空有清淨有塵霧處。如道內法身通解惑。三清淨淨無雲霧。譬至果法身。智慧如大雲者譬如如智。有三。一道前性得。二道內修得。三道後至得。言皆能遍滿者。本云能令遍滿。遍者性得如如智遍如如理。滿者滿如如理。覆者至得如如智覆如如理。境智相覆攝也。雲即是雨。有三義。一能除塵。道前自性智清淨無染義。二能洗垢。道內滅惑除惡義。三能生萠分。道後能出。如不已生。又空如法身。雲如應身。雨如化身（曉云。法身當法。智慧取喩。依此二義故名法雲。深密異此。彼云。麁重之身廣如虛空。法身遍滿猶如大雲皆能遍覆。故名法雲。麁重身者。變易果報未離麁重。名麁重身。變易之報此地極廣。猶如虛空。能容法身於其身內。故說法身如大雲也。依十地經以二義釋。一能受佛大雲法雨猶如大海。故名法雲。二能爲衆生起大悲雲以雨法雨。故名法雲。初從所受後從所起以立名也。具如彼辨。莊沼及興即述此也。莊述十地經二義云。初約自利。後約利他。乃至如是三經各據一義。故不相違）。此地略說二義。一境。二智。此二相稱無分別。二法有二用。一境攝受一切衆生。二智攝一切道。一切衆生不離如如境。一切道不離如如智。一切衆生有四。一住言語如鸚鵡鳥。此人鈍。能誦能讀不解理。二依他行。如堂懈。三利根人。眞爲說不重分別方解。如電光有出有沒分別。四開智如不分如沒亦如燈炬作功力方燃。快馬即譬所化四人。一凡夫有三法。一施。二戒。三定。一爲富貴。二生善道。三離下界。此三即化住言語人。二化聲聞爲解縛。即三界縛。此化依他行人。三寂化緣覺乘。即分別智人。四爲度自他說菩薩大乘。即聞智智如快馬也。 ᅟᅟ善男至初地下。第三明地障有二。一明障在地不成。二明障除地清淨。初地至佛有十一種。此明初障。初地見如如。遍滿無自他異。就文有二。一釋。二結。下皆准之。初有三障。初二如文。三麁心也（曉莊及沼意皆依此。然沼云。此略不言麁重者。今不言顯。非謂無義。如下述之）。前二是惑。後一是業。執著等者是初障也。本云欲行有相道無明障礙。謂十迴向心欲行初地。言有相我法者有二相也。一見自身。是能修之人。二見法。見道果是所修之法。見此二種故不入初地言無明者。人法二相是無明心。此是初地見諦惑也。如大品云順道法愛生。故墮頂之義（曉依。故云分別起。人法二執所熏種子。令加行道取人法相。故言欲行有相道。是擧所起之過。是無明者。正顯能起之執。深密名執著補特伽羅及法愚癡。莊興依之。然障礙者。曉屬第二。義通前後。故無妨也。准結及今付前勝也）。怖畏生下。第二障也。十迴向人雖欲度他。猶見生死起怖畏心。即不敢化即是無明。此是初地思惟。自見有人法心重曰見。見生死外法曰思（三惡道名障礙生死。造惡業者怖畏彼果。是擧所生之過。是無明者正顯能生之業。無明相應亦爲本故。依此二義故曰無明。後皆准之。彼經名惡趣雜染愚痴。如是二障正爲初地見道所斷。故說此二爲初地障。莊即取之。興依本義。但無明等一依曉義。沼云。惡趣非唯三惡。通八難故）。此二無明。第三障也。本云依二種麁心。下地雖略。准此及今應知業。依於二惑故有此業。業是起作招報曰麁心。又枝條惑事顯曰麁心。又即此二惑是麁心（依彼二障所起麁重在異熟心。故名麁心。此中取正上麁重。但從所依名麁耳。彼經言及。彼麁重爲所對治。如是麁重氣分。非謂種子能生功能。如是種子。前二障攝。彼麁重者第三障。不調柔性曰麁。無堪能相曰重。如瑜伽第六十四。云何麁重相。謂若略說。無所堪能不調柔相。此相有五。具如彼述。莊沼取之。然沼爲種惑無堪性。如下引之）。又此三句爲三障。一障入眞實曰境界無明。由見人法不入如如境。令不得初地。次句障正行。由見生死過失怖畏故。不能安心自在化他。捨化他心正行不成。三障受用。由有二惑生此業。業招生死。報盡方得初地。受用種種功德。如五方便除惡道。報盡方入苦忍得初地也。又一障不得。二障不住。三障受用。受用上地諸事也。此三障在迴向住初地之前。二地乃至金剛心。合十一心亦具此三（興云。依梁攝論第十云。二十二愚感十一麁重報。初八能感方便生死。次六能感因緣生死。次六能感有有生死。後二能感無有生死。即彼所感變易果報名麁重報。弉法師云。有三過失。一梵本相違失。彼論梵本無此義故。二位差相違失。所引密經無說生死四位別故。三聖教相違失。違彌勒論無所知障感變易報。由此義故。深密經唯說十一愚十一麁重而不言報。此經亦唯說障不說麁重。即障種子惑。無堪任性皆離諸愚。更無別法。故不說。不但唯識等）。還招三失。一謗先師。夫論翻教必有證者。非一身事。具如別也。若先三藏有妄傳。後代譯主豈謂眞語。即令衆生疑先後師。二謗菩薩。凡諸論師造論意者皆依誠說。佛性論中亦論四死。既云無經應是自樹。豈有爾耶。三謗佛。勝鬘既云無明住地成意生身。義廣如別。此既違彼。是則師資自爲[矛*牟]楯。方寄弉師既謗人法。誰有心者得依用耶。又深密等不言報者。何故彼經第十地云麁重之身猶如虛空。此經本云依二種麁心。麁重之身豈非報耶。又唯說障不說麁重。故離諸愚無別法者。何故彼言及彼麁重。及言無用。若障種或無堪性者。故立第三。沼云。唯識及天親攝論俱有二解。二十二愚所明體性。與瑜伽七十八同。又准餘文皆於地說斷二愚及彼麁重。此略不言麁重。唯識云。彼麁重言顯彼二種惑。二所起無堪任性。無堪性者。瑜伽云。第八識中不安隱性。乃至愚及麁重。餘之十種皆准此知。具如彼辨。故唯障者知與不知也。問。初地見位何立思惟。二地已上既曰修地。云何更立見諦。答。此是通說。就十地各各明之。問。自利心何故障入捨他心。何故令退業。何故令不受用。答。自利明學如如。此如如正忘人法。今見之與二無我反。本以化他心故是菩薩。今於此事失本心法。即同小乘故。退菩薩位。二利皆失。隨業受界外生死。失菩薩現世安樂之用。問。聖人畢故不造新。云何十地皆有現起業。應招生死。待盡方得進道。答。十行已上新作惡不復生三塗耳。十地中有漏善業招四生死。初地般若照如如體。是無漏。見如如遍滿及見能所修見生死可畏等。皆菩薩有漏形。凡夫二乘是無漏也。十行已上菩薩若猶有惡業。爲衆生入惡道受報。若無惡業。願力入也障於初地第二結也。 ᅟᅟ次二地文例上。二地於法如如但見大乘最勝。無復三乘上中下別。初地於如如中見三乘差別。故障二地。初中有三。一微細罪過。見有三乘果。二發種種業行者。業即三乘道。行者此三道行。如如理相者今略。本云相因無明。理中三乘行因。自性清淨。如如爲相。而今見有三相。反如如相也。初分別三果障境。於如如中見三乘果。二於如如中見三乘道障正行。三依二無明生麁心。是業障受用。此地三障如初地說。 ᅟᅟ三地見勝流。言未得今得者。如如最勝今始得之。愛著。本云動涌（興云。未得者彼彼喜樂愛。今得者喜貪俱行愛受）。即是二地無明。三地通達如如智也二能障殊勝總持者。本云不具聞持陀羅尼。聞慧。十二部經是聞慧境。文中應言及義是思慧境（莊沼興取）。無文但義有修慧境。無義無文是般若境。初一於文上作理解。次一承文取理。第三得理忘文。第四無聞無義。聞者遍聽佛一切語。未聞聞之。持者憶持一切。聞事不忘失。聞聞教。持持教及理。言不具聞持者。二地頂心動踊故不能正聽。未得聞者不能遍聞。已聞者失。無此二聞故持不具。持者憶文義也。此中亦三。一愛著障不見境界。二不得聞持障正行。三依二心生麁心。是業障正受行。例如上地十三義。 ᅟᅟ四地不見境智。文亦如上。一定愛。二法愛。三依二麁心（曉取初二略第三障。加云。此之二愛依三地起。能障四地無漏道品。莊沼興依之）。言味著等至者。四地菩薩見法如如。無境智異。三地頂已過動涌心。見法界流出諸法。心生愛著。此禪定樂有二。一在定生樂。二自在化他生樂。二處生愛著心。此明行俗諦生貪著。微妙法愛此明著眞。淨法者如如自性淨。微者非三慧境。境妙者能出四德。無明者。本云愛因無明。由無明爲因生眞俗愛也（隋加云。愛因無明者。若在定不能即貪眞。若在眞即化物。未解雙觀方便。故曰無明。由無明以爲因生眞俗愛）。障義亦三。如上。 ᅟᅟ五地不見眞俗。文同。初中亦有三障。如上就初本云一意欲入涅槃思惟。一意欲入生死思惟。是涅槃思惟是生死思惟無明爲因。此有三句。一見涅槃。二見生死。三合明二心由無明。攝文爲二。一眞俗不一時平等。二由無明。言欲入生死思惟者是觀苦集。入涅槃者即觀滅道。五地觀四諦故（諸師取之）。本約觀初故言欲入。今取觀終。先觀相狀後生厭欣。故言背趣。各據一義故不相違。然本合此爲初無明。今開爲二。就後本云生死涅槃不平等思惟無明爲因。此明不能平等觀生死涅槃二相由無明爲因（曉云。生死可厭涅槃可欣。如是分別爲不平等。乃至無明爲因者。望其所發麁重爲因。不了生死涅槃體無別。故有欣厭。興即取之）。今意擧初而兼後也。生死涅槃。三世如來無差別相。是地體。四地見有異相。故障五地（隋加云。一未能見無差別。二已見無差別同一如如。未能并行。緣如如時不即能化化。化他時不即能緣如如。故言不平等）。此三亦障三。義如上（一見生死差別障不見垢淨。二不能并行障正行。三業障勝利）。 ᅟᅟ六地不見垢淨。文亦如上。一見垢。二見淨。三是業也。行者十二因緣。流轉者相續也。十二不斷。觀者本云了了顯現。見十二因緣分明也（又了了者有二義。一五蓋無明是現世。不正思惟本滅。現在無覆障故得了了。二繋縛無明是未來。解脫障盡不忘失故顯現滅。前一得解脫道滅。後一得無礙智。此語明二乘家障。非地家障。此菩薩在十行已除之。但欲明至五地猶見此法。故擧之耳）。無明者。本云無明爲因。六地觀十二因緣如如。不見淨可取。不見垢可除。今五地頂以無明爲因。見十二因緣有垢有淨。故障六地（興意依之）。麁相現前無明。本云法相數數行至於心無明爲因。法相數數見。三解脫門。菩薩爲除貪愛我見無明故數入三空。行至心者即言現前。通達不妄。通達是現世。不妄是未來。無明爲因者。由無明故見有三空及惑解。故數數入也。六地不爾。故以爲障。不見十二因緣如如境界。次障正行生二種心障正受。 ᅟᅟ七地不見生死。文亦二。初中有三。一明取相時處。二明眞俗不恒竝。三由二無明所發麁重。言微細等者初障也。本云微相諸相或現不現無明爲因。六地頂有時見生滅有相。有時見生滅無相（有時不淨起。起即相。有時淨起。無相）。若八地任用無作。心恒不見生滅。若龍樹釋。七地不見生。八地不見滅。此就成作語。前是槃豆解。此合成就未成爲論。作意欣下。第二障也。本云一味執思惟。欲斷未得方便無明爲因。言一味者修一諦觀（一味者一想也）。六地菩薩有時入眞不能即入俗。入俗不能即入眞（執思惟者。思執眞如心不能即得一味。沼興取之也）。欣樂者。欲斷未得方便。欲斷上執。未得七地方便故。今總云作意欣樂無相。無相爲因者。無明離使功力心不能竝也。此二無下。第三障也。三障義如上。 ᅟᅟ八地法界無增減爲體。道前無減。道後無增。又凡夫至七地有垢。八地曰無垢。無垢不增。有垢不減。文亦如上。初中三者。一障不作心出入。七地頂作心出入。未能忘作意（諸師依之）。故云於無相觀功力。具如本云於無相法多用功力無明爲因。二障不作心照理。七地習心既久。自然憶境而不忘（諸師。相者身相云相）。故曰執相自在。具如本云執相自在難可得度。初地已來至七地。此執最輕。任運自憶。卒難免也。八地有二種自在。一無分別智自在。不作功力照境（隋云入法界）。七地於無相中作用心照爲障。二業自在。七地心在入住起異。八地不爾。故以爲障。初無分別未得令得。次業自在已得令不退。三麁心障用。或言八地并。七地偏。或言八地偏。七地已下竝。各有義也。 ᅟᅟ九地具四無礙。法如如本來寂靜爲體。不見有昔隱今顯之異。文同。初三。一四辯不具足。二說法不自在。三業障不受用。就初本云說法無量。名味句無量。智慧分別無量。未能攝持無明爲因。分文爲二。初二無量明語言之用。後一無量明智慧之本（說法有三。智慧是說法之本。二語言是說法之用。者作化他。本者自解及解言語方法）。今即轉勢先本後末。從體起用。攝用歸體。故不相違。初文四句。一所說義者。智慧分別無量。此明智慧之本。二名句文者。名味句無量。明語言之末。名味句者。如諸惡莫作。直諸一字曰名。若云諸惡義未滿足。但是小分義曰味。若云諸惡莫作義圓四句。句下之理曰義（文者是字。具如義章第一。及淨名記）。又語言是辭法二辯。智慧是說義二辯。故知今云所說義者。本云智慧分別無量。名等顯也。三未善下總明二種未具。本云未能攝持。前兩音聲是口業。作辭法二辯。智慧是意業。能作說義二辯。故曰攝持。攝者未得令得。持者已得不退。如法花經義少語多。多語明一義曰語持。如涅槃經義多語少。少語明多義曰智持。四無明者。無明爲因。結由無明爾。於詞辯下。第二說法不自在。本云四無礙辯未得自在。今取別辯云詞辯才。化物增故。本據總論云四無礙。攝法盡。總別互顯（曉云。前是義法及詞三無礙辯。此樂說辯。莊云。前義與法。此詞及樂。沼興取之）。九地有三種自在。一能說。二不作意。三恒說。能說者是義樂二辯。恒說是法辯。法無盡故。不作意說是辭辯。一音令物種種解故。論無盡也。樂義曰能說者。菩薩自能解義。能令人解。爲人說能令人樂。又義辯自解。樂辯令他解。具此三義是九地中大法師位。前一無明令不能攝持。第二無明令不得上三自在。此二無下。第三業障不受用。初一障境。次障智。後依麁心障正受用。問。八地已不作意具自在。云何猶有此障障九地耶。答。具而未窮也。 ᅟᅟ十地見自性涅槃。文同。初三。一障神通未具。二障化導未圓。三障受用法界。自性涅槃爲體。見始見終。自性是一（隋加云。九地見終不見始）。初大神通。本云最大神通。入首楞嚴定於一切佛土作大神通事。此事有三。一恒作。二遍作。三種種作。具此三義曰大。未得等者未得前三事。二微細等者。本云微細祕密藏修行未足無明爲因。微者正行究竟。細者是妙果不可盡（沼取。故云。細者妙也。則是微妙）。祕密者。九地已下所不能行。八地菩薩難入二乘難信曰祕密。祕密有四。一佛入涅槃更起心化他。二一切衆生未究竟得。佛盡方與衆生永入涅槃。三衆生疲困爲止息故方便說二乘涅槃。四自性。富貴家有七寶。即衆生有自性涅槃。文正明前二也。未能悟解事業者。修行未足。九地自已得信解四種祕密。故言修也。行未足者。菩薩爲他之行。上二義未具足也（隋云。一不能衆生未盡不取涅槃。二不能已入涅槃而更起心。曉云。於佛法藏未遍了愚。興依本也）。問。八地已上未曾有此二失。云何九地有此二障。答。未至佛位故無此二能。至佛方有之耳。問。菩薩願言衆生不成佛我不取正覺。何耶。答。不永住如如息化也。問。九地本來寂靜。與十地自性涅槃何別。答。一見無隱顯。二見始終是一。如向釋此。問答如別章。 ᅟᅟ於一切至佛地。明第十一障。如來地非見非不見如如爲體。非見者分別心已盡故。非不見者離十重障故。文又如上。初二。一障至佛地。二障不更生。言於一切等者初也。如如是一切境界。能攝三諦故。微智礙者。一金剛心猶有微細惑。二此惑礙佛微細智。智境無分別。無明爲因者。無明元品合智有礙也（曉依。故云。轉識所起所知障中最微細品。沼同。故云。妙觀察智觀如羅穀。此則由有細所知障。通現及種。通七識俱所熏成種。亦由第七現行法執不得分明）。極細煩下。第二障也。本云未來是礙不更生。未得不更生智。無明爲因。未來等。佛心無復此礙。未得等者。未得佛智（隋加云。一惑不更生。二智不更生）。文意正明佛智能令本識不更生也。無明爲因者。無明使未得佛。障佛地者。障不得如來地（曉云。謂本識心無明住地。如前品云拔除本心入如來地。故夫人言無明住地唯佛智斷。具如二障說。沼云。則細煩惱種子。亦通第七識。現行八地時畢已。若其種子第十未斷。故障佛地）。問。金剛心有無明。則佛猶斷。若佛不斷則金剛心無復無明。何言障佛地耶。答。此明十地頂未至金剛心有此障。正障金剛傍障佛。佛斷未來令不更生。金剛除現在令滅。金剛一剎那至佛。佛無別障。金剛心起。與最後惑正對治也（隋加云。今十地頂未至佛。金剛心有此障也。曉云。此言未來是礙更不生者。當金剛心望於未來。此本識心必不更生。但此金剛無間道智。不能令彼未來不生。由此本識無明障故。故言未得不更生智無明。根本無明唯佛智斷。佛智生時彼不生故。即是解脫道之所斷。如第一無間道時。不能正斷見惑種子。見道起時自性解脫。故彼惑種不得俱生。故於此時說名爲斷。當知此中道理亦爾。沼云。在金剛定無間道除。非同於餘入地方斷。興徵曉云。本識無明俱違多教佛智斷無明。應如金剛道必非圓斷智。菩薩智亦佛菩提智故。無違夫人經等）。經既分別云佛智斷。故通不成。今謂。既云佛斷未來。金剛正斷。佛是遮斷。故無妨也。問。二道何耶。答。曉云。或有文說。見道之內初念觀心爲無間道。第二念心爲解脫道。雖作是說。而無間道不與見惑種子俱生。如瑜伽。雖二道時皆無惑種。然有近遠。故於二世別配之耳。准之佛地初念亦應立無間道。但於佛地諸障盡處。所以唯立解脫道耳。不明業者。業不復礙之（曉云。此中猶言無明爲因。而不更說其果麁重。既說爲因。當知有果。但於此地有大堪能。是故細礙愚及彼麁重爲所對治。沼云。總則名障。別則名愚）。准此及今云極細煩麁重。故知今言此二無明。即指先體。不同上十因生業也。問。八地已上有生死云何無復生業。答。無漏業能得八地已上生死。問。初心於何時滅。答。金剛心生時即是初心滅時。金剛心無明即是法身現時。問。若爾只有金剛心。云何佛果守。答。於衆生有於法身也。問。金剛心一念無復有惑。云何有此虛妄隨順之解。答。由初心故。金剛起故除初心。初心滅故金剛心滅。如由薪有火火生薪。薪滅火滅也。後結可知。 ᅟᅟ善男子至波羅蜜下。第二明障去故十地清淨清淨有二義。一見清淨。二行清淨。有二清淨故十度得成。見是自利。行是利他。此明初地。言行施者總略。本云行向檀波羅蜜。行是見自如如理。即是見淨。向是行檀迴向衆生。即行淨也。初地菩薩已得自他平等。於自他法身見如如無異。是見淨。見淨故能行檀。以我物施他。即行清。所以初地施度成也。又菩薩已見三輪平等。一不見施者。二不見受者。三不見財物。故心無著。心無著故是見清淨。清淨能行財法二施。二施是行清淨（曉依如是。二淨三輪。但廣如彼。莊取行向以釋十廣。興取初義。下皆爾也）。 ᅟᅟ二地已見法如如最勝。唯一大乘清淨皆應得佛。即見二清淨。清淨故不損他壽命。不奪他財物。即行清淨。又菩薩三輪清淨。一自清淨。二他清淨。三法清淨。法清淨者空也以見此三種淨是見淨。以自淨故攝威儀。自利。法清淨故攝善成就佛法。他清淨故攝衆生。利他。即行淨故二地持戒也。 ᅟᅟ三地菩薩見如如勝流出一切妙法是見淨。爲勝法故不惜身命如波淪等是行淨故。三地難忍能忍。又一見三輪罵者受者罵事空是見淨。不生報心不生捨衆生心不恨他心得行清淨。 ᅟᅟ四地見法如如無境智異。不分別自他。他即境。自即智。不見境智二種。二種愛滅。一定愛滅。二法愛滅。法愛滅者如如愛滅。滅定愛者滅中定味。此是見淨。淨由正懃。正懃滅惡即滅二愛。正懃生善即生無分別智。此智不見定及境。此是行淨。又一見三輪清淨平等空。不見我能斷惡生善。不見善能滅惡。不見惡是所滅。不見清淨。於三平等生無分別智。依分別智能生地善伏他煩惱。爲利益他故能行難行。故令他能伏煩惱。是名行清淨。故四地精進立也。 ᅟᅟ五地不見眞俗。得二平等。一心平等。二境平等。心平等者不見三輪。一能修。二所修。三修法。境平等者。見如如無眞俗。離四謗無增減。此二平等即是定是清淨。菩薩無障礙以三輪令衆生生信成就解脫。解脫是教學輪。成就是記心輪。生信是神通輪。此是行清淨。此三輪以二平等體。定爲本。故於此地明定也。 ᅟᅟ六地見法如如無垢淨。無垢者離虛妄。無如如可染。無淨者離虛妄。無別如如爲除煩惱故淨。又不離如如有虛妄曰無垢。不離虛妄有如如曰無淨。菩薩於萬法三假等生無相智慧能現知（隋加云。以分別所思惟性無相。依他性無相。眞實性無相。釋能現知故）。是見淨故曰般若地。依此法教他學之。是行清淨。又菩薩通達三淨出世具足。是見淨曰般若地（一世淨。二出世淨。三決定出世見淨）。依此三淨他化凡夫二乘菩薩。令下種成熟解脫。曰行清淨。又三。一境界。二智慧。三滅無。境者法身。智慧是道。滅無者解脫。見此三種無相智。是見清淨。依此無相智令他解脫。是行清淨。故此地立般若也。 ᅟᅟ七地不見法界生滅。方便度成。四攝爲方便。五勝智爲體。無窮無盡爲用。無盡者自內無盡。無窮者外施他無窮。功德有三。一有盡無窮。如凡夫果報。二無盡有窮。二乘果報。三無盡無窮。菩薩果報。內自不盡。外施無窮故。方便爲令菩薩功德無盡無窮。又久出三界不見三界生。不見二乘所證。不見滅。既不著此二利益衆生成就佛道。即方便義。方便是四攝。布施令信。愛語令入理。利行令成就。同利令解脫。以四攝爲方便。五勝智爲體。勝智。一一切智。二難行智。三善人智。四自性智。五清淨智。具如上。七地始具。以四攝爲方便曰方便勝智度也。七地伏一切諸相。不見生滅相。是見淨。利他是行淨。一切處一切種恒能利他。無有限礙。是行清淨。又三輪。一智願。二功德。三無相道理。菩薩見此三種同一無相。即是清淨。遍無盡無窮利益名行清淨。 ᅟᅟ八地見法界無增減願度成。願者從因爲名。昔日菩薩願得八地。得八地始是諸願滿足之處處受願名。故言。於一切法清淨具足。是名願波羅蜜。此願度以無間無休息爲用。自利利他無一時息也。八地不作功力滅惡生解爲道。自性無間微細寂靜道恒流。是見淨。親近佛利益他受生死行淨。此三不作入心如意自成。是行清淨。總諸功德滿願爲體。從此地至十地無復三輪異也。 ᅟᅟ九地見法界本來寂靜。力度成就。慈悲智慧爲體。十力四無礙爲用。言力者有三。一能生功德。二能淨佛土。三能成就衆生。見本來寂靜是見清淨。能生諸德力。恒流無間。是行清淨。 ᅟᅟ十地。智度法界自性涅槃即見清淨。與諸衆生受用法樂。即是行清淨。又見一切法自性解脫。不見一法不如涅槃是見淨。一切語言無有不明涅槃。通達涅槃門故自他解脫。是行清淨。此智度與第六般若異者。般若照第一義。智度通二諦（諸師依瑜伽云。能取勝義無分別轉清淨妙智名慧。能取世俗有分別轉清淨妙智名智）。大判智有三。一世間智。分別萬法。二出世智。金剛已下如如智。三出世後智。佛也。初後二智是智度。中一般若。此智度以能說能聽爲用。財法二施爲境。以自體爲說。法樂爲果。此四度者次第而有。七地無窮無盡。八地無中間。九地有大力。十地能大照也。問。地前尚行六度。十地論等云。第二劫一行中行一切行。第三劫一切行中行一切行。則皆具修。何故今文地各行一。答。沼云。據實如是。言於十地各行一者。約增而說。故無性攝論云。一一地中具修十種。不可定說此地修之（興即取之）。 ᅟᅟ善男至三摩地下。第四明十定。亦示菩提心有十品。此禪定義。義章四門及八門分別。今略述三。一釋名有二。先通。後別。言通名者略有七種。一禪。二定。三名三昧。四名正受。五三摩提。六奢摩他。七名解脫。亦名背捨。禪者梵語。此爲思惟修習。亦名功德叢林。初從因稱。於定境界審意籌慮名曰思惟。思心漸進說爲修習。從斯尅定名思惟修。亦當體名。禪定之心正取所緣名曰思惟。修習如前。後從果名。智慧神通四無量等是其功德。衆德積聚爲說叢林。定能生之因。從果目爲功德林。定當體名。心住一緣離於散動故名爲定。三昧梵語。此名正定。離於邪亂故說爲正。定者同前。言正受者。如前。納法稱受。三摩提者三昧一名。傳之音異。此名正定。定用現前名三摩跋（曉云。此云等持。離沈浮過平等運轉。故曰等持。沼興取之。故云。三者是等。摩地云持。平等持心令住於境。但沼異云。舊音訛故名爲三昧）。准上及曉云。下言三昧古譯。正思猶是等持之義。并今三藏亦言三昧。故知訛者唯自破也。奢摩他者此翻名止。攝心住緣目之爲止。言解脫者絕縛之稱。背離下過故云背捨。又龍樹言。背淨五欲捨離著心名爲背捨。別名謂妙寶等。如文。 ᅟᅟ二辨體者。若依毘曇。定數爲體。若依成實。唯心爲體。故彼論云。心能住緣何定數。大乘義中心有麁細。有三種故。事識妄識及眞識也。事識中定與毘曇同。故龍樹言。譬如池水象入則濁。明珠置中水得澄清。心亦如是。煩惱入中心則渾濁。定數在中心則澄淨。涅槃亦云。十大地中心數之定。眞識中定唯心爲體。更無別數。故維摩云。若離一切數心如虛空。妄識中定義有兩兼。麁則用彼定數爲體。細則唯用心識爲體。如馬鳴說。第七識中義別六種。從無明地至相續識。此六重中。根本四重心外無數。於中辨定指心爲體。後之兩重心與數異。就中辨定定數爲體。 ᅟᅟ三決疑者。問。禪地何耶。答。若依毘曇。攝末從本禪地有八。所謂四禪四無色定。分末異本有十。八禪未來中間。若依成實從本有九。所謂八禪及欲界中如電三昧。分末有十。於初禪中分出中間。大乘義中攝末從本與成實同。然有異者。成實唯說欲界地中有電光定無餘三昧。大乘欲界有無量定。故龍樹云。佛常住於欲界定中名無不定。此與電光有差別者。聲聞暫得說爲電光。更無餘法。分末異本禪有十一。所謂八禪未來中間及欲界定。問。此諸禪中今說十定何所攝耶。答。思准可知。廣知義章十七。八禪定義也。 ᅟᅟ今釋十種禪定皆有六事。一與緣。謂衣食房舍。此一是前二攝。二與事。與衆生修道捨惑二事。三是時。謂是現世時中與衆生寂靜安樂故。六根具足受樂。眼見神通耳聞正法等。如陳如中說。四外與安樂。謂一未來樂。二解脫樂。令得無礙。五與隨順一切地。一已得勝利能攝不退。二未得令得。六與最勝樂。究竟能入最勝處。謂菩薩修行從下至中至上。又有三。上下。上中。上上。究竟能入。如初地至二地至佛地也。此五復後二攝。又此六。第一斷除衆生苦報障。二斷衆生煩惱業障。此二下品定。三令現世安樂清淨。四令得解無礙。此二是中品定。五已得不退未得能修。六至最勝究竟處。此兩是上品定。由通達法界勝利得十種禪定。定有三分。一對治分。二清淨分。三出離分。初能令心入是其事。二令心安住是其事。三令心通慶是其事。此即下中上三分定。初名修行分。是道所攝。煩惱雖未盡。此定是道攝。二煩惱已盡名清淨分。三能入上地名出離分。初一道分。次一果分。後一解脫分（興取。加云。如次即入住滿三位。發所依定。雖通四禪。從多言之即第四定。雖通諸位正是對治分。攝受得生故）。此三分即前十定（就文有三。一標。二最初下釋。三善男下結）。此初定也。初發心者初地也。攝受等者。本云名妙寶起三摩提攝受得生。從法如如生起此地及佛。故呼如爲起。起之初地能成衆生。如如意寶過世間曰妙。令緣此理生定。定從境界立名。又此定滿足衆生法寶財。此從事有名。又寶有三。一成就衆生。二清淨。三難得。初發心亦有三事。三事是定生之。此從果得名。故定曰寶。攝受得生者。禪定攝受六事。令菩薩心得生（曉云。菩薩等者牒能依心。妙寶等者出所依定。攝得生者明相依義。由定攝持菩提心生。故言攝受得生。後後諸地三句例然。釋別名者。依第二釋。沼即取之。莊取第三。興取初二）。 ᅟᅟ二地可愛樂者。本云可愛住。菩薩見三乘唯是一乘。可究竟住。心愛樂之曰可愛住。若二乘非可愛故有移動。此大乘不更移動。此定從大乘處生。故名定爲可愛。從境爲名。又一切五種怖畏災厄等。此定能除。名可愛樂。從事得名。又菩提心是可愛住處。一切功德善根悉住此心中。禪定能作緣生此心故名可愛。此從果得名（諸師影之）。 ᅟᅟ三地菩薩已得多聞功德。聞持陀羅尼具足。以從多聞生信。從信生正勤。正勤生三摩地。三摩地生般若。般若通達如如。故如如是聞持果。果名難動。又聞持陀羅尼是如如智。此智與境不相離。故名難動。菩薩因此三種得定。故定曰難動。從境得名。又依思擇力。一切諸天魔外道煩惱等不能伏。故名難動。從事得名。又難動是菩提心。定爲緣生之。從果得名（曉沼依之。莊有三說。初取第三。興有二義。初即同莊。後取第一）。 ᅟᅟ四地菩薩不見境智有差別故無上下地異。不退者不見從上向下。不轉者從境爲名。又正勤譬那羅延力。一切對治散亂不能壞之。故名不退轉。從事得名。又菩提心於道位中流。如水不可斷絕。定爲緣生。從果名（曉沼取之。莊影第二。興有二說。初取第二。後取初義。加云。此地通達境智無別。不觀從上至下。故曰不退。不見從劣至勝。故曰不轉。定緣此理生。故曰不定轉）。 ᅟᅟ五地菩薩不見眞俗爲第三諦。修七覺分莊嚴第三諦如寶花。依此諦生定。從境得名。又無著猗樂清淨善習氣諸功德與定共生。依此事故定名寶花。從事得名。寶者令衆生安樂清淨。花能薰物如習氣。是上分能薰上定。初一是觸。次色。三香。故擧寶花爲譬。轉猗是下分。清淨是中分。習氣是上分。又菩提心譬寶花。能莊嚴一切法。定爲緣生此定。從果得名（曉沼及莊皆取此義。興有二說。初同曉等。後依初也）。 ᅟᅟ六地不見垢淨。法身如日圓。般若譬炎。解脫如光。禪定由此三有。從境得名。又一切障礙戲論。禪定能伏。譬日光出奪一切光。從事爲名。又菩提心如日。伏二乘心顯如如理。從果爲名（曉莊及沼取第二意。興有二說。初依第二。後取初釋）。 ᅟᅟ七地一切願者。此地願求三世如來四德應身一切事也。如意成就者。法身如如理。能令三世恒河沙等諸佛四德應身等如意成就。故法身受一切願如意成就之名。七地菩薩能通達此理而生定。定從法界受此名也。又定方便勝智等能迴一切德向菩提。令自他得二世樂成就。成就如意由定。從事受名。又菩提心能令一切願如意成就。定能生此菩提心。從果得名（曉莊及沼取第二釋。興有二釋。初同曉等。後取初也）。 ᅟᅟ八地現前證住者。此地菩薩已通達十如如。現前者已現得初地已上至八地如如。證者證上三地如如。住者現證二種并不作意曰住。定緣此理。從境得名。又於十地境界無礙解脫無分別智現前證住。定力能爾。從事得名。無障礙是果。解脫障是因。現前者因中無分別智。證者果中無分別智。又菩提心能現前觀一切法曰現前證。定能生此心（曉取第二。莊有三說。第二依之。初取初說。後依第二及第三義。沼同曉故。興初同曉。後取初也）。定從果爲名。 ᅟᅟ九地智藏者。智有二。一自性。二修得。法如如爲此二種作依處。故法如如曰智藏。通達此如如定得生。此定從如如受智藏名。又九地因定已具四辯。安立衆生爲說法故。能生三慧及般若等事。事名目定。定傳從事爲名。又菩提心者一切智藏。定能生之。從果得名（曉依第二。莊沼同之。興初亦同。後取初也）。 ᅟᅟ十地勇進。本云首楞嚴三昧。梁隋牒云首楞伽摩三摩提。首楞有三。一無怖畏。無分別苦樂。二難勝。能破怨敵。三能作難作。能自利利他。若人能作三事名首楞。無怖畏者。生死涅槃無差別故。二處無怖畏。難勝能勝者。能破滅一切生死無餘故。能擔生死惡難可得度。而能自他度之。依此三能故曰首楞。即是勇伏等義。伽摩者。唯一人能得餘人不得曰伽摩。此定爲無分別智所生曰無怖畏。金剛道體曰難勝能勝。爲四德因曰能擔難擔。依此如如生定。定從境得名。又此定能除習氣難從難伏難勝之事得名。又菩提心無畏。能破能擔一切事。定爲緣生。從果得名也（曉取第二。加云。此云勇健。亦名健行。莊取梵音。此云勇進。大般若言健行三摩地。五十二云。能受一切三摩地境。能辨一切殊勝健行。能爲一切等持道首。故名健行三摩地。興依曉也）。 ᅟᅟ善男至依功德力下。第五明十陀羅尼能護十地菩提心。即爲十別。各有三。一立名。二出體。三歎用（諸師影之）。初地初也。言依功德力者。已捨四生死中因緣死少分。由依功德力。功德力有五種。十信十解十行十向十地。廣如大義章第十四此等義也。得者從上五種功德得陀羅尼（諸師取之）。二爾時下出體。三善男下明用。用有五義。一說人最勝。二爲護下用人最勝。三若有誦下行道最勝。四得脫一切下功力最勝。五不念忘下果報最勝。說人勝者。明佛說此呪必可信受。用人最勝者。初地人能受用故能益一切衆生。行道勝者。佛既自誦持之。故知衆生誦持是勝道也。後二可見。又呪有多種故言陀羅尼呪。說人亦多。故言佛說。佛中復多過一恒沙。爲護。初即是護法。菩薩是護人。又誦爲護人。持爲護法（興即取之）。一切怖畏者。五怖畏也（諸師取之）。惡獸有三處。一水住。二地中。三空中。惡鬼者有三。一欲求恭敬鬼。二邪魅鬼。三噉食人鬼。又有三鬼。一外障餓鬼雖有食餘鬼遮不得食之。二內障餓鬼。雖有食咽小不得食。三無飮食餓鬼。隨食隨滿不得飽滿。人非人等者。非人。惡鬼惡狼餘衆生。人者四姓。有三。謂怨親中人。非人者修羅道所攝。天道報攝。乃至似僧地獄。又解。人者攝人道。非人者五道。又釋。半身人形。半身畜生形鬼形也。災橫者。二十八宿不依時節。則是災橫。如仁王說（曉下疏云。謂三災等及九橫等。沼即取之）。諸惱者多三毒。惱有二。一心惱。二身。身者飢餓等。一切災障不出有三。一依衆生惡獸。二依天即災橫。三依內諸惱惱身心也。文具五障。一一切惡獸。二一切惡人。三一切惡鬼。四一切災橫。五一切諸惱。五障者。一道障如畜生等道。二業障。三煩惱障。四果報障。諸根不具。五解脫障。若有定業招無量生。受竟餘七生方觀四諦能得初果。初果人受七業方得無學。煩惱有二。一男身得女煩惱。如男有欲等。如此障道。二女有欲心等。男能得道。解脫障者。二乘不能破心煩惱。故不得道後解脫（曉有二解。後即取之。如第十地。然第五云六十二見。興即依之。然第二云無間業等。三利數貪等。五樂下乘解脫。後指前五云五障。莊沼依之。神呪大力豈但離彼。故如前也）。不忘念者。不忘此地故離五障。此下有十種陀羅尼。一初地依功德力意欲清淨。於自於他事三種無著無染也。二地正戒清淨。三正心清淨。四正智清淨。五正明了清淨。禪定明了。六正見清淨。般若。七修習清淨。方便。八正住清淨。願。九自在清淨。力。十寂靜清淨。智。此十是十陀羅尼用。問。呪名本二。故初標名中言名依功德力生。後歎中言名過恒沙佛說。今何但有標名。答。本有二者。陀羅尼有二。一行陀羅尼。是法義二種名依功德力生。二文字陀羅尼。即是呪。名過一恒沙佛說。此二有五異。一前依法生。後依人生。二前自利後利他。三前攝因後攝果。四前深後淺。五前本後末。爲此不同故說二名。今文欲顯體用無二。故立一名。本今互顯。故不相違（興云。五異非也。依功德力是總持之名。文字是總持之體。既共所許。必不可言名體二持。若如言者名亦有體。體亦有名。應非一法）。誰言名體各別。今顯體上之用五異。猶如名義互爲客等。又行與文豈是一耶。三藏深意須審耳。 ᅟᅟ二地。善安樂住者二事。一善。二安樂。利他名善。即攝衆生。攝律儀成就佛法名安樂。即攝善法戒。又善是一乘。安樂住即住於一乘無疑惑心（曉沼依初。莊興皆取）。 ᅟᅟ三地。難勝力者。菩薩依思擇修習二力難忍能忍。世中八法所不能動。已得法如如深味。懶墮放逸三毒等不能妨礙。故名難勝（曉莊及沼皆影此意。興非本云違二力增第九地故。今忍行成無能勝等）。既云據增。若具論之。如子先取無性論云一一地中具修十行。今據此義。依二力難忍能忍等。若偏增者。例即非一。且第六地般若明照。何此三地定智光明是無量故稱明地耶。故叵偏執。又所許義豈離本耶。 ᅟᅟ四大利者。本云大利益難壞。修四正勤能生一切功德善根故。難壞者能斷一切貪愛等故。功德具足煩惱破壞。精進力故煩惱不得生。諸善得生（諸師依之）。 ᅟᅟ五種種功德莊嚴。能成六通。能莊嚴福慧二行（三師影之。興即取之）。 ᅟᅟ六圓滿智。見一切法無垢無淨平等智圓滿故。具足般若波羅蜜現前（三師影之。興即取之）。 ᅟᅟ七法勝行者。能伏一切諸惡。能顯無相道。又解。如如名法。難勝者行如如理。煩惱不能壞也（三師影初。無相即無生忍故。莊即取之）。 ᅟᅟ八無盡藏者。一見如如自性無增無減。二得自然道。三已得無盡自在故。初是法身。二是道。三是解脫。此三通名藏也（諸師影之）。 ᅟᅟ九無量門。四辯十力究竟得故。能通衆生入如如故。言無量一門（三師同依。沼即取之）。 ᅟᅟ十地破金剛山者。初心煩惱。二乘不能破壞故。譬金剛山者。此惑最高。久時修行難得至故。又能障一切所知。故譬如山。是陀羅尼能破現在。能壞未來。故曰破壞。二乘及九地不能斷此惑。惑堅如金剛。十地後分能除。利如金剛（諸師依之。然莊述云。無明住地名金剛山。非佛菩提智不破。故此能破假名破金山）。灌頂者十地受職。吉祥者如栗車童子。壽品中釋也（興取。故云。灌頂者受職之利。吉祥者後報之利。當生智處普利衆生故）。言一切毒害等者。曉云。謂毒藥等蠱道害等。餘准上也。 ᅟᅟ爾時師子至佛足下。第三段得解讃嘆。讃佛者有十義（興即取之）。一示如來正教不倒故有大功德。二示弟子正學無邪故有大功德。三爲未受者受。已學者入。四爲衆生利鈍。鈍者識佛不識法故。歎佛有好法令識之。利者識法不識大師故。明此法由如來不由外道。五示衆生讃佛能生大善令佛歡喜。佛不以得讃故喜。喜彼有讃佛之善耳。六明我知恩報德故讃如來。欲令衆生復能知恩。七示佛有大恩難報故種種歎之。八欲令衆生生於三慧。聞思修習如來勝德。九散亂放逸顛倒衆生不聞上義。故讃如來有種種義令彼聞之。十示佛所生功德無窮。此又有三。一佛爲上田得果報大。二佛爲修行之本。三能增長衆生出世法。就文有三。一菩薩歎能說之師。二梵王歎所說之法。三大衆發願弘通。初二。一出能讃人。二明所讃事。初也（有二。初聞法。後讃儀）。 ᅟᅟ以頌讃至濟度下。第二明所讃事有十偈。爲二。初五行略歎。後五行廣釋（曉興取之）。初又三。初一行歎三身。次一行歎二智。後三行歎四智。初明三身化物。由有二智。滿故即具四德。初也。此有三義。一有二意。二有三意。三有四意。一二意者。初一句三業供養。後三句釋供養所以。初云。敬即意業。禮即身業。無譬喩即口業歎（曉興取之。沼云。起慇淨心策殊勝業虔誠頂拜名爲敬禮。梵男聲呼云伴談。女聲呼云伴底。此云敬禮。訛云和南）。訛者應審。梵音種多。南謨亦是敬禮名故。如下述之。下三句釋者。初句明佛說深法。次名明衆生在苦。後句明如來救濟。次三意者。初二句明能度。次一句明所度。後一句明利益。次四意者。一句作恩人。一句恩方便。一句受恩。一句正得恩。言無譬喩者。三身竝無譬喩。化身能說深無相義。故無譬喩。應身能證無相無喩。法身能至無相無喩。深者有三義。通達甚深是義如如。二修行甚深謂行如如。三微妙甚深謂至如如。初道前。次道內。後道後。如上釋之。云無相者有三。謂三性無相。說無相者。化身說上義也。失正智者。本云失於見。見有三。一身見。二倒見。三空見。衆生有三。一凡夫執我見。二二乘取生死皆空過。於涅槃中作空無我解是倒見。三新學菩薩散亂心。不恒見如如。從初地至七地曰空見。是有漏道。此三人起於三見。故言衆生失正智。唯佛通三身。化身除身見。應身除倒見。法身除空見。初令下種。二令成熟。三令解脫。故言能度。度是應身永令度。濟是化身暫時濟也。此三竝無譬者。一無物異般若。爲能滅方便。二無一物異煩惱能縛衆生。三無一物異解脫能衆生。故無譬。 ᅟᅟ第二一偈讃歎二智爲二。上半盡智。下半無生智。盡智金剛心。無生智是佛也。如來者是報佛。呼金剛心爲明慧眼。不見一法相者。金剛心不見一法能斷。不見一法所斷。下半明無生智。正法眼者。本云無上尊法眼。無上尊者身。今言正故即法身也。法眼者金剛道後如來智。有云。上半歎法眼（曉興取此。莊沼依初。然沼加云。不說肉天眼。無記法故。但是業果及定果故。所以不說。在佛身中名爲佛眼。今此讃因。故略佛眼）。本既云世尊佛眼故。後說勝也。故沼略者即違彼故。通五眼者。外凡爲肉眼。十信已上曰天眼。初地已上曰慧眼。金剛心曰佛眼。是等覺故。佛曰法眼。至見法如如也。普照不思者。本云見不思議。即有四種希有。一一時淨不淨。二初無垢後淨。三無離無有異。四無動無思惟。又此一行。上半說過義。下半明至義。過金剛至佛也。明慧眼如來智慧。不見一法法相有五。一塵相。二根相。三識相。四我相五功力。功力者四謗也。從四謗生我相。從我相生識相。識相生根相。根相生塵相。今云不見一相者不見一切功力。功力相有二。一煩惱亦是功力所作。二道亦是功力所作。此兩同是一切力相。金剛心猶見一剎那煩惱及道相。佛不復見此一相。上半明過金剛。下半明至佛地。上半言不見生死涅槃異。不見能滅所殊。下半言見不思議如如也。如如有五不思議。一自性。二方所。三住處。四一異。五成就事不思議也。 ᅟᅟ第三三偈歎四德爲四。初一偈明常。二有半行明樂。三有半行明我。四有一行明淨。初中有二。上半明法身自性常。不半明應化二身利益不斷常。不生一法者。不生隨順法。亦不滅者。不滅違逆法也。如來不見煩惱可滅。不見智慧可生。以如如中無二差別。若二有生滅。如如即生滅（曉興依之）。又不見道後如如生。不見道前如如滅。由平等見者。平等有二。一智慧所見一切境界平等。二慈悲所見一切衆生平等。於生死涅槃中平等觀。是智慧常。自他中平等見。是慈悲常。得至無上處者。世尊至於二常之處處無復過故無上。由有二平等故得至應化二身。 ᅟᅟ次半明樂。不壞生死者。凡夫於生死生壞苦。貪著故。二乘於生死生苦苦。怖畏故。凡夫於涅槃生苦苦。怖畏故。二乘於涅槃生壞苦。貪著故。佛并不爾故自在安樂。安樂即涅槃。不見生死即無所除。故云不壞生死。不壞生死即涅槃故無別所住涅槃。故言亦不住涅槃。本云願證涅槃。不壞生死即涅槃故云願尊證涅槃。願尊者。世尊昔日有不損生死之願。今證涅槃也。 ᅟᅟ次半明我。凡夫謂有我。二乘謂無我。如來通有我無我二邊。中道自在寂靜故證大我也。以無我憂惱有我喜樂。如來無憂無喜。故言圓寂。圓自在是大我也（諸師依之。然莊加云。波利涅槃南。此云圓寂。而言涅槃者略也。沼云。梵語不正。正應云波利昵縛南。此云圓滿）。自既今三藏無謬。若爾何故傳不正耶。故如莊釋。 ᅟᅟ後一行明淨。言淨品者隨順道也。不淨品者違逆惑也。知一味者。佛智不見淨。同一如如（曉興依之。莊云。染淨一味。如大論云婬欲即道等。沼即取之）。由不分者。不分別上兩異。獲最淨者。闡提見生死淨不求涅槃淨。二乘見涅槃淨不貪生死不淨故。凡夫有垢淨。二乘有清淨。如來無垢淨。清淨有三。一遠離清淨。二解脫清淨。三前後無差別清淨。遠離者三善根離三毒。解脫者依戒定慧等道心得解脫也。無差別者有垢無垢無差別清淨。初是凡夫。次是二乘。三是佛也。 ᅟᅟ世尊至充滿下。五行第二廣釋。但釋上初三身化物義。後二自兼得顯上二智四德。本略釋成三身。今廣三身即兼於後二也。爲三。初一行廣大利益。次一行明最勝利益。後三行出廣大最勝二種利益之事。初也。廣大有三義。一遍不爲一人。二恒無休息。三滿理不減缺。初句遍義。三身皆無邊。此句兼有恒義。次句恒義。若作心說言字則不能恒。以無功力意故說無休也（諸師依之。但曉玄述。興顯釋云。二夜經云。初得道夜至涅槃不說一字。此豈嘿然而已。故不說一言之意。蓋欲顯常說之義。故能說無相義）。此句兼有遍義。次句明滿義。諸弟子者。凡夫二乘菩薩也。法雨有三。一安樂法爲凡夫。二自利法爲二乘。三同利法爲菩薩。皆充滿者。三人各究竟也。又無邊是平等利益。不說是無盡利益。充滿是究竟利益。 ᅟᅟ次一行明最勝有二。上半明所屬最勝。下半明事業最勝。初是智慧。後是慈悲（沼即依之）。就上初句明虛妄。後句明眞實。下半初句明所化。後句明能化。衆生相者有五。一塵相。二根相。三識相。四我相。五功德力相。觀者。本云思惟。即是功力相。衆生即是前四相也。一切種無者。一切境界由心識作。境界既無。心亦不有。境無即無法我。識無即無人我（興略依之）。前以所執破能執。所執既無。能執不有。故得人法二無我。即是唯識無境界義也。一切功德悉爲無分別智所攝。無分別智如如所攝。如如最勝故。所攝智慧勝。智慧勝故功德勝。所攝能攝相與最勝。故言所攝最勝。二事業勝者。從初發心願樂位乃至衆生未盡。依三身令下種成熟解脫。利益事不息。故言事業最勝。然於苦惱者總略。本云困苦諸衆生。困是三塗。苦是人天（興即取之）。又困是苦。苦者行壞。諸者上三人也。今即准之。常救護者。本云救濟。己在苦救之。未得聖濟。濟者永度。即令護也。 ᅟᅟ第三三行出利益事。本今相交。圓成如本。且隨今釋有三。初半行明下種恩。除三倒。次一行半成熟恩。學三空後一行解脫恩。得三種究竟果。初一見位。從初發心至初地。二修位。二地至金剛。三究竟。佛也。倒有三（隋云十八）。一凡夫有常等四倒。二乘有無常想等四倒。菩薩有如如十倒。如別釋。就初半中。苦與無常。二乘見生死及涅槃皆有苦無常。樂與常者。凡夫見生死有樂常。有我凡夫。無我二乘等者。是淨不淨。不淨二乘。淨凡夫。 ᅟᅟ次一行半且三義明解脫門。文分爲二。初別釋。後總結。初中。初句空門。五陰與衆生不一不異。若一。五滅人滅。墮斷見。若二。五滅人在。墮常見。衆生空故無一無異。即空解脫門。見五陰空無人我。觀成除肉惑也。次一句明無相解脫門。本云不度亦不滅。有生則有滅。無生故無滅。從前至後曰度。今無住故無度。無度故無滅。無滅故無生。無三相故斷心煩惱也。次二句。本接前凡夫二乘四倒文後有之。故云苦樂乃至。衆多義。世尊慧無著。如是義者菩薩十倒。世尊慧無著者三倒。以大師無著此三故。能令弟子除斷三倒。故知佛不著也。今總顯前三人三倒及三空義。故云如是多義。佛能隨宜而說差別。故言隨說有差別也（曉沼影本。然沼加云。擧苦樂等五對如是衆義。眞理雖無。隨機說別。興云。隨說何法皆有如此八不別義故多義。隨說而有差別）。問。本云無著。今云差別。義既相反。答。本就內證體。今據外化用。各取一義互相顯也。次一句明無願。一切諸法無能所依。衆生識等是能依。境界苦樂等是所依。所依譬谷。能依譬響。能依不可說有。不可說無。所依不定有者。不如桴鼓定生聲。不定無者。此處有能生響用。能依不定有者。不爲人功桴鼓生此聲故。不定無者。能對耳識也。無人定受苦樂。無苦樂定可受。即無願解脫門。斷貪愛皮煩惱也。此三解脫。初爲二乘。二爲凡夫。三爲菩薩。又此一行半明三中道義。一物。二時。三處。今轉勢故次第異本。物中道者。一切萬物有二種。一行。二非行。行者即一切界入等。從身口業生。業從無明違逆如如理生故是虛妄。以無明虛妄故業不實。業不實故行不實。行不實故非行亦然。若無眞實則無相持。若無相持誰名虛妄。虛妄無所有。眞實無所有。故言不一不異。不一者非眞實。非異者非虛妄。非虛非實名物中道。次一句明時節中道。不生者。本云不度。是不常也。常則度。一剎那至二剎那。此時節中道也。又佛說一切法無住。爲治住見。無者。若有住義無住可立。一切諸法相待有故。若住不可得。無住亦不可得。言無住者。過未二法無所有不可住。現在恒滅亦不住。爲假名說現世。不爲眞實故說。若無住者則無所有。若有住者則無無常。既無有常則不得住。住若決定有。生滅則不有。生滅若有則無有住。故無住爲治生滅見。言無度者是無住義。無滅者無生滅也。擧不生兼無住也。如是衆多等二句。義同前釋也。譬如空谷一句明處中道。處者物生處也。生處者因緣。如響依空地聲三分生之。離三無和合。和合無所有。非生依處。若言依和合。和合既有三應生三響。既無三響。即知不從三分生也。又一一推之。聲即生即滅。不住故非響依處。空與地無因緣功力能生於響。若空地能生響。何不生非響。故非依處不能生響。而離三事無別能生。不生平等名處中道。 ᅟᅟ後有一句。總結佛知上諸義也。 ᅟᅟ第三一偈說三種究竟果。上半明不定有同一究竟。下半明不定無故隨物說有三也。初句。自性清淨無損無益。故無分別。又法界遍滿平等無上中下無離不離。故無分別。無離不離者。道前法界無離三世如來功德。道後無離一切功德。道前未有功德是離而無此離。道後有功德是不離而無此不離。是故無異乘者。一切衆生皆不離一切功德也。若衆生執大小。心不平等不得解脫。解脫是平等觀故。二乘即是一乘。爲度衆生故者。爲度凡夫說小乘。爲度聲聞說中乘。爲度緣覺說大乘。初爲下種。次爲成熟。後爲解脫（曉云。法界等者。一切三乘唯一法界。故無諸乘差別之性。即成世尊智一味也。爲度等者。爲令漸漸入大乘故。如薩遮云。文殊白言。若無三乘性差別者。何故如來說三乘法。佛言。諸佛說三乘者。示地差別非乘差別。說人差別非乘差別。諸佛如來說三乘者。示少功德知多功德。而佛法中無乘差別。何以故。以法界性無差別故。又佛說三乘者。令諸衆生悉入如來諸佛法門。令諸衆生漸入如來大乘法門。如學諸伎次第彼習。乃至說三乘者依世諦說。說一乘者依第一義。第一義者觀是一乘更無第二。乃至廣說）。廣如一乘佛性抄辨。 ᅟᅟ爾時至佛足下。第二梵王讃嘆有二。一出能難之人。二明所歎之事。初也（有二。初序嘆人。後明嘆儀。初梵王者。沼云。第四靜慮王。即第十地菩薩。十地經云。現報利益。受佛位故。後報利益。摩醯首羅智處生故。興云。大自在者。即簡初禪梵王之言。廣如智論。後儀准前）。 ᅟᅟ而白至佛恩下。第二明歎有二。一梵王歎。二如來述（莊沼取之）。初也。有七事。第一希有。二歎量。三微妙。四究竟。五滿足。六成就佛法。七報諸佛恩。此七竝歎此經有於七德。一希有者。就道前爲嘆。此經能生衆生三種希有之信。一信有無生無滅之理。二信此理可爲行人得之。三信此理有無量功德。此經能生此三希有信。故云希有。二難量就道後爲嘆。有五義。一廣大。二無數。三非覺觀境。四無差別。五習氣滅盡。又有三義。一廣大。二甚深。三勢力。廣大者威德具足。甚深者理微細。勢力者能度一切愚癡衆生。具此三義故曰難量。三微妙者得道前因曰微。明道後果名妙。又境曰微。智名妙。大明道眞實非空非有義有三。一與客塵煩惱相離故言空。與無上勝功德不相離故言不空。二煩惱中求不得曰空。功德中求得曰不空。三爲煩惱覆言空無損。爲功德言有無益。理無損益不空（隋取初後）。故今總言初中後善。四究竟者爲道中住。有三。一無垢無皮障。二無分別肉障。三聖智無心障。五滿足者。今文雖略。究竟兼之。明最大乘有四。一自體勝。二因緣勝。三得果勝。四所攝勝。具此四義名大乘。體者出離心或。因緣者福慧二行。慧是因。福是緣。果者無上菩提。攝者攝衆生。六成就佛法。佛法即是十力四無畏等（隋云。具五義。一非言境界。二能攝眞實。三非覺觀地。四過於譬喩。五無差別。此五最勝功德。能成佛法十力等事。具如彼也）。七報佛恩者有四。一令怖畏衆生入小乘道。二能迴轉衆生令入正理大乘道。三入正理令自成就。四已自成就令化他人。又此七義即七善也。廣如大論第四十九及法花疏。 ᅟᅟ佛言至所說下。第二如來述可有三。一述所歎理。二明大衆聞理進行。三結此理甚深難解。初中又二。一略述上歎。二廣釋（曉沼興取）。初也。上歎不過二義。一成佛法。二成衆生（興即取之）。今言如是如是。即述上二是也。 ᅟᅟ善男至菩提下。第二廣釋上兩。合有十事。一不退菩提心。二明不退相。三不退道理。四不退除障。五不退清淨。六不退依處。七不退能。八不退因。九不退果。十不退事。初也。菩提心解三種障。一不發菩提心障。二非處發心障。三非道理發心障。初有二。一懶墮。二無方便。次亦二。一法見。二無明。後亦二。一過急。二過緩。若過急求佛即畏生死貪涅槃。若過緩即貪生死畏涅槃。此不正思惟惱障倒理修行。如人多貪不應修慈悲多瞋不應修不淨觀故。倒發心亦爾。如此品初十種發心即不倒。若不如此則是倒也。如如不正思惟及惑也。若得聽聞者。除前三障生三慧也。文對耳識。理對意識。聽者是聞思二慧。聞持即修慧。聽聽教。聞聞理。不退有二。一未發心能聽發心不退。二已發心增長至佛不退。未發心者守於自性不求此法故名退。能發心求之故名不退。即是因不退已發心能成就究竟。是果不退。又聽成就因。聞者成就果。信有自性故發心求之。十行至十迴是成就因不退。初地至佛是成就果不退也。 ᅟᅟ何以至讀誦。第二不退相有三障。一與性不相應。二與善知識相離。三生疲極心。初多瞋人與佛性不相應。佛性自利利他。瞋自損損他。雖與性相應。離善知識不成發心。雖近善友心生疲怠亦不發心。初因不具。即宿世不修行。次緣不具。即現在無方便。後慈悲不具。但自度不度他。即未發心。言成熟善根者。十解已上（曉興影之）。是法印者。印有三。一大功德力方便印。二最清淨行印。三除滅障礙印。此三印合有十分。初一印有八分。後二印各一分。初八者。一書寫。二守護。三供養。四流通。五聽聞。六爲他讀誦。七爲他解說。八爲他決疑。次一分者。獨處思惟義理。故曰最清淨。後一分者修慧。入理故除諸障。所言印者有三義。一表。二相。三定。表者生大功德。即前八分。相者最清淨。修行分。定者除障。爲成熟菩提心（隨云爲成十地）。表有三義。一願至無上菩提。二爲成此願故修無量功德。三爲功德恒生故依十種發菩提心。又表者顯義。以果顯因。因微果著故。以菩提心顯無量功德。無量德顯至菩提也。相者有三。一無顛倒相。二無垢相。三無怖畏相。菩薩在外凡發心捨凡夫二乘二種倒相。修行菩薩十種無倒相。已得無倒相。一切垢障皆悉除滅。悉除滅故於深正法不生怖畏。能信受修行。是名相義。定者迴三菩提故。依此迴向於眞實道理生不思議心。依此得見眞理。從眞理爲利他。能行財法二施。乃至十地除十地中障。故名定印。此三種印皆第一故云第一印。故應聽聞等者。攝前八分。聽聞即攝聽聞。二受即攝後第九第十思修行等。三持者。即書寫守護供養三義。四讀有二。一自讀。二令他讀。即攝流通聽義。五誦有三。一爲自不妄。二爲他解說。三爲除他疑。即攝爲他讀誦解說決疑。由有第一印方得聽聞此經王。故言應聽聞等也。 ᅟᅟ何以至微妙法。第三不退道理。道理智慧有三種障。一離正行障。二近惡友障。三怨人共住障。初不說聽。障他聽說爲宿因緣不修智慧故有此障。次近癡人依小乘行人不樂修大乘。後爲聽法恒有障礙。怨人依過失不聽作善故障聞正法。此智慧三障爲三種因緣。一宿世惡業即是初障。二爲現世隨順即近惡友。三現世違逆即共怨人。若得聞此經即離三障。若不離三障聞此經者無有是處。若聞此經不離三障亦無是處。言未種善根者。即前第一未發心。未成善根即前第二未入不退相。未親近佛者。十行已上生在佛家爲親。入地見如如是佛子爲近。又得智慧道爲親。共佛一處住爲近。住處有三。一天住。即四禪。佛住第四禪。二梵住。即四無量心。佛住大悲心。三聖住。即三解脫門。佛住空解脫門。今菩薩共住者住大悲心。又種善根從十信至十迴。親者初地至十地。近者至金剛心。此經是佛菩薩法。非二乘凡夫境。故云不能聽聞。顯聽此經決定生大乘行智。若不聽此經即不得生大乘行。若離聞此經即不生福德。若離福德即不得聞此經。故經與福德不相離。故此經爲因功德爲緣。經能生菩提心。故云經爲因。籍善業得聞經故善爲緣。此言不退道理者。道是智慧。理是境界也。 ᅟᅟ若善男至除滅。第四除障不退。除障有三。一對治所破。如施翻盜戒止殺等。二遠離所破。如惡知識怨家等。但須遠離不可除。三修習所破。如習理斷惑也。聽者即八分功德如前。受即第九分清淨修行。擧此兼持。故本云聽聞受持。即第十分除障礙也。一切罪障者有三。一煩惱。二業。三果報。三障不得道義如上。又煩惱是肉。業是皮。果報是心煩惱（沼即取之。興雖徵曉。未足爲勝。披對知之）。 ᅟᅟ得最清淨。第五不退清淨。有四。一無垢濁心入於生死。二觀無常苦等生厭心而不樂入涅槃。此二爲生死。三於涅槃不生怖畏心。成熟具足涅槃道。四恒觀涅槃最勝功德而不生渴仰。急急欲須。此爲涅槃。菩薩初學智慧。生觀生死。貪等斷之能無垢濁。後入生死化他。是名第一清淨。雖見生死過失不生怖畏。爲度衆生成熟佛法故不樂涅槃。是第二清淨。此二爲生死。菩薩若於涅槃生怖畏心不能成熟涅槃道。故不怖畏涅槃。是名第三清淨。菩薩恒觀涅槃功德。若生欽仰即同二乘。不能化衆生故不生渴仰。是名第四清淨。此二爲涅槃。 ᅟᅟ常得見至知識。第六不退依處。見佛者。智慧眞觀見法身也。不離諸佛者。俗觀慈悲與佛心同住。曰不離諸佛（興即取之）。同住慈悲處。依處有三種。一於說者不生信心。於佛說法不生信心。即疑煩惱。二於正法不生願樂。即無明煩惱。三住語言不如理思義。聞說無常定執無常。聞常著常。不能思了義理。是顛倒煩惱。不離佛者。爲信故不離。見法者。願樂正法如理思義。即是見正法。若見正法即名見佛。諸佛即依處。依諸佛見正法。見正法故能除障。除障故得清淨。 ᅟᅟ勝行人。第七不退能。本有第九云師子勝人。能有二種。一能說法。二能聞法。爲此二得四無畏。故曰師子勝人。即初地已上人也。聽法無怖畏有三障。一不信人。二不願樂正法。三執著心。爲此三種故生怖畏。怖畏有五。菩薩離此畏有五義。一無怖畏。二無疑惑。三堅固。四大功能五大力用。一住一切故無怖畏。二於一切衆生中清淨無惑。與佛同無疑。三恒在定無厭心故堅固。四無明住惑已能過度。故名大功能。五濟度衆生二乘等故曰師子。即名大力。總此今言勝行人也。 ᅟᅟ恒聞妙法。第八不退因。常聞正法是不退因。本云常聞妙法常聽正法。法有二種。一有相大乘是不了義曰妙法。二無相大乘是了義曰正法。又一切小乘不了曰妙法。一切大乘了義曰正法。又妙法即道方便。正法即正道。初發心至十迴屬方便。初地至佛地屬正法。問。若爾法花不了義耶。答。彼是五乘相對曰妙。今即內外相對論妙。故不同也。不退因有三障障聞慧。一宿世業謗正法。所以今不聞法。二爲障他聽法。三毀壞燒除經書。初一障從法得。次障從衆生。後障從因他。得聞正法除此三障。又初從邪見得。次從貪眷屬障得。後從無敬重得。 ᅟᅟ住不退地。第九果不退。不退地者。初見如如不退也。障有三種。一貪著生死。二貪世樂。三下劣心。初二願求人天善。下劣心者爲求二乘。初爲貪愛人天果。次爲懈怠不發心求佛。後爲無慈悲不化衆生。 ᅟᅟ獲得至門下。第十不退事。事即下十種陀羅尼（隋云。事者自在。有三種障。一聽聞障。二惡智障。三禪定障。初不聞法。聞法復少。次執著諸見。後多懈怠散亂障無方便。又釋上文爲十一種。一生功德善。二願得菩提。三發菩提心。四除滅罪障。五生死無倒智。六能生見道。七向菩提心。八不生怖畏。九得入見位。十得四無畏。十一種大神通。開前第六常得見佛不離諸佛以爲六七。故成十一。即如次配前十不退。生起次第具如彼也）。就文有三。一總標證得。二別列十名。三善男下廣歎力用。初也。本云而得親近不相遠離。今屬第七不退。義通上下。本今互擧。故不相違。而得親近者未得始得。不相離者已得不捨。總此故言獲得如是勝陀羅尼。後九皆應有此語。標例前知耳。 ᅟᅟ所謂至尼第二別列十名。同衆生數故言無量。同衆生量故言無減。如數如量以十法化之（興云。數與量義相涉。故不存也。曉云。此依功德力名呪之所得。後九准之。此述本意。至下悉之興又徵云。違論說勝定力所加章句名呪。依果得因必相違故。今無盡無減者。求菩提行故無盡。利衆生行故無減。由此諸地皆有此名）。大般若五百六十二云。善現白佛。無量無邊義有何別。佛言。無量謂於此中其量永息。無邊謂於此處數不可盡。豈謂數量義有相涉。故知寬見[空-工+見]之所致也。又定加章句名呪者。同大論說念慧爲體。依呪得行因果何違。 ᅟᅟ言海印者譬妙法。無盡無減如海。出妙功德者有三義。一滿足五度施衆生。二如意滿足隨衆生心。三利益滿足利益現當二世悉得之。此陀羅尼名大布施神通。即施度。初地成之（沼影依之）。 ᅟᅟ二衆生意者一切心也。行者一切煩惱。言語者衆生念欲出語及種種音聲（隋云。言語有二。一思惟語。心念欲語言。二音聲語。出口語言。依聲顯名。依名顯義）。通達者。菩薩智慧生。能通達衆生行語言等。此名救濟大苦神通（又言大雨法雨神通）。即二地戒度。此中明陀羅尼爲護他品。前陀羅尼明自護。 ᅟᅟ三能成就大正行利益自他神通。未得之法欲求自利。已得而說利他。菩薩入此神通令一切衆生得於三慧。三地菩薩能正身聽法。能說一切正法。自他三慧具足如於日圓也。無垢者即三障。相者三慧之相。光者即三慧之光也。無三種障者。一散亂障聞。二放逸障思。三顛倒障修。三地忍成不惜身命求法言正行（興即取之）。 ᅟᅟ四能攝持滿足流通一切曰法神通。即四正勤。一切法未得令得名攝持。已得令具足名滿足。已足令他解故曰流通。功德具足故譬滿月。能流至利他故譬。相光者照了他四正懃成就（興即取之）。 ᅟᅟ五能伏等者。本云能伏一切惑事等。能斷業煩惱流入此神通。是一切衆生得定心。除一切煩惱惡業生功德流通也。能伏心皮肉三煩惱惑也。事者煩惱所生業。演功德流者。一切禪定即是能伏之智。伏三煩惱一切業也。五地定成故能伏也。 ᅟᅟ六心煩惱二乘不能破。陀羅尼能破心煩惱。故名金剛山。有二義。一高。二障。高故二乘不能至。障故二乘不能破。唯金剛能破。此名能斷一切惑分段習氣神通。入此定言一切衆生淨土中皆行般若。前明能斷相續爲伏。此明能斷根本爲破。六地波若成就能破（諸師影之）。 七說不可說義四攝更利益成就神通。布施令受愛語令入。利行令就。同行引令解脫。四攝是說法因緣。不可說有二。一道。二果。道可行不可說。道果可得不可說。布施令人聽彼說法因緣。後三令衆生正修行入理。理非是可說之法。故言不可說義作因緣也（興影取之）。藏者。菩薩入此神通。令一切衆生更互修行四攝。一爲信受教。二爲入正法。三爲成就。四爲解脫也。 ᅟᅟ八實語者。能持一切佛法令入如如神通。世間聲有三。一唯聲無語言。如風樹等。二唯語言非音。如文字在紙。三亦聲亦語。如口說法則。三乘各有法則。大有三義。一明三假空（隋云三性空）。一語言。是相貌假（分別性）。無自性。二音聲。是依他假無自性。三法則。是實（眞實性）無自性。解此三空故言通達。二明四辯。一語言是辭。二法義二辯。三音聲樂說。三明能詮三義。一說是音聲。直出聲。二所說是語言。自詔前法之名。三法則是前境體義。如瓶柱等。發聲以表名。立名以表體。世間自有名而無義。如空花等。眞實者。菩薩解此三平等無生無滅一如如也。 ᅟᅟ九虛空無垢心行印。能成就一切衆生問難如理解釋。此文即譬。四無礙。辯如虛空。前人無礙心行譬四辯。以無礙四辯化衆生如心行虛空。能行所行悉無礙故無垢。無垢無礙也。印如前釋（興徵曉說。又徵本云。虛空即喩所化之生。非也。所化衆生各有機宜。不能堪受無礙之說。非如虛空無所拘故）。既云能所。明知俱喩。豈偏取意假令據受。四辯自在善達萬機。諸有受化各令無礙。若有礙者豈得益耶。又徵曉說。無別能也。 ᅟᅟ十無邊佛身。即能顯利他方便事神通。無邊身有三義。一從一毛出無量佛。次第相生遍一切處。二一一國土一佛唯一身。而遍一切處見之。三能令衆生見種種形。若未生善根作聲聞形。已生善根作緣覺形。已成作菩薩。成就後作佛（曉莊依初。沼取第三。興總徵云。受佛位故於十方界能現佛身。即違無邊佛身。若如所言應說無數佛身。今十地人既得佛位。當往智□能顯無邊眞實法身故）。據眞法身更不待言。今顯化事又即應說無數。如說無邊。謂於是處數不可盡。故無害文。 ᅟᅟ問。先說十陀羅尼。與今十陀羅尼有何別耶。答。有五種異。一境界異。前以法界爲境。此以衆生界爲境。二利益異。前爲自利。此爲利他。三因果異。前因。後果。四淺深異。前深。後淺。五本末異。前一一陀羅尼各生此十。前爲本。此爲末（曉依第五。故云。依前十種種呪陀羅尼得此十種行陀羅尼。如其次第配於十地。如前說言不忘念初地等。正謂此也。莊興取此呪行之義。興五異云。雖有此說而違呪持名字章句。無所緣理。設許有境能遮災障應緣衆生。故本末亦有過。如理應思故。前解盡理）。子須普見。設許無緣謂無他念。不爾何故近多聞呪唯念所求。遠能滿呪令觀字輪。何但衆生。又持明者法界爲緣。廣如毘盧遮那等說。無所緣者愚之甚也。 ᅟᅟ善男至就。第三結歎有三。此初明菩薩得無量法陀羅尼。言如是者如上十種。等者十外無量。本此等字有陀羅尼門之下故。今既有上。故雖內等而義如本。得成就者。成就在心也。 ᅟᅟ是菩薩至不來不去。第二明解法如如有三事。一諸佛土。二諸化佛。三諸正法。見此三種皆如如也（沼影取之）。 ᅟᅟ善能至熟者下。第三明通達化道有四。此四通達依十力也。一通達所化衆生界爲三力。一根。二性。三欲。二通達化方便界。依三世力。三通達器世界。是業定力。四通達法。即至處道及處非處力。初也。有二。一知俗。二亦不見下明知眞。眞諦中不見衆生可成就也（沼興取之）。雖說種種下。第二通達化方便界。化方便有三。一神通輪。二說法輪。三授記輪。今但擧說法輪。說種種法即通達方便界。此知俗也。於諸言辭不動者即知眞。通達不住不去不來。即三達力也。 ᅟᅟ能於生滅下。第三通達器世界有二。一身內五陰。二身外國土。業之二力能知二種世界。言於生滅者。說三界因果生滅等示現衆生。此知俗也。知業生欲。知定生色無色。證無生滅者。見三界報即無生滅理。此知眞也（興云。非也。因於勝義亦無生滅果。於世俗亦有生滅故。今若情若非情。於世俗中雖有生滅。而於勝義證無生滅故）。此文分明。何以生迷。因果生滅等此俗事。如是生滅若於眞理宛然無生。義廣如別。若情非情。俗雖生滅眞無生者彌成前義。實如言者。何故報佛執無常耶。 ᅟᅟ以何因緣下。第四通達法界有二。一自性得法界。二修得法界。修得即八萬四千波羅蜜。對治衆生煩惱。菩薩依初力通達因果。即通應法二種身。依至處道力即通達三乘道。道者即空無相無願。諸行法者即修得法界。此知俗。無去來者即自性法界。此知眞也。一切法無異者。即總結上界也。 ᅟᅟ說是至菩提心下。第二大衆進行有四。一住清淨。即三萬等。八地至金剛念念恒流不作功力住。二地清淨。即無量等不退菩提心得。初地至七地。三見清淨。即比丘得法眼淨。十解至十迴向見眞諦境。四意欲清淨。即無量衆生發心。初發心至十信。發意欲求佛也（曉莊略取。沼廣取之。興云。即違經中淨信堅固不可壞故。今無生者初地不退。菩提心者十信。得法眼者初果。發菩提心者起善法欲入解行也）。若爾經力即非殊勝。但如所言無得佛故。今顯教德。從初發心乃至成佛。故沼顯云。文有四益。一得無生者。創得在初地。長時得在八地。圓滿得在佛地。具如彼也。 ᅟᅟ爾時至受衆苦。第三如來結嘆理深難解。說偈總結之。初半明解。後半明惑（曉莊取之）。勝法等者。本云逆生死流道。道今勝法。流有三。一不正思惟。二行無明等煩惱。三善不善業及果報。道有三。逆彼三流。一身見滅道。二顛倒滅道。三散動滅道。初對治皮肉煩惱。能逆業煩惱等。即二乘道未過四倒。次即迴向至七地逆無明煩惱。後八地至十地菩薩。於如如中有散動。作意不自在。八地是其對治。逆不正思惟也。甚深者一切凡夫不能通達空無我理。微者二乘所不能得。難見者七地以還不能見（曉興取之）。後半明障。貪欲一切凡夫。盲者二乘。冥者散動菩薩。即三界外惑。七地以下（曉興取之。但菩薩云始行）。然有情者。本屬貪欲。今文不次。故爲總擧。次盲冥等則顯三類。義無違也。 ᅟᅟ爾時至佛足下。第三大衆弘通有三。一出能知之人。二明所知之法。三如來勸述。初也。言爾時者。一是佛說此品竟時。二是大衆得四清淨之時也。 ᅟᅟ而白至聽衆下。第二明所知法中有八事。一於正法生尊重。二於說者恭敬。三於聽衆願供養。四於國土作守護。五於邪行勸令斷除。六於正行使修習。七於留難恒救護。八於所修常供給。初也。言處處者。欲明聞法無厭故處處聽之。是說法師下第二文。令得利者有二。一利色身。四大平等。二利法身。四識具足。安樂無障者。通明心色二種無障。盡心供者。明聽正法能生三慧。即是供養。親近圍繞之義也。亦令聽下第三也。所住國下第四。如三身中也。次三可見。然第五中云制底者。本云塔也。第八。本云隨其所須如意供給悉令具足。今即擧第七中兼之。 ᅟᅟ佛告下。第三如來勸述流通。勤行上八故法久住於世也。五欲者。一色欲觀皮壞相。二相貌欲觀青淤想。三威儀欲觀爛相。四細觸欲觀白骨。五形貌欲。即端正形體。觀骨相離相也。 蓮華喩讃品第七 ᅟᅟ略開三門。初來意者大有五義。一衆生疑。此夢無因而見。又心想夢。不足可信。今云。妙幢昔已作王常讃諸佛。發願見夢。豈是無因。昔願所感非因心想。故可信也。二證成前懺悔品。信相向佛說悔。物疑未安。合理故。今佛發其本迹。乃是深行大士。昔曾廣讃諸佛。行願已深。所詳契理。三成行善對止善。四生功德對般若。五成三身對持戒二品。修解脫（祥取初二。即是述意云。此二顯感應符會也。曉沼及興莫不潤之。但莊略耳）。今又爲利時機。如文。 ᅟᅟ二釋名者。如說彼王常以蓮喩讃嘆佛身。當知法喩兼目品也（祥云。品中大意具述五法。讃嘆在初。故從初名。曉云。讃是稱揚之辭。嘆是嘆美之意。稱讃佛德而嘆美之。故言嘆讃。興云。梵云。迦摩羅蓮花。羯羅池。悉𢛉二合讃。即蓮花池讃品。今以喩代池者。翻家之意也。達利虱吒案多。此云見邊。例如瓶喩是所作性令生決定。具如彼也）。三決疑者。問。昔願有二。一奉金鼓。二讃佛德。何故不見奉鼓事耶。答。開懺悔音即貢鼓故問。本直云讃嘆。今何加喩。答。宜云。文說爾故。意謂。讃有二義。一通擧衆喩讃。二別昔願蓮喩。本今互說。故無相違。問。依別立者。何故不言奉金鼓品。亦應云懺悔本緣品。答。隨說叵難。問。懺悔之本緣者。何故不次前說。答。無礙之辯豈有違哉。懺悔正是滅罪生福之勝因也。滅罪者滅業障是。生福者最上地是。先顯其果方說。故上經言方本緣欲令勤求。有何怪矣。 ᅟᅟ爾時至諸佛下。四品明道中。第三明智慧有三。初二品明功德資智慧。次一品明慧導功德。後一品明福慧二用不定有無。初今爲二。初依人生功德資智慧。後依法生功德資智慧。故宜云。若以人法分二段者。初喩讃品即嘆佛故爲人。後金勝品是說呪故爲法。非人無御法。非法無成人。由人故法即非法。由法故人即非人。非人非法即是中道。初讃佛也。懺悔品是佛說。妙幢述之。此嘆佛品妙幢昔說。佛今述之。品文有三。一長行出能讃之人。二偈頌述所讃之事。三品末五言三偈結會古今（祥曉取之）。初也。有三。一明所對之人。二出能對之者。字曰堅牢。本云佛告地神堅牢（曉云。能持大地令不傾毀。故堅牢。此是女神。而受三歸故名善女。西域敬神皆名爲天。如長阿含四大之神皆名善女天。興即述之。莊云。護佛菩提樹故爲名。興云取之。沼云。樹名畢鉢羅）。所以告此神者。理中爲言機宜所屬就事作語即有三義。一佛應迹在世依地化物。神既主知於地。通知往古事。故對之爲證。二地神亦是發願擁護弘經之人。三是妙幢善友所以告之（祥云。神有疑故偏對之。曉即取之）。三過去下。標所嘆之法也。 ᅟᅟ即爲至最勝下。第二讃事。總有三十五頌爲二。初二十一頌讃嘆。後十四頌發願得四果（曉即取之）。初中有二。初二十頌讃嘆。後一頌迴向佛果（祥云。讃嘆即是勸請。若義攝。隨喜在於迴向發願。懺悔攝在發願文中。沼取此分）。初亦有二。初十七頌嘆化身。後三頌嘆應身。初又二。初十六頌正讃嘆。後一頌供養。正歎有三。初一頌總標具三業二有十四頌別嘆。三一頌結（祥曉取之）。初也（初半總擧三世所敬。後半正明能禮三業）。具三業者。本云我今尊重敬禮讃嘆。准之（今至誠者意業。稽首禮者身業。一心讃者口業。莊沼取之。然莊加云。稽者致也。以首接足。沼云至也。今謂。心是事主。欲顯敬極。故以心業標身口始）。 ᅟᅟ無上至金色下。第二別歎有二。一相。二好（沼興取之）。初八頌歎相。後六頌歎好（曉云。前中亦有好。後中不無相。但多分判。沼云。以好隨相。故雜讃嘆）。歎相有二。初六頌歎始終相。後初誕身下二頌歎初生相。初又有二。初五頌正歎諸相。後一頌重結。初有九事。一歎色。二歎聲。三髮。四齒。五眼。六舌。七毫。八眉。九鼻。初也。本云諸佛清淨微妙寂滅色言寂滅者有三。一淡靜。二安祥。三即本。釋迦具之。故今總云無上清淨牟尼尊。身光等者。本云色中上色金光照曜（曉云。三十二相次第不同。若依菩薩禪法經。身黃金色爲一。頂有肉髻爲二。乃至身如師子爲三十二。若依無上依等。足下平滿之初。行步平整爲次。乃至白毫爲三十二。隨好次第亦有不同。出沒有異。無上依等以無見頂爲八十中初好。依瑜伽入三十二相中。如彼辨。又大般若三百八十一說三十二相八十隨好。亦前不同。如沼引之。且依曉說。此即相中第一身黃金色相也。莊興依之。但興加云。所謂紫金如智論云。好衣服臥具。金銀珍寶施。故得金色相）。 ᅟᅟ二半歎聲（初句。相中第十四如頻伽聲相。後句。相中第十三梵音深遠相。莊沼依本。興取曉意。加云。論云。有乞求者。意欲與時。柔軟實語必與不虛。故得梵音相。如伽陵毘伽鳥聲相）。 ᅟᅟ三半歎髮。髮彩等者。本云蜂翠孔雀色不得喩（是好非相。諸師依之）。 ᅟᅟ四半歎齒。佛有四功德可萬物從過如來（相中三種。謂第八口四十齒。第九齒密根深。第十四牙白與大也。諸師依之。興云。論云。施時實語和合語故得齒密相。四十齒相。施時供養受者心淨。故得牙白齒齊相）。 ᅟᅟ五半歎眼。如蓮葉者。本云如青蓮花映水開敷（是好非相。諸師云目相。興云。施時不瞋不恚等心視彼。故得青眼相）。 ᅟᅟ六半歎舌（相中第十一。諸師同之）。 ᅟᅟ七半歎毫（相中第五。諸師同之。興云長毛。觀佛三昧海經云。太子時長五尺。樹下一丈四尺五寸。成佛一丈五尺。施之加圓卷如秋滿月。分明皎淨色映珂雪。論云布施令受者獨得自在用。故得白毫相）。 ᅟᅟ八半歎眉。比蜂王者。本云過於蜂王（是好非相。諸師同之）。 ᅟᅟ九一頌歎鼻。依今有二。初半歎體。後半歎用。本略用也（諸師云好）。 ᅟᅟ世尊最下。第二一頌重結爲二。初一句結微妙無隻。今略本云如來勝相次第最上得味眞正無與等者。後三句示微妙之相。謂如孔雀頂。本云一一毛孔一毛旋生軟細紺青猶孔雀頂。今准配之（如來等者。總嘆諸相。得味等者。相中第十二得上味相。一一毛。相中第二十九。此嘉祥義。依此准今。初句兼二。謂結及相。後三毛相。莊興總爲身毛一相。沼爲二相。謂佛毛孔一毛生相。及毛髮端皆上靡相。興云。論云一坐食故。孔各生一毛）。 ᅟᅟ初誕至穩樂下。第二歎初生相有二。初半放光。後一頌半益物。初中。初句明持。後句明處。後中。本有三。一利三界。二利五道。三總結。今有初二。初半利三界。後一頌半利五道。第三略也（總讃身相有大威勢。此中略歎十相四好。且依禪經次第配之。諸師略取）。 ᅟᅟ身色至千日下六頌第二歎八十好有二。初五頌就果爲嘆。後一頌擧因歎果（曉即取之）。初中又二。初二頌半歎軀。後二頌半歎用。初也。有六。一半歎色身。二半歎面根。三一句歎儀軌。四一句歎光明（諸師同之）。五半歎修臂。六半歎圓光（竝相中一而非好也。諸師同之。興云。論云。不瞋不輕求者故得臂長相。又云。丈光相。四邊皆有一丈光。佛在光中端嚴第一。逐舒卷故言一尋）。 ᅟᅟ悉能遍下。第二歎用有三。初半頌照世界。次半蔽日月。流輝等者。本云悉能隱蔽無量日月也。佛光滿故日月自蔽。如日出星。本今合也。後一頌半示佛土。本總略之。依今有三。初半拔苦。次半與樂。即世樂也。後半出離。即出世樂。 ᅟᅟ佛身至無與等。第二擧因歎果有二。初半擧因。後半歎果。果中本別。故云臂𦟛纎圓如象王鼻。手足淨滿敬愛無厭（曉云。初二句眉圓好。次一句含三好。謂手足滿。并手足如意。及手足清淨。後句衆生無厭。此中略歎十好二相也）。今總攝故言超過等。問。相好何異。答。曉云。相是所依。任持諸好。好是能依。依彼端嚴（莊云。麁者名相。細者名好）。問。何故唯立三十二耶。答。莊云。此三十二易了知故。如瑜伽辨。問。依何位中修相好業。答。一切有云。過三無數百劫中修行此業。今依大乘從勝解行具如曉莊。 ᅟᅟ所有過下。第二一頌合結相好。初半結過去。後半結當現也（曉興取之）。 ᅟᅟ我以至皆供養一頌第二三業供養有二。初半總標三業供養。後半別出供養之事也。 ᅟᅟ設我至可說三頌第二歎應身有三。初一頌總嘆諸佛諸功德。二一頌嘆一佛一德。此從多少欲明佛德既多非言能盡。初也。有二。初半歎無有窮盡。本云設以百舌於千劫中歎佛功德不能得盡。今准知之。後半歎最上第一。 ᅟᅟ次文有二。初三句擧一佛之少。後一句況諸佛之多。 ᅟᅟ第三亦二。初三句明外事易知。後一句歎佛德難盡。就諸佛德業一等而言。一佛易知諸佛難測者。一行因各異。二示現殊途。三說法多種。 ᅟᅟ我以至願一頌。歎中第二迴身有二。初半牒前善因。後半迴向佛果。此具有五緣法。 ᅟᅟ彼王至發弘願下。十四頌第二願得此果有二。初半頌釋迦略標。後十三頌半正述所願（祥及諸師皆取此釋。祥云。前結前起後。後正明發願。曉即取之）。初也。 ᅟᅟ顧我至無數劫下。第二正述願有三。初三頌半發凡夫時願。二以妙金下六頌。第二發願聖時願。三以此金光下四頌。發成佛後願。於此三時各有勝事。故各發願（祥云十願。曉莊即取。作名釋之。如各辨也）。就初有二。初半標時處。後三頌出願體。初也。本云若我來世無量數無阿僧祇劫在在生處。今擧於時而兼處也。 ᅟᅟ夢中至懺悔下。第二願體有二。一願行因。二願得果。初也。有四。半願聞懺悔。是息惡。半願恒讃佛。是行善。半結第二。半結第一。 ᅟᅟ我當至下思議。第二願得果有二。初半令他先得。後半使我後得也（沼云。計此應合在後。以奉金鼓方發願故。由文便故。在前明之）。若爾貢鼓非發願耶。既因得記當知此是行願次第。未必文便。拘勞無用。但可釋者。嘉祥述云。別有願得佛文。此中願成道者。意明先人後己也。故本云。我當具足修行六度。濟拔衆生越於苦海。然後我身成無上道等。 ᅟᅟ以妙至提記下。第二聖道願有四。一願得聖道。二願化衆生。三願除惑惡。四願修善解。生起可見。初有二。初一頌願妙幢得果。後一頌願二子得聖。 ᅟᅟ若有衆下。第二願化衆生有二。初半擧所化。言無救護。本云無救護者。後一頌明能化有二。初半總願救護。本云我於當來作大救護及依止處。救護者化身。依止者應身也。後半別出救護法。初一句除苦。後一句與樂也。 ᅟᅟ於未來下。第三願除惑惡有二。初半擧時。本云我於來世行菩提道不計劫數如盡本際。准以悉之。後三句明法有二。初一句明能滅。後二句明所滅。本云使我惡海及以業海。煩惱大海。悉竭無餘。一惡海是皮。二業海肉。三煩惱心。心曰大海。今准顯也。 ᅟᅟ令我速下。第四願修善解有二。初三句明菩薩正行。後二句明菩薩傍行。正行有二。初一句功德。本云我功德海。願悉成就。後二句智慧。本云智慧大海。清淨具足。今雖轉勢而義無違。傍行亦二。初句擧況。本云猶如大海珍寶具足。後句法說也。 ᅟᅟ以至悔力下。第三發成佛後願有二。初一句擧能得之因。後三頌三句擧所得之果。初也。 ᅟᅟ當獲至光明下。第二擧果有三。初願得佛時具足三身。二願得佛時能度衆生三得佛時有清淨土。初有三。初願法身。二願應身。三願化身。初也。本云菩提功德。光明無礙。即是理智二法身也。菩提曰覺。即是應覺。應覺是法身。慧光照徹是能覺。能覺是應身。總是如如境。是滅也。體備萬德。故今稱之云福德也。光明無礙者。如如智不見生死涅槃之異。無相有能照之殊也。既無二見。故今美之云淨光明。 ᅟᅟ既得清下。第二應身也。 ᅟᅟ願我身下。第三化身有四。一一句有光明。二一句有威德。三一句有相好。四一句有勢力也。 ᅟᅟ有漏至願圓滿。第二願度衆生亦二。初二句擧所化。後二句明能化。就初。本云當度衆生越於苦海。并復安置功德大海。准今有二。初句除生死。後句與涅槃。後亦二。初句現福滿。後句當智圓。初句本略。而後句云來世多劫行菩提道。如昔諸佛行菩提道。此似今上云於未來世修菩提皆如過去成佛者也。蓋轉勢歟。懺悔品中有此例故。然准爲二。言當來者擧時。智海等者引例。 ᅟᅟ願我至清淨智。第三願得淨土有二。依本所願能願爲二。今即轉勢。初半擧土體即自利。後半擧共生即利他。 ᅟᅟ妙幢汝下。大段第三結會古今。依今有三。初一頌結會妙幢。二一行結會二子。第三一頌大衆信行。本有初二。第三略也。問。妙幢作此王時。是何佛所。答。思之。 ᅟᅟ金光明最勝王經玄樞卷第七 ᅟᅟ于時寶曆三（癸酉）年五月四日奉寫得此卷了。始筆于二月二十二日再校了。寶生院閑人成慶（六十九齡）。 金光明最勝五經玄樞卷第八 金勝陀羅尼品第八 ᅟᅟ略開三門。初來意者。一近接前生。謂前品明依人生福資智。人由法成。今欲依法生福資智。故此品生。二從遠來者。前來諸品廣說菩提涅槃因果。廣門難修。今依總略而攝持之。三爲時機宜。如善住等。 ᅟᅟ二釋名者。宜云。金是七寶中上。理趣同是勝相諸佛母（諸師意同。莊云。梵音呬囉云金。跋底云勝。陀羅尼云總持。從喩立稱名爲金勝。譬如眞金寶中爲勝。此陀羅尼亦復如是。行中爲勝。諸佛母故。沼取。加云。義同於前三身品說。興云。梵云醯囉拏云金。跋地云勝。義同前故）。 ᅟᅟ三決疑者。問。八定之中依何起耶。答。興云。雖通諸定。從多而言在第四定。問。何故對善住說。答。言善住者。即萬善所住之義。欲標金勝是佛塵之德。依處故對說之。 ᅟᅟ爾時至金勝下。第二依法生福資智慧也。宜云。有三。初序法德。二正說呪。三教持法。依此大段示別釋之。初中有二。初標名。後嘆德。初也。有三。一擧能說之主。二出受教之機。三示總持之名。竝文處顯。時處及人義皆准前。 ᅟᅟ若有至羅尼下。第二歎德有二。初總嘆。後別釋。初也。此具三意。求人歎法及勸持也。 何以故下。第二別釋有二。一歎所持之法。二美能持之人初也。既是佛母。故知法勝持人亦貴。 ᅟᅟ是故下。歎人也。有五句。一具福德。二種廣因。三持淨戒。四離障礙。五決定定下悟無生也。 ᅟᅟ世尊至訶薩下。第二正說神呪有二。初歸三寶。後說呪體。初又二。一總標。如文。二南謨下別禮。宜云。本云南無。今曰南謨。法華疏云。是救我也（興云。敬禮之名也。總歸三寶欲簡三部邪故。別禮二十五佛者。蓋欲遠離二十五有故。禮十菩薩者。欲伏十魔故）。 ᅟᅟ呪體如文。 ᅟᅟ佛告佛母下。第三明持呪法又二。初總嘆德。後別教修。初中又三。一總標。二別示。三總結初也。准銀主疏。能生諸佛功德智慧。故名佛母（沼興同之）。 ᅟᅟ若有善下。別示勝利有三。一與出世利。二與世間利。三合持二利。初也。謂授記是。 善住下。第二與世利有十。謂衣食財寶聞聰慧安命福也。 ᅟᅟ善住持下。第三合持二利。夫善友者乃至成佛（莊云。氷伽羅者。此云金色）。 ᅟᅟ善住至是法下。第二別教行法又三。如上。此總標也。 ᅟᅟ先應誦下。第二別教有十二句。一前方。二擇處。三作壇。四求時。五須淨。六辨供。七歸禮。八懺悔。九遍數。十觀行。十一食法。宜云。黑食即夜食。以爲齋戒耳（興意同之。沼云。染令黑也）十二期日。文處可見。總持妙門廣如別抄。 ᅟᅟ能令此下。第三總結勸修有三。一願遂。二重修。三莫忘。如文應知。 顯空性品第九 ᅟᅟ略開三門。初來意者。近由前來讃嘆能乘之人。總持所乘之法。如是人法唯依空性而得成立。故梁等言。般若以導前功德之（祥即取之）眞空即是諸法性故。今廣說之。二非但一經廣顯佛意唯爲令解眞空。眞空即是究竟中道。故言我已餘甚深等。依此宜云。欲說非空非有中道實相故來。此品有八來意。具如彼也。三爲利時機故。言爲欲利益菩薩重明空性。故此品來。 ᅟᅟ二釋名者。空有多種。義如常釋。今顯眞空中道妙理。故立名也（諸師皆同。莊云。瞬若此云空。遍計所執。瞬若多此云空性。謂眞如性。雙顯二性故言空性。沼興取之。然沼加云。空者無也。顯者明也。重者復也。前雖略明猶未能解。餘經雖廣亦未能知。今復顯之。故云重顯空性品。興云。梵云薩賴云顯。輸若跢云空性。順此方云顯空性）。 ᅟᅟ三決疑者。問。若顯中道。應言顯中道品。既言顯空。豈合宗耶。答。如文之類多起此迷。如大論云。有無二事皆寂滅故名畢竟空。故曉釋云。空者即是遮遣之辭遮人法遣有無故。具顯此義。故云空品。如瑜伽云。一切無我總名爲空。廣百論云。又此空言是遮非表。非唯空有。亦復空空遍遣執心令契諸法非空非有究竟眞理。諸法眞理實非空性。空爲門故假說爲空。乃至廣說（取此興云。所謂空者。即有無雙亡無所存之義。名相皆絕無所遣之名。故欲言其有有即非有。欲言其無無亦非無。不可以相知之。不可以名求之。如廣百云。乃至諸法眞理。即自相空爲其性故名空性。空性空智空因空果皆在此。故曰顯空性品）如是等義。廣如掌珍心鏡抄。及教時記也。 ᅟᅟ爾時至空性下。明道三中。第二明智慧導功德。就品本三。今用轉勢。初經家略標說空意。次如來廣顯眞空理。後大衆得解空奉持。即初長行。次頌。後有長行（莊沼同之）初也。有二。初結前。後爲欲下生後。又二。先擧能解機。後令得下指所解法。甚深眞實及第一義皆如上釋。 ᅟᅟ而說至思議下。第二廣顯眞空有三十三頌。爲三。初三頌餘說空之意。二當知此下十七頌正說空理。三我斷一切下十三頌明如來觀空得佛以成上義。初又有三。初一頌明今略說。二一頌釋略說之意。三一頌明此略說合衆生機。生起可見（祥曉沼興皆取此釋。但莊影之）初也。有二。初半頌明昔已廣辨。後半頌明今日略說。以昔說有無皆空。今但明有空。又昔明內外空。今但明內。又昔文多今文少。諸般若廣說已。宜聞之。此中發言不宜廣者。前已聞廣明。今不更廣耳。此非後廣。非衆生不堪故。何以知者。此中人既宜聞常住三身等。何應不聞大品。詳即述云。般若等經廣明有無內外等法悉空寂。故言廣說。今此經中但明有法與內法空。故名略說（沼興取之。沼云。餘深經者。深密楞伽般若等經廣說。此經略者。總略即爲人法別。總即十人空。十八空中但明八種。謂內空。外空。內外空。畢竟空。無際空。無散空。自性空。一切法空。影顯餘故。具配如彼。莊引八教。顯揚般若寶積大品婆沙涅槃中邊深密。興云。經論說雖多。非此經所指。今指般若楞伽等顯空差別。廣如莊興）三藏諸師既同般若爲此經宗眞空之本。有執隱密。若本不了末豈了耶。既言三世佛母。有心應思。故知罪業。廣如經說。 ᅟᅟ於諸廣下。第二釋略說意有二。初半明不宜聞廣。後半明宜須略說詳云。廣略之意。若就理言。廣爲利根。略爲鈍根。若就教論。廣鈍略利。又莫問教與理。廣利略鈍。鈍根之徒無總持力少智慧故。今此中略。意在第三（興即影之。加云。法鏡不云乎。極略難解知。極廣令智退）言無智者。沼云。有四種人不解。一執我法人。二怖空之人。三懈怠不修。四疑惑不學。故十八空論云。明此十八空理。能除四種過失。一除戲論。二除怖畏。三除懈怠。四除疑惑。初有二。一除世間外道我執。二除出世行人法執。此二著有。不能悟解二空之理。次衆生聞人法空怖不修道。此即著空。佛爲說有事用。若修得道乃至三身。次除懈怠者。若定言淨不勞修道。若定不淨永無除滅。今明如如非淨不淨。但有惑時名爲不淨。除惑已去名得清淨。故應修道方可解脫。後除疑者。既聞如如非有無。則心猶豫。爲其分別。人法二我決定非有。人法二無理定非無。故除疑惑令得開悟。故知斷惑理證之要無不此者。故言重敷演令於空法得開悟。 ᅟᅟ大悲哀下。第三明此略說合衆生機有二。初半知機。後半說教（祥即取之）初中。初句明應。本云爲鈍根故起大悲心（若廣說無利。略說有益。故言起大悲心）後句明感。本云異妙方便種種因緣（今此略說異昔廣說。功稱物機故言異妙。種種緣者。謂下所說種種事也。曉意依之）後中。本云今我演說此妙經典。如我所解知衆生意。准前亦二。上半設教。下半稱機。今擧設教以兼稱機。故言衆等（沼云。明者解也）。 ᅟᅟ當知至不相知下。第二正說空有五。一明十二入空。二明十八界空。三明人空。四明四大。五明十二緣（祥云。初十二頌半明人空。後四頌半明法空。即十二支。莊即依之。曉興影本）。本開祥合。故不相違。初中有三。謂標釋結。初也。本云是身虛僞猶如空聚。祥云。結賊所止無有眞主。故云空聚。即遠離我（曉即影云。謂內六處積集名身。假合無實故言虛僞。虛無主故如空聚。沼興取之）。 ᅟᅟ六賊下。釋也。本云六入村落。結賊所止。言六入者內外二六也。又涅槃第十二大論十三云。有人馳走至一空聚。有一善人方便語之。此聚雖空是賊所止處。乃至空聚是六情。賊是六塵。具如彼說（曉云。六塵能起煩惱諸結。能奪善根。故名結賊。莊興取之。然莊加云。境能生貪等賊。於因說果故名賊。然境非賊。如佛說是諸妙境非眞欲眞分別涅槃。准知。沼取本義。故云。然六根境皆能爲緣損壞善品。故竝名賊。故云六塵等）。 ᅟᅟ各不相下。結也。本云一切自住。各不相知。謂即六入當分通識取塵。塵六復爾（曉云。六塵依內六入爲所止處。色止眼根。乃至法止意根。故言一切自住。而彼六根不覺是賊。又此六塵不知空聚。故言各不相知。莊取初說。故云。六賊依止六根。六根與六賊本非相知。然由分別有貪等生。若知護六根門。貪等賊不生。猶如龜藏六。野干不得便）。又次下六情諸根。各各自住諸塵境界不行他緣。祥總顯云。一切諸根各住自性不能相知。各緣自境不能互緣。無有自在。此即遣我（曉興取之）此正意也先云六賊依止不相知。亦准之。此即本義。如此次述。 ᅟᅟ眼根至分別下。五頌第二明十八界。有二。一明根塵空。二明六識空。初也。又二。初一頌半明有當分用。六根當分生識取六塵。故知無我。後半明無更互用。六根不能互生六識。故知無我。此中竝是擧法拆人也（曉云。眼根謂一切種子賴耶之所執受。四大所造色爲境界。緣色境識之所依止。淨色爲體。色蘊所攝。無見有對。耳等亦爾。但差別者各行自境。意根有二。一共。共通小乘及五識故。二不共。唯在大乘不通五識故。乃至此經意根分別一切法者。亦得通故。取二種意根。末那亦緣一切法故。此義具如二障章說）此中應論意根正因。如起信疏。 ᅟᅟ識如幻下。第二明六識空有二。初二頌明無我。後一頌明無常。初中有三。初半法說。次半擧譬。後一頌合之。三中各二。初明託根。後明取塵。後中有二。初三句體。滅根中。後一句用。滅塵中。初又二。初二句擧譬後一句合之。藉此等者。本云其心在在常處諸根。謂念念常生而託之也（祥總顯云。心識如幻自生自滅。馳騁分別六塵所害。又常依止六根及境。各在所伺在處則滅。不能至於異處。如鳥投在細網即死）。 ᅟᅟ此身至業轉。一頌第三明人空。有二。初一句明眞空。後三句明假有初文。本云身空虛僞。不可長養。無有諍訟。亦無正主。四句爲三。一明色空不可長（祥云。雖有衣食。不可長養）。一句明心空。心空故無有諍訟（亦無自我與他諍訟）。一句明人空。人空故無正主（亦無自性爲身正主）。今此身者即明色空。應有空字。頌迮故略。無知者心空。無作者人空。義即顯也。後文轉之。隨今爲二。初一句標。因緣有。後二句釋。中初句由煩惱爲因緣故有。本云無有堅實。妄想故起。無堅實者。即今所云體不堅固。後句明由業爲緣故有。本云業力機關。假爲空聚。言空聚者。五陰妄想無人法也（但從因緣妄想緣起。如機關木人也）。故今總言皆從虛等。 ᅟᅟ地水至病生下。第四七頌明四大空。有二。初五頌俗空。後二頌眞空。初有二。初三頌明無我觀。後二頌明無常觀。初有三。初一句擧體過人。次三句擧用過人。後二頌擧性過人。又二。初一頌明性各不同。後一頌釋不同意。初中有三。初句明性分不同。次二句明方處有異。本云二上二下諸方亦二。諸方二者。上方亦有地水。下方亦風火。乃至八方亦爾（曉顯意云。謂於十方皆有上下二法之大。非謂上方唯有上性。下方唯有下性也）。又釋。東南二方是陽地。則昇有風火。西北是陰地。則沈有地水。故云諸方亦二（祥即取之）。今言遍於身者准之。後一句明空無別方也。於此下釋不同意（莊云一一大中有一百一病。興云。一大若違便生一百一病。四大皆乖即起四百四病。故云衆病生。如智度論。莊又云。何故先死後病。謂通經者語便故爾。理合先病然後有死）。既釋先句。何故必滅。謂由衆病故後明之。未必言便。 ᅟᅟ心識依下。第二無常觀有二。初一頌明心過猶少。後一頌明四大過多。初中有二。初一句明無常駈逼。本云心識二性。躁動不停。依三宗釋。心是通知。識是別用。用與體皆無常。若窮宗義。識是本識。心是梨耶。後三句明業行牽於本云隨業受報人天諸趣。隨所作業而墮三有。有二。上半入六道。下半墮三有。今轉爲二。初一句造善惡業。後二句六道受報（祥云。五種不淨。此明種子不淨。心是梨耶。識是七識。躁動起業煩惱不淨種子受六道身。故言種子不淨。曉有三說。一意識名心。心王義故。以勝受名故。識蘊名識當相得名故。二無色四蘊名識。三蘊名心。從主得名故識蘊名識。當相得名故。三即取祥義。故云。本識名心。集起義故。七識名識。是轉識故。本識分別亦是散動故。亦得言躁動不停。興云。七識名識非也。末那必無造業受報故。今心者本識。集起增故。識者六識。了別勝故。無有心所離識而得生者。故不說之。六識依身造善惡業。本識當於五道中受苦樂報故）。設許不造。今經總顯諸識無常。必應說之。況乎如說七轉識波浪起動藏識海。何須除耶。然正取心餘相從故。故云正言心乃隨業受生。 ᅟᅟ遭諸疾下。第二四大過多有四。一一句明無常敗壞。二一句明不淨流溢。三一句明體生諸蟲。四一句明棄之冢所。此中具苦無常不淨等觀。正言心乃隨業受生無常不住。而有形段散毀不淨流溢。若是四大則有此過（祥云。初二句外相不淨。次一句體性不淨。後一句究竟不淨。莊沼總取。興即取之。莊云。顯不淨。梵音屍陀此云寒。般那云林。謂著屍處。更無煖可得。故立寒名。然今義譯。故受屍林。舊受死陀林。死陀西域之言。林別東方之稱。沼加云。不淨相。解脫道論有十想。一膖脹想。乃至十骨想。興加云。廣如智論）。 ᅟᅟ汝等當下。第二二頌明眞觀。有三。初一句勸。次三句釋。後一頌結。初汝等者。本云善女當觀。有二義。一對樹神之女。二呵一切之女人與衆生。有大小乘釋。小乘明。身外六塵是法。身內六塵六識六根是衆生。識心爲一。段用曰人。人持馭義通。衆生明異木石義別。正爲有根塵識。故異木石曰衆生也。大乘明。塵根識成心。心與我是梨耶。識曰衆生即是法。次塵有二。一外六塵但是法。二內六塵亦曰法。亦曰衆生。梨耶執馭義曰人。亦以能執馭曰我故。小乘先除人後除法。大乘先除法後除人。若外道我。菩薩亦先除之。但此梨耶屬法。具如二無我義中釋也。 ᅟᅟ云何執下。第二釋有二。初一句衆生空後二句四大空。 ᅟᅟ彼諸大下。第三結也。體無生者。祥云。四大本不生故。 ᅟᅟ無明至無明下。第五三頌明十二緣空。有二。初一頌明無明空。後二頌明十一支空（沼興取之）。初也又二。初半明體。後半明名（莊興取之）。初中。一句眞無（莊取。廣依廣百釋之）。一句俗有。言衆緣者。本云妄想因緣。准之應知。後中亦二。一句明名字是無。此明無召體之功。本云無所有故假名無明。祥云。無明之體即是眞如淨。何處別有無明體相。故以假名名爲無明。猶如波浪離水無別也。故知今言失正慧者。迷失此本淨正慧體。故云無明。一句明隨俗說有強名爲名也。 ᅟᅟ第十一支有三。初一頌合出名體。次半明用。後半明空。空又二。初一句眞無。後一句俗有。本云不善思惟心行所造（莊云。謂無明等由不如理分別生故。乃至此中應言由不如理分別生。生者生無明等。而言生分別者。謂文章便故耳。沼云。由不如理虛妄生思惟。倒分別非他所作。興云如唯識云如是十二。十因二果。定不同世。然依瑜伽更有一義。前三因在過去收。四果在現在收。三因亦現在。後二果在未來。乃至雖有此說義門多途。故不相違。具如彼辨）。莊合本文。故莫謗先。又准興知。涅槃五因七果爲無用者非也。如下述之。 ᅟᅟ我斷至皆空下。十三頌第三明釋迦觀空得佛。准本有二。依今加後合以爲三。初五頌學空智以導有。次三頌修有行以資空。後有五頌擧格理以成前。初有二。初三句觀空。後四頌一句得佛。初也。又三。初句除惑。次句得解。後句觀空。現劫計有次也。順次第先觀空次得智後斷惑。此中明釋迦修空。餘處竝是弟子也。諸煩惱者。本云諸見纒等。諸見肉也。纒皮也。等者心也。 ᅟᅟ求證菩下。第二得佛果有三。初一句得佛果。次二頌轉法輪。後有二頌化衆生。初也（祥爲自利利他二果。自中。先二句斷德。後二句智德。言我斷者。謂釋迦我佛。由觀空斷見纒等裂諸煩惱。汝等亦應欲斷煩惱宜修空觀。故名勸修。下之勸意類此可尋。曉莊及興即皆取之）。 ᅟᅟ我開甘下。第二轉法輪有兩釋。一初一頌明教下理。後一頌明理上教。二初是小乘。後是大乘。且依後釋。於文爲便。開雨蠡等皆是教故（此利他果。又二。謂轉法輪及化衆生。初中二釋。即取此義。檢上下知）。初中有二。初三句說三慧。後一句說般若。即食甘味也。初開甘露門者明聞慧。聞慧始藉一言教入理。譬如開門有通人之用。如教能引人入理。二示甘露器者。入門見器。如思慧捨文見理。三既得等者。本云入甘露處處甘露室。此譬修慧。今總略顯。既聞慧中云大城故。初入城。次至室。後得食。初譬始得實法空位解。永不復退如城堅固。次得頂忍世法猶如處室。此中門譬教。器譬理。甘露室譬修慧也。後句。本云令諸衆生食甘露味。謂得眞明般若。如食甘露（祥云。初二句就能化人說。一法略說名開。委悉分別爲示。甘露譬涅槃果。如人間食天甘露得生死果。證涅槃亦爾。後二句就所化人說。聞慧未證名入城。思慧近證名處室。修慧證得名食味。同法花中開示悟入。初二如文。彼入此名入處。彼悟此句食味。三師皆依。但沼略取。曉莊興加云。依前四慧證涅槃果受用八味。故名爲食。如涅槃云。一常。二恒。三安。四清涼。五不老。六不死。七無垢。八快樂也）。 ᅟᅟ我撃最下。第二大乘有二。初三句說三慧。本如次列螺鼓燈雨。准此釋之。蠡譬聞慧。外國吹螺玫號。譬十信至二地改凡夫惑受聖人號（祥云。如世間人欲改年號必以吹蠡。如來亦爾。欲改小乘名字章句。必說大乘教法鼓。曉述意云。外國之法改年之時吹蠡爲標。以喩毘尼改惡成戒之教）。二撃鼓者。天鼓鳴有四事。一有賊來天鼓自鳴。二賊去自鳴。三鳴時令天樂。四鳴時使天覺悟。今法鼓有二義。譬二地至七地思慧。嚴鼓誡兵使知進退。如從聞進思（如世鼓聲近遠皆聞齊心破敵。大乘教法亦爾。令一切聞進入勝境破煩惱敵。故名撃鼓。曉云。鼓之爲功令心齊一。喩修多羅令成心一境性之教也）。三燃燈者。譬八地已上修慧照第一義之理明了（如世燃燈照了萬法令一切見。佛亦如是。說大乘顯了諸法令得一切智。故名燃燈。曉云。燈之爲德破闇照物。喩達摩藏發慧滅惑之教也）。後一句明般若潤澤（如世間雨令五穀增長。佛教亦爾。令善根增長。依法花論如此解也。曉云。以喩雜藏通生三學之善根也）。 ᅟᅟ降伏至皆除下。第三利衆生有三。初一句降天魔。二一句興佛法（明摧邪德。即降天魔也。曉云。通喩前四藏勝。能破四魔之高範也。興徵曉云。違法花論。故不存之）。聖人之一言含無量義。豈無此旨。故無違理。三一頌半利衆生（明拔苦德。即化六道）。有二。初一頌所化之境。後半頌擧能化之法。初又二。一除果患。二滅因縛。言無依止者。本云無所依止也。竝皆除者。本云令離燋熱也。 ᅟᅟ由是至樂處下。三頌第二修萬行。本有初二（祥即取之）。今加後一即以爲三。初一頌難行能行。次一頌一句難捨能捨。後三句難得能得。所謂因圓果滿。初也。有四。一長時修。二恭敬修。三無休修。四無餘修（祥云。如次配四句文。即是攝論中四修也）。法身安樂處者。如如最妙無虛妄也。 ᅟᅟ施他眼下。第二能捨。本二。今三。初半捨正報。次半捨依果（初一句內施。次一句內外施。後二句明外施也）。竝明初度。戒行准上。後一句明遍修餘度。餘迦三十三阿僧祇劫行。一僧祇捨身。乃成佛故。言由是我於無量劫等。本云於無量劫遵修諸行。曉云。無量劫者。顯佛昔日修時長遠。遵修行者。所修萬行皆順空理。故言順修。遵者順也。如起信言。以知法性無慳貪故。隨順修行檀波羅蜜。以知法性離五欲過故。隨順修行尸波羅蜜。以知法性無苦離瞋惱故。隨順修行羼提波羅蜜。以知法性無身心相離慢怠故。隨順修行毘梨耶波羅蜜。以知法性常定離散亂故。隨順修行禪波羅蜜。以知法性體明離無明故。隨順修行般若波羅蜜。案云。此言法性即是空理。今此品說諸法空性。如來隨順修檀等行。以之故言導行諸行。乃至自擧所修。如是行者勤諸衆生效修行也。具釋如彼。 ᅟᅟ十地圓下。第三果滿。初句果滿。次句德號。後句難量。大意准前。故祥上云下之勸意類此可尋。依此沼云。故者所以。以我觀空修諸行滿故得稱一切智。故者亦由我觀空。餘如前解。上云。問。觀此空有何利益。答。十八空論云。令諸衆生離五過失生五功德。言五失者。一除下劣心。若人不信實有佛性是應可得。是故不能發菩提心常守下劣。由信有性令其發心能除下劣。二除高慢心。若不能解佛性平等。謂我有性故能發心。他無佛性不能發心。故生高慢。若體此理無有彼此。高心即滅。此悟行性之理無有彼此。三除妄想執。若識生死妄想非眞。則不見能罵所罵等。由不見能所能除妄想。唯見衆生緣有佛性功德圓滿。以是義故即生慈悲成大菩薩。四除我見。一切諸法本自性空。若有若無二皆平等。由作此解捨我見執。五除怖畏心。能令衆生信受甚深有相無相。何以故。若解佛性則能信受相無相法。是故不謗空不空義。五功德者。一除下劣心生正勤事。二除高慢心生恭敬心。三除虛妄想生慈悲行。四除我見心生般若觀。五除怖畏心樂受正法。配釋今文具如彼辨。即同天親佛性論也。問。今觀此釋。既入一乘。何執一分無性義耶。答。隨教起言。故不相違。 ᅟᅟ假使至空界下。五頌第三格量顯勝成前空有二行。有二。初三頌擧所量境。後二頌出能量智。初也。金剛般若三重格量初二同今。初擧一三千界。後擧多三千界。准彼知之。 ᅟᅟ假使下。第二出能量智又二。初多塵數尚知。後一念智難量也。 ᅟᅟ時諸下。品第三大段大衆信行。有三。初總擧機法。諸大衆者能解機。聞佛等者所解法。次有無量下別指機法。有三。一擧能解人。二述所解法。三顯欣厭事。後深心下結也。 依空滿願品第十 ᅟᅟ略開三門。初來意者。次前三章具顯福慧有空之理。今此第三合明福慧不定有無同法界理（興云。若定有必不可修。若定無者亦不可修。都無所得爾乃可修菩提之行。寄幻化等之喩以示朝露等之行。故龍樹言。諸法不空即無罪福。諸法空故罪福可得。然即非空非有離邊行名菩提道。乃至廣說）。二宜云。已明法性空理。如說觀空證法性理將可成佛。故來此品。三爲利時會。如光耀等。 ᅟᅟ二釋名者。名表三義。一依。二空。三滿願。初一是因（隋云智）。二是緣（是境）。三是果。依者通達不有有無（通達義。無分別智通達於如如）。此顯最勝修行。空者攝一切法（無人法二我故爲空）。此明最勝境界。滿願者明二種自在。一淨土自在。於五濁世菩薩今成（此利他）。二智慧自在。不有不無之照（此自利）。不住涅槃不著生死。不捨涅槃不攝生死。依此三義故立品名（諸師皆潤。興云。梵云輸若云空。尼知也云願。富鬱那云滿。故存正云空依願滿。今從方名）。 ᅟᅟ三決疑者。問。興徵隨云。有說。如意備二自在。聞說此品入善慧地云滿願。即違餘經從人德立品之屬。如法花中藥王普賢品等。若如言者可言如意寶光品故。又品內說菩提中道之行。亦有二義。不可准言是如意德。非所說義故。今菩提行依證空之智以滿自他利益之願。故因名之。何釋通耶。答。誰障亦得從能問人云寶光品。即如法花彌勒品也。又義准之。法不孤弘。既依人問說中道行。准言何妨。但今止別從通名之。問。前何異耶。答。此品與前大有八異。一此品明五陰空。空品具明五科。空品明眞諦。此品明第一義空（隋云。前明二諦。今明一諦）。空品但明有不有。此品明無亦不無。又前但空攝有。此品有亦攝空。前正明學空。今明由學願滿（莊即取之）。前如來爲說。今菩薩修行。前明智慧導功德。此明功德智慧不有不無。云依空滿願。欲示解生見理。見理令願滿。又滿願由智應言依智。但今明依見通達如如。智用通達也（隋云。但今明依空生智故）。成實論云。依智者即是依空也。問。興引引義成五對云。一二諦一諦對。二宣說修行對。三法空說空對。四行因成果對。五存智遣智對。此恐不然。空既備二諦。證空所成必非一諦故（此難初對）。如來所說即菩薩修行。菩薩修行即佛所說故（難第二）。法若不有說如何有。言說亦法故（難第三）。既許修學必不可言如來爲說故（難第四）。若存智者空必有餘故（難第五）。如其次第彼說五對還不得成故。空品廣成滅障品之意。此品別述最淨地品之旨。於理爲勝。答。未足共論。然爲幼朦總略釋之。一一章中明義既盡。然各各意傍正互存。且如空品。二諦即是一諦。故云令解眞第一義故明空性。如是乃至壽量盡顯中道。若爾何勞待說餘品。但夫引接之巧無方。絇練之術非一。乘時葉機先名眞空後稱平等。故亦先云二諦今爲一諦。此是無礙之辯也。何唯守指忘月耶。准之後四莫不氷解。別釋可知。況更翻教三藏之說。唯仰信耳。子異所成今且正之。夫釋義者必依文也。三藏言合結者。經云依於法界行平等行。乃至故知五陰非有非無。述二品意出何文處。聖人一言含無邊義。以兼言者應言通成。何但成彼空品無文。若滅障中衆生聞勸滅罪求樂。還起有執。仍更說空。故成彼者常命三身蓮花金勝。總是有行。何非皆成。若滿願中菩提之文同淨地者。彼依地說。今即依空。行平等行何執別述。若此平等成彼旨者。故唯應依翻教三藏合結福慧不有不無。勿師心也。 ᅟᅟ爾時至踊躍下。第三一品明福慧平等。品文有五。一菩薩請問。二如來解釋。三菩薩修行。四佛言如是下如來讃述。五爾時大梵下諸天守護。生起可見。初又二。一出請人。二明請事。人又二。一標名字。二歎形儀。初中本有三。今加後一爲四。一請時。二請主。三請處。四請因。具此四義法可信也。爾時有時節也。此品明義。心與空異時也。亦是菩薩自利利他之時。聞法之後爲梵王說。是利他時。自聞願滿是自利時（隨此加初說空品竟時以爲三義）。如意下明請人。名有四義。一自利利他令心滿足。故云如意。二自攝善功德可愛如寶。三自不爲煩惱汚故云光。四能除他煩惱故云耀也（曉莊沼興皆潤飾之）。天女者。本云善女天。作女形有五義。一於因中不生倒心。二於果無疑心。此二種自利。三於衆生中生慈悲心。此一種爲利他。四願樂菩提通自他。言女人者。一爲他下心衆生令其忿慨修道。二息他生輕劣心言女人無堪。三欲破外道明女人不得作男。男不得作女。四欲明依法不依人。五示理平等。修者皆得。故菩薩示爲女形也（曉興即取。莊取初三。沼總初二。故生長他善故曰女）。隋加云。又女身有五不爲。即述法花五障。又度女人出家有五過失。一損五百年正法。二若不度女人。諸天恭敬出家人如事火法。三若不度女。世人皆以髮布地令比丘踐上而過。四不度女。世間當作一切食領四道頭供我弟子。五若不度女。世間當作種種四事供養衆僧也。天者略也。若准大論。自在清淨名之爲天。推此女位是八地頂。聞此品入九地。下明轉女身爲梵天形。八地菩薩託二禪生也。八地自行滿。九地方學化他。又明。此女爲梵說法。即是四辯成就。令五濁衆生皆作金色三十二相。即六通成就。此二在九地中。又明。爲梵說無生忍。是八地也（諸師皆取。沼又加云。或六地准前得第六地相能令界淨。現七寶花地遍世界故）。高行顯然。何更下之。不可加也。問。此女應身。何天報耶。答。四天王示其卑。而作天女者。示其心有自然如如之解也。於大下處所也。表三義。一明師是可尊勝人。以大衆中說。大衆信受故。二示法必可信。三顯此天聞勝。既衆中聞故。聞說下明請因。既聞妙法不能自坐。感起問意（沼云。身悅曰歡。心悅名喜。踊躍者跣足跳也）。本此略也。 ᅟᅟ從座至之法下。第二歎形儀有五。一座起者除不尊重正師。二偏袒除不尊重正法。此即除不信受如漏器。三右膝除邪行如不淨器。四合掌除不聽聞。即如覆器。五百佛下明法有主審可信也（隋云。佛有三義。一一切智。二有慈悲。三平等。有此三堪爲師）。又上四事爲四應證。一正行應證。斷放逸故。從座起不放逸故。未來應得正行。二清淨應證。除不羞慚故偏袒右肩。三道果應證。除顛倒故右膝著地。四利他應證。除散亂故合掌恭敬。具如三身也。就第五中令有總請。本即略之。 ᅟᅟ而說至聽許下。第二出請事有三。初一行申己欲問。次一行如來許答。後一行正出請事。初也。上半申欲問下半請聽許。照世界者有三義。一身光照世智光照界。界是法界。世是俗世。二如來法光有二種。一說俗曰世。二說眞曰界。三衆生有二。一惡道。二善道。一說世。謂施戒定三法除三苦。施除貧窮苦。戒除惡道苦。定除人天苦。說此三法故曰世。世是惡道。二說界。爲度善道即說三乘皆得法界也（曉莊沼興但取初身光照義耳）。兩足尊者有五義。一如來於人天兩足最爲勝尊。二兩足是二乘。如來具說大小二乘。故云最勝。三如來爲生死解脫二處作依。故曰兩足。能作二依即是最勝。四福智二種。聲聞但慧無福。故名一足。菩薩具二。故云二足。五照世化身。照界應身。兩足法身。法身有應化二足。故云最勝。隋云。照世界有二義。一略釋。即擧此第五義。二廣釋。即前身光等三義（諸師皆取初義釋兩足也。興釋最勝無別自說。取曉云世即界無別義。又體既同。而別世界爲化應者。可謂大過）。當知先示俗世眞界即是別也。若言世必界者。辨中邊等云界即因義。世亦因歟。又此歎佛遍照之德既照三種。有情及器并眞法界。如意妙辯豈但美照俗德。可謂此知與不知也。 ᅟᅟ正行法者問佛正行。正行菩薩道。正法菩薩果也（沼意顯之）。正行有二。不了行即有相行。慈悲。二了行無相行。智慧。今問了行。二成就佛法是菩薩正行。成就衆生是菩薩正法。三自利是正行。利他是正法。四此正法智皆是菩薩正行。故言正行法也（興云。初義即違如來唯廣答行義故。又第二義無典語故。今正行法者。即雙標正行正行法之略言故。正行即平等行。離於二邊不住道故。正行法者即菩提法。正行必有軌即可觀故。唯答行者。意謂。唯問因故。唯答行義。何引果耶）。若爾何自下云。菩提法者即正行所得之果。乃至三身四德無上之果。前後相害。後徵非也。如大論云。菩薩得無生忍已後更無餘事。唯有二事。謂成就衆生。淨佛國土。此二豈離平等行耶。縱令無典亦違何理。若無的文。了上總請云修行之法者即智悲因行。亦有何文。人體多欣。蓋爲求名。良雖盡暇不可非釋。正法有九種。一菩薩行生死。譬如病人服苦澁藥不爲其味但爲除病。菩薩欲化衆生故住生死。非著生死。二菩薩行於衆生。譬如藥師在病衆中雖爲病人呵打不以爲惡。但欲治病令差。菩薩亦爾。雖爲衆生所苦不以爲惡。此譬怨家等人作心欲苦菩薩者。三菩薩行於五塵中。不大貪欲五塵。如估客於財物中恐損失故不大用之。四菩薩於自身修行。譬如主人使大力奴隨意使役不畏疲極。菩薩亦爾。於自身修種種行不自惜身。五於三業修行。譬如洗衣人取淨乃罷。菩薩亦爾。三業未淨故修行不罷。六慈悲不困苦他修行。譬如養兒兒不淨以汚父母父母不生嗔惡。菩薩亦爾。於衆生中有觸惱不以爲恨。此就無智衆生。不作惡心而惱菩薩。七於善中修行。譬如鑚火未得不息。菩薩亦爾。於善中修行未滿不止。八於定中修行。譬如出責者於取責人日望利。菩薩亦爾。日日不得空過恒生法利。九於慧中修行。譬如幻中行不可定說有無。菩薩亦爾。於智慧中不定生有無心也。前七化他。後二自利。此即菩薩正法也。唯願慈聽許者。本垂代慈。三意。一垂者與我立義。聽者受我難問。許爲我解釋。此三生起可見。又佛說法有三義。一立義。二引證。三譬說。爲衆生有三。一無智。二疑惑。三顛倒。立義除無智。引證除疑心。譬說除顛倒。垂除無智即聞慧生智。聽除疑心即思慧。許除顛倒解即修慧也（曉云。垂者敬上之辭。興即取本）。 ᅟᅟ佛言至分別說。第二許可有三。一上半與其立義。二一句聽其作問。三一句許爲其釋。即酬上三也。初與立義者。示佛有慈悲。慈悲念衆生無解。今與其生解。就聽問有二義。一示佛有一切智即無方能答。二成昔願。昔願爲一切除疑。就許有三義。一爲報正法恩。我依正法得無畏處。今須說法。二爲護正法令久住世故許說法。三爲除邪法須說正法。隨意問者有三。一爲欲信說法人故問。二爲我不知故問。三爲生他解問。此必爲後兩也。第二問中自有三義。一爲受持。二爲修行。三爲他解說。初一爲凡夫。二爲聲聞。三爲菩薩。又隨意問有三。一問俗。二問眞。三問如如。又一爲自問。二爲他問。隨二意問也。三吾當分別者。隨上諸問一一爲分別說也。又合論前兩偈有五義。一佛是能度。二女天是所度。三疑心應度。四隨意問度方便。五當分別正度也。 ᅟᅟ是時至自他故。第三正問爲四。一句問離四人。一句問修四道。一句問除四障。一句問得四德。四人者。二凡二聖。今問菩薩（隋加云。出離四人之上爲菩薩也。興云。若有衆生無菩薩種。必不能修大菩提道。故云諸菩薩）。設雖有性。隨緣不定。正取發心求大乘行。非謂有性。故如本也。上一句通貫下三句也。行菩提行者道也。有四。一願樂大乘。二修行空解。三修破空定。四修大慈悲（即四十心）。離生死涅槃明四障。一闡提貪生死障。二身見計我人障。三聲聞畏生死不爲他障。四緣覺不利他障。前二就生死。後二就涅槃。捨生死二障得淨我二德。捨涅槃二障得樂常二德（淨我由自利有之。常樂由利他有之。故云利益自他。故已捨小乘不畏生死。捨中乘心利他。菩薩以慈悲不著涅槃不捨生死。以智慧不住生死不捨涅槃）。又菩提正行眞實解。離生死等是除滅障。利益是自他證果。初見地。次一修地。後一究竟地（曉莊及興取隨述意。沼有三釋。初同三師。後即取本。興徵後云。即違如意問菩提正行之義。以究竟地是已成德故。若利自他非菩薩道者。不應佛地有此用故。意謂。佛地德已成者。更不須問。今問因行。又二利者菩薩亦行。何但佛地）。初即同上。後不足言。誰云非通。今據勝說。二利圓滿唯佛故。 ᅟᅟ佛告至平等行下。品第二佛答有三。一標。二牒。三釋。初也。有三。一句明法界之境。二明菩提之行。三一句明平等之因。言依者通達義（隋云。通達法界）。法界者。法是自性不破壞義（法界有三義。一即此是也。如如眞實法故。二法是聖道。三是生死五陰）。界者性義因義。因者種義。種者本義。爲生死解脫二處本（生死涅槃聖道三處之本。莊沼即之。故云。言法界者謂眞勝義。爲一切法眞實性故。界是性義因義。如辨中邊。沼云。辨中邊云。乃至因義。問。攝論唯議等。第八爲一切法因。何故中邊說眞如理爲諸法因。答。約流轉還滅依。說第八爲因。持彼種故。若約迷悟依。說眞如性故。勝鬘寶性中爲依持建立等此增上緣因。非親因緣。今此云依是所緣因。於是境聲）。若非親者。佛無大悲。既聞眞空即問修方。何故無慈答疎因耶。又有慳貪。故法華云。自證無上道。大乘平等法。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事爲不可。今即准之。又法是俗。界是眞。眞有法家之界。又但眞空有二。一無有空。二無有自性空。初人法二無我所有。後此二空是無所有。無所有亦無自性。故言無有自性空。初明非有。後明非無非無有曰法界也。若無法界則無涅槃。故言依於法界行菩提法也。菩提法是慧。平等行是福。福德見初地遍滿等十如如相。智慧見法如如何體。出離四謗。此二種皆依法界而有之（興徵曉說。又徵本云。夫平等者。遠離生死涅槃之義。若離三乘樂涅槃心故利他者。既離凡夫染生死見。必不可言非自利故。菩提法即智。平等行即福。定重言失）。先說能通。偏執還失。見疏可知。後重者是何語耶。夫一乘義於一切法不守自性。一即是多。多即是一。福非自福是智之福。智亦例之。故福即智。智即是福。今三藏意略示方隅。何以封心量無礙宗。若未知者應學初章及四種釋。亦應言依於法界修平等行。又菩提法成就自利。平等行成就化他（隋加云。菩提本有之理曰行。平等是始學之法曰修）。又菩薩二行。一見行。二修行。菩提法是見行。從發心至初地。修平等即從二地至金剛。此見修二行依法界故曰成就也。 ᅟᅟ云何至平等行。第二佛更自牒作問有三義。一若弟子更問。必須恭敬等事空失時節。二大衆攝心。定若更起。亂動大衆（興取此二。合爲自）。三如來體重。人問爲難多不成就。故自作問也。 ᅟᅟ謂於至可說下。第三解釋。但明五陰法界者。一切虛妄解脫及生死。悉是五陰所攝也。就文有二。一釋法界義。二善女欲求阿耨下釋菩提行義（隋加云。修平等行不別釋也。有二義。一菩提法即是平等行。二解菩提法平等行自成。興取初義）。初又二。一略標法界體無增減。二善女云何下廣明用非因果。初又三。一標。二釋。三結（曉即取之）。初也。有三句。初句明五陰能現法界。次句明五陰不定即法界非自現。後句明五陰不定異法界非現他。謂於等者。本云善女天五陰能令現法界（沼云。謂於者指斥標擧發端之義。即於五蘊能現法界。又是境聲。緣勝義諦行菩提法。即取莊說）。准本顯也。何必假勞。五陰從法界出。若無五陰即無法界。既有五陰知有法界。是故五陰能現法界（隋加云。又五陰即是法界。故言五陰能現法界。曉云。五陰是事。法界是理。理不離事。事能現理。故言五陰能現法界）。又五陰妄想不有。不有即法界。既有五陰即有法界。故五陰能現法界（興取此二義）。又五陰非斷常。斷常即法界故。能現法界。又五陰若不能現法界。一切聖人但著俗不通眞。以聖人見五陰虛妄即能見眞故。言五陰能現法界也。次句明非自顯。顯有二義。一自顯。二顯他。顯他者如烟表火。顯自者如熱是火。今五陰顯法界。法界若異五陰。即是現他義。聖人見眞即不通俗。故言非陰亦不可說。二非自顯者。若法界即是五陰。一切凡夫見五陰即見法界。凡是聖故。云法界是五陰亦不可說（曉云。然能現義略有三種。即上自他二現加現非自非他。謂如瓶瓫現微塵性等。以爲第三。今此中現在第三門。陰與法非一異故。莊云。法界即五蘊者。謂色等法不離法界故。此顯雖說色即是空。受想行議亦爾。雖是空性不壞假名。如經空即色。又云。不壞假名而說實相。不動眞際建立諸法相。又中論云。因緣生法我說即空。乃至第一義五蘊下可說。色即空故。非五蘊不可說。空即蘊故。沼云。色即空者。空性即如故。深密等於第二時乃至轉正輪等）。法界即蘊。空即色故。此則圓旨莫不在此。沼爲深密等第二者。此及前空亦應爾耶。又陰與法界若一。即無解脫。五陰不淨。法界亦不淨。此謗淨品。陰與法界若異。生死不成。本由法界有生死。生死異法界者。法界外復無生死。此謗不淨品。又五陰是妄想所攝。法界非妄。故言不一。既言妄想即是眞。明人法二無所有。二無所有即是法界。故言不異（沼云。然約不一異釋。順中邊十八空論。依此經文即通二解。然依重詰爲通釋文。即不一異爲勝。前徵。後結。依影顯說。即通說勝）。 ᅟᅟ何以至是常見。第二釋有二句。初若捨五陰即捨法界。即不得法身。故云斷見。後五陰既是無所有。若離五陰有法界。法界便是有。即是常見。又五陰若是法界。五陰無常。法界亦然。即爲斷見。若五陰定異法界。五陰無常。法界是常。即墮常見也（興即取之）。 ᅟᅟ離於至無相下。第三結也。有二。一別結。二總結。初也。有六句以爲二。初二句就境結。後四句就智結。初二者。一離二相。本云離二邊。非有無二不著二邊非斷常（衆師釋不離此）。又離四謗四邊言離二相者。離增減二邊。不著二相者。不著相違戲論二謗邊。明離四謗是名法界也。又離者離一異二邊。不著者不著淨不淨二邊。不淨生死。淨是涅槃。法界非生死非涅槃也。後就智者。有三位人。一不可見過。凡夫本來不見法界如生盲人。故云不可見。二二乘未見法界。如初生小兒未見日輪。故云過所見。三無名相者。法界非始行菩薩境界。行淺猶著名見相。未見如如無相無名（興取此也）。又初二句顯無我空。無名者顯無願空。無相者顯無相空。一除皮。二除肉。三除心（隋云。無相者無十相。如下述之）。又初二句邊煩惱。無名者過業。無相者過果報。又不見是肉惑。即五見。過所見是貪嗔等。即皮也。無名相過心。 ᅟᅟ是則下。第二總結也。 ᅟᅟ善女天至所生故下。第二廣釋五陰現法界用非因果。相生是用也。文有三。一法。二譬。三合。初也。有三。一標。二遣。三釋。一云何能現。現五用也。 ᅟᅟ二如是下。遣。不從因緣生者。煩惱是因。業是緣。五陰是果。果不從上二生也。若未見五陰空即未捨我見。未見我見即業果不盡。以我見爲因業爲緣五陰爲果。若見空者因緣皆虛妄。不能生果。果亦虛妄不從因緣生。因果皆不成就也（曉云。此就四雙八不廣破二邊諸執。謂不生不滅。不來不去。不常不斷。不一不異。此中大意就於五陰破此諸邊。則顯法界離邊道理。乃至不從因緣生者。通破三宗所執緣生。謂外道小乘及學大乘有所得者。彼皆執有。因緣生故具如彼也。諸師皆取。宜云。即是八不義。莊云。此中有四對八不。一不生等。沼云。意就法界離於八不。故依五蘊能現法界。初擧不生明。後例餘七。興云。別將八不廣破諸執。具如各也）。中邊亦同。故云。所知空性其相云何。頌曰。無二有無故。非有亦非無。非異亦非一。是說爲空相。具如莊述。故知八不究竟說也。然沼離八不者爲謬。若離八不即墮八計。亦須審耳。 ᅟᅟ三何以下。釋。生義不出因果。果有二。一已生。二未生。能生不出四。一自生。二他生。三自他生。四無因生。若未生自生者。自體未有。云何能自生。因不成就。若已生自生者。不勞更自生。果不成就。若自未生他生者。未生是未有。未有無自待他。他亦非是有。有何他生自。因不成就。若果已生。生竟何用他生。果不成就也。次雙破自他生。亦如前。四破無因生者。若無因緣。無物論誰能生。若有物從無因緣生者。此無因緣能作因緣。即是有因緣。是故不得名無因生。又若未有無因不能生。若已有不勞無因生。又若無因令有生。今何不無因令無生。今此釋中有三。初牒上因果兩章門。二釋。三非是因下結。初又二。一若從等者。牒上四因緣義二爲已生下。牒上已未二生義也。 ᅟᅟ若已生下。第二釋有二。一釋已生。二釋未生。不別釋四因緣也。初本有二。一何用因緣者。本云何因緣生。明因不成就不用因故。二不從因生。明果不成就。果已有故更何生也。今略擧初兼收後。此明三過。一顯因無用。二顯無窮生。三顯因果時節無復前後。能所竝有故（隨云。依上離意。思之可見）。後文明三過。一因果不成就。若未生是無。無不可生。因不成就。若果未生。即是未有。未有有而生果。何不生非果。非果亦未有故。果不成就（莊云。已生生者。已先有體。不名爲生。以本有故如虛空等。廣百第五云。本無今有名生。本有今無名滅。生之與滅二分合成。如舍如林。豈名眞實。乃至未生生者。未生之法定不應生。許未生故。如㝹角等。沼引十二門云。此生若未生。云何能自生等頌。并先有則不生。先無亦不生。有無亦不生。誰當有生者頌。及各釋文釋初句。又引若未生而生。未生名未有。云何自性生。并若因中無果而果生等廣釋後句。興云。果體已有。生義不成。何用因緣。如廣百云。若於因中先定有果。果即如因。應不更生。未生生者。無如兎角不可得生。乃至如廣百云。若因中先定無果。即如非果應不可生。多取曉義）。二處所不成就。處即三世世也。言不有者。後際已無故言不有。前際寂靜故云無名。中際非有故云無相。三境界不成就。言非校量等者。本云非算數譬喩之所能知。數有二種。一聚數。如百千萬等數。二單數。如從一二乃至十等。之所能及者。及字。本代知也。所是境能是心。能知有二。一比知。二證知。此二不能知也。所知有二種。一同相。即比境。二別相。即證境。言非譬喩者非比知境。非算數者非證知境也。知沼云非校量等者無比量能立令生者。是疎本。然曉莊興立量述者。依廣百釋。故不例也。 ᅟᅟ非是下。第三結。梁牒云是故非下也（隋云。非因緣。因緣無也。所生者果無。少一非字也。曉云。未生諸法等者。體無所有故不有。非名所詮故言無名。非相所表故言無相。無別相故非數所知。無同相故曰非譬能知。如兎角等無故。不生故。非因緣之所生也。如中觀論顯此意云。果先於緣中。有無俱不可。先無爲誰緣。先有何用緣。乃至廣說。廣百論言。若執果先有。造宅舍嚴具。柱等則唐捐。果先無亦爾。長行釋云。因果道理最爲微細。非定一異。非先有無。若執一異先有先無。皆失正理。具如彼述。莊引廣百第四云。如說已滅未生無體等文并頌釋也。沼引十二門云。若不生不法生。一切不生法皆應生等。又兎馬等角不生而生等文釋之。乃至廣百第四等皆悉有破。恐煩不引）。 ᅟᅟ善女天至是鼓聲下。第二譬說。顯上無有能所生義。聲有三種。一水聲。二樹木等聲。三衆生。今偏擧鼓聲者。欲顯人法二空。人工況人空。木皮等況法空。就文有二。一聲譬五陰自性空。二若不可生下。明四種眞實空。初中有三。一正明空。二釋空意。三是則不生雙結。初又二。一就四法明自性空。二就三世明自性空。初也。鼓是因緣。故曰鼓聲。桴是增上緣。高下奢役由之故。人工是次第緣。先打後出聲故（興即取之）。故出聲者。此聲若已有。不須依此法生。若未有者。誰依四生故依若義。明不有不無也。如是鼓聲。本云是鼓聲空。是鼓聲故所以空也（隋云。鼓不眞實。聲云何有耶）。 ᅟᅟ過去至亦空。第二就三世。既自性不有不無。不在三世。故言三世亦空。三世既自然。世中聲豈有耶。又欲明因果自性不成就義有三句。若因前生果後有者。則因不成因。若因未生果是因者。非因亦未果。亦應因與非因不異。故因不成就。二若果前生因後有。此因無用。果已生故。三若因果時俱生俱滅。同無因力故。亦不成就。言過去亦空者即果前因後。未來空者即果後因前。現亦空者即因果一時也（曉取意釋。廣引廣百。莊一依之。亦引廣百第四第九。并曉上引中論文釋。興義依之）。 ᅟᅟ何以至三世生。第二釋有二。一釋四法自性空。又何以故貫上二處也。二不於下。釋三世中自性空（沼引中論諸法不自生等頌釋之）。 ᅟᅟ是則下。第三雙結。二處無自性故不生也。 ᅟᅟ若不可至不異。第二明四種眞實空。亦曰四如如。一相眞實。二事眞實。三住眞實。四攝眞實。相者即生滅也。法界不生不滅故云相眞實。事者三世去來也。法界無去來故云事眞實。住者即諸法斷常。法界無斷無常故云眞實（隋加云。往中道中也）。攝者即爲無爲諸行。同如如一味攝之。凡夫見俗不通眞。聖人即通俗。俗與眞無異故。同爲法界故。言不可生滅即相眞實。無來去者即事眞實。不斷常者即住眞實。不一異者即攝眞實。但二乘執生死斷。涅槃常。凡夫計生死常。涅槃斷。文言若來常。若去即斷也。若非常等俗。斷則異眞。常即不異眞。不斷不常故無一無二。又凡夫但見一俗。二乘見眞俗二。菩薩通達俗如如與眞如不一不異故。如如攝眞攝俗故謂攝眞實。又從如如生二種。一生死。二解脫。違逆故生死。隨順故解脫。生死有二種。一形貌虛妄。即五陰六道苦果故言不生不滅。二邪行虛妄。是集因故言不去不來。解脫有二。一正行清淨是道。即言不斷不常。二眞實清淨是滅。文言不一不異。此四次第相生。以無相故不生。不生故不滅。不滅故不去。不去故不來。不來故不常。不常故不斷。不斷故不一（隋云。不與如如定一）。不一故不異（不與如如定二。莊依廣百廣釋八不。具如彼）。 ᅟᅟ何以至不一下。第三合譬有三。初明非定一。次明非定異。後雙明非有非無。初是凡夫見一。次是二乘見二。後菩薩及佛見不一不二也（依此隋云。若不可生下第三合。即有二。一明四種理。二何以下明三種智。初四理者即前四眞實。後三智者即令三見也）。初也。有三。一標。二釋。三結。一何故者。何以故不一不二耶。二若一下釋。若如是者。本云若爾者。凡夫見法界與五陰定一。一則凡夫見俗即是見眞。凡是聖也。無上安樂者道內。有餘未淨。法界涅槃者道後。清淨法界無餘也（沼即取之）。既不如是者。義不可然也。三故知下結也。 ᅟᅟ若言異至三菩提下。第二文也。有三。初明若如二乘見俗異眞。諸佛行俗不即通眞。便執著也。二未得下明有煩惱。三即不證下明不得菩提也（沼影取之）。 ᅟᅟ何以至不異下。第三明諸佛菩薩不見一二。有三。初略明。諸佛菩薩不見一二。二故知下廣釋。三是故下結。初何故者。何以故凡夫見一二乘見二菩薩爲過耶。一切聖者。諸佛菩薩也。行非行者。本云於行非行法中。行者凡夫見一。非行者二乘見二也。同眞性者。本云同智慧行。菩薩及佛見俗同如如。見眞亦同如如。同以一智行二境也。是故不異者。是佛一智行故。知眞俗不一二之異也（興云。即違二諦差別之義。智行既同境不應異。境若無異即無二諦故。今行者即五蘊。非行者即眞法界。故諸佛菩薩證眞法界時。亦達世俗同眞如理。故無執著。能斷二障便得菩提。故不知也）。既取曉說還墮闇中。猶服甘露還成毒藥。故彼疏云。行法者五陰。非行法者法界。同智行者。謂於彼法同無分別之智慧行。而諸聖人實斷煩惱而得菩提。則其行相不成執著。沼亦取之。子由未學無礙之義。屢起此迷。如說一切世諦。若於如來即第一義。是即境智宛然。眞俗雙照。不同執情。 ᅟᅟ故知至緣生下。第二廣釋有四。初明非二因所生。顯本今轉勢相對悉之。謂明非生因生。如集生苦。非了因了。如道了滅。法界非有故異苦。不爲生因得。非無故異滅。非了因得。言非有者非如苦有。言非無者非如滅無也。不從因緣生者。不從生因如苦。不從了因了如滅。滅以道爲緣。苦以集爲因也（隋云。問。如如爲道顯之。云何言異滅。答。約虛妄言道。除就如如理無。小乘不爾。沼云。八不或約眞如。或約遍計。非依他起。設依依他說其八不。亦約計說。興云。有二義。一唯初後性。依他性必有生滅故。如瑜伽論。二皆通三性。無自然生義無異故。如對法云。於遍計相無自性故。於依他起生無自性故。於圓成勝無性故。乃至雖有此義。而此文唯據初二性以說五蘊不生滅故。具如彼也）。既有三諦之八不乎。何但約二。 ᅟᅟ非無至餘境故。第二明佛能至得也。非無因緣生者。本云非不有五陰。此今前云非無之義。本今相代。意即無違。言非無者決非無此理也。是聖等者是如如智見也。聖境有五。一無語言。乃至五一味。如三身中解。此五是聖境界。五陰不出五如如故（興即取之）。 ᅟᅟ亦非至所能及。第三明非二乘境。微細非聞慧麁故。眞實非思慧境。思慧境是雙名也。甚深非修慧境。修思淺未能見如如甚深理。故云非及。即二乘三慧所不及也（隋迦云。二乘但見四諦及人空耳。智慧麁淺。未能見如如理故）。二乘有能知異所知。菩薩即自觀般若體是如如故。非二乘所及。亦非淺行菩薩三慧知之。登地三慧即是聖智。能見此理也。 ᅟᅟ無明至自空。第四明如如過於二乘之果。此有七句。即明佛果有七種清淨。一無名。如如不可言故即說清淨。無能所說。無受者故言說清淨。二無相非覺觀境。即境界清淨。三無因緣。有無不相應故。因緣是相應。知如如非有非無故不相應。如穀子生芽。芽生有果。果符因也。如藥除病。此是相違因果。如如不爾。此離有無二邊。會中道理故。是正行清淨。四無有境界。今略。上云非餘境故。生死涅槃平等是依處清淨。凡夫生死是境。二乘涅槃是其境。如如於生死涅槃平等。非二人境。故名依處清淨。依如如有生死解脫及自行化他。故云依處。今即正行淨中兼之。如如既非二所緣故。五無譬喩。譬喩是比智。如見苦果知作惡因。見樂果知行善因。故擧二果比知二智。此明無垢清淨。如如非道。道非煩惱。故云無垢清淨。道前本淨非垢。道後又非始除惑非淨。六始終寂靜。始是因。終是果。因中無所捨。果中無所得。故云寂靜。此是因果清淨。七本來自空。非人非法故。即自性清淨（沼云。即深密云。說一切法本來寂靜自性涅槃之義）。准此及無量義故。知無生滅等是了說。又無名者唯佛智自知。不可如我所知言說示他。無相者自不可思惟。無因緣者非十相所攝。十相者。三世男女五塵。無境者過五根境故（隋云。過六識因故）。無譬喩者過四識住。四識住者因。識能令四住。住者是果。若住處麁即識麁。若住處細。以住處顯識。此以果顯因。如如非麁細。不可以果表故云無譬喩。始終靜者。過煩惱境界故。遣後如如。竝無妄想生滅故始終寂靜。本來空者。人空法空。始終無人法故云本來自空也。 ᅟᅟ是故下。第三合結。五陰即七清淨。七清淨即五陰。故云能現法界。義如上也。上來至此釋法界竟。 ᅟᅟ善女至三菩提下。第二釋行菩提行有六。一道因。二道障。三道方便。四道修習。五道依處。六道體（興影取之）。初也。欲求菩提者四種。一願樂大乘。破闡提不願樂。（隋加云。樂佛淨行。十信）。二不謗眞實理。破身見（求佛我行。十解）。三無怖畏心。破聲聞（求佛樂行。十行）。四不貪自利。破緣覺（求佛常行。十迴向也）。備此四義即欲求菩提。故云道因也。 ᅟᅟ異眞下。第二道障。凡夫在俗異眞。二乘在眞異俗。凡爲俗攝。聖爲眞攝。眞即涅槃。俗即生死。俗是凡夫所攝故異眞。眞是聖人所攝故異俗。違中道之理故云難思量（曉影興取）。若說俗異眞眞異俗。即眞俗不成。何者。若俗異眞。欲即有體。即不應成眞（隋云。俗之有體。俗應成眞）。若眞異俗。眞不遍滿。眞不成眞（眞復成俗）。又若眞俗不相開。二種各自有體。體曰眞應并成眞。若俗自有體。曰俗應併成俗。此一不可思量。若俗異眞。聖人行俗應不通眞著凡夫地。此二不可思量。執眞異俗故名道障。 ᅟᅟ於凡聖下第三道方便。俗是凡境。眞是聖境。言體非一異者。本云不異思惟。不執眞俗異。即是同如如心。未見如如。故云不異思惟（唯道方便。興即加云。眞俗既不二故體不異。凡聖境異故體非一。由此不可思惟異相）。今即准之。 ᅟᅟ不捨下。第四道修習。不捨俗即福德行。爲慈悲利他。不捨眞即智慧行。爲般若自利（又慈悲不著眞。智慧不著俗。興影取之）。 ᅟᅟ依於法界。第五道依處也。從初地至金剛。法界有三相。一譬如意寶珠。二譬虛空。三譬清水。如意寶者清淨威德成就一切。即譬法身。虛空者清淨無礙無變。即譬自性般若。清水者清淨濡軟。譬自性慈悲有浛潤之用。若通論。法身皆有三種。今別論。三種自性即三德也。 ᅟᅟ行菩下。第六道體初地至金剛修得如如智也。此六次第相生（依上義應言行菩提法。而云行者有三義。一此法即行。二法身行亦立。三明此菩提法家之行。意如益初也。初云法界義。行菩提法義。釋此二種修平等行。不別釋者。一菩提法。即平等行。二解菩提法。平等行自成。興云。違聖教云法隨行義。法之與行有差別故。意謂。上云菩提法者。三身四德無上之果。平等行。六度四攝不住之道故如論云法者涅槃。隨法者八聖道。即其例也）。或同或別。如說六度行六度法。是行即法。如云能修行所修法。是行與法何得一准。然得意者同異無妨。 ᅟᅟ爾時至今當學下。品第三天女修行有二。一自行。二化他。成上行菩提法。修平等二義（隋加云。示登九地人）。初也。有四。一通達正教（作是語已。已有二義。一佛已說。二彼已聞）。二時善女下得解生善（歡喜有二義。一理中言歡。事義言喜。二化身現有此事。如善吉之悲）。三即從下尊重正法（有五句爲三意。初一句敬人。次三句重法。後一句願樂正法。具如別）。四而白佛下頂受修行（所說有三。一依法界。二行菩提法。三修平等行。人六事即前道因等是。當學者。上三事及六事）。 ᅟᅟ是時至自在下。第二化他有三。一問。二難。三請。三各有四。合十二也。問四者。一問。二答。三重問。四重答。難四者。一難。二釋。三重難。四重釋。請四者。一請。二酬。三重請。四重酬。意亦現下文。初也。本云娑婆世界。應言沙呵世界。此云可忍。言娑婆者此言死人（沼云。索訶此云堪忍界。即生死於中多怨難。菩薩能忍。興同。加云。初禪量等欲界一四天下。一千初禪始等二禪。二禪爲火災頂。一千二禪始等三禪。三千爲水災頂。一千三禪方等四禪。四禪爲風災頂。乃是三千大千世界號爲堪忍）。此界主即初禪第三天也（隋加云。七地菩薩化。梵者淨也。天者自然。大者至極。示彼女有自性清淨一諦之解也。曉位取之。莊云。摩訶云大。鉢羅摩此云極淨。阿羅闍此云王。廣善所生故名爲梵。梵即大故名爲大梵。最初生故。最後沒故。威德勝故。名爲大梵。沼。或云初靜慮王。或第四靜慮王。大千主故。興云。即第四禪王。梵云梵摩此云寂靜。清淨淨潔皆得言梵。梵者略也。位同曉也）。須此問有五義。一爲具足正法。佛前略說未具明之今問便令廣說。二爲自利。前一過聞心未清淨故。今欲長自解。三爲他鈍人未悟。四爲化天魔外道令信正法故使分明解之。五爲示三寶可重。自有三義。一顯佛巧說於深示淺。二顯此女於佛淺中能作深說。三顯正法得現世勝果。如下淨土等也。言難可修行者有五義。一如如道。理深難行。二生死衆苦所惱難行。三所化衆生多作惡難行。四天魔外道種種邪難難可通釋。菩薩於大衆中如法答之。五久長時節爲度衆生受生死苦（曉興影之）。初一爲自。即是行菩提法。後四爲他。即是平等行也。而得自在者有三。一入自在未得能得。二住自在未長（曉云。得已不退）。三出自在。離下昇上（乘進後位。此三更加安樂自在。得無功用以爲四種。興即取之）。爾時至難知下。第二答有二。一歎上所行之法（隋云。歎上所行之法皆難。酬其前問）。二示有能之行（酬其後問）。初也。有六義。一眞實性義。二甚深明因。三一切下明果。四是聖下明事。五微妙明理。六能知明道理不可思惟（此六義次第。初際有自性故須二因。因滿故有果圓滿。有二種事。事不離理。理難可思量）。初自性有三義。一成就。二遍滿。三本來眞實。成就者。一切法悉無自性。法身眞實成就不可破壞。遍滿者。法身攝一切法更無出之。三本來實有者。非修行始起。二因義有二種無分別智。一道中出世無分別（十地般若）。除現在妄想。二道後出世無分別（果地應身）。除未來妄想。法身離二種障。以此二智爲因。此二智唯佛菩薩通達。故云甚深（此二智是除障之因故曰因。前一無礙得。後一解脫得。一約前際顯意生身。不更生故曰常。常故不生。二約後際不更滅。不更滅故住。若滅即不在。三合約前後際二處。無增損故無漏。無漏故寂靜。四無此三法。過三世變異。故曰湛然。初無生故常。常故無滅。無滅故恒。恒離二邊故寂靜。有佛無佛性常爾。故曰湛然）。二障者。一煩惱障。二智障。心或不。不名煩惱障者有三義。一無濁。二無失。二無量功德無濁者。初地以上煩惱不入心。無失者。以煩惱爲佛事。如六群等作惡而利他。無量功德者。爲有煩惱故常修無量功德。而名智障者。障佛一切智不現也。皮肉名煩惱者。皮煩惱他。肉自惱。心自他俱不惱。皮依外生故惱他。肉依內生故自惱。皮肉位。業煩惱自在。智慧不自在。煩惱制智慧。心位。煩惱不自在。智慧能制去留生死。三果者二解脫也。一煩惱解脫（皮肉）二智慧解脫（心也）解脫又二。一性得解脫。二修得解脫。一切凡夫未得此用。故云不解其義。本云不得其味。有二義。一未信。二未修。若不信道前性得解脫。亦不得道後修得解脫。故云不得其味。若信煩惱虛妄。即信道前法身不被縛。若不信道後煩惱虛妄。即不信道後法身解脫。四事者有二。一道中無分別智能具足法身。二道後無分別智能清淨法身。前是修得。後是性得。性得本有曰清淨。修得始有曰具足（前帶惑宜言清淨。後無惑宜言具足。又前修因曰清淨。後證果故言具足。若無無分別智。即應法二身之果不具足。此具足法身。即涅槃解脫）。解脫有二分。一無漏分。一切煩惱習氣永滅（此無八識）。二遍滿分。無礙無著（無著者離一切相。無礙者即一切法。此無眞俗境智之別。此解脫即是法身）。法身有一分。即非行法。無盡無失故云非行。失有四分。一死失生。二老失少。三異失壯。四不可思惟退轉。如二乘及七地菩薩。猶有本識微細虛妄之心曰退轉也。一切衆生及下地不能思惟見之。唯佛菩薩見之。故曰不可思惟。除此四失得四種德。一除死得湛然。二除老得寂靜。三除異得恒在。四除不可思惟退轉得常住。此事但是聖境界也。五微妙者。道理義有十種。一本來無生常住義。二自體無滅湛然義。三無動寂靜義有二種。一外無煩惱業。過去謂外。二內無病死。現在謂內。四恒理不可破壞（無異恒在義）。五最妙是滅諦故。六遍滿通達一切故。七不分別。無所依故。八無著煩惱盡故（離皮肉）。九無障。一切知障已清淨故（離心也）。十最善。自性最清淨故。具此十種道理故云微妙（而前二曰事此十名理者。前二約治道明隨願有修習故是事。後十直明本來如此故是理。理是眞中有之。事是虛妄）。六難知。是不可思惟。非三慧境（三慧境。二諦理）。如上說也（興即取之）。 ᅟᅟ若使至安樂住下。第二示自有菩提行依上四義生（隋云六義）。就文有二。一明有解行。二明外有神通。神通利他。解行自利（一明內有菩提法。二明外有平等行）。以此二答上問。初也。依此法者。依上六義。無著無失故云安樂。無所見無分別故云住。又安樂者道成就。住者果成就。不住功力自然而得故云住也。又安樂者增勝義。住者不退義。 ᅟᅟ是實至非女下。第二明外能利物又二。一發誓欲現神通。二神通如誓而現（曉莊依之）。初有二。一明衆生世界正報。二坐寶蓮下。器世界依報（興影依之）。二各有三事。初三者。一色。二相。三心。後三者。一地。二水。三空。初也。五濁者。大乘義有七。一劫濁。業過失作十惡也。劫者此翻不可數。有三。一節。二衆生。三處所。合此三故稱爲劫。二命濁。即時節過失。三衆生濁。即果報過失。四煩惱濁。行過失。五見濁。道過失。六外道濁。障眞解脫。七二乘濁（隋加云。障大乘解脫。此七濁次第相生）。十惡名劫濁（衆生修善是淨劫。於淨劫中起十惡名劫濁）。造惡受命損減。故名命濁。果報損減形相醜陋互相輕慢。故云衆生濁。因相輕慢嫉妬起三毒等。故云煩惱濁。此是在家人。見濁者。出家人起常我等諸見。外道濁不信正法。二乘濁不信大乘也。正法千年。像法六百九十年。佛滅已得一千二百四十年也。菩薩說法之前現此神通事者爲五義。一令信正法。道理甚深難可信受。今見神通令他證信。以女人能令通達理難信故。二爲除他輕慢。女人於說法不足尊重。故見神通轉身爲男。三爲生他正勤除衆生懈怠。著樂下劣不修大乘。今示此女人於大乘中有勝神力。令他生願欲修正法。四爲他下善種子。有衆生受三惡苦永不修道。現神通力暫除其苦。由道力故生善心之種。五爲除正法障礙。惡魔外鬼障聞正法。令現神力爲擁其貢高嫉妬惡心等。示法有大力也（曉取初二）。非男女者。即嚴心也（興取此）。男於女不生欲。女於男不生欲。二無著心。故云非男女也。 坐寶蓮下。第二依報有三。此初嚴地。二受樂嚴水。三雨花下嚴空也。水中言樂。示空地亦樂。地空有物。示水亦爾。互擧一也。 ᅟᅟ時善女至天妓樂下。第二神通如誓有二。一他變。二自變。初也。又二。初正。後依。二中亦二。如上。言大人相者。本云三十二相（莊即述之）。如他化者。此無作果報與衆生。如他化天化爲樂具也。果報有三種。一宿世業得。如下四天。二現世功力得。如化樂天。三依他得。如他化天也。上二界但果報得。下界具三也（興云。蓮花果報。菩薩與衆生如第六天化爲樂具。即違如意立誓欲令衆生得金色相受無量樂）。蓮華非也。但果報者。此顯衆生依菩薩力自無功用能受樂果如他化天。他化自用喩取少分。不可迷也。 ᅟᅟ如意至天身。第二自變又二。一轉女形（隋云。示捨八地。八地內行如女）。二受天報（八九地。九地解化如男子。興云。不然。不動善慧皆有內外行故。今女者必有所欣之名。愛欲現起故。梵天者即出所厭。離欲之主。不動菩薩教化衆生有功用心如女。善慧菩薩眞俗兩觀皆無功用如天。即表如意聞法捨不動地以入九地。故作梵天。總而言之。如意令除大衆輕慢之心而生尊重故。令諸衆生生正勤心。以除懈怠修大乘故。現此神變）。據有內外。令隨勝說。又轉形者。即顯諸法無有定相。未必欣厭故。沼云。此自證成無定異相。故女成男。又不爲相用煩惱之所動。故云不動地。何以有功無功釋之。又自所表既取本義。如上述之。而還徵者。如父被生還逆父耳。神通有三。一修得。二報得。三依他。依他有三。一依呪述。二依實語。三依妙藥。此中明依實語現通。又有三種。一空行神通有二。一身行神通。如二乘能輕遠到。二心疾神通。如諸佛菩薩前念在此次念至彼。二轉變神通。即雨花等事。三生神通。無而忽有。問。此神通爲變爲化。答。興云。亦變亦化。花座天樂無而忽有。故即化也。金色非男女換質而成。故即變也。問。變有十八。此何變耶。答。隱顯也。隱穢處相顯淨土故。隱男女相顯非男女故。問。四禪定中依何禪耶。答。應第四禪。諸勝功德多依四定故。如意所現神變希勝故。作梵身者。七地生初禪。八地生二禪。九地生三禪。十地生四禪。今此如是。八地人也（莊即取之）。 ᅟᅟ時大梵至提行。第三重問。本云汝昔以何行菩提行。即十度十地。今問於十度中已修何度。於十地中已修何地而有解行及神通如此（興即取之）。 ᅟᅟ答言至菩提行。第四重答。明於八地頂不見如如及虛妄。無功用心不定有無也。行相難解。以喩顯之即有四喩。水月夢等喩衆生三種四虛妄。初四者。一塵虛妄。二根虛妄。三我虛妄。四識虛妄。第二四者見聞覺知。第三四者四識住也。塵虛妄者。唯有形相無用無體。譬如水月亦有形無體用。又水月似色塵而非是色。心作色解。解與色皆虛妄。五塵亦爾。似有非有。心作有解。二處皆妄故。此譬除二種虛妄爲自體故不有。爲虛妄故不無。若無見爲惡道本。是邪見。道生有見是善道本。是世間正見。若不執有無是解脫本是出世正見。如水中月。有形故不無。無體用故不有（隋加云。指案目見二月。二月一體故不無。無有第二體故不有。於第一上作第二解。可此異空花）。後三譬亦爾。次夢譬根空。不依和合生譬如夢見。若依根塵空明四義和合方見。此是眞實。若見夢時不依四義和合而見。故是虛妄。譬根亦爾。以有五根名爲衆生。根自無。眼本以對色爲義。色以對眼爲義。眼若能對有自在力應恒對色。須外緣故知自不能對。既不能對不成眼義。色既不恒可見非色義。既非眼非色不能生識。不能生識三事不和合不成觸。無觸則無受想。無受想等行故無衆生也。又根能對塵。塵是所依。爲至故依。爲不至故依。若至故依者。此眼有十方分。若眼憐虛一分至。塵則有分非憐虛。若分應令至則合爲無。根一塵異。若不至不能依塵也。由又大性不相離。若相離則無四大。若不相離則非憐虛。四大若皆至無兩別。若一大二土。此大不有故。釋論破無憐虛塵了。不言而有方分。中邊論云。若汝言證見所得故有夢。是故有衆生與夢異者。是義不然。如證見火輪而非眞實。又言證見悉眞實者。凡夫應成聖。是眞見故。而不爾。故知凡夫證見五塵等皆虛妄故。五根不有不無如夢也。次炎者。四五月眼根壞者。見地氣日影言是於水。譬計自他者我見壞心。煩惱熱觸故見自他。自他非有非無。如上釋也（露從下昇上。如無我計我）。次譬闇闇一本云響。非自有依他力顯。是闇本來寂靜。譬六識依他故無有自生。次此四譬世間見聞覺知。所見如月。所聞如響。所知如夢。所覺如炎。次此四譬四住。色住如月。想如炎。受如夢。行如響。色不有不無。若言有爲憐虛所成。既無憐虛故知無色。既有名相不得言無。譬月不可定有定無。本由和合有觸受。觸受既非和合生如夢。想如炎。由心顛倒所生故。行依他力所生如響（依他力者。前三心無別境也。曉開炎露以爲五喩。即喩五陰。莊興取之。沼取本故云有四喩。興更徵云。夢喩識蘊。響喩行蘊。即違瑜伽蘊次第故。沼云。但總相喩離有無相。不別配蘊。又依見聞覺知。如次喩四所取境界離有無。准下問答約見聞辨故）。教門不同。不可一准。總喩離執。何更待言。別配五蘊有何妨耶。 ᅟᅟ時大梵王至此語。第五難。若如前說四譬。明菩薩無修行義。無行有四。一外道說我常無行無動故無業。若如此立無行義。即墮邪見。二外道說無衆生故無行。若依此無因無果亦邪見。三依他言從自在天生。無自功力故無行者。此同外道不由業因。亦入邪見。四若言如如無增無減故依如如說無行者。一切人皆同如如無行義（興既取之）。 ᅟᅟ答言至得成故。第六釋。不如前三如後一。言無一法等者。無有一法實相常破第一。無有一法實相定無人破第二。無有一法實相是自在天作破第三。後但由因緣等者。本云因果相成故。釋上無一法定有無義。因果相成者。待因有果。待果有因。若定有不須待。若定無無有待。故不有不無。不得言定有定無也（曉引本業經廣百論釋之。大意同也。興引廣百同文釋也）。 ᅟᅟ梵王言至菩提。第七重難。若言諸法虛假。聖人虛假與凡不異。凡應成聖。若言唯如如眞實。凡聖如如不異俱應是佛。 ᅟᅟ答言至解脫異下。第八重釋有三。一法。二譬。三合。初有二。一明愚人見有。外凡至迴向。二明智者知無。初地至十地（沼意取之）。初也。有三。一見愚智。二見菩提。三見解脫言仁以何意者。本云以何思惟。汝向問我依何作如此說。我今訶汝。以何思惟言有三異乎。言愚智者能行人異一。菩提者道異二。解脫者果異三也（沼即取之）。愚癡有二。一闡提貪著五塵二執見推思有理。聖道有二。一執相道二乘。二無相菩薩也。菩提有三。即三乘。非菩提者皮肉心等。解脫有二。一煩惱解脫。二一切智解脫也。非解脫有二。一生死。二界外也。 ᅟᅟ梵王至無減。第二明智者知無。有四平等。一事平等。二相平等三因果平等。四道理平等。今總解之。事平等者除二種顛倒。一凡夫見生死常樂貪著怖胃涅槃。二除二乘見生死怖畏涅槃貪著。菩薩不執生死不執涅槃。故云如是諸法平等無異。即事平等。二於此下即相平等。法者諸法。界者如如。此如如是法界之相。今立法界平等相者。爲除執二我心。一切凡夫執人我。一切二乘執法我。爲虛妄說不無。爲無相說不有。不有除不無。不無除不有。法界雙除不有不無法界於二邊平等故。以此除凡夫二乘人法分別心。三無有中下。因果平等。爲除二乘衆生懶墮故立無間平等。道前法身是一間。道後法身是一間。雖爲惑染無不淨。道後本無煩惱。故言非淨。若執道前法身自性定不淨。即衆生不可修道。若執自性定淨。即不須修道。若言自性淨無煩惱可除故除二種懶墮。四無增減者道理平等。除始行菩薩疑惑。於空中生散亂心。不令見如如也。道前法身不減道後法身不增。又煩惱不減智慧不增也（莊潤此義爲六平等。乃至大小相納十句。三世相納四十九句。皆引中觀瑜伽等釋。具如彼辨）。 ᅟᅟ譬如至倉庫下。第二譬顯上義。梵王上難。若一切法無異者無凡聖殊。今擧譬明凡聖有異。若據法界眞實即凡聖不異。右就虛妄即聖凡夫有分故。以幻爲譬譬亦有亦無也。就文有二。一愚人見有。譬從外凡至十迴。二有智人下。智人知無。譬十地。初又二。一略。二廣作譬。初也。有五。一虛妄過失。二不知理過失。三邪行過失。四不正說過失。五不立正義過失。初也。言幻師者。阿羅耶識無始以來能造諸虛妄。故言幻也。幻弟子者。即六識中意識也（隋云七識。曉莊取之。沼有三釋。第二取之）。善幻術者。四謗十四倒也。微細幻（微細妄）是羅耶所造。中者陀那變。麁者六識所造。又衆生有二種。一能分別六識境多見譬幻師。二愚癡人多愛所攝受故譬弟子。又師者心煩惱。弟子者皮肉惑也（興云。經論不同。或有業名幻師。如十住婆沙第五云諸行如幻。誑惑愚人無有實事。因業故有。業盡即滅。是故如幻。或有業煩惱皆名幻師。瑜伽六十云。如幻士衆中。示種種形類。異生處流轉。現多身亦爾。煩惱業因緣。令種種諸行。數數而積集。如幻化所起。或有業所生識名幻師。即八十四云。識如幻士。隨福非福不動行識。此經既無別說故。備彼三義。具如彼也）。四衢道者。譬離四謗之理（曉即取之。興云。義亦不定。或說四識住。瑜伽八十四云。四衢道者住四識住。或說四諦。增一經云。四衢道喩四諦。或說四念處。如雜阿含二十等。四衢喩四念處。今此皆有彼義。莊依瑜伽義。沼有三釋。初取增一。第二同莊。第三四生）。二取諸下。不如理過失。立人法二執。又解。土沙草等譬行非行者過三世（曉影後也）。三聚在下。邪行過失譬人法二我。於六道中隨一道中隨一道悉起人我二執也。作諸幻者。生四謗十四倒也。明自邪行四使人下。不正說過失。謂說邪言令他邪行也。象衆四兵者譬四謗也。五七寶下。不立正義過失。是十四倒。上云四兵是外事。如教。七寶是內財。如理也。 ᅟᅟ若有至思惟下。第二廣說。亦五名。即如前（曉影前四爲四邊）此初虛妄過失。言愚癡者闡提。無智者身見也。二不能下。不知理失。是二乘也。不知幻本者。始行菩薩未見法界。初行菩薩於空散亂。十信至十迴。初地以上方於空中寂靜（曉即取之。莊取初二。興依莊云。愚癡喩闡提等。即違外道。亦不能思惟故。今愚癡者凡夫外道。無智二乘者解行。外道凡夫由有無明故不能思如幻之本。解行二乘由無證智故不能知諸法之本）。但唯守指諸德皆知。然略開端。若如言者。外道凡夫亦無證智。解行二乘亦有無明。何偏言哉。又初行菩薩。爲徵曉。下云地前未得無漏猶在凡地不證法空。今何攝耶。三若見下。不正行過失。若見者自不正思惟。若聞者聽他邪法（曉即取之。莊同。故云。見色聞說等。興云。若爾凡夫外道應不具八識惑業故。今若見有爲若聞無爲。由無明故執有眞實。象馬等衆即人法執。以無智故執有眞實。七寶倉庫即法執也。執我法已遂住見取等）。此亦准前。誰言凡等不具識等。又二執并住見取等。還取本義。見上下耳。作是思惟者。思惟上二也。如我所見者即自見。如我所聞者即聽邪師。象馬等衆此實有者。謂是眞實。即譬執四謗等定有定無。今略。本云象馬等衆謂是眞實如見如聞隨能隨力執著所見。見聞如前。能者證見五陰力者比見我人。又能者於法相中。力者於人中相。外道於法中證見。於我中比見。六識對六塵法名證見。不六識故云比見。識見能生比見故曰能。比是證寂用曰力。又有先信比後證名力。比智有三。從證智出。一有餘比智。二如前比智。三平等見比智。有餘者如見角知有牛。如前者有三。一如前過去。如見江滿水知過去已雨。二未來如前者。如見蟻聚知應當雨。三現在如前者。如聞鳥聲即識是𪁽等也。平等比智者。如春時見此樹生花。即知他方一切樹亦生花。執著所見聞者。於見聞中起見取也（曉影取之）。四此是實下。不正說過失。本云自言是實。即我所聞見是也。言者出口化他。餘皆虛妄者。本云於他非眞。此非我所見聞者皆謂非理。又自言實者自立邪法。於他非眞者謗於正法（曉依此說）。又自言實者立非道理。於他非眞者破如道理義也。五於後下。不正立義過失。即上自見是七寶也。外道決定分別邪義。但見有無不更思惟不有不無也。 ᅟᅟ有知至如是下。第二智人知無。譬初地有五。即無前五過失（曉意如前。位亦依之。沼興亦取）。此初無虛妄失。言不如是者方便也。 ᅟᅟ二了於下。無不知理也。 ᅟᅟ三若見下。無不正行也。於己自見及從他聞也。作是念者。思惟見聞於俗中即通達眞也。如我所見聞象馬等者。即通達四謗等無也。唯有幻事者。明無人法唯有虛妄名字也。惑人目者。眼目有三。一法眼。地前。二慧。登地。三佛。佛地。今別論四謗等能障三眼。一人見障法眼。法眼照眞。三十心人。二法見障慧眼。慧眼見第三諦。十迴十地。三見能知所知境智分別。此障佛眼道後至見也。妄謂象馬等。本云是處說名象馬等衆。是處者聞見處。說名象馬者是虛妄法。故言唯有名字。今即准之。如我見聞。本云如我所見如我所聞。牒云如我所見聞者。無實人法體。如我聞見但有名字耳。 ᅟᅟ四不執爲實。無不正說也。依此別釋此文。即爲無不正行。准前五中并後總標及今文勢分配如是。今略。本云隨能隨力不執所見而言是實於他非眞。能者慧也。力者定也。定慧俱不執。又隨能思擇。隨力修行。不執見者無見取也。而言等者此正說也。初句自說正法。後句破邪法也。今總攝云不執爲實。 ᅟᅟ五後時下。立正義也。立十二部經等。本今轉勢。相對見之。有四。一正明能立義。問。此之幻事有無何耶。答。興云。依薩婆多順正理云。如變化色由定力起。故眼識境。幻色亦由幻術力生。能發眼識。彼許諸心皆緣有故。依經部宗。幻象馬等皆無所有。緣幻之心緣無生故。今大乘中義即不定。有說。依龍猛宗即同經部。故智論云。眼等五識皆不可誑。將知意識亦緣無生。依彌勒宗。雖無實事。而有似相分明現故。以此影像色爲所緣境界。此恐非也。智論既說有幻色。彌勒論中不言都無故。護法亦云。然諸蘊相從緣生故。是如幻有故。今幻色雖非眼識境。是意識所緣故隨所依。即青黃等。若對能緣即計所起色。有何咎也。然無法有二。俱及獨也。獨無即無心所立無俱無應計影相現心故。獨無不能生心。俱無即得生心。由此不同前二家義。如佛地云。心所行無。依他起攝。即其事也。而諸聖教說幻顯空有其二義。一顯空。大般若等。幻等十喩喩諸法空故。二喩虛。阿毘達磨經等八喩。顯依他假有非眞。今此經中備有二義。欲顯境界實無僞有說此幻喩。今觀諸教。心皆稱合遂無相違。違出迷情。對青等者是亂識事。豈以此有爲聖慧有。攝依他者即無能喩所喩之別。又八喩義。終不害彼十喩之宗。既言實無僞有。何二義耶。二是故不明隨俗說。有言。智人者十地（興即取之）。但隨俗者。本云隨說世語。明俗有以利他。此明行俗也。三如見下明自見無相。如見等者。明我見聞皆是虛妄無人法也。思惟諦理即無相理（沼云。諦謂實也思惟實理無如所說等）。即取本義。如二章。此思惟言准本屬上。今隨文勢付下好也。則不如是不著見聞是有。此明修眞（沼云。無分別智證入諦理則不如是。心言絕故。此了俗有眞諦中無）。故知。掌珍廣百二量妙契理也。四復由下明爲示衆生。本云皆欲令他知於實義。以俗有示眞無也（莊興潤之。沼云。復但隨俗方便起言說。爲彰第一眞實義故）。 ᅟᅟ梵王至可說下。第三合譬有二。一合凡見有。二是諸聖下合智見無。今但總共合上廣略二譬。初也。有五。一合虛妄過失。言愚癡者闡提。異生者。本云凡夫。我見人（興云。癡者即愚夫之別名。異生者即簡聖之言。愚謂愚癡。夫謂士夫。有愚之夫故名愚夫。一切聖人皆名同生。此異於彼故名異生。如深密云若有衆生。是愚父類。是異生類。如廣百論。愚夫即異生。故云諸異生者說名愚夫。隨有所見皆無諦實。智不清白故名愚夫。二義皆得）。今見舊義。且同初也。未得等者。二乘人未得十地。二未知下合不知理。始行菩薩未知諸法同道後如如不可說也（曉即取之）。又解。愚癡闡提。異生執見人。未得等者。未得定離欲智慧治皮煩惱。未知等者。未除執見治肉煩惱也。智慧有三。一修禪定俗法。二已見理修眞解。三空行也。除皮曰修者。修俗行實理可見也。除肉曰見者。見眞理也。三是諸凡下合不正行。凡即執見人。根利思惟故言若見。愚即上闡提。根鈍從他得故言聞。行者有爲法。非行無爲法（隋加云。即上草木等。莊沼及興即取之）。即是攝一切生死涅槃也（生死涅槃合許有故。言行非行）。執見聞境故言如是思惟。顯思邪行有其二因。一師自不正思惟故言如是思惟。本云實有如是諸法如我所見如我所聞。謂有行非行法。如我見聞即是邪見。今略擧初而兼後也。二諸邪法弟子亦然。故言便生執著。本云是諸凡人如見如聞隨能隨力執著所見。今總略言便生執著。正明自墮邪行也。四謂以下合不正教。即破正義。五於第一下准本屬下。今翻顯故。合不立正慧義。是立邪義也。 ᅟᅟ是諸至實有下。第二合智人見無譬又二。一正合智人見無譬。二了知下廣釋智人無有分別。就初本五。一合無虛妄。二合知理。此二本云若有衆生非凡夫人。已見第一義諦出世聖慧。知一切法如如不可言說。此明簡前三人顯三道聖。三人者。一上二凡。謂闡提外道。二愚者二乘。三始行菩薩。三聖者。十地中地地有三慧。一入道。二不退道。二出離道。又初名滅道。次曰持道。後爲遠離道。又初見位。次修位。後究竟位。若有衆生者。總擧十地菩薩也。非前三人云非凡夫。初地已上見如如。故云已見第一義諦等。又已見等者明入道。二得出世下明住道。三知一切下明不過道。今屬前文翻略顯云於第一義乃至可說。故不違也。三是諸聖下合正行。言諸聖者是十地也。若見自見。若聞從師。行非行法是爲無爲（莊沼即取。興影依之）。隨力能者。本云隨能隨力。定力。慧能（沼意取智。故云。初地已上隨位證智力能不生實執。興云。無別所以故。今隨自見力傳聞他能。不生執情故）。子述本意但偏執者。即違文云如我所見如我所聞。故知見聞通貫自他。是諸聖人依定起慧。能照虛實。極盡妙哉。不生執著者。若自思惟若聞他說皆不存之。即二種正行。四以爲下合正教。本有二句。如上。前句不字應及此句。意謂。不生執著不爲實有。五本云後不重思惟。合正義。菩薩一見如如。後不更言有俗無眞。若凡夫一見俗便執有。不更思惟是無也。今擧前句兼此意也。 ᅟᅟ了知至實體下。第二重釋有三。一更釋前合意。明聖不定見有無。二明不定見無。三雙結不見有無。初也。本五。一釋無虛妄。二釋如理。三釋正行。四釋正教。五釋正義。今擧初二兼顯後三。初也。無實等者。無有爲無爲虛妄見也。二但妄下釋如理。不知理人唯以妄想思惟。見有行非行。此明惑者見有也。唯有名等。明智者見無。就如理文中有此句。此中今略。具如本也。 ᅟᅟ是諸至眞實義。第二明不定見無。隨俗說有有二。一隨俗說有。二令識有見無。 ᅟᅟ如是至如是下。第三雙結不有不無有三。初爲自成就。二爲成就他。三爲安立正法。初也。有二。一有解。二無惑。諸聖人者十地也（興即取之）。聖智見者見如如也。此明有解。不可下。本云不可言法如如攝行非行法。謂不可言如如。是有爲是無爲。行非行攝。此明無惑。語言有三。一聲是能說體非說。二語是能說。三法是可說。如如非此三。故云不可言如如。又釋。不可言如如。是如如不可言也。行非行法亦如是者。如如攝行非行亦不可言有無。後釋順今也。 ᅟᅟ令他證知。第二文也。寄言語名字爲他得證知也（沼云。亦是寄詮以顯諸法。意令他證爲無爲法捨凡成聖。隨於世俗說蘊處界等種種世俗名言。即此意也）。 ᅟᅟ故說下。第三安立正法也。種種者或有或無。眞俗兩種也。 ᅟᅟ時大梵至正法。第九識能說解之位。以解驗理不有不無也。衆生不出二十三人。四果。緣覺（隋云。寂辨緣覺）。三界善人。四十心。十地。佛。合二十三人也。今問法界此中是何人境界也。言能解者。本云能解能通。牒云。能說。說以示他。能通。通達自照也。總語八地以上至佛能說能解如如。別論八地名解不名說。佛名說不名解。說是化他。佛化他勝。解是妙行於理。菩薩正行也。又能說令他修行。宜在佛。能通自修行。宜在菩薩。又能說是師。師宜在佛。能通是聽衆。宜在菩薩也（興徵初後說云。佛若不解而能說者。無智衆生皆應能說故。菩薩若不能說者。即違智論法身菩薩在於三昧不覺觀而說法故。今若說若解皆有二義。作意任運有不同故。乃至前七地不名說解。說解不竝故。後三地乃名說解。說解雙轉故。乃至信解亦得。如佛藏云。凡夫無疑悔者。是人說法）。子唯守別不得總語。若使就別誰不知具。但互相避。佛名不解者。既證解竟更無信解。猶如般若無知等不同木石。菩薩不說者。謂非如佛。況更地地有明昧哉。 ᅟᅟ答言至深正法。第十酬問有二。一出能說能通之位。二能解下明此位人能通能解。但答有三義。一有境可照。二無境可知。三非其所知。初明有人解此境。有境爲人解之者。幻人非有非無。非四生六道。如八地已上至佛亦非四生六道。今明八地已能此理能說此理。故言幻人能說通也（莊云。言衆生者。謂普遍義。十方世界諸菩薩能解此義。非唯一二。故言衆生。因緣法故名幻化。沼云。有者簡持義。一切衆生若有大性。能知依他知幻人等。若無大性不能如是）。先說勝也。答意。正顯有入上地衆聖能解如幻道理下凡不能。聖意不必據有性與無性別故。但如曉說應爲問耳。數者四生六道。數心者六道四生皆心爲主也（興云。即違諸論受想等名爲心數法）。若爾彼等誰所具耶。當知三藏擧本。諸論取末。本心收末。通定兼別。一無相違（又徵曉云。欲遣心心數法實有。及五種性決定別執。故說幻人心數衆生。能解能說一切衆生。若心若身皆非實有。如幻化人。法界爲本。終無不歸眞法界故。此亦不然。違無上依經三十三獨法中。般涅槃後更生心義。及見實三昧五淨居天不授無上菩提記故。又若衆生法界爲本皆歸眞者。亦可衆生性即法界故無作六道。性雖法界而有六道者。本縱法界。何妨五性決定別故。今若衆生能解諸法如幻非有非無。無所得者能解眞法界義。境既出有無之外。智亦入掩口之內。欲顯此義故借幻人之心數以答梵王之問）。滅後生心及見實定。亦如幻事都無實執。時未至故。天衆且止。不同執情。窮後際者又性法界故。無作六道者許有智種。一分衆生不迴六道。此能自害。誰障法界隨緣五種。若未知者。應學一味流成六味。子守化城逆寶所者。豈異執境怖唯心哉。稱今義者。即潤本說幻人非有非無等。更無別詮。如上已述。第二明無境可知者。妄想衆生猶如幻化無有實體。既無能照之人。則無所見之理。故無人得此境。無境爲人得之。第三非其境者。一切凡夫妄想所生不眞實有。譬如幻化。法界眞實非實妄人所難通達。故非是境。猶如萬法非幻人之境也。以聖心無分別可言通法界。凡心分別故不能通無分別境。無分別境於彼是無。如萬法於幻心是無也。 ᅟᅟ梵王至而生。第十一重請有二。一領是無。二請識有。若無衆生那得四生六道。四六是數法也。 ᅟᅟ答曰至解深義。第十二重酬亦二。一明不有不無即眞無分別。二如是下結有能通之人。若衆生心爲法界非有非無無分別。即能通能說也。言深義者。隋云。過二凡夫定有。過二聖人定無也。幻非實色故不有。而令人見故非無。法界亦爾。有可德故不無。無名相故不有（興即取之。而徵曉說）。可取叵徵。 ᅟᅟ爾時至之義下。品第四段佛述勸學。有二。一述天女。二勸梵王學。就初有四。一梵王歎。二如來述。三梵王歡喜。四如來與記（莊興取之）。初也。 ᅟᅟ佛言至忍法下。第二文也。如是如是者。梵王上言善女通達甚深。甚深之義即是理達。即是善女之解。令具述此二。故言如是如是。既令梵王學無生忍。無生忍是八地之智。梵王是七地頂。此女是八地頂人（興取此也）。 ᅟᅟ是時至聞正法。第三歡喜有二。一見菩薩人希有。二聞正法希有。又一見大師見無上。二受大教聞無上也（沼影此云。一讃成勝德。二讃能利他。故重言希有。又得遇故聞法故。重言希有）。 ᅟᅟ爾時至佛世尊。第四受記。受記義有五條。一名。二義。三意。四事。五果也。名者有二。一受是弟子。弟子受之。二授是如來。如來授之。 ᅟᅟ記義有二。一記境不忘。二記錄不失。今就後一也。記意有五。一明大師通達。無處不了故。達見當果故。本云爾時世尊於一切法通達無礙告梵王言。今擧世尊兼其智德。言通達者修得智。無礙者性得智。二明正行無空過必所得。三令衆生於此菩薩生恭敬心。如彌勒等。四明不捨衆生。未來更有於佛化度之。五明此大衆位行已高。過定位退位得授記位。位有三。十解不定。十行定。十迴受記。又七地以下有出入作心曰退。八地已上無出入故。是不退位故受記。又十地中有十心。後三心於一生得佛故受補處記（興取初三。但位曉興取第二說。興徵初云。即違陳論十信不定。解行決定。地前三劫。述異部義故。今遠行已還容退轉故不決定。不動已上不退轉故名決定地。如意既得善慧地。故決定記）。彌述前意。既云七地已還容退。況據十解。又十信偏執不定者。何自下云退違陳論。十信菩薩雖遇惡友種種破壞不退菩提。前後相違。依此當知各有所趣。如下述也。 ᅟᅟ記事有五。一衆生受記。二時節受記。三處受記。四依受記。依菩薩所行功德處而授記。五應得果記（興影爲六。加德號也）。今五人中。善女有三。一人。即善女。二於未來世即時。三佛即果也（沼云。號寶焰者。簡金光明故。又悟諸陽炎故。吉祥者。於一切時能與衆生作吉祥者。藏者包含。吉祥無量具足功德無有盡時。云吉祥藏）。次菩薩亦三。一說是品是依義。二菩薩是人義。三不退是果義。次兩人（八千億天無量王臣）。但二義（人義果義）。後比丘有五義。五人竝應具五。文互擧耳。 ᅟᅟ記果有五義。一無上果佛地。二滿足果八地。三最初果初地。四行道器果十迴。五隨從果十行。就文即五。一無上果者。授如意記得佛地也。 ᅟᅟ二滿足果者。三千億菩薩得不退。八地如如滿。乃至十地無功力。名不退滿足。 ᅟᅟ三最初果者。本云八千億天子得無垢淨於法成就清淨法眼。謂於法界得初地法如如也。法界有二種清淨。一無垢清淨修得。二直言清淨性得。又無垢無煩惱障。淨者無一切智障。淨即是性修二解脫也。初見如如解名法眼。眼者人法二我不執著故。此法眼即是慧眼。通十地立之（曉即取之。初菩薩益。入第八地更無出觀。故云不退。二天子益。得入初地斷二禪執。故云得無垢淨。證於法界而得理觀。故言成就清淨法眼。此二得益述三藏解。沼亦取之。莊釋菩薩益有二釋。初即取之。後云十住。興總釋之。天位即取）。但據初後依逆配者。初菩薩位。即取本義。若依順次。十信非也。文意從勝至劣列故。莫好異也。 ᅟᅟ四行道器果者。無量無數國王臣民得法眼。得十行除皮肉。知二諦理滿。言行道器者。聞此經登十迴。爲大乘道器行菩提心。立呼此心爲行道器（曉云。三明王臣民益。遠塵離苦得法眼淨。是斷見惑種得初果。沼取）。此亦本義。如料簡釋。問。若爾此二位階既別。故本云八千億天子得無垢淨。於法成就清淨法眼。地量王臣得法眼淨。今何合云遠塵離苦得法眼淨。答。眼義同故合一處也。 ᅟᅟ爾時會下。第五隨從果。五十億十解人也。猶未定故退爲小乘。若十行已定。無復小乘之位。在其上可求故明發始菩薩人。若羅漢位同十行。此人猶退。從此更學前三十心。至十行方不退也。今此比丘於十解不定位聞經進入十行。故言得經堅固上願也。堅固出生死名不思議。利他滿足。又自名不可思議。度他名滿足（先約二利。此約二度。故異也）。又不思議成就佛法。滿足成就衆生（興云。比丘雖得十行中前五。心猶未定。退向小。而聞經得後五行。故云堅固。乃至即違陳論十信菩薩雖遇惡友種種破壞不退菩提故。今諸比丘既入勝解行地。而聞行廣果遠。欲退菩薩行。聞法見變。誓願應成無差。故云滿足。即得如意所現神變。上願成就）。若爾何自上云即違陳論。十信不定。解行決定。但念難他妄自參差。又仁王云猶如輕毛。故應得方莫執角難。莊云。不退有四。一種子不退。謂初發心種解脫善。即十信。二發心不退。謂十住已上。三行不退。謂初地已上。四煩惱不退。第八地已上。沼云。退有二種。一已得退。二未得退。初在地前。後在前七地。已得有二。一得勝解。二得證法。得勝解有二。一信。二行。初信退在十信中第五心前。後行退在第六住已前。信不退。退不起邪見。行不退。不退向二乘。然仁王云。十千劫中行菩薩道隨風東西或進或退者。授信及行。通相而說。劫有大小不同。淨行優婆塞經。經六十劫行。舍利退大者據大劫說大。況不違大乘玄等。故知陳論信不定者據前五心。不退壞者據後五心。餘皆准之。 ᅟᅟ問。雖有此釋猶未明解。故測深密疏第五云。問。種姓菩薩。有退以不。設爾何失。若言退者。樂莊嚴經如何會釋。故云。性地菩薩。若一時殺閻浮提衆生不墮地獄。若殺四天下乃至三千大千衆生亦不墮地獄。何以故。此人曠劫修行。多供養諸佛。功德智慧善根純熟。雖造重罪。以福德大故罪即消滅不墮地獄。又無性攝大乘釋第七卷。初無數劫云堅固心勝進。雖遇惡友方便破壞。終不棄捨大菩提心。現世當來所修善法運運增長終不退滅。世親第七亦同無性。若不退者。地持經說性地菩薩墮地獄等如何會釋。解云。於此義中自有兩說。一龍樹宗。種姓不退。是故寶鬘論中。有人問龍樹云。地持經說種姓菩薩墮阿毘地獄此義云何。龍樹答云。雖有此言。我不敢作如是說。何以故不增不減經中。明性地菩薩畢竟不墮地獄。同樂莊嚴經。而地持等說言入者[供-八+隹]恐地前菩薩令其生怖速證初地。非謂實入阿毘地獄（此段引經。如金剛仙論）。馬鳴菩薩起信論亦同上釋。故彼論云。修多羅中或說有退墮惡趣者非其實退。但爲初學菩薩未入正位而懈怠者恐怖勇猛故。二彌勒宗自兩說。一同龍樹宗。一依本業經。十住已上名種姓位。於十住中前六名退。第七不退。故知種姓亦有退義。又瑜伽三十七云。又諸菩薩勝解行位。於菩薩修所化狹小。所作有缺。所作不定。所得有退。又云。解行菩薩。或於一時大菩提雖以發心而復退捨。善戒第八地持第九亦同。又瑜伽三十七云。若諸菩薩住勝解行地。乃至猶往惡趣。此盡第一無數劫邊際。善戒第三地持第二亦同此說。然樂莊嚴及攝大乘言不退者。從多分說。而非盡理答。義是分明。前既聖通。非盡理者是人情故。興無染總持品疏云。優婆塞戒經云。舍利子經六十劫修菩薩行。未入正位故還退心。斷結經云。舍利子或從初住乃至五住而退。或從初住乃至六住而復還退。如是經於六十劫者蓋是權說。不爾便違彼云從第一住至第十住乃至成佛。於其中間不曾退轉故。言隨順果者。前時求佛。中間厭生死退。後更求佛。隨前心故言更發乃至菩提也。依此功德者。藉此經生三慧也。過九十大劫者。若不値此經。滿一僧祇行十行方至十迴。今指九十劫便登之。當得等者。本云當得成就出於生死。當成就者。成就十迴耳。八地以上無復遲疾利鈍。此下煩惱尚多。故不同。而言一地三僧祇。據極遲者耳。如須陀洹二十八生也。出生死者。牒云於生死作後者。既登十迴出三界生死之後也（曉述意云。過九十大劫等。謂入十解第四住時。能離三界繋。業既盡故。言成就及出生死。如華嚴經讃彼住言第四生貴眞佛子。從諸賢聖正法生。有無諸法無所著。捨離生死出三界。莊有三說。初即取之。次云。又入極喜離分段死。又過九十劫入第八地離分段死。今依第二釋。沼亦取之。故云。果益有二。此初得至初地。依聞經等如說修行。至初迴向位。故言過九十大劫。十迴向中修行之時各經十劫。如淨行優婆塞戒經說。興徵曉云。違論云未自在菩薩生無色界。生貴菩薩不生無色故。又徵本云。違經云過九十劫當得悟解出生死義故。今諸比丘依供養如聞修行。過九十劫當得出離。義如果記）。就初引文還成前說。無違理故。就後即准沼釋知之。又此前說爲果記者。後記無用。過三十劫等者。十迴最後（意謂。入初地）。三十僧祇得佛。一地中有三分。一僧祇道分。二住分。三出離分。故云過三十劫得佛（莊即取云。謂此初地過十地。各地各有三心。入住出名三十僧祇劫。沼亦影云。依梁攝論。十地各三祇。過十地數三十僧祇。興云。有說。諸比丘十信已滿。更發勝心修三十心。心別經劫故過。十劫。乃至過於十地。地別三劫。三十僧祇劫至等覺位。學佛威儀同時成佛。有說。比丘於解行地聞法發修經九十劫。過十信位當得十解。初住伏心。菩提悟解。能出生死。乃至過三賢中三十祇劫入歡喜地。隨可化衆現成菩提。雖有二義而後應勝。若如初者。地前初劫應短促故）。俱是本意。若後勝者。何前徵耶。若初短者。理雖可長。而遇勝緣便登十迴。亦無相違。故本前云。若不値此經滿一僧祇等（此意如仁王。下知之）。 ᅟᅟ就比丘中具五事。一授記人。即比丘。二授依處。是諸比丘依此功德。三時節。過三十僧祇。四處所。即國土名。五應得。同時皆等（莊影爲五時果取之略初。而劫國開爲二。加十號也。沼六。加同時成。興七。本五加劫及號也）。問。無處無容同時同處有二佛。如何五十億同時作佛。答。沼云。約化佛土說二不俱。亦約現相不得同時。據他用土及應合作則說同時。又國劫名雖同。據方器界各別。得同時作佛。今謂。直擧國名不言一處。世界無邊。何更疑矣。就五事中今述別釋。初中有五。一標時。二明處。三唱數。四簡類。五行菩薩下明行。行事有十。一修勝行。二欲退。三遇善緣。四得堅固。五滿上願。六更發心。七供養師。八重勝心。九作大願。十明迴向。如文可見。 ᅟᅟ第二有七。一對機。二比丘。三依處。四修行。五劫數。六得悟。七出離。 ᅟᅟ第三有四。一能化主。二受化人。三行劫數。四正授決。 ᅟᅟ第四有二。一劫名。二國名。 ᅟᅟ第五有四。一同時成二同一果。三同一號。四同十號也。 ᅟᅟ梵王至大威力下。第二勸梵王學有五。一有大力。二格勝劣。三是故下合修行。四何以下釋修意。五是故下結勸。初也。 ᅟᅟ假使至不能及。第二文也。無方便者。無有此經所明不有不無如如二智方便也。有了義經是其方便。不値了義經故言無方便。餘准法華壽量品疏釋之。 ᅟᅟ梵王至他廣說。第三文也。心行爲學。口誦呼爲受持。持佛法有三。一正行即修學。二讀誦即持。三弘通即廣說也。 ᅟᅟ何以故下。第四釋令修意有三。初法。二譬。三合。初也。戰陣譬苦難之事。流通三通（隋云。通者即廣也）。一修行。二讀誦。三宣說。又通有三。一除災障通。即修行。二方便道通。讀誦。三生無量功德通。即弘宣也。 ᅟᅟ譬如轉輪下。譬也。明此經一切經王應須急行正法根本。輪王譬此經。七寶如餘經也（沼引大莊嚴論第十。七寶喩七聖財。或七覺分。乃至功德如寶。具如彼。兼義雖爾。正舊也）。 ᅟᅟ梵王是下。合也。 ᅟᅟ是故至修學。第五結勸也（有四。一修十法行。二行精進下恒修不退。三功德十勝。四總結勸修）。 ᅟᅟ爾時至經典下。品第五諸天守護令法久住。今文有三。初天衆守護。二如來讃成。三天等奉持。本略存初。初也。有五。一護正法（有二。一儀軌。二白佛下正護）。 ᅟᅟ二及說法下。護說者（有二。一說者。二正護。護有五。一除諸難。二具衆善。三色力足。四辨才通。五身心樂）。 ᅟᅟ三時會下。護聽衆。 ᅟᅟ四所在下。護國界（有三。一表有難者。是三災也。謂飢饉。怨賊即刀兵。非人惱者疫病。二我等下明爲護遮。三皆是下結天衆力）。 ᅟᅟ五若有下讃施主也。 ᅟᅟ爾時佛下。第二讃成三。一讃聞深法。二讃護法人。三圓成二嚴。 ᅟᅟ時梵王下。第三天等奉行也。 四天王觀察人天品第十一 ᅟᅟ略開三門。初來意者。上來衆品開經體既訖。今明經力用。故此品來。二聞經正體旨深利遠天神喜踊發誓弘宣。夫法非孤運。弘之人也。是故四王觀機修行。故云唯願衆中廣爲我說等。故此起也。三爲時衆故。下云。大衆聞已受持。 ᅟᅟ二釋名者。明四王事故者名也。四者數名。清淨名天。如法華疏。自在爲王。故仁疏云。施恩布德故名爲仁。統化自在故名爲王（宜即取之）。十二門疏云。觀察了達目之爲觀。統御名人。如上述之。天即准前（興云。梵云闍埵去聲唎云四。摩訶云大。提婆云天。羅闍云王。提婆云天。摩怒沙云人。比耶二合婆云觀。路迦那云察。今從周語故立此名。天者該自然在光明之義。身有光明不假外照。資生應念可謂自在。故名爲天。統領尊勝故名爲王。乃至月別八日二十三日天使。白黑十四日太子。前後十五日天王。覩審人天罪福之行以奏釋天。故曰觀察。觀察人天所行善惡正此品旨。故以名之）。據兼爾耳。此品正明四王觀察。於一切時修經。人天相助觀勵未必齋日。又自然等本義如前。但光明者此亦可簡。即違大論。假號天故。豈有身光。 ᅟᅟ三決疑者。問。本既一品。今何開耶。答。沼云。此品四王讃勸行經。發願護持。後品世尊讃美令廣願護。故二品別。問。若爾餘章皆有此例。他願佛印何不類耶。答。理實如本。願印爲二。似無別由。三藏隨宜開之。何假徵矣沼所難解既有所以。興問答者即無異能。見推可知。 ᅟᅟ爾時至足已下十六品。是正說第二階明經力用有二。初九品明經力大勸物弘通。後王法下七品出能弘之人得此經力。以成前九品意也。就初爲二。初四品明菩薩諸天加護弘通。後五品明八部鬼神利益弘通。弘通者以成前品意也（祥即取之）。初爲三。初二品四王弘通。次無染著諸佛守護。後如意品師資共護。初又二。初品發願護持。後品讃嘆勸勵。初也。此品准本有三。一歎經德勝。二世尊我下發願弘通。三大衆下時衆喜行。初有三。一出能弘之人。二歎所弘之法。三請爲說之恩（祥即取之）。初也。又二。一列名字。四王天住須彌四埵。東方提頭賴吒。此言地國。護國土。南方毘留勒。此言雜語。解諸鬼神語。西方毘留博。此言增長。增長國土。北方毘沙門。此言多聞。多聞智慧（隋云。南方毘留勒叉此言增長。增長國土。西方毘留博叉此言雜語。解諸鬼神語。經一本云。南方毘勒此云雜語。西方云毘留博增長也。配方翻名。祥曉宜莊沼興皆同隋初說也。但毘留博叉。曉云此云醜目。莊云此云廣目。亦名醜目。興云目醜廣故。餘即取本。加云。大集如次名𤘽鞞羅。樂勝。火花。栴檀花者。即標別名。故不相違。有說。廣目瞻部王。增長牛貨王。即違瑜伽東南西北如次持國增長醜目多聞）。但執一文未見一本。准隋知之。故不違也。但住宮者。祥云。須彌四埵名那乾訶羅山。去地四萬二千由旬。縱廣亦爾。上有四王。曉云。伽云持護山所居止。餘金山是部落。餘處云住四埵。如是二文可和會也。興即會云。增一三十四云。須彌四寶所造。金銀水精瑠璃。又有如是四寶城郭。四王居止。婆沙三十三云。蘇迷盧山有四層級。如次堅手持鬘恒憍四天居止。此二經論依妙高住。智論第九云。須彌邊有山名由犍陀羅。高四萬二千由旬。此山四頭各有城。四王各在。起世經第四廣具亦同。此二經論皆許四王住由乾陀山四方。有此異者。四王幸處居處如次二聖教故。如起世云。至須彌半四萬二千由旬。中有四王宮殿。即幸處也。又東半腹去地四萬二千踰闍那。佉提羅迦山頂有提頭王住處。城名賢上。縱廣六百踰闍那。南有毘樓勒迦。城名善現。西有博叉。城名善卜。北毘沙門王有三城。一可畏。二天敬。三衆歸。四王身長皆半由旬。衣一由旬。廣半由旬。其重二分。即居處也。具如彼辨（沼同。故云。本都妙高第四層緣。時復住持雙山頂）。祥云。東方持國。領諸天衆并乾闥婆乃毘舍闍二部鬼神。南方增長。領諸天衆并鳩荼及避脇多二部鬼神。西方雜語。領諸天衆及龍富單那二部鬼神。北方多聞。領諸天衆及夜叉羅剎二部鬼神（沼宜依之。宜亦加云。如是四王各領八萬四千鬼神王衆以爲眷屬）。而北方在前者。推其多聞（沼影取之）。二俱從座下明儀則。准上釋之。 ᅟᅟ白言至共受持下。第二所弘有二。一歎德重。二歎多能。多能故德重。德重由用多（祥即取之）。初也。有三。一諸佛愛重是意業二諸天禮敬是身業。三四王讃仰是口業。初一明經顯性得之因。次一明經生修得之道。後一明經成修得之果（隋云。生起由經德重故。佛及天王護念敬重讃嘆成上德重義。此三依本。今有五種之一切。第四一切即通下句。應言一切聲聞獨覺。然隨本故攝爲三也。祥興取之）。三中各二。初歎所重之法。二明能重之人。初二者。一歎法。法如金光明。本云是金光明微妙經典衆經之王。法身性得如金。般若性得如光。解脫性得如明。又譬性得三身（祥取。加云。佛性亦得）。微是因中。妙在果上。二一切下明人。人是諸佛。諸佛應身以法身爲師。故言護念。即經云諸佛所師所謂法也（祥取。興云。即違應身無自依心。無自依心者必不能念故）。此言應身即內應故。縱令外應無自依心。有依他心。故言護念。亦有何妨。 ᅟᅟ一切菩薩下。第二諸天禮敬有二。一歎法。法能生菩薩之道。本云莊嚴菩薩深妙功德。隋云。此經明十度十菩提等能生菩薩之道（祥興取之）。故今總言一切菩薩恭敬。二一切天下明人。人能如說修行於道。故言恭敬。今云供養。本今互顯。意即無違。 ᅟᅟ及諸天下。第三四王讃仰又二。一歎法。法成四德。令諸天願樂。故言歡喜。二一切護世下明人。人心歡喜故。口讃歎也（隋云。三中皆有三義。互擧一也。意謂。恭敬歡喜讃嘆。今有五義。加供養及受持。祥皆取之）。 ᅟᅟ悉能至宮殿下。第二歎多能有三。初生智慧（隋云。五欲所昏故與智慧。興意取之）。 ᅟᅟ二能與下與快樂。 ᅟᅟ三止息下滅苦惱。苦惱又二。一別明。二總結（祥即取之）。初中有二。一除三途報。本云是經能令地獄餓鬼畜生諸阿燋乾枯竭。故知沼云四惡趣者。是增益耳。二一切下除人天苦。此有六事合九句文（沼即取之）。一除怖畏（沼云除五怖畏）。二却怨賊。三除飢饉。四愈疾病。五一切下滅災變。本云是經能滅惡星變異（莊云。日月星宿缶石山林江海池□種種變怪）。六百千苦下去諸苦。本云是經能去一切憂惱。此六。本顯發端皆言是經能故（祥言七苦。即兼三途。故不相違）。 ᅟᅟ第二總結。本云擧要言之是經能滅一切衆生無量無邊百千苦惱。今即總略第六攝之。總結爲三。一除怖畏。二除疾病苦。三除憂惱苦。初先擧怖畏體後緣。次先擧病緣後明病體。第三病亦先緣後體。別六總三。合爲九句。前文直明苦經內有三德爲三人重之故是德重。後文明外有諸用不止明三人敬貴是故多能也。 ᅟᅟ世尊至宣說下。第三請廣爲說。意爲弘通有三。一明如來宣說。言如是指總別拔苦與樂之事意謂。此經能爲如是拔苦與樂。廣益我等有情。願佛衆中廣爲說也。本云是金光明微妙經典。若在大衆廣宣說時。此明有人宣說。未必今佛。故置若言也。於大衆者。有不在大衆不足可信。云大衆有三。一有正法。二有正師。三正學。 ᅟᅟ二我等下。明四王聽受。 ᅟᅟ三氣力下。明聞法獲利。利本有三。一身力康健。二威德具足。三精進勇猛。本云心進勇銳智慧增長。今加神通倍勝。 ᅟᅟ世尊至化世下。第二發願弘經。本既一品。釋亦隨之。今准文勢。准本有二。初四王自明有弘護之德。後正發願弘經（祥興取之）。初有三。一標。二釋。三結（興即取之）。初也。又二。一明出世德。二以法下明世間德（祥即取之。興但世德）。本云爲世法王以法治世今擧後句而兼初也。二各有二。初二者。一能說。二能行。能行六波羅蜜。能說十二部經（祥興取之）。十解之人。下具明也。後二者。一爲王化世。二依法治民。具二万美也（隋云。若不依法治。則不可王化。既有出世之德。故爲王也）。 ᅟᅟ我等至遠去下。第二釋有二。一遮諸惡鬼明除苦（興云。俱槃荼者即冬苽鬼。即取嘉祥法華疏說）。 ᅟᅟ二世尊我等下。守護人民。此四王各領五百鬼神守護國土也。二十八部。如下正了知品疏辨。 ᅟᅟ世尊以此下。第三結也。 ᅟᅟ又復至之事下。第二正弘有二。一爲護土。二爲護人（祥興取之）。初有三。一明國土衰損。 ᅟᅟ二世尊我等下。明請說此經。依今有二。初尊法。後請人有三。一有人持經。二四王請說。三時彼法師下應請弘宣。言由我等者。本云以我力故疾往彼所。謂冥加令來耳。故言我力等也。 ᅟᅟ三由經力下。明由經滅難。 ᅟᅟ世尊若至其國下。第二護弘經人有三。初明護聽受之人。二世尊若有下護供給之人。三世尊若有受下明護讃歎之人。生起可見（隋云。從易至難。如初人但能聽爲易。又能供養爲難。與文相似。不如舊從難至易也。興即取之）。三中各三。此初三之中。初明弘經也。二世尊時彼下勸聽受。三世尊以下明王護也。 ᅟᅟ世尊至災患下。第二護供養人又三。一明弘經。二時彼人王下勸供給。三我等下明王護也。 ᅟᅟ世尊至所稱歎。第三護讃嘆人又三。一明弘經。二人王於下明讃敬。三我等下明王護。此中本有供養之言。即是尊重讃歎事耳。 ᅟᅟ大衆下。品第三段大衆奉行也。 ᅟᅟ金光明最勝王經玄樞卷八 ᅟᅟ寶曆三（癸酉）年七月七日庚申書寫此卷了。始筆於五月九日閑人寶生院成慶（六十九）。同四年閏二月二十六日再校了。 金光明最勝王經玄樞卷第九 四天王護國品第十二 ᅟᅟ略開三門。初來意者。先章四王發願弘經。此品如來讃勸彌修。故次先品此章來也。二先自願擁護。持勸他弘通。又爲時機。如下八益。 ᅟᅟ二釋名者。本義如前。言護國者。依仁王疏。四王能護。國土所護。由經生喜使國無災民主獲安。故名爲護。王化封疆名之爲國。盛辨此義因以標名。隨名釋也（興云。梵云羅叉此云護。即擁護也。國者即總擧人土之。即五蘊也）。 ᅟᅟ三決疑者。四王八部共護持者。應言護人。何名護國。答。國者總也。人是別故。如說有情名爲佛土。故雖護人名護國也（沼云。人爲國本等者。彌有難故說爲國本。必言護人）。 ᅟᅟ爾時至善哉下。先章四王願護。今是第二如來讃述。此品准本取今有五。一如來讃勸彌修。二四王奉勅勤行。三時四天下。四王說偈歎佛。歎佛說經故。四爾時四天下。四王歡喜供養。聞經歡喜。心供養佛。五爾時世尊下。時衆聞經得益。初中有二。一讃。二述（祥即取之）。就讃有二。一讃現行。二讃往因（興即取之）。初也。重言善哉。一善其有弘護德。二善其以德弘護。又一善其遮惡鬼。二善其護人民。又一善其爲世法王。二善其以法治民。 ᅟᅟ汝等至讃嘆下。第二別讃往因又二。一讃修三業。二種諸下讃行萬行。供養通三業。恭敬是身。尊重是意。讃歎是口。四王已登初地。三阿僧祇劫行故。言無量佛所種善根（祥沼興取）。植諸善者。過四十心（隋云。十信下種。十解十迴成熟。初地解脫。祥取。興云。即違瑜伽十信已前。亦勝解行地。今發善法欲。即下種也）。若爾何故先爲徵他言如輕毛。故准上耳。初地四王。二地忉利。三地夜摩。四地兜率。五地化樂。六地他化。七地初禪。八地二禪。九地三禪。十地四禪也。十迴金輪王。王四天下。十行銀輪王。王三天下。十住銅輪王。王二天下。十信鐵輪王。王一天下。竝出大集經也（祥即取之）。 ᅟᅟ修行至安樂下。第二正述有二。一述上有仁德。二以是下述上弘護（興即取之）。不述上有聞法得利（祥皆取之）。上有德文有三。今初述上第一總標。二汝等長下述第二解釋。不述第三結名。名由德有。故不別述。上二中各二。今具述之。文少前後。互有所表。先擧作王。後明以法治民。四王明其得作王方以法理民。今佛先述以法治民。後述第一爲王者。由以法治民故得爲王。本云爲人天王。今擧初句以兼後也。前示爲王故善化。此明善化故成王。前明苦是展果（隋云惡果）。須先除。樂是勝果故後與之。今此佛述。先述第二與樂者。衆生多短乏。於聽學有闕。須先與四事樂。後除苦者。衆生不棄有重苦故。本云能遮諸惡。今亦先云遮去諸惡。所有鬼神乃至速去。今述擧初與樂而攝後除苦也。此明衆生恒無樂須無與之不恒有重苦也。 ᅟᅟ以是因至得安隱下。第二述弘護有二。一述上第二護人。二述上第一護土（祥興取之）。上示由有國有人。此明由有人故即有國也。上在人有三。一護聽受者。二護供給者。三護讃敬者。今總述此三。三中。本各有三。今但述後二。就文有二。初正述。二汝諸下釋述意（興即取之）初也。有二。一合述上三人。二合述上三護。不述上三中有弘經之人。上本擁護供讃聽受者耳。以是因緣等者。本總略云以是義故（明可護義）。若有人下（明可護人）。又云。供養即述第二中第二。恭敬即述上第三中第三。又供養是宣說。恭敬是聽受。即述上第一中第一。二汝等應下。合述三敬三守護（隋云。合述三中第三守護）。 ᅟᅟ汝諸至得勝利。第二釋述意有二。一出世利。三世佛正法者有三。一正說十二部。二正行十度。三正果法身四德也。二汝等下。世間利也。 ᅟᅟ汝等若下。第二述上第一護土有二。一正述上護國土。二勸護弘經人（興即取之）。此是義生有兩立。一四王。上但護人王未及四衆。二上但明護學者未明護弘經人。各有所表。意可知也。就上護土有三。一國土衰惱。二請說此經。三由經禍滅。今述後二。後二由四王力也。就上第二請說有三。一有人持經。二四王請說。三由請弘經。今言汝等護持是經。即述第二。第二由四王故不初。後兩。言能除衆苦等者。本云悉能消伏一切諸苦。所謂怨賊飢饉疾疫（故知初一句總標。後二句別明三苦。沼即取之）。 ᅟᅟ是故汝下。第二勸護弘經人有二。一弘。二護。就上護聽受人亦三。一有人弘經。二勸人王聽受。三四王願護。今亦但述後二。以此中本述護聽衆故。但上止明人王聽受。此中合擧四衆。上明人王以上四王。只擧人王不及四衆。此中佛擧四衆者義生也。上四王意既護王及於四衆。此間恐有不解者疑之故。四衆若有聽受誦者竝護之。次云風化下。明四衆如草從風也（此文本今兩本所無。可檢七卷本也）。 ᅟᅟ爾時至恭敬下。第二四王奉勅勤修。准本前後總有五番。大爲二別。初一番自願擁護。後四番勸化弘通。弘通由擁護也。先品至此述文初番已訖。今是第二有四番勸他弘通爲三。初有一番正勸他弘經。第二有兩番示弘經方法。第三有一番結勸明弘之者得。不弘者失（祥興取之）。菩薩不但自行。復欲化他（祥云。故先勸他弘經）。化他必有勝軌（故次示方法）。勝軌若行即得。不行爲失。今加一番合爲五番。謂說神呪以弘經也。初四番人護。後一番法護。就初有二。初四王勸。後如來述。就初有二。一勸國王弘經。二四王擁護（祥皆取之）。初又二。一標所弘之法。二若彼國下勸能弘之人。初中有三。一標法。二標時。三標處（依今有二。初儀。後法）。第二又三。一明人王善化。二明人王聽法。三明人王捨財。初文。本云以天律治世。言天律者。依天法用親疎平等治惡讃善也。今擧後二以兼初也。 ᅟᅟ以是至具足下。第二明天護。本先明四王自聞法得利。後明人王被護。今此總略明護他事。准本及今。上文理實應如舊也。今文有三。一總標擁護。二別明守護。三雙結擁護。擁護者由弘經。初也。本云以是因緣我等時時得聞如是妙經。乃至具諸威德。具釋如本。此即明自聞法得利。今明護他與利。本今互願。意無違也。得利有三事如上述。准上。安穩等者增長智慧。增壽命者身力康健。後句如文。轉勢說故。本今次第有不同也。 ᅟᅟ世尊若至尊敬。第二別明守護。先明護因。後正守護。 ᅟᅟ是故至留難下。第三雙結擁護有三。此初護法。 ᅟᅟ二亦當下。護人。 ᅟᅟ三他方下。護土。此又三。一略標。二釋。三結（祥即取之）。初也。 ᅟᅟ若有人王下。釋有三。一明國主弘經。 二隣國下。明外留難起。 ᅟᅟ三世尊以是下。明由護難滅又二。一明經力能除。二明四王爲滅。就初有二。一擧經力。是能滅之因。二擧異怨。是能除之緣就後有四。一時王見已。牒彼國有難。二即嚴下。明於難中猶來（沼云。討者除也誅也。伐者徵也敗也。欲敗去之。今經作罸。罪之小者曰罰。是折伏也）。三我等爾時下。明四王護助。四令彼下。明由護難滅。 ᅟᅟ尚不敢下。第三重結。本二。一結彼土難生。二結此國禍滅。今略初文但有後也。問。經與四王本是利他之法。云何乃令彼國有苦。答。經及四王無心惱彼。但此土弘經是有德之人。果報堅固。彼王惡意違此有德。爲惡自熟耳。如人惡心違佛及父母。父母何曾有心損彼。彼報自熟也（祥即取之）。問。乃不作心令此惱彼。云何令彼自愛惱耶。答。勸此弘經生善。即是識彼依教自息惡。息惡彼無惱。弘經此土安。即是平等之化也。 ᅟᅟ爾時至善哉下。第二佛述有二。一通述。二別述（興即取之）。初也。 ᅟᅟ汝等至說是法下。第二別述上三。即爲二。初先述上第二四王擁護。二大王若未來下。述第一國主弘經。弘經由護。護前弘後。上欲明由弘之有善資四王。四王方復擁護。佛述先明護者。由護安隱故方得弘也（祥興皆取）。就初有三。此初述上第一護法。 ᅟᅟ二若有人已下。述上第二護人。 ᅟᅟ三亦復下。述上第三護土（祥興取之）。有三。一略述護於國土。二四王當知下。廣述所護之事。三以是因下結（祥即取之）。三中各二。一明有好。二明無惡（興皆取之）。初中有好即有六事。從近至遠。本略。今謂。一能弘人。二所弘法。三弘通人。四消衰患。五令安隱。六亦復下護國境。 ᅟᅟ二乃至怨下。明無惡。即有四事。本略。今謂。一散怨賊。二滅衰惱。三得安穩。此二本云滅其衰惱令得安穩。今擧初事兼後二也。四亦令下無鬪訟也。 ᅟᅟ四王至自在下。第二述所護事又二。初明有好有五事。今謂。一能護主。二所護境。三所護王。四受快樂。五得自在。興云。如經律異相云。閻浮提內有十六大國。八萬四千城。八國王四天子。東有晋天子。人民熾盛。南有天竺國天子。土地多名象。西有大秦國天子。土地饒金璧玉。西北有月支國天子。土地好馬。八萬四千城中。六千四百種人。萬種人萬種音響。五十六萬億丘聚。魚有六千四百種。象有四千五種。將有二千四百種。樹有萬種。草有八千種。雜藥有七百四十種。雜香有四十三種。寶有百二十一種。正寶七種。而言八萬四千人王者。蓋有優劣不同。故不相違。 ᅟᅟ二所有財下。明無惡有三事。初事。今謂有三。一多財稱心。二隨業受報。三不貪他國。感生下第二事。本有七心。故云各各自生利益之心。生於慈心。安樂之心。不諍訟心。不破壞心。無繋縛心。無楚撻心。今擧四心等取餘也。謂利益心安樂心無諍心無縛心。言小欲者通。利樂下別也。若反七心即是苦故。今言苦也。其土下第三事今謂有二。一能受人。二所受事。事有六。一自然樂。二和水乳。三互相愛。四歡遊戲。五慈悲讓。六增善根。 ᅟᅟ以是因至豐盈。第三結也。一結有好。二結無惡（興即取之）。初有六事。今謂。一國樂人盛。言因緣者。總依弘經。別由前六事因緣故。二地味沃壤。三四時順序。本云陰陽調和時不越序。興云。寒暑即陰陽之氣。應於律呂故調和。四時各順三序。故云不乖序。事如金遺。四七曜守度。興云。菩薩處胎經第四云。日宮縱廣五十一由旬。月宮四十九由旬。日放一千光。月放一億光。大集第二十八云。在日天器十千由旬。住宮縱廣三萬二千由旬。立世經第五云。月宮名旃檀。天子同名。日宮名修野。天子同名。此二宮殿團固如鼓。住四十餘劫。智度論第三十五云。如日天子憐愍衆生故。與七寶宮殿俱繞四天下。爲衆生除諸冷濕照諸闇冥令各得所。第三十九云。日月圓方五百由旬。而今所見不過如扇。大而見小。有此異者。蓋二輪之形未然必一量故。聖教有不同。但智度論。別以算諸方。故云五百。廣如樓炭第八。立世經第五。大集。大論先卷。瑜伽第二。皆具引文如彼疏。曉下疏云。長阿含云。月有虧滿者。一通角行稍稍隱例故見缺。又月邊有天其色正青。衣服亦表青。所在之面青色照城。故缺盛也。滿者月行稍轉向正。又青衣天。十五日轉入月城。與王適會。又須彌南地有大樹名閻浮提。高四千里。枝蔭二千里。影現月中。樓炭經亦同此說。依瑜伽者。由大海中有魚鼈等。影現月輪。故其內有黑色現也。又云。星者五星。宿者二十八宿。樓炭經第八云。從此高四十萬里有天神舍。以水精作之。在虛空中。大風持之行如浮雲。天下人皆名星宿。其大圍七百二十里。中者四百八十里。小者二十里。淨法師云。有處說。觀世音名曰寶意。作日天子。大勢至名寶吉祥。作月天子。虛空藏名寶光作星天子。度者路也分也。五風雨無災。六資財豐盈。 ᅟᅟ二心無慳下。結無惡有四事。今謂。一心無慳。二常行施。本云亦無嫉妬。三具十善。四終生天。 ᅟᅟ大王至稱讃下。第二述上第一人王弘經有四。一述人王弘經。二述天王得益。三勸人王弘成第一。四勸天王護成第二。後兩是義生也。初有二。一述人王聽法。二并受持下述人王捨財。不述善化善化非是弘經也。 ᅟᅟ復欲至藥叉衆下。第二述天王得益有三。此初標得益之人。 ᅟᅟ二是故下。釋得益之法。由得等者。本云則爲以得正法之水服甘露味。 ᅟᅟ三增益下。出得益之相。 ᅟᅟ是諸人至正等覺下。第三勸人王弘有三。此初明弘此法即供養釋迦。 ᅟᅟ二若供下。明供養釋迦即供養三世佛。 ᅟᅟ三若能下。明有此兩義故得無量福。 ᅟᅟ以是至彼王下。第四勸天王護有四。此初護人王。 ᅟᅟ二后妃下。護眷屬。初句應字通下。故云及后乃至王子等亦應得護等。 ᅟᅟ三及宮下。護宮殿。本云宮殿堂宇安穩清淨無諸災變。護宅之神乃至快樂。今准知之。 ᅟᅟ四是諸國土下。護人民。從近至遠也。 ᅟᅟ爾時四天至福聚下。第二兩番明弘經方法有二。一弘經方法。二用心方法。初有二。一四王勸。二如來述。就初有二。初擧果報。二世尊如是下令修因（祥興皆取）。初中又二。一明得六種好事。二明離三種惡。初也。今謂。一得護自身。二得護眷屬。三得護宮殿。四皆得下得勝安樂。五於現世下常得尊位。六復欲下得無量福。 ᅟᅟ於自下。第二文。本云國土無有他方怨賊無諸憂惱及諸苦事。三惡如文。 ᅟᅟ世尊至慇重下。第二令修因有二。一重法。二敬人（祥興取之）。初有三。一捨惡。二修善。三聽法（興即取之）。初也。有三。一不放逸除思障（隋云。除漏器）。二不散亂除聞障（除覆器）。三當生恭下除修障（除穢器）。恭敬者是修行。即修慧也（興取。加云。修慧方便。實聞思亦有方便。修慧又有障。而前二唱障後一顯方便者。即影略互顯也）。 ᅟᅟ至誠慇下。第二修善。依今有二。一總勸聽經。二欲聽下別示聽軌。軌中有二。一嚴外境。二淨內身（興即取之）。二中各有七事。今謂。初七。一嚴處所。二灑土地。三散衆華。四置法座。五寶校飾。六張幢幡。七施寶獸。今加二事。謂燒妙香及奏音樂。言師子法座者。本云敷大法座師子之座。大法座者聽者座也。師子座者說者座也。莊云。哀泣經云。佛告阿難若佛滅後爲法師比丘敷座。得十座功德。一尊者座。二輪王座。三帝釋。四梵王。五第六天王。六法師比丘。七帝得法。八菩薩詣菩提樹下當得佛座。九得轉法輪座。十涅槃時天龍等圍繞。然後得如來師子座。其王下第二淨內身又七。一洗浴二塗身。三著衣。四著瓔。五卑座。六不高。七去位。 ᅟᅟ離諸憍下。第三聽法。本三。一離諸放逸思慧行成。二謙下自卑除去憍慢修慧行成。三端心下聞慧行成。今有後二。擧離憍慢兼放逸等。具此三品（隋云。初修見器。次修淨器。後修開器。具此三器。興即取之）。是好聽法。義如上釋。 ᅟᅟ於法至師想下。第二敬能說之人有六事。一恭敬法主。二慈愛眷屬。三外捨資財。四內懷歡喜。五身意精懃。六倍生恭敬。合六爲四。初一句恭敬。二三句供養。三有一句結供養。四有一句結恭敬。初也。言起大師想者。本云生世尊想。故佛想也。莊云。十住毘婆沙第五云。言說法者。應行四法。一廣博多聞能持一切言辭章句。二決定善相。世間出世諸法生滅相。三得定智慧。於諸經法隨順爲諍。四不增不減如說修行。又云。說法法師處師子座復有四法。一欲昇高座先應恭敬禮拜大衆然後昇座。二衆有女人觀不淨。三威儀視瞻有大人相。敷演正法顏色和悅人皆信受。不說外道經書以欲怯畏。四於惡問難當行忍辱。復有四法。一於諸衆生生饒益相。二於諸衆生不生我相。三於諸文字不生法相。四願衆生從我聞法於阿耨菩提而不退轉。廣如法集第二。瑜伽四十四。具引如彼（沼云。如法華說）。 ᅟᅟ復於至愍心下。第二慈愛眷屬爲三。一大小歡喜。二喜悅下捨所重財。三於自下愛悅法味（此二文處。本經密之。今且隨義相配如是。檢七卷本）。難解在始心輕。聽聞之後理轉至。人須資侍善心曰損恭。凡夫三業多相侵惱。故人之後令彌篤也。 ᅟᅟ作如是第三內懷歡喜。本外右先。今轉勢故有此先後。 ᅟᅟ於此經下。第四外捨資財。本供於師。今令營法具。有二義互擧一也。 ᅟᅟ第五身心精懃。本云倍復自勵不生疲倦。今擧第四以攝此意。故云盛興。 ᅟᅟ既敷設下。第六倍生恭敬也。 ᅟᅟ爾時佛至吉祥事下。第二佛述。但述行因不述得果。得果由因。因述兼果。又此中佛明勝報兼前劣果。又上行因中有二。今先述第二敬人。二四王當知下。述上第一重法（興即取之）。前四王示法勝人劣。今佛示法多生敬重。人好起輕厭（隋云。佛示法由人弘。興即取之）。故先令敬之。就敬人中有二。一述供養。二敬重（興即取之）。與上不例者。上明在後供養。此示來前迎接。善始令終也初有四。一行因。二得果。三結得果。四結行因。初有二。一標。二釋（興即取之）。初也。有二。一嚴身。二步出城下。自出迎接也。四王以至之苦。第二釋有二。一生善。二復得超下滅惡也。 ᅟᅟ復於至尊位下。第二得果。是義生有四（興即取之）。此初報果。 ᅟᅟ二隨其步下。明習果。 ᅟᅟ三自在爲下。更廣報。本云不可思議自在之力。今謂。有十三句。一自在力。二衆所重三處寶宮。四所在下得長壽。五具辯才。六衆所信。七無所畏。八有名聞。九衆所敬。十天上下受勝樂。十一得大力。十二具大德。十三得相好。 ᅟᅟ四値天人下。廣習也。 ᅟᅟ四王當至利益。第三結得果。 ᅟᅟ故應自下。第四結行因。上先因後果。今結先果後因。亦有義也（興顯義云。果必依因。故前先因。因亦對果成故。此先結果）。 ᅟᅟ於說法至我說法下。第二述敬重法師有二。一使行因。二明得果。初也。有四。一見法師形相如見佛形。二見法師入宮如見佛入。三見法師受施如見佛受。四見法師說法如見佛說。此次第相生也。 ᅟᅟ我聞至退轉下。第二明得果有二。一明內果二明外報。就初有二。一習半。二報半（興皆取之）。初有三事。此初不退菩提。十迴人也。 ᅟᅟ二即是下。常生佛處。 ᅟᅟ三我於下。供養如來（興云。有說。不退十向。生佛處等名流果。此不可定諸位。皆有不退義故。今十信下品聞是法故。不退菩提福智必成。値諸佛故智成。供諸佛故福成）。既不可定。何定十信。又言諸人王何唯十信耶。當知本意總攝地前。而十迴者擧終兼始。地前劣故殊須勸修。地上諸王更無待言。又其福智亦爲習果。義無違也。 ᅟᅟ我於至之苦下。第二報果有二。此初捨惡道。曉說如下。莊云。琰魔此云靜息。長阿含十九云。閻浮提南大金山內有閻羅王宮。王所治處。彼王日夜三時有大銅鐵自然在前。乃至唇舌咽腹無不燒爛。受罪已訖。復與婇女共相娛樂。彼臣亦同。瑜伽第二云。隨一有情由感雜染增上業故。生那落迦作靜息王。若依此文。地獄趣攝（沼云。正鬼趣攝。瑜伽生那落者。化三界生。不爾何故生最下地獄。又達二十唯議。不許同彼受苦故。長阿含十九。約化相故說王受苦相）。問若爾何故名法王耶。答。以其因果示諸有情令離怨心故名爲法王。阿含同卷云。佛告諸比丘。有三使者。一老。二病。三死。有衆生身語意惡行墮地獄中。獄卒淨此罪人詣閻羅王所白言。大王。此見天使所召善問之辭。王復告言。汝在人中觀見老人。乃至廣說。瑜伽五十八亦說故（測同。加云。起世經第五等引老病死三種天使而訶責之）。 ᅟᅟ便爲下。第二受人天。天是釋梵。人是輪王也。 ᅟᅟ當令至涅槃樂下。第二明外報有二。一利他。二利我。利他有二。一明內有能化之德。二明外有所化之事（興即取之）。初文准本屬上。故云我今已種百千乃至釋梵之因。已種無邊善根種子。初已種下。義如前也。後已種下。即初明內有能化德。今當令等。本云已令無量百等。此即第二明外有所化事。 ᅟᅟ積集無量下。第二利我亦二。此初明有自利之德。言積集者。本云已集。 ᅟᅟ二後宮下。明自利之事有三。一利眷屬。二利宮殿。今利人民。三國土下利國土。國土又二。一除內災。二他方下除外禍。 ᅟᅟ四王至眷屬下。第二述重法有二。一令修因。二明得果（興即取之）。初有四。一令述滅惡生善。二述上聽法。本云清淨聽受是妙經典。今略擧初以兼此義。准次下文必應有也。三亦於下令護持衆。四所獲下令迴施四王除諸難。即得果。 ᅟᅟ彼之人王下。第二得果有四。一習果。二於現世下報果。三增益下結報。四能以下結習果。 ᅟᅟ爾時四至正法下。第二一番明運心方法有二。初四王勸。後如來述（曉莊取之）。初有二。一示上聽法運心。二示上供養運心（祥興皆取）。初有三。一牒上人王弘經。二我與彼下牒上四王聞法。三其王所下。正示運心之方。初中又四。此初牒上恭敬。 ᅟᅟ二牒上聽法。 ᅟᅟ三供養四衆。 ᅟᅟ四時彼人下。牒上莊嚴舍宅。 ᅟᅟ就第二中有二。一牒四王共聽。二牒人王信受。 ᅟᅟ第三有二。一擧自利。二亦福以下令施他。問。四王是十解已下。云何乃就人王求善。答。一實報須善自資。二應亦令物欣仰生於勝福（祥依後也）。 ᅟᅟ世尊時至是經下。第二示供養方法亦三。此初示運心方法。 ᅟᅟ二世尊時下。明香氣遍至。 ᅟᅟ三於虛空下。明利益衆生有四。一明變現。今謂有二。一現神變力。二令衆聞見。約香云聞。約光云見。准下知之。故知。沼云約香所依烟說有金色光。不爾香塵鼻根所得。如何言見者。文既分明。何故勞耶。 ᅟᅟ二照曜下。明照了。今謂。照十五宮。一四王宮。二梵宮。三釋宮。四大辯。五吉祥。本云功德天。六堅牢。七正了。本云散脂鬼神最大將軍。八二十八部。九大自在。本云摩醯首羅。宜云第六天王。十金剛密主。本云密迹。十一寶賢。本云摩尼拔陀鬼神大將。十二訶利底母。十三其五百子。本云鬼子母與五百鬼子。又可一句是祖子故。興云。如智論云夜叉金剛密迹鬼子鬼母等。是鬼趣中得道故。將知大菩提也。十四無熱。興云。彼池龍王無三熱惱故。一非熱沙所礫。二無風吹衣覆露形。三無妙翅鳥所食。故因名之。如華嚴經云。大地菩薩爲此池龍。於大悲雲蔭覆一切衆生離苦法門而得自在。於鱗甲流出諸水日夜無竭濟衆生。無三惱者。即嘉祥說。如法華疏。又大論云七住菩薩。十五大海龍王。本云娑竭羅龍王。准下來聽應言無量百千萬億諸天藥叉。 ᅟᅟ三世尊如是下。明見聞。今謂。先見神力。後聞香氣。 ᅟᅟ四覩色光下。結廣遠。言遍至者。遍至照曜故。本云是香蓋光明亦照一切諸天宮殿。 ᅟᅟ佛告至放大光明下。第二佛述有二。一此土釋迦述人王供養。二他方諸佛讃四衆弘經（興即取之）。此中但述供養運心不述聽法運心者。前番末佛述中。勸人王迴施聽法之善以施天王。天王今就人王求以成佛上意耳。故不復述之。此文有二。初明非唯但照諸天之宮。亦遠至大千之界。後是諸人王下。明非但至三千界。亦周遍十方佛土（祥皆取之）。初中有三。此初明不但至此天處。 ᅟᅟ二由彼人王下。明乃至三千。今謂有二。初至處。本云百億日月。百億大海。百億須彌。百億大小鐵圍及諸山王。百億四天下。百億四天王。百億三十三天。乃至百億非想非非想天。今擧三種百億兼之。如文。後種種下神變。 ᅟᅟ三如是下。結也。 ᅟᅟ是諸人至大千世界下。第二明遍至十方佛土有三。此初明不但至三千界。 ᅟᅟ二於一念下。明遍至十方佛土。 ᅟᅟ三於諸佛上下。總結也。 ᅟᅟ時彼諸佛至金色下。第二他方佛讃弘經之人得果有三。此初見聞。 ᅟᅟ二於十方界下。神變神變是他方佛爾也（興即取之）。三異口下。讃嘆又二。一讃四衆弘經。二讃四衆得果。此是義生（祥興取之）。初有四。一弘法。二則爲下得利。三何況下擧況。四何以故下解釋。 ᅟᅟ爾時十方至資糧下。第二得果有二。一應化身。二法身（興即取之）。初有二。一擧因。二歎果（沼即取之）。本先歎果。今初擧因也。 ᅟᅟ超諸聖下。第二歎果。今謂有四。一超爲尊。二坐樹下。三救衆生。本云能壞三千界外道邪論。四摧魔衆。 ᅟᅟ覺了至菩提下。第二法身又二。此初明果（祥云當得。興取加云。言諸法最勝者。即法如如之境。是勝義智之所履涉。故曰最勝。二障皆盡。故云清淨。非諸聖衆之所能達。故曰甚深。無有一法而與等者。故云無上。覺了者即如如智。覺諸法眞如正覺之智故。說此境故名法身也）。 ᅟᅟ善男至之座下。第二明因（隋云。明應物）。有三。一登法座。二轉法輪。三利六道。初也。本云汝已能坐金剛座處。隋云證果（祥云。歎已得因中說果。故名已得）。 ᅟᅟ能於無下。第二轉輪有二。一小乘。二能撃下大乘（祥興取之）。十二行者。得十二因說四諦也（曉云。三轉四諦爲十二行。興徵本云。即違諸論三轉十二行相故）。三藏既雙擧於二教。何以偏言難圓義耶。大乘五句義如前述。 ᅟᅟ能斷無量至大海下。第三利六道又二。一令捨生死。二令入聖位（興即取之）。初也。有二。一除因。二能令無量下滅果。 ᅟᅟ解脫下。第二令入聖位亦二。一捨凡域。二値遇下登聖位。爾時四天至功德下。第三一番結歡修行有二。一四王結勸。二如來述（祥曉莊取）。初有二。一先牒上人王弘經。二爾時四王俱合掌下結勸修習。初有二。一牒上人王弘經。二於彼人王下。牒上四天聽受（祥即取之）。初有二。一歎能弘生當現之福。 ᅟᅟ二是故人王下。歎弘者由過去之善也。 ᅟᅟ於彼人王至利故下。第二牒上四天聽受有三。一來聽法。二結善友。三願守護（興沼取之）。初中又二。一明欲來之意。二正爲兩事故來。就二大意爲兩。一爲人。二爲法。初也。 ᅟᅟ我等四王至諸神下。第二正來亦二。一四王來。二天衆來。就初有四。此初明來衆。 ᅟᅟ二於自宮下。明來緣。 ᅟᅟ三我當隱下。明來相。 ᅟᅟ四爲聽法下。明來心也。 ᅟᅟ如是乃至藥叉下。第二天衆來亦四。此初明來衆（宜云。第一衆者。至判開合如彼疏。并文十五也）。 ᅟᅟ二如是等下。明來心。 ᅟᅟ三皆不現下。明來相 ᅟᅟ四至彼人王下。明來處也。 ᅟᅟ世尊我至善知識下。第二明結善友有二。初正結善友。二釋爲善友意。初也。本二。一得善友人。二出善友事。本云同共一行善相應行（已上）相隨師行大乘行也（隋云。四王常願弘經。人王既弘。即與四王同行也。祥取隋說。結云故名一行。無有相違名相應行）。今擧初文以兼後也。 ᅟᅟ因是無上下。第二釋爲善友意亦二。一明人王法施（祥云。人王弘經利益四天。故名施主）。二以甘露下明天王得益。 ᅟᅟ是故下。第三願守護有二。一護人。二及其宮下護處。 ᅟᅟ爾時四王至讃嘆下。第二正結勸修行有三。一明不弘者爲失。二明弘者爲得。得故國土安。失故國土壞。三世尊以是因緣下。正結勸修行。初有四。一明不弘此經。二明四天失利。三諸天棄捨。四國土敗亡。此四次第可見（祥曉興取）。初有二。一不樂法。二不重人（沼即取之）。初也。又二。一不樂聞。二亦不供下不供養。 ᅟᅟ見四部下。第二不一重人亦二。一見他弘經。二亦復下不能供養。 ᅟᅟ遂令至妙法下。第二四王失利有六事。此初不聞經。二失法味。三無威德。四及以下失勢力。五增惡道。六損夭（莊撮爲六。沼爲五也）。今加二事。謂墜苦河乖樂乘合爲八也。 ᅟᅟ世尊至無擁護心下。第三天神棄捨又二。此初四王捨。 ᅟᅟ二非但我下。諸神捨。 ᅟᅟ既捨離下。第四國土敗亡有四。此初牒四王捨離。 ᅟᅟ二其國下。明國土敗亡又有四事。一明捨善。二唯有下明作惡。三疾疫下明災變。今謂九種。一多疾疫。二彗星怪。三兩日現。四常薄蝕。興云。漢書日月薄蝕。韋昭曰。氣往迫之曰薄。虧毀曰蝕。釋名云。日月虧曰蝕。稍侵毀如蟲食草木葉。如樓炭第五云。阿修倫天王名羅呼。其體高二萬八千里。以月十五日立海中央。水裁至臍。低頭闚須彌羅寶泰山及四方山鎭。以指覆日月。天下晦冥。或覆日以晝爲夜。所謂日月蝕時厄光明也。五虹惡相。六星流落。非但流亦失度故。本云流星崩落五星諸宿違失常度。今擧流星以兼後也。七大地動。八井發聲。九惡風雨。本云惡風惡雨無日不有。四常遭飢下明國敗亡。今謂有四。一常凍餓。二多怨賊。三人受苦。四無樂處。 ᅟᅟ世尊我等下。第三結四王捨。 ᅟᅟ生如是等下。第四結國亡。 ᅟᅟ世尊。若有至昌盛下。第二明弘經爲得有四。一明欲得國土樂。二勸人王弘經。三我等及餘下明四王得益。四如大梵下明國安隱（祥即取之）。生起可見。就初有二。一有三事明自土安樂。二有二事明他土安樂。欲歎弘經力大。令他我皆安。此初也。三事如文。即三欲也。 ᅟᅟ欲令正下。第二二事。本對前三亦有三事。故云欲得擁護一切國土。欲得正法正治國土。欲得除滅衆生怖畏。今總略故擧後二也。 ᅟᅟ世尊。是至受持經者。第二弘經有二。一弘通。二敬供。 ᅟᅟ我等及餘。至法味下。第三四王得益有三。此初聞法。 ᅟᅟ二增益下。獲利。今謂爲二。初利自身。二所有下利眷屬。故本云增益身力心進勇鏡增益諸天。故知沼以增益之言屬上聞者。非但亂文句。亦違三藏釋。 ᅟᅟ三何以下。解釋。 ᅟᅟ世尊至諸論下。第四國土安樂。此中擧三論者。一四韋陀經明梵天事。曰世出世論。本云說出欲論（莊云聲明等論。興云欲不淨論）。二毘伽累羅論明十善論等。曰帝釋論（宜即取之。興云聲明論）。三僧伽衞世等（隋云。明學通事）。曰五通神仙論（興云。六句吠陀等）。今明人王弘經得益勝彼三論利益世間。就此有三。此初正擧三論名體。 ᅟᅟ二世尊梵下。格勝劣。 ᅟᅟ三何以故下。廣明勝意有三。一明此經用勝彼論用。二如是無量下。明說此經之人勝說彼論之人。三令贍部下。明此經理過諸論之理（興即取之）。具此三義故經勝論劣也。用勝有二。一得現世利。二得來世利。此二即是弘經令安樂之意也。初有二。一明衆生得益。二明四王獲利。初又二。一總標爲衆生。二擧八事釋。三擧二事結。初也。今總略徵。本云所以者何如來說是金光明經爲衆生故。 ᅟᅟ由此能下。第二擧八事釋。又二。初三事令有好。後五事令無惡。初有三。一治化。二能與下安樂。三爲護自下慈念。合釋上二。此三因仍相生也。 ᅟᅟ令無苦下。第二五事有二。前二無苦果。後三無惡因。前中。一句無內苦。本云欲令衆生無諸苦惱。一句無外害。所有諸惡下。後三無惡因。初一句總。二亦令下二句別。又二。一句心無憂惱（興云。屏亦云除）。一句口無諍訟。 ᅟᅟ是故人王下。第三擧二事結有二。一結行因。二結得果（文處顯也）。 ᅟᅟ世尊我等下。第二四王得利爲三。一聞法。二獲利。三護土。今略。具如本也。 ᅟᅟ復於來世下。第二來世益有二。一得世間益。二得出世益。出世又二。一修聖道。二得菩提。 ᅟᅟ如是無量下。明人勝有三。一標佛勝故法勝。二釋勝意。三結。初也。本云如是乃至悉是正遍知說。今准之知。 ᅟᅟ以大慈悲下。釋有三。一過梵天。以大悲力故。二過帝釋。以智慧力故。三過仙人。以苦行力故。本略仙人帝爲苦行。故云亦過無量百千釋提桓因以苦行力故。曉云。帝釋苦行。其事廣如智度論說。就過梵天亦應言苦行。帝亦應言大悲平等。擧一義耳。故本帝釋爲苦行者。准此可知。 ᅟᅟ爲諸衆生下。第三結。今略。本云是故如來爲諸衆生等也。 ᅟᅟ令贍部下。第三明經理爲諸論理本故勝有二。一明此經爲諸論之本。諸論是此經之末。二普得安下。明佛爲利物故廣說此本。 ᅟᅟ世尊。以是下。經三正結勸。本略有二。一勸聽受。二勸供養。今轉爲三。一上標。二何以下釋。三是故下結也。 ᅟᅟ爾時世尊下。第二佛述有二。一述護人王。二若四部下述護四衆（興即取之）。二中各兩。一明弘經。二勸擁護。例上可知。不復具述。 爾時多聞至資糧下。第四一番明法弘護。則云有二。一天王說呪。二如來述成。初中有二。一叙別呪。二弘此經。初又二。一求財法。二見身法。初又三。一擧法勸持。二示軌令學。三陳益使欣。初也。三句。此初擧名。由所求必遂名如意寶珠（莊云。眞多末尼。此云如意寶珠。如如意珠隨其所樂悉能出生。此呪亦爾。隨其所求皆令遂意。從喩名爲如意寶珠。興即取之）。二若有下勸學。三我常下陳護。 ᅟᅟ欲受持者下。第二示軌令學有三。一造修法。二成遂法。三護持法。初又三。一護己身。二請天主。三求所願。初也。恐有諸難。故先護身。有三。一標引。二正述。三結法。初也。 ᅟᅟ即說呪下。第二正述。薛室囉末拏也（莊云。此云多聞。沼即取之）。莫訶（沼云。此云大）曷羅闍也（此云主。興即取之）。 ᅟᅟ世尊誦此下。第三結法。繋肘後者（興云。即被甲之義。男繋左肘後。女繋右肘後。使却魔軍）。 ᅟᅟ應取諸香下。第二諸天王又三。如前。此初中有三。一焚香。安息者（興云。安息國中香也）。龍腦者（興云。案西域。羯布羅香樹松身異葉。花果亦別。初採既濕。尚未有香。木乾之後修理而折。其中有香狀若雲母。色如氷雪。此謂龍腦也）。多揭羅者即零陵香（此說在下。而莊沼師但牒文不說相）。然後壇場中。每先誦此呪。但文不說。學者知之。二淨身。三靜室也。 ᅟᅟ即說下。第二正說。 ᅟᅟ此呪下。第三結法。 ᅟᅟ次誦本下。第三求所願有三。如前。此初標（有三。一誦本呪。二教誦法。三結勸持）。 ᅟᅟ爾時多聞下。第二正說呪。曷喇怛那（沼云。此云寶）怛喇夜也（云三。即禮三寶）。後云檀那（云財）馱也（云施）曼奴（云意）喇他鉢唎（云我）脯喇迦也（云滿。總意云。財施滿我意）。 ᅟᅟ受持呪時下。第三行法（有王。一遍數）瞿摩此云牛糞（莊興同之）凡諸呪法以此尊淨（興云。梵天寄牛以化天下。天下之所貴故。二作壇。三供養。四勤行。五密修）。 ᅟᅟ時有薜下。第二成遂法有四。一叙彼問。二教此答。三陳往白。四述還報。 ᅟᅟ其持呪下。第三護持法有三。此初用財法（有三。一見成相。二得財儀。三用財法）。 ᅟᅟ二於諸下。護心法（如次擧三無量兼後。翻嗔即是喜故。興云。嗔即違多聞王恤物之念。故失神驗）。 ᅟᅟ三又持此下。念天法。由常念天得天護己（有三。一教常念。二示增善。三陳衞護）。 ᅟᅟ又持呪者下。第三陳益使欣有七。一現招長壽。二當離惡趣。三常無災厄。四兼獲寶藏。五神通自在。六官榮稱遂。七解禽獸語。 ᅟᅟ世尊若下。第二見身法有二。一造修法。二成遂法（准前例者。三段無妨。今爲轉勢。但兩重也）。初三。一造像。二修供。三誦呪。初也。有四。一待時。二簡物。三使人。四畫像。時唯八日或十五日。白黑二月各半及終。或唯白月八日十五。此論起手畫像之時。或初置壇亦在此日。物用白㲲。謂非絹素。人用木膠。謂非皮膠。彼血肉分非清淨故。 ᅟᅟ安置坐處下。第二修供。例六種物重心供養。言六物者。置座而華燒香燃燈飮食珍寄。 ᅟᅟ受持神呪下。第三誦呪。 ᅟᅟ世尊我若下。第二成遂法有二。此初正顯法成。有四。一覩事。二生心。三現身。四發語（即三業勞。初見行事內心歡喜。心歡喜故即外現身。既現身故發言誘喩）。 ᅟᅟ我今且說下。第二因立誓願（有二。初據法說。後假喩成）。 ᅟᅟ世尊若有下。第二弘此經有三。一標勸。二示益。三請證。初也。文由經成呪。意以呪弘經。 ᅟᅟ世尊我今下。第二示益有四。此初離貧窮。二乃至盡下除災厄。三亦復令下有光明。四我之所下獲驅使。 ᅟᅟ我說實語下。第三請證也。 ᅟᅟ時多聞下。第二如來述成呪有二意。佛今兼讃。近以破貧。遠以弘經。 ᅟᅟ爾時四天至恭敬下。大段第三讃歎奉行有二。一四王歎。二如來答（莊興取之）。初有二。一奉行（隋云。奉行故從座起）。二讃歎（曉莊沼興則意依之。但宜別也。沼云。前呪但說多聞。今讃即通四王。欲令專心祈請易成。故呪一說。聞法得益通故四讃）。初也。四句。一從座起有兩義。一不著樂。二不遲緩。二各有三。初三者。一不著睡樂。二不著臥樂。三不著倚樂。後三者。一共時。二懃求正法。三究竟奉行。二偏袒一肩。本云右肩。有二義。一示內眷。二表外繋。繋眷在心則能行法也。三著地亦二。一捨散亂二不安靜。故能行法也。四合掌亦二義。一不憍慢。二不貢高。具此二義故能奉行。 ᅟᅟ以妙伽下。第二讃有五頌爲二。初有四頌三句是歎。後一句結（曉即取之）。初歎有二。初二頌略。後二頌三句廣。初二。初一頌歎化。後一頌歎應。初中有四。一面色。二光明。三目淨。四齒白。就後有三。一半頌功德。二一句智慧。三一句諸禪（興影取之）。 ᅟᅟ足下下。第二廣有三。初一頌一句廣化身。次三句應身。後三句歎法身。初中有四。一足千輻。二手網縵（則云。前半輪相唯在於足。後半網相通於手足。興即同之）。三光。四色。後二本云光明晃曜如寶山王。微妙清淨如鍊眞金。 ᅟᅟ次嘆應身爲二。初一句神力無窮。後二句功德高遠（隋云。初二句讃。後一句敬。興云。前金山者即七金山。此妙高者即蘇迷盧。則意同也）。 ᅟᅟ後歎法身有三。初一句歎體。次一句歎用。本云應物現形如水中月。言應物者即應身。現形即化身。後一句合結上二。本云無有障礙如炎如化。無障礙者今不思議。是結法身。炎者結應。化者幻化結化（沼釋五頌。即有二說）。初不指人。讃何身耶。若化身者。四王入地既見一理。何唯嘆化。若俱三者。何異後說。故云。又解。初一頌化身。次一頌報身。次二頌合讃報化。後一頌法身。法身中。初句體。兩句起報化。後一句申禮。唯此爲正。取本義故。 ᅟᅟ故我下。第二結嘆。本云是故我今敬禮佛月。自有三義。一圓如法身。二光如應身。三涼如化身。又圓如道前。光如道內。涼如道後。又圓如法身。光如般若。涼如解脫。今取涼義云心無著。 ᅟᅟ爾時四天下。第二佛答有十五頌。大分爲四。初三頌歎經力大。二有七頌勸人王弘。三有二頌令天王護四有三頌合結上三義（沼即取之）。就初有二。初一頌體。後二頌歎用（興即取之）。初中。初半明法。後半明人。今隨文句且作此別。准本十力以下明人。故云此金光明。諸經之王。甚深最勝。爲無有上。十力世尊之所說等。疏云。初一行明法。後一行明人（今謂。通二。人法俱無上故）。用中有二。初半與樂。次半生善。後一頌拔苦（沼興取之）。 ᅟᅟ住此南下。第二勸弘七頌。爲二。初四頌勸弘通。後三頌明得益。初有二。初二頌弘者有利。後一頌勸爲利他故弘。初有二。初半擧能弘人。後一頌半明所弘法利他故弘。 ᅟᅟ又二。初一句弘經。此言人者即擧人王。故本云若有人王。後三句爲利。本今勢轉。故今聽經爲前段也。 ᅟᅟ能令他下。第二得益三頌。爲二。初一頌法說。後二頌譬說。法中本三。一生一生善故云是經能作所有善事。今有後二。謂滅苦與與樂。又無爲利中後一句以爲生善。且依初釋。初半滅生死苦。後半與涅槃。三文轉勢。本意文顯。今就世事披對知之。 ᅟᅟ譬中亦三。初寶樹爲上善作譬。次清水爲上滅作譬。得之者衆苦煎惚。後寶篋爲上與樂作譬（祥興取之）。後譬中福德者。本云法寶。謂涅槃果。是上樂故。此中有譬有合。當分見之。 ᅟᅟ汝等天下。第三二頌勸護。本四。一諸天護。二四王護。三諸佛護。四鬼神護（祥興取之）。今取前三。彼第四護屬後段故。前二正護經。後一正護人。 ᅟᅟ若有人下。第四合結前三。即爲三。初一頌結第一歎經力大。次一頌結人王聽受。後一頌結天王守護（祥即取之。沼興影也）。 ᅟᅟ爾時四天下。第四大段四王領解供養護持。依今護有二。一作勝供養持。二與勝法護持。初也。有五。一領解。言微妙者領法身三理（祥即取之）。道前微。道後妙。二悲喜。三快樂。四供養。五守護。生起可見。 ᅟᅟ以智光下。第二與勝法護持。本略。今存。對前又五。一助智慧。二授憶念。三與總持。四具辯才即殊勝法五令法興。 ᅟᅟ爾時至法時下。大段第五時衆得益有二。一聞法。二得益。初也。 ᅟᅟ無量衆下。第二得益。則云。八益。一得智。二攝福。二離憂。四發喜。五善教（興云。善衆論者。五明之論。亦明十六異道之論）。六起行（無漏之道）。七定因。八近果（宜開智辯。沼同開故爲九益也）。今謂。辯者智爲體故。開合無妨。 無染著陀羅尼品第十三 ᅟᅟ略開三門。初來意者有三。一隋云。序品標經體用。一切智母爲根本。四王品中正勸流通。流通何法。謂前智母。法本名無染著。始是畢竟宣通。今論究竟受持。故命身子往復請說。此即廣述受持流通法本力事。故先品後有此章來（興云。恐非四王勸弘。既經體用更辨。所流之法必無用故。今即欲說菩提行。故說此品。謂三身中雖令一切修菩提行。而未廣說。廣說此中意故。又護國中令得憶念。義猶未說。今應說故）。若爾何自釋名結云受持此經所得利益正在於中故名無染。今說此本而勸受持。豈無用耶。又壽量等廣菩提行。今此總略。何作虛說。又前品義今應說者。此本之流。攝如是等。故云法本。故無用者唯在自耳。二夫生死者染著爲本。欲斷其本令悟非方處等中實。三爲利時機。如身子等。 ᅟᅟ二釋名者。第一義空體本清淨。用亦不爲三毒染故。名無染著。本云銀主。譬如銀色白淨。衆色之本。此法亦爾。能爲諸法之本。即此經本爲銀主也。陀羅尼者此云總持。總持諸法故曰總持。取此則云。法離方處等故稱無染著。舊譯從義遂云銀主。銀爲潔物能離染故（故知。莊云梵音仳疎梨沙云無染著。而舊言銀主者非也。沼取之者還顯昧也。興云。阿梨。二合此云無染著。有說。無染即智慧用。由智慧力不爲三毒引住生死故。陀羅尼者即禪定用。由禪定力不爲寂靜著住涅槃故。即違智論依三昧力故生。陀羅尼亦慧故。今自能解諸法空。不染一切言說自性。故名無染。解心安理無忘失故名陀羅尼）。若爾何自釋云無染著者即忍持名。依此法門對治貪欲及以嫉妬。修習等施。愛樂正法。趣入諸法離言自性。如論云等。又三藏兼說智定二用。既說定生爲用無妨。又能解空不染言性。豈非智用。呪體既云第一義空。何但解空。又沼云。問。准瑜伽說。四總持體非皆念慧。呪持是定。忍持是慧。何通忍呪。答。體性不同。有依因出體說定。有依能簡擇出體說智。有依記憶出體說念。有依果出體即以所持法名爲總持。各據一義皆悉不違。故智論解總持云。以禪定得智慧火。又云。智慧在菩薩心中名般若。小乘人心中名道品。不忘人心中名陀羅尼。故知瑜伽。呪總持說定。得忍總持云慧。各隨義說。廣具如彼。准知守角而失方耶。況三藏說唯應依信。不可餘言。 ᅟᅟ三決疑者。問。本今既言無染著持。何故隋云。外國正名金主。亦但金以通目經名故。假立別稱云銀主耶。答。本據體名。謂此總持取爲此經之本。義稱金主顯衆淨法之本。義立銀主。今兼用說。故不相違。問。諸呪皆淨。皆言無染。答。立名相避。不可難也。問。如前所說四種總持。此何攝耶。答。曉云。正忍總持解離言故（莊興取之。沼有三說。一取上也。二云呪持。文言身不被刀杖等之所損故。三可通二。文無簡故）。問。何地得耶。答。初地知之。具如淨地品疏。（曉云。初三初地得之。第四在十迴向。地前四位皆得修習。但未決定。莊沼取之。亦是本意。然興徵曉又無異故。即還取故。見文知之）。 ᅟᅟ爾時至舍利子下。明菩薩諸天加護弘通有三之中。此只第二諸佛守護。准本釋今開爲四段。一作不請師。二身子請解。三校量勸修。四大衆奉行（莊興同之）。初中有二初告命。二正說。初也。有二。一明不請之時。故言爾時。二明師友。能被之人。世尊者。世人欽敬故曰世尊。告具壽者。本云命者。或言慧命（興云。即歎慧命之言）。即所被人。先利菩薩次及身子。故告命之（則云。由舍利子有大智慧。塹聞深悟。以法告之）。舍利子者有二。一明梵名花朼。二明立名因緣。具如此文及先釋也。 ᅟᅟ今有法下。第二正說修行薰習之法（有五。一標法名。二明應修。三引例勸。四述勸意。五結前說。此初也）。法門者。本云有法本名不染著陀羅尼。言法本者性得如如。如如智母無變。爲萬法之本。出生一切聖人功德智慧（曉云。能與一切諸功德法而作根本。故名法本）。不染著者名智慧用。智慧不爲三毒牽住生死。陀羅尼者禪定用。由禪定力不爲寂靜染住涅槃。此二有化他之用也。 ᅟᅟ是諸下（二明應修）修行者。本云薰修。薰修有二義。一六七識諸法及種子名不淨品。二十波羅蜜諸善法名淨品。今言薰修法者。以明多聞十度熏習。對治六七識等一切不淨。因果種子分別方非方等。但依意識妄念所作假名無實。若無妄念則無一切方不方狀貌之相。加行之智作此觀時。即能對治上心惑也。問。此諸菩薩云何薰修諸法。答。謂從他聞金光明經法本十度音。及自正思惟。由此二因正見得生。淨品爲正見上首。即般若爲聖道諸分主故上首。以聞思二慧爲因。久來聞思種子聚集爲因緣生正見。後時二慧開發無流通。即爲正見增上緣。問。三慧以何爲體。答。初聞慧爲主。十度爲伴。此伴爲聞慧體。修慧亦爾。 ᅟᅟ過去下（三引例勸）本云菩薩昔行菩薩攝受。菩薩昔由地前福慧薰修所得。轉依證見根本如如。如如智無分別般若（曉云。未入菩薩正位之時。先行此法。故言菩薩昔行也）。攝受者。但是一無分別菩提心智。智心外無別十度。一切行即一心。攝一切行。一切行得一心。昔十度種子親生。正得無分別菩提名因攝果。正得無分別菩提親生。出觀菩提名果報因（菩薩依此攝諸行德令不退失。故言菩薩攝受。莊同意也。此言一心。即此法本陀羅尼也）。菩提母（四述勸意）。明所弘如如智母。此即正得無分別慧內照爲母也（由內照故外能生德。故曉顯之。如是法明能生菩薩。菩薩功德皆從此生。故言母也。興意同之）。 ᅟᅟ說是下（結也）。 ᅟᅟ具壽至句義下。大段第二請解有二。一請。二答。初中有二。此初請陀羅尼句義。本云是何句義爲陀羅尼非陀羅尼。今擧一兼之。准次必然。已蒙世尊慈悲說陀尼。弟子不解。往昔菩薩云何發起信解大乘知此句義也（興即取之）。何句義者。既立名不染。不染著名不有何章句。問其名所得義之功（沼云。句是能詮之名。非名句中名。不去句即名也者。此釋意也）。又句義有二。一文字句法明世間義。二六七識心法顯有性淨。即性得如如法義。故曰句義。又句義者衆字和合成語。語和合成句。無句無義是菩薩句義。如鏡中人像。像色無所有句義。受想行識無所有句義（則云。謂法離有無。今是何句義。此釋意也）。爲陀羅尼等者。問。定爲三智爲非三智。而陀羅尼。理無量。相無數。難知難解也。今名不染。爲此後智所說聞字不染是陀羅尼。爲非後智不染陀羅尼耶。又有四陀羅尼。一比。二義。三總持。四呪。亦百遮持爲當即曰陀羅尼也。 ᅟᅟ世尊下。第二請方處有二。一問非爲方處。二問爲方處。爲方處者定其所住。方非方處也。此陀羅尼爲在諸上方處。爲不在諸下方處。若不在北方處應住南方處。故云非方處等。又非方者邪方。非非方者正方。不言定住邪方。問。何以言無方處。日出處是東方。日沒處是西方。日行處是南方。不行處是北方。豈無方處。答。不然。東方以無初故。引百論說廣答此問。如文述也。爲住染俗諦處。爲住淨眞諦處（沼取此說。故云。非方處者離有。非非方處者離空。准下佛答有其七句。此略擧初句爲問以影於餘。或舍利分悟。世尊具悟。故說有多少。興徵本云。爲住俗處等者。此不可問。諸陀羅尼皆有爲法。故今鶖子既聞解了諸法離言名無染故。問陀羅尼義爲不文字爲非不住文字處）。佛答中云非緣非非緣。非行非非行。沼云。第五爲無爲對。非有爲緣生。非非有爲了因顯故。或不離緣生法故。第六常無常對。行者遷流。眞如非行非非行。同前釋。莊影曉云。非有爲故非行。非無爲故非非行。問中影略。義如前述。亦莫邪推。 ᅟᅟ佛告下。第二答有三。一讃。二答。三法（興即取之）。初也。善哉者。佛欲令身子悅喜憶念本願所行道故歎也。大乘者。大有三。一是法本體大。謂一切方非方法體。法體平等不增不減。以六七識方非方等一切諸法。雖前後剎那無量。是法本通攝方非方等一切法。而方生時此法本未曾生。方滅時此法本未曾滅也。二法本相大。謂依如來藏心有生住滅善惡無記。藏有二義。一攝義。以無漏氣薰正行爲法本攝持。二生義。三世如來皆從此生。三法本用大。謂法本前後相資功德得成。能生一切世出世間善因果也。乘者。一切諸佛本所乘。此法本非但有前三種大義。後爲一切大人作所乘法。一切菩薩皆乘此法到如來地也（則云。大以顯勝。乘以論功。勝即超過。功能運載。故目諸法總名大乘。即依三大及十二門六種大義。或瑜伽顯揚等釋大乘義。具如彼也）。已發趣者。如昔修行。但發心行道有二。一頓。從凡直往得至一乘陀羅尼法本。二漸。不得直至法本總持。便取小果。今復發行薰修。故云汝已發趣。故法花云。我昔二萬億佛所。爲無上道故常教汝等。信解大者。信即信樂。此有三種。一信有法本。二信可得。三信有無窮功德。若人信樂大乘。非惡知識等所能轉壞。故名信也。解者。一切方非方等諸法。唯有自心意言分別生也。尊重者。本云增力大乘。言增力者思惟力也。由此力故能伏六弊令不起。正行功德得增長也。時依思惟發心修行十度。後更加勝。故曰增力。今即准之（曉云。身子迹現聲聞。實大菩薩。已發大乘菩提心。故言發行大乘。已修勝解行地信解。故言信解。今入增上意樂地。故言增力大乘。莊即取之。興云。此違法花始信一乘得授記義。今發趣者。善法欲所有發心。乃至優婆塞戒經。斷結經云。舍利經六十劫。從五六住退者。是權說等。此取沼意。故云。信大乘者以信得解。非智證入。乃至趣大以後經二萬劫到十信初心。故涅槃云羅漢二萬劫到。到者到阿耨菩提心。若約七地過種性地在勝解行地。若約五位。未住資糧位。但在善法欲十信。方得在資糧位也）。子法花文還成先義。今攝如是信法得記云能發等。 ᅟᅟ如汝所下。第二正答令解有二。一正解釋。二結生後說。初又二。一如汝所說者領述前問。 ᅟᅟ二陀羅尼下。正答（沼即取之）。有二。一解釋。二結。初又二。一別解。二總釋。初也。有六對。非顯是。是顯非。此言非方處者。無形無相故。而能種種示現。故曰非不方處（曉影此云。名句文身非是色法故非方處。所依音聲色蘊所攝故非不方處。莊有二說。後即取之。興即同也）。又非非方處者自心現方處。非方處者此自心現方。非是意識所緣心外諸方處。又不在方不離方。此陀羅尼法本無在而無不在。無在故非在方處無不在故非離方處。然是法本之應不可言方。非法本上感。上下感不定在東西二方也。法者似根塵識法。非法者實執根塵識法。非不法者似法故非法。似法故非不法也。非三世者非算可定其數。如夢中三世。悟時知不勸。明三世無生平等也。非不三世者。而現身世壽年八十度衆生也（沼興影之）。非事者。本云非事物。非五明七寶衣食財物等事。非不事物者。而以五明等事利他令安樂也。非緣者。可悲緣衆生有即非有。非不緣者。而憐念隨順方便濟拔也。非行者。無惑智障故即無爲。非不行者。而一心方便對修善集助道法也。 ᅟᅟ無有法下。第二總釋有二。一我人。方處非方處。一切法無相。無相故無所生無所滅。二法本。無能現我人方處非方處之功故。無能生能滅。又無生者。方非方法等因緣滅。無有滅者。方非方法等因緣生。又法生時法本性未曾生。法滅時法本性未曾滅也。 ᅟᅟ然爲下。第二結本陀羅尼。文兼前後。謂如是說無生無滅。是陀羅尼。若不如此解者。不是陀羅尼也。 ᅟᅟ於此陀羅尼下。第二結生後說。即是法本功能化他之用。有三。一論說功用。二結示名字。三重請。初也。此陀羅尼者。法本如如無分別境。與智攝持不相離也。功用正道者。本云所作道。依法本起用。不見生死涅槃異。一悲用。一智慧。此二和合欲有所作利他之事如意成就。故曰功用正道理趣者。本云合也。初修學時爲障所礙未得最淨。今正勤大用成就。解心轉明。一切障除。得無分別智與本相應冥一曰合。故言理趣。勢力安立者。本云力住也。一得不懈不退不失大用如意。雖復滅惑不作住涅槃。雖起分別不作生死。得住法本無分別中。無住處爲住處。曰勢力安住。即是等者。諸佛功德。福慧攝三學。三學攝十度也。佛戒者。佛戒中無破戒。無更治戒。何修戒。今重佛戒者。佛用此果得戒法利益菩薩也。佛學者。佛精進中無懈怠。無更滅惡生善。何有修正勤。今言佛學者。佛得此果得不起心。不作功用而行正勤。成就菩薩三學也。佛祕密者意密也。佛禪定中無覺觀。無更治散亂。何有修止。今言佛密意者。佛用此果得定。妙有神通成就菩薩。佛生所者。佛智中無闇。無更斷無明。豈得生智。今言佛出生者。佛用此果得法本般若。出生第六般若。第六生呪陀羅尼功德。成就菩薩至佛也。 ᅟᅟ故名下。第二結示名字。 ᅟᅟ舍利下。第三重請有二。一請。二答。初又二。一請。二結。初也。世尊者。人天八部欽敬故。善逝者。本云修伽陀。曉云。此云善逝。十號之中是第五名。即攝前五。世尊者第十號。即攝後五。依此二名而重請者。所說利益深重也。言安住者。依性如如之本無變異中住也。於無上者。已住勝解。又菩薩昔未得住勝解。無念不貪。五欲爲成所礙。若住法本觀解相應。深生厭離患欲之過。即知已解法本。戒無破染。隨順戒修學法本是諸定體。菩薩未住此法本時。心相濤波不能自安。已住法本。識浪不生分別。即解法本定無散亂。隨順定學法本無癡。有迷闇者不住法本。無闇可住即解法本。無癡闇故隨順修學得靜。慧心相續云照。常淨智圓曰菩薩。安住於菩提不退者。既順法本薰修定慧因力成就。理應趣向菩提不可背之。一得修不移失。成正願者。凡欲所作皆依法本發願。願得自安住。非但自願。願亦衆生乃至得佛終不休息。由精進故。於未來世一切所作如意成就。得無依辯才者。昔依教用修三慧伏滅諸惑。今依法本修定慧句義還資成法本。更明增顯及資後智。報得無礙七辯妙述。性自能冥。口意業成似自牢護（曉云。不從他聞自然辯說諸法義故。莊沼則意即同也）。獲希等者。心既住法本智說五陰空。是五陰空。菩薩定不二不別。乃不見一切有法生有法滅。言而無當。破而無執。自住諸法中非住非不住。無說無聽。故諸外道設詰難者。至留句錯。情自墮也。 ᅟᅟ皆由下。第二結。 ᅟᅟ佛告下。第二答有三（興即取之）。此初讃也（五人如文）。 爾時下。第二正答。 ᅟᅟ佛告下。第三結嘆（曉云。有二。一嘆內德。近經一劫。遠百千劫。不捨諸願而得勝進。十頌爲首有于諸願。二顯外勢。三世諸佛依此作佛故諸佛母。故其勢大能伏諸害）。 ᅟᅟ若復有下。大段第三校量顯勝（有二。一明供養。二明持福勝）。 ᅟᅟ時具壽下。大段第四大衆奉行。 如意寶珠品第十四 ᅟᅟ略開三門。初來意者。宜云。先明正理無染。今說如意法門（興云。衆生有二縛故不得如意。所謂內有染著。外備災橫。前說無染對治內縛。今除外縛隨意自在受持經王。故更說之。即前意也）。二則云。先降福祐。今却禍難。禍難能作弘宣障故。三爲利時衆。如文說之。 ᅟᅟ二釋名者則云。謂諸明呪有大神力。能除災滿願。名如意寶珠。雖有異名從多立稱。或諸異號亦有此能。但隨別義更標殊稱（莊云。眞陀末尼此云如意寶珠。如如意珠能伏諸毒。此法能除災患。從喩立名。故言如意。此品說之。從此立名。沼興取之）。 ᅟᅟ三決疑者。問。多聞既說如意寶。與今何異。答。前是與福如意。今即除災如意。 ᅟᅟ爾時至雷電下。第三師資護持。則云。品文爲二。初大師說。後弟子申。初有四。一標法許說。二專意願聞。三別出電名。四正陳呪法。初有二。此初標也。阿難結集又具總持。故此告之令傳不忘（有三。一佛對機。二標法名。三歎其德）。 ᅟᅟ過去下。第二許說。先佛已宣。我今亦說。欲爲利益及安樂故（有三。一引昔例。二許今說。三重顯能）。 ᅟᅟ時諸大下。第二願聞有二。先專意。後願聞。 ᅟᅟ佛言下。第三別出電名有二。初擧名後論益。初也。准俗中釋。陰陽激耀而謂之電。同起世經。四方有電相觸發光。然有別神故稱電王。如風雨等有靈神祇。故光嚴說多是菩薩。故此名號能爲利益（沼云。雲相撃出聲名雷故俱舍云如雲聲。是出光名電。即主電神名王故。起世經云。東方無厚閉電。共於西方墮光明電相觸相著相揩相打。以如是故從於虛空雲際之中出生光明。名曰閉電。東方閉電名無厚。南曰順流。西曰墮光明。北曰百千樹電光。從其主神以立名也。與此經名別者。或神有多。或翻譯別）。阿揭多者（沼云。此云來。興云。無去聲）。設羝嚕（興云怨也）主多光（云火）蘇多末尼（沼云。蘇多云如。末尼云寶。興云。施與如意之義）。 ᅟᅟ若有下。第二論益有二。此初聞名益人。 ᅟᅟ若於住下。第二書名益處。 ᅟᅟ爾時世下。第四正陳呪法。 ᅟᅟ爾時觀下。大段第二弟子說。此有三。一陳述。二讃印。三喜奉。初有六。一觀自在。二執金剛。三梵王。四天帝。五四王。六諸龍王。初也。觀自在者。廣如法華疏。莊云。阿婆嚧吉低此云觀。詵囉或云伊鉢羅云自在（沼取。但云濕筏羅耶。竝云舊言觀世音者非正翻）。此取恒觀世音能救。故無妨也。就文有二。此初標說（有三。一說儀。二請說。三顯利）。 ᅟᅟ即說下。第二正說。 ᅟᅟ爾時執下。第二執金剛說。莊云。此與釋迦同時發心。密眞示迹作金剛力士護賢劫千佛。如密迹力士經第一說。乃往久時有轉輪王名曰勇群。王有千子。乃至自念。五子皆發無上道意。今當識之何先逮道。作七寶瓶及七寶㼤（苦結反）高七仞。爲四丈九尺。使千子各各路名作七寶籌著寶瓶中。擧瓶著契七日供養。後取寶瓶著紫金案。使諸太子各各採籌。有一太子名曰意淨。得第一籌。則𤘽留孫佛是。次太子名離名聞。則𤘽那含牟尼是。次名寂根則迦葉是。次名一切苦利吾身是。次雨寶彌勒是。乃至法意太子自誓。諸人成佛時。當作金剛力士在外威儀省諸如來一切祕要。法念太子曰。諸人成佛時。當勸轉法輪。爾時輪王定光佛是。其時諸子此賢劫中千佛是。法意太子則金剛是。法念太子則梵王是。具如彼引（沼略取云。常執金剛守護三寶。故爲名。依密迹經。金剛及梵。賢劫千佛之一佛也）。文有三。此初標引。護物居尊故名無勝。 ᅟᅟ即說下。第二正說。 ᅟᅟ世尊下。第三結成。 ᅟᅟ爾時索下。第三梵王說。文如前。能淨諸災故名梵治（莊同。加云。梵音鉢囉摩。此云淨。而言梵者訛略也。興云。以梵天法對治諸災。故言梵治）。今師既爾。何謗先德矣。 ᅟᅟ爾時帝下。第四帝釋說有二。此初標引。跋折羅扇儞翻金剛息災。有厄皆上。用堅且利（沼云。帝是主。釋即能。此云能帝）。 ᅟᅟ即說下。第二正說。 ᅟᅟ爾時下。第五四王說。文同前也。由此神呪能與安樂。名施一切衆生無畏。 ᅟᅟ爾時下。第六龍王說有三。此初標引有二。此初擧呪論功。末那斯者此云慈心。華嚴經說。將降雨時。先布雲七日。待農夫事了方始降雨。故名慈心。無熱池者。西域第一云。阿那婆答多池（此云無熱）在香山南。大雪山北。乃至廣說。華嚴智論皆同。由菩薩故。不同凡龍有三熱惱。故名無熱。如起世經第一（如上及法花疏釋。文中有五。一總標。二別列。三說儀。四擧名。五兼德）。 ᅟᅟ我今第二獻佛頴願（又五。一奉獻。二願納。三標離。四釋意。五結願）。 ᅟᅟ即說下。第二正說。 ᅟᅟ世尊下。第三結成。 ᅟᅟ爾時世下。第二讃印。 ᅟᅟ時諸大下。第三喜奉。 大辯才天女品第十五 ᅟᅟ略開三門初來意者。接前品起。既除外災。今具內嚴所謂辯才。故言具足莊嚴言說之辯。故此品來。二先除染者。是治心患。今攝身病所謂呪藥。身病亦能障傳法故。故此品來。三爲利時衆。如憍陳等二釋名者。此是大士。應作天上之神。有捷疾之智。今說彼利弘經者事。故立名也（祥曉莊沼則興皆依。莊云。摩訶此云大。薩囉悉知婆底云辯才。提娑仳云天女。沼興取之。然廣如沼）。三決疑者。問。既有捷智。文初又云我當益其智慧。應言大智天女何稱辯耶。答。廣慧內涌。妙辯外流。擧末收本故言辯天。又准沼釋（興影取之）。 ᅟᅟ爾時至之辯。下五品。此第二段神鬼利益弘通之人。即爲四別初一品與辯說。吉祥品益資財。地神品施飮食。正了品益智慧。若無辯說即法不弘。無資須衣服不具。無飮食四大飢虛。無智慧於理不了（祥取加云。是故四神次第益之。沼影取之爲品來意。興取分文）。迹中爲論。大辯是天上之神居第一。吉祥是山神居第二。堅牢是地神在第三。正了是鬼王在第四。理中皆是大地菩薩行於深行。此大辯是九地菩薩。具足四辯備福慧二嚴（諸師皆取）。品文有二。隋加後四爲六段。准本依今大分爲三。一天女利益。二陳如請辯。三如來讃勸。初中有二。一天利益。二佛讃述。初又二。一總利說聽人。二別說洗浴法。說浴法者利說聽故。初又二。一益說人。二利聽衆。初有二。一與其利益。二爲他說法。說法由得益也。初又二。一益四辯。二益總持。總持不忘故口說流靡（祥皆取之）。初也。又三。本今轉勢。意即合也。一益智慧者。本云善得大智。即是義法二辯。二具足莊嚴。本云令其說法莊嚴次第。即辭辯。三言說辯者。本云益其樂說辯才力。即樂說辯（本文顯然。故曉及興即一取之。莊則意爾。而沼興以第三爲詞辯。及取下善能開悟爲樂說辯者。未對見也）。 ᅟᅟ若復下。第二益總持有三。一明文理忘失。二還得次第。三復與下與其總持。本云能與總持令不忘失（故今云總持無礙者。即讃上句陀羅尼用。不可二文）。 ᅟᅟ又此金下。第二爲他說法有三。一出所化之人。有善故堪聽。二當受下明能說之者。以法利彼。言不隱者。本云令不斷絕。三復令下。明傳聞之衆。賴於初人故得聞法。聞法有二。一自有深行得聞。二賴他人上行故値。 ᅟᅟ皆得不下第二益聽衆即上二種聽衆本三。一益福慧。二與辯才。三得佛果。今轉有三（祥沼取之）。一與辯智。二得佛果。三增福壽。初也。有二。一與辯才。四辯如上（沼云。第四樂說辯中有七種。一迅辯。懸河泠不遲吶故。二捷辯。須言即言不謇吃故。三應辯。應時機故。四無疎謬辯。說的當故。五無斷盡辯。連環不絕故。六豐義味辯。足義理故。七最上妙辯。世莫過故。興云妙聲無等）。准本不思議者。通下智故。無盡大下。第二與智慧。先與眞智。後善解下與俗智也。本云善解無量方便善辯暢一切諸論善知世間種種伎術。初善解方便即辭辯。二善辯諸論即樂說辯。三善知等者法義二辯（祥取。沼影。曉云。諸論者是四明。種種術者上巧明也。興即取之。義亦無違）。今爲智者。辯智用故。沼云。辯依解起。解藉辯彰。體是慧故。故本擧用。今即歸體。故無相違。 ᅟᅟ能出下。第二得佛果有二。一登十迴。二證佛果（曉意取之。興云。此說違速趣義。今入初地便出分段。故言疾趣）。既登十向當證佛果。豈非疾成。故沼取云當證佛果。 ᅟᅟ於現世下。第三增福壽又二。一增壽。二滿福。 ᅟᅟ世尊至之法下。第二別說洗法有二。一明行人有障。二明除障得益。初又四。一擧行人災。二勸作洗法。三示作方法。四作法結界。初。今謂三。一總標機法。二彼人下別明災障有十。一星變。二星違。三病苦。四鬪諍。五戰陣。六惡夢。七鬼神。八蠱毒。九厭魅。十呪起。言星屬者。沼云。凡人生日屬二十八宿。於中或有星度相違（興云。廣如大集）。呪術者。西方呪術能起死屍遊行處處。或半令用損害於人。三如是下。結明令除。 ᅟᅟ諸有智下。第二勸作洗法。 ᅟᅟ當取香下。第三教作方法有二。一明集藥。二明護呪。初也。今謂有三。一標。二列。三合。如文。牛黃。本云雄黃。白及。興云帝釋之手。零淩者。零淩縣中出。欝金者。草花之名。婆律膏。沼云龍腦香脂（興云。似水銀）。葦香者。葦內有此香。竹黃者。竹內所出（興云。裏竹之葉）。細豆蔻者。中有麁細故（興云。三角白也）。甘松。興云黑色草。藿香。蜀地中出。茅根香。沼云似兜婁婆香（興云。似葦茅而有香）。叱脂興云出婆羅門。艾納馬芹皆此方有。龍花鬚出於寇淪。白膠嶺南中出（叱脂及龍花鬚梵音分明。然沼但牒此云。而不顯漢語者是思紛也）。布灑星者。本云鬼宿曉云。謂月宿於鬼星之日求此。月宿之法如金匱說。倍月加日。四至加一。右行數之。從營起言營起室者北方七宿中第六宿。言鬼星者。南方七中是第二宿。具說如彼（莊沼及則依本文釋。興廣取曉。加云。布灑此云鬼。異經中佛生之日。乃至總言。北七宿中第六室星。至於南方。七中第二鬼星是也則云。此日吉祥。法易成遂。故佛出胎踰成道皆在此日。廣如諸處。今見實星陀羅尼經第四。具存此意。可知）。 ᅟᅟ當以下。第二誦護呪。 ᅟᅟ若樂如下。第四作法結界有五。一立壇設供。二明結界呪。三明呪湯呪。四教發弘願。五明護身呪。初也。本長行說。今有六頌。於中有五頌半明之有二。一立壇爲五。一標時。二明壇量。本云縱廣七肘。則云八肘有五尺。肘方圓可一丈二。三擇所處。四教觀念。五明塗嚴。 ᅟᅟ於上普下。第二設供有十。一散花。二盛味。本云石蜜漿蒲桃漿蜜漿乳汁。三護法。則云。法如常者。舊本具云外四角頭各置一人身帶牟鉀手持戎仗隱身而走。四花瓶。五燒香。本云膠香。六音樂。興云。鼓磬簫箏琴瑟之屬。宮商羽角徵（則取後五名五音樂）。七嚴具。本云作五色神幡四角安寶幢。八守具有三。如文。九埋盆。則云上安漏版以入殘水。十香湯也。 ᅟᅟ既作如下。半頌第二明結界呪。今謂有三。一結前生後。 ᅟᅟ二正說結呪。 ᅟᅟ三結明結呪。如是結界已者。准餘呪法及本。說結呪已。非結法畢。呪水散方結事竟故。本標云於先結界。然後洗浴說結呪曰。乃至以呪呪水二十一遍散著四方。故沼以此屬後文者。違本等也。 ᅟᅟ次可呪下。第三明呪湯呪。今謂有三。一略標洗身又三。謂呪。及安幔。浴也。 ᅟᅟ二正說湯呪。本云復說呪身呪。既前明呪水之呪了。故應如本。 ᅟᅟ三若洗下。示浴竟事有三。謂事竟。捨施。收攝也。 ᅟᅟ如是浴下。第四教發弘願。則云。有二。初序。後頌。初也。有四。更加初文合爲五意。一結前。二著衣。三入室。四發願又三。一永斷衆惡。二常修諸善。三於他興悲。即三聚戒爲三身因。五獲福。 ᅟᅟ復說下。第二頌。本長行說。今有三頌爲三。一半頌擧有病無差。二一頌勸依教勤修。三一頌半明依修得利。准本發願故。興及則云。正發願。今轉有五。一除病。二脫貧。三延年。星宿護故得延年耳。本云四方神星覆護身命。曉云。四方神星者。東方青龍有七星。謂角亢氏房心尾箕。北方玄武。謂斗牛女虛危室壁。西方白虎。謂奎婁胃昴畢觜參南方朱雀。謂井鬼仰星張翼軫。此是從內右行之數。依求月宿之法而作此次第也（興即取之）。四增吉。五除災也。 ᅟᅟ次誦護下。第五明護身呪也。 ᅟᅟ爾時大辯下。第二明除障得益有三。一重益通經人。今謂有三。一結先法。二擧行人。三明行處。 ᅟᅟ我爲是下。第二正起感除障。先起感。後除障。 ᅟᅟ饒益是下。第三明得二種果。一世間。即十迴。二世出。即登地。今總影之。本云速成煩惱入阿毘跋致地向阿耨菩提。以此功德速成阿耨菩提。則云。上陳洗浴。本爲除災。洗浴事多。持經務少。故結受持。已殄災變令其就易。意在弘經。爲學之徒應觀妙旨。 ᅟᅟ爾時下。第二佛讃述。本六。今轉爲三。一讃述有二。初總讃。後天女下別漢有三。一嘆利。二嘆法。三嘆果。 ᅟᅟ二汝當下。勸護。 ᅟᅟ三爾時下。還座。 ᅟᅟ爾時法師下。大段第二陳如求辯有二。一陳如讃請。二天女讃初中本三。一陳如讃請。二天女受請。三陳如讃成。初中有二。一長行標名。 ᅟᅟ二擧頌正請（沼即取之）則云。已發明壽量。又讃請辯才。淨行之人偏弘妙旨。又承佛力明非自請本有四偈。今爲三頌。則云。凡二。初二頌讃。後一頌請。讃中二頌。如次德行。今謂。德有四種。一聰進德。是智慧嚴。本云亦當恭敬大辯天神。隋云諸天龍神皆識亦共在彼祇闍。對佛勸說。故知今擧敬兼請也。二應供德。是福聚嚴。三句聞德。四與願德。行又有四。一空寂行。離城巿故。二離慢行。非好室故。三離嫉行。常被草衣無人欲故。四慈悲行。恒爲利物翹一足故。隋云。常被草衣一脚立者。結集家正序陳如苦行容儀也（興即取云。諸天龍等常在祇闍皆敬本辨陳如被草衣表一足而立修習苦行。諸天至彼崛山請說故）。若依此釋。後二種行屬陳如也。 ᅟᅟ諸天下請。先半擧衆請。後半正自請。以妙言者。沼云。准下讃求中。不唯詞無礙。說法利生詞無礙勝。故偏請之。 ᅟᅟ爾時至莎訶下。第二受請正說。則云。有二。一出明呪。二示法式。初也。隋云。文略。應云時憍陳如作是請已。爾時大辯即說呪等。 ᅟᅟ爾時下。經二示法式。此段本略今有。爲二。一申讃略標二以頌廣述初也。 ᅟᅟ即說呪下。第二文也。十九頌半。大開爲二。一十三頌半明受持法。但成諸願。第二有六頌明壇場法。兼得見身。初又二。一九頌半示法。後之四頌結成。先文總明六種法式。一半頌習使通利。二二頌請求加護（初半總標。次一頌一句別明。後一句結敬）。三半頌簡處諷持。四半頌對境修供。五半頌起慈悲意。六五頌半修念定門。有三。初半念身相。二二頌念教法（初半總標。次一頌教修。後半得果）。三三頌念聲舌。聲舌是辯才之要。故別念之（文有兩重。初一重雙擧聲舌歎勸念。初一頌擧二相歎德。後半勸念。後一重合擧因果歎教念。文准上知）。 ᅟᅟ若見供下。第二四頌結成有二。初一頌標。後三頌釋釋中有。三一一頌標後三頌釋釋中。有三。一一頌成出世二嚴。二一頌成世間三益。言解脫者謂免災難。或兼出世。於理無違。後一頌成一切諸德。 ᅟᅟ當於淨下。第二六頌明壇場法有二。此初三頌淨處置壇。有三。一半頌蘭處置壇。二一頌半辨物修供。三一頌誦呪經時。 ᅟᅟ於後夜下。第二三頌勝處畫像又三。一一頌移處畫像。二一頌勤心濟物。三一頌誦呪經時（沼云。有三品求。三七日上。後夜等中。三月等下。或由根有上中下。或由障輕重。或由宿福多少。興即取之）。 ᅟᅟ爾時下。第三陳如讃成。本略。今廣。則云有二。一讃嘆法。二請召法。今謂。初二。一陳如讃嘆。二如來述成。前文又二。初對面申世讃。後爲他述呪讃。前文又二。此初標告。今謂有三。一聞說生喜。二告同行衆三示欲讃嘆。學仙人說名世諦法。 ᅟᅟ即說頌下。第二頌說總二十二。大開爲三。初之一頌標讃。次二十頌列德。後之一頌結歸。初也。那羅延者讃有大力（莊即同之）。仙人說者示有所憑。 ᅟᅟ吉祥成下。第二列德。然斯菩薩變現多端。利益周濟。順古仙所說總陳十六德。此初一頌爲世間母。 ᅟᅟ二一頌現閻羅姉。野蠶衣者謂絲綿類。從野蠶出故以爲名。律中說野蠶綿等。 ᅟᅟ三一頌殊形濟物。 ᅟᅟ四一頌半靜住攝供。 ᅟᅟ五一頌半垂護世像。 ᅟᅟ六一頌現納供身。 ᅟᅟ七爲大天妹。 ᅟᅟ八一頌作牧牛女。 ᅟᅟ九一頌總諸伎藝。四明法者。舊曰四韋陀。新云四吠陀。唐翻爲明。如西域云。其婆羅門學四吠陀論。一曰壽。謂養生繕性。二曰詞。謂享祭祈禱。三曰平。謂禮儀占卜兵法軍陣。四曰術。謂星能伏數禁呪醫方（沼意同之。加云。韋陀或毘伽羅論。皆訛謬者）。 ᅟᅟ皆准常義。 ᅟᅟ第十一頌衆上首。 ᅟᅟ十一一頌飾行軌物。 ᅟᅟ十二一頌強學利人。 ᅟᅟ十三一頌衆所尊崇。 ᅟᅟ十四兩頌願皆剋遂。 ᅟᅟ十五兩頌具德獨立。 ᅟᅟ十六兩頌臨難皆救。今謂。諸德皆有別科。在文見之。恐煩止也。 ᅟᅟ於善惡下。第三結歸。 ᅟᅟ爾時婆下。第二述呪讃（莊沼不釋。興則釋之）。有二。初述讃法。後勸修行。初有七頌即分七德。此初一頌尊貴德也。天人修羅名三世間（興同此也）。或即三界。如正論品。 ᅟᅟ二一頌名稱德。 ᅟᅟ三一頌利物德。 ᅟᅟ四一頌立己德。 ᅟᅟ五一頌現身德。如師子者。謂無畏狀。本稍異。云乘師子上現人形。八臂各持弓箭等八（興云。既證八眞備前八行。故示八臂）。 ᅟᅟ六一頌滿願德。 ᅟᅟ七一頌歎恩德。 ᅟᅟ若欲祈下。第二勸修。 ᅟᅟ爾時佛下。第二如來述成。今謂。有二。一總讃。二汝能下別成。然今既云有略廣等。故異本也。 ᅟᅟ爾時至女已下。第二請召法有二。一標告。二正述。今謂。初二。一結前。二生後。初也。 ᅟᅟ告諸大下。第二又二。一對機明願。二開言教請。初也。現世中者。非但此世。謂自現身乃至菩提。得無礙下總擧辯智。無礙辯者即上捷利辯才。聰明智者無上盡大慧。法華疏云。智慧通達在心爲慧。在耳爲聰。在目爲明。智慧者一切種智。聰牒六通。達牒五眼。食今即准之。巧妙言下別明四辯巧妙詞者。即本上云善解無量方便。是詞辯。博綜才者。上諸伎術。法義二辯。論議文飾。上善解衆論。即樂說辯（沼此疏正。上違今故。披對知之）。 應當下。第二教誦也。 ᅟᅟ南謨佛下。第二正述有三。一歸舌相。二集辯才。三求加護。初又二。初總歸三寶。後別歸舌相。初也。菩薩衆等。三乘僧也。 ᅟᅟ過去下。別歸舌相有二。一擧舌相。二申歸敬。初也。有三。一舌因。二舌體。三舌用。因謂實語。文開四句。前三自作。第四隨喜。自作三中二別一總。二別有二。順理。當機。意謂順理說故名爲實語。當機語故稱無虛誑。總論自作三句爲三。一總。二能隨下別。三已於下結。三中各二。初中二者。一人。二法。次二如前。後二者。一時。二行。有實語下。隨喜有二。初標。後釋。 ᅟᅟ出廣長下。第二舌體。此中漸次能覆七重。皆由實語能現廣舌。若妄語者不能爾故。廣如智度第九說也。 ᅟᅟ能除下。明舌用也。 ᅟᅟ敬禮下。第二申歸敬有三。一標敬。二頴願。三歸別。舌爲辯本。故先歸依。 ᅟᅟ敬禮諸佛下。第二集辯才有六頌半。爲二。前六頌歷敬諸辯。後半頌總集我身。今謂。初二。初一頌半聖衆辯。後四頌半凡類辯。聖有大小。凡有天神。初也。初頌就人敬辯。後半擧法面顯辯才。四向果義如疏辨也。四諦如文。所言語者。今謂緣起是二小乘。正行者無得六度。正見者無生正觀。此二大乘。又四諦等互通大小。 ᅟᅟ梵衆下。第二敬凡衆辯。大天烏摩者。沼云。此欲界大自在自在天女名。烏摩此云止。以女欲嫁其父止而不許故。云大天止。塞建陀者此云蘊。西方呼腸及肩等名爲蘊。謂積物故。摩那斯者此云慈心。吠率怒此云多手。那羅延天之別名。毘者此云種種。摩此云業。此即舊云毘首羯磨天。侍數者。室利此云吉祥。室利末多此云吉祥慧。醯哩（此無可翻）訶哩底者此云青色。 ᅟᅟ所有下。第二總集身。 ᅟᅟ敬禮下第三求加護二十五頌。大開爲六。一十二頌求辯才天女。二一頌半求佛聲聞衆。三兩頌半求色界諸天。四有七頌求欲界天神。五有一頌求知他心者。六有一頌求諸含生類。初中有三。此初五頌致敬請也。初二頌半敬十德。後二頌半求成遂。十纒五蓋如大論等。 ᅟᅟ我說眞下。第二四頌申誠請也。一頌申誠。一頌請降。兩頌願遂。 ᅟᅟ若我求下。第三三頌邀實請也。一頌邀實。二頌求成。佛有調伏語。能滅無間罪。羅漢報恩語。能演諸佛教。擧其勝首。即是雙賢。斯等實語願皆成就。 ᅟᅟ我今皆下。第二一頌半求佛聲聞衆。佛佛之衆。合而言之。 ᅟᅟ上從色下。第三色界諸天。擧色究竟及餘淨居。乃至梵王梵輔梵衆。從此一界乃至三千。 ᅟᅟ他化下。第四欲界天神。慈氏當成佛。即都史天衆。位是一生故須別擧非餘處者。如智度云。兜率天衆生利根結薄。一生補處菩薩住其中。下三天結深心亂。上二天結厚根鈍。所以不住。婆沙甚廣好者應尋。七海山者謂七內海及七金山。外海鐵圍略而不說。 ᅟᅟ一切下。第五知他心者。 ᅟᅟ乃至下。第六諸含生類。 ᅟᅟ爾時辯下。第二天女讃許有二。一天讃許。二陳如喜奉。初也。有二。初令依法。後勸弘經。 ᅟᅟ時婆羅下。第二喜奉。 ᅟᅟ爾時佛下。第三大段如來讃證。依隋有二。初讃。後勸。勸發心耳。則意亦云。讃彼能益已持未持。由此便成自利他利。自得福無量。他速趣菩提。 大吉祥天女品第十六 ᅟᅟ略開三門。初來意者。先備辯才之外嚴。今與資財之外飾。資具亦爲助道物故（曉亦同之）二弘經利遠。衆天競敬。吉祥弘持。故此品來（興云。吉祥雖復多聞之婦。獲益有別。故說此品）三爲利時衆。如末說。 ᅟᅟ二釋名者。菩薩應作樹神之王。領諸樹神隨所至處與他勝樂。勝樂是功德之果。故名功德天（祥興取即。曉沼影之）外國呼神亦名天（依此亦名大吉祥天。故則云。由斯天女宿殖妙因。今隨所念所視所至皆作福祐名大吉祥。舊翻隨義名大功德。莊云。摩訶此云大。室利云吉祥。提仳云天女。沼興取之）。 ᅟᅟ三決疑者。問。文云我當供養飮食。何故偏言與資具耶。答。梁隋同云。此中亦與飮食。以財物爲正（祥即取之）問。此人何位。何趣攝耶。答。極下不過初地。初地財物自在。能與一切財物（祥取此也）上位則是八地已上。八地五自在。九地七自在。十地十自在。又下勸云等行衆生及中善根當誦神呪。等行十迴。及中善是四十心人。故知地上（興云。有說。乃至十自在者。即遠十地。隨分備十增各一義。今即不動菩薩化作樹神。得破空定雨種種寶。利衆生故。沼云。准三藏解。即示鬼趣作樹神王。今解。准經但云天女。不說爲神。設有處說樹神王者。如四王名四天神。以主神故名爲神王。非必鬼趣天女亦爾。是天趣攝）即既有二說。執一謗一甚失通意。又取各增非約分故沼義未盡。夫聖迹無方。鬼趣何妨。又四王雖云神。非者何同聞中不入天衆。別云藥叉。況有誠說。七佛所說神呪經中。毘沙門云。我於往昔修菩提。爲衆生故作鬼王。具如彼也。 ᅟᅟ爾時至恭敬下。第二吉祥與財。本一。今二。則云。一品直勸弘經。一品兼令持呪。此即初也。弘經正務。故先明之。大文有二。初護益後讃印。初中本二。一與說者所須。二與聽衆財物（興影此也）。初有二。初與所須。後令弘法（祥皆取之）今謂。初三。一標儀軌。 ᅟᅟ二白佛下。求持者。 ᅟᅟ三我當下。與所須有三。一與所須。二若晝下令安樂。三令此下令廣行。 ᅟᅟ爲彼下。第二令他弘法有三。一明聽者有善堪聞。二常使下。明說者有智爲說。今略。本云是說法者爲是等故於閻浮提廣宣流布是妙經典令不斷絕。三復於下明聞者得益有三。一生天下。今謂。先明自利。後一切下明利他也二得佛果三離三途。 ᅟᅟ世尊我念下。第二與聽者所須有二。一明有能與之德。二正與所須所以（祥即取之）。此中明有能與德者。以說者少與所須易聽者多與所須難也。就初有二。一過去已種善因。二由彼下。今身得隨意報（祥即取之）又二。一明處所。二明果報。初有三。一心念處。他心通。二眼視處。天眼通。三身至處。身通（祥沼興即曉則取心等。略通也）此三從難至易。欲明皆能益此三處。就果有二。一總明與內樂受。二乃至下別明與外樂具。本云七寶。然文同法華說八也（沼云。此中八寶。餘多說七。說七處異。准佛地論。隨方所重說有七別。故不相違）。 ᅟᅟ若復有人下。第二正與聽衆所須（依此沼云。若准眞諦。前益法師。此益聽者。今意通二）豈無爾義。但有兼正。故如本也。文本有三。一略明。二廣說。三結勸（祥即取之）准今後二在後品故。就初有二。一令行因。二明感果（祥即取之）即如次長行與偈也。初中有三。一稱讃此經。二供養諸佛。三復當下恭敬此天。本云三稱我名。今云三時。互顯。意云。每時三稱也。 ᅟᅟ得如是下。第二得果。本長行說。今頌有二。一一頌總嘆得果。二二頌別明。初也。初標序。後正歎。由能如是依前三法受持經故。即得三果。一自他離衰。二共豐衣食。三俱延光壽。 ᅟᅟ別中又三。一三句地神歡喜與食飮。二三句樹神歡喜與資生。此言樹神。是所領者。三二句明此天施財物。前分四品。各與一種爲宗。此文明據也。 ᅟᅟ佛告下。大段第二讃印有二。初總嘆。後別美有三。一報恩。二利物。三弘經。 增長財物品第十七 ᅟᅟ略開三門。初來意者。准本科者。先品略顯弘經與利。今此廣明增長財物（莊云。先品總顯弘經福利。後品別釋與其財物。即此意也）二先明直弘經送財今說兼持呪增物故此品來。三爲時衆。如下文也（沼云。來意如前）失翻意故。但同前者何開二品。 ᅟᅟ二釋名者。財謂資財。先品八珍。物謂飮食。此品五穀。則云。由彼天女廣陳別法令增長之。故立品名（興云。梵名檀那。財若穀𧿡但儞增長。故存彼音財穀增長。增長在前者。即翻家之意也）。 ᅟᅟ三決疑者。本既一品。今何開耶。答。准來意知（沼云。先品明弘經者應得四事。此品明得之方）若爾修經非得方耶。故如前也。問。若爾前後三品類耶。答。此例應然。故實如本。然引接多途。不可一准。 ᅟᅟ爾時至住彼下。第二廣說與財。大文有二。一護益。二讃印。本以結勸禮佛爲後。今轉勢故讃爲終也。初中依本有二。一勸修因。二明得果。初中有三。一示處所。二令修行。三明天來（祥皆取之）。初也。有三。一城處。本云名曰阿尼曼陀。二園處。本云名德花光。三住處。本云名曰金幢。 ᅟᅟ若復下。第二令修行有四。一修治內外。祥云。淨掃是外。著衣塗身是內。二供養三寶。三誦於神呪。四若有受持下具修願行。四中各三。此初三也。一標願心。今謂有二。一擧願。二發心。二修經處又三。一治室。二作壇。三畫像。三淨身體又三。一洗身。二著衣。三入室。 ᅟᅟ發心爲下。第二供三寶三者。即三寶也。今謂。亦可一供三寶。二實言下請願遂。三于時下天與願。初又三。一供三寶。二供天女。三供眷屬。故本上云散諸方者。亦令供其眷屬也。 ᅟᅟ即當誦下。第三誦呪三者。一標勸持呪。二出呪體。三明呪用。今謂初二。先禮三寶。初敬八佛。次禮四尊。後禮六菩薩。本後四佛。次顯四佛共說此經。故別敬之。等并與今經有緣。若欲弘之。須念此等令得所願。 ᅟᅟ敬禮如下。第二誦呪請召。今又爲二。一結先。二生後又二。先教請。後明意。 ᅟᅟ即說呪下。第二出呪體祥云。神呪所詮凡有四。一歎諸佛功德。二說第一義諦。三明藥草。四唱鬼神名字。此中所明應是諸佛功德也。世尊若下。第三明呪用。今謂有二。一總標願遂。二世尊下別歎呪德有六。一灌頂句者。祥云。明諸佛功德灌衆生信心之頂登法王位。從譬爲名。故言灌頂（曉顯意云。如轉輪王受位之時。取四海水以灌其頂。如是此呪受持不忘以灌心頂。即受佛位。莊沼及則皆取此也）。二定成就者。本云畢定吉祥。依此呪力必得善果。故言吉祥（曉云。畢定成就吉祥事也。莊意取之）。三眞實句者。意同前釋（莊云。如實說故。沼即取之）。四無虛誑者。必得果故（不誑他故。沼亦取之）。五平等行於諸衆生。本云等行衆生。上云十迴。隋云十信。（祥顯意云。欲行此法必須同行之人。莊云。謂平等攝諸觀行者故。又平等利益諸有情故。沼影後也）。六是正善根。本云及中善根。上云四十心人。隋云十解十行（祥云。下根心薄。誦不得力。上根德厚。不依呪力。必須中根。曉云。等行衆生及中善者。明此呪勢遍至。能持之人令得勝利。及至人中所有善根令得增長。莊云。謂能生諸善根故。沼即取之）。 若有受下。第四具修願行三者。一持八戒止惡。二供諸佛生善。三身菩提發願。初也。今謂有三。一日限。言七日夜者。且據上根。若餘品者。如普賢觀。三受戒。言八戒者。十住婆沙云。殺盜婬妄語。飮酒及花香。瓔珞歌舞等。高床過中食。聖人所捨離。我今亦如是。以此福因緣。一切共成佛（則云。謂近住戒。縱出家者受亦無違。彌益行門。重增福業。如順正理廣有成立。引智度等廣戒相。如彼辨也）。於晨等者。此擧淨身顯淨心也。非但朝淨。亦及晡後常淨身心。故本云朝暮淨心（故知沼及晡後之文屬後段者。未見此也）。嚼齒木者。則云。梵曰鞞鐸佉。正翻爲齒木。舊隨一物翻作楊枝用。兼桃槐等。匪唯楊柳故。可以淨齒其功甚多。廣如南海寄歸傳也。 ᅟᅟ香花下。第二供養諸佛也。 ᅟᅟ自陳其下。第三迴向。本云常爲己身乃至迴向具足阿耨菩提。 ᅟᅟ令所求下。第三明此天來有三。一令興念。本云作是誓願令我所求皆得吉祥。隨云。發願是出彼所求之心。二修舍宅是擬座處。今文有六。一擇處。二立壇。三設供。四置座。五莊嚴。六侍天。三我於下。天神來。即感降。 ᅟᅟ從是以下。第二得果有二。一所須具足。即與樂。二始終扶護。即除苦（祥即取之）。初中有二。一明處。二明物。初中依今有二。一見身。二明處。 ᅟᅟ金銀下。第二明物又二。一明物。二教用。依今有二。一周供。二貿供。 ᅟᅟ我當下。第二扶護。本二。今三。一擁護稱意。二濟貧離惱。三修經迴向。三各有二。如文。 ᅟᅟ爾時下。第二大段讃印有二。初總嘆。後別美也。 堅牢地神品第十八 ᅟᅟ略開三門。初來意者。先章說者既與資財。此豐飮食助彼傳法。二先直送財。今兼戴足。爲重法寶。三爲時機。故此品來。 ᅟᅟ二釋名者。菩薩應作地神能踊地味利益行人。神能持地使令堅牢。因功受稱（祥即取云。神能持地使令不壞。因功受稱。曉莊沼興宜則影之。則後說云。或擁護心自堅牢故。彼陳護法故以爲題。沼云。梵云堅牢。是地義）。沼音違多。且興云。梵云地利（二合）荼筏𠼝（二合）地毘。今從此方故云堅牢地神。此合金剛智三藏譯金剛頂經第二卷云涅哩荼烏（二合）銘婆嚩（爲堅牢我）。故知謬也。 ᅟᅟ三決疑者。先品與食亦增地味。與今何異。答。沼云。□與者異故。又眞諦三藏云。先品正與衣財。飮食是兼。此品正與飮食。餘者是兼。問。神女何位。答。祥依本云。初地已上。故有施飮食自在行（興云。即違八地得七自在義故。今既地神於大地中得自在故。在不動地得元功用七自在故）。既許示現進退無礙。不可偏執。 ᅟᅟ爾時至恭敬下。第三地神利益行人。大文有三。一地神護益。二爲陳別法。三如來讃成。初本有之。後二今加。初中本三。一地神供養弘經者。二由有供養故弘經。三由弘經故得勝果。初有三。初標時處。二正明供養。三聞法得果（祥皆取之）。初有二。此初儀軌有二。初在處。後儀軌。 ᅟᅟ而白下。第二時處又二。一時。二處。 ᅟᅟ世尊我下。第二供養有三。一供養。二若有下說法。三我以下恭敬。 ᅟᅟ我得聞下第三得果有二。一地神獲利。二亦令下衆生得益。今謂初二。一得益。二結成。第二有三。一財。二法。三結（祥皆取之）。初有三。一踊出地肥。本云十六萬八千由旬從金剛際至海地上。諸教不同。興云。樓炭七云。地深六百八十萬由旬。其邊不可限。亂風大起吹掘損其大地。深三百三十六萬里。長亦如此。天下諸水皆流歸之。因成大海。即八萬四千由旬。第八云。深二十億萬里（五十萬由旬）。從是以下復有地味。二十億萬里下復有金粟。二十億萬里下復有剛鐵。二十億萬里下復有水。八十億萬里下復有風。五百二億十萬里乃復有下方異天地。菩薩處胎經第二云。此種厚八十四萬僮里（二百十萬由旬）乃有風。厚八十四萬億里。下有水。厚八十四萬億里。水下有火。厚八十四萬億里。火下沙。厚八十四萬億里。沙下有金剛。厚八十四萬億里。諸佛全身舍利及碎身舍利皆在金剛際。中剎復有厚八十四萬億里。名曰妙香佛名不住。增一第二十一云。此地深六十八千由旬今經文同長阿含云今此大地。深十六萬八千由旬。大海底下更有八萬四千由旬。所依地故。如彼經第二十一壞劫中云其後海水猶如春雨。復亦如牛跡中水遂涸盡不人漬指。其後各有大暴風卒起。吹海底沙。深八萬四千由旬。四海等者。則云。謂對妙高四面諸海。其中所有金山鐵山大洲中洲皆名土地。二亦復下增長地味。三若諸下資益身力。今謂。若有說者擧國蒙利。故云若諸。莊云。六益。一增壽命。二長色力。三六根安。本云六情諸根。四增威德。五無痛惱。六心慧勇。 ᅟᅟ又此下。第二法利。本二。一總明法利事。二別明法利名。本云有大勢力精勤勇猛。今即擧總而兼別也。 ᅟᅟ世尊以下。第三結（沼即取之）。有二。一結財利。二既受下結法利。 ᅟᅟ又復於下。第二地神弘經有三。一請說此經。二說經利物。三勸人聽受（祥即取之）。初也。今意玄故。本分明云我於爾時當往其所爲諸衆生受快樂故。請說法者廣令宣布如是妙典。有二。一爲衆生。二請說者。 ᅟᅟ何以故下。第二有三。一地神獲利。二世尊我下增長地味（莊興取之）。言縱廣者。則云。依俱舍論。形如車箱。北廣南狹。三邊各二千。南邊有三半。准此四面但有六千三由旬半。其數挍少。瑜伽二云。瞻部洲量六千五百。今據大數遂言七千。決云。俱舍據一面說各有二千。瑜伽及文約周圓。量雖小異據大數（興得曉意釋云。瑜伽六千五百踰繕。今言七千。福有優劣地亦廣狹。故不相違）。三乃至下。衆生受用。今略廣如本也。 ᅟᅟ是故世尊下。第三勸人聽受有三。此初思惟。二作是下聽受。三既聽受下明自慶（莊即取之）。有五事。一聞妙法。二即是下得勝尊。三由經力下値諸佛。四永離下無惡趣。五復於下生人天（祥沼取之）。 ᅟᅟ時彼諸人下。第三弘經得果。隋云。傳化未聞（興即取之）。有三。一地神正明得果。二如來報述。三地神奉酬。初也。隋云。有二。一弘經。二得果。准下即梁義也（祥即取之）。初中有二。一通。二若一喩下別。祥云。一喩者。經中有明一譬喩也。一緣者。經中所說一因緣事也。 ᅟᅟ世尊隨下。第二得果又二。一得報果。二多饒下得習果。 ᅟᅟ爾時世尊下。第二佛述有二。一明聽受之者得報。二若有衆下。明供養之者得報（祥曉及沼取之）。二中各二。一行因。二得果。 ᅟᅟ爾時堅牢下。第三奉酬有三。一說法。二世尊如是下衆生聽聞。三是諸下得果（沼即取之）。三中各二。初二者。一說法。二我當下扶護。次二者。一已有善者能聽。二於瞻部下聞法。本云是說法者爲是等故於閻浮提廣宣流布是妙經典令下斷絕。後二者。一受樂報。二得遇下得佛果（祥沼取之）。 ᅟᅟ爾時堅牢下。品大段第二爲陳別法。則云。有三。一標法勸學。二示軌令修。三引證明實。初也。今謂有三。一標法略嘆。二求機勸學。三隨其下擧能廣嘆。三中各二。如文。廣嘆有八。一資財。二珍寶。三伏藏。四神通。五仙藥。六治病。七降怨。八制論。 ᅟᅟ當時下。第二示軌有三。一請召法。二見身法。三護身法。初也。有三。此初標引有六。一淨處。二嚴身。三踞座。四對尊。五修供。六用日。此言鬼宿。梵名布灑。此星有時與月相合。雖於每月皆有合日。然當八日唯在二月（莊云。月十三日名白八日。布灑合者。謂於此月星宿合時。沼云。西方月法。黑半在前。白半在後。與此不同。但依白月八日誦呪。布灑者即鬼星。然未如月大小殊。若爲白八常鬼星合。准應但取白八與鬼星合日。未必白八常與鬼星合也）。 ᅟᅟ即可下。第二正述。 ᅟᅟ世尊下。第三結成。 ᅟᅟ又復下。第二見身法。文段如前。 ᅟᅟ若欲下。第三護身法。文亦如前。 ᅟᅟ若有至心下。第三此證明實。 ᅟᅟ爾時下。品第三大段讃印也。 大將品第十九 ᅟᅟ略開三門。初來意。先說者豐飮食持身。今與智慧以助心故。二先與依報。今增正報。故云亦令精氣從毛孔入身力充足。三爲時會。如品終辨。 ᅟᅟ二釋名者。僧愼爾耶。入文即云正了知。藥叉如前。莊云。捷疾（沼云勇健）願諸鬼神有勝威力。故言大將。本云散脂修摩。此曰密神（祥即取之。莊云。舊言散脂訛略。眞諦三藏云。此云塵神。然梵本中無塵神言。則云。散脂已訛。傅云巷神。譯又非正）未得通意。故曉云。依三藏說。散脂修摩此曰慧神。下云。此云智聚。此說含前諸智之聚。名慧神者。以能覺了塵沙法門。如前十五句中所說。故名慧神。亦有道理。又梵音不同。漢譯多義。應依廣見。 ᅟᅟ三決疑者。問。何位菩薩。答。文意初地。亦出大集。曉顯意云。依三藏說。乃至大集第二十一。散脂大士於尸棄等佛前立大誓願。願於來世作鬼神身教化衆生。有諸惡鬼。我當演說三乘之法而調伏之。然後乃當成三菩提（莊沼興則皆取此也）若准下疏。第八地也（祥依。故云十地）問。與辯即智。此何別耶。答。沼云。體用別故。四辯明用。今明體故。 ᅟᅟ爾時至向佛下。第四正了大將護益行人。大文有三。一大將護益。二爲陳別法。三如來讃成。初本有之。後二今加。初中本三。一明能益說者。二明說者得益。故能弘經。三歸依衆聖。衆聖令有上兩能故（祥即取之）今略後文代別法也。初有二。一明神力擁護。二明智慧增益。初有三。一明能護之人。二明所護之法。三明守護之事（祥皆取之）初也。又三。一標大將。二二十八部。下云。孔雀王經言。四方各有四神。四四爲十六。四維各一。合二十。上下各四。合二十八。彼經竝爲天大將軍所領。又釋。此羅自列八部。就四王各領五部。四王二十。合二十八也（曉莊沼興皆取初說。然興云。如孔雀經云。十方各四神。故云二十八。皆爲天將軍之將領。此不可也。可四十部故）。三合明致敬儀。 ᅟᅟ白言下。第二文又三。一標法。二時。三處。 ᅟᅟ世尊我下。第三護事。本三。一護說者。二護聽衆。三護國土（祥即取之）今擧初二以兼後也。 ᅟᅟ世尊。何故下。第二以智增益有二。初明有益物智。後以是義下明以智益物。初有三。一標二釋。三世尊以是下結（祥即反之）初也。有二。一擧名。二請佛爲證。 ᅟᅟ我知下。第二釋有三。一略明智。二廣釋。三合結。初也。本有四句。故云我知一切法一切緣法了一切法知法分齊。爲二。初二句所照境。後二句能照智（莊云翻取）隋云。初二句知俗。後二句照眞（曉興影之。各有進退。義即無違）二中各二。上句標。下句釋。祥云。境者是二諦境。智即二智。今有六句。亦轉勢故。翻前明之。初二句智。後四句境。初標。二釋（莊興取之）智中。祥云。在初我知二字通貫下二句。故今云我知我曉。初我知諸法者。本云知法分齊。是知俗智。故云所了之智知諸法分域故。隋如云俗不出眞也（曉云。有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。有爲無爲。知如是等差別分齊。故言知法分齊）。後我曉一切者。本云了一切法。即照眞智（心。心所有。色。不相應。無爲。心謂八識。心所有者六位心所。謂遍行五。別境五。善十一。煩六。隨二十。不定四。合有五十一。色者有十五種。謂四大與五根四塵觸一分。及法處所攝也。不相應者有二十四。謂得。乃至不和合性。無爲有八。謂虛空。乃至無記法。眞如。都合而數。一百有六。能了此等一切法性。故言知一切法。具如彼也）。合爲五種。即如大論。開即百法。如百法論。 ᅟᅟ境中。初隨所有法者。本云一切緣法。前境。隋加云因緣之有。如所有者。本云知一切法。眞諦（莊有二說。初即同之。又隨所有顯事法分量邊際。如所有者顯諸法共相之理。如雜集第十一云盡所有者謂蘊界處。如所有者四諦十六行眞如等。沼興取之。則後說同）。此則別解。後諸法種者總釋（沼即同之）。言諸法者前二諦境。種類者俗。種類多故即隨所有。體性者眞。諸法體性即如所有。或通二諦。種類體性二諦不同。故言差別。 ᅟᅟ世尊如下。第二廣辨。本有九句。故云如法乃至智境。又二。初四句廣所照境。後五句廣能照智。今有七句。初二句境。後五句智。初也。本云如法安住一切法如性。於一切法含受一切法。又二。初二句明無即有。後二句明有即無。隨云。初二句明眞俗相即。後二句釋相即義（進退無失）。如法安住者如理。即一切無移異。一切法如性者萬有即如。此二句以眞即俗故。即隨所有一切法也。於一切法者如於一切有也。含受一切法者一切爲如攝受之。此二句以俗即眞。是如所有一切法也。該此故言如是諸法也。又釋。祥云。從初至此明有能知二諦之德。其二諦者各有事理。妄法差別是俗諦事。緣集虛假是俗諦理。眞法恒沙是眞諦事。恒沙即如是眞諦理。我知一切法者知俗諦事。一切緣法者俗諦理。了一切法等者。重顯知法分齊明故。了一切法即顯初句。知世諦法以虛假爲分齊故。言知法分齊顯後句也。一切法如性者謂眞諦理。無二故名爲如。不改曰性。亦是性者體也。於一切法等者眞諦事。於一一德中攝一切德。故言含受。在初如法安住四字。通貫下二句。如理而證。如事而知。無有功用動心。故言如法安住（曉即取三。義如前述。又釋。如法安住有二。初即取之。後依本故）。今攝如是二諦諸法。故言如是諸法。神能如理如事證知無動。是爲如法安住。故言我能了知。 ᅟᅟ我有難下。第二廣智。本云我現見不可思議智光乃至智境。言我現見者。八地證見也。（曉即取之。故知此神八地已上）五句爲三。初二句自他。次二句因果。後一句合結。智光自照。智炬照他。智行過去是習因。智聚現在是習果。智境者自知彼有此四。四是彼智之境也。隋云。後句明境智雙。八地已上不見智異境智即如境。又解。祥云。明有能知二智之德。初四句明知智體。後一句明知智用（莊即取之。沼興影也）。言智光者明實智。當法而照無有闇礙如日光。言智炬者明方便智。隨緣照如炬明也。明上二智不行爲行。故言智行。如是二智衆德積聚。故名爲聚。言智境者。依上二智所變化境如化身。故名爲境。故大經云。諸佛境界悉皆無常。此智體用無名無相。無相故不可思。無名故不可議。故言不可思議。鬼王證知非是妄心境相。故言現也（莊徵曉釋五不思議。具如各述）。得意無妨。既對佛說我正能了。豈不通耶。 ᅟᅟ世尊如下。第三合結。本有五句。今四。爲二。初三句結得智。後一句結得境。今有如者是爲成句。未必別標。故本云世尊我於諸法正解乃至覺了（莊云。如者。爲顯如此我之四智令彼亦得。此彼似義。故說如也）。此是兼意。下既正有令得義故言正知者。本云正解。謂八地已上不見有無也。解由作觀。觀由正分別也祥云。正解者。知世諦事非邪故曰正解。非是比理故曰正觀。非總相知故言分別。此結上知世諦事。正解於緣者。結上知俗諦理。正能覺了者。此總結眞諦事理及智體用境也（興翻顯之）。 ᅟᅟ世尊以是下。第三結也。 ᅟᅟ以是義下。第二明以智益物有二。一明能益之法。二出所益之相（祥興取之）。初有二。一別明。二總結。初有五事。一益辯才。二亦令下益身力。三威光下益心神。本云心進勇鏡。四難思下益智慧。五得正下益總持。 ᅟᅟ無有下。第二結。本云如是等事悉令具足。今由具前五事弘通無退壞。故言無退屈。 ᅟᅟ增益下。第二出所益相有三。一心無疲苦。二身有快樂。三心生歡喜（祥皆取之）。 ᅟᅟ以是因下。第二說者得益故能說法。有四一明說者有智能說。本云以是之故能爲衆生廣說是經。今擧因緣以兼終也。二爲彼下。明聽者有善堪聞。三於瞻部下。明說者遂爲物說成上第一。四彼諸下。明聽者遂聽得利成上第二。自有五句。一具智慧。二有福德。三生人天。四得菩提。五捨生死（祥皆取之）。 ᅟᅟ爾時至情故下。品第二段爲陳別法。今此段中。本有歸聖而略呪法。今有呪法而略歸聖。夫持明者先敬三寶乃修總持。本今互存。理須雙取。初歸依二佛。後歸兩天。兩天是益護行者之人。二佛是宣說正法之本。釋迦即世之本。寶花爲往昔之本。大辯與言說。功德與資財（曉依。故云。寶花佛是功德天發心之師。亦應是此散脂大士昔所奉値。釋迦佛是說經之主。故偏歸依。兩天既是散脂之所歸依。當知是其上地菩薩）。則云。有二。初陳法。後明學。初有三。此初標引。 ᅟᅟ即說下。第二延述。 ᅟᅟ若復有下。第三結成。今謂有二。初別與後此之下總成。 ᅟᅟ若持此下。第二明行有二。一修法。二成法。初也。有三。一畫像。二作壇。三設供又二。初花等。後火食。蘇摩芥子者白芥子也。有說。蘇摩別是藥物。似米色褐。此土無之（興云。蘇摩者蘇摩那花。即如意花）。 ᅟᅟ乃至我下。第二成法（若依寶窟。乃至之言且擧上品顯中下修。爲中下者。理遣使者。或現相故）。又三。一現身。二問願。三與成。今謂有二。初總成。後或須下別與有六。一七寶。二伏藏。三仙道。四神通。五自在。六解脫。於六通中。天眼他心。利生之要。故擧影餘。 ᅟᅟ爾時下。品第三大段讃成也。 王法正論品第二十 ᅟᅟ略開三門。初來意者。上來既叙所弘之法明經力大。今擧能弘之人得經力大。二隋後說云。前明現在未來弘經得力。下明過去弘經得力勸勵時衆。又爲時機。故此品來（宜有四種。能合道理。如彼辨也）。 ᅟᅟ二釋名者。本云正論。論於正理以行化故。即依此經而爲化也。祥顯意云。四王與梵天問答明治化正法。故名正論。今加王法。王者。文云統領爲人主。宜云。王是自在義（興同。故云。統領者即得自在）。法即軌則義。一切善惡皆爲軌則。捨惡取善是人軌則。故云除滅諸非法惡業令不生等。正是不邪義。亦是質直義。論是盡言義。問答相交顯實理義。故曰正論。此合嘉祥交言曰論。又論法也教也。具如彼辨（興云。梵云提婆因陀羅阿毘三藐舍悉達囉。二合。故應言天主無對正論。今言王法正論者。略標不盡之言。即三圓十德之徵筌。四王梵天廣談爲人天王化世之惑。故名王法正論）。 ᅟᅟ三決疑者。理國欲事。何言弘經。答。順理化世怨親平等。即此經用。故名弘經（祥即取之）。問。昔理國王。今是誰耶。答。莊有二釋。一釋迦。一妙幢。今依前說（沼取。加云。取捨任情）。 ᅟᅟ爾時至恭敬下。第二明能弘人得經勝力七品爲二。一三品出弘宣之人得因。二四品明此人得果。果由持經也。就初爲三。一明妙幢弘宣。二善生品明釋迦弘宣。三護持品明四部弘經受行之衆（祥興皆取）。初明妙幢曾爲太子未登王位。諮父國法積世治民如法而化。以此善根今身聰慧能思。釋迦不應八十滅。於四佛爲說此經。乃至夢中見聞懺悔讃歎等法。皆是弘經之力（興即取之）。次明釋迦亦曾作轉輪王修行大施。於寶髻佛末法之中。夜得夢聞佛功德。及見寶積說金光明。一稱善哉今得成佛。是證妙幢親自夜夢晝說。豈不得佛。故此品擧釋迦行因證妙幢弘法也。妙幢是致請之人。因經得果。四部爲受行之衆。理應獲報。故後護持品明四衆弘宣有無量福諸神守護。明知此是歎經力用以成上宗流通過謬也。又此一品證成四王品中言能說正法修行正法爲世法王以法治世。今品廣出正法治世爲人天王。若國土凋荒法事洗沒。若治民有道歸化者衆。奉行王法則經載流通。故須善意治化（沼興取之）。次善生品。通證前五品明修行此經遠得佛果。昔善生王親聽此經今得成佛。即是釋迦。昔寶冥比丘親說此經今得成佛。即是阿閦。一是說者。一是聽人也。後護持品。亦通證成上五品。明弘經之者得於延報爲天神等之所讃也。此即初也。宜則同云。此品大文有三。一啓請。二宣陳。三喜奉。本有中文初後略之。初有二。初申敬。後致詞。初也。將陳國法先屬地靈。 ᅟᅟ白佛下。第二致詞有三。一擧損。二申請。三陳益初也。又無法兩損。謂民及己。 ᅟᅟ唯願下。第二請。 ᅟᅟ令諸下。第三陳益。二益翻上。從己及民。 ᅟᅟ爾時下。品第二宣陳有二。初勅聽。 ᅟᅟ後正說。本二。一明緣亦名本事。二明正論。亦曰本事。初中有四。一序父子。灌頂位者。則云。西域爲王必先灌頂。故言王子受灌頂位。如四分律第十七云。剎利王者。受王位時取四海水。白牛右角收拾一切種子滿中置金輦上。使諸小王共擧此輦。王與夫人共坐輦上。令天婆羅門以水灌王頂。二爾時父下。明父向太子說有正論。則云。直依所顯稱王法正論。若從能說名天主教法。是梵天王所說教故。三我於昔下。明先王受持此法傳之。先君說非自我。四我依此下。略示父王治化之方。依則有二。此初明己修也。恭承宗廟敢有失墜。後汝於下勸子學也。大寶在汝。汝應勤之（王理國事。曉莊興則多依出愛王經。沼憑薩遮尼犍子經。宜取七佛八菩薩經總持釋之。具如各疏）。 ᅟᅟ云何下。第二明正論有二。初標起。 ᅟᅟ我說下。第二正說（曉莊及沼即取此也）。本有八十二。今七十三頌爲三。一二頌誡許。二四頌請問。三六十七頌爲釋（祥莊及宜即取之也）。就初。祥云。誡許者。父王信相太子許說正論也。爲二。初一頌許。後一頌誡（興則取之）。二中各二。在文可見。今謂。初中上半許說。下半說意。本云我今當說諸王正論爲利衆生斷諸疑惑。故知沼云初頌述論益者疎也。後中。上半擧機。下半勅聽。問。長行但爲其子。云何勸聽更有天主人王。答。沼云。前略。頌中廣故。又正爲誡子。意謂。此論稱理。廣益天主人王。聞當歡喜。故汝今應合掌聽說。今依後也。 ᅟᅟ往昔諸下。第二四頌請問有二。初二頌出能請人。後二頌明請事（祥即取之）。初又二。一頌明能請人。一頌所請人。二中各二。在文可見。謂初中上半衆集山。下半四王問。興云。金山持雙山。四王宮殿之處。後中。上半讃梵德。下半爲斷疑。則云。欲色諸天共集金山。四王護世故爲能問。大梵生物故是所問。彼俗共許梵爲父故。又諸語業極唯大梵。欲陳正論唯此非餘。本云大師梵尊。天中自在。能除疑惑。當爲我斷。曉云。歎師請說。此文正意。故知沼云上半讃論者不正也。 ᅟᅟ第二請事有二。初一頌問。後一頌結（祥即取之）。二各二問。合有四問。本今轉勢。意即無違。一問既是人王。何以名天。二問何故人王而名天子。三問何故是人而名人王。四問何生天上作天王耶。則云。雖申四問束爲兩意。前二問名天及天子。後二問目人主天主。 ᅟᅟ如是護下。第三六十七頌爲答有三。初一頌釋迦標起。 ᅟᅟ次一頌梵王許說。本云汝今雖以此義問我。我要當爲一切衆生敷揚宣說第一勝論。言雖以此義問我者有兩釋。一汝雖略以名義問我。我當廣以正論之能答之。二問雖是汝。我當通爲一切衆生答之。後義合今。本寄答說。今望問陳。互顯無違。 ᅟᅟ後有六十五頌正答（莊興取之）。爲二。初五頌略答問正論之體。後人及下有六十頌。廣答正論之相（祥即取之）。初中。本今轉勢爲二。初一頌答後二問。上半答第四名天王問。下半答第三爲人主問。後四頌答前二問。初一頌半答第一名天問。後二頌半答第二號天子問。則云。前問都果以徵因。此答修因而至果。故於問答遂有倒次。初中言由先業等者。宜云。先世修十善也（興云。皆由持菩薩戒獨得作王。故令答之。即種姓尊高也）。答天問中有二。初一頌明在胎內爲天護曰天。後半明出胎外爲天所養名天。答天子問又二。謂正答及結也。今轉勢故。初半總標。後有二頌別明有二。初一頌明長大之後天德與之故名天子。後一頌明由三義故亦名天子。一初半明以天律滅惡。二一句明以天律生善（沼即取之）三一句明以天律令生天上故名天子（祥興取之。興加云。如說修行以順天律故。假治世之論以標弘經之行）。問。准本胎中天護。乃至天德與之。以此三義答天子名。後天答天。此護義宜。今何改耶。答。天及天子。義意相通。仍今本互以顯此意。故不相違。 ᅟᅟ人及下。第二六十頌廣答有二。初三頌廣治化之人（祥云。廣治化人德）。後有五十七頌廣治化之法（莊即取之）。初有二。一一頌半廣出人王名明非但名天爲天子等。更有種種之名。二一頌半廣歎人王。初中有二。初半頌出總名。後一頌出別名。初中。人者即人王也。蘇羅衆者。此顯天王兼爲鬼王通二趣故健達婆者亦名執樂。是樂神故。今擧二神總攝八部。故本云半名人王亦名執樂。本今轉勢。意必相成。以天護曰天人果曰人（曉云。二分合成。半爲天力所加。半爲人功所得。故於一人以立二名。半曰天子。半名人王。莊影此也）。鬼王准之。亦名執樂者。執世中禮樂以化人。故名執樂（正治之王。能育兆民離苦得樂。故名執樂。如世詠歎秦王言歎哉秦王播陣樂。此之謂也。又執業者禮樂之樂。正治之王依德製樂。移風去邪。易俗就正。由是義故名爲執樂。如外典言。安上治民莫若於禮。移風易俗莫若於樂。此之謂也）。 ᅟᅟ別中。初半從滅惡受名。後半從生善受名。二中各二。上標。下釋。就初本云羅剎魁膾能遮諸惡。言羅剎者食人之鬼。食薄福也。貨魚典軍曰膾貨猪典軍名魁（曉即取之）。此即今言旃荼羅也。沼云。此云嚴熾執守惡者。即羅剎中執惡之者。能遮諸惡者。行惡之人皆況國主用理制物斷惡竝非（沼云。此意。惡者尚護。況餘善者）。故今總言悉皆資半力。後父母者。本云亦名父母教誨修善。曉云。哀民如子。教善示報如教一子。故名父母。故今攝釋資半力令捨惡修善（沼云。薩遮經第二云。何故名王。答。王者民之父母。以能依法攝護衆生令安樂故名之爲王。大王當知。王之養民當如赤子。移乾去濕不待其言。何以故。王者得立以民爲國。民心不安國將滅矣。是故慮民如念赤子不離於心。國內人民苦樂水旱。風雨飢飽。老少病患。有罪無罪。有功無功。如是知者名不離心。如是知已以力將護。應與時與。應取籌量。役使知時。不奪人利。是名護國。名之爲王）。祥總攝云。初依名辨德。後釋疑顯德。初有三雙。半義同前。此二名人天一雙。亦名執樂者。亦取本加云。執世中禮樂。以化人安樂故。亦名羅剎者。作惡之人於王生怖。故名羅剎。此二名與樂生怖一雙。言魁膾者。貨魚典宰。乃至況國主斷惡竝非。故言能遮諸惡。亦名父母者。教修善法故。是遮惡教善一雙也。 ᅟᅟ諸天共下。第二歎德爲二。初半頌總標。後一頌別釋（沼即取之）。釋中。上半明因。下半示果。現爲惡者令現世受苦。現爲善者令現世受樂。并言諸天護者。以天德與之。依天律而行化也。祥云。釋疑顯德有二疑。一若人王如羅剎膾魁令人怖者。何故爲天所護。釋云。示現作惡有報故致鞭撻令其怖畏。而無惡心天所護故（興即取之）。二若鞭撻等苦但令怖畏者。爾此現苦無因得耶。後頌釋之。本云善惡諸業現在未來。現受果報諸天所護。釋云。善惡業果在未來故。鞭撻等苦是現受業報。非是無因也。 ᅟᅟ國人造下。五十七頌第二。廣明治化方法。擧邪顯正出論之體。有二。初三十一頌明人王縱惡則禍生國敗。後由諸天下二十六頌明人王修善則福至國成（沼興取之）。初中有四。初六頌明人民起惡。二惡風下十一頌明國王起惡。三國中下十二頌明諸臣起惡。四若王下二頌總結皆由王來。初也。有三。初二頌明作惡因。二三頌明得苦果。三一頌結不應行惡（祥皆取之）。初中有二。初一頌明國主不敢。今意勸惡應遮。曉云。如佛爲愛王說經云。大王當知。過失者略有十種。若王成就如是過失。雖有大府庫有大輔佐有大軍衆。然不可歸仰。一種姓不高。二不得自在。三立性暴惡。四猛利憤發。五思惠奢薄。六受邪佞言。七所作不志不修俯則。八不顧善法。九不知差別忘所作恩。十一向縱任專行放逸（莊興及則即取此也）。後一頌明人民縱惡。今謂。教惡多。 ᅟᅟ得果有三。一頌諸天捨離。一頌惡賊侵逼。一頌財物損耗。 ᅟᅟ結中有二。初法。後譬。法中二句結不應作惡因（沼即取之）。一句結作惡得苦果。譬中象者。本云譬如狂象蹋蓮花池（沼云。下半喩）。違此文義故應令依。 ᅟᅟ惡風起下。第二人王作惡有三。初二頌惡相現。二三頌行因。三以非法下六頌廣明惡果（祥即取之）。初有四事。一風雨不調。二星宿失度。三菓實不登。四國土下半頌由捨正法。 ᅟᅟ行因有三。初一頌標。准本下半屬上段也。今依文勢爲標無違。二一頌釋有二。上半天瞋恨。下半天呵責。三一頌結也。 ᅟᅟ以非法下。第三廣明得果有三。初一頌標。二四頌半釋。三半頌結。釋中有五。一頌諸天捨離。一頌眷屬分乖。三句災怪取集。三句人民亂敗。一頌財物屬他。 ᅟᅟ國中最下。第三大臣作惡有三。初一頌臣下作惡。二一頌半人王許可。祥云。許可者。惡臣偏受王恩爲王恭。良臣衰滅亦不領錄也。二星宿及下十頌半得苦報（祥即取之）。 ᅟᅟ就許可中有四。一上半賞惡。二下半罰善。三一句結賞惡。四一句結憎善。 ᅟᅟ第三有二。初一頌半開章門。後八頌釋之。初中又二。初半明得惡相。祥云。惡相者。三異竝起。一星宿失度。二暴風。三惡雨。後一頌明惡果又三。一壞正法。二衆無色。此正報。三地肥下依報也。 ᅟᅟ就後有三。一半頌更擧一惡因。二六頌半正明惡果。後一頌結惡相。 ᅟᅟ就果爲二。初二頌半略。後四頌廣。就初有四。半頌正報。本云故天降雹飢餓疫死。半頌依報。半頌結正報。一頌結依果。三過者（莊沼測同。降霜味損多病爲三。興及後頌）。若依此者似言重也。先既言疫行。何重言多病味減。准之故依三藏。正依兩報各有三過。正三過者。一惡雹。二飢饉。三疫病苦。流行者通三過也。依三過者。一穀謂九穀。稷黍秫稻麻大豆小豆大麥小麥也。又百穀也。二稼謂禾也。又以水澤之地種穀也。三菓謂果蓏。說文木實曰菓。草實曰蓏（具如玉十二。十五也）。滋味減者亦通三也。結中。就正擧病兼二。就依擧樹影顯穀稼。 ᅟᅟ先有妙下。第二廣明有二。初二頌廣依。後二頌廣正。初中一頌明處所。一頌食飮。言諸大者。則云四大。後中一頌無樂有苦。一頌無善有惡。 ᅟᅟ國人多下。第三結惡果。上半結果。下半結惡相。 ᅟᅟ若王作下。第四二頌明皆由人王有三。初半頌合明王民作惡。二半頌合明得苦。言三種世間者。則云三界。故云增長惡伴損人天道。於三有中多受苦惱。此爲良證（莊初說云。謂天地人。沼後說云。人畜百穀爲三世間）。准知不正。莊後。沼初。義合今也。三一頌明緣由人王。本云起如是等無量惡事。皆由人王愛著眷屬縱之造惡捨而不治。有三。半牒上諸惡。半明由人王。半釋由王意（祥皆取之）。今擧初後即顯中也。 ᅟᅟ由諸天下。二十六頌第二善化國成。有三。初一頌半明國王行善。二有二頌半人民作惡。三有二十二頌明國王治問（祥皆取之）。初有三。初半明爲天守護。次半明不作諸惡。後半明能修諸善。 ᅟᅟ第二有五。一半明人民作惡。二半明由王縱捨。三半明諸天瞋惱。四明乖反正論。五半明非是孝法。以反先王法故非孝子。 ᅟᅟ若於自下。第三治罪有二。初十七頌半正明有罪須治。後是故汝下四頌半結不應縱捨。初有三。初六頌通誡惡勸善。二害中極下三頌半。偏明作惡土壞。三以善化下八頌。偏明行善國成。初中有五。一一頌半偏明滅惡。二有一頌偏明生善。三有一頌合明滅惡生善。四有一頌偏結生善。五有一頌半偏結滅惡。 ᅟᅟ第二有三。初半標。二二頌半釋。三半結。釋中有三。初出壞土之惡。二一頌明作惡土壞。三一頌明諸天瞋惱。 ᅟᅟ第三本六。今略第二人民依教作善。彼云正法治國。人多行善。常以善心仰瞻國王。有五。一二頌半明以善化民。二有二頌增長諸天。本云能令天衆具足充滿。三有一頌半諸天守護。四有一頌四緒調和。五有一頌國土豐樂。莊云。如出家王經說。大王當知。王功德者略有十種。即翻前說十種過失（興即取之。沼影本也）。 ᅟᅟ是故汝下。第二結不應縱有二。初三頌結因。後一頌半結果。就初有三。初半頌結止惡。次一頌結行善爲二。上半利他。下半自利（沼影取之）。後一頌半合結行善止惡亦二。先半自利。本云於自眷屬常知止足等。後頌利他。第二結果亦三。初半頌結果。二半頌更擧因。本云隨諸人民所行惡法。應當調伏如法教詔。三半頌更結果。 ᅟᅟ爾時下。品第三大段。大衆喜奉有二。初聞法。後喜奉也。 ᅟᅟ金光明最勝王經玄樞卷第九 ᅟᅟ寶曆三（癸酉）年九月十五日日中奉書寫了。始筆于七月九日。閑人寶生堂成慶（六十九）病床記。同四年三月七日再校了。 金光明最勝王經玄樞卷第十 善生王品第二十一 ᅟᅟ略開三門。初來意者。先引他行詔誨學者。今擧自行勸勵時會。故此品來。二則云。令識先王法故。先引正論令知世間法。今擧善生令知出世法。世間是本。前品已陳。出世由生。此品應辨。又爲機宜。 ᅟᅟ二釋名者。善生即本云善集。之義即是釋迦本身。寶冥即是阿閦往行。品中明此善生王事。仍以爲名（祥即取之。法華疏云。法華疏云。所行有利他符理。清昇感樂之義目之爲善。生者義顯。沼云。梵云俱舍羅此云善。嗢婆婆此云生。舊云善集義翻非正。興云蘇三跋婆羅闍。此云善生王。即釋迦昔請寶冥弘經之名。修菩薩時由十善報生弘經福。故名善生等）。故知沼不正者非也。先由十善。次得輪王。後能弘經。豈非善集。故曉云。能集諸善後能弘經。故爲品目。 ᅟᅟ三問答者。問。輪王必出增劫之中。何故今言佛後出耶。答。從多說之。亦有此義。故法華云轉輪聖王至。又沼云。問。第二僧祇劫逢寶髻佛。云何此品云佛涅槃善生王出。答。寶髻佛多。又復非必第二劫初善生王出。是餘時故。准此知之。 ᅟᅟ爾時至因緣下。第二正明釋迦弘經。大文本二。初長行標。次頌正歎（祥曉取之）。今加第三大衆奉持爲三（莊沼興）。初也。今謂有二。一結前。二復告下生後。則云。欲令廣通遍告大衆。 ᅟᅟ即於是下。第二正歎。三十二頌爲二。初二十五頌明行因。後應知過下七頌明得果（祥莊興依）。就因有二。初二頌明行檀。後二十四頌明聞法。祥云。初福德。後智慧（興即取之）。就初爲四。一捨國城。二捨珍寶。三捨眷屬。四捨身命。則云。雖有諸行且陳初施。前頌外物。後頌內身（興即同之）。又於過下。第二聞法有二。一九頌明聞法緣起。二有十五頌正明聞法（祥即取之）。初中又二。初二頌出聞法之人。後七頌明人所得夢。初有二。初半頌明能化之主。後一頌半明所化人有三。初半出名。次半歎德。後半明處。本云其王有城名水音尊。於其城中止住治化。 ᅟᅟ夜夢聞下。第二有三。一一頌夜中感夢。二有五頌覺已推求。三有一頌得見讃請。初也。又三。初一句聞佛。次半頌見僧（沼云。梵云羅呾娜此云寶。俱他此云積。舊云寶明寶冥者竝訛也）。既非梵音。何得知訛。若約翻者。寶者法寶。明者慧明。由持經寶智明如日。故言寶明。此意顯然。冥亦准之。然本以明屬於經者。即互顯故。無相違也。後一句聞法也。 ᅟᅟ爾時彼下。第二覺推有三。初半頌明覺後歡喜。二有一頌半明出城尋訪。三爾時寶積下三頌至比丘處。有五。初一頌明比丘行解。二有半頌明至比丘住處。三有半頌歎比丘容儀。四有一句示比丘名字。五有三句明比丘持經。 時王即便下。第三讃請有三。初半頌恭敬。二一句讃歎。三一句勸請。唯願之言。本屬請文。今付讃嘆者。轉勢爾耳。 寶積法師下。第二正聞法有四（祥興取之）。初五頌許可。二有四頌爲說。三有一頌得聞生解。四于時國主下有五頌報恩。初中有八（興即取之）。一半頌比丘許說。二半頌諸天歡喜。三一頌嚴拭道場。四一頌敷舒法座。五一頌天神雨花。六半頌大衆雲集。七一句比丘出定。本云是時寶冥尋從窟出。八一句諸天供侍。言天華者。本云以沙羅花供養奉散。 ᅟᅟ是時寶積下。第二爲說亦八。初三句往說法處。二一句敬所說法。本云合掌敬禮是法高座。三半頌諸天雨花。四半頌空中作樂。五半頌登於法座（興云。結跏趺者。即諸佛不共外道之坐。端身正念降魔之儀。以左押右即降伏坐。以右押左即吉祥坐。吉祥坐者即說法故。加者重也。有爲跏不知所從）。本今諸本皆作跏字。此爲所從。六半頌念諸佛。七半頌悲衆生。八半頌正爲說法。 ᅟᅟ王既聞下。第三得解有四。一句聽法。一句隨喜。依本讃嘆。一句悲哀。一句歡喜（莊影取之）。 ᅟᅟ于時國下。第四五頌報恩有三。初半明所報之法。二半標能報之心發。願等者。本云爲諸衆生發大誓願。三有三頌出所報之事又四。一半發願雨寶。二半以寶利他。三一頌如願寶出。四一頌以寶供養。言咸供養等者。本云於寶勝佛遺法之中以用布施供養。 ᅟᅟ應知過下。第二七頌得果有三。初二頌明修因得果之人。二四頌明修因得果。三有一頌合結（祥興取之）。初有二。一明善生。二明寶冥。本先於師。理實然也。今謂。二中各二。初中。先半得果。後半修因。後中。先三句修因。後一句得果。今謂。又可此初總略標也。 ᅟᅟ以我曾下。第二修因得果。此後別廣說也。爲二。初有三句修因。後有三頌一句得果。初中又二。初句擧上聞經。後一句擧上行施（興云。聞經智因。施寶福因。述祥如上）。 ᅟᅟ獲此最下。第二得果有四。初一頌一句得佛地東果。言百福者。則云。謂一一相百福莊嚴。智度第五凡有七解。乃至最後云。是福不可量不可譬喩。唯佛能知。又由百心故成百福。如涅槃經二十四說。云何菩薩謂清淨身。菩薩修不殺戒有五種心。謂下。中。上。上中。上上。乃至正見亦復如是。是五十心名初發心。具足決定成五十心。是名滿足。如是百心名百福德。具足百福。於一切相如是展轉具足成就三十二相名清淨身。婆沙百思。義有小別。不能具叙。好者應見。二有一頌得人中報。三有半頌得天上身。四有半頌得値諸佛。 ᅟᅟ我昔聞下。第三合結有二。初半結行因。後半結有果。今謂。菩提如文。得法身者即是涅槃體。有遍照法界義故言眞妙智。不同三乘理智別體。故花嚴云。無有一衆生不具眞如智慧。乃至涅槃第一義空名爲智慧。即同本云如我所願。成就菩提。正法之身。我今已得。 ᅟᅟ爾時下。第三大段大衆奉行。 諸天藥叉護持品第二十二 ᅟᅟ略開三門。初來意者。此有近遠。近者。前明說德聽功既成佛位衆皆願持。今明行軌。遠者。序品以來廣說說聽之利。未顯彼儀。今即說之。故言其聽法者應除亂想。乃至法師處其上如大龍坐等。故此品來。二前明仁君求法之行而勸修之。今辨四衆聽經之事以教學之。又爲機宜。 ᅟᅟ二釋名者。有於勝善天神所護。故從受名（祥即加云。四衆聽受有勝善爲神所護。故從受名。興即取之。則云。天與神護人持法。經陳此事。品以爲名）。 ᅟᅟ三決疑者。文初既明說聽之軌。何故唯言天神護持。答。欲擧護益以勸其心。又擧後兼前。問。既言此品正勸今衆令行學者。何故但有天神護持。不說四衆及修行耶。答。沼云。文影略故。前標告云即爲諸天及諸大衆。後云天等聞說歡喜。歡喜即含修行義也。問。何偏告耶。答。則云。欲明福祐偏告吉祥。有善男女欲求福智。福謂修妙供。智謂了行處。諸行雖衆二門可收。即述本義。故說身子之修因云。供養諸神以植福。奉行正法以修慧（興云。前六品中。吉祥在中。欲顯此品通成品弘經之行。故告吉祥以兼前後）。若爾辯天亦在中首。何不告耶。 ᅟᅟ爾時至奉獻下。第三四衆聽受。就品宜云。大文有三。一長行略勸。二偈頌廣明。三大衆奉行（莊沼同之）。就初有三。此初擧供養諸佛。 ᅟᅟ二及欲下。擧諸佛行處。 ᅟᅟ三是人下。勸聽此經。聽此經即是供養佛。即能知諸佛行處也。則云。欲成前二種嚴修此二行。所謂演說及與聽聞。或復此中但勸聞法。雖擧演說意成聽聞。隨演說處令聽聞故。頌文甚顯。舊本亦云。是人應當畢定至心隨有是經乃至至心聽是妙經。意勸初修唯聽非說（沼即同之）。 ᅟᅟ世尊即下。第二偈頌廣明。七十九頌。依本准今對前有三（興即取之）。初二十三頌勸四衆聽受。二有三十四頌天神守護。三有二十二頌具諸勝果。初有二。一有二頌勸人聽受。二有二十一頌歎法力大。力大故勸聽之（祥興皆取）。初也。二頌即頌上三事。初半行頌第一。次半行頌第二。後一行頌第三。 ᅟᅟ此經難下。第二歎經力大爲三。初有七頌歎經力大。二有一頌半勸沒命聽。三有十二頌半聽受獲利（莊影興即）。初也。爲二。初一頌拔苦惱。後六頌生福慧。初又二。上半明力大。下半拔苦惱。 ᅟᅟ後又二。初二頌歎力大。後四頌生福慧。初又二。初一頌法說。祥云。初中後者。戒定慧三是也。亦可序正流通爲三。後一頌擧譬。後又二。初二頌生福慧。後二頌生福德（祥興皆取）。初又二。初一頌明得理。本云若入是經即入法性。如深法性安住其中。後一頌明見佛。祥云。前明證法身。後見應化身。後又二。初一頌生後果。後一頌生善因。 ᅟᅟ假使大火下。第二沒命聽受有二。初一頌己身忍苦。後半頌聽受此經。 ᅟᅟ能滅於罪下。第三明聽受獲利中有三。初七頌半見於勝相。二有三頌招於妙報。三有二頌得於美名。初也。又二。初一頌半明滅惡相。惡重等者。本云五星諸宿變異災禍。後六頌明見善相（祥興皆取）。 ᅟᅟ相中有二。初二頌明有人弘經（如前品中請主說主。前頌別明。上半請者軌。下半說者軌。後頌總該說故。聽者軌如文）。後四頌明聽者感見。此中又二。初三頌半相起。後半頌相滅。初中又二。初有一頌總標。後二頌半別列。言或見希奇相等者。本云及諸形相。即是小乘雜形。今即准之。就相滅中。覩容儀者。上諸相儀故。本云見如是等種種事已。忽然還不現者。本云尋復滅盡如前無異。此有二義。一前無此相。後時見此還滅與前無時不異。二初二見諸相生。後二見諸相滅。故云如前無異（祥取前說）。今亦同故云還不現。 ᅟᅟ成就諸吉下。第二得妙報中三頌。爲二。初一頌一句生善事。後一頌三句滅惡事。初中又二。初一頌外被稱揚。本云成就如是諸功德已。而爲諸佛之所讃嘆。今准之知。後一句內有威德。本云威德相貌無量無邊有大名稱。今擧終兼始。後中有三。本今轉勢。初三句除外惡。二二句滅內惡。三二句還總結也。 ᅟᅟ於此瞻部下。第三外得美名爲二。初半頌外名流布。後一頌半勝事具足。又有三。初滅外惡。二半生內善。本云遠離諸惡修集諸善。今准悉之三半還結外。 ᅟᅟ梵王帝釋下。第二三十四頌明守護有四。初三頌半明供養。二有三頌半明恭敬。三有二頌明讃嘆。四有二十五頌正明擁護（祥即取之）。初也。有二。初二頌半別明供養之人。後一頌正明供養之事。 ᅟᅟ恒生勸下。第二又二。初半頌內心歡喜。後三頌身到法所。今謂有三。一頌天衆共議。一頌當生天所。一頌現到法所。 ᅟᅟ憐愍於下。第三又二。一頌歎現德。後一頌歎法行。 ᅟᅟ是人曾下。第四又二。初一頌總標護意。後二十四頌別列護人。就初本二。一勸聽受。二標守護。故本云。如是衆生常爲無量諸天神王之所愛護。今略有初。 ᅟᅟ就後弘經人有九衆。皆就擁護之神分之。今謂。且初二頌天王衆護。二二頌天神衆護。三二頌藥叉衆護。四一頌金剛神護。五二頌鬼王衆護。六五頌諸神衆護。七二頌龍王衆護。八二頌修羅衆護。九六頌鬼女衆護。護者雖九。弘人唯三。一持說。二聽聞。三供養。後人文略。而准前例。理即無疑。下有讀誦而攝持說者。故爲三類各有三品。今九衆者蓋恐此歟。能護天神應有品故。然本然護聽經人者欲勇初學。今多持者爲重久修。各有其由故皆相氏成。此即初也。有三。初頌標列。一句總擧。三句別列。二半歎德。初句眷屬。後句歎德。三半守護。 ᅟᅟ日月天下。第二有三。初頌別列。二半歎德。三半擁護。宜云。明九神護持。一日天。二月天。三帝釋。四風神。五水神。六火神。七吠率。八大肩（莊合。一云。那羅延天之異名。沼初取之。後又形大故名大肩）。更應審之。下別列那羅延天故。九閻羅辯才。若大辯。上已說也（興取。曉云。此名靜息王。止息業報相違淨故。加云。名法王。引導衆生令出苦惱故。即辯才義也）。本云閻摩羅王。風水諸神。乃至大辯天神。准此異也。蓋大辯之所有屬歟。主初既標。今列衆故。下亦雖擧其類非一。故無妨也。 ᅟᅟ大力藥下。第三藥叉衆護有三如上。宜云。明五種大神護。屬四天王。一大力。二那羅延。三自在天。本云那羅延等摩醯首羅。問。本上文云大辯天神及自在天。何有重列。摩醯是自在故。答。准法花等自在有二。故不相違。四正了爲首。五二十八部。正了神屬。名上已明（意謂。第一大力藥叉）。本云二十八部諸鬼神等。散脂爲首。百千鬼神。准此及今正了知品。應言四正了爲首二十八部。五餘百千。 ᅟᅟ金剛藥下。第四衆護有四。一主。二族。三德。四護。 ᅟᅟ寶王藥下。第五鬼王衆護有三。准上。宜云。明五大神護。一寶王。本云摩尼拔陀大鬼神王。二滿賢。本云富那拔陀。三曠野神。四金毘羅。興云。名孔非孔（纂決云。此云眞樂）。五賓頭羅（此善取。此神黃色。故以爲名）。本云黃頭頭。 ᅟᅟ彩軍乾下。第六諸神衆護。初三頌雜神守護。後二頌山神守護。就初宜云。明十四神護屬無熱龍。一彩軍乾闥婆。莊云。以彩色嚴軍（沼影此云。以着彩衣爲軍衆）。二葦王。常戰勝。沼云。諸草神王。三珠𩒐。以珠負𩒐神。四青𩒐。頂𩒐青神。五勃里沙。興云。此云雨（沼云。勃里沙婆此云牛。牛神王也。頌文窄故略去婆字）。此釋不審。何者。若爾略去并字。應存婆故。六大最勝。七蘇跋拏。沼云。蘇此云好。跋拏云金。雞舍云髮。是好金髮鬼也（興即取之）。八半之迦。此云五。即五神。神足似羊。九大婆伽。此大威德小渠之神。十小渠并護法。十一獼猴王。十二針毛。十三日友。十四寶聖。今謂。准上既有并言。或可小渠與護法也。故十五神。 ᅟᅟ大渠諾下。山神守護。五神。一大渠諾𤘽羅。莊云。此樹神（沼云。此云鼠狼。神名。興云。大渠諾者功德。拘羅者族。即功德族也）。二栴檀中勝。三舍羅。莊云。山名（沼云。此云屋。山名。神依彼山。以山爲名）。四雪山。五沙多山。 ᅟᅟ阿那婆下。第七龍王衆護有三。一列。二德。三護初也。有六龍王。一無熱王。二娑揭羅。則云。鹹海中龍。即護國品中大海龍王（沼同。故云。此云鹹海）。三目眞。本云目眞隣王。沼云。此云解脫。四翳羅葉。本云伊羅鉢王。即舊伊蘭樹。五難陀。六小難陀。本云難陀跋難陀。具如本法花疏釋。 ᅟᅟ婆稚羅下。第八修羅王護有三。如前。明八神護。一婆稚。法花疏云。此言縛。是修羅中前鋒。與帝釋鬪被縛。因誓得脫。故以爲名。具如彼。又翻最勝（沼云。此云團圓）。二羅睺羅。此云覆障光。如羅睺障。又云吸氣。正法念經云。修羅有鬼有畜。羅睺是師子種。月是帝釋軍前鋒故。以手障之。具如彼。三毘摩質。此云嚮高。已其於大水中出大音聲自唱言我是毘摩質多故云嚮高。亦名種種疑。又云穴居。最是海下住。具如法花疏（沼云。此云綺畫。興云。即吠摩質呾利。此云綺畫。以文其形也）。四母旨。沼云。此云好。五苫跋羅。此云食。亦非天名。亦云飮食神（興云。苫跋羅量。此云河。從河名。耳大之神）。六大肩。七歡喜。八餘蘇羅王。 ᅟᅟ訶利底下。第九鬼女衆護。此有五類。一鬼子母類。二諸藥叉女。三辯才所領。四吉祥眷屬。五堅牢地神。初也。宜則指此爲金翅護。蓋攝論之鳥鬼別故。 ᅟᅟ旃荼旃下。第二諸藥叉女。明三神護。一旃荼旃荼利。沼云。旃荼男聲呼藥叉。旃荼利女聲呼（興云。旃荼女者。即主竈神）。二藥叉旃稚女。三毘帝拘。本云鳩羅鳩檀提。沼云。即齒長包者是也（興云高峻亦名積𧂐）。 ᅟᅟ上首辯下。第三衆護。 ᅟᅟ吉祥天下。第四衆護。 ᅟᅟ此大地下。第五地神護。本云地神堅牢。今謂有二。初頌標列。後頌喜護。 ᅟᅟ見有持下。第三段勝果有二（曉即取之）。初二十一行頌別明。後一行頌總結。初有八事（祥興皆取）。一一頌增色力有六果。如文。 ᅟᅟ二一頌除災禍有三。一天災。二地厄。三內惡。初句次句後半如文。 ᅟᅟ三三頌出地肥有三。初自利。次利他。後利際。三頌如次。言六十八億者（興云。前言厚十六萬八千踰繕。而今亦云六十八億。蓋兼火沙金剛際而是其間。若不爾者。可准萬倍三重三數）。何更致勞。則云。厚六十八億。謂迴文未盡。又以萬爲億。應言十六。八億應言萬八。即十六萬八千由旬。與前經文義無乖害。況於舊本。此處亦深十六萬八千由旬。理必應然。無煩致惑。 ᅟᅟ四由聽此下。二頌生快樂。今謂爲二。初頌蒙利。後頌離衰。言衰相者。興云。即大小五衰相。廣如婆沙。 ᅟᅟ五於此南下。四頌生百味。初一頌內喜。後三頌外利。有三。一頌果實成。一頌香氣遍。一頌甘味滿。 ᅟᅟ六於此贍下。二頌出妙花。本云生種種花。優鉢羅花。波頭摩花。拘物頭花。分陀利花。則云。鉢頭摩者赤蓮花也。分陀利者白蓮花也。若即擧前應言赤白。若擧殘者應說青黃。舊本四花借陳梵目。依斯可說青黃二花兼上赤白。四花具故。 ᅟᅟ七由此經下。六頌放色光。有六。一頌空淨。一頌光淨。則云。千光明者。起世經說。五百傍照。五百下照。餘義甚廣。應觀彼經。一頌宮殿。贍部金者。賢梵網經古迹云。梵云贍部。此云勝金。如阿含經閻浮提品。閻浮樹下有金。厚三十由旬。號曰勝金。金中勝故。即閻浮檀金也。一頌遍照。一頌花開。一頌味熟。 ᅟᅟ八由此經下。二頌調陰陽。 ᅟᅟ若此金下。第二一頌總結（諸師取之）。有二。上半結因。下地結果。 ᅟᅟ爾時下。品第三大段大衆奉行。 授記品第二十三 ᅟᅟ略開三門。初來意者。前善生正論等雖明得果之人。未是親蒙記別。今正明人得記（興即取之）。二夫勝法者非但經經廣善之人取成。亦兼結緣少善之類得立。因此勸物。故此品來。又爲利宜。如樹神等。 ᅟᅟ二釋名者。祥云。授者云與。記者云決。亦云別也。於九道內分決此人定當成佛。故云決也。別義亦然。遙說來事以授前人。故名授記。前人領受故云授記。具如四卷及法華疏（莊沼興則皆取此也。興云。梵云毘那佶梨那。此云授記。釋字及義即取本故。加云。記者識）。 ᅟᅟ三問答者。問。三聖廣行得記無疑。結緣少善同授記者。昔天自在光王既助流水共濟魚命。今何樹神不與菩提記耶。答。若同萬天是初行者應共與記。樹神此是上地應作。先既蒙記何假與矣。問。若爾三聖不應記耶。答。若以此義良如所問。但今欲勸時衆弘經之心故記。故沼云。妙幢已入八地。先蒙記故。今勸持經故復重說。問。若爾何故前不與記。謂夢見品或喩讃後。如法花會三周說法。周周之後各各與記。不在後故。答。依此應知必有所以。沼有二釋。初即如前。後云。又解應前與記。此方記者含多義故。一爲成前。又前十千時未赴會。亦顯一聞皆得作佛況久修學不得佛耶。故此時記一言多益。故無過也。問。准法花經。聲聞授記既有六義。今菩薩記意趣何耶。答。今亦然也。准彼知之。問。大論云。法花祕密明阿羅漢受記作佛。今明菩薩作佛非祕教耶。答。義亦思知。 ᅟᅟ爾時至提記下。下四品。第二明上三人弘經得益有二。初一品正明得果。後三品擧因成得果義。果即得記。得記必由勝因。故後三品廣示往行（祥興取之。沼即取此爲來意。故云。與記者明行必得果。果定因成。故護持後有授記也）。此即初也。大文有四。一諸天衆集。二佛爲授記。三樹神懷疑。四如來解釋。今加第五樹神領解以爲五也（興即取之）。初有三。初明衆集所爲。二正明諸人衆集。三明到敬如來。初也。依今有二。初結前。後生後。 ᅟᅟ時有十下。第二文。今謂有二。初總唱數。後別明主。在初時字莊沼屬上。興付下云。衆集有二。一天來所以。二時有十千至聽佛說法衆集欲聞。本云是時即有十千天子故屬上者。好違此也。主名。本云威德熾王而爲上首。 ᅟᅟ俱從三下。第二文也。又三。初敬相。後聞法。則云。天子先來而於今說爲引授記。若謂始來便違聞法。 ᅟᅟ爾時佛下。第二大段佛爲授記又三。一授妙幢。二授二子。三授十千。此授記義。法花疏云。一乘要義衆經大宗。今略釋之宜開七門。一來意門。二釋名門。三能授人門。四所授人門。五階位門。六料簡門。七同異門（沼總取此撮爲四門。謂取初後二門合爲初授記所由門。釋名如上。三四即取爲第五授記差別門。第六略之。披對應見）。今略述之。 ᅟᅟ一來意者。此有四義。如前第一即是初意。又三聖萬天依經淨心則悟無依中道正觀。行與佛應。故授佛記（沼云。三義即開此也）。餘准如彼。 ᅟᅟ二釋名者。此有三釋。如前是初（沼等取之）。具如彼也。 ᅟᅟ三能授人者。此經授記凡有二人。一佛授記。二菩薩授記。此二別者。佛即具授通別兩記。言別記者。如來者具三達智。知此人當成佛久近。故與劫數之記。如此三聖萬天記等。故名別記。言通記者。如辯天等皆云聞經一念修行速出生死不退菩提。而不記劫數久近。菩薩居因三達未圓。但與通記不得授別（沼取此二云總別記。是第五門中義）。 ᅟᅟ四所授人者。凡得記人自有三種。一凡夫。二二乘。三菩薩。今因此經備與三種。以此三人皆有佛性必當成佛。故并記之。文處可知（沼云。授記所由三義中。二三在此中故。然云。所記有四。一種性位。二發心位。三不定二乘。四菩薩。此據顯了。若隱密記及平等意樂。亦通定性及無性者也）。非但違佛顯了授記四種聲聞。亦謗世親佛性妙旨。廣折如別。 ᅟᅟ五階位門。經論不同。或說一種授記故。眞名授記經。或說二種。如涅槃說遲記速記。此有三義中云。善根熟者授以速記。若未熟者授以遲記。又有二種。總記別記。如上釋之。大論說三。一自知他不知。爲利自故不爲利他。二他知自不知。爲利他故。三自他俱知。俱利自他故。首楞嚴四種授記。一未發心受記。此有二人。一都未發心而與授記。如鳩鳥等。二雖已發心而未成立名未發心。二已發心授記。亦有二種。一初始發心即與授記。二發心成立名爲發心。即十信位。三不現前受記。謂三賢菩薩未得無生忍故。未堪現前與無生記。四現前受記。初地已上得無生忍堪現前授無生記。地持論有六種授記。四文同前。明位少異。第五時量時定。謂劫數有限。第六時無量時不定。謂劫數無限。此二猶上總別記耳。具如疏辨（沼取後二教說授記加云。寶雲同首楞嚴。莊嚴六種亦同瑜伽。又說六種。謂剎土等。則引頌同。剎土及名號。時節與劫名。眷屬并法住。記復有六種）。即祥八果中之六耳。今於六中但有三種。所謂時節剎土名字。若據前者。一種可知。二種記中即是速記。或通總別。三中第三。四中第四。 ᅟᅟ六料簡門。法花論明六種授記中。經有五無怨略之。妙幢等記即別記也。五十億僧及萬天子同記。若望前即後記。若行經者皆爲不退。是通行記。既是一乘。即具因也（興八卷疏第一。准法花論爲五。意少異故。如彼辨也）。更以四句釋之。一同時得記成佛有前後。如萬天子。二同時得記同時成佛。如五十億諸比丘也。三前後得記前後成佛。如三聖是。四前後得記同時成佛。義應有之。又有大小相對四句。具如文也。問。經中既訶受記。如淨名破彌勒。三世間中即無受記。無生法中亦無受記。今何故說有受記耶。答。爲破有所得。言人爲能授法爲所授。如來爲能授菩薩爲所授。故破受記。今爲對聲聞人言羅漢不成佛。是故與其成佛之記。又彼不見能授所授故即得記。今明記無所記。故云受記。二經不違。又佛法有二諦。如來常依二諦說法。依世諦門說法故有受記。依第一義門說法故無受記也。 ᅟᅟ七同異門。問。授二乘記。與諸菩薩有何異耶。答。法花論云。二乘有佛性法身故與之授記。非修行具足故與記。若菩薩有佛性法身。又修行具足。是故與記。故大小受記不同也（沼授記所由三義中。此爲初也）。問。授聲聞記。與緣覺記何異耶。答。大開四句。一在三界內聞經得記。謂緣覺及聲聞因人。二在三界外聞經得記。緣覺果人。三亦內亦外聞經得記。羅漢有二。一値佛。界內聞經得記。二不値佛。如法花化城品中明佛後羅漢。生三界外聞經得記。此三句大判爲言（後句略之。義可知故）。問。何以得知緣覺界外聞經。答。花嚴云。菩薩將欲下生。以天眼觀世界。若有緣覺放光照之。若覺知者即取滅度。不覺知者移往他方。既三界內不値佛。故知三界外聞經方得記也。若有緣覺値佛者。前有界內聞經得記此義少可。 ᅟᅟ就初妙幢授記有二。初對機。後正記。初也。問。先授如意通告梵王。今授妙幢何別告耶。答。互顯其文。又欲開妙幢廣行之跡。所以別告。欲廣發時衆求佛之心。故通告也。 ᅟᅟ汝於來下。後正記也。准法花就文二。初明修因。後明得果。初也。彼云。汝過無量劫供千萬佛。奉持正法具菩薩道。初明修因時節。後明修因。因中初明供佛以植福。次持正法以修慧。後具諸行祕結行成。今意准之。故擧初後以兼中也。終言已者即顯結成。意謂。妙幢過此多劫種修福智二嚴既已。故言已也。無量劫者。莊云。即依日月歲數無數劫說。非大劫無數。何者。大劫無數要經三無數。非無量劫故。乃至廣說。即取本義。故大乘玄涅槃義云。無量阿僧祇是小劫。三十三阿僧祇是中劫。三阿僧祇成佛是大劫。沼述意云。然劫有多種。如法花論有五種。謂晝夜月時年。或說飢饉等爲三劫。或說一增一減爲一劫。如二十住劫等。或說八十增減爲一劫。即火災劫。或說七火爲一劫。即水災劫。或說八七火一七水爲一劫。即風災劫。或說無量風災爲一劫。即三大僧祇劫。或說二八十劫爲一劫。如此賢劫。或說多八十劫爲一劫。即星宿劫等。盡彼千佛出世時量總名一星宿劫故。如法花經中說劫數。多約晝夜月時年等。如說十住等位各經爾許劫者。即風災等劫。今此云過無量等者。即過增減或風災等。非大僧祇。修行成佛不過三故（則同。故云。無量等者謂依大劫。非標無數。不爾妙幢已居八地。但一無數即成菩提。寧復更過無量等劫。乃至三無數劫。是決定理。具如彼也）。 ᅟᅟ問。根有利鈍。行有勤墮。如何定說三大劫耶。答莊沼則意同云。唯取作意極精進時。非是通取修不修時作不作意。故雖勤墮根性不同。俱說三祇。問。若爾何有超過人耶。答。則云。有極精進許少超越。而諸經言實無小法。佛得菩提。復有經言。初發心時便成正覺。初依遣相。實無可得。後依發心故可初成。五菩提中有發心故。廣如智論。非初發心便得無上。若執此理甚違諸教。今依瑜伽尚許分超。若案起信全無超者。如彼論說。唯爲開導利益衆生。不依文字。或示超地速成正覺。以爲怯弱衆生故。或說我於無量僧祇當成佛道。以爲懈慢衆生故。能示如是無數方便不可思議。而實菩薩種姓根等。發心則等。所證亦等。我有超越過之法。以一切菩薩皆經三阿僧祇劫故。但隨衆生世界不同。所見所聞根欲性異。故示所行亦有差別。上來二義各有所憑。化導之宜應隨取捨。故涅槃云。佛難成與速授記。說佛易成與遲授記。然今且許分超之義。如能仁佛望慈氏尊。初發心時曉四十劫。但由精進遂得超越。超越之相應結頌云。於布髮翹足。飯虎求法時。如次超八九。十一十二劫。此四緣起廣如諸教。沼云。若爾八地已去。無漏觀心一切時續。如何說有超劫事耶。如釋迦佛第三劫初逢燃燈佛布髮掩埿超於八劫。第三祇滿修相報初逢勝觀佛。亦云弗沙。翹足讃歎超於九劫。答。有二解。一云。或有一類住遊觀心多。或耽滅定久。對此有超。若爾如何復云八地已去剎那剎那轉增進耶。答。據八地上住出已後長時而說。若爾如何云初地已上入住出心各各齊等。答。據不作意即功力齊。不同地前。設作意時力用不等。若執皆齊。如何得說智增悲增及於煩惱怖不怖別。一云。悲增智增怖不怖類。地地各齊。然說超者以智增望悲增者說超。若爾智增望悲增者自得成超。何須說彼布髮等耶。答。此等超增。是故偏說。或是化相方便說超。非是實爾。何以故。八地已上他受用土中。何處有泥須髮掩。何有名窟作佛安禪。若爾僧祇於智悲增何者而說。答。據智增者。問。上位然耳。下凡亦有。故涅槃云。有旃陀羅一發心於此賢劫成佛。今妙幢等何故云過無量劫耶。答。就教則釋久近時。經悟無生亦久近隨意。以悟無生不見久近相異。亦不見成不成異。故經云。無量劫一念。一念無量劫。無來無積聚。而現諸劫事。則知了悟久近不二。亦未曾久近。如大品云。生死道長。衆生性多。菩薩應如是。正幢念生死邊如虛空。衆生性邊亦如虛空。是中無生死往來。亦無解脫者。故知久近非久近也。 ᅟᅟ於金光明世下。第二明得果。依莊嚴論有六。如上。准法花經凡有八果。一化主果。二國土果。三教門果。四時節果。五眷屬果。六壽命果。七紹繼果。八住持果。具應如是。今略有二。謂國土果及化主果（則意有三。如上引之）。此即初也。 ᅟᅟ當成下。第二化主果。號有通別。十方爲通。此即別號。准大論釋往生品。明千天子見佛土莊嚴而發淨心。得記之時名莊嚴王。今悟金光法寶山王得成佛故。以立此號。下亦准之。 ᅟᅟ時此下。第二釋二子即以爲二。各略修因但明得果。 ᅟᅟ是時十千下。第三授諸天記有三。初明得記所以。二正與其記。三結（興即取之）。初也。今謂有二。初聞法。後根熟。 ᅟᅟ爾時下。第二也。有二。初知行成。後正授記。記中又二。此初修因。 ᅟᅟ於最勝下。此後得果又二。准前。因陀羅者。沼云。梵語。此云帝（興云。主也王也帝也）。 如是下。第三結也。 ᅟᅟ爾時菩下。第三樹神生疑有三。一略標疑。二廣釋。三結請（祥即興影）。初也。則云道場成佛其神獨請。舊本具言名等增益。故云爾時道場菩提樹神名等增益。白佛言等。今謂有二。初序來因。後云何下正疑。 ᅟᅟ世尊我下。第二廣釋又二。初擧無行疑。後引有行釋。二中各二。初中二者。初總陳。後別列。後中二者。初擧廣行。後顯得記。文處可見。 ᅟᅟ世尊。是諸天下。第三結請又二。初擧疑。後唯願下請斷。以何因緣等者。本云何因何緣修行何等勝妙善根（莊云。三問。沼即影之）。今謂。本今合論四問。准答知之。 ᅟᅟ佛告下。第四如來釋有三。一總。二釋。三結（祥沼及興皆取此科）。初也。則云。應言告樹神。筆誤爲地字。請既是彼。告寧在地。舊本正云告樹神也。皆從等者。本今轉勢。本云皆有因緣有妙善根已隨相修因是十信。緣是十解。妙善根是十行。隨相修是十迴。有信有解有行有迴。故得記也。祥云。因緣者。天子內有修行善因。外有如來本願之緣。故名因緣。又聞經生淨心善因。依聞大士授記之緣。故得授記。已隨相修者。謂六度等行。此天子已於過去隨緣相造修行也。 ᅟᅟ此諸天下。第二釋。言捨五欲樂者。即十信除闡提。二故來下明十解除身見。三既聞下十行除聲聞。四復得下明十迴除緣覺。聞他作佛故生迴向（興云。有說。因緣者十信乃至除四障故。若爾修四十心應非初劫。故今勝妙因緣者標過去善。以答何因緣修何勝行。妙善根會者興現修行。而答種何善根也）。既由四事除四障故滿初劫行。何執非耶。又因緣者非但過去。通問二世。謂問過現在中有何勝行因緣。准答文及祥釋知之。種善根者非是現修。別問過行。今既言種。豈謂種日即得實耶。故本云已隨相修。今云勤苦修已。如祥釋也。亦由過去久修等者。本云亦以過去本昔發心誓願因緣。如後兩品所明事也。 ᅟᅟ是故下。第三結答也。 ᅟᅟ時彼樹神下。第五樹神信受也。 除病品第二十四 ᅟᅟ略開三門。初來意者。上略斷疑。今即廣明授記因緣以遣上疑。有二。初品正明弟子得記之因成授記品。傍顯釋迦修行成壽量品。後捨身品正明釋迦之因成壽量品。傍顯弟子修行成授記品（曉莊影取。宜則略取。興即取之）。初復有二。此品明得記遠緣。謂顯釋迦爲物除病報恩作善故今得記。即上品云。又以往昔誓願因緣。後品明得記近緣。謂與食與水。聞法報恩亦爾（祥皆取之）。又此三品即明釋迦三品之慈。除病明下品慈。流水明中品慈。捨身明上品慈也（曉莊即取。沼云。義雖可爾。文勢稍疎。壽量之因。前已廣明十度等訖。何復明耶。同一生修。何分遠近爲下中上。義明不妨。或既勝劣勢力分遠近亦復不違。然判以爲正壽量因。即文疎遠也）。若爾懺悔之行夢見廣明。何故滅障復廣說耶。答。晝夜別故。不例者。十度通明菩薩之行。捨身別正擧自行因。通別既異。豈非說耶。又一生內既有前後。何無遠近。既有文依樹神疑。顯記緣中聞佛名等近緣無疑。除病初云。十千天子本願因緣今爲汝說。此爲何緣。入文自云。二品第二廣明十千得記因緣有二。此品明得記緣起。流水正明得記因緣。既是本意。又此中遠近非據隔生。何者。除病即是濟人。何預助魚而爲緣者。前治民病即王歡喜。後隨與象仍濟魚命。故云我爲大王國土人民乃至濟彼魚命如我與諸病人壽命。故知據生取遠近者深爲疎遠。又許勝劣。文無此意。若有示之。何勝何劣。又壽量云。釋迦無量劫中常以乃至骨髓亦持施與令得飽滿。況餘食。此事不說者。時衆何以得知。此下三品今正說之。故曉莊興皆依此意。而獨好異。言疎遠者還指自過。總言欲顯得記遠緣。又下品慈。又爲時宜。如樹神等。故此品來。 ᅟᅟ二釋名者。祥云。此明釋迦昔日大悲治病。故名治病（曉莊則取。沼云。諸大違損云病。藥能對遣曰除）。 ᅟᅟ三問答者。興云。此三品既辨因成果。有何異義。答。前二正辨弟子果以兼釋迦之果。後一正申釋迦之因成壽量之果。以兼弟子修行成授記之意。此即本意。如上悉之。問。若爾。沼云。前品菩薩思惟。如來行長壽因慈悲不害。云何命短唯八十年。前雖云壽無邊。未釋慈悲不害之行。今此三品正明此行。何非正宗。答。妙幢但疑行因應得長壽。不疑長壽由昔何因。此品又云十千本緣今爲汝說。不云爲說長壽因緣。又流水品云由聞佛名等今得授記。不云由此得壽命長。故在流通非正宗耶。答。此釋應審。誰言妙幢疑長命果由昔何因。正所疑者。因果不合。行因既大。得果何少。是即以因疑果以果疑因。曉莊宜興皆取此意。如上既述。子獨求異。假令但疑果不疑因。非所疑故。設今雖說而非宗者。前十度等即非所疑。應非正宗。又彼品云說十度等。不云爲說長壽因緣。何許壽因。以云由此十度等得壽命長。故應流通。若言不顯而義顯者。十千緣與藥與食。即前所標。常以飮食施一切等。文義既顯。豈非正宗。若以顯言爲正宗者。喩讃品云。夜夢常聞妙鼓音。晝則隨應而懺悔。因斯當見釋迦佛。記我當紹人中尊。金龍金光是我子。共受天上菩提記。發願既宗。正記何通。故以授記爲流通者大違此文也。 ᅟᅟ佛告至念之下三品。第二廣明授記因緣以遣上疑。有二。如前（祥興取之）。初又二。初一品明得記遠緣。後一品明得記近緣（沼興即取。沼文如前。興云。初辨授記之遠因。後顯授記之近因）。初文有二。初誡許。後正述。初有二。一誡聽。二許說（曉莊沼興皆取此也）。初也。善思念者。本云善持憶念。 ᅟᅟ是十千下。第二許說。 ᅟᅟ善女天下。第二正述有二。初述本生。二時王國內下述本事（興即取之）。就初有二。初明本生時處後正明本生（祥興皆取）。初也。有二。一時。二處。此時。有二。一佛在時。二佛滅時。 ᅟᅟ有王下。第二處亦二。一明王名。二明王德（依此沼云此明國界。但見略意。細旨如今）。 ᅟᅟ是王國下。二正明本生有二。初父本生。八術。沼云如下（興云。一知病。二知病因。三知病相。四知病後。五知病時。六知藥。七知藥治。八知藥禁）。後善女爾時下出子本生。兩中各二。一出名。二歎德。諸論。莊云四吠陀等論也。 ᅟᅟ時有國內下。第二明本事有二。一盡偈明慈悲之體。二偈後長行起慈悲之用。初有五。一國人有疾。二思惟欲救。三請問醫方。四父王爲說。五聞說得解（祥興皆取）。就初有三。一人民疫疾。二衆苦所逼。三起悲念心（興取初後）。 ᅟᅟ作如是念下。第二思惟欲救亦三。一思衆生有疾。二思父醫已老。三今有無量下。思無能救者。 ᅟᅟ我今當下。第三請問亦三。一思惟欲去。 ᅟᅟ二時長者子下。正至父所。 ᅟᅟ三即以下。請問醫方。今謂有二。此初長行序。 ᅟᅟ慈父當下。此後偈頌諸。本四。今有五頌爲二。初有一頌求哀請教。 ᅟᅟ後有四頌正問醫方。此有四事。一一頌問病因緣。二一頌問病食飮。三一頌問病藥治。四一頌問病時節（祥曉興取）。初也。故本云云何當知四大諸根衰損代謝而得諸病。病因緣者。一因。二緣。因是四大。今言諸大。四大有二。一內。二外。外即地水等。內即肝肺等。外風火不調。內肝肺傷損。則令有病。諸根者如肝惡眼病。腎惡耳聾。今總攝言身衰壞也。故請觀音言眼如血（隋云。眼之有病。興即取之）。舌噤無聲。兩耳出膿鼻中流血等。若五臟一二壞易治。三四壞難治。若肝肺脾腎心五種皆壞不可治。而觀音能治之。次緣有六。一多行。二久坐。三多倚。四多眠。五多語。六多婬。多坐多眠生痰。痰病宜多行。多行多倚多語生風。風病宜多眠。多坐生熱。須四事等。若偏多則病發。多婬生一切病。即等分也（祥有二說。初即取之。後下火多火少等義。興取本義。加云。四大不調肝肺傷損。諸根有病。即內因故。乃至觀音能治。內因必待緣。緣即威儀疲極。故問在何時。時亦有六。一多行等。莊沼同云。上半問得病因。下半問病生時。宜即同之。則云。一頌問病時也）。下既問時。答中亦發動四時。無別答此。治云。病有四下二頌正答。此者約文勢疎。彼是正答第四問故。至處應知故。正如本也。 ᅟᅟ云何取下。第二明病食飮有六。一過量食。足而不止。二少量食。未足而住。三過時食。飢方得之四逆時食。未飢強與。五妨礙食。如食肉竟飮乳等。六不曾食物而食之。如南人飮漿北人飮蜜。又蘇蜜等分服之即殺人。又食肉食魚服乳令人病癩。故大本云。如人飽食魚肉而復飮乳。當知是人生死不遠。又取苦菜（興云苦參）。合蜜食。令人不能男。又脂（興云猪）膏煎白鷺肉食令人發惡瘡癩。此是相妨礙食。又風病冷澁味令人龜脊。若熱病飮酒食小麥牛肉等。令人失明吐血痢血。若病冷不得食甜肥酸鹽。令人𡃤鼻多汁滯利（祥興皆取。曉云。飮食時節者。謂淩四時飮食得病。又有六時飮食。即取今也）。言火勢不損者。本云身火不滅。一火少。二火多。三火或多或少不定。四平等平等無有病也。若火少痰多。火多熱多。若風多吹火即多熱。風吹痰即少熱（祥即此爲病又緣也）。若風火痰等。故無病也。冷有二者。一風冷。二痰冷風冷則瘦。痰冷則肥。肥冷不得多眠多坐。風冷不得多倚多行。行倚增瘦。眠坐增肥。言身中火熱不損者。一言食後身內之火不能消滅此食。二言食已熱煩不止故言滅。三言食時熱病暫息。食消已後勢病更生而不永滅。故言食已身火不滅。應言食已風痰等病不滅。不文似如後釋。今意准之（曉云。令火熱不損者。即六食中之初也。食過量也。火不能消。以此成病故。且擧初一也。興即取之）。痰者。本云水過肺病者多水損。肺即是痰病。地火通四時也。 ᅟᅟ衆生有四下。第三問治病類有四。如文。總集。本云等分。釋言一切即等分病。此四種各三品。一可治。二恒治不差。三捨而不治。初即新病。四大猶強。次是久病。四大過弱。後即已見惡相必死。若論治藥如醫方說。不可具明。下文亦略釋也（祥興即取。興加云。下者即答文也）。 ᅟᅟ何時風下。第四問病時節。四月五月是風生時。六月七月風起時。八月九月風滅時。次六月七月熱生時。八月九月熱起時。十月至正月熱滅時。次十月至正月痰生時。二月三月痰起時。四月至七月痰滅時（祥興取之。興加云。今問此事。沼云。前問初起時。此問病已發動時節。則同。故云。四問束二。前二防未病。後二療已病也）。問數已未。雖影本義。而得問旨。失同沼故。但如莊云。答五問中。三月是下四行。答第二時問也。剋性此亦將答四問。先定時節。未必正答。依今應言初一頌總問。上半問病因緣。下半問其時節。後三頌別問。三問如次。 ᅟᅟ時彼長者下。第四答有二。此初佛序時事。 ᅟᅟ我今依下。第二正答（祥興即取。曉莊沼影）。本十七頌。今三十二行頌答之。諸師皆云有三。初之一頌標許。次三十頌正答。後之一頌結勸。初也。 ᅟᅟ三月是下。第二正答有二。初有四頌先定時節。後有二十六頌正答治病之方（祥曉取之。曉云。初總明時節。後別答四問）。土寄王四等季。故名爲等。故後問動病中。亦不問地火。地火通四時故（依此則云。風由風增。熱由火增。痰由水增。總集俱增。無地增者。彼爲本故。設令增者無病起故）。就初爲二。初三頌半開雨時不同。後半頌總結。初又二。初一頌半明四時。後二行頌明六時。初又二。初一頌正分四時。後半頌釋。三三數之則有四時。春秋冬夏也。 ᅟᅟ二二下。第二明六時。今謂。對前又二。初半頌正分六時。後一頌釋。二二數之則有六時。以陰陽合爲一時。十二月爲六故。相續解脫經言二六十二。提謂經言有六時也。如正月建寅二月建卯。卯陰寅陽也。三月建辰四月建已。後去亦爾。 ᅟᅟ既知如下。第二總結。此有二義。一約定時。二約授藥。上句結定時。下句結授藥。就初本云三三本攝。二一二現時。初句結四時。後句結六時（曉即沼影）。言三三本攝者。此有五釋。一一春有三時。正月孟。二月仲。三月季。若孟有現在。仲季在未來。若仲現在。則孟過去。三月乃不同在一時。而三月併屬一春時。攝以春爲本。春有三月既爾。餘時三月亦然。故言三三本攝。二上三是三月。下三是孟仲季。三兩種之三皆屬一春時攝也。乃至五土寄四季。故云三三本攝。如寄王於木爲木德攝也（祥有二說。初中又二。取此初二意爲初說。依第五說以爲第二。後佛法義。本五加此即六種釋。皆具如彼。曉取祥初中第二意兼本土義合述意云。謂依五行以本攝末故立四時。又約二氣以現時差別故立六時。言五行者。正明二月木王。三月是季土王。四月五月火王。六月是季土王。七月八月金王。九月是季土王。十月十一月水王。十二月是季土王。此中孟仲是本。季是其末。今以四行之本而攝四季之末。故成三三以本攝也。興即取此釋前三三別說之義。沼略依之）。言二二現時者。對前又有五釋。一二時有二月。初一月在現後一月亦屬初時。後一月現。初一月亦屬初時。具語應言二二現時亦爾。二月爲一時。一時中後有陰陽之二。故言二二。乃至五二二相隨。即有六時。時中有閏屬之亦爾。隋取五中第三釋故即云。四時有諸三皆屬年通攝之。六時有諸二亦爾。若戒律三時簡賊住。此中明時依俗法治四大也（祥有二說。皆亦准前。曉亦述云。言二氣者所謂陰陽。大分一歲不過陰陽。前六月陽氣用。後六月陰氣用。二氣各有三時差別謂正月二月陽氣始秀。三月四月陽氣中用。五月六月陽氣終成。是謂陽氣三時差別。七月八月陰氣初起。九月十月陰氣中用。十一十二月陰氣終成。是爲陰氣三時差別。依是二氣現三時別。故二二月以現時也。興即取此及本釋前二二爲一節等之義。加云。陽始名華。陽中名熱。陽終名雨。陰始名秋。陰中名寒。陰極名氷雪。即相續解脫經中二六十二。然花時亦熱際。秋時屬雨際。水雪還寒際。開合不同故。不違諸論三際各有四月之義。由此眞諦。正月後半二月前半名熱初月。諸解中勝之。義既顯也。期云。四時三月雖同漢法。然彼印度黑月爲初。謂從正月十六日爲初。又彼月號各從星名。如西域記第二述之）。 ᅟᅟ當隨此下。第二正答二十六頌。准本爲二。初有二十五頌答隨四時之病。後一頌明違時之病。初有七別。初一頌答上第二病食飮問。二一頌答上第一病因緣問。三兩頌答上第三治病藥問。四二頌答上第四發病時問（曉多影之）。五二頌重答上第三治病藥問。六一頌重答上第二病食飮問。七既識病源下十六頌。重答上第三治病藥問。所以三過重答治病藥問者。初一示未病之前以藥將護。次一頌明正得病時以藥治之。後一明病退之後以藥補食（興即取之。見下應知）。所以兩過答第二者。初一答明隨時食能資身無病。後答明違時食飮損身有病。依文取之竝可明也。（祥皆取之。非次第者。謂結集者或筆受家隨語便說。沼云。因答第三食飮將護。乘便即明發動時節。故答與問次第不同）。初也。本云隨是時節消息飮食。是能益身。醫方所說。謂本草諸藥方中。多明食飮時節有宜不宜。可依之也（祥即曉云。如春木王其味是酢。酢不宜食。損肝成病。夏即火王。其味是苦。苦不依宜。損心成病。秋即金王。其味是辛。辛不宜食。損腎成病。冬即水王。其味是淡。淡不宜飮。損肺成病。四季土王其味是甜。甜不宜食。損脾成病。能隨此時稍息飮食。即能答身而無病也。興即取之）。 ᅟᅟ節氣若下。第二文也。本云隨時歲中。諸根四大。代謝增損。令身得病。言代謝增損者。四時來去令增損也（祥云。四時去來。四大增損。曉云。春即水謝木代。木增土損。木主於肝。膽爲其腑。夏即木謝火代。火增金損。火主於心。小腸爲腑。秋即火謝金代。金增木損。金主於肺。大腸爲腑。王即金謝水代。水增火損。水主於賢。三焦爲腑。四季土冬。土增水損。土主於脾。胃與膀胱以爲腑也。興即加云。隨此增減無藥資身。必生病也）。 ᅟᅟ醫人解下。第三文也。今謂爲二。初頌總明。後頌別解。言六節者。本云六大。是即六腑胃及五大。祥云。一大腸。二小腸。三膽。四三焦。五就臟。六膀胱（曉云。腑大於臟。故名六大）。身七界者。則云。經文自列。一味界。二血界。三肉。四膏。五骨。六髓。七腦界。味界所謂飮食消時。分爲二分。一分成便利。一分成血肉。成血肉者名爲味界（莊云。梵音阿羅沙。此云味界。謂飮食入腹在胃分爲二分。一去●即成大小。二味界即變成血肉分。沼即取之）。 ᅟᅟ病有四下。第四文也。今謂爲二。初頌牒上病總勸知發時。後頌正對病別解發動時。春時動水故肺病起（祥影。興即。曉云。肺是主金。爲木之賊。故春木時。其勢增劇也）。夏日毛孔開通。外風得入引內風動（祥曉興即）。秋日毛孔皆。熱伏內不得流行。故於內發（祥興即取。曉云。熱是火氣。爲金之賊。故秋金時其熱發動）。總集冬發者。春時動水。肺病不差。至夏動風風病不差。至秋動熱。熱病不差。至冬俱動一切病也（祥興即取。曉云。等分是土。於寒熱氣無偏增故。又能等引風熱等故。土爲水賊。故冬水時其熱增發。沼云。兩頌答第二問。明病體數并生時。乃至亦兼答第五問中初四時問。食後病由癊下一頌。答第五問）。病體數者非是所問。先已知故。故自標擧正問治時。今爲答此。先牒病數。何答體數。既正答彼四時發動。何執兼耶。又設許五問。第五問中無有二問。何存二答。又食後下一頌正答第五問者。何故無總集問耶。凡執角爲方者皆由求異。當知此中答問之義。三藏盡理。不可異者。 ᅟᅟ春食澁下。第五答治病藥。今謂又二。初頌別明。後頌總結。本云肺病春服肥膩辛熱。服肥膩者塞毛孔令水不入。熱辛燋水寅通。故能治肺（祥即取之。曉云。肺病無由水過所成。水性是冷。故以熱治。辛是金味。肺既主故相助。肺虛致病故以膩補也）。夏膩熱鹹酢者。本云有風病者。夏則應服肥膩鹹酢。及以熱食。夏月毛孔開通。宜以肥膩塞之令風不入。鹹酸性熱消水令結身堅實。故治於風病。熱食流汗引風令出（曉即取之）。又治虛冷風不得進。秋時冷甜膩者。本但冷甜。即是石蜜。石蜜冷能治熱（具如涅槃第二十五。祥云。冷甜蘇乳等也。曉云。冷與熱反。故相對治。甜味多冷。故亦治熱。而秋服者遮其發時也）。金主肺白色。大陽爲腑。南方火主脾赤色。小陽爲腑。東方木主肝青色。膽爲腑。北方水主腎黑色。三焦爲腑。中央心主土黃色。膀胱爲腑（曉上取之。興取本也。四時五行成相。五方五戒等義。廣如提謂經上辨之）。冬酸澁膩甜者。本云等分冬服甜酢肥膩。除風（曉云。甜對熱分。酢對風分。膩對肺分。興釋。前三即取本義。後一依曉加云。故治總集病也）。 ᅟᅟ食後病下。第六答上病食飮問。肺既增水。食飮既多。腸胃盈滿。則發肺病（祥興即取。曉云。肺在胸上。飮時乃侵也）。食消發消發熱病者。始食埿閏。熱病則伏。食消無潤四大枯樵。煩熱還發（祥興即取。曉云。消時火增。故發熱也）。食消已後轉就虛疎。風入體故發風也（祥曉及興即皆取之）。准時須識病者。本云如是四大。隨三時發。言如是三時者。飽時生水。消時生熱。消後生風（曉云。等分是地。通三時發。肺病是水。熱病是火。風是風大。故言四大三時發也。興即取本。至此加云。既飮時發水。消時生熱。消後由風。故准三時以須識病）。 ᅟᅟ既識病下。第七重答治病藥問。此明差後補損方法（興云。對病之藥雖復已答。病愈之後宜藥補養。故今重釋。沼云破藥補藥。即此意耳）。本略以二頌半明之。今廣有十六頌答也。分五。一四頌教授藥。二二頌知治術。三五頌半觀病性。四二頌半驗相。五二頌明藥種。初中有三。初一頌標。次二頌釋。後一頌結。初也。 ᅟᅟ風病服下。釋也。本云風病羸損。補以蘇膩。風病虛疎。宜補蘇膩（祥興取之）。本云熱病下藥。服呵梨勒。熱勢未盡蕩除心腸。故服下藥（祥興即取。曉云。熱氣內結。故下利蕩除）。肺病帶風水須除痰。除宜吐藥也（祥興取之。曉云。鬲上有痰。故吐以遣）。總集。本云等病應服三藥。所謂甜辛及以蘇膩。辛燋水。膩除風。甜除熱（祥興取之。曉問如上。興加云。總集既有三無故。即取前三藥）。 ᅟᅟ如是觀下。結也。 ᅟᅟ復應知下。第二治術有二。初頌標。後頌釋。則云。八述。一針刺（莊云。謂針剌等。沼云。療被針刺法）。二傷破（打墮傷破皮肉骨等類。沼云。療破傷法）。三身疾。謂諸大有違（謂風熱病等。沼云。療身疾。即前四病）。四鬼神。謂外邪所害（謂善惡鬼等。沼云。鬼損也）。五惡毒。謂藥物所中（謂毒藥等。沼取之）。六孩童。謂嬰兒拘疾（謂孩病。沼云。療孩童。興云。孩者兒孩。童者童子）。七延年（延年法也）。八增力。應知八中初後各二能善救方。中間四種妙知病本。或復作種皆爲病本。遇針刺傷破能生病故。欲延年增力養成疾故。 ᅟᅟ先觀彼下。第三病性有三。此初一頌總標。 ᅟᅟ乾瘦少下。三頌別解。 ᅟᅟ既知下。半頌總結。 ᅟᅟ驗其無下。第四死相。莊云。死相有八。一根倒境。二尊起慢。三親生恚四左眼白。五舌色黑。六鼻梁欹。七耳輪殊。八唇垂下（則意同之）。 ᅟᅟ訶梨勒下。第五藥種有二。初一頌明一種。後一頌擧雜藥。初也。莊云。六味。甘辛苦酢鹹淡。彼西域法。於諸藥中皆著此菓（沼則同之。沼云。涅槃第四六味。乃至西國此藥最爲其上。應是經說毘涅縛藥。興云。本音訶梨荼迦。而言訶梨勒者。不正之言也）。 ᅟᅟ又三果下。擧雜藥也。莊云。三果。一訶梨勒。二阿無羅迦。舊言羅者訛也。三仳德迦。似阿無羅而大（沼即取之。但第二云。阿摩洛迦。亦云阿無羅迦。舊云菴摩羅果者訛）。訛者應審。興云。訶梨勒。阿摩羅。鞞醯勒迦。是爲三菓。則云。三果即是三勒。言音不同。何守一矣。言三辛者。一干薑。二胡椒。三卑鉢（沼則取之。興云。畢鉢里摩哩。犮胡室唎。二合盈迦必羅。干薑。是名三辛）。 ᅟᅟ自餘諸下。第二一頌治違時病。上半設藥。本云若風病等。違時而發。應當任師籌量隨病。飮食湯藥（已上）。令師隨時逐病形相。准前消息之。故今總云隨病可增加也。下半生心。如文應知。若依五行釋。五月水受氣。六月治養。七月水生。八月沐浴。九月冠帶。十月臨官。十一月王。十二月衰。正月病。二月死。三月墓。四月絕。故肺由水。水十二月入春節而可治也。十一月火受氣。十二月治養。正月火生。二月沐浴。三月冠帶。四月臨官。五月王。六月衰。七月病。八月死。九月墓。十月絕。故熱病是火。火至秋宜治也。八月木受氣。九月治養。十月木生。十一月沐浴。十二月冠帶。正月臨官。二月王。三月衰。四月病。五月死。六月墓。七月絕。風屬木故。夏月治之（沼即取之）。 ᅟᅟ我已爲下。第三結勸。上半結前說。下半勸後事。 ᅟᅟ善如天下。上來明慈悲體。今是第二大段起慈悲用爲物治病有三。一明善言慰喩。若病輕者聞之即差。病輕故怠來更增疾。故言菩薩往救之。二病重者與藥乃愈。三合結是良醫（祥興取之）。初也。有三。一慰喩。二善天下歡喜。三以此因下病除。 ᅟᅟ善女天下。第二病重詣請亦三。一來求救。二時長者下與妙藥。三皆下病除愈。 ᅟᅟ善女天下。是合結也。 長者子流水品第二十五 ᅟᅟ略開三門。初來意者。前章既明得記遠緣。今顯近緣（沼興則影）。又開釋迦中品慈悲。又爲聞宜。故此品來。 ᅟᅟ二釋名者。本云流水長者子品。釋迦前身能與萬魚清流。後有長人之德。又亦長養萬品以爲名。今即標文以彰德。指子以明行。故言長者子流水品（曉興取本。莊有二說。初問故云。長者謂父名爲持水。子名流水。父母立名。後取先本。故云又以水渡魚名爲流水。沼取二也。興云。梵云尸禮他弗遠羅。二合遮羅婆訶上聲那。此云長者子流水。義如經說）。 ᅟᅟ三決疑者。問。二品皆同救苦。何分下中慈耶。答。有四異故。一前於同類人道生慈。此中異類畜道生慈。二前易行之慈。此難行之慈。三前除身。病慈。此除心病慈。四前明世間慈。此明出世慈（祥略第二而取三也。興云五對。此四更加醫術呪術。對彼醫方救。此亦神呪。故爲第五）。而言前遠後近者有二義。一治病在前。救魚在後。二治病有上四義故遠。救魚有上四義爲近也。 ᅟᅟ爾時至平復下。第二明得記之近因。大文有三。一歎已有治病之德。二明後能救十千魚。三會古今（祥曉興依）。初又有二。一明長者治病。二明衆生報恩（興即取之）。初中又二。一除病苦。二得快樂初也。受安下得樂也。 ᅟᅟ時諸衆下。第二報恩有三。一修福。二恭敬。三讃歎（祥興釋文皆取本故）。初也。以除病故廣修福業。 ᅟᅟ即共下恭敬也。 ᅟᅟ作如是下。讃歎。祥云。以報恩故有五。一歎增功德。二歎能與壽命。三歎是大醫王。四歎能除病苦。五歎是大菩薩。 ᅟᅟ善女天下。第二大段有二。一明長者救濟。二是長者子下明諸天報恩。就初有二。初出本生。後明本事。就初有二。初明夫妻。後明二子。初也。本云妻名水空龍藏。 ᅟᅟ有其二下。明二子也。 ᅟᅟ是時下。第二明本事有二。初起慈悲之心。後時此大池下行慈悲之行。初中有二。初長者見魚。後樹神勸救（興釋品文皆取本故。更不示之）。初也。有五。一與子同遊。二見諸下共見禽獸。三時長者不追尋處所。四於此池下値遇諸魚。五流水下生於悲念。隋云。魚是虎狼等善友。虎狼等是流水善友。見長者而往魚所令救之。 ᅟᅟ時有樹下。第二樹神勸救有四。一樹神勸救。二長者疑問。三樹神酬答。四長者悲念。文處可見。隋云。此中正明三義。一長者是人。二諸魚是畜。三樹神是鬼。初一說法。次一聽法。後一請法。神依樹者。如迹依本。本有覆蔭之能如樹。現半身者。女神形醜。又理中是法身應作此迹。迹形本是一半也（曉興取之。曉加云。女神形醜。故隱下半。就實論之。大權菩薩隱本現迹。爲表此義。故現半身）。 ᅟᅟ時此大下。第二明慈悲行有二。一明施財。二明施法。就中有三。一與蔭凉。二與水。三與食。初有二。一魚求救護。二長者與涼。初又二。此初將入死門。見是下。後求長者救。 ᅟᅟ時長者下。第二與涼有二（則即取之）。一覓水不得。二復望下與作蔭涼。 ᅟᅟ復更推下。第二與水有五。一求不見水涼。 二得一大河。今謂有三。一得河。二決水。三難補。 ᅟᅟ三時長者下。還家覓象又三。一請白象。二王聽許。三臣奉勅。 ᅟᅟ四是時流下。就河取水又三。一得象。二借囊。三盛水。本云從治城人借索皮囊。此擧總處。今指別家。故不相違。 ᅟᅟ五象負下。以水救魚又三。一負象。二瀉池。三水滿。隋云。池水說法善功德資養。始行菩薩如魚。決水者如惡知識壞菩薩善。象體平正多少如實。如皮囊借得。如權解因他故有。菩薩自行也。菩薩象者離二邊過。二我出眞俗也。就王借象者。由諸佛有之。治城人者。護戒菩薩。秉運此解以化他。如入水說法。一示慈悲之至。二令魚分明解之。閻浮二人。一深信大乘。二毀呰者。毀呰即是決水惡知識。爲化此人故。入水示慈悲於物令彼學之。 ᅟᅟ善女天下。第三與食有二。一魚求食。 ᅟᅟ二時長者下。長者。施與有五。一知魚須食。二時長者下子還取。三爾時二子下子得食來。四是時下見子歡喜。五遂取下以食與魚。 ᅟᅟ便作是念下。第二明法施有二。一思惟欲施。二作是念已下正爲說法。初有七事。一思已與財。二思應說法。三思昔經語。四思十二因緣。五思佛名號。六思國中有信不信。信者受也。七時長者子不思入水說法。 ᅟᅟ作是念下。第二正施法中有二。初說佛名號。後說因緣理（沼取加云。亦即未信令信。已信令解。興云。信大乘者如治城修行之屬。興毀呰者如決水惡友之者。毀呰者令信。信者令增。亦法施之所利故。竝即隋意。准上應知）。初有三一明名。二明號（是十號也）。三明德。 ᅟᅟ爾時流下。第二說因緣理亦三。一釋迦總標。二長者正說。三說意還家。初也。大士所視具足十不。故名甚深。義如常也（莊云。由五種甚深故。緣起法名爲甚深如如。雜集第四云。因甚深故。相甚深故。生甚深故。住甚深故。轉甚深故。具如彼述。沼即取之）。 ᅟᅟ此有故下。第二正說。依今有二。一明因緣義。二明相應呪。本在初也（莊則意同。沼云。初顯說。後密說。或初說法令離。後說呪爲護）。初中。莊云有二。初明雜染緣起。後明清淨緣起（興則略依。沼云。初明雜染即依流轉生死次第。後明清淨即依還滅斷除次第。然二類緣起各有順逆二種觀行。此各依順說彰影二逆觀。則云。有順無逆。諸經多然。沼云。雜染逆者。依安立諦說有二別。一七十七智。二四十四智。乃至清淨逆觀者。謂由誰無故老死無。由誰滅故老死滅。乃至由誰無故行無。由誰滅故行滅。此依得果究竟位觀。逆次第說令成就故。具如彼也）。此即法花疏云。明說十二因緣者有二種義。一廣上四諦義。廣苦集爲十二相生。廣滅道爲十二還滅。仍即亦知。今擧十二兼四諦義。然中論疏以此還滅雖名逆觀。且對流轉不同。從果起觀爲逆。故不相述。此因緣義。八門分別。一釋名辨體。二開合廣略。三約時分別。四界地分別。五三性分別。六淺深分別。七就人分別。八約智分別。今且略開三門釋之。初釋名者。癡闇之心體無慧明。故曰無明。諸業集起名之爲行。識者即以了別爲義。心從詮自故號爲名。自形質礙稱之爲色。生識之處名之爲入。觸對前境目之爲觸。領納名受。染境名愛。前愛增上取著境界故名爲取。現在行業能有當果故名爲有。來報始起說名爲生。衰變爲老。盡壞爲死（唯識等同）。故曰老死。此之十二從前生後。故名因緣。或名緣生。或名緣起。婆沙云。因是緣起。果是緣生（瑜伽意同。如則疏辨）。本性可起待緣而起。故名緣起。又一切衆生從此緣起。故名緣起。又有二種四句。初者。一緣起非緣生。未來世法。二緣生非緣起。過現羅漢最後死五陰。三俱是。除上二世羅漢死五陰餘二世法。四俱非。無爲法也。後者。一緣生非十二。謂羅漢五陰。二十二非緣生。謂未來十二。三亦十二亦緣生即凡夫。四俱非。虛空也。如涅槃迦葉章說。二辨體者。依涅槃經中諸疏等。過去世中一切煩惱悉爲無明。爲發業故。行者身口意三業行。亦罪福不動等三行。識是受生最初一念染汚心也。無色四陰即爲名色。六入即是六根。謂六根生六識爲識所入之處。諸根已能爲觸所依。未別苦樂及火蛇等是爲觸也。苦受第三爲受。以五種愛爲愛。四方追求即是四取。又戒見欲我四取也。後世三有以爲有支。生是識支中受生。識又是生相。老死是前名色六入等也。又是異滅兩相。三決疑者。問。唯識論云如是十二。一重因果。施設兩重實爲無用答。七寶臺涅槃疏十二云。此言兇悖。指斥三世諸佛說無用故。破新論云。以正爲邪用邪爲正。失中之失。廣如彼辯。意謂。既斥華嚴法花涅槃等經。十地智度瑜伽中邊等論故。又基唯識疏第八說五種因果。第三異熟非異熟因果。即是兩重。問。隨轉理說。故不相違。答。若爾可言隨轉理門。何故基云。十地論第八卷十二緣生。乃至經三世緣起同小乘者。此翻譯謬。乃至經三世者。此翻譯人意也。問。設何妨。答。若爾六十花嚴譯主佛陀跋陀羅等。八十經實叉難陀等。涅槃無讖。緣起經瑜伽中邊玄奘。十地留支。智論羅什。皆是謬歟。爲破眞說還取自害。具如別抄。問。若依毘曇。又有四種十二因緣。一無始十二。謂始不可知。二連鎖十二。謂展轉三世相縛。三剎那十二。明一使起時與諸趣共起。一剎那中具十二也。四分段十二。謂過去二。現八。來二。若准雜集第四。有三緣生。一無作緣生。二無常緣生。三勢用緣生。於何說此染淨觀耶。答。通得無違。問。據初可爾。就後沼云。初二緣生通一切有爲。第三緣生約有情法。若爾初二應通內外。何皆得耶。答。設使許通。觀行何妨。問。觀十二緣有幾種耶。答。約三乘人即成三品。故大論明三品。一下品。即凡夫順十二因緣河。二中品。謂二乘逆十二河。三菩薩是上品。悟十二緣不生不滅非逆非順故。異彼聖凡名獨菩薩法。廣如法花疏九。中論疏十。淨名玄第五。大義章四。十二因緣義。明相生中爲二。一標。二釋。初也。有此故彼有者。有此無明因故有彼行果。故言有此故彼有也。准論十二因緣品知。然論第一云。有此事故有此事者不然者。是標定性。非約不動眞際而建立諸法也（莊云。如雜集言。此有故彼有者。顯無作緣生義。唯由有緣故果法得有。非緣有實作用能生果法。沼取加云。此爲破諸外道橫執大梵神我有實作用能爲物因。故云非緣有實作用能生果法。亦破外道無因妄計。故云此有故彼有）。此生故彼生者准前（顯無常緣生義。非無生法爲因故少所生法而得成立。沼即加云。此破外道常法爲因能生諸法。亦遮未來。化地部等執。有十二緣起支無爲能令緣起生地雜亂）。此今一意。故論疏云。問。十二因緣云何破除十使。答。說此十二正除身邊二見。過去二因現在五果破其常見。若是常者豈從因生。現在三因未來兩果破其斷見。既現在有因生未來果。云何斷耶。現在八支但是衆緣。故無有我。俱破十使者。十二既是因果故破邪見。戒取謂苦爲道。十二皆苦故非是道。疑有苦無苦。既有十二則因果皎然。故破疑心。倚此身慢他。既此生死法。何足自高。是生死法不足可貪。是故破貪。准應速滅十二。何故生瞋。 ᅟᅟ所謂下。第二釋。經文存略。具如中論。無明緣行等者。中阿含第十二云。依無明有行。乃至緣生有老死。令即准之（莊云。顯勢用緣生義。雖復諸法無作無常。然不隨一法爲緣故一切果生。所以者何。以諸法功能差別故。具如雜集說。沼即加云。諸有爲法因緣別故。各有勢用故。對法等）。疏云。憂悲苦惱。此四於老死支中離出故不別立支。經云。將死之時戀生畏死名之爲憂。發聲啼哭目之爲悲。五根相對爲苦。意根相對爲惱（沼取加云。十地經第八說。又大般若愁苦憂惱。廣如瑜伽八十八卷）。今此一切衆生一切時一切處有立支。病非皆有。如薄拘羅云我年過八十未曾頭痛。欲界中尚有無病。況上二界耶。故病不別立支也。問。若爾婆沙云。欲界具十二。色界有十一。除名色支。無色界有十。除名色六入。又羅漢不起三因故無二果唯有前七支耶。答。此一途說。正如評家。三界皆具十二。具如疏辨。今多約凡。以聖不在論之限也。 ᅟᅟ此滅故下。第二明還滅觀有三。一標。二所謂下釋。三如是下結。初也。此滅故彼滅者。論云。以是事則不生。但是苦陰聚。如是而正滅。無明因滅故。行果即不生。故云此事滅故是不生。論大意明十二。由癡惑生。智者不爲。故知非是眞實。非是實故所以即空。如是正觀便入眞諦名爲正滅。廣如長行釋也。 ᅟᅟ結云苦蘊。是苦聚義。 ᅟᅟ說是法下。第二明相應呪亦二。一如來正說。二大衆讃說。初又二。初結前。後復爲下說呪。 ᅟᅟ爾時世尊下。第二大衆讃說又二。初結前標後。後諸人下大衆喜讃有二。一大衆總歎。二四王別讃又二。初讃前說。後我等下說呪護又二。初願呪護。後正說呪。 ᅟᅟ佛國天下。第三說竟還家。 ᅟᅟ是長者下。第二明報恩有三。一生於天上。二下報恩。三國王覺悟（祥即取之）。初本有五。一明時節。二明現瑞。本云爾時其地卒大震動。三捨魚身。四生天上。五共思惟。今略第二。具如本也。問。唯寶勝佛名能如是。餘佛非耶。答。由本願故。曉云。如佛不退轉德經云。諸佛之法見聞不虛。阿難當知。若有衆生已聞今聞當聞釋迦名者。是諸衆生皆於阿耨菩提不退轉。所以者何。諸佛菩提無虛妄故。何況今日現於我前能以一花散我上者。若有衆生。我涅槃後舍利能持一花以供養者。如是衆生亦於阿耨菩提不退轉。若有畜生聞釋迦名者。皆種阿耨菩提種子因緣。所以者何。諸佛如來其有聞者必不虛。是故諸佛言無有二。譬如尼拘陀樹陰五百人。其子甚少。而得地水火風虛空衆生而得生長漸次廣大。如是衆生善根種子漸次增長。當得菩提而不腐敗。所以者何。以不住一切法作種子故。乃至廣說。故知諸佛之名。隨其所應其有聞者皆有勝利。 ᅟᅟ便相謂下。第二報恩有四。一明知恩。 ᅟᅟ二是故下。欲報恩。 ᅟᅟ三爾時下。從天下。 ᅟᅟ四正報恩有三。一報人恩。二報地恩。三還天上。初中有二。一天子報恩。二長者覺悟。初有三。一下寶。二雨花。三作樂。 ᅟᅟ令瞻部下。第二覺悟有二。一人民覺。二長者覺。 ᅟᅟ是時下。第二報地恩有二。一報國土（沼云。以王借象復護佛法令我得聞）。二報生處。 ᅟᅟ便於此下。第三還天上有二。一還天。二受樂。 ᅟᅟ天自在下。第三人王覺悟有三。一國主生疑。 ᅟᅟ二大臣奉答。 ᅟᅟ三王告臣下顧問長者有五。一喚長者。二時長者下國王顧問。三長者言下長者奉答。四王曰下遣人檢驗。五王聞是下信還知實。 ᅟᅟ爾時佛告下。品第三大段結會古今。依今有二。初結會。後信解。初有二。初結會。後勸學。初又二。初會人。後因我往昔下會法。初也。本會四人。略父長者。今加會五。一會父長者。二會子長者。三會兩兒。四卷及八本云長子水空今羅睺是。次子水藏今阿難是。四會天子。五會國王。本云今時樹神現半身者今汝身是。問。何故如是。答。諸德未釋。今謂。聖迹無方。即具二義。蓋恐本今更擧一歟。 ᅟᅟ因我往下。第二會法也。則云。由昔有因故今獲記。正答所問。是品後意。 ᅟᅟ善女天下。第二勸學。則云。我昔已學。汝今當修。因己勸他（故文有二。初引己。後他）。 ᅟᅟ爾時下。第二解信。初悟解。後喜奉。如文。 捨身品第二十六 ᅟᅟ略開三門。初來意者。上來兩章既明弟子得記之因成授記品。今此一章第二正擧釋迦苦行之因以成壽量之果（祥興取之）。又顯如來上品慈故（莊影取之。曉合取二。具如疏文）。又爲時機。故此品來。 ᅟᅟ二釋名者。曉云。如來往修菩薩道時。知身命時財皆如幻夢。不惜貴體救下危命。是正成彼壽量品果。品廣明之。故云捨身。即三藏意（興取加云。捨者施也。身者根塵積聚之義。具如彼也）。 ᅟᅟ三決疑者。問。此捨身行。於三祇中何劫事耶。答。釋迦一僧祇劫捨身。此爲最後之事。隋即成云。故下文我於往昔無量劫中捨所重身（沼得此云。未見正文。傳云。第三僧祇中。以初劫中行猶劣故。不能行此捨身命故。准此應可通後二僧祇）。問。依斷結經。釋迦修行第五住時捨身飢虎。今同彼耶。答。興云。未見聖說。義之應異。何者。彼慈氏柔順爲友。此以慈氏吉祥爲友。假使柔順則吉祥故不成證者。則違經云無數劫中捨所愛身。故眞諦云一僧祇捨此爲最後。義亦近也。問。准瑜伽等。第三僧祇定受變易。何有捨身及餘骸等。答。沼云化身。問。若爾何故舊金光明云。捨身飼虎超十一劫。答。亦是化也。問。若爾云何佛藏經等云彌勒佛在釋迦前四十劫發菩提心。賢劫經等云釋迦由精進故超過彌勒四十劫在前成佛。答。如前授記中辨（沼今品疏又有三釋。初云爲所化生根熟前後故。二菩薩說有超劫。後二及餘義如彼也）。問。沼又釋云。此品非成壽量之果。是擧苦行勸勉持經令修自利。又准前妙幢不疑壽長修何行得故不須成。此亦何耶。答。諸佛說法必離四非。顯經勝利應成勸持。如法花云。持此經者不須造塔寺供僧等。擧自苦行何勸持經。義成不便。又准前疑等者。既如治病中破。又本此品初云。爾時道場菩提樹神復白佛言。世尊。我聞世尊過去修菩薩道時。具受無量百千苦行捐捨身命肉血骨體。唯願世尊少說往昔苦行因緣。爲利衆生受諸快樂。此豈非預妙幢詣山具白上之事座得聞乃起問耶。若聞餘者。此教命初既有明說。何勞求他。故正如舊。不可好異。 ᅟᅟ爾時至因緣下。第二擧釋迦苦行以成壽量之果。品文本二。初問。後答（祥曉取之）。問文如前。今即轉勢。興依本云。決釋壽量品果有二。初結前生後。後正申長壽之因。初也。今謂有二。初結前。後起後。初又二。初經家總結。 ᅟᅟ後復告下。如來別結。 ᅟᅟ乃至亦下。第二起後又二。初示昔行。後如是下勸衆觀。 ᅟᅟ爾時至圓滿下。第二正申長壽因也。有四。一先現寶塔及示舍利。二復告阿難下。說此塔及舍利因緣。三時衆聞之得益。四結酬上問（祥曉及興總略爲三）。初有二。一現寶塔。二現舍利。初又二。一現寶塔。二佛作禮。初有三。一示神通。二現寶塔。三衆歡喜。初中依今轉勢有三。一詣塔處。二勅敷座。三現神力。初文三。此初顯教主。 ᅟᅟ二將諸苾下。將眷屬。 ᅟᅟ三至般遮下。詣塔處。沼云。此云總集。亦謂以籠。籠師子等名般遮羅。即此處人捕師子等以籠籠故。因立此名。人所聚居名爲聚落。落亦庭院。准西域記。在呾叉始羅國。是北印度境。當迦濕彌羅國西北。此捨身處在始羅國北界。渡信度河東南行二百里。度大石門。薩埵王子於此捨身飼餓虎烏兎。其中土地洎諸草木微帶絳色。猶血染也。人履其地若負𥫱刺。無云疑信莫不悲愴（則同。加云。記第三文也）。問。本云爾時樹神復白佛言。乃至世尊即現神足。神足力故令此大地六種震動。於大講堂衆會之中有七寶塔從地涌出（已上）。不言詣他。今何超界往他處耶。答。諸師未辨。今謂。如言從來不來。今者乃來。此即本據本地說之。今約迹論見聞機宜利故。是謂神通不思議矣。 ᅟᅟ佛告下。第二勅敷座。則云有三。此初勅敷。阿難侍者。故偏告之。二時阿難下奉旨。三爾時下正坐。跏趺坐者示降魔等。如上記之。端身正念者。此顯入定義。如天親般若論也。 ᅟᅟ告諸苾下。第三現神力又三。此初佛垂問。 ᅟᅟ二諸苾下。衆奉答。 ᅟᅟ三世尊下。現神足又三。此初神足。本云世尊即現神足。曉云。神力滿足故名神足。又神足者脚足之足。寄喩立名。如有足者隨意所至。有神通力當知亦爾。意所欲爲無不至故名神足也。今按地者以此知之。 ᅟᅟ于時下。第二地動。六震動者。則云。略有三義。一依長阿含說六時動。入胎出胎家成道轉法輪入涅槃。今於六中可當第五。擧總名別亦不相違。二依大般若說六方動。東涌西沒。西涌東沒。南涌北沒。北涌南沒。中涌邊沒。邊涌中沒。三又大般若說六相動。所謂動涌震撃吼𥗟。搖颺不安爲動。鱗龍凹凸爲涌。隱隱有聲爲震。有所扣打爲撃。碎磕發響爲吼。出聲驚異爲𥗟。此各有三名十八相。所謂動。等動。等極動。乃至𥗟。等𥗟。等極𥗟。但爾小動名之爲動。諸處遍動名等動。遍大傾動名等極動。餘皆准釋。神境通中有變與化。變有十八。略說頌云。振熾流示轉。往卷舒衆同。顯隱自在制。辨念樂光明。廣如瑜伽三十七說。今此乃當最初振動（興云。則六方動。所謂十八變中之振動也。如勝思惟經論云。有七因緣。一驚怖諸魔。二令衆不起散心。三令放逸者自覺悟。四令隨順問正義也）。即便下。第三開裂。 ᅟᅟ七寶下。第二現寶塔。言制底者。本云塔也。則云。若別相說。無舍利者名爲制底。有舍利者名窣堵波。若通相說。有無皆兼兩種名義。制多供養中有窣堵波故。今依後義互擧二名。不爾此中便非制底（沼云。梵語通目佛之堂塔。若別目者。佛堂云制底。此云靈廟。舊云支提者訛。塔云窣堵波。此云高顯。舊云佛塔。塔婆。輸婆等。竝訛也）。訛者如常。 ᅟᅟ大衆下。第三衆歡喜。 ᅟᅟ爾時世尊下。第二佛禮塔。依本有三。一佛禮塔。二樹神問禮塔因緣。三如來釋。今轉。後二超有下。故唯有初也。初次如本（沼云。其由餓鬼鞭死屍諸天禮枯骨。此意令衆修因。故報昔恩）。 ᅟᅟ告阿難下。第二現舍利中有三。一佛命取舍利。二佛命將舍利。二佛命衆頂禮。三中各兩（此中莊沼文故勞繁。曉則六文。意出於本。應知）。此初二也。一佛命。二阿難往取。依今二中各又有二。初中二者。一命開戶。二奉旨開。後中二者。一命開函。二奉旨開。白如珂雪等者。則云。謂色皎白而帶微黃。𤘽物頭華是黃色故。若依舊本。其色紅白（沼云。表理性淨非物所染如白蓮花）。所表爾耳。白蓮違文。既黃華故。 ᅟᅟ佛言下。第二兩。一佛命。二阿難將來。 ᅟᅟ世尊受已下。第三兩。一佛命。二大衆頂禮。今轉各三。此初三也。一教觀德。本云是舍利者乃是無量六波羅蜜功德所熏。二勸禮敬。三此之下釋禮所以（沼云。五分法香。擧三例二。戒即別脫。定道無表。定慧如名。解脫即勝解數。解脫知見即緣無爲慧。廣如雜集大莊嚴等）。 ᅟᅟ時諸下。第二大衆禮又三。一大衆依教禮敬。二阿難問佛禮由。三如來釋禮塔因緣。初也。 ᅟᅟ時阿難下。第二問也問。本問樹神。今何故云阿難問耶。答。授記以來樹神對揚。本此品初樹神致問。文即如前。今命初云復告樹神。准下結答即對樹神。理應如本。若通論之。此品對揚即是兩聖。本今互擧。故不相違。 ᅟᅟ復告阿難下。第二段說舍利因緣也。有二。初說舍利因緣。後菩薩捨身時下說寶塔因緣。向先現寶塔。塔成舍利。今前明舍利。舍利在世故起塔耳。初中有二。初長行。後偈頌（則取。故云。文有兩重勢。經應頌也）。初又有二。初經家標。 ᅟᅟ後吾今下。如來說。依今莊云有三。一勅聽。 二敬諾。 ᅟᅟ三阿難陀過下正說。則云有二。一叙昔。二會今。初中依本有二。一本生。二本事。初有二。一父。二子。初也。又二。一名。本云摩訶羅陀。二德。 ᅟᅟ誕生三子下。第二明子也。又二。一德。二名。太子本云摩訶波那羅。次二同也。則云。三子之名。頌中自譯。 ᅟᅟ是時大王下。第二本事。依今有二。一捨身行施。二起塔供養。初中依本有三。一捨身緣起。二爾時王子下正明捨身。三爾時第一下眷屬悲苦。初中有三。一遊山。二見虎。三思惟（祥興取之）。就初有二。此初同行（沼云。問。既言王遊觀。王子隨從。何故聞子捨身云在宮。內答。准舊所譯。但王子出。略不論父。此捨周旋略無還駕。據實隨從。王在前還。故聞捨身在宮無爽）。雖有此說。准今及本。偈但三子不言父王。猶應如本。今頌云三人同出遊。漸至山林所。本云三人同出至一空山。 ᅟᅟ第一王子下。第二共議。今又二。初別議。則云。三子言志分三。此初爲孟。第二王子爲仲。第三爲季。後時諸下總結也。 ᅟᅟ次復前下。第二見虎有二。一見虎。 ᅟᅟ二第一王子下。共議有三。一哀傷飢渴。二共議所食。三時諸王子下悽傷捨去。初也。產來七日者有二釋。一揣食所資唯至七日。過此便死。而虎飢如此。故知窮是第七日也。一于時應有鬼神導之。但經家不出耳。又如下明將身時發願。亦無人見聞。後方天神述之。例如樹神導十千魚數也。隋有四說。一如山海經曰虎母額上有七點故。二見子眼始開。後二如本（祥興四義。沼取本二。興取隋初及第四說也）。隋云。七子況七方便。母如正觀。初生始習方便。還噉子者。方便資正觀。正觀成方便滅也。 ᅟᅟ薩埵王子下。第二共議食物則云有三。此初問。 ᅟᅟ二第一王子下答。 ᅟᅟ三第二王子下議。中三子爲三。此初仲。 ᅟᅟ二第一王子言下孟。 ᅟᅟ三薩埵王子言下季有二。一發言。二起念。初也。今謂有二。初責自無能。後推他有能。莊云。由二因緣不能益物。一愛戀己身。二無智（沼取。但增爲三因故。一有貪著。二無大智。三無大悲）。准本前勝故云我等今者以貪惜故。於此身命不能放捨。智慧薄少故。於是事而生驚怖。然有上下。第二推他有能又二。准前。 ᅟᅟ復作是念下。第二起念。今又爲二。初思無益。後念興利。二中各二念如文。如損洟唾者。沼云。捨無常色獲常色等。 ᅟᅟ時諸王子下。第三悽傷捨去。初悽念。後捨去。 ᅟᅟ爾時薩埵下。第三思惟有三。一標捨身至。二正思惟捨。三發遣二兄（祥興取之）。初也。 ᅟᅟ何以故下。第二有二。一思惟捨身修涅槃因。二思惟捨身求涅槃果（祥興取之）。就初有二。一思此身有於過患。二捨此患修涅槃因。初有四。一明苦。二供給敷具下明無常。此下二文。本今轉勢。隨便分之。三復次下明無我。四可畏下明不淨（祥沼取之。沼加云。准解脫道論爲十不淨想。一膨脹。二青瘀。三爛。四棄擲。五鳥獸食噉。六身肉分張。七斬斫離散。八赤血塗染。九蟲臭臭。十骨想。此十唯不淨）。同大論也。 ᅟᅟ我於今日下。第二修涅槃因又二。此初自行。二於生死下化他。 ᅟᅟ復作是念下。第二捨身求涅槃果有二。一思此身有於過患。二捨此身求涅槃果。初中有四。一明苦與無常。二是身下明不淨。三不堅下明無我。四諸蟲下更明不淨（祥沼皆取。沼云。然彼論說。身自性六十間有八萬蟲。故云諸蟲可集）。 ᅟᅟ是故我今下。第二求涅槃有二。一自證。二化他。初中有三（莊沼及興皆影取之）。一求解脫。二以定慧下求般若。三圓滿下求法身。本云具足成就微妙法身百福莊嚴諸佛所讃。祥加爲二。初總求涅槃。後永離下別求三點。即取此也。今即准之。 ᅟᅟ即證得下。第二化他有二。此初解上得佛果。二施諸衆下明下利衆生。 ᅟᅟ是時王子下。第三發遣二兄有三。一心內勇猛。二恐兄留難。三發遣令還。 ᅟᅟ爾時王子還入山林下。第二正明捨身有二。一王子捨身。二爲虎所食。初又二。一捨身。二現瑞。初有三。一至虎所。二發誓願。三正捨身（祥影取之）。初也。 ᅟᅟ脫去衣下。第二發願兩頌。爲二。初半頌標。後一頌半釋。前又二。初一句標化他後一句標自利。釋中亦二。初一頌釋自行。後半頌釋化他（沼影取之。莊云。初行自利。後行利他者。疎文故）。本文分明。具如彼也。 ᅟᅟ是時王子下。第三正捨身。有三。一以身與虎。二虎不能傷。三菩薩見已下王子自害。又四。一登山揣下。二知虎無力。三四向覓刀。四以竹自刺。 ᅟᅟ是時大地下。第二現瑞有二。一空中現瑞。二諸天歡喜。初中有三。一大地動踊。二百光陰蔽。今略。本云日無精光如羅睺羅阿修羅王捉持障蔽。則云。與天共戰。天以日月而爲前鋒。彼羅睺王以手執日。由斯薄蝕。今以爲喩。即述祥說。如前述之（基云。梵云。羅怙羅。此云執日。舊云羅睺羅翻爲障蔽。非也）。既許得正。三藏還依前翻。又樓炭云。以指覆日月等。具如正法念經。故知非者唯指自可。三天雨花香。 ᅟᅟ爾時虛空下。第二天歡喜有二。一口業讃歎。二頌爲二。初一頌歎下化衆生。後一頌歎上得佛果（沼云。初兩句雙讃。菩提涅槃依三種常俱得名常）。意謂。菩提是其無常。既言眞常。豈得惑耶。不久當獲等者。本云不久當證無惱無熱清淨涅槃（沼即取之）。 ᅟᅟ是時餓虎下。第二虎噉食。可見。而留骨者。爲起塔也。 ᅟᅟ爾時第一王子下。第三眷屬悲哀有三。一二兄悲哀。二侍從悲哀。三父母悲哀（祥莊沼興即取此也）。初也。有二。一說偈推求。二心生悲慟。初中。則云有二。此初長兄定說。 ᅟᅟ二第二王子下。次兄疑言也。 ᅟᅟ時二王子下。第二悲慟。則云有三。此初尋見。 ᅟᅟ二見已悶下悲歎。 ᅟᅟ三時二王子下捨歸。此言捨去下同起塔。准頌中說遇親更來。 ᅟᅟ時小王子下。第二侍從悲哀。本云時小王子所將侍從各散諸方互相謂言。今者我天爲何所在。准今有二。一諸方推覓。二共懷悲歎。今即准之。又此中雖略。而下頌既云王子諸侍從啼泣心憂惱。故云悲歎。 ᅟᅟ爾時國下。第三父母悲中有二。一母。二父。初有五。一夢中得相。 ᅟᅟ二地動下。覺已憂愁。 ᅟᅟ三時有下。內人還報。 ᅟᅟ四時彼下。心生悲苦。 ᅟᅟ五至大王下。以事白王。 ᅟᅟ王聞語下。第二父悲有二。一內心悲苦。 ᅟᅟ二悲鯁下。發言嗟嘆。本略。依今有二。此初自嗟。 ᅟᅟ二即使下。慰他。則云有三。一出求。二得信。三往見。初也。 ᅟᅟ未久之頃下。第二得信有二。此初臣又二。初聞言。 ᅟᅟ二王聞是語下。悲歎又二。此初父王。 ᅟᅟ二夫人聞下。夫人也。 ᅟᅟ次第二臣下。第二有五。一大臣驟至。二父王亟問。三大臣悲噎。四夫人催答。五大臣具對。 ᅟᅟ王及夫人下。第三往見有二。此初見而悶絕。 ᅟᅟ二時大臣下。蘇已咨嗟有二。一父王。 ᅟᅟ二爾時夫人下。夫人。沼云有二。初經家叙。二悲泣下夫人陳又二。初二頌述悲傷。後二頌叙惡相。 ᅟᅟ爾時大王下。第二起塔供養。依今有三。一盡哀哭。二瓔珞下收舍利。三爲於下起塔供。 ᅟᅟ阿難陀下。第二會今有二。此初正會。 ᅟᅟ二復如下。因讃今又二。此初難昔行。謂居凡地尚能如是。 ᅟᅟ何況下。第二揚今能。況今證聖豈不能耶。此即以自勸物修學。 ᅟᅟ爾時世尊下。第二偈重頌。隋云有二。一長行經家標。二偈頌如來說。本經一向四字爲句。而有九十三行偈頌。今文三重。五七五言。總有六十三頌。准上有二。初有六十頌頌上長行說舍利因緣。後有三頌頌說寶塔因緣。就初爲三。初有二頌總明捨身大意。次有五十四頌正頌長行。後有四頌結會古今（祥興取之。莊沼及則雖求異言不離本義。見文知之）。初中本二。一頌捨身。一頌捨物。今轉。初一頌明時位。後一頌顯行願。行即捨身。興云。斷結經中捨一萬身。飢虎經中捨一千身。如是等也。二各有二。初二者。上半時。下半位。後二者。上半行。下半願。 ᅟᅟ昔時下。第二頌長行有二。初一頌半本生。後五十二頌半本事。初有二。初半頌父本生。隋云。略頌名不說德。後一頌子本生。先誦小子名德。二兄誦名不誦德。則云。摩訶薩埵名大勇猛。今順頌結。略無大字。今謂。上求佛道恒無疲倦。下救群生不惜身命云大勇猛。 ᅟᅟ三人同出下。第二頌本事。准上有二。初有五十頌半捨身行施。後有二頌起塔供養。初有三。一一頌半頌緣起。二有三頌捨身。三有四十六頌悲苦。初中有四。一半頌遊山。二一句頌見虎。三一句頌上思惟。本云時勝大士生大悲心。我今當捨所重之身。四半追頌上共議也。 ᅟᅟ大士覩下。第二捨身有二。初一頌頌正捨身。後二頌頌上現瑞。 ᅟᅟ二兄怪下。第三眷屬悲苦有三。初五行頌二兄。次一行頌眷屬。後四十頌父母。就初上長行中有二。一說偈推求。二心生悲慟。今雖轉勢而猶頌之。初二行頌推求。後三行頌悲慟。下皆准之。 ᅟᅟ王子諸侍下。第二侍從哀歎。上中有二。今總頌云以水灑者。本云互以冷水共相噴灑。 ᅟᅟ菩薩捨身時下。第三父母悲哀有二。初十一行頌母。後二十九頌父。就初有三。初有一頌明眷屬聚會。 ᅟᅟ次一頌半王妃憂苦。 ᅟᅟ後即白大王知下。八頌半向王處說。依本有二。今開第三以爲三段。初二頌半說晝日愁苦。次有四頌明夜中所夢。後有二頌述悶絕失依。三中各二。初二者。一一頌半明生大苦。二一頌述見惡相。次二者。一二頌述見惡夢。二二頌請王覓子。後二者。一一頌夫人悶絕。二一頌侍女憂惶。 ᅟᅟ王聞如是語下。第二頌父有二。一略。二廣。就初四頌有三。初半頌父王悲苦。次半頌大臣悲苦。後三頌人民悲苦。就此本五。一驚愕。二訪問。三讃德。回推求。五悲惱。今略第三有餘四故。初半初也。次有一頌訪問。次半推求。後有一頌後也。 ᅟᅟ爾時大車王下。第二廣中二十五頌有二。初二行頌妃請覓子。後二十三行頌王出推求。就初本廣有十二行。分四。一以水灑妃。二妃問覓子。三更生悲苦。四推尋夢事。今有二頌。如次初二。而略後二。准上長行應如本也。 ᅟᅟ王告夫人曰下。第二王出推求有三。一有二頌王慰喩妃。二十七頌第三子。三王問如是說下四頌喚二子。還初如文也。 ᅟᅟ王即與夫人下。第二有四。一一頌大王自去。 ᅟᅟ二一頌群臣隨從。 ᅟᅟ三半頌四向覓子。 ᅟᅟ四十四頌半信人還報又四。一見一人悲泣而來表子已亡。二見一人道子猶在以釋王憂。三見一人道子已死是大善事使王生喜。四見一人道二子尚存令王自慰（初一下位。後三大臣）。初也。二頌如文。 ᅟᅟ初有一下。第二兩頌初臣啓。 ᅟᅟ王復更下。第三七頌半以大臣奏亡增悲。則云。與前長行互有廣略。今謂。有二。初五頌半奏聞。後有二頌悲號。初又二。初有一頌總啓。後四頌半別申。別中又二。初半頌二兄存。後四頌小子亡又二。初半總標亡。後三頌半述由。由中又二。初二頌捨身求道。後半頌虎噉餘骨。此即頌上長行捨身及虎食也。 ᅟᅟ時王及下。第二悲號有二。初頌君悶絕入死。後頌臣灑人令活。 ᅟᅟ第三大臣來下。第四使來啓存慰憂。則云。長行闕之。今又分二。初二頌兄存苦。後一頌戀弟亡。初又二。初兄悶死。後臣灑甦。二頌如次。後又二。初半悲號不勝。後半戀弟功德。 ᅟᅟ王聞如是說下。第三喚有六。一明小子亡。二恐二子復死。三思母致命。四前進尋求。五見二子還。六相見悲苦。初也。今二。初一頌父母號咷。前後文中。本唯王出。妃留在宮。今俱出城追覓王子。然無違也。後有半頌愛子已亡。 ᅟᅟ餘有二下。第二三句恐兄復死又二。初半雖存恐失命。後有一句速往迎還宮。初本又二。一存被憂火。二爲是失命。今即擧初以兼後也。本云其餘二子今雖存在。而爲憂火之所焚燒。或能爲是喪失命根。我今速下。第二又二。一速往山。二迎還宮。今亦擧初以兼後故。本云我宜速往至彼林中。迎載諸子急還宮殿。 ᅟᅟ安慰令下。第三一句。思母致命。本云其母在後。憂苦逼切。心肝分裂。或能失命。若見二子。慰喩其心。可使終保餘年壽命今謂分二。一頌憂苦失命。一頌慰心保命。二中各二。初中。上半憂苦。下半失命。後中。上半慰心。下半保命。今以一句總攝述之。或通前句。護子命故。 ᅟᅟ即便馳下。第四半頌前進尋求又二。一句嚴駕。一句詣岸。 ᅟᅟ路逢二子下。第五半頌見二子還又二。一句中路行啼。本云號天扣地稱弟名字。一句推胸失容。 ᅟᅟ父母見下。第六半頌相見悲苦又二。初視抱憂悲。後俱往山處。本今轉勢。披對見之。 ᅟᅟ既至菩薩下。第二兩頌上起塔供養。今又有三。初半盡哀哭。次半收舍利。後頌起塔供。大論偘疏第八云。立塔廟得梵福德者。經說有四種人得梵福。若人於未曾起塔處以如來舍利起塔。是名初梵福。若人於未曾起聖衆精舍處起精舍。是第二福。若如來弟子衆破。令還和合。是第三福。若人能修四梵住法。是名第四梵福。此梵住者。如下述也。 ᅟᅟ復告阿難下。第三四頌結古今。依今有二。初三頌會古今。後一頌結勸學。初也。此有五事可見。今謂。一會小子。二父王。三妃。四二兄。五虎母七子。隋云亦七事者。即開二兄及虎母子以爲七也。王是父淨飯者。本云輸頭檀王是。宜云。十二遊經云。悅頭檀王。此云白淨王。其父昆弟四人。兄白淨王有二子。兄悉達太子。弟難陀。皆出家也。此處有菩薩母名摩耶是。健闥婆王白大王曰。有婦女其形微妙端正無比。爾時大王即尋得之便爲大后。生兒菩薩七日命過（則云。具足應云摩訶摩耶。唐言大術。舊云大幻）。難陀母名瞿曇彌。羅睺羅母名妙香。長者女子名月現。本字耶輸多羅。又菩薩子名善星。母名耶若達。婆羅門女名瞿夷。此有同時常相行之（今擧兩女。具論太子有三夫人。此加鹿母。廣如法花疏第一辨）。惟羅閱國。一云迦毘羅。有八城。合有九百萬戶故。癸丑年七月十八日夜託陰。一云七月七日。此是實言摩耶夫人胎。以甲寅年四月八日在迦毘羅國林微園畢利叉樹下從右脇而生。當周昭王二十四年二月八日生也。釋迦菩薩強違父母剃除髮著袈裟捨家入非家。時菩薩漸漸遊行從摩竭國往至羅閱祇城於彼止住。明日著袈裟持鉢入羅閱城乞食。時摩竭王在高樓上。諸臣前後圍繞。遙見菩薩入城乞食端正。從行至班荼婆山。彼止宿時。王語太子言。今可於此住。當分半國。菩薩不從。王重語。可作大王。我今擧國爲臣。復不從之。王言。若成無上道者。先詣此城與我相見。菩薩報言可。爾時王座起禮菩薩足遶三匝去。乃至外學苦行成道受樂。及難陀婆羅女等乳縻受四王鉢度五人等。具如彼辨。次子。本云今調達是。諸師未釋。宜云。今文殊也。今謂准前。阿難羅云見聞不同。本今互擧。故不相違。大施主者。本云瞿夷是（則取故云。謂佛姨母。梵音摩訶波闍波提）。七子如文。 ᅟᅟ結勸應知。 ᅟᅟ菩薩捨身時下。第二說塔因緣。本長行。今偈頌也。轉勢有二。一明王子立誓。二明眷屬起塔。初也。本云願我舍利於未來世過算數劫常爲衆生而作佛事。然捨身時既無人見。而知立誓者。于時或題竹林。後人見之。今出經者序其事。或天神道之。 ᅟᅟ此是捨身處下。第二起塔有二。初有半頌正明起塔。後一頌半釋隱顯意。則云。雖經成壞仍存處塔。精感之至其跡難泯。如大乘天問布髮處。老僧善對。餘處皆同。或此勝迹不隨劫壞。如諸教說。結僧藍界至後壞劫獨存土臺。此亦應然。無用生惑。 ᅟᅟ爾時世尊下。第三時衆得益。今謂有二。一聞法。二得益。 ᅟᅟ復告樹神下。第四段結酬上問有二。一結酬上問。則云。請雖云侍者。標乃告樹神。故叙緣說須結告彼。然舊本說是樹神請。故知如本。准前知之。二神力隱塔也。 十方菩薩讃嘆品第二十七 ᅟᅟ略開三門。初來意者。近接前生。無數劫中捨身命財修行求法皆爲我等。既依聖德難聞得聞。十方菩薩悲喜揄揚。故此品來。二嘆說主者。欲傳法燈又宜聞故。 ᅟᅟ二釋名者。依曉十方菩薩既讃佛諸功德。此中辨之。故言名也。 ᅟᅟ三決疑者。問。本合一品。何故今開爲四品耶。答。沼云。今依梵本。四人讃歎各別書記。故分四品。舊人以見同是讃佛故合爲一。又舊脫記。且如讃嘆。今有四人。本無大辯。故開合異。後釋非也。若爾本有前三人讃。何不開耶。故知如初。問。本云爾時無量諸菩薩衆從此世界至金寶蓋山王爲國土爲佛作禮而讃嘆曰。此即他方菩薩讃他方佛。後乃此土大士讃此土佛。今他方衆來讃此佛。何故如是。答。有此兩者。他方菩薩來此受化。承彼佛力故還彼讃。此土大士受此佛化故讃此佛（祥云。何故彼此各歎者。欲顯能說人德彼此無異故）。此佛後讃者。釋迦是一化之主。說經既竟。結功在後。以還其人（興即取之）。然讃他方應有多佛而但擧此一者。正言信相後時成佛名金寶蓋山王如來。字同欲示此經興由信相。故偏讃之（曉引三說。初即取之。餘如彼也）。問若爾沼云。舊錯今是。何者。是處聞經合讃此佛。又准上來即有十方菩薩。何故俱往金寶山國讃彼佛耶。若云說經由其信相。信相後時當得成佛名金寶山故往讃彼者。此亦不爾。何者現寶山佛非信相身。彼佛又非說授之主。又復不云即此諸菩薩從彼土來。如何得言承彼佛力。故請雖由妙幢。能說即釋迦佛。聞法來此亦俱釋迦力。復妙幢師故讃釋迦。新文爲正。答。此雖徵曉而出於本。若如子執。今教既違四及八本皆云詣彼國讃彼佛。豈無衆本相違難耶。又凡何輒得判邪正。先諸三藏據無眞文。豈得自作佛名等耶。審此理耳。既云承力來此聞經。故推功讃。何勞准上又引非說授之主矣。又以字同影顯教興。誰言現寶山王即信相身。又今文云。十方界有無量菩薩各從本土詣鷲峯山。既言各從本土至此。明知亦從寶山國來。故不得執。不云此諸菩薩從彼土來等者。今謂。本經約加違之功。今文取說授之德。各據一義。故不相違。 ᅟᅟ爾時至菩薩衆。下五品。第三流通也。爲二。初四品歎能說人。後一品弘所說法（隋初亦云勸發流通。後即同也。此即讃嘆付屬流通。意如上辨。興宜取之）。就初有二。初一品他方菩薩讃。後三品此土大士讃（興宜取之。則依來意二義。四品即分爲四。初意四者。一滅罪生福行。二具相滿好行。三剋成妙智行。四圓契至理行。剋因剋果。生身法身。能證所證有差別故。後意四者。一讃教法。二讃色相。三讃法身。四讃利物。雖有互說所宗各殊。說法現身立己濟他有差別故。具如彼也）。就初有二。初長行出能讃之人。後偈頌出所讃之事。今即准之。初有四。此初明衆數。二各從下明處所。三五輪下明致敬。言五輪者。本云五體投地。宜云。是五肢體。曰五輪者。是人譬車。若車行時轉兩輪行。若人行時用五肢體而步往也。謂車載好惡物。人亦懷善惡業也。四一心下明發言。既聞經竟從此還彼方有此品。又說捨身竟佛入於定。是知此屬流通也。 ᅟᅟ佛身微下。出讃事。准樹神讃文段有二。初菩薩讃。後如來述。就初有十一頌爲二。初十頌半讃嘆。後有半頌迴向（祥曉莊取）。初有二。初三頌半歎化身。後六頌半歎應身（祥沼興取）。初有三。一二頌歎色。二一頌歎聲。三半合結（祥曉取之）。初中有三。今轉勢之。一一頌歎色身。若蓮花者。本云如金蓮花。隋云有三。一金色。二光明。三淨軟。三中各二。謂法喩也。本分明之。二半頌歎相好。初句三十二相。後句八十種好。三半頌成相好。梁屬次聲。義者雖通。文勢似強。故且依隋以分文耳。 ᅟᅟ其聲清下。第二歎聲又三。一半遠徹。二一句高大。三一句妙巧。言八種者。本云六種。一大悲觀世音。乃至六大梵天音。隋云天人丈夫音（祥曉取之）。今八種者。沼云。三經不同。依梵摩喩經。一最妙聲。二易了。三深遠。四濡軟五不女。六不誤。七尊慧。八調和。此即本義。如仁王疏。二中陰經云。一非男。二非女。三非長。四非短。五非貴。六非賤。七非苦。八非樂。三依十住斷結經云。一不男。二不女。三不強。四不軟。五不清。六不濁。七不雄。八不雌。初二小乘。後大乘經。見聞異故（興取初經。而釋義云。一聲哀妙故。二言辯易故。三大小得中故。四聲軟故。五言無錯失故。六聲雄明故。七言有威嚴故。八聲深遠故。則引十住斷結兼擧初二也）。言迦陵頻伽者。則云。唐言好音鳥（沼即取之）。鳥聲和雅。佛又超勝。等者等取於孔雀聲。本云迦陵頻伽孔雀之聲。 ᅟᅟ百福妙下。第三合結。言百福者。如大本德王中說。十善有上下品。皆爲五戒莊嚴。上下各五十。故成百福。曉云。次第百倍。故言百福。如無上依功德品言。阿難。若十方一切衆生俱行十善。如是功德更百倍增。以此業緣唯得菩薩一毛之相功德。更百倍增。然後能得菩薩一好。入一切好功德更百倍增。然後能得菩薩一相。乃至廣說。今此頌中以略言顯百倍功德。故言百福（興即取之。沼云。准大婆沙一百七十七。百思名百福。乃至若依大乘。雖未見文。傳有二釋。如十善業互相資即爲百業。又如一一業各有十種。一自作。二教他。三慶慰。四隨喜。五少分。六多分。七全分。八少時。九長時。十盡壽。故爲百業。具如彼也）。本各別結。結聲中云清淨無垢威德具足。結色終云光明遠照無有齊限。今即一句總攝結之。准文顯也。 ᅟᅟ智慧澄明下。第二歎應身有二。初半頌歎內德。次歎外化。初也。有二。初句歎智慧。後句歎功德二中各二。謂法與譬（祥即取故。下皆准之）。 ᅟᅟ圓光遍下。第二外化有二。一一頌半略標。二二頌半廣釋。三二頌半合結。初也。有二。初半頌明慈悲之體。後一頌明慈悲之用。 ᅟᅟ常爲宣下。第二廣釋有二。初半頌明拔苦與樂之能。後二頌示拔苦與樂之事。初本有三。一明佛說此經。能拔苦。三明經能與樂。今有二句。即擧初後以兼中也。 ᅟᅟ佛說甘下。第二明事亦三。初半頌出上說此經之事。次頌出上與樂之事。後一頌出拔苦之事。言安隱路者。本云安住正道。仍沼云。即八正道名安隱路。 ᅟᅟ如來德下。第三合結有三。一一頌明佛德無量。二一頌明不能具說。三半頌明略言少分。 ᅟᅟ迴斯福下。第二迴向。 ᅟᅟ爾時世下。第二佛述。今二。初總讃。後別成。如文。則云。有修習聽聞皆滅罪生福。樹神讃品。聖主明言。 妙幢菩薩讃歎品第二十八 ᅟᅟ略開三門。初來意者。他方既竟。今此讃揚。故來此品。又蒙深恩歎聞得聞。妙幢歎揚。又宜聞故。 ᅟᅟ二釋名者。則云。妙幢菩薩請。能仁爲記。因而讃歎。遂作題名（沼云謬等）。既如前拆。 ᅟᅟ三決疑者。問。妙幢荷恩宜失歎德。何後他方。答。興云。客主然故。 ᅟᅟ爾時至白佛下。第二此土大士讃揚有三。一妙幢讃。二樹神讃。三辯天讃。本略後也。就初有二。初出讃人。後明讃事。初也。 ᅟᅟ而說讃下。第二明事。准下有二。初菩薩讃。後如來述（興即依之）。初中有八頌半爲二。初有五頌總歎。後三頌半別歎（祥興取之）。得知爾者。前文語通。後文語別。初有三。一四頌歎化身。二半頌歎應身。三半頌結之。初又二。初二頌明體。後二頌明用（祥興取之）。初又二。初半頌略。後一頌半廣也。今謂爲三。一半視人無厭德。二半光明熾盛德。三半諸色分明德。三中各二。法喩如文。言紅白者。擧二攝三。故本云其明五色。青紅赤白。瑠璃頗梨。如融眞金。 ᅟᅟ亦如金山下。第二明用中二。初一頌略。後一頌廣。今謂。又二中各二。法喩。紺青色者。本云猶孔雀頂。集妙花者。本云集在蓮花。 ᅟᅟ大喜大捨下。第二歎應身有二。初歎。後皆具下結也。四無量義。廣如義章第十一也。 ᅟᅟ衆妙相下。第三總結爲二。初句結化。後句結應。此道品義。廣如大論及大義章第十三也。 ᅟᅟ如來能下。第二別歎又二。初一頌別歎應身。後二頌半別歎化身。初中有二。一半外化。二半內德。 ᅟᅟ如來光下。第二別歎化身又二。初有一頌外化後一頌半內德。初又二。初半歎光明。後半歎福德（祥皆取之）。隋云。初歎明了。後歎示現。 如來金下。第二內德又二。初有半頌歎齒。後一頌明毫相。 ᅟᅟ佛告下。第二佛述也。 菩提樹神讃嘆品第二十九 ᅟᅟ略開三門。初來意者。聖衆先說。天神同讃。二屢爲對揚特悟妙旨喜不自勝。三爲機宜。故此品來。 ᅟᅟ二釋名者。本云道場菩提樹神（沼云。准西域傳云。樹本名畢鉢羅樹。在金剛座上。其座昔賢劫成與大地俱起。據三千大千界之中。下極金輪。上侵地際。金剛所成。周百餘步。賢劫千佛坐即而入金剛定。故曰金剛座焉。畢鉢羅樹。佛坐其下成等正覺。因而謂之菩提樹焉。莖幹黃白。枝葉青翠。冬夏不凋。光鮮無變。每至如來涅槃之日葉皆凋落。頃之復故。大地菩薩現爲天女作此樹神。即主菩提樹之神。依主釋也）。 ᅟᅟ三決疑者。問。不明餘神耶。答。如則釋云。屢有對敷。因爲讃歎（沼云。最先見佛故。常不離佛故）問。此與地神同異何耶。答。沼云。有說是一。有說是別。 ᅟᅟ爾時至尊曰下。第三樹神讃嘆有二。一明能歎之人。二出所歎之事。初也。 ᅟᅟ敬禮下。第二歎有二。一樹神歎。二如來述（祥興取之）。就初有十一頌爲三。初八頌合歎應化二身。二二頌別歎法身。三有一頌合結（祥即興影）。初又二。一有五頌正歎二身。二三頌明其渴仰（祥即取之。莊沼影之）初又二。初二頌歎應化身之體。後三頌明應化身之用（祥沼即取。莊興影之）初本有三。謂標釋結。今轉無違。標也。本云南無清淨無上正覺。沼云。總讃。智圓名清淨慧。乃至故舊經云南無清淨無上正覺甚深妙法。故清淨慧通法身也。具有四說。如彼辨之。 ᅟᅟ敬禮常求下。三句第二釋。本四。一歎具智。二歎具斷。三歎作佛。本云獨拔而出成佛正覺。四歎照理。今略第三。如次三句即三義也。初句。本云甚深妙法隨順覺了。次云遠離一切非法非道。祥云。非法者邪法也。非道者邪道也。今擧非法兼非道也。後云知有非有本性清淨。祥云。知有者知世諦。非有者知眞諦。本性清淨者知一實諦也。故今總言無分別慧也（莊云。四句如次圓鏡等四智也。興取逆配。則有二說。後即取之。初如彼也）。 ᅟᅟ希有下。和三一頌結。本今轉勢而文有三。一一句法。二二句譬。三一句合。 ᅟᅟ希有調下。第二歎二身用有二。初有一句總結應化希有。 ᅟᅟ後有二頌三句出希有事（沼意影之）。有二。初三句歎說此經。後二頌歎照此理。祥即述云初外化德。後內證德。初也。又二。初一句歎能說之人希有。釋種等者。本云釋迦牟尼爲人中日（沼云。此種姓希。日灸種生世尊。故明逾日）。正取釋種中明超日兼得性耳。後二句出所說之法。 ᅟᅟ牟尼寂下。第二兩頌照理有二。初一頌歎能照之智。後一頌歎所照之境。祥云初明能證智。後明所證理（莊興及則皆取此故）。初又二。初半明智能。後半明智用。隋云初半智後半定。智能。本云善哉如來。諸根寂滅。而復游入善寂大城。祥云。諸根寂者。於諸根中煩惱不起。是數滅無爲。善寂大城者大涅槃。即是德滅無爲。就用本云無垢清淨。甚深三昧。入於諸佛所行之處。甚深三昧者謂禪定也。入諸佛行處者謂智慧也。此定智慧即是菩薩德也。 ᅟᅟ兩足中下。第二歎境有三。一二句明聖道空。二一句明萬法空。三一句明衆生空（祥興取之）。初言兩足等者。本云兩足世尊。行處亦空。祥云。大乘之道是如來行處。此道亦空。身皆空者二乘道空也。次體性者謂性相也。故本云如是一切無量諸法。推本性相。亦皆空寂。眞實依他離性故空。分別無相故相亦空。後空可知（沼云。上二頌讃自利用。化相住寂入涅槃等故。以言牟尼及聲聞弟子故。或通受用自利之用。言諸根定住等持等故。然眞諦三藏云讃法身者。文勢稍疎）。准上此據本智本定。理智相對歎揚實德。非約化相。故莊同云。初一行能證。後一行所證。初中有三。一根寂入涅槃城。二等持門。三深寂靜境。謂眞如性。後即所證寂靜（興云。此歎實德。此初歎智。四句如次。成事智等乃至歎境。空爲境故。則云。讃所證如。將陳妙境先擧深禪。於中四句。護根獲果。依空察境。有差別故。後頌即顯境中二空）。諸德如是。況下述云。汝能於我眞實法身宣揚妙相。而言疎者。目迴山迴豈非此耶。 ᅟᅟ我常憶下。第二三頌明其渴仰有二。初有二頌明彼渴仰。後有一頌明佛慈悲。初又二。初一頌半明彼三業之善。後有半頌明彼有憂愁之苦。隋云初願佛爲生。後願佛爲滅。就初有三。一半口業。二半意業。三半身業（興即取之）。第二有二。初一句明我有苦。本云我常渴仰。欲見於佛。爲是事故。憂火熾然。後一句請佛爲除。本云唯願世尊。賜我慈悲。清冷法水。以滅是火。今即准之。 ᅟᅟ唯願下。第二明佛有慈悲有二。初半明佛慈悲於彼。後半明佛慈念一切。本云世尊常護一切人天。是故我今渴仰欲見。今即准之。 ᅟᅟ佛身本下。第二二頌別歎法身有二。初一頌歎法身深遠。後一頌明物不能知（祥取下准）初中依今轉勢爲二。初半內證體。後半外化用。初依本二。上句明法身眞實。本云如來行處。淨如瑠璃。祥云。法身之體離於萬相。故爲淨。即是三無性理。下句明生死虛妄。本云聲聞之身。猶如虛空焰幻響化。如水中月。衆生之性如夢所見（沼取。故云。本淨如空法身。如幻等受用變化身。興即取之）故如幻等即有二義。一應化假有義。二生死虛幻義。本幻生死。今合二義。故置亦言。後中又二。上句說法。下句與樂。本云能與衆生無量快樂。 ᅟᅟ世尊所有下。第二明物不能知又二。初半明惑者未了。本云如來行處。微妙甚深。一切衆生無能知者。後半明智者不知。 ᅟᅟ唯願如下。第三一頌合結。依今有二。初半結三身。後半結三業。初依本二。上句法身。下句應化（祥即取之）後中又二。上句所修。下句所證。 ᅟᅟ爾時下。第二佛述。本爲二。初明佛出定。故云爾時世尊。從三昧起。以微妙音。而讃嘆言。二述其所說。今即准之。初也。佛常在定出入不二。故本今文互顯此義。 ᅟᅟ義如天下。第二述說。本云汝於今日。快說是言。法身深遠。生死虛幻。凡聖不測。汝能歎之。所以快也。今總云宣揚妙相等也。 大辯才天女讃嘆品第三十 ᅟᅟ略開三門初來意者。地神既揚。天神何止。又爲尊法又宜聞故。 ᅟᅟ二釋名者。准前可知。今明彼讃故立名（沼云。具四辯才名大辯才。有自在故名天。現爲天女）。 三決疑者。問。說人競揚。四王何闕。答。彼品既訖故。隋云。讃勸流通或在中或在後。義不定故不別也。 ᅟᅟ爾時至恭敬下。第四辯天歎揚。准前有二。一明能歎之人。二出所歎之事（興即依之）初又二。初擧人。後明軌。 ᅟᅟ以直言下。第二正歎又二。初天女讃。後如來述。初中又二。初讃嘆。後迴向。初中對前讃應化體有三。謂標釋結。初也。直言詞者。沼云。不以頌讃云直言詞。今又以捷智辯而正歎故。言南謨者。義如前也。 ᅟᅟ身眞金下。第二釋也。宜云。有三。一讃三業。二讃二利。三合讃之。此即本意。准上可知。初歎三業即爲三段。初讃身。則云。八相如文。 ᅟᅟ所有言下。第二讃口業。則云。口業之用示門開路。此三解脫門義。廣如廣百及義章第二也。三菩提者三乘菩提。義如常也。 ᅟᅟ心常清下。第三意業。今謂有二。初明心淨。離八迷故。後明境淨。八不境故。又顯四淨。如則辨也。 ᅟᅟ離非威下。第二讃二利。初自利。則云。行住坐臥皆無失故。六年苦下利他。則云。六年苦行爲伏外道。如本行集廣明其事。又釋迦六年方證明極尊高。彌勒即日而成表聖智敏疾。動皆爲物。事豈虛然。如法花智勝佛十劫坐道場。是行無上義。三轉法輪。義如常釋。 身相圓下。第三合歎又二。初歎三業德。拘陀樹者。則云。似柳而大。其樹圓滿可喩佛身。舊曰尼拘陀。新云諾瞿陀也。 ᅟᅟ具一切下。後歎二利德又二。此初利他。於釋種下。後自利也。 ᅟᅟ我今隨下。第三總結有二。初法。後譬。 願以此下。第二迴向。 ᅟᅟ爾時下。第二佛述又二。初總讃。後別成有三。一歎昔行。二述今事。三明當果。在文可見。 付囑品第三十一 ᅟᅟ略開三門。初來意者。此有三義。一群生不窮。大悲無限。欲化來際故有付囑。二衆生於菩薩有重緣。今其弘法教化物故。三二種六十俱胝大衆。聞佛付囑旨則重法情深。既有改常之念。定得分外之益。 ᅟᅟ二釋名者。隋云。付囑亦名囑累。法花疏云。囑謂付囑累謂馮累。此有二種。一以法付人。謂以妙法付諸菩薩。如此中等。二以人付人。二世衆生付囑四依。如般若論以根未熟菩薩付囑根熟菩薩。今具二義。故言付囑。具如彼也。 ᅟᅟ三決疑者。問。法花如來既動三業三反付囑。謂意欲付。現大神力以手摩頂。發言正付。今既略體豈無別耶。答。准七卷本。此經亦同。但總略故。具如隋釋。問。若爾法花分身俱成。今經理須四佛共付。何故闕耶。答。亦准前也。 ᅟᅟ爾時至大衆下。第二弘所說法。即付囑流通也。八十兩本文義大同。七卷異者如前應思。此品准本大文有三。一如來付囑。二大衆奉行。三如來讃成。初中。隋云。一告勸。二正付。初也。示將付囑故普告也。 ᅟᅟ汝等當下。第二正付有三。一付菩提法。二付勸發流通。三結付囑流通。初也。依今有二。初明已說。後求當持。初也。本云汝等善丈夫輩誰能守護此諸如來阿僧祇劫集成菩提。欲顯付囑菩薩識尊卑之故言丈夫。今即准之。諸佛集成即是釋迦本。今本顯故稱我也。 ᅟᅟ汝等誰下。第二求當護持人也。欲令勸發重情故。此有二義。一誰能守護諸佛法身眞覺果德。二誰能守護佛無數劫眞修因德。故曰誰能。眞護法性修行至理。本有自性護故必得。故曰守護。 ᅟᅟ我涅槃下。等二付囑勸發流通。本云於我滅後。亦有二義。一於我化身滅後。二於我應身寂滅之後。於此法門等者。本云以此本當作廣現。以者用也。今於此法法性經王當處處移揚廣顯三寶。問。云何廣顯三寶。答。菩薩教化衆生發菩提心。是故能令佛寶不斷。開示甚深諸妙法藏。分別解說十二緣起。是故能令法寶不斷。具足受持威儀教法行六和敬讃一切衆。是故能令僧寶不斷。如是行者則能興隆三寶永使不絕。 ᅟᅟ能令正法下。第三結付囑流通也。 ᅟᅟ爾時衆下。第二大衆奉行。今謂。有二。一總標護持。二別陳護持（莊沼同之）隋云。有三。一凡聖衆數。二略說受囑。三正明領受。初也。言俱胝者。曉云。此云億也。如先述之。 ᅟᅟ異口同音下。第二明受屬。依眞諦七卷本云。如世尊勅當具奉行。如是三支。 ᅟᅟ佛涅槃下。第三正領。言後時者。於像末二時弘通也。問。諸經多付阿難。何故此經偏付菩薩。答。梁云。此經不付囑阿難。示諸經中王故付菩薩也。隋云。餘經雖明外護。爲成內護故付阿難。今此雖明內護。宗爲外護故付菩薩。明道託時興。自非菩薩威無宜得顯故（問。文既普告。領中亦有迦葉阿難。何故梁隋作此釋耶。答。經有體用。今據體用俱付論之。又約別義付。准下可知）又佛說不畏甚深難信之法。阿羅漢人雖在佛邊而不聞。或有聞而不能信用。故付菩薩。問。若爾何故大品令阿難流布耶。答。般若有二。一共聲聞說。二但爲十地菩薩說。非九地所聞。九地非八地所聞。乃至初地各各不聞。況新行者。今付菩薩即體菩提經。及用經俱付。但付阿難用。教受持經卷下失。阿難即有三種。一阿難陀持小乘藏。分知中上。二阿難陀跋陀。此名歡喜賢。付中乘。分知上下。三大乘經藏付阿難婆伽陀。此言歡喜海。具持三藏。故言丈夫輩。又付囑有二。一通及四輩弟子。二別付付對不付凡。又二。一付大不付小。二教付阿難義付菩薩。問。一受則足。何以七卷同聲至三。答。文中略無三反付授。令菩薩等深愛經王。故三受也。問。若敬佛語何限三耶。答。諸佛常說不過三故。若三不從。執金剛神以杵擬之。又一說猶緩。過三大魚。故三白也。 ᅟᅟ爾時諸大下。第二別陳護持。隋云爲二。初讃歎住持。後大衆外護因讃各說讃歎。初中又二。初長行標後偈頌陳。初也。問。本云爾時世尊說此伽他。今言菩薩。何故如是。答。弟子語者必承佛說。本據根本。今取其末。故不相違。問。若爾下衆亦應同耶。答。同雖得旨。彼別稱我。故不例也。 ᅟᅟ世尊眞下。第二偈頌。問。此偈爲釋迦讃。爲是四方佛伽陀耶。答。經兩本付囑品不同。尋眞諦三藏付囑品。云十方諸皆大歡喜讃美持法者。即是四佛囑累。今按此品文。直是釋迦從三昧出說此歎十方諸佛。四方有斯經持德用。及大菩薩諸天王等守護建立。我釋迦亦爾。此明釋迦爲欲付囑寅弘委付有在。大衆頂戴。故共對面餘韻和雅作如是說。同其伽陀乃至伽陀者。是婆羅門音。此土名讃嘆。佛亦以不可說無數微塵身首口業供養諸佛讃嘆法及菩薩。八頌爲四。一一頌歎三寶。二一頌歎慈悲。三一頌歎福慧。四五頌歎制邪。謂降魔伏外道（興即沼影）。初也。有四。一一句是五佛故。本云諸佛是實語。即佛寶。二一句法身。法身智即法寶。三一句。本云彼等實住故。彼等是菩薩衆。即僧寶。四一句結歎。益本云此經增住持。謂得此經分住世間。教法流行利物不絕。猶諸如來大悲神力內護外加令不永滅名僧住持。如今出家俗式三衣鉢盡法用太子舍利經劫不滅。佛出世從地湧出。竝是佛願之力住持也。 ᅟᅟ大悲下。第二歎大悲大慈有三。一一句歎大悲。二一句歎大慈。言慈悲者。著忍辱鎧拔苦與樂。常以忍施慈於他人。不以嗔恚加報也。三兩句結。 ᅟᅟ福資下。第三歎福慧有三。一一句歎福聚。五波羅蜜即禪定也。本云福聚爲鎧甲。鎧者是悲。甲者精進。二一句歎智慧。即從前五波羅蜜生（依此莊云。謂十度中初三福資糧。後七智資糧。又初五福資糧。後五智資糧）。三兩句結。 ᅟᅟ降伏下。第四歎降魔有三。一降魔。二歎內外護。三譬結。初也。有三。一一句伏諸魔。二一句破外道。三兩句結護也。 ᅟᅟ護世下。第二三頌歎內外護。准本爲二。初一頌半歎八部外護。後一頌半明諸佛內護。今隨文勢。初有二頌外護。後有一頌明內護也。初也。地上等者。是諸天女故。本云地住及虛空所有諸天女。謂具威力諸天。及天女衆。堪能流通住持像末二世。佛力加故。 四梵住下。第二內護諸佛護持正法有二。一教行住持。二證行住持。初一句明教行。後三句明證行。四梵等者。教行相決同淨性故。大論偘疏第八云。四梵住者是四無量（莊同。則云。瑜伽五十八爾）。四諦嚴者。本云四實已莊嚴。菩薩證得四德。福田經云。與八式水長養四寶果證。即四因尋思四如實智。四魔如常。略論魔王有一千子。左有五百助父不敬於佛。右五百敬信佛。天魔持刀剎佛亦曰剎者。佛擧手自摩頂。波旬見佛手中刀現遂却退咸無餘。修得曰得。還映飾性得法身也。 ᅟᅟ虛空成下。第三譬說無有改轉有三。初兩句譬。二一句合。三一句結。就初本云虛空若作色。或色作非色。言空作色者。現應化二身履空如地。或色作非色者。衆像名或。改滅衆色像現虛空身。履地如虛空爲佛事也。又除却形廓然無像。令其宅心虛靜累相自滅。又虛空若作色者。寧說虛空作無常相。或作非色者。乃可說大地萬物悉皆空無。不可說佛法眞道理有動壞相（興即取之）。又佛菩薩能轉淨土以爲穢土。穢爲淨土。善爲惡惡爲善。男爲女女爲男。乃至六道爲非六道不可思議。是下地所不能知也。合結可知。 ᅟᅟ爾時四大天下。第二大衆外護。即有十衆。分爲二類。初略擧七天子各說讃歎明外護流通。竝是欲色二界天子。文中列位上下不次。後略擧三聖各說讃歎。弘讃流通明內護。竝是大乘小乘衆也（興即取之）。則云。凡衆中有動不動。又動衆中順違爲二。順中復有地居空居。地居更分股肱元首。此初四王股肱衆也。各有九十一子弘護。今謂。有二。初長行序後偈頌述。下皆准之。初中有二。一聞法起心。二同聲發言。第二偈頌。兩頌爲二。初頌弘法。後頌護人有二。上半持益。下半護事。 ᅟᅟ爾時下。第二天帝護。元首衆也。文亦如前。初又二。初儀軌。後發言。後頌又二。初頌諸佛說意。後頌我亦隨行。沼云。佛昔聞法得成菩提。爲報經恩爲菩薩說。我今得聞亦應報恩受持流布。 ᅟᅟ爾時下。第三覩史天。此空居衆。中分樂慧習定。此樂慧衆。文同。偈中。初頌明持益。後頌明宣揚。 ᅟᅟ時索訶下。第四梵護。此習定衆。初頌說意。即護所由。後頌擁護。由有利故。 ᅟᅟ爾時下。第五魔子護。此違衆。中父子爲二。此魔子衆。初頌持益。後頌正護。 ᅟᅟ爾時下。第六魔王護。此魔父衆。初頌護持者。後頌護說者。二中各二。上半明益。下半明護。 ᅟᅟ爾時下。第七妙吉護。此四禪不動衆。本云善德天子。初頌明益。後頌明護。二中各二。初中上半法德。下半人德。後中上半護法。下半護人。 ᅟᅟ爾時下。第八菩薩護。此大乘衆。言慈氏則云此方召。彼云彌勒。過去値彌勒佛發願名彌勒也。仙人經云。昔作仙人故名慈也。氏者本因。初頌護人。後頌護法。言不請友。本云不請之朋友。即親友也。不待勸而往。往必與親。如慈母起嬰兒也（興影取之）。又同一法門曰朋。同一心志曰友。捨身命者。本云能捨於自體。謂一切佛身皆從兜率天退。於人間受父母生身。不受法身也。 ᅟᅟ爾時下。第九迦葉護。此小乘衆。中有小欲多聞。此小欲衆。二十臘曰上座。三十臘曰大德。十臘中座。文殊問經翻爲大龜。摩伽陀國之大姓也。父母禱祠天神。有梵天降託生。如餘經說。十八部論疏云。迦葉波者是具足語。乃至具如前釋。於佛弟子頭陀少欲第一。佛重共同床坐。昔有貧女。於糞中得一金珠。得已心許打作薄用莊佛像。即雇金師不取作價。金師捨命生梵天。報終還人同生。生來無婬欲。父母與嫂妻不肯受禮。即鉢金作女。世若有女人似金女方可取。父母見合右容立人特金女他國訪覓。衆生都見。金女即言。我似金容。阿姑遂妨得。金女少婬亦如迦葉也。就偈爲二。初頌護法。後頌護人。二中各二。如文。 ᅟᅟ爾時下。第十阿難護。此多聞衆。本云命者阿難陀。事如前述。初頌法勝。後頌宣通。二中各二。如文。宜云。大迦葉促袈裟待彌勒。羅睺羅護佛舍利居都鉢旦證大乘法事。賓頭盧證小乘法事未入涅槃。 ᅟᅟ爾時世尊下。第三如來讃成。依今有二。初讃勸。後喜奉初中又二。初讃成。後結勸。初又二。此初總讃。 ᅟᅟ汝等能下。第二別成又二。此初印現衆。 若有下。第二勸當機。沼云。十法行中略擧四種。一供養。二書寫。三流通。此三施他。四解說。即開演也。聽聞。披讀。受持。諷誦。思惟。修習。皆恭敬攝。由恭敬法故聽聞等。 ᅟᅟ是故下。第二結勸也。 ᅟᅟ爾時下。第二喜奉。則云。依天親釋伽耶山頂經。勸歡喜奉行總有三義（沼云依文殊問經論）。一說者清淨。以於諸法得自在故（此意以無染者。得說自在故）。二所說法清淨。以實證知清法體故。三所依說法得果清淨。以得清淨妙境界故（此意以依所說證入眞理得涅槃故）。是故皆大歡喜奉行。 ᅟᅟ今依師說釋教王。若有微契聖心者。 ᅟᅟ願以此福遍五性。同入一乘共成佛。 ᅟᅟ金光明最勝王經玄樞卷第十 ᅟᅟ長承元年冬以東南院僧都覺樹本寫之。權律師寬信。寬延三年依洛西常樂院才覺以御自筆（奧書計）之本成慶校合此寫本亦以御本（寫本云）。 ᅟᅟ元祿第十一（戊寅）歲夏六月依書肆而需得此書矣自長承元年數歷五百六十六歲。求法沙門伯映泰印。 ᅟᅟ願曉―聖寶―延[便*攵]―觀理―法緣―澄心―濟慶―有慶―慶信―覺樹―寬信（勸修寺法務） ᅟᅟ于時寶曆三年（癸酉）十一月朔旦寫功了（始筆九月十六日。同四年三月十六日再校）。寶生院閑僧成慶（六十九齡）。 ᅟᅟ最勝王經玄樞全部十卷。乞求龍松院藏中新寫本。始筆於去歲寶曆二壬申正月元旦。至于今日漸漸書寫功了。向寬延三年春。與洛西常樂眞慧闍梨談話。幸借得伯映所持古本。與龍松藏本對校。全以無異。斯之古本奧書雖寬信法務眞蹟無紛。一部文字草書紛紜衍脫寫誤甚多。今不恐愚訂正之。或考本書悉傍注了。殊第二卷亂脫之多。所不及皆記下審。重得他本可校正焉。以此功德現世安穩當證菩提矣。恒天龍衞護神明資益。而天長地久國家安全。 ᅟᅟ皇帝陛下聖化無窮。將軍幕下武運鞏因。寺門繁榮僧寶久住。正法興隆伽藍堅固。南都安全快樂自在。且以餘力及于法界。普共衆生成於佛道。災禍速滅萬福即生耳。 ᅟᅟ寶曆三年龍集（癸酉）十一月朔日。沙門成慶誌