--- date: 2024-03-09 21:38 --- 《大正藏》第66卷No.2263 No. 2263 論第一卷同學鈔第一目次 ᅟᅟ ᅟᅟ辨教時（上） ᅟᅟ證果迴心 ᅟᅟ互執有空 ᅟᅟ如來為除 ᅟᅟ爰引六經（二方） ᅟᅟ深密三時 ᅟᅟ般若唯識 ᅟᅟ十六會般若 ᅟᅟ一經互三時歟 ᅟᅟ唯頓唯漸教 ᅟᅟ花嚴頓漸（二方） ᅟᅟ三獸渡水 ᅟᅟ瑜伽釋論三時 ᅟᅟ雪山部五事 ᅟᅟ龍猛皆空 論第一卷同學鈔第一 ᅟᅟ辨教時（上） 證果迴心 ᅟᅟ問。宗家意。付明有空中三時教。且第二時般若經時。證果二乘可有迴心向大義耶。答。證果迴心有無。先德二傳也。仍可有二意。兩方。若無迴心義者。聖者根機非一准。何必無迴心類。是以見彼經說。明許迴心義見。所謂如云發心趣者。我亦隨喜。述唯有見諦趣大菩提。加之今本疏云令中根品。捨小趣大。義林章判須菩提等迴心趣大。何況樞要中引般若經說。雖未已入正性離生。而於三乘性不定者。聞此法已。皆發無上正等覺心（云云）置雖言意。明許證果迴心見。若依之爾者。法花以前教取敗種不生喻。全不許聖者發心。是以無量義經云四十餘年未顯真實。法花經說未曾說等當得成佛道。二邊難思。何可承耶。 ᅟᅟ答。聖果迴心有無。先哲異義。雖然且可存無迴心義之傳也。凡不定性歸佛法悟有淺深。教有三時而般若經說萬法皆空。未明三性一乘。此時何進發深固大心哉。就中釋尊一代以鷲子為最上利根人。彼既法華時。始迴心向大。誰人根機超彼。般若時。發大心耶。無量義。妙法華兩文。誠明也加之正披般若經說。若入聲聞獨覺正性離生者。不能復發阿耨菩提。說畢重述其故。彼於生死流。以作限隔故（云云）次下文云。是中設有能於無上正等菩提。發心趣者。我亦隨喜者。是假設談也。不爾置設言。安有字。有何所由耶。假設談云事。源見于龍樹之釋。全不足為難。況上既有明文。何依下隱說耶。唯有見諦。趣大菩提。諸聲聞等之文。並義林章。今本疏等釋。皆談信解大乘義也。爰以撲揚大師。會章文云。今言迴心。因聞般若。悔修於小為趣大因名迴趣也。非趣大已。名迴趣也（云云）唯為發趣大乘之人。說般若等空教云事。出深密經說。是則聞大乘空教。深信解之。追悔修二乘小果以為第三時迴心向大之因。故云趣大乘也。非發向大乘迴心也。次至雖未已入文者。法華攝釋。會此文云。此人雖曾行二乘行。未得小果。聞大乘經。即發菩提（云云）意者。經文上舉三乘各入自乘正性離生之義畢。雖未已入（等云云）曾行二乘行故。須入二乘正性離生之人。雖未入彼正性離生。種姓不定。依聞般若。發大乘心（為言）非是欲顯已入迴心用雖言也（頗以難思。重可案之。） 互執有空 ᅟᅟ問。付有空中三時教。且初二時所被機根。可有互執有空之義耶。進云。疏云。由斯二聖互執有空文。付之。對一類漸機設三時說教。而初時聞四諦因果作諸法實有執。第二時悟萬法皆空撥無二諦性相。若爾如次限有空迷謬無雙執執空有之義。釋互執有空有何深由耶。 ᅟᅟ答。疑難之趣。即演祕問意也。答。之豈言不定唯祇一人。人既有多。悟亦前後。前後各以所證為是。互執何失。又縱一人。執前後別。對執不同亦得稱互（云云）料簡此釋學者意不同也。且成申一義云。今答文有二釋歟。初釋意。初時聞有。以有為是於空起謗。第二時聞空。以空為是於有起謗。是非二執相並。有空迷謬互起。前後各以所證為是。是詞即顯傍有所非也。此義非撲揚始釋。源出瑜伽釋論義林章等存此旨。第二釋意。初二時偏有偏空。未契中道。所以對第三時非空非有。初二時以前後執不同云互執有空也。是以疏中。舉初二時了。由斯二聖互執有空。迷謬競興。未契中道（云云） ᅟᅟ尋云。初釋云。人既有多悟亦前後（等）寄人多類。釋互執有空義（見）不見存是非二執相並之義耶。次第二釋。如所成者。寧不背瑜伽釋論等耶。今云。先祕問云。唯望不定。立有三時。何有二聖互執有空（云云）意云。聖不定性。立三時教。初時執有聖者之外。更無別人。第二時。執空之人外。亦無別聖。何有二聖耶（為言）豈言不定唯祇一人（等）者。返問也。正釋互執有空文。前後各以所證為是之文。是也。又案云。又縱一人等者。非別釋歟。是非二執相並云事。縱雖一人。不可相背（為言）是只初奪問釋之。後縱答之不同也。云人既有多。云又縱一人。尤可然歟如來為除。 ᅟᅟ問付三時教。且為除何執。說第三時教耶。答。疏中除空有執（文）付之。設第二時無相教。為遣初時有執也。何至第三時再可遮之耶。是以見義林章解釋。上舉第二時空執佛為除此復說唯識三性等教（云云）如何。 ᅟᅟ答。般若經時。雖除初時有執。是猶以密義意趣破有執也。未顯遣執。所以至第三時。說我法非有空識非無。顯了非空非有之旨。離有無偏執。正契中道。是以本疏中云。如來為除此空有執。於第三時演了義教。判心外法無。破初有執。非無內識。遣執皆空（也）義林章釋三時相繼有空執遮行之旨顯也。不嫌遣有執之義歟。 爰引六經（二方） ᅟᅟ問。今論中引幾經。證唯識義耶。進云。疏中華嚴等六經（云云）付之。一論前後所引。其數不限六經。七八二識教證出解脫阿含。四智心品功德。依佛地經文。引無盡意經。證本有種子。舉勝鬘經說。明變易生死。加之化無量類皆令有心者。任涅槃經說。又說有情隨心垢淨者。載維摩經文爰引六經所釋有疑。如何可被會耶。 ᅟᅟ問。本疏中今論依六經說。成唯識中道義（云云）爾者。六經者何等經耶。疏云。又今此論爰引六經。所謂華嚴。深密。如來出現功德莊嚴。阿毘達磨。楞伽。厚嚴文。付之。依六經成中道。源在論文。華嚴。深密。楞伽。維摩。阿毘達磨。厚嚴經也。是則答唯識所因難。引今此六經也。論既引維摩經。不載功德莊嚴。疏主除維摩。加莊嚴。更有何由耶。況今論引莊嚴經。如來無垢識等頌也。然彼頌僅說淨位第八。中道義不顯。若加今經何不依佛地經說耶。 ᅟᅟ私云。總談一論上下所引經者。廣可通佛地勝鬘等諸經。爰引六經者別意也。上明三時教畢。為顯今論第三時中道大乘。以依六經成唯識中道之旨。為其所以也。是以本疏結文云。理明唯識三性十地因果行位。了相大乘。故知第三時中道之教也（文）若爾解脫阿含既小乘經。何為第三時證耶。無盡意經。三乘通信經。同是小乘經也。全不可成難。勝鬘經未明唯識三性等法門。佛地經說亦以爾也。粗雖說果唯識。既寄智品不專識體。豈等今六經耶。依之可謂。今云六經。專依答唯識所因難六經歟。其中除無垢稱者。聊有其由。隨心垢淨之說。源出阿含說。故彼經中云如佛所說。指阿含說。故成中道大乘之時。不引彼經歟。唯識所因難處。不簡大小乘。明說唯識故。載之答外難也。或彼經西天東夏有空教中道之諍。爰以無垢稱疏。依清辨空教也。依護法中道（云云）又章中出古來大德義。維摩思益大品空教（云云）所說濫空旨。論師人師諍之。故捨有亂維摩。加無諍莊嚴歟。然諸經中殊入莊嚴。又非無其由。真諦等古師。以真如為九識體。成理事即一之義。唐三藏加淨位第八為九識。然莊嚴經如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應之文。無垢識體淨位第八云事分明也。既云鏡智相應之識為阿摩羅識。知真如為第九識者古師謬說也。次位第八為第九識義。能葉經文。所以依他識體不越八識。成理事不一。唯識三性顯了宗義。以此經為規摸。故大師成今論中道顯了之旨。無垢稱以別故除之。莊嚴經存深意加之。若得此旨。諸難不來。 ᅟᅟ尋云。莊嚴經既明佛果第八識。三性。十地。因果。行位等。具不說之。何為今證耶。若以彼為證者。佛地經說佛果四智心品等。又可舉之。同說果唯識故。答。莊嚴經未渡經也。誰知不說三性十地等法門。但於如來無垢識等文。猶異佛地經。莊嚴經識體為本。云如來無垢識圓鏡智相應。佛地經智品為本。彼此不等歟。 深密三時 ᅟᅟ問。宗家意。依深密經說。立有空中道三時教。爾者今三三時教。為依義類相從道理將如何。兩方。若存義類相從道理者。凡不定種姓人智解淺深有次。悟教必有其前後。對彼所立三時寧非年月次第耶。依之本經列初昔今。顯有空中次。本疏述即有三時所月前後。出解深密經時教。明知。依年月前後立三時教云事。若依之爾者。宗家意。以一代諸教。悉攝盡三時。若依年月次第判時教者。何可攝盡諸教耶。彼花嚴成道最初說。難攝第三時。遺教雙樹泥洹教不可攝初時耶。是以見義燈文云。經辨三時。非約前後。但以類相從（云云）如何。答。深密經所說三時義類年月。先哲異義上古未決。雖然。且可存申唯義類傳也。凡如來所說分有空中。義理淺深三時相異。所以以法淺深。為其差別。不依年月前後也。諸說有教皆攝初時。義理最淺故。諸說空教悉第二時。義理漸深故。諸說非空非有教屬第三時。義理最深故。尋此義理淺深。分教為三時之時。更無攝教不盡之失。守年月次第立時教。寧不招此過耶。是以法華玄贊總料簡章等中。依深密經三時文。以華嚴經為第三時。以知。存義類相從旨云事。經辨三時。非約前後。但以類相從。有為第一空為第二。俱為第三之義。燈解釋其旨以明也。但至經文初於一時在昔第二時於今第三時者。一時二時三時文。是義理淺深為三時。初昔今者。不定種姓人智解淺深。三時有次悟之故。對彼類自然義理淺深相當年月。故舉相當義理三時之年月先後也。字本疏解釋可准之。即有三時者。義三時也。即經一時二時三時文也。年月前後者。年月前後相當次第也。云然以年月不為時。何為難耶。若不然者可云即有年月三時前後。何云即有三時年月先後耶。唯義類傳叶道理。無失可答申也。 ᅟᅟ尋云。唯義類者。今燈云。一約前後。二約義類文。如此文者。可兼義類年月（見）答。既下卷中。非約先後但以類相從文。以下推上。一師解釋不可桙楯。是以秋篠僧正釋此文云。一約前後者。義前後也。義理淺深三時次第也。二約義類者。顯此三時類攝諸教也。 ᅟᅟ尋云。宗家立三昧教。依深密經文。而經顯文列初昔今。年月旨明。若存義類之傳。若有其證耶。爰以北岳最澄。三論道詮。華嚴惠苑等。難自宗義違本經（文文）若不出明證者。誰可信用耶。若經文說其證。以道理成此義者。他宗立四時五時等。會深密說亦有何失耶。答。 般若唯識 ᅟᅟ問。般若經中。說唯識道理。爾者以所說唯識為攝第三時教。將如何。答。可有攝第二時。或攝第三時二意也。兩方。若攝第二時者。隨所說義理。論三時相攝。而一切皆是自心所變之文。蘊等諸法非空非有之說。其理當中道。何攝第二時耶。況中邊論。解故說一切法。非空非不空。有無及有故。是則契中道之頌。亦善符順般若等經說一切法非空非有（文）無性攝論引大般若經佛對慈氏廣說三性之文。任弘經解釋明攝第三時。加之疏依多分言第二時之定判。非存少分攝第三時之旨耶。若依之爾者。見大師處處釋。皆以般若總屬第二時。況若許通第三時者。一經豈通二時耶。若爾者。可有時教雜亂過耶。 ᅟᅟ答。先德異義非一准。故雖出申二義。任宗家解釋。可存申屬第二時云傳。三時相攝。可任教相大旨。而披般若經所說。始自五蘊終至二轉。說畢竟空寂未明中道理。既以隱密相轉正法輪。豈非無相真空之教耶。適雖說唯識如幻旨。少分之中少分也。又不出遍計依圓廢立。寧攝第三時耶。依之深密經指般若無自性文說第二時。般若經云見佛第二轉妙法輪。明嫌非第三時。次於鷲嶺說諸法空。所謂摩訶般若經等之釋。諸說空經是第二時教之文。即存此等道理也。若依少分說。定時教者。阿含說隨心垢淨。遺教云當好制心。豈攝第三時耶。但至中邊論者。少分有說唯識之處。指此等少分。云契中道。引說三性歟。或依神泰善珠等意者。攝論所引般若者。非十六會般若。般若一代聖教總名。故指明說中道唯識之旨教文引般若歟。或依第三時教意。述般若空。寄三性門顯說空意。云亦善符順等也。非文顯說三性云符順般若。引說三性三無性之文。故護法論主廣百論中。釋弘般若提婆空義云。又此空言是遮非表。非唯空有亦復空空。遍遣執心。令契諸法非有非空究竟真理（云云）護法既顯提婆空遮惡取顯中道義。天親無性依般若經明中道旨。遂有何過。次至演祕釋。引般若經一切皆是自心所變文畢。准此般若第二時中亦說唯識。疏依多分言第二時（云云）此釋還此義證也。少分唯識從多分空屬第二時也。無失可答申也。 十六會般若 ᅟᅟ問。付深密經三時教。且第二時空教者。為指十六會般若經將如何。答。宗家意。以十六會般若。為第二時也。付之披深密經文。尋第二時教。唯為發趣大乘者。說皆空法文。而十六會般若。廣對三乘明說唯識。既不唯對大機。不唯說皆空知。以別經教。為第二時教也。依之見真諦三藏釋。如來成道以後。至第七年。在舍衛國施惠江邊。為諸菩薩。說諸法皆空（云云）而見十六會之說。更無施惠江邊之說。況七年之前。尼眾未有。十六會般若。會會皆列尼眾。明知。彼般若十六會外。即深密所指第二時云事。是以天台最澄。三論善議等。他宗人師。皆存此旨。難自宗義如何。 ᅟᅟ答。自宗意。十六會之外。無別般若。般若之外。無隱密之空教。深密所指。第二時般若。即十六會經也。凡遍學天藏遊西天。悉得般若廣本。羅什真諦等。得一會一分之本。不知有諸會具本。判有八部五部等般若。即依之也。以實謂之。西方全無別部般若。所以先德釋之。于闐三藏·慈恩三藏·日照三藏等。皆言西方未聞八部般若之名（云云）由之圓測·玄範等人師。引我等今者於贍部州見佛第二轉妙法輪之說。成第二時。次深密云對菩薩。般若云被三乘者。深密約正機。唯舉大乘。般若通傍正。廣說三乘。彼此不同。然而不可相違。次施會江邊般若者。未見明說。是只西明寺圓測師。引家依三藏說也。而家依相傳庀謬多。西明解釋實義少。誰信用耶。但施會江邊。在舍衛國中。去孤獨園不遠。家依云。去孤獨園五里（云云）新羅寂公三里（云云）故以舍衛國孤獨園說。云施會江邊說歟。 ᅟᅟ尋云。般若經見佛第二轉妙法輪之文。更非誠證。次下文非第一轉。亦非第二（云云）如何。答。非第一轉者。遮華嚴第一轉。亦非第二者。遮阿含第二轉也。或般若遮執故。遮實有妄執第二。云亦非第二歟。如云即非佛法是名佛法。實雖第二轉。為遮妄執云爾也。其例非一也。 一經亙三昧歟 ᅟᅟ問。付三時教攝一代諸教義。且以一經。為亙攝三時。將如何。若有此義者。深密經中說三時教。舉波羅底斯。鷲峰山等時會。三時說教各別。何以一經。互攝三時耶。況大小教相各別。所說中偏不同。一經全不可通三時耶。若依之爾者。如來一音深說教。眾生隨類各得解者。維摩。攝論等文也。若隨機根。何不互三昧耶。依之案寶積一經。互三時見。所謂說一切有部毘奈耶雜事。當初時教。文殊問般若。勝鬘夫人會。如次似二時三時。依之東土德一判此經。互三時（云云）如何。 ᅟᅟ答。一經不可通三時。教有大小。機有淺深。顯了隱密。了不了義。豈相雜耶。是以深密經中。初二時。云諍論安足處。第三時。說最極無上教。故知。一經不可互三時也。但至寶積經者。是第三時中。為菩薩。重說初二時法也。此則為令知諸乘境行果。對大乘機。說空有教也。如瑜伽論中。說聲聞獨覺兩地。無著等菩薩。令知諸乘行果。大聖慈尊說小乘法。依之總料簡章云或有諸經全分多分大小教異（云云）此豈非寶積經耶。況准人師釋。此經雖有唯小一會大小相兼會。並屬大乘方等部（云云）雖他宗釋。取為潤色事。有何相違。無失。 ᅟᅟ寬治五年春日御社殿下番論義。慶助大法師。對長譽大法師用之。其座長譽答云。寶積經。宗空無定釋之。計是結集人翻譯三藏。集前後別部經。為一經歟。故以彼不可難之。 唯頓唯漸教 ᅟᅟ問。宗家意。可云有唯頓唯漸教耶。答。不爾。付之教門萬差。何無此教耶。依之。章云若唯被大。如勝鬘經。或但被小如遺教經（云云）如何。 ᅟᅟ答。宗家意。更不許唯頓唯漸教也。說教會座。必聲聞菩薩相列。頓漸根機相交。全不可有唯頓唯漸教也。彼華嚴經高山頓大教。猶至第八會。五百聲聞來會座。阿含被小機。又無量菩薩。入初地。以之推餘教。無唯頓唯漸教之旨明也。是以。本疏云此顯頓漸無別定教。章中判故無一教定頓定漸。加之淄洲大師破他師義云。不障立漸頓不許定判教（云云）但至章釋者。就正機談之歟。或勝鬘經是寶積一經四十九會隨一也。彼經總通漸教者。何以勝鬘一會唯被大機為難耶。彼如華嚴前七會。雖無聲聞至第八會。漸機有座判通漸教也。 華嚴頓漸（二方） ᅟᅟ問。華嚴經通漸教之義。以何事證之耶。答。疏云。入法界品。五百聲聞。亦在座故（云云）付之實類聲聞來會座始于鹿苑說教之時。華嚴成道最先之說。高山頓大之教也。所列聲聞。定非實類者。是以披彼經說。歎聲聞德。或說悉覺真諦。證如實際。深入法性。永出有海。或述於諸佛所。永斷疑惑。於佛智慧。深信趣入。若實類者。何有此等德耶。爰知。深位大士。為表法深奧。現聲聞形。示如聾如盲相云事。由之不思議境界經。說復有無量千億菩薩。現聲聞形。亦來會座。大乘論判入法界品五百聲聞。皆是他方極位菩薩。誠證難思。如何。 ᅟᅟ答。凡華嚴經七處八會說。非首末相續教。前七會雖第二七日說。入法界品。逝多林說。既在四諦教後。何無實類聲聞耶。由之見大師所釋。彼經八會非是首末相續說故。初之七會。成道即說。故在初七。未有聲聞。入法界品。後時別說。故第八會。亦有聲聞（文）加之三論吉藏。第八會。後時說。於祇園精舍說故。得有聲聞釋（云云）但至嘆德經文者。先以五百聲聞。雖為漸教證。忽不言皆是實類者。其中必以可有實類聲聞。可通漸教成也。何此疑來耶。設又付實類。何不如此讚耶。既證生空真如。何不嘆悉覺真諦等耶。次不思議境界經說。彼經中。於摩竭提國菩提樹下說之。知第一會同本異譯歟。更不中為難。次大乘論者。作者誰人。譯者何三藏。所說忽難信者。帝可疑之。若作者邪說歟。又譯者訿謬歟。仍不可為龜鏡者歟。 ᅟᅟ尋云。設會座雖有實類輩。尚非漸教證。其所以者。隔聞於法界唯心法門。廢悟於三無差別道理。已是如聾如盲也。不聞不見也。何為教所被機耶。答。舍利弗既由如來加被。與六千弟子共。悟文殊十法。發無上菩提心。故為教所被機歟。一乘義私記云。入法界品。在逝多林說。此是佛成道後經多年。須達長者。為佛初所所建立精舍也。是豈鹿苑前說耶（云云）略之。行賀記云。入法界品。成道十餘年。於祇園寺說之（云云）取意）准十二由經者。成道六年。須達長者。為佛作祇園粗舍歟。 ᅟᅟ問。本疏中。解華嚴經通漸教之義。引入法界品五百聲。爾者寂滅道場等前七會。可有應化聲聞耶。兩方。若有者。前七會。成道最前說。此時未度聲聞。已無實類小聖。權化者由何有之耶。權必引實。應化定同實類。無實類者。應化何為耶。依之檢六十八十等經。前七會。無列聲聞。僅及入法界品莚舉五百。六十類。是以披大師所釋。或云初之七會。成道即說。故在初七。未有聲聞。或判初有大無小如花嚴經。至入法界品。方有聲聞。此等所釋。明前七會。全無聲聞名體見。若由之爾者。見不思議境界經。復有無量千億菩薩。現聲聞形。亦來會座（云云）而彼經菩提樹下說第一會異譯也。豈非有應化聲聞耶。何況法會玄贊中。華嚴經初說有舍利弗。是應化等文所釋趣。初七會有應化類見。由之震旦人師勘賢首品第一會。有應化舍利弗文如何。 ᅟᅟ答。大部經。前七會雖無列聲聞之文。准不思議境界經思之。權化類可有歟。聲聞為佛弟子。隨奉仕之者也。雖未度實類。應化同彼類有何過耶。鹿苑證果之後。度聲聞者。約實類論之。不遮權化者歟。開發云故在初七。未有聲聞。法苑云初有大無小者。談實類聲聞也。是以鏡水寺栖複師。賢首品第一會中。有一箇舍利弗。是應化也（云云）取意）法證翼贊中。又述此旨。況退見彼經盧舍那品。十方菩薩雲集毛孔出光。一一光中。出塵數菩薩。塵數眾生。令至聲聞獨覺地文（六十經第三卷取意註之。）既前七會。說聲聞獨覺。何難無其名體耶。 ᅟᅟ今云。前七會無權化聲聞也。大部經中。全無列名文。又大師處處釋。不許初七會有聲聞之義。誰疑之耶。但玄贊云。初說有舍利弗是應化者。若依指第八會本會之傳者。更非難歟。但准文相初說者。前七會見。今訓文可云。初說有舍利佛。是應化。為奪成第八會聲聞實類通漸教之義設云爾也（傳聞。永錄權僧正談。此義耳。）次至不思議境界經者。雖第一會異譯。翻譯三藏。聚入法界品聲聞。初會同聞眾中列之歟。為別經時。取為此經同聞眾。如此事常習也。賢首品等。光中化菩薩聲聞等既是一時化現也。何為證耶。 三獸渡水 ᅟᅟ問。了義燈中。證如來所說真如為體之義。引三獸渡水之文。爾者引何經論說耶。燈云。寶性論中。猶如一河三獸渡水得淺深異（云云）付之勘寶性論說。一部四卷。十一品中。全無此文耶。依之義林章玄贊等中。引優婆塞戒經。如何。 ᅟᅟ答。宗家處處引此文。或云寶性論。即玄贊第四·無垢稱經疏并今義燈等也。或云優婆塞戒經。即玄贊第一·總料簡章等也。或有出涅槃經之處。如開發上卷及最勝疏也。以知。此文不限一經一論云事。但寶性論現行文雖無此文。或依梵本。或勘餘本引之歟。例如彼說圓鏡智是受用佛之莊嚴論之文。阿賴耶識業風所飄之楞伽經之說現行本雖無此文。依梵本載之。即涅槃經中亦無此說最勝疏等亦引梵本歟。 ᅟᅟ業風所飄之文。演祕有二釋。初釋雖異。論所引其義理同也。次釋疏主勘梵本引之文。 瑜伽釋論三時 ᅟᅟ問。義燈中明三時教。以何文證之耶。答。引瑜伽釋論如來出世隨宜為說文也。付之依義燈所引見彼論所說。偏說第三時教。無明初二時。是以或云隨宜為說處中妙理。唯說第三時教。或述了達諸法非空非有。不說有空時教耶。依之。大師章中。引深密經等說雖證三時。未引瑜伽釋論耶。 ᅟᅟ私云。瑜伽釋論文。專明第三時。因顯初二時教。云今說此論所因云何。釋說瑜伽論之所因。顯第三時。故正見彼論說。如來出世。隨其所宜。方便為說種種妙法。處中實相。令諸有情知一切法如是如是空故非有。如是如是有故非空。了達諸法非空非有文。種種妙法者初二時也。處中實相者。第三時也。令諸有情已下。顯第三時非空非有義也。如是如是空故非有者。遮初時偏有。如是如是有故非空者。簡第二時皆空執也。既明第三時遮初二時執。返知。方便為說種種妙法者。說有空教云事。但至章釋者。返講答證據也。正見彼文瑜伽釋中。此三時小異。義意無別。（云云）先德釋此文云。文異故云小異（云云）無失（已上愚案。） 雪山部五事 ᅟᅟ問。雪山部本宗同義意。可立餘所誘。無知等五事耶。兩方。若立者。上座部。大眾部分事。依諍五事是非。所謂大天立五事。耆年聖者。不許五事故也。而雪山部。是上座部中。十一部隨一也。豈失本宗反立五事耶。況若不同本上座部。何名本宗同義耶。以同本宗。得此名故也。若不立者。宗輪論中。述雪山部本宗同義。有阿羅漢。為餘所誘。猶有無知。亦有猶預。他令悟入。道因聲起（云云）爾者二邊不明。如何。 ᅟᅟ答。疑難非始尋。即大師宗輪疏中。問答之正釋此事。初與大眾乖諍之時。猶未立此。至三百年滿。與說一切有部諍。說一切有得本宗故。無立五事。舊上座弟子。失本所宗。乃立五事。是故年淹日久。聖隱凡生。新與舊殊。復何怪也（云云）根本乖諍之昔。一百年之外。雖諍五事是非。至三百年滿。時代久移。聖隱凡顯。故習失本宗義也。但至本宗同難者。一部中前後相對。本諸人同義名本宗同。後義異。自部前共許義。云末宗異義也。故雪山部本宗同者。一切有部。雖不立五事。雪山部立之。依有此諍。從有部分之時。雪山部中。諸人共許。同立五事。故云本宗同義也。若不然後義同先本宗者。大眾等四部初出時。不可名本宗同。彼只本宗。後同彼。不可名本宗同故也。況若如難者。可云同本宗義。何云本宗同義耶。爰知。自部內。諸人共許義。云事。宗輪疏可見之。 龍猛皆空 ᅟᅟ問。龍猛提婆意。依勝義諦。為起皆空執將如何。兩方。若不起皆空執者龍猛。提婆依般若經說。立萬法皆空宗。既執皆空之文。為至極理。知執無相皆空云事。況清辨傳彼宗。既撥無二諦性相。准末許計思本宗。定可空依圓法體耶。依之見大師處處解釋。同清辨起皆空執（云云）若依之爾者。今此大論師深位薩埵。何起皆空妄執耶。是以義燈中。不起空執見。 ᅟᅟ答。龍猛歡喜地菩薩。深悟百法明門。提婆彼瀉瓶稟承無誤。全不可起皆空僻執。所以為破小乘外道實我實法。依般若經立皆空宗。此只任如來本意遮諸法實有執計也。加之披佛地論說。而菩薩藏千載已前清淨一味無有乖諍。千歲已後乃興空有二執異論（云云）若龍猛實起空執。無著天親立非空非有宗之時。寧無乖諍耶。就中護法菩薩製提婆百論釋。破清辨執皆空。唯空遍計。存依圓法體。遍學三藏造會宗論三千行段。融會瑜伽·中·百旨破智光論師撥無執見。以此等理案之。不起撥無執也。依之了義燈中。兩大菩薩出世。為破小乘外道執。說之為空。時人多著空（云云）取意。既著空見關所被機。知龍猛不起此執也。大師所釋依清辨心談龍猛宗也。 論第一卷同學鈔第一（終） 論第一卷同學鈔第一目次 ᅟᅟ ᅟᅟ辨教時 ᅟᅟ證果迴心 ᅟᅟ互執有空 ᅟᅟ如來為除 ᅟᅟ爰引六經 ᅟᅟ深密三時 ᅟᅟ般若唯識 ᅟᅟ十六會般若 ᅟᅟ一經亙三時歟 ᅟᅟ唯頓唯漸 ᅟᅟ花嚴頓漸（三方付說時） ᅟᅟ又初七日 ᅟᅟ三獸渡水 ᅟᅟ初對外道等 ᅟᅟ瑜伽釋論三時 ᅟᅟ雪山部五事 ᅟᅟ龍猛皆空 ᅟᅟ法輪自性體 ᅟᅟ第二時斷道（二方） ᅟᅟ輪非輪 ᅟᅟ了不了 ᅟᅟ普為乘教（二方） ᅟᅟ約理說一 ᅟᅟ說如藥草 ᅟᅟ一音教 ᅟᅟ提謂經大小（三方） ᅟᅟ要集半滿教 ᅟᅟ此則唯法 ᅟᅟ又復設爾 ᅟᅟ為定姓人 論第一卷同學鈔第一 ᅟᅟ 辨教時 證果迴心 ᅟᅟ問。宗家意。付明有空中三時教。且第二時般若經之時。證果二乘。可有迴心向大義耶。答。云有此義。云無此義。先德二傳也。兩方。若無者。聖者種類不同。根性利鈍不一准。何必無迴心義耶。是以見彼經文。或云是中設有能於無上正等菩提發心趣者我亦隨喜。或述唯有見諦趣大菩提諸聲聞等。加之本疏云。令中根品。捨小趣大。義林章判須菩提等。迴心趣大。何況樞要中引彼經說。雖未已入正性離生。而於三乘。性不定者。聞此法已。皆發無上正等覺心（云云）置雖言意。明已入正性離生人發菩提心見。經文並宗家解釋。無諍非云迴心向大耶。若云有者。法花以前教取敗種不生喻。全不許證果迴心。是以無量義經。說四十餘年未顯真實。法花經未曾說汝等當得成佛道（云云）隨見般若經文。若入聲聞獨覺正性離生者。不能復發阿耨菩提（云云）若爾文理有左右。是非難一定。 ᅟᅟ答。證果迴心有無。先哲異義也。然而且可存申無迴心之義也。凡任不定性智解。辨有空中三時前後。而般若經第二時空教。說萬法空寂。未明三性一乘。豈依皆空教。發深固大心哉。菩提心者。即悟入三性。未分明說諸法非空有。何進發唯識甚深菩提心哉。若此經時發心者。法花一乘何為耶。是以如一偏疑。法花以前教取敗種不生譬。嫌永不成佛。無量義。妙法花兩文。誰疑之哉。但至我亦隨喜文者。次上文既云若入聲聞獨覺正性離生者。不能復發阿耨菩提。何以故。彼於生死流。以作限隔故（云云）下文述是中設有等。安設言。置有字。爰知。假設詞也。雖然任所被機根者雖假設談。依如來本意者。亦是真實詞也。次至唯有見諦等文。以信解大乘。言趣大菩提歟。或云唯有見諦趣大菩提。判諸聲聞等及以不退轉菩薩摩訶薩。故知。以唯有見諦文者。配諸聲聞等。以趣大菩提文。配菩薩摩訶薩歟（文言相配事常習也。）次至雖未已入文者。先以此文。被為難如何。般若經時。未證果迴心有理無疑。證果迴心雖有希奇。若如難者。證果迴心。決定成疑凡位迴心。故知。此文定可有深意。依之法花攝釋消此文云。此人雖曾行二乘行。未得證果。聞大乘經。即發菩提（云云）任此釋者。先行二乘行人。未得自乘果類。聞此經已。發大心云也。況依經文次第者。上舉三乘定性各證自乘極果。對之云雖未已入歟。次至本疏文者如理師釋此事。即以中根對小名大文。次至章釋。撲揚大師釋此文云。今言迴心因聞般若。悔修於小。為趣大因。名迴修也。非趣大已名迴趣也（云云）凡於迴心有二。此是信解大乘迴心也。諸處可准之。 ᅟᅟ尋云。 互執有空 ᅟᅟ問。宗家意。初二時所被機根。可有互執有空之義耶。進云。疏云。由此二聖互執有空（云云）付之立三時教對一類不定性。而初時聞四諦法輪同作諸法實有執。第二時說萬法皆空。舉撥無二諦性相。若爾如次限有空迷執。雙無執空有之義耶。互執有空本疏解釋有何別因耶。答。疑難趣即演秘問難意也。答。之豈言不定。唯祇一人。人既有多。悟亦前後。後前各以所證為是。互執何失。又縱一人執前後別。對執不同。亦得稱互（云云）料簡此釋。學者意不同也。且出申一義者。今文有二釋歟。初釋意。初時聞有。以有為是於空起謗。第二時聞空。以空為是。於有起謗。是非二執互起有空迷謬相並。前後各以所證為是。是詞即顯傍有所非也。此義非撲揚始文。源出瑜伽論。義林章等。存此旨見。依之義林章中。諸偏見者。初聞說有。便即快心。於空起謗。後聞說空。亦復協意。便謗於有（云云）瑜伽釋論中亦此旨見。故是非執雙起。云事。最叶文理。是初釋意也。第二釋意。直以初時有執第二時空執。名互執有空也。 ᅟᅟ尋云。初釋云。人既有多悟亦前後（云云）寄人多類。釋互執有空義見。不見存是非二執相並義耶。次第二釋。如所成者。不乖瑜伽釋論等。今云。先秘問云。唯望不定。立有三時。何有二聖互執有空（云云）意云。對不定性。立三時教。初時執有聖者之外。亦無雖人。第二時執空云人外。更無餘聖。何有二聖互執有空。由此二聖互執有空疏釋。於二時。有多聖。互執有空歟見。故答之。豈言不定唯祇一人等者。先不定性。何有二聖問故。返此問言也。正釋互執有空之文。前後各以所證為是之文了。又縱一人等者。非別釋歟。是非二執相並云事。不可依人多少。故云人既有多。云又縱一人。同可存此旨歟。是以初奪問釋之。後縱答之不同也。或又縱一人者。設雖一人。以前後執不同。相對第三時云互執有空也。 如來為除 ᅟᅟ問付三時教。且為除何執。說第三時教耶。答。疏云如來為除此空有執。於第三時。演了義教（云云）付之設第二時無相教者。為遣初時有執也。何至第三時教可遮之耶。本疏言世尊為除彼法有執次於鷲嶺說諸法空。即此意也。若爾第二時所殘僅皆空迷也。何第三時兼遣有空執耶。依之見餘處解釋。彼聞法空隱密言教。便撥諸法性相都無乃至佛為除此復說唯識三性等教（云云）此釋意第三時。唯除空執見如何。 ᅟᅟ答。般若經時。雖除初時有執。是猶以密意破有執而未顯遣執。所以至第三時。顯了說非空非有之時離有空偏執。正契中道。故本疏釋此事心外法無破初有執。非無內識遣執皆空（云云）故顯了除有空執。專在第三時教進所釋即此意也。義林章釋者。出近所除空執許也。不遮遠遣有執之義可成申也。 爰引六經 ᅟᅟ問。本疏中。辨說教時會。今論依六經說。成唯識中道之義（云云）爾者六經者。何等經耶。進云疏云。又今此論。爰引六經。所謂華嚴。深密。如來出現功德莊嚴。阿毘達磨。楞伽。厚嚴（云云）付之依六經成中道。源在論文。華嚴。深密。楞伽。維摩。阿毘達磨。厚嚴是其六經也。此則依是諸識轉識分別所分別由此彼皆無故一切唯識本頌文。結三能變唯識道理。引六經說。明五重觀門也。若除維摩經。闕隱劣顯勝唯識道理。更非盡理之說。況論既引維摩經。有何失本疏除之耶。論不引莊嚴經。有何德疏加之耶。加之如來無垢識等頌。僅說淨位第八。中道義不顯。有何深意。如此取捨耶。 ᅟᅟ問。今論引幾經。證唯識義耶。進云。花嚴等六經也。付之。一論前後所引經其數不限六經。所謂七八二識教證中如次引解脫阿含二經釋。佛果殘勝義引涅槃經獲得常蘊之文。化無量類皆令有心之說。明四智心品功德。多出佛地經文加之引無盡意經。證本有種子。依勝鬘經。述三種意成身。況答。外人唯識所因難。出無垢稱經隨心垢淨之文。若爾依一論上下所引之文者。不可限六經。若任答唯識所因難六經者。舉莊嚴經。不引維摩經。有何別因。爰引六經解釋。乖旁道理如何。 ᅟᅟ答。誠總談一論上下所引經者廣可通涅槃佛地解脫阿含等。而今本疏爰引六經者源依答唯識所因難六經也。□□其旨上明三時教畢今論為顯第三時中道大乘。依六經說成唯識中道之旨。為其所以也。故疏終文云理明唯識三性。十地。因果。行位。了相大乘文。故知第三時中道教也（云云）若爾解脫阿含既小乘經。何為第三時證無盡意經三乘通信經。同是小乘部也。勝鬘經未明唯識三性等七種法門。佛地經。亦同之況彼經粗雖說果唯識。既寄智品不專識體。豈等今六經耶。無垢稱經隨心垢淨之說。源出阿含說。優婆離尊者。於往昔之時蒙淨名呵先因緣也。故彼經中云如佛所說。指昔時說。故今大乘教證故不引彼經。唯識所因難處。不簡大小乘。分明說唯識故。戴之也。或彼經西天東夏有空教中道之諍。故無垢稱疏云。依清辨等義。以空為宗。依護法義中道教也取心。又章云。又古來大德乃至維摩。思益大品空教（云云）既論師人師諍如此不如以之不為第三時證據。故不引彼經也。論所引六經中。改無垢稱。加莊嚴經。即此等意趣也。就中又有深心真諦等古師。以真如為第九識體。成理事即一義。玄奘淨位第八加為九識。即以莊嚴經如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應文。為其證。既云圓鏡智相應。無垢識體淨位第八云事分明也。證無垢識圓鏡智俱解釋此意也。故依他識體。不超八識。成理事不一唯識三性顯了宗義。以此論為規摸。故大師。無垢稱以別故除之。莊嚴經存深意加之。若得此旨。諸疑難不可來矣。 ᅟᅟ尋云。莊嚴經既明佛果第八識三性。十地。因果。行位等。具不說之。何為今證耶。若以彼為證者。佛地經說佛果四智等。又可舉之。同說果唯識故如何。 ᅟᅟ答。莊嚴經未渡經也。未知說三性十地等。有但於如來無垢識等文。尚異佛地經。莊嚴經識體為本。云圓鏡智相應。佛地經智品為本故唯識義。專有功德莊嚴經。第八識。諸識根本。若成此識畢。唯識三性旨。中道大乘義。能成立故。設雖不說十地等。第三時唯識中道之教云事最分明也。 深密三時 ᅟᅟ問。宗家意。依深密經說。立有空中三時教（云云）爾者今此三時教。為存義類相從道理將如何耶。兩方。若依義類相從道理者。凡對漸悟。立三時教。悟三時事。必有年月次第。若爾所立三時定可年月。依之本經列初昔今次第。不出義類相從理。本疏即有三時年月前後解深密經說唯識是也（云云）爰知三時前後年月次第云事。若依之爾者。宗家意。以一代諸教。悉攝盡三時。若依年月次第者。成道最初花嚴何攝第三時。雙樹泥洹遺教經。豈攝初時哉。是以見義燈文。今卷云一約前後二約義類。餘處述。經辨三時。非約前後。但以類相從兩方不明。如何。年月義類相兼之義兩方難。可尋之。 ᅟᅟ答。今此三時義類年月。先哲異義。上古未決也。雖然。且可存申唯義類傳也。不定姓人。歸於佛法。智解淺深。三時悟異。此所悟教。有空中義理淺深也。如來設有空中次第以法淺深。為其差別。依晝夜月時年。非立三時。諸說有教皆攝初時。義理最淺故。諸說空教悉第二時。義理漸深故。諸說中道。教取屬第三時。義理最深故也。依之先德釋。三昧所言時者。非年月時。合道理故。名之為時（云云）況若非義類相從者。他師付攝教不盡失。何遮之耶。花嚴。遺教既三時所攝也知義類相從云事。是以義燈前後法華玄贊。總料簡章。舉依深密經三時文。以華嚴經。成第三時。加之見大師解釋。真諦以教就時。戒賢以時就教判。破真諦義。若爾慈恩淄洲定判。無諍存義類三時也。但至經文者初於一時。在昔第二時。於今第三時者。一時第二時第三時文。是義理淺深次第為三時也。初昔今者。即年月前後也。對不定姓說義類三時。悟義淺深。必前後故。年月前後說此義三時為言即有三時年月前後解釋即此意也。即有三時者。義三時也。指一時二時三時文年月前後者。自然年月前後相當次第也。指初昔今說云然。以年月不為時。若不爾者。可云即有年月三時前後。何云即有三時年月前後耶。唯義類從云事深叶道理也。 ᅟᅟ尋云。宗空立三時教。依深密瑜伽文而經論中云初昔今。年月旨明。若會顯文。成義理次第者北岳最澄。三論道詮。華嚴惠苑等。難自宗義違本經文（云云）若不出明誠證者。誰可信用耶。若雖無經文。以道理成此義者。他宗意立四時五時等。深密文會一段機。最可指南耶。 ᅟᅟ答。此傳難義。只此一事。末學庸才。輒難勘之。但披經文。其旨炳然也。一切法相品德本菩薩請問三性。此乘前心意識品說唯識義。起此問。同今論若唯有識何故世尊處處經中說有三性問也。處處經中之言。專攝花嚴經說。無自性品勝義生菩薩。請問三無性。此意乘前一切法相品說三性義起此問。同今論若有三性如何世尊說一切法皆無自性問也。而如來依勝義生問。般若無性即三性上。無遍計故說矣。爰勝義生深生領解。信解三無性依三性畢。三性不顯了初二時。是不了義。分明說遍計空。依圓有。第三時。是了義教也。此了義教中。有花嚴等三性教。若不義類。何以華嚴。為第三時。故玄贊中。勝義生菩薩。依於三性。說三無性皆是遍計所執也。勝義生菩薩○依此經文○花嚴經等。為第三時（云云）總料簡章。無垢稱疏。亦以同之。明知。以明依三性。立三無性。成義類道理也。若不爾者。引依三性立無性文。有何由耶。以無性前說三性為第三時。豈非義前後耶。燈第七用三性前陳無性後說。釋畢。問。若爾何故說三性教。為第三時。應第二時。在空前故。答。經辨三時。非約前後。但以類相從。有為第一。空為第二。俱為第三。此則花嚴攝深密第三時問答也。經論誠說。宗家解釋。義類相從之旨分明也。若爾他師所述。深違經文。問。唯義類者。乖一約前後二約義類文。如此釋者。可兼類年月見。答。年月義類兼說三時傳。專依彼文。以非約前後但以類相從顯釋。案今燈文。一師解釋。不可桙楯。若爾唯義類傳可會今文。秋篠善珠釋燈文。一約前後者。義前後也。義理淺深。三時次第是也。二約義類者。顯此三時類攝諸教也。 般若唯識 ᅟᅟ問。般若經中。說唯識道理。爾者以所說唯識。可攝第三時耶。答。可有攝第二時。或攝第三時二意也。兩方。若攝第二時者。隨所說義理。可論三時相攝。而被般若經文。云一切皆是自心所變。說蘊等諸法非空非有。此等經文。豈非唯識中道。況中邊論。解故說一切法。非空非不空。有無及有故。是則契中道之文。亦善符順般若等經說。一切法非空非有（云云）無性攝論。引大般若對慈氏廣說三性之文。任弘經解釋明攝第三時也。疏依多分言第二時撲揚定判。亦非存此心耶。若依之攝第三時者。見大師處處釋皆以般若。總屬第二時。況若許通第三時者。一經豈通二時。無時教雜亂失耶。答。先德異義非一准。故雖出申二義。任宗家解釋。可存申屬第二時義也。三時相攝。任教相大旨。般若經中。被會會說尋。分分文。始自五蘊。終至二轉。說畢竟皆空。未明中道理。適雖說唯識如幻旨。少分之中少分也。又不出遍計依圓廢立。豈攝第三時耶。況若一經互空有者。一經又可通大小乘教。隨宜說法寧可然耶。依之深密經指般若無自性文。說第二時。般若經云見佛第二轉妙法輪。明嫌第三時。次於鷲嶺說諸法空。所謂摩訶般若經等之釋。諸說空經是第二時教之文。即存此等道理也。若夫依少分說。定時教者。阿含說隨心垢淨。遺教云當好制心。豈攝第三時耶。但至中邊攝論者。拂經等少分。引證之。或依第三時教意。述般若空。空所執。有依圓。引般若意云亦善符順等也。故廣百論。釋弘般若提婆菩薩空義云。又此空言是遮非表。非唯空有亦復空空。遍遣執心。令契諸法非有非空究竟真理。（云云）護法既顯提婆意遮惡取空。顯中道義。在親無性。依般若經。明中道旨。亦此心也。唯此般若第二時中。亦說唯識。疏依多分。言第二時。演秘所釋返此義證也。此釋心者。少分唯識。從多分空。關第二時云也。 十六會般若 ᅟᅟ問。付深密經三時教。且第二時空教者。為十六會般若經。將如何。答。宗家意。第二時教也。付之披深密經文。尋第二時教。唯為發趣大乘者。說皆空法（云云）而十六會般若。廣對三乘。明說唯識。既不唯對大機。不唯說皆空知。以別經教。開第二時教。云事依之。如來成道之後第七年。在舍衛國施惠江邊。為諸菩薩。說諸法空（云云）今見十六會無施惠江邊之說耶。況七年前。尼眾未有。十六會般若。會會皆列尼眾。明知。彼般若十六會外。即深密所指第二時云事。是以天台最澄。三論善議等。他宗人師。皆此旨存。難自宗義如何。 ᅟᅟ答。自宗意。十六會外。無般若。般若之外。無隱密空教。故深密所指。第二時般若。即十六會經也。凡遍覺三藏遊西天。悉得般若梵本。羅什。真諦等。得一會一分之本。廣不知諸會之本。故判有八部五部等般若。此等皆任自所解作□異論。以實論之。西天全所無別部般若也。故先德釋云。于闐三藏。慈恩三藏。日照三藏等皆云。西方未聞八部般若之名（云云）因之圓測。玄範等人師。引我等今者。於贍部州。見佛第二。轉妙法輪之說。成第二時也。但至發執□乘者。對□□性。初時小根之人。信解大乘。漸趣大乘也。何以彼為難耶。次至施惠江邊說者。真諦三藏釋也。誰依用耶。但大般若中有舍衛國說。即指之歟。彼師以教就時。故云第七年等也。以教就時義毀不可也。全不可依用。可答申也。 ᅟᅟ尋云。般若經見佛第二轉妙法輪文。非誠證。次下文非第一轉。亦非第二云故。答。彼經會會文既用之。無量百千諸天明唱言第二法輪。豈異求耶。初輪法輪有故非第一轉未說第三時。故非第二轉也。今案般若遮執故。遮實有妄執第二云非第二轉歟。如云即非佛法是名佛法也。故知實雖第二時為遮妄執如此也。其例非一。其旨可□之。 一經亙三時歟 ᅟᅟ問。付三時教攝盡一代聖教義。且以一經。為亙攝三時。將何。兩方若有此義者。深密經中。說三時教。舉波羅底斯。鷲峰山等時會。說教各別也更不見以一經。亙攝三時。況大小教相各別。所說中偏不同。豈一經亙三時所攝耶。若依之無此義者。如來一音演說教。眾生隨類各得解維摩。攝論等文分明也。若爾隨機根。何不亙三時耶。依之按寶積經。亙三昧見。所謂說一切有部毘奈耶雜事。寶積經一會。是可初時教。文殊問般若。文是一會是可第二時。勝鬘夫人會。說三種意成身。明一乘義。是可第三時。若爾寶積一經非亙三時教耶。依之東士德一判此經。互三時何耶。 ᅟᅟ寬治五年春日殿下一切經番論義。慶助大法師。對長譽大法師問之。其座長譽答云。寶積經。宗家無定判計之是結集人翻譯三藏。集前後別部經。為一經歟。以彼不可難之。 ᅟᅟ會云。一經不可通三時。教有大少。機有淺深故。顯了隱密。了不了義。豈相雜耶。是以深密經中。初二時。云諍論安息處。第三時說最極無上教。故知。一經不可亙三時也。但至寶積經者。是第三時教中。為菩薩。重說初二時法也。此即為令知諸乘境行果。對大乘機。說空有教也。如瑜伽論中。說聲聞獨覺兩地。無著等菩薩。廣為知諸乘境行果。大聖慈尊。說小乘法也。依之總料簡章或有諸經全分多分大小異（云云）此豈非寶積經耶。況准人師釋。此經。雖有唯小一會。大小相兼會。並屬大乘方等部（云云）雖他宗釋。取為潤色若如此得意時。唯第三時攝云事。有何相違耶。 唯頓唯漸 ᅟᅟ問。宗家意。可云有唯頓唯斷漸之教耶。答。不爾。付之聖教萬差。何無此教耶。依之。章云若唯被大。如勝鬘經。或但被小如遺教經（云云）如何。 ᅟᅟ答。宗家意。無唯唯漸教也。判故無一教定頓定漸。淄洲大師。破他師釋不障立漸頓不許定判教。述此顯頓漸無別定教。更不可疑之。淄州大師破他師釋。不障立漸頓。不許定判教。知必頓漸機相交無唯頓唯漸教云事。此即說教會座必聲聞菩薩可列故也。花嚴高山頓大教。尚至第八會有聲聞。阿含被小機。又無量菩薩入初地。以之可推餘教也。但至章釋者。付正機談之歟。或勝鬘以。是寶積一經四十九會隨一也。彼經總通漸教者。何成疑耶。彼如華嚴前七會無聲聞。尚判通漸教也。 華嚴頓漸 ᅟᅟ問。華嚴經通漸教義。以何為證耶。答。疏云。入法界品。五百聲聞。亦在座故（云云）付之夫花嚴經高山頓大教。初轉法輪前說也。入法界品會座所有聲聞。定非實類者。鹿苑說教以來。始實類聲聞有之故。是以舉五百聲聞嘆其德。或說悉覺真諦。證如實際。深入法性。永出有海。或述於諸佛所。永斷疑惑。於佛智海。深信趣入。若實類者。何有此等德耶。爰知。深位大士。為表法深奧。現聲聞形。示如聾如盲相。依之不思議境界經。說復有無量千億菩薩。現聲聞形。亦來會座。大乘論明入法界品五百聲聞。皆是他方極位菩薩。誠證旨難思。何耶。 ᅟᅟ答。入法界品聲聞權化實類。古今難義也。先賢多（云云）未辨其旨。況末學專暗此義。難會者也。但任決擇禮儀致一端之會釋。華嚴經七處八會教。不盡第二七日說。入法界品於逝多林說之。定可有四諦教後。何無實類聲聞耶。依之見大師所釋。彼經八會非是首末相續說故。初之七會。成道即說。故在初七。未有聲聞。入法界品。後時別說。故第八會。亦有聲聞。三論吉藏。第八會。後時說。於祇園精舍說故。得有聲聞釋取心。但至嘆德經文。權化人云難者。以五百聲聞。為漸教證。忽皆不言實類。其中必以可有實類聲聞可通漸教證也。故處處釋文大都談應化。玄贊云。即此中授記者。故非應化也。即顯非皆應化之旨也。設付實類人。何廢如此讚耶。既證生空真諦。何不說悉覺真諦等耶。次不思議境界經說者。彼經中。於摩竭提國菩提樹下說之（云云）知。第一會同本異譯歟。更不為難也。次被出大乘論者。作者誰人。譯者何三藏。所說忽難信者歟。旁可疑之。若作者邪說。又譯者庀謬歟。仍不可為龜鏡可答申也。 ᅟᅟ問。設會座。雖有實類輩。尚非漸教證。其以者。廢聞於法界唯心法門隔悟於三無差別理也。是如聾如盲也。不聞不見也。故非教所被機也。答。舍利弗既由如來加被。與六千弟子共。悟文殊十法。發無上菩提心。故為教所被機無失也。一乘義私記云。入法界品。在逝多林說。此是佛成道後經多年。須達長者。為佛初可建立精舍也。豈鹿苑前說耶（云云）略之。行賀記云。入法界品。成道十餘年。於祇園寺說之（云云）取心）准十二由經者。成道六年。須達長者。為佛作祇園精舍歟。 ᅟᅟ問。本疏中。明花嚴經通漸教之義。入法界品五百聲聞亦在座故（云云）爾者五百聲聞中舍利弗。為同與六千弟子共聞文殊十法。發菩提心。身子將如何。答。可言同也。問。若同者。勘經前後。上表五百聲聞。列名顯德畢。次爾時文殊師利從善住樓閣等之下。別說與六千弟子俱舍利弗。先後所舉。可是各別類。以何知。是同云事。依之玄贊中。花嚴經初說有舍利弗。是應化。後入法界品。舍利弗將六千弟子。從自房出。文殊師利。為說十法。乃發菩提心。即此中授記者。故非應化也（云云）指初說有舍利弗是應化。非五百中舍利弗。是何類耶。別述後入法界品舍利弗。即非顯五百外耶。是以善珠。護命等古德。料簡玄贊文如此矣。若依之爾者。本疏及義林章中。以五百聲聞有會座。為通漸教證。若爾悟十法舍利弗。既是實類也。豈非五百中身子耶。是以案上生經疏。定一類者。見兩方如何。 ᅟᅟ答。先案經起盡。上舉五百聲聞。其中列舍利弗。次爾時文殊師利等之下文。明身子與六千比丘。共悟文殊十法之旨。是則五百內如聾如盲舍利弗。後可悟文殊十法。況五百聲聞。已漸教證據也。其中身子。可是實類。故與悟十法身子。是一箇舍利弗也。何忽分權實二類耶。故上生經疏云。且如妙吉祥所見。乃是他受用身。舍利弗所見。即為化身。故花嚴會舍利弗。如盲如聾。不聞不見。文殊師利。引出會已。方始知見（云云）今此如聾如盲舍利弗者。非五百聲聞者。更指本經何處耶。但玄贊解釋。實以難得心。然而以應化舍利弗。何必關五百聲聞耶。是以鏡水寺栖複師。賢首品第一會中。有一箇舍利弗。是應化也（云云）取心。法澄翼贊中。又以述此旨。子[山*鳥]上綱。以之成玄贊意。上古博覽。所解慥有所見。近代賢哲隨用之。末學何強疑之耶。況訓文云。初說有舍利弗。是應化可讀也。旁遣疑。忽無重難也。 ᅟᅟ總料簡章云。只且如華嚴經中。入法界品五百聲聞。在于會座。列名難德。又舍利弗。將六千弟子。從自房出。文殊師利。為說十法。即發無生正等覺心○（云云）可見全文。） ᅟᅟ問。本疏中。解華嚴經頓漸二門。引入法界品五百聲聞。爾者寂滅道場會等前七會。中可有應化聲聞耶。問。若有者。夫前七會者佛初成道後最前說之。此時未度聲聞者也。已無實類小聖。權化者由何有耶。權必引實。應化即同實類。有權化。可有實類無實類。應化為何耶。依之勘八十。六十等經。更前七會。無列聲聞。僅及入法界品莚五百。六千類舉之。是以披大師所釋。云初釋七會。成道即說。故在初七。未有聲聞判此釋趣若實類若權化。前七會全無聲聞名體見。加之法苑云。初有無小。如花嚴經至入法界品方有聲聞□□□耶。若依之不許權化聲聞者。勘同本異譯不思議境界經文。復有無量千億菩薩。現聲聞形。亦來會座等說。而彼經菩提樹下之說。即是第一會異譯也。豈非有應化聲聞耶。何況法華玄贊中云。華嚴經。初說有舍利弗。是應化等（云云）今此所云應化舍利弗。可非五百隨一。彼實類者見故也。若非前七會者。更指何處耶。依之震旦人師。勘賢首品。第一會有應舍利弗釋。爾者此事難定何耶。答。大部經。前七會無列聲聞文。准不思議境界經思之。權化類可有歟。聲聞為佛弟子。隨奉仕之者也。仍雖未度實類。應化同彼類。強無過歟。鹿苑證果之後。度聲聞者。約實類論事也。開發等解釋即此意也。不遮權者歟。況勘彼經盧舍那品。十方菩薩雲集毛孔出光。一一光中。出塵數菩薩。塵數眾生。令至聲聞。獨覺地等（云云）（六十經第三卷取心出之。）何前七會中都難無聲聞名體耶。 又初七日 ᅟᅟ問。宗空意。華嚴經。如來成道後。為初七日將何。進云。義燈中第二七日（云云）付之。對頓悟大乘機根說華嚴經。所被機根熟。何不說之耶。依之。見惠日論釋。或判又初七日說十地經。或述成道七日說十地經。何況有大乘論中。如來成道日。在寂滅道場。說華嚴經世間淨眼品（云云）勘本經有始成正覺之文。大乘論釋。叶此經文。加之五臺山靈辨。蒙大聖文殊加被。亦成初七日說法義。淄洲解釋。不可然。如何。答。華嚴經說時。有諸師異說。然而宗家意。第二七日。說前七會鹿園以後。說第八會。今燈云不爾華嚴第二七日。惠日論述第二七日即說十地。誰異求耶。其證即出經論說所謂十地經說成道未久。第二七日。明顯第二七日之說。十地論釋。彼文。初七日但思惟行因緣。自受法樂未說法（云云）取心。但至疑難者。既四諦教前。說經之始。說法界唯心之教。此即令被高山頓大機故也。至惠日論。者。明有判第二七日之處。豈一師製作致相違耶。或付古師義。且云初七日歟。金剛仙論師作此釋。即華嚴探玄記中。引十地論等說。難彼義見。大乘論被難。即彼論歟。何備重難耶。靈辨之義。亦不可依用。或初七日說十地。可訓歟。或付說法時。云初七日歟。重意云。成道初七日。是思惟時也。第二七日已去說法。初七日即當成道第二七日也。況有成道二七日說。十地經之或本。仍旁非相違歟。 三獸渡水 ᅟᅟ問。了義燈中。證如來所說教。真如為體之義。引三獸渡水等文。爾者何經論耶。答。燈云。寶性論中。猶如一河三獸渡水得淺深異（云云）付之退勘彼論說。一部四卷。初中後十一品文中。全無三獸渡河等說。何關寶性論耶。義林章中。引優婆塞經言。三獸渡河。淺深成別玄贊所釋。亦同之何耶。 ᅟᅟ答。見宗家處處釋。或引寶性論。即玄贊第四。無垢稱疏并今義燈是等也。或云優婆塞經。即玄贊第一。總料簡章等也。或有出涅槃經之處。如開發上卷及最勝疏也。以知。此文不限一經一論云事。但至現行文無此說者。設現行流布本雖無此文。或依梵本。或勘餘本有引之。所謂說圓鏡智是受用佛莊嚴論之文。阿賴耶識。業風所飄楞伽經之說。經論現行本雖無此即依梵本所載也。若爾者。涅槃經等中。若是梵本有此說歟。或又宗家所覽本各別歟。 ᅟᅟ業風所飄之文。演秘有二釋。依初釋者。論所引異。其理同也。次釋疏主。勘梵本引之。 ᅟᅟ問。了義燈中。引寶性論三獸渡水得淺深異之文。爾者為證何事。引此文耶。答。證如來說教體一真如之義也。付之今此文意以兔馬香象三獸渡一河。淺深異之義。顯三乘人悟緣起淺深異義。文既不言真如。何為其證耶。況設此文說真如尚淺深義門難分。聲聞緣覺。同證生空理。更不可有淺深耶。 ᅟᅟ答。見義燈文。如來說教。體一真如。平等利生。實無差異。然隨根性解不同。漸頓有殊。說教為異云畢。引法華一雨所潤之文。寶性論三獸渡水之釋。無量義經常說一相之說。知。證體一真如之義云事。無垢稱疏。引寶性論。此乃理同而證有異。成三乘義（云云）解釋即同義燈也。但至疑難者。引證據出經論。不必任其文。道理必然。取為潤色。故准十二因緣河。亦為法性之河證也。或緣起河者。即論其實者。可真如河。何強疑之耶。但至二乘差異者。既有中乘下乘不同。習氣斷不斷異也。故尚可云有淺深也。聲聞少分雖伏定障。不及獨覺。又顯理未明淨。故淺深成別。所釋無相違歟。 ᅟᅟ周記云。章其三獸渡河淺深成別者。 ᅟᅟ問。二乘證理即齊。如何淺深別。答。獨覺伏定障。聲聞顯理明淨。故云深（云云）初對外道。 ᅟᅟ問。付三時教。且初時教所被機。為是小乘。將外道歟。進云。燈云。初對外道。等說我為無（云云）付之三時教。源出深密經說。五分誠文載之。本經本論中。皆對小乘說之。本疏并義林章亦同之。義燈定判。乖經論說。似失稟承如何。 ᅟᅟ答。初時四諦教。為聲聞乘。說我空法有。為破外道執有實我也。次對中根。說般若經。為破小乘實法也。所以由悟入之次。初時對小乘。經論誠說。大師解釋。此意也。義燈存破執之義門云對外道也。依之見義燈一具文。初對外道等。說我為無。談法為有。次對小乘。破執法有。說法亦無。後令趣實。方為顯說非空非有（云云）若如疑難者。次對小乘文。豈非疑耶。第二時既云令中根品捨小趣大。論其實者。是非小乘。以大乘教。漸成大機。故義燈文。依破執之一門也（惠日論同燈釋也。攝釋第一引之增明記可見之。） 瑜伽釋論三時 ᅟᅟ問。了義燈中。明三時教。以何文證之耶。答。引瑜伽釋論如來出世。隨宜為說等文證之也。付之見所引文。偏述第三時教。無明初二時。故燈文云隨宜為說處中妙理。述了達諸法。非空非有。依之。大師章中。引深密經等文。證三時。嫌瑜伽釋論耶。 ᅟᅟ私云。瑜伽釋論文。專明第三時教。因顯初二時教。云今說此論所因云何。釋說瑜伽論之所因。顯第三時故也。而正見彼文諸有情類。無始時來。於一切法。處中實相。無知疑惑乃至。如來出世。隨其所應。方便為說種種妙法。處中實相。令諸有情。知一切法。如是如是空故非有。如是如是有故非空。了達諸法。非空非有。遠離疑惑顛倒僻執乃至。永滅諸障。得三菩提。證寂滅樂（云云）義燈取。意引文也。種種妙法者。初二時也。處中實相者。第三時也。既云隨其所宜方便為說種種妙法。知。明初二時云事。意如來本意。為令入第三時中道。方便說初二時妙法云也。令諸有情已下文。顯第三時非空非有義也。遍計所執空故非有。依圓二性有故非空。如次遮初時遍有。第二時遍空也。即同心外法無。破初有執。非無同議遣執。皆空。本疏釋也。如燈所引者。隨宜為說之言。宜顯初二時。瑜伽釋論。專明第三時。略種種妙法之文。不引之歟。但至章釋者。返答者證據。披章文。瑜伽釋論中。此三時小異。義意無別（云云）先德釋章文。文異故云小異判。如此得意時。無其相違矣。燈云。故瑜伽釋云。諸有情類。無始時來。於法實相。無知僻執。起惑發業。輪迴五趣。如來出世。隨宜為說處中妙理。令諸有情。了達諸法非空非有。遠離疑執。起處中行。隨應滅障。各自修滿。得三菩提。證寂滅樂（云云） 雪山部五事 ᅟᅟ問。雪山部本宗同義。意可立餘所誘。無所等五事耶。兩方。若立者。上座部。大眾部分事。依諍五事是非。所謂大天立五事。耆年聖者。不許五事故也。而雪山部。是上座部內。十一部隨一也。豈失本宗返立五事。況若不同本上座部。何名本宗同義。以同本宗。得此名故也。若不立者。宗輪論中。述雪山部本宗同義。有阿羅漢。為餘所誘。猶有無知。亦有猶預。他令悟入。道因聲起（云云）爾者二邊不明。如何。 ᅟᅟ答。疑難非始尋。即大師宗輪疏中。問答。之正釋此事。初與大眾乖諍之時。猶未立此。至三百年滿。與說一切有諍。說一切有得本宗故。無立五事。舊上座弟子。失本所宗。乃立五事。是以。年淹日久。聖隱凡生。新與舊殊。復何怪也（云云）根本乖諍之昔。一百年之外。雖諍五事是非。至三百年滿。時代久移。聖隱凡顯。故習失本宗義也。但至本宗同難者。一部中前後相對。本諸人同義。名本宗同。後義異。自部前共許義云末宗異義也。故雪山部本宗同者。一切有部。雖不立五事。雪山部立之。依有此諍。從有部分之時。雪山部中。諸人共許。同立五事。故云本宗同義也。若不爾後義同先本宗者。大眾等四部初出時。不可名本宗同。彼只本宗。後同彼不可名本宗故也。況若如難者。可云同本宗義。何云本宗同義耶。爰知。自部內。諸人共許義云事宗輪論疏可見之。 龍猛皆空 ᅟᅟ問。龍猛提婆意。依勝義諦。可空依圓法體耶。兩方。若不起皆空執者。龍猛。提婆依般若經說。立萬法皆空宗。既執皆空之文。為實道理。知。起皆空云事。況清辨傳彼宗。撥二諦性相。准彼末計思其本宗。定可空依圓法體耶。依之披大師處處解釋。同清辨起皆空執（云云）若依之如此者。今此大論師。深位薩埵。何起皆空執耶。是以義燈中。不起空執見。兩方何。 ᅟᅟ答。龍猛初地菩薩。得百法明門。提婆彼瀉瓶稟承無誤。全不可起皆空僻執。所以為破小乘外道實我實法執。依般若經。立皆空宗。此唯任如來本意。遮諸法實有執計也。依之見義燈文。兩大菩薩出世。為破小乘外道執。說之為空。時人多著空（云云）取心）既著空見。屬所被機。知不起彼執云事。加之披佛地論說。而菩薩藏。千載已前。清淨一味。無有乖諍。千歲已後。乃興空有二執異論（云云）若龍猛等。實起空執。無著。天親。立非空非有之宗時。豈無乖諍耶。何至護法。清辨。始起空有諍論耶。付中天親。護法製提百論釋。破清辨執皆空。唯空遍計。有依圓法體。遍學三藏。造會宗論三千行頌。融會瑜伽中百旨。破清辨弟子智光論師。撥無執見。以此等理案之。不起撥無執也。但至大師所釋者。以清辨意述龍樹宗也。 論第一卷同學鈔第一 論第一卷同學鈔第二目次 ᅟᅟ ᅟᅟ辨教時下 ᅟᅟ法輪自性體 ᅟᅟ第二時別起斷道歟 ᅟᅟ輪非輪 ᅟᅟ了不了 ᅟᅟ又初七日 ᅟᅟ普為乘教 ᅟᅟ約理說一 ᅟᅟ說如藥草 ᅟᅟ一音教三方 ᅟᅟ提謂經大小三方 ᅟᅟ此即唯法 ᅟᅟ又復設爾 ᅟᅟ為定姓人 論第一卷同學鈔第二 法輪自性體 ᅟᅟ問。大乘意。法輪自性體為唯限八正道支。為當通七覺支等歟。答。或云八正道支。或云通七覺支。二意可有也。俱不可然。若限八正道者。輪者。摧破運轉之義。廣可取惠心所。七覺支中。擇法覺支。寧非法輪自性體耶。況大乘意。許八支正道在修道。若不取七覺支者。以見道不名法輪耶。四諦法輪。專非見道耶。依之見大師所釋。以擇法覺支。為法輪自性體判。次八正道中正語業命。既道定二戒也。任以道定戒。空為眷屬。云定判。不可取自性體耶。若爾以八正道。為自性體。豈無太寬太狹之過耶。若依之通七覺支者見義燈文。云以八空聖道為體。述餘覺支等。空為助伴。自性體限八正道支見。如何。 ᅟᅟ答。今義燈。其文相亂其意難計。但法華玄贊第四卷中。釋法輪自性體。總有二釋。一云。擇法覺支。正見正智等。二云。唯八正道支也。依初釋者。廣通七覺支。唯限惠一法。有摧破義。故依次釋者。具轂（正見正思惟。）輞（正語正業正命）輻（正念正精進正定。）有圓滿義故。限八正道也。今此二釋。非強相違。即二相對也。初釋惠非惠對。次釋圓滿非圓滿對也。今義燈即顯二相對。以八空聖道為體。餘覺支等空為助伴者。是圓滿非圓滿對也。證空理智為體以道定戒。空為眷屬者。是惠非惠對也。但付後相對八正道在修道。故見道不可有法輪義之難。玄贊釋云。此八聖道。別修行相。雖在修道。體實通餘見無學道。世尊應無八聖道故（云云）文意分明無失可准申也。 第二時別起斷道歟 ᅟᅟ問。為不定性說三時法輪。爾者第二時教時。為別起斷道斷障。將如何。兩方。若別起斷道斷障者。說初時四諦教既斷煩惱障畢。未得法空伏斷道。故亦不可除法執。既無可斷之障。何有斷障之義耶。若依之無此義者。輪者摧破之義。第二時法輪何不斷障耶。是以義燈中。以八空正道為體文。豈無斷障義耶。 ᅟᅟ答。凡般若經時。漸信解大乘。遂聞唯識中道教。起趣向大乘心之後。過八六四二萬劫。至十信初心經一大僧祇劫。引起見道斷惑理證法空智也。今此法空聖道。其體雖一隨能詮教。名二法輪體。依空教起。依非空非有教起。故云空輪云非空非有輪也。空教中道能詮各別。故一聖道。見彼此所詮聖道也。所以顯了隱密。雖是不同俱是斷惑理證無漏聖道。之能詮教也。故有斷障之義。但非第三時教外別起斷道斷障也。又非即座起斷道斷障。名法輪也。故總料簡章云。或近或遠。能生真智。摧伏怨敵所有二障。故佛所語。皆名法輪文。若夫即座不起斷道。故非法輪者。第三時教亦非法輪耶。舍利弗等。二萬劫迴心之後往一大無數劫。起法空聖道是故依此教力。必斷障故。三時聖教。皆是法輪也。 ᅟᅟ（總料簡安泰私記第一。可見之。） ᅟᅟ問。了義燈中。明第二時教法輪。以法空無漏智品為體（云云）爾者悟非空非有道理後。可起之耶。若後者。既聞非空非有教。悟中道後起之。定可第三時法輪體。何為第二時教體耶。況若第三時法輪體外。有此智者。見道一念中。豈有二箇法空無漏智分別智哉。若一智為二時法輪體者。何辨其差別。依之大師餘處中。釋遣虛存實中道觀。故欲證入離言法性。皆須依此方便而入（云云）故知引起見道斷惑理證法空智事。中道觀門力。不可依第二時。若依之如此者。不定姓人得法空無漏知事。經八六四二萬劫。到十信初心。後經一大無數劫得之也。未聞第三時前。全不及劫數豈得此智耶。 ᅟᅟ答。第二時教別不可起斷道。聞第三時後。起法空智。可斷法執也。其旨如一片疑難。第二時。隱密顯了教。不聞中道了義教。輒起法空聖道耶。故般若皆空時。依起信解大乘心漸雖除法有執。聞唯識中道說。依起趣向大乘心。遂起法空聖道。法空教其體雖一。隱密顯了不同也。但至燈釋并法輪稱者。以空教所詮八空正道。可斷法執之故。名法輪也。四諦法輪生空八聖道。第二時法輪法空八聖道也。第三時。並顯了二空。故二空八聖道。是輪體也。所詮八聖道。其體雖一。見能詮教。空教所詮。中道教所詮之故也。必即座起斷道斷障。非名法輪也。故總料簡章云。或近或遠能生真智。摧伏怨敵所有二障。故佛所語。皆名法輪（云云）若夫即座不起斷道故。非法輪者。第三時教。亦可非法輪。舍利弗等。二萬劫迴心之後。經一大無數劫。起法空聖道也。若爾依此教力。必斷障故。三時聖教。皆是法輪也。 ᅟᅟ周記云。燈以八空聖道為體者。此釋別智。又更解云。依俗諦可立為輪。第二時教依勝義諦一切空。而有仁類故。初後教可立法輪。不立法輪。不及初釋（云云） ᅟᅟ總料簡安泰私記一云。問。以空八聖道。為輪體者。舍利弗未得無漏法空智體。何以其為體。答。其必當可得故也。意既得授記。乘牛車故。指當可得。云得後二法輪體也。問。若此人入初地時。三時智輪體別有。答。約乘性唯二。生空智。法空智。隨教詮可云三輪也。問。其一大乘無漏智。何云空輪。非空非有輪耶。答。隨能詮教名三輪。依空教起。依非空非有教起。故云空輪。云非空非有輪也。如一無漏智。從境別。名三解脫門。名三無生忍。名四如實智也（云云） 輪非輪 ᅟᅟ問。付於教益有義益。輪益不同。且輪益之中。可有輪。非輪不同耶。進云燈有二釋一云有。二云無付之二釋俱不明。先付有釋。輪者。摧破煩惱之義。目於除障。何有非輪耶。是以義林章中。故佛所語。皆名法輪文更不云有非輪耶。付次釋。義中既有了不了。輪中何無輪非輪耶。況對無性有情之時。豈非非輪耶。是以涅槃經中。以方等經。或名毒藥。或名甘露文。名毒藥之義門。豈非非輪耶。 ᅟᅟ答。佛語對機。皆有摧破障之力。所以皆所立法輪稱也。或近或遠。能生真智。摧伏怨敵所有二障。故佛所語。皆名法輪之法苑解釋。即存此旨也。但今義燈二釋。許置名法輪之義。其上論輪非輪義。作二釋也。初釋云大小相形。隱顯相對。二並得有。小教不詮法空智輪故。對大乘名非輪也。隱密顯了教對望。論輪非輪。亦以如此。第二時隱密教。雖詮八空聖道。若不依第三時教。不引見道真智故。亦為非輪也。是皆許法輪義。大小隱顯對望。強談輪非輪義也。第二釋云。詮理有顯密。義中了不了。對機皆滅障。皆輪無不輪文詮理。所詮理一故。唯詮生空教。有所詮殘故。為不了義。輪斷障為義。障體各別故。對機皆滅障也。雖有未斷障。約此不立非輪稱也。已斷未斷障各別。斷之分齊。無所殘故（可思之。）次至無性有情難者。最勝疏云。人天乘中。雖不斷種。亦能制伏三惡道障。得生人天。故各有三文（述經起因。有三緣。一令樂欲。二令修行。三令斷障。是三也。）次於涅槃經說者。彼不堪此教輩。誹謗墮惡趣故。云毒藥也。非云於所被機有此義也。況准云初雖暫謗畢竟乘。此以為出要先損後益。雖云毒藥。亦是輪也（依增明記。更有別義。可見之。） ᅟᅟ問。如義益中有了不了。於輪益。可有輪非輪耶。答。燈有二釋。一云有。二云無付之共不明。先付初解。以有佛語皆對機根。摧破障義。所立法輪稱也。何皆乍許法輪。強其中有非輪耶。依之總料簡章云。故佛所語皆名法輪（云云）付次釋有疑。義中既有了不了。於輪何無輪非輪耶。彼小乘教。不詮法空。故對大乘。名不了義。准之小乘教。不詮法空智輪。故對大乘。最可名非輪也。況對無性有情之時。同非非輪耶。是以涅槃經中。以方等經。豈非非輪耶。是以涅槃經中。以方等經。或名毒藥。或名甘露（云云）名毒藥之義門。豈非非輪耶。 ᅟᅟ私云。可成二釋意也。先初釋云大小相形隱顯相對二並得有者。大小相形者。大小乘論益之中。各有輪非輪差別也。所謂大乘中八聖道名正法輪餘助非正。今此正法輪。名輪助法輪云非輪也。又小乘中。多聞部等十部。唯八聖道。是正法輪。餘非法輪（云云）所於大小二乘。共輪中有輪非輪。次隱顯相對者。大小乘中。俱隱密名不了義。顯了名了義也。大小相形者。顯輪中輪非輪。隱顯相對者。表義中了不了也。二並得有者。輪益義益之。二各各有是有非。初釋意如此。是以助正二輪共有摧破障義。對正之日。以助名非輪許也。故輪中有輪非輪也。章所釋更非相違也。次釋意者。於義益者。設顯了之所詮義。亦隱密之所詮義。皆有義別。故義中有了不了。輪益者。摧破障義也。佛語對機皆滅障故。輪中有輪。無非輪也（是者大乘之正義也。）故燈云。又解不例。詮理有顯密義中了不了。對機皆滅障。皆輪無不輪（云云）（由增明記意述二釋意畢。）至無輪有情難者。最勝疏。人天乘中。雖不斷種。亦能制伏三惡道障。得生人天。故名有三（云云）述經起因有三緣。一令欲樂。二令修行。三令斷障。是云故名有三也。於方等經疑難者。彼不堪此教輩。誹謗墮惡趣。故名毒藥也。是實非所被機。何於之求非輪難耶。對云受此法之者。無非益故。亦名甘露也。況暫雖成誹謗。遂亦由之可得益歟。如初雖暫謗畢竟乘。此以為出要先損後益也。 ᅟᅟ尋云。二釋中。可存何釋耶。答。文無取啥可思之。可存後解歟。 了不了 ᅟᅟ問。要集意。釋了不了義。執著名字名不了義不執著是了義文。爾者燈師可許之耶。答。不許也。付之道證所述。既依契經說。何不許之耶。是以見自在王菩薩經說。說了不了義。由義故諸經名了義。不依義故。名不了義（云云）此乃依著不著名字。名了不了也。涅槃經。佛性論等說。皆以同之。要集意。既叶文理。何不許之。依之燈下文。對解了不執。名為了義。對執著者。名不了義（云云）何。 ᅟᅟ答。要集意。依自在王菩薩經說。法苑四重了不了之上。又加一門。執著不執著名字。以為法了不了。燈師破之。不得約人自不能了。便判聖教亦為不了文。意云。經文不云法有了不了。於經有人了不了為言。不說聖教自有了不了云也。其旨見于燈文。是以見下文云。依法分四。如法苑明。又加依人。對解了不執。名為了義。對執著者。名不為了義文。 ᅟᅟ問。要集意。釋了不了義。執著名字不了義。不執著是了義（云云）爾者燈師可許之耶。進云。不許也。付之法苑四重之外。道證更加一門。非是胸臆說。尋證據於契經也。所謂自在王菩薩經中。以依義故。一切經皆是了義。不由義故。一切經悉不了義（云云）取心。）要集所述。既出佛經說。何強破之耶。況燈師自解經意。能不執著。一切經皆是所了義。若執著者。一切經皆是所不了義。若爾自義返等道證。何非他是自耶。 ᅟᅟ答。退見彼經。上正約人。明了不了義。下對法說了不了義。所謂了義經者乃至。何故名不了。是人不了義故者。是以能了人。名了不了也。下依如是義趣。法者。一切諸經皆是了義等者。教從能了人。名所了義。所不了義也。故此經心。正人說了不了義。經能了人。名所了義。所不了義許也。由人了不了。便判聖教。非為了義經。不了義經。而要集意。謂此經意。總由人了不了。即定聖教了不了義。對法判了不了。更增法苑四重也。故蒙了義燈能破。故燈云准此經文云。是人不了義。故名不了義。不判經為不了義者。付彼經上文。難道證也。准此意。能不執著。一切經。皆是所了義。若執著者。一切經皆是所不了義。不得約人自不能了。便判聖教。亦為不了者。就彼經下文破也。所以自義義。於法論了不了義者。不可過義林四重。由今此契經說。又可有人了不了。尚約二諦如有人二諦。法二諦云也。云又加依人等。此意也（此義私案之。增明記有此意。） 又初七日 ᅟᅟ問。宗家意。如來成道後。初七日之間說華嚴經歟。進云。燈中第二七日（云云）付之頓機既熟。初七日間何不說華嚴耶。依之見慧日論釋。或判又初七日說十地經。或述成道七日說十地經。何況有大乘論中。如來成道日。在寂滅道場。說花嚴世間淨眼品文。勘本經文。有始成正覺之文。大乘論釋叶此經文。加之五台山靈辨。蒙大聖文殊加被。亦成初七日說法義。爾者所釋不明。如何可云耶。 ᅟᅟ答。花嚴說時。雖有諸師異說。宗家意。第二七日說前七會。鹿苑以後說第八會。今義燈云不爾花嚴第二七日。慧日論述第二七日即說十地。誰異求耶。是以十地經說成道未久第二七日。十地論釋彼文。初七日但思惟行因緣。自受法樂未說法文取意。至慧日論釋。明有判第二七日之文。豈一師製作前後致相違耶。若爾就說法時云初七日歟。初七日是思惟時也。第二七日已去說法故。說法初七日即成道第二七日也。或訓可云初七日。說十地也。成道七日說十地經文。有成道二七日之或本。旁無其過歟。次大乘論者。金剛仙論歟。即花嚴探玄記引十地等說。深難此義。何為重難耶。又慧日論二處文。若依此等說。且出古師義歟。靈辨之義又不足依憑矣。 普為乘教 ᅟᅟ問。今論普可令被五乘耶。答。普可被五乘也。兩方。若如講答者。見本疏文。由此論旨。唯被大乘及不定性趣菩提者。非被獨覺。聲聞。無性三種機也。故所被機。必唯上品（云云）此釋明唯對大乘見。若依之如此者。今論第三時普為乘教也。何嫌定性。無性耶。故燈中普令被三乘見如何。 ᅟᅟ答。深密經中。以第三時。名普為乘教。今論既第三時中道教。空有諸法。雙說之。何唯被大乘耶。義燈解釋。即存此旨也。但至疏釋者。普為乘名。含正機傍機名之。仍疏論正機。燈通傍機。非相違歟。 ᅟᅟ問。以第三時教。名普為乘教。有何故耶。答。普令被諸乘故。付之第三時教。未必被諸乘。所謂深密經。說我於凡愚不開演。嫌趣寂無性類。阿毘達磨經。述勝者我開示。偏被大乘菩薩。加之今論并法華等經論中廣破二乘耶。是以義林章中。若唯被大如勝鬘經文。況按三時廢立。第三時唯為漸悟趣大之者說之。若如此教者。普為乘稱難立耶。 ᅟᅟ答。先普為乘教者。第三時空有諸法具說之。三乘所觀盡明之故也。設雖會座不列諸乘。其教普為何不云普為乘耶。若寄事出所被機者。鹿野苑教。三乘俱得益。白鷺池時說。諸乘皆在座。豈名普為乘耶。況二乘開會筵。闕無緣覺。法華寧非普為乘耶。故知。付所說教可。論普為義云事。但至兩經說者義燈中會之。大分三時。云為一切。不言一一文各各為三乘。故今此論解深密等。上下文中可通被三文又釋今論難云。破我之文通入三乘。破二乘處令唯入大。又破彼執不破彼乘。故通為三文。又通妙經難云。對不定性。約理說一。破執理別。令其趣大。若其定性觀行不同。說如藥草。乘即有別。故得通被文。次出第三時。偏為漸悟人云難者。又義燈釋云。為根熟惠悟既通故。為顯說三乘所觀空有諸法。云為一切（云云）或唯被大之釋。談會座所列大機也（如上沙汰之。） ᅟᅟ尋云。如不言一一文各各為三乘等釋者。第八識。都為二乘。不開演云歟。若爾違疏下文。故彼文云。不愚法聲聞。亦信聞故（云云）如何。會云。燈釋為正機說云也。故樞要決定二乘生無色界。信有第八。得入滅定。明為說。然非正故。究竟不能得大果故（云云）故知。傍機亦對定性。說第八識云事。 約理說一 ᅟᅟ問。法華一乘。唯約理說之歟。答。通理智也。進云。約理說一（云云）付之依淄洲解釋。見妙經誠說云開示悟入。為一佛乘。四佛知見。既通菩提涅槃。知廣可通理智云事。加之述說佛智慧故諸佛出於世。明取智一乘耶。由之玄贊中。以法華一乘對勝鬘涅槃一乘。此通理智。彼唯佛性（云云）況諸乘章中。法華分明以智慧為一乘。隱說真如（云云）義燈定判不明。如何可云耶。 ᅟᅟ答。妙經一乘廣通理智。大旨如疑難。凡方便品初云諸佛智慧甚深無量。其智慧門難解難入。明阿含甚深證甚深。此則通理智也牛車。是智。寶所是理。知理智並說云事。此法住法位。世間相常住之文。亦是說真理也。依之玄贊中。釋說佛智慧故之文。雖有三釋通智相智性之義。判為正釋。若爾處處解釋。各舉一邊歟。況對不定性約理說一破執理別之解釋。非總釋妙經一乘云限理也。不定種姓人執我所證理與如來所證理各別。謂永不成佛。如來為除此理別執。約理說一。破執理別為言。顯遮理別執約理說一釋許也。非云法花一乘限理說之。何無左右。進之耶。開（佛果菩提涅槃。）示（別顯涅槃。）悟（別顯菩提。）入（修行之能證能得因也。）子鳥云。攝二乘行入大乘。名攝入一乘。真理出生萬法名出生也（云云）攝入出生之義可沙汰之。 說如藥草 ᅟᅟ問。法華經意。通被定性二乘之義。引何文證之耶。燈云。說如藥草。乘即有別。故得通被（云云）付之凡法華經意者。會乘各別教。為方便。為權門。述唯一佛乘旨。說真實。說素意。若爾。明三草二木之譬喻。指四十餘年前事。是以見經文。上廣說雲雨喻畢。以諸因緣種種譬喻開示佛道。是我方便乃至。今為汝等。說最實事。諸聲聞眾。皆非滅度等（云云）明知。三草二木譬喻。指法華已前教意云事。若爾者引彼文。證被定性二乘之義。似背經意。答。 一音教三方 ᅟᅟ問。菩提流支意。立一時教。爾者淄洲大師。何述一時教義耶。答。燈云。古立一時。約佛一時能頓說。故名為一時（云云）付之。 ᅟᅟ問。菩提流支意。立一時教。爾者一時頓說故。名一時教。為當如何。進云。一時頓說故。名一音教也。付之依義燈所釋。尋彼師意。一代聖教前後雖多。所說教法。始終一音。所以以時從教。名一時教也。一時頓說故。名一時教云事。全以所不見也。況大師述彼師義。引無量義經說。我得道來。四十餘年。常說諸法不生不滅文。若一時中頓說一代教盡者。寧不違此文耶。依之善珠僧正難燈文。不葉彼宗義（云云） ᅟᅟ答。凡菩提流支意。如來一音中。普報萬機。並陳大小。四十餘年間。度度雖說法。每度每音頓說一切法盡定。若不一時頓說。何名一音教。前音說小乘法。後音說大乘法。音音各別。無一音義故也。故義林章中。述彼宗云。唯立一時教。佛得自在。都不起心有說不說。但眾生有感。於一切時。謂說一切法。譬如天樂隨眾生念出種種聲。亦如末尼隨意所求。雨種種寶（云云）既眾生一切時。謂說一切法。豈非一時頓說耶。況取末尼天鼓之譬。似存一時頓說之旨。若爾古立一時。約佛一時能頓說故。名為一時之義燈解釋。專守大師所釋也。非不許四十餘年說教。不違彼師所引證據歟。 ᅟᅟ問。菩提流支意。立一時教。爾者宗家可許之耶。不許也。就之。 ᅟᅟ問。菩提流支意。立一時教。爾者淄州大師。何述一時教之義耶。答。燈古立一時。約佛一時。能頓說。故名為一時（云云）付之。披義林章所釋。尋覺愛法師本意。更一時頓說故。非立一音教。凡成道已來所說併不離佛一音。四十餘年說教義理終一味也云。總立一時一音。不許頓漸大小不同見。頓說盡諸法。非言無多時說法也。故彼師引證據云佛以一音演說法。眾生隨類各得解。述我得道來四十餘年常說諸法不生不滅。若如所釋者。我得道來四十餘年之說。專成不符此師本意。故大師正述義。於一切時謂說一切法（云云）何可云耶。 ᅟᅟ答。案菩提流支意。佛果自在位。都離分別。無為此說。為彼不說。說大不說小云分別。只常一音中。頓說一切法。隨眾生機感。各悟種種法也。譬如天樂無分別。隨念出種種聲。亦如末尼隨所求。雨種種寶。所以非不許四十餘年說教。只常一時以一音。頓說大小萬差法門。故可立一音教為言。引花嚴維摩為證意在之。故義燈非此義。破據能雖爾。對機不然。以眾生機熟有前後。難根性前後。不一時故。何得一音頓說教盡。專一代聖教非一時頓說也。故無過歟。 ᅟᅟ問。菩提流支意。立一時教。爾者一時頓說故。名一時教歟。進云。一時頓說。故名一音教也（云云）如上。 ᅟᅟ問。菩提流支意。立一時教。爾者宗家可許此義耶。答。不許。付之。 ᅟᅟ總料簡章云。後魏有菩提流支法師。此名覺愛。唯立一時教。佛得自在。都不起心。有說不說。但眾生有感。於一切時。謂說一切法。譬如天樂隨眾生念。出種種聲。亦如末尼隨意所求。雨種種寶花嚴經云。 提謂經大小三方 ᅟᅟ問。付深密經所說三時教。普以提謂為曜等經為攝三時。將如何。兩方。若攝三時者。三時教皆說出世功德。令證聖果也。而提謂。普曜等經。偏說人天戒善。未明出世深理。何云攝三時耶。依之大師義林章中。引三時教畢。此依證果。若謂人天。即有四時（云云）此釋意明提謂等。人天乘教非三時所攝見。若依之爾者。宗家意。以一代教皆攝三時。若彼經非三時者。無攝教不盡失耶。是以義林章及今義燈中。難古師云唯人天教。不許之耶。若非三時所攝教。何不云世間因果教耶。 ᅟᅟ答。宗家意。一代八萬聖教。皆攝盡三時。提謂等經。定可攝之。由之難劉虯五時。破古師四宗。俱付攝教不盡失。更不可及兩方疑者歟。但至一邊疑難者。先唯明世間因果云事。何處所定耶。彼經中明須陀洹等得益。說齊成如來記別寧唯人天教耶。是以慈恩淄洲。依此等義。難而不許也。但至章釋者。正見具文。上舉三時畢。此依證果。若謂人天。即有四時。其二乘者。方便學法。是彼初學。故略不說文。意云。深密三時。依證聖果教。但說三時。若對機論教。有四時。謂三時教及人天乘教也。善戒地持等中。無種姓人。但以人天善根。而成就之（云云）故知。可有唯人天教。雖然其人天教。即有漏五戒十善等教。是證果三時中。攝在苦攝二諦中。不別說之。是初時方便。不出四諦之外故也。此釋只顯對機有此義道。不云在三時外也。 ᅟᅟ問。提謂經為大乘經。將如何。兩方。若大乘者。既對賈人。說戒善功德。是則苦集因果也。所說法門。不過四諦分齊。豈非小乘經耶。況見婆沙文。佛於菩提樹下。為商人說法。名菩提樹下轉法輪。在波羅底斯轉法輪前。文普曜經逝多林說。對阿難彌勒等。華嚴不為賈人說。隨又大乘經。鹿野苑前在菩提樹下對賈人所說教。豈非提謂經耶。若爾五百羅以依憑此經難大眾部義。若大乘經者。小乘寧依信之耶。 ᅟᅟ若依之小乘經者。義林章中。破劉虯第二有行教云。又提謂普曜等經皆明菩薩行。又與賈人授記成佛。明初成道已說大乘（云云）如何。 ᅟᅟ答。學者異義。雖非一准。且可云小乘經歟。定經大小。任教大旨。既說五戒十善等。殆云世間因果教。豈攝大乘甚深教耶。婆沙所引。即是誠證也。依之章云。若謂人天。即有四時。其二乘者。方便學法。是彼初學故。略不說文既云二乘方便學法。知。可屬初時教云事。但至大乘得益者。凡於佛所說有顯了密意不同。小乘經中說大乘法有大乘益。皆是祕密轉妙法輪也。阿含經時。無量菩薩入初時。遺教經中說唯心旨。皆是雖非彼經正旨。頓悟菩薩常悟中道故。如來對大機說甚深法也。失教相大旨。徒不可劬勞歟。於義林章者。既有大乘得益故。云已說大乘歟（此義未定靜可案之。） ᅟᅟ尋云。阿含等雖祕密轉而有大乘得益。依顯了談不云普為乘教。若提謂經大乘益等。是密意。依顯了分齊。可云世間因果教。古師若致此轉救。彼此差異。何可辨耶。今云。 ᅟᅟ問。宗家意。鹿苑以前教中。為有得二乘聖果類。當如何。兩方。若有者。二乘得聖果。必依四諦教。豈不聞四諦法輪之前。輒證聖果耶。況五比丘中。解憍陳稱。解四諦故若鹿苑以前。有證聖位之類。何至四諦教之時。始立解憍陳名耶。依之見妙經文云即趣波羅奈乃至。為五比丘說。是名轉法輪。便有涅槃音及以阿羅漢法僧差別名（云云）大師玄贊中。提謂經中不說三乘同觀四諦故。不名轉法輪（云云）若不說四諦者。定不可證聖果。若依之爾者。正披提謂經。二百賈人。得須陀洹果（云云）隨義燈中。破古師義。謂提謂等。說五戒本行經時。通得諸乘聖道不得云初唯人天教。正為賈人。不得云兼文明知。四諦教前證二乘果云事。 ᅟᅟ答。釋提謂經初果得益。新羅寂法師作二釋。一云。現座得益。二云。非即座得。顯當得義文退披宗家解釋。其旨同初釋仍可成申此義也。凡於法輪有通行別行不同。以鹿苑說名轉法輪。即依三乘通行法輪。三乘同觀四諦故也。若依別行法輪。雖鹿苑以前。亦有證聖果。即提謂等經中說初果得益等也。依之見法華攝釋。今以理准法輪有二。一者通行。三乘同觀四諦理故。二者別行。三乘觀境。得果差別。三七日後。名轉法輪。據通行說。若凡施為。並名法輪。依別行言。亦不相違。文若爾妙經誠說并解憍陳稱。皆依通行法輪談之。何為相違耶。 ᅟᅟ但至不說四諦云難者。人師釋云。提謂經說苦集二諦不說滅道二諦（云云）按此記意。五戒十善。是苦集二諦。所說當。苦集二諦。聞之雖得初果益。未分明說三乘同觀四諦故。不名轉法輪也。故見義林章文云。由未分明說三乘者。同所觀諦故。未名轉法輪文（玄贊第一同之。）開發中云。提謂等經說。有賈人聞法悟道。提謂長者。得法忍等。皆是如來隨宜密教。非諸天人皆悉聞知。不得名為轉法輪也文意云。提謂經時。纔有大小得益。不同觀四諦境。三乘觀行別。得果亦異。各聞諦緣度法。悟自乘果也。鹿苑同觀四諦。得大小果異也。既聞顯了四諦教。此時人天悉知故。立法輪名也。提謂經既佛密意也。何立法輪名耶。 ᅟᅟ尋云。見經文。佛為五百賈人。授三歸中。歸命當來比丘僧文。彼經時實得初果者。現座有僧。何說當言耶。定知。彼經得益。非現座得益歟。又見大師釋云。佛初成道商人獻[𪌦-回+少]佛與三歸。未來有僧。汝當歸依。三乘聖僧時未有故。轉四諦已。三乘之僧。三寶方具文。此釋又明也 ᅟᅟ答。五百賈人授三歸時。未證初果已前事也。況非可敬自身。故敬未來僧也。 ᅟᅟ又尋云。二百賈人得初果。是現座益者。既五百賈人同授齊成如來記別。實法華以前許二乘作佛耶。 ᅟᅟ答。此攝釋問也。答云。彼文言總而意。授彼提謂等記。若不爾者。云何此經言未曾說汝等當得成佛道。故知。彼經文含意別文章周記同之。 要集半滿教 ᅟᅟ問。要集意。判論時教。約半滿二教。有作無作。生法二空等。可分別論時（云云）爾者燈師可許之耶。進云。不許也。付之半字滿字。出涅槃經。有作無作。在勝鬘經。生法二空。又經論常施設也。何於此等。不分別論時耶。例如如深密三時。判論時教。況玄贊中。以法花經。於半滿。有作無作。生法二空等。分別之。何有背祖師所釋。忽難道證義耶。 ᅟᅟ答。凡正義意。依深密三時。定今論時教。其所以者。勝義生菩薩。解依三性立三無性之旨畢。於此三性顯了說。判為第三時。隱密說別屬初二時。故一代聖教。皆不過三時。付之可明今論時教。又辨時意以解深密說三時教。今此論等何時教收義燈解釋。即此意也。而要集意。約半滿二教。有作無作。生法二空。人天言教。以辨教時。故難此義。若依此等。各自是時。說唯識教。說唯識時。何須更辨是何時教。若夫說唯識時。半滿等法門異之故。可分別者。法門無量。何限彼耶等（云云）半滿等法門。自本非云。無聖教所說。何舉經教。致疑難耶。玄贊所釋者。只於此等法分別許也。既以之為依。非定時教。何為難耶。今謂又謗不遮分別之也。 ᅟᅟ尋云。先德要集之文。全無此說（云云）退勘要集。未見此文。何徒劬勞耶。 ᅟᅟ答。增明記善珠雖云無此文。西大寺常騰。引要集文。彼文云。言論依者。聖教雖眾。不出二三藏十二分教等。然如來一代聖教。經論不同等文（可見全文。）即引半滿。有作無作等經論說也。既於彼等說。煩定論依。故知。同深密三時。以半滿等。為教依云事。況引諸經畢。故舊諸師種種異說云畢。出曇無懺半滿二教。三藏三時教等。爰知。同燈所以。依半滿等。釋教依也。 此即唯法 ᅟᅟ問。婆沙論中。貪行者來在會座。聞佛為說不淨觀。文爾者唯法無礙解。將如何。進云燈云。此即唯法文付之既云聞說不淨觀。何不通詞無礙解耶。例如彼華嚴經若多貪恚等。八萬四千垢。各聞對治法之文。聞即聞聲故。通詞無礙解。如何。 ᅟᅟ答。此事強不可有過。已云貪行人宜聞不淨觀。此即一名句中。現多名句。故隨應悟對治法也。故釋法無礙解有何過。例如無垢稱經或有恐怖或有歡喜等文。云法無礙解。但聞者。名句等文不離聲故。總攝假從實名聞也。次至例難者。解彼華嚴文。義燈有二意。被出是一釋意也。若爾。以唯法無礙解之釋。又取可為此義證也。但准彼釋意。今婆沙論文。聞不淨觀之故。又通詞無礙解可云也。准上思下。定可許此義也。旁無其疑者歟。 ᅟᅟ燈云○涅槃經二十四云。演說一法若界若入。一切眾生。各隨本解。而得聞之。是法詞合說一名句中。現多名句。一音聲中。現多音聲。故各隨本解。攝假從聲。以諸名句。隨生有別。然不離聲。故總名聞（云云）聞云故可通詞云疑。以此文可得意也。 又復設爾 ᅟᅟ問。菩提流支意。判時教。以一代所說。名一音教文。爾者淄洲大師。何破之耶。答。燈破之云。非一音中。即頓說教盡。根性前後。不一時故（云云）進云。又復設爾不應別判華嚴等為頓（云云）付之彼師意。一代說教。皆不離佛一音。總立一音教。未別判華嚴為頓教。何如此破耶。 ᅟᅟ答。菩提流支意。如來一音。頓說一切法盡。頓漸機。聞一音說。俱可開悟。而華嚴等。聲聞雖在會座。如聾如盲。未解所說。若爾設許一音頓說。華嚴不可判為一時頓說教為言。重意云。五百聲聞。既聞華嚴。不生悟解。知。偏被頓大機也。若爾。汝一音頓說一切法盡云。頓教不取之云也。 ᅟᅟ難云。此義不葉不應別判之別言歟。重可思之。今云。付教相如此破也。所謂華嚴喻。假高山。專被頓大機。所以西天東夏。舉為頓教。若一時頓說故。名一音頓教。不應聖教。別判花嚴。為頓大教為言。 ᅟᅟ問。了義燈中。破他師時教之中。又復設爾不應別判華嚴等為頓（云云）爾者破誰人義耶。進云。破菩提流支一音教見。付之彼師意。一代諸教。皆不離佛一音。總立一音教。未別判華嚴為頓教者耶。由之跡大師彼師義。故無一教定頓定漸（云云）如何。答付教相如此破也。彼師非言華嚴為頓也。所謂華嚴喻假高山。專令被頓大機。頓教云事文自顯。故以一音。頓說一切法。故唯一時。無頓漸不同者。聖教別判華嚴。不可為頓教難也。 ᅟᅟ燈云。 為定性人 ᅟᅟ問。為定性二乘。可說滿教耶。兩方。若說者。如來說法。逗機說之。何對定性二乘。說法空唯識等滿教耶。由之涅槃經中。為聲聞說半字。為菩薩說滿字文（總料簡章引之。）若不說者。燈中。為定性人。亦說半滿文如何。 ᅟᅟ答。料簡義燈文。先德解釋非一。總料簡義鏡。牒燈文云。為不定性人文。若爾更非違文。明憲僧都。滿字乘言來文。清素記中。定性大乘也文。雖有此等異離。恐皆不叶燈意歟。今跡一義云。第三時教。普令被諸乘故。雖正機不說之。傍為不愚法定性。亦說滿教也。法華法眼淨益。即是定性益也知。為定性亦說滿教云事。若爾燈談傍機。經說正機歟。 ᅟᅟ尋云。若爾付正機。定半滿教。有何過失。云為定性人亦說半滿。難古師半滿教耶。傍機古師不可為傷耶。 ᅟᅟ問。為定性二乘。可說滿教耶。答。正與彼不可說之。但傍令被滿教。有何過耶。兩方有疑。若為定性二乘說之者。滿教者大乘法也。何為定性二乘說之耶。依之涅槃經中。為聲聞說半時。為菩薩說滿字（云云）（總料簡章引之。）若依之不說者。燈中為定性人亦說半滿故。（云云）何耶答。如先重分別。傍令被無過者也。第三時教。普令被諸乘。仍正機。不說之。傍為不愚法定性。可被滿教也。法華法眼淨益。即是定性益也。然則燈為定性說者。顯兼令被之旨。經為菩薩說者。正對彼故也。或燈文忽不言定性二乘何為定性二乘。說滿教得心耶。故是定性大乘歟。或義鏡牒燈文云。為不定性人。亦說半滿教（云云）仍或本不同歟。或先德云。滿言乘言來也。今取半教之邊也為言。 ᅟᅟ私案云。燈為定性人者。非二乘定性。亦非大乘定性。是取二名定性也。凡破此文曇無懺頓漸二教也。彼師意云。定為漸機說半教。是則漸教也。對頓機說滿字。是為頓教為言。今能破意。為定性大乘。通說半滿。亦為定性二乘。亦兼說半滿故。對頓悟大乘。已名半滿。為非漸悟定性二乘說。亦名半滿。何定半字逗漸機。滿字對直往耶為言。文只言定性。不指二乘。不言大乘。是則文言巧含二乘定性也。 ᅟᅟ燈云。又云。半滿而為二時。法苑所破。亦恐不當。經云。為聲聞說半字。豈不約逗機。故恐不爾。亦不解彼法苑說意。彼意不障逗機而說為名半滿。但不許判為漸頓機。說於半滿。名漸頓教為定性人。亦說半滿故。 ᅟᅟ增明記云。○彼法苑意。不障逗機而說。名為半滿。但不許判為漸機說為半教。為頓機說。以為滿教。彼經文意。為定性人。亦說半滿。豈定性人背頓漸門文可案此意也。 寫本云 ᅟᅟ良算同學抄者中宗無雙之要書也。近日謂門客被寫一部之刻。範憲加其人數畢。仍任禪定院禪下貴命。寫法相宗法門簡要。幸逢佛法興隆之時。忽喜神恩報謝之緣。于時元亨第四曆秋下旬天。雖令寫之義重仰之間。十一月二十六日於社頭宿所粗記其子細訖。 ᅟᅟ右筆前大僧正範憲（春秋七十七夏﨟六十六。） ᅟᅟ行末。御法。水。 論第一卷同學鈔第二終 論第一卷同學鈔第三目次 ᅟᅟ ᅟᅟ種姓義上 ᅟᅟ聞大乘經 ᅟᅟ莊嚴不定 ᅟᅟ瑜伽五姓 ᅟᅟ眾生界增減 ᅟᅟ大悲闡提 ᅟᅟ瑜伽斷善 ᅟᅟ果成因不成 ᅟᅟ涅槃據理性 ᅟᅟ無姓真理 ᅟᅟ楞伽第五無姓 ᅟᅟ五難六答三方 ᅟᅟ若有無漏 論第一卷同學鈔第三 ᅟᅟ 種姓義上 聞大乘經 ᅟᅟ問。三乘種姓不定者。聞大乘經。可有取二乘果之類耶。答。不可有此類也。兩方。若無此類者。三乘種姓。既不決定。設聞大乘經。何必發大心耶。依之大品般若中。五百佛所。久修前五波羅蜜。六十菩薩。聞般若深法。證羅漢果。（云云）撲揚大師。引今此文。然實亦有聞於大乘即求小者。（云云）若依之爾者。樞要中。引善勇猛般若說。若有情類。雖未已入正性離生。而於三乘。性不定者。聞此法已。皆發無上正等覺心（云云）經文無諍。不定性人聞大乘經。必發大心見。如何。 ᅟᅟ答。不定性人。雖具三乘種姓。大乘種姓最上殊勝。既種姓內催外具發心緣。聞法根機純熟之時。何聞大乘。不發心耶。此時若不發菩提心者。發心何日耶。善勇猛般若說。足為誠證。由之撲揚大師。引此經文。聞大乘經即發菩提（云云）但至大品般若六十菩薩者。若是說定性二乘歟。若有大乘種姓。何奉仕若干諸佛。僅修前五波羅蜜全不修習般若波羅蜜耶。爰知。定性二乘發心名菩薩也。彼善戒經及瑜伽地持等中。非菩薩種姓所發菩提心。名不決定發心（云云）般若經六十菩薩者此類也次於攝釋者。正披全文云。法華會所。大分為彼退大聲聞故。聞大後退求小果。然實亦有聞於大乘即求小者。何以明之。故大品經云六十菩薩。聞說般若。成阿羅漢（云云）意云。法華大為退大聲聞。故趣小果人必退大乘。然聞大乘。有得小果之類。即大品經所說定性類六十菩薩也為言。非謂不定姓中亦有聞大乘求小果者歟。 莊嚴不定 ᅟᅟ問。付五性廢立。且莊嚴論種性品。可說不定種姓耶。答。樞要中。引莊嚴論。證五種性。故說之歟。付之依大師所釋。披莊嚴論之說。有性之中。列三乘之差別。無性中。出時邊畢竟二類唯說四種種性。全不明不定性耶。若爾同勝鬘經。可說四種性之文。是以惠日論中。莊嚴種性品。不說不定性云。如何。 ᅟᅟ答。莊嚴論說五種性者。非唯出今樞要。法華玄贊。唯識本疏。其旨一同也。誠說有性無性。種姓體之處。雖無明不定性之文。說不定性下述種性品類。明出不定種性人如云決定及不定。不退或退墮。遇緣如次第。品類有四種也。既舉遇緣退墮之類。寧非舍利弗等退類耶。爰知。上出種性不同雖列三乘有性及無性二類。意有性中兼不定姓。下明種姓品類。開說不定種性人也。一論始終。許不定種姓故。取為五種姓證歟。但至慧日論者。彼有人意。莊嚴五姓。全同楞伽（云云）為難彼義。且依一文。而破之歟可思之。 瑜伽五姓文 ᅟᅟ問。瑜伽論中。可說五種姓耶。答。樞要。本疏說五種姓（云云）付之依大師所釋。披本論前後。二十一聲聞地。說有般涅槃。無般涅槃法二類。六十七決擇分。明四種姓。三十七。五十二卷。亦同說四種姓。更不說不定姓。若爾以瑜伽論。何備五種性證據。耶是以（傳教大師。）瑜伽無此文（云云）如何。 ᅟᅟ答。誠雖無一處而列五種姓。一論上下。明說五種姓。本地分中。說有般涅槃。無般涅槃二種補特伽羅。其中般涅槃種姓人中。可有四種姓。故三十七并五十二兩卷。說三乘定姓及畢竟無姓。六十七卷文。明聲聞。菩薩。不定。無性四種種性。按前後文明有五種姓。況聲聞地。獨覺地。菩薩地。各明三乘法爾種姓。是三乘定性也。第八十卷中。明迴向菩提聲聞。是不定種姓。又菩薩地文。說住無種性補特伽羅等。畢竟無性人也。總一論上下。明說五種姓。由之佛地論。由法爾種姓。列五種姓畢。如餘經論廣說其相（云云）如餘論者。即瑜伽論也靖邁等人師。指瑜伽上下文。辨五種姓釋也。最澄等所難。不詳論文始末。憖致此難也。 眾生界增減 ᅟᅟ問。眾生界可有增減耶。答。宗家意。有小分減義。但無增義也。付之見不增不減經說。眾生界無增減（云云）如何。 ᅟᅟ答。宗家意。定性二乘許有無餘灰斷。是小分無減義耶。但於不增不減經者。談眾生界性真如理。不遮眾生界事相邊有一分減義也。是惠日論等意也。別抄云。不增減經云。眾生界不增減不生滅者。知無有畢竟入涅槃者。若有定性入無餘依。彼經應言眾生界減。解云。彼經約眾生界理性。而言真如理無增減故。又解。彼云眾生界不增減。而不說云眾生不增減。界言總說眾生界際。非約眾生而說。故不相違（云云）瑜伽抄同之。 ᅟᅟ惠日論云。 大悲闡提 ᅟᅟ問。宗家意。可許大悲闡提菩薩成佛耶。答。先德二傳。一云不成佛。二云成佛。付二傳共有疑。先付不成佛義。三祇四依因行久積自利利他功德已備。何虛修因行不得轉依果耶。設雖大悲菩薩。何廢酬因感果之理耶。況龍樹智論中。以文殊觀音等。名大悲菩薩而見餘經論說。彼等大士過去唱正覺說。此豈非大悲菩薩成佛證耶。是以見玄贊所釋或云觀音久已成佛。不捨菩薩行故。示為菩薩。或述驗此普賢。久已成佛。示現為菩薩。次付成佛之傳。夫大悲闡提菩薩者。答大悲深重之意樂。發盡眾生界之誓願。眾生既無盡。願力何有息。由之大乘經中。等畢竟無性。立似闡提稱。定知。無成佛之期也。是以樞要中。大悲菩薩。無成佛期（云云）兩方有疑如何。 ᅟᅟ答。闡提菩薩成佛不成佛。先德二義取捨難辨。但可成申成佛之義也。凡大果不獨感。要由萬行。萬行不空修要待大果。所以因行圓滿。莫不果德成熟。四智心品種子。由能熏熏發故。漸轉劣品齊後後勝品。因位功德漸增。金剛喻定現前。斷佛果微細障。引極圓明純淨本識。故因行滿足。果德圓滿者也。就中有熏習位。功德必增進。而闡提薩埵第八有漏故。定受熏習。若受熏者。何不至圓滿佛果。豈留因位盡未來際耶。是以見論文云。此四種性雖皆本有。而要熏發方得現行。因位漸增。佛果圓滿。不增不減。盡未來際（云云）但至闡提名者。凡此菩薩。依盡眾生界願。永不捨菩薩道故。內雖成就四智菩提尚立闡提稱也。謂自受用成道。必往大自在宮。有受職灌頂儀式。而闡提菩薩。緣起道理令然。圓鏡成事二智。雖任運現前。不學成道儀式。不唱智處城覺。故名菩薩也。故維摩經中。雖得佛道轉於法輪。而不捨於菩薩之道（云云）既盡未來際不捨菩薩道故。談此道理處處云不成佛也。 ᅟᅟ尋云。宗家釋中。全無成佛釋。此義亦難信者歟。是一。又若成佛者。剎那剎那轉增進故文。何除大悲菩薩耶是二。又論七云。彼必生在淨居天上。大自在宮。得菩提故（云云）又云。彼雖必往大自在宮等（云云）准此文。頓漸諸菩薩。皆往大自在宮成覺見。有不唱智處城覺之類者。豈不違此文耶是三。今云。先可云有闡提菩薩成佛之釋之難。未知其旨。功德增進故。自然成佛之義。同餘菩薩。何別論之耶。得闡提名之邊。皆談菩薩願力故。不成佛云也。經論中。說大悲菩薩相處。全不可有成佛之文歟。唯除大悲盡生界願者。闡提菩薩。不捨菩薩道故。曰菩薩也。雖然第八既成無漏畢。無熏習增進之義故。剎那增進之文。除之也。同餘佛果。雖不可別論之。願力之邊。尚菩薩故。說八地已上功德增進之義。除之歟。彼必生在者。諸頓漸二類菩薩。有成道儀式。必往自在宮。百劫修千三昧。千劫學佛威儀。得菩提說也。闡提別事也。故自此文中偏可思之。 ᅟᅟ尋云。宗家所釋。全無成佛釋。立成佛之義誰人信之哉。次若成佛者義燈中。剎那剎那轉增進故。文除大悲菩薩如何。次雖成熟四智菩提。不往自在宮云事非明。頓漸二悟菩薩。雖列。皆往大自在宮。坐大寶花王座。成等正覺見。故論七云。彼必生在淨居天上大自在宮。得菩提故（云云）答。先無成佛之釋云難。未知由來。功德增進故自成佛義。同於餘菩薩相。說之釋之諸文。皆可判成佛之旨也。唯除大悲盡生界願者。談願力邊也。若不爾者。只可云唯除大悲。何別云盡生界願耶。或大悲菩薩第八。成無漏故。不受熏也。故無增進之義。故除闡提菩薩。闡提菩薩。不捨菩薩道故。尚除之也。須同餘佛果不論之。依願力尚名菩薩故也。彼必生在等者。談餘菩薩也。闡提別事也。大悲菩薩。非無此能。願力殊勝無成道儀式也。 ᅟᅟ成佛不成佛二義大旨注之。委細後可思之也。 ᅟᅟ又不成佛義云。闡提菩薩源出楞伽經說。而說若諸眾生不入涅槃。我亦不入。全不許成佛之旨。爰知。別有大悲闡提種姓。異餘菩薩云事。然則盡眾生界願。更無圓滿期。不入涅槃之誓。獨有此菩薩。種姓被催。雖修三祇因行。願力被拘。不得四智菩提也。是以樞要云以眾生界無盡時故。無姓有情。不成佛故。大悲菩薩。無成佛期。義燈云。唯除大悲盡生界願。十地滿已。可無增進（云云）加之惠日論中云。盡眾生界故。常不作佛。撲揚大師判大悲菩薩無成佛故。凡一宗祖師。舉成不成佛之義。五性家。誰人疑之耶。但於酬因感果之難者。既由深重大悲起盡生界願。若許成佛者。又背酬因感果之理。不成佛之傳還順因果之理。智度論說此義證也。彼論中。觀音文殊等。雖修行滿。依悲願力。久住生死。不取正覺（云云）何為難耶。但諸教中。觀音文殊等成佛者。更非難。觀音過去正法明如來。未來普光功德山王佛文。文殊昔歡喜藏摩尼寶積佛。今龍種上智尊王佛（云云）若實成道者。何再成覺耶。明知。大悲菩薩為利生。三世中現八相作佛歟。玄贊所釋。且依教施設。云久成佛也。對前作佛尚菩薩故。云示現為菩薩歟。 ᅟᅟ尋云。大悲闡提菩薩。留何位耶。若金剛心者。既斷佛果障。其第二念。豈非解脫道耶。況以分段實身。利生。是殊勝大悲也。八地已上。以化身利生。望餘菩薩有何勝能耶。況金剛心已前。往大自在宮。學佛威儀。若不成佛者。何學佛威儀耶。加之金剛心一剎那也。何至彼位。盡未來際耶。若不至金剛心者。更留何位耶。就中因成果不成句取之。知。因位分齊究竟云事。 ᅟᅟ今云。料簡非一。且金剛心留也。因成果不成之句。十地滿已之釋。以為其證。雖斷佛果障。願力有限。不昇佛果。不至解脫道故。不捨異熟識也。但佛威儀不學之歟。可成佛之人。學其威儀。闡提菩薩。何有此義耶。可尋。次若留分段。分段業因。有盡。聖者不造新業。何等餘菩薩耶。次金剛心一剎那者。顯事究竟時節。依別願力。雖已圓滿究竟。窮未來際不可疑耶。 ᅟᅟ又尋云。大悲闡提菩薩第八識。受熏否。若受者。功德可增。論釋佛果云。彼若能熏。便非圓滿。前後佛果。應有勝劣（云云）疏釋此文云。更增新種便非圓滿。諸佛。有勝劣功德多少故（云云）准之熏習。必增進也。若不受者。有漏第八。不受熏耶。今云。熏習必增進者。是通途理也。大悲闡提是別事也。不至佛果圓滿位故。雖有熏習。由別願力。不進佛果。論疏文存不圓滿位有熏習之義佛果受熏。非圓滿極位云也。闡提菩薩。居因位未圓滿故。受熏。無失。此事甚難可學也。 ᅟᅟ故菩提院云。八地以上菩薩。入生空滅定之時。雖無熏習。既有增進義。別解脫戒思種無心位。既有增進義。准之可增之處雖無熏習。增進不可增位。雖有熏習。不增也。仍有熏習。必可增進云事未定也（云云） ᅟᅟ此事設不可然。無熏習位。尚依定前熏發增進。況有熏習時。定可增進也。此為。重難。不為潤色。 ᅟᅟ答。大悲闡提所至。料簡非一。且金剛心也。住十地滿已釋。有何疑殆耶。因位至極。名金剛心。轉增進故。任運流至。設雖眾生界未盡。蓋學佛陀威儀。雖至金剛心。一念願力被拘。未斷佛果障。不至解脫之故。又不捨異熟識也。次若分段。分段業因有盡。聖者不造新業。何盡未來際耶。設至八地已上。不成佛利生。何異餘薩埵耶。次金剛心一剎那者。顯後位事究竟時節。雖爾不遮一剎那圓滿了。依別願力。度度起之。窮未來際而已。 ᅟᅟ又尋云。大悲闡提菩薩第八識。受熏不。若更者。功德可增進。受熏習必增故。論釋佛果。彼若能熏。便非圓滿。前後佛果。應有勝劣文。疏釋此文。更增新種。便非圓滿。諸佛有勝劣。功德多少故（云云）此則存熏種子。必增進之道理也。若不受者。有漏第八識。不受熏者。大違性相如何。 瑜伽斷善 ᅟᅟ問。瑜伽論中可說斷善闡提耶。答。第五無性中。不說之也。進云。要云。瑜伽。楞伽二種斷善（云云）付之。依大師所釋。披本論說。列五種姓。唯說畢竟無性。不說斷善者如何。 ᅟᅟ答。先德消文其意非一。或瑜伽心。第五種姓中。雖不列斷善。第一第四中兼說之。故下文云。瑜伽據理。五性類別。縱斷善者。入前性中。據用雖無。種體有故。大悲。斷善。即是第一。或第四中（云云）或上楞伽但說具前二性有性闡提。莊嚴通說有性無性二種闡提述畢。結云瑜伽楞伽二種斷善。豈非文誤耶。依之改云莊嚴楞伽也。或云。今云。難初義云。見文次第。述第五姓了。如此釋。何云爾耶。次義頗難信受歟。 果成因不成 ᅟᅟ問。要中付於五種姓。分別因果成不成且果成因不成句體。何物耶。進云。要中斷善者也。付之。凡斷善者。有性者暫斷善根也。當必修因。遂定至果。是以談現。因果俱不成。故應是俱非句。論當因果俱成。何不云俱句耶。更指何時為果成因不成句體耶。若爾證三乘極位者。可為此句體耶。 ᅟᅟ答。四句廢立隨義門宜。何強難其義齊。況思酬因感果之理。因在前果有後。故現可有之。因無故云因不成。當有其果故。為果成也。所望各別。何強疑其不同耶。因於現論之。果付當判之。有何失。 涅槃據理性 ᅟᅟ問。掌中樞要中。依諸經論說。立五種姓。爾者涅槃經一切眾生悉有佛性之文。何會之耶。進云。涅槃據理性及行性中小分一切（云云）付之二釋俱有疑先付初釋。總見所說佛性。云首楞嚴定名佛性。全非理佛性。別尋所引經文。述悉皆當得阿耨菩提明說行佛性。解釋之旨豈叶經文耶。 ᅟᅟ次付後釋一切眾生悉有佛性之文。廣兼所有有情凡有心者。悉皆當得之說。僅簡草木等非情如何。 ᅟᅟ答。樞要二會釋。非解一文。是釋別別文也。經上文云。一切眾生悉有佛性。如來常住無有變易（云云）是指常住理性名佛性也。故會之云涅槃據理性也。下文說乳酪等譬喻畢。眾生亦爾。悉皆有心。凡有心者。悉皆當得阿耨菩提。以是義故。我常宣說一切眾生。悉有佛性（云云）是說行佛性也。及行性中少分一切者。會此文也。今此二會釋。源出佛地論說。即彼文云。雖諸經中宣說一切有情之類。皆有佛性皆當作佛。然就真如法身佛性。或就少分一切有情。等（云云）故云首楞嚴定名為佛性。述凡有心者悉皆當得。是依行佛性論之。為初會釋非難歟。就後釋經凡有心者。是非六識八識等心。是指無漏心種心。故別抄云。此約有大乘無漏及不定性無漏心種而言。不說言一切有心者。皆得成佛。經意祕密。故不相違（云云）經文既言具無漏心種一切眾生皆得成佛。知是少分一切也。 ᅟᅟ此事遂不可存之。可知別義耳。 無性真理 ᅟᅟ問。無性有情所具真理。可名佛性耶。兩方。若名佛性者。事理必相依。相性非一異。而無性有情全闕三乘種姓。何以彼真理名佛性耶。依之淄洲大師。以無性真理。不名佛性釋給。若依之爾者。樞要中會契經一切眾生悉有佛性之文。據理性說。（云云）知。無性有情具理佛性云事。 ᅟᅟ今云。無性真言。或名佛性。或不名佛性。可有二義門也。則惠日論上下。許二門也。上文云。故知。無性煩惱覆真。名為佛性。非必行性者。無性有情。有能覆藏煩惱。名空如來藏。故以所覆真理。名不空如來藏。即名佛性也。是以涅槃經中。就理佛性說一切眾生悉有佛性也。又說非佛性牆壁瓦石無情之物。知。有情中。無不具佛性之人云事。或雖具理性。既無行性故。不名佛性。無自成佛顯理之義故也。即依此義會經云。瓦石全非。故對生簡。眾生無者。且隱不論（云云）意云。非佛性中。舉瓦石者。且說全非佛性之物也。無性有二義門。其中不名佛性之門。且隱不論為言。全非之全字。且隱且言。有深意歟。 ᅟᅟ或具理行有性或具理非行無性或二皆無瓦石。 ᅟᅟ答。凡無性有情。不成佛故。現無涅槃法。故不名佛性。有種性人。顯真理之時。無分別智之前。無性真理顯現。望有性人。顯無性真理。名佛性也。慈恩淄洲解釋。各存一邊。仍無過失。 ᅟᅟ難云。有性之前。理體一故。無性真如。名佛性者。非情之理。與有情之理是一也。豈不名佛性耶。若名者。違惠日論。即彼文云。瓦石全非（云云）如何。 ᅟᅟ會云。涅槃經三十七云。非佛性者。所謂一切牆壁瓦石無情之物。離如是等無情之物。是名佛性（云云）惠日論云。瓦石全非。故對生簡。眾生無者。且隱不論（云云）以無性真理。名佛性。非情。無覺知義故。不名佛性。故且簡之也。 楞伽第五無性 ᅟᅟ問。付五種姓廢立。且楞伽經第五無性。為畢竟無性將如何。兩方。若說畢竟無性者。披楞伽經說。尋第五無性。出大悲斷善二類。未舉畢竟無性。依之樞要云楞伽依有性。淄洲判楞伽五姓皆是性。若由之爾者。諸乘章中。第五方是人天之乘（云云）是豈非畢竟無性耶。 ᅟᅟ答。凡楞伽說五種姓。其說非一。第二卷集一切佛法品初文。說五種姓。三乘。不定。斷善。大悲也。今樞要并法華玄贊。云楞伽依有性此意也。第八卷化品中。說五姓。三乘及非乘。諸佛無量乘（云云）無量乘者。不定姓也。非乘者。非具三乘種姓故。指畢竟無性。為非乘也。章釋指化品文也。非相違。 五難六答三方 ᅟᅟ問。瑜伽論中。以五難六答。成有無性有情。爾者為大乘實義。當如何。答。可云。大乘實義也。付之分別部立有性。薩婆多立無性。有五難六答。誰知不載彼難答耶。是以見佛性論說明。兩部諍論出五難六答。其文勢全同瑜伽。定知瑜伽論隨轉彼義云事。況天親論主明分別部。成悉有佛性之義。若慈氏本意。許無性有情天親豈難之耶。加之五難六答中引阿含經為其證。若大乘實義者。何引小乘經耶答。自宗意依五分瑜伽誠說。立一分無性之宗義誰人以瑜伽文。為隨轉小乘說耶。是以見瑜伽本論前後。聲聞地以六種相。明畢竟無性。至下決擇分。牒本地分說。作五難六答。委成立無性人。明知。慈氏本意。云事。但佛性論所引兩部所諍五難六答。雖同瑜伽。更不可同彼此。若強義同故小乘義者。涅槃經等述悉有佛性之旨。同分別部。豈以彼經說為隨轉說耶。爰知難答大旨雖同。大小所說異也。例如唯識破有部十四不相應同經部能破。況有部立修得佛性。瑜伽說法爾佛性。彼此遙異。豈同彼部耶。次佛性論天親所製也。尤可翫五種差別之旨。既立悉有佛性之宗。頗非世親本意歟。以知家依三藏任自所解加增此詞。次五難六答中引阿含者。設雖小乘經何不為證耶。彼如七八二識教證引解脫阿含等說就中惠日論中會他師此難云。阿含之名大小通稱（云云）若依此義所引阿含大乘經。彌非難歟。 ᅟᅟ私云。佛性論引小乘兩部諍論且朋分別部意。破有部義也。分別部許第一義理生諸法故。朋彼義成理佛性。不遮瑜伽依行佛性有無。說種姓差別也。可思之。 ᅟᅟ問。付瑜伽論所說五難六答。旦教理並違答中教者。大乘經歟。當小乘經歟。兩方若若大乘經者。佛性論中。標又阿含說。引今此種種界性文。既云阿含說。知小乘經云事。況樞要中釋教理並違答。即唯識云。有性法爾（云云）退見今論第二卷。引契經說。一切有情。無始時來。有種種界。如惡叉聚。法爾而有（云云）本疏釋此文云此即三乘通信之經（云云）又次上文。云。大莊嚴論亦引此經（云云）而莊嚴所引多界經同瑜伽也。若依之爾者。五難六答大乘實義一云事難信耶。依之慧日論大乘經（云云）加之顯揚論中以五道理成立種姓差別。則載瑜伽此文。而彼論云。種性差別。大乘言教。是如來說（云云） ᅟᅟ答種種界姓文。是多界經說也。唯識疏指之云。此即三乘通信之經。毘婆沙等前分。亦有此文（云云）既云三乘通信經。豈大乘教耶。又小乘論此文。知非大乘經。云事。設雖小乘經。何引不證大乘實義。如七八二識理證。皆引共許教也。慧日論釋。寶法師以云。阿含說。五難六答非大乘實義（云云）乘此義阿含之名。通大乘經。豈以云阿含。定執小乘經耶為言。非云所引經實是大乘歟。次顯揚論。第二十卷初云。種姓差別。大乘言教。是如來說者。指楞伽。無上依等大乘經說。下文答。云何種姓差別五種道理之問。諸有情界。有種種非一。有情界等者。既引多界經。是小乘經也。先後引別別經。不可為難耶。 ᅟᅟ問。瑜伽論中。成無性有情。出五難六答。爾者第一教理並違答義。如何釋之耶。答。經言。諸有情類。有種種界性乃至下劣界性（云云）若無無性有情違此經說。無性即是下劣界故也。付之教中說下劣勝妙界性。其義作一准。或以聲聞乘性對菩薩。名下劣界。或上下二界相對。以欲界為下劣界。今經文所說下劣界性。何必無性有情耶。依之本論下文以欲界名下劣。顯揚論下劣界外。出無般涅槃法之類。爰知。下劣界者。非無性有情云事。是以震旦人師。上下二界相對。名勝妙下劣（云云）如何。正見本論上下文下明縱轉不成答。無般涅槃法下劣界者。安住如是下劣界中（云云）下劣界者。無性有情云事。源出慈氏所說。誰人疑之耶。爰知。闕三乘聖種人。名下劣界性。有三乘種姓者。名勝妙界性也。若依三界差別分別勝妙下劣者。一切凡夫皆具三界種子。併可通勝妙下劣二界性歟。若爾下劣勝妙。為各別種姓。頗似無由。但至顯揚論文者。既顯揚瑜伽支分故。為釋瑜伽文。出有般涅槃無般涅槃二人。令知勝妙下劣即有性無性人歟。次瑜伽下文。是別事也。以三界。為劣中勝三生配立也。不釋今文。何為難耶。就中云劣中勝三生。未云界性。旁不相違也。 若有無漏 ᅟᅟ問。宗家意。為證定性二乘。引華嚴經補處菩薩下生事。爾者所說辟支佛者。麟喻。部行中何耶。答。或唯云麟喻。或云通部行也。兩方。若麟喻者。麟角名言。表獨一義。一三千界唯獨一出之類也。既云諸辟支佛。述多類並出之義。知。非麟角獨覺云事。若依之部行者。宗家處處中。引此經文。證麟喻不見佛之義。知。不通部行也。況樞要中。引為定性證耶。 ᅟᅟ答。任一邊難勢。可成申唯限麟喻一類之義也。部行獨覺通定不定性。若通並出類。何引為定性證據耶。玄贊引之。證麟喻獨覺。慧日論。補闕章等。其意一同也。更不可異求。但至諸一字者。華嚴經文。說一切補處菩薩閻浮下生瑞相。十方世界三世諸佛。下生之時。十種之相。無盡不說故。或處覺光明忽入涅槃。或時不覺之遠移他方。總盡此等類。云諸辟支佛。出覺不覺之類也。非云一世界中。補處菩薩下生時。有覺不覺諸辟支佛。不限釋迦不限慈氏。不指此界。不指彼界說諸補處下生之相。故無其過歟。 ᅟᅟ通二類之義。如彼短釋。可見之。 ᅟᅟ問。宗家意。為證定性二乘。引華嚴經補處菩薩下生事。爾者所說辟支佛者。麟喻。部行中何答。有多義。或云麟角或唯云部行。或通二類也。兩方。若部行者。宗家餘處。引今此經文。證麟角獨覺不見佛之義。加之當要中。引為定性證。若部行者。為證不足。若麟角名言。表獨一義。而既云諸辟支佛。述多類並出旨。知。非麟角類也如何。答。宗家處處引此文。證麟角定性義。誰疑之耶。但至諸字者。於此有多料簡。今案麟角不並者。百劫已滿類也。今云。諸辟支佛者。未滿二類。共舉之也。百劫修行已滿足者。覺光明入涅槃。未滿百劫輩。不覺光明。移置他方也。相兼此等類云若有無漏諸辟支佛覺此光者。即捨壽命。入於涅槃。若不覺者。光明力故。移置他方餘世界中也。或相兼諸補處下生。云諸辟支佛也。不限釋迦。不限慈氏。非唯此辟支佛。亦非唯彼支佛也。相包一切獨覺。說補處下生相也。 ᅟᅟ有人云。世界無邊也。補處下生時。照無邊世界。故諸三千界支佛也。或入涅槃。或移置他方也。故同本異譯經云。悉能嚴淨一切三千大千世界（云云）何違一三千界。唯獨一出之理耶。 ᅟᅟ私難云。若爾不覺光明之類。移置何處耶。照一切三千界故。況一他用限一三千界。何遠及餘界耶。 ᅟᅟ有云。通二類也。部行中。亦有不見佛之者。何非定性證耶。此文既說麟角故。不違麟角獨覺必是定性之惠日論釋歟。 論第一卷同學鈔第三終 論第一卷同學鈔第四目次 ᅟᅟ ᅟᅟ種姓義下 ᅟᅟ無餘迴心 ᅟᅟ攝論十義 ᅟᅟ一乘一道 ᅟᅟ根未熟故 ᅟᅟ勝鬘四乘 ᅟᅟ楞伽聲聞乘姓 ᅟᅟ定姓比量 ᅟᅟ第七常沒 ᅟᅟ雖復發心二方 ᅟᅟ毛道生二方 ᅟᅟ無姓比量 論第一卷同學鈔第四 ᅟᅟ 種姓義下 無餘迴心 ᅟᅟ問。宗家意。定性二乘。入無餘涅槃後。可有迴心向大之義耶。答。全不許此義也。付之。一切惑障。要由對治道方滅。二乘雖得生空治道。都不起法空智品。若爾依誰力滅所知障耶。依之不增不減經中。眾生界增減者。是大邪見（云云）若許無餘灰斷者。豈無滅義耶。爰知。盡分段依身。無量劫之間。雖入無餘涅槃。後方發心。具足佛道云事。依之法花經中。是人雖生滅度之想。入於涅槃。而於彼土。求佛智惠。得聞是經。唯以佛乘。而得滅度。更無餘乘（云云）龍樹智論中。釋此文云。有淨佛國土。出於三界乃至無煩惱之名。於是國土佛所。聞法華經。具足佛道（云云）故知。趣寂聲聞盡分段身。依無明住地力。發新無漏業。別受身。生界外土。後聞法華迴心云事。加之楞伽經中。得諸三昧身。無量劫不覺。譬如惛醉人。酒消然後寤。得佛無上體。是我真法身（云云）無餘迴心。此經文明也。況涅槃經中。四果支佛永斷諸苦入涅槃。未來過八六四二萬十千劫。得阿耨菩提（云云）又龍樹菩提心論云。以灰身滅智。趣其涅槃乃至。要待劫限等滿。方乃發生（云云）如何。 ᅟᅟ答。趣寂二乘。種性法爾。專求自利故。厭苦欣寂心深。永盡感生煩惱故。後有異熟。無由更生。現苦所依第八任運滅之時。所有有為諸法。與所依識。同時滅也。此時無能持識體。誰持所知障種子。種子若無。誰生現行。故雖無治道。與所依識。同時捨之。顯無餘涅槃理了。五根任運歸灰斷。八識自然滅盡。身智俱亡。不墮有情數也。因之。護法菩薩釋無餘涅槃相云。彼能感生煩惱盡故。後有異熟。無由更生。現苦所依。任運滅位。餘有為法。既無所依。與彼苦依。同時頓捨。顯依真理。無餘涅槃（云云）況若色身未盡者。何得無餘稱耶。是以無上依經明如來不共明。如來獨入涅槃。後更起心（云云）瑜伽等說同之。莊嚴論。餘人善根。涅槃時盡。菩薩善根不爾之文。其意如此（十八空論同之）但至不增不減經者。談眾生界性。真如理。不遮有眾生界事相邊一分減義也。惠日論等意在之。法華經。說不定性也。於所得功德。生滅度想。求入涅槃人。引接。於餘佛土。化導之也。因之見次上文。自於所得功德生滅度想。當入涅槃（云云）定性已入涅槃。迴心義者。可云已入涅槃。何云當入耶。是以同本異譯正法華中謂。臨滅度。佛在前立。勸發無上正真道意（云云）智度論說亦述不定性人也。是以問中有當入言。知非已入無餘之人也。若不爾者。何彼論餘處。云入無餘故有前際。不後更出故無後際耶。以知。龍樹本意。不許還生也。依之可知。菩提心論即非龍樹真說。尚如釋摩訶衍論。訾謬非一。頗非難數。楞伽經說應化聲聞也。即玄贊意也。佛菩薩化作聲聞入無餘。還生迴心之相。方便令不定性發菩提心也。涅槃經說四果聖者須入無餘涅槃之義也。非謂實入無餘重意云。永盡諸苦須入涅槃之四果聖者。八六四二萬等劫迴心遂入大乘為言抑疑難中。捨分段別得變易。又生界外國土云事。自宗所不談也。尤違仁王經·瑜伽論等說可思之。 ᅟᅟ有人立量云。無餘二乘。無所知障自然永斷。許法空智不現前故。如餘凡聖（云云）祕云。有能不成過。大乘不云自然不斷所知障故。定性由無能治滅故已上。授略問答了。委細後可思矣。如諸短釋。可尋見之。 攝論十義 ᅟᅟ問。付釋一乘有多義。且攝大乘論意。以幾因釋之耶。答。樞要云。十義（云云）付之攝論二行伽陀即引莊嚴二頌。而莊嚴論中。云此中八意佛說一乘。判以八義說一乘。攝論依莊嚴。定可八義。是以梁攝論中。以八義。釋一乘（云云）以同本異譯思之。豈非八義耶。依之淄洲大師。釋攝論意。以八義說一乘（云云） ᅟᅟ答。莊嚴論八義。攝論十義云事。各任本論之文。故莊嚴論中。初以法無我解脫等八義。辨一乘了。次問以八義說一乘由來。以引攝諸聲聞等一頌辨說一乘之旨也。故任文判。莊嚴八義。說於一乘也。攝大乘論。問以何意趣佛說一乘了。標此中有二頌。以為引攝一類等二行偈頌。明說一乘義。即以引接任持二義。亦為說一乘之義也。凡述此二頌意。無著天親各存別意。無著意趣所因俱說一乘之義故。判為十義。攝大乘論此意也。天親為顯意趣所因各別之旨。以為八義。莊嚴釋論。此意也。慧日論釋且依梁攝論非一相釋歟。 ᅟᅟ攝論第十云。為引接一類。及任持所餘。由不定種性。諸佛說一乘。法無我解脫等故。性不同。得二意樂。化究竟說一乘（云云） ᅟᅟ諸乘章云。如攝大乘第十卷云○此中十因等（云云）（上下有此文） ᅟᅟ諸乘章委釋十義。可見之。 一乘一道 ᅟᅟ問。付定姓二乘教證。且以涅槃經何文。為其證耶。答。聞說一乘一道一行一緣。而言四果皆成佛者。弟子不解我意（云云）故知。定姓二乘。不解一乘等義也。付之依慈恩所釋。勘本經次文。聞說七反往來者。中般生般類。言四果不得佛道者。弟子不解我意（云云）以上文。云證有定姓。又以下文。成無此類。是以他宗人師。消此文云。上文遮捨權取實之計。下文遣執權失實之執。或上文談未迴心者。下文述已迴心者（云云）是則遠離二邊邪執。顯示中道正理也。矯取一隅之文為證據。誰為指南耶。 ᅟᅟ答。正見經文。云。我於經中。為諸比丘。說一乘一道一行一緣（云云）此則指法華一乘等。弟子如是解者。不解我意云也。爰知。會法華經成對不定性說一乘等。而諸聲聞等皆成佛者。不解佛意也。下文不定種姓。成佛之故聞七反中生等。謂聲聞緣覺不成佛者。不解我意也。今此此文。證趣寂者。尤得佛意。但至他宗意者。是則涅槃經所說。不解佛意之類也。先法華時。皆迴心了。於涅槃經之時。付未迴心談之。尤以非理。 ᅟᅟ尋云。彼經中。說一闡提云。一闡提人。未生善根。得阿羅漢者。是人謗三寶。捨闡提心。生善根已成佛者。是名不謗三寶（云云）准之何付未迴心聲聞。不論之耶。又彼經有二十一諍論之中。十方有佛無佛十二因緣有為無為。是一方有佛。一方無佛。一支有為。一支無為。是佛本意耶。 根未熟故 ᅟᅟ問。樞要中。付引多經論。證定姓二乘。且引法華論何文證之耶。答。引法華論為趣寂佛不與記之文證之也。付之披法華論說。見說授記文。趣寂增上慢二種聲聞。根未熟故。佛不與記。菩薩與記令發菩提心（云云）佛不與記之所以說根未熟故。知可有當熟時也。明菩薩與記。述令發菩提心。豈非成佛種姓耶。是以神昉·寂法師等人師。法華論決定聲聞非畢竟決定（云云）若爾證據返違文也。誰敢取指南耶。 ᅟᅟ答。凡法華經意。三周說一乘。聲聞授記別。聲聞之中。可迴心之類。設在會座。身子等退大者。設無會座。不現前授記人。有成佛種姓之類。悉得當作佛授記。而法華論中。明法華一會聲聞列四類不同之中。趣寂聲聞。佛不與記文。若趣寂者有佛種姓。何無一人。而得記莂之輩耶。既在三周得記之筵。空漏作佛記莂。望二乘成佛之砌。尚留聲聞極位。若有成佛因緣。此時何默止耶。況此法華論四種聲聞。則出瑜伽論說。而彼論說趣寂聲聞云。不成熟佛種姓相故。諸佛菩薩不堪授與（云云）佛種既無。是豈非定姓人耶。瑜伽四種聲聞。又起楞伽經。而說趣寂云。不修菩薩行種姓。永不成佛之類見。若爾引備誠證尤可爾者歟。但根未熟文。菩薩與記說。玄贊第一云。由趣寂者與增上慢。合一處說。翻譯之主。同言根未熟令其發心。正義應言趣寂根不熟。佛不與記。菩薩與記。令發信解大乘心故。增上慢者。根未熟故。佛不與記。菩薩與記令發趣向大乘心故（云云）若爾者不熟與未熟合言根未熟信解與趣向包。說令發菩提心也。依之撲揚大師釋。畢竟未熟亦得名未。何要後熟。方名未離。故趣寂人亦名未熟（云云）神昉等釋。不顧深旨。不足憑據。可答申也。 ᅟᅟ尋云。未言有不義云事。有何例證耶。 ᅟᅟ答。今論第一云。見所斷種。未永害位。假立非得。名異生性（云云）而瑜伽五十二。同有此文。出無性聲聞緣覺如來。俱未永害間。名異生性（云云）疏釋任瑜伽也。若爾無性。畢竟未永害也。是則未言有不義例也。自餘例非一。然而不可出之。 ᅟᅟ有人立量云。趣寂二乘應成佛宗根未熟故。因如增上慢喻今云。 ᅟᅟ尋云。未言兼二云事。餘處有例耶。又有人立量云。趣寂二乘應成佛。根未熟故。如增上慢（云云）私云。其例非一。且出一例云。今論一云。見所斷種。未永害位。假立非得。名異生性（云云）此文兼有性無性異生性也。而無性有情異生性。畢竟未永害也。瑜伽五十二同有此文。而彼出無性聲聞緣覺如來。但云未永害詞名異生性（云云）本性釋任瑜伽論也。證據無過此歟。次量非真能立。先人師勘梵本。根不熟與未熟別說之為二文文。若爾有隨一不成歟。又有先德云。 勝鬘四乘 ᅟᅟ問。勝鬘經中。說四乘一乘旨。爾者以何為了義說耶。答。以四乘可云了義真實說也。付之披經前後。尋四乘一乘了不了義。或云聲聞緣覺四智究竟者。是有餘不了說。嫌乘性各別旨。或說決定了義。入一乘道。顯一乘真實義。加之。若如來隨彼所欲。而方便說者。顯四乘方便。即是大乘無有二乘者。如來實意見。依之立一乘佛性宗義家。消經文如此如何。 ᅟᅟ答。凡宗家意。依深密經說。以乘性各別道理。為了義真實說存也。是以見解深密經說。依清淨道。清淨者。唯依此一無第二。故於其中。立一乘。非有情性無差別（云云）會一乘成五性之旨分明也。若爾者。勝鬘所說四乘一乘。相對。定以四乘可云了義說也。但至云。四智究竟者有餘不了說。述決定了義者。彼且付不定性如此說也。例如彼妙經一乘對不定性。次至若如來隨彼所欲文者。彼還答者證據也。而方便說。即是大乘無有二乘者。一乘方便旨分明也。若不爾以而方便。不屬即是大乘歟。而方便說。畢無所說旨。即是大乘上無表詞。何意得別文段耶。他宗成此義。深乖深密經。料簡經文前後。不相符順耶。誰依用之。攝釋一云。一乘者。經云。若如來隨彼所欲而方便說即是大乘無有二乘四乘不言隨欲方便故明四實一乘即言何所有如法華等隨不定意。說一無二勝鬘之云。方便說（云云）四重擔一草。二木。三大海。四山。私云。大地今此四重物持也。如此如來四乘持各正法令成就也。 ᅟᅟ問。樞要中引勝鬘經所說四乘。爾者了義真實說歟。答。爾也。付之見經所說。聲聞緣覺四智究竟者。是有餘不了義說（云云）或二乘人入圓寂者。是不了義也（云云）加之說一乘決定了義一乘道（云云）若爾此等所說。明一乘真實四乘方便見。如何。答。凡宗家意。存五性各別之道理（如前論議）四乘豈非了義耶。況彼經舉四乘。是名攝受正法湛能荷負四種重任云說一乘。若如來隨彼所欲而方便說。即是大乘無有二乘（云云）既方便說一乘。即是密方便見。但至經文者。付不定性如此云也。四智究竟者是不了義者。論第十卷會。依不定性二乘而說（云云）無過歟。 ᅟᅟ此二帖無常本寫本云。以別本奧二帖論議書入之畢（云云） ᅟᅟ問。勝鬘經中。說四乘一乘之旨。爾以何為了義真實說耶。答。以四乘可為真實也。付之正披經文。聲聞緣覺四智究竟者。是有餘不了義說（云云）准之若如來隨彼所欲。而方便說者。指四乘。即是大乘無有二乘者。指今二乘。加之或說說一乘道如來四無畏成就師子吼。同涅槃經師子吼者。是決定說之文。或述決定了義入一乘道。似法花唯一乘法意。若爾以一乘真實。可為此經大旨哉。答。凡宗家意。依深密經說。立乘性各別道理。依依清淨道清淨者唯依此一無第二故於其中立一乘非有情性無差別之理思之。一乘一道者。佛為引攝一類漸機。設方便權門也。勝鬘夫人頓悟大乘機。寧對彼上根。以一乘為真實耶。是以見經文前後。上說四重擔喻。顯四乘差別了。三世諸佛攝受正法真實廣大甚深正理者。正顯如來實意。若如來隨彼所欲。而方便說。即是大乘無有二乘者。為不定性隨彼所欲方便說一乘也。何況此經名勝鬘師子吼一乘大方便廣經。以一乘為方便之旨。見首題。依之撲揚大師。四乘不言隨欲方便故名四實一乘即是隨欲方便明說一乘（云云）法華玄贊。法苑義林。上生贊。勝鬘疏等。皆以同之。但於所出經文者。對不定性所說也。 楞伽聲聞乘性 ᅟᅟ問。付楞伽經所說五種性。且第一聲聞乘性。可通不定種性耶。答。但云限定姓。或云通不定性。二意可有也。問。付二義共有難。若通不定性者。顯種姓不同。立五性差別。三乘為前種性。不定為第四乘性。以知以定不定性。分立前四種性。云事。若前三尚兼不定性者。何重為第四乘性耶。是以玄贊舉楞伽五性了。通別類異（云云）明莊嚴五性。前四同楞伽（云云）前三有不定性。何云通別類異。亦異莊嚴前四性。豈同彼耶。加之今樞要中引此經文。備定性證。若通不定性。證據甚難立耶。若依之爾者。見經前後。或說墮不思議變易生死。非不定性者。誰受變易耶。或述畢竟證得如來法身。豈不指聲聞乘性耶。 ᅟᅟ答。雖末學異義蘭菊。且可存申通不定性之義也。凡楞伽所說五性。異常廢立。大悲菩薩。雖在菩薩種姓之中。依別悲願。立第五姓。聲聞乘性。雖通不定。顯通種性。別立第四不定性也。明聲聞乘性。經文有二段。初明定性。次明不定。墮不思議變易生死之文。即有明不定性之下。故慧日論云。此說不定迴心已後。墮不思議變易生死。無決定性得變易文（云云）任經文准所釋。通不定性云事無疑。但至通別類異釋者。前三中。雖有定不定二類。聲聞乘性。取不定性趣聲聞之邊。獨覺菩薩。亦以如此。於三乘。各取其種姓邊為別乘性。故名別也。第四不定性。不定種性所有種姓。皆立為一種姓。故名通也。故亦同莊嚴非相違也。故慧日論。彼經初約定不定姓。以為三乘。後說第四不定乘性唯取不定。如無性中大悲菩薩。雖亦大乘姓。由非願異。更別說之（云云）次同莊嚴者。莊嚴限定性。楞伽通不定。大旨同故。不顧少分差別。彼此同歟。次為定性燈者。雖通不定性。何不為其證耶。 ᅟᅟ答。異義雖區。且可成申通不定性之義也。楞伽經中說聲聞乘性文有多段。謂說陰界入法故乃至。是名聲聞乘性證法故者說定性二乘。彼聲聞人。邪見證智者。明不定性人。復有餘外道以下文。說增上慢聲聞也。隨不思議變易生死之文。即在第二段文。豈非說不定性人耶。故慧日論云。此說。不定迴心以後墮不思議變易生死無決定性得。變易文（云云）任經文准所釋。通不定性之旨明也。但於別不可立不定性云難者。於不定性有聲聞種姓之邊。別為聲聞乘性。三乘種姓不定故。總立為不定乘性。如彼大悲闡提菩薩。有佛種性故。立如來種性。果不成故。為無性闡提也。故慧日論云。彼經初約定不定性。以為三乘。後說第四不定乘性。唯取。不定。如無性中大悲菩薩。雖亦大乘性。由悲願異。更別說之（云云）次於通別類異釋者。聲聞乘性。雖通定不定性。偏取聲聞種性邊。故云別也。第四不定。雖限不定性。通取三乘種性。故云通也。次同莊嚴者莊嚴限定性。楞伽雖通不定。大旨同故。不顧少分差別。同彼此歟。次為定性證者。雖通不定性。既有定性。何不定其證耶。 ᅟᅟ尋云。慧日論中有二釋見。何強存通不定性之義耶。故彼文云。又准五乘文。初二乘中。無入大乘語。唯第四不定乘中。言大惠。彼三種人。離煩惱障熏習。得清淨故。見法無我。得三昧樂行。故聲聞。緣覺。畢竟證得如來法身。言彼三種人者。即不定乘中。有三種人。非是指前初之三乘。若爾即前。何須別說為第四乘或可。前三定不定性。即前三中。不定性者等（云云） ᅟᅟ答。料簡云。又准五乘文初二乘中無入大乘語者。破寶法師彼經五性中。初二乘性。定性而迴心之義也。定性初二乘迴心之文無為言唯第四不定乘中言大慧○如來法身者。第四乘中。云彼三種人。指前三乘。說如來法身歟見。故欲會之。先引之也。言彼三種人○何須別說為第四乘者初釋也。彼三種人者。指不定性中三乘人也。經文。上說不定性聞三乘法。證三乘果畢。彼三種人等文。故指第四。若指前三。何別第四處云彼三種人耶為言。或可。前三等者。第四釋也。其意可知。 ᅟᅟ重尋云。墮不思議變易生死文。初聲聞乘中有之。何云無入大乘語耶。答。寶法師意云。彼文說未迴心前所受。變易生死。故對彼師之時。亦不為入大乘之文也。若如疑難。唯定性釋得意又非相違耶。 定性比量 ᅟᅟ問。掌中樞要中。成定性二乘。立量云。二乘之果。應有定性。宗乘所被故因如大乘者喻。（云云）爾者今此比量。為真能立量為當如何。答。爾也。付之勘法差別相違過云。二乘之果者。有法自相。應有定性者。是法自相。而今此法自相之下。為應成佛定性。不應成佛定性。是法差別。立者意許。欲立不應成佛定性宗。而同喻大乘者。是應成佛定性之物。非不應成佛定性之物。望意許宗。成宗異品。乘所被故因。轉彼同無異有。闕後二相。故作能違云。二乘之果。應無不應成佛定姓。乘所被故。如大乘者。既有此過。何為正因耶。況有共不定過。作法云。為如大乘者。乘所被故二乘之果有定性。為如不定性。乘所被故。二乘果無定性加之有人作違決云。二乘之果。應無定性。餘定性所不接故。如餘不定性喻又作法云。二乘之果應無定性。五乘所攝。非大乘故。如人天乘文。 ᅟᅟ答。凡諸差別相違習。於立者邊。有二差別。非樂為宗。成不樂為宗。如云要有二等方名差別也。然應成佛定性片差別。離同喻大乘者。更無其體。若爾作能違。非不應成佛定性之時。何物替處於言顯耶。若又以大乘者為片差別。以何為同喻耶。既離同喻。無可替處意許。豈差別相違軌轍耶。既違假他替處。不失言顯之理。全不可有法差別相違過。次至其不定過。凡不定種性。不定二乘之果故。雖似異喻。大乘之果決定故。亦似同喻。於是立者為遮過取之。為自同品。意有法云二乘之果。約極果立之。不定性准決定迴心求無上覺之理。是遂果大乘者。故狹為自同品。不求過故。亦無所立不成也。源信違決俱有過。先付初作法。所不攝因。隨宜用之。若汎爾用之。寧不壞法相耶。況自宗意。依法無我解脫等義。二乘定性。亦攝大乘定性也。若爾餘定性所不攝因。法相家不許故。有隨一不成過歟。付中同喻不定性。即是本量同喻也。豈不違因喻各成之理耶。次作法以法無我解脫等之義。可付隨一不成過也。加之同喻人天乘有定性故。不成應無定性之宗。有所立不成過可答申也。 ᅟᅟ四分建立比量。非緣慮自顯片差別事。可沙汰也。又難云。一乘佛宗。不許不應成佛定性故。可有能別差別他不極成過。私云。諸意許過。以相違因為本。勘法差別。顯立者樂為意許了。可有此過。此量無法差別相違。故此過不來。故所別差別他不極成。能別差別他不極成二失真似。隨宜可習此旨（故僧都御房御相傳耳） ᅟᅟ私云。凡要有二等方名差別。是差別相違習也。今此應成佛定性片差別。其體何物耶。離同喻大乘者。更無此體。又以同喻。不可為片差別。作能違。非不應成佛定性之時。無替處意許。豈名差別相違耶。乖假他替處不失意顯之理。若失言顯自相。更非因明軌轍。全不似必為他用之量。可答申也。 ᅟᅟ難云。四分建立比量非緣慮自顯片差別。離同喻燈日。更無其體。今量例。可爾耶。答。至四分建立比量之時。可沙汰之。 ᅟᅟ重尋云。以不定性。可為片差別哉。有人云。此量勘不定過。作法云。為如大乘者。乘所被故。二乘之果。應有定性。為如不定性。乘所被故。二乘之果。無定性。如何可遮此過耶。 ᅟᅟ私云。論第十云。決定迴心求無上覺文。不定種性人。必終成佛故。名大乘定性。狹為自同品。不為不定敵也。 ᅟᅟ楞嚴源信。作相違決定過云。二乘之果。應無定性。餘定性所不攝故。如不定性（云云）又作法云。二乘之果。應無定性。五乘所攝。非大乘故。如人天乘文。 ᅟᅟ私云。所不攝因。隨宜可用之。若汎爾立之。諸比量。更不可成也。源信准或餘實法所不攝因。常用此因。未知因明性相也。凡用此因。道理極成量用之也。不至極理。誰用之耶。又餘定性所不接故者。不定性餘定性所不攝云也。若立五性宗人。既許攝二乘定性。豈無隨一不成過耶。又不定性。本量同喻也。何又為同喻。勘違決耶。不違兩宗乖返因喻各成理耶。次後違決。有所立不成。人天乘有定性義故。不成應無成性宗法也。又有人云。一乘佛性宗。不許不應成佛定性故。有能別所別他不極成過哉。私云。先勘法差別。顯意許之後。可有此過。相違因非真過。故意許諸過。不可有歟。 涅槃三種病人事 ᅟᅟ第一遇不遇良醫必差。 ᅟᅟ頓悟菩薩。現病品云。有一種人亦復如是文。高貴德王品云。所謂菩薩。迦葉云。喻菩薩僧。 ᅟᅟ尋云。彼經意者。以菩提心喻病人差。以不發大心。譬不差也。然菩薩發心。有四種勝力。其中善友力。即遇良友也。私云。凡本論瑜伽中。菩薩或見佛法將滅。或見劫末眾生發心（云云）故云不遇妙藥決定可差也。況菩薩利根。有不遇可發心之力。故云爾歟。尋云。麟角人。既無師自悟定。何句不取彼耶。答。攝釋云。麟角一人。望遠亦遇或從多分。理亦無失文。現病品云。聲聞獨覺亦復如是（云云）高貴王品云。所謂四果四佛（云云）加葉品云。喻聲聞僧（云云） ᅟᅟ第二遇差不遇不差。 ᅟᅟ要上文。諸乘章。玄贊第一等意云。定性二乘（云云）要下文意云。不定性人（云云） ᅟᅟ尋云。二意共有難。先以定性二眾。為此句體者。付自乘菩提論之歟。將又付大菩提明之歟。若如先者。彼經皆望大菩提論之見。何付自乘談之耶。若如後者。望大菩提定性不差也。何為第二句耶。次付要下文。法華三草。逆配三種人。而以定性為中草。知。此可取定性也。況若不取者。三類中何攝之耶。現病品云。一諦大乘。二五逆罪。三一闡提。是三種人。亦復如是文。高貴王菩薩品云。謂一闡提文迦葉品同之。 ᅟᅟ第三遇不遇不差。 ᅟᅟ要上文。玄贊諸乘章等。一闡提（云云）要下文。定性二乘及無無性人（云云） ᅟᅟ尋云。付要上文等意。定性定不發心。尤第三句可取之耶。付下文。經文不出定性耶。 ᅟᅟ私云。諸乘章等意云。先病者。煩惱所知障也。而第三句。全不斷二障人也。何取定性哉。菩提心付二乘論之也。經付勝論之。由發信解大乘心之邊又含之。意談自乘菩提也。次下文意云。涅槃經付大菩提論之。依所知障病不差之邊。以定性二乘。為第三句也。經文不舉之兼彼類耳。 ᅟᅟ有尋云。經文說第三類。出一闡提類。而此等類。經無量劫成佛（云云）知。非畢竟無性。何為無性證耶。 ᅟᅟ私云。彼句有二類。一者定不差。二者後可差。謂善生比丘也。然佛呵嘖定云不差也。謂善生故。遂雖可差。然呵嘖。不差者。望定不差人有也。猶如王子呵嘖云奴。雖不奴。然呵嘖云奴者。定望奴物有也。故知。此經亦立無性人也。 第七常沒 ᅟᅟ問。引涅槃經何文證無性有情耶。要云。恒河七人。第七常沒（云云）付之披涅槃經上下文。恒河七人。唯有情人見所謂師子吼品。說有七種人。畏煩惱故。發意欲渡生死大河。迦葉品中。述復有常沒非一闡提如人為有修施戒善。明知。常沒之言非名畢竟無性云事。況迦葉品。說恒河七人了。是七種人若不修身戒心慧四法之時。名常沒。若修之時。渡生死大河。到彼岸（云云）取心又云。恒河七人。不離佛性水（云云）如何。 ᅟᅟ答。涅槃經所說。上下文異。師子吼品說恒河邊七人。出有性暫時常沒。迦葉品明恒河中七人。舉暫時畢竟二類。故師子吼品文非今證據。發意欲渡生死大河之說。全非難也。迦葉品云。其心不能生善法故。雖有無量諸佛出世。不聞不見。是故名沒者。說畢竟無性也。復有常沒非一闡提如人為有修施戒善者。說暫時常沒也。至下文者。是七種人。或有一人具七。或有七人各一等（云云）各一具七。即上所說兩類也。此中大師引各一常沒。為畢竟無性證也。更以說暫時文。不可為難歟。故見惠日論。既言各一常沒之者。即是無性。不爾與一人具七何別。（云云）但於下文者。慧日論作二釋會之。初釋云。第一人中。無性畢竟沒。有性暫時亦名常沒。雖俱言常。有永暫別。如三種常文依。此釋。七人俱名常沒者。談一人具七人也。第二釋云。或七眾生。總言常沒者。言總意別等（云云）意云。七人中有常沒人故云爾也為言不離佛性水者。惠日論云。此在理佛性水（云云） ᅟᅟ尋云。七人各一者。其義如何。七人別別。不轉餘人歟。若爾者迦葉品中。以前三果人。如次為四五六人。豈不至後後果耶。若雖云各一。進後果。者。常沒之類。何不成暫出等類耶。由之寶法師釋云。於同時論各一也。於前後談具七也。橫豎綺之說二類人（云云）答。經既有各一具七之兩類。無七人。各一之類。全無實義耶。他宗釋。不叶經意。可思之。 ᅟᅟ但下文。又說一人具七人也。次不離佛性水者。淄洲大師。在此理佛性水（云云） ᅟᅟ尋云。彼經既七人名常沒耶。又有何別因。各一之時。常言限畢竟。具七時名暫時耶。次若以云七人各一。不轉餘乘者迦葉品中。以前三果人。如次為四五六人。豈不至後後果耶。若雖言各一。進後果者。各一義。既非決定。常沒類。何不至後後位耶由之寶法師會之。於同時。論七人各一也。約前後談一人具七也。橫豎綺義。說二類人文。此會釋尤可爾如何。答。七人俱名常沒。慧日論作二釋。可云約七人有暫時常沒義。故俱立常沒名。言同其義別別。如三種常。二云七人中。有常沒。故云爾也。次經既有各一具七兩類。無一人各一之類。全無其實義哉。故他師釋。不葉經意也。悉可思常沒第一也。而樞要第七者。逆次也。 雖復發心二方 ᅟᅟ問。樞要中。證無性有情。引多經論。爾者引善戒經何文證之耶。答。要引彼經云。無種姓人。雖復發心。勤行精進。終不能得無上菩提（云云）付之依大師所引尋彼經文。菩薩摩訶薩。若無菩薩性者。雖復發心（云云）既云。菩薩摩訶薩。定知。非無種性人云事。況無性人。三乘種姓俱闕。何但云若無菩薩性者耶。加之若無性者。何云雖復發心判勤行精進耶。由之大師餘處。定性二乘（云云） ᅟᅟ答。善戒。地持。瑜伽論。同本異譯也。而地持論云。非種性人無種性故。瑜伽論述住無種性補特伽羅無種性故。准之善戒經現行文。雖無無種性之言。任善戒經梵本。引無種性人雖復發心等也。凡不限今樞要。玄贊等中。引經文皆以一同也。知。不依現行文云事。依之撲揚大師釋云。善戒雖無。地持即有。故地持云。非種性人。無種姓故（云云）但菩薩摩訶薩者。彼經下文云。菩薩轉心有四因緣乃至。一者性不具足文既云種姓不具足人名菩薩。豈非無性名菩薩耶。以無性人。名菩薩事。處處有之。始不可奇。況若依護命意。菩薩摩訶薩者。舉對揚菩薩也（云云）次云若無菩薩性者。不云無二乘性者。今明菩薩種姓之文故。且舉之歟。依之樞要引此文了。重引彼經但以人天善根而成熟之文。意顯上若無菩薩姓文。且舉菩薩。實唯有人天善根。畢竟無性歟。次發心。勤行者。瑜伽略纂有二釋。一云。設論之。二云。實雖發心畢竟不得菩提文定性之釋。是第二釋也。不可為指南歟。 ᅟᅟ寶法師釋云。習種姓名種姓也。以前非種姓位。故習姓以前。無菩薩種姓。故雖發心。不得菩提（云云）依之仁王經云習種姓前。猶如輕毛不定。至種性位。方得決定。此釋可然如何。 ᅟᅟ今云。彼經說善果菩提之道。出十法之中。一者支說畢。下支者菩薩性也。若無此菩薩性人。雖發心不得菩提說也。如此說畢。下云性有二種。出本性客性。何限習種耶。 ᅟᅟ答。菩薩也。善戒經。瑜伽論。地持論。同本異譯也。而瑜伽。菩薩地。述善戒經文。云住無種性補特伽羅無種性故。地持論載彼經。述非種性人無種性故。有說無種性之文見。准之善戒經現文。雖無其文。任善戒經梵本。無種性人雖復發心勤行精進等引也。依之撲揚大師。善戒雖無。地持即有。故地持云。非種性人無種性故文。次現行經文。雖云菩薩摩訶薩。任同本異譯。依梵本。無種性人引也。今樞要非引無種性人。玄贊等。亦以同之。次不云無三乘種性者。今明菩薩種性之處故。且舉之也。樞要次下。引彼經但以人天善而成熟之文。意顯上文若無菩薩性者文。且舉菩薩。實三乘種性俱無。唯有人天善根。畢竟無性也。次說發心說勤行者。瑜伽略纂有三釋。一云無性有性。無發心義。設為論。故云雖復發心等也。二云。有發心義。雖然畢竟不得菩提（云云）次定性二乘之釋。有三釋中。第二釋也。初後釋。於無性論發心。有二釋。何以一釋。為指南耶。 ᅟᅟ尋云。寶法師釋云。習種性名種性。以前非種性位。故習種已前。無菩薩種性。故雖發心。不得菩提文依之仁王經。習種性前。如輕毛不定。至習種性位。方得決定（云云）此釋可爾。如何以無性何名菩薩摩訶薩耶。答。彼經下文。性有二種。一者本性。二者客性文上文云若無菩薩性者。即是也。何限習性耶。次彼經下文。菩薩轉心。有四因緣乃至。一者性不具足文。既云種性不具足人名菩薩。豈非以無性名菩薩耶。護命云。言菩薩摩訶薩者。所告人也。 ᅟᅟ傳教難云。彼經對揚始終優婆離也（云云） 莊嚴畢竟 ᅟᅟ問。樞要中。付引多經論說無性有情。且引莊嚴論如何文。證之耶。答。引無涅槃法畢竟證之也。付之斷善根人。輪迴時時長遠。可立畢竟名。寶性論中。經無量時。名畢竟。而莊嚴論中。明無性辨無性位。故知。約一位立無性名。即寶性論問也。況彼論中。已說無生次說令入（云云）明知。無性人。過此位也。遂可證聖果云事。 ᅟᅟ答。莊嚴論。於無性人。出時邊畢竟兩類。若畢竟暫時者。與時邊有何異。況彼論明畢竟。無因故（云云）但於位言者。有性無性位云也。次令入者。是有性者也。 ᅟᅟ莊嚴論一云。已廣分別性位。次說無性位。○已說無性。次說令入（云云） ᅟᅟ惠日論一云。言令入者。以彼論文。前說有性。後說無性。有無相對談。次說令入者。說有性令入。不爾如何云。若無性差別則無性差別（云云） 無性發心 ᅟᅟ問。無性有情。可有發心之義耶。答。略纂有二釋。一云。不發心。二云發心（云云）付之二釋共有難。先不發心義。不可爾。樞要中。引善戒經文。證無性有情。雖復發心。勤行精進（云云）知。有此義云事。若發心者。種姓既闕。何發心耶。發心者。何不到菩提耶。依之法花經中。一念發道心。必成無上道（云云）如何。 ᅟᅟ私云。景法師作二釋。略纂載彼二釋也。神昉亦同作二釋。然皆無取捨。仍成二意云先不發心者。瑜伽聲聞地。明無姓人。出六種相中。雖聞稱讚涅槃眾多功德。無一分欣樂心。三世中。不發微少發心。微少信解（云云）准之不發心也。雖復發心。設談之也。次發心義。諸教中。菩薩發心出畢竟退人。即是畢竟無性也。瑜伽六種相。說真實發心也。可存初釋歟。 毛道生二方 ᅟᅟ問。樞要中引經論說。證無性有情。爾者引金剛般若何文證之耶。答。古譯云毛道。新譯云愚夫。引之為證也。付之毛道愚夫名。俱未得聖性離生之前名也。其詞既亙有性無性。何引為證耶。是以楞伽經。聲聞辟支佛種姓人。名毛道生。今論釋我於凡愚不開演之文。愚即趣寂（云云）是以大師餘處中。釋般若經愚夫異生文。如次即是二乘凡夫（云云）如何。 ᅟᅟ答。見般若經說。專說愚夫異生。執著我相之旨。而無性有情。無始以來。我執增長。窮未來際。有乃至今日。今日為增之義。我愛執著之義。尤超餘凡夫。故殊說之。為愚夫異生也。況見本經文云。新譯善現愚夫異生者。如來說為非生。故名愚夫異生（云云）天親論主。受此文如來說為非生者。不生聖人法故言非生（云云）既不生聖法故。別立非生之名。知。說畢竟無性也。依之大師引論文了。無種姓故。聖法不生（云云）若爾千部論主。探佛經意趣。釋不生聖人法。百本疏主。准論家誠說。證無性有情。何守經文顯。疑所釋幽旨耶。故不可有餘教例難歟。但大師釋。是般若會釋一釋歟。彼准唯識論凡即無性。愚即趣寂文作一往解釋歟。可思之。 ᅟᅟ問。當樞要中。證無性有性。引多經論說。爾者引金剛般若何文證之耶。答。以愚夫異生者說名非生文證之也。付之愚夫生名。未入聖性離生之前名也。其詞既亙有有性無性。何引為證耶。是以楞伽經聲聞辟支佛種性人。名毛道生。今論云愚夫顛倒迷此真如。豈無性人耶如何。答。樞要所引。文言雖明。退見本經文。善現。愚夫異生者。如來說名非生。故名愚夫異生文天親論主受此文。如來說名非生者。不生聖人法故。云非生（云云）既不生聖人法。故別立非生名。知。此說畢竟無性也。宗家意。源依彼論說。成無性有性。而般若經。明著我相愚夫相。尤可有無性有情。無性有性。有乃至今日今日為增義。我執增長。超餘凡夫。何不說之耶。此理必然之上。天親定判。仰可為指南。凡經論誠說。深探佛等本意。何依顯。文疑所釋幽旨耶。爰知。千部論主。探大聖意趣。釋不生聖人法。百本疏主。任論害誠說。證無性有情也。故雖愚夫生名亙未斷惑之前。意定顯我愛執著無性也。仍不可有餘教例難也。 ᅟᅟ尋云。以毛道文為證耶。若為證者。樞要為謬耶。若非證者。有何意趣耶。新古異譯也。何非證耶。 ᅟᅟ問。樞要中證畢竟無性。引金剛般若毛道生文。爾者婆羅梵語下。可有毛道義耶。要云。金剛經云毛道生。今云愚夫生。梵云婆羅。此云愚夫。本錯云縛羅。乃言毛道（云云）故婆羅下。無毛道義歟。付之梵語多含。何婆羅下。無毛道義耶。彼如薩梵語下。有正妙二義。依之大師般若會釋中。言婆羅者。目此二義。一目毛。二目愚（云云）如何。 ᅟᅟ有人云。梵云婆羅。此下有二義。愚毛也。般若會釋。大師實義也。要文引神廓文也（攝論疏二可見之同今要也。）一義云。于闐三藏菩提流支所翻經文。云毛道愚夫定是謬也。成此謬意有二義。樞要意云。梵本錯云縛羅漢語云毛道也。梵漢俱誤為言。會釋意云。婆羅梵語有其二義。毛義。愚義。今經文即取愚義。然菩提流支。誤取毛道義。譯之是誤也為言。此梵本不誤。惡取義譯毛道也。此乃留支所譯梵本。暗難知故。有二義歟（菩提院增都存此義耳。） ᅟᅟ有人云。婆羅下。唯有愚義新譯取之。錯誦縛羅之時。唯有毛義。是則真諦等義也。今此樞要此意也。但至會釋者。含新古所譯。總有二義云也。凡梵語正誦之時。是也。故出梵本正詞。兼出此梵語誦謬云毛道也。此事古人義也。安云。 無姓比量 ᅟᅟ問。要中成無性有情。立量云。所說無性決定應有。有無二性隨一攝故。如有性者（云云）爾者正比量歟。答。爾也。付之有人勘有法差別相違過。作法云。所說無性者有法自相。決定應有者法自相也。今此有法自相下為畢竟無性暫時無性者。是有法差別。立者意許欲立畢竟無性。而同喻有性者。非畢竟無性。望意許宗。成宗異品。有無二性隨一攝故。因轉彼。同無異有。闕後二相。故作能違云。所說無性。應非畢竟無性。因喻如前。又勘有法自相相違云。所說無性非無性（因喻如前）又勘法差別過。作法云。決定應有法自相下。為應成佛決定應有。不應成佛決定應有。是法差別也。作能違云。所說無性。決定應有成佛之性。（因喻如前。）又有人勘相違決定。作法云。所說無性非決定有。餘定有外故。如餘無法等（云云） ᅟᅟ答。先四種相違。是因過故。若善立因者。無相違因過。若惡立犯其過。今此有無二性隨一攝故。因聖教所說有性無性相對。有性外畢竟無性。立為因也。而敵者牒取此許無性因。立非無性宗。宗因不關豫。故非真能破。仍後三相違過。俱不犯也。次源信違決有所立不成過。同喻無法雖非有體。而無而有故不成。非決定有所立也。 ᅟᅟ尋云。宗因不關預者。是何過耶。又因云有無二性。畢竟無性者有他隨一不成過。他宗許有應得因故。一切皆有性故。 ᅟᅟ答。宗因不關預者。是無合不離過也。不可合諸有無二性隨一攝之物。皆見非畢竟無性。此因許畢竟無性故。畢竟無性所攝之物。見不畢竟無性耶。又不可離諸畢竟無性之物。皆見非有無二性隨一攝。其旨可知。次隨一不成過。不可來。可立聖教所說有無二性故。表立聖教所說有無二性故。故無隨一。裏許畢竟無性故。無相違因過。如宗立所說無性故。無所別不成過。意許畢竟無性故。無相符過也。宗因俱有表裏。故離諸過歟。問。若爾因可有聖教所說簡別歟。 ᅟᅟ答。要有二意。一云。且立有無二性隨一攝故。然宗所說言。及三支。因喻雖無所說言。是聖教所說有性無性隨一攝之義也。二云。因可加聖所說言。第二作法是也。聖所說故。如說有性者。三支皆置所說言意也。聖所說故者。本因上。加簡別言也。但立聖所說。非是為因歟（明詮意如此可得意歟。） ᅟᅟ有一實故之因。相例可難之。大作法沙汰之時。具可知之。 ᅟᅟ今量共比量也。今對他宗。廣成畢竟無性。故違他順自。以共許因喻。立比量也。所說者經論所說為言。非謂我所說。專不同違三違四所說簡別。只與因聖所說同也。可思之。護命云。自比量也文。 ᅟᅟ尋云。宗因不關豫者。何失耶。次一切相違過。牒取本量因。宗因不關豫歟。答。宗因不關豫者。是無合不離作法也。故不可合諸有無二性隨一性故者見非畢竟無性也。自本此因許畢竟無性故。畢竟所攝者。見不畢竟無性耶。又不可離諸無性之物。皆見非有無二性隨一攝。非真能破也。次若本量因。惡立為相違宗之因。有一實故因。成有性非有性宗。因也。善立因者。不關豫相違宗。故不犯過也。源信勘相違決定過云。所說無性。非決定有。餘定有外故。如餘無法等喻私云。無法雖非有體。而無是有。故有所立不成過也。乖相違決定作法也。有云。宗所說無性者。畢竟歟。暫時歟。若暫時者。有相符過。若畢竟者。有有法不極成過如何。私云所說無性者。上舉經論說。成無性有情了。今此所說無性可有立也。更不可分別畢竟暫時也。 ᅟᅟ難云。若爾尚有相符過。經論所說之分他宗又許之故。答。今量所說無性。言陳共許。意許挾為畢竟無性故。無相符耳。此量共比量也。其思旁旁可尋學也（此事可祕也。） ᅟᅟ樞要又立量云。所說無性決定應有。聖所說故。如說有性（云云）有人此因付共不定過云。為如有性。聖所說故。無性耶。為如龜毛等。聖所說故。無性無耶。私云。有無二性隨一攝。并聖所說。合為一因立量云。所說無性決定應有宗。聖所說有無二性隨一攝故因。如所說有性文。三支共有所說詞也。既又汎爾不云聖所說。有無隨一也。何以龜毛等。為異品哉。此明詮意了。 ᅟᅟ師子吼品四十經第三十二。三十六經第三十。 ᅟᅟ一入水則沈（斷善闡提） ᅟᅟ二出已復沒（又鈍根斷善異生） ᅟᅟ三出更不沒（又利根斷善異生） ᅟᅟ四出已即住遍觀四方（四沙門果） ᅟᅟ五出已即住觀方去（又辟支佛） ᅟᅟ六入已即去淺處住（菩薩） ᅟᅟ七既至彼岸登上高（如來） ᅟᅟ迦葉品四十經第三十六。三十六經第三十二。 ᅟᅟ一常沒（一闡提又有非闡常沒） ᅟᅟ二暫出還沒（示三有人） ᅟᅟ三出已則住（親近善友增長善法人） ᅟᅟ四出已遍觀四方（須陀洹人） ᅟᅟ私集經文隨信已後至初果聖見。慧日論云。初果人也（云云） ᅟᅟ五遍觀已行（斯陀含人） ᅟᅟ六行已後住（阿那含人） ᅟᅟ七水陸俱行（阿羅漢。辟支佛。菩薩。佛。）惠日論云。三乘無學也（云云）常沒者大魚。暫出還沒者又大魚。出已則住者洹彌魚。遍觀四方者錯魚。遍觀已行者又錯魚。行已後住者又錯魚。水陸俱行者龜也。 ᅟᅟ伽抄十云。住無種姓○定不堪任無上菩提。釋曰。且有三釋。無種性人。實未有時能發菩提心義。假說為論。故為此言。雖復發等。是第一說。決定二乘種姓。亦名無大乘種姓。雖復值緣發菩提心。不堪忍故。故說雖復發心等。是第二釋。即法爾無種姓人。實雖發心。究竟畢退。不能得彼無上菩提。此第三說。問。自發心非求世間果。此現行心說佛種姓。釋曰。從福分善生。非無漏種。無方便無漏慧故。故論曰。唯人天善根。而成就之等（云云）倫記八下同之。 五性一乘 ᅟᅟ問。楞伽等經說五性。法華等經。說一乘。爾者以何為了義真實之說耶。 ᅟᅟ答。宗家意。以五性可云真實也。付之法華經。正直捨方便之說。一乘何方便隱密之說耶。依之見妙經說。開方便門示真實相（云云）是以天親菩薩佛性論中。以說有性為了義。以說無性。為不了義（云云）宗家定判不明如何。 ᅟᅟ答。凡宗家意。依慈氏無著宗。任天親。護法意。立五性法爾道理。存乘性各別之義。若爾五性豈不了說哉。依之深密經中。成諸乘差別。會說一乘之文畢。依諸淨道。清淨者。唯依此一無第二。故於其中。立一乘。非有情性無差別（云云）攝論以十因會法華一乘。莊嚴以八因會妙經一乘。若爾者五性了義說。初自深密等終至慈氏天親。盛立此義。誰人可疑之耶。但至妙經說者。為引攝不定性如此云也。然此經實許差別之旨也。次至佛性論者。古東土德一會之。佛性論雖天親所造。真諦三藏。立悉有佛性義人也。翻譯之時。任意樂加增。謂非天親本意故（云云）故無相違歟。 ᅟᅟ三乘種姓不定人有永留二乘地類歟。 ᅟᅟ問。不定姓二乘。留自乘地。永可有不證佛果之類耶。答。進云。論云。決定迴心求無上覺文。付之既名不定姓。何其中無此類耶。彼身子目連獨覺種姓遇佛證聲聞果。獨覺種姓。留賴耶藏識內。遂不取果者也。例有菩薩種姓者。何無留二乘地耶。依之瑜伽論中。於退菩提心。分別二類。畢竟退者。終不發菩提心。不畢竟退。遂發心（云云）是豈不定性姓中。非不迴心向大者耶。 ᅟᅟ答。決定迴心求無上覺。護法論主定判也。故於不定種姓。不可有留自乘地者。諸佛慈悲甚深。何不遇佛出世。入無餘耶。種姓內備。佛等外催何留自乘地。不至二轉妙果耶。但於本論說者。指定姓二乘。名畢竟退也。非不定姓者。或不定姓者。於一佛出世。名畢竟退也。舍利弗等。雖具獨覺種姓。見佛故作聲聞。不證獨覺也。非例歟。 ᅟᅟ問。三乘種姓不定人。可有永留二乘地之類耶。不可有此類也。付之種類既不定。何必無留二乘地之類耶。依之瑜伽論中。於菩薩發心。出畢竟退。不畢竟退二類。畢竟退人。豈非不定姓耶。加之般若經中。菩薩出若干佛世。證獨覺菩提。入無餘涅槃。非不定姓菩薩。何類有此義耶。是以樞要中。引涅槃經說。遇良醫妙藥差。不遇不差者不定姓也文。如何。答。雖三乘種姓具足。其中大乘種姓殊勝也。既有佛性故。佛教化彼。故無留二乘地之類也。故論中判決定迴心求無上覺。護法定判分明也。誰疑之。但至瑜伽說者。以定姓二乘及無性有情。名畢竟退菩薩也。諸教中定姓二乘上。假立菩提稱。常習也。般若經說亦同之。可得意也。次至涅槃經說者。有三乘種性。其名不定姓。直不至佛果故。假立此句也。 ᅟᅟ種姓義御沙汰之次。引合古抄物等粗記大概。甚以見苦見苦早可破之。願以此微善遂資彼大果而已。 ᅟᅟ于時建久八年四月二十八日草之了。 ᅟᅟ 沙門良算 論第一卷同學鈔第四終 第一卷同學鈔第五目次 ᅟᅟ 教體 ᅟᅟ無性教體（佛說法菩薩說法色身事） ᅟᅟ護法教體 ᅟᅟ攝妄歸真 ᅟᅟ攝相歸識 ᅟᅟ攝義歸名 ᅟᅟ推功歸本 ᅟᅟ汝唯無記 ᅟᅟ率爾尋求 ᅟᅟ於無字上 ᅟᅟ一時聚集 ᅟᅟ前三無記 ᅟᅟ相違釋 ᅟᅟ然獨覺教 ᅟᅟ無唯說二乘 ᅟᅟ增我斷故 ᅟᅟ莊嚴本頌 ᅟᅟ十支論取攝論因明取捨 ᅟᅟ瑜伽支分 論第一卷同學鈔第五 ᅟᅟ 教體 無性教體 ᅟᅟ問無性菩薩意。可許佛說法之義耶。答。不許也。付之依宗家所釋。尋彼師所製。無性攝論中。明佛果功德。轉五蘊依。得五自在之中。轉色蘊依。得無邊音聲。轉想蘊依。得名句文自在（云云）若無說法義。何備聲名句文耶。加之彼論明四清淨之中。大乘教法。最清淨法界。等流性也（云云）若非佛說者。何云法界等流教耶。依之大師或處許本質教（云云）人師所釋。多存說法之義如何。 ᅟᅟ答。佛證離言法性。永離名等戲論。唯有大定智悲三法。更無聲粗等顯功德。故立佛不說法義。不許本質真教也。但以如來慈悲本願。為增上緣。眾生識上。文義相生。似如來說。強存唯識。不許心外本質教也。雖以可聞者意識上文義而為教體從殊勝增上緣。名為佛說。故五自在等文。皆對所被根機。假說色聲等功德也。加之披無性攝論說。釋契經體。此中即是隨墮八時聞者識上。直非直說聚集顯現。以為體性（云云）既唯取聞者識上直非直文義。以為教體。不取能說者識上了不了文義。若許本質教者。何不取如來文義以為教體。但取聞者所變名等。明知。唯有影像似教云事。故本疏中。謂佛慈悲本願緣力。其可聞者自意識上。文義相生。似如來說。此文義相。雖自親依善根力起。而就本緣。名為佛說。等（云云）但大師餘處釋者。二十唯識疏歟。若爾。以大定智悲。且為增上緣教體歟。或且述餘師一義歟。又開發中。有許佛說法之文。是又別義也。凡開發雖下註大乘基撰。更非大師製作。何強致會釋耶。 ᅟᅟ尋云。若不許佛說法之義。尚背法界等流義。設得無邊音聲之文。雖談有情之思。所思全無。有何名等。為法界等流之法耶。是以玄應法師。唯識料簡中。引之成如來說法之義。況無性攝論云。十地經者金剛藏識所變影像。為增上緣聞者身中識上影現。似彼法門（云云）若無如來本質說法。何云影像耶。次有情既以菩薩所變。為增上緣。非有心外本質耶。何以存唯識。為其所以。成唯取聞者所變義耶。 ᅟᅟ答。許法界等流之教文者。會云。真如是諸法實性。萬德所依。由內證其性。外現恒沙德。此即諸教常談。無性又可許之。所以由如來大定智悲證清淨法界。所化眾生。欲佛說法。故有情所欲文義。豈非法界所依耶。次金剛藏識所變影像文者。誠以難會。今試會云。金剛藏菩薩。由佛加被安立十地法門之時。意識之上。文義相現。是則如來他身相應力也。非對佛說。以菩薩所變。云影像歟。有情以彼所變影像為增上緣。文義相生。故上文云。十地經者。於彼經中。宣說菩薩十種地義。此即安立十地行相名句文身。識所變現聚集為體。謂彼聖者金剛藏識等（云云）有人云。金剛藏識所變影像等者。聞者第八所變。隨聽者思。歸金剛藏。為本質也。 ᅟᅟ問。無性菩薩意。可許菩薩說法耶。答。不說經也。但說論也。兩方。若說法者。凡彼師意。強存唯識。不許本質教也。若許菩薩說法者。豈不背唯識耶。依之見無性攝論文。問。若爾云何菩薩能說。答。彼增上生故作是說。知。不許說法也。若不許說法者。撲揚大師。許菩薩說法見如何。 ᅟᅟ答。菩薩非是說法之人。故不說經。未離戲論故。不障說論也。初重委分別此旨。何亂致疑難耶。凡佛不說法。宗家出二所由。一名等戲論故。二如來唯有大定智悲故。菩薩無此二緣。何無說法哉。故撲揚大師。不許說經。說論無失（云云）意存唯識釋。更非佛不說法所以。唯取聞者所變。為教體所以也。凡無性菩薩。深存唯識。不許外本質。便違唯識。故故偏取聞者所變以為教體為言。非顯許本質教違唯識也。設雖菩薩說法。不可為教體。意存唯識。唯取聞者所變故也。其旨攝釋意明也。故彼文云。准無性論。出於教體。但取聞者所變為體。意存唯識（云云）更非佛不說法所由也。次上文云。佛唯三法而不說法（云云）此佛不說法所由也。又釋菩薩說法之所以。云。非唯大悲及離戲論（云云）但彼增上生文。攝釋會云。菩薩理說。言不說者。但為非是說經之人。由佛加被令遣作緣而不言說。非是一切語言皆無（云云） ᅟᅟ尋云。攝釋上文云。談實菩薩。實不說法。聞者為言菩薩為說。約此故。言增上生也。然有餘釋。與此稍別。如本疏及法苑決擇。（云云）此釋如何。以法苑決擇云說論無失。為一釋歟。若爾攝釋本義。不許菩薩說法歟。 ᅟᅟ答。釋彼增上生文。而有兩釋。一云。菩薩本性教。為增上緣。聞者增上。文義相生。此文義相。從增上緣。名菩薩說。一云。菩薩實不說法。能聞者識上。文義相生。似菩薩說（云云）於此二釋。後釋叶文相。顯此意云談實菩薩實不說法也。然有餘釋與此稍別者。周記初釋。是所破義也。指之歟。如本疏及法苑決擇者。顯本意。如本疏等也為言故知。對彼增上生文。菩薩實說法之義。顯實不說經也。不云論亦不說也。 ᅟᅟ問。無性論師意。立佛不說法義。為存唯識道理所以。將如何兩方（准上問答可沙汰也。） ᅟᅟ問。無性菩薩意。可許佛有色身耶。答。演祕中雖有二釋。以無色身。為正義也。付之。依撲揚所釋。見無性攝論文。有他受用變化二身（云云）豈不許色身佛耶。是以大師餘處。問何故佛寶即有本佛。今說法寶即唯心變。答教法戲論。唯說自心。餘非戲論故取本質。准問答思之。餘非戲論之釋。不指佛寶耶。抑演祕結文云。案佛地論。此論第十前義為本（云云）指佛地唯識何文耶。 ᅟᅟ答。無性菩薩。依對法論說。前十五界唯有漏也。凡佛果無粗顯功德故。永無前十五異也。既無色塵。何備色身。猶如聲塵之故。不許說法也。是以下第十述佛果功德。有三師中。有義如來五根五境。妙定生故。法界色攝（云云）疏指此義。十五界唯有漏師也（云云）故知。不許說法色身等也。依之。三身義林。引佛地。唯識第二義。十八界中。唯有彼三通無漏攝。由此佛身大定智悲三法增上。前十五界在佛非有（云云）案佛地論此論第十者。即此師也。但無性攝論。說應化二身之文。說能見之人心。所現色身。故演祕云。一云。亦無有所見者。亦唯能見識之變矣。如文義等（云云）次餘非戲論等之釋。指理行果法寶也。謂法寶有教理行果四法之中。教法戲論故。說自心現餘理行果。非戲論故。法寶亦有本質。同佛寶也為言故故取本質文次下。理行果法同佛寶故（云云）問中佛寶者。即大定智悲三法也。 ᅟᅟ尋云。唯識。佛地三師之中。指第二師云事。不可然。既許法界所接色。豈非色聲等功德耶。答。准三身章。第二有義也。況唯識本疏。釋後得智二分俱無師云。若依此說。佛不說法。無十五界。大定智悲。以為體性。悲願增上。眾生識上。聲色等相生故（云云）此文又分明也。佛果有大定智悲三法即十五界唯有漏師也。十五界唯有漏師。佛不說法師也。凡無性意。如來慈悲本願。為增上緣。眾生自善根力。為親助緣。擊發自第八識處色聲種子。令生現行。是為本質。自意識上。文義相生。似如來說。凡此師意。許三法同種生義也。於一色聲種子。有三功能。質影見三。從一種生故。菩薩說法之時尚以彼文我不為本質也。但法界色攝者。凡彼師十五界唯有漏師也。何云如來五根五境耶。是則有情第八所變根境。從增上緣。名如來根境也。實是有情所變也。若不爾者。佛果境界。非凡智所測。何下文云非佛五識雖依此變耶。故於有情所變。第八所變。親被引如來妙定故。從增上緣。名如來根境。五識重杖之。為非佛五識也。燈第六依安惠心。釋佛身土等云。據增上緣。說佛所現。據實有情。能感者變。如文義等（云云）任准此應同無性等釋定判。以此文可會諸相違也。按佛地論。此論第十料簡非一。如別紙。 護法教體 ᅟᅟ問。付護法菩薩教體。且性用別論之時。可取能聞者名句文耶。兩方。若不取者。生他行解名教。而生聞者解者。專依自所變名等。何不為教體耶。依之天親判二識成決定。大師述聽者心識文義之相理有無疑。加之二十唯識疏。於性用別論。出親因緣教體。云皆於聽者耳意識上所變聲等為其教體。總料簡章說者聽者義皆圓滿。俱以聲字。二種究竟。於自心上。聚集顯現為教體故（云云）若依之如此者。本疏中。云如來識上。文義相生。實能所詮文義為體。總料簡章。述唯取根本能說法者識上所現聲名句文以為教體。加之。本疏難無性教體。不爾教體便成有漏或染無記。三寶真如亦應如是（云云）（總料簡章同之。）若護法意。取聞者所變者。豈不招返難耶。以有漏心。聞法之時。教體可成有漏故如何。有云。夫說法者。如來答慈悲本願力。識上文義相生。眾生為之增上緣。變名句文。故如來文義。為本質。聞者相分為親因緣。機根生悟解。是名說法也。尤可取聞者所變也。是以二十唯識。云展轉增上力。二識成決定。十地經論。判說者聽者俱以二事。既引此文。為護法教體之證知。說者真教聞者似法。俱為教體也。義林章等釋。此意也。但於教體。有本末。若論根本法寶。能說者所變名等是也。既是無漏清淨教法。可尊可重也。疏文。章釋。存此旨也。若不爾者。何云根本耶。故知。意兼末教也。有漏心所變名等。根本真教被攝受故。無教體成有漏之過也。無性偏取聞者所變文義。失本質教故。招便成有漏難也。 ᅟᅟ私云。護法菩薩意。性用別論之時。唯取說者真教。為教體也。凡性用別論者。假實別論。更非相從門也。若以聞者所變名等。從本質教。為其教體者。成非性用別論本意。故是以總料簡章明性用別論。云唯取根本能說法者識上所現聲名句文。明攝境從心。取根本者能說者名等若取末者能聞者識心也（云云）攝境從心門相從門故。兼取聞者所變名也。故章下文說者聽者義皆圓滿者。既成唯識理。明聚集顯現義。故當攝境從心意也。二十唯識疏等述一義也。既取耳識所變為教體也。而五識不緣過去。闕聚集顯現義。故難為教體。豈大師實義耶。次聽者心識文義之相理有無疑者。說者有名句文云事。無性等不許之。故引多文證之。聽者文義相。無性等他師亦許故。云理有無疑。不引證也為言。非云為教體也。次二識成決定者。說者生悲決定。聽者生惠決定。說聽會遇故。云爾也。非云取聞者所變為教體也。十地論云說者聽者俱以二事者。亦此意也。說者以聲與字二事說法究竟。聽者以此二事聞法究竟云也。不云說聽文義俱為教體也。 ᅟᅟ有云。章說者聽者義皆圓滿文。如此可會（云云）此義不可用之。下文舉此二事畢俱為教體故。可思之。 ᅟᅟ問。護法論主意。以能說者聲名句文為教體（云云）爾者十地菩薩及二乘說法聲名句文可為教體耶。兩方。若為教體者。真教體真實三寶中。法寶所攝。而十地菩薩二乘說法聲。是有漏也。何以有漏。為法寶耶。是以本疏云不爾教體便成有漏。義林章非有漏戲論聲等為體（云云）此等所釋。明以有漏不為教體耶。若不為教體者。金剛藏菩薩。由佛加被。說十地經。善現尊者。蒙佛神力。說般若經。豈不為真教體耶。依之章中。故今教體。亦取本質佛等所說。任運而現（云云）等字即等二乘并十地菩薩也如何。 ᅟᅟ問。十地菩薩說法文義。可通無漏耶。若通者。總料簡章云。若十地菩薩。二乘說法聲名句文。唯是有漏（云云）若不通者聞法文義。既通無漏。說法名等。何限有漏。況無漏妙觀平等後得智品說法之時聲名句文。豈非無漏耶。 ᅟᅟ問。護法論主意。以菩薩所說教。為攝法寶將如何。私云。十地菩薩。二乘等。說法聲名句文。不為教體也。無漏為教體故。但金剛藏等說法之音。如來成事智三業化用之中。他身相應語業也。是以佛地論明。語業化身相應化。謂令聲聞大弟子等。以佛梵音。演說大乘甚深法等。是故聲聞諸菩薩等。說非己分甚深妙法。皆是如來變化所作。非彼自力（云云）爰知。善現等說法聲。如來成所作智所變語業。既是無漏語言故。為教體也。佛等所說等字。等取菩薩二乘自說法聲也。 ᅟᅟ尋云。二乘菩薩等說法聲。何非無漏耶。答。凡說法音。必是第八所變也。故云唯是有漏也。 ᅟᅟ章云。上若十地菩薩乃至唯是有漏者。談正說法聲也。下云故今教體亦取本質佛等所說。任運而現。非有漏戲論聲等為體者。釋由加被之時聲等也。若不爾者。何云非有漏戲論聲等為體耶。 攝妄歸真 ᅟᅟ問。西明意明。教體立攝妄歸真門。爾者燈師可許之耶。 ᅟᅟ問。如何破之耶。答。燈破此義。正智非妄。何總云妄耶（云云）付之依義燈。能破。尋圓測所立。從深至淺。設漸略門。是以以萬差諸法。對一實真理之時。正智尚妄法順身妄相對。彼真如是實餘皆虛妄最勝說。凡所有相皆是虛妄般若文。於有為諸法併立虛妄之名言。依之大師處處中。有為無漏名虛妄釋給。若爾圓測所述。源依聖教施設。又同大師所釋。正智非妄之能破。豈非徒儲耶。 ᅟᅟ問。正義意。以無漏有為。名妄之義可有耶兩方。答。披金剛般若疏文真妄相對。有三重不同。一以遍計所執名虛妄。以依圓二性。名真實。二以有漏名妄。以無漏。名真。三以依他名虛妄。以真如名真實。而有釋立。攝妄歸真門。何廢立耶。若有為無為對真妄可爾緣生名妄。此則可爾者。此意也。若漏無漏相對配立者以無漏名真實。正智非妄法。何總為妄耶。若約五法相·名·分別·正智·如如。攝彼前四。總歸如如。正智非妄總云。攝妄者此意也。自元標有釋五門名中有濫。破名言相亂故也。真妄有多廢立故。寄二義門。難破之也。又有為無為對之日。以無漏有為名妄。契經誠說。何為相違。 攝相歸識 ᅟᅟ問。西明意。立攝相歸識門。爾者燈師何破之耶。燈云。二攝相歸識。此亦有過。若識性。名識。不異前門。若即歸八識。識亦是相。亦不可說心王所變相分名相。以不離識所有五法者。皆名識故。若以五法。總名為識。如非相故離五無法可攝歸故。若云約教體說所變相分。同時心所。亦變名等。為相緣故（云云）付之能破之旨。旁不明。失西明意。儲漸略門。次第釋之。於五門中。前三門。各開二門。漸略釋之也。所謂初立攝妄歸真門。以諸法歸真如。於此中又開真妄差別門。今此真妄差別門中。又開攝相歸識門。識相差別門也。爰知。攝相歸識門。能變所變相對。以所變影像。攝歸能變識也。故相者所變。識者能變也。依之西明釋之。言相三分家。見相二分。二分家相分也（云云）若爾何不顧彼師所述之義。猥致能破耶。種種徵難耶。何況付能破文不明。先若識性名識不異前門之能破。更不叶彼師所述若如此難。正義攝境從心門時。何無此難。若心性。名心者。不異前攝相歸性門耶。次若即歸八識識亦是相之能破。變不可爾。正義攝境從心。又有例難。若總歸心。心亦是境。若以心王所緣境。名境歸心者。所有五法。皆不離心。何獨取所變境耶。次同時心所亦變名等之能破。尚有返難。攝境從心之時。心所變相為境何不取之耶。若夫正義心言。攝心所故者。西明識言攝心所也。此中識言。亦攝心所定故如何。答。宗家所立四重教體。疏主親承三藏。廢立名言。離諸妨難。而餘師所立。任意立之。故名義招相濫之過故不顧彼師所存。難名言濫也。是以表有釋五門名中有濫。致重重徵難也。今云攝相歸識者。指何名相。指何名識。若識性名識。識相歸彼者。不異攝妄歸真。若識相名識。所亦歸之者。所歸之識。亦是相也。豈攝相歸相耶。亦不可說唯心王所變名相。以不離識五法皆名識。以五法歸識。可名攝相歸識。何唯以心王所變為相歸識者。心所變緣名等。何偏限識耶。西明惡立名言故。招此等難。正義攝境從心。更無相濫。以境對心。論教體故。何有心之性。濫耶。西明攝相歸識。相言有濫之故。識言種種徵詰也。又既云境。何攝心耶。西明云相故。性相相可攝識之濫有也。同時心所變名等之難。徵難連環。次第有其難也。正義自本無相濫。故不及返難（此事雖非指論議注之不可劬勞耳） 攝義歸名 ᅟᅟ問。觀法師意。立攝義歸名門。爾者正義何破之耶。答。破之。攝義歸名。即本疏性用別論也。或非一切義皆攝名也。何云攝義歸名耶（云云）付之性用別論門者。諸法各別論之。如何以攝義歸名門。配性用別論耶。次能破亦不明。一切諸法。不離名言。顯自性故也。依之般若經中。云自五蘊等法。至于實相理。皆有假名。對法論中。述離能詮名。決定無所詮自性。若爾觀法師所述。尤叶文理如何。 ᅟᅟ答。淄洲多能破。共有其理。初能破意。性用別論者。假實別論名義各別談。能詮用有名句文故。略所詮義。以為教體。故燈下文云。由能詮文。義得顯現。略所詮義。但取能詮（云云）觀法師攝義歸名門。以名為教體。當性用別論門也。非破攝義歸名門名。同正義性用別論也。次能破文云。攝義歸名。亦少有失。非一切義皆是名攝者。意云。名言有二。一表義名言即聲也。二顯境名言。即心心所也。此外諸法義非名。何云一切皆名攝耶為言。次云因名言故名。名言熏習非即是名者。意云。依名言熏習故。云名言熏習。非謂云。爾故義攝名也。般若經遮實有執。說但有假名。對法論共相之時。依名顯義故。云離名言無所詮自性也。非此等經論意。云名言攝義也。 推功歸本 ᅟᅟ問。要集意。依楞伽經法身說法文。立離能所詮教。爾者淄洲大師。何破之耶。進云。離能所詮。即攝相歸性。推功歸本（云云）付之凡。推功歸本者。推應化說法之功。歸法身之本。應化非說法者說也。是以般若論中。應化非真佛。亦非說法者。（云云）而楞伽經。三身說法。各別說之。更不歸應化之功。何云推功歸本之說耶。依之大師處處楞伽經非推功歸本說如何（云云）如何。 ᅟᅟ問。楞伽經中。說法身說法相。離心相應體故。內證聖行境界故。是名法佛說法之相（云云）爾者此文為說推功歸本之義將如何。兩方。若推功歸本者。以應化說。歸法身本名之推功歸本。而楞伽經。依正智生之義立說法之義見。是以大師。破有人云。推功歸本。云能起證智生解。義同故名說法非語言說。撲揚判法佛為境。令菩薩等根本智生故名說法。般若贊述意同之。若依之依生正智直名說法者義燈中。破要集由此文立離能所詮教。即攝相歸性推功歸本。（云云）隨大師餘處雖楞伽經說佛法身說法差別。推功歸本。同般若論。實無作用起說法事（云云） ᅟᅟ答。凡楞伽經內證聖行境界故聖行者。兼自受用智。菩薩等本智也。望菩薩等根本智。直有說法之義。夫說法者。未解之人。令生解義也。故對菩薩本智論之。直生智名說法也。說法本意。令他生解。法佛為境。令菩薩等根本智生故。名說法者此意也。又般若贊述。顯此意也。若以法佛望自受用本智。直難云說法。其智已解。無生解之義故。以應化說法。歸法身本。名說法也。本智證如。自此等流。未解之人令生解故。三輪章等。存此旨也。故楞伽經。存此二邊。列三身說法之中。明法身說法。云內證聖行境界故也。而要集依楞伽經文。立離能所詮教故。即攝相歸性。推功歸本者。即推功歸本之邊。復是無分別智所緣之境。因境起智。言法佛說法者。即生菩薩等正智解之邊也。置復言者。顯有二途義門也。 ᅟᅟ尋云。寄詮談之云以下意如何。答。要集成離能所詮教意云。謂佛法身真如理。生正智解名說法（云云）難生解之義。經云內證聖行境界故。寄言詮云爾也。如雖非真如云真如。何成法身說法。云生解耶為言。 ᅟᅟ問。若爾攝釋云說法本意。令他生解畢法佛為境。生智為解耶。又開發生解義同釋如何。答。攝釋意云。說法本意。生他解者。總成說法相也。法佛為境。智生似生解故。義同云爾也。生解義同之釋此趣也（更有別紙可見之） ᅟᅟ燈云。要集三門。離能所詮。即攝相歸性。推功歸本。復是無分別智所緣之境。因境起智。言法佛說法。寄詮談之。云離心相應體故。內證聖行境界故。是名法佛說法之相。非是真智正證如時。能證所證。有此行解。名為說法（云云）金剛般若疏下云。寂莫無言故。問。若爾何故前言應化非真佛亦非說法者也。答。彼推功歸本故。要內證真理。於外可能說。所以喚法身無說。是真說問。何故楞伽經云法身說離相離言法。報身說十地諸婆羅蜜法。化身說三乘法耶。准此法身亦說故。答。說有二種。一者有起作說。謂有說云也。二者無起作說。謂無說說。前是報化。後即法身。彼據不說說。此約有說之說。故不相違。云何法身為不說說。謂由眾生證達理故。了解一切名法身說。如聞說法而了達故名之為說也。猶如有人若語不語。令他解說名說法也（云云） ᅟᅟ此約有說之說者。寂莫無言者。無有說之言為言。彼據無說說者。楞伽經云法身說法者由無起作說說為言。釋不說之相云。謂由眾生證達理故。了解一切。名法身說（云云）此則生菩薩等解。為說法意也。別云眾生故。可知此旨。又推功歸本者。佛根本智。證真如後。起後得智。化身說法。眾生聞之生解故。應化說法推源。應化非真佛。又非說法者。是名推功歸本說也。要內證真如等文。此意也。凡般若論云。應化非真佛。亦非說法者。說法不二取。無說離言相（云云）此說推功歸本文也。楞伽經說。亦有其意。 汝唯無記 ᅟᅟ問。本疏中。引般若論云。我法唯善。汝唯無記（云云）爾者汝者指何人耶。答。祕云。汝彼小乘薩波多也。我法天親自指大乘（云云）付之所問者。汝言指誰人也。被出不問我言體似忘題本意。但置之。汝者薩波多也云事。不可爾。有宗意。教體通善。更不限無記。何汝唯無記之文。指薩波多耶。依之光法師。釋此文云。十八部中。有立無記。非汝我部（云云）如何。 ᅟᅟ答。俱舍·婆沙·正理·顯宗·雜心等諸論中。明薩波多教體。既有無記名等為體之師。今指此師也。但光記釋。且依善語聲為體之師云爾也。若又設有善語聲為體之文。無記名等為體之師。可云非我部也。汎爾不云有部中無此義也。 率爾尋求 ᅟᅟ問。付五心生起次第。且率爾心。無間不起尋求心。生決定心之義可有耶。進云。率爾尋求定無間生（云云）付之五心亂不亂。只可依緣境。是以於不串習境。起率爾心之後。不起希望之間。忽於所緣。決定心起。何無此義耶。依之瑜伽論中。五識無間。所生意識。或尋求。或決定（云云）既置或言。知。許決定心起也。唐土人師。依此文判有此義。加之瑜伽論中。若有希望後時方出（云云）答。未自在位。對新境起率爾心時。必有不了義。起尋求心也。依之瑜伽論中。或云率爾尋求。定無間生。尋求以後。許亂起故或述又一剎那。五識生已。從此無間必意識生。但或尋求或決定者。披彼全文唯緣現在境五識無間所生意識。或尋求或決定唯應說緣現在境（云云）意云。五識無間所生意識。或尋求或決定。唯緣現在境為言。對決定緣現在境云或尋求緣現在。對尋求緣現在。云或決定緣現在也。非云率爾無間有不起尋求之時也。次若有希望文。彼對散心率爾尋求定無間生。顯定中不定也。所謂若有希望即起尋求。如目連事。若無希望。不起之。如八地以上及佛果等也。是以明散心。云又一剎那。五識生已。從此無間。必意識生。述定中。判在定耳識。率爾聞聲。若有希望。後時方出也（至第五卷委可沙汰之。） 於無字 ᅟᅟ問。付連帶解生義。且聞諸行無常一句之時。無字上可云起率爾心耶。答。無字上。不起率爾心也。付之聞諸行二字。雖知法自性。於法差別。未解生也。聞無字時。何不起率爾心耶。況章中無唯尋求不起率爾。若可尋求。必先不了故（云云）若無字上。不起率爾者。豈不背此理耶。依之疏中。明連帶解生。於無字上。但有其二（云云）如何。 ᅟᅟ答。七心聚集。明利根人。十二心聚集。說鈍根人也。而利根人。知自性時。兼知其上。有差別義。故為說差別。說無字之時。不起率爾也。但起尋求者。雖知有差別。其差別有多不同。所謂無常無我等也。故聞無字之時。未知何無。故起尋求也。但五心義林釋。據新境論之。聞無字之時。既非新境。何必有率爾。後方起尋求耶。或知自性。兼知差別之故。諸字率爾。兼成無字尋求之率爾也。連帶解生。前字率爾為後後率爾也。決疏釋撲揚會云。此一段文。據彼七心及十二心。合而作法（云云）凡見疏前後。上七心十二心合明之畢。次若新新解以下。明十二心聚集義。既於初字有率爾心以下。明七心聚集義也。總別廢立。本疏文相。雖非分明。義林章中。明有此意無失。 一時聚集 ᅟᅟ問。本疏中。付依諸行無常一句。明五心生起義。且說後字之時。前字所起率爾等心。為聚集顯現。為當如何。兩方。若說後字時。前字心生者。率爾心。唯一念也。諸字率爾等。至行字者。率爾心多念相續耶。況尋求心。於不了境轉。若說行字之時。決定心生。其時何尋求心並起耶。加之說常字時。染淨心生。而前字率爾等三心。此位生者。未轉依。前三心無記也。其時其意豈一念中。通二性耶。若依之如此者。見本疏文。明連帶解生。說行字云前二心生。述新新解生。末後十二心。一時聚集（云云）爰知後字位。前字心生起也如何。 ᅟᅟ答。別起五心先字位心。不可至後位。若義說五心。一時聚集也。所以說行字時。連帶不忘諸字。決定心位。緣諸字故。決定心上。以義立率爾尋求等也。新新解生。說常字時兼緣前三字。故染淨心位義說餘四心也。既非別體。故後字時一見分中。聚集顯現也（可見疏。護命記。總料簡八卷私記第七。） 前三無記 ᅟᅟ問。有人意。於率爾等五心。前三無記（云云）淄洲大師可許此義耶。進云。不許也。付之前三無記者。源出本論。大師處處釋此意。如何不許耶。 ᅟᅟ答。非全不許有人義也。有人意。未盡理也。故難文云。此義有餘（云云）凡准下第五卷。定中有率爾尋求等。耳識率爾雖是無記。意識率爾是善性也。是則率爾等。通善性也。 相違釋 ᅟᅟ問。觀法師意判六種釋。相違釋。別體非同（云云）淄洲大師可許此義耶。答。進云。不許之也。付之各別法上。立於一稱。名之相違釋。述別體非同。尤有其理。依之大師餘處。兩地各殊。共立一稱體各別故。名曰相違（云云）爾者觀法師所述。尤叶大師解釋。何不許之耶。答。凡有解意。以六種釋為三例。名中有濫。故不許之。彼師釋云。同體非別。持業帶數。別體非同相違鄰近（云云）若持業帶數所釋之法。云同體歟。若爾可許之。若持業帶數相對。若有隨一必有隨一云歟。若爾不必爾。如云廣百論。是帶數釋也。又廣即百故。亦有持業。此如所云。若如云四斷。四者不相應。斷者勤心所故。非四即斷。故非持業釋。既有帶數。闕持業也。何持業帶數相對。必云同體非別耶。故燈云。理有相濫。若所釋法。通即不障。據六釋體。即不必然。且如四斷斷者是勤心所。四者是數。即不相應。云何同體（云云）次難相違鄰近別體非同之義云。如云五識身相應地意地者。是相違釋也。非五識以意為地。亦非意。以五識為地。自是地互不通為地。故五識意地各別體也。而於兩地共立一稱。故為相違釋。而五識身相應地者。心所歸識立識地。故鄰近釋也。於一五識身相應地意地。既有相違鄰近。何云別體非同耶為言。又如相違。五識身相應地。意地。以二法別合一處說。據體各異。如五識身相應地自是地。不是用彼意相應之五識為地。亦非以五即意地等（相違釋事也）既言五識身相應地（顯有鄰近）此豈別體（云云）章釋明簡別釋之。何有相亂過耶。 然獨覺教 ᅟᅟ問。付聲聞藏等不同。且別可立獨覺藏耶答。諸經論意別也。或教別不立之。或教別立之歟。進云。疏中別不立之（云云）付之既立聲聞菩薩二藏。何不立獨覺藏耶。依之普耀等經中。別立獨覺藏耶。 ᅟᅟ答。立藏諸教意異也。本疏依瑜伽等意。立二藏也。故疏云。依瑜伽等。說有二藏。一菩薩藏。二聲聞藏。然獨覺教。少於聲聞從多為藏。名聲聞藏（云云）凡獨覺初發心時。必依佛等緣。故從多聲聞藏。名聲聞藏也。聲聞藏者。苦等四諦也。獨覺所悟。十二緣起法門。即四諦之中。苦集所攝也。故從多四諦。別不論之也。普耀等經。有別所學法。故別立之也。 ᅟᅟ諸藏章云。或可說九。普耀等經。既說有三。此各成三。故義立九（云云） ᅟᅟ又云。普耀經及阿闍世王經。亦說有三藏。一菩薩。二獨覺。三聲聞。由機不同教亦有異。前以行等多無異故。攝入聲聞。今據機果行。有少殊故別開也（云云） 無唯說二乘 ᅟᅟ問。本疏中。付明諸乘差別。且可有說大小二乘之教耶。答。進云。疏中無此說（云云）付之依大師所釋。披諸教施設。契經列一者大乘。二者聲聞。天親攝論。述上乘下乘。如何。 ᅟᅟ答。諸教中。無列乘必不同說二乘列。一者大乘。二者小乘也。無唯說二乘一者大乘二者小乘之教者。此意也。非（云云）說大乘小乘之文也。即攝論中。明十力中根上下智力文也。非舉乘性之廢立也。或不許機有三乘。但說聲聞小乘。菩薩大乘之教無也為言。若小乘中。攝獨覺之教。可有之歟。 增我斷故 ᅟᅟ問。燈中付明順體等三義。且損減義。何釋之耶。答。斷見說斷。邪見撥無因果也（云云）付之邊見中斷見。增我上差別。定可增益執。依之大師依對法論說。增我斷故。非是減攝（云云）答。對法論中。以身邊二見。攝增益執述。身見增益我自性。邊見增我差別。既於我計斷常。故斷常二見。俱增益執也。增我斷故非是減攝之對法抄釋。此意也。依之宗家七斷論計。增益執（云云）但至燈釋。今此一段。引真諦部執疏也。非宗家實義歟。依之義決云宗輪疏云畢。亦有此文。知是真諦義也。 莊嚴本頌 ᅟᅟ問。莊嚴論本頌。誰人所造耶。答。燈中慈氏菩薩造（云云）付之依淄洲所釋。披莊嚴論文。題下無著菩薩造（云云）誰背現行文。云慈氏菩薩所造耶。是以見餘處燈。以莊嚴頌及顯揚論。俱無著造故（云云）加之入藏錄中。述彼頌作者。無著所造（云云）如何。答。莊嚴論本頌。慈氏所造也。披下論文。又聖慈氏。以七種因。證大乘經真是佛說（云云）此則引莊嚴本頌也。依之今燈中。本頌慈氏所造。釋論天親制作（云云）凡無著菩薩。受慈氏令流行世。由之古師意。或云無著造。或云慈氏說。是以入藏錄。餘處燈及論題下。云無著造者。隨古師一義也。 十支論取攝論因明取捨 ᅟᅟ問。付瑜伽十支論。且可攝因明論耶。兩方。若不攝者。因明五明隨一。瑜伽盛所談也。何不為支分耶。就中文殊教誡域龍。可制因明以弘慈氏所造瑜伽之故。造因明論（云云）尤足為支分矣。若依之如此者。燈中不取因明論之釋為正（云云）如何。 ᅟᅟ問。十支論中。可取攝大乘論耶。答。雖有二意。取之為正。付之凡十支論。皆釋本論也。然攝大乘論。釋阿毘達磨攝大乘品。別不述瑜伽。何取為支分耶。 ᅟᅟ答。攝論因明取捨。義燈中有二釋。雖互有其理所成各異。終有結文。見存取攝大乘除因明論之義。出彼全文。疑難自被遮歟。或可舊釋為正。雖釋阿毘達磨。瑜伽亦是廣釋諸經。唯識即是華嚴等說。既是彼支。故取攝論（云云）取攝大乘之義。其意在之。但除因明。是亦義燈問答也。問若爾因明何支所攝。答。義門少故。略不名支。理門論。偏釋因明一義。義門狹故。不取為支分也。餘諸論兼明因明內明。故取之也。 ᅟᅟ有尋云。瑜伽廣釋諸經故。取攝論者。佛地論釋佛地經。可取之耶。餘論等准可難也（十地論法華論等也。）答。法華十地等。各牒釋本經故。非瑜伽支分也。攝大乘論。雖釋阿毘達磨。別不牒經文故為支分也。凡攝大乘論。殊明唯識三性等法門越。餘論何不為支分耶。可知此旨。 瑜伽支分 ᅟᅟ問。以瑜伽釋論。可為瑜伽之支分耶不爾。付之既瑜伽。釋論也。尤可取之。答。述彼論一分義。廣釋之名支分也。瑜伽釋論。既無此義。不能為支分也。粗註釋本論故也。 今圖十支論云 ᅟᅟ一百法論（或略陳名數論。世親之所造也。） ᅟᅟ二五蘊論（名粗釋體義論。又名依名釋義論。世親之所製也。） ᅟᅟ三顯揚論（名總苞眾義論。無著菩薩造。） ᅟᅟ四攝大乘論（名廣苞大義論。本頌無著釋論天親并。無性等造。） ᅟᅟ五雜集論（名分別數論。亦名廣陳體義論。本頌無著釋覺師子安惠菩薩糅。） ᅟᅟ六辨中邊論（名離僻顯中論。本頌慈氏。釋天親。） ᅟᅟ七二十唯識論（名摧破邪山論。天親菩薩造。） ᅟᅟ八三十唯識論（名高建法幢論本天親。釋護法等。） ᅟᅟ九大莊嚴論（名莊嚴體義論。本頌慈氏。釋天親。） ᅟᅟ十分別瑜伽論（名攝散歸觀論。慈氏菩薩造也。） 論第一卷同學鈔第五終 論第一卷同學鈔第六目次 ᅟᅟ 歸敬 ᅟᅟ今論歸敬限身業歟 ᅟᅟ由語離過 ᅟᅟ然是虛妄 ᅟᅟ雖總言斷 ᅟᅟ本釋二師證文 ᅟᅟ此論所依 ᅟᅟ世親雖是 ᅟᅟ佛聖弟子 ᅟᅟ雖報恩經 ᅟᅟ僧法佛次第 ᅟᅟ善逝善說妙三身 ᅟᅟ稽首無上良福田 ᅟᅟ變化唯是 ᅟᅟ無等妙法真聖眾 ᅟᅟ諸會真淨究竟理 ᅟᅟ亦僧寶攝 ᅟᅟ無唯敬法 ᅟᅟ法門句義及次第 ᅟᅟ般若燈論歸敬頌 ᅟᅟ歸命大智海 ᅟᅟ敬禮無邊際二方 ᅟᅟ無唯敬別體 ᅟᅟ唯語業禮 ᅟᅟ諸論不說 ᅟᅟ若直所慚 ᅟᅟ若無漏者正智所攝 ᅟᅟ名等詮所轉 ᅟᅟ多緣諦理 ᅟᅟ語業界地 ᅟᅟ上地不造 ᅟᅟ是佛菩薩之所化作 ᅟᅟ中陰經大小（問題斗） ᅟᅟ我即安慧 ᅟᅟ此世他世不為利益菩薩可有耶 ᅟᅟ初果雖除常我二倒二方 ᅟᅟ諸法從緣生 ᅟᅟ皆獨覺姓 論第一卷同學鈔第六 ᅟᅟ 歸敬 今論歸敬限身業歟 ᅟᅟ問。今論歸敬頌。唯為限身業。為當如何兩方。 ᅟᅟ私云。稽首言顯所示者。身業禮也。以首致地。名稽首故。若依理釋之者。可通三業也。起慇淨心。策殊勝業。申誠歸仰敬禮之異名也。故顯舉身業。意顯三業也。疏二釋此意也。更非相違釋歟（處處可准之。） 由語離過 ᅟᅟ問。本疏中。以三業禮。為三輪因（云云）爾者何配釋之耶。答。撲揚大師。釋此事給身語意三業。如次神變記心教誡輪之因也（云云）。付之以身業禮。為神變輪因。其理可爾。餘二因果。似不符順。以知他人心。名記心輪。可以意業為其因。以教誡有情。名教誡輪。尤可語業之果耶。是以起化用之時。他心通作意業化。教誡輪起語業化（云云）。於其因果何非如此耶。 ᅟᅟ答。疑難之趣。即撲揚問難也。正答之。由語離過。發言誠諦。令他於自信。識其志故得通果。善悟他心。意業澄清息惡務善。故所招果。得漏盡通。由斯發語。教誡有情。斷惡生善。因果相扶。故無有失。又知他心。不待於語教誡於物必藉其言故三輪化三業如次。非語業因即語為果。意業亦然（云云）。歸敬章并三輪章。明述此旨。大師釋亦源依十地論說。仍無失歟。 ᅟᅟ私云。又知他心已下。遮化用難也。起化用之時。神變。教誡。記心。如次可起三業。於因果者。依義相順為言。 ᅟᅟ演祕問。三輪如次神境他心漏盡通攝。如次樂身意語化。語意二業因何不次。 然是虛妄 ᅟᅟ問。以遍計所執。可為唯識性耶。答。爾也。付之遍計所執。體性都無之法。何云唯識耶。況唯者。簡持義。簡去遍計所執。持取依圓也。若以遍計所執。名唯識者。簡去何物。持取何法耶。況五重觀門之時。初遣虛存實觀中。以遍計所執。遣都無體用畢。若名唯識者。五重中。何攝之耶。 ᅟᅟ答。遍計所執。虛妄識所執也。故名唯識。依之撲揚大師。遍計所執。體性雖無。然是虛妄識之所執。亦名唯識（云云）。雖情有理無法。不離虛妄識。故名唯識也。但至無簡持之難者。於遍計所執。遣心外有。內心不離持取也。五重唯識中。遣虛存實唯識可攝也。遣心外所執。存不離內心之物也。故遍計所執。亦初重唯識也。 雖總言斷 ᅟᅟ問。本疏中。釋本頌唯識性言。二者勝義即圓成實（云云）。爾者今此圓成者。為常無常門圓成將如何。答。祕中有二釋。一云常無常門圓成。二云漏無漏門圓成（云云）。付之二釋俱不明。先付初釋。披本疏前後。思依圓廢立。依他唯識者。所斷清淨（云云）。既云。一者世俗即依他起。限染分依他。述二者勝義即圓成實。定可淨分依他。若不爾者。何初世俗云所斷清淨耶。付次釋。今唯識性分二相對。任第九卷文。而下論文。皆於常無常門論之。知。今所明亦是非漏無漏門云事。依之下卷樞要中。此中實性。唯取真如。但有常無常門。不說漏無漏門者。無漏有為。非實性故（云云）。爾者二釋共有疑如何。 ᅟᅟ答。初釋意云。圓成實者。常無常門圓成也。所以上世俗者。含染淨依他也。但指彼所斷清淨者。且顯染分之邊也。非云限此也。雖總言斷。意斷染者者。此意也。次釋意云。今本疏中指依他云所斷清淨。故知。不可斷淨分依他。名圓成云事。但疏此此釋准下第九卷初唯識性解者。於唯識性出二種廢立。但云唯識性。未云實性。故亦漏無漏門也。下云實性。故限常無常門圓成也。或無漏法皆名圓成。其斷於前亦無失矣者。此意也。 本釋二師證文 ᅟᅟ問。本疏中。引中邊論云。稽首造此論善逝體所生。及教我等師（云云）。爾者為證何事。引此文耶。進云。准疏現文。敬本釋二師之證也見。付之論本師是佛也。以菩薩名釋論師。而中邊論善逝體所生者。慈氏。及教我等師者。無著也。俱是釋論師也。何為證耶。 ᅟᅟ答。引此文者。為證唯敬人非法之義也。中邊論既唯敬慈氏無著。准之今論敬本釋二師也為言非云彼論歸敬頌敬如來也。或云。 此論所依 ᅟᅟ問。疏引雜集論云。此論所依及能起故（云云）。爾者為敬本釋二師之證文將如何。兩方。若言本釋二師證文者。論所依。謂即三寶。能起者。無著。覺師子等也。論文既兼三寶。何為唯人非法。證文耶（云云）。依之見彼論次上文。舉三寶再造論之人。下云此論所依及能起故者。即上三寶及造此論二師也。是以撲揚大師。論所依者。謂即三寶。無著。覺師子。名能起者。如次造彼對法本釋（云云）。依之要中以對法論出敬三寶之文耶。對法抄第一所依者三寶（云云）。同今撲揚釋也。若依之如此者。疏中證本釋二師之中引此文。知。其證文也。 ᅟᅟ答。引雜集論。敬本釋二師之所以也。是以引中邊論。證敬二師之義畢。問何故但敬本釋二師。答如來是作者。論所依故。弟子是述者。起此論故。成此義。此瑜伽雜集二文。其中雜集雖是兼法寶之文。有敬本釋二師之所以故。引此文也。是以見全文云。此論所依及能起故。佛薄伽梵。諸法所依。一切教起。所依處故。佛聖弟子。依法隨學。無倒依止。而造論故（云云）。雖敬法寶之邊違文。敬佛敬僧之所以。成此義證耳。 世親雖是 ᅟᅟ問。以世親菩薩。可攝分清淨耶。答。攝也付之夫尋世親菩薩者。位居四善根。未登聖性離生。行積一僧祇未得無漏真智。何名分淨者耶。 ᅟᅟ答。世親菩薩。位居明得。道鄰極喜。亦博綜於三乘。乃遍遊於諸部。伏除能取所取之倒執。作尋思。如實觀門。信解唯識唯心之道理。知依他圓成之自相。分有所得。何非分淨者耶。是以本疏中。世親雖是地前菩薩。於唯識性。決定信解。雖未證真。亦隨修學。分有所得。名分淨者（云云）。 佛聖弟子 ᅟᅟ問。本疏中。引對法論云。佛聖弟子。依法隨學（云云）。爾者可通凡聖耶。答。祕云。聖之弟子。名聖弟子（云云）。付之既云佛聖弟子。何通凡聖耶。依之大師餘處。此讚非凡。前言聖故（云云）。如何。 ᅟᅟ答。本疏中。引佛聖弟子。依法隨學。無倒依止。而造論故之對法說畢。世親雖是地前菩薩。於唯識性。決定信解。雖未證真。亦隨修學。分有所得。名分淨者（云云）。意云。佛聖弟子等文。攝地前凡夫見。雖未證真。隨聖弟子修學。何聖之弟子之故。不云聖弟子。故撲揚大師釋。得彼論意也。但於對法抄者。釋敬禮如是等一頌。彼抄有二釋。一云一乘三寶敬。勝非劣。二云三乘三寶亦有力皆敬故也。此中此讚非凡之釋。在一乘三寶釋內。故知。三乘三寶有力皆敬之釋。亦許敬聖弟子之凡僧也。故今疏并演祕意。付三乘三寶之釋。作此釋也。 雖報恩經 ᅟᅟ問。報恩經心付列三寶。且可許法佛僧次第耶。進云。疏云。不許法在佛前所說（云云）。付之披經現文。以法為佛師說。既存師資義。豈非許法佛僧次第哉。依之大師餘處中。報恩經中亦說法前。佛寶次說。後說僧寶（云云）。 ᅟᅟ答。正見彼經文。法雖是佛師。而法非佛不弘。所謂道由人弘。是故以佛在初等（云云）。雖存師次義門。遂不許此次第。故疏顯經所成取之義。云不許法在佛前所說。章雖遂不許。顯師資次第故。云亦說法前佛寶次說也。各有所存。互不相違。 ᅟᅟ疏云。何故論初三寶不次。答。師資相因法前佛後。顯說相因佛前法後。故與常說三寶次第。義各不同。所望異故。雖報恩經不許法在佛先所說。今以師資之義。亦無過失（云云）。 ᅟᅟ報恩經第六優婆□品第八云。佛以法為師。從佛來法是佛母。故依法住。問曰。佛若以法為師者。於三寶中。何不如法為初。答。法雖是佛師。而法非佛不弘。所謂道由人弘。是故以佛在初等（云云）已上裏書。 僧法佛次第 ᅟᅟ問。有人意。依修行次第。列僧法佛。爾者撲揚大師。可許之耶。答。不許之也。付之三寶次第。隨義門宜。而依修行次第者。何不許僧法佛前後耶。彼身子至馬勝之處。聞三諦偈。後來詣佛前。是豈非僧法佛次第耶。依之大師餘處。列僧法佛次第如何。 ᅟᅟ答。凡破他師。非一准也。或雖有道理。破違教文。或雖依教文。難背道理。而有人立此義。雖有其理。更無教文。凡三寶次第。尤可依教文也。雖無教文。由道理立其義。雖宗家常習。其別事也。三寶次第。尤可依教也。 善逝善說妙三身 ᅟᅟ問。顯揚論中。善逝善說妙三身。無畏無流證教法（云云）。爾者今此歸敬頌。為敬三乘三寶將如何。進云。疏中一乘三寶證引之付之三身中化身。唯二乘佛寶也。既佛寶出。三身。何限一乘佛寶耶。依之大師餘處變化唯是二乘佛寶文如何。 ᅟᅟ答。既說僧寶上乘真實牟尼子（云云）。僧寶既限一乘。此之所見佛寶。定可限一乘。但至變化身者。變化唯是二乘佛寶者。付三乘同見身論之。四善根能化是大乘佛寶也。顯揚指之云妙三身。故限一乘佛寶也。或。 ᅟᅟ餘本云。至變化身者。是言總別也。意可取其中大乘佛寶也。若爾者今既不取變化身。故變化唯是二乘佛寶餘處解釋不可相違耶。 稽首無上良福田 ᅟᅟ問。佛地論云。稽首無上良福田。三身二諦一乘眾（云云）。爾者可云敬三乘三寶耶。 ᅟᅟ問答如上。此以僧寶可知。 變化唯是 ᅟᅟ問。付三寶配立。且為加行位菩薩所現變化身。為攝大乘佛寶。將如何。答。兩方。若不攝大乘佛寶者。既為菩薩所現之身也。何非大乘佛寶耶。依之顯揚論中。明一乘三寶。廣以三身。共為大乘佛寶。佛地論出大乘佛寶。兼變化身。以為其體爰知。以四善根位菩薩所見佛身。為大乘佛寶也。若依之如此者。大師餘處變化唯是二乘佛寶（云云）如何。 ᅟᅟ有云。四善根能化二乘佛寶攝也。地前菩薩。非大乘僧寶。能化何攝彼佛寶耶。為大乘僧所現之佛。攝大乘佛寶故。故章云。為彼僧現是彼佛故（云云）。然四善根菩薩中。有聖果迴心之類。彼類未入大乘見道故。雖非大乘僧寶。既證二乘聖果故。二乘理和義具也。所化中既有二乘僧寶故。能化攝二乘佛寶也。故變化身。設三乘同見佛。設四善根能化。皆是二乘佛寶也。類三乘同見佛。取之無失。 ᅟᅟ問。直往人見此佛。何偏寄迂迴邊談之耶答。直往人非三乘僧寶。迂迴類二乘僧寶也。故從此僧寶。云二乘佛寶也。若如此難者。三乘同見佛。大乘見之。可偏寄二乘耶。善逝善說妙三身者。言總意別也。 ᅟᅟ答。葉上佛非三乘同見身。唯四善根菩薩所知見也。攝大乘佛寶不可關二乘佛寶加之身量廣大。其土純淨處也。既非一大千界化身境。何可屬二乘佛寶耶。雖變化土。變淨土為地上菩薩也。如云然由本為十地菩薩現淨土故。論說化土。有其淨言也。淄洲大師解釋中。以四善根能化。屬他受用身。則異葉中化佛故也。故隨十地。隨報佛土。攝大乘佛寶之時。變化唯是二乘佛寶釋。全非相違。不隨十地能化之小化身等談也。 無等妙法真聖眾 ᅟᅟ問。攝大乘論中。稽首大覺諸如來。無等妙法真聖眾（云云）。爾者為敬三乘三寶。為當如何。進云。本疏中敬一乘三寶見。付之既云諸如來。廣亙三身佛。亦述真聖眾。更無簡別言。定知。通三乘三寶云事。依之大師餘處無別簡別故通三乘文。 ᅟᅟ答。釋攝大乘論歸敬頌。總有二意。今本疏云限一乘三寶。義林章述通三乘三寶。各成其意者。疏意云。既云無等妙法。云真聖眾。可一乘三寶。諸言非難。三世受用十方報身。俱為一乘佛寶也。凡攝大乘論。釋阿毘達磨一品。尤可敬一乘三寶也。章意云。既云諸意包二乘佛寶。真聖眾言。何遮證聖果之二乘耶。例如對法論敬禮如是大覺尊。無等妙法真聖眾之文通敬三乘也。 ᅟᅟ問。攝大乘論歸敬頌云。稽首大覺諸如來。無等妙法真聖眾（云云）。通敬三乘三寶歟。將敬一乘三寶歟。兩方。若三乘三寶者。今論是阿毘達磨攝大乘經中攝大乘品力請加可一乘三寶。況見頌文。不可云三乘三寶。大覺如來者。可大乘經論教。至無等妙法。亦是偏大乘教法也。述真聖眾。此豈非大乘菩薩僧乎。大乘教中指三乘三寶。如是禮讚乎。依之疏中。引歸一乘三寶顯揚佛地等文畢。攝大乘等處處皆同（云云）。若依之如此者。況云諸如來其言廣可通三乘三寶中依之三寶章中。攝論亦言稽首大覺諸如來。無等妙法真聖眾。無簡別故。故通三乘（云云）。 諸會真淨究竟理 ᅟᅟ問。付敬三寶之義。且引何文。敬三乘三寶耶。答。疏引對法論云。諸會真淨究竟理乃至。敬禮如是大覺尊。無等妙法真聖眾（云云）。付之此文明敬一乘三寶見。例如攝大乘論如何。 ᅟᅟ答。於對法頌。可有二釋。依之對法抄上下。俱作二釋今准彼案。疏又有二釋歟。攝大乘等等字。等取對法。是對法抄初釋也。依此釋意。諸會諸字。不通下敬禮文歟。後釋意。對法文為三乘三寶之證。諸會諸字。貫通下敬禮文也。諸三寶有皆敬禮之。故引具初句諸會文也。攝大乘論亦有二意。如上抄之。世親攝論既通三乘論之。知於無性同世親不同之二釋可有歟。 亦僧寶攝 ᅟᅟ問。大乘意。以麟喻獨覺。三寶中。何攝之耶。答。僧寶攝也。付之以三人以上和合。名僧寶。而尋麟角獨覺者。作世無二佛之思。多類無並。既闕和合之義。何攝僧寶耶。依之天親論主。以麟角攝法寶（云云）如何。 ᅟᅟ答。正見本疏文。麟角善根。僧種類故。許彼種類有多獨覺。同時出故。故麟角者亦僧寶攝（云云）。意麟角雖無多類並出之義。部行之種類故。名僧寶也。況麟角獨覺。具無漏正見。約理無乖諍。雖無事和。既具理和。豈非僧寶耶。天親釋者。若是俱舍論說歟。既付大乘所被尋。出彼備難勢之條。頗似失決擇之禮矣。 ᅟᅟ三寶章云。 無唯敬法 ᅟᅟ問。付於歸敬三寶。有諸經論異說。且唯敬法。非佛僧之教可有耶。答。樞要云。無唯敬法（云云）。付之既有唯敬佛。偏敬僧之文。何無唯敬法之說耶。依之有師引法界無差別論云。稽首菩提心。能為勝方便。得離生老死病苦依過失。證唯敬法之義如何耶。 ᅟᅟ答。先歸敬者。憑佛等加護。為成就其事也。何不敬人。唯敬法耶。但至法界無差別論者。並敬法佛也。後二句敬佛也。就中彼論提雲般若譯也。既大師已後人也。非大師所覽。何為難耶（大師永淳二年十一月十三日入滅。法界無差別論天授二年十一月十四日譯之。時代相隔數十餘年也。） ᅟᅟ難云於今論歸敬頌。有唯法非人釋如言者今論即證據也如何。答其釋非正義也。何唯見本疏邪正。加此難耶。 法門句義及次第 ᅟᅟ問。付諸論歸敬頌。且唯敬法僧。不敬佛寶文如何。進云。金剛般若論云。法門句義及次第。世間不解離明惠。大智通達教我等。歸命無量功德身（云云）。付之既云大智通達。述無量功德身。何非佛寶耶。依之餘師敬禮三寶（云云）。 ᅟᅟ答。法門句義及次第等者。佛所說般若文義等。則讚法寶也。大智通達教我等者。慈氏廣大智慧。通達般若文義。教世親等說也。讚僧寶也。是以無著頌言。智者所說教及義。聞已轉為我等說（云云）。慈氏既具諸功德。何不云爾耶。或歸命無量功德身者。人法合為身。功德積集。名身故也。上舉法僧畢。終句合敬之耳。 ᅟᅟ義賓常騰教我等者。無著者恐違由緒。天親般若論釋慈氏頌故也。 般若燈論歸敬頌 ᅟᅟ問。付諸經論中說歸敬。且唯敬自性身。非餘二身者。引何論文耶。要云。般若燈論初歸敬頌（云云）。付之見般若燈論文。本釋二論中。俱有歸敬頌。然清辨釋論歸敬頌有初。龍樹歸敬頌是後也。既云初歸敬頌。可清辨歸敬頌若爾見彼頌文云巧說真實法。於言語境界。善安立文字。是故稽首禮（云云）。巧說真實法之言。明應化二身相。善安立文字之說。更非自性身。何以此文。為唯法身之證文耶。 ᅟᅟ答。應化說法。非真說法。以法身說。名真說法。即般若論應化非真佛亦說法者者。此意也。般若燈論述巧說真實法。定可法身說。推應化名句文說法。何不云安立名句文耶。深得此意。為敬法身之文也。 ᅟᅟ私云。彼論第一卷。有二歸敬文。初云。普斷諸分別。滅一切戲論。能拔除有情。巧說真實法。於言語境界。善安立文字。破惡惠妄心。是故稽首禮者。釋論主清辨菩薩敬禮龍樹也。依之釋頌義云。我師聖者。如自所證乃至。為斷諸惡邪惠網。故（云云）。次指如偈言。不滅亦不起。不斷亦不常。非一非種種。不來亦不去。緣起戲論恩。說者善滅故。禮彼婆伽婆。諸說中最上（云云）。此本論主龍樹歸敬佛也。則讚八不敬法身也。經云法身體遍諸眾生。萬德凝然性常住。不生不滅無去來。不一不異非斷常（云云）。龍樹頌尤此意也。依之義賓。常騰。皆引此文。知。指龍樹歸敬頌。云般若燈論初歸敬頌也。但初字論初有此文。故云爾也。若不爾者。引歸命大智海之文。楞伽初（云云）云。豈楞伽經有二類頌耶。就中清辨頌。歸敬本論主。不敬佛也。何為法身證耶（此義可存也）。 歸命大智海 ᅟᅟ問。楞伽經中。歸命大智海毘盧舍那佛（云云）。爾者三身中。敬何身耶。答。樞要中。唯敬法身（云云）。付之既云大智海。可敬受用身。況梵云毘盧舍那。此云光明遍照。智遍法界。身應大機故。得此名也。依之見餘經說。或云毘盧舍那具嚴好邊花藏師子座。准此等文。可說報身佛如何。 ᅟᅟ答。佛土義林中。引瓔珞經說。配釋三身梵漢。毘盧舍那佛是法身。盧舍那佛是受用身。釋迦牟尼佛是化身（云云）。准今此釋。既云。毘盧舍那定可法身。但至疑難者。見撲揚釋。梵云盧舍那。此翻光明遍照（云云）。顯幽抄一本同之。此釋順瓔珞經。尤可指南也。凡於光明有二釋。智光明身光明也。法身不可有此二種也。故知。於自受用。二光明俱具。於他受用。唯具身光明。二身合說光明遍照也。若爾者法藏釋。不足依信者歟。次於花嚴說。翻譯三藏。不辨法報差異。謬置其詞也。但云大智海者。法身智之性也。何不得大智稱。是以智度論云智及智處俱名般若。瑜伽論述菩提菩提斷。俱名為菩提。准之可知。或大智之詞。雖當智品。指其所證云海也。大智之海。名大智海無失。 敬禮無邊際二方 ᅟᅟ問。發菩提心論中。敬禮無邊際。去來現在佛（云云）。爾者三身中。敬何身耶。答。樞要中。唯敬受用身（云云）。付之披彼論文既云去來現在佛。定用明三世唱覺化身。述救世大悲尊。唯可說對機說法之身。況地持論敬禮過去未來世。現在一切佛世尊之文。通報化（云云）。例此可爾耶。 ᅟᅟ答。以歸敬頌。相配三身。依義門宜。任文相順。今文說等空不動智。讚如來大智。演救大悲尊。敬世尊大悲。尤當自受用。唯敬佛之實智悲故之釋。存此意也。雖自受用佛。十方諸佛三世唱覺。何不云去來現在佛。又救世根本也。何不云救世耶。爰知。舉用顯體也。法花經云我常在此娑婆世界。說法教化。是自受用也。例此可爾。次於地持論。不云實智悲。異菩提心論說。亦云敬一切三世佛故。通報化二身也。菩提心論限舉實智悲故。為唯敬報身之文也。 ᅟᅟ要云。有唯敬受用非餘二發菩提心論是唯敬佛之實智悲故○有通報佛非法身。古地持云。敬禮過去未來世。現在一切佛世尊（云云）。 ᅟᅟ上文云。發菩提心論云。敬禮無邊際。去來現在佛。等空不動智。救世大悲尊（云云）。 ᅟᅟ問。古地持論中。敬禮過去未來世。現在一切佛世尊（云云）。爾者三身中。敬何身耶。答。准上問答。可沙汰也。 無唯敬別體 ᅟᅟ問。唯敬別體三寶。非同體之教文可有耶。答要云。無唯敬別體非同體及唯敬住持三寶者（云云）。付之既出唯敬同體三寶之文。何無唯敬別體三寶之文耶。是以佛地論云稽首無上良福田。三身二諦一乘眾。四分戒本。稽首禮諸佛及法比丘僧。此等文豈非唯敬別體三寶之文耶。答依之漢土人師。引此二文。為唯敬別體三寶之文。加之本疏中。釋今論歸敬頌。此中但敬別體三寶（云云）。 ᅟᅟ答。本疏中。釋今論歸敬頌。初釋云但敬別體三寶。後釋云。兼敬同體三寶。其中後釋引涅槃經等說盡理釋之。又樞要中。無唯敬別體之文（云云）。爰知疏二釋疏相。盡理二釋也。仍可成申第二釋意也。凡敬別體三寶之時必兼敬同體三寶也。必攝法性真如故。疏云。論文雖舉滿分二淨。意取所證。同體三寶皆常住故（云云）。所以佛地論等。必兼同體也。但四分律是小乘律也。故彼唯限別體三寶也。樞要付大乘談之。仍彼律文。非相違歟。 唯語業體 ᅟᅟ問。了義燈中。付明三業歸依不同。且唯語業禮非身意二業之義。引何文證之耶。燈云。無垢稱頌中說。是偏取語業（云云）。付之以一頌之所明。思三業之歸依。故我稽首大沙門（云云）既云稽首。豈非身業耶。今論云稽首。俱舍述稽首。皆身業禮也。無垢稱文。何非如此耶。 ᅟᅟ答。燈有或本。顯揚據此。偏是語業（云云）何守一本。捨此本耶。但依所進之本。正見彼經文。寶性長者。先禮如來。卻坐一面。以語業讚云。久積無邊清淨業。獲得廣大勝名聞。故我稽首大沙門。開道希夷寂路者（云云）。既以語業讚佛。燈文何有疑殆。是以見義林章文。初雖身禮。後但以言。故名語敬。非身意攝（云云）。稽首之言。雖是身業以身業禮之相。由語業讚故。為語業之文也。 ᅟᅟ歸敬章舉三業俱禮之文。出顯揚我今至誠先讚禮之文准此或本云。顯揚據此者。非正本歟。就中燈釋移歸敬義林釋也。 諸論不說 ᅟᅟ問。付諸教明三業歸依。且可有唯說不顯相歸依之文耶。燈云。諸論不說（云云）。付之意業。殊勝。何無唯限之文。彼念安養知是佛者唯不顯相之歸依耶況有唯說身業偏說語業之文。此何不爾耶。依之法花經云。以深心念佛。須菩提。以空觀禮佛（云云）。 ᅟᅟ答。雖三業中意業殊勝。他人不知其事業故無唯說意業歸依之文也。是以燈云若依不顯相。唯取意業。內發慇誠。雖是極重。他人不了。諸論不說。章述無唯意敬非身語文。但標令他知必形色聲故。但歸依伽陀之中無此文也。非云經論中。無意業敬禮之文。法花等說。何成相違無失。 若直取慚 ᅟᅟ問。要集意以慚心所。為歸依體（云云）。淄洲大師。何破之耶。燈云。若直取慚。慚五識俱。豈五相應。亦是歸敬（云云）。付之設慚心所。廣通六識。五識相應慚不能別緣三寶。偏以第六相應慚。可為歸依體。彼思心所。雖通六識。不取五識相應思數。彼相例其義可等耶。 ᅟᅟ答。要集意。慚心所崇重賢善故。為歸依體。若如此義。五識相應慚。亦崇重賢善。可為歸依體。但至思心所例難。以起三業。為歸依體故。不取五識相應思也。道證依崇重行相。以慚為歸依體故。五識同有其行相何不為其體耶。若云不取行相何別之能破。此意也。燈云○若直取慚。慚五識俱豈五相應亦是歸敬。說慚行相。崇重賢善五識不能別緣三寶。若云不取。行相何別。故正三業為歸依體。不得約思雖遍五識。業非五思何妨。慚通敬唯在意。何者。論辨業體。自簡擇訖。無處。辨歸敬說慚為體者（云云）。 ᅟᅟ尋云。論辨業體自簡擇訖者。何論文耶。 ᅟᅟ答。今論出律儀不律儀。三業體唯云取意識相應思。瑜伽論列意識十五種不共業。出發業體。不取五識相應思云事。瑜伽唯識說分明也。故正義意。慚是歸依因也。非直為體。婆沙論以慚為體者。談為因之邊也。 若無漏者正智所攝 ᅟᅟ問。無漏身語二業相名等五法中何。答。燈中正智所攝（云云）。付之夫法門相攝。任義道順否。於實業體。可正智所攝。於假身語。尤可攝相也。若攝正智。假實遙異。緣慮質礙相替。何論相攝。是以見本論文。相通漏無漏（云云）。既通無漏。何不攝於身語業耶。 ᅟᅟ答。本論瑜伽中。說五法二所文異。今燈文。依七十七卷說也。彼卷相唯有漏。正智通色心（云云）。故無漏身語。不論假實。俱正智所攝也。如判佛色心等道諦攝故也。加之下論中。無漏心等離戲論故但總名正智不說能所詮（云云）。今燈依此等說。若無漏者。正智為體。若色若心。俱名智故（云云）。但七十二卷中。相通二種。一唯有漏。二唯無漏（云云）。依此意者。假身語業。可相攝也。 名等詮所轉 ᅟᅟ問。大乘意。以名等。可名假語業耶。答。不名也。付之長短等依色。既名假身業。名等依聲。蓋名假語業耶。若夫長等。表內心故。名身業者。見燈上文。由名句等表詮內心（云云）。尤等彼可名語業耶。況撲揚大師。有處以化人離質語。名語業（云云）。准思此可爾耶。 ᅟᅟ答。疑難即義燈。問難也。出其答文。遮相例難。長等表於心。故得名身業。名等詮所轉。不得名語業（云云）。長短直身屈申表心善惡。故名身業。名等轉所詮義所。直無表心善惡之義故。不名語業也。是則名等聲上屈曲重立之故。望聲破疏。詮所轉者即此意也。故不即聲而為語業不同長等也。但由名句等表詮內心者。攝假從實。且云爾也。非云直表心善惡也。次化人語。尚是聲故。何非語業。名等非如彼故。彼此不等無失。 ᅟᅟ有云。名等詮所轉者。聲上立名等。且依此土所餘佛土等。亦依光明妙香等。立名等故。詮所不定。故不為直語業也。 ᅟᅟ燈二云。長等相形待。依色即不離。名等不即形。重假故即離。以依屈曲假聲之上。假立名等是重假故。不同長等（云云）。 多緣諦理 ᅟᅟ問。二乘無漏後得智。可作身語歸依耶。答。燈作二釋。以不作歸依之釋為正（云云）。付之有漏狹劣。猶作歸依。無漏心勝。蓋作歸依。況八聖道支。通三乘無漏者。所定也。而正思惟支。語業之因。正語業命。語業之體。若無漏無語業者。正思推支。無其果正語業命。闕其體依之對法論中二乘無漏後得智。起名句文（云云）。加之二乘無漏。既緣佛身土。聞佛說法。何不發身語歸依耶。 ᅟᅟ答。二乘無漏後得智。深觀察諦理。無別緣事相之能。作用狹劣不起身語歸依。所以作事相歸依之時。必出有漏心也。是以見義燈文。三乘真智。總不歸依。二乘後智。多緣諦理。無別功能。不能發起身語等業。無勝用故。此解為正（云云）。但至正思惟支等難。二乘無漏心所有正語等。非所發身語業也。是防語業惡之現行思與無漏惠俱。名正語等也。非必發身語也。正思惟支。所發語言名正語支者。付有所發論之（義蘊見此意歟）。正思惟支為正語等。離邪語言之因故云發語也。或正思惟支。通根本智。豈其位起語言耶。故知。正思惟支。為語言因者。不必同時起語言歟。若依此義。無漏定中。有正語等者。由為此因出定以後。能發正語。故於因無表。立果正語等名也（俱舍頌疏第十四意也。此義可存之。）次至緣佛身土聽教法之難者。先身土變不變。大師處處作二釋。而佛土義林章。以不變之義為正義若爾疑難更不可來歟。設依緣義者。歸依生慇重心故。二乘無漏無歸依任運緣身土。更非所遮。聽法義可准之。況教法順諦理。故反之也。聞法之時。聞諦理聲。此為增上緣。即緣諦理故。異見佛之時。無此緣也。對法論文云安立名句文。不云起名句文。何為疑難。況後得智言廣。何定無漏。以後得類。以有漏心名後得也（委細略之）。 ᅟᅟ問。無垢稱經疏第三。三乘無漏後得智不緣身土或緣二釋述了此釋為好（云云）。此釋為正見。今云前釋為善。此釋為前好之或本歟准章釋前釋為善可正也（已上裏書。） 語業界地 ᅟᅟ問。付於有漏三業。分別界地之義。且二禪以上。為有語業。為當如何耶。答。燈有二釋一云。限欲界初禪。二云。通五地也。付之二釋共不明。先付初釋。身業意業。既許通五地。語業何獨闕而無耶。何況四禪梵王。俱來佛邊。受別解脫戒。若自地無語業。可借起下地心。豈以無記心。方得戒耶。付次釋。因位發語言必假尋伺。上地無尋伺。何發語業。彼金剛心菩薩發語言。尚依尋伺力。況於餘類耶。是以見論文。尋伺於語是遍行攝（云云）。依之大師處處定判。淄洲餘處解釋。皆限欲界初禪（云云）。如何。 ᅟᅟ答。義燈二釋。互有文理。邪正難知。仍共可成其意也。二邊疑難。各可備二釋之文理也。夫初釋意。等覺以還。必依尋伺之力。方起語言。二禪已上無尋伺。豈起語言哉。雖有思心所。微細而無起語之力。是以見義燈餘處釋。粗思能發語。上細不能發。在佛即得任運語故（云云）。但四靜慮王得戒事。雖第二釋為其證初釋無會之。又處處述初釋心。未會釋之。尤可為奇。倩案其事。不足會釋歟。凡經文說聽受事歟。得戒作法。必正威儀而住師前表宣所欲正受戒也。而此經中。明地獄等眾生。受菩薩戒之相爰知。說聽受之義也。是以經上下。皆說聽受之旨見。故經云。聽佛誦一切佛大乘戒（云云）。（表無表章等可見之。）或菩薩戒以意業為本故歟。乞戒前。於自受戒。審慮思為遠加持。決定思為近加行。是則共上地善心也。今此審決二思。俱名意業次在師前。正威儀身業。表宣所欲語業。動發勝思。即借起心。即無記心也。各熏種子也。至第三羯磨畢。羯磨師告受者云。如是事。告持之時能持云語即乞戒之時。所熏種子。所生現行也。後念所起意業。審慮決定二思。所熏種子。所生思也。此時意業。思種上立無表戒也。菩薩戒以意業為本。故燈云。既菩薩戒具防三業。勝於二乘。盡未來際（云云）。故無戒品無記之失歟。 ᅟᅟ問。若爾論何云謂此。或依發勝身語。善惡。思種。增長位立耶。 ᅟᅟ答。論通三業明故云爾也。若論菩薩不共戒者。不發身語。意業思種立之也（猶可沙汰之。） ᅟᅟ次釋意以四靜慮梵王得戒事。為其證據。尋伺於語是遍行攝者。就他論之。何為難哉。說法之時。必觀察機根。故假尋伺。非總起語言之時。一切依尋伺也。處處釋述初釋意也（二釋之中可依初釋耳。） ᅟᅟ燈云。 上地不造 ᅟᅟ問。上地可造下地業耶。答。燈云。上地不造下地業故（云云）。付之無聞苾芻。第四定中有。起謗滅邪見。生地獄中。此豈非上地起下地業耶。依之大師餘處。以此成上地造下地業之業。如何。 ᅟᅟ答。上地不造下地業故者。論常時也。謗滅等時。造下地業。是少分了。或造上下地俱有善業也。不造下地不共善業歟（可見周記。） ᅟᅟ今云。不作善業也。造下不善業也。謗滅事是惡業也。何為難耶。 是佛菩薩之所化作 ᅟᅟ問。有大乘經中。十八梵王。來於佛邊。受菩薩戒（云云）。爾者為實類人。當為如何。兩方。若實類者。五淨居天眾。皆定性那含類也。不可有來佛邊受菩薩戒之義。既許來佛所得戒之義爰知。佛菩薩示淨居天形。來受菩薩戒云事。依之撲揚大師。是佛菩薩之所化作（云云）。若依之如此者。見大師餘處所釋。上舉十八梵王俱受菩薩戒之義。畢此依實身（云云）如何。答。釋十八梵王來佛邊。受菩薩戒之義。雖有人師先德異義。且依撲揚大師所釋。十八梵王之中。五淨居天眾。佛菩薩所化也。其旨如疑難。是佛菩薩之所化作來於佛邊。受菩薩戒。非實淨居之釋。此意也。但此依實身者。未辨疑難之趣。若實身者。實類得心被為難歟。若爾頗不當也。正披諸藏草全文。十八梵天。諸神王等。俱能悟解。皆悉受持菩薩戒法故知。調伏亦被二界五趣之中。此依實身。無色界中。無有耳識。不聞教故。故知。但被二界五趣有情實身（云云）。是則對無色界無實色身。欲色二界。設實類設權化。皆為實身也。更非論義。 ᅟᅟ答。梵王來佛邊受菩薩戒。必實身也。受戒品身。必實身也。若化身者。爭受盡未來際戒哉。是以淄洲大師。義燈餘處梵王來下依身實身釋。況若通化身。亦通無色界。可受菩薩界。何限欲色二界哉。故見諸藏章解釋。十八梵王諸神王等。俱能悟解。皆悉受持菩薩戒法。故知。調伏亦被二界五趣之中。此依實身。無色界中。無有耳識。不聞教故。故知。但被二界五趣有情實身（云云）。但至五淨居天者。實不來也。但云十八梵王者。言總意別也。如云六群比丘來。設雖一人來。云六群來也。又如言□議起也。善珠釋。或淨居天。是權化也。此依實身者。付多分論之。故周記云。是佛菩薩之所化作。來於佛邊。受菩薩戒。非實淨居（云云）。或降五淨居。有論十八梵王之配立也。此云十八梵王者。付彼論之歟。 中陰經大小（問題斗） ᅟᅟ問。中陰經大乘歟（如第七卷）。 ᅟᅟ我即安慧。 ᅟᅟ問。今論歸敬頌。我今釋彼說（云云）。爾者我者。指誰人耶疏云。我即安慧自指己身（云云）。付之總論釋家。可通十大論師。獨舉正義。可限護法一人。又依造論初者。可親勝火辨。指安慧釋。有何別因耶。依之見疏上文。今論歸敬頌。護法等菩薩。歸敬福田（云云）。如何。 ᅟᅟ答。疑難可爾。但宗前敬敘分有三師中。安慧為初。故隨初師。云安慧歟。 此世他世不為利益菩薩可有耶 ᅟᅟ問。付本論出菩薩種類。且此世他世不為利益之菩薩可有耶。答。此世他世不作利益菩薩不可有也。進云。本論中有（云云）。付之上求菩提。下化有情名之菩薩。若有此義。何立其稱耶。 ᅟᅟ答。不可有此類也。其旨如難。但至本論文。於菩薩行。有應修。應斷。應斷行。於二世闕利他義。所以云爾也。全非論義祕云。 初果雖除常我二倒二方 ᅟᅟ問。初果聖者。常樂我淨。四顛倒。俱斷之可云耶。答。進云。燈云。初果雖除常我二倒。修惑未除。緣外塵境。猶起後二（云云）。付之入見道觀苦諦下四行相之時。依苦空行相。何不斷樂淨二倒耶。況大師餘處常我通見修。中二唯見斷（云云）。任此所釋。定可斷樂淨二倒也。加之淨倒見取攝。樂倒戒取攝。而見戒共見所斷也。豈初果聖者。不除之耶。 ᅟᅟ問。付四顛倒。且樂淨二倒。可通見修二斷耶。兩方。若通二斷者。伽抄第三云。且於四見倒中。常我通見修。中二唯見斷。想心二倒。隨應通二（云云）。任此所釋。唯見斷也。若依義燈釋者。唯修惑見金剛仙論四云。明前二人始斷我常二倒。未斷樂淨二倒。故有行煩惱（云云）。任此等釋。唯修惑也。若吹唯見唯修者。樞要中。釋四顛倒自性。皆以貪為體（云云）。明知。通見修二斷。云事。 ᅟᅟ私云。案四顛倒體大小二乘。其義各異。於小乘中。亦有異義有部十二皆見斷也。經部於見四倒。是見斷。餘想心二倒。通見修。分別部見四倒中。常我二倒。是見斷。餘二倒與想心。各四倒通見修（天親論主意。依經部。可見光記。）大乘心四倒皆通見修二斷。依之要中。我倒以薩伽耶見為體。常倒以邊見一分為體（邊見有斷常等。故取常為一分也。）淨倒以見取為體。樂倒以戒取。為體。貪通樂淨（云云）。常我二倒以身邊二見為體故。通見修二斷也。樂淨倒。見戒二取及貪為體二取之邊限見斷。貪邊通見修也。伽抄常我通見修。樂淨唯見斷者。不顧貪為體之邊。付見戒為體之邊云爾也。還知。貪為體者。通見修也。於燈釋者引真諦三藏義也（增明記意也）。即同分別部意也。金剛仙論。亦此意也。 ᅟᅟ要下文云。薩伽耶見。是無我我倒。邊見一分。是無常常倒。見取是不淨淨倒。戒取是於苦樂倒。貪通二種。通淨樂倒故（云云）。 ᅟᅟ伽抄三云。見取是不淨淨倒。戒取是於苦樂倒者。隨其所應。緣見緣戒及相應法為勝能故。是二取不爾。便成邪見。所攝想見心三。通四種。四無別體。且於四見倒中。常我通見修。中二唯見斷。想心二倒隨應通二（云云）。 ᅟᅟ此釋樂淨之體。出見戒二取。不出貪也。中二唯見斷者。尤可爾也。 ᅟᅟ同十三云。然據理論之。在家乍可不起見倒。出家不起貪倒。邪貪我見最為生天解脫因。若作此釋。想倒通見修斷。以為心見二倒依故。見倒唯見道。出家外道起故。若心倒通在家出家所起故。通見修斷。又唯見斷。分別所起故（云云）。 ᅟᅟ此文有二義。初義經部意也。後義有部意也。上文述大乘義也。但未盡理也。以樞要釋。為大乘實理也。 諸法從緣生 ᅟᅟ問。舍利弗尊者。聞誰人幾偈。初證初果耶。答進云。燈云。如舍利弗。聞阿悅耆說半偈義。於半偈中。解千種義。即得聖道（云云）。付之阿悅耆。為舍利弗所說一頌也。所謂諸法從緣生。如來說是因。此法因緣盡。是大沙門說（云云）。何云半偈耶。 ᅟᅟ答。於三諦偈。或說非一。或半偈說三諦。或一偈說之。今勘智度論第十八卷說。諸法從緣生。是法緣及盡。我師大聖主。是義如是說（云云）。雖有四句。上二句中。說三諦盡。故云半偈也。 ᅟᅟ智度論第十一卷三句說三諦也。 皆獨覺姓 ᅟᅟ問。舍利弗。目連等。皆獨覺種姓歟。燈云。皆獨覺性（云云）。付之尋舍利弗目連云。昔行者大乘人。論今果聲聞人可云唯具菩薩聲聞種姓。何云獨覺種姓耶。是以法花論中出退菩提聲聞。舍利弗目連等也（云云）。既云聲聞。何云獨覺種姓耶。 ᅟᅟ答。舍利弗等。具獨覺種姓云事。出宗家處處定判。退見契經說。說舍利弗目連等事。具獨覺種姓見（可尋學也）。是以義燈云舍利弗。目連。迦葉等類。皆獨覺姓。由見佛故。方作聲聞。玄贊述如大迦葉。若不遇佛。應為獨覺。由遇佛故。今作聲聞。宗輪部執疏。見道章等。皆有此意。任所釋。若不遇佛者。可成獨覺果。由遇釋迦。得聲聞果也。 ᅟᅟ法華經云。我常獨處山林樹下。若坐若行（云云）。 十八梵王 ᅟᅟ初禪三天（梵眾天。梵補天。大梵天。） ᅟᅟ第二禪三天（少光天。無量光天。極光淨天。） ᅟᅟ第三禪三天（少淨天。無量淨天。遍淨天。） ᅟᅟ第四禪八天（無雲天。福生天。廣果天。） ᅟᅟ （以下五五淨居天） ᅟᅟ （無煩天。無熱天。善現天。） ᅟᅟ （善見天。色究竟大。大自在天。） ᅟᅟ （第十地菩薩） 論第一卷同學鈔第六終 論第一卷同學鈔第七目次 ᅟᅟ 緣起 ᅟᅟ若論顯理 ᅟᅟ五識煩惱障 ᅟᅟ西明二障體 ᅟᅟ四地永伏 ᅟᅟ安慧相見執非執 ᅟᅟ又不知親證 ᅟᅟ彼分涅槃體 ᅟᅟ真智平等 ᅟᅟ無間解脫同斷一障歟 ᅟᅟ佛所得法 ᅟᅟ一意識計三方 ᅟᅟ全無分無 ᅟᅟ覺天許受想思歟 ᅟᅟ有境無心 論第一卷同學鈔第七 ᅟᅟ 緣起 若論顯理 ᅟᅟ問。本疏中。付明無漏智品證真理義。且依有觀。可云顯真理耶。答。以有觀不顯理也。爾也宗家所定也。付之迷謬種類不同。有空執見相分若對執有。以空觀可顯理。若望執空。何以有觀不證理耶。依之攝大乘論中。明三性觀門。觀遍計所執空。依圓二性有之時。正證真理見。此豈非依空有觀俱顯理耶。 ᅟᅟ答。誠如疑難。破有空執。必依空有觀門。能治所治。其理必然故。判遺者空觀。對破有執。存者有觀。對遣空執。今觀空有。而遣有空。即此意也。但顯真理。必由空觀。真理無相。豈以有觀為門耶。以空為門故。云二空真如。述謂要觀彼遍計所執空為門故。入於真性。深存其旨也。此則智與真如。平等平等。俱離能取所取相故。住無所得心。親證法性故。若有觀者。豈證無相理耶。是以護法論主廣百論中。有有有等。皆順執心。空空空等。皆違妄執。故有智者。聞說空言。應離一切有無等執。悟法真理非有非無（云云）撲揚大師。依此等意。若破空病。說有能除。若論顯理。要資空觀釋給。但至攝大乘論者。自本遣虛存實觀門之時。不遮證真理。虛實觀中。定空為門故入於真性。故無相違矣。 五識煩惱障 ᅟᅟ問。安慧論師意。眼等五識。可許有煩惱障耶。答。樞要中。述此師義。五識有煩惱障（云云）付之安慧菩薩。依執有障。定無執障寬狹。若爾眼等五識。既無我執。何有煩惱障。法執所知障。對望判無寬狹。我執煩惱障。准例可等。依之論中述此師義。若證二空彼障隨斷文。若有無我執煩惱障者。何云依斷我執。隨斷煩惱耶。是以本疏釋此文。云若不執我無煩惱故。判無有小障不依執生。爰知。五識不可有煩惱障云事。 ᅟᅟ答。安慧菩薩。總於執障。許有輕重淺深不同。其中法執除第七通七識。我執除五八限六七。煩惱障亙前七轉識。所知障除第七。餘七識俱。六七相應執障為重。有分別行相猛利故。五八相應執障為輕。無分別非行相猛盛故。總論之者。執障相對。執廣。通無漏心。障狹限有漏故。但於有漏。論執障者。法執所知更無寬狹諸所知障相應法。必法執俱起故。我執煩惱聊有寬狹。五識有煩惱。無我執故也。此則我執行相粗顯故。有分別識相應。我執俱起識相應。執障是重。故五八無我執俱。而五識有煩惱。以第六識。為其能引故。不可違若不執我無煩惱故本疏文。不可背若證二空彼障隨斷之論文。今此論疏所述道理。是雖安慧文。護法等諸師。同可許此義。若爾何偏關安慧。令致疑破耶。 ᅟᅟ尋云。五識雖無我執。依能引第六。有煩惱障者。第七識與所知障可相應。可依法執相應意識能引故也。彼平等性智現起。既依第六法空智。所知障相應。准例可同也。第八識何無煩惱障耶。五識唯雖有法執亦有煩惱障。若爾第八唯雖有法執。豈無煩惱障耶。 ᅟᅟ答。眼等五識。以第六識。為俱有依。五識善染。依意識力。故被引意識。與二障相應。至平等性智難者。先德釋此事。起感必依所依力。不假能依力。第六與第七。是能依故。不假彼力。起解通能所依。故依第六。平等性智起（云云）能斷道意識不共業。尤依意識。可生諸識治道也。第八識以意識。不為所依。何例五識耶。 西明二障體 ᅟᅟ問。西明意釋。二障體。唯識論明自性體。佛地論通眷屬體（云云）爾者淄洲大師。可許此義耶。答。不許也。付之披唯識。佛地誠說。尋護法。親光本意。唯識云百二十八根本煩惱及彼等流諸隨煩惱。唯限本隨二惑。佛地論述若所發業。若所得果。皆攝在中。廣取所發業果。圓測所解。妙順兩論耶。是以披本疏解釋。彼論通遠眷屬。皆假名障。今此據自性障。即不取業果（云云）若爾西明所釋同大師定判如何。 ᅟᅟ私云。親光菩薩。護法門人。師次解釋。不可桙楯。今論顯障自性體。舉本隨二惑。佛地兼出眷屬假障故。通取業果。然而互存其旨。不致相違。是以今論云應知愚品總說為愚。廣兼業果。佛地判皆以煩惱為根本故。顯障自性煩惱。而西明依顯文相。辨二師不同故。淄洲破之。若准此釋。亦未盡理。護法初出障體。且據勝說。非不取業及果。以不說唯故等。判引下論文。能破意者。若如圓測者。今論有不盡理失。不明假名障之義邊故也。依之見下卷本疏。乍釋今論文。出眷屬體。引佛地說。既依今論意。釋眷屬體引彼論文。知。護法意許彼意邊云事。斷障義林出體門中。二障現行種子習氣。及此業果而為體性（云云）既總出二障體。廣取自性助伴畢。引唯識。佛地。對法等說。此等釋意。以諸論說。不為相違。委談之者。通假實障。別論障體。唯限煩惱。西明未致此分別故。成淄洲所破也。 ᅟᅟ難云。見下疏文。彼論通遠眷屬。皆假名障。今此據自性障。即不取業果。若不爾者。無明所發感善三業及果。應是染性。應是障體。既不爾者。故今此文為勝（云云）此釋意。明兩論相違見。 ᅟᅟ答。下疏主釋。此義潤色。今論盡理言之。可通業果。而今論意。標煩惱障者。所知障者。正明障體。其中與正障一列舉業果。頗有其濫。若不爾者等文。即此意也。如云以彼名濫故云不然也。故本疏故今此文為勝之文。明障體。論正障。無其相濫文言勝云事也（已上愚案也） ᅟᅟ或義云。西明義有許不許二邊。見下論文。總有二意。一云。應知愚品總說為愚。一云。或彼唯說利鈍障品。而依初義。圓測所釋。有不盡理失。不顧此義邊故。云若准此釋亦未盡理。引應知愚品文。若依後義。不可破西明今燈述又此據自性斷故。但說根本及隨煩惱。佛地論等。據三斷故。若所發業。若所得果故不相違。即此意也。 四地永伏 ᅟᅟ問。有義意。第四地斷法執少分（云云）爾者撲揚大師。可許此義耶。答。不許也。付之七地以前菩薩。執菩提有情實有。起猛利悲願。此豈非四地以上尚有法執耶。依之花嚴經中。說第七地中。菩提分法觀最勝。知。此位可斷盡法執云事。加之大師處處中四地斷少分。通七地以前（云云）況撲揚大師。自判第七地中尚有法執。若爾者有人義順文理。何不許之耶。 ᅟᅟ答。法執菩提分法勝障於第四地。可斷盡之。是以見下卷論文。今四地中。既得無漏菩提分法。彼便永滅此我見等。亦永不行文。佛地論說亦以同之。四地永伏法執無故定判。誰疑之耶。但七地以前有漏心間雜故。尚有執所引障。起菩提有情實有執。非實法執。此即羸劣隨眠等也。或七地以前。依有第七法執。第六識中。尚思菩提有情實有。非正起法執歟。次至花嚴經者。有義引雖為證。撲揚釋此事。花嚴但言七地中勝。不言其執七地方盡。何得為證。以第四地初學。二乘。五六兩位。猶效於彼。第七超彼。名勝何失（云云）慈恩。撲揚餘處解釋。准上會釋。可成申也。或執所引。或被引第七法執。七地尚云有法執也。 ᅟᅟ唯識義十卷。私記第十云。問。四地以後。我執現行。永不行者。何故第六地粗相現行障。所知障中。俱生一分。執有汾淨粗相現行等（云云）既執現行。而何可云四地以後我法執現行永不行。○答。觀心實善性無執。然第六執種子所引故。亦俱時第七執現行。所引故。第六觀心中。令作染淨等解。故法執所引。有漏觀心之上。假說能引障名名執。實非執也。於義說之（云云） ᅟᅟ私云。准此釋意。上二會釋。更非別義。依二邊故。七地以前。尚有法執。由之見論文。六地障云執有染淨。七地障。述執有生滅。以知雖非正執。尚有被名執之義云事。 安慧相見執非執 ᅟᅟ問。安慧論師意。付明執障不同。且相見二分。可許非執耶。兩方。若非執者。相見二分。遍計所執者。彼師所定。以知。可執云事。依之演祕中。出障非執之法。即業及果。非心心所者。無二分故（云云）既以無二分為非執之由。明知。二分是可執也。若依之爾者。了義燈中。述障非執之體。舉相見二分。若爾師資解釋。似致相違如何（又進燈文可為論議） ᅟᅟ私云。安慧論師意。以相見二分。云遍計所執情有理無。既是當情現能取所取相也。何以此云執耶。意能執心。是依他起。非遍計無法。由妄熏習力故。識自體分生時。似能所取現。是有法似無法也。執心能似。二分所似也。豈以所似無法。屬能似執心耶。故義燈中出障非執法。即所知障所起三業。并所得果及見相分。雖此所執。亦名隨斷。如於遍計說斷之義（云云）能斷所斷義。於依他可論之。而見相分雖是所執。且明斷義判也。但至演祕者。有執之法。必有二分。是心心所。無執之法。必無二分。即色不相應。既以二分。直不云執。有執心時。似二分現云事也。仍無相違矣。 ᅟᅟ以遍計所執。體性雖無。然是虛妄識之所執。亦名唯識之釋。可案立耳。 又不知親證 ᅟᅟ問。二乘聖者。親可證生空真如耶。兩方。若親證者。見今燈文。云不能證彼真如理體。判又不知親證。知。親不證云事。若依之爾者。既得生空無分別智。豈不親證理耶。依之見下卷論文。謂有二乘深樂圓寂。得生空觀。親證真如（云云）如何。 ᅟᅟ答。二乘聖者。斷煩惱障。依生空無漏智。證得有餘無餘涅槃。契會真如之位豈親不證真理耶。得生空觀親證真如論文。誰可異求耶。但至燈文者。法無我所顯真如名理體。生空所顯之邊。是真如之上差別義也。二乘唯知生空差別。不證法空理體。故燈云今二乘人。不能證彼真如理體。但能悟此真理體上。離煩惱障染覆義邊。名證解脫也。而於生空真如者根本智親證故。下卷論文云親證真如。今燈中。雖得生空。又不知親證。但名解脫。非真解脫者。後得智中。不知親證云也。依之玄贊中。後時觀前正智行相。不親得故。乃見加行所求行相。便謂為真。遂起四倒（云云）義燈。周記亦以同之。文意者。正智緣真如。更無行解。後得智起。緣真如時。觀加行位。作苦空等行解。真理無相。非苦空等。二乘作此觀。是法執四顛倒也。此則菩薩見道前。修習無相觀。二乘但修有相之行故也。修舍婆沙等小宗之中。不立真見道。即依此義門。可准知之。 彼分涅槃體 ᅟᅟ問。本疏中。以外道所計涅槃。名彼分涅槃（云云）爾者其體何物耶。答。祕中有二釋。一云所顯理也。二云四禪等。名涅槃也。進云。雖有二釋。判後解為本也。付之見疏文。外道苦行。計勝涅槃。乃至有頂。諸惑暫斷所顯之理。執為圓寂。今說彼是彼分涅槃（云云）文相分明也。何不云所顯理耶。況異生既證不動無為。豈不顯理耶。 ᅟᅟ答。外道異生。執四禪等。計真解脫。故以無想定等。名彼分涅槃也。依之瑜伽論中。四靜慮者。或復名為彼分涅槃。由諸煩惱一分斷故。非決定故。名彼分涅槃（云云）撲揚依此文。以是有為。故名彼分。分者。相似流類之義。據無惑邊。有寂靜義。與真涅槃。稍相似故。故名彼分（云云）得不動無為云事。即可准之。 真智平等 ᅟᅟ問。有義意。釋等覺名。真智平等。後得劣佛（云云）爾者撲揚大師可許之耶。答。不許也。付之金剛無間道斷佛果障。根本智所證理。更無別障。若爾述真智平等。尤葉道理依之淄州大師。此云等覺但約根本。非據後得（云云）既同稟承實義。何云不許之耶。 ᅟᅟ答。演祕中破此義。若形二智。名勝等者。障猶未盡。復未圓證。以何名等（云云）能夠意者。金剛心雖斷佛果障。粗重未哈。雖證真理。復未圓滿。單云真智平等。似不顧此旨。故蒙能破也。義燈述約所證理。後更無障障所證理。故見分明。不同此前猶有微障。見不了了。不云等覺。此云等覺。但約根本。非據後得。今此菩提意說。後得一切種智。不同前故。名為勝果。此釋意者。付一障二愚。明無障之義雖粗重未啥。真理未圓證。金剛無間所證真如。無有後障。依此義邊。名等覺也。不同撲揚所破義。況西明疏有三釋。即演祕所引三義也。其中第二釋。存真智平等。燈中且雖引西明第三義。高覽定及初二釋。若爾西明釋外。自設別義寧同第二釋耶。 無間解脫同斷一障歟 ᅟᅟ問。西明意。釋等覺名。無間解脫同斷一障（云云）爾者淄洲大師。可許此義耶。兩方。若不許者。正見燈文。全無難破。隨述自義。云今有助解。知。以圓測義為本。燈師設別義云事。就中見西明疏。總有三釋。別引此釋。知可指南云事。況此義既三藏解。豈不許之耶。若依之爾者。演祕中難此釋。若燈師所存者。撲揚豈難之耶。依之見下卷義燈文。引西明此釋。破違斷惑證滅斯心別故論文給。兩方如何。 ᅟᅟ答。誠如疑難。雖引此釋別無難破。雖然准演祕意。不許此義歟。演祕所引三箇異說。即西明疏三解。其義無替。誰依用耶。隨下燈中委難之畢三藏解者。西明所傳。如云要集雖云三藏所說。然恐傳錯也。別引此釋者。見西明疏。初二義同安有義之言。至第三義。今三藏云等（云云）此即彼師實義見。故燈師且引此義許也。但至今有助釋文者。圓測義外。更作別釋。故云肋釋。以彼師義。非為本義。演祕破有人三義了。今助一釋等（云云）以彼可准之。 佛所得法 ᅟᅟ問。以金剛心菩薩。名等覺。撲揚大師。如何釋之耶。答。演祕釋此事。佛所得法而皆得之（云云）付之等覺菩薩。雖鄰妙覺。未得功德。其類非一。四智之中無圓鏡成事。五眼之中。不備佛眼。六通無漏盡通。諸智闕一切種智。何判佛所得法而皆得之耶。答。撲揚佛所得法。而皆得之。菩薩稱等。所得自在。雖障圓極。故佛云勝者。非祕師私義源依般若經說。若被疑撲揚釋者。先可被難本經文。而見彼經。雖舉六度。八定。三十七品。三三昧。五眼。六通等。未出四智。故於四智。忽非疑難歟。況雖有未得功德。約已得功德。立等覺名也。不同以前諸位故也。加之見祕下文。如言燒衣。一分亦轉。據斯相形等勝無咎（云云）准此釋者。總以得四智一分尚可云得四智也。次於佛眼者。前四種眼。至佛果已。總名佛眼。故以得四眼。亦名得佛眼歟。漏盡通。分可得之。就中諸障皆悉斷盡。何不云漏盡耶。次一切種智者。觀有智。是後得智也。此中有二。觀無漏道。名道相智。此義邊共菩薩。觀所餘一切法。名一切相智。此義邊唯限佛不通餘也。而披經文。舉一切相智。此即分得此智歟。或此等功德。合正得將得。總云而皆得之歟。正得將得雖異。同是得故。有何相違矣。 一意識計三方（一意識計有異本一帖略之） ᅟᅟ問。論中出唯識迷謬種類。或執諸識用別體同（云云）爾者八識體一計歟。將六識體一計歟。答。唯可云八識體一計也。付之。披攝大乘論說尋一意識菩薩義。所引誠證悉計六識體一見。所謂說六識者皆名意處之文。唯說六識意各能受意為彼依之說□□七八□文□□更可非八識體一之師。況世親攝論中云。非離意識別有餘識。唯除別有阿賴耶識。無性攝論中述依於彼彼□□□時得彼彼名。所謂眼識乃至意識。此等文無諍六識體一見如何哉。 ᅟᅟ答。凡一意識菩薩之義。源出何僧之說。是以勘攝大乘本論。述一意識菩薩計。又於此中有一類師說。一意識彼彼依轉得彼彼名。如意思業名身語業（云云）既取喻於意思計宗義於體一。若非八識體一。譬喻更不相似。如意思業只說意思分為三業。非別二思。若許餘識喻不相似。不名一意。淄州大師定判則此意也。是以唯識論出。此師計。或執諸識用別體同（云云）阿陀那教說諸識。豈非八識耶。隨疏釋此文。此說八識體是□□□解釋尤明耶。加之至下文破此師□八識自性不可言定一（云云）出宗義舉□破文更無所簡。定可八識體一計。況無性攝論中。謂有一類菩提薩埵。欲令唯有一意識性乃至。此中無別餘識種類（云云）既總云無別餘識。是述八識。若爾依攝論唯識之說。任無性·護法意。一意識菩薩之義非六識體一計也。但意各能受文。皆名意處說。意名皆廣兼七八也。次無性攝論之文又同皆名意處之說。彼論云。意識即攝七八故也。次世親攝論文同無性義述八識體一旨也。無著本論述八識體一義。世親定可同此說。但至唯除別有阿賴耶識之文者。顯本論所明一意識師除別有第八七識體一之師也。故唯除別有阿賴耶識者。出所度別師義也。非云所明一意識師除第八世親攝論唯除第八。更別師義淄州定判此意也。無相違可答申也。 ᅟᅟ尋云。或執諸識用別體同之文。唯限八識體一義歟。若爾今論意最除唯識迷謬之執。七識體一之義何不攝之耶。況或執離心無別心所文。全無分無計盡攝之。或執諸識文何不攝七識體一執耶。若攝之者。云諸識未必八識歟。 ᅟᅟ答。或執諸識文不攝七識體一師。既無簡別云諸識。唯可限八識體一。此說八識體是一故之釋更不攝七識體一計見。但至悉盡唯識迷謬之難者。凡一類菩薩之義雖有二師異說。八識體一彼師為正義。七識體一不正義。是以今論且舉正義。七識體一師。類破之也。故出四計畢為遮此等種種異執（云云）今此中等取七識體一。故盡破唯識迷謬有何失耶。或執離心無別心所文。兼全無分無云無別心所。故不云無諸心所。即此意也。文言遙異。不可相違也。 ᅟᅟ問。論中出唯識迷謬種類。或執諸識用別體同（云云）爾者今此諸識體同計。唯執八識體一歟。將有七識體一。六識體一計歟。兩方。若限八識體一者。迷謬種類執見不同。何唯執八識體一耶。彼或執離心無別心所計中。如有全無分無異計。是以披世親攝論說。述一意識菩薩計。非離意識。別有餘識。唯除別有阿賴耶識（云云）如文相者。七識體一見。依之義燈中。世親攝論。唯除第八。更別師義（云云）既異無性攝論。云別師義。以知。有七識體一計云事。次諸教中。以六識身。皆名意處。依六根處故。得六識名（云云）依此等教。計一意識。若爾何無六識體一計耶。況小乘餘部意。判心意識體一。此即非六識體一耶。若依之有此等執者。本疏判此說八識體是一故。難六識體一義。義燈破西明義。成八識體一旨。明知。一意識計。限八識體一云事。是以見下卷論文。八識自性。不可言定一（云云）或執諸識用別體用別體同計。即可同之。兩方如何。 ᅟᅟ答。一意識計。依不分明。諸師多作異端。道證師作三釋。八識體一。七識體一。六識體一是也。其中以第三六識體一。斷正義。圓測神廓等。亦存此義。雖然宗家意。設雖計七識體一。全不可云六識體一。其所以者。一意識計。是大乘異師。深為成唯識。依楞伽·深密等鏡像水波等經文。所成此義也。是以見世親無性攝論。謂有一類菩提薩埵（云云）若爾以小乘心意識體一。不可疑之。但至七識體一者。聊簡非一准。若依秋篠僧正。子島上綱等意者。可有此計。即以燈文。為其誠證。上云若爾那知世親不依楞伽所說第八與七如水起浪。執七為一。唯除第八。下述若許餘識。喻不相似。不名一意。是故無性但總說。言無別餘識。世親攝論唯除第八更別師義。如古因明師。立能所成。多少各別。非皆相似文。准今解釋。既以七識。喻波浪。類影像。故除根本第八。何不計七識體一耶。若有此計者。或執諸識用別體同計中。亦可攝之。諸識言。寬通故。本疏。義燈。成八識體一者。為遮六識體一也。或又不可有七識體一計歟。水波既同意思業喻。亦無別義。故一意識計。偏執八識體一。但至世親攝論文者。上依意思業喻。成一意識旨了。非離意識別有餘識（云云）此即同無性攝論。一意識本計。八識體一義也。結文唯除別有阿羅耶識者。傳一意識之人。唯遮別有第八云事也。義燈更別師義之文。亦可准之。 ᅟᅟ尋云。付有七識體一計。今論文攝乖宗家釋。本疏。義燈。成八識體一。世親攝論云別師義。忽不攝今計。況見下卷疏。釋八識自性不可言定一之文。攝論世親第四。敘唯有一意識菩薩。今不同彼故（云云）下文所遮。既異世親。今計所出。定非彼計。次付無此計不葉燈文。舉古因明師能立所立例。顯種類不同。何實無七識體一計耶。 ᅟᅟ今別案云。設雖許七識體一計。今論不可攝之。或執諸識之諸言。通八識故。不同或執離心無別心所。不云無諸心所故也。燈云此論但云諸識體同。諸言無簡乃至。世親攝論唯除第八。更別師義等（云云）准此文得今案也。或思之。 ᅟᅟ問。西明意。釋或執諸識用別體同文。六識體一計（云云）爾者淄洲大師。可許此義耶。答。不許也。付之明一意識計。專見攝大乘論。而披彼文。依於彼彼眼等生時。得彼彼名。所謂眼識乃至意識。此中無別餘識種類（云云）既於六識體一云事。加之神廓師。攝論翻譯筆受深成六識義。豈不依用耶。況樞要中。有六識體一計見如何。 ᅟᅟ答。一意識計。大乘異師。強為成唯識。依深密等經。豈計六識體一耶。但至攝論文者。諸教中。說六根六識故。且於六識。判得彼彼名也。七八既無六根門名故。且舉六識。實意識中。可攝七八。此中無別餘識種類之文。明簡別識。是故無性但總說言無別餘識淄洲解釋。即此意也。神廓。道證等人師。不知深意。任顯文相作解釋。誰可指南耶。樞要文者。是別釋歟。論所說四類計。皆通大小乘異計。一別義也。 ᅟᅟ問。要集意。釋世親攝論唯除別有阿羅耶識文。但有第八未知第七計（云云）淄洲大師。可許此義耶。答不許也。付之。見彼論說。云非離意識。別有餘識。唯除別有阿賴耶識。文相既明。道證所述。尤順論文。依之見下卷疏文。彼文似難大乘異師有八無七（云云）要集所釋。同大師定判如何。答。 全無分無 ᅟᅟ問。論中出唯識迷謬計。或執離心無別心所（云云）出經部等義歟。答。經部覺天等計也。付之既云無別心所。明知。全不許心所云事。而經部許有受想思心所。豈此中攝耶·例如或執諸識用別體同計中。唯限八識體一如何。 ᅟᅟ答。疑難即演祕問詞也。出答文者。疑自被消。全無分無。總名為無。不爾分無。四計何攝。故疏總言。亦無失矣（云云）（凡於經部師。其種類多途。為計非一准。或全無心所計。或唯有受想思。無餘心所計。或唯有受想思觸四法計。或有遍行別境十法計。或有遍行別境及貪嗔癡慢十四法計。而今論無別心所。全無分無。合舉之以上異本。）但至一意識者。可准上問答。或無別心所文。別攝分無計。或執諸識言。唯限八識體一歟。文言頗異。不可例同也。 覺天許受想思歟 ᅟᅟ問。付諸部異計。且尊者覺天意。為許有受想思等心所將如何。兩方。若全無計者。見疏燈文。出覺天計。有受想思信四心所（云云）若依之爾者。婆沙論中。諸有為法。有二自性。大種及心也（云云）人師難疏文。有四心所。無證據判如何。 ᅟᅟ答。演祕中。引婆沙論。覺天計同譬喻師。是全無義（云云）但至疏燈者。雖全無計。受想思等。尚別假立。故述譬喻師義。初剎那名心。第二剎那云想。次念云受。次念云思。第三剎那以去。是思差別（云云）准彼可知覺天計也。 有境無心 ᅟᅟ問。清辨論師意。立有境無心義歟。答。立此義也。付之依宗家解釋。尋清辨宗義。立世俗勝義二門。存妄有真無道理。有境無心義。遂可依何義門耶。是以傳彼宗人師。清辨立此義者。法相妄語（云云）若爾出誠證。於清辨宗。可被成立宗家定判耶。 ᅟᅟ答。護法。清辨。千一百年出世。成空有諍論。所立宗義乖角。得經論文相違。護法既存唯識無境。清辨定判有境無心。然清辨計總撥法空。為違中道。強立唯境。本疏解釋。即存此旨。但於二門者。先德異義。雖然且於世俗諦。可許此義。勝義皆空。彼宗實理門。設雖境。不可云有。世俗妄有。是假施設門。何於心不立無耶。此即兩大論師。共雖許心境。中至以心為本。依心變境故。邊主以境為本。依境心起故。此等義門皆假相談。有無言。皆在俗諦。但至證文者。大小宗計。證據難探。大師三藏函杖。三藏廣達宗義。即於那蘭陀寺。遇清辨門人德光師子光。窮彼宗義。誰強疑之。況見論文。述清辨義。或執內識如境非有（云云）既執內識非有。無心之旨明。彼許外境。今付中道。云如境非有。知。有境無心云事。百本疏主。今論糅者。以此計屬清辨。豈及疑耶。人師所釋。不知清辨意也。 ᅟᅟ私云。護法清辨。應真大士。所立宗義。遂不可背。互顯一邊。各遮迷執。中主誘愚夫迷境。說唯識無境。邊主為遮唯識實有執。立有境無心。清辨既大乘師。依花嚴等。可存唯識。而世俗門。是妄有故。說境界有。如護法明不云唯識。故護法菩薩押彼義。成有境無心。出迷謬類。例同雖立中道。護法以彼宗。偏同空見。清辨以自宗。亦同有執。互不許之。各押難之。若爾不可求別證文。世俗妄有之談即龜鏡誠證也。 ᅟᅟ此義深奧也。輒不可辨委細。如總料簡短釋抄之。 ᅟᅟ疏三本云。清辨亦云。若約勝義。諸法皆空。唯有虛偽。如幻化等。若約世俗。見相俱有。許有外境。故非唯識。識離於境。有何體用故知。諸法有境無心。今且違汝。一切唯境。故能緣相。決定是無（云云） ᅟᅟ補闕章云二量。大乘之中。清辨世俗諦中有相無見。但有虛幻境相現在。何有其心。勝義諦中及小乘一說部。見相俱無（云云） 論第一同學鈔第七（終） 論第一卷同學鈔第八目次 ᅟᅟ ᅟᅟ總標 ᅟᅟ是世間出故 ᅟᅟ由假說我法 ᅟᅟ無漏心執二方 ᅟᅟ一法真俗相形 ᅟᅟ第九識體 ᅟᅟ軌在有法 ᅟᅟ摩納縛迦 ᅟᅟ變似我法 ᅟᅟ賢聖義 ᅟᅟ逆流生 ᅟᅟ二向不定 ᅟᅟ隨信隨法 ᅟᅟ一變受生 ᅟᅟ信解見至 ᅟᅟ一二五品斷家家 ᅟᅟ一間聖者感一大生歟 ᅟᅟ然不還者 ᅟᅟ此言生者非是生有 ᅟᅟ樂定樂慧種姓 ᅟᅟ得理更親 ᅟᅟ分品潤生二方 ᅟᅟ無智亦無得善巧 ᅟᅟ餘三善巧 ᅟᅟ菩薩藏經有十善巧 論第一卷同學鈔第八 ᅟᅟ 總標 是世間出故 ᅟᅟ問。本疏中。解若唯有識云何世間等文。引大般若經是世間出故之文。爾者撲揚大師。何釋此文耶。答。祕云。出字賸（云云）付之慈恩是三藏寫瓶。不暗大小經論。於新翻經論。善覽真文。於十六分文。豈疏其理耶。若爾疏主所引。定可真說。依之稟承淄洲。設劬勞釋是世間出故之文給。本疏所引。若有庀謬。豈煩儲會釋耶。 ᅟᅟ答。披本經文。是世間故乃至依世間故。名為世間（云云）故故撲揚依彼文。釋出字賸。誠疏主雖達梵漢。所覽本不同是常習也。燈家且付彼本。五蘊體世間自現故名世間出。如世說言聖人出（云云）取心。 由假說我法 ᅟᅟ問。釋世間我法。假非實。疏有無體隨情假。以無依有假二種假。爾者此二假可有差別耶。答。可有差別也。付之我法體無。隨能執妄情。假說我法名無體隨情假。以無依有假。以我法無。寄有妄情。假說我法云也。若爾二種假名義。俱無替。有何別義。分為二解耶。次付疏燈釋。無體隨情假。在言說。以無依有假。非有言說云事。不可然。二種假俱。以我法無。寄妄情有。假說我法。有何別因。云無體隨情時。我法有言。云以無依有時。我法不在言耶。爾者二義差別。尚難成如何。 ᅟᅟ答。本疏釋由假說我法文。總有二解。一云依無體隨假。有體施設假。假說我法。二云依以無依有假。以義依體假。假說我法。初義。我法名言名假。世間隨妄情說我法。聖教依施設說我法。故疏云第一解云。說為我法。而體是無。隨性說假。設體雖有。不稱名假。我法二假。乃屬於說。唯假言說。以為我法。彼體都非（云云）次義不屬名言。直以妄情并所依法體。名我法。世間說情為我法。聖教依體名我法。故疏云第二解云。以無依有。世間說情。以為我法以義依體。聖教說體。以為我法。假我及法。不在於言。以所說為若我法故（云云）但至疏燈釋難者。誠說我法。雖在言說。正所假說。二解意異。仍無相違可成申也。 無漏心執二方 ᅟᅟ問。安慧論師意。十地無漏心。可許有執耶。答。義燈。演祕。同作二釋。一云有執。二云無執（云云）問。俱不可然。先付初釋。有漏無漏差別。可依執障有無。設安慧論師。豈違此道理耶。是以見下卷論文。出安慧自義。云有漏攝者皆能遍計。述護法能破。勿無漏心亦有執故文。若無漏心許有執者。能破非立已成耶。加之根本後得二智。無相見二分師。若非安慧者。誰人義耶。爰知此菩薩意。無漏心無執云事。付次釋不明安慧菩薩。以相見二分。許遍計所執。因位無漏。豈不現相見耶。依之安慧二十唯識釋中。依不知如佛境文。除佛以外他心智。皆有無知故。不如佛他心智（云云）准此釋。無漏心可有執耶。加之宗家處處中。明此菩薩義。無漏心有執判給爰知。雖有二釋。以有執釋存實義云事。 ᅟᅟ答。今燈并祕中。云相傳二解。未斷邪正。雖須成申二釋意。宗家處處中。唯出有執義。第八卷疏燈。演祕。第十卷樞要。二十唯識疏等。舉翫此義。未見述一釋出無執義。明知。無漏心有執義。是宗家指南正釋云事。先案道理。此菩薩意。許於執障有輕重淺深。設善無記心。設現量心。皆有執存。若爾雖無漏心。執障未盡間。等覺以還位。諸非明了之心。豈非執俱耶。若無執者。由何非明了耶。此即安慧論師大宗義也。漏無漏差別。即依執障軌重粗細。何等正義。致疑難耶。依之見第八卷義燈。據無明漸微。名為無漏。緣如緣空。分為凡聖。故諸自證因位不能分明親得。現比非量。准思可知（云云）但至有漏攝者文者。第八卷燈會彼文。前言八識有漏心者。據顯處說（云云）次至能破者。先付顯宗義。始雖難勿無漏心亦有執故。終難如來後得應有執故。既終難舉佛後得知。因位必許有執云事。是以見解終難疏文。佛應有執。有二取故。如諸菩薩現二相故（云云）次至二分俱無師者。無執釋。引彼師雖為證。有執釋。未致會釋。不知。彼師非必安慧歟。但二十唯識疏中。引有義俱無離二取故文。成安慧意無漏心有執之旨。准彼釋思其理。離二取故者。無漏心。雖有微細執。離有漏重執。如云俱離能取所取相故也。既述離二取故。以知。二分所執師。云事。依此等道理。存第一釋。強無相違歟（此事安慧宗大綱也。可審定事多多也。別紙註之。） ᅟᅟ問。安慧論師意。十地無漏心。許有法執釋意。菩薩所說我法。為名世間我法。將名聖教我法歟。兩方。若名世間我法者。既聖者所說言教中。說有我法。豈非聖教我法耶。是以演祕中。釋聖教我法。別無依總無相見之義。十地無漏心。有執之義意者即菩薩所說聖教我法也（云云）疏中判世間聖教二種我法。皆依總無假說。演祕中。疏中且依第一義說（云云）明知。菩薩所說我法。名聖教我法云事。若依之爾者。凡說我法中。迷悟相分。迷說實我實法。名世間我法。悟前為令除迷執。假說我法。為聖教我法。既十地菩薩。自起迷執。定可世間我法。況燈中。准此義意。釋此事。除佛以外遍計所執總無之上。執實我法。故佛為令除此執。於彼所計總無之上。假說我法。名聖教我法（云云）加之契經中。為對遣愚夫所執實我法故。於識所變。假說我法名（云云）安慧豈違此文。迷說實我實法。名聖教我法耶。 ᅟᅟ答。凡世間我法者。迷情前。依執實我法。假說我法也。聖教我法者。悟心前。為遣凡夫妄執。施設我法也。而安慧意。世間。聖教我法雖異。同總無相見上。假說別無我法。世間執實聖教為遣。設雖為對治說我法。必依相見。假說之也。故燈釋此事。除佛以外。於計所執總無之上。別執為我及以實法。世尊除此虛妄執故。於總無上假施設。為聖教我法等文。准此道理。十地無漏許有執釋。菩薩所起我法名言。是世間我法也。實執我法。說彼名言故。但祕釋者。有義意難本疏若安慧解。二種我法。皆是別無。依於總無。見相二分。施設假設之文。更作別釋。世間我法及一分聖教我法。菩薩二乘所變現之別無。依總無。若菩薩無漏及佛現者。義依體。非無依無（云云）撲揚破有義。引相傳二解。疏中且依第一義。說二分既執。諸佛便無。所以我法。不依佛立。依餘聖者有漏心。說名無依無。據斯一義理亦何失。具如義燈（云云）意云。且隨有義意。致能破故。以菩薩所起我法名言。許聖教我法。尚本疏文。無相違釋給也。若顯疏主實義者。可任燈文。故結文具如義燈（云云）爰知。且付有人義。一往儲解釋。實義讓義燈云事。 ᅟᅟ或於菩薩所說我法。可有其不同。若汎爾所起我法名言者。可世間我法。若瑜伽等諸論中。所施設我法名言者。是聖教我法也。為對治愚夫妄執。施設我法故也。若爾者燈祕所述。若顯此不同歟（已上二義共是愚案也。）或義云。世間聖教我法。可有多重。若凡聖相對。凡夫名世。聖者名聖。十地菩薩等。雖自有執。為餘凡夫執。說我法故如彼犢子部。為除外道即離我故。說非即非離。尚亦法執也。若有執無執相對。十地菩薩名世。佛所說名聖。燈依後相對。祕述前對歟。若依增明記者。祕文違疏（云云）當騰記可見之。 ᅟᅟ又有別義。如別紙抄。 一法真俗相形 ᅟᅟ問。本疏中。付明勝義世俗不同。且以一法。攝真俗二門之時。為有勝劣相形義將如何。答。可有二意也。問。俱不明。若無此義者。既雖一法。別攝真俗。若無勝劣者。由何辨二諦。依之見餘卷本疏文。釋然諸種子。唯依世俗。說為實有。不同真如文。於俗諦中。可名實有。推入勝義。虛妄假法（云云）此釋意。明有相形義見。加之解真俗相形旨。第二世俗。窮至實時。有四重不同等（云云）若望世間勝義。無相形義者可云有三重。何判乃有四重耶。若依之爾者。真俗雖異。其體既同。豈有淺深差別耶。是以本疏中。釋此能反唯三文。依後三勝義。不可言一多。依世間中。云八識別（云云）若第一勝義。對第二世俗。有勝劣者。同後三勝義。可云不論一多耶。加之撲揚大師。雖作二釋。判今依初釋。存無相形釋見。況二諦義林中。述真俗相形。初俗對四真。第二俗對三真等（云云）若有一法相形者。道理世俗。何不對四真耶。兩方不明如何。 ᅟᅟ答。一法真俗。其旨幽玄。勝劣淺深。輒以難辨。而今演祕中。作二解釋。一云初真即第二俗。同可言八識各別。二云其體雖同。俗劣真勝。故初真中。亦無八識不同（云云）准二解釋。初釋云無一法相形。次釋云有此義也。若爾處處相違。皆可依此二釋。故第七卷疏中。釋此依世俗。若依勝義。心所與心。非離非即文。作二釋。即今演祕指彼。如下第七疏自兩解文。今依初釋故除初真祕釋者。是非斷初釋。今疏中。不舉初真。依初釋為言。若爾今疏且出初釋。乃有四重釋者。且述第二釋。於二義邪正者。宗家未斷之。道理既二途也。各可成其意。初釋意者四俗四真相對。總可論勝劣。何必於一法。可相形耶。若強定一法勝劣者。初俗唯俗非真。第四真唯真非俗。爭可真俗相形耶。以知。勝義前三。雖世俗後三。總論真俗勝劣。故無其相違。次釋意者。於蘊處界等法。談顯相名世諦。論如幻之理云。真諦。故雖一法。尚可有相形也。 ᅟᅟ私云。一法真俗可有相形。世俗勝義。必淺深。於俗諦中。可名實有。推入勝義。虛妄假法餘處解釋。源存其旨。於色等諸法苦等四諦。依業顯相。名世俗諦。虛假道理。為勝義諦。其理必然。更不可疑。但今演祕並餘處二釋者何釋。雖皆許相形義。或取其體同邊。或依二諦廢立。此皆共許道理。互取其義。各成彼意。何依二釋。忽云相形有無二釋耶。 第九識體 ᅟᅟ問。宗家意。立八識道理。爾者楞伽經九識之文。何會之耶。答。疏有二釋。一云兼說識性。二云以淨位第八。為第九識也。俱不可然。先付初釋。見經文說是故有識生。何云真如。真如常住離生滅相故。付後釋。淨位第八。從無漏種子生。豈云依諸邪念法耶。 ᅟᅟ答。凡中道大乘意。於識體限八識。新翻經論。諸教是同。而楞伽經。依諸邪念法。是故有識生。八九種種識。如水中諸波文。此經所說。頗似相違。所以今疏會此文。楞伽經中。兼說識性。或以第八。染淨別開。故言九識。非是依他識體有九。亦非體類別有九識（云云）付初釋會難者。有識生者。生顯合而言生。真如雖無生滅。亦顯證故。假云生歟。或可云言總意別歟。付次釋會難。依斷捨邪念法。無漏淨識生故。云依諸邪念法。依斷無明。得菩提故。說無明為菩提。准例可等或又可云言總意別。雖有二釋。以第二釋。可存正義。故唯識章云或因果合說九。楞伽第九頌云。八九種種識。如水中諸波。依無相論。同性經中。若取真如。為第九者。真俗合說故。今取淨位第八本識。以為第九。染淨本識。各別說故（云云）依無相論等。雖說真如。今依莊嚴經。取淨位第八所謂見莊嚴經。如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應文。既云圓鏡智相應。知第九阿末羅識。是淨位第八云事。證無垢識圓鏡智俱餘處解釋。即此意也。述今取淨位深意如此（子鳥六卷私記。第四意也。可見之。） 軌在有法 ᅟᅟ問。論中以軌持二義名法（云云）爾者軌義。唯為限有體法將如何。進云。祕中通無法（云云）付之軌者。軌範義。有體法生物解。無法既無此義。何有軌義耶。依之本疏云前唯有體。義燈判隨增名軌。任慈恩淄洲解釋。於無法雖許持義。至軌義唯限有體耶。加之緣用必依實有體故者。出護法定判。准彼思之。生物解。豈通無法耶。 ᅟᅟ答。本疏云軌謂軌範。可生物解。持謂任持。不捨自相。述前唯有體。後亦通無。若屈曲表彰。生物解。是增勝也。若不屈曲表彰只生心。是劣弱也。若付增勝。名軌之時。劣持中攝。本疏即此意也。義燈顯疏意。此意能有屈曲軌範。表彰差別。生物解者。隨增名軌。不為屈曲表彰。但直生解。即名為持。持自性故文。此即本質有體法。有為質能起內所慮詫之義。以彼本質。為識體生緣。依此義邊。唯限有體。若雖無本質。緣空花等之時。依彼無法。起心行解。此亦非軌範義耶。義燈隨增名軌之釋。返劣不遮歟。故撲揚大師。探可有其意之旨。若從其勝。軌在有法。據但生解。無亦名軌釋給也。但至緣用必依文者。演祕釋此事。據生識體。緣必有體。若行解起。因無亦生。如立我無。豈不生彼我無行解。故亦無違文。此釋意者。識體生者。必依有法。本質有體。質相共有緣用若緣空花等無法。親所緣緣。能緣皆有故。相分有緣用。設雖緣無法。必有所緣緣。云心起必詫內境生故。識體起生。必依依他內境故也。識體者是心體性也。行解起者。亦通無法。迷机謂人之時。雖別不現人相。如作人解也。即我無立時。既生我無行解。此亦非生物解耶。故有義意。軌義限有法者。背此道理也。行解者。是心作用也。即見分行解也。 ᅟᅟ問。作我無行解之時。尚有親相分。何以之為軌義通無法證耶。故有義釋云。許無義宗。能生解者。約無本質。非無影像能生心也。故下論云。緣用必依實有體故文。若爾既直向本質無。不起行解。豈云因無亦生耶。次緣用必依者。所緣緣用歟。又能緣緣用歟。 ᅟᅟ答。緣無法之時。望識體生。即如疑難。論行解起。廣通本質無法。空花等行解之外。無空花。然能緣心。尚謂空花。故識體邊狹限有法。行解邊廣亙無法。有義意。不知此旨。故破之也。次緣用者。中古先達諍之。雖何義。無強失歟。可思之。所緣緣緣字。即緣用必依之緣字也。 ᅟᅟ此事深細也。閑可思之。 摩納縛迦 ᅟᅟ問。樞要中。明世間我差別。引瑜伽論說。列我有情等八種。爾者第四摩納縛迦。如何翻之耶。進云。翻儒童見付之摩納縛迦。何翻儒童耶。有人師釋此事。正翻勝我。唐三藏翻為儒童非也（云云）此釋定可有所見如何。 ᅟᅟ答。三藏大師。妙悟唄葉。誰疑之耶。但見樞要文。忽非梵漢相翻歟。故正文云。四摩納縛迦。依止於意而高下故。若總釋義。此名儒童。儒美好義。童少年義。美好少年。名曰。儒童。論依別釋。摩納是高義。高慢他故。縛迦是下義。扦下他故。以依止意。或凌慢他。或卑下他。名摩納縛迦（云云）此釋意者此名儒童者。非云正翻儒童歟。邑記云。摩納縛迦者。此云儒童。或云高下等（云云）若依此釋者。翻儒童歟。何強用一行釋耶。 變似我法 ᅟᅟ問。護法正義意。有漏五八識可許有變似我法義耶。答。可許此義也。付之。正義意云六七能遍計。五八識無我法熏習義。何有變似我法義耶。若許此義者。豈異安慧八識能遍計義耶。況五八識任運現量稱境自相。若帶我法相者。寧得境自相耶。 ᅟᅟ答。諸有漏心必有相縛。境所拘礙心非自在。此即由無始妄熏習力識體生之時。必似能取所取相現。境心實現。豈非我法相耶。設雖尋思如實觀門。設雖地上深位有漏一切有漏心心所法必帶實相故。有變似我法義也。我法分別熏習力故諸識生時變似我法之論文。深存此旨。但至不執我法云難者。此即義燈問難也。可出答文會申疑難也。今約分別。解我法。五八可得。無由他染熏成。識生似我法（云云）五八識自雖無我法分別。六七緣彼我法熏習故。後識體生時似我法相也。撲揚大師正顯似我法相。有見相分。似六七識。我法相見。非起二執。名似我法（云云）此釋意者。纂義燈意。更非別義。次得境自相者。既自不執我法。雖二取相現。離我法分別。豈不得自相耶。 ᅟᅟ此事中宗深義。閑可思之。 賢聖義 ᅟᅟ二十七賢聖（聲聞乘性有此廢立） ᅟᅟ總集頌云（燈第一） ᅟᅟ信見身慧俱 向果各有四 ᅟᅟ七返家並種 中生有無上 ᅟᅟ退思護住法 堪達並不動 ᅟᅟ二十七賢聖。 ᅟᅟ一信解（隨信行人修至果位。是鈍根人隨他生信。） ᅟᅟ二見至（隨法行人修至果位。是利根人自依教生解。亦云見至。）俱舍頌云（第二十三。） ᅟᅟ前十五見道 見未曾見故 ᅟᅟ名隨信法行 見根鈍利別 ᅟᅟ至第十六心 隨三向住果 ᅟᅟ名信解見至 亦由鈍利別 ᅟᅟ三身證（不還果人。得滅定者。燈云。薩婆多云。以得此定。六識不行。唯有色根及命。於此身邊有得。得此滅定故。云身證。若大乘師。不言身邊有別得得。但顯得滅定。者得理。更親如身根取境。從喻為名。名為身證（云云）） ᅟᅟ四慧解脫（羅漢未得滅定者。唯斷煩惱障。未離定障。通利鈍二人。） ᅟᅟ五俱解脫（翻上可知通利鈍得滅定羅漢定惠二障俱解脫故。） ᅟᅟ六預流向（見道前十五心也。預者入也。流者類也。即入聖之流類也。） ᅟᅟ七預流果（見道第十六心也。） ᅟᅟ八一來向（斷欲界修惑一品乃至五品。） ᅟᅟ九一來果（斷六品惑俱舍云。彼往天上。一來人間。而般涅槃。名一來果。） ᅟᅟ十不還向（斷七八品惑。） ᅟᅟ十一不還果（斷第九品惑。不還來欲界故也。）俱舍頌云（二十三。） ᅟᅟ具修惑斷一 至五向初果 ᅟᅟ斷次三向二 離八地向三 ᅟᅟ上所注者。明次第證畢。仍以此頌文。可知超越人也。俱小乘宗唯出超越一來不還之類。不立超中二果之人也。 ᅟᅟ十二阿羅漢向（俱舍頌云。上界修惑中。斷初定一品。至有頂八品。皆阿羅漢向。） ᅟᅟ十三阿羅漢果（俱舍頌云。第九無間道。名金剛喻定。盡得俱盡智。成無學應果。） ᅟᅟ章云。問。九地之中。俱有其惑。何故但於欲界中。而立三果。答。欲界具三性三受煩雜多生。立多果。上界唯定地。無多煩雜。不立於多果（云云）光云。見惑易斷總立一果。修惑難斷。別立三果。文廣可見之。 ᅟᅟ十四七返有（初果極多七生人天。如七步蛇第四日瘧。） ᅟᅟ十五家家（斷欲三四品。三二生家家。此有二類。人家家。天家家也。） ᅟᅟ十六一種子（斷七或八品。一生名一種子亦云一間。） ᅟᅟ俱舍頌云（第二十四。） ᅟᅟ斷欲三四品 三二生家家 ᅟᅟ斷至五二向 斷六一來果 ᅟᅟ斷七或八品 一生名一間 ᅟᅟ此即第三向 斷九不還果 ᅟᅟ十七中般（於欲界身。得不還果。色界中有。得涅槃。此有三速非速住久。） ᅟᅟ十八生般（生色界已。便般涅槃。本有最初。得涅槃也。） ᅟᅟ十九有行般（生色界。已數數起行。斷惑得涅槃。） ᅟᅟ二十無行般（翻上可知。由串習力。能斷隨眠。得涅槃。） ᅟᅟ二十一上流般（從初禪生。乃至非想。此中有二。一樂慧。極至色究竟。二樂定。極至有頂。不生淨居。此俱定姓也。此亦有三。全超。半超。遍沒。此上五類。名五種不還。） ᅟᅟ俱舍頌云（第二十七。） ᅟᅟ此中生有行 無行般涅槃 ᅟᅟ上流若雜修 能往色究竟 ᅟᅟ超半超遍沒 餘能往有頂 ᅟᅟ行無色有四 住此般涅槃 ᅟᅟ此頌有七種不還。 ᅟᅟ二十二退法（羅漢鈍根極下劣。無遇緣退現法樂住。即世間靜慮。有學退煩惱。） ᅟᅟ二十三思法（常思惟聖道。若不思惟。即退失也。） ᅟᅟ二十四護法（作意護持。即不退失。） ᅟᅟ二十五住不動（雖不護持。皆不退失。亦不能轉鈍根成利。） ᅟᅟ二十六必勝進（必能轉根轉至不動。故亦云堪達。） ᅟᅟ二十七不動（畢竟不為煩惱。不動。故亦云不退。）俱舍頌云（第二十五。） ᅟᅟ阿羅漢有六 謂退至不動 ᅟᅟ前五信解生 總名時解脫 ᅟᅟ後不時解脫 從前果至生 ᅟᅟ同論云。退法種姓。非性定退。乃至堪達。非必能達。但約容有。建立此名（云云） ᅟᅟ尋云。於經生人。有欲界經生及色界經生不同。共生餘界歟。若不然者。有何故耶。又有練根并退失義耶。俱舍頌云（第二十四。） ᅟᅟ經欲界生聖 不經餘界生 ᅟᅟ此及往上生 無練根并退 ᅟᅟ長行釋無練根并退頌云。經習根極成就故。及得殊勝所依止故（云云）光云。厭欲界生。多苦惱故。恐生上界。有長時苦。同欲界故。故欲經生。不生上界。色界無苦。厭心劣故。於色界經生聖者。容生無色（云云）又尋云。遍沒之人。不生大梵天。有何故耶。 ᅟᅟ同論云。聖必不生大梵天處。僻見處故。一導師故（云云） ᅟᅟ又尋云。既有二十七賢聖。何但說四果耶。略章云。問。賢聖有二十七。何故諸處但說果。答。有五義。一者捨已曾得。二者得未曾得。三果斷行故。謂集諸無為斷諸煩惱。四者頓得八智。五者頓修十六行。具此五義。故立四果。亦無妨難（云云） ᅟᅟ俱舍頌云（第二十四） ᅟᅟ五因立四果 捨曾得勝進 ᅟᅟ集斷得八智 頓修十六行 ᅟᅟ其意同章也 逆流生 ᅟᅟ問。古師意。以須陀洹果。名逆流生（云云）爾者大師可許之耶。答不許也。付之依違逆生死流。名逆流生。其理尤可然。何不許之耶。依之涅槃經并大般若中。逆流生故。名須陀洹（云云）加之顯揚論中。最初證得逆流行果（云云）古師所述。順經論說。何不許之耶。 ᅟᅟ答。今本疏並賢聖義林中。釋初果名。預者入。流謂流類。始入聖之流。故名預流（云云）梵文難知。何押難之。故先德釋此事。須陀洹正翻云預流。古師翻為逆流非者。非謂無逆流生死之義也（云云）此釋意者。於梵語有正翻。義翻。若依義翻。亦可有逆流之義。若爾經論所說。不可相違。古人正翻逆流故。不許之也。 二向不定 ᅟᅟ問。本疏中。釋聖教我種種相。二向不定（云云）爾者撲揚大師。如何釋之耶。答。祕有二釋。一云第二向不定。二云初二向不定。前解為勝（云云）付正義有疑。疏文二向不定。不言第二向。任文可云初二向。況上文預流一來二果所建立決定云畢。決云二向不定明知。初二向不定云事。加之論中。有何別因。不釋初向耶。 ᅟᅟ答。既演祕二釋。何以第二釋。徒難初義耶。隨邑法師雖作二釋。未斷正否。以知。疏文可有多義云事。但撲揚明判邪正。仰可指南。若據修惑斷不斷別。第二可通。若理教明。行相殊別。前解為勝（云云）意云。初向亦有不定義。前十五心。有斷修惑。不斷之類。然於第二向。不定之義。尤分明也。超越次第。有差別故。次第證者。修惑前五品四道及第六品加行無間總名向。超越證人。從一座順決擇分。見道十五心名向。初向不定。未及此不同。故雖許一往義。談實理者。可依初釋云也。但至文相者。上釋初果了。立一來果。二向不定（云云）任文鄰次。尤可云第二向耶。或付各義邊。論其是非。非斷正否歟。如云約利鈍別二解俱正也。 信解見至 ᅟᅟ問。義燈中。付明二十七賢聖。且信解見至聖者。何位建立耶。答。今燈云果位。未分明。若任大師餘處解釋者。義林章云前三果後三向。對法抄云通四果也。俱有疑。先付章釋。信解見至。利鈍聖者。無學位既有二類。何不得此稱耶。是以瑜伽論云於沙門果得解證時。對法論述已至果位。得沙門果之詞廣通。已至果位之文無嫌。知。可通四果云事。今義燈亦同對法論文。豈不存此釋耶。次付抄釋。見天親定判。於有學位。立信解見至名如何。 ᅟᅟ答。義林章並對法抄。同雖大師製作。賢聖義林。尤順文理。況見章文。信解見至二種聖人。於前三果有後三向。而建立故乃至然有釋通應果。此義不然。至應果中。名時解脫。不時解脫。非此二故（云云）既成自義能破他師。二義邪正。明斷是非。誰可異求耶。凡於聲聞乘類。方便云隨信隨法。前三果後三向。名信解見至。無學稱時解脫不時解脫。即於六種姓羅漢。前五種姓鈍根故。名時解脫。不動種姓利根故。云不時解脫也。故俱舍頌前五信解生。總名時解脫。後不時解脫。從前見至生（云云）若應果位。尚有彼名者。有利鈍再。立過耶。但至兩論文者。隨信隨法。初向方便立此名。對彼果位立信解見至。故總云得沙門果也。雖然談實理者。可限有學位也。 ᅟᅟ尋云。章周記中難前三果義。唯成初果釋如何。 ᅟᅟ答。准兩論文。章主之外。作一往釋歟。 隨信隨法 ᅟᅟ問。了義燈中。付明隨信隨法行。且今此二類。為通見道十五心。將限順決擇分位歟。兩方。若通見道者。隨信者。鈍根之人。任行於師友之教誡。隨法者。利根之類。開悟於聖教之施說。而見道觀心相續之位。剎那總據之道也。既無利鈍差別。由何立二類賢聖。依之對法論中說資糧已具。唯限見道以前。顯揚論述趣向諦觀。未通十五心。加之見對法論文。以賢聖種類。攝七種差別之中。信法二人。名方便差別。二十七賢聖名果差別（云云）隨今義燈中。方便有二。謂隨信行。隨法行（云云）若通見道聖位者寧不攝果差別之中耶。若依之爾者。大師義林章中。釋兩類次位。謂在見道十五心位并見道前（云云） ᅟᅟ答。根性利鈍。廣亙凡聖諸位。至見道十五心。何廢兩類之不同。是以順決擇分及十五心。名隨信隨法。在前三果。後三向位。云信解見至。至無學位。分時解脫。不時解脫。凡位聖位。有學無學。利鈍根機。相續無絕。苦法智忍等。前十五心。豈獨無其名耶。是以瑜伽論中。說兩類相。由此力故。修證果行（云云）至下明信解見至。於沙門果。得觸證時（云云）既以道類智。名證果位。知以前十五心。可攝修證果行文云事。文言廣攝見道。二類賢聖。通聖位之旨明也。但隨師友披教法。實雖非見道行相。隨以前之加行。尚立信法名言也。故章云。見道位中。觀心相續。而得名為信法行者。從加行位。以立其名（云云）次對法說。約鄰近且云資糧已具。顯揚文。依長時判趣向諦觀。依實論之。未嫌見道十五心。故章云。然對法論。唯約資糧已具。望入見道。名二人者。約親近說。顯揚唯說見道前者。據長時說。亦不相違（云云）次對法論意。方便差別收。不為果差別者。信法二人。說資糧已具。且依此義。取方便之邊。不屬果中也。故彼抄云。隨信法行。是決擇分位。不入果中故（云云）今義燈欲明二十七賢聖。故信法二人。為方便也。非不顧通十五心之義邊也。 ᅟᅟ尋云。瑜伽論中。亦此二人。入見道時。為無相行補特伽羅（云云）既至見道。改其名言。知。信法偏限凡位云事。況通見道。同小乘三道各二說耶。 ᅟᅟ今云。隨信隨法。至見道。名無相行人云從加行故。雖立信法之名。證無相理故。亦名無相行。雖得其名。不捨信法義。何忽為違文。次小乘意。唯限見道位。大乘廣亙凡聖。寬狹既不同。大小寧齊耶。不同小乘唯在見道。解釋此意也。 一二五品斷家家 ᅟᅟ問。大乘意。付明賢聖不同。且家家聖者中。為有斷一品二品五品之類將如何。答。今燈出三品斷。四品斷家家。不出餘類。賢聖義林亦以同之對法抄大乘意。許一品二品五品斷家家也。俱不可然。先付義燈。聖者根性不同。何必定斷三四品耶。依之見餘卷本疏文。若九品漸斷出觀。若不出觀即斷九品者（云云）別抄同之。既有漸斷出觀之者。豈無一二品斷家家耶。次付對法抄。斷欲三四品三二生家家者。天親定判。若無誠證者。誰許四五生等家家耶。況斷第五品。必斷第六者。是所定也。若爾更不可有五品斷斷家家如何。 ᅟᅟ答。大師解釋。既分二途。未斷邪正。輒難是非。然大乘意。不許一大品一入觀斷義。何任意樂不同。無一品斷等家家耶。唯識疏並別抄。以為誠證。況見燈文。猶斷一品。餘惑但能潤於五生（云云）知。有五生家家云事。若爾以小乘一途說。猥不可難之。若斷第五必斷第六者。亦小乘意也。何以之為重難耶。 一間聖者感一大生歟 ᅟᅟ問。付賢聖種類。且一間聖者。感一大生歟。將潤一生歟。答。潤一小生也。兩方不明。若如講答者。八品斷一間。既潤半生七品斷人。豈不潤大生耶。是以大師云一生或半生在名為一間撲揚判謂有一大生之因名一種子。若依之爾者。下三品惑。共潤一大生一間聖者。斷七八品。更依何惑。感大生耶。 ᅟᅟ答。案九品潤生。無諍潤一小生也。依之燈中。唯有一小生之業。名一種子（云云）但至疑難者。見章文。理實亦有第九一品。增損半生。極能障故。今據未斷第八品說。故言兩品共增損半生（云云）第九品惑越界難斷故。設雖一品。有潤半生力。若不斷八品之類。必共潤半生也。震旦人師。無八品斷一間者即依此意。雖然宗家意。任俱舍說。定有彼類也。至章文者。任先德意。一生或半生在名為一間云事也。或字是煩惱惑也。或誤也此則貞松房意也至周記者。見彼文。牒燈文。唯有二少生之業（云云）即釋此意。唯有二小生之因。名一種子（云云）若爾依義燈或本。作一往釋歟。彼本是可不正。故見燈下文。下上一品。唯感半生。斷此一品。即名一間。以有下中下下惑在故下中下下。亦增半生。故名一間（云云）此釋且解七品斷。八品斷者。准章釋可意得也。 然不還者 ᅟᅟ問。不還果聖者。非正潤生之時。可起現行煩惱耶。兩方。若起者。不還聖者。治道圓滿。設雖非潤生時。何起現行惑耶。若依之爾者。今燈云以於現身起此煩惱。潤中有身。餘處述未臨命終。起現惑故。知。起現行煩惱云事。 ᅟᅟ答。護法論主。判然不還者。對治力強。正潤生位。不起煩惱。但由惑種。潤上地生。故於潤生位。有明誠證。於非潤生時。未見慥文。仍可有二意。或准潤生。不起煩惱歟。至燈文。先明生結起結體。對法抄第八有二。一云。生結現行。起結種子。二云共是種子（云云）大師雖不爾邪正。興法師顯揚疏中。非初釋存次釋。中生二有。同一業所感。能潤煩惱。何各別耶。設雖何釋。起結種子。豈依燈文。實云起現行惑耶。而燈釋起結有二意。具文云。以於現身起此煩惱。潤中有身。故名起結。或令此中有起。名為起結（云云）若依次釋。何強為難。但初釋意於一煩惱種子。有二功能。潤中有。潤生有之功能也。起潤此中有生果功能。云起此煩惱歟。次至餘處釋者。不還向位。起現行惑。為遠因等起云事歟。彼文云。其潤生惑。亦唯種者。謂不還者乃至。此據正發正潤。若助發助潤。起現無失。遠因等起。亦有現故。未臨命終起現惑故（云云）或又潤生位。用別意樂故。不起煩惱。非潤生之時。設雖欲界治道圓滿。何不起未斷煩惱耶。況於處處不還雖潤生位。尚有依現行之釋。准彼思之。非潤生之位。豈不起煩惱耶。 ᅟᅟ此事可審定耳。雖所伏惑有退不退文可見之。 此言生者非是生有 ᅟᅟ問。生般涅槃聖者。生有位。般涅槃歟。將可云本有位耶。答。燈並章中。本有位見付之中般涅槃。既中有位。對彼名生般。豈非生有哉。依之略章中。言生般者。謂處生有及本有中（云云）如何。 ᅟᅟ答。生有之位。是一剎那既無意識。豈起聖道耶。廣章云。此言生者。非是生有即般涅槃。一剎那故。論說死生無意識故（云云）至中般例者。本有始對中有云生般也。況准謂從中有。至本有中。未衰變來。皆生支攝之論文。生有稱。廣通本有。而遮本有長時。名生般也。於略章者。可訓謂處生有。及本有中而般涅槃也。意。為顯本有初。如此釋也。本有初般涅槃云事。源出對法論。故彼論云。生般涅槃。纔生色界已。即便聖道現前。得盡苦際（云云）既云生色界已。知。是本有。又安纔言。豈非云本有最初耶。義燈判生色界已便般涅槃。即存此旨也。 樂定樂慧種姓 ᅟᅟ問。上流般聖者。有樂定樂慧那含。今此二類。可通不定姓耶。答。燈釋此事。此二俱定姓二乘（云云）付之上流那含種類不同。何必定姓耶。況有大乘經中。明樂慧那含類。迴心大阿羅漢（云云）如何。 ᅟᅟ答。凡宗家意。五淨居天眾。定趣寂聲聞。無色聖者。云無迴心之義。而樂慧者。生五淨居。樂定者。生無色界。豈通不定姓耶。然五淨居。無迴趣者經不說彼發大心故者。所定性相也。但至大乘經者。若大佛頂經歟。彼經者陀羅尼雖佛說。長行是偽經也。豈依用耶。設雖依用。是應化類歟。如云十八梵王受菩薩戒也。 ᅟᅟ尋云。五淨居天定姓之義。證據出經論。抑有何道理耶。 ᅟᅟ答。有深道理。第四靜慮。三千界頂。三乘極位。皆在彼處。菩薩大聖。住大自在宮。聲聞定姓生淨居天。外道異生以無想天。計極位涅槃。故知。生彼天之聖者。永無轉向餘乘之義也。深可思之。 得理更親 ᅟᅟ問。大乘意。身證不還名。如何釋之耶。答。燈云。但顯得滅定者。得理更親。如身根取境。從喻為名。名為身證（云云）付之立賢聖名言。依諸教施設。何從喻立身證名耶。依之大師義林章中。引瑜伽論身作證。多安住等文。身得滅定釋給。如何。 ᅟᅟ答。小乘薩婆多意。身有別得。得滅定。故名身證今大乘宗。不許別得。得此定人。離定慧障。得理更親。如身根取境。故云身證。若夫身得定義。大乘意。於無色界。不許得滅定耶。判已信生彼。亦得現前。知有藏識不斷滅故。生無色界類。尚有身證不還之義。故知。准道理。專作此釋。強不可求證文歟。但大師解釋者。隨轉小乘義也。或依松室先德傳者。大乘意亦可許身得滅定之義。而與小乘別也。薩婆多有別得得此定。大乘不然。故章引本論畢。唯身證得似涅槃法。由身證得。得身證名等（云云）但義燈意。為顯無色有滅定也。依此傳者。章文隨轉小乘。常騰義。引彼不用之也。 分品潤生二方 ᅟᅟ問。付九品潤生義。且二三四品惑相對。五六七品煩惱對望。為潤生勢力同。將何。兩方。若同者。既九品差降。上下相異。若感生功能。無差異者。品數廢立。更為何耶。若異者。上中。上下。中上。同潤一生。中中。中下。下上。同潤半生。其勢力無替。豈有不同耶。況若潤生力不同者。家家一間等聖者。何可建立耶。 ᅟᅟ答。凡分品潤生。小乘宗義。大乘教意。定全界煩惱皆能結生。故於未斷惑者。各與其力。上上品與餘惑共潤七生。上中品亦潤五生等也。若依此義邊者。前前煩惱。後後與力。潤生勢力。豈非勝劣耶。但九品七生相對。論生數不同。有總別義。總言之者。上三品潤四生。中三品潤二生。下三品潤一生。半半勝劣是不同也。別論之者。於自三品。前一品等後二品。所謂上上品。潤二生。上中。上下。共潤二生。中上潤一生。中中。中下。共潤一生。下上潤半生。下中。下下。共潤半生。是約未斷惑。如此定也。若漸次第斷之時。上中。上下。各有潤一生之力。共有多能之煩惱。亦獨有勝能故也。彼七品斷一間潤半生。八品斷潤半生。即此意也。故今燈并章中。共出潤生之義。此即所望異。互不可相違矣。 ᅟᅟ廣章前後。瑜伽論記。燈增明記等。此意見可見之。 ᅟᅟ問。大乘意。可許分品潤生之義耶。答。不許也。爾也。燈云。上依隨轉。大乘無文（云云）付之顯揚。對法等中。說家家。一間等聖者。盛明分品潤生之義。何云大乘無文耶。若分明不說分品潤生故者。小乘部中。更何文明說之耶。依斷欲三四品。三二生家家等文者。大乘亦同之。若爾義燈今解釋。有何別因耶。 ᅟᅟ答。誠俱舍婆沙等中。別不明分品潤生。三二生家家等文。以此可為證。大乘意。全界煩惱皆能結生（云云）故上上品。與餘煩惱。共潤七生。上中品與餘惑。共潤五生。上下潤四生。中上潤三生。中中二生。中下一生半。下上一生。下中。下下。若未斷。共潤半生。若斷八品畢。第九一品。潤半生也。是以上上品。非獨潤七生。餘全界煩惱。皆助感七生。而斷上上品了。餘惑品其力漸微。不潤七生。但潤五生。斷上中品。殘煩惱唯潤四生。餘皆准斯。故九品煩惱。其勢力勝劣不同。尤有道理。小乘立分品潤生。故上中。上下。中上三品。各潤一生。中中。中下。下上。各潤半生。其勢力既無差別。故不許之也。若爾顯揚等中。雖明家家一間等。定全界煩惱皆能結生。尚異小乘也。小乘之中。無皆能結生之文故也。 無智亦無得善巧 ᅟᅟ問。般若經中。明蘊等六種善巧。爾者第六無智亦無得善巧。通二乘所觀歟。進云。燈中有二釋。初釋通三乘（云云）付此釋不可然。無智亦無得善巧者依尋思如實觀門。伏除所取能取。二乘無此義。何通彼耶。依之大師般若幽贊中。唯菩薩真觀（云云）先德難燈釋。違大師釋判如何。 ᅟᅟ答。義燈有二釋。若違大師釋者。以初釋。可為不正。是以秋篠僧正。初釋違幽贊。次釋同幽贊（云云）若爾何強劬勞耶。但此釋意者。所取無觀。廣伏我法二執。二乘既於人無我門。觀假有實無。依此義邊。釋此約三乘也。 ᅟᅟ私云。燈文非二釋歟。於六善巧。蘊。處。界。緣起。諦。五種。通三乘。無智亦無得。唯限大乘。故義燈文。此約三乘。或無智得。唯約大乘。作唯識觀者。以前五種。云此約三乘。無智得唯大乘判歟。文頗難可案也。 餘三善巧 ᅟᅟ問。本疏中。釋謂蘊界等文。餘三善巧（云云）撲揚大師。如何釋之耶。答。祕意。論說三。所等有七中。疏但列四。後三不出。故言餘三（云云）付之今論述謂蘊處界等。源依瑜伽。顯揚說。瑜伽說六善巧。三科外。加處非處緣起根。顯揚明七善巧。前六外。加諦善巧。若爾本疏餘三善巧。或四善巧者。今論舉三種故。等言等取三四善巧也。是以見疏文。次下若依中邊。菩薩藏經第十七卷。有十善巧（云云）爰知。上餘三善巧等者。於六七善巧論之云事。震旦人師。解本疏文。即存此旨如何。 ᅟᅟ答。本疏解釋。誠任顯文。如疑難。論所舉三善巧外。等言等取瑜伽三善巧。顯揚四善巧也。但至演祕意。今論文廣含諸教善巧。六七善巧。即十善巧中也。等十善巧者。六七善巧。自入其中。舉廣攝狹。尤有其理。依此意聊簡疏文者。具文云等者。等取緣起。根。諦并處非處。餘三善巧。或四善巧（云云）既瑜伽六種外。出諦善巧。何云依瑜伽文耶。以知。依十善巧或七種善巧。釋等言云事。次舉中邊者。返顯十善巧相也（尚難可習也） ᅟᅟ問。付極七反有。且可有一反受生類耶。答。可有也。付之義云。既云。極七反有何遮一生等（云云）是以大師釋說極言。不遮一二也。但涅槃經不說之事。利鈍不定故也。其故利根種性中。現身證道果。逢違緣自謬。經一生也。是即一反受生者也。彼利鈍不定故。鈍根經生種類出之所隱不出也。於四卷楞伽者。見彼始終。無出三四二生類。故知亦略。具不出之也。次於燈文者。十卷楞伽中。出初果之類。中上謂即一生（云云）是證文也。 菩薩藏經有十卷巧 ᅟᅟ問。撲揚大師。依菩薩藏經說。有十種善巧（云云）爾者其體何物耶。答。祕云。按彼經第八第十說十善巧。一依趣善巧。二資糧。三念住。四四正勝。五五道分。六覺分。七道分。八趣作一道。九緣起。十一切法（（云云）取意。）付之先見第八第十兩卷文。雖說尸羅波羅蜜。全無善巧之言。何云依第八第十耶。次第十七卷。列十善巧名。第十七。八。九三卷中。廣說其義。念住等法門。皆第八道法善巧中。別開之。何別立善巧耶。況彼文說五力。何不列之耶。加之念住等。別開之者。十善巧中。開一為七者。可有十七善巧。次一趣道善巧中。開一為七者。可有十七善巧。次一趣道善巧。亦第八道法善巧中。別開之。何更立別善巧耶。若爾祕師解釋。專違經文如何。 ᅟᅟ答。疑難即秋篠僧正所被載也。先德述上難了。故知。演祕尋文謬之。智者尋經。可以取決（云云）先賢既為難義。末學爭儲會釋。菩薩藏經現文。即如疑難。誰知。祕文若致謬歟。況如理師祕釋中。不牒此文。若有或本歟。但義解祖師。引經論文。或任現文。或探實理。或依梵文。或勘餘本。如此例非一也。始不可疑之。況見彼經第十七卷文。明出十善巧名。所謂蘊法善巧。界法善巧。處法善巧。諦法善巧。無礙解善巧。依趣善巧。資糧善巧。道法善巧。緣起善巧。一切法善巧（云云）經文分明。不可異求。隨疏中。菩薩藏經第十七卷（云云）而祕師云第八及十。有何別因耶（此事不審也。可習尋之。） 論第一卷同學鈔第八（終） 論第一卷同學鈔第九目次 ᅟᅟ ᅟᅟ三類境上 ᅟᅟ相見別種 ᅟᅟ相質種別 ᅟᅟ一種生慮非慮過 ᅟᅟ或不熏彼種故 ᅟᅟ安慧二分 ᅟᅟ三類境限見分境歟 ᅟᅟ各守自性 ᅟᅟ如此相分 ᅟᅟ然性種等 ᅟᅟ心所所緣是獨影境 ᅟᅟ唯本有生 ᅟᅟ非黃見黃三方 ᅟᅟ後得智無為緣相分 ᅟᅟ後得智緣自相境相分 ᅟᅟ異地遠境 ᅟᅟ天眼耳識所緣 ᅟᅟ杖自他質 ᅟᅟ非天眼耳識眼耳二識緣遠境歟 論第一卷同學鈔第九 ᅟᅟ 三類境上 相見別種 ᅟᅟ問。付明相見二分能生種子同別。有三師義。具以或同或異師。可為正義耶。答。爾也。問。兩方不明。若以或同或異義。為正義者。相見二分。是色心法。能生種子。定可異。是以相質同種義。付一種生慮非慮過。例於相見同種邊。豈無此過耶。依之樞要云相見別種是此正義。本疏判故相別種於理為勝。明知。以相見別種師。可為正義云事。若依之如此者。了義燈中。於相見二分能生種子。一向同種。一向別種師義。共付多過。於或同或異師者。全無指其非。文相起盡。無諍見第三師正義。爾者兩方不明如何。 ᅟᅟ答。了義燈中。明出三師義。定義是非。誰可異求耶。故以或同或異第三師。可為正義。緣龜毛等無法。見分同種生。緣五根等有法。是別種生。故燈文見相二分。隨其所應。種或同異。如緣龜毛兔角等。相與見同種。以無自體。相分復假。不別熏種。但隨見力帶。同熏種如緣五根。有為實體相與見分。即別種生。以十八界定異因故。不相雜亂（云云）但至疏文者。正見疏文。上云許有相見二體性者。下以作用別性各不同故。相別種。於理為勝等（云云）知。付有體相分。論同種別種云事。次樞要釋者。同疏文。故披樞要。有說。相見別種生者。本質見分定別種生。其影像相與見分分本質。或同或異乃至。即前所說。相見別種。是此正義（云云）既乍標相見別種。論或同或異義。爰知。付有體相分。雖云別種。送存象毛等。相分與見分。同種之邊云事。依之善殊釋樞要文。今云相見別種者。約或同或異之別種義（云云）既異一向別種義。何招多過耶。 ᅟᅟ先德訓樞要文云。有說。相見別種（與利毛）行（云云）（此訓意亦爾也。但不可用之。） 相質種別 ᅟᅟ問。義燈中。付明本質影像同種別種之義。且可有本質同種生相分耶。若有者。親疏所緣各別。何有質相同種義耶。是以燈中相質種別理亦應好（云云）若依之爾者。既許種通情本義知。有本質同種生相分云事。依之樞要云見質影三。或同或異。義燈破一向別種義。結由此相質或說同別。加之法處所攝色。有本質同種生法者。出法處義林。對法抄等解釋如何。 ᅟᅟ答。此事先德異義也。或任相質種別理亦應好之斷。云其種各別。或依由此相質或說同別之文。會上別種文。雖然且可存申相質別種之傳也。本質影像。親疏所緣。能生種子。定可各別。凡諸有體法。其種必別也。如有實體相見定別種。況彼緣心法之時。相質異慮非慮。緣五根之時。質影發識取境作用。有無不同。准現行推其種。別種之義。頗叶道理。五根心法相質。若別種者。緣五塵之時。本質影像。別種之旨。亦以可然。是以撲揚大師。破有人云初禪眼識。見欲火災。相分與質。不相似故。別種生之義。當地五識所緣質相。豈同種耶（云云）所釋明鏡也。誰及異論耶。相質種別理亦應好以親疏緣種各別故定判。深存此等道理也。但種通情本義。有無未定。設雖許此義。是可云假說義門歟（其旨如下）樞要釋者。言總意別也。見相或同或異。相質是或異之邊也。義燈文。結上二義也。先上標然相與質一云同種一云別種。次委釋二義。返結上二義也。或相質同種義。蒙一種生慮非慮等三過。緣五根心法。相分別種也。故相質或同或異也。傳救歟。雖然或同邊。猶不立也。次法處章等釋。聊不審也。但彼文有或本不同。諸非實色。即能緣等種子所生。無色用故。或無別種。或與本質。同一種起等本。既背道理。不可用之。或本云。或無別種成本質故同一種起（云云）可依此本也。 ᅟᅟ問。了義燈中。付明本質相分同種別種義。且可有本質同種生相分哉。若有者。親疏所緣各別。其種定可異哉。若依之爾者。見相相望。既許或同或異。質影對望。蓋云或同或異。總義燈下文。釋帶質境種通情通同本義。或質同種（云云）知。有本質同種相分云事。依之樞要云見質相三。或同或異。義燈結由此相質或說同別。加之法處所接色中。有本質同種法者。出法處義林。對法抄等解釋。如何可會耶。 ᅟᅟ答。義燈上下。斷邪正。結所釋。文不同。先德多致異端。相質種別理亦應好斷。誠雖分明。由此相質或說同別。淄洲釋。似定實性。彼如相例門第四義。雖然且任顯。邪正。可存申相質別種傳也。凡諸有體法。其種各別也。如有實體相見定別種也。准知。本質相分。可從別種而生云事。就中第七識緣。第八見分之時。本質見分。具緣慮作用。相分非緣慮也。第六識緣眼等五根之時。本質五根。備發識功能。相分。無實用也。若爾現行既慮非慮假實不同。其種豈一哉。緣五根心法之時。相質若別種者。五塵質影別種之義。推而可知者哉。是以撲揚大師。破有人云初禪眼識見下文災。相分與質不相似故。別種生之義。當地五識。所緣質相。豈同種耶（云云）所釋龜鏡。誰及異端哉。相質種別理亦應好以親疏緣種各別故定判。源存此旨歟。但種通情本義。有無未定。設雖許此義。是假設義門也（委細如下）樞要釋。言總意別也。既舉質相見三。判或同或異。故相見相望。或同或異。相質狹在于或異之邊歟。義燈文結上二義也。上標然相與質一云同種一云別種。委釋成二義了。細決或異或同二義也。秋篠上綱。料簡燈文如此。或相質同種義。蒙一種生慮等多過畢。轉救云。五相心法等相分。與本質別種也。由之相質或同或異也為言。雖然相質別種義。不許或同之邊也。次法處章全文云。諸非實色。即能緣等種子所生。無色用故。或無別種。或與本質同一種起等（云云）或本云。或別種成本質故同一種起（云云）可依此本也。 ᅟᅟ尋云。周記牒或與本質之本。出其體。舉極微等畢。又對法抄同之。知。是正本（云云）事。 ᅟᅟ私云。法處章全寫對法抄。解法處色之一段。故章有或本。即抄可有或本也（極難又可案別義。） ᅟᅟ今聊簡樞要文云。見全文。有說。相見別種生者。本質見分。定別種生。其影像相與見分及本質。或異或同（云云）相見對望。質見相對。別種云事。更無異義。而於質相者。有二義。故付質相邊。云或同或異也。是以見燈文。出相見或同異異正義畢。然相與質。一云同種。一云別種等（云云）此即依樞要文不分明。淄洲作二釋。斷正否給。依大師解釋不明。淄洲。撲揚。作多釋。致劬勞。是常途習。師資稟承故也。 一種生慮非慮過 ᅟᅟ問。付或同或異義有相質同種。別種二義。且相質同種義。有何過耶。答。燈有三過。一種生慮非慮過。二身根俱過。一種生假實過也。問。三過共不明。先付一種生慮非慮過。正義意。許相見二分或同之邊。寧無此過耶。況現行熏種子。既熏慮非慮種子。種子生現行例可等耶。次付二身根俱過。第六識緣五根之時。設許相質別種。質影身根並起者。豈無此過耶。次付一種生假實失。正義意緣龜毛等無法之答。義燈所付三過。何不招此過耶。 ᅟᅟ答。義燈所付三過。共有道理。一種生慮非慮失者。且第七緣第八見分之時。本質見分緣慮法。第七相分。非緣慮若質影同種者。一種生慮非慮。尤可為大過。若許此義。色心二法。亦可同種。但正義意第六識緣空花等無法之時。帶此假相分。熏見分自種。故後時自此種子。生見分現行之時。亦帶彼空花等相分也。正自種子生是見分也。此見分帶假相分起故。假名同種生也如緣龜毛兔角等。相與見同種。以無自體。相分復假。不別熏種。但隨見力帶。同熏種之解釋。即此意也。先德見力帶。同熏種之解釋。即此意也。先德取喻云如豆所生莖副生葉也（云云）故正義前無一種生慮非慮過也。又一種生假實之失不來也。相質同種義實同種生慮非慮二現行用廣。故雖一現熏慮非慮種。種子力劣。何生二現耶。如現行熏勝種種子不生勝現次二身根俱過者若質影身根同一種者。同可有發識取境用。何從同種生法。一有實用。一無此能耶。若爾者有實用二身根相並。豈不招此過耶。正義既別種生故。本持業感有發識取境用。相分不然。次一種生假實者。若轉救上二身根俱次一種生假實者。若轉救上二向根俱失。相分假者。可有一種生假實過也。 或不熏彼種故 ᅟᅟ問。獨散意識。緣根塵等之時。相分熏種子歟。答燈者。熏種子（云云）付之熏種子法。必具有勝用義。羸劣法。無能熏用。獨散意識所緣根塵。闕發識取境等用。既無根塵實用。何熏種子耶。是以見法處義林文。判諸有極微并獨散意。搆畫根。境鏡像。水月。如是等類。同皆無實。心之影故。既等水月鏡像。為遍計所起色體。豈熏種子耶。況法處五種色中。前四是假者。所定也。若根塵相分。熏種子者。寧無假法能熏失耶。加之淄洲大師餘處中。難他師今此相分。熏種子之義。云若能成種。定即是實。假法如無非因緣故自成第六所變五根。非五識所依之義。述或不熏彼種故。若爾者獨散意識所緣根塵。不熏種子者。文理共明。如何。 ᅟᅟ答。第六所變根塵影像。雖無發識取境用。既本質有體所起相分。有其勢用。故具有勝用義。熏質影種子也。相分種子雖無可生有實用根塵之能。本質種子具可生實用根塵之力如緣心法之時相分。熏質影種即非慮相分。熏慮非慮種子也。若緣五根所變相分。不熏種子者。眼等五根。豈唯本有生耶。第八不能熏。五識第七不緣彼。故若非第六。誰熏新種耶。故義燈中此言假者。非如瓶等。以能熏故。但無根用。不發識故。名之為假（云云）准今此解釋。類水月等。判前四是假。依無發識取境用之義邊也。何況法處義林。判遍計所起不明了。意識。獨緣根境。搆畫所生。熏種為因。後生根境。自許熏種子。知。雖云假法。猶熏其種也。次補闕章前後文。頗以難會。先他師意云遍計所起色。通假實成種生根。雖名遍計。而是假有（云云）故難此義。若依熏種之邊亦可云實。而乍云熏種。亦述假有。尤違假法如無非因緣故之文。正義意。假實義。形待不定。依無根等實用之義。雖攝遍計所起色。不同瓶等故。亦有能熏義。若依此義者。亦可云實。況他師云總遍計所起色。假有熏種子故。約餘水月等。致此難歟。次下文云。雖根實用。有間斷故。五識不依。或不熏彼種故。或法爾力故。或隨能為因。而不能發識（云云）既有多釋。若背道理。不可劬勞。若依此義上文述一義歟。或相分五根。熏本質種。雖熏根用。熏自種。不熏有根用種子故。云不熏彼種也。此則為顯以有根用本質五根。為五識所依闕發識取境能相分。非五識依也。 ᅟᅟ問。獨散意識。緣自界五塵。相分三類境中何耶。答。或性境。或判帶質境也。進云。撲揚大師釋（云云）性境（云云）付之能緣心。得境自相。此名性境。搆盡意識。不稱境自相。如何可判性境耶。加之勘大師餘處解釋。類水月鏡像。列遍計所起色也。爾者所釋背文理如何。 安惠二分 ᅟᅟ問。安惠論師意。許相見二分種子所生歟。答。樞要釋種子所生也。付之安惠菩薩。定相見二分遍計所執。何云種子所生。若種子所生者。豈異緣起法耶。次此種子。遍計依他中何耶。若遍計者。何生自體分耶。都無種子。不可生有體現行故。況許所執者。可攝相分。何判仍非相分耶。若依他者。相見二分。可非種子所生。能生依他所生所執耶。 ᅟᅟ答。凡安惠論師意。遍計所執中。總無別無二類異也。二分總無。不同別無我法。由無始妄熏習力故。識體生時。必似二分。現行熏種子時。必帶二分。種子生現行時。亦似相見雖是無法。尚同有分。故先德釋此事。安惠宗意。種子有二。生實生虛。二箇種子。其體雖二。和合似一。生虛實果（云云）於此種子。自體分見分。是同種生也。相分有同別異說也。故樞要云。安惠二分。亦說種生。見與體同。相分二說。或同或異。相分無體。種子是假（云云）（疏三本亦有二說也。）但至無法故可非種子所生云難者。是正義能破意也。見下卷論文。若緣所生。內相見分。非依他起。二所依體。例亦應然。無異因故（云云）既不正義。何強致劬劣耶。此師意。如先成申。異別無故。識自體生時。必似二分現故。妄熏習間。所現二分。云種子所生也。依之見演祕下文。有體為緣。是護法義。安惠許假。得成緣故（云云）次此菩薩意。以種子攝依他起。判以種即是彼識功能。非實有物故。況難安惠義。假法如無非因緣故文。種子若遍計無法者。何云彼識功能。難假法如無耶。依他起中。唯有自體分。種子彼功能非實物有。若實有別物者。可非唯識。此師意。云種子假有。深旨在斯生無現行。既正義能破也。其旨如先成矣。 ᅟᅟ安惠種子事。閑可沙汰之。別紙在之。 三類境限見分境歟 ᅟᅟ問。付三類境廢立。且唯於見分境為論之。將通後二分境歟。答。先德二義也。但不明先付限見分境之傳。自證分既緣第二第四。證自證分緣第三分。何於彼不判三類境耶。是以見樞要文。上云總攝諸境。有其三類。下述以此一頌定諸法體。諸境之詞。不限見分境界。諸法之言。可通後二分境耶。況出性境體。色是真色。心是實心（云云）若不通後二分境者。寧云心是實心耶。次付通後二分境之義。立三類境。本為分別相見二分同種別種。顯隨不隨差別也。後二分前。無此差別。豈攝三類境耶。依之燈中。然同別種。復有種別。性與見同乃至。顯此差別云。性境不隨心（云云）加之判性境不隨心。性境具三不隨。然後二分同種故。無種不隨。三性界繫無替。亦不可有性不隨。繫不隨。若不具三不隨者。何攝性境。若非性境遂可屬何境耶。 ᅟᅟ答。今此二傳。南北兩寺諍。各立道理。互引證文。然而且依北寺傳。廣可通後二分境也。誠三藏一行偈頌起。為分別相見二分同種別種之義。雖然不遮依此頌意判後二分境也。即以樞要文。可為其證。後二分既實心也。能緣之心。證境自體。所緣之心。有實體用。豈非性境耶。況佛果位。後三分通緣四分。若不通後二分。者。後二分緣相分之時。豈不通三類境耶。緣相分攝三類境者。相緣之時何非性境耶。但至無不隨義者。先德釋此事云性境不隨心帶質通情本。情境帶質同無唯字。故有隨心性境不通性情本帶質也。述獨影唯從見。於獨影境。無不隨見。以有唯字（云云）或先德會云。見分所緣具三不隨者為正性境。後二分是性境類故。雖無三不隨亦性境收（云云）任此等釋三藏頌文。源分別相見二分同種別種等義故。雖云性境不隨心不置唯言顯有非不隨心性境也。況若強限見分境者頌文豈不盡理耶。就中無分別智。緣真如之時。無為不生法故。雖不可判性種等隨不隨定性境。後二分境。准例可等。依從實種生有實體用。能緣之心。得彼自相之義名性境也。 ᅟᅟ三卷私記上云。樞要云。此言法體。不定隨心（云云）不云定不隨心。意云。定者唯義。同既云不唯隨心。不云唯不隨心。明知。非謂一切性境。必具三不隨（云云）問。眼等五識緣自界五塵相分。為三不隨俱具之。為當如何。答。俱具之也。付之。 各守自性 ᅟᅟ問。無記五識。緣五塵境之時。可有性不隨義耶。答。可有也。付之能緣所緣。同是無記也。何有性不隨義耶。倒如彼第八識緣。天眼耳根。心境俱無記。故無此義耶。 ᅟᅟ答。五塵境性。自是無記。不隨能緣成無記性。既有各守自性之義。何無性不隨義耶。故見燈文雖五識身。無記性者。緣五塵境。其性雖同。而相見分。各守自性。不是隨彼能緣心故。方成無記性（云云）但至例難者。燈釋此事。八本餘末。又五六識。體通三性八識因位。唯無記故（云云）第八是根本故。所緣天眼耳末。隨此無記性也。五識。雖時有無記之義。是通三性之法也。五塵恒無記。不被引無記。五識故有性不隨義。第八恒無記故。天眼耳根。隨能緣心。無記性也。況依南寺傳者。第八所緣。亦具三不隨。燈文天眼耳根性隨心者。是一相說（云云）若依此釋。彌以非例歟。 如此相分 ᅟᅟ問。第八識緣五塵境之時。為有性不隨義。將如何。兩方。若有此義者。因位第八。唯無記也。五塵亦同彼。以末五塵望本第八。不可有性不隨心義耶。況第八識。恒限無記。所緣五塵。無通善惡之時此豈非隨能緣成無記耶。彼第八識。緣天眼耳根。無性不隨義者。第八本餘末。又第八唯無記故文。五塵境。例可爾耶。若依之如此者。見燈文。上舉第八緣五塵。云如此相分有四不隨。下重釋此義。於中雖有與能緣心同界同性。是境自性。不由能緣心力。是此性界地等。名性境不隨心文明知。同五識所緣。有性不隨義云事。 ᅟᅟ答。先於第八所緣性境。或必具三不隨。或不必具三不隨。南寺北寺諍也。若依北寺傳者。於三類境。種子境無性不隨。有繫種不隨。緣根塵有種不隨。無性繫不隨今存此傳者五塵境又同天眼耳根。不可有性不隨心義也。其旨如一邊難勢也。但至燈文者。舉五八識所緣並五俱意識等所緣性境了。如此相分有四不隨等文。故此文者。總顯性境相也。 ᅟᅟ今尋云。種子境有繫種不隨。無性不隨云事。不可然。先三性種子各別。其性各隨現行。何云性境耶。若偏隨心無記者。生善等現行之時。豈不闕性。決定義耶。次亦欲界第八。持三界種子設上二界種子。雖繫不隨。自界種子。何有此義耶。次第八識。緣餘法種子。有種不隨者。其義可爾。第八自生種子。即第八緣之時。何亦不隨耶。 ᅟᅟ答。種子第八生果功能。皆歸自體。名無記故。是性隨也。雖從現行名為善等種子。非約種子體望生各現行之功能。判性決定義也。今約體說言皆無記也。有從本識判性之義。言性隨也。次具繫不隨者。自界種子。雖識同界而守自性故。亦不隨也。非隨識而同界。故非繫隨。以何知者。身欲界沒。生上界之時。欲界種子。不改界繫。上界亦欲界種子也既欲界種。而上本識所持。非隨上本識而成上界故。以之可知繫不隨也。次第八自生種子。從前念種子相生。何有此難耶。 ᅟᅟ重尋云。欲界第八。緣自界種子之時。守性故為繫不隨者。欲界第八緣根塵何不爾耶。 ᅟᅟ答。彼隨識而滅。以之被知繫隨也。五識所緣五塵。雖隨識起滅。有隨質義。不隨能緣之力。故是繫不隨也（已上依三卷私記意註之也。） 然性種等 ᅟᅟ問。獨散意識。緣自界五塵。相分為性境攝將如何。答。依善殊意者。帶質境也。智周記意。可攝性境也。問。共不明。先付性境義。所緣境界有實體能緣之心。得彼自相。是名性境也。依之樞要云諸真法體。名為性境。色是真色。心是實心。義燈判從實種生。有實體用。能緣之心。得彼自相。而獨散意識。所緣五塵。無香味等實用。能緣意識。不得境自相。豈云性境耶。是以見法處義林等處處解釋以彼所緣。遍計所起色攝（云云）既攝遍計所起色。何云性境耶。次付帶質境不明。了義燈中。引三藏一頌。四段解中。明性境段。出今此所緣。若非性境寧非相違耶。況述然性種等亦同五緣。知同五識所緣五塵。有性種等不隨名性境也云事。 ᅟᅟ答。文理有左右。是非難一定。然而依秋篠先德傳可會一邊疑難也。凡性境者。能緣心現量稱境自相。樞要。義燈。委成其旨。更不可異求。而獨生意識。思構計度。是比量心。豈云性境耶。是以大師。處處同水月鏡像。判遍計所起色。淄洲補闕義林章。述若獨緣者皆是比量。加之樞要中。以性境全。攝因緣變（云云）因緣變者。必有實用。獨散意識所變根塵。既無實用。不可攝因緣變。若非因緣變者。不違樞要釋耶。但至燈文者。返此義證也。先見燈文初云。先定性境後顯不隨也。先定性境體舉五八所緣。五俱意識。不出獨散所緣。若性境者何不出之耶。後顯四不隨畢。若獨散意識緣自界五塵等但是彼境自住自性非得自性然性種等。亦同五緣文為顯有不隨義。因雖舉之。既嫌非得自性。豈云性境耶。周記釋不可用之。彼記䚹謬非一。何強為重難耶。付中祕三卷自判遍計所起色。知周記一往釋云事。 ᅟᅟ餘卷樞要解因緣變。分別變總有四釋。其中第三釋。因緣變者。異熟心（云云）第四正義難之。又獨頭之意。是業果心。因緣變故。亦應有用（云云）故知。且付因緣變異熟心一釋。作一往釋歟。 心所所緣獨影境 ᅟᅟ問。第八識相應五數心所所變。為性境。將如何。答。樞要釋此事。獨影境也（云云） ᅟᅟ付之一聚相應法。所緣必同也。而心王所緣。既性境。心所所緣。何不同耶。況以例案之。前七轉識心心所。其境同也。本識王所。准例可等耶。 ᅟᅟ答。掌中樞要中。釋性種等隨應句。出二合句。如第八識緣自地散境。心王所緣。是為性境心所所緣。是獨影境文解釋明鏡也。先德釋此意。若心所所變。性境者。一有情可有六種體。王所所變。共實境故。可有六箇身根等耶。況護法難難陀義。應一有情有六種體文。先德所述。源依論文。轉識王所既無此過。何成例難耶。若如此令相例者。轉識王所。共是能熏。第八一聚豈皆所熏處耶。 ᅟᅟ尋云。其過可然。抑有何道理耶。 ᅟᅟ私云。第八諸識根本也。自變為境界。而心王即變此境畢故。心所被奪。其勢力微劣也。故不同心王也。轉識五所。同杖本識所變。故王所境是同也。因中五數。唯詫心王。所談質之處。重可沙汰也。 唯本有生 ᅟᅟ問。第八相應五數心所相分見分同種生（云云）爾者可有新古合生之義耶。進云。唯本有生（云云）付之五數見分既新古合生。彼所帶起相分。何唯本有生耶。況第六識緣空花緣彼五數相分。之時。既與見分同種既通新舊兩種例此可等如何。 ᅟᅟ答。任撲揚解釋。可云唯本有生也。其所以者。第六識。緣空花等。帶彼相分。熏見分種故。後生見分現行之時。帶空花等相分。但隨見力帶同熏種者。此意也。故與能緣心同種。無本新差別。而第六識緣五數相分亦以同之而第六識。緣五數見分。所變相分。熏種子之時。不帶五數相分故。新種後生彼見分現行之時。能生種子。不帶彼相分現行也。若爾與五數見分。同種生事。唯依無始法爾種子力也。但至例難者。第六識緣五數相分。所變相分。同空花等。第六見分。同種生。不可有本新二種不同。今所論者。於五數自相見分。釋唯本有生也。 ᅟᅟ尋云。第六識。並緣五數相見之時。定可有帶同熏種義。何遮此義耶。 ᅟᅟ答。雖有並緣時。既各別變其相分。緣見分。所變相分。有實用故。熏本質見分種子。故有新種。後生現行。緣相分。所變相分是獨影境。與能緣第六。同種生也。既不熏本質相分種故。與五數見分本有種。同種生也。 非黃見黃三方 ᅟᅟ問。非黃見黃。五俱意識所緣歟。答。獨頭意也。兩方。若如講答者。見餘卷本疏文。成根所發義。述依根變異識變異。以非黃見黃。為其誠證。若非五俱意識者。豈成誠證耶。是以興法師作二釋。以通眼識。判正釋。如之唐土從方。秋篠上綱。非黃見黃五俱意識（云云）若依之爾者。今燈中。非黃見黃。是第六識。非是眼識。得自相故（云云）此釋明非五俱意識見。撲揚大師餘處所釋同之。如何可承耶。 ᅟᅟ答。五俱意識。是現量心。得境自相。非黃見黃。既非理心。講畫分別。豈五俱意識所緣耶。眼根損壞人。同時起眼識意識。緣青色之時。眼意二識共非明了故。次意識獨起。作黃行解依之餘卷演祕中。由根損故。令初眼識而不分明。而後意識。見有錯亂。故舉壞意。證眼識變（云云）根所發義即以此釋。可知之眼根損故。初眼識非分明。此豈非依根變異。識變異耶。興法師作二釋。從方等述其一義。若違正理俱不可用之（此義背先德釋。更可有異義。如別紙。） ᅟᅟ問。第六識非黃緣黃之時。可重非黃種子耶。答。燈中熏非黃種（云云）付之依能緣心。判所熏種。依意識迷亂。作黃行解。全不緣非黃。何不熏黃種耶。若不許此義者。境界不隨心。豈唯識道理耶。況緣色法。亦可熏心法種子耶。依之唐土人師。熏黃種子（云云）如何。 ᅟᅟ答。五俱意識。依眼根緣青色之時。眼根損故。意識眼識共非明了。次念所起獨頭意識。於先境作黃解。既本質青色故。心中現相。是青色也。向此境謂黃。是迷亂行解。既黃當情現相。體性都無也。豈熏黃種耶。但至背唯識云難者。既有非黃相分。是新所緣也。叶心起必詫內境生故之義。順據生識體緣必有體之理。豈違唯識耶。色心二法。自本各別。相分也何可相例。耶人師所釋。背此等道理。不可依用矣。 ᅟᅟ尋云。非黃見黃。執心歟。若執心者。燈云。此雖非是法執之心文。若非執者。迷執謂人。是法執也。迷非黃境謂黃。豈非執耶。依之二十唯識疏上卷。成非黃見黃。意識非五識之義以五識中無惠執故（云云）私云。雖非正執心。是執心類也。故猶攝遍計所執也。若不爾者。諸非執心。異熟生心。迷執謂人。此等當情現相。遂何攝之。不可云依他起。是無法故。知。是遍計所執類也。或非執心也。以五識中無惠執故者。凡非黃見黃之程。有迷亂行解之識。是有惠識也。五識無惠執。無分別故。無非黃見黃之行解也為言。 ᅟᅟ問。第六識非黃見黃之時。非黃心中。現相外為別有黃當情現相。將如何。兩方。若別有者。黃相是可有法豈非依他緣生耶。若爾者同空花等相分。可見分同種生獨影境。何云情有理無法耶。若別無者。能緣心既作黃解。若無其相者。豈不背唯識道理耶。彼夢中境隨能緣心。其境界相現前。非黃見黃。何不爾耶。依之見攝論文。種種我法境界影像意識遍計轉例生相。故名之為遍計所執文。既許實我實法影像生起。准例黃相別可現起耶。 ᅟᅟ深密經四明疏。釋攝論文。有二釋。准彼可知之。但准初釋。別無當情現相之義。可存歟。至下可沙汰之。 ᅟᅟ答。深密經圓測疏中。釋種種我法境界影像文。總有二釋。一云依他因緣我法。二云所執我法。若依次釋。心中現相外。有當情現相。是雖無法。妄情之前。何無彼相。既非緣起法。豈見分同種生耶。若依初釋。心中現相分外。不可有當情現相。若妄心前。其相現者寧非有體耶。二釋雖有其理。且可依初釋也。獨生意識迷亂。非黃緣黃之時。本質非黃故。非黃相分現前。迷亂意識。於此非黃。妄作黃解故。云然所熏種隨本質收。熏非黃種。不熏黃種也。若黃相別。現者。既是有法。何不熏種子耶。況一心一時之中。緣遍計。依他有無相耶。依之本疏中。釋變似我法文。似彼妄情。名似我法。彼妄所執無法實無（云云）攝論種種我法境界影像之文。准之可會。是妄情念。何云實影像耶。諸當情現相。皆以此可准知之。 ᅟᅟ尋云。執心之前非黃緣黃之時。遍計所執故。以都無法不可現別相。而燈中云。非黃見黃乃至。此雖非是法執之心非執心。亦有非黃見黃之義見。何無別□。 ᅟᅟ答。二十唯識疏上卷。成非黃見黃意□非五識之義。以五識中無惠執故（云云）准此釋者。唯限執心歟見。然任今燈者。眼根損壞故。自作此思。可非執心。師資解釋不可相違。但雖非正執心。是可執心類。故尚可攝遍計所執也。若不爾者。諸非執心異熟生心。迷杌謂人。此等當情現相。遂何攝之。不可云依他起。是無法故。知可攝遍計所執云事。 後得智無為緣相分 ᅟᅟ問。後得智緣無為相分。百法中何耶。答。燈云。法同分（云云）進云。有二釋。初釋如被出。次釋遍計所起色攝文。二釋共有疑。付初釋法同分。色心分位假立之。無為相分。豈攝之耶。依之見義燈上下文。作獨影。帶質。隨應三釋。未云同分耶。付次釋。遍計所起色者。分別心所緣。執心境界。何以後得智所緣攝之耶。 ᅟᅟ答。先燈中。於無為緣相分。云法同分攝。更無遍計所起色云釋。何令進二釋耶。故見燈文。緣無為等。所有相分。法同分收。以體是假。法同分寬故。不同有漏。非妄緣故。或緣空花等。亦是遍計所起色攝文故知。於空花等。雖有二釋。於無為者。全無二釋也。但至疑難者。於後得智所變無為。其義不定。若從見分。即四蘊攝若從本質可云真如。若離見質。別說之者。是法同分。故今燈中。法同分者。見相別論義門也。義燈第三。亦以同之。至上下文者。從見質之義邊也。若依帶本質或性通情本義者。攝帶質境。若依見分同種義者。是獨影境也。既具此二義。亦云第四隨應句也。各所望異也。不可一准矣。 後得智緣自相境相分。問。後得智緣自相境界相分。百法中何耶答。燈云。法同分（云云）付之自相境者。是實法體也。彼相分定可性境。何攝法同分耶。若自相境攝同分者。更以何可名性境耶。依之判性境義。能緣之心。得彼自相（云云）若爾者今解釋背文理如何。 ᅟᅟ答。誠如疑難。緣色心自相尤可屬性境。後得智緣無漏色心自相。豈非性境耶。但至今釋者。先德意區。或以無為。名自共二相。佛地論中。真如有自體。故名自相。空無我等相所顯故。名共相（云云）即依此意。云緣諸無為自共二相者。論無為上自共二相也。 異地遠境 ᅟᅟ問。有漏第八識。依定通引力之時。為緣異地遠境。將如何。兩方。若緣者本疏云若相離者。雖見其色。而第八不緣。樞要述若定通力所變五塵。非必有本質。依身在上下界。以天眼耳識。緣下上界色聲之時。相離遠境第八不緣變故。天眼耳識。非必有本質也。若云緣遠境者。何會此等文耶。若依之不緣者。眼等識所緣狹。尚許緣相離色聲。根本識了大千界。何不緣異地遠境耶。況論云若定等力。所變器身。界地自他。則不決定不簡相離遠境耶。加之眼等識緣彼。第八識不變之者。違前五心品。未轉依位。粗鈍劣故。必杖外質文。是以燈中。以杖自八所變之色為本質故（云云）如何。 ᅟᅟ答。有漏第八識。緣不緣異地遠境云事解釋往往。人師先德。所述非一。古今學者。聊簡不同也。可謂宗家難義先賢未決也。但可成申緣相似遠境不緣相離遠境之義。凡第八識變境界者。必有依持受用之義。異地遠境。更有何用耶。且依身在上界之人。變須鐵圍等色。豈有其用耶。馬勝往上界。梵王來下界。雖異地境。尚有依持受用之義。於近境者。定通所引變為之也。故論云然所變土。本為色身依持受用。述自他身土。可互受用。他所變者。為自質故。第八識任運業果心。於無用境。徒不可變。若依此義。天眼耳識。亦不可緣相離遠境。以自他第八所變。為本質故。故第八識但緣相似遠境也。所謂第六定通。緣極遠境。變相分。此相分似下界色。第八識引。定通力以彼相分。為本質。亦變相分。天眼耳識。以自第八所變相分。為本質也。以杖自八所變之色為本質故之燈釋。即此意也。既有本質故。順粗鈍劣故必杖外質之論文。但至非必有本質釋者。此一不正義也。天眼耳識。雖緣相離遠境。第八識限近境。一往釋也。此釋亦處處多述之。所謂疏三本。第七卷樞要初釋。今燈初釋等也。雖然深違必杖外質論文。況見解彼文本疏釋。眼等五識。乃至一者粗。二者鈍。三者劣故。必杖第八或第六所變。外質方起（云云）此釋意者。必杖外質論文。兼含定通所變云也。若不爾者。何云或第六所變耶。其理尤可爾。論文云前五心品。未轉依位。粗鈍劣故。必杖外質。故亦定有粗所緣緣。已轉依位。此非定有（云云）若天眼耳識。無本質者。何未轉依位。總云定有耶。同已轉依。可云此非定有也。若爾彼本疏異論文。遣業果。樞要釋也。今燈第二釋。即同彼疏。設雖定通所變。必杖本質云也。是以見疏三本。難非必有本質文。此義應思。違下論文五識粗所緣緣必有之文。應更思審。如樞要說（云云）不存無本質釋云事。此疏文明鏡也。隋撲揚大師。受彼文問因於定通。令第八識緣他異地身器得否。答。疏不定判。樞要及燈義意許也。爰知。處處雖有此釋。非指南實義云事。 ᅟᅟ問。燈第二釋。緣相離境見。未見相似遠境。況若相似遠境。不可云以杖自八。五識被引定通之時。以第六所變。為本質故如判或第六所變。若爾何煩舉第八所變耶。以知。第八識被引定通。直緣極遠境云事。 ᅟᅟ答。即依此義。有緣極遠境之聊簡也。既定通所引故。直引第八。令緣遠境為言。雖然此義難信。第八被引定通。緣非分境之時。必杖第六所變。彼大地菩薩。變魚米等杖第六所變。第八緣之。緣極遠境。豈不然耶。故知。此釋。緣相似遠境也。但至可杖第六云難者。雖杖第六。杖第八所變。是五識常習也。故且舉第八。不遮第六。況杖第六所變。其旨必然也。故為顯第八識緣相似遠境之義。殊舉第八歟。燈第二釋。緣遠境之義。而相似遠境。相離遠境。是學者異義也。非幾相違。深可案之。雖然相似遠境義。頗叶道理歟。 ᅟᅟ處處釋聊簡。 天眼耳識所緣 ᅟᅟ燈二釋。一云。帶質境（第七卷樞要初釋疏。）此釋意云。天眼耳識。緣極遠境。第八雖引定通。唯限近境也。此釋之中。親杖本質者。杖下界他有情第八所變也。非自相續第八所變也。二云性境（疏三本難若相離者等釋之意同處演祕第二卷樞要今解云。許異界無失。疏七末。）此釋意云。第八識緣相似遠境。天眼耳識。同緣之。不緣極遠境也。此釋中。又既通果。實是上界。似下界故。以天眼通。作用勝故。上得似下。不同緣上要引通果及定果相。同彼力緣者。非上以杖自八之所由。是顯上地天眼耳緣。下界業界色。與下地業果識緣上界定通果之不同也。所謂定通果心緣下地業果色彼相分實定通果。似下地相。非隨本質是業果相。天眼通作用勝故。下地業果心。緣定通果色。彼相分隨本質。要定通果。同彼方緣者。同本質定通所變。緣之為言。此即業果心。作用劣故。非隨能緣是業果色也。又解所起相分而是業果。第二性境釋之中。亦有二釋。初釋雖詫下地業果色。尚定通果相也。又既通果等意在之。次釋今文是也。既詫業果故。雖定通所變。相分猶業果也。此釋同第七卷樞要第二釋也。前二解勝者。相分業果釋。雖第二釋同。其趣既異。故對之相分定果釋勝。云也。故第七卷樞要。對此釋。以非必有本質義斷勝。對相分業果釋者。二解共雖勝。其中以第二以杖自八釋。可為真實正義也。順第七卷論疏。疏三本難破之文。分明也。疏不定判者。難此義應思違下論文。未釋深旨。故云不定判也。或相離遠境並近境。雖定判。於相似遠境。未明緣不緣。故云不定判也。樞要及燈義意許也者。第二卷奩要並今燈第二釋也。 ᅟᅟ要上論二云。其上天眼耳。見聞下色聲。不詫本質。如第七卷解。第八得自相見相異界攝。五識得自相。應許別界收。不許別界者。云何名得自相第七卷解不許。今解云許異界無失。前解得處自相義。今解得事自相（云云）如第七卷解者初釋也。第八得自相乃至云何名得自相者。問也。第八見相。雖實同體。有自本質。不隨能緣。假名異界。為顯性境故。名異界。而天眼界耳。無本質者。彼相分。唯從能緣若唯從見者。何得自相云性境耶。故燈云。此從於見同一界繫。非同一種。若爾云。何緣自相境耶。答。親杖本質名得自相（云云）同要釋。也。或異界者。顯繫不隨也。雖實同界。依各守自性義。云異界也（此義良有大法師義。也。） ᅟᅟ燈第二云。○二解。通緣假實。五識緣實之時。假必依實。○若爾云何名五識得自相境耶。答。自相有三。一處自相。謂十二處各各不同。二事自相。於一處中。眾色各別故。三自相自相。謂於青色。折至極微。今據處自相為言。故不相違。若爾如何五識。得自相境。唯言性境不隨心耶。亦緣自性境思之（人人異義。猶如雲霞。且成一義可審定耳。） ᅟᅟ問。天眼耳識。為許緣異地相離遠境。將如何。兩方。若不緣者。天眼耳。作用殊勝也。若不緣相離遠境者。定通作用。為何耶。彼諸根互用位五識。緣三千界遠境云事。聖教所定也。依之今燈云如身在上界。以上天眼。緣欲界色。餘處樞要。判如生上界。緣下界地。或身在下。起天眼耳。緣上地色等。加之見義燈文。於上地散眼耳識。雖有緣不緣下地二釋。云言上見下據通果故。天眼耳通。緣遠境者。更無異義明知。緣極遠相離境云事。若依之爾者。未轉位五識。必杖本質。而第八識。不可緣相遠境。第八緣遠境之時。必杖定通所變。故是相似遠境。可非相離遠境。設亦雖杖第六所變。既非相離遠境耶。是以下卷本疏中。釋粗鈍劣故必杖外質文。必杖第八或第六所變外質方起文。述或第六所變。即指定通時也。若爾全不可云緣相離遠境。兩方如何。 ᅟᅟ（此論義樣。今度案立也。頗可祕之。建久五年正月八日早旦記之。） ᅟᅟ准上論義。可案立之。燈二釋者。即天眼耳識。緣相離境不緣二意也。如次可配之。但初釋者。第八識都。不緣遠境云也。次釋者。許緣遠境。其中云相似云相離。是學者異義也。若第八識。緣相離遠境意。第二釋。亦天眼耳。同初釋。可云緣相離境也。 杖自他質 ᅟᅟ問。上地散眼耳識。可緣下地色聲耶。答。燈有二釋。一云不緣。一云緣之。俱有疑先付初釋上界天眾見下三災。生異想文。既生異想。定可非定通果眼識等見之。豈非散識所緣耶。次釋亦有疑。若上地散眼耳識緣下界者。自地第八。不緣他界。五識可無粗所緣緣。豈不違前五心品。未轉依位。粗鈍劣故。心杖外質文耶。答。義燈雖作二釋。未斷邪正。各可成申二釋意也。初釋散眼耳不緣下地也。緣異地遠境者必依定通勝用也。散不緣下。以極遠故。言上見下。據通果故者。此意也。但生異想者。天眼耳通。見下地已。後念散心意識。可生異想也。次釋以生異想。為其證也。故燈云。散眼耳識亦可緣下如見下三災生異想等（云云）但於本質者。判杖自他質二解不定。而准定通所緣。以杖自八所變之色。為本質故之釋。是正義也。若爾今此二解中。杖自他質是可實義。以他所變為本質者。即上所言親杖本質名得自性意也。餘處演祕。亦雖有此釋。以他所變。為自本質。既違道理。不可用之。 ᅟᅟ尋云。第八識。緣遠境。必依定通。散心之時。既不緣遠境。何云杖自八所變耶答。此事難思。未見明文。但非定通時。第八識。不緣遠境。故依定通。變遠境已。散眼耳識。即以此境。為自本質。緣遠境也。此中直緣遠境歟。將緣相似境歟事。准天眼耳所緣。可有二聊簡。雖定通力。不緣相離境。今散眼耳。亦可爾（御社一切經番論議湛秀為之。） 非天眼耳識眼耳二識緣遠境歟 ᅟᅟ問。非天眼天耳。眼耳二識。可緣他地極遠境耶。兩方。若緣者。五識必杖本質。第八識不緣他地遠境。五識豈緣他地遠境耶。若依之不緣者。六根淨位人。未得天眼天耳。緣阿迦尼吒天色聲（云云）此豈非非天眼天耳眼耳識。緣異界界極遠境耶。答。散眼耳識緣境云。義燈有二釋。初釋不緣他地境也。但於六根清淨難者。彼談法威德力也。法華論釋。此事。此是智境。鼻根知故。定智遙知。依鼻根取。故名聞香。非鼻實能離中取境（云云）既云定智。今此法威德力。依定力也。是以法花經。依法威德力。得六根淨功德者。加行位菩薩也。其位既定位。彼人法力。豈離定力耶。若爾第八識。緣他地遠境義意者。第六定通。被引第八識可緣他地遠境。菩薩眼耳識。何依彼定通之時。無杖自第八所變。緣遠境耶。若云不緣遠境義意者。未轉依五識。必杖本質者。是談業果也。今付法力論之。何成相違耶。次釋。散識緣他地也。於此中。云杖自他質二解不定。故無本質之難。更不可來歟。 論第一卷同學鈔第九（終） 論第一卷同學鈔第十目次 ᅟᅟ ᅟᅟ三類境下 ᅟᅟ種通情本 ᅟᅟ影像非異熟 ᅟᅟ互用緣雖稱境相 ᅟᅟ無漏從質即是無記 ᅟᅟ熏成種子 ᅟᅟ有漏第八緣無漏定通果色相分 ᅟᅟ第八相應心所仗定果本質歟 ᅟᅟ或繫雖同 ᅟᅟ八本餘末 ᅟᅟ緣十八界見分各別歟 ᅟᅟ二禪以上起眼耳身三識緣上色等相分歟 ᅟᅟ必變上器 ᅟᅟ變本形類二方 ᅟᅟ下界第八緣魚米等相分 ᅟᅟ五識以第六所變為質歟 ᅟᅟ生心應慮二方 ᅟᅟ總標殘 ᅟᅟ據第七識 ᅟᅟ似彼妄情 ᅟᅟ變似我法 ᅟᅟ唯此論釋 論第一卷同學鈔第十 ᅟᅟ 三種類境下 種通情本 ᅟᅟ問。付三類境廢立。且為帶質境。有種通情本義。將如何耶。答。可有二意也。若有此義者。第七識。緣第八見分。所變相分。是為帶質境本。彼相分既別種所生。何通情本耶。若強有此義者。同時從情本種子生歟。若爾不背未見多種生一牙故之理耶。若前後念者。與見同種時。何異獨影境。與質同種時。可有一種生慮非慮過耶。依之今燈並餘處演祕中。第七相分別。種所生（云云）若依之如此者。云性境不隨心。述獨影唯從見。皆於種子。定隨不隨。判帶質通情本。寧不明種子通情本之義耶。是以義燈。云種亦不定。或質同種。或見同種。樞要判亦得說言從本質種生。亦得說言從見分種生。義不定故。二邊不明。如何。 ᅟᅟ答。帶質境種通情本者。有無二義。先代未決。於有此義云傳。亦有別義。或以各別相分。云種通情本。或云以一箇相分。實通情本。或以義通情本云。學者聊簡。猶如雲霞。今且可存申以義通情本之意也。第七相分。既實別種。何有實通情本之義耶。若實論此義者。如一邊疑難。可有多相違也。故准性通情本。亦可論種子情本。現行相分。既從見質。名有覆無覆。於百法中。或從見分。第七識攝。或從本質。第八識攝也。故義燈中。破離見質別法同分攝云義。故不可說離見質判定隨一故。非法同分。此釋為正。故判第七相。離見質。法同分收。此非正說（云云）現行相分。既隨應攝見質故。能生種子。亦從見種。從質種屬之。所生現行。名從見種生。從質種生也。此即性通情本。相分所熏種子故。種子亦通情本。第七緣第八。所變相分。熏自種子並本質種。以今此相分自種。從能熏現行。名二性種。彼種子所生相分。是為雜引生體。為帶質境本也。故餘處演祕中。釋第七相分雜引生義。總有二釋。第一釋是正義也。彼文云。第七現相。隨於見質。通於二性。此相熏種。種隨現相。亦名二性。後相依此二性種性。名雜引生（云云）以此義邊。雖名種通情本。實別種故。無處處相違也。故見燈文。或云相質種別理亦應好。或判如因七緣八。性同不同。通情本故。界同。種不同。別種所生相分云事。此等文明鏡也。但至樞要。義燈文者。即以義云通情本。專依彼文。故樞要云。亦得說言從本質種生。亦得說言從見分種生。義不定故（云云）二處置亦言。云義不定故。無諍以義通情本見。若爾義燈或質同種或見同種者。意同樞要。或復別種者。顯實理云別種所生也。 ᅟᅟ三卷私記中卷云。古明德中。有傳訓。義云。與見同種。與質同種生也。意云。七心中影離見及質。而無別體。而有體。此相分隨能緣七。為有覆性。隨本質八。為無覆性。是故說一相分。云通情本帶質。此性通情本義。即此性通情本之相分所熏種。隨現行相分。亦名有覆性種子。亦名無覆性種子。有覆義邊。與見同種。無覆性邊。與本質同種。即以義說二性種子。此二性種之所生故。說現相分云質同種生與見同種所生。是故云種通情本也。問。若爾直可云或同或異。何故燈文。更云或復別種耶。既云別種。准此說意可云無種通情本義耶。答彼文意云。顯離質與見別有影像種故。云或復別種也。今以義說此一體種。名二性種。故說有種通情本義也（云云） 影像非異熟 ᅟᅟ問。第七識緣第八見分。所變相分。從本質可名異熟耶。答。不名也。付之既從本質名無覆。何亦不云異熟耶。況若從本質。名無記者四無記中。何攝之耶。不可云威儀工巧。非緣發威儀工巧之心故不可云變化無記。非通果故。若非異熟無記者。何云無覆無記耶。依之唐土人師。以相分從本質名異熟（云云）何況依撲揚餘處解釋者。設雖不名無覆。尤可云異熟。判異熟義寬無記乃局故如何。 ᅟᅟ答。義燈釋此事。無覆是性類影。本俱無覆。異熟據酬業影像非異熟（云云）此釋意者。有覆無覆性類。其義寬故。通非第八之餘法故。第七相分。名無覆也。真異熟義。唯限第八。全不通餘法。故彼相分。非異熟也。燈次文云性類是寬。本影俱無覆。異熟性局。唯本不通影。即此意也。但至演祕釋者。異熟生義寬。依異熟識之法。亦名異熟。故雖無漏種子。判依異熟故。名異熟種也。無記義者。唯限有漏不通無漏。故論云雖名異熟而非無記。述雖依苻此識而非性攝燈祕所論。是別事也。不可相違次四無記中。可攝異熟無記也。大乘意。異熟生義廣故。燈所嫌異熟者。真異熟也。故云異熟據酬業也。圓弘師釋不可用之。 ᅟᅟ一義云。性類是寬等釋。其意如前成。但至祕釋者。真異熟法。因善惡。果無記也。因通二性。故因既廣。因果合論之。通三性不酬善惡因。無記法其義不似之。水火異也。無失。 互用緣雖稱境相 ᅟᅟ問。諸根互用位。五識所取他境。為獨影境。將如何。兩方。若獨影境者。五識所緣五塵定性境。既無簡自他塵。何以他塵相分。為獨影境耶。依之見燈文。互用緣雖稱境相（云云）若唯從見相分者。何稱境自相耶。若依之爾者。見大師餘處解釋。所取他境皆是假境（云云）兩方如何。 ᅟᅟ答。互用位所取他境。雖異義往往。且存申獨影義者。未互用位。無始以來。眼識相分。無聲等種子。至互用位。眼識始緣聲等時。唯從見相分。更非別種所生。無體相分故。無熏種子生後現義。故判所取他境皆是假境也。但至燈文。者。見一具文。互用緣雖稱境相。既通多法。即隨應。未互用但緣於自塵故。說五緣於性境（云云）雖稱境相者。是自塵相也。既通多法者。通舉自他塵也。意云。互用位緣自塵。雖稱境自相。廣緣他塵故。緣自塵邊是性境也。取他境邊獨影也。隨其所應。攝三類境故。云既通多法即隨應也。不同未互用位限自塵故。唯性境如此得意。無處處相違可答申也（此義法務權僧正御房義。香雲房等用之。） ᅟᅟ此義意云。眼識處無聲等境本有種。亦不可有新種。故互用位眼識。緣聲等時相分。唯從見分生。或從本質生。無實體也。 無漏從質即是無記 ᅟᅟ問。因位平等性智。緣第八識時相分。從本質可名無記耶。答。若依大師本釋。第二句也。故無從本質名無記義也。若依淄洲助釋。名帶質境。依此釋者。從質名無記也。問。且付助釋意不明。無漏心緣有漏法。所變相分。是具四隨心。見分同種生法也。是以論中。無漏識上。所變現者。同能變識。俱善無漏（云云）況大師釋無漏以緣有漏名獨影境義燈判以此相分攝法同分耶。 ᅟᅟ答。任常途理。依本義意。是獨影境也。其旨如難。但燈助釋云。如第七緣八。無漏相分。從見是善無漏。從質即是無記（云云）此釋意者。且無漏相分。似本質無記故。假名無記。為帶質通情本意也。況依智周記意。助釋意。有漏無漏第七。緣有漏第八。合說云帶質通情本也。非但無漏緣有漏相分。為第三句也。而燈或本云。有漏從質即是無記（云云）此本頗順周記意歟。 今圖隨應不同云 ᅟᅟ樞要意隨應有二（一顯三境中唯一二合三合等義也。二重釋前三類撞性種等隨不隨義也。） ᅟᅟ義燈意隨應有四（一隨不隨。二同不同。異熟非異熟非。四四句分別。或先德云。隨不隨外。無同不同也。四句分別者。即樞要二合三合等義也。） 三類境隨應有二 ᅟᅟ唯一者（各別三境也） ᅟᅟ二合者。合有六種（於三類境三種也。准燈要意者。三種各有二類。故六種也。） ᅟᅟ一性境獨影（第八緣自地散境。心王所緣性境。心所所緣獨影。） ᅟᅟ二性境帶質（五識緣五塵境。有本質故。帶質也。） ᅟᅟ三獨影帶質（意識緣過未五蘊） ᅟᅟ已上樞要意也。 ᅟᅟ四性境獨影（五俱意識。緣兔角等。燈四句中。第一句也。） ᅟᅟ五性境帶質（五俱意識緣第八等。燈第二句也。） ᅟᅟ六獨影帶質（意識緣第八相應五數也燈中正雖不出之。准釋之氣色。可有此句也。） ᅟᅟ以上燈意也。 三合者合有二種 ᅟᅟ一（第八識緣定果色。心王所緣性境。心所所緣獨影。亦有帶質義。定果色為質故。樞要意也。） ᅟᅟ二（五俱意識。頓緣十八界。五同緣性境。緣七心界帶質。緣不相應等獨影也。燈意也。） ᅟᅟ性種等隨應多句。此有三門。 ᅟᅟ一者同不同義（樞要三句。燈一句。） ᅟᅟ一性同種繫不同（依身在下地人。緣所得天眼耳根也。） ᅟᅟ二繫同性種不同（三性五識緣自界五塵也。） ᅟᅟ三種同繫不同（俱約聚論之。一法而無。第八聚心所所緣與見同種。心王所緣。界繫不同。如緣定果色時也。） ᅟᅟ四性同不同界同種不同（謂第七緣第八時相分。通情本故。云性同不同。同界同別種也。故云界同種不同也。） ᅟᅟ二者隨不隨義（燈出六句） ᅟᅟ一性界隨心種不隨（第八識緣他地境。周記意或上界第八緣定果色。增明記。） ᅟᅟ二性種隨心界不隨（約聚論之。第八識聚。緣定果色時。心所所變假故。種不隨心心王所緣實故。心下繫。境上繫也。） ᅟᅟ三界種隨心性不隨（第八識聚。緣當地境。心所所緣。界種隨心。心王所緣。性不隨。周記云。五識者。誤也。可云第八識也。） ᅟᅟ或善第六識。緣空花時。與第六同界同種故。界種隨心也。能緣善性。所緣無記故。性不隨（增明記意） ᅟᅟ疑云。空花相分。見同種也。何云性不隨心耶。 ᅟᅟ四三俱隨（是獨影境也。） ᅟᅟ五俱不隨也（是性境也。） ᅟᅟ六性隨種界俱不隨（謂第八識。緣天眼耳根時。第八恒無記故。所緣無記。隨能緣無記故。云性境也。） ᅟᅟ三者異熟非異熟義。 ᅟᅟ燈云。又七緣八。以相從質。是無覆不得從八是異熟。故云隨應（云云） ᅟᅟ○七性同不同界同種不（注同上） ᅟᅟ八相從質是無覆不從異熟（第七緣第八時相分也。） 熏成種子 ᅟᅟ問。第六識。緣過未五蘊之時。所變相分。可熏本質種子耶。進云。樞要釋此事。熏本質種見付之過去未來。其相非有。同龜毛等。何熏種子耶。若熏種子。其體非無。豈不違過去未來。非現非常。如空花等。非實有性之文耶。況有漏善心之懺悔無始罪障。明了心前。緣前際惑業。妙觀察智緣。未來佛果。現量智之中。緣圓鏡成事。若爾為除惑業。還熏惑業種子。依知未來。豈熏圓鏡成事種子耶。 ᅟ答。樞要云如第六識緣過未五蘊。得是獨影。亦得說是帶質之境。熏成種子。生本質故。雖明種子熏習義。其意幽玄也。依之人師先德。多設劬勞。各雖有深意。未得肝底。仍且依從方一義。成申樞要意者。緣過去種子。緣未來不熏種也。其所以者。過去法者。已起現行。普有故已滅之時。雖無體將滅之時。施引起似己相分。之作用故。現在心前。所現相分。先引置種子生。與能緣心。別種所生也。彼相分。既依質力生。可生實法。必有引起似己相分之力。故論中解所緣緣。謂若有法。是帶己相心。或相應所慮所詑（云云）若爾所現相分。依質力生。此相分熏種子之時。亦熏本質種子也。若不許此義者。業感意識。不可新古合生。同時無二箇意識。餘識不緣之。爭熏種子耶。故知。後念意識。緣前念異熟無記意識。可熏新種云事。未來體用未起。何有引起似己相分之力耶。依之餘處義燈。問。若爾名言習及緣過境。熏成種時。豈有質耶。答如名言熏及緣過境以現曾有彼境可生。即熏成種。空花非有。雖緣不能別熏成種。極微亦爾。元無彼質故。不別熏。問答之中既舉過去。不出未來。知。未來法單獨影境。不別熏種子云事。加之樞要如第六意識緣曾實境。熏成實種。後生實現（云云）隨又撲揚大師。釋今此樞要文。約曾有質說（云云）師資解釋。明緣未來。不熏種子見。但至懺悔難者。設懺悔心前雖熏前際惑業種子。即損伏故。有何過耶。或懺悔心者。是善心也。善心之前所現相分。既善性也。何熏不善惑業種子耶。若善現行。熏不善種者。無漏心前。現前際貪等煩惱相之時。豈無漏現行。熏有漏種子耶。准勿無漏種生有漏故。許應諸佛有漏復生善等。應為不善等種之文善惡漏無漏。相例可爾。故知。緣過去熏種子者。論相順過去五蘊。何以障治相違法。強疑之耶。後義愚案也。可尋之。 ᅟᅟ尋云。此義不叶樞要。既明二合句。標緣過未五蘊。何以未來五蘊。為單句獨影耶。次熏成種子。生本質故者。未見熏過去本質種子。但今相分所熏種子為後念可成本質見。爰知。無過去質故。云獨影境為後成質之故。名帶質境。為二合句云事。若如前義者。仍亦云獨影耶。 ᅟᅟ答。樞要文言。頗雖不審依道理可得文意。故未來五蘊唯獨影境一邊許也。合過去為二合句耳。次生入者。此即成可熏本質種子這道理。此相分有體。所引起本質。故別種所生。有熏種子之力。若不熏曾有質種者。何亦可生未來質耶。且緣非色四蘊。熏種子之時。若限相分自種者。既是非慮種子。定可生非慮現前。豈不生緣慮心法耶。故知。無現有質故雖名獨影。熏質種故。亦名帶質云事。此事深細尚可案之。別紙在之。 ᅟᅟ今云。緣過去熏種子。緣未來不熏之事。可准小乘等無間緣過去取果之義也。故彼文云。能為彼種名為取果（云云） 有漏第八緣無漏定通果色相分 ᅟᅟ問。有漏第八識。緣無漏定通果色之時相分。為獨影境。將如何。若獨影境者。有漏第八識。必緣實法。所變定可有實用。何云獨影境耶。若依之如此者。凡性境者。任境自相緣變之也。而本質無漏。相分不似彼。非境自性相。既無由質力之義。豈不相分。獨生耶。尤可云獨影境。況六七二識漏無漏緣并無為緣。質與影不相似故。無為質能起內所慮詫之義。悉獨影境也。例是可爾。依之有人立量云。有漏第八識緣無漏定通果色相分有法。應獨影境法無漏緣相分故因。如餘識緣無漏緣相分喻（或因云。質影漏無漏異故。同喻如餘識漏無漏緣。） ᅟᅟ答。第八識。諸識根本。變作境界。根本識也。設由定通引力。雖詫無漏色。彼色為質。自變實用相分。不詫本質之時。始變出境界。既有實用。准知雖詫本質。所變必有實用。因緣變實境也。第八所緣。既異諸識境界。豈為相例耶。故雖異質。既所變出境界有實用。自是性境。是以見樞要文。或云如第八識。緣自地散境。心王所緣。是初性境。心所所緣。是獨影境。或述如因第八緣定果色。心所所緣。唯是獨影。心王所緣。是實性境（心王所緣亦為帶質故。不置唯言也。）若爾設散境。設定果。第八所緣。必是性境也。比量既乖此理。何正因耶。無漏緣相分故之因。可有隨一不成失也。立者不許無漏緣相分。必可獨影之理故。況無漏心緣無漏。尚是無漏緣也。豈以無漏心所緣為異品。不付不定過耶。有相違決定失作法云。有漏第八識緣無漏定果色相分應非獨影境宗。根本識所變故因如餘色等境喻。若敵者不許本識所識故之因者。忘大乘實理。豈可然耶。大乘師必可許根本識所變。因緣變實境故也。 ᅟᅟ（保安元年維會番論義蓮尋問之） 第八相應心所仗定果本質歟 ᅟᅟ問。第八識緣定通所變色之時。相應心所。可杖本質耶。答不杖也。兩方。若杖者。見樞要文。第八識緣定果色之時。心所所緣。唯獨影境。心王所緣。性境帶質（云云）若心所杖本質者。豈不言帶質耶。若不杖者。心所相分。既相似本質。不詫彼耶若心王杖彼。心所不詫者。豈不背勿見分境不同質故之文耶。況正體智緣真如時。既心心所俱證實境。若緣定果實色時。心所豈不詫彼耶。 ᅟᅟ答。第八一聚。共是根本。若同變實境者。可有多過故也。心王勢力殊勝。必變實境。心所無始以來。依心王力。自變境界。更不詫本質。故設雖緣定果色。不待質力也。大圓鏡智後得智。緣無為之時。亦以同之。但正體智。心心所俱證實境真如之外。更無別物。故心所亦親證真理。餘智并有漏心。本質之外。非無境故。不詫質變之也。勿見分境不同質故之文。顯見分境同。非必有其本質也。豈一切境。必有本質耶。如佛果見分緣自。無本質之同一也。 ᅟᅟ問。因位第八識。緣無漏定果色之時。心王相分。三類境中何耶。 ᅟᅟ（延久五年。三藏會豎義者定覺。立三類境。義作者隆禪擬講。） ᅟᅟ一義云。謂質影不相似之時。相分獨影境事者。是有分別心前事也。第八識。唯無分別故。設雖緣無漏之時。猶相分由質力生故。非獨影境也。能緣心既無分別。其相分豈由能緣力生耶。故以餘識漏無漏緣等。不可難之歟。 ᅟᅟ疏三本云。然第八識。一唯緣有漏。不緣無漏。如種子故。雖緣無漏。遂不相似。體仍有漏。非如有漏形狀相似（云云） ᅟᅟ秋篠三類境義私記云○問。若爾第八緣定果及他扶塵。已有外質王所可同。答。無始法爾。唯緣自變。由第八力。雖緣定果。無自力故。五數所緣。尚是業果。緣他扶塵。疏及樞要。以他為質。亦不為質。有二說也。雖他為彼質而猶無實用也。極劣無記。於一心中。不能變假實二境故。問。若爾佛果五數云何。答。疏七云。佛果五數雖緣去來等。亦詫心王所變為質。自無力故。與因相似（云云）以義准之。義緣現在。應有餘境。智相應二十一心所。極明淨故。疏三末云。鏡智通十八界法有為無為。既圓鏡智。正體。後得智。是心所境。通獨影（云云） 或繫雖同 ᅟᅟ問。有漏第八識。緣無漏定通所變境之時。心所所變相分。業果定果中何耶。燈云。隨能緣心所業果也（云云）付之一聚王所。同被引定通。所變相分。既不任業力。准與餘常時。境不同故道理。定可定果色如何。 ᅟᅟ答。第八識緣定果色時。五數相分。不由本質力起。只假心王力。變自相分緣之。已不依通力故。云業果相分也。彼無為緣相分。名獨影。雖有疏所緣緣無為。相分不假無為之力。唯依能緣力。相分起故。獨由心力。此相分生故。立獨影名也。是又可爾。五數心所。雖以定通果。為疏所緣緣。而不名本質。唯名獨影境也。自他身相望。不成本質事。即由此義也。依之可謂疏所緣緣。廣本質狹歟已上菩提陀。 ᅟᅟ問。眼等五識緣自界五塵時相分。為有繫不隨義。將如何。兩方。若隨者。樞要中。或繫雖同性種不同。如五識緣自界五塵（云云）既云繫同。知可無繫不隨義。若依之爾者。既是性境何無繫不隨義耶。依之燈中。舉五識所緣。下結如此相分有四不隨。如何。 ᅟᅟ答。五識緣五塵是性境也。尤可有繫不隨義。是以見義燈文。於中雖有與能緣心同界同性。是境自性。不由能緣心力。是此性界地等。名性境不隨心（云云）設雖同界同性。各守自性不隨能緣。故具性界地等不隨也。但至樞要者。釋性種等隨應句總有四義。或於三類境二合三合等解之。或於隨不隨義釋之。或約同不同述之。或約異熟非異熟義判之。而樞要出二合等義同不同義燈具明四義。若爾同不同者既異隨不隨。只以與能緣心同界云。或繫雖同以三性等異云性種不同也。且如五識通三性五塵唯無記是性不同也。不同之物亦雖有不隨義所望各異。不可相違。 ᅟᅟ貞松房先德云。樞要以同不同。義燈為隨不隨。二文異者甚可笑（云云）其意可案之。未知幽旨之間致此會釋耳。 ᅟᅟ或人云。樞要上文云。如實五塵唯無記性。不隨能緣五識通三性故。亦不隨心同於一繫（云云）故知下文述別義也（云云）此義可笑可笑。不辨樞要首尾也。先樞要釋性境有三節。不定隨心三性不定者。性不定也。出三性五識緣無記五塵也。亦不隨心同於一繫者。繫不同也。出第八識緣三界種子等也。亦不隨心一種所生者。種不同也。舉相見別種義也。義不同不出五識所緣者。雖有繫不隨義同界故也。若爾其旨同下文。何取為燈耶。 八本餘末 ᅟᅟ問。下界第八識。緣天眼耳根時相分。可有性不隨心義耶。進云。燈中無此義（云云）付之五八所緣。同定性境。豈不具性種等。不隨耶。況無記五識。緣五塵境。能緣所緣。雖同無記性。既具性不隨義。例第八識。能緣所緣。共雖無記。何闕性不隨義耶。依之或先德難燈釋。立量云。第八識所緣天眼耳根無記性應性不隨。性種繫三中。隨一攝故。如繫種二所緣。（云云）若比量無過者。何可成義燈解釋耶。 ᅟᅟ答。第八心王。緣三種境。必具三不隨。或不必具者。南北兩寺諍也。今旦依北寺傳者。不必具三不隨。今義燈問答。是其誠證也。故見燈文。且如第八緣天眼耳。性隨種界俱不隨（云云）次文舉無記六識緣五塵境。雖致問難。答之。八本餘末。又五六識體通三性。八識因位。唯無記故（云云）能緣第八。本。所緣天眼耳末。末從本故。其性無記性。隨能緣心。至五六識例難者。五六識雖有時。無記。或時善惡。三性改轉。非恒無記。所緣五塵。因位間恒無記也。爰知。五塵無記。自守自性。不隨能緣云事。第八恒無記。天眼耳根無記性。豈不隨第八耶。八本餘末者。釋道理。又五六識等者。次遮例難也。次至比量者。南寺平備。雖立此量。先德未勘其過。末學短才。輒難付過相。然而試會之者。先因明門習。可定立敵。若以小乘。為立者者。彼不許第八識。豈無所別不成耶。若大乘中宗學者。背淄洲解釋。寧非違自教耶。次合離作法如何。此量異品。是獨影境。異喻犯能立不遣過。合作法者。其旨可知。離作法者。諸非性不隨者。皆見非性種繫三中隨一攝如諸獨影境（云云）而諸獨影境。既性種繫三中。隨一攝物。故遣所立。不遣能立也。若無合離作法者。誰云真能立耶。又以諸獨影境為異品。可付共不定過。性種繫三中。隨一攝故之因。轉獨影境故。況若設遮此等過者。亦有相違決定過。作法云。第八所緣天眼耳根無記性。非性不隨。心勝境劣故。如諸獨影境（云云）既有此過。故義燈解釋。尤可成立也。 ᅟᅟ難云。今此違決。可有共不定過。第八所緣五塵境。非執受境故。性不隨也。故燈上文。舉第八所變五塵。有四不隨（云云）下文以下界有情緣梵王身器相分。性界及種皆不隨心（云云）道理尤可然。五根內執受境。攝為自體故。可性隨心。五塵并他扶塵既不然。定可性不隨。若爾前違決可勘不定過也如何。 ᅟᅟ會云。燈釋天眼耳性隨心義。八本餘末（云云）此意第八根本變作五根。故末隨本。云性隨也。任此道理。設雖五塵。不云性隨耶。若爾以執受非執受為其不同。頗不順燈意歟。貞松房先德成燈意。第八所緣五根五塵。同性隨心也（云云）但至上文。既不限第八所緣舉五識及五俱意所緣五塵知。為顯性境體。且雖出四不隨。不必具之云事。況若依攝為自體義者。繫種可隨心。何限性隨耶。次至梵王身器相分者。彼既他身扶塵也。何例自身修得天眼耳根耶。 ᅟᅟ尚難云。若寄八本餘末之理者。設雖梵王身器。可隨心如何。 緣十八界見分各別歟 ᅟᅟ問了義燈中。謂散意識。頓緣十八界（云云）爾者一念。緣十八界時。為一箇自證分上。有十八界各別見分將兩方。若有十八界見分者。可有多心並生失。如以二慧並生。為其過。准非一心中有二慧故之論文。多心並生。豈不過耶。是以辰旦人師。一箇見分。緣十八界。若有多見分者。有多心並生失故（云云）若依之爾者。所緣通十八界見分豈一種耶。依之論中。相見俱有種種相故（云云）知。有十八界見分云事。 ᅟᅟ答。從方師意。總有三釋。一云質相見三。皆有十八。二云本質雖十八。相見一箇也。三云質相各有十八。見分一箇也。功能殊勝故。緣十八界相分。如一鏡上現十八影像。若一念有十八見分。有多心並生失（云云）作此三解畢。判第三釋。以為正義。雖須依用。退案道理。可依初釋歟。其所以者。見分一多。依境界一異。所緣既十八界。能緣豈一箇耶。況若一箇見分者。一念。三類境不可相並。亦難有三量並起之義耶。依之瑜伽論。於眼等六識同云於一時間。於一事境。唯取一類。無異色相。或於一時。頓取非一種種色相。明有多見分見。今論如眼等識各於自境。取一或多。此亦何失。相見俱有種種相故（云云）本疏釋此文。故以諸識見相二分。各有種種相故。見有分明多用。境有為多識所取作用相故（云云）准此等文。有多見分云事。尤分明也。但至多心並生失者。第一釋會此難云。一自證分上。有多功能。其體一故。無彼失也（云云）若爾且成初釋無相違矣。 二禪以上起眼耳身三識緣上色等相分歟 ᅟᅟ問。二禪以上。起眼耳身三識。緣上地色等之時。所變相分。隨能緣識。為論地繫。將如何。答。燈有二釋。一云上地繫。二云下地繫。問。共不可然。先付初釋。能緣三識既初禪繫。所變相分。豈屬上地耶。若以下識相分。繫上地者。可有異地隨增失耶。次付後釋。既眼等五識所緣。定可不隨心性境。若爾隨本質。可屬上地也。如梵王來下時。以下界有情相分。隨本質。屬上地如何。 ᅟᅟ答。二釋中。以第二釋。可為正義。常途之習。無殊道理。相分界繫。隨能緣心。眼等三識。初禪繫故。所變相分。定可屬彼也。依之見燈文。將作此兩釋。指上初禪散眼識緣下地二釋。而上文論界繫作二釋中。隨本質繫之釋。置有說言。知。非實義云事。但至梵王來下相分者。燈釋此事。以欲界無通定果色故（云云）定通所引色故。隨能引。上界繫也。今此相分。雖依二禪已上定通力。既借起初禪三識。亦初禪有定通色。豈不隨能緣屬下地耶。次性境不必具三不隨。何強為重難耶。 ᅟᅟ尋云。今此相分。以何識所變。為本質耶。若第六所變者。違五識唯詫第八相故之理。若第八所變者。不起下地第八。以何為本質耶。若他第八者。即不正義也。若夫無本質者。豈云性境耶。答。依身在二禪以上。借起初禪三識。緣二禪以上色等。彼地色等。自本自相續第八所變也。故以自相續第八所變。為本質也。望借識。雖他地第八。論自相續。是非他有情第八所變也。 必變上器 ᅟᅟ問。梵王來下時。可變上界身器耶。答。可變也。付之同欲界者有情故。變身可爾。何別變上界器耶。既依定通。變大身作小身。若爾雖下界器。何不依住耶。如彼馬勝入色界時。不變別器界耶。 ᅟᅟ答。上界依身。極微細也。下界粗劣器。不可持細身。故必變上界器。依持其身也。故燈云。以下界色粗。不為上依。自變為上地。自身依之。即上地器。依下地器。為增上緣（云云）餘處演祕云。又上界天。而來此界。必變上器。為自依處。以此粗界。不持彼故（云云）但至例難者。細器持粗身故。不變別器也。 ᅟᅟ或義云。變器界者。為身依住。粗細懸隔。不相依持。粗不持細。細不持粗。梵王來下之時。不變下界器。變上地器。依此住也。馬勝往上界之時。雖不變扶根塵等。於器界者。別變下器也。若近處者。何妨第八亦變者。約扶根塵並汎爾色聲等論之。非所居器界也。故疏三本云。○粗細懸隔。不相依持。如梵王下。別變為地。此異地身。不能受用。故反無用（云云）（此義閑可愛可決之。） 變本形類二方 ᅟᅟ問。了義燈中。付明梵王來下之義。且為見佛聞法來時。為實身。將如何。兩方。若實身者。上界依身。其量長大也。若以實身。來丈六卑小佛所者。能化所化豈解可耶。依之義林章中。釋定通果色。無本質之義。又梵王等。變本形類。佛前總法。談論語言（云云）述變本形類。豈非化身耶。若依之爾者。見今燈文。明梵王來下之事。以下界色粗。不為上依。自為上地。自身依之（云云）若非實身者。何必變上地器耶。如無色界天眾。來欲界時。非實身故。不變別器。依之撲揚大師。以色究竟天一萬六千由旬身量來佛所（云云）如何。 ᅟᅟ答。梵王來佛所。者既為見佛聞法。若非實身豈可然耶。此則梵王第八所變報色廣大以定通力令少。在於佛所。而彼報色微細。非下界有情境界。故依定通。上界微細報色。令相似下界粗色。令下界有情見之也。以今此定通所變色為本質。下界有情第八變之。故梵王色身。有二種色。所謂定果色并微細報色也。是以餘處演祕中。釋瑜伽論心自在轉微細性者謂色無色二界諸色之文。色界二色。名為自在。一定心現。二自在定。所感報色（云云）故義林章釋者。所變重定通色滅。論語言之時。出散心故。能變定心滅故。雖無本質。下界第八所變。尚留。以之為無本質定果色也。故見法處章全文。又梵王等。變本形類。佛前聽法。談論語言。前能變心意識已滅。非定通色時現在前。此所變形。唯第八境。彼以何法。為本質耶。等（云云）但至一萬六千由旬身量者。勝定神通。有延促德若為現不思議事者。可現若干身量。若為稱可能起佛者。亦可促實身。如彼分段身菩薩。生六欲四禪之時。身量同諸天。往淨土。往淨土之時。能化半變身萬億。共立一毛端亦以可准之。 ᅟᅟ法處章云。 增明記云 ᅟᅟ問。梵王來下時。欲界有情第八識。緣彼身器。所變相分。業果定果中何。答。燈云。定通果色也。付之唯識轉變習。境界必隨心。既業果第八所變。何攝定果耶。例如定通心所變境。隨能緣心。攝定果心。況欲界有情第八。緣菩薩所變魚米等之時相分。隨能緣心。業果色定。緣梵王身器相分。准例可同。依之撲揚大師。據實業果釋給如何。 ᅟᅟ答。凡明定通果色。總有二門。或自得定通。所變境界。或雖自不得。他定通引所變相分。而緣梵王身器之時相分。即他定通引。若非梵王定通力者。下界第八。不可緣之。如彼依如來毫光。此土眾生。令見自界他方無邊世界也。設雖唯識。實種所生相分。亦詫本質。豈不隨本質。名定果耶。定通之心。緣業果境。更非業果色之力。能變能勝故。名定果色。不云業果也。但至魚米等相分者。若准與餘常時境不同故之釋。任雖名通定果之意者亦可有定通果色料簡。豈忽定業果色耶。況雖定通引魚米等。實受用之故。正依自業力。是段食性也。故屬欲界。不攝上界。梵王來下之相分不然。既屬上界。何例同耶。次至撲揚釋者。下界第八業界故所變相分自性。是業果也。不遮從能引亦定果之義。仍無其失。 ᅟᅟ尋云。見燈文。如通力變為魚米等。引第六識通果之色為第八質。或雖即杖他八為質。即業果色。是欲界繫等（云云）准此釋意魚米等。必業果色見如何（第四卷聊簡之可見之。） ᅟᅟ五識所變有二釋。一云定果又上界繫。二云業果即下界攝。初釋意云。五識所變。遠由定通引力故。名定通果也。即上界繫。但隨增失燈會之云。色相不是歸自性故。或約業力異界不增。定通等引。互增不障（云云）次釋意云。第八直杖定通所變故。是定果也。五識唯詫業是第八所變故。被引之分既遠故。非定果也。故燈云。但由上引。第八通果。眼等杖之。所起相分。自是業果（云云） ᅟᅟ尋云。五識等相分。熏種子耶若熏種者。異地熏異地種耶。彼相分或屬上地。故若不熏者。既有力相分也。何無其能耶。又上地眼耳識。緣下地色聲之釋意。彼時相分。熏種子見。此則非熏異地種子耶。 ᅟᅟ私云。以上下地心所變相分。離能緣心。論界繫者。是非實理門歟。但以義或從能引定通。或從所詫界地。以實論之。必可隨能緣心也。若得此趣者。諸難不可來歟。此事閑可思推耳。 下界第八緣魚米等相分 ᅟᅟ問。欲界有情第八識。緣菩薩所變魚米等時相分。業果歟。定果歟。若業果者。既由定通引力。所變境界。與常時別也。何不名定果故祕三破有人義云。縱緣自六所變之者。第八從本言由通力。亦何傷也。與餘常時。境不同故（云云）又燈云。雖名通定果（云云）若定通果者。今燈文。五識所變名業果。例云如通力變為魚米等。引第六識通果之色。為第八質（云云）此文意云業果也。依之周記釋此文。下界第八。杖彼為持。所起相分。是業果色。若不爾者。即有下界受用上界失（云云） ᅟᅟ故長有得業。此周記釋極難思（云云）若如此可存者。然以前亦按可定也。 五識以第六所變為質歟 ᅟᅟ問。五識以第六所變定通果色。為本質之義。可有耶。兩方。若為本質者。今燈中。釋欲界五識。緣梵王身器事。有二釋。或詫自第八所變。或詫他人第八。知。未云詫第六所變。況見論下卷文。五識唯詫第八相故（云云）若依之如此者。疏七末云。眼等五眼乃至。必杖第八或第六所變外質方起（云云）答。觀法師云。三藏心。五識用第六所變。為疏所緣緣（云云）故知。疏釋傳三藏釋給歟。燈雖有二釋。不云杖第六所變云事。且舉所境杖第八所變之時許也。不云非杖第六所變五識唯詫第八相故之文。約業果說歟。准餘七非八所杖質故之文故也。 ᅟᅟ問。先詫第六所變者。何時耶。若第八緣境界。准常時。要可杖第八。若第八不緣之境者。若爾者天眼耳境。何有無本質之時耶。定通所變遠境之時。天眼耳識境。無第八本質。若以第六所變。為本質者。彼時必可有第六所變。何云非必有本質耶。是一況五識杖第六所變之時。五根同境也。五根必照本質。若爾定通微細色。即有見也。有見必有對之故。可云有見有對歟是二。加之杖無漏第六所變之時。五識相分。何四大種為親造耶。不可云觸處四大。五識相分定通力也。業果定果。既不同也。何有親造義耶。若云法處四大種者。其法處四大。詫何四大耶。不可詫觸處四大。觸處四大。第八所變也。第八相分上。其心重變相分事。不可爾之故也。若詫無漏四大者。無漏四大。豈疏造有漏色耶是三。若第六識。變有漏法處四大者。既緣變無漏所造色之時。如何同時必變有漏四大種耶。不可云前變四大。後變所造。親造必同時故。又若五識緣之者。可云五塵境。若爾何故諸教中。五境之中。不說定通色耶是四。 ᅟᅟ答。且出顯事。五識緣遠境之時。詫第六所變也。故法花論云。此是智境。鼻根知故（云云）付此義。言未必有本質者。先德釋云。約第八所變。云非必有本質也（云云） 生心應慮二方 ᅟᅟ問。西明要集意。他界緣無漏緣等相分。皆熏種子（云云）爾者淄洲大師。何破之耶。答。所熏種。若他界攝者。不應異他心。熏成他界種。若自界攝者。生心應慮。根起發識（云云）問。付初能破。上地散眼耳識。緣下地色聲等。許熏種子耶。付次能破。正義意。第六識緣五根時。相分熏種子。第七緣第八。第六緣七心界。此等皆根心攝。豈有發緣慮用耶。 ᅟᅟ或人會云。要集等意。緣根心等之時。熏本質種云歟。故可有此等過。正義意。熏相分種。不熏根心等本質種。故不齊歟（此義不可悉之。） ᅟᅟ香雲房云。西明要集等。云他界緣。無為緣。有質。無質等。除劣無記。皆是能熏（云云）此意他界緣相分。雖無本質。能熏種子云也。而若緣他界根心。熏種時。何法收耶。若心收名根發識故也。名心有緣慮用故也。若無此等用。何攝根心耶。正義所許。第六所變等相分。雖無此等用。而從本質。攝根心也。西明等。已云無本質。不可言從本質。攝根心也。西明等。已云無本質。不可言從本質。非發識等用。何根心收破也。故苦成難也。 ᅟᅟ問。西明要集意。他界緣等相分。別熏種子（云云）爾者淄洲大師。何破之耶。進云。燈破此事。所熏種子。若他界攝。不應異地心熏成他界種。若自界攝。生心應慮。根起發識（云云）問。付初能破。上地散眼耳識緣下地色聲。熏成種子者。自所許也。何破他師耶。次能破不明正義意。第六識緣五根及七心界。第七緣第八。熏種子時。既無有發識緣慮之過。豈至他師義。忽付此難耶。 ᅟᅟ答。凡正義意。別種所生有體相分。熏成種子。他界緣。無為緣。無漏緣。并空花極微等相分。是獨影唯從見。帶同熏種也。既無有勝用義。豈有能熏義耶。若熏種子者。有假法能熏等多過。亦違瑜伽唯識等諸教說。故義燈先付違文理之多難了。此上且旆熏種子。致今能破也。正見燈文。又他界緣。散非他引相別成種。是何界攝。若他界攝。不應異地心熏成他界種。不應正理若自界攝。緣他根心成種何攝。若根心攝。不應正理。何以故。生心應慮。根起發識。若不能爾。何名根心。若在餘攝。亦多過故（云云）能破意云。現行熏種子。是親因緣。何異地心。熏異地種耶。但至疑難者。上地散眼耳識。緣不緣下地。是二釋也。若存不緣之義者。不可及疑。設雖緣之義。變有二釋。熏種子者。是第二釋也。既置有說言。知。非正義云事。況五識稱境自相故。雖他地。熏種子歟。何例獨散意識所緣耶。次能破意者。西明要集。獨影境相分熏。種子（云云）今此種子。更無實用故。若緣他界根心。所變相分。熏自種之時。根種無發識用。心種闕緣慮能。由何名根心耶。正義緣根心之相分。必帶本質故熏種子之時。熏相分自種并本質種。相分種子。雖無緣慮發識能。本質種子。有彼功能。故從本質。即名根心。既有生心應慮根起發識之義。何相例於他師邪義耶。 ᅟᅟ總標殘。 據第七識 ᅟᅟ問。緣起論中。無明支通三性（云云）爾者依護法意。何會彼說耶。答。祕云。據第七識無明而說（云云）付之發總別業。名之無明支。而發業意識不共業也。何於末那惑。立無明支名耶。縱許名支。焉通三性耶。若夫遍六識三性心故。通三性者。第六相應無明。寧廢其義耶。六識三性俱轉。正義所許。況有人依第七無明會之。自難而不許之。還存此義。豈不致桙楯耶。 ᅟᅟ答。演祕中。雖載相傳三釋。俱難之不許而自述釋。還依第一釋意。依此釋意。成申其旨者。凡無明支。通三性者。論於一切三性心。而恒起無明也。依護法意者。尤以第七無明可會之。然六識三性俱轉。非恒時事。何寄於希三性俱轉。消此文耶。是以安惠以此文。證一切三性心有執之義。況此文若明三性俱轉義。護法豈不引為證耶。次又三性俱轉。不俱轉二師。俱探世親意。此文分明者。豈及諍耶。但至名支又破第一釋者。撲揚自會之。由第七識無明力故。餘六識等。方起無明。能發於業。雖非支體。為支遠緣。假名為支。據此義邊。名通三性。餘人不簡。故不同也（云云） 似彼妄情 ᅟᅟ問。付遍計所執。且妄情執我法之時。執心前。實我實法相。可現前耶。若現前者。遍計所執。體性都無。若執心前。實有相現者。豈非依他有法耶。是以見本疏文。似彼妄情名似我法。彼妄所執我法實無（云云）所釋無諍。執心前我法相不現見。若依之爾者。迷杌謂人之時。人相現於迷情前。見第二月時。其相亦相當妄情。若我法相不現前者。以何為遍計所執相耶。依之攝大乘論中。種種我法境界影像。意識遍計。顛倒生相。故名之為遍計所執文既云影像。豈非相狀耶。是以唐土人師。遍計所執我法相名影像（云云）如何。 ᅟᅟ答。圓測師。釋攝論種種我法境界影像之文。有二釋。一云依他因緣我法。二云所執我法（云云）若依初釋者。妄情之前。無我法相。若依後釋者。可現我法相。妄情執實時。當情現名相。不名相分。即遍計所執也。心中現名相分。即依他起也。但任本疏定判。可存申初釋也。文理共如疑難。是以見深密經文。眩翳人眼中。眩翳過失。喻遍計。眩翳眾相喻依他。若有我法相。何不喻眩翳眾相耶。攝論六云。無量行相。意識遍計。顛倒生相故。名之為遍計所執（本論文）無性釋云。無重行相者。謂種種我法境界影像。意識遍計者。謂即意識說名遍計。顛倒生相者。謂迷亂識所取能取義相生因（云云）釋無量行相文。種種我法境界影像者。依他上似我似法相也。故西明云依他我法也。意識遍計顛倒生相者。執依他相見二分似我法。謂為實我實法相為言。今疏云。世間凡夫。依識所變相見二分依他起上。執為我法此所變者。似彼妄情。名似我法。彼妄所執我法。實無。非可說牛毛似彼龜毛。故不說似彼。但說似情（云云）其意同也（重可案之。）若依此義。迷机謂人及見第二月。其相現云事。未審其心若無我法相。迷机謂人。見第二月。其義可同。依之先德釋云。執實龜毛等之時。執心前。所執相不現。無體故文。 ᅟᅟ問。安慧論師意。諸法種子。為攝相分。將如何。兩方。此事至第八卷可沙汰之。 變似我法 ᅟᅟ問。護法正義意。可許五八識見相分。有似我似法之義耶。答。可許也。付之正義意。定六七能遍計。五八無我法俱。既我法二執不相應。豈有似我似法義耶。況五八識。任運現量。稱境自相。若尚帶我法相者。何稱離言自相耶。加之若雖非執心。有我法相者。解脫分善根。難備佛果資糧。決擇分善根。不可引真相見道。爰知。護法意。異八識能遍計義。雖有漏心。於非執心。無似我似法相云事。 ᅟᅟ答。凡正義意。諸有漏心境界拘礙不了如幻。色等相貌似實有現。其相既可得。豈非似我似法耶。述言相縛者。謂於境相。不能了達如幻事等。即此意也。若有漏心。有不似我法之義者。愚夫智前。有如幻境耶。若有非妄境相者。既無始以來。所起心中。豈有稱實心耶。若爾自然可成無顛倒智。何假功用。求解脫耶。依之論中。謂愚夫智。若得實境。彼應自然成無顛倒。不由功用。應得解脫（云云）爰知。有漏諸法。皆似我法。亦覆如幻相故。無始以來。未解脫生死云事。是以論云我法分別。熏習力故。諸識生時。變似我法。疏判六七二識。妄熏習故。八識生時。變似我法。但至五八識無我法分別云難者。此即義燈問難也。出答文可致料簡。今約分別解我法。五八可得無。由他染熏成。識生似我法（云云）五八識。雖自無我法分別。第六七識。屢執我法。或在俱時。互相增益。或前後起。緣發八識。緣彼熏習。或令彼熏。如此熏習。染濁氣分。展轉增長。遍在一切。何念有漏為妄不穢耶。依之後時生起之相。不清淨也。故五八識見相二分。似六七識我法相見。何必由自分別耶。有見相分。似六七識我法相見。非起二執名似我法之撲揚解釋。即存此旨。次至現量心難者。有漏心前。有相縛故。心境不虛融。雖似我法相。其心任運無分別。豈不稱境自相耶。次至資糧加行善根者。設雖唯識觀門。有漏心故。似我法相。雖是有漏。數空境時。心是純內。其體非無。妄境都無。無有體用。如是數空觀心轉明勝。境界相漸微。況於所執有順與違。若著染法是違也。故沈生死。若著淨法是順也。故向涅磐。若爾雖遮八識能遍計義。述雖似所取能取相現。而非一切能遍計攝。必許似我法相之義也。 ᅟᅟ此義閑可受師傅也。凡中宗至極觀門。唯識甚深奧旨也。留意可安立耳。 ᅟᅟ樞要二解。義燈四重問答聊簡。如別紙矣。 唯此論釋 ᅟᅟ問。本疏中。付明真俗二諦。且四重勝義名義。可云唯今論所說耶。答。進云疏中唯此論釋（云云）付之檢五分誠說見諸論施設。本論正說四俗一真。世俗後三勝義前三。一真非安立。即是第四真諦。雖別不立其名四種體義爰盡。瑜伽釋論。明列世間道理證得勝義。若爾四種義理。自顯慈氏本論。四重名言。更出於勝子釋家。何況義林章云。瑜伽唯識二各有四。了義燈述皆瑜伽顯揚等立。如何可承耶。 ᅟᅟ答。凡今論第九卷。明勝義諦。四種名言。具以說之。瑜伽雖說四俗一真。未廢立四重名義。釋論粗列四種名義。未差別二諦不同。既未具名體。故不如今論。其四真諦。若名若義。非諸論有。唯此論。釋本疏定判。存旨如此。或瑜伽釋論。最勝子等說。即護法門人釋。是非初出勝子釋。故非諸論有之文。不可攝之。但二諦義林。善珠會之。作二釋。一云瑜伽明四俗。唯識述四真兩論所明。合云二各有四。二云瑜伽以俗顯真。唯識舉真顯俗。互有影略。故云二各有四（云云）義燈意者。雖瑜伽等未具顯示。尋體有四種真諦。故云爾也。無相違也。 論第一卷同學鈔第十（終） 論第一卷同學鈔第十一目次 ᅟᅟ ᅟᅟ破我 ᅟᅟ心變似我 ᅟᅟ更加後四 ᅟᅟ眼身根四大種造之歟 ᅟᅟ我所執我量 ᅟᅟ數論思我 ᅟᅟ實是法執 ᅟᅟ又既不可說 ᅟᅟ又諸我見 ᅟᅟ俱生分別 ᅟᅟ其實亦有 ᅟᅟ此據異生 ᅟᅟ依喜根得初二果歟 ᅟᅟ麟角見道前伏三空以還惑歟 ᅟᅟ妄想斷故 ᅟᅟ准小乘說二方 ᅟᅟ一來果迴趣 ᅟᅟ定障伏斷 ᅟᅟ互用位五識緣過去歟 論第一卷同學鈔第十一 ᅟᅟ 破我 心變似我 ᅟᅟ問。付似我似法相。且心變似我相。法同分攝（云云）爾者為心中現相。將當情現相歟。 ᅟᅟ答。可心中現相也。進云。祕當情現相（云云）付之法同分。是法數也。當情現相。其體都無也。何以無法攝法數耶。既遍計所執當情現之相。以非心所變。說之為外境。何云心變似我耶。況當情現。是實我也。豈得似我之名耶。 ᅟᅟ答。實如疑難。以心中現相分。可攝法同分也。但演祕且據離蘊所計之我。當情顯現遍常之相。名法同分。不說所變相分之體在法同分釋者。以當情現相。我法相者即妄情之念也。故名為似我。故依他上所有。似遍常等妄情之共相之義是法同分也。依他之體。雖非同分故。隨能變。四蘊攝。似遍常等實我之相。同分所攝。同分者。是相似義也。似我之相似相故。云同分也。述不說所變相分之體在法同分。即顯彼體上。似遍常等相義。是同分也。若爾者忽不可被進演祕文矣。 更加後四 ᅟᅟ問。付於似能立三支。分別過相之義。且陳那菩薩意。可立能別不成等四不成耶。兩言。若立者。案過相增減。足目仙人。始立二十七過。似宗嫌不極成。似因除二不成。而域龍菩薩。示軌轍。似因加二不成。似宗無替足目何陳那菩薩意。云許宗四不成。耶依之因明疏中。陳那菩薩。似宗不立後四不成。可有二釋（云云）若依之如此者。披理門論說。又若於中。由不共故。無有比量（云云）不共詞。顯所別不成過。立敵不共故。顯有不成義也。無有比量者。能別不成也。無喻體可成比量宗義故也。合此二種。即俱不極成也。重見明因義文又於此中。不欲成立火觸有性。共知有故（云云）共知有故之言。顯相符義也。依之了義燈中。二云古師宗過有五。今陳那菩薩。更加後四（云云）爾者兩方不明如何。 ᅟᅟ答。披理門論文。尋域龍本意。示宗過之處。唯出相違過。更無舉能別。所別等四種不成。故不可言陳那立之。但於理門論說者。又若於中文。說世間相違。共知有故者。顯相符義。何以之為疑。若夫陳那論不見其意者。天主爭加之耶。天主習陳那。瓶水受異器耶。次至燈釋者。推功歸本。天主解釋。名陳那歟。如云今者陳那即以彼因述。陳那菩薩。為因明之准的作立破之權衡也。故無德解此。推功云爾也（云云）凡如此例二明之中。其證非一歟。 ᅟᅟ明燈鈔一本釋可見之。難定賓義成不立四不成義也。 眼身根四大種造之歟 ᅟᅟ問。付同處不相離色。且眼根及身根。四大種俱造之歟。兩方。若四大俱造者。大論中。據不相離。明眼等根。出眼及身·地大·色·香·味·觸七種物。以知。唯地大種所造云事。況演祕中。所造有六種。能造唯一種云事。以二義解之給。依文存釋。不許四大俱造義也。加之三藏大師。一大種造（云云）尤可仰之。若亦唯地大種所造者。諸有根身。皆具壽暖識定。已有暖。何無火大耶。依之瑜伽顯揚等中。四大種所造（云云）淄洲大師。餘處中釋云。據實有火等（云云）況色法皆四大種所造色者。常途之道理也。眼根等由何限唯地大耶。 ᅟᅟ答。諸色法。必四大種所造。故於眼根等不可限地大種。堅濕暖動之義。一切色法。同以具之。豈限地大種耶。壽暖識三不相離故者。是所定也。依之對法論中。眼根者。謂四大種所造（云云）（瑜伽第一同之。）但至本論文者。餘處義燈會彼文據實有火等而五十四。但說七物者。據相顯說。以地堅性。眼等所依是故偏說（云云）是以見本論文若據相攝。唯有一物。謂眼識所依清淨色。共據不相離攝則有七物。謂即此眼及與身地色香味觸。若皆據界攝則有十物。即此七物界及水火風。如眼耳鼻舌。當知亦爾（云云）相者。體相也。界者。因義。或性義也。不相離者。體用不相離也。而彼論第三卷。明不相離體。石末尼等。唯地大造。池沼江河等。唯水大造。火焰燈等。唯火大造。四方風等。唯風大造（云云）此即付相顯。唯云限地大等也。以實論之。石末尼等中。豈無暖等性耶。若爾義燈據相顯說釋。尤叶論文歟。次至三藏解者。今演祕中。於同一處色。唯云一大種造。或云各別造。二釋在之。圓測所引三藏解者。即同初釋。設雖四大共造尚可有此二釋。既異疑難意。何致劬勞耶。 ᅟᅟ或義云。可云四大種俱造。凡初生之時。雖四大俱造。念念相續之位。唯有地大。恒不相離。餘三大不必有之。何者眼等皆堅性。而有地大。必可有餘三雖無何失。依之人師引瑜伽論云。五根有一二三大種所造色。（云云）豈非明相續位耶（愚案也。須問明師。） 我所執我量 ᅟᅟ問。數論師。對佛弟子。立量云。我所執我。體定非一。許更相遍故。如汝大乘同處不相離色（云云）燈師於此量。可付有法差別相違過耶。進云。我有法下。勘假我實我差別。付今此過也。付之差別相違量。共許言陳下。勘相違意許。而言陳舉所執我。其體顯神我。何勘假我實我意許。付差別相違過。是以入正理論中。出所別不成作法。如數論師對佛弟子。說我是思（云云）今此量既同彼如何。 ᅟᅟ答。凡案數論所立比量。言陳立自比。同喻用他許法。既違凡因明法。若自比量。宗因喻中。皆須依自。他共亦爾。立依自他共敵對亦須然之理。豈立破軌轍耶。定知。今比量。可假說作法但我所執我言陳下。勘假我實我差別。尤可有深意。見義燈前後。上付有法自相。後勘有法差別。是則能詮共許。互假我實我。所詮不共。但限實我。所以所詮即能詮。有法自相。設於能詮共許邊。付有法差別過也。是只顯比量單重。左右勘過相也。彼數論立思我時。我能別勘受果我。不受果我意許。付法差別。准思之我為有法量。又可等之。而且顯所別不成本作法。故除意許邊付言陳。為所別不成作法歟。如此事。立破常習也。誰強為疑殆矣。 ᅟᅟ我我常量有法同付二過。可准今量歟。 數論思我 ᅟᅟ問。數論所計思我。即蘊離蘊中何耶。答。疏云。離蘊（云云）付之。即蘊離蘊計。非外道所定。佛法者隨彼宗計所配屬也。而雨眾執思為我。豈非行蘊所攝耶。若爾可云即蘊我。何屬離蘊耶。依之三卷大疏中。明先陳後說對自性差別不定義。若立五蘊無我之時。以蘊為自性。以我無我。為差別。若立我是思時。以我為自性以蘊為差別（云云）（疏二本同之。）此釋無諍。數論思我。即蘊所攝見加之見今疏上文。僧佉執能緣為我（云云）離蘊所攝云事。自致相違如何耶。 ᅟᅟ答。誠定即蘊離蘊計我。佛法者見彼所計。隨應攝屬之。而數論師思。離心心所。有別自性其性常住（云云）既指五蘊。直不計我。即蘊計我。自雖不立蘊。執五蘊依身計我故。即蘊攝也。數論外道。若只言思我可屬即蘊。而自離心心所。計有別體性故。屬離蘊計。依之廣百論中。述數論所計云思即是我。其性常住。出論主能破。如是思我。離心心所。別有體相。難可了知（云云）演祕依此文。即蘊計者。雖不言蘊。然指五蘊。以為其我。而數論師。自言。思我離心心所。別有自體乃至。故知。思我非即心所。是離蘊攝（云云）但至疏上文。祕師會之。言離蘊等。據彼宗說。言依見立。佛法談彼。故前後疏。不相違也（云云）此釋意者。思體即能緣故。不顧彼計。云執能緣也。定即離計。雖佛法談顧彼宗計。隨宜論之故。前後文不致相違大疏先陳後說對。亦可准之。 實是法執 ᅟᅟ問。犢子部所立。非即非離計。我法二執中何耶。答。任義燈解釋。可有二意也。問。付實是法執釋不明。正見論文。列三種計我。三者與蘊非即非離（云云）大量釋之。犢子部計也（云云）況明能斷道勝生空觀。方能除滅等（云云）法執非生空智所治。定可我執。加之見本疏文。如外僧佉執思為我。犢子部等。我名能見。故依二分。皆執我法（云云）解釋明我執見如何。 ᅟᅟ答。義燈雖有二釋。我執之釋。既置或言。是一往義故付實是法執釋。可會申疑難也。二十部小乘主。皆是無學聖者。久盡我執彼所執計。何實我執耶。是以見本論誠說。廣出四種計我。普攝一切我執。偏限即離我執。不通非即非離也。若爾我執自性。不過即離云事。瑜伽論本意歟。但至疑難者。了義燈中。會此事。彼據我執自性。不越彼四。今據情解。妄謂為我。故敘破之。實是法執（云云）意者尋我執自性。不越即蘊離蘊二類。斷此我執人。即離共僻見。我非即非離。是則依法執。有此謬執故已斷我執人。作此計也。尋源者是法執也。是以披三藏解釋。提婆設摩羅漢。作識身論。說無我人。瞿婆羅漢。作聖教要實論。說有我人。因此法執。遂陳諍論（云云）今了義燈釋實似有所據矣。但至能斷道者。燈師會此難。彼文總說。非別別屬。文總意別。斯文大例（云云）故勝生空觀。方能除滅者。是言總意別也。 又既不可說 ᅟᅟ問。論中破犢子部計。又既不可說有為無為（云云）爾者。有為無為者。我上為無為歟。將我外為無為歟。進云。祕云。我外無為義也（云云）付之。 ᅟᅟ問。論中又既不可說有為無為（云云）祕師何釋不可說義耶。答。有為不可說無為。無為不可說有為。不可說義有釋也。付之。尋犢子部宗計案能破意。非即非離我。在不可說藏中。不可說常無常。我非我等（云云）正義難之。於不可說藏我聚。不可說有為無為義。為同喻不可說我非我難也。何不取我上為無為義。傍成別義門耶。依之本疏義燈中。取我上義釋給如何耶。 ᅟᅟ答。凡案犢子部宗義。立三世。無為。不可說五法藏。而非即非離計我。在第五不可說藏。不可說有為無為。不可說常無常。我無我。而其體是我。在不可說藏我聚云也。故以為無為義。例難我非我義也。即又既不可說有為無為者。舉因喻。亦應不可說是我非我者。舉宗法也。本疏。義燈解釋。存旨在之歟。但於演祕釋者。前後二意。見。所謂但取我上具如義燈者。依義燈意初釋。設取我外為無為義為喻亦得者。第二釋外別義也。上置設字。必非實義歟。偏取我上為無為不可說義者。暫似許我體。故取我外為無為義歟。是則一相釋也。強不可劬勞矣。 ᅟᅟ問。論中又既不可說。有為無為亦應不可說。是我非我（云云）爾者破誰人耶。進云。破犢子部也。付之。彼宗既以我不可說藏云。何對彼如此破耶。 破文 ᅟᅟ又既不可說有為無為。亦應不可說是我非我。 ᅟᅟ疏初量作法意也（同喻舉龜毛。） ᅟᅟ又既不可說。有為無為。亦應不可說是我非我疏第二作法也。 ᅟᅟ此訓雖同祕釋。疏取我上為無為義。祕不爾也。 又諸我見 ᅟᅟ問。論中破外道我執。又諸我見。不緣實我（云云）爾者破染我見歟。將破淨我見歟。兩方。若破染我見者。外道計執不同。染淨執見各別。而上下文廣破染污我見。此文不破淨見者。何處破之耶。是以大師云破正慧真見。淄洲非作我解之我見（云云）知。非染見云事。若依之爾者。淨見不緣我。若難彼者。不可云不緣實我。依之撲揚大師。破染我見。故無相符過（云云） ᅟᅟ答。料簡今論文。學者致異端。解釋往往。未檢奧旨。且依一義。成申其意者。外道所立宗義。皆雖不叶法至理。各自所存為正理。是淨見也。他所計謂邪義。是染見也。且計離蘊我人。有真實我。其體常住。而遍法界。非色非心。凡迷聖悟。如大乘真如。故知計。離蘊真我。心心所法。名不作我解見。不作染我行解故。名淨見。不著我故。亦云無我見知即蘊我無故也。計即蘊我乃至。無慚遍出等外道。皆可准之。故見論疏前後。問。又諸所執實有我體。為是我見所緣境不。致二征難之中。若非我見所緣境者。汝等云何知實有我者。是破本計真我計非作我解我見所緣也。若是我見所緣境者。應有我見非顛倒攝者。設破之也下。又諸我見不緣實我者。詞雖不分染淨見。意破淨見。是以本疏云。汝等各別言非橫計緣我之見。方成有法。義燈此非作我解之我見。若約我見不緣即相符之失等（云云）況染我見不緣實我者。外道自許之。難不緣實我者。豈非相符耶。但至演祕者。先見問文。各許淨見。不緣我故。又互不許染緣我故者。淨見不作我解。染見不緣真我。若舉之者。可有相符云也。答之。故疏說云。但緣我見。皆不緣我。此簡淨見及互不許。悉皆盡矣者。今所難者。破知有我見。不分別染淨見若分別者。必有相符。染見不緣實我。故難之者。有相符過淨見不作我解。故破之者。亦有相符。此即外道各有所俠。互有遁方。故今設雖不作我解。只知有實我之見。不緣實我為言。演祕上文。引有人二釋之中。今論文染我見者。既非撲揚自義。不可依用之。 ᅟᅟ難云。本疏云不須別說染淨之慧。但汝所說緣我之見。今皆破之。無相符過。何勿限淨見耶。若淨見。直可云淨見。豈矯云又諸我見耶。次如演祕者。又唯可限染見。引有人二釋之中。同本疏初釋。破染見（云云）隨詳曰下。皆言染見彼許緣我（云云）知。破染見云事。若爾者淨見不緣我。故皆簡之畢。於染我見。互不許見簡之。自所許染見。今破之見。依之燈文。上云此非作我解之我見。雖非染見下今云不緣者。約緣我之見。是其染慧。約此為見。難令不緣。故無相符（云云）以下文思上文。此非作我解之我見者。非互不許染見云也。是其染慧者。破自許染見此即同演祕意。故演祕文。此簡淨見及五不許。悉皆盡矣（云云）淨見全簡之。染見簡互不許。不簡自許。今破之見。 ᅟᅟ答。消本疏意如上成申。若分染淨者。必有相符過。故詞不分別意當淨見也。以可破知實我之見也。本疏前後其旨顯然。披之可知。但至祕者。雖有同疏之邊。亦可有異之邊。燈至是其染慧之文者。外道知真我故。雖名淨見。入佛法論之者。即染污慧。不作我解故。雖非見。以慧名見。今即破之云也。 ᅟᅟ未得肝底之間。且抄一義了。追可審定之耳。 ᅟᅟ燈云。承本釋云。又諸我見不緣實我者。此非作我解之我見。若約我見。不緣。即相符之失。今云不緣者。約緣我之見。是其染慧。約此為見。難令不緣。故無相符（云云） ᅟᅟ祕云。論若非我見所緣境者。有義二釋。一云同疏。外道我體。非我見緣。故下論云。若無我見。能證涅槃。次云若是我見境者。是設遮也。若爾下云又諸我見。不緣我等。是不相扶。答。應說我云。我見有二。一執著我見。二雖緣我。與不執著。初染後淨。言無我見得涅槃者。據無染見。下立量破破染我見。故無相扶。二云諸宗計我。皆我見緣。故後二量。無相扶失。而言非我見緣者。是設遮也。詳曰若言我見有二種者。即彼我體。亦我見緣云。何得言非我見境。故知。彼宗淨我見者。不作我解。不名我見（云云） ᅟᅟ俱生分別。 其實亦有 ᅟᅟ問。論中釋第六相應俱生我執。緣識所變五取蘊相（云云）爾者此文說我執本質歟。將明影像歟。 ᅟᅟ答。可有二意也。兩方。若說本質者。既云識所變。定可相分。若明本質者。豈不言能變耶。況五識緣五境。第八緣五根器界。初色蘊也。第七緣第八見分。亦第五識蘊少分也。受想行三蘊并餘二蘊少分。非餘識所變。何以五蘊。為本質耶。不可云無漏第七所變。以云取蘊也。若爾可云第六識影像。若依之如此者。見文始終。云起自心相既明相分。此文亦說影像者。豈非繁重耶。況明第七我執。緣第八識者。明本質。起自心相者。說相分也。例是可然耶。 ᅟᅟ問。本疏中。釋緣識所變五取蘊相文其實亦有。非無本質（云云）爾者淄洲大師。何釋其實亦有文耶。答。燈云。以相分亦本質也（云云）付之。依淄洲解釋。披本疏文。第六相應我執本質。不限一法。故論文不言之。其實亦可有俱生我執。必有本質故云也。若爾其實亦有文。亦可云有本質。況准五取蘊等皆起影像解釋。論文既有其相分。何釋不言實有耶。依之演祕中。其實亦有者。有本質也（云云）如何。 ᅟᅟ答。凡勘本疏文相。可有二釋見。初釋意云。緣識所變五取蘊相者。明我執本質。起自心相者。明影像也。後釋意者。第六本質。一法無定相。故論文不指言之。緣識所變等者。明影像。起自心相者。明當情現相也。依之疏主。餘處釋緣識所變蘊處界相起自心相文。如前我執。有二解也（云云）即指此文歟。但至燈釋者。聊可有文默。以相分亦本質為言。所謂以識所變相分有。可知亦有本質云也。相分有為本。顯本質亦有也。不云本質有為本。相分亦有。次文云無有無相。計為我者。故言起自心相亦有者。依相分有起自心。相當情現亦有為言。非無本質者。故言緣五取蘊者。亦依有本質。緣五取蘊相分事。有云也。意觀所緣影像。五取蘊其本質亦有顯也。若爾既同祕之解釋。何為進而難之耶。 此據異生 ᅟᅟ問。二乘人。於見道前。為伏分別煩惱。將如何。答。云此事學者聊簡非一准。若依一義者。次第證超中二果。伏分別惑。超越一來。不還。不伏之。或諸二乘類。不伏見惑也。或諸二乘人。伏見惑也。問。一一有疑。先分二類不明。既同二乘類。何有此不同耶。況見餘處解釋。本疏釋瑜伽論異生離欲時。唯除貪等。非見道所斷薩迦耶見等之文。云此據異生二乘性等說演祕。解今論諸有漏道雖不能伏分別起惑之文今據二乘及外道等（云云）既不分其類。知。諸二乘皆不伏之云事。次付諸二乘不伏見惑義。七方便位。必修理觀。修能治理觀者。豈不伏所治見惑耶。障治相違。是性相所定也。依之披今燈文。或云於見道前。不伏修惑。唯伏見惑或述於七方便俱伏見惑。文理誠分明耶。次付諸二乘伏見惑之義違上所出本疏。演祕文。何況二乘伏道六行觀門。既以理觀。不為伏道。豈伏分別惑耶。是以俱舍。婆沙等中。不云伏見惑耶。若爾一一義皆有其疑如何。 ᅟᅟ答。依有異義。雖出申多意且諸二乘於七方便。必可成申伏分別惑義也。其旨如疑難。七方便位。必作理觀。四善根殊為見道加行。加行倣學實證。豈不伏見惑耶。彼菩薩起二空見道。斷分別二障。故加行位。頓伏分別二障。二乘生空見道。相例可知。故次第超越四類雖異。伏見惑相。其義可同。義燈中。於次第證超中二果。判唯伏見惑。但伏見惑者。對超越兼伏見修二惑也。於超越一來不還。不云伏見惑者。其義同次第證超中二果故。且出彼異相。顯伏修惑之旨也。但至此據異生二乘性等說釋者。瑜伽論本明異生離染。說六行事觀。今論上下。多以粗苦等觀。名有漏道。宗家處處解釋。皆依此意。今論第六。即依瑜伽等也。漸次證得上根本定之文明欣上厭下之觀門也。故撲揚今揚今據二乘等釋無其相違。 ᅟᅟ尋云。燈中明超越一來不還畢。以彼不解修理觀故等（云云）知以理觀。不為伏道云事。 ᅟᅟ答。燈文問前二類人。何故不伏迷理之惑。答。以彼不解修理觀故。迷理之惑。不違事觀故不能伏。此即於外道位。釋不伏俱生迷理我見之義也。既非迴趣後相。何成今相違。故外道之時。不修空非我等理觀故。雖不伏迷理我見。以伏伴類。入見之時。與我見俱一時頓斷迷理之惑。雖先不伏。伏彼伴類。入見道時。亦一時斷義燈解釋。即此意也。於見惑者。自本非外道六行所伏故。迴趣之後。修理觀伏之畢。故入見之時。斷之也。 依喜根得初二果歟 ᅟᅟ問。付依二十二根。得四果之義。旦依喜根。可得初二果耶。答。燈中引瑜伽論。依喜根不得初二果也。付之。喜根適悅順益之法。尤可為得果所依。未至地許有喜根。何不依之耶。況依初二靜慮。證不還果人。彼地有喜根故。定依彼喜根。預流一來。依未至地豈不依近分喜根耶。 ᅟᅟ答。見瑜伽論文。以或一或八根。得初果。以或二或九根。得一來果（云云）或一者。未知根。或八者。加信等五及意捨根。或二或九者。前八上加已知根也。此中釋不取喜根。此中不取喜根。不堅住故（云云）先德釋此事。勵力轉故。猶有疑慮故（云云）意云。未至地正對治下界惑。起勵力之處也。猶生疑慮。如疑更退也。故見瑜伽論餘處文明近分地喜根。由於彼地喜可動故（云云）根本地喜根。已離下地惑畢故。所生喜受無疑慮。是堅住也。證不還果。通根本地。故依初二禪喜根。得彼果也。故無其過矣。 麟角見道前伏三空以還惑歟 ᅟᅟ問。麟喻獨覺。見道以前。必為伏三空以還修惑。將如何。答。必可伏也。兩方。若如講答者。麟角種類。既非一准。何祕伏下八地惑耶。例如聲聞中種類不定。依之見淄洲大師餘處解釋。從外道來有七十三人。伏八地所有修惑。品別分成七十二。及具縛一也（云云）以知。不必伏之云事。若依之爾者。部行獨覺鈍根尚伏下八地惑。麟角獨覺極上利根。豈不伏之耶。 ᅟᅟ答。麟喻獨覺。必伏三空以還惑。入見之時。與見惑俱一時斷之。豈見燈文。先凡位時。六行伏彼。無處有以下惑。百劫練根。入見道時。八地以下。伏彼類故。與見惑同時斷（云云）但至聲聞例難者。聲聞有次第超越不同。何例麟角一座成覺類耶。但至補闕章者。外道位。或具縛者。或伏一二品之人。迴心之後。起麟角心。尚伏三空以還惑也。彼部行雖必伏下八地惑。有百四十四人（云云）明知。迴心之後。伏煩惱者。與計人數。其義不同云事。 妄想斷故 ᅟᅟ問。宗家意。於見道位。唯斷分別我見。不斷俱生我見云事。引何文證之耶。答。義燈中。引四卷楞伽第二。妄想斷故。疑法不生之文證之也。付之。依所引證文。尋本經誠說。上列二種身見畢。下初果聖者。以無我觀。斷妄想身見。觀有無品。斷俱生身見云畢。斷俱生身見故。貪則不生。斷妄想身見故。疑法不生（云云）爰知。今經文者。返預流果聖者。斷俱生身見見。依之撲揚大師。引此經文。為相違。會之有二釋。加之求那跋陀羅。達磨菩提。智儼等三藏。杜行楷尚德。零潤等人師。消經文。皆以同之。若爾淄洲證據。有何所見耶。 ᅟᅟ答。於楞伽經文。古來諸德。多致諍論。依功德賢。達磨菩提。智儼等意者。初果聖者。斷二種身見。任菩提留支。玄奘。元曉等意者。須陀洹果。唯斷分別我見。而淄洲受遍學。慈恩流。為遮古來一諍。以此經文。為龜鏡證據。初果唯斷分別我見。不斷俱生身見。釋給也。其故者。見經文。立名言標俱生妄想。顯分別俱生。明彼想。以非有非無分別異見。云妄想身見。以執五陰和合聚集相。名俱生我見。此豈非見惑邪分別。修惑任運生相耶。說斷位。俱生身見斷故。貪即不生。妄想斷故。疑法不生（云云）疑是分別煩惱。貪即俱生惑品也。而初果人。尚不離貪愛。以貪即不生之文思之。返俱生身見。非初果所斷。若俱生我見。初果所斷者。同妄想見。可云疑法不生。何云貪即不生耶。爰知。經文有別意趣云事。所以義燈。引妄想斷故疑法不生之文。准此經文。既云及先二身見。妄想斷故。疑法不生。即分明說。身見有二。初果唯斷妄想身見。不斷俱生。不煩廣釋（云云）此即依上道理。為斷古來邪論。引為誠證。但至經上文者。燈云不煩廣釋不委其旨。准人師先德意者。明俱生身見。顯初果所具身見。言身見斷故貪即不生者。初果聖者。漸進證不還果時。斷迷理我見云也。義賓。善珠等所解。皆以如此。以何得知者。以貪即不生文。可知之也。此義專見同本異譯說。所謂披十卷楞伽第四卷。明妄想身見畢。云此身見垢。見人無我。乃能遠離。說俱生我見畢。而須陀洹。知已能離有無邪見。不斷身見。是故有貪心（云云）有無邪見者。非有非無分別異見也。初果聖者。斷此有無邪見。不斷任運身見。故尚有貪心云也。准此經文。思四卷經。無諍明。當斷。若不然者四卷經文。定可云謬。依之新羅元曉。難初果人。斷俱生身見義。因少見少聞。漫說之也。後學不可依之（云云）此即依不見新翻經。妄作橫執也。次至演祕者。古來一師。判依此經文。初果聖者。皆斷二見。故且隨彼義。許初果所斷。致二會釋。以實論之。如義燈釋。可為證據。故大師無垢稱疏中。即依此文。初果聖者。斷分別。不斷俱生證給。誰背慈恩。淄洲解釋。儲別劬勞耶。以一文。或為相違。或為證文。其例一。十地經說八地功德。算數譬喻所不能及（云云）大師取為一倍證。淄洲會判或據別意。此即隨要集義。且為相違。致會釋也。彼廣果以下。發菩提心之文。瑜伽非即此剎那之說。諸師各為證文。皆可例之。 ᅟᅟ尋云。若爾十卷楞伽。可為證據。何強引四卷經耶。次四卷經。宋代功德賢所譯。是可關謬。彼三藏。本初果聖者。斷二見故。若爾或翻譯者。不悟大乘。演祕一釋。可依用之。何會當斷耶。次十卷文。有或本不同。若依斷於身見本者。豈准彼文耶。 ᅟᅟ答。古來諍論。依四卷說。故慈恩。淄洲。故引彼經。為證文也。任所譯經。推三藏意。何必以功德賢。忽屬謬耶。次十卷文。雖有或本。彼本既不葉前後。不可依用。況元曉師。依不斷身見本作釋。不云有或本。子島上綱。說存此旨知。不可及或本不同。若有彼本者。是書寫謬也。 准小乘說 ᅟᅟ問。付獨覺心數不同。且部行獨覺。證自乘菩提。依小乘義。如何釋之耶。進云。燈中釋三十四念也。付之。依淄洲解釋。披小乘論藏。部行心數。不云三十四念。是以菩薩說三十四心。判有超越功力。二乘述欲證後道必藉前道。無自在功力（云云）既於地地九品煩惱。必各別成起無間解脫之義。豈三十四念耶。依之光法師。親傳三藏。明小乘宗義一百六十心（云云）慧暉。湛然等人師。所解同之。若爾普光解釋。得證據於彼宗論藏。淄洲定判。誠證有何處耶。 ᅟᅟ答。義燈中。雖云准小乘說。三十四心。得成菩提。未云指薩婆多。何必以俱舍。正理等難淄洲高覽耶。若是諸部中。有此義歟。況婆沙論中。鱗角。如菩薩說（云云）惠暉法師。佛麟角三十四心（云云）若爾雖部行。同是獨覺故。准麟喻。釋三十四心歟。或於部行有二類。若本性部行者。其相同麟角。故三十四念云也。若先聲聞者。一百六十心也。於地地九品惑。起多無間解脫故也。燈出先類故。燈三十四心。但據從凡即作者說（云云）光師依後類故。光隨依何地。得不還已。必於七地。一一品中。皆起無間及解脫道（云云）先已得果云事。分明歟（後義愚案也。） ᅟᅟ後義違燈文。明一來果迴心。取獨覺果。三十四心（云云）既已得果迴心也。知。可先聲聞類。云事。若爾此義尚不可然如何。 一來果迴趣 ᅟᅟ問。一來果聖者。迴趣獨覺乘之時。以斷欲界前六品修惑無間解脫。為攝得獨覺果之心數。將如何。兩方。若為心數者。述獨覺心數。有大小異說。小乘云三十四念。見道十六心及非想九無間。九解脫道也。大乘有二說。或云五十四心。二種十六心。非想九無間。九解脫及非安立二心想見道并真見道無間。解脫二心也。或云五十二心。除非安心二立相見道。雖有此等異說。未取斷欲界前六品無間解脫耶。若依之爾者。既取見道十六心。例亦可取前六品無間解脫。若未迴心先故不取之者。不可取見道十六心如何耶。 ᅟᅟ答。論諸乘得果心數。依趣向彼乘已後心數。何取迴心以前心數耶。其旨如一邊疑難。但至見道例難者。誰云取見道十六心。故燈文。此第二果。但於此後。起九無間。九解脫道。斷所餘惑（云云）爰知。不取迴心心數云事。況義燈中。釋小乘三十四念義。三十四心。但據從凡即作者說（云云）准彼思之。大乘五十四心等者。據從凡作獨覺之者。非先聲聞類歟。何況所取能取十六心。愚法之類。不修之。若必定五十四心等者。豈叶道理耶。故知。義燈所舉者。且標至極總數其中隨宜。不遮有減歟。 定障伏斷 ᅟᅟ問。二乘聖者。為斷所知障所攝定障種子。將如何。答。不斷定障種子也。兩方。若斷者。所知障微細。必以法空智斷之。二乘不得法空智品。何斷所知障所攝定障耶。依之論中云二乘但能斷煩惱障。本疏述不能斷種。不同菩薩。加之今燈中。二乘伏而不斷（云云）若依之不斷者。俱解脫羅漢。除定惠障。若爾既云定障。設雖所知障。何不斷之。是以對法抄中。上述二義判一云必斷第二答為正。下難他師義。不遮定障。種亦能斷（云云）加之餘處本疏中。後中定障。二乘亦斷。少故不說（云云）斷障義林。亦能永斷所知障少分（云云）兩方有疑如何。 ᅟᅟ答。如先重。答申。不可斷定障種子。二乘不得法空智品。設雖定障。何斷之耶。文理如片方疑難被出。故見燈文。別起定障。是下劣受。二乘伏而不斷。所知障攝故等（云云）但於俱解脫難者。雖不斷之。既伏生果功能故伏除定障。得俱解脫稱也。至對法抄者。對法論二受斷故得二無為之文。約菩薩說。非約二乘。是以見燈文。彼約永斷唯在大乘。非二乘者。以不斷故（云云）爰知。對法抄二釋。於菩薩論之。即載第十卷論二師說。其中第二說。是正義也。故述彼師說疏中。對法第二等文為正（云云）若爾一云如斷第二答為正之釋者。非明二乘。何成相違耶。次至種亦能斷文者。正見彼抄。述彼云此定障等。即出俊法師義。是不斷義也。次此理不然等者。述斷一釋也。既有二釋。若依燈釋者。初釋可為正義也或以伏生果功能。且云斷歟。次至第九卷疏釋者。以伏道名斷也。見論文二乘但能斷煩惱障。菩薩俱斷（云云）欲廣此斷義。次文判永斷二種。唯聖道能伏二現行。通有漏道。知。疏文者。明伏道云事。次至斷障章釋者。撲揚大師。釋此文。而能伏彼。畢竟得非據擇滅者。名為永斷。非斷彼種（云云）仍任此等解釋。不斷定障種子。無其過可答申也。 ᅟᅟ尋云。對法抄下文。尚不明。上出俊法師義。種子不斷。諸論二乘得不動等無為者。約伏斷（云云）下此理不然。豈定障種子。二乘不斷也乃至。然諸二乘不斷所知障者。但障智者。彼不能斷。不遮定障種亦能斷（云云）文相明破他師義。顯自正義也。此理不然之言。無諍可能破文如何。 ᅟᅟ答。准道理任燈文。俊法師義。是可正釋此理不然者。且欲設別義之詞也。何云能破文耶。 ᅟᅟ問。二乘聖者。可伏所知障所攝定障耶。答。燈云。二乘伏而不斷（云云）付之。二乘智。以不過生空分齊。為所知障。設雖伏道。可不能。若爾設有漏事觀。設無漏智品。不可伏所知障所攝定障。況若成伏道之力可有者。起無漏解之時。豈不斷耶。伏而不斷之解釋。伏無其理。依之唐土人師。望所知障時。生空無漏。不及法空有漏道（云云） ᅟᅟ（久安六年院三十講藏俊用之。） ᅟᅟ第三重難云。能治道。無漏中何耶。若有漏事觀者。六行觀門。何伏所知障耶。若無漏者。撲揚大師釋。云但以事觀能伏於彼耶。 ᅟᅟ答。先定障者。領受下劣定。不進修上定。異熟生下劣受也。故以欣上厭下觀門。伏除之也。依之法華攝釋中。非生理觀。但以事觀。能伏於彼（云云）但雖成伏道。不成斷道者。伏道粗相也。領受下定。不進上定。與欣上厭下觀門。相違故。成伏道也。若起真解之時。定障所知障法執遠所引生。故。粗生空觀智非細法執能治也。 互用位五識緣過去歟 ᅟᅟ問。諸根互用位五識。可緣過去境耶。答。燈有二釋。一云緣過去。二云唯緣現在。問。共不明先付初釋。設雖諸根互用位。既有漏五識何緣過去耶。付次釋。見餘卷疏文。因中五識。諸根互用。唯除相應。自體亦是所緣緣故（云云）此釋明可緣過去境見如何。 ᅟᅟ答。見義燈文若在散位。諸根既許皆得互用故。應五識亦緣過去。或雖互用。但緣現在（云云）雖作二釋。未斷正否。各可成申二意也。先緣釋意。互用位五識；寬緣六塵境。如云六根清淨即諸根互用也。法境中。有不相應。不相應中。既有時。即非三世時耶。況二量章。以互用位。證五根現量。得是法境。亦有意識所變五根（云云）以此可准。次釋意者。雖緣法境。尚緣現在也。第七卷疏釋者。且對現在。緣所有境。除相應自體云事歟。 論第一卷同學鈔第十一（終） 論第一卷同學鈔第十二目次 ᅟᅟ ᅟᅟ數論 ᅟᅟ變易非本 ᅟᅟ既有三相二方 ᅟᅟ勝論 ᅟᅟ勝論師立五根五識歟 ᅟᅟ德句中香通常無常歟 ᅟᅟ今解亦唯現境 ᅟᅟ六句皆實 ᅟᅟ破同異和合量 ᅟᅟ有性離實量 ᅟᅟ如實性等 ᅟᅟ破和合句義實有量 ᅟᅟ大自在天 ᅟᅟ聲皆是常 ᅟᅟ破餘乘 ᅟᅟ滑澀等相狀 ᅟᅟ香味假實 ᅟᅟ自具大造 ᅟᅟ識上色功能 ᅟᅟ異熟等流總別 ᅟᅟ心心所法有處寬遍歟 ᅟᅟ心心所有變異等流歟 ᅟᅟ眼等五根有變異等流歟 ᅟᅟ扶根塵有變異自性等流歟 ᅟᅟ勝定果色有處寬遍長養歟 ᅟᅟ西明定果色 ᅟᅟ和合於五識 ᅟᅟ然依他故 論第一卷同學鈔第十二 ᅟᅟ 數論 總略有三 ᅟᅟ一變易（二十三諦）二自性（亦云勝性。亦云冥性。）三我知（神我體） ᅟᅟ次中為四。 ᅟᅟ一本而非變易（自性諦）二變易而非本（一說十六諦十一根及五大一說十一根。）三亦本亦變易（一說七諦。大我慢。五唯量一說十二。加五大也。）四非本非變易（神我。） ᅟᅟ廣為二十五（此有九位。） ᅟᅟ一自性（諸法生因也。三德合故。能生諸諦。三德者梵云薩埵。此云有情。亦云勇健。今取勇義。梵云刺周。此云微。亦云塵分土。今取塵義。梵云。答摩。此云闇。即如次勇塵闇也。若傍義翻。舊云染粗黑。今云黃赤黑。今云黃赤黑舊云喜憂闇。今云貪瞋癡。舊云樂苦癡。今云樂苦捨。） ᅟᅟ二大（增長之義。自性相增故名為大。或名覺亦名想。云遍滿。云智云慧。） ᅟᅟ三我執（自性起用觀察於我。知我須境。故名我執。初亦名轉異。亦名脂膩。） ᅟᅟ四五唯量（聲觸色味香。）五五大（地水火風空。） ᅟᅟ六五智根（眼耳鼻舌皮）七五作業（語具。手。足。大便處。小便處。） ᅟᅟ八心平等根（分別為體是金七十論說也。有說肉心為體。） ᅟᅟ九我知者（以思為體。） ᅟᅟ疏云。三德是生死因。由所轉變。擾亂我故。不得解脫。知二十三諦。轉變無常。生厭修道。自性隱跡。不生諸諦。我便解脫（云云） ᅟᅟ又云。二十三諦。由薩埵等三事和合。以成自性。皆是實有。無滅壞法。但是轉變稱為無常。初從自性轉變而生。後變壞時。還歸自性。但是隱顯。非後無體滅。名無常。體皆自性。更無別體。是實非假（云云） ᅟᅟ疏云。外人問云。此我知者。作受者耶。答是受者。三德作故。問。既非作者。用我何為。答云。為領義故。義之言境。說於境也。我是知者。餘不能知。又從宜性既轉變已。我受用故（云云） 變易非本 ᅟᅟ問。付數論所立二十五諦。且變易非本句體。可取五大耶。答。本疏出二說。一云十六諦。十一根及五大也。二云十一根也。故依初釋取五大。依後說者。不取之也。付初釋有疑。唯從他生。不能生他。是云變易非本句而五大者。雖有總成別成二說。必定生十一根。既有生他之義。知。可取第三亦本亦變易句云事。若爾有何別因。作此釋耶。 ᅟᅟ答。本疏二說。非大師私釋。數論宗中。總有二說。今此諍論。源有西方。故疏即今西方猶有二諦（云云）外道宗義。暗不可疑之。若無其理。何強成之。但疑難者。是演祕問難也。正答此事。而言五大別成根者。且約展轉小相成說。據實成根體。唯唯量。由此十六名唯變易（云云）凡於數論宗。云諸諦生起。二說相分。一云我慢生五大五唯十法。二云我慢唯生五唯。五唯生五大。於五大生十一根。亦有二說。一云別成五根。此意。色成火大。火大成眼根。聲成空大。空大成耳等也。二云五唯總成五大。五大總成十一根也。前二說。即如次後二說也。故明變易非本句二說。亦是如次今二說也。而五大別成五根釋者。既展轉助成。論根本者。是五唯量。五大成根。五唯被扶生五根也。五大之力。自無生五根之能也。譬如假者成斧。斧伐木之時。假者伐木也。撲揚深存此旨。問中雖舉總成義。答文。付別成。會難也。本疏述總成義了。故十一法。變易非本。順此手解（云云）後解者。即總成解也。演祕釋今疏文。乍觀兩解。雖總殊別乃至。合順二解。實理前釋且約展轉有助成義。實成根體。是五唯量。故順後釋（云云）明知。五大別成五根解者。即以五 變易非本句釋云事。其理尤可然。別成其力劣。總成彼能勝。故同雖成五根。別成之義。以五大屬唯變易也（今度愚案也。如當時者。頗葉文理歟。） 既有三相 ᅟᅟ問。數論師意。薩埵等三。各有三相。成大等時。和雜見一（云云）爾者護法論主。何破之耶。答。論云。既有三相。寧見為一（云云）付之。雖多法聚集。見一法是常習也。設能成三德。雖有三相。所成大等和雜故。可見一大等耶。彼大乘意。四大種共雖造一色更無此過。若依能成多法。難所成多種者。以能造多可難所造多耶。加之共變境者。雖能變別。各見一境。若爾外宗。豈不致返難耶。 ᅟᅟ答。數論所計。三德自性轉成大等。色等相隱還歸自性。能成三德。即所成大等也。故薩埵等三。各有三相。所成大等。何見一耶。但至能造所造難者。見燈文。各自種生。四大疏造。不同於彼。皆三德成（云云）大乘宗意有為諸法。必從親因緣自種生。此皆各別種子。生各別現行。親辨自果。自體辨生故也。四大種能造。是增上緣。既粗緣也。故共雖造一色。全無此失。三德合成大等。即如親因緣。故致此難也。次至共變境者。燈答此難。不同於彼。以非實故。自體虛疏。同業招故。故似於一（云云）既共業所變故。相似是一也數論三德。是實有法。何有和合似一義耶。 ᅟᅟ問。護法論主。破兩眾三德合成之義。既有三相。寧見為一（云云）爾者今此難意。大師如何釋之耶。答。述此難意。本疏。樞要。其意頗異。疏意三德一一。各有三相。所成大等。各見三相。何見一大等耶。樞要意三德一一。各有三相。且一薩埵德。見有三相。何見一薩埵哉（云云） ᅟᅟ問。付樞要釋。不可然。見論文。若謂三體各有三相。和雜難知。故見一者。既有三相。寧見為一（云云）如文相者。所成大等。何見一耶難也。何於三德。難寧見為一耶。況如樞要文者。可有相符過。判此難三德各應見一故。僧佉本三德雖有三相。各定見一。豈破各應見一耶。加之論文。云既有三相寧見為一。明難可見多相也。若難可見一者。不相違論文耶。答。如先重出申。於今能破文。總有二途。一難所成大等。即如本疏。故疏云。各有三相。還應見三。如何見一（云云）二云難能成三德。即樞要意也。意云。三德一一各有三相。應一薩埵德見有三相。何見一薩埵耶。餘二亦爾。既有三相者。牒舉三德。寧見為一者。有難大等之邊。有難三德之邊。樞要。本疏。各出一邊非致相違。但至要文者。可有文點。此波難須三德各乃應登毛。見一也。若不然者。豈順論文耶。或樞要。本疏。其意遂同。俱難所成大等也。但樞要與疏不同者。難趣聊異。所謂疏意。若有三相。何見一耶。要意。若於一色。有二相者。應見一種色有三種具。何見一耶（後義尚可審定耳。四卷記可見之。） 勝論 ᅟᅟ勝論六句義者。 ᅟᅟ實。德。業。有。同異。和合。 ᅟᅟ後代慧月十句義者。 ᅟᅟ實。德。業。同。異。和合。有能。無能。俱分。無說。 ᅟᅟ實句九者。 ᅟᅟ地。水。火。風。空。時。方。我（覺。樂。苦。欲。瞋。勤勇。行。法。非法九德和合因緣能起智相也。） ᅟᅟ意（覺樂等九德不和合因緣能起智相也。） ᅟᅟ德句二十四者。 ᅟᅟ色。味。香。觸。數。量。別性。合。離。彼性。此性。覺。樂。苦。欲。瞋。勤勇。重性。液性。同。行。法。非法。聲。 ᅟᅟ業句五者。 ᅟᅟ取。捨。屈。申。行。 ᅟᅟ同句。 ᅟᅟ舊云。大有性。俱舍云。總同句義。同體是一。實德業三。同一有故。實等體性非無能詮能緣因也。 ᅟᅟ異句。 ᅟᅟ異體許多。依九實故。而數不定。此有總別。總者。九實令別也。別者。一一實有細分故言異也。 ᅟᅟ和合句。 ᅟᅟ實等三。不相離。能詮緣因也。 ᅟᅟ有能句。 ᅟᅟ實等三。或共一。或各別造果。定所須因也。 ᅟᅟ無能句。 ᅟᅟ實等三。不造餘果也。造自果云有能。 ᅟᅟ俱分句。 ᅟᅟ實等三。各別性也。當舊同異性。 ᅟᅟ無說句。 ᅟᅟ未生無。已滅無。更互無。不會無。畢竟無。 勝論師立五根五識歟 ᅟᅟ問。勝論師意。可立眼等五根。眼等五識耶。兩方。若不立者。若無根識者。由何可取境界耶。依之見疏文。此宗意。說眼根舒光。至於色境。方始取之。如燈照物（云云）況根與境合時。了相生名理量體。若無其根者。以何云理理耶。加之數論既立之。吠世何不許之耶。若依之爾者。正見彼所立法門。全無列根識如何。 ᅟᅟ答。衛世所立法門之中。雖正不立其名。皆許彼體。地水火風天五大。即是五根也。故燈云依地大等。即為眼取。故名為色。所餘准此。以彼五根即是五大（云云）次至眼等識者。又燈釋云。即覺等是。餘外道計。亦多准此（云云）外道法門。多不稱道理以能造執五根。以覺樂等。名眼等識也。 德句中香通常無常歟 ᅟᅟ問。付十句義。且德句中香。可通常無常耶。進云。釋唯無常也。付之。披衛世宗計。尋常無常義。依父母常極微。云常。非現境。依子微以去。定無常現境。而香依地及火。地火中有父母常微。寧不依彼耶。例如色味觸等依。父母極微判常。依之十句論中。明唯無常法。舉覺樂等十三法。不出香。若唯無常者。同覺樂等。可列之耶。爰知。等色味觸。可通常無常云事。是以披十句論。色味香觸。同類為因（云云）既一具舉之。豈有差別耶。若爾釋香唯無常。有何別因耶。 ᅟᅟ答。常無常義。誠如疑難。香唯無常者。不依地大父母常微也。父母微位香德不顯。如液性地火雖有。不依常微。此即地等堅硬。父母之微無流液也。依之演祕。問。色等依地父母微不。答義同液性不依於地父母極微。但至色味觸例難者。見疏文。色味香觸。若地所有。唯是無常。因門中言。火合為因（云云）色味香觸德地大常微。無其相也。而色味觸通常者。演祕云。火等極微。色義得有。能依通常（云云）火等常微。有色義故通常也。例如液性不依地火父母極微。依水微故通常也。次至唯無常法中。不出香者。祕會此難。覺等十三不約所依以辨無常。同類合明有十三德。香味等四。由約所依。辨常無常。與覺等別不言十四（云云）所釋分明也。次於一具列之者。彼文即宗家誠證也。上疏文。因門中言火合為因者。即是同類為因文也。同類為因者。二微果等。和合之色等從常微生。若地所有色味香觸。既從常微生二微之果也。以父母微。為同類因知。二微果色等無常云事。 ᅟᅟ雖無指事頗委細法門。閑可案之。 今解亦唯現境 ᅟᅟ問。付十句義。且德句中重性。可通現比量二量耶。答。可通也。兩方。若通者。重性多微聚集德也。知。可限現量云事。依之疏中。文不說重。今解亦唯現境。重具德中。水火德故（云云）若依之不通非現境者。見疏文。舉液潤重等。隨所依實。若常無常（云云）既通常。豈限現境耶。是以淄洲。撲揚。同通現比（云云）兩方不明如何。 ᅟᅟ答。本疏。義燈。同依十句論不說重性。現非現之本。作解釋也。而疏意者。重性是水火德。其中雖有父母常微。既云重性。是水火中粗微故。證唯現境也。汎爾以水火德。非證現境。既以云重。多微聚集之旨顯故。簡父母常微也。淄洲承本疏通常無常之文。論無文解。義准云通現比無妨（云云）疏中准水火德之義。云唯現境也。燈中准通常無常義。云通比無妨也。撲揚大師。判疏主應檢。不正本也。正檢彼論云。數。量別。合。離。彼。液。潤。重。勢用。如色味香亦爾（云云）上文。色味香觸。現非現境（云云）此即依父母常微。是非現也。依子微已上。是現量也。 ᅟᅟ以色香味觸現非現境文。可難次上論義也。 六句皆實 ᅟᅟ問。勝論所說實德等六句。限實有歟。兩方。若六句俱限實有者。實句中軍林等既假。何云限實耶。依之論中。云多實有性。顯少分通假。義燈。實句之中。軍林等假乃至此等少假。餘多實故（云云）若依之爾者。本疏判六句皆實。演祕破他師通假之義。成限實之旨。兩方有疑如何。 ᅟᅟ答。論文云勝論所執實等句義。多實有性。現量所得。含六句十句兩師。一多言通現及實。若依六句者。六句皆實。但至多言者。本疏釋此事。六句皆實。今言多者。顯非一法。三法以上。皆名多故文。若依十句者。實等九句者實有。第十無說句是假多分實有故。云多也。今論并廣百論等。專破本計故。正破六句也。兼不遮破十句也。但至軍林等難者。撲揚大師。釋此事此軍林等。離人樹等。無別軍林。攝假從實。名實何失（云云）至燈文者。既云今更助解。是可疏外助釋。 ᅟᅟ或六句皆實者。亙六句皆實云事也。於十句者。九句雖實。無說句非實之故付十句者。是多分義也。如不遮有時皆得相應之皆言也（後義愚案。） ᅟᅟ難此後聊簡。尚違演祕釋。依攝假從實義。釋六句皆文故也如何。答。演祕有人難六句皆實疏文。成通假之旨。撲揚難彼義。強存攝假從實義也。 破同異和合量 ᅟᅟ問。本疏中。破勝論師。立量云。汝所立大有。同異。和合。等實常。不生果者。應非離識實有自性。許實常不生果故。如菟角等（云云）爾者此量因。若言無作用故者。有何過耶。答。本疏釋此事。若以無作用故為因者。以真如虛空等。可付不定過故也。付之。大乘意。真如等。不離識。何為不定敵耶。若妄為過者。許實常住不生果故之因。亦可有不定過。況見論文。破生果者。須有作用故之因。例彼思之。難不生果者之時。可依無作用故之因。論文略不舉之。即可顯相翻義。若爾二因共正因者。任論文意趣。可舉無作用故之因耶。 ᅟᅟ答。誠如疑能難。大乘宗意。真如虛空等。實不離識。而敵者勝論。謂大乘真如離識有。付不定過。故為遮此。不云無作用故也。謂自真如。實不離識。恐彼妄謂是離識有。而為不定。為遮此故。不言無作之撲揚解釋。即此意也。但至依此義邊。不生果故之因可有此過難者。演祕會此難云。據實無作不生果等。皆是正因。真如自許不離識故。不成不定。然立因法。不可雙陳。故論且舉常住為難（云云）次至論文者。見論文。若不生果。應非離識（云云）依此文。立此因歟。 ᅟᅟ尋云。若共正因者。何立常住不生果因。不用不作用故之因耶。 ᅟᅟ答。般若等經中。真如雖生諸法。而真如不生也云。准此文者。真如生果故。華嚴。三論等諸師。真如為諸法生因故。不轉常住不生果之因也。疏主依此一往義。且舉此因。而論實義。自宗意真如不生諸法故。何正因。共雖可用之。不可雙陳二因故。且出一因也。二因中。聊有其由故。舉常住不生果之因歟。 有性離實量 ᅟᅟ問。勝論師。對佛法者。立量云。我宗有性。定離實句。有別自性。許非無故。如德業等（云云）爾者大乘師勘何過耶。答。有共不定過。以實句為異品故。亦有法自相相違過。作法云。汝有性。離實句外。無別自性。許非無故。猶如實句（云云）付之。先共不定闕第三相。相違因。闕後二相。何相並付之耶。次法自相能違。可有不定過。作法為如實句許非無故。有性離實句外。無別自性。為如德業句。許非無故。有性離實句外。有別自性。既有此過。豈為前邪後正作法耶。 ᅟᅟ答。不定相違並不。先德異義也。宗家處處之中。多有此例。左右前後付二過。故不可乖闕後二相義。如彼所立宗因并有為相比量也。次於能違不定過者。義燈釋此事云。此量之中。雖有他不定。德業句等。他許非無。因於彼轉。非自共許。故非不定。又就破他。於他不定。亦可為過。故樞要判。但是比量相違過攝（云云）非自共許故非不定者。德業非無云事。大乘不許故。非不定云也。又就破他等者。能違量。他比量故。以他不定。可為真過。故今法自相。非單法自相。是法自相比量相違也。其作法云。汝有性。應離實句無別自性。除德業等。許非無故。如實句（云云）若又准疏主意者。立應離實等八句之外。無別自性之故。更不可有不定過。故燈云。若准疏判云。應離實等八句之外。無別自性。即無不定（云云）仍無其過可成申也。 ᅟᅟ難云。非自共許故非不定之釋。不可然。他比違他及共違失者。因明門所定也。何以非共許。遮其過耶。 ᅟᅟ答。會此難。可有二意。一云演祕釋或餘句無常者。雖不生果。大乘不許有實體故。設許有體。亦非離識。故不定之疏釋。致今此問答。之今以愚度智。聊有二意。一試諸學者。而悟不耶。即俱舍論有斯意矣。二餘因明師。於一因過。不分九例。今隨他語。復欲發生學者覺惠。故示訾謬。若言疏主實闇斯理。因明疏內。何巨照然故。應不出前之二意（云云）雖不見今文。以此意可知大概也。二云先德（黃私記）釋云。無共許法。有句。今正舉破餘同異和合等。次所破往也。同異和合等離實等。有別自性。未極成故。云非兩師共成也（云云）此即長載大德之肝心。賢應大德之口說也。因明先達。立破獨步。誰不信用耶。所謂一會論場。可破法門。更不出之。不付過也。所以疏主往往明他比量之處。非極成故。非過數釋也。如彼清辨論師。於一會中。為破十八界實有義。且立眼界空比量之時。以今所破往耳界等。不可付不定等過也（可見唯量抄。） 如實性等 ᅟᅟ問。本疏中。釋如實性等。無別實等性。實等亦應無別實性等論文。然文唯有以性同實例。無以實同性例（云云）爾者撲揚大師。如何釋之耶。答。祕云。筆誤也（云云）付之。以性同實者。同異性上。不立別同異性。故例令實上不立同異性也。以實同性者。實上引立同異性。例同異性上。令立同異性也。而見論文。云如實性等無別實等性。舉同異性無別性之義。實等亦應。無別實等性例同也。道理炳然也。何輒關誤耶（義翼可見之。） ᅟᅟ答。撲揚解釋。尤叶道理。今論文為難離實等無。同異性。例同異性上。不立同異性也。能例是實。所例是性也。故疏牒論文。標難令離實等。無同異性（云云）即立量云。實等之外。應無同異性。非唯一故。如同異性上無同異性（云云）而論文且雖以實例性。疏主依論文。亦釋加以性例實之義。即立量云。其實等性。應更有實等性。非一法故。如實等法（云云）故出此作法了。結文。此即以性同實等例（云云）爰知。末文然文唯有以性同實例等者。是書寫誤云事。若爾演祕定判。深順文相。何疑之耶。 破和合句義實有量 ᅟᅟ問。大乘師。對勝論師。立量云。汝所執和合句義。定非實有。許非是有性及非實等八句諸法攝故。如畢竟無（云云）爾者正比量歟。答。正比量也。付之。外道今量付違決定過。作法云。我所執和合句義。定應實有。無說句中畢竟無所不攝故。如實德業（云云）何遮此過耶。 ᅟᅟ答。先所不攝因。不必用之。道理至極之時。所成立也。況同喻實德業。本量因簡畢。豈以簡捨法。為同喻耶。加之實德業。可非實有之義。上廣破了。何舉一會破盡法。可為同喻耶。既無同喻。可云闕無同喻過。亦可有所立不成過也。 ᅟᅟ問。勝論師意。以和合句義。許有實體歟。兩方。若有實體者。其體非無能和合實等。和合句義。可轉有一實故因。例如同異性。若爾有一實故因。但可云第四句。何云第六句耶。依之淄洲大師。和合句義。無別名體（云云）若依之無實體者。護法論主。立比量。難定非實有之時。豈無相符過耶。 ᅟᅟ答。任略纂解釋。可云離實等三句。無別體也。但外道宗計萬差也。晴推不可定之。於實等三句。其己體。令不相離相屬著。是和合句義也。故離實等三句。無別體也。亦能所異故。可云有別體。是故立六句別體。乃其體一亦常。亦是實也。然而其體即實等。不同有性同異三句外有別體。仍可云別體有義門故。處處釋不相違。存二門故（子島御意也。此答諸本無之。） 大自大天等段聲皆是常 ᅟᅟ問。論中出聲論師計。有執。一切聲皆是常（云云）爾者聲顯論師。可許內外諸聲俱常住耶。答。可有此計也。付之。護法論主。出聲論師計。破彼宗義。可同域龍。天主。而理門。正理中。破聲顯論師。以勤勇無間所發性為因。此因不轉外聲。豈第八因。無一分兩俱不成過耶。依之淄洲大師。釋所作勤勇二因。內外異故（云云）明知。聲顯論師。計唯內聲常云事。何況見掌中樞要文。述外物雖復不詮顯生聲之緣。既外聲無能詮聲。豈計常住耶。 ᅟᅟ答。於聲生聲顯二師。總有八家不同。所謂能詮聲。隨一一物。其體各別。或共一體。此中各有二計。一計全分。內外諸聲。皆常計也。一計一分。唯內聲常計也。故今本疏。樞要并三卷大疏。總聊簡義林中。皆出此等計不同。更不可異求。但至第八句者。見因明疏。二同品有非有異品非有。如勝論師。立內聲無常。勤勇無間所發性故。喻若電瓶（云云）故以勤發因。非立一切聲也。若對此師。破一切聲之時。可云待緣故。故見論文。餘聲亦應非常聲體。如瓶衣等。待眾緣故（云云）聲顯論師意。立聲常宗之時。從緣顯故云也。如云所作性故因。成常宗也。故待眾緣故之因。能成立也。重見大疏。又立內外聲皆無常因言所作。若立內聲因言勤勇。不爾因有兩俱一分兩俱不成。為對計別故陳二因（云云）淄洲略解釋。可准之。若准或先德意者。先成內聲無常義了。更以內外隨一攝故之因。立外聲無常比理（云云）次至樞要文者。先德釋此文。約草木響聲。非能詮也。以實論之。於外聲亦有三種。所謂響聲及能詮之分聲。與聲性也。若無能詮之分聲者。如何糸竹之聲。各別差別。雖其聲各別。不具名句等。故不名能詮也。若依聲各別義門者。亦可名能詮聲也。外聲有能詮云事。即見論文。有執一切聲。皆是常。待緣顯發。方有詮表（云云）准本疏釋。今破計一切。少分亦自破。或少分一切。攝諸計盡（云云）既專出全分一切計。知。外聲有詮表云事。 ᅟᅟ尋云。樞要出全分一切。少分一切兩計雖有二解。前解為勝（云云）意何。 ᅟᅟ答。聲論宗中。雖有二計。以一切之計為勝云事也。非釋今論文前解為勝。 破餘乘 ᅟᅟ於假實分別四句事（疏在之。） ᅟᅟ一粗假細實（經部師）二粗實細假（大乘師） ᅟᅟ三粗細俱實（薩婆多）四粗細俱假（一說部） ᅟᅟ四大種於所造色種有五功能（瑜伽論第三說。燈引之。） ᅟᅟ一生起因功能（謂由大種恒將帶生故） ᅟᅟ二依功能（謂此造色依大種故） ᅟᅟ三安立功能（謂此色種及大種同安危故。大種壞故。造色亦壞。） ᅟᅟ四持功能（謂此色於大種中。各相遍故。故瑜伽論云。一和雜不相離。二同處不相離（云云）） ᅟᅟ五長養功能（謂色根等依大種力。得增長故。） 滑澀相狀 ᅟᅟ問。大乘意。身識可許緣滑澀等耶。答。可有緣不緣之二意也。問。付緣釋不明。未轉依五識。必緣實境。何緣滑澀等假耶。況眼識不緣色上長短。耳識不緣聲上名等。至身識。豈緣觸上滑澀等耶。依之見本疏文。以五識不緣假之釋。判正義如何。 ᅟᅟ答。義燈中作五識緣實不緣假。或緣假實二解。於初解中。亦有二釋。長短之色。相待疏。緊不為眼識得。澀等諸觸分位假。親故所以身根得。或同假色。唯意所得（云云）此則本疏所出。西方二說之中。付五識不緣假之正義。亦有二意也。澀等相狀。不同長等。為顯此不同。一往作此釋。此意出本疏釋。故疏云。唯取五識一向緣實。故無違也。然觸處中。澀等即四大分位差別。名之為假。知根所得。不同長等。聚集假攝（云云）以實論之。以第二釋。可為實義也。故本疏中。述第一義。色處既爾乃至觸處亦不緣假。唯緣本質四大為境。不同經部（云云）若爾任此甚難解前解為勝之斷。義燈初釋。尚違正義意。不可依用也。 香味假實 ᅟᅟ問。付於五塵境。分別假實。且香味二塵。可通假耶。兩方。若通假者。香味二塵。成段食性。豈非實耶。依之本疏中。不見香味通假之言（云云）對法鈔等中。同以存此旨。若依之爾者。見瑜伽論文。空行風中。無俱生香。唯有假合者（云云）加之披對法論說。香列六種。味明十二。其中立和合香。和合味。此豈非通假之文耶。是以撲揚。今演祕。法華攝釋中。釋通假旨淄洲補闕義林。亦致此談。兩方有疑如何。 ᅟᅟ答。香味假實。解釋往往。未知慥義。光師判通假實義忠師存唯實。可謂上古諍論。先哲異義也。而見對法抄。作二釋。初釋香味唯實。後釋通假爰初釋。委成立之後釋安有義言。知。香味唯實初釋。深可指南云事。隨今本疏唯出初釋。誰可異求耶。退案道理。香味二塵。唯於段食。有其實用。設異類香味聚集。全不失本香味。所謂好惡等香。互雖相待。各別相住。未失其相。彼此和合。尚各各香味也。長短等不然。積短為長。失本短相。下長為短。亦失本長。既長短無定相。假境義炳然也。香味不然。何通假耶。是以對法抄。述唯實釋。相待形便失形表皆成假。待餘香尚在。和合成真。積短為長。失本短長短非實等（云云）南寺護命。所解同之。但至和合香味等名者。本質實有多香。集在一處。名和合香等尋其本質。是實故。云唯實也。次至空行風香者。非是香體通假。香塵隨風。有離用也不成段食。非本質香。故名假也。而五蘊章并演祕。攝釋中。引空行風文。證假義者或述對法抄一義歟。是以先德難攝釋失本師意（云云）或香味唯實釋中。以義亦有通假之意。和合在一處。名和合香。雖其體實。以和合義。且云假歟。依之淄洲大師。列好惡等香。據性是假。論體是實（云云）香味二塵。實雖無記。思假性名好惡。故性是假云也。既非香味體通假。依別義門。且云假也。如此聊簡者。處處釋文。無相違歟。 自具大造 ᅟᅟ問。了義燈中。付明四大種能造義。且無漏四大種。疏可有造有漏色之義耶。答。燈有二釋。若依本義者。不造。若依助釋者。可有疏造義也。問。共有疑。先付本義疏造之義。不簡異界異地。無嫌有漏無漏。若爾無漏大種。何不造有漏色耶。例如有漏大種造無漏色。況有漏第八識。詑佛身無漏第八所變四大之時。無漏大種。望有漏相分。豈無疏造義耶。次付助釋。法處四大。其力微劣。何有疏造之能耶。是以義林章中。無此義見。如何。 ᅟᅟ答。雖有二釋。可依本義。勝定果色章中。明疏造之義。不云無漏大種造有漏色。隨今燈中。以疏造釋。既云助釋。故可依初釋也。有漏四大種。疏造無漏色者。且無漏第六所變定通果色。要詫自第八所變觸處大種。變為法處大種。令造無漏色也。故勝定果色章云。依初大造。雖定亦變大種親生。初變色境。要詫觸處。法處方起。故說本質大種所造。定大種劣不說依起。然非本大親實能生。親能生者。定大種故（云云）此釋意云。因位所起無漏色者。必以第八所變有漏色。為本質故。所起親相分。以有漏大種。為疏造。依彼有漏質。所引起故也。而有漏心緣無漏色之時。若第八所緣者。自所變相分。有漏故。自具觸處四大親造。不假疏造也。既自具大造故。不須他所變法處四大也。第八識本自變為境界。以他所變。不為所詫。設雖詫無漏定通所變。其力本有杖他之能故。雖漏無漏緣。尚雖性境也。故以本質無漏色能造。不為第八親相分疏造也。若第六所變者。是非實色。既唯從見獨影境也。何有四大種能造耶。若第八緣自具大種。第六獨緣唯從見也。此之相分。非實色故。不得名無漏。造有漏之釋則此意也。但至緣佛身者。助釋意者。則以彼為其證。故燈又今助釋。無漏亦得疏造有漏。如緣佛身親相分等（云云）雖有此釋。道理不然。此亦不可過若第八緣自共大造意。況既他身。豈自他相望。論能所造義耶。故義燈本義。深順道理可答申也。 ᅟᅟ尋云。無漏定通所變色。有漏本質所引起云事如何。有漏無漏。既如水火。何云所引起耶。若許此義者。彼相分熏種子之時。可熏本質種子。若爾有漏無漏。互熏習耶。況若許此義者。有漏心緣無漏色。亦可然耶。 ᅟᅟ愚案云。疏造義。大旨如先。凡觸處者。唯能造四大也。因位第六無漏。緣自身第八觸處變相分。此相分即能處四大也。依相分之四大。親造無漏色。以今此所造無漏色。遠望有漏四大。有疏造義。源依本質觸處。所造無漏色有故也。如此得心漏無漏雖別疏造義。更無相違。疏造其義既廣。何嫌漏無漏不同耶。種子熏習。專具引自果等義。既在親法。何等為例難耶。次有漏心緣無漏。其心微劣。不稱境。故獨影境也。無漏心緣有漏。漏無漏雖別。無漏明利故稱境。非唯從見獨影故。假能造四大也。 ᅟᅟ問。觸處何不取所造色耶。答。青黃赤白并可意不可意等。皆餘四塵也。滑澀等。雖觸處。具是非實法。有何物及所造色耶。仍以能造四大種。唯為第八所緣觸處者也。 識上色功能 ᅟᅟ問。了義燈中。引識上色功能名五根應理之文爾者依此文。何證大種造色之義耶。答。燈證此義。功能名能造。五根云所造也。付之。解識上色功能之文雖異護法難陀之義。云功能即五根。不論能所造義。所謂難陀述以五色根即五識種。立五根唯種義。護法會以有發生五識用故。判假名功能。若爾有何所見。能所造義耶。 ᅟᅟ答。誠如疑難。難陀護法二師。同以一法。名功能。云五根。雖然功能名五根故。以功能云能造大種。以五根名所造五根也。諸教之中。五根名所造。故種子上。雖名五根。且任顯文相。出能所造不同。非實能造所造之義故。實此不可名大造也。故了義燈中。大種造色出多解不同者。皆依顯文。此廢立也。一者唯從自種造名大造即今文是也。二者取四大種名大造。是諸教說也。三者二種俱取。雖三師不同。唯第二師。勝（云云）此即雖無別師義。任顯教文。出三師說。彼法華義決中。於五根出名言。業種。現行等多異說。此即任教文顯異說。今能所造義。准例可等矣。 ᅟᅟ三流者（瑜伽第三五十四） ᅟᅟ異熟流有二（一總第八識也。二別前六識也。若初起云總。後起云別也。意者各通總別也。） ᅟᅟ長養有二（一處寬遍。令體廣大也。養疲令肥等也。二相增盛。舊形轉增也。謂令光潔等也。） ᅟᅟ等流有四（一異熟。二長養。三變壞。四自性。） 異熟等流總別 ᅟᅟ問。了義燈中。付明異熟。長養等流之義。且於異熟。總別二類不同（云云）爾者可有以第八識名別。以前六識名總之義耶。答。若於異熟法。初念名總。第二念已去名別之義者。可有此義也。付之。披本地分說。異熟有二類。一異熟體生。二從異熟生（云云）文相無諍。以引滿異熟。如次名總別異熟見。略纂解釋。亦存此意。何況於第二念已去。論異熟類者。與等流類中異熟流。有何差別耶。依之見五根章文。明異熟。長養與等流中異熟長養不同。各初為熟長。相續入等流。與異熟中。是有二種。初及相續者。初謂總報。即第八識及與身根。相續者。謂別非據長時相續。不爾無別（云云）造色義林。亦以同之。若爾異熟類中。總別不同。唯於引滿。可論之耶。 ᅟᅟ答。見瑜伽論文。明異熟類。本地分。決擇分。所說不同。決擇分云一者最初。二者相續。謂業生異熟及異熟所生。謂即從彼業力。所引異熟後時轉相。以初念後念。為二種異熟。本地分述一異熟體生。名異熟生。二從異熟生。名異熟生。以引滿異熟。名二種異熟。兩所廢立不同。總別之名。含多義門。故燈中。異熟有二。一總二別。若第八心心所有總。若後起者。即是別。前六識中異熟。但有別。若據初起名總。並得具二（云云）此即於業生相續。顯有二義邊。本論上下。各舉一邊。瑜伽略纂前後殊者。上下標一途之故也。造色義林。兩卷引合。出二義門者。前後論文。不致相違。互顯舉一邊之旨也。但至等流中異熟流。不異難者。造色章明此不同。即前二類。皆等流故（云云）先德釋此文。前異熟及長養二類。自類相生。名異熟長養等流。離前二類。無有別體（云云）取心准此等釋。設後念雖同。初念異熟既異。何以一分之同難之耶。況次第相望。可論差異。自本無別體。強不可劬勞矣（已上安立今度愚案也別紙可見之。） ᅟᅟ難云。五根章文。尚不致會文。有遮表顯二不同。豈以遮義取成其旨耶。 心心所法有處寬遍歟 ᅟᅟ問。心心所法。可有處寬遍長養耶。答。無也。付之依睡眠。飲食。梵行。等至四緣。以所長養。云處寬遍長養而彼等長養義。既通色心何云無耶。況若無處寬遍者。何亦有相增盛長養耶。 ᅟᅟ答。處寬遍者。改小成廣大心。心法無其形。何有此長養耶。相增盛者。令本體增明。心法有此義。尤可有彼長養也。依眠等力。令心長養。即可相增盛。豈名處寬遍耶。依之瑜伽論中。處寬遍唯色長養。諸無色法。唯有相增盛（（云云）取意）今義燈并周記。瑜伽抄等。皆任本論。故無相違歟矣。 心心所有變異等流歟 ᅟᅟ問。心心所法。可有變異等流耶。答。燈無（云云）付之。心心所法。既有前後變異之義。何無變異等流耶。況許有本性等流。變異等流。對彼立之。寧不許之耶。瑜伽略纂中。五根不說變異等流。對本性等流。之故（云云）准此釋意。有本性者。必可有變異耶。依之大師餘處中。心心所法。有本性變異二種等流（云云）如何哉。 ᅟᅟ答。變異等流者。變舊相狀。如青變黃。清變濁等也。心心所前後雖異。心法體。更無相變。故於色法。論變異等流也。彼如心法無處寬遍長養也。但有本性等流者。心心所法。有善等三性。故有前後自性等流之義。本性之性者。是三性之性也。故有本性等流也。次至對本性之難者。彼內扶塵及勝定果色。雖有本性。既無變異。何依具一。必具一耶。於略纂釋者。內五根打觸之時。雖有變異。對本性故。不說有變異等流。若依衰變之義者。亦得說有變異（（云云）取意）此且一往顯不說之故許也。不云必並具之也。次餘處釋者。正見彼文。勝定果色。諸心心所有二等流。唯一長養。除處寬遍（云云）此則且依有變異之義。如此判歟。或四種等流之中。有長養等流。本性等流。故。云有二等流歟。長養等流者。即相增盛長養也。或可訓云。諸勝定果色。諸心心所有二。等流唯一。長養除處寬遍。如此訓時。不違燈釋也（已上二義今度愚案也。後義不叶次之文。可見之。） ᅟᅟ尋云。漏無漏等改變是豈非變異等流耶。 五根有變異等流歟 ᅟᅟ問。眼等五根。可有變異自性二種等流耶。答。燈云。等流之中。但有初二（云云）付之。五根自類前後生滅。前五根性。後時不替。何無本性等流耶。打觸變壞之時。豈無變異等流耶。況大師瑜伽力纂中。有變異等流（云云）加之十二緣起中。六處衰變位立老死。六處之中。有五根。此則可變異等流。何況扶根塵中。定有自性等流。例於正根。何不許此義耶。 ᅟᅟ答。眼等五根。其體異熟長養。此外無別等流。設雖有衰變等義。不離異熟長養之故也。依之見本論文。以諸色根熟異熟長養。相續流外。無別等流（云云）造色義林等解釋。亦以同之。但至可有本性難者。其體通三性之法。以前後同性。云自性等流。本性之性。則三性之性也。眼等五根。恒異熟法。唯無記性。異熟之外。別立本性等流之名耶。扶根塵中。有自性等流者。扶根色等。隨能表心。假通善惡。故尚名自性等流也。正根不然。何例同耶。次至打觸變壞難者。略纂中。釋上所出決擇分文。此對舉性等流流。其。內根何非變易等流流。以觸要時。有變壞故。此中不說亦得言（云云）准此釋者。可有變異等流。異熟長養之外。依現緣有衰變之時故也。然不說者。無本性故。亦無變異以實論之。雖依現緣。尚不離異熟故也。依之燈中。內扶塵中。得有第四等流。而無第三。雖有衰變。而亦異熟。非名變異（云云）准之內五根雖有衰變。亦是異熟也。 ᅟᅟ尋云。若不通三性之法。無自性等流者。七八二識。恒無記也。不可有此等流歟。若爾違燈上出彼識了。等流之中。無變異等流（云云）知本性等流。必可有云事。答。義燈明異熟等有二段。一明心法。二明色法。而明心法長養之中。但相增盛而無處寬遍。等流之中無變異等流。心法分別義。准細明思之（云云）文言總含。故七八二識。云無此等流。有何失耶。 扶根塵有變異自性等流歟 ᅟᅟ問。扶根塵。可有自性變異二種等流耶。答。燈中有自性無變異（（云云）取意）付之。自性變異。相對立之。何有闕具不同耶。次打觸等時。扶塵既變異。何無變異等流耶。又有自性等流云事。違大師處處釋如何。 ᅟᅟ答。扶塵依假表業論之。有通三性之義。故有本性等流也。本性變異。相對判之。何必並有之耶。如彼心法雖有本性無變異也。至打觸等者。義燈釋此事。雖有衰變。而變異熟非名變異（云云）但至大師釋者。離異熟長養。無別體故。且不出之也。故見彼文。對外色有本性等流。內扶塵有異熟長養（云云）知。對外塵無異熟之義。且不舉之云事。 ᅟᅟ難云。若雖有衰變亦異熟故者。不可有本性等流。離異熟無之故也如何。 ᅟᅟ答。本性之義。尚有離異熟之邊。隨能表心。論善惡性之故也。若依實體異熟故者。如變異雖不可說。隨假表業。談離異熟之義歟（此事愚案也閑可案之。） 勝定果色有處寬遍長養歟 ᅟᅟ問。勝定果色。可有變異等流耶。進云。燈中無之（云云）付之。勝定難思作用。有所為境界轉變義。變青色成黃色。改土石為金銀。此豈非變異等流耶。依之瑜伽略纂。造色義林有自性變二種等流（云云）如何。 ᅟᅟ答。義燈明云等流之中除初及第三。嫌變異等流。定可有其由。瑜伽鈔等。雖云勝定果色。諸心心所。有二等流。唯一長養除處寬遍。其文未分明。若爾依顯文會。隱釋。凡色法之中。以自然前後變異可云變異等流。外草木等青葉。變成黃葉等也。而依定通作用。境界轉變者。是觀心行解不思議力也。何以之云變異等流耶。但至處處釋者如上成了（心法變異等流之所抄之了。） ᅟᅟ問。勝定果色。可有處寬遍長養耶。進云。燈有處寬遍長養（云云）付之。披決擇分說。法處所攝色。無異熟等流。餘如心心所應知（云云）心心所法。限相增盛。無處寬遍。知。定果色無彼長養云事。依之造色章中。法處諸色。有後長養。無處寬遍。有三等流（云云）若爾淄洲解釋。乖五分誠說。違百本高覽如何。 ᅟᅟ答。定通果色。有轉小增大之力。豈非處寬遍耶。而法處五種色中。極略。極迥。受所引。無表四種定假。於第五定果色。有假有實。今有處寬遍之色。是定果實色也。故法處諸色。通五種論之者。唯限相增盛長養。無處寬遍。義林章法處諸色有後長養之解釋。則此意也。故略纂中。勝定果色乃至。唯一長養除處寬遍。此說法處諸假色法。定果實色。或通處寬遍（云云）若爾者淄洲定判。稟承實義也。 ᅟᅟ尋云。造色章文。大違燈意。燈定果色無變異等流。章有後三等流（云云）等流有無既異燈者。至長養之義何強會同耶。 西明定果色 ᅟᅟ問。西明意。定通所變境攝色等五塵（云云）爾者可許之耶。答。不許也。付之。依勝定神通之力變色等境界。令有情受用之時。五識緣之。既五識所緣。豈不攝五塵耶。定通以五塵為本質。五識以五根為門。從本質對五根寧非五塵耶。況若定通境中。無五塵者。十八界豈不通無漏耶。依之見餘卷樞要文。若令五識得受用者。即通五外處及法處攝同耶（云云）圓測所述。同大師釋如何。 ᅟᅟ答。凡西明意。云定所變色。有其二種。一者有對。二者無對。若法處色。即是無對。變為色等。即是有對。其意未分明。而如顯文者。變土石為金銀。變海水為乳酪。唯五塵所攝。有對持礙云也。於五識所緣定通色等。不論法處所攝之義。故成所破也。正義意。於定通果色。因果二位。其相不同。若佛果者。五識所變。五識自定心變作之故。以果從因。以境對根。皆攝五塵。六七八識。所變實色。亦從五識。皆名五塵。餘假色為法處法界。故十八界。通無漏也。若因位者。第六第八所緣之境。自體微細。五識不緣。定屬法處。以境對根。以果從因。皆可云法處法界也。若變土石成金等。轉海水為乳等。令似欲界。變粗色之時。五識緣之。可有二門。以果從因。是法處也。從定通因之故也。以境對根。離因從果之時。五塵所攝。而他師意。不顧因果相從門。唯論根境相對義。判五塵所攝故破之。何故諸論不說色等中。有定等起色耶。又設五取名為色等。根境相例。應俱無礙（云云）若以定果色。有唯五塵攝之義者。何諸論中。於五塵境。不明定自在所生色耶。亦根境相例。共可無質礙。定通所變五根。既無礙也。五境豈質礙耶。 ᅟᅟ難云。正義意。若論五塵所攝義者。定果色亦可有質礙耶。 ᅟᅟ答。燈有二釋。一云定通為因。故亦無質礙。二云定通實色。是有礙假色。無礙也。若依餘處樞要者。定通果根本色。自體微細。五識不緣之。故名無見無對。若五識所緣所作成就色。雖非無見無對。非同散色從根本色亦立其名云無見無對色也（云云）（此樞要釋與燈初釋其意同歟。） 和合於五識 ᅟᅟ問。觀所緣論中。破經部師義。和合於五識。設所緣非緣彼體實無故。猶如第二月（云云）爾者以五識屬有法有何故耶。答。釋此事。若以五識。屬能別者。可有所立不成過。為遮此過。屬有法也。付之。五識之言。設屬有法。望不相離性宗之時。第二月非五識所緣之故。尚可有所立不成過。若為奪緣。假所緣者。設屬能別。何有所立不成過耶。依之撲揚大師。屬能別宗。無其過（云云）若爾今解釋不明如何。 ᅟᅟ答。云第二月。瞿波論師作二解。一云意識所緣。非五識所緣。二云五識緣之。以第一解為正義。護法同之而依此解。思觀所緣論頌。五識之言。若屬法宗者。有所立不成。同喻第二月。非五識所緣故也。誠望不相離性宗之時。設雖有法有此過。而若屬能別。彌不遁此過。明五識所緣。非緣云故也。屬有法之時。汎爾設所緣非緣云故。第二月汎爾論之。所緣非緣之物故。成能同品也。但如疑難。依縱奪意者。設雖能別。無此過故。演祕釋此事。第二月喻。他雖不許為五所緣為奪。於緣縱許所緣理。亦何失。同攝論故。若准此理彼頌五識在於法中。亦應無爽（云云）同攝論故者。攝論色法有等無間緣之文也。護法解彼文。謂假縱小乘。色心前後。有等無間緣。奪因緣故（云云）今設所緣非緣之文。亦以同之。 ᅟᅟ付瞿波論師初釋。亦有多義。一云五識有法攝故。無所立不成。一云以義減文。除五字直云和合於識。一云除設所緣字雖有多義。以初釋為正義也。 ᅟᅟ西明疏云。和合於五識。設所緣是有法。非緣是法（云云） 然依他故 ᅟᅟ問。大乘意。以極微為攝依他緣生法。將如何。答。兩方。若攝者。極微無體法。無生無滅也。何云依他緣生法耶。況見瑜伽論。或云建立極微無生無滅。或判非由有體。若依之爾者。法處中。立極略。極迥色。豈非法數耶。是以本疏然依他故。可說為實。成所緣緣故（云云）如何。 ᅟᅟ答。撲揚大師。釋然依他故等疏文。而言此微。為依他者。但依所折色體說也。微體實無。非依他也（云云）以此釋可得意也。 論第一卷同光鈔第十二（終） 論第一卷同學鈔第十三次目 ᅟᅟ ᅟᅟ表無表 ᅟᅟ正量部心心所剎那滅歟 ᅟᅟ能遮惡戒 ᅟᅟ佛果別解脫戒曾得歟 ᅟᅟ別解脫戒新種上立之歟 ᅟᅟ動發勝思第二念已去歟 ᅟᅟ動發勝思初念立別解脫戒歟 ᅟᅟ若大乘師道定別解 ᅟᅟ意業無表 ᅟᅟ不相應 ᅟᅟ或餘實法量 ᅟᅟ見道位立八聖道支歟 ᅟᅟ成就七寶 ᅟᅟ以在他界 ᅟᅟ無漏通果無記種 ᅟᅟ不定姓異生性 ᅟᅟ異生性通無覆歟 ᅟᅟ命根無所屬 ᅟᅟ命根所依 ᅟᅟ厭色齊心難 論第一卷同學鈔第十三 ᅟᅟ 表無表 正量部心心所剎那滅歟 ᅟᅟ問。正量部意。可許心心所法剎那生滅之義耶。兩方。若非剎那生滅者。疏中破彼部身業。以動為體之義。立量云。諸法無實動義。纔生即滅故。如心心所（云云）本疏釋同喻取心心所。彼心心所。剎那則滅。然無動義判。加之重難轉救。宗立動應生已則滅。同喻如心心所（云云）心心所。若非所那滅者。豈成纔生則滅之義耶。若依之爾者。撲揚大師。釋本疏所立動。應剎那滅。有為法故。如鈴聲等比量。應云除色心等。是有為故。或色心等。攝入宗中。皆無不定（云云）明知。同色法。非剎那滅云事。 ᅟᅟ答。撲揚大師。兼破色心令剎那滅者。源依疏意。故疏中立比量。動應剎那滅。有為法故。如鈴聲等（云云）以心心所。不為同喻。隨又雖彼自宗色等是有為。非念念滅。非極成故。無不定過（云云）捈前後意。色等之等言。攝心心所也。故演祕承今疏文。兼破色心云也。退檢真諦部執疏。正量部宗。於剎那有長短。命根生住滅三剎那間。心心所經一剎那。心心所十六剎那間。色法經一剎那（云云）而依大乘念念生滅意者。以心心所。不可為同品。其時長故。若任彼部計。不同色法長時之故。名一剎那之意者。可為同喻故。上下文。或為同品。或不為同喻。各有所存。不可相違矣。 ᅟᅟ尋云。既用纔生則滅故之用時。以心心所。為同喻。知彼部意。心心所同燈焰鈴聲。許念念生滅云事。是以俱舍論中。出彼部意。心心所音聲光明等。一剎那云。隨大師處處中。同存此旨。今本疏立量作法分明。瑜伽抄。亦立量云。眼等諸色。纔生則滅。是有為故。如心心所法及燈光等（云云）若爾演祕解釋。徒似劬勞如何。 ᅟᅟ有人云。演祕文者。乘語勢來。本疏中。明云心心所一剎那故也。 能遮惡戒 ᅟᅟ問。有義意定道二戒眷屬體。通俱行心心所（云云）爾者撲揚大師。可許之耶。答。不許也。付之。諸法眷屬體。廣取俱行法。至定道二戒。何遮此義耶。彼無想滅定。能厭心種雖假立之。并眷屬體。依二十二法種立之。相例可同。依之明戒波羅蜜體。戒以受學菩薩戒時三業為性乃至。此說自性。若并眷屬。一一皆以一切俱行功德為性（云云）有人義。叶論文如何。 ᅟᅟ答。有義意者。假立定道二戒。通俱行心心所。不限思一法云也。非云汎爾眷屬體。若只眷屬體者。何不取俱時色不相應耶。故演祕述有義意。又約自性。言但依思。若通眷屬。則依俱行心心所立。義亦無違。能遮惡戒。通相應故（云云）一聚心心所法。所作相似。同有防非止惡之義故。通依俱行心心所。立二戒云也。下論文者。總出助伴體。不限心心所。通取五蘊也。故彼疏云。總以五蘊。為十度體（云云）但於二定例難者。立戒體者。依殊勝能。彼別解脫戒。雖有多種。唯依思種。思種之中。亦依新種。此則遮防功能殊勝故也。若爾定道二戒。亦以同之。雖有俱行心心所法。其中思數有勝能故。唯依思一法。不依受想等也。戒品依業性故。唯依思。二無心定不然。故非相例歟。 佛果別解脫戒曾得歟 ᅟᅟ問。佛果位別解脫戒。曾得未曾得中何耶。進云。樞要曾得（云云）付之。佛果所得。最上殊勝。既非因位所得之法。皆可未曾得。況如來戒品。自然得戒也。豈非未曾得耶。 ᅟᅟ答。曾得未曾得之義。可有多廢立。若佛果功德。依非因位所得之義者。如來一一功德。可云未曾得。今所論曾得未曾得者。例義異也。所謂因位。別解脫戒思數。念念新生故。未曾得也。前劣品滅。後勝品生故。佛果圓滿位故。無念念新生之義。故是曾得。修舊不新生故也。故見樞要文。由佛無表雖是曾得。非念念新生。以昔發願制於業思。眾生界盡。我期乃爾。以心無萎歇。故戒常有。除佛已外戒。皆未曾得（云云）周記釋此文。言曾得者。初成佛時。已得圓滿。今更不增。名為曾得。除佛已外。有捨劣取勝。更增進義故。言未曾（云云）表無表章中。釋非佛已外。皆未曾得。念念新生。佛是曾得。但隨舊住。亦此意也。但見因位論之者。佛果初念。可云未曾得。故。對法鈔諸佛第二念已去無漏。皆曾得。是修舊故（云云）然今限佛果明之故。初念曾得也。既無前後相替之義。見何云未曾得耶。若初念未曾得者。後念亦可未曾得其體是一故也。若存此旨解釋無過。可會申也。 別解脫戒新種上立之歟 ᅟᅟ問。護法正義。意別解脫戒。本新二種上。假立之歟。答。疏云。唯新種也。付之。正義意。許新古合生義。何唯限新種耶。既雖有唯本有生法。無唯新熏生物。若爾設新種雖不立。本有種子。必可立之。彼聖性本有種子上。假立之。戒體依何。限新種耶。 ᅟᅟ答。護法意種子生現行。雖用新古種。假立法數云。隨宜不定。所謂戒體。有遮防能用增上種假立之。本有種子。彼用劣也。故限新種。不立本種。本疏云。若新舊合用者。唯取新熏種倍倍生時用增上說。不用本有力。不及新故（云云）聖性正能生。有證理斷障之能。種子上立之。此用本有勝。新薰劣。故限本種。不立新熏。餘處義燈釋此事。雖有新種。非勝不立。由正能生有所生現。證理斷障。故。能生勝。不取新熏。未能生故（云云）就中命根隨緣不定。或新種。或本有其義非一。若正義意。以新古合生為故者。此等廢立。豈非相違耶。 動發勝思第二念已去歟 ᅟᅟ問。論中發勝身語。善惡思種。立無表戒（云云）爾者動發勝思第二念已去思種上。可假立戒體耶。答。雖有多釋。依正義者。動發勝思初念所熏思種上。假立戒體也。爾也。義燈演祕所釋也。今付之。假立無表戒。依思種增長位。而動發勝思初念乞戒心乃至。第三羯磨後念所熏成種子。皆有增長義。何不通第二念已去思種耶。是以見論文。謂此或依發勝身語。善惡思種增長位立（云云）知。廣取增長位云事。況無表戒。依表種立。大乘許身語表相續。不同小乘唯一念。若爾表種既多。無表何限初念耶。依之晨旦大師判可依第二勝思相續。功能力齊。有依不依。所以無故乃至。故無表色。依多念思。但表皆能發無表故（云云）若爾唯限初念。義燈解釋。有何深意耶。 ᅟᅟ答。述假立戒體。演祕引相傳五解。疑難趣者。其中第二義也。有義斷為正釋。所被出人師釋者。則彼有義釋也。不可依用之。宗家意者。存第四釋。則同義燈。動發勝思初念思種。假立無表。是近因等起心也。第二念已去。剎那等起。隨轉發業。故近因等起轉因發業位。發身語勝故。唯限初念也。故演祕所引。第四釋云。唯依近因等起初念心種。發身語中。此最勝故。身語因此成善惡故。後皆隨轉。非轉因故。如剎那思。性不定故。由此最初。能發無表（云云）義燈云。於初剎那正發身語之思。或俱時發。或前後發。俱時同一種。前後各別種。皆於初上立。第二剎那已去。非因等起但名剎那等起。非根本故（云云）演祕。義燈。其意一同也。動發勝思初念之時。正威儀住師前。乞戒之心。發身語勝。第二念已去不然。或無記心。或不善心。或無心等也。故雖有種子用增長義。以此不立無表也。但成就無表者。第三羯磨竟時也。假立之時。成就之時。前後不同也。 動發勝思初念立別解脫戒歟 ᅟᅟ問。宗家意。別解脫戒。動發勝思初念思種假立（云云）爾者所熏種子。隨身語七支。為其體各別。將如何。答。西明作二釋。一云體一。二云體七種也。依淄洲撲揚意者。同彼初釋也。問。付淄洲釋不明。既遮防身語七支非。發戒之思緣彼熏種之時。何非其體各別耶。若思種一者。豈七支無表不同耶。依之圓測師於七種上。假立七支（云云）何況眼識了青等時。其種各別。本後二智種子不同。准例可等耶。 ᅟᅟ答。論能生種子。一多。依所生現行一異。而思種所生現行。其體是一。既無多體。種子何各別耶。若依功能別種子不同者。後得見分。功能無量。自證分。第四分。亦應種別。又若熏多種。生多現者。有多心並起過。若前後生。不應道理。故淄洲破西明多種義。既一現行。云何種二。若功能別。後得見分。功能無量。自證第四。皆應種別。功能別故。種應更多。何但二種。亦設熏多。後生一現。為生於多。若生多現。即多心並起。若前後生。不應道理故。若共生一。既能熏體一。所生亦一。何故隨見。熏成多種。隨體成一。理應為長（云云）若爾雖一思種。其功能防七非。故立七支無表。有何失耶。至倒難者。所生現行各別。豈例同耶（已上兩帖。雖非指事。為知戒相。如形註之耳。） 若大乘師道定別解 ᅟᅟ問。大乘意。定。道。別解脫三種律儀。共可離加行。根本。後起三時非耶。答。燈中共防三時非（云云）付之。定道二戒。轉心轉戒。何離加行後起非耶。依之本疏餘卷中。釋第二地極淨尸羅文。別解脫戒全離。定道唯離根本。非加行後起（云云）既明熟垢地文也。豈非大乘實義耶。 ᅟᅟ答。薩婆多意。定。道。別解脫。離根本罪不防加行後起非。大乘意。防非止惡功能。廣通三時及三世云也。故燈釋此事。若大乘師。道。定。別解。並防三世。及防三時（云云）此釋亦出章意。故章云。定道二心。既無文遮。亦可說言通防三時。加行。根本。後得之非若起。後時三皆滅故（云云）但至餘處釋者。彼疏有二釋。令出者。是第二釋也。初釋未釋離三時非之義。不知同今燈歟。但設初釋雖無此義。且隨轉小乘意歟。故。北京靈泰。釋彼疏文。應取俱舍釋此疏文（云云）既非大乘實義。強不可劬勞。 意業無表 ᅟᅟ問。論中付明身語意三業相。且意業可云有無表耶。答。燈中有無表（云云）付之。於善惡諸業。以殊勝功能。故名無表業。而發身語思。外顯勝用。故立無表戒。意思內發其力非增猛。何名無表戒耶。依之論中謂此或依發勝身語。善惡思種。增長位立（云云）依唯發身語動發勝思。立無表戒也。瑜伽。對法等諸論皆以同也。是以今本疏解論文云。然無無表。義林章作多釋畢。此三說內。最後為正。外彰身語。令他表知有增猛故（云云）誰背義林邪正。可致劬勞耶。何況若計意業無表者。百法中。何攝之耶。 ᅟᅟ答。菩提薩埵。意樂廣大。所受戒品。盡未來際。此用既勝。何無意業無表耶。況大乘修行。以唯識為本。寧意業不立律儀耶。加之二乘戒品。功劣能故。唯限身語。立無表戒。故無盡未來際勝用。或經日夜。或盡形壽。菩薩異彼。非意業勝能耶。依之正見菩薩戒相。立慳生罵辱等三戒。此則無貪等三善根也。淄洲大師。依此等理。今者意准。定發無表。既菩薩戒。具防三業。勝於二乘。盡未來際。云何不發殊勝無表釋給也。但至諸教說者。且通三乘明之。本疏亦任論文。此則義林二釋之中。依第二釋也。故演祕釋彼疏文。今疏同章第二師說（云云）次至章文者要集所引本也。非章正本。何依用耶。故燈釋此事。法苑二說云。任意為用。不斷後說。義為決定乃至前二說者。據處中說。非約律儀（云云）現行本者是謬本也。智周。清素。明詮等所覽。亦以同義燈。故撲揚引章二說畢云。雖有任意。始問答正否。以知。今本是誤云事。次於百法者。不可儲私劬勞。章主釋此事。述意業有無表釋意。此意俱思。不同於彼。不發於色。亦不遮色。不稱色名。既是緣慮現思所熏。但於思種。義名無表。仍體是思。即行蘊攝。故於百法。更不別說（云云）意業無表非色法。攝思數云事。此釋明鏡也。更不可異求。況以身語無表。攝色法者。源出小乘。大乘實義。依思種假立。豈無屬所依思之義耶。故以諸教說。不可難之。 ᅟᅟ尋云。意業無表。何思上立之耶。若審決二思者。動發勝思時。可立無表。如身語業。況明得菩薩戒位。同二乘戒品第三羯磨竟。言能持之時得（云云）若爾所假立思種之位。同可動發勝思初念耶。若動發勝思者。意業無彼勝思。況一箇思種上。亦立意業無表耶。依之十業道章中。意業道。決定思也（云云）如何。 ᅟᅟ答。依無慥釋。學者多作劬勞。常途義云。決定思位也。以彼思亦名動發勝思。燈中意業有動發思者。則以決定思。作動意故。亦名動發勝思也。 ᅟᅟ今案燈第一云。今據道理。意亦得有動發勝思。云作動意故。發無貪等故（云云）（最勝疏第六同之。）既意業中。云有動發勝思。此則准作動意故說名意業之文也。若爾身語動發勝思位。意業亦殊勝也。正威儀住師前。陳所欲之時。其意業亦發最勝心上求菩提下化有情。其心廣大。故雖一思種。假立三業無表也。彼於二乘身語七支。雖一思種。有防七非之功能。故立七支無表。例彼思之。菩薩防三業非。雖一思種。豈不立意業無表耶（可問明師審定之耳。） 不相應 或餘實法量 ᅟᅟ問。大乘師。對薩婆多。立量云。汝不相應行。應非實有體。除假以外。許餘實法所不攝故。如餘假法（云云）爾者正比量歟。答。爾也。付之。先以所不攝故因。立比量者。一切比量。難有正因。彼如聲無常量。可有相違決定過。作法云。聲應常。餘無常法所不攝故。如餘常法（云云）況敵者小乘。於今量。返可勘違決過。故作法云。我不相應行。應實有體。除實以外。許餘假法所不攝故。如餘實法（云云）如何。 ᅟᅟ答。本疏所述比量作法。非正立量作法。若正作法可云得等。非實有體。不可安汝言。今量共比量故也。如有法自相能違云。所言有性。應非有性。欲破他之時。如此云事。是常例也。何任疏文。令疑之耶。但所不攝因。隨宜用之。若於至極成就道理。此因可成立。若不然者。不可成之。而楞嚴源信。依今比量。於諸正比量。依所不攝因猥勘過相。此則不知因明深旨也。況相違決定因喻。必用共許。若能違量云所不攝之時。更非共因。既乖相違決定所立因喻必須兩許之解釋。誰為真過耶。聲無常比量違決。可有隨一不成。佛法者不許餘無常法所不攝故因之故也。若置許言。既成自許。自許。豈真違決耶。今量違決。亦以同之。大乘意。長短等及色心等上。生住等不相應則攝長等假法故。滸假法不攝之因也。若置許言。豈為共比能違耶。本量安許言者。有深意。表裏相兼。自共並顯。所謂表顯色心實法不攝。是共許邊也。裏成一切實法不攝。大乘色心之外。無實法故也。是自許之邊也。今量簡二重隨一不成。所謂云此中餘言顯色心等所不攝也。一重雖簡隨一不成。尚見假實相對之餘。可付彼過故。遂以自許言。遮彼過畢也。於諸共比。安自許言。皆有此意。是立破玄旨。深可存之。 ᅟᅟ尋云。若立色心等實法不攝者。有何過耶。 ᅟᅟ答。為簡相違決定過也。所謂若舉色心等。云所不攝者。小乘亦舉畢竟無。云所不攝。可付此過。彼廣百論中。小乘立量。云去來二世實有餘非現實有法所不攝故。如餘現實有法之時。大付相違決定過。云去來二世非實有。餘現實有法所不攝故。如餘非現實有法（云云）以此違決。可例今量也。 ᅟᅟ又云尋云。因置簡別除假以外（云云）有何意耶。 ᅟᅟ答。簡共不定也。若只云實法不攝者。色心相對。互不攝故。為顯假實相對之餘。置此簡別也。而如此顯之時。小乘不許此因。故。安許言。遮隨一不成也。 見道位立八聖道支歟 ᅟᅟ問。大乘意。見道位可立八正道支耶。答。大乘意。不立八正道支也。進云。燈有二釋。一云見道不立。二云立之。問共不明。先付初釋。八正道支。是法輪自性體。見道無八正道。支者。以見道不立法輪耶。依之瑜伽論中。八正道支。在見道中（云云）龍樹智論。亦以同之。付次釋。中邊論中。七見八修（云云）對法鈔并瑜伽抄等同之如何。 ᅟᅟ答。大乘實義。七見八修云事。源出中邊。對法等說。瑜伽略纂。中邊論疏。法華玄贊。唯識別抄等。皆存此旨。誰可異求耶。正語業命防非止惡之能。正見思惟分別誨樂之用。見道位難有。故於修道。立八正道支。但今義燈二釋者。是餘處所述。法輪自性體二義也。初釋諸無漏法。皆名法輪。不唯八正道者。以慧為自性體義也。則見道擇法覺支。修道正見支。無學道正智。以此名三道法輪也。次釋二云中邊據顯勝。說在於修道。瑜伽論說在見道故者。以八聖道。為自性體義也。付此義會難者。別修行相。雖有修道。其體通見無學道。故分別支誨樂他支等作用顯勝。雖無見道。全無失。是以玄贊釋此事。此八聖道。別修行相。雖在修道。體實通餘見無學道。世尊應無八聖道故（云云）若爾以三道皆名法輪。不可背此義。但依初釋。會瑜伽文者。燈云。若依前解。瑜伽隨轉。說在見道（云云）智論亦可准之。瑜伽二十九等中。亦明七見八修之旨。故一處之隨轉說也。 ᅟᅟ尋云。初釋意。見道不許有八正道支體歟。若無其體者。更依何道理耶。無防非止惡等之能者。世尊應無八正道支。況七覺支。雖有見道。第四地菩提分法觀之時。既許有七覺支。例彼思之。八正道支。亦可有見道耶。若有其體者。何燈會瑜伽。不云依體耶。 ᅟᅟ答。初釋意。八正道體。可許通見無學道也。但於燈會釋者。此釋意。本以八正道。不云法輪。故見道位。出有其體。不為名法輪之所以也（愚案更有別義可見別卷抄也） 成就七寶 ᅟᅟ問。金銀等四種輪王。共可具七寶耶。答。或云具。或云不具。可有二意也。問。兩方。若具者。見大師餘處解釋。餘三輪王。雖皆輪應。銀銅鐵別。亦無餘寶（云云）人師多存。此意耶。若依之如此者。同依十善修因。感輪王果報。何至七寶。有闕具耶。是以今論。云亦說輪王成就七賓。更不簡之。大般若經要具七寶。方名輪王。無七寶者。不名輪王（云云）如何。 ᅟᅟ答。異義相分。忽雖一定。然且限金輪王。可具七寶。果報勝劣不同。領四大洲亦異。至象馬等七寶。何必具之耶。彼阿育王。為鐵輪王。未云具象馬主藏臣等餘寶知。可限金輪王云事。略纂解釋。誰疑之耶。鏡水寺栖複。明存此旨。重見仁王般若說。道種堅德轉輪王。七寶金光四天下（云云）既於金輪王。殊名七寶金光。豈非明證耶。若以十善因為疑難者。一二三四統領不同。寧非疑耶。但經論文者。總明輪王具七寶義。指不云何輪王。何成重難。且舉輪王中勝歟。或金輪王具七寶。餘三輪王具輪寶。四種總合。云具七寶歟。況輪王稱。本依輪寶。故般若經中。無七寶者。不名輪王者。七寶全無不名輪王云事也。言雖七寶。意指輪寶也。 ᅟᅟ西明仁王經疏云。皆悉具有而勝劣異（云云）信慶律師。依此釋致聊簡。伽抄亦無餘寶者。勝劣異故也。 以在他界 ᅟᅟ問。對法論中。明種子成熟。於生得善。唯說成就。不云不成就。本疏解此意以在他界。不起他界生得善故（云云）爾者撲揚大師。如何釋之耶。答。演祕云。釋對法論不說不成就云故也（云云）付之。凡明種子成就。瑜伽對法說異。瑜伽於染善諸法。唯說成熟。不明不成就。對法於煩惱隨煩惱。說成不成。至生得善。唯說成就。本疏會兩論相違。其生得善。與瑜伽同。然准對法。亦應如彼煩惱理說通成不成。以在他界不起他界生得善故（云云）文意准對法論。生得善如煩惱。可云通不成就。不起他界生得善故云也。若爾以在他界等文。顯通不成就之義。何背本疏文相。釋不說不成就之故耶。依之邑法師解疏文如此。撲揚定判。似不葉文如何。 ᅟᅟ答。對法論中。於煩惱。隨煩惱。為對治道。損伏能生用。名不成就。有種子體。說為成就。且生欲界之時。自地煩惱。通成不成。色無色煩惱。是成就也。此且付離下地染。次第生上地論之也。生上二界。准之可知。自下地通成不成。上地是成就也。而生得善同上地煩惱。唯說成就。不說不成。疏主釋此事。然准對法亦應如彼煩惱理說通成不成者。生得善。如煩惱。可通成不成云也。所謂他界生得有種子故。是成就也。此種子闕生現行之用故。名不成就。次以在他界不起他界生得善故唯說成就者。依上道理。雖可說不成。生得善與煩惱異。煩惱容有起他地故。簡彼亦名不成。生得善必不起異地。何論起不起耶。故撲揚大師。今文釋不說不成就之故也。若不爾者。不葉唯說成就同於瑜伽之文。況此文尚顯通不成之義者。對法論文。唯說成就。更有何故耶。若不釋其故故。豈會兩論本意耶。但至義蘊釋者。任疏顯文。致異論也。深得疏意。以演祕。可捈實理也。 ᅟᅟ尋云。瑜伽論中。明生得善種子成就之義。生得未為邪見損伏（云云）翻彼思之。若邪見損伏者。豈無不成義耶。若有此義者。何依此義邊。不釋不成耶。 無漏通果無記種 ᅟᅟ問。無姓有情。可成就無漏定所引通果無記種子耶。進云。大師成就（云云）付之。無姓有情。全闕無漏種子。何成就無漏通果無記種子耶。 ᅟᅟ答。無姓有情。闕諸無漏。何成就無漏通果無記種子耶。但至別抄者。於通果無記。釋成不成。雖有二釋。共不云成無漏種子也。初釋無漏通果。無姓不成彼種子。故有非得。有漏通果。一切有情。無有非得。次釋諸通果。不皆限成就無姓有情。雖無無漏通。他無漏通果所引。有緣定通境。依此等義我姓亦說成就無漏通果無記也。故述第二釋。一云並成心無漏起。通雖無。彼所引心。無差別故。總成就也（云云）況既有二釋若違道理者。何強劬致勞耶。 不定姓異生性 ᅟᅟ問。付諸乘異生性。且不定種姓中。可有立大乘異生性之義耶。答。了義燈中。不立大乘異生性也。付之。既三乘種姓各別。何不立大乘異生性耶。況聲聞緣覺異生性。必各別立之。菩薩異生性。例可等。耶。加之二乘不斷所知障。菩薩斷之。若爾菩薩異生性定可依分別二障種子。聲聞獨覺。何依所知障種子耶。既所立種子不同者。尤各別可立異生性耶。就中於聖性。生法二空無漏不同。翻彼異生性。豈別不立耶。依之見燈下文。如不定姓二乘聖者。未至初地亦名異生（云云）二乘聖者迴心。未至初地。名異生者。望大乘聖性論之。若許此義寧不立大乘異生性耶。 ᅟᅟ答。義燈中委雖分別種類。不定種姓中。不立大乘異生性也。雖有此釋。未出其故。退檢法華義決。雖具大乘種姓。有聲聞獨覺性之人。設初雖發大乘菩提心。必中間退。證二乘聖果。其後證菩薩見道（云云）取意。任必中退故解釋。不證小果。直不得菩薩聖性若爾異生性。與聖性相違。始得二乘聖性之時。對彼可立異生性。後雖大乘見道現前。先已捨異生性畢。何得聖性之後。亦立異生性耶。具聲聞獨覺二種姓之人。初入見道。其義不定。故各別立之。但至所知障斷不斷異之難者。定姓大乘及不定姓能趣大者。必二障種上。立異生性。何自乘位。以不斷為其所以。難可不立異生性耶。於定姓二乘。尚限煩惱。通二障雖有二釋。以通二障釋判正釋。況於不定姓。豈致此難耶。次至二空無漏異難者。最初所得聖性相違立異生也。次至下文者。依不得法空無漏之義邊。且名異生。忽不可云異生性。故前後文。不可相違。 ᅟᅟ尋云。宗家處處中。有七方便迴心頓悟之釋。知。不證小果。直有入大乘見道之類云事。 ᅟᅟ答。設出此類。作頓漸二悟二釋歟。實非云有此類也。必中退故之道理。顯然故也。若具二乘種姓之。不起自乘無漏者。二乘法爾無漏種子。永有不生現行之過。故必生下劣種姓現行之後。可生勝品無漏現行也。 異生性通無覆歟 ᅟᅟ問。大乘意。異生性可云通無覆無記耶。答。燈云釋此事。大乘通三。不善。有覆及以無覆（云云）付之。異生性。十重障中立之。能依異生性斷故。所依二障斷者。宗家所定也。若爾何云通無覆性耶。依之見餘卷本疏之文。以唯染徵釋。判正義。隨對法抄中。唯不善有覆（云云）若爾義燈解釋。致師資相違如何。 ᅟᅟ答。凡大乘意。分別二障種子之上。立異生性。若大乘定姓及不定姓。具菩薩乘性之人。煩惱障邊。不善性也。所知障邊。是有覆性也。無姓有情異生性。其性同之。若定姓二乘所知障者。不障自乘。故名無覆。依此義邊。云通無覆也。故見燈文。大乘通三。不善有覆及以無覆。以定姓二乘所知。望彼是無覆故。通三界故。依二障故（云云）但至餘處解釋者。付大乘異生性論之。望定姓二乘。不遮通無覆之義也。但疏中於斷邪正者。通無覆義。隨能持第八。無覆性（云云）此義既異今燈。望定姓二乘所知障種。不云無覆之故也。故以唯染污釋。判正釋。不相違燈意。可成申也。 命根無所屬 ᅟᅟ問。瑜伽決擇分中。於二十二根。明所屬根有無。命根無所屬（云云）爾者以第八識現行。為命根之時。可云無所屬耶。進云。撲揚大師。設依現行假立。不違瑜伽文（云云）付之。現行第八。是意根也。若依現行。假立命根者。豈云無所屬耶。依之疏中。引今無所屬文。若取現識為根。則定屬意。何故云無屬（云云）如何。 ᅟᅟ答。今論云然依親生此識種子。明簡現行。尤可有所依證文。決擇分今文。豈非其源耶。以今論明云種子思之。本論無所屬之說。定可種子。故本疏引決擇分文。唯成取種子之旨給。但演祕釋者。上成本疏意。依瑜伽文。唯種子故。云無所屬畢。下問依現假立。不取現體。何非無屬。答准於此理。依現假立。不違瑜伽。依唯識文明言種故。問答意者。設雖依現。直不取識體。故設雖不違瑜伽背唯識故。唯依種子。不依現行。若爾以唯識思瑜伽。本末兩論。其意可同。尚遂違瑜伽也。被進難。頗不叶撲揚本意歟。 命根所依 ᅟᅟ問。大乘意。第八識名言種子上。立命根（云云）爾者必本新二種上立之歟。進云。撲揚大師。或唯依舊。或唯依新。或通依二（云云）付之。護法論主。許新古合生之義。既生第八。亙本新種。命根所依。何有根一種子之義哉。依之見論文。云然依親生此識種子。更不簡本有新熏。本疏解釋。亦以同之。撲揚解釋。有何別因耶。 ᅟᅟ答。凡立命根。第八識名言種子先業。所引住時。決定功能上。假立之也。非總生識功能。是別令住識之功能也。故明命根。天親命根體即壽。能持暖及識。覺師子述諸蘊相續。住時決定。令眾同分。常得安住。瑜伽。顯揚。五蘊等諸論。皆以住時。名命根也。爰知。以住識功能。名命根云事。依之見論文。然依親生此識種子。由業所引功能差別。住時決定。假立命根（云云）此文自廣至狹。有三重簡。然依親生此識種子者。本識名言種子。簡非業種子。由業所引功能差別者。本識多名言種中。取業所引。簡業不所引。第八名言種子。業種所資。生現行故也。住時決定者。業所引名言種中。持一期身差別功能。說名命根。雖有生識功能。簡無住識功能。種子功能無盡故。雖有一邊功能。亦無一邊功能。是以疏中。釋此論文。今取親生之名言種上。由先世業所引持身之差別功能。令色心等。住時決定。依此功能。說名命根。非取生現行識義（云云）生識功能。雖通本新二種。住識功能。隨緣不定。故撲揚大師。述自正義。護法既許新舊合用。命根所依。亦應如是。或唯依舊。或唯依新。或通依二。遇緣即依。不可定判（云云）此則住時決定差別功能。隨緣不定云也。種子無盡。如惡叉聚。遇緣不同。何可疑之。例如生識功能有無不同。此義非唯撲揚釋。新羅興法師。本朝常騰。深存此旨（更有別義別紙可見之。） ᅟᅟ尋云。演祕有二釋。一云本新之中。隨宜不定。二云依二種立（云云）此第二釋。必依新古種子云歟。將同詳曰下意歟。 ᅟᅟ答。上二釋者。非撲揚自義。則引西明二義也。第二釋意。必二種上。立命根也。詳曰之下。遇緣則依。不可定判（云云）是撲揚正義也（菩提院御義也。） ᅟᅟ祕云。見演祕文。先問種有新舊。依何種立。答之作二釋。而有義取初釋捨次釋。撲揚依次釋破有義。次釋意。忽必二種。非云立命根歟。故見詳曰下文。又但許依新舊二種。不言一切皆悉總依。言所依種。要前生熏。則唯新舊。如何斷取前之所釋（云云）對初釋必各別種立之義。依二種子云事也。若不然者。既三釋異。何標云二釋耶。 厭色齊心難 ᅟᅟ問。大乘意。付破二無心定實有義。有多難。且厭色齊心難意何。答。論中述此難。若無心位。有別實法礙心者。無色時。有非色非心實法。可礙色也。付之。凡薩婆多意。心法通能厭。故所厭心。雖能厭心遮。其能厭心不能自遮。故有別非色非心實法。來遮礙心。色法唯所厭故。直以能厭心。名無色定也。若爾無色無心。其義遙異。何可相例耶。況若如此難者。大乘所立。亦有此難。若入無心時。心種立無心定者。入無色時。色種可立無色定。若依能厭所厭不同。有此不同者。小乘所立。亦以如此。雖假實別。例難齊等如何。 ᅟᅟ答。論中。若無心位。有別實法。異色心等。能遮於心。名無心定。應無色時。有別實法。異色心等。能礙於色。名無色定（云云）本疏。演祕。樞要。義燈解釋。誠誠其旨難決。然思大小宗義。此難難遁。先致此難者。破餘乘離心實有二無心定。為令歸唯識道理也。無色無心。俱有能厭心。而無心捨能厭心。其外用別物。無色則取能厭心。故彼此相例。致能破也。但至心法能厭故用別物難者。是本疏所述。外人第三難也。疏主答之。心法亦能厭。別有非色非心來礙心。色法唯所厭。唯應有色來礙色（云云）意云。若心法能厭。防心之物。有別物者。遮防之能。不依能厭歟。若爾厭色時。色來可礙色。遮礙之用。不關能厭故也。次破色法所厭故。不用別物之義云。色法非能厭。不許非色非心來礙色。心法則能緣。唯應心種來礙心（云云）若色法非能厭故。非用別物者。遮防之能。則依能厭力歟。若爾心法能厭故。能厭心種。來可礙心。何用別物耶。其論主意。無色無心。同能厭心上立之。其中無心立種。無色立現。其故者。無心位能厭心不行。故能厭心種上立之。無色定能厭心尚行故。現行心有遮防用名無色定也。此即能厭心現行位。無心定義未顯。種子有時。無心定義顯故。種上立之。能厭定心現行位。無色定義顯。故以能厭心現行。名無色定也。依之疏釋此事。色法唯所厭。無色非色種。心法亦能厭。無心故心種（云云）依上道理者。小乘返難。不可來矣。 ᅟᅟ尋云。演祕牒疏第五重文。准理言之。他難未息（云云）又詳曰下。有二助釋。其第二釋云。不息他救。由此故有第二假遮非實破也（云云）若爾厭色齊心難。且一相難歟。答。他難未息者。非祕師自義。述有人意也。次助釋第二釋者。論文有二箇難。故為令知其次第。且可爾歟。況依初釋者。厭色齊心難。令歸唯識也。仍以一釋。為定量耶（此事閑可見之。今度匆忙之間。委不及案立耳。） 論第一卷同學鈔第十三（終） 論第二卷同學鈔第一目次 ᅟᅟ ᅟᅟ有為相 ᅟᅟ有為相量 ᅟᅟ我宗無為 ᅟᅟ去來二世量 ᅟᅟ滅相在過去 ᅟᅟ薩婆多立一期四相歟 ᅟᅟ假實分位 ᅟᅟ名句文 ᅟᅟ非實詮言量 ᅟᅟ前未破故 ᅟᅟ有別法處自性量 ᅟᅟ亦依光明等 ᅟᅟ不可難言 ᅟᅟ定道二戒現行意歟 ᅟᅟ別生名等非詮二方 ᅟᅟ名詮自性 ᅟᅟ色根現量 ᅟᅟ我土如來 ᅟᅟ世界既差 ᅟᅟ此界依光明等立名等歟 ᅟᅟ餘佛世梵音聲相 ᅟᅟ他方佛土量 ᅟᅟ若迴心可爾 ᅟᅟ不失增長二方 論第一卷同學鈔第十四 ᅟᅟ四有為相。 ᅟᅟ一生相（本無今有有位名生）。二住相（生位暫停即說為住。） ᅟᅟ三異相（住別前後。復立異名。）四滅相（暫有還無無時名滅。） ᅟᅟ生表有法先非有 住表此法皙有用 ᅟᅟ異表此法非凝然 滅表有法後是無 ᅟᅟ問。有宗意。對大乘立量云。之有為相言。定別有體。有第六轉言故。如天授之衣（云云）。爾者大乘付何過耶。進云。燈付三過。一者比量相違過。作法云。有為相言。非定別有體。以有第六轉言故。如地之堅等。二者因有共不定過。作法云。為如天授之衣。有第六轉言故。有為相定別有體。為如色心之體。有第六轉言故。有為相非定別有體。三者有有法自相相違過。作法云。有為相者。有法自相。定別有體者。法自相也。以今此定別有體之言。見有法有為相。是離不相。有為能相也。然天授之衣。非有為能相。故望有法宗。成宗異品。有第六轉言故之因轉彼。同無異有。闕後二相。故作能違云。有為相應非有為相。有第六轉言故。如天授之衣。是其三過也。付之。先比量相違過不可然。比量相違者。不待因喻。舉宗即有過也。如云瓶等是常也。然今此量。立有為相言定別應有體之時。舉此宗法。過相為。用有第六轉言故因之時。過相始顯。如立聲常時。過相未顯。何云比量相違耶。次能違作法。可有共不定過。作法云。為如地之堅等。有第六轉言故。有為相非定別有體。為如天授之衣。有第六轉言故。有為相別有體。次有不定過者。不可付有法自相過。不定與相違不並故。次有有法自相過云事。不可然。今此量有法言有為相者。契經所說有為相也。立敵共許於此有為相。論體有無也。若付有法自相過。立有為相非有為相。非云如來所說耶。依之樞要中。付比量相違并不定過。不付有法自相過耶。 ᅟᅟ答。義燈三過。皆有由。先比量相違者。宗違因過也。非云無因喻。若不然者。何云彼但舉宗以違因訖耶。之有為相言。定別有體立時。不待因喻之前。其過是顯也。由第六轉言。不可成定別有體之宗故也。次至共不定過者。燈云。宗不言定無別體。但違於彼定別有故。無不定過（云云）。破定別有體宗。立非定別有之時。諸別有體無體。皆來成同喻故。能違無不定過也。諸能違宗不定作法。源以此量可為軌轍也。次至有法自相過者。有為相定別有體之宗。如許離所相有能相。若無別能相。何云別有體耶。而若顯意許。言陳立離所相有別能相者。以何為同喻耶。故矯立別有體。遂顯所相之外能相也。燈云。此量不但立別有體。即顯離所相而是有為能相耶。若之衣等。非有為相。故成相違。離此四相之外。更無同喻。餘皆非有為相。即成異法。第六轉言因。於異轉故。如入正理論立有非實德業等量文。但至非經所說云難者。於佛經說。大小宗義。既相分故。若薩娑多。取經有為相言。立比量之時。立定別有體畢。即自所許有為能相。非佛說故。能違作法。無其失。至不定相違並云難者。若直望言陳一類宗。因轉同異二品。闕第三相故。付共不定。若望意許第二類宗。有法言陳即意許。勘有法自相相違。左右前後付之。故此難不可來。 ᅟᅟ尋云。如今比量相違作法者。因可有法自相相違過。用本因必帶相違因故也。次燈下文。有相違決定文。其作法如何。況若有違決者。豈比量相違相並耶。又若如今有法自相者。觸別有體量。尤可有此過耶。 ᅟᅟ答。今比量相違。帶相違因也。而不出其過者。略不舉之。其義決定故。故因明疏云。又因名法自相相違。宗名比量相違乃至。以宗准因。故知。亦有法之差別。有法自相。法差別。比量相違（云云）。次至燈下文者。燈云。有法自相相違決定及法差別相違決定文。雖未出其作法。准下文起盡。可知其過。先法自相相違決定云。有為相非異所相有別體。有為無為中。隨一攝故。如無為相。法差別相違決定云。定別有體法自相下。為有為有別體。非有為有別體是法差別。立者意許。欲立有為有別體。無為相是非有為有別體。有為無為隨一攝故。如無為相（云云）。次至比量相違並者。有二義。一云單違決前後俱邪。帶相違因及比量相違。前邪後正。如後三相違相違決定也。二云前後勘之左右付之也。次至觸別有體量者。至第三卷可沙汰之。 有為相 有為相量 ᅟᅟ問。有宗意。為成有為能相。離所相有別體云義。立量云。之有為相言。定別有體。有第六轉言故。如天授之衣（云云）。爾者大乘師。付何過耶。答。了義燈付三過。一宗有比量相違過。二因有不定過。以地之堅等。為異品故。三有有法自相相違過。作法云。有為相言。應非有為相。有第六轉言故。如天授之衣等（云云）。又至下文。付法自相。法差別相違決定。總五失也。 ᅟᅟ問。比量相違。不待因喻之失也。如云彼但舉宗以違因訖也。而今量三支俱舉。何付此過耶。又比量相違作法。亦可有不定過。又有法自相相違過。不可爾今量有法所舉有為能相。兩宗共許法也。異所相有別體者。是今量正許也。有為能相。非樂為宗。何付有法自相相違過耶。次不定闕第三相。相違因闕後二相。何並勘之耶。故因明疏云。若有兩俱不成。必無不定及與相違（云云）。次比量相違及相違因。前邪後正。相違決定。前後俱邪疑因也何並付此三過耶。 ᅟᅟ答。燈釋比量相違作法。無不定之義云。宗不言定無別體。但違於彼定別有。故無不定過（云云）。意云。本量立定別有體。比量相違宗。作非定別有體。非決定宗。立不定宗故。定別有體。非決定宗。立不定宗故。定別有體之物。定無別體之物。皆來為宗同品。故能違因。無不定過明詮僧都。成燈意之旨在之。次比量相違。不待因喻之失者。設立因喻。或不立之。舉宗有失故。可違正因之道理。自然顯了故云爾也。或約比量相違有二種。一不待因喻。瓶等是常之量是也。二舉因喻。如立聲常也。大疏彼但舉宗以違因訖者。付論所說瓶等是常是常之量云爾也（已上二會釋。共先德傳也。）次付有法自相之過。尤可爾。本量云有為相言之有法下。意許離所相而量有為能相。而耶若之衣。非有為能相故。望樂為宗。成宗異品。有第六轉言故之因轉彼。同無異有闕後二相。故犯此過也。故燈云。此量不但立別有體。即顯離所相而是有為能相。耶若之衣等。非有為能相。故成相違。如入正理論立。有非實德業等量（云云）。次不定相違因難相並之難者。有法自相有法有為勘成所諍之宗。望耶若之衣。因令闕後二相所作也。不定過以能別宗。為正所諍。因於二品轉付之。然則有不定之邊無相違因。有相違因之邊。無不定也。次違決與相違因比量相違。或並付之。或不然。是因明師異說也。若依通途義者。於違決有二種。單違決前後俱邪。帶相違因及比量相違相違決定。前邪後正也。如後三相違相違決定也。故大疏云。非諸決定相違皆前負後勝（云云）。或二類過。並不何付之。左右勘之。違決邊。無相違因等相違因邊。無違決也。 ᅟᅟ依此後義。會大疏云。違決雖前後俱邪。由現教力勝。前負後勝也。然諸違決。非皆如此。若無現教力勝。前後俱邪也為言。 有法自相事 ᅟᅟ疑云。若此量有有法自相相違過者。觸別有體之量。亦可有此失。有法舉觸。意許離三和觸。而同喻受愛等。非離三和觸故。成宗異品。六六法中。心所性故之因。轉彼同無異有。闕後二相。故作能違云。觸非觸。六六法中。心所性故。如受愛等文。彼量若無此者。此量亦可然耶。 ᅟᅟ傳云。相違因。是因過也。若善立因離其過。惡立犯過。而有第六轉言故之因。望離所相。別體能相。云意許宗。非能因故。為與此相違宗為因。犯相違因過也。心所性故之因。望別體觸。成能因。望與此相違觸非觸之宗非為因故。無與相違法而為因故之義故無此失（此事明口傳也。甚可祕之。委至第三卷可沙汰也。） 法自相法差別相違決定作法事 ᅟᅟ燈云。若有為相異所相體之文。即顯彼立異有為外。別立能相。如耶若之衣等量。有法自相相違決定及法差別相違決定。又過如前（云云）。 ᅟᅟ傳云。法自相相違決定者。作法云。有為相應非定別有體宗。有為無為隨一攝故因。如無為相喻。法差別相違決定者。定別有體能別下。為實有不相應定別有體。非實有不相應定別有體故。是法差別也。立者意許。欲立實有不相應定別有體。故作能違云。有為相應非定別有實有不相應體宗。有為無為隨一攝故因。如無為相喻（此作法恐不得意。重可案之。） 諸過相相配論文事 ᅟᅟ一比量相違（論云。非能相體定異所相。勿堅相等。異地等故。文。定字上。安非字。即顯不定宗也。） ᅟᅟ二共不定（論云。非第六聲便表異體。色心之體。即色心故（云云）。） ᅟᅟ三有法自相（論云。如契經說有三有為之有為相（云云）疏云。重言之有為者。此屬能相（云云）。准之外量立有為相應。顯是能相。故付此過也。） ᅟᅟ四法自相相違決定（論云。若有為相。異所相體。無為相體。應異所相文。准燈依此文付違決。） ᅟᅟ五法差別相違決定（亦依同論文。） 我宗無為 ᅟᅟ問。大乘意。於無為法。可立不生不滅等假相耶。答。撲揚大師作二釋。一云立。二云不立。付二釋共有疑。先付初釋。見本疏所釋。無為上不立假相見。付次釋亦不可然。有為諸法。既有生滅故。立生住異滅假相。無為法離此等相。尤可立不生等相也。況大集經云無為法。有三種相。謂無生無滅無住相。瑜伽論述與有為三相相違。是無為相。法華論說。其意同之。依之撲揚大師處處中。引此等文。大乘意。無為上立假相（云云）。加之大乘。難有部實有四相。若有為相。異所相體。無為相體。應異所相（云云）。自不許無為有假相者。豈不招小乘返難哉。 ᅟᅟ答。撲揚大師。雖作二釋。本疏中。更無異說。仍可存不立不生假相之釋也。凡有為法。墮三世故。隨生住等。體用有其差別。為顯此差別。立假相也。無為不墮三世。自一法非體用有差別。既無其差別。何立假相耶。為顯差別。墮世立相。無為自法無差別。何得立假相之解釋。深旨如此。但大集。瑜伽等之說。遮生滅等。雖說不生不滅等。非其體有差別。只是一味法上。離生滅等義也。更不為假相也。但至小乘例難者。凡二相應齊難之起。小乘意。所相有為外。有別能相。由此力令所相。生滅等。若爾有別不生等能相。由其力。令所相無為不生不滅。彼雖言有為有差別。無為無差別。無為無別能相。不可不生等故。亦可待別能相力之難。齊來也。大乘不待別能相。所相即體生住等也。其分位假立相。無為上不生等。亦以如此。雖然有為有差別。無為無差別。故假相立不立不同也。次今演祕并攝釋。是疏外別義也。一邊疑難即此釋所存也。 ᅟᅟ菩提院云。祕第二釋云。我宗無為。體是一。無差別。故無假相。汝宗滅等。許體多。同有為多。有實相者。是疏外別釋也。此釋二相應齊難無為可有能相。彼宗云擇滅體各別故為言異疏耳。祕初釋意。不相應有二十四。不出不生等者。會云。舉勝而談二十四也（云云）（更有別料簡如別紙也。） 去來二世量 ᅟᅟ問。大乘師。對薩婆多。立量云。去來二世。非實有體。非現非常故。如空花等（云云）。爾者真能立量歟。答。爾也。付之。三支無過名真能立量。而小乘宗勘相違決定云。去來二世。應實有體。餘非實有法。所不攝故。如共所知實法。又作法云。去來二世。應實有體。世所攝故。如現在（此二有廣百論）。又作法云。去來二世。體實非無。能緣彼。覺有差別故。如現在色聲等法（正理論文）。既有違決。何云正比量耶。 ᅟᅟ答。既大乘所立比量。何非真能立量耶。是以今論并廣百論中。以此比量。破薩婆多去來實有之義。但至違決過者。先遮初作法者。見廣百論文。若依勝義。無同法喻。若依世俗。便立已成。我宗亦許去來曾當是實有故（云云）。文意大乘宗勝義門一切諸法。如幻虛假。非實有非非實有。既有闕無同喻過。世俗門亦許曾有當有之義。既異龜毛等三世都無。故有立已成過。又有法差別相違過。實有體法自相下。為現實有體。非現實有體。是法差別。立者意許。欲立現實有體宗。故作能違云。去來二世。應非現實有體。餘非衫法。所不攝故。如共所知世俗曾當實法（云云）。此作法亦出廣百論說。正披彼論。又如共知世俗實法。餘非實有所不攝故。應非去來。體現實有。如是等類。有多相違（云云）。又付法差別相違比量相違。意許如先。作能違云。去來二世。應非現實有。餘實有法。所不攝故。如共所知非實有法。是亦為法差別相違決定也。故彼論云。又去來體。非現實有。餘實有法。所不攝故。如共所知非實有法。如是等類。比量無邊（云云）。又可有法自相相違決定相違及法自相比量相違。謂立量。去來二世。非實有體。餘實有法所不攝故。如共所知非實有法（云云）。此過雖不出廣百論。道理尤可然耶。付次違決。亦勘過云。若依勝義。我宗現在。亦非實有。則無同喻。若依世俗。用瓶瓮等。是世所攝。而非實有。則所立量。有不定過文。勝義門付闕無同喻。世俗門有共不定。瓶等世所攝。非實有故。以彼為異品。可勘不定過也。於後違決者。人師釋此事。今所立本量。即彼量相違決定文。雖有此釋。不同常途違決作法。深可思之。 ᅟᅟ今案此事。若依勝義門。亦可有闕無同喻。其理如先。若依世俗門。有共不定過。以空花等。為不定敵。能緣彼覺有差別故因轉空花等故也。又有法差別相違。現實非無。非現實非無。意許差別故也。作法可准知之（又有定賓釋。可見之。） 滅相在過去 ᅟᅟ問。西明意。以有為相。分別三世。滅相在過去文。爾者淄洲大師可許之耶。答。不許也。付之。既云滅相。豈非過去耶。依之見今論文。或云後一是無故在過去。或述無時名滅。加之瑜伽論中。依過去世。說滅有為相文。有道理之上。順瑜伽唯識之說如何。 ᅟᅟ答。西明意滅義既在過去。若依現在。有異世相依過故。滅相在過去云也。宗家意。滅顯位雖過去。立滅相猶依現在。過去未來。依現在立故。所謂觀現在酬前相名過去。觀引後用為未來。滅相既在過去。過去依現在故。滅相亦依現在。是以見義燈能破文。且論立世。世依法立。雖云過未。過未無體。還依現法。觀待曾當。立過未世。滅相在過去。過去既依現法假立。滅相理實依於現在文。文意顯也。此即表現在法後無。名滅相也。故披論文。或云表此後無。或述滅表有法後是無。若不依現法。唯取無已立滅相者。可云表前法已無。何云表此後無耶。但至論文者。正立滅相。雖有現在。滅相顯位。既過去故滅相在過去云也。 ᅟᅟ尋云。燈下文述自義有二說。一云三相現在滅相過去。二云同是現在。文作二解畢。判二解任取。不斷正否。若爾初釋既同圓測。何不許之耶。 ᅟᅟ答。周記釋此事。西明依無世立滅相。所以破之。今依曾有當有義理。所以依三世立假相。或西明滅相但在過去。不通餘世。所以破之。今通三世。假立。故無違也（云云）。 薩婆多立一期四相歟 ᅟᅟ問。薩婆多意。可立一期四相耶。兩方。若立者。見俱舍論文。雖明剎那四相。不見立一期四相。依之疏中。一剎那立。同薩婆多。一期等立。同正量部。合二立者。同經部師文。若依之不立者。燈中同經部。立剎那一期四相（云云）如何。 ᅟᅟ答。薩婆多意。依契經說。立剎那四相。不立一期四相。若依眾同分。亦立一期四相。不通諸有為也。依之見燈文。述薩婆多義。一期四相。但與同分而為能相。非諸有為相。以諸有為剎那剎那皆具四相故。即薩婆多。不許依經立一期四相。依世俗諦。理即不遮（云云）。俱舍論文并本疏解釋。依契經說所立。通諸有為生等相也。 假實分位 ᅟᅟ問。以生異滅三相。對十二緣起生老死支。體差別義。如何釋之耶。答。燈云。假實分位差別不同（云云）。付之。有假實不同云事不明。於緣起支。云九實三假。生老二支。假非實也。若爾同生異滅三相。其體既假。何云假實異耶。 ᅟᅟ答。假實之義。形待不定者。是所定也。如我法二執假實不定。識等五支。現行位。名生老支。故望無明支等名假。離五支無別體故。現行實法故。不同生等相。色心分位。故望不相應生異滅。以生老死支亦名實也。 名句文 ᅟᅟ論云。然依語聲分位差別。而假建立名句文身。名詮自性。句詮差別。文即是字。為二所依。此三離聲。離無別體。而假實異。亦不即聲（云云）。 ᅟᅟ疏云。如梵音斫蒭。但言斫。唯言蒭。未有所因。說為字分位。若二連合。能詮法體。詮於眼淨。說為名分位。然未有句位。更添言阿薩和縛名為眼有漏。說為句位。故依分位。以立名等文。 非實詮言量 ᅟᅟ問。大乘師。對薩婆多。立量云。汝所說名句等。非實能詮。汝許異聲有實體故。如色香等文。爾者此量能別置非實能詮之言。撲揚大師。如何釋之給耶。進云。撲揚大師釋此事。以他方佛色。為異品。可作不定過。故以非實能詮言簡彼過云也。今付之。依比量自他共。勘三支過相。而見今量作法。宗因共置汝言。他比量云事分明也。他方佛色。大乘自許法。他比量自不定。何為過數耶。他比違他及共為失違自非過者。非因明門理耶。次他方佛土。色上立名等。以所依色。尤為實能詮。如聲上立名等之時。以聲為實能詮。若爾設立非實能信。尚可有此過耶。撲揚解釋。旁不可然如何。 ᅟᅟ答。凡今論上下。多不顧比量自他共。有勘過避過。何至今量。始疑之耶。是則小乘外道等。不分因九例勘過故。雖非真過簡之也（此旨處處記之。）但他方佛土色等。實能詮故。設置非實能詮言。更不被簡之難。尤可爾。但非實能詮者。非小乘真實有能詮云也。然大乘色等。如幻假有。而非真實有。何云如他方色等。真實能詮耶。故置實言。簡如幻色等也。非假實對望云實。故表真實有義云實也。 ᅟᅟ菩提院云。大乘意。正能詮是名等也。故名實能詮。名句之所依聲色等。雖攝假從實云能詮。是假能詮。非正能詮也。他方色等。既非實能詮。何為異品耶。凡性用別論門。色聲等全非能詮。尤以實言可簡之（此義有難如別紙抄之。） ᅟᅟ今云。先大乘意。聲直非能詮。起能詮名等故。攝假從實。聲名能詮也。名句文亦雖能詮。既聲上假立之。其體非實故。若性用別論門之時。聲實非能詮。名等能詮非實。故大乘意。無實能詮之物也。他言佛土色香等。亦以同之。色等實非能詮。名等能詮非實。而薩婆多名等異聲。有別實體。是能詮判。故大乘破之。付如色非詮難也。若爾他方色等。既非實能詮。尤以非實能詮言。可簡之也。 ᅟᅟ問。若攝假從實者。聲實能詮也。他方佛土色。亦可等之乎。 ᅟᅟ答。若依此門。雖可名實能詮。今正談其體論能詮義也。相從門既假施設也。何以此定實能詮乎。 前未破故 ᅟᅟ問。付如色非詮難。小乘返難大乘。立量云。假不相應名等。應非能詮。以是假故。如餘假法（云云）。西明意。難此量云。汝名句文實體義如先破之。若難大乘。不許聲是能詮者。先量中。闕至教量失（云云）。淄洲大師。何破之耶。燈云。此不成釋前未破故。又復大乘諸師計別。陳那不立至教量故他許實故（云云）。付之。先付前未破故。能破。見論上卷。云不相應行。亦非實有等。以五箇比量。破名句等不相應行畢。西明指此文。判義如前破也。何難前未破之耶。次陳那不立至教量故云事。不可然。設陳那菩薩。不立至教量。今對護法為立敵。而今論下文。云正教正理為定量故。正教為定量。立至教量見。若爾小乘對護法。立此量時。護法豈闕至教量。不為其過耶。況慈氏無著等大論師。皆立此量。陳那弘慈氏瑜伽。豈不依憑彼說耶。若強云不立者。現比二量中。何量攝之。依之理門論中。又於此中。現教力勝故。應依此思求決定（云云）。以現教力。斷無常宗勝。豈非用至教量耶次付後能破。設雖小乘許名等實有。豈不違至教耶。 ᅟᅟ答。先前不破者。前雖總破量。破不相應實有義。別不破名句文。故云爾也。不云總破前無。次西明意。決定無至教量為過。然諸師所立各別。陳那不立至教量故。對陳那時。豈小乘量無過耶。不可云唯對護法。大乘小乘相對。論不相應假實之時。陳那定是一方敵論也。但陳那意正不立至教量也。古因明師。雖立至教等多量。不越現比二量。隨宜攝入之也。如云隨其所應。攝入現比至教量或但比量或通現比者。是學者異義也（至第八卷可沙汰也。）雖至教量別不立之。以聖教為定量故。豈不依現教力耶。 有別法處自性量 ᅟᅟ問。付聲色無差難。西明立量云。汝色上長短。應異色處有別法處自性。有屈曲故。如聲上屈曲（云云）。爾者此量法宗。可有相符過耶。燈有此過（云云）。付之。小乘有部意。許色上長短異色處有別體。即攝色處。不云法處所攝。若爾能別宗。立應異色處有別法處自性之時。更不可有相符過。況本疏中。立量云。汝色上屈曲。應別有體法處所收色蘊上屈曲故。如聲上屈曲文。若如破他者。亦可有相符過。彼此有何差別耶。又立聲上屈曲應非離所依。別有實體。法處所攝之時。亦可有所立不成。同喻色上屈曲。法處所攝故如何。 ᅟᅟ答。色上長短。異色處有體。長短上生住等四相。法處所攝。若爾立色上長短。應異色處。別有法處自性之時。則犯相符。自性之詞惡故。於長短有生等法處自性也。故燈釋云。今言長短應異色處。別有法處自性。即長短上生等諸法。法處所攝。即是長等。異於色處。有此生等法處自性。此言過失也（云云）。本疏指色上長等。法處所攝立故。無相符過也。 ᅟᅟ難云。小乘意。許雖所相長等。有生等能相。若爾何以生等能相。云長等上自性耶。次若強為長等上自性者。本疏色上屈曲之言。定可屬生等自性。豈無一分相符耶。 ᅟᅟ私云。誠雖長等上生等。離長等有別體。尚是長等所攝也。凡一一法所相。別有其名。諸法能相。其名不替。故長等之能相。尚為長等也。故是長等之法處所攝自性也。何無相符耶。本疏量。本自呼色上長等故。不取長等生等也。西明量。色上長等可有法處所攝之自性立故。依自性言惡。犯相符也。 亦依光明等 ᅟᅟ問。聲上名句文。可攝聲處耶。進云。法處攝（云云）。付之。色上長等。既是色處。聲上名等。何攝法處耶。 ᅟᅟ答。是則外人難也。本疏釋此事。此義不然。不唯依聲立名等故。亦依光明等。而假立故。既依多法。唯意所緣。故法處收（云云）。色上長等。唯依色一法。所依定故。從所依屬色處也。聲上名等。其體既依多法故。雖依聲。所依不限此故。定不攝聲也。本疏所釋。存旨如此。若依義燈釋者。名等非直聲上立之。聲上有一重屈曲也。其屈曲上。重立名等也。長等直色上屈曲。何長等名等。相例難之耶。故色上長等屈曲聲上音韻屈曲各屬自色聲處。聲上屈曲重所立名等。是法處所攝也。然疏中長短名等。相例論所依一多者。且隨小乘。一相釋之。遂非大乘實義。 ᅟᅟ燈云。今正解云。大乘師。聲上屈曲。雖體非實。仍法處收。說為名等者。據攝假從實。非即正取屈曲聲體。以為名等。取屈曲上有能詮用。說為名等。設五緣假。耳識但取屈曲聲體。不取名句文故攝處別。疏中但以屈曲之聲。長短等相例者。亦隨他宗。為不正釋。 不可難言 ᅟᅟ問。本疏中。敘外人難。不可難言戒體但依思。應別處攝文。爾者撲揚大師。何釋此難意耶。答。祕云。長等但依色。即令別處收。無表唯依思。應不同處攝（云云）。付之。依撲揚解釋。見本疏起盡。上文名等依多法立故。法處收云了外人致此難。意若以依多法。法處攝無表但依思一法。應不攝法處云也。故次答此難。現同處故文意。所依一法。現同處物更別處不攝。無表現與所依思種同處。何例名等依多法。難之耶。答也。專不見長等戒體相望致相例耶。是以邑法師等。唐土人師。舉作此釋如何。 ᅟᅟ答。此事誠不審也。輒難得演祕本意也。但粗成解釋意者。先本疏名等依多法故。法處所攝者。汎爾非云多法上立法法處依一法之物非法處。凡依多法之物。無定所依。故不依隨一所依。法處攝也。法處廣故。依一法之法。所依定此故。即屬所依攝也。然名句等。既依多法。無定所依。故法處攝為言豈乘此道理。戒體但依思一法。可攝別處難耶。對依一法之物。可屬所依道理。由一法之戒體。責與所依雖處耶。故知。邑法師意。甚不捈本疏深意也。爰知。此義不然。不唯依聲立名等故。亦依光明等。而假立故。既依多法。唯意所緣。故法處收者。答名等長短相例外人難破畢。不可難言以下。戒體長短對望問答。云事。論難新薩婆多義。若謂聲上音韻屈曲。即名句文。異聲實有。所見色上。形量屈曲。應異色處別有實體（云云）。是則聲上名等。汝小乘離。所依有實體法處所攝者。色上屈曲可離所依攝於異處云也。付之。小乘返難云。長等但依色一法難。令攝法處。汝大乘戒體但依思。又離思可攝別處云也。答。今此無表難。疏上下有二意。一云現同處故文。今此答不離外人例難。故祕釋云。此即且據同處答他。不離他責。他責之曰長短亦爾。現同處故。何得難令別處收耶（云云）。次云由此次下當正解也。指云下疏云名等依多法。無表亦依多法。謂所發身語也（祕云且據所發以辨於多理對所防名多亦得文。）不同長等。故祕下文云。此乃正答前外難也。無表依多。所依身語色聲處收。能依無表。故法處攝。命根亦爾。名等類然。長等不然。故同色處（云云）。任長等不然釋。上不可難言等文。長等戒體相例離之見。若爾撲揚定判。深得本疏意可答申也（現同處故之答。盡理之說歟事。可沙汰也。如別紙。疏云。由依多法。立名等故。非聲處攝。依發身語多法。立無表。依多法。立命根等與六處為根。長等不同（云云）。） 定道二戒現行意歟 ᅟᅟ問。付別解脫等三種戒。且定道共戒。為思種上立之。當如何。兩方。若現行上立者。凡菩薩受戒時。通受定道戒。雖起貪等心。戒品尚隨轉（云云）。若現行上立之者。豈貪等染污心之時。尚戒品隨轉耶。況有漏定共戒。能感異熟果定。若不種子者。何招異熟果。加之別解脫戒。既種子上立之。定道二戒。例亦可爾。依之大師有處。如別解脫戒。定道二戒。於種子立釋給是以護命僧正。依大師釋。立道理會違文。成種子立義耶。若依之如此者。撲揚大師。破有人云現行法上立無表戒。種上不立云事。況既是隨心轉戒。若種子上立者。如別解脫戒。可非隨心轉如何。 ᅟᅟ答。大師瑜伽抄。於大乘義作二釋。一云唯現行立。二云思種上立（云云）。今成二釋意。先初釋意。論中明定道二戒云。或依定中止身語惡現行思立（云云）。既別解脫戒云善惡思種增長位立。定道二戒說現行思立。故知。唯限現行也。況是隨心轉成。隨心起盡。戒品有無。豈非現行但至感異熟果。章云。種子能感。以是定道家類。亦名隨心轉（云云）。意云。定道二戒種子。彼種類故。亦名定道。此能感果故。云定道感異熟果也。亦隨心轉戒種類故。相從為隨心轉也。次於別解脫例。別解脫不隨心轉戒故。種子上立。定隨隨心轉戒故。於現行立。戒品廢立異。不可一准也。大師釋者。有二釋之中一釋也。後釋意者。別解脫。既種上立。定道亦可爾一得以去乃至菩提。相續不斷也。但至隨心轉。小乘定道名隨心轉。大乘意不爾。論現行思立之文。亦為破小乘。且隨彼相說。若大乘實義可云種子上立也。 別生名等非詮 ᅟᅟ問。薩婆多。對大乘立量云。聲上音韻屈曲。不能詮表聲上屈曲故。如絃管聲（云云）。要集此量非能詮之法宗勘別生名等非能詮。不別生名等非能詮差別。付法差別相違失。爾者淄洲大師。如何破之耶。進云。此差別在有法聲上。非在非能詮下意許文付之。外人量宗。云聲上音韻屈曲。不能詮。付其非能詮能別。有別生名等非能詮。不別生名等非能詮之意許差別。立者樂為欲立別生名等非能詮宗。而同喻絃管聲。不別生名等非能詮物。非別生名等非能詮法望意許宗。成宗異品。聲上屈曲故之因。轉彼。同品非有。異品有。闕後二相。故作能違云。聲上音韻屈曲。應非別生名等非能詮宗。聲上屈曲故因。如絃管聲喻。文。要集所述。如此勘法差別相違過。遂乖何理耶。況付一因違三比量非四大種能別。勘能有四大非四大種。不能有四大非四大種意許。若爾付今量非能詮能別。何無二等差別耶。 ᅟᅟ問如前。進云。若以非詮。為法差別。論應云此如彼能詮。不別生名等。何故云如彼聲文。付之。絃管聲非能詮。不生名等故。非別生名等非能詮樂為宗之時。成能同品。若爾設雖以非能詮為法差別。更不可背此應如彼聲之文如何。 ᅟᅟ私云。有宗末計。於屈曲聲立二種。一能生屈曲。即內聲也。是為別生名等。二所生屈曲。即名等也。是名不別生名等。名等不生名等。故要集以此為意許差別。勘法差別相違過。義燈破之。他宗說聲不是能詮。名等能詮。別生名等不生名等。在聲不在非詮。何得言別生名等非詮。不別生名等。非詮故文。文意者。他宗意。說名等能詮。豈非能詮下意許耶。故知。如樞要等。有法屈曲下意許。更非能別意許也。一因違三比量。有法能別俱有意許。故亦勘法差別相違過也。若強非詮下。勘此意許。為法差別。以絃管聲。可為不樂為片差別。若爾以何為同喻耶。絃管為片差別故。若非名等。絃管之外。全以無不生名等之聲。可闕可喻故。以名等可為同喻。若爾論應云此如彼能詮。何云如彼聲耶若以非詮為法差別以下。即此意也。此種種徵難要集意也。非謂以能詮名等。正為非詮同喻。且乘彼惡勘法差別。彌責令非理也（此菩提院御義耳。） ᅟᅟ以一法不同喻片差別云事。以此可知耳。 ᅟᅟ一因違三比量者。因明疏中云。如勝論師。立自比量云。所說有性。非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。其非四大種。是法自相。能有四大非四大種。不能有四大非四大種。是法差別（云云）。 名詮自性 ᅟᅟ問。付名句文。名為詮共相之中自性。將何兩方。若詮者。見本疏文。或云非詮稱共相之自體也。或判非謂共相者。名言所及。既云名言不及。定知。不詮共相自性云事。若依之如此者。論云名詮自性。疏述今言詮自性者。即是共相之自性。加之淄洲大師餘處。於自相共相。出四重不同中。詮非詮對名言所及。名共相。名言不及名自相。名句對名之所詮名自相。句之所詮為共相（云云）。准今此二重相對思之。名詮共相自性見。 ᅟᅟ答。先自相者。不可言法體也共相者。自相之上可擬宜之義也。且行解心向離言法體之時。體上有可名青等之義。順行相。離自相更無其體。自相即共相之體也。離自相無共相之故也。若依此義門者。名不詮共相自性也。若又雖無共相體。行解前所詮之義中。詮體名自相。詮義名差別也。即得共相中自相者。共相者簡離言自相。自性者。簡句之所詮之差別也。呼火之時。遮非火等云得自性也。意云。共相實自體而論之。非名之所詮。共相擬宜之自相可云名之所詮也（自相共相之義。可見義斷四重相對也。） ᅟᅟ疏下文云。而言名得共相之自性。此義但遮得自性。非謂名即得共相（云云）。 ᅟᅟ又云。遮得自相。名得共相。若所變中。有共相法。是可得者。即得自體。應一切法。可說可緣故。共相法亦說緣不及（云云）。 色根現量 ᅟᅟ問。顯揚論中。於現量。明四種不同之中。色根現量（云云）。爾者此文意。為以色根名現量體如何。祕云。色根有現量心。名色根現量。非直色根名現量也文。付之。見彼論文。問如是現量誰能所有耶。答色根現量。謂色相五根所行境界（云云）。意者。五根體名現量。此現量五根所行境界。有之云也。不爾色相五根所行境界之文何會之耶。依之淄洲大師釋此文。此明境界能有現量。即是五根文。加之慈恩淄洲餘處中。以見知現量文。證以眼根為見言說體義給。若眼根不現量者。何引此文證之耶。眼根若現量者。色根現量之文。何不指五根體耶如何。 ᅟᅟ答。問文云如是現量誰能所有者。問現量心之能有也。答。之色根現量者。色根所緣所依所有現量云也。次文謂色相五根所行境界者。重明能有體也。故祕云。彼文意舉心之根境以為能有。現量之心而言現量。現量之體。實唯心法（云云）。但至補闕章釋者。彼章上下有二意。一處文。如難被出之。一處文。全同祕釋也。況彼文成色相五根所行境文。俱文俱能有。彼顯揚論下文。亦云意根所行境。若以色相五根所行境文。舉所有現量。現量之能有境者。意根所行境之文。意根現量。所行境者。能有歟。若爾意根之體。第七識也。恒非量心也。豈為現量體耶。又前滅意。過去無體也。豈又為現量耶。准下文思上文。色相五根所行境之說。俱是現量心之能有也。次以見知現量之文。證眼根名見言說義事。眼根有現量心故。依能有現量義。證名見言說也。退案道理。於緣慮心。可論三量義。豈於色根。判量義耶。二量章雖有二釋。葉文理同祕釋之義。可為實義歟。 我土如來 ᅟᅟ問。論中。餘佛土。光明妙香味等上。立名句文文。爾者以何教證之耶。疏中引無垢稱經或以光明妙香味等云文。證此義也。付之。見經文。雖說依香等作佛事。未明依妙香等假立名句文。何引證此義。況古譯經。云我土如來無文字說。明嫌名句文新譯經說不為菩薩文字說法。全不許有文字。尤可為違文。次今此論文。明他方色香等上名句文。小乘令信之。若爾尤可引其許經也。依之龍樹智論中。證他方有佛義。引共許經。此亦可爾。何引大乘經耶。 ᅟᅟ答。見經文。無垢稱。問香臺佛土菩薩。云彼土佛說法事如何。彼土菩薩。答我土如來無文字說。又彼土菩薩。問無垢稱此土說法云何。無垢稱答。以文字說（云云）。明知依此土習。且以音聲說法。名文字說云事。故知。無文字說者。顯無音聲上所立文字說也。是以大師彼經疏云。不同此土依音聲起文詞說法。但以妙香。令其息惡。故言調伏（經云。令諸菩薩皆悉調伏（云云）。）撲揚今演祕判對於此土音聲屈曲所立名字。言彼土無。不說彼香無文名等文。列祖定判。深叶經文者歟。但至可引共許教云難者。今此文會小乘難。成自義段也。故引大乘經也。況破小乘。引大乘經常事也。智度論中。破小乘八萬歲以上。佛不出世義。西方無量歲時。阿彌陀佛出世（云云）。此乃以大乘教。破小乘義也。又對小乘。證七八二識。以大乘經。引為教證耶。 世界既差 ᅟᅟ問。依思作佛事世界有情。皆可得他心智耶。祕云得（云云）。付之。彼界既無量也。豈一切必得之耶。況惠解脫人。不必得根本定。何必得他心通耶。就中能化思上。名句文現所化心上。又可現名句文。何為必知能化思數。所化人。總得他心智耶。 ᅟᅟ答。世界既差也。何一世界無總得他心智。之處耶。彼世界是報佛土故。所化人皆得他心智也。是以大師。彼土他受用土也（云云）。人師釋同之。次既能化佛思數分位。立名句人。豈不知彼思心所耶。故彼世界。必得他心智也。故祕云。世界既差。總得何失。上加於下。下解無違（云云）。依如來加被。菩薩雖下位。知佛思數也。 此界依光明等立名等歟 ᅟᅟ問。娑婆世界中。可有依光明及色香等。作佛事之義耶。兩方。若有此義者。此界常習。依音聲作佛事也。何有此義耶。如觀自在菩薩。應三業。俱施利益。此界以音作佛事故。殊名觀世音。依之論中。且依此土。說名句文。依聲假立。非謂一切諸餘佛土。亦依光明妙香味等。假立三故文。既此土他土。相對明之。明知。此界無依光明妙香等。立名句文之義云事。若依之如此者。撲揚大師。有此義釋給如何。 ᅟᅟ私云。此土不必依聲。亦依光明色香等。作佛事也。彌勒入首楞嚴三昧。放光明。光明中。現般若波羅蜜文義。淨名大士。默然無言。顯不二法門等是也。但於論文。祕中一依多分故（云云）。意云發依音聲。所說依聲。少分依色等。少故不說也。故祕釋云。依多分說。色等有名。小不足說（云云）。 餘佛世梵音聲相 ᅟᅟ問。大乘意。餘方佛土。依光明虛空等。立名句文身（云云）。爾者不依音聲。作佛事世界佛。為有梵音相。將如何。兩方。若具者。凡振四辨圓滿間音聲。說一乘三乘教法。是為梵音聲相。而不依聲。作佛事世界佛。既闕無此義。何具梵音相耶。若依之不具者。自界他方雖異。諸佛功德可同。梵音和雅相海。豈限此土佛耶。依之龍樹智論中。釋佛三十二相不增減義云。若三十二相減者。佛身不端嚴（云云）。如何。 ᅟᅟ答。餘方依香味等。作佛事世界佛。可有依聲說法之義。少分故不說之。例如此上雖亦依色等。少故不說。豈有全不起聲佛耶。若不爾者。更無自在義。何名圓滿轉依耶。或佛諸相中。出梵音聲相者。是由此土習論之。他方界依香等作佛事世界。既依彼有說法之義。此土可云梵妙香相等歟。彼此世界佛。雖立相處異。說法功能無替。故三十二相。不闕減也。世界之習。既不同也。故諸相隨宜立之。諸佛化儀。自在也。只任機根。依聲悟法之處。立梵音聲相。依香解教之處。立香為相也。雖然功德既齊等也。仍無相違。 他方佛土量 ᅟᅟ問。大乘師。對薩婆多。立量云。除此三千界。外他方。亦應時有佛出世教化眾生。有人天眾生故。猶如此土（云云）。爾者今量能別。所舉佛者。為通報化二身。將如何。進云。了義燈中。不簡報化二身（云云）。通報化二身也。付之立。今比量。對小乘宗。成他方世界。佛出世也。而敵者薩婆多。不許報佛。若以不共許法。為能別者。可有能別不成過。設意許含之。可犯能別差別他不極成過。況於成住壞空四劫。論出不出。定可化身。有何別因。兼報佛耶。 ᅟᅟ答。於今比量。立敵相對。顯所成立。是變化身也。道理如疑難。小乘以丈六身。執真如來。更不許報身故也。但大乘意。許報佛故。遂令小乘信有報佛故。意兼報佛也。既顯以成化身佛。不可有能別不成過。設意許雖含之。諸意許過。以相違因為本。今量無法差別并有法差別。豈犯能別差別他不極成等意許過耶。若爾於成壞等劫。論出世義。專顯變化身故也。大乘所立比量。意趣甚深。表裏相兼。是常例也。彼對小乘。成意識唯識。極成餘識。應不緣離自諸法作法時。不云意識。餘識云事。釋意兼七八亦在其中給。顯五識外餘識故。雖成第六識遂令成立七八二識也。今所立量。全同彼量。互例可成立也。 ᅟᅟ尋云。不簡報化者。佛言兼報化云事歟。若爾何云前云時。有不簡報化耶次言陳含報身云事歟。將意許有之歟。 ᅟᅟ答。佛言兼報化云事也。但燈文者。若具言之。皆可出能別言陳。而燈略之。舉初顯終也。次今正所成。既變化身。故今量佛言。雖不兼報佛。指不言化佛。只云佛事。舉寬通言也。此即意為含報佛也。餘識識故比量。可准之。餘言雖通七八。今所成立。正是第六識也。而若直言意識。既遮七八。故以寬通言。意兼七八云然忽言陳不舉七八也。彼自許初三攝眼所不攝故因。雖關預他方佛色。正其因中。不兼他方佛色。只其言寬通許也。以此可為今例耳（雖有異義。且以此義可致聊簡也。） 若迴心可爾 ᅟᅟ問。漸悟菩薩。見道位可起滅定耶。兩方。若起者。見道剎那阖據位。無有容預之義。專不可起滅定耶。若依之不起者樞要中。滅定修道究竟道起之。非初三位云畢若迴心可爾（云云）知。見道位。可起滅定云事。 ᅟᅟ答。見道正體。限一心。三心。十六心。雖無容預之義。見道位廣。兼取散心。即有見佛聞法等事也。非相見後。即入修道聲斷惑道。中間起散。別時方入修真斷道。故有勝進者。餘處義燈之解釋也。若爾先二乘位得滅定人。後迴心時。設雖見道。其位廣故。亦可有入滅定之類。故見論文。先二乘位。已得滅定。後迴心者。一切位中。能起此定（云云）。一切位中之文。豈嫌見道耶。加之對法抄中。迴心通五位。直往非初三（云云）。其意既同論文。誰可異求耶若依此義見道可取初地入心全也（至第九卷可沙汰之。） ᅟᅟ或義云。若迴心可爾者。是言總意別也。對頓悟資糧加行二位。不入滅定漸悟。彼二位可入滅定為言（雖有此義。不如上義。） 不失增長 ᅟᅟ問。正量部意。以不失增長。名不相應文。爾者今此不失增長。大師如何釋之耶。進云。本疏中釋此事。是得異名文。付之。依大師所釋。見成業論說。善不善身語二業。諸蘊相續中。引起別實法。名不相應行。以此法名不失壞（云云）。未見此文中得異名。依之論下卷。破餘部計。去來得等。非實有故文。淄洲大師釋此文等正量部不失增長==[兼破正量部不失增長性.故云得等]==（云云）。若得異名者。何更等言顯之耶。 ᅟᅟ答：正量部.以不失壞.不云得異名也。雖然，彼部云.依此不失壞.能得當來愛非愛果（云云），所說即當薩婆多得義，故取其義釋得異名也。若爾，餘處義燈釋.更非相違矣。 ᅟᅟ問。正量部意。依不失壞法。得未來愛非愛果（云云）。爾者不失壞體。撲揚大師如何釋之耶。 ᅟᅟ進云。以無表戒。名不失壞也。付之。披成業論說。依善不善身語二業。諸蘊相續時。引起別實法。是名不失壞（云云）。善不善身語二業。此即無表戒。不失壞。非身語業。定可非無表戒。依之本疏得不相應。名不失增長法文如何。 ᅟᅟ答。見成業論說。由善不善身語二業。蘊相續中。引起別法。其體實有。心不相應行蘊所攝。有說。此法名為不失增長。有說此法名不失壞。由此法故。能得當來愛非愛果。意業亦應許有此法文。文意直以身語二業。非名無表。身語二業所引起法防身語非。名無表戒。設色心雖有間斷。今此無表。尚有實體故。名不失壞。謂若直身語二業者。即是色聲。無色界中。即可間斷。若發身語思業者。無心定位。亦可間斷。故正量部意。身語三業。所引起。能得當果法。其體恒有。無間斷物。是云不失增長也。但至疏釋者。正量部不失壞。即當薩婆多得義云事也。仍無其過可成申也。 論第二卷同學鈔第一（終） 論第二卷同學鈔第二目次 ᅟᅟ ᅟᅟ無為 ᅟᅟ現所知法 ᅟᅟ似現量比量歟 ᅟᅟ何能自悟 ᅟᅟ真理一多 ᅟᅟ有漏一識因 ᅟᅟ惠證身不證等 ᅟᅟ真如無為假實二方 ᅟᅟ體義知不知 ᅟᅟ煩惱要唯 ᅟᅟ法執 ᅟᅟ又我唯總執 ᅟᅟ大乘無超地 ᅟᅟ簡遍計故 ᅟᅟ亦變相故 ᅟᅟ圓鏡智自相應 ᅟᅟ化地部相應不相應惠二方 論第二卷同學鈔第二 ᅟᅟ 無為 現所知法 ᅟᅟ問。論中付明三種定有法。且以眼等五根。可名現所知法耶。答。不名也。付之。現量心所知故。名現所知法。而凡夫二乘等定心第六同緣五根。何不云現所知法況心心所法。他心智境界故。為現所知法。定心緣五根。准例可等如何。 ᅟᅟ答。現所知法者。異生外道等。現量能知其體。名世共了知。眼等五識。緣五塵境。他心智了心心所法。世間現量能緣其體。是世共了知也。凡夫等現量能知法。必世間共所了知也。設現量雖緣之。不能知法。非共所了知也。設現量雖緣之。不能知法。非共所了知也。故二乘凡夫定心。現量雖緣五根。尚於五根體。如實分明不了知之。所以二乘外道。設定中現量雖緣之出定之時。各作異論。或以肉團為五根。或執能造為根體也。此即定中依如實不知根體性也。如根本智親緣生空。後得智不知親證也。是以今卷云三有作用法。如眼耳等。由彼彼用。證知是有。餘處述然眼等根。非現量得。以能發識。比知是有但至他心智例難者。撲揚大師釋此事。現所知者。據世間中容有而談。非約一切。以他心智世有得故。五根世間必無現得。第八雖緣。非極成義文。凡夫二乘定心。尚暗五根體。他心智不然。現量能知之故也。 ᅟᅟ尋云。五根色法。對心心所。尚可粗顯。何微細心法。為世共知耶。 ᅟᅟ答。色心相對。心法微細。有緣慮法。作用明顯。故凡夫等定心能緣之。出定時現量知貪信等相。五根雖色法。無形隱相。既無緣慮勝用。尚迷根相。此即實五根。第八所變故。二乘等如實不知之。心心所法。六識分齊。其用亦明顯。故名現所知法也。 ᅟᅟ私云。論云。諸無為法。離色心等。決定實有理不可得。且定有法。略有三種。一現所知法。如色心等。二現受用法。如瓶衣等。如是二法。世共知有。不待因成。三有作用法。如現耳等。由彼彼用。證知是有。無為非世。共知定有（云云）。 ᅟᅟ問。付於十八界。分別現比二量境界。且二乘異生定心。可緣眼等五根耶。兩方。若緣者。五根。有作用法。微細難知故。以發識取境用。比知之。而定心皆是現量也。若強許緣之者。豈非現量所得境界耶。況大眾等四部。得無生菩提。尚迷清淨色根。數論外道備神通。亦愚五根體性。若有定心現量緣之義。二乘外道。如何暗彼法門耶。依之論中。然眼等根。非現量得（云云）。加之二乘凡夫定心。現量緣五根者。如他心智所緣心心所法。可名現所知法耶。如何判五根世間必無現得耶。若依之不緣者。淄洲大師緣之文如何。 ᅟᅟ燈二云。疏云。眼等根非他心智及凡夫六識現量所得。意不障二乘凡夫定心緣之。是現量得（云云）。 ᅟᅟ釋然眼等根非現量得之文也。 ᅟᅟ二量章五根通現比境。如來現量知故。今論第一云。非現量得者。約大乘因位二乘凡夫論之（是初釋也。） ᅟᅟ第二釋者大乘因位。現量緣五根互用位。眼等識現量緣實境（云云）。此釋不論二乘凡夫定心緣之也。世不知彼定心。緣之故也。 ᅟᅟ別尋云。廣百論中。明現所知法云一現所知法。如色聲等（云云）。既不取心法。如何相違。 ᅟᅟ答。一云舉顯也。一云等言廣故。通取心心所也。 似現量比量歟 ᅟᅟ問。了義燈中。付明以似現量等。分別三量之義。且似現量。可攝比量耶。答。不攝也。付之。第六意識。緣瓶衣等。起籌度用是名似現量。其義既當比量心行相。何不云比量耶。況理門論中。彼聲喻等。攝在此中。故唯二量文。等言等取似現量等。攝在二量中見。若不攝二量中者。既了別境界之心。現比量外有之。何限二量耶。依之淄洲大師餘處中。似現量比量也文如何。 ᅟᅟ答。現比量。非迷亂心。了別境界。正智解生。設雖比量。尚名正智。是以天主小論中。於所比義。有正智生了知有火。或無常等文。今燈現比二量。是正智攝。似現比量。迷亂所收。何名比量解釋。即此意也。但雖緣瓶衣等。既於假合法。作實物解。故宗家意。非量攝全不云比量。觀法師等意。比量攝義燈家破之給。次至理門論文者。等取義准量無體量也。但限二量者。燈釋此事。據得法體無謬者說。非似現比亦許二攝文。付正智所攝無迷亂心。判二量也。次餘處釋者。二量章有二釋。何以一義難之耶。況彼章雖不斷正否。義斷中。白公。似現量。通比量義。不許之。今燈破他師義。不許比量所攝義。明知。淄洲自義。存非量所攝云事。 何能自悟 ᅟᅟ問。付以似現量等。分別三量之義。且若似現量。攝比量者。有何過耶。進云。燈中若似現量。攝比量者。真比量何云自悟釋也。付之。於八門真似。分別自悟悟他之時。似現似比。同真現真比。亦自悟攝之。若爾似現本。是自悟也。設攝比量。亦可自悟。何有真比非自悟之失耶。況似立似破。既悟他攝之。似現似比。豈不屬自悟耶。依之正理論中。現量與比量及似唯自悟（云云）。大師因明疏中。指現比及似現似比。此二刊定。唯自非他（云云）如何。 ᅟᅟ答。三卷大疏中。釋現比及似現似。法有幽顯。行分明昧（云云）。意真現比於境明了。似現比於境昧劣。故同雖自悟。真現比明了能自悟。似現比闇昧。非能自悟。而若比量攝似現。似現能自悟。故燈云。非似現比亦許二攝。若二皆攝。何能自悟文。既不云全非自悟。何強為疑哉。若爾論疏解釋。不可相違。可答申也。 真理一多 ᅟᅟ問。大乘意。真如無為。其體一歟。將各別歟。兩方。若體一者。真如無為。諸法實性。相用既各別。性體何同一耶。依之論中。難餘部擇滅體一義一部一品結法。斷時。應得餘部餘品擇滅文。若大乘意。許體一義豈不蒙小乘反難耶。是以大師餘處中。然諸法上。各自有理內各別證。不可言共文明知。真如無為。體各別云事。若依之爾者。法性一味。何有差異。若許體各別豈平等實性耶。依之諸教中。或說一相一味或不二無相（云云）。況撲揚大師。說宗無為。體是一。無差別故。無假相（云云）。兩方有疑如何。 ᅟᅟ答。真如無為體性一多。先哲異義。學者異端。真如體性。言亡慮絕。一異不同。輒定之耶。若談其實。非一非異。非亦一亦異。非不一不異。尋思路絕。名言道斷。唯真聖者。自內所證論文。即存此旨。但若寄詮門。強論之者。隨色心諸法各別。成一一實性之邊。是各別也。色之實性。心之實性。各各不同故也。此即即事談理門也。若離事論理時。色之實性之外。更無別心理。心之實性之外。亦無別色理。法性無隔。平等一相也。若實性中。有別體者。何異有為相用耶。故若成一物之實性之時。更無別實性之邊。亦可云體一如此聊簡。兩方疑難。全不可來。唯識義林中。然體非共相。萬法不離此。理一無二故。亦可名共相。諸經論云。共相作意。能斷惑者。依此道理及前加行并能詮說。然諸法上。各自有理。內各別證。不可言共文。此釋即顯二義邊也。此二門中。根本智內證實性故。證色心各各實性。是體各別邊也。雖然不遮理體實一義邊故。我宗無為體是一之釋。不可相違。小乘擇滅無為判隨繫事各別。釋有八十一品擇滅也。次至難餘部體一義者。論文。一多二義。共難破之。何以難一邊。忽為疑耶。若以之為難。以若體是多便有品類論文。亦可為證耶。故知。論主付小宗義。二邊難之云事。大乘意。一異二門常雖存不同小乘實有無為也（此事深奧。追可尋學也。） 有漏一識因 ᅟᅟ問。有義意。釋本疏中。明識變無為能緣心文。有漏一識。因無漏二識。果無漏三智文。爾者撲揚大師。可許此義耶。答。不許也。付之。見本疏文。於無漏位。分別因果。因位六七二識。變虛空等相故。云因無漏二識。果上鏡智相應無漏第八。亦緣無為故。云果無漏三智也。義燈意。亦不違此義。撲揚大師何獨不許之耶。 ᅟᅟ答。本疏釋識變無為。有漏一識因。無漏二識果。無漏三智。或說八識文。文相頗幽玄。故人師儲劬勞。雖然見義燈文。七地以前。有漏變熏唯第六識。故一識因。在無漏位。第七創緣虛空。非擇滅。未有漏熏。但由第六。故二識果。無漏三智。或除成事文。 ᅟᅟ此則依論文。故論云。一依識變。假施設有。謂曾聞說虛空等名。隨分別有虛空等相。數習力故。心等生時。似虛空等無為相現文。先聞虛空等名。數數熏習力為因。後心等生時。無為果現也。數習力故者。因也。心等生時等者。果也。今所明因果。論別義門。非因位果位義也。而有漏位。唯第六識變熏故。以第六為因。故云有漏一識因。無漏位第七創緣虛空等無為。有漏第七。無數習力。但由第六數習力。為因故。以無漏第七創緣空等。為果也。有人不知此旨。故撲揚破之。雖理亦通。法師既為入室之徒。故依燈正文。淄洲慈恩函杖。知本疏意。尤可依義燈文也。 慧證身不證等 ᅟᅟ問。大乘意。於斷迷理迷事惑。無間解脫。分慧證身不證等多句。爾者如何分別之耶。進云。大師釋此事。斷迷理惑無間道。慧證身不證句也。斷迷理惑解脫道。身慧俱證句也。斷迷理無間道。身慧俱不證句也。斷迷事解脫道。身證慧不證句也。付之。於第二第三句。雖非無疑難。且第一第四句不明。斷迷理惑無間道。慧證身不證者。於何智論之耶。若後得智者。彼智不斷迷理惑者也。若根本智者。無分別智。故唯有俱句文。次第四句不明。既智品斷彼惑。何云身證慧不證耶。例如斷迷理惑解脫道。攝身慧俱證句。例此可爾耶。 ᅟᅟ答。慧證身不證等四句。源出婆沙等小乘說。西明要集。亦依大乘。雖分別之。宗家釋中。更無其談。別抄雖有此釋。恐存圓測等意歟。但且縱成申之者。身得擇滅名身證。智慧親緣真理。名慧證也。是以斷迷理惑無間道。親緣無為。故名慧證。未起解脫道。身得擇滅故。不名身證。總云慧證身不證也。斷迷理解脫道。親緣真理。亦身得擇滅故。名身慧俱證句也。斷迷事無間道。不緣理。亦不得擇滅。故名身慧俱不證句也。斷迷事解脫道。身得擇滅故。有身證義。親不緣理故。為慧不證。總名身證慧不證句也。但至上文者。若正體智。斷迷理惑。必緣真如。身證慧必證。唯有俱句文。不隔行數。若斷迷理無間道。慧證身不證文知。上文指斷迷理解脫道云事。重意云。根本智斷。迷理惑之中。有此俱句云事也。 真如無為假實 ᅟᅟ問。付六無為。且真如無為。假實中何耶。答。燈有二釋。一云假。二云實文。付之。共不明。先付初釋。真如諸法實性。更不可云假法。依之今卷云勿謂虛幻。故說為實理。非妄倒。故名真如。餘處真謂真實。顯非虛妄。如謂如常。表無變易。文明知。真如無為。其體實云事。付次釋。見論文。故諸無為。非定實有文。諸言無所簡。知。真如無為。同餘五無為。假有云事。 ᅟᅟ答。義燈作二釋。先假釋意。假實之義。形待不定。若對虛空等五無為。真如為實。餘五為假。皆真如上假立故也。若對廢詮談旨。真如名言所詮體。尚名假也。真理體。非真如。非不真如。故名言及體對離言法性。是云假也。至論文者。對餘五無為。表離言實體也。次實釋意。論文雖云真如亦是假施設名。不云其體假知。餘五無為。依真如假立。真如獨實云事。次非定實有者。遮小乘離色心實有計也。云然。非云真如體性非實有也。 ᅟᅟ問。了義燈中。於真如無為。作假實二釋。爾者假。釋意。以何文證之耶。答。燈中云真如亦是假施設名。云二依法性假施設有。引此等文證也。付之。真如亦是假施設名者。僅雖云名假。未云體假。是以案論文意。此五皆依真如假立者。明五無為體假之義。真如亦是假施設名者。真如唯名假云也。雖成違文。何為證據耶。次二依法性假施設有之文。亦不成證。以五無為。云假施設真如無為。所依法性。豈云其體假耶。 ᅟᅟ答。論文依見左右。義燈作二解釋。云未見文斷任意取捨既不斷邪正。設雖有疑難。尚可致會釋也。凡此釋意真如名言。不證法體故。所詮真理體性。對廢詮如時。尚假有云也。故五無為明云此五皆依真如假立。成假設義真如無為寄其名言。顯彼體假也。次法性者。直不寄名言。標其體性。依此假立空等無為。是假也。真如亦名言所詮體。亦假也。故為證文。無其失矣。 體義知不知 ᅟᅟ問。了義燈中。於虛空。非擇滅二無為體義。分別世人可知。不可知義。爾者於非擇滅無為。如何判之耶。進云。知緣闕不生。知體也。不知無為不知義也文。付之。既云非擇滅無為。以無為可為其體。若爾者不知無為。可云不知體。何云不知義耶。況虛空既以無為為體。例是可爾如何。 ᅟᅟ答。二無為體義分別。隨宜可判之。虛空本無法體故。以無為為體。常住為義也。非擇滅。有為法體不生處所顯。本有法體故。以非擇滅為體。無為此所被顯故。無為為義也。故燈云。又世於空。但識其義。而不識體。但言空常住。不知是無為。於非擇滅。識體而不識義。謂知此法緣闕不生。法體滅無。而不知是無為。云不識義文。所釋明非擇滅屬有為法體。彼為體見。 ᅟᅟ難云。虛空諸障礙無之處所顯。全同非擇滅皆闕不生。若非擇滅。以有為為體虛空又可爾如何。 煩惱要唯 ᅟᅟ問。付以理事二觀斷定慧障義。且斷煩惱。可通事觀耶。要云。煩惱要唯理觀除故（云云）。付之。於煩惱。迷理迷事相分。斷迷事惑之時。何不由事觀耶。例如彼斷定障通理二觀。由之見大師餘處所釋。斷煩惱通理事二觀文如何。 ᅟᅟ答。見樞要文。先問何故伏惑。得非擇。亦伏煩惱滅。亦得伏定障。何故不分二。唯分害隨眠耶。答定障。通於事觀斷。亦有伏得者。煩惱要唯理觀除故。無伏得者。料簡今此一箇問答。先德異義非一。且依常騰意。成申文意者。先問意者。何故外道異生伏障。得非擇滅。有伏煩惱。亦伏定障。不分為二。內道聖人。永害隨眠。證得擇滅。分為擇滅不動二種無為耶為言。答意云。定障通事觀斷之故。以六行觀。有伏定障得非擇滅之者。而迷理煩惱。必以理觀斷之故。無異生伏迷理惑理惑得無為也。既無伏煩惱得義。故不分二也為言。若准此意。煩惱者。偏迷理惑也。 ᅟᅟ尋云。雖不伏迷理。既伏迷事煩惱。何不論之。約伏迷理判之耶。 ᅟᅟ答。即樞要次文釋之也。故要文云。設有異生得定伏煩惱。亦名定障。本求定故。而未求理文。是則通此難文也。迷事煩惱為得定伏滅故。為定障也。 法執俱生分別 又我唯總執 ᅟᅟ問。第六相應俱生我執。可有別緣五蘊義耶。答。進云疏云。我唯總執（云云）云。付之。見上論文。緣識所變五取蘊相。或總或別。起自心相文。或總或別詞明也。何判唯總執耶。況法執既通總別緣。我執何限總執耶。加之計十八界。一一起我見。倒約五蘊。何無別緣義耶。 ᅟᅟ答。第一卷明我執。云緣識所變五取蘊相。當卷中述法執。判緣識所變蘊處界相。釋今此我法二執所緣寬狹。疏作三釋。第一釋云。我執作用故唯緣蘊。法計有體故通界處。凡界處中攝無為。無為無作用故。不我執所緣。故界處不為我執所緣也。第二釋。影略互顯。第三釋云。我唯總緣故。緣五蘊。法通總別。故通三科也。燈師餘處。亦有三釋。其中以同第二釋影略之義。為正若爾第三釋。我唯總執者。既是不正釋。何強致劬勞耶。但撲揚大師。成此釋意。雖別計蘊。亦得總名。且如色蘊。含根境等。不同處界。名總無失（云云）。且任所釋。成彼釋意。凡今此總別者。以蘊對界處論總別義也。如色蘊。五根五境。合為一蘊。界處門別開為十。今對界處別開為根境。蘊合為一故。云又我唯總執法通總別也。 ᅟᅟ難云。初後二蘊。界處別開之。又界處中。法處法界是為一。受想等蘊時。開為三。若爾互有總別如何。 大乘無超地 ᅟᅟ問。宗家意。可許十地菩薩超地耶。答。不超也。付之。極上勇猛菩薩。何無超地位義耶。彼二乘下劣。猶許超果。菩薩殊勝。豈無超地者耶。況既許超劫義。何不超地耶。依之無量義經。云生死煩惱一時斷壞。昇於菩薩第七之地。千手經說我於是時。始住初地。一聞此咒故。超第八地。以知可超地位云事。 ᅟᅟ答。菩提薩埵修行。六度萬行。漸次成熟。三祇四依。歷劫圓滿。必經十地。斷十重障。證十真如。修十勝行。行願有次。全無超地義。若超地位。成非薩埵勝行。既無厭苦欣寂之心。偏有廣行利他之思。由何超地位況無上佛果。備恒沙萬德。若因位間。超塵數行者。豈登萬德佛果耶。二乘得果。無指勝行。設雖超果。遂證盡無生菩提。彼得果可滿足。獨覺不得四果。即可此理。二乘得果易。先伏後成超。大乘證地難。無超可得伏義燈解釋。存此旨也。次至超劫例者。義燈釋此事。大乘無超地。據此不言超。由精進促生。何妨得超劫（云云）。依精進勇猛行。雖有超劫義。大果難感故。不可超地也。次至無量義經者。彼經明實相理故。談其功能歟。或凡夫得初地。受變易身畢。至第七地。既凡夫分段身故。說即於是身。得無生法忍。生死煩惱。一時斷壞。昇於菩薩第七之地也。或別時意趣也（已上三義。彼經疏釋也。）至千手經者。說神咒威驗也。或觀音大士。為怯弱眾生。示現超地相歟。是以大乘論中。或示超地。速成正覺。以為怯弱眾生故乃至。以一切菩薩皆經三阿僧祇劫故（云云）。雖有先德釋。依此等義。且可成申也。 簡遍計故 ᅟᅟ問。第六識。緣龜毛空花等時。所變相分。可成所緣緣耶。答。燈云。成所緣緣文。付之。今論云緣用必依實有體故。下文述謂若有法是帶已相。緣空花等時相分。豈有實體耶。加之觀所緣論中。和合於五識設所緣非緣（云云）。緣無法時。有所緣緣義者。此文難會耶。 ᅟᅟ答。依他心心所法生時。必詫內境。設雖緣無法。必有所緣緣義。依之見下卷論文。親所緣緣。能緣皆有。離內所慮詑。必不生故文。所慮是所緣義。所詑則緣義也。故雖緣龜毛等。必有親所緣相分也。但至論文者。是義燈問難也。正答此事。小乘等執。識外之法。假實皆無非所緣緣。故前破之。大乘所緣。是不離識。簡遍計故。皆得名實成所緣緣（云云）。小乘外道心外實法。既遍計所執。假實皆無也。大乘相分。不離識故。簡遍計無。皆名實法也。次至觀所緣論文者。經部所立和合色。是心外實法。遍計無體也。故云無緣義也。今既雖依他假法。尚非遍計無法。何成相違耶。 亦變相故 ᅟᅟ問。菩薩他心智。知他心不如實文。爾者有何故耶。進云。燈云。亦變相故文付之。若如此故者。佛果他心智。亦不如實知耶。變相分故如何。 ᅟᅟ答。二十唯識論。釋因位他心智。如實不知境之義他心智云何知境不如實。如知自心智。不知如佛境文。不知者。癡義即是不如實知之所以也。但亦變相故之義燈釋。更非他心智如實不知境之故也。具見前後。亦非自證。取前後緣及緣別識。亦變相故。不如實知文。他心智不知境如實之譬喻出知自心之智。此中除自證分。自證分親緣自見分等。亦如實知故。故知自心智者。是前後緣并緣別識是也。付此有伏難。難云俱在因位。何自證分緣見。如實知之。見分緣前後別識不知如實知耶。通今此難。云亦變相故也。意云。緣過未識。緣別識體。親不稱本質。變相分緣之故。不如實知也為言。非他心智不如實知之所以也。何無左右備進。致疑難耶。 ᅟᅟ燈云。此文有徵有解。有逐有答。初二句外徵。如知自心智論主為解。他復逐云。云何知自他。俱不能如實。頌第四句不知二字。是論主答。一不知言。通答前逐。并顯不知如佛所由。准此論意。頌不知言。無知不知。合名不知。通逐及答（云云）。 圓鏡智自相應 ᅟᅟ問。正義意。許大圓鏡智緣自相應。心心所。爾者心所見分。緣心王見分時。所緣見分。返可有緣自之義耶。兩方。若緣者。見此義意。見分返不緣自。自證分緣之故。不闕同一所緣義（云云）。故知。全無見分返緣自義云事。不然豈煩望自證判同一所緣耶。若依之不緣者。見大師餘處釋。明佛是四分相緣義。述所緣見分。返緣自義畢。此義雖勝（云云）。明知。正義心。見分返緣自云事。何可定耶。 ᅟᅟ答。今本疏中。於大圓鏡智。作不緣自相應法。或緣之二釋。其中第二緣釋。是實義也。此義中。亦可有二意。所謂三通緣三義三通緣四義也。准下卷本疏解釋。述緣四義畢。此義雖勝。然稍難知文。演祕消疏文。據見自緣。相似名同。名為義勝。本質不同。故曰難知文。此即以緣四義。定指南實義也。故若依此釋者。望自證分。不可云同一所緣。付見分前。雖真似別。依見分相似邊。尚名本質同一也。而今樞要中。會勿見分境不同質故文。遮見分境不同質過。非令知能緣必同是見分文。本疏亦同之。此且付三通緣三義。望自證分。釋同一所緣義也。 ᅟᅟ尋云。何付正義不釋之。強依緣三義。致劬勞耶。 ᅟᅟ答。當處明自相應法緣不緣義故。且對初釋不緣。出緣義許也。故緣自相應文中。雖含緣四緣三兩義。其中先舉有難義。且致會釋也。 化地部相應不相應慧 ᅟᅟ問。化地部意。出相應慧。不相應慧。不同。爾者淄洲大師。如何釋之耶。答。燈釋此事。相應慧者。四蘊俱慧也。不相應慧者。色蘊及前後四蘊俱慧也文取心。付之。披婆沙論說。尋彼師義。慧有二種。俱時而生（云云）。若以前後四蘊俱慧。名不相應慧者。何云與相應慧俱時生耶。況彼部意。以相應慧知不相應。不相應慧知相應之義。成緣俱有法之旨。若前後四蘊俱起。慧者。豈成彼義耶。 ᅟᅟ問。了義燈中。出化地部計。相應慧。知不相應。不相應慧知相應文。爾者為許緣俱有心心所法。為當如何。兩方。若許此義者。既不云相應慧知相應。知。不緣同時心心所法云事。依之了義燈中。不緣相應四蘊文。若依之爾者。見疏文。同上座法藏等計。化地部緣共有法文知。緣相應法云事。是以撲揚大師。化地部義。同西方師。通緣同時五蘊見。兩單有疑如何。 ᅟᅟ私云。化地部宗計。雖未分明。今且任解釋。成申其意者。相應慧者。此念四蘊相應慧也。不相應慧者。前後念慧也。而相應慧。緣俱時色蘊并得四相等。所謂五識相應慧。緣五根及扶塵等。於意識相應慧。散心位者。不緣色法。無俱有色故。於定位中。有隨轉色。故亦緣之。意識不詫五根故。不緣五根等也。依之燈中。述此部意。與四蘊俱不緣自相應。能緣俱起不相應蘊。名了俱有。智相應蘊。前後智知等（云云）。爰知。此部意。緣共有法者。非心心所。是色蘊并慧及相應四蘊上得四相等也。但演祕同西方師者。緣共有色等之邊同故也。次二種慧一時生者。此部意。心心所法。作用殊勝故。可緣俱時所有諸法。而相應慧。緣共有色法。若無不相應慧者。以何緣相應慧并彼四蘊耶。故有不相應慧緣之也。相應不相應。二種慧。雖其體一隨用別。立名異也。現在所起。是相應慧。以此義形待前後。云不相應慧。所緣同時。名相應慧。所緣前後。名不相應慧。無始以來。念念相續。互成所緣。都無非所緣之法也。 ᅟᅟ雖有人人聊簡。准義蘊太抄等。致愚案畢。尚尚不得源底。重可審定耳。 ᅟᅟ問。既云二慧。何云一體耶。次此部意。緣俱有法。相應不相應慧互知之。皆可云緣俱有。何限相應慧耶。次設雖小乘異計。第六意識。豈遍不緣一切色根等耶。 ᅟᅟ答。隨用差別。分二種。是常習也。如我法二執。斷常二見等也。若不然者。豈一時有二慧體耶。次設不相應慧邊。雖不緣俱有。相應慧邊緣之者。何不云彼義耶。況五識緣色根等云事。專正義。故諸部難之大乘不許之也。次意識不緣色根等者。即出婆沙說。故彼論云。西方諸師。作如是說。與慧俱生諸蘊相續。自身攝者。是俱有法。彼作是說。五識能取自身中境。意識不能（云云）薩婆多師難之。若爾意識應不能取一切境界。便為非理（云云）。若爾疑難是有部難彼詞也。小乘異許。何致劬勞耶。 ᅟᅟ問。婆沙文。既西方師說。非化地部義。何引為證耶。 ᅟᅟ答。演祕引婆沙文。畢。化地西方二義大同文。故准為證也。又義蘊引西方師說。與化地部。大意相似文故知。西方師并化地部大旨。相似云事。況太抄以化地部。即名西方師此釋雖背燈祕等。宗義大同之旨。取可為潤色耳。 論第二卷同學鈔第二（終） 論第二卷同學鈔第三目次 ᅟᅟ ᅟᅟ猛赤 ᅟᅟ此吠世難 ᅟᅟ故今但難 ᅟᅟ其體各別 ᅟᅟ雖作青解 ᅟᅟ共相種子 ᅟᅟ識所變 ᅟᅟ異熟能變 ᅟᅟ佛此亦緣 ᅟᅟ又互顯故 ᅟᅟ不粗了故 ᅟᅟ且准論文 ᅟᅟ因位無漏名異熟證 ᅟᅟ三相 ᅟᅟ能藏所藏 ᅟᅟ三相體相 ᅟᅟ能作等六因 ᅟᅟ異熟因非因 ᅟᅟ無漏應取 ᅟᅟ攝論因相 論第二卷同學鈔第三 ᅟᅟ 猛赤 此吠世難 ᅟᅟ問。有人意。解有作是難等文。唯述外道難文。爾者撲揚大師。可許之耶。答。不許也。付之。見論文前後。上云有作是難等。出吠世所立真事。似事。共法。難大乘似我似法。下述又假必依真事立者等。牒小乘真事。專致難破。若爾有人所解。尤叶論文。依之見疏文。釋有作是難文。云此吠世難。解又假必依文。判次破小乘。撲揚何不許有人義耶。 ᅟᅟ答。案論文次第。先云有作是難。若無離識實我法者。假亦應無。合出外道小乘難。次有二段文。初謂假必依真事。似事。共法而立等者。述吠世難。彼難非理離識我法已下。正破之也。次又假必依真事立者。亦不應理等者。牒小乘難。亦破之也。若有作是難文。不含小乘者。何可牒之耶。故演祕中。既有後牒。明前有難文。但至此吠世難者。祕釋云。不言唯故。意亦通也（云云）。若爾有人義。相違論文。本疏釋彼難非理文。初破外道後破小乘（云云）。此即有作是難中。非云含外道小乘耶。 故今但難 ᅟᅟ問。論中。我法若無。依何假說（云云）。爾者世間聖教我法共問之歟。答。本疏中。但難聖教我法文。付之。依大師所釋。案論前後。上卷問若唯有識。云何世間及諸聖教說有我法。答世間聖教。說有我法。但由假立。非實有性。世間聖教我法。共問共答。重述我法若無依何假說。何唯問聖教我法。依之樞要中。釋此文。世間聖教二似。俱不成故（云云）。兼問。世間我法見如何。 ᅟᅟ答。論第一卷始。問。若唯有識。云何世間及諸聖教說有我法。由假說我法。有種種相轉。彼依識所變者。答。此問也。釋論師。廣解此頌。總有二段。云何應知實無外境。至今卷如愚所分別外境實皆無。習氣擾濁心故。似彼而轉。廣破世間我法。有作是難等下。至為對遣愚夫所執實我法故於識所變假說我法名。破聖教我法也。世間我法愚夫妄計。都無道理。既成立畢。故標宗無體義成畢。故重不及問依何假說也。聖教我法。五蘊法上。其義施設。尤重問之。可成假說道理也。若爾本疏世間我法。標宗說無故。今但難聖教我法。解釋尤叶論文。始自數論勝論實我實法。終至小乘無為法。悉難破之。實我實法。都無道理。能成立也。爰知。我法若無依何假說之文。唯可限聖教我法云事。但至樞要文者。前難世間我法。今破聖教我法。故總取上下文。云二似俱不成故也。指今文。不云兼問世間我法也。 其體各別 ᅟᅟ問。外人意。依真事。似事。共法。立假法文爾者共法不成。論主何破之耶。答。論中破共法不成。總有二途。一依類同異性不成。論云。依類假說。理且不成。猛赤等德。非類有故云。猛赤等德。是德句非同異句。猛火實德。赤色德故也。二依實實句。不成。論云。依實假說。理亦不成。猛赤等德。非共有故。謂猛赤等。在火在人。其體各別。所依異故（云云）。問。且付其體各別所依異故難不明。設所依異。共法何不成耶。彼色心體異。同有共無常等共相。是豈非怕依法體異有共法耶。加之如共變境。自他所變異。彼此相似故。共義又成。自既許之。何強破他耶。 ᅟᅟ答。凡小乘外道實我實法。是真實有。無虛融義。所以破外道我。一作業時。一切應作。一受果時。一切應受文。今難共法。述謂猛赤等。在火在人。其體各別。所依異故。即依此義也。若共法者。一頭在人。一頭在火。而人與火。其體各別。何云共法耶。以相似名共法之上。非致此難。外道以共法。為實法故。致此難也。若爾苦無常等共相。山河等器界。本以一物有二邊云義。共為非故。非相例也。但外人轉救。若謂人火德相似故。可假說者。理亦不然。說火在人。非在德故文意云。世間但說人似火。不云彼此德相似。彼宗說云如有真火者。真事。有似火人者。似事。有猛赤法者。共法也。既似事共法。各別有之。猛赤德外。有似火故也。何云德似火耶。若彼設救云。德相似故名似者。即難可云。以似名共。共法似事既無差別。若爾依二法立假也。不可云依真事。似事。共法三法。既失本宗。故非道理也。 ᅟᅟ（演祕有多釋。依事繁略了。） 雖作青解 ᅟᅟ問。付定散心心所緣境義。且定心可作青等解耶。答。燈云。作青等解文。付之。一切定心。皆是現量離名等分別。證境自相。而色等法體。非青非黃。若作青等解轉共相境界。何云現量耶。若強作其行解者。與比量心。有何差別耶。依之域龍。天主。俱判現量心。離名種等所有分別。現現別轉。故名現量文如何 ᅟᅟ答。定心明了。能知境界。若無行解。緣青等境。豈異散心五八識耶。是以勝處遍處觀門。於少多劣勝色。作青黃等行解。豈非定心作青等解耶。雖作行解。亦是任運。雖有分別。不屬著名義。證離言法體故。尚現量也。既不屬著名義。各逼附己體。不貫通餘法。故證自相也。雖作青解。各附自體。不貫通餘。得是現量。解釋。此意也。散心令著名義故。不證法體也。但至理門。正理文。明雖照名義。各別緣之。不令屬著。親證法體故。不可違離名種等所有分別之文也。依之披三卷大疏解釋。雖緣聖教。不同散心計。名屬義。或義屬名。兩各別緣各離分別。非全不緣方名現量。若不爾。無漏心應皆不緣教（云云）。大師定判。尤明鏡也。 ᅟᅟ尋云。既同作行解。定散何差別。屬著有無。其旨難知。定心作行解。豈不屬著耶。 ᅟᅟ答。此事業深奧淺智難識。定心證湛境界明現。名義各別照之。無彼此屬著義。既不屬著。自證法體。散心濁亂。所緣既暗。或聞色名。屬可見義。或知可見義。屬色名。其名疏法體。若屬著作行解。彼行解貫通一切。緣一境時。忽雖不作餘法行解。若離法體。屬著名義其行解浮不留此境。故轉共相。非現量也。定心不然。雖作行解。證境法體。留親相分。無浮行解。故轉自相。是現量也（此事閑可案之耳。） 共相種子 ᅟᅟ問。付自相共相廢立。且緣共相心心所法。可有熏種子之義耶。答。此題有相濫。若緣共相。熏共相種子歟。被尋歟。若爾共相無體全不可熏種子也。若緣共相心心所法。熏色心自相種子義者。必可許此義也。問。共相無法。誰尋可熏其種子耶。今分別似無用劬勞。但總緣共相心心所法。熏種子云事。不可然。假智所緣。必依名言。假智言詮。不得自相。何熏色心自相種子耶。依之論中。謂假智詮不得自相。唯於諸法共相而轉（云云）。況緣龜毛空花。不熏種子。緣共相時。共相體無何熏種子耶。 ᅟᅟ答。諸法自相。是不可言。若非名言。不顯法體。不顯法體。誰可了知耶。所以離言設言。無名示名。且於色法體。有順違名。色名順體。聲名違體。於眼法體。眼名順體。耳名違體。餘一切法。皆以同之。故三世諸佛。立眼及色名。不名耳及聲。尋名言智。尚順法體。故有名言熏習也。依之見演祕上文尋名言智。相分非無。順行解心。能生本體。但於相上。作青黃等。色聲等解。解心所緣此之共相。體性是無。於自相上。增益此故。文共相於自相雖增益。色等自相。順色等行解。故熏種子也。自相雖非假智言詮境界。亦雖假智言詮。不可施設自相。故以共相。為其門。熏自相種子也。故見論文。謂假智詮。不得自相。唯於諸法共相而轉。亦非離此有別方便。施設自相。為假所依（云云）。凡所變相分。是自相非共相。共相是當情現相。都無法也。而若對可生本質之時。依名言意解之力。熏成種子也。故燈中。若彼本質。是可生法。相分似彼。由此名言意解之力。令此相分熏成彼種。相分非假。故亦無過（云云）。龜毛等。既無本質。豈熏種子耶。共相是自相上義也。離自相無共相。離共相不知自相故緣共相時。熏自相種子也。 ᅟᅟ演祕云（名句文所）。所變相分。不通餘類。不得名共。行解通餘。故名共相文。 ᅟᅟ自相共相義。此釋大切也。 識所變 異熟能變 ᅟᅟ問。論中付明三能變。且異熟能變識。為通八地已上。為當可限七地以前耶。答。可有二意也。兩方。若限七地以前者。三能變識。依外人問難。明我法熏習八地以上。尚有法執熏習。何不名異熟能變耶。況第八識。雖有多名。舉異熟名。為初能變。異熟名義。既通八地已上。至異熟能變。不可限七地以前。若強限七地以前。豈不舉賴耶名耶。是以論中云多異熟性故。疏主判此中意說熏習位識。遮寬狹名。云寬狹皆得。述五位通前四位。十三住亙十二住若爾限七地以前云事。論疏何文見耶。若依之通八地已上者。了義燈中。破要集意兼法執依。成限七地以前之旨。述自正義。簡八地以上文。爾者兩方不明如何。 ᅟᅟ答。先重依有學者異義。雖出申兩答。且成申限七地以前之義也。第八識是真愛著處。諸有情執為自內我。三界五趣。以之為體。流轉生死。以之為本。故異熟名。雖通十地。限取七地以前也。依之見本頌文。總標雖舉異熟名。別釋云初阿賴耶識。既以賴耶。為初能變自相知。三相同時異熟云事。述攝持因果為自相故。離自相無因果二相。因果外無自相故。若兼八地以上。名異熟者。攝果相為自相故。果相通故。自相亦可通八地以上。若爾非最先捨。豈不違阿賴耶名過失重故最初捨故之文耶。故義燈破要集義。若兼法執依。即初能變。非最先捨。違下文故（云云）。加之披論文。此中且說我愛執藏持雜染種能變果識。名為異熟。非謂一切（云云）。既出我愛執藏自相之義知。持雜染種因相之義。能變果識果相義共離自相。無其體。明三相一體異熟云事。況云此中且說。置且言之意。顯第八識中。有不名異熟能變也。若不然者。可云但說。何云且說。故今此文。顯簡自他。但取我執所依持雜染種。異熟果識。名為能變。非皆攝盡。故云且說義燈定判。即此意也。但至本疏文者。顯異熟名廣。雖然其體云此中且說等。取三相同時異熟也。 ᅟᅟ尋云。燈云。今本釋意。有二種簡等（云云）指何疏文耶。 ᅟᅟ答。聊簡不同。今暫釋此中且說等論文疏文也。故疏云雖異熟果通七識有。今初能變。唯真異熟。我所藏故。持染種故。名真異熟。非說一切業所感者。皆初能變文。今初能變唯真異熟者。簡他六識。我所藏故等者。簡自八地以上也。依此義訓論文云。此中且說我愛執藏持雜染種。能變果識。用此料簡。似無諸難矣。 佛此亦緣 ᅟᅟ問。付三能變廢立。且以第二能變。不名內思量。大師如何釋之耶（此題可審定。本疏不釋第二能變名。解恒審思量故文。釋不云內。上代以來。多用此題。未悉此旨歟。） ᅟᅟ問。論中付明三能變。且說第二能變。恒審思量故文。爾者不言內思量者。大師何釋之耶。答。疏云。不言內者。通無漏說。佛此亦緣外境相故（云云）。付之。三能變。本談熏習位。何以佛果外緣用。不云內思量耶。第八識通無漏。前六識緣細境。名寄熏習位。云異熟能變相限有漏時。判了境相粗。第二能變。何獨舉無漏勝用。不立內思量名耶。依之本疏云。此中意說熏習位識。義林章述或唯因說三今解釋有疑如何。 ᅟᅟ答。誠如疑難。三能變識。可限因位也。酬外人問難。明我法熏習所依識故。是以第八識。雖有多名。以異熟名。為初能變。前六識雖緣細境了境相粗故文。但至今釋者。第七識離思量外無別名。而解思量名。若言恒審內思量者。思量名。唯限內思量可不通外緣無漏位。若爾違思量名本意。依之見論下卷文。未轉依位。恒審思量所執我相。已轉依位。亦審思量無我相故（云云）。既有漏無漏一切諸位。皆立思量名。何云內耶。其名雖寬。彼體限因位。故本疏并義林解釋。不可違背。但於了境能變。了境相粗故者。依其名通邊者。如思量能變。不可云相粗。然依別門。云相粗也。故本疏釋此事。一多分故。二易知故。三諸有情共可悉故。四內外道皆許有故。五大小乘所極成故。六不共義故（云云）。若爾既有別義門。何相例耶。 又互顯故 ᅟᅟ問。本疏解三能變識。又互顯故（云云）。爾者亙三能變互顯歟。為當如何。答。料簡非一准。或云通三能變。或云後二能變也。兩方。有疑。若亙三能變者。見燈下文。於後二能變。釋互顯義。第三能變。依局云了境相粗。第二能變。從通不云內畢。或影顯也（云云）。況異熟名。不通佛果。豈約三能變。有互顯道理耶。若依之爾者。見本疏文。通三能變見。況上卷疏中。此三能變。初之一名。唯未轉位。後之二號。亦通淨名。何故爾耶。下自當悉文。上文指下。豈非今又互顯故文耶。 ᅟᅟ答。本疏文。相依不分明。先哲末學。多致劬勞。今且可云通三能變識也。見一具文此後二識。亦通淨名。非所熏故。又互顯故（云云）。以異熟名限因位。顯後二能變體限因位。以後二能變名通佛果。顯初能變體。通佛果。依之上卷疏文。付三能變名。致問難畢。即指今文。下自當悉（云云）。但至燈文者。非釋其名互顯義。釋名之文。云恒審思量。述了境相粗。此即付無分別智通局。釋互顯義許也。既非解今疏文。何成相違耶（人人異義。猶如雲霞。追可知之。） 不粗了故 ᅟᅟ問。第八識可了粗境耶。兩方。若不了粗境者。隨所緣境界。定粗細不同。第八識既緣山河大地。豈非粗顯境耶。況第八識。雖轉中容。尚緣寒熱違順。例彼思之。識體微細。所緣何非粗顯耶。依之見論文。釋不可知言。或此所緣內執受境。亦微細故。外器世間量。難測故（云云）。若外器界。同內執受境微細者。豈設別故。若依之爾者。唯識轉變習。境界必隨心。能緣行相。極微細也。所緣境界。寧粗顯耶。是以本疏。七八二識不粗了故（云云）。就中瑜伽云阿賴耶識。緣境微細。世聰慧者。亦難了故。佛地論。述如阿賴耶。雖緣三境。以微細故。亦言緣境。不可了知。加之下卷論中。釋大圓鏡智。行緣微細。說不可知。如阿賴耶。亦緣俗故文。若爾始自慈氏誠說。終至護法。親光。舉第八識緣微細境定。慈恩。撲揚。同任論家定判如何。 ᅟᅟ答。先達多作異論末學輒難審定。但且出申一義者。於了有二義。一緣境了。二行相了。若依緣境了。可云緣粗境也。境界自本粗細牒然。種子五根微細。第六識雖緣之尚非粗顯。外器世間粗強。第八識雖了。尚非微細。境界粗細不定。種子何第六前微細耶。彼寒熱水火。法爾定故雖境違順。能緣之心。一類而緣。不分違順。以境從心。名中容境（云云）。緣粗境義。准例可爾況器界若第八前微細者。本質既微細。六識杖彼相分。豈粗顯耶。若依行相了。亦可云微細。如云以境從心名中容境。一邊被出諸論誠文。列祖定判。皆依此意也。若爾兩方疑難不可來歟。 ᅟᅟ尋云。上自論家。下至高祖。未見第八識有緣粗境之邊云事。若無慥證文者。似臆斷劬勞。況案道理。能緣行相。極微細也。心中現相分。豈粗顯耶。粗細相違。猶如水火。何以違順例同從中容義耶中容自本不乖違順故也如何。 且准論文 ᅟᅟ問。本疏意。為許以現行七識。名因能變之義。為當如何。答。可有二意。或不名因能變。或名因能變也。進云。燈中且准論文及本疏意。因變但種子。果變唯現行文。付之。見本疏文。以能熏七識。名因能變所謂或云。六七識等。現行法。名因能變。或作問答。廣以現行法。名因能變。或因果能變相對。四句分別。以現行七識定俱句。淄洲解釋。有何別因耶。 ᅟᅟ答。聊簡燈意。雖有多義。且存申一義者。義燈有二釋。一云因變但種子。果變唯現行。故論云。一因能變。謂第八識中。等流異熟。二因習氣（云云）。現行七識。非在第八中。亦非習氣。故論文但限種子也。但疏中述此文。此言因者。即所由故。謂種子也乃至。此名唯望現果為名（云云）。燈師指之。判且准論文及本疏意因變但種子給也。若依此釋。能熏現行。義燈作二釋。一云果變。二云非二變。二變據勝故也（云云）。但付此釋。本疏前後。現行轉識。名因變者。且望別義談之。故義燈中。會樞要文。然樞要中。作句數者。以義說之文。會本疏上下。可准之歟。二云能熏現行。亦因能變。故疏釋等流習氣上七識中乃至異熟習氣由六識中之論文。舉因以熏意。顯七識等諸現行法。亦名為因。亦名能變。故二習氣。各舉能熏乃至。轉變之義。通現種也等文。但此釋意。會謂第八識中等流異熟二因習氣之文者。燈釋云。然說習氣。勝顯相續現因間絕。隱略不說文。 ᅟᅟ尋云。見燈文相。云且准論文及本疏意。論疏之意。因變但種子云也。若爾或現熏種亦因能變之釋。論疏外別義見。 ᅟᅟ何第二釋。尚依論疏文耶。 ᅟᅟ答。即如疑難。有聊簡義。然而今義意。捈論疏意。義燈作二釋也。但初釋且准論文及本疏意者。且任顯文云事。置且言即存此意歟。 因位無漏名異熟證 ᅟᅟ問。本疏中。因位無漏。名異熟生。果位無漏。不名異熟生云事。以瑜伽論何文證之耶。進云。決擇分云。二十二根。一切皆有異熟種子（云云）。以此文證之也。付之。見所引文。二十二根一切皆有異熟種子（云云）。故知。果位無漏具知根。亦有異熟名云事。若爾因無漏。名異熟生云事。雖被成。果位無漏非異熟生之義。專成違文如何。 ᅟᅟ答。論下文釋二十二根一切皆有異熟種子之文。總有二釋。一云依異熟故。名異熟種。二云由熏習力轉變成熟。立異熟名文。疏五義中。後二義。即如次論二釋也。初釋瑜伽論說在因位三無漏根等本有種子。設雖具知根種子。在因之時。依異熟識故。名異熟種也。疏中佛果無漏。非異熟生者。已至果位。所有無漏。非異熟生為言。不云佛果無漏種子。在因之時。不名異熟。後義意。瑜伽文通說在果位之時。無漏種子具知根。亦名異熟。諸有為法。必有轉變故也。 三相 能藏所藏 ᅟᅟ問。付以能藏等三義名賴耶義。且能藏所藏之名。大師何釋之耶。答。疏云。能持染種。種名所藏。此識是能藏。是雜染法所熏所依。染法名能藏。此識為所藏（云云）。付之。以現行第八。望諸法種子。名能藏云事不明。能藏所藏。本就因緣論之。所謂阿毘達磨經中。諸法於識藏能藏識於法亦爾所藏更互為果性。亦常為因性文本識恩識相望。互為因果之中。為因性之義名能藏。為果性邊為所藏。親辨自果之因緣。起於此。焰炷束蘆之喻起於此。依之慈氏。阿僧。成互為因緣之義。無性。護法。同明因緣之義。若爾第八現行。望所持種子。唯有依持之義。非親因緣。望此論能所藏。豈不背經論說耶。 ᅟᅟ答。解能所藏義。諸師雖作多釋。宗家意。能藏。所藏。執藏三義。皆在現行第八。所謂受熏之邊。是所藏義也。持種邊。是能藏也。我愛緣執。是執藏義也。故見論文。此識具有能藏所藏執藏義故乃至。攝持因果。為自相故文。能藏等三。即賴耶三相也。能藏為因相。所藏為果相。執藏為自相。若能藏義。直種子者。豈攝為自相耶。況所藏執藏二義。既現行識。能藏一義。何名種子耶。故疏說為能藏。即是因義。言為所藏。即是果義。因果之外。豈更無別自體相耶（云云）。此文問起攝持因果論文也。知。離自相無因果。故。皆可現行識云事。依之義燈中。西明要集意。以雜染種為執藏。種能持果故之釋判正釋。淄洲難之。引多論文。所謂無性攝論云。證阿賴耶識。名阿賴耶。能攝藏諸法者。謂是所熏文。今論第三卷。由此本識具諸種子故。能攝藏諸雜染法。依此建立阿賴耶名文。又明因相。持種不共。是故偏說文此等諸文。既明鏡也。若爾疑難大旨。即他師意也。已違論文。豈指南耶。但至無互為因緣之義者。自本非云能所藏等義即親因緣。依有能藏所藏義。或立轉識賴耶互為因緣道理云事也。第八持種。故望轉識。有種子生現行因緣。轉識熏種。故望賴耶。有現行熏種子因緣。何直以能藏等義。難互為因緣耶。次至現行非因難者。義燈有三會釋。一云種是識用。不一異故。攝用歸體。說為法因。無漏法種。能所治別。故不說之。若直取種。無漏應取。二云又識。顯現。種子沈隱。以識能持彼種子故。說識為因。義顯種子。三云又親因緣及增上緣。皆名因名緣。經頌俱名因。論釋俱名緣。設就增上。名互為因。亦復無妨。持彼熏彼之種子（云云）。初義依攝用歸體之邊。以現行第八。名因相也。次義實雖種子。舉顯現行。如說聞熏。為出世種。實顯本有無漏種子也。後義現行第八。望現行轉識。尚有增上緣。為所依本故。即以二為彼所依之義。亦名轉識因也（燈祕引諸師異釋。委難破之。閑可見之。） 三相體相 ᅟᅟ問。賴耶三相。為皆是體相。將如何。答。疏燈意云。自相是體。餘二是義文。付之。見論文。初能變識。體相別多。略說唯有如是三相文。三相俱名體相。論文既顯也。加之世親攝論中。或於三相。俱明體相建立義。或以三相。同名三自相。自相名。本目體相。豈非三相俱許體相耶。 ᅟᅟ答。以有能藏。所藏義。名賴耶自相。以受熏持種義。如次名所藏。能藏。即是果相。因相也。故離自相。無因果二相。自相是總。二相是別也。述攝持因果為自相故。存此旨也。若共體相者。豈有別體性耶。既無牒然因果二相。故雖攝持因果二相。自相賴耶。更非假有。因果是自體上別義尤可云義相也。但至論文者。本疏釋此文。體上所有義相非一。故言雖多。以自證分但有三義。略說三相（云云）。若爾體相雖多之文。以義相名體相也。攝論之文。亦可准之。 能作等六因 ᅟᅟ問。對法論中。能作等六因。皆是因緣性文。爾者為隨轉小乘義。將如何。兩方。若隨轉小乘義者。見彼論文。依阿賴耶識所持種子。說六因因緣性也。小乘非立第八識。何以之為隨轉小乘說耶。依之今燈中。依彼論文。依大乘實義。於第八識。明六因義。若依之大乘義者。大師餘處中。隨轉小乘說也（云云）如何。 ᅟᅟ答。凡大乘意。不立能作等六因者。源出發智六足之中。六因因緣之義。豈大乘實義耶。依之攝論中。六因因緣者判異門說。顯揚中。廣難破之。加之見下卷論文。有說。異類同類現行。展轉相望。為因緣者。應知。假說。或隨轉門文。此即會對法論六因因緣文也。但對法論中。且取小乘六因。入大乘宗義。依第八識持諸法種。說六因皆因緣性也。若得此意之時。處處相違。不可來矣。 異熟因非因 ᅟᅟ問。了義燈中。引攝大乘論說。遍行等三因。即以異門。說阿賴耶識（云云）。爾者此文意。可許異熟因是因緣耶。兩方。若因緣者。大師餘處中。此文不許異熟因。因緣攝（云云）。若依之爾者。見攝論文。若說五因。為因緣者。即異門說阿賴耶識。同類遍行異熟三因文。既因緣之中。有此因。豈非因緣性耶。況同類遍行如文許因緣。異熟因何不爾耶。依之人師釋彼文。以異熟因為因緣（云云）。如何。 ᅟᅟ答。凡攝論文。以種子歸第八。以現行第八。為因緣也。此即攝用歸體門意。非真實義。故攝論文。不許實因緣也。雖然依假說門。同遍行同類等。可有因緣義也。而對法抄中。有二意。一云許因緣。二云不許。抄云。今解。但許彼因即第八識。非許餘異熟因亦因緣攝（云云）。雖有二意。似存後義。若依此義者。同類遍行。不可許實因緣。故彼抄中。不云爾也。若爾對法論六因因緣者。從多分說可除異熟因。是異性因果故也。 無漏應取 ᅟᅟ（仁平二年上階婁室三十講覺海用之。） ᅟᅟ問。付第八識自相等三相。且種子因相。可取無漏種子耶。兩方。不明。若取者。釋能藏所藏。不取無漏種子。因相何取之耶。若依之不取者。見明因相論文。一切種相（云云）。豈嫌無漏種子耶。是以燈文。或云若真取種無漏應取。或述攝論據染此論即通。爰知。可取無漏種子云事。 ᅟᅟ答。今論所明。自相等義。即賴耶三相。與第八識。其性同種。是因相也。故論中廣釋因相。此與本識及所生果。不一不異乃至。諸有漏種。與異熟識。體無別故。無記性攝（云云）。無漏種子與本識。無不一不異之義。何云因相耶。攝用歸體。有因相義之種子。亦性用別論。各因相也。無漏種子。既無攝用歸體之義。設雖種子因相。何論因相義耶。是以論文云諸無漏種非異熟識性所攝故。嫌非。賴耶之因相也。至論文者。且付有漏一切種子。云一切種相也。故次下文。有漏種子。云體無別故。無漏種子。遮非異熟識。次至燈上文者。見具文。種是識用。不一異故。攝用歸體。說為法因。無漏法種。能所治別。故不說之。若直取種。無漏應取（云云）。此文返。此義證也。若如圓測等他師。直以種子名能藏。為因相者。無漏種子。可為因相。而無漏種。既非因相故。設依性用別論門。直雖取種子。必望第八。可論因相之故。不取無漏種子云也。次至此論即通語文者。攝論云與彼雜染品類諸法。偏限染污種子。此論述此能執持諸法種子。廣通有漏三性。故攝論據染。此論即通。但此能持諸法種子。不但雜染等云也。 ᅟᅟ尋云。論前後文。因相義。廣通無漏種見。 攝論因相 ᅟᅟ問。付賴耶三相。且攝論所說因相。為唯種子。將如何。兩方。若唯種子者。彼論說因相之文。阿賴耶識（云云）。以知。可現行云事。例如彼明能藏以云阿賴耶識。定現行破西明義。依之燈中。引攝論因相云。此雖說現識（云云）。若依之現行者。披彼論。本論云一切種子阿賴耶識。釋論判熏習功能能為因性。知。可種子云事。是以樞要依攝論。分別三相。以種子為因相。義燈攝論但以種為因相者。性用別論。親生諸法。現行不爾（云云）。若爾義燈前後。見左右攝論文相。難一定如何。 ᅟᅟ答。學者異義。雖非一准。且出申一兩義者。如一邊疑難。本釋二論。文相分明之上。樞要。義燈。其旨明鏡也故知彼論因相。可云種子也。但至明能藏文者。彼文唯云阿賴耶識。無種子言。今文述一切種子。豈例同耶。此雖說現識者。忽不見指攝論。淄洲自以現行第八。望餘法。為能作因云了。攝論說種子因相。即為因相。今雖說現行第八能作因義。以種子用。歸現行體。現行識。為因云也。既非指攝論。何成重難耶。或指今論此能執持諸法種子之文。云此雖說現識歟。或攝論因相。亦同今論說現行識也。既引攝論因相者。謂即如是一切種子阿賴耶識。於一切時。與彼雜染品類諸法現前為因之文畢。此雖說現識。亦得攝用歸體名因（云云）。文相炳然。誰可異求耶。退案彼論意。上明因相。由能攝持種子相應（云云）。次明因相。謂即如是一切種子阿賴耶識等（云云）。謂即如是之文。即指由能攝持之意也。故知。以持種義。名因相云事。一切種子者。即顯所持種子也。今論第三卷云。或名種子識。能遍任持世出世間諸種子故（云云）。但至攝論但以種為自因相者文者攝論文云一切種子。分明不顯能持之義故。直以種子。似名因相為顯不同此論持種之文。如此云也。但言唯字異也。且為會兩論文不同。性用別論云種子為言（是愚案人。）或義燈有二意歟。樞要中。先德有二釋（云云）。准此義燈亦有二意歟（此事未落居。尚可尋習也。） 論第二卷同學鈔第三（終） 論第二卷同學鈔第四目次 ᅟᅟ ᅟᅟ因相廣釋 ᅟᅟ因相賴耶業種 ᅟᅟ從餘相分 ᅟᅟ五種姓別二方 ᅟᅟ從真如所緣緣三方 ᅟᅟ轉識賴耶七方 ᅟᅟ自類相生 ᅟᅟ若唯始起量 ᅟᅟ此設許之 ᅟᅟ華報權實 ᅟᅟ八九二地花報 ᅟᅟ設迴趣者 ᅟᅟ分別論者二方 ᅟᅟ自性清淨歟 ᅟᅟ有漏唯本有生 ᅟᅟ據勝者說 ᅟᅟ有漏轉齊二方 論第二卷同學鈔第四 ᅟᅟ 因相廣釋 因相賴耶業種 ᅟᅟ問。付賴耶三相。且因相可取業種子耶。答。祕有二釋。以不取。為正義也付正義不明。業種既有因義。何不名因相耶。況本頌云一切種。不嫌異熟種子。釋論述一切種相應更分別。廣兼業種。依之疏中。釋種子因相果相。種子果相狹。限業種故。種子因相。廣通一切種故（云云）。此豈因相非通業種乎。何況因能變取等流異熟二因。因相賴耶。例不可限等流因。加之以異熟果。既為果相。豈以異熟因。不為因相乎。是以釋由一切種識等本頌文。此生等流。異熟士用。增上果故。名一切種（云云）。今一切種文。亦可同彼乎。 ᅟᅟ答。賴耶三相。皆論勝用。因相親因緣勝。果相異熟果勝。故論中廣釋一切種文。謂本識中。親生自果功能差別（云云）。親生自果言。簡異熟因。具性決定等六義種子。名為因相不以一切為因之法。悉為因相也。但至疏文者。種子果相。限業果故狹。種子因相。通三性種故寬。故具文云。然種果狹。唯業果故。因相亦通一切種子（云云）。若爾通業種故。非云寬也。次至因能變例者。若以因能變。令同因相者。亦以果能變。可例果相歟。豈以等流所生現行。名果相耶。爰知。因果二變。異今廢立云事。彼總以諸因法。名因能變。以諸果法。名果能變也。何相例耶。次至果相例者。若如疑難者。因相唯可限業種歟。自本三相各談勝能。寧彼此相對難之耶。次於下論文者。本頌文言雖同。義異非一。明修道云是出世間智。限根本智說第七識。云出世道無有。通本後二智。故設一切種言雖同。隨處可得其意也。下文廣明諸法生緣。故通異熟種子也。是以見問起彼頌之文。若唯有識都無外緣。由何而生種種分別（云云）。仍任撲揚邪正。無其相違矣。 從餘相分 ᅟᅟ問。宗家意。以法爾無漏種子。為攝識自相等五種唯識中。將如何。答。可有二意也。兩方。若攝者非有漏八識。不可云識自相。非相應心所。豈名識相應耶。有漏第八不緣之。何云識所變。不相應無為等異。誰攝識分位識實性唯識耶。依之見論下文。無漏法種。雖依附此識。而非此性攝。故非所緣。雖非所緣。而不相離（云云）。總雖明不離識義。嫌云非所緣。知。不可攝五種唯識中云事。是以本疏中。無漏種子。但具一義。謂不離識。故說名唯（云云）。論疏文。其旨分明也。若依之不攝者。五種唯識。總攝諸法。無漏種子。不攝其中。唯識義門。難成立耶。是以撲揚大師。作云識所變。云識自相之二釋畢。以識所變義。斷正釋給兩單有疑如何。 ᅟᅟ答。凡於唯識義。有總別二門。總萬法皆不離識也。別論之者。有五種不同。法爾無漏種子。若無別門唯識義。何有總門不離義。總不離識之物。開為五種之故也。仍任演祕解釋。可攝識所變也。但至非因位第八識所緣者。撲揚會此難。雖在因位非見所緣。是相分類。從餘相分。相分所攝（云云）。有漏第八。雖不緣無漏種子。既緣漏種子。同是種子相分類也。故相從此。攝相分也。或准別抄意。至佛果緣之。故相從彼可有識所變攝之意也。次至論疏文者。非有漏第八所緣故。云雖非所緣也。五種唯識。遣五法事理疑故。無漏種子。且不攝五種中。判但具一義也。以實論之。可攝識所變唯識也。是常途義也。 ᅟᅟ私云。識自相等五種唯識。專為除五法事理疑也。所謂若唯有識。何經中。識外說心所。色不相應。無為耶。無遣此疑。分為五種。無漏種子。既無其中。何強致劬勞耶。是以見本疏下文。上述心所與心相應。色法心之所變等了。此上四類。各一別義。又皆不離識。故並名唯無漏種子。但具一義謂不離識。故說名唯（云云）。既於色心等。出總別二門畢。無漏種子。但具總門不離一義判給。解釋明鏡。豈異求耶。但至演祕者。二釋共相傳義也。前解為勝之斷。亦引有義。以知。非撲揚實義云事。此即本疏外。強為攝五種唯識。依相傳義。作一往釋歟。 五種姓別 ᅟᅟ問。護月論師意。證本有種子。引五種姓別文。爾者通證漏無漏法爾種子歟。將唯無漏證歟。答。燈中唯無漏證也。付之。見論文。引五種姓別文畢。故應定有法爾種子（云云）。法爾種子之言。可兼漏無漏。何云忽唯無漏證也。況本疏中。正引五種姓別文之下。云此第二引經論通證。至三無漏根文。第二偏引無漏本有（云云）。明知。五種姓別前文。通證漏無漏本有種。二無漏根文下。始引唯無漏證云事。加之本疏中。牒五種姓別文。廣舉楞伽。般若。無上依。莊嚴等經論所說。其中無種姓人。既闕無漏種姓。豈非有漏法爾種子耶。 ᅟᅟ問。唯本有師意。引五種姓別文。爾者此文為唯楞伽經說。將指瑜伽等說歟。兩方。若唯楞伽經者。論引五種性別文。未云何經論。疏主牒釋論文。引無上依。瑜伽等經論。明知。今所引文。不可限楞伽五姓云事。若依之兼亙餘經論者。護月論師意。為引唯無漏證。引今此文。而瑜伽等所明五種姓。既說畢竟無姓人。若爾可為漏無漏通證。何引彼文。為唯無漏證耶。依之燈中。楞伽五姓也（云云）如何。 ᅟᅟ答。見論疏文。五種別文。唯無漏證云事。分明也。引無盡意經。阿毘達磨經。瑜伽二處文畢。如是等文。誠證非一（云云）。本疏釋云。此即曲結。有漏無漏。合法爾經（云云）。引五種姓別文。三無漏根文。本性住種姓之文畢。由此等證。無漏種子。法爾本有。不從熏生（云云）。本疏釋云。由此三文。證無漏種。法爾本有。不斷熏生（云云）。五種姓別說。若通證者。上結文前。何不引之耶。但至令出難疏文相者。本疏有或本不同。真偽難定。或云此第二引經論通證。或雖有彼文。止之本。或此第二唯引無漏證。初引三文後結文。既有此等諸本。豈為決定疑耶。就中見燈文。牒又諸有情等論文。本疏云。唯引無漏證。初引三文後結。一引楞伽五姓。皆是有姓故。第二瑜伽三無漏根。第三地持等性種姓文。皆唯無漏。然疏中。并明無上依等者。通舉諸教。意取法爾無漏種子。故疏云故應定有法爾無漏種子。不由熏生言通證者。是得錯本。又見通舉。謂證二種者。不得疏意（云云）。任義燈文。疑難令出者。是道證師所見錯本也。准淄州所覽正本者。全不可致劬勞。設雖無義燈此釋。准本疏前後。可疑今一文。況稟承解釋明鏡也。誰儲別臆斷耶。但舉無上依等文者。以所出證文。可會申疑難也。正論文所引。雖限楞伽一經。總明種姓之文故舉無上依經。莊嚴論等也。其中亦有無漏種子。故並舉之。要集即見通舉。謂通證者。不得疏意也。學者多雖致劬勞。准義燈解釋。無指疑歟。 ᅟᅟ問。護月論師意。證種子唯本有義。引無盡意經文。爾者此經大乘經歟。兩方。若小乘經者。開元錄中。無盡意經者。大乘部經也文知。大乘經云事。若依之爾者。疏中此即三乘通信之經。毘婆娑等前分。亦有此文（云云）如何。 ᅟᅟ又疑云。無盡意經者。即多界經也。此即非教理並違答所引勝妙界性。下劣界性證耶。若爾彼經顯揚論中。大乘修多羅中說文。何云三乘通信經耶。 ᅟᅟ答。任本疏文。可云小乘經也。但至開元錄者。彼錄多背宗家解釋。何依用耶。況唯識本疏。多從所說法門立經名如四食經。染淨集起心經等也。故小乘經中。明種子無盡義。故立無盡義經名歟。若爾大乘部者。彼錄中。無盡義經六卷文。此即別有名無盡義之經歟。或無盡義經名。通大乘經歟。如緣起經通大小乘經也。 ᅟᅟ追可見慥釋文也（顯揚第二十論四種差別大乘言教是如來說歟）。 從真如所緣緣 ᅟᅟ問。本疏中。述難陀論師唯新熏種義。引瑜伽論所明。出世間法。從真如所緣緣種子生云文。爾者為證因緣義。將如何。答。可有二意。或云因緣。或云所緣緣也。兩方。若因緣者。見所引文。云真如所緣緣。定可證所緣緣義。何成因緣義哉。況有真如之言。豈因緣種子耶。依之撲揚大師。此文說所緣緣。不說因緣文。若依之爾者。披本疏文。為證難陀義。引攝論以聞熏習。為初地出世心種子之文畢。次引瑜伽此文。與此文同文。攝論所說。既為因緣義。同彼瑜伽文。定可證因緣義耶。 ᅟᅟ答。凡解決擇分從真如所緣緣種子生文。勝軍月藏。戒賢三大論師。各作多釋。其中依勝軍意。有二釋。一云見道以前勝解行地。緣法界等流教法。名真如所緣緣。從本為名。二云初地出世聖道。一世第一法為增上無間二緣。二從真如所緣緣生文。若依第二釋者。可云所緣緣也。種子之言。於所緣緣假說也。若依初釋者。可云因緣歟。難陀意。初地聖道。以有漏聞熏。為因緣也。勝解行地聞熏習力。以真如教法。為所緣緣。熏種子故。以此種子。為因緣也。此即同護法真如為所緣緣。智品種生意也。本疏意依初釋歟。依護法意。思難陀義。說淨法因緣云事。是可為實義。若爾疏主依實義。同攝論也。但撲揚釋者。是何釋耶。既依難陀義出二義。豈以一義難一義耶。若又論從後緣隱前不說之釋歟。彼唯本有師釋也。況又述一義。誰為重難耶。問。瑜伽決擇分中。明出世法生起相。從真如所緣緣種子生文。爾者為說因緣。為將如何。兩方。若因緣者。真如諸法實性。更非出世法種子。何云淨法因緣。爰知。真如所緣緣生故。於所緣緣。立種子名也。若淨法因緣者。直不云法爾無漏種子耶。依之撲揚大師。判論從後緣隱前不說。淄州大師。釋假說所緣緣為種子給。若依之所緣緣者。正見彼論文。上述有漏法因緣義畢。下問諸出世間法從何種子生。答從真如所緣緣種子生。准文相次第。任問答起盡。無諍明淨法因緣見。依之瑜伽略纂中。因緣釋給爾者兩方有疑如何。 ᅟᅟ答。決擇分從真如所緣緣種子生文。依義理幽玄。西天論師。各儲異論辰旦人師。互致桙楯。弘經異義依此起。自他宗諍由之生。宗家意釋此文總有二意。或云所緣緣。或云因緣。其中因緣云義。順論前後。叶正義意。上明雜染法生因。從遍計所執。自性妄執習氣生云畢。問諸出世間法。從何種子生。若言粗重自性種子為種子生。不應道理。答諸出世間法。從真如所緣緣種子生。非彼習氣積集種子所生。次若非習氣積集種子所生。由何建立有性無性。問。依障有無。有種姓不同答。護法論主。釋瑜伽文。依障建立種姓別者。意顯無漏種子有無（云云）若非出世間法親因緣種子。寧不背論文次第。護法解釋耶。依之大師略纂中。云若生果時。皆能緣如。即種姓有以真如為所緣緣故。從此種生故。言從真如所緣緣種子生。淄洲慧日論中。以真如為所緣緣之能緣智種。為出世法因文。此等解釋。明以真如。為所緣緣。能緣智種子生從真如所緣緣種子生云也。但至淄洲釋者。慧日論第四卷釋也。具文云。此二論文。如前已會。今更重釋云。真如所緣緣種子生者。假說所緣緣為種子（云云）。此釋且付他師意。設如顯文。以真如雖名種子。是以真如。非名實種子。於所緣緣。假名種子也。如前已會者。自宗正義。讓第二卷。今更重釋者。且隨他師意。顯一相釋也。演祕文者。即述今一相釋也。 ᅟᅟ尋云。若因緣者。直可云無漏種子何煩判真如所緣緣種子生耶。 ᅟᅟ答。見瑜伽文。明有漏種子。遍計自性妄執習氣。述無漏種子。真如所緣緣種子（云云）。有漏顯過失尤重相。無漏出功能殊勝義也。流轉凡夫。清淨法界不為所緣。唯約妄境。故毀責名遍計妄執。生死解脫必以真如。為所緣緣。從無始以來。不趣菩提。今始清淨法界為所緣故稱讚名真如所緣也。 ᅟᅟ問。瑜伽論中。明淨法生起相。從真如所緣緣種子生（云云）。爾者為所緣緣即種子。將如何。准上問答疑之。 ᅟᅟ問。決擇分中。明出世間法生起相。從真如所緣緣種子生文。爾者以真如。實名種子歟。答。宗家意。以真如實不名種子也。付之。披決擇分說。案慈氏本意。以真如實名種子見。所謂問諸出世間法從何種子生。答從真如所緣緣種子生。若以真如。不名種子。問答不乖角耶。況見次下文。難若真如所緣緣種子生。非粗重自性種生者。何分三乘及無性差別。一切皆有真如所緣緣故。爰知。以真如直名種子云事。若不爾者。豈云一切皆有真如所緣緣故耶。依之他宗人師。釋瑜伽文。同般若經真如雖生諸法。真如不生之說（云云）。若爾宗家如何可會本論前後耶。 ᅟᅟ答。真如凝然常住理體。何實為諸法生因耶。他宗人師。迷相性非一異。恣立事理相即宗義。不見新翻經論。不辨如來聖旨也。是以明種子義。瑜伽七義中。立無常義為第一。唯識六義中。以剎那滅列最先此即共遮常法無轉變也。誰依今一文。失教相大旨耶。但至問答者。若如他宗釋。以真如為種子者。直可云從真如種子生。何云所緣緣耶。故慧日論中。破他師義若即真如為種子能生。應但云從真如種子生出世間法。何須云真如所緣緣種子生（云云）。爰知。此文真如為所緣緣能緣智種云事。次至下難文者。舉所緣遍能緣亦應一切皆成難也。故答文。依障有無。建立種性不同。護法釋此文。依障建立種姓別者。意顯無漏種子有無乃至。然無漏種。微隱難知故。約彼障顯性差別（云云）如此得意。他師解釋。深違論文也（瑜伽難答文其例有之。） ᅟᅟ天親般若論云。若一切時。一切處。實有真如。何故有人能得。有不得。問。以頌答云。時及處實有而不得真如。無智以住法。餘者有智得（云云）（惠日論第二卷能能可見之。） 轉識賴耶 ᅟᅟ問。轉識賴耶相望。為互成因緣。將如何。答。互為因緣也。付之。親辨自果。自體辨生。是名因緣。轉識賴耶。各別識體。何有因緣義耶。轉識現行。從轉識自種。生第八種子。不生轉識。豈賴耶。望轉識。名種子生現行因緣耶。轉識通三性。賴限無記。不可有性決定義。既異類法。寧有引自果義耶。若無此等義。何成現行熏種子因緣耶。 ᅟᅟ答。轉識賴耶。互為因緣。源出阿毘達磨經說。慈氏。無著。天親。護法。同成其旨。此即中宗奧義。唯識淵底也。諸法因緣。依此建立。流轉緣起。依此相續。凡諸法種子。第八自體分持之。攝為自體。云諸有漏種。與異熟識。體無別故。無記性攝。判謂本識中。親生自果功能差別。此與本識及所生果。不一不異。體用因果。理應爾故。種子第八識自體分生果功能也。故雖轉識自種。名種子賴耶。用不離體。依體有用。此豈非賴耶生轉識耶。種是識肜。不一異故。攝用歸體。說為法因義燈定判。此意也。於此因緣。總有二門。一增上緣門。二親因緣門。增上緣者。能持自體分也。親因緣者。所持自種也。若自體分。不與力者。自種獨不可生果。若非自種者。闕自體辨生義。故二因緣門。必不相離。種子生現行。因緣成立也。次現行熏種子因緣者。於八識定能所熏。第八非能熏轉識不熏彼種。第八豈無新種耶。新種若有。轉識望賴耶。因緣云事。假不可疑之。況緣可生實法時。必熏本質種子者。所定性相也轉識緣第八時。豈不熏其種耶。若為相分。何法為障。即第八識。為六七識之所緣。故為相分熏本疏解釋。其旨分明也。既約相分熏。論因緣義。故性決定。引自果義。全不闕也。以彼相分。成隨本質。收第八識。或隨能緣收轉識。隨本質名第八識相分。能熏賴耶種子。豈非引自果耶。既帶質境相分。通情本。判性不定也。從能緣。名三性。隨本質名無覆。無覆相分。熏無覆種子。寧非性決定耶。故義燈云故不可說離見質判定隨一故。演祕述是心相故。故能生心。此等釋意。緣第八時相分。隨見質判性不定云也。於此中有二因緣門。准前可知。能熏體。轉識自體分也。親辨自果用。是相分也。故知二種因緣門。必不相離現行熏種子因緣成立也。 ᅟᅟ問。付現行熏種子因緣。且轉識熏自種望賴耶。為有因緣之義。將如何。答。料簡非一。可有二意也。兩方。若不名因緣者。諸法種子。賴耶相分也。現行轉識。生賴耶相分。豈非為賴耶之因緣耶。彼種子生現行之時。轉識自種。雖生轉識。賴耶望轉識名因緣。現行熏種子之時。准例思之亦熏自種。望賴耶。可名因緣耶。依之見瑜伽論文。說現行熏種子因緣。依同生同滅熏習阿賴耶識。後後轉識。轉更增長文。非轉識熏自種名賴耶因緣者。何云後後轉識轉更增長等耶。若依之名因緣者。見燈文。准此但似與後後轉識為因緣。不言與賴耶而作因緣文知。熏轉識自種非賴耶因緣云事。加之大師餘處中。非彼自種子可言轉識更與本識互為因緣等此釋亦同燈意如何。 ᅟᅟ答。先哲末學。雖有異義。且可成申不名因緣之義也。凡轉識賴耶因緣。於諸識自體論之。轉識熏自種。雖為賴耶相分。既不生賴耶自體。何名實因緣耶。況見本疏前後。意云。即第八識為六七識之緣故。為相分熏。或故知。現起六七。與種子本識為因緣（云云）。若生賴耶相分望第八。名因緣者。五識何不為第八識成因緣耶。熏成賴耶相分。五塵種子故也。准此案之。轉識自種。不生第八自體故。何為賴耶因緣耶。但至例難者。種子生現行位。能熏現行久滅。偏從能持第八故。轉識自種。生自現行。偏落在第八識故。名種子賴耶也。現行熏種子位。所熏種子。有從能熏現行之義。非偏搏付第八。故不名為賴耶因緣也。若識種子。定有一依謂異熟識。初熏習位。亦依能熏之論文。能成此義證。但至瑜伽文者。既云一於現法中。能長養彼種子。望轉識云彼。寧非第八耶。故同生同滅熏習阿賴耶識者。阿賴耶識處。熏第八種子云也。是以燈釋此文意云。今解此意。言長養彼種子故。謂同生同滅。熏習阿賴耶識即熏八識義（云云）。但至後後轉識更增長等文者。燈成其意云。且此意望種子賴耶。為因緣性。言與賴耶為因緣性。影顯生現持諸熏習。令轉識生（云云）。意云。能熏轉識熏第八種之時。亦熏轉識自種而瑜伽文。現行轉識。望熏賴耶種子。雖明因緣義。影顯生賴耶現行。持轉識種子。令生轉識現行也。故本論文。舉終轉識現行。影顯其現行生起相也。此即為成因果相續。返顯能熏現行生義也。 ᅟᅟ尋云。熏轉識自種。既名第八相分。若攝相分。豈無攝為自體義耶。賴耶緣種子必有攝為自體義。謂異熟識所持。一切有漏法種。此識性攝。故是所緣（云云）。若有能熏位。不搏付第八者。何攝第八識體耶。若不攝識體者。豈所緣相分耶。若爾此義雖見從方師釋恐不葉道理歟。此事有稟承義別紙抄之。 ᅟᅟ問。現行熏種子之時。可有性決定。引自果之義耶。 ᅟᅟ此題可審定也。轉識熏自種。全不可及疑問。 ᅟᅟ問。付轉識賴耶因緣。且轉識熏賴耶種子時。可有性決定。引自果義耶。答。可有也。付之。三性轉識。熏第八種。其性既異。何云性決定。轉識本識各別。豈有引自果義耶。依之見論文。出能熏義不舉性決定引自果義耶。若有其義。寧不出之耶。 ᅟᅟ答。親辨自果。自體辨生。名之因緣。因果異類異性者。豈云親因緣耶。故轉識緣第八時。所變相分。或隨本質。名第八。名無覆。或隨能緣。云轉識。為能熏。何不具引自果性決定義耶。是以見下卷論文。謂有為法。親辨自果。此體有二。一種子。二現行乃至現行者。謂七轉識及彼心所所變相見。性。界。地等文。既以相分為能熏。云親辨自果。述性界地等。誰可異求耶。加之義燈中。破要集義。誰言。此相定隨見性。若定隨見生。無記果非性決定。各引自果文。故不可說離見質判定隨一故之解釋。亦此意也。但至能熏義。不出者。見論文云唯七轉識及彼心所。唯舉自體分。此即有熏體故也。本疏釋此文。何分為能熏唯自體分。如自體分唯受熏故。見分體故文。直望能熏體者。異類異性。無今二義。若論能熏用。亦具二義。故下卷論文。舉相分成親辨自果義。若爾今文於能熏體論之。故不舉二義也。或種子六義。從廣至略。剎那滅。待眾緣。顯諸有為。性決定。引自果。顯有為中諸因緣。果俱有。恒隨轉。顯因緣中諸種子也。現行熏種子。既親因緣者。何始疑之耶。是以見論文。性決定云此遮餘部執色心等互為因緣。若爾性決定。引自果。是總因緣義故。通諸因緣。既別非能熏義故。不舉之也（後義可依學之。） ᅟᅟ問。轉識。望賴耶。為因緣時。熏賴耶種子歟。答。既轉識望賴耶因緣也。定可熏賴耶種子也。付之。轉識緣第八時。所變相分。是轉識相分。非第八識。既異類異性。何以彼為親因緣耶。若從本質名。第八識。應非能熏。異熟無記法。非能熏故也。若論能熏義。闕性決定定。引自果義。若談因緣義。無有勝用義。何云熏賴耶種子耶。依之見下卷論文。愛望於取。有望於生。有因緣義乃至。餘支相望。無因緣義（云云）。善惡行支。望識支。無因緣義。知。三性轉識。熏賴耶種。無用緣義云事。何況賴耶。望轉識。定因緣時。轉識自種。望自現行。轉識望賴耶。論因緣時。亦熏自種。可名賴耶種耶。是以瑜伽論等中。明現行熏種子因緣。後後轉識。轉更增長等（云云）。彼文未云熏賴耶種子耶若強熏者。證文有何處耶。 ᅟᅟ此事雖舊論義之樣頗似新案可祕之耳。 ᅟᅟ答。凡於八識。七轉識是能熏也。第八識是所熏也。若不熏賴耶種子。第八識無新熏種耶。彼時相分。不熏本質種。同兩法同種生師。許本質唯本有生耶。正義難彼師。依阿毘達磨經頌。付違教失。以知。轉識。望賴耶。為因緣時。可熏第八種子云事。若以熏轉識自種。為望賴耶之因緣者。即如疑難。兩法同種師。可會經文。故轉識望賴耶。現行熏種子因緣者。唯望熏第八種子。可名因緣也。熏自種轉識望轉識因緣。非望賴耶因緣也。但至疑難者。相分自雖無力。蒙自體分力。令相分傳熏種子故彼相分。從本質。名無覆無記阿賴耶識。論親辨自果義也。准無覆是性類。影本俱無覆。異熟據酬業。影像非異熟之釋者。雖隨本質名無覆。忽不云異熟歟。次以行支望識支。不名因緣者。若依相分熏。亦可云因緣。而緣起支中。以相分不立行支約自體分論之故。無因緣也。至後後轉識轉更增長等文者。見瑜伽文。長養種子者。謂如如依止阿賴耶識。善不善無記轉識。轉時如是如是。於一依止。同生同滅。熏習阿賴耶識。後後轉識。轉更增長轉。更熾盛轉更明了轉文。燈釋此文。准此但似與後後轉識為因緣。不言與賴耶而作因緣。今解此意。言長養彼種子故。謂同生同滅。熏習阿賴耶識。即熏八識義。且此意望種子賴耶。為因緣性。言與賴耶為因緣性影顯生現持諸熏習令轉識生（云云）。依本論文參差。淄洲委顯其玄妙。上文顯熏第八種畢。下文後後轉識等者。顯中間影略義。舉末後轉識現行也。返知。以熏第八種。為望賴耶之因緣也。次至種子生現行例者。互為因緣義。自本實依生識體。賴耶種子。不生轉識現行。轉識自種。不生第八自體。故有彼此不同也。但受熏時。偏不搏付第八識。故轉識自種。不為賴耶自體也。持種邊落在賴耶。故彼自種。名賴耶自體也。次至燈文者。論第八卷云。許五後見緣前相者。五七前後。亦有三緣。前七於八所緣。容有能熏成彼相見種故（云云）。七轉識熏第八相分種。是見分所緣也。熏見分種。是自證分所緣也。故七轉識。於第八識。有所緣緣也。既云熏第八相見種子。知熏賴耶種子云事。加之長養彼種子之文。即是誠證也。對轉識云彼種子。明第八識也。況長養之言。顯熏他識種子。他元非自。本性而有。故本有法。令長養也。熏自種即生自故。無長養義也。若爾證據無外。以明現行熏種子之論文。可為龜鏡也。 ᅟᅟ問。付轉識賴耶因緣。且以第八識自體分。望轉識。可為因緣耶。答。可爾付之。第八識自體。不直生轉識。何望轉識為因緣耶。若彼名真因緣。不可有性決定引自果義耶。 ᅟᅟ答。互為因緣義。總有二門別。若依增上緣門。論攝用歸體義。望自體分。可有此義。諸法種子。賴耶自證分功能故也。親生自果功能差別之文。此意也。種是識用。不一異故。攝用歸體說為法因之釋。深顯此意也。但望體者。雖無引自果等義。約用而談。亦具其義。故無其失矣。 ᅟᅟ問。付轉識賴耶因緣。且以眼等五識。望第八識可有因緣義耶。答。可有二意也。兩方。若無者。諸法於識藏識於法亦爾。經文無簡。謂諸轉識與阿賴耶識作二緣性論文。未嫌五識。何於五識。無因緣義哉。況種子生現行時。七轉識現行。皆以種子賴耶為因緣現行熏種子時。豈限六七能熏耶。加之五識既熏賴耶相分種。相分即第八識所攝也。豈非望賴耶之因緣耶。加之前七於八。所緣容有能熏成彼相見種故。護法定判。亦於五識可有因緣義見。若依之爾者。見大師解釋。今疏云即第八識。為六七識之所緣故。為相分熏。餘處述故知現起六七。與種子本識為因緣。明知。五識望賴耶。無因緣義云事。 ᅟᅟ答。轉識賴耶因緣者。名生諸識自體。眼等五識。雖熏相分種子。不熏見分種子。既非生識體之種子。故不攝今因緣中也。是以見下卷疏文。云非彼自種子可言轉識更與本識互為因緣。以非自種望賴耶為因緣。為其故。故知。現起六七。與種子本識為因緣。即現行熏成種子。故得以略顯廣（云云）。文意。自種不生第八故。以非因緣故。知。唯六七識為本識是因緣也。五識所熏種子。不生第八自體故也。結文以略顯廣者。轉識賴耶因緣狹。且自體望自體故。廣不明色心相見等因緣故也。而論云現行者謂七轉識及彼相應所變相見性界地等。廣出諸因緣。至下文。聖說。轉識與阿賴耶。展轉相望。為因緣故（云云）。所引證文。是略因緣也。本疏為顯此義。以略顯廣云也。但至文言總含者。是聖教常習也。何始疑之耶。次至論文者。雖以能熏成彼相見種故。未云望賴耶之因緣。豈為難耶。次於例難者。彼此差異。不限此事。轉識自種有其不同。若爾轉識因緣。不通五識。亦依彼意識體生義不同者。強不可相例。可答申也。 ᅟᅟ尋云。五識相分。熏五塵本質種。本質種子。既非轉識。是賴耶相分也。若非轉識望賴耶因緣者。遂可攝何耶。 自類相生 ᅟᅟ問。以自類相生種子。可名因緣耶。答。可爾。付之。大乘心。於同時因果。成真因緣。三法展轉因果同時論文。是護法性相也。而種子生種子。能生所生。既有前後。何云名因緣耶。況未生已滅之無法也。何可有親辨自果作用耶。由之見論文。唯依此二。建立因緣。所餘因緣。不要得故（云云）。種現相生因緣之外遮餘因緣耶。 ᅟᅟ答。凡大乘意。有為諸法。必從因緣生。離親因緣。諸法不生故。一因緣依。謂自種子。諸有為法。皆詫此依。離自因緣。必不生故之護法定判。即此意也。若不許種子生種子因緣者。本有種子。不可云因緣所生。故知。廣論因緣義時。可通自類相生種子也。是以今卷云種子前後。自類相生。如同類因引等流果。此二於果。是因緣性。餘處判能引次後自類功能及起同時自類現果。此唯望彼是因緣性。但至非因果同時難者。誰言大乘意。諸因果必同時。付種現相生因果。定同時。難餘部異時因果也。種子前後相生。不待他法。一法相引故。非同時也。總論之者。於因緣門。有三重不同。若於四緣。對餘三緣。諸親緣法名因緣者。廣通種現相望自類相生論第七卷云一因緣謂有為法親辨自果。對三緣粗遠。取諸因緣。即此意也。夫因緣者辨自體生本疏解釋。亦存此旨。若於此中。談他性因果者。種子生種子。非實因緣。云望異類故此意也。若於此中。依因果相順義者。種子生現行是實因緣。釋果顯現故。此意也。若存此旨。處處相違。更不可來。但至未生已滅難者。見論文。雖因與果有俱不俱。而現在時。可有因用。未生。已滅。無自體故（云云）。演祕釋此意以落謝因生後果。因無後果可不生。現因體用既非無。後果有因起。何失（云云）。種子現在將滅之時。施置其用落謝畢。非無因用。故無其失。次至論文者。本疏有三釋。初釋意。種子第八現行七識二名因緣。故云唯依此二也。所餘因緣者。現行相望。無因緣云也。種子因緣中。兼攝自類相生。故疏云。但取種子望後為因（云云）。次釋意。約因緣體說。故論第七云。一因緣乃至。此體有二。一種子。二現行（云云）。若約所生果者。雖有自類相生。今約體說。故云唯依此二也。後釋意。經說本不盡理。不說無漏因緣故。今且明轉識賴耶相望因緣故也。 若唯始起量 ᅟᅟ問。西明意。釋若唯始起等論文。立量云。三乘初生見道無漏。應不得生。以無現行無漏故。如兔角等文。爾者淄洲大師付何過耶。答。進云。燈中。因有自不定及兩俱不成。宗有違自宗（云云）。付之。兩俱不成闕初相。不定過具初相。何相並勘之耶。故大疏中。若有兩俱不成。必無不定（云云）。次見道前無現行能熏云事。立敵共許。豈有兩俱不成耶。次他比量違自者非過何云有違自宗失耶。 ᅟᅟ答。義燈有或本不同。何付一本被進之耶。常騰僧都。勘諸本之中。今謂此解不依論文。又復因有兩俱不成。三乘見道初無漏心。為能熏生文。先德即以此本為正判給。若爾二過不可並之難。不可來。但於兩俱不成者。以無現行無漏熏故之因。未嫌之。故若初無漏。非自能熏者。立敵兩宗。皆許初無漏能熏種子故。有兩俱不成過也。故任論文。如本疏立。可云無因緣故。論文之外設別因。有何由耶。況雖令進難之本。亦無其失。自不定并兩俱過。前後可付之。以無現行無漏熏故之因。左右推征。右先現行無漏熏者。護法自雖無能熏。許現行也故。有自不定過。為如汝初生無漏。無現行得生耶。若今現行無漏熏者。如上可有兩俱不成也。次違宗過者。西明所立無汝言。立三乘初生無漏故。有違自宗過也。 此設許之 ᅟᅟ問。本疏中。釋善等應為不善等種文。小乘可爾。為同類因（云云）。撲揚大師如何釋之耶釋云。此設許之。非彼本計（云云）。付之。小乘異計。其類不同。疏主高覽。定有所據。況不限今解釋。下文中。釋性決定義。遮薩婆多等。善法等與惡無記等為同類因（云云）。此豈非善等應為不善等種之意耶。依之正理論中。善不善無記諸法。前念為後念為同類因。以世間種芽莖葉互為因。喻三性諸法為同類因義。善珠僧正以此文。成今疏意。尤順道理耶。加之義燈中。又六因中。小乘許為同類因故（云云）。此即可述正理論異說如何。 ᅟᅟ答。六因廢立。俱舍。婆沙等中。盛談之。善與善為同類因。染汙。為同類因。無記與無記。為同類因（云云）。既無善與不善因之文。知。小乘可爾之釋。可假說云事。故義燈中。假設許之。非小乘許文。次下又六因中。小乘許為同類因故者。或本無之。或本後書之。不可必用之。況彼本亦無相違。付小乘論假說義。必可有其由彼師不善有覆。許為同類因故。善與不善亦可成因也。許異性因果故也。為顯假設由來。云又六因中等也。但至正理論者。眾賢論師。為成立自義。假述異釋。更非別師歟。如護法設述異義。令自義分明也。先德釋者。雖非別師。以有彼義。一往釋成之也。次至下文者。演祕釋彼文。疏文言總。意談。不善得與有覆無記為因。以同部故（云云）。下總遮異性因果故。會言總意別也。今解善等應為不善等種之文故。釋此設許之也。前後意趣頗異也。 八九二地花報 ᅟᅟ問。付十王花報。且八九二地花報。為實身。將如何。兩方。若實身者。第八地菩薩必生第四禪。受變易身畢。還示下三禪花報。寧非化身耶。依之人師引三藏解。變化身也（云云）。若依之爾者。今演祕中。云又十王報。諸處皆云因地前修。十王共實業所感見。豈為化身耶。三身義林。明分證三身。以十五花報。名受用身（云云）知。實身云事。 ᅟᅟ答。凡感十王花報。頓悟悲增菩薩也。七地已前。受人天分段身。以實身利有情。而至不動地。必得變易。純無漏相續故。不起煩惱。故不受三界分段也。要生在第四靜慮。然自初地。招花報來故。尚如七地已前。現十王花報。既菩薩實身。在第四禪。化示下天。豈非化身耶。是以圓測良賁等人師。雖作二釋而不斷正否。遁倫等人師。引三藏解。十王花報。七地以前。分段實身。八地已上。變化身也。以此釋為正釋（云云）。此即西天調伏光論師解釋也。但至今祕釋者。同然昔異生造十王業。初地以後。受十王果之三身章釋。頓悟菩薩。造十王業。多分受實果報故也。不同漸悟都不造業故無花報也。分證三身取之。八九二地雖化身隨多分。總為受用身也（八九二地花報。依業力歟事。尚不審也。重可案之。）問。付十王花報且八九二地花報。為實業所感將如何。兩言。若實業所感者。八九二地花報在下三禪。八地已上實身。在第四禪。還示三禪王。寧非化身耶。何云實業所感耶。依之人師今花報化身（云云）知。非實業所感云事。若依之爾者。瑜伽論中。明十王果。即由此業增上所感文隨三身義林。云然昔異生。造十王業。初地以後。受十王果。今演祕中。述又十王報。諸處皆云因地前修。始自慈氏論文。終至宗家解釋。實業所感見。況以十王報。名菩薩受用身。尤可云。業感耶。加之雖非業感為花報者。漸悟菩薩。智增薩埵。亦可有花報耶。 設迴趣者 ᅟᅟ問。付十地菩薩。感十王花報義。且漸悟菩薩感花報歟。答。兩方。若不感者。十地菩薩。為利有情。感十王報。設漸悟菩薩。何無此義耶。依之經論中。六波羅蜜。十王果（云云）。頓漸同修六度豈有差異耶。是以演祕中。設迴趣者。亦非無漏親感彼果（云云）。此釋無爭。非云通漸悟耶。若依之爾者。依資糧加行善業招彼花報。迴趣類。不可修彼善業。何感其果耶。 ᅟᅟ答。地上菩薩。感六欲四禪花報。必依資糧加行有漏善業。而迴心類。二乘凡位。未期大果故。不可有招十王報之業。迴趣以後。既聖者也。不共無明永斷畢。更造新業不感引果故。限直往菩薩。不通迂迴人也。但至經論說者。聖教中。明菩薩行。專談直往。指不云漸悟。何成難耶。次至演祕者。有人意。解勿無漏種生有漏故之文。以延壽法及十王果。無漏種為有漏因（云云）。撲揚破之。延壽法者。但由無漏。資彼故業。豈許親生有漏果耶。又十王報。諸處皆云因地前修。豈容地前已起無漏。設迴趣者。亦非無漏親感彼果。無漏不招三有果故（云云）。難延壽法。隨他師義云但由無漏也。大乘實義。判有漏定故。而設由無漏。親生有漏果耶破也。破十王報。亦以同之。正因地前業故。破不依無漏畢。設迴趣者。亦非無漏親感其果云也。此假說談。無共相違矣。 ᅟᅟ尋云。設雖頓悟。八地以上。變易身位。所感花報。定可化現。若爾漸悟菩薩。設雖無其業。為有情利益。豈不化現耶。由之仁王華嚴等經瑜伽十地等論。云十地菩薩。未簡頓漸耶。況諸教所說。菩薩行。專明智增。如說三大劫云據智增者說。此何不爾。 ᅟᅟ今云。造十王業。受其報者。但悲增一類也。靈泰如理等釋也。智增不留分段故不招十王果。悲增七地已前。分段實受共報。八九二地。雖化身。多分實身立。具為十王也。智增不爾。漸悟之報亦爾也。次十地經論。多作閻浮提王等（云云）。十王皆安多言。知。一切菩薩。不必受歟。次三祇行。菩薩正位。善心相續分齊。故專約智增明之。十王報。利有情勝利。故舉非增一類也。 分別論者 ᅟᅟ問。論中。分別論者。雖作是說（云云）。爾者大乘小乘諸師中何耶。答。燈樞要中。總有三義。一云通大小乘。二云唯大乘師。三云唯小乘師也。小乘師者。大乘等四部也。進云。疏中大眾等四部（云云）。付之。尋大眾等四部。更不立種子。而論中破分別論者。何故汝論。說有異生唯得成熟無漏種子（云云）。 ᅟᅟ知。此論者非大眾等四部云事。況下卷論中。上座部經。分別論者者。今疏中判說假部。加之攝論云化地部。婆沙論名正量部。未見大眾等四部名分別論者如何。 ᅟᅟ答。分別論者。其師不定。諸邪分別名分別論也。故隨宜可定其師。諸論所說不同。即此意也。但於心性本淨分別論者。大眾等四部云事。見宗輪論說。彼論明四部義。心性本淨。客塵煩惱之所雜染。說為不淨（云云）。故小乘師。釋意。專依宗輪論說也。但至下難文者。若依燈初釋者。因破大乘異師也。疏意同之。故疏云。本即大乘。唯說新熏。心溷師等。名分別論（云云）。菩依第三釋者。亦有二意。以本淨心為因。是種子義也。或彼師亦許種子。云有執隨眠異心心所。即大眾部故也。 ᅟᅟ尋云。既有多釋。遂可存何耶。 ᅟᅟ答。可依初釋也。故忠安記。引要三釋。和上初解為正。 ᅟᅟ問。分別論者。許種子之義。意本有新熏種子之中何耶。答。兩方。若新熏師者。依心性本淨道理。許生出世法。若許種子者。定可本有種。是以見論文。難彼師義。何故汝論。說有異生唯得成熟無漏種子（云云）。加之唐土人師。存此旨見。若依之爾者。本疏中。判唯說新熏。嫌無法爾種。明知。新熏師云事。 ᅟᅟ答。既以心性本淨。為無漏生因。若許法爾種子。豈云心性本淨耶。故難新熏師段出此計。知。若許種子。必可新熏云事。依之疏中。或云本即大乘唯說新熏。或述彼計無法爾種心性本淨。但至異生位有無漏種子者。現行心其相有染。雖非無漏。心性既本清淨故。所熏種子。即無漏也。故道證師釋云。雖現有染不成無漏。本性淨故。所熏成種。即成無漏（云云）。故雖無始種子。尚可云新種也。如云難陀師。所熏能熏。俱無始有。故諸種子。無始成熟也。次人師者。若圓測釋歟。彼釋未一定。無始成熟種子故。且云。本有無漏種子歟。況背本疏。誰致劬勞哉。 ᅟᅟ尋云。若心性本淨故。所熏種子無漏者。都不熏有漏種子歟。若爾既許淨法種子豈不立雜染種子耶。 ᅟᅟ答。此師意。可許染污種子也。心性本淨道理。約淨心論之。非染心也。故論云。有漏善心。既稱雜染。如惡心等。性非無漏故。不應與無漏為因（云云）。以有漏善心性云無漏。論文明也。故不善有覆心性。非無漏也。證云。為如染心。性是有漏。為如淨心。性是無漏（云云）。於有漏心。染淨異故。所熏種子。漏無漏別。如此料簡。無失矣。 自性清淨歟 ᅟᅟ問。勝鬘經中。說心性本淨道理。爾者有為無為中何耶。答。本疏中。說無為真理（云云）。付之。經文。但云自性清淨心。明不云無為。以何知無為法云事。況瑜伽論中。說心性本淨。既有為心也。勝鬘經文。例可爾。依之大師餘處中。瑜伽自性清淨心之文。同勝鬘經也（云云）。如何。 ᅟᅟ答。披經論說。見心性本淨文。勝鬘經如來藏者。是法界藏。法身藏乃至。自性清淨如來藏等（云云）。無為真理云事。更不可異求。是以大師以彼文。引遣相證性重證給。瑜伽論問染心生時。自性故染歟。相應故染歟。答相應故。隨眠故染污。若自性是染者。如貪等可畢竟不淨。故心生時自性清淨。依他心法云事。亦不可疑之。故今本疏經云無為論釋依他給。但至略纂釋者。解本論文云此據非自性染。名清淨。非無漏故清淨。如勝鬘經中同（云云）。意云。雖有客染。而本性淨之義。如勝鬘經云也。不云自性清淨心體是同。令同自性清淨義也。 有漏唯本有生 ᅟᅟ問。護法正義意。有漏法爾種子中。可有獨生現行義耶。答。兩方不明。若有者。有漏諸法。勢力羸劣。必可待新熏緣。若有唯本有生漏者。五淨居天本有種。有業種否。有者。不可借下天故業無者。不可有五淨居不同。又難有外法內法異生。淨土穢土差異。若依之必新古合生者。內法異生發業無明。初生有覆果。諸根互用他塵相分。新現起時。豈非唯本有生耶。是以論中。無漏種子。初生現行。成唯本有生了。有漏法種類此應知（云云）。加之有比量相違。作法云。有漏種子。應不必新古合生。具種子六義故。如無漏種子（云云）如何。 ᅟᅟ答。依無明解釋。學者致異端且有漏法。必新古合生之義。可成申也。有漏無始曾習。何有唯本有生法耶。是以正義破難陀義。以初生無漏。定唯本有生。若有漏中。有其類者。豈不出難之耶。隨又宗家處處中。見道初無漏。圓鏡。成事二智。唯本有生（云云）。未云有漏法中。有唯本有生種子也。但於發業無明者。無明種子。判性不定。從所生現行。或名不善。或名有覆。故內法異生不放逸者。起福不動行之時。信慚攝伏能發無明。成有覆性。故外法異生位無明新種。與本有種合。生現行也。次至諸根互用位他塵相分者。既云所取他境皆是假境。是獨影境相分。非別種所生也。次至論文者。本疏釋此文。且如無漏既有本有及與新熏有漏法種。類此應悉（云云）。故新古種子。類此應知云也。次於比量者。因明立破之習。必有立敵。唯本有。唯新熏。新古合生三師中。何師立此量耶。若無立敵者。豈非無用劬勞耶。況有相違決定過。用法云。有漏法種子。必可新古合生先起現行種子故。如妙觀平等二智種子（云云）。仍存此意。無相違矣（此事委有沙汰事追可尋之。） 據勝者說 ᅟᅟ問。緣起經中。內法異生。不放逸者。發福不動行（云云）。爾者可依無明力耶。答。兩方。若依無明力者。見經文。而非無明起增上緣（云云）。加之燈中釋此文。增上品如理作意。所起聞熏。云而非無明起增上緣。不妨亦有中下品等因我執心。所起聞熏為順解脫。能感異熟（云云）。爰知。增上品善業。非無明力云事。若依之如此者。淄洲大師。餘處依此文。內法異生不放逸者。由種子無明。發福不動業（云云）如何。 ᅟᅟ答。義燈中。釋緣起經又不放逸內法異生。若造福業及不動行。彼是正法如理作意相應善心之所引發。雖於善趣感殊勝生。而非無明起增上緣之文總有二釋。一云據勝者說彼是正法如理作意。非無相應纏及隨眠為緣起行等（云云）。意云。於無明有四不同。不共。相應纏隨眠也。而非無明者。非勝不共無明云事也。非云無餘三無明也。二云緣起經中。增上品如理作意所起聞熏。而非無明起增上緣。不妨亦有中下品等。因我執心。所起聞熏為順解脫。能感異熟等文意云。於資糧加行所造善業。加持無分別智。攝受。般若亡相。三輪清淨。無相施等。是云正位善根。唯向佛果。不招三有果。指此云而非無明起增上緣。於非正位有相善心。非云爾也。燈終文云。此釋應好。第八卷。更當廣解（云云）。准此釋意。以第二釋。存正義也。若爾正位有漏善。不感異熟果之釋。是指南實義歟。第八卷義燈中。釋內法異生不放逸者能發無明。亦有二意。或云依理行無明。或云依種子無明。彼二釋者。即今第二釋中二義歟。若如此得意時。付非正位有漏善業。作彼二釋也。若不爾者。先既正位善業。定非無明所發。何煩至後卷。述不正義耶。 ᅟᅟ尋云。而非無明之文。指正位善業者感殊勝生之說。豈非正位有漏耶。若爾正位善根。感異熟果云事。經文明鏡也。何以此釋。存正義耶。 ᅟᅟ答。經文有深意。若造福行及不動行。彼是正法如理作意相應善心之所行發者。總出內法異生不放逸者所造善業。通正位傍位一切有漏善業也。雖於善趣感殊勝生者。亦亙正感助感也。有相善心。正感三有果。正位善。助招勝生。義燈解釋。不遮助感也。又正二位不能正感餘處定判。亦論正感也。若爾正位善業。般若攝受故。雖無無明緣行義。人天善趣。殊勝果報。為利益有情故。發心已去。無相善業。而助感義也。彼無漏善。雖對治生死。尚成變易生死助因。為五淨居天新修因。況有漏善業。設雖正位。尤可有助感義也。而非無明起增上緣者。正位善根如顯文都非無明所發。有相善業。雖無明所發。非不共無明。故云而非無明也。故燈第六卷。不放逸發福不動有二釋。一云種子無明。非現行所發二云除不共。餘三無明所發也。雖有二釋。各有證文。不斷正善。此即依今燈正義意。正位善業。非無明所發。於傍位善。作二釋也（已上料簡愚案也可祕之。） ᅟᅟ問。見燈第二釋。依上品善。而非無明不妨亦有中下品等（云云）知。而非無明之文。不攝中下品善云事。又下卷燈二釋。今燈後釋之中云事。不可爾。 有漏轉齊 ᅟᅟ問。護法論主意。付明有漏轉齊種子。且下品種子。轉齊為生中品現行。將如何。兩方不明。若生者。下品者。解脫分善。中品者。暖頂二位也。定散既異。何下品散善。轉齊生中品定位現行耶。若依之不生者。既轉齊中品種子也。何不生中品現行耶。況彼無漏種子下品轉齊。生中品現行。准例可爾耶。依之立量云。有漏轉齊下品種子。應生中品現行。轉齊中品種子故。如無漏轉齊中品種子（云云）如何。 ᅟᅟ答。既許轉齊。定生現行。若不生現轉齊為何。故如一邊疑。可云生中品現行也。但至疑難者。資糧位云多住外門。少分住定中。十信已去菩薩。現八相作佛。豈非定位勝行耶。四善根位。判雖決擇分體。唯修惠位。起聞思欲界身故。加行善根正體雖修慧。彼位廣起散善。若爾資糧加行二位。互有定散善。轉齊中品時。各可生定散現行也。 又方 ᅟᅟ問。付有漏三品種子。且下品善根種子。為轉齊中品。將如何。進云。疏云。今第三師。有三品種。即轉齊義有漏亦爾（云云）。轉齊中品云也。今付之。下品者。順解脫分善根。是散位善也。中品者。暖頂善根。是定位功德也。定散不同。豈轉齊耶。若許異類轉齊之義者。有漏無漏轉齊。小乘大乘轉齊耶。爰知。不可轉齊云事。若強轉齊者。豈散善種子。生定位現行耶。若不生現行者。更不可轉齊如何。 論第二卷同學鈔第四（終） 論第二卷同學鈔第五目次 ᅟᅟ ᅟᅟ種子義 ᅟᅟ不簡差別 ᅟᅟ至果俱有 ᅟᅟ西明七義 ᅟᅟ當果俱有義 ᅟᅟ有宗一念 ᅟᅟ果顯現 ᅟᅟ現有唯在因 ᅟᅟ此即勝軍 ᅟᅟ轉生師三方 ᅟᅟ自類名種 ᅟᅟ遮薩婆多 ᅟᅟ俱有因取二方 ᅟᅟ極微緣相分 ᅟᅟ四無記同別種 ᅟᅟ一向無記 ᅟᅟ以重變故 ᅟᅟ生引二因 ᅟᅟ所熏 ᅟᅟ何獨所熏 ᅟᅟ既言一類 ᅟᅟ真如受熏 論第二卷同學鈔第五 種子六義（攝論唯識明之） ᅟᅟ一剎那滅（遮常法）。 ᅟᅟ二果俱有（遮前後及相離）。 ᅟᅟ三恒隨轉（遮轉識）。 ᅟᅟ四性決定（遮餘部異性因果）。 ᅟᅟ五待眾緣（遮外道自然并餘部緣恒有計）。 ᅟᅟ六引自果（遮外道一因生一切果并餘部色心等互因緣）。 七義（瑜伽第五卷明之） ᅟᅟ一無常法因（當剎那滅義）。 ᅟᅟ二又雖無常法為無常法因。然與他性為因。亦與後自性為因。非即此剎那（當果俱有恒隨轉）。 ᅟᅟ三又雖與他性及後自性為因。然已生未滅。方能為因。非未生已滅（要云。當果俱有恒隨轉也。燈云當果俱有也。為顯別為因之義。更開之也。） ᅟᅟ四又雖已生未滅方能為因。然得餘因非不得（當待眾緣）。 ᅟᅟ五又雖得餘緣。然成變異。方能為因。非未變異（當待眾緣依熟未熟。別更分之也。） ᅟᅟ六又雖成變異。必與功能相應。方能為因。非先功能（當性決定）。 ᅟᅟ七又雖與功能相應。然必相稱相順。方能為因。非不相稱相順（當此自果。） 種子六義段 不簡差別 ᅟᅟ問。明種子義。出諸論不同。爾者無性攝論意。通內外。說六義歟。答。疏云唯明內種也。付之。依本疏解釋。見無性攝論文。釋本論外內不明了。於二唯世俗。勝義諸種子。當知有六種文。此二種子。六種差別（云云）。內外種子。明釋之耶。依之果俱有義。云如蓮華根。恒隨轉義判其根損益枝等同故。自餘四義。亦無所簡。爰知。廣通內外種云事。 ᅟᅟ答。本疏無性攝論。不簡差別。唯言內種有之文。頗雖有異離。任文唯明內種之義可存申也。總標之文。雖亙內外。別釋之中。唯限內法。其文同今論。不言外法。明種子義。是皆內種也。既不同世親攝論中。簡內法外法差別別。明種子義不簡差別。唯言內種有之釋。此意也。但至果俱有恒隨轉義者。明內法種子。出喻況也。非專論外法種子。故本疏定判。深叶無性本意矣。 ᅟᅟ尋云。如蓮華根之文。舉譬喻云事。不可爾。外法種子果俱有等義。即依彼可成之。世親攝論。述引自果義。如稻穀等唯能引生稻穀等果（云云）。彼文既明外法種子。今文例可等。如言是可指示。如如何。況其根損益之文。亦無如字。豈云同喻耶。 ᅟᅟ答。世親攝論。簡內外種。各別明之。故明引自果。如阿賴耶識種子。唯能引生阿賴耶識。如稻穀等唯能引生稻穀等果（云云）。既別出二法。知。如字指示如云事。無性攝論專明內種畢。為明其義。舉外法為譬喻。故同雖有如字。是譬喻如也。其根損益之文。雖無如字。文相明喻況見。彼難陀意。為成因果異時。種與芽等。不俱有故文。雖無如字。是同喻也。例彼可知也。 至果俱有 ᅟᅟ問。世親攝論。付明種子六義。且六義共通內外種子歟。答。疏云。至果俱有。唯言內種（云云）。餘五義共通內外也。付之。剎那滅。恒隨轉。引自果三義。雖舉內外二法。於餘三義。同不云外種何限果俱有。言內種耶。若文雖不云其義可通故者。明果俱有義云。謂非過未亦非相離。得為種子。豈不通外法耶。 ᅟᅟ答。見世親攝論文。剎那滅義云謂二種子皆生無間定滅壞故。恒隨轉。引自果義。明舉內外二法。性決定待眾緣義顯雖不舉內外二種。第三恒隨轉義。阿賴耶識乃至治生外法種子。乃至根住。或乃至熟（云云）。而第四性決定。第五待眾緣指上內外種子。謂此種子（云云）。故五義共通內外。果俱有一義。唯限內種也。顯不云外法。直述謂非過未等。同不今論俱現和合方成種子之文。唯限內法也。判世親即通然彼一一皆自釋。言內法如此。外法如此。至果俱有。唯言內種。即不論外。即此意也。 ᅟᅟ尋云何故至果俱有。唯明內種耶。答。種子正義是果俱有恒隨轉也。其中果俱有義。殊種子也。無性第七。餘義皆具唯闕果俱有一義。種子對現行故。以生現行法。專為種子義。故唯限內種也況外種體是現行也。假立種子。果俱有義。專遮現行故。且不明外法也。 西明七義 ᅟᅟ問。西明意。瑜伽論七義中。第三義成果俱有恒隨轉。第五義成待眾緣（云云）。淄洲大師。可許之耶。答。不許也。付之。第三義者。雖與他性及後自性為因然已生未滅。方能為因。非未生已滅（云云）。既同雖因與果有俱不俱。而現在時。可有因用。未生已滅。無自體故之意。豈非果俱有。恒隨轉義耶。第五義者。雖得餘緣。然成變異。方能為因。非未變異（云云）。明非待眾緣義耶。依之樞要中所解。同圓測釋也如何。 ᅟᅟ答。凡諸論中。明種子義。本論。瑜伽。出七義。攝論。唯識。述六義。顯文不同。深意是同。所以若論相攝。任樞要略纂解釋。第三當果俱有。恒隨轉。第五當待眾緣。准義燈助釋。第三已生未滅因。當果俱有一義也。而西明意。第三成前俱有隨轉。第五成待眾緣（云云）。義燈破云。今疑所以。餘何不成。獨成二耶。又若成前。更無別義。何故瑜伽云又建立因有七種相（云云）能破之旨分明也。成先義云事。未知其由。故付圓測釋。所致難破也。樞要解釋。他師釋異也。仍無其失矣。 ᅟᅟ尋云。西明所述。尤順本論。正見彼文。第二義。云與他性為因。亦與後念自性為因。明果俱有恒隨轉。第三義云又雖與他性為因及與後念自性為因然。已生未滅方能為因。重成前俱有隨轉義也。第四義云又雖已生未滅方能為因然得餘因。明待眾緣。第五義云又雖得餘緣然成變異方能為因。重成前待眾緣義也。若不然者。至果俱有等三義。何返成立之耶。爰以如圓測釋。前義所殘。重成立故。更開之云事。是以樞要中。瑜伽顯為因之世不同。第二義外。云已生未滅。明眾緣熟變。第四義外。判然成變異也（云云）。文言雖異。意同圓測。何致別難。設劬勞難耶（以此趣別可為論義矣。） ᅟᅟ答。西明所釋。依不分段。疑其所以。若如樞要。存其實義。何強疑之耶。以非明顯別致徵難。是宗家常例也。豈始疑之耶。宗家難破。本為摧邪入正也。圓測遂歸正理。如疑難者。誰可遮之耶。 當果俱有義 ᅟᅟ問。瑜伽論中。付明種子義。有七種不同。且第三義。雖與他性為因。亦與後念自性為因。然已生未滅。方能為因（云云）。爾者淄洲大師。配釋今論何義耶。進云。燈云。當果俱有義（云云）。付之。他性為因者。顯種子生現行。亦與後念自性為因者。明種子生種子。已生未滅方能為因者。正釋為因之用也。若爾可當果俱有恒隨轉二義。何唯果俱有義耶。依之樞要并略纂中。俱有恒隨轉二義也（云云）如何。 ᅟᅟ答。見燈文開合有異。如樞要辨。今更助釋（云云）大師釋外。別述助釋。難勢之趣。是燈師本意也。若背道理。強致劬勞耶。但此釋意。亦非無其旨。今論中明果俱有義之文。雖因與果有俱不俱。而現在時。可有因用。未生異滅無自體故（云云）。瑜伽已生未滅方能為因之義。既同此文。故有今助釋也。或雖云果俱有義。示遮恒隨轉義。不知。且略舉一義歟。但助釋者。樞要之外。重委釋成故歟。 有宗一念 ᅟᅟ問。有義意。剎那滅義。遮薩婆多。現在一念。住異滅三相有。前後計（云云）。撲揚大師可許之耶。答。不許也。付之。既現在一念。許有三相前後次第。豈不違剎那滅義耶。況上座部。現在一念有生滅前後計遮之。有部三相前後義。何不除之耶。依之俱舍論中。天親菩薩。難有部義。諸說住等。用不同時。彼說便違剎那滅義（云云）。有人所述。叶天親意如何。 ᅟᅟ答。論中明剎那滅義。謂體纔生無間必滅（云云）。於有為法體。成剎那滅義。是專為遮無為常法也。故判此遮常法常無轉變。不遮餘部計耶。但傍遮之者。可遮上座。體用共許有前後故。薩婆多體雖同時。用有前後（云云）。三相體一念同時也。既不許有三相次第。論文付體明之。故不簡有部也。容簡上座。有宗一念。豈分時耶。何得簡之。又論但遮常無轉法。彼二四三。豈常無轉。由斯未必遮。彼生等然傍義簡理亦應通之演祕解釋存此意歟。但至俱舍論者。既云用不同時故。約用作此難也。 果顯現 ᅟᅟ問。付種子六義。且果俱有義。簡無性有情第七識（云云）。爾者依論何文簡之耶。答。本疏釋此事。以俱現和合現字簡之也（云云）。付之。見論文。云謂與所生現行果法。簡現行諸法皆非種子了。何至俱現和合文。重遮無性第七耶。若再簡之者。豈非文言繁重耶。 ᅟᅟ答。論中。二果俱有。謂與所生現行果法。俱現和合。方成種子（云云）。現行果法之文。標果俱有之果言。俱現和合之文顯俱有之義。若只云現行果法者。豈顯俱有種子耶。故俱現和合現字。有顯現現在現有三義。本疏釋云。即顯現言。簡彼第七。現在簡前後。現有簡假法（云云）。但至疑難者。演祕云。即顯現言。釋彼第七非種所以。若不爾者。有何所以。無性第七。不名種耶（云云）。意現行果法之文。雖簡諸現行識。未明俱有之義。故云俱現和合。釋現行識與果不俱故非種子之所以也。此義雖通有性無性現行識。有性現行識。闕恒隨轉等餘義。無性第七。獨以顯現義簡之。故以此義。遮無性第七云也。餘現闕餘。非但此一。無性第七。唯闕上線。故偏簡焉解釋此意也。 現有唯在因 ᅟᅟ問。果俱有義中。付明顯現。現在等三義。且現有義。可通種子現行耶。進云。疏云。現有唯在因（云云）。付之。現有義者。遮假法顯實體。因緣所生法。因果同有體也。何云唯在因耶。 ᅟᅟ答。疑難即演祕問難也。答之非所生果一切皆有。如獨影境與見同種。因不可無故現有言。但處因上。或通於果。疏中且據別總配法。亦不相違（云云）。依初釋者。依但隨見力帶同熏種子意。因雖有果是無也。若依次釋者設雖所生果。如帶同熏種。亦可有體。若依此義。本疏文相。且相對論之。故疏云。顯現唯在果。現有唯在因。現在通因果（云云）。 此即勝軍 ᅟᅟ問。勝軍論師意。為許因果同時之義。將如何。答。異時也。兩方。若同時者。勝軍論師。學唯識於難陀尊者。傳因明於賢愛論師。而難陀既立異時義。勝軍豈背本師耶。若依之爾者。此師意會無種已生之文。彼隨轉理。非大乘義（云云）。若立異時義。如難陀師。可為證文。何會之耶。況疏中述勝軍異時義畢。此即勝軍假朋上座非實用之（云云）。知。自宗實義。不立異時義云事。是以大師餘處中。因果同時師也（云云）如何。 ᅟᅟ答。如一邊難。既難陀門人也。豈立同時義耶。但於異時有二義。一云同世異時。現在中。因果前後也。二云異世異時也。以後義為難陀實義。無種已生集論文。是其誠證也。前義且朋上座部。依因果同世義。會果俱有也。此即勝軍假朋上座非實用之本疏解釋。存此意也。略纂判因果同時。亦依此意也。但付後義成果俱有義者。先念後念俱是有法。前後俱有故。名果俱有也。顯幽抄六本。釋難陀義。出上二義。准彼勝軍。難陀亦可用之。 ᅟᅟ尋云。勝軍論師。從安慧菩薩。學聲明大小論。又從戒賢法師。學瑜伽論。若爾何偏依難陀。立異時義乎。 轉生師 ᅟᅟ問。本疏中。出法爾無漏種子轉生一箇新種義。爾者如何難此義耶。答。難此義。違三法展轉道理云也。付之。見道初無漏時。本有種子及轉生新種。緣力既齊。合生現行。所生現行。亦熏新種。三法展轉。因果同時也。何難便一念中有四法也耶。況正義意。新古合生時。同時有四法。所謂本新二種所生現行。所熏新種也。若以四法為過者。正義豈不招彼難耶。若雖有四法。尚有三法展轉義。轉生師亦可爾耶。 ᅟᅟ答。本疏難彼師義。若本有種。更生種子。便一念中。有四法也。謂一本有。二本有所生。三新現行所熏。四是現行。如何可說三法展轉（云云）。料簡此能破。古今學者。異義如雲霞。且成申一義者。轉生師意。世第一法。為緣。熏習本有無漏種子故。引生後念自類。并轉生後念新種。本新二種緣力。齊生初無漏。故此師意轉生新種。生念生現行也。故破之若轉生新種者。一念可有四法。一本有。二本有所生現行。三新現行所熏種子。四是種子所生現行也。若爾何云三法展轉耶。三法展轉者。能生種子。所生現行。所熏新種也。而轉生師。一念可有二現行故。以此為過也。故疏下文釋三法展轉因果同時文。何故無有四法新種生現耶。心等一時不可並故。又生彼緣。未和合故。若許生者。便無窮故。不可此時遂生現行（云云）。明知。四法同時為過。即二現行並生為失也。故今本疏。先列所熏新種。後述四是現行。若非新種現行。是字有何詮表耶。故正義能破。尤叶道理矣。 ᅟᅟ難云。專為過事。是轉生種子也。四法之中。不舉之耶。二本有所生之言。明可轉生新種。況設轉生師。一念不可許二現行。豈不出可數之法。述所不言之義徒難之耶。 ᅟᅟ或義云。一念有四法為過事。違三法展轉道理故也。論云。能熏識等。從種生時。即能為因。後熏成種。三法展轉。因果同時（云云）。而轉生師。本有種直轉生新種。既非從現行展轉生新種。故違三法展轉也。只有四法不為過。故正義意。雖有四法。順展轉道理。故無其過。此義意。二本有所生者。是本有所生轉生新種也。四是現行者。本有轉生現行也。 ᅟᅟ難云。既云便一念中有四法也。難如何可說三法展轉。知。以四法為其過云事。 ᅟᅟ菩提院云。無始以來新熏種子。從能熏現行名新種。從所生現行名本有。故種子生現行位。所有能生種子。皆名本有。其體雖四法。亦不出三法。一能生本有種。二所生現行。三現行所熏新種也。而轉生師。本有種子。生現行位。自類本有種外。別頭轉生一新種。既從先念本有種。今新轉生之。故但名新種。不名本有也。同時有二箇新種。違三法展轉道理也。正義意。以能生種子。依名本有義。簡難陀唯新熏義。以所熏新種。遮護月唯本有義也。依之新古合生道理能成。由之三法展轉因果能立。轉生師義。違此理故。專舉四法。為其過也。 ᅟᅟ顯幽鈔七本云。此護法意。三合新本。共生現行。亦是前後相望。各新本也。若種子從現行熏起。即名新種也。若現行從種子所生。即種子。名本有也。但是無始時來。種子現行。現行熏種子。即種子現行。合成新本義。若前二師本有者。唯取種子。新熏者。唯取現行。故今正義。種子現行。合說名為新本合用也（云云）（依此釋意可知上義也。深探其旨。似無諸難耳。） ᅟᅟ難云。轉生師意。既云本新二種緣力既齊。若如料簡者。雖轉生種。望所生現行。何不名本有哉。次若如此義。四是現行之言可有上耶。 ᅟᅟ答。生現行位。即轉生新種。既同有能熏之位。何名本有耶。次上先出所有種子畢後舉現行也（人人異義雖多且抄兩三義頗葉道理歟。廣學之時。可尋諸義耳。） ᅟᅟ問。有人意。本有無漏種子。由世第一法。熏增。轉生一箇新種（云云）。爾者見道初念轉生歟。為當世第一法位轉生歟。答。見道初念也。付之。護法宗意。新種同念不許生現行。若見道初念轉生之者。豈不違護法宗義耶。若爾設護法門人。雖立轉生種子。悉乖本師耶。依之見疏文。標此不同時。故無同念種生種失文。若初念本有種子。轉生新種者。同時可有種生種失耶。 ᅟᅟ答。本疏釋此師義。此不同時。如世第一法無漏緣增本有種子。牽生後念任運自燈法爾之種。復能為因。生於後念一新熏種本新二種。緣力既齊。同生一現。故無同念種生種失（云云）世第一法。有漏聞熏為增上緣。生後念轉生新種。依強勝緣。得新種稱。同時本有種子為緣。非轉生同念新種。故無同念。種生種失。以實論之。同時本有種子。是轉生因緣種也。而為遮同時種生種過從強勝緣。立新種名。不從同時本有種也。若不然者。何云生於後念一新熏種耶。世第一法位者。不可云後念故也。況正義難之。便一念中。有四法也。謂一本有。二本有所生等（云云）。本有所生者。是轉生新種也。知。可見道初念云事。依之見上卷演祕。釋初熏種時舊亦生種疏文。現行熏彼新熏種時。要有舊種。亦復轉生一種子也。即是四法同時起也（云云）。今疏釋。聊雖似異。其意遂同也。今疏顯強勝緣。彼文成親因緣也。若爾前後不致相違。但至乖本師者。既乖本師。立轉生種。何強會之耶。況非所熏新種故。同時生現行也。 ᅟᅟ問有人意。本有無漏種子。轉生新種（云云）。爾者唯於見道初無漏論之歟。將可通諸有漏無漏種子耶。兩方。若通一切者。見本疏文。述彼師自義。云如世第一法。無漏緣。增本有種子乃至生於後念一新熏種出正義能破。便一念中。有四法也。謂一本有。二本有所生。三新現行所熏。四是現行等（云云）。若通餘位者。能生種子。有新種故。舉五法可難違三法展轉也。況立轉生新種之本意。為成新古合成義也。餘位既有新種。何更用轉生新種耶。若依之爾者。種子勢力。有轉生能。何限初無漏。不通餘位乎。是以餘處中。明別解脫戒用增義。初熏種時。舊亦生種（云云）。此豈非轉生師意哉。 ᅟᅟ答。本有種力。既有轉生勢力。設雖餘位。豈遮其能耶。餘處本疏。演祕。以可為誠證也。但至今文者。新古合生位。雖有轉生種子。初無漏位。都無新種。轉生師獨立新種。為顯此不同。殊於初無漏論之也。彼立細意識。小乘異計。雖有有心位。專論無心時。如此事。皆談顯處也。能破文只以違三法展轉為其過。四法已上。皆違正義。設雖五法。其難是同。而計新種。不限無新種子位。廣通一切。致此難也。次轉生本意。雖自此起。既案立此義。故種子能。可互餘位也。此亦以細意識。可准例也。 自類名種 ᅟᅟ問。種子自類相生。可名種子耶。兩方。若名種子者。以具六義。名種子。自類相生。闕果俱有義。豈得此名耶。依之論中。依生現果。立種子名。不依引生自類名種（云云）。況無性攝論中。不生果時名種類（云云）。加之若闕。果俱有義。猶名種子。無性有情第七識。亦可名種子耶。若依之不名者。恒隨轉義。此顯種子自類相生（云云）。如何。 ᅟᅟ答。本疏釋此事。又此自類。亦非種子。不與果俱故。無性攝論說非種子。然名種類。○若論其體。自類之時。亦名種子。非現行故。○無性顯此二位差別。果俱名種。不爾名為種類。今此約非現行談其體。說總名種子。亦不相違（云云）。意云今論付體非現行。故名種子。攝論為顯不與果俱之義名種類。實不相違也。又云。又顯種子具斯六義。非說念念皆具六義。故皆名種○無性所言。不生果時。名種類者。約畢竟不生當果為論。如見道中無想定等（云云）。意云。自類相生之中。遂生當果。是尚名果俱有。名種子也。若畢竟不生種子。唯名種類也。凡種子六義中。果俱有嫌不依引生自類名種。恒隨轉此顯種子自類相生（云云）。依本疏解釋。可得意處處論文也。 遮薩婆多 ᅟᅟ問。付種子六義。且性決定義。遮誰人何執耶。進云。遮薩婆多等善法等與惡無記等。為同類因有因緣義（云云）。付之。見俱舍論文。本頌云同類因相似。釋論謂善五蘊與善五蘊為同類因。染污與染污。無記與無記（云云）。既無善法等與惡無記法為同類因之義。何徒出之耶。依之人師難本疏釋云。今勘彼宗。都無此說。未知。疏主引何教說（云云）。所難可爾如何。 ᅟᅟ答。本疏解釋。指不云善法與不善為同類因。何無左右。一定難之耶。演祕釋此事。疏文言總。意談不善得與有覆無記為因。以同部故（云云）。疏善法等者。等取不善無記。今等言中。不善與有覆。為同類因故。是異性因緣也。而舉善法。可有深意。論云此遮餘部執異性因生果性果。廣遮諸異生因緣。故薩婆多實義。有覆不善同類因也。若假設論之。亦善法可云不善因。故上文小乘可爾。為同類因（云云）燈祕共判此設許之非彼本計。故今文者。本計轉計。共為遮之。善法等云也。人師釋者。不得實理。不可依用之。 俱有因取 ᅟᅟ問。薩婆多意。可許俱有因得異熟果耶。進云。疏云。得也付之。正見彼宗計。則異熟因。得異熟果。依俱有相應二因。得士用果（云云）。依之見俱舍論本頌。後因果異熟乃至。俱相應士用（云云）。如何。 ᅟᅟ答。本疏云。俱有因取異熟。無間士用等果（云云）。得異熟果云事。解釋分明也。士用果有通別。別者俱生士用也。唯俱有相應二因得之。通者隔越。無間。不生三種士用也。異熟等果。亦名士用。諸用力所得者。名士用故也。俱相應士用文。明別士用釋論中。解由時果善等文。謂此與心一果異熟及一等流（云云）。此說通士用所攝異熟等流也。故演祕釋云。士用果中。而有通別。別士用果。唯是俱有相應因得。若通士用。六因皆得。而但用力所得之果。皆名士用。故不相違疏據通說（云云）。 ᅟᅟ難云。謂此與心一果異熟之文。總談心隨轉義。未明俱有因所得果。何以彼文成此義耶。次雖有通別士用。既無得通士用之文。豈依彼不同。忽會之耶。 ᅟᅟ私云。本疏雖云俱有因得異熟果。直不云得之俱有因力。資異熟因令得異熟果。諸法有力。得其果者。必俱有心心所。有其力故也。若無俱有法。何果不云得之。故光法師釋此事。問。相應俱有因。皆取同時士用果。各有何意趣。解云。相應因取同時士用果。意欲同緣一境。俱有因取同時士用果。意欲傍資同時諸法。令各起用或起能作因用。或起同類遍行因用。或起異熟因用。各取自果。由此二因所作不同。所以意趣各別（云云）。以此釋意。可成疏文也。 ᅟᅟ難云。此義雖依光師釋。專違演祕釋。以謂此與心一果異熟及一等流文成疏釋。出通別士用果釋成之。何撲揚釋外。依別義耶。 ᅟᅟ答。引一果異熟文者。總出心隨轉義。俱有因有其力。傍資餘因。為顯得自果之義也。次出通別士用者。為會俱相應士用文也。 ᅟᅟ問。本疏中。性決定義遮俱有因取異熟果義（云云）。撲揚大師。引何文證此義耶進云。祕引俱舍論謂此與心一果異熟及一等流文也。付之。彼文。釋心隨轉義。忽不云俱有因得異熟果。何為證耶。是以正理論中。有六因皆得異熟果之義。疏文可指此義耶。 ᅟᅟ答。引俱舍文。可准上論義二。答意也。但至正理論者。非別師義歟。且設出其義。成自正義歟。或彼義既諸部破之。小乘尚不用之。故大乘師。強不破之歟。 極微緣相分 ᅟᅟ問。緣極微相分。為從見分種子生。將如何。兩方。若見分同種生者。極微是色法故。相分亦色法也。若從能緣心種生。豈不闕引自果義耶。況極微相分。假法也。見分實法也。寧無一種生假實過耶。若依之爾者。燈中極微既是見分種生（云云）。加之既獨影境。知。可見分同種生云事。 ᅟᅟ答。觀行者分析粗色。至不可析。以其邊際。假說極微。實無其體。色邊際故。假名色也。行解踐所起。雖無體法極微上所變相分。是依他內境。生識體也。據生識體。緣必有體。若行解起因無亦生解釋。此意也。故親所緣相分。無別能生種。但見分被帶。所亦起故。假名見分同種生。實非從見分種生。何有一種生假實失耶。是以燈釋此事。無別微種。但由想慧作極微解。假無實體。假名為色。行相當心。假說種生。不望極微名引自果。對實名種引自心果（云云）。約生實色心。立引自果義。但隨見力帶同熏種之邊。全非相違。 ᅟᅟ尋云。既分析粗色。至不可析。未及空無。是色邊際也。若爾可從粗色種生。何云見分同種子生耶。或不同龜毛等無法。尚依粗色故也。依之撲揚大師餘處中。與本質同種生也（云云）。如何。 ᅟᅟ答。觀行者觀極微時。有二種相。一心中現。即粗色相也。二當情現。是無體法也。聖教中。立法處色。即粗色上。似極微之義也。此義邊心行解被帶生故。名見分同種生也。別種生之邊。即成粗色體。此不為極微。極微相。雖自粗色起。直非粗色。至不可析行解前相故。同龜毛等判見分同種生也。而心前粗色似極微現。以此相為極微。是無法也。以此義邊。可云當情現也。燈第二卷。釋雖於色相如執我等故不成種。即此意也。於心變境。執實我之時。心變相。雖不實我。似實我現。實我相。是當情現無法也。似我相體。是心中現有法也。緣極微相。亦可有此二邊也。但至餘處釋者。粗色為質。作極微解。故此極微。與質粗色同種生云也。若依元無極微質之義者。亦同龜毛等也。故燈第二云。空華非有。雖緣不能別熏成種。極微亦爾。元無彼質故。不別熏（云云）。若不如此料簡者。極微緣相。尤以難知。重披處處釋文可案立之（今燈并燈第二法處章等可見之。） 四無記同別種 ᅟᅟ問。威儀工巧等四無記心。為同種生。將如何。燈有二釋。一云有同別種。二云別種也。二釋共不明。先付初釋。若四無記心。同種生者。可違引自果義。況異熟無記種子成熟。威儀工巧二無記。自在成熟也。既各別成熟也。何云同種生耶。付次釋瑜伽論中。四無記是世俗有（云云）。若別種者。豈非實有耶。加之異熟心。緣威儀工巧。名威儀工巧。此豈非三無記同種生耶。 ᅟᅟ答。義燈作二釋。未斷邪正。仍可成申二釋意也。初釋意。除變化心。餘三無記。有同別種。若異熟心。緣威儀工巧。名二無記。是同種生也。若自能熏與異熟心別種也。以同種生。名世俗有。依別種邊。自在成熟攝也。況得非得章異熟無記全。威儀工巧少分。名種子成熟（云云）。若爾此難未一定歟。後釋意。三無記定別種也。異熟生心他善惡心。熏此種子。緣威儀心熏名威儀種子。緣工巧心熏名工巧種子。不爾之時。異熟心種熏名異熟種子。故雖緣威儀等。亦是別種也。發威儀等別種之義。同先釋也。緣威儀等。非實威儀等故。名世俗有。名威儀之邊。雖云世俗有。尚實心法故。有別種子也。望義不同。不可相違（燈第五引全可沙汰之。） 一向無記 ᅟᅟ問。了義燈中。異熟威儀工巧通三性變化北通二性（云云）。爾者引何文證之耶。進云。燈中引又異熟生一向無記。二三可得。一有二種之文也。付之。所證義者。異熟等三性義也。所引文者。定異熟生一向無記。何為誠證耶。 ᅟᅟ答。此事學者多以（云云）。料簡燈問答起盡。可成立此義也。先問意。諸教之中。以異熟威儀等。云四無記。常途習。可限無記。而本論中。威儀工巧等。亦通餘性見。此文思問異熟威儀等各定何性也。答之。若云四無記。如名取義。若但云異熟威儀等初三通三性。變化唯二性（云云）。次准何得知者為出本論文。問答之也。故以又異熟生一向無記二三可得一有二種之文。威儀等顯通餘性之義了。故異熟生。亦如威儀等。依別義門。成可通餘性也。又異熟生文。忽非為證。以二三可得一有二種文。為證之時。舉又異熟生一向無記文。為相違者。亦別會可云據任運酬因果也。不遮別義門。故瑜伽抄會異熟文。若存此旨無其相違歟。 以重變故 ᅟᅟ問。以外穀麥等。不名實種子。有何故耶。答。論云。外穀麥等。識所變故。假立種名。非實種子（云云）。付之。內法種子。亦第八所變也若如所釋者。何以內種。名實種耶。若種變故者。親熏種子。能熏所變亦第八所變也。豈非熏變耶。 ᅟᅟ答。本疏成論意。內種識變已。後生麥等。麥等復識變。以重變故。故非種子。如眼根等（云云）。麥等種子。論實現行。內種生麥等。麥等亦生麥等現行。內種第八相分故。名識所變。所生麥等。亦第八所變現故。亦名識所變。初一重種子識所變。後一重現行所變。故諸重變法。必是現行也。如眼根種子。第八所變生現行時。亦第八所變。此旨見論文。故論云。外穀麥等。識所變故。假立種名。非實種子。外種熏習。必以內種。為彼因緣。是共相種。所生果故（云云）。外種以內種。為因緣生。是為識所變。故識所變故之文。以重變名識變也。非汎爾識變。何猥難之耶。 生引二因 ᅟᅟ問。無性攝論意。於十二有支。辨生因引因。爾者大師如何釋之耶。答。疏云。識種生現識。生因也。望名色等。引因也（云云）。付之。無性攝論中。識望名色。為能生因。望六處等。為能引因文。義燈解釋。亦同無性論文也如何。 ᅟᅟ答。義解諸師。釋經論文。或任現文。或探本意。誠現行文。雖如疑難。生引二因。顯遠近果。望鄰次支名生因。望隔遠支名引因。以此義勢。深思道理。識種生自現。是親因緣也。豈非生因耶。名色雖鄰。猶是他支也。故名引因。論文所舉之分。讓現文不釋之。其上今一重加增。自他相望。論生引不同也。此亦可無性本意。何強疑之耶。 所熏四義者 ᅟᅟ一堅住性義（論云。若法始終。一類相續。能持習氣。乃是所熏。此遮轉識及聲風等。性不堅住故。非所熏（云云）。疏云。此中識言。攝心所故。即末那等。皆名轉識文。） ᅟᅟ二無記性義（無記者。無覆無記也。論云。若法平等。無所違逆。能容習氣。乃是所熏。此遮善染勢力強盛。無所容納。故非所熏（云云）。） ᅟᅟ三可熏性義（論云。若法自在。性非堅密。能受習氣。乃是所熏。此遮心所及無為法。依他堅密。故非所熏（云云）。疏云。本識俱時。心所五數。體非自在。依他生起。故非所熏（云云）。） ᅟᅟ四與能熏共和合性義（論云。若與能熏。同時同處。不即不離。乃是所熏。此遮他身剎那前後無和合義。故非所熏（云云）。） 所熏 何獨所熏 ᅟᅟ問。要集意。堅住性義。不簡轉識相應心所（云云）。爾者淄洲大師。如何破之耶。答。既簡轉識心王。心所依王。何不遮之破也。進云。正破此事。心王自在。尚非所熏。心所依王。何獨所熏（云云）。付之。依燈師能破。見道證解釋。堅住性義。云此遮轉識。故限簡轉識心王。可熏性義。判此遮心所故。簡轉識心所云也。設第一義雖不簡之。至第三義。既簡之了。何難心所依王何獨所熏耶。若初義不簡故。可所熏者。第八相應五數心所。豈所熏處耶。 ᅟᅟ答。論中述堅住性義。若法始終。一類相續。能持習氣。乃是所熏（云云）。轉識相應心所。既無一類相續義。豈不遮之耶。而要集若簡心王者。心王自在。尚簡之。心所依王。獨具堅住性所熏義耶。義燈能破。即此意也。何惡得意。令進難耶。但至論文者。若此遮心所文。轉識心所者。豈只云此遮心所。不云轉識心所耶。以異熟識。定所熏處故。直不出別名。云此遮心所。無諍第八俱時。五數心所也。此遮轉識文者。疏云。此中識言。攝心所故（云云）。若得此意。疑難不可來矣。 ᅟᅟ問。經集意。堅住性義。不簡未轉第七識（云云）。爾者燈師可許之耶。答。不許也。付之。未轉第七。一類相續。何堅住性義遮之耶。故未轉第七。無記性義。可遮之也。彼無性第七。以無記性義簡之。准例可爾。依之別抄中所述。同要集耶。 ᅟᅟ答。燈破此事。但言相續。不簡第七。既言一類。即簡第七。以漏無漏性非一類。不同第八未無漏位。一類受熏。若無漏位。即不受熏故不相例（云云）。等覺以還位。漏無漏問雜。既非一類。故堅住性。言一類相續。遮未轉第七也。此遮轉識之文。廣通第七。豈限前六識耶。無性第七。遂不成無漏。有一類相續義故判。其無性人。此第七識。四義具足。何不受熏。以染無記違善惡品。今言無記。唯無覆無記（云云）。別抄釋者。不可依用之。 ᅟᅟ尋云。 真如受熏 ᅟᅟ問。起信論中。真如受熏云。宗家如何釋之耶。答。譯者誤也（云云）。付之。論師本意難知。馬鳴菩薩。賢劫智惠。不知。立真如受熏義。況一論始終。盛明此旨。豈上下諸文。悉關誤耶。加之實叉難陀。再勘梵本。熏譯彼論。同有真如受熏之文。何前後三藏。皆可致錯耶。執中遍學三藏。為印度學徒。譯起信論唐言。成梵語給。若其文誤者。三藏大師。任真諦文。譯之耶。依之龍樹大士。製馬鳴釋論。亦如本論。成真如受熏義。若爾他師意。依彼論悉立真如受熏義。妙順本釋二論。能叶前後三藏如何。 ᅟᅟ答。論中明可熏性義。此遮心所及無為法。依他堅密。故非所熏文。疏主依此文。無明熏真如。由此知非也（云云）。祕師承疏釋。自古諸德。多為此計。此論明簡。故知古非。馬鳴菩薩。亦言真如受熏持種。恐譯者誤（云云）。解釋尤可爾。所熏四義。無著。天親。無性攝論等諸論中。皆有之。明知。西天大論師。舉不許真如受熏義也。印度諸師。既不許之。馬鳴一師。豈立此義耶。故起信論文。恐譯者誤也。真諦等古德。迷理事不同。立真如熏習義故恣失論家本意也。況佛地論中。大乘佛法。千歲以前。清淨一味文。馬鳴若立此義。無著等豈不致論難耶。若爾九百年間。大乘佛法。可有諍論。加之三藏言。聖人作論。終不相違。但學者有向背耳。因造會宗論三千行頌。融會瑜伽中百之旨（云云）。馬鳴賢劫一佛。無著初地大聖也。所造論文。豈有違背耶。但至實叉難陀譯者。遍學三藏。遊西天之時。印度諸師。承信論本。故譯唐言。以為梵本。實叉難陀。既三藏後人也。故得彼本。再譯之歟。三藏未見王梵本間。只任家依所譯。改唐言成梵文許也。真如受熏之文。設雖不正。不見正本。忽不可改文言故。三藏所誦。強非相違歟。次至釋論文。天應年中。藥師寺戒明和上。歸朝之時。將來此論。諸宗學者。疑為偽論。隨南大寺新羅國僧珍聰云。是論本國大空山沙門月忠撰（云云）。是以往古賢士云。聞名之初。喜披龍樹之妙釋。開卷之後。恨穢馬鳴之真宗。今檢此論。實非龍樹之宗旨。是愚人假菩薩之名。而所作耳。今此偽釋序云。迴天鳳威姚舉皇帝製。弘始三年。於大莊嚴寺。筏提摩多三藏譯也。晉盡之後。秦姚興。生稱大秦皇帝。死稱文恒皇帝。始終無迴天鳳威之號。又自弘始三年。至承聖三年。相去一百五十五年。取後譯之本論。合前譯之釋論。同為一論。是大虛妄也（云云）。雖有多難。且舉一兩偽論之旨明鏡歟。 ᅟᅟ尋云。凡於熏習義。有二種不同。唯識攝論等所明。是可思議熏也。起信大乘真如受熏是不思議熏也。論家各述一邊。何致乖論耶。是以見起信論文。立心真如門。心生滅門中。明隨緣不變二種真如。隨緣真如者。是受無明熏習。今堅住性等義異也。爰知。真如迷悟根本。染淨依此生起。悟時真如熏無明。熏真如真如無明互相受熏。迷悟染淨二門不同也。若爾他師舉立此義。尤葉道理如何。 論第二卷同學鈔第五（終） 論第二卷同學鈔第六目次 ᅟᅟ ᅟᅟ能熏 ᅟᅟ異熟六識能熏 ᅟᅟ唯增闕減 ᅟᅟ無漏唯增 ᅟᅟ第四分能熏 ᅟᅟ緣種子熏種子歟 ᅟᅟ行相所緣 ᅟᅟ了謂了別 ᅟᅟ妄執習氣 ᅟᅟ然唯初解 ᅟᅟ四分義 ᅟᅟ然有漏識 ᅟᅟ護法以前二分 ᅟᅟ相分比量 ᅟᅟ一切唯有覺 ᅟᅟ宿命智不曾更 ᅟᅟ此中有行相 ᅟᅟ三量並否 ᅟᅟ以無色界 ᅟᅟ眾生心二性 ᅟᅟ雖緣真如 ᅟᅟ四分建立量 論第二卷同學鈔第六 能熏四義者 ᅟᅟ一有生滅義（論云。若法非常。能有作用。生長習氣。乃是能熏。此遮無為前後不變。無生長用故。非能熏（云云） ᅟᅟ二有勝用義（論云。若有生滅勢力增盛。能引習氣。乃是能熏。此遮異熟心心所等。執力羸劣。故非能熏。） ᅟᅟ（疏云。勝用有二。一能緣用。簡色法。二強盛用。簡業感心等。心所等者。彼相分或舉第八心心所等。六識中業所感者（云云） ᅟᅟ三有增減義（論云。若有勝用。可增可減。攝殖習氣。乃是能熏。此遮佛果圓滿善法。無增無減。故非能熏（云云） ᅟᅟ四與前熏和合而轉義（論云。若與所熏。同時同處。不即不離。乃是能熏。此遮他身剎那前後。無和合義。故非能熏。唯七轉識及彼心所。有勝勢用。而增減者。具此四義。可是能熏（云云） 能熏 異熟六識能熏 ᅟᅟ問。西明意。於六識異熟有勝劣。勝者成能熏（云云）爾者燈師許之歟。答。不許也。付之。於六識異熟。有強弱不同。捨受相應心羸劣也。苦樂相應心。強勝也。成能熏法。必有勝用故。劣者非能熏也。依之能熏義中。舉有勝用。寧非此不同耶。加之今別抄述二釋畢。存勝者為能熏義。餘處本疏。出能熏體。報非報等（云云）若爾圓測所釋。同大師定判如何。 ᅟᅟ答。論中明有勝用義。此遮異熟心心所等勢力羸劣故非能熏（云云）本疏釋之。唯業所感異熟心等。二種所生。無勝用故。或此法爾皆非能熏。以無用故（云云）業感心等業種名言二種所生。無勝用故。非能熏也。或異熟心。法爾無勝用也。淄洲大師。破西明義云。若是業招。名為異熟乃至。論不簡故無文證故等文。此遮異熟文。不簡勝劣。亦無業感心能熏之文。故他師釋。乖道理也。別抄二釋。全同西明也。不可依用之。餘處釋者。釋現行者謂七轉識及彼心所所變相見性界地等文。總於現行法。雖舉漏無漏報非報等。次下文各別現行但能為能熏者。即是（云云）此即別取能熏法體也。故次文有漏法中。除極劣無記。此即四無記中。除異熟生乃至。唯除六識中。業所招者。望餘無記。是極劣故等（云云）若爾餘處解釋者。返可為誠證。何令備疑難哉。 唯增闕減 ᅟᅟ問。本疏中。釋無性有情第七識。成能熏義。有唯增闕減。增減俱有二釋。爾者以何為正義耶。答。演祕意。以唯增闕減釋。為正義也。付之。無性有情第七識。上地下地相望。勝劣粗細不同。以粗細名增減。豈不叶道理耶。況論文云三有增減若有勝用可增可減。顯增減俱有義見。若爾唯增釋。乖論文相耶。依之本疏中。述唯增義畢。然極難也（云云）此即成非正理之旨也。善珠等先德。依此意以第二釋判正義。加之餘處本疏中。以粗細增減釋。斷正釋給撲揚解釋。有何所見哉。 ᅟᅟ答。本疏雖有二釋。明不斷邪正。撲揚大師。更作問答。初釋為勝。有增義顯。若第二釋。減義難知。雖三界殊。能所緣等。何為而有行相減耶。故第一勝（云云）任解釋案道理無姓第七。永不成無漏。從無始來。我執增長。全無減義。故疏云。無始以來。我執增長。剎那剎那。現種增長。非是不增等（云云）設九地相望。雖有粗細。忽以粗細。難云增減。故第二釋。依此道理。雖釋增減俱有。第一釋。依無始以來我執增長義。釋唯增闕減也。次至論文者。演祕云。論言增減名能熏者。二隨有一。即是能熏。若不爾者。見道已去。所生無漏唯增不減。應不能熏。彼尚能熏。此何不許云。有增減者。唯增與增減俱有。共是第三義也。不必二具有也。次然極難也者。其旨顯深細義也。第七一類。不可云增。所緣行相。不改轉故。而我執永不亡。堅執不捨。以日日重義。云唯增也。不同常途增義。故疏云。如無分別智。入見已去。漸漸增長。非謂體大。名為增長但加明利。此亦如是。從無始來。行相轉闇。堅執不捨。故名為增。然極難也（云云）由此義故。卻成無始乃至今日。今日為增。前解方成之釋。亦此意。也但至餘處釋者。聊簡前後疏文。古今學者。異義區也。且出申一義者。今疏增減義二釋。非品數有無下疏品數有無二釋。非釋增減義也。故增減義。唯增釋勝。品數有無九品釋正也。唯增釋中。一品九品二釋共有之。九品釋中。唯增俱有二釋共有之。前後邪正。所望各異。仍不可相違。可答申也。 ᅟᅟ難云。唯增釋云。如邪見等雖言一品。亦有異故。明唯一品釋見。是以下疏述一品釋云。若爾無姓有性第七應非能熏。闕第三義故。此亦不然。如前第二能熏中解。無相違失文。所讓釋者。即今唯增闕減義也。爰知。唯增義。以一品為其由云事。加之下疏九品釋云。若許粗細三界相似。便無增減。無性有情此第七識。應非能熏。闕第三義故。由此應知。實有九品（云云）此即難一品釋。依有增減義。成有品數也。依之今疏第二釋云。亦有增減。欲界為粗乃至。非想為細。地繫差別。粗細不同。生下上時。亦有轉動。有增減故（云云）准前後文。品數有無二義。即唯增俱有二釋見。何云互有二釋耶。 ᅟᅟ答。疑難尤可爾。唯增義一品釋顯也。九品義。俱有釋顯也。各舉顯理。互成其意也。雖然唯增釋。亦有九品。故疏云。問若有九品。何故名一類。答。一類有多義。一三受。不易。二三性。不易。三境界。不易。四相續不易。故未轉前。名為一類。非無。九品名為一類。由此義故。卻成無始乃至今日。今日為增。前解方成（云云）演祕釋之無明漸增三界。法爾九品差。斯亦何失（云云）故知。唯增釋。亦存九品不同云事。但至若許粗細等文者。許粗細三界相似唯一品者。闕第三義。但無增減者。唯增俱有二義。共含之也。唯增闕減。亦有增闕義故也。今疏云由此義故。即由有九品義故。卻成唯增義云事也。意云。增減俱有釋。以九品粗細。為其道理。會一類義畢。而唯增義。以有九品。卻成立云也。若爾前後疏二釋之中。各初釋皆含二義。次釋唯限一義也。增減俱有釋。無一品釋。唯一品釋。闕俱有義矣（人人異義閑可尋習也。） 無漏唯增 ᅟᅟ問。入見已去無漏法。可增減義俱有耶。進云。演祕云。唯增不減（云云）付之。十地之間。平等性智間斷。七地以前。有妙觀察智。不現起時。豈無增減耶。況前時二空無漏現起。後時單生空智現前。或本後二智。前後不同也。前念真俗合觀。後念獨起後得。既有此等差異。何云唯增不減耶。依之見疏文。釋有增減義。第七末那。至無漏位亦有增減。因中無漏義。第七末那。至無漏位亦有增減。因中無漏。為例并然。可致上中下種子故（云云）此釋明增減俱有見如何。 ᅟᅟ答。入見已去。所起無漏。漸漸明利。更不可有減義。是以本疏。例無姓第七。云如無分別智。入見已去。漸漸增長。演祕釋有增減義。論言增減。名能熏者。二隨有一。即是能熏。若不爾者。見道已去。所生無漏。唯增不減。應不能熏（云云）但云疑難者。不論前後相替。於無漏現起。自類相續。釋唯增不減也。何舉或間斷。或相替。為難勢耶。至疏文者。因位無漏。漏無漏意起。非純無漏。故例末那至無漏。因中無漏。為例並然（云云）所謂無漏起時。有漏減。有漏心時。無漏減。依此義邊。判增減俱有也。或依先德意。依轉滅義。有增減云也。增上品無漏之時。滅下品無漏之故也。依轉齊義。有唯增義也。可致上中下種子故之文。其旨明也。但此轉滅。尚依護法正義。若護月等意。許唯一品故也。 第四分能熏 ᅟᅟ（天養元年一乘院三十講番論義藏俊對心曉用之） ᅟᅟ問。論中付明能熏義。且護法論主意。可許證自證分熏種子耶。兩方若熏者。見本疏及演祕釋。自證分并相見二分。熏種子（云云）第四分能熏之義。所釋之中。所未見也。況論中。出現行因緣。謂七轉識及彼心所所變相見（云云）疏釋之舉自體分相見分。知。證自證分。非能熏云事。依之薦福三藏。強立道理。不熏種子（云云）顯幽抄。若依之如此者。三分既成能熏。第四分。何獨不熏種子耶。況能熏四義。更無闕。豈不熏之耶。依之論中。唯七轉識及彼心所。有勝勢用。而增減者。具此四義。可是能熏（云云）七轉識言。寧不攝證自證分耶。加之立比量云。非業感轉識證自證分。應能熏四分隨一攝故。如餘三分（云云）如何。 ᅟᅟ答。凡於能熏。體用不同。自證分體。相見二分。用也。所謂自證分。自不熏種。相見二分。與力令熏也。本質相分種子相分與力令熏。能緣種子見分與力令熏也。若攝用歸體。亦名自證分熏種也。而第四分。非能熏體。亦非其用。豈熏種子耶。依之如一邊難。謂七轉識及彼相應者。是自證分。所變相見者。是相見二分也。此本疏解釋也。從方師釋云。證自證分。是後邊故。沈隱故。不能熏也（云云）見分者在自證分前。取境用也。相分為第三分所變。見分之所詫也。故皆成能熏也。第四分在自證分後。非自證分取境用。故以此理。非能熏。尤叶道理但至比量者。隨一攝故因。不必用之。若以彼為正因。諸法性相。多可相亂。以因果二位隨一攝故因。果位成有。煩惱耶。以有性無姓隨一攝故因。成無姓應成佛耶。況違論疏文。可招自教相違過也。 ᅟᅟ尋云。能熏義中。闕何義耶。 ᅟᅟ私云。闕有勝用義歟。論云。二有勝用。若有生滅。勢力增減。能引習氣乃是能熏（云云）第四分既無其勢用尤闕此義歟。 緣種子熏種子歟 ᅟᅟ問。論中付明能熏義。且第六識。緣種子之時。所變相分。可熏種子耶。兩方。若不熏者。第六識緣種子之時。無闕能熏義。何不熏種子耶。況種子既可生有法乍緣之。寧不熏種子耶。依之餘卷本疏中。釋顯境名言。即攝一切有為法盡（云云）一切有為言無簡。定可通種子境耶。若依之如此者。處處中。緣現起色心等。熏種子見。是以人師緣種子。不熏種子（云云）兩方如何。答。凡新熏種子者自生現行畢。留其氣分。豈緣種子。重熏種子耶。況第六識。緣種子時。本質雖種子。相分是現行也。質影隱顯。既以不同也。定知。其時現行。隨能緣心。是獨影境也。不可有熏種子力用云事。設雖可生法。質影不相似之時。不熏種子。是常途習也。是以從方師釋云。緣種子熏。種子。可有無窮過（云云）雖有此釋。未探幽旨。今案云。若緣種子。熏種子者。緣所熏之種。亦可熏種子。如此熏習者。可有無窮失。現行一時如不並起。新種不生現行之前。亦不熏新種也。但至疏釋者。對表義名言唯第六識顯境名言。通攝一切云也。 ᅟᅟ難云。緣心法緣五根時。質影雖不相似。既許熏種子。緣種子時。准例可等。何忽定獨影境耶。是以從方師。雖付無窮過。更不知此故耶。 ᅟᅟ答。緣五根時。同是現行何例緣種子耶。況若緣種子。熏種子者。因位妙觀平等。緣圓鏡成事法爾無漏種子。熏種子否。若熏者。彼二智新古合生。若不熏者。既無漏智品。緣無漏種子。何不熏種子。從方師釋者。深存此道理。其上若熏種子者。可有無窮過為言。 行相所緣 了謂了別 ᅟᅟ問。疏中釋了謂了別即是行相之文。有三釋。以何釋為正義耶。答。以行境體相初釋。為正義也。付之。行相者。名能緣。何云行境體相耶。是以瑜伽云同一所緣不同一行相。唯識述所緣相似行相各別。若以行相。名行相者。心心所皆同有此義。豈云行相異耶。何況見論文。了別領納等。作用各異故（云云）此則付能緣行相。名行相也。若爾以行解相貌。云義。可判正釋。依之諸師舉存彼釋如何。 ᅟᅟ答。本疏雖有三釋。然本但是行於相義。非是行解義（云云）燈師承之。評取初解（云云）故行境體相云釋。是正義也。行者。能緣心心所也。相者。所緣境體相也。今雖明第八識行相門。廣顯一切心心所行相故。諸能緣見分。行親所緣相之義。是行相也。設雖正智緣如位。必行親所緣相。故此釋通一切見分也。若依行相狀。若行解相貌。後二釋者。不通無分別無相狀。無行解故也。其義狹故。不存後二釋也。故燈云。今本論意。但取心起行於境相名為行相。即通一切。不取行解名為行相。不通一切故。又此正釋本識了言。若以行解相貌。以為行相。深乖論旨。本識任運無行解故（云云）行解相貌之釋。非正所明。第八識任運無分別故。又不通一切行相。正智緣如。無行解故也。但至論文者。燈會此文。據能行說。不約所行。識能了行境相。受領納行境相。約取境用異。云作用各異。不取緣境行解相貌異義（云云）取意。意云。能行心了別等用異也。所行相非有不同。故雖同行境相。有了別等用。行境相之義。各不同也。若爾諸論所說。不可相違矣。 ᅟᅟ尋云。見論文。了謂了別。即是行相（云云）是能緣義也。下文明第八識所緣畢。即以所變為自所緣。行相杖之。而得起故（云云）此文明能緣行解見。了別領納等之文。尚不遁難。煩自致會釋。直可為證據。若爾西明要集等諸師。存第三釋。尤叶道理。若行境相義者。相者是境。行者是心。何以了別。為行相耶。 ᅟᅟ答。燈釋行相名言云。能行於相。名為行相。有財釋。或相之行。依主釋（云云）相是所有。行即能有也。譬如輪王。是有財釋也。或相為本。心行相故。亦依主釋也。故行相名。心境並舉。顯心故必詫內境生故道理也。若行解相貌者。只限能緣。唯可云行。何云相耶。故諸處文。明能行故。非相違也。 ᅟᅟ問。要集意。行解義。通無分別智也。故釋離能所詮教。謂佛法身真如理。生正智解名說法（云云）雖無有漏虛妄分別。以有能證所證義。猶名行解也。何行解義。不通一切耶。 ᅟᅟ答。行解相貌者。是分別心也。若只以能緣。名行解者。返可行境相之義。豈云行解相貌耶。故宗家意。破要集。非是真智正證如時。能證所證。有此行解（云云）設他師雖立此義。正義不許之不許之。不通無分別智云也。 妄執習氣 ᅟᅟ問。本疏中。明第八識所緣。引決擇分遍計所執自性妄執習氣之文。爾者護法論主意。妄執習氣者。唯為限染污種子。將通善無記種子歟。答。本疏有多釋。或通三性。或限染污也。問俱不可然。先通三性者。善無記諸法。無我法熏習。何云遍計妄執種子耶。依之安慧引此文。證八識能遍計義。護法會之。雖說藏識緣遍計種。而不說唯故非誠證（云云）疏主釋之。此中且據有漏強者。謂遍計種。不言有漏種皆是遍計（云云）爰知。限染污種子云事。次限染污者。既明第八識所緣種子境。豈非諸種子耶。是以瑜伽略纂。三身義林中。同通善無記種子（云云）若爾解釋往往。其義難定。遂可依何義耶。 ᅟᅟ答。瑜伽論遍計所執自性妄執習氣之文。安慧引為證。成三性心有執。護法會之。判善無記心無執給。今本疏中。依護法義作三釋。一云善無記心。雖不起執。因執心所執。為所遍計。熏成種子。即見相分而熏生種。二云應分別論文。染心有遍計所執自性妄執。善無記唯名遍計習氣。遍計者。是分別心異名也。三云此文但約染說。以有漏中多起執故（云云）取意。雖有三釋。不過二意。初二釋通說一切種子。後釋唯限染污也。略纂等餘處解釋。皆不出三釋。各有道理。不可是非。但至第八卷論疏文者。安慧證據。既依實遍計所執。故護法且隨彼師意。設雖實起執義。既無唯言。故非誠證釋給也。以實論之。可有三意。況諸識生時變似我法道理。護法許之。豈依此意不會彼文哉。 然唯初解 ᅟᅟ問。本疏中。然唯初解無第二者。文。爾者初解。第二解者。撲揚大師。如何釋之耶。答。演祕云。初解者。見分名行相解也。第二解者。相分名行相解也。付之。依撲揚解釋。案本疏起盡然唯初解。無第二者。第八俱時五心所法。如何可說同一所緣。不同一行相故須二解（云云）而相分名行相時。以本質為所緣。第八俱時五數心所。既無本質若爾作相分名行相之第二釋者。返闕同一所緣。何依彼釋。成有同一所緣之義耶。依之邑法師解疏意。釋瑜伽同一所緣。二義也（云云）先德亦述別義耶。 ᅟᅟ答。依文相參差。諸師作異釋。祕師亦雖設二釋。以第二釋。自判為正。仍可存申後釋也。疏文倒錯。應云然唯第二無初解者（云云）若不爾者。即如疑難。乖起盡故也。若爾何徒致劬勞耶。但至人師先德意者。見本疏文。上述行相有二。一者見分。二者影像畢。然唯初解無第二者（云云）釋瑜伽文二解。遙隔數紙有之。豈指之耶。又先德釋者。依造論前後。一往論之。此皆不順本疏文相耶。 四分義 然有漏識 ᅟᅟ問。論中然有漏識。自體生時。皆似所緣能緣相現文。爾者明三分歟。兩方。若三分者。今一段中。總有四段。其中以此文。明二分文。況見下文述似所緣相說名相分等。以教理二證。成立二分義。知。發端文。亦明二分云事。若依之如此者。自體生時者。是自證分。所緣能緣者。相見二分也。三分之旨。論文炳然也如何。 ᅟᅟ答。今文此段發端之言。總論之者。欲明四分義之文也。故疏云。大段第二。明四分義（云云）別談之者二分。三分。四分。一分。四段之中。是二分段也。而欲明相見二分生起之時。識自體生時。似相見現云也。此即明自體分變現相見之義也。若不云自體生時。二分生起。難知故也。若爾初立二分本疏解釋。存此意也。 護法以前二分 ᅟᅟ問。護法已前論師。可立相見二分耶。進云。疏中不立相見分（云云）付之。護法菩薩千一百年出世。天親。無著。成二分義。無性。陳那。立相見分。此等所說。豈非護法以前耶。況火辨。難陀。同顯二分旨耶。 ᅟᅟ答。正披疏文。謂安惠等。古大乘師。多說唯有識自證分。無相見分。護法出已。說見相有。依集量論等。方顯發之故（云云）此即護法獨儲教理二證。摧諸師邪義。成自宗實理。餘大乘師。多守說唯心文。只成唯識無境義故。雖立自體分。不顯變現二分道理也。無著。世親。陳那等大論師。既護法所宗也。何同餘師邪義耶。彼等論師。只如佛說。豈出護法外異師耶。故今古大乘師者。非依憑餘師也。云破古因明師。如非慈氏天親等也。況云依集量論等方顯發之。知。以陳那即為護法義云事。不可云不立相見名言。似境相所量能取相自證文。豈非其名耶。若不立相分見分者。佛經說中。何處明云相見分耶。若佛說中。無其言者。護法智慧。由何生耶。但至難陀者。護法二分義自體分轉。現二分也。難陀雖立相見。不知所依。故專正義異也。本疏下文。今此論文。護法菩薩。依四教理。說四差別。俱依他性。非安惠等諸師知見（云云）護法菩薩。別立一分二分。其義安惠難陀異也。不知開合不同。不辨四分體用故也。次火辨立分不同未一定。若三分義者。云多說唯有。不遮少分故。何為相違耶。況如護法。破他立自。明不成立歟。若二分義得意者。亦准難陀。可會之也。 相分比量 ᅟᅟ問。本疏中。成相分義。立量云。緣青時。若心心所上。無所緣相貌。應不能緣。當正起時自心所緣之境。許無所緣相故。如餘所不緣境（云云）爾者正比量歟。答。爾也。付之。眼耳取色聲云事。世間現量共知之。若如作示者。豈不違世間現量耶。既同聲非所聞云量。尤可有現量相違耶。次以正智緣如後二分相緣。為異品。可勘共不定過耶。 ᅟᅟ答。世間相違。現量相違。於違共及自。今量是他比量也。正作法者。宗可安汝言。若不然者。豈無違自教過耶。聲非所聞作法。是共比量也。何相例之耶。次至不定過者。立心變相所緣境界。心緣自時。不成可有所緣相貌故。全此過不可來也。正智緣如。是無分別智。證自實性故也。 一切唯有覺 ᅟᅟ問。論中引厚嚴經一切唯有覺所覺義皆無等文。爾者二分教證歟。答。二分證也。付之。一切唯有覺者。是心自體也。能覺所覺分者。相見二分也。若爾可為三分證耶。 ᅟᅟ答。本疏中。上之三句。明內心有。外境是無。下之二句。明自內心。見相二分有。謂即似能所緣相是（云云）上二句先成唯識無境義。下二句內識中顯有相見也。若不爾者。云所覺義皆無。何亦云所覺分自然轉耶。故知。此文同然有漏識自體生時皆似所緣能緣相現之文。為顯相見二分生起。明所依自體分也。此即護法意。用獨非有。必依體起云也。 宿命智不曾受 ᅟᅟ問大乘意宿命智為許緣不曾受事。將如何。兩方。若不緣者。本疏中。成立自證分比量云。今所思念過去不曾受心等除宿命他心智等。餘心一切皆應不能憶。不曾受故。如不曾受色等（云云）既簡別宿命智等。知。可緣不曾受事云事。若依之如此者。以知宿住差別。名宿命智。何背名言。緣不曾受耶。依之經論中述彼智所緣。出過去曾習境。豈非限曾所受事哉。 ᅟᅟ答。依智品作用難知。學者料簡非一准。雖然任本疏文。可緣不曾受事也。備宿命智通。修得勝定自在難思。既汎爾凡夫不得之。若爾始得此智時。所緣境界。非不曾受耶。今所言不曾受者。約能緣心。前論之。付彼假者不談之。見分憶念過去心心所時。若無自證分。彼心心所。可不曾受。先時所起見分心心所。今始緣之故。而以有自證分。先時見分。是曾所受也。既依此義。云不曾受。知。宿命智不曾受。亦談智品前也。若依此義。諸經論文。皆假者邊也。立智品名。亦可准之也。 ᅟᅟ私云。宿命智。有勝劣異。二乘凡夫所得智者。必限曾受。佛菩薩智品者。亦憶不曾受。所謂過去無量劫中。有種種所作事業。其中我所作事業。名曾所受。不與我俱他人所作。為不曾受。故遊戲。娛樂。善惡無量所作業中。不必與我俱所作非一也而凡夫等只憶我所作。設雖我所作事業同品。若自身不俱者。尚不憶念之。佛菩薩自他彼此所有事業。悉憶念之。故今本疏。以宿命智。為其簡別。燈第二卷。又宿住智所緣之境。非皆曾受（云云） ᅟᅟ又別案云。光法師引婆娑說云。曾所受事。略有二種。一者曾見。二者曾聞（云云）此即五淨居天。雖非曾見。是曾聞故。憶念之也。准此三大無數劫多生之間。何事。非曾所聞耶。若披開八萬聖教之時。設雖佛果境界。豈非曾聞耶。故准彼釋。必可緣曾受也。而曾聞事。非曾見境。尚可有名不曾受事之邊。故本疏。義燈。緣不曾受云歟。 此中有行相 ᅟᅟ問。本疏中。釋瑜伽論同一所緣不同一行相文。作多釋。爾者。淄洲大師。判有幾釋耶。進云。燈云。有三釋（云云）付之。見本疏文。初云相分相似故。名同一所緣。見分各別故。名不同一行相。次本質同一故。名同一所緣文。此釋外。更無別義。何云有三釋耶。依之撲揚大師。此中有行相與見分雖各非一等文。重成本論意。相分相似故。名同一所緣（云云）若爾以何文。可屬三釋耶。 ᅟᅟ答。義燈云本疏有三解。未配釋其文。亦不述三解意。不知。展轉書寫間。誤二字為三字歟。但貞松房先德。依義燈意。判有三解。即以此中有行相與見分。雖各非一。各據義別。境據總故。名之為一。見據別故。名為相似。此卷論中。據實為言。故與瑜伽說不同也之文為第二釋也其意髣髴。未知深旨。且任顯文。成釋意者。初釋相分相似故。名同一所緣。故疏云。相分雖不同。然極相似。如青為境。諸相俱青。相似名同。見分各異。雖俱是青。取像各異故。名不同行相（云云）次釋相分。總一故。名同一。非是相似義。境據總故名之為一之文。其意也。且緣青境時。各各所變相似義邊。是初釋意也。若總一青色義邊。是次釋意也。此中有行相與見分等文。即成此旨也。後釋本質同一故。名同一所緣（云云）若爾樞要五釋中。是二釋意也。一以瑜伽同唯識。彼此共於相分。論所緣也。二瑜伽約。本質唯識約相分。而燈師初釋中。更有二意。故分為三釋。撲揚總不出二釋故。不為別釋也。義道萬差故。師資解釋不同。是常途習也。何強疑之耶。 三量並否 ᅟᅟ問。第六識見分。一時為通三量。將如何。答。可有並不並之二意也。兩方。若不並起者。第六識作用無邊也。現量等心用。何一念不並起耶。彼五俱意識。頓緣十八界時。五識同緣五塵境。是現量所得也。緣五根及心法。比量境也。緣不相應即非量也。依之義燈中。三類境一時並起（云云）獨影等境。許俱起義。能緣非量用。豈一念不並耶。是以撲揚大師。即一剎那意通三量文。若依之如此者。三量相違法。一念難並起。如善惡二心不俱起。斷常不並生。依之瑜伽說又非一法有別異相二種作用。本疏不可見分一時之中。為量非量。以相違故（云云）兩方不明如何。 ᅟᅟ答。宗家解釋。往往。先德料簡不同也。雖然且存申三量並起義者。意識無邊行相俱起。五俱意識。頓緣十八界諸法時。豈現比量等。不並起耶。是以燈中。謂散意識。頓緣十八界。望與五識同緣五塵。名性境不隨心。緣七心界。即通情本。望不相應等。即唯從見文。既許一時緣十八界三類境。俱量非量並。何疑之耶。加之五心章云。有義不定。性尚不同。何況現量。集論不說五俱之意。唯是現量。何得定判。堅執比度。既許五俱。定唯現量。於理未可。故五俱意。義通現比及非量攝文。撲揚釋之云。與五同時緣十八界。同緣五境。現量所收。緣於根等。比量所攝。非稱境知。非量所攝。即一剎那。意通三量文。列祖定判明鏡。末學徒異求哉。但善惡心體性。斷常堅猛執也。不同三量心作同。何為相例。瑜伽文者。於一見分論之。述又非一法。寧非其心耶。或談斷常等相違用歟。次至疏文。見一具文。釋見分不成第三分。量果故。別立第四分之義。夫證自體。必現量攝。故不可說見分緣相或量非量為自證果。不可見分一時之中為量非量。以相違故等（云云）文意證自體成量果法。必現量也。故不可說通量非量。見分為自證果。而若見分雖通比非量。其時中。有通現量邊者。可為量量。而不可一時中為量非量。以相違故。云也。付緣一境四分相釋之旨。分明也。非緣各別境見分。何為違文耶。 ᅟᅟ難云。二傳共先哲所成。松室先德。依本論說。本疏文。以不並義。判為正義。退尋弘經解釋。集論云五俱意識現量。今論現量證時。不執為外。後意分別。忘生外想（云云）若爾始自五分。終至十支三量不並之旨。其證炳然也。設雖致會釋。既違顯文。誰指南哉。若爾出慥誠證。可定二義邪正也。何況補闕章中。或緣十八界。獨頭意識能若與五俱。即不通慮。若獨緣者。皆是比量。即無前妨。既無文遮。此解為勝（云云）准此釋意。五俱意識。不緣十八界諸法。唯是五同緣境也。獨散意識。以比量心。廣緣諸境。知。三量不並義。宗家所存云事。 ᅟᅟ答。集論文。宗家處處會釋之。不說唯現量故（云云）且約五同緣邊談之也。今論文。本疏釋之。然今此中。據自多分。及就他宗。說現量時不執為外。然實五俱說有意識妄執者也等文。既非末學私會釋。誰不仰耶。次至證文者。五俱意識。緣非五同緣之境云事。護法論所定也。是以尋伺唯意識俱。非五識俱。正義意。又說。尋伺以名身等。義為所緣。非五識身。以名身等。義為境故（云云）尋伺相應意識。引五識令緣境界之時。緣名身等境云也。五識不緣名等。知。俱時意識。傍緣餘法云事。加之三性俱轉正義。五識不必隨能引。意識善惡等性也。論云。意隨偏住。與彼性同。無偏住者。便無記性（云云）疏云。然後時引五識。俱生已。意隨所偏住境強者。同五識之性。若與五識別緣。唯緣法處。既無此心。由此故知。集量論等。五俱意識。定現量者。必同緣故（云云）若五識境增。偏住一聲等境時。意識隨取其境。三性。三量即同五識。若不然時。意識或緣十八界。其性是無記也。既雖五俱。廣緣諸境。性亦不同也。付此義會集論文。依五同緣邊文。知。與五不同緣邊。定通餘量也。故知。三量並起義。即三性俱轉正義也。次至補闕章者。章中作並不並二釋了。二解俱難。任意取捨（云云）次下或緣十八界等者。三量不並之義中。五俱意識。緣十八界義。違文違理。若五境勝時。雖緣根等。亦是現量。若意境強時。雖緣五塵。亦尚比量（云云）此釋尤有難。依之可知。不並之義。五俱意識。不緣諸法云釋。是正義也為言。 以無色界 ᅟᅟ問。付能所量果義。且所量法。返成量果。如何釋之耶。答。疏中以無色界本識見分緣種子之義。成之也。付之。本識見分。緣種子義。不限無色。何別舉無色界耶。次種子唯見分所量還不成量果。以自證分。可為量果也。若爾所量法外。別有量果。何以此義。釋成彼義耶。 ᅟᅟ答。後二分相緣之時。所量法返不成量果。更以何為量果耶。能量之外。必有。量果。見分亦闕量果義。知。所量法。可成量果云事。故以無色界本識見分緣種子時。令知其旨也。有色界。有五根器界。偏非種子相。故舉無色界也。種子直雖不成量果。搏附自體分。更無餘相。為顯事幽玄。以彼成之。非云即是。何強疑之耶。故本疏云。如無色界本識見分。緣種子等。更無餘相。種子搏付識自體分。即以自證。為相分緣緣彼種故。然不緣彼自體分上能緣功能（云云）自體分上。有二功能。其中所緣。是生果功能。量果。是能緣功能也。雖功能異。同自體分故。以為證也。 眾生心二性 ᅟᅟ問。論中引厚嚴經。眾生心二性。內外一切分等（云云）爾者可通說無漏四分歟。答。唯說有漏四分也。付之。四分既通無漏。今文何不說之耶。況云內外一切分。一切言豈嫌無漏耶。依之大師通說無漏釋如何。 ᅟᅟ答。任文相起盡。定漏無漏義。經頌云眾生心二性。唯顯眾生四分。釋論述皆有所取能取纏縛。限成有相及粗重縛。是以本疏云此唯眾生四分。故言纏縛。相及粗重二縛具故。無漏心等。雖有四分。而非纏縛。義燈破西明通無漏義。頌言眾生。釋言纏縛。明但眾生有此相縛。不通無漏（云云）大師釋者。若別抄歟。製作有疑。訾謬非一分。多依他師義。不可依用之。 ᅟᅟ尋云。等覺以還。尚是眾生也。何依此言。嫌無漏耶。次以無漏。亦有名纏。如非滅現纏。豈以纏言。為其由耶。加之第五卷所樞要中。依四分相屬義。釋所取能取纏文如何。 雖緣真如 ᅟᅟ問。本疏中。雖緣真如。真如非外。以見分用外故。亦不得緣（云云）撲揚大師。如何釋之耶。進云。祕云。且依見分不緣如義（云云）付之。既云。雖緣真如。無分別智見分。緣真如云事。其旨分明也。亦不得緣者。見分用外故。不緣第三分。故顯非量果也。若爾何云見分不緣如義耶。況彼義是不正義也。豈舉邪義。勞會難耶。 ᅟᅟ答。聊簡本疏文。雖有多義。且存一義者。雖緣真如者。指諸教說也諸教中。正體智見分。雖緣真如。見分用外故。親不緣之變相分緣也。亦不得緣者。親不緣真如之義也。此即根本智相見俱有師義也。雖須出正義。見分定外緣用畢故。為順其義。且述不正義也。況以用外。為其所以有不緣如之師。正義意。設雖緣真如。尚見分用外定。故不成量果云事。自然成立歟。撲揚解釋。若存此意歟。故演祕云。雖有處言見分緣如。見既用外。實不得緣。詳曰。且依見分不緣如義。為順此中見名外故。非盡理矣（云云）既解雖緣真如文。雖有處言等文。知上義趣云事。 四分建立量 ᅟᅟ問。掌中樞要中。建立四分。立量云。心心所法一剎那中。定能自顯。能顯他故。如燈日等（云云）爾者真能立量歟。答。爾也。付之。見比量三支。因喻犯過相。先有法差別相違過。作法定能自顯法宗下。有緣慮自顯。非緣慮自顯差別。立者樂為。欲立緣慮自顯。同喻燈日等。非緣慮自顯物。能顯他故因轉彼。同無異有。闕後二相。故作能違云。心心所法。一剎那中。非緣慮自顯。能顯他故。如燈日等文。又同喻有所立不成過。燈日等非緣慮自顯故也。若爾何遮此等過此。可成大乘實義耶。 ᅟᅟ答。大師樞要中。雖付上過。未遮此過。先德多致劬勞。末學輒難遮耶。但出一聊簡。會申二過相。先差別相違。必帶二差別。若無片差別。何成真過耶。要有二等方名差別者。是因明門判也。而今所勘非緣慮自顯片差別。離燈日等之外無之。若非樂為成不樂為宗時。無替處物。同第六別依比量。可難但遮非表。豈不違假他替處不失言顯軌轍耶。若取舉同喻。為替處物。同喻既闕。寧非闕無同喻耶。故諸同喻外。無不樂為片差別之比量。雖付差別相違。皆非真過。如二乘之果比量也。差別相違。既非真過。故意許所立不成。亦非真過。諸意許過。以唯差別相違為本。依差別相違真似。可論餘意許過有無也。 ᅟᅟ尋云。一因違三作法云。所說有性。非四大種。許除四大體非無故。如色聲等（云云）此量法差別過勘能有四大非四大種。不能有四大非四大種意許。不能有四大非四大種者。則非同喻色聲等耶。若爾違三量法差別過。豈非真過耶。次所立能立等不成過。是言顯失也。何云意許耶。又有共不定過。作法云。為如眼等五根。能顯他故。心心所法。一剎那中。定不顯自（云云）如何。 ᅟᅟ有人云。今此比量。總於法數立之。而眼等五根。至無漏位。能顯自故。何為異品耶。 ᅟᅟ私云。若如此義。別舉有漏五根。可為異品耶。 ᅟᅟ今案。五根類珠寶光。亦有同境根義。既照他法也。諸照他。必可照自。豈不照自。能照他耶。爰知。五根其體明淨。能照自法也。雖然照自微細難知故。以燈日。為同品也（迫可尋習也。） 論第二卷同學鈔第六（終） 論第二卷同學鈔第七目次 ᅟᅟ ᅟᅟ境唯識 ᅟᅟ大海同變 ᅟᅟ如大梵變 ᅟᅟ如自在宮 ᅟᅟ伐用樹木 ᅟᅟ聖應變穢難 ᅟᅟ當生言 ᅟᅟ欲界欲界同 ᅟᅟ定通 ᅟᅟ唯有定通 ᅟᅟ欲界定果色 ᅟᅟ上地起下地 ᅟᅟ導彼肉眼 ᅟᅟ佛放毫光 ᅟᅟ聞謂比量 ᅟᅟ唯可觀見 ᅟᅟ生因闕故 ᅟᅟ華嚴聞無色界 ᅟᅟ西明定所變色 ᅟᅟ定通無差 ᅟᅟ佛果定通俱變塵歟 ᅟᅟ非是二界 ᅟᅟ色界報色 ᅟᅟ二變 ᅟᅟ緣根塵等 ᅟᅟ初禪器等 論第二卷同學鈔第七 境唯識 共等四句者 ᅟᅟ共中共（山河等非唯一趣用他趣不能用）。共中不共（己田宅并鬼等所見猛火等。）不共中不共（眼根等唯自識依用非他依用故。）不共中共（自扶塵等他亦受用故。） 大海同變 ᅟᅟ問。本疏中。付明共等四句。且以海水。為攝共中共句。將如何。答。本疏中。共中共句攝之也。付之。四趣有情。一切共變。是為共中共句。而於海水。人雖變水。天等所見各別。豈有非唯一趣用他趣不能用之義耶。是以義燈中。海不共用。彼不變水（云云）。本疏解釋。一旦有疑如何。 ᅟᅟ答。見論文。由共相種成就力故。變似色等器世間相。即外大種及所造色文。山河大地。既外器世間也。豈非共變境耶。疏主以山河大地等。為共中共。即依此等論文也。但至天鬼等所見異者。海水四趣有情。同雖變之。亦依別業。見猛火等也。所謂鬼先見水。欲受用時。成猛火也。以之案之。天依勝業。變琉璃。鬼依惡業變猛火。魚等依別業為舍宅。此別業所感邊也。以為共中不共。此說一切共受用者。若別受用。准此應知。鬼人天等所見異故之文。存此旨也。依此意會燈文者。論說共用即可同變。海不共用。彼不變水者。顯別業邊也。故次下文。大海同變見琉璃者。說別水故文。此即依共業。談變大海之義。若不然者。上下文。忽致相違耶（先德義非一也閑可尋習也。） 如大梵變 ᅟᅟ問。佛菩薩所變淨土。望凡夫所變穢土。可為共中不共耶。答。演祕有二釋。其中以不攝釋。為正義也。付之。既於同處器界。所變各別也。豈非共中不共耶。例如於一境鬼等所見不同故。屬共中不共。依之疏中。釋共中不共句。如大梵變文。撲揚釋之。出螺髻所見。螺髻梵王。八地已上深位薩埵。以知。望異生所變穢土。為共中不共句云事。 ᅟᅟ答。一切有情。共雖變之。更依別業變各別境。是云共中不共。如於一海水。濃河等異也。而佛菩薩所變淨土。雖穢同處。其業不相似。全闕共變義。豈例鬼等所見。為共中不共耶。佛唯無漏。菩薩極淨。雖穢同處。淨不淨業。有差別故。非第二句之釋。此意也。但至如大梵變及孤地獄。隨諸有情多少變之文者。演祕釋此文。即維摩經。梵天王云。我見此界。如自在宮。即其事也。又上界天。而來此界。必變上器。為自依處。以此粗界不持彼故文。既出二事。消本疏文。若爾舉螺髻事。今二見中。第二釋意歟。若依初正義者。以梵王來下時變上界器。指如大梵變也。是以義蘊中。解本疏文。舉梵王來下事。如此聊簡以不正義。不可被難歟（香雲房義也）。或不知螺髻本位。依同凡夫之邊出之歟。或為令知一所境不同義。舉螺髻身子所見異歟（又有別義。可見之。） 如自在宮 ᅟᅟ問。演祕中。引維摩經。我見此界。如自在宮。文爾者自在宮者。欲色二界中何。兩方。若欲界者。見大乘經論說。超過淨居。有別淨土。名自在宮（云云）。對舍利弗。為顯純淨土。云如自在宮。無諍可魔醯首羅大自在宮。況持髻深位大士。豈舉欲界下劣天。類無垢淨妙土耶。若依之如此者。新譯無垢稱經中。譬如他化自在天宮（云云）。大師彼經疏。第六天也判如何。 ᅟᅟ答。古譯經文。云如自在宮。雖明不見何處。新譯經中。明說他化自在天宮。豈異求耶。但至疑難者。於此界中。諍土淨穢故。舉欲界中最上天。令知純淨土相也。以淺近喻。顯勝妙土。若直指色究竟上者。此土眾會。尚難了知。故出欲界有情所見。顯淨妙土也。 伐用樹木 ᅟᅟ問。付共變境。且一有情伐用樹木時。為自他所變俱亡。將如何。答。俱亡也。付之。自他有情所變各別。互用自所變樹木。全不受用他所變。若他有情所變共亡者。豈不背唯識理耶。況以例案之。一有情生他界時。雖自所變器界亡。他人所變尚在不失。樹木相例可等耶。 ᅟᅟ答。唯識轉變習。雖受用自所變。互成增上緣。皆有所順能順義。自識所變。為所順。他人所變為能順。所順亡故。能順亦滅也。自為所順他為能順。由所順無。能順亦滅。由斯樹喪。唯識亦成。撲揚所釋。即此意也。但至例難者。器界由別壞業。所壞故。一人所變雖亡。尚餘人所變留也。樹木無別壞業故。闕增上緣時。皆亡也。此即諸有情類。無始以來。由六七二識妄熏習力故。迷唯識如幻道理。執心外境界。緣一切法如有。決定似外境轉。諸人向一樹。不知各各所變道理。諸人皆執一樹木。故一有情伐用時。自他所變同亡也。山河大地。諸人同失如幻道理皆執常住。壞劫之時始失故。一人雖生他界。他人所變器界尚留也。同雖共相種子所生六七二識妄熏心異故。有彼此不同也。 ᅟᅟ難云。遠殘果尚留。此他有情所變也。若爾樹木豈不留耶。 ᅟᅟ答。同雖唯識。其中不同。亦可有別業。依妄熏習力。所感境界。種種差別。何必例同耶。 聖應變穢難 ᅟᅟ問。護月論師意。解器世間能變識。一切有情第八識。同變之（云云）。爾者護法論主何破之耶。答。有聖應變穢難。凡應淨難。變下無用難也。付之初二難不明。先付聖應變穢難。七地以前菩薩。實受三途苦。感人天生。護法菩薩。既許此義。何難他師耶。況此師意。以起世經文為證。一切有情。業力被感器界。皆變之也。佛菩薩無感穢土業。非今所論。豈付聖應變穢難耶。次凡應變淨難。亦不可爾。淨土佛等所變。非有情業感。既非業力所變器界。徒不可付此過耶。 ᅟᅟ答。護月論師意。自界他方凡夫賢聖。皆變此土器界。既不顧有用無用。只所有有情。皆許變之。故若雖非依持受用。汎爾變為之者。諸佛菩薩。實可變穢器。異生二乘。實可變淨土。七地以前悲增菩薩。雖感人天生。是為利有情也。非自業力感其果報。是智力結生。非業力結生也。雖受三途苦。亦依大悲相應善心。不同惡業眾生實招惡果。月藏論師。雖無用。汎爾許變器界故。佛菩薩雖無用。實如穢土有情。汎爾難可變穢土也。凡應變淨難。亦可准之。雖無佛菩薩加被。汎爾外法。異生未迴心二乘等。可變淨妙土。雖無可變此土業力。不簡自界他方。一切變之故也。今此二難。廣一切有情。變此器故。先為顯大過。越彼師義分齊難之也。又諸聖者。厭離有色。生無色界。必不下生變為此土。復何所用者。是第三變下無用難也。此即正付其師義分齊難也。凡夫異生。設雖生上界。亦還可生下界。故尚上界異生可變之。聖者永不下生。徒變此器耶。以此難可為至極過也。 ᅟᅟ一義云。聖者中舉勝佛及變易菩薩。異生中出劣外法異生也。不簡自界他方。一切有情皆變故。舉最勝聖者。難可變穢器。以最劣凡夫。難可變淨土也。故菩薩中。取八地已上。以七地以前悲增菩薩。不可難之。 ᅟᅟ問。依身欲界二乘聖者。可變惡趣器界耶。答。可變也。付之。入見之時。三惡趣果。不生斷故。斷之畢。何變惡趣器耶。若雖不生彼處。尚許變者。難月藏師時。不可付變下無用難。設無色聖者。雖不生有色界。尚可變為故也。依之破月藏師。付聖應變穢難。若許變捺落迦器者。豈以此為失耶。 ᅟᅟ答。二乘聖者。雜穢業未亡故。依身欲界之人。既同地故。若往彼處。可依持身故。第八識任運變彼器也。如鷲子往無間城。教化外道類。目連趣餓鬼城。救飢饉苦也。故義燈中。問。若爾八熱大地獄等。聖者不用。應不變彼。答。現同處故。此即談二乘聖者。非如來及地上菩薩也。佛菩薩雜穢種子。已亡故也。悲增菩薩。以人天實身。雖受三途苦。是依大悲相應善心。非自業力所得也。於變下無用難者。既非同地器。變下有何用耶。那落迦不然。何例同耶。至聖應變穢難者。諸佛菩薩。應實變為此雜穢土文。二乘諸異生等等言攝之。故此難不可來也。但至不生斷難者。內身異熟果。雖不生斷。增上果外器。穢業不亡之。故尚變之也。 當生言 ᅟᅟ問。付論解器世界能變。有三師義。且第二師現居當生者。變此界文。爾者當生者。通他方界當生歟。答。本疏限此界當生見。付之。當生言。廣可通自界他方。何云限此界當生耶。若雖他方有情。當可生此界人。皆可云當生耶。 ᅟᅟ答。第三正義。難第二師。有義若爾器將壞時。既無現居及當生者。誰異熟識變為此界文。若他方世界當生者。何此界壞時。無當生者耶。故知。是故現居及當生者。彼異熟識變為此界者。指現所居人。云現居者。鄰之云。當生。尚可限此界當生也。 欲界欲界同 ᅟᅟ問。付有漏第八識。變器界義。且變欲界器界之時。一切欲界。同可變之耶。答。悉可變之也。付之。世界既有十方。不知邊際。有頂之上。亦有欲界。風輪之下。越有欲界。恒沙塵數。非算數所及。寧一切器界悉變之耶。若強變之者。業感第八。遙緣他方極遠境界耶。況十方無邊世界。皆變之者。與大圓境智所緣。有何差別耶。 ᅟᅟ答。業力所變器界。分齊難知。是以唐朝人師。歎而有言。此義難解。隨彌勒可決斷文。本朝先德。為遣唐未決。未學受膚。豈決雌雄耶。爰天長之比。本朝有一明匠。其名曰隆長。聲高四海。學光二明。即決此義云。本疏述定果色。遠不變之。近處可變文准之可言。若遠欲界。雖同界不變之。如燈光雖照近。不及極遠處。識變作用。亦同之。不同大圓鏡智一切界文。雖有此義。頗難指南。正見論文。然所變土。本為色身依持受用。故若於身可有持用。但變為彼。由是說生他方自地。彼識亦得變為此土（云云）。本疏釋之。欲界欲界同。乃至上亦爾文。又云。今此義言。現雖無用。身若往彼。可得持身。故須變作。非謂現身即令得持用。言可持用故文。任論疏文。諸欲界器。皆有可依持受用之義。故十方無邊欲界器界。悉變之也。既雖他方無邊世界。尚同地器。非異界極遠境。故非緣異地極遠境也。 定通 唯有定通 ᅟᅟ問。有漏第八識。可緣願力法威德力所變境耶。答。進云。本疏中。若第八變。唯有定通文。付之。依殊勝大願。酬難思法力。變境界時。何第八識不緣之耶。如緣定通所變境界也。是以依持經力。得六根清淨人。變作五塵。菩提薩埵起大願。變為金銀等之時。第八識豈不緣變之耶。依之瑜伽略纂中。若定若通。若法威力。界地自他。即不決定文此釋明緣法威德力境見。如何答。凡第八識。任運微細。輒不轉一切境界。或依先世業力變之。或引定通勝用緣之。願力法力。不及此等。故別為彼所變。引第八識。不令緣之。願力法力。不出業及定通外。若未得定通之人。願力法力者。依起大願持教法。資先世業。得勝妙果。此即資第八所持自業種子。何云別變願力等境耶。若爾所資助彼。所得境界。第八雖緣之。只可屬業力境也。若四善根之持經之人。并深位大士。依願及法。變境界者。不離定通二力。故玄贊釋持經者。鼻根所得。此是智境。鼻根知故。定通遙知。依鼻根取。故名聞香文。既云此是智境。知。依定通所變境。鼻根取遠香云事。如意寶光曜天女。變化種種境界。此亦非依定通力耶。但至瑜伽抄者。彼文總引今論文。故若定等力之文。出所等取之法威德力許也。忽非云第八識所緣。故無相違耶。 ᅟᅟ有人尋云。毗奈耶中。供養獨覺人。依起大願。多生感福果（云云）。第八識不緣之耶。 欲界定果色 ᅟᅟ問。欲界可有定果色種子耶。進云。樞要中有文。付之。欲界散地。無有等引勝定能變。定心既無。所變色種子。依何有之耶。答。樞要云。如第八識無漏意引定果色。令欲界第八變。不妨欲界有定果色種。無能引變文。欲界雖無能變定心。所引地定通。亦變定通定。若無能生種子。豈變定果色耶。 ᅟᅟ尋云。欲界第八。緣定果色之時。所變相分。定攝上界。若爾何云欲界種子耶。如彼緣梵王相分屬上界繫也如何。 上地起下地 ᅟᅟ問。依身在二禪已上人。可起下地天眼耳通耶。答。兩方。不明若不起者。天眼耳通。眼耳識相應慧也。判由此聖教說眼耳通。是眼耳識相應智性。之故也。若爾二禪以上生在之人。可起下地二通也。依之大師餘處中。起下地二通文。若依之爾者。二通既亙四禪在之。豈不用自地二通。更起下地劣通耶。是以本疏。演祕中。不起下地通（云云）。況起下通者。與借識力。有何差別耶。依之撲揚大師。以下地起不起不同。明定通力差異之義。兩方有疑如何。 ᅟᅟ答。天眼耳通體。大小乘異說不同也。俱舍等意。眼耳識相應。無記惠為體。正理論心。第六識俱惠也。成實師。同新薩婆多。大乘宗心。淨影釋云。凡夫二乘所得二通。眼耳識相應惠也。佛菩薩以第六為體。慈恩大師。佛果二通。通八識有。菩薩以還。二乘異生。未見慥文。依善珠釋。眼耳識及俱意識相應惠為體性也。而今本疏并演祕及五根章等中。不起下地二通文。道理尤可然。六通皆亙四靜慮。既有殊勝二通。何起下地劣通耶。亦無上地起下天眼耳。以無用故。亦無文故。下欣上可起上。上厭下不起下之本疏釋。即此意也。此則依天眼耳根所起。意識相應慧也。若依此義邊者。全不可起下地二通也。但至對法抄天眼天耳。亦通善及無記。起下地唯無記。自地上地者。通善無記之釋者。付眼耳識相應惠。如此釋也。但借識力異者。彼散識也。今論定通邊。若爾於天眼耳通。付天眼耳根所起論之者。不可起下地二通。下地劣故也。若付眼識相應惠談之者。亦可起下地。上地無眼耳識故也。或處處解釋。既分明也。對法抄者。且述一往別義歟（此事披處處釋文。能能可審定耳。） 導彼肉眼 ᅟᅟ問。依天眼引肉。可取遠境耶。答。祕有二釋。一云同取。二云不取。付初釋。肉眼天眼。既不同也。何同可取遠境耶。付次釋。肉眼處。修得天眼。有何所障。不取遠境耶。 ᅟᅟ答。演祕作二釋畢。引智度論。修得天眼。在肉眼上。導彼肉眼。亦能遠見（云云）。既引彼文。知。返存初釋云事。道理亦可爾。同在一處。更無所隔。豈不導肉眼耳。 ᅟᅟ尋云。肉眼亦取遠境者。天眼之外。別發識歟。豈眼識一時二種並生耶。若與天眼。合發識者。寧一識一時依二眼根耶。 佛放毫光 ᅟᅟ問。本疏中。明定通力所變事。佛放毫光。至色究竟。令此悉見（云云）。爾者出下界有情。依佛毫光。所見事歟。將明上地天眾所見歟。答。出下界有情所見事也。付之見本疏文相上述下界有情。雖不得通。引上界梵王等通力。見彼色身義畢。標上地見下。佛放毫光。至色究竟。令此悉見。類亦應然文知。舉上地諸天所見事也如何。 ᅟᅟ答。本疏釋定通力所變境。出多種類。其中上地見下者。上界天眾。依自定通。見下地也。佛放毫光等者。下界有情。依如來毫光。遠至色究竟見之。類亦應然者。類上地見下。下地見上亦應然云事也。上地諸天。雖不依毫光。自力能見下地。何事新舉毫光耶。演祕釋梵觀於下。自力亦能。故不言也等即存此旨也。 ᅟᅟ或上地見下者。可讀上地見下非云上地見下也。 聞謂比量 ᅟᅟ問。無色界諸天。來佛邊聞法心。現比二量中何耶。答。學者異義。或云比量。或云現量也。兩方。若比量者。既依定力變色身。來詣佛所。聽聞正法。豈非現量心耶。依之大師或判但依修惠緣教義故。或釋無色界聞法心有表義名言。述無色界定果色聲。有亦無失。此等解釋。明可現量見。若依之現量者。依如來聖言。尋所詮義理。籌度行相。何任運現量心耶。況色界諸天聞法心。是比量也。無色聽法。准例可等。是以瑜伽。理門等論中。聽聞聖言。比量所攝（云云）。隨撲揚大師。釋無色聞法心。引本論聞謂比量說。知。比量心云事。 ᅟᅟ答。學者料簡。即兩方疑難也。共有文理。雖難取捨。且可存現量心義也。無色界無聞惠。生得惠是微劣也。若非修惠。以何心可聽法耶。不可起下地聞惠。上地不起下地三惠故也。依之三惠章釋此事。雖說無色天佛邊側立聽法等事。但依修惠。緣教義故文。次下文出目連聞狂象聲。以為其例。明知。現量心云事。色界諸天非例。色界有聞惠故也。但至瑜伽理門等說者。無色界無聞言說。聞聖言量之文。不可攝無色聞法事。聖言量者。於散心聞聖言所論也。若修惠中聞聖教。四種言說中。知。言說攝之。非聞言說也。餘處燈中。知者。即是耳鼻舌身。五俱意識。第八心品及諸定心文。次至演祕者。正見問答起盡。問既無其根本云何得言佛邊聽法。答第六識聽。不待於根。故瑜伽言聞謂比量。為證聞法。不待耳根。在其意識之義也。非成三量中是比量非現量之義也。依之大師處處中。釋如是我聞文。證聞唯在意識之義。引瑜伽聞謂比量文也。故無垢稱經疏云。若但聞聲。可唯在耳。既緣名義。便在意中。故瑜伽言。聞謂比量文。文勢頗同演祕。即知。引瑜伽文只為證意識聞法義也。全不相違矣。 ᅟᅟ尋云。若修惠中。聞教法者。豈非義說聞惠耶。次以定力。雖變色身。聞法之時。可出散心。如色界梵王談論語言之時也。故知。雖無聞惠。以生得善聽法也。依之婆娑論中。以生得善心。披讀經論。聽聞正法文。次三惠章釋。置有義言。非章主實義歟。是以神泰法師釋。又以同之。恐引彼師義歟。次瑜伽聞謂比量文既不攝無色聞法事。何引之為證據耶。若爾諸聞法心。比量心。瑜伽文廣可攝無色。故。祕師引彼說。可證此義。何任胸臆。會明文耶。 ᅟᅟ答。義說三惠。一念之中。三惠用分。無色聞法。但修惠分。更非聞用。故以此不可云聞惠也。色界梵王談論語言。非定所變境。於散心起言說也。色界自本散心起語言設自地雖無。亦借起之。無色不然。全不可起散語言。故樞要中。定界聲上名言也（云云）。無色諸天。自在不起語言。設雖起言。是定果所變境也。次以生得心。不可聽聞如來聖言。大師釋生得善惠云。但於三藏。非用功力。所生闇劣覺惠善心。名生得惠。不順出世。非功力。起。性不明了。讀解文義。任運而起名生得惠文。而無色聞法。依佛等緣力所起。不可云非用功力。明了勝惠。不可云闇劣覺惠。既聽受教法。趣向三乘解脫。豈云不順出世耶。非生得善之旨。既分明也。若爾修惠聞法云事。不可疑之。次雖有有義言。章主不難之。設雖他師義。其義順正理。何不依憑。但至演祕釋者。今所釋非成現比量義。若成意識聞法義。何引不證之耶（以散心聞法義。准上難趣可知之。） 唯可觀見 ᅟᅟ問。付定通所變境。且異生所變。可有實用耶。答。燈中無實用文。付之設雖異生。修得根本靜慮。勝定神通之人。何不變實用境耶。依之見瑜伽論文。威德定所變境有實用文。威德定者。是可根本定。若爾異生既得根本定。知。有實用云事。何況地前菩薩。八相成道。利益有情。若無實用。現八相為何耶。是以晨旦人師。異生所變有實用釋如何。 ᅟᅟ答。凡於境界。所變自在源依證法性真理得無漏智品。非不見真如而能了。諸行皆如幻事等。雖有而非真者。即此意也。設以有漏定。雖變實境。尚證真如了。後所起有漏定也。異生都不證色等法性。豈有金銀乳酪等實用耶。依之見瑜伽論文。非聖神通。不能如是。猶如幻化。唯可觀見。不堪受用（云云）。勝定果色章中。雖作二釋。依本論說。以異生所變無實用義。斷正釋給。今演祕中。作二釋判邪正。亦以同彼章也。義燈破西明此義。依本論文。異生所變亦無實用文。列祖定判。既明鏡也。誰可異求耶。但於威德定名者。大師略纂中。是無漏故。名為威德。聖者法故。名為威德文。有威德者。所起勝定。名威德定之演祕解釋。即此意也。故以勝人所得定。名威德定。直非根本定也。而圓測師二釋之中。異生所變有實用釋。威德者。根本定文。淄洲難之。故威德定。是勝人起文。若爾以不正義。不可難之。次至八相成道者。餘卷燈中。佛現八相。具足長時。始終不異。菩薩化生。隨宜暫現。或不具足。前後或異。或復本形。故與佛別文。所變化色聲等。雖如幻化。所化有情。以彼為緣。自身善根增長故。成出離解脫之本也。不同受用金銀等物。故以八相作佛事。不可令難此義矣。 ᅟᅟ尋云。義燈破西明。引瑜伽第十二卷。謂超第二阿僧祇耶。變有實用文。而檢本論。全無此文。況如文者。七地以前菩薩。不變實境歟。 ᅟᅟ答。本論雖無慥文。第二卷上文。明超等至。以極遠故。無有能超第三等至。唯除如來及出第二阿僧祇耶諸大菩薩。彼隨所欲。入諸定故文。下文述觀行成熟人變境界。隨所轉變。皆能成熟。又能變作金銀等物。堪有所用。文若引合此前後文取意引之歟。次七地以前菩薩。雖變實境。對西明異生所變有。實用義。引明極自在人所變之文。難破之也。 生因闕故 ᅟᅟ問。付定通所變境。且通變五塵境歟。將限色聲觸三塵歟。答。今本疏并勝定果色章等中。通變五塵（云云）。若依瑜伽略纂者。有西方二說。一不變香味。二通變五塵云也。雖有異說。任本疏并處處解釋。可存申變五塵義也。付之。香味二塵是段食性也。定果境中。既無段食。何變之耶。依之見本論文。說定果色。當知。唯有顯色等相。何以故。於彼香等生因闕故。又無用故（云云）。略纂中。述西方二說畢。今取前解無妨（云云）。明知。限三塵釋。是實義云事。加之演祕中。難定心變香味義。若許定心而現香味。香味隨心。上地所繫。此即上地而有香味。違諸教過。由斯定心不變香味（云云）。既付違教過。成立不變香味之旨。何捨明邪正。令存變五塵之義耶。 ᅟᅟ答。宗家處處中。述定果色。云通五塵。不出限三塵之義。爰知。西方二說之中。以通五塵。為正義也。退案道理。觀行成熟人。依定通難思力。得變化自在。設雖香味二塵。何不變之耶。彼深位大士。為利有情。變為魚米等。下界有情。以此為增上緣。變段食此豈非定果香味耶。誠如疑難。香味離段食。無其用故。定通變境之時。劣定不可變實用香味。威德定力可變香味也。是以華嚴云聞無色界宮殿之香。法華說光音及遍淨初生及退沒。聞香悉能知。佛經誠說。誠以明鏡也。加之見瑜伽論文。由彼勝定。於一切色。皆得自在（云云）。於一切色之言。可互五塵境。故法處章引彼文。即以定變色聲香味觸境為體（云云）。但至五十四卷文。者。西方二說。即依瑜伽前後之文。但通五塵釋意。會彼文。今本疏中。此約色界異生及無色界波羅蜜多聲聞。唯能起色聲觸。不能起香味。以無加行心因別起。亦不能令自他有用故。若十地菩薩及色界波羅蜜多聲聞。即許起之（云云）。勝定義林中。雖有多會釋。其意不越本疏也。次至今取前解無妨之釋者。非二釋之前後。是本論文。前後也。以五十三卷於一切色皆得自在之解。為前解。無違華嚴等妨故也。是以見彼抄次下文。如次土中。豈無勝定果。因中故無。論實亦有（云云）若夫前解者。前釋者。豈不相違下文耶。知。指通。五塵前論文云事。次至演祕者。且依不正義意釋之也。依之遁論記述限三塵釋之。中。為彼定心現香味者。隨彼定心。屬上地繫。是則上地有香味過。故言於彼生因闕故等文。祕師所釋。其意同之。既非正義意。不可成相違矣。 ᅟᅟ尋云。勝定果色章。對法抄第一。玄贊第十等。委會五十四卷文。一異生聖者相對。二有漏無漏相對。三二乘菩薩相對。四欲界上界相對等也。本疏此約色界異生等文。頗似疏略。何不越疏文耶。次指論文。前解云事。誰信用耶。若有例證歟。 ᅟᅟ答。章等中。雖明多對望。此色界異生。無色波羅蜜聲聞也。故本疏文。顯其肝要也。次指論文云前解者。可有例證。本疏中。釋極相鄰近引發勝故。文。此解即是約境相近。此解即是行相相似（云云）。況松室先德。以集量唯識文。如次初解第二解（云云）。釋然唯初解無第二者等文也。今案云。通五塵釋。依五十三卷前文解故。云前解云事。大旨雖同上義。解字尚西方二說也。依前解云事也。依此意可訓云。今取前解無妨（云云）。抄上文第一釋會五十三卷。雖前卷云。等文。第二釋以彼文為證。故前云於一切色皆得自在等文知。取前訓事。尤叶道理歟。 華嚴聞無色界 ᅟᅟ問。本疏中。引華嚴經聞無色界宮殿之香文。爾者無色界有情所變香歟。將如何。答。兩方。若無色界有情所變者。本疏中。即菩薩等。入彼定變（云云）知。非彼界有情所變云事。若依之爾者。勘彼經文。菩薩鼻根。聞非想非非想眾生香（云云）如何。 ᅟᅟ答。深位大士。以勝定難思力。變作香味。非汎爾異生等也。故菩薩入無色界定。變彼天宮殿。菩薩變其香味也。而菩薩鼻根。聞彼處香。故聞非想非非想處香云也。意云菩薩為彼處有情香。變為之故也。 西明定所變色 ᅟᅟ問。西明意。釋定果色。欲界為質變五塵。色界為質除香味（云云）。淄洲大師。可許之耶。答。不許之也。付之。色界第八。不變香味。故色界為質時。除香味云事。尤叶道理。依之大師處處中。會瑜伽論當知唯有顯色等相文。同圓測義。依欲界上界不同。成本論意給如何。 ᅟᅟ答。定通自在人。廣變五塵境界。設以上界。雖為本質。尚變香味。華嚴法華等中。說色無色界宮殿之香。菩薩鼻根。聞彼等香。豈上界為質時。非變香味耶。故義燈引法華等說。難西明義也。但於業果本質論之者。上界無本質業果香味故。上界為質時。不變香味也。大師解釋。依法華等說。定心變香味云畢。會當知唯有顯色等相之文也。不同。西明總定心變境界之時。上界為質不變香味也。 ᅟᅟ尋云。西明疏云。又由化心。化欲色界身及外器。繫發異熟本質化塵。欲界具五。上除香味（云云）。既於業果本質論之。何總於定果色難之耶。 ᅟᅟ答。云西明既依色界。不出變香味之旨。唯於業果為本質。釋香味有無。故上界為質時。全成不變香味。若爾違乃至於有頂聞香悉能知等文。聞色無色香之時。寧非上界為質變香味耶。 定通無差 ᅟᅟ問。八地以上。定通二力共任運生。將如何。答。疏云。通力由前加行。定力任運生也。付之。八地已上。萬行得自在。任運入無相海。設住空觀。起有勝行。設入無心三昧。尚現威儀於十方。至起通力。何假加行耶。況定通二力。一相功德。定力既任運。通力何依思惟耶。依之見疏上文。八地以去及在佛身。定通無差。一念俱起（云云）。如何。 ᅟᅟ答。八地已上。純無漏相續位。恒在定中。故於定力。任運生也。但至通力者。為利生事。依根本定。隨所化機宜。變金銀乳酪等也。故雖任運位。為利他事。尚假思惟。如說法時必假尋伺也。依之大師餘處中。於自利雖無功用。於利他尚有功用（云云）。定通功能。既各別故。任運功用。有其不同也。豈寄事於一相功德耶。次至疏文。演祕釋定通無差文。通智。定定。體實有別。約性不殊。起無前後。所作相似。據一邊說（云云）。七地以前二乘異生。若為嬉戲通果無記。又定通起前後也。八地已上同定力。是善性也。又恒在定。故起必同時也。依此等義邊云定通無差也。故本疏中。釋通力由前加行思惟。方乃得生。故心引起變化事等。定力但是任運生故。故二別也。葉道理矣。 佛果定通俱變塵歟 ᅟᅟ問。佛果位。定通二力。俱可變根塵耶。答。可有分別。若緣變者。共可變之也。若引起者。定力不爾也。兩方。若共變者。本疏中。通可引起根之與塵。定即不爾。唯起於塵（云云）。演祕釋之。雖俱時起。力用不同。所變有差（云云）。若依之如此者。定通二力。其德可等。況八地已上。一念同時。定通俱起。若所變不同者。不闕同一所緣之義耶。加之見疏文。云八地已去及在佛身定通無差。撲揚述所作相似。知同可變根塵云事。 ᅟᅟ答。如先重答申。若論緣變者。定通二力。共可變根塵也。故不可闕同一所緣之義。云定通無差。述所作相似。皆可准之。若論引起者。引起根者。可限通力也。所謂如來雖恒在定。依光明等神通力。盲者能觀。聾者。能聞。此即依通力。引起正根也。定力雖引起色等五塵其力劣故。不引起正根也。 ᅟᅟ尋云。八地已上菩薩。引起正根歟。將可限如來耶。 ᅟᅟ答。疏云。若八地已去菩薩。定之而通。此亦何異。通力由先加行思惟。方得生故。心引起變化事等。定力但是任運生故。故二別也○在佛無別。故皆通變及化。通可引起根之與塵。定即不爾。唯起於塵（云云）。任文相者。限如來見。佛果不同八地已上。定通其任運之中。亦顯有引起不同歟。道理尤可然。變正根者。唯限第八識。不通餘識。故大圓鏡智現起後。可引起正根也。八地已上。雖任運自在。通力而假加行。又圓鏡智。未現起故也。 ᅟᅟ有人云。天眼耳通。引起所依天眼耳根。故通可引起根之與塵（云云）。此義不然。引起根可限佛果也。若依天眼耳根者。豈通汎爾異生二乘等耶。 非是二界 ᅟᅟ問。瑜伽論中。等心諸天。變身萬億。住立一毛端空量地處。互不障礙（云云）。爾者色無色二界相望。互不障礙歟。兩方。若二界相望。互不障礙者。演祕中釋此文。非是二界互不礙也（云云）。若依之二界互障礙者。色無色二界異同定所變境也。何互妨礙耶。況見彼文。標謂色無色二界諸色。結展轉更互不相妨礙知。二界相望。不障礙云事。答。料簡雖非一准。且存申一義者。總論之。諸定果色。無對無礙故。不可障礙也。雖然今本論所引經文。明自類不障礙之義。不說二界不障礙之義也。其所以者。諸經會座。列諸天中。皆以各各自類。為一處集會。故雖住立一毛端處。色無色諸天。自類相住。不雜居也。而論文標謂色無色二界諸色。故二界相望。不障礙義歟見。故祕師為遮此濫。又色無色。而各自類。不相障礙。非是二界互不礙也。乍觀彼文。為言二界互不礙也（云云）。文意分明。不可劬勞歟。 色界報色 ᅟᅟ問。瑜伽論中。引契經說。等心諸天。變身萬億等（云云）。爾者說色界業果色歟。將明定果色歟。兩方。若說業果色者。既云心自在轉微細性者。豈非定果色耶。依之。疏燈及勝定果色章等中。引此文。證定所變色耶。右依之如此者。演祕色界報色云。如何。 ᅟᅟ答。本論所引。契經所說。廣明色界報色。上二界定果色也。故見演祕前後。引本論文畢。先釋之。色界二色。名為自在。一定心現。二自在定所感報色。無色但一。定心所現（云云）。此即出實義也。次專釋。但證色界報色。即淨居天。名等心天等（云云）。次詳曰下。難相傳義云。依無色定。亦能起身。而來佛所。名等心天。斯亦何過。經不簡故等（云云）。此依上所述實義。難相傳餘師義也。既專明定果色。故引證之也。而經文。曾於人中。如是如是。資熏磨瑩其心等（云云）。色界報色。尚心自在。微細色也。依先業熏習之旨。經文炳然故。報色之義。亦分明也。 二變 緣根塵等 ᅟᅟ問。定心所緣五根。因緣變。分別變中何耶。進云。演祕中。緣根塵等。名因緣變（云云）。付之。因緣變境。名有實用。定心所緣五根無有發識取境用。何云因緣變耶。若定心相分五根。有實用者。豈無二身根俱過耶。依之邑法師。緣根及心法。分別變攝（云云）。此釋叶道理耶。 ᅟᅟ答。撲揚大師釋此事。緣根塵等。名因緣變。緣七心界。分別變攝（云云）。雖有此釋。未委其理。疑難尤可然。會釋輒難成。色法以質礙為性。心法以緣慮為用。而緣五根時。雖無發識取境用。尚有質礙用。故同五塵。因緣變攝也。第六所變五根。即五塵所攝。故勝定果色章云。似根但是色等五攝（云云）。既名五塵故以質礙為實用也。 ᅟᅟ難云。既定心所變也。何有質礙耶。答。疏十末釋自受用色身。積集有礙之體。名色身（云云）。故設雖無礙色。尚有方域處處。論在此在彼義。不同心法也。 ᅟᅟ菩提院云。今案。明二十二根云。取境續家族（云云）。取境者。即眼等五根也。今論述五根體云。以本識等所變眼等淨色為性（云云）。等者。即等取第六所變五根也。既有取境義（云云）。第六所變根。實種所生。能熏本質種子。若無第八所變五根者。須發識。而第八所變根。既發識畢故。重不發之。以此而言第六所變容有取境用。今據容有。說定心所變根名因緣變也。既不云有實用。故亦不違（此義深細也。閑案之。） 初禪器等 ᅟᅟ問。大乘意。初靜慮量為齊小千界。將如何。兩方。若等小千界者。見瑜伽論文。以千梵世日月等。名一小千界（云云）知。初禪量非小千界云事。況若初禪。等小千界者。二禪三禪。如次第二千三千世界。若爾第四靜慮量地鏈者。自界他方。不雜亂耶。依之人師等。一四天下（云云）。若依之如此者。本疏中。初禪器等小千界故（云云）。輥之十地經中。第七地菩薩。作他化自在天王。第八地菩薩。作小千界王（云云）。大師依此文第八地菩薩。作初禪王釋給。撲揚所釋。亦以同之。明知。初禪分量。等小千界者。始自佛經說。宗家依憑云事。 ᅟᅟ答。婆娑論中。明四禪量。總有二說。一云以下三禪。如次配三千界。第四禪其量無邊也。一云初禪等一四天下。上三靜慮如次等三千界也。以後說為正義也。就中見大乘經說。以第四禪梵王。名娑婆世界主梵天王。或云索訶界主大梵天王。以此一大千界。名娑婆世界。知。第四靜慮量。可大千界云事。今疏釋者。述一不正義也。但至十地經文者。彼經中。第十地菩薩。作大千世界王（云云）。此即第四禪王也。若以說第八地之文。為難者。亦以明第十地之文。可為證也。爰知。彼文可有別意也。所謂十地經除四王天并第三禪。加鐵輪王·金輪王。為十王華報也。故於色界。為顯有三千界王。以色界三禪王。如次配小千·中千·大千王也。云然初二禪量。非云等小千·中千世界也。 ᅟᅟ別尋云。本疏初禪器等小千界故者。能居有情身器歟。將所大器界歟。若身器者。梵眾天身量半由旬。梵輔天一由旬。大梵天一由旬半也。豈等小千界耶。若外器者。祕師身器也判。 ᅟᅟ會云。所居界也。但至祕釋者。本疏中。瑜伽五十一卷。說第八識所緣。於欲界中。為狹少境。謂約身器為小（（云云）取心）。演祕釋此文。身即是器（云云）。非初禪器等之文也。故見疏文。初禪器等小千界故。身大可知（云云）。此即例所居器大成能居身大也。若爾祕文惡得意。不可疑之。 論第二卷同學鈔第七（終） 論第三卷同學鈔第一目次 ᅟᅟ ᅟᅟ心所相應門 ᅟᅟ乃至未斷 ᅟᅟ了別行相 ᅟᅟ根獨取境歟 ᅟᅟ如受等法 ᅟᅟ今此解好 ᅟᅟ極相鄰近 ᅟᅟ總相相分別有別相相分歟 ᅟᅟ敘經部義 ᅟᅟ今取界身足論 ᅟᅟ觸別有體量 ᅟᅟ雖思分位 ᅟᅟ觸數實有量二方 ᅟᅟ驚覺用二方 ᅟᅟ謂心迴轉 ᅟᅟ不異定故 ᅟᅟ既說行相 ᅟᅟ唯受想業 ᅟᅟ境分齊相 ᅟᅟ性單令作 ᅟᅟ是別非遍 ᅟᅟ事簡體多 ᅟᅟ受俱門 ᅟᅟ雖境違順 ᅟᅟ定能令心 ᅟᅟ三性門 ᅟᅟ勝義無記二方 ᅟᅟ自性無記法 論第三卷同學鈔第一 心所相應門（初能變第六門） ᅟᅟ論云。此識與幾心所相應。常觸作意受想思相應文。 五數心所性業 ᅟᅟ一觸（觸謂三和。分別變異。令心心所觸境為性。受想思等所依為業。） ᅟᅟ謂根境識。更相隨順。故名三和。觸依彼生。令彼和合。故說為彼。三和合位。皆有順生心所功能。說名變異。觸似彼起。故名分別○和合一切心及心所。令同觸境。是觸自性。 ᅟᅟ二作意（作意謂能驚心為性。於所緣境。引心為業。） ᅟᅟ謂此驚覺應起心種。於令趣境。故名作意。雖此亦能引起心所。心是主故。但說引心。 ᅟᅟ三受（受謂領納順違俱非境相為性。起愛為業。） ᅟᅟ四想（想謂於境取像為性。施設種種名言為業。） ᅟᅟ謂要安立境分齊相。方能隨起種種名言。 ᅟᅟ五思（思謂令心造作為性。於善品等。役心為業。） ᅟᅟ謂能取境正因等相。驅役自心。令造善等。 心心所作用行相差別 ᅟᅟ燈云。行相顯自取境功能。作用顯他依止功能。然心王多己行相顯自體。心所不定。作意驚心。思令造作。非緣境用。受領納順違。想取境像。此即緣用故。解識行相即是了別。了別即是見分。 性業二用不同 ᅟᅟ又云。有云。親用顯性。疏用顯業。近遠內外自他。亦爾。要集云。作用有二。一唯自用。二通他用。唯自顯性。通他顯業。今謂不定。如觸順生心所功能。以顯自。識亦能似根境順生。即是通他。 乃至未斷 ᅟᅟ問。樞要中。引瑜伽論乃至未斷文。爾者為成何義。引此文耶。答。為證阿賴耶識。無始時來。乃至未轉。於一切位。恒與此五心所相應之義也。付講匠御答。披瑜伽論說。見文相前後。明染污末那四惑相應義。置乃至未斷之詞。既非第八識與五數心所相應之文。何引證此義耶。就中乃至未轉至解脫道。乃至未斷至金剛心。其義既異也。誰為其證耶如何。 ᅟᅟ答。論中釋初能變識心所相應義。阿賴耶識。無始時來。乃至未轉。於一切位。恒與此五心所相應（云云）。意者。第八識未轉成無漏之前。恒與五數心所相應為言。然五十一卷明第七識四惑相應義。乃至未斷當知常與俱生任運四種煩惱。一時相應（云云）。第七已一類無間斷。故未斷金剛心已前恒與四惑相應准第八一類相續識。未轉成無漏之前。恒與五數可相應成也。是則七八兩識。其義等故。相例為證。本論乃至未斷之文云。直說第八故。為其證也。例彼證第七識捨受相應義。引本論阿賴耶識。恒與捨受相應之文。撲揚釋之。舉八例七（云云）。是又可爾。但至未轉未斷其義異。云難者。未轉未斷。其位雖有長短。僅是一念也。何強疑之耶。未轉前。常與觸等五數相應。未斷之前。恒與四惑俱轉義等故。引彼證之也。 ᅟᅟ尋云。樞要云。五十一云。乃至未斷。斷即終無餘斷。非離縛斷（云云）。其意如何。答。三乘金剛心。永斷第七相應二障故。染污第七自性永無餘斷故。名終無餘斷。此乃三斷門自性斷收。四斷門相應斷也。 ᅟᅟ問。瑜伽既云。煩惱。而八地已上。一切煩惱不行。故乃至未斷與四煩惱俱者。可說七地以前。 ᅟᅟ答。二障俱名煩惱。故與所知障俱亦至八地已上。故無過歟。 ᅟᅟ菩提院云。乃至未斷之文。可屬上也。故具文云。又前說末那。恒與阿賴耶識俱轉。乃至未斷（云云）。其未斷言。通於七八。阿賴耶識未斷之邊。為今證也（此義有難。頗不叶文。又違顯揚論歟。更有愚案。如別記之。） 了別行相 ᅟᅟ問。了義燈中。了別行相。唯限心王（云云）。爾者瑜伽等心所。說了別文。如何會之耶。答。燈有三釋。初釋云。了有二義。一緣境名了。通心及所。二行相了別。非所但王。而作意等。亦言了者。說緣境了。非行相了。次釋云。或有單複。單言了者。即通王所。言了別者。非所唯王。第三釋云。或汎明緣王所俱了。辨別行相。了非心所（云云）。付三釋共有疑。先付初釋。心心所俱於境界起了別用。何心王即為之。自行相。心所不爾耶。付第二釋。設雖有單複差異。由何忽辨其通局云。是以瑜伽說心所云了別。唯識指心王單說了爰知。不可由了與了別不同。論王所差異云事。付後釋。所述焉。異初釋如何。 ᅟᅟ答。任義燈顯文。似作三釋。今料簡可云。先初釋意。雖心心所俱有了別用。心王以之為己行相。心所雖緣了境界。不為自行相。心王唯取境總相。故以了別用。為自行相也。心所通取總別二相。故以了別。不為行相也。王所作用各有分限。何混令例同耶。第二釋意。以單複為王所差別。單言了者。雖通心所複。加別字。限心王行相也。今論已下。皆說心王云了別。明心所單云了也。是以本論中。云能了別者說名作意等。雖心所中置了別言。今論略去別字。引作意了此所未了相。又本頌。說第八識行相門。雖單言了。釋論加別字。述了謂了別。本頌文言窄故。略去別字也。釋家既云了別。知。心王可了別云事。凡心心所體性。作業行相。作用。以此論為本。瑜伽等中。心所云了別等。皆隨宜說也。如云然有處說依為所依。或所依為依。皆隨宜假說。第三釋意。聊雖似初釋。第一釋施設行相緣境二了。分別王所了別。今釋意。別不立緣境了。汎指能緣性。為心所了也。汎與不汎別。何無其差異耶。是以撲揚大師。問。初後釋差別。答前約緣境。今此後釋。但汎言緣汎不汎別。三釋各有其意。不可相違。 ᅟᅟ今云。燈唯有二釋歟。分別緣境行相初釋也。依單複述不同者。第二釋也。付今此第二釋。會本頌了言。亦有兩釋。初釋云。略去別字。第二釋於了中。行相了限心王。故本頌述第八識行相門云了也。此兩重二釋也。 根獨取境歟 ᅟᅟ問。識不生之時。可有根獨取境之義耶。兩方。若無此義者。根如珠寶光。恒備能照之用。設雖識不生時。何猶不照境耶。是以見本疏文。上云如識不生限境或起。下述居種子時。及未合前。皆無順生心所作用。既種子之外。出三不和合之時。是豈非二和之時耶。若依之如此者。識二和所生也。根境合識何不生耶。況根識取境門也。識若不取境根難。有能照之力耶。爰以破諸識不俱轉義。諸根境等和合力齊。識前後生。不應理故（云云）。明知。根境合時。識必生也。如何。 ᅟᅟ答。如一邊疑難。不可有根獨取境之義也。根以發識取境。為其用故。依根力發識。與識俱照前境也。識施緣慮能之時。根方為門。取其境故。但疏云如識不生根境或起名為乖返者。為成乖返非三和之義設云爾也。是以次下文云又如耳根眼識香境三法乖返。釋乖返義。若以如識不生根境或起。為實事者。寧有耳根香境。為所依所緣。眼識生耶。彼既假出相違根境識。令知乖返之相。上文亦可爾。次於居種子時及未合前之文者。第八所變五根。不恒起發識取境之用。本質色等境。其體亦非無。是則現行中。未合位也。何舉為難耶。 ᅟᅟ尋云。論下文云。理有眾多身受生起文。此文可有根境境。雖有而不生識之時見答（云云）。 二和生等分別 ᅟᅟ二和生識。三和生觸。四和生（受等一切心所）。 ᅟᅟ論云。由此故。說識觸受等。因二三四和合而生（云云）。 如受等法 ᅟᅟ問。本疏中。釋觸心所。如受等法。不能生餘（云云）。爾者撲揚大師。何釋之耶。祕云。受等心所。餘不能生餘心所。故不名分別。觸異受等。得分別名文（云云）。付之依撲揚解釋。按本疏始末。云觸不似彼生觸功能。不自生故。觸不領似三和上生觸一分功能。不返生自故。述畢。次如受等法不能生餘。即無領似。例觸應爾（云云）。是則以受等不生餘心所故。全無領似義。例成觸不生觸故。不分別三和之上生觸一分功能之旨也。更不見明觸受異相況既云例觸應爾。以觸例同受等也。何述觸異受等。又成觸一分無分別之義何云得分別名。依之邑法師釋此文。存觸受相例之旨如何。 ᅟᅟ答。疏上文云觸心所不領似三和之上生觸一分功能畢。如受等法不能生餘。即無領似。例觸應爾（云云）。觸受相例之旨明也。疑難之趣。誠叶疏文。但於演祕釋者。其旨未辨。但不直釋疏意歟。疏云。如受等法乃至例觸應爾。偏例受等。云無領似義。未述異受等之邊。祕師繼疏之不足。解異受等得分別名之邊也。意云。受等心所。不領似三和上。生餘心所功能故。全無領似義觸雖不領似生自功能。領似生餘之功能故。異受等也。仍得分別名為言。重意云。以受等心所望觸。有同異二邊。觸不領似生自功能之邊。同受等。故疏云例觸應爾。領似生餘心所之功能故異受等。故祕云觸異受等也。疏不釋觸受異邊。故演祕繼其一邊也。全不能生之全字。叶此義歟。可思之。 今此解好 ᅟᅟ問。中邊論中。釋觸心所。觸能分別根境識三。順三受故（云云）。爾者為領似義將如何。答。疏有兩釋。一云領似義。二云殊別義進云。今此解好（云云）。付之分別根境識三之義。專同今論觸謂三和分別變異文。設雖有寬狹不同。領似義更不可替。況護法定判。源守慈氏阿僧說。唯識既領似義也。中邊例可爾耶。勞釋彼此異。有何所見耶。 ᅟᅟ答。釋本疏今此解好文。人師先德。多指今論為好（云云）。若依此意。非忽判後釋為正。何為進耶。但任文次。可云指第二釋也。依之中邊疏中。殊別義（云云）。但至二論不同者。頗有其由。唯識明觸自性。故領似根境識變異。為分別也。殊別根境識上。有順三受功能。非觸自性故（云云）。中邊論。以一行伽陀。明十二緣起生起。故不欲顯觸自性。為明觸緣受之義。說殊別根等上順生三受功能。令生受之旨也。二論意趣各異。不可令一同歟。 ᅟᅟ疏初釋意。觸領似三和上順三受之功能。即生受也為言。然而解差別三受。獨叶觸緣受義歟（云云）。 觸心所分別變異諸論異說 ᅟᅟ一分別三和上生一切心所功能（唯識論）。 ᅟᅟ二分別三和上生三受功能（中邊論）。 ᅟᅟ三分別根上生一切功能（對法論）。 ᅟᅟ四分別根上生三受功能（釋論。） ᅟᅟ論云。根變異力。引觸起時。勝彼識境。故集論等。但說分別根之變異。 極相鄰近 ᅟᅟ問。有義意。觸受二。心所所取相。極相似（云云）。爾者撲揚大師。可許此義耶。答。不許也付之觸之所取可意等相。極相似受之所取順違等相。有人作此釋。尤叶道理。由之論舉觸受所緣。云極相鄰近疏釋論文。述約境相近如何。 ᅟᅟ答。凡一聚相應心心所法。同緣一境之時。本質同一。相分互相似。是名總相。瑜伽云同一所緣。唯識述所緣相似。即指此總相也。觸受等心所。以自行相。向境總相之時。隨彼各各能。其前有別義顯。是名別相。其中觸心所。取可意等相。受心所取順違等相。今此別相鄰近故。今論云極相鄰近也。而有人不辨此旨。會瑜伽唯識相似極相似文雖心心所。所緣相似。觸受所緣。然極相似（云云）意云瑜伽所緣相似文。並說總別二相。二相雖異。同有相似義。相似極相似。只淺深差別也。非不相似。故二論不相違為言。此義意。以別相為總相一列。攝入所緣相似文也。若不爾者。須會瑜伽云談境總相。唯識會說能緣行相。煩以別相。攝所緣相似。義勢頗分明者歟。撲揚破之。所取境中。既有相似極相似別。此乃所緣便不同矣（云云）意者。若所緣境中。條然有極相似別相。心王不緣之。心所又互不知之。王所有取不取。相似極相似。二相別體者。既成緣不同。寧不違所緣相似文耶。所以正義意。總相境體。一聚所緣雖相似。緣此相似境。之時。境上可意等別義能緣行相之前有顯。今論舉境上別義。遂令知能緣行相各別也。重意云。今論極相領近說。非說所緣相似義。顯行相各別也。所謂舉可意與順益鄰近。顯觸境與鄰納。行相相似義也。其行相雖各別。彼此聊相似故。云鄰近也。實義言者。雖所緣境質同影似。然彼能緣而於境取。非無差別。舉所取境。顯能緣也。之定判。破有義了。顯自實義。及會論文也。仍論疏文。不可成相違歟（此外異義如雲霞。如別紙。） 總相相分別有別相相分歟 ᅟᅟ問。正義意。一聚相應心心所法。緣一境之時。心王唯緣總相。心所兼取別相（云云）。爾者總相相分之外。為有別相影像。將如何兩力。若有者。心所一見分。緣一境之時。總相相分外。有別相影像者。豈一箇見分前。二影像現耶。況一心前。有二影像者。一聚王所相望之時。既有緣不緣不同。豈不背同一所緣所緣相似文耶。加之條然有別相影像者。心王因何。不緣之耶。若依之無者。總相既有別相分。別相何無別影像耶。況所言別相者。未知。有法歟。無法歟。既色等有體法上別相也。何云無法耶。若又云有法者。何無別影像耶。 ᅟᅟ答。離總相不可有別相影像。境只有青等相。此外更無條然順違等別相。一總相寄心所各別行相。立別相名也。且思心所。以造作為行相。為彼造作事。見其境界之時。可作善等事業。因義境上備之。取此義相畢。令心等造作善等事業。以此名思所取正因等相。乃至受領納行相取順益等相義。准之可知。是故別相。隨能緣行相。彼此心所前。各各義相顯也。更非體相。非相狀。是以大師釋云相者。義相。非體相。非相狀（云云）。加之今演祕中。破有人義。實義言者。雖所緣境質同影似。然彼能緣而於境取。非無差別。舉所取境。顯能緣也（云云）（其義如上成之。）依之可謂。總相所緣而緣也。別相所緣而非緣也。有法上別義也。非單無法。又離色等。無別體事。又不可云有體法。只境上別義也。 ᅟᅟ尋云。 敘經部義 ᅟᅟ問。俱舍論中。明觸心所。出三和成觸。三和生觸二師義。爾者為共經部師義。將如何。答。撲揚大師。二師共經部義釋也。付之依撲揚所釋。披彼論說。三和生觸師。會三法聚集契經說。我部所誦經文異此（云云）。二師共經部者。何云非我部所誦依之見光法師釋。三和生觸師薩婆多義（云云）。如何。 ᅟᅟ答。經部有二師義云事。今論中。明有其說。即破經部師滅定位無心所。若謂餘時三和有力。成觸生觸。能起受等（云云）。依之本疏中。經部計有二說。即成觸。生觸兩家說也（云云）。爰知。俱舍論第十卷所載二師。即經部師中。二諍云事。退按彼論一段文相。頌中云觸六三和生。釋論判三和合故有別觸生。先出有部本義。次標諸師於此覺慧不同。有部之外。出他師異說見。有說三和即名為觸者。出三和成觸經部。有說別法與心相應三和所生說名為觸者。出三和生觸經部也。終云然對法者說有別觸。返結歸有部本義。論文次第。誠明鏡耶。但至我部所誦文者。經部中。既有二師。其義不同。何不會非我部所誦。況會契經如是三法聚集和合說名為觸文。有二釋。云我部所誦經文異此。云或於因上假說果名是也。三法聚集之說。有部定可會之故。雖經部諍論中文。因出有部會釋歟。或於因上假說果名之釋。正是經部意也。光法師未見唯識論故。不知經部有二師。解俱舍文歟。若違宗家定判。不可致劬勞。敘經部義而有。兩師之演祕解釋。深得稟承實義可答。申也。 ᅟᅟ尋云。光法師不見唯識論云事。以何知之耶。次經部有成觸生觸二師云事。小宗論藏若有其證耶。 ᅟᅟ今云。光法師作百法疏之時。任對法論明文。無癡善根以惠為體（云云）。是則不見唯識第六有二師立破。致此訾謬也。次正理論中。出經部異說。載三大地法。四大地法二說。如次三和成觸。三和生觸二師也。近來東大寺小生等不知其文。小宗論藏。明經部義。全無三和生觸義（云云）。知尤可笑之（今此二事可祕之穴賢穴賢。） 今取界身足論 ᅟᅟ問。論中難三和成觸經部義。然觸自性。是實非假。六六法中。心所性故（云云）。今此六法。為取界身足論六種六法。將兼取俱舍六法歟。答。依本疏意。唯取界身足論。依撲揚釋。通取俱舍六法也。付本疏今取界身足論六六解釋。六六法中文。更無所簡。由何知不取俱舍所說。況界身偏有宗本論。俱舍意朋經部。若爾對經部。立量之時。尤可依俱舍六法耶。就中因置心所性故。簡別本意者。付俱舍六法。簡六內六外。避不定過見。依之見本疏下文。若依俱舍六六法者。彼計根境假非實。故言心所。意簡前二（云云）。本疏解釋違道理。似自致桙楯。隨演祕云通取俱舍（云云）。 ᅟᅟ答。為證觸心所別有體義。界身俱舍引契經六六法不同也。若依界身。以心所性。證觸別有。如來舉勝法。廢立六種六法。其中心所性物。皆有實體。六想。六思。六受。六愛。皆心所性。既有別體。觸心所性。六法中烈之。定有別體為言。若依俱舍。六內六外。六識之外。別烈六觸。既三和之外說。觸體。知。離三和別有其體也。依之俱舍論引六六經畢。此契經中。根境識外。別說六觸。故觸別有（云云）（正理論同之。）而今論中。云六六法中心所性故。以心所性。證觸別有。故知。今論依界身足也。界身足六法。既引契經說。設對經部。何舉彼說。不為用耶。但至疏下文者。彼設依俱舍。心所性言。簡根境故。無不定過。釋也。實心所性言。全非簡別也。演祕釋疏外別義也。牒疏不加詞。置詳曰言。多疏之外別義也。 ᅟᅟ尋云。疏云。彼計根境假非實。故言心所。意簡前二（或本。意簡前三（云云）。非也。）只簡根境。而何祕中。云心所性言。簡識根境。無不定失耶。簡識有何由耶。更不可成不定敵故。 ᅟᅟ答。疏云意簡前二者。出正成不定敵之物。祕云心所性言簡識根境者。總舉心所性詞被遮之法也。意云。心性言。簡根境識三了。故以根境假。不可付不定過為言。非謂識成不定敵。故以心所性言簡之。 六六法廢立不同 ᅟᅟ俱舍正理等（六內處。六外處。六識身。六受身。六觸身。六愛身。） ᅟᅟ界身足論（六識。觸。受。想。思。愛。） 觸別有體量 ᅟᅟ問。大乘師。對經部三和成觸義。立量云。觸別有體。六六法中。心所性故。如受愛等（云云）。爾者可云正比量耶。答。爾也。付之定比量真似。依過相有無。今量因招。有法自相相違過。作法云。觸者。有法自相。別有體者。法自相也。以別有體能別。見有法觸。為成別體觸。同喻受愛等非觸。望有法觸成宗異品。六六法中。心所性故之因轉彼。同無異有。闕後二相。故作能違云。觸非觸。六六法中心所性故。如受愛等（云云）喻。例如勝論所立有性非實量。及小乘所立有為相量等。況經部意。許愛無別體。豈無一分所立不成失耶。依之撲揚大師。付此失給如何。 ᅟᅟ答。比量過相。隨三支形若因。能立時者無犯其過。而如來舉勝法。烈六箇六法。其中心所性物。皆有實體。觸六法所攝。心所性。定可有別體。故六六法中。心所性故因能成觸別有體宗。全與此相違為非觸宗。不可為因。何犯相違因過耶。有為相量。有第六轉言故因不正故。返非定別有體所立。成相違宗。有性非實量。亦以如此。凡法實體有其體自是有。不待他能有是有。而勝論師。立大有性。為實德業三句。能有。即立量云有一實故等意者。實德業自體有是可依能有為言。此因既不正。法有無可依別能有之義故。而仙人以此不正因。成大有體。故犯相違因也。有法自相相違過。其起在斯。今量已異彼。誰有智人。以六六法中心所性故因。成觸非觸宗耶。所立不成過。疏明避之。如云經部計愛亦是實有。思分位故。不同假觸。撲揚疏外作別釋之時。且難。彼既許愛依思分立。豈非喻有所立不成。判應如論言是實非假即無其失雖思分位。然得名實也。 ᅟᅟ尋云。有法自相相違。有何過耶。 ᅟᅟ答一云。有無合不離過（如餘卷抄之。） 雖思分位 ᅟᅟ問。付經部師義。且受想思三大地法。許有別體師意。貪信等諸心所。為思分位立。將心分位立之歟。兩方。若思分位立之者。本計不許別體心所故。許諸心所心分位立之。末計設依契經說。許三大地法。論無別體餘心所。可同譬喻師。是以或執離心無別心所之計攝分無執。若離心體有別自性。問難兼末計義。爰知。心分位立之云事。加之眾賢論師。解經部宗。故唯有識。隨位而流（云云）。若依之。如此者。護法論主。對彼師立量云。定非則心。根力覺道支中。別說故。如念慧等（云云）。彼師若以念慧等。為心分位者。無所立不成過耶。是以本疏云思分位故。撲揚判雖思分位。兩方難思如何。可承耶。 ᅟᅟ答。大小論文。宗家解釋。其意分二途。學者由此立義不同也。然而且三大地法之外餘心所。心分位。思差別也。凡全無師意。初念心王生。次念想。次念受。後念思起。自此已後。貪信等心所。皆思上作用差別。然此諸心所。離心無別體（云云）（可見光記）。准此立受想思三法師意。別體思造作主。造作善等。依其造作之力。心王上善染二位相分。貪等信等作用出來也。正心王分位假立故。處處云心分位也。又隨造作主。為思分位也。處處解釋。各談一邊。但至立定非即心如念慧等者。凡經部一師。定則心也。心專注一境名為定。對此師定非則心。如念慧等非則心立也。念惠雖心分位。非則心故。無失。 ᅟᅟ尋云。此義違諸文。疏燈論七之所祕。皆云思分位故。就中第四卷疏云。若依分位。於思之上。亦名為定等。理亦無違。一念之思。所望別故（云云）。第五卷疏云。念慧等法。彼體是思。然非則心。相以為喻（云云）。此等文。明思上假立見。況案道理。全無計不許別體心所。故諸心所皆為心分位。三大地法計。既許別體思。善染心所。皆依彼能造作力。尤思分位可立之耶。 觸數實有量二方 ᅟᅟ問。本疏中。破經部觸非實之義。立量云。觸數定是實有。四食性故。如餘三食（云云）。可云正比量耶。爾也。付之以香味觸三塵。為段食性。對經部粗假細實義。以餘三食。為同喻者。豈無一分所立不成過耶。 ᅟᅟ問。經部師意。可許香味觸三塵實耶。答。假也。付之大乘師對彼師。立觸數。定實有四食性故。如餘三食比量敵者經部。許香味觸假者。豈無一分所立不成耶。是以本疏中。許實釋給如何。 ᅟᅟ答。經部粗假細實義。宗家常談也。但至一分所立不成者。疏有二釋。初釋意者。因可置許言。意云。此量緹自比量故。以大乘自許實有三塵。可為同喻也。後釋意者。立因可云四食性心所攝故。以思食為同喻。段食既非心所故。因不轉彼上。仍無所立不成故。故演祕云。因明之法。宗因喻三。若有過者。容致言簡。為論文略。疏致許言。復云。心所亦通於下。明遮喻因過。乃盡矣何事見責（云云）。 ᅟᅟ餘師多極微是實故（云云）。恐非疏意歟。上於俱舍六法無過云事。以心所性簡別。簡假根境（云云）。根境許假。簡之更不寄極微實義耶文。 驚覺用二方 ᅟᅟ問。作意心所警覺用。為現行位。將如何。答。種子位。起警覺用也。付之種子微細沈隱法。難起警覺用。況觸等心所。現行位起作用。作意心所。何不爾耶。依之顯揚論云。與心俱轉相應動心為體。五蘊論判謂能令心發悟為性。若爾招例難。於餘心所。得相違於兩論說。如何。 ᅟᅟ答。作意心所。在種子位。起驚覺用。故論中。謂此驚覺應起心種。引令趣境。故名作意（云云）。既云驚覺應起心種。定種子位起驚覺用也。任心所依心勢力生故之道理。心所生現行。必依心王生現行勢力。既云驚覺應起心種。知。作意驚覺用。在種子位也。是以疏中作二釋。種子位釋云此解依分。現行位之釋述故論不許。云文。云論。共指謂此驚覺應起心種之論文也。依之人師多存初釋。非後釋。但至疑難者。種子雖沈隱。非不起用。依煩惱種子。發業潤生。厭心種子。起遮防用。四種防三業非等也。若寄事。於種子者。此等種子。又無其能耶。次至餘心所例難者。作意心所。既異餘心所。獨取眾多別相。又何異餘心所。種子位不起驚覺之用耶。驚覺用者元驚心令起用也。尤可在種位。次至顯揚論者。從阿賴耶識種子所生者。簡地宗義。依心所起顯心所義與心俱轉相應者。簡前後。遮同時色根。動心為體之文。顯自體也。是別別義也。義燈文。此旨分明也。五蘊論說。心種亦名心也。如云心種亦得名心也（見疏燈祕。委可案之。） ᅟᅟ問。付作意心所驚覺心種義。且所驚心種。為果俱有種。將如何。兩方。若驚果俱有種者。現行已起。作意何驚之耶。是以論中。謂此驚覺應起心種文。若已起現行之種。何云應起種。依之本疏中。或云謂作意等並未生位。或對正理師作意用在未來。此在種子義勢亦同文。若依之爾者。心心所法起作用。必同時也。何非果俱有種耶。依之了義燈中。雖在種位。與所生現。亦正現在文。驚現果俱時種之旨也。 ᅟᅟ答。作意心所。驚果俱有種也。凡心所依心王勢力生。心王由作意驚覺起。故現果俱有種子為能驚為所驚也。是則作意種子。與現果俱時故。依現行力。種子方。施驚覺作用也。是以了義燈中。大乘因果。深妙離言。觀當生現。假說未來。雖在種位。與所生現。亦正現在。文大乘因果。深妙離言。故觀待現行。種子為先。雖果俱有。假名未來。云未生也。而第二釋。以現行作意。為能驚故。所驚心亦可現行。心王既起現行位者。其能生種。既是已起之種也。何云。應起。故難起已方驚。驚理難見。故論不許也。初釋雖果俱有。能驚云作意種。故所驚同種。尚有應起義也。義說前後。種現分位可同時。一聚王所。必具時同義故。況初釋中。驚逢緣種（云云）。逢緣者。則待眾緣義也。若爾具待眾緣種子。定可果俱有。 ᅟᅟ尋云。西明釋今論。作二釋。一云驚未來心種。二云驚果俱有種。二釋大途同疏意也。西明取後釋。燈師破之。若正現在。即正已起。何名應起。既已現起。更何須驚等（云云）。明知。難西明果俱有義。遂存未來義。則成疏初釋意見。凡疏燈祕氣色。皆未來云事分明也如何。 ᅟᅟ答。義燈終文云。大乘因果。深妙離言等准之上下云未來文。皆假說未來也。但西明意。通種現驚。顯揚五蘊。說現行邊。唯識談種子驚也。於唯識有二釋。未來義及果俱有義也。此師元通現行。論驚覺故。云果俱有種。則已生現行種也。驚覺何為難也。疏初釋不通現行。偏約種子論之。故假云未來。云未生也。仍無驚已起種之失也（委可料簡先後文。可謂難義歟。） 謂心迴轉 ᅟᅟ問。瑜伽論中。明作意心所。謂心迴轉文。爾者此文。為明作意自性。將說作意作業歟。兩方。若說自性者。既云謂心迴轉。同正理論迴趣異境說。以知。說轉異境現行作業云事。位之本疏中。釋瑜伽正理不同。盡理不盡理。為其差別。知。同正理說迴趣異境義云事。若依之如此者。了義燈中。以今此謂心迴轉文。同顯揚動心為體說。迴轉與動。義意相似（云云）。加之略纂中。迴轉者。起動義（云云）。如何。 ᅟᅟ答。瑜伽謂心迴轉者。說令心種迴轉成現行之義。故以驚覺。名迴轉也。略纂并燈文分明也。疏云然約顯相處。說非為盡理者。作意驚覺用為顯相。不說引心業故。不盡理云也（更有別義。如別記之。） 不異定故 ᅟᅟ問。論中釋作意心所。破餘師義。不異定故（云云）。破誰人義耶。進云。疏燈破雜集師（云云）。付之夫覺師子刷。衣北面。伏膺菡杖。作雜集論釋。善悟無著意。無誤本旨。至作意性業。寧不辨本論意耶。爰知。釋論師。受本論持心為業文。判則於此境數數引心也。不執持心業用。以為盡理。何忽蒙此難耶。依之大師餘處中。述彼論意。作意作用通定散。持心舉顯業（云云）。如何。 ᅟᅟ答。任疏燈解釋。破雜集師也。本論云持心為業者。且說定位作意。不明散位行相也。覺師子不悟本論意。云即於此境數數引心。偏限一境。云是故心得定者名得作意。以得定者。名得七作意為其證。釋家執本論文。為盡理說之旨。誠分明也。是以本疏云由雜集師不解集論。約此行相。以為盡理。故今破之。義燈判集論據增。雜集謂為盡理。故今論破也。但覺師子釋。宗家或用為證。如受無種已生文釋。謂最後蘊。或棄彼說不用之。云彼雖非證。云唯識師以雜集不為定量等也。取捨可隨宜也。次至對法抄釋者。向彼論作釋之日。且同本論會之。執本論文故。雖為護法所破。任文作釋故。且舉顯業也。或雜集師者。安慧師也。安慧糅本釋。故得其名。是以見安慧所造廣五蘊論。任持攀緣心為業（云云）。以集論為盡理之旨。專明也（自餘異義如別記。） 既說行相 ᅟᅟ問。正理論師意。轉救迴趣異境義。且約新起異緣勝說（云云）。疏主何破之耶。疏云既說行相。應盡理明。理既不周。故如論破文。付之聖教施設。未必盡理。舉勝出顯。是常習也。何至正理師義。強責盡其理矣。彼瑜伽謂心迴轉文會然約顯相處說。集論持心為業說釋集論據增。破眾賢云應盡理明者。慈氏阿僧之說。寧不隨此過耶。 ᅟᅟ答。凡按心所行相。性帶緣境心所。多以性為行相。業不定業帶緣境心所行相。必通性業。作意心所。云於所緣境引心為業。業帶緣境故。行相必通性業。而正理師。不說驚覺行相。故尚蒙應非遍行之難也。但瑜伽謂心迴轉之說。且說驚覺行相。不說引心行相故。云然約顯相處說也。雖然遂云作意作何業。謂引心為業。下文說作業故。不同正理師偏執業中行相永不說性。故云不同彼執得為盡理也。集論無著所製也。而集論云持心。雖談增勝。顯揚等云引心為業。同今論也。餘處有盡理文。故集論舉增勝知也。正理師異之。故彼云義不具故。既說行相應盡理明等也。 ᅟᅟ尋云。設彼師不說驚覺行相。既迴趣異境會且約新起異緣勝說。存此境有行相。何有應非遍行之難耶。 ᅟᅟ答。彼師云。此境有作意行相。難若相微隱。由何知有。不許之故。此境全無行相。若汝不說驚覺行相。此境既闕行相。應非遍行。汝若許驚覺行相。應遍行為言（更有愚案如別記之。） 唯受想業 ᅟᅟ問。論中受心所。起愛為業。想心所。施設名言為業（云云）。爾者為八識相應受想皆有此用。將如何。兩方。若通八識者。第八一類無記。全無與貪等俱義。何云起愛為業。又無發名言能。寧云施設名言耶。依之疏中。唯受想業。約勝能說文。若依之爾者。按論文起盡。今所明第八識心所相應門也。是以初問此識與幾心所相應。終結故與藏識決定相應。明知。明第八相應五數心所也。何無端隱第八相應業用。論餘識勝能耶。況若今所論。非第八相應受想作業。更有何作用。為亙八識遍能耶。 ᅟᅟ答。先本疏中。有二釋。初釋受想業云勝能。次釋通八識。第八相應受想疏起愛。發名言故。雖然遂定五數心所勝能遍能之時。此五數中。唯受想業。約勝能說。餘之三業。乃是遍能（云云）。仍可存勝能之義也。凡諸心所中業帶緣境。心所其業必遍能。如作意思。於所緣境引心為業文。謂能取境正因等相等說。皆業帶緣境故。此乃心起必託內境生故。無不帶緣境而起之義。業帶緣境。必遍能也。性中帶緣境心所。其業不定也。如觸心所。受想思等所依為業者。遍能也。如受想二心所。其業舉勝能。如云起愛為業。云施設種種名言為業也。但第八相應受想。闕作業之難。頗難知也。任如理師意。第八無其業也。有帶緣境性作用無作業無失。或又心作用無邊也。論舉一勝能。又有遍能。有何失耶。彼相暗難知。勿尋其作用矣。 境分齊相 ᅟᅟ問。論中釋想心所。謂要安立境分齊相文。爾者可通自相共相耶。兩方。若通者疏中釋此文。作此分齊。而取共相（云云）。若不通者。五八識緣自相境。何非自相耶。況論文。未簡自相。何唯限共相耶。 ᅟᅟ答。想心所業雖舉勝能性寬通諸識相應想。雖緣何境。必取其境像。為作用也。想謂於境取像為性之文。廣通八識相應想也。但疏釋者。釋施設名言業之時。且舉共相也。諸法自相。離言法體。故稱自相時。不起言說。故於不可言法體。施設青等共相。取其分齊之時。想心所方起言故為釋業。且出取共相分齊也。今此共相。非苦無常等共相也。 ᅟᅟ尋云。且置疏釋。謂要安立境分齊相之論文。限共相歟。 ᅟᅟ答。一云論廣通自相。疏狹出共相也。二云論限共相。即安立共相分齊。故方起言說為言。向論疏可料簡之。 性單令作 ᅟᅟ問。付五數心所。且思心所性業差別。撲揚大師。何釋之耶。答。祕云。性單令作。業役令作。單重廣略行相有異文。付之性業俱令造作善等。返成失其差別。是以今論云。造作為性。役心為業。造作驅役。為其差別。對法云於心造作意業為體。述於善不善無記品中役心為業。所述同唯識也。寄單重廣略。辨性業不同。恐違兩論之所說如何。 ᅟᅟ答。心所性業。微細難辨。只以撲揚解釋。可為指南。凡性業親疏二用也。思數總備令造作善等之作用名性。是總論造作用。不顧善等三性分位也。有此造作作用故。別別驅入善等位。或時造作善性。或時造作不善性。是用聊粗顯故。為業用也。性不具驅役造作故云單。業加役心。故云重也。性總不顧三性廣談造作。故云廣。業別別分取分位。善性時驅入善位造作。即其時令心善作。一分為業。故云略也。唯識對法。其文全同也。然對法抄。會對法云。今觀論意。舉所作法。顯能作體。故說作心。舉所作位。顯能作業。故說於彼善等役心。文意云。性云令心造作者。舉心所造作。顯能造作思體性。業善等三性位。驅役心者。舉所作位思顯造作之業為言。准此所釋。唯識對法役心為業者。且舉驅役善等位。其位令造作顯也。是以唯識定性業之文。雖云役為業。廣釋其業之時。謂能取境正因等相。驅役自心。令造善等（云云）。既加令造善等詞知。上文且舉所作分位。其位驅入心等。令造善等顯也（此義愚案可祕之。– ᅟᅟ尋云。先今論謂能取境等四句。總釋性業也。故云驅役自心者。業有驅役善等位之作用故。性令造作善等為言令造善等自業傳。見顯性造作見依之人師如此釋。次對法抄料簡不當也。 是別非遍 ᅟᅟ問。瑜伽論中。明思心所。即此邪正俱相違。行因相。由思了別（云云）。爾者為明遍能。將如何。答。祕云。是別非遍（云云）。付之邪正俱相違。如次三性也。而無記通八識有。定可遍能。是以本疏中。引瑜伽此文。同今論說。而今論既明遍能。瑜伽何不爾耶。 ᅟᅟ答。瑜伽文云。邪正俱相違行。其行者。行業則身語等業也。是以本疏中。謂邪正等行。即身語業（云云）。況次下文明業。謂發起尋伺。身語業等（云云）。准知。上文明發業也。是以撲揚大師。若准瑜伽第三所說思之行相。是別非遍。如疏所述釋給也。今論不發業義。只造作心性故。通因果二位。亙漏無漏也。發業異此。或依尋伺力。或依見斷無明。造福等三業也。其發業是限第六不共業也。但疏中引瑜伽此文。釋謂能取境正因等相今論文者。勝能遍能雖替。取正因等相之位。令造作善等義同故。引彼證此也。或云。 事簡體多 ᅟᅟ問。第六識唯與五數心所相應。與第八識。俱時緣三種境之時。六八相望。可有相應義耶。答。不相應也。付之備時同依同之義。具所緣等事等。名之相應也。而六八一時起。同依第七根。故具時同依同。其體各一。緣三種境。故寧無所緣等事等耶。 ᅟᅟ答。雖云六八。必有心所。而第八唯五數相應。第六與多心所俱。既無事等故不名相應。是以疏中云事簡體多。演祕述六八有時同緣境者。應是相應。故事等簡。或事簡體多者。簡體非一也。而六八相望之時。既有二心王故。闕事等義歟。 相應四義 ᅟᅟ時同（簡前後心心所。）依同（簡諸識俱起。）所緣等（若依同故。即名相應。六八二識。應名相應。故所緣簡。）事等（六八有時同緣境者。應是相應。故事等簡。） ᅟᅟ此觸等五。與異熟識。行相雖異。而時依同。所緣事等。故名相應。 ᅟᅟ受俱門。 雖境違順 ᅟᅟ問。第八識。可緣寒熱等違順境耶。答。緣也。付之第八識。任運微細。無分違順相。定可轉中容境。況不緣怨愛違順。寒熱例。可爾耶。依之論中。不能分別違順境相文。就中第八行相微細故。不緣粗境。違順例可然耶。 ᅟᅟ答。寒熱等違順。觸塵實體。第八何不緣之。況身根必照本質。本質違順。寧非第八所緣耶。是以見論下文。又在定中。或不在定。有別思慮。無思慮時理有眾多身受生起文違順境來。損益身根之時。第八緣之。出定等時。身有適悅勞損。是豈非在第八識緣違順境之證耶。雖緣違順。不能分別違順。故從能緣心。名中容境也。不能分別違順境相之論文。此意也。既云不能分別。簡分別義。返知。許緣義也。緣不定也。怨愛不緣之故。故談分別之方。兼寒熱怨愛也。雖境違順。能緣之心。一類而緣。不分違順。以境從心。名中容境之解釋。存此旨也。怨愛非例。自他愛憎分別。非境實體故。次至粗境例者。先第八識。緣不緣粗境之義。學者異說。若依緣粗境之義者。還講答例證也。設依不緣之義。又非例。粗細不定故。第八行相微細前。細境非粗也。違順條然而定。故第八心中現相分。違順而現歟。 定能令心 ᅟᅟ問。有漏第八識。可與定心所相應耶。答。不相應也。付之論相應義。隨行相宜。第八恒緣三種境。無移轉餘境。專順定心所專注所緣。如何不許相應耶。 ᅟᅟ問。第八識不與定心所相應。有何故耶。論云。定能令心專注一境。此識任運剎那別緣文。付之定心所緣。有為法故。有剎那別緣義如何。 ᅟᅟ今云。見論文專注對任運。一境對別緣。定作加行。加行時所觀本質境專注。其所緣雖念念新起。每念深專注。又雖新新起。隨加行心欲觀一境之相。名一境也。此識行相任運。不作加行專注本質恒雖緣一境。隨先業任運緣之。行相浮淺故。不名一境。重意云。定八所緣。雖俱新新起。作專注一境之加持名一境。不名別緣。隨境界來。任運緣之云別緣。不云一境。可知此旨。 三性門第八門 ᅟᅟ論云。法有四種。謂善不善有覆無記無覆無記。阿賴耶識。何法攝耶。此識唯是無覆無記。異熟性故。 ᅟᅟ覆謂染法障聖道故。又能蔽心令不淨故。此識非染。故名無覆。記謂善惡。有愛非愛果。及殊勝自體。可記別故。此非善惡。故名無記。 三性廢立 ᅟᅟ（世俗善有為善法○招世出世可愛果故粗重。） ᅟᅟ善性（生滅非安穩故。勝義善。無為善法○最極寂靜。性安穩故。） ᅟᅟ不善（世俗不善。勝義不善。諸極惡法。諸有為法。能招粗顯非愛果故。自性粗重不安穩故。） ᅟᅟ無記（世俗無記。勝義無記。有為無記法。虛空非擇滅。不能招愛非愛果故。不招二果。無所濫故。） 善有四 ᅟᅟ一自性善（信等十一唯善心所）。 ᅟᅟ二相應善（信等相應心心所）。 ᅟᅟ三等起善（諸善色。不相應種子善者）。 ᅟᅟ四勝義善（善無為）。 不善四 ᅟᅟ一自性不善（無慚等十唯不善心所）。 ᅟᅟ二相應不善（無慚等相應心心所）。 ᅟᅟ三等起不善（不善色不相應種子亦爾）。 ᅟᅟ四勝義不善（有漏法）。 無記有四 ᅟᅟ一能變無記（諸無記心心所）。 ᅟᅟ二所變無記（無記色法種子亦爾）。 ᅟᅟ三分位無記（無記不相應）。 ᅟᅟ四勝義無記（虛空非擇滅）。 勝義無記二方 ᅟᅟ問。本疏中。明三性種類。以虛空非擇滅。名勝義無記（云云）。爾者為大乘實義。將隨轉小乘義歟。兩方。若大乘實義者。大乘意。立識變依如。二種無為。然識變隨能緣通三性。依如唯是善性非無記。若爾依何義門。名無記耶。爰知。非大乘實義也。是以見大師所釋。隨轉門義也（云云）。若依之。爾者。本疏中。依大乘實義。分別三性種類。若小乘義者。寧依自宗釋之耶。依之淄洲大師餘處中。云薩婆多以虛空非擇滅名勝義無記畢。大乘亦同（云云）。如何。 ᅟᅟ答。誠如所難。見本疏文云大乘亦有自性善等。依集論說。烈三性種類。明知。大乘義也。加之撲揚大師。依識變依如二門分別之。豈小乘義耶。即依如虛空等。不招愛非愛二果。之其體不殊勝。故不同真如擇滅等。由此二義。名勝義無記也。是以疏云虛空非擇滅。名勝義無記。不招二果。無所濫故。祕判虛空非擇體非實有。不同真如。復非智慧斷惑等得。不同餘三。由此二義故。無記攝也。無記有二義。疏祕各出一義也。但至亦隨轉門三科章解釋者。凡隨轉理門有二。一大乘不許法門。在大乘教中。名隨轉門。如三十四念成道等也。二大小共許義。源出小乘宗。大乘中談之。名隨轉門。如六因等也。於其中。二無為名勝義無記者。第二隨轉門也。勝義善等法門。雖源起于小乘。大乘取彼法門。入自宗義釋之也。仍無失也。 ᅟᅟ尋云。三科章釋。尚不如此料簡。先上依大乘意。以依如無為。判無漏善。爰對法勝義無記文。來成相違。故會遣隨轉門見。 ᅟᅟ答。小乘實云無記。大乘暫放彼義。云勝義無記也。故談實理。云無漏善之時。會彼云亦隨轉門也。置亦言之意。實無漏善也。而隨轉小乘義。亦云無記也為言。 ᅟᅟ問。本疏中。以虛空非擇滅二無為。名勝義無記（云云）。爾者識變依如中何耶。祕云。且依如立。假空等。說（云云）。付之依如無為。無漏善性也。何得無記之稱耶。是以見餘處解釋。第六識緣虛空非擇滅二無為之時。能緣心通三性。相分唯無記也（云云）。准此釋者。以識變相分。可名勝義無記耶。 ᅟᅟ答。無記有二義。一者不招二果義。二者無勝自體。可記別義。疏云不招二果。祕云虛空非擇體非實有不同真如。者。各出一義也。是則依記謂善惡有愛非愛果及殊勝自體可記別故之論文。翻善不善。出二義也。而依如二無為。不招二果。體非殊勝。是故假名無記也。不招二果義易知。非實有故。不同真如。非斷惑等得故。非如擇滅等三。故其體非殊勝。無可記別義。為之無記之義也。識變無為。隨能變心。通三性故。二義俱闕。何名無記耶。且依如立。假空等說。若依識變實通三性之解釋。此意也。但於釋雜引生相分唯無記者。凡第六識。緣虛空等相分。大有二釋。一云隨能變心通三性。三類境中。獨影境攝。謂無為不生。無可引生相分之力。但以能緣見分之力。變作生故。唯從見也。二云今此相分。亦依質力生故。從質亦是無記。無為雖不生法。不同兔角等無法既有為質起。相分之力。不偏依見分。故帶質境攝也。人師釋中。作此二釋。又三類境燈釋第二句。有二釋。初釋云。以無為緣相分。是獨影境攝。第二釋云。或無為緣。是第三句（云云）。疏以虛空等。為雜引生體者。後釋也。祕云若依識變實通三性者。初釋意也。 ᅟᅟ又一義云。演祕意。以無為緣相分。為雜引生體之義。亦可許也。彼相分剋性論之。唯無記也。故為雜引生體。從能變之心者。通三性故。不名勝義無記。今演祕且以依如空等全不通三性。名勝義無記之時。嫌識變無為從能緣心。通三性許也。兩處不相違（此義依顯輪集）。 自性無記法 ᅟᅟ問。付本疏中。於善等三性。出多不同。且無記種類中。可立自性無記耶。答。本疏中。不立之也。付之。見大乘論說。出三性種類。立自性無記。況於善惡二性。既立自性。無記中。何不立之。依之立量云。無記種類。可有自性。三性隨一攝故。如餘二性（云云）。喻如何。 ᅟᅟ有云。疏中於無記列四種。一者能變無記。謂無記心心所法也。二者所變無記。謂無記色法及種子也。三者分位無記。謂不相應也。四者勝義無記。謂虛空非擇滅也。若立自性無記者。無記色法及命根。眾同分。名句文身等。皆是自性無記也。不可分能變所變分位三類。故異善不善。無記心心所法合立能變無記。不立自性之名也。 ᅟᅟ對法論第四云。自性無記者。謂八色界處。意相應品。命根。眾同分。名句文者（云云）。 ᅟᅟ建久六年六月十一日。為來二十日撲揚講番論義用意。學當段之次。通途論義如形問答畢。依寺中不靜事出來。番論義儀留畢。良算記之。 ᅟᅟ至于建保五年四月比再治之。 論第三卷同學鈔第一（終） 論第三卷同學鈔第二目次 ᅟᅟ ᅟᅟ心所相例門 ᅟᅟ諸相應法 ᅟᅟ第三師例幾門哉 ᅟᅟ本有種為因緣歟 ᅟᅟ正義意例相應門歟 ᅟᅟ今加斷捨 ᅟᅟ因果譬喻門 ᅟᅟ有半作用 ᅟᅟ觀現在法 ᅟᅟ據實道理 ᅟᅟ故依圓成 ᅟᅟ斷捨門 ᅟᅟ通餘九號 ᅟᅟ修必不退 ᅟᅟ法駛流中 ᅟᅟ諸佛七勸 ᅟᅟ八地已上真俗合觀 ᅟᅟ未能空中 ᅟᅟ雖依生空 ᅟᅟ住出以後長時而說 ᅟᅟ地上超劫二方 ᅟᅟ智慧一倍 ᅟᅟ八地以上名不退故 ᅟᅟ能一行中 論第三卷同學鈔第二 心所相例門 ᅟᅟ頌云。觸等亦如是。 第一師例三性門 ᅟᅟ論云。觸等亦如是者。謂如阿賴耶識唯是無覆無記性攝。觸作意受想思亦爾。諸相應法。必同性故（云云） 第二師例五門（一果相門。二不可知門。三所緣門。四五法相應門。五三性門。） ᅟᅟ論云。又觸等五。如阿賴耶。亦是異熟。所緣行相俱不可知。緣三種境。五法相應。無覆無記。故說觸等亦如是言文。 第三師（例六門。第二師五門。加因相門。） ᅟᅟ論云。有義觸等如阿賴耶。亦是異熟及一切種廣說乃至無覆無記。亦如是言。無簡別故（云云） 第四師（例六門。第二師五門。加斷捨門。） ᅟᅟ論云。由此故知。亦如是者。隨所應說。非謂一切（云云） ᅟᅟ疏云。此四說中。第一第二第四說。同護法等一師多復次。義不違也（云云）下文釋第三師義云。此難陀論師等多人。為此解（云云） 初能變十門（今相例開不可知。為別門。仍有十一。） ᅟᅟ一自相門（初阿賴耶識） ᅟᅟ二果相門（異熟） ᅟᅟ三因相門（一切種） ᅟᅟ四不可知門（不可知） ᅟᅟ五所緣門（執受處） ᅟᅟ六行相門。 ᅟᅟ七相應門（常與觸作意受想思相應） ᅟᅟ八受俱門（唯捨受） ᅟᅟ九三性門（是無覆無記） ᅟᅟ心所相例門（觸等亦如是） ᅟᅟ十因果譬喻門（恒轉如暴流） ᅟᅟ十一斷捨門（阿羅漢位捨） ᅟᅟ疏云。初師唯以五心所法。例同心王無記性矣。次無記性。後有亦如是故（云云）此師意。例鄰次一門。尤似通達。第二師上九門中。例異熟等五門。如上烈之。除四門。自相因相行相受俱也。因果譬喻及斷捨二門。在後故不例（已上疏意）第三師加因相門破此。有多重難。第四師加斷捨門（至下可知） 諸相應法 ᅟᅟ問。一聚相應心心所法。為必同性。當如何。論云。諸相應法。必同性故（云云）付之論中釋相應義。而時依同。所緣事等（云云）不舉同性義。何必云其性同。況見餘卷論文。此障但與不善無記二心相應（云云）無記所知障。既與不善心王相應。豈非異性耶。 ᅟᅟ答。諸相應法。必同性也。相應法必相順。豈異性耶。論文分明也。但於相應義。不舉同性義者。同性之法具四義。名相應也。何為別義舉之耶。彼趣生體具四義。實恒遍無雜也。不以異熟為其別義。然而以異熟之法具四義。為界趣生體。此亦可爾。次於餘卷論文者。貪等煩惱。一時通二性。煩惱邊不善也。所知邊無記。心王及遍行別境等諸心所。亦隨亙二性。煩惱相應邊。一聚皆不善也。所知障相應邊。王所悉無記也。所以全無所知障與不善心王相應之義也。論文破安慧義縱奪之詞也。謂安惠許三性心皆有執。護法破之。且縱不善無記二心相應之義。奪與善心相應也。法執實雖不與不善心相應。且為奪善心相應邊。許二心相應之義也。以謂假縱小乘色心前後有等無間緣奪因緣故之文。可為今例。也（會第九卷論文。有多義。如餘處記。今縱奪之義者。修覺坊御義也。） 第三師例幾門哉 ᅟᅟ問。論中於相例門。出四師義。爾者第三師意。例幾門耶。答。疏中於相例以前九門。除自相。行相。受俱三門。例餘六門也。付之見論文。亦如是言有義觸等如阿賴耶亦是異熟及一切種廣說乃至無覆無記。亦如是言無簡別故（云云）准此明相例。以前諸門。似悉例之。不爾如何。以亦如是言無簡別為證耶。 ᅟᅟ答。見論文。異前師處。必別出之。而舉異熟及無覆無記二義。中間云及一切種。僅加因相一門。故知。前師之外唯加一切種歟。付中頌既云觸等。顯心所自相。何勞須例心王。故疏云。頌言觸等。即是自相。故不須例（云云）又後師破此師云。勿觸等五亦能了別。觸等亦與觸等相應文。准此前師不云例行相受俱也。除識自相行相受俱之本疏解釋。能得論意。但亦如是言無簡別故者。為顯加一切種之義也。初二師不許例因相門之義。故以亦如是言廣。不可嫌因相成也。 本有種為因緣歟 ᅟᅟ問。疏中新熏種子。為增上緣。本有種子。為因緣（云云）正義歟。兩方。若正義者。本新二種同因緣也。何以新熏種子。為增上緣耶。此義既異新古合生之義。不可為正義。若依之非正義者。疏中標如實義者出此義。 ᅟᅟ答。護法正義意。本新二種。俱因緣所攝也。不可異求。但於今疏文者。新古合生家。得護法意。大有三義。一者新古兩種中。隨一為因緣。餘為增上緣。令助生現（調伏光論師義）二者新舊種。俱為因緣。於一切時。新古合生。見道初念。摶生新種。與本有種。合生初無漏心最勝子義。三者新舊俱為因緣。見道初無漏。唯本有生也戒賢義。疏云。如實義者等者。今三義中。出調伏光論師義也。 ᅟᅟ尋云。調伏光釋。新舊種子。隨應。為因緣增上。疏釋本種。為因緣。新種為增上緣。其義決定。何以之配彼耶。 ᅟᅟ答。疏且舉一途。亦有新種。為因緣本種為增上。義也（已上贈僧正依演義抄案此義。） ᅟᅟ今云新古合生師故。對前為實義者。不可配調伏光釋。疏三釋中。以第三為正。 正義意例相應門歟 ᅟᅟ問。付心所相例門。且正義意。可例相應門耶。答。例也。問第八識與觸等五法相應。名之相應門。而觸等無自與觸等相應義。何例相應門耶。若強除自。與餘五法相應。故例此門者。可例受俱門。受不與受相應。觸等與受相應故。 ᅟᅟ答。論述第二師義云。又觸等五。如阿賴耶。亦是異熟。所緣行相。俱不可知。緣三種境。五法相應。無覆無記文。第四正義。此五門外。加斷捨門。例六門也。若爾例五法門應義之旨明也。心王常與五法相應。心所亦有此義。豈不相例耶。觸雖不觸相應。與心王及受等五法相應。受想等皆有所相應五法。准觸可知。不定觸等法體。自外有五法。故五法相應義。王所是等。受俱門指受體明相應義。而受不與受相應。何可相例耶。 今加斷捨 ᅟᅟ問。付心所相例門。且正義意。可例斷捨門耶。答。爾也。付之初能變十門之中。斷捨門有亦如是言下。若可例斷捨門者。何上不舉之耶。何況心所不具執藏義。故不立阿賴耶名。設至阿羅漢。更捨何名耶。是以見論文。不見別有。第四師。第二正義。還難難陀之外。更無第四師文。疏主解釋。有何所見耶。 ᅟᅟ答。心所相例義。隨道理宜。是以中間置亦如是言。顯前後各有例不例。以知。隨所應說非謂一切文。是第四正義云事。若唯例以前門者。亦如是言。上只可舉可例之門。以前既有不例之門。可知。後亦可有可例之門云事。為顯前後各有例不例。中間置此言也。故疏云。前第二師。例同五門。今加斷捨。隨所應故。乃至欲顯初後皆有例法及非例法故。中間說觸等相例（云云）而亦如是言下。唯有因果譬喻斷捨二門。其中因果譬喻門。已述性堅持種令不失故。心所豈例持種義耶。若爾例斷捨門云事。其義無疑。但於不捨觸等名云難者。演祕釋此事作二釋。以初為正。依彼意會難云。至阿羅漢位。離執藏惑之時。捨賴耶名。於觸等心所者。雖無執藏義。彼煩惱被雜故。斷能雜惑之時。所雜法之上。立斷名也。故演祕云。言斷捨者。據捨縛說。雖復不執觸等為我。然是煩惱所雜之法。心王捨藏。心所能雜。亦復不有。據此例捨（云云）此義有證。論第八卷。明離縛斷謂斷緣彼雜彼煩惱（云云）准此文。心王斷緣彼惑故名捨。心所離雜彼惑為捨也。 因果譬喻門 ᅟᅟ頌云。恒轉如暴流。 ᅟᅟ論云。恒言遮斷。轉表非常。猶如暴流。因果法爾（論廣釋暴流喻。樞要分為三喻可見。） 三世異說 ᅟᅟ一說部（三世但言。都無實體。） ᅟᅟ出世部（依法三世。之間是假。以世亦假。出世實以世亦實。） ᅟᅟ大眾經部等（過未是假現在是實。） ᅟᅟ薩婆多（三世實有） 就薩婆多有四師說（俱舍二十。引教及理。立三世實（云云）） ᅟᅟ一法救說（由三類不同。三世有異。非體不同。如破全器。作餘物時。形色雖有殊。而顯色無異。行於三世。唯捨類得類。非捨體得體。） ᅟᅟ二妙音說（由相不同。三世有異。） ᅟᅟ三世友說（由位不同。三世有異。非體有異。如運一籌置在一位名一。在千位名千。位雖別體不別。） ᅟᅟ四覺天說（由觀待有別。故三世異。觀待後故名過去。觀待前故名未來。俱觀待名現在。） ᅟᅟ俱舍破法救所說。執法轉變。置數論明中。妙音所立。世相雜亂。三世皆有三世相故。覺天所說。前後相待。一世法中。應有三世。○唯許第三依作用立。無雜亂。婆娑同俱舍。正理許類異但破妙音及覺天說。頌云。此中有四種。類相位待異。第三約作用。立世最為善。 大乘三世配立 ᅟᅟ一道理三世。 ᅟᅟ疏云。即依種子曾當義。說有去來世。當有名未來。曾有名過去。現有名現在。於現法上。義說三故。上文云。如瑜伽論五十一卷。六十九卷。顯揚第十。對法第三。中邊第一。皆說三世。依種子立。約曾當義。說其世也。 ᅟᅟ二神通三世。 ᅟᅟ其智生時。法爾皆有如此功力。由異生聖者功能各殊。既非妄心。所見皆實。但由智力。非是妄識之所變也。○隨其勢分。多少時節。理實能緣及所緣法。唯在現在。上文云。六十六卷。對法第四及第十三。薩遮尼乾子經。皆說有六通。三乘差別。宿命智緣過去。生死智緣未來。他心。漏盡。緣現在。三世等雖非種子。亦有三世（云云） ᅟᅟ三唯識三世。 ᅟᅟ此義雖通。然前二外。別有異體。多分分別妄心所變。似去來相。實唯現在。此中論文。法體離言。但唯有識（云云）上文云。今於此中。復約識變曾當因果。以說去來。○或復更釋。雖有唯識道理二種。無別神通。恐濫妄緣。故分三種。約此三義。解諸違文。皆並攝入此所會義。 有半作用 ᅟᅟ問。本疏中。破薩婆多師。約作用立。三世義云。即應過去有半作用（云云）祕師如何釋半作用之文耶。答。祕云。心心所法。有取果用。色法不然。故名為半（云云）付之有半作用之難。源出俱舍正理之說。取果與果二用之中。有隨一用。名半作用也。色心相對為半作用。未見其文。況見疏文。等無間緣。過去取果。婆沙正說。即應過去有半作用（云云）明知。取與二用相對。名半云事。隨述其故云。有取果用故（云云）依之人師難撲揚之釋云。非俱舍意（云云）答。按疏上下。初云。邊未有用。應名現在者。俱舍正理難意也。過去有與果用。故應名現在者。即半作用也。取與二用相對。名半作用。致難已了。此上彼部救云。取與二用俱有名現在（云云）重難之。等無間緣過去取果。婆沙正說。即應過去有半作用（云云）意者。過去有與果用云事。彼部本所許也。而婆沙過去有取果用（云云）准此者。過去既有取與二用。應名現在為言。既取與二用。俱名半作用。豈取與相對半耶。故知。色心二法相對。心法半有取與二用。故可名現在難也。異俱舍等半作用難也。依之可云。半作用之言。雖出俱舍等。彼轉救上之難。色心相對名半也。凡於過去中有等無間緣之法。有取果用。則心法也。無等無間緣之法無此用。則色法也。於等無間緣有無。半有作用。半無作用。心法對色法。名半作用之義。誠叶疏意。此義唯非撲揚解釋。東抄北抄等。皆於色心說半作用（云云） ᅟᅟ尋云。如演祕釋者。可云半作用耶。答。半作用之詞。俱舍等在之。不改彼詞。云有半作用也。過去為能有。其過去。有心法半作用為言。仍文章義不乖歟。 觀現在法 ᅟᅟ問。論中明三世相。觀現在法。有引後用。假立當果。對說現因等（云云）爾者說道理三世歟。答。有多義。一云說唯識三世二云道理三世。三云通二三世。兩方。若說唯識三世者。凡唯識三世者。不尋因果酬引。但心變作三世相也。而今論云有引後用有酬前相。尋酬引相。假立過未。是應道理三世。是以了義燈中。問。若道理三世。與唯識三世有何差別。答不尋因果相酬引邊乃至。即是唯識。故與此別。問答意。明道理三世見。若由之如此者。見本疏解釋。烈道理神通等三類三世之中。以今論文。為明唯識三世文。隨見燈文。述今此論文則唯識三世。同疏意也。 ᅟᅟ答。論文尤幽玄道理唯識難定。說因果酬引之相故。似明道理三世。假謂現識似彼相現之文。又似說唯識三世。依之燈師。得論意作二釋。上問答以論文。為道理三世。不尋因果酬引。心變過未相。名唯識三世。今論既說酬引之相。定可明道理三世。為道理三工為唯識三世者。二邊徵義。若道理三世與唯識三世有何差別者。意存道理三世。問與唯識三世何別也。答之不尋因果相酬引邊。但說過去事。及記未來諸可怖事。而心變作過未之相。對彼二相。說名現在。即是唯識。故與此別（云云）付此釋會假謂現識似彼相現之文云。法體之上酬引之相。其義頗難尋。是故觀行者。尋知彼因果之時。心上變似酬引之影像。其相既似質。豈不名道理三世耶。故論云。謂此正理。深妙離言。因果等言。皆假施設乃至。假謂現識。似彼相現（云云）（已上成初釋意。）下文云。今此論文。則唯識三世。論云假謂現識似彼相現。又宗明唯識者。今論明唯識三世釋也。依此釋意者。法體之上。酬引之相。名為道理三工。設尋因果相。設不尋彼相。心變去來之相。莫不唯識。此義有文有理。引假謂現識之文。是文證也。又宗明唯識者。述道理也。上文云。復更有解者。指此釋也。 ᅟᅟ尋云。疏云今於此中。復約識變曾當因果。以說去來者。燈二釋中。當何釋耶。 ᅟᅟ答。同後釋也。以諸論說。配釋三類三世之中。以今論配唯識三世。全同燈下文故也。 ᅟᅟ問。若爾何燈上文。牒彼疏文。作道理三世之釋耶。 ᅟᅟ答。疏無諍為唯識三世。燈主牒之。疏為唯識三世之心變酬引之相。為道理歟。為唯識歟徵也。付之本義讓疏。更作道理三世之釋也。下述疏意唯識三世云也。可得此旨。 ᅟᅟ贈僧正云。法體之上酬引之相。道理非唯識。不尋因果酬引。汎爾變過未之相。唯識非道理。尋酬引之相心變去來之相亦道理亦唯識也。今論所明三世此類也。燈上下文。非相違二釋。釋邊邊也。上問答對妄心所變不尋酬引變三世相。為道理三世也。下文對瑜伽顯揚等所說種子曾當義。所建立之三世。名為唯識也（此義微妙。愚者潤色。如別記之 。） 據實道理 ᅟᅟ問。要集意。唯於依他上。立三世差別（云云）燈師可許之耶。答。不許也。付之遍計其體都無。圓成其性湛然也。俱無去來今之相。何辨三世差別耶。是以見瑜伽論文。唯依依他起性。立三世不同。要集所述。非無文理。何不許之耶。 ᅟᅟ答。依實道理言之。唯依依他起性立三世。若依別義假施設者。遍計及圓成之上。亦可立三世。故燈云。據實道理。唯依依他。若據隨緣假施設者。通依三性（云云）如彼十二行眼智明覺。於四諦上。觀去來今。若於圓成。不假立三世。四行不可成。又天親論主。釋般若經無我無人等文。約妄所執我。三世總別立此四種（云云）此豈非於遍計所執立三世耶。要集不顧此道理。故燈師破而不許。瑜伽論等。據實道理。唯依依他。立三世也。 ᅟᅟ尋云。圓成實性。依詮假立三世之義如何。 ᅟᅟ答。玄贊云。依詮證滅。說通三世。非是滅諦通三世有（云云）攝釋釋此文有二釋。第二解為正。第二釋云。即能證智斷所斷惑。而能顯之。故名能詮。從此能詮說有三世。所以諦諦有彼眼等四種行相（云云）意云。苦集道三諦。其體是有為。故假立三世之義顯也。滅諦之理。無去來之相。假立三世。其義難知。故通釋也。能證之智。斷三世惑證此理故。從理顯詮。立三世也。故於滅諦。亦有四行為言。燈云。且圓成實。依詮以顯得說三世（云云）意同玄贊。 ᅟᅟ又尋云。無分別智。證真如之時。無有行相。何有四行耶。 ᅟᅟ答。先德釋云。前加行觀心之中。安立三世四諦。此為方便。所起無分別智。一剎那中。證四諦理。無去來今。亦無分別解。但隨前加行。擬宜而論眼智明覺四行相也。非別別智起有四行相也。 故依圓成 ᅟᅟ問。了義燈中。於圓成實性。假立三世文爾者唯唯識三世歟。若云爾者。證云。故依圓成。亦得假立。即通唯識道理二種（云云）若又如此者。圓成常住。離因果相。既無酬引。何立道理三世耶。心觀彼理。施設去來。唯可唯識三世。何通道理耶。 ᅟᅟ答。圓成實性。雖無酬引之行相。隨能詮智。立三世故。亦論因果酬引之義也。非謂理體有酬引相。解釋無過。 ᅟᅟ有人云。見燈文。釋圓成上立三世。於圓成實若不依詮假立三世。不成四行（云云）以十二行眼智明覺。為證也。次文云故依圓成亦得假立者。正結圓成上立三世事。其三世者。唯是唯識三世也。次文云即通唯識道理二種者。還指前十二行。十二行之中。三諦通二種。滅諦唯半識也。文稍不連貫。義意必然也。 ᅟᅟ有人云。圓成實性。既通識變。其相分體。是有為故。亦有去來今相。何不立道理三世。若論理體。亦不可立唯識三世。真理非是心所變相故（眼智明覺事。可見佛母問答。） 斷捨門第十門 ᅟᅟ頌云。阿羅漢位捨。 第一師 ᅟᅟ論云。此中所說阿羅漢者。通攝三乘無學果位。皆已永害煩惱賊故。應受世間妙供養故。永不復受分段生故（云云） 第二師 ᅟᅟ論云。又不動地已上菩薩。一切煩惱。永不行故。法駛流中。任運轉故。能諸行中。起諸行故。剎那剎那轉增進故。此位方名不退菩薩。然此菩薩。雖未斷盡異熟識中煩惱種子。而緣此識。我見愛等。不復執藏為自內我。由斯永捨阿賴耶名。故說不成阿賴耶識。此亦說彼名阿羅漢（云云） 第三師 ᅟᅟ論云。有義初地以上菩薩。已證二空所顯理故。已得二種殊勝智故。已斷分別二重障故。能一行中。起諸行故。雖為利益起諸煩惱。而彼不作煩惱過失。故此亦名不退菩薩。然此菩薩。雖未斷盡俱生煩惱。而緣此識。所有分別我見愛等。不復執藏為自內我。由斯亦捨阿賴耶名。故說不成阿賴耶識。此說說彼名阿羅漢（云云） 轉識賴耶成不成四句（瑜伽五十一卷） ᅟᅟ有成熟轉識非賴耶（三業無學不退菩薩不入無心位） ᅟᅟ有成熟賴耶非轉識（七地已前有學一切異生入無心位） ᅟᅟ有俱成熟（此第二句不入無心位） ᅟᅟ有俱不成（第一句入無心位） ᅟᅟ今此四句中第一句。出不退菩薩。此豈非八地已上耶。初師如何可會耶。 ᅟᅟ答。論會云。彼說二乘無學果位迴心趣向大菩提者。必不退起煩惱障故。趣菩提故。即復轉名不退菩薩。彼不成就阿賴耶識。即攝在此阿羅漢中故。論文不違此義（云云）但於二乘無學之外。說不退菩薩者。阿羅漢及獨覺者。定性二乘也。不退菩薩者。不定性迴心向大菩薩也。故疏云。彼說四人。三人據決定菩薩。即迴心已。必定不退起諸煩惱。從初發心二萬劫。乃至成佛已來。皆名不退○（文廣可見）此師意者煩惱種子永斷之時。名捨賴耶。若一分無名捨者。斷分別煩惱之人。可捨賴耶。如初果初地等。若現行不起名捨者。七地已前。無漏心時。亦可名捨。是故八地已上。未斷煩惱種子故。不捨賴耶也。 ᅟᅟ問。第二師。如何會此難。 ᅟᅟ答。畢竟永伏煩惱現行。故捨賴耶也。不同七地已前暫伏退起。疏云。初師名捨。斷種名捨。此第二說。若斷若伏。畢竟不行。說之為捨故。七地前不得捨名（云云） ᅟᅟ問。二乘金剛心。永斷煩惱。應捨此識。答。此疏問也。答云。實亦應捨。以時促故。彼瑜伽等。略而不論（云云） 通餘九號 ᅟᅟ問。瑜伽論中。於佛十號。分別共不共。爾者以如來名。名共如何釋之耶。祕云。通餘九號。名為共德（云云）付之勘大論文。共一切如來。名共德。不共二乘。名不共。何違彼說。作此釋耶。況見瓔珞經。世尊號共餘九號（云云）若如演祕釋者。以世尊名。可云共德。彼既不爾。准知。本論共不共。非如所釋也。 ᅟᅟ答。見本論文。於十號阿羅漢號共德也。通三乘故。正等覺等。不共德也。不共二乘故。如來號總序也（云云）既於九號。分別共不共。於如來號者。云總序。何偏為共耶。但於演祕釋者。如來號是總序故。以共九號之義。名共也。異彼論共不共廢立也。次以瓔珞經文為難不可然。演祕釋。本依本論此中如來是初總序之文。以如來號。名共也。何舉餘經別廢立為難耶（十號廢立。可見佛母問答。） 退起煩惱諸宗異說燈 ᅟᅟ大眾部等。 ᅟᅟ見道煩惱。有退之者。以單道故。修必不退。以雙道故。 ᅟᅟ薩婆多。 ᅟᅟ見道煩惱。必定不退。以速疾道。修道有退。以容預故。然修道惑。先六行斷。後入聖者。必定不退。一為利根。二以世出世二道斷故。又若經生。即亦不退。 ᅟᅟ大乘宗。 ᅟᅟ二俱不退。以永斷種。過未無故。 退義 ᅟᅟ然大乘言退。退失世間現法樂住。小乘退者。退失聖果。然必此生還得彼果。必不經生。然論退性。通三界聖。若現退者。但在人間。有退緣故。 退緣有五 ᅟᅟ一謂僧事。二和諍。三謂遠行。四多病。五樂誦經。 ᅟᅟ問。本疏中。不退有四種（云云）爾者於何位。立信不退耶。 ᅟᅟ答。疏云。十信第六心（云云）付之（如第九卷記之。） 修必不退 ᅟᅟ問。諸部小乘意。付明退起不退起所斷煩惱之義。且大眾部意。淄洲大師。如何釋之耶。燈云。修必不退（云云）付之既許退起見惑。修惑何不爾。依之大師餘處述大眾部義。退中間二果（云云）若退二果者。豈不退起煩惱耶。 ᅟᅟ答。彼部意。見道是單道故。見惑有退起。修道不爾。故不退起修惑也。故燈云。若大眾部等。見道煩惱。有退之者。以單道故。修必不退。以雙道故（云云）准今釋。見惑例難全不來。但退中間二果者。修惑未盡。所修聖法。未圓滿故。所得聖道。未堅牢故。有退失也。宗輪疏。依此等理。成退二果之義。若爾者斷六品九品修惑。雖得一來不還二果。餘修惑未斷故。退其果也。雖云退果不云退起所斷煩惱。全不成難。 ᅟᅟ尋云。退果者。可依退起煩惱。何不退惑而退果耶。若如此義者。亦可有退第四果者。如何不爾。 ᅟᅟ答。阿羅漢者。道圓故。不退其果。不同中二（可見宗輪論疏。） 法駛流中 ᅟᅟ問。論中明八地已上。法駛流中。任運轉故（云云）爾者第八地入住出三心。為俱任運。將如何。兩方。俱任運者。見十地論文。明第八地菩薩。諸佛七勸（云云）若非入心者。是何位耶。依之撲揚大師。法華攝釋中。勸為創入。任運據後（云云）明知。住出以後。始有任運義也。若依之如此者。第八地名不退者。亙入住出三心。入心若無此義者。何立不退名耶。是以見論文。標又不動地已上菩薩。法駛流中。任運轉故乃至。此位方名不退菩薩（云云）文無所簡。定可取入心。況以第八地初一念功德。望前二僧祇。智惠一倍（云云）入心若無任運義者。何得一倍耶。答。從第八地入心。可有任運義。謂第八地名不動者。相用煩惱。不能動故。入心既是不動地攝。豈有相用耶。若無相用。要可有任運義。但攝釋中。以十地論諸佛七勸文及利他中不欲行障八地未斷事。對八地已上。說任運文。作二釋。初釋云。七勸有障。皆據利他。不能任運。非依自利。自利實能任運進故（云云）意云。於第八地。未斷利他中不欲行障故。利他功德。不任運行。是故諸佛七勸。令趣利他行自利功德。任運增進。不假功用。故說八地任運也。第二釋云。又八地中。有入住出勸為創入。任運據後（云云）此釋意者。於利他功德。住出已去。任運也為言二釋俱於自利功德。三心俱任運也。於利他邊者。兩釋有異。初釋入住出三心。皆非任運。利他中不欲行障未斷之故。第二釋。僅入心之中。蒙諸佛勸。其行非任運。住出已去。二利共任運也為言。二釋共許自利任運。故不違論文。又不動地已上菩薩之文。自八地入心。立不退稱出四故中。第二任運轉故。又通入心。入心自利任運。與住出已後或九地已後任運。合說任運轉也。 ᅟᅟ相傳云。攝釋二釋。逆次可相配第七卷疏釋功用之二義。彼疏初釋云。八地已去。雖無功用。果未滿故。有任運功用。故不同佛（云云）此釋意者。八地已上皆任運也。非如佛地無功用說。為他說法。必假尋伺云。利他之邊。有任運義之旨明也。第二釋云。又功用有二。一自利。二利他。前八地已去皆無。後八地已上猶有（云云）此釋同攝釋初釋。其意易知。 ᅟᅟ修學房大僧都。會攝釋。勸為創入者。以第七地滿心。名第八地創入之心。彼供養燃燈佛者。雖云第三劫初。俱舍等意。為第二劫之終。准彼以方便。屬八地入心歟。已上。 ᅟᅟ菩提院贈僧正。勘智度論第十卷云。如七住菩薩○欲入涅槃。爾時十方諸佛○以右手摩其頭語云○汝當念汝本願欲度眾生○（云云）侃疏對十地經在第八地諸佛七勸文。會相違云。十地就終云在八地。智論剋實說七地終心（云云）清影同之。以此釋可成前義（云云） 諸佛七勸 ᅟᅟ問。本疏中。釋法駛流中任運轉故。文。引十地經諸佛七勸說。爾者諸佛七勸之文。但為明利他行。為當如何。若但明利他者。見經文。七勸之中。第一第四第六三種。明自利行。第三第七兩勸。通二利。若爾何云七勸俱限利他耶。若依之如此者。撲揚餘處以七勸。俱為利他利（云云）如何。 ᅟᅟ答。諸佛七勸之文。皆勸利他之行。至八地入心。耽寂滅樂。諸佛勸之。令趣利益道。是以見十地經文。上說七勸畢。菩薩爾時即入涅槃。棄捨利益一切眾生等（云云）故知。七勸之文。約利他說。但七勸中。雖有應得十力等功德文。為令於利他得自在。勸應得佛法。是乃利他門中自利也。故云皆據利他歟。 ᅟᅟ尋云。攝釋第二釋。不分自利利他二門。總云勸為創入。此釋意。八地入心。似云自利利他俱蒙諸佛之勸。 ᅟᅟ答。七勸之文。勸利他之旨。經文分明。上出文畢。攝釋第二釋。會七勸文。開入心利他也。重意云。初釋大相對二利。七勸說利他。任運據自利云也。第二釋者。自利任運之義。讓初釋不重述。於利他中。猶住出任運。七勸唯在入心為言。 八地已上真俗合觀 ᅟᅟ問。八地已上。可有不真俗合觀之時耶。答。可有此義。若有者。今疏中云剎那剎那真俗雙運。義林章。真俗二識。恒俱合緣（云云）明知。無不真俗合觀之時云事。若無者。金剛心菩薩。猶說法利生時。起尋伺觀察機根。況於餘時耶。若許起尋伺者。豈非後得智獨起耶。依之燈師釋云。獨起後得智。借尋伺（云云）如何可定乎。 ᅟᅟ答。八地已上。可有不真俗合觀之時。即獨起後得智之位也。但於疏及章釋者。約多分說。實有唯俗緣時也。二云談力能也。非無不真俗合觀之義也（已上二義守千師釋）此二義中。後義為好。八地已上。不假功用。須恒起二智真俗合觀。然而為利有情。起尋伺之時。後得獨起。是別意樂故。不論之也。或依子島御傳者。正體智真觀中。有兼觀俗事用。故名真俗合觀。根本智起時。必帶俗緣用。故云恒俱合緣也。仍八地已上獨起後得。不成難也。後得智中。不論真俗合觀義故。 未能空中 ᅟᅟ問。十地論中。以第七地。名大行（云云）本疏釋此文。空中起有行。故名大行（云云）爾者空有行者。為即真俗合觀當如何。若真俗合觀者。真俗合觀義。在五地以上。若如此故者。自第五地。可立大行名。況既云即空方便智。豈根本智。立方便名耶。又云有勝行。定可後得智。若爾空中起有行者。但可限後得智。何云真俗合觀耶。依之撲揚大師餘處中。第六地雖真俗雙行。未能以空起有行（云云）若依之如此者。見疏文。第七地空中起有行。故立大名。五地中。雖真俗雙行。極用功力。第七地不爾。故異前立大名（云云）此釋意以真俗合觀。名空中起有行見。 ᅟᅟ答。以即空方便智。發起有中殊勝行者。非真俗合觀也。既云方便智。故知。非根本智。依之明詮釋云。方便智者。後得智也（云云）若爾者後得智中。即空起有行。始在第七地。五六兩地。雖真俗合觀。未能空中起有勝行。仍與真俗合觀異也。但於今疏者。通伏難也。意云。五地已真俗合觀。如何空中不起有行耶。答。此伏難。意云。第五地雖真俗合觀。極假功用。未斷純作意求無相愚。是故空中不起有行。第七地中。雖非任運。斷此愚故。真俗合觀用。功用少。故空中起有行為言。 ᅟᅟ尋云。章云。八地已上。無剋勵修。任運空中起有勝行。真俗二識。恒俱合緣（云云）如此釋者。空中起有勝行者。即真俗合觀歟。 ᅟᅟ答。舉別別事也。 ᅟᅟ問。疏十本釋未能空中起有勝行之文云。所言空者。無相空理。於空中。作有行。即真觀中。起於有觀。冥真俗二境。合本後二智。少用功力。即能得故不同五地（云云）如此釋者。空中起有行者。無分別智空觀中。起後得智有行也。 ᅟᅟ答。尤難會之。 ᅟᅟ先師上人云。真俗合觀者。汎爾合觀也。至第五地。始備此德。空中起有勝行者。無分別智真觀之中。起身語等勝行也。起勝行即能緣之。故又是真俗合觀也。第七地中。始有此事。若爾者。真俗合觀廣。設雖不起勝行。真觀中。緣俗事者。是合觀故。空中起有行狹。非汎爾合緣。故若得此意。處處無相違。 ᅟᅟ問。若根本智者。何云方便智。 ᅟᅟ答。方便智者。起殊勝行之後得智也。非即空之智。即無分別智空觀。後得方便智。發起有行為言。 雖依生空 ᅟᅟ問。八地已上菩薩。入生空滅定之時。功德可增進耶。進云。燈云。增進（云云）付之功德增進。依現行熏習力。而入生空滅定之時。六識皆滅。第七有漏。功德由何得增進耶。是以見餘處解釋。八地已上菩薩。入無心定之時。無剎那增進義（云云） ᅟᅟ答。西明等意。八地已上菩薩。入生空滅定之時。功德不增進故。有超劫事（云云）燈師破之。雖依生空入於滅定。而亦增進。不起滅定。現諸威儀。能以剎那剎那行利樂故（云云）依此釋者。雖入滅定。不起定現身語威儀。剎那剎那。行利樂事。故有增進之義也。雖不及有心利物。依定前擊發力。現諸威儀。故二利種子。念念倍增。故法處章云。又諸菩薩雖入滅定。尚起威德。遊諸淨土。此由定前意樂。擊發本識相分。現諸威儀。後雖滅心。威儀不滅。由第八識持緣彼故（云云）准此釋。定中身語。第八能持緣故。念念不滅。利樂事能成。功德種子。由之增進。燈云。由現威儀功德增進者。顯遠由定前熏習力也。但餘處釋者。是何釋耶。若最勝疏住也已後長時而說之釋歟。彼釋者異燈意也。云八地入心。有超劫。住出已後。不超劫云釋也。仍異燈許八地已上皆有超劫也。若爾者。會剎那增進之文兩處解釋。有異歟（贈僧正御義下問答中記之。） ᅟᅟ問。頓悟八地已上菩薩。入生空滅定之時。可有說法之義耶。若說法者。頓悟菩薩。要生第四禪。語聲又第八所變也。若有說法之義頓悟菩薩。二禪已上。應有語業。若許爾者。違處處釋。若依之爾者。見燈文不起滅定。現諸威儀。能以剎那剎那行利樂故（云云）現威儀於十方。作利益事之時。豈不說法耶。依之見撲揚大師解釋。有說法義（云云） ᅟᅟ有人云。堯諶頓悟菩薩者。不說法也。依身在第四禪故。周記且舉漸悟之類依身在欲界。故說法無過已上。 ᅟᅟ今云。此義不然。頓悟菩薩。將至第八地之時。生第四禪之後。永不發語言者。一大僧祇劫之間。如啞者歟。況乎於初地。生廣果天。受變易之人。後二僧祇間。又以無言歟。豈非大過耶。可傷可傷。依之可云。將入無心定之時。定心變聲塵。第八隨變之。入定之時。第八持緣彼境。相分獨留。本識所變聲塵。定通果境也。可繫之初禪。依通力之時。緣異地遠境故（已上有人義）或第八所變語聲。即第四禪所繫也。語業界繫二釋。就實業論之。欲界初禪之釋。不遮假語業通二禪已上也（已上有人義。更有愚案如別紙。） ᅟᅟ古人尋云。無心定位。有說法事者。彼名句文。何識所變耶。第八識不緣假法。故不可緣名等。 ᅟᅟ今云。此難尤非也。第八變語聲實體。此上名等。是識分位唯識也。若如此難者。滅定等位根身等上。得四相等。第八不緣之。又可非唯識。是皆識分位唯識也。所變根身等。識所變故。得識名畢。此得識名。根身等上。假立生住等。故名識分位也。餘准可知。 住出以後長時而說 ᅟᅟ問。論中明八地已上功德剎那剎那。轉增進故（云云）爾者第八地入心。可有此義耶。 ᅟᅟ答。可有此義也。問。二邊有疑。若自入心。有此義者。淄洲大師餘處中。釋剎那增進之文。住出已後。長時而說明知。入心無此義云事。隨撲揚大師。會諸佛七勸之文。勸為創入。任運據後（云云）若無任運轉義者。不可有轉增進之義。若依之無此義者。論標又不動地。出此等故。文無所簡何除入心耶。況第八地初念望前二劫。智慧一倍（云云）若無增進義者。豈一倍耶（准上任運轉故可答之。） ᅟᅟ贈僧正云。住出以後長時而說者。就斷惑理證現行功德。住出以後。有剎那增進義云也。以何知者。上文入滅定。住遊觀之人。現行功德不增進。有心起現行無漏之人。功德念念增進。能超前類（云云）乘之現行無漏。剎那剎那增進。二類行無差別。名剎那增進者。據住出以後長時而說為言。故次文難此答云。若爾如何云初地已上入住出心各各齊等（云云）既以兩類功德力齊云文為難。明知。上文約非地地力齊義。問答也。 地上超劫二方 ᅟᅟ問。初地以上菩薩。為實超劫。將如何。答。義燈有二釋。一云實超劫。二云實不超劫問兩方。若超劫者。地上菩薩。同證二空真理。俱得清淨意樂。功力齊等。無有勝劣。何有超劫義耶。依之瑜伽論中。明初僧祇。說懃墮不同。說二劫已去。若得菩薩淨勝意樂決定勇猛懃精進（云云）若依之無超劫者。菩薩超劫。依難思勝行。定知。地上可有此事云事。是以釋尊四十超劫。皆有入地以去。彼遇燃燈超八劫。第三僧祇之始。事弗沙轉。九劫。百大劫之內。雪山求法。入地以去事。薩埵捨身。後二僧祇間也。地上有超劫云事。得證於釋尊。爾者兩方不明如何。 ᅟᅟ答。地上超劫權實。宗家二釋也。本疏。樞要。三身章。佛土義林。般若幽贊。上生疏等。許地上實有超劫。瑜伽略纂。不許此義。今義燈中。捨處處釋。并作二釋也。而最勝疏上下唯成有實超劫義可知。此釋稟承正說云事。今思其意。菩薩種姓。法爾差別。意樂又非一准。或一類住遊觀心多。或一類耽滅定久。或一類勇猛精進。起餘心希。以後一類。對前二人。豈無超劫義耶。加之悲增樂留生死。智增進至菩提。意樂既不同出。超次誰疑之。故燈云。雖依生空入於滅定。而亦增進乃至。又入定時。定必自利功德亦進。而超劫事。不妨亦成。若入法空。正斷法執。有心利物。更增進故。雖俱增進。何廢勝劣。況復智增增。超悲增者（云云）釋迦四十超劫。皆在地上。尤足為證。若會之。為化現者。釋迦彌勒同劫成佛。其義尤難成。發心前後四十劫故。明知。地上四十超劫。皆是實行也。但至瑜伽論文者。最勝疏會此文作二釋。一云據若作意。即功力齊。不同地前設作意時力用不等（云云）二云悲增智增。怖不怖類。地地各齊。然說超者。以智望悲增者說超（云云）初釋意者。地上菩薩。所證等故。若作意時。力用應等。不同地前菩薩設故。意樂猶有勝劣。不遮地上不作意時。行有懃墮。是故瑜伽云。決定勇猛懃精進故者。是作意修時。無勝劣義也。超劫以作意人。對不作意人。不違瑜伽為言。後釋意者。悲增智增等。意樂不同也。所行亦異也。彼此相望。可有超次。瑜伽云力齊者。是說自類。無勝劣之義也。 ᅟᅟ尋云。瑜伽文分明也。僅雖儲會釋。猶勞狂文相。無超劫義。直順論文略纂依文立義。尤可慈氏之本意。次最勝疏二釋共不明。先付初釋。悲增利他為本智增專樂菩提。皆是廣大之意樂也。俱可作意時。此豈非作意中超次耶。付後釋。瑜伽文但說智增之一類歟。將通悲增歟。若如前者。本論廣說諸菩薩修行。豈狹限智增之一類耶。最勝疏云。悲增智增。怖不怖類。地地各齊（云云）如文者。瑜伽文說。悲與悲同類也。若又廣說智增悲增者。疏下文問答。云若爾僧祇於智悲增。何者而說。答據智增者說（云云） ᅟᅟ答。地上有勤墮不同云事。本論有證文。說十三住量中云。一一住中。經多俱胝百千大劫。或過是數（云云）或過是數者。不作意之類也。以此文見此即決定之文者。必帶別意趣也。會之有二意。最勝疏兩釋是也。付初釋意。作意者。是作意作佛也。悲增等無此作意。故成所超也。何況此釋意。對遊觀耽滅之類。成超劫也。智悲相對後釋意也。智增之中。遊觀耽滅之人者。其行悲殊勝。故名不作意。修智斷之行。欣樂佛果者。名作意也。次。 ᅟᅟ又尋云。地上有超劫者。在何地耶。若限七地已前者。以釋迦超劫。不可為證。燃燈八劫。相好九劫。在八地已上故。若云彼是化現者。釋迦彌勒同劫成佛。尤難成。又地上四十超劫。皆為化現。有何妨耶。若通八地者。無漏善心之中豈有僧祇之餘心耶。又通八地已上者。至何地耶。限八地者。以相好。九劫為難。准前。若通九地已上者。利他中不欲行障已斷之。二利俱任運增進。何有超劫。依之地上無超劫義四十超劫實皆有地前。地上超劫。皆化現也。此義有道理。何況地上所超皆實者。八地已上。他受用土。豈有龕崛及泥土耶。變易身菩薩。寧捨身餘骸耶。彼化現者。超劫可化現。化身中所行。是化故。 ᅟᅟ答。地上超劫皆化現。實悉有地前云事。頗任胸臆。若皆在地前者。何於地前。不示其相。至地上始示現耶。何況捨身超劫等。地前難有。地前未亡相故。故最勝疏云。以初劫中行猶劣故。不能行此捨身命故。准此應可通後二僧祇（云云）次超劫地位。解釋多途也。捨身品疏初釋。在七地已前。第二釋通八地。第三釋合前二義。八地超劫。通權實故也。授記品疏初釋。至第八地入心。後釋通十地歟。此中依通十地釋意。相好九劫。是實行也。百劫皆是餘心故。依餘釋意者。少分化現也。實在已前位。故釋迦彌勒成道。不成難也。不許地上超劫之文。皆在地前。甚無所據。地上無實超劫義。以地地力齊之文。為至極證。然付此義。悲增智增等差別。尤難會。悲增之人。為利生故。起煩惱。既是有漏不善有覆之心也。功德豈增進耶。無善心熏增故。設雖增猶可劣。精進之一類。起無漏勝智。斷惑理證。對煩惱心。勝劣不足言。八地無漏之中。猶勝劣增進相分。何況無漏與有漏。煩惱與正智耶。故起煩惱但為利生之釋。猶恐似狂道理。以此大意。可成地上有超劫義也（為初學大概記之。） ᅟᅟ問。付菩薩超劫義。且所超劫數。為僧祇分齊。將餘心歟。兩方若超僧祇分齊者。必經三祇之修行。全無速疾之成道者。上出深密瑜伽說。宗家大所定也。若許超僧祇分齊者。何又無一類而超地位等之人。是以見最勝王經疏。述取作意時方便善心乃至。故雖勤墮根不同。俱說三祇畢。舉八地已去觀心相續位。超劫事。依遊觀耽滅等時分會之。知。所超劫偏僧祇餘心云事。若依之如此者。菩薩修行。既許有勤墮不同。設雖僧祇分齊。何無長短不同。若云有長短者。定可許超次不同。況若超餘心者。彼此所經。自本不同也。以何為量。定所超劫耶。依之淄洲大師。問。若爾僧祇於智悲增。何者而說。答。據智增者（云云）三祇有長短云事。解釋既分明。所超分齊。寧不善心時分事。 ᅟᅟ答。凡宗家意者。一切菩薩。必經三阿僧祇劫修行時分。無減無增。僧祇分齊。無長短者。依何論超次之不同耶。是以瑜伽論中。但經於三無數大劫。便證無上正等菩提。不過此量乃至。決定無轉無數大劫（云云）既以三祇為定量。嫌增減遮長短。自宗學者。誰不守此文耶。若僧祇時分有超次者。便同他宗義勢。其旨如難。依之可云。智悲二類。其行難異。三祇正行。時分是等。然勇猛精進之類。恒時作意。功德速進。不勇猛之人者。或住遊觀。或耽滅定。不修不作意之時分相交。此則僧祇之餘心也。以之為所超也。故最勝疏云。取作意時方便善心。剎那剎那。相續時量。經三大劫。非是通取修不修時。作不作意。經爾許劫。故雖勤墮根性不同。俱說三祇（云云）但所超餘心。隨類可異。四十超劫者。且釋迦彌勒相對。舉爾許劫數許也。俱於最勝疏據智增者之釋者。智增之者。不經多餘心。所經時爭易知。悲增之類。經無量餘心故。三祇時分難測。仍以智增之所經。可為定量為言。 ᅟᅟ尋云。 智慧一倍 ᅟᅟ問。以第八地初一念功德。對前二僧祇所行。智業幾倍耶。疏云。智慧一倍（云云）付之夫尋第八地者。所行任運。不假功用。於諸行中。普修諸行。望前二僧祇所行。智業不可限一倍。依之見十地經文。以第八地初一念行。對前二僧祇。說算數譬喻所不能及。若爾者。疏主得何證據。釋智慧一倍耶。 ᅟᅟ答。第八地初一念功德。倍前二僧祇。實無量倍也。十地經說。分明無疑。但智慧一倍者。前七地功德漸增進。雖倍前前。猶非任運。故無剎那增進之義。是故以後後地。望前前地。說倍增也。八地已去異之。剎那剎那。功德增進故。念念相望。論增義。地不對地。今欲顯其念念倍增之時。若初念望前二僧祇。為無量倍者。第二三念等。倍前之義難顯。無量倍云上倍彼之詞無故。同說無量倍者。與初念無異故。然則初念無量倍。且名置一倍。第二念為二倍。第三念等為三倍等。若爾者疏云一倍。其量即算數譬喻所不能及也。仍不違經。以何知者。疏述一倍義。勘十地地持及菩薩地等（云云）此則經前七地地全相望論倍義。八地已上。念念相望故。疏主探見其意。同今論剎那剎那轉增進故之文。釋一倍二倍等。故勘十地等云也（其意尤遠學者悉之） ᅟᅟ尋云。要集引十地經難疏云。准此經文。非唯一倍（云云）燈師會經云。今謂此文。或據別意。非必一切。如般若經以持經論。比前捨身供養佛等。百分不及一。乃至所不能及。准無著論判在地前。豈在此位。即一切行。便能多倍已前行耶（云云）助疏意不云一倍即無量倍。何燈外儲別會釋耶。 ᅟᅟ答。疏釋分明也。如前成之。但於燈釋者。且對要集。作別釋也。不爾何置或字耶。 ᅟᅟ問。燈意如何。 ᅟᅟ答。得燈意有異義。疏付智業云一倍。經云無量倍者。望福行說。以般若經中。以持經智業。對捨身供養等福行。說算數譬喻所不能及。為今例。故非必一切者。非望一切福智之行。皆說多倍也為言或依別時意趣。說無量倍會也。或據別意者。別時意也。意云八地初念雖唯一倍。至後後念。無量倍故。依別時意趣。說爾許倍也。准無著論判在地前之文。以淺位持經行。依別時意趣。對捨身供養等勝位之行也。 ᅟᅟ問。本疏中。第八地初一念功德。望前二僧祇一倍（云云）爾者依何經論說。作此釋耶。疏云。十地地持并瑜伽菩薩地（云云）付之勘十地經說。不動地一念所起智業比。自初發心。至第七地所修諸行。非算數譬喻之所能及（云云）十地論中。任文作釋。地持論中。明第八地。指如修多羅十地經說。更無一倍之文。瑜伽菩薩地。三祇校量品亦任十地經。十地地持等經中。文無說一倍之處。明知。慈氏天親之意。存多倍義云事。引之為證。還為違文如何（准前答可會此論義。） 八地以上名不退故 ᅟᅟ問。論中釋八地已上名不退。有一切煩惱永不行故等。四故爾者以四因簡已前位。如何釋之耶。疏云。初因簡地前。第二因簡前六地。第三因簡第七地。第四因簡一切地（云云）付之七地已前有漏心中。有起煩惱。以一切煩惱永不行故之因。亦可簡七地已前。第七地有加行。有功用也。任運轉之故。何不簡第七地耶。又標不動地已上菩薩。出四因俱可簡七地已前。如何如此配釋耶。 ᅟᅟ答。今此四因。俱可簡七地已前。但於疏文者。隨增相總別簡之。初地已上。雖時起煩惱。惑力不起故。與故起名。是故以一切煩惱永不行故之因。唯簡地前也。第七地雖有功用。不同前六地。故疏云。此第七地。雖未任運。少用功力。即能現前（云云）無相功用。不同前六地有相功用故。以第二任運轉之因。偏簡前六地功用多也。以第三能諸行中起諸行故之因。簡第七地者。既以別因。簡前六地。故以此因。且簡第七地云也。第四剎那剎那轉增進故之因。簡前一切地。故以之影顯前三因亦簡一切地也。 能一行中 ᅟᅟ問。七地已前菩薩。一行中修諸行（云云）若非六波羅蜜隨一行者。有何過耶。釋云。與八地已上諸行中修諸行。無差別故（云云）付之七地已前。一行中修諸行。八地已上。諸行中修諸行。豈無差別耶。 ᅟᅟ答。十地菩薩所修行者。即是十勝行也。然七地已前。以當地行。為首。修餘行故。云能一切中起諸行故也。且初地中。布施為首。修餘戒忍等。非戒為首。修施忍等。餘地可准之。而八地已上。以願力智三度。雖相配八九十三地。無相無功用位故。非唯當地行為首。亦施等為首。修餘戒忍等。非一時中諸行為首。修諸行也。若爾者能一行中起諸行故之文。以一切行隨一。名一行者。與八地已上。更無差別。不爾即與一切行中修一切行無有差別者。存此意也。依之可云。能一行中者。十波羅蜜中。當地首行也。起諸行故者。十波羅蜜之行也。能諸行中者。八地已上。以十波羅蜜。皆為首義也。起諸行故者。彼一一行下。修餘波羅蜜行之義也。崇俊法清存此義也。 ᅟᅟ尋云。諸行者。可通四攝四無量等一切功德。何唯於六度云一行。云諸行耶。故疏云。八地以去。於萬行中。具修萬行（云云）既云萬行。豈限十度耶。次八地以上以施等行。皆為首云事。有何證據耶。 ᅟᅟ答。菩薩所修之行。雖無量。且以施等。為十地正行。如云謂十地中修十勝行。又本論中。以三劫。如次名波羅蜜。近波羅蜜。大波羅蜜。皆於六度。建立之。但云萬行者。十到彼岸中。攝在無邊行。何不云萬行耶。故論九云。雖十地行有無量門。而皆攝在十到彼岸（云云）准此文。疏云。萬行即十度也。疏次文云。然所修願力智度。漸次勝前。別立其名。非唯修此（云云）顯不限當地之行。餘行亦為首之旨也（已上菩提院御義也。更有別義指事中記之。） 論第三卷同學鈔第二（終） 論第三卷同學鈔第三目次 ᅟᅟ ᅟᅟ眾名 ᅟᅟ第八識心名二方 ᅟᅟ所知依得名 ᅟᅟ所知依證文 ᅟᅟ此為所藏 ᅟᅟ證無垢識 ᅟᅟ此等在後 ᅟᅟ現識名證文 ᅟᅟ轉識名限因位歟 ᅟᅟ分別事識 ᅟᅟ合成四釋三方 ᅟᅟ如來無有 ᅟᅟ多依天住故 ᅟᅟ以非希奇 ᅟᅟ後亦不重 ᅟᅟ許眼耳通 ᅟᅟ不通無色 論第三卷同學鈔第三 第八識眾名 ᅟᅟ心（論云。謂或名心。由種種法。熏習種子。所積集故。） ᅟᅟ阿陀那（或名阿陀那。執持種子及諸色根。令不壞故。） ᅟᅟ所知依（或名所知依。能與染淨所知諸法。為依止故。） ᅟᅟ種子識（或名種子識。能遍任持世出世間諸種子故。） ᅟᅟ此等諸名。通一切位（疏云。此言等者。如小乘名根本識。） ᅟᅟ阿賴耶（或名阿賴耶攝藏一切雜染品法。令不失故。我見愛等執藏。以為自內我故。） ᅟᅟ此名唯在異生有學。非無學位不退菩薩有雜染法執藏義故。 ᅟᅟ異熟識（或名異熟識。能引生死。善不善業異熟果故。） ᅟᅟ此名唯在異生二乘諸菩薩位。非如來地猶有異熟無記法故。 ᅟᅟ無垢識（或名無垢識。最極清淨諸無漏法所依止故。） ᅟᅟ此名唯在如來地有。 十八名 ᅟᅟ燈云。頌曰。無沒·本·宅·藏·種·無垢·持緣顯·現·轉·心·依異·識·根·生·有。 ᅟᅟ一無沒識（無相論云。一切種子無所隱沒。） ᅟᅟ二本識（是一切法之根本故。） ᅟᅟ三宅識（無相論云。是種子之宅舍故。） ᅟᅟ四藏識（謂執藏識。即阿賴耶。） ᅟᅟ五種識（謂種子識。） ᅟᅟ六無垢識（如下引經） ᅟᅟ七執持識（謂阿陀那識。） ᅟᅟ八緣識（辨中邊論云。能緣事識故。） ᅟᅟ九顯識（無相論云。為顯五根四大等皆於此顯也。） ᅟᅟ十現識（楞伽經云。諸法皆於本識上現故。） ᅟᅟ十一轉識（無相論云。與諸法為依而起故。） ᅟᅟ十二心識（集起義故） ᅟᅟ十三依識（所知依故） ᅟᅟ十四異識（謂異熟識。） ᅟᅟ十五識識（無相論云。分別事識也。） ᅟᅟ十六根識（大眾部。立為根本識。） ᅟᅟ十七生識（化地部。立為窮生死蘊。） ᅟᅟ十八有識（上座部。分別部。說部。立為分識。） 舊人十七名 ᅟᅟ一阿梨耶識（此翻無沒） ᅟᅟ二阿陀那識。 ᅟᅟ三窮生死蘊識。 ᅟᅟ四了別識。 ᅟᅟ五質多識（此云心識） ᅟᅟ六意識（體是意根故名識故。） ᅟᅟ七第一識（從本向末數為第一。） ᅟᅟ八第八識（從末向本。數為第八。） ᅟᅟ九種子識。 ᅟᅟ十名緣識。 ᅟᅟ十一根本識。 ᅟᅟ十二有分識。 ᅟᅟ十三果報識。 ᅟᅟ十四智相識（以有解性聞熏習故。楞伽云。） ᅟᅟ十五真相識（四卷楞伽云。○即前智相。） ᅟᅟ十六藏識（楞伽云。） ᅟᅟ十七現識（常現不斷。楞伽云。） 第八識心名二方 ᅟᅟ問。付第八識眾名。且立心名者。與心意識中心名同歟。若同者。論中解心名云。由種種法熏習。種子所積集故（云云）此文限積集之一義。而心意識中心名。依積集起之二義。如云第八名心集諸法種起諸法故。寬狹既異。何云同耶。若依之爾者。同立心名。彼此何異耶。是以本疏中。心意識中心之名也（云云）如何耶。 ᅟᅟ今云。可有同異二門。心名同故同也。寬狹異故異也。 ᅟᅟ問。眾名中心名者。遂無集起之義耶。答。實可有此義。論略不舉也。集起義通餘識故略之。積集義。限第八故舉之。疏有此意。可見。 ᅟᅟ尋云。心名與種子識名。有何差別耶。 ᅟᅟ答。疏云。即與諸法為種子義。前第一名心是積集種在其中義。今此取能生諸法義故。二差別准之。心名積集義。種子識稱生義也。故二名有差別。 ᅟᅟ問。論釋種子識名。能遍任持世出世間諸種子故（云云）唯似取持義。 ᅟᅟ答。種子名言對現行。豈非生義耶。故論下文云。界是因義。即種子識（云云）第八識任持具其生義之種子。故云能遍任持也。今明第八識眾名之處故。舉持義也。 ᅟᅟ問。濫執持識之名。 ᅟᅟ答。彼持非生。此取生義為名。持是能持識體之稱也。汎爾執持義與帶生義持義異也。況執持廣通根身故。又執持有攝為自體之義。種子識之任持義。不及彼。 所知得名 ᅟᅟ問。付第八識眾名。且所知依者。與三性法。為所依故。名所知依歟。為當唯與依他。為所依故。立此名歟。祕釋云。唯與染淨依他。為所依故。名所知依（云云）付之遍計等三性。皆是所知法也。與三性所知諸法。為所依故。可名所知依。如何限依他。而非遍計圓成耶。況世親攝論中。與遍計等三性。為所依故。名所知依。今論中。能與染淨所知諸法。為依止故（云云）加之無著本論。初明所知依畢。次出所知相。俱說三性。如何違此等文理耶。 ᅟᅟ答。所知依名。或廣望三性諸法。世親釋即此意也。或唯望染淨依他無性攝論此意也。被進演祕釋。即引無性之釋。此意云。所知依者。為所依生能依義也。因緣與增上緣。是所依義也。而遍計無體。不從緣起。圓成常住。非因所生。故唯為依他為所依也。世親釋異此。真俗相依二法互不離之故。無為亦依有為。所執亦有為上妄也。非無能所依義。依有親疏通局。可隨宜。今論同世親也可見疏釋。 ᅟᅟ有人云。無性亦同世親可許廣為三性為所依也。但說進釋者。彼論具文云。此所依聲。簡取能依雜染清淨諸有為法。不取無為。由彼無有所依義故。所依即是阿賴耶識。是彼因故。能引彼故（云云）此文二重簡法。初以所依之言。顯能依雜染清淨有為諸法非所依。不取無為以下。簡迷悟依也。真如雖迷悟依。今不取彼依。唯取第八限持種依也。為言。所依即是以下。正指依體。是彼因故者。種子賴耶也。能引彼故者。現行第八也。是即有為無為相對。取有為捨無為。於有為中簡雜染清淨餘有為。唯取第八識。以為所知依為云。 ᅟᅟ此義叶文可存之。但神泰。神廓兩疏異之可思。 ᅟᅟ有人成第八與遍計圓成為所依義云。第八識持聖道并二障種。聖道種生無漏現行。斷惑品顯圓成理。以之可為與圓成實為所依義。二障種子。生二障現。二障現行。執實有我法。所執我法。對妄情現。故遍計所執亦由第八也。 所知依證文 ᅟᅟ問。以第八識。名所知依。引何文證之耶。答引攝論所知依品文。證之也。進云。疏引中邊論虛妄分別有於此二都無等文證之也。付之中邊論文。廣說三性中道之旨。述二諦相依之理。全不明所知依義。如何為證耶。 ᅟᅟ答。 ᅟᅟ今云。非直證所知依義也。上文云。所知者。即三性與彼為依。名所知依（云云）就之廣為三性。為所依義難知。仍引中邊之頌也。虛妄分別有等文。遍計依他之上妄圓成依他之中真也。三性相依。不一不異義。頌文明也。是故第八若與依他為依者。亦與所執圓成。遠可為依。故所知言。可通三性為言（此義愚案。雖少事可祕之。） 此為所藏 ᅟᅟ問。論中釋阿賴耶名。唯舉能藏執藏二義。不出所藏義。有何故耶。疏云。此為所藏不通無漏（云云）付之阿賴耶名。本限七地以前。不通無漏。所藏不通無漏者。尤可舉之。何以不通無漏。為論不說之故耶。若不通無漏故。不舉之者。亦不可出能藏執藏義。我愛執藏為執藏義。攝雜染法。為能藏義故。若爾至所藏義用此故。其意難思如何。 ᅟᅟ答。論釋阿賴耶名。攝藏一切雜染品法。令不失故者。能藏義也。我見愛等執藏以為自內我故者。執藏義也。三相之中。唯舉二義。不出所藏。疏主釋此故云。此為所藏。不通無漏。諸佛位中。非所藏故（云云）今案此意。阿賴耶名。雖實限七地以前。攝藏淨種之義亙無漏。平等性智緣執之義通佛果。是故論主欲簡彼。舉能藏之義。云攝藏雜染種。執藏義。判我愛執藏。簡淨種能藏。平等性智緣執也。所藏義。本目受熏故。其義限因。不通果位。無所可簡。是故不舉之（為言）故燈云。不說為染熏習所藏不通果位。無熏習故。能緣執藏。雖無我執。平等智緣。亦通果位。所以但簡我執執藏乃至。緣執妄執。俱名為藏（云云） 證無垢識 ᅟᅟ問。論中引契經如來無垢識等文。證何事哉。進云。疏云。證無垢識圓鏡智俱（云云）付之見論文。云此名唯在如來地有等。畢。引此頌文。若爾為證無垢識名。唯在佛果義似引此文。 ᅟᅟ答。論主為證無垢識唯在果位之義。引此頌也。其旨如疑。證無垢識圓鏡智俱者。即顯此旨也。圓鏡智佛果初起。既云無垢識與此智相應。故知。唯在佛果位也為言。 ᅟᅟ難云。有人立此義可見演祕。何以疏釋。同有義哉。 ᅟᅟ相傳云。無垢之名言濫真如。故護法殊引證。顯有為識體也。既與圓鏡智相應。故知。無垢識淨位第八也為言。 ᅟᅟ問。西天有無垢識即真如云計。故護法遮之。引證歟。 ᅟᅟ答。不爾。西天全無無垢識即真如云義。真諦等唐土古師。混亂事理。以有為第八之名。開真理也。西天無如此僻執。然論主無垢名言。通真如故。預遮相濫。引此文證有為第八。東夏事理相即宗。自當論主所遮（為言。此外有愚案并山寺御義。如別記之。） 此等在後 ᅟᅟ問。論中明第八識眾名中。不舉有分識窮生死蘊二名。有何故耶。答。疏有二故。一云。此等在後證中說故（云云）二云。心等通故。等中亦等（云云）問。二故共不明。先付初故。設雖在後證中。眾名中。何不舉之耶。如阿陀那名。雖在教證中。今眾名中列之。如異熟名。雖列理證中。亦為眾名隨一。至有分識。窮生死蘊名。何用此故耶。況若依此故不舉者。如何攝大乘論中。列之眾名耶。次故亦難思。此等諸名通一切位之文。指上所列心等四名。如何更等有分識等名耶。況有分識。窮生死蘊名。唯在因位。不通佛果。豈通一切位之名。等之耶。 ᅟᅟ答。疏中有問答。問意云。攝論中。列第八異名。出阿賴耶識·阿陀那識·心·根本識·阿賴耶·窮生死蘊六名（前三是大乘名。後三是小乘名也。）此六名中。何故。後三不為眾名耶。又有分識名。何不舉之耶為言。答中有二義。一云此等在後證中說故。所以此中略而不論（云云）根本識。有分識。窮生死蘊。四種賴耶。小乘四部。各為六識。大乘為第八識。大小有諍。其義未定。故不為第八證之前不可為此識。異名。故此段中。略不列之。汎爾不云在後教證中之名。此中不列。此等諸名。目第八識。義在後教證中說故為言。仍阿陀那。異熟等例難。不可來。攝論上證第八異名畢。是故後眾名之中。列之也。今論教證已前列名。仍異攝論也。第二釋云。又前第一解通名中。心等通故。等中亦等。更不須顯。准義令知（云云）意云。列第八眾名。有四段一者通因果位。心·種子識·阿陀那·所知依四名也。二者限七地已前。阿賴耶識也。三者通八地已上。異熟識也。四者唯在佛果。無垢識也。而第一位云此等諸名通一切位。置等字。今此等字。貫通後三位。是故根本識名。第一通名等言等之。阿賴耶名。第二位等字等之。有分識。窮生死蘊之二名。第三位等字等之。非謂通名等字等取有分識窮生死蘊也（已上依守千師之釋。贈僧正案此義。尤微妙微妙。） ᅟᅟ有云。疏二釋。非相違釋。等中亦等者。且釋根本識名也。前二義之中。初義亙四名解之。其旨如前義。後釋付根本識名。更加一故也。 現識名證文 ᅟᅟ問。了義燈中。列第八識眾名。出現識名。爾者引何經文。證此名耶。進云。引楞伽經說三種識。真識。現識。分別事識之文。證此名也。付之依了義燈解釋。披楞伽經所說。答云何名為藏云何意及識之問。有廣略二問。略說三種。廣說八種。其三種者。真識。現識。分別事識也。而真識者。第八識。分別事識者六識也。現識若說阿賴耶者。豈三種中。再說第八。不明第七識耶。依之翻譯三藏。任經文。現識者第七識也（云云） ᅟᅟ答。 ᅟᅟ有云。七卷楞伽第一云。現識者。如明鏡中現諸識像。現識亦爾。此識以不思議熏變。為因（云云）燈引此文。為現識證也。非一種識之中現識也。 ᅟᅟ尋云。燈下文。依古人釋。列十七名之中。現識之證引真識現識分別事識之文。准之者。十八名中。現識證。亦以可爾見。 轉識名限因位歟 ᅟᅟ問。付第八識眾名。且轉識名。限因位歟。若云爾者。燈中釋轉識名。引無相論。與諸法為依而起故（云云）此義何限因位耶。若依之爾者。大師餘處中。轉識名限因位（云云）答。 分別事識 ᅟᅟ問。付第八識眾名。且無相論分別事識者。為第八識。將如何。燈中引無相論。名分別事識（云云）付之第八識無分別識體也。何得分別事識之稱楞伽經分別事識。既目轉識。無相論例可爾。依之見大師解釋。檢經論異說。列十八十九名之中。全無分別事識名。隨顯識論中。分別事識者。轉識也（云云） ᅟᅟ答。顯識論中。分別事識分二種。身者識受者識也。於受者識。亦開三種。一者阿梨耶識。二者阿陀那識。三者意識也。初二即第八識也。此即以第八識。名分別事識之文也。義燈所引。叶彼論說。任運分別通八識。第八何不得分別之名耶。楞伽經非例。彼經說二種識。了別事識。分別事識也。了別事識。既是阿賴耶識故。分別事識。目轉識也。顯識論廢立異彼。不可為疑。次大師釋中。中列此名云事。尤未定也。對法抄中。第八舉識名。亦名事識故（云云）事識者。即分別事識也。設又對法抄不舉之。燈加此名。有何失耶。處處何必同耶。即燈中不列了別事識名。此文不盡也。次於上文者。彼論前後。有二種廢立。上列顯識分別事識二名。顯識第八。分別事識。意識也。下分別事識中。開受者識。受者識中。列阿賴耶之名。故知。分別識一分。目第八識云事。上下文異。不可為相違。 ᅟᅟ問。論中明異熟識捨位。菩薩將得菩提時捨（云云）爾者限無間道捨之義歟。答。疏中通無間道捨。解脫道捨二師義（云云）付之既云將得菩提時捨之。唯可限無間道捨義。解脫道捨義。正得菩提之時捨之。不可云將得。 ᅟᅟ又問○爾者依解脫道捨義。如何會將得菩提文耶。疏云。菩提在未來。故名將得（云云）付之解脫道捨義意者。捨異熟識。及得菩提。同在一念。如明來闇去。非前後也。若爾者可云菩提在現在。何云在未來耶。 ᅟᅟ答。解脫道捨義意者。無間道捨異熟識。即是正捨也。如小乘言世第一法。捨異生性正捨名捨。金剛喻定。現在前時。引極圓明純淨本識故。無間道有捨異熟識之力。是故以正捨。名為捨也。此時菩提在未來故。云將得也。金剛喻定。與異熟識現行俱生。後念解脫道。是已捨位也。明闇相違。在解脫道。無間道位明未來闇未去。故云將。今論文。欲含三師義。種現同時。解脫道捨。無間道捨。并異時解脫道捨也。若言解脫道正得之時捨者。不可含無間道捨之義。仍云將得菩提。捨言含正捨已捨也。用一言含諸師。今論常習也。 合成四釋三方 ᅟᅟ問。付異熟識捨位。且於種現異時師。為有無間道捨義。將如何。進云。燈云。合成四釋。有此義見。付之無間道捨師意者。在金剛心。捨異熟識現行。種現異時義中。許有此師義者。於何位捨種子耶。若云無間道捨之者。與種現同時義。有何差別。若云金剛心已前捨之者。應非無間道捨之義。依之今疏於異時義。唯舉解脫道捨師。餘處云合解有三。判應成三說。不出種現異時。無間道捨之義耶。 ᅟᅟ答。了義燈中。舉因果同時二義畢。准此二師各分為二。一無間道捨。一解脫道捨。合成四釋（云云）明知。有因果異時無間道捨之義云事。但能生種子捨位。學者立義不同也。且依義翼意者。金剛心有二剎那。初念捨種。後念捨現行也。凡因果異時師者。以集論無種已生之文為證。而彼論中。明有金剛心分二念之文。如云初念名方便道。後念名無間道也。因果異時。無間道捨師。依此文。二念捨種現也。次已前捨種。可非無間道捨云難。不可然。無間道捨解脫道捨者。就異熟識現行捨位論之。在已前位。捨種子全不足為痛。若如此難者。解脫道捨師。無間道捨種子豈又為疑耶。付中金剛心分二念義者。以方便道。屬無間道故。彌以無此疑。次於疏上下文者。有人師釋云。燈為四義者。以義加一。論中無也（云云）若爾者處處出三說。付論文舉之也。凡論文含諸義之習。一分必同正義也。而異時解脫道捨。因果異時邊。雖異正義。解脫道捨邊。同正義意也。因果同時無間道捨。無間道捨邊。雖異正義。同時邊同正義。故此等師與正義合說也。異時無間道捨。卻無同正義之邊。故不合說也。 ᅟᅟ贈僧正云異進無間道捨者。金剛心起時。捨異熟識現行。其能生種。任種滅芽生道理。自然落謝。不假金剛心力。彼已滅種子。自類相生。與異熟識現行。同時在之。其所引種子。與現行俱時捨之。仍現種一時捨之。異時解脫道捨義異熟識現行。解脫道位捨之。前念能生種。不假治道。自然而滅。後念同類種子。與異熟識現行。同時捨之。現行種同依解脫道力捨之。全不云在無間道捨種。何為例難。 ᅟᅟ別尋云。疏十本云。合解有三。加此一說等（云云）三解之外。加一說者。何義耶。 ᅟᅟ答。一說者。異時無間道捨之義也。然云種生現同時故者。人師釋云。疏文誤可云種生現異時故。又有人師牒異故本。准之者。唐土有或本歟。若爾可用異時故本。燈合成四釋者。自此文起。或加此一說者。以同時無間道捨義。加解脫道捨二家說。成三說為言。第三卷專舉解脫道捨之義故也（此義依義蘊。） ᅟᅟ尋云。第三卷云將得菩提。專似舉無間道捨之義。 ᅟᅟ答。可有口傳。 ᅟᅟ第八識漏無漏二位不同。 ᅟᅟ一有漏位（疏云。即十地菩薩。二乘無學已前諸位。） ᅟᅟ唯無記性攝（唯與觸等五法相應。但緣前說執受處境。） ᅟᅟ疏云。此有三門。謂性俱境。前十門中。與佛不同。此中分別同者不論。謂自相果相及捨。三門次前已別○然受相應。恐濫因位。故無漏位。標舉簡之。 ᅟᅟ二無漏位（此唯如來地。） ᅟᅟ唯善性攝。與二十一心所相應。謂遍行別境各五。善十一。與一切心。恒相應故。常樂證知所觀境故○極淨信等。常相應故。無染污故。無散動故。此亦唯與捨受相應。任運恒時平等轉故。以一切法。為所緣境。鏡智遍緣一切法故。 燈三對 ᅟᅟ一有無對（自相果相斷捨三門因位有。果位無。前已辨。故今不辨。） ᅟᅟ二同異對（因相。行相。因果譬喻。受俱四門。同故不辨。三性相應所緣三門異故今辨。） ᅟᅟ三信疑對（受俱雖同。可有疑。故今辨。） ᅟᅟ尋云。因相義同云事。不可爾。因位第八。持漏無漏種子。佛果第八。唯持淨種。所持種子多少不同。何云同耶。 ᅟᅟ答。燈釋云。因果持種。雖純雜不同。持種義同。故不對辨（云云）意云。所持種子。雖多少異。自體分上。持種功能因果。是等故。不相對辨為言。 ᅟᅟ問。若爾所相應心所。雖有多少。能相應義。因果不異。何對辨耶。 ᅟᅟ答。燈云。持種名雖通果位。不增故不簡。相應義。雖等果位。增故相對辨（云云）意云。因相因多果少也。前持多種中。持無漏種義。至佛果位。不替故。不對辨。因第八唯與五數相應。至果位。增十六。謂別境五。善十一也。隨相應心所。功能相替故說之為言。 ᅟᅟ問。持種義等故。不相對辨者。受俱亦同也。因果同捨受故。何故相對辨耶。 ᅟᅟ答。燈云。果位唯善性。恐疑餘受俱。今辨性雖殊。果故因俱捨受（云云）意云。果位第八。其性善有自性功力故。須餘喜樂受俱。恐此疑云此亦唯與捨受相應也。為言。 如來無有 ᅟᅟ問。論中如來無有不定心故（云云）十八不共佛法中。說何不共佛法耶。疏云。定無減也。付之既云如來無有不定心故。可云說。無不定心。此文若說定無減者。無不定心與定無退。有何差別。況定無退有無不定心之義者。無不擇捨。亦有惠無減義。於一切法常決擇故之文。可說無不擇捨。加之般若經列十八不共法中。無定無減。何違彼經說。作此釋耶。若不共法中。立定無減者。捨何不共法。加之耶。 ᅟᅟ答。十八不共佛法廢立。諸經有異說。般若經。智度論等。除定無退。立解脫知見。瑜伽。對法。顯揚等。立定無退。解脫與解脫知見。合為一。今論云。如來無有不定心故。兼二箇廢立。若依不立定無退意者。如來無有不定心故者。即無不定心也。若依立定無退意者。今文即無退也。為含二說。不云定無退。云如來無有不定心故也。但於無不定心與定無退差別者。勝莊師釋云。有無義退不退義異故。別建立之（云云）次於一切法常決擇故文。可說無不擇捨之難不可爾。今顯別境相應義故。尤可說惠無減故也。般若經別廢立也。不可舉為難。 ᅟᅟ問。金剛心菩薩。說法之時。可依尋伺之力耶。答燈有二釋。一云不假尋伺。二云必假尋伺。後解為正。付之（如第七卷抄。） 多依天住故 ᅟᅟ問。大圓鏡智現行。唯依第四定。有何故耶進云。疏云。多依天住故（云云）付之天住之名。唯限第四定者。此故可爾。而勘瑜伽論。以四禪四無色。俱名天住（云云）若依天住為故者。限第四禪義。不可成如何。 ᅟᅟ答。天住之稱。雖通四靜慮四無色。如來天住。多在第四靜慮。以何知者。瑜伽論云。四種靜慮。四無色定。是名天住乃至。於天住中。多住無動第四靜慮（云云）地持論同之。故疏云多依天住故者。付如來天住。為其故也。 ᅟᅟ尋云。多住無動之多言顯少分依餘天住。若爾鏡智現行。唯第四禪義。猶以難立。 ᅟᅟ答。多言顯餘智少分。依餘無天住之義也。鏡智多分中攝之（別有愚案如指事。） 以非希奇 ᅟᅟ問。有宗意。可許見道三類智邊。兼修已前所起世俗智耶。祕云。修（云云）付之見俱舍說。或云能兼修未來現觀邊俗智。顯偏修未來俗智。或判曾所得非修。不見修前所起俗智。撲揚解釋。似背彼論說耶。 ᅟᅟ答。俱舍論中。偏云修未來俗智。無修前所起俗智之文。然而撲揚大師。論外求道理。判據實亦修也。何舉論文為難耶。苦集滅三類智邊修。未來俗智。其義希奇故。論主明此義也。過去俗智。非希奇故。不說之也。凡上品法。有法前法後法俱三得。中品法。有法俱法後二得。起法前得。是希奇事也。故說之。法後得非希奇故。雖修過去法。論不說之為言（此義山寺御案也。贈僧正御義。如本抄。） 後亦不重 ᅟᅟ問。菩薩下三靜慮見道種子。至修道。可生現行耶。答。進云。燈中無此義見。付之無漏種子。轉齊至後後位。下三靜慮見道種子。轉齊中品之後。何不生現行耶。例如第四禪見道種子。至修道。生現行如何。 ᅟᅟ答。下三靜慮下品種子。至修道可生現行。無漏種子。漸漸增長。必進後品。設雖下三靜慮見道種子。若許齊中品者。必可生現行。若不轉齊者。至修道位。猶有下品種子云事。難信難許。但於燈釋者。見道一位間。第四靜慮現行。相續起故。不起餘地無漏為言。見解釋始終。西明要集等。鏡智種現。唯依第四定義為正。餘地有種子者。何時生現。故唯依第四定（云云）燈家遮之。如見無漏。雖遍五地。大乘唯依第四定起。後亦不重起餘無漏。鏡智亦爾（云云）是則第四定見道種子。生現故。餘地種子雖無用。既以五地。為其依地。鏡智亦爾也。現行設雖唯第四定。種子通餘地有何妨耶。為言。 ᅟᅟ又一義云。疏十末釋所奇捨云。即十地中。所生現行及此種類中下品種（云云）下品種。既至金剛心。此即可下三靜慮見道種子等。下品種子中。既許有不轉齊種子。非下三靜慮種子者。是何耶。若不齊中品者。何生現行耶。故知。畢竟不生種子也。 許眼耳通 ᅟᅟ問。如來天眼通天耳二通。可通七八二識耶。燈中。許眼耳通通八識有（云云）付之依眼耳二根所起通故。名天眼耳通。七八二識。不依眼耳二根。何名天眼天耳通耶。次通八識義。有何證耶。 ᅟᅟ答。天眼耳通。異說非一。或云眼耳識相應慧。或云五俱意識相應惠。此皆依眼耳二根。見被障細遠色。聞三千界等聲故也。佛果七八二識。雖不依眼耳二根。見色聞聲之勝用。似天眼天耳之作用故。名二通也。許眼耳通通八識有。佛智遍緣許有何過解釋。此意也。諸教說。且舉正依二根識體也。 不通無色 ᅟᅟ問。大乘意。可許四無量通無色界耶。燈云。不通無色（云云）付之喜無量以不嫉善根為體。而不嫉善根。廣通無色界。喜無量何限四靜慮。若夫隨小乘喜受為體之義。不通無色者。可限初二禪。何通第三第四靜慮耶。彼處無喜受故。 ᅟᅟ答。四無量殊勝功德。唯色界所繫法也。全不可通無色設雖不嫉為體。非一切不嫉皆立喜無量。何以體廣。責可通諸地耶。佛尋伺以思惠為體。尋伺豈隨所依。通二禪以上耶。此亦可爾故燈云。此喜無量亦復如是。通四禪有。不通無色（云云） ᅟᅟ尋云。 論第三卷同學鈔第三（終） 論第三卷同學鈔第四目次 ᅟᅟ ᅟᅟ五教義上 ᅟᅟ無始時來界 ᅟᅟ末那意義 ᅟᅟ第七別依量二方 ᅟᅟ第八別量二方 ᅟᅟ深密異譯 ᅟᅟ此中約全 ᅟᅟ懷我見者 ᅟᅟ如海遇風緣 ᅟᅟ皆順無我量 ᅟᅟ樂大乘者 ᅟᅟ勝軍比量五方 論第三卷同學鈔第四 五教義上 ᅟᅟ疏云。就教中。初引不共大乘教。小乘不信故。次引共許小乘教。二宗皆信故。 第一教證（阿毘達磨經） ᅟᅟ無始時來界 一切法等依 ᅟᅟ由此有諸趣 及涅槃證得 第二教證同 ᅟᅟ由攝藏諸法 一切種子識 ᅟᅟ故名阿賴耶 勝者我開宗 第三教證（解深密經） ᅟᅟ阿陀那識甚深細 一切種子如暴流 ᅟᅟ我於凡愚不開演 恐彼分別執為我 第四教證（楞伽經） ᅟᅟ如海遇風緣 起種種波浪 ᅟᅟ現前作用轉 無有間斷時 ᅟᅟ藏識海亦然 境等風所擊 ᅟᅟ恒起諸識浪 現前作用轉 第五教證（疏云。有四部別。文即為四。） ᅟᅟ謂大眾部阿笈磨中。密意說此。名根本識。 ᅟᅟ上座部經分別論者。俱密說此。名有分識。有謂三有。分是因義。唯此恒遍。為三有因。 ᅟᅟ化地部。說此名窮生死蘊。離第八識。無別蘊法窮生死際。無間斷時。 ᅟᅟ說一切有部增一經中亦密意說此。名阿賴耶。謂愛阿賴耶。樂阿賴耶。欣阿賴耶。喜阿賴耶。 ᅟᅟ五教有多異釋。今且依一義。不共教為四。以共許教。為第五教也（東抄。肝心等意也。） 無始時來界 ᅟᅟ問。論中為證第八識。引阿毘達磨經說。無始時來界。一切法等依等文。教理二證中何。答。教證也。付之顯說第八名言。名之教證。所引經文。無第八名。豈為教證耶。就中見寶性論說。引今頌文。證真如佛性。通說餘法者。難為教證耶。 ᅟᅟ答。論主證第八識。引五教證中。無始時來界頌文。最前引之。明知。教證規模云事。是以見論下文。已引聖教。當顯正理文結上教證。生起下理證文也。准此文。已前所引大小諸經文。皆是教證也。就中共許教。雖亙教理二證。於大乘教。定是教證也。阿毘達磨經今頌。豈是理證耶。凡第八識。自性微細故。以作用顯示之界者。因義。是種子識也。依者。緣義。是執持識也。是則以因與緣二用。顯第八識自性也。後二句如次。明為流轉還滅依之作用也。一偈四句伽陀。說第八作用之旨分明也。此第八識。自性微細。故以作用。而顯示之論文。存此旨也。但於不說名言之難者。論所引初二頌。同是阿毘達磨經說也。其中無始時來界之頌。以作用顯識體。故名阿賴耶耶之文。說名言示自性。設不顯說名言。作用若當第八。豈不為教證耶。次於寶性論文者。會之有二義。一者寶性論勒那摩提之翻譯也。大唐已前。所翻經論。多謬賴耶。以為真如。推之譯者。任自所解歟。一者阿毘達磨經今頌。兼說真理。賢意菩薩。以說真理之邊。證如來藏理性也。是以見淄洲大師解釋。寶性論中。據迷悟依說。攝大乘等。據流轉依說。各依一義（云云）慧日論等。處處同之。 ᅟᅟ問。論引阿毘達磨經頌。無始時來界。一切法等依（云云）唯說第八識歟。將兼說真如歟。兩方。若唯說第八者。所引經文。其說尤廣。界言通因性二義。豈不兼理事二法耶。依義不簡流轉迷悟。何唯限第八識耶。是以見寶性論說。引今頌。證真如佛性理。若依之如此者。論中引今文。為第八識教證。若兼說真理者。豈為教證耶。是以見論文今此頌中。諸所說義。離第八識。皆不得有文唯限第八。不互餘法之旨。論文炳然也。兩方不明如何。 ᅟᅟ答。阿毘達磨經頌文。唯說第八識也。論主證初能變識。引今頌文。為教證規模。故若兼說餘法者。可非教證。何況今論上下。引彼經上下文。或顯第八識體性。無始時來界今文是也。或說此識名言。故名阿羅耶之文是也。或明賴耶功能。諸法於識藏之說是也。一經大綱。以明阿賴耶識。為其所宗歟。是以攝大乘論。明十殊勝中。以此文為明所知依殊勝之文天親。無性。守本論釋經文。此引阿笈磨。證阿賴耶識。名所知依之文。經頌直說所知依見若兼說真理者。所知依豈不限第八耶。若爾西天諸大論師。同引今頌。證第八識。誰人異求耶。今此頌中。諸所說義。離第八識。皆不得有之文。被備一邊難勢。取可為誠證。置諸言安皆字。都簡餘法之旨明也。但於寶性論說者。凡貞觀以前古師。多學理智不二義。謬第八以為真如。古譯經論。其例非一。勒那磨提翻譯。即可其類。新譯云無始時來界。古譯云無始世來性。其源在之。隨自所解。迷第八因義。謂之如來藏性。故改界為性。既非賢意菩薩本意。不可舉為難矣。 ᅟᅟ尋云。淄洲大師處處中。會寶性攝論相違。二論各說迷悟流轉一義（云云）何恣關譯者誤耶。 ᅟᅟ答。宗家且依現行文。顯界言通。二種。何必依用意耶。如梁攝論三十三阿僧祇文也。彼新譯攝論。雖引此文證阿賴耶識所知依義。梁攝論翻為真如。寶性論誤。准此可知。其文雖實謬。且任現行文。釋其義。或引為證據。義家常習也。可勘處處例也。 ᅟᅟ又一義云。一頌所說。其旨包含。廣可通理事。界義亙因性。依義不簡流轉迷悟故也。是以護法賢意二師。各取一義。互明一邊。偏守護法等論文。不用寶性論所說。義勢恐似狹。依之慧日論。最勝疏等。和會兩論說。各依一門（云云）處處其旨一同也。誰輒降寶性論說。以關譯者加增耶。離第八識。皆不得有者。嫌六識之詞也。真如非小乘餘部所知。何對彼遮之耶。是以結餘教證。非諸轉識有如是義文。准知。今結文唯嫌六識也。 末那意識 ᅟᅟ問。論中末那意識。轉識攝故（云云）爾者此文唯明第七識歟。答。本疏中。通六七二識（云云）付之見論文。以能執受五色根故。眼等五識。依之而轉者。明五識所依根。又與末那。為依止故。第六意識依之而轉者。述第六識依也。次云末那意識等者。可說。第七俱有法。若重說第六者。豈非繁重耶。依之燈中。第六前成了。今成第七（云云）加之大師別鈔。末那即意識也。唯第七所依也（云云） ᅟᅟ答。論中釋一切法等依頌文。又與末那為依止故等者。第八與末那。為所依故。意識依第七轉云也。爰小乘等。不許第六依第七。第七依第八之義故。重云末那意識。轉識攝故等。立比量。成六七俱有依也。故疏云。六別依七。七依第八。諸宗不許。故應立量（云云）論文若限第七者。小乘不許第七。爭信第六識所依耶。但於燈釋者。非如疑難。末那意識轉識轉故文下。有二箇量。立第二量。云第七就有俱有依之時。似應有有法不極成過。故燈師釋此疑云。立初量。成第六別依。其別依者。即第七也。故無此失為言。前成第六者。末那意識文下。第一量也。非指又與末那為依止故等文。仍此難非也。別鈔異疏。可云一相釋矣。 ᅟᅟ尋云。疏依末那意識等文。立量云。六七二識。亦依俱有依。轉識攝故。如眼等五識（云云）六七所依。合立之。何云二箇量耶。 ᅟᅟ答。疏解論文。未及立量。可有二箇量之旨。見于下文。故下文云。今應前成第六有根。即是末那。末那成已。許是轉識故。得為因（云云）合立一量者。轉識攝故因。可有隨一不成過。故知。六七別立量也。 ᅟᅟ贈僧正云。今論習。於一法並舉梵漢名。未見其例（云云） 第七別依量二方 ᅟᅟ問。論中成第七俱有依。立量云。第七識應有俱有別依轉依。轉識攝故。如眼等識（云云）正比量歟。答。爾也。付之此量有法差別相違俱有別依法宗之下。有第八俱有依。眼等俱有依二差別。立者欲立第八俱有依。而同喻眼等識。是眼等俱有依。非第八俱有依。轉識攝故因。轉彼異品。同無異有。闕後二相。故作能違云。第七識應無第八俱有依（因喻如前） ᅟᅟ答。避要集所勘法差別相違。而有二義。燈上下文。即其二義也。一今立第七有俱生別依之量。樂為立不共依。非樂為不共依體第八非餘。譬如眼識有不共依。五識隨一攝故。如餘四識之量唯諍不共依。不諍其體此非彼故。無法差別。若諍不共依體者。彼亦可有法差別。例亦成第六不共依之量。不諍不共依。第七故。無第七識意許。何勘法差別耶。故燈云。他許五識所依。各別不唯是一。若不如是。如極成五識。隨舉一量時。應有法差別相違過。以作所依非此依故（云云）二法與有法下。勘二等差別。同喻之外。要有二等差別。是故或立表量。以不樂為差別。為能違宗。或立遮量。非樂為差別。設立表量。設立遮量。皆是同喻。立表量之時。以何為片差別。即是同喻。立表量之時。以何為片差別體耶。故無法差別也。但遮非表。無有別法。與七相違。與誰為因之解釋。此意也。 ᅟᅟ尋云。先成第六別依之量。證第七識。六二緣證也。俱生別依法宗之下。何無第七識樂為意許耶。立第七別依之量。其義可同。次於極成五識。一識無別依。四識有別依者。大乘中何人耶。若無敵者。何徒立比量耶。又何處有此比量耶。次以同喻。為片差別。四分建立量不緣慮自顯同喻燈日等也。覺惠非思量。非心心所非思同喻色聲等也如何。 ᅟᅟ答。先於五識。舉一識立量事。雖無其人。且示作法。是因明門常習也。雖無聲非所聞之人。示現量相違。云如說聲非所聞等也。定賓疏三云。假說論之。因明並是作法之門。不要實有如此比量（云云）次同喻為樂為片差別。先德異說。然准了義燈處處文。不為片差別。應是實義（已上贈僧正御草書入之燈文。私入之。） 第八別依量二方 ᅟᅟ問。論中成第七俱有依。立量云。第七識有俱有別依。轉識攝故。如眼等識（云云）有云。於此量。勘法差別能違云。第七不用第八識為俱生別依。轉識攝故。如眼等識（云云）要集於此量。勘相違決定云。第七識必用第八。為俱有別依。恒行心品攝。非本識故。如第八相應五數（云云）爾者淄洲大師。如何破之耶。燈破云。夫言決定。因喻兩許。可成決定。若對小乘。第八他無。何成決定（云云）付之似因過。有不成不定相違之中。不定過有五十四過。若非分自他共。各開自他共者。如何有五十四不定耶。依之勘因明疏。大乘師對薩婆多。立量云。汝無表色。定非實色。許無對故。如心心所之時。小乘作相違決定云。我無表色。定是實色許色性故。如許色聲等者。是他比量相違決定也。若薩婆多對大乘。立量云。我無表色。定是實色。許色性故。如許色聲等。大乘作違決云。汝無表色。定非實色。許無對故。如心心所者。是自比量相違決定也。論所說所聞所作相違決定。是其比量相違決定也。若爾能破難思如何。 ᅟᅟ答。相違決定。唯共比量也。五十四不定者。作句數之。實非有其過。前五不定。自他共各分自他共。亦不必為過。如三十六相違。疏云。諸自共比違共及自。皆為過失。違他非過。他比違他及共為失。違自非過（云云）六不定中。前五有自他共。第六唯共。無自無他。 ᅟᅟ問。論主立量云。第八識。應有俱有別依。是識性故。如餘七識（云云）若不立此量。有何過耶。答。疏立第七俱有依量云。第七識別有俱生別依。轉識攝故。如眼等識（云云）若無立第八俱有依之量者。第七識俱有依量。以第八識。可付不定過故（云云）付之第八既非轉識。何轉彼因。有不定過耶。 ᅟᅟ答。演祕釋云。此乃深防。迷因明者。恐見前因有識言故。輒為不定（云云）意云。第八識有十八名。其中既列轉識名。是故第八轉彼因。成不定敵也。人師釋中。明有此意。可勘合之。 ᅟᅟ尋云。演祕釋付不定過意。恐見前因有識言故（云云）不云第八轉轉識攝故因。又釋前因無不定過義云。因中說云轉識攝故（云云）准之第八不轉轉識攝故因。 ᅟᅟ問。七八二識相望。互可為不共依耶（如第四卷） 深密異譯 ᅟᅟ問。撲揚大師。釋解深密經翻譯不同。總有四代本（云云）爾者彼四代譯。如何釋之耶。答。釋云。魏所譯名相讀解脫經。梁隋本。同名解節經。大唐所翻。名解深密經（云云）付之先隋朝三藏。更無譯此經。何云隋本名解節經耶。次宋代求那跋陀羅。翻出一卷經。名相續解脫經。何隱此譯。而不出耶。次元魏菩提流支所譯。名深密解脫經。是五軸本也。何以一卷相續解脫經。關流支譯耶。次陳代西印度優禪尼國三藏真諦。譯一卷四品經。名解節經。何云梁所翻名解節經耶。 ᅟᅟ答。今經異譯。總經四代。一者宋代求那跋陀羅譯。出一品。名相續解脫經（一卷或兩卷。）二者元魏菩提流支所譯。名深密解脫經（五卷十一品）三者陳朝真諦三藏所翻。名解節經（一卷四品。）四者大唐三藏翻譯。名解深密經（五卷八品。）今此四代譯。圓測。智昇等諸師。列之一同也。不可疑之。但於演祕解釋者。非出深密異譯。是四代攝論中。立彼經題目。有兩許不同為言。委代論云。如相續解脫經中說。隋朝笈多所翻論。云如世尊解節經中說。梁代真諦所譯論。云如解節經所說偈。唐三藏所譯論。云解深密經。是故深祕中四代攝論所立之異名也。是以見深密經四明疏文。魏代所譯攝論。名相續解脫經乃至。大唐三藏所翻。名解深密經等（云云）無性攝論神廓疏同之。 ᅟᅟ尋云。演祕云。此經迨今總經四譯（云云）明。知指深密經異譯也。 ᅟᅟ答。四代攝論。各引經文。立其題目。四代譯異故。云總經四代也。 此中約全 ᅟᅟ問。論引契經。我於凡愚。不開演文。爾者凡愚者。通有性及不定性歟。兩方。若通者。論中凡即無性。愚即趣寂（云云）若依之不通者。大師餘處中。凡言通有性無性。愚言亙定不定性（云云） ᅟᅟ答。凡解深密經頌。五性相對。為定性大乘及不定性。說阿陀那教。為無性及趣寂二乘。不說之云也。是以論中。無性有情。不能窮底。故說甚深。趣寂種性。不能通達。故名甚細乃至。凡即無性。愚即趣寂（云云）論文大嫌趣寂無性二類。有性根未熟人。不為凡愚體見。故疏云。雖有種性可聞信解。根未熟故。亦不為說。如一乘法信根若熟。即便為說。此中約全五性作論。非約少分。故不說言（云云）但於瑜伽鈔者。彼別釋也。設雖有性凡夫不定種性。根未熟之時。不說彼教。故凡愚言攝之云也。 ᅟᅟ又一義云。凡愚言。可攝大乘凡夫及不定性二乘也。以瑜伽鈔為證。今疏同彼鈔。然云此中約全五性作論等者。會論文也。經凡愚言。雖攝不定性及大乘凡夫。論且於五種性。明全不說之人。故云凡即無性愚即趣寂也。有性凡夫等。根未熟時不說之。根熟之後說之。故不顧未熟少分。約全五性。出趣寂無性也。 懷我見者 ᅟᅟ問。樞要中。引無性攝論。懷我見者。不為開示（云云）爾者我見者。分別俱生中何。樞要中。俱生我見（云云）付之俱生我見。不依教生。設說阿陀那識。何增執見耶。況本經云恐彼分別執為我。論文述恐彼分別計執為我。明知。分別我見云事如何。 ᅟᅟ答。樞要解釋。尤有其謂。無性攝論懷我見者不為開示文。本經四句中。釋第三句也。懷我見者。即凡愚也。其中凡者。無性人也。愚者趣寂凡聖也。既云聖者懷我見。以知。明俱生我見云事。恐彼分別執執為我者。釋經第四句。增分別執者。無性及趣寂凡夫也。障生聖道。故我世尊。不為開示之文。其意分明也。若爾上下二句。各釋經第三第四句。何亂文勢。可為難耶。 ᅟᅟ尋云。恐彼分別執為我者。不為凡愚開演之道理也。愚言若指聖者。此故難立。答。以甚深細。可為不開演之故。第一句後三字。即其故也。今論文。亦有此意。恐彼分別執為我者。若強為彼凡愚。開演此識者。既有凡夫。故可有增分別之類為言。 ᅟᅟ尋云。俱生見者。六七中何。 ᅟᅟ答。第七見也。懷者。帶義也。恒帶我執義也。同今論云異生善染無記心時恒帶我執。仍第七見也。 如海遇風緣 ᅟᅟ問。論中引楞伽經說。如海遇風緣起種種波浪等（云云）今文說真理歟。答。既第八教證也。故非真理也。付之見彼經文。大慧菩薩。請說海浪藏識境界法身。明知。以真如法身。名海浪藏識也。隨佛答之藏識海常住（云云）若非真理者何云常住。是以他宗意。以法身名藏識（云云） ᅟᅟ答。以水波譬喻。明本識轉識。諸教常說也。今海水波浪之喻。豈非顯識類本末耶。付中藏識海亦然境等風所擊之文。四緣被擊發之義也。豈非眾緣所生識體耶。是以護法論主。引此文。為第八識教證。誰人異求耶。但於大慧菩薩請問者。海浪藏識與境界法身。各別舉之為問。是以十卷經中。二種各別問之。次藏識海常住者。顯無間斷也。是以頌文。云無有間斷時。述恒起諸識浪。隨燈中。證眾名中藏識名。楞伽云。藏識海常住（云云）仍非翻譯者譯成真如也。 大乘經佛說量 ᅟᅟ諸大乘經有法皆順。無我違數取趣（第一因）棄背流轉趣向還滅（第二因）讚佛法僧毀諸外道（第三因）表蘊等法遮勝性等（第四因）樂大乘者許能顯示無顛倒理。契經攝故（第五因）如增一等喻至教量攝宗法。 <PIC>T66022901.GIF</PIC> 總別十箇比量 ᅟᅟ皆順無我違數取趣宗 ᅟᅟ棄背流轉趣向還滅宗 ᅟᅟ讚佛法僧毀諸外道宗 ᅟᅟ表蘊等法遮勝性等宗 ᅟᅟ（樂大乘者許能顯示○因） ᅟᅟ疏云。前四因為宗有四。皆以許能顯示等為因。 <PIC>T66022902.GIF</PIC> ᅟᅟ（至教量攝宗樂大乘者許） ᅟᅟ皆順無我○ ᅟᅟ棄背流轉○ ᅟᅟ讚佛法僧○ ᅟᅟ表蘊等法○ ᅟᅟ能顯示無顛倒理○ ᅟᅟ（契經攝故因） ᅟᅟ疏云。又以諸大乘經至教量攝為宗。兩對為一因。各加樂大乘者許契經攝故字。因既有五。合前為九。 ᅟᅟ皆順無我○棄背○讚佛○表蘊○宗樂大乘者○因。 ᅟᅟ疏云。亦總以中間四對為宗。唯取許能顯示為因。 ᅟᅟ私云。以前兩對四因。總為宗。以第五因成之。 ᅟᅟ疏云。且略而言故有十種。若二三合等。隨義應義。 皆順無我量 ᅟᅟ問。論中為成大乘經。至教量攝。立量云。諸大乘經。至教量攝。皆順無我。違數取趣故。如增一等阿笈摩經（云云） ᅟᅟ爾者此因。可有隨一不成過耶。疏釋云。然初四因。有隨一過。彼不許此順無我等故（云云）故可有隨一不成過也。付之敵者小乘。許三法印教順無我理。如何皆順無我因。有隨一不成耶。況元曉居土判比量論中。立量云。諸大乘經。非至教量攝。樂小乘者。不許顯示無顛倒理契經攝故。如外道論等（云云）淄洲大師破之。付隨一不成過。小乘亦許三法印教。顯於正理。今大乘經。既順三法印顯無我理。說諸行無常故（云云）如何。 ᅟᅟ答。諸大乘經。有說無我處。有說我處。如說涅槃大我者。違無我故。因云皆順無我等之時。犯隨一不成過也。故疏云。然初四因。有隨一過。彼不許此。順無我等故（云云）例如無性攝論立諸大乘經皆是佛說。一切不違補特伽羅無我性故。如增一等之量。有隨一不成過。因明疏云。此對小乘。有隨一過乃至說有大我。為真理故故（云云）是則因置一切言。故犯隨一不成過。此量置皆言。故有此過也。但判比量論因。立不許顯示無顛倒理契經攝故之故。違說無我之處。故有隨一不成過。不可相例。 ᅟᅟ尋云。如此義者。皆順無我等因。可非實共許因歟。若爾設加樂大乘許言。成自許自許。最不審皆言非云大乘經一一文句。皆順無我。彼彼諸經。皆順無我為言。 ᅟᅟ上人云。皆順無我等因。實須。共許。雖說涅槃大我。是無我之我。不違無我。故小乘故。違付隨一過。故加樂大乘者許之言。避此過。或又成皆順無我等因已。後取為因也。立皆順無我之時。實似因者。其理不當歟。一切不違補特伽羅無我性故之因。又爾也。實是共因也。小乘故違付隨一過也。如此之因必置自許簡別簡過。攝論諸師。不知此旨。不得遁過。彼因若置自許言者。亦可無隨一不成過。亦可為共許之規模也。 ᅟᅟ尋云。疏中皆順無我違數取趣等因。加樂大乘許及契經攝故字（云云）爾者立成因量已。後加之歟。將不立成因量之前。置此簡別歟。若如前者。皆順無我等因前立量。令極成了。何煩加樂大乘者許等字耶。若加後者。既是成自因。此上置簡別言者。成自許自許耶贈僧正云。立成因量已。後可加樂大乘者許等之字。不爾因體非共自因上。置許言。成自許之自許。是故立量。成因了因既極成。此上小乘猶見說涅槃大我之處。強違云不順無我。故加樂大乘者許等簡別之時。小乘不能付過。此名共許自許。故纂云。據至極理。他宗故違。因置自許故。得無過（云云） ᅟᅟ今云。此義恐不爾。既以第五因。成皆順無我等因了。敵者何云有不順無我之處。付隨一不成過耶。成因量若正比量者。敵者必可信故。量若無過者。皆順無我道理。已成立。全不可云有不順無我之處。若爾立成因之量了。置樂大乘者許簡別云事。頗無其謂。依之可云。皆順無我等因可有隨一不成過。故加樂大乘者之簡別者。不立成因量之時事也。故樞要云。前四對中。更加大乘者許字。簡隨一不成（云云）若成因了。無隨一不成。何云簡彼過耶。 ᅟᅟ問。若爾即成自許之自許。 ᅟᅟ答。皆順無我道理。小乘須許義也。涅槃大我。即無我之我故。雖說我。皆順無我也。而小乘強違。付隨一過。立者先立。欲簡此過。置樂大乘者許字也。此云共許之自許。纂要意在之。 樂大乘者 ᅟᅟ問。成大乘經佛說之義。有多因。爾者樂大乘者許能顯示無顛倒理。契經攝故因。自他共中。為是自因。為當共因歟。答。共因也。 ᅟᅟ問。二邊難之。若共因者。小乘不許大乘經顯無顛倒理。故有隨一不成。為簡此過故。置自許言。應是自因。所以今論皆順無我因。付隨一不成。攝論所立。一切不違補特伽羅無我性故因。有隨一不成。明知。此因可自因云事。若依之自因者。淄洲大師。餘處共比量置自許言。如唯識樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故因也（云云）如何。 ᅟᅟ答。大乘經雖有不說三法印之處。皆順三法印也。何者。如涅槃經。雖明禪尼外道神我。而破之故也。雖說常樂我淨。其我即無我之大我也。如增一等經。雖非句句說無我等皆順無我等。故名顯示無顛倒理。大乘經亦爾。雖非文文說無我等。皆順無我。顯示無顛倒理也。而小乘者。違此至極理。故言不顯示。故置樂大乘者許字也。纂要意可如此歟。 勝軍比量五方 ᅟᅟ問。勝軍論師。為成大乘經佛說義。立量云。諸大乘經。皆是佛說。兩俱。極成。非諸佛語所不攝故。如增一等阿笈摩經（云云）爾者今量因付不定過者。為唯限發智佛說師將如何。若通發智非佛說師者。疏勘不定。以自許發智為異品。若通非佛說師。勘此過者。何以共許發智。不為異品耶。況疏勘自不定云。若直言為如發智。極成非佛語。不攝。小乘即違自宗。自許是佛語故。等（云云）若依之如此者。燈云。對彼小乘自不許發智論是佛說者。豈無不定耶（云云）答。此有二義。一云唯發智佛說師勘此過。以疏文為其證訓燈文云。對彼小乘。自不許發智論是佛說者。豈無不定耶（云云）設雖對佛說小乘。大乘自不許佛說者。豈無不定耶為言意同疏歟。或燈且破西明以共許發智作不定也。如難中訓。與疏別也。一云佛說非佛說二師。俱為敵者。作不定也。過雖起自許發智佛說之師。二十部小乘。皆是一方敵者。為大乘比量。作不定過也。疏顯過起。非謂唯對佛說一師歟。問○（作法如前）爾者今量因。可有隨一不成過耶。祕云無（云云）付之小乘餘部意。云諸大乘經壞正法者說。定非佛語所攝。非佛語所不攝因。豈無隨一不成過耶。依之因明大疏并義燈中。有此過（云云） ᅟᅟ答。凡勝軍論師。立因本意。兩俱極成非佛語者。六句論等諸外道教及六足等內道諸論是也。諸大乘經。非彼類故。立所不攝也。兩俱極成非佛語者。能不攝也。諸大乘經。此所不攝也為言。其所不攝之意。諸大乘經小乘雖云非佛語收。大乘師云佛語故。大乘經隨一非佛語物非兩俱非佛語之物。所以立敵兩家極成非佛語中。所不攝也。非兩俱非佛語之物云事。小乘亦許之故。無隨一不成。故演祕云。言兩極成。意簡隨一。敵雖說大非佛語收。立者不許故。不得言兩俱極成非佛語攝。敵者亦許兩俱極成非佛語中不攝大乘。彼既許之。何成隨一（云云）故直見勝軍立因本意。無隨一失。只發智論。因轉為不定敵也。然大疏二樣。見因。先任立因本意。付不定過。次別意見成因。亦付隨一不成過也。左右見因。二邊付不定隨一也。彼此俱真過也。其付隨一不成過之意。兩俱極成者。是本極成之義也。本極成六句。論等所不攝也為言。發智論大乘師為本極成六句論等非佛語類。故所不攝因不轉也。仍無不定過也。然小乘等。不許大乘經本極成非佛語所不攝故。有隨一也。燈云。小乘不許極成非佛語所不攝故。唯大乘許。不得云兩俱者。此意也。不得云兩俱者。舉因初詞也。 ᅟᅟ尋云。演祕云。言兩極成意簡隨一者。大乘經上。有二義。非兩俱極成。非佛語故。無隨一失也為言。不見取置非佛語體耶。答。因明疏釋因云。則非外道及六足等教所攝故（云云）取置非佛語體之旨明也。又明燈鈔述疏意之文。此意也。但至演祕者。為隨一過。先大乘經上。有佛說非佛說諍。非立敵俱許非佛語收。故非兩俱極成六句論等非佛語類攝也。重意云。於大乘經。自有隨一非佛語義。無兩俱非佛語義。故不類攝。兩俱非佛語外道等教也為言。大疏直釋非佛語體。祕重述不類攝其非佛語中之所以也。三藏大師。徵勝軍因。大有二意。邊邊各付一過。俱是真過也。在有人云。隨一有成。假設過者。深迷由來矣。 ᅟᅟ有云。若取置非佛語體。此所不攝立者。有隨一不成。若大乘經上。有佛說非佛說二義。非極成非佛語為因者。無此過矣。 ᅟᅟ有云。兩俱言有相濫。若小乘外道見兩俱。此外道小乘兩俱極成非佛語所不攝為因者。唯大乘許。小乘等不許。故為隨一也。若大小二宗名兩俱者。無此過也。 ᅟᅟ問。○發智論入宗之時。有如何過耶。答。宗有違自教失。因有兩俱不成（云云）付之今此二過。誰人所付過相耶。若發智佛說師者。發智論是兩俱極成非佛語所不攝之物也。如何有兩俱不成過耶。若對非佛說師者。既違共教。如何為自教相違失。 ᅟᅟ答。邑法師釋此事云。對發智佛說師者。有違自教失。對非佛說師者。有一分兩俱不成過（云云）佛說非佛說二師。俱是今量敵者故。對彼對此。同犯過也。或違自教過。佛說非佛說二家。同勘之。對非佛說師。雖違共教。似宗諸過中。無云共教相違失之物。故不立此名也。仍大乘邊。不許發智是佛說。故違自為過也。 ᅟᅟ尋云。何故違共教不為過耶。 ᅟᅟ答。因明疏云。雖違共為過。背毀所師無我教故。唯違自為過。說名自教相違（云云） ᅟᅟ問。○若以發智論。入宗之時。可有所依不成過耶。演祕有此過（云云）付之兩俱不成。有所依有法。所依不成。無有法。此因既有兩俱不成。如何有所依不成耶。依之因明疏云。兩俱所依有。此所依無故（云云）答。演祕中。作二釋。若存第二釋者。無所依不成。不可劬勞。今依初釋。會難云。發智論入宗時。犯違宗過若欲遁此過。宗除發智一分時。因如舊故。無一分所依。祕云。發智一分。不許大乘大乘是佛說也。何有所依。故成一分所依不成者。此意也。發智一分不許者。發智一分。有違宗故。不許是有法為言。大乘是佛說也者。大乘經一分。為有法立佛說也為言。今此所依不成。被帶違宗來過也。次兩俱所依。有相並勘。如大乘師對有部立我實有。得所依故之時。二過相並。兩俱不成又有無所依。故纂云。故兩俱不成。不必有法唯有文故知。設有所依。設無所依。因不成有法。皆名兩俱不成。所依不成。無所依有法。故立此名也。 ᅟᅟ尋云。因是有法上義。有法除發智者。因隨亦無何宗除因殘耶。 ᅟᅟ答。非佛語不攝因。既轉發智畢。是故有法除發智。因留如舊。故有此過。 ᅟᅟ問。○遍學三藏改因立自許極成非諸佛語所不攝故之時。三支無過。可成正比量耶。答。爾也。問。因既置自許言。顯自比因。並用極成之言。自共豈不相違耶。次有人勘相違決定云。諸大乘經。皆非佛說。自許極成佛語所不攝故。如數論等。又勘云。諸大乘經。皆非佛說。兩俱極成佛語所不攝故。如勝論等。若爾既是猶豫因而非正因。何云能立量耶。 ᅟᅟ答。凡大乘所說。廣大甚深。非小乘外道等。思量境界。不信受彼甚深意趣。降之以為壞正法者說。爰勝軍論師。為破彼迷倒。四十餘年。按立一箇比量。時世久行。敢無片其非者。于時遍覺三藏。周遊五竺之間。親對居士。徵兩俱因。勘種種過相。勝軍杜口。不能遁過。三藏和尚。遂正其因。立自許極成非諸佛語所不攝故。是時三支圓滿。避似立諸過。五天歸仰。崇大師聲德。實是能立量規模也。誰人輒付過耶。但因置自許言者。極成非佛語所不攝者。是雖共許因。傍為簡過。置自許簡別也。既異自許之自許。全無自共相違之失。例如彼唯識比量初三攝眼所不攝者。是雖共許因。為令關預他方佛色。置自許言。次二箇相違決定。俱非過數。凡因明門習。以本量因簡奇之法付過。所不許也。而今量既云非佛語所不攝。簡捨六句論等極成非佛語之的了。何似之為同喻。還勘過耶。例如彼唯識比量因置眼所不攝言。簡眼根了以之為同喻。不勘相違決定。是因明大綱也。學者可悉之。 ᅟᅟ尋云。因既置自許言。猶是可自因。大疏難順憬師（唯識比量相違決定）因云自許。故非共許因（云云）又難判比量云。今因非共。故不得成相違決定（云云）纂要云。既云自許即是自因（云云）准此等釋置自許言。必是自因也。 ᅟᅟ答。共因置自許言。以樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故之文。為其規模。今量并唯識比量自許簡別。以彼因為其源。亦如今量。為簡以發智所付不定過。置自許言也。非指因體言自許也。如唯識比量為能違因付不定。置自許言。皆是共許之簡別故。云共許也。順憬違決。不置自許言之時。因體既自也。眼識不攝因。大乘不許之。故為簡隨一不成。置自許言。故自許之自許也。判比量亦爾也。 ᅟᅟ尋云。以本量因簡奇之法。不作能違云事。不可然。餘卷本疏。釋所立宗因便俱有失之文。別宗別因量。有相違決定（云云）彼違決既以本因所簡聖道等意識。為同喻。如何可會。 ᅟᅟ答云。此事異義非一。且成一意云。陳那以前古師。三支別體也。雖因簡之。簡別不拘。為能違同喻也。陳那已後。二喻即因也。立因三相故。因簡奇之物。不成能違同喻（此義猶可受口傳）又約因明。引信摧邪二門不同也。所立宗因別宗別因量。就引信因明。付相違決定也。今依摧邪門。避相違決定也。 ᅟᅟ尋云。大疏難順憬師。唯識比量相違決定。雖付多過。不言眼根本量因簡之。以知。雖本因簡奇。為違決同喻無過歟。 ᅟᅟ答。大疏六箇難。難能違自許言非故。且不難取簡奇之法。以為同喻也。況上文以眼所不攝簡別。簡以眼根所付相違決定（云云）故下文讓上云不舉此難歟。 ᅟᅟ別尋云。改因者。全改本因之意趣歟。將立因意如元。加自許言。為改因歟（兩邊可難之。） ᅟᅟ一義云。改因者。不改因本意。只安自許言。簡發智論也。具言之者可言自許兩俱極成等也。設雖無兩俱之詞。極成者立敵極成義也。故不安兩俱之言。是立敵極成之義也。 ᅟᅟ尋云。大乘自許發智論兩俱非佛語所不攝。設置自許言。猶可轉發智異品。何依自許言。簡不定耶。 ᅟᅟ答。此難可爾。但發智論。依他許佛說諍起。隨一非佛語之物也。大乘經依自許佛說。非佛語所不攝被云故。安自許言。簡他許佛說。非佛語不攝之發智也。 ᅟᅟ已上問答可祕之。相傳一義也。上人御義異之。改因者。全改本因意趣。省兩俱言加自許言也。極成言。非立敵極成之義。至極成就之義也（云云）別可習之。 論第三卷同學鈔第四（終） 論第三卷同學鈔第五目次 ᅟᅟ ᅟᅟ五教義下 ᅟᅟ莊嚴本頌 ᅟᅟ非餘境故量 ᅟᅟ多有所作 ᅟᅟ證大覺故二方 ᅟᅟ無大三乘過失 ᅟᅟ能對治故 ᅟᅟ三座部九心輪 ᅟᅟ增一阿含大眾部經歟 ᅟᅟ是貪總別 ᅟᅟ未臨命終 論第三卷同學鈔第五 莊嚴本頌 ᅟᅟ問。莊嚴論本頌。誰人所造耶。疏云。彌勒所說（云云）付之正見婆頗三藏所翻論。題下註無著菩薩造。隨彼論序中。無著菩薩纂（云云）又今燈云。以莊嚴論頌及顯揚論。俱無著造故（云云）慧日論二云二論俱無著造故（云云） ᅟᅟ答。今論引莊嚴論。標七因之文云。又聖慈氏。以七種因。證大乘經真是佛說（云云）又下文云。如莊嚴論頌此義言（云云）故知。大莊嚴論慈氏所說也。依之疏云。然莊嚴論頌文。彌勒所說。長行釋者。世親所為（云云）燈第一同之。西明疏亦同。但於燈并慧日論釋者。明詮僧都會之云。無著承彌勒。流布於世。故此土傳論言無著菩薩造（云云）准此釋。可會現行論題下注并序文等也。又依南海傳者。天新承無著故。以天親所作。歸無著。云無著造（云云）依此意者。題下云無著菩薩造者。舉釋論製主也。非本頌也。 ᅟᅟ尋云。 莊嚴七因（頌曰。先不記俱行非餘所行境極成有無有對治異文故） ᅟᅟ一先不記故（若大乘經。佛滅度後。有餘為壞正法故說。何故世尊非如當起諸可怖事先預記別。） ᅟᅟ二本俱行故（大小乘教。本來。俱行。寧知大乘獨非佛說。） ᅟᅟ問若是佛語。何故聲聞等。不信樂。不聞說耶。 ᅟᅟ三非餘境故（大乘所說。廣大甚深。非外道等思量境界。） ᅟᅟ然彼復言。前三因建立大乘。雖是佛說。然今釋迦如來。不說此法。 ᅟᅟ四應極成故（若謂大乘是餘佛說。非今佛語。則大乘教。是佛所說云。其理極成。） ᅟᅟ五有無有故（若有大乘。即應信此諸大乘教。是佛所說。離此大乘云。不可得故。若無大乘。聲聞乘教。亦應非有。以離大乘決定無有得成佛義。誰出於世。說聲聞乘。） ᅟᅟ有言。大乘依行無果。非佛說者。 ᅟᅟ六能對治故（依大乘經。勤修行者。皆能引得無分別智。能正對治一切煩惱。故應信此是佛所說。） ᅟᅟ若有說言。大乘非佛說。說法空故者。 ᅟᅟ七義異文故（大乘所說。意趣甚深。不可隨文而取其義。便生誹謗。謂非佛語。） ᅟᅟ已上七因。疏具釋之。 顯揚十因攝莊嚴八因（依樞要圖之。燈有異釋。別鈔之。） ᅟᅟ一先不記故（即此初因。燈略不述。） ᅟᅟ二今不可知故（即此第二） ᅟᅟ燈云。即是同行。與小同時行。寧知大乘獨非佛說。 ᅟᅟ三多有所作故（此中所無） ᅟᅟ燈云。即莊嚴論能行此法。智依信修行。得三慧等。 ᅟᅟ四極重障故（此中所無） ᅟᅟ燈云。即莊嚴論生怖畏等。由畏大乘。不順怖謗。成重障故。此意於小教○怖謗獲罪。既是佛說。大乘亦爾。故是佛說。或俱第七收。莊嚴約能所斷合。顯揚別開。就能斷中。加行後得。開之為二。廣略別故。 ᅟᅟ五非尋伺境故（即此第三因） ᅟᅟ燈云。第三不行也。 ᅟᅟ六證大覺故（即第五因中。若有大乘因也。） ᅟᅟ燈曰。○四者成就。此意汝許先佛得菩提者說。今佛亦證大覺。亦說大教○。 ᅟᅟ七無第三乘過失故（即此第五中。無有大乘因也。） ᅟᅟ燈曰。○第五體者。此意既許餘佛有大乘體。今佛亦有。大乘無異。體是一故。此佛無者。即是此佛。無第三乘體。 ᅟᅟ八此若無有應無一切智故（即此第五中。無有大乘因也。） ᅟᅟ燈云。第六非體。 ᅟᅟ九有對治故（即此第六因。） ᅟᅟ燈云。即莊嚴第七。 ᅟᅟ十不應如言取意故（即此第七因也。） ᅟᅟ燈云。即莊嚴第八。 ᅟᅟ十因八因相攝。樞要與燈。有同異。十中一二。即八中一二也。十中第五。八中第三也。十中八九十。八中六七八也（已上六因要燈同。）十中三（多有所作）四（極重障）二因者。燈有二釋。一云此二因八因中無。但廣八因中體非體并文異因中云。能行此智者。即多有所作也。生怖畏等者。即極重障也。樞要同此釋。二云多有所作極重障故者。俱是莊嚴八因中。第七能對治因攝。莊嚴合能所斷。為一因。顯揚開之為別因（具至下可知之。）十中第六證大覺故因有二意。一云八因中。第五體因也（七因中。若有大乘因也。）樞要意也。西明疏同之。若依此釋者。莊嚴成就因。非十因所攝。故西明疏云。七中極成。非十所攝（云云）二云證大覺故因。八中第四。成就因攝。燈意也。十中第七。無第三乘過失故因。又有二意。一云第六非體因也。二云第五體因攝（已上大意記之。下問答中。廣可料簡之。） 非餘境故量 ᅟᅟ問。付莊嚴論七因。且依第三非餘境故因。立比量之時。為成教證所引阿陀那教佛說義。將限餘大乘經歟。兩方。若限餘大乘經者。依楞伽深密等諸大乘經。證有第八識之時。諸部小乘。為壞正法者說故。成佛說義。還證第八也。若爾專可成立教證所出阿陀那教耶。況依先不記等餘因。立比量之時。廣通諸大乘經。至非餘境故因。何獨除第八識教耶。是以見論文。三非餘境故。大乘所說。廣大甚深。非外道等思量境界（云云）文言既廣。何除阿陀那教耶。若依之爾者。本疏中。出立量作法。除阿陀那教。外諸大乘經。皆是佛說。許諸聲聞所不聞信契經攝故。如阿陀那識教（云云）有法置簡別。下為同喻。知。限餘大乘經云事。 ᅟᅟ答。本疏中。依非餘境故因。立二箇量。初量云。大乘經是佛語。許非餘外道等境。契經攝故。如增一等（云云）此量成阿陀那教佛說義也。第二量云。除阿陀那教。外諸大乘經皆是佛說。許諸聲聞所不聞信契經攝故。如阿陀那教（云云）先量已成阿陀那教佛說義了故。第二量有法除阿陀那教取下為同喻也。阿陀那識。前已成有者。將立第二量。阿陀那教前第一量已成佛說義了故。有法除之。又已成法故。為之同喻。無所立不成為言。阿陀那識。前已成有故。今為量解釋。此意也。不之非餘境故。因下不成阿陀那教佛說之義。仍一邊難。皆不來也。 ᅟᅟ尋云。初量有法。廣云大乘經。不云阿陀那教。何指前量。云阿陀那識前已成有得意耶。又總可立一量。如何各別作法耶。 ᅟᅟ答。總立一量。立外道小乘所不聞信契經攝故者。舉增一等。為同喻時。不成聲聞不聞信之邊故。可有能立不成過。故初量因云非餘外道等境以增一等。為同喻。第二量以聲聞不聞信為因。取已成阿陀那教。為同喻也。愚法諸聲聞。不聞信阿陀那教故也。次第一量有法。其詞雖總。意舉阿陀那教也。不爾如何第二量不置諸言耶。 ᅟᅟ有人云。第一量不限阿陀那教。成一切大乘經佛說義。第二量除阿陀那教。成餘大乘經佛說義。前已成有者。指皆順無我等因也。 ᅟᅟ尋云。皆順無我等。護法所立因也。非餘境故莊嚴七因中墮一也。何以後成為前所立量同喻。 ᅟᅟ答。今論引莊嚴七因。立比量。故無此難多有所作。 ᅟᅟ問。顯揚論中。證大乘經佛說義。出十因。爾者多有所作。極重障故二因。可在莊嚴論八因中耶。兩方。若有者。護法所引七因中。不見多有所作極重障故二因。婆波羅蜜多所譯八因。又無此二因。如何云有耶。依之樞要中。莊嚴論無此二因（云云）若依之如此者。義燈中。莊嚴八因中有之見。 ᅟᅟ答。義燈中作二釋。初釋云。多有所作因即莊嚴論能行此法智。依信修行。得三慧等（云云）極重障故因。即莊嚴論生怖畏等。由畏大乘。不順怖謗。成重障故（云云）依此釋者。莊嚴論中。無此二因也。然莊嚴論。廣第五體。因之中云。標次說能行此法智。說偈云。隨此聞思修。得法及得慧。此智行此法。未得勿誹毀（云云）（長行廣解略之。）能行此法智者。大乘三慧。能修行此大乘教法之智也。有聞思修等多有所作故。云多有所作也。極重障故因。當彼論生怖畏等意。莊嚴論廣第五體因之中。頌云。怖此深妙法退失大菩提（云云）長行云。於甚深妙法。橫生怖想。由此想故。於大菩薩福智二聚。應得不得。是名為退。汝今應知。此退過患最極甚重（云云）故知。生怖畏者。極重障也（已上成初釋意）第二釋云。或俱第七收。莊嚴約能所斷合。顯揚別開。就能斷中。加行後得。開之為二（云云）意云。多有所作極重障故二因。俱莊嚴八因中。第七能對治因攝。謂莊嚴論合能所斷。為一因。顯揚論開能所斷為二。極重障者。所斷煩惱也。多有所作及對治。是能斷也為言。樞要同初釋。故云此中所無也。 ᅟᅟ燈或本云。或俱第六收（云云）此本不違七因中。以對治為第六故。然不如第七收之本。又或本云。或俱第三收（云云） 證大覺故二方 ᅟᅟ問。顯揚論中。成大乘經佛說義。出十因。爾者第六證大覺故因。莊嚴八因中。何攝之耶。進云。樞要中。第五有因攝（云云）付之證大覺故因者。迦葉等餘佛。說大乘經者。今佛亦應說大乘經同證大覺故。云也。而有因者。若有大乘。可信大乘經是佛所說。離大乘教。無大乘故成也。便不成例餘佛應說大乘經。何以彼因攝此耶。是以義燈中。以證大覺故因。攝應極成故因（云云） ᅟᅟ答。證大覺故因。樞要與燈。其意不同也。先樞要意。以證大覺故因。莊嚴體因唯識若有大乘因攝也。故論云。若有大乘。即應信此諸大乘教。是佛所說。離此大乘。不可得故文。顯揚云證大覺故。其意同之。既有證大覺者。故可有大乘教。大乘經若非佛說者。修行何法。證大覺耶。以有大乘體。成必應有大乘經也。若依此意者。顯揚論云。若未成佛。能說佛教。不應道理者。若不成佛。誰說佛教。既有說佛教人。即是大乘佛也。若有大乘佛者。必應有大乘經為言。次燈意者。八因中。成就因攝。成就因者。餘佛說大乘。今佛亦應說之。佛智等故成者。證大覺故因。其意同之。是以彼論生起此因文云。是故若言是餘所說。不應道理（云云）以迦葉等餘佛對今釋迦。名餘也。同若謂大乘是餘佛說非今佛語之文也。證大覺故者。遮此難之因也。今佛餘佛。同證大覺彼若說大乘。此亦可爾成也。是故應極成故因攝也。師資義解不同不可為相違矣。 ᅟᅟ尋云。樞要意。是餘所說之餘者。指餘佛歟。 ᅟᅟ答。不然。指餘天魔梵志等也。是結前三因文也。上以先不記等三因。成大乘經佛說義了。是故若言是餘所說。不應道理（云云）以知結前也。不爾如何云是故耶。 ᅟᅟ問。樞要意。莊嚴成就因。顯揚十因中無之耶。 ᅟᅟ答。爾也。 ᅟᅟ問。八因略成。十因廣成。略中舉因。廣中無耶。 ᅟᅟ答。此難甚難。可勘例。 ᅟᅟ問。顯揚論中。成大乘經佛說云。是餘所說。不應道理文。爾者餘者。除佛之餘歟。燈釋云。餘者先佛也（云云）付之既成大乘經佛說之義。是餘所說。不應道理（云云）明知。餘者可除佛是餘人云事。依之彼論難此義云。若未成佛。能說佛教。不應道理（云云）以知。餘者。非先佛云事（准前論義可答之。） 無第三乘過失 ᅟᅟ問。顯揚論第七因。莊嚴八因中何。燈云。第五體因也（云云）付之樞要第六非體因也（云云）如何。 ᅟᅟ答。若依樞要者。無第三乘過失因。莊嚴非體。唯識若無大乘因也。從劣至勝。大乘為第三乘。謂若無大乘者。則應無第三乘。若無第三乘者。誰出於世。說聲聞乘教耶為言。若依燈意者。莊嚴第五體因攝。即若有大乘因也。既許餘佛有大乘體。今佛亦應有。大乘無異。體是一故。若此佛無者。即此佛應無第三乘體。故成過失為言。 能對治故 ᅟᅟ問。付莊嚴七因。且第六能對治故因。可取根本智耶。若取根本智者。了義燈中。釋以顯揚多有所作極重障故二因攝莊嚴對治因莊嚴合能所斷為一因。顯揚開能所斷為二。能斷中。加行後得。開之為二（云云）准此釋。莊嚴對治因。唯限加行後得見。若依之如此者。既云對治一切煩惱。豈不取根本智耶。 ᅟᅟ答。能對治故因。專取根本智也。依大乘經。勤修行者。皆能引得無分別智。能正對治一切煩惱之文。以所引根本智。成對治因見意者。加行智中。修行大乘經。引得無分別智。對治障故。大乘經佛說成也。但至燈釋者。無分別智能引有二。加行智及後得智也。多有所作因。加行智中。修三慧。引得無分別智義也。對治故因。後得智中。緣大乘經。如理思惟。引得無分別智。對治一切煩惱義也。所引無分別智。雖是一。能引智各別故。開之為二為言。取根本智義。不可待言。欲顯開二因。云加行後得開之為二也。若依此義者。莊嚴對治因。能所引合論通三智也。正取根本智。顯揚論對治因。限後得根本。多有所性。取加行。根本也。若依證初釋者。顯揚對治因。通三智同莊嚴也（人多不辨之仍記之。） ᅟᅟ尋云。根本智後起故。立後得智稱。今何以後得為能引。根本智為所引耶。 ᅟᅟ答。本智證真後得了俗。前後必然也。而前根本智之等流智。緣大乘經。如理思惟。引得根本智。故後得。為能引。根本智為所引。之義有也。一具本後二智。本智前後得後也。別具二智者。後得引根本無失。 上座部九心輪 ᅟᅟ一有分心（且如初受生時。未能分別。心但任運緣於境轉。） ᅟᅟ二能引發心（若有境至。心欲緣時。便生驚覺。） ᅟᅟ三見心（其心既於境上轉。見照矚彼。） ᅟᅟ四等尋求心（既見彼已。便等尋求。察其善惡。） ᅟᅟ五等貫徹心（既察彼已。遂等貫徹。識其善惡。） ᅟᅟ六安立心（而安立。心起語分別說其善惡。） ᅟᅟ七勢用心（隨其善惡。便有動作。勢用心生。） ᅟᅟ八返緣心（動作既興。將欲休廢。遂復返緣前所作事。） ᅟᅟ九有分心（既返緣已。遂歸有分。任運緣境。） ᅟᅟ要云。其中見心。通於六識。餘唯意識○然見與尋求。前後不定。無性攝論第二卷云。五識於法。無所了知。先說見心也。復言見唯照矚。卻結前心。 上座部九心輪 ᅟᅟ問。無性攝論中。明上座部九心輪。五識於法。無所了知文。說何心耶。樞要云。說第三見心（云云）付之見彼論說。五識於法。無所了知。意界亦爾。唯等尋求。見唯照矚文。下既云見唯照矚。說見心。明知。五識於法者。於等尋求心耶。 ᅟᅟ答。見樞要文。於上座部九心輪。見與尋求。前後不定也（云云）為證此義。引無性攝論。五識於法無所了知者。先說見心。又云見唯照矚者。還結前心（云云）今按解釋意。五識於法無所了知之文。明能引發中。遮五識顯見心通六識之旨也。次云唯等尋求。明尋求心。重述見唯照矚。還又說見心中間。隔尋求。前後說見心。是則顯前後不定義也。若得此意者。疑難不可來。 增一阿含大眾部經歟 ᅟᅟ問。增一阿含。大眾部經歟。若云爾者。今論云。說一切有部增一經中文。若依之爾者。大師餘處大眾部經（云云） ᅟᅟ答。結集四阿含。界內界外二部相分。界內結集。迦葉為上首。界外結集。以波師婆。為上首。今論云薩婆多部經者。界內結集經也。玄贊云大眾部經者。界外結集也。東漢現行之本。即大眾部經也。 ᅟᅟ界內者。結集經教之時。結界簡取其器。在一處結集之。故云界內也。即以王舍城七葉巖。為結界地。彼結集眾。皆聖者也。後又界內結集。被擯奇之人。在界外結集。是名界外集。彼眾多凡夫也。亦名堂內堂外結集。 ᅟᅟ尋云。四阿含者。何等耶。 ᅟᅟ答。一名增一阿含（明從一法增至百法。）二名中阿含（不略不廣）三名長阿含（若明事義文廣曰長。）四名雜阿含（雜雜明事。） 是貪總別 ᅟᅟ問。論中是貪總別三世境故（云云）可攝世親攝論後解耶。疏云。攝（云云）付之世親攝論第二解。以愛樂欣喜。四種賴耶。配屬三世。全不總別釋之。而今論云是貪總別。有總別言。定知。唯依初解云事。 ᅟᅟ答。本疏釋此事。今但總言是貪總別三世境故。非但有前解。亦無有後釋文。任今解釋。二解俱可攝之也。但於總別言者。疏釋云。世親後說是貪三世境。是故不取總別之言（云云）意云。是貪總別三世境故之文。可有通局。攝世親後解之邊。捨總別二字。可云是貪三世境故。攝世親初解及無性攝論解之邊。取總別二字。是貪總別三世境故是貪三世境故。合為一文。故攝二解。今論文章。有如此例。不可奇之。 ᅟᅟ愛（通三世）樂（現在）欣（過去）喜（未來）無性并。世親初解。 ᅟᅟ愛（現在）樂（過去）欣（現在）喜（未來）世親第二解。 未臨命終 ᅟᅟ問。不還聖者。非正潤生之時。可起現行惑耶。若起者。不還聖者。欲界治道圓滿。設雖非正潤生之時。何起上界惑。若依之爾者。今本疏中。離欲聖者。聞雷聲。起我斷怖畏（云云）又餘處中。未臨命終起現惑故（云云） ᅟᅟ答。不還聖者。欲界治道圓滿故。何時不起上界惑。但於今疏文者。不云起上界我見。生怖畏。由第七內我。故第六識善無記心中。起我斷怖畏也。如彼由第七內我故。六識施等不亡相（勘無性攝論。可決此義。）於餘處釋者。不還向位起之也。 ᅟᅟ問。不還聖者。非潤生時。為起第六相應煩惱。何耶。答。可有起不起二意也。兩方。若起者。盡欲界惑。證不還果。既得圓滿治道。何起現行煩惱。例如彼對治力強為故。潤生位不起煩惱耶。若依之爾者。今疏解離欲聖者。云如聞雷聲起怖畏故。起我斷執。餘處明不還聖者。判未臨命終起現惑故。述起現行惑。爾者兩方不明如何。 ᅟᅟ答。見論文。述雖所伏惑有退不退。明退起。煩惱定。非正潤生位。猶預心也。遇強勝違緣之時。何不起現行煩惱耶。云未臨命終起現惑故。判如聞雷聲起怖畏故。此意也。但於正潤生位。例難者。怖退起煩惱。數數思惟聖道。治道圓滿上。有此義故。不現行煩惱。起云也。非正潤生位。既猶預心也。更不可成相例。更無過。 ᅟᅟ尋云。今此我者。總緣我見歟。若云爾者。總緣我。緣種子定。何緣雷聲耶。尤不審也。 ᅟᅟ私云。先德總緣我。緣現行釋。故云此釋全不見本出處也。 ᅟᅟ私云。可云別緣我見歟。此義別緣我見。緣他地成何耶。 ᅟᅟ答。別緣我見。緣他地。不計自我云也。總別緣我見。非云不緣他地。 ᅟᅟ有答云。不還向之時。現行煩惱起潤生正果道時。不爾耶。 ᅟᅟ尋云。付此義者。違本疏釋。若凡若聖。離欲界已。如聞雷聲。起怖畏故。判故何耶。 ᅟᅟ又云。不還果聖者。未斷煩惱習氣。而今此煩惱習氣轉付所知障。起我所怖畏也。例如彼犢子部非即非離計法執。關別我執斷位。例此可爾耶。 ᅟᅟ論云。五欲亦非真慶著處。謂離欲者。於五妙欲。雖不貪著。而慶我故（云云） ᅟᅟ疏云。有言。五欲是。此亦非真。謂若凡若聖。離欲界已。猶愛我故。如聞雷聲。起怖畏故。此不極成。彼許離欲無有我故。此以理逼如聞聲怖等。彼攝論攝共許有我者說。故不說離欲者有我。 ᅟᅟ樞要云。五欲非著處。若生上二界。亦起我識（云云） ᅟᅟ明詮云。小乘云。五欲是真愛著處也。文破云。此亦非真愛著處也。樞要云。生上二界。亦起我愛（云云）北云。意聖亦有我。若無我者。聞雷聲時。應不起怖（云云） ᅟᅟ別抄云。問。薩婆多等。迷理諸惑。見道總斷。何故五欲非真愛著處。論云。謂非無學。信無我者。雖不愛五欲。而於內我。猶生愛故耶。解云。他雖不許。以理破之。如聞雷聲起警畏。我斷等。豈非俱生我執耶。此通凡聖許。有我。今者論聖無我（云云） ᅟᅟ蘊云。疏若凡若聖至起怖畏者。凡夫離欲即得上定。上聖者離欲。即第三果人。此等雖離五欲。聞雷尚怖。故知。於我由生愛著（云云） ᅟᅟ肝心記云。文如聞雷聲起怖畏故者。東抄云。此意即說聖者亦有我。若無我者。聞雷應不驚也（云云） ᅟᅟ太抄云。疏如聞雷聲起怖畏故乃至。無有我故者。此約不還人。雖離欲染。聞雷聲起。為有第七識。由計我故。唯大乘有。名不極成。若經部計第六識中我見離欲染故。與大乘六識中我見相似。若薩婆多宗我。見道斷。疏攝論據共許者。說故不說離欲界者。有我者。轉輪與經部共許。六識中我言。離欲無我也。若約不共許。第七識雖離欲染。由有我故也。問。今中雷聲。或是何處論文。又問。薩婆多經部六計。第六識中有我。若離欲已聞雷聲起怖以不。又問。彼宗唯第六識有我。約前六識皆有我。答若大乘中。若凡若有學聖。離欲界已。及無學人等。若聞雷聲。皆起怖畏。若小乘說。有學無學及凡夫等。若離欲已。聞雷聲。即不怖也（云云） ᅟᅟ論第五云。由執我故。令六識中所起施等不能已相文。 ᅟᅟ疏五本云。 ᅟᅟ有人云。不還果人。不正潤生時。不起現行煩惱。欲界治道圓滿故。但未臨命終。起現惑故云者。未治道圓滿時。於不還向時。起現行煩惱云也。印師記意也。 ᅟᅟ以折伏現種子無能者。異生者云也。非不還人也。 ᅟᅟ義演云。疏如聞雷聲起怖畏故者。謂此意證二乘有學離欲聖者。猶有其我。雖無分別惑等。聞雷聲時。由起怖畏。以道理逼之。若無我者。何故起怖。既起怖。明有我也。他宗不許離欲有我。有漏六識。能斷惑故。小乘云此不極成。問。設聞雷聲。何所驚怖。答。雖離欲界欲。第七識中。我執未斷。所以令第六識起怖也。故亦由我生怖也。 ᅟᅟ疑云向小乘而愛我故可第六我見乎。 ᅟᅟ婆娑論第七十五云。詳曰。應作是說異生聖者二皆起怖。問聖者已離五怖畏。如何有怖。答。聖者雖無五種大怖。而有所餘暫時少怖（云云） ᅟᅟ疏八末云。其潤生惑。亦唯種者。謂不還者。有說及不想。設此據正發正潤。若助發助潤。起現無失。遠因等起。亦有現故。未臨命終。起現惑故（云云） 論第三卷同學鈔第五終 論第三卷同學鈔第六目次 ᅟᅟ ᅟᅟ持種證 ᅟᅟ此非正證 ᅟᅟ業用證 ᅟᅟ之所集起 ᅟᅟ又心相續 ᅟᅟ根境作意二方 ᅟᅟ若難不持種 ᅟᅟ非一識類 ᅟᅟ二乘無學 ᅟᅟ極或言簡 ᅟᅟ清辨比量二方 ᅟᅟ彼特違害 ᅟᅟ何獨偏破 ᅟᅟ世俗門八識 ᅟᅟ異熟證 ᅟᅟ真報主 ᅟᅟ聲非異熟 論第三卷同學鈔第六 持種證 十理證（疏頌云。持種·異熟心生死·緣·依食。趣生·有受·識滅定·心染淨。） ᅟᅟ一持種心證。二異熟心證。三趣生證。四有執受證。五壽暖識證。六生死證。七識名色互為緣證（已上當卷明之。）八四食證。九滅定證。十染淨心證（第四卷初明之。） 瑜伽八證（五十一卷頌云。執受·初·明了。種子·業·身受·無心定·命終。無皆不應理。） ᅟᅟ一執受證。二最初生起證。三明了生起證。四種子證。五業用差別證。六身受證。七無心定證。八命終證。 攝論八證（私頌云。持種·心染淨依食·及趣生。執受·名色緣生死·并滅定。） ᅟᅟ燈曰。攝大乘論。○准彼但有此論八義。○異熟壽識彼無此二（云云） 瑜伽八證此論十證闕具事 ᅟᅟ燈云。初生明了業用三義。此論中無。趣生壽識互緣依食及心染淨。此之五種。彼論非有。餘五共同。然互廣略文（餘五者。執受種子身受無心定命終也。） ᅟᅟ樞要云。第二證中。身器離心非有。即八證中。第五業果證（云云） ᅟᅟ尋云。此釋違燈。業用證云此論中無故。 ᅟᅟ答。此論第二異熟證中云。酬牽引業。遍而無斷。變為身器。作有情依。身器離心。理非有故。○若無此心。誰變身器文。故以異熟證中一分義。相配業用證也。燈不別證成之故。云此論中無也。 ᅟᅟ問。若爾何故疏以此論第二證。配八證中身受證耶。 ᅟᅟ答。此論異熟證中。有其二文。一云身器離心。理非有故文。故樞要配業用證。一云又在定中乃至。身受生起（云云）故疏配身受證仍不相違（已上依要決意。問答之。） ᅟᅟ尋云。何故此論不說最初明了業用三證耶。 ᅟᅟ燈曰。此非正證。因釋外難。故為一因。或應展轉立俱有根。證有第八。又解。傳釋。○前釋為勝。明了作業。亦是展轉。顯成俱起。證第八義（云云）（疏四末伽抄第十三同之。） 此非正證 ᅟᅟ問。本論中。證有第八識。出八證。爾者最初生起證。第八識正證歟。燈云。此非正證（云云）付之引契經說。述八證者。皆為證第八識也。若非正證者。成此證有何用耶。依之八證總標文。云由八種相證阿賴耶識決定是有正述彼證。若離阿賴耶識乃至。最初生起。不應道理（云云）明知。正證云事。 ᅟᅟ答。 ᅟᅟ今云。外人難云。若決定有阿賴耶識。應有二識俱時生起（云云）以二識俱轉。為過也。大乘云容有二識俱時轉故。以二識俱轉。不為傷。遂返難小乘云。且如有一俱時欲見乃至。欲知。隨有一識。最初生起。不應道理（云云）意云。汝小乘。不許識俱轉義者。六境齊來之時。六識中。何識可最初生起耶。若爾諸識俱轉。一時可取諸境為言。不云其最初生起識。即是第八。故云非正證也。餘執受等證。以第八識。為能執受。若無第八者。以何法。為能執受耶證也。此雖難他云最初生起識不成。不證最初生起識。即第八識。故不為正證也。 ᅟᅟ問。第八識初和合識也。尤可為最初生起識。 ᅟᅟ答。今最初生起者。非初受生識。本有長時位六識已起後。有時六境齊至。其時諸根境等。和合力齊。識前後生云事。不應道理。以何識。為最初生起識耶為言。 ᅟᅟ若爾何本論云若無阿賴耶識最初生起不應道理耶。 ᅟᅟ答。展轉成第八識。故云爾也。意云。若恐識俱轉。無阿賴耶識者。識不俱轉故。六境齊至之時。何識最初生起耶。故可許識俱轉。若許識俱轉者。汝不可云識不俱轉故。無阿賴耶識為言。以最初生起。不為可有第八識道理。故非正證也（此事雖少事。人慥不辨。今愚案。雖似古義始得此意可祕之。） 業用證 ᅟᅟ問。付瑜伽八證。且第五業用證。今論十證中。可有耶。燈云。無（云云）付之今論異熟證中。身器離心。理非有故（云云）其義當彼論業用證。依之樞要中。瑜伽業用證。今論中。有（云云） ᅟᅟ答。本論中。明業用證。了別器業。了別依業。了別我業。了別境業。俱時而轉。若無第八。四業俱轉。不應道理（云云）初業第八識也。第二業。五根根依處并種子也。第三第四。如次第七及前六識也。若無第八者。闕了別器業。四業俱轉。不應道理成也。今論中無舉四業成文。故燈云。此論中無也。然而異熟證中。云身器離心理非有故。當四業中了別器業。故同異熟證一分也（已上依要決釋。成一義畢。） 持種證（八證中種子證） 之所集起 ᅟᅟ論云。謂契經說。雜染清淨諸法種子之所集起。故名為心。若無此識。彼持種心。不應有故。 ᅟᅟ疏云。雜染法者。即有漏法。善染皆是。清淨法者。即無漏法。五蘊並是。或順解脫分等名清淨。○之所集起故名為心者。或諸法種。於此集起名心。心是所集起處故。即通有漏無漏。所集起處。或諸法種子之所集起名心。心諸種所集起故○。 此證中破餘部等有五段 ᅟᅟ一破經部。二破大眾部。三破上座部。四破有部。五破清辨無相大乘。 初破經部有三（一破五蘊受熏持種。二破識類受熏。三合破識及類前後相熏。） 破五蘊受熏持種義（疏云。譬喻部師。即經部也。） ᅟᅟ論云。謂諸轉識。在滅定等。有間斷故。根境作意。善等類別。易脫起故。如電光等。不堅住故。非可熏習。不能持種。非染淨種所集起心。 ᅟᅟ有法（諸轉識。）法宗有三（一非可熏習。二不能持種。三非染淨種所集起心。）因有三（一有間斷故。二易脫起故。三不堅住故。）喻（如電光等。） ᅟᅟ色不相應。非心性故。如聲光等。理非染淨內法所熏。豈能持種○。 ᅟᅟ轉識相應。諸心所法。如識間斷。易脫起故。○不能持種○。 破識類受熏義（疏云。經部異師。） ᅟᅟ論云。有說。六識無始時來。依根境等。前後分位。事雖轉變。而類無別。是所熏習。能持種子。 ᅟᅟ疏云。是識轉變。剎那即滅。識上假立一類不變。無別前後。識類是一。故此可熏。亦可持種。識既被遮。故須計類。 論主破此計有四 ᅟᅟ一徵假實（論云。執類是實。則同外道。許類是假。便無勝用。應不能持內法實種。） ᅟᅟ疏云。本宗說類是假。今言實者。是設遮也。如攝論總有二種。一識類。識家之流。二剎那類。即無常之流。二皆假法。 ᅟᅟ二徵何性（論云。若是善惡。應不受熏。許有記故。猶如擇滅。若是無記。善惡心時。無無記心。此類應斷。非事善惡。類可無記。別類必同別事性故。） ᅟᅟ三徵間斷（論云。又無心位。此類定無○。） ᅟᅟ四徵類同（論云。又阿羅漢。或異生心。識類同故。應為諸染無漏法熏。許便有失。） ᅟᅟ燈云。 合破識及類前後相熏 ᅟᅟ論云。又六識身。若事若類。前後二念。既不俱有。如隔念者。非互相熏。 ᅟᅟ疏云。上來事類俱時被。破即事及類前熏。於後今破云。前念事類。不熏次後念事類。不俱有故。如隔多念。隔多念者。彼計不遠熏。故得為喻。但熏次後故設遮。識熏類。類熏識。識熏。 ᅟᅟ祕云。然准諸教。經部師計。總有四類。一本經部許內六根是所熏性○二六識展轉而互相熏。三前念熏彼。四類受熏（已上破經部畢。） 第二破大眾部 ᅟᅟ論云。執唯六識俱時轉者。由前理趣。既非所熏○。 ᅟᅟ疏云。此不立假類受熏。故言唯六識。無前熏後。故言唯俱轉。 第三破上座部 ᅟᅟ論云。有執。色心自類。無間前為後種。因果義立（初敘宗也）彼執。非理無熏習故（此總非）謂。彼自類。既無熏習。如何可執前為後種（初破無熏習）又間斷者（謂生無色。色久時斷。滅盡定等。心斷亦然。）應不更生（次難後不生。）二乘無學。應無後蘊。死位色心。為後種故（後難無後蘊。） 第四破有部 ᅟᅟ論云。有說。三世諸法皆有。因果感起。無不皆成○然經說心為種子者。起染淨法。勢用強故（敘彼計）彼說非理。過去未來。非常非現。如空華等。非實有故。又無作用。不可執為因緣性故○。 第五破清辨無相大乘 ᅟᅟ論云。有執。大乘遣相空理。為究竟者。依似比量。撥無此識及一切法（出彼計）彼特違害前所引經（違前染淨集起心經。）知斷證修染淨因果。皆執非實。成大邪見（彼若救言。我依世諦。不說為無。但言非實。）外道毀謗染淨因果。亦不謂全無。但執非實。故若一切法。皆非實有。菩薩不應為捨生死精勤修集菩薩資糧。誰有智者。為除幻敵。求石女兒。用為軍旅。故應信有能持種心。依之建立染淨因果。 ᅟᅟ問。論中證第八識。引契經說。諸法種子之所集起。故名為心（云云）教理二證中何。答。理證也。付之既云之所集起故名為心。舉第八心名。定可教證。例如彼以楞伽經藏識說名心思量性名意之文。為第七識教證。是以見攝論文。以說心名教。為第八識教證。今論何獨為理證耶。 ᅟᅟ答。凡理證者。共許教中。密說第八識。其所說義。多通餘識。小乘以之為六識相。大乘以理。責教之意。若無第八識者。此事不成證也。即持種證所引經文。依二義立心名。一者此心處。集起諸法種子。是第八能持義也。二者多種子。集起此心。此義通六識。多種子集起六識心故也。故疏引此經文。出二義。或諸法種。於此集起名心。心是所集起處故者。是初義也。唯限第八。不通餘識。或諸法種子之所集起名心。心是諸種所集起故者。通諸識也。是故集起心經之文。理證而非教證。但於攝論中。以說心名教。為教證者。彼舉心意識中心名。是故為教證也。如云藏識說名心也。意名亦爾。故為第七識教證。全非例歟。 又心相續 ᅟᅟ問。疏中。引對法論。又心相續。長時間斷。不應經久。流轉不息（云云）爾者撲揚大師。如何釋此文耶。釋云。心相續者。是藏識也。流轉不息者。種子也（云云）付之難思。對法論文。出於瑜伽論。而瑜伽云又彼諸識長時間斷。明說六識。對法述又心相續。豈第八心耶。依之大師餘處。對法文同瑜伽論。心者長時間斷。相續者色身也（云云）況心相續言。明藏識者。長時間斷者。是指何識耶。隨諸師釋對法論文。六識心也（云云） ᅟᅟ答。釋對法論又心相續文。可有二意。若依今演祕意者。心相續者。第八心相續。無間斷義也。長時間斷者。六識滅定等位。長時間斷為言。流轉不息者。是種子也。意云第八能持心。相續無間斷故。六識入滅定等。長時間斷位。種子流轉。不息云也。依此義。訓論文云。又心相續。長時間斷。經久流轉不息。本論云。又彼諸識等者。當對法論長時間斷已下文。對法論具遮表。表第八遮六識也。本論遮六識。不表第八心也。對法鈔別義也。又心相續者。指六識心及依身。長時間斷者。無想定等位。長時間斷。種子經久。流轉不息。故間斷心。不能持種子為言。 ᅟᅟ尋云。疏云。不應經久等（云云）不應字難消。 ᅟᅟ答。演祕作二釋。一云不應二字賸。二云疏主取彼論意加之。初釋易知。第二釋意。取對法論。是故轉識能持種子不應道理之不應言。上經久流轉言上加之。訓疏文云。又心相續。長時間斷不應經久流轉不息。意云。第八心相續。能持種子。故流轉不息。轉識為能持者。無想定等。長時間斷位。不可有流轉不息之義為言（疏文甚難。猶可案演祕第二釋。） 根境作意二方 ᅟᅟ問。本疏中。釋根境作意善等類別等文。作難經部六識俱時受熏義之釋了。或如自他身六種轉識故（云云）爾者出難互相受熏義比量同喻歟。進云。祕不然（云云）付之疏上文。以根境作意類別故因。立比量之時。述無同喻之旨畢。或如自他身六種轉識故（云云）明知。上作闕同喻之釋。或如自他身等者。以自他身六識。為同喻之釋也。是以見疏下文。前解雖本。不作此解。自為不定。八識三別。互相熏故（云云）若初釋中。無立比量之釋者。豈云有不定失耶。依之唐土人師。釋此文。出互相熏量同喻（云云）如何。 ᅟᅟ答。本疏一段。諸師料簡不同也。今依演祕解釋者。疏有二解。此破經部乃至令不得互相熏者。是初釋也。或如自他身已上。第二解也。前解設破經部六識俱時受熏者。成初解也。今解但遮六識體非受熏。以根境等三種各別。非必剎那剎那皆具足。故非識恒起。故無熏習。不同無性者。成後解也。初釋意云。論云根境作意善等類別者。同無性攝論也。且六識中。眼識耳識。相望之時。眼識依眼根。緣色境。耳識依耳根。緣聲境。兩識相應作意。其體亦各別也。六識展轉。三種皆異。根境等不同也。故六種轉識。定不俱生。何有和合義耶。仍不可成能所熏為言。以此道理為因。若立量云。眼等非為耳等所熏。根境作意三。定各別故者。更無同喻。故不立量。以理責之也。故疏云。此無同喻。然以理責之（云云）自他身六識。全不成同喻。然以理責之（云云）自他身六識。全不成同喻。以自眼識。望他眼識。根境等同。非各別故也。若爾或如自他身已下。不可屬初解。下指今解。即此文也。此解意云。今論根境作意等因異攝論也。眼等六識。由根境作意等三緣起。眼耳等根。色聲等境。不可剎那剎那具之。其緣若闕者。不可識體恒起。何得受熏。此解意。任經部六識不俱轉云計。付六識一一。不恒起故。受熏義不成云也。前解同攝論。六識互望。論根境等各別之義。經部雖不許六識俱轉義。設令許俱轉。立此因。今解任本計云六識不並。用此因也。依此釋者。自他身六識。為能同品。兩釋意。大旨如此。但於付前解。若以自他身六識。為同喻。不立量者。不可云不作此解自為不定云難者。無同喻故。雖不具三支。大乘第八望六識。根境等三別。而受熏故。尤可成不定敵。宗異品故也。故演祕下文云。釋又六與八非一向異文。若准此簡。亦乃遮彼互相熏量不定過也（云云）具宗因故。云互相熏量也。以此可知。 ᅟᅟ問。論中破餘部六識受熏計。根境作意。善等類別文。本疏釋此文。作二釋。爾者唯作六識互相受熏釋。不作第二釋者。有何過耶。疏云。不作此解。自為不定（云云）付之初釋闕。無同喻故。以理責之（云云）既非立量作法。何以可有自不定過。為其故。可作第二釋云耶。何況設雖立比量。因可云根境作意三。定各別故。若爾以第八根境等。望轉識。非一向異。定各別故之因。豈轉自第八識上耶。況設雖作第二釋。尚可有不定失。第八識雖根境作意類別起。受熏持種故。可為不定敵耶。 ᅟᅟ答。不作此解自為不定者。前解根等三別。為因。而八識與六。亦根等三別故。可為不定敵為言。闕同喻故。雖不三支作法。根境等別為因。遮六識受熏者。八與六。根等三別。有受熏義。豈非不定敵耶。仍六識相熏釋。有不定過了。第二釋以三別義。為不恒義。第八恒故。非不定敵。次於六八非一向異。不可轉根境作意三定各別因云難者。疏次文。又六與八。非一向異。依之而起。故許相應者。即遮前解不定過也。八六不一不異故。大乘第八。受熏無失。汝宗三定別也。故有此難。彼六不然之彼言。彼宗六識。不然云也。 ᅟᅟ尋云。演祕釋又六與八等文。意簡前失者。簡後釋過也。以何知者。次下文云。若准此簡。亦乃遮彼互相熏量不定過也（云云）准之者。疏文正簡後釋過也。 ᅟᅟ答。此難尤非也。疏云。又六與八。非一向異。依之而起。故許相應（云云）既云相應知。簡初釋過也。疏初釋云以各別故。無相應義文。以之可知。但演祕若准此簡等者。牒不作此解自為不定等文。問云。八識三別。第八識體。應非受熏。豈非過耶（云云）答。此問。引疏又六與八等文。意簡前失者。簡第八不受熏過也。非比量過也。若准此簡者。簡第八非受熏失了。遮初釋互相熏量不定過也。 若難不持種 ᅟᅟ問。論中破經部識類受熏持種義。若是善惡。應不受熏（云云）爾者難受熏義。不難持種義。有何故耶。疏云。若難不持種。便違宗失（云云）付之大乘意。不立識類。設難應不持種。何有違宗失耶。就中因置汝言。立他比量。何違自為過耶。 ᅟᅟ答。論難受熏。不難持種者。若立量云。識類善惡性者。應不持種子。許有記故。如擇滅者。大乘自佛果第八。其性雖善。許持種子故。有一分違宗過也為言。但於他比量違自非過云難者。今論上下。多有此例。撲揚餘處釋此事。有二意。一云為試學者。二云餘因明師。不分九例。故隨自。付如此過（云云）准之可知。 ᅟᅟ今云。佛果第八。須為異品為不定敵。若恐此失。入有法者。亦成違宗。違宗不定。隨徵而來。亦是不定。亦是違宗也。疏且舉一過此事處處有例。 非一識類 ᅟᅟ問。經部師意。立識類受熏持種義。論主如何破之耶。答。破彼義云。羅漢受染法熏。異生受無漏熏。無凡聖故（云云）付之經部異師。雖立識類受熏義。凡位受染法熏。不受無漏熏。羅漢受淨熏。不受染熏。是故識類同。雖受熏。更有凡聖差別。如何難無凡聖不同耶。況大乘意。所熏第八。其體雖一。凡夫之時。受染熏。羅漢之位。受淨熏故。無凡聖雜亂過。寄識類一。致此難者。立可招返難耶。 ᅟᅟ答。疑難之趣。了義燈問意也。釋此疑云。彼立識類。依識而成。即彼識攝。無別法收。故有此過。大乘八識。體性各別非一識類。故不成過（云云）意云。彼師識類者。依識而立。即能熏識。攝。更非別法。而是一類。三世不易。是故凡位受煩惱熏。識類即煩惱相應識所攝其性染也。今此染識類。至無學位時。亦受無漏熏。故又羅漢識類也。若爾現在異生識類。與未來羅漢識類。其體一故。凡夫識類。受無漏熏。是成熏凡夫識。故凡夫成羅漢。羅漢識類。受煩惱熏。成熏羅漢識。故羅漢成凡夫。仍不遁凡聖雜亂過也。大乘意。八識體性各別。非一識類。第八識。雖受染淨熏。其體不成染淨。仍例難不來。 二乘無學 ᅟᅟ問。上座部意。以前念色心。為後念色心為因（云云）大乘師。如何破之耶。進云。論云。二乘無學。應無後蘊。死位色心。為後種故（云云）付之設前念色心。為後念因。無學末後位。因用既盡故。如何不許最後蘊耶。彼大乘意。自類相生種子。前種為後種因。等無間緣。前念心心所望後念為依。非無無學後蘊。例此可爾。 ᅟᅟ答。論主難彼計。謂彼自類。既無熏習。如何可執前為後種。又間斷者。應不更生。二乘無學。應無後蘊等文。是其三難也。初難彼師不許熏習故。前念色心。難為後念因云也。第二難。若前念色心。為後念色心為因者。入無色定及無想定。色心久斷滅。以何為因。生後色心耶為言。就之彼師救云。色心雖久斷。前斷色心為因者。二乘無學。應不永入無餘涅槃。前斷色心。可生後色心故。是則第三難意也。今約間斷法。相例為難。故自類相生種子。不為例也。前後二念。相鄰引生故。次等無間緣。雖間斷法為緣。不可為今例難。其故者。大乘意。諸法名言種子。生現行時。藉餘三緣。無學位。因勢力既盡故。無種子引自類生第二念現行之義。故最後念心心所。不絕開避引導力用也（神泰神廓二師。解攝論文不同也。今且依神廓。） ᅟᅟ問。大乘師。地上座部立量云。極成二乘無學。應無最後蘊。許能為因故。如前前位（云云）爾者宗置極成言。有何故耶。答。進云。疏釋云。極成言。簡佛為不定（云云）付之因明門習。三支簡別各簡其支過何以宗簡別。簡因不定耶。設宗有簡別。因無極成簡別。何簡以不極成法所付不定過耶。況若宗支簡別。簡因不定者。二乘之言。既簡佛了。豈煩以極成言。簡不定過耶。 ᅟᅟ答。小乘宗意。許佛永入無餘涅槃。故成不定敵。欲簡此不定故。置極成言。其極成言。流至因喻。故簡因過也。凡因是有法上義。故有法簡別。即因簡別也。所以友有法極成言。簡佛為異品。不定過也。他宗所許灰身滅智佛。不滅成故也。或佛雖實不入無餘。示現即入。若以此佛入宗。立應無後蘊者。有違宗過。此違宗過。名不定也。三支過皆名不定。不能定成自宗也。非因中不定過。以極成言。簡違宗過。名簡不定也。 ᅟᅟ尋云。今量自他共中何。 ᅟᅟ答。宗共因他。是共中他歟。 清辨比量二方 ᅟᅟ問。清辨菩薩。對中宗。立量云。真性有為空緣生故。如幻（云云）爾者此量。可有有法不極成過耶。答。可有此過也。問。立敵共許。同立真性。兩宗極成。俱許有為。置共許簡別。舉極成有法。全不可有所別不極成失故。掌珍論遮此過云。牧牛人等。共所了知。極成眼等。總為宗故。○此似有法。不成宗過文。況護法菩薩。對邊主立量云。諸有為法。非實有體。從緣生故。如幻事等（云云）此量若置真性簡別者。同可有不極成過。若無簡別者。可有世間相違等過。加之聲無常量。既無此過。此量又可爾。又三藏所立。唯識比量。置真故簡別。而立敵二家真性離識。不離識異也。豈又有此過耶。 ᅟᅟ答。今量真似。大乘至極諍論也。清辨菩薩。依般若無相教。傳龍猛提婆宗。立勝義真空道理。故以量為真。以過為似。護法仰深密中道說。受慈氏無著流。翫三性唯識性相。故降量為似。過相為真。中主邊主空有諍論者是也。今且依自宗意。付有法不極成過者。凡共比量習。必用共許宗依。而依真性簡別惡。有為有法。亦不極成。謂清辨真性。皆空真性。護法真性中道真性也。其義差互。立敵許不許。其義不同也。猶如師弟所立即離有性。既無共許真性。以何為簡別。簡別不共許。故有為有法。隨又不極成。是故犯有法不極成失也。故疏云。謂約我宗真性。有為無為非空不空。有法一分非極成過。汝不許有我勝義故乃至。若隨汝自宗勝義空者。我不許汝空勝義故。亦非極成（云云）自他一分所別不成。實是真過也。又演祕中。釋聲無常量例難云。汎爾言聲。立敵皆許。真性有為道理差到。立敵乃別。故有法失不同聲宗（云云）真性簡別。道理差互。犯不極成失之旨。今解釋分明了。聲無常量。有法舉極成聲。能別諍常無常義故。無有法不極成失。今量依勝義諦。諍有為法體空有故。全異彼量。次於廣百論量者。先對不對清辨。先德有二傳。若依專寺行賀僧都等意者。彼量對小乘。破諸法實有執。立如幻假有旨。非實有體能別。其詞尤明也。是以見彼論文。今當悉破餘乘所執遍計所執一切境相（云云）若以清辨為敵者。豈云餘乘耶。若不對邊主者。全不可有不極成失。若依平備大德意者。兼對清辨。然而以如來真性。為簡別。以如來有為。為有法故。無不極成失。次於唯識比量例難者。小乘既許初二勝義。簡別有共許分。故全無此過。 廣百論量事 ᅟᅟ尋云。若云不對清辨者。護法何量。對清辨。成中道義耶。設雖對小乘。大小真性異。猶可有不極成。 ᅟᅟ答。對清辨。成中道量有無。暗難定。可尋之。對小乘。猶可有不極成云難。同唯識比量。可會之。 ᅟᅟ又尋云。護法真性。如來真性云事。甚以自由也。清辨亦可云。我真性是佛真性。汝真性不爾。 ᅟᅟ答。解深密經中。第二時教。云是諸諍論安足處所有上有容非真了義。第三時教。述非諸諍論安足處所是真了義。而邊主執皆空教。以為了義。故非佛本意。以中道為了義教。是如來實義也。是故舉護法中道勝義之時。邊主須許之。若不許者。便違佛意故。依一經說。見二家宗。彼非此是。過隨真似異也。 大佛頂經量事 ᅟᅟ尋云。大佛頂經云。真性有為空如幻。緣生故。無為無起滅不實。如空華（云云）掌珍比量。全出佛說。中宗若不許之者。豈不違佛意耶。 ᅟᅟ答。護法清辨。同許佛教。釋空言二家有異。清辨云。都無空。護法云虛假空。大佛頂經。云真性有為空。二家俱不乖。而依深密等了義教見之。空者。非教無空。仍清辨量。言雖同佛說。意背如來。可思之（大佛頂經陀羅尼佛說也。長行偽經也（云云）若依此傳者。不可劬勞。） 法自相能違所別不成事 ᅟᅟ尋云。清辨所立量。付所別不成過者。護法作法自相能違之時。能違量。可有此過。 ᅟᅟ答。護法真性。如來真性。故無此過（准上可知）或能違量。宗可置汝言。三十六種相違因。於自他共。各分自他共故。 ᅟᅟ或○。 唯識比量所別不成事 ᅟᅟ此事尤難。例難遂難遁。可有口傳。 纂要釋事 ᅟᅟ纂要云。設共比量。他雖不許。以言簡略。亦復無過。論文但據不簡為過。如真性有為空。以簡別故。說無為宗（云云）如此釋者。似云依簡別言遮不極成過。 ᅟᅟ答。以言簡略亦復無過者。簡違宗及世間相違等過為言。以簡別故說無為宗之文。其意分明也。依之撲揚大師。釋此文云。非能別所別俱不成三過。是自餘過也（云云）若不爾者。依真性言。簡不極成過義如何。 ᅟᅟ釋所別不成下。有此文。仍古人為規模難。然而不可依文段歟。更有餘義略之。 真性言有法入否事 ᅟᅟ尋云。若入有法者。掌珍論云。極成眼等。總為宗故（云云）全不取真性。依之燈云。本意不取真性為有法文。若不入者。祕云。真性有為既有法文。邑法師等人師。多屬有法。分量決立量云。汝真性言。應有法攝。關比量言。而因喻中。所不攝故如有為言（云云） ᅟᅟ答。真性言。總宗簡別也。以真性言。立有為空也。故非有法也。亦非法也。有為空總宗。違世俗諦。世俗諦中。有為有故。置真性言。簡略之時。有為空總宗。方得成立故。故掌珍論釋真性言畢。勿違如是自宗所許現量。共知故。以真性簡別。立宗（云云）於演祕釋者。讀訓可言。真性（爾於伊天）有為（度伊波）既是有法（云云）其意易知。分量決比量。自作法自相相違云。我真性言。應不入有法。關比量言。而因喻中。所不攝故。如宗法空言（（云云）此事南北兩寺諍也。可勘法相燈明記也。） 一分言事 ᅟᅟ此事因明師傳非一。且可云三性相對置一分言。若舉中道真性者。清辨許非有一分。不許非空一分。故有自一分所別不成過。若舉皆空真性者。敵者護法。許遍計空一分。不許依圓空義。故犯他一分所別不成過。有法言有為。雖正舉依他。有為上妄。亦是有為他。三性不離故。亦含所執。 ᅟᅟ問。因云緣生故。有法何含所執。所執非緣生故。 ᅟᅟ答。所執雖非有為。既攝有為。所執設不從緣生。何不言緣生。緣生上妄故（此有多傳。如別記之。分量決傳。上人御所存也。可見尋思抄。） ᅟᅟ問。○今量同喻有何過耶。答。樞要中。依俗諦門。付二過。實事幻。為同喻者。非緣生故。有能立不成過。似事幻為喻者。有所立不成。似事非空故。若依勝義諦者。幻事不可云空不空。亦非緣生不緣生。同喻有俱不成（云云）付之因喻之法不應分別者。因明所定也。何分別似事實事。付此過耶。次依勝義諦不可言付俱不成過事。不可然。廣百論所立比量。亦以離言真性。為簡別。同喻幻事。不犯俱不成過耶。依之南寺平備。付難如此。 ᅟᅟ答。今量真性簡別惡故同喻上。空不空義。條然相分。非是分別空不空義（已上分量決傳）又因喻之法不應分別者。於有喻體量。分別不付過也。今有為空量。以似事幻。望空宗時。不具所立。以實事幻。望緣生故因。不具能立。似事實事喻依。能立所立一義各闕。喻體不成故。犯此等過（已上平備傳）次付俱不成過者。清辨論師。以皆空為勝義諦。都無中。都無可施設之義。是故犯俱不成過。廣百論。以俗諦門似事幻。為同喻。既世俗故。無俱不成過。似事故。無能立不成。非實有體宗。立如幻假有旨。故無所立不成。 彼特違害 ᅟᅟ問。論中破大乘異師。彼特違害前所引經文。誰人違何經說耶。答。清辨菩薩。諸法皆空執。違前所引染淨集起心經說也。付之尋清辨菩薩宗。世俗諦立諸法有。勝義諦計萬法空。若爾皆空之說。約勝義諦說。染淨集起心經明染淨諸法能集起心。依世俗門說。二諦所明不同。如何為違文耶。況西明意。阿賴耶識無別有性量。付違教過。淄洲破之云。教依俗說。何得相違。云違前經（云云）此亦可然。如何相違耶。依之慈恩餘處中。清辨所立比量。無違教過（云云）道獻義心同之如何。 ᅟᅟ答。論中破清辨義云依似比量。撥無此識及一切法。彼特違害前所引經（云云）似比量者。真性有為空之量也。既指依勝義門所立比量。言違前所引經。依勝義門。付違教失旨。明也。邊主勝義。皆空勝義。關清辨妄執。更非佛說。中主勝義。非空非有。即是佛說。皆空勝義。違佛說中道勝義。故云彼特違害前所引經也。故燈云。據勝義諦。非空不空。今謂皆空。故特違害前集起心經（云云）但至破西明云教依俗說。何得相違。云違前經者。凡西明意。云依勝義門無違教失。依世俗門有違教過故。今破之。云依勝義門立阿賴耶識無別有性者。教依世俗門。說有第八識等。故不違前經也。正義意。云依勝義門。付違教過。故不可轉救依勝義門。無違教。教依俗說故也。因明疏云無自教相違者。世間相違。被帶。自教相違也置真性言。簡世間相違之時。亦隨無自教相違也。非謂勝義門無自教相違也。 ᅟᅟ尋云。清辨真性。依般若經。實是佛說也。護法真性。依深密等。亦是佛說也。如何云清辨真性非佛說耶。若爾護法真性。亦違般若。豈非違教耶。次先所引。染淨集起心經者。小乘經也。未說中道。如何以違集起心經。名違中道勝義耶。 ᅟᅟ答。深密經中。說三時教。初時有教。第二時空教。第三時中道教也。今以第三時。返見初時有說依圓。第二時空遍計也。然今清辨云般若空依圓。故非佛說意邊主妄執也。是故皆空真性。非佛說真性。唯有中道真性。而是佛說也。護法菩薩。依深密經。初時有教所說。染淨因果。第八本識。我法非有。空識非無。中道勝義。故以違前集起心經。云違中道也。 何獨偏破 ᅟᅟ問。西明意。釋依似比量撥無此識文。引中觀心論阿賴耶識無別有性之比量。爾者淄洲大師。可許之耶。答。不許也。付之見論文。依似比量。撥無此識及一切法（云云）撥我此識者。阿賴耶識無別有性之量也。及一切法者。真性有為空之量也。此義叶論文。何不許之耶。 ᅟᅟ答。燈難此義云。要集雖云三藏所說。然恐傳錯乃至。諸大乘經。清辨同信。勝義諸法空。世俗諸法有。何獨偏破中宗第八（云云）意者。中觀心論中。有阿賴耶識無別有性之量云事。旁以難信。清辨論師意。信諸大乘經說。勝義門說諸法空。何許有六識。世俗門說諸法有。何獨空第八。何獨偏破中宗第八者。互二諦。徵西明也。勝義門說皆空。故不可許有六識。何獨破第八。何偏破中宗。世俗門說。一切法有。何許六識。獨破第八耶。自他俱有中。何偏破中宗耶（獨字關第八。偏字關中宗。）故知。清辨宗。不可有此量。是以宗家處處。明清辨宗中。全不引此文。方知。要集等。傳錯云事。能破趣如此也。 ᅟᅟ有人云。中觀心論。可有此量。何獨偏破中宗第八者。阿賴耶識無別有性之量。先破第八也。非不破六識。然六識所不攝為因者。且破第八時。用此因也。爰要集引此量。為唯空第八量。仍云何獨偏破中宗第八也。 世俗門八識 ᅟᅟ問。清辨論師意。約世俗門。可立八識耶。答。先德有二傳一云立六識。二云立八識問。二義俱有難先付六識義不明。清辨菩薩。是大乘一類師故。信大乘經說。而楞伽深密等諸經。說八識道理。清辨可云依世俗門說耶。如何唯立六識。非八識耶況掌珍論中。說心意識相。准楞伽經藏識說名心。思量性名意。能了諸境相。是說名為意識之文。可說八識。依之了義燈中。何獨偏破中宗第八（云云）既許有第八識。豈非八識道理耶。次付立八識義。亦難思。無垢稱經疏。釋心雜染故等文。空理義者。六識為心。應理義者。八識為心（云云）明知。清辨菩薩不立八識云事。 ᅟᅟ答。八識之傳。應是本義。謂楞伽經說八識。深密。勝鬘。華嚴等經。其意同之。諸教既說八識自性。清辨定可云依世俗門耶。但至無垢稱經疏六識為心文者。且釋一文。非定宗義。何必依此釋。可知清辨宗耶。凡無垢稱經。若依清辨。我法俱有等八宗之中。勝義皆空宗攝。若依護法。應理圓實宗攝。所以清辨此經同般若經。空教所攝。三時之中。第二時也。而般若經。說六識。未說七八故。此經染淨心者。六識心攝。若護法宗。此經同楞伽經等。中道教攝。此教之中。說八識故。以染淨心。為八識也。 異熟證（疏云。即八證中身受證故。） ᅟᅟ論云。又契經說。有異熟心。善惡業感。若無此識。彼異熟心。不應有故。 破餘部（疏云。破經部薩婆多皆得。） ᅟᅟ謂眼等識。有間斷故。非一切時是業果。故如電光等。非異熟心。 申正義 ᅟᅟ定應許有真異熟心。酬牽引業。遍而無斷。變為身器。作有情依。身器離心。理非有故。 明身受（疏云。言身受者。身所受故。非謂受數。此即是境。） ᅟᅟ又在定中。或不在定。有別思慮。無思慮時。理有眾多身受生起。此若無者。不應後時身有怡適或復勞損。若不恒有真異熟心。彼位如何有此身受。 ᅟᅟ疏云。在定等中。意身等識不覺。唯第八識。領受此境。此等位中。損益身故。故名身受。或從果為名。後時損益身故（云云） ᅟᅟ又云。由前定等中。有損益境。第八識取故。後時得有勞損於身等。舉後果位顯因定有。 真報主 ᅟᅟ問。大乘意。以何法。為真異熟體耶。答。第八識也。付之按酬因感果道理。善業招人天樂果。惡業感惡趣苦果。若爾以苦樂相應識。可為真異熟體。第八識偏捨受相應心也。豈是善惡因。所感異熟耶。依之有人立量云。汝惡趣第八。應非惡趣真報生。捨受相應故。如人天第八（云云）非人天第八量返之應作。若爾以第八識。為真異熟體。似背道理。 ᅟᅟ答。前疑及比量。楞嚴僧都唐決所載也。專寺主恩。在九州通彼疑。其旨幽玄。末學難識。然而粗伺其趣。欲會疑難。凡具酬牽引業。遍而無斷。變為身器。作有情依之義。是名真異熟。而第八識引業之果。遍三界九地。一類相續。無有間斷。變外器內身。作有情依。豈非真異熟果耶。捨受不違苦樂品。故總報果。必捨受相應識也。如云捨受不違苦樂品故。如無記法善惡俱招也。苦樂二受。互相違故。便有轉變。既非一類。寧為報主耶。但於背作業受果之道理云難者。福不動業。感人天總別報。非福業。招三惡趣之引滿之果。總別果。主伴相從。別報苦樂果。隨總報故。全不壞因果相酬理。次於所立比量者。五趣雖異。真異熟義。一而無別。若爾人天真異熟報主。即三惡趣真異熟報主也。可有所立不成過。又有無合不離過。既同喻成異品。不可合諸捨受。相應之物皆見非惡趣真報主。如人天第八人天第八。即惡趣報主故。有無合過由此又不可離諸惡趣真報主之物見。非捨受相應。如六識惡趣報主。與捨受相應故。有不離過。主恩徵比量云。誰有智之人。以捨受相應之因。遮第八識真異熟義耶者即此意歟。 ᅟᅟ有人云。人天總報上。有受惡趣苦果。七地以前悲增上菩薩。為代惡趣苦。改人天別報。實受惡趣根身等又改人身。受蛇身等事。現證非一。若爾人天第八。為惡趣苦。可為報主。故有所立不成過（云云）（此義未定也。代受苦事。能能得意之後。可有是非。） 聲非異熟 ᅟᅟ問。大乘意。可許聲塵通業所感耶。兩方。若通業所感者。聲塵其體虛疏。非覺受性起待現緣。多有間斷。何通業所感耶。是以披本論文。聲非異熟（云云）隨見本疏下文。異熟色中。唯有九處。除聲（云云）處處同之。若依之爾者。本疏中。依眼等六識業所感者等文。立量云。六識中。業所感者。是異熟所生。非恒續故。如自許聲等（云云）聲塵非業所感者。豈無所立不成過耶。加之餘處中。雖作二釋。以聲塵通業感釋為正。兩方難思。 ᅟᅟ答。對法鈔作二釋。初釋許通業感。以瑜伽菩薩地并涅槃經為證。菩薩地云。菩薩常修諦語。愛語。等業。感如天鼓之聲（云云）涅槃經云。菩薩行施時。心不疑故。感柔軟聲。不諍論。不謗法故。感梵音聲相（云云）第二釋。以決擇分聲界異熟聲非異熟之文。為證。不許現行聲通異熟也。遂判正否云。初說為善（云云）重述其故云。菩薩餘相好。皆業所生也。修行感聲。豈非異熟耶（已上取意。可見正文。）明斷正否。重述道理。尤可為指南。但待現緣。間斷故。可非業感之難者。不可然。如異熟心心所。雖間斷。是業感也。又如異熟苦根。待打迫等現緣。仍此難不來。決擇分。隨轉經部。或現行聲。非覺受性。體虛疏故。且說非異熟也（此事猶可沙汰也。不審旁在之。） 論第三卷同學鈔第六（終） 論第三卷同學鈔第七目次 ᅟᅟ ᅟᅟ趣生證 ᅟᅟ阿修羅天趣所攝 ᅟᅟ生得善 ᅟᅟ五趣惑業二方 ᅟᅟ非異熟法二方 ᅟᅟ無性界趣生體 ᅟᅟ趣生體王所 ᅟᅟ執受證 ᅟᅟ能生覺受體二方 ᅟᅟ執受五因 ᅟᅟ生死證 ᅟᅟ次難陀等 ᅟᅟ依染污故 ᅟᅟ識名色互為緣證 ᅟᅟ不依瑜伽 ᅟᅟ齊識退還 ᅟᅟ既知從前二方 論第三卷同學鈔第七 趣生證 ᅟᅟ論云。又契經說。有情流轉五趣四生。若無此識。彼趣生體。不應有故。謂要實有。恆遍無雜。彼法可立正實趣生。 趣生體四義 ᅟᅟ一要實有（疏云。謂要有體假法非趣生） ᅟᅟ二要恆續（謂無間斷法。○一期時須恆故） ᅟᅟ三要周遍（謂通三界九地） ᅟᅟ四要無雜（謂生此趣生。方起此法。名此趣生。若生此趣生。可起餘趣生法。則非趣生。應成多生故。） 遮餘非（從下向上） ᅟᅟ一無雜因簡（論云。非異熟法。趣生雜亂。住此起餘趣生法故。） ᅟᅟ此中有二簡。一者總簡。除第八識。餘皆非異熟也。故遮之。二者別簡。下簡生得善。別報心心所法。及色不相應也。此外加行善。及染污餘無記心心所法長養等流色此因中簡之（已上疏意。可見正文。） ᅟᅟ二周遍因簡（諸異熟色及五識中業所感者。不遍趣生。無色界中。全無彼故。） ᅟᅟ三恆續因簡（諸生得善。及意識中業所感者。雖遍趣生起無雜亂。而不恆有。） ᅟᅟ四實因簡（不相應行。無實自體。皆不可立正實趣生。） 歸本識 ᅟᅟ論云。唯異熟心及彼心所實。恆遍無雜。是正實趣生。 ᅟᅟ燈云。 ᅟᅟ於一切法。辨四義闕具。 第一色為三類 ᅟᅟ五根（異熟。闕遍一義。長養等流。有實一義。）五境（四義皆闕）法處（亦皆闕） 第二不相應（文但明三法凡不相應。總闕實義。） ᅟᅟ命根眾同分（有恆遍無雜三義。） 第三心心所（心所有六位。為四類解之。心王有四類。） ᅟᅟ先明心所。 ᅟᅟ遍行別境（唯有實遍。闕恆無雜總解） ᅟᅟ善位（生得善方便善。二義定有實遍雜二說闕為正。一定無恆無總而言之具二實遍若別說具一實。） ᅟᅟ不善（燈云准知（云云）） ᅟᅟ無記有四（異熟。若非業感所知障攝。總而言之。亦闕四義。若業感異熟。得有實無雜。餘二。准知（云云）） 次明心王 ᅟᅟ五識（唯實闕餘三義。） ᅟᅟ若約三性。善性如前。異熟無記。或容有雜。如地獄等受等流樂。如在人中受別報苦。據界無雜。趣即有雜。 第六識（有實遍二義闕餘二） ᅟᅟ約三性言。異熟無雜。以地獄中無異熟樂。於一趣中。無異熟苦故。 第七識 ᅟᅟ有云。四義皆有。然非趣生○今者又解。第七闕一。有性之人起有雜故。據界而言。亦闕恆義。如生欲界起平等智。無性之人。是此類故。又約識明。不據人故。 第八識（具四義） ᅟᅟ阿修羅天趣所攝。 ᅟᅟ問。樞要中。阿修羅。天趣所攝（云云）依何論意耶。答。依瑜伽論意也。進云。依佛地論（云云）付之具勘彼論上下。全無阿修羅天趣所攝文。如何依佛地論。立此義耶。況彼論中。諸阿素羅。種類不定。或天或鬼。或復傍生（云云）通鬼畜天三趣見。 ᅟᅟ答。見瑜伽論說。云又諸非天當知天趣所攝。以阿修羅。唯攝天趣。是則大乘實義也。故玄贊云。今依大乘瑜伽為正（云云）梵云阿素洛。此云非天。多諂作無天行。故得非天名。如人不仁名非人。天趣所攝義。顯于名言。佛地論中。不述此意。而宗家處處中。引彼論說。成天趣所攝旨。誠足為奇。依之先德關樞要誤。然而不限樞要。處處一同也。不限宗家。餘師亦爾也。末學宜探其意。今見佛地論第六卷。牒如世界中五趣可得經文。諸阿素洛。種類不定。或天或鬼。或復傍生故。不別說（云云）此文付經文。通伏難也。伏難云。阿素洛其類不定也。難屬隨一趣。如何不為一趣耶。諸阿素洛等者。會此難也。意云。阿素洛。全無多類。何為別趣。教中云天鬼傍生等者。是說種類也。非阿素洛自體。故不別說。仍五趣非六趣為言。六趣教阿修洛。有多類故。合為一趣。五趣教者。阿修羅不許多類。唯天趣所攝也。教中見三趣所攝者。會之關種類。故宗家處處引佛地。為天趣所攝文。能可得此意。 生得善 ᅟᅟ問。護法正義意。可許生得善趣生。雜起耶。答。可雜起也。付之生便即得故。立生得善稱。若起餘趣善者。豈不背其名耶。是以論中。舉生得善及業感意識。起無雜亂（云云） ᅟᅟ答。任義燈正釋。可許生得善趣生。雜起也。凡生得善者。宿習為因。纔生任運起之。不如加行善待加行起。是故云生便即得也。其生便起處。不必同趣。設雖他趣善。不假加行。任運而起。皆名生得。何依生便得義。難雜起義耶。故周記云。生便得者。不約感果。今據感報。未生亦得。不爾如何感天等報（云云）意云。非約生得為因感此趣異熟果名生得善。所感報身生便即得故。名生得善云也。未生處生得善。此報身中不由加行力。生便即得故。雖起異趣善。不違生得名。次於論文者。燈會之云。異熟是護法文。生得善者。是難陀師義。與護法文。合說無雜（云云）樞要同之。 ᅟᅟ有人云。論以無雜義。遮餘法之中。非異熟法。趣生雜亂（云云）生得善既非異熟也。故知。正義意。無雜下簡之。下以恆因。簡生得善者。豈非繁重耶。應知。下文述餘師義也。 ᅟᅟ尋云。無雜義下。有總別二簡。別簡下。除生得善。仍此義難信。 ᅟᅟ答。 五趣惑業二方 ᅟᅟ問。付於煩惱業果明界地趣生同異。且欲界五趣煩惱。為法爾各別有。將如何耶。答。有二義。若各別者。依九地廢立。思惑品同異。同名欲界五趣地。更不立別地。若有別煩惱者。何不立各別地。彼離生喜樂。定生喜樂。各不見別惑品。空無邊處。識無邊處。互一類煩惱也。例欲界五趣煩惱。不可別有耶。若依之爾者。善趣惡趣。其果如雲泥。四州六欲。其報亦以爾也。發業潤生煩惱。例可各別。況見論文。非異熟法。趣生雜亂（云云）五趣無定所屬者。起非異熟煩惱之時。何名雜亂耶。依之了義燈中。以惑業二。隨報定勝順定異因故（云云）此釋似許有各別煩惱如何。 ᅟᅟ答。五趣煩惱同異。學者意異也。且可存申其體一云義也。五趣雖異。合立一地。若有各別煩惱者。定可有粗細。既無粗細。知。惑品非各別云事。就中一來不還聖者。離欲染之時。九品煩惱。漸次斷之。五趣煩惱。不各別義之。雜染既同。知。其體一云事。是以見餘卷論文。若欲界繫分別起者。唯不善攝。發惡行故（云云）五趣能發無明。牒然而異者。何以發惡行故之道理。成福不動業能發無明不善性之義耶。但惑體雖一。隨所感果。非無差別。以惑業二隨報定勝順定異因故者。顯此義門也。若爾五趣煩惱。有定屬。既立定異因。在此趣。起彼趣惑。故全不違非異熟法。趣生雜亂。住此起餘趣生法故云文。 ᅟᅟ尋云。五趣惑業同異。燈有二釋以同欲界無定所屬如煩惱等者。五趣惑業體一云釋也。五趣亦別。以定異因遍諸法故者。法爾各別義也。遂云以惑業二隨報定勝順定異因故。以第二釋為正。何違今解釋。云五趣惑體耶。隨撲揚大師。於人中作三途業時。以能發惑。或云屬人趣。或云從所招果屬惡趣。相傳二釋。引畢。斷且依後釋。取第二釋。述若依前釋闕定異因。難第一解。又燈第六云。但據總報定業界地趣異立為定異（云云）合處處釋見之。五趣惑實異。況案道理。若無各別煩惱者。五趣由何得有差別耶。 ᅟᅟ答。處處中。全無五趣惑各別云釋。燈初釋。解生得善無定屬。如煩惱等（云云）是則惑業俱體一。無定所屬云也。第二釋云五趣亦別等能例業。所例惑。非無五趣不同。隨所招果。所屬決定故為言。今此二釋。諍定屬有無也。演祕亦爾也。初釋以三途業能發。屬人趣。同燈無定所屬意。第二釋定屬所招果。名三途惑。同燈五趣亦別之釋。捨前取後。亦依燈意。凡至造業位。能發無明。所發行支。功能決定。五趣引因。勢力無亂。仍立定異因。由此惑業勢力。五趣差別。亦相分也。 ᅟᅟ問。依惑業。分五趣者。何云隨報定勝耶。 ᅟᅟ答。造業位。惑業功能早定。然而未感報前。其義猶隱。任引因功力。招各各報了。隨所感報。惑業因上。差別相亦得顯。是故果由因分。因隨果顯。能可辨此旨。 ᅟᅟ問。付於界地趣生分別惑業苦同處異處。且能發無明。與所發業及所感果。為必同處。將如何。答。有二義。一云不必同處。二云必同處也。俱不明。若不必同處者。惑業苦三種雜染。彼此相望。立定異因。若能發煩惱。望業果。不同處者。如何立定異因耶。依之燈中。以惑業二。隨報定勝。順定異因故（云云）若必同處者。下地無明。發上地行支。無明與業果。不同處如何耶。 ᅟᅟ答。有漏諸法。界繫法爾異。惑業苦三。必是同處。是故惑業望報。同可立定異因。以惑業二。隨報定勝。順定異因故者。此意也。但於下地無明。發上地行支者。凡諸見惑。是隨生繫。非隨地繫。所以依身在下地。發上地行支之時。名以下無明發上地行也。若此人生上地時亦名上地無明。今依此義。惑業苦三同地也（見惑隨生繫事。如第六卷抄之。） ᅟᅟ一義云。惑業苦三。不必同處。如下無明發上地行之文。許非同處義。而立定異因。業望果說。無明望行時。不必有此因。燈云以惑業二隨報定勝順定異因故者。於欲界五趣說。同地中。惑業苦三相望。有定異因故（此等義本鈔尤廣今略載之。） 非異熟法 ᅟᅟ問。異熟無記六識。可於趣生雜起耶。答。勘處處釋。可有三意。一云不雜起疏意。二云第六識不雜起。五識雜起燈三云六識俱雜起（樞要一釋）問。付疏釋。指鬘比丘。於人中獄火被燒。於人趣起那落迦五識也。又地獄中。受等流樂。地獄中。全無樂。豈非起人趣等流樂耶。若五識非雜起。此等事如何。是故雜起之義。以此等為證也。次付燈釋。第六識既不雜起。五識何雜起耶。次樞要文。違雖遍趣生起無雜亂之文。 ᅟᅟ答。先疏意者。論云。非異熟法。趣生雜亂。住此起餘趣生法故（云云）明知。異熟法。不雜起云事。故下文雖唯舉意識。實亦通五識也。且付顯述遍義闕事也。決掘摩羅轉重輕受者。迴地獄業。受人中苦果也。非起彼趣異熟識也。地獄中。受等流樂者。地獄中。府藏間風。觸身之時。起順益捨受也。疏意即彼趣捨受云也。次燈意論中以實恆遍無雜四義。簡法之中。云及意識中業所感者乃至起無雜亂。不舉五識。五識以遍義簡之。故六無雜。五雜起也。是以燈中。舉央崛摩羅。阿闍世王等轉重輕受事。據五識說非第六識（云云）次樞要第二釋意云六識俱雜起。既許五識雜起。第六又可爾。但於論文者。彼釋會云論據非懺悔及入聖者趣生無雜。從多分故。非迴受者。故六識並通迴受。六識之中。皆受苦故（云云） ᅟᅟ尋云。三釋中。以何為正。 ᅟᅟ答。燈並要後釋指鬘事為實事。為雜起證。仍不正義也。玄贊中。雖作多釋。攝釋他現釋為正。故此義不許五識雜起也可存疏釋。 ᅟᅟ問。了義燈中。異熟無記五識。趣生雜起（云云）以何事成之耶。答。燈云。如地獄等受等流樂（云云）付之等流異熟既異。何以受等流樂。成異熟五識雜起之義耶。就中大乘意。不云地獄有等流樂。何如此判耶。 ᅟᅟ答。地獄中。由府藏間風。起人中順益捨受。今此捨受。善業所感故。是異熟五識也。以實云之者。捨受非樂受。異熟非等流。然名等流樂者。其體實非樂之物名樂。故云等流樂也。等流者。相似義也。如云等謂相似。流謂流類。仍以此事。證五識雜起。尤有其謂或人云。 無性界趣生體 ᅟᅟ問。無性有情第七識。可為界趣生體耶。 ᅟᅟ答。不爾。付之具實恆遍無雜四義。為之界趣生體。無性第七。既具四義。何非趣生體耶。 ᅟᅟ答。界趣生體。唯是真異熟法也。第七。非異熟也。設雖具四義。豈為趣生體耶。故疏云。無性之人第七。非業果也（云云）就中無性第七。闕無雜義。故燈云。第七闕一。有性之人。起有雜故乃至無性之人。是此類故。又約識明。不據人故文初釋意。無性第七。雖具四義。有性類故。闕無雜義為言。第二釋意。今於四義論闕具。不約人說。偏約識明。總見第七。闕無雜義為言。 趣生體王所 ᅟᅟ問。論中第八識為趣生體（云云）爾者為唯取心王。將通心心所歟。答。問。若唯限心王者。見論文唯異熟心及彼心所。實恆遍無雜。是正實趣生（云云）既取心心所。如何限心王耶。況心王心所。俱引業所感也。豈取心所耶。若通心心所者。心王心所六法之上立一趣生者應是假立法。既闕實有義。如何為趣生體耶。若夫六法各別。成趣生體名。應一有情有六箇趣生。同難陀論師。可有應一有情有六種體之難耶。 ᅟᅟ答。明趣生體。樞要義燈。俱有三釋。樞要初釋意。其體通王所。六法上。立一趣生（燈等三釋同之）此釋定不正釋也。樞要付經部例難。遂判後解為正。諸師皆以初釋。為不正。第二釋唯取心王。為趣生體（義燈第一釋同之。）以此識是為界趣生體之文為證。會唯異熟心及彼心所之文云。心所相從。實非趣生（云云）燈意同之。第三釋云。通依王所。實而非假（燈第二釋同之）以唯異熟心及彼心所之文。并既唯異熟心。及心所之文為證。燈會應一有情有六種體之文云。據六受熏後生現時。應六第八。經說無處無容二識並生故。彼成過。不障王所六各一體說為有情（云云） ᅟᅟ尋云。後二釋中。以何為正。 ᅟᅟ答。有人師。并取二釋義苑抄。本院先德。取第二釋。義賓。護命等。取第三釋。今且由護命等意。 ᅟᅟ問。有何文理。 ᅟᅟ答。王所俱酬一牽引業。如何捨一取一是一以實恆遍無雜四義簡法。可極心所。既具四義。豈不簡而捨耶是二。論云。唯異熟心及彼心所。實恆遍無雜。是正實趣生是一又云。正實趣生。既唯異熟心及心所（云云）是二又樞要後解為正（云云）後解者。唯可限第三釋是三。 ᅟᅟ問。論第一云。此識是為界趣生體（云云）第七文云。然立有情。依命根數或異熟識（云云） ᅟᅟ答。燈會第一卷云。據勝偏說（云云）會第七云。同一聚故。名之為一。或從王勝。說趣生一（云云） ᅟᅟ問。六箇趣生。猶難會。 ᅟᅟ答。心心所法。其體雖別。和合似一。故為一趣生。不同難陀所熏處有六。故王五數。各有六體。一法多體。成大過也。 有執受證（八證中執受證） ᅟᅟ論云。又契經說。有色根身。是有執受。若無此識。彼能執受不應有故。 ᅟᅟ謂五色根及彼依處。唯現在世。是有執受。彼定由有能執受心。 ᅟᅟ疏云。五根在自身○依處除聲。○此出所受。○此等所執受法。定由有己能執受心。令不壞。經雖但言有色根身是有執受。自非能執。○故知。有他能執受自也。 能生覺受體二方 ᅟᅟ問。本疏中。以眼等五根。名能生覺受執受（云云）爾者所生覺受者。五識覺受歟。將如何。兩方。若五識覺受者。餘處本疏中。釋第八執受義。執者。攝義。持義。受者。領義。覺義。云畢。能生覺受。名為執受。領為境也（云云）如此文者。第八覺受。似云覺受。若又如此者。今疏云。共身識轉時。名為執受。身識不轉。亦名執受。是彼類故（云云）此豈非五識覺受耶。 ᅟᅟ答。五根非覺受性。然生五識苦樂受覺。故名能生覺受也。順違境界。來觸根處之時有順益違損事。由此所生五識。有苦樂覺故。以五識。名所生覺受也。仍所生覺受。可限五識也。但五俱意識。同依五根。三受分位。同五識故。亦名所生覺受。餘處解釋異之。釋第八能執受義也。執者。第八識執持根義也。受者第八識領根。令根生覺受義也。第八能執受也。五根所執也。所執受五根。有能執受第八。故以五根。名有執受。故今論云。謂五色根及彼依處。唯現在世。是有執受。彼定由有能執受心（云云）若爾能執受所執。彼定由有能執受心（云云）若爾能執受所執受。相對之時。第八能執受。五根所執受也。能生覺受所生覺受。相對之時。能生覺受五根。所生覺受五識也。何亂二門。為相違耶。 ᅟᅟ尋云。餘卷疏云能生覺受。名為執受。由根生第八覺受見。 ᅟᅟ答。彼釋第八執受義。受有二義。領義。覺義也。領者。領五根為境義也。覺者令五根能生覺受義也。能生覺受之覺受者。非第八自覺受。指五根所生五識覺受也。能生覺受。生言。可有令訓。能令生覺受為言。 ᅟᅟ問。能生覺受者。唯限身根歟。將通五根歟。答如前者。處處廣取五根。若如後者。今疏限身根（云云） ᅟᅟ答。正可限身根。由觸違順境。能生身識覺受故。眼耳等餘根。照色聲等境。全非能生覺受法也。處處取餘四根者。同聚在一處故。亦名執受。故疏云。彼唯身根。能生覺受。餘根等同聚。亦名執受（云云）餘處釋同之。 執受五因 ᅟᅟ問。論中明執受證。此言意。顯眼等轉識。皆無一類能遍相續。執受自內有色根身（云云）此文中。於執受五因。不舉初二因故。大師如何釋之耶。答。疏有二釋。一云一類因攝故。二云前二因。簡本識轉識同異故（云云）付之先付初釋。一類因通漏無漏。先業所引等二因。唯是有漏也。如何以前二因。攝一類因耶。依之唐土人師。難初釋如此。次釋亦難思。簡轉識。亦通後三因。如何云前二因簡六識故不舉之耶。況瑜伽論中。五種因皆簡六識（云云）如何。 ᅟᅟ答。本論中。於執受證舉五因。一者先業所引。二者非善染等。三者一類執受。四者能遍執受。五者相續執受也。今論中。初云唯異熟心。先業所引。非善染等。一類能遍相續。執受有色根身。五因具舉之。下簡六識云皆無一類能遍相續執受自內有色根身。唯舉後三因。不出初二因。本疏中釋此事。作二釋。初釋意者。初二因。第三一類因所攝是故下文。不別不舉之。第二釋意。五因中前二因。明本識異轉識義。非執受義。一類等三義。是能執受義也。故舉後三。略初二也（云云）燈引西明二釋。指欲顯執受非要五義佛有執受故之釋。此解為正（云云）此解同疏第二釋。仍可成其意也。五因中先業所引。簡轉識現緣起。非善染等。簡轉識通三性。唯此先業所引非善染等真異熟心具一類等三義故。能執受也。論云。一類能遍相續執受者。一類執受。能遍執受。相續執受為言執受言。貫通三因。不互前二因。若爾後三義。正能執受因也。故舉之也。若以前二因。為執受義者。佛果第八。豈非能執受耶。果位第八。非業所感。其性善故也。 壽暖識證 ᅟᅟ論云。又契經說。壽暖識三。更互依持。得相續住。若無此識。能持壽暖。令久住識。不應有故。 ᅟᅟ疏云。此經有頌。謂壽暖及與識。三法捨身時。所捨身僵仆。如木無思覺。此中更互依持之經。是長行文。與頌稍別。 生死證 ᅟᅟ論云。又契經說。諸有情類受生命終。必住散心。非無心定。若無此識。生死時心。不應有故。 ᅟᅟ謂生死時。身心惛昧。如睡無夢。極悶絕時。明了轉識。必不現起。真異熟識。極微細故。○名生死心。 ᅟᅟ疏云。○此中所以惛昧為因。解生死時。無轉識義。諸賢共稟。眾教同說。次難陀論師等。無量論師正法藏勝軍師等時。以為佳。恆用闡揚。殊增智慮。名光月支。譽美方今。無識之儔。同遵南指。唯我大師。至生徵破。及其救此。更益前非。如次論下及制惡見中。正陳其義。今諸釋既備。勝義雲集。群賢敘之。盛當所指。 ᅟᅟ祕云。疏次難陀等。至譽美方今者。此舉信彼惛昧因人。對上諸賢。故云次也。疏無識之儔等者。此乃生下大乘異說信彼之人。或難陀等下。總明是信大乘異說。前釋為正。 破大乘異說 ᅟᅟ論云。有說五識此位定無。意識取境。或因五識。或因他教。或定為因。生位諸因。既不可得。故受生位。意識亦無。 ᅟᅟ疏云。○意識取境。凡有三因。或因五識。隨緣五塵。或因他教別生解故。或定為因。境界殊妙。死位既同以惛昧為因。故無異說（能破文廣。恐繁略之。） 破上座部 ᅟᅟ會云。有餘部說。生死等位。別有一類微細意識。行相所緣。俱不可了。 ᅟᅟ疏云。根本計。粗細二意。許得並生。末計不然。必別時起。今此本計。 次難陀等 ᅟᅟ問。論中明生死位無第六識義。出二說。初師依身心惛昧因。後說依或因五識等三因。爾者難陀論師意。存何義耶。答。演祕雖有二釋。以難陀論師。依惛昧因之釋為正。付之見本疏文。以惛昧因。釋生死位無第六識畢。次難陀等。無量論師（云云）是則舉信三因人也。如何違文。以難陀論師。云依惛昧因耶。依之大師難陀論師。信三因師也（云云） ᅟᅟ答。見論文。初謂生死時。身心惛昧乃至。明了轉識。必不現起者。以惛昧因。證死生二位無六轉識也。後舉一師。意識取境。或因五識。或因他教。或定為因。生位諸因。既不可得。故受生位。意識亦無者。受生位用三因也。本疏中。釋惛昧因。諸賢共稟眾教同說者。護法等意。唯以惛昧因。立死生位無六識義為言。次難陀等無量論師等者。難陀論師。亦依惛昧因立此義。然此因上加三因。成受生位無意識義也。無識之儔同遵南指者。難陀等門人。同信惛昧因為言三類俱信惛昧因之人也。難陀等雖加三因。惛昧因為本。故云此舉信彼惛昧因人也。 ᅟᅟ尋云演祕猶難牒次難陀等文。云此舉信彼惛昧因人。牒無識之儔等文。此乃生下大乘異說信彼之人（云云）難陀及無識之人。同信三因。何分為二段耶。 ᅟᅟ答。 ᅟᅟ今云。次難陀等無量論師。正法藏勝軍論師等。特以為佳者。唯信惛昧因師也。不爾正法藏受護法義。豈信三因耶。無識之儔已下。指下有說也。信彼三因人。立今惛昧因（云云）同遵南指者。惛昧因為指南為言。信三因故。毀云無識也（此義為好。） ᅟᅟ問。上座部末宗意。可許細意識間斷耶（如第五卷問答之。） 依染污故 ᅟᅟ問。無著本論中。破餘部義。又即與彼和合之識。是意識性。不應道理。依染污故。時無斷故。意識所緣。不可得故（云云）爾者以初二因可為立量因耶。進云。大師非立量因（云云）付之本論中。破餘部計。有二能破。初伏違教過。後以道理破。其道理破者。即證誠道理立量破也。若爾所立三因。俱可立量因。況第三意識所緣不可得故因。既立量因也。例初二因亦可爾耶。依之無性攝論釋此文云。由立宗門。顯與彼法自相相違（云云）豈非云立量因耶。於是有人立量云。初和合識。應非意識性。依染污故。時無斷故。猶如命根（云云）依之撲揚大師。初二因比量因也（云云）如何耶。 ᅟᅟ答。依染時無二因。非破餘部立量因也。無同喻故。因三相中。無同品定有性故。故疏云。又因明法。因有三相。依染污因。時無斷因。闕無同品定有一相。非正比量文。然以命根為同喻者。不爾大乘命根。第八識親種上立之。小乘命根。許別有實體。大小二宗。所立命根各別。既無共許命根。譬如師弟所立即離有性。誰取命根。以為同喻耶。若以命根。為同喻者。小乘破自宗第八。應立量云。初生時識。非是第八。依染污故。猶如命根（云云）彼此既同。如何遮之。是故以初二因直責他宗。故疏云。唯第三因。成是比量。前二返顯。以理直遂。不為比量（云云）但於無性攝論者。餘部意。以此二因。立初和合識應意識性。大乘亦以此二因。立應非意識性。無同喻故。雖三支不圓滿。依染時無因。令法自相相違故。云顯與彼法自相相違也。撲揚解釋。疏外別義也。既非正釋。不可為難。是以演祕中。由此故知。直責為善（云云） 識名色互為緣證 ᅟᅟ論曰。又契經說。識緣名色。名色級識。如是二法。展轉相依。譬如束蘆俱時而轉。若無此識。彼識自體。不應有故。謂彼經中。自作是釋。名謂非色四蘊。色謂羯邏藍等。此二與識相依而住。如二蘆束更互為緣。恆俱時轉。不相捨離（云云）眼等轉識。攝在名中。此識若無。說誰為識。 釋此經文。總有七釋（以燈正文記之。） ᅟᅟ一薩婆多師（如本疏辨） ᅟᅟ疏云。薩婆多師。羯邏藍時。無五識故。故唯有意。即為識。識俱心所。說為名。名總攝四。實但有三。謂無識蘊。經自釋言。名通四蘊。故相違也。 ᅟᅟ二本經部師（同有部釋） ᅟᅟ三末經部師（許有細意識。羯邏藍時。粗識為名中識。細識為識故如束蘆。） ᅟᅟ四本上座（亦計二識許俱時轉。釋同末經部。） ᅟᅟ五末上座（粗細二識。必不俱時。釋意大同。一切有部。） ᅟᅟ六大眾部師（六識俱轉。言如束蘆。據七日已後。○約長時說。） ᅟᅟ七大乘師（復有三說。） ᅟᅟ一依此論十二有支當起位說。 ᅟᅟ二依瑜伽第九所說（復有二解如本疏明。） ᅟᅟ三依汎明名色支說。 ᅟᅟ今此論意。約汎名色。不依瑜伽第九二說及下緣起。皆喻不成○。本疏雖云瑜伽第九第二解意。同於此論。意亦取七。為名中識。彼論第九但云所餘曰名。不遮第七。故束蘆喻。善得成立（云云） 不依瑜伽 ᅟᅟ問。論中引契經說。識緣名色。名色緣識（云云）爾者為同瑜伽第九卷第二解。將如何。燈云。不依瑜伽第九二說文。付之瑜伽第九卷後解意者。依契經識名色互為緣文。今論所引文。何不依瑜伽第九卷耶。是以本疏中。引瑜伽論說。即同此解（云云） ᅟᅟ問。瑜伽論中。釋契經識名色互為緣之文。有二解爾者第二解意。以第七識可攝名色支耶。若攝者。見本論說。正明緣起體性。第七非緣起。何以彼攝名色耶。是以見義燈解釋。不依瑜伽第九二說及下緣起。皆喻不成（云云）名色中攝第七者。束蘆喻。何不成耶。若依之爾者。本疏中。瑜伽第二解。由此論（云云）今論既名色攝第七。瑜伽第二解同此。豈不攝第七耶依之義燈中。彼論第九但云所餘曰名。不遮第七（云云） ᅟᅟ答。凡契經中。說識名色互為緣旨。此文定說汎爾名色也。而今論為證第八識。任經文引之。故汎爾名色支也。瑜伽論明緣起相中。引此經文。所引文。廣說名色體。所成義。狹明緣起相。文義有寬狹。通局隨宜。若任經文取其義。名中攝第七。亙異熟非異熟。廣取三性五蘊。故本疏云即同此解燈下文。所餘曰名。不遮第七。故束蘆喻。善得成立（云云）是則成本疏意也。若任本論所明。就緣起門。定名色支體時。唯限異熟法。不通非異熟第七。故上文云皆喻不成也。第九卷後解意。名色支體。有寬狹二門。仍上下文。不相違也。 ᅟᅟ尋云。瑜伽第九卷明緣起門。何有廣取非異熟法之一門耶。 ᅟᅟ答。瑜伽所說。雜亂體名色支也。如何不許通三性一門。雜亂緣起。源依汎爾。故其通三性門。體尤寬。故不遮第七也。設雖是非異熟法。假得支稱也。如云設名為支應知假說（此義殊勝重可問答。玄贊伽抄。可得意合之。如別紙。又可見第八卷抄。） 齊識退還 ᅟᅟ問。付十二緣起觀門。且雜染逆觀時。可觀行無明耶。燈中不至行無明。齊識退還（云云）付之為知流轉因果。作緣起觀門。若夫有齊識退還。不觀行無明之者者。不悟識是行支所感故。尚疏流轉道理。不知業亦無明所發故。深迷生死根元。豈不乖觀門本意耶。況清淨逆觀之日。無留中間有支。雜染逆觀。何不及無明支耶。加之七十七智。四十四智。未留識支。此觀門例可等耶。 ᅟᅟ答。見大論文。說齊識退還觀。有二處文。退還之道理。其旨頗異也。若依九十三卷意者。雖觀未來老死苦諦。必依現在有取愛集諦之生。未知愛等所從。尚不生喜足。遂觀後際愛等因緣。現在識等五支。流轉因果爰顯。其所以者。既觀未來老死苦。依有取愛集生。今此有取愛集。依現在識等苦起故。知苦諦從集因生。集諦從苦因起。識等因自顯。不至行無明也。若依第十卷意者。識與名色。互為緣法故。作緣起逆觀之人。至識退還。更作順觀也。所謂觀名色依何生。由識生。觀識依何生。由名色生。觀行已喜足。重不尋識所從也。瑜伽上下。各說一道理。觀行者隨應用之。但說清淨逆觀例者。雜染逆觀觀生緣清淨逆觀觀滅緣。而識名色互為緣生緣非滅緣。何清淨逆觀時。云互為滅緣耶。七十七智等難。亦不來。隨行者意樂。觀門不同故。不可難一切同矣。 ᅟᅟ補闕章中云有支義。苦集相續。一周便還滅道斷除。所以至行（（云云））伽抄云。還滅品。中各色非是識還滅因不由名色滅識支亦滅但由識滅名色必滅至識不還更進觀行乃至無明無明滅故行乃隨滅（云云） 既知從前二方 ᅟᅟ問。瑜伽論中。明齊識退還觀云。既知從前集所生起等文爾者前集者。愛取有歟。將無明行二支歟。答。先德有二義。問。二義俱有疑。先付愛取有義。凡於一具緣起。逆觀苦集流轉。而識等五支。由無明行起。更非愛取有所生。如何云識等由愛取有而有耶。況識等五支者。若現行者。即生老死也。豈愛取有。由生老死而有耶。若種子者。如何後愛取有。成前識等五支緣耶。若爾者可云愛取有由生老死而有。無明行由識等而起耶。彼既不爾。此云何然。依之攝釋中。釋此文云。識等由行無明而有（云云）次付行無明之義。亦不明。淄洲大師釋云。即愛取有（云云）如何。 ᅟᅟ答。云先集體。雖有先德異釋。且依攝釋意。可存行無明傳也。見本論前後。先觀未來生老死苦。依有取愛集諦因畢。遂又尋有取愛集諦之所從。知由從前集所生起識。為邊際。現法苦有者。則出其有取愛所從現法苦諦。即是識等五支也。生老死苦。依有取愛集。有取愛集。依識等苦諦。如此觀苦依集。集依苦畢。不尋現苦因行無明。既知從前集所生起。不應復觀此云何有者。即明其不觀行無明故也。以生老死苦依集諦因。准知。識等現苦因。前集諦行無明為言。故攝釋云。准知識等即是過去行無明生不應復觀識等五支云何而有（云云）既知者。准知之義也。准未來苦依愛取有集諦。知識等現苦之所從。行無明。不別尋之觀之云也。但於補闕章者。還由思業有者。則識等五支。由行而有義也。即愛取有。更不別觀。無明行。不異愛取有者。顯准知義也。行無明集。即愛取有。更不別觀之云也。以不異愛取有文見之即愛取有。即言。顯同義也。意云。現在識等苦。依無明行集。同生老死苦依愛取有因也為言。 ᅟᅟ問。瑜伽論中。知由從前集所生起識為邊際現法苦有（云云）爾者識者。種子歟現行歟。若云種子者。既云識為邊際現法苦有。豈非現行識等耶。況攝釋中。以過去行無明為緣（云云）若識等五支種子者。無明發行之時。即又潤識等五支。全不異世。何云現法識等。依過去行等耶。若二（生老死）三（愛取有）七（無明等有七支）各定同世者。所定性相也。明知。現行識等。依過去行等也。若依之爾者。識等現行即生老死也。生老即愛取有果也。豈愛等依生等起耶。況於一具緣起。不尋愛取有所從者。非善知流轉相如何。 ᅟᅟ答。今此識等者。是現行也。因種子位。難知識等差別。故寄現在生老。說識等名也。諸教中多有此說。故論八云。然所生果。若在未來。為生厭故。說生老死。若至現在。為令了知分位相生。說識等五（云云）准此文。現在苦諦上。立識等名也。於一具緣起者。雖愛取有不依生老死。現在苦果。是別具生老死故。名之識等。為愛取有集諦所從無過。識等種子。微細難辨。寄現行令知緣起相。是又教相之一施設也。誰云疏流轉相耶。 ᅟᅟ（寫本云）建保五年丁巳五月七日草畢。當卷端三段往日記之相例門以下無諸仍抄繼耳。 ᅟᅟ 沙門良算 論第三卷同學鈔第七（終） 論第四卷同學鈔第一目次 ᅟᅟ ᅟᅟ四食證 ᅟᅟ定果變段食 ᅟᅟ雖名通定果二方 ᅟᅟ有漏定所變香味 ᅟᅟ觸食體二方 ᅟᅟ即欲無減 ᅟᅟ思食體 ᅟᅟ希望為相 ᅟᅟ大乘法味 ᅟᅟ識食體 ᅟᅟ以不恒故 ᅟᅟ能與後後 ᅟᅟ示現依止住食 ᅟᅟ清淨依止住食 論第四卷同學鈔第一 四食證（初能變十理燈中第八理證也） ᅟᅟ論云。又契經說。一切有情。皆依食住。若無此識。彼識食體。不應有故（云云） 四食者 ᅟᅟ一者段食（變壞為相） ᅟᅟ謂欲界繫香味觸三。於變壞時。能為食事。由此有處。非段食攝。以變壞時。有無用故（云云）疏云○聲體疏遠。離質用起。不能資益。故非是食○（云云） ᅟᅟ二者觸食（觸境為相） ᅟᅟ謂有漏觸。纔取境時。攝受喜等。能為食事（云云） ᅟᅟ三者意思食（希望為相） ᅟᅟ謂有漏思。與欲俱轉。希可愛境。能為食事（云云） ᅟᅟ四者識食（執持為相。） ᅟᅟ謂有漏識。由段觸思。勢力增長。以為食事（云云） ᅟᅟ此四能持有情身命。令不壞斷。故名為食（云云）又云。段食唯於欲界有用。觸意思食。雖遍三界。而依識轉。隨識有無（云云） ᅟᅟ破諸部執諸識為識食有四段。 ᅟᅟ一總破諸部。二別破薩婆多。三別破上座。四別破經部。（已上略之） 定果變段食 ᅟᅟ問。定通所變香味觸三塵。實可成段食體耶。進云。燈不成段食見。付之地上菩薩。依定通力。變為魚米等之時。有情受用之。豈非有段食實用耶。加之香積佛土香飯。定可定通所變段食。依之見大師餘處解釋。會今論段食唯於欲界有用文。此依散境。定境通三界（云云）又分別段食三性。色無色界繫善性（云云）如何。 ᅟᅟ答。大地菩薩。為利有情。以無漏勝定。變香味等之時。所變相分。無漏也。上界也。更不可有段食實用。無漏其性非食。段食非上二界所攝故。是以論云謂欲界繫香味觸三。燈述定起無漏性非食。但欲界有情。受用菩薩所變魚米等事。非實受用菩薩所變魚米。以佛菩薩所變。為增上緣。有情第八。自變香味。受用之也。有情第八所變。是下界繫故。非上地所繫段食也。故燈云。設菩薩等變。假無食用。設有實用。據為增上引生欲界有情所變香味觸三。而以為食。亦不取本質。故不通上（云云）設菩薩等變假無食用者。佛菩薩所變。無段食用云也。設有實用等者。會教中菩薩所變有實用。有情受用之云文。云據為增上等也。香積佛土香飯。赤可准之。次於定境通三界文者。菩薩所變香味。雖非實段食。遠為增上緣故。假名段食。假實合論。云通三界歟。重意云。菩薩所變。假段食也。下界有情。杖彼所變相分。是實段食也。俱定果段食。被云故。判定境通三界歟。 雖名通定果二方 ᅟᅟ問。欲界有情第八識。緣菩薩定通所變香味等之時。所變相分。為隨本質攝上界。將如何。答。依燈第一釋者。下界攝也。付之既隨本質。名定通界。何不從質屬上界耶。若屬之下界者。豈欲界有定果色耶。況下界有情第八。緣梵王身器相分。既上界所繫也。例此可爾。依之見淄洲大師餘處釋。欲界五識。緣梵王身器相分。名定果云釋。以五識相分。屬上地。名業果云釋。欲界攝（云云）准彼思之。欲界第八所變。若定通果所攝者。尤可屬上界耶。如何。 ᅟᅟ答。有情第八所變相分界繫。燈有二釋。一云攝下界。二云上界繫。斷正否云。然法師意。取初解正（云云）故可攝下界也。但疑難之趣。義燈問也。正答之。雖名通定果。然非上界收。以漏無漏。不相順故（云云）意云。菩薩所變無漏定果色非段食性有情所變有漏相分。段食性也。漏無漏。食非食性。不相順故。不隨本質繫上界也。緣梵王身器之時。質影俱有漏。同非食性。故相從質。攝上界也。但從質名定通果色者。其事非分。不任業力。與餘常時。境不同故也。如云第八從本言由通力。亦何傷也。與餘常時。境不同故也。 ᅟᅟ有人云。有漏第八所變相分。無諍下界所攝也。燈二釋。菩薩所變本質香味。初釋云非實段食故。唯以下界有情所變。名為食故。云段食唯欲界也。第二釋本質有食用。是上界所繫也為言本質食非食二諍也。法師意。取初解者。指四食章若依意境遠資長故之文也。遠資長者。為增上緣之義也。 ᅟᅟ今云。此義有多難。本質無漏定能所變。其體不繫也。何第二釋云。若通定起亦許上繫耶。繫言有漏相分上繫云也。又就然法師意取初解正之斷。問云如他通等引。即許下識相分上界收。今變段食。何不爾耶。付緣魚米等相分。下界收之正義。以緣梵王等相分。上界收為例難也。 ᅟᅟ尋云。就前義。然法師意。取初解正者。指何處釋耶。 ᅟᅟ答。一云燈師親承大師正說。何必責其文耶。處處多有其例。二云。 ᅟᅟ問。欲界有情第八識。緣菩薩定通所變魚米等。所變相分。定果業果中何兩方。不明。若定果者。有情所變相分。其體段食也。何得定通果稱耶。若名定果者。上地可繫。如緣梵王身器相分。若屬下界者。可名業果。欲界無定果色故。是以淄洲大師。餘處釋欲界有情五識。緣梵王身器相分。名業果之義。如通力變為魚米等。引第六識通果之色。為第八質（云云）若依之爾者。今燈云。雖名通定果（云云） ᅟᅟ答。定果業果。學者異義也。其中定果義。得文理歟。凡業力所引。任運變境。名業果。不任業力。變非分境。名定通果。而下界有情第八識。殊勝定通被引。變魚米等。豈不名定通果耶。是以今燈云。雖名通定果。餘處演祕。破有人。與餘常時境不同故（云云）何況若不名定果色者。法處五種色中。何攝之耶。但於可繫上界云難者。燈釋此事。雖名通定果。然非上界收。以漏無漏不相順故（云云）（其意如上成了）次至若攝下界。下界可有定果色云難者。欲界散地故。雖無自在所生色并定所感根境等。上定所起相分。名定通果事。又通欲界也。定通果名。廣通散地故也。是以餘處樞要云。無漏意。引定果色。令欲界第八變。不妨欲界有定果色種（云云）次於淄洲釋者。解緣梵王身器相分。有其二釋。初釋有情第八所變。并五識重杖彼。所變相分。皆名定果。第二釋第八所變。親定通所引。故名定果。五識所變。以自第八所變。為質起故。不名定所起色也。且依後釋意。以菩薩通力所引魚米相分。名業果。為今例也。若依初釋者。可名定果色也。彼二釋中。以初釋可為正歟。 ᅟᅟ下界有情第八。緣菩薩所變魚米等。由定通力耶否。若不由定力者。豈第八識不由定通力。緣他地境耶。若由定力者。何不言定果色。以定通力。為因所起故。故論云。前來且說業力所變。○若定等力所變器身界地自他。則不決定（云云）明知。業力門全不緣他地境。以定通等力緣。皆定通果色也（已上菩提院御義。） 有漏定所變香味 ᅟᅟ問。七地以前菩薩。以有漏定。可變實用香味耶。兩方。若不變實香味者。入地以去菩薩。其力難思也。何起有漏定通。不變香味實色耶。是以本論中。又此定色。但是世間。有漏無漏。由定而生（云云）況二乘其根狹劣。猶依有漏定。變實色。菩薩其性利根。何不依有漏定力耶。依之撲揚大師。七地以前菩薩有漏定所變香味有實用（云云）若依之爾者。了義燈中。釋欲界有情所變不屬上界之義。以漏無漏不相順故（云云）若菩薩所變有漏者。質影同有漏也。可屬段食於上界耶。是以略纂中。述威德定變實境若菩薩是無漏。若二乘是有漏（云云） ᅟᅟ答。七地以前菩薩。以有漏定。不變實用香味也。瑜伽抄并義燈釋。分明也。凡菩薩。依大悲相應無漏後得智。觀察有情所用。施難思之利益。如云唯大悲心。神通變境。資養有情。近亦名實也。有漏其力劣也。何依彼果利物之誓願耶。凡無漏必有破壞三有之力。有情觸彼境之時。利益尤大也。故章云。若無漏者。親非資有。究竟為損。破烈有故。近可為食（云云）但於二乘例難者。二乘無漏。多緣諦理。不堪變香味。故依有漏定也。菩薩不依有漏事。非其力之不堪。只依殊勝無漏定。不用狹劣有漏定云事也。依勝劣致例難。非此義本意歟。次瑜伽論文。廣明三乘所得定故。為顯菩薩所得定無漏。二乘有漏。云有漏無漏由定而生也。是以略纂中。雖有多釋。又大義曰。此通有漏。有漏者非實。不任受用故。若非假想觀任用者。亦是實有云畢。若菩薩是無漏。若二乘是有漏（云云）以知。通有漏者。是二乘所得定也（已上笠置御義也。古人雖立有漏定不變實色之義。其趣異之歟。） 觸食體二方 ᅟᅟ問。觸食體。可通八識相應觸耶。若通八識相應觸者。生喜樂及順益捨。是觸食相也。七八二識相應觸。豈有此義耶。依之章以六識相應觸云義。為正釋。若依之爾者。見論文。此觸雖與諸識相應。屬六識者。食義偏勝（云云）許通七八。會限六識之文。云舉偏勝也。如彼云屬意識者食義偏勝。不限唯第六識。述而第八識食義偏勝。廣通八識。例此可爾。依之本疏。云此觸食體皆通八觸。義燈滅定位有觸食（云云） ᅟᅟ答。云觸食體。章作二釋。一云通八識。二云限六識。若依理趣分疏意者。限第六相應觸歟。二釋之中。以限六識云釋。可為正義。章作二釋了。然准諸文。第二解勝。但言攝益喜樂為食。非七八故。（云云）退見今論文。觸疏顯境。攝受喜樂及順益捨。資養勝故（云云）七八相應觸。無攝受喜樂及順益捨之義。何為食體耶。故唯以六識相應偏勝觸。為食體也。但此觸雖與諸識相應者。顯觸數法體通諸識也。非云食體。通八識。次於思食識食例難者。先思食體有多釋。其中以限六識云釋。為正釋。若爾此思雖與諸識相應文。又顯法數體廣也。非定食分齊也（至下別可成也。）總言之者。後三食體。勝劣通局。非一准。觸食限勝非劣。七八相應觸。無攝受喜樂義。故識食兼取勝劣。攝持義通諸識。故思食劣中有取捨。希望相。通五識非七八故○三食其相異也。不可例同。次本疏云皆通八觸。義燈判滅定有觸思食。皆就法數云爾也。 ᅟᅟ一義云。可通八識相應觸也。觸境為相之義。通諸識故。此觸食體皆通八觸之釋。食體實通八識云也。汎爾非論法數也。但章釋。攝受喜樂義。或云通八識。或云限六識二釋也。其中以限六識云釋為正。故結文云。但言攝益喜樂為食非七八故（云云）此六識釋。亦許觸境之故。名食者。通八識也。仍章釋。不違今疏歟。 ᅟᅟ一義云。可通八識相應觸也。論說觸食。觸境為相（云云）觸境相既通八識。何不取七八相應觸耶。本疏此觸食體皆通八觸之釋。非汎爾論觸體也。明云食體通八識觸故也。章二釋中。通八識云釋。攝受喜樂義。通七八云。故對之以六識釋。為正也。今本疏釋。攝受喜樂之義唯限偏勝觸。七八俱觸無此義云也。仍異章八識釋歟。故疏云。七八俱觸境微細故。全不能生喜樂受故（云云） ᅟᅟ問。觸食體。取六識心王歟。將取觸數歟。答。觸數也。付之六識心王。與喜樂等受俱。有資義義。何不為觸食體。依之見世親攝論。對小乘成第八識。六識體。屬觸食。此外若無第八識。以何為識食體（云云）若取相應觸者。小乘返此難。可言相應觸為觸食體。以心王為識食。是以大師瑜伽略纂。破有人以觸數為觸食之義。引今此攝論文。以六識心王為體（云云）如何。 ᅟᅟ答。論說觸食。觸境為相。（云云）此義在觸數自體。何云心王耶。若論相應體。可取心王。今論自性本。故不取心王也。依之瑜伽對法及今論等。皆取觸數為體。但世親攝論本疏會云。世親但言此屬六識。此中會取屬六之觸。非取彼識（云云）彼論云屬六識身。文不分明。今論云。取屬六識觸者。意會彼論也。但成識食體文。正體雖取相應觸數。兼論相從。亦通心王。故以六識。攝屬觸食。此外若無第八識。闕識食體云也。次伽抄者。明觸食體。有二意。今疏破心王義。取觸數。彼抄取心王。破心所釋。疏抄各述別義也。 ᅟᅟ浮丘疏。引基師說。取六識（云云）又廓法師攝論疏。若此論意。屬六識身。（云云）抄釋依此等意歟。 即欲無減 ᅟᅟ問。因位欲心所。不緣三世者。有何過耶。 ᅟᅟ進云。疏云。即欲無減不緣三世（云云）付之因位欲數。設唯緣未來。果位欲無減。何不緣三世。有漏第七。雖唯緣第八見分。果位。平等性智。通緣一切法。何以果位遍緣作用。推因位緣境耶。 ᅟᅟ答。見疏文上述欲心所廣緣三世之義了。然對法等欲緣未來。現在無欲。即欲無減。不緣三世（云云）意云。若執對法文。欲唯緣未來者。欲無減不緣三世。固執文故。若此文說因位者。論文既不盡理也。不可執顯文為言。此則竊遮執對法見文。定欲數緣境之義也。 ᅟᅟ別抄會對法云。且據相顯。理實通緣。不爾世尊欲無減不緣三世（云云）准之即欲無減不緣三世者。徵難也。 思食體 ᅟᅟ問。思食體。可通八識相應思耶。兩方。若通八識者。論說思食。希望為相（云云）七八不與欲相應。何有此義耶。是以義林章。雖作三釋。以六識相應思。為思食體云釋。為正（云云）若依之爾者見論文。此思雖與諸識相應（云云）是以本疏釋此文。此食通與八識相應（云云）加之燈中。滅定位有思食（云云）如何。 ᅟᅟ答。義林章中。作三釋。一云通八識相應思。二云取六識俱思。三唯第六相應思也。判邪正。此雖三解。第二解勝。五識於境。有微細思。可希望故。不爾五識應無欲。俱（云云）任今解釋。唯取六識相應思數。非七八也。七八二識。不與欲相應。何有希望可愛境。資養身之義耶。故章云。七八不然。無行相故（云云）但於論疏並義燈釋者。思數法體。既通八識。故云爾也。不云食體通八。故章云。唯識所言諸識相應顯思體俱。食唯六俱（云云） ᅟᅟ尋云。廣論之者。可通八識思是遍行故。若取偏勝者。可限第六。瑜伽云。希望未來。攝論唯識。云意識偏勝故。章第二釋。似有太寬太狹過。何判為正耶。 ᅟᅟ答。思食有三重。論其法體。通八識。論希望相。在六識。論最勝希望。唯限第六也。論明初重第三重。不明中重也。其中以希望。為思食相。故取六識也。五識有微細思。希望現境故。故章云。諸處但說與意俱者。通緣未來。彼最勝故。亦有希望現境思故。許通五識（云云） 希望為相 ᅟᅟ問。有義意。思心所。與欲俱為希望相（云云）爾者撲揚大師。可許之耶。不許也。付之一聚相應法。事業必同也。與欲相應思。何不起希望耶。是以論中。明意思食。與欲俱轉。希可愛境（云云）明知。與欲俱思數。起希望相云事。依之今本疏云餘相應思無希望相。義林章述思能希望造作之主。何況以例案之。第七相應貪等。與我見俱。作我解。與惠心所俱思數。起推度用。例是可爾。有義所述。叶文理。如何不許之耶。 ᅟᅟ答。心心所。行相自元各別。了別領納等作用。互無亂。是以瑜伽云不同一行相。唯識說行相各別。而思以造作為行相。欲以希望為行相。若與欲俱思心所。起希望行相者。便違二論說。故不許有人義也。但一聚相應法。事業同者。善不善事業。必同云事也。即本疏釋事業必同論文。三性必等（云云）次於論文者。燈會之。由思起欲。舉果顯因（云云）意云。思數為因。起欲希望。故因上立果名。云意思食起希望也。本疏并章釋。可准之。次於例難者。我境是總相也。故一聚王所。同作此解。於此心心所法了別領納等行相。各別也。其中我見。以推求為自行相。餘心心所。不作此行相也。故不成例難。次與惠俱思心所。起推度用者。是一釋意也。若依全不推度釋意者。返成例證。但依思有淺推度云釋者。彼推度非推度之行相。是造作行相。與惠推度近故。其用聊順彼似彼。故之云淺推度也。 ᅟᅟ有人云。推度非惠行相。思心所設雖起之。何違行相各別道理耶。惠以簡擇。為行相也。簡擇限自。推度通他也（此義不然。如別沙汰也。） ᅟᅟ上人云。與欲俱思心所。柯作希望相也。論說思食。希望為相（云云）思數無希望用者。何以希望。為思食相耶。段食變壞為相。觸食觸境為相。識食執持為相。皆表自行相。此又可爾。但思數希望。是造作中希望也。離思慮行相。無有別作用。一聚中行相。殊相近法。自行相中。有起他能。與惠俱思起識推度。即此例也。有人不辨此旨。行相分兼正。兼起他行相云故。違二論難也。 ᅟᅟ問。爾燈何會論。云舉果顯因耶。 ᅟᅟ答。其舉果。欲希望。顯因思有此能為言（此義古業一義也。上人殊成此義。行委可尋學之。） ᅟᅟ祕云。有義云○亦不可言據自相說。如所緣相相分各別即說相似。行相有同何即不知（云云） 大乘法味 ᅟᅟ問。佛地經中。明十八圓滿淨土任持圓滿義云。廣大法味。喜樂所持（云云）爾者以法味。為食體歟。將以所生喜樂為食歟。進云。義燈中。以能生法味為食為正釋。付之無漏喜樂對治憂苦。領受法味勝。尤可為食體。依之大師處處。引佛地經此文喜樂為食（云云）隨撲揚大師。取所生喜樂（云云）何況法華法喜食。阿含喜食。既取喜樂。今經意亦可同彼如何。 ᅟᅟ答。宗家釋淨土食體。大有二釋。玄贊四食章。以喜樂為食體。無垢稱經疏。佛土義林。法味為食。如云若變化土。實資四食。亦得說資。法味為食。云但取味證故。佛地經云廣大法味喜樂所持也。義燈拾處處文。以為二釋。其中依佛地經文。初釋為正。故燈云。前解為正。佛地論云。此淨土中。諸佛菩薩。後得無漏。能說能受大乘法味。生大喜樂。既云法味。明法是食（云云）既並舉能生法及所生喜樂之中。味言觸法。明知。以法為食體云事。燈師明斷雅正給。明知。玄贊等。一釋意云事。攝釋受玄贊文。述其意故。云喜樂為食也。但於阿含喜樂食并法花法喜食者。舉果喜樂。顯因法味。為食之義也。是則為顯必生喜樂之時。法味方為食。若不生喜樂非食。舉果喜樂也。故燈云。此意由法能生喜樂。方名為食。不生喜樂。不能為食（云云） ᅟᅟ燈二釋。解諸淨土食。有二釋也。初釋云。亦如淨土法生喜樂。法體是食。非喜樂受（云云）此淨土者。通他受用變化二土也。 識食體 ᅟᅟ問。識食可通種子耶。若通種子者。識食以執持為其相。種子無此義。何取為識食體耶。是以論中。四者識食執持為相乃至。而第八識食義偏勝。一類相續。執持勝故（云云）又有人立量云。識食不通種子。四食隨一攝故。如餘三食（云云）若依之爾者。章云。前三唯現行。識食通種子（云云） ᅟᅟ答。見本論說。由段觸思三食。造作新業。增長煩惱。今此業惑所熏種子。歸第八識。名種子識。由此業惑習氣力。能攝受當來後有。故種子亦有資持用也。故章引本論說了。故知前三皆唯現行。其後種子即後有因。為種子識（云云）但論文且對他宗。以執持為相。實通種子也。比量有所立不成失。餘三食正為食是雖現行。論其體通種子之法也。何為唯現行同喻耶。又隨一攝故因。隨宜用之。今量因。可審定也。 以不恒故 ᅟᅟ問。付識食體。且六識現前。非識食體之時。可有耶。若有者。燈云。眼等非執持者。以不恒故。非有識時亦不執持（云云）若依之爾者。憂苦相應識。無資持用。何為識食體耶。況憂苦相應觸思。既非觸思二食。例相應識。不可為識食。依之瑜伽論中。段物與食相對。四句分別中。俱非句體觸思識不能長養諸根大種（云云）加之大師。出識食體。七八二識全。六識少分（云云）少分者。顯有非食之時也。 ᅟᅟ答。六識現前之時。必可為識食識也。識起時。必取境資持根故。定可有攝持義故也。故燈云。眼等非執持者。以不恒故。非有識時亦不執持。由識取境亦資持根（云云）設雖憂苦相應識。非無攝持義也。況雖不長養現在根大。長養未來故。亦具長養義。故燈云。體能攝持長養未來。以招後報。故亦為食（云云）次觸思二食。攝受喜樂等。希可愛境為其相故。不取憂苦相應觸思也。識食本取攝持義。故通憂苦相應識體也。次於章釋者。付長養義。論食義故。欲簡無長養義六識少分。云六識少分也。即引五十七卷。由三養識識後長養諸根大種故立為食之文了。云故知諸識非資養者皆非食體了。即七八至全六識少分（云云）故知。付長養義論之云事。四句分別文。又付長養義。論食義也。 ᅟᅟ若依此義。識食有三重義。或攝持并長養現在。如喜樂相應識。或攝持并長養未來。如人天憂苦相應識。或唯有攝持義。如惡趣憂苦相應識。或唯有攝持義。如惡趣憂苦相應識也。燈釋惡趣識食義。云以識現起依持亦食（云云） 能與後後 ᅟᅟ問。本論中。說識食與意根成食之義。能與後後。為增盛因。令彼得生（云云）爾者與識食俱時意根。為因歟那與後念意根。為因云歟。若與俱時意根為食者。既云能與後後。為增盛因知。與後後念意根。為食云事。隨義燈中。釋此文云。能令後生有增盛用。相續而起。即是食義（云云）若依之爾者。燈中引此文。證識食與俱時意根為食之義。況識食與意根俱。既有食義。何不為俱時意根之食。僅為後念意根為食耶。 ᅟᅟ答。為後念俱有意根成食也。見本論說。問與未生法為食。與已生法為食。釋與未生法成食之義。能令後生有增盛用相續而起即是食義（云云）准之能與後後為增盛因者。為未生意根為食也。但上文不約無間滅據俱有意資彼名食者。識食與意根成食者。非是與等無間意為食。與俱有意。成食云也。其俱有意者。是未生俱有意根也。為簡無間滅意根無法。與後念俱時意根有體。為食云也。非云現在俱有意根。何為難耶（可見燈上下。此旨必然也。） 諸教增減章 ᅟᅟ佛地經一食（廣大法味喜樂所持。）法花二食（一者法喜二者禪悅。）處處四食（段等。）攝論四食（不淨依止等。）阿含九食（四是世間。即段觸等。五是出世。一禪。二願。三念。四八解脫。五喜樂。） 對法論四食（對法論辨同異） ᅟᅟ一不淨依止依食（謂欲界異生由具縛故。） ᅟᅟ二淨不淨依止住食（謂有學及色無色異生。有餘縛故。） ᅟᅟ三清淨依止住食（謂阿羅漢等。解脫一切縛故。） ᅟᅟ四示現依止住食（謂諸佛及已證得大威德菩薩。由唯示現食力住故。） ᅟᅟ要云。攝論第十亦同。唯示現食。但說唯佛世尊。○彼約四食。作論故。不說菩薩。○對法據三食作論○（云云）（攝釋第四可見之。） 示現依止住食 ᅟᅟ問。對法論中。說清淨依止住食等四食。爾者示現依止住食。為唯限佛果。將當如何。 ᅟᅟ答。樞要通佛及八地已上菩薩（云云）付之菩薩。第八有漏。猶由識食住。何有示現依止住食義耶。況世親無性二家攝論中。示現依止住食。唯取佛。今論文又同之。 ᅟᅟ答。對法論意。示現依止住食。通菩薩也。識食雖非示現。餘三食。非實食故。約三食論示現。通菩薩云也。佛四食皆示現也。菩薩示現三食。故佛菩薩合論。云示現依止住食也。攝論意異之。通示現四食。立示現依止住食。故但限佛也。故樞要云。彼約四食作論。故不說菩薩。異熟識食。彼非示現故。對法據三食作論。恒無漏俱。實無三食。故稱示現。實不相違（云云） ᅟᅟ問。對法論中。淨不淨依止住食者。色無色異生也。（云云）爾者可攝依身在欲界。離下染異生耶。兩方。若攝者。既云色無色異生。何兼若定類耶。依之無性攝論云生在色無色異生。世親攝論。述色無色異。即除段食。由餘三食。准之思之對法意。尤可限若生者耶。若依之爾者。大師餘處攝（云云）如何。 ᅟᅟ答。對法論明淨不淨依止住食。有學及色無色異生。有餘縛故（云云）既云。有餘縛故。明知。依雜染分位論之云事。即未離欲染人。名欲界異生有色無色餘縛。設若定。設若生。皆名色無色異生也。以具縛餘縛為故之文分明也。攝論云生在色無色。又云除段食故。狹限若生之人也。 論第四卷同學鈔第一（終） 論第四卷同學鈔第二目錄 ᅟᅟ ᅟᅟ滅定證 ᅟᅟ細意識 ᅟᅟ世友問論 ᅟᅟ與意許宗 ᅟᅟ受想思意遍行 ᅟᅟ語業界地 ᅟᅟ設兼引大 ᅟᅟ等取有觸 ᅟᅟ滅定第六心量 ᅟᅟ經部四種善 ᅟᅟ染淨證 ᅟᅟ心清淨故 ᅟᅟ生天後報業 ᅟᅟ界地往還 ᅟᅟ如色聲等量 ᅟᅟ經部識支體二方 ᅟᅟ難經部師 ᅟᅟ第二能變 ᅟᅟ七有漏時二方 ᅟᅟ以相順故 ᅟᅟ三依總標 ᅟᅟ瑜伽說三種依歟恒定依二方 ᅟᅟ種望種子 ᅟᅟ因緣依 ᅟᅟ無種已生 ᅟᅟ種生芽等二方 論第四卷同學鈔第二 滅定證（第九理證） ᅟᅟ論云。又契經說。住滅定者。身語心行。無不皆滅。而壽不滅。亦不離燸。根無變壞。識不離身。若無此識。住滅定者。不離身。識不應有故（云云） ᅟᅟ破餘部有四段。 初總破諸部出正義 ᅟᅟ論云。謂眼等識。行相粗動。於所緣境。起必勞慮。厭患彼故。暫求止息。漸次伏除。至都盡位。依此位。立住滅定者。故此定中。彼識皆滅。若不許有微細一類恒遍執持壽等識在。依何而說識不離身（云云） 第二破薩婆多（有五難） ᅟᅟ論云。若謂後時彼識還起。如隔日瘧。名不離身敘宗。是則不應說心行。滅識與想等。起滅同故。○。 第三破經部本計（有四難） ᅟᅟ論云。又若此位無持種識。後識無種。如何得生。○。 第四破經部末計（疏上來已破經部本計。下破經部末宗轉計。） ᅟᅟ論云。若謂此位。有第六識。名不離身。亦不應理。此定亦名無心定故（此難違名。）若無五識。名無心者。應一切定皆名無心。諸定皆無五識身故。○（難違理。） 別徵心所 ᅟᅟ論云。又若此位有第六識。彼心所法。為有為無。 初破有心所（有七問答） ᅟᅟ若有心所。經不應言住此定者。心行皆滅。又不應名滅受想定（違名失。） 次破無心所（有五問答） ᅟᅟ若無心所。識亦應無。不見餘心離心所故。 細意識 ᅟᅟ問。經部本宗意。可立細意識耶。兩方。若立細意識者。本疏中。破不許細意識之義。論文云上來已破經部本計。難立細意識轉計之段述下破經部末宗轉計。以知。本經部意。不立細意識也。隨見義燈餘處解釋。二本經部師。同有部釋三末經部師。許有細意識（云云）有部既不許細意識。同彼本計。何許之耶。若依之爾者。宗輪論中。經部本宗同義。立一味蘊（云云）大師彼疏并義林章中。一味蘊者。細意識（云云）兩方難思如何。 ᅟᅟ答。經中本末計。諸論意異也。今論以一百年出世日出論者。名本經部。即色心互持種云義也。若許有微細意識。何存色法受熏義耶。是以今論文云又若此位無持種識。後識無種。如何得生者。破本計也。故疏云。上來已破經部本計（云云）若謂此位有第六識。名不離身。亦不應理等者。難末宗也。故疏云。下破經部末宗轉計（云云）但宗輪論經部本宗同義者。四百年初。從說一切有部分出一部。名經量部。以之為本宗同義也。故宗輪論上文云。至第四百年初。從說一切有部。後出一部。名經量部（云云）此則今論末計也。宗輪論不出譬喻師義也。 ᅟᅟ尋云。以何知此論本計色心互持義云事。 ᅟᅟ答。第三卷明第八識持種證。難經部本計云。色不相應。非心性故（云云）今卷難本計云。諸色等法。離色皆無。受熏持種。亦已遮故（云云）准知色法受熏計也。 世友問論 ᅟᅟ問。俱舍論中。引世友問論說。滅定有細意識（云云）爾者大師如何釋之耶。疏釋云。經部異師也。色心互持種義（云云）付之世友尊者。五百阿羅漢上首。四種薩婆多隨一也。何云經部異師耶。就中見俱舍論說。先代軌範師者。是經部師也。此外云世友問論說。可有部義。依之有論中。引先代軌範師及世友問論。全同俱舍論。然引世友問論文云。若毘婆沙五百羅漢。和合眾中。婆修蜜多大德說言（云云）是豈非有部耶。依之人師世友者。有部非經部（云云）次世友問論。滅定有細意識義也。何云色心互持計耶。加之上所載。先代軌範師者。色心互持義也。何以此師。問彼義耶。 ᅟᅟ答。大師解釋。必有稟承。既云經部異師。誰疑之耶。就中光法師釋俱舍論文。同判經部異師。二師解釋。其旨一同也。可知。三藏稟承說云事。但世友者。印度國名也。得此名人。其類非一。何唯屬婆沙會世友耶。此又出光師解釋。次云先代軌範師。云世友問論。如次經部本末二計也。一百年出世。日出論者。立色心互持義。此名先代軌範師。末宗轉計。立細意識。世友問論所述是也。何為疑耶。次於業成就論者。成業論同本異譯也。然成業論。只云如尊者世友問論中言。無若毘婆沙五百羅漢等詞。准知。業成就論文。譯者加增歟。翻譯三藏。自謂婆沙會世友。加此詞歟。次疏指此義。色心互持義者。恐惡連屬文言。令進難歟。見疏文云。俱舍云。尊者世友問論中說此即經部異師者。引俱舍。結立細意識末計義也。二法為種滅定無心。色為種子。心後依生。經部本計。滅定無心者。又出本計也（已上依義演得此意也。） 與意許宗 ᅟᅟ問。本疏中。破經部轉計立量云。汝應一切定。皆名無心諸定皆說無前五識身故。如汝許滅定（云云）爾者因置諸定言。如何釋之耶。答。疏釋云。因無諸定言者。以無心悶絕。可付不定過（云云）付之隨比量三支。可付過相。而宗只云。皆名無心。不置定言。悶絕等既宗同品也。何犯不定過耶。是以有人致此難耶。 ᅟᅟ答。疑難之旨。有人難本疏釋之趣也。撲揚大師。釋此事云。直觀言陳。似如所片。若尋意許。疏旨精遠。謂定無心。非定無心。而是差別。因不言定。即悶絕等。因於彼轉。與意許宗。便成不定。因致定言。此過方遣。故義然也（云云）得此釋意。學者（云云）不同也。今且依一義者。望意許宗。付不定過也。所謂皆名無心能別之下。有定無心非定無心二差別。立者欲立定無心。悶絕等非定無心故。望意許宗。宗異品也。無五識身故因。既轉同異二品。豈無共不定過耶。若勘意許。知立者樂為了。皆望意許。付三支過。如彼所別能別勘差別不成過。所立不成能立不成過通意許也。況六不定中。第六相違決定。有勘意許過。如後三相違相違決定也。第一共不定。通意許事。何以為難耶。 ᅟᅟ尋云。域龍。天主。定三支過相。四相違外。無出意許過。既無其證。何恣勘如此過耶。 ᅟᅟ因明論云。如是等似宗因喻言。非正能立（云云） ᅟᅟ疏下卷云。復言等者。顯有不盡。向辨三支。皆據申言而有過故。未明缺減非在言申故。以等等（云云） ᅟᅟ周記云。論文之中。除四相違。自餘諸過。各據言陳。未明意許。今言等者。等彼意許（云云） 思分位故 ᅟᅟ問。經部一師。受想思三法有別體（云云）爾者此師意。餘心所。心分位立之歟。若心分位者。疏云。若依分位。於思之上。亦名為定等。理亦無違。一念之思。所望別故（云云）又云。經部以思分位。名為信等（云云）若依之爾者。經部依唯心類。心所以心為體。設雖分位計。諸心所心分位可立之。是以正理論云。故唯有識隨位而流（云云）（如第三卷抄之。） 等取有觸 ᅟᅟ問。論中破經部轉許云。又此定中若有思等（云云）爾者今此言。大師如何釋之耶。疏云。等取有觸（云云）付之論次文云。亦應有觸（云云）若上若有思等等言。已等觸心所者。何難應有觸耶。 ᅟᅟ答。論破經部滅定有心所云義文中。有四箇思等言。許如思等。又許思等。既許思等。若有思等是也。此等思等等言。皆等觸數也。凡今此一段。並破三大地法。四大地法經部也。其中許有思者通二家。所等觸。偏四大地法計也。是以疏釋受想於心亦遍行攝許如思等大地法故之文。舉三大地法四大地法二師了。故今言等意攝二家（云云）等言等取生觸家別體觸故。此文攝二家為言。又許思等既許思等文。又以爾也。又此定中若有思等者。牒上來總破中許思等之義也。亦應有觸者。別破三和成觸一師也。上來但總破。故思言等。等取有觸者。此意也。若爾思等言。有通局也。思者通二家等者。局等四大地法師別體觸也。 ᅟᅟ尋云。亦應有觸者。別破三大地法師者。何云思等。牒置四大地法宗別體觸耶。答。若有思等。廣牒二家義。亦應有觸。別破三大地法計。下若許有觸亦應有受等能破。又難二家也。下別破總破相交也。上來但總破者。為對下有總別破。云但總破歟（可思之。） 設兼引大 ᅟᅟ問。大乘意。依身在欲界。修得第四定者。下界身中。可引得彼地四大種耶。若引得者。欲界身粗也。何引得上地堅密大種耶。粗細遙隔。不可依持故。例如梵王來下時。必反上器。釋以此粗界不持彼故也。依之見燈文云。大乘不爾。但以定能除其隙故（云云）若依之爾者。修得天眼耳根之時。既許引得能造大種。例此可爾。是以大師云。由定力引彼地四大種。撲揚判准大乘義。身行不轉。更同有宗。明知。大乘意。同薩婆多宗。引得彼地大種也。 ᅟᅟ答。下界身引得。第四禪四大種可云也。見本論說。依欲界身。發起色界大種。令現在前。與下地色。同一處住。如水處沙非住異所（（云云）取意）文既不簡。可通四禪也。是以了義燈中。初嫌薩婆多義。雖云大乘不爾。但以定能除其隙故。無入出息。遂判設兼引大。亦復無違。但非唯大能閉身隙。許兼引得彼地大種之義也。加之別抄中。由定力所引。上界大種。於此身中。是故堅密（云云）但於下界粗身不可依住云難者。是則別抄問也。故彼抄問云。未知上地四大既細。於欲界身。如何得住。不相持故（云云）答之。即以上地大種。為增上緣。擊發欲界細四大種。滿其身故。無入出息（云云）意云。由定力引得上地大種。以之為增上緣。擊發欲界微細四大種。滿其身故。上四大種得依住。無入出息云也。次祕云更問有宗者。大乘意身行四緣。隨一闕時。身行不轉之義。同有部云也。 ᅟᅟ尋云。若爾以欲界細四大種。閉身隙。不依上四大種歟。又欲界細四大種者。何物耶。 ᅟᅟ答。欲界本無細大種。由定力。引第四定四大種之時。依彼增上緣力。欲界粗四大種。成堅密云擊發欲界四大種歟。欲界粗色。雖本有毛孔。依定力。毛孔密合。無其路也。此時欲界能造大種。又細密也。依之可云。欲界大種。由引得上定。成微細。欲四大種。既成微細故。上大種依此得住也。密毛孔有二重。親由欲細四大種。兼由上堅密大種。欲大種。令細塞身隙但是定力也。故云但以定能也。上四大種。增上緣疏故。云設兼引大歟。親塞身孔事。偏依自他大種。故但以定能之但字。無苦見歟（已上一旦愚推也為恐為恐。）修得天眼了。肉眼又見細遠境。此又爾也。引得堅密大種了。欲界大種。又成極細也。 身行四緣者（演祕引婆沙論第二十六卷） ᅟᅟ一入出息所依身。二風道通（口鼻等）三毛孔開。四依息地粗心現前。於四緣中。若隨闕一身行不轉。○入第四定。雖有前二。然無後二。息又不轉。又順正理云。入第四定。身無毛孔。以彼等持極淳厚故。引第四定大種遍身。○准大乘義。身行不轉。更同有宗○（云云）（已上演祕釋也。） 三業遍不遍行 ᅟᅟ身行三（燈云。出入二息。此非遍行。動發思者是遍行（云云）） ᅟᅟ語行三（燈云。尋伺二種。非遍行。亦思遍行。（云云）） ᅟᅟ意行三（燈云。謂受想二及審決思。三俱遍行。心起必有故（云云）） ᅟᅟ尋云。心起必有為其故者。又取觸作意二。可為心行耶。 ᅟᅟ答。此尋不爾。心起必有故者。非心行取三之故。是以受想思三。皆為遍行之故也。身語行有遍不遍。心行皆遍也。其故云。心起必有故也。 受想思意遍行 ᅟᅟ問。大乘意。以受想思三心所。共可為意遍耶。兩方。若共名遍行者。見疏文。本經部以受想思三。共名遍行。大乘及薩婆多。但以受想二法。立遍行（云云）若依之爾者。大乘意。受想思三法。意行心起時。必有故。皆可為遍行。是以見義燈解釋。大乘意。受想思三。共名遍行（云云） ᅟᅟ答。大乘意。以受想思三。皆為遍行也。故燈云。意行三者。謂受想二及審決思。三俱遍行。心起必有故（云云）故於疏釋者。思通三業。皆遍行也。受想唯限心行。是遍行故。且云各說有二謂即受想也。經部身行限入出息。語行限尋伺。皆非思數。思數既唯心行也。故以受想思三。為心行也。 ᅟᅟ論述部義云。如身行滅而身猶在（云云）疏云。入第四定以上。入出息無其身尚在（云云）又論述能破。若爾語行尋伺滅時。語應不滅（云云）疏云。應尋伺滅。語不應滅（云云）故知。經部身語行限入出息及尋伺也。又世親攝論三云。○此中身行。謂入出息。其語行者。謂尋與伺。其意行者。謂思想等○（云云）此破經部之文也。故知。經部身語行。出入二息及尋伺也（已上菩提院御義也。） ᅟᅟ疏云。○根本經部。說有三法遍行。大乘薩婆多。各說有二。謂即受想。故別立蘊。作用強故（云云） 語業界地 ᅟᅟ問。付於有漏三業。分別界地之義。且二禪以上。為有語業。將如何。兩方。若有語業者。二禪以上。無有尋伺。何發語言耶。彼金剛心菩薩發語言。尚假尋伺力。況餘類以有漏心起語言。尚假尋伺力。況餘類以有漏心起語言。豈不假尋伺耶。是以見論文。尋伺於語是遍行攝（云云）加之今燈及處處中。皆限初禪（云云）若依之爾者。思心所三業遍行也。上地既有思數。何不發語言耶。況四禪梵王。受菩薩別解脫戒者。是梵網經說也。乞戒心。必善性也。知。上地法有語業云事。若借起下地尋伺者。其性可無記。豈立無表戒耶。依之論中云。謂此或依發勝身語。善惡思種增長位立（云云）如何。 ᅟᅟ答。餘處燈有二釋。以初釋可為本。依之本疏上下。歸敬章等處處。皆作限欲界初禪之釋。凡因位之間。發語言。必假淺深推度。推度既尋伺行相也尋伺又限下二地。所發語言。豈通二禪已上耶。故燈云。語皆推度。起必尋伺（云云）但思數雖語遍行。上界思細故。不能獨發語業。故燈云。粗思能發語。上細不能發（云云）次四禪梵王得戒事。雖出梵網經說。其事貫通。恐以彼文。難決判性相。先十八梵王中。有五淨居天。是定性那含。實受菩薩戒耶。若爾於二禪已上。或地上菩薩。感花報於其處。或三賢大士。久成就大戒。如此之類。在說戒之席。同餘類雖受戒。是非新得。熏發舊種。云受菩薩戒也。或是聽受也。不實受戒。故經云。聽佛誦一切佛大乘戒（云云）（初義菩提院口說也。後義修學房大僧都義也。） 滅定第六心量 ᅟᅟ問。疏中對經部師。立量云。滅定位。無第六心。以無大地心所法故。如悶絕等位（云云）爾者正比量歟。答。爾也。付之見成業論。若爾云何許滅定等諸無心位亦有心耶。應如一類經為量者。所許細心。彼位猶有（云云）既云諸無心位。有細意識。定知。無心悶絕等位。亦許有細意識云事。若爾者悶絕等同喻。可有所立不成失耶。 ᅟᅟ答。此有人難也。祕釋云。前數破無細意識已。悶絕等喻。亦何有失（云云）意者先已破細意識了。故以悶絕等。為喻無失為言。 ᅟᅟ尋云。若爾前已破細心了。今立滅定位。無第六心之時。可有相符過。 ᅟᅟ答。先雖已破。始信之故。不能付相符也。立本來共許宗之時。犯相符故也。度度破之。彌信所立宗也。一度破了。立者奪取。以為同喻。此時敵者已信故。不能愆之（此東大寺延義講院傳也。） 經部四種善 ᅟᅟ問。經部師意可立自性善等四種善耶。進云。疏不立（云云）付之論破經部義。若謂是善。相應善故。應無貪等善根相應。此心不應是自性善。或勝義善。○若謂此心。是等起善（云云）既四類善。具舉之。何云不立耶。況耶部全不立四種善者。以之為宗法之時。可有不極成失加之疏下文云。此正彼計。心是相應善等（云云）又人師破疏釋。准論文。彼部立四種善（云云） ᅟᅟ答。疏云。未見經部立。四善所由。今以義逼令有四種（云云）准之彼部宗義。無配立四種善。名自性相應等文歟。但以其義相當處逼之。令有四種善。徵難彼師也。下文云此正彼計者。就四種善。一一破之中。相應善者。彼部正計也。自性勝義等。設破之為言。以義相當處破之故。無不極成失。如破外道以即蘊離蘊。立比量也。 染淨證（第十理證） ᅟᅟ論云。又契經說。心雜染故。有情雜染。心清淨故。有情清淨。若無此識。彼染淨心。不應有故（云云） ᅟᅟ疏云。維摩等云。心淨故眾生淨。心垢故眾生垢。其阿含等。亦有此文（云云） ᅟᅟ尋云。如疏釋者。今證引維摩經歟。若云爾者第十理證。皆可引共許教。何引大乘經耶。 ᅟᅟ答。祕云。雖維摩經亦有此文。今引阿含。以維摩經非共許故（云云）准此釋。正引阿含經也。而疏引維摩經云。其阿含等。亦有此文者。先舉大乘經。顯第八識阿含亦有此文。故為第八識證為言。 ᅟᅟ論云。謂染淨法。以心為本。因心而生。依心住故。心受彼熏。持彼種故（云云） ᅟᅟ疏解此文有四釋。 初釋 ᅟᅟ謂染淨法（有漏無漏。常無常。有為無為為染淨法。）以心為本（有為等法總句。無為法等別句。）因心而生（有漏現行依心生。）依心住（種子依心住。）心受彼熏（受無漏現行熏。）持彼種（持彼無漏種） 第二釋（已下三釋。總句如第一釋。） ᅟᅟ因心而生（有為現行。皆由種子心生。）依心住（有為現行法。皆依現行識住。）心受彼熏（釋上依住。）持彼種（釋上因心生。） 第三釋 ᅟᅟ因心而生（雜染法）依心住（清淨法。有為無漏。不順本識。但說依心住。）心受彼熏持彼種故（釋上所由。並通染淨。又心受彼熏。有漏。持彼種無漏。） 第四釋 ᅟᅟ因心而生依心住故（並有漏現行。依種子心生。依現行識住。）心受彼熏持彼種故（無漏有為法。雖心相違。心受無漏現行熏。能持彼現行之種故。後心淨時。有情隨淨。）樞要有別釋又燈有三釋（可見之。） 雜染有三 ᅟᅟ論云。然雜染法。略有三種。煩惱（三界見修）業（善不善業）果（總別異熟）種類別故。○。 初破煩惱 ᅟᅟ若無此識持煩惱種。界地往還。無染心後。諸煩惱起。皆應無因。○。 後破業果有二（初難界地往還等起無因。後難行緣識等不成。） ᅟᅟ若無此識持業果種。界地往還。異類法後。諸業果起。亦應無因。 ᅟᅟ又行緣識。應不得成。○。 ᅟᅟ疏云。且復業中。論又行緣識○。述曰。攝論第二末云。○（云云）祕云。疏且復業中者。論中前來雙破果業。下唯行業。而廢於果。故云且復。生起下文（云云） 清淨有三 ᅟᅟ論云。諸清淨法。亦有三種。世（有漏六行）出世（無漏能治。）道斷果（所得無為。）別故（云云） ᅟᅟ別破有二（初破世出世道。後明斷果。）略之。 心清淨故 ᅟᅟ問。論中引契經說。心清淨故。有情清淨（云云）爾者清淨心者。無漏第八識歟。兩方。若有漏第八者。依有漏無漏階級。分雜染清淨二門。以有漏第八。名清淨心者。染淨二門。有何差別。有漏第八。一類無記。無染淨不同故。依之大師餘處云。所依八心。若是無漏清淨所攝。能依假者。亦是清淨（云云）若依之爾者。演祕中破有人云。論釋染淨二門。皆並不言佛果淨識（云云） ᅟᅟ答。雖有學者異義。任演祕解釋。可云。有漏第八也。既依心雜染清淨。分有情染淨。佛非有情。何云有情清淨耶。唯依取蘊。建立有情。佛無有漏。非有情攝者。護法性相也。是以撲揚大師。破有人義云。觀經文云。心雜染故。有情雜染。但約有情。不依佛說。若兼佛者。即不應云有情等也。而如來者。非有情故（云云）或依有情以辨唯識解釋。亦存此旨。就中今論廣釋染淨二門之中。於清淨。雖出世出世斷果三種。皆約因位論之。如云又出世道。初不應生。無法持彼法爾種故也。既不說佛果第八。知以有漏異熟識。名清淨心云事。准論釋經染淨二門。破他申自。皆並不言佛果淨識之解釋。深得論意。又攝論中。依異熟識。辨雜染清淨。意同今論。是以本疏中。以彼論雜染清淨章。如次配今論染淨二門。知。非無漏第八云事。但於雜染清淨差別者。先雜染清淨體。非第八識。以煩惱業果。名雜染。以世出世道等。名清淨。如云謂染淨法。以心為本。因心而生。依心住故。心受彼熏。持彼種故也。若爾因位第八。雖一類無記。受惑業熏。持彼種子之時。名雜染。受無漏清淨熏。持彼種子之位。名清淨心也。既以受清淨無漏熏之位第八識。名清淨心故。無垢稱疏。不為相違。若是無漏清淨所攝之文。此意也。若不爾者。置所攝言。有何由耶。 ᅟᅟ尋云。疏云。此如瑜伽五十四卷。識住中解（云云）祕引五十四卷。由所潤識。能取能滿當來內身。○又由彼識永清淨故。不待餘因。任運自然。入於寂滅。此識相續。究竟斷故。於十方界。不復流轉。○前由心染。有情雜染。後由心淨。有情解脫文。既明三乘無餘位。明知。無漏第八也。 ᅟᅟ答。彼明七識住之處。明雜染清淨二門也。未釋阿含經今文。何為疑耶。但疏指彼文者。明染淨二門同。故引之也。非云正釋經文歟。 生天後報業 ᅟᅟ問。大乘意。生北州人。為定成就生天後報業。將如何。兩方。若成就者。眾生根緣萬差作業受果無定。生俱盧一州之人。何必帶生天後報。為因。是以契經說北州有情生惡趣。龍樹判受報不定。若依之如此者。本論中云。又彼有情。竟無繫屬。決定勝進（云云）決定勝進之文。非云定生天上耶。是以瑜伽略纂云彼州決定有生天後報業。撲揚大師述定有生天後報之業如何。 ᅟᅟ答。北州生天後報。暗以難定。只依教文。可知其義。然瑜伽論廣明彼州相了。竟無繫屬。決定勝進（云云）寧非大實義耶。若無餘處明文者。誰輒會此說耶。付中略纂中。以此文為定量。述決定勝進之旨。可知。宗家實義云事。凡生彼州之人。必修無我觀門。以為業因。無我觀。亦是天上業故。數修此觀。兼造天上後報業也。由此業故。先生北州。於彼州中。又無我觀前。修處中十善。資助前所修無我觀。決定勝進。生欲天也。故略纂云。由習無我故無繫屬。○由此當來決定勝進。彼州決定有生天後報業。無我觀前修十善業故。此言決定當得勝進（云云）此理誠必然也。不可異求。但至觀音三昧經等云生惡趣者。諸錄中。多為偽經。不可依憑。況抄云。有處說彼有後報業。定墮鬼中。未審誠說（云云）即疑生惡趣之教文。不為決定真說歟。龍樹智論。亦違瑜伽。何為定量。如云不知此論是何部耶也。 界地往還 ᅟᅟ問。今論意。以界地往還因。可破業雜染耶。燈云。以界地因。破生及煩惱。行緣識因。破業（云云）付之見論文云。若無此識持業果種。界地往還。異類法後。諸業果起。亦應無因文。疏釋此文。此下第二。破業及果（云云） ᅟᅟ答。破三雜染中。以界地往還因。三雜染共破之。以行緣識因。唯破業雜染也。論疏上下。其旨分明也。但於燈釋者。牒若無此識持業果種等文。准攝論。破雜染中有三。煩惱業生。今此顯破生及煩惱。行緣識下。兼破業染（云云）今此者。指界地因也。意云。攝論破三雜染中。以今此界地因。顯破煩惱及生。不破業也為言。牒界地因論文故。指此因云此也。攝論以此界地因。不破業然而實可破之。故今論。捨攝論意。以界地因又破業也。報論意同今論。顯文不破之。故云顯破也。 如色聲等量 ᅟᅟ問。論主對經部。立量云。餘色等法。無染心等。不能持彼有漏種子。非第八識故。如色聲等（云云）爾者正比量歟。答。爾也。付之敵者經部。不許第八識。故非第八識故因。可有隨一不成過。又上文破餘色等法持種子義。以知。彼部意。色等法持種子云事。若爾如色聲等喻可有所立不成過耶。 ᅟᅟ答。本經部意。色根持心法種云也。故有法色等者。指色根也。同喻色聲等者。是外色等五塵也。是以餘卷本疏舉同喻。如外色等（云云）仍無所立不成過。次小乘雖不許第八識。非第八識之物可許之。何有隨一不成過耶（已上菩提院。） 經部識支體二方 ᅟᅟ問。有義意。經部所立識支體。以唯取業種之義為正。同大乘唯取名言種無（云云）爾者。撲揚大師。如何破之耶。答。破云。若取唯種第二釋者。論下文業種為識支非約實體說。何言同大乘耶。若取第三釋通現種者。既通能所持。何云唯種為正耶（云云）（取意）付之第二唯種釋。雖取業種。以大乘取名言種為例也。業種名言雖殊。但取種子同故。為正釋。既不言業種名言邊彼此同。何致此難耶。次有義偏取唯種釋。何難若取第三通種現之釋者。不可云唯種為正耶。 ᅟᅟ答。明經部識支體。相傳有三釋。一云能持現行識。為識支體。二云所持業種。三云並取能所持現種（云云）有義三釋中。取唯種子釋。同大乘取名言種故為正（云云）此釋不分明。如云取唯種釋者。似取第二釋。如云同大乘取名言種者。不當第二業種釋。故徵詰彼有義斷。若取第二釋者。大乘不取業種。何云同大乘耶。若取第三釋中所持種者。彼通種現。何云唯種為正耶。由義不分明。旁致能破。有何過耶（已上菩提院御義。） 又方 ᅟᅟ問。付以行緣識義。破經部師。且依世親攝論意。何判經部所立識支體中。進云。撲揚大師。依彼論意。或限現行。或通種現（云云）付之見世親攝論文。釋行緣識不成義云。若無阿賴耶識。福等三業所熏習。於何處可安立（云云）以三業所熏種子。名識支。下文釋取緣有不成義云。前諸所熏習識。由取支力。熏習增長。轉成有支。若無第八。此亦不成（云云）既云所熏習識。豈非種子耶。依之唐士人師。依世親攝論意。業所熏種子。名識支（云云） ᅟᅟ答。世親攝論行緣識不成難。約熏習義論之。福等三業。能熏現行也。若無阿賴耶識。以何法為所熏所。若爾行緣識之識。是所熏處現行也。如六識身不能任持等者。經部意。以六識為所熏處。名識支故。不能任持所有熏習破也。同今論又行緣識。應不得成。轉識受熏前已遮故文也。以現行名識支云事。論文明也。仍唯現行釋。叶論意歟。通種子云釋。業所熏種子。亦名識支云歟。以能所持。俱名識支。故通種現也。以下取緣有文。得此意歟。可云僻論義也。 ᅟᅟ世親攝論二云。○業為緣識不相應故者。謂福非福及不動行。生已謝滅。若不信有阿賴耶識。當於何處。安立熏習。如六識身。不能任持。所有熏習。○取為緣。有亦不相應者。○謂前諸行所熏習識。由取力故。熏習增長。轉成有故。○。 難經部師 ᅟᅟ問。經部師意。為許法爾種子。將如何。兩方。若許者。本疏中。釋又出世道。初不應生。無法持彼法爾種故之文。難經部師無法爾種（云云）又云。以唯新熏而為不正（云云）以知。唯新熏師也。隨餘處中新熏師。列之若依依之爾者。見宗輪論。異生位中。亦有聖法（云云）大師彼疏中。即無漏種。法爾成就（云云）如何。 ᅟᅟ答。一百年出世鳩摩羅多。許色心互持種。能持既轉變故。不可許法爾種。故新熏師也。四百年中經部。立細意識故。何不許法爾種耶。今難鳩摩羅多。宗輪論出四百年出世經部也。何為相違耶。 ᅟᅟ（寫本云） ᅟᅟ建曆元年辛未四月三十日酉剋抄畢。 ᅟᅟ 良算 第二能變 ᅟᅟ本頌云。 ᅟᅟ次第二能變 是識名末那 ᅟᅟ依彼轉緣彼 思量為性相 ᅟᅟ四煩惱常俱 謂我癡我見 ᅟᅟ并我慢我愛 及餘觸等俱 ᅟᅟ有覆無記攝 隨所生所繫 ᅟᅟ阿羅漢滅定 出世道無有 ᅟᅟ十門分別。 ᅟᅟ一舉第二能變出末那名（初二句。）二所依門（依彼轉）三所緣門（緣彼）四出體釋義門（思量為性。）五行相門（思量為相。）六染俱門（四煩惱常俱乃至并我慢我愛。）七觸等相應門（及餘觸等俱。）八三性門（有覆無記攝）九界地分別門（隨所生所繫。）十伏斷位次門（阿羅漢滅定出世道無有。） ᅟᅟ十門合為八段。第四第五二門。合為一段。第六第七。亦合為一段故。 初舉第二能變出末那名門 ᅟᅟ論云。應辨思量能變識相。是識聖教別名末那。恒審思量勝餘識故。此名何異第八意識。此持業釋。如藏識名。識即意故。彼依主釋。如眼識等。識異意故。然諸聖教。恐此亂彼。故於第七。但立意名。○或欲顯此與彼意識。為近所依。故但名意。 七有漏地二方 ᅟᅟ問。論中第七識為第六識。為近所依（云云）爾者有漏第七識。與無漏第六識。為成近所依。將如何。兩方。若為近所依者。相順同計度之義。是近所依也。而有漏無漏。明昧大異也。何為近所依耶。依之疏中。明近所依義云。七有漏時。六非無漏（云云）明知。有漏無漏。不為近所依云事。若依之爾者。第六單生空觀時。以有漏第七。不為不共依者。以誰為不共依耶。 ᅟᅟ答。第六單生空觀之時。以法我見相應末那。為近所依云事。不可待言。能所依之義。更不依漏無漏不同。如無漏第七。以有漏第八為不共依也。何始疑之耶。但疏釋近所依義。以相順故同計度故者。於有漏位論之。於無漏位。何有同計度義耶。○次七有漏時六非無漏釋。過疑難趣歟。先問題許第七有漏。第六無漏之時。成近所依耶被尋。而如此文者。七有漏時。第六非無漏見。何舉為難耶。○但七有漏時六非無漏者。付畢竟無漏論之。第七不解脫相縛之時。第六不得純無漏。第七畢竟成無漏之時。第六永離有漏也。如言如是染污意。是識之所依。此意未滅時。識縛終不脫也。邑法師存此旨歟。或七有漏時。六非無漏者。第七有漏時。第六非法空無漏云事也。 ᅟᅟ尋云。單生空觀位。何有相順義耶。 ᅟᅟ答。所依第七。與法我見相應。我執不現起。所依離我故。能依無我也。所依與法我見。俱故能依非法空。以之可為相順義歟。 ᅟᅟ尋云。第六生空無漏種子。可隨逐有漏第七種子耶。若隨逐者。漏無漏其性相違。何隨逐耶。若不隨逐者。近所依。必有種子隨逐義。如云以六種子必隨七種也。生空第六。以有漏第七。為近所依者。何無此義耶。 ᅟᅟ今云。現行既為近所依。種子要逐事。何為疑耶。隨逐者。屬義也。所依種子生現行。能依種子。可生現行之義。言隨逐也。漏無漏雖異。何無此義耶。 ᅟᅟ問。第六識以第七識。為所依（云云）爾者依者。不共依歟。兩方。若不共依者。以此識獨依此。名不共依。如眼識之依眼根也。以彼此同依名共依。如第八識與七轉識為所依也。然第七識。非獨成第六識之所依。五八皆依此識。何對第六識。有不共依義耶。若依之爾者。見論文。或欲顯此與彼意識為。近所依。故俱名意（云云）既言近所依。豈不不共依耶。是以大師疏中。不共依文如何。 ᅟᅟ答。第六識以第七識。可為不共依也。計度分別。不共餘識故。六種子隨逐七種故也。是以疏云。以相順故。同計度故。六緣境時。七與力故（云云）又云。以六種子必隨七種（云云）五八雖依此識。既無同計度義。何為疑耶。 所依門（第二門） ᅟᅟ論云。依彼轉者。顯此所依（總解依彼轉言）彼謂即前初能變識。聖說此識依藏識故。○。 解依有二師 ᅟᅟ有義。此意以彼識種。而為所依。○。 ᅟᅟ有義。此意以彼識種及彼現識。俱為所依。 ᅟᅟ三依。 一因緣依（謂自種子） ᅟᅟ諸有為法。皆詫此依。離自因緣。必不生故二增上緣依（謂內六處。） ᅟᅟ諸心心所。皆詫此依。離俱有根。必不轉故三等無間緣依（謂前滅意。） ᅟᅟ諸心心所。皆詫此依。離開導根。必不起故。唯心心所。具三所依。名有所依。非所餘法（云云） 瑜伽說三種依歟恒定依二方 ᅟᅟ問。瑜伽論中。以心心所。名有所依。爾者三種所依。俱可說之耶。答。唯俱有依也。付之彼論本地分中。明五識及意地所依。俱出等無間及種子依。至決擇分。決擇五識身及意地之處。問答心心所名有所依。明知。通三種所依云事。況既云詫眾所依差別轉故。若限俱有依者。何云眾所依耶。 ᅟᅟ答。正見決擇分說。雖有為法無無依者。然非此中所說依義。唯恒所依為此量故（云云）因緣等無間二緣。非恒所依故。云然非此中所說依義也。況有所依名。源出小乘。而正理論以內六處。為所依故。名有所依文。准之大小二乘極成。以俱有依。名有所依也。本地分不簡恒不恒。總論三依。如今論也。決擇分簡非恒定。云唯恒所依也。何亂前後。難之耶。但詫眾所依差別轉故者。俱有所依非一故。云眾所依也。 ᅟᅟ尋云。六識俱有依非一故。可云眾所依。七八各有一依。何云眾耶。 ᅟᅟ答。演祕有二釋。初釋云。從多而說文。第二釋云。或彼心所依亦名眾。眾非一義。兼自心王。依成二故。王所同類。故總合言詫眾等依（云云） ᅟᅟ問。明心心所所依。瑜伽唯說俱有依。今論三依俱說（云云）大師如何釋此相違耶。疏云。然彼言所依。唯約俱有依說。以恒定依故大小二乘。俱極成故。此中所言然彼所依總有三種者。恒不恒定不定。合說為所依（云云）付之心心所生。必依三依。何唯以俱有依。為恒定依耶。是以見論文。云離自因緣必不生故。述離開導根必不起故心心所起時。假因緣開導見。若爾廣互三種依。俱可名恒定依耶。次小乘又許心心所法。有因緣等無間緣。何云大小極成偏限俱有依耶。 ᅟᅟ答。疑難之旨。演祕問難也。答之雖作二釋。遂判後釋順疏。取第二釋。仍可成其意也。凡今論明三種依之中。於因緣開導二依者。不立決定義。獨於俱有依。立此義。以知。唯以俱有依。名恒定依云事。是以本疏下文。釋俱有依四義之中。引五十五卷有所依文。唯恒所依。為此量故者。即是此中決定之義文。瑜伽唯識本意。唯以俱有依。為恒定依之旨明也。但因緣。等無間。為不恒不定依事。無時不依。名為決定。名恒定依。等無間緣。既是異世。非如俱有依。況是過去。豈有恒義耶。故祕云。等無間緣。闕決定等。無時不依名為決定。雖由之生。世既不同。不得名為無時不依文。因緣依亦非恒定。如現行熏種子因緣。因現行雖滅。種子果猶相續。豈有恒定義耶。是以疏下文釋決定義。即一切種子。望能熏現行。彼非所依。後無現行。自相續故。非決定義（云云）演祕解釋。源依此文。若爾因緣等無間緣。名不恒不定者。非俱轉之依之義也。非云心起時有不依因緣等無間緣之義。仍論文不成難。次大小二乘俱極成故者。俱舍正理等中。以內六處。名有所依故。極成有所依。限俱有依為言。非云小乘不許因緣等無間緣也。 ᅟᅟ尋云。 種望種子 ᅟᅟ問。付心心所有所依義。且種子依中。可取自類相生種子耶。答。可攝也。付之望生現果。立種子稱。判依生現果立種子名故。以引後念名種類。云不依引生自類名種故。若爾以自類相生種子。不可名種子依。是以見論上下。標諸心心所皆有所依。明現行心法所依。結故種子依定非前後。嫌前後相生種子。明知。唯以種子生現行。名種子依云事。加之本疏中。即唯現行法有種。種望種子。應無此依（云云）別抄釋又同之如何。 ᅟᅟ答。種子依中。可取自類相生種子也。後念種子。既詫前念種起。前種望後。豈不名種子依耶。後種既詫前種而起。何得云無解釋。存此意也。但種子稱。必對所生現果。非望後念自類立種子稱也。見生現行。名置種子。其種子傍。引後念自類。名種子生種子也。畢竟不生種子。名種類。不與種子稱也。是故依生現果立種子名者。一生同時現行種自類相生。二者當時雖不生現果。遂可生現行。種前後相引名種子云也。不依引生自類名種者。專遮畢竟不生種子也。即唯現行法有種解釋。又此意也。現行所有種。名種子依者。即兼種子生現行傍自類相生種也。次種望種子應無此依者。是誤本也。是以演祕牒現望種子本。種望種子者。種字誤也文。次諸心心所皆有所依者。依本論說。專雖望現行心心所。傍顯種子依名之所通。攝自類相生也。故種子依定非前後者。破難陀種現異時因果。結自義文也。仍付種現正因果。非前後云也。 因緣依 有二師（初師難陀勝子等。後師護法等。） ᅟᅟ有作是說。要種滅已。現果方生標宗。無種已生集論說故。引證。種與芽等。不俱有故理證。 ᅟᅟ有義。○然種自類因果不。俱種現相生。決定俱有。故瑜伽說。無常法與他性為因。亦與後念自性為因。是因緣義○。 無種已生 ᅟᅟ問。護法正義意。會無種已生文。彼依引生後種說故（云云）爾者大師如何釋之耶。疏云。據不能生後種說故（云云）付之。既云彼依引生後種說故。何釋依不生後念種說耶。是以有人意。依自類相生種子釋之。前念種已落謝故。云無種。後念種已生故。云已生也。彼依引生後種說故者。此意也。況論下文云然種自類因果不俱（云云）准之上會集論文依自類相生釋也。如何。 ᅟᅟ答。無種已生文。羅漢最後蘊云事。出對法論說。難陀護法二家。同可許之。其中無種種體。二師所存大異也。難陀云最後蘊能生種子。護法云後念自類種也。即羅漢後蘊果俱有種子。不引生後念自類種。故云無種。已生俱時現果故。云已生也。若爾彼依引生後種說故者。釋種字也。加無字意。可云據不能生後種說故也。是以祕顯釋論意云。此論應云彼依不能而更引生後種說故。義繁文約。省不等字（云云）有人釋妄由來。何足依信耶。 種生芽等二方 ᅟᅟ問。難陀論師意。成異時因果。種與芽等。不俱有故（云云）爾者正義何難之耶。論云。種生芽等。非勝義故（云云）付之世俗勝雖異。引世俗淺喻。顯勝義深理。常習也。彼以花熏菅藤喻。顯內法熏習。引焰炷束蘆之譬。釋因果俱時義等也如何。 ᅟᅟ答。難陀論師。成因果異時義。立理云。種生果。必定前後以因果故。如麥種等（云云）種與芽等不俱有故者。顯今此比量作法也。正義於此量。付三過。論三難。如次能立不成。所立不成。共不定也。其中麥種生芽。非實因果。不成以因果故因。故有能立不成也。種生與芽等非勝義故者。即此過也。雖麥種等。假名因果。不直立因果云似因果也。如因明八門中。能立能破。只云能立等。非真能立真能破云似立似破也。故疏云。世俗因果。雖復似。然非勝義故（云云） ᅟᅟ問。因果異時師。立量云。種子生果。定應前後。以因果故。如麥種等（云云）爾者有何過耶。論云。種生芽等。非勝義故文。付能立不成過也。付之內外雖異。共是因果也。如麥種等同喻。既轉以因果故因。全不可有能立不成過。若如此者。四分建立量。可有能立不成過。 ᅟᅟ答。麥種等雖假名因果。勝義者前。同是第八所變現行。更非因果。既不成以因果故因。豈無能立不成。四分建立量燈日等。顯他之義。勝義者所知事也。豈有能立不成過耶。 論第四卷同學鈔第二終 論第四卷同學鈔第三目錄 ᅟᅟ ᅟᅟ俱有依 ᅟᅟ根離識故 ᅟᅟ難陀五根體二方 ᅟᅟ俱有依第二師 ᅟᅟ三輪安立 ᅟᅟ亦取現業 ᅟᅟ據生覺受 ᅟᅟ顛倒論文 ᅟᅟ業招眼等 ᅟᅟ他恒轉量 ᅟᅟ許現起識二方 ᅟᅟ行蘊少分 ᅟᅟ義理尚闕 ᅟᅟ以王簡臣 ᅟᅟ望本質說二方 ᅟᅟ據因位中 ᅟᅟ非唯彼定 ᅟᅟ取自所緣 論第四卷同學鈔第三 俱有依（有四師） 初師（難陀等義） ᅟᅟ五識（意識為依）第六（第七為依）七八（無此依） ᅟᅟ論云。眼等五識。意識為依。此現起時。必有彼故。無別眼等為具有依。眼等五根。即種子故○第七八識。無別此依。恒相續轉。自力勝故。○第六意識。別有此依。要詫末那。而得起故（云云）（五根唯種義。引二論伽陀。略之。） 第二師（安惠等諸師） ᅟᅟ五識二依（五根意識）意識二依（第七定依。五識不定依。）第七（第八）第八（無依） ᅟᅟ論云。前五轉識。一一定有二俱有依。謂五色根。同時意識。第六轉識。決定恒有一俱有依。謂第七識。若與五識俱時起者。亦以五識。為俱有依。第七轉識。決定唯有一俱有依。謂第八識。唯第八識。恒無轉變。自能立故。無俱有依（云云）（難五根唯種義。有十箇難。至下可沙汰也。） 第三師（次月等師） ᅟᅟ七轉識（如第二師）第八識（現行有二依。第七識定根。色根不定依。種子有二依。現行第八住依定依能熏生依。長依不定依。） ᅟᅟ論云。是故藏識若現起者。定有一依。謂第七識。在有色界。亦依五根。若識種子。定有一依。謂異熟識。初熏習位。亦依能熏（云云） 第四師（護法菩薩） ᅟᅟ所依四義（以疏文註之） ᅟᅟ一決定義（有法若依此生。無時不依此生。故言決定。） ᅟᅟ簡第六識以五識為依。○第八以五根為依。○七八以五六為依。○即一切種子。望能熏現行。○并別境善染等。非但闕自在。亦闕決定。 ᅟᅟ二有境義（雖是決定。體須有境。） ᅟᅟ即簡四大。五有色塵及諸種子○一切無為。及不相應。體雖是假。如命根等。亦是決定。是非有境○。 ᅟᅟ三為主義（雖體決定。亦是有境。謂要是主。有自在力。令餘法生。） ᅟᅟ即簡遍行及餘心所為餘所依。 ᅟᅟ四令心心所取自所緣。 ᅟᅟ即顯種子不以本識而為所依。種子不能取所緣故（云云）（已上註皆疏正文也。） 依所依不同事 ᅟᅟ論云。依謂一切有生滅法。杖因詫緣。而得生住。諸所杖詫。皆說為依。如王與臣互相依等。若法決定。有境為主。令心心所取自所緣。乃是所依。即內六處。餘非有境定。為主。故此但如王。非如臣等（云云） 決定有境為主各具四義事 ᅟᅟ一順取所緣（同境） 二明了所緣（分別） ᅟᅟ三分位差別（染淨） 四能起為依（根本） 解識所依 ᅟᅟ五識有四依（五根。第六。第七。第八。）第六有二依（第七。第八。）第七有一依（第八）第八有一依（第七） ᅟᅟ論云。由此五識俱有所依。唯有二種。謂七八識。○第七意識俱有所依。但有一種。謂第八識。○阿賴耶識俱有所依。亦但一種。謂第七識。○心所所依。隨識應說。復各加自相應之心（云云） 根離識故 ᅟᅟ問。難陀論師意。以五識種子。名五根（云云）爾者有何故耶。進云。疏云。根離識故。不別說有（云云）付之難陀論師意。許五識種子名五根。何云根離識故耶。況五境尚許不離識。自種子立五根。豈離識法耶。 ᅟᅟ答。疑難之旨。演祕不許別根云何離識之問難趣也。答之不同自境。是自相分。名為離識。非言識外別有實體。名為離識（云云）意者五境是識之所變也。設雖別說之。不違唯識。五根非五識心心所變。若別說之者。恐背唯識。由此頌文云。識從自種生似境相而轉。根云自種。不立根名。境說似境。顯五境名也。若別說根名者。成說雖有離識之法。故隱不論為言。今離識不離識者。識所變云不離識非識所變。設雖自種。名離識也。 難陀五根體二方 ᅟᅟ問。難陀論師意。以五識種子。名五根（云云）爾者為見分種子。將相分種歟。答。可有三意。云見分種。云相分種。云見相並取也。俱不可然。先付云相分種既云五識種子。定可名見分。以色聲等。立五境故。依之見論文。說五識種。為眼等根。五識相分。為色等境（（云云））況安惠難此師。眼耳身根。即三識種。二地五地。為難亦然（云云）若相分種者。二禪已上。有色聲觸三塵。豈致此難耶。次付云見分種。演祕中。以相分種釋。存正義給。於見相俱取云義者。今此兩方難。俱可招之耶。 ᅟᅟ答。處處中述此師宗義。總出三箇異說。是非難定。然而且依二分同種義。見分種子云釋。可存申也。見今本疏解釋。上雖述多釋。還結難陀實義云。此師意說。識種名根。識相名色。境無別實有（云云）既置此師意說之詞。顯此師實義。明知。依相見同種義意。以見分種。名五根云事。但至演祕釋者。相分釋。順觀所緣論頌文故。一往判第二應善也。若探此師實義者。以同種釋。可為正釋也。或天親。陳那。雖存現行色根。為破外道小乘實有色根。假設唯種一門。護法等又為順二論頌。非不許唯種義門。是故云若順彼論第二應善者。依護法意傍判邪正也。何為相違耶。 ᅟᅟ尋云。若存同種釋者。可云通二分種。何唯取見分種耶。疏云。此師意說見分。俱名自種（云云）又云。不須分別見分相分。但總說言（云云）准之可通相見種。 ᅟᅟ答。燈云。依見相分同種義解。五識見相。合名為識。自種生者。見分從種。起現行也。雖無別種。亦帶相起。名似境相轉（云云）今依此釋。雖二分同種。正見分種也。故云見分種。亦云通相見種。不相違也。仍疏上下。其意同也。 ᅟᅟ尋云。難陀二分同種義。同護法見分同種者相分歟。 ᅟᅟ答有同異。可學之。如別記。 ᅟᅟ又方。 ᅟᅟ問。難陀論師意。見相二分。為同種生。為當如何。答。有二釋也。兩方。若同種者。安惠論師破此義。若見分種。應識蘊攝。若相分種。應外處攝（云云）若同種者。何如此破耶。況撲揚大師。以相分種名五根云義。為正釋。此釋意。二分別種。若別種者。論破此師。十八界種。應成雜亂（云云）明知。色心同種師也。又疏云。此師意說。見分相分。俱名自種（云云） ᅟᅟ答。宗家述難陀論師意。處處作二釋。其中以同種生釋。可為彼師實義也。凡彼師意。云心實境虛。成唯識理。若心境俱實者。既無本末。由何成唯識義耶。故論第一卷云。或復內識。轉似外境（云云）又第十卷云。然相分等。依識變現。非如識性依他中實。不爾唯識理應不成。許識內境俱實有故（云云）准此理者。見分從自種生時。相分被帶起。相分既無別種。無別體故。唯識理。能成立者也。故燈述同種釋云。自種生者。見分從種。起現行也。雖無別種。亦帶相起。名似境相轉（云云）但於二種俱非難者。疏釋云。此即設許識色異種。而為此難。故不同前一種子難（云云）前者。指上諸異雜亂難也。故疏釋諸界雜亂難了。又色種非識種。故成雜亂（云云）准此釋。二種俱非難。假設難也。如理師。得疏意在之。次祕正否者。如上會了。 ᅟᅟ尋云。若爾護法相見俱實。可違唯識。今云。護法立識自體分。故相見俱雖實。自體上二用。不離體故。不違唯識。難陀唯立二分。若相見俱實。無虛實不同者。便違唯識。故立心實境虛之義也（此事可祕也） 俱有依第二師 ᅟᅟ問。俱有依第二師。誰人義耶。疏云。安惠等（云云）付之安惠意菩薩根境云遍計所執。種子許其體非各別。而第二師。難初師。或云十八界種應成雜亂或述阿賴耶識變似色根。其義不當安惠宗旨耶。況述自義。又第七識。雖無間斷。（云云）又云第六轉識。決定恒有一俱有依謂第七識（云云）既不云三位。無末那。定知非安惠云事。 ᅟᅟ答。第二師安慧者。疏主解釋。仰可取指南。大師翻譯筆受糅十師別釋。以為一論。寧誤指諸師體耶。故燈本乃十釋。西方別行。疏主既是此。翻糅者。故能深達。餘不勞疑之解釋此意也。但第二師破他師云。十八界種應成雜亂者。燈師會之。安惠自種子是假。然功能別。成十八界。如不相應依實假立。不相雜亂。依自證分。義分亦得（云云）意云。安惠雖許種子是假。生十八界。功能各別。不相雜亂。如依一色心等實法。雖立得四相等不相應。彼此功能差別。法數互不雜亂為言。又燈會阿賴耶識變似色根文云。或餘師義。設自所許。約計情別。亦不雜亂（云云）第八所變根境。雖是遍計所執。非無發識取境。可見可聞等差別。故十八界中。立為五根五境。何不云阿賴耶識變似色根耶。總無二分。尚是有分。異別無我法。既種子所生也。何無根境作用耶。又第七識雖無間斷之文。是餘師義也。故燈云。是餘師義。以與安惠合為文故。故疏言等。不唯安惠（云云） ᅟᅟ有尋云。此師會二論頌云。為破離識實有色根。於識所變似眼根等。以有發生五識用故。假名種子及色功能（云云）豈為破所執。立所執根境耶。 ᅟᅟ答。愚夫於識所變二分。起實我實法執。佛為除別無我法。於總無二分。施設我法。是安惠宗旨也。故疏一本云。○為除愚夫所執實我法。於彼識所變二分之上假說為我法。方便誘引。令知假說（云云）准之為除外道小乘實有色根之執。識所變二分上。施設色根也。況此文為破實有色根。隱色根名。假名種子云文也。何為難耶。 ᅟᅟ疏云。即安惠等諸師所說。雖實無色。似色等現。就此為難。下皆准知（云云） ᅟᅟ要云。彼見相分。雖是所執體性都無。亦有似色之相。如夢所見。今時山河。一切皆爾。故有藏識所變根境。為所依緣。亦無失也文燈云。 三輪安立 ᅟᅟ問。付三輪廢立。且大乘意。可許風水金次第耶。兩方。若風金水者。撲揚大師。引對法論說。風輪能持水輪（云云）加之大論明建立依持之中。說風水地輪次第。豈非云風水金耶。依之大師釋彼文。地輪者。金輪也文。若依之爾者。大師略纂。今者大乘。金輪在下。水輪在上（云云）兩方如何。 ᅟᅟ答。大師略纂。判三輪上下。引俱舍論風水金文畢。今者大乘。金輪在下。水輪在上。與彼相違文。是則顯大乘實義也。是以見大般若經云。譬如大地依止水輪（云云）大佛頂經。說三輪安立。風金水輪（云云）瑜伽論守此等說。說風金水次第見。但下文明建立依持中云。謂最下風輪及水輪地輪者。抄會之云。建立依持。不說金輪略故。或即地故（云云）初釋意。風輪上注雨水。凝結金輪成本即水故。略不說金輪也。次釋地輪即金輪者。許風水金次第一釋也。意述小乘義云歟。演祕不限當處。第七卷。第八卷等中。亦述此意。皆述小乘常途相歟。 ᅟᅟ上人云。宗家依大乘意。作二釋。一者伽抄云。今者大乘。金輪在下。水輪在上。與彼相違（云云）二者劫章頌云。下八洛叉。水餘凝。金剛厚三億二萬（云云）其意同俱舍。此二釋中。以風水金。可為正義。故玄贊引有義地獄重疊義。此釋不然。妙高水下。但說八萬。即踞金輪（云云）妙高踞金輪者。即金輪在上義。俱舍等說也。贊家既以此義為定量。破有義。有義則水輪在上義以之見者。略纂是他師意歟。重案其理。金者堅強也。能可住持情非情。水者無堅用。寧為九山四州等住依耶。況金剛座。是金輪少分上。出地際者。常說也。如風金水次第者。不從金輪出歟。將亦自金輪貫水輪於地際歟。甚難信受（已上記大意。委如尋思抄別要。） 安惠難難陀五根唯種義有十難 ᅟᅟ一諸界雜亂難（若五色根。即五識種。十八界種。應成雜亂。） ᅟᅟ二二種俱非難（若見分種。應識蘊攝。若相分種。應外處攝。） ᅟᅟ疏云。此即設許識色異種。而為此難。故不同前一種子難。○。 ᅟᅟ三四緣相違難（又若五根。即五識種。五根應是五識因緣。不應說為增上緣攝。） ᅟᅟ四根識繫異難。 ᅟᅟ五根通三性難。 ᅟᅟ六根無執受難（又五識種。無執受攝。五根亦應非有執受。） ᅟᅟ七五七不齊難。 ᅟᅟ八三依闕一難（又瑜伽論說。眼等識。皆具三依。若五色根。即五識種。依但應二。） ᅟᅟ九根唯種子難（又諸聖教說。眼等根皆通現種。執唯是種。便與一切聖教相違。） ᅟᅟ十假為他救難 初敘救 ᅟᅟ有避如前所說過難。朋附彼執。復轉救言。異熟識中。能感五識增上業種。名五色根。非作因緣生五識種。妙符二頌。善順（云云） 轉救時前九難中避五失 ᅟᅟ第一諸界雜亂難。第二諸種俱非難。第三四緣相違難。第八三依闕一難。第九根唯種子難。 不遮四失 ᅟᅟ第四根識繫異難。第五根通三性難。第六根無執受難。第七五七不齊難。 安惠重難十難 ᅟᅟ一業通善惡性。根唯無記失（前第五難也。） ᅟᅟ二依身業色。可有執受。聲意二業無執受失（前第六難也） ᅟᅟ三根通色行二蘊失。 ᅟᅟ四根非唯內處失（已上二失前第二難也。） ᅟᅟ論云。又彼應非唯有執受。唯色蘊攝。唯內處故（云云） ᅟᅟ五鼻舌唯欲。三根非五地失（第四難也） ᅟᅟ六第七應同五識體即業種失（前第七難也） ᅟᅟ七眼等無現失（前第九難也） ᅟᅟ論云。眼等不應通現種故（云云） ᅟᅟ八眼等應非色根失。 ᅟᅟ九五識非無記。恒業所感失。 ᅟᅟ十善等五識無俱有依失（前第八難也） 亦取現業 ᅟᅟ問。護法論主。轉救五根唯種義。遮諸過之時。可遮根唯種子難耶。疏云。無根唯種失（云云）付之轉救之時。雖以業種名五根。未許現行根。何離根唯種子難耶。是以。 ᅟᅟ問。護法論主。轉救難陀五根唯種義。以增上業種。名五根（云云）爾者今此轉救時。兼取現行業。可為五根體耶。進云。祕云。亦取現業（云云）付之轉救難陀五根唯種義者。為符順二論伽陀也。若取現行假業。為五根者。不違說種子說功能之文耶。是以見轉救文。異熟識中。能感五識。增上業種。名五色根（云云）既云第八所持業種。知。不通現行云事。況重難轉救。眼等不應通現種故（云云）若取現行者。何致此難耶。 ᅟᅟ答。護法轉救心者。言不違難陀本計。心欲遁安惠難破。所以云異熟識中能感五識增上業種。正雖取種。意取現行假業。亦為根體也。是以重破轉救云。又彼應非唯有執受（云云）若猶限種者。何云非唯有執受耶。既異難本計云五根亦應非有執受。明知。本計限種。轉救通現云事。雖言業種。亦取現業之解釋。得此意也。但轉救文。不舉現業者。現業間斷故。根義頗隱。所以為順本計。略不說之歟。次眼等不應通現種故者。轉救時雖取現業。無現行不共俱有所依。現業共依。非不共依。故如此難也。或雖兼取現。顯舉種故。云眼等不應通現種故也。 ᅟᅟ有人難云。若如初會釋者。無不共依種子難而可言無眼等根故耶。 ᅟᅟ答。此難者。承平三年唯識會。良有得業。對藏俊法橋。所舉也彼時講答云種子邊難本計之時。付十難了。今就護法轉救。欲難通現之邊故。不難種也已上。 據生覺受 ᅟᅟ問。安惠菩薩。難護法轉救云。又彼應非唯有執受（云云）爾者但約能生覺受執受。難之歟。次通安危共同歟。兩方。若唯付能生覺受。難之者。義燈中。破要集云。據生覺受。自亦不唯。何但難他（云云）若依之爾者。難本計。云五根亦應非有執受。依能生覺受難之。破轉救。述又彼應非唯有執受。何通安危共同耶。是以義燈中。三業思種。名非執受（云云）若兼安危共同執受者。豈云非執受耶。 ᅟᅟ答。唯可限能生覺受也。聖教五根名有執受者。專依生覺受義。守教難他之時。何通安危共同耶。是以本疏中釋此文。依身業色。可有執受。聲意二業。無執受失（云云）既以身業一分。名有執受。明知。能生覺受云事。但燈下文云據生覺受自亦不唯者。先西大寺常騰僧都。勘唐本。前第二說以下一段無之。隨見諸本。多脫此文（云云）若爾何強致劬勞耶。但付見行本。會疑難者。要集意者。轉救時。唯思種為根。安惠難之。云又彼應非唯有執受者。偏取種者。唯非執受也。違教說唯有執受為言。付此有自亦不唯之難。安惠等許根通種現。種子既非執受也。亦違唯有執受文為言。本疏意。轉救既許根通種現。付現行見之。轉救通執受非執受故。蒙又彼應非唯有執受之難也。安惠云現行根唯有執受故。不招變難歟。 ᅟᅟ尋云。疏意唯付現行。為難云事。不可爾。燈述疏意云。意業現行及三實業。亦非執受文非執受邊。既取種子。知。不限現云事。 ᅟᅟ答。約根分執受非執受之時。非執受之邊。取具之歟。正難轉救之時。付現行難也。 ᅟᅟ又尋云。要集意。安惠等。既難許根通種現。根說唯有執受之文。可云說正現行根。何有反難耶。答。 顛倒論文 ᅟᅟ問。西明意。釋又彼應非唯有執受文云。若唯思種名五根者。五根非唯有執受法。可唯無執受（云云）燈師如何破之耶。燈云。論云非唯故。通有執受等。不云唯非有執受等。顛倒論文。故非為正（云云）付之瑜伽等諸論。說五根唯有執受。若以業種。名五根者。五根應非唯有執受設雖不通有執受。何不破又彼應非唯有執受耶。況難陀論師意。以五識種子。名五根。護法菩薩。轉救此義。增上業種。名五色根（云云）若轉救意。許現行根。違論文。又非轉救本意。西明等探論始終。致此料簡。有何所違耶。 ᅟᅟ答。難本許。付根無執受難。五根亦應非有執受文。是則難五根唯種義故。應非有執受云也。破轉救。又彼應非唯有執受（云云）若尚難唯種義者。何加唯言耶。明知。轉救意。云通現行故。通有執受非執受。猶以非唯有執受。為難也。不爾難本計。難轉救文章。何殊耶。若如西明等者。可云唯非非唯字顛倒破也。但論不舉現行業者（如上會畢上） ᅟᅟ尋云。 業招眼等 ᅟᅟ問。護法論主。轉救難陀五根唯種義。以業種名五根（云云）爾者為感五識業種。將感五根業種歟。兩方。若感五根業種者。轉救本計差異。業種名言不同。難陀本計。既云五識種子。護法轉救。何云五根業種耶。依之見轉救論文。能感五識增上業種（云云）安惠重致難破。皆約五識業種論之。若依之爾者。今本疏引正法藏義。云業招眼等五色根勝。法花義決。成轉救意。述有說能感眼根業種。慈恩淄洲解釋。明感五根業種見。 ᅟᅟ答。轉救意。無爭感五識業種也。本計云因緣種。轉救判業種。是其差別也。所感所生果。定是五識也。能感五識增上業種文。不可異求。付中護法轉救本意。為符順二論伽陀。若五根能感業種者。何可消識從自種生文耶。是以疏上文。釋自種生言。三增上緣自能感五識之業種也。下護法救。業為根故（云云）但正法藏釋者。非述護法轉救意。轉救上。重轉救也。論主轉救。感五識業種上。立根名。尚不許別體五根也。戒賢重轉救。實有別體根。其根業被招勝故從能感業。立業種稱也為言。故疏指護法轉救。云假為此救非用彼義了。即今西方正法藏等。解此文云。護法菩薩。業招眼等五色根勝根從緣稱。說彼為業。實有別根（云云）若直述轉救意者。何事新云正法藏解此文耶。次義決釋。尤不審也。出五根體。任諸論顯文。且出異說之中。業種名根者。今論護法轉救也。何背論文。云眼根業種耶。推之根字誤歟。可云有說能感眼識業種歟。 ᅟᅟ一義云。護法轉救。有表有裏。表同難陀。符順二頌。云感五識業種名根。裏存實義。竊許別體五根。若論其實。業種感根。根能發識根上立業稱。根能感業。令見五識能感業云能感五識增上業種也。正法藏親承護法。顯其本意。義決依戒賢。云眼根業種也（已上菩提院可存此義歟。） 他恒轉量 ᅟᅟ問。淨月論師為成第八識俱有依。立量云。第八識應依他恒轉識。以恒起故。如第七識文。能別不言他時。有不定失云事。撲揚大師何釋之耶。祕云。以第七不依自。為異品。付此失也。付之共不定失。必因於同異二品轉。然第七識。既為同喻。何取不依自之一邊。為不定敵耶。加之宗家為成二乘定性。立量云。二乘之果。應有定性。乘所被故。如大乘者文。此量以不定性為同喻。若爾大乘果決定邊。雖為同喻。二乘果不定邊。為宗異品。可付不定過。彼既不爾。此亦可然耶。 ᅟᅟ答。演祕釋此事云。雖體無二。義即有差。對二義故。亦無有失（云云）誠第七識。雖喻依一。喻體有二。依他恒轉識之邊為同喻。不依自恒轉之邊。為異品。第七一法之上。有同異二品喻體。因於此轉。豈非不定耶。二乘之果量。以在大乘者。為正同喻。為遁不定過挾不定姓為自同品。非正同品。故於此不定求過。此量第七。正為同喻。故不依自之邊。勘成異品。付不定過也（已上菩提院御義也。猶難思也。） ᅟᅟ別尋云。今量對前第二師。可有能立不成。安惠云。三位無末那故。 ᅟᅟ答。第二師。不限安惠。次月比量。又有多因。識性故因對安惠。恒轉因。對餘師也。 許現起識二方 ᅟᅟ問。論中述淨月論師義。許現起識以種為依。識種亦應許依現識（云云）爾者以因緣依。成俱有依歟。進云。疏燈意。以俱有依。為所例見。付之許現起識以種為依者。舉共許義。為所例也。而現行以種子。為俱有依云事。前二師未許之。爰知。以因緣依。為所例云事。加之種子為現行。為因緣依。何亦為俱有依。是以第二師難他。付四緣相違難云。又若五根。即五識種。五根應是五識因緣。不應說為增上緣攝（云云）前師若以種子為俱有依者。何難他付四緣相違難耶。依之本疏中。以種子因緣依。與現行俱有依為例（云云）此釋因緣依。為例見。 ᅟᅟ答。今文以俱有依。為所例也。今所成者。俱有依也。何舉因緣依。為例耶。豈不闕同喻耶。故疏云。謂共許現行識。以種為依。故今令種應依現識。若謂論文應言現行以種子為因緣依者。即此中種。依現行識。無同喻過。俱有依故（云云）若汎爾成依者。可有相符過。故燈云。若但成依。有為諸法。皆杖詫依。應成相符（云云）但前師以種子。為俱有依云事。雖無明文。意又許之。護法以決定等四義。名所依故。種現相對。闕有鏡及取自所緣義。難陀安惠等。未辨依所依。故種果俱有疏邊。名俱有依義。不可待言歟。次五根五識不共別依也。與因緣定可別體故。付四緣相違難也。種子俱有依。自元義分依也。非別體依故。文不舉之。然而前二師。又許之故。為今所例也。次於疏釋者。以種子因緣依與現行俱有依為例也。可訓也。於種子因緣依。種果俱有疏邊。為俱有依。以之為所例為言。 ᅟᅟ尋云。燈釋疏文云。意以異熟識中種即以第八現行。為住依。能熏轉識。望於種子。雖是因緣。亦與種俱有故。與諸現行識俱有依。為例文。此釋意。不似講答之趣歟。 ᅟᅟ答。燈牒疏云。故令異熟種以現行為住依。以種子因緣依。與現行俱有依。為例者。文釋之。意以異熟中種乃至。為住依者。釋故令異熟種以現行為住依文也。是能例也。能熏轉識乃至亦與種俱有故者。疏舉異熟識住。略能熏生長依。故更加之也。與諸現行識俱有依為例者。釋以種子因緣依以下文也。但以種子因緣依一句。無別委曲故。不解之。與現行俱有依為例之句。加諸字。顯現行廣意也（此義愚案也。尋思抄被載了。聊得本意歟。彌勒講良有得業對藏俊問之。） ᅟᅟ問。論中許現起識以種為依（云云）種者。能生種歟。將所依根種歟。若能生種者。能生種者。既因緣依也。何又為俱有依耶。爰知。指所依根種。云以種為依也。依之燈云。以所依根通種現故（云云）若依之爾者。論文起盡。能生種子見。是以疏云。以種子因緣依。與現行俱有依為例（云云） ᅟᅟ答。能生種也。其旨如一邊難也。又見疏上文。釋二增上緣依文。若言俱有依。即種子同時。應名俱有依文。祕云。親難辨故。可須簡之乃至。故下淨月種現相例。為俱有依也文。此釋分明也。又今疏同云。種望現。現望種。皆是因緣。如前已解。何故今言亦應為依文。但以所依根通種現故者。成所依根之法。或種或現。今以種為依為言。非一法種現也。 ᅟᅟ有云。以種為依者。所依根種也。故燈云。以所依根通種故者。依根唯種子難文也。故論云。又諸聖教。說眼等根皆通現種。執唯是種。便與一切聖教相違（云云）所依根通種現者。是也。謂共許現行識以種為依者。前師既許根通種現。故云共許也。若能生種者。何云共許耶。前二師中。無種為現。俱有依之文。故但以種子因緣依。與現行俱有依為例者。根種與自現行根。因緣與能依心心所。俱有依為例為言。傳自現行根。種為俱有依為言（以前義可難之。） 行蘊少分 ᅟᅟ問。本疏中。明俱有依四義中。此簡受想蘊全。行蘊少分（云云）爾者出第四義所簡法歟。將第三義所遮法歟。兩方。若第四義所簡法者。諸心心所。闕為主義。尤以第三義。可簡之。況作意心所。令心心所取境。豈非取自所所緣耶。是以撲揚大師。第三義所簡法也（云云）若依之爾者。見本疏文。第四取自所緣義下。有此文。任文可云第四義所遮法。若不然者。遠指第三義。云此耶。 ᅟᅟ答。凡於俱有依四義。第四取自所緣義。前三義上。對能依果立之。非所依自義。是以本疏中云。一一簡中。皆須置此言（云云）（祕云。置此令心取自所緣言（云云））准此釋。可云決定令心心所取自所緣乃至。為主令心心所取自所緣也。是以論中。初雖列四義。簡法餘非有境。定為主故（云云）而本疏中。立第四義。此簡受想蘊全。行蘊少分文。第四義無簡法。何云簡受想等耶。故知。是第三義所遮之法也。故祕云。此文不次。結前第三所簡法故（云云） ᅟᅟ尋云。若第三所簡法者。何第四義下。舉之耶。若是誤歟。 ᅟᅟ答。不云文誤也。第三義所簡法。第四義下舉之。有深意。第四義。第三義上別義也。故第三為主義所帶取自所緣。亦簡心所。故第四義下。舉受想等也（已上菩提院。） 義理尚闕 ᅟᅟ問。護法正義意。以具決定等四義法。為俱有所依文。爾者非所依法可簡盡耶。 ᅟᅟ問。本疏中。解俱有依四義。義理尚闕（云云）爾者少義理事。大師如何釋之耶。疏云。自身識為依義。非前後相望為依義。他不為自依義。此三義闕（云云）取意。付之護法論主。對淨月等未辨依所依差別。以具決定等四義之法。立所依。若簡法不盡者。何限四義。不立餘義耶。是以論中。云餘非有境定為主故。除六內處餘法。悉簡之見。就中既云俱有依。定簡前後他身。如釋果俱有義。云此遮前後及定相離。何況准無時不依名為決定釋。前後他身等。闕決定義耶。次自身識為依義他不為自依義。有何差別耶。 ᅟᅟ答。以四義。可簡法盡也。其旨如難勢。他身他根前後相望等。以決定義簡之云事。疏主自所釋也。但疏云。而以義准由少義理者。義燈述其意云。雖知四義簡法已周。論文不顯。但且對前諸師異說。辨彼非所依。不顯簡他及於前後。明是自身（云云）意云。論具四義法。云即內六處。非所依法。遮餘非有境定為主故。僅雖簡六內處外受想行三蘊全。色識二蘊小分。五蘊種子及無為等。不簡六處中。前後相望。自他相依等。故疏主任論文顯。一往云由少義理也。次第三及他為自依者。於自身中。簡他根為自識。依也耳根望眼識等也。 ᅟᅟ尋云。若爾何要集云以四義簡法盡。不許之耶。 ᅟᅟ答。要集以言俱有。簡前後。又自識不依他根云事。極成故文。故破之。若以云俱有簡之歟。等無間緣。前望後云事。必然也。何云前聚於後耶。又如云熏習。熏自云事極成何又簡他身耶破也。不云以決定義簡。設別義故。破之也。 以王簡臣 ᅟᅟ問。要集意以身根望眼等四識。闕為主義文。爾者燈師如何破之耶。燈云。論文本意。為主一義。以主簡臣。不簡身根（云云）（王者心王也。臣者心所也。）付之成所依法。必具決定等四義。若寄王臣文。致能破者。眼等五根。都無為主義耶。眼等五根非心王故。次見大乘論說。釋根主義。眼根為眼識為主乃至。身根為身識為主。生身識故（云云）然身根不生餘四識。何對彼有為主義耶。依之別抄身根望餘識。非為義故。非所依文如何。 ᅟᅟ答。夫為主義。簡定非主之法。如以王簡臣也。身根望餘四識之時。非有自在力令生四識。故雖無主義。非如心所。故亦非伴也。既非伴。何以為主義簡之耶。破道證此意也。自根對自識。論為主義。故大乘論說。亦不相違也。別抄釋同要集。不可用之。 ᅟᅟ尋云。樞要云以身根。望餘四識。無為主義（云云）與燈相違如何耶。 ᅟᅟ答。樞要意。決定等三義。各有順取所緣（同境五根）明了所緣（分別第六）分別差別（染淨第七）能直為依（根本第八）四義。身根望餘識之時。此等義闕。非同境根故。無順取所緣為主義。餘三准知。分別此等義。云無為主義也。要集未辨此等義門。單云以為主義簡之。故難非臣也。順取所緣為主義者。以有同境義法。云為主故。身根望餘識。無此義云也。 望本質說二方 ᅟᅟ問。眼等五根。可取五識所變影像耶。燈有二釋。一云雙照質影。二云唯照相分。若依餘處釋。唯取本質（云云）兩方。若照相分者。相分是五識所變影像也。不可當根前現。色根何照之耶。況五識相分。不離識故。攝屬能緣。根又與識不即不離也。五根取之時。不即之邊。皆取義境。不離之邊。共照合境。若爾五根作用。悉亙離合可有壞極過。依之餘處中云。眼根但照彼本質故（云云）若依之爾者。眼等五根望五識。為同境根。若不照相分者。何有此義耶。是以義燈中。以質影雙照之釋判為正義耶。 ᅟᅟ答。任義燈正否。可存質影雙照之釋也。五根如珠寶光。必照前境。相分境。若現前者。根何不照耶。就中五識變相之時。必以根為取境門。何不與識同取彼相分耶。同境根義。以為其證。故燈云。一云雙照。俱色境故。無法遮故（云云）其意可知。但於離合者。燈釋云。以五色根。望本質說。不約相分。故成離合。不離識緣（云云）雖照相分。望本質。定離合也。餘處釋述一意也。 ᅟᅟ尋云。若爾望相分。不判離合歟。 ᅟᅟ答。 ᅟᅟ問。眼等五根。取五識所變相分云釋意。望相分。可有離合不同耶。進云。義燈中。唯約本質論之文。付之眼等五根。作用本定離合。色等五境。至不至自異也。設雖對相分。五根作用。忽不可改。根既離合取之。境豈無至不至不同耶。況慈氏云意界合不合俱取之。阿僧述意根不至能取。若爾本識偏緣現相分。於之已許至不至義門。准五根雙照質影。影像邊。豈隔離合理耶。 ᅟᅟ答。以五識所變相分。對五根之時。非無離合。相分既有體。有形質。有方處。依詫本質。和合似一以至不至根。對彼之時。離合亦如本質。但相分不離識。根識又不即不離也。非如根對本質。故定離合義者。以根望質說之非約相分離合難定為言。約本質境。定離合畢。亦於相分。不改呼之。云離合境也。云望本質說。云不約相分。談定置性相也。說字約言。有其意歟。 ᅟᅟ長寬二年四月下旬比。於上階西妻室。勤行唯識十講第四卷。講師心曉大法師。問者覺憲用之。件講筵。覺珍教緣兩僧都并。玄緣律師三人。證義者。藏俊得業等。皆云以五色根望本質說。問答。付初釋。判離合也（云云）爰良有等。又難此義。不許之。五根唯取本質云釋意也（云云）燈云。 據因位中 ᅟᅟ問。諸根亙用位五識。通緣諸境之時。五根同可照諸境耶。若隨識根取諸境者。互用位五識。廣緣五根心法無為等。五根色法。其性甚鈍。豈照自。取心法無為等耶。依之撲揚大師。釋同境根文云。據因位中未自在說文。以知。互用位無同境根義云事。若依之如此者。見餘卷論文。難初地成事智起云義。有漏不共必俱同境根。發無漏識。理不相應故（云云）若有非同境之時者。有漏五根。何不發無漏識耶。例如有漏第七。發無漏識。是以見大師解釋。根隨於識。所取他境。皆同得之。故名同境文。兩端難思如何。 ᅟᅟ答。根識互用。人師二釋也。其中且可存根互用義也。既云諸根互用。何限識非根耶。況同境根名。為簡意根意識不必同境也。設雖互用位。何有根識非同境之時耶。加之有漏五識粗鈍劣。必待根力緣境。設雖緣他塵。何根。不為門耶。有漏不共必俱同境根文。互用自在位有同境根義見。准彼文推今同境根文。定可通互用位也。但演祕云據因位中未自在說者。根互用傳。會之又有多義。且依一義者。先問中。眼等五識。得自在位。通緣五境。成事智品。緣十八界。五根云何與識同境者。存互用位猶可有同境根義。問根位立同境根之樣也。意云。且眼根眼識。取聲塵之時。耳根又照聲塵。此時以眼根為眼識同境根。又以耳根。為同境根為言。答之。據因位中未自在說者。以不共根。為同境根。故據因位未自在位同境根義。以眼根。為眼識同境根。以耳根。不為眼識同境根云也。次互用位五識。緣五根心法無為等云事。未定也。設依緣云義。非無同境根義。第六識變五根心法等相分。對五根之時。根照其相分也。非直照自及心法。五根如珠寶光。恒備能照用。由定通引力之時。設雖何境。豈不照之耶（已上相傳一義也。又識互用義。可沙汰之。又五根照心法等云事。甚難。重可神思之。） ᅟᅟ祕云。論同境至所依別故者。問。眼等五識。得自在位。通緣五境。成事智品。緣十八界。五根云何與識同境。 ᅟᅟ答。據因位中未自在說。更有餘釋。如下當辨文。 ᅟᅟ尋云。更有餘釋者。指何釋耶。 ᅟᅟ答。第五卷樞要。有二師說。今依初師。釋同境根義。如下當辨云。指彼第二師也。有深意可思之。 非唯彼定 ᅟᅟ問。護法論主意。在定中耳識緣聲境之時。第六識可同緣耶。若同緣者。見本論文。非即彼定相應意識。能取此聲文。定相應意識。不取聲塵見。依之略纂受此文。不同緣文。況本疏中。或云雖有不同緣如定中聞聲等。或判雖或不同境。由六有方生。如定中聞聲等。若依之爾者。本疏明見同緣云彼必同緣。云此亦同緣等也。 ᅟᅟ答。五識以第六識。為明了依。俱依一根。同緣一境。而得明了。設散位。設定位。其義皆爾。是以論下卷。引瑜伽論說。明定中聞聲事。非唯彼定相應意識能取此聲文。耳識同緣之旨明也。准之。瑜伽非即彼定之文。非定相應意識。取聲境云也。但本疏并略纂釋。護法家中。不正義也。善珠引北抄。是餘師義（云云）疏中既有二釋。以論下文。思其邪正。同緣義。是正釋也。 取自所緣 ᅟᅟ問。付令心心所取自所緣義。且自所緣者。指識自相歟。將根自境歟。兩方。若識自境者。既云他心心所令取自境。以知。根自境云事。況本疏中。釋現行第八望種子。非所緣云義。其種子識。不能現緣自親現行所緣之境文。若識自境者。何云現行所緣境耶。若依之爾者。第七以第八為所依之時。豈令第七取第八所緣三種境耶。 ᅟᅟ答。可云識自境也。若根自境者。五根雖有自境。不立所緣名。何云令心心所取自所緣耶。以知。根令心心所取自所緣者。令取能依之所緣境之義也。若不待根力。識不取所緣。故根為取境門。識取自所緣也。依之別抄云。此意顯根令其識取識正境。非取根境也文。但於疏釋者。釋識種不能現取自境之文。有二釋。是初釋也。此現識望種。雖具決定等三義。闕第四義。故非所依云也。凡雖具前三義。必對心心所具自現行所緣。令取自所緣。故為所依也。其種子識。無自現行所緣。故設雖根欲令取所緣。不能取現行親自所緣。故望種。非所依為言。若非識自境者。何云自親現行所緣之境耶。不可異求（唯識義六卷私記第一。依從方釋。廣成根自境義。可見之。） 論第四卷同學鈔第三（終） 論第四卷同學鈔第四目次 ᅟᅟ ᅟᅟ開導依 ᅟᅟ前三無記 ᅟᅟ若增盛境三方 ᅟᅟ戲妄憤恚二天 ᅟᅟ不假五引 ᅟᅟ開導依第二師 ᅟᅟ依染污意 ᅟᅟ且據凡夫 ᅟᅟ雙取為優 ᅟᅟ意則可通 ᅟᅟ色法等無間緣二方 ᅟᅟ一法未達未遍知 ᅟᅟ依緣同故 ᅟᅟ義明定故 論第四卷同學鈔第四 開導依（有三師） 初師（難陀等長徒義） ᅟᅟ五識依（第六識）第六識（自及五識）七八二識（但自識） ᅟᅟ論云。有義。五識自他前後不相續。故必第六識。所引生。幫唯第六識為開導依。第六意識。自相續故。亦由五識所引生故。以前六識。為開導依。第七八識。自相續故。不假他識所引生。故但以自類。為開導依（云云） 第二師（安慧等解） ᅟᅟ五識（第六識）第六識（前自類七八二識） ᅟᅟ第七識（前自類第六識第八識燈加之。）第八識（前自類六七二識） ᅟᅟ論云。應說五識前六識內。隨用何識。為開導依。第六意識。用前自類或第七八。為開導依。第七末那。用前自類或第六識。為開導依（云云） ᅟᅟ疏云。如起大乘初無漏心。亦以第六。為開導依（云云） ᅟᅟ燈云。染相續位。自類為依。無漏間斷既有第六。即為開導滅定位出應云用第八為開導依。略而不言。阿陀那識。用前自類及第六七。為開導依（云云） ᅟᅟ疏云。第八初起圓鏡智時。諸異生等。初受生等。以前六七。為開導依（云云） 第三師（此護法釋） ᅟᅟ開導依三義。 ᅟᅟ有緣法（謂若有法體。是有緣。即簡色不相應。無為法等。有所緣有力者。能引生故。） ᅟᅟ為主（即簡一切心所法等。彼非主故。要主有力。方可為依。） ᅟᅟ能作等無間緣（簡異類他識。為此識依。或自類識。後心不為前心依。或雖是心。俱時不得為心所依。俱非開導故。） ᅟᅟ論云。開導依者。謂有緣法為主。能作等無間緣（出體義）此於後生心心所法。開避引導。名開導依（辨名義）此但屬心。非心所等（出體遮餘） ᅟᅟ等無間緣開導依不同事。 ᅟᅟ疏云。依是主義。心所非依。緣是由義。心所亦是（云云） 諸識依事 ᅟᅟ論云。是故八識。各唯自類為開導依。深契教理。自類必無俱起義。故心所此依。應隨識說（云云） ᅟᅟ又云。無心睡眠。悶絕等位。意識雖斷。而後起時彼開導依。即前自類。間斷五識。應知亦然。無自類心於中為隔。名無間緣（云云） ᅟᅟ安慧破難陀五識一剎那義縱奪難事。 ᅟᅟ論云。且前五識。未自在位。遇非勝境。可如所說（云云）（此即縱也）疏云○五識有三位。若論多分。可一念生。一未自在位。二率爾遇境位。三遇非勝境位。上一位言。通下二處。次一遇言。貫下第三。後境之言。復通第二文。 奪中有三。先類未自在位 ᅟᅟ論云。若自在位。如諸佛等。於境自在。諸根互用。任運決定。不假尋求。彼五識身。寧不相續文。 次翻第二率爾遇境 ᅟᅟ論云。等流五識（未自在位）既為決定。染淨。作意（意識作意）勢力引生。專注所緣（如睹佛像）未能捨項。如何不許多念相續文。 後翻遇非勝境 ᅟᅟ論云。若增盛境。相續現前。逼奪身心。不能暫捨時五識身。理必相續。如熱地獄。戲妄天等（云云） ᅟᅟ尋云。第二第三兩位有何差別耶。 ᅟᅟ燈云。前文且約汎爾等流心。即心勝。境非勝。此約俱勝破。或可。前約心相續趣境破。此約境相續勝逼心令心相續。故二文別（云云） 前三無記 ᅟᅟ問。佛果無尋求心云事。引本論何文證之耶。進云。引本論前三無記文為證也。付之前三無記文。說因位中容無記境者。出義林章解釋。如云此依因位中容無亂境也。何引此文。證佛果無尋求心之義耶。況如此證者。佛果又可無率爾決定二心。同說無記故。如何。 ᅟᅟ答。未決定境上。起尋求心。諸佛先決定。故無尋求心。論云任運決定不假尋求。疏判諸佛先決故無尋求。此意也。佛果無尋求心之義。專依此道理。但疏引前三無記之文。諸佛心善。故無尋求者。前三心鄰次。無記性類相續者。偏約因位中容無亂之境論。佛心恒善。故不起尋求心證也。但於率爾決定例難者。被云前三無記。率爾決定。又同尋求心。佛果無之。何為相例。然佛果有率爾決定者等流心上。一時義說四心之中。初墮境故。假名率爾。先已決定。故有決定。是則前三無記之外。以別義說也。尋求心前三無記說外。無可施設之義故。佛果無之（更有別義。如愚抄記。） 若增盛境三方 ᅟᅟ問。西明意。解若增盛境相續現前等文。率爾心相續（云云）燈師可許之耶。不許之。付之。 ᅟᅟ問。正義意。可許率爾心多念相續耶。燈云。率爾之心。非多剎那故（云云）付之若遇勝境之時。設雖率爾心。何不多念相續耶。依之疏主餘處云。故今正義。率爾多唯一念（云云）既云多分一念。知。少分相續云事如何。 ᅟᅟ答。義林章中。五識率爾云唯一念。更無異釋。於意識率爾。雖作二釋。以唯一念釋為正。退思其意。以初墮境心。名率爾心。第二念以去。尋求前境何率爾心。通多念耶。但於章釋者。先德會之作多釋。一云多者。多人也。率爾多人云唯一念也護命。二者多多識也。多識率爾。唯一念也清水。三云多者多處也。多處云唯一念故（古私記）四云多者皆義也。此義有例。下三性門云。若無漏位及得自在。一切多善（云云）准之多者。皆義也義鏡。 ᅟᅟ問。論中明五識相續義。若增盛境。相續現前乃至。時五識身。理必相續文。爾者率爾等五心中。說何心耶。燈云。當後二心（云云）付之見論前後。上等流五識既為決定等者。於等流心難之。若增盛境相續現前等文。若說等流五識相續義者。第二第三。有何差別。是以大師釋若增盛境等文。作二釋。一云率爾乃至等流。二云唯率爾心也（云云） ᅟᅟ答。若增盛境相續現前等文。既明五識相續事。而率爾心。唯一念也。何攝之耶。故燈云。證五相續。云遇勝境理必相續。定非率爾。率爾之心。非多剎那故（云云）但第二第三差異者。又燈釋云。前第二。約汎爾等流。說五識相續義。即心勝。境非勝也。今第三約心境俱勝破。或前約心相續趣境破。此約境相續逼心令相續說（已上二釋）故第二第三。有差別也。依之可云。若增盛境等文。心境俱勝句也。故燈云。今准此文。當後二心。故俱勝句攝文。西明等。若增盛境文。境勝心非勝句也。即率爾心也（云云）仍破之也。 有人四句 ᅟᅟ一心勝境非勝（謂於劣境起等流心） ᅟᅟ二境勝心非勝（謂於勝境。起率爾心） ᅟᅟ三心境俱勝（謂於勝境。起等流心）四俱非勝（於非勝境。起率爾心。） 唯依第四說不相續（云云） ᅟᅟ破云現見人有偏注意者。雖勝境至。不捨先緣。豈非勝境率爾心後而不續耶。雖境非盛。以心先無偏注處。遇而緣之。相續不息。豈非境劣心得相續。由此故知。所明之三位。多分不續。未可即以句數定之（云云） ᅟᅟ尋云。現見人有乃至而不續耶者。難第二句也。初三句皆云相續。故出率爾不相續難之也。雖境非盛乃至。心得相續者。難第四句也。是則遇非勝境起率爾心。尚可相續難也。若難等流心者。等流心四句中。第一第三兩句也。而前三句。皆云相續。何責可相續耶。若爾此釋意。似許率爾心相續如何。 ᅟᅟ今云。有人四句。等流心云勝。率爾云心劣。等流分二句。率爾又分二句也。其率爾二句中。境勝心非勝。相續。心境俱非勝不相續之故。且就有人。境勝心非勝中。可有不相續事。俱非勝中。可有相續事為言。自義非云率爾心有續不續不同歟。 戲妄憤恚二天 ᅟᅟ問。戲妄憤恚二天。在何處耶。疏燈意。上四空居。祕有二釋。一云時分知足二天。二云通六欲天。問。先付疏燈釋。瑜伽云欲界諸天。智論述六欲天中。何違二論云限上四空居耶。次付祕二釋。准瑜伽論自害非他害文。可在上四空居。何初釋云時分知足。不取上二天。後釋通地居天。不顧非天他害哉。 ᅟᅟ答。上四空居之釋。不限今疏燈。六十二見章。義燈第五。瑜伽略纂。對法抄等。皆述此義。以知。宗家實義云事。瑜伽論中。以此二釋。自害非他害句攝。四王忉利二天。有非天之害。何云非他害耶。以此理見。瑜伽。智論六欲諸天云文。意取上四空居也。是以出曜論中。以空界天。名戲妄憤恚。知。限四空居也。演祕兩釋。各守一文。作一往釋。初釋意者。對法論中。列欲天。憤恚戲妄。樂變化。他化自在（云云）准文起盡。以時分知足。為此二天。然不取上二天者。於妻室等。無攝屬故。故演祕云。以此二天。外境多化。故於內情。亦無配攝（云云）既無攝屬。故無憤恚等事也。第二釋。依智論等。但下二天。雖有他害。於戲妄憤恚者不爾。故為自害非他害也。次上二天。無攝屬者。祕會云。依實有情少分而言。上二空居。亦有攝受（云云）（各各可見本文。婆娑有二說。一云住妙高層級。一云即是三十三天。） 不假五引 ᅟᅟ問。安慧論師意。為許第六識以五識為開導依為當如何。兩方。若許以五識為開導依者。論自述安慧義。第六意識。用前自類或第七八。為開導依（云云）出意識開導依中。不說五識耶。隨疏不。不假五引（云云）若依之不許此義者。此師破前師五識。唯以第六為依之義。引大論若此六識為彼六識等無間緣文。安慧若不許第六以五識為開導依者。自既違此文。何難他耶。依之疏中釋此文。五十二說。文言通故六識。明知。互為緣也（云云）加之見對法抄釋。引今此第二師義。第六識以五識。為開導依（云云）如何。 ᅟᅟ答。安慧菩薩意。雖立異類開導義。第六識以五識。不為開導依也。凡五識起時。必有俱時意識。引後念自類。其力勝故。全不假五識為開導依也。是以論中。破前師云第六以五為此依。云五識起時。必有意識。能引後念意識令起。何假五識為開導依（云云）自義。定諸識開導依之處。述第六意識。用前自類或第七八。為開導依。破他申自之文。全不許以五為六依耶。但引瑜伽文者。五識一一。各以六識為依。所以意識唯以自類。雖為開導依。五六合論。有互為緣義也。故本疏釋。不為相違。此則意識邊。言總意別。義演作二釋之中。第二釋意。存此旨歟。次見對法抄正文。第六意識。用前六及七八為緣。出定等心。由七八引故（云云）前六者。非云前六識。前念前六也。抄引今論文。同用前自類之文。若指前六識者。總可云八識為依。何勞云前六及七八耶（有人云。前六者。前字誤也。可作第字（云云）） 開導依第二師 ᅟᅟ問。論解開導依。有三師義。爾者第二師誰人耶。進云。疏云。安慧等（云云）付之安慧論師意。許三位無末那。然見第二師義。破他師云。平等性智相應末那。初起必由第六意識文。既許無漏第七。知。非彼師義也。加之論述第二師義。無心。睡眠。悶絕等位。意識斷已。後復起時。藏識。末那。既恒相續。亦應與彼為開導依（云云）安慧滅定無第七識。何以之為第六依耶。依之唐土人師。非安慧義。淨月義也（云云）如何。 ᅟᅟ答。疏主翻譯筆授。定諸師體。只可仰解釋也。但安慧論師。依佛地經莊嚴論等說。許轉識得智義。何不云平等性智相應末那。彼師意。平等性智。與第六識相應。實雖非第七相應智。第六識中。觀自他平等邊從所轉。名平等性智相應末那也。依之疏云即顯末那名通無漏。雖即六識。轉末那得。名為第七。實非第七。不通淨故。演祕云。平等智體。雖是第六。由轉去彼染污末那。此智方得。故從所轉第七為名（云云）例如十五界唯有漏師意。以無漏第六緣五塵境用。假名五識也。是只為破初師云第七八識。唯自類開導。寄轉識得智教文。如此破也。若又依義燈別釋者。或不顧自義。就他為難。或既云安慧等。諸乖安慧義之文。皆是餘師義也。次邑法師。釋無心睡眠等文。云就前師說。或此第二義。非唯安慧。故不相違（云云） ᅟᅟ尋云。 依染污意 ᅟᅟ問。論中引攝論說。又異熟心。依染污意（云云）爾者世親攝論意。染污意者。第七意歟。第六意識歟。答。任本疏釋者。可云第七意。若依樞要一釋者。第六也。付兩釋共有疑。先付第七釋。見世親攝論。本論云。此染污意識於中有中滅。釋論此染污意識。緣生有為境文。若第七意者。豈云中有位滅。又不緣未來。何云緣生有境耶。付第六之釋。亦不可然。見無性攝論。或有說言。與四煩惱。恒相應心。染污意（云云）此即可指世親釋。依之見本疏上文。引無性今文。同世親說（云云）如何耶。 ᅟᅟ答。釋世親攝論染污意。樞要作二釋。其中本疏并義燈。唯述第七意云釋。可知本義云事。見彼論文。破餘部細意識。又和合識。是意識性。不應道理。何以故。依染污故。時無斷故。謂此意識。貪等煩惱。所染污意。為所依止。緣生有境故。是染污即此為依。名依染污文。既明初和合識所依。豈非第七意耶。即此為依之此言。指上貪等煩惱所染污意之意也。貪等四惑相應意者。即第七意也。彼論一段。第七云意。第六云意識。既云所染污意。知。第七意也。無性攝論云。或有說言與四煩惱恒相應心名染污意者。即指貪等煩惱所染污意文也。但於本釋二論文者。今論所引。非彼文也。彼上文。說中有位愛恚相應染污意識。即依彼染污第六。結生相續也。今所引。下明初和合識。所依染污意之文也。不可混難歟。 ᅟᅟ尋云。下文緣生有境故是染污（云云）若第七者。何云緣生有境耶。 ᅟᅟ答。緣俱時第八。云緣生有境也。為簡中有本有。而顯初和合位殊云緣生有境也。 ᅟᅟ問。依染污者。依俱時染污云歟。 ᅟᅟ答。爾也。護法正義心。以此文為俱有依證故。故上論文云。又說藏識恒依染污文。即指世親貪等煩惱所染污意為所依止之文也。 ᅟᅟ問。安慧意。以此文為開導依證意如何。 ᅟᅟ答。安慧意。與護法異也。謂此意識者。第六識也。貪等煩惱所染污意為所依止者。第六所依也。即第七染污也。緣生有境者。意識所緣也。緣未來生有境也。是則中有位。第六識所依所緣也。故是染污者。第七染污也。意云。第七與第六為所依。令緣生有境故。所依第七。染污也為言。即此為依名依染污者。即此中有第七染污意。為初和合識所依。名依染污為言（依安慧義。第七釋甚難尚可思之。） 世親攝論染污意 ᅟᅟ護法（為俱有依證第七染意）安慧（為開導依證）樞要有二釋。一云第七。一云第六。 ᅟᅟ初釋云。天親解是第七者○故知。天親說為第七。後釋云。又云此緣未來為境。非必第七。與無性同。疏云。世親染意。或第七心者。為顯亦有第六釋。置或言也。 無性攝論染污意 ᅟᅟ此師意唯有第六一釋。無第七之釋（疏要燈皆同）依染污者。開導依也。無性異類開導師云事。見于餘卷演祕。可勘之。 ᅟᅟ尋云。樞要云。又無性第三。亦同天親。既為第七（云云）此豈非第七釋耶。 ᅟᅟ答。彼無性引餘師釋。或有說言等（云云）指此文。云無性第二釋也。非云無性述自義文說第七歟。不爾自義第七也。或有說言第七也。有何差別。 ᅟᅟ燈云。無性兩釋。一云即第六識○二同世親○文此則自義。或有說言釋為兩釋也（樞要准之可知） 染污意及悲願各有多釋事 ᅟᅟ燈有三釋。初釋云。然今此師所說染意。或同世親。或同無性文。此釋同本疏。染污意并悲願並通六七為言。第二釋云。或可。染意依第七說。相應悲願。即第六識文（此釋易知）第三釋云。或此師意。且據凡夫一分而說○相應悲願。即是二智文。此釋染污意第六。悲願能六七云也（可見演祕） 且據凡夫 ᅟᅟ問。就凡聖結生相續義。且凡夫受生時。可有不依染污意之類耶。兩方。若有者。初二果聖者。結生相續之時。尚依染污意。況異生中。何有此類耶。是以疏中。指依染污意之文。此約異生一分有學文。聖者既置一分言。明知。凡夫全依染污意云事。若依之爾者。燈釋依染污意文。且據凡夫一分而說文。 ᅟᅟ答。一切異生。結生相續之時。心由染污意也。其旨如一邊難。況若有不依染污之類者。愛取二支。應非遍有。但於燈文者。於結生有二時。本有命終心。一切凡夫。皆依染污。中有末心。假潤緣事。不定也。如轉輪王正知入胎者。不起愛恚顛倒心故也。故燈云。且據凡夫一分而說。初受生識。以染污意。方得受生。即中有末心。除轉輪王。必起貪嗔。方得受生（云云）（依周記意成此義也）況釋染污意。大有三釋。若依第七釋者。一切凡夫。皆由染污意。何以一釋。為難耶。 雙取為優 ᅟᅟ問。有義意。釋或依悲願相應善心文。唯第六識文。祕師可許之耶。答。不許也。付之今義燈并對法抄中。唯取第六文何不許之耶。 ᅟᅟ答。義燈有二釋。一云雙取六七。二云唯第六也。其中撲揚大師。斷邪正。雙取為優（云云）准之但取第六之釋。不正釋也。依之見本疏解釋。唯作通六七云釋。是以見佛地論云。平等性智。證得十平等法性中。無縛大悲平等法性。由悲拔濟一切眾生。隨諸眾生所樂示現平等法性。隨眾生所樂。現種種身。此豈非平等性智為受生緣耶。對法抄別事也。云命終心有二師。勝軍云第六。戒賢云第八識也。命終心善性者。第六識為命終心義者。可爾。若第八識者。無記非善心為言。非遮平等性智相應悲願也。 意則可通 ᅟᅟ問。有義意。釋此於後生心心所法等文。此者。前念心王文。爾者撲揚大師。可許之耶。不許也。付之前念心王。為後念心心所。為開導依云事。論文其旨明也。何不許之耶。況下既云此但屬心。心王為此。上文云此。可前念心王。依之疏中釋此文云。前念心王。此於後心及心所法文。如何。 ᅟᅟ答。依疏意者。開導依者謂有緣法為主能作。等無間緣者。出三義也。此於後生心心所法開避引導名開導依者。辨名義也。此但屬心非心所等者。顯體也。而有人為四義。此於後生等文。第四義也。此者。即此前念心王（云云）破之。意則可通。望文不順。文中不言前滅心故（云云）意云。此言遂當前念心王。故云意則可通也。雖然上舉三義了。指具此三義法云此。次文顯其體。云此但屬心也。有人不辨此旨。故云望文不順也。疏文顯義所當。云前念心。故不同有人歟。有緣等為三義。此於後生已下。別牒釋之。故無望文不順之失歟。 色法等無間緣二方 ᅟᅟ問。攝大乘論中。破經部師前後色心。有因緣之義。可有等無間緣。應無因緣（云云）爾者經部。實許色法有等無間緣。故如此破歟。疏云。此設許之。非彼本計（云云）付之見攝論。前後色心相望。可有等無間緣文。而心法有等無間緣者。彼師實義也。色法亦可然。依之有論中。述經部義。色法許有等無間緣（云云）如何耶。 ᅟᅟ答。論云。然攝大乘說色亦容有等無間緣者。是縱奪言。謂假縱小乘色心。前後有等無間緣。奪因緣故（云云）本疏釋此文。有二釋。初釋以攝論第三卷為證。云彼師實許色法有等無間緣。後釋以第一卷為證。經部實不云色法有等無間緣。而論主為奪有因緣云義。設許等無間緣。奪因緣也。此二釋中。以第二釋。為正釋。故疏云。以彼第一論文為正。此義為正。經部本計。非必許色為無間緣。以不等故。第三卷中。且設許有。欲奪因緣。非彼計色為等無間文。但許等無間緣之中。心法等無間緣。彼師本計也。色法設許之。許心法等無間緣之文。兼設許色法等無間緣也。如此事。其例非一次正理論。出實經部義歟。今攝論所載者。上座部中經部也。何為相違。正理論云譬喻師義故也。 ᅟᅟ問。攝大乘論中。破上座部中經部義。色法有等無間緣文。疏釋此文。非彼師本計。設破之（云云）爾者以何文證之耶。進云。以攝論第一卷。經部色法無等無間緣之文。為證也。付之第一卷所出經部。色心互持種義。第三卷所舉經部。云自類前念為後念種。不許熏習之義也。兩卷所述既異也。何以彼成此耶。 ᅟᅟ答。攝論第一卷。上出色心互持義了。又經部師。不說唯色名為心法等無間緣。此所無故。心及心所四緣定故（云云）是則上座部中經部師也。即與第三卷所出經部同也。而既云色法無等無間緣用。故以之為證。會第三卷。色法有等無間緣者。假縱說云也。 ᅟᅟ尋云。第一卷云不說唯色名為心法等無間緣。色法望心。不成等無間緣云也。未云色心自類不成等無間緣。何為證耶。 ᅟᅟ答。文雖說望心法不成等無間緣之義。總不許色法有等無間緣用。故設雖對後念自類。亦無此緣被知也。 一法未達未遍知 ᅟᅟ問。護法論主。成自類開導義。會瑜伽論若此六識為彼六識等無間緣文云。言總意別。亦不相違（云云）爾者以何文證之耶。疏云。引攝論一法未達未遍知之文。為例也。付之所引論文。忽不見言總意別。何以之為證耶。況無性攝論中。釋此文云。以別相聲。說總相處（云云）既以別相名言。顯總相處。何為言總意別例耶。依之人師釋此文。言別意總義也（云云）如何。 ᅟᅟ答。引攝論。為言總意別之例也。彼論言總說別相一一法。達遍知。意別詮生空總處理故也。於一一法。有理事二分。云色等一一法違遍知。似云理事皆遍知。然而是等事邊。不遍知。一一理邊。違邊知也。言總通理事。意別取理邊。故言總意別也。 ᅟᅟ色等各各故云別相。生空遍故。以總處也。以今此總別不可令濫言總意別之總別歟。 一法未達未遍知者何事哉 ᅟᅟ攝論本云。為聲聞乘。不說阿陀那識。深細故（云云）無性引經。出外難云。經說云我不說一法未達未遍知成阿羅漢。於一切法已達已遍知。方能斷惑。證阿羅漢文。若不聞第八。即非遍知。何斷惑證果耶為言。論主答之有二解。一云以別相聲。說總相處。意云。以別相一法之名。詮總相生空之理。一切法者。舉別相名。實是生空理也為言達者。無間道也。遍知者。解脫道也。二云二乘人。依十六行。觀於四諦。賴耶既在苦諦中。收無常等行。收第八。故云二乘知也（文極廣。仍取意略抄之。可見攝論并燈祕神廓疏等。） 所依門（正明所依段也） ᅟᅟ問。論中為顯此識依緣同故（云云）爾者依正義意。依緣同義。淄洲大師。如何釋之耶。燈云。依是不共法依。緣是因緣（云云）付之依義燈解釋。案論文起盡。釋舉因緣具有二依之所以。為顯此識依緣同故（云云）爰知。依者。因緣俱有二依。緣者。第八見分也。次第八識。諸識共依也。何云不共依耶。加之見本疏上文。述第七以八為依義。引無性攝論本識是共依之文。故知。是此依（云云）以知。非不共依也。隨撲揚大師。非親所依文。 ᅟᅟ答。諸識生時。必假不共依力。若無此依。識依何得生。是故八識皆有不共依也。七八二識。恒相續故。互為所依。不共餘識。何不為不共依耶。是以淨月論師。釋七八二識俱有依云。第七八識。既恒俱轉。更互為依。此有何失（云云）隨燈師釋第八理應是識性故文。立量云。第八識應有俱有相續識為增上不共依文知。以七八恒轉邊。為不共依云事。但論云為共親依者。第八望六識。為共依也。諸識共以第八。為根本故也。次以攝論本識是共依文。證第八與第七為依之義者。本識為末那。為不共依。末那為依。六識得轉。故第八識遠望六識。為共依與七成不共依。被知也。故以共依文。證與七不共依也。次非親依者。非嫌不共親依也。七望六。同有執故。為親依。七八相望。執非執異故。非親依為言。次文見此意也。次依是不共依緣是因緣依者。論為顯此識依緣同故之文。其意頗隱。仍燈作二釋。一云依是不共依。緣是因緣依文。此釋意。依者。俱有依也。緣者因緣依也。種子不離本識。故依緣一物也。故說前二依為言。後釋依者。因緣俱有二依也。緣者。所緣也。所依所緣同故。說前二依為言。 義明定故 ᅟᅟ問。本疏中。釋又前二依有勝用故文。即是不緣種子等義（云云）爾者緣種子家。不用此故事。撲揚大師。如何釋給耶。祕云。若緣種家。以依緣同。簡無間訖。不煩約勝而重簡之。義明定故。由此故知。非是彼義文。付之成一義。用多故。釋家常習也。設以依緣同義。雖簡等無間緣。何不用後二故耶。況正義以依緣同有且用二義。雖簡等無間緣。重用或開導依易了知故之故。例此可爾耶。 ᅟᅟ答。疏云即是不緣種子等義者。安慧論文。但有依緣同義。不緣種子云家。用後二故云也。演祕釋緣種子之義。但用初故云事決定。其上釋不用後二故之意也。安慧等。以依緣同。簡等無間緣。明故不舉後二故為言。正義種子不離第八。故非無依緣同義。然而性用別論。種子非第八。故又用有勝用義也。前二依。同時與力勝故為言。就之前二依同時力勝。等無間緣。又開避引導用勝。何偏以同時依。云勝用耶。為遣此疑。重用易了知故之所以也。任前滅後生理。前後開導義易知。異類第八為依。種子與現行異類。為因緣義。甚隱故。說前二依為言。三故其由來如此。安慧第七識。緣第八現行及所持種子。故依緣同義。尤明也。故煩不用後二故也。 論第四卷同學鈔第四終 論第四卷同學鈔第五目次 ᅟᅟ ᅟᅟ所緣門 ᅟᅟ准對法輪 ᅟᅟ據執為我 ᅟᅟ火辨立自證分歟 ᅟᅟ薩伽耶言 ᅟᅟ但緣藏識 ᅟᅟ即除四人 ᅟᅟ果上許緣無答 ᅟᅟ體性行相門 ᅟᅟ名假施設 ᅟᅟ佛果心王二方 ᅟᅟ王由相應 ᅟᅟ染俱門 ᅟᅟ又前二見 ᅟᅟ餘所相應門 ᅟᅟ第七與定相應歟二方 ᅟᅟ據取別境 ᅟᅟ不定隨惑 ᅟᅟ以妄念慧 ᅟᅟ要緣曾受 ᅟᅟ明知第七 ᅟᅟ事亦有疑 ᅟᅟ見五地斷 ᅟᅟ八遍染證文 論第四卷同學鈔第五 所緣門（第二能變第三門） ᅟᅟ頌云。緣彼。 ᅟᅟ論云。彼謂即前此所依識。聖說此識緣藏識故（云云） 有四師 初師（難陀等義） ᅟᅟ論云。有義。此意緣彼識體及相應法。○謂緣彼體及相應法。如次執為我及我所。然諸心所。不離識故。如唯識言。無違教失（云云） ᅟᅟ疏云。由心是主故。執為我。由所助伴故。為我所（云云） 第二師（火辨等解） ᅟᅟ論云。應言此意但緣彼識見及相分。如次執為我及我所。相見但以識為體故。不違聖說（云云） 第三師（安慧說） ᅟᅟ論云。應說此意但緣藏識及彼種子。如次執為我及我所。以種即是彼識功能。非實有物。不違聖教（云云） 第四師（護法菩薩） ᅟᅟ論云。應知。此意但緣藏識見分非餘（相分種子）彼無始來。一類相續。似常（簡彼境界心所及種子。）一（簡心所多法故）故（云云） 因果識所緣不同事 ᅟᅟ論云。未轉依位。唯緣藏識。既轉依已。亦緣真如及餘諸法○文。 准對法論 ᅟᅟ問。論中述難陀論師義。論說末那我我所執恒相應故文。論者。指何論耶。答。瑜伽等也。進云。對法第二文。付之見對法論。云緣阿羅耶識思度為性。不云緣相應心所。述我見等四惑。相應。全無我所見文。何云對法說耶。依之撲揚大師。准對法論。無我我所文如何可云耶。 ᅟᅟ答。疏釋論說末那我我所執恒相應故文。出瑜伽六十三。對法第二。顯揚第一等。雖然撲揚大師。引對法第二卷。謂一切時。緣阿賴耶識。思度為性。與四煩惱恒相應故。謂我見。我愛。我慢。無明之文畢云。准對法論。無我我所。但可證意之所緣也文。未探解釋之意。若是疑疏見文之趣歟。意者。彼論無我所相應之文。但云緣阿賴耶識思度為性故。聖說此識緣藏識故文下引之。可證第七意所緣阿羅耶識為言。如此釋意。疑疏關勘文者誤歟。或又為傳寫誤歟。 ᅟᅟ西明疏。聖說此識緣藏識故之處。引對法第二。論說末那之下。不引之。可為潤色。 ᅟᅟ尋云。若爾直可云誤。 ᅟᅟ答。如云一云莊嚴不依次說。以莊嚴現文為誤。此例可爾。 據執為我 ᅟᅟ問。論中明第二能變所緣門。有四師義。爾者前三師意。本頌緣彼彼言。可攝我所境耶。進云。燈但限我見境見。付之前三師意。皆緣彼言攝我所境也。總釋緣彼言。彼謂即前此所依識文。諸師於此論所緣義。難陀云然諸心所不離識故如唯識言。此所不離識。故彼言兼攝心所。火辨云相見俱以識為體故。安慧述以種即是彼識功能。皆通我所境云也。若不爾者。何強成我所境不離第八識義耶。 ᅟᅟ答。難陀火辨二師。緣彼言。不攝我所境也。本頌云依彼轉緣彼。專顯依緣同義。而難陀第七識但有因緣依。無俱有開導二依。因緣種不離識體。故以總聚見之。望我見境第八心王。可有依緣同義。心所有別體。望因緣依。非依緣同。故不攝之火辨又爾也。又五根五境。為我所境。彼既非第七所依。故不攝之。但安慧意。第八自體及所持種。因緣俱有二依也。又我我所境也。依緣既無寬狹。故緣彼言。攝我所境也。但燈先依難陀。付我境。釋依緣同義畢。據執為我名依緣彼火辨安慧並准此釋文。火辨安慧義。隨宜可釋依緣同義也。即火辨不攝。安慧攝也。 ᅟᅟ一義云。可攝我所境也。其旨如難。但燈釋攝我所境之事一定。其上問答依緣同義也。意云。我所境邊。雖非依緣同。據我境邊。論依緣同之義為言。 火辨立自證分歟 ᅟᅟ問。火辨論師意。可立自證分耶。若立者。演祕引有人義。云世親同時唯二分故。不破之。餘所義燈。載西明義云。世親同時唯立二分文。又無能破文。若依之爾者。燈中立自證分文。 ᅟᅟ答。火辨宗義。未見明文。但立三分歟。論中相見俱以識為體故（云云）相見之外舉識。當自體分。是以義燈述火辨義。見分作用。故執為我。自證沈隱。故不執之文。但立三分人。亦許一分二分理。故任唯二依他性文。又立二分也。是則為順世親。見分中。攝自體分歟。有人偏為二分師。不知立三分云事。不盡理故。自義不云二分師。又非無此一門。故不破之歟。 薩伽耶言 ᅟᅟ問。正義意。釋第七識不與我所見相應之義。多處唯言有我見故（云云）多處者。指何處說耶。答。疏中。五十一卷四惑相應文。顯揚十七初云由此意根恒與我見我慢等相應之文。并下文云薩伽耶見等相應之文。同十九云我見等相應之文。付之顯揚下文云。薩伽耶見相應文。薩伽耶言。攝我我所。何為證耶。次顯揚十九。云薩伽耶見等相應。不云我見等。何引我見我慢相應耶。 ᅟᅟ答。正義意。別說我我所之文。為違文會之。不別說我我所之說為證文也。而顯揚既云薩伽耶見等四惑相應。不別云我我所見。何不為證耶。故疏云。薩伽耶言。雖攝我所。然不別說。故以為證文。薩伽耶言。雖攝我所見。之詞。既云四惑。不別列我所見。故知。舉寬名。顯狹體也。第十九卷雖云薩伽耶見。准第十卷說。引我見歟。 ᅟᅟ有云。然不別說者。顯揚十七後文。以如前說。指上我見等四惑相應文。故雖云薩伽耶見。上文外。別不說故。證無我所也。 但緣藏識 ᅟᅟ問。宗家意。未轉依第七識。通可緣六塵境耶。答。若依護法正義意者。唯緣第八見分。不緣諸境也。付之不共所依。必與能依識。同境也。而能依第六。既緣六塵諸境。所依第七何唯限第八見分耶。如彼五根與五識同境。是以見契經說。或云意根分別諸法。或說彼七種識。依諸境界念觀而生加之有大乘論中。依楞伽經說。第七末那。緣六塵境文。依之新羅元曉。對自宗立量云。第七意根。與能依識。必應同境。不共根故。如眼等五根文。 ᅟᅟ答。護法正義意。云第七識但緣藏識見分。不許緣是等諸境也。凡第七識。無始以來。緣執一類。無有間斷。而色等外境。轉易間斷。非常非一。若緣彼境者。行相寧一類耶。第八識一類相續。似常一故。第七執之。以為內我。故論云。但緣藏識見分非餘。彼無始來。一類相續。似常一故文。今解釋依本頌。故本頌云。依彼轉緣彼（云云）天親本頌。又依慈氏阿僧之說。故瑜伽。顯揚。對法等中。第七識緣阿賴耶識文。但五識以色根。為所依根。故根識所取。必同境也。意識以心法。為所依故。能所依俱利。其境不必同歟。次意根了諸境者。於因舉果能也。第七意根為因。意識廣緣諸境故也。秋篠上綱。引興法師釋。會通之旨如此。次於楞伽經文者。亦有二會釋。七識境非一。故云諸境。非謂七識各緣諸境也。或因果合說。云緣諸境也。故論云。未轉依位。唯緣藏識。既轉依已。亦緣真如及餘諸法文。大乘論說者。釋摩訶衍論歟。彼論所說。多背宗家性相。如真如受熏義等也。先德廣勘一論上下。訾謬端多。定知。非龍樹所製歟。強不可劬勞至比量者。有共不定過作法云。為如五根。不共根故。與能依識同境。為如第八識。不共根故。非同境（此失永超僧都勘付歟。）又付違決云。第七末那。與能依意識。非同境。一類無記故。如第八識（先德所勘也） 即除四人 ᅟᅟ問。付明第七識已轉未轉不同。且二乘無學位。為未轉攝。將如何。若攝未轉者。論云未轉依位唯緣藏識。本疏未起對治斷其我執。名未轉依。唯緣藏識。即除四人文（祕云。三乘無學。不退菩薩。此四決定不緣藏識文。）二乘無學位。既緣異熟識。斷我執。何攝未轉耶。若依之爾者。平等性智現起位。名已轉依。二乘無學。第七猶有漏也。豈攝已轉位耶。是以論中。或云既轉依已亦緣真如及餘諸法。或判已轉依已亦審思量無我相故。二乘無學。唯緣異熟識。不緣真如。亦不思量無我相。何攝已轉耶。 ᅟᅟ答。論上下。明轉未轉。有二義門。初云。未轉依位。唯緣藏識。既轉依已。亦緣真如及餘諸法文。此文唯緣藏識。名未轉。亦緣餘真如及異熟等。皆名已轉。若依此義。二乘無學。即是已轉。不緣賴耶。緣異熟識故。故疏云。唯緣藏識。即除四人文。又論下文云。未轉依位。恒審思量。所執我相。已轉依位。亦審思量。無我相故文。此漏無漏相對。思量無我相之位。名已轉依。若依此門。二乘無學第七。未轉依也。不成無漏也。 ᅟᅟ尋云。付初義門。七地已前。平等性智現起之位。已轉歟。未轉歟。若云已轉者。何云。緣阿賴耶耶。若云未轉者。疏云。初地已去既轉依位（文） ᅟᅟ答。可攝已轉也。既緣真如。非唯緣藏識。何不攝已轉耶。 ᅟᅟ又付後義門。尋云。二乘無學。不思量無我相故。非已轉者。又不思量我相。何為未轉位耶。 ᅟᅟ答。我有人我。有法我。法我見相應末那。思量法我相故。攝未轉也。 ᅟᅟ果上許緣（無答） ᅟᅟ問。因位平等性智。可緣有為諸法耶。若緣者。大師處處中。因位平等性智。唯緣異熟識及真如（（云云））若廣緣一切有為者。與果位平等性智。有何差異耶。若由之爾者。能引第六。既緣一切。所引第七。何不然耶。依之今論中。廣緣一切有為（（云云）） ᅟᅟ體性行相門。 ᅟᅟ第四體性門。并第五行相門。頌云。思量為性相（文） ᅟᅟ論云。頌言思量為性相者。雙顯此識自性（自證）行相（見分）意以思量。為自性故。既復用彼。為行相故。○又云。未轉依位。恒審思量所執我相。已轉依位。亦審思量無我相故（（云云）） 名假施設 ᅟᅟ問。本疏中。釋出世末那。引瑜伽論名假施設不必如義文。爾者許無漏第七。假名末那歟。兩方。若許名末那者。上下同云不名末那。全不許假名末那云義耶。就中演祕述假名末那之義畢。與疏稍別文。以知。本疏意。不假名末那也。若由之爾者。既云出世末那。若假不名末那者。何立出世末那者名耶。況說名假施設不必如義。名假故。無漏第七。雖無思量義。名末那云也。兩方不明如何。 ᅟᅟ答。本疏意。不許名末那之義也。凡瑜伽六十三卷。答出世末那云何建立之問。有二義。一云名假施設不必如義。二說遠離顛倒正思量故。今論引第二說。已轉依位。亦審思量無我相故（云云）初義不名末那義。後義思量無我相故。名末那也。故疏釋初義意。此義意言。出世末那。更不思量。○不名末那文下文又云。彼無漏第七。不名末那。名是假故（云云）但出世末那者。是非無漏第七之名。有漏第七。名末那故。從有漏名。得末那稱也。如迴心菩薩立聲聞名。聲聞是非菩薩名。例是可爾。名假施設不必如義者。會經云。出世末那也。演必釋者。疏外假名末那之意也。故祕云。夫立名者。但假施設。未必稱義故。出世意。雖不思量。亦得名意。與疏稍別（云云） ᅟᅟ重按疏祕意。疏意無漏第七。不名末那。然名末那。以他名。假施設也為言祕意。出世末那。是自名也。名假施設故。雖無思量義。自名而得此名為言。 佛果心王二方 ᅟᅟ問。就心心所緣境。且佛果心王。可取別相耶。進云。燈中。取（云云）付之色心諸法。作用法爾定。緣慮質礙。能所造等功能。已轉未轉無改。心王何至佛果。忽取別相耶。是以瑜伽唯識等中。唯取總相（云云）此說未簡因果二位耶。 ᅟᅟ答。佛果心王。可取別相。凡果位諸識。各備遍緣自在德。心王對境總相之時。豈不知其上可意等別義也。以三通緣四等義。可為其例。故燈云。若在果位。王所功能。緣一切法。取總別相。但勝劣異（云云）次緣慮。質礙。能所造等。色心體性也。設雖至佛果。何輒改轉耶。故樞要云。不可難以大種為造彼轉體故（云云）瑜伽唯識等。且談因位相也。故燈云。然第五云。心王取總相。心所通總別。且據因說（云云） ᅟᅟ尋云。佛果心王。取別相者。以何行相。取之耶。且取順違等相時。以了別相取之歟。將以領納行相。取之歟。若如先者。了別行相。本取總相之用也。何以之取別相哉。況別相非牒然而有。必各各行相前顯義相也。若非領納行相者。何取順違等相耶。若如後者。望受心所。豈有行相各別義耶。況以別別行相。取多別相者。果位心王。可有二十一行相。若云爾者。又背行相各別理。今云。以了別行相。取別相也。設雖至佛果。不失本作用。了別領納等行相各別。更不起他行相也。但八識心王。以了別行相。知自所變總相之時。其用下。兼知境上可意等別義也。如彼因位中。行相相順心所。互取彼此別相之時。自行相中取之。此又可爾。了別行相中。備領納等能。取順違等別相也。 又方 ᅟᅟ問。初地已上。無漏心王。可取別相耶。兩方。若取者。義燈中。述佛果心王取別相之義。會瑜伽唯識唯取總相之文。且據因說（云云）因位心王。不簡漏無漏。唯取總相云事。若依之爾者。有漏五識粗鈍劣。猶無漏第六被引。有互用義。況無漏心王。自具勝用。豈無取別相之力耶。彼未轉第七。雖定但緣藏識見分非餘。因位無漏。亦緣真如等。例判心於所緣唯取總相。已轉六七。何不取別相耶。依之有人立量云。因位無漏心王。取別相。已轉依位識故。知佛果心王文。如何。 ᅟᅟ答。因位無漏。其用雖勝。猶不取別相也。不可等佛果遍緣自在位。若寄事於勝能者。豈有三種緣四義耶。但於諸根互用等例難者。因位無漏。作用勝故。所引五識。互緣餘境也。平等性智。緣真如等。亦准此知。心王取別相。後三分通緣四分等。一心上巨細功能也。輒難備其用。至最極自在佛果。始具此等義也。比量以二乘無學識。可付共不定過也。又作相違決定云。因位無漏心王。不取別相。因位識故。如有漏心王。又轉未轉。其義不定也。若唯以佛果。名已轉義者。因可有兩俱不成過也。 王由相應 ᅟᅟ問。第七一聚心心所。成有覆無記事。淄洲大師。如何釋之耶。燈云。王由相應。得成三性。所由所依。是有覆故文。付之心王其性非染。由相應惑。可成有覆。四惑其性染法。由心王力。可成無記。是以見論下卷文。釋末那三性門。云此意相應四煩惱等。是染法故。障礙聖道。隱蔽自心。說名有覆。顯有覆義偏依四惑障礙聖道能。判此俱染法。所依細故任運轉故。亦無記攝。心所無記。由所依心王細見。義燈解釋。恐似顛倒。如何可會耶。 ᅟᅟ今第七一聚性類。大有二重。先心王雖須善性。由相應惑。定無記性。心所又須不善。由心王力。有覆性也（已上自性類由他定義也。）如此自性類定畢。心王又障礙聖道。故有覆也。心所受心王性類。無記性也（此重他性類亙自之門也。）今燈論前門。論餘卷。論後重也。 染俱門（第六門） ᅟᅟ頌云。四煩惱常俱。謂我癡我見并我慢我愛（云云） ᅟᅟ論云。謂從無始。至未轉依。此意任運。恒緣藏識與四根本煩惱相應。○此四常起。擾濁內心。令外轉識。恒成雜染。有情由此。生死輪迴。不能出離。故名煩惱。有我見故。餘見不生。○二取邪見。但分別生。唯見所斷。此俱煩惱。唯是俱生。修所斷故。我所邊見。依我見生。此相應見。不依彼起。恒內執有我。故要有我見。由見審決。疑無容起。愛著我故。嗔不得生文。 又前二見 ᅟᅟ問。正義意。第七識與我所見及邊見不相應文。有何故耶。進云。疏云。又前二見。通緣內外文。付之心所緣境。必依心王定。設我所見邊。通緣內外。第七相應二見。可內緣見。例如彼我見雖通緣內外。第七相應我見。唯是內緣。況見論文。我所邊見。皆我見後生。第七相應見。不依我見生故。非我所見等文。何違此文。設別故耶。 ᅟᅟ答。論云。我所邊見。依我見生。此相應見。不依彼起。恒內執有我。故要有我見文。我所邊見乃至不依彼起者。總顯我所邊見。依我見後生故。不與第七相應之義。就之疏問云。若爾何故不與我所邊見二種互相續生（云云）意云。設雖依我見生。我見與我所邊見。互相續。前後間起。為言。恒內執有我故要有我見者。以恒內二義。釋前後不間起之義也。疏云。以恒內執無有間斷。不容餘見互相續起。故論說言恒內執我文。此釋恒義也。我見恒起。不間斷故。更有何障。餘見互相續生耶為言。又前二見通緣內外此唯恒內執有我故要有我見者。釋內義也。意云。前我所邊見。通緣外。而我見。既恒內緣也。餘二見。自然可緣外。我我所境。必各別故為言。自元我見定內緣了。其上若與餘二見相應者。其自可外緣也。仍我見例難。不來歟。 ᅟᅟ尋云。疏有二段。釋恒內二義云事。不叶文。上段標以恒以執結。故論說言恒內執我。以知。通恒內二義云事。又下段。云此唯恒內。不限內一義耶以上二。 ᅟᅟ答。二段如次。雖釋恒內二義。互帶內與恒二義也。然而專所釋取異也。即上段。云無有間斷。顯恒義下段。對餘二見緣內外。此唯內緣文。以知。以內義為本。恒內緣而恒也。內恒時而內也。仍其義互通也（更有愚案。又餘義如別記。） 餘所相應門（第七門） ᅟᅟ頌云。及餘觸等俱。 ᅟᅟ有二師（初師頌餘言顯遍行五。後師餘言顯隨煩惱。） ᅟᅟ第一師（第七識唯與九心所相應四惑并遍行五。） ᅟᅟ論云。有義此意。心所唯九。前四及餘觸等五法文。 ᅟᅟ第二師。又有四師（五遍。十遍。六遍。八遍。） ᅟᅟ論云。有義彼釋餘義非理。○故此餘言顯隨煩惱文。 遍染四師 ᅟᅟ第一師（五遍染。惛沈。掉舉。不信。懈怠。放逸。） ᅟᅟ第七識。與十五心所相應。前九法。五隨煩惱及別境慧也。 ᅟᅟ論云。然此意俱心所十五。謂前九法。五隨煩惱并別境慧。 ᅟᅟ第二師（六遍染。不信。懈怠。放逸。妄念。散亂。惡慧。） ᅟᅟ第七識與十九心所相應。前九法。六隨煩惱并念定慧及惛沈也。 ᅟᅟ論云。然此意俱心所十九。謂前九法。六隨煩惱并念定慧及加惛沈文。 ᅟᅟ第三師（十遍染。放逸。掉舉。惛沈。不信。懈怠。邪欲。邪勝解。邪念。散亂。不正知。） ᅟᅟ第七識與二十四心所相應。前九法。十隨煩惱。別境五。 ᅟᅟ論云。此意心所有二十四。謂前九法。十隨煩惱。加別境五（云云） ᅟᅟ第四師（八遍染。惛沈。掉舉。不信。懈怠。放逸。妄念。散亂。不正知。） ᅟᅟ第七識。與十八心所相應。前九法。八大隨惑。別境慧。 ᅟᅟ論云。然此意俱心所十八。謂前九法。八隨煩惱并別境慧（云云） 會五遍染文 ᅟᅟ論云。論說五法記染心者。解通粗細（簡忿等十）違唯善法（簡散亂。失念。惡慧。邪欲。邪勝解。）純隨煩惱（簡根本及不定四。）通二性（簡無慚愧。）故。 會六遍文 ᅟᅟ論云。謂依二十隨煩惱中（簡本惑十）解通粗細（簡忿等十）無記不善（簡中隨二）通障定慧相顯（簡惛沈掉舉二。）說六（云云） 會十遍文 ᅟᅟ論云。依二十二隨煩惱中解通粗細（簡忿等十）二性（簡中隨二）說十文。 無餘心所所以 ᅟᅟ謂欲希望未遂合事 此識任運緣遂合境 ᅟᅟ勝解印持曾未定境 此識無始恒緣定事 ᅟᅟ念唯記憶曾所習事 此識恒緣現所受境 ᅟᅟ定唯繫心專註一境 ᅟᅟ此識任運剎那別緣既不專一。 ᅟᅟ惡作追悔先所造業 此識任運恒緣現境 ᅟᅟ睡眠必依身心重昧 此識無始一類內執 ᅟᅟ尋伺俱依外門而轉 此識唯依內門而轉 ᅟᅟ謂忿等十行相粗動 此識審細故非彼俱 ᅟᅟ無慚無愧唯是不善 此無記故非彼相應 ᅟᅟ已上依八遍染。正義遮餘心所。 ᅟᅟ論云。無餘心所。及論三文。准前應釋文。仍前諸師文抄之。 第七與定相應歟 ᅟᅟ問。正義意。有漏第七識。可與定心所相應耶。答。不相應也。付之第七識。緣第八見分。專注所執我境。何不與染定相應耶。答。論主釋此事云。定唯繫心。專注一境。此識任運剎那別緣。既不專一。故無有定（云云）意云。定心所專注一境。唯緣本質一法。所變相分。前後雖殊。論其本質。是一境也。第七剎那別緣。無專注義。故不與定相應也。 ᅟᅟ問。第七識。無定心所云事。大師引何文證之耶。疏云。五十五說。於所觀事。其定方生。八運緣者。即無此定文。付之慧雖緣觀察事。既許與第七相應。定心所。設轉所觀境。何不相應耶。 ᅟᅟ答。定慧俱雖於所觀境轉。定必以惠為加行。緣彼加行所觀事。大論云於所觀事其定方生者。此意也。第七任運無緣加行所觀事之義。故不與定相應也。慧雖緣所觀境。未必有加行。故任運識。亦與惠相應也。是以見疏下文云。定境加行必慧緣。定得緣觀察。有惠之境定不定故。此識俱無有定。雖同緣觀察。而慧寬定狹。故此無定文。 據取別境 ᅟᅟ問。付隨煩惱種類。且百法論。說二十。瑜伽論出二十二。二十四。二十六不同。爾者燈師如何會此相違耶。進云。大論取別境不定品類不同。皆立隨惑。百法論談有別體性文。付之百法論所說二十隨惑。未必有別體性。忿等十隨惑并妄念不正知。是假立心所也。何云有別體性耶。 ᅟᅟ答。燈云。大論中。據取別境及四不定是染性者。煩惱等流品類不同。說多少別。離彼二位。更無別法。百法論等。據其體性有差別者。但說百法。亦不相違（云云）百法論二十隨惑。說體性有差別者。忿等雖本惑分位。假立。望別境不定二位。有別體性云也。瑜伽二十二。二十四等。取別境不定染污一邊。為隨煩惱故。離彼二位更無別法。對彼廢立。百法談有別體性也。 ᅟᅟ尋云。若爾妄念等。豈離別境。有別體性耶。 ᅟᅟ答。正義雖云俱一分攝。正取廢分。立隨惑故。異邪欲勝解等歟。 不定隨惑 ᅟᅟ問。本論中。付明隨煩惱種類。且以悔眠等。立隨惑者。為唯限染污性。將何。兩方。若通三性者。既立隨惑。定可限染污性。例如邪欲勝解等。唯取染污性邊。是以見了義燈釋。當處云大論中所取別境及四不定是染性者。餘處。別境不定隨惑。自性斷也文。若通三性者。何云唯自性斷耶。若由之如此者。見決擇分文。列四類隨惑之中。以悔眠尋伺。為通三性隨惑。是以略纂中。任論文通三性文。 ᅟᅟ答。唯限染污性也。依擾惱義。立煩惱名。如云此皆擾惱有情身心。能障涅槃。名煩惱障也。善無記法。無擾惱義。何立為隨煩惱耶。是以見論文。明悔眠體。初師云。唯癡為體。說隨煩惱及癡分故文。第二師會之。論依染分說隨煩惱文。限染污性之旨。論文分明也。但瑜伽論文。掉舉等八。遍諸染心。其性染污也。無慚無愧。遍諸不善心。其性唯不善也。忿等十。亦隨所依。染污性也。而不定心所。其性不定。通三性法故。云通三性也。正取染分邊。而雖立隨惑。論其法數。云爾也。略纂解釋可准之。 ᅟᅟ尋云。若唯染污者。何第二通染污類。不列之耶。又若限染污者可云邪尋伺等既不云爾知。亙三性。立隨惑也。 ᅟᅟ答。 以妄念慧 ᅟᅟ問。六遍染師意。妄念不正知。為唯別境分立之。為當將如何。若唯別境分者。既立遍染義。何不取癡分耶。是以疏中。以妄念慧是癡等攝文。若依之爾者。述此師自義。此別說念。准前慧釋文。既例我見唯慧。知。限別境分云事。正義破此義。妄念不正知念慧為性者。不遍染心文。大師釋此文云。破第二師。以彼唯執是彼數故。（云云）唯限別境分旨明也。 ᅟᅟ答。雖有異義。唯限念慧分也。述此師自義。要緣曾受境界種類。發起妄念及邪簡擇（云云）加之疏釋此別說念准前慧釋文云。此中妄念。即念數故。此不正知。亦即慧故（云云）正義能破文云。妄念不正知念慧為性者。不遍染心文。念慧分不遍染。云若以無明為自性者遍染心起。始成通癡分故遍染。論疏上下。其意分明也。但至以妄念慧是癡等攝之釋者。凡此論習。前前師中。隨宜含後後師義。又難前師之下。多攝後師。是以成妄念不正知散亂遍染義。云妄念散亂惡慧若無心必不能起諸煩惱之中。正義又可立此道理。故含癡分之義也。仍以妄念慧是癡等攝者。唯癡唯念。通二三師皆含之為言。妄念（念別境也癡）不正知（慧別境也。癡。） 要緣曾受 ᅟᅟ問。有義意。釋要緣曾受境界種類文。相分別現在本質通過去。故名曾受（云云）撲揚大師。可許之耶。不許也。付之設雖緣過去。皆變親相分。相分雖現在。從本質名曾受境。此義尤有道理。何不許之耶。況自釋云。過去本質。雖體實無。而變相緣。相似於彼。名緣曾受（云云）如何。 ᅟᅟ答。有義意。釋曾受境了。重作問答解云。相分雖現在。本質過去。名曾受境（云云）祕破之云。又現意識。緣久滅境。境體既無。何是曾受。故雖重釋。尚疏遺也（云云）有人釋。雖及一重問答。其義未盡。緣久滅境之時。境體既無。何物名曾受耶為言。自義過去本質。其體雖無。現在相分。似彼本質故。今相分名曾受也。有人以過去外滅質。直名曾受故。蒙境體既無何是曾受之難也。 明知第七 ᅟᅟ問。十遍染師意。第七識。可與不定心所相應耶。若相應者。見論文云。此意心所。有二十四（云云）其中無不定心所哉。若依之爾者。演祕中引大論不定心所云隨惑之文畢。明知。第七有不定惑（云云）如何。 ᅟᅟ答。第七識。不與不定心所相應也。今論文明也。又明不定心所之中。此皆不與第七八俱。義如前說（云云）但演祕釋。十遍染惑中。邪欲。邪勝解。或立為隨惑。或立別境心所。於六位心所。或立惑。或立非惑之心所。義不定故。名不定惑也。第七與相應故。云有不定惑也。非指尋伺等也。 事亦有疑 ᅟᅟ問。十遍染師意。可許於理起邪勝解。事上生疑煩惱耶。答。可許也。爾也。付之論述此師義。云諸疑理者。於色等事。必無猶預。判於所緣事。亦猶預者。非煩惱疑。全不云事上起疑耶。依之本疏中。任論文不許此義耶。 ᅟᅟ答。十遍染家。以邪欲邪勝解二法。立遍染之時。疑與勝解。相應義難有。仍疑云唯迷理惑。不許事疑。則疑猶豫諦理之時。勝解印色等事相邊故。尚有相應義云也。故論云。諸疑理者。於色等事。必無猶豫。故疑相應。亦有勝解。於所緣事。亦猶豫者。非煩惱疑。如疑人杌（云云）就此義疑疑理。解印事。所緣既不同。難有同一所緣義。疏主會此難云。據二行相增。事決無疑相。論其體同取理。疑亦解生（云云）疏雖述於理勝解生義。未明於事疑起之旨。仍演祕繼疏之不足釋云。事亦有疑。但相微隱。疏示一隅。故不言備（云云）依此等釋者。論據行相增。疑理印事云也。以實言之者。不遮於理事互起疑解也。 ᅟᅟ尋云。論其體同取者。其意未分明。又於所疑理。勝解生時。有印持行相耶。 ᅟᅟ答。論其體同取者。疑緣理。解轉事。所緣雖別。理事相依。不一異故。為一境體。故疑疑理。即疑事也。勝解印事。即印理也。據此義。有同一所緣義為言。非勝解印持行相直轉理也。 ᅟᅟ問。見疑可通鈍惑耶。 ᅟᅟ問。疑煩惱。唯迷理歟（已上二帖如第六卷抄之。） 見五地斷 ᅟᅟ問。仁王經意。五見第五地所斷歟。答。第四地也。兩方。若第五地斷者。見彼經文。第四地斷見（云云）若第四地斷者。要云。仁王經云。見五地斷。（云云）隨智周大師。任樞要。如此釋給。如何。 ᅟᅟ答。本經初地斷貪。二地斷嗔。三地斷癡。四地斷見。五地斷疑（云云）隨斷障章。引彼經說如觀文。但樞要文。見字騰也。只可云五地斷疑見文次第。上述見疑唯利義了。仁王經云。五地斷疑者。非煩惱疑。是事疑也（云云）何忽論五見斷位耶。知。見字騰歟。或見者。正見也。則能斷智也。訓云見五地斷疑（云云）或見者。證見義也。訓云。見五地斷疑（云云）或見。披見義也。訓云。見五地斷疑（云云）周記就要文。一往作釋歟。 八遍染證文 ᅟᅟ問。論中明隨惑遍染義。出四師義。以何為正。答。疏以第四為正（云云）付之五遍六遍等義。皆得證於瑜伽等說。八遍染師。無明證據。何為正義耶。是以見大師餘處解釋。以六遍染為正如何耶。 ᅟᅟ答。見論文。前三義各憑瑜加對法一文。互雖立一義。更無立破。第四義。獨云有義前說皆未盡理。廣破已前諸師。立八遍義。可知。護法實義云事。依之本疏中。護法菩薩。為第四說（云云）但至證文者。先瑜伽對法等五遍。六遍。十遍文不同也。若依一文者。必違餘二文。仍前三師。雖憑教文。必違教文。爰護法菩薩。道理為先。得諸教意之時。明八遍義不違諸文也。故疏云。雖無論文。定許八遍。今以諸論上下雜有。致此推究（云云）准此意者。又可云有證文。依之論下文云。論說大八遍諸染心（云云）次至略纂者。瑜伽對法等五遍。六遍。十遍三文中。以六遍為正為言。不對八遍正義。何為難耶。故抄云。此六文為定。餘十五者各據別義。此會為勝（云云） 論第四卷同學鈔第五終 論第五卷同學鈔第一目次 ᅟᅟ ᅟᅟ受俱門 ᅟᅟ第二定出苦 ᅟᅟ於無相中 ᅟᅟ悲滅現纏二方 ᅟᅟ若許喜樂 ᅟᅟ即金剛心 ᅟᅟ無漏起時難 ᅟᅟ三性門 ᅟᅟ不障善故 ᅟᅟ界繫門 ᅟᅟ若爾命終心三方 ᅟᅟ現行為境顯二方 ᅟᅟ起滅分位門 ᅟᅟ要集染污意 ᅟᅟ出世道攝 ᅟᅟ第七品數 ᅟᅟ出世末那 ᅟᅟ餘七識成佛 ᅟᅟ俱有依中量 ᅟᅟ未證法空量 ᅟᅟ所立宗因三方 論第五卷同學鈔第一 受俱門（解因位心所相應有三染俱。餘俱。受俱。此第三受俱門也。） ᅟᅟ三師（疏云。此下諸說。非必別師。頗設異計。後申正義。） ᅟᅟ有義。此俱唯有喜受。恒內執我。生喜愛故。 ᅟᅟ有義不然。應許喜受乃至有頂。違聖言故（此破前師）應說此意四受相應。謂生惡趣。憂受相應。生人欲天。初二靜慮。喜受相應。第三靜慮。樂受相應。第四靜慮。乃至有頂。捨受相應。 ᅟᅟ有義。彼說亦不應理。此無始來。任運一類。緣內執我。恒無轉易。與變異受。不相應故。又此末那。與前藏識。義有異者。皆別說之。若四受俱。亦應別說。故此相應。唯有捨受。 第二定出苦 ᅟᅟ問。瑜伽論中。付明四禪。出五受義。且於何地。出離苦根耶。答第二定出苦文。付之憂苦二根。俱是欲界繫法也。憂根既於初禪離之。苦根何不爾耶。依之本論餘卷并顯揚論中。初禪所治法舉苦根。加之若初禪出苦根者。有何過耶。 ᅟᅟ答。五受出離義。出本論說。初定出憂第二定出苦說。誰疑之耶。但第二定。出苦根者。約盡粗重論之。非苦根現種也。是以見餘卷論文如入二定說斷苦根。所斷苦根。雖非現種。而名粗重（云云）顯揚論等。初禪所治出苦根者。於苦根現行論之。是以見彼論說。初禪所治出苦根。第二禪障亦出之。是則現行障初禪。粗重。第二定障故也。若於初禪。已離憂苦二者。初二靜慮。有何差別耶。但於憂根例難者。處處中。釋其所以有多意。一者憂根必無知所引故。於初定盡粗重。苦根不必無知所引故。共粗重第二定離之。二者五識自無治道故。所依五識無時。於第二定離苦根。意識自有治道故。雖有所依意識。於初禪離憂根。三者初定力微劣故。未生殊勝喜樂。故不斷苦粗重也。 於無相中 ᅟᅟ問。本疏中。引五受出離文。於無相中。出離捨根（云云）爾者異生所入無想定歟。答。正智緣如無相定也。付之出離餘受。皆於有漏四禪論之。捨受出離義。何正智皆如無相定耶。外道所入無想定。六識相應捨受不行。尤可云出離捨根。是以見彼論次下文。第四靜慮。捨根出離（云云）若無漏無想定。何必限第四禪耶。依之大師異生所入無相定也（云云）人師解釋。亦同之。答。既云無想定。非想受之想。何異生所入無想定耶。況說粗重永斷。述三受現行。異生無想定中。豈永斷粗重。喜樂三受現行耶。加之本論下文。明五種順出離界。初之四種。天住所攝。第五一種。聖住所攝（云云）既云聖住。豈非無漏耶。是以略纂云。謂無學人所入空定。名無想定。撲揚判無漏定心而緣真如名無想定。但前四如次四禪出離。捨根第四靜慮無漏定出離之故。云第四靜慮也。第四靜慮捨根。有漏定中。無出離地。故加無漏定出離有漏捨受。明五受出離義也。別抄有二釋。以初釋為正。何舉第二不正釋為難耶。太抄不可用之。 非滅現纏二方 ᅟᅟ問。瑜伽論中。出離捨根者。非滅現纏（云云）爾者無漏受上。立纏名歟。若云爾者。纏者。纏縛義。唯目有漏雜染法。何以無漏受。名現纏耶。依之西明意。釋厚嚴經所取能取纏文。通無漏四分云義。正義破之。有纏言故。可限有漏文。例此可爾。若依之如此者。彼論說非滅現纏之所以。住無相定。必有受故。於此定中。容有三受。謂喜樂捨（云云）以知。現纏者。無漏受云事。況有漏捨受者。無漏定中。豈不滅之耶。依之大師餘處。無漏捨受名現纏（云云） ᅟᅟ答。釋非滅現纏文。有二意。若依略纂者。上文云。捨根永滅。但害隨眠。彼品粗重。無餘斷故者。斷有漏捨根云也。捨根種子為煩惱縛故。假名粗重。亦名隨眠也。下文云非滅現纏者。以現行無漏捨。名現纏也。但無漏受名纏者。人師釋云受受類同故。名纏也。非煩惱纏。厚嚴經說纏縛義故。限有漏也。依今演祕者。現纏者。有漏捨根也。上文但害隨眠等者。害能緣能雜煩惱云也。非滅現纏者。不滅有漏現行捨云也。故演祕云。能造能緣捨根惑種。名捨粗重。斷此惑種。名斷隨眠。據此等斷。名斷捨根。非斷現受。（云云）但有三受者。以有無漏三受。顯受體非自性斷也。若實斷受體者。何通無漏。既無漏定中。有三受。可知。今出離捨根者。實非云斷受體。離能緣能雜惑。云出離捨根也。定中雖不行。顯受體非自性斷。云非滅現纏也（略纂同神泰師義。演祕當景法師釋。師資各載古師說歟。） ᅟᅟ問。瑜伽論中。明五受出離義。無相定斷捨根隨眠粗重。非滅現纏（云云）爾者隨眠粗重體祕師何釋之耶。祕云。捨根能緣能雜煩惱種子。名隨眠及粗重（云云）付之四禪出離前四受者。皆是離受體也。無相中。出離捨根。尤可捨根體。況隨眠及現纏者。於一法中。種子與現行也。現纏言。既指捨受。隨眠豈緣雜惑種耶。依之大師略纂。釋此文云。有漏捨受種子。名隨眠（云云） ᅟᅟ答。瑜伽略纂。今演祕。得本論意。其旨不同也。略纂疑難。演祕存別意。彼論說出離捨根義。但害隨眠者。捨根能緣能雜。惑種子也。非滅現纏者。非滅捨根體也。凡有漏四禪。僅伏四受現行。不滅惑隨眠。故直付受體。論出離義也。無相定是無漏故。依實斷說出離。故斷隨眠云出離也。有漏捨受。非自性斷。故云非滅現纏也。但云隨眠。云現纏者。可一法種現云難。不可然。設依略纂意。現纏者。是現行無漏捨也。隨眠豈無漏捨受種耶。雖同捨受。漏無漏既異也。若爾。於一捨根。能緣能雜惑云隨眠。有漏捨受云現纏。有何失耶。 若許喜樂 ᅟᅟ問。第七識。四受相應云師意。破唯喜受相應義。應許喜受乃至有頂（云云）疏主何釋此難耶。進云。若許喜樂通在有頂。應許憂苦通三界有（云云）付之論述初師義。云有義此俱唯有喜受。第二師破之。應許喜受乃至有頂（云云）能破所破文。唯舉喜受不出樂受。何牒若許喜樂通在有頂耶。 ᅟᅟ答。應許喜受乃至有頂者。以喜受通三界為過也。憂苦應通三界者。疏主論上重難也。非直釋論意。何為進耶。但牒加樂受。誠似非論本意。演祕會之。作二釋。初釋云。一依三受而以明之（云云）意三受門喜樂合為一樂受故。初師雖唯舉喜。疏主加光也為言第二釋云。二就理言。喜粗樂細。粗猶上有。細必不無（云云）此釋以粗況細。云若許喜樂也為言。 ᅟᅟ演祕初釋斷簡。是愚推也。非云論喜言攝樂。以三受門立一樂受為故。喜外加樂也。 即金剛心 ᅟᅟ問。論中付明第七識受俱義。且四受相應義。大師何難之耶。疏云。又此若與四受相應。則金剛心。非頓斷過。由前位中。少分斷故（云云）付之第七識。設雖與四受相應。何必漸斷耶。彼見所斷惑。雖四受俱。真見道初品斷之。六識俱生煩惱。雖非唯捨受。金剛心頓斷之。加之超中二果人。九地修惑類聚合斷。獨覺聖者。非想地初品無間。盡下八地煩惱。此等豈非四受相應煩惱頓斷耶。 ᅟᅟ答。正義意。六識四受相應故。相應煩惱。有漸斷義。第八識。唯與捨受相應故。唯頓斷也。而第七與第八同。唯捨受俱。故相應惑。可唯頓斷。若通四受者。如六識可有漸斷之人云也。即燈成疏意云。若喜等俱。必隨地別染法俱斷。如六識故。若捨受俱。即可頓斷。如第八識。捨俱頓斷（云云）若爾者不遮四受相應法中。有頓斷義。何舉見惑等為難耶。超中二果等斷惑。皆是別意樂也（已上依邑法師意。成此義了。可見義蘊。） 因果二位相應多少 ᅟᅟ論云。未轉依位。與前所說心所相應。已轉依位。唯二十一心所俱起。謂遍行別境各五。善十一。如第八識已轉依位。唯捨受俱（私云。已轉依位。相應法數。諸識皆同。大可守此例。） 四智依地 大圓鏡智（有三釋） ᅟᅟ一云種子（色界六地四無色）現行（唯第四禪）疏三末初釋。五末初義。二云種子（如前）現行（通色界六）疏三末第二釋。五末無眥義三云種現（俱唯四定）疏三末第三釋。五末第二義。 ᅟᅟ疏云。此三說中第一解勝（云云） 平等性智 ᅟᅟ因位（種現俱通色無色界十地。隨觀察智能引故。）果位三說。 ᅟᅟ一云種（通八地）現（唯第四定。雖不分明。此意歟。）五末初釋。五本初釋。 ᅟᅟ二云現（俱四禪）五本有此釋（又設下地等文是也） ᅟᅟ三云種現（俱唯第四定）五末第二釋。 ᅟᅟ妙觀察智（因果二位種現俱通十地） ᅟᅟ成所作智（五末有三釋） ᅟᅟ一云唯在初定。二云通四靜慮（多在第四定）三云唯第四定。疏云。此中三解。任情取之（云云） 無漏起時難 ᅟᅟ問。因位平等性智。可與喜樂二受相應耶。答。樞要有二釋（云云）問。先付相應云釋不明。論云。已轉依位唯捨受俱（云云）全不云喜樂受俱。付次釋。因位平等性智。必隨能引力。成無漏。又同一地也。受俱義。何不隨第六引力力耶。況五識任運。既隨能引通三受。第七何不爾耶。 ᅟᅟ答。樞要初釋。因位平等性智。隨妙觀察智能引。通三受也。會論云。然今說者。取至佛位。唯捨一定（云云）第二釋任論文。云唯捨受也。文不簡因果故。況若與喜樂受相應者。應非一類。故要云。若喜樂俱。應非一類（云云）但於成無漏隨能引云雖者。是燈問也。答之。無漏起時。難隨他起無漏。緣境恒任運。故不通三受（云云）又樞要通同地難云。喜樂易脫故。恒唯捨受。定不相違。故從能引（云云）燈意同之。次於五識例難者。亦燈會云。五識易脫起。隨他通三受。第七緣一類。不隨他三受（云云） ᅟᅟ常騰等先德。以第二釋為正（云云）又疏燈但述唯捨受義。仍可存第二釋歟。 第八三性門 ᅟᅟ頌云。有覆無記攝。 ᅟᅟ論云。此意相應四煩惱等。是染法故。障礙聖道。隱弊自心。說名有覆。非善不善。故名無記。如上二界諸煩惱等定力攝藏。是無記攝。此俱染法。所依細故。任運轉故。亦無記攝（云云） ᅟᅟ疏云。此識相應四煩惱等。雖無定力。以所依識行微細故。任運轉故。不障善故遍三性故。亦無記攝（云云） 不障善故 ᅟᅟ問。第七相應四惑。名無記有何故耶。疏云。以所依識行微細故。任運轉故。不障善故。遍三性故。亦無記攝（云云）問。先付初故。六識相應惑。不可通無記。所依識粗故。付第二故。眼等五識任運也。相應惑可唯無記。又付第三第四故。論說第七惑。障礙聖道（云云）何云不障善耶。況護法正義意。六識三性俱轉（云云）善眼識。雖遍三性。其性非無記。不善耳識雖不障眼識善。亦是不善也。何以不障善。遍三性二故。成無記義耶。又後二故。論文不見。疏何加之耶。 ᅟᅟ答。疏所出四故。各有所依文。初二在論。故論云。此俱染。所依細故。任運轉故。亦無記攝（云云）第三故。下第六卷。明俱生身邊二見唯無記故。雖數現行。不障善故（云云）准之加此故也。第四故。瑜伽論明第七惑。是諸煩惱。與善不善無記識俱。而不相違（云云）依此文歟。初故所依心王細故。相應心所。唯無記也。六識相應煩惱。所依心王粗故。通三性也。所依若粗。不限無記也。第二故又無失。今任運者。一類任運也。五識雖任運。易脫起故。通三性也。例如云五識易脫起隨他通三受。第七緣一類不隨他三受也。或五識雖具任運一義。不具餘三義。故非唯無記也。次第三第四故。又無失。不障善者。不障有漏六位中。善位十一云也。第七若不善性者。豈不障六識中善位耶。不云不障無漏聖道。何以障礙聖道文。為難耶。次六識三性俱轉之時。不善耳識。雖違善眼識。同是能依故。不障相並。第七諸識染淨依也。其性若不善者。能依六識。豈善性耶。相違異性。不可在能所依故也。 第九界繫門 ᅟᅟ頌云。隨所生所繫。 ᅟᅟ論云。謂生欲界現行末那相應心所即欲界繫。乃至有頂。應知亦然。任運恒緣自地藏識。執為內我。非他地故（云云） ᅟᅟ疏云。我見隨境自地所繫。他地諸法非我境故。此依俱生別緣我見行相說。故知。第七不緣本識種子。種子許通他地法故。亦不緣色等。色等亦通故（云云） 繫有二說 ᅟᅟ論云。若起彼地異熟藏識。現在前者。名生彼地。染污末那緣彼執我。即繫屬故。名彼所繫（云云）疏云。相從相屬。是此繫義。如王為所屬。臣等為能屬。隨王繫國（云云） ᅟᅟ論云。或為彼地諸煩惱等之所繫縛。名彼所繫（云云） ᅟᅟ疏云。此第七意。為因俱時四惑所繫。名彼所繫。識是所繫。煩惱能繫也。為第八識所生之地。煩惱繫縛。名彼繫（云云） 若爾命終心三方 ᅟᅟ問。本疏中。作一箇問難。若爾命終心。緣何以為我（云云）爾者問第六識我見歟。兩方。若第七我者。既云命終心。定可第六我見。況答此問。緣未來生（云云）第七豈緣未來耶。若第六識我者。上云第七作我解故不緣他地。付之作此問難。知。問第七我也。 ᅟᅟ答。若依善善珠御意者。問第七我也。然而依邑法師。如理。靈泰等意者。可云問第六我也。見次上文。第七作我解。故不緣他地（云云）乘此舉第六命終心。為問也。意。第六命終心。緣他地。起我見。如緣未來生。若執他地。不為我解者。第六命終心。緣何以為我耶為言。答之。緣未來生。即是緣自地。所生處故者。潤生位。緣未來生。即是緣自地。緣當生者。不緣他地。何為難耶為言。今此問答。付第七作我解故。不緣他地之義。第六命終心。作我解故。不緣當生他地耶問也。答文反詰問未辨自他地。可知此旨。 ᅟᅟ尋云。起當生處我見。緣當生。自元自地也。何舉之為問耶。命終心位。起自體愛之時。起當生處見。緣現在自身。實是緣他地。何舉之。不為問耶。 ᅟᅟ答。問自非起潤生位。我見緣未來生者。似緣他地。仍為問也。答中詳云。即是緣自地。釋顯同地之旨也。如此事。其例非一。不可詰難。 ᅟᅟ問。本疏中。潤生位我見。緣當生處為我（云云）爾者為總緣我。為當如何（我見雖緣當生。不當生處。何此題尤非也） ᅟᅟ問。本疏中。潤生位我見。緣未來生為我（云云）爾者為總緣我見。將別緣見歟。若總緣我者。見疏文。緣未來生。即是緣自地所生處故。此別緣我。故唯自地（云云）若依之爾者。淄洲云然是總緣非是別緣。撲揚判潤生我見據總緣說如何。 ᅟᅟ答。設本有命終心。設中有命終心。必起總緣我見。緣未來生也。總緣我見。行相尤廣。總緣他地及過未等也。緣當來來之五取蘊之時。尤可起總緣我見。若別緣見豈無所杖質耶。故燈云。然是總緣。非是別緣。以未來無別緣我見。無所杖質故（云云）演祕解釋。其意同之。但於疏釋者。指第七我見云此別緣我也。非緣未來我見云是別緣也。 ᅟᅟ尋云。見疏文。云緣未來生即是緣自地所生處故了。此別緣我文。明緣未來生我見。云此別緣我也。何儲指第七我見。云此別緣我耶文勢似不連屬。 ᅟᅟ答。上第七作我解。故不緣他地文。指之云此別緣我也。須云第七作我解故不緣他地此別緣我故唯自地。而付云作我解。故不舉他地舉第六命終心。緣當生事。為例難。答之。云緣未來生等也。依中間隔傍論。學者多煩之歟。長見文勢。其旨必然也。何云總緣我見耶。 ᅟᅟ尋云。潤生我見。緣未來生。唯緣自地。既無總緣義。何云總緣我見耶。 ᅟᅟ答。總緣別緣自本其體各別也。非約所緣分其總別也。仍潤生位。起總緣我見。唯緣自地也。別緣我見。唯緣現在境。行相狹故。總緣我見緣他地力在之。故又緣未來自地境也。祕云。潤生我見據總緣說者。潤生我見。緣未來生。據總緣他地我見說為言（此事尚可沙汰之。文如第六卷抄。） ᅟᅟ疏云。論任運恒緣自地藏識。執為內我。非他地故。述曰。第八異熟心。通緣自他地不作自他解。第七作我解。故不緣他地。若爾命終心緣何。以為我。緣未來生。即是緣自地。所生處故。此別緣我。故唯自地。若總緣我。許之緣他。如正自解文。 ᅟᅟ同六末云。論得彼定已。彼地今別俱生諸惑。皆容現前。述曰。其修道我見等。前雖不伏。今得彼定。如命終心。得起上者。緣未來生故。非許他地法為我（云云）又云。得起下六。謂邪見嗔癡愛慢我見。若并生煩惱我見潤生。起亦無失（云云）祕云。有義斷云。除我見一。不見世間執他地法。以為我故。故分別見。非緣他地。當生處色。尚未起故。潤生之愛。緣當生處增上果生。既唯迷事。亦不可說與理惑俱。詳曰。潤生我見。據總緣說。又此潤生位。非一剎那。理事二惑。前後間斷。而言潤生迷增上果。據彼愛境。正潤。生位說。燈云論六然正潤生。不取二見。於此位起。亦復無失。然是總緣。非是別緣。以未來無。別緣我見。無所杖質故文。 現行為境顯二方 ᅟᅟ問。總緣我見。可緣他地現行法耶。若緣者。准現行為境顯能緣。隨彼繫之判。緣他地現行者。豈不繫他地耶。況瑜伽論中。說總緣我見云緣他地種子。未云緣他地現行耶。依之餘卷本疏。依瑜伽論說。不計現行故（云云）若依之爾者。依身在欲界。修得天眼耳根之人。起總緣我見之時。豈不緣彼天眼耳根耶。況命終心位。起自體愛之時。既與我見俱行。豈不緣他地現行耶。是以今本疏中。云若總緣我許之緣他。餘處義燈。潤生位。我愛現行。緣自身五蘊（云云）答。俱生總緣我見。可緣他地現行法也。其旨如一邊難勢。本有命終心。起自體愛之時。緣現自身五蘊。起我愛故。瑜伽論云。又諸異生。將命終時。我愛現行。便愛自體文。但疏云不計現行故者。不緣他地身云也。不云不緣自身他地現行也。次樞要云現行為境顯能緣隨彼繫者。對種子沈隱境。現行顯現故。云能緣隨彼繫也。即是第七。緣第八現行之時。所緣第八。顯現境故。末那隨彼繫為言。是一往故也。以實論之。自他互隨增故。隨彼繫。他地不隨增故。不隨彼繫可云也。故燈云。自他互相增。隨自自地繫。他示相增不隨他地繫（云云） ᅟᅟ問。依身在欲界。修得天眼耳根之人。起下地總緣我見。可緣天眼耳根耶。若緣者。現行顯現境也。若緣彼者。定可隨彼上地繫。云現行為境顯能緣隨繫故也。若不緣者。既自身上。修得天眼耳根。我見總緣自身五蘊之時。豈不緣天眼耳根耶。依之先德釋云。總緣我見。緣天眼耳根（云云） ᅟᅟ有人云。修得天眼耳根之人。得定類也。得定人。不起總緣我見。何論緣不緣。更非論義（云云） ᅟᅟ尋云。迷理我見。非定障。設雖得定人。何不起之耶。 ᅟᅟ答。得定人。已伏迷事惑。伴類已伏故。迷理我見。亦不行也。（此事猶可問答。可勘論第六卷并燈餘卷釋。如別記。） 第十起滅分位門 ᅟᅟ頌云。阿羅漢滅定。出世道無有。 永捨門 ᅟᅟ論云。阿羅漢者。總顯三乘無學果位。此位染意種及現行。俱永斷滅。故說無有。 暫捨門（滅定出世道） ᅟᅟ論云。學位滅定。出世道中。但暫伏滅。故說無有（文）。 別解三位 ᅟᅟ聖道 ᅟᅟ論*云。三乘聖道。有伏滅義。眞無我解。違我執故。後得無漏現在前時。是彼等流。亦違此意。眞無我解及後所得。俱無漏故。名出世道（云云） ᅟᅟ滅定 ᅟᅟ論云。滅定既是聖道等流。極寂靜故。此亦非有*（云云） ᅟᅟ無學 ᅟᅟ論云。極微細故。所有種子。與有頂地下下煩惱。一時頓斷。勢力等故。金剛喩定現在前時。頓斷此種。成阿羅漢。故無學位。永不復起（云云） ᅟᅟ 要集染汚意 ᅟᅟ問。要集意。染汚意。唯依人執（云云）淄洲大師。可許之耶 答。不許也 付之所執藏賴耶名。既限我執。能執藏染汚意。何通法執。是以見論文。或云三乘聖道有伏滅義。或述眞無我解違我執故。若通法執者。二乘豈伏之耶。又何能治云無我耶。要集所述叶文理。何不許之耶 ᅟᅟ答。菩薩得一切種智故。又以法執名染。是以論下文云。法執俱意。於二乘等。雖名不染。於諸菩薩。亦名爲染。障彼智故*（云云）第九卷云。此名無覆。望二乘說。若望菩薩。亦是有覆（云云）但於所執藏賴耶例者。疏釋云。藏名據縛。唯在煩惱。染體據障。亦通法執（云云）其意易知。次三乘聖道有伏滅義之文。燈師以之。爲通法執之證。染汚意有二種。人執染三乘共伏之。法執染唯菩薩伏之。二乘不伏之。三乘伏滅。有其不同故。云有伏滅義也。若限人執。三乘俱伏滅者。可云俱能伏滅。何須有言耶。故燈云。若唯人執。應言三乘聖道。俱能伏滅。何須得言有（文）次眞無我解違我執故*之文。疏會云。隨人法觀。並自違故（云云）依此釋者。無我言。攝人無我。法無我。我言兼人我法我也 ᅟᅟ重難云。論會三位無末那之文。依染意說*（文）若通法執者。二乘無學。豈無染意耶（是一）又二乘無學迴心菩薩。永捨染意故。偏屬阿羅漢*（文）染汚意通人法者。猶有染汚意。何攝阿羅漢（是二）依之大師釋云。我執相應意。名染汚。法執意名不染汚（云云。是三） ᅟᅟ答。依染汚意說者。二乘染*汚意。限人執。菩薩染。通二執。三乘各各三位。俱無染汚。故云三位無也。次無學迴心。名羅漢者。雖有法執意。二乘位永斷煩惱。已得阿羅漢名畢故。迴心已去。從昔名云阿羅漢也。非無法執染意也。大師釋。且通三乘。以人執名染意也 ᅟᅟ 出世道攝 ᅟᅟ問。付第七識起滅分位門。且不退菩薩。聖道等三位中何耶。疏云。出世道攝*（文）付之聖道等三位。雖同捨染汚末那名。八地已上。具殺賊不生等三義。尤可攝阿羅漢。例如捨賴耶名之中。以八地已上。攝羅漢。出世道非人。不退菩薩是人也。人法既殊。豈相攝耶。依之本疏中。此依人及法故。說有三位（云云）如何 ᅟᅟ答。捨染汚末那之中。無學是永捨也。聖道滅定暫捨。而八地已上菩薩。起法空聖道之時。雖暫捨染*汚末那。生空觀時。染汚末那尚起。既是暫捨。非永捨。何攝*羅漢耶。故疏云。此中不退菩薩。即是出世道所攝故。法執在故。能染菩薩。暫捨門攝。非永捨攝*（云云）但於例難者。賴耶名。唯據煩惱故。八地已上。永捨之。是故攝*羅漢也。染汚末那通法執故。八地已上尚起。暫捨門攝也。次云不退菩薩。云出世道。人法其名雖異。不退菩薩所起法空聖道。寧非出世道耶。例如薩波多獨覺菩薩。攝三寶中法寶 ᅟᅟ 第七品數 ᅟᅟ問。第七相應煩惱。九地相望。可有九品不同耶 進云。以九品釋爲正。付之夫第七識。緣執一類。無有改轉。若無麁細者。由何分品類耶。是以見論文。或云極微細故。所有種子。與有頂地下下煩惱。一時頓斷。勢力等故。或云一剎那中。三界頓斷。任運內起。無麁細故。（云云）加之此無始來一味轉故之文。微細一類任運而轉之說。皆不見許品數不同。是以大師上卷疏以唯增闕減釋。爲正義。若有九品不同者。何不取麁細增減釋耶 ᅟᅟ答。第七相應煩惱品數有無。處處解釋。其旨異也。然而今本疏中。作九品一品二釋此二說中。前解爲勝（云云）邪正既明。誰人異求耶。凡諸有漏法。繫地各別也。設雖微細一類識體。何廢地繫差別耶。若有界地不同者。何又無品數差降耶。是以本頌云隨所生所繫。釋論隨彼所生彼地所繫*（云云）何況若不許界地麁細者。既無有動轉。無性有情第七識。闕有增減義。豈成能熏耶。故疏云。若許麁細三界相似便無增減無性有情此第七識。應非能熏。闕第三義故*（云云）但至一類無轉易云難者。三受三性境界相續。無改轉故。名一類識。非無(ヲ)九品名爲一類。次論云極微細故者。疏云。此識染法。三界相望。雖有九品。於其地地。最下品故。第九品攝（乃至）以各自地(ニヲイテ)極微細故（云云）勢力等故者。疏云。同障無學一時頓斷名勢力等（云云）任運內起無麁細故者。疏作三釋。一云八十一品。亦與非想第九一類品攝*（云云）二云所障既同。斷無前後。名無麁細。非九地所攝總是一品（云云）三云又唯緣內境自地之境。境無麁細。無多品類。故名一品。非三界中總無麁細*（云云）次第二卷疏。唯增闕減。增減俱有二釋。同是九品釋也。故第一釋云。如邪見等。雖言一品。亦有異故*（云云）若爾初釋既九品唯增義也。初釋爲勝之斷。何背今正否耶 ᅟᅟ尋云。今疏。若許麁細。三界相似。便無增減*（云云）此釋明許麁細增減之義。無性第七識。具(ト)增減俱有義（見タリ）。若爾同第二卷後釋云欲界爲麁非想爲細（乃至）有增減故。今第二釋。云如前第二能熏中解者。又指第二卷疏(ノ)唯增釋也。上下正否。尚似相違如何 ᅟᅟ答。第二卷疏(ノ)唯增闕減。增減俱有二釋。俱是九品釋也。唯付無性第七。釋有增減義。故以唯增爲正。今疏二釋。總付有性無性第七。諍品數有無。故以初麁細增減義爲正。便無增減者。總於有性無性第七。不許麁細者。便無增減（爲言）無性有情。此第七識。應非能熏。闕第三義故者。其中別擧無性第七無動轉。責成也。若爾今疏中。呼有增減之義。云增減也。其難有性之邊。通增減二也。無性第七。依正釋者。唯增闕減也。第二卷既斷正否了故。今疏無性第七。闕第三義者。闕(スト)唯增義難也。如前第二能熏中解者。一品釋(モ)會無性有增減之義。又可依唯增義。故讓彼初釋也 ᅟᅟ問。若爾一品唯增義。無殊過。何九品釋。以之爲大道理。責一品義耶 ᅟᅟ答。一品釋(モ)。一往依唯增義。雖成有增減義。*尚非能熏義。若三界相望。唯一品者。既無動轉。更非有增減義。本立有增減義者。爲顯有動轉之物也。既一品無動轉者。何爲第三義耶。九品義。從自地向他地之時。有動轉故。念念增長。能熏義也 ᅟᅟ 處處釋料簡 ᅟᅟ九品（今疏初釋。三本二釋。十末三釋。斷障章二釋）一品（今疏後釋） ᅟᅟ此二說中。前解爲勝（云云） ᅟᅟ 九品又有二釋 ᅟᅟ一云。細分八十一品（十末初釋。斷障章第二釋）二云九地相望九品（今疏初釋。十末後二釋。斷障章初釋） ᅟᅟ有人云。八十一品釋。即唯一品釋也（云云） ᅟᅟ今云。此義不然。斷障章第二釋云。有義九地各有一品細分便成八十一品*（云云）以知。地地各有一品。其中一品中。分九品云事 ᅟᅟ 三位末那有無 ᅟᅟ論云此中有義。末那唯有煩惱障俱。聖敎皆言三位無故（云云） ᅟᅟ疏云安慧等云。三位體無。此識俱時唯有人執。無有法執（文）准此師計。即成佛時。無第七識。餘七識成佛 ᅟᅟ論*云。有義。彼說敎理相違 ᅟᅟ疏云三位無染(ノ)義。非體亦無 ᅟᅟ 此有十 ᅟᅟ一違敎過（出世末那。經說有故） ᅟᅟ二違量失（無染意識。如有染時。定有俱生。不共依故） ᅟᅟ三違瑜伽失（論說藏識決定恒有一識俱轉。所謂末那。若住滅定。無第七識。爾時藏識。應無識俱） ᅟᅟ四違顯揚失（略之） ᅟᅟ五七八相例失（略之） ᅟᅟ六四智不齊失（又諸論言。轉第七識。得平等智。譬如餘智。定有所依相應淨識。不可說彼依六轉識許佛恒行如鏡智故） ᅟᅟ七第八無依失（又無學位。若無第七識。彼第八識。應無俱有依。）八二執不均失（又如未證補特伽羅無我者。彼我執恒行。亦應未證法無我者。法我執恒行。）九五六不同失（又諸論言。以五同法。證有第七爲第六依。聖道起時。及無學位。若無第七爲第六依。所立宗因。便俱有失） ᅟᅟ十總結會（是故應言無染汚意。恒起現前。言彼無者。依染意說） ᅟᅟ 出世末那 ᅟᅟ問。護法論主破安慧師之三位無末那之義。出世末那。經說有故*（云云）經者。指何經說耶。疏云。解脫經*（云云）付之下敎證中。引彼經說云。染汚意恒時。諸惑俱生滅。若解脫諸惑。非曾非當有*（云云）上二句(ハ)顯染汚意與諸惑俱生俱滅之旨。下二句(ハ)說解脫諸惑之時。染汚意同解脫之旨也。此文不見有出世末那。是以論釋頌意。對治道生。斷煩惱已。此意從彼。便得解脫（文）加之瑜伽論引彼經次頌云。非彼法生已。後淨意而生*（文）明知。彼經(ノ)大旨。不許出世末那云事。是以唐土人師。指佛地經(ノ)平等性智相應淨識之文（云云） ᅟᅟ答。今論下文。以二敎六理。證有第七識。破安慧云經說有故。定可指敎理二證所引經文。而餘經皆無出世末那說。故知。解脫經云事。又瑜伽論本地分中。明解脫遍知*之相。引此文了。至決擇分。如世尊說出世末那*（文）以上思下。是解脫經也。是以疏云。准此大論及此處文。稱經說有。准下證有此識。即是解脫經*（云云）凡彼經意。心王自性清淨。與諸惑俱生。名爲染汚。若斷諸惑。方成清淨。三世中無諸惑。非染汚意外。別清淨意生。解脫者。解脫諸惑也。非解脫識體說也。非彼法生已。後淨意而生。彼先無染汚說解脫諸惑之文。染汚意。自性非染故。即名清淨意。不別意生。云也。若爾彼經下二句。說出世末那云也。仍指此文無過 ᅟᅟ 餘七識成佛 ᅟᅟ問。安慧論師意。可許佛果有五識耶 兩方。若許者。安慧論師意。述根境(ハ)遍計所執。定不可許佛果有根境。若無所依所緣根境者。何有能依能緣五識耶。是以彼師難難陀五根唯種義。付三依闕一難若自許無所依所緣五識生者。豈不蒙難陀師返難耶。加之大師有處。後得智二分俱無師。安慧也*（文）而本疏中。二分俱無師。十五界唯有漏義*（文）知。安慧(ハ)十五界唯有漏義云事。就中見彼師所製論藏說。於十八界。前十五界。唯有漏。後三通漏無漏*（文）況淄洲大師。云准此應同無性等釋。同無性十五界唯有漏義（見タリ）若依之爾者。護法菩薩。難彼師不許平等性智相應識體之義。不可說彼依六轉識。許佛恒行如鏡智故*（云云）知。彼師許無漏五識云事。依之本疏(ニハ)云(ニ)。餘七識成佛。唯識章(ニハ)因八果七識（云云）如何 ᅟᅟ答。安惠論師意。許佛果五識也。見論上下。第四卷述開導依第二師義。若自在位。如諸佛等。於境自在。諸根互用。任運決定。不假尋求。彼五識身。寧不相續*（文）佛果有五識云事。分明也。又當卷(ニハ)護法論師。難彼師不許出世末那之義。不可說彼依六轉識。許佛恒行如鏡智故*（文）既以六轉識。爲平等性智所依。知。有佛果有五識云事。是以今本疏。云准此師計。即成佛時。無第七識。餘七識成佛。唯識章(ニハ)或因八果七識安慧論師云。末那唯染故（云云）但於所依所緣者。意識爲所依。諸心心所自證分。爲所緣也。或疏十末釋彼師意。佛果有依他見相二分*（文）准之所依所緣根境不闕。廣五蘊論。且依二乘等境。說前十五界唯有漏也。十五界唯有漏義。源出無著說。護法等又存之。是則依二乘等(ノ)麁識境說也。只任集量論說。分別十八界漏無漏也。非安惠正宗旨也。次准此應同無性等釋者。安惠云佛不說法故。同無性等宗也。不許佛果有色聲等功德故。不許佛說法義也。不同無性許前十五界唯有漏。次二分俱無師中。攝安慧及無性等義。其中疏且擧十五界唯有漏師歟 ᅟᅟ佛果所依所緣事。異義。又有愚推如安慧抄記之。一義云。安慧論師不許無漏五識也。根境遍計所執故。佛果無之。既無根境故。不立五識界。十八界(ハ)根境對對望立之。若無所依所緣根境者。能依能緣五識。不可別立之。由此佛果五識。意識界收。意識界而許五識。故云因八果七云七識成佛也。不立十五界故。云無十五界。攝二分俱無師也（此義非無一興。委可成之。如別記） ᅟᅟ 俱有依中量 ᅟᅟ問。護法論主。對安慧立量云。汝無學位第八識。有現行俱有依。是識性故。如餘七識*（文）若以聖道等意識。勘不定過者。何避此過耶。祕云。俱有依中。含共不共。聖道等位。第六意識。彼亦許有共俱有依。宗法之中。既不別言。故無不定（文）付之見論上卷文。述安慧義云。第六轉識。決定恒有。一俱有依。謂第七識。若與五識俱時起者。亦以五識。爲俱有依*（文）全不云第六識有共俱有依。次見論文相。此護法對安慧。立共比量也。共比他不定。非過數。敵者不可以聖道等第六識付不定過。何今作他比量。勞避此過耶 ᅟᅟ答。第六識。以第八爲共依之旨。見論文。本頌述依止根本識。諸師誰。不守此文。釋論云。依止者。謂前六轉識。以根本識。爲共親依。更不出別異說。加之見今卷文。無染意識。如有染時。定有俱生不共依故（云云）安不共言非簡第八共依耶。又安慧所製廣五蘊論云。又由此識從滅盡定。無想定。無想天起者。了別境界。轉識復生*（云云）既云由第八六識轉。豈非俱有依耶。第八爲因緣義。上文既說畢故也。若爾。聖道等第六識。既有共俱有依。以之不可付不定過。比量能別。不簡共不共所依故。但第四卷論文。略不說第八共依也。彼明開導依之中。述安慧義云。第七末那。用前自類。或第六識。爲開導依*（文）燈云。滅定意識。應云用第八爲開導依。略而不言（文）例此可爾。次今比量他中共歟。宗置汝言。用共許因故。是則付三位無末那之義。立無學位第八可有俱有依。故置汝言也。然而識性故因共故。是他中共也。若爾。何以他不定。不爲過數耶。設又雖共比。以他不定爲過事。一論上下。其例非一也。今論因明。異理門正理軌轍。始不可爲奇（此事處處記之） ᅟᅟ 未證法空量 ᅟᅟ問。安慧論師意。第七識無法執*（云云）護法論主。欲破此義。立量云。法執未證法空。位應恒行。二執隨一攝故。如生執（云云）正比量歟。爾也 付之勘共不定過云。爲如生執。二執隨一攝故。法執未證法空位。恒行。爲如第六我執。二執隨一攝故。法執未證法空位。非恒*行。又若攝同喩者。可有所立不成。又有(ヘシ)相符過。安慧云第八有法執。許彼法執恒行故也。況西明所立量。同今作法也。而燈師付過。不許之。彼此何有差別耶 ᅟᅟ答。論破安慧不許法執及無漏第七之義。有多難之中。今量付二執不均難。所作法也。正置簡別言。云第七法執。有法第七言(ヲ)可令蒙因喩。若爾以第六生執并第八法執。不可付過也。西明未證法空。應(シト)有法執恒行立故。我執同喩。有所立不成也。樞要法執爲有法。以恒行爲能別。故不同彼所立。燈意如此 ᅟᅟ 所立宗因（三方） ᅟᅟ論云。又諸論中。以五同法(トシテ)證有第七爲第六依。聖道起時及無學位。若無第七爲第六依。所立宗因。便俱有失*（云云） ᅟᅟ總宗（違宗過）總因（不定過）法自相相違 ᅟᅟ量云。第六意識。必有俱生不共增上別依（宗）六識攝故（因）如五識（喩） ᅟᅟ別宗（比量相違）別因（相違決定） ᅟᅟ量云。除聖道及無學意識。餘意識必有此依（宗）除三位六識攝故（因）如五識（喩） ᅟᅟ問。總宗有違宗失方何 答。有法總擧第六識時。聖道等位第六識。亦同被擧畢。而能別立有此依故。便違自宗。自許聖道等第六識無別依故 ᅟᅟ問。總因不定過如何 答。作法云。爲如五識。六識攝故。第六識有別依。爲如聖道等意識。六識攝故。第六識無別依 ᅟᅟ問。聖道等第六。既在有法。何取爲異喩耶 答。祕云。立者雖立聖道等意在有法中。然後陳宗。聖意非有。以理而言。令居異喩。因既於轉。何非不定。誰望有法。出不定耶*（云云） ᅟᅟ問。別宗有比量相違方何 答。作法云。除聖道等。餘意識應非有別依。意識攝故。如聖道等意識。此帶相違決定比量相違也。或有帶相違因比量相違。作法如法自相相違 ᅟᅟ問。別因有違決方何 答。作法云。除聖道等。餘意識必無別依。是意識故。如無染意識（喩） ᅟᅟ問。總因有法自相相違方何 答。至下可沙汰之 ᅟᅟ問。若有別宗總因及總宗別因作法耶 答。可有四箇比量。故燈云。隨其所應。以二因。各成二宗。過思可知（云云）依安慧論師三位無末那之義者。瑜伽攝論比量。左右有過失。欲顯其過故。示種種作法。皆宗因有過云也 ᅟᅟ 所立宗因 ᅟᅟ問。疏中釋所立宗因便俱有失之文云。若以六識攝故之因。成後宗者。便有自法自相相違。決定相違過失（云云）出相違因及相違決定二過歟。將唯出相違決定過歟 兩方。若唯出相違決定過者。既云有自法自相相違。決定相違失。知。出二過云事。況唯(シ)擧違決過者。何用六識攝故總因耶。加之正出能違作法。返用六識攝故總因。違決能違。豈用本因耶。*付中唯識比量。但云初三攝。不云眼所不攝之時。既有法自相及相違決定。例此可出二過 若依之爾者。樞要中。如疏各有二過。又因有自法自相相違（云云）疏若出二過者。因既有三過。何云各有二過耶。又疏既付法自相相違了。何更出之。加之義燈牒疏文。成相違決定過。演祕通有人難。不出法自相相違過耶 ᅟᅟ答。疏文顯一過也。即相違決定也。故明詮破文云。便有自法自相相違(ノ)決定相違(ノ)過失（云云）爲簡後三相違(ノ)相違決定。置法自相言。非出別*過。凡見疏文。總宗付違宗失。總因付不定過。別宗勘比量相違。別因勘相違決定。於總別宗因。各付一*過。顯所立宗因便俱有失之意也。樞要云如疏各有二過者。即此意也。又因有自法自相相違者。疏四過。外更加一過。但疏云若以六識攝故之因成後宗者。者實是別因也。可置除三位簡別。故燈云。前因亦應除三位六識攝故。無不定過*（云云）祕云。前因之中。而言略也。如義燈正*（云云）言略者。略除三位(ノ)簡別言云也。能違因(ニ)六識攝故者。可云意識攝故。故燈云。改彼因云。是意識故*（云云）祕云。論疏主意。據改其因（云云）子島先德。爲(玉ヘル)一*過此意也。唯識比量。但云初三攝。不加眼所不攝(ノ)言之時。有法自相及相違決定云也。此別因過也。其義何必同耶。況彼總因也。故有不定。此別因故。更無不定。彼此不同。以之可知 ᅟᅟ此義直觀疏文。似不順歟。然而燈祕明成疏意。正所違因。故能違因。誰異求耶 ᅟᅟ又依邑法師善珠等意者。出相違因及相違決定二過也。疏云。若以六識攝故之因。成後宗者。便有自法自相相違決相違過失者。若以總因。成後別宗者。便有自法自相相違。若以有除三位簡別六識攝故之因。成後宗者。決定相違過失（爲言）若唯出別因違決(ノ)一失者。何汎云六識攝故耶。知。六識攝故者。兼總因別因也。但疏雖出法自相作法。不示違決作法。故燈付違決改能違因。云意識攝故。所違因(ニハ)可*置除三位簡別云也。此乃法自相作法(ヲハ)讓疏不謂。違決(ヲハ)疏未擧作法故。繼其不足。出作法也。次演祕意。有人謂疏出違決作法。難用本因也。故云直觀疏文。誠有此失。一往許有人之難也。論疏主意據改其因者。疏正擧法自能能違。兼令知相違決定作法。仍違決之時。本因加除三位簡別。能違因(ニハ)可云意識攝故（爲言）樞要云。如疏各有二過者。疏不擧違決作法故。但云各有二過也。（肝心意。）或相違因及違決過。同違法自相。所違既一。能違合爲一。故云二過也（准明燈抄）次又因有法自相相違者。出總宗總因量法自相也。是先德釋。（樞要有記。樞要斷簡更有別義。如尋思抄） ᅟᅟ問。樞要中。釋所立宗因便俱有失之文。因有法自相相違過。以聖道等意識。爲同喩。令違本量宗故（云云）爾者法自相相違*過。六識攝故(ト云)總因付之歟。爲除三位六識攝故(ト云)因(ニ)付之歟 答。總因過也。若總因過者。六識攝故因。聖道等意識亦轉。已有不定過。何付法自相相違*過耶。不定因(ハ)具第二相。相違因(ハ)後二相闕故。況能違量(ノ)六識攝故因。亦可有共不定。於五識轉故。若依之別因過者。因*置除三位簡別。既簡聖道等第六。何以彼爲同喩。作能違耶 ᅟᅟ答。六識攝故總因。付法自相相違失也。其旨如一邊難。但於總因有不定過故。不可置付法自相之難者。先不定法自相置不竝義。因明師諍也。且成一傳者。本量立第六識必有(ヘシト)別依。能違(ヲ以)非必有宗。立非(ヘシト)必有(ルニシモ)別依故。有依無依。皆成(ラム)能違同喩。與所違量。即成異品。故所違量。闕後二相。如此見之。當無不定過。若望必有宗。以必無爲異品之時。因於二品轉。有共不定。此當又無相違因也。左(ニ)付(ケ)右(ニ)付(テ)。勘不定相違二失也。非云二過相竝此義以有爲相比量爲例。可成之 ᅟᅟ問。大乘師對小乘者。立量云。除聖道無學意識。餘意識(ニハ)。應有俱生增上別依。除三位六識攝故。猶如五識（云云）爾者以聖道等意識。爲同喩。可付(ト云)相違決定過耶。爾也 付之因既置除三位簡別。簡聖道等意識了。何取本量因(ニ)簡棄(タル)法。還付過相耶。彼三藏所立唯識比量因。但云初三攝。不云眼所不攝。可有相違決定。爲簡此過。置眼所不攝言*（文）例可爾 ᅟᅟ答。簡別有二。若約至極理。爲簡過有用簡別言。如唯識比量(ノ)眼所不攝簡別。大乘經佛說量(ノ)非佛語不攝簡別等也。若道理不極成之時。*置非理簡別。尚招過相。如今量(ノ)除三位簡別也。不染意識無依之義。安慧橫執故。雖安此簡別言。尚取爲同喩。付相違決定過也。准纂要(ノ)據至極理他宗故違因置自許故得無過（乃至）非不極理並自亦得之文。可得此意。或因明有二。引信摧邪也。准引信因明者。設雖假說過。爲引敵證智。可勘之。即安慧(ハ)大乘師故。既第六識可有別依之義。其理極成故。護法付(レハ)此過。早引信。故爲過也。摧邪因明者。具正(シ)宗義圓滿眞能立。眞能破量也。如摧外道等邪宗成大乘實義也。或陳那以前古師。云三支別體。不許義三相。故以簡奇法勘過。陳那以後。存因一喩二即因三相義。故因（ニ）簡*奇了（ヌレハ）以之不付過也（此後義。尚尚可沙汰之。更有愚推。如別記） ᅟᅟ 論第五卷同學鈔第一終 論第五卷同學鈔第二目次 ᅟᅟ 分位行相 ᅟᅟ八據永捨（二方） ᅟᅟ單生空 ᅟᅟ果上許緣 ᅟᅟ淺喩深喩 ᅟᅟ法解（二方） ᅟᅟ二執見分一多 ᅟᅟ若望菩薩（二方） ᅟᅟ 二敎 ᅟᅟ解解脫義 ᅟᅟ末計不然 ᅟᅟ 論第五卷同學鈔第二 分位行相（第十門中傍乘義解分位行相） ᅟᅟ一補特伽羅我見相應 ᅟᅟ初通一切異生相續。二乘有學。七地以前一類菩薩有漏心位。彼緣阿賴耶識。起補特伽羅我見 ᅟᅟ二法我見相應 ᅟᅟ次通一切異生。聲聞。獨覺相續。一切菩薩法空智果不現前位。彼緣異熟識。起法我見 ᅟᅟ三平等性智相應 ᅟᅟ後通一切如來相續。菩薩見道及修道中。法空智果現在前位。彼緣無垢異熟識等。起平等性智 ᅟᅟ廣前人執位有二。初明二執寬狹。後明用體同別 ᅟᅟ二執寬狹事 ᅟᅟ論云。補特伽羅我見起位。彼法我見。亦必現前。我執必依法執而起。如要迷杌等方謂人等故 ᅟᅟ疏云。今顯初位必帶後位。以初短故。人我位必有法我。人我必依法我起故 ᅟᅟ 用體別事 ᅟᅟ論云。我法二見。用雖有別。而不相違。同依一惠。如眼識等體雖是一。而有了別青等多用。不相違故。此亦應然 ᅟᅟ疏云。然今所執。非是二境。無一心中於二境起二行執故 ᅟᅟ 廣前法執位 ᅟᅟ論云。二乘有學聖道(ト)滅定(トノ)現在前時。頓悟菩薩。於修道位。有學漸悟。生空智果。現在前時。皆唯起法執。我執已伏故。二乘無學及此漸悟法空智果不現前時。亦唯起法執。我執已斷故 ᅟᅟ 八據永捨（二方） ᅟᅟ問。七地以前。平等性智現起時。可捨賴耶名耶 答。未捨也 付之賴耶名。依末那執藏。而平等性智現起位。無末那執藏。何不捨賴耶名耶。況染汚末那名。彼位捨之。例又可捨賴耶稱耶。是以見論文。七地以前有漏心時。第七緣賴耶。平等性智現起依。但緣異熟識（云云）依之大師捨賴耶名釋（給ヘリ）如何 ᅟᅟ答。本頌說第八捨位。阿羅漢位捨（云云）阿羅漢者。三乘無學。或八地以上不退位也。是故七地*以前。設雖無漏心現起位。不捨賴耶名也。說末那捨位。阿羅漢滅定。出世道無有*（云云）三乘無學及有學聖道及滅定也。故七地*以前。無漏聖道位。捨染汚末那也。疏釋此不同云。八據永捨。以性未能離他執故。七據暫捨。以染汚體少時無故（云云）演祕重釋云。染汚過尤暫滅名捨淨法他縛永無名捨（云云）大師釋者。別抄歟。彼抄有三釋。被出者第三釋。何爲重難耶。於論文者。下別可會之 ᅟᅟ問。七地*以前平等性智。可緣賴耶耶 答。爾也 付之平等性智現起位。闕第七執藏。何有賴耶名。若無賴耶名平等性智。豈緣之耶。是以論中。明平等性智所緣。彼緣無垢異熟識等（云云）疏作等賴耶云釋。此解難知。既無能藏。藏義應暫捨*（云云）明知。等眞如等。不等賴耶云事。加之撲揚大師餘處。不(ト)緣賴耶釋（給ヘリ）如何 ᅟᅟ答。七地*以前。不捨賴耶*名（如上）若不捨其名者。平等性智。豈不緣之耶。故祕云。賴耶之名。而既未捨。許緣何失（云云）但論明平等性智所緣。不擧賴耶者。緣不緣義。不定故。不說之歟。無執藏而緣之義故。又有(ヘシ)不緣義。未捨名故。亦名緣賴耶。義不定故。不等之也。又有等賴耶云釋。此義又無難。但疏難之。此解難知等者。祕會之。答此難意。如初位辨。故不重云*（云云）意云。辨初補特伽羅我見位之中。有此問難。答之八據永捨。以性未能離他執故（云云）指之云如初位辨也。依此義等賴耶云釋。非不正釋歟。次第四卷演祕云。有漏無漏緣不緣故者。有漏位。執藏賴耶故云緣。無漏位。不捨名故。雖有緣賴耶之義。無執藏而緣義故。云不緣也。或有漏無漏緣不緣故者。有漏(ハ)緣。無漏(ハ)不定。根本智不緣。後得智亦有緣不緣。緣眞如等之時。不緣賴耶。餘時有緣。仍漏無漏中。緣不緣義不定也（爲言） ᅟᅟ 單生空 ᅟᅟ問。三心相見道初心。爲平等性智現起。將如何 兩方。若現起者。平等性智。必法空觀也。而初心既名內遣有情假緣智。定可單生空觀。何起平等性智耶。若初心起法空智者。豈總別單重(ノ)廢立不亂耶。是以今疏云即初念時唯人觀故。餘處云然諸見道。十地間起（云云）既云唯人觀故。又述見道間起。以知。初心平等性智。不現起云事 若依之爾者。菩薩觀門。以法空爲本。後得初起。寧單生空觀耶。況等流觀。必同根本者。出唯識。佛地說。眞見道法觀無間(ニ)何起生空後得耶。是以見論文。說平等性智現起位云菩薩見道及修道中。出法執末那現起位。述頓悟菩薩於修道位。明知。見道一位。法觀相續。不起法我見相應末那也。初心(ニ)平等性智不現起者。見道何不安中言耶。又何法我見相應末那。唯於修道。現起(スト)耶。又下第十卷。明平等性智現起位。菩薩見道。初現前位。違二執故。方得初起。後十地中。執未斷故。有漏等位。或有間斷（云云）既間斷義。始在十地釋之。爰知。見道位不間斷云事 ᅟᅟ答。云此事。先德意異也。若依子島上綱御意者。三心相見道初心單生空觀故。平等性智。不現起也。若依善珠。觀理等意者帶法觀故。平等性智。現起位也。此中且可存單生空觀傳也。凡眞相見道廢立。安非安立觀門。皆守地前意樂。俱任加行期心。三心相見道初心。何獨背加行。忘意樂。帶法觀耶。又內遣有情假緣智之稱。有何由耶。是以見論第九卷。此位菩薩。於安立諦。非安立諦。俱學觀察。爲引當來二種見故（云云）又云。有義此中二空二障。頓證頓斷。由意樂力。有堪能故*（云云）見道觀門。必由加行意樂之旨。論文炳然也。但等流之觀。與根本同者。說汎爾所起二空行相也。若有別意樂。本後二智。不必同故。樞要云。即依此義。遂有意樂。後得不同無分別智。二觀別也。佛地論及此論中。據其多分及未自在故（云云）。次明平等性智現起位。菩薩見道及修道中者。疏云。一切菩薩(ノ)見道全。通頓漸悟。一切菩薩。必法空觀。入見道故。此非三心眞見道義（云云）意云。論云見道者。說眞見道也。初照理故。亦名見道之義。專在眞見道故。今論習。汎爾云見道者。說眞見道。相見道(ニハ)多加相言也。又樞要云。疏中但有一心見道解。設三心見道。後二心有此智。初一心無(トモ)多分有故。所以論總說。非於其中唯起平等智。又長讀論文。見道(ニハ)法空智起(トキニハ)方有平等智。不但修道*（云云）此二釋。疏外別釋也。初釋意。見道唯初一念雖無平等性智。多分有故。不置中言也。第二釋意。及修道中(ノ)中言。貫通見道。訓文云。菩薩(ノ)見道及修道(トノ)中(ノ)法空(ノ)智(ト)果(トノ)現在前(スル)位*（云云）次明法執相應末那現起位。頓悟菩薩。於修道位者。疏云。頓悟菩薩。除見道全。此依一心眞見道說。一向法觀。違法執故。若三心觀。即初念時。唯人觀故（云云）平等性智。現起位中。見道者。是眞見道也。故法執相應位。除彼眞見道一位也 ᅟᅟ尋云。樞要終(ノ)問答。帶法觀（見タリ）。先問云。初起未自在。後得由前引久起。自在生。何妨自力轉（云云）是則縱初起未自在本後二觀同之義。奪久起自在人。可二觀別云也。答之。即依此義。遂有意樂。後得不同無分別智。二觀別也。佛地論及此論中。據其多分及未自在故*（云云）即依此義者。依久起自在生何妨自力轉之義。二觀別也（爲言）是則落問。許久起人(ハ)二觀別(ナリト)也。就此義。會佛地唯識文。據久起中(ノ)多分。未自在全。云等流觀同根本也。若爾見道觀門。初起未自在也。定可二觀同 ᅟᅟ答。問意。自在未自在相對。自在中(ニハ)可有本後不同之時（爲言）答之。即依此義者。許問也。遂有意樂者。問外未自在。遂有意樂二觀別也（爲言）據其多分及未自在者。會二論有二相對。多分少分相對。自在未自在相對也。意云。自在位。本後不必同。未自在(ハ)二智同也。此未自在中。若有意樂少分不同也。今約多分。說同也（爲言）若爾三心初心。既有前加行意樂。故不同根本觀。是單觀也。子島御傳此意也」 ᅟᅟ一義云。等流觀同根本者。佛地。唯識說也。眞見道法觀。無間難起單生空觀。三心廢立。依前加行。施設其義。故隨本期心。雖立內遣有情假緣等（ノ）名言。根本智親所引故。自帶法觀也。凡內遣有情假緣智。有二能引。前加行及根本智也。其中根本智。親能引也。尤隨彼可通法觀。況相見道初心。初起後得也。觀解未自在。豈與本智別觀耶。是以樞要中。答久起自在生何妨自力轉之問。即依此義。遂有意樂。後得不同無分別智。二觀別也。佛地論及此論中。據其多分及未自在故（云云）二觀不同。關久起自在位。佛地唯識說。談未自在云也。見道初起無漏。有二觀不同義云事。都所不見也。菩薩見道及修道中之文。見道一位。無平等性智間斷之時（見タリ）頓悟菩薩於修道位之說。其意亦爾也。疏云。一切菩薩見道全者。通眞相見道也。此非三心眞見道義者。遮漸斷師也。下文此依一心眞見道說者。又依頓斷師說（クト）云也。若三心觀即初念時唯人觀故者。非漸斷師。彼師（ハ）初念單生觀故（爲言）樞要云疏中但有一心見解者。疏唯依頓斷師釋（爲言）設三心見道等者。依漸斷師。作二釋也。是疏外。作論通頓漸二師云釋也。次然諸見道十地間起者。間起之言。不通見道同今論云菩薩見道及修道中 ᅟᅟ 果上許緣 ᅟᅟ問。因位平等性智。可緣有爲諸法耶 兩方。若緣者。疏中明因果二位（ノ）平等性智緣境。佛果平等性智。緣無垢識。眞如及一切有爲。因位平等性智。唯緣異熟識及眞如（云云）處處同之。若因位無漏第七。普緣一切有爲者。因果二位。有何差別耶 若依之爾者。證正性離生。得無漏智品之時。證得十種平等。緣境尤自在也。何限異熟識及眞如。普不緣餘法耶。加之見上論文既轉依已。亦緣眞如及餘諸法（文）所言轉依者。初地已上也。依之疏中。初地已去。既轉依已。入無漏心。亦緣眞如及餘一切法（文） ᅟᅟ答。大師處處中。明因位無漏(ノ)第七緣境。今疏云緣異熟識及眞如故。下文述無漏緣第八及眞如。於有爲諸法者。未論其緣不緣。樞要中。初問第六入*法觀。聽聞正法等時。平等性智緣何境。於緣不緣。但擧問難。撲揚大師。受今問作二釋。初釋云同能引聞敎法。第二釋不許第七聽法事。而見義燈解釋。破西明云第七無表義名言之義。平等六引。豈不緣名許隨六引。隨緣何境（云云）准此釋。隨能引緣有爲諸法之義。禀承正釋歟。若爾大師處處釋。未定判緣不緣。何擧爲難耶 ᅟᅟ尋云。第四卷疏云。初地已去。既轉依已。入無漏心亦緣眞如及餘一切法（云云）此釋分明許因位平等性智。緣一切法耶 ᅟᅟ答。初地以去。既轉依已者。通因果二位。其中緣眞如者。通因果。緣一切法者。限果位歟。通因位歟。其義未定。仍猶非分明釋也 ᅟᅟ有人云。因位平等性智。可緣一切有爲也。第四卷論疏分明也。但處處緣異熟識及眞如者。談平等性智自分境也。不遮依第六引緣一切法也 ᅟᅟ尋云。緣眞如。豈非由第六引力耶 ᅟᅟ答。雖由第六引力。眞如尚是自分境也。緣正法等。外緣用也。因位第七。輒難備其能者也。仍不似緣眞如歟 ᅟᅟ 淺喩深喩 ᅟᅟ問。論中明我法相依義。出迷杌謂人喩。爾者深喩意。以謂人。可喩迷生空理耶　答。不爾也 付之迷杌深喩。既喩迷法空理。謂人何非迷生空理之喩況耶。法執迷法空理。爲所依。生執迷生空理故。我法相依義。能可成立。若夫深喩時。謂人是事執者。與淺喩。有何差別耶 ᅟᅟ答。論明二執寬狹。補特伽羅我見起位。彼法我見。亦必現前。我執必依法執而起。如要迷杌等方謂人等故（云云）既杌云迷。人云謂。迷寬故。迷理執事。皆是迷也。謂者。執義故限事執。不通迷義。若爾。設淺喩。設深喩。謂人是事執。全不喩迷生空理之義也。是則欲顯法寬人狹之義。法中擧迷理與事執。以分淺深。人中唯說事執喩況。無迷義也。仍深喩之時。人事執。依法執迷法空理故。事理相詫。寬狹不同也。故演祕云。意明我法相依而起寬狹不等。事理相詫。故不喩之（云云）但於淺喩深喩差異者。祕釋云。據迷於杌。分成淺深（云云）意者。謂人雖無二喩差別。迷杌既有迷執不同。故淺喩深喩。有差別也 ᅟᅟ有人云。謂人又可有差別。依迷杌淺深。謂人分淺深也。由迷理力所起人執(ヲハ)名深。由法執起人執(ヲハ)名淺。所依法執。有淺深故。能依人執。亦有淺深也 ᅟᅟ今云。此義不然。迷杌有迷理執事二邊。故可有淺深。能依人執。執事爲我之時。豈一時中有淺深耶。又如理師釋云。法中喩有淺深。人執但是一種而無淺深（云云） ᅟᅟ 法解（二方） ᅟᅟ問。護法正義意。可許第七相應法執。作法解耶 兩方。若作法解者。二執堅著妄見也。何竝作我法行解耶。況依迷杌謂人之喩。思我法行解。迷杌喩法執。顯不了義。依之本疏中。迷者不了。不了杌時。似於法執。非謂執是實杌。方爲不了*（云云）若依之爾者。我執既作我解。法執豈不作法解耶。況若不作法解者。法執前。當情現相不可現。是以論餘卷。或云謂執遍計所執實法。或述起自心相執爲實法二邊難思如何 ᅟᅟ答。法執可作法解也。執者堅取義。設我執。設法執。必可有行解。凡第七識。向第八見分之時。不了第八如幻自性。執彼謂實物有。此爲所依。執常一我也。若無實物行解者。以何爲所依。方起我執耶。緣第八識起自心相執爲實法之論文。此意明也。但於一念中。竝不可起我法行解云難者。凡我法二執。惡惠二用。執一境體用。以爲我法。所緣既非各別。行解又相順。設雖竝作我法行解。有何所違耶。是以餘卷本疏中。人法二執。非別所緣。行相不違。故得俱有。*（云云）次法執實有行解。必依不了法自性。非廢不了義故。能順迷杌之喩也 ᅟᅟ尋云。法執實物解(ト)我執解(ト)既各別也。豈一念中。有二堅取行解耶。以喩推之。向杌謂人之時。人(ノ)思(ヒノ)外(ニ)焉(ンカ)有別解耶。次第六我法相依位。亦二行解相竝耶 ᅟᅟ答。法執向法體之時。實物相當情現。執之爲實有。此上執常一作用。以爲實我。以言云之。雖似有前後二執。一念中。執體爲實。執實執用爲我。有何失耶。六七二識我法相依之義。皆以爾也。又迷杌之時。不了杌自性。必執實物。謂人相。麁顯故。似其外無別思。實迷杌之時。執物體爲實之義。必然也。不爾執何物。以爲我耶。疏釋法軌持義云。軌謂軌範。可生物解*（云云）淄洲釋云。物我俱亡*（云云）准之法執作物解也 ᅟᅟ古義云。法執不作法解也。我法二執。是一箇見分也。一見分中。豈起二行解耶。依之可云。薩迦耶見。向一境之時。不了法體如幻之邊。名爲法執。執作用爲我之邊。名我執也。執爲我者。必由不知法故。我執必依法執而起。如不了杌方謂人也。故疏云。迷者不了。不了杌時。似於法執。非謂執是實杌。方爲不了*（云云）但不了法如幻之時。實有相。當妄情現。是名法執當情現相也。執爲實法者。以不了名執。不越法執名言歟。何爲重難耶 ᅟᅟ尋云數論師。立二十五諦。勝論立六句義等。豈非法解耶 ᅟᅟ答。彼非我法相依之法執也。獨起(ノ)法執中。起如此行解也。非薩迦耶見所攝法執歟。可勘釋（此外山寺御案。如尋思抄） ᅟᅟ問。第六識單生空觀位。第七識可作法解耶。若作法解者。生空觀位(ニ)我執止。更作法解者。行解既改轉。豈一類識耶。是以大師釋此無始來一味轉故之文。非先麁後細。非先勝後劣等（云云）若依之爾者。我執既止。若不作法解者。作何行解耶。是以論釋法我見相應末那。彼緣異熟識。起法我見（云云）況此時若不作法解者。豈無當情現實法相耶 ᅟᅟ答。補特迦羅我見相應位。置作我法二解。至生空觀位。唯與法我見相應之時。二執行解中。我執雖止。法解猶相續。非始作此行解。何違一味轉故文耶。法執物解。與先不異故也 ᅟᅟ 二執見分一多 ᅟᅟ問。我法二執。爲二見分。將一箇見分歟　答。先德二義 問俱不可然。若二見分者。見分一多。依所緣境。二執所緣既一。何起二見分耶。況二執見分各別者。二執行解既殊也。何得竝起耶。例如斷常二見不竝。加之我執必帶法執。法執不必帶我執。若二見分者。設雖起我執見分。何必起法執見分耶。是以疏中。無一心中起二行執（云云）若依之爾者。十地菩薩。斷法執之時。隨可斷我執。何至金剛心斷之耶。二乘聖者。斷我執之時。亦可斷法執。是一見分故。是以見論文。或云我法二見用雖有別。或判體雖無異而用有別。既云有各別用。豈非二箇見分耶 ᅟᅟ答。專寺本院。破古德云二箇見分。成立一箇見分云義。尤可存此傳也。我法二執。執一境體用。所緣既一也。見分何多耶。准云相見俱有種種相故。見分一多。依相分故。但雖一見分。我法二用異也。能生種子。其體雖一。生果功能。各別故。二乘人雖斷人執。不斷法執。菩薩雖斷法執。不斷生執也。上下論文(ニ)用別者。非云見分用異。我法二執用*異也（爲言）即一見分中。二執用別也 ᅟᅟ尋云。論云。如眼識等。體雖是一。而有了別青等多用。（云云）依喩思之。定可二見分 ᅟᅟ答。彼(ハ)見分用異。是(ハ)我法用別也。而一體別用之義。彼此同故。以爲喩也。少分喩也。若強執文者。我法一境。青等別境也。豈爲例耶。祕云。用既有差。斷彼一分用所依體。聖道功力有分限故（云云） ᅟᅟ 若望菩薩（二方） ᅟᅟ問。護法正義意。以法執望菩薩生空智。可名染耶 兩方。若名染者。法執不障生空智。何望彼智。名染汚耶。況第六識。單生空觀時。第七法執尚現起。以知。望彼非染云事。是以見論上下文。或云法空智果不現前時。猶起法執。不相違故。或述細所知障。猶可現起。生空智果。不違彼故。加之本疏中。細執不障麁觀起故（云云）況論中聖道等三位無染意。恒現前（云云）菩薩生空聖道位。*既有無染意。豈非名不染耶 若依之爾者。義燈中。破西明云以法執望菩薩生空智。名不染之義云。若望菩薩生空不染。起生空時。可非菩薩（云云）明知。染菩薩生空智云事 ᅟᅟ答。以法執。望菩薩生空智。可名染也。法執既大菩薩障。菩薩可得大菩提之人故。設雖起生空智之時。望彼人。得染名也。故論云。法執俱意。於二乘等。雖名不染。於諸菩薩。亦名爲染。障彼智故（云云）於菩薩置諸言。顯通凡聖。於二乘云等。亦等凡夫。既望凡夫。亦名染汚。知。非直障染彼智之義。可得一切種智之人。設不起智之時。猶得染名也。若爾起生空智之時。豈不名染汚耶。非直障彼智故名染汚。故單生空觀位。法執尚起也。論疏上下文。皆依此義 ᅟᅟ有人云。法執染生空智者。非直障染彼智。法執爲所依助我執。令障彼智。故名染汚也。不直障故。生空智位。第七法執尚現起也 ᅟᅟ問。若爾。二乘法執。助生執令起障染用。亦可名染耶 ᅟᅟ答。二乘身中。無法空智故。二乘法執無遠(ク)障(ル)生空智兼用也。菩薩身中。有生法二智故。二執互起兼用也。（人師釋中。有此意也。可見之） ᅟᅟ尋云。論明第七識等無間緣。云。於無記中。染與不染。亦相開導。生空智果。前後位中。得相引故（云云）此文望生空智。必名不染（見タリ）今云。見論文通三乘。明等無間緣。其中三界九地相望。爲等無間緣者。通三乘。有漏無漏。善無記(ノ)等無間緣。唯限菩薩。無記中染不染(ノ)等無間緣。明二乘也。是則於三乘。雖有通局。明第七識(ニ)所有等無間緣也 ᅟᅟ問。論中於我法二執。明染不染。於諸菩薩。亦名爲染。障彼智故（云云）爾者智者。唯限法空智歟。將兼生空智歟 兩方（准上可問答之。此題近年常所用也。不越前題歟） ᅟᅟ 二敎 ᅟᅟ入楞伽經（不共敎證） ᅟᅟ藏識說名心 思量性名意 ᅟᅟ能了諸境相 是說名爲識 ᅟᅟ解脫經（共許敎證） ᅟᅟ染汚意恒時 諸惑俱生滅(ス) ᅟᅟ若解脫諸惑 非曾非當有 ᅟᅟ 解解脫義 ᅟᅟ問。論中解脫經中。亦別說有。此第七識*（云云）爾者解脫經名。大師何釋之耶 *答。疏釋云。四阿含零落故。名解脫經（云云）付之諸經名。佛及阿難等所立也。豈後依可零落之義。立此名耶。是以撲揚大師。解解脫義。名解脫經於理爲勝*（云云）如何 ᅟᅟ問。論中爲證第七識。引解脫經爾者撲揚大師。如何釋此經名耶 進云。解解脫義。名解脫經（云云）付之解解脫義。不限今一經。何別立此名耶。依之疏云非是解解脫義名解脫經。存四阿含零落之義。義燈引他師義。破何經不令修道斷障。演祕解釋。似忘禀承 ᅟᅟ答。解解脫經名。古來有二諍。一云解解脫義。故名解脫經。二云零落義也。其中疏主非初取後也。今案其意。阿難結集之後。唄葉糸亂。此經梵本。脫落於四阿含中。後人見之。其所說似阿含。仍呼此經。名解脫經也。非佛及阿難立此名。若後人不立經名者。天請問經等名。豈非後人立耶。但於撲揚釋者。疏外別義也。牒疏直置詳曰之言。多是疏外釋也。相傳二釋中。疏及演祕互取一義何爲相違耶 ᅟᅟ尋云。古來有二諍云事。有何所見耶。又見論所引文。若解脫諸惑。非曾非當有*（文）既解解脫義。何由此義。不立其名耶 ᅟᅟ答。疏云。非是解解脫義名解脫經。然四阿含不攝。零落之經(ヲ以文）若無古來無解解脫義者。何云非是解解脫義耶。又祕云。解解脫義。名解脫經。於理爲勝*（文）既判正否。知。本有二釋云事。次彼經梵本。留西天。一經所說。暗難計。但俱舍論引彼經。出六十數。瑜伽第十六卷引彼經四十四行伽陀。其中或空實我實法。或明在家出家煩惱。准此彼經所明。不限解脫義歟。若爾何依一分義立名耶 ᅟᅟ 末計不然 ᅟᅟ問。上座部末宗意。可云細意識間斷耶 兩方。若間斷者。末宗意。解染汚意恒時文。細意識無間斷故。恒與諸惑俱生（云云）明知。彼師意。不間斷云事 若依之爾者。大師餘處。上座部末宗。麁細意識。必別時起*（云云）既云不竝生。豈非間斷耶 ᅟᅟ答。彼師意。不云細意識間斷也。其旨如一邊難。但於餘卷本疏釋者。述彼師本計。麁細二識。許得竝生者。受生命終位麁細意識竝生云也。末計不然。必別時起者。末計意。受生命終位。唯細意識起。其後別時。麁意識生(スト)云也。不云麁意識生已。細意識間斷。何爲難耶。或細意識。無間斷時。然麁意識生之時。細意識用。間斷故。云必別時起也。於體不間斷歟 ᅟᅟ（已上二義菩提院御抄在之更有別義） ᅟᅟ 論第五卷同學鈔第二（終） ᅟᅟ 論第五卷同學鈔第三目次 ᅟᅟ六理證 ᅟᅟ五識無能治故（二方） ᅟᅟ六有通治 ᅟᅟ平等性智能伏道 ᅟᅟ前師見等 ᅟᅟ謂如五識 ᅟᅟ假必依眞 ᅟᅟ等無間意有正思量之義歟 ᅟᅟ由執我故 ᅟᅟ相縛體 ᅟᅟ漏隨順體 ᅟᅟ然有經中 ᅟᅟ以六八所緣攝五塵界歟 論第五卷同學鈔第三 六理證 ᅟᅟ疏頌云 ᅟᅟ不共六二緣(ト) 意名二定別(ト) ᅟᅟ無想許有染 有情我不成 ᅟᅟ 不共無明證（第一） ᅟᅟ論云。謂契經說。不共無明。微細恒行。覆弊眞實。若無此識。彼應非有。謂諸異生。於一切分。恒起迷理不共無明覆眞實義。障聖慧眼。若異生位。有暫不起此無明時。便違經義。此依六識。皆不得成。應此間斷彼恒染故。許有末那。便無此失（云云） 五識無能治故（二方） ᅟᅟ問。五識無恒行不共無明。有何故耶 答。論云。此依六識。皆不得成。應此間斷彼恒染故（云云） 進云。燈祕引無性釋。五識無能治故（云云） 付之恒行不共俱不俱。不可依能治有無。彼第六識。雖有能治見道。無恒行不共無明。無性第七。雖無能治。亦有不共無明。況約界論之。上二界無嗔煩惱。有能治無嗔。欲界有惛沈隨惑。無能治輕安。例於五識亦可爾耶 ᅟᅟ答。第七識(ノ)六理證。源出無著攝論。其中得不共證意。無性護法二家釋異也。護法論主。依相續間斷得證意。無性菩薩。以能治有無證之。二家中。以護法釋可爲盡理。無性一往就小乘。依能治有無。成證意也。即彼論云。若處有能治。此處有所治者。牒小乘宗計也。非大乘自義(トシテ)云有能治處。必有所治也。小乘意。云第六識有能治故有所治無明。故難之。意識善心位。應無不共無明云也。小乘轉救云。其時五識有者。又破之。汝云有能治處。有所治故。五識既(ニ)無能治。何有所治無明耶(ト)責也。非大乘自義(トシテ)立此道理。仍無諸難 ᅟᅟ尋云。攝論先難五識。次難意識。何以五識有不共。爲轉救耶 ᅟᅟ答。纂要云。此乃設遮諸小乘執五識中有不共無明。彼自許第六識有能治即有所治。今大乘難意識起善時。不有不共無明。設遮彼轉計云在五識。故立量。成眼等識無（文）准此釋。若處有能治。此處有所治者。牒小乘末計也。又正難小乘之時。先難意識。次可難五識。然攝論先難五識者。遮難彼可轉救之處也 ᅟᅟ又尋云。若就他宗致此難者。何燈。祕。付自宗。重問答。云非無性非二乘等耶 ᅟᅟ答。實付他宗。致此難故。付自宗。不可及劬勞。然燈祕中。重重問答者。乘他云有能治處。有所治之理。第六有不共之義之時。且付自宗。猶立此理。成第七有能治故有所治也。付此多重(ニ)簡略也。菩薩而非二乘故。二乘第七。無(トモ)對治道。與不共俱。別治而非通治。故第六唯有通治無別治。故無不共云也。又約見道難。非餘二道。以成事智佛果起故（已上燈祕簡略也）又約識難。非約界難。故上二界。有能治無嗔。無所治嗔欲界有惛沈。無能治輕安也（是私簡略也） ᅟᅟ問。五識有恒行不共無明者。有何過耶 進云。有聖位惛睡失（云云） 付之設雖五識有不共無明。以第六無漏可治之。何有聖位惛醉失。彼二乘聖者第七識雖有不共無明。以第六治道伏之。故無聖位有醉之過。例是可爾。況論下卷中。前五轉識。設未轉依。無漏伏故。障不現起（文）義燈解釋。難思如何 ᅟᅟ答。見義燈解釋。先引攝論。五識無見道。故無不共無明（云云）付此義。設無能治見道。尚有所治不共者。可有聖位惛醉過云也。何直釋五識無不共之故得意爲進耶 ᅟᅟ尋云。設如此義。尚不遁上難。以第六通治。可伏之故 ᅟᅟ答。且就別治論之。准六有通治非別治故之釋。可思之 ᅟᅟ 六有通治 ᅟᅟ問。恒行不共無明。以第六通治。可伏斷之耶。若伏斷者。撲揚大師。釋第六識。無不共無明之義。六有通治。非別治故（云云）明知。以通治不伏斷云事 若依之爾者。二乘聖者。以第六無漏道。斷第七相應不共無明。是豈非通治耶 ᅟᅟ答。總論之者。以第六通治。伏斷不共無明之義。不可待言。如一片難。但於演祕釋者。無性攝論意。第七有別治故。有不共無明（云云）付此義問云。第六有能治見道。可有不共無明（爲言）今答此問。六有通治非別治故者。攝論依能治有無。明不共無明有無者。約別治論之。而第六治道。既非別治。故無不共無明云也。非謂云爾故。不共無明。非通治所治。彼論意。就菩薩見道論之。仍二乘不成難也 ᅟᅟ 平等性智能伏道 ᅟᅟ問。平等性智。可成能伏道耶。若成能伏道者。平等性智初起。必由無漏第六引力。尤依妙觀察智治道。可伏第七相應障。是以餘處燈。難金剛心斷道通平等性智云義。若許平等性亦正能斷。應自能生（文）伏道又可爾。況大論中。離染是意識不共業也（云云）若以平等性智。爲伏道者。何爲不共業耶 若由之爾者。眼等五識。無不共無明者。無能治見道故。以平等性智。不伏第七障者。第七可無恒行不共。依之義燈。演祕中。爲伏道（云云）如何 ᅟᅟ答。若依常途相者。以平等性智。不可爲伏道。其旨如一片難。但無性攝論意。設許小乘云若處有能治此處有所治之理。返成自宗第七(ニ)有不共無明云義之時。以第七無漏。假名別治也。故纂要云。若准此義。第七亦能爲對治道（文）或以平等性智。可爲能伏道也。伏道有多重。其中勢分伏。可通第七。識體成無漏之時。彼識相應障。勢力被押。不起故也。斷道必由加行。仍無加行。識不成斷道。故破西明也。於瑜伽論者。纂要會云。唯說第六有離染者。據三乘通說（文） ᅟᅟ 不共證三師 初師 ᅟᅟ論云。有義此(ト)俱我見慢愛。非根本煩惱。名不共何失。疏云。此中無明。不與根本共。何隨惑(ニカ)攝耶。此有二義。一云非二十隨。二十外攝。二云即隨惑義說。不正知爲我見。憍(ヲハ)爲我慢。掉爲我愛。無明一種。是根本故*（文） ᅟᅟ 第二師 ᅟᅟ論云。應說四中無明是主。雖三俱起。亦名不共。從無始際。恒內惛迷。曾不省察。癡增上故。此俱見等。應名相應。若爲主時。應名不共。如無明故。許亦無失（云云） ᅟᅟ 疏釋此文有四釋（疏云。合爲四解文） 初解 ᅟᅟ此俱見等。應名不共（外人問）如無明故。許亦無失（答） ᅟᅟ 第二釋 ᅟᅟ此俱見等。如無明故*（問）許亦無失*（答） ᅟᅟ問意云。無明主故。名不共者。此識俱見等三。可名相應。非主故。又六識中。見等主時。亦以見等。可名不共（爲言）許亦無失者。名不共云也。如無明故一句。或屬問。或爲答文。二釋異也。其意易知 ᅟᅟ 第三釋 ᅟᅟ此俱見等應名相應。疏云。是破前師。前師見等亦名不共。今言非主。應名相應。總是第二說之文也 ᅟᅟ若爲主時。應名不共。如無明故（初師難文）許亦無失*（答）疏云。若以爲主。名爲不共。此俱見等。不爲主。非不共者。餘六識中見等。爲主時。亦應名不共。如無明故（文） ᅟᅟ 第四釋 ᅟᅟ若爲主時。應名不共（前師難）如無明故。許亦無失*（答）此二釋意云。第二師文有三段。初破前師。次申自義。後釋難也。此俱見等應名相應(ノ)二句(ヲ以)屬第二述自義之文也。故疏云。總是第二說之文也（文）若爲主時以下四句。爲釋難段。其中如無明故一句。屬問屬答。二釋異也 ᅟᅟ 第三師 ᅟᅟ論云。有義此癡名不共者。如不共佛法。唯此識有故（釋不共）若爾餘識相應煩惱。此識中無。應名不共*（問）依殊勝義。立不共名。非互所(ヲ以)無皆名不共*（答）既爾此俱(ナル)三。亦應名不共（難）無明是主。獨得此名。或許餘三亦名不共。對餘癡故。且說無明（通） ᅟᅟ 不共無明總有二種 ᅟᅟ一恒行不共（餘識所無）二獨行不共（此識非有） ᅟᅟ此又有二 ᅟᅟ一主獨行（唯迷理。唯見所斷。不與忿等十相應。故云主也） ᅟᅟ二非主獨行（通見修所斷。與忿等俱。故云非主也） ᅟᅟ尋云。何故與忿等俱。云非主耶 ᅟᅟ答。疏釋云以忿等十。各別頭生故。與相應。名非主獨行。此十亦增上是主故。無此十時。唯無明增*（文） ᅟᅟ論云。若貪等俱者。名相應無明。非貪等俱者。名獨行無明。是主獨行。唯見所斷。非主獨行。亦修所斷（云云） ᅟᅟ 前師見等 ᅟᅟ問。論中釋不共無明。有三師義。爾者初師意。以見慢愛三煩惱。可名不共耶 答。疏云。前師見等。亦名不共（文）付之見論文。述初師義。見慢愛三。非根本煩惱。故無明(ニ)立不共名（云云）明知。見等非不共云事 ᅟᅟ有人云。初師意。云見等隨惑。第七無明。不與本惑俱故。立不共名也。爰第二師。云四惑皆本惑。故初師難而可言。若俱本惑者。見等亦可名不共。何以無明。獨名不共耶。今云此俱見等應名相應者。遮破此難也。見等非主故。不名不共（爲言）故疏云。是破前師。前師見等。亦名不共。今言。非主應名相應（文）是破前師者。遮破前師難第二師（爲言）前師見等亦名不共者。前師難第二師之意也。重意云。遮破初師見等不共過（爲言） ᅟᅟ 六二緣證（第二證） ᅟᅟ論云。*又契經說。眼色爲緣。生於眼識。廣說乃至意法爲緣。生於意識。若無此識。彼意非有（文）疏云。問。法雖無體。亦意得生。根現無體。亦得成。以過去意。而爲意故。答。不然。根能順生。同世一處有力。故現無體。故即不成。法但爲境。即生心故。法無時不例五（文/可見燈文） ᅟᅟ 謂如五識 ᅟᅟ問。論中明六二緣證。出比量作法云。謂如五識。必有眼等增上不共俱有所依*（文）此文皆擧同喩歟。疏云。謂如五識者。同喩也。必有眼等者。宗法也（文） 付之見論文。意識既是六識中攝者。明有法及因。理應許有如是所依者。是能別宗也。必有眼等文。若明宗法者。豈再明能別宗耶。況意識所依。是意非眼等。何云必有眼等眼。依之世親攝論。明六二緣證。出同喩云。譬如眼等。五識必有眼等五根。爲俱有依*（文）今論文勢同彼。定可明同喩如何 ᅟᅟ有人云。論云。必有眼等增上不共俱有所依者。出五識上有所依義。仍明同喩也。其旨如難。但疏云此爲宗法者。非云直必有眼等文出意識上(ノ)有所依義。論文直不出比量作法。故爲五識上義擧之。然而正立量時。必有增上但有之言。取可爲宗法。仍疏云此爲宗法也。有人不知疏意。既云眼等。明是同喩*（文）此難意。似謂正立量時。同喩可置必有眼等言。故撲揚難之。同喩置必有言事。未見其例等破也 ᅟᅟ 意名不成證（第三證） ᅟᅟ論云。又契經說。思量名意。若無此識。彼應無有。故知。別有第七末那。恒審思量。正名爲意。已滅依此假立意名（云云） ᅟᅟ疏云。意有二義。一思量義。二依止義。第七通有二名過去但唯依止。體雖現無。興現(カ)依止(タル)思量之意。相似。故但名意（文） ᅟᅟ 假必依眞 ᅟᅟ問。大乘意。爲假法必依實法立。將如何。若必依實立假者。大乘意。雖不許實我實法。立假我假法。豈非不依實立假法耶。況論主破吠世義云。故不可說假必依眞。今疏述大乘實義云。據理而說。不依於眞方有似轉（云云）以知。假不必依實云事 若依之爾者。今論破經部。云無正思量假依何立。下論述假依實因而施設故。加之顯揚論中。假法必有所依因故（文）此等說假法。必依實（見タリ）如何 ᅟᅟ答。大乘意。可許假必依實也。凡依他假法不過三類。聚集（瓶等）相續（過未等）分位（不相應也）是皆實法上。所假立也。若無實法。假法亦無。假依實因。而施設故者。此意也。但大乘假我假法。亦依實法而假立。所謂世間我法。隨能迷妄情施設。聖敎我法。依依他法體。假立故也。次故不可說假必依眞者。今疏對無正思量假依何立之文。會上下相違(ヲ)云。故前所說。存自就他難。今者廢己從他難*（文）存自就他難者。自謂自宗。即是據理而說不依於眞方有似轉之自宗也。存此自宗道理。難吠世依眞事立假云義故。云存自就他難也。吠世眞事。所執實法也。其體都無故。不可依彼眞事立假。存此道理難他故。云存自就他難也。廢己從他難者。會無正思量假依何立文也。己者己宗。即上不依於眞方有似轉之宗也。廢此己宗。難依現在正思量可立假。故云廢己從他難也。經部(カ)現在正思量。亦是所執實法故。非假法所依。而論主廢此理。難依正思量可立假。故云廢己從他難也（已上菩提院一義也。更有別義。如別記） ᅟᅟ 等無間意有正思量之義歟 ᅟᅟ問。等無間意。可有思量義耶。若有思量義者。過去已滅法也。何有思量義耶。依之疏云過去但唯依止。演祕破有人。已滅之意。與現思量。殊不相似。如何依七。假立思量（文）加之見世親攝論。過去已滅 無所思量*（文） 若依之爾者。論云。恒審思量。正名爲意。已滅依此。假立意名（文）樞要云。過去依止。似七故思量。亦似第七名意（文）對法論二云。無間滅意者。由隨覺故。無間覺義。是意義*（文）抄云。無間者。等無間也。覺者。思量義也*（文） ᅟᅟ答。意有二義。思量義。依止義也。現在第七。具二義故。正名爲意。然前滅意。其體雖無。開路避時。後識依此生義。似現在第七實依止。故似第七云也。於思量義。更無似義。已滅無體。無思量故。而正得意名者。依思量義故。似有思量義。第七依止。假立意名。非云直似思量義。有人前滅意。自具依止義。思量似第七云故。撲揚破之不許也。論云已滅依止假立意名者。樞要會之。過去依止似七故。思量亦似第七名意（文）傳依止義。思量云似也。非直有似義。對法論文者。抄會之云。過去法以似現在思量覺依止。過去法名無間覺（文）似現在第七。有思量覺之依止義故。覺義亦名似。名無間覺意云也 ᅟᅟ 二定無別證（第四） ᅟᅟ論云。又契經說。無想滅定。染意若無。彼應無別。謂彼二定。俱滅六識及彼心所。體數無異。若無染意。於二定中。一有一無。彼二何別。若謂加行界地依等。有差別者。理亦不然。彼差別因。由此有故（云云）疏云。論若謂加行至由此有故。述曰。而彼救云。加行等別。二定別者。謂攝論云。出離想。靜住想。即是此中所說加行。界謂三界。地謂九地。依謂依身。聖者異生。依各別故（等文） ᅟᅟ 無想有染證（第五） ᅟᅟ論云。又契經說。無想有情。一期生中。心心所滅。若無此識。彼應無染。謂彼長時。無六轉識。若無此識。我執便無（文） ᅟᅟ 我不成證（第六） ᅟᅟ論云。又契經說。異生善染無記心時。恒帶我執。若無此識。彼不應有。謂異生類。三性心時。雖外起諸業。而內恒執我。由執我故。令六識中所起施等不能亡相。又善無覆無記心時。若無我執。應非有漏。自相續中。六識煩惱。與彼善等。不俱起故。由有末那恒起我執。令善等法有漏義成（文） ᅟᅟ 由執我故 ᅟᅟ問。論中明我不成證。由執我故*（文）我者。六七二識中何 兩方。若第六我者。我不成證意。引三性心時。恒帶我執之文。成第七我執恒相續義也。若第六我者。豈是證(ノ)本意耶。況見論文。上云雖外起諸業而內恒執我。隣之由執我故（云云）知。第七內緣我也 若依之爾者。疏作二釋。以第六我云釋爲正。況攝論中。自謂我能修行施等（云云）今論說。定可同彼如何 ᅟᅟ答。由執我故(ノ)我言。或云第七。或云第六。學者異義也。其中第七我云義。能順論文勢。隣而內恒執我之文。由執我故（云云）定可內緣我。若第六我者。可云由六識中執我故。施等不亡相。何下云令六識中耶。是以本疏中。釋此文云。由有第七內執我故。外行施等。分別相生（云云）但疏二釋。非釋今論文。引攝論自謂我能修行施等文。今有二解（云云）釋攝論文之旨明也。其中第六我云釋。順攝論文。彼論既云謂我能行施等。明知。顯第六我自執三輪相也。故疏云。此我外緣。行相麁猛。非第七起（云云） ᅟᅟ尋云。疏二釋。若釋攝論文者。何假造第七我(ト)云釋耶。又燈牒由執我故等文。疏有二解。取後解。爲正。西明取前（等云云）准燈所牒。疏二釋。釋由執我故文也。又西明釋今論。第七我（文）疏釋攝論者。何云取前耶 ᅟᅟ答。疏釋由執我故文。由有第七內執我故（文）於今論者。更無異釋。但令六識中以下文。隨解攝論者二釋。可有二意。初釋攝論我言。擧第七我。即同今論由執我故*之文。能修行施等文。同今論令六識中以下文也。第二釋(ハ)攝論我者。第六我也。唯識擧第七我。隱六不說。攝論說外緣我也。准攝論者。今論令六識中下。可說第六我。由第七內緣我。令(ムト)六識中謂我行施等可云也。若爾釋攝論二釋。即得唯識心。二釋也。仍燈牒由執我故令六識中等文。疏有二解云也。西明(ハ)攝論(モ)唯識(モ)俱說第七我*（文）其意當疏初釋。故云西明取前也。但釋攝論自謂我能修行施等文。有第七我(ト)云釋云事。誠難思。然初釋心。施等善心中。謂我行施等。由第七內我隨逐也。其善心中我。是世流布我也。第七內我。六識中顯(ルル)也。是故善心我思(ヒヲ)從源。云第七我也。如忍位能觀(ノ)微細分別(ヲ)從能引法執名障。或訓文*云。自謂我能修行施等（人師釋也） ᅟᅟ 相縛體 ᅟᅟ問。護法正義意。相縛體。煩惱所知二障中何 答。燈有二釋。一云所知。二云煩惱。以後爲正 付之拘礙能緣心。不令了如幻。是名相縛。如云言相縛者。謂於境相。不能了達如幻事等也。若依此義者。專以法執可爲相縛體耶。況若唯以煩惱。爲相縛者。二乘無學。已斷我執。豈無相縛耶 ᅟᅟ答。燈釋相縛體。依安慧護法二家。各作兩釋。其中依護法宗者。以煩惱爲相縛體。是正釋也。凡縛者。纒縛之義。縛有情在生死義也。所知障既無此義。何爲相縛體耶。非唯不了如幻故名相縛。能縛有情。令住生死。是其正相縛義也。故燈云。若約不了如幻縛在生死。名爲相縛。唯在我執（文）若爾有漏分別相(トシテ)而現故。能緣心不了如幻。此義通法執。縛有情在生死義。唯在煩惱。故以煩惱。爲正相縛體。以法執爲助相縛也。次於我執已斷位。可無相縛云難者。燈會云。由此相分體是有漏。是彼所引。熏成種故。今雖斷彼我執體盡。由有相縛。然法執體。非正相縛。執有相故爲依。助彼我執起故。是助相縛。無學散善。及無記心。亦有此助未離相縛。此釋爲正（云云）（相縛事。尤以微細。尚可尋學之） ᅟᅟ論云。言相縛者。謂於境相。不能了達如幻事等。由斯見分。相分所拘。不得自在。故名相縛（云云） ᅟᅟ疏云。能緣見分諸心心所。爲境相分之所拘礙。不得自在。體便麁重。無所明覺。起時硬澁。有分別相。相分縛心。名相縛也（文）燈云 ᅟᅟ 縛廢立不同 ᅟᅟ或說二縛 ᅟᅟ一相應縛（能緣王所。與惑俱時。不得自在。爲相應法之所縛。故相應即縛。持業爲名） ᅟᅟ二所縛縛（能緣王所爲境。所拘名所緣縛。通法執心） ᅟᅟ又說二縛 ᅟᅟ一能緣縛 ᅟᅟ二所緣縛 ᅟᅟ又說二縛 ᅟᅟ一相縛（心爲相所拘名爲相縛） ᅟᅟ二麁重縛 ᅟᅟ相縛有三（諸說相縛。不過於此） ᅟᅟ一云一切相分。皆名相縛 ᅟᅟ即安慧師據法執說。或同護法。但據我執 ᅟᅟ二云但有漏相。即名相縛。唯除無漏。通於八識 ᅟᅟ一云據法執。不了幻故。執之爲有。一云據我執。但不了幻。即爲相縛。故通法執。若約不了如幻。縛在生死。名爲相縛。唯在我執 ᅟᅟ三云據行六度三輪之相。但在第六我執相應(ノ)識所緣相。由此不能成到彼岸 ᅟᅟ今說相縛據我執引及六度說。依共不共。對小乘故。依我執說。據自義故。約六度說 ᅟᅟ麁重有四（總攝諸文麁重有四） ᅟᅟ一現行有漏諸心心所（即雜集說二十四麁重） ᅟᅟ二現行二障 ᅟᅟ三二障種子（或可現行通說有漏三性心法。種子應然。以善無記種子。麁重義稍隱故。諸略不說） ᅟᅟ四二障習氣 ᅟᅟ（已上縛廢立不同燈正文也） ᅟᅟ有漏名義（燈） ᅟᅟ一體是漏。爲有所有。名爲有漏 ᅟᅟ即三漏中。言有漏是。有者。三有。此說上界內身爲有。以上二界緣身起愛。離外境貪。故有之漏。名有漏。即二界煩惱。名爲有漏。漏是所有 ᅟᅟ二有他漏故名爲有漏（即說能有） ᅟᅟ三有漏性(ト)合故。名爲有漏 ᅟᅟ亦煩惱自體。由此漏在生死中故。即體有用。名爲有漏。今者此間表漏俱者。取能有體。名爲有漏。不取煩惱。瑜伽但說有他漏故。雜集通說（文/已上皆燈正文） ᅟᅟ 有漏六義（雜集第三） ᅟᅟ漏自性（諸漏自性漏性合故。名爲有漏） ᅟᅟ燈云。即煩惱體。漏性合故。由此自體漏在生死。名漏性合。餘之五種。由此自性。名爲有漏 ᅟᅟ漏相屬（漏共有*漏心心所法及眼等漏相應故。漏所依故） ᅟᅟ燈云。即染汚心心所。名相應眼等五根。名漏所依 ᅟᅟ漏所縛（有漏善法。由漏勢力。招彼有故） ᅟᅟ燈 ᅟᅟ漏所隨（謂餘地法。亦爲餘地諸漏麁重所隨逐故） ᅟᅟ漏隨順（謂順決分） ᅟᅟ燈云。順決擇分。異地不增。同地得增。容漏俱故。或雖漏俱。而不增益。稱損力益能轉故。然成有漏。言增益者。據餘漏說（文） ᅟᅟ漏種類（謂阿羅漢。諸蘊前生煩惱之所起故） ᅟᅟ燈無別釋（對法抄有異釋。可勘合之） 漏隨順體 ᅟᅟ問。對法論中。說有漏義。且依身在欲界。起煗等善根人。以所起善根。望隨身界繫（ノ）第七煩惱。可有互相增益義耶 若有此義者。四善根（ハ）上界所繫法也。何望下地煩惱。有互相增益義耶。是以燈釋漏隨順義。異地不增*（文）若依之爾者。漏俱(ハ)有漏正因也。何望第七煩惱。無互相增益義。是以論云。然諸有漏。由與自身現行煩惱。俱生俱滅。互相增益。方成有漏（文）若互不增益者。決擇分善根。何成有漏耶 ᅟᅟ答。望異地第七。不可有互相增益義。其旨如一邊難。但於論文者。燈作二釋。若依初釋者。互相增益者。望同地第七論之。望異地第七。更無增益義也。若爾論云現行煩惱俱生俱滅者。通同異地。互相增益者。說同地也。異地具漏俱一義同地具漏俱及增益二義也。其中以漏俱爲正因。故上文云。以有漏言表漏俱故（云云）後釋意者。煗等善根。設同地。設異地。唯有漏俱義。無互相增益義也。論云現行煩惱俱生俱滅者。通一切有漏。互相增益者。唯說決擇分之外餘有漏也。故燈云。言增益者。據餘漏說（云云）燈云。漏隨順者。順決擇分。異地不增。同地得增。容漏俱故。若無漏者。非隨順故。有漏之者。雖增背有。然與漏俱。不爾漏俱。非漏因故。或雖漏俱。而不增益。稱損力益能轉故。然成有漏。言增益者。據餘漏說（文）下文云。言互相增益者。問。第七與六。爲雜染依。增益於六。六識如何增益第七。答。有二義。一者增長。二者不損。若第六識。發業盛八。爲彼依緣得相續住。故名增益。起有漏時。設雖不能增長第七。而不損害。亦名增益。非如無漏起(ルニ)必損彼不名增長*（文） ᅟᅟ尋云。上文釋互相增益之文。不云不損名增益。下文若別釋歟 答 ᅟᅟ 然有經中 ᅟᅟ問。論中然有經中。說六識者。應知。彼是隨轉理門（文）爾者指何經說耶。疏云。阿含經*（文）付之大乘經中。說小乘義。是以名隨轉理門。阿含經自是小乘經也。何云隨轉說耶。是以人師難疏釋之旨。如此如何 ᅟᅟ答。論云。然有經中說六識者者。廣牒阿含等大小乘經中。說六識文也。會之有二釋。一云應知彼是隨轉理門*（文）二云或隨所依六根說六（文）既有二釋。隨宜可會諸敎也。阿含經(ヲハ)以第二釋可會之歟。即疏云阿含經等*（文）等言等取諸六識敎也。或阿含經者。指所隨轉敎也。大乘經說六識者。隨轉彼經說（爲言）或總擧說六識之敎。云阿含等也。實會所等大乘經。云隨轉理門歟 ᅟᅟ 以六八所緣攝五塵界歟 ᅟᅟ問。付十八界廢立。且以五俱意識及第八識所緣色等境。爲立五塵界。將如何 若立五塵界者。今本疏中。釋或隨所依六根說六文。隨不共根不共境。說六識*（文）既以不共境。立六塵境。若以六八所緣。立色等五塵界者。豈非共境耶。況意識及第八識所緣。亦立色界者。初三攝眼所不攝之物。離眼識故。唯識比量因有共不定過。爲如眼識。自許初三攝眼所不攝故。極成(ノ)色不離眼識。爲如五俱意識所緣及第八所緣有。自許初三攝眼所不攝故。極成色(ノ)非(ラン)不(ルニシモ)離眼識耶 若依之爾者。處處中。第六及第八所緣實色。初色境攝*（文）兩方難思如何 ᅟᅟ答。十八界廢立有二門。若以境對根。以六八所緣法界(ニ)攝。若以闇從明。亦名五塵界。其中根境相對。是界門實義也。後門相從。假名五塵界也唯識比量(ハ)。依根境相對門立之。故無不定過。處處解釋。各依一門也 ᅟᅟ尋云。唯識比量。依根境相對門者。何纂要以自許言。簡不定違宗過耶。以六八所緣。有法攝之。有違宗過。若在異喩中者。有共不定故。以自許言簡之也 ᅟᅟ答。十八界有以闇從明之一門。故付此義門。可有違宗不定過。自許言。又簡此過也。是依假設門簡過也。是以大疏釋自許言。更不云簡此等過。纂要依別門。簡過也 ᅟᅟ 論第五卷同學鈔第三（終） 論第五卷同學鈔第四目次 ᅟᅟ第三能變 ᅟᅟ所取他境 ᅟᅟ諸根互用（二方） ᅟᅟ佛果五塵 ᅟᅟ法處有實色歟 ᅟᅟ現業果化 ᅟᅟ眼根有見有對歟 ᅟᅟ現在七八二識 ᅟᅟ三性 ᅟᅟ三性俱轉 ᅟᅟ卒爾等流多少同時歟 ᅟᅟ若有希望 ᅟᅟ定中身識起不起（二方） ᅟᅟ不應異地心 ᅟᅟ初起五識 ᅟᅟ無記五識 ᅟᅟ思所成惠 ᅟᅟ心所相應門 ᅟᅟ總別二相 ᅟᅟ衆多別相 ᅟᅟ所緣事不同 ᅟᅟ 論第五卷同學鈔第四 第三能變 ᅟᅟ九門 ᅟᅟ一能變差別門（頌云。次第三能變。差別有六種） ᅟᅟ二自性門 ᅟᅟ三行相門（了境爲性相） ᅟᅟ四三性*門（善不善俱非） ᅟᅟ五心所相應*門（此心所遍行。別境善煩惱。隨煩惱不定） ᅟᅟ六三受俱門 ᅟᅟ疏*云。然中間(ニ)有(ル)初遍行等五頌。重明前相應法體。非別分別六識之門 ᅟᅟ七所依*門（依止根本識） ᅟᅟ八俱轉門 ᅟᅟ九起滅*門（意識常現起。睡眠與悶絕） ᅟᅟ已上九門之事。前六門并六位心所中。遍行別境二位。當卷後半明之。善煩惱。隨煩惱三位。第六卷明之。不定位并後三門。第七卷初半在之 ᅟᅟ 第一能變差別門（頌云。初二句） ᅟᅟ論*云。此識差別。總有六種。隨六根境。種類異故（云云）疏云。即於根境二處得名。大論亦說隨根名識。隨境名識 ᅟᅟ論云。謂名眼識（乃至）意識。疏云。此依主釋。根是主故 ᅟᅟ又云。或名色識（乃至）法識。疏云。此亦依主釋 ᅟᅟ隨根立名。具五義故。五謂依。發。屬。助。如根 ᅟᅟ 根五義 ᅟᅟ依義（依眼之識。彼有二義。(初義)眼中之識。故名眼識。依眼處所有故。(後義)及由有眼。識得有故） ᅟᅟ發義（眼所發之識。由眼及異。識必變異） ᅟᅟ屬義（屬眼之識 由識種子隨逐於根。而得生故） ᅟᅟ助義（助眼之識。謂根合識。令根有損益） ᅟᅟ如根義（如眼之識 根識二法 俱有情數） ᅟᅟ已上疏引對法論第二卷解之 ᅟᅟ 二得名通局事 ᅟᅟ論云。此後隨境立六識名。依五色根未自在說。若得自在。諸根互用。一根發識。緣一切境。但可隨根。無相亂失（云云）疏云。二得名中。但隨第一依根。稱通在自在位。無相濫失（云云） ᅟᅟ 所取他境 ᅟᅟ問。諸根互用位五識。取他塵時。所變相分。假實中何耶 要云。所取他境。皆是假境（文）付之五識任運現量心。設取他塵。何是假境。是以餘卷義燈中。互用緣。雖稱境相*（云云）既云稱境自相。定可非假境。加之於分位相對等假。其義不相當。由何爲假境耶 ᅟᅟ答。凡根境離合作用。本自定。若取他塵實境者。便可壞根境法相。謂眼耳二根。取香味觸三塵時。若至境(トシテ)取者。即壞根相。若不至取者。亦壞境相。三根取色聲。翻之可知。故樞要云。恐壞法相。但取自境。皆是實境。所取他境。皆是假境。以識用廣非得餘自相。恐眼耳根得三塵時。若至能取壞根。不壞境。若不至能取。壞境不壞根。餘三根取色聲亦爾。皆有此過故*（云云）但名假境者。定通第六。變似他塵之假。以境對五根時。五識方詫彼境。而變相分。既非第八所變根本實境。故云假境也。次互用緣雖稱境相者。論緣自塵之邊也。既通多法即隨應者。顯所緣通他塵也。意云。互用位五識。雖有稱自塵自相。所緣既通多法。有不稱自相之義。故爲隨應句也。非云所取他塵得自相也。何爲違文。或五識任運現量故。自塵他塵。若實境。若假境。皆稱自相。故云雖稱境相也 ᅟᅟ尋云。他塵相分。三類境中何 ᅟᅟ答。依定通引力。廣緣六塵境。其中緣過去等。是獨影境也。設雖他塵。緣五塵實境。是性境故。爲隨應句 ᅟᅟ問。若性境者。既有實體。設雖定通所變。必可有方所。望能取根。可有至不至不同。豈不壞根境法相耶。答 ᅟᅟ尋云。互用五識。以何識所變。爲本質耶」 ᅟᅟ答。或杖第八所變。或詫第六所變 ᅟᅟ問。若杖第六所變者。何云五識唯詫第八相故耶。又杖第六所變云事。若有其證耶 ᅟᅟ答。疏云。必杖第八或第六所變。外質方起*（云云）又法華論釋持經者鼻根取三千界遠香之文。此是智境鼻根知故（云云）玄賛引此文云。定智遙知。依鼻根取。故名聞香。得假似香。非得實體。許離取體。壞境性故（云云）准之可知。五識唯詫第八相故者。談業力門(ノ)本質也。如會餘七非八所杖質故文。云據業力說定通不遮也 ᅟᅟ問。若爾。唯可杖第六所變。何時亦詫第八所變耶 ᅟᅟ答。定通引力。其緣不定。或時直引五識。令杖自所變。或時引第八今詫定通境。以彼八所變。爲五識本質。不可一准 ᅟᅟ問。若杖第八所變者。既緣他塵實體。可壞法相耶 ᅟᅟ答。雖八所變。既緣通果色。故名假境也。非業力門根本實境。何判離合耶 ᅟᅟ尋云。互用五識。廣緣法處境者。何演祕云通緣五境耶 ᅟᅟ答。五境互用。六境互用。是二釋也。燈云。互用通緣於六境（文）祕云通緣五境（文）是二釋也。燈第二云。若在散位。諸根既許皆得互用。故應五識亦緣過去。或雖互用。但緣現在。若在佛果。八識俱能（文）初釋六境互用義也。故云緣法處中過去也。後釋唯緣現在者。五境互用釋歟。處處違文。不過此二意歟 ᅟᅟ尋云。互用位始緣他塵相分。新古合生耶。若爾合生者。何時熏彼新種耶。前未熏他塵故。若不爾者。有漏法中。有唯本有生法耶 ᅟᅟ答。唯本有生也。如內法異生有覆無明初念云唯本有生（此例未定。且依一義。以爲例非所存也） ᅟᅟ 諸根互用（二方） ᅟᅟ問。諸根互用位五根。同能依識。可取他塵耶 答。可有二意。一云識雖互用。根唯取自塵。二云根識同取他塵 問。先付初義。既云諸根互用。何云無根互用義耶 ᅟᅟ依之見論餘卷。有漏不共必俱同境根。發無漏識。理不相應故*（文）既於十地位。許同境根義。何不許根取他塵之義耶。依之樞要及義燈中。根識共互用（云云）付後義。互用位五識。廣緣五根心法等。色根其性鈍。何照自及微細心法等耶。依之撲揚大師釋同境根義。據因位中未自在說（云云）兩方不明 ᅟᅟ答。總持寺從方。雖作二釋。可成申根互用義也。五識緣境。必依根力。五根若不取他塵者。五識何緣之耶。依之五識四種俱有依中。五根名同境根。必成取境門。同取境故也。設雖緣他塵。何根不爲門耶。況五識不依根力。緣境者。焉異第六識。若又根識非必同境者。有漏五根。可發無漏識。猶如有漏第七。發無漏第六。准此等理。根識同可取他塵也。是以上自莊嚴涅槃等經。唯識佛地等論。下至本疏。樞要。般若幽賛。了義燈。補闕章等。皆述根互用義。未云不取他塵。但於五根不可照自及心法等云難者。根如珠寶光。恒備能照用。定通第六。變五根心法等影。對五根之時。豈不照*之耶。根若無照自*之義者。四分建立比量。犯共不定過。五根雖顯他。不懸自故。次演祕釋者。自在位。雖根識同取諸境。同境根名。偏在(スト)未自在位云也。謂互用位。眼識緣聲等境之時。眼根。耳根。皆取聲境。故望眼識。俱有同境之義。故且據無相亂未自在位。說同境根（爲言）非謂云爾故。自在五根。不照諸境。名雖限未自在。義亦通自在位。故論下卷。明十地中。有漏不共。必俱同境根*（云云）或問意云。互用位眼識。緣聲塵時。眼根取聲。耳根亦取之。同境根既有二。以何爲眼識同境根耶（爲言）定置同境根。問其濫也。答之據因位中未自在說者。據未自在同境根說（爲言）云爾意者。眼識緣聲之時。尚如未自在。以眼根爲同境根云也 ᅟᅟ尋云。心法等相分。如本質。無在此在彼。既無形質。色根爭照之耶。佛果成事智。直緣五根心法等。五根必照本質。豈直取心法等耶 ᅟᅟ答。根照質影者。義燈正釋也。本質誠非根所取影像必可照之。影似質故。照影即照質也。竝照質影之釋。定可許唯照相分之時也。例如相分熏種時。雖熏質影種。或時唯熏相分種也（已上菩提院僧都相承一義也。此外上人御義并愚推等。別記之） ᅟᅟ問。地前可有諸根互用義耶 答。玄賛有二釋。一云諸根互用。唯在地上。二云通地前 問。先付唯在地上云釋。法華論中。引法華經六根淨功德。證諸根互用義。而六根清淨功德。既是四善根所得也。以知。地前已得互用功德云事。次通地前云釋。又不明。見論上下。上卷云若自在位。如諸佛等。於境自在。諸根互用。當卷述若得根在。諸用互用。一根發識。緣一切境。自在者。非簡地前等未自在耶。依之本疏中。雖作佛地初地八地三釋。未云通地前耶 ᅟᅟ答。玄賛作二釋畢。前凡夫位。得前功德。今初地上。諸根互用。故非地前有互用也（云云）故知。二釋中。以唯在地上云初釋爲正云事。隨攝釋受此文。疏主結斷取初釋也（文）見論文。依境立識名之義。云此後隨境立六識名。依五色根未自在說顯未自在無相*亂之義。明知。地前凡位。未自在時。五根不取他塵云事。重判若得自在諸根互用。一根發識。緣一切境。偏限已得自在位也。但於法華論說者。由持經力。地前得六根淨功德。遂入初地。諸根互用(スト)云也 ᅟᅟ尋云。法華論指六根淨。爲諸根互用。尤可爲地前功德。又攝釋(ノ)議曰結文云。然疏斷意。若論加行少分得者。不障地前。自在即非非全不許凡得互用。論據少分。故不相違*（云云）此釋論說地前分得互用云也 ᅟᅟ答。六根淨通地前地上。其中地前六根淨。非互用。地上六根淨。亦是互用也。經文*云十方世界中。禽獸鳴相呼（文）地前唯見一大千界。何云聞十方世界聲耶。明知。兼說地上事也。但於攝釋者 ᅟᅟ問。成所作智。可緣眞如耶。如第十卷抄 ᅟᅟ 佛果五塵 ᅟᅟ問。佛果五塵境。可新古合生耶。若合生者。燈云。法爾無漏。五塵境收。新所熏者。即法處攝（文）明知。五塵境無新熏種云事。若不合生者。見道初無漏圓鏡成事二智之外。餘無漏色心。皆新古合生。五塵境。唯本有生云事。有何故耶。況因位無漏智品。緣未來佛果五塵之時。何不熏種*耶。依之先德因位智品。熏果位五塵種（云云）如何。 ᅟᅟ答。佛果五塵。法處差別。義燈有三意。其中法爾新熏相對。辨其不同之釋意者。於色等五境。圓鏡成事所變。唯本有生也。故云法爾無漏五塵境收。妙觀平等所變。新古合生。故云新所熏者即法處攝也。圓鏡成事唯本有生者。廣通二智四分也。彼二智現行。始緣無邊境界。其所變相分種子。何時熏之*耶。因位未緣彼等境故。但於可(ト)熏未來五塵種云難者。佛果非因位所知。何熏彼種*耶。如云菩薩不知緣何熏成也。不如有漏是串習故緣未來熏種子 ᅟᅟ尋云。因位妙觀平等二智。熏五塵境種子。此種子轉齊。可生佛果五塵現行。何云唯本有生耶 ᅟᅟ答。因位二智。緣異熟識所變五塵。雖熏種子。彼種子所生現行。攝法處。不攝五塵也。相分是法處收故。本質是有漏故。無漏不能熏彼種子 ᅟᅟ問。相分熏種之時。必熏質種。何云相分獨熏耶 ᅟᅟ答。無漏心緣有漏之時。能緣心。有勝功力。不假質力故。相分獨有實用。能熏自種也 ᅟᅟ不熏質種。唯熏相分種。其類非一。可勘合之 ᅟᅟ有云。因位二智。互爲本質。熏五塵種也。今云 因位平等性智。緣一切有爲否。未定也。若云不緣者。妙觀以誰所變。爲質*耶。又初念如何 ᅟᅟ 法處有實色歟 ᅟᅟ問。付佛果十二處。法處中有色等實境*耶。若有者。無漏八識。皆與定通俱若以假實不爲法處五塵差別者。何有五境法處差別耶。依之樞要(ニ)法處無實色（云云）若依之爾者。今燈意。法處有實色見 ᅟᅟ答。宗家釋法處五境差別。總有四相對。一假實相對。以假名法處。以實名五境。（樞要此意也）於實色中。色無色相對。無色定所變。名法處。色界定所變。名五塵（燈初義）於色界定所變詫質變名五塵不依詫質獨變實色名法處（是燈第二義）詫質變中。法爾名五塵。新熏名法處（燈第三義）樞要且出初一重。義燈繼樞要。更加後三重。處處相違。不出此四重歟 ᅟᅟ 現業果化 ᅟᅟ問。付成事智三業化用。何云現業果化耶 答。以須達那太子及六年苦行難修之行。名現業果化也 付之須達那太子事。釋尊往昔因行。尼連禪河六年苦行。成道已前事也。而因位未起成事智。何以彼等行。開此智化用耶 ᅟᅟ答。凡入胎等八相。俱是成事智所現。同屬變化身。世親無性二家攝論。皆以入胎苦行等八相。爲變化身。故以六年苦行。爲成事智現業果化也。爰以佛地論(ニ)釋現業果化。或於今世。依變化身。先修苦行。後捨彼行。修處中行。方得菩提*（云云）須達那太子事。准靖邁師意。昔爲菩薩之時。正現業果。彼時化業種子爲因。今至佛果。撃發圓鏡智。重令現業果化。又事智。自現彼化也。是以佛地經說現業果化云。由是如來示現領受本事本生難修諸行*（云云）論家釋之云。如毘濕飯怛羅等。依此本生。先所修行。種種苦行。名難修行*（云云）若直以須達那太子事。爲現業果化者。何云先世本生難修行耶。以知。果位事智。重現昔須達那等本生事。爲現業果化也 ᅟᅟ佛地經云本事本生難修諸行。偏出須達那事。論家任經。先釋須達那事先世所受本生事。今至佛果。重現名現業果化。次云或於今世等。事智直化六年苦行事。亦爲此化也。云先世。云今生。二事不同之故也 ᅟᅟ成事智三業化（演祕引佛地論說） ᅟᅟ 身業三化 ᅟᅟ現神通化。（如現神通度迦葉等）現受生化（於人天中。示同類生。利樂諸類）現業果化（示現領受本事本生難修諸行） ᅟᅟ 語業三化 ᅟᅟ慶慰語(ヲ以)化。方便語(ヲ以)化。辨揚語(ヲ以)化。 意業四化 ᅟᅟ決擇意化。造作意化。發起意化。領受意化 ᅟᅟ 眼根有見有對歟 ᅟᅟ問。眼根有見有對歟。疏云。有見有對（云云）付之以有能見法。名有見也。眼根全無此義。何云爾*耶。依之見瑜伽論及俱舍等說。唯以有境。名有見法。不云全有有見義。大師處處釋。亦以同也 ᅟᅟ答。非有見有對法。其旨如難。但於疏釋者。先疏釋。引本論說。彼論既云無見有對。以知見行文是誤歟。但依義演釋者。有照境義故名有見。任遁倫等心者。有所見色境故。名有見也。或疏引大論中。略(ノ)中間文歟。見彼論文。眼謂四大種所造眼識。所依淨色。無見有對。彼所緣者。謂色有見有對（等文）若爾有見有對者。引所緣色文也。今釋牒前隨義便已說所依此所緣境義便當說文。其下有此文。故知。竝引說根境相之文。略中間也 ᅟᅟ第二自性門 第三行相門 ᅟᅟ頌云。了境爲性相 ᅟᅟ論云。次言了境爲性相者。雙顯六識自性行相 ᅟᅟ疏云。即第三句(ニ)了境爲性相(トイハ)體相二門。了者。即通自性。自性即自證分。行相即是識之見分。緣相爲境。自證爲見之依。緣見爲境。是故總言了境爲性相（第三略之） ᅟᅟ所依頌（疏釋餘所依了如前已說之文云。所緣之頌。如前已說云云。樞要擧頌釋之） ᅟᅟ五(ニハ)四(アリ)六有二 七(ト)八(トニハ)一俱依(アリ)及開導(ト)因緣(トナリ) 一一皆增二（云云） ᅟᅟ所緣頌（疏云。今應義(ヲ以)准因果。十八界爲緣。不同頌曰云云。樞要又有此頌。具釋之） ᅟᅟ ᅟᅟ因見各隨應(ニ) 五(ニハ)三(アリ)六(ニハ)有二 ᅟᅟ六(ニハ)一(アリ)一(ハ)不定(ナリ) 自在等(ヲハ)分別（云云） ᅟᅟ五三者。色等五界(ハ)三識所緣。一五識。二第六。三第八。第八(ヲハ)者意界(ニ)攝。六有二者。謂眼等五界。六八二識所取。意界通爲六七所取。六一者。謂眼等六識界。唯一意識(ノミ)緣(ヲ云)。第七八識。不名意識界故。一不定者。則法界 ᅟᅟ 現在七八二識 ᅟᅟ問。付十八界。以現在七八二識。可攝意識界耶。若攝意識界者。依不共所依。辨六識得名。第七若非意根界者。第六依何得意識名。等無間意。非不共故。依之論中引契經(ノ)眼色爲緣生於眼識廣說乃至意法爲緣生於意識文。成第七識六二緣證。爰知。以第七識。攝意界云事。是以天親菩薩。有處(ニ)意界者。則等無間意等*（云云）等者。非等七八耶。何況樞要中。第七八識不名意識界故（云云）若由之爾者。以七八所緣。可收法界。而以後三攝意所不攝因。成意識唯識之量。若以七八所緣攝宗者。有違宗過。若不入宗者。可有不定過。七八所緣。離意識故。便成異品。依之顯揚論中。阿賴耶識。六識界攝*（云云）隨淄洲大師。餘處(ニ)意識界攝（云云）如何 ᅟᅟ答。界處章作二釋。一云以現在七八。意根攝。二云意識界攝。付初釋。成意識唯識之量有法。不攝七八所緣也。極成法者。擧共許法故也。但於不定過者。七八所緣。不離能緣。故意界所攝法也。何轉意所不攝因耶。仍不成不定(ノ)敵。或置自許言。簡彼等過故。無不定也。次顯揚論。既云六識界攝。故爲二釋。俱爲違文。何唯就意界釋爲難耶。即界處章。就意識界所攝釋。作多釋。一云以用從體言六識攝（云云）意云。第八識持六識種故。以種子用從體。名阿賴耶識。故云阿賴耶識六識界攝也。二云據隨轉理*（云云）其意易知。三云或隨根境。俱說分心爲六識界（云云）意云。第八雙變根境。故從所變。義(ヲ云)分第八。爲六識界（爲言）次意識界所攝釋。必許意界所攝義門。故不違六二緣證。五蘊論文。等七八二識云事。未定也。界處章有三釋。或等六識心所。或等過去七八。或等現在七八。上下總有三意。次於樞要釋者。釋略頌文。六一者。謂眼等六識界。唯一意識緣（云云）就之意識界中。既攝第八。第七亦緣彼第八故。何云六一耶。爲會此難。云第七八識不名意識界故也。意云。且依常途。七八攝意界。不名意識界義門也。故六識皆唯一意識所緣(ナリト)云也（爲言） ᅟᅟ 第四三性門 ᅟᅟ頌*云善不善俱非 ᅟᅟ 善性 ᅟᅟ論云。能爲此世他世(トニ)順益。故名爲善（云云） ᅟᅟ疏云。謂有漏善。前世(ニモ)益(シ)今世(ニモ)益。今世(ニモ)益(シ)後世益。俱得樂果。無漏有爲。無爲亦爾。此世他世。違越生死。有得有證。及由涅槃。獲二世益*（云云） ᅟᅟ論云。若與信等十一相應。是善性攝（云云） ᅟᅟ疏云 ᅟᅟ 不善性 ᅟᅟ論云。能違此世他世違損故。名善（云云）與無慚等十法相應。不善性攝 ᅟᅟ疏云。不善中十。唯不善故。謂嗔及忿等七。除諂誑憍。取無慚愧。故成十也 ᅟᅟ 無記性 ᅟᅟ論云。於善不善益損義中。不可記別。故名無記 ᅟᅟ疏云。體非殊勝。不可記別 ᅟᅟ論云。俱不相應。無記性攝 ᅟᅟ六識三性俱不俱二師諍 ᅟᅟ有義。六識三性不俱。同外門轉。互相違故。五識必由意識導引。俱生同境。成善染故。若許五識三性俱行。意識爾時應通三性 ᅟᅟ有義。六識三性容俱。率爾等流。眼等五識。或多或少。容俱起故。五識與意雖定俱生。而善性等。不必同故。若五識中。三性俱轉。意隨偏注。與彼性同。無偏住者。便無記性。故六轉識。三性容俱*（云云） ᅟᅟ率爾等流多少二釋 ᅟᅟ 第一釋（祕云。第一據念多少云云） ᅟᅟ疏云。如眼識緣善色。至等流心。多念善亡(キニ)後有不善聲境現前。意與耳同緣。雖亦緣色境。而聲境勝(ヲ以)乃至起不善耳識。令(ヲ以)彼不善耳識生。善眼識善(ト)耳不善(トハ)未滅。如是等流(ハ)多念生已。乃至餘無記香等至(トキニハ)乃至意雖同緣。隨境強引。起無記鼻識生。即等流多。率爾少 ᅟᅟ已上等流多率爾少 ᅟᅟ或前一眼識。久已不斷。雖已起尋求。尋求未了。眼更重觀。意復尋求。尋求未(ヲ以)已不起決定。如是多率爾(アテ)。後時耳等識生一率爾已。乃至即有等流耳識。次起而起故。是率爾(ハ)多念(ニシテ)等流少也 ᅟᅟ已上率爾多等流少 ᅟᅟ 第二釋（祕云。第二約識多少云云） ᅟᅟ又解。率爾等流二心之時。眼等五中。或三四等多。一二等少。容俱起故 ᅟᅟ 三性俱轉 ᅟᅟ問。付六識三性俱轉義。且可許善意識(ヲ)爲能引。起不善五識。不善意識(ヲ)爲能引。善五識生(スル)義耶 兩方。若許者。善不善(ハ)相違自性。何互爲能所引耶。若能引所引善不善別者。設第七識雖不善性。何不成六識善等所依耶。既云不障善故遍三性故。成無記性義。准知。善不善二性。互不爲能所引云事。何況意識不善。與五識善俱起者。緣起論無明支。通三性云文。可說第六發業無明。何煩會之。云據第七識無明而說耶 若依之爾者。三性俱轉師。能引所引。未必同性。設雖善惡二性。何不爲能所引耶。是以見本疏文。意識爲能引。不善耳識起時。意識猶與善眼識。同緣色境*（云云）明知。能引意識(ハ)不善。所引五識(ハ)善性云事 ᅟᅟ答。此事古來異義也。且成一義云。三性俱轉家。六識未必同性。五識第六(ノ)善不善性。何無一時(ニ)俱轉(スル)時耶。彼善眼意二識。同緣色境。至等流心之時。不善聲境強(ク)來(レハ)不善耳識亦生。而五識善染初起。必由意識染淨心。故不善耳識。必與意識同性也。此時善眼識猶相續。與意識不善俱也。此豈非五識第六(ノ)善不善性俱轉耶。疏明等流多率爾少義。詳許此意。但五識善染初起。必由意識能引。至等流心之時。非恒由意引。何必同性耶。故燈云。論言五識由意識引成善染者。據初起說。非約相續善染之時。恒由意引（文）不障善故者。別事也。第七識。諸識染淨依也。第七若不善者。定可障六識善。而第七既與六識善俱也。明知。無記也（爲言）第六識非五識染淨依。設雖障善。何不俱轉耶（如上） ᅟᅟ次緣起論(ノ)無明支。通三性者。恒遍三性也。而三性俱轉。時而有之。誰以三性俱轉。會彼論說耶（更有別義。如愚抄） 率爾等流多少同時歟 ᅟᅟ問。本疏中。釋率爾等流眼等五識或多或少容俱起故文。云一眼識起率爾心已。眼識重於色境。起率爾心。其後耳識。起率爾心。即至等流心。是率爾心多。等流心少也（云云）爾者今此率爾等流多少。約同時辨之歟。爲當前後歟 兩方。若約同時辨者。眼識二念率爾。既不同時。其後所起耳識率爾。亦是異時也。等流心(ハ)耳識(ニシテ)非眼識。故名之爲少。若爾眼識率爾。不與耳識率爾俱。亦不與耳識等流心俱。明知。約前後辨多少也。若依之前後者。此文明三性俱轉義。若約前後辨多少者。成非所成本意。況見疏文。容許五識有俱行。故得三性並（云云）既以此義。成五識俱行三性並。定可同時如何 ᅟᅟ答。本疏中。釋率爾等流多少俱轉義。大有二釋。初釋約念論多少。第二釋約識解之。今文初釋中。明率爾多等流少義也。眼識數生率爾之間。耳識一起率爾。遂至等流心之時。有三性俱轉義云也。眼識多率爾。耳識一率爾等皆前後也。其前後數變生多率爾之中。有與耳識等流俱之間。六識善等俱轉（爲言） ᅟᅟ 若有希望 ᅟᅟ問。論中引瑜伽論。若有希望。後時方出（云云）爾者此文心。可云率爾心無間必起尋求心耶。若起者。既云若有希望。豈非顯不定義耶。依之別抄如是釋 若由之爾者。大師餘處引此文。證率爾後。必起尋求心之義。如何 ᅟᅟ答。若有希望後時方出者。說定中事也。定中率爾後。若有希望。即起尋求。如目連事。若無希望。即不起之。如八地已上及佛果等。故知。定中尋求心起不起不定(ト)也。但引此文。證率爾無間(ニ)必起尋求心之義者。明定中。既云若有希望。顯不定義。返知。散心中。必無間生也（爲言）是以彼論說散心。云又一剎那。五識生已。從此無間必意識生。明定位云。若有希望。後時方出*（云云）以定位不定之文。助證散位事也。是以章及略纂。初引又一剎那文。次引若有希望說。尤有其由歟 ᅟᅟ 定中身識起不起（二方） ᅟᅟ問。二乘聖者。於定中可起身識耶 兩方。若起者。見疏文云。謂二乘等。定中唯得起耳。非餘四識（云云）若不起者。心生起者。依境有無。若觸塵強來者。何不起身識耶。況既起耳識。亦可起身識。是以立量云。眼等五識。於定中應起。（宗）境強來故。（因）如耳識。（喩） ᅟᅟ答。燈作二釋。一云不起身識。二云起。二釋中。初釋(ヲハ)難若爾猶有比量相違。不許之。仍可成第二釋意。色香味三境。非強勝。其境雖來。不起眼識及鼻舌二識也。聲是散亂勝境故。設雖定中。既緣之。觸境強來。觸其身時。身識豈不起之耶。聲(モ)觸(モ)俱勝境也。能緣識起不起。更無別因。燈所付比量相違過。其作法如疑難中被出。但疏云唯得起耳者。釋論意上引本論。定中逢聲緣起(ト云)耳識了。今會雜集。依多分說（云云）准上少分起者。耳識也。今且依論云唯起耳識也 ᅟᅟ尋云。若爾瑜伽文。唯說目連事歟。若爾云何下引之。證三受俱轉義耶。入下三定時。定相應意識。與喜樂受俱也。耳識率爾。捨受故爲證也。若唯說目連事者。彼入無所有處定故。定(モ)亦與捨受俱。故非三受俱轉之證也 ᅟᅟ答。本論唯說目連事也。敎必指有本緣事故。是以疏云。明此緣者。如大目連等（云云）又婆娑論(ニ)明目連故。而證三受俱轉者。論雖說目連入定事。准彼亦可有入喜樂定。耳識生時。故准爲證也 ᅟᅟ尋云。燈云。若諸菩薩。五識皆起。二乘不定（云云）不定者其意如何 ᅟᅟ答。有二不定。一*云人不定。廣惠聲聞起之。餘不起之。二*云識不定。起耳識身識。餘三識不起之。若諸菩薩者。對人不定云諸也。五識皆起者。對識不定云皆也（已上菩提院御義也） ᅟᅟ問。二乘聖者。定中不起身識云事。引何文證之耶。燈中引論第三理有衆多身受生起者文。證此義也 付之此文且說一類聖者不起身識也。不云一切定中。皆不起身識。何爲證耶。況大師有處。證第八識。舍利弗定中聞聲時。無第八識。何領受聲（云云）大乘意。雖有耳識。對小乘云定中無五識。如是證也。准彼思之。大乘意。雖有身識。今對小乘。儲身受證故。可云不起身識。何爲證耶 ᅟᅟ答。燈二釋中。以第二釋爲正。初釋不遁比量相違失。何必成其意耶。但以身受證爲其證。聊非無其意。身受證云理有衆多身受生起。顯定中不起身識。不遮有耳等識。故爲大乘實義也。起耳識云事。必然也。而伽抄云如舍利弗聞哮吼聲。既無耳識。若無第八。此何義成。云定中無耳識。故付小乘。證第八識得心也。或又定中。雖有起耳識。非一切時起之。若聲境來。耳識不生之時。若無第八。誰領受聲（爲言） ᅟᅟ別尋云。第二釋意。如何可會身受證耶 ᅟᅟ答。身受證。於有心無心。定散二位。思無思等六位。廣許之。設有心定等。雖起身識。於無心定等。猶可成就。非一切時皆有身識。付不起身識之時。可爲證也。有心定中。非無起身識。故於六位。皆證第八也 ᅟᅟ 不應異地心 ᅟᅟ問。目連尊者。入無所有處定。聞欲界聲（云云）爾者無所有處定心。可熏聲塵種子耶。若熏者。聲塵既欲界繫也。豈熏彼種耶。依之餘所義燈。破他師熏他界種子之義。不應異地心熏成他界種（云云）若依之爾者。散心昧劣。尚與五俱(ニシテ)熏種子。定心明了(ナル)與五識俱時。豈不熏種耶。以例思之。以上界心。緣下界色之時。熏色塵種子。例此可爾 ᅟᅟ答。無所有處定心。緣欲界聲塵之時。所變相分。從能變心。屬無所有處。故燈云。定心所變。屬能緣心。不同耳識（云云）今此相分。唯熏自種子。不熏本質欲界聲塵*種也。設雖明了心。以他界故。不熏質種也。但上界心。緣下界色。熏種者。熏自相分種歟。若云爾者。不可爲例難 ᅟᅟ尋云。相分熏種。必熏質種。何云相分獨熏自種耶 ᅟᅟ答。相分獨熏自種。不熏質種事。其例非一。如緣他人扶根之相分等也。始不可疑之 ᅟᅟ 初起五識 ᅟᅟ問。依身在二禪已上。起初禪三識之時。可有不由尋伺相應意識引。起三識率爾心義耶。若有此義者。他地法難起。初起率爾心之時。何不由下尋伺耶。是以疏云。初起五識。必尋伺引（云云）初起五識者。非率爾心耶 若依之爾者。餘卷本疏云。除率爾心餘心。由尋伺引（云云）明知。率爾心。不由尋伺意識耶 ᅟᅟ答。在二禪已上。起下三識之時。初起(ハ)五心皆由尋伺引。初起五識必尋伺引者。是也。後時已串習位。強勝境若來。雖不由尋伺。忽起率爾心。餘四心必由尋伺引。後位已去非尋伺心引此亦得唯率爾心等流心等即不許爾者。是也。唯率爾心者。非尋伺心之所引。唯率爾也（爲言）等流心等即不許爾者。返非尋伺心引此亦得之義也。後四心必由尋伺。故非云不尋伺意識所引（爲言）若爾初起五識者。非指率爾心。未自在位。五心。皆由尋伺云也。第七卷疏(ニ)除率爾心者。久起後時。除率*爾。餘四心(ハ)由尋伺云也。何擧二文。爲相違耶 ᅟᅟ尋云。若爾。今疏釋。同第七卷疏初釋若云爾者。彼釋不見許初起五識。五心皆由尋伺。又或除率爾心等（云云）率爾心外。安等言。非等流心耶 ᅟᅟ答。彼疏初釋云。顯彼五識或除率*爾。等定由尋伺俱意識引故。方可得生*（云云）或除率爾心者。擧後位已去。四心定由尋伺也。等言等初起五心。皆由尋伺也。或言對初起也。仍同今疏（至第七卷。可料簡之） ᅟᅟ 無記五識 ᅟᅟ問。正義意。可許八地已上。有無記五識耶。疏云。八地已去。或時亦有無記五識*（云云）付之五識三性。必隨意識能引。八地已上(ハ)第六常無漏也。所引五識。豈無記耶 ᅟᅟ答。邑法師釋疏文云。此約率爾五識（云云）今按其意。未轉依位率爾心。定無記也。如云未轉依者率爾墮心定無記故也。八地已上五識。猶是未轉也。率爾心定可無記。但五識三性。隨意識能引者。據染淨心初起論之。故燈云。論言五識。由意識引。成善染者。據初起說（文）初起者。染淨心初起也。意識染淨心。其性自定了。引五識令成善不善性也。非云率爾等心。由意識引 ᅟᅟ尋云。疏下卷釋成事智(ノ)等無間緣。多唯善性。有通無記（云云）以知。無記者。非率爾心也。答 ᅟᅟ 思所成惠 ᅟᅟ問。五識可有思所成慧耶。若有者。五識行相麁淺。不緣名所詮義。何云有思慧耶。是以三惠章云。思慧唯取意識俱慧。五非伴類。行相淺故（云云）若由之爾者。今疏云。爲彼所引。亦通所成（云云） ᅟᅟ答。於聞思二慧。有自性有伴類。若論自性。俱唯取意識相應慧。不通五識也。若於伴類。不論聞思行相有無。但意識聞思二慧所引故。名聞思所成者。亦通五識也。故疏云。論其五識。聞思於義。自性即無。爲彼所引。亦通所成（乃至）所成之言。義寬遍也*（云云）但於伴類者。聞思二惠相對。論行相有無者。聞慧麁緣敎故五識在之。思慧深緣名所詮義。故五識無之。三慧章又此意也。處處不違（已上愚推） ᅟᅟ三慧章云。由此聞慧唯取意識相應惠性。所引伴類。亦通五識相應慧性。思慧唯取意識俱惠。五非伴類。行相淺故*（云云） ᅟ 心所相應門 ᅟᅟ頌云。此心所遍行 別境善煩惱 隨煩惱不定（文） ᅟᅟ論云。此六轉識。總與六位心所相應。謂遍行等（云云） ᅟᅟ 六位心所 ᅟᅟ遍行有五。（一切心中定可得故）別境亦五（緣別別境。而得生故）善有十一。（唯善心中可得生故）煩惱有六（性是根本煩惱攝故）隨煩惱有二十（唯是煩惱等流性故）不定有四（於善染等。皆不定故） ᅟᅟ如是六位合五十一（云云） ᅟᅟ 心所得名 ᅟᅟ論云。恒依心起。與心相應。繫屬於心。故名心所。如屬我物立我所名*（云云疏有多釋解之） ᅟᅟ 心心所取總別二相事 ᅟᅟ論云。心於所緣。唯取總相。心所於彼亦取別相。助成心事。得心所名如畫師(ト)資(ト)作摸(シ)填彩（云云）疏云。師謂博士。資謂弟子。如師作摸畫形況已弟子填釆。釆於摸填不離摸故。如取總相。著釆色時。令媚好出如亦取別相。心心所法取境亦爾 ᅟᅟ下文云。王唯取總。如一懸大領也。今唯知縣之總事。*懸丞少領也。禀命明府雖爲副貳取總相。已後取一切別相。自餘懸尉。亦取各別之相 ᅟᅟ縣令（心王）縣丞（作意）縣尉（餘諸心所） ᅟᅟ縣者。部內一*部也。縣有三品官。令者唯知縣總事。*尉者唯知總及隨一事。丞者守令之命。攝行諸事。令喩心王。丞喩作意。*尉喩餘心所 ᅟᅟ 總別二相 ᅟᅟ問。一聚相應心心所法。緣一境時。心王唯取總相。心所兼取別相（云云）爾者總相相分外。可有別相相分耶 兩方。若有者。心所一見分。緣一境之時。總別二相相分。各別者。豈一箇見分前。有二影像耶。若夫隨相分。見分又各別者。緣別相見分。對心王。闕同一所緣義。豈不相違瑜伽耶。加之別相相分。牒然而有者。心王由何不緣之耶 若依之爾者。總相既有別相分。別相何不爾耶。況別相者。有法歟。無法歟。若云無法者。既色等法上別相也。豈無體法耶。若云有法者。何無別影像耶 ᅟᅟ答。總相相分之外。不可有別相相分。凡一聚相應心心所法。向一青境之時。各變一青色相分。是名總相。於此總相。諸心所各寄自行相。取別別義相。所謂受取順違等相。思取正因等相等也。今此別相。總相之上別義。更無別相分也。故樞要云。相者。義也。非體非相（云云）准之別相相者。義相非體相。非相狀也。但別相(ハ)離總相無別體。故非有法。有法上別義。非都無法。所緣非緣故非有體也（已上略記大意。如別問答也） ᅟᅟ 衆多別相 ᅟᅟ問。作意心所。可取衆多別相耶 兩方。若取者。諸心所所取別相。各別也。作意何獨取衆多別相耶。就中各別行相前。所取別別相。名別相也。作意心所。取衆多別相者。豈一時備衆多行相耶。況親取餘心所所取別相者。違唯識。親緣他所變故。若以彼爲本質者。不背諸相應法所杖質同不相緣故之理耶。是以大師釋云。非此作意能取。諸心心所。所取境也（等云云）若由之爾者。論中引本論作意了此所未了相文。即諸心所。所取別相*（云云）疏云。作意一法。獨能取彼衆多別相*（云云） ᅟᅟ答。作意心所。引諸心心所。令趣自境。如云於所緣境引心爲業。述心等取境由作意故也。若自不取彼各各所緣者。何引他心心所。令趣其境耶。例如五根爲識取境門故。即與識同境。是以見本疏解釋*云。由作意能令心心所取境功力勝故有此總取多法別相也（云云）但雖取衆多別相。不備各別行相也。只以一引心行相。取諸別相也。以彼所取衆多別相。望自行相之時。名一別相。即顯揚論名應識相。是其作意別相也。准心是主故但說引心之理。雖擧識實通心所。順同諸心所行相。引彼令趣各各所緣之時。作意所取境上。取衆多別義也。引受令趣順違境之時。同受領納行相之行相(アルカ)故。以其所取。名順違等。餘心所所取。亦以如是。其以總引心行相。名一行相。以總衆多別相。亦名一應識相。應者。順也。同也。應順心心所行相也。非親取他所緣。又非彼(ヲ)爲本質也。次至別抄釋者。作意前爲一別相。故云非此作意能取諸心心所所取境也歟。又直不(ヲ以テ)取餘心所別相故。云爾也 ᅟᅟ尋云。作意令心心所取境故。取衆多別相者。觸心所。令心心所觸境。豈取餘心所別相耶 ᅟᅟ今云觸境爲性者。令心心所觸一總相境云事也。故不取衆多別相引心爲業者。引心心所。令趣總別二相各各自境故。取衆多別相也 ᅟᅟ 所緣事不同 ᅟᅟ問。論中明別境心所。出所樂等四境。爾者總別二相中何 兩方。若別相者。於欲等。立別境稱。依緣所樂等別別境。彼境若別相。一切心所別相。皆各別也。皆可立別境名。何唯於欲等五。立此名耶。依之義燈中。釋所緣事不同文。以體事名事（云云）若非總相者。何云體事耶 若由之爾者。見論文。上列遍行心所所取別相了。欲亦能了可樂事相（乃至）定慧亦了德失等相（云云）明知。所樂等別相云事 ᅟᅟ答。王所同緣一境。是名總相。而所樂等境。欲等心所各各所緣也。豈是總相耶。不如青等心王心所。同變其境。但雖別相。從所依體事。亦是總相也。依之可云。體外論其義。所樂等義相也。故論名欲等別相。以義從體。又體事也。故頌云。所緣事不同也。若爾者。云總相云別相。可有二門。其中所緣事不同者。正依名總相之義門。釋別境名言。仍燈以體事釋爲正也。若爾。餘心所例難不來（此事尚可問答。如別記） ᅟᅟ 四一切 ᅟᅟ一切性（瑜伽云。一切處。疏云。三性處。皆得起故云云） ᅟᅟ一切地（善位地有二說。一云三界九地。二云有尋有伺等三地。後解爲正。餘位心所。於九地論之） ᅟᅟ一切時（謂或一切有心。皆有或無始不斷。或緣一切境。故總言時。云云） ᅟᅟ一切俱（瑜伽云。一切耶。疏釋謂。定俱生故云云） ᅟᅟ尋云。前三外。何說俱一切耶。不通時義故 ᅟᅟ答。俱一切須自類並生。觸生時。餘四必俱起等也 ᅟᅟ 於六位心所論具不事 ᅟᅟ論云。五中遍行具四一切。別境唯有初二一切。善唯有一。謂一切地。染四皆無。不定唯一。謂一切性*（云云） ᅟᅟ 論第五卷同學鈔第四（終） 論第五卷同學鈔第五目次 ᅟᅟ受俱門 ᅟᅟ學法有支（二方） ᅟᅟ離生喜樂 ᅟᅟ喜樂同別種 ᅟᅟ第三禪見惑 ᅟᅟ憂通無記（二方） ᅟᅟ眞俗合觀（二方） ᅟᅟ雜受處異熟樂（二方） ᅟᅟ第四靜慮無漏喜樂 ᅟᅟ遍行 ᅟᅟ作意遍行證文 ᅟᅟ正因等相 ᅟᅟ別境 ᅟᅟ此應復待餘 ᅟᅟ體境類境 ᅟᅟ說十非經 ᅟᅟ乃至等流（二方） ᅟᅟ或但因無 ᅟᅟ等引定有心無心 ᅟᅟ但檢文者 論第五卷同學鈔第五 第六三受俱起門 ᅟᅟ頌云。皆三受相應 ᅟᅟ論云。此六轉識。易脫不定。故皆容與三受相應。皆領順違非二相故 ᅟᅟ 三受 ᅟᅟ疏云。增上出生名根。故局。領納屬己名受。故通。樂受（領順境相。適悅身心。說名樂受。）苦受（領違境相。逼迫身心。說名苦受）捨受（領中容境相。於身於心非逼非悅。名不苦樂受） ᅟᅟ增減分別（疏云。增減門中。從二至五。有二二。兩三。二四。一五文） ᅟᅟ 或各分二（有二） ᅟᅟ身受（五識相應受）心受（意識相應受） ᅟᅟ有漏受 無漏受 ᅟᅟ 或各分三（有三） ᅟᅟ見斷受 修斷受 非斷受 ᅟᅟ學受 無學受 非學非無學受 ᅟᅟ 或總分四 ᅟᅟ善 不*善 有覆 無*覆 ᅟᅟ 或各分四（苦受有覆難知。仍論疏廣釋之） ᅟᅟ論云。五識俱起任運貪癡。純苦趣中任運煩惱。不發業者。是無記故。彼皆容與苦根相應 ᅟᅟ疏云。今以義准。依緣起經。欲界繫貪。信所伏故。有覆無記。即在意識有覆心後引生五識貪癡二種。可有此性。故知。五識定有有覆。以此爲正。應理稍通（文） ᅟᅟ 或總分五 ᅟᅟ論謂苦樂憂喜捨。三中苦樂。各分二者。逼悅身心。相各異故。由無分別有分別故。尤重輕微。有差別故（已上增減分別畢） ᅟᅟ 辨五受處位（初明悅受後明迫受） ᅟᅟ諸適悅受(ニヲイテ)五識相應。恒名爲樂。意識相應。若在欲界。初二靜慮近分名喜。但悅心故。若在初二靜慮根本。名樂。名喜。悅身心故。若在第三靜慮近分根本。名樂。安靜(ニモ)。尤重(ニモ)無分(ニモアルカ)故。諸逼迫受(ニヲヒテ)五識相應恒名爲苦。意識俱者。有義唯憂。逼迫心故。有義通二。人天中者。恒名爲憂。非尤重故。傍生(ト)鬼界(ヲハ)名憂。名苦。離受(ト)純受(ト)有輕重故。捺落迦中。唯名爲苦。*純受尤重。無分別故 ᅟᅟ 學法有支（二方） ᅟᅟ問。瑜伽第十卷意。可許有學法所攝有支耶 兩方。若許學法所攝有支者。見第十卷前後。問幾支(カ)是學無學。答無。問幾支非學非無學。答一切。重問所有善有漏支彼何故非學耶。答隨流轉故。次文云。若學所有善有漏法。彼與流轉相違故。及用明爲緣故非支（云云）一段上下。都不許學法所攝有支（見タリ）。依之今論餘卷。一切皆唯非學無學（云云）是則依瑜伽意也 若依之爾者。了義燈中。引第十卷預流果。有一分十二有支云文。若資糧加行爲有支者。可是學法。故說一分*（云云）明知。許學法有支云事。況對法論中。求解脫者。所有善法。是有學義（云云）依對法思本論意。資糧加行所造善業。定可攝學法如何 ᅟᅟ答。凡學法有二。勝學(ト)劣學(ト)也。勝學唯在見道以上。劣學通求解脫以去凡聖位。六十六卷(ニハ)說勝學故。云以預流一來等出世有爲及世間善法名學法也。對法論兼談劣學。以求解脫以去所有善法。名有學也。故演祕云。對法通前。言求解脫。瑜伽據勝。說見道上。作論者意。亦不相違（文）但得第十卷意。有其兩釋。若依瑜伽抄者。以入見已去。名學法。諸異生位。皆爲非學。即資加二位所造善業。亦名非學也。故云一切有支皆非學非無學也。所有善有漏支彼何故非學耶(ノ)問。擧資糧加行所造善業。可名學云也。答之。墮流轉故者。二位所造善業。尚感生死。墮流轉故。雖順解脫決擇。猶不學法（爲言）故略纂云。其善法欲。復異生身。善有漏支。墮流轉故。既非是學。故能感生死緣起支攝（文）次文云。若學所有善有漏法等者。乘便於聖者所起有漏善業。雖攝學法。而非有支云也。故今論顯彼意云。聖者所起有漏善業。明爲緣故。違有支故。非有支攝（文）次燈意者。第十卷通凡有學說也。第九卷云。學業者。謂若異生。若非異生學相續中。所有善業（文）准之第十卷三學分別之文。定可兼劣學也。一切非學非無學者。且據未趣求解脫之時所造善業。云非學無學也。重問云所有善有漏支彼何故非學耶者。趣求以前。非學非無學有支中。善性有支。可名學云也。善有可學義。故可得學法稱（爲言）答之。墮流轉故者。趣向(スルヲ)解脫。名學法。而求解脫以前善業。偏成流轉緣。不趣向解脫故。不名學云也。次文云若學所有善有漏法等者。資糧加行位法爾無漏種子。或正位有漏善及聖者所起善業。非有支云也。其中彼與流轉相違故者。通資加善業及聖者所起有漏善業。及用明爲緣故非支者。唯說聖者善業也。但於今論一切皆唯非學無學文者。且依瑜伽意。分別三學也 ᅟᅟ尋云。燈初釋許資加所造善業名學法有支。而何本論若學所有善有漏法乃至非支文攝資糧加行善云耶 ᅟᅟ答。燈會云。言資糧等非有支者。據無漏者說（云云）據二位中法爾無漏種子說（爲言）善有漏位有故。名善有漏。實是指無漏云非支也。同對法論云資糧加行是道諦攝也擧無漏種子。雖云非支。此位善業。學法有支云事。必然也 ᅟᅟ問。了義燈中。引瑜伽論文。預流果聖者有一分十二有支*（云云）爾者一分言。何釋之耶 進云。資糧等有支。學法故說一分（云云）付之見本論正文。預流果聖者。斷一切有支一分。無全斷者（云云）是則對見所斷已斷一分。以修所斷未斷。說有一分有支也。設雖非學非無學。斷未斷相對說一分。有何過耶。依之今論中。證十二有支皆通見修二斷。論說。預流果已斷一切一分有支。無全斷者故*（云云）加之本論次上文。分別有支三學。一切皆唯非學非無學*（云云）不隔幾行數。分別三斷。云無全斷者。豈是學法有支耶 ᅟᅟ答。燈引第十卷。說預流等皆有一分十二有支者。引下三斷門也。是非學非無學者。引上三學門也。見上下文。似指預流等身所有有支。皆名非學非無學。今得其意。有二釋。初釋意云。三學門據求解脫以前所造善業。說一切非學也。三斷門約資糧加行二位所造善業。是學法故。說預流有一分有支也。據未趣求解脫之時所造善業。非學無學。若資糧加行。爲有支者可是學法。故說一分者。此意也。凡求解脫以前所造業。不感聖位已去異熟果。預流等身。雖有此業。闕無其果。求解脫以去善業。感聖位異熟。一具十二緣起。業果俱具故。名未斷一分十二有支也。一切一分者。指十二全。云一切也若爾預流身。有一分十二有支者。指資糧加行所造善業。感聖位異熟果也。不爾應言所有有支皆非學法。何云一分者。若無資糧加行所造。被云學法善業。預流身有一切一分者。指何物耶。求解脫以前業。不感聖者異熟故也（爲言）准對法等。名學法義(ヲ)成(シ)了。此被云學法善業(ヲ)說一分也。若無其業。一分有支可無其體責也。第二釋意。如疑難。非學非無學有支中。斷未斷相對。未斷修所斷有支(ヲ)爲一分云也。二釋中。第二釋順本論意。初釋一往釋歟。即今論之外。付瑜伽文作別釋也。如釋補特伽羅法實性俱非無文。釋論之外。更作別釋（已上一義。記大意了。重可問答） ᅟᅟ今云。燈二釋。俱以資糧加行二位。名學法然初釋云。正位善感異熟果。故許學法所攝有支也。第二釋。正位不感果。故非有支。二釋共以正位。名學法故也。第二釋云。傍位非學。故瑜伽非學非無學文中。攝資糧加行傍位善根也。仍一分者。非學非無學一分也。其一分者。非求解脫以前所造善業也（此趣具可案立聊得一韻歟） ᅟᅟ 離生喜樂 ᅟᅟ問。本論中。引契經離生喜樂滋潤其身周遍滋潤遍流遍悅無有少分不充不滿之文。初門說未至地。後門說根本地（云云）爾者撲揚大師。如何配釋初後二門耶。祕釋云。離生喜樂滋潤其身者。是初門也。周遍滋潤以下文。後門也（云云）付之見本地分說。滋潤其身乃至遍流遍悅等者。在前六作意位。無有少分所充不滿文。明第七作意（云云）前六作意。未至地俱行作意也。何云說後門耶。況顯揚論中之所滋潤遍適悅遍流布者。是初靜慮(ノ)近分也。無有少分離生喜樂所不遍滿者。初靜慮根本也（云云）阿僧釋。顯慈氏意。何背彼論。作別釋耶 ᅟᅟ答。大師略纂。釋決擇分文。配釋二門。如今演祕。明知。撲揚解釋。深依大師釋也。況神泰遁倫等諸師。得文意。皆以同也。重按其意。近分喜受。但悅身根。不及餘根。故云滋潤其身也。雖擧身根。實又取心也。喜悅心故。根本地喜受。遍五根故。云周遍滋潤遍流遍悅也。但至本地分竝顯揚論說者。凡得經意。瑜伽前後有二說。第十二卷。以無有少分不充不滿文。爲根本地。三十三卷明遠離。攝樂等作意。云能適悅身離生喜樂。說第七作意。離生喜樂遍諸身分無不充滿無有間隙（云云）此文以周遍以下。爲根本地也。顯揚論依第十二卷意。釋經文。五十七卷。同三十三卷也。仍宗家釋五十七卷文。以周遍滋潤以下。爲根本地也 ᅟᅟ尋云。第五十七卷。僅引經文。初門說未至。後門說根本（云云）未配釋經文。何云同三十三卷意耶。又三十三卷。不引經文。又不分明。何爲一說耶 ᅟᅟ答。五十七卷(ニハ)未至地有十一根。其中有喜無樂。爲證此義。引今經文。故不云周遍滋潤等文說近分樂也。第十二卷意。滋潤其身者。近分喜也。周遍滋潤者。近分樂也。若同此說者。何引證有喜無樂之義耶。三十三卷明第七作意。離生喜樂遍諸身分者。同周遍滋潤遍流遍悅文也。次云無不充滿等者。無有少分不充不滿之意也。異第十二卷云事明也（更有餘義如本文抄等） ᅟᅟ 喜樂同別種 ᅟᅟ問。付五受根同種別種義。且喜樂二根。可云別種生耶。要云。或同或異（云云）付之適悅(シテ)心。有分別(ナルヲ)名喜根。適悅身無分別(ナルヲ)名樂根。其相既別。何有同種生義耶。況憂苦 根。更無同種義。例是可爾 ᅟᅟ答。疑難之旨。義燈問也。答之喜樂相順。得同種。故可從喜分於樂。憂苦相違(ルヲ以テ)種不同。不得於憂分出苦（云云）喜樂相順者。初二禪根本喜樂也。一意地喜悅身心故。分爲喜樂。同有分別故。云相順。一喜亦爲樂故。同種也。憂苦相違者。憂有分別。苦無分別故。云相違也。故不同種（爲言） ᅟᅟ尋云。燈問意。如初二禪根本喜分樂。雜受處憂分苦問也。若爾雜受處憂。分爲苦者。憂苦同可有分別。如喜樂有別分。無分別雖殊。初二禪喜。爲樂之時。同有分別。何用此故耶 ᅟᅟ答。初二禪無五識。故意地喜悅身之邊。分爲樂。故樂(モ)有分別也。故同種也。雜受處(ニハ)既有五識。實有無分別苦。若意地憂爲苦者。成有無分別逼迫苦。有實無分別苦處故。若爾有分別無分別相違。何得同種耶 ᅟᅟ問。燈云。又二解。同前*（云云）指何釋耶」 ᅟᅟ答。釋極苦中有(ニハ)可分憂苦之間。有二釋。一云二禪無五識故分樂。極苦中有六識俱故不分苦（云云）二云定喜適悅勝故。分喜樂中。有逼迫非勝故。不分苦（云云）（尚可料簡燈釋別記之） ᅟᅟ 第三禪見惑 ᅟᅟ問。第三靜慮。可有分別煩惱耶 答。疏有（云云）付之第三禪(ハ)樂受無分別處也。何起分別煩惱耶。彼那落迦。無分別處故。不起見惑。例是可爾。況分別煩惱。必由三緣起。而第三禪。無邪師邪敎等緣。依何起彼煩惱耶。是以論中。釋純苦處無分別慢等之所以。彼無邪師邪敎等故（云云）此又可爾 ᅟᅟ答。第三靜慮。可有分別煩惱。雖名分別惑。未必自有分別要由邪師邪思惟等三緣。後時方生故。名分別惑也。分別所引惑故。名分別。不如但生煩惱任運生。故得此名也。若爾第三禪(ハ)設雖無分別。何不起見惑耶。若無分別故。不起分別惑者。苦樂二受。亦無分別也。豈不與見惑俱耶。但於彼處無三緣云難者。或由前念三緣。或由前生緣。即第三禪雖不具前念三緣。由前生欲界等三緣。起之無失。故論云要待邪敎及邪分別。然後方起。非同時緣（見タリ）。次於奈落迦例者。地獄極苦處故。心闇昧(ニ)不起分別煩惱。第三禪雖無分別。心明了故。能起見惑也 ᅟᅟ尋云。若爾地獄無(ヲ以)三緣。不成無見惑之故。如第三禪。由先生三緣。起見惑故。何云彼無邪師邪敎等故耶。亦可云心闇昧故。不起分別惑也。答。俱雖無三緣。心闇昧處。不假先生三緣。故云彼無邪師等也。心明了處。由先生三緣。起見惑非例 ᅟᅟ 憂通無記（二方） ᅟᅟ問大乘意。憂根爲唯善惡二性。將通無記耶 答。樞要有二釋。一云唯善惡。二云通無記 問。先付初釋。憂根既於無記事轉。何不通無記性耶。況法執相應憂根。豈非無記耶。加之悔必憂(ト)俱(ナリ)。悔既通無記憂何限善惡耶。加之本論中。不通一切識身者。意地一切根(ト)相應（云云）既云俱生身邊二見與一切根相應。此豈非無記二見與憂根相應耶。付次釋論云。論說憂根。非無記故（云云） ᅟᅟ答。護法正義意。證意地有苦云義。論說憂根非無記故*（云云）憂根若通無記者。何以大論文。爲規模證意地苦耶。可知。初釋論家本意云事。是以義燈指第二釋。然不定判此解爲正*（云云）第二釋非正之旨明也。重思其意。憂根行相麁猛。無中容轉。若於無記事。起憂之時。必隨慼行捨受。非實憂根也。法執相應憂根。染無記云事。更非所諍。今善不善。非染無記者。於煩惱相應憂根論之也。次悔必憂根者。樞要第二釋之所立理也。初釋何必存此旨耶。樞要云。悔必憂俱者。第十卷(ニ)釋不定心所受俱義。有二師說。初師云憂捨相應。第二師加苦。於苦根雖有二義。於憂二師共許俱。故指之云悔必憂俱也。非諸惡作皆與憂俱。無記惡作。不與憂相應故。況燈一釋意者。悔字誤也。可云許必憂俱也。何爲重難耶。次不通一切識身者意地一切根相應者。於三受云一切根也。身邊二見。雖與苦俱。不與憂根相應也 ᅟᅟ燈釋悔必憂俱文。有二釋。一云悔字誤也。可云許必憂俱。許俱生身邊二見必憂俱（爲言）是則依瑜伽文。證憂根通染無記之義也。二云。任樞要文。可云悔必憂俱。論第七卷釋悔心所受俱之義。許二師俱悔與憂俱。指之云悔必憂俱也。悔通染無記。與此相應憂根。定可*染無記（爲言）然准下釋以下。難悔必憂俱之釋。還取許必憂俱之釋歟。取前許俱者。此意也（此外又有別料簡。如愚抄） ᅟᅟ問。論中引大論文云。不通一切識身者。意地一切根相應（文）爾者一切根者。於五受明之歟。將於三受云一切根歟。若通五受者。見彼論上下文。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可得（云云）下文云一切根。定約三受。可說(ナル)之。依之本疏中。釋此文云。一切三根相應（云云）若依之爾者。下明不任運生煩惱。據五受門說。任運生中。云一切根相應。豈三受耶。依之樞要云。約五根故（云云）加之餘卷本疏中。貪等與五受俱云文。同遍與一切根相應文。慢煩惱與五受俱云文。同意地一切根相應之說。明知。約五受門。云一切根也 ᅟᅟ答。樞要云憂根性。大有二釋。初釋云唯善惡性之中。亦有二釋。一云一切根相應者。約三受明之。二云約五受說之。後釋云通無記之意。定於五受根。云一切根也。且依唯善惡二性之釋。成三受五受二意者。先三受得心云釋。俱生身邊二見。唯無記也。憂非無記性。若約五受說者。身邊二見。何有與一切根相應之義耶。故知約三受門。俱生二見。與苦樂捨三受俱故。云一切根相應也。論引此文。證意地苦。其意在之。但俱生煩惱。云三受現行可得之時。苦攝憂故。可有二見與憂俱(ナル)歟(ト)云相亂故。云三受門一切根相應。顯唯苦受相應*之義也。分別煩惱。約五受有一切根相應義故。廣約五受。明受俱義也。次約五受。云一切根釋意者。於任運生煩惱。初約三受說之。後開爲五受根明之。其中不通一切識身者。意地一切根相應之文中。慢與五受根。皆得相應。身邊二見。除憂與餘四受俱也。合之云一切根相應也。非云二見亦與憂俱。故要云。又設憂根雖通與竝。唯身見不然。故地獄中。意有苦根。而與俱故。約五根故（云云） ᅟᅟ尋云。先付初釋。意地一切根相應者。苦樂捨三根者。今苦樂二根。攝憂喜耶。若云收者。受(ハ)寬根狹。何處有樂根攝喜。苦根攝憂之文耶。故常騰尋諸聖敎。三受門中。即不云根。言苦樂捨不攝憂喜*（云云）若不攝憂喜者。不通一切識身者。俱生身邊二見及慢煩惱也。而二見亦與喜受相應。慢煩惱與憂喜俱。豈本論不說耶。付後釋不許意地苦之師。身邊二見。不與意地一切根相應。故違(ルヲ)五十九卷爲大過。護法意。若約五受根。云一切根之時。二見不與憂根相應故。又非一切根相應。豈不蒙初師返難耶 答 ᅟᅟ 眞俗合觀（二方） ᅟᅟ問。樞要中。於五地以上。有眞俗合觀義（云云）爾者本後二智種子。互可生現行耶 兩方。若互生現行者。根本智唯證眞如。後得智偏了俗事。所緣境既異。能緣智又不同也。何有同種生義耶。況若互生現行者。如何有引自果義耶 若依之爾者。樞要中。五地已上。或同或異。二種生一現。一種生二能（文）既云一種生二能。知。二智種子。互生二智現云事 ᅟᅟ答。五地以上菩薩。初證類無別眞如。開眞俗不二解之時。本後二智所熏種子。合生一正體智現行。今此無分別智見分。親證眞如之時。從後得智種生故。兼帶俗緣用。是名眞俗合觀。若二智種子。各別生自現行者。正智見分。由何備了俗之功能。方知。二智種子。合生一現故。一智竝具二用。合觀智*之所熏種故。一種上備生二現之功能也。但於引自果難者。色心等果。各各引生(スルヲ)名引自果。而本後二智雖異。同是無漏智品也。設雖生互其現行。何無引自果義耶。例如威儀工巧等三無記同種云釋意。會引自果義。云據性各別心色不同名引自果也 ᅟᅟ問。樞要中。付明五地以上眞俗合觀義。且本後二智可竝生耶 兩方。若竝生者。本後二智。所緣行相大異也。何得竝生耶。若許二智並起者。豈無二慧竝生過耶。例如彼五見若竝起者。有(ナント云カ)二慧竝生過。是以今樞要中。釋眞俗合觀*之義。現行之中。無二慧故（云云）明知。同五見等。無竝生義云事 若*由之爾者。既云眞俗合觀。豈非二智竝*起耶。是以論中。釋極難勝地名。眞俗兩智。行相互違。合令相應。極難勝故（云云）二智並生*之旨明也。隨疏云今令一念二智竝生。燈判五地合觀據二智竝起如何可云耶 ᅟᅟ答。此事有異說。且依子島意。可云無二智竝起*之義也。凡二智各具自證分。故疏云。其正體智。自證分。亦證依他。緣見分故（云云）若一時竝起者。豈非二慧竝生耶。是以樞要云。現行之中。無二慧故。行不相違。一念俱說（云云）正後二智現行不竝故。云現行之中無二慧故。正智中有二用故。云行不相違一念俱說也。今指眞觀中俗緣一用。以義名後得智也。故斷障章云。眞俗雙行義說故能（云云）是則二智所熏種子。合生一正智現行。故正智眞觀*之中。傍帶俗緣用也。故樞要云。如無分別智及後所得。四地以前各別種生。五地已上。或同或異二種生一現。一種生二能。亦無過失（云云）處處二智竝起者。正體智中。備俗緣用。故名二智竝起也。何爲重難耶 ᅟᅟ尋云。若正後二智所熏種子。合生正體智故。眞觀中。有俗緣用者。又二智種子。合生一後得智現行。豈俗觀中。有證眞之用耶 ᅟᅟ答。要由證眞如方了俗事。是故正體智緣眞如之時。兼帶緣俗事之用也。無由緣俗事。了眞理之義故。後得智緣俗事之時。不帶了眞之用也。例如生法二空智。雖同種生。法觀必帶生空。生*空不帶法觀 ᅟᅟ問。後得智不帶了眞之用者。後得智不從正體智所熏種生耶 ᅟᅟ答。雖從正體智種子生。正體智種子。有生二智用之中。從生後得用種子生。不從緣眞用種子而生也（已上菩提院相承義也）又尋云。合觀位本後二智。二箇見分歟 ᅟᅟ答。此有二傳。依子島者。可云一見分也 ᅟᅟ問。一見分者。無分別智前。可帶相分。緣俗事邊必可帶相分變影像故也 答。根本智眞觀邊狹帶眞理。更不變如相。傍緣俗事之邊。以義名後得智故變相分無失 ᅟᅟ問。一見分中。一邊親證理一邊變相分。緣俗事云事(ハ)難信 ᅟᅟ答。有例。三通緣四位(ノ)自證分。一用下一邊親證見分。一邊變影像緣相分。此能例也（已上猶難盡重可沙汰也） ᅟᅟ又尋云。合觀初念。自何種生耶。若自四地以前各別種生者。既是別種(トシテ)無生二能。何生合觀現行耶。可思之 ᅟᅟ 雜受處異熟樂（二方） ᅟᅟ問。雜受處。可有異熟樂耶 答。無（云云）付之苦樂間雜(シテ)起故。立雜受處(ノ)稱。設雖異熟樂。何強云無耶。況人中既有別報苦。三惡趣何無別報樂耶。是以見經論說。或云鬼趣中殊勝者。富樂如天。或說天上傍生類受殊妙樂。是皆依前業所感也。豈非異熟樂耶。加之二十唯識論中。諸有傍生生天上者。必有能感彼天樂業。生彼定受器所生樂（云云）加之世親攝論中。諸惡趣中。一向苦處（云云）既云*諸惡趣中。置簡別言。知。有樂受云事 ᅟᅟ答。純苦處(ニハ)等流異熟二種樂。俱無之。雜受處雖無異熟樂。有等流樂。故得雜受處(ノ)稱也。若雜受處(ニ)有異熟樂者。純苦處。豈有等流樂耶。是以了義燈中。破西明雜受處有異熟樂云義。違二論文（云云）二論者。即瑜伽餘三現行定不成就之文。今論餘雜受處無異熟樂之說也。但於二十唯識論說者。燈會之云。器雖業感。何廢得生等流之樂*（云云）意云。彼文既云器所生樂。不云業所生樂。故知。由昔善業。感器界。受此器所生等流樂云也。餘經論文。准之可會。又燈會攝論云。言惡趣中。簡欲人等*（云云）其意易知。又云。若依前會。是隨轉理。簡除雜受（云云）此釋意云。論會攝論云。餘處說。彼有等流樂。應知彼是隨轉理門（云云）依此文者。攝論唯說純苦處。故簡雜受處。置中言也 ᅟᅟ尋云。二十唯識論上文云。感樂之業*（云云）似說異熟樂。又瑜伽九十卷。生於餓鬼及傍生中。先業爲因。感得樂受（云云） ᅟᅟ答。業感器。器生樂。業所感器之所生樂故。展轉論之。以彼業感樂云業也。九十卷文。其意亦爾。若實感樂者。上順樂受業中。可列之。何隔順苦受苦。苦亦得名爲順樂受業耶。知。假說名感也 ᅟᅟ勝超擬講云。先業爲因感得樂受之文。私所勘出也。甚難會文也（云云） ᅟᅟ問。西明意。雜受處有等流異熟二種樂（云云）爾者淄州大師。如何破之耶 進云。違大論喜樂憂三根現行定不成熟之文（云云） ᅟᅟ付之披決擇分說。尋定不成熟文。說根本捺落迦。有此文。何例鬼畜純苦處爲其類。次下有論文。別明雜愛處。其處名苦樂雜受處。說樂受現行成就。若爾何引說純苦處定不成*就之文。破雜受處有異熟樂之義耶 ᅟᅟ答。定不成*就之文。誠說純苦處。然西明云雜受處有異熟樂故。純苦處可有等流樂之義。必然也。如小乘師云雜受處有異熟樂故。許純苦處有等流樂。彼師雖純苦處無樂。雜受處許異熟樂之義。同薩波多等故。責純苦處可有等流樂。違(スト)定不成就之文難也。雜受處。有異熟樂云義。還違定不成*就之文（爲言） ᅟᅟ菩提院云。瑜伽論云。奈落迦三根現行。定不成*就。純苦鬼界。傍生亦爾。雜受處三根亦現行（云云）純苦鬼界傍生亦爾之文。兼說雜受處也。無異熟樂故。亦名純苦也。今論會攝論雜受純受文。或彼通說。餘雜受處。無異熟樂。名純苦故*（云云）准之瑜伽純苦文。定可兼說雜受處無異熟樂邊得心。難西明違定不成就文也。次下文(ニ)雜受處(ニ)三根現行者。等流樂也。於雜受處。有等流樂之邊。名雜受處。無異熟樂故。名純苦處也 ᅟᅟ 三受俱不俱二師 ᅟᅟ有義。六識三受不俱。皆外門轉。互相違故 ᅟᅟ有義。六識三受容俱。順違中境。容俱受故。意不定與五受同故。於偏注境。起一受故。無偏注者。便起捨故（云云） ᅟᅟ尋云。五識苦樂初起。必依意識引耶。要云。其初起苦樂受。如善不善共難故。必由染淨心引。方隨等流。離欲苦根。既無憂引。如何初起 ᅟᅟ答。善惡(トハ)性隔(テ)難。初生(ルトキハ)隨意性。苦樂非性別。捨(ニ)引(レテ)則隨生*（云云） ᅟᅟ 果位受俱 ᅟᅟ論云。得自在位。唯樂喜捨。諸佛已斷憂苦事故*（云云） ᅟᅟ疏云 ᅟᅟ 第四靜慮無漏喜樂 ᅟᅟ問。第四靜慮。可有無漏喜樂受耶 答。燈有二釋。一云有。二云無（云云）付初釋。捨念清淨地稱。可通漏無漏。如有尋有伺等三地名。通無漏。若爾既云捨念清淨地。何有喜樂受耶。況有漏尋伺。限初定故。無漏尋伺。不通二定以上。例有漏喜樂。不通第四定。無漏喜樂。何在第四定耶。後釋亦不明。有漏五識。雖不通二定以上。無漏五識。在第四禪。喜樂例可爾。況大乘見道。唯*在第四禪。而初地既名極喜地。尤可有喜受。若有喜受。亦可有樂受。依之。最勝王經中。生極喜樂。是故最初名爲極喜（云云）明知。可有喜樂受云事 ᅟᅟ答。初釋無漏五識。通四禪故。無漏喜樂。可通第四定云故。云齊解也。此解以極喜地名。爲其證。但捨念清淨(ノ)捨(ト)者。是行捨也。非捨受。何爲難耶。次尋伺設雖無漏。行相尤麁故。不通上地。第二釋(ハ)不齊解也。喜樂麁動故。設雖無漏。不通第四定。第四禪中。尚有色根。故有五識。喜樂五識。其義不齊（爲言）依此釋。會極喜地名者。喜者。捨也（義門抄意）或出觀以後。起下地心。生喜樂也。（忠安記）或極喜(ハ)初地總名也。住出以後修道位中。依下地心。生喜樂也。非見道也（義門一義。大意抄等意） ᅟᅟ 六位心所（以五頌。別顯六位心所） ᅟᅟ分爲五段 ᅟᅟ初一頌辨二位（初遍行觸等一頌）次一頌辨善位（善位信慚愧等）次半頌辨煩惱位（煩惱謂貪嗔等二句）次二頌辨隨煩惱位（隨煩惱謂忿以下） ᅟᅟ後半頌辨不定位（不定謂悔眠等二句） ᅟᅟ 遍行心所位 ᅟᅟ頌云。初遍行觸等 ᅟᅟ疏云。此五遍行。自性作業。前第三卷。第八識中。廣解訖*（云云） ᅟᅟ 作意遍行證文 ᅟᅟ問。作意心所。遍行云事。引何文證之耶 進云。論引經云。若於此作意。即於此了別。若於此了別。即於此作意。是故此二恒共和合（云云） 付之所引經文。僅說王所相應(ノ)同緣一境。未云心起時。必有作意。何爲證據耶。況見顯揚論說。廣引此經文之中。說伺心所云。若於此伺察。即於此了別。若於此了別。即於此伺察。是故此二。恒共和合*（云云）說二心所。其文既同也。若以此文。證作意遍行義者。伺心所亦可遍行如何 ᅟᅟ答。若於此作意者。作動心引令趣境之義也。此義通一切境。故引爲作意遍行證也。若於此伺察者。於意言境。伺察之義也。此義不通一切故。非遍行也。文言雖均(ト)。其義不同也。不可爲例 ᅟᅟ 正因等相 ᅟᅟ問。論中付明思心所所取境。且正因等相。總別二相中何 兩方。若別相者。論云。思令心取正因等相*（云云）既云令心取。豈別相耶。由之撲揚大師。邪正等者。即總相也（云云）若依之爾者。瑜伽論中。思能了此(ト)正因等(トノ)相*（云云）論釋云。此表心所亦緣總相（云云）總相外。擧正因等相。豈非別相耶。是以燈云。此言單以目總。正因等相。明即是別*（云云）兩方難思 ᅟᅟ答。一聚相應心心所法。向青等總相之時。本質同一。影像相似。是名總相。隨各各行相。取彼彼義相。是名別相。總相境。其體一。彼此別相。其義異也。若以正因等相。名總相者。青等外。亦有總相耶。又正因等。非別相者。以何爲思所取別相耶。本論之說。義燈*之釋。其意尤明也。但至今論文并撲揚釋者。凡心所所取別相。境上差別義。無條然定相。思心所造作行相前。取青等上正邪等別義之時。一聚隨此。善等性方定。隨思所取。見心王所緣。即備邪正等義之相也。隨思行相。名之正因等。令心取之云也。邪正等者。即總相也者。即會論文也。以別相不離總相之義。名心王所取（爲言） ᅟᅟ尋云。如云者。受心所(ヲモ)可云令心取順違等境。何云令心等起歡慼捨相耶。答 ᅟᅟ 別境位 ᅟᅟ頌云。頌文 ᅟᅟ次別境謂欲 勝解念定惠 ᅟᅟ所緣事不相 ᅟᅟ 別境有五 ᅟᅟ一欲（於所樂境。希望爲性勤依爲業） ᅟᅟ有義。所樂謂可欣境。故於可厭及中容境。一向無欲 ᅟᅟ有義。所樂謂所求境。於可欣厭。求合離等。有希望故。於中容境。一向無欲」 ᅟᅟ有義。所樂謂欲觀境。於一切事。欲觀察者。有希望故 ᅟᅟ二勝解（於決定境。印持爲性。不可引轉爲業） ᅟᅟ三念（於曾習境。令心明起。不忘爲性。定依爲業） ᅟᅟ四定（於所觀境。令心專注。不散爲性。智依爲業） ᅟᅟ心專注言。顯所欲住。即便能住。非唯一境。不爾見道歷觀諸諦。前後境別。應無等持 ᅟᅟ五慧（於所觀境。簡擇爲性。斷疑爲業） ᅟᅟ謂觀德失俱非境中。由慧推求。得決定故（釋業義）疏云。此說勝惠。故言斷疑。疑心(ト)俱時。亦有慧故 ᅟᅟ 此應復待餘 ᅟᅟ問。順正理師意。根及作意。勝發起心心所者。由勝解心所力（云云）論主何破之耶。論云。此應復待餘。便有無窮失*（云云）意云。根作意勝發起業。待勝解力者。勝解亦待餘力。可有此用（爲言）付之大乘意作意心所。雖驚覺餘心心所。更無待餘法力念心所。雖令心心所明記。亦不待餘能明記。若難他師付無窮失者。大乘義亦可有此過」 ᅟᅟ答。正理師意。云根作意勝發起用。待勝解力。故勝解勝發起用。又可待餘法力。難也。勝發起用。及兩重故也。大乘意。作意能。驚覺用。唯在作意。不通餘法。心心所法。是被驚覺法。非能驚覺故。念能明記用。亦爾也。唯在念數。非有餘法。餘法餘心心所。明記(ナル)法也。非能令明記云物。故不可爲例 ᅟᅟ燈云。根及作意。爲勝發起。復由勝解。既有兩重。故應更有。故無窮失。大乘作意(ノミ)能驚。所餘更無能驚。故不可難應有無窮*（云云） ᅟᅟ祕云。彼勝發起。本是作意(ト)根之業用故。然復待餘。勝解有喩故無窮失。我宗明記。非心本業。故雖待餘。念無其類。無無窮失*（云云） ᅟᅟ 體境類境 ᅟᅟ問。見道初念無分別智緣眞如。體境類境中何 進云。疏云。類境（云云）付之類境者。疎緣之義也。如他界緣無漏緣等。不親緣境體。名爲類境也。而正智初起。親證眞如體。豈是類境耶 ᅟᅟ答。體境類境有二義。一者親緣其體。名體境。疎緣其名爲類。二者曾(シ)緣(シヲハ)者名體。後復(タ)緣(ヲハ)者名類。今論云於曾未受體類境中。全不起念者。述初義。若依後義者。何有曾未受類境耶。論上卷云要緣曾受境界種類。下卷云念亦緣現曾習類境者。述後義也。疏依初義。顯論意。故疏云。即近親取名緣彼體。若遠取不著。總名彼類*（云云）下文云無分別智緣眞如時名緣彼體者。諸無分別智。緣眞如者。皆是體境也。親緣體故。初起。皆以爾也。次文云。初起一念。名緣彼類。雖非曾受。曾受名故。加行道中。作彼觀故。名爲曾體。亦名彼類者。依別義。會難也。論云。於曾未受體類境中。全不起念（云云）無分別智初起。雖體境。非(ヲ以)曾受。念可不生爲通此難。云初起一念名緣彼類等也。意云。加行位作相似觀。則緣如名也。初起無分別智。緣眞如。彼名境之類故。亦名類境。既是曾受境也。故無分別智。與念相應無失（爲言） ᅟᅟ 燈第四卷有二說 ᅟᅟ一云緣體名體境。緣名爲類境。二云前境名體。後重緣名類 ᅟᅟ 此第二說中四句分別 ᅟᅟ或名家名類（先爲名境。後亦緣名）或體家名類（先見體後復緣名）或體家體類（先緣體後亦緣體）或名家體類（先緣名後亦緣體） ᅟᅟ初起無分別智。緣眞如。是名之家體境也。第二念以去。緣眞如。是體家之體也 ᅟᅟ 說十非經 ᅟᅟ問。小乘意。以觸等欲等十法。俱立大地法。論主何破之耶 論云。說十非經。不應固執（云云）付之正法念處經及涅槃經等中。皆說十大地法。若爾大小諸經。既有此文。何云非經說耶 ᅟᅟ答。有宗意。依發智六足等說立十大地法。故論云。對法說爲大地法故（云云）論主破之。諸部對法。展轉相違。汝等如何。執爲定量。唯觸等五。經說遍行。說十非經。不應固執（云云）意云。十大地法。是對法說也。其文非經。不可爲定量云也。說十大地法之文。非經云也。非云經中無此說歟。若又依燈所引要集釋者。正法念處經。正量部義。涅槃經隨轉彼部（云云）准之非有部所宗經。故云說十非經也。說十大地法。非有宗依憑經說（爲言。燈引要集釋不難之） 欲等自類俱不俱二師 ᅟᅟ有義。此五定互相資。隨一起時。必有餘四 ᅟᅟ有義不定。瑜伽說。此四一切中。無後二故 ᅟᅟ 三十一句 ᅟᅟ或時起一（有五種）或時起二（十箇二種）或時起三（十箇三*種）或時起四（五箇四*種）或時起五（具起五種） ᅟᅟ論云。如是於四。起欲等五。總別合有三十一句。或有心位。五皆不起。如非四境率爾墮心及藏識俱。此類非一 ᅟᅟ疏云。六識一時中。五皆不起。如非四境現前。於散疑境等。率爾心起。六識皆無此欲等五。此擧麁顯。乃至等流亦有此事 ᅟᅟ 乃至等流（二方） ᅟᅟ問。非所樂決定等四境。餘散疑等境上。起率爾等五心（云云）爾者尋求決定二心時。可起欲勝解二心所耶 兩方。若不起者。尋求心。必與欲俱也。決定心。亦可勝解。依之五心章云。次起尋求。與欲俱轉。希望境故（乃至）後起決定。印解境故（云云）加之餘處云唯無尋求無欲俱故。當卷希望即是尋求心也（云云）若依之起者。大論中。欲等五心所。四境上轉（云云）而既非所樂境。欲心所不可生。又非決定境。何起勝解耶 ᅟᅟ問。六識緣非所樂等四境。餘散疑等境之時。別境五心所。不相應*（云云）爾者唯於率爾心說之歟。將通尋求決定等心歟。疏云。乃至等流。亦有此事（云云）付之尋求心。必與欲俱。如云次起尋求與欲俱轉。決定心。亦勝解數也。判後起決定印解境故故。若爾。彼二心位。定有欲勝解。何云五皆不起之位耶。依之論中。云如非四境率爾隨心。唯於率爾心。爲別境五全不起位如何 ᅟᅟ答。論說別境五。皆不起之位。如非四境率爾墮心（云云）此擧五全不起。麁顯位也。故疏云。於散疑境等。率爾心起。六識皆無。此欲等五。此擧麁顯（云云）若散疑境上。起尋求心之時雖與欲俱。無勝解等。散境上。起決定心*之時。亦有勝解。若疑境上。起決定心*之時。無勝解。故論云。疑除勝解。不決定故（云云）隨應不定。故疏云乃至等流亦有此事者。多分不起事。尋求乃至等流位(ニモ)有（爲言）非云五全不起事通等流心等 ᅟᅟ尋云。上擧或時起一（乃至）或時起五諸句了。其外或有心位五皆不起者。五心所皆不起位也。釋之乃至等流。亦有此事*（云云）何云擧多分不起位耶。起一不起餘四等。即上或時起一句也。答 ᅟᅟ今云。論擧五皆不起時。唯出率爾心。此擧麁顯也。實通五心。故疏云。此擧麁顯乃至等流。亦有此事（云云）但尋求與欲俱。決定與勝解俱者。皆是多分事也。若散境疑境上。所起尋求決定。不欲勝解也。然五心章(ニ)釋第八識無尋求心。云無欲俱故者。第八識全無與欲相應之時。故無尋求心（爲言）六識中。雖無欲數。尚起尋求。與欲相應之識體故也。又雖無印持。有起決定心。決定廣。印持狹故也 ᅟᅟ 八識分別 ᅟᅟ論云。第七八識。此別境五。隨位有無如前已說。第六意識。諸位容俱。有義五識此五皆無。有義五識容有此五。由此聖敎說眼耳通是眼耳識相應智性。餘三准此。有慧無失。未自在位。此五或無。得自在位。此五定有。五識皆有作事智故（云云論文甚廣可見之） ᅟᅟ 或但因無 ᅟᅟ問。論中明別境心所。諸識相應義云。有義五識此五皆無（云云）爾者今此師爲十五界唯有漏義。將如何。祕中。此師意。許佛果五識（云云）付之論述初師義。自性散動。無專注故（云云）既許五識唯散定可十五界唯有漏師。准論說五識性散亂故之文。更不可許無漏五識。況見義林章解釋。五識無輕安云師。即無慧義也。然無輕安云師。云自性散動無輕安故。十五界唯有漏師也。故疏受彼文釋云。佛無無漏五識。若因若果。二位皆然*（云云）若爾無慧云義。又不可許五識通無漏。依之見今論文。有義五識。此五皆無*（云云）文已不簡。知。漏無漏五識。竝不與別境相應也。況護法難之。五識皆有作事智故（云云）初師若許佛果五識者。能破寧非立已成耶 ᅟᅟ答。初有義中。含二師。一者十五界唯有漏師。二者因位五識無慧。果位五識有惠云師也。自性散動無專注故文。亦有二義。十五界唯有漏師。五識自性散動故。不通無漏。許無漏五識師。有漏五識。自性散動。不與定俱。無漏位與定相應（爲言）輕安初師中。亦含此二師。其中以十五界唯有漏師爲本。傍含許果位五識之義也。仍諸文皆順十五界唯有漏師也 ᅟᅟ尋云。演祕有二釋。初釋云因果五識皆無惠也。第二釋云或但因無。果位許有（云云）第二釋爲正。此釋唯有許無漏五識一師。不見含十五界唯有漏師耶 ᅟᅟ答。初釋偏云十五界唯有漏師。第二釋 此上加許果位五識之師也（已上師範御義也） ᅟᅟ問。論中述五識有別境五云義五識皆有作事智故（云云）爾者難因位五識無慧之義歟。若云爾者。因果二位遙異也。何以果位。難因位耶。彼佛果第八雖有慧。因位異熟識。不與慧相應。此又可然。又有漏第七。雖無欲勝解等。果位平等性智。與此俱也 豈以果難因耶 若依之爾者。祕中成或但因無果位許有*之釋。是故後師以佛五識成事智難（云云）知。難因位五識(ニ)無慧云義云事 ᅟᅟ答。第二師破初師。證五識有慧之義。由此聖敎說眼耳通是眼耳識相應智性。餘三准此。有慧無失（云云）以眼耳二通爲證。成眼耳二識有慧之旨畢。餘三准之。成有慧云事也。遂成果位五識有慧之義。五識皆有作事智故（云云）意者。佛果五識。皆有慧故。因中皆可有慧云也。是則竊助餘三准此有慧無失之難也。仍第八識等難。不可來歟（已上菩提院御義也） ᅟᅟ以果位共許義。難不共許因位之旨。見論文。仍准此難。云後釋理優也 ᅟᅟ 五受分別 ᅟᅟ有義。欲(ハ)三。除憂苦受。餘四通四。唯除苦受 ᅟᅟ有義。一切五受(ト)相應 ᅟᅟ欲（憂/論說憂根於無上法。思慕愁戚。未欲證故。苦/純受苦處希求解脫意有苦受前已說故） ᅟᅟ餘四（苦根既有意識相應。審決等四。苦俱何咎。又五識俱。亦有微細印境等四。義如前說） ᅟᅟ 定有七名 ᅟᅟ一三摩呬多（此云等引。舊云三摩提。訛略也。燈云。通有無心。唯定非散） ᅟᅟ疏云。有二釋。一引等義。等者平等安和住也。定能引彼平等。故名等引二等之所引。義加行位。伏沈掉名等。此之所引。故名等引 ᅟᅟ二三摩地（此云等持。舊云三昧。訛也。燈云等持。有心通定及散） ᅟᅟ 平等持心故云等持 ᅟᅟ三三摩鉢底（此云等至。舊云三摩跋提訛也。燈云。等至通目有無心定） ᅟᅟ疏有二釋。一云至等。二云等至。准等引可知 ᅟᅟ四馱那演那（此云靜慮。舊云禪義不違也。燈云。通有無心。漏無漏。染不染。依色四地。非餘處） ᅟᅟ五質多翳迦阿羯羅多（此云心一境性舊云一心。略也。燈云。即等持也） ᅟᅟ六奢摩他（此云心。燈云。唯有心淨定。不通散位） ᅟᅟ七現法樂住（燈云唯在靜慮。根本非餘。不通散） ᅟᅟ 等引定有心無心 ᅟᅟ問。等引定。可通有心無心耶 答。通（云云）付之平等能引勝功德故。立等引名。無心定何有此義耶。況等至既通有心無心。等引亦通有無心者。有何差別耶。依之大師餘處。等引限有心（云云）況瑜伽論。頌等引非等引地云。三摩地俱非（云云）既云三摩地俱非。豈非限有心耶。依之印度論師釋云。等引定唯限有心定。無心定不引勝功德。故不得此名（云云） ᅟᅟ答。等引者。不必引勝功德之義。身心分位安和性名等。定力引此等。故云等引也。何不通無心耶。是以本論中。說等引。擧無想定滅盡定等。但於等引等至差別者。等引廣通有心無心定位功德。即五蘊等也。等至唯取有無心定體。非廣取五蘊。故有差別。三摩地俱非頌。釋論云。頌中文略。且言彼俱。其實等引非俱。亦是彼說等引通無心故（云云）印度論家釋者。瑜伽釋論一師歟。如實義者。許通有心無心也。大師餘處釋。又出彼一師說歟 ᅟᅟ 但撿文者 ᅟᅟ問。本疏中。引佛地論說。除漏盡神境二通。餘通。是妙觀察智攝（云云）撲揚大師。如何釋之耶。祕云。撿文者誤也（云云）付之依撲揚解釋。見佛地現文。明四智六通相攝。說麁相實義二門。本疏所引文。是麁相門相攝也。然此門意。神境通屬成事智。漏盡智通攝圓鏡智等（云云）。既以神境漏盡二通。攝妙觀察智外餘智。知。以餘四通。攝妙觀察智云事。況唐興雋法師。三藏入室也。引佛地論文。同本疏所引。明知。此釋三藏禀承實義云事。輒爲撿文者誤。恐似失疏主本意（矣）」 ᅟᅟ答。佛地論說實義門相攝。云一一智品具攝一切功德法門。四智各攝靜慮解脫等一切功德。麁相門隨作用顯。明相攝也。其中通相攝之時。妙觀察智作用強勝。諸功德法門。多以攝觀察智。故論云。如是其餘靜慮解脫○通無礙解。如來十八不共佛法。力無畏等。多分攝在妙觀察智*（云云）通言既廣。定攝六通。依之靖邁師釋云。通者。謂六神通（云云）若有所除者。何不指其名耶。然疏引彼論。除漏盡神境。餘通。妙觀察智*（云云）是則撿文者誤也。但彼論(ニ)神境漏盡二通。如次攝成事智及圓鏡智者。設雖通攝觀察智。何又別不攝餘智耶。此則相攝(ニ)有通別故。雖通攝觀察智。亦以別義。攝餘智也。例如十力(ヲ以)雖攝觀察漏盡智力。攝圓鏡平等二智也。雋法師(ハ)神境漏盡二通(ヲ)別攝餘智故。一相作此釋歟 ᅟᅟ或本云 ᅟᅟ建曆元年八月七日於上階馬道房抄之 ᅟᅟ 良算 論第五卷同學鈔第五（終） 論第六卷同學鈔第一目次 ᅟᅟ善 ᅟᅟ非自性善 ᅟᅟ約入佛法 ᅟᅟ且就有體 ᅟᅟ境亦同此 ᅟᅟ我法假實 ᅟᅟ慚愧俱起 ᅟᅟ餘惑不然 ᅟᅟ三念住亦爾 ᅟᅟ且約彰顯 ᅟᅟ若爾即三念住 ᅟᅟ不害假實 ᅟᅟ無足精進 ᅟᅟ此應復待餘 ᅟᅟ捨不放逸俱起 ᅟᅟ非無癡俱 論第六卷同學鈔第一 善 非自性善 ᅟᅟ問。薩婆多意。以無癡善根。可立自性善（ト）耶 答。可立自性善（ト）也 進云。撲揚大師釋此事云。非自性善（云云）付之。依撲揚定判勘俱舍論說。明四種善之中。自性慚愧根（云云）根者無貪等三善根也。依之釋論并光記中以三善根并慚愧。爲（スト）自性善（判セリ）非唯俱舍說。正理顯宗之文。亦以同之。若爾者。非自性善之解釋。似背彼宗性相。如何可承耶 ᅟᅟ答。如自本答申。薩婆多意。以無癡善根。可立自性善也。本頌釋論之說分明之上。光法師定判敢不可疑滯。但於撲揚釋者。凡見解釋之起。有宗意。大善地法唯立信等十法除無癡善根故(ヲ)述之意者。彼無癡(ハ)以慧爲體。云非別有體性。而彼宗所立七十五法中。心所有法六類。併立有別體性之法。故除無癡限(ト)唯十法云也。彼說無癡以慧爲性非自性善所以唯十之文。其旨炳然也。此文非撲揚私釋。依無癡善根。慧爲性故。前已說在大地法中。不(ト云)重說爲大善地法天親定判也。若爾撲揚解釋。能叶有宗義歟 ᅟᅟ五境章云（補闕）且善或立爲四。謂自性·相應·等起·勝義。自性善者。若薩波多師。以無貪嗔及癡慚愧爲體。大乘以善十一爲體（云云） ᅟᅟ（或本留癡字。無貪嗔及漸愧云云。以此本可爲難也） 約入佛法 ᅟᅟ問。本疏中。釋信心所。引對法論文。樂欲所依爲業（文）爾者可通一切信心所耶。答。可有二意也。進云。本疏中。約入佛法初首爲論（云云）付之。世出世境上先起信忍。以之爲因。數數生樂欲。設未入佛法之先。設已入佛法之後。一切信業用。未過此分齊。對法(ノ)樂欲所依爲業之文。何限佛法初首耶。況今論樂善爲業之文。無限初首信。對法(ノ)同(ナル)彼。廣可通一切信(ノ)業用耶。所釋且難思。如何可消耶 ᅟᅟ答。於此義粗有異說。此故雖出申二心。且任本疏所釋。對法論(ノ)樂欲所依爲業(ノ)文。說入佛法初首(ノ)信也。非本疏有(ノミ)此意。餘處(ノ)此說入法發起所因之釋。其意一同也。是以見彼論餘卷說。述依八斷行修習四神足。信爲欲依（云云）意云。信心所(ハ)四神足中(ニハ)欲神足依也。八斷行中爲欲斷行(カ)因也。神足斷行功德。非汎爾異生分。說(ト)已入佛法信云事。敢以無異義。而同卷中。以八斷行配釋加行·攝受·繼屬·對治(ノ)四種之時。欲·信·精進(ノ)三法(ヲハ)初加行(ニ)攝之（云云）非說後後信云事。又以明也。若爾十遍善正義所許。一切善心雖非無信心所。佛法初首信心稍堅固。頗超餘善心。初發心住殊開十信。蓋以此謂歟。所以諸敎中。以今此偏增相爲規模。顯信業用。非謂云爾故餘善心(ニ)都(テ)無(ト)信業用。今論(ノ)樂善爲業之說。還同對法心。何處相違可爲疑耶 ᅟᅟ尋云。今論文說初首信云事不可然。本疏意。以彼論第十卷。得第一卷心。釋(ト)入佛法初者信（見タリ）今(ノ)文(ヲサヘ)不見同彼說耶（是一）次第十卷說神足修習之旨。限初首信云事可爾。何以之爲定量。第一卷說(ヲサヘ)不說餘信得*心耶（是二）次大乘心。說信業非遍相。如正理師迴趣異境（作意心所）義。可有理既不周(ノ)難耶（是三） ᅟᅟ答。聖敎施設甚有善巧。何混爲難。此則爲勸迷情發心。說勝(タル)信業用。令生信向也。如初能變識盡熏習位。顯過失尤重之義。說我愛執藏之分位。雖染淨替。足爲相例。然而樂欲所依義通一切信。故不同衆賢(ノ)迴趣異境相。次今論說亦限初首云事。顯揚(ノ)五業(ヲ)同此論說（對治不信(ハ)同彼論治障。樂善爲業(ノ)文(ニハ)指餘四種。）遂述二論心。即是論中堅固信也（云云）此則同攝大乘論(ノ)清淨(ト)增上力ト堅固心(ト)勝進(ト)名菩薩初修無數三大劫說也。況下文(ニ)約入佛法初首爲論。若言通論一切信業。顯揚五業中。除第二菩提因（云云）具說五種業。敎(ハ)限初首信云事。亦以明也。又云初首爲論。判若言通論。遮表二門。俱通(スト)唯識·顯揚·對法文（見タリ） ᅟᅟ又案云。唯識·顯揚·對法第一。文言無簡。可通一切信業用也。但約入佛法初首爲論者。如是廣信業用。對法第十(ニハ)約入佛法初首爲論。說信爲欲依（爲言）以廣文定信業用。會狹文也。此則恐迷者依彼說云信心所業用(ハ)唯限(ト)入佛法初首。儲此通也 ᅟᅟ難云。本疏文起盡不見爾（准前可難之。是一）對法鈔(ニハ)釋第一卷說。此說入法發起所因（云云是二） ᅟᅟ答。對法抄(ハ)顯信心所爲入法所因。直非約入佛法初首爲論心歟。次本疏釋者且就有體 ᅟᅟ問。對法論中明信心所。謂於實有體起忍可行信（云云）爾者可通有無諸法耶 答。燈云。且就有體（文）唯可限有法也 付之。忍可(ノ)信廣緣有無諸法。對法論心。何不說無法信。就中今論說一信實有。未限有體法。彼論(ノ)謂於實有體(ノ)文。何不通無法耶。依之彼論(ノ)鈔中。若諦非諦。諸法之中。皆信忍可。名信有體*（文）本疏(ノ)顯揚·對法·五蘊論等雖文同此之釋。亦以同也。爾者淄洲定判有師資相違。如何可承耶 ᅟᅟ答。正披對法論現文。尋忍可信所緣。總標文(ニハ)列信者於有體有德有能。唯限有法。闕無無法。別釋判謂於實有體起忍可行信。限有體實有之旨明也。既異今論(ノ)一信實有謂於諸法實事理中深信忍故之文。如何難二論其*心同。若夫謂於實有體(ノ)說。尚兼無法者。說(カン)一向有體。能詮(ヲハ)如何可呼耶。是以大師彼鈔中。此中且據三殊勝境。顯信所緣。於無法中。實亦生信（云云）義燈且就有體不說唯言之釋。資大師解釋意也。但至被出難對法鈔上文者。案彼文始終。引此論三種信。配釋對法說之時。唯識所說。通(スル)諦非諦諸法忍可信(ヲハ)。此論(ニ)亦名信(スト)有體云也。直非顯彼論心。如何可相違耶。若如疑難者。鈔一段之內。豈不招前後相違之妨耶。本疏(ノ)雖文同此之釋。付列三種信大旨。同諸論說。未越義燈(ノ)略標同此之心。仍且就有體(ノ)定判無過歟(ト)可答申也 ᅟᅟ菩提院問答云。明信心所。有四論說。所述多重。所謂顯揚·對法限有體法五蘊雖兼指去來等無法。是猶諦所攝法。不通虛空等非諦法。唯此論所說言廣通有無法。苞諦非諦。義燈前後文。其意在之。何亂諸敎意趣。令通對法文於無法耶 ᅟᅟ 境亦同此 ᅟᅟ問。五蘊論中。釋信心所云。謂於業果諸諦寶中（云云）爲同今論實有信所緣。將如何 ᅟᅟ答。燈中(ニ)境亦同此（云云）意顯也 付之。今論中以有無諸法俱爲信所緣。而五蘊論(ニハ)判業果諸諦(ト)偏限(ト)有法（見タリ）。如何云彼此同耶。況對法論顯揚之說。與此論異也。五蘊與彼同(ナル)定(テ)可云與此論異。如何可被曾耶」 ᅟᅟ答。五蘊論(ノ)謂於業果諸諦寶中(ノ)文。諸諦言甚寬。包四諦二諦。不(ハ)爾直可云四諦寶中。無由安諸言。由斯從寬不言諦故之定判。深存此旨。而於二諦各有四重。其中世間世俗是瓶軍林我有情等(ノ)無法也。同今論(ニ)有無(ノ)事理(ヲ)俱名實有信。若爾者義燈(ノ)境亦同此（乃至）總是此論實事理也之釋。深捈二論意趣者也 ᅟᅟ問。講匠所答。猶似有相違。見釋論文。業者福等三業。果者預流等四果。諦者四諦*（文）如何違釋論云諦言兼二諦耶。次演祕不言諦故之釋。還又似講答相違。有義意。朋古師義。難本疏釋。此論意。信四諦體實。同五蘊業果諦實之說(ニ)判(スト)（見タリ）撲揚廣破此義了。如何說云四諦眞理即因果理。由此從寬不言諦。故於理無妨（云云）此論意。限四諦體實之處(ヲハ)雖破之。五蘊說不通無法云義(ヲハ)不(ト)破之（見タリ）不爾者。五蘊既說諦言。如何云不言諦故耶 ᅟᅟ答。護法論主*心。雖不違一代四依諸敎。取(リ)分所依憑。遠依大聖慈尊說。近守無著·天親所判。而說三種信境。在對法·撲揚·五蘊三論。其中對法·顯揚之說唯限有體法。五蘊若不通無法。今論說以何爲典據耶。但廣五蘊論是安惠菩薩造也。今燈意依護法意消天親本論。於安惠釋不可必依憑。依之宗家釋中(ニ)明五蘊名義。判百法性相之處。未引彼論釋。計(クハ)之不依用之意歟。不(ハ)爾何一處(トシテモ)不引之耶。次有義所引(ノ)古師義。以對法爲定量。唯識說(ヲ)同彼限(ト)四諦實有云也（本疏(ニ)此心見(タリ)）有義剩(サヘ_)引五蘊文。同對法說。撲揚廣破之成唯識說通無法之旨。不言諦故者。不云四諦(ト)云事也。非嫌俗諦。有義意。本自云四諦實有。故返彼云不言諦故也。此則述唯識意。如何關五蘊說。此論總談五蘊別列亦不相違者。釋五蘊異對法同唯識之旨心也。總談別列雖異。五蘊文不違唯識。諸諦言兼二諦。通有無諸法故也（以問答爲模。聊加潤色了） ᅟᅟ 我法假實 ᅟᅟ問。我法二執爲是實有法。將如何 答。云假實不定。或云唯假二意可有也。兩方不明。若實法者。我法二執是煩惱中惡見。而五見以慧爲體。離慧無體。故是可假法。依之瑜伽論中。明(トシテ)六煩惱假實。五見世俗有也（云云）加之義燈上文。任本論說。執依別境慧。說爲世俗有（文）文理既分明也。誰立我法實有義耶。若依之爾者。今義燈中。問慚愧若非實有者。二執(ト)本後(ト)可非實有。二執若假者。問難豈非立已成耶。隨答之。同依一慧不別立。約義用別故是實（云云）問答意明許(ト)二執實有之義（見タリ）如何可被成耶 ᅟᅟ答。二執假實。學者粗有異義。所以前重(ニハ)雖及二答暫依(ハ)一義。假(ニシテ)非實可云也。凡我法二執。是惡慧二箇義用。執體名法。執用稱我離別境慧。全無有體性。如云我法二見用雖有別。而不相違。同依一慧。隨百法中。別開立不正見(ト)。專同妄念等。其體假(ナリト)可云。強稱(セハ之ヲ)實法(ト)。百法假實頗難辨。依之見論文。瑜伽論說。六煩惱中。見世俗有。即慧分故。餘是實有。別有性故（云云）執依別境慧說爲世俗有之釋。寧非瑜伽·唯識之意耶。況非淄洲獨述此意。大師處處定判亦以同之（二執章百法玄賛對法鈔等也）但至今義燈釋者。見文起盡。頗異疑難意趣。所謂判同依一慧不別立。約義用別故是實。百法中(ニ)不(ヲ)立別(ニ)爲(シテ)由(ト)。成(セリ)其體實(ナリト)。豈我法二見相耶。述慚愧同體既別立如妄念等故應假。二執假有之旨。甚以明也。此則以慚愧二心所。對本後二智。辨假實不同。全以不可關二執實有義。然於問詞。聊似有疑。可有旁心。一問(ハ)起自非。何強爲定量。就中於正義意。一體義分法中。有假實二類不同。我法二執及本後二智是也。而慚愧以差耻爲體云師心。返難正義云。若以差耻爲體故難我慚愧成(ンヌ)假法。可違瑜伽說者。汝正義意。本後二智以慧成之。寧非實耶。汝既雖依他成。有假實不同。我法假。二智實者。我所立慚愧二法。何假(ニシテ)非(ント)實云也。擧假實二法。儲與奪難。非顯二執實有之旨。不爾者二執實有之義。何典藉所(レハカ)定。擧爲疑問耶 ᅟᅟ同依一慧既別立等者。二執二智同依慧立(トモ)之。百法立不立不同故。二執(ハ)假也。本後(ハ)實有也（爲言）不爾者同字頗似無用。能能可思之 ᅟᅟ私尋云。我法二執(ヲ以ハ)爲有實體煩惱所知所依。若我法二執唯假者。豈實法以假法爲所依耶。依之見論下卷文。煩惱障者。謂執遍計所執實我薩伽耶見。而爲上首（云云）（明所知文同之）既以我法二執爲所依。明諸煩惱起(ル)旨。知(ヌ)二執實有(ニシテ)爲諸煩惱所知所依云事 ᅟᅟ 慚愧俱起 ᅟᅟ問。正義意。可許有慚愧二法不俱起之時耶 答。不爾也 付之。慚崇重賢善。愧輕拒暴惡。所緣既善惡別也。何必俱起耶。依之瑜伽論中。若有慚正現前。必亦有愧。非有愧者必定有慚（文）如何 ᅟᅟ答。十遍善者。正義所許。除輕安餘心所。必遍善心。所以慚愧必俱起也。不爾者違瑜伽說。但慚崇重愧輕拒者。此明能緣行相。非是境界替(ニハ)善惡。故論云。善心起時。隨緣何境。皆有崇重善及輕拒惡義。故慚與愧俱遍善心。所緣無別（文）況如此難者。都成不許二法俱起。被題不俱起之時有(リ)耶。似前後相違。但於瑜伽說者。燈師以二心消此說。彼據別義。或隨增說是也。初釋意者。耻他起愧。出家受戒人。於自處羞耻(スルコト)非必(モ)強勝。今此微劣慚(ヲハ)處無成唯起愧之念。說非有愧者必定有慚。實(ニハ)微劣慚(ヲハ)起(カ)之故。不違十遍善文（爲言）故燈云。若於他處羞愧之時。未必生慚。以顧自劣故（云云）後釋意者。依增(セル)相(トシテ)不生慚之義。云非有愧者必定有慚。假不可說有(トハ)慚愧不俱起之時。不起如愧增(セル)慚。故致此說（爲言）重意(ハ)初釋(ハ)說慚愧不(ト)俱起文(ナリト)許(シテ)會之。第二釋(ハ)遮俱增(ヒル)相(トシテ)起之。不嫌勝劣(トシテ)俱起 何爲(ヤト)十遍之違文(ト)云也 ᅟᅟ燈有或本不同。或隨增說（現行摺本）據隨增說是也。後本意(ハ)其意顯也。但對彼據別義。作隨增本釋（見タリ。）現行本似好。況遮增勝俱起。全以非希奇。強不及云彼據別義歟（已上愚者私略也） ᅟᅟ 餘惑不然 ᅟᅟ問。除三不善根斷餘惑之時。可有通別對治耶 答。除三不善根餘煩惱必有通對治。別對治有無不定也 兩方。若具者。疏中以不善根起惡勝故。須二對治。餘惑不然（云云）既云餘惑不然。明知。餘惑全無別對治云事。若依之不具者。信對治不信。慚愧二法對治無慚無愧。豈非別對治耶。掉擧·惛沈·懈怠·放逸等亦具(セルヲ)通別對治耶。加之對慢立不慢。翻疑立不疑。誰不爲別對治耶。如何 ᅟᅟ答。如前重答申。於餘惑有無不定也。不如貪嗔疑必有二對治。但於餘惑不然之釋者。見疏始終。斷彼三時必由二對治（乃至）以不善根起惡勝故。須二對治。餘惑不然（云云）翻三不善根必有二對治之餘惑不然者。即顯餘惑不必有。是有無不定也。何況勘疏餘本。餘惑之惑字作或。若依此本。或者不定義。除三不善根。餘或不然。不(ルモアリト)具二對治云也。次不慢不疑等非別體對治。何出之爲難耶（已上問答詞也） ᅟᅟ尋云。汎爾非判別治用否。由此無癡必應別有其最要也。若餘煩惱中。有須通別治之法。其故難成。如何 ᅟᅟ答。論文有委曲。故論云。以貪嗔癡六識相應（簡疑等煩惱）正煩惱攝（簡不信等）起惡勝故（正釋根義）立不善根。斷彼必由通別對治。通唯善慧。別即三根。由此無癡必應別有（文）其體不善根。須通別對治故。如貪嗔二法。成有別體也故疏云。如貪嗔二故。必別有無癡。以不善根起惡勝故。須二對治。餘惑不然。由此因緣。無癡離慧定別有體（云云）況無別體煩惱須通別治在之。可有其疑。不信·掉擧等別體心所。即三不善根類也。何爲疑耶。以善十一爲別治故。不慢不疑更非相例 ᅟᅟ 三念住亦爾 ᅟᅟ問。無癡善根。以慧爲體云師意。會本論大悲非根攝文。論從無嗔說爲非根（云云）正義如何難之耶 答。疏云。若爾即三念住等亦爾*（文）問爾(リヤト)也。三念住(モ)從無嗔分。應非根所攝難也 付之。二十二根攝不攝。念住大悲不同(ナラハ)所難暫可然。而瑜伽論中。二法同說非根所攝。疑難豈非立已成耶 ᅟᅟ答。乍見文勢。似疑難可然。所以唐土人師。勞困現文。或關文(ノ)誤。或讓餘卷說。然而退案疏意。專有深意趣。決擇分中。於諸相·隨好·十力·無畏等功德。述二十二根相攝中。判三念住(ハ)其體無貪無嗔非根所攝。大悲(ハ)無嗔無癡所攝非根所攝二法(ノ)非根所攝之義。一雙(ニシテ)無替。而前師意。立無癡以慧爲(ト云)體邪宗之日。大悲從無嗔分說非根攝。實(ニハ)根所攝。念住如所說。非根攝(ナリト)判(セリ)。所以正義難之。大悲非根所攝義。從無嗔分說。實(ニハ)根所攝(ナリト)者。念住非根所攝。從無嗔說。實(ニハ)根所攝(ナリト)可云。如何徒立邪義。令參差聖言耶（爲言）念住亦用無嗔爲體應同大悲非根所攝(ノ)撲揚定判。即此意也 ᅟᅟ問。先師答此難云。不爾大悲（乃至）非實理文（云云）准之存大悲非根所攝。念住根所攝。致(ト)問答（見タリ）。次大悲以無嗔無癡爲體。其體通根非根。故會從無嗔說實(ニハ)根所攝。三念住爲體無貪無嗔。同非根所攝。故如文非根所攝。不(トコソハ)云從無嗔說(ト)前師申(ラシテ)如何 ᅟᅟ答。不爾大悲（等）者。同說非根所攝。其義參差(ナルニ)有何過。所以何者。大悲似四無量中悲唯以無嗔爲體。非根所攝。所以致從無嗔說（ト）云（フ）會釋。念住不爾。慧根攝故。致影略說（爲言）次前師意。非無一相會通。但不如正義無癡有別體。二法非根所攝義一同。無由立無癡慧（ヲ）爲體義。不可言替二法非根義（爲言） ᅟᅟ於此義異說區也。依一義問答云不爾大悲以下文猶以難。尚可尋之。可有別義歟 ᅟᅟ別尋云。瑜伽鈔三念住以無貪等三善根爲體*（文）若爾前師何限大悲。致從無嗔說（ト）云會釋耶 ᅟᅟ答。三念住以無癡爲體云事。敎無其說。道理又非分明。可疑解釋。何爲定量。但進彼釋。可爲疑難（如別帖記之） ᅟᅟ 且約影顯 ᅟᅟ問。無癡以慧爲（ト云）體師意。存三念住慧根所攝之義。會本論非根所攝文。且約影顯。非實理文（云云）爾者影顯意（ヲハ）撲揚大師如何釋給耶。答。擧佛餘德依慧根收。顯此念住其理亦爾也（云云）付之。披本疏文尋影顯意。大悲從無嗔故不根所攝。念住（ハ）依慧故根所攝也（ト）述畢。且約影顯。非實理文（文）文相明大悲·念住相對明其影顯（見タリ）。依之開元寺邑法師。釋疏文如此。撲揚定判不叶本疏文相耶 ᅟᅟ答。無癡以慧爲（ト云）體師意。依對法意。判念住依慧故根所攝。而瑜伽三念住非根所攝文成相違。故彼論擧佛餘功德慧根所攝。顯念住亦爾。非（ト）實理文會也。若如疑難者。大悲非根所攝者瑜伽說。念住慧根所攝者對法文也。豈各別論藏相對有影略說哉。撲揚解釋善捈疏主實意。無（ト）過可答申也 ᅟᅟ 若爾即三念住 ᅟᅟ問。正義意。可許三念住以慧爲體耶。答。若自性體不取慧也。兩方不明。若以慧爲體者。大師餘處約佛果功德。分別福智之時。三念住唯福非智（云云）若慧爲體者。何不云智莊嚴耶。若依之如此者。對法論中。即諸如來三不共念住。若定若慧（文）況正義難前師云。若爾即三念住等亦爾（云云）兩方不明。如何 ᅟᅟ答。先三念住者。一者諸弟子衆生（ルニ）恭敬不生歡喜。是無貪也。二者於不恭敬不生憂戚。是無嗔也。三者一類恭敬。一類不爾。於此不生歡戚。是合無貪無嗔也。故瑜伽論中。三念住以無貪無嗔爲體。非根所攝（云云）或准彼論抄。第三念住。以無癡爲體也。明知。三念住自性體非慧也。但對法文者。勘彼論始終。諸相·隨好·十力·無畏·三念住等一切功德（ニ）皆在若定若慧文。豈悉以慧爲體耶。而披玄賛解釋。於十力出五種體。最勝·引發·眞實·相應·眷屬是也。其中若定若慧文。是引出體也。准知。三念住（ニ）出定慧。是引出體也。非出自性體矣（已上問答也） ᅟᅟ 三念住者 ᅟᅟ一者。緣順境不生歡喜念住 ᅟᅟ二者緣違境不生憂戚念住 ᅟᅟ三者緣順違境不生歡戚念住 ᅟᅟ見此體性（ヲ）有異說。瑜伽意（ハ）無貪無嗔（是一）對法論（ハ）以無貪·無嗔·大捨·定·慧五法爲體慧攝（文是二）俱舍論（ニ）此三皆同念慧爲體（文 是三）并瑜伽鈔（加無癡）釋。有四箇異說歟。又第三俱句。依喩伽合無貪無嗔。依對法大捨也。准略纂無癡歟 ᅟᅟ 不害假實 ᅟᅟ問。無癡善根以慧爲(ト)體云師意。不害心所爲許實有。將如何。答。可云假法也。兩方。若實者。三世俗有餘皆是實(ハ)源出五分誠說。設前師意(ナリトモ)何致相違於慈氏定判耶。是以正義難此義。如不害等應非實物*（文）若彼師許實有者。何爲例難耶。若依之假(トイハハ)者。本疏中答(トシテ)不害體即無嗔應非假有之問。世俗有(ノ)言通假實故。如種子世俗有(ノ)言即是實故（文）若第一師不許實法者。述世俗有(ノ)言通實。何爲(ソ)爾者二邊不明。如何可被定耶 ᅟᅟ答。彼師意。可云不害假有也。瑜伽判善位心所假實。問是諸善法。幾世俗有。幾實物有。答三世俗有。謂不放逸捨及不害（乃至）不害即是無嗔分故。無別實物。誰乍見此說。立不害實有義（是一）正義難此師有二難之中。以後爲至極其後難者。又若無癡無別自性。如不害等。應非實物是也。若存不害實有(ト)者。無喩不成失耶（是二）況有不害實有義者。異說(トシテ)可立破。猶如無癡。既無其諍。知無立實有義人云事（是三）但至本疏釋者。彼師意。無癡以慧爲體。大悲二十二根所攝(ト)判(セリ)。正義難之。若爾即三世俗有文(ヲハ)如何通*（文）瑜伽(ニハ)行捨·不放逸·不害三種(ヲ)云世俗有。無(シト)別體判如汝所言者。可云四世俗有(ト)。三世俗有文如何通（爲言）答之。實有者。體即慧故（云云）心云。體即慧(ニシテ)不同行捨不放逸多法所成(ナルニハ)。故此(ヲ)稱實有也（三世俗有文。彼師承伏立不害假有之義云事。又分明也）正義重難云。不害體即無嗔。應非假有（文）擧體即無嗔一法。同(ナル)彼無癡不害若爾此(モ)可實有。豈不違瑜伽耶（爲言）前師答云。世俗有(ノ)言通假實故。如種子世俗有(ノ)言即是實故。三是世俗。皆是假有*（文）大意(ハ)詰不害(モ)實有(ナルヘシト)云例難。不能救不害假有本義。世俗有(ノ)言非必詮假有。如說種子(ヲ)世俗有。是實有故。三世俗有(ノ)文說(ナラン)三(ナカラ)皆是假有(ナリト)耶。不害同無癡。是實有故（爲言）重意(ハ)三世俗有文。雖存詮假有。依對法決擇爲體說。無思慮無癡以慧爲(ト云)體義(ヲ)立(ル)時。蒙正義不害相例難畢。極難不通故。非(トモ)本所許。述不害實有之義也。不知落(チ)立(ツ)所。依相似敎立義。難勢重來之時。仰天失所宗儲(ルコト)轉救不始于今事也。何強爲難耶 ᅟᅟ難云。弘經廣惠不顧眼前相例立大義。還失所宗哉。立不害實有義日。全無巨害者乎。設雖存假有義。本疏料簡頗不叶文。三是世俗皆是假有文。不害假有之旨明也 ᅟᅟ對法論一云。不放逸者○是故依此四法假立○不害者。無嗔善根一分悲愍爲體。不損惱爲業。當知不害不離無嗔故亦是假（云云。中間文者明行捨。不判假實。同不放逸故。不述之歟） ᅟᅟ私云。祕云。此師以後對法爲正（文）此師以對法爲規模立宗義（見タリ）。而不害假有之旨。對法文分明也。背此云實有耶。不害實有之義。恐不知源歟（此潤色甚可祕之）但疏文可(ト云)問答假有(ヲ)難。古往立此義。雖末學可依信。疏文甚不符合。爲成假義云世俗有言通實。何爲耶。又述不害假有(ナリト)許。如何被遣例難耶。次不顧眼前例難者。似義勢可然。如是邪謬。幾強勿詰問矣（以上愚案也可問明師矣） ᅟᅟ 無足精進 ᅟᅟ問。定姓二乘無學人可有無足精進耶。答。可有也。付之。趣寂二乘自調自度。無利樂他之義。無佛種故。不願求無上菩提。旁思之不可有無足精進。是以論述。二乘無學(ニ)有彼精進。欣大菩提故（云云）限(ト)不定姓（見タリ）。爾者大師定判不明。如何 ᅟᅟ答。疏云。趣寂二乘亦利樂他。即波羅蜜多者。略故不說（文）雖趣寂人。波羅蜜多聲聞有利樂他義。故猶有(ト)無定精進云也 ᅟᅟ難云。定姓二乘有無足精進釋(スル)程(ナラハ)可通一切。若如所釋者。非廣惠人無此精進耶。依之祕所引(ノ)有人義云。理實數數入無漏觀。令觀增明。亦名無足（文。顯幽抄義選抄同之）等。此義通一切定姓無不足。似(タリ)疏釋(ヨリモ)勝(ルニ)。如何 ᅟᅟ忠安記云。雖定姓人。而發相似菩提心（云云）准之欣大菩提故(ノ)文兼定姓。疏主何不作此釋耶 ᅟᅟ答。略纂釋雖復發心勤行精進終不能得阿耨菩提文。有三釋之中。第二釋定姓二乘也（云云）既發菩提心。可有利樂他之義。不爾者。發大心何爲。准之宗家(ニモ)可有二心歟 ᅟᅟ 此應復待餘 ᅟᅟ問。正理論師意。精進三根(ノ)防修用。待不放逸心所在之（云云）爾者論主如何難之耶。答。論破此義云。此應復待餘。便有無窮失（文）意云。四法防修用待不放逸力者。不放逸(ノ)防修用(モ)亦可依餘法力云也。付之。心心所作用皆有分齊。設精進三根防修用依不放逸。不放逸何待餘法力。大乘心。作意心所驚覺(トモ)心心所。作意能驚覺又無待餘。信心所(ノ)令(トモ)心淨。信又無待能淨法。衆賢論師致此返難者。論主何可避耶 ᅟᅟ答。於精進三根四法。有通別二用。無著·無恚·明解·策錄。是四法別用也。限自不通他。於所斷修防修之用。是亙四法總用也。此外立不放逸。有何用耶。正理師不知此旨。四法防修用待(ト)不放逸判故。若爾者不放逸防修用(モ)可待餘法。豈無(ンヤ)無窮過（爲言）驚覺本非心作用。心淨能無通餘法。二箇心所何重待餘法力耶。無(ト)過可答申也 ᅟᅟ難云。疏云。外人答曰。彼四法無力。不能防修。要待此中別有不逸。令其四法有防修之用。故不以四法爲防修體。故知有不放逸也（文）准之。彼師意。四法上都無(ト)防修用（見タリ）。離四法定無能防修法。付無窮失。甚似自由。如何 ᅟᅟ答。彼師雖存此旨。論主破不許之。故論云。汝防修用。其相云何（乃至）如是推尋不放逸用。離無貪等既不可得。故不放逸定無別體（云云） ᅟᅟ 捨不放逸俱起 ᅟᅟ問。正義意。行捨·不放逸二心所。可許一念(ニ)俱起(スト)耶。答。可一念(ニ)俱起也。付之。勘論文。由不放逸先除雜染。捨復令心寂靜而住（文）不放逸起於前念。行捨(ハ)後(ニ)生(スト)（見タリ）。況本疏中。依諸論意。不放逸(ハ)無間道。行捨(ハ)解脫道（云云）既替前後二念。復異無間解脫二道。如何一念同時之中。許(ン)俱起之義耶 ᅟᅟ答。十遍善者。出瑜伽誠說。護法盛翫之。是以善心起位。必離掉擧囂動。亦備防修勝用。二法在一念同時也。但於論文者。本疏釋諸論意出二意。一云。此前後時別起勝用（云云）心云。無間道位(ニハ)不放逸防修用增起。非無微劣行捨。解脫道位(ニハ)行捨寂靜相增勝。兼起微劣防修。付勝用配判二道。不遮劣用。二云。二法互起勝用。雖無前後。不放逸先除雜染。行捨後可寂靜住。依義前後配屬二道。非(ト)不(ニハ)俱起云也。對法鈔中。同今疏有二意。故任解釋。論文無(ト)相違可答申也 ᅟᅟ問。疏文相違二釋歟。若爾者有正否耶。答。任諸師釋。相違二釋也。於中忠安所引(ノ)和上并青丘太賢師。初釋(ヲ)難違十遍善義。存第二釋。注論中。出疏初釋。不載第二釋。若存初釋歟。依太鈔。二釋俱好無勝劣（云云）初義甚以疎謬。疏意不遮有微劣用。故註家意又無謂。第二釋有何違妨耶。太鈔釋專可依用歟 ᅟᅟ今案非相違二釋。依二義會敎相違。初釋付前後起勝用之位釋之。後釋付俱時勝用儲會釋也。云此前後時別起勝用。結依此二用互增之時說其相也。其意明(ニ見タリ） ᅟᅟ問。何故違先德末學立異義耶。答。此難尤可傷。但至此私略。太思一道理。若疏文相違釋者。初釋豈不許二用俱增(セル)時(ヲ)耶。後釋寧不許前後起勝用耶。此難難遁。故竊述愚懷耳 ᅟᅟ問。對法鈔(ニ)三意（見タリ）初二義。此疏二釋(ヲ)逆次作之。第三義其意如何 答。正文云。或復此說。捨除雜染各有能故（云云）案其意。付此前後時別起勝用之義。復有二義。初義如常。次釋無間道位(ノ)微劣捨。以除雜染相生。非不容雜染義云也。不(ハ)容雜染解脫道相故。設雖行捨心所。無間道位與不逸同時起(ルハ)先除雜染用(トシテ)起之（爲言）准之。解脫道位所起不放逸。不容雜染相也。文言雖不委。若此意歟。此釋無間解脫相爲本。習二箇心所俱起歟 ᅟᅟ 非無癡俱 ᅟᅟ問。四無量中。悲無量可與無癡善根俱起耶。答。爾也。兩方不明。若俱起者。大師餘處中。非無癡俱判給(ヘリ)。不(ト)俱起（見タリ）。若依之不(ト)俱起者。無癡善根遍一切善心定(タリ)。若悲無量善心無無癡善根。何成遍善之義耶 ᅟᅟ答。如一邊疑難。定散漏無漏(ノ)善心(ニ)皆可許有無癡善根也。但於玄賛釋者。辨四無量四大無量差別。出四不同中。此依體性辨差別意也（第四義）四大無量(ハ)無嗔無癡二法爲體。四無量唯以無嗔爲體。依此義云非無癡俱。不遮(ニハ)俱起(コトヲ)也（四無量義私記意也）或四大無量唯在佛果。除諸無明故。云并無癡俱。四無量通凡聖。未除無明。故云非(ト)無(ニ)癡(ト)俱也。不云(ニハ)非與無癡俱（矣/決擇記意也） ᅟᅟ此義意。此位以未除無明云俱。正云非與悲無量俱起歟 ᅟᅟ玄賛云。與大慈大悲大喜大捨有差別者。彼唯實觀唯佛所起。緣三界生。并無癡俱。此通假實。通凡聖起。緣界不定。非無癡俱（云云） ᅟᅟ（寫本云） ᅟᅟ 三善根慚愧五也 ᅟᅟ四種善 自性善（信等心所）相應善（相應心所）等起善（善色不相應等）勝義善（無爲法） ᅟᅟ小乘七十五法 色法（五根五境無表色）心法（心王）心所有法六類（四十六種者） ᅟᅟ大地法十（遍行五別境五）大善地法十（信等十。除無癡。以慧爲體故）大煩惱地法六（無明。放逸。懈怠。不信。惛沈。掉擧。） ᅟᅟ大不善地法二（無慚無愧）小煩惱地法十（忿等十）不定地法八（尋。伺。睡眠。惡作。貪。嗔。慢。疑。不入五地故名不定地法） ᅟᅟ不相應行法十四（一得。二非得。三同分。四無想果。五無想定。六滅盡定。七命。八生。九住。十異。十一滅。十二名身。十三句身。十四文身） ᅟᅟ無爲法三（虛空。擇滅。非擇滅。） 論第六卷同學鈔第一（終） 論第六卷同學鈔第二目次 ᅟᅟ義別 ᅟᅟ本惑所攝故 ᅟᅟ不疑正慧證 ᅟᅟ正念知有無癡哉 ᅟᅟ又說性對治 ᅟᅟ有散亂以定爲體義耶 ᅟᅟ正念知有三對治耶 ᅟᅟ不遮有時 ᅟᅟ未決定信 ᅟᅟ望餘信等 ᅟᅟ假立爲一 ᅟᅟ忿嗔俱起 ᅟᅟ欲無輕安 ᅟᅟ欲五識有輕安耶 ᅟᅟ自性散動十五界有漏義歟 ᅟᅟ若作此解 ᅟᅟ苦根雖名無漏 ᅟᅟ不善業自性斷 ᅟᅟ相應斷體 ᅟᅟ五遍行全 ᅟᅟ念定慧通三性歟 ᅟᅟ二十二根十二一分通相應斷耶 ᅟᅟ若爾意喜樂捨 ᅟᅟ據界地說 論第六卷同學鈔第二 本惑所攝故 ᅟᅟ問。付於煩惱判假實。且慢煩惱實有也（云云）有何故耶。答。實種所生法(ニシテ)有別體故。云實有(ト)也。進云。本惑所攝故（云云）付之。假實差別自本依體性有無。何以本惑所攝。爲其故耶。況五見(ノ)本惑所攝(ナル)。以別境慧爲體。既是假法也。本惑所攝之所以更不聞實有道理(ト)耶 ᅟᅟ答。被進難釋。是別鈔文也。彼鈔(ニ)有疑。不叶道理。何致劬勞耶。但爲法根本(ト)。忿等所依故得本惑名。慢既本惑收。要可有實體云也。一旦雖有其謂。有五見例難故。非始終法相。仍難依用歟。判若爾五見應唯實思之不能會釋。即此意也 ᅟᅟ今案。不慢(ハ)翻慢。以行捨·信·慚三爲(イハハ)體。慢翻不慢。掉擧·不信·無慚(ノ)三(ヲ)爲體（爲言）能所翻立法故致此例難也。答心。慢既本惑收。要離掉擧等可有別體。以本歸末。掉擧等上立慢煩惱耶。不慢義翻法(ニシテ)異慢。不可相例（爲言） ᅟᅟ問若如言者。五見例難全不可有難。若爾五見應唯實耶 答。付要別實有體(ノ)顯(ナル)文相。儲假令難。終不叶解釋趣故。勿論不能會釋歟（後義愚案也） ᅟᅟ 不疑正慧量 ᅟᅟ問。正義意。不疑心所以正慧爲體（云云）爾者引何文證之耶 答。明不疑心所。雖有三說。文無立破。故正否忽難定。所以道證方等人師。以第二師爲正云攝勝解。圓測·憬興等。以第三師定(タリ)護法正義。若爾問者何忽定正否被疑自由耶。答。但本疏中。引本論(ノ)疑謂分別異覺爲體(ノ)文。證第三師意也。付之。見本疏定判。不疑(ヲ)說爲正見少分。亦有此理（云云）亦不慢三義中(ノ)第三師（慙一分攝）正義。不疑三義中第三正見(ニ)攝(ト)云義亦有(ト)道理判(スト見タリ。）講匠豈不用祖師判斷。任取捨(ヲ)於餘師解釋耶。所引證文不可爾。付之。正義意。疑煩惱有別體。其體非慧。故會瑜伽此文。判令慧不決非即慧故。若以此文爲證。不疑以正慧爲(ト)體者所治疑煩惱以染慧爲(ヌ)云(ニ)爲(ト)體。豈不違正義意耶 答。疏文風正否非分明。雖云亦有此理。指不云正義。又第二義(ヲ)爲本。第三義亦有(ト)其理云(ニモヤ)有(ラム)。亦(ノ)言何遠(ク)令蒙不慢正否耶。但於三義中。付後(ノ)有義引證成之。若存(ニ)此義歟。依之唐土人師。基師心。第三義(ハ)護法心也（云云）又西明疏(ニ)護法正宗(ハ)第三爲正（云云）隨疑者被進不可默止。聊成其心者。令慧不決斷者。其體非慧。慧以決斷爲能離慧別有其物。疑煩惱是也。正慧決斷是慧自能。離慧之外。令慧決斷法。全以不可有之。故知。疑謂分別(ノ)文。約所治疑。令慧不決非即慧故(ト)得(レハ)*心。能治不疑(ノ)以決斷爲能。即是直正慧也。不疑決斷法。離慧不(ト)可有得(レハ)*心。自然被備誠證也。若爾以此文准證(ルニ)無相違歟（此只桎會文也。難云證據耶） ᅟᅟ 正念知有無癡歟 ᅟᅟ問。付染淨相翻之義。且翻妄念不正知立正念正知（云云）爾者能翻義別心所可通念慧及無癡分位耶 答。唯限念慧一分不通無癡分也。付之。妄念不正知通立染念慧及癡分位。能翻正念正知何不通無癡分位耶。翻癡分豈非無癡耶。況以例思之。忿等少隨惑嗔分故。通之。不忿等(ヲ)立無嗔分。憍等是貪分故。不憍等是無貪分也。覆誑諂(ハ)立貪癡分。故不覆等通無貪癡分。例是可爾。何不通無癡分耶 ᅟᅟ答。諸煩惱中。若有別境分染法(ヲ)悉翻入別境。不翻立善心所。故論云。失念散亂。及不正知。翻入別境。善中不說（云云）忿等隨惑偏是染法。不通別境分。故翻入善中。全以不例無失 ᅟᅟ問。付染淨相翻義。且翻妄念不正知。立正念正知（云云）爾者能翻義別心所可有無癡分耶 答。兩方。若有無癡分者。見論文。正見正知俱善慧攝。不妄念者即是正念（云云）又云。失念散亂及不正知。翻入別境。善中不說（云云）論上下文。唯別境分(ニシテ)不見有(トハ)無癡分耶。若依之無無癡分者。所治妄念不正知。既念癡慧癡(ノ)分位(ニ)立之。能翻正念正知。何不通無癡分耶。以例思之。忿等小隨。嗔分位故。翻彼不忿等(ハ)無嗔分(ニ)立之。憍等貪等分故。不憍等(ハ)無貪等分也。覆誑諂(ハ)貪癡分故。不覆等(ハ)無貪癡(ニ)攝之。例此可爾耶（是一）況反癡分正念正知。性對治句(ニ)攝之。所治(ハ)癡分(ニシテ)能治(ハ)念慧(ナリ)。何攝性對治耶。若夫念癡慧癡別法故者。行捨(カ)治掉擧。何無性對治耶。隨亦得通治以掉擧是貪癡分故之釋。非癡無癡貪無貪等。非全性對治（見タリ是二）故疏云。此三設是翻癡分者。以有別境分故。別境通三性。不翻爲善（云云）心付不散亂體即正定攝。正見正知俱善惠攝。不妄念者即是正念之文。有一箇(ノ)疑。所謂不散亂等三法。有返癡分無癡分。何故偏翻入別境念定慧。返不爲善耶（爲言）所以釋之。雖返癡分有無癡分。有別境分。別境通三性法故。翻入其中善分。不翻爲善云也。又論下文。八遍染正義會違云。有處但說五遍染者。以惛掉等違唯善故（云云）同疏云。不如妄念等許違三性。念等雖有癡分違無癡者。以有非癡分故不說此。以彼所違雖善正念。念通三性故。*不如善法中法。故不爲例（云云）其心同前（是三）又難云。准悔眠尋伺通染不染如觸欲等無別翻對(ノ)文。通三性法(ノ)善染相翻。非二種對治（見タリ）若爾以善念慧違癡分。不可云翻入別境。又善念慧(ヲハ)事新(シク)云反入別境耶。自本有別境中故也。若云通三性法(ノ)善違染。無別翻對。此別境善(ノ)念慧(ノ)違癡分故。猶有反對者。不如無癡分(ノ)正念正知(ノ)違癡分以念慧名呼故。云(ハンニハ)反入別境善中不說。付此難。疏前後(ニ)或云雖有癡分及別境分。性相相翻反入別境。或云別境慧或癡分皆爾性對治也等(ト)者。非實行相對治。乘義便致(スト)此言可得心也。不爾論文甚爲相違 ᅟᅟ以此等趣可被疑。又說性對治即妄念等三癡分者。是(ノ)論義也 ᅟᅟ 又說性對治 ᅟᅟ問。付染淨相翻義。且反癡分妄念散亂不正知。所立正念正定正知。可通行相對治·性對治耶 答。唯限(ト)性對治（見タリ）問。爾也。付釋又說性對治即妄念等三癡分者是不妄念等正反是不明。行相是體上別義。自性無其相。體性既相翻。行相何不爾耶。就中所治妄念不正知。失壞正念知(コト)不正也。能治正念正知。正記憶(シ)能正知(セリ)。行相甚相反耶。況散亂不散亂。其相水火。同高擧寂靜相翻。誰不云行相對治耶。次所治(ヲハ)立無明分位。能治(ヲハ)反入別境念定慧。更異忿不忿等相翻。全以不可有性對治者也。若夫念癡慧癡等異故。取性對治句(ニ)者。行捨反掉擧。何不通性對治耶。如何 ᅟᅟ答。染淨相翻性相。可云微細甚深法門。愚慮末學爭窮源底。只致捈象會釋。欲遣(レト)義龍高問。凡癡分妄念不正知。尚邪念邪知之相。同念慧分(ノ)二法。而別境通三性。故雖染善異。作用有同。既異高擧寂靜相反。忽難云有行相對治歟。次任染定起時心亦操擾故亂與定相應無失之論文。散亂(ノ)躁擾之相。翻同染定相狀。雖染淨異。同定(ノ)行相。無行相相反之義。是亦同妄念不正知也。次自有體性。相反所治。是體性相反。如行捨治掉擧。能治行捨離精進三根四法無(ヲ)別體性。百法中開(テ)立別法數。故都無性對治也。妄念不正知(カ)能治(ノ)正念正知。離念慧雖無別體。即念慧所攝。百法中別不立。故爲性對治句也。散亂正定相翻。可准之知 ᅟᅟ問。妄念不正知名言。念慧無明分位。聊雖相似。其行相甚異也。云(ヒ)癡令念失故名失念。判(ヒル)令知不正名不正知。無明俱時念慧(ヲメ)令失正念。令不正知。自非邪念(ヌルニモ)。非自邪知(ヌルニモ)。如何雖染善異。同念慧相狀云耶。況散亂不散亂(ハ)名義共(ニ)違(シテ)不及妄念不正知等(ニモ)。耶。次性對治義。忽不聞有自體性。況如講答者。正念正知等(ニモ)不可有性對治。離念慧等無別體故也。若其體念慧故(ト)者。行捨其體精進三根故。亦可有體性。判望餘信等。可名相應。用不離體。望信等具事等義。相應義能成。至彼染淨相翻之義。何疑其體事耶。百法立否。彼此不可替故。況准亦得通治以掉擧是貪癡分故文。以癡無癡等相翻。定性對治。不見寄(トハ)事於體性有無耶。若不爾者。所治掉擧設貪癡分。能治行捨何有別體性耶。此則掉擧貪癡分(ト)云義(ノ)前(ニハ)無貪無癡(ノ)分(ノ)行捨(ノ)返(セル)彼(ニ)。同忿不忿等相反。故亦通性對治云也。以之見(レハ)所治(ハ)無明分。能治(ハ)念定慧。有性對治者。都難知義歟 ᅟᅟ答。雖心心所行相各別。於中有順違二義。稍相順(セルハ)非行相相翻。如惛沈(ノ)障定。掉擧(ノ)障慧。水火(ニ)相違(ハ)是行相相*翻。如行捨障掉擧。忿障不忿。而判染念染慧雖非念慧俱而癡分者亦得相應故。既癡分二法與念慧相應。與正念正慧行相相*翻(ノ)法(ナラ)者。豈與染念慧相應耶。散亂與染定相應准之可知。況雖直不邪念邪知。能念慧(ヲシテ)令邪念邪知。因(ノ)癡上(ニハ)立果念慧稱。因果(ハ)不離法。豈一向與念慧乖返耶。思此等理。全以難有行相相*翻歟。次其名稱體性相*翻。自有體性。可對治所治也。而正念正知等。直別境念定等(ニシテ)。隨百法不開之。寧同行捨四法上假立功能(ニシテ)百法(ト)開立(ルニ)耶。例難非齊等。義趣頗易立歟。相應(ニシテ)雖立事等義。猶不及性對治名言歟。次亦得通治(ト)者。非二種對治(ノ)通局。掉擧以貪癡爲體義(ナラハ)。行捨所治唯不限掉擧。亦通貪癡二法云也。或唯不限行捨別治。依慧通治除之云也 ᅟᅟ疏釋猶以難。述二種對治通局之日。行捨通治貪癡掉擧用通治義。述之何爲。就中雖立貪癡分。是行捨治掉擧也。何云通治貪癡。又設雖無貪癡分。何不待慧通治耶。旁案之。會釋實無謂歟。仍不如能治(ニモ)令有無癡分爲(ンニハ)性對治句。仍可有別義歟 ᅟᅟ 有散亂以定爲體義耶 ᅟᅟ問。付隨煩惱廢立。且散亂心所以定爲(ト)體云異說可有耶 兩方。若有者。散亂心所以障定爲業。設雖不正義。何以所治爲能治體。依之下論文。有云癡分(ト)云貪嗔癡分(ト)二(ノ)有義。全無定爲體義。若依之無此義者。散亂正定對(シテハ)無行相對治判(セリ)。能治所治俱定故。可云無行相對治。例如正念失念正知不正知。能所俱念慧故無行相對治。設雖無明分。都無(ハ)念慧分。無(ト)行相對治難定者也。是以餘卷本疏中。下論(ノ)說(ニヲイテ)言(ハハ)。若別境中定(ヲ)爲體者。是假非遍（云云）當卷中可有其異說。不爾者指下論(ト)何卷耶。又云。瑜伽說二十二。即取別境染分。妄念·散亂·不正知三及邪欲·邪勝解。皆彼別境分故（云云取心）又云。此有三體。一別境定數。染者名散亂。違善定故（云云）任此等釋。定(ヲ)爲(ル)體(ト)異說有(ト)云事分明也。爾者兩方不明。如何可定耶 ᅟᅟ三十講副問者勝玄用此論義。然而不能出難。第四卷疏仍似無正宗矣 ᅟᅟ傳聞。尋曉擬講云。故菩提院云。下論者小乘論云事也。非云此論下文（云云）私見彼疏傍文。別境定數染者名散亂。違善定故。如薩波多。此諸法師。皆作此說。今無此文（云云）俱舍·婆娑等(ノ)小乘論中有此說歟。今無此文者。大乘(ニハ)無此說云歟（能能可見彼疏前後） ᅟᅟ 正念智有三對治耶 ᅟᅟ問。付染淨相翻義。且翻念慧分位所立妄念不正知所立正念正知。可有行相·體性二種對治耶 答。無二種對治歟 兩方。若有者。任悔眠尋伺通染不染如觸欲等無別翻對之文。通三性(ノ)法(ノ)染淨異(ナル)無二種對治（見タリ。）云行相云體性。俱是念慧也。何有二種對治耶。是以本疏中。出單句性對治句。即妄念等三癡分者是。不妄念等正翻是（云云）念慧分位二法(ニハ)無(ト)二種對治（見タリ。）若依之爾者。勘疏前後。釋正見正知俱善慧攝不妄念者即是正念(ノ)文云。不正知或別境慧分(ト)云或癡分(ト云)。皆爾性對治也。等釋失念散亂及不正知翻入別境善中不說(ノ)文。失念散亂不正知等。雖有癡分及別境分。性相相翻翻入別境善少分。故善中不說（云云）此等釋明(ニ)翻念慧分二法正念正知等(ニ)有(ト)二種對治（見タリ。）加之別鈔會論文。且約念慧相翻故入別境（云云）論文說念慧分不說癡分（見タリ。）爾者兩方不明。如何可承耶 私云。下疏意云。失念·散亂·不正知等。雖有別境分。有癡分。以能治正念等。一向不(トモ)可安在別境中。性相(ヲ以)相翻(シサテ)癡分(ヲヘ)翻入別境中也。性相(ハ)非體性行相云事。以法門(ノ)性相道理相翻（爲言）失念散亂及不正知翻入別境善中不說(ノ)論文。深意如此。不(ハ)爾念慧分二法(ナラハ)善中不說之言似無詮。可翻立別善之法翻入別境不(子ハコソ)翻別善。云翻入別境善中不說(トハ)。付之能治正念等(ニ)令有癡分義(ノ)可(ト)爲論疏本意被推者也。本疏上文准此可知（上文無雖言故。尚以難歟） ᅟᅟ 不遮有時 ᅟᅟ問。精進三根(ノ)四法遍善心云師意。可許有時(トシテ)十一善俱起(スル)時耶 答。極(テ)多(ハ)限九法。不許十法已上俱起義也。付之。披論現文尋初師義。精進三根遍善品故。餘七(ハ)不定（云云）既云餘七不定。明知。可有時(トシテ)十法及十一俱起義云事。依之本疏中。或判然今此師決定如是起(ル)時(ニヲイテ)之語(リ)。不遮有時(ニ)皆得相應。或然說十遍者。據(テ云)容有時。有時(ニ)起故（云云）若如解釋者。十遍善違文。如何可消耶。加之別鈔中。此師不遮有時(トシテ)總起。非一切時要得起十一法（云云）所以論(レハ)遍善義。雖限精進三根四法。時(トメ)俱起(コトハ)不遮亙(ヲ)十一（見タリ） ᅟᅟ答。凡案此師心。慚愧(ハ)依處各別。一起(レハ)無第二。無漏道(ニハ)闕(テ)無輕安。世間道(ニハ)捨放逸無起（云云）所以無漏心(ニハ)但有九法。除輕安及慚愧隨一。有漏定心(ニハ)可限八法。除捨不放逸并慚愧隨一。散善(ニハ)唯是限七。前八法(ニ)又除輕安故也。道理必然也。敢不可異求。但至不遮有時皆得相應之文者。解釋甚有深心。所謂此師引瑜伽六位文立宗義故。恐惑(ヘル)者云決定位唯起信心所（乃至）悲愍有情時。有唯不害爲顯亙六位皆隨宜有餘心所(ト)俱起義。云皆得相應也。皆(ノ)言關六位一一。非顯十善等俱起。故祕云。由(テ)此師(ハ)引六位爲證。恐惑者云此師許彼決定等位但一信(ノミアリ)等故。云此師而皆許俱也。即顯六位(ノ)一一容與餘所等竝。名皆許也。非說十一(ナカラ)俱起(ヲ)名(ト)皆。九(ト)八(ト)七(ト)俱(コトハ)理准可悉（云云）次據容有時有時起故者。顯是無漏道位(ニ)有十善俱起道理也。慚愧(ハ)所依異自他。故雖并不起二用。慚(ノ)位(ニモ)不遮愧。有體(タル)羞恥故。愧位(ニモ)可有慚。故義准此可知。既安容字。是顯容俱起道理也。遮餘五位表出世道。所以云據容有時歟。不爾者疏文甚以難會歟 ᅟᅟ義蘊云。或說十遍者（等）者。約全者說（云云）與愚案同異如何 ᅟᅟ疏云。然又此位說有如是之時。非必一切不許有時或得俱起。此意總顯未(ト云コトヲ)必俱時。非必不俱（云云）非必不俱之釋。時(トシテ)十善俱起。非(ト)長時相(ニハ)（見タリ。）又云。後別俱破說(ヲノミ)不俱時。許(ハ)俱之時(アリト)不是破(スル)限(リニ)（云云）俱起時若至極限(ラハ)九。如何云不是破限。有殘所故。准此等文。符合別鈔釋。不遮有時皆得相應者。皆(ノ)言關善心。非(ト)六位（見タリ。）以之可爲第三重疑也 ᅟᅟ 未決定信 ᅟᅟ問。正義意。推尋事理。未決定位信心所生(スト)可許耶 答。兩方。若生者。任(ニ)忍謂勝解此即信因之理。信心所(ハ)以認可決定勝解爲因生（見タリ）未決定位境不起勝解因。何生信心所耶。況思五心次第。尋求決定後起染淨心。未決定境當尋求心時。全不可生善心所。若強此位起信心所者。豈不違前三無記道理耶。加之決定位(ニ)信心所(ト)相應（云云）若依之爾者。正義難前師。推尋事理。未決定心。信若不生。應非是善（云云）兩方不明。如何 ᅟᅟ答。推尋事理。未決定位既是善心(ナラハ)定可生信心所。不爾寧善心耶。倩案道理。於三寶深生淨心。雖披讀經典。拜見尊容。未決定義理。又疑鐵像木像。此則先所起信心所相應(ノ)一聚相續流轉緣未決定境。全非不待勝解因始(テ)信心所生(ニハ)。次以五心次第被爲難事。不必可爾。五心次第。一念(ノ)率爾起畢。次尋求色非色等。次知色非色等已。後起染淨·等流二心。今推尋事理未決定位者。非五心中尋求心。雖於境界起決定淨信。色非色等義理未決定故。重所尋求彼義理也。不可同名同(ヲ以)亦其體(ヲサヘ)。設雖立尋求決定名。是染淨心中義說(ノ)心。非實尋求決定。尚如目連尊者(ノ)入無處有處定。定心中起率爾尋求二心。次於謂決定位有信相應之文者。論會之。依彼彼增作此此說（云云）心云。但擧決定位。約增勝說。非不通餘位。有(ト云モ)信(ノミ)信亦增(セル)相(ナリ)。非無餘慚等也。故瑜伽論文非相違歟 ᅟᅟ問。初於經論等雖生信心。後推尋義理之時。其善心間斷。或可無記心等。以何知此時前信心相應第六猶相續(スト)云事耶 答。可依所起善心強勝。何必(シモ)轉染無記心耶。不(シテ)爾一切推尋心無記(ナラ)者。如稽古修學。頗以無端耶。以執既不斷與五同緣事。可爲例證也 ᅟᅟ問。義燈中。於勝解因同時(ト云)。或因(ハ)前果(ハ)後。亦無定說（云云）祕意同之。今未決定境上(ノ)信待異時因起歟。何耶 答。勝解因同異時。付信心所(ノ)初起可論之。決定境上所起信。無間隙轉往未決定境等(ハ)。念念不可待因。故不及同異時因果歟。假令前決定未起信。或已雖起信。中間隔餘心所起信心所。以之可爲異時勝解歟。或又未決定位信(ヲモ)可爲異時因果歟（能能可尋知之） ᅟᅟ 望餘信等 ᅟᅟ問。付善位心所自類相應。且以行捨不放逸望餘信等。可具相應四義耶 答。撲揚大師。望餘信等可名相應（云云）可具四義也 付之。行捨·不放逸(ヲハ)依精進·三根四法立之。信等自有體性。體性既有無不同也。何具事等義耶。例如判捨·不放逸·對勤三根亦准此知。如何 ᅟᅟ答。會釋不可劬勞。撲揚大師釋此事。望餘信等可名相應。用不離體（云云）意云。性用別論(スレハ)雖無別體性。攝用歸體(スレハ)還精進三根(ナリ)。望餘信等具(ト)云(ニ)事等。何有相違耶。以能依捨·不放逸望所依四法。無此施設。全非相例 ᅟᅟ問。事等義(ハ)專簡體多。如云行捨不放逸。具四箇體。信等(ハ)一自證分(ナリ)。猶難有事等義（是一）次精進三根望餘信等。直有相應義。何又爲二法所依。并論相應義耶（是二） ᅟᅟ答。餘卷本疏中。釋妄念不正知有二釋。一於念癡慧癡二分。或時念慧上立之。或時癡上假立。一時非有二用。二云。慧與無明假立一不正知（妄念同之）義燈判疏有二解後說爲正。以一時假立義爲正義。遂引要集(ノ)慧(ト)無明(トニ)立(ト)云各別(ニ)不正知義。難若用若體。俱多法故。何得云等。非想受等有多並故了。故依(ハ)雖別。取各功能假立爲一。名爲體等（云云）心云。所依二法雖異。妄念或不正知用是一不違。所依自證分假立爲一。非是二法。望貪等體等(ニシテ)不闕事等義也。善染雖異。四法上立一箇(ノ)行捨不放逸。故望信等具事等義。更不可異求（會初難云。此上望自所依傍論相應之義。可知之）次同雖無貪等。以無著·無恚·明解·策錄別用。名精進三根。防修寂靜(ノ)總用(ヲ)立(テテ)爲行捨·不放逸。旁論相應。有何相違耶（此委義細至下可知之） ᅟᅟ 假立爲一 ᅟᅟ問。付善位心所(ノ)自類相應義。且精進分所立不放逸。望無貪等三根。可名相應耶。答。可爾。兩方。若名相應者。准故依雖別取各功能假立爲一名爲體等(ノ)釋。精進三根四法上。可立一箇不放逸也。何其體(ヲ)各別(ニ)論(シテ)綺作體等(ヲ)耶。依之今演祕中。述捨不放逸對勤三根亦准此知。嫌能所依相應。判望餘信等可名相應用不離體。唯望餘信等論相應（見タリ）況大師餘處中。判如放逸等。依四法立。不約貪等別(ナルニ)說二相應故。懈怠及三不善根(ノ)四法上(ノ)放逸。望所依四法。無(ト)相應義（見タリ）雖善染異。相例可等耶。若依之不相應者。見餘卷論文。以癡分妄念不正知望念慧。有(ト)應義判(セリ)。故論云。染念(ト)染慧(トハ)雖非念慧俱。而癡分者。亦得相應故（云云）又云。中(ノ)二(ト)大(ノ)八(トハ)十煩惱(ト)俱（云云）此則念慧(ノ)分(ノ)妄念不正知。與無明相應(スト)云也。又云。覆(ト)誑(ト)與(ハ)諂。貪(ト)癡(ト)慢(ト)俱。行相無違。貪癡分故（云云）疏釋云。貪分故。與癡俱。癡分故與貪並（云云）任此等定判。望自所依綺論相應也。若爾以行捨不放逸望所依四法。可有相應義耶 ᅟᅟ答。四法之上(ノ)防惡修善用。是不放逸心所也。所依四法雖異。其用無替。今以一雙之用見四法體。雖有四(ノ)自證分。還成一法。今演祕(ニハ)云用不離體。餘處(ノ)燈(ニハ)云假立爲一。其趣是一也。是以於一箇精進心所。有勇悍爲(ト)性。滿善爲(トノ)業別能。名之(ヲ)精進(ノ)自證分。有於所斷修防修爲性(ノ)總用。此用所依(ノ)自證分(ハ)是不放逸也。無貪等三根。准之可知。所以四法上各別之用(ヲ)名精進三根。共(セル)用(ヲハ)名不放逸。以今共用(タル)防修用。假立一箇不放逸故。用所依(ノ)自證分(モ)被(テ)云一體。望信等具體等義也。而其用一雙故。和合似一故。雖假立一箇行捨。一個不放逸。實有四箇體用。宛無有混濫。若爾以精進上共用邊。望三根之上(ノ)別能之邊名相應。有何相違耶。三根之分(ハ)實(ノ)相應(ナリ)。望(ハ)精進俱起(ニシテ)非相應。如以不害望無貪等名相應。望無嗔俱起(ニシテ)非相應。但於演祕釋者。見一具文。不害·無嗔無別體事。捨·不放逸·對勤三根。亦准此知（云云）案其*心。精進上二法(ヲ)望精進。乃至無癡上二法(ヲ)望無癡。無事等義。同不害望無嗔云也。遂判不害捨等亦具四義。以不害除無嗔分(ノ)行捨·不逸望餘二根精進上二法。有(ト)事等義判(セリ)。望自所依。綺可論相應云事。解釋*甚明鏡也」 ᅟᅟ問。假立爲一丸法。引合(テ)論相應事。尚以不審也。答。第四卷燈。以假立爲一義。乍釋體等。盛望自所依綺論相應義。而不述其相應難義。許(ラクハ)云此事強非難知義歟。況前念心心所等施等無間緣用故。和合似一故。雖名一箇(ノ)等無間緣。於中又不遮有種種各各功能作用。心心所行相作業。微細而難知。押不可難之」有一義云。四法用假立爲一。所依自證分非爲一故。綺可作相應也（云云）此義非解釋本意。尚可闕體等義。故第四卷燈。以其用一。用所依體(ニ)爲一。論事等義（見タリ）故不可及異說歟。於此有無量義。如自他揉集抄。第四卷疏料簡同。可見彼抄（恐繁不記之） ᅟᅟ問。付十一善且行捨·不害相望。可具相應四義耶（准上可問答也） ᅟᅟ問。行捨·不放逸相望。可有相應義耶 答綺論之。何遮之耶 ᅟᅟ問。若爾何祕中不云相應(スト)耶 答。既無遮之。何爲相違耶。況不害捨等亦具四義（云云）可准知故也 ᅟᅟ唐院僧都云（覺藝）自性與自性故不相應也（可受口說耳） ᅟᅟ 忿嗔俱起 ᅟᅟ問。付隨煩惱(ノ)本惑俱生義。且忿心所與嗔煩惱可俱起耶。答。祕云。不俱起（云云）付之。忿心所(ハ)嗔分位(ニ)假立。體用不離義也。定與嗔可俱起也。例如彼不害(ヲ)立無嗔分。行捨不放逸(ヲ)四法上(ニ)假立(スル)所依(ト)並起。覆誑諂立貪癡分。還與貪癡俱。強不許俱起。證據有何處耶 ᅟᅟ答。論云。忿等五法容慢癡俱。非貪恚並。是嗔分故（云云）忿·恨·惱·嫉·害五法(ハ)貪恚(ト)不(ヲ以)並。不與貪俱。嗔分位故。又不(ト)與嗔俱云也。忿心所與嗔煩惱不俱云事。論文分明也。是以於不饒益境起增恚。未及執杖鬪諍。是嗔煩惱也。唯嗔(ニリシ)非忿。今此嗔煩惱。其用轉增。能令面貌(ヲシテ)慘裂手執刀杖位。是忿心所也。此念(ハ)唯忿(ニシテ)非嗔。其行相既相違。何得俱起耶。忿等依嗔境行麁違而不俱起之釋。深存此旨。重意云。其體不離嗔。嗔增(セルヲ)名忿。此故以忿名假法。忿位不名嗔故。四分俱名忿。此位(ヲハ)都不名嗔。故非二法俱生。例如彼七地以前無漏修慧中。聽法之心雖其體修慧。聞用增故名聞慧非修慧。無失 ᅟᅟ難云。忿位無嗔。四分俱忿(ナラハ)忿實(ニシテ)可非假（是一）論下文非證。彼明本惑相應義也。是則貪嗔相違故。忿位無貪。此非俱起。非相應。忿(ハ)嗔分故。雖與嗔俱。非相應云也。不爾此位無(クハ)嗔。貪嗔相違故。云不相應耶。忿位(ニモ)嗔(ノ)有(ハコソ)貪嗔違(カ)。故忿不與貪相應判(ラメ)（是二）於不饒益境。若不增恚。不可執杖。執杖位寧不增恚耶。是以不及執杖等位。是嗔(ニシテ)非忿。執杖位亦嗔亦忿也。嗔(ノ)增恚爲性。忿(ノ)憤發爲性。嗔(ノ)惡行所依爲業。忿(ノ)執杖爲業。誰爲境行相違耶（是三）若同時起者。二箇心所行相難辨歟。貪癡位既有覆誑諂。豈能依所依可亂耶（是四）如此推徵。忿心所與嗔煩惱不並云事。甚以不叶文理。能能可尋之（寺家三十云。對故興玄述此等難了。非分明） ᅟᅟ 欲無輕安 ᅟᅟ問。正義意。可許欲界有輕安耶。答。若第六識(ナラハ)全不可有。若五識者可有二*心也。進云。論云。欲界無輕安（云云）付之。欲界中有專注一境義。何無輕安耶。依之龍樹智論云。欲界有電光定。本論云。於善心所。具地一切（云云）今論云。有義五識亦有輕安（云云）既鼻舌二識(ニ)有輕安。豈非欲界有輕安耶」 ᅟᅟ答。付五識論之。粗有異說。故前重(ニハ)雖出申二義。不論何識。欲界無(ト)輕安可云也。欲界二性歟。繁雜處全無調暢義。散亂麁動地。更闕定力滋潤。全不可有調暢堪任輕安也。是以瑜伽云欲界諸心心所闕輕安故名不定地。今論會瑜伽地一切(ノ)文。通有尋伺等三地皆有故（云云）但於智度論者。准元曉師心。聞思心中專念觀察。名電光定。非修慧相應心（云云）又依興法師意。隨轉理門說（云云）成實論中。欲界有定名電光定。依此定斷惑證果名電光羅漢（云云）明知。隨轉經部儲異說也 ᅟᅟ 欲五識有輕安耶 ᅟᅟ問。正義意。五識有輕安（云云）爾者欲界所繫五識可有輕安耶。答。可有二意也。若有者。欲界散亂麁動地也。如何有調暢輕安耶。依之瑜伽(ニハ)說欲界所繫諸心心所闕輕安故名不定地。今論會地一切文。通有尋伺等三地皆有故（云云）若爾者。有義五識亦有輕安之說。合初禪三識并無漏五識說可云也。若依之爾者。述有五識(ニ)輕安之所以。定所引善者亦有調暢故（云云）寧欲界五識無定所引義耶。況本疏雖作三釋。於第二解。深立道理。旁會相違。專似存此義。加之下(ニ)述五受俱(ノ)義云。然實菩薩後得智中(ニ)起(ル)五識有(イフニ)輕安俱無失。但除苦受。定(ニ)滋潤(セラルル)故。然上界(ニハ)三識(アリ)。下界(ニハ)五識(アリ)（文）不正義(ナラハ)重述之耶。依之別鈔以此文此解爲正義（云云）爾者兩方不明。如何 ᅟᅟ答。如一邊難。欲界所繫五識。不可有輕安。道理并論文甚以分明也。只依五識言總(ルニ)。豈不顧多文理耶。況第六尚無輕安。寧五識耶。欲界有(ト)輕安云師(モ)尚定(ノ)加行(タル)微微心等(ノ)第六(ニ)輕安有(ト)判。非五識(ニハ)耶。不可云無能引識故(ト)。可被引前念定力故。旁案之。欲第六(ニハ)無(シテ)五識(ニ)有(ト)云事。道理頗似逆倒。所以依五識詞廣。雖爲異釋。非指南義。就中初後二釋。不許有漏鼻舌二識有輕安。輒不可奇置。不可依委細述。道理(ハ)少。相違(ハ)多。故還可及委曲。是以前師意。不嫌定散二地。五識無(ト)輕安判(セリ)。設只許有隨一識。何不云有義五識亦有輕安。言總意別(ハ)聖敎常談。會釋甚易。如會地一切說。消通實難。次於受俱門釋者。既解釋及二途。是可一釋意。判正否義(スラ)至下有述之。況於無正否耶。付中然上界三識下界五識之文。略擧二釋心也。唯上界三識之釋(ト)并(スル)下界五識之釋(ト)合(シテ)云然上界三識下界五識也 ᅟᅟ問。見演祕文。初有義(ハ)以第三爲正。難初二釋。次有義(ハ)三釋無(ト)優劣判(セルヲ)。詳曰(ノ)下(ニ)第三釋中定所引善在用可然。成所作智不唯果者。違護法義（文）似存第二釋。不爾第三釋正者。專可同初有義耶。（是一）見餘卷論文。由此聖敎說眼耳通是眼耳識相應智性餘三准此有慧無失（云云）是則成有漏五識(ニ)有慧也。本疏釋云。大論六十六說。眼耳二通是二識相應智。前師解此。如前已說。既二識(ニ)有慧故。例餘三識亦然。或是無記。或生得慧。或加行慧聞思修所成。即彼類故（云云）准此有漏鼻舌二識(ニ)有修慧（見タリ）（是二。私勘之了） ᅟᅟ菩提院問答難云。大師餘處中。有漏鼻舌二識有修所成慧（云云）註云。第四卷（云云）可勘之。依急急不能勘合 ᅟᅟ答。本疏三釋無斷正否。而有人以第三釋斷正義。故於第二釋。成事智(ハ)初地(ニ)起(ト)云處(コソ)違護法義。以定所引善(ノ)因成有漏五識。其理可爾。三釋優劣。能思可知之。無左右不可判正否（爲言）云爾故。第二釋終(ニ)正義(ニシテ)非云第三不正。第三釋(モ)同以定所引因。成有漏五識故也。餘處本疏釋。又言總意別歟。鼻舌身三識中身識與修慧俱故也 ᅟᅟ 自性散動十五界有漏義歟 ᅟᅟ問。論中。有義(ハ)五識唯有十種。自性散動無輕安故（云云）爾者十五界唯有漏師歟。疏云。此師即是十五界(ハ)有漏。佛無無漏五識。若因若果。二位皆然（云云）釋十五界唯有漏義也。付之。見餘卷論文。五識與別境五。不相應義之意。述(トシテ)無定心所之故。自性散動無專注故（云云）述(コト)故彼此同也。定可一師義。而撲揚大師述彼義意。有(トモ)二釋俱許(ト)佛果五識（見タリ）（一云。因果五識皆無慧也。二云。或但因(ニハ)無。果位許有）知今初師非十五界唯有漏義云事。依之義林章中。五識無慧之義。即五識無輕安義也(ト)判(セリ) ᅟᅟ答。五識不與別境心所俱師。與今初師同人也。無(ハ)定心所不可有輕安。輕安(ハ)定位(ニ)起故。所以此師即十五界唯有漏義(ナラハ)彼師亦應十五界唯有漏義。彼師許(サハ)佛果五識。此師亦可許佛果五識也。而同彼此二師了。說佛身中無五識故（云云）故知。不許佛果五識云也。凡案道理。許無漏五識之釋。會自性散動故。說餘成者。非佛所成（等) ᅟᅟ(云云）今此二師崇重此故。成無輕安心所。不與定俱之義。自性散動法故。不通無漏之旨。甚以明鏡也。又許佛果五識。立輕安相應之義。因位五(ニモ)可有輕安。准正義習故也。旁案之。乍許別體無漏五識。立輕安相應之義。有漏五(モ)無輕安。不俱定心所之*釋。不可有之。但於餘 卷演祕釋者。十五界唯有漏義(モ)佛果第六或第七(ノ)以起化業用義說名五識。而初釋雖義說。五識自性散動法(ト)定(カ)故不(ト云)輕安(ト)俱。第二釋(ハ)六七二識兼用(ヲ)假名五識。實非五識。定可與輕安俱云也。而以此釋爲正之意。爲體六七既與輕安俱也。義分五識豈廢其義耶。既稱五識故。義分邊(ニハ)無輕安云事。頗言(ノミニテ)無實。後釋理優也（爲言） ᅟᅟ 若作此解 ᅟᅟ問。本疏中。若作此解。違前所說欲(ニ)無(ト云)輕安中第二正義。（云云）撲揚大師如何釋給耶。答。釋顯釋成事在因位非也。問。依撲揚定判見本疏始末釋定所引善者亦有調暢故。成所作智俱(ニハ)必有輕安故(ノ)文有三釋中。第二解意。所引善因。釋十地位有漏五識(ニ)有輕安心所（云云）牒此釋。違前判(ニ)輕安界繫有二義中。欲(ニ)無(ト云)輕安第二正義釋(スト)（見タリ）次下(ニ)述鼻舌二識(ノ)欲界所繫(ナルニ)有輕安故。顯其相違也。是以唐土人師消本疏文如此。加之成事智無漏不繫法。設因位起(テ)輕安(ト)俱(トモ)誰云欲界所繫輕安耶 ᅟᅟ答。本疏文相實如疑難。總指第二解云若作此解也。述成事智起位。正否二義共許無漏五識。故今能破來也。二師共可作三釋。若爾立定所引有漏五識(ニ)有輕安云義時。設事智佛果(ニ)起(ト云)師意(モ)不蒙欲有輕安之妨耶。鼻舌二識欲界所繫有輕安故(ハ)其理必然故。但雖負難二師同。正義終有所遁。彼前(ノハ)但據一切異生及下意識。說之爲無。據(ラハ)理聖者後得智(ニ)引(タル)五有輕安不相違也者。即正義消通也。不正義閉(テ)口不能儲會釋。所以撲揚談違妨所不避。釋顯釋成事在因位非也 ᅟᅟ問。疑有縱奪。先縱難者。正否二義共十地位可起有漏五識（不正義意。有漏無漏五識可間起故也）彼前但據一切異生(ノ)會釋。不正義何不儲之耶。奪難之者。祕釋全不見此難通正否二義。成事智因位起(ト)云義(ノミ)蒙此難（見タリ）」 ᅟᅟ答。難勢令蒙二義會釋限正義之旨。演祕明其意（見タリ）謂殊判顯釋成事在因位非。顯(ト)始終違（見タリ）知釋前難也。有會通義云事。但二義異云事。成事。在佛果師。以定所引因。下(テ)在因位十地。彼前但據一切異本(ノ)會釋能(ク)成。准之無漏五識十地(ニ)起(ト)云義。定所引因可有地前位。彼前但據一切異生會釋。甚以不可符合矣問。正義*心。成事智起位（佛果）無有漏五識故。定所引因被下因位十地之義可爾。不正義(ハ)十地位間起(ノ)有漏五識(ニ)有調暢義。定所引因定可在十地。彼前但據一切異生會釋。何強爲難耶（是一）況十地有漏五識終難有輕安。於異生分別內法外法儲(コト)會釋。何以爲難耶（是二） ᅟᅟ答。論第十云。有義初地修道位中後得引故亦得初起（云云）准此後後位(ニモ)無漏第六所引(ハ)無漏(ニシテ)非有漏歟。又有漏定相應(ノ)第六識所引(ノ)五識無調暢義歟。是故正義(モ)據理聖者後得智引（云云）此則有漏定(ハ)調暢微劣故。不能起他識輕安歟 ᅟᅟ問。地上有漏定尚爾也。況於地前淺位耶。若爾如何彼師前(ニハ)以定所引因可關地前。故會釋無所立耶 ᅟᅟ答。其以道理所往。突(キ)上(クル)事(ニコソ)有(レ)。彼師意(トシテ)不云地前定所引五識有調暢義矣（已上眞成房義。聊加潤色了） ᅟᅟ 苦根雖名無漏 ᅟᅟ問。本疏中。苦根雖名無漏。不言輕安俱（乃至）苦受逼迫五識不俱（云云）爾者唯苦受相應五識輕安不俱云歟。答。撲揚大師雖作或總五識不(ト云)輕安(ト)俱。或唯限(ト云)苦受相應五識二釋。指初釋判正義也。付之。依撲揚所判見文相起盡。苦根雖名無漏不言輕安俱者。標苦受相應識不與輕安俱。委述其故。輕安俱時怡悅五識者。明適悅五識與輕安俱。苦受逼迫五識不俱者。述唯苦相應識(ノミ)不與輕安俱也。設雖及二釋。分(テ)五受論俱不具之義。是可正釋。不爾者輕安俱時怡悅五識之二句。甚無用耶 ᅟᅟ答。本疏有二段文。苦根雖名無漏（乃至）五識不俱者。麁相一往釋。都不許五識輕安義也。然實菩薩後得智中起五識。有輕安俱無失。但除苦受者。委細實理義。分別五受許俱不俱釋也。若如疑難者。上既擧實理釋畢。重述之非無用耶。今依正釋訓文云。苦根(ヲハ)雖名無漏。不言輕安(ト)俱(ナリト)。輕安俱時（與第六輕安俱五識也）怡悅五識(ニマレ)苦受逼迫五識(ニマレ)不俱。意(ハ)輕安俱時怡悅五識(スラ)無輕安相應義。況雖名無漏。於苦根相應識耶（爲言） ᅟᅟ 不善業自性斷 ᅟᅟ問。付四斷廢立。且不善業(ハ)爲自性斷。將如何 答。可有二*心。問。講匠所答無一定。隨疑兩方也。若自性斷者。自性可斷法。名之(ヲ)自性斷。不善業由不善煩惱(ト)俱。假成不善性。如何同本隨二惑得自性斷名耶。依之淄洲大師餘處中（燈一）若所發業名相應斷。據不善業作如是說（云云）若依之爾者。今義燈中云。自性斷者。謂本隨惑。性是染故。及不善業（云云）一師解釋如何相違耶 ᅟᅟ答。燈上下文。自然當二釋。不可會(シテ)歸一途。各可成其意也。先今燈意者。不善業(ハ)雖非自性染汚。其過失尤重。爲顯業雜染過失重之旨。例五見(ノ)其體慧雖由相應成染汚。其過重故。是自性斷。作自性斷釋也。故燈云。業雖是思。如似五見非相應斷（云云）次相應斷(ト云)意。不善業即遍行思數。百法中別不立之。由煩惱(ト)俱成不善性。斷相應惑之時。業不善邊永雖不起。思心所相續非永無。既異五見(ノ)別法數(トシテ)一斷後永不起何爲相例（爲言） ᅟᅟ問。燈前後二釋者。有正否耶。次今燈自性斷釋(ト)者。次下出相應斷體。有漏八識五遍行全（云云）不善業(モ)相應斷(ト)（見タリ）不爾者全字難消故也。豈非前後相違耶 ᅟᅟ答。相應斷之釋。似有道理。今燈前後當二釋歟。或又 ᅟᅟ 相應斷體 ᅟᅟ問。付自性等四斷。且相應斷體可取第八識耶。答。爾也。付之。依斷相應煩惱。心心所法得解脫。名之(ヲ)相應斷。而有漏第八(ハ)無覆無記。無與煩惱相應。明(ニハ)本惑云藏識全無。述(ニハ)隨惑說非第八俱故也。如何爲相應斷體耶。所以判依離縛斷說有漏善無覆無記唯修所斷。唯依離縛斷可得斷稱者也。相應斷者有漏八識之定判不明。如何可承耶 ᅟᅟ答。第八識正雖與煩惱不相應。與所持煩惱種子俱時而有。或與轉識相應煩惱俱轉。所以斷今此煩惱種現位(ノ)第八。得相應斷名也。自性非染由與惑俱斷相應時心等解脫之定判。即此意也。加之七色命等(ノ)十四根(ノ)一分見所斷者。通相應斷。與見惑俱生故（云云）此豈非通俱起煩惱立相應斷名耶。況十四根中有意根。意根通攝八識。准*此直以第八識說相應斷文也。若爾一文中有法有喩。豈非此義眼目耶 ᅟᅟ 五遍行全 ᅟᅟ問。付四斷廢立。且遍行心所(ヲ以)名相應斷事。爲限少分。將如何。答。進云。燈云。五遍行全（云云）付之。別境·不定既取少分。遍行心所何取(ンヤ)全分。依之大師餘處中。遍行別境中。除慧餘九所有染分。入隨煩惱中（云云）既亙十有隨煩惱分。知同別境·不定可通自性斷云事。加之不善業(ハ)自性斷(ト)判(スルヲ)耶 ᅟᅟ答。於隨惑惱有四廢立。二十（唯識等）二十二（加邪欲邪勝解）二十四（加悔眠二種）二十六（加尋伺）既別境。不定二位心所(ヲ以)立隨惑。隨惑邊(ヲハ)入自性斷故。燈云別境不定二各少分也。故周記云。此二之中有是隨惑故言少分。通隨惑者。是自性斷（云云）諸敎中都以遍行心所。不立隨惑。五遍行全之釋。豈非守敎文施設耶。但於大師餘處釋者。大師自准別境·不定。遍行染分(タル)邪作意等可(ト)入隨煩惱中釋給歟。若依此意。遍行可安少分言也。淄洲付敎文判三斷相攝。大師迴私略攝(ト)自性斷判(スル)歟。或餘言(ハ)言總也。除慧九中被立隨煩惱法有故云爾也。委言之。九字下可安中言也 ᅟᅟ 念定慧通三性歟 ᅟᅟ問。付二十二根。且念定慧三根。可通善等三性耶。答。唯善性根也。付之。其體既別境心所也。別境三性不定法。何不通不善·無記二性耶。例如五受根通三性。是可爾耶 答。如前重(ニ)答申。可限善性。餘卷論中明(トシテ)二十二根。及善念等而爲自性（云云）既簡不善·無記二根。唯可限善性也。非唯此論。瑜伽亦有其意。非偏大乘。小乘亦有此說（婆娑等）但五受(ハ)遍行心所故。於染淨中無其偏勝。念定慧順淨法故。以善性立(テテ)爲根也。由之見別境性業。慧斷疑爲業。定(ハ)智(カ)依(タルヲ)爲業。念(ハ)定(カ)依(タルヲ)爲業（云云）雖其體通三性。順出離要義故。善性邊甚偏勝也 對法鈔云。受染淨用勝。齊立爲根。念等但於出要事勝。唯善中立（云云）可見正文 ᅟᅟ 二十二根十二一分通相應斷耶 ᅟᅟ問。本論瑜伽中。於二十二根分別(トシテ)見修非三斷十二(ノ)一分(ハ)通修所斷（云云）爾者可通相應斷耶。答。可有通不通二義邊也。進云。淄洲大師釋云。唯緣縛斷。非相應斷（云云）付之十二根中。五受根·意根既與修惑相應。何不通相應斷耶。例如十四(ノ一)分見所斷之中。五受根意根與見惑俱故通相應斷。答。如前重(ニ)答申。可有二義邊。十二一分者。五受根意根。及信等五根·未知當知根也。前六雖通相應斷。後六唯離縛斷也。不問相應俱起。無煩惱俱轉義故也。所以顯亙十二根斷之時。唯離縛斷。非相應斷也。非謂云爾故。十二根中無通相應斷之法。十四一分者。七色根命根·及五受根·意根也。後六如前。前八(ハ)直雖無煩惱相應之義。此與見惑俱轉。所以亙十四通見所斷故。一分見所斷之邊通相應斷也（子細可准釋） ᅟᅟ 若爾意喜樂捨 ᅟᅟ問。付瑜伽論中於二十二根分別三斷。且意喜樂捨四根。可通非所斷耶。答。可通也。兩方不明。若通者。了義燈中。引瑜伽三斷分別文了。問若爾意喜樂捨亦通無漏。何唯說斷。答意喜樂捨(モ)無漏之者(ハ)實通(レトモ)非斷。以意及捨(ハ)八識(ニ)通(シテ)說。非皆無漏。且據全說。問答首尾明(ニ)本論意者。只說見修所斷。不(ト)云非所斷（見タリ）若依之不(ト)通者。彼論中。十二(ノ)一分修所斷。一分非所斷（云云）十二中有意喜樂捨四根。通非所斷云事。本論說分明(ナルヲ)耶 ᅟᅟ答。瑜伽論中。說二十二根(ノ)三斷分別。十四一分見所斷。一分修所斷。十二一分修所斷。一分非所斷也（云云）而初廢立(ノ)十四根中。有五受根·意根。但說見修斷不云非所斷。所以付今此十四廢立(ノ)文。問何唯說斷也。非不許十二廢立時通非斷。是以義燈上文。牒釋十四廢立文。然不盡理。有非斷故（云云/委曲如前問答） ᅟᅟ 據界地說 ᅟᅟ問。了義燈中。生得善五趣雜起（云云）爾者論餘卷。雖遍趣生起無雜亂(ノ)文。如何會之耶。答。會不雜亂者據界地說(ト)也。付之。於欲界趣生雜起。有何異因不許界地雜起耶。況判雖遍趣生。既欲界趣生也。起無雜亂(ノ)文。何關界地耶。加之見餘處所釋。明(ニハ)二十心相生。依身在欲界之人。上界生得善(ノ)無間(ニ)生(ト)云下(ノ)不善心。釋三種成熟不成熟之中。生上界之人。欲界生得善現行(ニ)有成不成（云云）此等釋。異界地(ニ)雜起ト（見タリ）如何自致相違耶 ᅟᅟ答。同界中無定所屬。如煩惱起餘趣善。異界有定所屬故。不許雜起也。況欲(ノ)人中天上報(ハ)依生得善感。有由許(ニ)雜起。上二界報由加行善。起生得善何爲耶。但於餘處釋。於界地亦可有二釋。餘處釋是一釋意也。或又生得善無間生下界不善心者。擧若生類。非業異熟起非雜故者。若定(ノ)類也。補闕章釋。又有異說。見一具文。生上界人。欲界生得聞思(ニヲイテ)種子(ヲハ)定(テ)成。現行有成不成（云云）種子成熟(ハ)通二善。現行邊(ハ)聞思(ハ)通成不成。生得可限不成一義也。文言頗總。何必爲難耶。次上界(ハ)五趣中天趣也。四生中(ニハ)化生也。雖遍趣生(ノ)文。豈不兼界地耶。第八(ヲ)云趣生體中。必可有界地趣生。所以業感意識不雜者。嫌同異二界雜起。生得善云起無雜亂者。唯限異界趣生也。合之(ヲ)一文(ニ)云起無雜亂。何強爲相違耶 ᅟᅟ 論第六卷同學鈔第二（終） ᅟᅟ 論第六卷同學鈔第三目次 ᅟᅟ六煩惱 ᅟᅟ顯通利鈍（二方） ᅟᅟ餘約別通 ᅟᅟ貪無漏緣（二方） ᅟᅟ雖知極劣 ᅟᅟ通含五見 ᅟᅟ疑唯迷理 ᅟᅟ心倒自性體 ᅟᅟ四倒體不取邪見 ᅟᅟ談一一蘊（二方） ᅟᅟ還望於蘊（二方） 論第六卷同學鈔第三 六煩惱 顯通利鈍 ᅟᅟ問。付於煩惱分別利鈍之義。且疑煩惱爲利惑。將鈍惑歟 答。疑煩惱。利鈍不定惑(ナリト)可云也。兩方有疑。若利惑者。於諸諦理。猶豫爲性。是疑煩惱也。躕躇境界上。豈非遲鈍相耶。既闕無推求用。何是利惑耶。依之燈中會瑜伽(ノ)五見。貪。嗔。慢。無明。疑惑次第。是利鈍前後（云云）加之大師處處中。疑煩惱(ヲハ)爲鈍惑給(ヘリ)。若依之鈍惑者。本疏中。釋百法論貪嗔慢後。疑見前列無明。顯通利鈍。遍上下故（云云）隨演祕顯疏意云。百法(ニハ)顯癡通利鈍。置利鈍兩惑中間。（云云）邑法師釋。其意同也。依之大師餘處(ニ)疑煩惱(ハ)唯利惑也(ト)（云云）爾者二邊不明。如何可定耶 ᅟᅟ問。百法論中心貪嗔慢後。疑見前列無明有何故耶。疏云。顯通利鈍遍上下故（云云）付之疑煩惱(ハ)躕躇境界上。闕推求簡擇行相。誰以之爲利惑耶。慈恩。淄洲定判。其心一同也。如何至會百法論心。同五見可爲利惑耶。依之淄洲大師述彼論(ノ)慢癡次第。餘約別通迷諦行故（云云）此釋頗無殊難耶 ᅟᅟ答。疑煩惱(ハ)形待不定。可有利鈍二義門也。對五見最極猛利煩惱。此鈍惑躕躇境界之上。闕推求簡擇之相故。對不迷因果·之理。不及疑慮。貪等煩惱。是利惑也。雖轉躕躇相。取向(テ)因果深理。深迷諦理故也 番五見。定唯迷理。所至行相捷疾也。若爾宗家所所釋。述初門*心。今本疏。演祕。明後門心也。但餘處見疑唯利四通利鈍之釋留唯利一門(ニ)。不許通鈍之義。可云彼十遍染心一義。非護法正義心歟。次燈(ノ)餘約別通迷諦行故之釋。其趣異疏釋。彼述唯識(ニハ)三不善根(ヲ)一具擧之。百法(ニハ)中間隔慢。無明(ヲ)後擧(ル)故也。若顯貪嗔慢後。疑見前。列無明次第。全以不可替本疏意（矣） ᅟᅟ問。有何所以。十遍染心師心存疑煩惱唯利之旨乎。答 ᅟᅟ 餘約別通 ᅟᅟ問。百法論中。貪嗔慢後。說無明事(ヲハ)淄洲大師如何釋之耶 燈云。餘約別通迷諦行故（文）付之任總謂十種皆迷四諦之文。准別謂別迷四諦相起之心。亙十煩惱。皆可有總迷別迷之義。何寄事於總別迷諦。會二論相違耶。所謂本疏(ノ)顯通利鈍遍上下故之釋。頗似叶文理。如何可消通耶 ᅟᅟ答。於此義。學者意義區。一云貪嗔慢別迷事。故名別迷。無明通迷理事。故云通迷。非論文所擧總別迷諦之義。二云貪嗔慢(ハ)於各各行相迷諦。無明諸惑根本故。通迷諦云也。重意云。貪以貪欲之相迷諦（乃至）慢以淩蔑相迷諦。所以云別迷也。無明(ハ)諸惑根本。與嗔俱位(ニハ)迷嗔境。與慢俱迷慢境。依此義門。云通迷也。於迷四諦。非有一二等通別也 ᅟᅟ 貪無漏緣 ᅟᅟ問。貪煩惱。可緣無漏。耶。本疏。義燈中。緣之（云云）付之貪煩惱。行相麁淺法。自不可緣無漏。身邊二見。唯迷苦諦。見戒二取。不緣滅道二諦。邪見緣道諦定與嗔煩惱俱也。貪嗔不俱起者。正義所定也。相應無明。同貪麁淺也。不共無明。不與貪相應。疑與貪不俱云事。又護法所判也。任所愛所淩境非一故說不俱起(ノ)論文。緣滅道二諦慢煩惱(ハ)不可與貪相應。若爾者付自他尋之。全以不可緣滅道二諦。何時依何煩惱力。貪煩惱緣無漏耶 ᅟᅟ問。付煩惱漏無漏緣義。貪煩惱緣無漏云事。以何義證之耶 答。本疏云。與見俱生。緣無漏起（云云）見俱生(ノ)貪煩惱。緣(ト)無漏云也。付之身邊二見。唯迷苦諦。見戒二取。緣三見。戒禁及所依蘊。不緣滅道二諦。邪見撥無好事。與嗔煩惱俱也。以滅道二諦。名好事。貪嗔不(ト)俱起者。護法論主所定也。若爾何(ノ)見(ト)俱(ナル)貪煩惱。緣無漏滅道法耶。依之唐土人師。以此道理。難本疏所釋耶 ᅟᅟ答。今本疏(ニハ)云與見俱生緣無漏起。分明雖不指見體。見本疏下文云。於集滅道三諦。起身邊二見。或與三見俱(ナル)貪煩惱(ヲ)名親迷諦（云云）准下思上。身邊二見(ト)俱(ナル)貪煩惱。緣無漏無爲可云也。是以契經中。說計佛性爲我。中邊論云。爲破我執。說三科法門（云云）護法論主。受流判謂所妄執蘊處界等。若法若我。自性非有給(ヘリ)。加之總空非我。普亙諸諦。豈無於滅道二諦作我解之類耶。但身邊二見。唯界處起者。麁相多分之談。依委細實理之心者通可迷四諦也。道理(ヲ)立別空(ト)非我(トハ)屬苦諦故。論總空非我。通可緣四諦云事明也。結迷諦親疎。麁相如是。判委細說者。貪嗔慢三。見疑俱生。隨應如彼。即顯此旨也 ᅟᅟ問。貪嗔慢三。見疑俱生隨應如彼之文。忽不見貪煩惱緣(ト)無漏。直雖不緣滅道二諦。我見相應貪作我解。其相違總空非我故。可云迷(ト)滅道二諦。如身邊二見。雖直不緣苦諦理。行相深遠。違空無我理故。名親迷諦。麁相門之日。不顧違總空非我之邊。唯迷苦諦判委細門之*心。寄事於我見俱生(ノ)迷相。令通滅道二諦。是則二門(ノ)不同（見）依之下疏(ニ)述委細門意又嗔慢可成無漏緣惑。若滅道下(ノ)無漏(ヲ)別緣(スル)貪(ヲ)如何說成無漏(ヲ)緣(スル)惑(ト)。由此不說貪無漏緣。迷即可爾。是故言隨應（云云）於所緣者。二門其相等於迷諦。辨通局不同之旨。所釋甚分明也（是一）加之論上文(ニ)我執所緣(ヲハ)云緣識所變五取蘊相。法執(ヲハ)緣識所變蘊處界相（云云）若緣無爲無漏者。何不云緣(スト)三科諸法耶。（是二）況義燈下文。定(タリ)身邊二見不(ト)緣滅道二諦。於迷諦煩惱。作多重問答（見タリ是三）次餘卷義燈中。以涅槃(ノ)見。爲別起法執。難不許別起法執道證師義。何以涅槃經說爲規模。證無漏緣(ノ)我執。耶（是四） ᅟᅟ答。身邊二見之相。違總空非我之旨。道理必然。設疎相門(トモ)不可廢此義。付迷分齊。分通局云事。甚以無謂。但於疏釋者。甚以難消。一云於貪煩惱(ノ)無漏緣否。宗家可有二釋。今疏自有者謂後有(ト云)至三有具故。初釋。不緣無漏釋也。或無漏法已下第二釋。緣(ト)無漏云釋也。不爾者安或言。何爲(ソ)下疏中。又有二釋。又嗔慢可成(トイフヨリ)以前。見俱生(ノ)貪緣(ト云)無漏釋也。以下(ハ)不緣無漏釋也。作不(ト云)緣無漏之釋日。於迷分齊。述隨應之義。是則一義意也。釋(スル)無貪義疏相順之因(ナラハ)唯是有漏。爲緣之因(ナラハ)亦取涅槃者。緣無漏之釋(ニ)相當(レリ)。西明疏(ニモ)二意見(アリト)（見タリ）。諸師躕躇(シテ)及異釋歟（菩提院文集有此義）三云今一段疏大意。委細門趣。貪嗔慢三。獨頭(ニ)起緣身邊邪三見生者。是疎迷理(ノ)煩惱也。前*疎相門心(モ)許此旨。（是一重）若此貪慢與身邊邪三法（貪與身邊二見俱。慢與身邊邪三法俱合云之）俱(ニシテ)緣滅道二諦。嗔與疑等四（疑三見）俱(ニシテ)緣(ヲ)滅道起者。亦名親迷諦（是二重）又貪慢二煩惱。與我見俱生。於滅道下煩惱(ノ)後。起於苦諦作(スモ)我解。亦名親迷無漏。雖直不緣無漏。其行解違總空非我故（爲言。是三重。）於中委細門本意。可第二重。初後二重。初門(モ)可許之故。或後二門。俱實理門(ノ)心也。又後二重定(テ)其義道可別故。第二(ハ)直與二見俱(ニシテ)無漏(ヲ)緣(コトヲ)述(フ)。第三雖直不緣。其行相親迷諦理（爲言）不爾可有重言過故也。又嗔慢可成無漏緣惑。若滅道下(ノ)無漏(ヲ)別緣(スル)貪(ハ)如何說成無漏(ヲ)緣(スル)惑(ト)者。依*疎相門*心。問難委細門義也。心云。於貪等三。嗔慢二(ハ)不限與我見俱(ニシテ)緣自性獨緣滅道二諦故。可成無漏緣(ノ)煩惱。貪(ハ)僅(ニ)他(ニ)被引雖緣自能非緣。如何可說成無漏緣惑耶（爲言）委細門*心。說成無漏緣惑故。不可說同嗔慢。無漏緣煩惱(トハ)云也。由此不說貪無漏緣者。是答也。心(ハ)瑜伽論等中。不(ソカシ)說貪緣無漏。今說(トテセ)成無漏緣(ノ)惑。同嗔慢無漏緣惑(ナリト)說(ヤハ)。（爲言）迷即可爾者。但貪煩惱(ノ)別緣之日(モ)直雖非緣迷(スルニハ)。付行解論之。談重緣疎迷之義。迷無漏相可有之。（爲言）是故其(ノ)隨應者。總結委細門一段大意也（此今案也）次論上卷文淄洲大師餘處雖作三釋。中邊文(ヲ)爲證。是彰略說也。實(ニハ)我執通緣(トモ)三科之釋(ヲ)。判(シテ)爲正釋。此則依*疎相門。說(トモ)緣五蘊。若委細門*心者。廣可緣三科（爲言）次於涅槃見。我法二執異也。餘處釋(ハ)以涅槃實有(ノ)計。證別起法執。今談我執邊。何爲相違耶。次義燈釋初問答依*疎相門。明重緣疎迷義。次問答(ハ)問依*疎相門。雖疑親迷之義。答(ハ)依委細門。顯直緣滅道云親迷也 ᅟᅟ尋云。涅槃見有我法二執不同。如何必(シモ)擧之。難二執必同種之義耶。於(モ)餘法可有此義。故知。別擧之諸執涅槃見。必別起法執(ト)云事(ヲ)。又下燈釋。猶不緣之義於爲地體。寄事於見俱轉(ノ)貪。顯迷諦相寬(コトヲ)（見タリ） ᅟᅟ疏下文云（釋總謂十釋等文）問。如何於集滅道下。起身邊二見。答。此二見行相。深執取。不了三諦故。若爾即一切我見。皆迷四諦。應云此執三諦下煩惱。蘊等爲二見故（云云）又云（別謂別迷下）唯於苦諦。不了行相增故。非是能了餘之三諦。此同小乘唯果處起。然實緣迷三諦。亦有緣三諦下所起諸惑爲我等故。然以別緣諦十六行中。空非我二。唯屬苦諦故。不說三諦。有此之二見謂總空非我。通四諦爲總緣諦行。方斷惑故。十六行非總行故（云云） ᅟᅟ以此等釋。*疎相門之日。雖直不緣之。迷三諦義許之旨。可成也 ᅟᅟ無爲無漏(ハ)其相深遠不能如有爲有漏直取。故我執所緣(ニ)略之。依(ハ)此義法執所緣。不可許之。展轉緣之故。爲所遍計。所以法執所緣(ニ)兼擧界處。依(ハ)此意我執界處(ヲ)爲所緣也。是影略互顯(ノ)說也。非相違說。（爲言） ᅟᅟ論八云。眞非妄執所緣境故。依展轉說。亦所遍計（文）（已上裏書） ᅟᅟ 雖知極劣 ᅟᅟ問。西明意。我劣等三慢類。依上品生（云云）爾者淄洲大師。可許此義耶 答。不許也。付之我劣等三慢類。對他勝品起之。還可依上品處生。如彼過慢(ノ)於勝計等。由上品生。加之所依卑慢。既依上品起(レリ)。能依慢類。豈不爾耶。依之大師餘處中。我劣等三慢類。俱依上品起(ルト)釋給(ヘリ)今別抄釋。亦以同之。若爾西明心叶文理。如何不許耶 ᅟᅟ答。我劣等三慢類。其行相頗異餘慢類。形待他勝品處。雖自劣卑下想(ヨリ)生(スト)。正高擧相。依自身下品起(レリ)。是以俱舍論中(ニ)。述無劣我慢類相云。雖知極劣。而自尊重（云云）極劣者。自身下品。擧所依劣品。而自尊重者。是高擧義。能依慢類(ノ)相也。云既云雖知極劣而自尊重明非上品。判又復我劣等三慢類(ニ)依下品生。何得依上計己劣故即。顯此意也。不爾偏依他上品生者。高擧相焉(レカ)在不同所依卑慢。於他多分勝。謂己少分不及。高擧相能顯了故也。所以不形他勝品。自劣卑下思難生。不待自劣思。如何起尊重慢。可云論遠疎(ノ)因(ヲ)。可依他上品。談近親因。依自(ノ)下品生。大師付遠因。擧他勝品淄洲繼近因。顯自下品也。或慢類正所依(ハ)慢過慢等是也。所擧三品。可屬所依慢(ノ)所起處也。可訓過慢(ト)慢(ト)卑慢(トノ)上品(ト)中(ト)上品(トテルヲ以テ)如次起初三也 ᅟᅟ問。付對法抄二會釋。俱不可爾。先付初義。西明意且顯麁因。可同大師所釋。何強非彼是此耶。彼義亦不明。見釋始終。標九慢唯於三品處起過慢(ト)慢(ト)卑慢(ト)上品(ト)中(ト)上品(ト)。如次起初三（文）明所擧三品。慢類正所起處(ナリト)（見タリ）況別抄釋。不及料簡者也 ᅟᅟ答。西明心。我劣慢類但依上品判嫌依自下品義（見タリ）不同對法抄且擧依上品邊歟。況見彼師所釋。我劣等三慢類相。甚異正義習歸所依卑慢相。於他多勝(タルニ)計也少劣云也。正義*心。自劣思(ハ)全(ニ)劣(ニシテ)以而自尊重。爲慢相也。所明違俱舍說。不知我劣慢類相也。都不知依下品義云事。實以明鏡也。付正親緣論之。唯自下品(ニシテ)不依上品。何得依上(ノ)能破。何有相違耶 ᅟᅟ問。餘六種慢歸所依慢相。所依能依義無替。定謂猶多勝計己少劣。依他上品生者。能破叶文理耶。答。九慢類相。大乘無文（燈。疏云。九慢者。大乘中不見文*文）以發智六足俱舍婆娑等說。可知其相也。而俱舍云雖知極劣而自尊重。西明何違之。立異義耶。設雖例難。難遁敢。不可與西明義 ᅟᅟ（以釋慢與慢類差別燈文可難之） ᅟᅟ問。我劣。有勝。無劣(ノ)三慢類。爲於他多勝。謂己少分不及。將如何耶 答。不爾。付之所依卑慢。既於他多勝。思己少分（ノミ）劣。能依慢類。定可同耶。況以例案之。我勝慢類於等。計己勝。移所依過慢（ノ）相。我等慢類於等計等。還同所依慢相（餘六種慢類。皆同所依慢。爲例難也）我劣等三慢類。定可同所依卑慢相耶。若夫所依卑慢。依他勝品。計己少分（ノミ）劣（ナリト）。能依慢類。形自下品。而自尊重爲（セハ）相。云所依三品。云高擧行相。猶以如水火。何可能所符合耶。加之燈自釋慢慢類差別。我劣等三慢類（ヲハ）。定能所依無（ト）寬狹。以慢類依我見起。慢不爾一義。爲其差別。如今所判其差別甚明也。不及燈釋耶 ᅟᅟ私記云。以此可爲前論義第三重疑也 ᅟᅟ問。付六煩惱廢立。慢與慢類差別。何判之耶 ᅟᅟ（一乘院三十講。覺遍對信定用之） ᅟᅟ問。撲揚大師。引瑜伽論云。若無貪等。諸煩惱纒。但於苦等諸諦境中（乃至）名獨行無明*（文）主。非主。獨行無明。可俱(ニ)說(ト)耶。進云。祕云。且然瑜伽是主者說。五十八云等（云云）唯限主獨行（見タリ）付之（第五問答抄之） ᅟᅟ 通含五見 ᅟᅟ問。本疏中。釋謂由無明起疑邪定之論文。邪見撥無*（文）爾者邪見言。可限第三見耶。撲揚釋云。疏邪見言。通含五見（云云）付之邪見名。設雖通五見。撥無言。唯可限第三見。若爾邪見撥無之言。如何通餘四見耶。由之天親論主所釋中。一切妄見。顛倒·轉故。雖得邪見名撥無(ヲ)名(ハ)邪見。是第三邪見(ナリト)（見タリ）是以邑法師釋云。疏主且約見道無明生起次第。但言邪見。若據修道。理即通餘（云云）此釋能叶文理耶。答以撥無作用。所呼邪見言。可限第三見。其旨如疑難。此則明見道無明生起疑等煩惱次第。而依疑親生(ルハ)是第三邪故見故。爲顯此旨。殊擧第三見也。但論(ノ)邪定者。通說五見。疏主擧有第三見通五見名。顯論文邪定言。通含五見心所以表(ニハ)依見道無明生起次第。但標第三見。裏(ニハ)擧通五見邪見名異身邊見戒。顯論文不限第三邪見也。須委釋之者。邪定者。五見也。於中依疑親生(ルハ)可云第三邪見。然恐繁文故。略云邪見撥無。顯邪定言目見（是一）顯廣通五見（是二）顯依疑親生(ルハ)第三見也。（是三）撲揚所引二義。思疏主釋論邪定言。唯限第三見。或疑論文不盡。或判等言(ニ)等餘四見自異二師。雖擧第三見。論邪定言。廣含五見。不犯不盡失又非(スト)等言(ニ)等(スルニモ)云也。依此義演祕。義蘊。其心一同。叶膠漆歟 ᅟᅟ 疑唯迷理 ᅟᅟ問。付十煩惱(ノ)迷理迷事義。且疑煩惱。爲限唯迷理煩惱。將通迷理事歟 兩方有疑。若通迷事者。疑煩惱。行相深遠法。唯可迷諦理。以彼疑人机等非煩惱疑（ト判セリ）若煩惱可有迷事疑。何以之爲法執疑耶。是以披當卷前後。或判於諸諦理猶豫爲性。齊五見。說於諸諦理。或述謂疑三見親迷苦理。番(テ)三見。爲親迷理煩惱。疎迷義猶嫌之。寧可通迷事耶。加之大師餘所中。疑唯迷理（云云）若依之爾者。本論中。他世。作用。因果。諦。寶(ノ)諸境之上。起(ト)疑煩惱判(セリ)。所緣既不限諦理。能緣定可通迷事也。由之本疏(ニハ)云即緣理事俱是疑也。義燈云迷理事（云云）如何（又進燈釋可疑之） ᅟᅟ答。疑煩惱行相深遠法。設雖緣事境。行相轉迷理。彼不知依惡業招惡趣。酬善業感福果。因果感符道理。如疑他世(ハ)有歟無歟(ト)是也。疑(ハ)作用是迷因(ニ)也（祕云。作用是業。即是其因云云）因果諦寶(ハ)迷理義顯也。是以餘卷疏(ニ)釋(トシテ)且疑他世爲有爲無(ノ)論文。不可難言緣事起故。非見道斷。行相迷理。但緣事故。如見取等（云云）若如疑難。緣事故。可(トイハ)通迷事者。五見唯迷理之義。頗以難立耶。若爾瑜伽說五種疑文。本疏(ノ)即緣理事之釋。全以不可相違。此中言諦亦攝彼盡釋。即同行相迷理但緣事故之心也。迷諦理煩惱故。雖有五種不同。尚不出四諦門云也。但至義燈釋者。凡西明意。異本疏(ノ)即緣理事之釋。疑轉諦門故。唯緣諦理。轉(スル)事境疑(ハ)法執疑(ニシテ)非(ト)煩惱(ノ)疑判(セリ)。要集。明此釋重立道理云。若有(ハ)事疑。同(ヘシ)見取等緣(ルニ)他見等。而論全不說。何有(ンヤト)疑云也。所以燈師引瑜伽說五種疑之文。唯識且疑他世文。此(ハ)是事(ニシテ)非理。可云緣理事也。若以諦攝(ノ)義。無事疑者。何法(カ)非四諦攝。都不諦轉別事煩惱耶(ト)難也。是則合緣迷云。云迷理事非云有(ト)迷事疑也。不(ハ)爾難叶文始末歟（猶以難。能能可尋之也） ᅟᅟ問。實轉事境故。可(ト)通迷事者。雖古往疑。頗以無謂。五見例難。難遁故。但雖同緣事境。五見(ハ)行相迷理故。可限迷理。疑(ハ)不必(モ)爾。何不通迷事分耶。重心無我見於無我理作我解。邊見計我(ノ)斷常。邪見謗因果道理。作用。實事等。見戒二取。緣三見并俱時戒禁。雖親疎異。皆是迷理。行相也。疑(ノ)疑(ヒ)因果諦理。疑他世作用等。不知因果道理。起疑心故。可此迷理。不爾緣汎爾事法。以染汚心。生躕躇義可在之。豈非迷事疑（爲言）答。疑難甚難遁。但瑜伽論(ニハ)異餘煩惱。出他世等五種疑。疑煩惱所緣。不越此分齊歟。若爾於餘汎爾事法。生(ルハ)猶豫。是疑人杭等類。非煩惱疑歟 ᅟᅟ（此義委細。如當卷別抄。竝第四卷抄） ᅟᅟ 心倒自性體 ᅟᅟ問。樞要中。引瑜伽本地分說。出想倒。見倒等七倒。爾者心倒自性體(ヲハ)何判之耶 進云。於所執著。貪等煩惱。名心倒（云云）付之於常樂我淨(ノ)四顛倒。以見爲體邊(ヲハ)立(テテ)可爲見倒。除見餘法染惱心邊(ヲハ)名心倒也。而四顛倒體。三見餘。邊見一分（常見）并貪煩惱是也。若爾心倒自性體。唯當貪煩惱。貪等煩惱(ノ)等言。等何物耶。不可云等(トハ)慢等煩惱。無明(ハ)倒(ノ)根本。非顛倒體。慢。疑。嗔恚。邪見(ノ)全。邊見一分（無常一分）倒等流(ニシテ)非倒自性故也。伽論八云（如別卷）同抄三云。七倒中想倒。以於四境所起妄想想數爲體。五十三云。謂諸愚夫。無所知境。隨無明起非理作意。於所緣境。無常等(ヲ)計常等。取相而轉。是名想倒。故以想爲體。見倒以妄想境中。忍可欲樂。建立執著(スル)三見(ト)以一少分爲性。謂身見。常見。見取。戒取。如文(ニ)自說。心倒即以除前諸見。所餘貪等煩惱爲性。能染惱心。故名心倒。此心倒云。謂即於彼所執著中。貪等煩惱。有說。心倒體。唯是貪。染心勝故。言貪等者。等取一切貪。非離貪別等貪嗔等。五十三此想顛倒。諸在家者。能發心倒。一分出家者。能發見倒。想體非(トモ)倒。由妄取相。以爲想門。在家。出家。依之方起心倒。見倒。故與倒名（云云/次下文。以邪見爲倒體歟。疑并貪通四倒歟。論義抄之。仍不能記）以非離貪別等貪嗔等文見之。初釋以貪嗔慢疑等煩惱。爲心倒體釋歟。若爾依初釋意。前疑何可遮耶。嗔等煩惱倒(ノ)等流非自性故也。付後釋。等言甚似無用。今案。後釋(ハ)其心易知。常樂我淨四法之上貪其種類非一。故安等言。如云彼類非一故說等言。不(シテ)爾除見外(ニハ)殘所不過貪一法。顛倒體性。有其分齊故（爲言）初釋心。頗以似煩此釋*心顛倒正體性(ハ)薩伽耶見一分邊見(ト)見戒二取(ト)也。貪(ハ)於今此四境。起愛染。染惱心故。相從爲倒體性。此則諸苦不因貪欲爲本之談也。而從勝雖擧貪一法。於四法。起慢陵他（以卑貪。爲倒等流以稱量慢過失重。可爲倒性歟）有人謗佛。汝云所計。非常樂我淨之時。可起嗔。此等煩惱。又同貪染惱心。何不爲心倒體耶。下論文(ハ)從勝且擧貪。實可取俱時慢并前後嗔。如貪(ハ)實(ハ)通(シテ)爲(トモ)四倒體。從勝判貪通二種。既以謂即於彼所執著中貪等煩惱之文。得下*心。貪通四倒（判セリ。）以上(ノ)貪等煩惱(ノ)等言。得下心。從勝出五煩惱。實有嗔慢等。可(ト云ハン)爲倒體事。何以爲難耶（唯加慢可除嗔歟可案之） ᅟᅟ 四倒體不取邪見 ᅟᅟ問。瑜伽本地分中。付明想心等七倒。且常樂我淨四倒(ノ)自性體(ニ)可取邪見耶 答。取不取可有二心也。進云。要中爲倒(ノ)等流。不取倒自性(ニ)也。付之煩惱中。過失尤重(ナル)爲之倒自性。不(ヲハ)爾爲倒等流也。而世主釋梵常恒不易之執。同邊見中常見。非淨計淨(ノ)之邪見。只同見戒取相。若爾何以邪見一分。不爲倒自性耶。例如邊見一分(ヲ)爲倒自性。況貪煩惱行相淺近。尚爲倒體。於行相深遠邪見耶 ᅟᅟ答。樞要定判。非大師私心。則引本論說。故彼論以諸門明煩惱雜染之中。顛倒攝門云。以無明爲倒根本。薩伽耶見。（我倒）一分邊見（無常常倒）見取（於苦樂倒）戒禁取（不淨淨倒）貪（通樂淨二倒倒自性也實通四倒。）是倒自性也。邪見(ハ)邊見一分。恚。慢及疑。是倒等流也（云云取心）我見於五蘊非我。妄增我自性。爲無我我倒(ノ)體。其義顯也。邊見中常見。我見後邊(ニ)起(テ)增益我差別。計常住故。此爲無常常倒。見取於我見計(シテ)爲清淨最勝。戒取(ハ)緣隨順我見戒禁。執爲最勝清淨。所以如次。爲樂淨二倒(ノ)體。貪煩惱與我見俱。過失同我。故亦爲倒自性。此皆親依我見生。過失甚重故也。邪見中常見。於梵王等有法。汎爾計常恒不易。不親依我見生故。乖法頗輕。是故倒等流。非倒自性也（仲繼明詮等先德*心也。依一義問答了。委旨如興問答） ᅟᅟ 談一一蘊 ᅟᅟ問。付薩伽耶見(ノ)不同。且計色蘊爲我人。計當蘊可爲我所耶 答。祕正釋意。不許此義也。付之外道執見萬差也。何無作此計之類耶。彼色蘊中。根境等不同區區。若計身根爲我之人計餘五塵等可爲我所(ト)依之對法論中。釋二十句(ノ)見。色是我。我有色。色屬我。我在色中（云云）於一箇色蘊。雙起我我所見（見タリ）加之見(ルニ)有(ル)論藏。於一蘊起我見人。又計當蘊爲我所（云云）爾者撲揚定判不明。如何可云耶 ᅟᅟ答。論述我我所見差別。此見差別。有二十句。六十五等。分別起攝（云云/等者等界處所起見也）若於色蘊中。分根塵等。起(ハ)我我所見。其數可及無量。何限二十句。六十五句耶。撲揚依此意。雖有二釋。以後釋爲正義也。但於對法論說者。祕釋云。談一一蘊皆有(シコトヲ)一我三所差別。不言三所即是當蘊(ノ)我之所也。而是別蘊我之所故（云云） ᅟᅟ難云。既於界處。起執之人。根塵等法。各別起我我所執。何於蘊門中。起執之人。差別色蘊中根境等。不計我我所耶。（是一）付中蘊處界廢立。是佛弟子談說。非外道所知。所以彼執身根爲我。計餘外色等。爲我所之計(ヲ)佛法者入蘊門可見之。此豈於色蘊中。分根境等。非計我我所耶（是二。以上道理）故婆沙論中中。問。頗有於一蘊執我我所耶。答。有。謂色蘊(ハ)行蘊中既有多法。執一爲我。餘(ヲ)爲我餘爲我所。受想識蘊。雖非多類。而有種種差別(ト)自性。是故亦得計一爲我。餘爲我所（云云）（小乘等多一意識(ト)計(カ)故。第五識其體爲一。大乘不爾。執眼識爲我。餘爲所。是三證文）加之自下祕中。釋十六有想論中(ノ)我無色死後有想見云。問。四無色蘊(ヲハ)總爲一我(トヤ)爲別爲四(トヤ)。答。別計(シテ)爲四。若爾想蘊(ヲ)而爲(トキ)我者。云何得言我(ニ)有(ト)想耶。必有於他。方名有故。答。有(ヲ以)彼想用。名爲有想（云云）（受蘊可准之）一法體用。尚以爾也。況於各別法數耶。此竊似依婆沙意。（是四。自違過）*付中餘卷祕中。釋俱生我執(ヲ)云又我唯總執文問。別計五蘊。亦爲其我。何得名*總。答。雖別計蘊。亦得*總名。且如色蘊。含根境等不同。處界名總無失（云云）此上引有人義云。且擧總執。據實有別（云云）心且擧五蘊總緣(ノ)執。據實一蘊中別別法計之（爲言）撲揚難云。若一一蘊。皆別別計(セハ)。乃分別我(ニシテ)非俱生計故*（文）一一蘊中根境等。別計爲我我所。是分別我(ニシテ)非俱生計故云也。文相明(ニ)分別我(ハ)緣一蘊中根境等別法。爲我我所（見タリ。是五是又自違過也）今案。依此等文理。分別我見中。於一蘊中。執一法爲我。以餘法爲我所之計。可有之也。色蘊中(ニハ)五根五境十色相對（乃至）識蘊中(ニ)眼等六識相對。互綺(ヘテ)可爲我我所(ノ)境也。行蘊諸法。准之可知。而二十句。六十五句(ハ)。示大概。定之可有無量句數歟。但祕正否。可有別心。見(ルニ)事(ノ)起。上引對法十五我所見文。問我與我所。行相不同。如何是我。復即所(ナル)耶。答之有二釋。初釋。且色蘊中。有根境等多法。執一箇身根爲我之時。餘色爲我所故。無闕我所過也。不存五蘊互綺(ヘテ)爲我我所旨。一蘊之內。別法相對論之也。第二釋(ハ)其心顯也。五蘊互綺(テ)辨二十句不同也。而初釋頗以無謂。若爾何故我我所見。限二十句耶。於色蘊有五根五境十色。互綺論之。可有四十句我我所見。行蘊所攝(ノ)四十九箇心所。識蘊中(ノ)八識心王。思之可知。況受想二蘊。各各一法。無多類不同。對何辨(ン)我我所不同耶。仍於當蘊辨(セハ)我我所。色行識三蘊。其數太增過也。受想二蘊。各各闕三所之過。五蘊互綺論之時。唯限二十句。不增不減。後釋正也（爲言）此則付二十句不同。作二釋中。第二釋正(ト)云也總論之日。不可遮計一蘊中別別法。爲(コトニ)我我所見（矣） ᅟᅟ問此義有證耶。答。有。故婆沙第八卷中。一處(ニハ)歷(ニハ)五蘊。互綺辨一我三所不同。同對法說。一處(ニハ)色行二蘊中。多法對望論之。受想識三蘊(ニハ)分別自性差別不同。起我我所。判(シテ)不可云別復次。凡定法門性相（見タリ）是則出二種義門也。祕前後文。竊移彼二門歟 ᅟᅟ問。此二門。只以義作法歟。實有此二類計耶。答。有(ラハ)二類計。有何相違歟。外道中。大差別色心二法。於心法中。心王心所各別。於心所中。以受想思三法。爲蘊都一切法爲五類。互綺起我我所見之人。可有也。佛弟子入佛法見之。於五蘊起(スト)二十句我我所見釋也。對法論并婆沙一處文。說此類也。五根五境別計之。攝心心所。一一計之。我我所所人可*有之。物道入蘊門見之。一蘊中根境(ヲ)別(ニ)計之人也。於界處論之。易而可知。婆沙一說。述此類也（雖爲別事尤可辨之。仍後繁記之） ᅟᅟ問。付我我所不同。計一想蘊爲我之人。計當蘊用。爲我所之義。可有耶。答。可有二心也。兩方。若有此義者。計一蘊。竝不(ト)可爲我我所者。撲揚大師(ノ)定判也。若依之如此者。外道執見萬差也。何無此義耶。是以撲揚大師。釋十六有想論(ノ)初四見之中(ノ)第二見云。執想用此見生（云云）加之外道迷依他內境。起我我所見之時。計五塵爲我之時。何無聲等(ヲ)爲我所義耶。若准此義者。執想蘊體用。何不計我我所耶。爾者二邊難思。如何可云耶 ᅟᅟ東室西妻三十講未講一番兼圓對公俊用之。私云。可有此計。婆沙說分明故。准前可知 ᅟᅟ 還望於蘊 ᅟᅟ問。瑜伽決擇分中。明(トシテ)離蘊計我。出異蘊住在蘊中等(ノ)三種不同。爾者三種我(ニ)俱可有我有色等十五我所見耶 答。可有也。爾者付樞要定判。既云離蘊我。何還望五蘊差別。有十五我所耶。況或云異蘊住離蘊法中。或述一切蘊法都不相應。歷五蘊法。辨我有色等不同。專不順此見行相耶。加之今論三種計我中。第二離蘊。第三非即非離計（ニハ）無此等諸句（云云）瑜伽離蘊計例可爾如何 ᅟᅟ問。掌中樞要中。明我所見不同。蘊別有三。如是我所。有十五句（云云）爾者指唯識論離蘊我。有十五我所云歟。將如何 答。爾也。兩方有疑。若如講答者。標此句但是初即蘊計無後二計。離蘊總說。而爲一我。蘊別有三。如是我所。有十五句（云云）文相明非云今論離蘊計我有十五句不同（見タリ）況述既說與蘊非即非離。不可定說蘊爲我所。故無諸句。稱非即非離故。無(ト)我有色等我所判(セリ)。與蘊不即不離(ナル)尚以爾也。況於離蘊我耶。依之撲揚大師釋云。瑜伽離蘊我(ニハ)有四十五句我所。唯識不爾（云云）若依之非(ニハ)指今論離蘊我者。瑜伽三種離蘊我。即今論離蘊我(ニ)同(トナリ)（見タリ。第一卷疏并對法抄等）而瑜伽離蘊我(ニ)既有四十五句我所不同。此論離蘊計。不可廢我有色等不同。若可(クハ)有我有色等不同。蘊別有三如是我所有十五句(ノ)文。專當(ルヲ)唯識離蘊計耶 答。任掌中樞要所釋。瑜伽三種離蘊我。各各可有十五我所。合有四十五句(ノ)不同可云也。正披大師餘處釋。尋(ルニ)瑜伽三種離蘊計。異蘊住在蘊中我。獸主無慚等計。即當今論卷舒隨身并潜轉身中(ノ)我。異蘊住離蘊法中及異蘊俱不住我。僧佉等所計。即此論(ノ)量同虛空我也。而論餘卷中。述量同虛空我。云隨處造業受苦樂故。論主破之。執我常遍。量同虛空。應不隨身受苦樂等（云云）隨身受苦樂者。如次色受二蘊也。隨處造業者。是行蘊也。此又非論主私施設。源依本論瑜伽說。是以決擇分中。破第三俱不住我。此所計我。若無有蘊。便無有色。非身(ト)相應（乃至）亦非受用色等境界分別意(ト)相應（文）心云。汝所計我(ハ)離蘊(ニシテ)非住蘊中。可非與五蘊相應云也。後二計(ハ)我(ニ)有我有色等十五我云事。瑜伽·唯識之說。尤分明也。況又我與身不應相屬之說。不爾便有相符極成之釋。辨我所不同之旨。又以明鏡也。所以我體(ハ)離蘊(ニシテ)或住蘊。或住離蘊(ノ)無爲法中。或雖非住蘊外非住(ニモ)蘊中。其體常遍。遍在色等諸法。如佛法眞如體在蘊外。及離言故。無定所住。其體常遍。遍在蘊等諸法。若爾其體離蘊。又雖住離蘊法中。返遍在色等諸法故。辨我有色等諸句。何有相違。次二論所說(ノ)離蘊計我。開合雖不同。其體是一種。若今論所述。瑜伽三種離蘊之外(ナラハ)。依我分別。計爲有者(ヲハ)皆攝在此四種計中。除此更無若過若增之說。豈不墮虛妄耶。瑜伽有(ハ)*四十五句不同。唯識同彼。定可有我有色等諸句也。但此句但是初即蘊計無後二計者。二十句六十五句不同(ハ)但有初即蘊計(ノミ)。無(ト)後二計(ニハ)云也。離蘊總說而爲一我蘊別有三如是我所有十五句（等）者。重述其故。離蘊(ヲハ)總爲一我。無五類不同。故唯十六句不同(ニシテ)其數不(ト)滿二十云也。既說與蘊不即不離不可定說蘊爲我所故無諸句者。顯第三計(ニ)無(コトヲ)諸句不同也。心云。既說與蘊不即不離。是犢子部所立。實是法執。望蘊不可辨我所差別故。無諸句不同也。非即非離爲所以。非謂無諸句不同（矣）此句但是初即蘊計無後二計(ノ)總標(ニシテ)可含十六(ニノ)不(ルト)足二十。都無(トノ)二十句不同二義也 ᅟᅟ問。初我有色（乃至）我有識(ヲハ)名想應我所。由我與彼色等相應故也（對法意也）一切蘊法都不相應之我。豈有此我所耶。第三我在色中（乃至）我在識中(ヲハ)名不離我所。彼計實我處在五蘊中故也（對法意也）住離蘊法中及俱不住之我。豈還處在五蘊法中耶 ᅟᅟ答。其體離蘊。雖計住離蘊法中。不與色等五蘊相應。遍在色等諸法。還處在色等中。故又與色等相應。處在色等中。判有我有色（乃至）我在色中我所云也。佛弟子破彼。我離蘊(ニシテ)與一切蘊法不相應者。可非與身相應（乃至）應非與意相應。即此意也。不爾者。無相符過耶。故六十五(ニ)破(トシテ)俱不住我云。若計有我。一切蘊法。不相應故。無有蘊者（已上牒計）此所計我。若無(ハ)有蘊。便無有色。非(ヘシ)身相應。亦非苦樂受相應。亦非衆多種種差別諸想相應。亦非善不善無記思等相應亦非(ヘシ)受用色等境界分別意(ト)相應（文）若爾既不與蘊相應。住(ト云)離蘊法中。如何有相應。我所及不離我者。此彼宗計無義。負佛弟子難分齊也。翫佛法無我宗。決擇義理之人。何爲之(ヲ)傷(ト)耶 ᅟᅟ寫本云。或本在之間重而書入之 ᅟᅟ周記云。問。何故唯識論離蘊(ヲハ)但爲一我。瑜伽異蘊(ニハ)有四十八。答。瑜伽雖言我異諸蘊。望於蘊而爲其名。故知。我體雖非是蘊。所可蘊故。故相對言成四十八。唯識不爾。不可爲例。要云。然唯瑜伽第六及六十四。離蘊有三。一者異蘊住在蘊中。二者異蘊住離蘊法中。三者異蘊非住蘊中。非異蘊中。一切蘊法。都不相應。如是三種。皆有十五我所。合成四十五句。我所并我總有四十八句。所說行相。各有起處（云云） ᅟᅟ 論第六卷同學鈔第三（終） 論第六卷同學鈔第四目次 ᅟᅟ六十二見（上） ᅟᅟ命與身一 ᅟᅟ有邊二解 ᅟᅟ俱句是即離 ᅟᅟ亦即亦離見 ᅟᅟ亦六十劫 ᅟᅟ依諸見故因 ᅟᅟ未必上故（二方） ᅟᅟ如遍常說 ᅟᅟ由想所作 ᅟᅟ小想無量想依地（二方） 論第六卷同學鈔第四 六十二見段（上） 命與身一 ᅟᅟ問。付不可記事自性體。且命者即身。命者異身(ノ)見。以我見爲體可云耶 答。不然也 進云。本疏中。命與身一等。是我見（云云）以我見爲體（見タリ）付之披對法論說。尋不可記事體性。於五見中。二見所攝（云云）覺師子釋之。邊邪二見(ト)判(セリ)。若爾其自性。未越邊邪二見。身我一異(ノ)見。豈我見(ナラム)耶。加之大師自彼論抄中。釋我見後起故成(ト)邊見給」 ᅟᅟ答。命者即身。命者異身。如次即蘊離蘊我見也。不可記事(ハ)起我見後邊。問死後斷常。專可邊見。對法本釋二論。則如被出難（ニ）。隨疏主彼論抄中。今意。欲問死後斷常。我見後起。故成邊見（云云）但於命與身一等是我見之釋者。見解釋始末。未似進（ノ）意趣。凡於不可記事。邊見所攝斷常見（ヲハ）等取七斷論等之等言。邪見所攝有邊等見（ヲハ）等取諸如是等之等言（云云）身我一異見。邊見所攝見（ニシテ）等七斷論等文（ニ）（見タリ）不（ハ）爾可云除命者身一等彼是我見。例如云除邊等四彼是邪見等。如何判六十五等之等言（モ）唯等（ストノミ）界處。不云等身我一異耶。仍疏文（ヲハ）可訓命與身一（ナリヤ）等（クイハ）是我見（ニヲイテ）云（ト）也。意（ハ）擧不可記事所問見。不明其自性體也（是菩提院問答之義也）此心者。命與身一等者。擧所問我見（爲言） ᅟᅟ難云。若爾者常無常等（ニモ）。可云擧所問我見歟。彼既直邊見也。十三。十四。何擧所問見耶。答。餘無濫故。直擧其體。此專我見故。如文者。可非邊見。仍恐相濫。擧所問釋歟。又私讀文云。可訓等取（スト）十四不可記事中。四常等中。常等是常見（ナルト）。無常等是斷見（ナルト）除邊等四。彼是邪見（ナルヲ以）如來死後（ノ）四(カ)中(ノ)亦有等(ノ)是常(ナルト)非有等(ノ)是斷(ナルト)命(ト)與身一(ナルカ)等(トノ)是我見(ニヲイテスルヲ)也。是我見三字(ヲハ)可開上諸句也。見撲揚所引般若經。此等諸見。是邊見(ナリト)云事。頗以難知也。所以此等諸見我見後起。問(スルヲハ)我斷常。是邊見(ナルヲ以)等取七斷論等(ノ)等言（爲言）或自命與身一等(ノ)等字。還等取之文。終三字(ヲハ)是我見(ニヲイテスルヲ以ナリト)可訓也（義如前矣） ᅟᅟ問。命者即身等見。非我見云事。不可爾。大論中。約我見。出三類不同。命者即身。命者異身。遍滿二無缺是也。不可記事中二見。其名既同也。何非我見。疏文依伽論說。可釋(ナル)我見(ヲ)爲體。況餘論中。不可記事中身我一異。以我見爲體義有之。誰知。疏主御意。依此等說。釋命與身一等是我見。即計身我一異即蘊離蘊之我人。爲知世(ノ)許否。對佛問之。而許我見。問身離不離。不能答返故。此爲不可記事也。對法當智論一說。是一復次意也（是一精疑也） ᅟᅟ或不可記事(ヲ)後二見。兼問(ヘシ)我見(ヲモ)。義道不違故。智論(ニ)有說我見或說邊見(ト)者。出二類計。不相違釋。於中對法(ハ)且擧一類計。全不相違。汎爾問身我一異。不及死後常斷。是我見也（委旨同前難也）欲知命與身一者。我可無常。若命與身異者。我(ハ)可常。問身我一異。是可邊見。不留一異。以斷常爲本爲故。依問詞等。合爲(スレトモ)一計。其意趣者。頗各別歟。此意對法抄（見タリ）身我一異應我見攝者。擧我見邊。今意欲問死後常斷我見後起故成邊見(ト)者。釋邊見之由也。意(ハ)雖有二見。今且擧問死後斷常見。不擧我見邊釋(スト)（見タリ）今疏釋顯彼論不擧我見之計。若如此得心時。諸論意。其說一同。處處解釋。又叶乳水。何守一途義門。唯限邊見判耶（又樣難也。慈明房義。同後難意也）裏書云。私云。十四不可記事。問我斷常。直非問我眞僞。不爾者。對法本釋二論。頗以爲相違。次初難趣。甚以無謂。豈疏主不依對法文。依智論一說。儲義釋耶。瑜伽非難。命者即身等是。我見(ナリト)云事。全不所遮故。況疏文前後。不存我見所攝之義云事。如前成申離可有我見所攝見事。且可然。疏釋賢執之條。甚以非也。且依我見二字奇(シキニ)。大妄一段始末*耶。次疑殆又以無謂。任疏現文。可唯我見。何兼邊見。任前後首尾。唯可邊見。全以不可兼我見。智論(ハ)判身我一異亦有兩釋有說我見或說邊見。明出相違二說也。何恣消文。得心擧二類計耶。對法抄釋。未如難勢。直問(セハ)身我一異。雖應是我見。今十四不可記事命者即身等。欲知我死後斷常。我見後起。問身我一異故。邊見(ニシテ)非我見釋也 ᅟᅟ 有邊二解 ᅟᅟ問。了義燈中。引瑜伽本地分說。爲對治此故。即由異句異文。而起執者。彼計我非色非非色（文）爾者爲出有色等四句中第四句。將有邊第四句歟。 答。進云。燈中(ニ)有邊(ノ)第四句(ヲ)釋(スト)（見タリ）付之依淄洲定判見本論現文。說有色等四句。全非有邊四句。付中次下文別出有邊四句。上下同說有邊四句。有色四句(ニハ)犯闕減過。有邊四句(ニハ)招繁重妨（是一）加之披決擇分說。我有色。我無色(ノ)見。如次依身我一異見。我有邊我無邊見。依遍滿我判(セリ)。而今初二見。說依命者即身命者異身見。知。非有邊四句云事 ᅟᅟ問。付了義燈中。依瑜伽論說。明六十二見起因。且有想。無想。俱非中(ノ)我有邊。我無邊見。如次依命者即身。命者異身見。爲起之。將如何 答。燈云。准論云。命者即身。計我有邊。命者異身。計我無邊等*（文） 付之依義燈所釋。正披攝事分說。云由依初見於現法中計我有色。判依第二見於現法中計我無色。顯我有色。我無色見。如次依身我一異見。說又即計我是有色者。或言狹少。或言無量。計我無色。當知亦爾。此二我論。依第三見。立爲二論。我有邊。我無邊見。依第三遍滿我（見タリ）況緣(テハ)少分少非色。起有邊見。緣(テハ)色分無量。非色分無量(ヲ)。起無邊見者。瑜伽上下。其意同也。計非色見。如何依命者即身我。緣色身見。如何依命者異身我。若爾依本論說。乍述此釋。招（ヲヤカンヤ）相違(ヲ)於慈氏之所說。依之大師有處。我有邊。我無邊見。依遍滿無二我見（判セリ） ᅟᅟ雖非一處釋。引合可沙汰事故。一處集之 ᅟᅟ於舊疑。聊加潤色記畢。古往疑中。此二我論依第三見(ノ)文(ヲ)我亦有色。我亦無色(ノ)所依(ノ)見(ト)難(セルハ)頗以無謂。上云依第三見我論有二（乃至）餘如前說述有色四句中後二見(ノ)所依了。如何又即計我以下文(ニ)重述彼見所依耶。又不似疑難趣(ニモ)歟 ᅟᅟ義云。見義燈首末。初標六十二見。依瑜伽第六。有邊(ニ)二解(アリト)*（文）然而二解體不分明。中間述邊見之中。有邊四句(ハ)一唯起一何以得知。論云爲對治此故。即由異句異文。而起執者。彼計我非色非非色。第二釋中。亦云對治此故。但由文異。不由義異。而起執者。彼計非有邊（ニモ）非無邊（ニモ）（文）如次第六卷所出有色有邊四句中。各各第四句也。准此有邊初釋者。即有色等四句也。第二解者顯也。後（ニシテ）述有想無想俱非（ノ）（各有八論）二十四見即蘊離蘊我後（ニ）起（コトヲ）云。准論云。命者即身。計我有邊。命者異身。計我無邊等（イヘリ）。准此有想八論（ト）八（ノ）無想（ト）俱非（トニヲイテ）言有色有邊。是即蘊（ナリ）。言無色無邊。是離蘊（ナリ）。俱句是即離（ナリ）。有想餘八。皆是即蘊等*（文）准之有色四句即有邊（ニシテ）初二句如次以身我一異我。爲所依（ト）（見タリ）案其心色有分限故。計爲有邊。無色無分限故。計爲無邊歟。如此得論*心。以我有色等四句。爲有邊初解也。又我有色等四句（ヲ）兼名有邊四句云事也。不可有有色四句（ニ）闕減過。但有色等四句。即有邊等四句云事。被擧疑難攝事分中。其意（見タリ）上依命者即身我。計我有色。依命者異身。計我無色。依第三見。起(スト)後二見述*了。由是四種我論差別。說我有邊。說我無邊。說我亦有邊亦無邊。說我非有邊非無邊。隨其次第。如前應知*（文）此文意以有色四句。如次爲有邊四句（見タリ）被(タル)出難(ニ)以色分少非色分少爲有邊。以色分無量。非色分無量。爲無邊者。是第二解(ノ)心也。今述初解*心。何爲相違。況本地。攝事兩分中。標有邊句。云又若見少色少非色者。計我有邊。判又即計我是有色者等。安(ルハ)又言。欲顯有邊第二解之志(ト)（見タリ） ᅟᅟ難云。第六卷所擧有色四句。即有邊初解云事。甚以難信。有色有邊。其所計異。能計外道。又可非一人。設色非色二法。帶(トモ)邊無邊義。難爲有邊四句歟。經論中。無(クハ)分明說。疑滯難散歟。准論云解釋其論(ト)者。何耶。但以攝事分說。被潤色本地分。全非如所成。所謂由依諸見者。謂依三見如前應知。是總標也。標有色有邊等(ノ)諸見(ノ)依三見生(スルヲ)。由依初見（乃至）餘如前說者。於有色等四句。初二句如次依身我一異見。第三第四。依(ルト)遍滿無二我判也。又即計我以下。如前應知(ハ)述有邊等四句見(ノ)又依(コトヲ)第三見也。於中又即計我是有色者。或言狹少。或言無量。計我無色。當知。亦爾者。顯色非色二法。共有(コトヲ)狹少無量二義。似擧所計法體。此二我論。依第三見。立爲二論。一者計我狹少。二者計我無量者。說於今此狹少無量色心。依(トシテ)第三遍滿我。起(コトヲ)我(ノ)狹少無量二論也（此二我論者。依朱ノ訓者。此者狹少無量色心也。二我論者。即我狹少ト我無量ノ二論。下ノ立爲二論者。其體一也。依墨訓者。色狹少無量ト與非色狹少無量。名爲二論。非六十二見中二論ト云事也）一者計我狹少。二者計我無量。即出其二論也。合爲(トモ)二論。實可有四種論。合(レハ)此俱句也。遮(レハ)此俱非也。所以此二論(ハ)未及名有邊無邊也。由是四種我論差別。說我有邊。說我無邊。說我亦有邊亦無邊。說我非有邊非無邊。隨其次第。如前應知者。依墨訓者。四種我論差別衆。計我狹少。計我無量。亦我狹少亦我無量。非我狹少非我無量也。隨其次第者。以我有邊等四句。狹少無量等(ノ)四計(ニ)如次配(ト)云也。依朱訓者。四種我論差別者。下所擧我有邊等四句也。意云。此計我狹少等四計。有我有邊等四種我論差別。如其次第。配(ヨト)狹少無量等之計也。如前應知者。讓本地分委說有邊四句之文也。若爾者由是四種我論差別等文。有邊四句分齊。全不及上有色四句也。今此難趣。章文明(ニ)（見タリ）所謂章中。廣釋有邊四句義理。引又即計我是有色者以下文。不引上(ノ)有色四句(ノ)文。上下共(ニ)有邊四句(ナラハ)何一具(ニ)不引之耶（又引第六卷又若見少色少非色以下。不コトヲ引上有色四句文爲疑同之）此二我論。依第三見。此總遍滿無二無缺。立爲二論。一計我狹少。二計我無量。由此四種我論差別。說我有邊等四句者。依立二種我論。狹少。無量。亦狹少亦無量。非狹少亦無量(ノ)四種我論。說我有邊等四句（爲言）如次配之者。以有邊等四。如次配(ヨト)上狹少等四種論云也。故瑜伽第六云（乃至）彼計非有邊非無邊者。引本地分明文。顯攝事分隱(タル)文(ノ)心。謂任第六卷明文。今由此四種等文。依色非色分少無量。亦少亦無量。非少非無量。如次立有邊等四句云事明鏡(ナリ)（爲言）述此委不述之。讓本地分唱如前應知之志趣也。觀此文意。第六卷正八十七中如次配者。義次(ナリ)非(ト)文者。結兩分文(ノ)隱顯之相也。說有邊四句。第六卷甚正明。其名義(ヲ)一一釋故。八十七隨其次第者。義次第。非正文列之。狹少者。有邊也。無量者。無邊。合(レハ)之亦有邊亦無邊也。遮(レハ)之非有邊非無邊也。文似(トモ)擧(ルニ)有邊無邊二見所緣。義兼四種具有之（爲言）謂執色非色等以下。其義具備。與第六卷說。不異之旨(ヲ)述也。所釋之旨明(ナリ)。四種我論者。狹少無量等四種(ニシテ)非上有色四句（見タリ。是二）又指上有色四句者。隨其次第文。甚以明也。如何云義次非文耶。又云何對第六卷(ノ)有邊四句。述文隱顯耶（是三） ᅟᅟ此等難。甚以可祕。有人禪定院御講問役。勤仕之。爲彼用意。乍恐。記之了。矚目之時。探寫會之如別記也。然而都以無謂。不可作論義也。如章釋云。由是四種我論差別之訓釋自差別之字。可返由字歟。又自是字還(モ)無強(ノ)過歟 ᅟᅟ 俱句是即離 ᅟᅟ問。付有想。無想。俱非(ノ)見。且於有色有邊等八見如何判蘊離蘊(ノ)我見後(ニ)生(スル)義耶。燈云。有二釋。一有色有邊。是即蘊。無色無邊。是離蘊。俱句(ハ)是即離也。二云無色亦即蘊。有邊等四。是離蘊(ニモアリ)（文取意）付之二釋俱不明。先付初釋。我無色見。執非色四蘊爲我。是可即蘊。云何離蘊耶。計色分少非色分少。爲有邊。計色分無量非色分無量。爲無邊。所緣既五蘊也。計我寧離蘊耶。次俱句(ハ)即離(ノ)我(ノ)後(ニ)生(ト)者。可有亦即亦離(ノ)我。俱*句即離(ナラ)者。俱非可非即非離見。寧不違喩伽。唯識(ノ)我執(ハ)不(ト云)過即離兩種文耶。付第二釋。我無色計。依命者異身見立之。是可離蘊。有邊等四。計(テ)色非色蘊起(レリ)。全不可通離蘊。二釋俱有疑。如何可消耶 ᅟᅟ答。燈二釋。各可成其心。先初釋心。依命者即身。計有色有邊。依命者異身。計無色無邊。命者即身。計色蘊。命者異身。計非色蘊法。如次即蘊離蘊也。但於我無色見可計非色四蘊云難。不可然。無色言(ハ)遮上有色之義也。則計虛空等離蘊法也。次瑜伽本地分中。有邊有二解。初解以有色等四句。爲有邊四句。第二解如疑難。今燈二釋。即依彼二釋。述所依我見。何以第二釋。令疑初解(ノ)心耶。即色(ハ)有分限故名有邊。無色（虛空等離蘊法）無分量故。計無邊也。俱句是即離之難。至下可知之。次後釋意。我無色見。亦通即蘊。無色之言。只遮色計也。即表非色四蘊。故疏上下文。無色者。命根及非色(ノ)四蘊也*（文）依(テハ)此意。命者異身見。又不限離蘊。遮命者異(リトノミ)色。不遮依(コトヲ)非色四蘊。何必離蘊耶。況勘般若經。依色等五蘊。執命者即身。命者異身*（文）有邊四見(モ)亦通離蘊。瑜伽小色小非色(ト)（非色四蘊）者。且擧即蘊邊。實可通離蘊也（可通虛空等離蘊法也）故燈云。言小色等者。且據即蘊說。理實通二*（文）此有邊第二解(ノ)心也 ᅟᅟ問。初釋不可爾。於我有色等四句。初二如次依身我一異我。第三四以遍滿我爲依。又合初二爲第三。遮之爲四。我無色見離蘊(ニシテ)限虛空等離蘊法者。以遍滿我爲所依第三見。是限色法并虛空等。不通非色四蘊耶。如此釋者。遍滿稱難立故也。所以初見計色蘊。第二計非色四蘊。第三合色心故。可依遍滿我（付有色四句難(センコト)亦同也。許有邊等初解云(コトテ)上難也）抑無色之言。設通(トモ)離蘊法。詮非色四蘊。全以無障。依何異因。唯限(ト云)離蘊法耶。第二釋又不明。如言少色等者。且據即蘊說會釋者。實(ニハ)有邊等(モ)計離蘊虛空等故。不限即蘊云歟。若爾(ト)者。設雖外道僻見於虛空等法。作有邊計耶（是一）又無色言廣故。我無色見。通離蘊者。瑜伽說有邊四句。言少色少非色。非色言廣故。可云通離蘊。云何言少色等者。且據即蘊說耶（是二）又瑜伽第六卷。無執我隨身其量不定文。如何如此引耶。設又有(ハ)此文如何爲 ᅟᅟ答。疑難甚深也。慥難遁歟。初釋心。命者異身見。定離蘊我。我無色見。此爲所依。故離蘊之後起(ト)判歟。燈文狀其意（見タリ）亦有色亦無色。含容色非色故。依遍滿我歟。對單句見。非無遍滿之義。或合初二單句。不違俱句稱。傍兼(ルトモ)非色四蘊。有何相違。次釋意。無色(トイハ)遮色詞。可表非色四蘊(ヲモ)。命者異身名。又不遮非色四蘊。何限離蘊耶。於能依於所依案之。可通即蘊云也。但此義心。述有邊等離蘊義。可有二篇義。一(ハ)設所緣限(トモ)色非色五蘊。我(ハ)離蘊也。如無慚外道卷舒隨身(ノ)我是離蘊（瑜伽異蘊住在蘊中我也）二所緣不限色非色蘊。實可通虛空等離蘊法也。境界既通離蘊法。計我何限即蘊（爲言）俱通即離。結初義。理實通二者。結後義也。委言之。言哉色等者句上。可有又(ノ)言。若(ハ)或字。是其詞略也。次虛空(ハ)無障礙物。實不可有有邊義。然而寄礙色有無論之。何強廢邊無邊不同耶。佛法無我(ノ)宗。猶不可遮此義。況於迷謬僻執義宗耶。但於少非色言。可(トキ)兼離蘊法難者。此事難知。可尋論意。不似我所邊見(ノ)名目(ノ)體(ニハ)。本論意。指色非色蘊法。說少色等(ト)歟。甚以闇也。能能可尋之 ᅟᅟ有邊四句。即蘊離蘊二釋。移瑜伽有邊二解。即爲二釋淄洲私非相違釋者。愚者私案也。雖一文含。有色四句二釋。相違釋歟。將又此(モ)隨有邊二解。於瑜伽心。有二義可云歟。有邊二解沙汰如上。俱通即離之義如下矣 ᅟᅟ問。二釋中。有正否耶 答。菩提院問答云。以後釋可爲正也（文）如愚案者。有邊二解。移瑜伽故。私難進退歟。付中瑜伽可擧二類計。因(ニ)所述有色二解。可隨彼瑜伽歟。但本疏意。順第二釋。付色非色法。辨單重故也。可見疏釋（矣） ᅟᅟ 亦即亦離見 ᅟᅟ問。付薩伽耶見不同。且可有亦即亦離(ノ)我見耶 答。望(テ)五蘊計亦即亦離人。不可有歟。兩方不明。若有此見者。瑜伽列四類計。今論述三種計我中。全以不出亦即亦離見。若強有此計者。邊除此更無若過若增(ノ)本論文。我執自性不越彼四之釋。還爲相違。依之餘處義燈中。引有(ト云)此計西明釋。不許之耶。若依之不(ト)立者。既即蘊離蘊計。許有之。何無亦即亦離見耶。況邊見所攝亦常亦無常(ノ)見（不可記事在之）所依我見。豈非亦即亦離執耶。亦常(ト)者。離生滅五蘊之義也。不可云偏依(トモ)即蘊我。難有亦常義。故不可云唯依(トモ)離蘊我。不可有亦無常義故也（是一）加之亦有色。亦無色。亦有邊。亦無邊(ノ)所依(ノ)我見。亦可亦即亦離見(ナル)。故燈云。言有色有邊。是即蘊。言無色無邊。是離蘊。俱句是即難*（文 是二）依之有論中出梵志所計(ノ)我云。有常身我。作身我*（文）唐土人師。釋此文。亦即亦離見也。判(セリ)（是三）何況餘經中。明十四不可記事。於命者即身。命者異身。出四句不同。其中俱句(ノ)見(ノ)所依我見。定可亦即亦離（是四） ᅟᅟ答。外宗所立雖僻。涯分非無由。以我望蘊。非計即。望一法又執離耶。我與蘊非即非離故。可有俱非句。例如佛法眞如。與有爲萬法不一不異。非亦一亦異。況我執之中。無(モノヲヤ)非即非離執耶。其證被(ヌ)載疑難。重不能出申。但雖一人所計我。隨所計法。不可遮得(コトヲ)即離之稱。如五蘊法上我(ヲハ)名即蘊。虛空等法我(ヲハ)稱離蘊是也。以大乘眞如有在纒。出纒。法身。佛性。流轉。實相等不同。可爲例證也。若依此義。有(云トモ)亦即亦離見。非強相違。望(テ)五蘊論即離日。我執自性。不越即離二種。故瑜伽唯識說。亦非違難。不廢今此一途義道。一邊疑難。自然被(レヌ)遮。所謂不可記事中(ノ)亦常亦無常(ノ)所依見(ヲハ)人師釋云。外道所計我有二。麁(ヲハ)爲無常。細(ヲハ)爲常。合麁細我。爲亦常亦無常（云云）是則有爲五蘊上(ノ)我(ヲハ)名麁。稱無常。以無爲虛空等我名細。稱常住也。義燈(ノ)俱句是即離之釋。此義(ノ)證據也。初有色有邊。計色蘊故。是即蘊也。次無色無邊。計虛空等離蘊法故。是離蘊也。第三俱句。通計二法故。是通即離也。初二(ハ)別人計。第三(ハ)一人(ノ)計也或雖一人所計。以義作單重句數歟。梵志所立二種我。准之可會 ᅟᅟ（此義愚者今案也。可問答明師也。如當時者非無自愛矣） ᅟᅟ問。即(ノ)故不離也。離(ノ)故不即也。即所計神我。蘊性故不離也。亦即也。其體非蘊故。不即也。亦離也。猶如佛法眞如。許與蘊不即不離之義。何無亦即亦離義*耶。不爾不即不離(ハ)有何所詮*耶。若爾設對(トモ)一箇蘊法。可有亦即亦離義也。西明存第三(ノ)非即非離(ハ)亦即亦離(ト)。判有即蘊。離蘊。亦即亦離。非即非離之四句。能叶(ヲヤ)道理*耶。雖有四句不同。不離即蘊離蘊二計。故依我分別計爲我者。皆攝在此四種計中。除此更無若過若增之說。不爲相違。答。此等難。甚以難遁但於我許(ハ)非即非離計。頗以爲難。正義心。非即非離(ヲハ)法執(ニシテ)非(ス)我判(セリ)。何況遮詮表詮。其義異也。可辨其輕重也 ᅟᅟ（已上三條題。其義甚釣。仍雖解釋非必一處。連貫記之了。第三遍滿無二我。通即離蘊耶ト云事。可問答也。付燈初釋。可有疑也） ᅟᅟ 故六十劫 ᅟᅟ問。付外道宿住通(ハ)緣境。且可有憶六十劫(ノ)成壞劫(ノ)事之類耶 答。釋無此類也。付解釋。宿住通緣境(ノ)劫數不(ヲ以)定。既有二四八十(ノ)不同。何無憶六十劫之類耶。況撲揚大師。引契經說。憶四十八成敗劫*（文）不限二四八十。亦有憶四十八劫義。亦可有憶六十劫之人。依之大師餘處中。憶一劫二劫乃至八十劫*（文）乃至言中。有六十劫（見タリ）」 ᅟᅟ答。世間靜慮。三品不同。宿住通緣境。法爾(ニ)一倍(セリ)。所以二四八十劫(ヲ)爲其邊際。無六十劫爲至極者。若依上品靜慮。得宿住通者。最後成滿*之位。八十劫已來事。無不(ト云)憶之。是以大師云以說三品靜慮所見故六十劫宿住不緣。淄洲(ハ)依世靜慮三品差別法爾力故（云云）既法爾使然道理。何強爲(シヤ)疑。一劫二劫乃至八十之釋。是引婆沙之說也。二四八十(ヲ)合爲一見。是即對憶生數憶此死生彼也。故章云。此中前三。總是婆沙第一。此之第四。即彼第三（等云云）既是開合不同也。更非違文。云一劫二劫乃至八十中。可有二四八十三品也。次至演祕四十八劫之文者。是四十八劫類。非(ヲヤ)六十劫違文耶。況見文(ノ)起盡。標案長阿含云。引經說。而見本經。沙門。波羅門。以定惠三昧力。憶二四八十成壞劫（云云）圓測。淨影等人師所引。同本經說。四十八劫(ノ)文。是傳寫誤也。隨先德引演祕現文。同本經文。演祕既有或本不同。可知是誤(ノ)說也 ᅟᅟ問。設世間靜慮。三品不同(トモ)。二四六十劫(ヲ)可爲差別。如初禪三天壽量。二四六十劫(ヲ)爲次第。前三無色(ノ)二四六萬劫爲壽量。依之有論藏中。明今此前三見。憶二四六十劫。起常見（云云）宗家依何誠證。以二四八十劫。爲三品差別耶。況憶(セ)六十劫。不(ハ)違道理。何必限三品耶。又分三品。上品宿住通中。又有其品。可有六十劫(ヲ)爲至極之人耶。對法抄釋。其意（見タリ）以前三合爲(コトハ)一見。不可遮之。一劫二劫乃至八十劫之說。一劫二劫乃至七十劫有爾所品。不限二四八十（見タリ）乃至言中。必可有六十劫之類（爲言）故章云。各擧三品邊。攝餘未滿。故婆沙云。一劫二劫乃至八十。故知。減者非不攝也（云云） ᅟᅟ答。宿住通作用。三品不同。其數法爾(ニ)一倍(セリ)。有理無疑。以之可疑餘。難勢似例(セルニ)。所詮彼此共法爾力也。非論義者(ノ)境界歟。但本論中。明(トシテ)四遍常論(ノ)見云。如契經中廣說其相（云云）長阿含經中。諸沙門。波羅門。依定意三昧力。憶二四八十成敗劫(ヲ)（云云）（第十二并第十四梵動品二處。有此說）梵網六十二見經亦以同之。所讓契經。當此等說（舍利弗阿毘曇論。婆沙亦以同之也）若爾二四八十之釋。依瑜伽說。得證據於契經。輒不可疑。次至婆沙論者。彼論本自有二復次。被出難者。是一復次意也。故一義云。憶二四八十劫（云云）章云故六十劫宿住不緣者。依契經說。依一義嫌一義*意也。但於對法抄釋者。先一劫乃至二十劫。一劫二劫乃至四十劫。一劫二劫乃至八十劫。合此三品。云一劫二劫乃至八十也。於中下品靜慮至極二十劫（乃至）上品(ハ)至極八十(ト)云事也。其憶至極二十之人。時(トシテ)憶一劫二劫（乃至）十九劫。乃至憶至極八十之人。時(トシテ)憶一劫二劫（乃至）七十九劫。不可遮之。解釋傍顯此意也 ᅟᅟ問。依世靜慮三品差別者。其意如何。以四靜慮。爲三品者。既有四種。如何爲三品耶。若每靜慮。有三品不同者。四禪勝劣。如何可辨*耶。答。太抄有二釋。可見之。（堯諶抄ニ有歟ト覺タリ） ᅟᅟ 依諸見故因 ᅟᅟ問。了義燈中。依瑜伽攝事分說。明六十二見起因。出因緣等六因。爾者第五依諸見故因。淄洲大師何釋之耶。進云。見即我見（云云）付之述六因者。彼論八十七(ノ)文也。而見彼說。由依諸見者。謂依三見。如前應知（云云）既云諸見。又判三見。何云我見耶。況見五十八卷文。六十二見(ハ)三見所攝。所謂斷見。常見。邪見（云云）前後符合(スルニ)可斷常等三見。加之如所釋者。與第一因。有何差別耶 ᅟᅟ答。披八十七卷說。由(ハ)初見起我有色見。依第二見。起我無色見。依第三見。起俱有俱非并有邊等四見總於八句見。歷有想無想俱非。起二十四見說也。若三見體。斷常邪(ノ)三(ナラハ)者。豈我有色見。斷見(ナラン)*耶。俱有。俱非并有邊等四句。寧邪見(ナラム)耶。今此二十四見。是常見所攝故也。此依六十二見章*意。加私略畢。若依義燈*意。依初見起有色有邊見。依第二見。起無色無邊(ノ)見。依第三見。起俱有俱非見（云云）如疑難者。有色有邊。豈斷見(ナラム耶)。俱有俱非見。寧邪見(ナラム)耶。是以本地分中。依命者即身。命者異身。遍滿無二無缺我。起有色有邊等八見旨(ヲ)說(ケリ)。如前應知文。可讓彼說。次第一(ノ)因薩伽耶見(ニハ)廣攝二十句。六十五等。第五因(ハ)限我見。不通我我所見。初因(ハ)通因。六十二見悉依此因。第五因(ハ)則別因也。狹二十四見(ノ)依因也。約(ニモ)所依。約(ニモ)能依。寬狹遙不同耶（雖古疑。頗似僻論義） 未必上故 ᅟᅟ問。付六十二見(ノ)界地分別義。且四一分常論(ノ)初(ノ)見爲通欲界繫。將如何耶 答。准義燈定判。云限色界繫。或通(ト云)欲界繫。二釋可有也。兩方若通欲界者。任不見世間執他地法爲我等故之道理。別緣我見(ハ)不緣他地（見タリ）別緣(ノ)邊見(ノ)隨彼豈緣他地耶。任此道理。緣梵王爲常之見。唯可限色界繫也。是以述下(ニシテ)緣上。云總緣諸行執我我所斷常慢者得緣上故。會下上地(ニシテ)不(トニハ)緣上下地違文。依別緣說（云云）依之見本疏前後。述繫(ト云)下地(ニ)限(ト云)上地(ニ)二義畢(テハ)。云正義唯是上地所繫。指(テハ)繫(ト云)唯色界之義。此極有理。然此正是（云云）若依之不通欲界者。淄洲大師破(トシテ)他師義。然雖得上定方計梵王等。所起之見。未必上故（云云）抑二義中被存申何義耶 ᅟᅟ答。了義燈中。四一分常論中初二繫地(ヲハ)如遍常說(ヘシト)（云云）勘義燈上文。述遍常見界地。作云起(スト)色界見。或通(ト云)欲界見之二釋。自餘處中。釋二十心相生。得定之人起不起下地見惑二(ノ)釋異(ナリ)。而撲撲大師。引瑜伽(ノ)由彼諸惑住此身中從定起已有時現行(ノ)文。准此文意許起應善(ト)判給(ヘリ)。准思之。今義燈(ノ)雖定後起是分別見世道不伏起下無失之釋。宗家實義者歟。然雖得上定方計梵王等所起之見未必上故之定判。同今(ノ)後釋*意也。但不見世間執他地法爲我等故者。遮別緣我見(ノ)計他地。爲自內我。不遮計爲(コトヲハ)他我。故疏云。理准亦有見道所斷(ノ)別緣我見。計他地法。爲他之我。文中但遮計爲自我故（云云）或依別緣(ノ)論文。准此可知（疏有三會釋。且擧初會釋也）次正義唯是上地所繫(ノ)疏文者。可有二*意一云對唯限(ト云)欲界至極(ノ)不正義。得宿住通後所(ノ)起見故。繫(ト云)色界者。護法正義。不遮之故。安正義之言。非至極盡理(ノ)義(ニハ)也。對(レハ)出定即時(ニ)起(ル)見(ヲハ)繫色界。經多時後起(シ)及尋伺起(ノ)見(ナラハ)有(ト)繫(スルモ)欲云盡理釋。返(テ)是不正義也。依(ラハ)此義今一段疏。不述至極正義(ヲハ)也。二云有義我見(ト)邊見(トモ)准六十二見一分常等。亦通別緣。而緣上者(ト)者。唯限欲界之義。又緣梵王一分常者。是上地我見(ノ)後生(ス)常見(ナリ)。得宿住智緣(トキニ)起上界身邊見故者。寄事於宿住通唯限色界云義也。正義唯是上地所繫者。第三擧二界合論(ノ)正義也。心(ハ)難第二唯色界之義。正義唯是上地所繫者。得宿住通後。即方起(スカ)故也。得定後。經多念所起見(ト)及尋伺者(ノ)所起(トナラハ)是起欲界所繫邊見(ヲモ)也（爲言）簡初釋得通即時起(ト云フモ)下地見。簡第二義一切皆起(ト云フモ)色界見。依出定遠近。隨能起(ノ)心(ノ)定散。其界繫無(シト)一定（爲言）次此極有理然此正是等者。若依如理(ノ)解釋。此極有理。然非是遍（云云）本疏有或本不同歟。末學見(ル)文首尾。此本似好。一分常論見。色界繫者。正義專所許。有其理故。云此極有理。然而於此有縱奪。猶有不遍不盡之處。故云然非是遍也。次下云得彼定者。依宿住通。執爲彼常。故如所說者縱前義善處。其意可解。依尋伺者。未得上定。不起上我見。如何起常。故如前說者。奪難之。心者。尋伺起(ノ)人。不可起上我見。如何以色界繫見。計常*耶（爲言）雖須以出定後多念以後見作難。且擧無監尋伺起(ノ)見也。如前說者。讓正義唯是上地所繫之處歟。今此又解等者。遂依二界合論(ノ)最極盡理義。會文述理也。或依(トモ)然此正是本。又無相違。此極有理。然此正是(ナレトモ)猶有不盡之處。依宿住通見(ナラハ)可然。尋伺起見(ナラハ)豈繫色界*耶（爲言）若如疑難者。以唯色界義。爲實正義者。然言甚不符合。得彼定者以下文。頗難消*耶 ᅟᅟ問。准此文意。許起應善之文。非分明(ノ)證。設一分常(ノ)初二見。非(トモ)欲界繫。欲界繫(ノ)邊見。而緣自界起(サハ)之。全以不可違瑜伽說。即四一分常論後二見是也。次得定所起見中。有欲界繫見云事。不可然。見本疏前後。釋遍常見云。然依定後起。可通上界繫（云云是一）又緣梵王一分常者。是上地我見（乃至）得宿住智緣。起上界身邊見故（云云是二）正義唯是上地所繫。得宿住智後。方起故（云云）（是三。後言無簡。何得意得是即時耶）又云得彼定者。依宿住通。執爲彼常故。可如所說（云云是四）又成可有欲界繫見之義。今依尋伺者。未(レハ)得上定。不起上我見。如何起常（云云）若得定所起(ノ)見。有(ラハ)繫(スル)下界。如何擧之不爲證耶（是五）答。燈後釋云。雖定後起。是分別見。世道不伏。起下無失（云云）（釋遍常見）分常見准之知（云云）餘處(ノ)不退定。起下分別惑者。專可有遍常等見。許起應善之斷。分常初二見。通色界之旨。甚以分明也。疑難之趣。非解釋本意歟。於次難者。疏文非分明。燈前後文明（見タリ）今燈云。雖定後起（乃至）然非未得定（云云）下燈云。然雖得上定方計梵王等。所起之見。未必上故（云云）得定人。起下地見惑云事。敢不可異求。疏前後文。談大都多分相。定通即念(ト)經多時後多分(ハ)起上地見故也。又於難中。有相違事。然依定後起可通上界繫之釋。得定所起見。通欲見故也。自餘文等。皆如上抄 ᅟᅟ問。付六十二見能起(ノ)依身界地。且四一分常論(ノ)初見(ノ)能起依身。可通色界耶。答。可通色界也 兩方。若通色界者。依身在色界之人。難起此見。何者。生初禪之時。梵王。梵衆。俱在初禪。誰(ヲカ)執常住。誰(ヲカ)計無常耶。所以自梵天來生此界者。以宿住通(ノ)力。憶前際之事之時。見梵王常在彼天。起常住見。見自身退沒者。可計無常。依之本疏。對法抄。義林章。攝釋等。列祖所釋中。皆判人中起(スト)此見。長阿含梵動品。梵網六十二見經。舍利弗阿毘曇論中。雖在梵天。不起此見從彼天生人中之後。入三昧起此見（云云）若強判通色界者。有何證文耶。若不(ト)通色界者。披義燈所釋。四一分常論(シテ)初二見(ノ)能起(ヲハ)如遍常論說(ヘシ)（云云）而四遍常論能起依身。以通二界爲正義。明知。可通色界依身云事。答。見契經說。明(ハシテ)第一見。梵王起見云。我是大梵。自然而有。無能造者。梵衆我所化作。其梵衆亦作此執（云云）梵衆(ハ)他所作。故無常也。梵王無能造者。是常住也。淨影釋中。明見此意。依此瑜伽論中。或見梵王。隨意成立（云云）意(ハ)梵王立僻見。我是常(ナリ)。梵衆無常(ナリト云)。梵衆見立此見。隨梵王意。起此見也。能起依身。通色界云事。經論有其誠證。若爾長阿含。梵網六十二見經等說。還許色界依身。不可相違。但疏并對法抄等。且依薩婆多意。談大旨也（已上問答定也）燈云。問。四遍常見。何界地繫。何地界起。答汎爾斷常。上二界起。非六十二（云云） ᅟᅟ已上一紙餘文。能能料簡之上二帖題可爲難答也。可留心（矣） ᅟᅟ瑜伽第六云。或見梵王。隨意成立。或見四大種反異。或見諸識反異（云云）（燈云第六(ニハ)說二無因論初二云云。取心已上裏書） 如遍常說 ᅟᅟ問。瑜伽本地分中。破(トシテ)常見論者(ノ)義。所執之我。由想所作及受所作。爲有反異。爲無反異等（云云）爾者此文中。爲攝有色有邊等八見。將如何 兩方不明。若攝者。想受(ヲ)爲能作。我見(ヲ)爲所作。但是可我有一想等我。純有樂等八見。何此文(ニ)攝有邊等八見耶。況有經中云。有色有邊等。各別人所起(ノ)見(ナリト)定(タリ)。然想受所作。一類外道所計也。何相攝耶。依之了義燈釋此文云。十六有想中。想及受(ハ)一人所起(ナリ)。我有色。我有邊等八見。各別人所起也（云云）准此文者。全不可攝之耶。若依之不攝者。見瑜伽文。難想受所作無反異之義。出有色有邊等見。若不兼之者。出之爲何耶。依之瑜伽略纂中。想受所作。我有一想等十六見悉攝之（云云）如何耶 ᅟᅟ（古記云。長承三年唐院三十講。對敎詮藏俊用之云云其後用此論義。甚盛也。勅使坊番論義。融辨用之。寶積三十講。對禪辨寬圓用之。當寺家三十講西院修之。對憲宗。定儼用之） ᅟᅟ問。瑜伽本地分中。出常見論者(ノ)計。出(セリ)有色有邊等八見。爾者爲一人所起見。將各別人所起(ノ)見歟 進云。各別人所起（云云）付之依義燈定判。披(タルニ)瑜伽現文。徵由想所作及受所作。爲有反異。爲無反異。若言無者。有一想已。後種種想（乃至）彼計非有邊非無邊（云云）若各別人所起見者。能破豈可然耶。依之略纂中。以有想十六見。難(トシテ)想受所作(ノ)我(ニ)無反異之義。十二見(ハ)想(ノ)作。四種見(ハ)受(ノ)作（云云）爾者義燈所釋不明。如何可承耶。（私記之畢）今案。本論現文幽。其意頗難得。以總標文并若言無者（乃至）不應道理文見之。有色有邊我(モ)想受所作(ナリ)又一人所起見(ト)（見タリ）准有色有邊各第四句(ヲ)說(クニ)爲對治此故。以無有有色畢有無色等。又有有邊已。有(ト云)無邊等。不(ト云)應道理之難詞見之。非爲無反異(ノ)難(ノ)所破(ニハ)各別人所起(ノ)見(ト)（見タリ）況有色有邊等我(ヲハ)不可云想所作(トモ)。難云受所作(トモ)者*耶。所以其意兩方被得。故師資各迷一意歟。不能會通者也。又忽不可是非。須迷其意。也。於中略纂心(ハ)任一段大意。探慈氏本意也。雖須難有有色已後有無色。復有亦有色亦無色。有有邊已後有無邊。復有亦有邊。亦無邊云事不應道理。上(ノ)一想種種想等。有樂有苦等(ニ)不超其意故。略不言也。又十六有想。計(ニシテ)執死後有想。云想所作。何有相違。准之想所作者亙十六有樂有苦等(ニ)立(コトハ)受所作名。於別名稱其名也。一想等四於現當俱立想名。我純有苦等(ハ)現(ハ)受(ノ)所作當(ハ)想(ノ)所作也。有色有邊等(ハ)現(ハ)非想(ニモ)非受論(レハ)當(ヲ)是想(ノ)所作也。又雖一人所計。前後計(ルコト)蘊水火也。云爲對治此故。何有過。次義燈*意依三道理。爲對治此故（是一）難云想受所作事（是二）無有有色已等能破文事（是三）但非(トモ)若言無者正所破。同是有想論見(ナルカ)故。爲示六十二見。因(ミニ)擧有色有邊見歟。或准對法抄。於十六有想論。可有一人唯起一及一人起多計。種種不同。今所擧者。各別人所起(ナレトモ)終可有一人多起之類故。猶爲能破歟。猶以難。可依略纂歟 ᅟᅟ伽論六云 ᅟᅟ鈔三云。第四破云。所執之我。由想所作及受所作等者。此中意顯想受二法俱爲我所由。此二種撃作於我。我或有時。有一想等。故想受二。名爲能作我爲所作。如世財物撃作有情。有情或時緣小財等。主貪嗔等。此亦如是。非我先無爲想受作。名始有義。若言無者有一想已後種種想等者此義今難想受作我無反異義以有想十六見爲難十二見想作者四見受作（云云） ᅟᅟ 由想所作 ᅟᅟ問。付後際見中十六有想論。且依想(ト)受(トニ)所起八見。爲各別外道所起見。如何 進云。淄洲大師釋云。一人外道所起（云云）付之依想起一想無量想等。依受作純樂純苦等見。執見既各別也。何一人外道。起若干見耶。況有色。無色。有邊。無邊(ノ)執見。皆各別之所起也。例是可爾耶。加之五現涅槃二無因論。非一類外道所計。何是非各別外道所計耶。依之有經中明十六有想見之依想受所起邊見(ハ)各別外道所計（見タリ）是以從方師釋云。各別外道所起見（云云長阿含經。顯幽抄。如法舊抄并對抄） ᅟᅟ對法抄八云。此二十八。爲一人起。爲多人方起二十八耶。一人具(ト云ニ)亦無妨。多人起(ト云)亦得（云云） ᅟᅟ准此釋。計類非一純歟。瑜伽擧一人起多之人破之。經說一人起一人歟。不可偏執矣（已上三題引合可沙汰之） ᅟᅟ 小想無量想依地 ᅟᅟ問。付有想十六論。且瑜伽攝事分中。我有一想(ノ)見在空識二處。種種想見在下地（云云）爾者小想。無量想(ノ)二見。如次爲在一想。種種想之處。將如何 答。無量想見。在一想處。小想見。在種種想處也（六十二見章。瑜伽抄等*意也）付之小想。一想。其名無替。種種相。無量想。又名義相似若爾可云一想之處(ニハ)有小想見。種種想之處(ニハ)有無量想(ノ)見依之瑜伽論中。上明一想。種種想(ノ)依地畢。隨其次第應知。說我有狹小想。有無量想（云云）加之大師見處處定判（疏。章。伽抄）執無量色。起我無量想(ノ)見（云云）無色界無色。何云空識二處(ニ)有無量想見*耶 ᅟᅟ答。唯意識(ハ)一門轉。故名一想。在空識二處（無處有處亦是一想非無量想故非說之伽抄并章心也）六識及四識。種種門轉。故名種種想。在欲色二界（除無想天）而緣無量非色。作無量想(ノ)解。名之無量想(ノ)見。所以在空識二處。全非餘地。餘地(ニハ)無作(コト)無量想故。轉狹小境。名之(ヲ)小想見。還可有種種想地。空識二處。不緣小境故。重(タル)心(ハ)空識二處(ニハ)緣無邊空識。如何起小想見。欲色二界。緣境頗狹少。寧無量想見依地耶。以此道理思之。瑜伽(ノ)即如所說隨其次第之文。是可逆次第。是以略纂(ニハ)云然逆次第非順次第義理推故。章(ニハ)此以義理逆次第配（云云）但於大師所釋者。是依婆沙意。顯有異說。非云大乘實義(トシテ)有此義。先章(ノ)釋者。上依瑜伽意。廣述依地畢標然毘婆沙云。執小色爲我。無量想者。執無量色。爲我想。爲我所等。如前廣說（云云）同(スル)瑜伽心(ナラハ)者。然言頗難(ヲヤ)消。後瑜伽意說等者。返結瑜伽心也亦不相違者。隨其次第說。依道理案之。逆次第故。不相違（爲言）或上擧大小二義。是宗計異故。亦不相違（爲言）次瑜伽抄釋。執無量色爲我想爲我所等名無量相(ト)者。聊似(トモ)相違。瑜伽故指在於一想(ト)者。還異疑難趣。試案(ニ)之。婆沙執無量色爲我。想(ヲ)爲(ニハ)我所(ト)在(トモ)欲色二界。無量想見(ヲ)瑜伽(ニハ)執無量空識。作(ハ)無量想。行解名無量想還指在於一想依地(タル)空識二處（爲言/以對法抄若諦非諦諸法之中皆信忍可名信有體文。可爲例證也）本疏定判。且依婆沙意。出其見想。何爲相違耶。第三重難云 ᅟᅟ私云。瑜伽論餘卷中。說第八執受境。色界第八。緣廣大執受境。無色界第八。緣無量執受境（云云）又六十卷我有一想見。在空識二處（云云）章中釋。不取無所有處。無量想有空識二處。爲彼依地。略無所有處。不說之（云云取心）准之瑜伽意無量想見。有下二無色云事。分明也。不爾者。有何故一想依地(ニ)不擧無所有處耶（已上裏書） ᅟᅟ 我無量想依地 ᅟᅟ問。付六十二見(ノ)依地。且十六有想論中。我無量想見(ノ)依地(ノ)有何處判之耶。有無色空識二處（云云）付之披攝事分說。尋我無量想依地。計無量色非色。起無量想見（見タリ）無色界(ニハ)無色法。豈爲此見依地*耶。就中說此二我論。依第三見立爲二論。以遍滿無二無缺我。爲所依判(セリ)。若所緣不通色法。如何可依遍滿我耶。遂述一想見者。有空識二處。我種種想(ハ)在下地畢。即如所說。隨其次第。應知說我有狹少想。有無量想（云云）一論始末。併我無量想見(ハ)在欲色二界（見タリ）加之婆沙論中計(ルハ)無量色。在下二界。執(ルハ)無量非色。在欲界（乃至）無所有處判(セリ)。爾者宗家定判。似違大小論藏。如何可承耶（菩提院問答等。前後見此等疑。仍爲備前論義第三重。私題之） ᅟᅟ私云。符合瑜伽前後。被疑問牒。雖義勢巧。頗以無實上。又即計我是有色者或言狹少或言無量計我無色當知亦爾等者。是擧有邊等四見境也。即計少色少非色。爲有邊。計色分無量非色分無量。爲無邊也。以狹小無量詞同。不可彼此相例。彼有邊等四句。此一想等四見故也。我無量想見。依第三遍滿我。所緣亙色非色云事全以所不見也（瑜伽八十七。同抄婆沙一百九十九。六十二見章等。可見之） ᅟᅟ 無想俱非中有我等 ᅟᅟ問。付邊見所攝諸見。且無想俱非見中。可有我有一想。我純有樂等八見耶 答。無也。付之依尋伺起見者。見諸有情(ノ)此世(ニハ)有一想種種想等。後生無想天及非非想天。可起此見。若爾設雖無想俱非見。何不起我有一想等見耶。依之大師餘處中。或判俱非見(ニ)有十六論(ノ)見。或述無想俱非有一想等八見。爾者此事不明。何可被會耶。答。無想俱非二見。但有有色有邊前兩種四句(ノミ)全無一想等後兩種四句八見。何者。既名一想無量想等。偏可在有想論見(ノミ)。亦名純樂見。必可有想。有受之時。隨亦有想故。若爾一想等八見。皆立有想之名。不可云無想俱非。由此婆沙論中。若亦說者。一切皆應名有想論。以有想受者非無想等故（云云）演祕所釋。則存此旨也。次於此世有一想等。他世可無想等云難。今此妄見。見此世有苦樂等。計他世亦可爾。如云祕(ノ)如於此世他世亦爾是也。此世有想受。他世無想受耶。若爾可非計現在未來之常見歟。但所出難瑜伽略纂釋。若依此道理。作一相不盡之釋歟。不爾便違大小諸敎。所謂瑜伽。顯揚。對法。唯識等(ノ)五分十支大乘諸論。長阿含。梵網六十二見經。舍利弗阿毘曇論。俱舍。婆沙。正理。顯宗等小乘經論。如是半滿諸敎。併判無想俱非(ニハ)唯有有色有邊等八箇見(ノミ)故也（問答定） ᅟᅟ演祕云。論無想俱非各有八論者。問。何故有想具有十六。無想俱非。俱除後八。答。後之八種。云小想等。明皆有想故。無想所明利。俱非亦闕（云云）（次之文可見之）又云。疏等至尋伺皆容有起者。按婆沙云。諸尋伺者。執色爲我。見或有時熟眠(ト)悶絕(トノ)苦受所忉。似全無想。便作是念。我雖有色。而無其想。如於此世。他世亦爾。由此故云死後無想。別前有苦等。亦准此知（云云）又云。論俱非八論者。列之如疏按婆沙論。略拾要云。一諸尋伺者。執色爲我。彼見有情想不明了。便作是念。說我有色。非有想(ニモ)非無想(ニモ)如於(テヒ)此世。他世亦爾等（云云/伽抄釋可勘註之已上裏書） ᅟᅟ 論第六卷同學鈔第四（終） 論第六卷同學鈔第五目次 ᅟᅟ六十二見（下） ᅟᅟ非等至唯尋伺起（三方） ᅟᅟ在惡趣中 ᅟᅟ七斷滅論增損 ᅟᅟ雖見色身（二方） ᅟᅟ不逾八十 ᅟᅟ上下傍布邊無邊 ᅟᅟ邪見中邊無邊苦滅斷 ᅟᅟ滅諦斷中邊無邊見邊邪中何 ᅟᅟ或計解脫之我 ᅟᅟ五現涅槃 ᅟᅟ苦諦斷證文 ᅟᅟ不爾如何（三方） ᅟᅟ若緣二俱增 論第六卷同學鈔第五 ᅟᅟ 六十二見（下） 非等至唯尋伺起 ᅟᅟ問。付俱非八論。且我有色等四見。依尋伺等至。俱可起之耶 進云。疏中此四見。唯尋伺非等至（云云）若依別義。可有依等至之義(モ)也。問。付疏釋。何限(テ)尋伺云不依等至耶。十六有想中。有色等四見(マレ)無想八論中我有色等見(マレ)皆許依等至尋伺起之。至俱非八論。何獨云有色等見。偏依尋伺。非等至耶。況疏中。釋四句中第二我無色見。入非想定。作如是執（云云）此豈非等至耶。依之對法抄中釋此句。尋伺等至。皆容有起（云云）加之有大乘經中。得三摩拔提者。起俱非八論（云云）此等難。何可會耶。況婆娑論中。具出二種。所謂等至尋伺也 ᅟᅟ香雲房抄中。有此論義。抑第四見(ハ)不云尋伺(トモ)等至(トモ)。何進四見俱唯尋伺見耶。但遮第三是之詞。非有色非無色之外餘義。可同第三。故得其心爲進歟 ᅟᅟ問。俱非八論中。第二我無色死後非有想非無想見。依尋伺。等至。俱可起之耶。疏云。非等至。唯尋伺起（云云）付之何唯依尋伺。不通等至起耶。況疏自釋第二見云。入非想非非想定。不明了故。作如是執（云云）豈非前後相違耶。依之對法抄中。等至。尋伺。皆容有起（云云） ᅟᅟ問。本疏中。述俱非八論中。第二我無色見。入非想非非想定。不明了故。作如是執（云云）自所入定歟。將指他所入定歟。兩方。若他所入定者。既異見諸有情入非想非非想定(ノ)文。并見諸有情想不明了(ノ)文。入非想非非想定（云云）自所入(ノ)定(ナリト)（見タリ）若依之自所入定(ナリト)者。非等至唯尋伺起之釋。豈非前後相違耶。答。俱非八論中。有色等四見。可通等至起云事。例難甚難遁。非無道理之上。見(ルニ)撲揚所引婆娑說。說(トシテ)前三見。每句出尋伺等至二類計。故有色等四見。皆可依等至(ト)與尋伺也。而於本疏解釋。實足爲疑難。但見文相體。非宗家私意。略引婆娑意也。每句置乃至廣說之言。蓋此意也。彼論中。說(クニ)初有色見。初擧尋伺起。次廣說等至起。疏(ニ)見諸有情（乃至）作如是執(ト)者。引初尋伺起(ノ)文。唯尋伺非得定者。私加結文也。以乃至廣說之言。顯等至起之類。委論(セハ)之。具引彼說。可結唯等至非尋伺起也。次說(トシテ)第二見。初擧等至起見。得彼定者執彼非想非非想所（乃至）由入彼定想不明了故等文。是也。次說尋伺起(ノ)處。諸尋伺者以下文。是也。疏(ノ)入非想非非想定不明了故作如是執者。略引等至起(ノ)文。以乃至廣說之言。顯尋伺起(ノ)見也。非等至唯尋伺起者。近結乃至廣說之言(ヲ以)所顯尋伺起(ノ)見。非結入非想定(ノ)文也。須作如是執之下(ニ)有唯等至非尋伺起(ノ)結文。略不言之也。初句(ニハ)乃至廣說文(ノ)上(ニ)按結文。第二句(ニハ)乃至廣說下(ニ)置結文甚有(モノ)此意耶。說(ニハ)第三俱句見。初擧尋伺起。後說等至起。疏(ニ)見諸有情想不明了作如是執者。略引尋伺起文。唯尋伺者(ト)者。私結(シ)之以乃至廣說之言。顯等至起類也。無(コトハ)唯等至非尋伺起(ノ)結文。是存略言也。對法鈔(ニハ)異(ニシテ)今疏。顯(シ)引(ケル)等至起(ト)以乃至廣說之言。所顯尋伺起(トヲ)結一文。等至尋伺皆容有起(ト)判(セリ)。二書私略替也。非致相違 ᅟᅟ問。義勢工巧。雖微妙。至(ハ)疏現文。猶以非安隱。每句有等至尋伺二計。其義不(ハ)闕何一句(トンテモ)唯等至非尋伺(ト)結(スル)文無(クシテ)併結唯尋伺起耶。綺結之。可示影顯之意者也。答。疏文引婆娑說。全以不可疑滯。而乍引用彼文。至等至起見。寧廢之耶。於結文者。聊似奇。有(コトハ)二類見。不足爲疑歟。於中初(ト)三(トノ)句(ニハ)結初顯後。第二句(ニハ)結後顯初。二計具有(コトハ)不及疑。故不能綺(テ)結歟 ᅟᅟ問。決定有等至起云事。猶以不明。離色欲得非想定人。如何計我有色。計亦有色亦無色耶。是以婆娑文。述尋伺起見。非由彼定可起此執（乃至）彼既無色。此執理無（云云）標等至起見。有(ルヒト)依別義說（云云）第三句亦有色第四句非無色義。准此可疑。既爾疏主引彼論正說。不用傍說。故結非等至唯尋伺起歟 答。若爾第二我無色見。應等至起相。何此句(ヲサヘ)結非等至唯尋伺起(ト)耶。知本疏意。非如疑難云事。所以得非想等至人。雖離色欲。現有色(ノ)依身(ニシテ)所起我。未離色故。計(スルニ)我有色。何有相違 ᅟᅟ（雖異義區。菩提院文集中。有此義。頗叶雅意。故且問答畢） 在惡趣中 ᅟᅟ問。付邊見中(ノ)斷見。且不計惡趣起斷見。有何故耶 答。惡趣之中。無分別見故也。付之設雖惡趣無分別惑。在人中之者。可計惡趣斷滅。既以例思之。我純有苦見。在奈落迦（云云）既奈落迦雖無見惑。計之起見。此亦可爾耶 答。七斷滅論。皆計自身我(ノ)死後斷滅也。而在(ハ)惡趣無分別惑。如何計自身斷滅耶。生人中之人(ハ)惡趣身(ハ)非自身。故不可執我斷滅。故義燈中。釋此事云。在惡趣中無分別見。現生人趣。不可計彼(コニ)死(テ)後(ニ)斷滅（云云）文意如前成申。但我純有苦見。凡得定人。見在那落迦純受菩。後來生此間。起此見也。此乃計人中我(ハ)純有苦。不計那落迦我。斷見不爾。計死後斷滅故。見(テハ)自惡趣生人中。不計斷滅也 ᅟᅟ問。若爾如何疏云自他我俱計斷滅耶 ᅟᅟ答。自世他世(ヲ)名自他。不似別人我名他我也。或斷滅論見。約後生處。計至生死邊際歸斷滅涅槃也。而惡趣中。不起分別惑故。於彼趣中。無起此執之者。現在人趣之人。不可計極戚惡趣。爲斷滅涅槃故。亦不可計之。義燈中所述。則此意也。我純有苦見。直見惡趣有苦。起此見。不同斷滅見計涅槃也（問答也） ᅟᅟ瑜伽鈔三廣章引婆沙文并香雲房義等。如別糅鈔。 七斷滅論增損 ᅟᅟ問。於外道執見有增益。損減不同。爾者以七斷滅論。何(ニカ)攝耶 答。瑜伽。對法等諸論中。於五見。前四見(ヲハ)名增益以邪見名損減。而七斷滅論。是邊見中斷見也。故是增益執也 付之於無法執有。是增益執也。然尋七斷滅論。不善緣起者。不知未來諸蘊相續(シテ)起。方所計死後斷滅畢竟無(ト)有也。既損壞未來諸蘊。專可云損減執。何云增益耶。何況以例思之。以二無因論。判損減執七斷滅論。何言增益耶。以不知前際因。既許損減計者。以迷未來果。何不云(ニ)損減耶。依之見義燈上卷。以斷見計(ルト)斷。邪見謗(スルトヲ)因果。俱名損減義（云云）此釋何可會耶 ᅟᅟ私會云。執我我所。皆是增益攝也。於無我中。作實我執故。而斷滅論。於我方計斷。故增益(ニ)攝也。依之四種增益。以薩伽耶見。名我有性增益。以邊執見。名常無常性增益。以邊執見。此即以斷常二見。皆增益攝也。於二無因論非例。彼只計諸法無因而生(トノミ)。無依我生(ルコト)。今既計我斷。其義專異也。雖計死後後斷滅。與謗果邪見。其義異也。於燈釋者。是一意也。斷見(ハ)無門(ニ)轉故。望此義邊。且云然也。非謂實非(スト)增益。或是引眞諦三藏部執異論文許也。非述自正義。已上香雲房抄也 ᅟᅟ瑜伽五十八。同一百。對法一。同抄。別抄。燈一等如彼抄 ᅟᅟ 雖見色身 ᅟᅟ問。付二無因論(ノ)初見。且自無想天。來生此間。得宿住通。起此見之者。可緣彼天(ノ)出心以前色心耶 答。若八十劫以前事更不可憶之。若八十劫以來者。云憶之。或不(ト云)爾。二心可有也 進云。撲撲大師。雖見色身(ト)釋給(ヘリ)付之不(シテ)知前際事。暗現身因之者。所起無因計也。若緣(セリ)出心以前色身。既知現身果報根元。如何計無因耶。況異生宿住通。必緣曾受事。而無想天中間五百劫。無能緣心。定可(トヲ)非曾受事耶。依之自餘處中。出心以前心法既無。如何觀色（云云）加之有論藏中。無想天畜生趣。非宿住智所緣（云云）若爾者有自違。有相違。如何可消耶 ᅟᅟ答。出心以前色身(ノ)憶不憶。大乘(ニハ)未見其文。須訪小乘施設也。而婆沙論中。明無因初見云。雖能憶彼出無想心。及彼諸位。而不能憶。出心以前。所有諸位便作是念。我於爾時。本無而起（云云）既分別憶不憶二位。出心已前諸位(ヲハ)爲不憶分齊。明知。實不憶之事。本疏(ノ)不能憶彼出心*以前所有諸位便執諸法本無而起之釋。又約一生卻。尋無想出心*以前微細位雖見故。彼計無因之文。蜜依婆沙心也。加之瑜伽略纂云。憶彼出心。不憶前位。不知彼故。便執無因（云云）文籍甚明也。誰強異求。若有(ラハ)道理(ノ)難遁。枉可會文。而不憶云義。能(ク)順無因相。能憶之義。還違執見旨。若夫不知彼色身之所因故。計(トシテハ)無因者。無因執見。何限無想天沒之人耶。八十劫*以前事。外道所知。計(シテモ)何(レノ)處(ヲ)可執無因。不(コトハ)知前際所因。是齊等故也。知。彼天色身。乍有八十劫之內。非所憶境界故。無想天出心以後。既無所因。得彼之報。今所得果報。又無因起(ルト)計(スル)也。況其名稱宿住智。定可轉曾受事。何況異生宿住智。其力微劣。全不可轉不曾受事。中五百劫。而無心故。復何所憶(カアラム)之今所釋。凡宿住觀。要出心方觀色。出心已前心法既無。如何觀色之餘處定判。豈非此意耶。但至被進難祕釋者。見解釋首尾。其心頗異也。前出申(ス)中五百劫。而無心故。復何所憶(アラン)之釋。大立道理。不憶之旨明也。推(ラクハ)之下文暫蒙宿住智可(ト云)憶八事問難。作一相釋也。是以次下引云二無因論第二見。計無想天。又不憶出心*以前之義。破(トモ)第二尋伺見(モ)無想天(ト)云處(ヲハ)不破不(トモ)憶出心*以前之*處知。不憶出心以前者。是自所存故不破之云事 ᅟᅟ問。宿住通憶八事。其中有剎帝利等五類差別。又有五趣生類不同。不緣彼天色身便違憶八事之義（是一）又雖憶彼色身。不知彼身能感業因故。計無因(ト)也。此義全不違道理耶（是二）次於曾受事。曾見曾聞異也。無想色身。雖非曾見。是曾聞也。何爲不曾受事哉（是三） ᅟᅟ（一如是名。二生類。三種姓。四飮食。五受苦樂。六長壽。七久住。八壽量邊際。） ᅟᅟ答。彼天色身。非曾受事。故不憶之云也。不謂全不憶色身。何違憶八事之義耶。況八事中。別無色法耶。次不知彼身有之所因之釋。頗雖雋無因義。猶不(ヲヤ)如不憶之義耶。況此義甚以難知。凡爾雖餘處果報。八十劫以前事。不能憶之前世所受生(ノ)所因(ヲ)不知故。一切可計無因。何限無想天沒之人耶 ᅟᅟ私云。祕前後釋。隨疏答問難二釋。述(ト)其意可得意也。若限無想天之釋意(ナラハ)不可計彼色身。若通餘處之釋*意(ナラハ)可憶彼色身也。定疏二釋是非後。可知撲揚二釋正否也。而通餘處釋。頗似無依據。可思之 ᅟᅟ次曾見曾聞之會通。又似其義枉。若如云者。是與尋伺者所知。有何差別耶。誰尋伺者。不聞知有無想天無心異熟矣 ᅟᅟ問。付六十二見廢立。且依宿住通。緣前際事。起無因論見事。爲限無想天退沒之人。將如何 答。疏有二釋歟。俱不明。先付初釋。諸敎中明無因論(ノ)見。宿住通智見(ニハ)唯擧無想天全不出餘所處耶。付次釋。外道宿住通。不能知八十劫以前事。設於第四靜慮以下。何無起此計之人耶。例如彼無想(ヨリ)沒(スル)人。雖憶彼色身。不知色身因由故。今身(モ)無(シテ)因生(スト)計(スルカ)。不爾者。雖見色身不知彼身有之所因之釋。豈非相違耶（私記之）疏云。問。此中何故但說二無因(トノミ)。亦有(コトハ)不知欲界乃至第四定以前多身。應計無因故。答。據(イハ)實亦有(ヘシ)地地不知因所從起執無因者。但宿住通(ニヲイテ)無想(ヨリ)沒(タルハ)顯(ナルヲ以)但說其一。又約一生。却(テ)尋(ニ)無想出心以前。微細位難見故。彼計無因。餘地前生因麁易見故。不計無因（云云）燈云。問。何以無因(ハ)唯在(ヤ)無想(ノミニ)。 ᅟᅟ答。在(トキ)無想天。久無心故。餘天有心。知前生因。雖生下已。亦不能憶前生彼因。由勢分力。不計無因。無色(ヨリ)沒來(ルハ)無(ヲ)宿住通。不知從彼沒(セリト云フコトヲ)。不於無色後計爲無因。汎無因(ト)計(ルナラハ)亦通餘天。如尋伺起(ノ)者（云云） ᅟᅟ宿住通憶八事。玄賛三有之 ᅟᅟ（如香雲抄。引合大般若四百五卷可見之。菩提院問答書之） ᅟᅟ 不逾八十 ᅟᅟ問。付外道宿住通所緣。且可憶前際過八十劫事耶 答。演祕中釋此事。外道極知。不逾八十（云云）故知。至極唯緣八十劫也。但約劫數。大中少等不同。若小劫中劫(ナラハ)者。可有憶過八十劫事義(モ)也付*之撲揚大師釋不明。外道種類非一途。宿住通緣境亦不定。一類外道。依上品靜慮。起宿住通之人。如何無憶過八十劫事之義。所以迦毘羅仙人(カ)。宿通緣前際八萬劫事。嚴好比丘宿命智。憶過去五百劫（云云）此豈不緣過八十劫事耶。依之智論。婆沙等論藏中。外道宿住通。憶八萬劫事（云云）大乘經說。大師所釋。其意同之 ᅟᅟ答。外道雖有九十五類。所得靜慮。不過三品。三品靜慮所(タル)發宿住通。以二四八十劫。爲其至極。外道極知不逾八十之釋。以此爲證。但所被出迦毘羅仙人。非實類外道。嚴好比丘(ハ)先生(ノ)外道。何況劫有大小。有一劫中分無量劫之意。亦有多劫爲一劫之處。若爾二四八十劫之內。依晝夜月時年等小劫。分別二四八萬劫歟。依之。大佛頂經及婆沙論中。明四遍常論見。以憶二四八萬劫。爲初三見。明知。以二四八十劫。名二四八萬劫云事。雖多違文。不過此意歟 上下傍布邊無邊 ᅟᅟ問。付邪見所攝(ノ)有邊無邊見。且於上下傍布。如何判有邊無邊差別耶 答。明邪見所攝邊無邊見。雖瑜伽上下文不同。皆於上下。起有邊見。於傍布起無邊見也。但婆沙論心明第四見。於上下起無邊見。於傍布起有邊見也。付瑜伽意不明。上下無障礙故。可起無邊見四方有鐵圍山。豈不起有邊見耶。如何。答。上自第四靜慮。下至于無間那落迦。窮三千界器界。過此更無所得故。於上下起有邊見。尋傍處所之時。僅至二千界。不得其外邊際。不窮三千界故。於上下傍布。如次爲有邊無邊見也。但至四方有(ト云)鐵圍等。今約神通境界明之。如何論障礙有無耶。或准智度論及婆沙意。以實論之。亦可有上下起無邊見。傍布起有邊想之見。瑜伽論且出一類外道執。不云無餘類計（本問答） ᅟᅟ私云。於上下者。於有色分齊。見(ルコト)極其邊際。此外無可緣器界故。作有邊想（無色無レハ色不能緣見之也）於傍布。世界無邊。無其邊際。見(コト)僅及二千界。於可見器界。只知少分。不知盡故。作無邊想也 ᅟᅟ智度論有二說。後義同瑜伽。初翻瑜伽。雖有二義。不述邊無邊樣。其文如反舊鈔。婆沙同初義心歟。但婆沙(ニハ)上自初定。下至地獄（云云） ᅟᅟ 邪見中邊無邊苦滅斷 ᅟᅟ問。邪見所攝(ノ)邊無邊等見。爲唯苦諦所斷煩惱。將如何 答。疏云。邊無邊等四。是苦滅二諦下。迷有漏無漏果生故（云云）章云。五十八云。又有諸見(ノ)計邊無邊等。如(ヲハ)是亦名迷苦邪見。亦名迷滅邪見。迷於有漏無漏果故（云云）任此等釋。通苦滅二諦所斷也（付之可見問答）瑜伽五十八云。云何迷苦有(リヤ)十隨眠。又有諸見計邊無邊。亦名迷苦邪見。又有沙門若婆羅門不死憍亂邪見一分。亦迷苦諦（云云）迷苦邪見。有種種不同中此文。章標五十八云。如是亦名苦邪見者。依此文歟（廣章同之）下文云。云何迷滅有八隨眠。謂諸沙門。若婆羅門。計邊無邊不死憍亂諸見一分○如是諸見。是迷滅所起邪見（云云）（准下文上下可有一分之言歟） ᅟᅟ章標五十八云亦名迷滅邪見者。依此文歟（廣章同之）同第七云。邊無邊論者。謂如有一若沙門。若婆羅門。依止世間諸靜慮故。於彼世間。住有邊想。無邊想。俱想。不俱想。廣說如經。由此起如是見。立如是論。世間有邊。世間無邊。世間亦有邊亦無邊。世間非有邊非無邊。當知。此中己說因緣及能計者。是中若依斷邊際。求世邊時。若憶念壞劫。於世間起有邊想。若憶念成劫。則於世間起無邊想。若依方域周廣。求世邊時。若下過無間。更無所得。上過第四靜慮。亦無所得。傍一切處不得邊際。爾時則於上下。起有邊想。於傍處所。起無邊想。若治此執。但依異文。義無差別。則於世間。起非有邊非無邊想（云云/文義記ニハ依此文釋帶見也）八十七云○由彼憶念諸器世間成壞兩劫出現方便。若時憶念成劫分位。爾時便生三種妄想。若一向憶念上下。下至無間奈落迦下。上至第四靜慮之上。憶念如是分量邊際。便於世間。住有邊想。若有一向傍憶無際。便於世間。住無邊想。若有憶念二種俱行。便於世間。住二俱想。若爾憶念壞劫分位。爾時便住非有邊想。非無邊想。諸器世間。無所得故（云云）第六卷云。○爲對治此故。但由文異。不由義異。而起執者。計非有邊非無邊。或計解脫之我遠離二種（云云/說十六有想論中有邊等四之文也）廣章云。有邊等四。迷其滅迷有漏無漏果故。五十八云。又有諸見計邊無邊。如是亦名迷苦諦。又迷滅邪見云。謂諸沙門。若婆羅門計無邊一分（今案。第六卷後際有邊等第四句云。或計解脫之我遠離二種。五十八云迷諦邪見。邊無。邊分者。即是計解脫我有邊等第四少分故云一分云云）文義記云。問。有邊等四。如何通滅。答。基說章云。迷於有漏無漏果法故。今勘諸敎。瑜伽第七。顯揚第十云。若依斷邊際。求世邊時。若攝念壞劫。於世間起有邊想。若依此文。依斷邊際。即是涅槃。外道計爲涅槃故。即依此門求世邊際。由此道理。一分迷滅。以記云亦同故（云云）義蘊云。一云器世界成。名有漏果。故苦諦攝。世間滅時。名無漏果滅諦攝(ナリ)。彼計涅槃時。歸涅槃（云云/以此釋可得心也）對法鈔二云。邪分別者。通迷四諦。謂謗苦諦。苦諦決定無有。自在等常邊無邊等。是苦邪見（云云/寂公廣章云。以或計解脫之我等文。證邪見所攝邊無邊見。通滅諦所斷義。邊邪二見是別也。如何引爲證耶） 滅諦斷中邊無邊見邊邪中何 ᅟᅟ問。瑜伽論中。明見道所斷煩惱。且滅諦所斷中有有邊無邊一分見（云云）爾者爲出邪見所攝有邊無邊四見。將明邊見所攝(ノ)邊無邊執歟 答如後者。邊見必隨我見起。我見限苦諦斷。邊見何可通滅諦所斷耶。若依之如前者。尋邪見所攝有邊等四見者。憶壞劫·成劫不同。起有邊無邊執見。唯迷有漏苦果。無迷無漏滅諦。況全常見於成壞劫起常見。既苦諦斷也。例(ニ)是(モ)可爾。依之大師餘處。邪見所攝有邊等四見。唯苦諦所斷也（云云）知。此非邪見攝有邊等云事。加之瑜伽餘處中。明非邪見所攝無邊。第四中計解脫我。離有邊無邊二種（云云）下文云一分迷滅諦。定可指此見。新羅義寂釋此事。非邪見所攝四見釋（見タリ 反舊抄） ᅟᅟ以廣章釋被疑難其趣難知。彼文此(ヲハ)定邪見所攝見。以第六卷說邊見所攝有邊等第四句文。證迷滅諦見也（其疑如下） ᅟᅟ 或計解脫之我 ᅟᅟ問。瑜伽本地分中。述有邊無邊等四見中。第四俱非見相。或計解脫之我遠離二種（云云）（離邊無邊二種是初釋也）爾者爲明邊見所攝見。將如何 若邊見所攝第四見者。邊見依我見起(ニ)我見。第苦諦所攝也。邊見亦以可爾。故本論中。故邊執見。亦迷於苦（云云）（亦我見苦諦斷也）而今文云計解脫之我。定可滅諦所斷煩惱。豈邊見所攝見耶。依之唐土人師。邪見所攝見(ト)釋(スト)（見タリ）若依之邪見(ト)者。正見彼論始終。述十六有想論中邊無邊等第四計。有此文。知。邊見所攝見(ナリト)云事如何 五現涅槃 ᅟᅟ問。付於六十二見明前際後際見。且五現涅槃論(ノ)見(ハ)何耶（糅可見之） ᅟᅟ 苦諦斷證文 ᅟᅟ問。邊見所攝見。苦諦所斷也(ト)云事。可有證文耶 答。可有也 進云。疏中此事(ヲ)云(ニ)無(ト)證文（云云）付之披瑜伽論決擇分說。邊執見同薩伽耶見。亦迷苦諦（云云）明迷諦義。即是明四諦所斷之義也。依之見疏上文。六十二見中。邊見所攝見。准五十八說唯苦諦所斷（云云）豈非指此文耶 ᅟᅟ答。誠如疑難。可(ナリ)有證文。但於被進疏文。演祕中會之(ヲ)。出(サハ)其解釋。疑難自被(ヘシ)會故。演祕云。五十八中。而有文說。但撿文者。而(ニ)疎略故。致有此斷（云云）若爾者邊見苦諦斷之義。雖瑜伽論有其誠證。依撿文者麁略。誤判無其文也。次疏上文所指五十八說者。是非故邊執見亦迷於苦之文。即是愚夫於此五取蘊中。起二十句薩伽耶見（乃至）是名迷苦之上文也。故疏云。既無邊見中攝者。苦諦斷(ナリト云)文。但准二十句見。見苦諦斷。即六十二見中。所隨我見亦爾（云云） ᅟᅟ問。會進解釋。猶不叶文始終。何者。疏上文准五十八意。成苦諦斷義畢。下文無苦諦斷文（云云）明知。上文所指是(ナリ)。故邊執見亦迷於苦文也。然而僅明迷諦義。直不云苦諦斷故。云無證文也。不云疏主不見迷苦諦之文。何況義林章中。明六十二見迷諦通別。引五十八(ノ)故邊執見亦迷於苦文*畢。准此即顯邊見所攝四十七見皆迷苦諦（云云）大師既乍見此文。判(玉ヘリ)無苦諦斷文。明知。不存此文明苦諦斷之義。云事。唐土人師。料簡疏文。其旨在此。如何撲揚大師。關勘文者過耶。答。凡明迷諦義。即是諦斷義也。由此勘彼論。建立煩惱雜染迷諦差別之中。明迷苦諦諸惑*畢。此十煩惱。皆迷苦諦。見苦所斷（云云）明知邊見迷苦諦者。明見苦所斷義也。次章中引此文。尤可爲奇。但准寂法師廣章序也。七卷章。大師臨末制作也。若爾本疏後製法苑林章。勘文者非一人。如何爲難耶。抑兩重疑難。前後相違。頗似無由來（問答任也） ᅟᅟ疏云。然六十二見。准五十八文。若邊見中攝。唯苦諦斷。緣苦諦爲(コト)我增長(スルヲ以)。邊見隨我斷故。既無邊見中攝者苦諦斷(ト云)文。但准二十句見。見苦諦斷。即六十二中所隨我見亦爾。五十八云。二十句見。爲依發六十二見等故（云云）祕云。疏既無邊見中攝諦斷文者。五十八中。而有文說。但撿文者。而疎略故。致有此斷。故彼論云。即用如是薩伽耶見。以爲依止。於五取蘊見我(ヲ)斷常(ト云)故。邊執見。亦迷於苦（云云/蘊有三義。第三義。同祕第二義。沼難趣初義。）五十八云。云何迷苦。有十隨眼。略五取蘊。總名爲苦。愚夫於此五取蘊中。起二十句薩伽耶見。五句見(ハ)我。餘見(ハ)我所。是名迷苦。薩伽耶見。即用如是薩伽耶見。以爲依止。於五取蘊。見我斷常。故邊執見。亦迷於苦。此十煩惱。皆迷苦諦。見苦所斷（云云/擧迷集諦等煩惱結文。又同之也） ᅟᅟ私云。故邊執見亦迷於苦文。邊見苦諦斷之義。敢不可疑之。若直不云苦諦所斷故者。自餘諦斷煩惱(モ)直不云苦諦等斷耶。若彼依結文故者。邊見豈不爾耶。仍邑法師初二釋。甚以不得心歟。又疏一段心。不(シテ)見彼文。作釋之旨明也。心(ハ)直說邊見(ヲ)苦諦所斷文(ハ)無(トモ)准說二十句見(ヲ)見苦所斷。六十二見所隨我見。即二十句我見(ナリ)。所隨我見。既見苦所斷也。能隨邊見。豈非苦諦斷耶（爲言）是即准起二十句薩伽耶見（乃至）是名迷苦薩伽耶見文見(ノ)計(スル)斷常邊見。亦苦諦所斷(ナリト)准知也。依故邊執見亦迷於苦之文。全不及准知耶。上文還此意也。六十二見中。邊見所攝見。准說二十句見。見苦所斷。緣苦諦爲我增長(ナル)邊見(ナルヲ以)是見苦所斷也。親依我見起。計我斷常故（爲言）此則顯邪見所攝見。雖依我見。非親依故。非隨我見苦諦所斷也 ᅟᅟ私云。設雖勘文人疎略。乍見薩伽耶見迷苦文。不隔行數。不見故邊執見亦迷於苦說耶。知。見無此文論。達無文歟。而處麁略事。勘此一本計。不勘餘本處也。乍說十煩惱迷苦。說九煩惱。不說邊見耶(ト)思度(シテ)勘餘本。可決其事。只勘不正一本。無(ト)文申達(セルカト)覺也。同卷上文云。當知如是薩伽耶見(ヲ)以爲根本六十二見(アリ)。三見所攝。謂常見所攝等（云云）又云。邊執見者。於五取蘊薩伽耶見增上力故（云云）疏云。五十八云。二十句見爲依。發六十二見等故之釋。依此等文也。前後文明薩伽耶見苦諦斷之義。伺(ヒ)釋(スト)邊見苦諦斷之義（見タリ） 不爾如何 ᅟᅟ問。顯揚等諸論中。見取於諸見執最勝。戒禁取。於戒禁計清淨（云云）護法論主會此文給(ニ)是影略說。或隨轉門（云云）若不如是會者。有何過耶 答。論中釋此事云。不爾如何非滅計滅。非道計道。說爲邪見。非二取攝（云云）意云。顯揚等諸論。若非影略及隨轉說者。非滅計滅。非道計道。可二取攝。如何決擇分中。以此難爲滅道所攝邪見(ト)耶(ト)也。付之見取計諸見及所依蘊。戒取執諸戒及眷屬。不緣非見戒餘法。若爾緣(スル)見戒。非滅計滅等。雖是二取(ニシテ)非邪見。決擇分中。付緣見戒餘法。以非滅計滅等。可爲邪見。所以設雖非影略及隨轉說。更不可有違大論過。論文一相不明如何 ᅟᅟ答。誠非滅計滅。非道計道中。雖攝見戒非(ヲ)滅道計(ヲモ)滅道。亦攝餘法非(ヲ)滅道。執(ヲモ)滅道。今論中擧計見戒非滅計滅等。成影略等意也。凡論中。說爲邪見等者。指決擇分說也。而彼論中明見戒二取。於見戒及所依蘊。計最勝清淨名二取（云云）准此思之。於計見戒。要具(ルヲ)二義名爲二取。設雖計見戒。或但具(ル)最勝一義非滅計滅見(マレ)或偏具(スル)清淨一義非道計道見(マレ)。皆非見戒二取云也。非滅計滅非道計道之言。廣攝計(ヲモ)見戒計(ヲモ)非見戒之餘法故也。況明迷滅諦邪見之處。文言總相。不嫌惡見(ヲ)計(スル)邪見(ヲモ)。說迷道諦邪見文中。謗如來禁戒。是(スル)我所行邪見攝之。此豈非非道計道邪見中攝計見戒爲能得清淨邪見耶。故知。決擇分意。雖計見戒。但具(ルヲハ)一義攝邪見。不名二取也。故以此文。顯揚等說。影略說(ナリト)成也。故對法抄云。但執見等爲勝非因。非見取攝。要計勝爲因。方成見取。故非滅計滅。是邪見故。但執戒等爲因非勝。非戒取攝。要計爲因勝。方成戒取故。非道計道。是邪見故（云云） ᅟᅟ（反舊抄同之。五十八前後文。如私糅抄。） ᅟᅟ問。付五見廢立。緣見及戒。執清淨最勝邪見可有耶。兩方。若無者。論中會執清淨若最勝一義名見戒二取云文*畢。不爾如何非滅計滅非道計道。說爲邪見。非二取攝（云云）若無執見戒邪見者。此難寧可然耶。依之大師處處中。有(ト)執見戒邪見（判セリ）若依之如此者。今疏中述邪見相。不執見戒等故（云云）爾者兩方不明如何 ᅟᅟ建永元年別當坊三十講。信專對貞尋用之。以此疏釋。可爲前論義第三重也 ᅟᅟ疏云。論（不爾如何至非二取攝）述曰。若非影說及隨轉者。即五十八迷四諦中。如滅諦下非滅計滅。非勝計勝故。應是見取。迷道諦中。非道計道。亦得故。應名戒取。彼非因計因。亦是邪見。如前邪見中說。既是邪見。明不執見戒等故。及雖計勝。不計爲能得淨。及雖計能得。不計爲勝。故非見戒取。此大小二乘別也（云云） ᅟᅟ今云。不執見等故者。單爲清淨。單爲最勝。謗道謗滅邪見(ニシテ)非見取戒取等。故（爲言）非云邪見所緣非(スト)見戒。不爾者其故不成者耶。重心不執見取成取等。是滅道二諦下邪見(ナリト)（爲言） ᅟᅟ問。（如上）進云。（如上）付之設不(トモ)具二義。如何非見戒二取耶。計見戒及所依蘊。執清淨或最勝故也。況掌中樞要中。單計清淨。單計(ヲハ)最勝。是法執染慧(ナリト)釋給(ヘリ)。如何判說爲邪見耶 ᅟᅟ（建曆三年唯識會。憲圓得業。對信定律師用樣。此體歟。以樞要文爲難。未落居。唯具一義。但是染ト慧釋スト不見也如下記之） ᅟᅟ 若緣二俱增 ᅟᅟ問付六煩惱廢立。且所緣見戒。齊無勝劣。能緣行相。無偏注。之位惠心所。可起推求簡擇作用耶。兩方不明。若起推求用者。既所緣齊(ク)來。能緣同轉。何不起推求行相耶。任若緣二俱增行相亦俱增者(ノ)定判。二境同增勝(ニ)轉。能等強勝(ニ)轉(スト)（見タリ。）若不起推求推度用。如何可云心境俱勝位耶。若依之爾者。掌中樞要中。所緣同勝。行相俱增位(ニハ)不起推度用（見タリ。）兩方不明如何。要云。周記云。仲繼記云（如菩提院文集。） 論第六卷同學鈔第五（終） 論第六卷同學鈔第六目次 ᅟᅟ十煩惱諸門分別（上） ᅟᅟ學現觀者（二方） ᅟᅟ非預流等 ᅟᅟ此通俱生分別 ᅟᅟ與身邪見 ᅟᅟ分別煩惱與苦樂相應歟 ᅟᅟ第三禪第六與捨相應歟 ᅟᅟ欲界不共無明與喜相應歟 ᅟᅟ唯不善攝（二方） ᅟᅟ又今疏斷 ᅟᅟ未至地煩惱有無 ᅟᅟ以折伏現 ᅟᅟ唯定煩惱 ᅟᅟ以相違故 ᅟᅟ見惑迷事 ᅟᅟ許起應善 ᅟᅟ約利鈍別 ᅟᅟ中間觀察（二方） ᅟᅟ以第六作意爲無間道歟 論第六卷同學鈔第六 十煩惱諸門分別（上） 學現觀者 ᅟᅟ問。論中證俱生斷見。引瑜伽論說。學現觀者。起如是怖。今者我我何處在耶（云云）爾者說聖者所起見歟 答。任本疏義燈意。可限聖者所起見也。爾也。付之任本疏。義燈定判。准撲揚大師所釋。所引瑜伽論文。不越八十六八兩卷。而退見所引論文。唯凡位所起見。不通聖位所起（見タリ）豈限聖者見耶。是以八十六卷(ニハ)謂於諸諦。未得現觀爲得現觀。依彼勝解（乃至）若已引發聖諦現觀。由正見故。復由此故。方得出離（云云）未見四聖諦人。於涅槃界。起我斷驚怖。入見道畢(レハ)出離此見（見タリ。）八十八卷(ニハ)其位(ヲハ)云由多修習諦察法忍。（資糧位）其見(ヲハ)於諸行中。起邪分別。謂我當斷。當壞。當無等（云云）分別斷見(ナリト)云事。敢無異論。加之餘卷中（第二十）謂我我今者何所在耶。當於如是心安住時。應知已入聖諦現觀如是名入聖諦現觀（云云/此文有三處）凡位起此見。入見以後。遠離此見。心安住(スト)云也。依之撲揚作(レルヲ)云通聖或限凡二釋耶。如何可被會耶。答。論主證據非通他。爲顯俱生有斷見也。而凡位多起分別見。設雖起斷見。如何知俱生非(●ト)分別耶。是以本疏云已知分別我已斷訖。出觀之時。便生恐怖。義燈(ニハ)意證俱生通於斷見。引見。道後起可證誠。若見道前。何得知是俱生斷見（云云）而雖道理至極。至瑜伽現文。疑難甚難遁。但依對法推瑜伽。瑜伽直非說聖位(ノ)見所謂我我爾時當何所在者。於七方便位。習學無我觀行之人。思(ヒ)遣當來已斷位。爾時我我何所(ニカ)在(ラン)耶(ト)計(スル)也。云(ヒ)爾時(ト)指(セル)當(ト)。全非現身我（見タリ）八十八卷云我當無有。說謂我當斷當壞當無。又以同也。阿僧能得此意問何等名爲修道所斷俱生薩伽耶見。答謂聖弟子。雖見道已生。而依止修道故。我慢現行（乃至）謂我我今者何所在耶。此則顯我慢相應我見後所起見。是俱生斷見。瑜伽所指我我爾時當何所在(ト)者是(リト)也。我慢現行文。非無著(ノ)私略。八十八卷中。說薩伽耶見三時(ニ)作障礙中。無學障礙(ノ)觀我起慢(ト)云文(ヲ)載也。重意云。起(ハ)我見定可有邊見。其邊見者。八十六八(ニ)所指聖位(ニシテ)所(ノ)起今者我我何所在耶(ノ)見也（爲言）所以八十六八兩卷。符合見之。聖位以去斷見。甚以分明也。然而正知(コトハ)聖位有(リト)斷見。依八十六說。兼依八十八文。又潤色聖位有斷見也。祕(ノ)錯六爲八。擧八等六二釋。即此意也。次由正見故（乃至）方得出離者。可有二義。一云由正見力故。離我我爾時當何所在驚恐（爲言）非謂無今者我我何所在耶恐怖(サヘ)。二云由無漏正見力故。終至無學位。離我斷恐怖（爲言）非謂入見道纔離此恐畏。但至餘卷說者。凡於習無我補特伽羅。有二類不同。極善串習。不極善串習是也。於中極善串習人。於凡位作今者我我何所在耶之見。深悟我執過患。能製伏之。故此人入聖位畢。不起我斷怖畏。無漏正見強勝故。第二十卷說。擧此類也。不串習人。凡位思遣當相。計我我爾時當何所在。酬今此期心。聖位計今者我我何所在耶。於無我觀。未極(テ)習學故。凡位不能作今者我我何所在耶之計。八十六八說。說此類也。但於演祕釋者。末學安其意。其旨異疏。燈。疏。燈以聖位爲理。祕不依凡聖位。以見行相爲其證。燈不引八十六。此則六(ヲモ)猶不備分明證也。演祕爲(メ)明文引之。知。非義燈心云事。此隨轉西明要集等師。付正起見位爲證也。而於餘師有所勝。八十六俱生義分明故也。又祕文二段不同也。初段同疏燈也。引證俱生對法可爾以下。問(シテ)現文異。述別義也。或前後一向疏燈之外義也。依(テハ)此意不可有六八兼正也 ᅟᅟ問答瑜伽如何問。八十八文。如燈已釋（云云）而燈判引見道後起可證誠。知。讓燈釋祕文。非疏燈別義云事。答。燈云本釋如疏。末文(ニ)然准論引等者。是同本疏。於聖位所起爲證。是本義也。西明云以下。至文不相似者。擧餘師於起見位爲證。種種徵難也。是非燈師實義。八十八文如燈已釋者。讓今此假令義勢。非讓然准論引意也（燈委細料簡如糅抄） ᅟᅟ問。西明心。釋學現觀者起如是怖(ノ)論文。引八十八卷說。修習諦現觀時。由意樂力故。發生斷見（云云）淄洲大師可許給耶 答。不許也。付之見彼論文。諦察法忍爲因緣。修習現觀時。於涅槃界。發生斷見（云云）文相明見入見以前起此見。今論中。既引學現觀者。習學現觀位。豈非見道以前耶。況本疏中釋論文。更引八十八卷（云云）如何。答。正義言。依對法得瑜伽意。以聖位所起見。證俱生斷見也。以何知。依對法得(トナラハ)瑜伽。論云。瑜伽等說。何邊執見。是俱生耶（云云）瑜伽無問詞。是引(ト)對法何等名爲修道所斷俱生薩伽耶見(ノ)文（見タリ）此問(ヲ以)知引(コトハ)瑜伽說以對法得瑜伽也。而對法謂聖弟子。雖見道已生。而依止修道故。我慢現行（云云）聖位所起之旨。分明也。若瑜伽說(ヲ)爲凡位見。爲證據者。寧論主本意耶。若如汝西明等。任文取義。不符合論所引。更可有別文。疏主(モ)忘(テ)不(ヘシ)引。指(セル)八十八者。疑是所等(ニシテ)非(カト)正文。或八十八文。通凡聖說。於中以聖位邊。爲論所引可云歟（爲言）此則乘彼義勢。有旨釋。非有分明別文。忘非不(ニモ)引。非通(ニモ)俱生分別也。然准論引本疏釋正者。結歸本疏正義。カカレハ得瑜伽意爲聖位所起。爲證本疏釋是正義也。不可付現文至異論。（爲言） ᅟᅟ問。付本疏釋。六八兩卷。有兼正耶。答。談當分齊。不可有兼正。但對法論我慢現行文。引八十八卷觀我起慢心（見タリ）准之八十八卷文。今論正所引歟。疏并對法抄。俱云八十八。不指六。此意也 ᅟᅟ 非預流等 ᅟᅟ問。俱生邊見。通常見之師心。可許有學聖者。起常見耶。答。可有二心也 進云。疏云。非預流等許無常見（云云）聖者起(スト)常見釋也。付之二乘人。於四聖諦。起十六行相。作苦無常等觀門。如何忘諸行無常道理。誤(テ)起常見耶。是以論中。判謂禽獸等執我常存。不云聖位亦起。依之大師瑜伽略纂中。見諦之人。不(ト)起常見釋(ン)給(ヘリ)。答。如自本答申。聖者常見有無。可有二意本疏。略纂。各述一義強不可會同。先疏意者。常見既通俱生如何入見以去。不起之耶。所以雖諸法非斷。誤起斷見（云云）設雖悟諸行無常。亦可起常見。依之瑜伽論中。有學聖者。暫時發生妄念。或謂我當有。或謂我當無（云云）當無既斷見。當有豈非常見耶。伽鈔心會今此瑜伽說。或暫時妄念。非六十二見中見也(ト云)。或此在凡位。未見諦故（云云）推其意。斷順無常故。雖諸法非斷。誤計斷。常違無常故。都不(ト云)起常見意歟（此愚按也。委曲有別卷） ᅟᅟ 此通俱生分別 ᅟᅟ問。付十煩惱自類相應門。且俱生身邊二見。與嗔煩惱。可相應耶 答不爾。兩方不明。若相應者。俱生身邊二見。唯無記也。嗔(ハ)不善也。既無同性義。如何有相應義耶。若依之不相應者。本疏中。述緣苦蘊二見與嗔相應。此通俱生分別（云云）如何。答。諸相應法。必同性也。不善嗔與無記二見。不可相應。但至本疏釋者。顯緣苦蘊身邊二見。通俱生分別。非云俱生分別二見。俱與嗔相應。終結如下無妨。即此意也 ᅟᅟ問。演祕述疏意。出二義。相違釋歟如何。委可述其心也。答。非相違二釋。准下論文。顯正否二義也。今論習無立破。以前正否二義。必竝述之。所以於有苦蘊。起身(ト)常(トノ)見。生增恚故。說得俱起文。三惡趣分別煩惱有(ト云)無(ト云)二義。俱可有之。依正義意。有苦蘊者。顯指人天善趣有苦位。此位通有分別俱生二見。於中分別二見（不善）與嗔相應也。不正義*意。人天苦處并三惡趣。名有苦蘊。此位二見。通見修二惑。於中見斷二見嗔(ト)相應(スト)云也 ᅟᅟ問。義蘊中作二釋。及正否判斷。演祕二義。全以同邑(ノ)*意。定可云二釋耶。答。疑難尤可爾。但爲相違釋。二釋俱限一義。捨一義。尚此論習。（是一）設強依一義。可述正義。第二釋豈論文唯述不正義云耶（是二）設又義種有限初師釋。此釋寧疏主所存耶（是三）旁思之。義蘊釋無其謂。祕心義勢。同(トモ)邑記。實義(ハ)替歟。論於有苦蘊說。疏若於苦所文。同人天苦蘊并惡趣苦蘊合說之。此通俱生分別(ハ)二義(ノ)結文也。人天苦蘊有分別煩惱事。雖非希奇。合三惡趣故。有此言也（已上愚案也。可問明師。） ᅟᅟ 與身邪見 ᅟᅟ問。論中身邪二見一分。與慢煩惱不相應（云云）疏主如何釋之給耶 答。疏有二釋。一云約麁相多分論之時。慢多轉樂蘊(ニ)故。不與緣苦蘊一分身邪見相應也。二云極苦處俱生慢。不與分別身邪見相應。故云一分也。問。二釋俱不明。先付初釋。案論文首尾。上云然與斷見必不俱生。述慢煩惱與斷見必不相應畢。判與身邪見一分亦爾。若依麁相多分論。實許俱者。更不(ヲ)叶論文本意耶。後釋亦不可爾。見修煩惱。法爾不俱起。如何約此論俱不俱。況如此義者。於一切惑。皆可有不俱義。寧限身邪見及慢耶。次二釋正否。如何可存耶 ᅟᅟ答。疏第二釋。或本雖載之諸本多無此義。隨義燈中。雖破他成自。全不見疏有(ト)此釋。恐餘人私略(ニシテ)非疏主實義歟。仍可成申初釋意也。凡瑜伽。唯識等中。明心心所法相應門。麁相。實理。二門不同。且約麁相多分道理論之時。慢多緣樂蘊起。我見兼又計苦蘊。所以約此門。論俱不俱。判一分亦爾也。是以斷見(ハ)是全分不俱也。身邪見多分不俱也。全分多分雖異。必(シモ)不俱生義是同也。例於斷見。說(クニ)一分亦爾。全無違論失（矣） ᅟᅟ問。見下論文。隨麁相者。貪慢四見（除邪見）樂喜捨俱（云云）麁相門日。慢及身見。俱轉樂蘊（見タリ。）慢轉樂蘊。身見通轉苦樂二蘊云事。何處說耶（是一）況例斷見必不俱生。判一分亦爾。豈云實理俱起耶（是二）燈云。據分別慢。不與執苦蘊一分我見俱（云云）心云。分別慢。不與緣苦蘊俱生。身見俱也。此則分別(ト)俱生(ト)法爾不俱故。類斷見判一分亦爾也。此豈非第二釋意耶（是三） ᅟᅟ答。於十煩惱五受相應。有委細。麁相二門。麁相多分門。對初修學人說之。委細實理門。爲久修學人也。於麁相門。本論中亦出兩重義。一云貪慢四見喜樂捨(ト)俱。二云貪慢樂喜相應。餘愛非愛(ト)俱是也（五十八卷有此二門）初顯麁相門中增勝義。後盡麁相門中所有義理也。下論文顯初門。今疏主述後意也。又今此門*意(ハ)與一分身邪見。必不俱生也。例斷見不俱。何有相違。次燈下問答。述初釋*意。與第二釋不同也。據分別慢不與執苦蘊一分我見俱者。明多分麁相意云。付多分論之。分別慢不與執苦蘊一分分別身見俱也。下約俱生故得俱起者。顯委細實理義。云執苦蘊俱生慢。與執苦蘊俱生身見相應也（燈破西明之旨頗以不心得。可問答也。如指事抄。） ᅟᅟ問。燈問詞(ニ)據多分說。實理何俱（云云）牒麁相多分義。問委細實理俱起（見タリ）何雙答麁相門不俱(ヲサヘ)耶（是一）分別慢見相對(シ)。俱生慢見相對(スルニ)各各可有俱不俱二門。如何分別慢見(ヲ)爲麁相不俱體。俱生慢見(ヲハ)爲實理俱生體耶。推其意可第二釋心（是二）答。問(ハ)雖問實理俱生。答(ハ)盡理出二門。有何相違。次以實言之。如疑難。俱生分別慢見。俱可有俱不俱二門。各各擧一邊。彰略互顯歟。次後釋分別俱生相對。論不俱義。而燈文判緣樂蘊。分別慢與緣苦慢分別我見不俱起。豈第二釋意耶。疑難甚以非理也 ᅟᅟ 分別煩惱苦樂相應歟 ᅟᅟ問付十煩惱五受相應義。且分別煩惱。可與苦樂二受相應耶 答。可相應也。付之分別煩惱。依邪分別生。苦樂二受。無分別也。行相既異也。如何相應耶 ᅟᅟ答。分別煩惱者。非正自有分別。依前念邪分別等緣生(スルヲ)名分別惑。故論云。要待邪敎及邪分別。然後方起。故名分別（云云）既云然後方起。非同時有分別也。若爾何不與無分別受相應耶。況五識雖無分別。與分別惑相應。例此(モ)可爾。加之純苦處意地苦根。似憂根故。總名憂根。意地苦根。有分別故。與憂相似（云云）准之苦樂二受。何必無分別(アラン)耶 ᅟᅟ 第三禪第六捨相應歟 ᅟᅟ問。第三靜慮第六識。可與捨受相應耶 ᅟᅟ答。可相應也。付之第三靜慮。純樂尤重地也。如何與餘受相應耶。況那落迦意識。唯與苦受俱（云云）更無餘受。例是可爾耶 ᅟᅟ答。喜樂二受。相續末位。必墮中容位。與捨受相應也。所以第三禪樂受末位。與捨受可俱也。由之可云第三禪云純樂地者。且談相續位。不論末位也。次那落迦第六苦受末位。與捨受相應。不(ト)相應云事。餘處本疏有二釋。准貶量鈔。以有捨受云釋爲正義。若爾還例證(ニシテ)非疑耶。若付無捨受云釋。會例難者。那落迦苦受間斷已(ヌレハ)必入悶絕。是無心也。第三靜慮樂受末位。不入悶絕。何爲相例耶（已上二帖菩提院問答ノ任也） ᅟᅟ 欲界不共無明與喜相應歟 ᅟᅟ問。欲界所繫獨行不共無明。可與喜受相應耶。答。於煩惱受俱。麁相實理二門異也。若麁相多分門者。不可與喜受相應。若依委細實理門者。可與喜受相應也。問。大師釋此事。不相應（云云）付之獨行不共無明。既轉欣戚二門。欣行門位。何不與喜受相應耶。例(セハ)如色界不共無明。與喜受俱。況貪嗔等煩惱。與喜受俱起。無明何不爾耶。所判旁有疑。如何可消耶 ᅟᅟ答。如自本成申。若談實義者。不共無明。兼轉欣門。可與喜受相應也。如判貪嗔癡三俱生分別一切容與五受相應。但麁相門時。獨行無明。多轉戚行。疑獨行癡欲唯憂捨(ノ)論文。即此意也。被進難本疏釋此文。全以非相違。色界不共無明。多轉欣行。何爲相例。例如彼麁相門時。欲界疑不與喜受相應。上界疑與此俱。豈亂二門爲疑耶。次於貪等例難者。嗔(ハ)麁相時不與喜俱。還同不共無明也。是不共無明類也。貪多轉欣行。頗不足相例歟 ᅟᅟ尋云。嗔疑多分轉戚行者。可爾。嗔疑戚行相故。不共無明。何多分轉戚行耶。答 ᅟᅟ 唯不善攝 ᅟᅟ問。付十煩惱三性分別門。且欲界所繫分別煩惱。唯不善攝（云云）有何故耶 答。先欲界所繫分別煩惱。三性者。古來難義也。何定唯不善性被問其故耶。但論中唯不善攝。發惡行故（云云）付之欲界所繫分別煩惱。不限唯惡行。兼又發福不動善業。何但判發惡行故耶。況如此義者。發善業無明。是可有覆。例如彼俱生惑發惡行不善也。發善業名有覆無記耶 ᅟᅟ答。且付論文聊成其意。唯不善攝者。通明發三種業無明。發惡行故文。述不善故也。意者。都不發惡行無明。唯是有覆。如上界見惑。今欲界所繫分別煩惱。雖時發善業。自性能發惡行法故。唯不善性也（爲言）若爾發惡行故之說。不遮無發善行之義。但至俱生煩惱例難者。俱生煩惱。發善業有覆無記者。何處所定耶。若依對法論欲界繫俱生煩惱。發惡業者。是不善。所餘皆是有覆無記(ナリト)云文歟。依今論若是俱生發惡業者亦不善攝之文。此難來歟。若爾甚以非也。對分別惑(ハ)十煩惱共發惡業故。三業能發悉不善。俱生身邊二見并此(ト)相應(スル)貪等。不發業故。不發惡行。除此外發(スル)惡行貪等。亦同分別煩惱。三業能發皆唯不善（爲言）不爾者純苦趣中。任運煩惱。不發業者。是無記攝之文。豈不相違耶 ᅟᅟ尋云。補闕章云。雜集論云。簡善業故。惡字簡彼。若云有覆不發業者。但云發業者是不善（云云）此釋善業(ノ)能發(タル)俱生煩惱(ハ)有覆（見タリ）答。彼簡唯發善業上二界煩惱。安惡字。彼雖不發惡業故。能發無明。有覆無明（爲言）故下文云。若爾上二界應一向不發。以無能發不善惑故（云云）准之發惡業者文。自類中不發業惑（是一）上二界煩惱（是二）是也。又疏分別起者。唯不善。一向發惡行故（云云）此簡修惑非一向發業法也。准之若是俱生發惡業者文。簡自類中身邊見等云事分明也 ᅟᅟ問。付見修煩惱發業義。且慾界所繫任運起煩惱。發福等三業。爲其性唯不善。將如何。若必不善者。俱生煩惱。任運起法。設發不善非福業。其性不善(トモ)福不動業能發位。何不假有覆能耶。是以對法論(ニハ)云慾界繫俱生煩惱發惡行者。是不善。所餘皆是有覆無記。今論若是俱生發惡業者。亦不善攝（云云）若依之爾者。淄洲大師餘處中。三業能發俱不善(ナリト)釋(スト)（見タリ。）況況有覆煩惱。有發業能者。俱生身邊二見。何不發業耶（准上可知） ᅟᅟ問欲界所繫分別煩惱。爲唯不善性。將如何（如十二有支） ᅟᅟ 又今疏斷 ᅟᅟ問本疏中述俱生身邊二見相。作云無品數有(ト云)品數二釋畢。前解爲勝（云云）撲揚大師如何釋給耶。答。云眞正否。或云一相斷。二釋可有也。付一相斷云釋。疏主既斷優劣。判前解爲勝。撲揚如何輒爲一相斷耶。況地地九品釋(ニハ)有後得不斷惑過。豈存有品數釋耶。加之見本疏前後。或云第九品時方斷我見。或判斷八品等時不斷我見。無(ト)品數云釋。大師實義(ト)（見タリ）依之淄洲述五云總別各於自地第九品斷。此釋爲正。撲揚指第九品斷釋。今依初義（云云）如何忘傳燈實義。不顧自相違釋。又今疏斷且隨一相哉 ᅟᅟ答。今本疏二釋。學者聊簡區區。定作如迷事貪等品數有無二釋。令疑難給。甚以未定也。而粗勘先德傳。於第九品中自類九品。作有無二釋（見タリ。）末學案其意。本疏演祕文相。叶此傳歟。疏初釋心。述無品數故。唯第九品故（云云）因喩必用極成義。第九品攝之義。若非共許其故難成耶（是一）演祕顯第二釋(ノ)非。我見九品(ナラハ)何一品(ニ)除。除(コト)既一品。明無九類（云云）後釋若九品別斷之義(ナラハ)此(ノ)非(ヲ)寧爲傷耶（是二）述九品釋意*畢云。疏上下文。皆以九品。爲類說也（云云）會於第九一品。不(ル)分自類九品。疏上下文（見タリ。）不可云實八十一品釋。會九地九品文。爲類說也文。不符合故（是三） ᅟᅟ問。何故指置實品數有無。作第九品攝自類品數二釋耶（是一）如色界無記法等文。設是(レ)設非(シ)難符合。彼實九品也。是細分九品故（是二）又何處定有細分九品。會文義云如別抄會耶。第一卷別抄作地地九品釋。付後得不斷惑失會之。後得斷惑者。約菩薩說。護法依此應無過失（云云）可讓此釋（是三）又設細分二釋者。以何爲正耶。答。俱生二見。地地第九品無品數之旨。第一卷疏并斷障章等。分明定判*畢。故不能重述。細分九品有無。未述之。至當卷作二釋也。問。同今疏此二見中亦有九品等也(ノ)亦字。亦實九品有無義也。於無記煩惱分(コト)品數。其義相似故。引之爲證。喩依少分(ハ)聖敎常談也。何爲奇耶。次斷障章許第七品數。有義九地各有一品。細分便成八十一品（云云）六七雖異。其義勢相似。如別抄會言。若指此意歟。或談有別鈔。可釋意。未必有說所歟。猶如云如空章說。或百本章疏未盡而渡。未渡書中。有述自類九品書歟。或又指望餘迷事。此同第九。若自類言。亦有九品義燈。云別鈔歟。唯識義燈。定可備大師高覽。讓其意何以爲難（寶積院云。本師書中。讓弟子釋。三論宗有其證云云）又准此等意。第二釋是正義也。前解爲勝斷。實是一相斷也（已上述一義*畢。委細如糅抄。） 未至地煩惱有無 ᅟᅟ問。未至地可有別煩惱耶。論云。要得彼地根本定者。彼地煩惱容現前故（云云）若有別煩惱。得未至定人。何不起彼煩惱耶。故疏云。即未至定。不通有染（云云）論八云。諸緣起支。皆依(ト云ヘル)自地。有所發行。依(ト云ヘル)他無明。如下無明發上地行。不爾初伏下地染者所起上定。應非行支。彼地無明猶未起故（云云）疏云。此文可顯未至無惑。不得根本。竟不起故（云云）況未至初禪方便。非別定地。散善猶無。況於煩惱耶。所以大乘無分明文。故任婆沙二說。雖及二釋。初釋是本義也（瑜伽鈔五作二釋畢如唯識疏解云云）演祕付有染釋。問答起不起許也。非爲之(ヲ)本義（矣） ᅟᅟ 以析伏現 ᅟᅟ以折伏現行種子無能事 ᅟᅟ本疏釋要得彼地根本定者。彼地煩惱容現前故文。未至煩惱有無有二釋。於云無煩惱釋。不入根本定(ニモ)。不退未至定(ヲモ)。命終(スルヤ)不(ルヤ)命終。又二釋也。唯種潤生異生有無。亦未決定。旁思之。何強劬勞耶。但此釋意。未得根本定人。不退未至定。可有命終之義。而依未至定力。伏欲界惑種。已伏惑種(ニハ)無功能故。不能生(ヲ)潤(スルニ)。依上地煩惱種。潤上界生（爲言）既異十地菩薩以願力。智助已伏惑種。故起煩惱。何爲例難。依之可云。瑜伽地上菩薩。猶留下品煩惱者。是故起煩惱(ナリト)云傳。專有其道理歟（可見第十卷抄） ᅟᅟ 唯定煩惱 ᅟᅟ問付於十煩惱判定惑生惑。且四遍常論見。爲定煩惱。將如何 答。可有二意。二俱不明。若定煩惱者。本疏中釋要得彼地根本定者彼地煩惱容現前故(ノ)文。唯定煩惱。非生煩惱。或亦通生。如遍常等（云云）解釋明爲生煩惱(ノ)體(ト)（見タリ。）加之見下文。若唯定煩惱。非生煩惱。即唯有五。見慢愛疑無明。見即見取（云云）更不見以邊常見名定惑耶。若依之生惑者。得定後起(ヲハ)名定煩惱。潤生位起名生惑。而四遍常見。宿住天眼後。所起煩惱也。定可云定惑也。依之撲揚大師判定煩惱(ト)給(ヘリ) ᅟᅟ答。於定生二種煩惱。可有兩重廢立。所謂生彼地起（初禪等）若潤生位起(ヲハ)名生煩惱。得定人除潤生位餘時(ヲハ)起名定煩惱。疏指要得彼地根本定者彼地煩惱容現前故之文。釋唯定煩惱非生煩惱也（是一重）於得定人所起依定親起名定煩惱。如全常。分常等。不(ヲハ)爾者名生煩惱（其體雖無分明擧之。是二重定可有之。尋知之。）於得定起煩惱。親緣定煩惱(ヲハ)名定惑。瑜伽所說(ノ)愛上靜慮品等(ノ)四無記根是也。遍常等親雖依定起。緣定不爲境故。是生煩惱也（是三重）疏文出二箇廢立。非相違釋。如遍常等者。擧定生二類體也。爲定煩惱體。邊(ニハ)擧親依定起(ル)遍常見。等餘親依定起煩惱緣定煩惱及疎依定起煩惱。對潤生位(ニ)起煩惱及生彼起煩惱。此皆定煩惱故也爲生惑體邊(ニハ)除依定親起緣定煩惱外。擧遍常見。等餘不緣定煩惱也。依定親起緣定煩惱(ハ)唯定非生。潤生位(ニ)起(リ)及生彼起(ス)煩惱(ハ)唯生非定。餘四遍常等煩惱。亦定煩惱。亦生煩惱(ニシテ)其義不定也。祕心。乍(ク)觀疏。似出唯生煩惱體。實理論定煩惱（爲言）或字可讀毛訓也。疏唯定煩惱者。簡唯生不通定潤生位所起煩惱等。不可遮遍常等亦得生煩惱名。瑜伽愛慢等五種。本緣定起。唯定非生體(ヲ)說文故。所擧見(ヲ)見取(ト)釋也。緣上地法。計勝能淨故也（已上今按也。此義委細如糅抄） ᅟᅟ難云。緣三見并所依蘊。計勝能淨。是見取相也。全不緣定爲境。如何同愛慢癡疑。緣定爲境故(ニト)云耶。答。依勝定力所起見故。最勝清淨(ニ)爲出離解脫因計(スル)歟。是則四遍常等見。依宿住天眼等起故。執之爲勝能淨歟（可見瑜伽論釋上靜慮之文。第十二卷也） ᅟᅟ問。二乘人。以有漏道。可伏分別惑耶 ᅟᅟ問。二乘人。以七方便觀門。可伏見惑耶 ᅟᅟ問。二乘人。於七方便位。可伏見惑耶（以上如第十卷抄） ᅟᅟ 以相違故 ᅟᅟ問。未離下地染之人。不起上地惑。有何故耶 答。未得上根本定故。不起上惑也。進云。疏云。以相違故。恐相雜故（云云）付之上下二地煩惱。前後別時可起之。既一心並不起。何有相違相雜過耶。況以例思之。依身在上界之人。雖起下地煩惱。全以無相雜之過耶如何 ᅟᅟ答。未離下地染之人。未得上地心故。有心位必起下地心。若夫下地心中。起上地煩惱。上下。麁細。不善。有覆等。相違故。可相雜故。不(ト)起之云也。別鈔有三故。初二同疏。第三故云。又下地心麁。不與上惑得俱起故（云云）以此思之。疏二故以下地心起上地煩惱。付相違相雜妨也。上地起下煩惱位(ニハ)下心王不障起之。何以爲相例（問答任也） ᅟᅟ 見惑迷事 ᅟᅟ問。見所斷惑中。可有迷事煩惱耶 答。可有也。兩方。若有者。迷事煩惱。六行智所伏也。見惑有(ハ)之。如何非六行智所伏耶。況釋見所斷貪等迷理義云。雖緣見等疏迷諦理（云云）故知。親疏雖異。俱迷理云事。加之忿等隨惑。緣見等生（云云）此豈非麁迷理惑耶。若依之爾者。撲揚大師破有人義。成有迷事惑之義給(ヘリ)。如何 ᅟᅟ答。見修煩惱。行相有淺深。設雖見斷煩惱。何非迷事耶。由此獨頭貪等及忿等少隨惑行相麁近。不深遠故。雖分別惑。可有迷事義。所以疏中諸見所斷。雖有迷事忿等十法（云云）撲揚所釋。亦見有之。但分別惑(ニハ)雖有迷事。要爲理惑。或疎(ク)或親(ク)所引故。非有漏道所伏。不同修惑不爾。次貪等忿等(ノ)雖緣見等生(スルニ)麁迷理惑。餘不(ハ)緣見等。亦可迷事惑（已上問答任也） ᅟᅟ尋云。若爾修惑迷事煩惱。無(キヤ)被引見等生否。若無者。演祕有之（見タリ。）若有者。彼既雖被引迷理見等。是世道所伏也。此何不爾耶 ᅟᅟ（此論義寺家三十講一番對故興玄。三重疑之。如糅抄記之） 許起應善 ᅟᅟ問。依身在欲界。修得上定者。不退上定。可起欲界分別惑耶。答。准處處解釋。可有二心也。問。且付起(トキ)下地見惑撲揚所判。分別惑不善麁動法也。得純善寂靜定者。如何起之耶。若起之者。必可退所得定故。依之燈師餘處(ニ)設縱不(トモ)伏。起(レハ)退定故(ト)判給(ヘリ)。隨有論中。不退定人。不起分別惑。若起惑時。必退定（云云）撲揚定判。依何文理耶 ᅟᅟ答。淄洲大師餘處中。明二十心相生。作二釋。一云得定人不起下見惑。二云起之（云云）而撲揚大師當卷演祕中。引瑜伽由彼諸惑住此身中。從定起已。有時現行。非生上者彼復現起文。准此文意。許起應善（云云）不退上定。起下見惑云事。補處誠說分明耶。況重按道理。見惑不障上定故。雖不能伏。漸次得(ト)上定判(セリ)。縱雖起見惑。何必退上定耶。設縱不伏起退定故之文。是一釋心也。或是問詞也。不是爲相違歟（已上委曲如問答）」 ᅟᅟ 約利鈍別 ᅟᅟ問。付以世間道七作意。伏欲界九品修惑之義。爾者加行究竟果作意(ヲ以)可爲第九品解脫道耶 答燈有二釋。一云第九品解脫道也。二云別起解脫道也。俱不明。先付初釋。斷(コトハ)第九品惑。依未至定。第七作意。在根本地。何忽起之耶。就中瑜伽論中。證方便究竟作意果(タル)煩惱斷畢。後得根本地（云云）不起第七作意。證(スト)第九解脫（見タリ）次釋亦不明。六行伏道。不越七作意。第七作意外。別起解脫道者。可立八種作意歟。依之本論中。加行究竟作意。能捨所有下品煩惱。加行究竟果作意。能正領受彼諸作意善修習果（云云 正文）以第七作意。爲第九解脫道（見タリ）若爾文理有左右。決智甚難生。依何釋可定七作意斷惑耶 ᅟᅟ答。於此義。學者異端。輒雖難定判。六行伏道。不越七作意。第七作意外。豈起第九解脫道耶。道理炳然也。暫可成初釋意也。今此初釋意。第七作意。通未至根本。鈍根人留未至。利根人進根本也。瑜伽二文（上三十三）擧此二類人。全不可處相違。加之見義燈下文。判第九解脫道(ノ)未至。根本。云入根本。云留未至作二釋。初釋依三十三卷說。後義第十一卷爲證。終斷正否。准此二文。約利鈍別。二解俱正（云云）此則今初釋中。約利鈍二類。儲二釋。也。依之大師略纂中（三十三處）指第七作意通未至之義以爲勝義（云云）別起解脫道云意。與大師定判異(ナリ)。不可必依憑（矣） ᅟᅟ 問。燈述二釋*畢。判二說俱得次下更解。遂至下准此二文。約利鈍別。二解俱正（云云）二解俱正者。顯上二說俱得之意。次下更解之文。明指下二釋（見タリ）若爾前後二釋。俱第七作意(ヲハ)定根本定。利根進根本鈍根別起解脫道（見タリ 是一）上下第二釋。以由說方便究竟作意等文。爲證。知。前後二釋是同也云事（是二）加之見大師餘處釋。難第七作意通近分之義。不爾便違對法等說第七作意在根本地（云云）淄洲何致違背。通(スト)未至判耶（是三）次被出證據伽抄釋。有與奪疑。縱難之者。見釋始終。文言相亂。二釋互立理。證非分明(ノ)正否（見タリ。）況於第九解脫通根本近分云釋(ヲ)以爲(ト)勝義判(セリ)。忽不見第七作意事(トハ)(是四）況此文分明正否(ナラハ)淄洲何及二釋。判二說俱得耶（是五）答。第七作意。通未至者。旁似有其理。六行斷惑。不可過七作意。第九解脫。豈別起之耶。不可云用第六作意。別起解脫者。七作意外(ト)見故。況最極究竟第九解脫(ニ)用非究竟作意耶。又從異處入異處難故。鈍根人不起根本定。第七作意外。別起第九解脫者鈍根人斷下三地惑之程(ハ)不(ラム)用第七作意事。甚以不審也。況燈前後二釋。其意同者。寧無繁重過耶。大師釋中(ニモ)有二義。又聊有道理。故雖判二說俱得。遂歸極理。讓次下更解。重初釋中。約利鈍作二釋也。但至不爾便違等文者。述第七作意通(ト云)未至釋意也。心(ハ)證方便究竟作意。果(タル)煩惱斷畢後。得(ト云)根本三摩地文。乍(チ)見(レハ)第七作意(ハ)唯限未至。不通根本（見タリ）而大師能得其意。第九解脫位利根人(ナラハ)入根本定。即第七作意。根本定俱行作意也。三十三卷說。此意也。鈍根人(ナラハ)依近分定。起第九解脫。第七作意。隨未至定。俱行作意是也。當卷論文（第十一）是也。不爾得心。任當卷說。第七作意。唯近分定者。違瑜伽對法等。說第七作意根本定俱行作意（爲言）不爾(ノ)言(ヲハ)不爾可訓也。次伽抄正否。全非一端短慮義。以爲勝義之言(ノミカハ)至下二義互是非之時。未(トモ)見文。以分別(スルヲ)爲妙（云云）其言誠諦。故不可狐疑。次唯根本釋。第七作意領受諸作意善修習果之文(ヲ)爲證。通未至釋(ハ)會此利根類說。於第七作意。論未至通不通云事無疑」 ᅟᅟ尋云。燈問云。斷(スルトキハ)下品中前二品惑。用何作意。爲解脫道。答。一云用攝樂作意。爲二品(カ)解脫。六十三(ニ)說。通四道故。瑜伽三十三。雜集第九俱說第七作意是根本定俱作意。故又斷此下品。無間道時。未入根本故。一云即第七作意。二云根本定(ト)俱作意者。據斷下下解脫道說等（云云）准之燈師心。斷下下品。第七作意。通未至云事。都不許之（見タリ） ᅟᅟ 中間觀察 ᅟᅟ問。付以七作意攝四對治之義。且觀察作意(ヲ以)可攝斷對治耶 答。可有二心。兩方。若攝者。斷對治者。無間道也。上三品(ニハ)遠離作意(ヲ)爲無間道。中三品(ニハ)以攝樂作意。爲無間道。中三品(ニハ)以第六作意。觀察作意(ヲ)爲斷對治。何惑(ノ)無間道(ソ)耶。況攝(ニハ)涅槃作意。遍知正斷。已斷。三作意中。遍知作意攝之。不攝正斷作意。況隨順。對治。順清淨。順觀察斷未斷四種中。順觀察作意攝之。又不攝對治作意耶。依之瑜伽擇分中。以七作意。攝四道(ニ)中。以觀察作意。不云攝無間道耶。若依之不攝者。見義燈所引瑜伽文。遠離作意（乃至）加行究竟作意(ヲ)名斷對治（云云）思七作意次第。乃至言中。可有觀察作意。依之大師餘處中。觀察作意。通(ト)無間道判(セリ)。二邊難思。如何可被定耶。答。准七作意斷惑。任涅槃作意相攝。觀察作意(ト)厭患對治(ニシテ)非斷對治。其旨如一邊疑難。但遠離（乃至）加行說者。淄洲問此義。自答云。一云初二作意。全未有斷。第七作意。據於下地。更無可斷。中間觀察。前後有斷故。相從說名斷對治（云云）心云加行究竟前。遠離攝樂後前後有斷對治修作意。故相從名斷對治。實厭患對治。若遠分對治(ニシテ)非斷對治（爲言）抑一云(ノ)標句。爲甚怪。倩計之。定可有二云(ノ)別義。此則顯有從了相作意乃至勝解作意名厭患對治修(ノ)乃至言(ノ)中。攝觀察作意。下(ノ)從遠離作意乃至方便究竟作意名斷對治(ノ)乃至(ノ)言。唯顯攝樂作意。以義可取文。不(ト云)可依作意次第一義歟。瑜伽遁倫記中有此釋。竊讓彼師只述一義歟。次大師餘處釋者。若對法鈔。觀察作意通(トモ)勝進無間道釋歟。見解釋起。依觀察作意遠離(スト云)增上慢瑜伽說。作此釋也。而燈師會之云。爲斷少得謂爲多得增上慢故。進修加行。斷所未斷（云云）依今此作意加行力。終至無間道。離謂爲多得增上慢故。說離增上慢。非(ト)實無間道。會也。所依證文既未定。大師任現文。暫作一相釋歟 ᅟᅟ問。一云標句。可顯有斷對治釋。何指置大師釋。可依倫師心耶。次今相從解釋心。如何可消了相乃至勝解文耶。答。了相乃至勝解文。說觀察作意厭患對治云事。甚以工巧也。道理頗符合。設雖他師義。何不依之耶。無間道釋。任現文一相施設也。設雖出大師釋。用否可在心歟。次相從釋心(モ)了相乃至勝解文(ニ)可說觀察作意厭患對治。不爾者。彼一段中。都不說第五作意實義耶。所以依實義非斷對治故。厭患對治(ノ)乃至(ノ)言(ニ)顯之。相從門亦無間道故。斷退治文(ニ)兼說之也。大聖言說。甚有深旨。何強疑之耶 ᅟᅟ問。了義燈中。觀察作意。厭患對治。非斷對治（云云）爾者瑜伽決擇分(ノ)從遠離作意乃至方便究竟作意名斷對治修(ノ)文。如何會之耶。答。燈云。中間觀察名斷對治（云云）付之設前後有斷對治修作意。自非斷對治。何得斷對治名耶 況見彼論次上文。從了相作意。乃至勝解作意。名厭患對治修（云云）今此乃至言中。可攝觀察作意。不爾者乃至之言。顯何作意耶。依之唐土人師。會(ルコト)瑜伽文如此。義燈定判不明如何（可准上知）問。付六行觀門。且上下二天相對。觀下天麁(ト)伏煩惱之義可有耶。答。若無此義者。於離生喜樂地。有三天不同。初二天名。有尋有伺地。第三天無尋唯伺地也。而尋(ノ)染(ハ)麁強法要伏之。得中間定。如云要伏尋染方得有伺無尋地定也。二乘異生伏道。豈非六行觀門耶。若依之如此者。義燈中引俱舍說。緣下地作麁等行。緣上地作靜慮等行（云云）不見上下二天相對(スト)耶 ᅟᅟ（建久五年寶積院三十講副問者聖憲。對覺遍出用之） ᅟᅟ 以第六作意爲無間道歟 ᅟᅟ問。付以七作意離諸地染之義。且離無處有處以下第九品惑之時。以第六作意。可爲無間道耶 答。可有分別意。兩方。若爲無間道者。大師餘處中。以攝樂作意。爲無間道。非第六作意（見タリ。）若依之不爲無間道者。以加行究竟作意。捨下品煩惱者。是瑜伽。對治施設也。隨今義燈(ニ)盛述此旨。兩方不明。如何可被一定耶 ᅟᅟ答。約七作意斷惑。世間出世間二道不同。若依世間道斷惑。以第六作意。可爲地地第九品無間道。故瑜伽云。欲界上三品惑。以了相勝解爲加行。遠離作意爲無間道。攝樂作意爲解脫道。中三品(ニハ)以攝樂作意通爲四道。下三品惑觀察作意爲加行。加行(ハ)究意作意(ヲ)爲無間道。第七作意(ヲ)爲解脫（云云 取意）無所有處以下離染義。皆以如此。今了義燈述此意也。若出世道(ノ)七作意者。初二作意(ハ)在七方便。遠離作意在見道。於修道中。金剛心以前。以觀察作意。觀察惑斷未斷。以攝樂作意。爲無間道。第六作意。在金剛心。第七作意。無學位也。瑜伽聲聞地（三十四）同略纂中。述旨分明也。明二種七作意由來世間道(ニシテ)約離下地染證入上地順次第論之時。第九品(ハ)地地(ノ)究竟故。以加行究竟作意。爲無間道。以加行究竟果作意爲解脫道。出世道時。約斷見修惑。得究竟果次第說(ケリ)。而以有究竟言。第六作意(ヲ)爲非想第九品無間道。第七作意爲解脫道也。但景法師疏中。釋此事云。文中寄相。作此分別。論實義。處處有七作意（云云）依此義。可有以第六作意斷下八地第九品之意也（論文并鈔釋。能能可見之。如糅抄） ᅟᅟ問。付以七作意分別四道。了相勝解二種作意。爲限加行道。將可通無間道耶（如佛母鈔）」 ᅟᅟ（寫本云私） ᅟᅟ 七作意 ᅟᅟ了相。勝解。遠離 攝樂。觀察。加行究竟。加行究竟果 ᅟᅟ 四對治（俱舍頌疏心） ᅟᅟ斷對治（無間道。斷煩惱故）持對治（解脫道。能持擇滅得故） ᅟᅟ遠分對治（勝進道。令所斷惑得。轉更遠故）厭患治（加行道。緣苦集諦。深生厭患故） ᅟᅟ 論第六卷同學鈔第六（終） 論第六卷同學鈔第七目次 ᅟᅟ十煩惱諸門分別（下） ᅟᅟ唯得起下六 ᅟᅟ無彼起邪見 ᅟᅟ除總緣行相 ᅟᅟ見戒二取緣下地歟 ᅟᅟ此但擧一（三方） ᅟᅟ而有處言 ᅟᅟ嗔唯別緣 ᅟᅟ亦應增疾離欲地故 ᅟᅟ然是總緣 ᅟᅟ別緣身邊二見 ᅟᅟ分別我見有總緣歟 ᅟᅟ共相作意斷惑 ᅟᅟ數總行相（四方） ᅟᅟ但迷一二 ᅟᅟ此據人執爲論（二方） ᅟᅟ身邊無事餘有事 ᅟᅟ見及相應法（二方） ᅟᅟ有事無事（二方） 論第六卷同學鈔第七 十煩惱諸門分別（下） 唯得起下六 ᅟᅟ問。生在依身上地人。下地諸惑。悉可起之耶。答。可有多心也 進云。疏云。唯得起下六（云云）付之依身在下地人。上地諸惑悉起之。何在上地。不起下界一切煩惱耶。依之論中。生在上地。下地諸惑。分別俱生。皆容現起（云云）若不起下地一切煩惱者。何云下地諸惑。云皆容現起耶 ᅟᅟ以得彼定已彼地分別俱生諸惑皆容現起之論文。可例難之 ᅟᅟ答。上地起下地煩惱。但有謗滅潤生二時。所謂起邪見。謗釋種涅槃。邪見撥無滅諦時。必起嗔煩惱。諸惑起(コト)要由癡故。謗滅位起邪見嗔癡三煩惱也。潤生位(ニハ)起我見慢愛無明。總論之。但起六煩惱也。餘三見并癡煩惱。無此二時可起理故。但至諸皆之言者。撲揚釋云。起通見修。名爲皆也（云云）分別俱生種類非一故名皆。非云十煩惱皆起。皆言既爾。諸字亦以可然。下地起上煩惱。不唯限二時。通一切時故。通上一切也。若准撲揚釋。可有三心。第二釋同疏也。初釋(ハ)起三惑謗滅邪見。潤生愛及與此俱(ナル)無明也。第三釋十煩惱皆起之。若依初義會論文。可同疏心。若後解意。能叶諸皆言。亦無上下相例難矣 ᅟᅟ問。且付疏釋。釋下起上煩惱。得彼定已。彼地分別俱生諸惑。皆容現前（云云）既任諸惑皆容文。上界諸惑皆起之。下地諸惑分別俱生。皆容現起之文。全以同之。何有起不起之不同耶（是一）次會上(ニシテ)不起下煩惱違文。不起下者依多分說（云云）若起六煩惱。可會依少分說也（是二）答。准小十生上無由起下非正潤生及謗滅故文。上起下煩惱。未出謗滅潤生二時。若爾邊見二取疑煩惱。無由起之。唯得起下六之釋。甚叶道理耶。不爾者論文非前後相違耶。乍擧依多分說文。被難十煩惱皆可起。甚以無謂。依義不依文(ハ)弘經習也。何不顧道理。責二文同。次依多分說者。約時分說。不起時多。起時少故也（可見西明疏。甚以有委曲也） ᅟᅟ問。欲界煩惱種子。障未至地無漏歟 ᅟᅟ 無起彼邪見 ᅟᅟ問。付十煩惱上下相起門。且依身在欲界之人。可起無色界邊見耶。答。可有二心。進云。樞要云。不起（云云）付之既起無色界我見。何不起邊見。況有相十六論(ハ)廣計下三無色俱非(ノ)八論(ハ)計非想地定依身欲界之人。既起此等見。豈不起無色邊見耶。加之七斷滅論緣四無色起斷見。爲(コト)疑難亦爾也爾者大師定判不明。如何可消耶。答。樞要云。無起彼邪見及邊見文（云云）述不起彼界二見故。不同色界有六十二見等故（云云）先德釋云。六十二見是邊邪二見所攝故（云云）又云。今樞要說。○居欲色界。起無色惑。竝七種也。若居欲界。起色界惑。通九除嗔也。邪見。邊見。唯在欲色界。而無色界無。故此二見是六十二見故（云云）今案其意。依無色界無(ト云)六十二見之一相說判不起彼界二見。乍許彼界有邊見。非謂不起之。故周記云。理實亦起彼邊邪見（文）心云依一相說致此談。理實彼界可有邊邪一見故。欲界起彼二見也 ᅟᅟ問。彼界無六十二見者。無想俱非等見(モ)不計彼界故。無之云歟。將雖計彼。以彼見不繫無色界云歟。答。推之可有二心。一云燈中釋七斷滅論(ノ)見。雖計無色。所起見并能起依身。唯在欲界（云云/六十二見之處）准之無想俱非等論。雖計無色。所起見唯有欲色二界云意歟。二云六十二見廢立。諸敎有異說。不知唯計(シテ)欲色二界。不(ル)計無色界一廢立有歟。故周記云。諸處據其多分而說。理實亦起彼邊邪見。如七斷滅執四無色。皆爲斷滅。五現涅槃。亦依樂增。說欲色界。理實亦計無色四定。爲涅槃也。皆依定後起彼地。計之無失（云云/此義愚者新案也。菩提院之義極難得故。致愚推而已） ᅟᅟ問。付後義。若爾無想俱非等計何處。爲無想俱非耶。答。可案之 ᅟᅟ 除總緣行相 ᅟᅟ問。掌中樞要中。付明煩惱上下相緣。且無色界見戒二取。不緣下地。有何故耶 答。進云。要除總緣行相。無別體故（云云）付之緣(ルハ)他界他地。是總緣(ノ)惑能也。見戒二取限(ラハ)總緣。還可緣下地也。如例身邊二見緣下界。是總緣煩惱。如何可云耶 ᅟᅟ答。上地見戒二取。下地緣不緣。本疏作二釋。義燈偏存緣下義。問答其意。樞要定判。何不緣(ノ)釋(ナラン)耶。是以標上緣下中無色界中等。付無色界(ニシテ)緣下惑分別總別緣（見タリ）心(ハ)總緣見戒及所依蘊。是二取相也。除今此總緣行相之外。無二取體。故無色緣下界者。唯是總緣也。不同餘煩惱通總別緣云也。理定不得者。異(ニシテ)餘惑理(イ)定(テ)不得別緣（爲言）注問答意也 ᅟᅟ難云。任諸師釋。除總緣行相文。無總緣行相故。不緣下地釋(スト)見(タリ)臥或一相釋也。實總緣惑(ルカ)故(ニト云)。或理盡說也。非總緣判(セリ)。何違諸師。儲異端耶（是一）不可依上緣下中標句。上緣下門中(ニト)云事也（是二）理定不得之詞。述不緣義（見タリ）今樞要前後不緣(ヲ)呼不得故也（是三）次見斷煩惱有總緣者。宗家大不許之。遍常見總緣(ノ)釋(ヲハ)如標或有異釋是也。何要意以二取。定唯總非別耶。道理(モ)總緣自身五蘊是總緣相也。別緣見惑。豈總緣義耶。通雖緣五蘊。於見戒眷屬緣之。非汎爾廣緣故也（是四）但別緣煩惱。非不緣他地。如遍常分常等見也。非總緣行相故。不緣他地者。未得其意也。無總緣義者。無別體故之故。頗難消歟。仍旁旁可加深思者也 ᅟᅟ 見戒二取緣下地歟 ᅟᅟ問。付煩惱上下相緣義。且見戒二取。可緣下界地耶 答。疏有二心也。進云。燈(ニ)緣（云云）付之見戒二取。緣見戒及所依蘊。方計最勝清淨也。上地二見。豈緣下地。爲清淨耶。依之見論文。疑後三見如理應思（云云）任道理云之。不可緣下地者也如何」 ᅟᅟ答。疑難是義燈問意也。自答之。憶昔下界所起見戒。執爲勝淨。望下界說。爲勝爲淨。不形於上（云云）心云。憶昔有下地所起見戒。望下地餘法。此勝淨爲因法(ト)計也。非望上界上地法。爲最勝爲因（爲言）（此論義可有下。依便抄之） ᅟᅟ興問答云。大論中毘鉢舍那菩薩及廣惠菩薩以無色界心。緣三界法。餘異生外道等類。以彼界心。不緣下地。如何起見戒二取。可緣下界耶。答。彼約善心所緣論。不云煩惱亦不緣下地。不爾慢無明煩惱。豈不緣下界下地法耶（云云） ᅟᅟ私云。疏燈釋。忽不云無色二取緣下地。何混難之耶。但文言不簡故。可有無色二取歟。決定不能進題歟（矣） ᅟᅟ 此但擧一（三方） ᅟᅟ問。論中明下地煩惱緣上地。求上地生。味上定故（云云）爾者瑜伽決擇分所說五種愛。俱擧之耶 疏云。此但擧一（云云）付之五種愛中。初三愛味上定。後二求上地生。若爾求上地生味上定故文。五種愛具可擧之。何云此但擧一耶。次一者。何愛耶 ᅟᅟ答。任本疏所釋。求上地生味上定故之文。唯擧一種。五種愛中第四愛是也。第四愛(ヲハ)云何染汚(ト云)。若生(ラク)是心。我今云何當證如是廣大喜樂(ニ)所隨等至。若得證者。我當如是如是愛味（味上定）又我云何當得生上常恒不變當知。此愛是染汚愛（求上生正文。/云云）是則欲界染汚愛(ニシテ)味定求生。二愛相備。今論說專當彼一種歟。於餘四種。第一第三(ハ)上界愛(ニシテ)非欲界愛。云等至出已。計爲清淨。可欣。可樂。可愛。可意。隨念愛味（第一）說若從定出可生愛味（第三）故也。第二愛(ヲ)或未證得。或已證得。未來愛味等（云云）於此可有二義。一云未證已證。如次下上二地愛也。非唯欲愛故。略不擧之歟（第二愛）二云或未證得者。雖得初定。得劣定。非勝定故。於未得勝定。生愛味也。或已證得者。於自所得劣定。尚欣不退失。生愛味也。或未證得者。二禪已上定也。或已證得者。初禪定也。若爾上地愛(ニシテ)非下地愛耶。第五是不染汚愛也。不足爲疑歟 ᅟᅟ（建久五年寶積院三十講禪辨對寬圓問之） ᅟᅟ問。樞要中。引瑜伽說。列五種愛。爾者初三種可有差別耶 答。可有差別也。付之第一愛(ハ)已得定人所起。第二愛中有得定所起愛。第三又已得定愛也。若爾如何可辨差別耶 ᅟᅟ答。第一第三。同雖得定人所起愛。初出所得等至。起餘心之後。始愛先所入三昧。判等至出已計爲清淨等。此意也。第三出三昧。纔不受餘心。愛所得靜慮。說或已證得計爲清淨等。不安出己言。即此意也。雖如初愛不隔餘心。爲顯定中不生愛味。說若從定出等也。第二愛(ニ)或未證得或已證得未來愛味等者。於未至定。辨得不得二類也。心已得未至定人(モ)愛得未來根本定。未得未至定人(モ)於未來根本定。生愛味（爲言）非謂於根本定已證得也（第二愛中并(レハ)前。可有三義也） ᅟᅟ問。若爾者第二愛(ニハ)有下地愛。何求上地生味上定故之文(ヲ)釋此但擧一耶。答。先德擧此疑。不能通釋。末學何輒辨之耶。但第四愛具求生味定二義。所以付二義備(ハレルニ)。云此但擧一。委論之。此論味定邊(ニハ)可攝第二愛一分也 ᅟᅟ問。論中求上地生。味上定故（云云）說未得定人所起愛歟。爾也 兩方。若得定人(ノ)愛者。此釋下地煩惱緣上地也。非未得定人所起。證據難立耶。若依之爾者。見餘處義燈。對愛自界緣(ニシテ)非(ト云)他界緣緣起經文。處(シテ)相違會之。經據多分未得定者。論亦得定少分上緣（云云）文相明(ニ)今論(ハ)說得定人(ノ)愛（見タリ） ᅟᅟ（一乘院三十講番英辨對興玄用之畢。又往年盛恩已講用之云云） ᅟᅟ今案。經付汎爾異生。說愛不緣他界。論(ハ)付得(ムトスル)上定人。說上緣（爲言）非云已得定人所起愛（矣） ᅟᅟ 而有處言 ᅟᅟ問。論中會下地煩惱不(ト云)緣上地違文。而有處言貪嗔慢等不緣上者（云云）爾者瑜伽論何文耶 答。祕引五十八非上地惑能緣下地煩惱及事之文也。付之所(ハ)會是下地煩惱不(ト云)緣上相違也。所(ハ)引非上地惑能緣下地之說也。文義何異違耶。所以今文(ハ)而說上惑不緣下者(ノ)下(タニ)所會違文(ナルヘシ)。撲揚所釋不明如何 ᅟᅟ答。引五十八卷(ノ)今文。非撲揚私釋。本疏出此違文。故疏云。對法第六瑜伽五十八九（云云）退披彼卷。此文之外。全無下地煩惱不(ト云)緣上之文。若非(ハ)此說。是何文耶。所以許下地惑緣上之時。上(ニシテ)不(ト云モ)緣下亦成相違。上地許緣下之時。下(ニシテ)不(ト云)緣上之文。成(コト)相違亦以同也。是以不緣上之文(ヲモ)。不(ト云)緣下之文(ヲモ)。俱依別緣說(ト)會(セリ)。若爾依別緣說非上地惑能緣下地之意(ハ)必可許依別緣下地煩惱不緣上也。文雖明不說。意許之故。兼所等中。引此文也 ᅟᅟ 嗔唯別緣 ᅟᅟ問。西明意。釋下地煩惱緣上地事。嗔煩惱唯別緣（云云）爾者燈師可許此義耶 答。不許也。付之見論文。云既說嗔恚增嫉滅道。偏擧別緣行相。依之本疏中。今此上緣嗔。唯是別緣也（云云）既叶論疏意。如何不許之耶 ᅟᅟ答。汎爾論(セハ)嗔煩惱亦通總緣。見慢等惑。既通總緣。與此相應(スル)嗔。豈限別緣耶。邪見總撥。慢亦總陵。嗔既許俱。何不總緣之釋。即顯此旨也。但於疏釋者。且付論文所擧分齊。述總別緣相。汎不論(ニハ)之。所謂貪求(ストイハ)上地生。境界(ノ)總相(ニシテ)當總緣義。味上地定者。是別緣相也。故通總緣別緣。嗔緣滅道。非總緣相。總緣諸行執我我所斷常慢者文。明身邊二見及慢總緣義也。任今此大意。判此中我見。邊見及慢。唯擧總緣。嗔唯別緣。貪癡通總別也。不同西明汎爾定(ニ)總別緣法體 ᅟᅟ問。西明任論文可述。如何與本疏別耶 答。見彼疏始終。貪慢通總別緣。別緣者。如論所引味上定故等(ノ)文。雖無正文。准慢貪通總緣（云云）明知。離論文。汎定總別緣也。准此意可知。西明身邊二見唯總緣之釋。與本疏意異也（已上問答定也） ᅟᅟ 亦應增疾離欲也故 ᅟᅟ問。論中亦應增嫉離欲地故（云云）爾者說總緣嗔歟 進云。疏云。別緣嗔也（云云）付之他界緣(ノ)嗔也。定可總緣嗔。例如求上地生之文總緣(ノ)貪(ナルカ)。是以述他界緣煩惱。云總緣諸行執我我所斷常慢者得緣上故。會不緣他界他地相違。依別緣說（云云）爾者所釋不明如何（以此疑。可爲前論義第三重也） ᅟᅟ（建永元年寺寺三十講宗圓公對藏憲用之） ᅟᅟ 然是總緣 ᅟ ᅟᅟ問。潤生位(ノ)我見。緣當生處爲我（云云）爾者總緣我見歟 答。進云。燈云。總緣非別緣也（云云）付之既別緣當生處。定可別緣我見。依之疏中別緣我見（見） ᅟᅟ答。義燈(ニハ)云然是總緣。非是別緣。以未來無。別緣我見。無所杖質故。演祕(ニハ)潤生我見。據總緣說（云云）故知。總緣我見也。凡俱生我見。必有所杖質。如云緣識所變五取蘊相。而未來無故。別緣我見。不可緣之。總緣我見(ハ)要緣三界種子種子有此故。心杖質也。但疏文不分明。不云總緣(トモ)。不云別緣(トモ)。任潤生我見據總緣說之性相。疏意(モ)可云總緣我見也（於此論義有愚者今案。可見第五卷問答也） ᅟᅟ 別緣身邊二見 ᅟᅟ問。見道所斷(ノ)別緣身邊二見。爲緣他地。將如何 答。可有緣不緣二心也 兩方。若緣者。既別緣見(ナリ)。何緣他地耶。是以見論上下文。緣(ニモ)上緣(ニモ)下擧總緣身邊二見。爲緣他地道理。不(ト云)緣下不(ト云)緣上違文(ヲハ)皆會依別緣說。明知。緣他地見。唯是總緣。別緣惑(ハ)不緣他地云事。若依之不緣者。西明意。身邊二見緣上地。唯是總緣(ナリト)云義(ヲハ)燈師破之別緣二見。緣(ト)他地判給(ヘリ)。爾者兩方不明。如何可被一定耶 ᅟᅟ答。見道所斷身邊二見(ノ)他地(ノ)緣不緣。本疏并樞要。俱有二意。雖無分明(ノ)正否。緣他地之義。似爲解釋本意。所以義燈中。上述自正義之處。忿恚妄念二見。計彼二天爲常住。通欲色二界（云云）色界邊見計欲天。豈非緣他地耶。今文破身邊二見唯總緣(ノ)義。然雖得上定。方計梵王等。所起之見。未必上故（云云）此文欲界所繫別緣邊見。緣上界云也。義燈始末。明(ニ)二義中(ニハ)似存緣他地之義。但於論上下文。計爲(トハ)自我。唯自地故。以不(ト云)緣他地文。爲別緣見。不可遮別緣見。執(ルコト)他我亦通(コトヲハ)他界。他地。本疏上下文(ハ)樞要。對法抄等中。盛所述也 ᅟᅟ疏文有二義。正義唯是上地所繫論義。可見合之。如別抄并六十二見問答 ᅟᅟ 分別我見有總緣歟 ᅟᅟ問。分別我見。爲有總緣見。將如何 答。疏有二意。若無者。四遍常論見。憶前際二四八十劫成壞事。所起常見也。梵世以下。成壞同故。定可憶之。若緣境亙三界者。豈非總緣耶。又依天眼。見有情死此生彼及諸識流轉。起常見（云云）既五蘊總緣。寧別緣見耶。依之忠繼。明詮等先德。皆成總緣之義（給ヘリ）若依之爾者。總緣諸行執我我所文。唯明修道見也（云云）見惑有總緣見者。何不通分別見耶。加之見疏文。云或有異釋。出見惑有總緣之義。以知正義(トシテハ)不許此義云事 ᅟᅟ答。分別惑(ニハ)不可有總緣見。如一邊疑難。但全常(ノ)見憶三界云事難一定。設成壞亙二界。常見所憶。豈皆亙之耶。設雖憶二界。彼緣現行。總緣我見。緣三界種子。成壞劫既非種子耶 ᅟᅟ私云。別緣惑都不緣他地。疑難甚爲重。如一分常論見。雖計他地。不爲自我故。尚是別緣見也。本疏并樞要。其旨分明也 ᅟᅟ問。若爾總緣見。緣他地爲自我歟。答。設爾何失 ᅟᅟ問。論中。見所斷煩惱。是頓斷也（云云）爾者爲以總緣智斷之。將如何 答。斷惑智(ノ)自相共相者。是西天諍也。依之佛地論中有三義。一是自相觀也。二共相觀也。如實義者意。或名自相智。或名共相智也 問。若自相觀者。若各別證三界四諦惑品(ノ)眞如。如何以一剎那智。斷若干煩惱耶。若總證其性。豈非總緣智耶。依之今論中。見所斷十。實俱頓斷。以眞見道總緣諦故（云云）瑜伽。對法(ノ)總緣作意斷惑之文。又以同之。若依之如此者。大師餘處中。根本智觀。是別相非共相釋（給ヘリ）兩方不明。如何可定耶 ᅟᅟ答。佛地論中。雖有多意。且依如實義者。可成申也。有爲萬法。各有其理。正體智內證各別眞理故。名自相觀。故章云。根本智觀。是別相非共相。諸法別知故（云云）重顯其義云。然諸法上。各自有理。內各別證。不可言共（云云）但諸論中。說共相作意斷惑者。萬法眞理一味無二故。以別義亦名共相觀。或空無我等前加行(ニ)所(ヲ以)顯。從方便立共相名。緣共相智故。名共相觀。或從眞理能詮名言。亦名共相觀也。故唯識章云。諸經論云。共相作意能斷惑者。依此道理（萬法不離此等理也）及前加行并能詮說（云云）（并能詮說文。先德有異義） ᅟᅟ問答雖有多重。一重許書之畢。必可見始末（矣） ᅟᅟ 數總行別 ᅟᅟ問。付唯識本疏中。釋然迷諦相有總有別(ノ)文。有數總。行別等之多義門。且行相總。行相別(ノ)煩惱(ヲ)起時。必可有因依怖畏二義耶 進云。疏(ニ)其煩惱起。皆具此二緣。然總迷者。行相總故。說具二緣。其別行相。不說有也。據實俱有（云云）付之披諸敎說。尋因依。怖畏二因。今論(ニハ)苦集是彼因依處故。滅道是彼怖畏處故（云云）對法論說。亦同之。而行相總煩惱(ニ)有二二迷。三三迷等不同。其中二二迷有六句不同（六句具出之）若爾者迷苦集二諦。不迷滅道之時。唯有因依義(ノミ)無怖畏義。迷滅道非苦集。翻之可知。如何行相總煩惱時。必云有二義耶。次行相別者。四諦各別(ニ)迷。不具二義之旨顯然也。依之唐土人師。釋此文意出有(コトヲ)十五句不同。四四迷(ノ)煩惱。具此二因（云云）此釋叶道理耶 ᅟᅟ（建久七年勅使講。憲俊對英弘問之。五番問） ᅟᅟ疏云。其煩惱起（如進）據實俱有。以行相迷有總別故（云云）今云。行相總有三。二二迷（有六句）三三迷（四句）四迷（一句）後二類(ニハ)每句有因依怖畏之義。於二二迷(ノ)六句。四句(ニハ)二義具(ニ)有。二句(ニハ)唯因依。唯怖畏也。所以雖有不具二義句。行相總之時。有具二義句。故云說具二緣也。非謂云爾故。諸句一一(ニ)具二緣也。行相別者。各迷一諦也。唯一義(ニシテ)非有二義。其別行相不說有也者。此意也。但據實俱有者。行相總別有對望不同。對(スル)四迷三迷二迷(ヲモ)名行相別之意可有之。所以盡理存對望重重之意者。行相別之時(ニモ)可有具因依怖畏二義之句（爲言）或實(ニハ)雖不具二義。談惑功能云爾歟（可見義演） ᅟᅟ問。本疏中。釋苦集是彼因依處故滅道是彼怖畏處故之文。據實俱有。以行相迷有總別故（云云）爾者爲述行相別中。有(コトヲ)因依怖畏二義。將如何。若爾者行相別者。各各迷一諦不通多諦義也。設依實義門。如何有因依怖畏二義耶。若依之非釋行相別義者。見文次第。判然總迷者行相總故說具二緣。說行相總煩惱(ニハ)具二緣。判其別行相不說有也。行相別(ニハ)不(ト)具二緣述畢。據實俱有等（云云）釋行相別煩惱。實有二緣云事。文相甚明耶。准前可知 ᅟᅟ御八講歟。勅使房歟。長印*歟障圓*歟。同用之（云云） ᅟᅟ答。若依常途義門。迷一諦云行相別迷(ルヲ)多諦名行相總釋行相總故。說具二緣。判其別行相不說有也。此心(ナリ)。但於疑難。行相總別。有多重相對。若對四迷煩惱。餘三迷二迷等名(ル)別心(ナラハ)行相別時。不遮因依怖畏義。故據此義。判據實俱有歟 ᅟᅟ問。論中。付明煩惱迷諦相。且於相應無明。可有別迷諦行相耶 答。兩方。若無者。於煩惱總迷別迷二門別何至相應無明。無行相別功能耶。況相應貪等。既各別迷諦。俱(ナル)無明。定可非總迷。依之見論文。相應無智與九同迷（云云）若依之有別迷相者。本疏中釋八通迷四(ノ)文。不共無明迷三諦者。故得成八（云云）此文明行別作用。限不共無明（見タリ）依之唐土人師。相應無明。無別迷諦相判如何 ᅟᅟ私云。新作也。寺家三十講。奉土洲貞尋令問之*畢。講師信尊云。要文等如糅抄 ᅟᅟ問。付於十煩惱總迷。別迷。分別數總行總等差別。且依何義。建立一百二十八煩惱不同耶 答。本疏并義燈中。依數總行別及修道煩惱。建立百二十八也。付之數總者。是總迷義。如云總謂十種皆迷四諦。既無配四諦別義門。只總可有十種煩惱。其數不可及百二十八。行別者。迷諦各別行相。如說二唯迷苦八通迷四。以集滅道三諦無身邊二見。三界集滅道下。減十八箇煩惱。（二九十八三六十八）至極可限一百一十也。況見論文。依數總有行總。依數別有行別。若數總(ナラハ)可行總。若行別(ナラハ)可數別。所以數總。行別。是別別義門也。如何云依數總行別。建立百二十八耶。依之唐土人師。難疏不許者也 ᅟᅟ答。於總別迷諦。各分二門。於總有數總。行總。數總者。四諦下有總數十煩惱也。行總者。二三四諦。合緣(スル)行相是也。於別亦有數別。行別。數別者。四諦煩惱。其數異也。謂苦諦下。有十煩惱。餘三諦除身邊二見。有餘八。四諦下煩惱其數別故。云數別也。行別者。緣諦行相各別。各只迷一諦也。今行別者。數總下(ニモ)有行別。十煩惱各別迷自諦故也。數別下(ニモ)有行別。苦諦下十煩惱(モ)餘三諦下(ノ)各八煩惱。迷自諦故也。於中數百二十八者。依數總(ト)數總下(ノ)行別(ト)并修道煩惱也。是以非(ンハ)數總。爭知四諦有十煩惱。非(ンハ)行別毎諦各有十云事。頗難知哉。所以以數總行別之二義。計之時。欲界四諦下各有十。加(レハ)修道六。成四十六。上二界(ニハ)四諦修道各除嗔故。各分四十一。二界合(シテ)八十二也。竝前欲四十六。總有百二十八也。若依餘總別者。其數增減。若依數別。三諦下無身邊二見。三界四諦(ニハ)減十八箇煩惱。若依行總。二二合迷有六。三三合迷有四。四迷有一。一箇貪(ニ)有十一煩惱。於欲四諦。一百一十煩惱也。上二界除嗔。各有九十九。三界合論。有三百八種煩惱。竝修斷十六。三百二十四也。豈非增數耶 ᅟᅟ問。見論文。總別二段(トシテ)說之。何總下又分別耶。隨疏數總分行總。數別分(ト)行別（見タリ）所以數總行總中。數總與數別行別中(ノ)行別。合可計百二十八耶。若夫數總煩惱。尚有別者。數別煩惱(ニモ)有行總可云歟。相例齊故 答。數別煩惱。既各迷一諦。故有行別義。數總煩惱。何廢各迷自諦義耶。若爾數總之時。無行別云事。甚以無謂況數別下(ノ)行別(ナラ)者何四諦均等有十煩惱耶。依重緣義計之。頗以煩。不如數總下行別。次數別者。四諦下煩惱。其數不同也。身邊二見。不可有行總之義。既非亙十有行總。仍數別下。且無(ト)行總義可云歟。或分(ニ)有(云)之。何有過失 ᅟᅟ問。以何知數總下有行別。依此計百二十八云事 答。演祕中。引對法論欲界見苦所斷有十煩惱。集滅道所斷亦爾(ト)云文。證依數總行別。立百二十八之義。知。說數總文。即帶行別故。備證據云事（問答與變舊抄別義歟。今依變舊抄畢） ᅟᅟ問。依何義。建立百二十八不同耶 答依數總行別也。付之案論疏意。數總分行總。數別分(ツト)行別（見タリ）何取合各別門(ノ)一邊。立百二十八耶。是以行總中三三合緣。有四句不同。十煩惱各有四句故。欲四諦總有四十煩惱。上二界四諦。各各除嗔四句。故合有七十二句不同也。合(レハ)欲四十。成一百十二。此竝修斷十六。一百二十八也。若爾依數總。行總。可立百二十八煩惱者也。如是立(テハ)能可叶論文意趣耶 ᅟᅟ答。於行總有三類不同。二三四合也。何唯取三三迷。捨二迷四迷耶。仍疑難甚非據也 ᅟᅟ此一重問答私記之。以此可爲前論義第三重也 ᅟᅟ 但迷一二 ᅟᅟ問。付於十煩惱明總別迷諦不同。且以迷二諦惑。可名總迷耶 答可有二意。俱不明。若名總迷者。本疏云。行相總者。緣迷多諦。至迷三四。名行相總。若迷小諦。但迷一二。名行相別（云云）以迷二諦煩惱。爲行別旨分明也。顯幽抄釋。全以同之。況論下文。釋隨惑迷諦。隨所依緣(ノ)總別惑力者。是小諦多諦也（樞要心也）撲揚大師釋此事。一二諦名小諦。三四諦名多諦（云云）本惑迷諦相。可同之耶。若依之別迷者。本疏釋總迷惑中行總之中。二二迷有六（云云）義燈判二三諦等皆名爲總。演祕(ニハ)豈二三合緣非總耶（云云） ᅟᅟ答。任列祖定判。以二迷惑。可爲行總煩惱也。但於疏下文者。或本(ニハ)但迷一諦。名行相別（云云）此本既前後符合。又同疏燈意也。以可爲正本也。況以緣二諦爲(セハ)行別。但字簡何物耶。加之總迷中。已安至言。從迷二諦。至三四云歟 ᅟᅟ問。多言所詮。至極三法也。如云三法已上皆名多故。如何以迷二稱多耶。 答。三法以上名多者。大旨談也。對一何不云多耶。可證出也 ᅟᅟ 此據人執爲論 ᅟᅟ問。本疏中。引對法論說。身見及相應法(ヲハ)名無事緣。餘不與此俱法(ヲハ)名有事緣煩惱（云云）爾者如何釋之耶 答。疏中釋此事。此據人執爲論。不據法執。法執通餘一切心故（云云）意顯也。付之身見言。廣亙我法二執。對法論所說身見之言。如何限我執耶。依之大師餘處中。通我法二執釋給(ヘリ)。次言我法二見之時。我法俱限身見。若云我法二執之時。通一切心。如何云人執唯限身見。法執通一切心耶。本疏解釋。旁不明。如何可被消耶 ᅟᅟ問（云云）爾者身見言。限人見不通法見故(ヲハ)如何釋之耶（准上）私云。言我法二見之時。六煩惱中(ノ)薩伽耶見。以別境惠爲體性。若言生法二執之時。隨其所應。通以俱行四蘊爲體性。其理必然也。敢不可疑之。而對法論中。述煩惱有事。無事。見及見相應法。名無事緣。不與見俱餘法。名有事緣者。見言頗廣。雖不簡生法二見。此據人執爲論。不據法執。所以何者。人見人執作我解。都無我本質故。此(ノ)此(レト)俱(ナルトハ)此無事緣也。餘不(ルハ)與此俱。有事緣也(ト)云事可然。法執不爾。不限法見及俱時法。至(マテ)其執所引餘四見及疑。是得法執名。豈於見俱不俱。論有事無事不同耶（爲言）重意云。寄俱不俱。論有事無事。見體唯限人見。不通法見。法執通一切心。不限我見俱時法。若兼取法執。何以俱不俱不同。定(ムヤト云)有事無事也。法執通餘一切心故等者。顯所擧薩伽耶見。不通法見。非出有事緣體也。我執限我見及俱時法。不通執所引法。法執兼取執所引法。故今文說不說不同（爲言） ᅟᅟ問。論云。由我法執。二障具生（云云）若爾餘四見并疑等。同二執所引(ナルモノヲ)何故乍得法執名。不名我執耶。其體既煩惱。殆我執之稱相順耶。答。諸法無我。誤思我。所以雖我執所引。直不執我之時。不得我執之稱。是非無事緣。不捨自性之義。稱之(ヲ)法(ト)。依法執所引不了如幻。心所。（四見疑等也）直雖不作法解。猶得法執之名歟此即我全不稱法體。故直不作我解之心。不得其名。法(ハ)稍稱法體故。直不(トモ)執法。依法執引力。得法之名歟。演祕釋可得心也 ᅟᅟ問。對法抄釋。如何可會之耶。答。彼抄釋。忽非釋今薩伽耶見言通法執。釋第五卷(ノ)謂除見慢及此相應法（等）文也。此則依彼第五卷說。汎爾我執無事緣。法執有事緣(ナリト)釋(スル)許(リ)也。其法執中以下。出有事緣法體也。若釋今文。薩伽耶見言。攝法執者。豈文義符合耶 ᅟᅟ 身邊無事餘有事 ᅟᅟ問。要中。明有事無事緣。出五重不同。爾者以對法論身邊二見名無事緣。餘名有事緣之文。於五重中。何攝之耶 進云。第一重攝（云云）付之既身邊二見（ニ）攝無事緣。餘名有事緣判（セリ）。而第一重(ハ)五見所緣(ヲ)名無事緣云也。何云第一重攝耶。依之可第二重攝如何（保元六年一乘院制問者藏俊） ᅟᅟ 見及相應法 ᅟᅟ問。對法論中。出無事緣煩惱。見及相應法（云云）爾者所言見者。唯爲身邊二見。將如何 進云。要中通(シテ)五見釋(ト)（見タリ）付之依樞要定判。披對法現文。指今此見言。謂薩伽耶見及邊執見（云云）此即身邊二見(ハ)所緣實我。其體無故。名無事緣煩惱也。何違彼論現文。爲通五見證據耶。就中自本疏中。標無本質我名緣無事。其體（ヲ）指此據人執。法我見猶遮之。況云通五見耶。若爾者。所釋違彼論現文。似有自語相違。如何可承耶（潤色古疑。私記之） ᅟᅟ私云。本疏樞要。其心異也。述別義歟。爭叶乳水。於中樞要心總標（ノ）謂見及相應法（ノ）文。其言總相（ニシテ）不簡何見。故得*心亙五見。爲決定（五見）不定對（貪嗔等）證也。但謂薩伽耶見及邊執見（ノ）文者。先德釋云。論意且擧通見修。而爲首故。擧身邊二見。可實兼餘三見也（云云）總標（ハ）見（イ）不正。違法體作決定解。望貪等法。都不叶本質故。擧之爲無事緣煩惱。然（トモ）而付亙見修二惑。其相顯。且擧身邊二見。實通含五見云也（准邪見撥無之文。可得心之也）但餘四見無事緣（ナルコトハ）邪見誹撥（スルハ）滅道二諦名（ノ）境（ニシテ）無實本質。見戒二取緣三見等。是重緣疎迷煩惱也。付根本所迷論之。爲我解故。廣雖通五見。猶無事緣煩惱也 ᅟᅟ問。樞要釋。猶以不明。對法此文。專當第二執不執對證。而第二對以瑜伽見慢名無事貪恚名有事等說。對法謂除見慢及此相應法等文爲證。此對以謂薩伽耶見及邊執見之文爲證。甚以似逆。重意付彼解釋。縱奪疑難遁。縱難之。依文符順。第六卷當第二對。第五卷（ハ）似初對。何逆例作釋耶。奪難之。對法前後全其*心同第五卷。見慢者。我見并俱時我慢也。同第六卷謂見及見相應法見*謂薩伽耶見及邊執見之說。何前後處異違。爲兩對之證耶。瑜伽文。還同對法也。對法依瑜伽意。爲各別對證。又以疑也 ᅟᅟ問。本疏中。明煩惱有事無事。引諸論說。爾者今論意。同何論說判耶 進云。引對法論見及見相應法名無事緣餘名有事緣文。同今論說（云云）付之今論汎爾有本質煩惱(ヲハ)名有事緣。無本質名無事緣云也。而對法意。我見及我見相應煩惱(ヲ)名無事緣。無我本質故。餘名有事緣判(セリ)。其意不同今論說。如何云彼此同耶。是以樞要中。引瑜伽(ノ)有事緣謂諸有事煩惱。無事緣謂諸無事煩惱(ナリト)云文。同今論（云云）此釋能叶二論意耶。疏云。○如下所引有多論文。今取當對法第七。身見等及此相應法等（云云）下文云。對法第七亦云。煩惱有二種。謂緣有事無事。無事者。謂見及見相應法。○此文盡理。與此文同（云云）要云。○本質或無(ヲ以)名緣無事。餘必有(ヲ以)名緣有事。五十九云。無事緣(トイハ)謂諸無事煩惱(ナリ)。有事緣(トイハ)謂有事煩惱。與唯識同（云云）（五重中第五重文也） ᅟᅟ 有事無事 ᅟᅟ問。本疏中。釋煩惱有事。無事緣或通(ト云)本質。影像。或唯限(ト云)本質二釋(ヲ)作(レリ)爾者以何釋。爲正義耶 答。可有二意也。兩方。若以通質影釋。爲正義者。判親所緣緣能緣皆有。緣慮心起時。必有相分定(カリ)若約質影論之。如何辨有事無事不同耶。依之見論下文。述隨惑有事緣義。要託本質。方得生故（云云）此文唯望本質。定有事緣（見タリ）若依之唯本質釋爲正者。本疏述二義*畢。今勘無漏緣中。不得作此後解（云云）*心云。准漏無漏緣通質影。事無事緣中。不可作唯本質後解也。此豈非嫌唯本質釋取通本影之釋耶。況漏無漏緣。既通質影判之。有事無事緣。例(ルニ)可齊。爾者二邊不明。如何 ᅟᅟ答。雖解釋無正否。案前後始末。唯本質之釋。是宗家所存（見タリ）是以本疏無左右釋論文。皆有相分親所緣者。今不取之。但彼本質或有或無名緣有事無事煩惱（云云）唯限本質。不取相分之旨。甚以分明也。隨引對法論說。重證成其義。加之下文述漏無漏緣通質影之旨*畢。與有無事緣。別不可爲例（云云）漏無漏緣亙質影。事無事緣限唯本質旨。敢不可疑之。撲揚大師受此文。委辨釋二門不同。唯本質之釋可知。是資師禀承實義也。是啻非宗家私略。源探論文本意。是以判雖諸煩惱皆有相分。而所杖質。或有或無。名緣有事無事煩惱。雖言置相分上。而字(ヲ)安本質上嫌相分。限本質之旨。頗以炳然也。述彼親所緣雖皆有漏。而所杖質。亦通無漏。名緣有漏無漏煩惱。雖言置相分之下。亦字安本質處。取相分之上。兼取本質之由。又以明也。但於二門不同者。撲揚大師釋云。有事緣惑。能所二緣。而皆有漏。有相順義可直據質而以明之。無漏緣惑。能所二緣。唯違無順。故不唯質得此緣稱（云云）意云。有事緣惑。能所二緣。俱是有漏。具相順義。親緣相順境。是非過故。直約本質論之也。無漏緣惑。能所二緣。違而非順。若直付本質云之。恐煩惱心親緣無漏。故兼取影像也。次不得作此後解釋者。於此義有異說。一義云。今勘無漏緣論文。與有事無事緣。其意趣遙異。例有事無事緣。不可作唯本質後釋云也。付此義後解者。有事緣二釋中後解也。或對通(ト云)相分本義。唯本質釋(ヲ)稱後解。後者乙義也。次義也。不爾者。祕前後可相違故也。祕文(ヲハ)可訓漏無漏緣(ハ)質影雙說。例事無事。不唯望質也。意漏無漏不及異端。質影并論。例事無事緣。不可作唯本質釋（爲言）或准祕下文。有事緣(ノ)初後釋者。云唯本質。通(ト云)質影如次是也。疏云今勘無漏緣中不得作此後解者。今勘無漏緣(ノ)論文。欲通質影釋。文狀甚異有事無事緣論文。仍事無事緣(ニハ)不可作通(ト云)質影之後釋（爲言）此則於二義中。取唯本質初釋。捨通影後解意也 ᅟᅟ今後義意。或直據本質者。非始作唯質釋。二釋中。或直據本質論事無事。初釋正義可爲今勘漏無漏緣論文。有事無事甚以替文狀。不可作通質影之後釋（爲言/此義寶積院御所存也。信憲） ᅟᅟ問。或字不得意。別釋(トコソ)（見）答。私案述此義本疏。樞要甚心異也。樞要存通影之釋。疏取唯本質釋。爲顯正否有二意。安或字歟。聖人門徒達(ハ)（良算等也）樞要(ハ)無諍作通質影之釋故。疏以唯本質之釋。爲後釋。此嫌不得作此後解。通質影之釋。爲正義也（云云）寶積院云。要與疏既別事也。所述何必齊耶（云云）（已上裏書也） ᅟᅟ問。釋二門不同。演祕釋只詞(ノミニテ)似無實。二門同有質影。設付本質。辨漏無漏緣。何有煩惱直緣無漏之疑耶。實變影緣故也。若如後解者事無事緣。豈不變影。直緣本質耶。彼既雖變影。付本質論其義。此又設付質判其義。實變影緣故。不可有煩惱親緣無漏之過。次消不得作此後解之釋。三義俱不明。付初義任祕下文。後解者。本影并取釋(ト)（見タリ）今後解體。何唯本質釋耶。付次義。付上所出之釋。可云不得作此後解。付漏無漏乙體云後解。判(スルコト)雖義勢工巧。末學難信耶。付後義。祕釋云。漏無漏緣。質影雙說。例事無事。不唯望質（云云）以唯本質釋。定後釋。消(ト)疏文（見タリ）答。法門性相多遣言(ハノ)相濫。恐邪論聞。而煩惱緣無漏。是名境(ニシテ)非實本質。若唯於本質論之。如有事緣惑。煩惱心以無漏滅道法。有爲實慮託質歟(ト云)疑。所以漏無漏緣(ニハ)宗(トシテ)取相分。兼取本質也。唯限相分。難辨漏無漏不同。唯取本質。可有實本質歟(ト)云疑。所以質影通取(テ)能遮二邊之疑也。次不得作此後解文。三義皆以有謂。初義心。隣或直據本質之釋。云不得作此後解。近指唯本質之釋。漏無漏緣不可作之釋(スト)（見タリ）故(ニ)上(ニハ)以通質影之釋。爲(レトモ)初解。以皆有相分親所緣者。今不取之。但彼本質。或有或無等文見之。唯本質之釋(ヲ)初(ニハ)宗(ト)述通影之釋(ハ)對之作之。或直據本質者。前本義(タル)初釋(ヲ)重(テ)述(ト)見(ル)日(ヘ)下(ノ)祕釋。又以不相違。敎文雖一理有多途則撲揚所判也。誰強云前後相違耶。後二義大傷前後相違也。於中初義付有事緣二釋。非定一二。於漏無漏緣義。以甲爲一爲初。以乙爲二爲後廢立也。付後義。演祕文述不可作唯本質釋意。非述不得作此後解之釋。撲揚(ノ)遠意趣。漏無·漏緣。質影雙說。例(ニ)事無事(モ)不(ルヘシ)唯望質。第二釋立道理作之。故今勘無漏緣論文。文狀大異事無事緣。例漏無漏緣通質影。不可作通影後釋（爲言）不唯望質文(ヲハ)可訓不(ト云ナリト)唯望質也。 ᅟᅟ（以菩提院問答。反舊抄等前後義趣。綴集之*畢。解脫房義。通質影之義令存給云云 可訪尋之。可見尋思抄別要也） ᅟᅟ問。本疏中。述漏無漏緣通質影旨*畢。與有無事緣別。不可爲例（云云）撲揚大師如何釋之耶。祕云。此有二意。一成有事緣第一釋。二成無漏必約(テ云)影質。不可以彼有事緣中初釋相例（云云）付之依撲揚大師定判。案有事緣二釋。先作通質影之釋畢。或直據本質。名此二緣煩惱（云云）唯本質之釋。是第二釋(ナリ)。如何定初釋。作二釋耶。是以自釋今勘無漏緣中不得作此後解之文。漏無漏緣。質影雙說。例事無事。不唯望質（云云）文意明唯本質釋。是後解(ト)（見タリ）何又致前後相違耶（准上可問答之也） ᅟᅟ御入講番。興玄入寺對勝盛用之。聊閉口*畢 ᅟᅟ一百二十八根本煩惱者。見惑百十二。修惑十六。欲界四諦下。各有十惑。色無色界四諦下。各有九惑。除嗔（以上見惑）欲界有六煩惱。色無色界各有五除嗔（以上修惑）光盛 ᅟᅟ 論第六卷同學鈔第七（終） 論第六卷同學鈔第八目次 ᅟᅟ ᅟᅟ隨煩惱 ᅟᅟ掉擧別體量（二方） ᅟᅟ除懶惰意 ᅟᅟ掉擧散亂相應歟 ᅟᅟ皆容俱起 ᅟᅟ此則是嗔 ᅟᅟ要託本質 ᅟᅟ無漏緣惑 ᅟᅟ少諦多諦 論第六卷同學鈔第八 隨煩惱 掉擧別體量 ᅟᅟ問。正義意。掉擧心所有別體（云云）爾者以何理成之耶 論云。有義掉擧別有自性。遍諸染心。如不信等（云云）付之遍染心所。必有別體性。此故且可然。而妄念。不正知并放逸心所。雖遍染心。無別自性。如何以此所以。證別體義耶 ᅟᅟ問。正義意。爲成掉擧有別體云義。立量云。掉擧別有自性。遍諸染心故。如不信等（云云）正比量歟。答。可爾。付之因有不定過。作法云。爲如(クヤ)不信等。遍諸染心故。掉擧別有(ン)自性。爲如放逸等。遍諸染心故。掉擧非(ラン)別有自性（云云）如何 ᅟᅟ答。第三正義意。成掉擧心所。有四段論文。破初師。會文。顯正。破(スル)第二師是也。今被擧疑是第一破初師唯貪分(リト)云義文也。故疏云。貪等之外。別有自性。由此故。得遍諸染心。若唯貪分(ノミ)者。不遍一切染故。如不信懈怠等（云云）若爾委論之。宗(ニハ)可立掉擧（有法）離貪有別自性。（能別）若唯貪分位被假立。有遍染心所。有(ヘシ)不定過。妄念不正知。放逸等。雖有念惠貪瞋分非遍染。有無明并懈怠之分。是遍染心故。敢非不定敵矣 ᅟᅟ又以觸別有體之宗以思分位愛等。爲同喩無過之義。可爲例之也 ᅟᅟ問。若爾者。既正因也。如何疏云遍染心言是一分證。如不信等。是實有故。此因不定亦不遍故耶 答。是一分證者。對貪一分義。立離貪有別自性故。是正因也（爲言）此因不定亦不遍故者。離立應有別自性。用此因故。放逸等心所。分(レテ)異喩闕異品遍無性之義。非遍因云也。非遍因者。闕第三相。非圓滿因（爲言）重意。不適者。是不定義也 ᅟᅟ 除懶惰意 ᅟᅟ問。付八大隨惑。且懈怠心所。以何爲自性耶。論云。於善惡品修斷事中。懶惰爲性（云云）以懶惰爲性云也。付之依論主所判。雖可定性相。披大乘經說。似有相違故法華經中。除懶惰意及懈怠想（云云）知。安及言。懶惰。懈怠。別法數云事 ᅟᅟ答。素咀覽言。因別意趣。阿毘達磨。依法相說。是義家所定也。須依四依論藏知佛經意也。但經誠有及言。懶惰。懈怠。可非一法。故玄賛懶惰是放逸。與懈怠別（云云）意云。以懈怠三不善根不防染。不修淨用。總立一箇放逸。此則懶惰爲性。懈怠上一用故。以所依懈怠性呼能依放逸也。況經文所說懈惰意者。懶惰相應意識。懈怠想者。懈怠俱時(ノ)想心所是也。王所既別也。如何不云及耶。故鏡水抄云。懶惰是心王也。懈怠是心所也。故懶惰與懈怠別也（云云） ᅟᅟ付鏡水抄釋。尋云。如解釋者。所相應者。同懈怠雖一法。能相應法心心所異故。可置及言。何玄賛判懶惰是放逸與懈怠別耶。答可思。可有別義歟 ᅟᅟ 掉擧散亂相應歟 ᅟᅟ問。付隨煩惱自類相應義。且掉擧。散亂二心所。可相應耶 答。可相應也。付之心心所法相應。本可尋相順義。而掉擧易行解。於一境數數起多行解。散亂易所緣。一心相續。緣多境也。易解易緣。其相甚替。不可有俱起相應之義。所以有(ル)一相續心(ニハ)於前一境。起易解掉擧有(ヲ)一相續。心(ニハ)於各別境。可起易緣散亂也。全難云遍染心所耶 ᅟᅟ答。掉擧等八大隨惑。俱是遍染法也。一念中不並。如何有遍染之義耶。但行相異故。不可相應云難。掉擧。散亂。一剎那之間。解緣無(トモ)易。多念相續位。解緣必易。以相續位。尋剎那之間。其自性必可易解易緣。故依多念位。探自性相。相應無失。易解易緣。又無相違（已上）問答也 ᅟᅟ問。此消通猶不叶疑難意趣。許多念相續位。其行相顯俱起。不尋一念行相難知。若爾者。只一念心(ニハ)其行相難知(トコソ)被尋。不可疑俱起。殆一念俱起(ハ)強非疑。次念(ニ)至(ラハ)掉擧(ハ)易行。散亂可易緣故也。假令數數轉異境。染惱(セン)心分位(ニハ)緣(モ)行(モ)俱替故。二法俱起非疑。於一境相續。令心流蕩位。掉擧易解可爾。易緣散亂。全難俱起（爲言） ᅟᅟ疏云。若爾則一切染心中。掉力皆應易解。亂力應恒易(シム)緣。何故不爾。若一境一心(ニハ)解(ト)緣(ト)不易。所有染心應無此二。如愛味定等所緣(ト)行解(ト)俱。無改易。無此二故。論染汚心時。由掉亂力。常應念念易解易緣。或由念等力所制伏。如繫猿猴。有暫時住故。掉與亂。俱遍染心。述曰。答此問云。染汚心時。由此二力。常應念念易解易緣。俱生念定等力增故。制持(スルコト)此二。如繫猿猴。俱生染心。有暫時住。專住一境。掉亂力微(トモ)體非無也。掉亂增時。念定等法。行相劣故。互有增微。故此二法。如諸論說。俱遍染心（云云） ᅟᅟ正理師意。述作意心所相。但住此境。行相微隱(ト)云(ヲ)以難。行相微細由何知有。可疑之。但彼無異因。致此分別。今念等制伏云故。不似彼歟 ᅟᅟ又云。論染定起時。心亦躁擾。故亂與定。相應無失。述曰。染定起時。既名染故。心亦躁擾。不相應故。相應(ト云)無失。非是散亂定取多緣。以躁擾是亂自相故（云云） ᅟᅟ此釋意如何*耶。彼令易解。此令易緣。非遍行者。似前後相違。能能可得意也 ᅟᅟ 皆容俱起 ᅟᅟ問。付隨煩惱諸門分別。二十隨惑皆可與別境心所相應耶 答。論云。如是二十。與別境五。皆容俱起。不相違故（云云）付之忿心所緣現在。念轉曾受境。緣境既替過現。如何有所緣等義耶。又散亂心所。令心心所易緣。定專住一境。行相又不相順耶。況散亂(ハ)障定爲業。返與定相應耶。次妄念。不正知。立念癡。惠癡(ノ)分位。如何望念惠。有事等義耶 ᅟᅟ答。論中釋忿念相應之義念亦緣現(ト)曾習類境。忿亦得緣剎那過去故。忿與念亦得相應（云云）意云。念心所緣曾習類境(タル)現在之時。與緣現在忿俱起。忿心所緣剎那過去之時。亦與緣曾習境念相應也。又釋散亂心所與定俱(ナル)義云。染定起時。心亦躁擾。故亂與定相應無失（云云）散亂以躁擾爲別相。染定相應心(ニハ)亦有躁擾義故。所與定相應也。但散亂所障。是正定也。故論云。能障正定。惡惠所依爲業（云云）全不云障染定。何爲相違*耶。例如惠心所斷疑爲(レトモ)業。染惠與疑相應（疏云。此說勝惠。故言斷疑。文。六本也）又釋妄念。不正知。念惠相應之義云。染念染惠。雖非念惠俱。而癡分者。亦得相應故（云云）念惠分位(ノ)妄念。不正知。雖不與念惠俱。無明分位(ノ)妄念不正知。與念惠相應也（此答移興問答也耳） ᅟᅟ問。忿對現前境。亦有事緣煩惱也。如何緣剎那過去哉（如下）又任彼令易解此令易緣文。散亂以易所緣爲相。如何與專住一境定相應哉（如上）次任故依雖別取各功能假立爲一名爲體等之釋。於二箇法。立一箇妄念。若(ハ)不正知（見タリ。）如何望自所依念癡惠癡。綺論相應耶（如望餘信等可相應之論義抄） ᅟᅟ 此則是嗔 ᅟᅟ問。西明意。忿心所。緣無漏法（云云）燈師可許之耶 答。可有許不許二意也。付不許。滅道二諦之上。可有起忿之義。豈非無漏緣耶。況自下文。引疏主釋。忿心所緣滅道諦（云云）自乍存此義。如何不許他師義耶 ᅟᅟ答。忿心所。行相麁淺法也。不可緣深遠無漏。況隨煩惱上下相緣門之中。忿等十(ノ)小隨惑。雖有二師義。初師云十皆不緣上界。後師云有義嫉等亦得緣上。又不見忿心所緣上界（疏有二釋。一云等慳憍。二云害亦緣上云云）無漏唯在上界。豈不緣上界之法。緣無漏耶。但於滅道所(ハ)起嗔非忿也（疏上下此意見タリ）但約燈下文。引疏釋。緣(ト云)滅道二諦下迷諦門下疏。除覆誑諂三。餘親迷諦。或嫉慳惱憍害五法(ノユ)親迷諦（云云）下文且依初釋意。忿心所緣無漏云也。依此意。可許圓測義也 ᅟᅟ難云。見論文。云有義嫉等亦得緣上。判有義嫉等亦親迷諦。二門所說等言廣(シテ)全無所限。須尋行相順否。可知緣不緣義也。全無所限。須而如達多出佛身血。明起忿心所。犯其罪（見タリ）故太抄釋云。如外道見佛出世。心生不喜。而生忿故。佛亦是現違緣忿。亦緣無漏。如何說忿不緣無漏。答。此中約麁相說。忿不緣無漏。據實而言。忿緣無漏（云云）（此釋論文處相違會之也。仍疑難趣頗異違也）疏有(ラハ)二釋。正否如何 ᅟᅟ答。案論文意趣。判此中有義。忿等但緣迷諦惑生。非親迷諦。行相麁淺。不深取故。以忿爲首。爲疏迷手本述有義嫉等亦親迷諦。於滅道等。生嫉等故。改忿首擧嫉。爲能首。忿心所親不緣無漏云事。二師共許談（見タリ。）若第二師忿心所。緣無漏者。返前師可云有義忿等亦親迷諦*耶。是以上緣煩惱。限嫉慳憍三法（或加害）者。無漏緣煩惱。又可限此三法也。下迷諦中。云又說七得。又解嫉惱害慳憍等者。各述一異釋也。不爾者。牒論文無左右。云又說七得耶。有本義云事。甚以明鏡也。故上疏云。忿行相淺。不深取故。若對現無漏。此則是嗔。如前已說（云云）但於佛身血疑者 ᅟᅟ 要託本質 ᅟᅟ問。西明意。忿心所必託本質（云云）燈師可許之耶 答。不許也。付之忿心所。對現前境界。必有所杖本質。故論云。要託本質。方得生故（云云）西明既叶文理。淄洲何不許之耶 ᅟᅟ答。忿心所。若論分位三世。唯緣現前境界。若約剎那三世。亦緣過去。過去(ハ)現無其體。如何有所杖質耶。但於要託本質方得生故文者。是明有事緣義。而有事無事緣。與今本質有無義。頗以異也。是則對我見所緣三世無我本質。過未曾有當有。尚是法數故。爲有事緣也。故疏釋此文云。忿等但緣有事。不與我見俱。我見俱(ナル)心等。名緣無事。本質我無故。此據人執心本質。名緣無事（云云/依對法抄意釋也） ᅟᅟ問。說煩惱有事無事緣。諸敎異說不同。如本疏。樞要錄。唯識論意。以何知依對法說。而所杖質或有或無(ノ)說。要託本質方得生故文。汎爾談本質有無。不見寄我本質有無*耶。故要以聖敎對今論。以瑜伽廣談本質有無說。與唯識同（云云）答。乍定忿心所緣剎那過去。判要託本質。汎爾不依本質有無(ニハ)之旨。論文不可異求。本疏前後。以此論說同(ル)對法深意如此。樞要釋別意歟（可見合上有事緣之處也。聊難知歟） ᅟᅟ 無漏緣惑 ᅟᅟ問。付隨煩惱上下相緣門。且無漏緣惑。不緣上界。可有之耶 答。全不可有也。進云。本疏中。不緣上界（云云）付之深遠無漏尚緣之。況麁淺上界。不緣之耶。所以既說嗔恚僧嫉滅道亦應憎嫉離欲地故之定判。豈不通隨惑耶 ᅟᅟ答。無漏偏在上界。若不緣上界。如何緣無漏耶。所以上緣惑不緣無漏。雖有全乍緣無漏。不緣上界。不可有之。但被進本疏所釋者。其何釋耶。上下相緣門(ニハ)嫉慳憍害(ノ)四法緣上界。迷諦門中有二釋。忿等七法。緣無漏。除(ト云)覆誑諂三。或嫉慳惱害憍五法。緣無漏(ヲ)判(セリ)。既上緣煩惱(ニハ)唯出嫉等四法。無漏緣惑(ニハ)擧七或五。前後符合(スルニ)似許無漏緣煩惱。不(ルヲ)緣上界。仍被進此釋歟。若爾甚以未定也。上緣煩惱限四之釋意。無漏緣煩惱。又可限四法。無漏緣惑。取七法或五法之釋意。上緣煩惱。又不可限四法。牒論文無左右判又說七得。顯有本義之旨歟（忿心所無漏緣否有無。准上可知） ᅟᅟ問。付隨煩惱三性門。且覆慳二心所。可通有覆無記耶。如問答 ᅟᅟ 少諦多諦 ᅟᅟ問。掌中樞要中。述隨煩惱迷諦相。有依少諦緣多諦。有依多諦緣少諦。有依多諦。緣多諦有依少諦緣少諦（云云）爾者所依則所緣也(ト云)。或依緣各別(ト云)二義意。如何辨初二句有無耶 答。進云。所依*則所緣云義(ニハ)定有此二句。依緣各別(ナリト)云義(ニハ)或有此二句。或不爾。二意可有也。付之案初二句意。約所依所緣。分別少諦多諦。若依緣同者。如何有依少諦緣多諦。依多諦緣少諦煩惱耶。若爾所依*則所緣。所緣*則所依義(ニハ)闕(テ)無此二句。依緣各別(ナリト)云義(ニハ)定可有此二句。解釋如何異違(セン)耶 ᅟᅟ答。於煩惱。所依所緣。非必一相。樞要。義燈。各有四句不同。於中依(モ)多緣多。依(モ)少緣少煩惱。判四諦易知。非依緣差互故。初二句依緣不同(ナルハ)判諦難知。依所依判諦。依所緣判諦。而論隨所依緣文(ヲ)釋(スル)有三釋。所依*則所緣。所緣*則所依。依緣各別是也。依初二釋之時。初二句猶成。依所依判諦。所緣不定故。不能判諦。依所緣判諦。所依不定故。不能判諦（爲言）第三依緣各別釋之前。於依緣差互煩惱。判四諦。甚難知也。故作二釋。或云無依緣各別煩惱。或隨增判諦。依(ハ)增(シテ)緣(ハ)弱(ヲ以)依依判諦。不顧所緣。緣(ハ)增(シ)依(ノ)劣(ナル)准此可知云也。若爾者依緣同也(ト云)。或各別也(ト云)釋。消論隨所依緣之文。全非述四句體同異。何爲疑耶 ᅟᅟ問。今此四句分別。於本惑作之歟。若於隨惑論之歟。若如前者。既判隨惑迷諦。如何於本惑。辨四句。耶。隨所依緣總別惑力皆通四部之文。以本惑。爲所依緣。隨惑(ニヲイテ)分別四句（見タリ。）若如後者。義燈中。上出四句畢。隨惑隨彼（云云）直隨惑非作句數（見タリ。）依之先德正於本惑。出其句體。如何可定耶。私云。忿等隨惑。判諦隨所依本惑(ノ)總別緣迷之力論之（爲言）今此四句分別(ヲ)本惑總別處辨之。通四諦所斷煩惱(ハ)或通二諦三諦等煩惱(ト)云事(ヲ)定(テ)。隨煩惱(ヲハ)此本惑之上立之。又雖非假立。此本惑同類等流故。隨彼判諦云也。於中隨煩惱(ニモ)可有四句不同。隨本惑可辨其不同故也。而論(ノ)依緣(ハ)隨煩惱(ノ)依緣也。於之有三釋（如上）三釋中初釋。或所緣*則所依。或所依即所緣(ニシテ)付所依判諦。所緣不定故。不(ト云)顧之第二(ハ)釋翻之。付所緣判諦。故非相違。第三釋依緣(ヲ)配所依所緣。釋故。依緣各別隨煩惱。如何判諦斷耶（爲言）今案。三釋之中。可依所緣即所依第一釋歟。隨煩惱或假立本惑嗔癡等上。或雖非假立。多貪嗔癡等等流同類故。隨所依本惑判諦。似有其由。能能可案立之。又依以大乘中見惑頓斷。不同有部前後別斷之釋。於依緣各別釋。可有三意也（但燈ハ判本惑諦斷歟） ᅟᅟ問。付十煩惱依緣。且以四諦。爲所依歟。進云。燈云。如起無明迷於苦集。因此起疑等（云云）以無明爲依（見タリ。）付之依苦集是彼因依處故文。以苦集諦。可爲因依處。何以無明爲所依耶。況無明(ハ)不可依無明。所言因依處豈嫌無明耶。是以樞要中。釋隨所依緣總別惑力文。以四諦定所依。作四句（見タリ）如何耶 ᅟᅟ（融辨得業。何事用之云云良算三十講番ノ又用之云云可思合前論義也） ᅟᅟ 論第六卷同學鈔第八（終） 論第七卷同學鈔第一目次 ᅟᅟ不定 ᅟᅟ於善染等 ᅟᅟ悔謂惡作 ᅟᅟ五蓋悔眠同歟 ᅟᅟ一門轉故 ᅟᅟ不深及深 ᅟᅟ思心所起推度用 ᅟᅟ依於尋伺（三方） ᅟᅟ或退不退 ᅟᅟ顯由彼起 ᅟᅟ以有相分別攝計度歟 ᅟᅟ瑜伽通緣世 ᅟᅟ約三乘通 ᅟᅟ非是尋故 ᅟᅟ但引本經 ᅟᅟ正思惟支體 ᅟᅟ准知此俱 ᅟᅟ必假尋伺 論第七卷同學鈔第一 不定 於善染等 ᅟᅟ問。論中釋不定心所。於善染等。皆不定故（文）爾者大師何釋之耶。疏有二釋。一云顯不定義。界性識等。皆不定故。二云簡前信等貪等*（文）付之兩釋共有疑。先付初釋。既云於善染等。但顯三性不定義。通界識不定云事。論文不見耶。加之悔眠唯在欲界。尋伺亦限欲界初禪。八識亦唯在第六識。若爾界識既決定。何云不定耶。依之本頌中。顯不定義。置二各二(ノ)言。唯顯善染不定義。付次釋。於善染等皆不定故者。偏表不定義（見タリ。）若簡信等貪等者。何不云非如信貪等耶 ᅟᅟ答。料簡本疏二釋。雖異義非一。且存申一義。初釋顯不定心所得名。悔眠等四。於界性識。皆不定也。故得不定名。一解顯不定義。此界性識等皆不定故者。此意也。於善染者。顯性不定。等言等界識不定也。不然何云皆不定故耶。於界性識。皆不定故。云皆不定也。故界識(ノ)不定。論文(ニ)不(ト)見云難。不可來也。次性不定。界識不定。其義聊異也。性不定者。亙三性不定一性義也。界識不定。非遍名不定也。總見(ルトキ)九地。不定四心所。雖在欲界初禪。上界七地無故。有無不定(ナルヲ以)名不定也。於八識。第六識雖在。餘七識無故。亦有無不定也。二各二者。且擧性不定。非遮餘義也。若不論界識不定者。觸欲等(ヲ)以亦可名不定歟。有性不定義故。故知。皆不定故者。性界識三。皆不定也（爲言）次釋簡前五位心所。名不定心所。於善染等皆不定故者。簡善位及煩惱。隨煩惱染位。非如觸等定遍心故者。簡遍行五。非如欲等定遍地故者。簡別境也。等言非等善染外法。善染種類非一故。顯多種義。故疏云。彼類非一。故說等言（云云）但不(コトハ)言非如信貪等者。性不定與界識不定。其義異故。其詞又異也。 ᅟᅟ論云。於善染等。皆不定故。非如觸等定遍心。故。非如欲等定遍地故。立不定名（文） 疏云。於善染等皆不定者。一解顯不定義。此界性識等。皆不定故。二解簡前信等貪等。此通三性。性不定故。彼類非一。故說等言（云云） 下云。由不同前餘五位法。立不定名（云云）論下文云○二各二者○有義○應言二者。顯二種二。一謂悔眠。二謂尋伺○此各有二。謂染不染。非如善染各唯一故○爲顯不定義。說二各二言。故置此言。深爲有用（云云/義演。西明疏。忠安記。可見之）論五云。於善染等。皆不定故（云云）疏云。於善染等皆不定者。即不定四。謂於善染。無記三性心。皆不定故。彼復有言。非遍心故。非遍地有。總此三門。初門簡唯善染心。第二門簡遍行。第三簡別境。此中言等。等取餘二門也（云云） ᅟᅟ私云。此釋意。於善染者。簡善染兩位心所（見タリ）若爾當卷疏二釋中。可依後釋歟 ᅟᅟ尋云。釋等言異今第二釋。如何耶 ᅟᅟ 悔謂惡作 ᅟᅟ問。論釋不定心所。悔謂惡作（云云）惡作□□□悔心所歟。將悔因歟 答。悔生因耳。惡作□□。付之論中。悔謂惡作。惡所作業追悔爲性（云云）惡作體即悔（見タリ）瑜伽百法等諸論中。明不定心所。皆說惡作名。不云惡作即不定心所（云云）若爾何處云惡作非悔耶。依之疏中惡者悔也（云云）如何 ᅟᅟ答。惡作非悔悔因也。以體即因說悔惡作。此即悔果上立惡作名也。論中述悔謂惡作之意。此即於果假立因名。先惡所作業。後方追悔故（云云）諸論說以此可會。但於惡者悔也文者。可有二意。一云。疏釋惡作自性有多釋。其中有解心。惡者悔惡義。作者所作事。所作事爲境起悔。惡作厭爲體義者。惡作無別體。是悔生因也。二云。惡作之體以何爲性者問也。惡者悔也。以下文答也。問意問惡作體悔自性。非問惡作自性也。故上文云。悔謂惡作者。以體即因（云云）明知惡作之體者指因體悔也。答之云惡者悔也者。出惡作之體悔自性也 ᅟᅟ今云。惡者悔也。有或本不同。或本云。惡者嫌也（云云）可翫此本頗順上下文。故次下文云。即嫌惡所作業。諸所作業起心嫌惡。已而追悔之方是悔性（云云） ᅟᅟ 惡作體（疏有四說） ᅟᅟ一云。厭（厭體有二說。有云。是省察心心所。無別體性。厭通三性。善厭(無貪)不善(嗔)無記(欲)） ᅟᅟ二云。惡 ᅟᅟ 五蓋悔眠同歟 ᅟᅟ問。不定心所中悔眠與五蓋中惡作睡眠。障定慧義同歟 答。不定中悔障定眠障慧。五蓋中悔眠俱障定慧也 付之云不定云五蓋廢立雖異。論其體性同是悔眠也。於所障定慧義何有通屬不同耶。況見深密經·瑜伽論說。明五蓋所障法掉擧惡作障奢摩他。惛沈睡眠障毘鉢舍那。貪嗔通障定慧（云云）所述明五蓋中悔眠同不定中悔眠。如次障定慧（見タリ）大師依何文理判其差別耶 ᅟᅟ答。不定中悔眠所障云止觀。如次唯定唯慧也。五蓋中悔眠障止擧。慧位而止擧。捨皆通定慧不障一法。是則不定中悔眠明相翻障。五蓋中悔眠通說順違。障雖同悔眠隨廢立別。所障亦異。是以瑜伽對法說。五蓋中悔眠但於止擧兩位能爲障礙。文言不簡。而於定慧論之時。上下文不同。七十七卷惡作障定。睡眠障慧（深蜜經第三同之）八十九卷中。睡眠障定。惡作障慧（云云）七十七卷說相返障。八十九卷論相順障。准知五蓋中悔眠實通障定慧云事。況有部云相返障。經部談相順障。實通障定慧。故執邊之義二師起諍歟 ᅟᅟ論云。悔眠惡作○障止爲業（云云） ᅟᅟ疏云。非是五蓋之中止相。止相通定慧故。止下心故。今言止者。即奢摩他。能止住心。非令止下（云云） ᅟᅟ論云。眠謂睡眠○障觀爲業（云云） ᅟᅟ疏云。即毘鉢舍那。此別障觀。非如蓋中能障於擧。擧通定慧令心高也。顯揚同此（云云） ᅟᅟ對法論第七云。蓋有五種。謂貪欲蓋○疑蓋。能令善品不得顯了是蓋義。覆弊其心障諸善品令不轉故。問。於何等位障諸善法。答。於樂出家位。覺正行位。止擧捨位。於樂出家時。貪欲蓋爲障○於覺正行時。嗔恚蓋爲障○於止擧兩位。惛沈睡眠掉擧惡作蓋爲障。如前所說。能引沈沒及散乱故。於捨位疑蓋爲障。遠離決定不能捨故（云云） ᅟᅟ如前所說者。指說前八纒之文也。前文云。睡眠引沈沒。惡作引散亂（可見之） ᅟᅟ瑜伽論七十七云。世尊云何止相。云何擧相。云何捨相。善男子。若心掉擧或恐掉擧時。諸可厭法作意。及彼無間心作意。是名止相。若心沈沒或恐沈沒時。諸可欣法作意。及彼心相應作意。是名擧相。若於一向止道。或於一向觀道。或於雙運轉道。二隨煩惱所染汚時。諸無功用作意。及心任運轉中所有作意。是名捨相（云云） ᅟᅟ八十九云。復次違背五處。當知建立五蓋差別○三由違背奢摩他故。立惛沈睡眠蓋。四由違背毘鉢舍那故。立掉擧惡作蓋。五由違背於法論議無倒決擇審察諸法大師聖敎涅槃勝解故。建立疑蓋（云云） ᅟᅟ 一門轉故 ᅟᅟ問。西明意。釋一門轉故論文。依一意根門轉（云云）爾者淄洲大師。可許之耶 不許也 付之。根是識所依門。專可云一門轉。若是識者。成何法(カ)門。立一門之名耶。況以識名門者。其證在何所耶 ᅟᅟ答。西明意。睡眠位起五識故。既不(ヲ以)限意識一門。釋意根門也。是以義燈餘卷中。引彼師義。睡起耳識。如定聞聲。亦無文障*（文）以知。寄識不(コト)釋一門。存此理云事。淄洲大師破此義。既有色根。何不依轉（云云）文意睡眠位。既起(スト云)五識。定可有五色根。俱時意識。何不依彼色根轉耶。汝恐睡眠位起(ヲ以)五識。非(ランカト)意識一門。意根門者。既有五識所依色根。何限意根一門耶(ト)難也。次云即應解云。猶無五識。不作是釋。更無別因者。汝不依五根之所以(ヲハ)解可云五識無故。若不作此釋。更無(ト)別因破也。圓測所述。不顧深旨。故破不許之也。次識爲門者。意識既爲(ルヲ以)睡眠心所所依。名門無失。至識名門之證者。見婆沙論說。第二靜慮。心一門轉。故名一趣（文）次因明論中。釋現量相違等(ノ)宗五相違。是遣諸法自相門故（云云）大疏釋之。立敵證智。名之爲門（文）其證雖非一。且出此等文。准可爲其證歟 ᅟᅟ論云。謂睡眠位。身不自在。心極闇劣。一門轉故（云云） 疏云 燈云。論*云。一門轉故。西明云。一意根門轉故。今謂。不然。既有色根。何不依轉。即應解云。猶無五識。不作是釋。更無別因。若云猶昧略故。定既明廣。何不依彼五色根門。又復下文。明五俱意。非專爲了五識所緣。又於彼所緣。能明了取。故知。一門轉(トイハ)明唯一意識。若一根門。應言依一門轉（云云）西明疏云。謂睡眠位。心極闇劣。唯依意根一門轉故。非如覺時心心所法。依六根門故。得明利*（文） ᅟᅟ又五云（論五）或可義唯五識性非眠之中。起耳識。如定聞聲 又金光明經○信相菩薩。夢見金色。准知。夢中亦起眼識等。入定亦爾。是起五識。義亦無妨。無文遮故（云云）燈五云。問定中無五識遇聲耳識生。睡時五識無喚時睡內起。答有二解。一云不例。有心定有意爲依耳識生。眠時意或無。無依耳不起。一云眠中縱有意昧略耳不生。定中意明了聞聲耳識起。西明云。睡起耳識。如定聞聲。亦無文障（云云）問。西明意對經部師立量云。睡眠非無體用。是蓋纒故。如餘蓋纒（云云）爾者淄洲大師付何過耶 進云。燈中宗付一分違宗過。喩一分所立不成過也。問。付一分所立不成過不可然 ᅟᅟ 不深及深 ᅟᅟ問。論中。不深推度及深推度（文）爾者說尋伺行相歟。將說思慧行相歟 進云。疏有二釋。一云不深及深如次尋伺也。二云相配思慧也。俱不可然。先付初釋。見瑜伽說。不深推度所緣。思爲體性。若深推度所緣。慧爲體性（云云）今論文同彼。知。可配思惠行相云事。加之對法論中。尋伺二法。共有推度。不推度行相（云云）今論文亦可同之耶。依之燈中。不得別以淺度配尋。深推配伺*（文）此釋無諍。不配尋伺（見タリ。）付次釋。論既云義類別故。寧非尋伺差別耶。是以見上卷論文。淺深推度。麁細發言*（云云）准上思下。定可尋伺行相如何 ᅟᅟ今云。今論不深及深之文。無諍尋伺差別也。凡此論所明。尋伺體類。各別義也。思慧行相。非文本意。於意言境。不深推度。及深推度。義類別故之論文。以尋伺二種。判義類別故也。是以見本疏文。牒今論文。不深推度是尋。深推度者是伺（云云）是則任論文。述其意也。餘卷(ノ)淺深推度論文。亦足爲證。但本疏次下文。云又不深推度名思深名惠者者。疑難所被出。瑜伽第五卷文(ヲ)牒釋也。若不然者。置(ヲト)者言。頗無其由。更非釋今論第二釋也。釋瑜伽文有二釋。一以對法會瑜伽。思全不推度。不深推度者。翻惠深推度。非顯淺推度也。二以瑜伽會對法。思雖不如慧。亦有淺推度。對法云不推度者。不深推度之義也。今論所明淺深推度。異瑜伽對法。不可同彼此所說故。不可有今論所說。可(ト云)同瑜伽等之難也。義燈下文。釋雜集論文也。不釋今論故。非難歟 ᅟᅟ尋云。燈中牒不深及深文。引疏又不深推度以下二釋。以知。釋今論二釋歟 今云。燈初牒置不深及深文。爲釋淺深推度義。先引置論文也。次引疏二釋。爲遮要集難也。非存釋今論之二釋歟。可思之 ᅟᅟ論云。尋謂。尋求。令心匆遽。於意言境。麁轉爲性。伺謂伺察。令心匆遽。於意言境。細轉爲性。並用思慧一分爲體。於意言境。不深推度。及深推度。義類別故。若離思慧。尋伺二種。體類差別。不可得故（云云）疏云。論並用○故。述曰。不深推度是尋。深推度者是伺○又不深推度名思。深名慧者。此有二義。一者謂思全不推度。名不深推度。非爲細推度也。翻慧爲義。故對法論云。不推度故。二云思雖不如慧有深推度。亦淺推度故。前第五卷。證第七無尋伺中。言淺深推度故。對法言不推度。不深推度故（云云） ᅟᅟ 思心所起推度用 ᅟᅟ問。尋伺二心所。俱以思慧爲體（云云）爾者思心所。可起推度用耶 答。疏有二釋。一云全不推度。二云淺推度(ト)問。付二釋。共有疑。先付初釋。尋伺二心所。俱起推度用。若思心所。無此用者。何爲尋伺體耶。依之見瑜伽論說。明尋伺中。謂不深推度所緣。思爲體性（文）既云不深。非顯淺推度言耶。是以義燈中。難西明云思無推度之義。此釋正違瑜伽所說不深推度言（云云）付後釋。推求是慧用也。思心。何起此用耶。例如彼與欲俱思數。不起希望相。與見俱心心所。不起推求用。是以對法論中。思心所全不推度（見タリ） ᅟᅟ答。本疏二釋。未斷邪正。各可成其意也。初釋意。心心所法。行相各別也。設雖尋伺體(タル)思。起推度用耶。尋伺淺深推度。麁細發言。故思發語言。故爲伺體也。何起推度用耶。對法論說。尤可爲其證。但瑜伽論云不深推度者。翻慧深推度。非云有淺推度也。次釋意。尋伺二法。既一時以思慧二法爲體。若度不度。全不同者。豈假合爲性耶。行捨。不放逸。精進三根爲體。同備防惡修善用。妄念不正知念癡等爲性。共具不能明記等能。尋伺既有推度用。所依思數。何無此能耶。瑜伽不深推度。非顯淺推度用耶。但慧心所。以簡擇爲行相。推度通餘法。起此用也。故雖思心所起推度能。不背行相各別道理歟。所以推求思擇之義。惠(ニモ)思(ニモ)共有此義。簡擇(ハ)決斷之稱。限慧不通餘法也。次見(ノ)推度用慧(ノ)推度之中。猛利顛倒推求也。故餘法無此義也。何以彼難汎爾惠推度耶。推求是見餘法不推求所釋。此意也（思推度用。能能可沙汰也委細如別草之） ᅟᅟ 依於尋伺（三方） ᅟᅟ問。今論意。依何義。立有尋伺等三地耶 ᅟᅟ答。論云。依於尋伺有染·離染。立三地別（云云）付之。有染離染。其義不定也。何依此義。辨三地差別耶。若依有染者。未離欲下地身所有上地諸法。可名有尋有伺地。尋伺欲未離故。若依離染者。離欲之人所有下地諸法。可名無尋無伺地。尋伺染俱離故。依之瑜伽釋論中。依尋伺染離染。立三地差別之義(ニハ)付攝法不盡界地雜亂之過。今論不異彼師。寧不招二過耶 ᅟᅟ答。瑜伽釋論。建立三地。出三異說。依相應。依離欲。依界地差別也。其中第三師。如實義者(ナリ)。以之爲定量。而瑜伽釋論。最勝子等所製。皆是護法菩薩門人也。推(ラク)彼門徒異義捈護法本意。致其諍歟。若爾釋論三義中。第三既正義也。是豈非護法所立耶。由之見瑜伽論欲界及初靜慮若定若生(ヲ)名有尋有伺地。靜慮中間若定若生(ヲ)名無尋唯伺地。二定已上(ノ)色無色界(ヲ)名無尋無伺地（云云）上依本論。下准釋家。護法所存。尤可分明。況建立有漏九地等。皆法爾差別。界地不同也。至于三地。何依分位。不法爾理。故今論意。界地上下。定置三地。其三差別。依尋伺染離染（爲言）不云非顧界地上下。偏依染有無。依之可云。依於尋伺有染離染者。先明界地所因。立三地別者。指本論所說。界地上下三地也。依之見本疏文此同瑜伽第四卷說。其五十六亦有此文（云云）既依惑麁細。建立界地畢。二定以上人所有下地諸法。猶下地染被繫屬法故。返屬有尋有伺地。餘皆准之可知。故不同瑜伽釋論第二師也 ᅟᅟ尋云。樞要有二釋。今所成背彼意如何 答。樞要二釋。共疏外別義也。故疏結云。更有異釋。如樞要說*（文）要初釋。依現行名有染。據生上名離染。（云云）可見之（樞要兩釋。委可料簡。依事微細暫略之） ᅟᅟ問。付有尋有伺等三地。且瑜伽釋論初二師意。依相應惑離欲。建立三地（云云）爾者如實義者何難之耶 答。付攝法不盡。界地雜亂二過也 付之。初師(ハ)尋伺(ト)相應(ルヲ以)名有尋有伺地。乃至俱不(ヲハ)相應。名無尋無伺地。第二師尋伺染俱(ニ)有(ヲハ)名初地。俱(ニ)離(ヲハ)名後地。若爾自本。依界地上下。不立三地。設雖有欲界初禪。不與尋伺相應。離(ヲハ)尋伺染。名無尋無伺等。豈以第三師自義。難破他師所立耶 ᅟᅟ答。先依相應。立(ト云)三地師意。欲界所有無心睡眠等。三地中(ニハ)何不可云有尋有伺。尋伺不現行位故。不可云無尋無伺。欲界所有法故可三地外。故招攝法不盡失。若轉救攝第三地者。招雜亂過。以欲界一地。依尋伺現行邊。名有尋有伺地。依不現行義。名無尋無伺地。豈非雜亂耶。付第二師。未離尋伺欲身(ニ)所有上地諸法。何地所攝耶。不可名有尋有伺地。上地法故。亦不可云無尋無伺地。未離欲身所有法故。若不攝三地者。有攝法不盡失。若是(ヲ)依未離欲義。名有尋有伺地者。有雜亂過。雖有二*失。攝法不盡。一相過也。以雜亂過。爲至極難。依之今論云故無雜亂。釋論述成大雜亂。以知。初二師意。不存界地上下故。招雜亂過云事。但初二師。依相應。離欲義。建立三地故。一界中有(ムコト)三地。何爲傷(コトト)耶。云難。不可然。若一界中。有三地不同者。若麁細不同耶。若然者。不可爲一界。若無麁細者豈有三地不同耶。是則依瑜伽等。自存界地麁細。不許他師邪義。付雜亂失耳」 ᅟᅟ問。瑜伽釋論中。釋有尋有伺等三地。出三師義。爾者如實義者意。依界地上下。立三地云事。引何文證之耶 進云。引瑜伽論(ノ)靜慮中間若定若生。名無尋唯伺地之文。爲證也 付之。此文依身在下界之人修得(ルヲ)中間定。名無尋唯伺地。若爾可爲違文如何 ᅟᅟ答。三地不同。依界地上下。界地差別依麁細。麁細相依染法力也。欲界初禪所有三性。五蘊等法。有尋伺相應染。其染勢力。殊麁故。此染被繫縛法(ヲハ)皆名有尋有伺地。中間禪(ハ)繫縛煩惱。唯與伺俱。故染力漸細。名無尋唯伺地。二禪已上。尋伺染俱離故。名無尋無伺地。其中(ニ)中間禪(ノ)若定若生。皆是無尋唯伺染(ニ)被攝屬。故名無尋唯伺。界地(ヲ)上下(ニ)建立(シ)了(メレハ)設雖他地(ニ)起(ル)法。尋繫屬不同。各各屬其地也。故下地人所得中間定(モ)與唯伺相應煩惱。被繫縛故。名無尋唯伺地法也。況下地所得定。中間禪能感行支(トシテ)彼地惑業苦(ノ)隨一也。何從報不名無尋唯伺地法耶。瑜伽若定者。指所得定。非云若定人。假者下地法故。瑜伽鈔云。若定者。在上下地。得彼定。若生者。謂生彼地。無尋唯伺（云云）故以所得定。云若定也。非若定人也 ᅟᅟ要云。依於尋伺○現起有無等者。瑜伽釋略有三解。有義三地就二(カ)前後相應建立。○有義此三就二離欲分位建立。○如實義者。此三但就界地建立。○故瑜伽第四言。○若就相應。及就離欲。建立三地。攝法不盡。亦大雜亂。○如是建立。成大雜亂。○身在下界。成三地染。應名三地。已隨(ヲ以)所離。應非彼地。故今應問此第三師解。界地何(ニ)由(テカ)得成差別。由有地法麁細異故。彼麁細異如何得成。必依有染。繫法別故。無漏離染。依此地法(ナルヲ以)亦殊。已斷是此有染種類。故彼地攝。言有染者。有現行染。故身在下。雖成三界種子有染。不名三地。言離染者。據生上義。即非前地。不言已離此染則非此地。故唯識文正。○又解。此中言有染者。有彼現行染。離染者。即無漏等。隨所離染地。即前有染之地(ヲ)今離故。名離染。隨此有染。離染二種有殊。地界法(モ)異。皆隨所應。二種皆是彼地所攝。不說有染是彼地。離染即非。故無文妨*（文） ᅟᅟ 或退不退 ᅟᅟ問。伏尋染。入無尋唯伺定之人。出觀後。不退彼定。可起尋染耶 兩方。若有此義者。伏尋染得無尋*唯伺定。若起尋染之時。則非此定。若爾何乍起尋染。猶不退無尋唯伺定耶。若依之爾者。或退不退。起於尋染（云云）如何 ᅟᅟ答。不可有不(ノ)退定起尋(ノ)染之義也。其旨如一邊疑。但於疏文。退定已後。起(ヲハ)尋染云或退。不退人起尋染時即退(ヲハ)云或不退起也。乍有定體。非起尋染也。依之瑜伽論中。染汚心現前。退失先所得色無色定之時。下地染汚心。上界善染無間而生（云云）燈釋之云。此說退定起下心者（云云）退失定起下染人。可有二類。一先時退。二今始退。先退之人。先起上染。後起下染。今始退人。上界方便善心。無間起下染心。是以智周釋云。退定之者。染無間生。非退定者。善無間生（云云）以之爲例。或依如理·靈泰·善珠等意。訓文云。或退不退起於尋染（云云）此義有例。如云已伏(シ)或離(スト)無所有貪。亦如云不妄不愚一切境相 疏云。要伏尋染方得有伺無尋地定。後出觀時。或退不退。起於尋染（云云） ᅟᅟ 顯由彼起 ᅟᅟ問。依身在二禪以上。起下三識之時。爲五心俱依尋伺相應意識引力。爲當如何 兩方。若五心皆依尋伺引力者。目連尊者。入無所有處定。起耳識率爾心。聞狂象聲。尚以無尋無伺地意識。引耳識。況在二定以上之人。何必假下地尋伺。起五識耶。境界強(ク)來(ラハ)隨宜以上定意識。可起三識故。由之見本疏上下文。今疏云或除率爾心等。定由尋伺俱意識引故。方可得生。餘處述初起五識。必尋伺引。後位以去。非尋伺心引此亦得。此等所釋。不必依尋伺相應意識（見タリ。）若依之爾者。借起他地法。必假借識力。若爾起(スニ)定(テ)待加行。必依尋伺引力。況會五識有尋伺之文。顯由彼。多由彼二類各別也。二禪已上。有不依尋伺五識者。何爲顯由彼起耶。兩方有疑。如何可云耶」 ᅟᅟ答。本疏解釋。其旨幽玄。學者異義區(ニ)分。且依一義料簡二釋意者。先初釋意。二禪以上。起三識時。率爾心不必依尋伺引。餘心必依尋伺引。故云顯由彼起也。初定以下。尋求等四心。多分雖依尋伺。少分不必依。故云多由彼起也。故疏釋二定以上。云或除率爾心等。定由尋伺俱意識引故。方可得生。明初定以下五識餘時。多由彼尋等意識引起自地五識故（云云）於此初起未自在類。五心皆依尋伺引力。久起自在人。除率爾心。餘四心(ハ)定由尋伺故。二禪以上。初起五心。久起四心。合云顯由彼也。初定以下。五心皆不定。多由尋伺。故云多由彼起。故二類別也。次借起他地法故。何心(モ)定可依尋伺云難。不可然。境界強(ク)來。初墮境心。何必依尋伺耶。依之見疏文。二禪以上准欲界。亦有率爾五識不藉尋伺意識引生。以境強至故（云云）次釋意。亙五心。論顯由彼。多由彼不同。故二禪以上五識。五心皆由尋伺相應引力。起(スコトハ)他地法難故。設雖率爾心。必假尋伺引力。故目連事非難也。本疏餘處釋。述初釋意也 ᅟᅟ尋云。初釋意。唯除率爾心。餘皆由尋伺引者。或除率爾心等(ノ)等言。等何心耶。第五卷疏釋。其意難辨。何知述初釋意云事 ᅟᅟ答。上卷疏云。初起五識必尋伺引者。初起未自在位。五心皆必依尋伺（爲言）後位以去。非尋伺心引。此亦得。唯率爾心者。後起之位。不必依尋伺。非尋伺心(ヲ以)引此五識生(コトモ)亦得。其不必依之物。唯率爾心也（爲言）等流心等。即不許爾者。等流末位。殆同率爾。不依尋伺歟(ト)云濫有(ヘキカ)故。先擧等流。等中間三心也。此四心必由尋伺（爲言）故今疏初釋中。二禪以上(ニモ)准欲界。亦有率爾五識(ノ)不藉尋伺意識(カ)引生。以境強至故。其等流決定由意有染淨心故等*（云云）等流有濫故。殊釋之。第五卷疏。亦可其意。今疏云或除率爾心者。出後位以去。不依尋伺之時也。等者等初起未自在必依尋伺也 ᅟᅟ（已上潤色古義了。別義重可有沙汰。委如別紙） ᅟᅟ論云。有義。尋伺唯意識俱麁然說五識有尋伺者。顯多由彼起。非說彼相應（文） ᅟᅟ疏云。此下會違。五十六等。說五識有尋伺者。顯多由彼起。非說彼相應。謂彼文說生在第二定以上起下識者。顯彼五識或除率爾心等。定由尋伺(ト)俱意識引故。方可得生。非說五識尋伺俱也。此即顯五由彼意識起。若在欲界。定中耳識率爾(カ)起時。意雖同緣。不藉尋伺俱意(カ)引生。上定亦與下界耳識。俱時起故。五識餘時多由彼尋等意識引起。自地五識故。尋伺亦通初定有故。顯由彼起。多由彼起。二種各別(ナレトモ)合爲一言。其顯由彼言。正會前師所引論文。其多由彼起。傍會設(トシテ)有(ムヲ)初定已下(ニモ)論說有(ト)尋伺文。欲界率爾五識起時。雖*云意(ト)同緣。非必由意引。如定中(ニシテ)耳識大目揵連入無處定。聞象等聲。豈彼意識(ニ)有尋伺也○二禪以上(ニモ)准欲界。亦有率爾五識不藉尋伺意識引生。以境強至故。其等流決定由意有染淨心故。今合爲論。故言多由彼起。除率爾心故。又解。在初定及欲界。起眼等識。自地法故。起時自在。雖由意引五識方生。意識不必要尋伺俱。多由彼起。生第二定以上。起眼等識。非彼地法。故必假尋伺相應意識導引方生。定由彼起（云云）疏五末云。又欲界耳識(ヲ)。許異地心(ヲ以)引生。二定以上。起三識時。異地心(ヲ以)以引無尋伺意識(ヲ)爲能引耶 答。初起五識。必尋伺引後位已去。非尋伺心(ヲ以)引(ク)此亦得。唯率爾心(ナリ)。等流心等。即不許爾。如在欲界。豈一切五識生(コト)要(ス)由尋伺引。初起由尋伺。後起不必故（云云） ᅟᅟ 以有相分別攝計度歟 ᅟᅟ問。付以有相等七分別。相攝三分別之義。且以有相分別爲攝計度分別。如何 兩方。若攝者。見義燈所釋。以對法七分別。攝三分別。計度分別(ニハ)攝無相及後四分別。攝瑜伽七分別。以後四攝計度（云云）兩論有相分別。全不攝計度分別耶。況計度緣不明了境。有相善名言者(ニ)所有分別。行相既異。何論相攝耶。若依之爾者。瑜伽有相緣過去。對法有相亙過現。豈不攝計度中耶。依之大師餘處中。以有相分別。攝計度分別（云云）如何 ᅟᅟ答。以七分別攝(コト)三分別。或任行相相順。或依瑜伽。對法文。然見對法論說。有相分別者。謂自性·隨念取過現境種種相故（云云）以知。偏攝自性·隨念二分(ノ)別(ノミニ)云事。故以染汚等分別思度。攝計度中。有相非(ヲハ)思度。不攝之也。但至餘處釋者。且依世同(ナル)義門。論相攝*也。非顧行相順不順歟。例如無相分別(ノ)唯緣(ヲハ)未來。攝計度分別。仍無失 ᅟᅟ尋云。付燈意。若尋行相相順。論相攝者。以無相分別。何攝計度耶。又付疏釋。任世同攝之者。七分別。皆可攝計度分別歟 ᅟᅟ答。燈意對法無相。唯緣未來。然自性·隨念。不許未來故。欲攝盡三分別之時。若不攝計度。攝何分別耶。故攝之歟 ᅟᅟ 瑜伽通緣世 ᅟᅟ問。付瑜伽。對法七分別相攝義。且瑜伽無相分別。攝對法何分別耶。燈有二釋。一云即對法無相。二云有相攝。前解爲勝（云云）付之。披瑜伽對法兩論。見彼此無相分別。瑜伽云謂隨先所引。對法述謂希求未來。二論(ノ)無相分別。所緣不同。何相攝之。況攝三分別之時。瑜伽無相(ヲハ)自性·隨念攝之。不攝計度。對法無相(ヲハ)計度(ニ)攝(テ)。非自性·隨念(ニ)攝。三分別相攝既異。豈兩論相對。同攝無相耶 ᅟᅟ答。淄洲大師。明斷邪正。尤可有其意。凡兩論相攝。專隨名言同異。依行相相順。彼尋求伺察等。同隨名言。論其相攝。有相無相。豈不然耶。所以不知緣境通局。只任行相相順也。但至隨先所引文者。略纂釋此文云。無相分別。由過現境。所引未來欲得分別。名隨先所引（云云）意云。先者。過現二世。所引者。是未來也（現在雖過去所引。望未來時。能引也）瑜伽通緣世雜集唯未來之解釋。即任大師定判。次至三分別相攝者。任顯行相。且論相攝。若依此義。瑜伽無相(ヲモ)亦可攝計度分別也。依之撲揚大師。釋瑜伽通緣世文問三分別相攝(ト)相違。答既無唯言。理實而言。通緣三世上文無唯言。故實攝計度也 ᅟᅟ燈云。無相攝彼無相少分。瑜伽通緣世。雜集唯未來*故。或瑜伽無相。亦雜集論有相所攝。○前解爲勝（云云）瑜伽第一云。無相分別者。謂隨先所引及嬰兒等不善名言者。所有分別*（云云）鈔一云。無相分別。由過現境。所引未來。欲得分別。名隨先所引等（文）對法第二云。無相分別者。謂希求(シテ)未來境行分別*（文/伽鈔ニ欲得者。希求義也。可思之） ᅟᅟ 約三乘通 ᅟᅟ問。付於七分別明八識有無。且遍行相時。第七識爲有任運分別。將如何 兩方。若有者。披瑜伽。對法兩論。任運分別(ハ)現量不通比非量。而第七識(ハ)恒計度。偏限非量。何第七識。有此分別耶。依之燈中。唯除第七。以恒計度故（云云）若依之爾者。任運緣境。是名任運分別。而論中釋第七識。此識任運恒緣現境*（云云）豈無此分別耶。況自性分別既通第七。任運分別其義同。何不然耶。是以燈上文。問任運分別七八何無。答約三乘通不說七八。知。大乘意。第七識可有任運分別云事。加之大師餘處中。任運分別。以五七八識爲體（云云取意）如何 ᅟᅟ答。有漏第七。於非我法。恒計度我。故唯有計度分別。無時(トシテモ)可起任運分別之義。任運既緣現境。同於自性。可通七識。唯除第七。以恒計度故之解釋。存此旨也。但至論文者。顯不同第六識與強分別惑俱(ニシテ)依邪師邪敎等緣也。既異今任運義何爲疑耶。次於燈上文者。案文始終。明三中自性分別。不釋(ニハ)七中任運分別。依之見具文。既約自性。八識皆有。任運分別。七八何無（云云）標既約自性。尤可自性分別。故以任運(ト)自性(トノ)義相似。以自性名任運歟。至伽鈔釋者。燈中七分別(ノ)漏無漏門(ニ)有二釋。一云唯有漏。二云通無漏（云云）若准後釋。第七可有任運分別。無漏第七。是現量故。略纂之釋。若述此意歟 ᅟᅟ燈云。約識明者○雜集七中。任運分別。即通五八。餘唯第六○任運既緣現境。同於自性。可通七識。唯除第七。以恒計度故（云云）上文云。問既約自性。八識皆有。任運分別。七八何無。答。約三乘通。不說七八*（云云）伽鈔一云。七分別以尋伺或五七八識。爲體。任運分別。是五七八識故。七唯有漏。有通無漏。唯識第七解（云云） ᅟᅟ 非是尋故 ᅟᅟ問。尋伺通(ト云)無漏師意。不(コトニハ)引十地論覺者覺觀語言因故之文者。淄洲大師。如何釋之耶 答。譯者加增。故不引之釋也 進云。燈云。後師依大乘。通因果本後。正思惟支。非是尋故。所以不引（文）付之。依論文相。尋第二師本意。爲證尋伺通(ト云)無漏之義。引顯揚。瑜伽等說。成正思惟支通無漏。又體是尋畢。重引對法。十地說。又說彼是言說因故（云云）覺者覺觀之文。若說尋相。尤可引爲證。依之本疏中。譯者加增故不引（云云）義燈解釋。有何意耶 ᅟᅟ問。論中。證正思惟支。語言因義。又說彼是言說因故（云云）爾者明通因果本後正思惟支歟。將限因位思惟支歟 進云。燈中通因果本後正思惟支(ト)（見タリ）付之。依義燈解釋。思論文本意。爲證尋伺無漏義。引瑜伽顯揚等文。載對法。十地等說。若爾定可尋爲體正思惟支。況今所引十地經中。解脫月菩薩。請金剛藏。云何故淨覺人念智功德具說諸淨妙地有力不解釋之文也。而金剛藏八地以上薩埵也。說法之時正思惟支。定可尋伺。依之見撲揚解釋。言思惟者。八道支一。體即是尋。故得爲證（云云）撲揚定判。叶護法本意。淄洲解釋。遠證文旨。如何可承耶 ᅟᅟ答。第二師意。證尋通無漏之義。云說正思惟是無漏故。引顯揚第二卷(ノ)廣正思惟支文。述又說彼是言說因故。彼者即指彼正思惟引十地論思惟支言說因云文也。是則引思慧爲體廣正思惟支。其中必有(ヲ以)因位思惟支起尋用。成言說因之義。引爲尋無漏證也。是以見次下文。未究竟位。於藥病等。未能遍知。後得智中。爲他說法。必假尋伺。非如佛地無功用說。故此二種。亦通無漏（云云）所引正思惟支。雖其體廣。遂以理責(メテ)成尋通無漏之義也。然十地論現行文。本經云淨覺。釋論述覺者覺觀。如現行文者。直說語言因故。尤足尋無漏證。爰疏主勘十地梵本。云。僧羯。﨟波。是思惟。故云覺觀。翻譯加增也。故論主所引。非如十地論現行文也。依之義燈(ニモ)不引覺者覺觀文。之所由(ヲ)讓疏。云本說如疏。此上設縱現行文。一重致問答。設唯是觀。觀即是尋。尋是語因。後師何故不引爲證。問難中設字。即顯此旨也。答之出二種思惟支體了。後師依大乘通因果本後正思惟支。非是尋故。所以不引（云云）意云。又說彼是言說因故之文。非直引尋言說(カ)因(ナリト)。引說廣體之文。以理責(テ)成尋無漏義也。故十地論文。設如現行。非此所引（爲言）次金剛藏所具思惟故。可(ト云）尋爲體思惟支之難。可准之。總擧廣思惟支。既有言說因思惟支。何不說法耶(ト)請(ル)也。演祕釋不相違。所引正思惟支。其體雖廣。責取正爲證之義邊。云體即是尋也。故終文云。取彼正論思惟之言。通證因果言說之由（云云） ᅟᅟ論云。有義。此二亦正智攝。說正思惟是無漏故。彼能令心尋求等故。又說彼是言說因故。未究竟位。於藥病等。未能遍知。後得智中。爲他說法。必假尋伺。非如佛地無功用說。故此二種。亦通無漏（云云）疏云。論又說彼是言說因故。述曰。對法第十及十地論第一等。說正思惟是語言因。故知。尋通無漏。尋既爾。伺亦然。問。既引十地論初卷等云(ヘルヲ)是語言因。寧不引彼三請中。第一云(ヲ)何故淨覺人念智功德具等。彼論解云覺者覺觀。語言因故。答。若依梵本。毘呾迦(ハ)是尋。僧羯﨟波。是思惟。彼十地論(ニハ)言僧羯﨟波。但是思惟。亦無正字。何況是尋(ナランヤ)。即翻譯家增(シテ)覺(トイハ)謂觀等也。故引(コト)不同。彼但應言淨思惟也（云云）燈云。論又說彼是言說因者。本說如疏○問。設唯是觀。觀即是尋。尋是語因。後師何故不引爲證。答。正思惟支體有二種。一通諸部二乘因果及大乘因後得位。體即唯是尋。一唯大乘因果通本後。體即思及慧○後師依大乘通因果本後正思惟支。非是尋故。所以不引（云云） ᅟᅟ 但引本經 ᅟᅟ問。論中。又說彼是言說因故（云云）爾者爲但引十地經。將兼引論家釋歟。祕云。但引本經。不引論釋（云云）付之。見本疏文。釋又說彼是言說因故論文。對法第十及十地論等*（文）既云十地論知。引論說云事。況本經僅云淨思惟。末云語言因。論家承彼。思惟支語言因（云云）又說彼是言說因故論文。定可引釋家文耶。是以撲揚大師。自述依梵論本云思惟也。何致相違耶 ᅟᅟ答。先見本疏文。釋又說彼是言說因故文。何不(ルヤト)引十地中牒經。云何故淨覺人。釋家釋之。云覺者覺觀問(ヒリ)。答之。若依梵本。（乃至）彼十地論言。僧羯﨟波。但是思惟。亦無正字。何況是尋。即翻譯家增。覺謂觀等也。故引不同。彼但應言淨思惟也*（文）撲揚大師。牒彼但應言淨思惟也(ノ)文。作二釋。一云顯今論家但引本經。不引論釋（文）意云。疏本經(ニハ)改淨覺言（ヲ）。云但是思惟。釋家覺者覺觀(ヲハ)偏關翻譯加增*畢。彼但應言淨思惟也（云云）是則釋家(ノ)覺者覺觀文。梵本(ニハ)全無(キヲ)譯者加之。梵本但有解脫月菩薩請金剛藏之淨思惟言。故但引本經也（爲言）但本疏云。十地論者。顯論牒經頌。何成相違耶。次經文無(ト云)言說因(ト云)之文難。是演祕問難也。答之。引何故淨覺人等文了。既云淨覺設上妙地。今何不釋。明知。淨覺即是說因（等云云）其旨明也。二云。兼引論釋。詳曰以下是也。見行本云覺名覺觀是口言行者。雖譯者加增。定梵本可云思惟口言行也。然今論引言說因故。尤似釋家之詞。故兼引論釋也。依此釋。疏云翻譯加增*者。覺觀言(ハ)加增也（爲言） ᅟᅟ祕云 十地論一云。經曰。爾時金剛藏菩薩。說諸菩薩十地名已。默然而住。不復分別○時大菩薩衆中有菩薩。名解脫月。知諸菩薩心深生疑。即以偈頌。問金剛藏菩薩曰。何故淨覺人。念智功德具。說諸淨妙地。有力不解釋○論曰。何故唯嘆淨覺。淨覺是說因故。覺名覺觀。是口言行。有淨說因。何故不說○（等云云） ᅟᅟ 正思惟支體 ᅟᅟ問。正思惟支。以尋爲體云事。引本論何文證之耶 進云。引若得彼已以慧安立如證而覺之文爲證也 付之。見本論文。若得彼已等(ト)述*畢。總立此二。合名正見*（云云）既明正見支。何引證正思惟支體耶。況云以慧安立。不云以尋爲體。尤可爲思慧爲體之證耶。依之見義燈次下文。引此文。此等皆是後八支體。不說尋故（云云）淄洲解釋。違五分誠說。致前後相違耶 ᅟᅟ答。義燈中。引二十九卷(ノ)若得彼已以慧安立如證而覺之文*畢。准知。此俱正思惟支。皆是初體（云云）文雖說正見。與此俱(ナル)正思惟支。以尋爲(ト)體(ト)證也。非直爲證。准爲其證歟。凡見本論文。明正見支。當知。此中。若覺支時。所得眞覺。若得彼已。以慧安立。如證而覺。總立此二。合名正見*（云云）上所得眞覺者。是根本智也。下若得彼已等者。是後得智也。以慧安立者。以慧安立說法等事也。雖正見支直不說法。遠成語言安立方便。俱時正思惟支。安立語言。近成正語支因也。既明後得智說法之事。豈非尋耶。若覺支時。所得眞覺者。眞見道七覺支也。隣之所說後得智。專因位後得智也。故任必假尋伺道理。以爲初體證歟。但至下文者。不直說尋之文(ヲハ)爲後體證。然此文不說尋(ト)故。爲後體證(トモ)也。然以此文准(ニハ)又爲初體也 ᅟᅟ瑜伽論第二十九云○此復云何謂七覺支。謂已證入正性離生○彼於爾時。最初獲得七覺支故。名初有學○諸聖有學已見跡者。由八支攝行跡延道○是故名爲八支聖道。當知。此中若覺支時。所得眞覺。若得彼已。以惠安立。如證而覺。總略此二。合名正見。由此正見增上力故。所起出離無恚無害分別思惟。名正思惟。若心趣入諸所尋思。彼唯尋伺。如是相狀所有尋伺。若心趣入諸所言論。即由正見增上力故。起善思惟。發起種種如法言論。是名正語（云云） ᅟᅟ次下文以正道支。一一說之 ᅟᅟ 准知此俱 ᅟᅟ問。付八正道支廢立。且正思惟支自性體。爲唯限慧心所。將如何 兩方。若唯限慧者。正思惟支。有起語言勝能。豈不通思數耶。依之今燈中。思慧爲體（文）況既云思惟支。專可取思耶。若依之如此者。對法論中。以正思惟支。云悔示他支。此能既慧用。何通思耶。是以瑜伽論中。正思惟支。慧蘊攝*（文）付中於菩提分法。信等五根。所不攝法。列語業命喜安捨六法。不出思惟支。若取思數。寧不擧之耶。依之大師餘處中。破有人取(ト云)思義。依本論文。唯慧非思*（文）兩方有疑如何 ᅟᅟ答。雖有異義。且任義燈解釋。可云通思慧二法也。正思惟支者。觀察根機。發起語言。悔示他支(ノ)功能。專雖惠能。正起語言作用。殊以思(カ)用(ナリ)。大乘意。以思名語遍行故。然自性體雖通思慧。論最勝體。是慧能也。諸處中以慧爲體之見。皆此意也。第一卷義燈 第七卷本疏。以慧爲體者。且出發語言體也。返知。正思惟支。必以*慧爲體也但對法鈔云唯慧。遮非思者。爲破有人唯思(ト云)之義。引瑜伽說。且依最勝體。強非(スト云)思也。以實論之者。可通思慧也 ᅟᅟ義燈中。於正思惟支。出二體。初體出尋。後體取思慧。然初體尋。既思慧合成法也。俱爲自性體。准知。思慧。共自性體云事 ᅟᅟ 必假尋伺 ᅟᅟ問。金剛心菩薩。說法利生之時。可依尋伺力耶 答。爾也 付之。等覺無垢大士。僅隔羅穀於佛智。說法利生之時。何假功用耶。況金剛心是依第四定。若假初禪尋伺者。豈異地王所相應耶。加之於第九地。斷利他中不欲行障了。至金剛心。不可有功用。依之龍樹智論中。金剛心菩薩說法之時。不假覺觀*（文）如何 ᅟᅟ答。金剛心位。雖因位最頂。尚未至圓滿轉依。故對機說法之時。必假功用。知種姓別也。是以論中。未究竟位。於藥病等未能遍知。後得智中。爲他說法。必假尋伺。非如佛地無功用說（云云）既遮佛果。因位(ヲハ)總述必假尋伺。知。必假尋伺云事。是以餘處義燈中。雖作二釋。金剛心位。必假尋伺之釋(ヲ)爲正義。但至異地王所相應難者。燈會之云。金剛定前。起於尋伺。觀藥病等。擊發語言。即入此定。故雖在定。而能說法。方便雖屬於前。正說法時。在金剛定*（文）金剛心時。雖無尋伺。定前起尋伺。擊發語言也。如八地以上菩薩。入生空滅定時。依定前擊發力。起說法等事也。於智論說者。人師釋此事。論者意異。不可會之。護法門人。強不足劬勞。況於正說法時。不起尋伺。故云爾歟。次雖斷利他中不欲行障。尚有任運功用歟 ᅟᅟ燈四云。今爲二解。一云於藥病未(ト云)知。據以前說。此位云等覺。故不假尋伺。一云金剛定前。起於尋伺。觀藥病等。擊發語言。即入此定。故雖在定。而能說法方便雖屬於前。正說法時。在金剛定。能令增進。何所相違。此解爲正*（文） ᅟᅟ建久八年七月十七日抄了 沙門了算 瑜伽論第二十九云○此復云何謂七覺支。謂已證入正性離生○彼於爾時。最初獲得七覺支。故名初有學○諸聖有學。已見跡者由八支攝行跡正道○是故名爲八支正道。當知。此中若覺支時。所得眞覺。若得彼已。以慧安立。如證而覺。總略此二。合名正見。由此正見增上力故。起善思惟。發起種種如法言論。是名正語*（文） ᅟᅟ次下文八正道支一一說之 ᅟᅟ（寫本云） 三分別 ᅟᅟ自性（現） 隨念（過） 計度（三世不現事） 七分別 ᅟᅟ任運 有相（過現） 無相（未） 尋求（三世） 伺察（三世） 染汚（同） 不染汚（同） 瑜伽七分別者 (校对者注：图表式，以下为日文版原文。） ᅟᅟ現在自性隨念過去對法(自性等三分別有相等七分別) ᅟᅟ現在 ᅟᅟ自性 ᅟᅟ有相 ᅟᅟ隨念 ᅟᅟ過去 ᅟᅟ任運 ᅟᅟ尋求 ᅟᅟ計度染汚 ᅟᅟ不染 ᅟᅟ無相 ᅟᅟ任運 ᅟᅟ計度伺察 ᅟᅟ染汚 ᅟᅟ不染 論第七卷同學鈔第一（終） ᅟᅟ