--- date: 2024-03-09 21:38 --- ᅟᅟ《大正藏》第69卷No.2278 ᅟᅟ四種相違斷略記 ᅟᅟ眞興集 ᅟᅟ問。文云。有人解四相違叙古人釋言顯·意許爲ト（云）ヲ自性·差別云。理恐未然（云云）此文何人破誰耶。答。璧法師破古師也（言古師者。通文軌師慈恩也） ᅟᅟ問。爾此破意何。答。古人判云言陳爲自性。意許爲差別者。理恐未然（爲言） ᅟᅟ問。何故如此難耶。答。次文例難云。即申難云。如他用爲言顯。眞他爲意許。因名違差別。亦應ヲ（以）有性爲言顯。離實大有是意許。應名差別非自相。此既不然。故彼釋非（云云） ᅟᅟ問。此難意何。答。約眼等必爲他用之量。言顯他用爲自性。意許眞他爲差別。如此約有性之量。言顯有性爲自性。意許離實大有爲差別。云有法差別相違。『不可云有法自相相違。意許離實大有之因。既云自相相違。故彼云言顯爲自相意許爲差別釋非（爲言）』。 ᅟᅟ問。此難斷主如何破。答。次文云。其義如何。答。此亦未詳。如有法自相差別。至後當知。且此法差別。若非意許。豈言顯耶（云云） ᅟᅟ問。此破意何。答。先其義如何者。更問定璧法師之難意也。次答此亦等者。正破詞也。如有法自相差別至後當知者。至下今若詳云之處。可知有法自相言顯之義。至下既言不以意許爲差別之處。可知有法自相言顯之義。至下既言不以意許爲差別之處。 ᅟᅟ 可知有法差別非言顯之義（爲言）且此法差別若非意許豈言顯耶者。若云言顯爲自相。意許爲差別非者。且此法差別若非意許故名差別。豈是言顯之量耶（爲言） ᅟᅟ問。次文云。又叙舊通。如軌法師疏者。意何。答。文軌師疏中有問答。其問意頗似璧法師之難意。故彼答文自然爲通璧公之難答也（爲言） ᅟᅟ問。其軌師疏文如何。答。彼疏下卷云。問。有性ハ即實ト離實ト異。唯違離實有因名爲トハハ自相。亦應必爲含メトモ。眞假唯違眞他用名違自相因。答。五頂立ル有ハ唯離實有。此有若成非有。實等不無宗即無。違自相非差別。數論他用通眞假。眞他受用義雖無。眼等他用宗不失故。違差別非自相（云云）此問文難辭前後雖異。大意是同故。以此答文更爲通璧公之難文也。 ᅟᅟ問。次文云。即難云。五頂弟子豈可自難實等不無之宗令成非有也。此乃自違。何成失過者（云云）意何。答。此斷主牒璧公之難文也。 ᅟᅟ問。此難意何。答。清記云。弟子既自許有法是不無之有。若與師主出有法自相相違過。豈非自違。自許不無體是有故。璧法師難意如是（云云） 重意云。此難難軌師答中云五頂立有唯離實有。此有若成非有。實等不無宗即無故。違自相非差別之文也。意云。若言難離實有。則實等不無宗隨無者。弟子豈難自許不無之宗令非有耶。此乃有自教相違（爲言） ᅟᅟ問。此難斷主如何破耶。答。次文云。此亦不然。本立宗云。有性爲宗有法。非實等爲宗法。今弟子翻難云。汝有應非有。有一實故。如同異。此豈難實等不無耶。既言非實。明離實有。難彼成セシム非有。故不是自違（云云） ᅟᅟ問。若不難實等不無者。何云實等不無宗即無耶。答。其先有法云有性。即共許有。能別云非實時。即成離實有。今弟子難其離實有故。所共許不無宗即失。是則詫彼難彼。非謂爾故自許不無之有被難也。 ᅟᅟ問。次文云。又難。若云數論他用含眞假。眞他受用義雖無。眼等他用宗不失者。亦應ヲ（以）五頂有性含即離。離實之有宗雖無。即實之有宗不失。應名差別相違非自相者（云云）意何。答。此論主牒璧公難軌師答中下句之文也。意云。約必爲他用之量。他用含眞他假他。積聚性故ノ因雖違眞他用宗。假他用之宗不失。故名違差別者。亦約有性量。有性含即實離實。有一實故等ノ因雖違離實有宗。即實有宗不失。故名差別相違。非自相相違（爲言） ᅟᅟ問。此難斷主如何破耶。答。次文云。此亦不然。誰言五頂有性含即離。以五頂有唯離實等。弟子立ル有ハ唯即實等故。言有時望自望他倶不得含（云云）意云。言有性者。非含即離之有性。言有性雖共許辭。望五頂唯離實有。望弟子唯即實有。而何云含即離。云離實之有宗雖無即實之有宗不失耶（爲言） ᅟᅟ次文云。以同異性離實等。得成非實等。以同異性不名有故。成有非有。名倶決定者。是明一所由也。意云。同異性離實等故。成有性非實之宗。又同異性不名有故。返成有性非有性之宗。故論云倶決定也。 ᅟᅟ次文云。彼實等雖體不無。而不名有。何故如是。是宗計故者。是則斷家案勝論計也。意云。＊勝論本計。實徳業同異和合。總言不無不言有。是則彼宗計也。故以同異性爲有性非トイア有性能違量之同喩。能成正比量（爲言） ᅟᅟ次文云。若五頂實等亦名有者。豈成自相相違。返彼量云。有應非有。有一實故。如同異性。同異性名有。何得成相違。諸過類知者。意云。若五頂實等五句名有者。何以同異性爲有性非トイア有性能違量之同喩耶（爲言）諸過類知者。有所立不成。法自相相違。能立不遣等過也。意云。若同異性名有。不成有性非有性之宗故。有所立不成。又作法自相云。有性應有性。有一實故。如同異性。又若同異性名有。爲非有性之宗爲異喩有一實故ハ。因轉其故。不遣能立因故。有能立不遣之失也（亦有所立不成失） ᅟᅟ次文云。又五頂若許有即實等有。今總成非實等。豈非自違。故知五頂不立即實等有者。意云。璧公云。亦應五頂有性含即離（云云）就之斷主難也。若五頂有性含即離故。五頂亦立即實有者。言有性非實。豈無一分違宗過耶。故知五頂唯立離實有。不立即實有（爲言） ᅟᅟ問。次文云。三解自性差別。第三云。隨應何法談其自體性者。説名自相。即於此法所有別義者。名爲差別。此解不違（云云）意何。答。此斷主引璧公解。許不違古徳意也。意云。璧公釋自性差別有三重。此中第三重云。隨應何法等。即意云。若有法若法。談其自體名自性。若有法若法。談其別義名差別（爲言） 斷主意云。此解不違古徳意（爲言） ᅟᅟ問。其不違古徳意云意何。答。謂之云云不同也。且就一説者。璧公第三解云。法自體爲自相。法所有別義爲差別（云云）此解不違古人云言陳爲自相。意許爲差別（爲言） ᅟᅟ問。如何不違。答。璧公云法有法各有自相差別。不違古師義故。云不違也。 ᅟᅟ問。不違者。何下文破之。答。其雖言有法與法各有自相差別不違古師。然不云言陳意許。云有法有別義。法有自體故破之也。 ᅟᅟ問。次又古徳意云。以爭彼差別必非言顯。但意所許等之文意何。答。是述古徳意也。意云。古徳云意許爲差別者。凡爭意許也（爲言） ᅟᅟ次文云。不障自相亦有意許。通言顯故者。意云。不障言陳自相亦有意許差別。意許差別通言顯故（爲言） ᅟᅟ問。如何意許通言顯耶。答。且約有法自相難意許離實有。言顯即失故。云自相失。以此云意許通言顯也。意云。知意許大有即是言顯之有難故也。 ᅟᅟ問。若爾。言陳意許雜亂。豈不墮璧法師之難耶。答。不雜亂。所以者何。雖意許通言顯。所爭各別。約有法自相。尋意許大有即難言陳有。有法差別ハ尋意許大有即難意許有所爭各別。曾不雜亂。又不墮璧公之難也。故次文云。言陳者名自相。意所爭者名差別（云云。文意易悉也）抑説此文有清記文。頗難悉。更可撿之。 ᅟᅟ問。次文云。若云依第三解。以法有法各有自體及以別義者。如立聲無常。有部可有別體。大乘如何無常等各有別體耶。意何。答。此斷主先牒璧公第三解。即次作難也。即是難法有別體之義也。意云。汝云法有法各有自體別義。且就云法有別自體。約聲無常量。若約薩婆多者。其能別法無常可有別體。若約大乘者。何可云無常有別體耶（爲言） ᅟᅟ問。何故約薩婆多可云有別體耶。答。薩婆多云離所相有爲有能相有爲體。今聲者所相有爲故。約彼有部。可云無常之法有別體也。 ᅟᅟ次文云。復倶不離色等自相。何故名體。何緣名義者。意云。無常等義是色心等法自相上共相義。曾無別體。以何義故云無常有別體有別義耶（爲言）。 ᅟᅟ次文云。何故有爲之上生滅等名有自體。常住無爲不遷不滅等即名別義者。意云。難轉救也。救云。今且就小乘薩婆多。云有爲之上生滅等有自體故。云聲上無常有自體也。今難云。何故其小乘唯云有爲上生滅等有自體。約無爲上之不生滅等。不云有自體。唯云有別體耶（爲言。是兼破薩婆多計也。） ᅟᅟ問。次文云。又釋自性差別有三重。初二如舊。第三云。談其自性名自相。談其別義名差別（云云）。意何。答。璧法師解自性差別有三重。初二如慈恩解。其第三重。談自體名自相。談別義名差別（爲言）。 ᅟᅟ問。上已云三解自性差別等。顯璧公解已畢。何故亦引耶。答。爲顯初二如舊之義重引也。謂初名局通對第二名先陳後對。是則同慈恩義也。 ᅟᅟ問。上斷主云此解不違。已云第三解亦不違古徳故。乍三重可同慈恩解。而何只云初二如舊耶。答。此義不爾。上此解不違者。璧公第三重ニ云法有法各有自性差別。同慈恩義故云不違也。然約其云法有法有自性差別。談自體名自性。談別義名トイヒ差別。全異慈恩義。不用言陳意許故。故上云若云依第三解等。破云法有自體。下云復云法與有法等。破云有性有。 ᅟᅟ問。次文云。復云法與有法若有自體及以別義。既稱別義ト。何得云有法（云云） 意何。答。此斷主又牒璧公第三重解。破有法有別義也。破意云。凡諸法自體必爲有法。所有別義。必爲法。是因明之理也。而若稱別義何云有法。若云有法。何云別義（爲言）。 ᅟᅟ次文云。即差別等義屬於體應説之者。是斷主以義判也。意云。法上差別義屬法體應説（爲言） ᅟᅟ次文云。差別若言即有法故不得説之。何名別義。云何言此之別義亦有自體者。牒轉救破也。救云。差別是則有法故。更不應屬體説也。破意云。若既有法。何名別義耶。何云此別義亦有自體耶（爲言） ᅟᅟ次文云。既許有多義故應依主。應可更思者。難意云。聲有法若帶別義。其別義即有別體者。以聲一法可攝六種釋中依主釋（爲言） ᅟᅟ問。何故必云應依主耶。答。詮別體之義。依主是勝故。不以餘救難也。 ᅟᅟ次文云。若以聲瓶等異爲差別。不得云別義者。難意云。若以聲瓶體異爲差別者。不得云別義。是自體之差別故（爲言） ᅟᅟ次文云。若即聲等體上有別義。不應云各有體（云云）體上義故（爲言） ᅟᅟ問。次文云。又云。相違有三。一自體相違。如言常非常等。二形待相違。如言眞假等。三性別相違。如言色心等（云云）意何。答。是璧法師解也。此三相違意云。常與非常自體相違故。云自體相違也。眞他假他義別故。形待眞義假義故。云形待相違也。色與心體性各別故。云性別相違也。 ᅟᅟ問。次文云。又云。言詮有二。一遮。二表。如立有非有。即自體相違。第一ハ遮詮。如眞他假他。即但表眞假。不非眞假。此即義別相形。名差別相違（云云）意何。答。是璧公解也。此意云。凡談諸法言詮有二門。一遮詮門。二表詮門也。即約有法自相相違者。所違量云有。返非有自體。唯遮非有。不表有。能違量云非有。返有自體。不表非有。故云自體相違攝遮詮門也。約法差別相違。如言眞他用。但表眞他用。不遮假他用。又能違云假他用。但表假他用。不遮眞他用故云形待相違攝表詮門。即名差別相違（爲言） ᅟᅟ問。次文云。乃至自問云。若義別相違名差別相違者。即如論中作非有緣性。亦非ヲ（以）有緣性之自體。應名自相非差別也（云云） 意何。答。是璧公自問也。問意云。若義別相違名差別相違者。論中云作非有緣性者。既非有緣性之自體故。攝自體相違。可云自相相違。不可云差別相違（爲言） ᅟᅟ問。次文云。此問元ヨリ非。有緣性是別義。作非有緣性即義相違。何名自相。若此亦名自相。自相差別有何殊異（云云）意何。答。是斷主破璧公之問有二。是初以理破也。破意云。今言作有緣性者。有法上之別義也。言作非有緣性者。即其別義相違也。何云非有緣性自體名自相耶。若是名自相。自相差別已以雜亂（爲言） ᅟᅟ次文云。又論云差別。何得稱自相者。引教破也。意云。論既云有法差別。何違論云可名自相耶（爲言） ᅟᅟ次文云。若云此之別義亦有別體。既有自體。何名談自性談別義者。難轉救也。故云有緣性之別義亦有自體。非其自體故。可名自相相違（爲言） 即難云。若言別義亦有自體者。何云談自性云自性。談別義云差別耶（爲言） ᅟᅟ次文云。又如聲瓶可燒見等。豈離聲瓶外有別體者。難云別義有別體也。意云。如聲上可聞等義。瓶上可燒見等義。豈離聲瓶外有其別體耶。若既其不爾。何云有法上別義亦有別體哉（爲言） ᅟᅟ問。次文云。然自解云。不然。若言非作有緣性者。即是正非有緣性之自體。論中既説作非有緣性。作非有緣性言。此乃別表緣餘也（云云） 意何。答。是璧公自答前自問有二釋中第一釋也。答意云。若論云非作有緣性者。可非有緣性之自體。而論既云作非有緣性。此作非有緣性之言。乃別表緣大有外餘法故。云差別不云自相（爲言） ᅟᅟ問。次文云。此釋不然。此中爲爭作所緣境。爲爭能緣有心。若云爭能緣心。自是別法。豈名有法差別（云云） 意何。答。是斷主破璧公第一釋也。破意云。今有法差別相違所爭。若爭作所緣境。若爭能緣心。若言爭作所緣境。何云表緣餘。若言爭能緣心。此是別法。非有法差別相違（爲言） ᅟᅟ次文云。若言大有是緣大有心境性。不是緣有心之境性。此是有法差別者。是斷主指璧公之辭。案有法差別相違之道理也。意云。若云有法差別相違者。本爭大有是作緣大有心之境性。大有是非縁大有心之境性者可然。是即有法差別相違（爲言） ᅟᅟ次文云。今爭大有與能緣有心作境性。不作緣有心境性。因與作トイフニ緣有心之境性相違セル作非緣有之心境性爲因名差別相違因。何得云此乃別表緣餘性。若言別表緣餘性。便是難能緣心。不難有法之上差別義者。是斷主且述正義。且破璧公也。意云。有法差別相違者。是諍大有是作緣大有心之境性。大有是作非緣大有心之境性。不成因。爲云作非緣大有心之境性成因故名差別相違也。而若汝璧公言別表緣餘性者。是別難能緣心。非有法差別之本意（爲言） ᅟᅟ問。次文云。又更解云。或可。不成自違。緣有之心應非緣有心。但非緣有心不表緣餘性故。名自相非差別。今論説言作非有緣性。雖非緣有之自體。緣餘之義心不失。此即緣有緣餘。是別義故。故非自相名差別（文） 意何。答。是璧公答自問之第二釋也。意云。言作非有緣性者。非是自相相違。所以者何。若論云緣有之心應非緣有之心。但遮緣有之心。不表緣餘性故。名自相相違。而論既云。作非有緣性。此言雖非有緣性之自體。又表緣餘之心。即以此緣有緣餘爲差別故。非自相相違（爲言） ᅟᅟ問。此第二釋與初釋有何異耶。答。初釋只云作非有緣性之言不非有緣性之自體。更表緣餘性也。今此後釋ハ作非有緣性之言。雖非有緣性之自體。亦表緣餘性故異也。 ᅟᅟ問。次文云。此亦不然。論云即於前宗之上作有緣性。即是許有是緣有心所取境性。豈成於心能緣於有名差別。若言成緣有心。豈得云以有一實故等因成心爲能緣有。即翻彼云緣非有如同異性。同異性豈是能緣。云緣餘之義心不失耶（云云） 意何。答。此斷主難璧公第二釋也。破意云。説有法差別相違。論云即於前宗作有緣性者。汝璧公既許有大有爲緣大有心所取境性。豈云爭能緣心緣有耶。若云爭能緣心緣大有。何云以有一實故等因成心能緣有。又翻成緣非有耶。又作能違量時。表緣餘之義心者。何以同異性爲同喩。同異性是非能緣心故（爲言） ᅟᅟ問。次文云。又解三相違中第三性別相違與初自體相違何別（云云） 意何。答。是斷主難璧公三相違中初後二相違無差別也。難意云。若言有大有自體相返云自體相違者。又色心自體相返可云自體相返。改雖云性別相違。名義倶有何差別耶（爲言）抑説此文古傳不同。或云。是璧公自難量也。即以下文云又云今但約自體相違等之文。爲此答（云云）或此。是斷主難璧公之文也。即下之又云今但約自體相違等文。璧公答此問難文也（文）。 今謂。恐未必然也。 ᅟᅟ問。次文云。又云。一遮詮。如言非有非無非人非天無我無常等。但遮有等不表非有之體。意何。答。是斷主牒璧公云言詮有二之中遮詮門之辭也。璧公意云。如言非有非無等者。只遮有無。不表非有非無之體。故云遮詮（爲言） ᅟᅟ問。次文云。若爾。如立聲無常。豈但遮常不表無常之體耶。既許無常亦遮亦表。何得言非但是遮。非之與無義相似故。既許詮中亦有遮。如何得言直詮（云云） 意何。答。是斷主難也。難意云。若云非有非無等是遮非表者。約聲無常量。其無常言。豈但遮常不表無常體耶。而汝璧公已云約聲無常量是亦遮亦表。何云非有但是遮耶。言非有其非ノ言。云無常之無言。無義相似故。則既許表詮亦有遮詮。如何唯云唯表詮云唯遮詮耶（爲言） ᅟᅟ問。且約聲無常量。璧公云亦遮亦表耶。答。爾也。故清記云。璧公執。一切非有等者唯有遮義。無常有遮表義（云云） ᅟᅟ次文云。只應言有表必遮詮。有遮非表詮者。是斷主述正義也。意云。約聲無常量。有表必遮。約有性非有等量。有遮非表詮也（爲言）清記云。有表必遮。有遮非表者。即同異二喩（云云） 意何。約立量門。同喩必具遮表。異喩唯遮非表也（爲言） ᅟᅟ問。次文云。又釋云。若但言非有不言非無。即是唯遮（云云） 意何。答。是璧公先案自計。又自欲難辭也。 ᅟᅟ次文云。即自引佛地等爲難云者。斷主顯璧公爲難自義所引之證文也。 ᅟᅟ次文云。如來功徳非有非無者。璧公自引佛地論文難自義也。難意云。若云非有。不云非無。但是遮者。即佛地論第一卷有三師釋如來身土。第三如實義者云。如來身土微妙非有非無（云云） 此云非有無者。遮見有見無之計也。即並云非有非無。是亦遮。何云言非有不云非無。是即遮耶（爲言） ᅟᅟ次文云。自通云。般若雙言方有其表者者。斷主璧公顯自引般若經通前自難之辭也。即璧公通意云。般若經中云「非有非無等亦有其表」。故佛地論云「非有非無亦可有表」。雙非之言可具遮表（爲言） ᅟᅟ次文云。此與唯識亦有相違。第一中云。若言是表。應不雙非。故相違也者。斷主難也。難意云。若言雙非之言方有其表者。即違唯識論第一卷文破邪命外道計。云若唯是表應不雙非之文。何云雙之言方有無表耶（爲言。可見唯識論文云云） ᅟᅟ問。次文云。又云。今但約自體相違。名自相相違。不據言顯（云云） 意何。答。是璧公述自正義也。意云。今言自相相違。但約自體相違。非據言顯（爲言） 清記云。汴法師意。我言有非有名自體相違。據意中所許離實有非離實有。非言陳有也（文） 抑先徳判此文云。此璧公答斷主難之文也（云云）。今謂不爾也。 ᅟᅟ次文云。豈立有時。言中不顯有耶者。斷主破也。破意云。若云約自體相違云自相相違。非據言顯者。五頂立有性非實之時。其言中不顯有耶。既其中顯大有。何云不據言顯耶（爲言） ᅟᅟ次文云。若云元ヨリ不説大有。但詮不無有。此有相符者。斷主難轉救也。救云。元ヨリ不説大有。但詮不無有。不無有是言顯。非約此云自相相違（爲言） 破云。若爾。元ヨリ詮不無有者。弟子作相違時。云有性非有性。即可有相符。五頂云不無非有故。清云。若難不無有者。即有相符（云云） 然先徳云所違量有相符者。頗乖也。 ᅟᅟ次文云。又因同有。豈是名相違者。難意云。若詮不無有者。同異性能爲同喩。有一實等因轉其。不闕後二相。豈名相違耶（爲言） ᅟᅟ次文云。又言既不申大有。元ヨリ不立大有爲有法。云何因望於彼名相違者。難云。若云言顯不申大有元不以大有爲有法者。何云有一實故等因望宗名相違因耶。重意云。有一實等因云相違因者。以此因望大有同異性爲異喩故。闕後二相故。此因名相違因。若云有法立不無有。以因望宗同異性不成異喩故。不闕後二相。何此因名相違因耶（爲言） ᅟᅟ次文云。若既言陳。如何得言不據言顯者。難云。若璧公依如前之道理。言大有是言陳者。如何云非據言顯名自相相違耶（爲言） ᅟᅟ問。次文云。釋法差別相違中。自云同無異有。方是相違。此因同有。龜毛遍無。何名相違（云云） 意何。答。斷主引璧公釋法差別相違中之自問也。問意云。因同無異有。方名相違。而此積聚性故ノ因。於同喩臥具等遍有。於異喩龜毛遍無。既同有異無。是可正因。何名相違因耶（爲言） ᅟᅟ次文云。答云。此中外道雖總言他用。意成眼等爲無積聚他用。據此即無同。除宗以外諸臥具等。皆不爲無積聚他用。即爲異喩。因彼ニ遍轉故名相違者。璧公答也。意云。數論立眼等必爲他用。意許爲立眼等爲不積聚他用。約此既無宗同品。除宗眼等以外諸臥具等。皆爲不積他不被用故。故爲異品。積聚性故ノ因轉彼。闕後二相故名相違因（爲言） ᅟᅟ次文云。此釋不然。唯識論云。執我是思。受用薩埵·刺闍·答摩所成大等二十三法。云何但許受用五知。不受用餘。故此釋非者。斷主破也。破意云。若云眞我但受用眼等五知根。不受用餘臥具等者。何故唯識論案數論計。云執我是思。受用三徳所成二十三法耶。此文既明白也。何但許受用眼等五知根。不用餘臥具等耶。故此釋非（爲言） ᅟᅟ問。且就璧公問答。文軌師疏中。又有此問答。答有二。今此璧公之答。是軌師之後答也。即軌師以之爲正義。何今斷主破耶。答。其雖文軌正義。念案數論計違唯識論故。並破無失（可見文軌疏之問答文） ᅟᅟ問。見此答文。大應不違慈恩義。何破之。答。云眼等爲無積他用。不違慈恩義。但云臥具爲無積他不被用。大以相違。約臥具等亦爲神我被用。唯有勝劣耳。今璧公不知其勝劣之義。偏云臥具等爲神我不被用故。成所破也。 ᅟᅟ問。文云。又云。二細微共生一麁。所生子微不越因量。裹前二細而別有體（云云） 意何。答。是璧公案勝論計也。案意云。約四大。父母細微二共生第三麁子微。其所生子微不越父母因量。裹前父母二細微。而別有其體（爲言） ᅟᅟ次文云。此亦不然。果遍在因中。非果裹父母。如唯識論辨者。斷主破也。破意云。勝論計云。果子微遍在因父母微中。非果子微裹因父母微（爲言） 言如唯識論辨者。其論第一卷破順世外道之處云。若謂因果體相受入。如沙受水藥入鎔銅等（云云） 此文意云。因果相受。如沙得水。沙體不增。又如鍮石之藥入鎔錮。鎔銅不長也。沙喩因。水喩果。鎔銅喩因。藥喩果。此因沙等受果水等。果水等遍在因沙等中。因沙等不増長也（爲言。具如其疏也） ᅟᅟ問。此文既案順世外道計文也。何云勝論計耶。答。談其能破文疏云。其勝論所計父母極微。此亦兼破（云云） 明知勝論計也。抑先徳判此義云。二細微等云云不同。或云。是璧公案數論計（云云） 意云。有解法差別之中故也（爲言） 或云。是璧公案五頂計即破（云云） 今言案五頂計者可爾。言即破者不爾也。 ᅟᅟ問。就新傳。璧公案數論計。斷主即破者。何在解法差別相違之中解有法自相之前耶。答（可受口傳云云） ᅟᅟ問。文云。解有法自相中云。有人云。既違意許。應是差別。何名自相（云云） 意何。答。是璧公引軌師問也。有人者文軌師也。問意云。約有法自相相違。因既違意許大有故。是可差別。何名自相耶（爲言） ᅟᅟ次文云。答。言自性者。意詮離實等有爲有法自相。然以有法須極成故。不別云離實等有。故雖意許而是言顯自相宗。不同作有緣性是離實等有差別之義ナルヲ（以）爲意所許差別宗也者。文軌師答也。答意云。今云有性意雖説離實有。然爲以極成。不云離實有只云有性故。離實有雖是意許。只云有性不詮彼大有。即是言顯自相。不同作有緣性以顯離實有爲意許差別（爲言） ᅟᅟ次文云。難云。此解不然。若以今言有性。意許離實有爲レトモ有法。有法須極成。不言離實有。雖是意許而名爲言顯者。亦應意詮眞他用。能別須極成。不言眞他用。雖是意許而名言顯亦應是自相非差別故。約言顯意許解自相差別者。未爲當理者。璧公難文軌師也。難意云。若云有性雖意許離實大有。爲用極成不云離實有故。離實有雖是意許。然名爲言顯者。又可云意許雖眞他用。爲用極成不云眞他用故。眞他用雖是意許。可言顯自相。而何故約有性雖擧意許名自相失。約眼等量擧意許名差別失故。約言顯意許判自相差別。其理不爾（爲言） ᅟᅟ次文云。今共詳云。若彼大有意許離實。今言有時不即詮彼大有者。是詮即實等有。若詮即實有。五頂成非實等。亦違自。弟子成非有。亦自違。若非言所顯。何故尋言難者。斷主雙難文軌師（并）璧法師也。是先難文軌師之答也。難意云。若云離實大有是意許。今言有性時不説其離實大有。若其有性言是詮即實有。若詮即實有者。五頂立非實等即違自宗。云實等非實等故。又弟子成非有亦違自語。言即實有非有故。故知言有性者即言顯擧大有。大有若非言顯。何尋言顯難耶（爲言） ᅟᅟ次文云。又五頂不許即實等有。弟子不許離實等有。今者言中恐有法不成不言大有。但總云有。有言雖通。豈顯即實有者斷主案師弟之本計顯立量之本意也。意云。師主不許即實有。弟子不許離實有故。師主立量之時。雖直可云大有。弟子不許故。恐有法不成。捨大言總云有性。是更非意許。即言顯也。故此有言雖通即實離實。豈顯即實有耶（爲言） ᅟᅟ次文云。設若五頂許有即實有。今言即實有云非實等。豈自違過者。斷主假縱難也。難意云。設五頂立即實有者。云其即實有非實等。既有自教相違（爲言） ᅟᅟ次文云。況復本意諍大有句。何須詮即實。以五頂不許有即實有故。言有時即顯大有句者。斷主顯量本意也。意云。五頂立量之本意。爲諍離實大有句。何云詮即實有。五頂不許有即實有故。故言有性時即顯大有（爲言） ᅟᅟ次文云。若直言大有有法不成。爲此但言有性。汎爾言有彼此倶成。以爲有法不須分別即離者。斷主又述五頂之意也。意云。雖直可云大有。弟子不ヲ（以）許有法不成故。只言有性。總云有性五頂弟子共許故。以爲有法更不須分別即實離實（爲言） ᅟᅟ次文云。言非實等爲法。以弟子カ有ハ即實。今言非實。違他順己。故得爲宗者。斷主又述五頂之意也。意云。量能別云非實等爲法者。弟子云即實不云非實故。今云非實爲違彼順我故。以此違他順己言辭必爲立量之法宗故（爲言） ᅟᅟ次文云。由此故知。離實等有雖是意許。言有之時。即言所顯。離言所顯有外更無別有者。斷主述五頂之意已。自顯正義也。意云。由上所言之理故。離實有雖是意許。言有性時即言所顯畢。離實言顯有外更非有別大有（爲言） ᅟᅟ次文云。不同他用離眞他外有假他用。眞他ヲ他雖不成。假他ヲ他自同許。故成眞他不用眼等。假他用在不違言顯。故違差別者。斷主破璧公難文軌師之文也。破意云。約眼等必爲他用量。其他用言顯下有眞他假他意許差別。其體各別。其眞他用雖敵者不許其假他用立敵共許故。敵者雖難眞他用義。立者之處有假他用故。不失言顯自相。故不違自相違差別失也。今此有法自相不同彼他用量也。而何引其量爲例難耶（爲言） ᅟᅟ問。文云。解有一實因廣事云云無一可取（云云） 意何。答。是斷主破璧公以多解説有一實因也。 ᅟᅟ次文云。如破他立。以同異性含於實等。名有實等。是彼性故名有實等者。斷主牒璧公之解也。解意云。五頂爲破他立量之時。以同異性爲同喩。其同異性含實等故。又實等之性故。名有實等。是則同異性名有言也（爲言） ᅟᅟ次文云。出何典據。勝論但云同異性是實等性不云有故者。斷主破也。破意云。汝云同異性含實等故云有者。出何典據。説勝論之本計文中。但云同異性是實等之性不云有故（爲言） ᅟᅟ問。其同異性云實等性不云有意何。答。言實等性者。同異性有實等爲令同令異之性言也。然爲リトモ令同異實等之性。外令不無實等之性故。不云有而已。 ᅟᅟ問。若不云有。何有一實等因轉彼耶。答。其同異性亦有實等故。有一實等因轉其也。故疏云。大有同異名有一實。倶能有於一一實故（文） 邑記云。問。大有名爲有。可云有一實ト同異ト不名有。何得云倶能有於一一實故耶。答。大有同異倶是實徳業性。一一實等有此性故。彼同異性亦能令彼實等ヲ同異故。此二性倶能有於一一實也（云云）抑説此解有一實因等文。唐朝諸記云。是汴公破軌師（云云） 今謂不爾也。 ᅟᅟ問。文云。又自云。戒賢師解應云。有實故。言一者相從故來（云云） 意何。答。斷主引璧公之辭也。璧公云。戒賢論師云理可云有實故。加一言者相從故來（云云） 相從故來者。明燈抄云。相從下句足字爲句。云有一實故有徳業故。其相從故來（云云） 意云。爲同下句云有徳業故之四言。更加一言云有一實故（爲言） 先徳云。相從故來者。謂傳來言也（文今謂。違明燈抄文也） ᅟᅟ次文云。此從何聞耶。游夏不聞斯説。張禹何由漫談者。斷主破也。破意云。今汝言戒賢師云可云有實故者。從何人聞之。戒賢論師之弟子慈恩三藏不聞此説。何後代汝云戒賢之解耶。若寄外典者。孔子不説之事。其弟子之子游子夏等不聞。後代張禹何漫談説耶。汝事似彼。最爲虚言（爲言）孔子周代之人也。游夏亦同代之人。張禹其後先漢之代大臣也。林記云。張禹先漢時大臣也。漫解仲尼名云。仲和故名仲尼等（云云。具可檢也） ᅟᅟ問。文云。乃至云。今更解云。由虚空等不與諸法同聚故。約空等辨其有性（云云） 意何。答。是斷主引璧公以虚空喩辨有法有性之文也。意云。虚空非與諸法同體。然遍諸法有諸法。如此有性不與實等諸法自體遍實等諸法有實等諸法故。云有一實（爲言） ᅟᅟ次文云。未詳此釋。虚空不遍可不同聚。既許體遍。何處別居者。斷主破也。破意云。虚空若不遍諸法。可非諸法同聚。而虚空既許遍色心諸法。若非同聚。何處別居耶。故云虚空非與諸法同聚。以之爲喩辨有性未詳（爲言） ᅟᅟ次文云。設言非聚類可非同法處等者。破轉救也。救云。虚空雖體遍。然非聚類（爲言） 即破云。若爾可不被法處攝。何以故。第六識所緣色心諸法悉同攝法處。虚空亦是第六所緣故。與餘諸法同攝法處。而雖體遍非聚類者。與餘法同可不法處攝（爲言）然説此由虚空等文。憲記林記各別。皆不可也（可見其等也） ᅟᅟ問。文云。又復解云。一切諸法有他不自ヲ有。乃至云。空不用他所成故名一實。自體不自有。爲大有所有故名有一實。若依此解。大有能有五全四少分名有一實（云云） 意何。答。是璧公解也。意云。一切諸法爲他被有。不自有故。實等爲他大有被有。非實等。即有實等。又九實中空不説微生故。不用他所成故。只云一實。自體不有自體。然爲大有所有故。大有名有一實。若依此解者。大有能有空時方我意五全及地水火風四少分。不有子孫微等二多實故。大有名有一實（爲言） ᅟᅟ問。其若依此解者。何解耶。答。上自體不自有爲大有所有等之解也。 ᅟᅟ問。何故依其解故大有只有ヲ五全四少分可被名有一實耶。答。若云自體有自體者。空時等九實即可名有一實。自體空等有自體空等故。又子孫微等名有二多實。應自體子孫微等有自體子孫微等故。而云自體不自有。大有名有一實。明知大有只有實等九實名有一實。若有子孫等。亦可名有二多實。既因只云有一實故。云有空等之顯然也（爲言） ᅟᅟ次文云。此亦不然。自體不自有。別爲大有有。師主之義。非弟子所許。若弟子許別爲有有。便立已成。何須云大有非實等者。斷主破也。破意云。實等自體不有自體實等者。五頂之義。非弟子義。弟子即云實等自體有自體實等故。若弟子云實等別爲大有所有者。五頂之量即有相符。何云有性非實等耶（爲言） ᅟᅟ次文云。若弟子不許一一實上不無之有能有ヲ（以）實等名有一實。即有一實因犯隨一不成過。何能成比量者。斷主重破也。破意云。若弟子不云實等上不無之有即有實等者。有一實因犯他隨一不成失。五頂何成量耶（爲言） ᅟᅟ問。何故可犯他隨一不成。答。弟子許有一實因。非許爲大有所有名有一實。許實等上不無有即有實等故。許有一實因。是則因ヲ不分別之義也。 ᅟᅟ問。文云。問。若取有二實等爲因有トイフハ不定。許一一實自能有體云有一實。取此爲因亦不定過（云云） 意何。答。是斷主問也。 ᅟᅟ問。何故發此問耶。答。依本疏云以二多實爲因有不定例問也。 ᅟᅟ問。爾此問意何。答若云子孫微等有二多實。即實故。以二多實爲因有不定者。弟子許一一實上不無有自能有自體故云有一實故。此有一實因亦可有不定（爲言） ᅟᅟ問。本疏文既不云爾。何更致此問耶。答。此爲通伏難更自問也。 ᅟᅟ問。如何難耶。答。璧公難云。汝上難我義云。言自體不自有。師主之義。弟子云自體有自者。若爾。約有一實因。弟子可作不定云一一實上不無有有自體故云有一實故（爲言） 以此伏難爲自問。次以答通也。 ᅟᅟ次文云。答。不例。子微有ハ二實彼此倶成。別有ヲ（以）子孫。實上不無之有ヲ弟子自許。故無不定。因不ヲ（以）分別。但云有一實等者。斷主自答也。答意云。子孫微等有二多實。離父母微別有子孫微體。師主弟子共許故。以二多實爲因。有不定也。實等上不無有有自體。只弟子獨許。不能以不共許法作不定故。有一實因無不定也。因是不可分別故。不云爲他所有有一實歟。有自體有一實歟。但云有一實等（爲言） ᅟᅟ問。文云。又問云。何故不名無實二實多實耶（云云） 意何。答。是璧公自問也（又古人中可有此問）意云。何故因只云有一實。不云無實等耶（爲言） ᅟᅟ次文云。古人簡云。若言有無實及有二實爲因者。有兩倶不成過。若言有多實。有不定過者者。璧公牒古師之解也（古人者通文軌慈恩也） ᅟᅟ問。且就古人有其過等方何。答。且就文軌師義者。言有無實因有兩倶不成如慈恩義。有法有性不有和合無實故。是即一分兩倶不成也。言有二實因有兩倶不成者。彼師相有性有二解。可云大有同異含子孫微等故。名有二實有多實。二云。設含子孫微。唯名有一實（云云） 今依後解。有性只名有一實故。若以有二實爲因。立敵共不許遍有法有性故。云有兩倶不成也。有多實因有不定者。依前解言也。意ハ有性亦名有多實故。可有不定。即云。爲シハ如同異性有多實故有性是非實。爲シハ如孫微有多實故有性是實耶（爲言） ᅟᅟ問。且就軌師。若爾。依前解者。有二實因亦可有不定。若依後解者。有多實因亦可有兩倶不成。而何不云爾耶。答。理實可然。而彼疏且作影略之説。隨其又璧公引難也。故彼軌疏云。若以有多實爲因者。若依前解有不定過。以其孫微能有多實體是實故。若依後解有不成過。故亦不云有多實也（文） 以之謂彼。言有二實因有不成者。依後解云也。若依前解者。亦可有不定。今且存略而已。 ᅟᅟ次文云。恐未研覈。何以知者。難ラク若望五頂意許所立。可説不成。今望弟子所許。敵論何得不成者者。斷主引璧公難古人之辭也。璧公難意云。師主云大有不有和合無實故。可有不成失。弟子云和合上不無之有有和合無實。可云不成耶（爲言） ᅟᅟ問。且璧公案自體不有自體之人也。何云弟子云和合上不無有即有和合無實耶。答。璧公意云。云自體不自有者。案師主義。非案弟子義。故無失也。 ᅟᅟ問。若爾。何斷主難其自體不自有之義耶。答。其ハ璧公説有一實之因云一切諸法有他不自有等。偏依師主釋。忘弟子義。故斷主難也。 ᅟᅟ次文云。此亦未可。今言有者。實徳業上同許セル能有之有。不分即離。豈許此有能有和合句耶。但自ヲ有故。故是不成。何分師第二倶爾故者。斷主破璧公之難也。破意云。今言有性者。立敵共許實徳業三上能有之性。不分即實離實。豈此能有之有云能有和合無實耶。實句上能有之有但有實句。徳句上能有之有但有徳業故。是則師弟共許。何分師弟耶（爲言） ᅟᅟ問。且弟子不爾。云實徳業上能有之有有和合句無實。云和合句上不無有有和合句無實之人也。猶可成有無實故因耶。答。此義不然今言有性。加和合句上能有之性云有性者。可如所責。然而立敵本意只擧實徳業三上之能有云有性也。不諍同異和合上能有之性別有別無故。非加彼和合上能有之性云有性故。弟子雖云和合句上不無有有和合句。有法ニ加其和合上能有不擧。云有和合無實之言不可通有法。故猶有無實故因ヲ弟子不成也（此義可祕之） ᅟᅟ次文云。若云和合句義既和合實等。何故不得言實徳業不無之有有於和合名有無實者者。斷主牒璧公被前難更設轉救之辭也。救意云。今亦可云和合句既和合實等。何不得言其所和合實徳業上不無有有能和合性名有無實耶（爲言） ᅟᅟ次文云。此亦不然。此亦師弟同許。何得云師不成弟子得成者。斷主破也。破意云。汝救不然。和合句雖和合實等。實等上不無有非有和合無實。是亦立敵共許。何云師主不成弟子得成耶（爲言） ᅟᅟ次文云。又若取此爲因。即喩無能立。同異不能同異和合性。復非同異和合性故。故不得言若言有無實故亦得成因者。斷主述正義也。意云。若以有無實爲因。喩犯能立不成（本疏云。其喩亦犯能立不成也） 所以者何。同異性不能同異和合無實。亦非和合句ハ同異性ニ被同異之物故。同喩同異性不成能立有無實故之因（是即一分能立不成。只不成和合無實故）故不得云有無實亦爲因（爲言） ᅟᅟ問。且何故璧公但難有實因有兩倶。不難有二實因有兩倶及有多實因有不定。答。此等頗順自義故不難也（至下可知之） ᅟᅟ次文云。又本簡云。若云有二多實爲因有不定。有無實爲因有不成。不言有二實爲因不成。文外加諸故。應如本簡過成因者。斷主依本疏破璧公也。意云。慈恩本疏中已云。以有二多實爲因有不定。以有無實爲因有兩倶不成。而有無實故之處。亦加有二實故倶云有不成者。是本疏文外更加也。故如本疏簡過爲因（爲言） ᅟᅟ問。慈恩疏中雖無。既有文軌師疏中。何云文外加耶。答。其望慈恩疏云文外加。非望文軌疏也。 ᅟᅟ問。若爾。璧公破慈恩歟。答。璧公引所破者。文軌師疏也。然其文軌疏多分同慈恩義故。破文軌疏自然被破慈恩義。今斷主依之又破璧公。救文軌之處自然慈恩義被救。其破璧公。非必救文軌。是爲救慈恩故。若文軌義同慈恩義被破。斷主必救破璧公。若文軌義不同慈恩。雖破非必救之。今言有二實爲因有不成者。雖有文軌疏無慈恩疏中故。云文外加奇除也。 ᅟᅟ問。其加者誰加耶。若文軌加歟。答。設爾何失。 ᅟᅟ問。二倶有失。若言文軌加者。文軌先人。慈恩後人。何先人加後人之文外耶。若言璧公加者。文軌疏中有此文故不可加。若加慈恩疏外者。璧公偏可破慈恩疏也。答。倶無失。所以者何。文軌雖先人。自依憑スル慈恩疏中無故。云加無失。不論先後也。又璧公雙破文軌慈恩二師。文軌疏中雖有。以 ▲チナミニ△慈恩疏中無之文。破文軌之因兼破慈恩。以慈恩疏中無之文兼破慈恩故。云璧公文外加也。故倶無失而已。 ᅟᅟ問。文云。又云。若唯望意許離實有説者。以無實及有二實爲因。此乃是隨一所依不成及兩倶不成過（云云） 意何。答。是璧公之義也。意云。若唯望五頂意許大有説者。以有無實有二實爲因者。弟子不許大有故。可有他隨一所依不成。觀弟子闕有法所依故。又有性不許名有無實有二實故。此二因遍有法有性立敵不許故。亦可有兩倶不成（爲言） ᅟᅟ問。若爾。亦有性不許名有多實故。亦可云有多實因有兩倶不成。何故不加其耶。答。璧公之意。只順古師取古師所引之文故。不加有多實之言也。 ᅟᅟ問。先既破古人。云有無實因有兩倶不成。何今還云有兩倶不成耶。答。先弟子云和合上不無有有和合其實故。有其實因爲弟子能成。故云無兩倶不成也。是就古師云有性亦名有無實所難也。今此處牒取古人之文入自立解時。有性不許名有無實故。云有無實因有兩倶不成也。 ᅟᅟ次文云。此亦不然。隨一所依不成可爾。弟子不許離實等有故。何得云倶不成師主豈可不許大有有於空等無實之實。有於子微有二實實者。斷主破也。破意云。約意許大有者。云有他隨一所依不成可爾。弟子不許離實大有。闕有法所依故。約云兩倶不成。是不可爾。豈師主不許大有有實等無實故名有無實。有子微二實故名有二實耶。何可云兩倶不成（爲言） ᅟᅟ問。文云。又云。若以多實爲因者。亦有隨一所依不成及不定之過者（云云） 意何。答。是璧公義也。意云。弟子不許大有故。觀弟子闕有法所依。故。有他隨一所依不成。又有多實因ハ異喩孫微上有。故有不定。即作不定。云。爲ンハ如同異性有多實故有性是非實。爲シハ如孫微有多實故有性是實（爲言） ᅟᅟ問。且璧公不許有性亦名有多實之人也。故亦可云有多實因有兩倶不成。何故不云爾耶。答（可云璧公之失錯） ᅟᅟ次文云。亦不云然。不成可爾。不定須思。不共不定可爾。以有多實因於孫微上有故爲不定者不然者。斷主破也。破意云。所依不成可爾。弟子不許有法所依故。約不定且可審定。若不共不定可爾。謂有法有性云離實大有時。有多實之有亦成大有。若既成大有之有多實時。不轉同喩同異性。不轉異喩孫微上故。云有不共不定且可爾也。有多實因異喩孫微上轉故有共不定者不爾。所以者何。有法有性云大有時。有多實之因爲大有有多實。何其因轉異喩孫微上。孫微非大有故（爲言） ᅟᅟ次文云。若望師主孫微雖有多實。不是大有。復非彼性。不同同異故。有多實因於子微上無。談師主意。説彼大有有於多實故者。是斷主述無共不定之所以也。意云。若望師主者。孫微雖有多實。非是大有。復非孫微等之性故。不同同異性爲彼孫微之性故。若大有有多實因於孫微上無。談師主本意。説大有有多實故。有多實之有即爲大有（爲言 是則約師主所談也） ᅟᅟ次文云。然不得言是大有有多實。無同法故。以因不應分別爲シハ大有有カ爲シハ不無有カト故。同異性得爲同喩者。斷主成本量之意述正義也。意云。然案本量之道理。不可偏奇師主解。所以者何。有法是立敵共許之法也。因是立敵共許之法。故不可云大有有多實。若云大有有多實者。即無同喩故。今因不分別大有之有カ不無之有シト只云有多實。故以同異性得爲同喩（爲言） ᅟᅟ次文云。不ハ然望師主不共不定。同異非大有故。望於弟子即隨一不成。弟子不許故。故如ナラハ所判更成疎略者。斷主還亦破璧公也。意云。若不云不分別即離之共許有多實因者。如前所云。望師主有不共不定。同異性非大有故。望弟子可有隨一不成。不許大有故。故若如汝所判。更成疎略（爲言 不共不定者。同喩同異性非大有。異喩孫微非大有故。大有有多。實故因不轉同品異品。同品非有異。品非有故。有不共不定也。隨一不成者。望有法者隨一所依不成也。若只因者只隨一不成也） ᅟᅟ問。本疏云有多實因有不定。是即共不定也。璧公所作不定既同本疏。何斷主破之。答。其璧公偏就師主意。有性爲大有作不定故。斷主破之。本疏望共許有作不定故無失也。故周記云。問。若爾。何故本疏云以有多實爲因時有不定。答。本疏不尋師主意許爲不定過。亦無妨（云云） ᅟᅟ問。文云。又云。若以其實爲因。即不定過。爲シハ如和合非實。爲シハ如時等是實耶者（文） 意何。答。是璧公自義也。意云。若以無實爲因有不定失。即作不定云。爲シハ如和合無實故有性非實。爲シハ如時等無實故有性是實（爲言） ᅟᅟ問。且除有言只云無實。若璧公之本意歟。若略言歟。答。難定。故能破中更設二難也。 ᅟᅟ次文云。亦未盡理。若其不云有無實故但云無實故。因倶不成過。何名不定者。斷主破也。意云。若不云有無實但云無實故者。可有兩倶不成失。所以者何。有法有性是非無實故。立敵倶不許無實故因遍有法故。可云兩倶不成。何云不定耶（爲言） ᅟᅟ問。設兩倶不成爾耳。又云有不定有何失。答。不成與不定曾不並失也。故疏云。若有兩倶不成必無不定（云云） ᅟᅟ次文云。若言有無實故。望和合性分不成過。望時方上不無之有即不定過者。斷主重破也。意云。若加有言云有無實故者。望同喩和合性有一分能立不成。謂依璧公意者。同喩有二物。同異性·和合性。而有無實故因轉。一分同異性上。不轉一分和合性上故。和合性喩不能成能立因故。云一分能立不成也（是依林記意成也。以之爲正也） ᅟᅟ問。何故有無實故因不轉和合性。答。和合性雖云無實。不云有無實故不轉也。又可云分不成過者。一分兩倶不成也。意云。若云有無實。有法有性不有和合無實故。有兩倶不成。是如上云成有無實故因之處也（可悉之。是依憲記等成也。頗非本意云云） 望時方上有不定者。憲記中即作不定云。爲シハ如子微有父母無實故有性即實爲シハ如同異性有時方無實故有性非實（云云） 先徳作云。爲シハ如同異性有無實故有性非實。爲シハ如時方有無實故有性是實（云云） ᅟᅟ次文云。有無實因非和合有。又非同喩。何得望彼爲不定過者。又斷主顯正義破也。破意云。有無實故因非和合性上轉。況復今見論文。以同異性爲同喩。以和合不爲同喩。何汝軌以和合句爲同喩爲不定耶（爲言） ᅟᅟ問。文云。又云。以有二實故爲因。是一分兩倶不成過。亦犯似同喩中能立不成過。以同異性雖是非實。不名有二實故（文） 意何。答。是璧公自義也。意云。有性與同異性。唯名有一實不名有二實等故。立敵共不許有一實故因遍有法有性故。有兩倶不成。又似同喩同異性不名有二實故。不能成有二實故因。有能立不成（爲言） ᅟᅟ次文云。此亦不然。無倶不成相故者。斷主破也。意云。既云有性者。是子微等上能有之性云有性也。何不許亦名有二實。故有二實因無兩倶不成相（爲言） ᅟᅟ次文云。又豈不許同異同異於父母耶。同異ヲ●於空等。有一實因成。同異含父母有二。可不許。准此有不定。不言有二實。故知云不得作不定者非者。斷主破能立不成也。意云。同異性既令同異父母微。是則有二實。何不許同異性成有二實因耶。故若准此言。可云有不定故不用有二實因。而不云有不定云兩倶不成及能立不成アリト者不可也（爲言） ᅟᅟ問。令同異父母微。是有一一實。何云有二實耶。答。約有一一實可爾。然亦別雙有父母令同異之時。有二實也。是又有子微云雙含父母也。 ᅟᅟ問。云不得作不定者非者。何處璧公云不得作不定耶。答。璧公云不云爾。准本疏既云有二實故因有不定。而璧公不依其文別付餘過。既不云不得作不定。今斷主見得其意云爾也。 ᅟᅟ問。文云。又云。若二實爲因者。是法自相相違過。過云。有性是實。有二實故。如子微。爲有此過不立爲因（云云） 意何。答。是璧公之義也。意云。若以有二實故爲因。亦可有法自相相違。其因同喩同異性上非有。異喩子微上有故。故依可有此失不云有二實故（爲言） ᅟᅟ問。上文但云有二實棄有言。有本意歟。若略歟。答。略也。故次文作過云。有二實故。如子微。故上文略也。 ᅟᅟ次文云。此不必然。因同喩有。義如前説。但不定過。非是相違者。斷主破也。破意云。若同異性不名有二實。有二實因同無異有。可有相違。如前既以義説。同異性含父母故。必名有二實。故有二實因同品有異品有可有不定。非相違也（爲言） ᅟᅟ問。文云。又云。若實句不名有徳業者。如何得説共許不無之有名有徳業也。故知依彼實句不無之有説名有徳業也。如同異性者擧喩（云云） 意何。答。是璧公釋有性量更有二解。是第一解也（以次下文云五頂但據三因等之文爲第二解也） 此解意云。立有性非實徳業等三量。乍三爲成離實有。非爲成離徳業有。隨即以共許實句上不無之有云有性也。而若不云實句有徳業故名有徳業者。何爲成共許實句上不無有云有徳業故耶。故知依實句上不無有有徳業。爲成其實句上不無有。云有性非徳業。有徳業故。如同異性。立後二量也（爲言） 故林記云。實上非無之有即通徳業（云云） ᅟᅟ次文云。此未善釋。若成トフテ實句之上不無之有云非徳業。此立已成者。斷主破也。破意云。師主若爲成實句上不無有。云有性非徳業者。既有相符失。弟子亦云實句上不無有離徳業故（爲言） ᅟᅟ次云。如立量云。有非徳業。有徳業故。如同異性。何以能顯離徳業之大有者。斷主爲重破更出後二量也。意云。若隨汝所言。云有性非徳業故如同異性之量。只顯實句上不無有非徳業之所以。何能顯大有離徳業耶（爲言） ᅟᅟ次文云。故知各成三句之上不無之有。爲三比量。顯有離三者。斷主顯正義也。意云。若云成實句上不無有云非徳業。既可有相符。故知各別成トシテ實徳業三上不無有。爲非實非徳非業三量。即顯大有離實徳業三（爲言） ᅟᅟ次文云。若望成實句上不無之有云非徳業。如何作有法自相相違之因者。斷主述正義。次亦破璧公也。破意云。就後二量。若爲成實句上不無有。云有性非徳業。既有相符。如何作有法自相相違因耶（爲言） ᅟᅟ問。如何有相符耶。答。實句上不無有非ト徳業弟子已許故。云有相符也。 ᅟᅟ次文云。若望其意許離實大有。豈可師主不立離實業之大有。但立離實之大有耶者。斷主牒璧公轉救即破也。救意云。作有法自相相違者。非望非徳業共許實句上不無有。是望意許離實大有所作也。即破云。若爾。師主唯立離實大有。不立離徳業大有耶。重意云。師主若不立離徳業有。但立離實有。云望意許離實有非徳業作有法自相相違。既立離徳業大有。何不云望其離徳業大有非徳業作有法自相相違。更勞云望離實有耶（爲言） 周記云。若假云唯有實句上不無之有故。所擧唯意許離實大有者。豈師主不立離徳業之大有耶。但立離實之大有耶。若許立者。何不許徳業上亦有不無之有（云云） ᅟᅟ問。文云。問。若成徳業上不無之有トフテ云非徳業。以有徳業因於實亦轉。豈無過耶（云云） 意何。答。是斷主自問也。問意云。就三比量中後二量。爲成徳業上不無有。云有性非徳業之時。有徳業故因異喩實句上轉故。可有不定失（爲言） ᅟᅟ問。且實句非徳業故。爲非徳業宗既成同品。何云爲異喩成不定敵耶。答。理是非異喩。然以答文云實亦同喩推云可異喩也。 ᅟᅟ問。既理可同喩。何假云異喩耶。答（可受口傳云云且可云問從非發也） 今謂。本量之構以實徳業爲異喩。今任其構凡浮而言也。故言可有不▲ハクリ△定失許也。更實不可作法也（可祕之） ᅟᅟ問。若爾。實句爲異喩作不定.方何。答。先徳云。爲シハ如同異性有徳業故有性非徳業。爲シハ如實句有徳業故有性是徳業（云云） ᅟᅟ問。此不定甚難。所以者何。實句ト徳業ト以相依義云如實句有徳業故耳。何云如實句有性是徳業耶。豈實句即徳業耶。答。依之先徳云。此非不定。是倶不遣失。若ハ能立不遣失也（云云） 倶不遣者。異喩實句不遣所立非徳業宗。又不遣能立因故。云倶不遣失也。能立不遣者。只不遣能立因故。云能立不遣也。 ᅟᅟ次文云。答。亦無過。立ニハ非徳業。實亦同喩。論中且擧別因通喩.不爾。言非徳業宗ニハ實句是何收者。斷主答有二釋中第一釋也。意云。立ニハ非徳業宗實句亦爲同喩。然論中擧別別因通喩故。雖因用三喩但用一同異性。若用別喩。立ニハ非徳業宗.又可用實句爲同喩。若不爾。爲非徳業宗。以實句何品收耶（爲言） ᅟᅟ問。次文云。又解云。有徳業言ハ意説彼性.實雖有徳業。非彼性故望義別。故此有令彼體性不無。名之爲有實徳業等。實名有徳等。以相依故名之爲有。不能令彼成其不無。有ノ言雖同。詮義各別（云云） 意何。答。是斷主第二釋也。意云。因云有徳業者。其有之言ハ意説爲徳業性之大有。實句雖有徳業。非徳業性。約有徳業言望義各別。大有有徳業令彼徳業體性不無故名爲有。今云實句名有徳業者。徳業爲實句家之徳業。以相依故實句名有徳業也。實句不能爲彼徳業性令徳業不無故。有ノ言雖同。詮義各別。故雖實句是異喩。有徳業故因不轉其實句。故無失（爲言。彼性者。大有有實徳業令不無之性云也。實句不爾。故非彼性言也） ᅟᅟ次文云。若爾。同異性即非同喩者。斷主依上義還自難也。難意云。若云實句有トモ徳業不能令不無者。同異性亦雖有徳業。不能令不無故。非同喩（爲言） ᅟᅟ次文云。答爾者。答也。 ᅟᅟ次文云。若爾。云何倶得決定者。又自難也。意云。若云同異性非同喩者。何論云倶決定。其云倶決定者。爲非徳業宗成喩。爲非有性宗成喩。所違能違倶成喩故。云倶決定。而何云非同喩耶（爲言） ᅟᅟ次文云。答。望爲性成非實等。望能有有即是相違者。自答也。意云。同異性望爲令同異實等性非實等爲同喩。望能有之大有即爲異喩。有相違失故。云倶決定（爲言） ᅟᅟ問。文云。若成有非實。有徳業因此不定過。以彼實句有徳業故（云云） 意何。答。是斷主設相交三量宗因作法。且立有性非實。有徳業故之時。可有不定失（爲言） 意云。設立有性非實。有徳業故。如同異性之時。異喩實句有徳業故。有徳業因轉其異喩有不定。即作云。爲シハ如同異性有徳業故有性非實。爲シハ如實句有徳業故有性是實（爲言） ᅟᅟ問。上既云實句雖異喩非徳業性故。望義別故。有徳業故因不轉其異喩實句。故無失。而何今轉實云有不定耶。答（可受口傳也） 且若依林記者。是假説也。 ᅟᅟ問。次文云。有一實因成非徳業。不定アルコ亦爾。然待檢彼勝論方知（云云） 意何。答。是亦斷主義也。意云。若異前立有性非徳業。有一實故。如同異性之時。如前可有不定（爲言） 即作云。爲シハ如同異性有一實故有性非徳業。爲シハ如徳業有一實故有性是徳業（爲言） ᅟᅟ問。實句有徳業故。前量有不定。徳業不云有實句。何此量有不定耶。答。故文云。然待檢彼勝論方知（云云） 意云。言徳業有實句者。未分明。檢彼勝論宗十句論可方知（爲言） ᅟᅟ問。其十句論如何説耶。答（可受口傳也） 先徳未決。憲記成十句論意云。以徳業依於實故。名有一實也（云云） 周記云。然其徳業能有一實。而未委悉。檢彼本論方可悉（云云） 今謂。十句論云。如是二十四徳幾有實幾無實。一切有實。如有實無徳無細分無動作亦爾。如是亦業幾是有實幾是無實。一切有實。如有實無質礙等亦爾（云云 可祕之） ᅟᅟ問。文云。又云。五頂但據三因別成三宗故無有過（云云） 意何。答。是璧公釋有性量之意有二釋中之第二釋也（以上又云若實句等之文爲第一釋也） 意云。前第一釋云只爲成實句上不無有立三比量。而若不云實句有徳業者。何云共許有有徳業耶。明知依實句上不無有有徳業。用有徳業因無失也。今此釋意。五頂但據以有一實故等三因若別成非實等三宗故。設不云實句有徳業無有失（爲言） ᅟᅟ次文云。問。若爾無過何名相違者。璧公自問也。意云。若云以各別三因成各別三宗故無有過者。何名有法自相相違耶（爲言） ᅟᅟ次文云。答。若望言顯無過。今望意許故犯相違者。璧公自答也。意云。若望言顯不無有云無過。若望意許離實大有即有相違失（爲言） ᅟᅟ次文云。此亦未詳。既言非實非徳業宗。明即大有。若非大有。更有何有非實等耶。雖不言大言有已顯故。彼弟子望立非實徳業之有。得作相違者。斷主破也。破意云。立量能別既云非實等。明知立離實大有爲有法。若非離實大有。更有如何有被云非實等耶。故知雖不云大有。只云有已顯大有。故弟子望言其非實徳業之大有作相違失難也。何云言顯無過意許有失耶（爲言） ᅟᅟ問。文云。問。同異二品豈可得約有法立耶（云云） 意何。答。是璧公自問也。意云。凡同異二品望能別法所定。何而今約有法自相相違。同喩同異性望有法有性勘成異喩耶（爲言） ᅟᅟ次文云。解云。夫同異品。但隨有法及法中意所立者。即望此爲同異品。今既意立有性離實等外別有其體故。得望離實等有性爲同異品者。璧公自答也。意云。同異二品。若有法若法。只隨所諍所定。今既立離實有性故。望其有法離實有爲同異品（爲言）故清記云。汴意云。若爭有法爲宗。與有法相似不相似爲同異品。若爭法爲宗亦如是（爲言） ᅟᅟ次文云。此釋未善。若以有法是所諍故意所立者。即應名法。何名有法者。斷主破也。破意云。若云有法正所諍者。所爭名法。何名有法（爲言） ᅟᅟ次文云。故理門云。又於此中觀所成故。立法有法。非徳有徳。故無有過者。斷主引理門論證所爭名法不名有法也。即意云。凡約立量門。所成立法必名法不名有法（爲言） 重意云。若據爭所立時。若有法若法皆成法（爲言） 非徳有徳等者。意云。法與有法其義不定。且約聲無常者。若許聲不許無常之時。以聲爲有法。以所爭無常爲法。若許無常不許聲。以無常爲有法。以所爭聲爲法。故聲無常成有法成法不決定。只隨立敵許與爭耳。非如勝論宗徳句有徳義。彼宗徳句定徳句非有徳。有徳定有徳非徳句。既立法有法非如彼宗徳有徳。故無有過（爲言） ᅟᅟ問。且就理門論。何故觀所成立法有法故可無過耶。答。若決定聲必爲有法。無常必爲法者。約不爭聲爭無常可爾。若約許無常爭聲者。以所爭聲爲有法。以所不爭無常爲法。即有失。所以者何。以共許法必爲有法。以所爭必爲法故。故以聲無常爲法。只待所成立不定故無失（爲言） ᅟᅟ裏書云 ᅟᅟ疏上卷云。前陳者名有法。後説者名法。故理門論云。觀所成故立法有法。非徳有徳。法與有法一切不定。但先陳皆有法。後説皆名法。觀所立故。非如勝論徳及有徳一切決定。言有徳者實句也（以上裏書） ᅟᅟ次文云。爾如何者。斷主問也。 ᅟᅟ次文云。今解。意立實等上不無之有爲有法定非トイフ是實等。言非實等者。是離實等有リトイフ義ヲ爲法。望此即爲所立者。斷主正答也。意云。以立敵共許實等上不無有爲有法。立者還云此有性非實等。即以此非實等爲法。其非トイアハ實等者。以有性離實等有リトイア義爲能別法宗。以此即爲所立（爲言） ᅟᅟ次文云。故理門論云。此中若品與所立法隣近均等。説名同品者。斷主引教證理也。論意云。此中者指一具量也。若品者類義也。隣近均等者相似義也。總意云。若以所立法ト同類之物爲同品（爲言） ᅟᅟ次文云。此論亦云。云何名爲同品異品。謂所立法ト均等義品説名同品者。又斷主引入正理論證也。意云。此論意云。同品異品者。與所立法均等義品名同品。不均等名異品（爲言） ᅟᅟ次文云。不望有法名同異品。如是方便成立有法。因喩既返故成相違者。斷主以上二論文爲證定同異品也。意云。因明二論中定同異品。唯望所立法也。非望有法名同異品（爲言） 如是方便等者。意云。且約此有法自相相違者。望非實法宗以同異性爲同品。即以其能別非實之言還成有法有性之離實義故。云如是方便成立有法也。而因喩既返故成有法自相相違（爲言） ᅟᅟ次文云。若爾。何名有法自相相違因耶者。斷主自難也。難意云。若云望所立法定同異品者。約此有性量。有一實故等因令返所立法離實有之宗故。可名法自相相違。何名有法自相相違耶（爲言） ᅟᅟ次文云。答。望不加言名有法自相。若加言已即名爲法。不爾相違者。斷主自答也。意云。今望立者不顯意許只立有性非實不加言故。名有法自相相違。若立者顯出意許加言立有性離實有性時。即名法自相相違。若不如是即違教及理（爲言） ᅟᅟ問。何故不加言時名有法自相相違。加言時即成法自相相違。答。若不加言只云有性非實時。以能別非實言成有法有性離實有之義。以此義邊因喩既返故。云有法自相相違也。若加言云有性離實有性時。意許離實有性ハ法宗之處已顯。以此義邊因喩即返故。即成法自相相違（爲言） ᅟᅟ問。且疏云。更不加言故名有法自相。加言便成難彼差別（云云） 與此加言不加言之義同歟異歟。答。大略同也。然疏約能違量。不加言只云有性非有性。又加言有性非離實有性。云加言不加言。今此斷文約所違量云加言不加言。故少異也。 ᅟᅟ問。文云。又古人云。問。五頂信有有不。若信有性不令非有。便違共許。豈是相違。如言聲非常也。若不信有。此即宗闕有法。因無所依。何容依此競其即離作相違過（云云） 意何。答。是璧公引文軌師之問文也。故林記云。又云者璧公也。古人者是軌師也（文。清記云。是汴公自問也。今謂不爾云云）即文軌師問意云。五頂之弟子若信有有リ。爲當不信耶。若信有性爲難。師主云ハ有性非有性便違共許。何名相違。譬如聲論難勝論云聲非聲。是違立敵共許云聲是聲故。不名相違。若不信有性。此有性量宗闕有法。弟子不許有性故。若宗闕有法。則因無所依。因必依有法故。若爾。何此量爭即實離實作有法自相相違過耶（爲言） ᅟᅟ問。且此云五頂者。若師主。若弟子歟。答。是師主也。但此斷文略也。具可云五頂ノ弟子也（文軌師疏正文云五頂弟子故。此文略引也）若不加弟子之言唯云師主者。其義亦不順。可悉之。 ᅟᅟ問。若言弟子ノ五頂有何失。答。依本疏者無失。但斷文上下皆云五頂是師主。而此云ハハ弟子上下相違。又軌師疏正文云。五頂弟子（云云）故知是師主之五頂。下必可有弟子之字也。 ᅟᅟ次文云。乃至廣叙云云言者。璧公略不引文軌師答文之詞也。 ᅟᅟ問。先其文軌師問答。其疏云。問。五頂弟子信有有不。若信有性。陳那菩薩助難令成非有便違共許.豈是相違。如聲論者難勝論云聲應非聲。所作性故。如瓶。違共許故非相違也。若不信有。此即宗闕有法。因無所依。何容依此競其即離作相違過。答。今立宗云有性應非有者。謂五頂執有離實等。弟子執有即實等.今不取此以爲有法。但取共許實徳業上不無之義以爲有法乃作因依。故無宗因二不成過。故云有性。此即有法。言應非有者。謂共許有性應非第四離實等有。此即違他不違自許。故得與彼作相違過。此即法也（云云） ᅟᅟ次文云。今解。應知加汝字即無有失。謂汝執有性應非有性者。璧公不依文軌師之答。更自作二釋答彼問之中初釋也。意云。加汝執之言難時。無違共許等之諸過（爲言。此初釋與斷主正義同故不破之） ᅟᅟ次文云。又無義宗法許得依無今言非有。但非彼所立。更無所表。但牒彼計。何用極成。如佛法破外道云汝我應非我。亦得成破者。璧公第二釋也。此釋意云。無義因依無義宗無失。今言有性非有法。唯遮非表故無義宗。此無義宗ニ無義因依故無有失。又弟子云有性者。但牒師主計。何用極成。譬如佛法者破外道云汝我應非我等者。佛法者不トモ云我。牒彼外道計云汝我故。無所別不成等失。能成眞能破。此有性非有性量亦爾（爲言） ᅟᅟ次文云。此釋未善。無義宗法可許依無。有一實等因豈無義宗法。但可隨他與作相違。即無有過。不勞分別有義宗カ法無義宗法カト者。斷主破也。破意云。無義因依無義宗者爾也。然有一實等因表實等上能有有實等之義。何云無義因耶。故只可云隨他作相違失。不可分別有義無義（爲言 然此破中只破有一實等因云無義因。不破自餘之義也） ᅟᅟ問。且云何云有義無義等。答。凡有遮表云有義。唯遮非表云無義。又立敵共許法云有義。不共許法云無義也（具如纂云云） ᅟᅟ問。文云。釋有法差別相違因中云。如即此因即於前宗。不但能成有法差別作有緣性。亦能成立與有法差別相違作非有緣性（云云） 意何。答。是斷主引璧公釋有法差別相違之文也。即文意云。此有一實故等因非但能成作大有有緣性之宗。亦能成相違彼作非有緣性之宗（爲言） ᅟᅟ問。且就此文。見文相與論不異。而何下斷主破之。答。其璧公疎得論意也。意云。璧公之意。論云如即此因即於前宗有法差別作有緣性者。其作有緣性者即作大有緣性。此因能成其作大有緣。亦能成作非大有緣性（爲言）是則惡得論意也。謂論云作有緣性者。是共許詞也。非作大有緣性也（其由見本疏云云） 故清記云。汴公意者。此因非但得成有法差別作大有有緣性。亦能成立作非大有有緣性。名倶決定（云云） ᅟᅟ次文云。此釋不然。若爾。應成不定因性。非相違因。既無大有有緣性之同喩。何理能成作大有有緣性者。斷主破也。破意云。若言有一實等因成作大有緣性之宗。亦成作非大有緣性之宗者。一因成二宗故。可爲不定因。譬如所量性故ノ因成聲常宗。亦成聲無常宗。爲不定因（爲言） ᅟᅟ問。且其不定作法如何。答。是假設之言。非可作法也。意云。若爾應成不定因性トハ難他之詞也。非謂正作法有不定失。只一因成二宗故。云不定因也。故林云。成二宗故（云云） ᅟᅟ問。何故不可作法。答。爲作大有緣性既無同喩。以何物爲喩作爲如之言。故不可作法也。然先徳作不定云。爲シハ如同異性有一實故有徳業故有性是有緣性爲シハ如實等有一實故有徳業故有性非作有緣性（云云） 今謂。此不定作法極謬也。不可依也。既無大有等者。若言此因能成作大有緣性者。既爲作大有緣性無因喩。何以此因能成作大有有緣性（爲言） ᅟᅟ次文云。論云如遮實等倶決定故。不云成作有緣性亦得決定者。斷主引論爲證重破也。意云。論説有法差別因倶決定義。既云如遮實等倶決定故。不云如成作大有緣性。而何云此因成作大有緣性（爲言） ᅟᅟ問。且如遮實等者。意何。答。且有法差別相違作法。即先有法自相相違作法也。其作法云有性非實者。遮實等也。如此云有性非作大有有緣性者。即遮作大有有緣性。所違能違倶遮同故。云倶決定也（可云此義云云） 又有法差別作法者。依斷文者。有性作有緣性（因喩同前）即其云作有緣性者。兼遮非ト實等之詞也（故疏云。勝論此因既成有性遮非實等而作有緣性。云云） 如此遮非實等。亦遮非作大有有緣性故。云如遮實等倶決定故也（此義不輒云也） ᅟᅟ次文云。下又正釋倶決定文過亦同此者。又斷主指璧公疏下釋倶決定文破也。破意云。璧公下釋倶決定文。云此因爲作大有有緣性成因。亦爲作非大有有緣性成因故。云倶決定。若爾。如前破可成不定因（爲言） ᅟᅟ問。次文云。又云。因唯異轉故非不定（云云） 意何。答。此璧公通伏難之文也。意云。璧公自釋云。有一實等因。約作大有緣性爲因。爲作非大有緣性成因（云云） 設或人難云。一因成二宗。是可不定因（云云）爲通此難。云因唯異轉故非不定也。即通意云。既成立離實大有有緣性。同異性雖是離實。而非是大有有緣性。即爲異喩。因於彼轉故非不定。其意如是（云云 清記文也） ᅟᅟ次文云。既爾如何云倶決定。同品無故者。斷主破也。破意云。若云因異品轉非不定者。何論云倶決定。倶決定者。爲所違量成因。爲能違量成因故。云倶決定.而約所違量云因唯異品轉者。同品無故闕倶決定義（爲言） ᅟᅟ問。若爾還墮應不定因之難。答。不爾。爲非實宗同異性成同喩。因轉彼成量。如此爲作非大有緣性宗同異性亦成同喩。因轉彼成量。故云倶決定。不同不定因也。 ᅟᅟ問。次文云問。既言不以意許爲差別。此作有緣性爲シハ是言顯カ爲當意許カ。若云言陳者。如何立宗云大有作有緣性。言大有時。他許ヤ不ヤ許。若許サハ立已成。不レハ許闕所別。作有緣性爲シハ言ム大有トヤ爲シハ不無有トヤ（云）ム。言ヲ（以）作大有緣性他許サハ立已成。不レハ許闕能別。故他不レハ許即倶不成。何成立量（云云） 意何。答。是斷主遙逐璧公云故約言顯意許解自相差別未爲當理之文致問也。問意云。汝既云不以意許爲差別者。此作有緣性者。若言顯歟。爲當意許歟。若言顯者。如何立宗云大有作有緣性。其大有云之言ヲ弟子許ヤ不ヤ許。若弟子許有相符失。若不許有所別不成。又言ハ作有緣性。若大有歟。若不無有歟。若言作大有緣性者。弟子許ヤ不ヤ許。若許又有相符。若不許有能別不成故。弟子不許所別能別故。宗有倶不成失。何成立量耶（爲言） ᅟᅟ問。且此作有緣性之言何耶。答。論云作有緣性者。若依璧公之意者。是言顯也。即作大有緣性。略大言也。今依斷主者。作有緣性者。是意許量之言陳也。是共許詞。非即作大有緣性也。 ᅟᅟ問。璧公云言顯。斷主又云言陳。有何差別。答。璧公之意。云有性有緣性者。是言顯量。非意許量。作有緣性云言顯也。斷主之意不爾。云有性作有緣性者。意許量之言陳也。非是言顯量也。故有差別也。 ᅟᅟ問。就斷主義。何以知作有緣性意許量之言陳耶。答。差別相違ヲ言フコ意許量定。而説ニ作有緣性。本疏及斷文云共許之詞。又明燈抄云言陳作有緣性。明知意許量之言陳也（此義所未傳也。可用意也） ᅟᅟ次文云。若云言ノ有ニ意含ス作有緣性ニモ亦含者。璧公轉救之詞也。救意云。言顯云トキ有性。意許含大有。言顯云作有緣性。意許含作大有緣性（爲言） 故周記云。他救云。有法云トキ有ト言ニ含大有。作有緣性亦復如是（云云） ᅟᅟ次文云。此即意許。何得云言顯。不得云如汝立者。斷主破也。破意云。若云言有時。意許含大有。又云作有緣性時。意許含作大有緣性者。此即意許。何得云言顯。若言顯者。以言顯無失故。不得敵者指過云如汝意。用ハ汝立言。數意許所言也（爲言） ᅟᅟ次文云。彼云。言有非實。雖是意許。即言已顯。作有緣性何不許然者者。斷主牒璧公之轉救也。救意云。約有法自相相違。云有性非實之時。離實大有雖是意許。作相違過得名言顯。約作有緣性。雖亦是意許。言中含得故。何不許名言顯耶（爲言） ᅟᅟ次文云。不然。何以故。前量云非實。故言有時即言顯。實上之有云非實。除大有外更有何有。故言有時即言顯。今作有緣性不云非實。以有爲有法。作有緣性爲法。故倶是不無之有。作有緣性中ノ意ノ作大有有緣性·作非大有有緣性。是其差別。今據意許難令成過。故非言顯者。斷主破也。破意云。前有法自相相違ニ有性非實等。實等上之能有ヲ云非實。其則大有。若非大有。更有何有被云非實。故云有時即言顯。更無意許也。今云有性作有緣性時。不云非實故。有性之言·作有緣性之言。倶是不無有。共許之詞也。其作有緣性中意許作大有有緣性·作非大有有緣性。即是其差別。今據其意許差別難作有法差別相違。故非言顯。而何作大有緣性云猶是言顯耶（爲言） ᅟᅟ問。文云。問。若據意許立云有作有緣性。即是法差別。云何名有法差別（云云） 意何。答。是斷主上述正義。次就其正義自問也。問意云。若據意許立有作有緣性者。能別作有緣性中。含作大有有緣性·作非大有有緣性故。可名法差別。何名有法差別耶（爲言） ᅟᅟ次文云。答。准前釋。望不加言名有法差別。若加言已即名法故者。斷主自答也。意云。准前有法自相可釋。望不加言只立有性非實。名有法差別。若加言已云有性作有緣性之時。即成法自相。故其下意許差別可名法差別（爲言） 故憲記云。如言有性非實。其作有性有緣性即有性中含セル有法差別。即不加言。若言有性離實等有性。此加言已。即名法自相。其作大有有緣性·作非大有有緣性。即法差別也（云云） ᅟᅟ次文云。然成此法。意成有法者。斷主通伏難也。難云。若言加言已可名法差別者。此有性量非成有法量耶。今通云。然成此法差別。意爲成有法（爲言） ᅟᅟ次文云。故理門云。但由法故成其法。如是成立於有法者。斷主引理門論爲證。用通前伏難之詞也。論意云。以因法故成宗法。依其成宗法成立有法（爲言） 故疏上卷云。有法因法二倶極成宗中之法。敵前不許。但得共許因在宗中有法之上成不共許宗中之法。如是資益有法義成（云云 未理盡之。今謂。然成此法意成有法等者。數以法在疏略私記奧中自相下意許差別可名有法差別之所以。其義深奧。在口傳也） ᅟᅟ問。文云。問。若加言已與法何殊（云云） 意何。答。是又斷主自問也。問意云。若加言立有性作有緣性之時。與法自相相違等有何別（爲言） ᅟᅟ次文云。答。法自相等本只爭法不爭有法故。不得言如是成立於有法者。斷主自答也。答意云。約聲無常等法自相相違等。本只爭法不爭有法故。唯云但由法故成其法。不云如是成立於有法。故頗殊（爲言） 故憲記云。若成法自相法差別。即不得言如是成立於有法者。約有法自相差別也。如成非實已乃成有法也（云云） ᅟᅟ次文云。若云即成聲無常等云成立有法者不然者。斷主通伏難也。設或人難云雖成聲上無常。此即成有法聲。非成法者·有何失耶。即通此難云。不然。違瑜伽故（爲言） ᅟᅟ次文云。瑜伽等云。所成立法有二種。一自性。二差別。若成聲之無常亦名成自性。此二何別者。斷主爲通前伏難。引瑜伽等爲證也。意云。瑜伽等云。所成立法有二種。一自性。謂前陳有法也。二差別。謂後陳法也。而若成聲上無常之差別亦名成聲自性者。彼瑜伽所説前陳自性後陳差別。更有何殊耶（爲言） ᅟᅟ次文云。故作此解妙之又妙者。斷主自代之詞也。此解者所上言。約有性量。加言成法自相等。亦得云如是成立於有法。約聲無常量。不得云如是成立於有法之義。能契當瑜伽等所説自性差別之義故。云此解妙之又妙也。二度重言妙之又妙者。稱歎之懃也。 ᅟᅟ問。理門測法師疏。釋如是成立於有法句云。以因成宗能別義已。所別有法其義自成（云云） 又本疏上卷云。如是資益有法義成（云云） 又邑記云。即以因法成於宗法。如是成立故。於有法聲等無常返成（云云） 以此等文見。通一切量可云如是成立於有法。而何斷主只約有性量云爾。非約聲無常量耶。答。依之古徳云。正義意通四相違宗可云如是成立於有法。非只有性量（云云） 今案。斷主意ハ此等諸文皆只説有法自相有法差別量。非通一切量説言也（具可察之） ᅟᅟ ᅟᅟ因明義斷略記一卷 ᅟᅟ永正十年（癸酉）三月二十五日。寫功終畢。雖有惡筆恐。因明欣求之志之故。以興福寺總殊院之本寫之畢。則加校點者也 ᅟᅟ末學大法師英訓（三十八）