--- date: 2024-03-09 21:38 --- 《大正藏》第69卷No.2280 因明疏四種相違抄 ᅟᅟ 東大寺珍海記之 ᅟᅟ疏云。相違義者。謂兩宗相返。此之四過。而取他因。能令立者宗成相違。與相違法而爲因故。名相違因。因得(ヲモテ)果名名相違也。非因違宗名爲相違。故無宗亦違(ト云テ)因例而成難（云云） ᅟᅟ問。此文出來意何答。就別釋四種相違。先爲釋相違因通名此文來也 ᅟᅟ問。論上文云。不成(ト)不定(ト)及與相違。是名似因（云云）釋彼文之時(ニコソ)可辨其義。然何至別釋四種相違之文。還解通名乎答。誰言上文無釋。故疏中卷云。能立之因違害宗義返成異品。名相違（云云）但今就具足云法自相相違因等。委辨釋其名義也 ᅟᅟ問。其釋意何答。言相違義者謂兩宗相返者。爲釋相違名。先辨相違之義也。謂立敵二人所樂成立兩宗互相乖返。是相違之義也言此之四過而取他因等者。此四因過者。敵論者取他立論者所立因。成己所樂宗之時。以己宗對立者宗。互相乖返。爾時以因爲能相違。以兩宗爲所乖返。故疏下文云能乖返因。云所乖返宗（云云）能相違卽因。名相違因。持業釋也言與相違法而爲因故名違因者。且如法自相者。與常宗(ト)相違(セル)無常宗爲因故。所作因名相違。相違卽因。名相違因。持業釋也言因得果名者。總結二釋也。謂因(ニ)與宗果名。名曰相違。若言相違因者。相違卽因也 ᅟᅟ問。何以得知直言相違時。卽目因事耶答。論列名時。云及與相違。不云相違因故。又疏云因得果名名相違也。不云名相違因故矣 ᅟᅟ問。唐和諸師悉釋此文述相違之因義。今何偏云卽因義乎答。十因章云。若言隨說因等者。十種皆持業釋。隨說卽因。乃至不相違卽因故 ᅟᅟ問。相違卽因者。豈滅亦有因生耶答。不然。但與黃葉爲因。不與已滅青等爲因。卽是能相違卽因故。名相違因。相違果者。謂(▲ウケ△)黃葉是（云云）燈第六云。今謂。奉釋(ス●ク)取黃等爲果。卽黃等カ因。若爾。相順(ナルヘシ)何名相違 ᅟᅟ答。此言無過。如四相違因。與相違法爲因故（等文）以此等釋見今文。要(ス)是卽因義。但近代學者多闇文義。偏存朋執廢卽因釋。乍見能相違卽因(ノ)文。強云之因(ノ)釋(ト)。而亂高祖微言。甚可傷哉。豈以非宗因相形。皆云之因哉 ᅟᅟ問。若爾者。終無相違之因義哉答。理實亦有。故周後記云。此解且據因得其名。別(ニセントシテ)於已前決定相違。且作此解。理實得(コト)名還是一種（云云）意者。此能令立者等解。且據因得(ヲモテ)其相違果名卽名相違之一義。別於前中卷釋決定相違名。云決定令相違。相違之決定。第三ト第六(トナレハ)并依主釋之義。且作此卽因解。非是宗因相形相違卽因之義。故今相違因與前決定相違。得名還是一義也。謂能令兩宗相違。及與相違爲因故。故此相違因亦有依主釋。謂如決定因令宗相違名相違決定。亦因能令立敵兩宗相違。名相違因。卽第三轉依主釋也。又如相違宗之決定因名相違決定。亦與相違法而爲因故名相違因。卽第六轉依主釋也。准此釋意。亦得有相違之因義也問。宗因相形而因違宗故名相違義可得有耶答。此義疏文亦有 ᅟᅟ問。若爾。何故云非因違宗名爲相違。故無宗亦違因例而成難乎答。周記云。問。今此四過。正明過因違宗名相違因。今旣宗自相違名相違者。何關因違於宗之事耶。答。因依主得名。亦得名因違宗也。主者相違宗是也。因是相違宗之因故名相違因也。主旣違宗。因亦得名違宗之稱（云云）意云。因隨宗果者也。然能違宗旣違本量宗。能違因隨之亦違本量宗也。寔因違宗者。源由唯於異品有(ニシテ)成於異宗也。智周師意。明云因違宗之名有也。但云非因違宗等者。且據非因直違宗故。無宗還直違(ヘシト)因例難也。謂因與相違宗爲因故。望於本宗而作相違。以自有得宗力。往違害本宗。宗則不然。以非成異因而作相違故。故無違害能立因也。下由因成宗之釋卽此意也。或又且依一義述有例難事。遂遮例難還又用之矣 ᅟᅟ問。宗因相形名相違之時有例難意何答。若其因不待宗力（自所成立異宗力也）獨違宗故名相違者。宗亦不待異因之力直違因故。應名相違云也（裏書云。富貴道詮存卽因釋云云。已上裏） ᅟᅟ問。且如法自相量者。宗言常住時。過失未生。因言所作時。方乖所立。故因有違義。何關其過於宗耶。依之疏上卷破古師宗因相違(トキ)宗過云。今陳其宗猶未有過。擧因方過(アリ)。何得推過乃在宗中（云云）然今何強恐此例難哉答。難旨莊嚴疏意也。雖然若直相望。觀待卽等(レハ)不可避例難。彼今陳其宗猶未有過等者。且據聲常。非一切故(トイア)量(ニ)有因隨一不成。破云此非宗過。若就相違因義。必有相例也 ᅟᅟ問。若爾。終恐例難不用卽因乎答。理實亦用之。故疏問答云。問。有因返宗不順因義（乃至）宗名比量相違（等文）邑記云。此中前不齊解。後齊。前疏不許因違宗故名相違因。由有相例之失故不取之。今旣釋通。兼取無妨（云云）意云。今通例難。兼取宗因相形(ノ)卽因義也 ᅟᅟ問。先已嫌因違宗名相違義。定無例難了。今何還起此問乎答。上文釋名云。能立之因違害宗。義返成異品名相違（云云）二義旣炳然也。今約別釋門。初且依一義。取無例難義也。然猶欲取宗因相形義故。遠從前能立之因違害宗義文來。近依假異宗力因違宗義起問。於答中避例難也（更檢東南院記又有釋耳） ᅟᅟ問。如何遮例難耶答。初不齊解意者。宗之與因其義不齊也。謂因是能成(ナレハ)更成異宗故。乘何宗違害之力還違本宗。宗卽不然。不成異因。假何因力而還違本因哉。故無例難。次齊解意者。宗之與因齊名相違。所以相例還助宗因相形之義。以宗違因名比量相違故也 ᅟᅟ問。若爾。初不齊解卽爲無用乎答。非無用。謂前約宗無能違力釋。今齊解意。轉細論時。設非成異因。但自對因。其義乖角。亦名相違。且斯常宗違所作因。以所作因成立無常故。立常宗卽違所作也。依此義邊設齊難也 ᅟᅟ問。若爾。一切相違因之宗。皆應比量相違。何故聲常量非比量相違。又無後三相違比量相違。但說一種法自相比量相違耶答。纂云。不言立聲常非比量相違（等文）意云。此亦比量相違。但理門論云非比量相違者。對不許所作性論者立(ヲ)（云）也。至後三相違者。疏自釋此難云。以宗准因。故知亦有法之差別。有法自相。有法差別。比量相違（文） ᅟᅟ問。疏中卷釋比量相違云。比量體者。 ᅟᅟ謂證敵者藉立論者能立衆相而觀義智（等文）故知比量相違名非違因之稱。何爲遮例難端耶答。彼亦一義也。理實(ニハ)因(ヲ)亦名比量。故斷云。爲正量違故。名比量相違（文）纂要云。以立(ルニ)於宗違正量因。由自共(ノ)因正故。立量正違此量。名比量相違（文）又云。理門論云(ハ)從現量生。或比量ヨ(リ)生。是所緣境(タル)比量之具。非說了宗智從彼二智生（文）又疏上卷云。謂眞因喩及眞現比正成宗故。正名爲量（文）此等正以因亦名比量也 ᅟᅟ問。若因依成相違宗此過生(トイハハ)者。應名正因。成異宗時。必無過故。若爾。未成異宗卽非相違因。離異宗力全無違義故耶答。今案。且如聲常量。立者立聲常宗。所作因時。所作性因(ヲモテ)爲常宗因。爾時。其因有(レトモ)成立無常宗義。而未立其量。未立量故。所立之因非是正因。豈彼聲論立正因人哉而義乖角順於異宗。故彼所立爲相違因。若敵論者立無常宗。實如所難便爲正因。但以正因顯前量過也。意云。就常宗取(ルニ)因望成無常宗過起也 ᅟᅟ問。若偏存依主釋義不取宗因相形義者。有何失耶答。立義極麁多有闕減。違疏現文。不顧己過。有如此等過失。立義麁者。不知令相違力(アリト)（云）(コヲ)故。不知因得果名故。有闕減者。乍許因違宗義。不立名故。乍見遮例難。不用之故。違現文者。乖違害宗義文故。亂有因反宗問答故。不顧己過者。若因自本不違宗者。何勞求例難哉。若許因違宗宗不違因者。還招相例難。若許互相違者。何宗(ヲ)不名相違哉。有如是等種種過失 ᅟᅟ問。若具足(スルニハ)宗因相形義有何德哉答。離前衆過。卽是德也。又凡相違因者。因於宗同品非有。於異品有也。異品有故卽成異宗。同品非有卽違本宗。依之同品非有正(▲ツカサトリ△)主卽因義異品有正主(トル)之因義。若偏取卽因。便濫不共不定。若偏取之因。則濫共等不定。二義具足便顯相違之過失也。實(ニ)之因·卽因各別論時。皆具(トモ)同無異有之義。然正論者。之因(ハ)異有。卽因(ハ)同無（更思） ᅟᅟ問。之因(ニハ)有證據。故瑜伽菩薩地云。若雜染法(ノ)諸相違因。當知卽是清淨法因（文）理門論云。若法能成相違所立。是相違過（文）卽因義(ニハ)無如此文證。如何答。菩薩地文非正釋相違因名。但總相(ヲモテ)說相違因相狀。理門論亦爾。非直釋名。又設釋名。不遮之因故。不可設劬勞耳 ᅟᅟ問。邑法師釋云。違正因相名相違因（文）其義可然哉答。有古德破之。今應具詳。恐繁故止之。取要謂之者。不可有此義。有太增過故。又若別論者。以四不成應名相違。因義正在初相故。旣有此難。何用此解哉。若約九句因中。亦可爾之 ᅟᅟ相違卽因義。權大僧都并大和講院御傳也。可檢習之。去永久三年於大業床立卽因義。題者判爲得題耳 ᅟᅟ後案加一證云。比量相違宗返其因者。以其因能成異宗故。便屬異宗。是故其因承異宗之力者也。宗違其因卽由此也。例知亦得因承異宗之力能違本宗矣 ᅟᅟ疏云。此宗說法略有二種。一自性。二差別。此有三重（文） ᅟᅟ問。此文來意如何答。爲釋相違因中有其法自相。法差別有法自相。有法差別四不同事。此文來也 ᅟᅟ問。爾者。三重自相差別皆顯於相違過相歟。又四相違皆各依此自相差別顯耶答。松室云。今疏說三重自性差別事。唯取第三意許對爲說四相違因。然此中除初法自相相違。無意許差別故（云云）今案之。三重俱爲明四相違因。又法自相亦爲三重對所顯也。至下當知 ᅟᅟ問。此宗者何答。周記云。此因明宗名爲此宗簡於經中說自相等（云云） ᅟᅟ問。三重者何等。又何云重耶答。一局通對。二先陳後說對。三言陳意許對也。此三對者。次第(ニ)重累(シテ)以明義故。名爲重也。謂初局通對者。約立量門。總相言之。成自性量成差別量別也。次對者。約前對自性量。又有自性差別。約前對差別量。亦爾也。第三對者。先陳(ニモ)有自性差別。後說亦爾也 ᅟᅟ疏云。一者局通。對法等言。所成立自性者。謂我自性法自性。若有若無。所成立故。各別性故。差別者。謂我差別法差別。若一切遍。若非一切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無量差別。隨其所應。空等遍有。色等非遍。前局後通。故二差別（云云） ᅟᅟ問。此文意何答。言對法等者。等取瑜伽·顯揚也。所成立故者。因所成立宗也（新古因明師義不同。可檢知耳）於所成立中有二種別。一自性。二差別也。其自性者。所謂成立我法自性也。外道所立我諦(ト)我實(ト)佛法之中正量等部所立實我(トハ)。各各安立其自體性。以之爲有他部破之以立爲無。外道所立六句等法。佛法所立五蘊等法。各各安立其自體性。以之爲有。他部破之。以之爲無。汎立自性。爲有爲無。故周云。若有若無所成立故者。此若有若無(ハ)非卽我法(ノ)差別之義。汎擬成立我法二自性。爲有爲無等（云云）其差別者。遍非遍常無常有色無色等。我上差別。法上差別也（明遍非遍等相狀事。如諸記。可檢知之） ᅟᅟ問。雖言我自性法自性(ヲ)立爲有爲無。未知以何爲(テカ)自性而成立爲有爲無耶答。諸記釋不分明。今案。深推我法各各自性。離遍不遍及常無常有色無色等諸義之外。無別自性。但因明法ハ總相(ヲモテ)安立。汎爾呼召以爲自性。若深推求。便得悟入法無我理。非因明門安立道理。所以佛法立眞如法。以之爲有。外道破之云此無法。復彼外道立云有我佛法總破直言爲無。是名成立爲有爲無。若二外道相對立論時。言我有色及我無色。非總言有我及無我。故不立我自性。但於我上諍色有無。色卽我上之差別也。由此應知。有無雖同。直言(ヒ)我有直言(ヲハ)我無。爲立自性。於我之上言有色言(ヲハ)無色。便爲差別。雖有自性差別不同。皆是因明比量道理(トシテ)假施設也。故斷云。瑜伽等中言自共相。因明論中共相所攝。比量立故（云云）松室云。其諸法若以量成立。皆可所成立故。對法論云所成立。非謂約立量說言也（云云）今謂。違斷文。不可用之。有餘先德言與內明同者。又不足論。智人察之耳 ᅟᅟ問。言我法有無爲自性者。爲是我法與有無總爲自性歟。爲當直以我法爲自性歟答。以我法爲自性至下當知 ᅟᅟ問。於四種相違量。何分自性差別耶答。法自相(ノ)聲無常量(ハ)差別量也。謂不成立聲之自性。但成聲上無常義故。故有差別無自性也。法差別(ノ)眼等必爲他用量(ハ)成自性量也。若約方便成立邊者。成差別量也。謂數論對佛弟子。立有眞我故。立我自性有也。然爲避過。方便(ヲテ)以眼等爲有法。以爲他用爲法。成立眼等上爲他用(ヒヲルル)義。不立眼等體有故。成差別也。有法自相(ノ)有性非實等量(ハ)成立大有離實等外有別自性故。成立自性。有法差別(ハ)卽前非實等量(ニ)寄言顯之中成立有緣性義故。通云之者。非實等三比量者。自性(ト)差別(ト)並成立也 ᅟᅟ問。聲無常量ニ云無自性事。有何證據耶答。義斷云。若言卽成(スルヲ)聲無常等云成立有法者。不然。瑜伽等云。所成立法有二種。一自性。二差別。若成(スルヲ)聲之無常亦名成自性。此二何別（文）明知局通對意。聲無常量不成自性。旣不成是自性。更論何自性哉 ᅟᅟ問。眼等必爲他用量成(ト)我自性有事。有何依據耶答。金七十論云。爲顯我有故。而說如是偈。聚集爲他故。異三德依故。食者獨離故。五因(ヲモテ)立有我（云云）今積聚性因卽成我有第一因也。故知成自性也。又纂要云。立有爲(ルニ)有。方便成立。義卽無妨。直成(レハ)有法。卽有前過（有法自相相違等過也）如立他方佛有。方便立云他方。是有法。定應有佛。是法。以有機欲及修行者故。如此世界。又如烟立火等量（云云）（出理門。可見疏上卷耳）又疏上卷云。問。若說我是思。所別不成者。如何可立我等而有。答。若有所簡卽從便無過。謂我能詮必有所目。如色等類。便無過故（文言無過者。謂無所別不成過。非言全無諸過。是正比量也）例此量可知之 ᅟᅟ疏云。二者先後（乃至）分爲二門（文） ᅟᅟ問。此文意何答。先陳(ヲ)爲有法卽名自性。後說ヲ爲法卽名差別。如先擧聲以爲自性。汎言聲時。直表聲體無屈曲故。後擧無常以爲差別。以無常法分別於聲故也言佛地論云等者。引證也。有先德云。證局通對（云云）諸師多云。先後對證（云云）後義尤好 ᅟᅟ問。此文順局通對義。何云先後對證耶答。若局通對(ノ)證(ナラハ)者。明局通對中可引之。今先後對文(ニ)引之。何勞迴文哉 ᅟᅟ問。所引論文如何料簡。又證義如何答。佛地論正文云。如實義者。彼因明論(ニ)立(ツル)自共相(ハ)與此少異。彼說一切法上實義皆名自相。以諸法上自相共相各付己體不共他故。若分別心立一種類能詮所詮。通在諸法。如縷(ヲモテ)貫花。名爲共相（云云）彼因明論者。云云不同。或云入理論（吉祥院私記難云。前論何引後論哉）或云理門論。或云集量論。或云直指因明門義。非別論說（云云）今謂可依集量論義多。與此少異者。與佛地經所說二相異也。言彼說者。因明論說也。言一切法上實義者。色心等法上自相共相實義也。謂色心等自相。常無常等共相。皆各付著自體之上。不通他法於一一法各別有故。故佛地論下文云。雖緣諸法苦無常等。亦一一法(ニ)各別有故（云云）此卽擧經自共二相。對顯因明自相義也。今疏略直云。彼說諸法局附自性名爲自相（云云）以諸法言(ニ)含自相共相故也。言若分別心等者。若散位中分別心(アリテ)建立(トマテ)一種法能詮及所詮貫通諸法。謂如散心假立無常一法。貫通聲瓶等。理實無常(モ)聲瓶之上各各別有。然於因明不顧此義。以無常義建立爲一種類法也。如縷貫花。況喩可知之。證先後對意者。先陳有法非所成。以非因三相ヲモテ比量(シテ)知故。後說法宗(ハ)是所成以其因三相比量(シテ)知カ故。故斷云。但先陳者卽爲自相。後說之者則爲差別。非定何法(ト)。卽攝所成非成對。以所成者名爲差別。非所成者卽名自相（文）彼因明論(ノ)二相卽二量境也。故疏下云。是故陳那依此二相唯立二量。其二相體今略明之。一切諸法各附（ヲ)己體。卽名自相。不同經中所說自相。以分別心假立一法寛通諸法。如縷貫花。此名共相。亦與經中共相別體（文）故知以先陳非所成爲現量境。名爲自相。以後說所成爲比量境。名爲共相也 ᅟᅟ問。疏下卷釋現量云。然分別略有四種。一五識身。二五俱意。三諸自證。四修定者（文）又云准理門言。有五種智皆名似現。一散心緣過去。二獨頭意緣現在。三散意緣未來。四於三世諸不決智。五於現在諸惑亂智（文）立論之時。豈必以定心緣有法哉。若散心緣者。定比量攝也。故疏下云。似現比等皆比量攝（云云）先陳有法豈現量境哉。當知是比量攝答。此實難義。可檢諸師之傳等也。但今案云。汎論現量。不可局五識等四。以外道宗亦許實我現得覺樂等現量故。佛法學者指彼云似現。雖然非是內外同許。今依論出四種現量（モ）又卽佛法中義。非是通理。依之現比二量隨宗異也。若依外道。散意親緣爲眞現量。若佛法中。或五識現量等（ヲモテ）緣色等已。隨彼擧有法。非散心中始建立也。以非因所成立故。任本云現量緣。亦爲自相也。若非五識等現量緣者（ヲハ）依至教立亦爲現量。非比量立。以至教者是現量中之所攝故。故疏下云。以佛法許至教亦是現量攝故（云云）准此釋文。一切先陳非比量立。以所學教所說之法爲有法宗諍其義故。若無（ヲハ）依教更可成立。理應爲法。設爲先陳。應是所立法宗攝也（更思） ᅟᅟ問。如有性非實等量。有有法自相相違過。有法差別相違過。以其本諍有法宗故。因所成立。豈以先陳故得言有法而非法又非所成耶答。疏下問答顯其理云。問。理門論云但由法故以成其法。如何今說因成四耶。答。實唯成法。如難有性而非（シムルカ）有性。難彼意許離實等有而非（シム）有性。故唯成法（等文）准此文意。言陳有性。此是先陳。得名有法。非（レトヰ）因所成。理實難彼有法之上意許離實大有性故。彼意許有非有法宗。非非所成。雖是有法之意許宗。理實是法（ニシテ）因所成立矣 ᅟᅟ問。若爾。佛法立最勝無直成先陳。其先陳最勝豈非因所立。何得言先陳（ヲ）爲（ルコト）有法非所成故耶答。誠難。但據因明理。不諍先陳。故名有法。而言諍有法者。望其本意。非立量門直有此義。故纂云。雖但諍自性。如先擧我。卽爲有法。立爲有無卽名爲法。亦得說和合（乃至）問。若爾。還諍於法。何名諍有法。答擧宗成立（ニハ）卽須加言。說爲成法。望不加言本意所諍。卽爭有法（文）意云。望比量立。於我體上加有無言。卽爲所立。不諍先陳。但言諍有法者。望其本意未立量時直爭我體而爲論也。猶猶可案之 ᅟᅟ問。言得名不定等者。云爾心何答。若色心等（ニマレ）若無常等（ニマレ）。但先陳者皆名有法。若後說時卽爲法。故非定何法。故理門論云。又於此中觀所成故。立法有法。非德有德（云云）（非如勝論德及有德法定別異）言若立五蘊等者。約立量顯得名不定。前量以色心等五蘊法爲自性。我無我等爲差別。後量以我爲自性。以思爲差別。所以不定得其名也 ᅟᅟ問。言以理推之。此雖卽前。然教少異。義亦別故。分爲二門者。意何答。言此雖卽前者。周先記云。此先陳後說。卽是次前局通ト無別也（云云）言然教少異者。周先記云。對法·佛地二論異也（云云）子島云。非直（ニ）教異。亦卽教旨異也（云云）今案云。佛地·對法同明因明二相故非全異。而對法直說所成立。佛地廣明因明論中所說二相。非直所立。所以少異也。謂對法論說所立教。佛地論明因明門教云也。言義亦別故者。周先記云。義亦別故者。且據局通ト先後（トノ）別也（云云）此亦應（レ）云義亦少異。而不言者。亦（ノ）言兼顯義少異也。上已言教少異故也。義少異者。自性差別相對義分二門別也。教異望總。義異論別思之可知矣 ᅟᅟ問。上云卽前。下云義別。猶未分別。請委述其意耳答。名義同故云卽前。名同者。自性差別名法有法名。所別能別名。局通之自共相（ニモ）有。及先陳後說對（ニモ）有。故名同也。又俱以體爲自性。以義爲差別故。其義同也。此依上卷體義三名之文耳。又局體名自性。通他名差別。亦卽同也。若約立量論同事者。聲無常量成立能別。於局通對成能別量也。約先後對亦成能別量也。有性非實量者局通（ニモ）先後（ニモ）俱云成立有法量也。於眼等他用量。如聲無常量。亦同成立義也 ᅟᅟ問。若爾。局通對意全無以差別爲先陳量耶答。古義意亦有。謂我是思（ナレト）量也（云云）今案不爾。局通對無以義爲先陳。若諍先陳必是自相。故邑記云。若以局通先後爲自性差別。卽不得有四相違。前陳無差別。陳無自相故（云云）然於先陳體上兼帶差別攝爲先陳。由此應知。以我爲先陳而成立者。卽成我自性也。先後對亦先所陳必自性也。然亦兼帶差別爲先陳攝。其義不殊。然先陳後說對意。以言陳爲有法。其中意許（ヲモ）隨主亦名有法。局通對任理先陳傍有差別也 ᅟᅟ問。局通對意。後說ニ全無有法耶答。若望比量正所立全無之。以成先陳我法之上所有別義故。若望方便立。後說得有自性。如他方有（ト）佛量。於他方上有佛之義ヲ以爲能別。兼帶所有他方佛亦爲後說而成立之。卽名成有法也。若先陳後說對者。必無後說有有法義。以後說者名爲差別故。設成立體亦名差別。以差別上所（ナルヲ）兼帶故。汎所成立皆名法故。云義亦別故意卽是也。又局通對（ハ）自性（モ）差別（モ）皆所成立也。先後對（ハ）自性非所成。差別是所成。局通二相（ヲハ）皆攝先後對中共相（ニ）。所以寛狹別也 ᅟᅟ問。局通對意。立我法爲有法。以有無爲能別立量時。豈有無後說非卽自性。何云望比量立。後說（ニ）無自性耶答。先陳我法名爲自性。後說有無猶名差別。故纂要云。旣言所成有二。爲並須成（トヤ）。爲隨（一ヲ）成（トヤ）。答。隨所爭成（乃至）問。若爭於差別。可說法與有法和合爲宗。若爭自性。如爭我有無。說與誰和合。答。雖但爭自性。如先擧我卽爲有法。立爲有無卽名爲法。亦得說和合（文）付（テ）（云）所成立二種。知是局通對。而言以我爲有法。以有無爲法故。後說（ニハ）無有法也 ᅟᅟ問。若爾。何名成有法耶答。卽纂釋此難云。擧宗成立。卽須加言。說爲成法。望不加言。本意所諍卽爭有法（文） ᅟᅟ問。二對同異義猶未了也。重分別之答。以先陳爲有法爲自性。以後說爲法爲差別。是等義因明門意也。故於（ナモ）局通門於（テモ）先後門大同也。然有異者。局通門意者。偏就所成立中。以體義分別之故。若於不諍先陳量。則於先陳無自性。不同先後對一切先陳皆名有法。若諍先陳量。則於先陳有自性。若諍別有法量。則後說有自性。不同先後對一切後說皆名爲法。若不諍別有法量。則後陳唯有差別。何故如是。本約所諍體義。局通（ヲモチ）辨義。非約先後。故雖先陳定體後說定義。若非所諍。先陳雖體。不取爲自性。又後說邊（ニ）帶（セハ）別有法（ハ）雖後說而名自性也。先陳後說門意者。通約所成非成。以先後分別之。以先陳爲非成。以後說爲所成。設諍先陳意許。隨言陳亦爲有法。不同局通對直（ニ）以所成名有法。設諍後說別有法。從正所立義亦名法。不同局通門乍後說名有法。由此應知。局通對中尋實體義分別法有法。雖體非直（ニ）所成立。本就所成立中論故。不論所立親疎。但本意（トシテ）諍（ヲハ）皆名所諍。遠取先陳之下意許以爲所立自性。及遠取後說所立之上所帶自性以爲所立自性。法實有法自相非直（ニ）所成。及有法差別ト能別所帶別有法（トノ）非（コトハ）親所立。與先後對同。彼先陳後對中直就立量門。先所陳非所成故。於有法之上意許是所成立。與局通同(レトモ)非親所立故從言陳亦名有法。後說別有法非親所立故雖非所立差別。從正所陳能別亦名法也。重意云。其義不返改。但相從說也（更學之耳） ᅟᅟ問。雖寬論二對同異。言繁義雜。難辨之。請略約一比量示同異答。且約有性量論之言有性者自性也。言非實者差別也。以是體義局通故。又卽言陳有性爲有法。言陳非實爲法。以是先後所陳故 ᅟᅟ問。先陳有性者因所成歟答。必立量門中所立故。於所成非所成對（先後對名）爲有法。然尋本意所諍。亦名所立故。於局通對爲所成立自性也 ᅟᅟ問。何故爾耶答。先後對(ハ)正取後陳安立法名所立。以先陳爲非所立。局通對(ハ)總論所成通局故。亦取本意所諍爲所成立也 ᅟᅟ問。後說非實所成立歟答。局通門(ニハ)雖是所立法。而非正所立。以非本意故。先後門(ニハ)爲正立。約言陳門爲正所立故 ᅟᅟ問。有性下離實有性爲所立歟答。爾也。局通門中爲所立自性。望本意故。以體故。先後門中約須加言爲法。然約先所陳之下義。以從主爲有法也 ᅟᅟ問。有性下作有緣性爲所成立歟答。是立量門中意所立故。必須加言立故爲所立然局通門卽爲所立差別。以是義故。先後門中望加言可爲後陳義爲所立法。然望言陳自相爲有法。以先陳者是言陳故。入(レハ)先後門須約言陳論之。故隨言陳立有法名。而體非有法也 ᅟᅟ問。法自相法差別作法如何答。聲無常量(ニハ)局通門無自性。且論所立(ヲノコ)故。先後門以聲爲有法。以是先陳(ニシテ)非所立故。餘義應知。眼等他用(ノ)量(ノ)能別他用中(ニハ)局通門亦有自性。立我有故。先後門(ニハ)唯有其法。爲他用義(ヲ)正所立故。以我有法可成立故。又從言陳故。餘義如論聲無常量(ニ)也。如是等義應須審思之 ᅟᅟ疏云。三者言許（乃至）義如前說（文）問。此文意何答。言所陳者。若局(ニマレ)若通(ニマレ)皆名自相。各各局所說法上自體不通他故。意中所許別義(ヲハ)名爲差別。言中所申之別義故。故上卷云。謂言所帶名爲自相。不通他故。言中不帶意所許義(ヲ)名爲差別。以通他故（文）又云。三者言許言中所帶名自性。意中所許名差別。言中所申之別義（文） ᅟᅟ問。其前局及通者。指何對耶答。周前記云。以於局通作法定故取前後不定故不取（云云）後記云。此第三對(ハ)言陳之中隨其所應前二門也。若據義顯。但攝第二（云云）前記意指局通對。後記意指前二對也 ᅟᅟ問。依局及通俱名自相。法有法皆有自相方何答。前陳局後說通。俱言所陳故名爲自相。先陳卽有法。後說卽法也。若不爾者。前陳有自相可得。後說不可爲自相。以前二對意(ハ)後說(ハ)必是先陳上義(ナレハ)皆名差別故也 ᅟᅟ問。自意所許別義所可成立名爲差別等者。意何答。意所許義名差別故。法有法中俱有差別也。若不爾者。後說有差別可爾。先陳不可有差別。以先陳對局通對。皆以先陳爲自相故。此是一往論時。初局通對意。先陳無差別。後說無自相。理實先陳亦有差別。傍有所諍別義故。後說亦有自相。方便帶(ヲモテ)別自相。如他方有佛量也。又先後對(モ)一往論(レハ)之。先陳唯有法。後說唯是法。此是先後門正意故。然細論之。先陳之上亦得有差別。有意所成故。後所成者名爲法故。必須加言立爲後說所諍宗故。然從言陳總名有法。後說有自相。兼帶別有法非所成故。但成先陳上所有差別。資益成立別有法故。非正所立。以非所成故。卽當有法。如他方有佛量(ノ)所有他方佛等也。然從所諍亦名爲法故。非(トシテ)自相但名差別。學者須審思。勿疎略矣 ᅟᅟ問。非取一切。義如前說者。意如何答。周云。但取意所成立者故。言非取一切（云云）義如前說者。松室云。問。其義如前說者。指何處耶。答。指疏上卷也。其文云。今此因明但局自體名爲自相。通他之上名爲差別。准相違中自性差別。復各別有自性差別。謂言所帶名爲自相。不通他故。言中不帶意所許義名爲差別。以通他故。今憑因明。總有三重。一者局通。局體名自性。狹故。通他名差別。寬故。二者先後。先陳名自相。前未有法可分別故。後說名差別。以前有法可分別故。三者言許。言中所帶名自性。意中所許名差別。言中所申之別義故（云云）今案。引此文意。總指三重結三重也 ᅟᅟ問。其言所帶名爲自性。相不通他故(ト云）意如何答。言者卽是立者所說言也。此言所顯義爲言所帶也。謂所詮義爲能詮言所帶也。不通他者。言聲時。所詮之聲局聲不通色等。言無常時。所詮無常局無常不通常等也。不同局通及先後門望有法聲體以無常法通瓶等故說名爲通。此直就(テイア)言所詮不通離所詮法之外別法也 ᅟᅟ問。其言中不帶意所許義名爲差別以通他故(トイア)意何答。非言所詮但意所許說爲差別。如言他用。總詮爲他受用(セラルルヲ)。簡非他(ニ)受用(セシルルニ)。然於他用中意許眞他用義。總言他用時。更無所通。若分二他時。眞他用之他用義通行差別。假他用謂眞假旣分。而他用義通二他云也。如立(ルニ)聲無常。無常雖是聲上無常。就無常論(レハ)通瓶等也。云以通他故。應是此意。更不可異求推耳 ᅟᅟ問。其云意中所許名爲差別。言中所申之別義故意何答。此正述名差別事也。意者。共相卽差別也。然少異者。通他邊(ヲハ)正名共相。別義邊(ヲハ)名差別也。前云名爲差別以通他故者。非釋差別名。但釋其相也。其通他者必總中別義也。若總體必不通他故。如聲不通他。無常則通他也。故他用中(ノ)別(ナル)假之眞卽通他上。總言(ニハ)他用豈通非他用耶。其通他義是總中別義。以此義邊正主差別名也 ᅟᅟ問。釋非取一切之文。周云。但取意所成立者。故言非取一切（云云）疏下文云。 ᅟᅟ要是兩宗各各隨應因所成立意之所許所諍別義方名差別（文）其意相當。然周但云意所成立。疏云因所成等。其言異也。意如何答。意中許立爲宗名意許。卽因所立名爲因所成立。此意許爲宗因所成者。必是兩宗立量之前所諍之義故。亦名爲所諍別義。智周略取意許宗(ト)因所成立(トノ)義。云意所成立也 ᅟᅟ問。意中所許宗(ハ)遍所許等四宗中何答。松室云。不顧論宗也。有先德傳云。傍義准宗攝也（云云）今思之。可依傍義准宗傳也 ᅟᅟ問。疏上卷云。今簡前三皆不可立。唯有第四不顧論宗可以爲宗。是隨(ヲモテ)立者自意所樂。前三皆是自不樂故（文）後三相違意許宗旣是自意所樂也。應是不顧論宗。何云義准宗耶答。凡因明法以本所諍立爲能別。以能別者是所立故。必顯言陳以由言陳他解生故。故所諍宗皆應攝彼不顧論宗。而爲言陳法自相宗。然由矯立意中含之。或直依義准於言顯下兼帶成之。卽以本諍自所樂宗爲傍義准以因成之。非言顯故。不可名爲不顧論宗。故疏上卷云。次義准宗非言所諍。此復何用。本諍由言望他解起。傍顯別義非爲本成。故亦不可立爲正論。然於因明未見其過。於其因過說法差別相違之因。則傍准宗可成宗義。然非正立（文）又云。故於宗中傍有義准。則四相違所違差別（文）准此等文。明(ケシ)以後三相違量宗名傍義准宗也 ᅟᅟ問。此等文(ヲハ)先德會云。似義准宗。然實不顧論宗也（文）如何遮其義耶。又委可顯義准宗義決之矣答。屈顯文從胸袴。豈足遮妨乎。然今成義准宗者。凡論所諍者。通法有法通言陳意許。故下文云。因法成宗可成四義。有法及法。此二各有言陳自相意許差別。隨宗所諍成一或多（云云）然於此中。以法自相爲正所諍以因明法(ハ)立敵兩宗乖諍之義爲後陳故。本諍由言望他解故。有法自相非本所諍。但以意許尋言難也。設立最勝無等。雖非意許。成無之後陳已。轉資益成。非直立故。二種差別非言所顯故。由此餘三非正所立。是傍所諍也。故上所引文云。則傍准宗可成宗義。然非正立（文）意(ハ)傍所立故。可成宗義。非正所諍。故非正意耳。又下法自相中云。問。何故初說法自相因。答。正所諍故（文）又上卷釋同品云。然下論云如立無常瓶等無常名同品者。唯擧所陳兩宗本諍法之自相名爲同品。餘意所許是傍所諍(ナレハ)略而不說。理皆同品（文）故知。唯取不顧論宗者。依正所立。若通論傍所立。亦通後三相違也 ᅟᅟ問。若爾。聲無常量(ノ)傍顯無我。亦爲所諍宗耶答。爾也。若先諍我無我等。立聲無常寄言顯立此無我之時。有義准宗。不爾之時卽可無也。何以知者。上卷末文釋是無常等因之文云。等者等取空無我等。此上二因不但能成宗無常法。亦能成立空無我等。隨其所應非取一切。若所作因亦能成立言所陳苦等及無常宗意所許苦等一切法者。此因便有不定等過（乃至）故此言等隨其所應。故瑜伽說同異喩云小分相似（文）下文云。隨其所諍所立之法有處名同（文）明知。聲無常量義准所立無我義亦所諍法也。以瑜伽同異品釋之故矣 ᅟᅟ問。旣知疏意以所諍名義准。然未知其所由。意所許宗旣立者所樂也。疏主何不立爲不顧論宗給。哉答。由此道理云。但由法故以成其法而不簡別。謂一切宗皆應以量成立故。故纂云。此意。卽理門望爲量成立(セムニ)必須加言。如立大有云有(ハ)離實等有（文）然不爲不顧論宗者。爲別義故。非正立故。其義如前 ᅟᅟ問。於意許宗。或有宗中比量相違及差別不極成等過或有因中相違因及決定相違等過。然何云然於因明未見其過耶答。邑云。今約非言顯故。云未見其過（文）今案。言未見其過者。義准故出來過無也。謂不義准而直立可爲正之物。而義准隱置故。有比量相違等過起者。可云見其過。然所有過皆依餘義出來所以。可有過宗者。雖顯言陳不避之。還其過彌重。如若他用等宗。若無過者含意遂無過。如聲無常量無我等宗也。不同遍所許宗·先承禀宗對敵成立(スルニ)。必有相對全無眞宗也 ᅟᅟ問。斷云。若因明中所說二相亦有四對。一體義對。卽瑜伽等言。所成有二。一自性。二差別。卽前第一對（與內明體義對其義同也）二總別對。四相違是卽前第二（乃至）三先陳後說對。卽辨宗依（乃至）四言陳意許對。卽四相違因所違者。是雖違有法及法別義名二差別。然唯意許(ニシテ)不是言彰（文）就此中。第二第四何別耶答。松室私記云。總別寬。言許狹。云爾意者。總別通言陳量。言許唯約意許量也。又總別通能違。言許唯所違也。有云。總別對有道理總別·立量總別。言許對唯立量時總別（云云）是非思之。今案。俱約四相違所違。不論能違。又俱通論四相違。若分別者。言顯量成自相故。唯有自相無共相。意許量有言陳故有自相。諍意許亦有差別也。但二對別者。總別對者。以言陳爲自相。以二差別爲差別。如他用量他用之中眞他用假他用二種別。故對言陳總以爲別也。如先內明第二對(ノ)色(ヲ)爲自性。以有漏色無漏色爲差別也言許對者。以意許樂爲之宗爲差別。不論行差別義也。以意許宗爲差別故。且不論不樂爲。思之矣（理實。總別言許俱總論諸比量。但云四相違者。以四相違宗爲證也） ᅟᅟ問。三重對來意如何答。爲顯四相違宗故。謂有法及法如次自相及差別也。故任道理者。應唯有二宗也。然自性差別有多義。具足論之分爲四種也。謂依先陳後說開二相名法有法。於此以言顯意許開二相。各有自相差別成四宗畢。就此四宗。隨應有成立有法量。有成立法宗量。此義若非局通對所成立二相者。不可顯之。先後對中。不云諍有法故。言陳意許義寬通非所成故。故因成四宗成相違過。要以局通而顯示之也。此所成立義。至要故第一辨之。或寬狹次第故先辨也 ᅟᅟ疏云。此有二師。如聲生論立聲常宗所作性因。聲顯論立勤勇無間所發性因（文）問。就此量。撿法自相相違方何答（如常）就能違量。初所作性因者。有廣百論分別破難。應答云。假施設破非過類（文）次勤勇因有一分能立不成難。以合離作法案之耳 ᅟᅟ問。此二量(ヲハ)聲論師對誰人立之耶答。有二傳。一云。對勝論師立之。一云。對佛弟子立之 ᅟᅟ問。其各所立旨趣如何答。依初傳意云。聲常無常(ハ)劫初諍。足目標眞似之當初立論也。故尋其源。正可勝論師。設言佛弟子亦立聲無常故傍爲敵者。亦不可遮之。故莊嚴疏云。如聲論者對勝論等（文）依次傳意云。勝論師對聲論所立所作性故(ノ)因。有相違決定非正因。然相違因先邪後正作法也。豈以猶預因爲相違因能違耶。故知敵量主者立正因佛弟子非勝論師（爲言） ᅟᅟ問。何義勝耶答。且以勝論爲敵者義爲勝矣 ᅟᅟ問。相違決定難何可遮。論說相違決定云。相違決定者。如立宗言聲是無常。所作性故譬如瓶等。有立聲常。所聞性故。譬如聲性此二皆是猶預因故俱名不定（文）疏釋云。此乃聲生對勝論立。若對餘宗說。所聞性是前所說不共不定。勝論聲性謂同異性（文）准之故知。勝論許聲性是所聞性而常故。雖立所作因成無常宗。而被決定相違之過。非是正因若對餘宗佛弟子等。卽不如是。能違之量必是正因(ニシテ)無相違決定也。論說正因云。此中所作性或勤勇無間所發性等（文）疏云。佛弟子對聲論立此量（文取意）明知於一因中。隨立論者不同過失有無別也。然疏中卷避唯識比量上過云。汎顯他過。必自無(シトス)過（文）又下卷云。相違之因隨其所應。卽用此因成彼違義。此(レニハ)違(ニシテ)無正彼正(シテ)無違（文）明知相違因能違必是正因也。若爾。全不可用勝論量爲能違。必以佛弟子應爲敵者也。依之略纂云。謂聲論者對佛弟子立聲常宗。因云所作性故。或勤勇無間所發性故（云云）答。自本不遮傍以佛弟子爲敵者。故略纂文等不可爲難。約相違決定難者。會之有多義。一云。對不許聲性之聲論師之時。勝論量無相違決定（文）或云。能違之上更不可爲能違。因明門理爾也。故勝論能違無相違決定（文）或云。依現教力判時。勝論所作因遂爲正因（文）依之云者。理實非相違決定。故疏釋九句中。於第二第八所作勤勇因。出勝論爲立者。明知遂正因也。爲相違決定作法者。依兩宗乖反因喩各成之義。一往論之也（言兩宗乖反者。常無常兩宗相反也。因喩各成者。二量因喩各各成也。不云兩宗各成故。且不顧宗過也。兩宗乖反故名相違。因喩各成故名決定相違。決定卽此義也） 裏書 ᅟᅟ復案云。義有隱顯。若約顯之義者。佛弟子之量無過。勝論量有過。故以佛弟子爲法自相敵者。勝論者不爲敵者勝論師者但立相違決定量也。若約細尋之者。勝論量又是正比量也。故理門論云。一義相違是猶預因。又於此中現教力勝故。應依此思求決定（云云）理門有二意。一則猶預因故爲相違決定。此約顯義也。小因明論亦爲相違決定。非法疏正出勝論師爲立者是也。又演祕二云。聲·勝相對便爲不定（文）二則爲正比量。故云現教力勝。又云。於善比量（論又見勝論量光法師正正勝論也）九句立者是也。今傳者細尋之。以劫初諍論之本以勝論爲敵者。若謂勝論量有過。唯取佛弟子爲法自相敵者者。唯見顯義。疎知義者也。故不可用之耳 ᅟᅟ問。先約初傳。以何典據云不許聲性聲論有耶。又設許(トモ)此類。就勝論宗立云聲常。所聞性故。如汝聲性者。豈非相違決定耶答。纂云。不對許有聲性論者立所作因。故句中無。故彼中難所聞性因。若對許有聲性是常。此應成因。此難不共不定。准此故知。不約對二（云云）又云。理門光記云。數論師作六千頌立聲常義（取意）次聲論自不立聲性同喩者。不成相違決定。共比量上以共比爲過故。故疏云。凡因明法。若自比量。宗因喩中皆須依自。他共亦爾。立依自他共。敵對亦須然。名善比量。無疎謬矣（云云更有問答。且止之。今作法非理門頌說故。可有相違決定耶） ᅟᅟ問。付次義。能違上不作能違云事。無指證據耶。又法自相能違上(ニ)聲論作相違避其過之時。未云能違上無能違道理。如何 ᅟᅟ答。彼非法自相能違上更作相違。當知直於正因上付過例難法自相也。如有法差別中例難耳。況云(ヲヤ)諸無似立此過相故（云云）但無指證據故難依憑歟 ᅟᅟ問。付後義。疏云。彼且斷於聲勝二義聲負( ▲&B-C76F;チヌ△)勝先（文）又傍斷聲勝二論義云。又於此中現教力勝（等文）此是傍且斷。非正遂邪正決定如何以此避過哉答。疏釋現教力勝云。現謂世間見(ニ)聲。間斷有時不聞。衆緣力(ヨリ)起。教謂佛教。說聲無常（乃至）彼且斷於聲勝二義。聲負勝先(トイア)。非諸決定相違皆先負後勝（等文）意云。且此聲勝量由現教力有勝負也。非一切相違決定皆有勝負。是望餘量不盡義云且也。非是理不盡故云且也。言傍斷者。凡立論法必須證者故以證者望其立敵。以爲傍也。非是對正以爲傍也 ᅟᅟ問。現教力勝者云何事耶答。疏有二釋。一釋意云。現者世間現見。是則世間所知名爲現見。非現量也。散位意識知無常故。非五識心能知此故。教者佛教。教說聲無常故。此則現與教二義(ヲモテ)勝論義勝也。一釋意云。佛現證諸法見聲無常。依現見說聲爲無常故。云現教力勝也。若諸外道不許佛勝者。應依世間現有至實可信之說說聲無常故。勝論義勝。此則現教合釋云現教也 ᅟᅟ問。如何以此避相違決定耶答。聲常宗有世間相違。正教相違。比量相違。聲無常量無此等過。二量力不齊。非猶預也 ᅟᅟ問。聲常無常(ハ)勝義理也。聲論立常。何違世間。依之太賢云。聲常量無世間相違（云云）又聲論所承受教。說聲爲常。何有違教過哉。又相違決定皆帶比量相違故。聲常宗有比量相違。何以之云非相違決定哉。況聲無常量亦有其過。違所聞因成聲常故答。掌珍論云。此中世間同許有者。自亦許爲世俗有故（乃至）牧牛人等皆共了知眼等有爲是實有故。勿違如是自宗所許(ト)現量(ト)共知故。以眞性簡別立宗（文）今聲常宗卽違世間牧牛人等所知聲無常義。亦違聲論世俗道理(トシテ)云聲無常自宗教也。如彼數論造六千頌立聲常。然於彼宗說唯量轉變無常也。以思聲論若立聲常。豈不違教乎。次比量相違(ハ)若二比量俱有此過。應是相違決定。然無常宗無比量相違。其力勝故。非相違決定也。所以聲無常非比量相違者。聲常量宗支有過故。又無常宗有現見力故。不以所聞比量遮遣無常故。無常宗無比量相違也 ᅟᅟ問。現見力證據如何答。理門論云。若現見力(アレハ)比量(ヲモム)不能遮遣其性（乃至）不應以其是所聞性遮遣無常（文）光記下云。若現見力者。擧論主所立聲是無常所作性故。次云比量者。擧外所立。次云不能遮遣其性者。明外人不得擧聲是常所聞性遮遣論主所立聲是無常（文）又深密經第五說證成道理中云。現見所得相者。謂一切行皆無常性（文）以此證知。勝論宗意謂現見聲逢緣而有。暫有還無。是無常法。故聲論師以所聞性成立常宗。而不能遮聲無常宗。故不得言違常比量相違過也 裏書 ᅟᅟ復曰。今案。面義者似僻歟。而更可有問答之。理門云。若現見力比量不能遮遣其性。如有成立聲非所聞猶如瓶等。以現見聲是所聞故。不應以其是所聞性遮遣無常。非唯不見能遮遣故。若不爾者。亦應遣常（云云）今見此文。初明聲是所聞而有立非所聞。雖以瓶爲喩成非所聞。而不能遮現見所聞也。次不應以其是所聞性下。就不共不定量所聞性因云。異非有故。無所聞性者而無常故。以所聞性成常宗者。亦無所聞性而是常故。亦應遮常。旣云非唯不見等。顯此因於同異二品俱不轉也。若立聲性是所聞性。是同品有。非此所論也（可思之）然光釋以爲難耳。然光釋初量似非論意。然能見者可云。若現見力者。是聲無常量現見力勝也。如有成立聲非所聞者。擧例以成也。謂立聲常遮聲無常者。如立聲非耳所聞云也。釋次量叶論。故知約聲勝相對用所聞性因聲性喩無常宗時。非謂以所聞性量不能遮無常現量也。更謂如聲耳所聞。亦聲是現見無常法也。有證據之。理門一具文云。由是便成似共不定。或復成似相違決定（乃至）若所立量有不定過。或復決定同法等因有所成立。卽名能破。是等難故。若現見力比量不能遮遣其性（等文）異師所說之同法相似過類是也。意云。以他因喩作相違決定。以同喩力欲成常宗故。云同法歟。更可考諸記釋審定之（已上裏書） ᅟᅟ問。若爾。何故論中說爲相違決定。而結云二俱不定也答。雖於常宗有過。然二比量能立之因各具三相。各自決定。成相違宗。故且說爲相違決定。理實論之。聲常之宗（ニハ）乖法過有。非是眞宗。旣非眞宗。因何所成。故所聞因其力卽劣。便非決定相違過也。理門論有二意。一爲相違決定。二邪正分非相違決定也。此禪林上綱之傳也 ᅟᅟ問。若爾。何故疏云。彼且斷於聲勝二義。聲負勝先。非諸決定相違皆先負復勝。若爾便決定。云何名不定（云云）見此文者。斷勝負者。猶不違二俱不定說。許爲相違決定。但云必先負復勝時。卽違二俱不定也。如何以聲勝量勝負云非相違決定耶答。且此作法有勝負遂成非相違決定。亦有餘眞相違決定也。非是一切相違決定併有負勝。若乍許決定相違而有勝負者。卽非不定也 ᅟᅟ問。又避相違決定樣有哉答。聲顯論師不能以其所聞因立常宗。彼許外聲是所聞性而無常故。便有不定。又彼聲論許嚮音所聞性而是無常故。於所作勤勇二無常之因。不能以所聞性因作相違決定也 ᅟᅟ問。若置簡別言。云除外聲是所聞性云除響音所聞性者。又作相違決定哉。或響音等入宗中故非不定也。宗中總立爲常故。雖應有違宗。然於因中具三相也。若爾。如何以之遮決定相違耶答。依有簡別言之難。此義難存歟。又難於所聞因避過。於所作因不避失者。頗以無用也 ᅟᅟ問。若以所聞因。聲性喩立。遂非決定相違者。何纂云。問。何故九句無相違決定。答。理門頌中據別而說。不對許有聲性論者立所作因故。句中無故。彼中難（イハク）所聞性因若對許有聲性是常。此應（トイア）成因。此難不共不定。准此故知。不約對二彼論長行及此論中。據二宗對故。有相違決定（云云）見此文者。不共不定(ノ)敵者(ハ)約(テイア)對別師。以此准知。對不許有聲性別師。無相違決定也。此約頌。若此小論等(ニハ)許有聲性二師對立。卽有(トイア)決定相違也。更不可言此論法自相能違。乍二師許聲性。而無相違決定。如何。又若如所言。理門頌設對許聲性。亦應無決定相違。何勞設不對許有之釋耶答。彼約且許所聞性因。聲性同喩。爲(ト)相違決定論。若實論之。雖許聲性。非眞相違決定也。總意云。論中本爲相違決定故。不可始難纂要之釋。但論述一往意也 ᅟᅟ今案。設聲論師與勝論立(タル)聲無常所作性能破量作(トモ)相違決定。彼聲論本所立聲常所作性故如虛空量者。必有相違因過。所以然者。其所作因非正因。又非不成不定。而闕後二相。不能成常宗。返成無常。豈非相違因。然彼以所聞性因。成常者。望其卽爲相違決定。故應言。一所作因立常宗時。成相違因。返成無常故。立無常時成決定相違。以對所聞別因成異宗故矣。故應反問言。聲論對勝論。立聲常。所作性故。此因何因性乎。難云。相違因者先邪後正也。能違成無常時。有決定相違者。何云後正耶。故理門云。此成相違因。若無所違害（文）疏云。凡顯他過必自無過（文）又云。相違之因。此違無正。彼正無違（文）然何能違有過猶爲相違因耶。又若強欲攝因者。可云三相中闕減過性。以闕後二相故。何必云相違因耶。答。對本量宗。以成能違名爲正因。具三相故。然實論之。是相違決定(ニシテ)非正因也。又成無常宗。如實顯示立論過失。豈非眞能破也。直相違決定(ナリトモ)猶得眞能立名。況能破他。如實顯他相違因過也。何不得言正因乎。理門并本疏。以相違決定因亦爲正因證有。更檢之（難中所出理門文。云若無所違害。不云必無所違害思之）次言闕後二相因非相違之物。單名闕減過性者。不然。疏上卷云。唯闕初相四不成攝。如是二合闕乃至三合闕。隨應唯有不成不定及相違過。皆因過故（文）准此文。闕後二相單闕減過(ニシ●)非(ルア●ハ)相違。尤不可然。此上義符契道理。然甚微隱。更審決耳 ᅟᅟ問。有先德約佛弟子所立聲無常所作性故量上。作相違決定云。聲非無常。餘無常法所不攝故。如餘常法（云云）何遮此過可成佛法正因耶答。彼人自云。非唯此中有此過失。餘諸正因多分皆爾。愚管難會。須問明師。且准理門現教力勝。應作轉救。義如前釋（云云已上楞嚴）今案。理門論云。謂如前說瓶爲同法。於彼同法有可燒等差別義故。是則瓶應無常非聲。聲應是常不可燒等。有差別故。由此分別顛倒所立。是故說名分別相似（文）以之思之。今聲與瓶者。無常是同也。然以餘義別辨聲與瓶等別。而云聲者餘瓶等無常法所不攝。而有所說者。是則分別相似過類也。陳那論遮正比量之上過。豈不盡簡人情所設似破耶。更可問答詳之。而煩不叙之耳演祕見法自相因對佛法義也。其文顯也。尤可案也。此有人所勘出耳 裏書云 ᅟᅟ佛弟子證文爲聲勝相對尤爲難之文也演祕第二云。若共比量犯他不定卽爲過者。何有正量。且如九句第二之因。亦犯他宗。決定相違。以彼自許有聲性故。域龍何乃斷爲正因。及將此因聲勝相對便爲不定。以此故知。共比量者違共及自方名爲過。違他便非。不爾乃違諸教理也（云云已上裏書） ᅟᅟ問。就眼等必爲他用之量。檢法差別相違過方何答。作法云眼等者。有法自相也。云必爲他用者。法自相也。必爲他用之法自相下。神我他用勝。假我他用劣者。法之差別也。立者意許者。神我他用勝宗也。然同喩臥具(ハ)假也用勝者。非眞他用勝者。望意許宗爲宗異品（宗之異品云事也。意簡因異品耳）積聚性故(ノ)因轉彼異品。同無異有(ニシテ）。闕後二相故。作能違云。眼等必爲積聚他用勝。積聚性故。如臥具等。是其作法也。或又有檢眞他用勝假他用勝之義（眞慧等傳云云。又清水傳也。山家注釋申此義耳）或有直檢眞他用假他用之傳（明詮傳云云） ᅟᅟ問。何傳正義耶答。難知。但檢勝劣差別者。權大僧都等御傳也。上代諸德多檢勝劣差別也。且可依此傳也 ᅟᅟ問。若爾。爲偏存朋執。非論理邪正之本意耶答。理有百途。誰輒是非（セム）。然立義法必依所承受。且依一途。又非無道理邪正。所以依一途出文申理。先文證者。疏云。今者陳那卽以彼因與所立法勝劣差別而作相違（文）大賢云。今商主意。卽以彼因與所立法勝劣差別而作相違（文）道猷云。慈恩法師以勝劣成（云云）智周後記云。由此但應如此疏說勝劣難也。卽無過失（云云）次立道理者。立者樂爲（ノ）宗（ハ）是眞他用勝也假他用劣義與此相違。此卽眼等上有二他用。眞用勝假用劣也。此是彼宗本所許義也。然其中本意所成有能勝而用眞他也。故假他用劣爲不樂爲行差別也。故疏云。然眼等根不積聚他實我用勝。親用於此受五唯量故。由依眼等方立假我故積聚我用眼等劣（文）明知眼等上但有眞他用勝假他用劣也。又疏云。若數論外道對佛弟子。意欲成立我爲受者受用眼等（文）積聚假他用劣卽爲不樂爲也 ᅟᅟ問。若言假用勝爲行差別。有何過耶答。乍置眼等上假用劣義。越取臥具等上假用勝爲他用下一義。而立眼等上他用宗乎。宗與同喩本是別故矣 ᅟᅟ問。就假用勝義有文理證。文云。彼立因意。非成積聚他用勝其積聚他用勝卽之異品（文）異品卽是異宗。異宗卽是替處言陳敵者所成宗也。此豈不是行差別乎。又云。彼積聚因今更不改。還卽以彼成立意許法之差別積聚他用（文）此顯能違宗也。謂成法差別積聚他用卽爲能違宗也。退檢能違宗者。卽積聚他用勝也。若任論略文者。但積聚他用也。若加字之時卽用勝也。假用劣行差別何處存哉。次直就宗依論之。以眼等爲有法。以他用爲能別。他用能別之下有眞用勝假用勝。以彼宗許假用勝義故。以臥具等有此義故。總爲宗依。比量道理（トシテ）安立此法不的在彼臥具等上。然立者意取眞他用合眼等。立爲不相離宗體。其假他用便爲不樂之差別也。例如四分量。心心所法一剎那中能自照。量（ノ）自照法下非緣慮差別。理實心法無非緣慮。但是同喩燈日等義。然比量門立爲能別也。若爾。何遮此等文理哉答。今案。他用能別（ニハ）總擧他用以爲宗依故。於他用法自相下若眞用勝劣。若假用勝劣。皆爲差別。然立者本欲成宗者。但眞用勝義耳。其與此相違而非眞用勝之義者。若眞用劣（ニマレ）乃假用勝劣（ニマレ）。皆不樂爲之差別。此理必然也。然於眼等上有假用劣。正以此爲行差別。餘義隱居不爲行差別也。若由此理者。其積衆他用勝卽是異品文非難。又成立意許法之差別文不違於四分量例者可思之。於心心所定無非緣慮自照義 ▲ハタ△歟。爲當有耶。若以聲之上可聞不可聞等義之文案之者。可有非緣慮而自照義歟。若許爾者。又非取同喩上義矣（後記云。聲上無我非可聞義。或緣不合卽不可聞也云云可以此思之而未決也）若言心必無非緣慮而自照義者。應言無餘行差別之義故。取同喩上義。自本所不遮也。以比量立有此義故。其安立理如上論矣。然於他用量者。有假用劣可以爲差別。何遠取同喩上義耶（爲言意許行差別。不必與能違同。如唯識比量。不置自許言時。有法差別意許行差別異能違宗也。若同者有所立不成也） ᅟᅟ問。直勘眞他用假他用得意者。有何失耶答。疏云。勝劣差別而作相違（文）又云。彼立因意成非積聚他用勝（文）旣違此等文。又若立者樂爲本眞他用者。作假他用勝能違難眞用者。旣非本所諍。豈成眞能破耶（二他用傳。明詮記不分明見。可尋其由來矣） ᅟᅟ問。撿勝劣差別之意。引文立理旣然也。然猶有不審。重詳之。疏文云。與所立法勝劣差別而作相違（文）見此文者。與假用劣行差別亦作相違也。旣俱難樂爲不樂爲作相違者。何物替處言陳耶。誠能違量云（ヲ）假他用勝。思合此與所立法勝劣差別文者。假用勝宗亦能遮非假用劣義。若以假用劣爲差別。背差別相違之理。如何答立假用勝之時。假用之義猶存。故纂云。假他替處不失言顯（文） ᅟᅟ問。若爾者。全不遮之假用勝（ヲ）可以爲行差別。何勞取半存半已假用劣之答。眼等上他用故。雖不樂爲。猶於立者前者。取假用劣爲行差別也。況本勝劣差別起。必以假用劣爲行差別。其理如次下論矣 ᅟᅟ問。旣知慈恩心成勝劣義。然未知其所由。天主論但作假他用能違難他用宗。莊嚴疏但成二他用義也。案其意。數論立必爲他用量本意。但爲成立有神我他故。立眼等爲眞他用宗本諍不及勝劣義。若爾。如何成疏主御意耶答。陳那旣難作假他用能違給。定知有此法差別相違過。然西域陳那弟子尋陳那蹤作假他用能違。數論門人難之云有相符過（三藏遊西天親經見此等事）又勝義七十論破云若說積他犯相符過。不云有違宗。以此二證知。彼宗亦許眼等假用。若對彼師立眼等假他用宗。卽有相符。又彼宗計。我知者受用五塵境時。自性便變二十三諦。如唯識論云。執我受用三德所成二十三諦（取意）故臥具等必爲眞他用。故疏云。其臥具等必其神我須思量受用故。從大等次第成之（文）故亦不可難云眼等唯爲假他用。如臥具等。同喩不成故。依此等理推徵。必可以勝劣差別作相違過也。此則疏主案陳那量意旨趣也 ᅟᅟ問。陳那作勝劣難事旣知之。未知陳那以何強撿法差別過。勝劣差別非本諍故耶答。今案。立論法有二。一本意所諍義。謂如聲之上有無常義及有神我諦自性有大有性。又如有他方佛體。有火體等也。二安立比量門義。如正立聲無常宗等。就此安立比量門有二種。一正所立。謂法自相。如立聲無常。以無常法立本所諍無常義也。二傍所立。謂安立比量道理。以因成立。而不直言陳立宗。但寄言陳義准成立。如本欲成立神我體有。而安立比量。爲眼等必眞他用勝。成立眼等上帶能用眞他之義。而資益成別我有法體其所安立眞他用勝宗（ヲ）寄於眼等他用言陳。意含安立。名爲意許。此與本所諍神我體有其義少異也。依此道理。本雖諍神我體有。而意（ニ）安立（セル）所樂之宗。爲眼等必爲神我他用勝。以積聚因而成立之。所以直言眞他用。又非本意。近代學者多不辨本意所諍及意所許宗而致迷謬耳 ᅟᅟ問。旣知數論安立眞他用勝宗事。未知數論何意安立眞他用勝宗耶。答。金七十論云。爲顯我有故。而說如是偈。聚集爲（カ）他故。異（ト）三徳依（トノ）故。食者（ト）獨離（トノ）故。五因（ラモテ）立有我聚集爲他故（トハ）。我見世間。一切聚集並是爲他譬如床座等聚。非爲自用。必皆爲人設。有他能受用爲此故。聚集屋等亦如是。大等亦如是。五大聚名身。是身非自爲。決定爲他他者卽是我。故知我實有（已上略抄）此以聚集物必有（アリトイア）能受用他因喩之力比量。而比知得眼等必有能用他。於其能用他。若不辨勝劣差別者。終不比知得別我有理。以彼假我亦是他。而受用眼等故。依之數論案立諸聚集者必有親受用者之時。假我疎用者故不被立。必應別有親受用者眞我理被立。此是數論安立量意也所以立眼等他用宗。於他用宗中偏立有受用勝他。以受用劣他爲不樂爲行差別。陳那菩薩依瑜伽說。所成立有二。一自性。二差別。所成立自性。謂我法自性有無之意。撿此數論量成我有自相也。然世間愚癡人謂立眼等上爲他用義信此量也。故依理正之時。必爲他用勝之義必欲立我體有也。彼所安立他用勝。卽眞他用勝也。本欲立量時。云有我能受用眼等故。故卽爲成立眞他用勝宗。彼所不樂受用劣他者。卽是假他用劣也。數論安立意許宗。粗如此。依此道理之時。撿勝勝差別撿二他用差別。皆爲非理事矣 ᅟᅟ問。數論師意。眞假二他受用眼等臥具勝劣何耶。答。日本古德云。眼等定眞他用勝假他用劣。於臥具者有二義。若就思量受用義者。眞用勝假用劣也。若依安處所須義者。假用勝眞用劣也（云云）今案。眼等如前疏文分明也。於臥具者。疏云。若以所思實我用勝假我用劣。然以假我安處。所須方受床座故。於臥具假他用勝實我用劣（文）一往見此文之時。如古傳。但再案之則不然。假我非思。何云假我思用劣。實我非色。何以之案床座而受用劣哉。故知神我思量受用與假我安處所須受用相對。神我受用劣。假我受用勝云也。故若以所思等者。設若以所思爲本作床座者。容是眞用勝也。然以假我等者。然床座等本爲假我安處所須故。但假用勝云也。當知上假設語。下還表實義。故邑記釋云。此意總說。若是實我所思而受用者。名實我用勝。然臥具等本爲假我安處所須。非是實我所見親所受用。故實我劣也（文）此釋意。然實神我思量受用劣（爲言）誠見略纂太賢等釋。神我偏疎用臥具。假我偏親用臥具物也。於臥具更無眞用勝假用劣義也 ᅟᅟ問。設許臥具亦眞用勝假用劣者。有何失耶答。若爾者。積聚性因非相違因。以同喩臥具眞用勝。而因轉彼同喩故也。又不成能違宗。臥具假用劣。不成所立假用勝故也。又不可言。且就安處所須一義爲難作相違。以本量之主亦以思量受用之義可反難故也。又於一臥具上並有二義者。卽非相違。凡相違義者。必於一法體上無二並故。立一義之時。一義卽被遮。如云然俱可得一義相違不容有故。是猶預因也。今眞他用勝假他用勝卽不然。一臥具上有二義故。積聚性因依同喩力應並成立二用勝宗。若爾。立假用勝便非相違。不能破他眞他用勝宗也。有此過故。應速捨此謬說矣（意云。臥具望二宗常同品也。俱有所立故。遂非異喩。以無所立名異品。此有所立故也） ᅟᅟ問。佛法中本無可對眞用。而對何他用立假他用勝耶答。有云。對數論宗眞他用勝也（云云）今謂。若爾。爲言佛法中無假用勝義。猶於共比量有違宗過。請詳之。是故應云。佛法中亦云假他用勝以對假用劣故也。夫積聚集法爲積聚假我用（ルルコト）勝。去來散法及極微等不積聚法（ハ）不爲積聚假他親用。不如臥具等。故假用劣。故佛弟子擧立敵極成假他親用法以爲宗依。於眼等上和合立爲宗。破數論立（ツル）神我親用宗矣（以用勝用劣亦名親用疎用者。疏云。親用出此受五唯量故文。略纂云。親用疎用云云。太賢同之）問。疏云。若言眼等必爲我用能別不成（云云）若爾。何故燈第二云。我所執我體定非一。許更相變故。如汝大乘同處不相離色（云云）於此量有法我下。檢神我假我差別也。今准此。於我用能別可通眞假。何強嫌我用言取他用言耶答。可隨立論時審定。若彼外道言有我時。佛法依眞我無（ト云）此者。彼我卽神我。以諸外道偏執我故。多分以眞我名實我也。若佛法者謂通假我。許此言也。故臨立量時。隨先所諍。或成不成也。故彼燈依二義。一撿意許。一直破自相。不如他言非別指法其我諦者唯意許也（又有有法自相相違過。可見文）復案云。我言亘世俗故通假我。若依勝義唯神我耳。數論云我正是神我也。佛法直云無此我。而有時亘世俗加假我。且許我之言。但非神我。若依勝義。外道我唯神我也。佛法全無於我也 ᅟᅟ養和二年二月十二日以彼再治本直入畢三論惠珠（生年滿六十） ᅟᅟ文龜二年（壬戍）八月三日寫功終訖三論沙門英憲 ᅟᅟ英憲法印圓寂之砌令相傳畢輒不可有他用者也三論宗英訓