--- date: 2024-03-09 21:38 --- # =========================================================================== # Taisho Tripitaka Vol. 83, No. 2629. # SAT Version 1.0 (Shift_JIS), SAT-Format Version 2.0. # Release Date: 2005/03/30 # Distributor: The Association for Computerization of Buddhist Texts (ACBUT) # Source material obtained from: SAT # Distributed free of charge. # For details please read at http: //www.l.u-tokyo.ac.jp/~sat/ # =========================================================================== 2629_,83,0425a01(13): 2629_,83,0425a02(00):淨土宗要集卷之上目録<com>西山流</com>教相 2629_,83,0425a03(00):一。淨土宗意。立幾教相判一代之事 2629_,83,0425a04(04):一。捨聖道諸行一向專稱名號。 2629_,83,0425a05(00):猶可有名自力事 2629_,83,0425a06(10):二。聖道淨土二門。 2629_,83,0425a07(03):實有難易勝劣不同之事三。自力他力二義者。就教法爲論。 2629_,83,0425a08(00):爲當依行者安心事 2629_,83,0425a09(04):四。淨土教相者。限唯淨土門歎。 2629_,83,0425a10(00):爲當亙聖道淨土二門事 2629_,83,0425a11(00):五。一代八萬教悉爲淨土一乘方便之事 2629_,83,0425a12(03):六。聖道淨土難行易行自力他力者。 2629_,83,0425a13(00):依何證據立事 2629_,83,0425a14(11):七。 2629_,83,0425a15(00):法華一乘爲淨土方便之事八。淨土教相頓漸二教攝之事 2629_,83,0425a16(08):二。和尚所立淨土門。 2629_,83,0425a17(00):但於釋迦一佛説論之事 2629_,83,0425a18(00):九。善導和尚意。立二尊二教義之事 2629_,83,0425a19(00):十。二尊教外立證誠教之事 2629_,83,0425a20(00):十一。彌陀教者。約彌陀所説之事 2629_,83,0425a21(00):十二。釋迦教者。亙聖道淨土一代教之事 2629_,83,0425a22(00):十三。釋迦教者。亙觀佛念佛兩三昧之事 2629_,83,0425a23(00):三。淨土所依經論有幾之事 2629_,83,0425a24(00):十四。二部經各有異譯之事 2629_,83,0425a25(00):十五。三部經説時何前之事 2629_,83,0425a26(00):十六。三部經有勝劣之事 2629_,83,0425b01(00):十七。三部經同勸三心之事 2629_,83,0425b02(06):十八。三世諸佛出世成道時。 2629_,83,0425b03(00):必説淨土三部經之事 2629_,83,0425b04(00):十九。三部經同法華已前説之事 2629_,83,0425b05(00):二十。三部經首題如來自説之事 2629_,83,0425b06(00):二十一。六部往生經者何等之事 2629_,83,0425b07(00):二十二。六部往生經取般舟經之事 2629_,83,0425b08(00):二十三。六部往生經取隨願往生經之事 2629_,83,0425b09(00):二十四。三部經意同明觀佛念佛二義之事 2629_,83,0425b10(00):二十五。三部經唯限如來自説之事 2629_,83,0425b11(06):二十六。三部經正宗所被機。 2629_,83,0425b12(00):在世得益人爲正之事 2629_,83,0425b13(00):四。淨土教意立幾宗之事 2629_,83,0425b14(00):二十七。觀佛三昧者。但限正報觀之事 2629_,83,0425b15(09):二十八。念佛三昧者。 2629_,83,0425b16(00):廢定散十六觀門別立之事 2629_,83,0425b17(00):二十九。觀佛三昧意。定散十六倶名觀之事 2629_,83,0425b18(07):三十。觀佛三昧爲宗者。 2629_,83,0425b19(00):以觀佛爲念佛方便義上建立宗義之事 2629_,83,0425b20(00):三十一。於念佛立觀名之事 2629_,83,0425b21(07):三十二。以念佛爲能詮。 2629_,83,0425b22(00):觀佛爲所詮義有之事 2629_,83,0425b23(08):三十三。觀佛三昧者。 2629_,83,0425b24(00):於念佛未顯之方便位立之事 2629_,83,0425b25(05):三十四。觀佛念佛兩三昧者。 2629_,83,0425b26(00):於一機上論之事 2629_,83,0425b27(06):三十五。觀佛念佛二種三昧。 2629_,83,0425b28(00):各論得益之事三十六。念佛三昧者。指本願名號之事 2629_,83,0425b29(07):三十七。觀佛三昧修行者。 2629_,83,0425c01(00):但觀佛身相好之事 2629_,83,0425c02(06):三十八。觀佛念佛兩三昧。 2629_,83,0425c03(00):以何物爲體之事 2629_,83,0425c04(08):三十九。念佛三昧者。 2629_,83,0425c05(00):以念佛爲方便得三昧之事 2629_,83,0425c06(15):五。 2629_,83,0425c07(00):觀經所立定散與一代所説定散全異之事 2629_,83,0425c08(06):四十。今經所明定散二法。 2629_,83,0425c09(00):爲釋迦異方便説爲當爲出彌陀弘願中之事 2629_,83,0425c10(00):四十一。引何文爲定散二善證誠之事 2629_,83,0425c11(00):四十二。定散二善教法。何機受之事 2629_,83,0425c12(00):四十三。韋提希夫人請問。亙定散二善之事 2629_,83,0425c13(00):四十四。今經所明定善。亙思惟正受之事 2629_,83,0425c14(09):四十五。三福九品者。 2629_,83,0425c15(00):約散善中方便行成不同之事 2629_,83,0425c16(00):四十六。序正二段所明三福。其體同之事 2629_,83,0425c17(07):六。淨土所依三部經。 2629_,83,0425c18(00):以實相爲體之事七。淨土所用教相。三乘一乘何之事 2629_,83,0425c19(00):四十七。頓教一乘名。亙觀佛念佛之事 2629_,83,0425c20(00):四十八。一乘教者。比&M012050;顯勝一乘之事 2629_,83,0425c21(00):四十九。法華一乘淨上一乘同異之事 2629_,83,0425c22(00):五十。淨土事理二教所攝之事 2629_,83,0425c23(07):八。就觀經所明觀門。 2629_,83,0425c24(00):云何判依正二報通別眞假之事 2629_,83,0425c25(14):五十一。 2629_,83,0425c26(00):淨土宗意許眞假一體依正之旨之事 2629_,83,0425c27(00):五十二。日想觀者。依正總假觀之事 2629_,83,0425c28(05):五十三。通別眞假依正二報中。 2629_,83,0425c29(00):取三輩觀之事 2629_,83,0426a01(08):五十四。第八觀形像者。 2629_,83,0426a02(00):指泥木綵繪形像之事 2629_,83,0426a03(00):五十五。華座觀者。依正二報中何之事 2629_,83,0426a04(00):五十六。華座者。敷寶池中央之事 2629_,83,0426a05(00):五十七。華座者。亙三尊所座之事 2629_,83,0426a06(00):五十八。華座者。酬因位別願所誠之事 2629_,83,0426a07(00):五十九。正報假觀亙通別二種莊嚴之事 2629_,83,0426a08(08):六十。第十三雜想觀者。 2629_,83,0426a09(00):眞假交雜故云立雜想名事 2629_,83,0426a10(04):六十一。就十三觀正宗要觀者。 2629_,83,0426a11(00):爲何觀之事 2629_,83,0426a12(00):九。如來付屬要法。唯限念佛一法之事 2629_,83,0426a13(00):六十二。三部經同付屬名號之事 2629_,83,0426a14(04):六十三。觀經定散文中所説念佛。 2629_,83,0426a15(00):本願念佛之事 2629_,83,0426a16(00):六十四。如來出世本懷。唯限念佛一法之事 2629_,83,0426a17(06):六十五。觀經流通付屬念佛。 2629_,83,0426a18(00):定散外念佛之事 2629_,83,0426a19(00):六十六。付屬念佛者。唯限口稱名號之事 2629_,83,0426a20(00):六十七。比校顯勝念佛。觀佛三昧意之事 2629_,83,0426a21(00):六十八。全非比&M012050;念佛。爲釋迦意之事 2629_,83,0426a22(06):六十九。念佛萬行相對時。 2629_,83,0426a23(00):以何名廣大之事 2629_,83,0426a24(00):淨土宗要集卷之上目録<com>終</com> 2629_,83,0426a25(00): 2629_,83,0426a26(00): 2629_,83,0426a27(14): 2629_,83,0426a28(00):淨土宗要集卷之上<com>西山流深草義</com>教相 2629_,83,0426a29(00):一。淨土宗意。立幾教相判一代耶 2629_,83,0426a30(00):答。淨土宗中有多教相。且依安樂集意。 2629_,83,0426b01(06):者。立二門教判攝一代。 2629_,83,0426b02(00):所謂聖道門淨土門也 2629_,83,0426b03(10):一。捨聖道諸行。 2629_,83,0426b04(04):一向專稱名號猶可有名自力事耶答。既言一向專稱。 2629_,83,0426b05(04):更不可有自力之名。若其猶帶自力心者。 2629_,83,0426b06(12):亦未可名一向專稱也。 2629_,83,0426b07(00):宗家釋云望佛本願意在衆生一向專稱。即此意也 2629_,83,0426b08(00):二。聖道淨土二門。實有難易勝劣不同耶 2629_,83,0426b09(04):答。既分二門。必可有難易等異。 2629_,83,0426b10(06):若無此異者。亦不可分二門教相也。 2629_,83,0426b11(05):但勝劣義學者異論。若依一義許有勝劣。 2629_,83,0426b12(00):例難易義可准知之 2629_,83,0426b13(03):三。自力他力二義者。就教法爲論。 2629_,83,0426b14(01):爲當依行者安心耶答。問辭不審。言教法者。 2629_,83,0426b15(02):謂行法歟。若爾自力他力之義容通心行。 2629_,83,0426b16(02):先約行者。念佛他力。本願行故。諸行自力。 2629_,83,0426b17(02):隨縁善故。次約心者。縱是念佛心住自力。 2629_,83,0426b18(11):亦屬自力諸行門攝。 2629_,83,0426b19(04):諸經念佛多在斯<com>矣</com>縱是諸行心歸他力。亦同念佛他力因行。 2629_,83,0426b20(00):淨土諸行正在斯<com>焉</com> 2629_,83,0426b21(04):四。淨土教相者。限唯淨土門歟。 2629_,83,0426b22(05):爲當亙聖道淨土二門耶答。此問不審。 2629_,83,0426b23(10):且言淨土教相者指何法乎。 2629_,83,0426b24(07):若指向説淨土宗所立二門教名淨土教相者。 2629_,83,0426b25(15):何足問言亙二門乎。 2629_,83,0426b26(05):若指彼二門中淨土門教名淨土教相者。復何足問言限淨土門乎。 2629_,83,0426b27(01):雖然推問者意。欲問聖道教相亦依淨土宗義判歟。 2629_,83,0426b28(01):若爾可言然也。難行易行自力他力等教相。 2629_,83,0426b29(09):皆依淨土宗意判之。 2629_,83,0426c01(09):聖道諸宗未辨此等義相故也。又此問意。 2629_,83,0426c02(01):若欲問彼聖道諸教理實亦皆淨土教者。亦應答言。非無此義。 2629_,83,0426c03(00):如宗家釋云門門見佛得生淨土。即其證也 2629_,83,0426c04(00):五。一代八萬教悉爲淨土一乘方便耶答。 2629_,83,0426c05(04):此有異義。今且可存片片之義。 2629_,83,0426c06(02):若依二門各別之義。處別・時別・對機別・利益別。 2629_,83,0426c07(07):故彼諸教必不爲今淨土方便。 2629_,83,0426c08(07):若依二教一致之義。大悲臨化偏爲常沒。 2629_,83,0426c09(04):種種方便發起衆生無上信心。門門見佛得生淨土。 2629_,83,0426c10(00):故一代教莫非淨土成佛之門。此義已擧祖訓述竟。 2629_,83,0426c11(06): 2629_,83,0426c12(03):更有何疑者乎六。聖道淨土難行易行自力他力者。 2629_,83,0426c13(07):依何證據立之耶答。安樂集意。 2629_,83,0426c14(03):依龍樹菩薩十住毘婆娑論難行易行定判。立二門教。 2629_,83,0426c15(12):辨其自力他力義也。 2629_,83,0426c16(16):但其自力他力名言別有出處歟。 2629_,83,0426c17(03):聖道淨土名言散在此彼諸經中耳<com>云云</com>七。法華一乘爲淨土方便乎答。 2629_,83,0426c18(03):此與前問總別雖殊。片片之義准例可知。 2629_,83,0426c19(07):又彼法華與今淨教。同名一乘。 2629_,83,0426c20(08):探其實道應理無二。若爾何論彼此權實。 2629_,83,0426c21(00):故宗家釋常依彼經開示悟入。成此淨土一乘之義。故或可言。 2629_,83,0426c22(07):若望機情二教別故。 2629_,83,0426c23(03):有作方便不作方便片片之義。若望佛意。法體無殊。 2629_,83,0426c24(03):彼即是此。此即是彼。何論方便非方便也。 2629_,83,0426c25(02):故經云加説修行即往安樂。法華三昧發願文。 2629_,83,0426c26(00):云願臨命終心不亂正念往生安樂國等。思之 2629_,83,0426c27(00):八。淨土教相頓漸二教攝耶答。問意云何。 2629_,83,0426c28(07):若指前二門中淨土門教。 2629_,83,0426c29(07):於此頓慚二教之中。隨一問其攝不攝者。 2629_,83,0427a01(03):宗家自判頓教攝也。然有難云。頓漸二教他宗所用。 2629_,83,0427a02(07):何以今經許彼所攝。此難非也。 2629_,83,0427a03(00):二藏漸頓名出經論<com>二藏名出地持論等。頓漸名出楞伽經等</com>南北諸宗莫不通用。 2629_,83,0427a04(04):且如天台自雖細判五時八教。 2629_,83,0427a05(07):亦依此二教相判攝<com>云云</com>今意亦然。 2629_,83,0427a06(03):自宗雖有二門教相二尊教義。亦依此二論其判攝。 2629_,83,0427a07(03):此乃不問聖道淨土。若明漸修。皆攝爲漸。 2629_,83,0427a08(02):若明頓悟。總攝名頓。非於聖道先立漸頓。 2629_,83,0427a09(02):將此淨教往攝於彼。故若釋彼華嚴等經。 2629_,83,0427a10(07):亦應問言二藏二教是何所攝。 2629_,83,0427a11(17):如是隨其經經説相。 2629_,83,0427a12(00):亦應答言此是頓教攝・此是漸教攝・此是漸頓攝。然有人云。今言此經頓教攝者。 2629_,83,0427a13(03):許今經是華嚴部攝等。此義甚非。 2629_,83,0427a14(01):尤足可咲。若如所解。又以何經爲菩薩藏本。 2629_,83,0427a15(00):而言此經是彼所攝耶 2629_,83,0427a16(08):二。和尚所立淨土門。 2629_,83,0427a17(03):但於釋迦一佛説論之耶答。非但釋迦一佛所説。 2629_,83,0427a18(04):故玄義云。十方恒沙佛。六通照知我。 2629_,83,0427a19(00):今乘二尊教。廣開淨土門<com>文</com> 2629_,83,0427a20(01):九。善導和尚意。立二尊二教義耶答。 2629_,83,0427a21(05):問辭不宜歟。初問既只言和尚。 2629_,83,0427a22(06):今更不可指其諱也。又就今乘二尊教文。 2629_,83,0427a23(02):世有二教一教之論。而今問端似自許有二教之義。 2629_,83,0427a24(01):而問和尚立不立意。異義之徒豈受此問乎。 2629_,83,0427a25(09):雖然今且答此問者。 2629_,83,0427a26(05):可言和尚意立二尊二教義也。何以知者。序題門云。 2629_,83,0427a27(00):娑婆化主廣開淨土要門。安樂能人顯彰別意弘願等。 2629_,83,0427a28(08):即其證也。然有義云。 2629_,83,0427a29(02):釋迦廣開要門即顯彌陀弘願。非謂彌陀自顯弘願等者。 2629_,83,0427b01(02):甚乖釋義。若如所解。可言顯彰彌陀弘願。 2629_,83,0427b02(10):何言彌陀顯彰弘願。 2629_,83,0427b03(12):知讀文者勿亂句<com>矣</com>下釋云。其要門者。 2629_,83,0427b04(02):即此觀經定散二門<com>乃至</com>迴斯二行求願往生也。言弘願者。如大經説。 2629_,83,0427b05(02):一切善惡凡夫得生等。攝益分齊二教宛然。 2629_,83,0427b06(00):若有明眼請審之 2629_,83,0427b07(04):十。二尊教外立證誠教耶答。 2629_,83,0427b08(08):若以佛説通名教者。非無此義。 2629_,83,0427b09(01):故諸文中彌陀釋迦十方諸佛。如次配爲大經觀經彌陀經主。 2629_,83,0427b10(06):但以諸佛證誠之説。所詮宗趣。 2629_,83,0427b11(04):攝益分齊不越二尊教意。故若欲辨教相差別。 2629_,83,0427b12(04):只依二尊教義而已。故玄義云。十方恒沙佛。 2629_,83,0427b13(06):六通照知我。今乘二尊教。廣開淨土門。 2629_,83,0427b14(00):乃至序題門唯標二尊教。不明三教也 2629_,83,0427b15(00):十一。彌陀教者。約彌陀所説耶答。爾也。 2629_,83,0427b16(06):但立此義異解不同。有云。 2629_,83,0427b17(02):彌陀因中自説本願故。云彌陀所説教也。此恐不然。 2629_,83,0427b18(06):序題門意於觀經中立此二教。 2629_,83,0427b19(14):豈指昔説爲今教乎。 2629_,83,0427b20(06):應知釋意依今經中第七觀初建立此教。彼佛應聲立空現者。 2629_,83,0427b21(05):顯彰本願別意故也<com>云云</com>然其所彰別意弘願。 2629_,83,0427b22(05):還如大經廣分別説。故云弘願如大經等。 2629_,83,0427b23(01):非謂觀經無此教故依彼昔説立此義也。又一義云。 2629_,83,0427b24(04):於光臺中有此教義<com>云云</com>此義意者。 2629_,83,0427b25(04):第七觀初所現佛體。以爲實在光臺中故。 2629_,83,0427b26(00):與前義意終不違也。又一義云。彌陀自説出般舟經。 2629_,83,0427b27(17): 2629_,83,0427b28(06):故觀念法門依經明念佛三昧<com>云云</com>若知玄義依觀經立二尊教已。 2629_,83,0427b29(00):引彼同此明其行者。亦無所違。若言觀經無此自説故。 2629_,83,0427c01(01):依彼經立此教者。則不可也。然有難言。 2629_,83,0427c02(01):第七觀初雖現無説。何依彼文立此教耶。 2629_,83,0427c03(13):此難一往也。 2629_,83,0427c04(00):諸佛説法非直口音故下釋云或六根通説相好亦然等<com>云云</com> 2629_,83,0427c05(00):十二。釋迦教者。亙聖道淨土一代教耶 2629_,83,0427c06(06):答。爾也。要門所攝定散二善。 2629_,83,0427c07(00):即彼一代諸教行故。應知三福即其人天三乘法也。思之 2629_,83,0427c08(00):十三。釋迦教者。亙觀佛念佛兩三昧耶 2629_,83,0427c09(00):答。此應分別。若問亙二行者。可言應亙。 2629_,83,0427c10(05):若問亙二宗者。可言不亙。 2629_,83,0427c11(05):此教分齊雖説念佛。未爲宗故。若宗念佛。 2629_,83,0427c12(02):即是彌陀教分齊故。是以釋云雖説定散兩門之益。 2629_,83,0427c13(05):望佛本願意在專稱<com>云云</com>又一義云。 2629_,83,0427c14(04):釋迦教中有文有義。文宗觀佛不宗念佛。 2629_,83,0427c15(00):義宗念佛不宗觀佛。是故應答。此教雖亙觀佛念佛。 2629_,83,0427c16(00):而不相並以爲宗也。此與前義似異而同。 2629_,83,0427c17(00):細思可了 2629_,83,0427c18(04):三。淨土所依經論有幾耶答。 2629_,83,0427c19(04):此宗所依有正有傍。三經一論是其正依。 2629_,83,0427c20(07):傍依經論不可備擧。總而言之。 2629_,83,0427c21(02):一代經論莫非皆是傍依攝也。然觀念法門傍正并擧。 2629_,83,0427c22(00):略出六部往生經<com>矣</com> 2629_,83,0427c23(00):十四。三部經各有異譯耶答。依貞元録。 2629_,83,0427c24(05):大經小經各有異譯。觀經無之。 2629_,83,0427c25(16):大經異譯現有四本。 2629_,83,0427c26(05):大寶積經無量壽會・大阿彌陀經・平等覺經・大乘無量壽莊嚴經也。 2629_,83,0427c27(00):於中無量壽會願數文相多同今本。彌陀・平等二十四願。 2629_,83,0427c28(00):文相亦異。莊嚴願數不滿四十。定數難見。 2629_,83,0427c29(07):餘文亦異。依之而推。 2629_,83,0428a01(03):雖言同本未可全同。恐是隨機見聞不同結集亦別。 2629_,83,0428a02(08):故今且依今本爲定名正依經。 2629_,83,0428a03(00):小經異譯稱讃淨土佛攝受經。文雖多同不專稱名。亦言思惟。 2629_,83,0428a04(00):如是同異亦須斟酌。觀經首題似有多本。 2629_,83,0428a05(00):觀字上下佛字有無。雖有此異非別譯。 2629_,83,0428a06(00):也 2629_,83,0428a07(00):十五。三部經説時何前耶答。此事難知。 2629_,83,0428a08(05):諸帥異説。大經觀經互論前後。 2629_,83,0428a09(01):阿彌陀經共許最後<com>可見憬興觀經疏等</com>今者且依一家諸文。 2629_,83,0428a10(01):所列次第大經爲先。觀經爲次。小經爲後。 2629_,83,0428a11(06):何以然者。本願宗源義當初説。 2629_,83,0428a12(06):觀門方便義當次説。捨摧證實義當後説。 2629_,83,0428a13(03):依此道理如是説也。然憬興云。大佛異釋彌陀經云。 2629_,83,0428a14(09):佛説經時。阿闍世王太子。 2629_,83,0428a15(01):與五百長老子持蓋獻佛。同發願等。以知。闍王殺父自即王位。 2629_,83,0428a16(03):立大子已方説大經<com>取意</com>今會彼者。 2629_,83,0428a17(03):彼經雖言大經異譯。願數不同。文相亦異。 2629_,83,0428a18(04):恐是機見自成前後。又闍正名多載昔經。 2629_,83,0428a19(04):或是經家從後立名。或是機見互有早晩。 2629_,83,0428a20(04):若執觀經定在前者。阿難韋提未聞大經。 2629_,83,0428a21(00):佛何直説如此妙華是本法藏比丘願力所成等 2629_,83,0428a22(05):十六。三部經有勝劣耶答。 2629_,83,0428a23(01):同是頓教一乘。有何勝劣耶。但約教門非無差殊。 2629_,83,0428a24(07):所以大經雖説智願宗本。 2629_,83,0428a25(05):未對韋提偏爲常沒。觀經爲彼雖開異方便門。 2629_,83,0428a26(00):亦未顯恒沙諸佛證誠。阿彌陀經正直捨權證勸凡夫。 2629_,83,0428a27(07):信不思議智大願名號。 2629_,83,0428a28(06):教門雖有如是差別。莫不皆以念佛爲宗。 2629_,83,0428a29(01):故無容論其優劣也。若有依此差別欲論其勝劣者。 2629_,83,0428b01(03):三部相望互有優劣。以互有優劣故。 2629_,83,0428b02(00):實是無勝劣也 2629_,83,0428b03(04):十七。三部經同勸三心耶答。 2629_,83,0428b04(00):文言雖殊意在同勸。大經至心・小經一心。至誠心也。 2629_,83,0428b05(00):勸信勸願在文可見。但彌陀經無迴向文。 2629_,83,0428b06(04):或是言略。或有別意。其意云何。 2629_,83,0428b07(04):欲顯不夾諸善意也。然而不遮正因正行。 2629_,83,0428b08(00):是故讃云九品倶迴得不退等 2629_,83,0428b09(06):十八。三世諸佛出世成道時。 2629_,83,0428b10(04):必説淨土三部經耶答。必當説之。何以知者。 2629_,83,0428b11(01):諸佛稱揚本願成故。大經・小經諸佛道同。其文明鏡。 2629_,83,0428b12(09):觀經雖似因別縁説。 2629_,83,0428b13(12):而言諸佛如來有異方便令汝得見。 2629_,83,0428b14(00):又云三世諸佛淨業正因隨順三世諸佛教故等。明知。亦應三世同説也 2629_,83,0428b15(03):十九。三部經同法華已前説耶答。 2629_,83,0428b16(07):同字似劇。隨一在前。其義未定。 2629_,83,0428b17(03):何忽問言同在前耶。然而直答此問者。可言難知。 2629_,83,0428b18(03):於難知中。且依義推。恐是法華同時説歟。 2629_,83,0428b19(04):何以知者。律云闍王即位八年佛涅槃故。 2629_,83,0428b20(13):觀經必是法華同時。 2629_,83,0428b21(03):法華時長渉八年故<com>云云</com>然法華序列闍王者。恐是經家從後説耳。 2629_,83,0428b22(03):或是機見參差而已。觀經既爾。餘可准知。 2629_,83,0428b23(11):大經雖當觀經前説。 2629_,83,0428b24(00):義在法華時處説故<com>云云</com>又大經中略明三權一實義故<com>云云</com> 2629_,83,0428b25(03):二十。三部經首題。如來自説耶答。 2629_,83,0428b26(11):義當自説。觀經可知。 2629_,83,0428b27(04):大經異譯佛唱二十四願經名。准知。今本亦有四十八願經名。 2629_,83,0428b28(02):然其願中唯明專念名號得生。故題無量壽者。 2629_,83,0428b29(01):義當佛自唱也。小經佛唱不可思議功徳等名。 2629_,83,0428c01(03):正是稱讃阿彌陀佛不可思議功徳名。 2629_,83,0428c02(00):故題阿彌陀。義亦當於佛自説也 2629_,83,0428c03(03):二十一。六部往生經者。何等耶答。 2629_,83,0428c04(05):觀念法門云<com>云云</com>此中淨土三昧經者。 2629_,83,0428c05(09):經文雖似不明往生淨土法門。 2629_,83,0428c06(04):欲顯佛意無壅常爲一事。故下文引彼經齊戒護念文。 2629_,83,0428c07(00):爲專念彌陀之利益也 2629_,83,0428c08(01):二十二。六部往生經。取般舟經耶答。 2629_,83,0428c09(03):取之。彼經雖因跋陀和請説菩薩行。 2629_,83,0428c10(15):探佛密意。 2629_,83,0428c11(05):正在欲令一切凡夫專念彌陀名號生西方。故彌陀自説正在彼經。 2629_,83,0428c12(00):即顯此玄宗也 2629_,83,0428c13(00):二十三。六部往生經。取隨願往生經耶答。 2629_,83,0428c14(00):文雖不列。意非不取。淨土三昧尚入此部。 2629_,83,0428c15(00):況彼經乎。思之 2629_,83,0428c16(09):二十四。三部經意。 2629_,83,0428c17(02):同明觀佛念佛二義耶答。此應分別。若同問明二行義者。 2629_,83,0428c18(11):大經小經非無其義。 2629_,83,0428c19(01):兩經異譯其意頗見<com>云云</com>此乃正助合行意也。若同問明二宗義者。 2629_,83,0428c20(00):此之兩經唯宗念佛。由是首題無觀名也 2629_,83,0428c21(01):二十五。三部經唯限如來自説耶答。 2629_,83,0428c22(03):爾也。大經雖有阿難惟忖彌勒領解。 2629_,83,0428c23(10):承佛聖旨領解佛説故。 2629_,83,0428c24(05):觀經雖有韋提請問阿難傳説。請問序。傳説傳佛説故。 2629_,83,0428c25(02):何以此教唯佛説者。唯有滿足大悲人救常沒故。 2629_,83,0428c26(00):唯佛與佛乃能明了佛智法故<com>云云</com> 2629_,83,0428c27(06):二十六。三部經正宗所被機。 2629_,83,0428c28(05):在世得益人爲正耶答。若佛在・世若佛滅後。 2629_,83,0428c29(03):一切造罪凡夫爲正機也。於中更復論傍正者。 2629_,83,0429a01(07):滅後苦機爲當機也。何以然者。 2629_,83,0429a02(11):三部但是大悲教故。大經序云。 2629_,83,0429a03(03):如來以無盡大悲矜哀三界等。觀經序云。如來今者爲未來世等。 2629_,83,0429a04(07):即其證也。阿彌陀經雖無此序。 2629_,83,0429a05(00):證前二經大悲教故。諸佛稱讃。能爲難事。即其證也 2629_,83,0429a06(04):四。淨土教意立幾宗耶答。 2629_,83,0429a07(02):淨土教中立二宗也。所謂觀佛念佛兩三昧也。 2629_,83,0429a08(01):何以然者。二尊教故。教下所詮爲宗要故。 2629_,83,0429a09(00):非於一教立二宗也 2629_,83,0429a10(00):二十七。觀佛三昧者。但限正報觀耶答。 2629_,83,0429a11(05):正觀正報兼通依報。釋名門云。 2629_,83,0429a12(00):照彼彌陀正依等事。即此義也 2629_,83,0429a13(09):二十八。念佛三昧者。 2629_,83,0429a14(03):廢定散十六觀門別立之耶答。觀門釋迦教。念佛弘顯宗。 2629_,83,0429a15(03):故彼觀門縱廢不廢。念佛三昧宗義常存。 2629_,83,0429a16(02):然廢兩門立專稱者。廢釋迦教立弘願宗。 2629_,83,0429a17(10):此乃觀益功歸念佛。 2629_,83,0429a18(01):念佛益外無別觀益名爲廢立。非觀益外別立念佛益而廢立也。 2629_,83,0429a19(06):是故釋云。雖説定散兩門之益。 2629_,83,0429a20(16): 2629_,83,0429a21(00):望佛本願意在專稱<com>文</com>此與法華云雖示種種道其實爲佛乘等大況相似。應知 2629_,83,0429a22(00):二十九。觀佛三昧意。定散十六倶名觀耶 2629_,83,0429a23(11):答。此問不審。 2629_,83,0429a24(02):爲許定散即十六觀作此問耶。若言然者。何足問言倶名觀耶。 2629_,83,0429a25(02):爲許定散異十六觀作此問耶。若言然者。 2629_,83,0429a26(02):雖可問定散倶名觀。何問十六觀名觀乎。 2629_,83,0429a27(16): 2629_,83,0429a28(00):若言此問雖言十六未言十六觀何作此反詰者。經文所列十六章段。即是觀門之次第也。 2629_,83,0429a29(04):離此觀外有何法體可分十六。 2629_,83,0429b01(03):隱其觀名作此問乎。雖然且受此問答者。 2629_,83,0429b02(03):可言觀名在定非散。然十六觀分兩門者。 2629_,83,0429b03(00):此十六觀佛力願力爲其義。故定散二機倶入此門。 2629_,83,0429b04(08):各迴己業求願往生。 2629_,83,0429b05(00):但十三觀酬韋提請正爲定機。後三輩觀是佛自開。正爲散機。 2629_,83,0429b06(01):故此三觀體只十三觀佛三昧。然攝散者。 2629_,83,0429b07(09):或因佛力。或因願力。 2629_,83,0429b08(01):非謂三輩所修三福九品因行即是觀也。此義梢隱。善思擇之。 2629_,83,0429b09(14):又一義云。 2629_,83,0429b10(02):今經定散證讃彌陀依正二報使人欣慕。故總説爲觀佛門也。二義&M049736;切。 2629_,83,0429b11(00):學者思之 2629_,83,0429b12(07):三十。觀佛三昧爲宗者。 2629_,83,0429b13(07):以觀佛爲念佛方便義上建立宗義耶答。 2629_,83,0429b14(16):觀佛三昧釋迦教宗。始終有三重義。 2629_,83,0429b15(06):自力・佛力・願力<com>亦名行門觀門弘願</com>歴此三重各有定散之義。 2629_,83,0429b16(04):觀佛三昧常爲其宗。何以故。自力・佛力・願力雖殊。 2629_,83,0429b17(03):福・觀二業觀行爲尊。於觀行中佛觀主故。 2629_,83,0429b18(03):於此三重觀佛宗中。異方便名正當第二。 2629_,83,0429b19(02):於前行門示此觀門。令入弘願成因行故。 2629_,83,0429b20(06):然其因行願力成故。功歸念佛。 2629_,83,0429b21(06):弘願所宗在專稱故。爾時觀佛宗義雖廢。 2629_,83,0429b22(01):而於當教常自是宗。譬如請下侯王於諸國。功由天子。 2629_,83,0429b23(01):故歸帝時雖居臣位。而於諸國常自是王。 2629_,83,0429b24(01):若知此義可言。觀佛雖爲弘願念佛方便。 2629_,83,0429b25(00):於要門教不失宗名也 2629_,83,0429b26(00):三十一。於念佛立觀名耶答。觀功歸念。 2629_,83,0429b27(04):念有觀功故。於念佛亦立觀名。 2629_,83,0429b28(00):第三重觀是其名也。彌陀遍照智光爲觀體故也 2629_,83,0429b29(07):三十二。以念佛爲能詮。 2629_,83,0429c01(05):觀佛爲所詮義有耶答。一家教相無此義也。 2629_,83,0429c02(00):二尊教宗不相濫故<com>云云</com> 2629_,83,0429c03(08):三十三。觀佛三昧者。 2629_,83,0429c04(02):於念佛未顯之方便位立之耶答。觀佛三昧有三重義。 2629_,83,0429c05(00):上已述竟。此與前問左右而已 2629_,83,0429c06(06):三十四。觀佛念佛兩三昧者。 2629_,83,0429c07(00):於一機上論之耶答。此應分別。若從觀門入弘願者。 2629_,83,0429c08(08):於一機上論兩宗也。 2629_,83,0429c09(04):若其直入弘願機上不立觀佛爲宗義也。然有人云。 2629_,83,0429c10(04):此二必於一機上立。若無諸佛咨嗟之教。 2629_,83,0429c11(07):無容直自入弘願故<com>云云</com>此恐不然。 2629_,83,0429c12(07):觀經定散十六觀門。雖酬諸佛咨嗟之願。 2629_,83,0429c13(01):本願直言咨嗟稱名。稱名之教隨機不同。故有三部等經。 2629_,83,0429c14(01):觀經兩門是其一相。大經・小經直示專念。 2629_,83,0429c15(01):豈待觀經開觀門竟。方許念佛往生益乎。 2629_,83,0429c16(00):思之 2629_,83,0429c17(00):三十五。觀佛念佛二種三昧。各論得益耶 2629_,83,0429c18(08):答。若隨他意各論得益。 2629_,83,0429c19(00):若隨自意唯念佛益故。云雖説兩門之益意在一向專稱名也 2629_,83,0429c20(00):三十六。念佛三昧者。指本願名號耶答。 2629_,83,0429c21(05):爾也。今言念佛三昧爲宗者。 2629_,83,0429c22(00):指稱本願名號也 2629_,83,0429c23(07):三十七。觀佛三昧修行者。 2629_,83,0429c24(03):但觀佛身相好耶答。非但身相。亦觀其心故。經云。 2629_,83,0429c25(03):若見佛身亦見佛心。論中亦明觀三業等。 2629_,83,0429c26(15):抑此問意。 2629_,83,0429c27(03):云何但觀佛身爲簡二菩薩身及自身往生等。爲簡乃至依報中眞假境等。 2629_,83,0429c28(01):若言如是簡對問者。其義已顯上問。何更問乎。 2629_,83,0429c29(00):故令且對身心答耳 2629_,83,0430a01(06):三十八。觀佛念佛兩三昧。 2629_,83,0430a02(01):以何物爲體耶答。所言體者。爲問宗體。爲問行體。 2629_,83,0430a03(09):若問宗體如玄義云。 2629_,83,0430a04(04):一心迴願往生淨土爲體<com>文</com>若問行體。如觀念法門云。 2629_,83,0430a05(03):定心三味口稱三昧<com>文</com>依此應知二行體也。 2629_,83,0430a06(00):但推問意應是宗體。言宗體者。宗所歸也<com>云云</com> 2629_,83,0430a07(08):三十九。念佛三昧者。 2629_,83,0430a08(03):以念佛爲方便得三昧耶答。爾也。觀念法門引經云。 2629_,83,0430a09(02):由念佛故得是三昧<com>文</com>觀佛念佛云見佛也。 2629_,83,0430a10(02):抑此間意欲論何義。爲論念佛即三昧義。 2629_,83,0430a11(03):爲論觀佛爲方便義。若欲論初義者。 2629_,83,0430a12(01):應知非無念佛即三昧之義。念通三慧與定散。 2629_,83,0430a13(09):倶三昧分位通淺深故。 2629_,83,0430a14(08):又三昧定力常加念故<com>云云</com>若欲諭後義者。 2629_,83,0430a15(04):經文雖似觀念爲門得三昧時。聞佛自説念佛三昧。 2629_,83,0430a16(00):理實稱念亦在方便故。下釋中明行相心與聲相續。 2629_,83,0430a17(07):又云。心口相應等。天台云。 2629_,83,0430a18(00):念念聲聲歩歩唯在彌陀。其意同之 2629_,83,0430a19(02):五。觀經所立定散與一代所説定散。 2629_,83,0430a20(08):全異耶答。問意云何。 2629_,83,0430a21(00):爲許定異而問全異分異義耶。若言爾者。許定異誰所許耶。 2629_,83,0430a22(05):若言不爾。未許定異者。 2629_,83,0430a23(05):那忽問言爲全異耶。雖然且答此問者。 2629_,83,0430a24(05):此經定散有三重義。初自力義全同諸教。 2629_,83,0430a25(00):次佛力義亦同亦異。後願力義全異諸教。如是應知 2629_,83,0430a26(06):四十。今經所明定散二法。 2629_,83,0430a27(03):爲釋迦異方便説。爲當爲出彌陀弘願中耶答。 2629_,83,0430a28(00):此應分別。本末別論釋迦方便。推功歸本出彌陀願。 2629_,83,0430a29(01):謂此二門酬彼諸佛咨嗟之願所開教故。 2629_,83,0430b01(02):又此二善即彼十九二十願中所攝行故。 2629_,83,0430b02(10):但以本願念佛爲宗故。 2629_,83,0430b03(08):直願言諸佛稱名衆生十念若不生者不取正覺。 2629_,83,0430b04(00):釋迦稱讃善巧多門故。先隨他意標行門。次隨自他意開觀門。 2629_,83,0430b05(09):後隨自意顯弘願。 2629_,83,0430b06(00):此如法華宗中爲實施權。開權顯實。廢權立實三重教相。思之」 2629_,83,0430b07(01):四十一。引何文爲定散二善證誠耶答。 2629_,83,0430b08(01):此見何處引何等文爲二善證作此問耶。 2629_,83,0430b09(17): 2629_,83,0430b10(03):若就玄義定散門中定散二善出在何文者有通有別等釋發此問者。甚爲不可。 2629_,83,0430b11(08):彼非問答定散二善證誠故也。 2629_,83,0430b12(01):當知彼門料簡今經定散二善三重六義出在通三別二文中。 2629_,83,0430b13(05):非引五文直爲二善證誠也。 2629_,83,0430b14(09):故今答此問者。可言一家釋中。 2629_,83,0430b15(00):無別引定散二善證誠文也 2629_,83,0430b16(01):四十二。定散二善教法何機受之耶答。 2629_,83,0430b17(02):玄義意云謗法無信八難非人不受此教。 2629_,83,0430b18(03):除斯已外一切衆生皆得受之。何以然者。 2629_,83,0430b19(16): 2629_,83,0430b20(03):此釋迦教本爲定散二善行人令其迴願往生故也。然此教意雖説迴其二善願生。 2629_,83,0430b21(03):實在專念彌陀名號乘彼願力乃得往生。 2629_,83,0430b22(00):故言一心信樂乃至乘佛願力等也。思之 2629_,83,0430b23(00):四十三。韋提希夫人請問。亙定散二善耶 2629_,83,0430b24(00):答。唯定善不通散善也。故玄義云<com>云云</com> 2629_,83,0430b25(00):四十四。今經所明定善。亙思惟正受耶答。 2629_,83,0430b26(01):爾也。今經所説思惟正受者。定善差別也。 2629_,83,0430b27(04):何以然者。觀前方便名思惟故也。 2629_,83,0430b28(02):此方便觀者。雖是散心定方便故屬定善門也。 2629_,83,0430b29(00):彼三福業者。只要廢惡修善。不期息慮凝心故。 2629_,83,0430c01(04):名散善一門不許合思惟也。 2629_,83,0430c02(06):若於觀門始終自辨散心定心位者。 2629_,83,0430c03(15):思惟亦應是散心。 2629_,83,0430c04(05):諸教性相約三惠心辨定散者即此義也。今言思惟不通散善者。 2629_,83,0430c05(05):不許通彼三福散善。非謂一向非散心也。 2629_,83,0430c06(00):今時學者多迷此旨。思之 2629_,83,0430c07(09):四十五。三福九品者。 2629_,83,0430c08(08):約散善中方便行成不同耶答。此問復何。 2629_,83,0430c09(04):於散善中分別方便行成不同。有何所據作此問耶。 2629_,83,0430c10(03):自立義門對他發問。於自他宗有其例耶。 2629_,83,0430c11(00):雖然答此問者。可言三福九品正因正行二義也。 2629_,83,0430c12(00):如是答者若爲難之 2629_,83,0430c13(00):四十六。序正二段所明三福其體同耶答。 2629_,83,0430c14(09):此問復從何處來耶。 2629_,83,0430c15(18): 2629_,83,0430c16(07):若就散善從此已下三輩散善一門義中一明三福以爲正因二明九品以爲正行作此問者。 2629_,83,0430c17(07):釋文雖言一明三福。正宗經文不説三福。 2629_,83,0430c18(03):由此古來異論未息。或云。此釋提前序中三福正因。 2629_,83,0430c19(01):對今正宗九品料簡。故言一明三福等也。或云。 2629_,83,0430c20(07):正宗別有三福正因之義。 2629_,83,0430c21(07):故依義明不依文也。既有此諍。兩義鉾楯。 2629_,83,0430c22(07):今問似就一義意來。異義之徒豈許容耶。 2629_,83,0430c23(02):雖然且依一義答者。可言序正三福法體雖同義分不同。 2629_,83,0430c24(09):何者序分三福自力爲義。 2629_,83,0430c25(01):正説三福願力爲義<com>云云</com>又有一義云。序分亦同。而分序正者。 2629_,83,0430c26(00):序標正故。但此約佛密意義也。若依教門者。 2629_,83,0430c27(00):前義爲是。故此二義或可隨宜。思之 2629_,83,0430c28(00):六。淨土所依三部經。以實相爲體耶 2629_,83,0430c29(06):答。若論教體非無此義。 2629_,83,0431a01(10):然宗旨門且辨宗體。何以然者。 2629_,83,0431a02(01):教體義通諸經理同故置不論。宗體隨經各有所別故須辨釋。 2629_,83,0431a03(03):然論注云。以佛名號爲經體者。 2629_,83,0431a04(00):似辨教體。亦異諸經。更詳之 2629_,83,0431a05(01):七。淨土所用教相。三乘一乘何耶答。 2629_,83,0431a06(10):一乘也。故玄義云。 2629_,83,0431a07(00):我依菩薩藏頓數一乘海<com>云云</com> 2629_,83,0431a08(00):四十七。頓教一乘名。亙觀佛念佛耶答。 2629_,83,0431a09(07):爾也。念佛三昧一乘體也。 2629_,83,0431a10(07):觀佛三昧一乘用也。依念佛體開觀佛用。 2629_,83,0431a11(00):攝彼五乘三福正行歸一乘體入佛家也 2629_,83,0431a12(01):四十八。一乘教者。比&M012050;顯勝一乘耶答。 2629_,83,0431a13(00):此間復有何所依耶。若依觀經流通分中釋。 2629_,83,0431a14(01):有比&M012050;顯勝之言。作此問者。即應答言。 2629_,83,0431a15(00):非直比&M012050;顯勝一義。亦有超絶無比義也<com>云云</com> 2629_,83,0431a16(00):四十九。法華一乘淨土一乘。同異云何答。 2629_,83,0431a17(00):如上可知。機情謂異。佛智同也 2629_,83,0431a18(04):五十。淨土事理二教所攝耶答。 2629_,83,0431a19(00):事理二教名出何處作此問耶。此名目出台宗教相。 2629_,83,0431a20(07):何必依彼問淨土耶。 2629_,83,0431a21(07):若言不必依彼宗問。只問有相無相義者。 2629_,83,0431a22(01):何輒自立二教名耶。雖然答所問者可言事理相應教也。 2629_,83,0431a23(04):故玄義云。經能持法。理事相應等。 2629_,83,0431a24(01):言相應者不二義也。何以然者。淨土無生亦無別故。 2629_,83,0431a25(02):畢竟逍遙離有無故。三昧無爲即涅槃故。 2629_,83,0431a26(05):二十九句入一法句生即無生故。 2629_,83,0431a27(01):如此等義皆由彌陀佛願力。故永異諸教諸宗談也。 2629_,83,0431a28(00):應知 2629_,83,0431b01(07):八。就觀經所明觀門。 2629_,83,0431b02(00):云何判依正二報通別眞假耶答。玄義云<com>云云</com> 2629_,83,0431b03(10):五十一。淨土宗意。 2629_,83,0431b04(06):許眞假一體依正之旨耶答。自有此義。何以然者。 2629_,83,0431b05(00):許皆佛心流出故也<com>云云</com> 2629_,83,0431b06(00):五十二。日想觀者。依正總假觀耶答。爾也。 2629_,83,0431b07(02):總比依正光相故也。然言依報觀者。 2629_,83,0431b08(00):且就初説耳 2629_,83,0431b09(05):五十三。通別眞假依正二報中。 2629_,83,0431b10(11):取三輩觀耶答。有義取之。 2629_,83,0431b11(08):謂正報中聖衆莊嚴亦名通正報。其中法界同生者。 2629_,83,0431b12(07):指三輩觀名法界同生觀也。今謂未必然也。 2629_,83,0431b13(09):若此法界同生觀境。直是三輩觀境者。 2629_,83,0431b14(04):全同諸師他生觀徒衆觀等義。十三定善義豈得成耶。 2629_,83,0431b15(04):若言令師許十六定善義者。甚爲不可。 2629_,83,0431b16(06):違諸文故<com>云云</com>若言雖觀三輩往生。 2629_,83,0431b17(09):非定觀故名散善者。觀通定散。 2629_,83,0431b18(01):亦違下文下引教我觀於等文。證韋提請不遇散善義。豈成耶。 2629_,83,0431b19(02):故今義者通別依正自於十三觀中分別。 2629_,83,0431b20(02):法界同生亦不依下三輩觀也。何以然者。 2629_,83,0431b21(07):彼三輩生雖亦法界同生所攝。 2629_,83,0431b22(05):同生爲境十三觀意。三輩觀非觀他生故。當知。 2629_,83,0431b23(03):三輩散機以佛力故。依前十三觀門專心念佛。 2629_,83,0431b24(09):作得生想名爲上輩生想等。 2629_,83,0431b25(05):故此觀境還是前十三境。非前依正境外別立三輩。 2629_,83,0431b26(01):爲三觀境名爲法界同生境也。若爾於前十三觀中。 2629_,83,0431b27(02):何觀觀此同生境者。三尊所攝有縁衆生。 2629_,83,0431b28(00):是其法界同生者也。思之<com>云云</com> 2629_,83,0431b29(08):五十四。第八觀形像者。 2629_,83,0431c01(06):指泥木綵繪形像耶答。初取木畫等形爲境。 2629_,83,0431c02(05):次第深入見彼佛亦名像也。故觀念法門云。 2629_,83,0431c03(01):畫造像等疏中。亦云佛像端嚴相好具足了然而現等。 2629_,83,0431c04(00):不相違也 2629_,83,0431c05(01):五十五。華座觀者。依正二報中何耶答。 2629_,83,0431c06(04):今釋屬依報。是別依故。論屬佛觀。 2629_,83,0431c07(00):爲佛觀座故。各據一義也 2629_,83,0431c08(02):五十六。華座者。敷寶池中央耶答。 2629_,83,0431c09(06):當觀説相不爾。在寶池上故也。 2629_,83,0431c10(09):下雜觀中及龍樹讃中在寶池中。 2629_,83,0431c11(00):此乃華座非唯一種故也 2629_,83,0431c12(02):五十七。華座者。亙三尊所座耶答。 2629_,83,0431c13(00):言爾無失。但經當觀觀佛座耶 2629_,83,0431c14(00):五十八。華座者。酬因位別願所成耶答。 2629_,83,0431c15(02):爾也。是本法藏<com>云云</com>然本願中無其文。 2629_,83,0431c16(12):故解者不同。有云。 2629_,83,0431c17(07):寶香合成願中池流華樹攝此華座也。今謂未全然也。 2629_,83,0431c18(09):凡彼國土華池寶閣。雖皆願力所成。 2629_,83,0431c19(09):而今觀門特至此觀作此説者。別有深意。 2629_,83,0431c20(00):謂欲顯示此華酬因覺體故也。智者應知 2629_,83,0431c21(00):五十九。正報假觀亙通別二種莊嚴耶答。 2629_,83,0431c22(00):爾也。經釋倶分明也 2629_,83,0431c23(08):六十。第十三雜想觀者。 2629_,83,0431c24(05):眞假交雜故云立雜想名耶答。大身小身佛菩薩。 2629_,83,0431c25(00):正依眞假雜想故也 2629_,83,0431c26(04):六十一。就十三觀正宗要觀者。 2629_,83,0431c27(13):爲何觀耶答。疏云。 2629_,83,0431c28(01):寶地華座金像最爲要觀<com>取意</com>但此初心修觀要也。若論所期眞身極要。 2629_,83,0431c29(00):應知 2629_,83,0432a01(07):九。如來付屬要法。 2629_,83,0432a02(00):唯限念佛一法耶答。爾也。觀經流通分云<com>云云</com>釋云<com>云云</com> 2629_,83,0432a03(00):六十二。二部經同付屬名號耶答。爾也。 2629_,83,0432a04(18): 2629_,83,0432a05(01):大經流通佛語彌勒其有得聞彼佛名號等<com>文</com>小經雖無付屬之語。理在絶言。何以故。 2629_,83,0432a06(00):正宗專勸執持名號無餘行故也。是以讃云。 2629_,83,0432a07(00):世尊説法時將了。慇懃付屬彌陀名等 2629_,83,0432a08(08):六十三。觀經定散文中。 2629_,83,0432a09(04):所説念佛本願念佛耶答。爾也。若非本願念佛者。 2629_,83,0432a10(07):亦不可言定散文中唯標專念等也。 2629_,83,0432a11(07):且讃定善文中眞身觀云。唯有念佛蒙光照。 2629_,83,0432a12(06):當知本願最爲強<com>文</com>又釋散善中下品上生文。 2629_,83,0432a13(01):云然望佛願意者唯勸正念稱名等。即其證也。然有義云。 2629_,83,0432a14(02):正宗念佛非本願也。流通念佛是本願也。 2629_,83,0432a15(02):此義甚非也。流通正宗。正宗念佛若非本願。 2629_,83,0432a16(01):流通念佛豈是本願。但正説定散念佛兼含説。 2629_,83,0432a17(09):故流通選要付屬而已。 2629_,83,0432a18(04):故言上來雖説定散兩門之益望佛本願意在專稱等者。 2629_,83,0432a19(00):上説定散兩門益意。即在本願專念宗也 2629_,83,0432a20(00):六十四。如來出世本懷唯限念佛一法耶 2629_,83,0432a21(08):答。此應分別。若約機情。 2629_,83,0432a22(01):法華一乘・念佛一乘。非無差別。然彼此一乘倶許本懷者。 2629_,83,0432a23(08):可言非唯限念佛也。 2629_,83,0432a24(02):若望佛意彼此無差別故。故應正答。唯限念佛一乘法也。 2629_,83,0432a25(16):何以故。 2629_,83,0432a26(00):法華三昧一乘宗體亦是念佛三昧一乘宗體故也。應知 2629_,83,0432a27(06):六十五。觀經流通付屬念佛。 2629_,83,0432a28(13):定散外念佛歟答。爾也。 2629_,83,0432a29(01):故云上來雖説兩門之益望佛本願意在專稱也。但以定散念佛體用不離。 2629_,83,0432b01(00):總而言之。唯一乘也 2629_,83,0432b02(00):六十六。付屬念佛者。唯限口稱名號耶 2629_,83,0432b03(09):答。爾也。經釋分明。 2629_,83,0432b04(09):勿異論<com>矣</com>但以口稱名義功徳開於五門。 2629_,83,0432b05(08):乃至萬行若能如是解者。不乖一向專稱也。 2629_,83,0432b06(00):經言持是語者即是持無量壽佛名。深須思之 2629_,83,0432b07(01):六十七。比&M012050;顯勝念佛。觀佛三昧意耶。答。 2629_,83,0432b08(02):比&M012050;觀門顯念佛勝。故云比&M012050;顯勝也。 2629_,83,0432b09(01):經言但聞佛名等者。定善示觀門位觀成義也。 2629_,83,0432b10(00):何況憶念者。依觀門教專心念佛義也。思之」 2629_,83,0432b11(00):六十八。全非比&M012050;念佛。爲釋迦教意耶 2629_,83,0432b12(03):答。前言比&M012050;顯勝。今言超絶無此。 2629_,83,0432b13(07):於一念佛立兩重義。總而言之。 2629_,83,0432b14(00):二教交際有此義耳。思之 2629_,83,0432b15(06):六十九。念佛萬行相對時。 2629_,83,0432b16(07):以何名廣大耶答。一家宗義念佛廣大。 2629_,83,0432b17(04):讃云萬行倶迴皆得往念佛一行最爲尊。此例非一。 2629_,83,0432b18(00):然玄義中一行成佛爲方便。説萬行成佛爲眞實義。 2629_,83,0432b19(01):此述攝論別時意中聖道難行向力宗義。 2629_,83,0432b20(00):不應依彼難此宗義<com>云云</com> 2629_,83,0432b21(02):已上教相義問。大綱九・細目六十九。 2629_,83,0432b22(00):略答竟 2629_,83,0432b23(00):淨土宗要與卷之上終 2629_,83,0432b24(00): 2629_,83,0432b25(00): 2629_,83,0432b26(00):淨土宗要集卷之中目録<com>西山流</com> 2629_,83,0432b27(00):機行 2629_,83,0432b28(00):一。大經三輩・觀經九品。同異云何之事 2629_,83,0432c01(00):一。大經三輩。悉攝盡觀經九品之事 2629_,83,0432c02(00):二。阿彌陀經意。立三輩九品機之事 2629_,83,0432c03(11):三。一切往生人。 2629_,83,0432c04(00):攝盡兩經所説三輩九品之事 2629_,83,0432c05(00):二。一切往生人。必先發菩提心之事 2629_,83,0432c06(06):四。大經所説三輩菩提心者。 2629_,83,0432c07(00):聖道菩提心之事 2629_,83,0432c08(07):五。上品下生但發菩提心。 2629_,83,0432c09(00):淨土自宗菩提心之事 2629_,83,0432c10(00):六。上品下生受法。但限菩提心之事 2629_,83,0432c11(08):七。上品下生菩提心者。 2629_,83,0432c12(00):指三心中迴向發願心之事 2629_,83,0432c13(08):八。上品下生菩提心者。 2629_,83,0432c14(00):指五念門中作願門之事 2629_,83,0432c15(08):九。上品下生菩提心者。 2629_,83,0432c16(00):大經三輩菩提心同之事 2629_,83,0432c17(00):十。大經三輩菩提心者。安心起行中何之事 2629_,83,0432c18(10):十一。下品三類者。 2629_,83,0432c19(00):過去今生全不發菩提心之事 2629_,83,0432c20(00):三。依何義門立九品別之事 2629_,83,0432c21(00):十二。九品別者。約根性利鈍不同之事 2629_,83,0432c22(00):十三。九品別者。依受法不同之事 2629_,83,0432c23(10):十四。九品別者。 2629_,83,0432c24(00):就修行時節命延久近論之之事 2629_,83,0432c25(11):十五。九品別者。 2629_,83,0432c26(00):依煩惱厚薄・業障輕重之事 2629_,83,0432c27(00):十六。九品不同者。約來迎儀式論之事 2629_,83,0432c28(11):十七。九品別者。 2629_,83,0432c29(00):約往生以後華開遲速及得益淺深論之事 2629_,83,0433a01(00):十八。九品不同者。依念佛多少之事 2629_,83,0433a02(00):十九。九品差別約位高下之事 2629_,83,0433a03(00):二十。淨影所判。九品義一向破之事 2629_,83,0433a04(00):二十一。九品往生人。但限一經凡夫之事 2629_,83,0433a05(06):二十二。九品者於一機上論。 2629_,83,0433a06(00):爲當各別九種根性之事 2629_,83,0433a07(00):二十三。九品行人。亙定散二機之事 2629_,83,0433a08(02):二十四。九品機。唯爲限有相欣求人。 2629_,83,0433a09(00):爲當亙無相離念行者之事 2629_,83,0433a10(09):二十五。九品往生人。 2629_,83,0433a11(00):名以大小菩提直修往生修因之事 2629_,83,0433a12(00):二十六。九品共具念佛功徳之事 2629_,83,0433a13(01):二十七。上品上生讀誦者。心解上論之歟。 2629_,83,0433a14(00):但取事相讀誦之事 2629_,83,0433a15(00):二十八。上品上生受法。唯限讀誦大乘之事 2629_,83,0433a16(08):二十九。上品上生受法。 2629_,83,0433a17(00):有解第一義發菩提心之事 2629_,83,0433a18(00):三十。上品中生。有讀誦大乘行之事 2629_,83,0433a19(08):三十一。上品下生受法。 2629_,83,0433a20(00):有深信因果不謗大乘修行事 2629_,83,0433a21(00):三十二。上品下生中。有或信不信類之事 2629_,83,0433a22(00):三十三。上輩三品行人。斷煩惱往生之事 2629_,83,0433a23(06):三十四。以小乘戒善三品。 2629_,83,0433a24(00):分中輩三人別之事 2629_,83,0433a25(07):三十五。中品下生世善。 2629_,83,0433a26(00):未入佛法以前善根之事 2629_,83,0433a27(07):三十六。中品下生世福者。 2629_,83,0433a28(00):限世善中上品福之事 2629_,83,0433a29(00):三十七。下輩三類。有受法善根之事 2629_,83,0433b01(00):四。何名安心・起行・作業之事 2629_,83,0433b02(14):三十八。 2629_,83,0433b03(00):但發三心不具起行・作業者往生之事 2629_,83,0433b04(14):三十九。 2629_,83,0433b05(00):未發三心前有用作業・起行事之事 2629_,83,0433b06(00):四十。立五念行之時。自然具四修之事 2629_,83,0433b07(05):四十一。三心者。一體三名心歟。 2629_,83,0433b08(00):爲當名體各別心之事 2629_,83,0433b09(00):四十二。至誠等三心。於行者心論之事 2629_,83,0433b10(00):四十三。三心義者。於三業縁起之前之事 2629_,83,0433b11(00):四十四。三心具足者。有不往生事之事 2629_,83,0433b12(00):四十五。正因正行法門者。觀佛三昧意之事 2629_,83,0433b13(08):四十六。正因正行法門。 2629_,83,0433b14(00):但於娑婆安心修行論之事 2629_,83,0433b15(00):四十七。三心具足行者。有退失之事 2629_,83,0433b16(00):四十八。三心者。限念佛行者論之事 2629_,83,0433b17(05):四十九。三心者。限上品上生。 2629_,83,0433b18(00):爲當亙九品之事 2629_,83,0433b19(00):五十。三心者。亙定散二善之事 2629_,83,0433b20(04):五十一。三心正因與三福正因。 2629_,83,0433b21(00):有何別之事 2629_,83,0433b22(05):五十二。三心外論往生機縁。 2629_,83,0433b23(00):爲當以三心即名機之事 2629_,83,0433b24(10):五十三。深心者。 2629_,83,0433b25(00):唯約信佛願邊立此名之事 2629_,83,0433b26(00):五十四。迴向心者。指菩提心之事 2629_,83,0433b27(10):五十五。迴向心者。 2629_,83,0433b28(00):與十一門中第八迴向其體一之事 2629_,83,0433b29(00):五十六。迴向者。廣迴向三世善根之事 2629_,83,0433c01(00):五十七。安心中。立隨喜之事 2629_,83,0433c02(00):五十八。五念門者。於五門各立念稱之事 2629_,83,0433c03(14):五十九。 2629_,83,0433c04(00):念中迴向門與三心中迴向心其體一事 2629_,83,0433c05(00):六十。念必具剋所求之事 2629_,83,0433c06(02):六十一。五念門修行。但成往生一願。 2629_,83,0433c07(00):爲當亙往生成佛之事 2629_,83,0433c08(00):六十二。五念門各感各別果報之事 2629_,83,0433c09(00):六十三。觀察作願何前之事 2629_,83,0433c10(00):六十四。讃嘆門云何議之事 2629_,83,0433c11(10):六十五。往生修行。 2629_,83,0433c12(00):立受持續誦解説書寫行之事 2629_,83,0433c13(00):六十六。立稱名門之事 2629_,83,0433c14(00):六十七。四修者。出何經論之事 2629_,83,0433c15(00):六十八。長時修有別體之事 2629_,83,0433c16(00):六十九。無間・無餘二修同異云何之事 2629_,83,0433c17(03):七十。念佛行者。一形全不交餘行。 2629_,83,0433c18(00):故名無餘修之事 2629_,83,0433c19(00):七十一。和尚心立四修者。依攝論之事 2629_,83,0433c20(04):七十二。念佛行者一念歸命後。 2629_,83,0433c21(00):猶可勵四修・五念行事 2629_,83,0433c22(00):五。依何證據立五種正行之事 2629_,83,0433c23(00):七十三。五種正行者。安心・起行中何之事 2629_,83,0433c24(00):七十四。五種正行與五念門同異云何之事 2629_,83,0433c25(14):七十五。 2629_,83,0433c26(00):五種正行與九品正行同異云何之事 2629_,83,0433c27(00):七十六。五種正行中有傍正勝劣異之事 2629_,83,0433c28(00):七十七。五種正行中隨一具之往生之事 2629_,83,0433c29(00):七十八。讀誦正行限三部經之事 2629_,83,0434a01(00):七十九。讀誦正行者。但限阿彌陀經之事 2629_,83,0434a02(00):八十。以解説書寫立正行之事 2629_,83,0434a03(00):八十一。立迴向正行之事 2629_,83,0434a04(06):八十二。和尚四部具書者。 2629_,83,0434a05(00):依五念門造之歟。爲當顯五種正行之事 2629_,83,0434a06(00):八十三。法事讃讀誦。但限阿彌陀經之事 2629_,83,0434a07(00):八十四。般舟讃依何經之事 2629_,83,0434a08(00):八十五。觀念法門但明觀察一行之事 2629_,83,0434a09(00):八十六。觀念法門上下卷書之事 2629_,83,0434a10(00):八十七。禮讃者。五經正行中禮拜正行之事 2629_,83,0434a11(02):八十八。禮讃者。但五念中禮拜門意歟。 2629_,83,0434a12(00):爲當亙五念門之事 2629_,83,0434a13(00):六。何名五逆・謗法・闡提人之事 2629_,83,0434a14(00):八十九。五逆・謗法・闡提以何爲重之事 2629_,83,0434a15(00):九十。實者於三種罪實犯之耶之事 2629_,83,0434a16(00):九十一。五逆・謗法・闡提人往生之事 2629_,83,0434a17(10):九十二。三部經意。 2629_,83,0434a18(00):同許五逆謗法闡提往生之事 2629_,83,0434a19(09):九十三。於三種罪。 2629_,83,0434a20(00):或犯二罪或三種倶犯者往生事 2629_,83,0434a21(06):九十四。五逆・謗法往生者。 2629_,83,0434a22(00):迴心滅罪論此益之事 2629_,83,0434a23(07):九十五。抑止・攝取二義。 2629_,83,0434a24(00):三部經同存此意之事 2629_,83,0434a25(08):九十六。抑止・攝取義。 2629_,83,0434a26(00):二尊教共論此義之事 2629_,83,0434a27(00):一。往生淨土藉宿善力之事 2629_,83,0434a28(14):九十七。 2629_,83,0434a29(00):往生淨土修因牽引圓滿二業有之事 2629_,83,0434b01(07):九十八。無淨土宿善者。 2629_,83,0434b02(00):令生始聞本願往生之事 2629_,83,0434b03(00):二。何人名善知識之事 2629_,83,0434b04(00):九十九。善知識教化亙九品臨終之事 2629_,83,0434b05(00):百。往生善知識唯勸念佛一行之事 2629_,83,0434b06(00):百一。遇善知識事依行者。宿縁之事 2629_,83,0434b07(11):三。淨土宗意。 2629_,83,0434b08(00):往生淨土益於三業相應臨終論之事 2629_,83,0434b09(14):百二。 2629_,83,0434b10(00):但聞知識教化未出三業行前命終者。往生事 2629_,83,0434b11(00):百三。念佛行者。睡眼無心位有往生事之事 2629_,83,0434b12(02):百四。念佛行者。臨命終時至心念佛後。 2629_,83,0434b13(00):住無記心猶往生之事 2629_,83,0434b14(00):百五。往生人。最後一念住捨受之事 2629_,83,0434b15(00):四。依口稱念佛力滅重罪往生之事 2629_,83,0434b16(00):百六。念佛三昧意。論滅罪義之事 2629_,83,0434b17(00):百七。下三品念佛業。罪有多少之事 2629_,83,0434b18(00):百八。下三品念佛。爲第六受法善根之事 2629_,83,0434b19(07):百九。下三品所勸念佛者。 2629_,83,0434b20(00):比&M012050;顯勝念佛之事 2629_,83,0434b21(09):百十。下品上生往生。 2629_,83,0434b22(00):依聞經・念佛二善力之事 2629_,83,0434b23(00):百十一。十二部經首題名字者。指諸大乘經。 2629_,83,0434b24(00):爲當指淨土三部經之事 2629_,83,0434b25(00):百十二。下品上生念佛者。三寶通念佛之事 2629_,83,0434b26(00):百十三。下品中生往生名號力之事 2629_,83,0434b27(04):百十四。下品下生。此人苦逼不遑。 2629_,83,0434b28(00):念佛實失念之事 2629_,83,0434b29(03):百十五。具足十念者。指所唱名歟。 2629_,83,0434c01(00):爲當呼稱名號之時分名十念之事 2629_,83,0434c02(03):百十六。十聲稱佛位。爲心念相應。 2629_,83,0434c03(00):爲當限口業稱名事 2629_,83,0434c04(03):百十七。具足十念。爲滅五逆重罪。 2629_,83,0434c05(00):爲當依一念力滅五逆罪得往生之事 2629_,83,0434c06(09):百十八。下品下生者。 2629_,83,0434c07(00):罪障但限八十億劫之事 2629_,83,0434c08(03):百十九。除八十億劫生死之罪者。 2629_,83,0434c09(00):爲種子現行倶滅事 2629_,83,0434c10(03):百二十。稱名念佛力。唯爲滅業障。 2629_,83,0434c11(00):亦有斷滅煩惱義事 2629_,83,0434c12(08):百二十一。十念滅罪後。 2629_,83,0434c13(00):命延病除經多時人往生之事 2629_,83,0434c14(06):百二十二。間斷具足十念者。 2629_,83,0434c15(00):又有罪滅得生義之事 2629_,83,0434c16(13):百二十三。 2629_,83,0434c17(00):今經所説十念與彌勒所問經十念同異之事 2629_,83,0434c18(00):五。九品倶預來迎之事 2629_,83,0434c19(05):百二十四。上品上生・上品中生。 2629_,83,0434c20(00):授手迎接相云何説事 2629_,83,0434c21(04):百二十五。上品三生來迎阿彌陀。 2629_,83,0434c22(00):有勝劣不同之事 2629_,83,0434c23(08):百二十六。上三品行人。 2629_,83,0434c24(00):於來迎佛知眞・化不同之事 2629_,83,0434c25(00):百二十七。中輩行人預報身來迎之事 2629_,83,0434c26(00):百二十八。中輩來迎三尊倶來之事 2629_,83,0434c27(00):百二十九。下輩來迎佛。有報身來迎之事 2629_,83,0434c28(06):百三十。下輩生臨終見佛。 2629_,83,0434c29(00):於睡眠中論之事 2629_,83,0435a01(04):百三十一。上品上生上品中生人。 2629_,83,0435a02(00):以蓮華爲座之事 2629_,83,0435a03(00):百三十二。中品中生所坐蓮華。云何論之事 2629_,83,0435a04(00):百三十三。中下二輩所坐蓮華。觀音持之事 2629_,83,0435a05(06):百三十四。九品往生人所坐。 2629_,83,0435a06(00):十劫正覺剋兼設之事 2629_,83,0435a07(02):百三十五。往生人生在寶池中之時。 2629_,83,0435a08(00):捨中間所座之事 2629_,83,0435a09(00):百三十六。下品下生有正報來迎之事 2629_,83,0435a10(04):百三十七。見金蓮華猶如日輪。 2629_,83,0435a11(00):來迎佛所坐歟。爲當往生人座耶之事 2629_,83,0435a12(05):百三十八。來迎有邪正不同。 2629_,83,0435a13(00):以何事知之事 2629_,83,0435a14(03):百三十九。臨終見佛來迎。爲未死時。 2629_,83,0435a15(00):已命終位之事 2629_,83,0435a16(08):百四十。往生人所坐蓮華。 2629_,83,0435a17(00):觀音・勢至共持之事 2629_,83,0435a18(03):六。往生淨土時。實捨穢土色質。 2629_,83,0435a19(00):別受法性身之事 2629_,83,0435a20(05):百四十一。娑婆死有心外別。 2629_,83,0435a21(00):有極樂生有心之事 2629_,83,0435a22(00):百四十二。往生淨土有中有之事 2629_,83,0435a23(00):百四十三。往生淨土心。三世外心之事 2629_,83,0435a24(00):百四十四。往生之生即無生生之事 2629_,83,0435a25(00):百四十五。有現身往生者。之事 2629_,83,0435a26(00):百四十六。往生者。一往誘引義之事 2629_,83,0435a27(10):七。眞宗一乘意。 2629_,83,0435a28(00):往生淨土義但就最後命終位論事 2629_,83,0435a29(06):百四十七。即便・當得往生。 2629_,83,0435b01(00):約一機始終論之事 2629_,83,0435b02(00):百四十八。即便・當得往生者。爲二種往生。 2629_,83,0435b03(00):爲當一種往生之事 2629_,83,0435b04(02):百四十九。復有三種衆生當得往生。 2629_,83,0435b05(00):指三福業名三種衆生之事 2629_,83,0435b06(08):百五十。三者修行六念。 2629_,83,0435b07(00):前三福業行者兼修行六念事 2629_,83,0435b08(08):百五十一。住立空中三尊。 2629_,83,0435b09(00):即便・當得二種往生共顯事 2629_,83,0435b10(06):百五十二。三心不具足者。 2629_,83,0435b11(00):有成當得往生益事之事 2629_,83,0435b12(06):百五十三。證得往生證者。 2629_,83,0435b13(00):爲衆生得往生之證據事 2629_,83,0435b14(00):百五十四。十一門義者。即便・當得各論之事 2629_,83,0435b15(03):百五十五。證得往生者。爲衆生證得。 2629_,83,0435b16(00):爲當佛證得事 2629_,83,0435b17(00):八。攝論所立別時意。約何義門之事 2629_,83,0435b18(00):百五十六。道綽禪師何釋別時意之事 2629_,83,0435b19(06):百五十七。成佛・往生二種。 2629_,83,0435b20(00):別時意中以何爲本之事 2629_,83,0435b21(00):百五十八。往生別時意。依何經説之事 2629_,83,0435b22(04):百五十九。下品下生十聲稱佛。 2629_,83,0435b23(00):爲別時意攝之事 2629_,83,0435b24(08):百六十。無著・天親意。 2629_,83,0435b25(00):以十聲聲佛名別時意之事 2629_,83,0435b26(01):百六十一。往生別時中。如有唯願別時。 2629_,83,0435b27(00):亦立唯行別時之事 2629_,83,0435b28(09):百六十。二。和尚意。 2629_,83,0435b29(00):以願行具足有名別時意之事 2629_,83,0435c01(00):百六十三。唯願別時者。爲指暫時一念願。 2629_,83,0435c02(00):爲當約念念相續願之事 2629_,83,0435c03(09):百六十四。和尚意。 2629_,83,0435c04(05):可許唯願唯行往生之事百六十五。願行具足往生者。 2629_,83,0435c05(00):約行者願行之事 2629_,83,0435c06(00):百六十六。有非願非行往生之事 2629_,83,0435c07(08):百六十七。願行相扶所。 2629_,83,0435c08(00):爲皆剋約前後相資義。爲當願行同時相並成相扶義之事 2629_,83,0435c09(10):百六十八。和尚意。 2629_,83,0435c10(00):存往生・成佛一致義之事 2629_,83,0435c11(00):淨土宗要集卷之中目録<com>終</com> 2629_,83,0435c12(00): 2629_,83,0435c13(00): 2629_,83,0435c14(00):淨土宗要集卷之中 2629_,83,0435c15(00):機行 2629_,83,0435c16(01):一。大經三輩・觀經九品。同異云何答。 2629_,83,0435c17(01):和漢人師解釋不同。今依略論安樂土義。 2629_,83,0435c18(10):可存開合之異也。 2629_,83,0435c19(00):略論云<com>云云</com>選擇集即依此意也 2629_,83,0435c20(01):一。大經三輩悉攝盡觀經九品耶答。 2629_,83,0435c21(07):既許三輩・九品開合異者。 2629_,83,0435c22(07):亦可得言互相攝盡。但兩經説相互顯一邊。 2629_,83,0435c23(03):故大經云三輩同發菩提心。似不攝觀經中下二輩。 2629_,83,0435c24(05):觀經中下二輩。説是遇小遇惡凡夫。 2629_,83,0435c25(02):似不攝大經發菩提心者。是則三輩・九品所攝機類。 2629_,83,0435c26(10):遍滿十方。行相無盡故。 2629_,83,0435c27(01):使兩經互顯知其義者歟二。阿彌陀經意。立三輩・九品機耶答。 2629_,83,0435c28(05):依義通論非無此意。所以讃云。 2629_,83,0435c29(01):九品倶迴得不退等。但經現文且據上輩上上品説。 2629_,83,0436a01(00):直示一乘頓教益也。應知 2629_,83,0436a02(16):三。 2629_,83,0436a03(02):一切往生人攝盡兩經所説三輩九品耶答。此應分別。若其至心信樂之者。 2629_,83,0436a04(11):可言攝盡。故大經云。 2629_,83,0436a05(03):十方世界其有至心願生彼國凡有三輩等。若言帶惑疑生之者。 2629_,83,0436a06(03):古來有攝・不攝之論。今依略論初生不攝。 2629_,83,0436a07(03):後還攝也。略論云<com>云云</com>又異譯經中下二輩。 2629_,83,0436a08(00):雖攝此類應是約其還同攝耳 2629_,83,0436a09(01):二。一切往生人必先發菩提心耶答。 2629_,83,0436a10(09):往生人者願生人歟。 2629_,83,0436a11(03):菩提心者行福初句所勸心歟。若然者願往生之人中。 2629_,83,0436a12(05):亦有不發此心。觀經中下二輩是也。 2629_,83,0436a13(04):但此義者宗家所許。自餘諸師非無異説。 2629_,83,0436a14(00):然玄義初先勸大衆發無上心者。解有多義。一云。 2629_,83,0436a15(00):三心名無上心。餘處所言無上信心是也。 2629_,83,0436a16(06):一云。就勝且勸大心。 2629_,83,0436a17(00):非謂不攝不發者也<com>云云</com> 2629_,83,0436a18(06):四。大經所説三輩菩提心者。 2629_,83,0436a19(06):聖道菩提心耶答。應通二門菩提心也。 2629_,83,0436a20(06):若約直入淨土之機。可言直求淨土成佛。 2629_,83,0436a21(02):若約迴入淨土之類。可言先求聖道故也。然註論中。 2629_,83,0436a22(00):依此料簡善巧攝化義者。迴入・直入二種道心。 2629_,83,0436a23(00):功歸如實功徳故也。詳之 2629_,83,0436a24(07):五。上品下生但發菩提心。 2629_,83,0436a25(01):淨土自宗菩提心耶答。准前可知。三福義通聖道淨土。 2629_,83,0436a26(01):何唯淨土菩提心也。但言厭苦樂生等者。 2629_,83,0436a27(05):且約自宗而還合序行福初句。 2629_,83,0436a28(00):許通諸教意顯然也 2629_,83,0436a29(02):六。上品下生受法但限菩提心耶答。 2629_,83,0436b01(04):解釋存二義也。若許亦信因果之句。 2629_,83,0436b02(04):亦同前品深信因果。可言不限菩提心也。 2629_,83,0436b03(04):若言亦信亦不信者。可言但此一業而已。 2629_,83,0436b04(00):於此二義何爲正者。既言但發。後義爲正釋意可見。 2629_,83,0436b05(01):但不可執一切上品下生受法唯此一種。 2629_,83,0436b06(00):九品行相實無量故<com>云云</com> 2629_,83,0436b07(08):七。上品下生菩提心者。 2629_,83,0436b08(05):指三心中迴向發願心耶答。不爾。經釋分明也。 2629_,83,0436b09(05):但言還入生死等者。正因・正行相順修行。 2629_,83,0436b10(00):故使行相相似而已 2629_,83,0436b11(08):八。上品下生菩提心者。 2629_,83,0436b12(05):指正念門中作願門耶答。不必然也。准前可知。 2629_,83,0436b13(00):安樂集釋亦准知之 2629_,83,0436b14(08):九。上品下生菩提心者。 2629_,83,0436b15(01):大經三輩菩提心同耶答。言同無失。但至大經三輩通發。 2629_,83,0436b16(01):觀經唯在上下生者。兩經互顯一相而已。 2629_,83,0436b17(10):又一義云。可言異也。 2629_,83,0436b18(05):大經正因菩提心故三輩通發。如許三心通九品也。 2629_,83,0436b19(00):觀經正行唯上下品。故言受法不同等也 2629_,83,0436b20(00):十。大經三輩菩提心者。安心起行中何耶 2629_,83,0436b21(07):答。可言起行。三福攝故。 2629_,83,0436b22(16):淨土安心在三心故。 2629_,83,0436b23(06):經言至心願生乃至當發菩提心等即其義也。但就行福自論心行。 2629_,83,0436b24(10):發菩提心深信因果可言安心。 2629_,83,0436b25(00):讀誦大乘勸近行者可言起行。諸師所見唯在此義而已 2629_,83,0436b26(10):十一。下品三類者。 2629_,83,0436b27(05):過去・今生全不發菩提心耶答爾也。經釋分明也。 2629_,83,0436b28(03):但不可執一切下品三類必不發菩提心。何以故。 2629_,83,0436b29(00):九品行相無盡故也 2629_,83,0436c01(03):三。依何義門立九品別耶答。 2629_,83,0436c02(00):依遇縁不同・根行差別等也 2629_,83,0436c03(00):十二。九品別者。約根性利鈍不同耶答。 2629_,83,0436c04(00):非無此義。故讃云。上輩上行上根人等 2629_,83,0436c05(00):十三。九品別者。依受法不同耶答。爾也。 2629_,83,0436c06(04):釋義分明也。簡機堪不堪利鈍也。 2629_,83,0436c07(00):受法不同行差別也 2629_,83,0436c08(10):十四。九品別者。 2629_,83,0436c09(00):就修行時節命延久近論之耶答。亦有此義。但正約銀行差別也。 2629_,83,0436c10(01):下品上生一念往生。下品下生十念往生。 2629_,83,0436c11(00):念時雖然約根行耳 2629_,83,0436c12(00):十五。九品別者。依煩惱厚薄業障輕重耶 2629_,83,0436c13(03):答。非無此義。下品三生即此義也。 2629_,83,0436c14(00):是則九品義相非一途做也 2629_,83,0436c15(00):十六。九品不同者。約來迎儀式論之耶 2629_,83,0436c16(05):答。九品不同正約簡機受法。 2629_,83,0436c17(09):依其機行不同有來迎等異地。 2629_,83,0436c18(00):釋云二明九品以爲正行。即此意也 2629_,83,0436c19(11):十七。九品別者。 2629_,83,0436c20(00):約往生以後華開遲速及得益淺深論之耶答。准前可知 2629_,83,0436c21(01):十八。九品不同者。依念佛多少耶答。 2629_,83,0436c22(14):亦有此義。 2629_,83,0436c23(11):故觀念法門云<com>云云</com>凡知九品分別義門多途竟者。 2629_,83,0436c24(06):上來諸問是非之意自可知之。若是一義非一義者。 2629_,83,0436c25(00):可乖釋義通旨者也 2629_,83,0436c26(03):十九。九品差別。約位高下耶答。 2629_,83,0436c27(05):所問位者。道位歟。人位歟。若問道位。 2629_,83,0436c28(00):非約其高下也。若問人位。是約其高下也 2629_,83,0436c29(00):二十。淨影所判九品義。一向破之耶答。 2629_,83,0437a01(06):望宗正意者。一向破之也。 2629_,83,0437a02(07):觀經本意但爲常沒衆生所開淨土門故。 2629_,83,0437a03(06):但彼賢聖亦非不生。生後地位有同九品。 2629_,83,0437a04(00):依此而説非無所許。故初縱容言未必然也<com>云云</com> 2629_,83,0437a05(00):二十一。九品往生人。但限一經凡夫耶 2629_,83,0437a06(00):答。此義先答已顯竟。可言一種凡夫也 2629_,83,0437a07(04):二十二。九品者於一機上論之。 2629_,83,0437a08(05):爲當各別九種根性耶答。二義倶有之。 2629_,83,0437a09(10):經文多約各別根性。釋義隨然。 2629_,83,0437a10(08):但以三福九品定散二善教門雖廣佛意無二。 2629_,83,0437a11(04):欲令衆生依此教門一心信樂求願往生。且如韋提。 2629_,83,0437a12(12):蒙佛告勅聞此法時。 2629_,83,0437a13(07):必應一一品下自當身心作往生想。豈非一機成九章益。 2629_,83,0437a14(12):若不爾者大乘極善上品凡夫。 2629_,83,0437a15(00):何由深信自身現是罪惡生死等耶。思之<com>云云</com> 2629_,83,0437a16(01):二十三。九品行人亙定散二機耶答。 2629_,83,0437a17(09):正在散機。兼攝定機。 2629_,83,0437a18(11):故玄義中雖言三福九品名爲散善。 2629_,83,0437a19(04):依文亦云三輩散善一門義等。餘處則許觀佛行人上品往生。 2629_,83,0437a20(00):乃至要集亦説觀念淺深以分九品也 2629_,83,0437a21(02):二十四。九品機唯爲限有相欣求人。 2629_,83,0437a22(08):爲當亙無相離念行者耶答。 2629_,83,0437a23(02):有相欣求・無相離念二行分齊云何定之。而作此問耶。 2629_,83,0437a24(16): 2629_,83,0437a25(07):若取聞解大乘空義未有深行亦名無相離念行者。上品中生即其人也。 2629_,83,0437a26(07):若此衆生雖聞不疑而於空理心未深入。 2629_,83,0437a27(03):故名有相欣求人者。可言唯限此機類也。起信論中。 2629_,83,0437a28(03):爲彼未成眞如觀者恐畏信心難可成就。 2629_,83,0437a29(02):示修多羅中專念方便。即此意也。然第八觀中。 2629_,83,0437b01(02):他人不知今此觀門如來勝異方便爲義。 2629_,83,0437b02(07):還令修其眞加法身佛性觀。 2629_,83,0437b03(00):故破言絶無少分相似也 2629_,83,0437b04(03):二十五。九品往生人各以大小善根。 2629_,83,0437b05(03):直修往生修因歟答。九品行人本所修善。 2629_,83,0437b06(10):必須迴願作往生因也。 2629_,83,0437b07(04):然其迴向願於三心中是第二心。於五念中是後二門。 2629_,83,0437b08(06):故彼諸善必入念佛心行可得生也。 2629_,83,0437b09(07):釋義明鏡不須諍之。抑此問辭髣髴。 2629_,83,0437b10(00):直備之言詮何義耶 2629_,83,0437b11(03):二十六。九品共具念佛功徳耶答。 2629_,83,0437b12(07):實義爾也。此與前問表裏而已。 2629_,83,0437b13(07):但觀經中定散爲門詮念佛故。文有隱顯。 2629_,83,0437b14(00):大經三輩直示宗本故。皆勸專念無量壽佛名也 2629_,83,0437b15(01):二十七。上品上生讀誦者。心解上論之歟。 2629_,83,0437b16(10):但取事相讀誦耶答。 2629_,83,0437b17(05):經文且以行・解・心配上三品。然依義推上能兼下。 2629_,83,0437b18(09):此品必有其心解也。若不爾者。 2629_,83,0437b19(01):修慈持戒豈得直爲當品業耶。淮之可知。但大乘經功妙難測。 2629_,83,0437b20(01):或可誦文直入此品。何況念佛乘佛願耶。 2629_,83,0437b21(00):更詳之 2629_,83,0437b22(00):二十八。上品上生受法唯限讀誦大乘耶 2629_,83,0437b23(07):答。經説此品有三種人。 2629_,83,0437b24(00):非唯讀誦大乘行也。抑言唯限者。簡對何法作此問耶<com>云云</com>」 2629_,83,0437b25(14):二十九。 2629_,83,0437b26(04):上品上生受法有解第一義發菩提心耶答。總而言之。非無此法。 2629_,83,0437b27(00):但非簡機所受法也。思之 2629_,83,0437b28(01):三十。上品中生有讀誦大乘行耶答。 2629_,83,0437b29(04):雖言不必非全無之。以不定故。 2629_,83,0437c01(00):玄義判之但言善解未論其行也 2629_,83,0437c02(14):三十一。 2629_,83,0437c03(03):上品下生受法有深信因果不謗大乘修行耶答。深信因果有無不定。 2629_,83,0437c04(06):不謗大乘許必有之。釋義分明也。 2629_,83,0437c05(02):雖知信謗相違之法。然信因果通世出世・大乘小乘。 2629_,83,0437c06(10):不謗大乘唯信大乘。 2629_,83,0437c07(06):故此品人雖不能信一切因果。而不得謗大乘深教。 2629_,83,0437c08(00):今時行人多此輩也 2629_,83,0437c09(00):三十二。上品下生中有或信不信類耶答。 2629_,83,0437c10(00):爾也。先答顯竟 2629_,83,0437c11(00):三十三。上輩三品行人斷煩惱往生耶答。 2629_,83,0437c12(06):不爾。往生之後方斷惑也。 2629_,83,0437c13(04):但言求生淨土斷貪瞋者。制斷十惡業道而已。 2629_,83,0437c14(00):若其斷惑何信自身具足煩惱凡夫等耶。然有人云。 2629_,83,0437c15(04):臨終斷惑證理方生報佛淨土。 2629_,83,0437c16(03):故言斷貪嗔。或云横超斷四流者。恐不然也。 2629_,83,0437c17(12):上讃不約臨終説。 2629_,83,0437c18(04):故下文別云畢命乘臺出六塵故。横超斷者亦異上輩斷貪嗔義。 2629_,83,0437c19(05):横超斷義通九品。故大經横截五惡趣文。 2629_,83,0437c20(05):總嘆三輩往生益故。故此横斷不斷斷也。 2629_,83,0437c21(00):如論註云不斷煩惱得涅槃分。即其義也<com>云云</com> 2629_,83,0437c22(13):三十四。 2629_,83,0437c23(03):以小乘戒善三品分中輩三人別耶答。容有此義。行福既分三品。 2629_,83,0437c24(05):戒福例應然故。三福正因・九品正行。 2629_,83,0437c25(04):顯示三福各三品故。釋義雖然經文不爾。 2629_,83,0437c26(08):欲以無善凡夫爲下三品故也。 2629_,83,0437c27(00):抑此問端亦似自存義意對他發問。戒善三品未有明文故也」 2629_,83,0437c28(14):三十五。 2629_,83,0437c29(06):中品下生世善未入佛法以前善根耶答。爾也。釋義分明也。 2629_,83,0438a01(08):經説此人行世仁慈。臨終方遇善故也。 2629_,83,0438a02(03):但前序云欲生彼國者當修三福等者。未顯弘願義故。 2629_,83,0438a03(00):不攝但行世福人耳 2629_,83,0438a04(07):三十六。中品下生世福者。 2629_,83,0438a05(01):限性善中上品福耶答。問意云何爲簡餘善作此問耶。 2629_,83,0438a06(01):爲於世善簡其中作此問耶。且置此事。 2629_,83,0438a07(01):釋言世善上福人也。如是答者如何難之。 2629_,83,0438a08(01):若難經文但説一品對何言是上品善者。 2629_,83,0438a09(04):此難不順前問端。似許世福多品。 2629_,83,0438a10(00):今何還難無多品耶。又若難言戒福下善應爲此品。 2629_,83,0438a11(00):何説世福上善人者。與上論議有何別耶。 2629_,83,0438a12(05):上問戒善三品爲中三品耶。 2629_,83,0438a13(07):此義已顯故也。雖然且述此釋意者。 2629_,83,0438a14(00):欲示世福亦有三品應爲下輩三品行故作是釋也。思之 2629_,83,0438a15(01):三十七。下輩三類有受法善根耶答。 2629_,83,0438a16(03):非無此義。故言三輩散善一門義也。 2629_,83,0438a17(03):但此三品含有二義。一散善義。二無善義。 2629_,83,0438a18(00):此乃兼含二教義也。故亦釋言下輩善惡二行文前。 2629_,83,0438a19(12):作十一門。 2629_,83,0438a20(07):乃至六明受苦樂二法不同等也。然無善義在文可見。 2629_,83,0438a21(05):其散善義於文不顯。故論此義解者不同。一云。 2629_,83,0438a22(07):世善三品爲其正行。如上説也。一云。 2629_,83,0438a23(03):臨終念佛爲其散善。念佛雖是定散之外弘願一行。 2629_,83,0438a24(07):而有通定通散義。故簡機堪不。 2629_,83,0438a25(03):亦當下輩堪受行<com>選擇集意且依此義</com>一云。臨終聞經爲其散善。 2629_,83,0438a26(03):此義雖出下上品文。義准容通下二品故。 2629_,83,0438a27(00):又廣讃佛徳爲説妙法。亦其聞經之流類故。一云。 2629_,83,0438a28(05):此三品人所造十惡破戒五逆。 2629_,83,0438a29(10):念佛之時還成十善持戒孝順。 2629_,83,0438b01(02):取此滅罪生善之用爲其散善。一云。下上品人不謗大乘。故知。 2629_,83,0438b02(05):行福賊害相也。下中破戒下下造逆。 2629_,83,0438b03(12):亦是戒福世福賊害相也。 2629_,83,0438b04(04):此三品人念佛罪滅三福還生爲其散善。如此多義雖有不同。 2629_,83,0438b05(09):各據一義悉爲妙説。又有義云。 2629_,83,0438b06(06):臨終念佛定爲此輩受法不同。口稱意念散善攝故。 2629_,83,0438b07(02):此義不許定散之外弘願一行。故違釋義。非今所用。 2629_,83,0438b08(03):若其定執念佛散善。三昧名義如何解之。 2629_,83,0438b09(06):上來雖説兩門之益等文。若爲消之。 2629_,83,0438b10(02):又執此行定是第六門受法者。釋指造罪爲第六門。 2629_,83,0438b11(00):云何會之。智者詳之 2629_,83,0438b12(03):四。何名安心・起行・作業耶答。 2629_,83,0438b13(06):問意云何爲問安心等名義耶。 2629_,83,0438b14(00):爲問安心等法體耶。若問名義者。顯心決定名爲安心。 2629_,83,0438b15(07):如次進修名爲起行。 2629_,83,0438b16(01):心行不懈名爲作業也。若問法體者。三心・五念・四修。 2629_,83,0438b17(00):如次安心・起行・作業體也。故禮讃序云<com>云云</com> 2629_,83,0438b18(14):三十八。 2629_,83,0438b19(09):但發三心不具起行・作業者往生耶答。此應斟酌。 2629_,83,0438b20(06):若有但發三心不具起行・作業者者。可言難生也。 2629_,83,0438b21(01):然宗家所判都無此義。三心既具無行不成。顯行既成。 2629_,83,0438b22(00):若不生者無有是處也 2629_,83,0438b23(14):三十九。 2629_,83,0438b24(02):未發三心前有用作業・起業事耶答。若於隨縁起行與其作業之名。 2629_,83,0438b25(06):非無此義。但今所勸念佛行業。 2629_,83,0438b26(11):必須先發三心修耳。故禮讃云。 2629_,83,0438b27(00):一一門與上三心合<com>云云</com>又云。勸四修法以勵三心・五門之行<com>云云</com> 2629_,83,0438b28(00):四十。立五念行之時。自然具四修耶答。 2629_,83,0438b29(00):一一門與上三心合。亦有自然具四修義。 2629_,83,0438c01(07):然別勸修四修法者。 2629_,83,0438c02(00):欲令學者知有此義。古人云。法在一心説必次第。蓋此例也 2629_,83,0438c03(05):四十一。三心者一體三名心歟。 2629_,83,0438c04(01):爲當名體各別心耶答。設言一體三名有何過也。 2629_,83,0438c05(01):所言體者。信心是也。謂聞彼佛本願名號。 2629_,83,0438c06(10):信心歡喜乃至一念。 2629_,83,0438c07(15):於此信心體上辨立三心名義。 2629_,83,0438c08(17): 2629_,83,0438c09(15):故論註名二種信心也<com>云云</com>宗家釋中或云淨信心手<com>以</com>持智慧輝照彼彌陀依正等事。 2629_,83,0438c10(10):或云但使信心求念上盡一形下至十聲等。亦皆此意也。 2629_,83,0438c11(11):但此信心必有一聚相應心數故。或可言。 2629_,83,0438c12(00):至誠心者信心相應懃心數也。深心者。是信心相應勝解數也。迴願心者。 2629_,83,0438c13(00):信心相應善欲數也。如是思之 2629_,83,0438c14(00):四十二。至誠等三心於行者心論之耶 2629_,83,0438c15(05):答。爾也。經言衆生發三種心。 2629_,83,0438c16(13):釋云三心爲内因等。 2629_,83,0438c17(05):但此問意欲問至誠等三名義在心・在縁之二義歟。若爾可言。 2629_,83,0438c18(01):此三心名依佛徳立。此信佛心離虚假過名至誠心。 2629_,83,0438c19(05):此信佛心離不定過名爲深心。 2629_,83,0438c20(01):此信佛心離退失過名迴願心。得此大旨臨文見之。 2629_,83,0438c21(01):且如二河白道喩中。初以白道喩自願心。 2629_,83,0438c22(02):後言乘彼願力之道。即其證也。又論註云。 2629_,83,0438c23(12):彼佛功徳如實故。 2629_,83,0438c24(00):修行者亦得如實功徳等亦此義也<com>云云</com> 2629_,83,0438c25(09):四十三。三心義者。 2629_,83,0438c26(05):於三業縁起之前論之耶答。三業縁起前者何耶。 2629_,83,0438c27(05):若指起行名縁起者。安心起行有横竪義。 2629_,83,0438c28(01):先心後行爲竪。心行互具爲横。三心既具無行不成。 2629_,83,0438c29(00):心具行也。此心相續與行倶轉行具心也 2629_,83,0439a01(00):四十四。三心具足者有不往生事耶答。 2629_,83,0439a02(04):不爾。經言具三心者必生彼國。 2629_,83,0439a03(07):釋云若不生者無有是處。何以然者。 2629_,83,0439a04(11):彌陀如來本誓重願不虚故也。 2629_,83,0439a05(07):但言佛恐行者懷疑不得往生故言我來迎汝等者。 2629_,83,0439a06(06):此顯如來慇懃悲願。恐衆生疑讃勸加祐。 2629_,83,0439a07(00):非謂其人實有不生。故著恐言。義意可見 2629_,83,0439a08(00):四十五。正因正行法門者。觀佛三昧意耶 2629_,83,0439a09(07):答。此義雖歸願力所成。 2629_,83,0439a10(00):仍是釋迦要門所攝。故云散善一門義中一明正因二明正行。 2629_,83,0439a11(04):然則可言亦是觀佛三昧意也。 2629_,83,0439a12(00):但知此意而以願力所成益故。亦云念佛三昧意者。 2629_,83,0439a13(00):無所妨 2629_,83,0439a14(14):四十六。 2629_,83,0439a15(03):正因正行法門但於娑婆安心修行論之耶答。三輩散善一門義中。 2629_,83,0439a16(03):一明三福以爲正因。二明九品以爲正行。 2629_,83,0439a17(10):故約娑婆所修因行。 2629_,83,0439a18(11):勿異論<com>矣</com>但以三福既言諸佛淨業正因。 2629_,83,0439a19(07):道理應通淨土菩提二果之因。正因既爾。正行例之。 2629_,83,0439a20(03):淨業即其正行故也。故應答言。非但娑婆安心起行。 2629_,83,0439a21(10):亦通淨上所修心行也。 2629_,83,0439a22(06):但此問意欲問此義亦於淨土果上論歟。料爾應答。 2629_,83,0439a23(02):凡言因行對望果報所立名也。然生淨土有果有報。 2629_,83,0439a24(02):正因感果。正行感報。其果其報雖非因行。 2629_,83,0439a25(09):果中説因非無此名。 2629_,83,0439a26(00):依此而言正因正行名通果報亦無妨矣 2629_,83,0439a27(01):四十七。三心具足行者有退失耶答。 2629_,83,0439a28(03):此有異義。今謂無退失也。何以知者。 2629_,83,0439a29(01):若有退失。經言即便往生必得往生。成虚説故。 2629_,83,0439b01(03):釋言若不生者無有是處。亦妄談耶。 2629_,83,0439b02(06):又若退失。何得名爲金剛志耶。 2629_,83,0439b03(06):但言造罪退失等者。彼明三心所對治過。 2629_,83,0439b04(01):非謂能治三心退也。又一義云。彼明行退非心退也。 2629_,83,0439b05(09):或是暫退非永失也。 2629_,83,0439b06(05):又餘處云專專指授歸西路。爲他破壞還如故者。 2629_,83,0439b07(00):亦是三心未具故也。言專專者能化意耳 2629_,83,0439b08(00):四十八。三心者限念佛行者論之耶答。 2629_,83,0439b09(00):總而言之。通諸行法。別而言之。在往生行。 2629_,83,0439b10(05):往生行者念佛是也。何以然者。 2629_,83,0439b11(09):今此三心本出彼佛別意願故。 2629_,83,0439b12(02):願言至心信樂欲生即此心也。若爾何言總而言之通諸行者。 2629_,83,0439b13(02):此心雖以念佛爲宗。而攝定散萬行故也。 2629_,83,0439b14(07):又今觀經先隨他意廣開二門。 2629_,83,0439b15(04):後隨自意立專念宗。然此三心既在定散文中故。 2629_,83,0439b16(01):存總別二義者也。然有人云。此心不必念佛爲宗。 2629_,83,0439b17(05):只通諸行法中。念佛是其一也。 2629_,83,0439b18(00):若如所解就行立信若爲消之 2629_,83,0439b19(05):四十九。三心者限上品上生。 2629_,83,0439b20(00):爲當亘九品耶答。九品通因也。釋義分明。宗意可知。 2629_,83,0439b21(00):但經在初冠後八品。解釋依義別爲通因。 2629_,83,0439b22(00):諸師封文失此義也 2629_,83,0439b23(03):五十三。心者亙定散二善耶答。 2629_,83,0439b24(03):問意云何。爲問此心赤定亦散通二善耶。 2629_,83,0439b25(00):爲問此通爲二行之安心耶。若如是問。皆非釋意。 2629_,83,0439b26(01):釋意何者。今此三心雖言散善一門之義。 2629_,83,0439b27(10):亦是定善一門之義。 2629_,83,0439b28(09):故云又此三心亦通攝定善之義也。言意者。 2629_,83,0439b29(00):定散文中唯標專念爲義。此三心即其義故也 2629_,83,0439c01(04):五十一。三心正因與三福正因。 2629_,83,0439c02(10):有何別耶答。問意云何。 2629_,83,0439c03(03):似自己許必有差別而問其差別相者。何以知必應有別耶。 2629_,83,0439c04(07):若言三心・三福異故知有別者。 2629_,83,0439c05(16):既自知已更何問耶。 2629_,83,0439c06(03):若言雖知三心・三福是各別法而未知其正因別相故作此問者。此問不可。 2629_,83,0439c07(03):心・福雖異同名正因。未可定判其義別。 2629_,83,0439c08(01):故何不問言同耶異耶。自定必異問有何別耶。 2629_,83,0439c09(08):雖然且答所問者可言。 2629_,83,0439c10(03):此二正因但知同義未知別義也。三心・三福既是別法。 2629_,83,0439c11(12):其正因義何知同者。 2629_,83,0439c12(09):且以三心・三福雖是別法同名正因故知同也。 2629_,83,0439c13(06):又見文初明三福正因義中。一一福下皆言迴生。 2629_,83,0439c14(00):後釋三心正因義中。亦言過去今生世出世善迴願往生。 2629_,83,0439c15(00):故知。兩處所明正因其義無二。思之思之」 2629_,83,0439c16(05):五十二。三心外論往生機縁。 2629_,83,0439c17(02):爲當以三心即名機耶答。凡言機者可發爲義。 2629_,83,0439c18(02):故經所擧衆生是機。此機發心名三心也。 2629_,83,0439c19(02):抑此間意若欲料簡有縁簡機同異義者。 2629_,83,0439c20(06):問辭頗似不了。雖然若欲答者。 2629_,83,0439c21(00):可言有縁類外無別簡機。但是總別不同而已 2629_,83,0439c22(10):五十三。深心者。 2629_,83,0439c23(10):唯約信佛願邊立此名耶答。言爾無過。 2629_,83,0439c24(10):二種信心信本願中所爲能爲機法故也。 2629_,83,0439c25(00):故禮讃序直勸信機信ム本願行。思之 2629_,83,0439c26(02):五十四。迴向心者。指菩提心耶答。 2629_,83,0439c27(06):指言云何。且置此事。隨意答者。 2629_,83,0439c28(07):可言迴向心中攝菩提心義也。言意者。 2629_,83,0439c29(10):此心中有自利利他・上求下化義。 2629_,83,0440a01(03):故離菩提障順菩提門故也。但以此義念佛所生如實徳故。 2629_,83,0440a02(00):不同雜散三福業中菩提心也。思之 2629_,83,0440a03(10):五十五。迴向心者。 2629_,83,0440a04(03):與十一門中第八迴向其體一耶答。體一義異也。正因・正行。 2629_,83,0440a05(01):體一義異故。故迴向心總迴過去今生自他諸善。 2629_,83,0440a06(00):第八迴向別迴現在所修正行善也 2629_,83,0440a07(00):五十六。迴向者。廣迴向三世善根耶答。 2629_,83,0440a08(00):非無此義。但今釋中且。言過去今生善也。 2629_,83,0440a09(05):何以然者。未來善根在淨土身。 2629_,83,0440a10(05):因行所向果報攝故。要集等言三際善者。 2629_,83,0440a11(00):兼向菩提遠果故也<com>云云</com> 2629_,83,0440a12(02):五十七。安心中立隨喜耶答。不爾。 2629_,83,0440a13(11):隨喜心者起行攝也。 2629_,83,0440a14(00):眞實心中勤修自他善者即其義也<com>云云</com> 2629_,83,0440a15(00):五十八。五念門者。於五門各立念稱耶 2629_,83,0440a16(01):答。言念稱者念佛名歟。若爾可云然也。 2629_,83,0440a17(03):所謂禮拜念佛門乃至迴向念佛門也。 2629_,83,0440a18(04):但是隨門立五念名。念體無二唯一念也。 2629_,83,0440a19(00):故論註意皆許名義相應如實修行也<com>云云</com> 2629_,83,0440a20(01):五十九。五念中迴向門與三心中迴向心。 2629_,83,0440a21(03):其體一耶答。安心・起行位分雖異。 2629_,83,0440a22(00):其體是一。亦如正因・正行迴向義也 2629_,83,0440a23(04):六十。五念必具剋所求耶答。 2629_,83,0440a24(13):言所求者淨土生歟。 2629_,83,0440a25(05):若爾論中亦許身業禮拜一門作往生意即得生也。又禮讃云。 2629_,83,0440a26(03):一一門與上三心合不問多少。皆名眞實業也。 2629_,83,0440a27(00):既許多少皆名眞實業者。亦應多少皆得生也 2629_,83,0440a28(03):六十一。五念門修行但成往生一願。 2629_,83,0440a29(01):爲當亙往生成佛耶答。非但往生亦亙成佛。 2629_,83,0440b01(17): 2629_,83,0440b02(09):故論云菩薩如是修五門行自利利他疾得阿耨菩提。何以然者。 2629_,83,0440b03(11):註家即出三願證誠此義也。又觀經云。 2629_,83,0440b04(04):若念佛者當座道場亦其證也。若難萬徳圓滿果酬萬行因。 2629_,83,0440b05(08):豈唯五念力以所成者。應答。 2629_,83,0440b06(13):此論宗旨菩薩萬行攝此五門。 2629_,83,0440b07(02):故言如是修五門行自利利他疾得菩提。當知菩薩諸自利行前四門攝。 2629_,83,0440b08(02):諸利他行後一門攝。又菩薩萬行定惠爲主。 2629_,83,0440b09(00):作願觀察定惠門故。亦得攝成彼萬行也<com>云云</com> 2629_,83,0440b10(02):六十二。五念門各感各別果報耶答。 2629_,83,0440b11(02):問辭不宜<com>云云</com>若欲答者可言非無此義。 2629_,83,0440b12(17): 2629_,83,0440b13(00):故論亦明漸次五門<com>云云</com>故知五門亦有横竪義也。思之 2629_,83,0440b14(00):六十三。觀察・作願何前耶答。前後無在。 2629_,83,0440b15(01):本論作願在觀察前。禮讃等引在觀察後。 2629_,83,0440b16(05):何以然者。論以止觀二門爲次。 2629_,83,0440b17(04):禮讃等以行願爲次。互顯一義。非相違也。 2629_,83,0440b18(05):又論非無觀察次第。故觀國土莊嚴竟。 2629_,83,0440b19(00):云故我願生彼阿彌陀佛國。即其文也 2629_,83,0440b20(03):六十四。讃嘆門云何釋之耶答。 2629_,83,0440b21(00):爲問論釋。爲問註釋。爲問宗家釋耶。但推問意。 2629_,83,0440b22(11):應問宗家釋。 2629_,83,0440b23(07):故應答以禮讃釋也<com>云云</com>若難論云稱彼如來名等。 2629_,83,0440b24(07):今何言讃依正等者。依正是其名義故也。 2629_,83,0440b25(07):又論以佛名寄口業門。今以稱名爲正業。 2629_,83,0440b26(00):故亦是論釋互顯意也 2629_,83,0440b27(14):六十五。 2629_,83,0440b28(11):往生修行立受持讃誦解説書寫行耶答。爾也。 2629_,83,0440b29(00):但釋且擧讀誦攝餘受持等也。大經云。受持讀誦如説修行等。思之 2629_,83,0440c01(02):六十六。立稱名門耶答。不立別門。 2629_,83,0440c02(06):五念體故。論順口業寄讃嘆門。 2629_,83,0440c03(00):若群疑論正爲此故言口業念佛門也 2629_,83,0440c04(04):六十七。四修者。出何經論耶答。 2629_,83,0440c05(04):四修名出自攝論。今淨土論亦有其義。 2629_,83,0440c06(00):念佛鏡云無量壽經明四修者指此論也。申經論故。 2629_,83,0440c07(09):論中何文明此義者。 2629_,83,0440c08(16):觀察菩薩四修正修行文是也。 2629_,83,0440c09(00):無間・長時・無餘・恭敬如次配釋應知 2629_,83,0440c10(00):六十八。長時修有別體耶答。非無別體。 2629_,83,0440c11(00):長時義異三修義故。然禮讃中不別説者。 2629_,83,0440c12(00):三修不止名長時。故依此而言。無別體也」 2629_,83,0440c13(01):六十九。無間・無餘二修。同異云何答。 2629_,83,0440c14(00):既分四修。何問同異。可言有何差別等歟。 2629_,83,0440c15(01):雖然且答所問者可言異也。云何異者。 2629_,83,0440c16(05):一心念佛不雜餘業名無餘修。 2629_,83,0440c17(01):念念相續心不間斷名無間修。是則無餘簡餘業名。 2629_,83,0440c18(02):無間簡異念名。簡餘業者簡餘善也。 2629_,83,0440c19(17): 2629_,83,0440c20(00):簡異念者通簡善惡無記念也<com>云云</com>又無餘是對他立名。無間自對念念立名。如是辨之。 2629_,83,0440c21(00):釋意可見。餘義止之 2629_,83,0440c22(03):七十。念佛行者一形全不交餘行。 2629_,83,0440c23(09):故名無餘修耶答。爾也。 2629_,83,0440c24(01):故釋無餘修中云畢命爲期誓不中止也。但有隨縁諸善生者。 2629_,83,0440c25(10):隨生隨迴常令專心。 2629_,83,0440c26(00):例如無間修中隨犯隨懺義也。禮讃下文其意見<com>矣云云</com> 2629_,83,0440c27(00):七十一。和尚心立四修者依攝論耶答。 2629_,83,0440c28(02):言爾無過。攝論・往生論同明四修故。 2629_,83,0440c29(09):但今釋意非無隨義轉用。 2629_,83,0441a01(07):故彼無餘修萬行無遺爲義。今則簡餘善爲義。 2629_,83,0441a02(05):彼長時修遠至佛果爲義。今則畢命爲期爲義。 2629_,83,0441a03(07):但無餘義雖言不雜餘業。非無迴向。 2629_,83,0441a04(00):以爲正因・正行之意。依此而言。亦有萬行無餘義也 2629_,83,0441a05(05):七十二。念佛行者一念歸命後。 2629_,83,0441a06(08):猶可勵四修五念行耶答。爾也。 2629_,83,0441a07(04):勿異論<com>矣</com>若其不念念相續畢命爲期者。非眞歸命。 2629_,83,0441a08(00):非眞一念也。經言一念往生者。畢命爲期之一念也。 2629_,83,0441a09(00):故釋上品上生時節中云<com>云云</com> 2629_,83,0441a10(02):五。依何證據立五種正行耶答。 2629_,83,0441a11(01):宗家釋中雖辨正雜二行。無別引其證據。 2629_,83,0441a12(09):又未言五種正行。 2629_,83,0441a13(00):只是依義略擧正行種類而已。若爾此事不足爲大綱問端歟 2629_,83,0441a14(00):七十三。五種正行者。安心起行中何耶答。 2629_,83,0441a15(09):既言正行。起行勿論。 2629_,83,0441a16(00):就此正行所立信心是安心也。於此有何論議耶 2629_,83,0441a17(00):七十四。五種正行與五念門。同異云何答。 2629_,83,0441a18(07):有同有異。對見可知。 2629_,83,0441a19(11):但以五種正行欲攝五念門者。 2629_,83,0441a20(06):讀誦稱名是其口業讃嘆門攝。若開讃嘆供養爲二。 2629_,83,0441a21(00):供養通攝三業門也<com>云云</com> 2629_,83,0441a22(00):七十五。五種正行與九品正行。同異云何 2629_,83,0441a23(01):答。五種九品雖有寛狹等異。正行義同。 2629_,83,0441a24(05):言寛狹者。九品正行三福爲體。 2629_,83,0441a25(14):總攝大小世出世善。 2629_,83,0441a26(01):五種正行從彼讀誦大乘意義所開出故。又彼九品從本所修或名雜行。 2629_,83,0441a27(01):歸正因體或名正行。五種正行無此與奪。 2629_,83,0441a28(01):一向名正。此爲異也。然其九品得正行名。 2629_,83,0441a29(00):同此五種正行位。故正行名言其義同也。有云。 2629_,83,0441b01(00):正有多種。有邪正正。有雜正正。有傍正正。 2629_,83,0441b02(05):有助正正。五種正行雜正正也。 2629_,83,0441b03(13):九品正行邪正正也。 2629_,83,0441b04(02):故雖雜行亦名正行<com>云云</com>此恐不然。於淨土行以何法爲邪因邪行。 2629_,83,0441b05(06):對彼立此三福正因・九品正行。 2629_,83,0441b06(01):若言非於淨土門中有邪因邪行。簡彼立此正因・正行。 2629_,83,0441b07(01):只是對彼生死因業嘆此淨業立此名者。 2629_,83,0441b08(06):雜正義亦如是耶。又置此事。 2629_,83,0441b09(02):且如上品讀誦六念名正行者。邪正正耶。雜正正耶。 2629_,83,0441b10(00):若言邪正正者。般舟讃云持戒念佛誦經專等。 2629_,83,0441b11(02):非是專修正行義耶。若言雜正正者。 2629_,83,0441b12(09):上品正行既許雜正之正。 2629_,83,0441b13(12):何言九品正行邪正之正者耶。故知。 2629_,83,0441b14(00):九品正行亦是專修正行正也<com>云云</com> 2629_,83,0441b15(00):七十六。五種正行中有傍正勝劣異耶答。 2629_,83,0441b16(05):解釋自辨正助二業。即其義也。 2629_,83,0441b17(00):何以稱名爲正業者。亦如釋言順彼佛願故也<com>云云</com> 2629_,83,0441b18(00):七十七。五種正行中隨一具之往生耶答。 2629_,83,0441b19(00):此應分別。若是稱名雖無餘行可言得生。 2629_,83,0441b20(00):本願行故。若餘四行必須稱名合行得生。 2629_,83,0441b21(00):是助業故。若於四行自對論者。隨一具之。 2629_,83,0441b22(00):皆得生也<com>云云</com> 2629_,83,0441b23(03):七十八。讀誦正行限三部經耶答。 2629_,83,0441b24(01):釋意然也。是正依經故。餘皆傍依。故渉雜行也。 2629_,83,0441b25(12):一義云。非直三部。 2629_,83,0441b26(02):如十往生・鼓音聲王・彌陀大呪同儀軌等。專念彌陀偏勸往生。 2629_,83,0441b27(02):亦是讀誦正行所攝。釋置等言。即顯此意。 2629_,83,0441b28(02):但眞言部多是新譯故。於今釋未論之耳。 2629_,83,0441b29(00):兩義&M049736;切。學者詳之 2629_,83,0441c01(00):七十九。讀誦正行者。但限阿彌陀經耶 2629_,83,0441c02(02):答。不爾。通三部經也。若論日日讀誦。 2629_,83,0441c03(04):阿彌陀經爲最。觀念法門・往生要集等。 2629_,83,0441c04(05):其意見<com>矣</com>何以然者。文簡義顯。直示正業。 2629_,83,0441c05(00):佛所護念故也 2629_,83,0441c06(03):八十。以解説書寫立正行耶答。 2629_,83,0441c07(02):五種法師讀誦爲本。故今且擧一以攝餘耳。 2629_,83,0441c08(05):大經云。受持讀誦諷誦持説等。以知。 2629_,83,0441c09(00):必攝五種法師也 2629_,83,0441c10(05):八十一。立迴向正行耶答。 2629_,83,0441c11(00):何不問作願耶。然五念門雖皆起行。作願迴向體是願故。 2629_,83,0441c12(00):還與第三迴向心合。故今略不立爲行也 2629_,83,0441c13(06):八十二。和尚四部具書者。 2629_,83,0441c14(01):依五念門造之歟。爲當顯五種正行耶答。二義倶得。 2629_,83,0441c15(03):文皆可見。雖然且以相對四種助業。 2629_,83,0441c16(01):法事讃主讀誦助業。觀念法門主觀察助業。 2629_,83,0441c17(01):禮讃即主禮拜助業。般舟讃主讃嘆助業。 2629_,83,0441c18(00):通論互具。思之可知 2629_,83,0441c19(00):八十三。法事讃讀誦但限阿彌陀經耶答。 2629_,83,0441c20(00):爾也。此有何論議耶。縱有論議。上已顯竟」 2629_,83,0441c21(04):八十四。般舟讃依何經耶答。 2629_,83,0441c22(00):前題題依觀經<com>云云</com>是則觀經自有佛立三昧義故也」 2629_,83,0441c23(01):八十五。觀念法門但明觀察一行耶答。 2629_,83,0441c24(01):所主雖存觀察助業。理實兼明兩三昧行。 2629_,83,0441c25(05):文相分明。又非但明兩三昧行。 2629_,83,0441c26(00):亦通五種正行等也 2629_,83,0441c27(02):八十六。觀念法門上下二卷書耶答。 2629_,83,0441c28(05):若取五縁義別爲一卷。雖可兩卷。 2629_,83,0441c29(00):以文不廣調爲一卷耳 2629_,83,0442a01(00):八十七。禮讃者。五種正行中禮拜正行耶 2629_,83,0442a02(00):答。所主然也。如上可知 2629_,83,0442a03(02):八十八。禮讃者。但五念中禮拜門意歟。 2629_,83,0442a04(01):爲當亙五念門耶答。以此若對五念門者。 2629_,83,0442a05(03):可言正以禮拜・讃嘆・作願三門爲主。 2629_,83,0442a06(05):而兼觀察・迴向二門意也。何以知者。 2629_,83,0442a07(00):首題所標在三門。故文内非無後二門。故如是思之 2629_,83,0442a08(02):六。何名五逆・謗法・闡提人耶答。 2629_,83,0442a09(09):五逆者<com>云云</com>謗法者。 2629_,83,0442a10(01):以邪見心説無三寶等也。註論云<com>云云</com>闡提者。具名一闡提。 2629_,83,0442a11(00):此云信不具足。即是斷善人也 2629_,83,0442a12(06):八十九。五逆・謗法・闡提。 2629_,83,0442a13(06):以何爲重耶答次第相望後後爲重。法事讃云。 2629_,83,0442a14(00):十惡・五逆・謗法・闡提即此意也。又逆謗輕重如註論辨。 2629_,83,0442a15(03):然涅槃云。謗法名爲趣向闡提。故知。 2629_,83,0442a16(05):謗法邪見爲因。趣向斷善闡提果也。 2629_,83,0442a17(00):若自分別各有輕重。亦常所説<com>云云</com> 2629_,83,0442a18(02):九十。實者於三種罪實犯之耶答。 2629_,83,0442a19(15):可言犯歟。 2629_,83,0442a20(00):但有大乘論中破僧害佛大權所作<com>取意</com> 2629_,83,0442a21(01):九十一。五逆・謗法・闡提人往生耶答。 2629_,83,0442a22(16):爾也。 2629_,83,0442a23(06):法事讃云<com>云云</com>但註論中謗法罪不得生者。一往抑止意歟。何以知者。 2629_,83,0442a24(02):下文還言諸佛莊嚴清淨口業對治衆生謗法等故。 2629_,83,0442a25(00):然則可言。二祖解釋終不相違也 2629_,83,0442a26(15):九十二。 2629_,83,0442a27(10):三部經意同許五逆・謗法・闡提往生耶答。同可許也。 2629_,83,0442a28(00):抑止・攝取意通大經・觀經。阿彌陀經意亦應一轍故也 2629_,83,0442a29(05):九十三。於三種罪或犯二罪。 2629_,83,0442b01(01):或三種倶犯者往生耶答。依宗家意可許皆生也。 2629_,83,0442b02(18): 2629_,83,0442b03(00):觀經下下品云五逆・十惡具諸不善<com>云云</com>亦含此意歟。群疑論依此義云觀經攝謗也 2629_,83,0442b04(07):九十四。五逆謗法往生者。 2629_,83,0442b05(01):迴心滅罪論此益耶答。爾也。法事讃云<com>云云</com>但殘殃未盡。 2629_,83,0442b06(05):花中合耳。故若問云除盡生者。 2629_,83,0442b07(00):可言未必然也 2629_,83,0442b08(07):九十五。抑止・攝取二義。 2629_,83,0442b09(05):三部經同存此意耶答。依義通論可言同存。 2629_,83,0442b10(06):然彌陀經直示宗要。無論此等權方便義。 2629_,83,0442b11(00):大經・觀經互顯抑・攝。釋義可見<com>云云</com> 2629_,83,0442b12(00):九十六。抑止・攝取義二尊教共論此義耶 2629_,83,0442b13(07):答。抑未造業。攝已造業。 2629_,83,0442b14(03):雖是釋迦一化教門。推功歸本彌陀願中非無此義。 2629_,83,0442b15(00):但非弘願之別意也。應知 2629_,83,0442b16(04):一。往生淨土藉宿善力耶答。 2629_,83,0442b17(07):一家義意不必一切皆藉宿善。 2629_,83,0442b18(05):所以不許諸師曾修大乘義也。何以然者。 2629_,83,0442b19(00):欲顯弘願別意故也。但遇此教聞即信者多因宿善。 2629_,83,0442b20(17): 2629_,83,0442b21(00):故大經云<com>云云</com>安樂集云<com>云云</com>此等諸文無所違害也 2629_,83,0442b22(14):九十七。 2629_,83,0442b23(06):往生淨土修因牽引圓滿二業有之耶答。雖無明判義准有之。 2629_,83,0442b24(00):正因・正行即其類也<com>云云</com> 2629_,83,0442b25(07):九十八。無淨土宿善者。 2629_,83,0442b26(00):今生始聞本願往生耶答。容有此類。衆生機根無盡故也。 2629_,83,0442b27(05):彼聖道宗尚許内薫自悟之佛。 2629_,83,0442b28(09):況今易行何無他力冥薫益耶。 2629_,83,0442b29(00):然言今得重聞等者約多分。又是撃發勸勵語也 2629_,83,0442c01(05):二。何人名善知識耶答。 2629_,83,0442c02(02):傳二尊教勸進行者。是其人也。故中品下生文云。 2629_,83,0442c03(17): 2629_,83,0442c04(00):遇善知識爲説阿彌陀佛國土樂事亦説法藏比丘四十八願<com>文</com> 2629_,83,0442c05(01):九十九。善知識教化亙九品臨終耶答。 2629_,83,0442c06(13):非無此義。 2629_,83,0442c07(09):觀念法門其意見<com>矣</com>但經且從中品下生明此事者。 2629_,83,0442c08(00):欲明中下品人平生未聞佛法。下三品人一生唯知作惡故也 2629_,83,0442c09(02):百。往生善知識唯勸念佛一行耶答。 2629_,83,0442c10(02):本意必然。唯除方便安慰之教。何以然者。 2629_,83,0442c11(00):乘二尊教勸進故也 2629_,83,0442c12(01):百一。遇善知識事依行者宿縁耶答。 2629_,83,0442c13(05):多分爾也。安樂集等依此説也。 2629_,83,0442c14(00):但今經意不欲論其有縁無縁。直示本顯不思議益耳 2629_,83,0442c15(06):三。淨土宗意往生淨土益。 2629_,83,0442c16(05):於三業相應臨終論之耶答。問意云何。 2629_,83,0442c17(04):爲對聖道諸宗之意問淨士宗之所談耶。 2629_,83,0442c18(03):爲但自於淨土宗中對平生業問臨終耶。 2629_,83,0442c19(02):爲只就其臨終三業對不相應問相應耶。 2629_,83,0442c20(02):又言三業者。爲但念佛三業。爲當云何。 2629_,83,0442c21(04):問意如是難知。不可卒爾答之。 2629_,83,0442c22(07):雖然且約念佛往生總答此義者。 2629_,83,0442c23(06):若其平生如説行者。發三種心即便往生。 2629_,83,0442c24(05):不待臨終方論其益。又其發心業成之後。 2629_,83,0442c25(04):隨起三業莫不相應。一一與前三心合故。 2629_,83,0442c26(03):乃至臨終必住正念。三業專心無雜亂也。 2629_,83,0442c27(02):上上品人即此類也。若其平生未聞未信。 2629_,83,0442c28(01):臨終遇善方發心者。時節雖有久近不同。 2629_,83,0442c29(01):發心即生准前可知。中下品人即其類也。 2629_,83,0443a01(01):此人不待身口二業。聞解迴心業成生耳。 2629_,83,0443a02(05):下上品人合掌叉手一聲即生。 2629_,83,0443a03(01):此人亦有三心意業。可言三業相應業成即生也。 2629_,83,0443a04(05):下中品人聞讃佛名一念即生。 2629_,83,0443a05(01):此唯三心意業相應即得生也。又解。此品示聞名益。 2629_,83,0443a06(16): 2629_,83,0443a07(03):前中下品示安心益<com>云云</com>下下品人聞已失念十聲而生。此但口業合三心生。 2629_,83,0443a08(00):教説如是。宗意可知 2629_,83,0443a09(08):百二。但聞知識教化。 2629_,83,0443a10(03):未出三業行前命終者往生耶答。可生。中品下生是也。 2629_,83,0443a11(00):但三心既具無行不成故也 2629_,83,0443a12(00):百三。念佛行者睡眠無心位有往生事耶 2629_,83,0443a13(08):答。且言睡眠無心位者。 2629_,83,0443a14(02):五位無心中睡眠無心位歟。若爾彼者六識都滅無記心也。 2629_,83,0443a15(10):於其位中何論往生。 2629_,83,0443a16(07):但問睡眼中命終者生否者。乘前念佛有得生也。 2629_,83,0443a17(00):其人生時必有正念心現前也 2629_,83,0443a18(07):百四。念佛行者臨命終時。 2629_,83,0443a19(02):至心念佛後住無記心。猶往生耶答。群疑論意許之也。 2629_,83,0443a20(00):論云<com>云云</com> 2629_,83,0443a21(01):百五。往生人最後一念住捨受耶答。 2629_,83,0443a22(01):群疑論中出二義<com>云云</com>但今問云最後一念。 2629_,83,0443a23(03):似本有末心。論中所決死有一刹那心。 2629_,83,0443a24(17): 2629_,83,0443a25(00):故此問端應反問之<com>云云</com>雖然問意其正命終一念心也。故依論判可答之也 2629_,83,0443a26(00):四。依口稱念佛力滅重罪往生耶答。 2629_,83,0443a27(00):爾也。下品下生文云<com>云云</com> 2629_,83,0443a28(00):百六。念佛三昧意論滅罪義耶答。爾也。 2629_,83,0443a29(02):經釋分明也。有云。滅罪等事觀佛意也。 2629_,83,0443b01(00):此義不可。宗象意者觀佛滅罪益其功猶歸念佛。 2629_,83,0443b02(00):故云或想或觀除罪障皆是彌陀本願力也 2629_,83,0443b03(01):百七。下三品念佛滅罪有多少耶答。 2629_,83,0443b04(00):有之。群疑論云<com>云云</com> 2629_,83,0443b05(00):百八。下三品念佛爲第六受法善根耶答。 2629_,83,0443b06(00):非無此義。如上述竟 2629_,83,0443b07(07):百九。下三品所勸念佛者。 2629_,83,0443b08(07):比校顯勝念佛耶答。比校顯勝・超絶無比。 2629_,83,0443b09(07):只是一法兩重義也。且如下品上生念佛。 2629_,83,0443b10(08):初對聞經&M012050;量滅罪多少。比&M012050;顯勝義也。 2629_,83,0443b11(02):次言化讃唯述念佛之功不論聞經善者。超絶無比意也。 2629_,83,0443b12(00):此品既爾。下二准知 2629_,83,0443b13(15):百十。 2629_,83,0443b14(02):下品上生往生依聞經念佛二善力耶答。此應分別。若隨他意如所問也。 2629_,83,0443b15(00):若隨自意念佛力也<com>云云</com> 2629_,83,0443b16(00):百十一。十二部經首題名字者。指諸大乘經。 2629_,83,0443b17(06):爲當指淨土三部經耶答。 2629_,83,0443b18(02):釋云聞經十二部等。不見別指三部經也。何以然者。 2629_,83,0443b19(03):經云<com>云云</com>抑此論議或可多經一經對論。 2629_,83,0443b20(00):或可諸經觀經對論。今問諸經三經對者一片疑難。 2629_,83,0443b21(00):如何設之。不審不審 2629_,83,0443b22(07):百十二。下品上生念佛者。 2629_,83,0443b23(10):三寶通念念佛耶答。非無此義故。 2629_,83,0443b24(00):下經云<com>云云</com>釋云<com>云云</com>但初簡法嘆佛名者。欲立宗本還攝末也 2629_,83,0443b25(00):百十三。下品中生往生名號力歟答。爾也。 2629_,83,0443b26(15):釋云。 2629_,83,0443b27(07):罪人既聞彌陀名號即除罪多劫等<com>文</com>是則廣讃十力五分功徳。 2629_,83,0443b28(00):莫非名流所攝萬徳故也 2629_,83,0443b29(14):百十四。 2629_,83,0443c01(08):下品下生此人苦逼不遑念佛<com>文</com>實失念耶答。爾也。 2629_,83,0443c02(03):釋云失念不能念佛名也。但言失念者。行心間斷也。 2629_,83,0443c03(01):若論安心都不失也。經言如是至心。即其證也。 2629_,83,0443c04(05):故言失念者。聞知識教欲念佛。 2629_,83,0443c05(00):死苦來逼不遑念也 2629_,83,0443c06(03):百十五。具足十念者指所唱名歟。 2629_,83,0443c07(04):爲當呼稱名號之時分名十念歟答。 2629_,83,0443c08(07):問意云何言指所唱名號歟者。 2629_,83,0443c09(03):問指十聲名十念歟。若爾應答。正指十聲名十念也。 2629_,83,0443c10(03):念者念誦稱義故也。例如誦經名念經等。 2629_,83,0443c11(01):其例&M020816;多。故引本願乃至十念。毎言下至十聲。 2629_,83,0443c12(11):念聲是一義也。 2629_,83,0443c13(00):但指如是經十聲時十念之時亦無妨也 2629_,83,0443c14(03):百十六。十聲稱佛位爲心念相應。 2629_,83,0443c15(01):爲當限口業稱名耶答。若取至心爲心念者。 2629_,83,0443c16(03):可言相應。若論起行。意念不必相應。 2629_,83,0443c17(05):初多不相應。後應漸相應。佛名除罪。 2629_,83,0443c18(00):病者身心漸醒悟故。臨終正念金華來應者。即此義也 2629_,83,0443c19(03):百十七。具足十念爲滅五逆重罪。 2629_,83,0443c20(03):爲當依一念力滅五逆罪得往生耶答。 2629_,83,0443c21(03):此有異論。今存一義。念念消除五逆障也。 2629_,83,0443c22(03):既許念念能除罪者。亦可隨許念念得生。 2629_,83,0443c23(07):何以知者。三心既具無行不成。 2629_,83,0443c24(00):願行既成若不生者無有是處故也 2629_,83,0443c25(09):百十八。下品下生者。 2629_,83,0443c26(03):罪障但限八十億劫耶答。不爾。經言具諸不善受苦無窮。 2629_,83,0443c27(04):釋云<com>云云</com>然此品人命延不久經十念頃。 2629_,83,0443c28(08):故念念中除八十億劫生死之罪。 2629_,83,0443c29(00):所除尚有十箇八十億劫之罪。況其殘殃未盡者耶。應知 2629_,83,0444a01(04):百十九。除八十億劫生死之罪者。 2629_,83,0444a02(00):爲種子現行倶滅之耶答。群疑論云<com>云云</com>滅現行耳。 2629_,83,0444a03(00):其種子者。聖位方斷故也。勿異論<com>矣</com> 2629_,83,0444a04(03):百二十。稱名念佛力唯爲滅業障。 2629_,83,0444a05(01):亦有斷滅煩惱義耶答。念佛三昧。或深或淺。 2629_,83,0444a06(14):通定通散。 2629_,83,0444a07(01):若其散稱及淺定位伏滅業障或現行。若深定位亦能斷滅其種子也。讃云。 2629_,83,0444a08(00):門門不同八萬四<com>云云</com>思之 2629_,83,0444a09(08):百二十一。十念滅罪後。 2629_,83,0444a10(05):命延病除經多時人往生耶答。爾也。願行既成。 2629_,83,0444a11(00):若不生者無有是處也 2629_,83,0444a12(05):百二十二。間斷具足十念者。 2629_,83,0444a13(08):又有罪滅得生義耶答。問意云何。 2629_,83,0444a14(04):若問不具無間修者生不生者。可答不定。雜修人故。 2629_,83,0444a15(08):若其安心作業雖在餘念間起。 2629_,83,0444a16(00):隨犯隨懺令相續者必得生也 2629_,83,0444a17(13):百二十三。 2629_,83,0444a18(03):今經所説十念與彌勒所問經十念。同異云何答。雖有諸師異釋。 2629_,83,0444a19(02):今則可言異也。若能具彼十念稱佛名者。 2629_,83,0444a20(00):不應説言教令念佛不違念佛故<com>云云</com> 2629_,83,0444a21(03):五。九品倶預來迎耶答。爾也。 2629_,83,0444a22(02):十一門義通九品故。文有隱顯。義必存故。 2629_,83,0444a23(01):故中下品不説之者。別有深意隱不説也。 2629_,83,0444a24(00):謂此品正行世福上善。義當次下下上品業。 2629_,83,0444a25(07):前中中品戒福下善義。 2629_,83,0444a26(05):當此品正行故也<com>云云</com>又此品知識傳二尊教。 2629_,83,0444a27(04):行者聞已迴心即往。且示有縁得生益故。 2629_,83,0444a28(00):隱正行來迎而已。思之 2629_,83,0444a29(05):百二十四。上品上生・上品中生。 2629_,83,0444b01(10):授手迎接相云何説之耶答。 2629_,83,0444b02(10):解釋中云上品上生與無數化佛授手迎攝。 2629_,83,0444b03(12):上品中生與千化佛一時授手等也。 2629_,83,0444b04(06):然經文説上品上生雖擧無數化佛。而言諸菩薩迎攝者。 2629_,83,0444b05(02):具足應云與無數化佛諸菩薩等授手迎攝。文言略也。 2629_,83,0444b06(07):若不爾者上中尚有化佛授手。 2629_,83,0444b07(00):上上豈唯菩薩授手。解釋之意依此義也 2629_,83,0444b08(13):百二十五。 2629_,83,0444b09(04):上品三生來迎阿彌陀有勝劣不同耶答。經文但説化佛多少。 2629_,83,0444b10(04):不辨化主身勝劣也。但准華開見佛明昧。 2629_,83,0444b11(00):容有了了不了了歟 2629_,83,0444b12(07):百二十六。上三品行人。 2629_,83,0444b13(08):於來迎佛知眞化不同耶答。可知歟。 2629_,83,0444b14(00):經文所説多是行者所知見事所聞事等也 2629_,83,0444b15(01):百二十七。中輩行人預報身來迎耶答。 2629_,83,0444b16(13):可感化身歟。 2629_,83,0444b17(04):般舟讃云<com>云云</com>但經文不云化身者。當品行人不分別報化故歟。 2629_,83,0444b18(02):大經<com>云云</com>百二十八。中輩來迎三尊倶來耶答。 2629_,83,0444b19(04):可云倶來歟。但以聲聞形來歟。釋云。 2629_,83,0444b20(00):比丘持華即是也 2629_,83,0444b21(00):百二十九。下輩來迎佛。有報身來迎耶 2629_,83,0444b22(08):答。經文直云遣化佛等。 2629_,83,0444b23(00):但淨土化身體亦酬因。約此義邊九品皆有報身義<com>云云</com> 2629_,83,0444b24(06):百三十。下輩生臨終見佛。 2629_,83,0444b25(03):於睡眠中論之耶答。大經云。夢見彼佛。異譯云。 2629_,83,0444b26(01):臥睡夢中<com>云云</com>觀經不爾。聞知識教稱佛名故。 2629_,83,0444b27(00):是則下輩所攝機類萬品。兩經互擧一種而已」 2629_,83,0444b28(03):百三十一。上品上生・上品中生人。 2629_,83,0444b29(08):以蓮華爲座耶答。言爾無失。 2629_,83,0444c01(00):金剛臺・紫金臺亦是華實高出相也 2629_,83,0444c02(05):百三十二。中品中生所坐蓮華。 2629_,83,0444c03(00):云何説之耶答。説七賓蓮華也。上品下生坐金蓮華。 2629_,83,0444c04(07):何故此品坐七寶蓮華者。 2629_,83,0444c05(03):莊嚴所表實以難知。且推一義。上下金寶雖是一寶。 2629_,83,0444c06(00):光相等勝。中中七寶雖是多寶。其相劣歟 2629_,83,0444c07(05):百三十三。中下二輩所坐蓮華。 2629_,83,0444c08(09):觀音持之耶答。經無明文。 2629_,83,0444c09(00):雖難知言觀音持有何過也。中輩聲聞衆中持華來者應觀音故。 2629_,83,0444c10(03):下輩三生中。下上品既感三尊來迎。 2629_,83,0444c11(00):觀音持華理在絶言。般舟讃云<com>云云</com> 2629_,83,0444c12(06):百三十四。九品往生人所坐。 2629_,83,0444c13(11):十劫正覺剋兼設之耶答。 2629_,83,0444c14(03):問辭不宜歟<com>云云</com>且答此義者。九品蓮華言與正覺同時成之。 2629_,83,0444c15(03):且無所違。論云正覺華化生者。即此義歟。 2629_,83,0444c16(01):五會讃云此界一人念佛名西方便有一蓮生者。 2629_,83,0444c17(05):約能生者所感説之亦無違妨。 2629_,83,0444c18(00):例如本覺始覺之體無二也 2629_,83,0444c19(03):百三十五。往生人生在寶池中之時。 2629_,83,0444c20(02):捨中間所座耶答。且言中間所坐者何耶。 2629_,83,0444c21(00):何不云前所坐華耶。但答此義者。准前可知。 2629_,83,0444c22(00):觀音所持華・寶池所坐華。一異不可思議故也」 2629_,83,0444c23(01):百三十六。下品下生有正報來迎耶答。 2629_,83,0444c24(01):群疑論中有二義<com>云云</com>又金蓮華即正覺華。 2629_,83,0444c25(00):故不別説正報來也<com>云云</com> 2629_,83,0444c26(13):百三十七。 2629_,83,0444c27(06):見金蓮華猶如日輪<com>文</com>來迎佛所坐歟。爲當往生人座耶答。 2629_,83,0444c28(10):群疑論二義如前<com>云云</com>又一義云。 2629_,83,0444c29(00):佛座人座非一非異不可思議也 2629_,83,0445a01(05):百三十八。來迎有邪正不同。 2629_,83,0445a02(14):以何事知之耶答。 2629_,83,0445a03(00):此問從彼群疑論中火華來迎決疑來歟。若爾其差別相論主細判<com>云云</com> 2629_,83,0445a04(03):百三十九。臨終見佛來迎爲未死時。 2629_,83,0445a05(00):已命終位耶答。既言臨終見佛。何足作此問耶。 2629_,83,0445a06(03):若欲作此問者。可略臨終言歟。 2629_,83,0445a07(01):雖然釋所疑者。容通未終及終後歟。何以知者。 2629_,83,0445a08(02):上八品文皆言臨終。臨終猶是未終位&M003341;。 2629_,83,0445a09(01):下品下生異本經云命終之後見金蓮華。故知。 2629_,83,0445a10(07):亦有通終後也。又群疑論中。 2629_,83,0445a11(00):將命終見・正命終見二義<com>云云</com> 2629_,83,0445a12(08):百四十。往生人所坐蓮華。 2629_,83,0445a13(07):觀音・勢至共持之耶答。聖化隨宜或有共持。 2629_,83,0445a14(11):但以觀音・勢至應爲當儀。 2629_,83,0445a15(02):以此菩薩正爲開花三昧主故。上上品云。觀世音菩薩執金剛臺。 2629_,83,0445a16(18): 2629_,83,0445a17(03):與大勢至菩薩至行者前<com>文</com>然讃中云觀音・勢至持華現者。言總意別歟。若不爾者。 2629_,83,0445a18(17): 2629_,83,0445a19(04):如經中云阿彌陀佛與觀世音大勢至無量大衆持紫金臺等。豈言佛亦自持華耶。 2629_,83,0445a20(00):亦執無量大衆皆持此華耶 2629_,83,0445a21(03):六。往生淨土時。實捨穢土色質。 2629_,83,0445a22(01):別受法性身耶答。謂捨謂受。是生者情。 2629_,83,0445a23(00):不關法性。若論法性生即無生。所以讃云。 2629_,83,0445a24(02):一到彌陀安養國。元來是我法王家。 2629_,83,0445a25(04):註論又云。穢土假名人。淨土假名人。 2629_,83,0445a26(00):非一非異等<com>云云</com> 2629_,83,0445a27(13):百四十一。 2629_,83,0445a28(00):娑婆死有心外別有極樂生有心耶答。註論云。前心後心亦如是<com>文</com>思之 2629_,83,0445a29(03):百四十二。往生淨土有中有耶答。 2629_,83,0445b01(00):群疑論云<com>云云</com> 2629_,83,0445b02(01):百四十三。往生淨土心三世外心耶答。 2629_,83,0445b03(00):三世外心者何耶。但群疑論云<com>云云</com> 2629_,83,0445b04(00):百四十四。往生之生即無生生耶答。爾也。 2629_,83,0445b05(00):如前可知 2629_,83,0445b06(01):百四十五。有現身往生者耶答。有之。 2629_,83,0445b07(07):如志法尊者等。即其類也。 2629_,83,0445b08(07):但三經等不説之者。但爲常沒凡夫故也。 2629_,83,0445b09(00):又大經中不退菩薩。多是現身往生者歟 2629_,83,0445b10(02):百四十六。往生者。一往誘引義耶答。 2629_,83,0445b11(01):問意云何。爲望法性無生之理作此問耶。 2629_,83,0445b12(01):爲於事相依彼攝論師等所許作此問耶。 2629_,83,0445b13(00):若望法性作此問者。理雖無生事必有生。 2629_,83,0445b14(00):不動眞際建立諸法。業果法然無錯失故。 2629_,83,0445b15(00):今問似論此義。故答之耶 2629_,83,0445b16(05):七。眞宗一乘意。往生淨土義。 2629_,83,0445b17(01):但就最後命終位論之歟答。上問答中義意顯竟。 2629_,83,0445b18(02):不可立別篇歟。但就此問更答者。 2629_,83,0445b19(00):可言即便當得二義有之也 2629_,83,0445b20(06):百四十七。即便當得往生者。 2629_,83,0445b21(08):約一機始終論之耶答。此有異論。 2629_,83,0445b22(00):今義者約一機始終也 2629_,83,0445b23(01):百四十八。即便當得往生者。爲二種往生。 2629_,83,0445b24(00):爲當一種往生耶答。於一種生。義分有二。 2629_,83,0445b25(01):願當得故即便往生。即便生故必當生也。 2629_,83,0445b26(00):思之<com>云云</com> 2629_,83,0445b27(13):百四十九。 2629_,83,0445b28(02):復有三種衆生當得往生<com>文</com>指三福業名三種衆生耶答。此有異論。 2629_,83,0445b29(02):今者應云。經列三種行相。雖異三福次第。 2629_,83,0445c01(00):行體不出三福業。故有表三福正因意歟<com>云云</com> 2629_,83,0445c02(01):百五十。三老修行六念<com>文</com>前三福業行者。 2629_,83,0445c03(09):兼修行六念耶答。 2629_,83,0445c04(00):前三福行者者指何文耶<com>云云</com>但總答之者。三福行中含六念義也。 2629_,83,0445c05(00):故釋云。合上第三福大乘之意義也 2629_,83,0445c06(08):百五十一。住立空中三尊。 2629_,83,0445c07(08):即便・當得二種往生共顯之耶答。爾也。 2629_,83,0445c08(00):即便・當得體一故也 2629_,83,0445c09(06):百五十二。三心不具足者。 2629_,83,0445c10(04):有成當得往生益事耶答。二種往生體一之義。 2629_,83,0445c11(15): 2629_,83,0445c12(04):前巳成竟不足更作委釋<com>矣</com>但當得名若目遠生非無此義。而今當得非謂遠生。 2629_,83,0445c13(00):故此問端不當義也 2629_,83,0445c14(06):百五十三。證得往生證者。 2629_,83,0445c15(02):爲衆生得往生之證據耶答。問辭不審。凡言證據。 2629_,83,0445c16(06):多名文理。今作此問。有何意耶。 2629_,83,0445c17(00):但就此釋古來有論。有云。證者韋提自證得生益也。有云。 2629_,83,0445c18(01):證諸彼佛應現證明韋&M041740;必得生也。今謂。 2629_,83,0445c19(03):此論恐偏諍也。佛若不證韋提何證。 2629_,83,0445c20(12):韋提不證佛證何爲。 2629_,83,0445c21(00):故此二義隨一成ヒ者隨倶成也。觀念法門證生縁中其意見<com>矣</com> 2629_,83,0445c22(09):百五十四。十一門義者。 2629_,83,0445c23(07):即便・當得各論之耶答。即便名言出第三門。 2629_,83,0445c24(08):當得名言出第五門。但此二義成一往生。 2629_,83,0445c25(00):正因・正行不相離故。各論之義亦非無之。思之 2629_,83,0445c26(03):百五十五。證得往生者。爲衆生證得。 2629_,83,0445c27(07):爲當佛證得耶答。此亦不審。 2629_,83,0445c28(07):於前問外立此篇者。有何意耶。前言證據。 2629_,83,0445c29(02):縱異此問二證之義。若答前問。此義自顯何爲別問耶。 2629_,83,0446a01(00):又言佛證得者。得義亦約佛作問耶。若言然者。 2629_,83,0446a02(00):今釋文言豈渉此義者耶 2629_,83,0446a03(00):八。攝論所立別時意。約何義門耶答。 2629_,83,0446a04(03):上品功徳顯淺行中引嬾墮機。 2629_,83,0446a05(00):名別時意。故天親釋論云<com>云云</com> 2629_,83,0446a06(01):百五十六。道綽禪師何釋別時意耶答。 2629_,83,0446a07(05):安樂集云<com>云云</com>此釋約往因現果。 2629_,83,0446a08(06):宗家約前願後行。各據一義。不須和會。 2629_,83,0446a09(04):於中文且似不順本論之意。十住論中有此義。 2629_,83,0446a10(00):故亦非全無其所據也<com>云云</com> 2629_,83,0446a11(03):百五十七。成佛・往生二種別時意中。 2629_,83,0446a12(04):以何爲本耶答。此問爲問本論意耶。 2629_,83,0446a13(06):爲問玄義會通意耶。若問本論意者。 2629_,83,0446a14(06):彼總顯了一切佛教。故不足論以何爲本。 2629_,83,0446a15(06):若問玄義會通意者。會通往生別時爲本。 2629_,83,0446a16(00):爲成此一會通義。故先述成佛別時意耳 2629_,83,0446a17(01):百五十八。往生別時意。依何經説耶答。 2629_,83,0446a18(05):此事難知。眞諦攝論不指經名。 2629_,83,0446a19(03):扇多攝論雖言無量壽經。恐是譯者私加言歟。 2629_,83,0446a20(02):又縱論主言無量壽經。於三經中未知是何。 2629_,83,0446a21(00):有人雖云指阿彌陀經已今當願文。此亦難依。 2629_,83,0446a22(00):異譯經云如説行故。故旦應言難知而已」 2629_,83,0446a23(04):百五十九。下品下生十聲稱佛。 2629_,83,0446a24(02):爲別時意攝耶答。不爾。通論之家雖作此解。 2629_,83,0446a25(02):今家不許之也。論言唯願往生是別時意。 2629_,83,0446a26(00):十聲稱佛即有十願十行具足故也<com>云云</com> 2629_,83,0446a27(08):百六十。無著天親意。 2629_,83,0446a28(10):以十聲稱佛名別時意耶答。不爾。 2629_,83,0446a29(04):論文直言唯願往生別時意故。但言不應執菩薩論者。 2629_,83,0446b01(00):旦約通論所見言耳 2629_,83,0446b02(01):百六十一。往生別時中。如有唯願別時。 2629_,83,0446b03(00):亦立唯行別時耶答。本論今釋未明此義。 2629_,83,0446b04(04):然有人言。論雖未説今釋存之。 2629_,83,0446b05(08):故問云何起行而言不得往生。 2629_,83,0446b06(10):答言今此論中但言發願不論存行。 2629_,83,0446b07(03):乃至引經願虚行孤之文成立此義也。今謂。不然。所言云何。 2629_,83,0446b08(07):起行等者。爲會本論唯願別時。 2629_,83,0446b09(06):乘通論情假設此問。故答中言不論有行者。 2629_,83,0446b10(05):不論發願有行亦不生。又引經願孤行孤者。 2629_,83,0446b11(01):爲證願行差別義也。既言願虚無所至行孤無所至。 2629_,83,0446b12(00):何爲唯願唯行別時之證也 2629_,83,0446b13(04):百六十二。和尚意以願行具足。 2629_,83,0446b14(10):有名別時意耶答。不爾。 2629_,83,0446b15(05):願行既成若不生者無有是處也。若是凡夫自力願行。 2629_,83,0446b16(04):亦未可名具足成。故有一聲稱佛不相續者。 2629_,83,0446b17(00):亦非至心稱名。故未許願行具足者歟 2629_,83,0446b18(00):百六十三。唯願別時者。爲指暫時一念願。 2629_,83,0446b19(05):爲當約念念相續願耶答。 2629_,83,0446b20(04):釋云更不相續也。何以然者。若其相續必具行。 2629_,83,0446b21(00):故三心既具無行不成故也 2629_,83,0446b22(00):百六十四。和尚意可許唯願唯行往生耶 2629_,83,0446b23(05):答。不可許之。若許此義者。 2629_,83,0446b24(00):會通之宗應不成。故又無可生道理故也 2629_,83,0446b25(06):百六十五。願行具足往生者。 2629_,83,0446b26(12):約行者願行耶答。爾也。 2629_,83,0446b27(03):但指自力願行言行者願行者非也。今所用者他力所成之願行也。 2629_,83,0446b28(15):故言南無者。 2629_,83,0446b29(00):即是歸命等<com>云云</com>如是願行内因外縁和合成故。雖是他力可名行者願行也 2629_,83,0446c01(02):百六十六。有非願非行往生耶答。 2629_,83,0446c02(00):一家釋義都無此言也 2629_,83,0446c03(13):百六十七。 2629_,83,0446c04(00):願行相扶所爲皆剋<com>文</com>約前後相資義。爲當願行同時相並成相扶義歟答。 2629_,83,0446c05(04):二義倶得。且所引文未顯他力。 2629_,83,0446c06(00):故當前後相資之義。今經所明念佛願行。能歸願心。 2629_,83,0446c07(00):所歸佛行一會相應。成相扶義。思之 2629_,83,0446c08(00):百六十八。和尚意存往生・成佛一致義耶 2629_,83,0446c09(00):答。可言存之。且如讃云。淨土無生亦無別。 2629_,83,0446c10(06):究竟解脱金剛身。即其證也。 2629_,83,0446c11(03):但言正報難期依報易求者。且分二門辨其難易。 2629_,83,0446c12(00):一重義也 2629_,83,0446c13(00):已上機行義問。大綱十四・綱目百六十八。 2629_,83,0446c14(00):略答竟 2629_,83,0446c15(00):淨土宗要集卷之中<com>終</com> 2629_,83,0446c16(00): 2629_,83,0446c17(00): 2629_,83,0446c18(00):淨土宗要集卷之下目録<com>西山流</com> 2629_,83,0446c19(00):身土 2629_,83,0446c20(07):一。阿彌陀佛因位昔。 2629_,83,0446c21(00):於何佛所發今日正覺願之事 2629_,83,0446c22(00):一。世自在王佛者。大通佛前之事 2629_,83,0446c23(00):二。過去空王佛者。世自在王佛前之事 2629_,83,0446c24(00):三。世自在王佛國土。淨穢中何之事 2629_,83,0446c25(06):四。悲華經所説無諍念王者。 2629_,83,0446c26(00):爲法藏比丘出家已前尊號之事 2629_,83,0446c27(08):五。具足五劫思惟攝取。 2629_,83,0446c28(00):一生中送此時分之事 2629_,83,0447a01(00):六五劫思惟者。方便假説之事 2629_,83,0447a02(00):七。發四十八願事。五劫思惟前之事 2629_,83,0447a03(07):八。五劫思惟者。思惟願歟。 2629_,83,0447a04(00):爲當思惟成佛之事 2629_,83,0447a05(00):九。五劫思惟者。名號一法之事 2629_,83,0447a06(00):十。思惟攝取者。如來所説二百一十億國土。 2629_,83,0447a07(08):皆悉攝取爲發願體歟。 2629_,83,0447a08(00):爲當彼諸佛國外別發攝取佛國願之事 2629_,83,0447a09(00):十一。彌陀如來本願。定四十八願之事 2629_,83,0447a10(09):十二。我建超世願。 2629_,83,0447a11(00):超三世諸佛願故立此名之事 2629_,83,0447a12(00):十三。四十八願於何位發之事 2629_,83,0447a13(00):十四。兆載永劫中間修行者。行佛果之事 2629_,83,0447a14(06):十五。同本異譯二十四願者。 2629_,83,0447a15(00):悉攝盡四十八願之事 2629_,83,0447a16(00):十六。四十八願攝盡不可説不可量願之事 2629_,83,0447a17(00):十七。四十八願悉成就顯之事 2629_,83,0447a18(00):十八。釋迦・阿彌陀發願同時之事 2629_,83,0447a19(01):二。阿彌陀如來本願廣爲亙念佛餘行。 2629_,83,0447a20(00):爲當唯以念佛爲往生本願之事 2629_,83,0447a21(06):十九。第十八願十方衆生者。 2629_,83,0447a22(08):意取十方衆生中乃至十念一類歟。 2629_,83,0447a23(00):爲當不殘一衆生悉攝之事 2629_,83,0447a24(00):二十。乃至十念機廣亙六道之事 2629_,83,0447a25(00):二十一。攝中有眞道機之事 2629_,83,0447a26(09):二十二。乃至十念者。 2629_,83,0447a27(00):前至心信樂外顯往生行文之事 2629_,83,0447a28(09):二十三。乃至言者。 2629_,83,0447a29(00):下從一念上至十念文之事 2629_,83,0447b01(00):二十四。乃至十念者。爲凡愚十念之事 2629_,83,0447b02(00):二十五。乃至十念者。指意地憶念之事 2629_,83,0447b03(04):二十六。乃至十念者。指名號歟。 2629_,83,0447b04(00):爲當指時節之事 2629_,83,0447b05(00):二十七。乃至十念者。臨終十念之事 2629_,83,0447b06(00):二十八。乃至十念者。亙九品機之事 2629_,83,0447b07(00):二十九。第十八願攝乃至一念機之事 2629_,83,0447b08(00):三十。十八願攝但聞知識教不念機之事 2629_,83,0447b09(00):三十一。十八願往生人預來迎之事 2629_,83,0447b10(00):三十二。十八願攝五種正行之事 2629_,83,0447b11(07):三十三。若不生者不取正覺。 2629_,83,0447b12(00):亙即便・當得往生之事 2629_,83,0447b13(04):三十四。下卷初所載三輩往生者。 2629_,83,0447b14(00):第十八願成就文之事 2629_,83,0447b15(05):三十五。第十九願十方衆生者。 2629_,83,0447b16(00):第十八願十方衆生其體異之事 2629_,83,0447b17(08):三十六。發菩提心者。 2629_,83,0447b18(00):指三心立菩提心名之事 2629_,83,0447b19(00):三十七。修諸功徳者。擧往生生因歟之事 2629_,83,0447b20(00):三十八。修諸功徳中有念佛善之事 2629_,83,0447b21(00):三十九。來迎願亙念佛諸善之事 2629_,83,0447b22(00):四十。聖衆來迎願限順次往生一類之事 2629_,83,0447b23(00):四十一。來迎願亙即便・當得二種往生之事 2629_,83,0447b24(00):四十二。來迎引攝願亙九品往生之事 2629_,83,0447b25(01):四十三。二十願十方衆生者。次上二願中。 2629_,83,0447b26(00):十方衆生其體一之事 2629_,83,0447b27(09):四十四。殖諸徳本者。 2629_,83,0447b28(00):與十九願修諸功徳其體同之事 2629_,83,0447b29(00):四十五。殖諸徳本中。有念佛功徳之事 2629_,83,0447c01(00):四十六。殖諸徳本者。出往生修因之事 2629_,83,0447c02(00):四十七。殖諸徳本者。三心具足行者之事 2629_,83,0447c03(00):四十八。殖諸徳本往生預來迎之事 2629_,83,0447c04(09):四十九。至心迴向者。 2629_,83,0447c05(00):與上係念我國一體心之事 2629_,83,0447c06(03):五十。至心迴向者。三心中迴向心耶。 2629_,83,0447c07(00):爲當正行迴向之事 2629_,83,0447c08(03):五十一。不果遂者約順次往生歟。 2629_,83,0447c09(00):爲當指二生・三生乃至無量生之事 2629_,83,0447c10(09):五十二。第二十願者。 2629_,83,0447c11(00):十八・十九願外有別體之事 2629_,83,0447c12(00):三。阿彌陀如來成佛已來經幾劫之事 2629_,83,0447c13(14):五十三。 2629_,83,0447c14(00):三世諸佛正覺皆依念彌陀三昧之事 2629_,83,0447c15(00):五十四。十劫正覺久遠實成本之事 2629_,83,0447c16(04):五十五。形像觀所説法界身佛者。 2629_,83,0447c17(00):十劫正覺阿彌陀之事 2629_,83,0447c18(06):五十六。十劫正覺阿彌陀者。 2629_,83,0447c19(00):四弘圓滿佛之事 2629_,83,0447c20(00):五十七。十劫正覺者。妙覺極果成道之事 2629_,83,0447c21(03):五十八。十劫正覺者。但爲限報身。 2629_,83,0447c22(00):爲當亙三身成道之事 2629_,83,0447c23(00):四。淨土宗意立幾身土之事 2629_,83,0447c24(00):五十九。阿彌陀三身中何之事 2629_,83,0447c25(14):六十。 2629_,83,0447c26(00):依何證據立極樂世界報身報土義之事 2629_,83,0447c27(00):六十一。阿彌陀報身者。自他受用中何之事 2629_,83,0447c28(00):六十二。阿彌陀報身者。三身別論報之事 2629_,83,0447c29(00):六十三。阿彌陀佛有入滅時之事 2629_,83,0448a01(00):六十四。眞身觀佛極樂本身之事 2629_,83,0448a02(07):六十五。阿彌陀佛報身者。 2629_,83,0448a03(00):亙觀佛念佛佛之事 2629_,83,0448a04(04):六十六。和尚會報身入涅槃義。 2629_,83,0448a05(00):引何經説之事 2629_,83,0448a06(00):六十七。報身者。但限教主論之事 2629_,83,0448a07(00):六十八。法界身者。衆生界即彌陀身之事 2629_,83,0448a08(00):六十九。觀音・勢至可有成佛時之事 2629_,83,0448a09(05):七十。和尚意報身報土義之外。 2629_,83,0448a10(00):有立化身他土義之事 2629_,83,0448a11(00):五。十二光佛同體異名佛之事 2629_,83,0448a12(00):七十一。阿彌陀翻名亙十二光之事 2629_,83,0448a13(09):七十二。十二光佛者。 2629_,83,0448a14(00):各別身相威儀示現之事 2629_,83,0448a15(06):七十三。無量壽佛威神光明。 2629_,83,0448a16(00):但限十二光佛之事 2629_,83,0448a17(00):七十四。有不蒙阿彌陀佛光照者之事 2629_,83,0448a18(02):七十五。十二光中無量與無邊無礙。 2629_,83,0448a19(00):與無對有差別之事 2629_,83,0448a20(00):七十六。無邊光者。三身中何之事 2629_,83,0448a21(00):六。阿彌陀相好光明有際限之事 2629_,83,0448a22(15):七十七。 2629_,83,0448a23(00):阿彌陀佛有常光・神通二種光明之事 2629_,83,0448a24(00):七十八。八萬四千光明色光之事 2629_,83,0448a25(00):七十九。光明攝取利益。唯限念佛者之事 2629_,83,0448a26(15):八十。 2629_,83,0448a27(00):阿彌陀佛光明量天親論主云何釋之事 2629_,83,0448a28(00):七。三世諸佛名號有勝劣不同之事 2629_,83,0448a29(06):八十一。具光明壽命功徳。 2629_,83,0448b01(00):限彌陀一佛名號之事 2629_,83,0448b02(00):八十二。名號者呼佛體之名歟之事 2629_,83,0448b03(00):八十三。稱名行者有不滿所願之類之事 2629_,83,0448b04(00):八十四。十住毘婆沙易行品所列百七佛中。 2629_,83,0448b05(00):有阿彌陀之事 2629_,83,0448b06(03):八十五。文殊般若説一行三昧者。 2629_,83,0448b07(00):指稱名行之事 2629_,83,0448b08(14):八十六。 2629_,83,0448b09(00):般舟三昧所説所授跋陀和菩薩念佛者。稱名念佛歟。爲當觀念念佛之事 2629_,83,0448b10(08):八十七。稱名念佛行。 2629_,83,0448b11(00):以行者口業爲所依歟之事 2629_,83,0448b12(00):八十八。阿彌陀經中行此難事得阿耨菩提。 2629_,83,0448b13(00):所所難事者。指彌陀名號之事 2629_,83,0448b14(00):八。三身各有來迎義之事 2629_,83,0448b15(00):八十九。最初正覺教主出極樂來迎之事 2629_,83,0448b16(00):九十。來迎引攝如來方便假説歟之事 2629_,83,0448b17(00):九十一。念佛三昧論佛來迎之事 2629_,83,0448b18(00):九十二。來迎佛四威儀中何之事 2629_,83,0448b19(00):九十三。來迎引攝之時。佛身國土倶來之事 2629_,83,0448b20(00):九十四。酬因本身坐立二佛中何之事 2629_,83,0448b21(00):九。三尊身量云何之事 2629_,83,0448b22(00):九十五。佛眼量云何説之事 2629_,83,0448b23(00):九十六。二菩薩身量光明云何之事 2629_,83,0448b24(06):九十七。觀音勢至二菩薩者。 2629_,83,0448b25(00):彌陀成佛時自他方便之事 2629_,83,0448b26(00):九十八。雜想觀三尊身有大小之事 2629_,83,0448b27(00):九十九。眞身觀所觀身者。阿彌陀本身之事 2629_,83,0448b28(00):百。二菩薩所座如何。分別佛左右之事 2629_,83,0448b29(00):百一。住立空中三尊光明。有不同之事 2629_,83,0448c01(00):百二。三尊所坐蓮華。有大小之事 2629_,83,0448c02(00):十。名極樂世界有何故之事 2629_,83,0448c03(00):十一極樂十方相對。有勝劣不同之事 2629_,83,0448c04(00):百三。極樂世界上品淨土之事 2629_,83,0448c05(05):百四。如極樂世界攝十方佛土。 2629_,83,0448c06(00):十方佛土又攝西方極樂之事 2629_,83,0448c07(00):百五。凡聖所見極樂。有勝劣不同之事 2629_,83,0448c08(00):百六。極樂世界有方域分齊之事 2629_,83,0448c09(00):百七。過幾國土有極樂之事 2629_,83,0448c10(00):百八。西方極樂者。四州共可用此説之事 2629_,83,0448c11(00):百九。法藏比丘卜西方成佛。有何故之事 2629_,83,0448c12(00):百十。極樂西猶有國土之事 2629_,83,0448c13(04):百十一。在娑婆望西方之時。 2629_,83,0448c14(05):如云過十萬億士。到淨土已還見娑婆。 2629_,83,0448c15(00):又有此界別里數之事 2629_,83,0448c16(00):十二。西方極樂心外淨土之事 2629_,83,0448c17(04):百十二。極樂世界十劫正覺之時。 2629_,83,0448c18(00):始建立之事 2629_,83,0448c19(00):十三。極樂世界三界内之事 2629_,83,0448c20(00):百十三。極樂世界有三界建立之事 2629_,83,0448c21(00):百十四。極樂世界有四季轉變之事 2629_,83,0448c22(00):百十五。西方淨土依正。具六道依正之事 2629_,83,0448c23(00):百十六。水鳥樹林説法方便化現事歟之事 2629_,83,0448c24(00):百十七。極樂國有幾寶池之事 2629_,83,0448c25(00):百十八。極樂世界蓮華量。云何説之事 2629_,83,0448c26(00):百十九。七重寶樹者。七行重列義之事 2629_,83,0448c27(00):十四。安養都率往生。有難易勝劣之事 2629_,83,0448c28(00):百二十。五逆・十惡人。都率上生之事 2629_,83,0448c29(00):百二十一。但稱名號者。都率上生之事 2629_,83,0449a01(00):百二十二。都率上生有來迎之儀之事 2629_,83,0449a02(00):十五。何名邊地胎生之事 2629_,83,0449a03(00):百二十三。邊地胎生者。報土内之事 2629_,83,0449a04(00):百二十四。邊地胎生者。三輩・九品所攝之事 2629_,83,0449a05(00):百二十五。邊地胎生者。三心具足行人之事 2629_,83,0449a06(02):百二十六。同本異譯所説中悔疑惑者。 2629_,83,0449a07(00):大經疑惑胎生者一體之事 2629_,83,0449a08(06):百二十七。觀經下輩三生者。 2629_,83,0449a09(00):大經邊地胎生者之事 2629_,83,0449a10(00):百二十八。邊地胎生者。預來迎之事 2629_,83,0449a11(07):百二十九。遠地胎生者。 2629_,83,0449a12(00):依本願力受此報之事 2629_,83,0449a13(03):百三十。菩薩處胎經所説懈慢國者。 2629_,83,0449a14(00):大經所説邊地之事 2629_,83,0449a15(01):百三十一。邊地胎生者。以宮殿譬胎生。 2629_,83,0449a16(00):爲當以蓮華譬胎之事 2629_,83,0449a17(00):十六。極樂世界有女人之事 2629_,83,0449a18(00):百三十二。女人往生之事 2629_,83,0449a19(00):百三十三。女人往生者。轉男子生之事 2629_,83,0449a20(02):百三十四。第三十五願成女人往生益。 2629_,83,0449a21(00):爲當又願轉女爲男益之事 2629_,83,0449a22(00):十七。安養世界有二乘之事 2629_,83,0449a23(00):百三十五。於極樂世界。證二乘果之事 2629_,83,0449a24(00):百三十六。住果二乘往生之事 2629_,83,0449a25(06):百三十七。安養世界二乘者。 2629_,83,0449a26(00):法華論所列四種聲聞中何之事 2629_,83,0449a27(06):百三十八。證果二乘往生者。 2629_,83,0449a28(00):迴心向大後論此益之事 2629_,83,0449a29(00):十八。極樂世界菩薩聖衆。實於三賢十地 2629_,83,0449b01(00):階位次第之經之事 2629_,83,0449b02(00):百三十九。極樂聖衆唯限一生補處之事 2629_,83,0449b03(00):十九。極樂世界有九品別之事 2629_,83,0449b04(04):百四十。往生人華開有遲速事。 2629_,83,0449b05(00):依善根多少之事 2629_,83,0449b06(02):百四十一。於蓮華中所經日月劫數。 2629_,83,0449b07(00):約娑婆時節之事 2629_,83,0449b08(07):百四十二。於極樂世界。 2629_,83,0449b09(00):於蓮華中實送多塵劫之事 2629_,83,0449b10(00):百四十三。於蓮華中。皆悉見佛聞法之事 2629_,83,0449b11(12):百四十四。 2629_,83,0449b12(00):下品生人在蓮華中不見佛聞法者。方便假説之事 2629_,83,0449b13(06):百四十五。往生人所宿蓮華。 2629_,83,0449b14(00):凡夫往生之時始出生之事 2629_,83,0449b15(00):百四十六。中品上生華開相云何之事 2629_,83,0449b16(06):百四十七。中品下生華開相。 2629_,83,0449b17(00):云何釋之耶之事 2629_,83,0449b18(00):百四十八。下品上生華開文。云何引釋之事 2629_,83,0449b19(05):百四十九。往生人所坐蓮華者。 2629_,83,0449b20(00):悉如來正覺華歟爲當行者功徳所生蓮華之事 2629_,83,0449b21(03):二十。極樂世界三賢十聖報土歟。 2629_,83,0449b22(00):爲當究竟果滿報土之事 2629_,83,0449b23(07):百五十。極樂世界報士者。 2629_,83,0449b24(00):一時化現報土之事 2629_,83,0449b25(00):二十一。極樂世界果報。無明所感報之事 2629_,83,0449b26(12):百五十一。 2629_,83,0449b27(00):於極樂世界立生死有漏名之事 2629_,83,0449b28(07):百五十二。於極樂世界。 2629_,83,0449b29(00):有惑漏智生義之事 2629_,83,0449c01(00):百五十三。極樂初生菩薩。與衣倶生之事 2629_,83,0449c02(13):百五十四。 2629_,83,0449c03(00):極樂世界衆生身内有八萬戸虫之事 2629_,83,0449c04(00):雜 2629_,83,0449c05(03):一。恒沙諸佛證誠亙三部經耶。 2629_,83,0449c06(00):但限阿彌陀經之事 2629_,83,0449c07(00):一。證誠佛者。但限六方之事 2629_,83,0449c08(00):二。十方諸佛中。有不證誠佛之事 2629_,83,0449c09(00):三。證誠諸佛者。悉來集此土之事 2629_,83,0449c10(00):四。證誠但限現在佛之事 2629_,83,0449c11(00):五。證誠佛中。有西方阿彌陀之事 2629_,83,0449c12(00):六。十方諸佛同説阿彌陀經之事 2629_,83,0449c13(00):七。十方證誠法。但限名號法之事 2629_,83,0449c14(00):八。十方諸佛證誠。一念十念往生之事 2629_,83,0449c15(15):二。 2629_,83,0449c16(00):觀無量壽經頻婆娑羅王及韋提希夫人得何益之事 2629_,83,0449c17(00):九。大王被幽閉已經幾日死之事 2629_,83,0449c18(00):十。夫人得益序正流通中。何得之事 2629_,83,0449c19(00):十一。夫人得益聞經見佛中。何益之事 2629_,83,0449c20(00):十二。夫人得見國益之事 2629_,83,0449c21(00):十三。韋提見佛。但限第七觀之事 2629_,83,0449c22(07):十四。夫人光臺現國之時。 2629_,83,0449c23(00):見彌陀因位發願事之事 2629_,83,0449c24(00):十五。夫人欣淨縁時。見住立空中三尊之事 2629_,83,0449c25(07):十六。夫人光臺見國之時。 2629_,83,0449c26(00):見九品往生人之事 2629_,83,0449c27(04):十七。韋提見光臺所現國之時。 2629_,83,0449c28(00):即住所現極樂歟。在國外見之耶之事 2629_,83,0449c29(00):十八。韋提所得無生忍者。入位無生歟之事 2629_,83,0450a01(00):十九。夫人者權者歟之事 2629_,83,0450a02(15):二十。 2629_,83,0450a03(00):侍女諸天得益與夫人益同異云何之事 2629_,83,0450a04(00):二十一。所所得益者。亙觀佛念佛之事 2629_,83,0450a05(00):二十二。阿難・目連共預無生益之事 2629_,83,0450a06(00):二十三。耆闍大衆蒙念佛三昧利益之事 2629_,83,0450a07(00):三。念佛三昧利益但限往生一益之事 2629_,83,0450a08(00):二十四。念佛利益亙往生成佛之事 2629_,83,0450a09(14):二十五。 2629_,83,0450a10(00):五種増上縁利益限三心發得行者之事 2629_,83,0450a11(00):二十六。滅罪増上縁者。約臨終念佛之事 2629_,83,0450a12(00):二十七。華座觀滅罪文云何引之耶之事 2629_,83,0450a13(00):二十八。二十五菩薩者。來迎佛助伴歟之事 2629_,83,0450a14(00):二十九。三心具足行者。有横病横死難之事 2629_,83,0450a15(15):三十。 2629_,83,0450a16(00):念佛行者六方恒沙證誠佛來守護之事 2629_,83,0450a17(07):三十一。見佛増上縁者。 2629_,83,0450a18(00):名見阿彌陀佛之事 2629_,83,0450a19(05):三十二。依三念願力見佛者。 2629_,83,0450a20(00):一向指佛力之事 2629_,83,0450a21(06):三十三。以佛力故見彼國土。 2629_,83,0450a22(00):釋迦佛力歟之事 2629_,83,0450a23(00):三十四。依但口稱力有見佛事之事 2629_,83,0450a24(00):三十五。攝生・證生二種。有何異之事 2629_,83,0450a25(08):三十六。攝生・増上縁。 2629_,83,0450a26(00):引第九觀攝取不捨文之事 2629_,83,0450a27(08):三十七。攝生・増上縁。 2629_,83,0450a28(00):引大經邊地胎生文之事 2629_,83,0450a29(08):三十八。攝生・増上縁。 2629_,83,0450b01(00):十三觀中引何文爲證誠之事 2629_,83,0450b02(07):三十九。親・近・増上三縁。 2629_,83,0450b03(00):但限念佛具足之事 2629_,83,0450b04(00):四。依念佛迴向功力存亡預利益之事 2629_,83,0450b05(00):四十。迴向善普爲有縁・無縁衆生之事 2629_,83,0450b06(04):四十一。如依自迴向他人得道。 2629_,83,0450b07(00):酬他迴向自往生之事 2629_,83,0450b08(00):淨土宗要集卷之下目録<com>終</com> 2629_,83,0450b09(00): 2629_,83,0450b10(00): 2629_,83,0450b11(00):淨土宗要集卷之下 2629_,83,0450b12(00):身土 2629_,83,0450b13(07):一。阿彌陀佛因位昔。 2629_,83,0450b14(06):於何佛所發今日正覺願耶答。大經云。 2629_,83,0450b15(00):在世自在王佛所發願。悲化經云。在寶藏佛所發願也 2629_,83,0450b16(02):一。世自在王佛者。大通佛前耶答。 2629_,83,0450b17(06):雖難測可言大通後。何以知者。 2629_,83,0450b18(13):大通劫數意過三千塵點。 2629_,83,0450b19(00):世自在王但言久遠無量不可思議阿僧祇劫故<com>云云</com> 2629_,83,0450b20(01):二。過去空王佛者。世自在王佛前耶答。 2629_,83,0450b21(01):雖亦難定可言空王佛在前歟。何以知者。 2629_,83,0450b22(01):觀佛經云。空王佛滅後犯法比丘。是今彌陀。 2629_,83,0450b23(03):大經云。法藏菩薩其心寂靜志無所著。 2629_,83,0450b24(00):依行相推其階位故<com>云云</com> 2629_,83,0450b25(02):三。世自在王佛國土淨穢中何耶答。 2629_,83,0450b26(06):既是娑婆往事。而佛壽四十二劫。 2629_,83,0450b27(06):可言體穢相淨土<com>云云</com>又淨影意以爲穢土。 2629_,83,0450b28(13):而言佛壽四十二劫者。 2629_,83,0450b29(01):如法華云衆生見劫盡我此土安穩也<com>云云</com>又私檢華嚴有亦淨亦穢士。 2629_,83,0450c01(00):蓋此類歟 2629_,83,0450c02(06):四。悲華經所説無諍念王者。 2629_,83,0450c03(08):爲法藏比丘出家已前尊號耶答。 2629_,83,0450c04(00):聖跡難思雖難定判兩經説相似別人也。何以知者。略有三異。 2629_,83,0450c05(01):一教主異。彼法藏佛此繞王佛。二王位異。 2629_,83,0450c06(05):彼云輪王此言國王。三發願異。 2629_,83,0450c07(05):彼在家發此出家發。更有多別。對文可見。 2629_,83,0450c08(05):但如此事或隨機見同事異説。故一義云。 2629_,83,0450c09(16):一體異名歟五。 2629_,83,0450c10(00):具足五劫思惟攝取<com>文</com>一生中送此時分耶答。爾也。其國土等亦長壽故 2629_,83,0450c11(03):六。五劫思惟者。方便假説耶答。 2629_,83,0450c12(02):對何實義設此問耶。且置此事。答所問者。 2629_,83,0450c13(00):經釋都不見假説也 2629_,83,0450c14(01):七。發四十八願事。五劫思惟前耶答。 2629_,83,0450c15(09):此有異論。今存一義。 2629_,83,0450c16(03):可言五劫思惟攝取願行時也。是故經云。具足五劫思惟。 2629_,83,0450c17(01):攝取莊嚴佛國清淨之行。如是修已。詣彼佛所。 2629_,83,0450c18(01):而白佛言。我已攝取莊嚴佛土清淨之行。 2629_,83,0450c19(04):佛告比丘。汝今可説。比丘白佛。 2629_,83,0450c20(03):如我所願當具説之。明文如此。不須共諍。 2629_,83,0450c21(06):但此文前言超發無上殊勝之願者。 2629_,83,0450c22(00):略標五劫所攝願行。非謂五劫前已發也 2629_,83,0450c23(06):八。五劫思惟者。思惟願歟。 2629_,83,0450c24(02):爲當思惟成佛耶答。先答己顯。思惟攝取清淨行。 2629_,83,0450c25(00):云願願皆發増上勝因故言行也 2629_,83,0450c26(03):九。五劫思惟者。名號一法耶答。 2629_,83,0450c27(07):言爾無失。所攝願行雖言無量。 2629_,83,0450c28(15):總攝六八超世願因。 2629_,83,0450c29(00):四十八願一一願意唯標念佛以爲宗故應知 2629_,83,0451a01(11):十。思惟攝取者。 2629_,83,0451a02(08):如來所説二百一十億國土皆悉攝取爲發願體歟。 2629_,83,0451a03(03):爲當彼諸佛國外別發攝取佛國願耶答。二義倶得。 2629_,83,0451a04(00):攝取諸佛淨土行中殊勝之願。與建超世悲願故也。 2629_,83,0451a05(01):且彼二百一十億土無三惡趣雖是勝相。 2629_,83,0451a06(06):而不必爲無善凡夫得生之處。 2629_,83,0451a07(03):乃至縱有念佛生處。而亦未爲無善凡夫得生之行。 2629_,83,0451a08(08):唯我彌陀攝取若干佛土勝行。 2629_,83,0451a09(01):而爲無善凡夫乃至十念生處故言二義倶得也。若不爾者。 2629_,83,0451a10(00):何名超世別意願耶。思之<com>云云</com> 2629_,83,0451a11(01):十一。彌陀如來本願定四十八願耶答。 2629_,83,0451a12(01):問意云何爲對異譯二十四願作此問耶。 2629_,83,0451a13(15): 2629_,83,0451a14(02):爲問更有於餘佛所而發餘願耶且置此事。直述宗意者。一家宗義正依三經。 2629_,83,0451a15(10):應以此數爲定量也。 2629_,83,0451a16(06):異譯經中縱有増減存沒之異。譯人既異所見各別。 2629_,83,0451a17(06):如來説教亦逗衆機。不必一一須會通也。 2629_,83,0451a18(11):又此本願擧要雖言四十八願。 2629_,83,0451a19(07):既攝二百一十億土諸佛願行。而復超發別意勝願故。 2629_,83,0451a20(06):既其所攝勝因理實無量。是以世自在王佛言。 2629_,83,0451a21(02):菩薩聞已修行此法。縁致滿足無量大願。明文在斯。 2629_,83,0451a22(00):不須疑<com>矣</com> 2629_,83,0451a23(14):十二。 2629_,83,0451a24(06):我建超世願<com>文</com>超三世諸佛願故立此名耶答。言爾何過。 2629_,83,0451a25(07):於彼二百一十億土選釋攝取超勝願故。 2629_,83,0451a26(11):又言名聲超十方等即是證也。 2629_,83,0451a27(04):但諸師意超世問位<com>三賢</com>所發願故名超世者。未必然也。 2629_,83,0451a28(02):若如所執者。前文亦言法藏比丘與世超異。 2629_,83,0451a29(00):若爲消之 2629_,83,0451b01(03):十三。四十八願於何位發耶答。 2629_,83,0451b02(03):此事難知。諸師異説。今依註論群疑論意。 2629_,83,0451b03(01):可言地上願也。故註論云聖種性中發此願等。 2629_,83,0451b04(14):群疑論云。 2629_,83,0451b05(04):法藏菩薩十地聖人<com>云云</com>但於十地未如何地。凡諸菩薩發淨土願。 2629_,83,0451b06(02):或於初地八地。如華嚴説。准如今願。或可初地。 2629_,83,0451b07(02):或可八地。難定判也。但此等義且順常途。 2629_,83,0451b08(00):自宗別意更有深義。所謂彌陀智願故也<com>云云</com> 2629_,83,0451b09(00):十四。兆載永劫中間修行者。行佛果耶答。 2629_,83,0451b10(08):行佛果者。何義耶。 2629_,83,0451b11(01):言爲成佛果行故名行佛果者。可言中間修行爲成佛果也。 2629_,83,0451b12(10):五劫思惟修滿大願。 2629_,83,0451b13(03):願因滿巳一向專志莊嚴妙土。即是修行其勝行。依行成果。 2629_,83,0451b14(00):依果感報。感成極樂之次第也 2629_,83,0451b15(06):十五。同本異譯二十四願者。 2629_,83,0451b16(00):悉攝盡四十八願耶答。准上可知 2629_,83,0451b17(00):十六。四十八願攝盡不可説不可量願耶 2629_,83,0451b18(00):答。亦如上説 2629_,83,0451b19(02):十七。四十八願悉成就願耶答。爾也。 2629_,83,0451b20(02):一一願言若不爾者不取正覺。今既成佛。 2629_,83,0451b21(00):故知悉是成就願也 2629_,83,0451b22(03):十八。釋迦・阿彌陀發願同時耶答。 2629_,83,0451b23(03):悲化經中同時發願。然釋迦佛在十劫後者。 2629_,83,0451b24(04):機宜別故。意樂異故。彼千太子諸梵志等。 2629_,83,0451b25(00):雖亦同時發願成佛有前後者。覺此義也 2629_,83,0451b26(01):二。阿彌陀如來本願廣爲亙念佛餘行。 2629_,83,0451b27(02):爲當唯以念佛爲往生本願耶答。 2629_,83,0451b28(01):此有異論。今則可言。唯以念佛爲往生業。 2629_,83,0451b29(04):更無諸行往生願也。故宗家釋云。 2629_,83,0451c01(00):如無量壽經四十八願中唯明專念彌陀名號得生<com>文</com> 2629_,83,0451c02(06):是則六八願中第十八願。 2629_,83,0451c03(10):正願十方衆生往生定其正因。 2629_,83,0451c04(07):直言至心信樂欲生乃至十念故也。然有人云。 2629_,83,0451c05(03):此願雖願念佛往生。第十九願・第二十願。攝諸行人。 2629_,83,0451c06(02):故本願中亦有諸行往生願也。來迎・果遂。 2629_,83,0451c07(00):皆是往生之義故也。但前釋言唯明專念等者。 2629_,83,0451c08(03):唯有多義。此是隱劣顯勝唯也。 2629_,83,0451c09(02):今謂不然。既許隱劣顯勝唯者。勝必攝劣。 2629_,83,0451c10(01):劣必依勝。若不爾者。勝劣不成。勝劣若成。 2629_,83,0451c11(00):勝不自勝。攝劣故勝。劣不自劣。依勝故劣。 2629_,83,0451c12(07):故彼所解還成今義。 2629_,83,0451c13(06):如唯識觀五重雖殊皆成唯識無境義也。 2629_,83,0451c14(05):又言來迎諸行益者。念佛豈言無此益耶。 2629_,83,0451c15(00):宗家所判攝取三縁唯在念佛。若爲通之。由斯有云。 2629_,83,0451c16(00):第十八願念佛往生。第二十願諸行往生。 2629_,83,0451c17(07):十九來迎通攝前後。 2629_,83,0451c18(11):故在兩楹示此意也。此亦不可。 2629_,83,0451c19(11):第二十願既言聞名係念我國殖諸徳本。 2629_,83,0451c20(06):念佛宗家所攝諸行在文分明。誰許偏攝諸行願耶。 2629_,83,0451c21(00):凡此一義自宗大事。今擧一端。學者詳之 2629_,83,0451c22(06):十九。第十八願十方衆生者。 2629_,83,0451c23(08):意取十力衆生中乃至十念一類歟。 2629_,83,0451c24(01):爲當不殘一衆生悉攝之耶答。十方衆生者。普攝法界也。 2629_,83,0451c25(08):至心信樂者。定其生因也。 2629_,83,0451c26(04):是故十方法界衆生盡是可發此心之機。若不爾者。 2629_,83,0451c27(00):何名大乘廣智願海。何名頓教一乘海也。思之 2629_,83,0451c28(00):二十。乃至十念機廣亙六道耶答。爾也。 2629_,83,0451c29(03):宗家云。五趣齊生群疑論同之。經云。 2629_,83,0452a01(00):乃至三途見光解脱。若不念佛何由見也 2629_,83,0452a02(02):二十一。攝中有冥道機耶答。爾也。 2629_,83,0452a03(06):群疑論定判。但惡趣中有往生者。 2629_,83,0452a04(00):多分宿習開發機也 2629_,83,0452a05(09):二十二。乃至十念者。 2629_,83,0452a06(03):前至心信樂外顯往生行文耶答。至心信樂稱名安心也。 2629_,83,0452a07(06):乃至十念者。稱名遍數也。故宗家云。 2629_,83,0452a08(00):稱我名號下至十聲。是其義也 2629_,83,0452a09(09):二十三。乃至言者。 2629_,83,0452a10(09):下從一念上至十念文耶答。宗家意者。 2629_,83,0452a11(03):以言下至十聲爲正義也。群疑論中雖言一念乃至十念。 2629_,83,0452a12(01):恐是且存一義而已。理實師資釋義不令違失。 2629_,83,0452a13(06):宗家釋中亦全非不許上至義。 2629_,83,0452a14(00):散善義中其意見<com>矣</com> 2629_,83,0452a15(01):二十四。乃至十念者爲凡愚十念耶答。 2629_,83,0452a16(05):凡愚十念是何法耶。故應答言。 2629_,83,0452a17(02):非是凡愚十念。何以故。教中無名凡愚十念法故。 2629_,83,0452a18(04):彌勒問經所説十念雖言非凡愚念。 2629_,83,0452a19(12):未説別有凡愚十念。 2629_,83,0452a20(15):設言對彼非凡愚念假説此問者。 2629_,83,0452a21(01):今此十念若彼十念可論是凡愚念非凡愚念。彼此十念同異未定。諸師異釋。 2629_,83,0452a22(01):今依感師彼此各別。以此十念同彼十念。 2629_,83,0452a23(00):假設此問。豈應理耶<com>云云</com> 2629_,83,0452a24(00):二十五。乃至十念者。指意地憶念耶答。 2629_,83,0452a25(00):宗家毎言下至十聲。但非不許意地十念。 2629_,83,0452a26(00):如禮讃等。尋文可見 2629_,83,0452a27(04):二十六。乃至十念者。指名號歟。 2629_,83,0452a28(13):爲當指時節耶答。 2629_,83,0452a29(11):指名號者其義云何<com>云云</com>但此十念十聲爲數。 2629_,83,0452b01(00):於中非無十聲時分爲時節義。如上具足十念義也 2629_,83,0452b02(02):二十七。乃至十念者。臨終十念耶答。 2629_,83,0452b03(11):願意正在臨終十念。 2629_,83,0452b04(04):故安樂集云<com>云云</com>但於平生非無或時須十念法。如禮讃等。 2629_,83,0452b05(13):此乃十是滿數故也。 2629_,83,0452b06(00):又此問意若問平生但稱十念更不相續亦乘此願可得生者。此應斟酌。 2629_,83,0452b07(01):若應相續之十念者。初念業成即便往生。 2629_,83,0452b08(01):若其不應相續念樅至十聲業亦未成。 2629_,83,0452b09(00):如是思之 2629_,83,0452b10(01):二十八。乃至十念者。亙九品機耶答。 2629_,83,0452b11(00):此願雖攝三輩九品。十念且被下輩之三品。 2629_,83,0452b12(09):大經觀經説相可見。 2629_,83,0452b13(00):宗家毎言上盡一形下至十聲乘佛願力莫不皆往。即此意也 2629_,83,0452b14(01):二十九。第十八願攝乃至一念機耶答。 2629_,83,0452b15(09):可言攝也。此有二義。 2629_,83,0452b16(09):群疑論中乃至十念爲上至。故許攝一念。 2629_,83,0452b17(05):宗家釋中雖言下至十念而兼下至一念。何以然者。 2629_,83,0452b18(05):願文雖言乃至十念。成就文云乃至一念故。 2629_,83,0452b19(00):是則二文互顯故也<com>云云</com> 2629_,83,0452b20(13):三十。 2629_,83,0452b21(15):十八願攝但聞知識教不念機耶答。 2629_,83,0452b22(07):問意云何爲許聞教不念之機之得往生而問此願攝不攝耶。 2629_,83,0452b23(02):爲欲論其生不生義依此問耶。且置此事。直答可言。 2629_,83,0452b24(01):若其雖聞如不聞故。名不念者未可攝之。 2629_,83,0452b25(00):若其聞即至心信樂。非不念故不足問之 2629_,83,0452b26(02):三十一。十八願往生人預來迎耶答。 2629_,83,0452b27(02):第十八願往生人外。更有何人預來迎耶。 2629_,83,0452b28(02):當知次願臨終現前爲乘前願往生人也。 2629_,83,0452b29(06):三縁唯爲念佛益者。宗家定判。 2629_,83,0452c01(05):勿異論<com>矣</com>但次願言發菩提心修諸功徳者。 2629_,83,0452c02(00):爲顯三輩來迎不同。由其根行義別故耳 2629_,83,0452c03(03):三十二。十八願攝五種正行耶答。 2629_,83,0452c04(11):此願所宗正定之業。 2629_,83,0452c05(00):後二願中隨應攝餘助業等也。更有餘義。今且略之 2629_,83,0452c06(15):三十三。 2629_,83,0452c07(06):若不生者不取正覺<com>文</com>亙即便・當得往生耶答。可言然也。 2629_,83,0452c08(05):於一往生開二義故。但此之問端亦應斟酌。 2629_,83,0452c09(00):此二往生人多不許。不必應受此問故也 2629_,83,0452c10(04):三十四。下卷初所載三輩往生者。 2629_,83,0452c11(03):第十八願成就文耶答。第十八願成就文者。 2629_,83,0452c12(04):在三輩前。三輩正是後之兩願成就文也。 2629_,83,0452c13(04):然此三輩根行雖殊。皆言一向專念等者。 2629_,83,0452c14(00):正明簡機受法雖異莫不皆乘前願生也 2629_,83,0452c15(05):三十五。第十九願十方衆生者。 2629_,83,0452c16(03):第十八願十方衆生。其體異耶答。其體不異。 2629_,83,0452c17(00):淮前可知。更有餘義。今且略之 2629_,83,0452c18(08):三十六。發菩提心者。 2629_,83,0452c19(03):指三心立菩提心名耶答。不爾。是三福中菩提心也。 2629_,83,0452c20(11):後言至心是三心也。 2629_,83,0452c21(00):但此心與後至心等終成一心。思之可知 2629_,83,0452c22(00):三十七。修諸功徳者。擧往生生因歟答。 2629_,83,0452c23(14):言爾無失。 2629_,83,0452c24(07):此願所攝當彼觀經三輩散善正因正行。但此因行念佛所成。 2629_,83,0452c25(16):故願生因已在前願。 2629_,83,0452c26(01):非前念佛往生願外別立諸行往生願也三十八。修諸功徳中。有念佛善耶答。 2629_,83,0452c27(00):言有無過。如六念義。應知 2629_,83,0452c28(02):三十九。來迎願亙念佛諸善耶答。 2629_,83,0452c29(00):感來迎因正在念佛。諸善成其機差別相也 2629_,83,0453a01(00):四十。聖衆來迎願限順次往生一類耶答。 2629_,83,0453a02(00):爾也。若不生者有何來迎<com>云云</com> 2629_,83,0453a03(00):四十一。來迎願亙即便・當得二種往生耶 2629_,83,0453a04(03):答。言亙無妨。當得之外無即便故。 2629_,83,0453a05(02):但十八願願即便往生益。此願願其臨終現前。 2629_,83,0453a06(00):相資成一益耳 2629_,83,0453a07(01):四十二。來迎引攝願亙九品往生耶答。 2629_,83,0453a08(00):爾也。亙三輩故。九品中文有隱顯耳 2629_,83,0453a09(05):四十三。第二十願十方衆生者。 2629_,83,0453a10(02):次上二願中十方衆生。其體一耶答。其體應一。 2629_,83,0453a11(00):如上可知。更有餘義。今且略之 2629_,83,0453a12(01):四十四。殖諸徳本者。與十九願修諸功徳。 2629_,83,0453a13(03):其體同耶答。雖異而同。何以然者。 2629_,83,0453a14(04):前願攝彼三輩散善。此願攝彼十三定善。 2629_,83,0453a15(04):故言聞名係念等也。然既泛言殖諸徳本。 2629_,83,0453a16(00):諸言所表必總攝故。故亦可言。前願攝從諸教來者。 2629_,83,0453a17(00):此願攝依今教行者。故言聞我名號等也」 2629_,83,0453a18(00):四十五。殖諸徳本中。有念佛功徳耶答。 2629_,83,0453a19(08):言有無失。准上可知。 2629_,83,0453a20(00):又此徳本正當五種正行等故。思之 2629_,83,0453a21(00):四十六。殖諸徳本者。出往生修因耶答。 2629_,83,0453a22(00):言爾無過。如上可知 2629_,83,0453a23(00):四十七。殖諸徳本者。三心具足行者耶答。 2629_,83,0453a24(00):爾也。故云至心迴向等也 2629_,83,0453a25(02):四十八。殖諸徳本往生預來迎耶答。 2629_,83,0453a26(17): 2629_,83,0453a27(03):問意云何爲前念佛往生之外別立殖諸徳本往生作此問耶。且置此事。直答應言。 2629_,83,0453a28(00):殖諸徳本往生來迎盡是念佛増上縁也 2629_,83,0453a29(09):四十九。至心迴向者。 2629_,83,0453b01(00):與上係念我國一體心耶答。爾也。行願異也<com>云云</com> 2629_,83,0453b02(03):五十。至心迴向者。三心中迴向心耶。 2629_,83,0453b03(07):爲當正行迴向也答。二義倶得。 2629_,83,0453b04(00):正因・正行不相離故 2629_,83,0453b05(03):五十一。不果遂者。約順次往生歟。 2629_,83,0453b06(00):爲當指二生・三生乃至無量生耶答。此有異釋。 2629_,83,0453b07(00):故立願名。或名係念定生。或名三生果遂。 2629_,83,0453b08(00):今且可存順次果遂。然言果遂不云生者。 2629_,83,0453b09(04):欲顯聞名係念殖徳必不唐捐。 2629_,83,0453b10(04):故不直言若不生者。若其直言若不生者。 2629_,83,0453b11(03):應成諸行往生願故。但異譯中譯言若不生者。 2629_,83,0453b12(00):譯人既異所見各別。不須和會。又縱言若不生者。 2629_,83,0453b13(02):既言聞我名號。念佛爲宗攝諸行耳。 2629_,83,0453b14(00):又果遂者非直言生。係念果遂亦通現身見佛。 2629_,83,0453b15(07):徳本果遂亦通生後得益。 2629_,83,0453b16(00):故前往生來迎願外有此願也 2629_,83,0453b17(09):五十二。第二十願者。 2629_,83,0453b18(00):十八・十九願外有別體耶答。有別體也。如前思之 2629_,83,0453b19(00):三。阿彌陀如來成佛已來經幾劫耶答。 2629_,83,0453b20(06):大小兩經同説經十劫也。 2629_,83,0453b21(00):大經異譯言十八劫者。人師釋云。八者小字脱中點也。 2629_,83,0453b22(05):今謂何必小字脱中點耶。 2629_,83,0453b23(00):豈非大字上點銷耶 2629_,83,0453b24(14):五十三。 2629_,83,0453b25(13):三世諸佛正覺皆依念彌陀三昧耶答。爾也。 2629_,83,0453b26(03):觀念法門引般舟經云<com>云云</com>本經直言念佛三昧。而以彌陀爲其主。 2629_,83,0453b27(02):故彌陀正覺雖言十劫而攝三世。亦無妨故。 2629_,83,0453b28(03):無量壽法三世常存。覺此法人三世常在。 2629_,83,0453b29(01):是故讃云一到彌陀安養國元來是我法王家也。 2629_,83,0453c01(00):更有多義。今且略之 2629_,83,0453c02(02):五十四。十劫正覺久遠實成本耶答。 2629_,83,0453c03(02):問辭不審。久遠之上脱有字歟。若爾應答。 2629_,83,0453c04(07):非無此義。但是法華一教門耳。 2629_,83,0453c05(07):涅槃常住華嚴法界教門非一。勿執一途。 2629_,83,0453c06(06):今宗通許彼彼諸宗。故應答言。非無此義。 2629_,83,0453c07(00):隨問諸義皆准之 2629_,83,0453c08(04):五十五。形像觀所説法界身佛者。 2629_,83,0453c09(01):十劫正覺阿彌陀耶答。爾也。三經所説是一佛故。 2629_,83,0453c10(17): 2629_,83,0453c11(00):是以讃云正坐已來經十劫心縁法界照慈光也 2629_,83,0453c12(06):五十六。十劫正覺阿彌陀者。 2629_,83,0453c13(02):四弘圓滿佛耶答。爾也。若其不滿圓果不成故也。 2629_,83,0453c14(00):以其度生願圓滿故。所證圓果名法界身<com>云云</com> 2629_,83,0453c15(00):五十七。十劫正覺者。妙覺極果成道耶答。 2629_,83,0453c16(07):爾也。釋迦正覺極果故也。 2629_,83,0453c17(03):同性經云初地佛者。彼於三乘乃以佛地各立十地。 2629_,83,0453c18(00):此是佛地中初地也<com>云云</com> 2629_,83,0453c19(03):五十八。十劫正覺者。但爲限報身。 2629_,83,0453c20(10):爲當亙三身成道耶答。 2629_,83,0453c21(06):淨土成佛三身圓果總名報身。故亦得言是報非化。 2629_,83,0453c22(07):言非化者非八相化。八相化者穢土身故。 2629_,83,0453c23(00):彼化是此三身圓報之化用故<com>云云</com> 2629_,83,0453c24(03):四。淨土宗意立幾身土耶答。 2629_,83,0453c25(07):或立二身二土。或立三身三土。 2629_,83,0453c26(03):註論云法性法身方便法身。安樂集云眞身應身等。 2629_,83,0453c27(04):皆立一身意也。安樂集又云三身三土。 2629_,83,0453c28(02):群疑論同之。宗家亦云三身化用皆立淨土等。 2629_,83,0453c29(02):是其三身三土義也。但此且擧常途所用。 2629_,83,0454a01(10):若欲廣明開合廢立。 2629_,83,0454a02(00):諸經論中所説一身四身乃至十身等義。莫不用之 2629_,83,0454a03(04):五十九。阿彌陀三身中何耶答。 2629_,83,0454a04(00):宗家定判是報身也 2629_,83,0454a05(14):六十。 2629_,83,0454a06(14):依何證據立極樂世界報身報土義耶答。 2629_,83,0454a07(02):依同性經無量壽經觀經誠證立此義也。同性經云。淨土中成佛悉是報身。 2629_,83,0454a08(02):穢土中成佛悉是應身<com>取意</com>又出淨土佛中。 2629_,83,0454a09(03):即擧阿彌陀如來・蓮華開敷星王如來等。 2629_,83,0454a10(03):故引此經以爲教證。大經酬因・觀經兼化。 2629_,83,0454a11(07):是理證也。又同性經證報身名。 2629_,83,0454a12(03):無量壽經證酬因義。觀經會成前二證也。言總意者。 2629_,83,0454a13(02):凡欲引證先出明文。故引同性以爲教證。 2629_,83,0454a14(04):然此同性非往生經。恐有疑者難言。 2629_,83,0454a15(06):諸佛各有三身。彼經雖説報身報土。 2629_,83,0454a16(02):何妨三經説其化身化土之邊。故引大經證酬因義。 2629_,83,0454a17(01):雖有此證恐更難言。願所成身何必報身。 2629_,83,0454a18(05):縱有報義何必同彼第二報身。 2629_,83,0454a19(05):同性報身十地所見。此願既攝凡夫故也。 2629_,83,0454a20(05):欲遮此難故引觀經阿彌陀佛與化身來。 2629_,83,0454a21(02):別願所成豈非報身。又豈異彼同性報身。應知。 2629_,83,0454a22(04):彼佛雖是報身酬別願因攝凡夫來。 2629_,83,0454a23(00):今此三經共成一證。永除異見之疑執者也。思之 2629_,83,0454a24(00):六十一。阿彌陀報身者。自他受用中何耶 2629_,83,0454a25(06):答。此有異論<com>云云</com>且一義云。 2629_,83,0454a26(07):今此別願所成報身。異彼諸教自他受用。 2629_,83,0454a27(11):而還攝彼自他受用。何以然者。 2629_,83,0454a28(01):今此報身正覺智海以攝常沒爲自證。故異彼自受用身内應眞理。 2629_,83,0454a29(09):他受用身外應大機。 2629_,83,0454b01(05):而此報身尚攝凡夫爲自證體。況不與彼眞理冥合。 2629_,83,0454b02(00):況復不攝彼大機耶。故言還攝彼二身也 2629_,83,0454b03(00):六十二。阿彌陀報身者。三身別論報身耶 2629_,83,0454b04(01):答。初言是報非化。乍似三身別論之報。 2629_,83,0454b05(00):後言報身兼化有顯三身圓報之義<com>云云</com> 2629_,83,0454b06(03):六十三。阿彌陀佛有入滅時耶答。 2629_,83,0454b07(02):入・不入義凡慮難測。如水善巧非無此説。 2629_,83,0454b08(00):如彼觀音授記經也<com>云云</com> 2629_,83,0454b09(03):六十四。眞身觀佛極樂本身耶答。 2629_,83,0454b10(04):宗意然也。故名眞身。眞身者是眞報身也。 2629_,83,0454b11(02):法事讃云一坐無移亦不動徹窮後際放身光者。 2629_,83,0454b12(03):謂此事也。但即此身隨機變現大小不同。 2629_,83,0454b13(00):故下文云或現大身或現小身。明知此身是常身也。 2629_,83,0454b14(00):然他宗人以文六身爲彼常身。會此經云。 2629_,83,0454b15(03):觀心轉深見大身者。恐不可也。 2629_,83,0454b16(17): 2629_,83,0454b17(18): 2629_,83,0454b18(00):違下文云如前所説阿彌陀佛身量無邊非是凡夫心力所及然彼如來宿願力故有憶想者必得成就等故。思之 2629_,83,0454b19(07):六十五。阿彌陀佛報身者。 2629_,83,0454b20(04):亙觀佛念佛佛耶答。爾也。觀佛念佛佛體無二。 2629_,83,0454b21(04):體雖無二概念異者以事從名持之名念。 2629_,83,0454b22(04):以名從事名觀。然而名只是事。事只是名。 2629_,83,0454b23(10):故言願力故憶想必成也。 2629_,83,0454b24(05):又若細辨觀佛始終有三重義。初重未顯如前玄旨。 2629_,83,0454b25(00):雖觀彼佛捨名取事。望情非無二佛異也。詳之 2629_,83,0454b26(04):六十六。和尚會報身入涅槃義。 2629_,83,0454b27(03):引何經説耶答。引大品經涅槃非化品文也。 2629_,83,0454b28(00):彼文初説五陰乃至一切種智。皆悉如化生滅法故。 2629_,83,0454b29(04):唯大涅槃一法非化無生滅故。 2629_,83,0454c01(07):後明諸法性空。即大涅槃平等無二。 2629_,83,0454c02(07):有佛無佛性常涅槃。佛言。諸法性常涅槃。 2629_,83,0454c03(02):爲新發意菩薩作分別説。故言諸法如化涅槃非化等。 2629_,83,0454c04(02):以斯驗知。授記經中縱後説彌陀有生滅相。 2629_,83,0454c05(00):理實永無生滅身也。此是例證非直證也 2629_,83,0454c06(01):六十七。報身者。但限教主論之耶答。 2629_,83,0454c07(01):問意云何爲簡觀音・勢至等身作此問耶。 2629_,83,0454c08(01):爲簡彼國所有分身作此問耶。縱依何意。 2629_,83,0454c09(04):通答應言。指教主身名報身也。 2629_,83,0454c10(03):分身雖通報・化二身。二菩薩觀雖亦云眞觀。 2629_,83,0454c11(03):今論報化約教主故。若於教主成報身義。 2629_,83,0454c12(00):通別依正莫非酬因實徳攝也。思之 2629_,83,0454c13(00):六十八。法界身者。衆生界即彌陀身耶答。 2629_,83,0454c14(04):法界所化。身能化。故名法界身。 2629_,83,0454c15(00):然言是心是佛。離法界外無別佛身也 2629_,83,0454c16(01):六十九。觀音勢至可有成佛時耶答。 2629_,83,0454c17(07):爾也。彌陀盡量雖窮後際。 2629_,83,0454c18(07):隨機所樂示隱沒故。觀音等雖闡提菩薩。 2629_,83,0454c19(00):因果功徳無闕減故<com>云云</com> 2629_,83,0454c20(05):七十。和尚意報身報土義之外。 2629_,83,0454c21(11):有立化身化士義耶答。 2629_,83,0454c22(00):宗家直依如前三經定立是報非化之義。鼓音聲經所説身土雖可會通。 2629_,83,0454c23(00):其義已在安樂集中。或可推彼不別説之。 2629_,83,0454c24(07):但群疑論非無其別義。 2629_,83,0454c25(03):故知彼文未可定判。諸餘諸論縱有如是種種異説。 2629_,83,0454c26(11):皆知隨宜。不勞會通。 2629_,83,0454c27(07):凡諸教中有辨三身三土義中。雖有明説報身報土。 2629_,83,0454c28(00):未見的言化身化土故也 2629_,83,0454c29(03):五。十二光佛同體異名佛耶答。 2629_,83,0455a01(07):依大經説。無量壽佛異名而已。 2629_,83,0455a02(06):首楞嚴經雖言過去十二如來相繼出世等。 2629_,83,0455a03(01):恐彼異佛同此名歟。彼既新譯雖無祖判經文分明。 2629_,83,0455a04(00):勿共諍<com>矣</com> 2629_,83,0455a05(01):七十一。阿彌陀翻名亙十二光耶答。 2629_,83,0455a06(14):言爾何過。 2629_,83,0455a07(00):無量・無邊・無礙等名既見彌陀翻名故也 2629_,83,0455a08(14):七十二。 2629_,83,0455a09(00):十二光佛者各別身相威儀示現耶答。言爾何妨。雖是一佛異名徳義既別。 2629_,83,0455a10(08):隨徳現相無違害故。 2629_,83,0455a11(00):眞言教中存其印明差別之相。即此意也 2629_,83,0455a12(06):七十三。無量壽佛威神光明。 2629_,83,0455a13(09):但限十二光佛耶答。言爾無失。 2629_,83,0455a14(00):彼佛威光雖言晝夜一劫説不能盡。擧此十二攝盡故也 2629_,83,0455a15(00):七十四。有不蒙阿彌陀佛光照者耶答。 2629_,83,0455a16(04):光無不照。機有不蒙。故註論云。 2629_,83,0455a17(00):礙屬衆生非光礙也 2629_,83,0455a18(13):七十五。 2629_,83,0455a19(12):十二光中無量與無邊無礙與無對有差別耶答。 2629_,83,0455a20(00):無數量・無邊際・無障礙・無敵對。是其差別。讃彌陀偈云<com>云云</com> 2629_,83,0455a21(03):七十六。無邊光者。三身中何耶答。 2629_,83,0455a22(00):此十二光皆是報佛智光差別。然其報佛備三身徳。 2629_,83,0455a23(09):此十二光徳義亦然。 2629_,83,0455a24(01):雖然別配三身等者亦無方也。且如讃中。於三徳中對解脱光。 2629_,83,0455a25(00):此亦一往勿定執<com>矣</com> 2629_,83,0455a26(01):六。阿彌陀相好光明有齊限耶答。 2629_,83,0455a27(13):無際限也。 2629_,83,0455a28(00):經中雖説三十三相八十種好八萬四千相好光明。皆是麁相。理實塵數。 2629_,83,0455a29(16): 2629_,83,0455b01(00):故經言其光明相好及與化佛不可其説等<com>云云</com>釋云結少顯多等也 2629_,83,0455b02(15):七十七。 2629_,83,0455b03(02):阿彌陀佛有常光・神通二種光明耶答。言爾何過。觀經所説遍照光者。 2629_,83,0455b04(00):是其常光。大經中云口光現瑞者。是其神通光也」 2629_,83,0455b05(01):七十八。八萬四千光明色光耶答。爾也。 2629_,83,0455b06(00):智色光也。故言心光無妨<com>矣</com> 2629_,83,0455b07(00):七十九。光明攝取利益唯限念佛者耶答。 2629_,83,0455b08(02):爾也。經釋分明。勿異論<com>矣</com>何以然者。 2629_,83,0455b09(11):此有二義。一三縁義。 2629_,83,0455b10(00):二本願義<com>云云</com>此乃念佛一法體備三縁。彼佛選爲別願宗故<com>云云</com> 2629_,83,0455b11(15):八十。 2629_,83,0455b12(06):阿彌陀佛光明量天親論主云何釋之耶答。或云盡十方無礙光。 2629_,83,0455b13(02):或云相好光一尋也。一尋光者項背圓光。若對經文。 2629_,83,0455b14(07):或可像觀三十二相中之一相。 2629_,83,0455b15(04):或可眞身八萬四千相中一相。於此諸相衆好之上。 2629_,83,0455b16(04):各有八萬四千光明。遍照十方。無所障礙。 2629_,83,0455b17(00):故言盡十方無礙光也 2629_,83,0455b18(01):七。三世諸佛名號有勝劣不同耶答。 2629_,83,0455b19(06):若以願行來收非無勝劣。 2629_,83,0455b20(00):釋迦諸佛擧稱彌陀名者。即此義也 2629_,83,0455b21(07):八十一。具光明壽命功徳。 2629_,83,0455b22(01):限彌陀一佛名號耶答。此事難知。經釋未有簡別故也。 2629_,83,0455b23(06):但諸佛名縱有具足光壽功徳。 2629_,83,0455b24(00):於中彌陀名號最尊。爲今一宗之所貴也 2629_,83,0455b25(03):八十二。名號者呼佛體之名歟答。 2629_,83,0455b26(02):名以召事。呼體必然。諸法之名有即體者。 2629_,83,0455b27(00):有異體者。如論註解。尋文可見 2629_,83,0455b28(00):八十三。稱名行者有不滿所願之類耶答。 2629_,83,0455b29(00):如實稱名無不滿者。不如名義有不滿者。 2629_,83,0455c01(01):亦如論注。但其如實不如實義。學者異見。 2629_,83,0455c02(00):今謂直是信・不信耳 2629_,83,0455c03(00):八十四。十住毘婆娑易行品所列百十佛中。 2629_,83,0455c04(03):有阿彌陀耶答。爾也。最初列之。 2629_,83,0455c05(17): 2629_,83,0455c06(00):但彼第二世自在王佛非今彌陀因住所値世饒王佛。何以然者。論擧現在十方佛故 2629_,83,0455c07(03):八十五。文殊般若説一行三昧者。 2629_,83,0455c08(06):指稱名行耶答。爾也。稱一佛名。 2629_,83,0455c09(00):見一切佛入一法界名一行也 2629_,83,0455c10(14):八十六。 2629_,83,0455c11(01):般舟三昧所説所授跋陀和菩薩念佛者。稱名念佛歟。爲當觀念念佛耶答。 2629_,83,0455c12(01):二義倶得。但貴得意。觀念念意在稱念故。 2629_,83,0455c13(00):觀念法門意在斯 2629_,83,0455c14(13):八十七。 2629_,83,0455c15(05):稱名念佛行以行者口業爲所依歟答。言爾何過。群疑論云。 2629_,83,0455c16(01):口業念佛門即此意也。但偏執爲口業一行非宗正意。 2629_,83,0455c17(00):正意總爲三業本也。眞身觀中釋義在斯<com>云云</com>」 2629_,83,0455c18(15):八十八。 2629_,83,0455c19(01):阿彌陀經中行此難事得阿耨菩提<com>文</com>所云難事者。指彌陀名號耶答。爾也。 2629_,83,0455c20(01):此經所説唯此一法也。行此之言更指何行。 2629_,83,0455c21(07):況次下言説是難信之法。 2629_,83,0455c22(03):故知本師自覺覺他。唯此一法無餘乘也。若不爾者。 2629_,83,0455c23(02):何言三世諸佛皆因念彌陀三昧成正覺耶。 2629_,83,0455c24(06):故知此義非直出自念佛鏡中。 2629_,83,0455c25(00):宗家祕懷元在此也 2629_,83,0455c26(05):八。三身各有來迎義耶答。 2629_,83,0455c27(04):經文且説報身兼化。依義通論。必兼法身。 2629_,83,0455c28(03):三身圓果名報身故。但問各有來迎義耶。 2629_,83,0455c29(00):似問三身各別而來。若爾應言無此義歟<com>云云</com>」 2629_,83,0456a01(00):八十九。最初正覺教主出極樂來迎耶答。 2629_,83,0456a02(04):此問似許彌陀正覺非啻一世。 2629_,83,0456a03(00):問其最初正覺彌陀來不來義。有何所據作此問耶。 2629_,83,0456a04(07):設有所據作此問者。 2629_,83,0456a05(07):答言來迎有何難耶。若言此問意不如是。 2629_,83,0456a06(07):只問今日現在彌陀十劫初坐道場之時。 2629_,83,0456a07(11):即出極樂來迎耶者。問辭不宜。 2629_,83,0456a08(09):應言彌陀初成道時即出極樂來迎耶歟。 2629_,83,0456a09(02):又言出者爲言出于極樂耶。爲言出自極樂耶。且置此事。 2629_,83,0456a10(01):今總答者最初成道時。即來迎有何過也。 2629_,83,0456a11(16): 2629_,83,0456a12(15):若難爾時十方衆生應未聞知修行遊諸佛國。 2629_,83,0456a13(06):與メ物結縁彼彼衆生得生時至方坐道揚成正覺故。或可答言。 2629_,83,0456a14(06):彌陀正覺實無始終。三世諸佛皆説十劫。 2629_,83,0456a15(00):故無初成來迎義也<com>云云</com> 2629_,83,0456a16(02):九十。來迎引攝如來方便假説歟答。 2629_,83,0456a17(05):問意云何。爲望理性作此問耶。 2629_,83,0456a18(04):爲於事相作此問耶。若望理性作此問者。 2629_,83,0456a19(10):可言不來而來也。何以故。 2629_,83,0456a20(10):如衆生性不生不滅相中而有往生故也。 2629_,83,0456a21(07):群疑論云<com>云云</com>若於事相作此問者。亦應答言。 2629_,83,0456a22(07):如有往生必有來迦。若許往生言無來迦。 2629_,83,0456a23(06):六八弘誓皆實不虚。豈言一實一虚者耶。 2629_,83,0456a24(00):而今學人多有來迎爲假説者。恐是臆度妄談而已 2629_,83,0456a25(03):九十一。念佛三昧論佛來迎耶答。 2629_,83,0456a26(00):來迎正在念佛三昧。唯此法有三縁故也 2629_,83,0456a27(03):九十二。來迎佛四威儀中何耶答。 2629_,83,0456a28(03):既言來迎。行威儀也。若取暫住通行住也。 2629_,83,0456a29(02):但此問意欲問坐立歟。若爾可言多用立也。 2629_,83,0456b01(07):第七觀初住立空中即其事也。 2629_,83,0456b02(00):釋云<com>云云</com>雖然泛論非無坐來。禪林變相顯此義也 2629_,83,0456b03(00):九十三。來迎引攝之時。佛身國土倶來耶 2629_,83,0456b04(03):答。倶來無妨。例如宮殿隨衆來也。 2629_,83,0456b05(00):又有明文<com>云云</com> 2629_,83,0456b06(01):九十四。酬因本身坐立二佛中何耶答。 2629_,83,0456b07(01):佛具四儀。何非本身。於中坐懷特表尊特。 2629_,83,0456b08(01):故言一坐無移等也。或可四儀總名一坐。 2629_,83,0456b09(00):安住常寂涅槃故也<com>云云</com> 2629_,83,0456b10(07):九。三尊身量云何答。 2629_,83,0456b11(00):觀經云<com>云云</com>佛身大高脇士甚卑者。聖境超情表難量耳 2629_,83,0456b12(05):九十五。佛眼量云何説之答。 2629_,83,0456b13(03):觀經云<com>云云</com>身量甚大眼量最小者。如前可知。 2629_,83,0456b14(00):諸師准眼減身量者。非今所用。不須會之 2629_,83,0456b15(03):九十六。二菩薩身量光明云何答。 2629_,83,0456b16(00):觀經云<com>云云</com>光明似不應身量者。如前可知 2629_,83,0456b17(06):九十七。觀音・勢至二菩薩者。 2629_,83,0456b18(00):彌陀成佛時自他方來耶答。大經云。此二菩薩於此修行。 2629_,83,0456b19(09):命終轉化生彼佛國。 2629_,83,0456b20(00):此乃宿願縁重助佛行化故也 2629_,83,0456b21(00):九十八。雜想觀三尊身量有大小耶答。 2629_,83,0456b22(01):如佛身量有大小。二菩薩亦有大小也。 2629_,83,0456b23(01):但此問意欲問佛身菩薩身大小不等歟。 2629_,83,0456b24(05):若爾可言難定。聖化無方故也。 2629_,83,0456b25(05):釋中雖言佛大侍者亦大。佛小侍者亦小。 2629_,83,0456b26(03):若欲會通可言。隨佛大小侍者亦隨現大小身。 2629_,83,0456b27(08):其大身者如前三尊觀中所説。 2629_,83,0456b28(02):其小身者假令佛現丈六八尺身者。菩薩隨應現所應身。 2629_,83,0456b29(02):或現八尺四尺等故。雖然此釋似言等同。 2629_,83,0456c01(00):禪林變相亦圖等身故。今且應言難定耳 2629_,83,0456c02(00):九十九。眞身觀所觀身者。阿彌陀本身耶 2629_,83,0456c03(00):答。上已答竟 2629_,83,0456c04(01):百。二菩薩所座如何分別佛左右耶答。 2629_,83,0456c05(05):依觀經説觀音・勢至如次左右。 2629_,83,0456c06(00):陀羅尼集經翻此説者各有所表。非相違也<com>云云</com> 2629_,83,0456c07(01):百一。住立空中三尊光明有不同耶答。 2629_,83,0456c08(05):經文總説光明熾盛不可具見。 2629_,83,0456c09(00):雖不辨其同不同相。准下觀門言有不同。有何過耶 2629_,83,0456c10(02):百二。三尊所坐蓮華有大小耶答。 2629_,83,0456c11(10):隨其身量座量應知。 2629_,83,0456c12(06):但經指言如前所説等無異者。衆寶莊嚴等無異耳。 2629_,83,0456c13(00):或可説其華座量等。影現身量亦齊等也 2629_,83,0456c14(03):十。名極樂世界有何故耶答。 2629_,83,0456c15(14):阿彌陀經云。 2629_,83,0456c16(03):無有衆苦但受諸樂故名極樂<com>文</com>然觀經云分身來集度苦衆生者。 2629_,83,0456c17(13): 2629_,83,0456c18(00):宗家釋云<com>云云</com>群疑論中又有異義<com>云云</com>十一。極樂十方相對有勝劣不同耶 2629_,83,0456c19(07):答。大經觀經許有勝劣。 2629_,83,0456c20(04):宗家所判隨亦然也。此乃諸佛法海平等一味。 2629_,83,0456c21(00):本國他方雖復無二。願行來收非無因縁故。 2629_,83,0456c22(06):使諸佛推功歸本。讃曰。 2629_,83,0456c23(00):四十八願莊嚴起超諸佛刹最爲精<com>云云</com> 2629_,83,0456c24(04):百三。極樂世界上品淨土耶答。 2629_,83,0456c25(04):三經所説諸佛土中上品淨土。如前已述。 2629_,83,0456c26(05):若依華嚴淨土初門。安樂集中略引其文。 2629_,83,0456c27(07):二經相違云何會者。此有二義。一云。 2629_,83,0456c28(07):佛土優劣對望多重。華嚴對餘勝土爲劣。 2629_,83,0456c29(05):三經對餘劣土爲勝。故此二經非相違也。二云。 2629_,83,0457a01(04):諸佛淨土理實平等。互説優劣各逗機宜。 2629_,83,0457a02(07):若聞初門生易往想爲説下品。 2629_,83,0457a03(02):安樂集意依此勸進。若聞上品起勝欣心爲説無比。 2629_,83,0457a04(10):宗家讃勸意在於斯。 2629_,83,0457a05(00):故此二經各逗一縁互存利益。無違害耳。二義&M049736;切學人知之 2629_,83,0457a06(05):百四。如極樂世界攝十方佛土。 2629_,83,0457a07(04):十方佛土又攝西方極樂耶答。言爾無過。 2629_,83,0457a08(00):諸佛淨土如帝網故。推功歸本如上可知 2629_,83,0457a09(01):百五。凡聖所見極樂有勝劣不同耶答。 2629_,83,0457a10(04):此應分別。依正因門應無勝劣。 2629_,83,0457a11(04):依正行門非無優劣。且如三輩所生蓮華。 2629_,83,0457a12(00):體是一種正覺淨華。其相非無九品不同。即此事也」 2629_,83,0457a13(02):百六。極樂世界有方域分齊耶答。 2629_,83,0457a14(10):於彼世界實無邊際。 2629_,83,0457a15(13):故論讃曰<com>云云</com>然望此土必須指方。 2629_,83,0457a16(00):故經説言<com>云云</com>此乃方即無方故也 2629_,83,0457a17(04):百七。過幾國土有極樂耶答。 2629_,83,0457a18(02):阿彌陀經云。過十萬億佛土<com>云云</com>稱讃淨土經云。 2629_,83,0457a19(00):過百千倶胝那&M009398;多佛刹<com>云云</com>譯人既異所見各別。 2629_,83,0457a20(03):不須和會。餘經有説過恒沙刹。 2629_,83,0457a21(00):部異見別。亦不須會。今用正依三經説耳 2629_,83,0457a22(00):百八。西方極樂者。四州共可用此説耶 2629_,83,0457a23(03):答。可言然歟。盡十方界無非極樂。 2629_,83,0457a24(00):隨方指西。必須日觀故也 2629_,83,0457a25(00):百九。法藏比丘卜西方成佛。有何故耶 2629_,83,0457a26(03):答爲今觀日送想故歟。更有多義。 2629_,83,0457a27(00):今且略之 2629_,83,0457a28(00):百十。極樂西猶有國土耶答。可言有之。 2629_,83,0457a29(09):且如無勝淨土是也。 2629_,83,0457b01(00):但依宗説十方諸佛讃彼國。皆言從是西方過十萬佛土者也 2629_,83,0457b02(04):百十一。在娑婆望西方之時。 2629_,83,0457b03(05):如云過十萬億土。到淨土已還見娑婆。 2629_,83,0457b04(07):又有此界別里數耶答。言有無失。 2629_,83,0457b05(03):供養他方十萬億佛。即其事也。雖然彼國云無方域。 2629_,83,0457b06(00):亦無妨礙。思之 2629_,83,0457b07(03):十二。西方極樂心外淨土耶答。 2629_,83,0457b08(02):此問似許心外淨土而問極樂是耶非耶。 2629_,83,0457b09(00):若問西方極樂可許心外法耶。豈不宜耶。 2629_,83,0457b10(05):故安樂集云。若攝縁從本。 2629_,83,0457b11(07):即是心外無法。若分二諦明義。 2629_,83,0457b12(00):淨土無妨是心外法也 2629_,83,0457b13(14):百十二。 2629_,83,0457b14(00):極樂世界十劫正覺之時始建立之耶答。言爾無過。故言依報感成極樂也。 2629_,83,0457b15(17): 2629_,83,0457b16(06):但悲華經云昔時尊音王佛國爲今彌陀佛國者。且隨機宜指處所耳。 2629_,83,0457b17(02):理實諸佛相繼出世。各住自所感成淨土故。大經云。 2629_,83,0457b18(00):所修佛國恢廓廣大超勝特妙等<com>云云</com> 2629_,83,0457b19(04):十三。極樂世界三界内耶答。 2629_,83,0457b20(05):群疑論中廣論此義。有攝・不攝二釋。 2629_,83,0457b21(06):註論安樂集直言非三界攝。宗家爾。 2629_,83,0457b22(06):故言極樂莊嚴出三界。人天雜類等無爲。 2629_,83,0457b23(07):良由本論云勝過三界故也。何以然者。 2629_,83,0457b24(00):阿彌陀佛願心莊嚴勝報故也<com>云云</com> 2629_,83,0457b25(02):百十三。極樂世界有三界建立耶答。 2629_,83,0457b26(02):大經只立四天乃至色究竟天不立四空。 2629_,83,0457b27(11):其諸天人實非天人。 2629_,83,0457b28(00):皆受自然虚無之身無極之體。但因順餘方故假立人天名耳 2629_,83,0457b29(02):百十四。極樂世界有四季轉變耶答。 2629_,83,0457c01(16):大經云。 2629_,83,0457c02(07):亦無四時春秋冬夏<com>文</com>但准晝夜十二時等。依華開合建立時分。 2629_,83,0457c03(00):何必全無假立四季。經言無者言無寒暑青黄等相歟 2629_,83,0457c04(00):百十五。西方淨土依正具六道依正耶答。 2629_,83,0457c05(01):有天人無三惡趣。若取觀音光中所現。 2629_,83,0457c06(00):無不具足<com>云云</com> 2629_,83,0457c07(00):百十六。水鳥樹林説法方便化現事歟答。 2629_,83,0457c08(03):爾也。阿彌陀經云。變化所作<com>文</com>讃曰。 2629_,83,0457c09(12):爲引他方凡聖類故。 2629_,83,0457c10(08):佛現此不思議<com>文</com>但此化事即事而眞。理事相應。 2629_,83,0457c11(00):故言見色皆眞色聞音悉法音也。又法事讃云<com>云云</com> 2629_,83,0457c12(04):百十七。極樂國有幾寶池耶答。 2629_,83,0457c13(02):國界無邊莊嚴遍滿。誰測其數。經言有八池水。 2629_,83,0457c14(00):且擧一界莊嚴而已 2629_,83,0457c15(00):百十八。極樂世界蓮華量云何説之耶答。 2629_,83,0457c16(01):阿彌陀經云。大如車輪。觀經云。十二由旬。 2629_,83,0457c17(00):理實大小無定相也 2629_,83,0457c18(01):百十九。七重寶樹者。七行重列義耶答。 2629_,83,0457c19(08):不爾。宗家釋意七寶重接。 2629_,83,0457c20(00):間錯莊嚴根莖枝條葉華菓。故名七重樹。如是寶樹七行列立。 2629_,83,0457c21(04):故言七重行樹七七四十九重也。 2629_,83,0457c22(00):但此釋文頗以難見。更思擇之 2629_,83,0457c23(00):十四。安養都率往生有難易勝劣耶 2629_,83,0457c24(04):答。爾也。群疑論中廣明此義。 2629_,83,0457c25(04):顯其優劣有十二義。主處眷屬壽命等。 2629_,83,0457c26(00):辨其難易有八種異。本願光明守護等也<com>云云</com> 2629_,83,0457c27(01):百二十。五逆十惡人都率上生耶答。 2629_,83,0457c28(08):群疑論意不許此義。 2629_,83,0457c29(00):但造十惡不造五逆者應許生也。謂彼八種異中第七重惡異者。 2629_,83,0458a01(00):見言五逆生不生耳 2629_,83,0458a02(00):百二十一。但稱名號者都率上生耶答。 2629_,83,0458a03(09):群疑論意許此義也。 2629_,83,0458a04(02):故彼十五同中第七稱念同。引上生經若一念頃稱彌勒名。 2629_,83,0458a05(11):同一念頃稱彌陀名。 2629_,83,0458a06(00):但有本願・非本願異成難易耳。抑此問端可言但稱彌勒名號者歟」 2629_,83,0458a07(01):百二十二。都率上生有來迎之儀耶答。 2629_,83,0458a08(02):有之群疑論云。六聖迎同者。上生經云。 2629_,83,0458a09(00):彌勒菩薩與諸天子來迎此人<com>文</com> 2629_,83,0458a10(04):十五。何名邊地胎生耶答。 2629_,83,0458a11(00):大經云<com>云云</com>略論云。邊言其難。胎言其闇<com>云云</com> 2629_,83,0458a12(02):百二十三。邊地胎生者。報土内耶答。 2629_,83,0458a13(05):此有異論。今存一義報土内也。 2629_,83,0458a14(08):雖是報土彌陀悲願普攝群機故。 2629_,83,0458a15(00):令帶惑疑者見此事也 2629_,83,0458a16(00):百二十四。邊地胎生者。三輩九品所攝耶 2629_,83,0458a17(03):答。此有異説。大經不爲三輩所攝。 2629_,83,0458a18(09):異譯經説中下輩攝。略論云。 2629_,83,0458a19(15):復有一類不入三輩<com>文</com>又云。 2629_,83,0458a20(03):識其本罪深自悔責メ求離彼處還同三輩<com>云云</com>此乃初生不攝後還攝也。 2629_,83,0458a21(03):三輩既爾。九品例然。九品華合別有所由。 2629_,83,0458a22(04):上六品由善行強弱。下三品由惡行輕重。 2629_,83,0458a23(00):而皆三心具足人故。非帶惑疑生者也<com>云云</com> 2629_,83,0458a24(00):百二十五。邊地胎生者。三心具足行人耶 2629_,83,0458a25(01):答。不爾。雜疑人也。但至臨終見佛悔過。 2629_,83,0458a26(01):爾時或有具三心義。雖然一生疑謗心多。 2629_,83,0458a27(00):故隨宮胎償其罪也 2629_,83,0458a28(02):百二十六。同本異譯所説中悔疑惑者。 2629_,83,0458a29(05):大經疑惑胎生者一體耶答。爾也。 2629_,83,0458b01(00):但異譯經雖名邊地不云胎生。雖説宮殿不云在内。 2629_,83,0458b02(02):言邊地二千里城七寶池中蓮華化生。 2629_,83,0458b03(00):譯人既異所見各別。不須和會也 2629_,83,0458b04(06):百二十七。觀經下輩三生者。 2629_,83,0458b05(04):大經邊地胎生者耶答。此義已顯前問者耶。 2629_,83,0458b06(04):但釋華内有三種障。同彼胎生之行相者。 2629_,83,0458b07(00):業因雖殊果相相似。借彼顯此有何妨也。故或可言。 2629_,83,0458b08(04):下品三生雖非邊地亦名胎生。 2629_,83,0458b09(00):上中輩中華合例之 2629_,83,0458b10(02):百二十八。邊地胎生者預來迎耶答。 2629_,83,0458b11(06):此事難定。大經一向不説來迎。 2629_,83,0458b12(00):異譯經云其人臨終見佛形像等悔過故。更可詳之 2629_,83,0458b13(07):百二十九。邊地胎生者。 2629_,83,0458b14(05):依本願力受此報耶答。受此報者由疑惑也。 2629_,83,0458b15(04):生極樂者本願力也。此人乘何願力生者。 2629_,83,0458b16(04):亦乘念佛往生願力。雖不如説至心信樂。 2629_,83,0458b17(10):亦非全無信佛因。故又義云。 2629_,83,0458b18(06):第二十願攝此類也<com>云云</com>今謂。第二十願縱攝此類。 2629_,83,0458b19(00):得生必乘第十八願。生因正在彼願故也 2629_,83,0458b20(03):百三十。菩薩處胎經所説懈慢國者。 2629_,83,0458b21(06):大經所説邊地耶答。雖難定判。 2629_,83,0458b22(06):且存一義二處別也。懈慢未至極樂界故。 2629_,83,0458b23(00):此乃雜疑雜修二類生處也<com>云云</com> 2629_,83,0458b24(01):百三十一。邊地胎生者。以宮殿譬胎生。 2629_,83,0458b25(02):爲當以蓮華譬胎耶答。大經宮殿也。 2629_,83,0458b26(01):十住論云若人種善根疑則華不開。此華胎也。 2629_,83,0458b27(05):有師會云華内似宮非相違也。 2629_,83,0458b28(02):今師似許有二胎生。故云雖得往生含華末出。 2629_,83,0458b29(00):或隨宮胎或生邊界也 2629_,83,0458c01(01):十六。極樂世界有女人耶答。無之。 2629_,83,0458c02(04):若有女人違本願故。有譏謙故。 2629_,83,0458c03(12):鼓音聲經説有佛母。 2629_,83,0458c04(01):安樂集・群疑論互擧一義會之<com>云云</com>授記經中觀音・勢至欲來此土。 2629_,83,0458c05(00):於彼莊嚴華臺之上有化王女。既言化女。 2629_,83,0458c06(00):不俟釋<com>矣</com> 2629_,83,0458c07(06):百三十二。女人往生耶答。 2629_,83,0458c08(14):但能念佛莫不皆往。 2629_,83,0458c09(05):阿彌陀經云善男善女執持名號得往生。故韋提侍女得忍得記。 2629_,83,0458c10(00):皆已生故不須疑之。觀念法門云<com>云云</com> 2629_,83,0458c11(07):百三十三。女人往生者。 2629_,83,0458c12(17):轉男子生耶答爾也。 2629_,83,0458c13(00):觀念法門云<com>云云</com>轉女成佛經云<com>云云</com>此皆正命終時轉捨女身。變成男子乘華生也」 2629_,83,0458c14(02):百三十四。第三十五願成女人往生益。 2629_,83,0458c15(06):爲當又願轉女爲男益耶答。 2629_,83,0458c16(07):願轉女成男益也。然其後身必在淨土。 2629_,83,0458c17(00):故約初生解此義也<com>云云</com> 2629_,83,0458c18(03):十七。安養世界有二乘耶答。 2629_,83,0458c19(00):畢竟言之無二乘也。論云。二乘種不生<com>云云</com> 2629_,83,0458c20(00):百三十五。於極樂世界證二乘果耶答。 2629_,83,0458c21(00):中品三人先證小果。但不保證即向大也」 2629_,83,0458c22(04):百三十六。住果二乘往生耶答。 2629_,83,0458c23(00):若論小聖去亦無妨。故大經云。菩薩比丘皆得生也」 2629_,83,0458c24(06):百三十七。安養世界二乘者。 2629_,83,0458c25(01):法華論所列四種聲聞中何耶答。彼四種名約此土立。 2629_,83,0458c26(06):淨土必無上慢決定退大三名。 2629_,83,0458c27(07):彼國聲聞皆信大乘。亦無退大趣小心故。 2629_,83,0458c28(07):但此土中四種聲聞。若能念佛莫不皆往。 2629_,83,0458c29(07):又上慢人迴心可生。決定性人無餘後生。 2629_,83,0459a01(00):退大得記可生無疑。應化往來不足論之也 2629_,83,0459a02(06):百三十八。證果二乘往生者。 2629_,83,0459a03(02):迴心向大後論此益耶答。退大往生多在迴心之後。 2629_,83,0459a04(00):定性往生必在無餘之後。通論倶有迴心必生義。 2629_,83,0459a05(17): 2629_,83,0459a06(07):如正法華云臨滅度時佛在前立勸發無上正眞道意。但此臨滅度者。 2629_,83,0459a07(00):定性不定性諸宗異論。今且置之 2629_,83,0459a08(06):十八。極樂世界菩薩聖衆。 2629_,83,0459a09(04):實於三賢十地階位次第經耶答。言爾何過。 2629_,83,0459a10(00):頓教一乘海不失淺深。故註論云<com>云云</com> 2629_,83,0459a11(00):百三十九。極樂聖衆唯限一生補處耶答。 2629_,83,0459a12(07):衆生生者皆是阿&M042889;跋致。 2629_,83,0459a13(00):其中多有一生補處。畢竟論之。皆當究竟至補處也 2629_,83,0459a14(02):十九。極樂世界有九品別耶答。 2629_,83,0459a15(01):此有異論<com>云云</com>今謂。正因感果可言無品。 2629_,83,0459a16(04):正行感報可言有品。品即無品。 2629_,83,0459a17(00):無品而品也。論註<com>云云</com> 2629_,83,0459a18(04):百四十。往生人華開有遲速事。 2629_,83,0459a19(01):依善根多少耶答。依善根多少。或依惡業輕重。 2629_,83,0459a20(00):或依疑障淺深。非只一途者也 2629_,83,0459a21(13):百四十一。 2629_,83,0459a22(06):於蓮華中所經日月劫數約娑婆時節耶答。宗家意然也。 2629_,83,0459a23(16): 2629_,83,0459a24(00):往生要集以四義助成之<com>云云</com>群疑論約彼土且存隨他義歟 2629_,83,0459a25(12):百四十二。 2629_,83,0459a26(04):於極樂世界於蓮華中實送多塵劫耶答。經言六劫十二大劫。 2629_,83,0459a27(07):何多塵劫耶。然此劫數未必定量。 2629_,83,0459a28(11):經文且擧一相而已。縱是不定。 2629_,83,0459a29(08):且就六劫十二大劫答前問者。一念多劫長短無礙。 2629_,83,0459b01(00):故讃云十劫須臾不覺盡。可以例知 2629_,83,0459b02(00):百四十三。於蓮華中皆悉見佛聞法耶答。 2629_,83,0459b03(00):宗家雖言内受法樂。未分明説見佛聞法。 2629_,83,0459b04(16): 2629_,83,0459b05(00):他宗人師雖言下品生人在蓮華中常聞彌陀・觀音説法。末學亦爲難義。今案此事。 2629_,83,0459b06(04):應有深意。宗家既言内受法樂。 2629_,83,0459b07(04):若不聞法有何法樂。荊溪妙解與此玄會。 2629_,83,0459b08(00):豈非依正因門華中常聞。依正行門華開方聞耶 2629_,83,0459b09(12):百四十四。 2629_,83,0459b10(03):下品生人在蓮華中不見佛聞法者。方便假説耶答。准前可知。 2629_,83,0459b11(07):又一義云。此亦抑止方便説歟。 2629_,83,0459b12(00):下下品釋似有此意<com>云云</com> 2629_,83,0459b13(06):百四十五。往生人所宿蓮華。 2629_,83,0459b14(00):凡夫往生之時始出生耶答。本有始生無妨礙也 2629_,83,0459b15(00):百四十六。中品上生華開相云何答。經云。 2629_,83,0459b16(03):蓮華尋開<com>文</com>上下華開遲於此者。 2629_,83,0459b17(02):彼雖遇大正行緩故。此雖遇小戒行精故。 2629_,83,0459b18(02):開雖早晩得益小大頻迦在卵。聲超衆鳥。 2629_,83,0459b19(00):蓋此謂也 2629_,83,0459b20(00):百四十七。中品下生華開相云何釋之耶 2629_,83,0459b21(05):答。釋云開・不開作異。言意者。 2629_,83,0459b22(03):此品行人位未定故。若以戒福下善爲此品人。 2629_,83,0459b23(01):經七日者華開時也。若以世善上福爲下品人。 2629_,83,0459b24(09):此七日者不開時也。 2629_,83,0459b25(05):爲顯此義經文直言生經七日。不説華開・不開之相。 2629_,83,0459b26(00):故言此明華開・不開作異者歟 2629_,83,0459b27(05):百四十八。下品上生華開文。 2629_,83,0459b28(05):云何引釋之耶答。言引釋者謂牒釋歟。 2629_,83,0459b29(07):若爾牒經文云經七日也。何以然者。 2629_,83,0459c01(10):前中下品世善上福。若爲此品正行。 2629_,83,0459c02(00):彼七日聞法或作此品華開時分故也 2629_,83,0459c03(05):百四十九。往生人所坐蓮華者。 2629_,83,0459c04(02):悉如來正覺華歟。爲當行者功徳所生蓮華耶答。 2629_,83,0459c05(11):悉是如來正覺淨華。 2629_,83,0459c06(00):亦即行者無上功徳所生華也。應知 2629_,83,0459c07(03):二十。極樂世界三賢十聖報土歟。 2629_,83,0459c08(08):爲當究竟果滿報土歟答。 2629_,83,0459c09(12):彌陀如來究竟果滿眞報土也。 2629_,83,0459c10(01):仁王經云三賢十聖住果報唯佛一人居淨土者。應是漸教自力門説。 2629_,83,0459c11(16): 2629_,83,0459c12(08):今此他力頓教宗義十地三賢人天雜類齊入報法高妙土也。 2629_,83,0459c13(08):抑彼經言住果報者住異就識有漏土也。 2629_,83,0459c14(00):居淨土者純淨無漏眞報土也。而台宗意住果報土爲實報土。 2629_,83,0459c15(07):唯佛淨土名寂光土。 2629_,83,0459c16(00):與今宗義有此參差。問答必有乖角之失。應思擇之 2629_,83,0459c17(07):百五十。極樂世界報土者。 2629_,83,0459c18(00):一時化現報土耶答。不爾。建立常然無衰無變眞報土也」 2629_,83,0459c19(00):二十一。極樂世界果報無明所感報耶 2629_,83,0459c20(10):答。上答顯竟。 2629_,83,0459c21(00):衆生生者亦乘佛願爲縁也。群疑論云。愛以潤生者且存法相耳 2629_,83,0459c22(12):百五十一。 2629_,83,0459c23(02):於極樂世界立生死有漏名耶答。不立此名。佛果無漏無生界故。 2629_,83,0459c24(02):群疑論中雖許亦有分段生死有漏名義。 2629_,83,0459c25(00):彼且附謗法相而已 2629_,83,0459c26(12):百五十二。 2629_,83,0459c27(00):於極樂世界有惑滅智生義耶答。言有何過。不滅而滅。不生而生故也。 2629_,83,0459c28(17): 2629_,83,0459c29(00):讃云微塵故業隨智滅不覺轉入眞如門即此義也 2629_,83,0460a01(00):百五十三。極樂初生菩薩與衣倶生耶答。 2629_,83,0460a02(00):上輩有衣。慚愧相故。下輩無衣。表無慚故。 2629_,83,0460a03(00):中輩准知。在中容故。禪林變相現此義也。 2629_,83,0460a04(00):讃云法侶將衣著者標法衣耳。非内衣也」 2629_,83,0460a05(13):百五十四。 2629_,83,0460a06(04):極樂世界衆生身内有八萬戸蟲耶答。不可有之。無三惡趣故。 2629_,83,0460a07(00):群疑論云<com>云云</com> 2629_,83,0460a08(00):雜 2629_,83,0460a09(03):一。恒沙諸佛證誠亙三部經耶。 2629_,83,0460a10(01):但限阿彌陀經耶答。文在小經。義通三部。 2629_,83,0460a11(00):所證誠法通三經故<com>云云</com> 2629_,83,0460a12(00):一。證誠佛者。但限六方耶答。言爾無失。 2629_,83,0460a13(08):六方即攝十方故也。 2629_,83,0460a14(00):以此義故新舊兩譯不相違也 2629_,83,0460a15(02):二。十方諸佛中有不證誠佛耶答。 2629_,83,0460a16(06):不可有之。諸佛稱揚願不虚故。 2629_,83,0460a17(00):故言十方恒沙佛者。擧十恒沙表無盡也 2629_,83,0460a18(02):三。證誠諸佛者。悉來集此土耶答。 2629_,83,0460a19(02):各於本國出廣長舌。遍覆三千作證明耳。 2629_,83,0460a20(01):其神變相及誠實言。舍衞大衆見聞・不見聞義。 2629_,83,0460a21(07):難可定判。若依群疑論意。 2629_,83,0460a22(00):覩相聽言斷疑生信也<com>云云</com> 2629_,83,0460a23(01):四。證誠但限現在佛耶答。言爾無失。 2629_,83,0460a24(02):但此諸佛三世常住。彌陀正覺無始終故。 2629_,83,0460a25(00):釋迦稱讃古今然。故大經云<com>云云</com> 2629_,83,0460a26(02):五。證誠佛中有西方阿彌陀耶答。 2629_,83,0460a27(00):此事難定。或可言有。經言西方無量壽佛是也。 2629_,83,0460a28(01):或可言無無量壽者應是同名異體佛也。 2629_,83,0460a29(00):稱讃經云<com>云云</com> 2629_,83,0460b01(02):六。十方諸佛同説阿彌陀經耶答。 2629_,83,0460b02(05):言爾何過。但説經佛應出穢上。 2629_,83,0460b03(00):證明佛應出淨土歟。思之 2629_,83,0460b04(00):七。十方證誠法。但限名號法耶答。爾也。 2629_,83,0460b05(07):諸佛咨嗟稱名爲宗故也。 2629_,83,0460b06(00):下方讃云一切福業皆迴向者。念佛爲宗攝諸善耳 2629_,83,0460b07(01):八。十方諸佛證誠一念十念往生耶答。 2629_,83,0460b08(13):理在絶言。 2629_,83,0460b09(00):故禮讃云<com>云云</com>依何道理作是釋者。所證念佛本願宗故<com>云云</com> 2629_,83,0460b10(15):二。 2629_,83,0460b11(00):觀無量&M019519;經頻婆娑羅王及韋提希夫人得何益耶答。頻婆娑羅成阿那含。 2629_,83,0460b12(00):夫人大悟得無生忍。但頻娑者聖道機故。 2629_,83,0460b13(07):序中傍益。非正宗也。 2629_,83,0460b14(00):雖是傍益功歸佛力。玄表散善顯行宗也 2629_,83,0460b15(02):九。大王被幽閉已經幾日死耶答。 2629_,83,0460b16(00):准經可言三七有餘。律論異説不勞會之 2629_,83,0460b17(01):十。夫人得益。序正流通中何時得耶答。 2629_,83,0460b18(15):玄義云。 2629_,83,0460b19(00):韋提得忍出在第七觀初<com>云云</com>故知得益在正宗也 2629_,83,0460b20(01):十一。夫人得益。聞經見佛中何益耶答。 2629_,83,0460b21(11): 2629_,83,0460b22(05):聞佛正説得益分齊在見佛也十二。夫人得見國益耶答。 2629_,83,0460b23(03):見國益者何耶。可言見國得益耶歟。若爾應答。 2629_,83,0460b24(03):夫人得益在見佛時。非見國時。何以然者。 2629_,83,0460b25(00):見國猶是觀門分齊。見佛方入弘願故也<com>云云</com> 2629_,83,0460b26(02):十三。韋提見佛但限第七觀耶答。 2629_,83,0460b27(07):此有異論。有義但在第七觀初。 2629_,83,0460b28(15):有義亦在序光臺中。 2629_,83,0460b29(00):今謂縱在光臺論其分齊亦是見佛時故。爾時光臺即是正宗也 2629_,83,0460c01(07):十四。夫人光臺現國之時。 2629_,83,0460c02(12):見彌陀因位發願事耶答。 2629_,83,0460c03(02):此有異論<com>云云</com>今存一義言見無失。夫人請言我今樂生彌陀佛所。 2629_,83,0460c04(06):釋云此明彌陀本國四十八願等。 2629_,83,0460c05(06):就夫人請作此釋故。又以佛力令了了見。 2629_,83,0460c06(00):何必不見此因縁耶 2629_,83,0460c07(00):十五。夫人欣淨縁時見住立空中三尊耶 2629_,83,0460c08(03):答。此事難測。禪林變相於光臺上。 2629_,83,0460c09(07):雖圖三尊非立像故。依義推之。 2629_,83,0460c10(03):如來四儀不可思議。即座而立。即立而座。顯現隨宜。 2629_,83,0460c11(00):不可局執歟 2629_,83,0460c12(07):十六。夫人光臺見國之時。 2629_,83,0460c13(01):見九品往生人耶答。言見何過。雖見三福九品往生。 2629_,83,0460c14(00):隱其所見起後教。故雖有二請唯是定善也。 2629_,83,0460c15(00):釋云。選得生處還修別行。蓋此意歟 2629_,83,0460c16(04):十七。韋提見光臺所現國之時。 2629_,83,0460c17(05):即住所現極樂歟。在國外見之耶答。 2629_,83,0460c18(05):光臺既言在佛頂上。在下仰觀可謂勿論。 2629_,83,0460c19(05):但以聖境不可思議。若許爾時證無生者。 2629_,83,0460c20(00):何無即住彼國義也。普觀云<com>云云</com> 2629_,83,0460c21(00):十八。韋提所得無生忍者。入位無生歟答。 2629_,83,0460c22(01):入位無生者何耶。若初住已上名入位者。 2629_,83,0460c23(09):宗家所判不許此義故。 2629_,83,0460c24(01):釋示觀中無生忍多是十信中忍。非解行已上忍也。群疑論云。 2629_,83,0460c25(00):無生忍有六位<com>云云</com> 2629_,83,0460c26(03):十九。夫人者權者歟答。於諸教中。 2629_,83,0460c27(03):縱言權者。今經可言實是凡夫。故解釋云。 2629_,83,0460c28(03):是凡非聖。又云。實是垢凡女質。何以然者。 2629_,83,0460c29(02):縱是大聖ヰ既同凡愚。同凡愚。已實是凡愚。 2629_,83,0461a01(08):論其本迹非教本意故也。 2629_,83,0461a02(07):安樂集云韋提大士假詫苦縁者。又是一義。 2629_,83,0461a03(00):兩祖所判各逗機宜。非相違也 2629_,83,0461a04(00):二十。侍女諸天得益。與夫人益同異云何 2629_,83,0461a05(03):答。雖異而同。淺深雖異同得往生。 2629_,83,0461a06(00):往生即是無生故也<com>云云</com> 2629_,83,0461a07(00):二十一。所云得益者。亙觀佛念佛耶答。 2629_,83,0461a08(00):雖説觀益意在念佛。會宗知之 2629_,83,0461a09(01):二十二。阿難・目運共預無生益耶答。 2629_,83,0461a10(02):二聖既是聖道人故。雖非今經正宗所爲。 2629_,83,0461a11(00):耆闍傳説既爲二衆。豈無皆入淨土門耶 2629_,83,0461a12(00):二十三。耆闍大衆蒙念佛三昧利益耶答。 2629_,83,0461a13(00):先答已顯。可知 2629_,83,0461a14(07):三。念佛三昧利益。 2629_,83,0461a15(03):但限往生一益歟答。略説則有五種増上縁之勝益。 2629_,83,0461a16(00):廣説乃至成佛莫非此法益也 2629_,83,0461a17(01):二十四。念佛利益亙往生成佛耶答。 2629_,83,0461a18(11):如前可知。故經云。 2629_,83,0461a19(00):若念佛者當坐道場生諸佛家<com>文</com>釋云<com>云云</com> 2629_,83,0461a20(07):二十五。五種増上縁利益。 2629_,83,0461a21(05):限三心發得行者耶答。可在三心發得行者。 2629_,83,0461a22(00):故言除不至心也。但論冥利可通未發心前。思之 2629_,83,0461a23(00):二十六。滅罪増上縁者。約臨終念佛耶 2629_,83,0461a24(00):答。何唯臨終。上盡一形下至十念皆得往生。 2629_,83,0461a25(00):滅罪例然。不須疑之。但所引文在臨終者。 2629_,83,0461a26(00):擧一例諸義無傷害。況引觀經滅罪之文。 2629_,83,0461a27(00):莫非念佛三昧益耶 2629_,83,0461a28(01):二十七。華座觀滅罪文。云何引之耶答。 2629_,83,0461a29(16):文云。 2629_,83,0461b01(01):現生念念除滅五十億劫生死之罪<com>文</com>經文雖無念念之言。准下下品念念滅罪。 2629_,83,0461b02(00):如是引歟 2629_,83,0461b03(00):二十八。二十五菩薩者。來迎佛助伴歟答。 2629_,83,0461b04(00):言爾無失。十往生經同聞衆列此菩薩名。 2629_,83,0461b05(00):佛勅令護淨土行人。豈限平生非臨終耶。 2629_,83,0461b06(04):況以觀音・勢至爲其上首。故知。 2629_,83,0461b07(09):本是淨土菩薩也。是以禮讃云。 2629_,83,0461b08(02):彼佛即遣二十五菩薩等。其中山海惠顧雖似未生淨土。 2629_,83,0461b09(02):准觀音等盡衆生願。言不生者約悲門説。 2629_,83,0461b10(00):若依智門非不生也 2629_,83,0461b11(00):二十九。三心具足行者有横病横死難耶 2629_,83,0461b12(10):答。不可有之。 2629_,83,0461b13(10):於此行者所有横死皆可知是宿業報也。 2629_,83,0461b14(00):十住論引般舟經云唯除業報必應受者故也 2629_,83,0461b15(15):三十。 2629_,83,0461b16(00):念佛行者六方恆沙證誠佛來守護耶答。或云遙加。或云來護。隨宜無方也 2629_,83,0461b17(07):三十一。見佛増上縁者。 2629_,83,0461b18(06):名見阿彌陀佛歟答。彌陀爲主亦見諸佛。 2629_,83,0461b19(07):立此宗已一代見佛莫非彌陀三念願力。 2629_,83,0461b20(17): 2629_,83,0461b21(00):故引厭苦縁韋提見佛乃至月燈三昧經中見諸佛文盡爲此縁者也 2629_,83,0461b22(05):三十二。依三念願力見佛者。 2629_,83,0461b23(00):一向指佛力耶答。宗意然也。大誓願力四十八願力也。 2629_,83,0461b24(05):三昧定力佛果念佛三昧力也。 2629_,83,0461b25(00):本功徳力因中萬行諸波羅蜜力也。若諸師意願力佛力。 2629_,83,0461b26(00):定力法力。本功徳力行者自力。非今所用。 2629_,83,0461b27(00):不勞會之 2629_,83,0461b28(14):三十三。 2629_,83,0461b29(02):以佛力故見彼國土<com>文</com>釋迦佛力歟答。言爾無失。但此佛力含有兩重。 2629_,83,0461c01(11):序分且示釋迦佛力。 2629_,83,0461c02(04):故言諸佛如來有異方便令汝得見。正宗畢竟歸彼願力故。 2629_,83,0461c03(04):言然彼如來宿願力故有億想者必得成就。 2629_,83,0461c04(00):見佛縁中直取願力。故引示觀縁文而言佛願力也」 2629_,83,0461c05(01):三十四。依但口稱力有見佛事耶答。 2629_,83,0461c06(05):必有此事。見佛本由願力故也。 2629_,83,0461c07(00):一行三昧即此宗也<com>云云</com> 2629_,83,0461c08(01):三十五。攝生證生二種有何異耶答。 2629_,83,0461c09(01):攝得往生名攝生縁。證得往生名證生縁。 2629_,83,0461c10(02):然證生義世有異論。有義佛證衆生往生。 2629_,83,0461c11(02):有義衆生自證往生。今謂。此義不可偏執。 2629_,83,0461c12(02):若無佛證衆生不證。衆生不證佛證何爲。 2629_,83,0461c13(00):得此大義臨文可見 2629_,83,0461c14(14):三十六。 2629_,83,0461c15(01):攝生増上縁引第九觀攝取不捨文耶答。不引之也。攝取不捨雖有三縁。 2629_,83,0461c16(00):護念縁中已引用故。非謂此非攝生文也 2629_,83,0461c17(14):三十七。 2629_,83,0461c18(00):攝生増上縁引大經邊地胎生文耶答。不引之也。今明專念五縁故也 2629_,83,0461c19(14):三十八。 2629_,83,0461c20(10):攝生増上縁十三觀中引何文爲證誠耶答。文云。 2629_,83,0461c21(03):又如觀經第十一觀等<com>文</com>此有二義。一云。第十一觀勢至觀也。 2629_,83,0461c22(00):此觀中説分身來集度苦衆生。是即九品來迎三尊。 2629_,83,0461c23(01):故引此觀及下九品。同爲攝生増上縁也。 2629_,83,0461c24(08):一云。第十一者恐寫誤歟。 2629_,83,0461c25(14):可言第十二觀及下九品等。 2629_,83,0461c26(00):普觀文云阿彌陀佛化身無數與觀世音至行人所。亦與九品來迎義同故也 2629_,83,0461c27(07):三十九。親・近・増上三縁。 2629_,83,0461c28(06):但限念佛具足耶答。宗意然也。若不爾者。 2629_,83,0461c29(00):不應以此三義成立唯攝念佛益也。經中縱有説通諸行。 2629_,83,0462a01(07):推功歸本盡是念佛益也。 2629_,83,0462a02(17): 2629_,83,0462a03(05):例如觀念法門五増上縁廣引諸經齊戒等益以爲專念阿彌陀佛益。此乃雖説兩門之益。 2629_,83,0462a04(00):望佛本願意在專稱故也 2629_,83,0462a05(00):四。依念佛迴向功力。存亡共預利益耶 2629_,83,0462a06(05):答。爾也。存亡利益難思議也。 2629_,83,0462a07(00):群疑論引隨願往生經文爲證<com>云云</com> 2629_,83,0462a08(01):四十。迴向善普爲有縁無縁衆生耶答。 2629_,83,0462a09(10):爾也。平等施一切也。 2629_,83,0462a10(00):又法界衆生望佛願智無非有縁也 2629_,83,0462a11(04):四十一。如依自迴向他人得道。 2629_,83,0462a12(06):酬他迴向自往生耶答。此何問耶。 2629_,83,0462a13(01):既許依自迴向他人得道。何疑酬他迴向自往生耶。 2629_,83,0462a14(07):以自望他他自自他。 2629_,83,0462a15(04):以他望自自他他自。雖然且答所問者可言爾也。 2629_,83,0462a16(04):互相扶助成大利益。我等今日願生淨土。 2629_,83,0462a17(07):皆由諸佛菩薩法界凡聖迴向力也。 2629_,83,0462a18(00):但有發心早晩利益淺深者。自他三障輕重故耳<com>云云</com> 2629_,83,0462a19(00):已上身土義。大綱二十一・綱目百五十四。 2629_,83,0462a20(00):雜義。大綱四・細目四十一。略答畢 2629_,83,0462a21(00):淨土宗要集卷之下終 2629_,83,0462a22(03):已上大綱四十八蓋寄本願之頭數。 2629_,83,0462a23(16): 2629_,83,0462a24(02):綱目四百餘擬生末學之慧解留贈於劫末共期往生矣。弘安四暦辛巳歳冬十月上旬。 2629_,83,0462a25(00):於西山北尾往生院本淨房記之 2629_,83,0462a26(00):西方行者然空<com>四十六</com> 2629_,83,0462a27(01):件問者故海已講回心淨土之後所集也。 2629_,83,0462a28(05):然彼山門之學侶。其才被人知焉。 2629_,83,0462a29(01):愚者郊外之隱士。其名不顯矣。爰奉嚴命&M010942;注管見。 2629_,83,0462b01(00):問端多不審加以致反質。已講若存或容承諾。 2629_,83,0462b02(08):遺弟見者恐謂不然。 2629_,83,0462b03(00):伏乞一經高覽早埋壁底。必有紕繆。潜垂糺正。顯意恐惶謹言 2629_,83,0462b04(00):弘安七年二月上旬記之 2629_,83,0462b05(00):今此宗要一部三卷者。故海巳講發起問端。 2629_,83,0462b06(08):記主上入施設答釋。 2629_,83,0462b07(03):依扣彼雷門既發斯蟄戸。可謂同氣相求同聲相應矣。 2629_,83,0462b08(04):蓋以初自教相終至雜部。大綱四十八。 2629_,83,0462b09(02):以極其規模之大綱。目四百餘。以盡其節目之詳。 2629_,83,0462b10(08):門門掣開幽關顯示深奧。 2629_,83,0462b11(02):條條&M012125;&M012624;精華結成至實。文撮簡要義明宗致。樹名宗要。 2629_,83,0462b12(05):豈唐捐乎。因&M020816;後學者講習討論。 2629_,83,0462b13(03):無不斯書之成功。所謂霧海南針。夜途北斗者哉。 2629_,83,0462b14(07):近頃<com>余</com>門學徒將鏤梓行于世。 2629_,83,0462b15(00):携舊本來請<com>余</com>考正。輒披覽之數審祥之。文字之脱増惟夥。 2629_,83,0462b16(09):訓點之錯誤不少。 2629_,83,0462b17(05):遂添削餘闕以充其志願。庶幾遠流法水普潤後昆。 2629_,83,0462b18(00):大悲傳化眞報佛恩<com>而已</com> 2629_,83,0462b19(00):惟時貞享二年龍集丙寅仲春十九日 2629_,83,0462b20(00):西山流深草派本山圓福現住行空誌之 2629_,83,0462b21(00):