--- date: 2024-03-09 21:38 --- ᅟᅟ《大正藏》第75卷No.2393 No. 2393 撰定事業灌頂具足支分第一 ᅟᅟ 受學沙門安然撰集 灌頂種類差別分第一（此卷出胎藏金剛二界灌頂種類不同。） ᅟᅟ胎藏界灌頂法略有二種。一阿闍梨灌頂。二傳法灌頂。如瞿醯阿闍梨相品云。先蒙阿闍梨及與傳法二種灌頂（云云）其阿闍梨略有三種。一佛部灌頂。二蓮華部灌頂。三金剛部灌頂。如瞿醯補闕品云。若於佛部曼荼羅中得灌頂者即應三部曼荼羅中得阿闍梨。若於觀自在曼荼羅中得灌頂者即於二部曼荼羅中得阿闍梨。若於執金剛曼荼羅部中得灌頂者即於一部及摩跢梨迦神諸曼荼羅中得阿闍梨（云云）傳法灌頂略有二種。如大日經具緣品義釋阿闍梨文云。得傳教灌頂善解曼荼羅畫者灌頂有二種。謂於弟子法中得灌頂已。漸次進修乃至成就阿闍梨衆德。爾時得阿闍梨歡喜更爲造曼荼羅作傳教灌頂。如法慰喩言。佛子。汝已於祕密藏中隨順修學具足明了堪能教授於他。汝今已得善利。乃至諸賢聖衆亦皆稱歎。今已作灌頂竟。汝當以眞淨心傳持流布使如來祕藏久久不滅。如是隨其所應種種慰喩已。即應爲人作曼荼羅阿闍梨也。復次行者於瑜伽中阿闍梨衆德成就。爾時深行阿闍梨爲作心曼荼羅。爾時弟子了了明見得蒙大毘盧遮那以大悲水作心灌頂。是事下當更說。乃至地波羅蜜滿足時十方諸佛現前灌頂授佛職位皆名得傳教灌頂也。已得傳教灌頂不應作最後斷種人。應紹先師事業度諸弟子（云云）又瞿醯補闕品云。是故阿闍梨應解都法及得灌頂許爲傳法。然後方作曼荼羅法。若違此法作曼荼羅即不成法死墮地獄。其入彼者無利益。非但無益諸障難起。所謂飢饉疫病亢旱諸賊盜起國王相諍。其諸弟子被魔所損其阿闍梨必定致死。（云云）又云。大作曼荼羅時唯與一人受阿闍梨灌頂。自餘灌頂或三或五必不應雙。皆以各別供具而爲灌頂。其得受明灌頂之人應教成就曼荼羅法。其得自餘灌頂者應教所得眞言本法及手印法。若有愚人不入曼荼羅持誦眞言雖滿遍數終不成就。後起邪見彼人命終墮於地獄。若有人與彼眞言法者彼亦隨三麼耶戒命終之後墮於嚕羅婆地獄（云云）又云。若有愚人不解教法作曼荼羅如犯五無間重罪。所墮之處彼亦如是。若有如法以求功作曼荼羅彼大菩薩生於淨土。其有入彼曼荼羅者不被鬼魅所著及諸蠱毒毘舍遮麼呼羅迦羅剎種種羯羅訶。并諸魔難悉不能傷。一切罪障悉皆消滅不墮惡趣。所持眞言皆得成就。不久得成大菩提果。其阿闍梨以慈悲故應當慇懃教一弟子通解都法令持明藏。若以法與弟子者先教明王眞言手印。及大手印。諸曼荼羅。然後方與此祕密法（云云）或闍梨灌頂之前亦有持明灌頂之法合爲二種。如大日經供養法云。若依此如來行者當於大悲胎藏生曼荼羅王得阿闍梨灌頂。乃應具足修行。非但得持明灌頂者之所堪也（云云）或於傳法灌頂之外亦有結緣灌頂之法合爲二種。如大日經具緣品義釋建立弟子文云。若爲作傳法灌頂使流通大法。若但結緣受法則非所論（云云）又偈中云。或十或八七或五二一四者。是一期道場作阿闍梨灌頂之限數。此中約超數取之謂從一至二從二超云於四。從四至五從五超至七從七至八從八超至十人。是故一曼荼羅中不得同時爲三人六人九人灌頂。蓋如來密意阿闍梨。不釋所由。又同大方等陀羅尼經不得過十人已上也。過此以外恐阿闍梨心量有所不周。當待後緣別爲作法。又此十人以下者謂俱時發心各捨內外所有供養三寶同共成辨曼荼羅故得同時作法。若人因遇道場便云法緣難値乞并爲濟度者未合爲作阿闍梨灌頂也。若復數過此若但求結緣於一門本尊法中受眞言印者則不依如是劑限。阿闍梨亦亦當發起大悲隨有能發少分善心者皆爲發生立菩提種子（云云）又云。謂造立此曼荼羅是隨有見聞觸知下至擧手低頭一念隨喜皆必定成阿耨菩提。故阿闍梨雖不得差機誤授爲作具支灌頂。然繫珠毒鼓之緣豈當已乎。故當大悲務令廣給也。復次如人家有祕寶。恐爲盜賊所闚故掩以弊衣。今此法門亦如是。以祕密之藏不可直宣說。故迴轉密意覆以有相方便。今言限以十人者乃是世諦曼荼羅耳。然阿闍梨自當平治心北畫作大悲曼荼羅。普眼度人多多益善。勿得如言而解也（云云） ᅟᅟ若此二種并前二種自爲四種。一傳教灌頂。二阿闍梨灌頂。三持明者灌頂。四結緣灌頂（云云）或爲四種。如瞿醯補闕品云。凡入曼荼羅必有四種灌頂。一者除難。二者成就。三者增益己身。四者得阿闍梨位。如是灌頂之法前已廣說。次今當成受明灌頂。入曼荼羅隨所得明欲成就者。以彼眞言持誦其瓶三百遍已與彼灌頂。還用彼眞言所護摩物持誦七遍。然後一遍護摩。如是乃至三百護摩。此名第二受明灌頂。若有被難所著爲除難故作灌頂者此名除難灌頂。爲求安樂乃與富貴并求男女除不祥故作灌頂者此名增益灌頂。凡蒙灌頂諸佛菩薩乃與諸尊并持眞言行菩薩等皆悉證明加被護念。聖觀自在及執金剛所有眞言悉皆成就。一切天神不能損害皆悉恭敬。在生死中不墮惡趣。不生貧家及不具足人所汚嫌。恒憶宿明多饒資財具戒端正。當生天人値遇佛世。於其菩提心。不退轉具大福徳。不久出彼生死苦海當得無上菩提之果。其灌頂者具如是等無量功德具眞言族行菩薩行（云云）若此四種并前四種自爲六種。前四種外五者除難。六者增益（云云）瞿醯蘭擇地相品云。若作灌頂弟子曼荼羅許及傳法并三摩耶及與增益最上成就如是等曼荼羅。即依彼時七箇月內而作法事（云云）分別護摩品云。若作傳法灌頂應面向西坐。若作息災灌頂面向北坐。若作增益灌頂面向東坐。若作降伏灌頂面向南坐（云云） ᅟᅟ私謂。此文息災是下文滅罪也。此文降伏即上除難也。兩文增益即上文增益也（云云） ᅟᅟ此文三昧耶者是兩種五種三昧耶中各有三種三昧耶灌頂。言三種者。一受法灌頂。二傳法灌頂。三祕密灌頂。如祕密曼荼羅法品義釋云。次答三昧耶有幾種者今世尊答略有五種也。三昧耶者如有人於衆多國王大臣所尊重。集會之處而自發言作大要誓。我今如是之事永當不作。如是之事當依行之。以自對可信之人而發誠言若有所違即得重罪。是故三昧耶者即是不可違越義也。略而言之即是戒義也。 ᅟᅟ此中五種者。第一但得遙見曼荼羅。謂如造曼荼羅時。謂見具足曼荼羅也。忽有諸人善心隨喜欲求禮拜供養。爾時阿闍梨聽令引入。於壇外遙令禮拜。以香華等遙散道場而作供養。得見如是法會故無量之業皆得滅除。然未合授彼眞言及印。是第一也。第二見曼荼羅座位。謂引彼人入於壇中禮拜供養投華散於本位。師告彼汝華墮其尊位上爲說本尊名號。并得入壇門內悉見諸位也。此人說名第二三昧耶也。若請眞言及印亦得隨所應者授之。第三見曼荼羅及印位并作諸事者。謂阿闍梨從首至末爲此人而作曼荼羅。乃至諸尊及印等一一告示。又授眞言手印。一一行法皆教授之。此是第三也。第四者已能依隨修行眞言門。所有法則一一通解。具知緣壇所須方便衆藝堪在師位。悅可師意。師即爲作傳教曼荼羅告言。汝自今已後亦如我無異。造曼荼羅度諸弟子令法久住佛種不斷。故此第四也。第五即是祕密三昧耶。如教所說。印壇配位皆見。若不經入此壇祕密智不生。是故當於祕密壇中如法作灌頂。是名第五。智者應知也。若異此者不名三昧耶也。即前所說第三灌頂時所入也。若異此五事不名善作三昧耶。然祕密曼荼羅復自有五種。第一謂於師所授得眞言印法。依教修行與瑜伽相應得於定中見諸尊大會。然未蒙引入。（此例如第一人也）次第二人已蒙引入祕密壇中得巡禮供養。而未蒙聖尊現爲灌頂等。第三既蒙引入大聖衆中從初至末一一祕密之行皆蒙聖者方便告示。如是第三人也。第四者以善修行祕要之道現蒙諸尊爲作祕密教三昧耶。即爲如來所使行如來事也。第五已具前事。又見己身於大會中自作阿闍梨師。即是入地人也。此人纔入三昧即見一切佛會乃至十世界微塵大會悉能集之。而於其中同彼尊位也（云云） ᅟᅟ此中有六受學修行各有三種。一者受法。二者傳教。三者祕密。以并前六自爲七種。前六種外七者祕密灌頂。然於此中兩種。第一第二人者唯是供養三昧耶授華三昧耶未得灌頂。故瞿醯云。許及傳法并三昧耶等曼荼羅（云云） ᅟᅟ或爲三種。如瞿醯簡擇弟子品云。凡入曼荼羅者總有三種所求。一謂成就眞言故。二謂滅罪獲福故。三謂求來果故。若爲求來果故以起信心入曼荼羅者非但成就來世果報亦於現在獲得安樂。若爲現在求安樂者不如彼人求未來果。是故智者爲未來果入曼荼羅即獲二世安樂果報。應所受持弟子等數或一或三或七及五乃至二十五隻不得雙取。更不得已上。其諸弟子互相有諍及懷怨心不應攝受。彼等皆悉互相歡喜調伏寂靜於尊者所有敬愛心生善因者。如是弟子方可攝取（云云）若此三種并前七種自爲八種。前七種外八者滅罪（云云）復有自灌頂法。并前爲九。如大日經祕密曼荼羅品義釋云。此但是行人自爲己作。不合示人。若作法時自在壇門而坐。自作灌頂等法。然後得作一切法也。此事尤祕。但心存之不可形於翰墨也（云云）入祕密位品義釋云。師既自住瑜伽之座。以其身心而作佛海之會。獨自明了餘所不見也。次授弟子華合投師身上。供養內心之佛而觀本緣。隨彼本緣而觀其法。若本尊攝受華中於彼師皆觀不謬。而弟子未得瑜伽者但見在其身上耳也。其華投處大略心爲八葉之位。從臍至心爲金剛臺。臍爲大海。從臍以下是地居諸尊位也（云云）又云。上文說持誦者。觀其內身肉心八分作八葉作開敷。及囉字置目等。若行人不如是修行成就而能作此祕密度人無有得理也。要當先自成就堪住瑜伽師位。又爲阿闍梨所許方能辨此也。今此所作雖是度人方便然行者若於自持誦觀照之時亦當如法習之。用此灌頂之法而自灌灑爲除一切障速入佛會故也（云云）復有本尊灌頂并前爲十。如蘇悉地羯囉經本尊灌頂品云。復次先承事了。若欲眞言主增加威德故應灌之。取以金瓶或銀銅等或新瓶盛滿香水置於五寶華葉菓香五種穀子種種塗香或堅香末。以新綵帛繋其瓶頸插諸嚲樹枝或乳樹枝。用部尊主眞言或用部母眞言百八遍。然後灌其眞言主頂。乃至具如彼品說也（云云） ᅟᅟ若於傳法灌頂開爲二種。及阿闍梨灌頂開爲三種并此十種成十三種灌頂法也（云云）上來灌頂亦有三種。一印法灌頂。二事業灌頂。三以心灌頂。如祕密曼荼羅品義釋云。灌頂有三種。一者但以印法作之離諸作業。此是入祕密曼荼羅。謂有弟子誠心慇重深樂眞言行志求大乘。然資力乏少。若令一一具求衆事反當於道有礙。如是之人師當深起慈心觀彼心行而攝引之。然但得爲此人而作之。不得多爲人作。何以故。恐彼資力能辨者生怠慢心而不盡心損衆德本。故作時隨力令辨小供供養三寶。此第一最勝。謂本尊身語意三合爲一。三俱淨故以此印印之。此最勝也。師祕受其眞言手印之類也（初但以手印。二具足法事。三在三昧灌頂也）二者以作事業而灌頂者。即是師及弟子皆先作事業也。謂先令弟子七日以來誠心禮悔之類。師亦於七日以來爲其持誦祕求感應。及令辨諸供物香華之類。緣壇所須一一令作。然此之灌頂與前者不殊。但以有資力故令盡其所有於諸佛海會之中而作無盡供養。由此因緣福施之果不可窮盡。故須勸彼令具作也。三者但以心作灌頂。如是灌頂不擇時不擇方（謂向東設位。或向南等皆離也）由弟子已修眞言之行。於祕密藏中有所堪任。令師心悅。此又最勝也。師弟子俱得瑜伽以心灌頂猶如摩頂受記也。能盡心承奉其師。於種種善事無有違越。以是因緣令尊歡喜。故爲作心想灌頂。其灌頂法瑜伽阿闍梨先入淨室而住三昧。如前所說以身四分作四重曼荼羅位。亦如毘盧遮那所現之方位一一無異也。如是作已。以祕密加持故令彼弟子先在門外而待命者。自然而得金剛手威神加持引之令入。亦自然而解作印等一一如法。既入室已。以金剛手所加持故現覩曼荼羅諸尊之位。宛然現前一一本尊之形及印字等亦悉明了。爾時行者復以加持力故。手中自然蒙授妙華而以供養大衆。隨所墮本尊之處其尊即起以妙音聲而安慰之爲作攝授。爾時本尊取一一大會諸尊處甘露三昧之水而爲彼弟子現前灌頂。爾時阿闍梨但座一處而入三昧。寂然不動而能成就如是勝事也。令尊觀喜相應。謂承事本尊本尊歡喜以。行者現前而爲灌頂。以遍數及行具作故也。承事念誦令尊歡喜。現前說法如所說而作之也。准前例之如弟子能事師令歡喜師爲灌頂教授也（云云） ᅟᅟ私檢經文其事業灌頂如具緣品及轉字輪品。其手印灌頂如轉字輪品及入祕密品。其以心灌頂如入祕密位品。故具緣品義釋云。凡造曼荼羅於七日內須畢等也（云云） ᅟᅟ又轉字輪品義釋云。復次造壇有上中下法。若弟子財力豐瞻堪能廣辨者師即當作畫色像之壇。爲示本尊身印之相故。若力不能辨而作字壇即犯祕密法隱覆之罪。若觀弟子心極慇重乃至不惜身命尚能捨身而奉於師。何況當有所悋。然資力不辨者聽作字曼荼羅（云云）又入祕密位品義釋云。然此祕密曼荼羅爲師觀弟子深是法器誠心願求。而力不能具衆緣如上廣作者師得爲作此法度之。自餘當須衆緣。不得同此也。然若弟子已得瑜伽師欲令入祕密佛會亦作此也（云云）羅字淨除者先已作阿字及羅字淨除。即如前法淨弟子也。即是如前方便觀於羅字之火而燒除彼障法積業令悉盡淨已。方復以甘露法水而灌灑之。得於火灰之中而生道芽也。是故次授^5□字也。師當住瑜伽之座觀阿子。上加點置弟子頂上十字縫中。當知此上有點即甘露法水用灌其頂也。胎藏界灌頂法差別相略已竟。 ᅟᅟ金剛界灌頂法略有二種。一入壇場灌頂。二阿闍梨灌頂。如金剛頂瑜伽祇經云。曾入金剛界大灌頂及受金剛界阿闍梨位應修此法（云云）又金剛頂略出法弟子懺悔歸依與繋索塗香授華品云。爾時世尊告灌頂師言。與金剛弟子入壇灌頂法。其阿闍梨先已從師如法具足授灌頂法明解三摩地軌則（廣如別文）與金剛弟子授五部灌頂品云。次應與其灌頂。先想弟子頂有婀字上有圓點。義同前釋。字放光焰熾然赫奕。又想弟子心中有月輪相。內有八葉蓮華臺。上亦有婀字。若得金剛部於婀字內想有跋折羅。若得寶部中有婀字者即有寶珠。蓮華部中有婀字者亦如此蓮華。羯磨部有婀字亦如此羯磨跋折羅。毘盧遮那部想率堵波。師應想己身如毘盧遮那像。執弟子所得部瓶是各想其部物在瓶水內。如跋折羅寶珠等各令結其所得部契置其頂上。誦其部陀羅尼七遍而用灌之（云云）師與弟子授五股金剛杵品云。頭上所作五處置法契已。復結毘盧遮那契誦大陀羅尼置契於弟子心上次頂上已即應諦想一切如來祕密勝上頭加彼金剛弟子頭上。即結如上所說四種金剛寶鬘。各隨其得部法以繋其額上。若作阿闍梨灌頂法者應次第如上法遍用五瓶以四種鬘鱗次以繋其額上（云云）復有四種。如金剛頂經云。已廣說入一切曼荼羅儀則。則問弟子言。汝愛樂出生悉地智耶。神通悉地智耶。持明悉地耶。乃至一切如來智最勝悉地智耶。隨彼所樂應說之（云云）復有四種。如金剛頂經云。次當廣說金剛弟子入金剛大曼荼羅儀軌。於中我先說令入盡無餘有情界拔濟利益安樂最勝悉地因果故入此大曼荼羅。是器非器不應簡擇。何以故。世尊。或有有情作大罪者彼入此金剛界大曼荼羅見已入已離一切惡趣。世尊。或有有情諸利飮食貪欲染著憎惡三昧耶爲先行等。如是等類隨意愛樂入已則得滿一切意願。世尊。或有有情。愛樂歌舞嬉戲飮食翫具由不曉晤一切如來大乘現證法性故入餘天旋曼荼羅。於滿一切意願攝受無上能生愛樂歡喜。一切如來旋曼荼羅禁戒怖畏不入。爲彼入惡趣壇路門應入此金剛界大曼荼羅。爲令一切適悅最勝悉地安樂悅意受用能轉一切惡趣現前道故。世尊復有住正法有情爲一切衆生求一切如來戒定慧最勝悉地方便佛菩提。故久修禪定解脫地等勞倦。彼等入此金剛界大曼荼羅。纔入已一切如來果尚不難。何況餘悉地類（云云） ᅟᅟ上來以前二種并後兩番四種合爲十種。但以兩番第四同是最勝悉地。而前文唯云最勝悉地。後文亦云。有住正法有情爲一切衆生求一切有如來最勝悉地。久修勞倦。彼等入此大曼荼羅一切如來果尚不難。況餘悉地。今據金剛頂義訣四種衆生同蒙此法。初二謂二乘種性。第三謂漸次迴心入大乘者。第四一門謂從初發心便成正覺。故知有久行者有頓入者。故今以爲兩人（云云）復有內作灌頂并前以爲十一。如金剛頂瑜祇經金剛薩埵菩提心內作業灌頂悉地品云。爾時世尊復告金剛手言。 ᅟᅟ持眞言行者 觀身如佛形 ᅟᅟ根本命金剛 釋輪以爲座 ᅟᅟ多羅爲二目 毘俱胝爲耳 ᅟᅟ吉祥爲口舌 喜戲爲鼻端 ᅟᅟ金剛觀自在 以成兩手臂 ᅟᅟ三世不動尊 以爲兩膝脚 ᅟᅟ心爲遍照尊 臍成虛空眼 ᅟᅟ虛空寶爲冠 相好金剛日 ᅟᅟ以此十五尊 共爲一佛身 ᅟᅟ如世月團圓 佛性亦如月 ᅟᅟ從初作成就 乃至得悉地 ᅟᅟ心心不間斷 成就十五尊 ᅟᅟ是即極深密 眞言者當知 ᅟᅟ金剛薩埵心 菩提密言曰 ᅟᅟ● ᅟᅟ誦此成就明 作法成尊身 ᅟᅟ然後入薩埵 一字心密語 ᅟᅟ作薩埵業印 安立自身分 ᅟᅟ以十五尊句 密語種子字 ᅟᅟ一一布支分 而成大悉地 ᅟᅟ金剛薩埵心 一字密語曰 ᅟᅟ●吽。 ᅟᅟ金剛阿闍梨 教授諸弟子 ᅟᅟ以緋繒掩面 與彼作加持 ᅟᅟ令次阿闍梨 教彼薩埵誓 ᅟᅟ置華於印中 令彼散支分 ᅟᅟ隨華所墮處 行人而尊奉 ᅟᅟ教彼本明印 令其作成就 ᅟᅟ此名金剛手 內作業灌頂 ᅟᅟ極祕密中祕 此名五部源 ᅟᅟ金剛即寶光 蓮華即羯磨 ᅟᅟ如如同一體 即此身五佛 ᅟᅟ右臂觀音部 左臂金剛業 ᅟᅟ頂上摩尼屬 多羅毘俱胝 ᅟᅟ竝是羯磨部 三世不動尊 ᅟᅟ即名四攝智 喜戲名供養 ᅟᅟ虛空眼外持 金剛光彼岸 ᅟᅟ即名三十七 最上極深密 ᅟᅟ法佛祕成就（云云） ᅟᅟ復有護摩灌頂。并前以爲十二。如同品云。復次金剛手更說內大法。次說遜婆明根本眞言曰。 ᅟᅟ● ᅟᅟ先住菩提大印已 羯磨四印作加持 ᅟᅟ以成三世大誓身 兩臂青色薩埵儀 ᅟᅟ然後入忿怒王業 二羽抽擲金剛杵 ᅟᅟ至空却下承薩埵 復次三旋金剛舞 ᅟᅟ至空却下金剛王 乃至善哉亦如是 ᅟᅟ即能廣作諸事業 是名最初吽迦羅 ᅟᅟ如前所詰誦心密 方應作此護摩業 ᅟᅟ●所用護摩物其體同。此明皆從心流出。 ᅟᅟ又取黑鹽護摩能召一切天。隨名呼之能滿所求事。又取以鳥牛糞護摩能召一切妙吉祥菩薩能成就般若波羅蜜。又法以黑沈香護摩能令普賢菩薩授與一切明法。又法以黑華護摩能令虛空庫菩薩受與一切雜事業。又法以黑土而作護摩業悉皆能召集一切地居天。若以白色華護摩作供養一切吉祥天賜與金寶藏。恣意而受用。護摩白樹汁能令諸母天受與妙仙藥。服壽命一劫。若以檀香護驅使上界天。護摩蘇合香住空亦如是。以麝香護摩役使遊空天。地居以牛黃。地底用安悉。若常用沈香護摩而奉獻十六大菩薩各速疾受與本大三昧耶。若常以龍腦而作護摩業八供養菩薩受與三昧耶令速疾成就。黃檀常護摩五部四攝等菩薩爲使者隨意皆能辨。護摩以欝金五方諸如來不壞應身故常來作加持。丁香作護摩一切蓮華部曼荼羅皆集受與三摩地殊勝之灌頂。護摩菩提葉一切金剛部曼荼羅皆集受降魔灌頂。白蓮華護摩寶部曼荼羅雲集而授與法財灌頂位。護以青蓮華能令如來部五部曼荼羅如是等聖衆受種種隨類事業之灌頂。如上之所說最勝護摩法百八誦眞言加持而作業（云云）復有自灌頂法。如略出經及教王經五相成身四佛灌頂繋鬘五契（云云） ᅟᅟ上來有十二種灌頂。若於入壇灌頂開爲五部灌頂則爲一十六種灌頂（云云）上來灌頂亦有五種。如金剛頂義訣云。五智印門一一復別五相灌頂之法。一者光明灌頂。謂諸佛菩薩放光加持也。二者甘露灌頂。謂以部主眞言加持香水也。三者種子灌頂。謂部尊字門想布身心。四者智印灌頂。謂部主所執持印契加持。五者句義灌頂。謂部尊眞言及思中義理想布彼心能解如是甚深。次第想念運用加持自他。是人堪授大阿闍梨位也。如灌頂門所說（云云） ᅟᅟ私檢訣文云。若授大阿闍梨位灌頂時。應以五智印三昧耶而灌其頂。五智印門各各應用五種灌頂。若有弟子具大乘見不要次第一一別授。審察堪任應爲傳法教示。故義訣云。經云。爾時一切如來至復持金剛等。此段意者欲令衆生具足如來普賢菩提心。故以五智印三昧耶灌普賢頂及一切衆生授以智印。五智印者。一者金剛智三昧。二寶印智三昧。三法輪智三昧。四羯磨智三昧。五一切如來法界智三昧。經爾時一切如來爲欲授彼悉地拔折羅故與普賢大菩提。此第一金剛智三昧也。釋曰。入三昧者名爲諸佛普賢菩提。經受一切如來轉法輪位。此輪智三昧也。釋曰。但授此轉法輪位。即具足一切法。是故次云。以一切如來寶冠繒綵而與灌頂。此即法身灌頂相也。據實相般若經次第亦初金剛三昧次即法輪。若不授與法輪三昧不堪展轉爲教授主。若有菩薩有具大乘見通達方便善巧業用不要次第一一別授。審察堪任即應爲作法教示。猶如世尊教示普賢。當如是知。經既灌頂已至偈末此第四羯磨智也。釋曰。一切加持威德智用皆名羯磨。故云。既灌頂已而授與之乃至號爲執金剛是名加持也。既加持已威德智用出過一切。所謂如來法界。其餘四股各屬所部如上所說（云云）私謂。灌頂道場初授三昧耶印。次授大蓮華臺。次授寶冠灌頂。次授加持道具。後授金剛名號。蓋是世尊灌頂儀式（云云） ᅟᅟ復有大阿闍梨位行眞言印契。如金剛頂瑜祇經攝一切如來大阿闍梨位品云。爾時金剛界如來復入一切如來眼色妙用明照三摩地復說攝一切阿闍梨行位眞言曰。別授。 ᅟᅟ若眞言行者持此明日日誦持經一月。所有一切阿闍梨所修行法事一切智慧通達義利善巧方便速當獲得。一切如來常應覆護。金剛薩埵常爲親友。常住行人心中所憶便至更不勞請召及以印契眞言等。若常持此眞言一切諸明悉皆成就。諸持明仙常爲小使焰魔王。水天。火天。風天。主藏天。大自在天。那羅延天。帝釋天等常爲使者供給所須。一切意願速獲。不久當得大金剛阿闍梨位法性大日之身。一切見者皆悉禮足降伏歡喜。其印別授。 ᅟᅟ又金剛吉祥大成就品云。若欲爲大阿闍梨教授密法印等須先誦此明一千遍。一切諸佛菩薩金剛薩埵皆悉歡喜。一切有情見者如父母想。福如輪王七寶具足。壽命長久千萬俱胝（云云）其印眞言。別授。 文和五年正月二十七日以他本校點了杲寶五十一 一校了 撰定事業灌頂具足支分第二 ᅟᅟ 受學沙門安然撰集 ᅟᅟ據大日經義釋及瞿醯等有支分略抄如左（此卷出自初日至第五日行法） ᅟᅟ第一阿闍梨支分亦有二分。一者阿闍梨支分。大日具緣品云。曼荼羅位初阿闍梨應發菩提心。妙慧慈悲兼綜衆藝。善巧修行般若波羅蜜通達三乘。善解眞言實義知衆生心。信諸佛菩薩得傳教灌頂等。妙解曼荼羅畫。其性調柔離於我執於眞言行善得決定究習瑜伽住勇健菩提心。祕密主。如是法則阿闍梨諸佛菩薩之所稱讃（云云）義釋云。就衆多支分中最初明阿闍梨支分。乃至具釋（云云）瞿醯阿闍梨相品云。我今當說阿闍梨相。廣解諸法具戒正眞慈悲能忍。淨信正念加有威德。不懼非人。辨才無礙處衆無畏。聰明智慧善解方法。調伏諸根能覆歸者。復有善巧深信大乘愛慕經典。普學祕密眞言行門竝明一切曼荼羅法。善知分量及知弟子好惡之相。普誦眞言及持都法。先蒙阿闍梨及與傳法二種灌頂。少欲知足常行念誦。普於一切阿闍梨所皆請學問於諸曼荼羅法決擇無疑。恒樂供養一切諸尊及與師僧惠施一切貧窮困苦。明解大手印等一切諸印及善解畫曼荼羅法。又明念誦及供養法。具如是等一切法事內外明已作曼荼羅（云云） ᅟᅟ補闕品云。其阿闍梨善解明藏及與眞言。具戒清淨。及有慈悲妙解畫曼荼羅。眞心清淨者應作曼荼羅。又云。夫其眞言曼荼羅所應用者先須各誦數滿千遍。然後應用。凡隨所作曼荼羅法要須先熟明了解已然後方作曼荼羅法。猶傍置經數數檢本。恐有錯失何以不熟。 ᅟᅟ又大日祕密曼荼羅品云。阿闍梨有二。通達印眞言。彼相亦如是。深祕顯略分。能知深廣義。可傳者方授。正覺之長子。遠離於世樂。第二求現法。深著癡攀緣。世間曼荼羅。一切爲斯作（云云）義釋云。師有二種。凡師位者必須具解眞言及印本尊之相。上中下法差別之相。彼復有二分。一者解深祕。二者通顯略。所謂深者了深廣也。謂得眞言行中三昧之行善知理趣廣解大乘堪受付屬。謂善知時宜了解根性。堪授者則爲不請之支令其不失大事因緣。未堪者即將護其意餘深法中示教利喜。由此名爲堪委付也。當知此師即是蒙十方佛現前各申右手而摩其頂以法灌頂而付法藏也。第二師者但得現法中利世間成就之益爲彼而造壇也。當知此中蒙佛灌頂者爲深祕之師。蒙世間人師之所授者。爲顯略阿闍梨也（云云）上下文中多云見諦師未見諦師也（云云）瞿醯亦有三部二部一部阿闍梨及以傳法阿闍梨也（云云）義釋亦有傳法阿闍梨深行傳法阿闍梨也。具如灌頂種類差別中出（云云）二者授攝受弟子儀式。具緣品云。彼阿闍梨若見衆生堪爲法器遠離諸垢有大信解勤勇深信常念利他。若弟子具如是相貌者阿闍梨應自往勤發如是告言。 ᅟᅟ佛子此大乘 眞言行道法 ᅟᅟ我今正開演 爲彼大乘器 ᅟᅟ過去等正覺 及與未來世 ᅟᅟ現在諸世尊 住饒益衆生 ᅟᅟ如是諸賢者 解眞言妙法 ᅟᅟ勤勇獲種智 坐無相菩提 ᅟᅟ眞言勢無比 能摧彼大力 ᅟᅟ極忿怒魔軍 釋師子救世 ᅟᅟ是故汝佛子 應以如是慧 ᅟᅟ方便作成就 當獲薩婆若 ᅟᅟ義釋云。即是阿闍梨支分中明攝受弟子儀式也。此中衆生有二種。或已發菩提心往詣善知識所求請眞言行法。或未發菩提心而師自鑒別之知彼堪爲法器能持是法。或於瑜伽中見彼根緣。或諸佛菩薩之所屬累令爲灌頂而教授之。或親見衆聖爲其作灌頂法。然後付屬令其授教有如是相乃可傳法也（云云） ᅟᅟ瞿醯簡擇弟子品云。初應簡擇弟子。然後方可受持。謂族姓家生清淨無畏。深樂正法具信能忍。勇猛精進心求大乘。不懷我慢顏貌有相。盛年端正具解諸論智慧具足。質直調伏能攝歸者善言修德。其弟子等具此相者方可攝受。不具法則諂曲猛害。恒麁惡語撥無因果。常樂不善愚癡我慢無智多言。下賤家生諸相不具。或加支分極長極短極肥極瘦。心懷破具眼目常赤。面貌可畏越分形色。支分不祥復無善相。外相不順內無德行。生於穢族作惡業事病疹無信。婬男婬女耽酒博戲。極惡性行。其諸弟子若有此相必應遠離。深信三寶具律儀戒深信大乘應可攝受。身無過患內懷諸德。無病族性具信大乘堅持大願。具足如是之相甚難可得。是故但於三寶有敬信心。深樂大乘復求福德應當攝受。如是弟子若見渴仰此法常勤念誦善逝眞言假使身無善相及內無福德亦應攝受。但四部衆若具本戒及信大乘亦應攝受。 ᅟᅟ補闕品云。若作曼荼羅畢已忽有外道族姓家生心行耎善有力正直深信愛慕自來勤求入曼荼羅者。其阿闍梨知彼有信假使作曼荼羅畢已令彼人入正法故。正與彼作召請法令入曼荼羅。其弟子等或若不具其本善相及與法闕當作息災護摩。又祕密品云。說四種弟子。時非時差別。一者時念誦非時俱非俱具有一切相。佛說親弟子。義釋云。弟子之相有其四種也。一者時念誦弟子。二者非時。三者時非時俱。四者時非時俱非。此謂四也。時者如弟子等求阿闍梨。而請眞言行法。師若是見諦者自當照彼境緣知堪任其事。授與其行法令作念誦。限若干時當得成就。更作成就方便。若世間師者雖不現鑒前機但依教而作。令弟子念誦祈境界交感之相。師亦自念誦若相應者弟子得境界。許受法時師亦自當知之。既得相應授其法行亦令如上念誦。此亦具有方軌也。更問。非時者亦如前法令修眞言之行。當於其時而得成就也。然時法驗不成須作加行故名非時。時非時俱者雖如上受師言教然未得如法依行。未至成就之時此不在時亦不在非時。如在學地故名俱句也。俱非者但發心歸依然都未有次第。師雖已攝取之。然待時待緣有所未具。未得與彼眞言法要故名俱非也。復次具足諸相者有二種。一者外相。謂支分等無有闕減。如前當廣說之。二內相者。謂具菩提心堪爲法器等具有慚愧。聞師所教一一能如法修行。如佛教勅不敢違逆。如是等是內相也。佛勅者當知即是師教。以師順佛教作故更問也。然此四人皆在修學之地未滿足也（云云） ᅟᅟ具緣品義釋云。灌頂有二種。謂於弟子法中得灌頂已。漸次進修乃至成就阿闍梨衆德。爾時得阿闍梨歡喜更爲造曼荼羅作傳教灌頂（云云）此文所言弟子法中得灌頂者即是四種弟子灌頂。所言乃至成就衆德得傳教者即是具足諸相灌頂（云云） ᅟᅟ第二治地支分。亦有三分。一者擇地支分。具緣品云。 ᅟᅟ行者悲念心發起令增廣 ᅟᅟ彼堅住受教當爲擇平地 ᅟᅟ山林多華果悅意諸清泉 ᅟᅟ諸佛所稱歎應作圓壇事 ᅟᅟ或在河流處鵞雁等莊嚴 ᅟᅟ彼應作慧解悲生曼荼羅 ᅟᅟ正覺緣導師聖者聲聞衆 ᅟᅟ曾遊此地分佛常所稱譽 ᅟᅟ及餘諸方所僧坊阿練若 ᅟᅟ華房高樓閣勝妙諸池苑 ᅟᅟ制底火神祠牛欄河彈中 ᅟᅟ諸天廟宮室仙人得道處 ᅟᅟ如上之所說或所意樂處 ᅟᅟ利益佛子故當畫曼荼羅 ᅟᅟ義釋云。次明治地支分也。謂眞言者數以善法發起其心令彼意樂漸得增廣。知彼堅住受教不移方爲作曼荼羅。或瑜伽中見根緣已然後擇地也。金剛頂大本及悉地等經廣說地相。然其大意者今此世界自不如餘淨域坦然平正。但隨下文所說諸勝處中擇取平正端嚴可造圓壇之處。輒使動作施爲無所妨礙。便可充事。復次今造諸壇何處皆得。如毘盧遮那遍一切處平正心地。方作大悲曼荼羅。但隨所說勝處中有小分平正可淨治處便於中開出萬德曼荼羅。淺深重數准前廣釋也（云云）問曰。上明擇弟子中要具衆德堪爲法器方乃教授。而今擇地義中乃至一豪微善無不傳者何耶。答曰。是中有二種弟子。若求傳法弟子堪紹阿闍梨位者則苟非其人道不虛行。若結緣弟子則擧手低頭之善無所不攝也（云云） ᅟᅟ瞿醯簡擇地相品云。我今次說地相善惡應作不作曼荼羅處。 謂於高下及有荆棘碎髑髏片近崖坑坎枯井枯池饒有樹根及有虫巢鹹鹻炭灰饒石瓦礫自然乾土并髮虫饒如是等地應可遠離於一切事。諸曼荼羅於平正地清淨潤澤離如前過於東北方其地小下如是等處作曼荼羅。入爲吉祥。先掘其地深量一肘。還以其土而填其處。土若餘剩當知好處。必得成就。若及此者及有前過即不應作。若強作者非但不成亦損己身。復有其地無如前之過周遍有水速得成就。無水不吉。或有處所地無前過。周遍有樹豐足華果枝葉欝茂足有乳樹。作曼荼羅亦爲吉祥。地具諸德周匝有樹近有流水此地最勝。若作息災當白色地作曼荼羅。若作增益於赤黃地作曼荼羅。若作降伏於黑色地作曼荼羅。於山頂上或牛居處或於制底或有佛堂有舍利者。如是等處即作息災曼荼羅法。於恒河邊或於蓮華池或坦潭上或於海邊應作增益曼荼羅事。於其塚間或於諸麼跢羅天祠或空閑處或於空室或於荒穢之處應作降伏曼荼羅。或於八大塔及與聖迹。或意樂處或於清淨之處或於山頂如是之處應作上成就曼荼羅。或於開敷蓮華池中鵝雁遊戲側近之處應作求財及餘富貴諸吉祥成就曼荼羅。於高山上或於山側或於山谷或於山峯或於巖窟如是等處爲成入修羅宮故應作下等金剛曼荼羅。於龍池邊或於山峯或於神廟如是之處爲欲碎伏所著鬼魅之者應作金剛鉤曼荼羅。於大道衢上或於制底或執金剛前如是等處爲辟除著毘那夜迦者故應作軍荼利忿怒曼荼羅。於八大塔及大聖迹應作佛部中無能勝等諸勝上曼荼羅。於蓮華池邊應作蓮華部中善住等諸勝上曼荼羅。於山頂上應作金剛部中避縛等諸勝上曼荼羅。已廣分別如是等處亦須分別三種差別。或若不獲如是勝處即應隨得之處作曼荼羅。難得具足勝上之處。是故但於平正潤澤於東北賒側近水饒及有樹林意所樂處離其地過亦無障難如是之處作曼荼羅。皆得成就（云云）二者擇時支分。 ᅟᅟ具緣品云。遇良日辰定日時分宿直諸執皆悉相應。於食前時値吉祥相（云云）義釋云。因擇地事便明擇時支分也。凡所爲法事皆須與時義契合。今將擇治此地故於吉日驚發地神。餘法事例可知耳。良日辰者。謂作法當用白分月。就中一三五七十三日皆爲吉祥。堪作曼荼羅。又月八十四十五日最勝。至此日常念誦亦應加功也。定日者西方曆法通計小月合當何日。若小月在白分內者其十五日即屬黑分不堪用也。又曆法通計日月平行度作平朔皆合一小一大。緣日月於平行中又有遲疾。或時過於平行。或時不及平行。所以定朔。或進退一日定望。或在十四日或在十六日。大抵月望正圓滿時名爲白分十五日。月正半如弦時亦爲八日。但以此准約之即得定日也。時分者西方曆法晝夜各有三十時。一一時別有名號。如晝日即量影長短計之。某時作事則吉。某時則凶。某時中平。各各皆有像類。言宿直者謂二十七宿也。分周天作十二房。猶如此間十二次。每次有九足周天凡一百八足。每宿均得四足。即是月行一日程經二十七日即月行一周天也。依曆算之。月所在之宿即此宿直日。宿有上中下性剛柔躁靜不同。所作法事亦宜相順也。諸執者。執有九種。即是日月火水木金土七曜。及與羅睺。計都合爲九執。羅睺是交會蝕神。計都正翻爲旗。旗謂彗星。除此二執其餘七曜相次直日。性類善惡如梵曆說。食前時者晝夜各有三時。食前可作息災。暮間可作增益。夜可作降伏事也。入曼荼羅灌頂與息災相應故云食前。遇善境界者謂作法時或地上或空中有色聲等種種異相。地上謂或遇見童女執持五種牛味瓶或香水瓶。或所持物與輪印等同類。或是世中所尊上物及器盛白粳米等。潔淨盈滿。或所被服端嚴鮮麗。或說種種吉祥相應之音。皆是成就相也。空中謂忽覩慶雲瑞氣氳氤五色。或有彩虹鮮明間錯非時而現。或作火色飛動如護摩成就之形。或於日傍有五彩現。或作人形貌如住寂。或於空中有好微妙音聲。謂白鶴孔雀鴛鴦鴻雁之類。清澈和雅人所樂聞。如是等亦皆成就相也（云云） ᅟᅟ瞿醯簡擇地相品云。從迦唎提迦月毘舍迦滿月於其中間如法作曼荼羅。若欲作辟除鬼魅及避毘那夜迦。或得本尊進止令作成就。如是等事假使雨時應作此等曼荼羅。若作灌頂弟子曼荼羅。許及傳法并三摩耶及與增益最上成就如是等曼荼羅。即依彼時七箇月而作法事。或觀其國及以時節并有利益。或觀其時無諸障難具種種德及以弟子渴仰之心縱於雨時亦通許作曼荼羅。作法之時塗香及華燒香飮食燈明護摩。以是六種縱不獲辨自餘等物必不應闕此六物。若闕却損。相違上日及以惡時并以惡國不依其法必不應作曼荼羅法。若強作者當損無疑。如上所說。七箇月中於黑白十五日及十三日或白月十一日十日一日五日七日三日。於此十種吉祥之日應作勝上曼荼羅。縱於黑月十五日及十三日亦通作勝上曼荼羅。若作佛部曼荼羅者應用白月十五日。若作蓮華部曼荼羅者應用白月五日七日及十五日。若作金剛部中入阿修羅宮及猛利事法并諸忿怒曼荼羅者當用前說黑月吉日。於誓跢羅月及毘舍迦月於此二月應作摩訶曼荼羅。或若并須供養等具無闕少。或發大信之時或欲作成就及作上事即當應作摩訶曼荼羅。或觀其時無諸障難豐足諸華及與供養亦應作摩訶曼荼羅。或阿闍梨見其弟子堪爲法器或久承侍稱尊者意應作摩訶曼荼羅。或日月蝕時或希奇異相。現時。或於神通月內如是等時皆悉通作大曼荼羅若作息災曼荼羅者於日沒時起首作法。若作增益曼荼羅者於日出時起首而作法。若作降伏曼荼羅者於日午時起首而作法。然諸曼荼羅皆於日沒之時起首而作。明相未動要須發遣。此名都作一切曼荼羅法。或須本尊進止。或於本法正說。或事相應及日月蝕并異相現悉皆通作。若違此時作曼荼羅者必不成就。但是一切大曼荼羅勿於晝日起首而作。若晝日作獲大苦惱。於日沒時應作事者勿中夜作。違本時故種種難起。自餘諸時准此應知。於夜分時諸事寂靜。作法有驗。是故於夜應作三摩耶等大曼荼羅。又於日沒之時諸天集會觀視作法之處加威彼人。是故於夜作曼荼羅。於日沒時如法起首奉請諸尊。即來降赴益於彼人。取其本時依教而作。用好宿日誠心奉請諸尊。即赴成所求願。於其月宿直太白星。勿離訶娑波羝直應作吉祥及增益事曼荼羅法。若作猛害及降伏事曼荼羅者還取自餘猛害曜直作彼事法。於鬼宿直取如是等吉祥宿直還作吉祥增益曼荼羅法。若作猛害及降伏事還取依彼損害宿直。於其娑尾跢哩須庾。微誓夜須庾補瑟（二合）拏須庾。怛跛（二合）娑跢須庾。嚕醯儞須庾。婆跛須庾。蘇波怛羅（二合）須庾。皤嚕拏須庾。皤羅（二合）訶摩須庾。蘇迷藥（二合）須庾。忙揭羅須庾。楞比計沙拏須庾。鉢羅（二合）闍鉢底須庾。阿反濕（二合）尼須庾。咮跢唎（二合）須庾。輸囉須庾。阿摩羅須庾。取如是等吉祥須庾還作吉祥增益之事。若取惡者必不成就。是故當取吉祥時日宿曜須庾。及觀微祥。若善相現方可起首。若不吉者即不應作。假使作其猛畏及降伏事還取好相方可起首。何況吉祥事。不看相隨其先相即知成就及不成就。是故慇懃觀其微相方可作法（云云）大日擇日庾宿境（云云）瞿醯擇月日事時分宿庾相也（云云）宿曜亦有曜直言吉凶（云云） ᅟᅟ三者治地支分。 ᅟᅟ此中有十種法。凡作事業灌頂則有七日行法。其中前五日夜有此十種行法。瞿醯補闕品云。若作曼荼羅先應啓彼國王令許。於其王所請取壯士皆有威勢。各執器伏以無畏心遶曼荼羅（云云）又云凡作曼荼羅時。常令助成就者外護其處。每出外時先其助人入於其所令作守護必勿令空。然建立曼荼羅護摩儀軌云。初日以如來性加持自身及供養警發地神。擇地中諸惡物築令堅實。第二日於壇內掘一肘。不動明加持五寶等定聖尊位。五佛四菩薩。白檀點位。第三日置瓶不動明加持一百八遍。第四日暮以香水眞言一百八遍。然後灑淨。第五日護身供養。以不動或降三世一百八遍次持地明。第六日夜師弟子沐浴著淨衣詣壇如法供養。與印相應手按中胎。持明一遍。一按至七遍。諸尊位亦准。第七日次教弟子三歸懺悔發菩提心（云云）今撿義釋頗有相違。故引義釋次第出之（義釋從第三日准定尊位。第六夜內作弟子法。第七夜內作灌頂法。故與儀軌頗有相違） ᅟᅟ義釋云。如教所說。凡造曼荼羅於七日內須畢。於最初日阿闍梨當住大日身。然後警發地神嚴身方便皆如供養次第中說。警發已即用不動眞言加持之。然後掘地如法擇治。彼應先掘中心一肘量。擇畢還復填之。若盈滿有餘爲上。如舊爲中。不滿者爲下。如是次第除諸過已。細治所掘之土稍稍填之。潤以牛液築令堅固。平正猶如手掌。次用瞿摩夷瞿模怛羅和合塗之。若淺略釋者此是牛糞及液爲順彼方俗法以爲清淨故。就祕密釋之（云云）初日法訖。 ᅟᅟ凡擇地平治了知其方分。即穿曼荼羅中心深一肘許。用成辨諸事眞言加持五寶五穀五藥安置其中。去垢辟除等皆如供養法中說。如是安置了更復淨塗使極平正（云云）第二日訖。 ᅟᅟ應取欲灌頂瓶貯以淨水勿令大滿。挿諸華果中置五寶穀藥。於埋寶處置之。自第三日置瓶以後當日日三時誦辨事眞言一百八遍加持此瓶。然後作餘事業也。是第三日事也。又云。凡內五寶時即如前敬禮十方諸佛。而請白言。我明日當作請法（云云）是第二日事也。 ᅟᅟ次云從此第三日以去漸當准定曼荼羅大小方位。或四肘或十二肘等。乃至諸聖天位處皆用白檀點記之。若阿闍梨不能具記者乃至畫其形相。或畫字記之。使一一分明（云云）第三日訖。 ᅟᅟ至第四日次用香水眞言加持香水或一百八遍乃至千遍。然後灑淨。彼眞言曰（云云） ᅟᅟ又云。及香水灑淨竟。當用白檀塗作圓壇齊十二指量。最初置中胎藏大日世尊之位。次於東方大勤勇處置一切如來位。東南維眞陀摩尼處置一切菩薩位。次於東北維虛空眼處置佛母位。次於大日右邊置蓮華手位。次於大日左邊置金剛手位。次於西南隅置聖者不動位。西北維置降三世。正西是通門處即阿闍梨所住修供養瑜伽處也。經云。初第一我身。即毘盧遮那位。以五佛當共置一壇。第二諸救世者即是諸佛菩薩。今分爲二位。第三彼同等即是佛母也。如來名爲無等。而般若波羅蜜與無等等故云彼同等也。第四蓮華手。第五金剛部主。第六云不動尊。則降三世可知。此即皆是成辨諸事持明者。當知擧此六位則攝一切諸尊也。如是作竟當布烈香華供養。具准同供養次第儀式。然後觀作寶蓮華臺寶王宮殿。於中敷座。座上置白蓮華臺。以阿字門轉作大日如來。次四方八葉之上觀四方佛。東方觀寶幢如來。南方觀娑羅樹王華開敷佛。次於北方觀不動佛。次於西方觀無量壽佛（竝出形像義理如後）華臺四維有四菩薩。如下文說之。其一切如來位但觀一佛在金壇中。即同一切佛身自餘各依經中像位。皆應轉字成身使一一明了也。凡曼荼羅轉字之法一一諸尊皆用本種子字。或以諸部通用字。如三部阿娑縛等。若恐淺行阿闍梨不能如是速疾旋轉者但觀阿字門生無量光。光所至處即觀彼尊身也。至法事夜必應亦皆施此凡修觀行時先當以五字持身。如供養法中說。即觀自心作八葉蓮華。阿闍梨言。凡人汗栗馱心狀猶如蓮華合而未敷之像。有筋脈約之以成八分。男子上向女人下向。先觀此蓮令其開敷爲八葉白蓮華座。此臺上當觀阿字。作金剛色。首中置百光遍照王。而以無垢眼觀之。以此自加持故即成毘盧遮那身也。以此方便觀毘盧遮那身。令與我身無二無別。而在二明王中間名爲住於佛室也。至畫曼荼羅竟時阿闍梨移座位出壇門外。當於此佛室之位置意所樂尊或置般若經。以金寶盤盛嚴飾供養。或置所持數珠若金剛杵金剛鈴等。行者住於佛室如上觀諸聖尊竟。當轉阿爲嚩。以金剛薩埵加持自身。奉塗香華等如法供養。如供養次第法中廣說。然後興大悲心至誠慇重誦請白阿利沙偈如經文也（云云）第四日訖。 ᅟᅟ至第五日暮。復當次第具諸法則。好自嚴身觀八曼荼羅位。奉請結護等一一周備竟。當誦不動明王或降三世尊與密印相應滿一百八遍加持此地。阿闍梨言。從第三日以去每日三時念誦。皆誦不動眞言一百八遍用加持地。非獨此應一切處用也。又從初日至第三日以來。若有留難即當收攝停止。若已塗白檀位竟。設有種種魔事兩不和合要當勤加方便必得成也。餘如瞿醯中說。其第五夜應誦不動眞言。竟次當以大日如來身即誦持地眞言及作三昧耶印。誦彼眞言曰（云云）時彼阿闍梨當往東方一切如來壇位之外。東向誦持眞言。或三遍或七遍能多益善。次往南方次往西方次往北方。皆背白檀座位而誦持之。如是一周竟。次往虛空眼位。當面向東北背壇位誦之。次往東南次往西南次往西北。又一周竟。更當至誠作禮種種供養。就阿闍梨座位東面而坐。誦本受持眞言住於本尊三昧。皆如供養次第中說又次第持白檀位諸尊眞言。并結彼印。阿闍梨言。先持部主大日眞言一百八遍。所餘八位觀彼眞言大小持之。若更能誦者兼持第二院四菩薩第三院釋迦等上首諸尊。乃至都誦諸位亦得也。其白檀位但塗泥乾香水灑竟即得作之。亦不剋在第四日。自置了後皆須依此持誦。至法事夜亦准此可知也。其受持地夜阿闍梨如法持誦竟。乃至以金剛諷詠遍歎諸佛菩薩。宴坐疲極即於此置壇處如法護身。即於東面而臥。當於所度弟子極生大悲憐愍之心。若瞿醯受持地竟又有結蘇多羅受持弟子名號法也。彼安寢時當思惟心蓮華臺中摩字門。一切諸法我不可得故即是無障礙菩提心也。亦是如意寶珠。又云。此如意珠唯是阿字門耳。彼阿闍梨當於夢中或見無量諸佛及菩薩大名稱者示現作諸事業。謂隨種種應度衆生三輪化導。或親自安布建立悲生曼荼羅。或以微妙音聲安慰勸囑言。汝今愍念衆生故造作此曼荼羅。善哉摩訶薩。汝之所畫甚爲微妙。如是種種境界阿闍梨當以慧心決擇之。當知衆聖已共加持是地可隨意作法也。若有障礙者應作相應護摩方便淨除。當發大勤勇心要令所作成就。若見諦阿闍梨於蓮華三昧淨菩提心如意珠中見佛現前爲決所疑。大智方便作護摩法。堪建立法界曼荼羅也。復次阿闍梨自初警發地神以來不應捨離道場之地。恒於是中加持念誦審諦觀察隨有未平正處輒修治之。又思惟衆緣支分皆令索具。勿得臨事闕乏而生疑也。自受持地竟即應規畫界域布定方位。至灌頂夜方造諸尊。若不能速成者持地已後漸次修之亦無咎也（云云）第五日訖。上來五夜總爲治地。 ᅟᅟ次第六夜是弟子法。次第七日是正法事。瞿醯淨地品云。次說淨地之法。作曼荼羅時七日已前住於其地。如法護身及護弟子。供養地神及其地。方起掘地除去地過。若不去過而作法者必不成就。是故當除其地骨。石。炭灰。樹根。蟲巢。及瓦礫等盡去令淨。次當細擣其所掘土還填其處打令堅實。復以牛尿散灑令潤灑已還打搥令平正。猶如手掌。次以牛糞和水從東北角右旋而埿（私謂。是初日事）復於中心穿以小坑。持誦五穀及五種寶五種藥草安於坑中還令平正如是置寶及淨地已。（私謂。是第二日事）次應當作受持地法（私謂。是第五日事）又三日已前各用本部辨事眞言持誦香水（私謂。是第三日事）於日沒時用灑其處（私謂。是第四日事。此欠白檀文。下有召請品出之）次以右手按其地上持誦曼荼羅主眞言以心受持此名受持地法（私謂。是第五日事）次復應以辨事眞言受持弟子。用童女合線以并事眞言各持誦七遍。以心觀念一一弟子及稱。名號。更持誦七遍。一結一誦一結乃至七結。如是受持弟子無諸障難（私謂。是第六日事）比檢兩文足以互補（云云） ᅟᅟ今約五日治地支分次第開示十種行法。一者警發地神。經云。先當爲一切如來作禮。義釋云。阿闍梨將欲警發地神。先運心思惟毘盧遮那無盡莊嚴身周遍法界。十方三世一切如來亦復如是。一一無盡莊嚴身周遍法界。從十住地乃至初地諸菩薩分證莊嚴身。滿於法界無有間隙。如胡麻中油。當觀此身遍至一切衆聖前以清淨三業至誠作禮。用此因緣獲無量福。以無倒心施彼弟子。願無障難速成菩提。 ᅟᅟ私謂。此中宜用供養法中增益守護清淨行品九方便之法（云云） ᅟᅟ次經云。曼荼羅初業佛子。應諦聽。十二支句生大力持明王所應最先作住於本三昧解了瑜伽道而作衆事業。 ᅟᅟ攝大儀軌云。 ᅟᅟ心性如是離諸垢 身隨所應以安座 ᅟᅟ分明諦觀初字門 輪圍九重虛圓白 ᅟᅟ義釋云。從十二支持句生此大力明王。十二句法界體應最初作。由此明王悉攝一切世出世間所有諸壇。彼明王者只是大日此。謂。心中置十二字中最初●字以持身也。眞言攝盡故須先誦。將造曼荼羅時要須先誦。然後即住瑜伽。瑜伽即此明王應理之行。既住瑜伽當正觀察。今此所作宜以何事。謂隨五部五字上中下壇宜用何作。弟子根性云何。如是種種皆知方可作也。猶未明了更問之（云云）又云。阿闍梨以如來性加持自身。謂以阿遍支分。此阿字即法界體性（云云）私謂。宜用大儀軌中初字門法（云云） ᅟᅟ次義釋云。阿闍梨云。欲作此法時先以三昧耶法界金剛自性加持自身。皆如供養法中所說。用羅字門自淨心地及此道場地已。於瑜伽中先起半月風輪以訶字加持之。次起水輪以縛字加持之。次起金剛地輪以阿字加持之。一緣諦觀相應明了。善調心及氣息一氣誦阿字門相續不間。力極息還又復誦之。或一息或三息乃至令有所覺觸也。以如是一緣方便故即入三昧。逮見祕密莊嚴佛菩薩大會。或自見內外地中諸過咎也（云云）然此中地有三種。謂以羅字門淨除心地弟子心地及道場地。皆以阿字門持之使成金剛（云云）（私謂。此中宜用供養法中清淨行品三三昧耶。甲冑。羅字。無堪忍大護。供養儀式品初成器界法云云） ᅟᅟ攝大儀軌三三昧耶竟云。眞言行菩薩從此衆三昧即入無生字住大菩提心。觀身如薩埵色相碧頗梨。住於羯磨輪普遍成焰鬘。誦下眞言王方作曼荼羅。自肘雙爲量。異此非吉祥。乞地偈如經（云云） ᅟᅟ建立法云。 ᅟᅟ善住瑜伽者 先以淨法界 ᅟᅟ安立器世間 觀妙菩提心 ᅟᅟ身同於薩埵 色如碧頗梨 ᅟᅟ住於羯磨輪 以大眞言王 ᅟᅟ遍滿身支分 暗字在於頂 ᅟᅟ欠暗右左耳 在額名爲惡 ᅟᅟ糝索在兩肩 唅鶴作咽心 ᅟᅟ嚂𡀩爲臍腰 鑁嚩爲髀足 ᅟᅟ三處弟壇師 如法以加持 ᅟᅟ普遍成焰鬘（云云）（私謂。器身前後宜依義釋眞言王法宜用建立云云） ᅟᅟ次義釋云。次當說偈警發地神也。如釋迦佛初坐道場時。與魔王較其優劣。菩薩時申右手指地說眞實言。我本此地行菩薩道地神證知。此指地即是身密印也。地神踊出魔軍退散。今阿闍梨欲令弟子紹如來位。故以此印警發地神。觀念令護我等。我等應護（云云）彼誦偈時。應長跪。兩膝著地。申智慧手舒其五輪平掌按地。方誦此阿利沙偈七度印之。加持七遍（云云）所說阿利沙偈名爲自然成就眞言。若作法時當誦梵本今具錄之也（云云） ᅟᅟ私謂。此中宜用義釋及大儀軌所出梵本（云云） ᅟᅟ義釋云。非但警發而已又當以種種香華燈明等供養十方諸佛及地神也。以此功德迴施弟子助成佛因。若用莊嚴此金剛道場。即是以法供養十方世界一切諸佛。供養已復應歸命一切如來。例解可知也（云云） ᅟᅟ私謂。此中宜用瞿醯擇時中云作法之時塗香及華。燒香。飮食。燈明。護摩如此六種縱不獲得自餘等物必不應闕此六種物（云云）警發地神法竟。 ᅟᅟ二者治地。經云。然後治地如其次第當具衆德（云云）義釋云。凡欲造曼荼羅。先須作如是法。方乃掘地擇治。亦兼三種地義淺祕兩釋。乃至如經所說。次第具諸支分故云當具衆德也（云云）建立法云。 ᅟᅟ灑以淨香水然後治其地。 地神持次第眞言曰。唵部（引入）欠。 ᅟᅟ金剛縛開掌 仰按習三七 ᅟᅟ覆按亦復然 即成堅牢地 ᅟᅟ掃灑及塗拭（先七日前） 日暮持香華 ᅟᅟ獨入置壇處 面東執香爐 誦啓請地神偈。 ᅟᅟ諸佛慈愍有情者 唯願存念於我等 ᅟᅟ我今請白諸賢聖 堅牢地天并眷屬 ᅟᅟ一切如來及佛子 不捨悲願悉降臨 ᅟᅟ我授此地求成就 爲作證明加護我 ᅟᅟ慇懃奉請已 聖衆普雲集 ᅟᅟ大日清淨身 周遍於法界 ᅟᅟ十方佛亦然 三業至誠禮 ᅟᅟ雙膝而長跪 定持金剛杵 ᅟᅟ當心直竪之 慧手舒五輪 ᅟᅟ平掌按於地 如前警地神 ᅟᅟ每誦已每按 習於本眞言（百八） ᅟᅟ應至誠啓告 仰啓請如來 ᅟᅟ諸大菩薩衆 聲聞及緣覺 ᅟᅟ天龍并八部 此處祇靈等 ᅟᅟ我某申（隨求事告白之） 依持明藏教 ᅟᅟ持某尊眞言 爲求無上道 ᅟᅟ欲於此地中 建立曼荼羅 ᅟᅟ精修於念誦 願尊憶本誓 ᅟᅟ許我此建立 護助我勿令 ᅟᅟ天魔惡鬼神 惱亂作障難 ᅟᅟ釋迦坐道樹 降伏衆魔怨 ᅟᅟ我今亦復然 若有諸障難 ᅟᅟ願諸佛菩薩 當示我先相 ᅟᅟ勿令於鬼神 詐現於誑惑 ᅟᅟ若無障難者 願見吉祥相 ᅟᅟ寂默以安坐 持本眞言明 ᅟᅟ一千一百等 當離諸思想 ᅟᅟ數畢已安眠 專住菩提心 ᅟᅟ月輪如意珠 內外極明徹 ᅟᅟ成就不成就 悉於心鏡現 ᅟᅟ不善強作者 恐招於自損 ᅟᅟ義釋云。又凡欲擇治地時。自觀心蓮華上如意寶珠內外明徹。彼諦觀察時所有善惡之相悉於中現。阿闍梨即當以慧方便而擇治之。令得堅固平正。觀弟子心亦如是。此中深祕之趣可以意得耳（云云）建立法云。 ᅟᅟ先相善建立 置壇處當中 ᅟᅟ頓方各一肘 掘之去瓦石 ᅟᅟ却填築平正 驗其虛實相 ᅟᅟ若堪建立者 不動母捺羅 ᅟᅟ（二合。母捺羅者印也） 百八護其地 ᅟᅟ然後應總掘 鍬印金剛縛 ᅟᅟ禪智進力竪 ᅟᅟ眞言曰。 ᅟᅟ唵儞怯那嚩蘇（上） 提娑嚩（二合）賀（引） ᅟᅟ選去諸穢惡 不堪淨土替 ᅟᅟ重重灑香水 平實如淨鏡 ᅟᅟ義釋云。警發已即用不動眞言加持之。然後掘地如法擇治。彼應先掘中心一肘量擇畢還復填之。若盈滿有餘爲上地。如舊爲中。不滿者爲下。如是次第除諸過已細治所掘之土稍稍填之。潤以牛液築令堅固正正猶如手掌。次用瞿摩夷瞿摸怛羅和合塗之（云云）又云。經云。彼簡擇地除去礫石。碎瓦。破器。髑髏。毛髮。糠糟。灰炭。刺骨。朽木等。及虫蟻。蜣蜋。螫毒之類者次明治地支分。謂於前所擇地中簡取置壇之處掘深一肘以來於其土中。一一精撰有諸不任用物及虫等皆當去之。若有此者能生衆難於法有障也。其石及沙礫少可擇者當撰去之。若沙石衆多此處聚積彼處復有不簡治令淨者當捨棄更求餘處也。然大石平整有聖教說可於上立曼荼羅。但土中雜者應除去耳。西方俗法多於瓦器中食。食竟輒便棄之。謂爲穢觸不可復受用。如是比及餘種種破壞器物竝髑體。雜骨。種種爪髮。皮毛。糠糟。穢草及諸灰炭。刺橛。朽木。以要言之種種不任用物非本淨土者皆擇出之。若多不可擇亦應捨棄更求餘處故云等也。經云。離如是諸過者此例衆多。得意者自當臨事甄別。謂地或傾側。或高下不平等。或色味不應聖教。其色中以黃白爲勝。若純黑則不堪取。而甞之味甜及淡則善。辛苦鹹澁等則不任用。或掘之更填坑內土不得滿即不堪。若更填盈出即好。又就一處所中南方則爲下地。但可作阿毘遮嚕迦耳（云云） ᅟᅟ瞿醯簡擇地相品云。若於聖迹牛所居處。於巖窟中山頂上先所淨地。亦於屋上竝與石上或制底邊。及於坦潬上諸江河邊。如是之處作曼荼羅者不須掘地及以治打勿疑高下等過。隨其地勢掃治灑水手按其地。及誦眞言即成清淨。或於作曼荼羅處有其地過不得除者但以眞言而作清淨亦得成就。若作急速事作曼荼羅及作辟除鬼魅所著竝與自身灌頂曼荼羅者勿須細簡其地。隨宜而作。都以枳利忿怒眞言持誦香水。洗灑其地及灑淨以爲淨地。若作佛部中無能勝等曼荼羅者應以最勝佛頂眞言作淨地法。若作蓮華部曼荼羅者應以吉祥明或以濕嚩（引）嚩（上）訶明作淨地法。若作金剛部曼荼羅者應以軍荼羅忿怒眞言作淨地法。其最勝佛頂濕嚩（去）嚩（上）呵及軍荼利。此等三尊各於本部能辨諸事。於一切事用此眞言。謂淨地法及以護身加護弟子辟除諸難。清淨香等悉皆通用。或依本法所說用之（云云）補闕品云。或於舍上廣淨其處及令平正。以白土塗亦應得作。或於神廟亦應得作。或於水上密布清淨板。如法塗治於上而作。如水中行尊及鼓音尊曼荼羅者應於水上作也。其婆羅門祭祀之地。及空棄村糞穢之地。前經所作曼荼羅地竝應棄之（云云）治地法竟。初日法訖。 ᅟᅟ三者五寶五藥五穀五香。義釋云。凡擇地平治了知其方分。即穿曼荼羅中心深一肘許。用成辨諸事眞言加持五寶五穀五藥安置其中。去垢辟除等皆如供養法中說。菩提心中五智之寶能起五善滅除五患。如是安置了。更淨塗使極平正（云云）又云。凡內五寶時即應如前敬禮十方諸佛。而請白言。我明日當作請法（云云） ᅟᅟ瞿醯云。其所掘土還填其處。打令堅實復以牛尿散灑令潤灑已。還打槌令平正猶如手掌。次以牛糞和水從東角右旋而泥。復於中心穿以小坑。持誦五穀及五種寶五種藥安於坑中還令平正（云云） ᅟᅟ建立法云。 ᅟᅟ心壇置五寶 謂金銀眞珠 ᅟᅟ瑟瑟頗梨寶 靈藥謂赤箭 ᅟᅟ人參與伏苓 昌蒲天門冬 ᅟᅟ稻穀大小麥 菉豆胡摩等 ᅟᅟ沈香檀丁香 欝金龍惱香 ᅟᅟ盛於金銀器 地天以結護（百八） ᅟᅟ香水和瞿夷 無能勝加持 ᅟᅟ或馬頭明王 塗地眞言曰 ᅟᅟ（從東北隅右旋塗拭。蓮子草。蜀葵。葉茅。香。黑相和如法淨。揩摩令光淨。） ᅟᅟ唵迦囉（引）梨一摩賀（引）迦羅（引）黎娑嚩（二合）賀掃地眞言曰（再灑淨香水） ᅟᅟ唵賀囉賀囉。祖仡囉（二合）賀拏野娑嚩（二合）賀（引）（云云） ᅟᅟ私謂。塗埋前後宜依瞿醯同義釋。故加持眞言宜用建立（云云）安五寶等法竟。第二日訖。 ᅟᅟ四者置灌頂瓶。義釋云。應取欲灌頂瓶。貯以淨水勿令大滿。挿諸華菓中置五寶穀藥。於埋寶處置之。自第三日置瓶以後當日日三時誦辨事眞言一百八遍加持此瓶。然後作餘事業也（云云）瞿醯云。又三日已前各用本部辨事眞言持誦香水。置瓶法竟。 ᅟᅟ五者准定方位。義釋云。從此第三日以去漸當准定曼荼羅大小方位。或四肘或十二肘等。乃至諸聖天位處皆用白壇點記之。若阿闍梨不能具記持者乃至畫其形像。或書字記使一一分明（云云）又第四夜文云。阿闍梨言。從第三日以去每日三時念誦時皆誦不動眞言一百八遍用加持地。非獨此夜應一切處用也（云云）准定方位法竟。第三日訖。 ᅟᅟ六者灑淨。義釋云。至第四日暮次用香水眞言加持香水或一百八遍乃至千遍。然後灑淨。彼眞言曰 ᅟᅟ南摩三曼多勃馱南（一。歸命諸佛。凡眞言中有平聲字皆上聲呼之。以下准之呼之）阿鉢囉（二合）底（丁以反下同）三迷（二。無等）伽伽那三迷（三。虛空等）三麼多奴揭帝（四。等隨）鉢囉（二合）吃㗚（二合）底微輸（上）睇（五。本性淨）達麼馱覩微戍達汝（六。淨除法界）莎訶（警覺） ᅟᅟ第二句中阿字爲體。瞿醯云。於日沒時用灑其處（云云）灑淨法竟。 ᅟᅟ七者作白檀曼荼羅。經云。 ᅟᅟ行者次於中 定意觀大日 ᅟᅟ處白蓮華座 髮髻以爲冠 ᅟᅟ放種種色光 通身悉周遍 ᅟᅟ復當於正受 次想四方佛 ᅟᅟ東方號寶幢 身色如日暉 ᅟᅟ南方大勤勇 遍覺華開敷 ᅟᅟ金色放光明 三昧離諸垢 ᅟᅟ北方不動佛 離惱清凉定 ᅟᅟ西方仁勝者 是名無量壽 ᅟᅟ持誦者思惟 而住於佛室 ᅟᅟ當受持是地 以不動明王 ᅟᅟ或用降三世 一切利成就 ᅟᅟ白檀以塗畫 圓妙曼荼羅 ᅟᅟ中第一我身 第二諸救世 ᅟᅟ第三同彼等 佛母虛空眼 ᅟᅟ第四蓮華手 第五執金剛 ᅟᅟ第六不動尊 想念置其下（云云） ᅟᅟ義釋云。及香水灑淨竟。當用白檀塗圓壇。劑十二指量最初置中胎藏大日之位。次於東方大勤勇處置一切如來位。東南維眞陀摩尼處置一切菩薩位。次於東北維虛空眼處置佛母位。次大日右邊置蓮華手位。次於大日左邊置金剛手位。次西南隅置聖不動位。西北維置降三世位。正西是通門處即阿闍梨所住修供養瑜伽處也。經云。初第一我身。即遮那位。以五佛等當共置一壇。第二諸救世。即諸佛菩薩今分爲二位。第三彼同等是佛母也。如來名爲無等。而般若與無等等。第四蓮華部主。第五金剛部主。第六云不動尊。則降三世可知。此皆成辨諸事持明。擧此六位則攝一切諸尊也。如是作竟當布列香華供具准同供養次第儀式 ᅟᅟ○二（後一切/菩薩）　○五（金剛/手）　○六（先聖不/動尊） ᅟᅟ○二（先一切/佛位）　○一（五佛四/菩薩）　○通門（阿闍/梨位） ᅟᅟ此是白檀曼荼羅位 ᅟᅟ○三（佛母虛/空眼）　○四（蓮華/手）　○六（後降三/世尊） ᅟᅟ私謂。以上定位各塗圓壇。此有高野叡山點位前後不同。今但義釋正文爲定 ᅟᅟ攝大儀軌云。乞地偈如經。白檀點爲記。香華普奉獻先持辨事明（云云）建立法云。白檀塗尊位。辨事明千遍（云云） ᅟᅟ次義釋云。凡修觀行時先當以五字持身。如供養法中說。即觀自心作八葉蓮華。阿闍梨云。凡人汗栗馱心者此是古譯語訛也。正梵音云訖哩（二合）乃耶此云心。狀如蓮華含而未敷之像有筋脈約之以成八分。男子上向女人下向。先觀此蓮華令其開敷爲八葉白蓮華座。此臺上當觀阿字。作金剛色。首中置百光遍照王而以無垢眼觀之。以此自加持故即成毘盧遮那身也。而在二明王中間名爲住於佛室也。至畫曼荼羅竟時阿闍梨移位出壇門外。當於此佛室之位置意所樂尊或置般若經以金寶盤盛嚴飾供養。或置所持數珠若金剛杵金剛鐸等也（云云）建立法云。 ᅟᅟ次以慈悲眼 觀念諸衆生 ᅟᅟ唱於甘露明 想其自心位 ᅟᅟ道師所住處 八葉從意生 ᅟᅟ蓮華極嚴麗 圓滿月輪中 ᅟᅟ無垢猶淨鏡 於彼常安住 ᅟᅟ眞言救世尊 金色具光焰 ᅟᅟ害毒住三昧 如日難瞻覩 ᅟᅟ諸仁者亦然 於其圓鏡中 ᅟᅟ自見其身相 等同於佛身 ᅟᅟ（作此觀先觀外/緣後引入己身） 行者在佛室 ᅟᅟ頂髻百光明 遍照無邊剎 ᅟᅟ善調於心氣 速誦阿字明 ᅟᅟ一息乃至三 盡力當念誦 ᅟᅟ覺觸心相應 離一切分別 ᅟᅟ從淨法界體 建立曼荼羅 ᅟᅟ頂禮於世尊 及般若佛母 ᅟᅟ次調於彩色 護以無能害 ᅟᅟ運布諸世尊 而畫莊嚴身（云云） ᅟᅟ私謂。此中觀法猶未分明。明文出經成就悉地品及其義釋并轉字品及其義釋（云云） ᅟᅟ次義釋云。凡曼荼羅轉字之法一一諸尊皆用本種子字。或以諸部通用字。如三部阿娑嚩等。若恐淺行阿闍梨不能如是速疾旋轉者。但觀阿字門生無量光。光所至處即現彼尊身也。至法事夜亦皆放此（云云） ᅟᅟ今檢白檀壇中十六諸尊種子。大日種子據供養法是阿字也。八葉種子據八印品。寶幢覽字。華開鑁字。彌陀糝字。鼓音憾字。普賢暗字。觀音沒字。文珠阿字。彌勒瑜字（百光王圖及相傳中八葉種子與此不同）七尊種字據轉字品。東方一切諸佛暗字。伊舍尼如來母伽字。火天方諸菩薩迦字。夜叉方觀自在娑字。炎摩方持金剛縛字。涅哩底方不動尊唅字。風天方降三世訶字。（長聲）其三部者。具緣品義釋云。大凡此第一重上方是佛衆德莊嚴。下方是佛持明使者。皆名如來部門。右方是如來大悲三昧滋榮萬善故名蓮華部。左方是如來大慧刀用摧破三障故名金剛部。入阿字門一切諸法不生是法身義。入娑字門一切諸法無染著是蓮華義。入嚩字門一切諸法離言說是金剛義。如字輪品。以此三字統攝百明意在此也（云云）祕密品義釋云。大略有三部。毘盧遮那是佛部即是如來法界之身。白色。次觀世音是阿彌陀佛也。其身黃色。次金剛藏即是釋迦牟尼。身赤黃色即雜色也（云云）攝大儀軌意有三部。謂中胎藏。次遍知印等（巳上/佛部）次觀自在等。次文殊等。次除蓋障等。次地藏等。次虛空藏等（巳上蓮/華部）次金剛手等。次不動尊等。次釋迦等。乃至諸天（巳上金/剛部）今此白檀曼荼羅中唯有中臺第一重中三部諸尊。宜以中臺同攝佛部通用三部種子。其阿字者。轉字輪品云。世尊尋念諸佛本初不生加持自身及持金剛者。言我一切本初號名世所依說法無等比。本寂無有上。說此伽陀而作加持即時世尊身諸支分出現是一切世間出世間聲聞緣覺。皆同壽命同種子同依處同救世者。 ᅟᅟ南麼三曼多勃馱一南阿。 ᅟᅟ眞言門諸菩薩能作佛事普現色身。於阿字門一切法轉（云云） ᅟᅟ義釋云。然後觀作寶蓮華臺寶王宮殿。於中敷座。上置白蓮華。以阿字門轉作大日如來。身如閻浮金。如菩薩像首戴髮髺。猶如冠形。通身放種種色光被絹穀衣。是首陀會天成最正覺之標幟也（云云）印如攝大儀軌云。次於四方八葉之上觀四方佛。東方觀寶幢如來。如朝日赤白相耀之色。南方觀娑羅樹花開敷佛。身相金色普放光明。如住離垢三昧標相如百錬金。比閻浮金色淺稍濁。不如自然鏡。以華葉佛故有差降。次於北方觀不動佛作離熱清凉住寂定相。次西方觀無量壽佛。此二佛亦作眞金色稍閉目下視作寂滅三昧之形。諸佛例如是也。華臺四維有四菩薩。如下文說。其一切如來位但觀一佛。在金檀上即同一切佛身。餘各依經中像位。皆應轉字成身使一一明了也（云云） ᅟᅟ私謂。此中宜用慧日寺大儀軌轉字成尊密印眞言。九尊三部尤是分明（云云）白檀曼荼羅法竟。 ᅟᅟ義釋云。行者住於佛室。如上觀諸尊竟。當轉阿爲嚩以金剛薩埵加持自身奉塗香華等如法供養。皆如供養次第法中廣說。然後興大悲心至誠慇重誦請白阿利沙偈。如經文也。今存梵文如左。 ᅟᅟ三漫縛（引）訶蘭（存念）覩迷（我也）薩羅鞞（二合。/一切也）爾曩（引。仁者也。/即諸佛也）迦嚧拏怛莽（二合）迦（入聲/悲者）部迷鉢履蘖囉（二/合）訶（請受持/地也）迦（引）唎也（二合/作也）娑補怛[肄-聿+余]（二合。竝/佛子也）濕務（二合）汝那底（丁治/反）曳（平明/白也） ᅟᅟ此偈意言。諸佛悲愍者。唯願存念我等。我今請白當作受持地法。并佛子明日當共降臨爲作證明。梵音於存念聲中即有請赴之意也（云云）經云。 ᅟᅟ奉塗香華等思念諸如來 ᅟᅟ至誠發慇重演說如是偈 ᅟᅟ諸佛慈悲者存念我等故 ᅟᅟ明日受持地并佛子當降（云云） ᅟᅟ請白法竟。第四日訖。 ᅟᅟ八者受持地。義釋云。至第五日暮復當次第具諸法則。好自嚴身觀八曼荼羅位。奉請結護等一一周備竟。 ᅟᅟ私謂。此中宜用大儀軌供養會棑批供養事也。當誦不動明王或降三世尊與密印相應。滿一百八遍加持此地。阿闍梨言。從第三日以去每日三時念誦時皆誦不動眞言一百八遍。用加持此地。非獨此夜應一切處用也。又從初日至三日以來若有留難即當收攝停止。若已塗白檀位竟設有種種魔事兩不和合要當勤加方便必得成也。餘如瞿醯中說。其第五夜應誦不動眞言。竟次當以大日如來身即誦持地眞言及作三昧耶印。誦眞言曰。 ᅟᅟ私撿瞿醯云。次以右手按其地上。持誦曼荼羅主眞言以心受持。此名受持地法（云云）今謂。准下文云諸尊眞言結彼印者此中宜用大日三密。 ᅟᅟ南麼三曼多勃馱喃（一。歸命/一切諸佛）薩婆怛他揭多（引。/一）地瑟姹（二合）耶（引）地瑟祉帝（三。以一切如來加持而加持之）阿者麗（四。不動義阿字爲體）微麼麗（五。無垢義）娑麼（二合）囉嬭（平。六。憶念持義）鉢羅（二/合）吃㗚（二/合）底鉢履輸（上）睇（七本性/淨義）莎訶（如僧羯磨竟更加忍可印成句） ᅟᅟ時阿闍梨當往東方一切如來壇位之外東向誦持眞言或三或七能多益善。次往南方次往西方次往北方。皆背白檀座位而誦持之。如是一周竟次往虛空眼位。面向東北亦背檀位誦之。次往東南次往西南次往西北。又一周竟更當至誠作禮種種供養。就阿闍梨座位面東而坐誦本受持眞言。住於本尊三昧皆如供養次第中說。又次第持白壇位諸尊眞言并結彼印。阿闍梨言。先持部主大日眞言一百八遍。所餘八位觀眞言大小持之。若更能誦者兼持第二院四菩薩第三院釋迦等上首諸尊乃至都誦諸位亦得也。其白壇位但塗泥乾香水灑竟即得作之。亦不剋在第四日。自置了後皆須依此持誦至法事夜亦准此可知也（云云）受持地竟。 ᅟᅟ九者得境界。義釋云。其受持地夜阿闍梨如法持誦竟。乃至以金剛諷詠遍讃歎諸佛菩薩。宴坐疲極即於此置壇處如法護身。即於東面而臥當於所度弟子極生大悲憐愍之心。若瞿醯旦怛羅受持地竟又有結蘇多羅受持弟子名號法也。彼安寢時當思惟。心蓮華臺中麼字門一切諸法我不可得故即是無障礙菩提心也。亦是如意寶珠。又云。此如意珠只是阿字門耳。彼阿闍梨當於夢中或見無量諸佛及菩薩大名稱者示現作諸事業。謂隨種種應度衆生三輪化導或親自安布建立悲生曼荼羅。或以微妙音聲安慰勸囑言。汝今愍念衆生故造作此曼荼羅。善哉摩訶薩埵汝之所畫甚爲微妙。如是種種境界阿闍梨當以慧心善決擇之。當知衆聖已共加持是地可隨意作法也。若有障礙者應作相應護摩方便淨除。當發大勤勇心要令所作成就。若見諦阿闍梨蓮華三昧淨菩提心如意珠中明見心佛現前爲決。如覺魔事大智方便作護摩法。不動不退堪建立法界曼荼羅也。復次阿闍梨自初警發地神以來便不應捨離如是道場之地。恒於是中加持念誦審諦觀察隨有未平正處輒修治之。又思惟衆緣支分皆令素具。勿得臨事闕乏而生疑惑也（云云） ᅟᅟ私謂。此中引瞿醯中結蘇多羅受持弟子之事。今撿瞿醯其文雖出受持地後而是受持弟子法故正屬第六日事非第五日受持地事（云云） ᅟᅟ十者規畫界域。義釋云。自受持地竟即應規畫界域布定方位至灌頂夜方造諸尊。若不能速成者持地已後漸次修之亦無咎也（云云） ᅟᅟ私謂。准下文意拼線造尊本是第七夜法。而今此中預規定者此是不能速成者之所作。然其行法具如第七夜文。故於此中且闕不出（云云） ᅟᅟ規畫界域法竟。第五日訖。 ᅟᅟ上來竝是第二治地支分以畢。 卷第二 文和五年正月三十日以他本校點畢 杲寶（五十一） 撰定事業灌頂具足支分第三 ᅟᅟ 受學沙門安然撰集 第三攝受建立護持弟子支分（此卷出第六日行法） ᅟᅟ亦有二分。 ᅟᅟ一者弟子應度之相。經云。 ᅟᅟ復次於餘日攝受應度人 ᅟᅟ若弟子信心生種姓清淨 ᅟᅟ恭敬於三寶深慧以嚴身 ᅟᅟ堪忍無懈惓尸羅淨無缺 ᅟᅟ忍辱不慳悋勇健堅行願 ᅟᅟ如是應攝受餘則無所觀 ᅟᅟ或十或八七或五二一四 ᅟᅟ當作於灌頂若復數過此 ᅟᅟ義釋云。經云。復次於餘日攝受應度人以下迄授與香水令飮彼心清淨故明攝受建立護持弟子支分受持地已。次明夜當作弟子法。故云餘日也。因此廣辨弟子應度之相。此中忍辱不慳悋分爲二句。勇建堅行願亦爲二分。然此所說弟子十德若兼備者當知是人甚爲希有。但使偏有所長堪可匠成者即應攝受耳。又如聲聞受具時觀察種種遮難。所謂太少太老色貌傁疵諸病患等恐白衣嫌訶。故輒簡去之。今此摩訶衍則不如是。但令道機可濟。雖有諸餘過失皆無所觀也。偈中云或十或八或七五二一四者是一期道場作阿闍梨灌頂之限數。此約超數取之。謂從一至二從二超至於四。從四至五從五超至七。從七至八從八超至十人。是故一曼荼羅中不得同時爲三人六人九人灌頂。蓋如來密意阿闍梨不釋所由。又同大方等陀羅尼經不得過十人已上也。過此以外恐阿闍梨心量有所不周。當待後緣別爲作法。又此十人以下者謂俱時發心各捨內外所有供養三寶同共成辨曼荼羅。故得同時作法。若人因遇道場便云。法緣難値乞兼爲濟渡者未合爲作阿闍梨灌頂也。若復數過此若但求結緣於一門本尊法中受眞言印者則不依如是劑限。阿闍梨亦當發起大悲。隨有能發少分善心者皆爲發生立菩提種子故云或復數過此也。而今世尊所說雖有德可傳者猶不過十人。似是隨轉一門非其具體故。且據惡世弘經淺行之一迹故云一期法事劑至十人耳。不釋所由。經云。祕密主。無大乘宿習未曾思惟眞言乘行。彼不能少分見聞歡喜信受。又金剛薩埵。若彼有情昔於大乘眞言乘道無量門進趣已曾修行。爲彼等故限此造立名數者。若傳法人徒以善心差機爲說或當增其誹謗斷彼善根。將護彼意時乃說之。安得不略制造立名數乎。所云略此造立名數者。如以阿字五轉統如來無邊內德以字輪百明攝如來普眼法門此則名之略也。以剎塵方便開八葉之壇以無極大悲制十人之限。此則數之略也。然其學者隨於一法而得悟入。即是普入一切門也。次明限略自不礙廣。經云。彼阿闍梨亦當以大悲心立如是誓願。爲度無餘衆生界故應當攝受無量衆生作菩提種子因緣者。謂造立此曼荼羅。是隨有見聞觸知下至擧手低頭一念隨喜皆必定成阿耨菩提。故阿闍梨雖不得差機誤授爲作具支灌頂。然繋珠毒鼓之緣豈當已乎。故當運大悲心務令廣洽也。祕密之藏不可直宣說。故廻轉密意覆以有相方便限以十人。然阿闍梨自當平治心地畫作大悲曼荼羅。普眼度人多多益善。勿得如言而解也（云云） ᅟᅟ瞿醯簡擇弟子品云。應所受持弟子等數或一或三或七及五乃至二十五隻。不得雙取更不得已上。其諸弟子互相有諍及懷怨心不應攝受。彼等皆悉互相歡喜調伏寂靜於尊者所有敬愛心生善因者。如是弟子方可攝取（云云） ᅟᅟ補闕品云。大作曼荼羅時唯與一人受阿闍梨灌頂。自餘灌頂或三或五必不應雙。皆以各別供具而爲灌頂（云云） ᅟᅟ又云。其阿闍梨以慈悲故應當慇懃教一弟子通解都法令持明藏。若以法與弟子者先教明王眞言手印及大手印諸曼荼羅。然後方與此祕密法（云云） ᅟᅟ又云。或有如是弟子堪爲法器受持召請弟子之時。若不在者應作彼形而作召請等法。或有弟子擬欲灌頂。若不在者當與別弟子充數灌頂。或有弟子欲求其事作受持。若不在者不得爲彼與別人。若爲弟子受持忽若不到應知其阿闍梨著大重病乃至致死。若作召請法已或有如是因緣。第二之日不辨作曼荼羅其日應作息災護摩。至於暮間更復召請。至第二日作曼荼羅（云云）弟子應度之相以竟。 ᅟᅟ二者護持建立弟子方便支分。 ᅟᅟ義釋云。偈云持眞言行者明弟子支分中護持建立方便。至第六夜師及弟子皆澡浴清淨著新潔衣齎持供物詣如前所造白檀曼荼羅處。當如法加持自身道場及諸弟子。其護弟子方便如下文入灌頂時所說。時阿闍梨如次第法則具修供養。觀白檀位諸尊與密印相應持彼眞言 ᅟᅟ瞿醯云。手按中胎曼荼羅誦眞言一遍。如是。一誦一按乃至七遍。餘位亦爾也（云云） ᅟᅟ私謂。如法加持自身道場者如上驚發地神之時。五輪持身三輪成地也。其護弟子如下文灌頂時者如供養持誦竟喚入弟子灑淨觀弟子身作五輪以五字持之。心置阿字便同大日。以三三昧耶印如次置頂心臍。轉阿爲嚩結薩埵印印諸支分。所謂五處等也。 ᅟᅟ瞿醯召請品云。次應作召請法。一日已前於晨朝看日出方著表而記以心布置諸尊座位。依其本法所說飮食如法淨潔。意所愛樂。自及弟子應喫其食。於日沒時澡浴清淨著淨白衣。及與弟子持諸供具詣前所淨曼荼羅處。次於中央以白檀塗香作圓曼荼羅。量十二指。爲曼荼羅主座故。即以手按上誦彼眞言一遍。一誦一按乃至七遍。次復心念乃稱名號。諸大尊等亦爲作如前香曼荼羅各以部心眞言奉請持誦香華乃至飮食而用供養。 ᅟᅟ私謂。此白檀。義釋爲第四日事。此中爲第六日事。 ᅟᅟ用部心眞言而作召請。復取淨水和其塗香亦散名華以香熏持誦先須備具。優曇婆木或阿修他木取無病者無虫食而作齒木。量十二指。非麁非細。以香水洗已。於其木根頭以白線纒華。復以香塗及燒香熏。以手按木持誦部心眞言。誦數多遍或七遍。隨弟子數。木數亦然。皆須一向根頭臍置嚼其小頭。 ᅟᅟ私謂。此下召請中事。 ᅟᅟ應須如法護身及護弟子并與其處次第供養。然後用諸薪木兩頭搵蘇及胡麻和蘇護摩。次中但用蘇作護摩最後護摩酪飯。初拍碎伏難故應作降伏護摩。次爲自增益故以部心眞言作增益護摩。然後以寂靜眞言作息災護摩（云云） ᅟᅟ私謂。此前白檀檀中供養事。然護摩是其中除魔事法具也。 ᅟᅟ簡擇弟子品云。其召請日遣弟子等令喫乳粥。皆爲一食。及受律儀著新淨衣皆令面向東坐。與弟子等作召請法。先作護身。次受三歸發菩提心。若已發者重更憶念。以忿怒眞言持誦香水各灑其頂。復以手按其頂上各誦七遍。以香塗手。復按心上各持誦明王眞言七遍。輪王佛頂一字眞言是佛部明王馬頭大尊十字眞言是蓮華部明王。噀婆忿怒其彼眞言吽發字是金剛部明王其軍荼利尊通是三部明王碎諸難故。密迹主訖。次復手按頂上持誦辨事眞言還復灑水以燒香熏。其欲灌頂瓶置五穀等物及著華枝置少許水。以明王眞言持誦其瓶奉献閼伽。熏香召請。正作曼荼羅日三時持誦其瓶應用彼瓶持誦灌頂。 ᅟᅟ私謂。此瓶第三日置壇中也。 ᅟᅟ其弟子等令面向北坐。次弟子受與前辨齒木還面向東坐而嚼齒木。嚼已勿碎莫擲左右側邊。直向前擲。其所嚼頭或對向身及向上竪應知得上成就。若嚼頭背身向東應知中成就。若向北者及餘方橫墮應知得世間及出世間成就。若嚼頭著地直竪者應知得入修羅宮成就。知其相已其諸弟子還如前坐。阿闍梨用辨事眞言持前所辨水取三掬令與飮之。飮已然後出外漱口。次即更復供養手執香爐以至誠心召請諸尊。初應持誦曼荼羅主眞言。應如是眞言而爲召請。 ᅟᅟ私恐此請白當義釋延供養文。非白檀事歟。 ᅟᅟ歸命某甲明王大尊。我今明日以大慈悲作曼荼羅。爲愍弟心及爲供養諸大尊故。唯願諸尊照知我心而降加被。一切如來具諸佛大慈悲者。羅漢菩薩諸眞言主。諸天善神及護世神大威神多及歸依佛有天眼者悉皆憶念。我某甲明日作某甲曼荼羅隨力供養。唯願諸尊等怜愍弟子及與我故皆降於此曼荼羅處而作加被。如是三請至誠禮拜。以妙伽陀讃嘆諸尊。然後發遣（云云） ᅟᅟ私謂。此文第六日始作白檀壇故於齒木後乃有請白。然義釋第四日已作壇故。爾時請白以畢。今此瞿醯請白之文義釋以爲第六日請白。瞿醯多云依本法作。若本法不說依此通法作故。義釋中兩文互成而已。 ᅟᅟ今據義釋及瞿醯文於第六日護持建立弟子方便有十四法。 ᅟᅟ一者素辨人物。瞿醯云。一日已前於晨朝看日出。方著衣而記以心布置諸尊座位依其本法所說。飯食如法淨潔意所愛樂。自及弟子應喫其食（云云）又云。遣弟子等令喫乳粥皆爲一食（云云）又云。於日沒時澡浴清淨著淨白衣。及與弟子持諸供具。詣前所淨曼荼羅處（云云）義釋云。詣如前所造白檀曼荼羅處。當如法加持自身道場及諸弟子。其護弟子方便如下文入灌頂時所說。時阿闍梨如次第法則具修供養觀白檀位諸尊。與密印相應持彼眞言。瞿醯云。手按中胎曼荼羅誦眞言一遍。如是一誦一按乃至七遍。餘位亦爾也（云云） ᅟᅟ私謂。此是護身奉請供養儀式。其護自身道場及以弟子。如文所指。其奉請供養法具出瞿醯。 ᅟᅟ二者奉請供養。瞿醯次云。次於中央以白檀塗香作圓曼荼羅。量十二指。爲曼荼羅主座故。即以手按上誦彼眞言一遍。一誦一按乃至七遍。次復心念及稱名號。諸大尊等亦爲作如前香曼荼羅。各以部心眞言奉請。持誦香華乃至飮食而用供養（云云） ᅟᅟ私謂。欲作此奉請供養法故須彼護自身道場弟子也。護身之前准前驚發自有禮佛。 ᅟᅟ義釋云。阿闍梨言。欲此夜作弟子法時。其所供養當減第七夜之半。又當觀彼情機讃揚密教發生樂欲堅固其心并爲分別十種方便學處（云云） ᅟᅟ三者說法開道。義釋次云。次當爲諸弟子隨順說法開導其心（云云） ᅟᅟ私謂。此中或戒儀云。夫欲超有流海達本無生岸要先捨惡進善。捨惡者調身口意。進善者專修戒定慧。慧者即一切陀羅尼門。定者即一切三摩地門。欲入此二門者要藉正戒以爲根本。而是三門如世伊字闕一不可。自有古先大德則有求那跋陀羅三藏達磨。師師傳授唯詮三摩地門。又三藏瞿多三藏留支唯集陀羅尼門。次有三藏善無畏與金剛菩提流志。即天竺高德唐土傳燈。鳩此三門歸于一揆。其定慧門者乃是滅煩惱之要津登涅槃之正路。甚深微妙難可測度。若不發增上心精勤勇操者則可令得聞勝上法門矣（云云） ᅟᅟ或儀引大毘盧遮那成佛神變加持經入曼荼羅具緣眞言品云。爾時金剛手白佛言。世尊。若有諸善男子善女人。入此大悲藏生曼荼羅王三昧耶者彼獲幾所福聚。如是說已佛告金剛手言。祕密主。從初發心乃至成如來所有福德聚。是善男子善女人福德聚與彼正等。祕密主。以此法門當如是知。彼善男子善女人從如來口生佛心之子。若是善男子善女人所在方所即爲有佛施作佛事。是故祕密主。若樂欲供養佛者當供養此善男子善女人。若樂欲見佛即當觀彼能摧破魔軍利樂一切。是故汝等欲得一切如來眞實智慧者應當一心修行此法。能速成就一切智故（云云） ᅟᅟ四者教彼三歸。五者懺悔先罪。 ᅟᅟ六者發菩提心。瞿醯云。著新淨衣皆令面向東坐。與弟子等作召請法。先護身。次受三歸發菩提心。若已發者重更憶念（云云）義釋次云。教彼三自歸懺悔先罪。既懺悔已身心清淨猶如明珠堪能眞正發心。是故次令發菩提心皆如供養法中（云云）今撿供養法中唯有九方便中歸依懺悔發心伽他眞言。故知此中宜用彼文。然諸戒儀多用自作。 ᅟᅟ私謂。若自作者供養法中最初眞言是護身也（云云）次法界生及轉法輪金剛薩埵據轉字輪品義釋意是三自歸印眞言也（云云）次囉字觀是滅罪法。又有方等陀羅尼經七衆懺悔四陀羅尼。是七佛說末代最要（云云）眞言藏品菩提心等四印眞言是發菩提心行法也（云云） ᅟᅟ七者運心供養。義釋次云。次當授與塗香華等教令運心供養諸尊（云云）瞿醯云。以忿怒眞言持誦香水各灑其頂。復以手按其頂上各誦七遍。以香塗手復按心上。各各持誦明王眞言七遍。輪王佛頂一字眞言是其佛部明王。馬頭大尊十字眞言是蓮華部明王。（口＋子＋系）婆忿怒其彼眞言吽發字金剛部明王。其軍荼利尊通其三部明王碎諸難故。密迹主訖。次復手按頂上持誦辨事眞言還復灑水以燒香薰（云云）。 ᅟᅟ私謂。義釋五供供養諸尊是別本法。瞿醯五供加持弟子是通行法。然金剛頂唯授弟子不云供佛。 ᅟᅟ今據瞿醯闕補品云。凡隨所說一切法事非遮增過若闕不成。又云。殊異之法各依本法而作。若不說者必不應作（云云）故知今此胎藏宜須先用義釋別法次用瞿醯通法。唯金剛頂宜用通法。彼中不說此別法故（云云） ᅟᅟ八者授律儀戒。瞿醯云。及受律儀（云云）義釋次云。然後爲受三世無障礙智戒。此受菩薩戒法別有行儀也（云云）又祕密法品義釋云。入曼荼羅有三昧耶偈可有十四五偈。即是與弟子受菩薩具戒。及教授教誡要誓之言。此土未傳耳（云云）受方便學處品義釋云。此經十萬偈大本具有授此戒等方便。今未致此土。然金剛頂中自有授法與彼不殊當出之耳（云云）具緣品灌頂竟三昧耶戒偈義釋云。復次阿闍梨說持明藏中二部戒本一一皆是眞言能成辨諸事。如來以加持弟子（云云） ᅟᅟ今撿目錄都有十本。 ᅟᅟ一。最上乘受菩提心戒及心地祕訣一卷（三藏善無畏依密教出。弟子沙門一行記） ᅟᅟ出覺大師行和上運僧都叡僧正三錄。 ᅟᅟ二。最上乘教授戒懺悔文一卷（不空） ᅟᅟ出覺大師運僧都叡僧正三錄。 ᅟᅟ三。授灌頂金剛最上乘菩提心戒義一卷。 ᅟᅟ出運僧都叡僧正二錄。 ᅟᅟ四。受菩提心戒儀一卷（不空） ᅟᅟ出海僧都珍座主二錄（海僧都錄云軌字） ᅟᅟ五。灌頂三昧耶戒一卷。 ᅟᅟ出傳教大師一錄。 ᅟᅟ六。無畏三藏受戒懺悔文及禪門要法一卷。 ᅟᅟ出海僧都一錄。 ᅟᅟ七。菩提心戒一本。 ᅟᅟ出覺大師一錄。 ᅟᅟ八。一切如來菩提心戒眞言一本。 ᅟᅟ出覺大師一錄。 ᅟᅟ九。與金剛弟子入壇灌頂法經一卷。 ᅟᅟ出行和上運僧都二錄。 ᅟᅟ十。傳法阿闍梨授弟子灌頂法二卷。 ᅟᅟ出曉律師一錄。 ᅟᅟ此十本中無畏三藏最上乘受菩提心戒。及心地祕訣。一行和上所記。及以無畏三藏受戒懺悔文。及禪門要法。慧驚禪師所集此中最要宜用彼文（云云）然據義釋所用少異。諸戒儀中皆問七遮。而義釋中唯示四遮。如三昧耶四重禁中第四文云。此是四攝相違法。四攝是菩薩具戒中四依。初受戒時先當開示此遮難。若能奉行者方爲受之不能奉行。則非摩訶薩埵不得爲受（云云）金剛頂義訣云。此地梵網兩卷從此經中出淺略之行相也。其中廣相根未有堪（云云）而用彼梵網中七遮之問恐涉淺略。又法悅集陀羅尼經犯五逆者三十年懺悔。乞食路中鉢得此呪。持誦成就飛騰十方。若爾七遮何妨持明（云云）是一異也。諸戒儀中多用奉請釋迦文殊彌勒三尊。而普賢觀心地觀等是釋迦佛一化遺法用此三尊。且如梵網戒本昔妙海王千子於華藏界盧遮那所用菩薩戒。次傳逸多二十餘菩薩相承傳來。豈更肯用應佛化儀（云云）又方等陀羅尼行法四姓共受二十四戒。受此戒時。應請一比丘解此戒相者呼諸衆僧隨意堪能不問多少。復應請二十四形像。若多者無妨。作種種餚膳飮食供養衆僧及此比丘。立心著地在形像前。及諸尊僧至心禮敬唱如是言。諸佛色藏諸衆僧。我今歸命受尊戒。衆僧弘慈當證知。復更唱言。 ᅟᅟ法中雄猛微妙尊 聽我演說受此戒 ᅟᅟ爾時此人應自口說了知戒已而更三請。 ᅟᅟ而已淳熟此戒性 盡性形改而受持 ᅟᅟ諦聽諦受而莫犯 持此戒者隨意生 ᅟᅟ（云云） ᅟᅟ又云。行者辭家出時。應如是言。我欲修行陀羅尼典。父母聽不。若謂聽者心每念言。我亦欲捨婦兒妻子行陀羅尼趣向道場。應如比丘法修諸淨行。具於三衣揚枝滲水食器坐具。如是應畜如比丘法。又受六重如優婆塞法。若有父母妻子不放此人應父母前燒種種香。應作是言。我今欲至道場。哀愍聽許。亦應種種諫曉。亦應隨宜說法。亦應三請。若不聽者此人應於舍宅唯自思惟誦此經典。應淨其室內燒香供養。女人得到無所共。捧衣無共。辭家出時不剃除髮。若不剃者何具三衣。言三衣者。一名單縫。二名俗服。一出家服。二在家服。若在家者用三衣爲一衣者作於三世諸法戒。一俗服者令我弟子趣道場時當著一服常隨逐身寸尺不離。若離此衣得障道罪。第三衣者具於俗服。將至道場常用坐起。其名如是當受持也。受六重不隨意堪任。若謂受者盡形受也。亦如上法隨意堪任受諸戒律（云云）今據此文眞言行者受二十四尊者三摩耶戒之時不必奉請釋迦等。而請二十四菩薩形像。故知今於白檀壇前宜請壇中八位諸尊（云云）是二異也。諸戒儀中皆受三種淨戒羯磨。而其瓔珞亦是化身遺教戒法。今據大日經文自有三世無障礙戒。捨自身奉獻諸尊（云云）是三異也。諸戒儀中或說四重不依本教。如用耳語三昧耶偈根本四重爲四重禁。或說十重不依本教。如用禪要菩薩十重而未曾說十種方便學處。今據方便學處品釋自有此教菩薩四重。不捨三寶及菩提心是爲四也。亦有十重。四外更加後六重禁。五不應謗三乘經法。六不應慳悋於一切法。七不得邪見。八發大心人不令退息。九小乘人前不說大法。大根人前不說小法。十常當行施。不施他人害物之具。又有根本四重禁戒。 ᅟᅟ常不應捨法（一） 捨離菩提心（二） ᅟᅟ慳悋一切法（三） 不利衆生行（四） ᅟᅟ亦有十種方便學處。即十善也（云云）然禪要中十重。一不應退菩提心妨成佛故。二不應捨三寶歸依外道是邪法故。三不應謗三寶三乘正教皆佛性故。四甚深經典不通解處不生疑惑非凡夫境故。五衆生已發菩提心者不應說如是法。令退菩提心趣向二乘斷三寶種故。六未發菩提心者不應說如是法。發二乘心。違本願故。七對小乘人及邪見人不應輒說深妙大乘。恐彼生謗獲大殃故。八不應發起諸邪見等法。令斷善根故。九於外道前不應說我具無上妙戒。令彼嗔恨求如是物不能辨得退菩提心二俱有損故。十但於一切衆生中有所損害及無利益事皆不應自作教人隨喜。於利他法及慈悲心相違背故（云云）近代多說此十重法而未有說本教十重（云云）今據義釋云。阿闍梨云。欲此夜作弟子法時。其所供養當減第七夜之半。又當觀彼情機讃揚密教發生樂欲堅固其心。并爲分別十種方便學處五戒十善法戒。然此三世無障礙智戒凡結緣者皆令預聞。其四種根本及三昧耶。又一偈則當耳語戒之。具支灌頂者乃應聞耳（云云）然則大悲胎藏入曼荼羅之前有七種戒。一者受方便學處。五戒十善法戒。二者三世無障礙智。三平等戒。三者眞言門行菩薩根本四重禁戒。四者眞言門行菩薩十重禁戒。五者入三昧耶耳語一偈戒。六者四波羅夷三昧耶戒。七者持明禁戒。此七戒中耳語一偈三昧耶戒持明禁戒但須具支灌頂者聞。其前無障礙戒方便學戒根本四重十重禁戒乃至結緣灌頂之者皆令預聞。若疑者云。何故有此多戒祕藏難曉。今擬顯教明之。梵網經中通爲七衆。制十重禁四十八輕戒八萬威儀三十律儀。言七衆者比丘比丘尼優婆塞優婆夷沙彌沙彌尼式叉摩尼。言十重者一殺生。二偸盜。三婬欲。四妄語。五沽酒。六說。七衆罪過。七自讃毀他。八慳貪。九瞋恚。十誹謗三寶。地持經中偏爲出家菩薩說彼四重。方等經說二十四戒。藥師經說百四戒。善生經中偏爲在家菩薩說前六重及二十八輕。普賢觀經通爲在家出家菩薩受六重已次受八重。八重法者。一婬泆。二殺害。三偸盜。四違父母。五違師僧。六嫉妬。七瞋心。八貪利。文殊問經通爲菩薩沙彌沙彌尼說十善戒。十善戒者。一殺生。二偸盜。三邪婬。四妄語。五綺語。六惡口。七兩舌。八貪欲。九瞋恚。十邪見。其式叉摩尼戒准律十七歲沙彌尼更與二法。謂學六重及四重禁（云云）然於受戒有七衆別受法有七衆共受法。若別受法比丘比丘尼出家菩薩別受四重及二十四戒一百四戒。優婆塞優婆夷在家菩薩別受六重及二十八戒。沙彌沙彌尼出家菩薩別受十善。式叉摩尼別學二法。若共受法七衆同時共受十重四十八輕戒。此有三義。一云。隨受者樂各名一衆。謂隨人樂名爲比丘比丘尼優婆塞優婆夷沙彌沙彌尼式叉摩尼。故瓔珞云。有受一分戒名一分菩薩。乃至受十分戒名具足戒菩薩。二云。皆名菩薩僧。故涅槃云。僧名和合。和合有二。一者世和合名聲聞僧。二第一義和合名菩薩僧。如淨戒經。在家菩薩皆名大優婆塞僧。出家菩薩皆名菩薩比丘僧即其義也。三云。皆名如來。故梵網云。若受菩薩戒即入諸佛位位同大覺已眞是諸佛子。雖有三義第三爲正。 ᅟᅟ又有二種受戒。一直往菩薩受戒。如占察云。初出家已受十善戒爲菩薩沙彌。次白四羯磨受菩薩具足戒名菩薩比丘。二迴心向大。如大般若云。觀彼根性爲說大乘令其迴心入無上道。是爲淨戒波羅蜜多。（云云）今眞言門六種戒中第一方便學處五戒十善如菩薩優婆塞優婆夷六重沙彌沙彌尼十善戒也。第二三世無障礙智三平等戒如式叉式叉摩尼二種學法也。第三根本四重第六菩薩四重如出家菩薩四重禁也。第四菩薩十重如七衆共受十重也。第五耳語一偈如菩薩比丘比丘尼六念五觀法也。第七持明禁戒非如七衆受戒。此是修證際限之戒。例如方等陀羅尼隨樂律持（云云）然受眞言門中戒法入曼荼羅皆名眞言門行菩薩。設有善男善女但受結緣灌頂。初受方便學處五戒十善名爲眞言門行菩薩優婆塞優婆夷沙彌沙彌尼。次受三世無障礙智戒法名爲眞言門行菩薩式叉式叉摩尼。次受四根本戒名爲眞言門行菩薩比丘比丘尼。次受耳語一偈是同僧祇六念有部五時之法。以驗曾受具戒以否。次受三昧耶四根本重。是同已受具竟更說戒體（云云）其十重法七衆共受。亦隨人樂各名一衆（云云）若是本成顯略七衆。今受眞言門中諸戒名爲迴心眞言七衆（云云）方等陀羅尼法行時在家菩薩受持三衣鉢具。如比丘法。受於六重如婆塞法。故知出家菩薩受持眞言戒持衣鉢具名爲比丘比丘尼也。然此菩薩實是諸佛亦名爲法亦名爲僧。一體三寶無別體故。故大日經三三昧耶品云。 ᅟᅟ復次祕密主有三三昧耶最上正覺心。第二名爲法。彼心相續生。所謂和合僧。若住此三等修行菩提行當得成菩提三身自在轉。復次祕密主。於一身示現三種所謂佛法僧。祕密主。觀彼諸眞言門修菩提行。諸菩薩若解三等於眞言法則而作成就。彼不著一切妄執無能爲障礙者。除不樂欲懈怠無利談話不生信心積集資財者。復應不作二事。謂飮諸酒及寢床上（云云）眞言六戒大綱若斯。故義釋云。然此三世無障礙智戒。凡結緣者皆令預聞。其四根本三昧耶又一偈則當耳語戒之。具支灌頂者乃應聞耳。 ᅟᅟ今授六戒。自有六法。一者方便學處五戒十善。其品義釋云。佛前說入曼荼羅時。爲弟子授戒時即合說此戒法。要先受此戒已住斯學處。然後合聞如來祕密之行。此戒未造曼荼羅前即合爲說也（云云）又云。菩薩戒略有二種。一在家。二出家。此二家中復有二種戒。一自性修行。二是制戒。今此十戒是菩薩修行戒也。以是善性故一切菩薩法應行之。又一切世間諸天輪王外道二乘皆有十善。若菩薩不持者彼生輕慢。將護彼意故須持也。二佛所制戒即是自具方便也。以有善巧方便故今此十善戒不共戒不與聲聞外道等共（云云）然其戒相云何。經云。金剛手。今說善巧修行道。若菩薩摩訶薩住於此者當於大乘而得通達。祕密主。菩薩持不奪生命戒所不應爲持不與取及欲心邪行虛誑語麁惡語兩舌語無義語戒。貪欲瞋恚邪見等皆不應作。祕密主。如是所修學句菩薩隨所學則與正等覺世尊及諸菩薩同行應如是學（云云）義釋云。此中不殺者謂於一切有命之類乃至不生一念殺心以無殺心故名不殺戒。餘放此而說也。初授此戒時阿闍梨先當授與三歸。即是常住祕密之三寶。非是法僧別住同於有餘不了義經。如菩薩鴦掘等中。應引之廣說也。又如上文中師爲授三歸法也。 ᅟᅟ私謂。故知爲授三印是爲正義。 ᅟᅟ既授三歸了阿闍梨次當勸發其心令生決定大誓受此十無盡藏。還三遍授之。受已令彼表白。我某甲今依十方諸佛及阿闍梨邊受得此戒竟。今日今時我（某甲）得名爲菩薩也。此戒無有時節。乃至盡形受之。盡未來無有捨義也。若如上所說戒於一月一年等入道場時。謂行此方便事了即伏等則有時限。然深義說之。亦至見眞方息也（云云） ᅟᅟ私謂。如持明禁戒六月修證法是爲有限。方等亦然。又善生云。在家菩薩受戒亦用白四羯磨得戒。又涅槃云。亦受世教戒者白四羯磨然後乃得。又戒壇圖云。菩薩戒聚非白四而不生。今眞言門六戒一一白四羯磨乃應得戒。 ᅟᅟ菩薩十善具巧方便云何。經云。菩薩修行大乘入一切法平等攝受智慧方便自他俱故諸所作轉。菩薩於此攝智方便入一切法平等當勤修學。祕密主。彼諸菩薩盡形壽持不奪生命戒。應捨刀杖離殺害意護他壽命猶如己身。有餘方便於諸衆生類中隨其事業爲解脫彼惡業報。故有所施作非怨害心。祕密主。菩薩持不與取戒。若他所攝諸受用物不起觸取之心。況復餘物不與而取。有餘方便見諸衆生慳悋積聚不修施福。隨其像類害彼慳悋。故離於自他爲彼行施。因讃時施獲妙色等。祕密主。若菩薩發起貪心而觸取之是菩薩退菩提分越無爲毘奈耶法。祕密主。持不邪婬戒。若他所攝自妻自種族標相所護不發貪心。況復非道二身交會。有餘方便隨所應度攝護衆生。祕密主。菩薩盡形壽持不妄語戒。設爲活命因緣不應妄語即爲欺誑諸佛菩薩。祕密主。是名菩薩住於最上大乘。若妄語者越失佛菩提法。此法門應如是知捨離不眞實語。祕密主。菩薩受持不麁惡罵戒應當以柔軟心語隨類言辭攝受諸衆生等。何以故。菩提薩埵初行利樂衆生。或餘菩薩見住惡趣因者爲折伏之而現麁語。祕密主。菩薩受持不兩舌語戒離間隙語離惱害語。犯者非名菩薩。不於衆生起離折之心。有異方便若彼衆生隨所見處生著如其像類說離間言語令住於一道。所謂一切智道。祕密主。菩薩於不綺語戒以隨類言辭時方和合出生義利令一切衆生發歡喜心淨耳根道。何以故。菩薩有差別語故。或餘菩薩以戲笑爲先發起衆生欲樂令住佛法。雖具出無義利語如是菩薩不著生死流轉。祕密主。菩薩當持不貪戒於彼受用他物中不起染思。何以故。無有菩薩生著心故。若菩薩心有染思彼於一切智門無力而墮一邊。又菩薩應發起歡喜生如是心。我所應作令彼自然而生極爲善哉數自慶慰勿令彼諸衆生損失資財故。祕密主。菩薩應當持不瞋戒遍一切處常修安忍不著瞋喜於怨及親其心平等而轉。何以故。非菩提薩埵而懷惡意。以菩薩本性清淨故。祕密主。菩薩應當捨離邪見行於正見怖畏他世。無害無曲無諂。其心端直於佛法僧心得決定。是故邪見最爲極大過失。能斷菩薩一切善根是爲一切諸不善法之母。是故下至戲笑亦當不起邪見因緣（云云）義釋云。先說不殺相。然不但以不殺成持戒也。謂當具方便慧。謂觀此人必造五無間謗法等緣當增重障無由出離。以大悲心籌量。若害之能利他人。或令彼有出離因緣。寧自入惡道。謂將護彼以大悲心而加害之。此即方便非彼二乘共也（云云） 文和五年二月一日以他本校點了 杲寶（五十一） 一校了 撰定事業灌頂具足支分第四 ᅟᅟ 受學沙門安然撰集 胎藏大法曼荼羅分（此卷出第七日造曼荼羅中大悲胎藏嘉會壇） 建立諸曼荼羅分第一 ᅟᅟ今據本經及以義釋四處重說傳法大阿闍梨爲度弟子造曼荼羅灌頂法則。一者大悲藏生都會壇曼荼羅如具緣品說也。二者三昧相應轉字輪曼荼羅如成就悉地品。轉字輪品說也。三者成就字輪祕密壇曼荼羅如字輪品。祕密品說也。四者眞實修證祕密位曼荼羅如眞實智品。布字品。百字五品。入祕密法品。入祕密位品說也。第一大悲藏生都會壇曼荼羅者。本義釋十二祕密品云。前者大悲藏生是都會壇（文）依此誠文故名大悲藏生都會壇也（高野本十六云嘉會壇）此都會壇則有三種。一者佛以本誓現曼荼羅。二者受持壇地入曼荼羅三者令依圖位畫曼荼羅。一者佛以本誓現曼荼羅者。經一具緣品二云。爾時執金剛祕密主白佛言。希有世尊。說此諸佛自證三菩提不思議法界超越心地。以種種方便爲衆生類如本性信解而演說法。唯願世尊。次說修眞言行大悲胎藏生大曼荼羅王。爲滿足彼諸未來世無量衆生爲救護安樂故（文）本義釋三云。不思議法界即喩蓮華臺。種種方便道即喩蓮華葉。此領解中文雖簡略而提擧宗通妙旨無所不周。次即請佛。唯願世尊次說修眞言行大悲胎藏生大曼荼羅王也。今且約胎藏而爲喩。行者初發一切智心如父母和合因緣識種子初託胎中。爾時漸次增長爲行業巧風之所匠成。乃至始誕育時。諸根百體皆悉備定。始於父母種姓中生。猶如依眞言門學大悲萬行淨心顯現。又此嬰童漸具人法習諸伎藝。伎藝通施行事業。如於淨心中發起方便修治自地隨緣利物濟度衆生。故名大悲胎藏生也。復次初入淨菩提心門見法明道。如識種子歌羅羅時。前七地以來爲大悲萬行之所含養如在胎藏。無功用以去漸學如來方便。如嬰童已生習諸伎藝。至如來一切智地。如伎藝已成施干從政。故名大悲胎藏生。又是一重祕密曼荼羅也。今以蓮華喩此曼荼羅義。如蓮種在堅殼之中枝條華葉之性已宛然具足。猶如世間種子心。從此漸次增長乃至初生華疱時。蓮臺菓實隱於業藏之內。如出世間心尚在蘊中。又由此葉藏所包不爲風寒衆緣之所傷壞。淨色鬢蘂日夜滋榮猶如大悲胎藏。既成就已於日光中顯照開敷如方便滿足（文。私謂。以上五段是釋名也） ᅟᅟ今此中妙法蓮華曼荼羅義毘盧遮那本地常心即是華藏具體。四佛四菩薩醍醐果德。如衆實俱成。十世界微塵數金剛密慧差別智印猶如鬢蘂。十世界微塵數大悲萬行波羅蜜門猶如華藏。三乘六道無量應身猶如根莖條葉發暉相間。以如是衆德輪圓周備故名曼荼羅也。然以如來加持故從佛菩提自證之德現八葉中胎藏身。從金剛密印現第一重金剛手諸內眷屬。從大悲萬行現第二重摩訶薩埵諸大眷屬。從普門方便現第三重一切衆生喜見隨類之身。若以輪王灌頂方之則第三重如萬國君長。第二重如朝廷百揆。第一重如宗枝內弼。中胎如垂拱之君。故華臺常智爲大曼荼羅王也。若自本垂迹則從中胎一一門各流出第一重種種門。從第一重一一門各流出第二重種種門。從第二重一一門各流出第三重種種門。若行因至果則第三重之所引攝成就能通第二重。第二重之所引攝成就能通第一重。第一重之所引攝成就能見中胎藏。由此言之則諸衆生類本性信解雖復無量無邊而此曼荼羅法門所爲義利亦復罄無不盡故云爲滿足彼諸未來世無量衆生爲救護安樂故也（文。私謂。以上五段是釋相也） ᅟᅟ經云。爾時薄伽梵毘盧遮那於大衆會中遍觀察已告執金剛祕密主言。諦聽金剛手。今說修行曼荼羅行滿足一切智智法門。爾時毘盧遮那世尊。本昔誓願成就無盡法界度脫無餘衆生果。故一切如來同共集會。漸次證入大悲藏發生三摩地。世尊一切支分皆悉出現如來之身爲彼從初發心乃至十地諸衆生故遍至十方還來佛身本位中住而復還入（文）本義釋云。本願因緣故。一切如來同共集會同共印持。以一戒一見故不應別衆也。今將說滿足一切智智法門。亦是諸佛大事因緣。以同一本誓同一法界故皆悉集會共以神力加持也。漸次證入者如初無畏時。以聲字觀修曼荼羅行。第二無畏於有相觀中修曼荼羅行。第三無畏於唯蘊無我心中修曼荼羅行。第四無畏於法緣心中修曼荼羅行。第五無畏於無緣心中修曼荼羅行。第六無畏於平等心中修曼荼羅行。離垢地以去各於自地觀心中修曼荼羅行。略以行位分之。以作十六重深淺不同。此一一位自有菩提種子心。有大悲胎藏增長因緣。有慧方便業受用之果。如前所說。從一一門各流出種種門等。其中從因向果則三密方便展轉不同。究極心王大海一味無別耳。今此十方諸佛本行菩薩道時各乘一法門至于一切智地。以將說普門衆行發起因緣。同共入此大悲胎藏三昧。從本所修行道漸次證入一一觀之。或觀無盡法界以一切心爲一心。一切門爲一門。或觀無餘衆生界以一心爲一切心。以一門爲一切門。若以此十六重玄義橫竪統攝十二部經。則旋轉無盡也。世尊一切支分皆悉出現如來身者。前現莊嚴藏時普門一一身各遍十方隨緣應物。今欲說曼荼羅圖位故還約佛身上中下體以部類分之。自臍已下現生身釋迦示同人法。及二乘六趣種種類形色像威儀言音壇座各各殊異。及其眷屬展轉不同。普於八方如曼荼羅本位次第而住。自臍已上至咽出現無量十住諸菩薩。各持三密之身。與無量眷屬普於八方如曼荼羅本位次第而住。然此中自有二重。從心已下是持大悲萬行。十佛剎微塵諸大眷屬從心已上是持金剛密慧。十佛剎微塵諸內眷屬。通名大心衆也。從咽以上至如來頂相出現四智四三昧果德佛身。即此八身於一切世界中徒衆剎土名號身業諸受用事皆悉不同。亦於八方如曼荼羅本位次第而住。又今普現隨類身而言悉現如來身者明本迹俱不思議加持不二。豈欲令獨一法界作種種形耶。行者如是解時觀毘盧遮那與鬼畜等其心平等無勝劣之想。輒從一門而入皆見心王。爲彼從初發心乃至十地諸菩薩者。謂初發淨菩提心時見此曼荼羅。已遍法界昇第二住。又逾廣逾深作十轉開明。乃至第十一地而後所見圓極。如是安布分位已即皆遍至十方。於自法界門施作眞言事業。示現進修次第教授衆生。此相現前了了無礙。下文所說但開出此心。作名字流通耳。還來佛身本位。本位中住而復還入。意明一切方便畢竟同歸也（文）私謂。以上五段是釋體也。 ᅟᅟ二者受持壇地入曼荼羅者。經云。曼荼羅位初阿闍梨（具如經文）本義釋云。就衆多支分中最初明阿闍梨支分。經云。彼阿闍梨若見衆生堪爲法器自往勸發（具如經文）本義釋云。阿閱梨支分中明攝受弟子儀式也。經云。行者悲念心發起令增廣。彼堅住受教當爲擇平地（具如經文）本義釋云。次明治地支分也。 ᅟᅟ今造諸壇何處皆得如毘盧遮那遍一切處平等心地方作大悲曼荼羅。經云。遇良日晨定日時分。宿直諸執皆悉相應。於食前時値吉祥相。本義釋云。因擇地事便明擇時支分也。經云。先當爲一切如來作禮。以如是偈警發地神。本義釋云。欲警發地神。先運心思惟。毘盧遮那十方三世一切如來十地菩薩無盡莊嚴身滿法界無有間隙。胡麻中油如。當觀此身遍衆聖前。清淨三業至誠作禮。阿闍梨言。欲作此法時。先以三昧耶法界金剛自性加持自身。皆如供養法中所說。用囉字門自淨心地及此道場地。已於瑜伽中先起半月風輪加以●訶字加持之。次起水輪以●嚩字加持之。次起金剛地輪以●阿字加持之。一緣諦觀相應明了。善調心及氣息。一氣誦●阿字門相續不間。力極息還又復誦之。或一息或三息。乃至令有所覺觸也。以是一緣方便故即入三昧逮見祕密莊嚴佛菩薩大會。或自見心外地中諸過咎也。然此地中有三種。謂以●囉字門淨除自心地弟子心地及道場地。皆以●阿字門持之使成金剛。 ᅟᅟ經云。彼應長跪舒手按地頻誦此偈。如釋迦佛初坐道場時與魔王較其優劣。菩薩時申右手指地說眞實言。我本此地行菩薩道。地神證知。此指即是身密印也。地神踊出魔軍退散。今阿闍梨欲令弟子紹如來位故以此印警發地神。地神觀念今護我等我等應護（云云）彼誦偈時應長跪兩膝著地。申智慧手舒其五輪平掌按地。誦此阿利沙偈七度印之。亦持七遍。當誦梵本。經云。 ᅟᅟ汝天親護者 於諸佛導師 ᅟᅟ修行殊勝行 淨地波羅蜜 ᅟᅟ如破魔軍衆 釋師子救世 ᅟᅟ我亦降伏魔 我畫曼荼羅 ᅟᅟ本義釋云。 ᅟᅟ怛文（二合/汝也）睇微（天也。有/女聲）娑（引）吃履（二合/護也）暏捕哆賜（親也於也）譯云汝天親護者（於字入下句）薩麼（一切也）勃馱曩（佛也。有多聲）哆以難（引。度世也。即有導師義）譯云於諸導師。淅唎耶（二合行也）娜也（修行也）尾世鎩數（殊勝也）譯云修行殊勝行。部弭（淨地也）播囉密哆（到彼岸也）素者（等也）譯云淨地波羅密（義含等字。）麼（引）囉（天魔也）賽（去聲）年（軍衆也）野他（如也）毫釳難（二合。上。奴痕反。破也）譯云如破魔軍衆。赦吃也（二合。釋迦也）僧（悉孕反）係娜（師子也）哆以那（教世也）譯云釋師子救世。怛他（引）痕（如我也）麼囉（魔也）惹延（除也）吃嘌（二合）埵（伏也）譯云我亦降伏魔。漫荼藍[口*(颖-页+(人/木))]（漫荼/羅也）履佉（引。畫也）𦵧（密也反）痕（我也）譯云我畫漫荼羅。 ᅟᅟ偈意先告地神。汝天親護此大地者。已曾親近諸佛道師修殊勝行淨治地度及餘功德。是以云等。次陳警發之意。如世尊昔降魔軍時汝作證明。由是佛號釋迦師子。我亦隨行畫曼荼羅。汝當證明。復次地神女天。三摩地義。大日護持衆生心地之三昧也。復次字門宗在我字。怛多是如義。長引中即帶阿聲。以一切法本不生故乃於實相不增。不減。以此警發。 ᅟᅟ梵本儀軌云。 ᅟᅟ● ᅟᅟ私謂。梵本同義釋文。 ᅟᅟ玄法寺法全阿闍梨儀軌云。 ᅟᅟ怛鑁（二合汝也）尾（引。天也。有女聲）婆（引）乞叉（引。二合。護也）部（引）跢（引）悉（親也。於也。一）薩嚩（一切）沒馱（引）曩（佛有多聲）哆（引）易南（二合）左哩也（引。二合）曩也（修行）尾勢（引）[口＋厶＋（傅－人）]（引）數（入。殊勝。三）部（引）密（淨地）幡（引）囉密哆（引）速者（四）魔囉（天魔）細（引）便演（二合）怛他（引）婆蘖南（五）舍吉也（二合。釋迦也）僧呬（引）曩（師子）跢（引）易弩（引。救世。六）怛他（引）賀（如我）魔囉（魔）惹演乞嘌（二合）怛[口＋厶＋（傅－人）]（引。二合伏也）滿拏[打－丁＋蓝]歷（曼荼羅）路佉夜（引畫）沒藥（二合）唅（八。我） ᅟᅟ私謂。此本異前兩文。 ᅟᅟ經云。以塗香華等供養。供養已眞言。復應歸命一切如來。然後治地。如其次第當具衆德（文）本義釋云。又當香華燈明供養諸佛及地神。已歸命如來。迴施弟子資助佛因。凡欲造曼荼羅先須作如是法。方乃掘治亦兼三種地義。淺祕兩釋如經所說。次第具諸支分。玄法寺儀軌此次有地神持次第。眞言曰。唵部（引入）欠（對受法中有印外縛仰著二風） ᅟᅟ私謂。此明印力如經所說。次第具治地法。此是別法。非經本文。 ᅟᅟ經云。隨在一地治令堅固。取未至地瞿摩夷及瞿摸怛羅和合塗之。次以香水眞言灑淨。本義釋云。如教所說。凡造曼荼羅於七日內須畢。於最初日阿闍梨當住大日自性。然後警發地神嚴身方便皆如法供養次第中說。警發已即用不動眞言加持之。然後掘地如法擇治。又凡欲擇治地時當自觀心蓮華上如意寶珠內外明徹。彼諦觀察時。所有善惡之相悉於中現。阿闍梨即當以慧方便而擇治之。令得堅固平正。觀弟子心亦如是也。彼應先掘中心一肘量。擇畢還復填之。有餘爲上。如舊爲中。不滿爲下。次第除過稍稍填之。潤以牛液築令堅固平正如掌。次用瞿摩夷瞿摸怛羅和合塗之。淺祕兩釋（云云）凡擇地平治了知其方分。即牢曼荼羅中心深一肘許。用成辨諸事眞言加持五寶。五穀。五藥安置其中。去垢辟除等皆如供養法中說。祕擇（云云）凡內五寶時即應如前敬禮十方諸佛而請白言。我明日當作請法（私謂。此第二日內五寶等也）如是安置了更復淨塗使極平正。應取欲灌頂瓶。貯以淨水勿令大滿。挿諸華菓中置五寶穀藥。於埋寶處置之。自第三日置瓶以後當日日三時誦辨事眞言一百八遍加持此瓶。然後作餘事業也。從此第三日以去漸當准定曼荼羅大小方位。或四肘或十二肘等。乃至諸聖天位處皆用白檀點記之。若阿闍梨不能具記持者乃至畫其形像或書字記使一一分明。至第四日暮次用香水眞言加持香水。或一百八遍乃至千遍。然後灑淨。彼眞言曰。經云。 ᅟᅟ南麼三曼多勃馱南（一。凡眞言中有平聲字。皆稍上聲呼之。以下准此呼之）阿鉢囉（二合）底（丁以反。下同）三迷（二）伽伽那三迷（三）三摩多奴揭帝（四）鉢囉（二合）吃㗚（二合）底微輸（上）睇（五）達摩馱覩微戍達儞（六）莎訶。 ᅟᅟ本義釋云。有字義有句義。若句義者初句普歸命諸佛。第二句云無等。第三句云虛空等。第四句云等隨。第五句云本性清淨。第六句云淨除法界。末句云警覺。若字義者第二句中最初阿字爲眞言體種子字也。餘諸字門莊嚴此字。深釋（云云）梵本儀軌云。 ᅟᅟ● ᅟᅟ玄法寺儀軌云。 ᅟᅟ曩莫三（去）滿多沒馱（引）喃（引。）一阿鉢囉（二合）底娑（上）謎（二）誐誐曩娑（上）謎（三）三滿多（引）弩（鼻音）蘖帝（引四）鉢囉（二合）訖哩（二合）底尾秫弟（引。五）達磨馱（引）都（六）尾戍馱𩕳娑（二合）賀。 ᅟᅟ經云。 ᅟᅟ行者次於中 定意觀大日 ᅟᅟ處白蓮華座 髮髻以爲冠 ᅟᅟ放種種色光 通身悉周遍 ᅟᅟ復當於正受 次想四方佛 ᅟᅟ東方號寶幢 身色如日暉 ᅟᅟ南方大勤勇 遍學華開敷 ᅟᅟ金色放光明 三昧離諸垢 ᅟᅟ北方不動佛 離惱清涼定 ᅟᅟ西方仁勝者 是名無量壽 ᅟᅟ持誦者思惟 而住於佛室 ᅟᅟ當受持是地 以不動明王 ᅟᅟ或用降三世 一切利成就 ᅟᅟ白檀以塗畫 圓妙曼荼羅 ᅟᅟ中第一我身 第二諸救世 ᅟᅟ第三同彼等 佛母虛空眼 ᅟᅟ第四蓮華手 第五執金剛 ᅟᅟ第六不動尊 想念置其下 ᅟᅟ奉塗香華等 思念諸如來 ᅟᅟ至誠發慇重 演說如是偈 ᅟᅟ諸佛慈悲者 存念我等故 ᅟᅟ明日受持地 并佛子當降 ᅟᅟ本義釋云。及香水灑淨竟。當用白檀塗圓壇劑十二指量。最初置中胎藏大日之位。次於東方大勤勇處置一切如來位。東南維眞陀摩尼處置一切菩薩位。次於東北維虛空眼處置佛母位。次於大日右邊置蓮華手位。次於大日左邊置金剛手位。次於西南隅置聖不動位。西北維置降三世位。正面是通門處即阿闍梨所住。修供養瑜伽處也。 ᅟᅟ經云。初第一我身即遮那位。以五佛等當共置一壇。第二諸救世即諸佛菩薩。今分爲二位。第三彼即同等是佛母也。如來名爲無等。而般若與無等等。第四蓮華主。第五金剛部主。第六云不動尊。則降三世可知。此皆成辨諸事持明擧此六位則攝一切諸尊也。如是作竟當布列香華供具。准同供養次第儀式。（私謂。次上定位各塗圓壇。）凡曼荼羅轉字之法一一諸尊皆用本種子字。或以諸部通用字如三部●阿●沙●嚩等。若恐淺行阿闍梨不能如是速疾旋轉者但觀●阿字門生無量光。光所至處即現彼尊身也。至法事夜亦皆放此。凡修觀行時先當以五字持身。如供養法中說。即觀自心作八葉蓮華。阿闍梨云。凡人汗栗馱心者此是古譯語訛也。正梵音云紇哩（二合）乃耶此云心。狀如蓮華含而未敷之像。有筋脈約之以成八分。男子上向女人下向。先觀此蓮華令其開敷爲八葉白蓮華座。此臺上當觀阿字。作金剛色。首中置百光遍照王（私謂●字也）而以無垢眼觀之（私謂覽字）以此自加持故即成毘盧遮那身也。而在二明王中間名爲住於佛室也。至畫曼荼羅竟時阿闍梨移位出壇門外。當於此佛室之位置意所樂尊或置般若經。以金寶盤盛嚴飾供養。或置所持數珠若金剛杵金剛鐸等也。 ᅟᅟ私謂。以上轉字成尊及身。然後觀作寶蓮華臺寶王宮殿。於中敷座上置白蓮華。以●阿字門轉作大日如來身。如閻浮金。如菩薩像。首戴髮髻猶如冠形。通身放種種色光。被絹穀。是首陀會天成最正覺之標熾也。彼界聖天本質嚴淨不假外飾。世尊俯同其像。若深祕釋。如來妙嚴法爾無減。不以外寶爲飾。十住菩薩承佛神力見加持身。其於常寂如在羅穀。閻浮檀金自性淨色。金剛智體最爲深妙。放種種光普門大慧。次於四方八葉之上觀四方佛。東方觀寶幢如來。如朝日赤白相耀之色。寶幢是發菩提心義如軍幢旗。佛以一切智願幢旗樹下降魔。色如朝日彼相應義。南方觀娑羅樹王華開敷佛。身相金色普放光明。如住離垢三昧標相。長養萬行萬德開敷。離垢大空如百練金。此是世間上妙之色。皆閻浮金色淺稍濁不如白鏡。以華葉佛從心量生故有差降。次於北方觀不動佛作離熱清涼住寂定相。是如來涅槃智義。云不動非本名也。本名當云鼓音如來。如天鼓無形而說法悟衆生（私謂。抄記末云。北方鼓音爲定。前云北方阿閦經誤也）次於西方觀無量壽佛。是如來方便智。方便無盡名無量壽。梵音爾儞名爲仁者。又降四魔故名勝者。具翻其義謂勝仁者。此二佛亦作眞金色。稍閉目下視作寂滅三昧之形。諸佛例如是也。華臺四維有四菩薩。如下文說之。某一切如來位但觀一佛在金壇上即同一切佛身。餘各依經中像位。皆應轉字成身便一一明了也。 ᅟᅟ（一切佛位）（五如來位）（阿闍梨位）此是白檀曼荼羅位 ᅟᅟ（佛母虛空眼）（蓮華手）（降三世尊） ᅟᅟ高野本四云。 ᅟᅟ三○（一切菩薩）五○（金剛手）七○（聖不動尊）二○（一切如來東）一○（五如來位）九○（阿闍梨位西）此是白檀曼荼羅。四○（佛母虛空眼）六○（蓮華手）八○（降三世尊） 異本圖云。 ᅟᅟ七○（一切菩薩）二○（金剛手）四○（聖不動尊）八○（一切如來位）一（五如來位）九○（阿闍梨位）此是白檀曼荼羅位。六○（佛母虛空眼）三○（蓮華手）五（降三世尊） ᅟᅟ私謂。上文有第四日定位次第。 ᅟᅟ二（後一切菩薩）五（金剛手）六（先聖不動尊）二（先一切佛位）一（五佛四菩薩）（阿闍梨位）（據經持者先住室後畫六位）三（佛母虛空眼）四（蓮華手）六（後降三世尊） ᅟᅟ下文有第五日持誦次第。 ᅟᅟ七東南。三南。八西南。二東。一大日。四西（據義釋文背壇誦持地明）六東北。五北。九西北。 ᅟᅟ後二次第明有誠文。前二次第未見證據。又疑經食前時警發地神（文）義釋云。食前可作息災。暮時可作增益。夜可作降伏事。入曼荼羅灌頂與息災相應故云食前時（文）若准此文第四日暮可作增益正方大壇。而義釋中三日以去漸定方位。四肘或十二肘是大壇也。四日灑淨竟。白檀塗圓壇。劑十二指量。疑九小壇歟。今圖位中點方大壇。似增益合暮時事。恐是食前首起爲息災歟。 ᅟᅟ行者住於佛室。如上觀諸聖尊竟。當轉●阿爲●嚩。以金剛薩埵加持自身。奉塗香華等如法供養。皆如供養次第法中廣說。然後興大悲心至誠慇重誦請白阿利沙偈如經文也。今存梵文如左。 ᅟᅟ三漫嚩（引）訶囒（存念也）覩迷（我也）薩囉鞞（二合。一切也）爾曩（引。仁者也。即諸佛也）加嚧拏但莽（二合）迦（入聲。悲者引）部迷鉢[口*履]蘖囉（二合）郝（請受持也）迦（引）唎也（二合作也）娑補怛[口*(肄-聿+余)]（二合。并佛子也。）濕務（二合）儞那底（丁結反）曳（平明日也） ᅟᅟ此偈意云。諸佛悲愍者。唯願存念我等。我今請白當作受持地法。并諸佛子明日當共降臨爲作證明。梵音於存念聲中即有請赴之意也。玄法寺儀軌云。 ᅟᅟ諸佛慈悲有情者 唯願存念於我等 ᅟᅟ我今請白諸賢聖 堅牢地天并眷屬 ᅟᅟ一切如來及佛子 不捨悲願悉降臨 ᅟᅟ我授此地求成就 爲作證明加護我 ᅟᅟ經云。如是說已。復當誦此眞言曰。 ᅟᅟ本義釋曰。至第五日暮復當次第具諸法則。好自嚴身觀八曼荼羅位。奉請結護等一一周備竟。當誦不動明王或降三世尊與密印相應。滿一百八遍加持此地。阿闍梨言。從第三日以去每日三時念誦時皆誦不動眞言一百八遍用加持地非獨此夜也。又從初日至三日以來。若有留難即當收攝停止。若已塗白檀位竟。設有種種魔事兩不和合。勤加方便必使得成。餘如瞿醯。其第五夜誦不動眞言竟。次當以大日如來身誦持地眞言。及作三昧印誦此眞言曰（對受二說。一云。金剛持大印。二云。警發地神印）經云。 ᅟᅟ南麼三曼多勃馱南（一）薩婆怛他蘖多（引二）地瑟姹（二合）那（引）地瑟祉（二合）帝（三）阿者麗（四）微麼麗（五）沙麼（二合）囉嬭（平。六）鉢囉（二合）吃㗚（二合）底（丁以反）鉢[口*履]輸（上）睇（七）莎嚩呵。 ᅟᅟ本義釋云。初句歸命一切諸佛。第二第三句義云以一切如來加持而加持之。第四句云不動義。第五句云無垢義。以第四句初●阿字爲眞言體。第六句云憶念持義。第七句云本性淨義末句云。如僧羯磨竟更加忍可印成句梵本儀軌云。 ᅟᅟ玄法寺儀軌云。 ᅟᅟ曩莫三（去）滿多沒馱（引）喃（引。一）薩嚩怛他蘖多（引。二）地瑟吒（二合）曩（引）地瑟耻（二合）帝（三）阿佐麗（四）尾摩麗（五）娑麼（二合）囉禰（平。六）鉢囉訖哩（二合）底鉢哩輸睇（七）娑嚩（二合）賀。 ᅟᅟ時阿闍梨當往東方一切如來壇位之外東向誦持眞言。或三或七。能多益善。次往南方次往西方次往北方皆背白壇座位而誦持之。是一周竟次往虛空眼位。面向東北亦背壇位誦之。次往東南次往西南次往西北。又一周竟更當至誠作禮種種供養。就阿闍梨座位面東而坐誦本受持眞言。住於本尊三昧皆如供養次第中說。若又更次第持白檀位諸尊眞言竝結彼印。阿闍梨云。先持部主大日眞言一百八遍。所餘八位觀眞言大小持之。若更能誦者兼持第二院四菩薩第三院釋迦等上首諸尊。乃至都誦諸位亦得也。其白檀位但塗泥乾香水灑竟即得作之。亦不剋在第四日。自置了後皆須依此持誦。至法事夜亦准此可知也。 ᅟᅟ經云。持眞言行者次發悲念心依於彼西方繋念以安寢（具如經文）本義釋云。其受持地竟。如法持誦竟。乃至以金剛諷詠遍歎諸佛菩薩。宴坐疲極即於此置壇處如法護身。東面而臥。當於所度生悲愍心。若瞿醯受持地竟。又有結蘇多羅受持弟子名號法也。彼安寢時思惟心蓮華臺中●麼字門諸法我不可得故。即無障礙菩提心也。亦是如如寶珠。只是阿字門耳。當夢境界慧心決擇。若有障礙護摩成就。復次警發以來不離道場。加持念誦未平正處輒修治之。衆緣支分皆令索具勿得闕乏。自受持地竟即應規畫界域布定方位至灌頂夜方造諸尊。若不能速成者持地以後漸次修之。亦無咎也。 ᅟᅟ經云。復次於餘日攝受應度人（具如經文）本義釋云。受持地之明夜當作弟子法故云餘日也經文次有攝受。三歸。悔罪。供養。授戒。齒木。臂線。慰喩。好相。勸發十事（具如經文）本義釋云。至第六夜詣前白檀曼荼羅處。當如法作。於攝受前亦加澡浴加護持誦。於供養前加菩提心。阿闍梨云。作弟子法時其所供養當滅彼第七夜之半。 ᅟᅟ經云。次於明日以金剛薩埵加持自身爲世尊毘盧遮那作禮。應取淨瓶成滿香水。持誦降三世眞言而用加之置初門外。用灑是諸人等。彼阿闍梨次淨香水授與令飮彼。心清淨故。本義釋云。即受戒之明日謂第七日暮也。造曼荼羅諸作務時皆當用金剛薩埵加持自身。謂觀自身即執金剛。是中方便如下品及供養次第中說。次當運心爲大日尊作禮。然後誦降三世眞言加持淨瓶。亦是辨諸事眞言也。汲清淨潔水如法灌灑。中置五寶穀妙華菓枝。鮮帛繋頸辟除去垢。淨以法界心字然後加持也。大凡眞言遍數應字計之。如蘇悉地。隨作三部各用部心。或用部母。此經通用辨事眞言。若極大者誦至百遍。次者五百。小者千遍。既加持竟。當置白檀先所規畫壇門之外。欲入曼荼羅者當先灑之。宿障淨除。又於別器調和香水眞言加持令飮少許。名金剛水。重障除滅堪爲法器。阿闍梨云。此名誓水。猶如盟誓之法。自誓不退菩提。 ᅟᅟ私謂。以上七日。第一日修警發地神。第二日修內五寶等。第三日修置瓶加持。第四日修灑淨圖畫請白降赴。第五日修加持持誦令現相。第六日修三摩耶戒十四種事。第七日修加持淨瓶令飮誓水。此是一時傳法行法。然檢無畏三藏。法全和上念誦儀軌。竝有警覺地神之法。對受長途皆修此法。故知此法自有二途事。須以意斟酌。故於曼荼羅前先出此法而已。從此以下的出都會壇曼荼羅。 ᅟᅟ三者令依圖位畫曼荼羅。經云。 ᅟᅟ爾時薄伽梵 告持金剛慧 ᅟᅟ常當於此夜 而作曼荼羅 ᅟᅟ傳法阿闍梨 如是應次取 ᅟᅟ五色修多羅 稽首一切佛 ᅟᅟ大毘盧遮那 親自作加持 ᅟᅟ東方以爲首 對持修多羅 ᅟᅟ至臍而在空 漸次右旋轉 ᅟᅟ如是南及西 終竟於北方 ᅟᅟ第二安立界 亦從初方起 ᅟᅟ憶念諸如來 所行如上說 ᅟᅟ右方及後方 復周於勝方 ᅟᅟ阿闍梨次迴 依於涅哩底 ᅟᅟ受學對持者 漸次以南行 ᅟᅟ從此右旋繞 而居於火方 ᅟᅟ持眞言行者 復修如是法 ᅟᅟ弟子在西南 師居伊舍尼 ᅟᅟ學者復旋繞 轉依於火方 ᅟᅟ師位移本處 而住於風方 ᅟᅟ如是眞言者 普作四方相 ᅟᅟ漸次入其中 三位以分之 ᅟᅟ已表三分位 地相普周遍 ᅟᅟ復於一一分 差別以爲三 ᅟᅟ是中最初分 作業所行道 ᅟᅟ其餘中後分 聖天之住處 ᅟᅟ方等有四門 應知其分劑 ᅟᅟ本義釋四云。常當於此夜而作曼荼羅。謂於此第七夜中使法事都畢也。是中從日沒後。至明相出以來總名爲夜。初入夜分即當圖畫諸位安置諸供養具。明相未出已前使發遣竟。若違此法則生障礙令所住處不吉祥也。然深祕釋。正道機嘉會爲時。或以加持方便促百劫爲一夜。演一夜爲百劫。修短在緣無有定限。若淺行阿闍梨具依法則。於晝日分規畫界域。以白檀草定諸尊形位分段。至日將夕預備香華燈燭皆令素辨。瞿醯云。於曼荼羅北面一處以白色規畫。辨事眞言辟除諸難置諸供具。阿闍梨言。若不能於一夜中遍畫諸尊從第五日受持地後漸次作之。於理無妨。又別有尊形印字三種方便。如下文說。經云。傳法阿闍梨即明造立儀軌。至日入時阿闍梨及助伴弟子如法澡浴著新淨衣。興大悲心齎持供物。詣曼荼羅。一一加持如供養法。次當護持自身呼所度者爲作護灑皆令一處次第而坐。然後阿闍梨至道場門前運心頂禮一切諸佛。然後持五色線向曼荼羅立而頂戴之。次觀自身作毘盧遮那佛。以大日是胎藏阿闍梨故。若行阿闍梨事時即以自身作毘盧遮那。若作緣曼荼羅諸作務時如自身作金剛薩埵。其加持方便如下文及供養法。復次行者應知護方八位。凡所造曼荼羅隨此而轉。東方因陀羅。南方閻魔羅。西方嚩𣋼拏。北方毘沙門。東北伊舍尼。東南爲護摩。西南涅哩底。西北爲嚩庾。其上方諸尊。多依帝釋左。下方諸尊等。多依龍尊右。上謂空居下謂地居。又環中胎藏三重界域。皆以預爲標誌。使方隅均等。圖位素定。要令大日之位當五寶心。至此圖衆相時。阿闍梨先至因陀羅方如法作禮。次住火方北向而立。助伴弟子在伊舍尼。對持修多羅准定外界。弟子次當右遶至涅哩底。師亦右迴西向而對持之。阿闍梨次復右遶至嚩庾方。弟子亦右迴北向而對持之。弟子復右遶至伊舍尼。師亦右迴東向而對持之。凡一周竟。皆令當臍在虛空中均等平正已。至第二周亦如前右轉次第絣之以爲界道。次復准定四維。阿闍梨復當右遶至涅哩底方。弟子先在伊舍尼右迴相向持之。弟子復右遶至嚩庾方。師即右轉至護摩方弟子亦右迴相向持之。皆令當臍而在空中。准定其位。弟子次復右遶至涅哩底。師即右轉至伊舍尼相對絣之。弟子次復右遶至護摩方。師即右轉至囀庾方。亦相對絣之。阿闍梨云。其正四方十字界道。經雖不言理必有之。亦復右旋相對絣定也。如是已定外界及八方相竟。次當入中先定中胎外界。亦如前旋轉絣作四方相。其八方相已定更不復作也。次定第一重外界。亦同中胎法則。其廣狹量皆當展轉相半。假令中胎藏縱廣八尺。第一重當廣四尺。第二重當廣二尺。第三重當廣一尺。阿闍梨言。本法如此。若恐大小相懸不相稱者稍以意均調之。於理無失也。如是分竟。 ᅟᅟ私謂。此品絣法與下轉字輪品大異。其文已繁。至彼當出。 ᅟᅟ復於一一重重分爲三分。其最向裏一分是行來周道故云佛子所行道。次一分是安置諸供養物處。次外一分是安置諸尊座位故。此二分皆是聖天之位。次於此外復作周匝界緣。於此空位之中運心觀察。隨其方面分位相應。諸尊皆都請供養。所以爾者爲阿闍梨臨事有所忘誤安置諸尊。或不周悉。其應請召而無位者皆當運心於此中供養也。分此三分位法先於第一重外界之裏隨取少分用作界緣。其闊狹量當以意裁趣得稍通座位也。於此界緣之內作三分均分之。當先定諸尊座位內界分了。次定行道供養中間界分。如是第一重竟。次於第二重亦從外向裏漸次分之。次第三重亦如是。上文所說從大日如來臍以下光明是第三重位。自臍以上至咽所出光明爲第二重位。自咽以上乃至頂相。光明爲第一重位。其中胎藏即是毘盧遮那自心八葉華也。 ᅟᅟ私謂。上文自以臍以下是第三重。自臍以上至心是第二重大悲萬行。自心以上至咽是第一重金剛密慧。自咽以上至頂是中胎藏八葉果也。今此中文追指相違。又准下文第一重中具足三部。而上文中唯出金剛密慧一部。私詳道理自有二途。上文此文。經雖無文而准字輪品釋額咽胸臍以爲四重。布身壇各有法則。上文四重同此義也。眞實智品身爲佛部胸爲蓮華毫爲金剛。抄記亦出佛身四重。此文四重同彼文也。 ᅟᅟ所共建立曼荼羅金剛弟子須善通達眞言法要。亞近於師。則能更佐助無所遺失。若不得如是人但取已曾如法灌頂者。臨事指授行之。又無此人者當置撅爲之。先於火方師位下撅。次伊舍尼方亦置之引線已。即師先心記。火方撅此是師位。然後從伊舍尼引線至涅哩底方。餘准此行之可知也。阿闍梨又云。欲共引繩要須取所欲灌頂弟子耳。加持灑水與共行事。所畫壇位等且以物覆之勿令見也。方等有四門者謂重重院皆設四門。使中正均等。開西向一門以通出入。餘門以線橫斷之。瞿醯云。凡諸方開門皆隨彼方隅廣狹准爲九分。取中一分爲門。其餘八分則於門之左右各得四分。所出入門稍令闊作。自餘諸門以白色末作畫閉之。阿闍梨言。用金剛線作界橫斷竟。又經云。通門西向。若有因緣向餘方開之。於理無咎也。餘如下文。 ᅟᅟ私謂。四方設門。謂三重門。中胎無文。餘門白末閉之。謂未畫前布五色界之時。亦以線作界斷之謂已畫了下撅繞線之時。又下轉字輪品中台有門。與此文異。文云。如下。今出下文。經下文。 ᅟᅟ祕密主白世尊説偈言。 ᅟᅟ云何彩色義復當以何色 ᅟᅟ云何而運布是色誰爲初 ᅟᅟ門標旗量等廂衞亦如是 ᅟᅟ云何建諸門願尊說其量 ᅟᅟ牟尼諸法王告持金剛慧 ᅟᅟ染彼衆生界以法界之味 ᅟᅟ古佛所宣說是名爲色義 ᅟᅟ先安布內色非安布外色 ᅟᅟ潔白最爲最赤色爲第二 ᅟᅟ如是黃乃青漸次而彰著 ᅟᅟ一切內深玄是謂色先後 ᅟᅟ建立門標幟量同中胎藏 ᅟᅟ廂衞亦如是華台十六節 ᅟᅟ應知彼初門與內壇齊等 ᅟᅟ智者於外院漸次而增加 ᅟᅟ於彼廂衞中當建大護者 ᅟᅟ本義釋五云。以味解色如云袈裟味者是染袈裟色也。今曼荼羅以法界色染衆生心同菩提味。以●羅字門燒弟子心成灰燼。後以●字門洗清淨白。然後染作同實相色。白是毘盧遮那淨法界色。衆生本源故最初。赤是寶幢色。發心降魔故第二。黃是裟羅樹王色。成覺德開故第三。青是無量壽色。方便普現故第四。黑是鼓音色。垂迹顯本本住涅槃。若捨加持心量非境故色幽玄而最居後。復次白是信色故最初。赤是進色故第二。黃是念色故第三。青是定色故第四。黑是慧色故第五。有言。白色最初。黃爲第二。赤爲第三。青爲第四。黑爲五者此約受染淺深。有容有上之義。又白是信義故最初。黃是進義故第二。赤是念義故第三。餘如上釋。復白是寂災色如來部故最初。黃是增益色蓮華部故第二。赤是降伏色金剛部故第三。青是成辨諸事隨類之形故第四。黑是攝召即奉教等所爲衆務故第五（私謂。並是有容之義）世間彩畫不過五色出生萬像。今此法界色不過五字發揮曼荼羅。若得此意觸類而長。寂滅眞如當有何次經云。先安布內色非安布外色者凡圖畫法當先建立內心祕密蓮華藏竟。次造第一重伊字三點諸內眷屬。次造第二重四菩薩等諸大眷屬。次造第三重一切世天眷屬。又諸界道中央及第一重當具五色。先以白色爲周界竟。次於其外布赤色界。次外又布黃色。次外又布青色。最外布黑色。其第二重亦依如上次第布白赤黃三色。第三重周界但布純白一色皆極令均調正直。漸次右旋布之。其行道及供養處外緣等隨作一純色界。瞿醯云。但用白色也。所以先白色從中向外者明菩提心五根漸增乃至涅槃遍一切處也。若從淺至深自迹歸本則佛俯同六趣爲初開菩提心。故第三重唯白色爲界也。第二重白之上加赤黃者。赤是勤勇進修。黃是念處開敷入重玄門居寂光土迹居補處不識一人。故第二重以三色爲界也。第一重三色上加青黑者青是如來三密無盡加持故作大空色。黑是如來壽量常住之身故作深玄色。此二句祕密藏非普爲一切故名內眷屬。又此深玄色中胎華藏見五智色一法界色。何有淺深。而諸衆生有漸入者有超昇者有頓入者。然所趣同歸故云一切內深玄也。 ᅟᅟ私謂。准此釋文絣定之後先畫中胎諸尊便布界道。次畫第一重尊便布界道。次畫第二重尊便布界道。次畫第三重尊便布界道。又文中五字門者五佛種子。 ᅟᅟ無畏三藏儀軌山上羯磨蓮華。次云。次應布五色。囉·（口*藍）·迦·麼·賀白赤黃青黒。染彼衆生界。次布金剛印。三界金剛道結金剛慧印。眞言曰。吽字。法全和上儀軌華藏上置羯磨上置蓮華上置宮殿莊嚴。次云。次衆色界道。囉（白色中）囕（赤色幢）迦（黃色華）麼（青色彌）訶（黑色音）界道金剛慧印眞言。對受先用玄法寺本次第。中胎界道結五股印安布五色。各觀字色各誦種子。以印右轉三持安布。三重界道唯布三股。則結前印唯誦阿字。各持一聲各右一轉。有說用吽布法同前。今三藏本布五色界。五金剛道竝用吽字。而和上本五色五字。三界吽字。此二本中未安諸尊。先布諸界中胎五色三界三股。似違義釋。 ᅟᅟ私詳道理准下文云。下撅繞線出入通門不越線道。若布界道後畫諸尊。越界布色於義似違。故依經云先布內色非布外色義釋爲正。三重三股三藏正文。義釋用色亦是師授。應云此法自有二途。 ᅟᅟ經云。建立門標幟量同中胎藏。廂衞亦如是者。曼荼羅夾門皆竪幢旗以爲標誌謂之門。二標相距尺量。令與中胎正等。上置橫括其廣亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗幟像。取繒帛裁令正方。可隅角破之以爲兩幟。各附幢竿之外。上銳下垂也。四維際亦置幢竿偃月。其標幟兩向置之。於大勤勇門偃月上各置如意寶。金剛手門偃月上各置拔折羅。蓮華手門偃月上各置商佉。其四維上皆置寶也。夾門廂衞處如亞字形。而於中間通道。每於曲際皆置金剛撅。撅首如一股拔折羅。其下銛銳。一廂六撅兩邊總十二撅。四門并四角。總五十二枚。三重例爾。并備五色線。皆以不動眞言或降三世眞言加持一百八遍或一千八十遍。阿闍梨正作法夜既畫曼荼羅竟。先觀中胎及第一院。知無闕少即下金剛撅。其金剛撅以金剛線周匝圍之。至通門則止。不須橫斷。三重皆如是置之。若不能爾其第三院必具此法勿得闕少。至通門處當擧線隨標屈曲而上。使不閡頭。既結界竟當依門出入。不得輒越餘處。每出入時仍須誦不動眞言。若是瑜伽阿闍梨亦可周匝。以線圍斷。若須出入時想擧此線而於下過過。已則還如故。或去門遠忽須出入者當觀自身作毘盧遮那。以無罣礙身勿生越線之想。隨意出入無咎也。六撅間迴屈處皆令尺量均停。仍須通行道往來界院。最外門廂衞兩邊亦與中胎正等故云廂衞亦如是也。 ᅟᅟ經云。華台十六指。應知彼初門與內壇齊等者。華台是灌頂處蓮華壇規製大同中胎八葉之藏。極小者劑十六指。餘義下說。但開一門其門令向大壇也。應知彼初門與內壇齊等。謂第一重門相當准約九分令廣狹正齊。使門之中道正當華藏心。所餘第二第三門亦以此爲率分之。自然漸次增廣各得其所。於第二重廂曲中置二龍王兄弟。難陀在南跋難在北。其餘莊嚴大同入祕密位品。阿闍梨言。祕密釋者（具如義釋云） ᅟᅟ私謂。各隨畫作三重尊訖各作界道。每至方中須置門廂。若隨都畫曼荼羅訖不撅繞線。今探始終此中出之。又祕密位品中上方有蓋。八方有幢。下地有蓮華。執金剛持在大海中。周有諸天中有宮殿（云云） ᅟᅟ誠心以慇重運布衆聖尊者。謂圖畫時先住瑜伽觀此曼荼羅大會一一形色相貌威儀性類座位諸印皆悉現前具足明了。然後以殷重心而彩畫之。乃至小大疎密之處亦令均停相稱。故云如是造衆相均調善分別。下文又云。阿闍梨言。凡行者不住瑜伽不合爲人建立曼荼羅也。初欲畫時先用字門轉作諸尊。座位形色性類一一相應。即觀是大悲藏即我身方起手畫之。如是深行阿闍梨必則於一切時常不離如是佛會也。畫了作法事時如法次第起金剛地。觀此寶王宮殿在須彌山頂。所有一一莊嚴皆如下品。如是明了方可請召。 ᅟᅟ私謂。以前七日皆作金剛薩埵。但第四日觀諸尊時則作毘盧遮那觀。了後作薩埵造之。又第五夜受持地時作大日身而持誦之。前絣線時亦作毘盧遮那觀了後作絣之。今圖尊時上有正文云。造曼荼羅時作薩埵。而准玄法寺儀軌文初作三部則作薩埵。次嚴五字即同大日。以此觀作器界海會後作薩埵作供養等。是轉字輪壇中無二相應形也。故知今圖尊時先作大日觀了後作薩埵造之。 ᅟᅟ內心妙白蓮 胎藏正均等 ᅟᅟ藏中造一切 悲生曼荼羅 ᅟᅟ十六央具梨 過此是其量 ᅟᅟ八葉正圓滿 鬢蘂皆嚴好 ᅟᅟ金剛之智印 遍出諸葉間 ᅟᅟ從此華台中 大日勝尊現 ᅟᅟ金剛色具暉曜 首持髮髻冠 ᅟᅟ救世圓滿光 離熱住三昧 ᅟᅟ內心妙白蓮者是衆生本心。妙法芬陀利華。台葉圓滿如正開敷蓮。華台是實相智慧。華葉是大悲方便。正以此藏爲大悲胎藏曼荼羅之體。其餘三重從此自證流出諸善知識入法界門。四葉四智四葉四行。此八種善知識各持金剛慧印故云遍出諸葉間也。是十六法皆等法界略攝萬德爲十六中而長之則無量無邊。故此曼荼羅極小十六指大則無限也。鬢蘂是一切三昧總持六度十八空等如般若說。從此現出三重眷屬。此是如來祕密之法。不可形於輸墨。故寄在圖像以示行人。若得深意自當點識。今從此華台中以表大日如來加持之相。已如前釋。所餘祕密八印下品及圖說之。 ᅟᅟ私謂。中胎九尊之中五佛形色前受持地壇中已說。而未說座印也。下八印品但說八印及曼荼羅。而未說形座也。無畏儀軌但說八葉一台九尊字印而不說形座也。法全儀軌略說九尊身色印相而不說座等也。大日及以三部以下諸尊轉字輪品說名印字。祕密行品說印色位住三昧也。八印義釋同此品意。然於諸尊略有十事。壇。座。光。種形。容。印。物。色。用。今此品中略說形。容。色。物。座五。若至圖畫必須具足。此九尊中具緣品云北方阿閦。祕密品云北方鼓音。抄記判云。阿閦誤也。祕密品云。東北觀音。西北慈氏。義釋兩處同此經文。無畏本云。西北觀音。東北慈氏。對受同之。以上胎藏九尊位也。 ᅟᅟ彼東應畫作 一切遍知印 ᅟᅟ三角蓮華上 其色皆鮮白 ᅟᅟ光炎遍圍遶 皓潔普周遍 ᅟᅟ東方內院當大日上畫遍知印作三角形。其銳下向。白光炎圍在白蓮華上。十方三世一切如來大勤勇印。亦名諸佛心印。三角是降伏義。鮮白是慈悲色。常遍法界故云周遍。 ᅟᅟ次於其北維 導師諸佛母 ᅟᅟ晃曜眞金色 縞素以爲衣 ᅟᅟ遍照猶日光 正受住三昧 ᅟᅟ勤勇北維置虛空眼大日佛母。如般若說。眞金是如如體淨句。彼教門外飾故曰縞素以爲衣也。心日光明無所不照。猶如天女住正受像。 ᅟᅟ復於彼南方 救世佛菩薩 ᅟᅟ大德聖尊印 號名滿衆願 ᅟᅟ眞陀摩尼珠 住於白蓮上 ᅟᅟ勤勇南維作諸佛菩薩眞陀摩尼印。行願集成雨世出寶。諸救世者從性蓮臺皆見寶故住白蓮。阿闍梨言。通一切印。於諸方面皆可置之。若佛菩薩經中不言印相。執此寶珠皆得。大凡此第一重上方是佛衆徳莊嚴。下方是佛持明使者皆名如來部門。右方是如來大悲三昧。滋榮萬善故名蓮華部。左方是如來大慧力用摧破三障故名金剛部。入阿字門一切諸法不生。是法身義。入娑字門一切諸法無染著。是蓮華義。入嚩字門一切諸法離言說。是金剛義。如字輪品。以此三字統攝百明意在此也。 ᅟᅟ私謂。以上第一重上方三尊位也。 ᅟᅟ北方大精進觀世自在者 ᅟᅟ光色如皓月商佉軍那華 ᅟᅟ微（口*笑）坐白蓮 髺現無量壽 ᅟᅟ大日右方置觀自在蓮華部主。如來普眼名觀自在。約如來行故名菩薩。頂無量壽此行極果。皆作住現法樂微笑之相。身色如經。軍那華出西方鮮白。 ᅟᅟ彼右大名稱 聖者多羅尊 ᅟᅟ青白色相雜 中年女人狀 ᅟᅟ合掌持青蓮 圓光靡不遍 ᅟᅟ暉發猶淨金 微笑鮮白衣 ᅟᅟ觀音右邊畫多羅尊。凡諸聖者皆面向大日。今言觀音右邊即是座西。他皆放此。是觀自在三昧故作女人。多羅是普眼義。青蓮是無垢義。攝授群生時不先後故作中年。青是降伏白是大慈。妙在二中故令二色和合。合掌中持青蓮。手面皆向觀音如微（口*笑）形。光金服白。首有天髻不同大日髻冠。 ᅟᅟ左邊毘俱胝 手垂數珠鬘 ᅟᅟ三目持髮髻 尊形猶皓素 ᅟᅟ圓光色無主 黃赤白相入 ᅟᅟ觀音左邊置毘俱胝。其身四手。右邊一手垂數珠鬘。一手作施願印。左邊一手持蓮華。一手持軍持。面有三目。如摩醯像。首戴髮冠如毘廬髻圓光三色故云無主。黃增益色白寂災色赤降伏色。光具三力故爲標幟。 ᅟᅟ次近毘俱胝 畫得大勢尊 ᅟᅟ被服商佉色 大悲蓮華手 ᅟᅟ滋榮而未敷 圍繞以圓光 ᅟᅟ近毘俱胝左邊畫得大勢。大悲自在故以爲名。遮那成果復持種子。普散衆生心水更生未敷蓮華。故持未敷蓮華。是蓮華部持明王也。 ᅟᅟ明妃住其側 號持名稱者 ᅟᅟ一切妙瓔珞 莊嚴金色身 ᅟᅟ執鮮妙華枝 左持鉢胤遇 ᅟᅟ明王左邊畫明妃耶輸陀羅。譯云持名稱者。金身瓔珞如天女像。右手持鮮白妙華枝果葉茂好。或有初疱。或有欲開。或有正開。若五若十乃至數十。左手持鉢胤遇華。大勢明王主安立種子。而此明妃主含藏出生。 ᅟᅟ近聖者多羅 住於白處尊 ᅟᅟ髮冠襲純帛 鉢曇摩華手 ᅟᅟ多羅之右置半拏羅嚩悉寧。常在白蓮故以爲名。天髮素衣。右持開蓮名爲蓮華部母。 ᅟᅟ於聖者前作 大力持明王 ᅟᅟ晨朝日暉色 白蓮以嚴身 ᅟᅟ赫赫成炎鬘 吼怒牙出現 ᅟᅟ利爪獸王髮 何耶羯利婆 ᅟᅟ如是三摩地 觀音諸眷屬 ᅟᅟ觀自在下置何耶揭唎婆譯云馬頭。非黃非赤如日出色。白蓮瓔珞光炎如鬘。指長爪利雙牙上出。首髮如師子項毛。作極吼怒之狀。是蓮華部忿怒持明王也。猶如輪王寶馬威勢。一切時處多所摧伏。建立觀音諸眷屬竟。 ᅟᅟ私謂。以上第一重右方七尊位也。 ᅟᅟ復次華臺表 大日之左方 ᅟᅟ能滿一切願 持金剛慧者 ᅟᅟ鉢孕遇華色 或復如綠寶。 ᅟᅟ首戴衆寶冠 瓔珞莊嚴身 ᅟᅟ間錯互嚴飾 廣多數無量 ᅟᅟ左執拔折羅 周環起光炎 ᅟᅟ大日左方置執金剛部主。色如鉢胤遇。是淡黃色也。或如綠寶。是靺羯寶。如虛空色。淨法界色與智和合故。身黃白智如虛空。空色爲標所持印是五股金剛。五如來智權實二用。慧手執中故云右執。印遶光鬘故云周環。首戴三峯寶冠形若山字。峯間如仰初月之形。一切瓔珞莊嚴其身。般若至果地中轉名一切種智。故云首戴寶冠。妙慧廣歷諸法。出生法界莊嚴故云間錯互嚴。 ᅟᅟ金剛藏之右 所謂忙莽鷄 ᅟᅟ亦持堅慧杵 嚴身以瓔珞 ᅟᅟ部主之右置忙莽鷄。金剛部母亦持金剛智印瓔珞嚴身出生金剛智力王之三昧謂金剛三昧也。 ᅟᅟ彼右次應置 大力金剛針 ᅟᅟ使者衆圍遶 微笑同瞻仰 ᅟᅟ部母之右置金剛素支。譯云金剛針。持一股拔折羅。是一相一緣。堅利慧用貫通諸法。其下有二使者皆女人形。䠒跪微笑而瞻仰之。狀卑充滿。淺黃色。以金剛爲標。是摧壞重障三昧也。 ᅟᅟ聖者之左方金剛商朅羅 ᅟᅟ執持金剛鎖自部諸使倶 ᅟᅟ其身淺黄色智杵爲標幟 ᅟᅟ執金剛左置金剛商羯羅。譯云金剛鎖。印持連鎖兩頭作拔折羅。鎖下亦有二女使者。與金剛針使者無異。攝持難化不退菩提。 ᅟᅟ於執金剛下 忿怒降三世 ᅟᅟ摧伏大障者 號名月黶尊 ᅟᅟ三目四牙現 夏時雨雲色 ᅟᅟ阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞 ᅟᅟ攝護衆生故 無量衆圍遶 ᅟᅟ乃至百千手 操持衆器械 ᅟᅟ如是忿怒等 皆住蓮華中 ᅟᅟ執金剛下置忿怒持明降伏三世一切大作障者號月黶尊。面有三目四牙出現。如夏水雨雲色。作大笑形。此是持金剛者攝護衆生三昧也。無量眷屬卑而充滿。作忿怒形。一身具百千手操持器械森然。若不盡畫要作一二使者乃至五六住蓮華上。蓮華心中法爾成。能不從餘來。建立金剛薩埵諸眷屬竟。 ᅟᅟ私謂。以上第一重左方五尊位也。 ᅟᅟ次往西方畫 無量持金剛 ᅟᅟ種種金剛印 形色各差別 ᅟᅟ普放圓滿光 為諸眾生故 ᅟᅟ眞言主之下 依涅哩底方 ᅟᅟ不動如來使 持慧刀羂索 ᅟᅟ頂髮垂右肩 一目而諦觀 ᅟᅟ威怒身猛炎 安住大盤石 ᅟᅟ面門水波相 充滿童子形 ᅟᅟ次往西方畫如來持明使者及諸執金剛衆。種種形色性類密印標幟皆於圖中出之。於此下位依涅哩底力畫不動明王如來使者。作童子形。右持大慧刀印。左持羂索。頂有莎髺屈髮垂在左肩。細閉左目。以下齒嚙右邊上唇。其左邊下唇稍翻外出。額有皺文。猶如水波。坐於石上。其身卑而充滿肥盛作奮怒勢。極忿之形是其標幟。此尊大日華臺久已成佛以本誓故示初心相爲佛僮僕給使執務。持刀索者承如來命欲殺衆生。索是四攝繋不降者。以刀斷其業壽之命。業除戲息故緘其口。以一目視。如來等目所觀衆生無可宥者。此尊所爲唯爲一事鎭其重障故住磐石。 ᅟᅟ如是具慧者 次應往風方 ᅟᅟ復畫忿怒尊 所謂勝三世 ᅟᅟ威猛炎圍遶 寶冠持金剛 ᅟᅟ不顧自身命 專請而受教 ᅟᅟ已說初界域 諸尊方位等 ᅟᅟ下西北隅作降三世忿怒持明王。首戴寶冠持五股印瞻仰毘盧遮那。如請教勅之狀。作不顧命之容欲召衆生。亦是成辨諸事眞言也。此五如來智之所摧滅者皆至果地。非唯證空故持五股。首戴寶冠在風輪中。即法華經開佛知見意也。安立第一曼荼羅上首諸尊竟。 ᅟᅟ私謂。以上第一重下方二尊位也。 ᅟᅟ無畏三藏儀軌八印前有十二眞言王也。十二眞言王前先結般若菩薩印也。法全和上儀軌不動尊勝三世之中間先置般若菩薩。上下經文皆無此尊。但受持地白壇之中阿闍梨位。畫諸尊後移置壇外。於其本位或置意樂尊。或置般若經。或置數珠鬘。或置杵鐸等。今置般若菩薩用之八印之前。恐是阿闍梨位般若經意而已。此品外門廂衞中當建大護者。又轉字輪曼荼羅中此第一重四門有四大護。無畏法全兩本儀軌。亦第一重四門有四大護。門門加有二守護門。本義釋五出阿闍梨所持曼荼羅中。亦第一重四門有四大護。唯於西門有二守護。三門無之。此本亦是無畏所持之本。故知三藏自有兩說。但彼二守護門出悉地出現品文也。上來第一重中都十七尊。如來部五尊。上三下二。蓮華部七尊。金剛部五尊。 ᅟᅟ持眞言行人 次往第二院 ᅟᅟ東方初門中 畫釋迦牟尼 ᅟᅟ圍遶紫金色 具三十二相 ᅟᅟ被服袈裟衣 坐白蓮華臺 ᅟᅟ爲令教流布 住彼而說法 ᅟᅟ次往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨言。此中是隱密語耳。若從中向外當以釋迦眷屬爲第三院。今以毘盧遮那法門眷屬爲第一。釋迦生身眷屬爲第二。諸菩薩在悲智之門。上求下化故爲第三。所以如此互文者。此是如來密藏。爲防諸慢法人不從師受者變亂經文故須口傳相付也。 ᅟᅟ轉字輪品本義釋中亦有二文。一絣線文云。前曼荼羅中云。第二院置釋迦。第三文殊師利。此文互也。由先定中胎竟直向第三院定之故云第二。非是第二則是第三重也。今此中自有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重也。二圖尊文中第一重畫四大護竟。次云。出外向第三院畫牟尼王釋迦種姓。次第二院東方作施願金剛童子（即文殊別名也）此具緣品絣線文云。先定外界次定中台。次第一重。次第二重。次第三重布色。文云。先安布內色。非安布外色者凡圖畫法當先建內心蓮華藏。竟次造第一重三點諸內眷屬。次造第二重四菩薩等諸大眷屬。次及第三重一切世天眷屬。界道文云。中央及第一重五色。第二重三色。第三重一色。而下義釋指此品經圖尊之文。非指疏文。今詳道理具緣品中佛說爲定。從內至外。而具緣品及轉字品竝義釋云。次畫第二釋迦。云次畫第三文殊。此是畫次爲次。非謂說次爲次。故此品疏爛脫讀之。若不爾者一文上下豈有相違。當決釋之。 ᅟᅟ於東方初門中先置釋迦牟尼。身眞金色并具光暉。三十二相。所被袈裟作乾陀色（私謂赤色）坐白蓮華作說法狀。左手執袈裟角如今阿育王像。右手竪指空水相持是其標幟也。此白蓮華即中胎藏令教流布。生身說法與本法身無二無別。 ᅟᅟ次於世尊右 顯示遍知眼 ᅟᅟ熙怡相微笑 遍體圓淨光 ᅟᅟ喜見無比身 是名能寂母 ᅟᅟ世尊北邊安置佛眼。亦是釋迦牟尼佛母。譯能寂母。世間樂見無比之身。通身圓光喜悅微笑。如來出生隨類三昧。正以大悲普眼爲體。觀察應度無所不遍故云遍體圓光。 ᅟᅟ復於彼尊右 圖寫豪相明 ᅟᅟ住鉢頭摩華 圓照商佉色 ᅟᅟ執持如意寶 滿足衆希願 ᅟᅟ佛母之北畫如來白毫相印。住蓮華中作商佉色。身有圓光手執蓮華。如半敷狀。內有如意寶珠。此是如來福業集成能滿一切衆生願也。如觀佛經說。 ᅟᅟ暉光大精進 救世釋師子 ᅟᅟ聖尊之左方 如來之五頂 ᅟᅟ最初名白傘 勝頂最勝頂 ᅟᅟ衆德火光聚 及與捨除頂 ᅟᅟ是名五大頂 大我之釋種 ᅟᅟ應當依是處 精心造衆相 ᅟᅟ釋師子南置如來五頂。第一白傘佛頂。第二誓耶。譯勝頂。第三微誓耶。多聲呼也。譯最勝頂。第四帝殊羅施。譯火聚頂。經云衆德。正譯大分是具大德義也。第五微吉羅拏。譯捨除頂。棄捨煩惱亦摧破義。此是釋迦五智之頂。於功德中猶如輪王狀。作輪王頂有肉髻上有髮髻即重髻也。貎如菩薩。端嚴歡喜。密印如圖。 ᅟᅟ次於其北方 布列淨居衆 ᅟᅟ自在與普華 光鬘與意生 ᅟᅟ名稱遠聞等 各如其次第 ᅟᅟ東方最北邊布列五淨居衆。第一自在天子。第二普華天子。第三光鬘天子。第四意生天子。第五名稱遠聞天子。次第列之。印相如圖。阿闍梨言。此是五那含天。過此已上有菩薩受職處。亦名五淨居天。多是一生補處。是第二院所攝。非此中所明也。 ᅟᅟ於毫相之右 復畫三佛頂 ᅟᅟ初名廣大頂 次名極廣大 ᅟᅟ及無邊音聲 皆應善安立 ᅟᅟ五種如來頂 白黃眞金色 ᅟᅟ復次三佛頂 白黃赤兼備 ᅟᅟ其光普深廣 衆瓔珞莊嚴 ᅟᅟ所發弘誓力 一切願皆滿 ᅟᅟ此天次南豪相之右復畫三佛頂。第一名廣大佛頂。第二名極廣大佛頂。第三名無邊音聲佛頂。形同五頂。是如來三部衆德之頂也。五如來頂具五種色。所謂眞金色。欝金色。淺黃色。極白色。淺白色。是中眞金欝金二色相似。然眞金色光淨欝金稍重。三佛頂有三色。謂白色。黃色。赤色。是兼寂災增益降伏色也。此八佛頂周身光厚瓔珞嚴身。如來本願滿一切願。 ᅟᅟ私謂。東北爲始列五淨居。第五天子白近豪相。然以釋迦爲中。次北佛母。次北豪相。而云近豪相者。次近豪相列三佛頂。釋迦左右各成五尊。無畏儀軌義釋五本釋迦右佛母。左豪相。法全同經文。又抄記云。第一院東方唯有三角虛空眼如意寶三事。餘空缺何。答。如眞言手印中如來豪相舌牙齒臍甲等皆在此重。當次列之。其佛頂在第三院。此中無也。義釋五阿闍梨持本彼第一重上方及第三重竝有豪相。私詳道理法身生身自有二途。又五佛頂釋迦五智。此三佛頂大日三部。此三部頂應第一重。而在第三。義稍難明。無畏儀軌釋迦右五佛頂。左四佛頂。加一切頂合九佛頂。又第一重上方有如來頂。法全儀軌釋迦左五佛頂。右四佛頂。加諸佛頂。又第一重印列有如來頂及頂相也。義釋五本釋迦左四佛頂。音大火勝。右四佛頂。白最摧高。又第一重上方有如來頂。私詳道理依經爲定。法身生身豈各無頂。恐是可云生身九頂法身一頂。合十佛頂。又五佛頂五色。及三佛頂三色。次第可造。若不爾者和色甚難。 ᅟᅟ行者於東隅 而作大仙像 ᅟᅟ住於熾炎中 三點灰爲標 ᅟᅟ身色皆深赤 心置三角印 ᅟᅟ而在圓炎中 持珠及澡瓶 ᅟᅟ東南隅列諸火天衆住火炎中。額及兩臂各有三灰畫。即婆羅門用三指取灰白塗身像也。一切深赤心有三角。在炎圓中左持數珠右持澡瓶。爲引火祠韋陀梵志開圍陀法。示此火壇梵行標幟。 ᅟᅟ左方閻魔王 手秉檀拏印 ᅟᅟ水牛以爲座 震電玄雲色 ᅟᅟ七母并黑夜 死後等圍遶 ᅟᅟ於左方東大日之南作炎摩法王執檀拏印。猶如棒形上有人首極忿怒狀。水牛爲座。身黑玄色。阿闍梨言。少時因病識詣冥司。覩王及后言貌慈忍。時檀拏印以忿怒形檢生來犯口出火光。驗出家功便爾寂然。降階致敬受戒放却此。至蘇後兩臂繩處。炎魔西作后及死后。東黑夜神及以七母。皆女鬼也。形皆黑色。 ᅟᅟ涅哩底鬼王 執刀恐怖形 ᅟᅟ次西南隅畫涅哩底鬼王。執刀可怖畏形。是護方羅剎王。 ᅟᅟ嚩嚕拏龍王 羂索以爲印 ᅟᅟ嚩嚕拏是西 方護方龍王。羂索爲印。 ᅟᅟ初方釋天主 安住妙高山 ᅟᅟ寶冠被瓔珞 持拔折羅印 ᅟᅟ及餘諸眷屬 慧者善分布 ᅟᅟ東方五頂之南畫因陀羅。坐須彌山。首戴寶冠身被瓔珞持伐折羅。餘諸眷屬舍脂夫人及六欲天具如圖中。 ᅟᅟ左置日天衆在於輿輅中 ᅟᅟ勝無勝妃等翼從而侍衞 ᅟᅟ釋天眷屬之南置日天衆。在八馬車輅中。并二妃在其左右。謂誓耶微逝耶譯云勝無勝也。日天眷屬布諸執曜益誐羅伽在西。輸伽在東。勃陀在南。勿落賀薩鉢底在北。設儞設遮在東南。羅睺在西南。釼波在西北。計都在東北。又於南緯之南置涅伽多。謂天狗也。又於北緯之北置唱迦跛多。謂流火也。無畏本云。摩利支前行。翼從而侍衞。 ᅟᅟ私謂。十執唐語印貌。未見經文。 ᅟᅟ大梵在其右 四面持髮冠 ᅟᅟ唵字相爲印 執蓮在鵝上 ᅟᅟ釋天眷屬之北。近淨居天置大梵王。戴髮髻冠坐七鵝車中。四面四手。一手持蓮華。一手持數珠。一手執軍持。一手作唵字印。是左手也。稍屈頭指直申餘指。側手案之。而作語狀。是名淨行者吉祥印。所餘四禪諸天皆列其左。無熱等五淨居天列在其右。毘尼所謂觀淨居天被服儀式制齊整著三衣內衣戒是也。 ᅟᅟ西方諸地神 辨才及毘紐 ᅟᅟ塞建那風神 商羯羅月天 ᅟᅟ是等依龍方 畫之勿遺謬 ᅟᅟ持眞言行者 以不迷惑心 ᅟᅟ西方近門置地神衆。次北置薩囉薩伐底。譯云妙音樂天。或云辨財天。次北并置其妃。又次置微瑟紐。舊譯毘紐是那羅延天也。并置商羯羅天。是摩醘首羅。於一世界有大勢力。非三千世界主也。經中下文更有嚕捺羅。是商羯羅忿怒身。從事立名。又置塞揵那天。是童子天。皆於其側置妃。阿闍梨言。此天衆當於釋梵王左右序列之耳。 ᅟᅟ最西北隅置護方風天眷屬。西門之南與日天相對應置月天。乘白鵝車輅。於其左右置二十七宿十二宮神等以爲眷屬。 ᅟᅟ私謂。此等天等印貌可分明之。 ᅟᅟ次於北面置毘沙門。於其左右置夜叉八大將。一名摩尼跋陀羅。譯曰寶賢。二名布嚕那跋陀羅。譯曰滿賢。三名半只迦。舊曰散支。四名娑多祁哩。五名醯麼嚩多。住雪山者。六名毘灑迦。七名阿吒嚩迦。八名半遮羅。及訶㗚底母。吉祥天女。舊譯功德天女。經文闕之。阿闍梨云。此天女隨毘沙門在北方。若本位可在西方也。凡此等大天神皆衆所知識。衆生各隨性欲宗奉。毘盧遮那爲攝衆生遍一切處示同彼身。以世間共識之標爲出世祕密之標幟。行者行成自當開解。 ᅟᅟ佛子次應作 持明大忿怒 ᅟᅟ右號無能勝 左無能勝妃 ᅟᅟ持地神奉瓶 虔敬而長跪 ᅟᅟ及二大龍王 難陀拔難陀 ᅟᅟ對處廂曲中 通門之大護 ᅟᅟ所餘釋種尊 眞言與印壇 ᅟᅟ所說一切法 師應具開示 ᅟᅟ又釋迦下應作忿怒持明。右無能勝。左無能勝明妃。竝白色持刀印。觀佛而坐。云地神者即前西門地神捧持寶瓶虔恭長跪。瓶置水陸諸華。餘如圖說。并於通門第二重廂曲之中置二龍王。右曰難陀左跋難陀。首上有七龍頭。右手持刀左持羂索。乘雲而住。皆曼荼羅所要故云不惑依次作之。所餘等者如釋迦部鉢錫印等。其類甚多。經不具出。隨此方處採擇餘經遂便安之。設缺無咎。但經中所出上首諸尊必一一畫。不得遺謬。蓮華金剛部等諸方例此可知。 ᅟᅟ私謂。既云經中所出不得遺謬。故今依此品文數之第三重中東門中央釋迦。次北佛母。次北毫相。次北三頂。次北四禪大梵。次北五淨釋迦。次南五頂。次南帝釋。舍[日*（脂－月）]。六欲。次南日天。左右二妃。八方執曜。北南二緯。釋迦下前左右持明。都有三十四尊也。東南火天。南門中央閻王。西東二后。次東黑夜七母。都有十一尊也。東北缺也。北門中央多聞二天。左右八將。都有十一尊也。西南羅剎西門中央水天。次南月天。左右二十七宿十二宮。水天次北地天。次北辨才并妃。次北毘紐。次北商羯。次北童子。皆有妃。都有五十一尊也。西北風天。此文東北缺伊舍尼。上絣線中已有其名。故於四角神都有四尊。前後總有一百十一尊也。但二龍王此圖尊文及下門標文竝云第二重廂。此具緣品及祕密品竝在釋迦眷屬文內。無畏法全儀軌竝在第三重中。下灌頂文云引弟子。至第一重門孫那優波二龍處下文言遶第三行道處至二龍王處禮。本義釋五此二龍王在第三重。同處亦有難陀等龍。然門標文三重例有四門。四門例有曲廂。廂例有六橛故云第二重廂置二龍也。而義釋五圖位本文第一重中。四門有四大護。西門加二守門。第三重中唯有西門二守門者及龍王等。無畏儀軌觀壇場後供養法初有二守門及四大護。持誦文中第三重有西門二守門者及二龍也。法全儀軌二守四護同無畏本。但持誦中第三重有東門二守門者南北二門各二龍西門二守門者龍王也。若依此等諸文龍王定在第三重中增減少別。又轉字輪品及其義釋中畫第一重之次安四大護。其次出外畫釋迦壇。次文殊壇。法全儀軌三部之次列四大護。次列釋迦次第二重。次第三重。私詳道理四大護意本是大界。豈第一重限爲大界。無畏儀軌先二守門。次結大界。次四大護。普遍佛剎六種震動。法全儀軌先結大界持十方國。次四大護。二守門者。准此二文四護應在三重之外。而本義釋安第一重。兩圖同是三藏所說。故知此義自有二途。亦知二龍第二第三重位二文亦是二途。但此品釋正文二龍明屬第二。故第三重百十一尊。 ᅟᅟ持眞言行者 次往第三院 ᅟᅟ先圖妙吉祥 其身欝金色 ᅟᅟ五髻冠其頂 猶如童子形 ᅟᅟ左持青蓮華 上表金剛印 ᅟᅟ慈顏遍微笑 坐於白蓮臺 ᅟᅟ妙相圓普光 周匝互暉映 ᅟᅟ經中次說第二院菩薩眷屬。當釋迦內正東門中畫文殊。身欝金色頂有五髻。作童子形。左持泥盧鉢羅。是細葉青蓮華。華上有金剛印。熙怡微笑坐白蓮華。此其標幟。阿闍梨云。欝金即閻浮金。表金剛深慧。首有五髻表如來五智。久成以本願故。示作童眞法王子形。青蓮是不染著諸法三昧。白蓮意明不異中胎藏也。 ᅟᅟ私謂金剛印可決。 ᅟᅟ右邊應次畫網光童子身 ᅟᅟ執持衆寶網種種妙瓔珞 ᅟᅟ住寶蓮華座而觀佛長子 ᅟᅟ文殊北邊畫光網童子。身眞金色。執持寶網瓔珞莊嚴。坐寶蓮華。文殊持無相妙慧。而光網持萬德莊嚴。如智度說鹽和增味。行人失方便單修空慧墮斷見中。純修福德墮有所得。觀佛長子意在此也。 ᅟᅟ左邊畫五種 與願金剛使 ᅟᅟ所謂髻設尼 優婆髻設尼 ᅟᅟ及與質多羅 地慧并請召 ᅟᅟ如是五使者 五種奉教者 ᅟᅟ二衆共圍遶 侍衞無勝智 ᅟᅟ次作文殊五使者。一名髻設尼。二名優婆髻設尼。三名質多羅。四名地慧。五名請召。於妙吉祥左右次第列之。蓋各持文殊一智也。髻設尼是髮端嚴義。鄔波即其亞者。文殊以五髻微表五智故。此使者亦以義髮爲名。質多羅是雜色義。其五使者下各作一奉教者。皆跪向使者。如承旨形。悉是文殊三昧。 ᅟᅟ行者於右方 次作大名稱 ᅟᅟ除一切蓋障 執持如意寶 ᅟᅟ捨於二分位 當畫八菩薩 ᅟᅟ所謂除疑怪 施一切無畏 ᅟᅟ除一切惡趣 救意慧菩薩 ᅟᅟ悲念具慧者 慈起大衆生 ᅟᅟ除一切熱惱 不可思議慧 ᅟᅟ次第二重大日。左方畫除蓋障。西方俗法東向而治故以東爲初方。南爲左方西爲後方北爲勝方。今此壇門向西故當大日左方。圖中除蓋障左手持蓮華。華上有摩尼寶珠。右手作施無畏手。此菩薩及眷屬。皆大慈悲拔苦除障門。寶珠施無畏滿其願也。經云。捨於二分位當畫八菩薩。謂除蓋障側當作二使者。然後如其次第置八菩薩。凡列眷屬皆令最初者在右。第二者在左。第三復在右。第四復在左。如是一左一右。次第置之。今此八菩薩中先以除疑怪在除蓋障右。施一切無畏在左。復次除一切惡趣在除疑怪之右。以救意慧在施無畏左。次復以悲念在除惡趣右。慈起在救意慧左。次復以除一切熱惱在悲念右。不可思議慧在慈起左。諸餘布位例皆放此。 ᅟᅟ次復捨斯位 至於北勝方 ᅟᅟ行者以一心 憶持布衆綵 ᅟᅟ而造具善忍 地藏摩訶薩 ᅟᅟ其座極巧麗 身處於炎胎 ᅟᅟ雜寶莊嚴地 綺錯互相間 ᅟᅟ四寶爲蓮華 聖者所安住 ᅟᅟ及與大名稱 無量諸菩薩 ᅟᅟ謂寶掌寶手 及與持地等 ᅟᅟ寶印手堅意 上首諸聖尊 ᅟᅟ各與無數衆 前後共圍遶 ᅟᅟ次北方畫地藏菩薩。間飾雜寶莊嚴地上。金銀頗胝水精四寶爲蓮華座。令極巧麗。菩薩在上。炎周其身如在胎藏。此聖者主持寶王心地性起功德寶藏故。以雜寶綺錯莊嚴。其餘菩薩義亦同之。當地藏右置寶處菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次寶處右置地持菩薩。寶掌之左置寶印手。持地之右置堅固意。如是上首又各於其左右眷屬圍遶。 ᅟᅟ次復於龍方 當畫虛空藏 ᅟᅟ勤勇被白衣 持刀生炎光 ᅟᅟ及與諸眷屬 正覺所生子 ᅟᅟ各隨其次第 列坐正蓮上 ᅟᅟ今說彼眷屬 大我菩薩衆 ᅟᅟ應善圖藻繢 諦誠勿迷忘 ᅟᅟ謂虛空無垢 次名虛空慧 ᅟᅟ及清淨慧等 行慧安慧等 ᅟᅟ如是諸菩薩 常勤精進者 ᅟᅟ各如其次第 而畫莊嚴身 ᅟᅟ略說大悲藏 曼荼羅位竟 ᅟᅟ次西方畫虛空藏菩薩。被鮮白衣左持蓮華。華上有大刀印。刀上遍生光炎。眷屬皆坐正蓮華上。此菩薩持如來等虛空慧。所以持大刀標幟也。白衣無垢是其教門外飾也。如大集虛空藏經廣明。此中眷屬所謂虛空無垢菩薩。虛空慧菩薩。清淨慧菩薩。行慧菩薩。安慧菩薩。如前次第左右列之。皆云等者此上首尊各有無量眷屬。形相如圖。末云略說竟者是傳度者以義結之。非經本文如上所說。菩提心爲因大悲爲根方便爲究竟者。是心實相華臺。大悲胎藏開敷。以大悲方便現作三重普門眷屬。故名大悲胎藏曼荼羅也。 ᅟᅟ私謂。此第二重現文所說東方七尊。南方十一尊。北方六尊。西方六尊。都有三十尊位也。若加二龍是三十二尊。上來中胎九尊第一重十七尊。第二重三十二尊。第三重百十一尊。總成一百六十二尊。隨經正文出都會壇曼荼羅竟。本義釋五（高野本六）有阿闍梨所傳曼荼羅圖及其印座形色等。具如彼文。又唐所傳曼荼羅本今現行世。別有圖樣一卷。與此品文多有不同。具如彼文。又有普集會壇印相位一卷。與經所說亦有不同。具如彼文。竝是此。都會壇曼荼羅也。既有別本此中不出。 ᅟᅟ中胎第一重界道。五色從內向外。白赤黃青黑。第二重白赤黑三色。第三重白一色。 ᅟᅟ文和五年二月三十日以他本校點了。 ᅟᅟ杲寶（生五十一） ᅟᅟ一校了 觀中院撰定事業灌頂具足支分第五 受學沙門安然撰集 胎藏大法修曼荼羅證要訣二（此卷出第七日造曼荼羅中轉字輪壇） ᅟᅟ第二三昧相應轉字輪曼荼羅者。本義釋十轉字輪曼荼羅行品云。前已廣說敷置曼荼羅位。今何更說此。有多義。欲更開發一類衆生故。令前聽者倍得明了故。前說諸位尚未周遍今令無闕故。前說其名未顯形狀今令具足故。何故不併說之。分折此處有意。乃至深樂法者猶不頓說。欲令發起重心漸漸開導。復次但若圖畫用爲眞實。如彼畫師。成阿闍梨。然不但以圖畫而成彼眞言行。須一一與三昧神通相應方名不思議行。今佛欲顯發之。謂與三昧神通相應而敷。心中作阿字及眼作囉字等前品已說（抄）次此品前有成就悉地品。本義釋云。從此品前說眞言之果。從此品以後次第明修行入證之方便。從此爲首也。此中復有坐起威儀衆多祕法。下別出之。此經聖者所祕故不明白次第也（文） ᅟᅟ依此誠文正以成就悉地品中住三昧中與理相應之觀而畫轉字輪曼荼羅位。故名三昧相應轉字輪曼荼羅也。此轉字輪□有三種。一者三昧相應入曼荼羅。二者佛轉字輪現曼荼羅。三者令轉字輪畫曼荼羅。一者三昧相應入曼荼羅者。經三成就悉地品云。 ᅟᅟ時吉祥金剛 微妙音稱歎 ᅟᅟ說諸眞言行 彼行不可得 ᅟᅟ眞言從何來 所去至何所 ᅟᅟ世尊告言。 ᅟᅟ摩訶薩意處 說名曼荼羅 ᅟᅟ諸眞言心位 了知得成果 ᅟᅟ諸有所分別 悉皆從意生 ᅟᅟ分辨白黃赤 是等從心起 ᅟᅟ決定心歡喜 說名內心處 ᅟᅟ眞言住斯位 能授廣大果 ᅟᅟ本義釋九云。說心處名心位。即指衆生自心之處。即一切佛大悲胎藏曼荼羅也。一切衆生是華臺藏四種煩惱常自覆蔽。若覺心處即知此心實相之地。決定悅心之處者。此心梵云質多。是慮知心也。又次汗栗馱者是處中之心也。然三乘各有定。此中證此心處。心中之心汗栗馱心也。即是如來大決定心（謂三昧也）此下正明習定初門也。 ᅟᅟ私謂。前都會壇七日修習受持壇地。今此壇中菩提心地以爲壇地。本義釋三持地壇中云。凡修觀行時先以五字持身觀心以葉。汗栗馱心如蓮未敷以成以分。男子上向女人下向。觀此令開爲白蓮座者。即其誠更出此中也。然數論師立干栗太心。謂胸肉心。天竺亦稱草木中堅爲干栗馱。又小乘中薩婆多立念慮心也。經量部立肉團心也。又大乘中法相亦立干栗馱心。自性清淨質多心也。天台亦立干栗馱心。草木心也非發心也。今眞言宗亦立肉團心。於此處中發菩提心。誂發是慮知心。所發是心處心。而於此品且說心處。未說五字。 ᅟᅟ出祕密品。 ᅟᅟ念彼蓮華處 八葉鬚蕋敷 ᅟᅟ華臺阿字門 炎鬘皆妙好 ᅟᅟ光暉普周遍 照明衆生故 ᅟᅟ如合會千電 持佛巧色形 ᅟᅟ深居圓鏡中 應現諸方所 ᅟᅟ猶如淨水月 普現衆生前 ᅟᅟ知心性如是 得住眞言行 ᅟᅟ心源寂絕無名無相。今佛爲化眞言菩薩直從凡夫心處之心而作方便。此心之處凡夫肉心最在於中。即於是處思蓮華形。一切衆生此心即是蓮華三昧之因。未開蓮華煩惱所纒故。先觀此心處以作八葉蓮華。觀令開敷說諸蕋具足。於此臺上思想阿字。而在其中放無量光四散爲鬘。何故八葉不多不少。此有二義。一者一切凡夫心處自然有八辨如合蓮華形。今觀此心三昧且便。然其理者觀此八葉與理相應。八葉即是四方四隅。四方即是如來四智。初●阿字門即菩提心。次●字是成菩提。次●字菩提行。次●字是大涅槃。其四隅葉即四攝法（更問其相）。先菩提心（即是眞言來處）次知彼果（更問次第之意）此是字輪五阿字義。欲成大果修如來行。以修行故證大涅槃。證涅槃故常寂滅相。故末後●字門也。云鬚蕋者六度十八空等法門。於座上者謂彼臺上觀●阿字也。亦含多意。或言華座。或言。自身坐時。或是成就大曼荼羅者入阿字門。普現色身而作佛事。然行者觀心未純熟。先畫妙蓮兼置阿字。圓明中畫猶如圓鏡。其中極深。阿字圓光於中顯現。久久徹見。外處見已迴觀自心圓明阿字。如阿字者麼等諸字例可解也（更問）問。何觀蓮華不觀餘華。答。泥中體淨。凡夫亦爾。 ᅟᅟ私謂。抄記以阿阿（引）暗惡惡（引）五字如次爲發行證入方五義。即亦如次爲東南西北中方五佛。亦於黃赤白黑具一切色如次爲性行成入普門五義者。即此中八葉中臺。此觀三種。一觀壇上。如上悉地出現品說。二觀自心如此中說。三觀弟子如下此品灌頂中說。又抄記云。如中胎者一切亦爾。如金剛手及蓮華尊并文殊等種子字等。各有五事者即此中●麼等別可解也。下字輪品以阿娑嚩三部種子各爲五輪。此是祕密行品所說四重諸部互爲主伴之義。非此中意。此品所說唯是阿暗。蓋是示因示果令起行證者也。 ᅟᅟ次於其首上 頂會交際中 ᅟᅟ標以大空點 而思惟闇字 ᅟᅟ妙好淨無垢 如水精月電 ᅟᅟ說寂靜法身 一切所依持 ᅟᅟ諸眞言悉地 能現殊類形 ᅟᅟ得天樂解脫 逮見如來句 ᅟᅟ上觀八葉及阿字門作知心性。尚未現前。更入暗字門成就菩提心。如蓮無水不久枯杇。菩提之心無三昧水灌注其心不得滋榮。此●闇字當觀在頂上骨縫四會。方令字正面著之立頭在後。更有祕密觀法。又別也觀字點爲行者頭。餘爲身分四支（問。水從阿字入以流入字不同）一切衆生世界之所依持。猶如有情依世界乃至地輪依水水依風風依空空爲一切依止而無所依。法界亦爾。未見時見有方便。在別品中。又非直觀此二字。行者更以諸字普遍支分。事事明了成持明人。能自在用諸字門故成持明仙人。 ᅟᅟ私謂。本義釋三警覺地神文中囉字淨地三字起輪。謂以阿縛訶起地水風。此中所引世界三輪即其文也。今撿上來都會壇及轉字輪壇未見世界五輪之文。唯用三輪器界之義。下二壇中唯用五輪亦非三輪。故知此中可觀三輪起下勝願菩提座也。又未見時有方便者。如下入祕密品以字燒字方便。又以諸字遍支分者。如下百字法品百光王法六重布字。 ᅟᅟ囉字爲眼界 輝燭猶明燈 ᅟᅟ俛頸小低頭 舌近於齶間 ᅟᅟ而以觀心處 當心現等引 ᅟᅟ無垢妙滿淨 圓鏡常現前 ᅟᅟ如是眞實心 古佛所宣說 ᅟᅟ照了心明道 諸色皆發光 ᅟᅟ眞言者當見 正覺兩足尊 ᅟᅟ若見成悉地 第一常恒體 ᅟᅟ如上見時猶未究竟更有方便。謂觀●字門。於兩眼上置此二字。光明如燈赤炎光暉。行志當坐少屈其頸以此無垢光眼而內觀照其心。獨此囉字能見心性也。低咽當不令太曲又不太直。依有二義。一即調身不生病苦。以坐太曲太直則四大不調和故。二謂淨眼根速達心源故。囉字明燈自觀心蓮。又坐時舌亦不著上齶及太垂著下。當處中也。淨眼觀心無能所相。 ᅟᅟ私謂。下灌頂文云。髮中暗字門。心置無生句。胸裏無垢字或一切阿字。本義釋云。於弟子頂十字縫上想作暗字。其心中極想作阿字。又想囉字在於胸上。二但阿字一切處用。弟子心中白蓮開敷。毘盧遮那坐於其上（抄）上都會壇灌頂文云。觀弟子身作五輪以五字持。之。心置阿字同大日體。轉阿爲縛成薩埵事。頂置囉字發大空點。四邊光鬘除內外障（抄）無畏儀軌云。先以法界生體中有囉眞言用（口*藍）字。故名字燒字。後薩埵甲胄觀無垢字囉。次結法界生想囉字白色空點以嚴之置之於頂上（抄）故知此品灌頂弟子胸置囉字是成薩埵。例如上品縛字薩埵。南法全本成身偈云。謂字燒字。五字以當身。首中百光王。心置無生句。胸表離染字。安立無垢眼。觀身同如來。又略本云。謂以字燒字。五字以嚴身。首中百光王。安立無垢眼。觀身同如來（抄）私詳。道理既同大日。故不可用胸表囉字以字燒字。阿字已生五字嚴之。更加二字。故知亦更加無生句。此品無文其義亦剩。又對受中一云。頂置暗字心置訶字胸及兩眼竝置覽字。有云。此說更加三卷本中無生句字。謂結佛印誦阿字也。二云。頂暗心阿兩眼亦囉。是同略本。亦先經文。又無畏本道場觀云。摩訶薩意處說名曼荼羅。次於其首上而思作暗字。次應觀光輪想入縛羅字。輪中佛菩薩一切所依持。囉字爲眼界。而以觀心處（抄）此本上有阿字白蓮令入內心。更不重說。中加光輪暗字依持。開合雖異不違經意。 ᅟᅟ從此次思惟轉此羅字門 ᅟᅟ邏字大空點置之於眼位 ᅟᅟ見一切空句得成不死句 ᅟᅟ若欲廣大智或起五神通 ᅟᅟ長壽童子身成就持明等 ᅟᅟ眞言者未得由不隨順之 ᅟᅟ眞言發起智是最勝實智 ᅟᅟ一切佛菩薩救世之庫藏 ᅟᅟ由是諸正覺菩薩救世者 ᅟᅟ及諸聲聞等遊涉地方所 ᅟᅟ一切佛剎中皆作如是說 ᅟᅟ故得無上智佛無過上智 ᅟᅟ行者猶未明見心性更有方便。所謂轉囉爲囕。前於目中作●囉字而觀於心今更轉囉字令作囕字。還如前小低其咽。令不太曲太直。舌亦高下得所。而觀於心中阿字也。此●囕字是相義。上有點是大空三昧。所謂第一無相諸法本空也（悉地是妙果。爲此修因行故。成就者是作業成就也）此囉字作囕字。則梵●字也。今撿字義相義是●字也。加空點爲無相。而作●囕字非也。若轉●爲●者經文可云前字加空點。而今云轉羅者是囉●字也。邏字空點者是●>字明白也。而師説皆傳轉●爲●也。是由供養法及上文云安立無垢眼之誠文也。但非此意也。然則自有二途。 ᅟᅟ私謂。本義釋此品竟云。故經云。離一切相則名諸佛。故知此覽字觀離有相行入無相理。無畏法全兩本無此第四囕字。對受亦無。今經爲憑。供養法中二文不同。一上文云。佉字大空點。置之於頂上。復於其首內。字勝百明心。眼界猶明燈。大空無垢字。心處淨月輪。炳現阿字門。二下文云。五字以發身。赫奕同金剛。又於首中置百光遍照王。安立無垢眼。等同如來身。私詳道理於前悉地出現品中自有二種悉地眞言。一是無所不至四字眞言悉地。此中亦三。一取一字以心置心三月念誦。二以一字加持身三落叉見。三以暗字下爲自體見自眞寶。此三法中唯於四字隨用一字。二是降伏四魔五字眞言悉地。此中亦三。一以五字建立五壇五事念誦。二以五字唯爲內身出生五利。三以二字加持身一月念持。或用一字謂阿字也。二字訶阿今四壇中初一是都會壇。第二是轉字輪。此二種壇承前無所不至而起。故用二三。二謂阿暗。前降伏四魔而起故用四五。四謂四種阿。五謂五字明。而義釋中初二壇中亦用五字。此是會意。今供養法自二文。即與經文亦似。文合義釋。乃判上下相成故。諸儀軌彼此交雜。若迷此意何會相違。彼四五字發身之中加用三字。謂囉囕。即此壇准經及供養法五字爲定。所謂經四阿暗囉囕。法一欠。是如次心。頂。眼。眼頂。上。 ᅟᅟ轉字輪曼荼羅行品云。爾時世尊住甘露生三昧。復說一切三世無礙力明妃曰。 ᅟᅟ怛姪他（一）伽伽娜三迷（二）阿鉢羅（二合）底（丁以及）三迷（三）薩婆怛他（引）蘖多三麼多弩蘖帝（四）伽伽那三麼（五）嚩羅落吃曬（二合）嬭（平。六）莎訶。 ᅟᅟ善男子。以此明妃如來身無二境界。而說偈言。 ᅟᅟ由是佛加持 菩薩大名稱 ᅟᅟ於法無罣礙 能滅除衆苦 ᅟᅟ本義釋云。復說微妙方便。今此三昧若聞思行即得壽量常住法樂。從此定起說明妃者。三世無有能破壞者。此力亦爾。若心口出者名眞言陀羅尼（男聲）一切身分任運生者名之爲明。女聲呼之云明妃也。如上囕字義已說竟。今佛欲令衆緣具足。從三昧起說此明妃。 ᅟᅟ伽伽那三迷（等空也）阿鉢囉底三迷（問之）薩縛怛他揭多（一切如來也）三曼多弩揭底（與諸如來同至所住也。更問）伽伽曩三迷（等空重空）縛囉落叉禰（嚩羅勝願也落叉相也）梵本云。 ᅟᅟ● ᅟᅟ無畏法全二本大都同梵本也。著字小異（云云） ᅟᅟ私謂。此明妃力重成前囕字義。令前三昧相應空理。言衆緣者可有三密。如此明妃諸字亦然。一者心蓮臺阿字印。即灌頂云。心置無生句。髮髻金色光。住白蓮華臺。等同於仁者。本義釋云。心中蓮開大日坐故同仁者。亦悉地云。以心置於心。不分別。如鏡。第二正覺句。於鏡曼荼羅。大蓮華王座。深邃住三昧。總持髮髺冠。圍繞無量光。今修行云。摩訶薩意處。說名曼荼羅。華臺阿字門。持佛巧色形。深居圓鏡中。私詳道理此中可用無所不至大日尊印。彼灌頂更用支分生。其成就文用金剛慧。而對受中心置無生句印用金輪佛頂印。一師二說。一云。合掌地水內叉。風附火背空捻水叉。二云。合掌地水外縛。風附火背空著火腹。用印安心。眞言阿字加歸命句。有云。同初名爲佛印。二者首中百光王印。即灌頂文云。髮中應授與大空暗字門。亦成就文云。行者如次第。先思念如來。阿字爲大空點。端嚴遍金色。四角金剛標。於彼中思念一切處尊佛。今修行文云。次於其首上。頂會交際中。而思惟暗字。准義釋意有五種阿。此中先從阿字發心次示暗字。令知彼果故。此暗字是成佛義故亦可用大日尊印。而對受中用普通印。合掌頂上前後三動。即法全本百光遍照眞言。四重布字之印。三者暗字。圓輪光印。即悉地文云。一切處尊佛。梵本云。諸佛一切處光也。無畏儀軌用大護印。二空竝入風輪而散舒。眞言。 ᅟᅟ曩莫三曼多沒馱南入嚩（二合）囉（一）麼㗚儞怛他（引）蘖多㗚旨（二合）娑嚩（二合）賀。 ᅟᅟ對受中無。四者頂上欠字印。前布暗字。義釋二說。一云。置之頂上立。頭在後。二云。點爲首頭餘爲身分。今供養法頂上欠字。頂內暗字。故會意云。暗置頂上不用欠字。暗爲頂內故上用欠。對受五字嚴身之中頂上欠字。大慧刀印。以印安頂。眞言。欠字加歸命句。對受無之。五者安立無垢眼印。對受中用法界生印加左右眼。眞言囕字加歸命句。有云。火印安立二眼。眞言囉字加歸命句。六者轉眼爲囕字印。無畏本中凡囕眞言用法界生。故對受中無垢眼字胸無染字用法界生。故會意言用法界生。對受無之。□□□加持是成大日如來。七者胸表無垢字印。對受中用法界生印。以印安心。有云。當胸。眞言囕字加歸命句。八者無礙力明妃印。對受中用金輪佛印相同前。眞言同經。以上八法竝是成身。 ᅟᅟ二者佛轉字輪現曼荼羅者。時世尊尋念諸佛本初不生。加持自身及與持金剛者。告金剛手等言。諦聽轉字輪曼荼羅行品。眞言門修行諸菩薩。能作佛事普現其身。 ᅟᅟ我一切本初 號名世所依 ᅟᅟ說法無等比 本寂無有上 ᅟᅟ時佛說此伽陀。如是而作加持。以加持故執金剛者及諸菩薩能見勝願佛菩提座。即時世尊身諸支分皆悉出現是字。於一切世間出世間聲聞緣覺靜慮思惟勤修成就悉地。皆同壽命同種子同依處同救世者。 ᅟᅟ南麼三曼多勃馱喃（一）阿。 ᅟᅟ善男子。此阿字一切如來之所加持。眞言門修菩薩行。諸菩薩能作佛事普現色身。於阿字門一切法轉（抄）本義釋云。輪謂阿字門。此一字中入一切字。一切字入一字旋轉無礙。本初即壽量義。雖云自歎即說法意。佛雖自歎美即稱歎阿字。此菩提座即同佛身。阿字眞言體即法身（抄）。 ᅟᅟ私謂。前都會壇佛以本誓現曼荼羅。今此壇中佛諸身分現阿字輪。時佛心念本初不生。□□□□□□□。阿字之偈手持本初金剛五股之印。加持自身及金剛者。令大衆見佛菩提座。准出現品五股上有十字羯磨。上有蓮華。即是成器持前成身。次結一切支分生印。從諸支分皆現阿字。爲一切種子。成一切尊身。欲令行者修此三昧相應本佛曼荼羅。云何本佛。如出現品。爾時世尊復住三世無礙力依如來加持不思議力依莊嚴清淨藏三昧。即時世尊從三摩鉢底中出無盡界無盡說表。依法界力無等力正等覺信解。以一音聲四處依出遍。普遍一切法界與虛空等無所不至。眞言曰。 ᅟᅟ南麼薩婆怛他（引）蘖帝弊（毘瘦反一）微濕嚩（二合）目契弊（毘也反。二）薩婆他（三）阿阿（引）暗噁（四）。 ᅟᅟ正等覺心從是普遍。即時一切法界諸聲聞。從正等覺標幟之音而互出聲。本義釋云。所出聲處名爲聲門。聲門即是阿等四字。此字出聲名爲明也。此四處者謂四字。四德。四色。四與願也。此四字是此一部經中正宗體。一切祕密皆從此生。即是毘盧遮那佛心也（抄）。 ᅟᅟ三者令轉字輪圖曼荼羅者。爾時世尊復決定說大悲藏生曼荼羅王敷置聖天之位。三昧神通眞言行不思議法。彼阿闍梨先住阿字一切智門持修多羅。稽首一切諸佛東方申之。旋轉而南以及西方周於北方。次作金剛薩埵。以執金剛加持。或以彼印。或嚩字入內心。置曼荼羅。如是第二曼荼羅亦本寂加持自身故無二。瑜伽形如來形空性形。次捨所行道二分聖天處。遠離三分住如來位。東方申修多羅周匝旋轉。所餘二曼荼羅亦當以是方便作諸事業。 ᅟᅟ彼阿闍梨一切智門阿字住取線。禮一切佛者如次上已說。心中作阿字。及眼作囉字等。前品已說。今欲作壇先須住此三昧令與理相應。以相應之智而運布規墨也。凡合繩當令得所。不得太慢。若不調者令師及弟子多病爲障所嬈。若用時斷絕亦令師致損耗也。次當知方所者。所以先定者若弟子臨時錯誤。或謂東爲西等。即爲障者所得便也。次禮一切佛者即是禮於阿字眞言之體。此處拼壇准經。疑疏說左。宜審問。高野本無此段文。 ᅟᅟ師禮已在壇巽地北向。弟子艮方南向。引繩相對。 ᅟᅟ次師引繩轉向乾維東向。弟子迴身西向。次弟子右迴至坤維北向。師迴身南向。次師又右迴還至巽地西向。弟子迴身東向。即四方位定也。 ᅟᅟ弟子次更至乾維向巽與師相對。即定乾巽隅竟（更問）凡定四方必須如前審諦。不得移易。若定四隅及中心十字界者。但令逐便右轉。不令妨礙即得也。 ᅟᅟ私謂。前都會壇智慧□□南印如次作□□□□拼□東北西南如次作之。又前十字先定坤艮。次定巽乾。此中十字只定巽乾。今經文云。東南西北故削。疏者題著疑文。私詳道理。此是密意。前後不違。凡絣線者必須再絣。故知此文定四方中。初絣艮巽次絣乾艮。是初絣終。後絣坤乾次絣巽坤。是後絣終。又十字中品絣乾巽。是出後絣。經及義釋竝說右迴。故作此釋有何不可。 ᅟᅟ如是作已。阿（引）闍（引）梨後於瑜伽中轉心中阿字而作嚩字。如前布置囉字等方便不異於前。但改心中阿字即成金剛薩埵身也。亦觀己身即同彼身。執持如來智印。雖改阿爲嚩然亦不相離。由本不生體一門異也。如上引繩猶未至地拼之。即作此觀即與弟子更入中胎之中。如上引繩准前次第。於中胎定方所也。如上無二相應形如來形性空形歎嚩字德。以阿字義入中。故嚩即阿字無二相應即如來形亦性空形轉相釋也。如上所說。引線當心。師及弟子相對引定四方及四角十字道。但以繩印持而未下也（先巳作標相在四角。置了方作也）當如是此定時須如上想阿字而遍其身（皆如上說）然大日如來入大悲胎藏生三昧。此大悲胎藏三昧豈與前品大悲胎藏曼荼羅有異耶。正爲前壇諸方未滿色像未具故更說也。定線欲入中胎時。師以●字作己身即同毘盧遮那之佛。不應自有所作務。故轉作執金剛菩薩之身。以●阿字本不生與●嚩字不相離故得轉用也。如是第二曼荼羅亦本寂。我加持力故無二相應形。佛空性形者復歎縛字之德。以阿字義入中故又本寂也。高野本此又云。以下文在布五色竟。此二尊是遍一切用身印也。之下次有次二分天住等文。注云。以上當在五色前。 ᅟᅟ私謂。前都會壇在空絣線。今此壇中自有二途。以上是明四重在空絣線之文。次定方竟師想嚩字遍於身分。同執金剛入於中胎。如前引線定方所遍即絣之（更問。先定方了下絣耶。直爾下絣）假令中胎方六尺者。量半爲三尺。即是胎外第一院廣狹量也。分此三尺以爲四重（即有三線道也）第一爲行道。第二爲置供物處。第三重是諸尊座處。第四是外緣（其三重皆等。外緣狹也）計此三尺內均調令得所也。當供養時師當運心一切應來會此。然無圖住座者皆於此外緣中供養也。次折第二院三尺取半爲一尺五寸。第三重院量亦於中均布四道如上也。次更折一尺取半當七寸五分爲外院量也。亦於此七寸半內均置田道。令得所也。第一台門外門口即與行道處相連。當取少許用。立門位餘通行處。口（此門住）其第三重外門。若有寛地任意大作。多侵地無妨也。中胎竟直向第三院定之故云第二。非是第三重也。今此中自有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重。想●阿字定外院。次想●嚩字而作中胎。次第作之。第二院想文殊。或想●字（亦如前遍身分等）次第三院當想釋迦。或想作●字（童聲婆字也）次二分天位捨外。曼荼羅三分。遠界道棄捨。東向線申等者。謂每一院皆有三重。捨第一第二重。於第三院安初神位也。次捨第二院於第三院下色也。義猶未了更問。經中從定線位訖竟至定色以來解未明了。未記更問之（今云。此次二分等文。在上本寂也之次。爲取義類私分折耳） ᅟᅟ私謂。以上內三重中下線絣地之文。前都會壇中台無門。此中有之。前示十九分。一分作門。此中任意。此中釋迦第三誠文經中未明之。又後種子亦未誠文。無畏法全二本儀軌有此誠文（云云） ᅟᅟ經云。第二曼荼羅住如來住東方申修多羅。所餘二曼荼羅亦當以是方便作諸事業者。三重界道作大日身絣之而已。然於拼線可有三密。准經若拼四重界道皆用大日。即前品說三昧是也。若拼諸分改用薩埵。經文雖云或印或字准義釋意可具三密。而其密印經中金剛大慧印。即外縛五股。眞言嚩字（入）。 ᅟᅟ復以天日加持自身。念廣法界而布衆色。眞言行者應以潔白爲先。說伽陀曰。 ᅟᅟ以此淨法界 淨除諸衆生 ᅟᅟ自體如如來 遠離一切過 ᅟᅟ如是而觀想 思惟囉字門 ᅟᅟ□然光□鬘 淨□□法色 ᅟᅟ謂下綵色時。阿□梨當想□□□□或印。此印即是廣大法界印也（爾時當想自身即是大日如來）如是想已先下白色。想其身即法界體明白無染。一切衆生亦復如是。自等如來謂白色也。白是法界離一切過。此非無方便。謂入囉字門能令己身弟子衆生等如來身永離諸過。故云想囉白如車璖（或云商佉。師云。此中有阿字有縛字也。故囉字白色炎光寂然。光出如乳。以此淨之成無垢色離一切過也）及君嬭華（西方白色）或如皓月。如是想時又誦嚩字至百遍或千遍方下色也（阿利荼也）凡加持色法先於色中想囉字。字成已即轉爲佛也。此有二種阿利荼。謂定手當胸上爲拳。而申風指直竪右臂如繫物。直申擧之。其左脚向前。右脚相去三尺以來長引即是也。白朱黃青皆用之。當想佛形而作此印也。凡作印有二種威儀。若立作印時皆須作此威儀也。四佛皆作寂然之形用此印也。 ᅟᅟ第二布赤色 行者當憶持 ᅟᅟ思惟字明照 本無大空點 ᅟᅟ煥炳初日輝 最勝無能壞 ᅟᅟ次下赤色時當想麼字。或作囉字阿字。此字照如日初出。或赤或黃赤黃雜也。光明赫奕此字是寶幢佛種子字也。此是無能降伏。最勝無比之佛。兼想自身即同此佛。餘方便准前。赤色囉字安點加之。不合是阿字也。義合用囉字加點耳。 ᅟᅟ第三眞言者 次運布黃色 ᅟᅟ定意迦字門 當隨於法教 ᅟᅟ身相猶金色 正受害諸毒 ᅟᅟ光明遍一切 金色同牟尼 ᅟᅟ次下黃色時。當想迦字作眞金色。其炎然。是金色牟尼佛也（牟尼是佛都號也） ᅟᅟ次當布青色 超度於生死 ᅟᅟ思惟麼字門 大寂菩提座 ᅟᅟ身色如虹霓 除一切怖畏 ᅟᅟ次下青色時。當想麼字（彼上思惟麼字。謂於青色上想之也）是度生死義。釋迦牟尼佛坐大菩提座。一切佛用此字。除衆生恐怖降諸魔軍衆。其字如虹之外輪。有青暈之色。其光亦爾。餘方便如前。西方名虹爲帝釋宮。 ᅟᅟ最後布黑色 其綵甚玄妙 ᅟᅟ思惟訶字門 周遍生圓光 ᅟᅟ如劫災猛火 寶冠擧手印 ᅟᅟ能怖一切惡 降伏諸魔軍 ᅟᅟ次下黑色想訶字。如劫火盛作紫黑光。字光亦爾。此是阿閦如來。以大慈悲爲護一切伏諸障故作毘俱胝怒形。兼作印擬於作障之者（此俱胝眉皺如前說也）此尊名鉢羅底（丁以反）哩荼梵字也。此印擧左手申左脚屈右脚也。此是降伏通用印也。作金剛忿怒形。不須作佛形也。此二尊是通一切用身印也。餘方便如前（高野本此五字在說胝注下云。此一段當在前） ᅟᅟ私謂。此下色法未指其處。准都會壇自有二種。一畫界道二圖諸尊。此文未至圖尊之處而猶通總二處而已。義准前壇此中先須安布界道。又前壇中本義釋說五色。如次白赤黃青黑色。日。幢。華。彌。音佛。又法全本囉（白中）囕（赤幢）迦（黃華）麼（青彌）訶（黑音） ᅟᅟ界道金剛慧印。眞言。義釋中胎初重五色。二重三色。三重一色。對受中胎用五股印。想布五色。三重用五股印。准布三股金剛。今此壇中白赤黃青黑。如次囉囕迦麼訶五種子。如次日幢都釋閦佛。□有種□有利荼印。前□□□阿利荼後一左印名鉢羅底哩□□。然經第五色文中云。寶冠擧手印也。法全四處布字輪云。寶冠擧手印也。對受即用外縛五股。故知對受用五股印。是依此寶冠擧手文。又此壇前悉地成就義釋中云。此壇三重作。皆以金剛爲界。其所方神諸佛菩薩等。在後有說處。此中未分別也。此中布列諸尊總同前例。但倍以金剛相連結爲異耳。所畫金剛周匝爲界。經云。 ᅟᅟ四方相周匝 一門及通道 ᅟᅟ金剛互連屬 金剛結相應 ᅟᅟ門門二守護 不可越相向 ᅟᅟ擬手而上指 朱目奮怒形 ᅟᅟ慇懃畫隅角 輸羅炎光印 ᅟᅟ中妙金剛座 方位正相直 ᅟᅟ其上大蓮華 八葉鬚蕋敷 ᅟᅟ當結金剛手 金剛之慧印 ᅟᅟ本義釋云。周匝金剛股股相連。是金剛結一門并緣即開一路空處爲緣。獨股金剛角處皆置最中十字羯磨金剛上。作大蓮八葉并蕋。是金剛座。當結金剛五股印也（云云）故知對受三重界道用五股印。唯布金剛。依此悉地出現品文。又經諸壇無此二護。而二儀軌用二守門。二依此品二守門文。然於下色可有三密。准白色釋用法界印。身同大日。次觀囉字誦百遍。雖云此中有阿囉字故囉字白色中想囉轉爲佛也。下色之時用阿利荼（云云）故知先用大日三密身同大日。即加色字轉爲佛也。次用金剛薩埵三密轉作薩埵。用阿利荼方。□□□□□下四色文皆云方便同前故可皆如此中。今詳道理五佛各有一一別印。故於大日出法界印。以例令知四佛有印。金剛薩埵唯有一印。故後總出寶冠擧手。而義釋中下色□加二利荼印。其五佛印。一無所不至。二大威德生。三金剛不壞。四蓮華藏印。五萬德莊嚴。其五眞言一暗二嚂三鑁四糝五唅。故知此中五色五字非此五字。此中義釋囕爲寶幢。麼爲釋迦。訶爲阿閦。是一北方阿閦佛義非東阿閦。而餘二字不指別佛。是無理矣。前壇五色即五佛文恐未經文。若是自成五佛各用三密。次加五色乃用五字。名爲五佛之色而已。 ᅟᅟ爾時世尊從三昧起。住於無量勝三昧。定中顯示遍一切無能害力明妃。於一切如來境界中生。其明曰。 ᅟᅟ南麼薩婆怛他（引）蘖帝弊（毘也反。一）薩婆目契弊（同上二）阿娑迷（三）鉢囉迷（四）阿者麗（五）伽伽泥薩麼（二合）囉嬭（平。六）薩婆怛囉（引。二合）弩蘖帝（七）莎訶。 ᅟᅟ本義釋云。如來前住於甘露三昧而說如上法門。復從定起更入三昧生此明妃。名一切如來境界生。即佛境界眞言。菩薩由此明妃即同如來境界。亦遍一切聲聞緣覺境界。乃至初心修此明妃即入如來境。 ᅟᅟ南謨薩縛怛他竭多（歸命一切如來等）薩嚩目佉弊也（二合。一切諸佛以爲首望。）阿娑弭（無等）跛羅弭（第一）阿遮黎（不動）伽伽稱（空）薩麼（二合）囉嬭（尋念）薩縛怛囉（二合引）奴揭底（遍至）娑嚩（二合。引。自也）訶（引。本也） ᅟᅟ梵本云。 ᅟᅟ● ᅟᅟ無畏本無。法全本大都同梵本。著字小異。次調彩色。頂禮世尊及般若波羅蜜。持此明妃八遍。從座而起。旋繞曼荼羅入於內心。以大慈大悲力念諸弟子。阿闍梨復以羯磨金剛薩埵加持自身。以嚩字門及施願金剛已。 ᅟᅟ次調彩色法佛般若波羅蜜多作禮。誦此明妃八遍。誦之者。謂調彩色時。將圖本尊先當讀誦大般若經恭敬供養。即作禮義。凡調色時須如是作。又想彼色中字類（謂字作囉等）誦此●字或百或千。又誦明妃八遍師調色（從定起遶已入中。於弟子想念大慈悲力。師即自作金剛及字印也）從字起遶曼荼羅。發大慈悲心加被弟子已。阿闍梨作成事金剛薩埵加持嚩字。願金剛等菩薩之者。此阿闍梨以如來加持及阿字故。即是毘盧遮那如來。以自作成事所不應故。更以縛字加持作金剛薩埵身而畫諸尊也（嚩字竝施願吉祥金剛殊也。種子是●麼字即空點也。用加縛爲鍐字耳）當作時想同己身。如上說之。又誦此縛字百返或千返。 ᅟᅟ私謂。前壇白中行者座處置般若經。相傳圖中有般若尊。二本儀軌亦有此尊。元起此文故置佛室。二本儀軌有其三密印相。梵夾兩手右覆左仰當心。具如彼文。法全本中此明妃印云。以梵夾八反其羯磨金剛印。對受外縛火叉同內。空地各拄開掌伏之。此華藏界持地之印。非是圖尊作事之印。前出五股金剛印。是此中轉大日身作薩埵印。其文殊印。法全本云。三補吒掌。二火反押二水背。二風捻空輪。下祕密位品義釋云。金剛二種。一者智金剛。二者業金剛也。以業金剛持智金剛。業金剛印持五輪座。上建四門八柱大蓮華等（云云）今此中云。成事金剛竝文殊者亦是尊位。存彼二種佛身佛器二種所成。 ᅟᅟ當畫大悲藏生大曼荼羅。彼安詳在於內心而造大日世尊。坐白蓮華首戴髮髺。鉢吒爲裙上被絹縠。身相金色周身炎鬘。或以如來頂印。或以字句。謂阿字門。師如是自加持已安詳而起入於中臺。徐徐運布衆綵而作毘盧遮那之像也。其像本形坐於白蓮座上以髮爲冠。不加綵飾。用極細絹爲下裙。更用極細羅縠輕細下服者用爲上服。令肉色相映內現也。身作閻浮金色。色之深金極。光瑩者是也。其佛繞身皆生光炎。相合爲髮。連環不斷而遍身也。所以曼荼羅中須造此佛形者。爲欲令彼弟子速生勝願及以加持之力成滿一切智身故先須造。復次造壇有上中下法。若弟子財力豐膽堪能廣辨者師即當作彩色像之壇爲示本尊身印之相故。若力能辨而作字壇即犯祕法隠覆之罪。若觀弟子心極慇重乃至不惜身命。尚能捨身而奉於師。何況當有所悋。然資力不辨者聽作字曼荼羅。即於此置佛之處但畫作●字。即是如來之體也。置阿字竟。 ᅟᅟ私謂。理趣釋說大三法羯四曼荼羅。畫五大色像是大曼荼羅。畫所持印物是三昧耶曼荼羅。若畫種子字是法曼荼羅。若刻鑄木銅等是羯磨曼荼羅。今此壇中出前三種。一畫尊像。二置印相。三置種子。而闕第四。然前壇中本義釋云。凡曼荼羅轉字之法。一一諸尊用本種子。轉字成身。此壇初云。須一一與三昧神通相應而敷。故畫尊像。先結尊印乃誦種子觀置尊位。次以五佛所加持色轉彼種子以作尊身。若不爾者何異畫師。此轉字法四說不同。一前壇中云。凡曼荼羅轉字之法。一一諸尊皆用本種子字。或以諸部通用字。如三部阿娑嚩等。若恐淺行阿闍梨不能如是速疾旋轉者。但觀阿字門。□無道□□所至處即現彼尊身也。至法事亦皆放此。次觀大日文云。觀作蓮臺宮殿。於中敷座上置白蓮。以阿字門轉作大日。乃至諸尊轉字成身。二。一對受云。先置諸尊座。蓮上置諸尊。月輪中置諸尊種子。中胎三種。一一種子。三昧耶形。尊像。月輪。分明安布。若不堪者月輪上觀安阿字。以爲一一諸尊種子字。放金光照餘三重。此阿變成諸尊種子。諸種變成諸尊形像諸尊種像各成本色。四重色形皆悉顯烈。三。一對受云。若有鈍根阿闍梨者。中胎外院皆觀月輪。中胎月輪觀置阿字。字放金光照諸尊位并諸種子。中胎阿字變成大日。此尊放金光照諸尊種子。種子變成諸尊形像。四。一對受云。若有鈍者。先四院。各觀諸尊座蓮上各月輪。次中胎月輪觀置阿字。中台阿字放光遍照諸尊月輪。應光變成諸尊種子。次中胎阿字變成窣都婆形。窣都婆形放光遍照諸尊種子諸尊種子應光變成諸尊三昧耶形。次中胎窣都婆形變成大日。放光遍照諸尊三昧耶形。三昧耶形應光變成諸尊形像。 ᅟᅟ私詳道理。義釋但云蓮上置字轉字成尊。而上下文未見一處蓮上置月月上置字。亦復未見種子變成昧耶形三昧耶形變成諸尊。金剛頂相成身。十二神變。六種示現。廣說此義。非此經意。但無畏本摩訶薩意處。說名曼荼羅。持佛巧色形。深居圓鏡中。舒無量白光。成大圓明輪。乃至微塵衆影入圓光內。鏡中觀阿字。普現圓光內。次當轉阿字成大日遍照尊。此文元起前品三昧。非謂此品圖三昧。又法全本觀彼中胎內（諸尊種子一一分明安布。先想圓光）普光淨月輪中者。本尊形猶如淨鏡內幽邃現眞容。此文對受有前三說。此亦元起前出現品。亦以佛心字置本尊心。自心佛心竝有圓明。佛心圓明明淨如鏡。中有寶像。內有佛像。即大日尊。自心亦爾。互相顯現。是念誦法非圖位法。況乎諸尊。唯云圓光故非月輪。何用月輪。故知此壇唯住諸尊三昧。三密轉字成尊。是爲誠文。然今此中先畫大日。經出三法。謂像印字。義釋釋二不釋印相。經出大日如來形像與前壇尊大都是同。彼云造菩薩像。此云上下服異以爲小異。經云。或以如來頂印。無畏本云。如來頂印同大日尊。此如來頂相印眞言。右拳安頂。左拳安腰。若安印相本形作之。是無見頂。又有佛頂是佛頂髻。依密印品及無畏本以定慧五輪內向爲拳建立火輪。以二風輪置傍。屈二虛空相竝。此印摩訶印。所謂如來頂。適纔結作之即同於世尊。眞言吽吽。加歸命句。印是金輪佛頂印。而准下經□□諸印位置所持物。不安置□□密品云。最勝頂輪印。本義釋云。最勝佛頂。以輪爲印。今云。蓋置此中。是轉字輪之義而已。雖無正文以義言之。亦可轉字成印。義釋亦云。若曼荼羅不作尊形。但是祕密印者。於金剛座上作蓮華臺。臺上如前畫作標幟。其作字曼荼羅者。經中有種子字。當如法置之。如經不戴當取梵最初字爲種子。義可通用阿字也。經云。或以字句謂阿字門亦准密印。可用座蓮。以義言之亦可轉義成字。供養法及無畏本●阿字。又義釋云。造壇有上中下。即是謂像印字。前都會壇灌頂義釋後祕密壇灌頂文中有三灌頂。一者辨事。二者用印。三者以心。即與此中三法相應。彼祕密壇亦出此三。但以彼中三法一壇故。與此中三法各壇而爲差別。以分二壇。 ᅟᅟ東分一切諸佛以阿字門及大空點伊舍尼方一切如來母虛空眼應書伽字。火天方一切諸菩薩畫眞陀摩尼寶。或置迦字。夜叉方觀世自在蓮華印。并畫一生補處菩薩眷屬。或作娑字。炎摩方越三分位置金剛慧印。持金剛密主竝眷屬。或書嚩字。彼復棄三分位畫一切諸執金剛印。或書字句。所謂𤙖字。次涅哩底方於大日如來下作不動尊。坐於石上。手持羂索慧刀。周匝炎鬘擬作障者。或置彼印。或書字句。所謂唅字。風天方降三世尊摧大障者。上有光炎。大勢威怒猶如閻摩。其形黑色於可畏中極令怖畏。轉金剛或作彼印。或書字句所謂訶（長聲）字。次於四方畫四大護。帝釋方名無畏結護者。金色白衣。面現少忿怒相。手持檀荼。或作彼印。或置字所謂嚩字。夜叉方名壞諸怖結護者。白色素衣手持竭伽。并有光炎能壞諸怖。或畫彼印。或置字句所謂博字。龍方名難降伏結護者。赤如無優華色。被朱衣面像微笑在光炎中。而觀一切衆會。或置彼印。或置字句所謂索字。炎摩方名金剛無勝結護者。黑色玄衣。毘俱胝形眉間浪文。上戴髮冠。自身威光照衆生界。手持檀荼能壞大爲障者。或作彼印。或置字句。所謂乞懺（二合）字。及一切眷屬使者皆坐白蓮華上。眞言者如是敷置已。中胎之外院。直東作●字。又於東北自在方置●字。此●伽即虛空眼。是一切佛菩薩母也。次火方一切佛菩薩眞陀摩尼寶印。或置字●迦也。次北方觀自在及彌勒。賢劫一生補處菩薩以爲眷屬。置字或●娑。次南方金剛手等或作形。或但作印（印謂三股拔折羅）或作●嚩字也。又此中置字與前壇方位不同。問之。復彼分位三棄捨一切執金剛諸印。畫或彼字者。多三棄捨。亦如前釋不異。字印作●𤙖字也。次羅剎方（西南也）毘盧遮那下畫不動尊。石上坐。手執刀及羂索。遍身炎鬘。期刻作障者。或但作印。於上（印謂羅索及刀印也）或作●憾（引）字耳。次於風方（西北也）作三世勝害一切作障者。頭上光炎。貌作大忿怒如閻摩羅形。黑色。於恐怖可畏之中又極令人恐怖。當如是作極可畏形也。其手中轉拔折羅（是三股金剛也即印此是）或但作字謂長●訶字也。次於四方畫作四大護。東方作無畏結護（是名也）身金色白衣。面少瞋狀手持棒。若但置印者（但畫榛印也）或置字（●嚩字也）北方作壞諸怖大護。白色。右手持刀著白衣并炎光。若作印者但畫刀形。若字者作●跛字。或傍加二點。●西方難伏大護。無有能制伏者故以爲名也。身作無憂華色（如此間深紫蜀葵華色也）衣亦亦然。少淺於身色。其面微笑。在圓光中立。作觀大會衆之狀。謂西方衆會也。印但畫刀。若字作●字。南方金剛無勝大護。猶若金剛。更無有勝故以爲名也。復次金剛是天帝釋別名。然此大護勢力又過於彼故名也。其身黑色。忿怒形皺眉衣亦黑。然稍淺於身面之色也。頭上但作髮髺。自身炎光也。手持棒。但畫印亦但置棒也。字作●乞釤（二合）字爲種子字也。上來四大護皆并置眷屬。即使者皆坐白蓮華上。持眞言者當如是而敷置之也。 ᅟᅟ私謂。此壇三法各作爲體。而今此中互有存略。故准上下一一出之。 ᅟᅟ一直東但出種子●暗字。不出餘二。無畏本出●欠字。三角印同大日□□□出下祕密釋□□上□□□佛像（何佛更問）其印出上都會壇中一切知印。三角蓮華上。手印對受二說不同。一云。普印全剛合掌。二云。火印二拳風拄。 ᅟᅟ二東北虛空眼。但出種子●伽字。不出餘二。普通藏品出●嚴（輕呼）種子無畏本出嚴字。印同大日。法全本云。佛眼印用。其像出上都會壇中。狀如天女住正受像金色素衣。是大日母。其印出下祕密壇。吽。蓮上作佛頂印。印如佛頂髺形。義釋云。如來頂相具攝一切功德。凡手中無物可爲標幟者皆應置之。本相畫之。手相對受虛心合掌二地少開。風付火背二空竝堅。一云。或文云。作笑目之相。是五眼義。二風中間二目。二火中間一目。二水中間一目。二地中間一目。都成五眼。 ᅟᅟ三火方摩尼寶種子。●迦字供養法及無畏本●伽也。前壇中云。眞陀摩尼住白蓮上。其像下壇中云。其尊菩薩十字十心置之。手相對受普印。金剛合掌。無畏本同。 ᅟᅟ四北方觀自在蓮華印。一生補處菩薩眷屬種子●字。義釋更加彌勒賢劫一生補處。前壇三部皆是如來果地功德而此中云一生補處。此是等覺因地眷屬。義釋亦云。又與前壇方位不同問之。然檢大例前壇爲正。普通藏品及無畏本娑字是●娑字。蓮華部通用。其像前壇頂戴無量壽佛。面法樂微笑。其印下壇商佉上蓮上金剛上又蓮華上置觀音。或可安印。或可安字。手印無畏本云。印蓮華敷。對受開□□印。次金剛部部主眷屬。□□□出諸執金剛。次蓮華部亦可如此。□彌勒等本地在此。迹示補處。令開顯耳。義釋北蓮華部諸尊位中不說形相。通作紅蓮華色。所持印相如佛部說。蓮華部一切菩薩對受普印。 ᅟᅟ五南方持金剛金剛慧印。并諸眷屬種子●嚩字。諸金剛印種子●𤙖字。竝云越王分位者是第一重中更有四分。初行道處。次供養地。次圖尊位。次外緣界。前二後一爲三分位。普通藏品及無畏本●娑字。供養法●沙急字。縛字是金剛部通用。其像前壇首戴三峯冠。右執五股杵。其印下壇蓮華有瓶。瓶上半月。月炎三角。角中蓮華。華上五股。手印無畏本云。五股拔折羅。二小內交。對受內縛五股。義釋南金剛部諸尊依經置之。契印曼荼羅亦於金剛座上置白蓮華。華上表物。字印曼荼羅。執金剛所統眷屬通用縛字。餘金剛通用𤙖字。手印法全本云。諸金剛持地。對受二說。一云。持地印也。二云。右手三股。 ᅟᅟ六西南不動尊。具出三法。謂像印字。●憾字。普通品及供養法●悍字。無畏本出●含字。右劍左鞘八方上下。其像前壇莎髻。石座左閉。右嚙唇翻額皺。右刀左索。其印下壇半月三角。或刀或索。手印無畏本云。各屈地水空自加上竝申火風。慧覆定仰。右劍入鞘。當心三念拔劍旋淨八方上下。對受三說不同。別有用法。一云。先以二羽作忿怒拳（令怒風地二輪透出）各安兩膝。次安心上。拳節相跓三誦●。即時改作法界生印。只以前印二風相跓。心上三誦●。擧印投前隨投散開。謂離二風端也。即時改作明王刀印。各屈地水空自加上竝立風火。以爲二刀。一迴轉動安左膝上。言轉動者左手爲鞘右手爲刀。鞘不太動小許擧旋。刀從鞘下太迴旋。刀入鞘以印安膝。三誦明王●。刀安右嬭房上。向前鞘從頷下向內漸擧。從右頰側引至頂上堅之。鞘皆向前。三迴右轉成結髮想。次從右頰漸下之。次投右肘外成垂髮。想次以刀鞘一迴轉動安左膝上。三誦明王鞘安左嬭房上。向外刀從頷下向內漸擧。先從左頰擧至目。後次還漸下從領下下。從右頰側引至頂上竪之。刀面向前。三迴左轉成辟除想。三迴右轉成結界想。次印上方次印下方。次印額上。次印左肩。次印左膝。次印右膝。次印右肩。次以刀鞘一轉安左膝上漸至心上。次至額上。次至頂上。前後三動。頂上解印。兩邊漸下更合掌也（有云。頂上。前後例之） ᅟᅟ一云。大都同前。但改前明心上之處膝上誦之。亦以左鞘先從頷下擧至右目。次還漸下從左頰側引至頂上。亦從左頰漸下之。次投左肘外。以此三事爲異而已。一云。大都同前。 ᅟᅟ法全本云。光焰火界印。對受三說。一云。慧空加水火甲。地風各立。定開五輪覆。少屈指。慧風拄掌。右三結界。左三解界。一云。或用刀印。用法如常。結解同前。疏用刀印。一云。右拳申風左輪開散。以右風端拄左掌中側安左方。 ᅟᅟ私謂。此印不動十四印中刀火二印。此刀印中亦有辟除從魔略儀。又根本印一十四印。具如彼中。 ᅟᅟ七西北降三世。具出三法。謂像印字。●可（長呼）普通藏品亦出●訶（去）字。供養法●涸。無畏本云。●訶字。其像前壇持五股印。如請教狀。其經云勝三世。義釋云降三世。下壇經云降三世。義釋云三世勝。此品經云降三世。義釋云三世勝。普通藏品此尊降伏三毒三界名降三世。故知此風方尊降自在天者也。前壇執金剛下有降三世。名月黶尊。三目四牙。無畏本儀軌不動尊南有月黶尊。三目四牙。勝三世北有降三世。吽字。八臂。四面。四牙。有蘇吽婆儞蘇婆𤙖等句眞言也。義釋圖中鬼方降三世尊。風方聖不動尊。南方金剛部中難伏大護。東邊有月黶尊。唐曼荼羅鬼方有無動。北有吽迦羅。風方有降三世。南方金剛部類。內行最下無動尊。南有月黶尊。此部中行下位第□有孫婆尊。然普通品唯有三尊。一月黶尊。二不動尊。三降三世。無吽迦羅此吽迦羅有別儀軌降自在天即孫婆儞。而無畏本勝三世北加降三世。唐曼荼羅降三世南加吽迦羅。金剛部中中行第三加孫婆尊。諸阿闍梨分折之意難以追尋。其印下壇以所執印在半月中。手印無畏本云。月黶尊印如金剛慧。空開持風。勝三世印同金剛慧（內縛五股）降三世印二忿拳檀慧背鉤。普通藏品對不動尊有勝三世。密印品對不動尊有降三世。又云。如前金剛慧印。是降三世印。金剛慧印少屈空輪以持風輪而不相至。是月黶印。對受鬼方忿怒降三世印。夫降三世如月。以月黶月故名月黶。以五股印屈空付風。從空二節少開不著。又說前印屈風持空。少離不捻是月黶印。風方勝三世印用內縛五股印。又說用金剛界降三世印。是世所道降三世也。法全本中鬼方不動尊。風方勝三世。般若右焰曼尊。次右降三世也。故對受中以月黶尊名忿怒降三世。以勝三世名常途降三世。今此壇中是勝三世。 ᅟᅟ八四方四大結護具出三法。謂像印字也。此四大護唯出此品。又二守門出出現品上下諸壇。未見此二。法全本云。帝釋方□□縛字□□成無畏結護者。金色白衣。面現少忿怒。手持於檀荼。夜叉方博字。壞諸怖結護。素衣潔白色。手持於朅伽。龍方觀索字。轉成難降伏。色如無憂華。朱衣現微笑。而觀於衆會。焰魔方唅欠成無勝結護。黑色玄服衣。毘俱眉浪文。首戴髮髻冠。光照衆生界。手持檀荼印。及一切眷屬。皆坐白蓮華。對受四門。四門中央先觀華臺。臺安字字變成尊。但北方中種子安●唅●欠二字也。印相無畏本云。四大護印。玄東方作無畏結護者印。嚩字。北方作壞諸怖大護持刀印。麼字。西方難伏大護持刀印。博字。南方金剛無勝大護持捨印。嚩字。經文●嚩●博●索●乞懺爲四種子。無畏●嚩●麼●博●嚩爲四種子。法全●嚩●博●索●唅●欠爲四種子。皆竝如次東北西南。印相三文次第同前。棒刀刀棒。但西方印經文法全雖不明說。而依義釋對受言之。手印無畏云。玄對受無畏護印。內縛二火立合安額。三誦大界略明。次印上方。次印下方。次印五處。謂額右左肩心喉。又說。左右三轉。次印上下五處。凡此四大護者用難忍眞言。壞諸怖印用大慧刀。金剛合掌風空相捻。風手如刀。亦印上下五處。難降伏印用如來索。內縛二風如索。亦印上下五處。無堪忍印用初檀荼誦無堪忍眞言。亦用辟結。亦印上下五處。 ᅟᅟ私詳道理無畏本中先結二守門印。以空心合掌風水入內。二地少屈而申火輪。如來藏印今以此印散水向上。名大界印。用難堪忍大界眞言。次結大界印。同前印。用難堪忍略說眞言。次結四大護印。用無堪忍大護印以前大界印。二火鉤屈相合散舒風輪。用無堪忍眞言。 ᅟᅟ今法全本先結大界用難堪忍藏。密散水輪旋轉指十方。次有略說眞言。次云。四方四大護。無畏壞諸怖。難降伏護者。無堪忍普護。藏印水申合。散舒二風輪。法幢高峯觀。哀愍無餘。亦次有四大護者二守護者諸印。次有二守護者二別眞言。此則無畏先難堪忍結大界爲二守門。次難堪忍重結大界。後無堪忍結四大護。法全先難堪忍以結大界。次有略說眞言。次無堪結四大護。後二守門各有印明。而對受之中四大護者。各用別印。前三大護用難堪忍略說眞言。第四大護用無堪忍眞言。或說四護皆用難堪忍明。二守護門各用印明。而不解釋。四方四大護偈次偈藏印。水申合等。作印之文。 ᅟᅟ今依無畏本四護用無堪忍印明。及法全本無堪普護文盡四大護用無堪忍。其印二本不同如前。又此四護。西方文云。作觀西方衆會之狀。此應在第一重而觀第二第三。□方□□□□故。此義釋及圖位中□第一重是爲正文。 ᅟᅟ次當出外於第二分畫釋迦牟尼王。被袈裟衣三十二導師相爲說最初教。施一切衆生無畏故。或袈裟鉢印。或以字句。所謂●婆字。 ᅟᅟ次外向第三院。畫牟尼王釋迦種性。著袈裟衣具足三十二相。是一切衆生施無畏者（以教法利益一切。皆令得無畏故）其印當置鉢袈裟等（等謂錫杖之類也）若字者作●婆字。此最爲勝者。謂祕密勝上義也。 ᅟᅟ私謂。此具三法謂像印字。●婆字。普通藏品及供養法●婆（上）字。無畏本云。●薄轉成尊。其像前壇左執袈裟角。右空水相持。如阿育王像。其印下壇三股上蓮上置鉢。左邊袈裟右邊錫杖。 ᅟᅟ手印無畏本云。二羽仰臍間。法全本云。住彼而說法。鉢印智手吉祥印（空持水。）對受二說。一云。鉢印左手執袈裟角。左手仰安右上而不相叉。仰安心前。次吉祥印。二手各以空火相捻。令火背直水風少屈。地直立之。慧印向外安嬭。定印仰掌安心。此印非正。鉢印爲正。二云。如第二印。但舒定手五輪仰安心前。正說法相。次於外曼荼羅以法界性加持自身發菩提心。捨彼三分位當三作禮。心念大日世尊如前調色。於第三分帝釋方作施願金剛童子。三昧手持青蓮華上置金剛慧杵。以諸瓔珞而自莊嚴。上妙絹穀爲裙。極輕細者用爲上服。身欝金色頂上有五髻。或置密印。或置字句。眞言曰。 ᅟᅟ南麼三曼多勃馱喃（一）鍐。 ᅟᅟ於其右邊光網童子。一切身分皆悉圓滿。三昧手執寶冠。慧手持鉤。或置彼印。或書字句。所謂●染字。 ᅟᅟ焰摩方除一切蓋障菩薩。金色髻冠。持如意寶。或書彼印。或置字句所謂噁（長聲）字。夜叉方地藏菩薩。色如鉢孕遇華。手持蓮華。以諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置字句所謂●伊字。龍方虛空藏。白色白衣。身有光炎。以諸瓔珞莊嚴。手持朅伽。或置彼印。或置字句所謂●伊（長聲）字。置釋迦已次第二院東方作施願金剛童子形（即文殊別名也）左手執青蓮。蓮上置金剛。瓔珞嚴身。上妙細絹以爲下裙。極微細縠以爲上服。令細下裙。身色映現身色作欝金色。頭上五髻子。彼印但畫青蓮上置金剛。若作字者●滿字或加歸命即眞言也。文殊右邊（即北邊也）置光網菩薩。身分圓滿。左執寶網右手執鉤。若置印者成畫印或畫鉤也。種子字者●染字也（但置此即得也）南方畫除一切蓋障菩薩。金色髮冠。（云無瓔珞）左執摩尼在蓮華上。若但作印蓮華上有摩尼。或但字者謂●惡（引）字也。北方作地藏菩薩。色如鉢孕瞿華。西方有此華。如此間粟穀之色。華房亦如穀穗甚香也。手執蓮華瓔珞嚴身。若但作印但置蓮華。若置字作●伊字也。西方虛空藏等瓔珞嚴身。作白色著白色（其白衣色映身。作肉紅與身色少異也）有光炎執大刀。作彼印者但畫大刀。若但置字作●伊（引）字也。然此壇中所少位次尚多。即云造了者亦是上下互現也。 ᅟᅟ私謂。東方文殊具出三法。謂像印字。●鑁字普通藏品●瞞字。供養法●瞞。無畏本中●滿字。此品但於此尊加歸命句。義釋或加歸命即眞言也。普通藏品諸尊種子皆加歸命。無畏本中皆轉種子各成尊身。今詳道理若觀種子轉字成身不加歸命。若造字壇或加不加兩俱得也。故金剛界字曼荼羅但書諸尊種子一字。胎藏梵號曼荼羅中具書歸命諸尊梵號。而元未見胎藏種子一字圖本。准前壇云。位中所出諸尊莫闕。亦於此壇位中所出諸尊種子一一具出。以爲一壇可合聖旨。其像前壇金色五髻。左泥盧華上金剛印。無畏本云。定羽持青蓮。上表金剛智（五股）慧羽施無畏。或作與願印。其印下壇三角中作青蓮上置青蓮印也。手印二本同說。空心合掌二火反押二水背。二風捻空輪如鉤。對受二說。一云。虛心合掌二水入月相叉。二火屈押二水叉上。二空直押二火上。二風屈押二空端如大慧刀。一云。虛心合掌二地入月立二水下。二火少屈與二水齊。二風屈捻二空端。是青蓮華印。 ᅟᅟ北邊光網。具出三法謂像印字。●染字。普通藏品及無畏本●髯字。竝名光網。其像此品委曲出之。前壇及無畏本但云執持寶網。其印下壇蓮上鉤印。 ᅟᅟ手印二本同說。定拳執鉤印。對受慧拳安腰。定拳屈風。與訶召之。南方除蓋障。具出三法謂像印字。●惡（引）字。普通藏品●阿（去急呼。）無畏●惡字。其像此品身無瓔珞前壇左持蓮華上有寶珠。右施無畏。 ᅟᅟ其印下壇三角中畫如意珠也。手印無畏本虛心合掌地水空入月各申風火合如持摩尼珠。法全本福智虛心合地水屈入月。對受虛心合掌地水屈之相背入掌。北方地藏。具出三法謂像印字。●伊字。無畏本出●訶字。其像此品云。手執蓮華。不云左右。前壇二本竝不云所持物。 ᅟᅟ私謂。准前應是左持蓮華。右施無畏。 ᅟᅟ其印下壇蓮上作幢。幢上安寶。手印二本同說。定慧內爲拳舒散火輪幢。對受祕密內爲縛舒散於火輪。開立二火而不相著。名爲旗印。印如旗故。又說。前印二空竝立。西方虛空藏。具出三法謂像印字。伊（引）字。無畏●字。其像此品及無畏本云。手執大印不云左右。前壇右持蓮華。華有大刀。不云右手。 ᅟᅟ私謂。准前右施無畏。 ᅟᅟ其印下壇白蓮上刀。手印。無畏云。密印同慈氏。二空入掌中。對受二說。一云。合掌二風屈背相對。一寸許也。以二空竝立二風中。是慈氏印。令屈二空入。同虛空藏印（又說空著水根）一云。虛心合掌風付火背二空入月。是爲正印。一云。虛心合掌以空入月。此壇都有二十尊位。故義釋云。然此壇中所少位次尚多。即云造了者亦是上下互現也。 ᅟᅟ私謂。上者謂上都會壇諸尊形像及普通眞言藏品等眞言種子。下者謂下密印品字輪品祕密品祕密位品眞實智品布字百字品等所說相印手印種子字輪。無畏和上綜括上下傳付。彼行儀軌中出入定方座種子尊像相印手印眞言七。法全和上儀軌准出方座尊像手印眞言。故須欲造此轉字輪曼荼羅者披得諸文自以周旋。今於此中且出普通藏品種子令知大都。其品所缺當搜餘文。 ᅟᅟ普通藏品諸尊眞言體字亦名種子。一普賢●訶（引）。二彌勒●阿。三虛空藏●阿（去。義釋云長）四除蓋障●阿（去。義釋加不動點●）五觀自在●若（短聲）或●薩。六得大勢●索。七多羅●多。八毘俱胝●怛羅（二合引）九白處●怛。十馬頭●佉。十一地藏●訶。十二文殊●摩（義釋麼）十三金剛手●𤙖（引）十四忙莽計●怛[口*履]（二合）十五金剛鎖●滿（●義釋去。以下娜加上嚩。上著點。下不加娜）十五月黶●頡利（二合）十六金剛針●薩。十七一切持金剛●𤙖。十八一切諸奉教●係。十九釋迦●薩。二十毫相●𤙖。二十一一切諸佛頂●鑁。二十二無能勝●地（入）𠻱（二合）。二十三無能勝明妃●底（丁以反）二十四地神●體（他以反）二十五毘紐●微（義釋毘字）二十六嚕捺羅●魯。二十七風神●嚩（引）二十八美音天●薩。二十九禰哩底●地（義釋體）三十閻魔●梅（無蓋反。義釋毘字）三十一死王●沒哩（二合）。義釋沒哩底(二合没爲種子）三十二黑夜神●迦（引）三十三七母等●忙（義釋閻王七姉妹）三十四帝釋●鑠（義釋釋字）三十五嚩嚕拏龍王●阿（去）三十六梵天●鉢囉（二合。義釋補囉）三十七日天●阿（去）三十八月天●戰。三十九諸龍●謎（義釋迷字）四十難陀跋難陀●難（●義釋難字故如點）四十一虛空眼●伽。四十二不動主●唅●漫（引。義釋唅鍐）四十三降三世●怛麗（二合）。義釋帝㘑）四十四諸聲聞（義釋不云種子。但眞言初有●係字。可以爲種）四十五諸緣覺●縛。四十六普一切佛菩薩心●寧夜（二合）。義釋帝也。與上阿連。阿爲正種子）四十七普世天心●路。四十八一切諸佛●參●訶。四十九不可越●佉。五十相向●佉。（義釋相對）五十一結大界●。 ᅟᅟ以下說種子字（從一字生多字故名種子）皆有歸命句。一菩提●阿（上義釋惡）二行●阿（去）三成菩提●暗。四涅槃●噁。五降三世●訶（去）六不動●悍。七除蓋障●阿（去急呼）八觀自在●娑（上義釋傍有二點）九金剛手●嚩（義釋傍有二點）十妙吉祥●瞞（義釋文殊）十一虛空眼●嚴（輕呼）十二法界●嚂（義釋佛菩薩從此中來）十三大勤勇●欠（平）十四水自在●髯（去）十五多羅●耽。十六毘俱胝●勃[口*履]（二合）十七得大勢●參。十八白處●半。十九馬頭●含。二十耶輸陀羅●閻。二十一寶掌●參。二十二光網●髯。二十三釋迦●婆（上。義釋傍布二點）二十四三佛頂●𤙖 ●吒●藍（義釋云。三佛頂加次配之。梵本聲發廣）二十五白傘●藍。二十六勝佛頂●苫。二十七最勝●賜（義釋大空梵本●）。二十八火聚●怛憐（二合）二十九除蓋障●訶（口*林）（義釋訶羅鄔鄔大空。梵本●）。三十世明妃●耽●含●半●含●閻五字。三十一無能勝●𤙖。三十二地神●微（義釋●嚩）三十三髻設尼●枳●履。三十四鄔波髻設尼●儞●履。三十五質多童子●弭●履。三十六財慧童子●係●履。三十七除疑怪●訶●娑●難。三十八施一切衆生無畏●囉●娑●難。三十九除一切惡趣●特慒●娑●難。四十哀愍慧●微●訶●娑●難。四十一大慈生●諂。（勅咸反。）四十二大悲纒●閻。四十三除一切熱惱●縊。四十四不思議慧●汚。四十五寶處●灘（上）四十六寶手●衫。四十七持地●噞（義釋第五字）四十八復次●髯（義釋經本缺菩薩名。輕呼。鼻聲）四十九寶印手●泛（普含反。梵本●唅）五十堅固意●赧。五十一虛空無垢●含。五十二虛空慧●憐。五十三清淨慧●蘖●丹。五十四行慧●地●藍●地●室唎●唅●沒嚂（二合）隨取一字。五十五安慧●𤙖（義釋安慧二本云安住慧）五十六諸奉教者●地●室利●唅●沒藍（二合）取一字。五十七諸菩薩所說。●吃沙（二合）●拏（義釋二黠）●囉●閻●劍。隨取一字。義釋●多。第三右六字菩薩通用。隨用一字。凡諸眞言中隨取初中後字用爲種子。皆得觀察取安要之字耳。五十八淨居天●三。●三。五十九羅剎娑●吃嚂（二合）●計●[口*履]。六十諸荼吉尼●訶利（二合）●訶。六十一諸藥叉女●藥●吃叉（二合）●尾●儞夜（二合）●達●履。六十二諸毘闍舍●比●旨●比●旨。六十三諸部多●喁●鎰●喁●伊（上）●慒●散●寧（去）六十四諸阿修羅●羅●吒（如奸反）●囉●吒（同上）●時慒（二合）●耽●沒囉●沒囉。各爲種子隨取其一。六十五諸摩睺羅伽●蘖●囉●藍●蘖●囉●藍。亦皆種子。隨取其一。六十六諸緊那羅●訶●散●難●微●訶●散●難。六十七諸人●壹●車（去）●鉢●（口*藍）●麼●弩（輕）●麼●曳●迷●莎嚩（二合）●訶。各是種子。右諸眞言別相竟。 ᅟᅟ次毘盧遮那□眞言心者。經云。是中一眞言心。所謂●阿字門。一切眞言於此決定。如上諸眞言等之心。此中眞言通一切處用。下諸法各有別行也。具緣品中亦有阿闍梨緣壇所用眞言種子。一大刀大護明妃●含●欠。二入佛三昧耶●阿（義釋不云但阿在初）三法界生□遠（義釋不云但遠在初）四金剛薩埵●嚩。五金剛鎧●𤙖（義釋證訶字門）六如來眼●怛。七塗香●微（塗等六種供養所要）八華●昧。九燒香●達。十飮食●阿（義釋不云但阿在初）十一燈●怛。十二閼伽●閼●伽。次下有四眞言。是阿闍梨莊嚴之相。十三如來頂●伽。十四如來甲●𤙖。十五如來圓光。●（二合）十六如來舌●多。 ᅟᅟ上下諸品眞言種子當具搜鳩。以是此中義釋五云。其作字曼荼羅者經中有種子當如法置之。如經不載。當其梵名中最初字爲種子。或可通用阿字也。 ᅟᅟ沙門良賁仁王疏說。以最初字爲種子者則有二義。一引生義。以最初字引生以下諸字義故。二攝持義。以最初字攝持以下諸字義故。今此中云。取初中後宗要之字皆竝得也。可謂宗要。亦具三義。今造此壇。轉字輪法探而言。自在六法。一用一切諸眞言。所謂阿字。二。 觀中院撰定事業灌頂具足支分第六 ᅟᅟ 受學沙門安然撰集 胎藏大法曼荼羅分三（此卷出第七日造曼荼羅中祕密壇） ᅟᅟ第三成就字輪祕密行曼荼羅者。本義釋十一字輪品云（高野本十四）前文有所未周者。今更爲說。菩薩若住此字輪法門者。始從初發妙菩提心乃至成佛。於是中間所有一切自利利他種種業事由入此法門故一切皆得成就無有障礙。又上所說阿闍梨住於佛地者義由未了。謂此中字門即是也。祕密曼荼羅品義釋云。已說字輪。次欲成就此字輪故後入三昧。更說祕密曼荼羅。抄依此誠文名曰成就字輪祕密字輪祕密壇也。此祕密壇則有三種。一者安住佛位入曼荼羅。二者流出內證示觀曼荼羅。三者令依內證畫曼荼羅。一者安住佛位入曼荼羅者。經第五字輪品云。爾時薄伽梵告祕密主言。有遍一切處法門。若菩薩住此字門一切事業皆得成就。 ᅟᅟ●曩●麼●三●滿●多●勃●馱●喃。 ᅟᅟ●阿 ᅟᅟ●曩●麼●三●滿●多●勃●馱●喃。 ᅟᅟ●沙 ᅟᅟ●曩●麼●三●滿●多●伐●折●囉（二合）●赧●嚩。 ᅟᅟ●伽●佉●哦●伽。●遮●車●若●社。●吒●吒●拏●荼。●多●他●娜●馱。●波●頗●麼●婆。●野●羅●邏●嚩●奢。●沙●婆●訶●乞灑（二合。右此一轉皆上聲短呼之） ᅟᅟ南麼三曼多勃馱喃。阿● ᅟᅟ南麼三曼多勃馱喃。沙●　　 ᅟᅟ南麼三曼多伐折羅（二合）赧。嚩● ᅟᅟ●迦●佉●誐●伽。●遮●車●若●社。●吒●吒●拏●荼。●多●他●娜●馱。●波●頗●麼●婆。●野●囉●囉●嚩●奢。●沙●娑●訶●吃灑（二合。右此一轉皆聲長呼之） ᅟᅟ南麼三曼多勃馱喃。暗● ᅟᅟ南麼三曼多勃馱喃。糝● ᅟᅟ南麼三曼多伐折囉赧鍐● ᅟᅟ●劍●欠●儼●儉。●占●擔●染●瞻●𪗦 ●諂●喃●湛●擔●探●喃●淡。●啶●[口*泛] ●鍐●[口*泛]。●閻●嚂●藍●鍐●睒。●衫●參●領●吃衫（二合。其邊口字皆帶第一轉本音呼之）。 ᅟᅟ南麼三滿多勃馱喃。惡● ᅟᅟ南麼三滿多勃馱喃。索● ᅟᅟ南麼三滿多伐折羅。赧嗼● ᅟᅟ●屩●却●噓●噱。●灼●綽●弱●扚。●磔●炘●搦●擇。●[口*但] ●託●諾●鐸。●博●泊●漠●嚩。●藥●落●洛●嗼●鑠●嗦●嗦●矐●吃索（二合。皆帶第一轉音入聲呼之）。 ᅟᅟ●伊●縊●塢●烏。●哩●裡●里●狸●翳●藹●汗●奧。●仰●壤●拏●曩●莽。●; ●穰●儜●嚢●忙。●噞●髯●喃●南●鑁。●㖸 ●弱●搦●諾●莫。 ᅟᅟ祕密主。如是字門道善巧法門次第住眞言道。一切如來神力之所加持。善解正遍知道菩薩行舞。 ᅟᅟ本義釋十一云。最初阿字是菩提心。若觀此字而與相應即同毘盧遮那法身之體。謂觀此阿字之輪猶如孔雀尾光明圍遶。行者而住其中。是住於佛位（更問）。此字輪當作三重於中而置阿字。餘字眷屬在外。又此阿字有五種。又每字輪初先有三重歸命三寶眞言之心。謂阿娑嚩。即顯三部。●阿如來部。●沙蓮華部。●嚩金剛部。每三部隨五字輪也。前者曼荼羅。今云輪者即曼荼羅義。前者壇法中心大日如來即同此中阿字。北邊蓮華眷屬。即是此中沙字。南邊金剛眷屬。即是此中嚩字。令從阿字而更生四字。即大悲藏之業也。從一字轉生多字故名爲輪。行者已發第一●阿字即是菩提心體。次有迦佉誐伽仰等五音皆取四字。（各除第五聲）次又取也囉乃至乞灑（二合）皆是男聲悉入阿字輪也。行者已發菩提之心。當修如來之行。故次明阿（去聲）字輪是行也。其三部者謂●三字是也。次●迦字乃至乞叉亦皆傍角加點。用爲阿（去引）字輪也。既已具足如來之行則成菩提。故次明暗字輪也。●此三部也。此阿上有點是大空義。由此菩提心離一切諸相即名諸佛。是成菩提。此迦字乃至乞灑皆上加一點爲暗字輪也。已成菩提。當至何所。謂大涅槃故。次明惡字輪。●三部也。如迦乃至乞叉皆傍加二點即涅槃輪也。其惡（引）字一字是方便輪。所以此中無也。此是釋迦佛輪也（羯磨部遍入一切輪故無別壇瑜伽云爾）凡字輪大爲三分。初阿字爲一分。次迦字乃至二十字爲第二分。次也字乃至訶字爲第三分除去乞叉字也。由此字已重故（謂有迦沙二聲故重也）以上皆是智慧字也。次有伊（上）伊（去）鄔（上）烏翳愛惡（去）奧八字。加此八字即成就三昧。皆三昧聲也。亦隨五輪而轉。其義可知。次有誐（魚可反）。若（而可反）。吒囊莫（慕可反）。此字遍一切處。謂遍定慧。然此五字亦隨五輪而轉。謂加傍畫加上圓點。或加傍二點等。此五皆成五字也。輪是生義。如從阿字一字轉生四字。謂阿是菩提心。阿（引長）是行。暗是成菩提。惡是涅槃。惡（引）是方便。如阿字者當知迦字亦有五字。乃至佉等凡二十字當知亦爾。次有十二字。謂伊（上）伊鄔烏魯留盧留翳（去）愛烏奧十二字。即同字上之畫謂三昧也。仰孃拏曩莽亦各五字。即同上頭之點。其也囉等八字即同字傍之點是除義也。當知此字輪遍一切眞言。見阿字當知說菩提心。若見長阿字當知顯如來行。若見暗字當知顯三菩提。若見噁字當知顯大涅槃。若見長噁當知顯方便力。若見迦等二十字亦隨義類而演說之。當知此諸字等皆是慧也。若見羅等八字當知即同傍點隨類相應（謂囉是無垢等）若見伊等當知顯三昧也。若見仰等五字當知顯大空也。行者如是了達即入一切陀羅尼義旋轉無礙故名字輪。然此悉曇字母乃至世間之童子亦常修習。何能頓辨如是事耶。然此諸字皆是如來以加持神力從如來內證體性而流出之。故能有是不思議用。若人明解此意即是通達三菩提道。如世舞兒於大衆現種種身出種種音令諸衆生所益不同。 ᅟᅟ私謂。以上釋字輪體。所言字輪爲三分者釋經文也。准下文意阿等五字各爲一分。迦等二十字各爲二分。迦等五音各除第五故云迦等二十字。野等九字伊等十二仰等五字各爲三分。第九乞叉字二字重故故除此字唯用八字。然悉曇章阿等十六竝在其初。迦等五字。野等九字合在其後。而此品中爲分智定。先以迦等爲智慧字。次以伊等爲三味字。後以仰等爲兼智定。是釋字義次第。非謂布字次第。法全本中四輪五輪竝有仰等。皆無乞叉。四輪之後有伊等十二。是布字次第。非謂釋義次第。 ᅟᅟ祕密主。若欲了知眞言門修菩薩行諸菩薩於此遍一切處法門應勤修字。於舸遮吒多波初中後相加。以等持品類相入。自然獲得菩提心行成等正覺及般涅槃。 ᅟᅟ此等所說字門相與和合眞言法教初中後倶。眞言者若如是知隨其自心而得自在。於此一一句決定意用之。以慧覺知當授無上殊勝句如是一輪轉字輪。眞言者了知此故常照世間。如大日世尊而轉法輪。 ᅟᅟ初中後相加者。謂阿等五字爲初。迦等二十字爲中囉等八字皆是傍點。伊等十二字皆是上畫。仰等五字皆是上點此諸字等皆是助成字義故名後分也。凡迦遮吒多波等皆屬阿字。阿字是菩提心。此中初中後相加者如阿字單是菩提心。若傍角加畫是行。阿（去引）是菩提心并行也。若上加點者暗是菩提心。并大空成菩提也。若阿字傍加二點是菩提心。并得涅槃也。他皆倣此。而轉相加或但一義或二或三義可知也。或有阿字上雖無點而其次有字是重字。 ᅟᅟ有其仰壤拏曩莽等聲以此連前即暗字也。所以爾者此仰等是點用加於前。即阿字成暗音也。或阿字無點。其次有重字有也囉等皆傍二點。今以連阿字即成噁聲也。如迦佉俄伽重加四字用仰字爲點。遮車闍社字用壤字爲點也。他倣此。（更審問）。迦遮吒多波等一一相加用之（抄）。 ᅟᅟ私謂。以上釋字輪用。准上文意字輪體中初中後分之。字皆隨五輪而轉。又抄記中諸尊種子如阿五義皆有五義。今此文云舸遮吒多波初中後相加大概而已。初中後字隨類相入自然了達菩提心行正覺涅槃即其義也。次以連聲釋上字義。此中但出仰等空點連聲之法及野囉等涅槃連聲之法。亦有五五字等連聲之法。具出諸經眞言梵漢對譯之中（云云）次以合字釋上字義。此中但出五五字中各以第五合上四字。亦有以初仰字合後九字。是十八章大悉曇中第十五章名盎迦章亦名異章。其中字也。具緣品云。仰壤儜曩莽於一切三昧自在速能成辨諸事。本義釋云。於迦遮吒多波五類聲中復各有五字。其第一至第四字皆是慧門。此五字皆是證門。今合說之。梵書以此五字皆同圓點。且如迦佉哦伽四字增加至第十一聲。皆於首上安點。若欲除去此點而於次字上累加仰字等。其字即與有點不殊。梵字十二聲中第一是本體故即。次第二字是行。第三以去以諸畫增加者皆名三昧。第十一其上安點是證。第十二傍置二點是般涅槃。 ᅟᅟ若此仰字能遍智慧三昧聲故當知即大空義。是故別說不與前字相合論也。涅槃經此五字亦具明字義。今宗寄此五字以明大空。大空證無法可說。故但以圖點表之。又此圓點雖自體無門而遍一切法門。如虛空含萬像。是故一切字門若加空點者具自在用悉能成辨諸事也。 ᅟᅟ然如上來所說曼荼羅方軌法用散華灌頂乃至或授以明鏡如以金錍決其眼膜。如是等皆爲創發菩提心者以方便加持次第法用。成彼堅固之心作入佛法之階漸。然此中祕旨在於字輪也。所以者何。 ᅟᅟ若行者爲人作阿闍梨欲造立曼荼羅者先須住於世尊之位。謂以此諸字門而合集成身。即是同佛。謂瑜伽阿闍梨觀行成就隨心所作任運皆成。觀此字輪遍布身分。猶明見故即同於佛與佛同位。然布字時分爲四分。即是四重曼荼羅也。頭爲初分是●阿字菩提心位。從迦佉伽殑仰等乃至奢沙訶。凡是第一聲者皆屬菩提之心也。當從行者眉間白毫相處而觀迦字。從佉以下當右旋逐日而轉。以次一匝布之。令環轉相接。次從咽以下爲第二分。屬長●阿字門。亦當中與白毫上下相直。右行布之一匝相接。此是菩提之行也。次從心以下爲第三分屬●暗字。亦從心上布於暗字。以次布旋一匝相接。次從臍以下屬噁字門是大涅槃。亦從中而置●噁字。以次布旋一匝令遍也。頭爲上分。咽心爲中分。臍爲後分（私謂。發菩提心爲初。行果爲中。大寂爲後也。今云。此是本注。非今私謂之文）。 ᅟᅟ其第五●噁（引）字遍一切處隨意所作皆得也。此在身外如佛身光隨意而用。不在身內布字之位也。迦字亦爾。與阿同也。（今云。高野本十四云。闇字亦爾。與惡同也。或本十四云。阿字亦爾。與噁同也。今准下布壇文以其伊等十二字在外散布。猶如光燄也。又對受中以伊等字布四輪外。故知本書梵字●。而云亦爾與阿同也。而後人不書梵字。故披見之者或作迦字。或作闇字。實是魚魯小水之誤）。 ᅟᅟ師既如是成身已其曼荼羅亦如是布之。亦當想弟子如是作之。三事皆成是名祕密曼荼羅也（師壇弟子是云三事也）若不了達此中意趣雖依前事法而作。不名善作虛費功夫亦無所成也。又此布字之法是祕密曼荼羅。自非久習眞明之行堪傳授者方以意相傳不可以文載也。故師以口相授。經所不說。但云如毘盧遮那輪轉也。復次行者須知諸字之色。謂初阿字及迦等二十五字及也羅乃至訶字皆屬於阿作其黃色。所謂金剛色也。第二阿（引）字轉作黃白色。所謂寂靜色也。阿字體黃。三昧爲白。二色合故黃白也。第三加點者亦作黃白色暗字也。阿字黃大空白故黃白色。惡字第四。次惡字輪作黃黑色。阿字黃二點涅槃。色黑故黃黑也。亦可二點是降伏義。猶如涅槃壞滅障法故二點作黑色也。惡（引）字第五。惡（引）字者體黃上角點即白傍即黑。當知即有種種雜色也。凡布曼荼羅亦爲三重第一。迦字乃至訶周匝內重名爲金剛輪也。此金剛輪持一切法。猶如世中金剛之輪持於世界也。即是行者最初菩提心輪。謂欲堅固菩提心故先作內重也。次第二輪謂此是長●阿（引）及●暗二輪同是中分。若用●字爲輪即不須置●字輪。若用●字爲輪。即不須用●字輪也。（私謂。●是行。是因。●是證。是果也。高野本云。次第二輪。謂阿暗。此是長阿及暗二輪同是中分。若用阿爲輪即不須用次暗●字。私謂。是行是因。次暗是證是果也。或本云。次第二輪謂●。此是長阿及暗二輪同是中分。若用●爲輪即不須用次□字輪也。私謂。●是行是因。●是證是果也。今云。此亦本書梵字●。而後人不書梵字故。披見之者或書阿暗或書●。亦是引胤磨魔之例）。 ᅟᅟ第三輪用惡字輪。亦從中如上布之令環合也。其伊等十二字在外散布猶如光焰也。此即是三轉法輪之義也。如是布已持明者即成持明之身。猶如大日如來神力加持等無有異。此輪亦名因緣輪也。師及弟子并曼荼羅輪皆作如是祕密之輪。又此諸字即是眞言輪故凡有四種輪也。凡行者持誦時當觀字輪或爲句輪。所謂句輪者觀本尊心。心上有圓明而布眞言。輪轉相接令明了現前。持誦時觀此字猶如白乳。次第流注入行者口。或注其頂相續不絕。遍滿其身。乃至遍於支分。其圓明中字常明了如常流水無盡。如是持誦疲極已。即但住於寂心。謂觀種子字也。其觀法如上已具說之。若得見種子字已即從種子字中而現本尊也。如是成已即能遍布字輪而成持明之體。方堪作諸事業也。又字輪者。梵音云噁剎囉輪。噁剎囉是不動義。所謂阿字菩提心也。毘盧遮那住菩提心垂迹無窮。然實常住。猶如車輪運轉無窮樞中未動。若行者能了不動輪而布諸明。其體自然身有所表無非密印。口有所說皆是眞言。凡有見聞觸知之者皆必定於無上菩提所成福利眞實不虛。即同毘盧遮那而作佛事常照世間也。 ᅟᅟ私謂。前字輪壇三昧相應入曼荼羅今此壇中安住佛位入曼荼羅。無畏本觀壇供養之後有阿闍梨自身莊嚴如來頂等諸眞言法。其結文云。次入轉百字三部曼荼羅成身觀行別口受。其後始有三部三重印眞言也。終有般若八印大日十尊印眞言也。法全本觀壇供養三重諸尊印眞言後始有四處布字。前廣本中此有題云轉字輪入八曼荼羅品。大眞言王九印百光王法六月修法。今准此品義釋。初云。行者爲人作阿闍梨欲造曼荼羅者先住世尊位。謂以此諸字門合集成身。觀此字輪遍布身分。後云。行者前持誦時當觀字輪字句。於本尊心月上與行者口頂流注不絕。如上已說。種子字中而現本尊。如是成已遍布字輪。成持明體堪作事業。今檢經中前經世間成就品文及義釋有字輪出入自身本尊之觀。其品本是前持誦之法。悉地出現品有字輪入出自口入本尊足之觀及注自心之觀。後經持明禁戒品有眞言從本尊心流注而入其口猶如華鬘之觀。今此義釋指云如上說者。正是世間成就品中前持誦中所說觀也。如彼中說。欲成大果者先當依品次第而修行之。即是最初發足之處也。具有擇地曼荼羅法。即如前大悲藏都會壇。行者必令字字相應句句相應。或想種子或想眞言令成輪像。或如鬘形或如繋珠。此輪明白如淳淨乳流注無絕。從口中從上向下。頭尾相接布灌身分。身心諸障悉得清淨。又觀字字句句猶如鈴鐸風梵。不斷入身遍其體內。又句中義即本尊體。先想本尊。次想己身同於本尊內外明了。字眞言觀是眞言身。聲眞言觀即眞言主。句義觀體即眞言心。三事等故自同本尊。故名世間成就。然後入學出世眞言之行。次觀住彼極淨月輪中觀字輪。次當觀佛隨彼所欲各有像類。白黃赤等坐起身印如上。先觀字觀聲觀尊然後觀佛。三種都合方成種子必當得果。（云云）彼文所言字觀。聲觀。尊觀之後。次觀月輪中觀字輪者即同此中所言如是成身遍布字輪之義。彼約四字念誦之法故云心明月輪觀字。今約五字念誦之法故云自身四處布字。又前轉字輪壇悉地出現品中行者心置阿字。頂置暗字。眼置囉囕。以觀自身成大日尊造曼荼羅。此品作壇義釋文中亦引此觀以成自身。今此壇意布四處輪。以成三部造曼荼羅。又彼壇云。行者觀心未熟。先畫妙蓮兼置阿字。外處見已迴觀自心。如阿字者麼等諸字例可解也。今此壇中亦布壇上。又前壇云。弟子心置阿字頂置暗字。胸置囉字。投華灌頂。今此壇中亦想弟子布四處輪。下灌頂文阿闍梨身作四重壇。弟子投華隨示尊位。然於三部四處布字。對受三說不同。一云。須以寶冠擧手印而右行觀想三部四色四字。各連迦等三十三字各成四轉。唯成二色輪布四處。額咽心臍。亦以伊等一十二字唯用一轉。各亦成二色。於四處輪各布身外。三部四字一一如王。三十三字各如眷屬。一十二字各如光焰。竝皆右旋布如車輪。每布四處誦四眞言而加持之以成自身。 ᅟᅟ言寶冠擧手印者內縛五股印也。觀念字輪以印右行。言三部四色四字者。 ᅟᅟ●（黃上額）●（黃白引咽）●（黃白平心）●（黃黑入臍）是如來部●（黃上額）●（黃白引咽）●（黃白平心）●（黃黑入臍）是蓮華部●（黃上額）●（黃白引咽）●（黃白平心）●（黃黑入臍）是金剛部。 ᅟᅟ言迦等三十三字各成四轉唯成二色者。 ᅟᅟ黃白（一●○●）隨●三部王字輪布額上以爲眷屬。 ᅟᅟ黃白（二●○●）隨●三部王字輪布咽上以爲眷屬。 ᅟᅟ黃白（三●○●）隨●三部王字輪布心上以爲眷屬。 ᅟᅟ黃白（四●○●）隨●三部王字輪布臍上以爲眷屬。 ᅟᅟ言伊等一十二字唯用一轉亦成二色者黃白（●○●)隨●等●等●等輪布身外以爲光焰。 ᅟᅟ黃黑隨●輪布身外以爲光焰。 ᅟᅟ每布四處用四眞言。隨誦其一者。 ᅟᅟ●曩●莫●三●滿●多●沒●馱（引）●喃（引）●冒●地●阿。 ᅟᅟ每布●等已誦此眞言而加持之。 ᅟᅟ曩莫三滿多沒馱（引）喃（引）●左●里也（二合引）●阿。 ᅟᅟ每布●等已誦此眞言而加持之。 ᅟᅟ曩莫三滿多沒馱喃●三●冒（引）●地●暗每布●等已誦此眞言而加持之。 ᅟᅟ曩莫三滿多沒馱喃●涅●㗚嚩（二合）●拏●惡。 ᅟᅟ每布●等已誦此眞言而加持之。 ᅟᅟ四處布字即是菩提心。菩提行。成菩提。入涅槃之義也。法全本涅槃眞言註云。曼荼羅三重。內金輪。二三同中位。惡字第三重。黃黃白色黑色。方便一切處者。內者大日院黃色也。二三同中位者。第二第三院合爲第二重。黃白色也。惡字第三重者第四院黑色也。方便一切處者遍在四處。方便惡字（長聲）。字體黃色。角點白色。傍點黑色也。第二第三院合爲第二重者。遍知印與釋迦院合爲第二重也。文殊是第四院爲第三重也。下方便准之。布字已竟。結羯磨印加持四處。額喉心臍。各三轉。外縛二火入月。相捻二地二空端各相跓。誦大眞言王云。 ᅟᅟ曩莫三滿多沒馱喃。（引）●阿●三●忙●鉢多（二合）●達●磨●馱●覩●蘖●登●蘖●多●喃。●薩●嚩●他（引）●暗●欠●阿（上）●阿（去）●暗●惡●糝●索●唅●鶴●（口*藍）●𡀩●鑁●嚩●娑嚩（二合）●賀●吽●（口*藍）●落●訶囉（二合）●鶴●娑嚩（二合）●賀●（口*藍）●落●娑嚩（二合）●賀（引）。 ᅟᅟ有云。減暗欠下阿（上）阿（去）二字。五佛各二。又吽（口*藍）落爲身。訶囉（二合）鶴爲語。（口*藍）落爲意也。此大日院說。又有云者香志說也。二云。亠師二説。一云。先以外縛五股印安頂上。想頂上置五智寶冠。次以此印安心。觀布四處字竟。第四輪終總誦四種眞言。次以羯磨印於身三分觀布十二眞言王字。布竟七遍誦眞言加持四處。師說以右押左。作外縛拳以二火輪入月內合面。二空二地合竪開掌即成印也。於身三分以頂二耳項爲上分。二肩心咽是爲中分。臍腰腿足是爲下分。大眞言王中●除初暗劍二字從初●字至終●字凡十二字如次布置十二支處。然此大眞言王亦名三道眞言。始自●暗字至●嚩字名身眞言。次●等五字名語眞言。後●（口*藍）●落二字名心眞言（此青龍寺義眞阿闍梨說也）又說從初●暗字迄後●暗是地輪。次四字是風輪。次二字是火輪。次是水輪。次吽（口*藍）落三字是身眞言。次訶囉（二合）鶴二字是語眞言。次（口*藍）落二字是意眞言。（此玄法寺法全阿闍梨說也）一云。大概亦同前說。但以每布四處輪字一一以印安其一處誦其眞言（今云。同前大日說也）四處輪色王及眷屬黃●黃●白●黒●。別時說云。四輪字色第一輪色皆黃。二三輪色黃白。第四輪色黃白黑也。第五輪色種種色也。法全涅槃眞言注云。曼荼羅三重內金輪者。謂曼荼羅中三重之內是金輪色●字黃色。二三同中位者謂●字黃白色。第三重者謂●字黑色。黃黃白色黑色者。謂釋上三重。方便一切處者。謂以是四輪之外遍一切處謂四處也。此觀中說也。三云。同前一師二說中第二說。但以每布前額咽心三處字輪除五五中各第五字及以伊等一十二字。至第四輪始加彼等。仰等五字入其次第伊等十二以布身外。別時說云。此說亦云。第四輪之時當布第五方便輪字以爲光焰。別時口決伊等光焰圍遶主伴諸尊之外。或想圍遶一一尊邊亦竝得也。此山王說。隨觀中禀第二說中亦云。此中亦有三十二相布字之法。此有二說。一云。四輪布字之後。大眞言王之前布三十二相之字。二云。若用三十二相布字勿用大眞言王加持。第三說中同前一師二說中第一說。一師二說。第一說云。有三十二處布字布諸支分成三十二相。須布字輪之後涅槃眞言之竟布。次出經布字品三十四字。伊等八字兩合爲四成二十八類。具注具緣品百字品中諸字門義。而除最後暗惡。二字。三十四字除此二字自成三十二。 ᅟᅟ●咽下●齶上●頸項●喉中●舌根●舌中●舌端●（舌出處）●脛●髀●腰●坐●（最後分）●腹●二手●脇●背●胸●二肘●臂下●心●陰藏根●眼●廣額●（二脇二月）●（二脣。先上次下）●（二耳。先右次左）●（二頬先右次左）。 ᅟᅟ私詳道理據義釋序一行和上翻譯之次。諮善無畏造此義釋。無畏本云。三部四輪別有口決。法全遠承製大儀軌。與義釋意未見異說。而相承中有此異說。今依義釋兼准儀軌。寶冠擧手印出轉字輪祕密曼荼羅品五色經文。法全取之用布字輪。或云內縛或云外縛。准上內智內縛爲正。或云安心觀布。或云右行觀布。准實行時安心爲正。或云。加持字輪。或云印置其處。今置其處加持爲正。四種眞言出普通藏。四種子中彼各一字法全取之。加名字句用布字輪。或云每布一一字輪。隨誦一一眞言。或云。第四輪終總誦四明。今誦一一處明爲正。四處四字出本義釋。本以四字皆安身內。如云白毫光置迦字。故知阿字本在額內。法全唯云眉間咽心臍阿字至娑賀右旋轉相接初行果圓寂。不云內外。若云阿字在眉間者則違義釋。眉間迦字然布壇時理宜一環。彼是布壇非是布身。而諸說中皆以四字各置四處。令依義釋置內爲正。經字輪中初有四種迦等二十九字也。次有伊等十二字也。後有四種仰等五字。而義釋云。初智慧字。次三昧字。後兼智定。布字文中四處各出三十三字也。第五惡字與伊等同觀布身外以爲光焰。但布惡字於四處中隨意皆得。不在身內布字之位而第三說前三處中除仰伊等。第四輪時加仰伊等亦加惡字。則違義釋。今依義釋前說爲正。又義釋中四處輪色。初輪黃色。二三黃白。第四黃黑。第五惡字黃白黑色名種種色。而第一說●字黃色。伊等字黃白。●二輪竝黃白色。●輪黃黑。第二說中初輪黃色。二三黃白。第四黃白黑色第五惡字種種色也。義釋爲正。又涅槃注非涅槃。法全廣本別行書云。曼荼羅三重內。金輪二三。同中位。惡字第三重。黃黃白黑色。方便一切處。本義釋中布壇三重。●爲第一金剛輪也。故此文云曼荼羅三重內金輪。次以●同爲第二。故此文云二三同中位。謂二三字同是中位。非謂二三同於中位。彼中若用●字輪不用●字輪。若用●字輪。不用●字輪。次以●字爲第三重。故此文云惡字第三重。彼中不云三重之色。法全准布字法云黃黃白黑色。謂●黃。●黃白。●黃黑。而後人書黃黃白色黑色。諸說依此後文不尋彼廣本文。釋云。內金輪黃。二三同於中位。黃白惡字。第三重黑色。義釋爲正。又三重壇本布四字。而以四重曼荼羅位而釋四種。經云。第二院畫釋迦。第三院畫文殊。義釋文殊爲第二。釋迦爲第三。而第一說遍知印與釋迦院合爲第二重。文殊是第四院爲第三重。義釋爲正。有云。布四輪竟。轉成四重曼荼羅尊。布時身竪轉時身平宛如圓座者。是布身中義。非布壇義。又百字持誦品義釋迦等二十字。也等八字。及●四字爲三十二相。一一字中互有三十二相。仰等五字成八十好。而諸說中以布字品三十四字除後暗惡爲三十二相。此三十二相是入祕密位曼荼羅中持誦法。非此轉字輪壇布字之法。又布字品者是眞實智品布三部字五輪字竟。相承此勢布一切字。此是入祕密位曼荼羅先行布字之法。非此中法。又依經文及義釋意先布三部字輪以爲三部種子。而成自身弟子壇場三事。次從三昧出現法界增身。共以一音說如來發生偈。以前字輪加持之力佛身出現四重諸尊。觀自心上圓明安立佛身四重種子形色。 ᅟᅟ次觀五輪五字。以成自身弟子壇場三事。次以十二大眞言王而爲三部五種四輪以成自身。次拼方位。次畫諸壇。而諸說中或云。四處輪後三十二相前用眞言王加持字輪。或云。若用三十二相字句勿用大眞言王。若用大眞言王勿用三十二相字。義釋爲正。今謂前二壇中唯觀自心八葉阿字頂上暗字以成大日。今此壇中以阿娑嚩三部五字以住佛位。准抄記文阿等五字以爲五佛。金剛手蓮華尊文殊等一切尊各各種子皆有五義。下眞言王三部各有四輪五輪。隨事別用。下圖尊中中胎三部四大菩薩釋迦佛等各各別壇互爲主伴。准而論之諸壇可有各各布字各各地輪而今此中唯有三部布字地輪。就而論之既云諸尊各有五義。故知前壇心阿頂暗。釋中已出五阿。即是中胎大日五義。此壇三部五字即是第一重中三部諸尊五義。亦須諸壇諸尊種以爲字王。諸字爲伴各作五輪。今三部王通用五股。應是大日成執金剛。行緣壇事義准若用三部別印於理通歟。又抄記中五佛五義菩提心黃是金剛性。次行赤是火義。成菩提白是水。入涅槃黑是風。中心空具一切色。是普門無所不有。是中胎色今此壇中三部五輪黃黃白黃黑黃白黑是三部輪。第一重色。更若別說第二三重五輪之色於理通歟。又都會壇界道五色白赤青黃黑色。如次五方五佛加持之色。又字輪壇彩色。五色亦同界色。別有五尊以爲種子。此二五色是普通色。二者流出內證現曼荼羅者。 ᅟᅟ祕密曼荼羅品云。爾時薄伽梵毘盧遮那。以如來眼觀察一切法界入於法界俱舍。以如來奮迅平等莊嚴藏三昧以現法界無盡莊嚴故。以是眞言行門度無餘衆生滿足本願故。時佛在三昧中。於如來無盡衆生界從衆聲門出隨類音聲。如其本性。業生成就受用果報。顯形諸色種種語言心所思念而爲說法。令一切衆生皆得歡喜。復於一一毛孔法界增身出現已等同虛空。於無量世界中以一音聲法界語表演說如來發生偈。 ᅟᅟ能生隨類形 諸法之法相 ᅟᅟ諸佛與聲聞 救世因緣覺 ᅟᅟ勤勇菩薩衆 及仁尊亦然 ᅟᅟ衆生器世界 次第而成立 ᅟᅟ生住等諸法 常恒如是生 ᅟᅟ由具智方便 離於無慧疑 ᅟᅟ而觀此道故 諸正遍知說 ᅟᅟ爾時法界生如來身。一切法界自身表化雲遍滿。毘盧遮那世尊纔生心頃諸毛孔中出無量佛。展轉加持已還入法界宮中。 ᅟᅟ已說此字輪品了。次欲成就此字輪故復入三昧。此中經文從初至滿足本願故者是出三昧名也。前法未具故修眞言行者不得速成無上道。今更決定悉令顯現故入此定也。於此定而現何等希有之事。前示字輪。今從法界輪中而現形聲。出已以一音聲說如來發生偈。一音即阿字門。等虛空滿法界。三世諸佛皆從中生。如上所說字輪欲表如來功德故。佛一一毛孔出妙音聲。說是字輪甚深之義。所謂能生諸佛之偈。若有衆生了知字輪之義即成菩提故云一切諸佛從是生也。諸佛法身離一切相。然佛以加持用此字輪示如來祕密內證之徳。由加持故因此有相方便生無相相。猶彼未了。因此字輪以爲方便。漸能了達入阿字門究竟法身。偈文入阿字門故是平等法身。由此法身普現色身。非直諸佛從此而生。一切聲聞緣覺菩薩種種行位。乃至一生補處之位皆由阿字之理而生。非直生一切聖賢果。乃至一切有情世間及器世間種種差別次第增長。亦由此字義而生也。生略三種。上品生者眞淨法身常住果體。次生諸佛菩薩二乘。隨在何地而除彼障。下品生者有情及器世間成立。此中所說不同外道斷常之見。方便智慧具足得入字輪祕藏。此中法界生如來身即是毘盧遮那法身也。謂於一切法界自身表化雲皆遍滿。纔斂念頃不用功力。廣大彌滿。諸毛孔中佛生展轉加持者。如來纔入三昧頓現如來加持神力。展轉者互相渉入。從佛毛孔流出諸佛。後從諸佛流出本尊展轉相入。此義更詳。加持者如上所說。法界性字輪之所加持也。從佛自身一一毛孔出種種身雲。隨其上中下分謂頭爲內胎。心已上爲第一院。臍以上爲第二院。臍以下爲第三院。即配前圓壇四位隨彼左右前後上中下分而現本尊之身。各依本位出世界中施作佛事。從一一身展轉出化。時諸尊等既作佛事還從本位而入毘盧遮那之身。亦如出時位次無異。若有阿闍梨欲作壇。是先須住於瑜伽。如彼從佛身出一一位次。如其形已觀已於彼心上作圓明。於圓明中而觀彼種子。如是一一安置方成作法。若不如是者終不能加持建立彼諸弟子。亦不得阿闍梨名也。 ᅟᅟ私謂。都會壇中佛入胎藏生三摩地。諸佛皆來次第證入。從諸身分發曼荼羅。轉字輪壇中佛念諸佛本初不生加持自身及金剛者。以我一切本初等偈而作加持。金剛菩薩能見勝願佛菩提座。佛諸身分皆出阿字。爲一切種普現色身。今此壇中佛入三昧出諸形聲。以佛生偈而作加持。佛斂念頃出諸尊身現曼荼羅。欲令作未來阿闍梨者修行此三昧畫曼荼羅。此則前文世間成就品中所說前持誦時行者心上圓明字觀聲觀尊觀之後入出世行。次觀月輪中觀字輪之後次當觀佛。隨其所欲白黃赤等坐起身印者即同此中如來發生偈力之所安立也。然第一壇中現曼荼羅。文云。自臍以下是第三重。自臍以上至心是第二重大悲萬行。自心以上至咽是第一重金剛密慧。自咽以上至頂是中胎藏八葉果也。絣線文云。從臍以下光明是第三重。自臍以上至咽光明爲第二重。自咽以上至頂光明爲第一重。其中胎藏即是自心八葉。今此中文同前現曼荼羅之文。此文亦云。欲成就前字輪故入三昧。故知此三昧是能成就在前可修。彼四輪是所成就在後可修。前文亦云。前持誦時本尊心上圓明。觀布眞言輪流入自身。次觀種子。種子字中而現本尊。如是成已遍布字輪成持明體堪作事業。故知彼文本尊圓明。此文行者圓明。兩文互成。彼文可有行者圓明。此文可有本尊圓明。又此圓明但云四重。不云三部。而此字輪已布三部亦有四輪。例如下文。先成二界五輪。不云三部五輪。次成三部五輪。亦有二界五輪（云云）。 ᅟᅟ三者令依內證畫曼荼羅者。 ᅟᅟ同品次云。於是大日世尊復告持金剛有造曼荼羅聖尊分位種子標幟。汝當諦聽。吾今演說。祕密主言。如是世尊。願樂欲聞。時薄伽梵以偈頌曰。 ᅟᅟ眞言者圓壇 先置於自體 ᅟᅟ自足而至臍 成大金剛輪 ᅟᅟ從此而至心 當思惟水輪 ᅟᅟ水輪上火輪 火輪上風輪 ᅟᅟ次應念持地 而圖衆形像 ᅟᅟ時執金剛亦知佛意現希有事。非無因緣。必將更說深祕之法。謂如上所說有所未了。遺闕者必將說之。希仰而住。故佛更告言。聖尊分位種子者。如上諸尊皆是如來內證之德。各表法界甚深之趣。如前所言。煩惱種子斷已生法界性種子。即是一切有情平等種子。即是如來一切智地之所生長。衆生若蒙安立如是種子即同如來之位。隨彼四重位從佛出者即是佛之標幟。或從菩薩分位而出。或從二乘分位而出。或從天龍八部分位而出。當知階差各各不同。上來雖說曼荼羅法尚未說色及種子祕密之藏。故一心聽願佛演說。佛告意者凡阿闍梨欲建立大悲胎藏建立弟子時。當先住於瑜伽而觀自身。從臍以下當作金剛輪。其色黃而堅。次從臍以上至心當作水輪。其色白。次從心以上至咽當作火輪。其色赤。次從咽以上至頂當作風輪。其色黑。復次地輪正方。水輪圓。火輪三角。風輪半月輪形。最上虛空作一點具種種色。在於頂十字繼上置也。此是輪形正與身分相稱也。此五位者即是前說五字。方中置阿字。圓中置鍐字。三角中置覽字。半月中置憾字。點中置欠字。當更撿前卷中也（私云。出前悉地出現品中）師既自觀其身。次第如是方色加持自身。并觀種子字已次觀壇地即翻倒置之。最上作金剛輪。金剛輪下作水輪。水輪下作火輪。火輪下作風輪。風輪下即空輪也。所以者何。以一切世界皆是五輪之所依持世界成時。先從空中而起風。風上起火。火上起水。水上起地。即是曼荼羅安立次第也。壞時地種先壞。乃至但有空在。即是師自加持次第也（更問之）今行人修道與此相類。最初發信心。次菩提心。次乃至大空也（更問）其阿闍梨既如是加持已即當安置諸尊。如其位次。一一以瑜伽觀之。如其方色形相於其心上置於圓明。圓明中有種子字。一一令明了無障能如是作者。即是法界胎藏曼荼羅分位。能令一切如來同共加持。一切尊等皆悉集會共加持行人建立弟子。畢竟不退菩提。不然虛費功力無益也。又此瑜伽之座其黃金剛方輪即是金剛之座也。方是息災。圓是增益。三角是降伏。半月是攝召。點是成辨一切事。此虛空輪用心念作之。不以形相故也。世界壞時亦先從風輪壞地而生於火。火竟次風（更問之）如是作五輪。當知上下皆有虛空輪也。以從空輪而生於風火水地。又從地輪漸上乃至於空故上下有空也。作曼荼羅時。師應自觀其身及地。又觀所度弟子亦當如是而安立之。准於師法若不如是不名如法也。 ᅟᅟ私謂。檢前悉地出現品云。爾時世尊。又復住於降伏四魔金剛戲三昧說降伏四魔解脫六趣滿足一切智智金剛字句。 ᅟᅟ南麼三曼多勃馱喃（一）阿（去。急呼）味羅𤙖欠。 ᅟᅟ義釋云。●此五字即是降伏四魔眞言句也。●阿是行。所謂本不生行也。傍二點是淨除義。以此義能降伏四魔除一切苦。●味是縛義。加上點是無縛三昧。即不思議解脫也。●囉是淨六根義。淨故無塵。或說訶義（云云）●吽義如上已說之。●佉義上有解處也。又𤙖有三義。即如來三解脫也。修行除障故。而三解脫住大空。欠者大空。經文次有三種悉地。一以五字置身五處以爲五壇。隨觀五尊成五悉地。二以五字各爲一身。成五悉地以利衆生。三以二字謂訶阿也。或以一字。謂阿字加持身心一月念持。初五壇中抄意言之。初阿字門先想八峯須彌山王。上想蓮華上有三股。其股向上。上想阿字以加持自身。自臍以下作黃金剛以爲方壇。現菩提座中觀本尊。或觀大日或金剛手。若觀自在亦文殊等。壇有內外。內謂臍下。外謂坐處。如前無所不至壇中。方金剛座是增益法。次轉爲阿（引）是攝召法。次轉爲暗是除障法。行者於一月結金剛慧印。二嚩字門。兼三昧畫。從臍以上爲曼荼羅。重圓猶如九重月輪在霏霧中。中有白蓮。上想嚩字。色如雪等。迴作本尊。作寂然像息災第一。或長壽法。或敬愛法。若嚩安點除病等法。三羅字門當心觀作三角火壇赤如烈火。中觀●字。轉成不動明王。作寂然像非笑非瞋。又云。先想不動明王。於其心上作三角。中有囉字迴作不動明王。是除障法亦息災法亦降伏法。四訶字門。并大空點。先想本尊。於其額上連眉觀置半月風形。於中安字。先想外作迴作自身。其半月有大威德像。深玄忿形。是風輪尊。非降三世。風性增益亦降。魔法。五佉字門。於上加點。壇無方圓半月等相。虛空無相作種種色成就一切名種無量。兼持慧刀印而護之。<PIC>T75027701.GIF</PIC>（金剛地黃）<PIC>T75027702.GIF</PIC>（水地白）<PIC>T75027703.GIF</PIC>（火地赤）<PIC>T75027704.GIF</PIC>（風地黑）空無定形而現種種色（抄文）此文唯成自身五壇。而無壇地五輪之文下壇成就。持明禁戒品中六月六壇初四此中初四。地水合爲第五。風火合爲第六。一一皆有成身成壇。而非相重五輪之文。又前悉地第二段中亦有五壇以成內身。初三此中初三。唯成全身爲別。囉嚩合爲第四。囉訶合爲第五。而非相重五輪之文。今此品意先成自身五輪而用成劫五輪次第。次成壇地而用壞劫五輪次第。後成弟子。亦同師法。先觀輪形次置種子。以爲五法五根種子。前布字中布師弟壇。次三昧中行者圓明各安種子觀四重尊。今五輪中自心圓明各置種子觀四重尊。下眞言王三部四輪三道眞言唯成自身。私詳道理三昧文云。若衆生蒙安立如是種子即同如來之位。由此種子從法界生能生法界名法界生種種。即是如來自性身也（云云）故知弟子心上圓明可安種子亦觀諸尊。又三昧文佛生偈中諸佛三乘有情器界皆由阿字次弟而生（云云）故知彼中亦有器界上觀諸尊。又五輪中前悉地品五輪本尊先想外作迴作自身（云云）故知此中亦有壇上安置種子。觀諸尊身迴入自身心上圓明。又弟子身雖無正文例同前後可有此義。又眞言王准下壇中以布自身壇上弟子（云云）此壇豈無以加壇弟。若於此中不加壇弟。何以圖尊各用別壇。（云云）然前悉地品中五壇一一各有多法。此中五壇各爲一法。彼是成就。此即入修故無相違。又供養法成地文中唯用三輪。成身文中自有二文。上文大日意支念誦中用心阿眼羅首暗頂欠。下文大日具支念誦中用五字嚴身首暗眼囉。成地文云。 ᅟᅟ現前觀囉字 具點廣嚴飾 ᅟᅟ先淨自心地 復淨道場地 ᅟᅟ最初於下位 思惟彼風輪 ᅟᅟ訶字所安住 黑色炎流布 ᅟᅟ眞言歸命唅 次上安水輪 ᅟᅟ其色猶雪乳 嚩字所安住 ᅟᅟ頗胝月電光 眞言歸命鍐 ᅟᅟ復於水輪上 觀作金剛輪 ᅟᅟ想置本初字 四方遍黃色 ᅟᅟ眞言歸命阿 ᅟᅟ成身文云。如前轉阿字。而成大日尊。住本尊瑜伽。加以五支字。下體及臍上。心頂與眉間。運想而安立。即同牟尼尊。阿字遍金色。用作金剛輪。加持於下體。說名瑜伽座。鍐字素月光。在於霧聚中。加持自臍上。是名大悲水。囕字初日暉。形赤在三角。加持本心位。是名智火光。唅字劫災焰。黑色在風輪。加持白毫際。說名自在力。佉字及空點。相成一切色。加持在頂上。故名爲大空。此五種眞言心第二品中已說（又此五偈。傳度者頗以經意足之使文句周備也）今云。此供養法第二品中唯有三字成器三輪。經第三卷悉地出現品第六中說此五字眞言。 ᅟᅟ又無畏本先用三三昧耶次以法界生印覽字以字燒字。次以五字五印成身五輪。後以普印說滿足句。次用三三昧耶次以法界生印藍字以印燒地。次念持地警覺地神。次以五字成器五輪。後滿足句加持五輪成器。文云。次結三昧耶。復入法界生。薩埵被甲冑。欲淨有情界。以法界生印。在心觀性慧。體中有囉字。遍自成智光。三角生炎光。燒藏大蘊等。二羽金剛拳。而舒於風輪。名淨法界印。眞言歸命藍。三稱擧印頂。漸漸至於足。是爲淨心地。故名字燒字。次觀阿字輪。色如黃金聚。其相普方等。名金剛地輪。加持於下體。（足臍）說名瑜伽座。即金剛寶界。眞言歸命阿（引）印如金剛慧。加持金剛座。次觀金剛智。能生於鍐字。白色相圓明。如月光九重。在於輕霧中。名爲定水輪。加持於臍輪。故名大悲水。眞言歸命尾。印與蓮華同。得大悲三昧。次觀大悲定。能生於藍字。色赤如日暉。三角生威焰。名爲慧火輪。加持在心位。故稱慧大威。眞言歸命㘕。印同大慧刀。成實相火輪。次觀自性慧。能生於唅字。形如半月輪。青黑生威怒。成解脫風輪。加持在眉間。故名解脫風。眞言歸命唅。印同軌法輪。成解脫風輪。次觀解脫性。體空含衆色。眞空生欠字。想置於頂上。色玄相周普。名爲大空輪。一切無障礙。眞言歸命欠。印號尊勝空。加持等法界。佛入降伏四魔三昧說以滿足句。普通印五處。 ᅟᅟ唵（一）薩（引）嚩他欠。嗢那蘖諦。薩回囉呬𤚥。誐誐那劍娑嚩（二合）賀。 ᅟᅟ能降伏四魔解脫於六趣。淨五蘊四大成五分法身。成器文云。次結三昧耶。復入法界生。薩埵被甲冑。次淨器世界。前法界生印。在心位三稱。以印想燒地水火風有爲成無爲空界。二界同一空故名淨二界。眞言歸命藍。眞言者觀察有情界同大空。還依本性空建立無爲界嚴淨佛國土。故大日世尊入法界俱舍莊嚴藏三昧以現於法界無盡莊嚴。故以眞言門行度無餘界衆。次應念持地警覺地神偈。（定手執智杵於心慧手五輪安其地） ᅟᅟ汝天親護者 於諸佛導師 ᅟᅟ修行殊勝行 淨地波羅蜜 ᅟᅟ如破魔軍衆 釋師子救世 ᅟᅟ我亦降伏魔 我畫曼荼羅 ᅟᅟ而說發生偈（長行五字） ᅟᅟ能生隨類形 諸法之法相 ᅟᅟ諸佛與聲聞 救世因緣覺 ᅟᅟ勤勇菩薩衆 及仁尊亦然 ᅟᅟ衆生器世界 次第而成立 ᅟᅟ生住等諸法 常恒如是生 ᅟᅟ由具智方便 離於無慧疑 ᅟᅟ而觀此道故 諸正遍知說 ᅟᅟ如諸佛發生 自性無爲法 ᅟᅟ行者住等引 觀十緣生句 ᅟᅟ次第成五輪 清淨器世界 ᅟᅟ下方觀欠字 圓滿遍十方 ᅟᅟ含融一切色 色玄性無礙 ᅟᅟ故名大空界 眞言歸命欠 ᅟᅟ次上觀唅字 形如仰半月 ᅟᅟ青黑有大力 能持十方國 ᅟᅟ故名大風輪 眞言歸命唅 ᅟᅟ次上觀（口*藍）字 三角生猛焰 ᅟᅟ故名大火輪 眞言歸命藍 ᅟᅟ次上觀嚩字 形如月九重 ᅟᅟ光輪潔白色 在於霧聚中 ᅟᅟ故名大水輪 眞言歸命鍐 ᅟᅟ次上觀阿字 毛如黃金聚 ᅟᅟ其相方廣大 力持剎塵國 ᅟᅟ名金剛地輪 眞言歸命阿 ᅟᅟ金剛滿足句 三念普通明 ᅟᅟ加持成五輪 眞言同前說 ᅟᅟ加持器世界 五輪皆成就 ᅟᅟ如諸佛國土 種種寶莊嚴 ᅟᅟ遍滿法界中 清淨極嚴潔 ᅟᅟ又法全本先亦成身。以字燒字觀羅淨地。五字嚴身首暗眼羅身同如來念滿足句（前無畏本虛空藏明爲滿足句。此法全本五字眞言爲滿足句）次成器界唯出五輪。次念地持圖衆形像。成身文云。爾時世尊又復宣說入祕密曼荼羅法優陀那曰。 ᅟᅟ眞言遍學者 通達祕密壇 ᅟᅟ如法爲弟子 燒盡一切罪 ᅟᅟ壽命悉焚滅 令彼不復生 ᅟᅟ同於灰燒已 彼壽命還復 ᅟᅟ謂以字燒字 因字而更生 ᅟᅟ一切壽乃生 清淨遍無垢 ᅟᅟ以十二支句 而作於彼器 ᅟᅟ如是三昧耶 一切諸如來 ᅟᅟ菩薩救世者 及佛聲聞衆 ᅟᅟ乃至諸世間 平等不違逆 ᅟᅟ解此平等誓 祕密曼荼羅 ᅟᅟ入一切法教 諸壇得自在 ᅟᅟ我身等同彼 眞言者亦然 ᅟᅟ以不相異故 說名三昧耶 ᅟᅟ（今云。巳上是經文入祕密曼荼羅法品文） ᅟᅟ現前觀囉字 謂淨光焰鬘 ᅟᅟ赫如朝日暉 念聲眞實義 ᅟᅟ能除一切障 解脫三毒垢 ᅟᅟ諸法亦復然 先自淨心地 ᅟᅟ復淨道場地 悉除衆過患 ᅟᅟ其相如虛空 如金剛所持 ᅟᅟ此地亦如是（今云。巳上是供養法供養儀式品中成器三輪前方便文。而闕彼中第二句云。具點廣嚴飾。故彼文十四句） ᅟᅟ住本尊瑜伽 加以五支字 ᅟᅟ等引而運想 即同牟尼尊 ᅟᅟ阿字遍金色 用作金剛輪 ᅟᅟ加持於下體 說名瑜伽座 ᅟᅟ鍐字素月光 在於霧聚中 ᅟᅟ加持自臍上 是名大悲水 ᅟᅟ（口*藍）字初日暉 彤赤在三角 ᅟᅟ加持本心位 是名智火光 ᅟᅟ唅字劫災焰 黑色在風輪 ᅟᅟ加持白毫際 說名自在力 ᅟᅟ佉字及空點 想成一切色 ᅟᅟ加持在頂上 故名爲大空 ᅟᅟ五字以嚴身 威德炬熾然 ᅟᅟ滅除衆罪業 天魔爲障者 ᅟᅟ見赫奕金剛 首中百光王 ᅟᅟ安立無垢眼 觀身同如來 ᅟᅟ復念滿足句 ᅟᅟ曩莫三曼多勃馱喃阿鍐（口*藍）欠。 ᅟᅟ廣本首中百光王句下加有心置無生句。胸表離染字之二句也。今云。已上是供養法持誦法則品中大日具支念誦中文。然彼文中加以五支字句下有下體及臍上。心頂與眉間。於三摩呬多。運想而安立。以依是法住。即同牟尼尊之六句也。又故名爲大空句下有此五種眞言心。第二品中已說又此五偈傳度者頗以經意足之使文句周備也之一行并注文也。又彼文云天魔軍衆等。及餘爲障者。當見如是人。赫奕同金剛。又於首中置百光遍照王。安立無垢眼。猶燈明顯照。如前住瑜伽。加持亦如是。智者觀自體等同如來身。而今簡略以爲五句。此中所言首暗眼囉是前悉地成就品中成身之文。廣本所加心阿胸囉是前轉字輪品灌頂之文。此文所言復念滿足句。五字眞言者是前悉地出現品中滿足一切智智金剛字句五字眞言。無畏本中滿足句者是彼同品無所不至。悉地法中三力加持句。心誦持眞言。持此三轉隨彼所生善願成就。供養法中亦用三力加持之處。成器文云。安立器世間。空風最居下。次觀火水地。是輪同金剛。名大因陀羅。光焰淨金色。普皆遍流出。次應念持地而圖衆形像。今云。初一行偈未見本文。但俱舍云。安立器世間。風輪最居下。次上水輪深。十一億二萬。如是三輪具如彼論。今見語勢影響彼文。彼出五輪以爲別也。次三句文是供養法成三輪已結地輪文。彼文初有一句。云是輪如金剛。并此三句以爲一行。後二句文經中祕密曼荼羅品成身五輪偈終成地五輪之文。今詳道理據准見文供養法中但說無所不至念誦於經四壇屬前二壇。次說三輪成器二字成身。前都會壇受持地中亦以五字亦以二字成大日身。故於此中亦說五字二字成身。而無四處三部布字如來發生四重字器界五輪大眞言王三部四輪入祕密法以字燒字十二眞言布師壇第一布字百光布字。此等竝屬後二壇也。無畏法全兩本儀軌會四壇意彼此相成多用後三少用初一。但相承者未辨差耳。今此壇中且用五輪成身成器及成弟子。餘當各壇隨而用之。對受成身五輪。其種●阿●鍐●（口*藍）●唅●欠。其處腰下臍上心上額上頂上。其色黃金極白日暉黑亦青種種。其形正方圓輪三角半月圓滿。其印金剛慧。（內外竝得）蓮華座法界生轉法輪大慧刀印。處下分臍上心上白毫頂上。眞言阿鍐（口*藍）唅欠竝加歸命。各持三遍。用法下印。（一云下散）外散亦此二印向下散。以地水沈下故外散（一云。火風二印三。擧頂散）外散捧印。成身七法次第修習。故於五輪自爲五七。其滿足印金剛合掌。別時說云。用五股印成器五輪。七法同前。但改七中第二。其處以安下界。亦翻五輪逆下修習。亦於五輪自爲五七成器界訖而加持之。眞言阿字加歸命句。其印五股。有云。器界不用印明（云云）。 ᅟᅟ私謂。法身住法性土。法體法然身器本如。報身住受用土。因圓果滿身成器起。應身住變化土酬願利生土成身出。今娑婆等成劫時先器後情。蓮華藏界無成壞相。先身後器。今眞言者修入內證故先成身而後成土。故發生偈云。有情及器界。次第而成立。即其誠文也。 ᅟᅟ爾時金剛手昇於大日世尊身語意地法平等觀念彼未來衆生。爲斷一切疑故說大眞言王曰。 ᅟᅟ南麼三曼多勃馱喃（一）阿三忙（引）鉢多（二合）達磨馱都（二）蘖登（底孕反）蘖哆喃（三）薩婆他（引四）暗欠（引）暗惡（五）糝索（六）唅鶴（七）（口*藍）𡀩（八）鍐（急呼。九）莎訶（十）𤙖藍𡀩（十一）訶囉（二合）鶴（十二）莎訶藍𡀩莎訶。 ᅟᅟ梵本云。 ᅟᅟ● ᅟᅟ無畏本同經本。但法全本云（廣本有注略本無注） ᅟᅟ曩莫三曼多沒馱喃。阿三忙鉢多（二合無盡）達磨馱都（法界）蘖登（底孕反）蘖多（超越無盡法界）薩嚩他（一切）暗。欠。阿。阿。暗（地輪）惡。糝索。唅（風輪）鶴。（口*藍）（火輪）𡀩。鍐。（水輪）嚩（入）娑嚩（二合）賀（下三道眞言）吽（口*藍）𡀩（此身眞言）訶囉（二合）鶴（此語眞言）娑嚩（二合）賀。藍𡀩（此意眞言）娑嚩（二合）賀。 ᅟᅟ如來身口密法唯佛與佛乃能究了。今金剛手亦能知之位同大覺。爲度衆生示爲菩薩而相起發。此中身密即是四重大曼荼羅一一本尊各有密印。若觀此印即知所表祕密之法。語密即是諸尊所有眞言。聞此眞言即知此尊內證之法。意密即是本尊瑜伽之觀。與此相應即入如來意密之藏。略而言之如此經中所表。皆表如來身語意祕密之德。若如實了知同祕密主。眞言曰。 ᅟᅟ南謨三曼多佛陀喃（歸命普遍諸佛）阿娑摩補多（無盡）達摩馱覩（法界）竭帝竭多（超越無盡法界。超越即是歎於如來祕密身口意之德也）薩嚩他（謂於一切十方三世一切時一切方所超越無盡法界而能普門利益一切也） ᅟᅟ暗欠暗噁此四字即是如上四輪也。第一字爲地。金剛輪。第二字爲水輪。第三火輪。第四風輪也。此阿字本體是金剛界體。次水輪者長聲是行。行即白色故名爲水輪也。別本。文互故記之。火輪上有點。即空輪以爲莊嚴也。次水輪者。佉是空義。亦有長聲是行。有點爲空即大空也。召壇是半月形故亦當中置橛。先絣弓形次絣絃形。當如月字形作之。若成辨壇是種種形。亦唯一點無相形。唯心念作。然此五壇大日爲主諸尊爲伴互入中胎。若絣綖時亦須首起東北隅也。 ᅟᅟ私謂。何故五壇相貌各別。應是阿等五字形貌。●方。●圓。●三角。●半月。●方圓角月種種具足。 ᅟᅟ文和五年（丙申）三月二十二日以他本校點了。杲寶（五十一） ᅟᅟ東曼荼羅抄上云。又彼灌頂文第七卷世不流布。故彼第三曼荼羅中祕密品之餘并第四曼荼羅之全。人未識之今皆示之（云云。私云近代號第七卷流行于世敢不足取信疑僞書歟） ᅟᅟ四十帖第十一云。師曰。具支灌頂缺第七卷。是智證大師破燒給也。但持誦不同第七卷。是具也。然和尚有取思食以之顯彼也（云云） 撰定事業灌頂具足支分第七 選定事業灌頂具足支分第八 供養持誦分（此卷出七日造壇巳後供養持誦） ᅟᅟ胎藏界大日經義釋云。阿闍梨既畫曼荼羅竟。周遍觀察知已圓備方出外如法灑淨。如前運心普禮一切如來。懺悔歸依自淨三業。然後依供養法結三昧耶明等以護其身。諸供養物亦以不動眞言去垢辟除清淨。如法素具而預備之。又當被服金剛甲等使一一如法。阿闍梨言。作如來身時用如來甲。作金剛身時用金剛用。當轉換用之。又准蘇悉地等以如來肉髻圓光諸相而自嚴身尤善。或可通用成辨諸事眞言作之。（云云） ᅟᅟ今檢瞿醯奉請供養品云。作曼荼羅畢。及觀視正已出外灑淨。面向東禮一切諸尊。而取好相念誦曼荼羅主眞言。或誦部心眞言。勿令心散。乃至當見吉祥之相。得好相已心生歡喜。然後方作護身等法用辨事眞言。或先持誦有功眞言。要用五尊眞言而作護身。所謂枳利枳利尊。軍荼利尊。金剛橛尊。金剛牆尊。金剛鉤蘭尊。普通諸部而作護身。降伏諸難或用曼荼羅主根本眞言或心眞言而作護身。其諸弟子如前所說及心作護。（云云） ᅟᅟ義釋次云。如是作已然後向曼荼羅位。隨其所應而坐住於瑜伽。先用羅字門遍淨其心。次復淨道場地。悉除衆患相同虛空。然後以訶字起大風輪。於風輪上以嚩字起香水海。即用阿字門起金剛地妙高山王。當知此曼荼羅即在其上。如供養次第中方便觀。作種種莊嚴以虛空藏持之。次於一一曼荼羅諸尊位上各觀本種子。從此諸字皆轉作本尊身。若彼阿闍梨觀道未融恐延時節者。但於中胎蓮華臺上而觀阿字。字門出無量光。遍照諸尊位。爾時諸尊即現。爾時以方便轉觀如是諸尊與我身無二無別。即是諸尊即在身中。阿闍梨言。若行者未住瑜伽云何能造如是壇法。乃至初建立時已觀在身中。然後圖畫。若深行阿闍梨則常與如是大悲胎藏聖衆共俱。亦證知即是我心同彼十緣生句畢竟不可得也。即觀本尊已。次更運心作種種寶乘。以不動眞言印加持。以此奉迎衆聖及淨治道路。次作請召。瞿醯云。當各以本眞言奉請。或以曼荼羅主眞言都請諸尊。或依本教所說當隨意廣略兼用召請眞言印也。又此經宗即於本座受請還以不來相而來至此道場。不同麁方便中有此彼之相。大衆集已當用無動明遣除障者。即示三種三昧耶而作加持。次當奉閼伽水及與敷座。而作是言。善來世尊。善來世尊。以本願力而來降赴。願垂加持受斯所請及與微供。大慈悲故唯垂納受（云云） ᅟᅟ今檢瞿醯云。作護法已入曼荼羅執閼伽器。眞言持誦潟垢及清淨。後以曼荼羅主眞言持誦七遍。安置內院以爲供養。餘處但灑即成供養。廣設供養諸具。或復隨方辨供養已。然後可作奉請之法。執持如前所辨閼伽各各以本眞言奉請諸尊。或復都用曼荼羅主眞言都請諸尊。或依本法所說如是奉請。於如來部中用輪王佛頂明王及以部母眞言而請本部諸尊。於蓮華部用濕縛婆訶明王及吉祥部母眞言而請本部諸尊。於金剛部用孫婆明王及莽麼計部母眞言而請本部諸尊。或復唯以曼荼羅主根本眞言或心眞言用請一切內外諸尊。或以當部主根本眞言或心眞言奉請本部諸尊。或以各各本眞言奉請諸尊。若先誦得者應一一請。如是次第以其閼伽依法請已即當奉獻般地夜（二合）香水。又數奉獻閼伽而作問訊之辭。次即禮拜（云云） ᅟᅟ義釋次云。時阿闍梨欲作金剛事故。更以無動慧刀自除身障。轉作金剛薩埵降伏魔業。仍以慧刀結諸方界。復更以如大界眞言印重結周界。以四大護各護一方。又持無堪忍大護皆普護之。阿闍梨言。凡造曼荼羅從初已來即用不動尊。或以降三世尊護持是地。中間每持誦時即如法結界了還解之。至作法夜更劑金剛線內具足結界。其灌頂護摩壇處當於曼荼羅外。更以線爲周域令與內界相通。并置所出入門。若曼荼羅外界普以金剛線圍斷者。至護摩供養時亦當運心於通門之所擧上金剛線令通諸尊來往。又結界時但當於本座處如常作法。若欲行遶一匝而結周界者亦皆成就。若結界了忽爾妄念故界破。或種種魔事起當念持無堪忍大護。若欲一切時無障者其周界及供物等皆先用大護護之。後時障起又當更用也。次當作禮奉閼伽水。以大慧刀遍灑諸供養具。淨以不思議法界心。若獻塗香時即當住塗香眞言持之。次第供養時又一一加以彼尊眞言。或通或別以自所持者。其餘供物例爾（上文云。供養時又當奉閼伽水。次獻塗香。次獻華燒香飮食。後獻燈明）復當作心供養法時以虛空藏轉明及以金剛阿闍梨沙吟諷讃歎（上文云。經云。或以心供養一切皆作之者如世尊說。諸供養中心最爲上。如前一一供物皆當深心遍及法界以眞言祕印持之。如供養次第中廣說。或觀大寶樹王遍覆一切世界。如華嚴菩提樹王之相。具足莊嚴隨一一所須受用之。具悉於中出無有窮盡。遍至一切賢聖前廣大供養。并普濟一切衆生。如是運心已當用虛空藏轉明妃加持。自然隨意成就也） ᅟᅟ次又出外施曠野鬼神食。據圖於東門外施毘那野迦。南門外施蘖?何是魅鬼著人者。西門外施蘖羅是行疾疫者。北門外施荼吉汝。於門之左右各置四位。然瞿醯云。皆是羅剎毘舍遮部多諸食噉血肉者。種種非人之類。或居地者。或居樹林者及以心所念著各隨本方召集而遍而遍施之。一切緣曼荼羅供養之食悉皆取之和合一處。并諸香華等亦皆別出其分共置一處。阿闍梨當起大悲無限法施之心。於瑜伽中觀作種種受用之具。亦以虛空藏轉明加持而用散施。此諸鬼神受食不作曼荼羅障也。當從東方爲首次往南西北方。如是一周竟又施東北方。次往東南方西南方西北方。又一周竟。後至壇東施上方鬼神食。次往壇南施下方鬼神食。大凡三遍下食。於諸法事中此法尤難。當爾或自現種種極可畏形。或聞大聲雷震野干吼等。如是種種異相阿闍梨當自好安心。又欲施時先當防護其身使一一如法。若彼食盡更求者。應復施之務使豐厚令其歡喜。物少者但隨所有而已。凡檀中獻物當以平等之心。不得有所遺闕。瞿醯云。若行食時錯誤闕少即應補之仍乞歡喜。所行食類若不遍者應以餘物充數也。施諸方食都竟洗手灑淨。於門前燒香供養。次入於內奉獻閼伽燒香運心。奉獻衣服以爲儭施（云云） ᅟᅟ今檢瞿醯云。然後次第作法畢已方作供養。初獻塗香。次即供養華燒香飮食。後獻燈明。其塗香者眞言持誦次第供養內外諸尊。若供養諸佛者當用欝金或黑沈香和龍腦。若供養觀自在者當用白檀。若供養執金剛及眷屬者當用紫壇。自餘諸尊隨意而合用供養之（云云）其華者。不祥水陸華於降伏事而用供養。諸水生華通用供養。諸白香美華供養佛部。取蓮華等供養蓮華部。阿輸迦等供養金剛部（云云）其燒香者。白檀沈水相和供養佛部。諸樹汁香供養蓮華部。黑沈水安悉香供養金剛部。普通和香供養諸尊。其曼荼羅外四邊之地普置香爐燒香供養。於三部主尊前各置香爐。曼荼羅主前置一香爐。或一一院以一香爐而用供養。若不辨者但用一香爐普供養諸尊。然供養一尊已即應香水灑淨。更供養如前灑淨。准此應知。如是奉獻塗香及華并以燒香一切尊巳重奉閼伽畢已。以次供養飮食。三部主尊倍加飮食。曼荼羅主數倍而加。所行食類若不遍者應以餘食充其闕數。或若不辨但供部主。或但置於內院表心供養一切諸尊。於一一院凡所行食從頭一一遍布行已。更取餘類遍行如前。其部主前若加供養必無過失。正行食時若錯闕少即應補闕便乞歡喜。應下食處先布淨芭蕉葉或布荷葉波羅沙葉。先下莎悉地（二合）迦食。次行飮食。最後應下諸菓子類。所有種種上妙飮食而奉供養。若不得辨必須六種飮食所謂乳粥小豆羹沙瑟（二合）迦等食粳米飯酪枳利娑羅粥。縱使極貧不應闕少六種之食。若闕一者不成供養。第三曼荼羅於外四面地上布散白華。亦以胡麻稻華遍散。最後出外。於諸方所祭祀部多諸非人類。用粳米飯以和稻花。胡麻及華煮小豆娑耶里迦餅以塗牛蘇。已上飮食物一處。其阿闍梨以歡喜心於一一方各各三遍下食。以祀羅剎及毘舍闍等及與部多諸食噉血肉者種種之類。或居地者。或居樹者。或居林者。及以心所念著者皆須祭祀。於祭時忽然若聞大聲以無畏心更應祭祀。或聞野干大叫及大吼聲。或見其身。其見拔倒樹根及見樹折。或聞雷聲及種種奇異相者更復祭祀而作護身。其阿闍梨如聞如解如見如法於諸方所祭祀畢已洗手灑淨。於其門前燒香供養。次入於內奉獻閼伽及燒香供養。前所置食以心運供於第二院第三院所有諸尊。一一奉施上好新淨衣服。自餘諸尊各奉一疋。或若不辨各奉三部主尊用兩疋衣服。若但以兩疋衣服置於箱中而施內院。運心普施一切諸尊。上來供養法竟。 ᅟᅟ義釋次云。然後住瑜伽座。以五輪字持身。首置百光遍照王。以無垢眼觀自心華臺本不生字方作普門持誦。先於毘盧遮那心月中炳現眞言而後誦持。并示密印周遍中胎藏已。次及第二院諸尊乃至終竟。或一一現前觀之而作持誦。或自身作彼本尊。於其心月現眞言字。而作持誦乃至頓作曼荼羅身而作持誦。隨行者觀心勢力。若不能爾者當以一心誦部主眞言百遍。所餘上首諸尊各誦七遍作彼印也。具如供養次第中說（云云）今檢瞿醯云。然後各誦諸尊眞言七遍。其曼荼羅主眞言持誦百遍已上。其三部心眞言各誦百遍。然後次第應作諸尊一一手印持誦三遍。如是作已悉皆歡喜滿其所願（云云） ᅟᅟ其次分別印相品云。次應當作護摩之法。面向東方茅草端坐。然火著已灑淨其火。又布茅草初應滿杓蘇護摩。最後亦然。次應以蘇及與柴等諸物如法護摩。如念誦法（義釋云。若是餘時三種法事。但於壇中持誦畢已。即當出作護摩）護摩亦然。以寂災眞言爲一一尊七遍護摩。心念彼尊爲其一尊護摩畢已。即須灑淨其火方爲餘尊護摩。護摩畢已都請諸尊。更作護摩滿百八遍。於諸尊所而乞歡喜。即懺悔一切罪障隨喜功德廣大發願數歸三寶及歸不退大菩薩衆一切眞言并與明尊數數增發大菩提心。次應讃歎三部尊及餘尊。次應誦經。然後志誠之心啓請諸尊深生珍重。所燒之香勿令斷絕。數奉閼伽。如是次第作法畢已。復以誠心頂禮諸尊（云云）其護摩支分具如後別出（云云）上來持誦法竟。 ᅟᅟ事業灌頂具支分卷第八 ᅟᅟ文和五年（丙申）三月二十四日以他本校點了。杲寶（五十一） 撰定事業灌頂具足支分第九 ᅟᅟ 受學沙門安然撰集 引入弟子灌頂分一（此卷出胎藏灌頂法） ᅟᅟ義釋次云。阿闍梨如是作法畢已。復以誠心頂禮諸尊。然後召弟子一一令入。以前香水灑淨。授彼塗香令用塗手。次授淨華（云云）今檢瞿醯分別印相品云。作如是次第作法畢已。復以誠心頂禮諸尊。然後如法將其弟子一一令入。當喚一一弟子如前香水灑淨。以塗香等供養。用香塗手。按其心上誦其眞言（云云） ᅟᅟ義釋次云。略爲宣說住心品中菩提心實義令知自歸依處作眞正發心。至誠慇重憶念一切諸佛。所以然者以行者能發佛心。即是佛子。當受法王子灌頂之位生如來種性中。故當動止云爲不忘諸佛。今此經中每將說一切眞言輒云普歸命一切諸佛即此意也（云云） ᅟᅟ今檢住心品云。佛言。一切智智。菩提心爲因。大悲爲根本。方便爲究竟。云何菩提。謂如實知自心。自心尋求菩提及一切智。何以故。本性清淨故。若族姓男族姓女欲識知菩提。當如是識知自心。此菩薩淨菩提心門名初法明道。住此修學不久勤苦便得除一切蓋障三昧。則與諸佛菩薩同等住。以要言之是善男子善女人無量功德皆得成就（云云） ᅟᅟ義釋云。衆生自心即是一切智智。如實了知名爲一切智者。是故此教諸菩薩直眞言爲門。自心發菩提即心具萬行。見心正等覺證心大涅槃發起心方便嚴淨心佛國。從因至果皆以無所住而住其心（云云） ᅟᅟ義釋次云。時阿闍梨觀弟子身作五輪。以五字持之。兼於心華臺中置阿字等使即同大日之體。以入佛三昧耶印印其頂上。次以法界生印印心。又作轉法輪印印臍輪上。各三誦彼眞言。次即轉彼心中阿字門爲縛字門。結金剛薩埵印印諸支分。所謂五處。所以如此爲欲成彼金剛事業也。時阿闍梨亦當更以三昧耶等而自護持。次取新淨白疊。或餘繒帛。先以不動眞言如法作淨。復用本部眞言王三轉加之。如作大日曼荼羅即用毘盧遮那眞言。蓮華手。金剛手。亦當准說。用此綵淨帛周覆弟子面門當深起慈悲護念之心。耳語告彼三昧耶戒。勿令諸餘未入壇者聞聲。此一偈當於轉字輪曼荼羅行品中說之。又觀彼頂上有一囉字。字上安點故云嚴以大空點（此是覽字）此字四邊遍有光焰。猶如華鬘連環不斷。字中又遍流出白光。如淨滿月之暉。以此法界心所加持故能除內外諸障（云云）今檢瞿醯云。次以辨事眞言持誦新帛繼其面門。復作三摩耶印置其頂上誦彼眞言三遍。次作曼荼羅主手印置於頂上誦彼眞言三遍（云云）上文云。修觀行時。五字持身。觀人干栗馱心狀如蓮華合而未敷之像。筋脈約之以成八分。男子向上女人向下。觀此蓮華令其開敷。以爲八葉白蓮華座。臺上當觀阿字。作金剛色首中置百光王。以無垢眼觀之。以此加持即成毘盧遮那身也（云云） ᅟᅟ又檢轉字輪品義釋云。次外喚弟子令彼護淨請諸尊法用二種使者。成辨諸事眞言即得也。若具捷疾慧一一用本眞言印別請亦得。令近門向壇立。又先教彼如法潔淨。此即請尊耳。既結護已爲授三歸。此三歸印法也。初法界自性印印頂即護身。次法輪印印支分。上云金剛有情。由此三印故即住菩提心。結印時同彼印自體也。上法界自性印結彼法輪印次。先想弟子髻中有阿字。然後以法界性印印之。以印安之。自誦眞言三遍或七遍也。次當以衣帛覆其面。阿闍梨以如來性加持自身。如來性即是本體也。由此莊嚴故即同佛身方喚弟子也。若得定阿闍梨。或得法驗者任運成就。若不如是者當用印及想而作也（云云） ᅟᅟ義釋次云。次引至第一重門遜那優波遜那二龍王守衞之處。令正當門廂不得前却。師當爲彼結作三昧耶印。三遍誦彼眞言置華印上。令弟子以至誠心向道場散之。隨華所至之處當知即是行人往昔因緣法門善知識。即依此方便門進趣修行也（云云） ᅟᅟ今檢轉字輪品義釋云。不空手作菩提圓滿故隨上中下力分辨供養諸尊。或持寶華等而獻之也。時師欲令弟子結護故耳語教之。所謂令住菩提之心別有説處也。 ᅟᅟ師自作印向其頂上著之（更問何印）然後令擲華（云云） ᅟᅟ今檢轉字輪品義釋云。不空手作菩提圓滿故隨上中下力分辨供養諸尊。或持寶華等而獻之也。時師欲令弟子結護故耳語教之。所謂令住菩提之心別有說處也。師自作印向其頂上著之（更問何印）然後令擲華（云云） ᅟᅟ經云。令作不空手圓滿菩提故耳語而告彼無上正等戒。次當爲彼結正等三昧印授彼開敷華令發菩提意。隨其所至處而教於學人（云云）耳語一偈遂無矣。今檢具緣品義釋灌頂畢已授道具竟。乃說三昧耶偈云。 ᅟᅟ佛子汝從今 不惜身命故 ᅟᅟ不應捨正法 捨離菩提心 ᅟᅟ慳悋一切法 不利衆生行 ᅟᅟ佛說三昧耶 汝善住戒者 ᅟᅟ如護自身命 護戒亦如是 ᅟᅟ應至誠恭敬 稽首聖尊足 ᅟᅟ所作隨教行 勿生疑慮心 ᅟᅟ前云耳語告一偈者。猶如僧祇家授六念薩婆多授五時法以此驗知曾受具戒以不。今此四戒如受具竟略示戒相。當知即是祕密藏中四波羅夷（云云） ᅟᅟ又云。凡結緣者皆令預聞。其四種根本及三昧耶。又一偈則當耳語戒之。具支灌頂者乃應聞耳（云云） ᅟᅟ又入祕密法品義釋云。入曼荼羅有三昧耶偈。可有十四五偈。即是與弟子受菩薩具戒及教授教誡要誓之言。此土未傳耳。具問（云云）然金剛頂略出法云。其弟子等引至壇室門外。以赤色帛掩抹其眼。教與結金剛薩埵契陀羅尼三遍。三摩耶薩怛梵。即教竪忍願二度爲針。以諸白華鬘掛其針上。次當引入壇場門中。三遍與陀羅尼三摩耶吽。應告之言。汝今已入一切如來眷屬部中。我今令汝生金剛智。汝等應知由此智故當得一切如來悉地事業。然汝亦不應與未入此等壇場人說此法事。汝儻說者非但違失汝三摩耶自招殃咎耳。師應堅結薩埵金剛契置弟子頂上告言。此是三摩耶金剛契。汝若輒向未入壇人說者令汝頭破裂。汝於我所莫生疑慢。應當深生敬信。汝於我身當如執金剛菩薩。我所教誨當盡奉行。若不爾者自招其禍。或令中夭死墮地獄。汝應愼。作是教已（云云） ᅟᅟ私檢古今授傳法者多作此教誡也。恐是以此誡文代彼耳語一偈而已。故須此界三昧耶偈耳語令聽彼教誡事。下文自出（云云） ᅟᅟ義釋次云。瞿醯云。將入壇時（經云。引將曼荼羅門前）阿闍梨應作是言。我某甲如法作此曼荼羅。將弟子入。隨其福德種姓及與成就所堪法器。唯願於此曼荼羅中示現其相。既散華已（經云。次應散華隨所墮處即屬彼部族姓及尊）次應開面令瞻覩道場以歡喜心而告之曰。汝今觀此妙曼荼羅深生敬信。汝已生諸佛家。諸明尊同共加護。一切吉祥及與悉地皆悉現前。是故堅持三昧耶戒於眞言法教應勤修習。次令弟子以香華等普供養曼荼羅聖衆（經云。普供養三部及以讃嘆）即於道場授與本眞言印令坐一處誦之。次引餘人（經云。於曼荼羅所授與弟子。隨其所得於本眞言。或令弟子坐第二院持誦所得心眞言）凡阿闍梨當觀華所至處辨其性類。若墮佛首上成就佛頂及毫相等。墮面上應成就佛眼。在身中分成就諸心。若墮下分成就諸使者等。又隨佛身上中下分知上中下成就。蓮華金剛亦然。自餘諸尊但知上中下之相。若華墮去彼尊遠者久遠方乃成就。若墮供養院隨所屬之尊授彼眞言。若墮兩尊之間當觀其遠近。若先墮內院即移出外院者。彼人信心不具。若強持誦得下成就。墮諸界道及行道院者彼人無決定心不獲成就。若彼欲更擲者應爲作護摩然後擲之。餘如彼說也（云云） ᅟᅟ今檢瞿醯大略同矣。次經文云。華若墮於二尊兩間非近非遠。及墮界道并行道院。若欲復擲應爲彼人作護摩法。然後擲華。若墮內院但隨其院皆屬彼尊。凡作曼荼羅皆置三部諸尊。復於本方更置一座。運心以表一部諸尊。其內院中要置般若經夾。於內院門必須守門龍王。若墮飮食院上當知成就增益等事。若墮部主尊上成就作曼荼羅。若墮七佛母尊成就三部眞言。若墮執蓮華上成就兩部。若墮執金剛上成就本部。若先墮於第三院內却出行道院上。應棄彼人。後時將入餘曼荼羅。若欲強將入者當作護摩更與擲華。還若不著更作護摩。如是三迴若不著者則須擯出。其阿闍梨以如是法將諸弟子一一令入散華畢已。復獻閼伽及香華等。其弟子等各各應與布施。阿闍梨次將一一弟子於護摩處於阿闍梨左邊坐。其阿闍梨應以左手執其弟子右手大指。用曼荼羅主眞言用手蘇護摩七遍。復以寂靜眞言護摩牛蘇七遍。復以牛蘇於其弟子頭上右轉三遍而作護摩。後復以袖帒繫於右膊。復以香塗手按其胸上。隨意持誦而發遣了。自餘弟子皆如是作。應用蘇嚧數杓而作護摩蘇。復以右手護摩諸穀。坐於茅座其淨水中亦置茅草。先備茅環於爐四面復布茅草。作護摩時皆應如是。先取乳汁乾柴置於爐中以蘇灑上而生其火。後取乳汁濕柴而作護摩。如護摩蘇遍數多少。胡麻數量亦復如是。其餘穀等隨意護摩。最後以滿蘇護摩。其請火神及與發遣用彼眞言。其灑淨等用前眞言。或隨餘說如有眞言於護摩用者隨意而用（云云） ᅟᅟ義釋次云。然此灌頂亦通諸餘法事。或可別爲一種支分也。阿闍梨作第二曼荼羅當與中曼荼羅相對去大曼荼羅二肘。第二是次小之義是相待言之也。凡火爐應當中胎。若處所不便得漸移近南。乃至對西南角此灌頂壇又在火壇之北。亦令四方均等唯置一門。門向壇開也。其壇四角外畫四執金剛。火方是東南置住無戲論。涅哩底方置虛空無垢。風方置無垢眼。伊舍尼方被雜色衣。壇中作八葉大蓮華王鬚蘂具足。於四葉中置四伴侶菩薩。帝釋方曰總持自在菩薩。焰摩方曰念持菩薩。那伽方曰利益心菩薩。夜叉方曰悲者菩薩。其四隅之葉置四奉教者。火方名著雜色衣。涅哩底方名滿願。風方名無礙。伊舍尼方名解脫。經云。中央示法界不可思議色者。即是此嚂字作純白色。所謂不思議法界之標幟也。復次深祕釋者。方壇即是大因陀羅心王金剛界。住無戲論即是本源性淨三世無障礙智戒。由此戒故一切戲論皆息。故得成無師大慧。塵翳都盡如淨虛空故名虛空無垢。如虛空中無垢障時極目十方無所不覩。般若亦爾。離一切相故於一切種無不見聞覺知故名無垢眼。如明眼人則能自在作諸事業。今以無礙悲普觀一切根緣已。即當普現色身而導利之故名著雜色。若已此四種金剛慧印於一心中具足無缺。即能鎭此心地堪持灌頂慧身。猶若菩提樹下從金剛地際以來皆悉堅實。是故如來成道時不傾不陷也。四伴侶者謂心所有法是心王伴侶。言此淨法界心王成就四法能行四種如來事則堪灌頂受法王位。初云陀羅尼自在王者即是通建阿字門。見此眞言王時即能於一切陀羅尼門皆得自在故以爲名。又以總時自在故成如來念覺如意三昧王。能持萬佛國如彼龍宮祕寶能持大海不令泛溢亦能持之令無耗竭故曰念持。已得如是念寶。便憶本願普雨法財。充滿法界遍施衆生名利益心。已出無盡資財作無限大施。而諸下劣衆生無心受用不肯求之。爲此興大悲心種種方便調諸窮子故曰悲者菩薩等。言奉教者即是從此四門。折伏攝受行如來事。當知著雜色衣即是陀羅尼自在王所爲事業。滿願是念持如意寶王所爲事業。無所罣礙是大慈悲法施所爲事業。解脫是大悲方便拔苦衆生所爲事業故名四奉教者也。 ᅟᅟ復次四寶所成瓶者即是毘盧遮那四德之寶。置在中胎四角。如上所說。以不動明王作加持已。復次四菩薩眞言各持一瓶。普賢是無盡願行寶慈氏是無盡饒益衆生寶。除蓋障是無盡淨知見寶。除諸衆惡趣是無盡大悲方便寶。復次普賢是淨法界淨菩提心。慈氏是此淨心於胎藏中發生根芽莖葉。除蓋障是此淨覺樹王妙嚴華果顯現開敷。除一切惡趣是收此果實。後種一切衆生田中。如是旋轉相生無有窮已。故以四寶之瓶盛滿種種寶藥諸穀。所漬性淨之香水用灌蓮華臺中不思議法界心。是故得名法王之子。當知一種寶瓶還與一菩薩一金剛一使者機感相應以方位法門對之則可知之也。凡欲灌頂時用辨事眞言加持座物安置蓮華臺上。阿闍梨復爲弟子如法護身。先以不動明王用除諸障。次用三種三昧耶加持三處。金剛薩埵加持支分已。令依吉祥坐法而坐。其中所有塗香華燈閼伽水等。先已如法加持一如上法。阿闍梨先當奉彼香水。次用塗香遍塗其身。飾以華鬘冠飾其身以爲瓔珞。次奉焚香薰之。諸燈明布列其前并獻諸食。凡此供養物總有十三坐。謂四金剛四菩薩四使者并及弟子。其弟子供物最令豐厚。猶如供養本尊也。亦可於大曼荼羅中置位供養。至灌頂時但當持彼名號請。加持弟子。其四菩薩於第一院各於一方置之使者如來下狹門左右。又備新淨白傘上懸華鬘及與白繒。亦先用不動去垢除障。以大日如來眞言持之。阿闍梨自執用覆其上。復令餘人執淨[(犛-厂)-未+牙]牛拂及扇香爐。皆以辨事眞言加持。又於箱中置衣并諸吉祥之物。即是金箄·明鏡·輪寶·商佉之類。并持四寶之瓶而以供養。并奏攝意音樂。此曲具在瑜伽大本中。若獻塗香時即有獻塗香曲。華燈飯食等皆亦如是。一一歌詠皆是眞言。一一舞戲無非密印。乃至無人解者阿闍梨當自奏之。若不能爾不名兼綜衆藝也。言攝意者如世人見美妙色聲心爲之醉情有注不復異緣。今此金剛伎樂能感人心。亦復如是。如馬鳴菩薩自奏賴吒和羅曲。五百王子聞之同時捨家入道即其義也。瞿醯中但云若得辨者應作音樂。經云。吉祥伽他等。廣多美妙音者此頌凡有三種一名日吉慶。二名吉祥。三名極吉祥。皆是阿利沙伽陀。用此慶慰其心。仍有加持之用。阿闍梨當自說之。次於下文且出吉慶一種。於此方所用已粗周備耳。說此偈時當自持白拂而拂其身。讃誦畢竟（云云） ᅟᅟ今檢瞿醯分別護摩品云。次阿闍梨觀其弟子堪授法器應灌頂者。即當如法與彼灌頂。其弟子先應頂禮請阿闍梨。及與布施先辨新淨座。以辨事眞言持誦其座置於灌頂曼荼羅中。又辨新淨白傘於上懸華鬘。復懸白色彩帛。以曼荼羅主眞言持誦其華。又於曼荼羅內置諸吉祥之具。其阿闍梨與其弟子如法護身。含坐中央。其阿闍梨當以牛蘇與香相和。用軍荼利眞言持誦其香薰其弟子。即將其傘蓋當於上。復令餘人執淨[(犛-厂)-未+牙]牛拂及扇香爐。箱中置衣并盛商佉及筯諸吉祥物。令執其箱。復執酪椀。如是等物皆令人執。若得辨者應作音樂。又執四瓶令住傍邊。其阿闍梨與誦吉祥諸妙伽他。如是次第令但略說。若欲廣作當依本法（云云） ᅟᅟ私准義釋及瞿醯文編次第云。如前散華定尊處已。弟子先與阿闍梨禮拜奉請及與布施。次阿闍梨辨事眞言加持座物安置蓮華臺。次爲弟子不動明王用除諸難。次用三種三昧耶加持三處（謂頂心臍）金剛薩埵加持支分（五處）次依吉祥坐法面向西坐。令坐臺上。轉字輪品云。令住法界性大蓮華王中（云云）金剛頂云。於華臺想有阿字上一圓點（云云）次與十三坐尊竝修供養。其弟子供最令豐厚如供本尊。次獻閼伽（經云閼伽）次用塗香遍塗其身（經云塗香）次以華鬘冠飾其身以爲瓔珞（經云華）次奉焚香薰之。所謂牛蘇與香相和。用軍荼利眞言持誦薰其弟子。次獻諸食。次獻燈明。次備白傘。上懸華鬘及與白繒。不動去垢除障。大日眞言加持。阿闍梨自執覆弟子。次令餘人執淨[(犛-厂)-未+牙]牛拂扇香鑪。箱中盛衣及金箄明鏡輪寶商佉（箄名筋也）復令執酪椀。復得辨者應作音樂。又令執四瓶。令住傍邊（金剛頂云。其壇周圍界外。想四月輪。便四淨人持上寶瓶住月輪中。如四菩薩）上來供養一一皆有音樂之曲。具在瑜伽大本。若無人解者阿闍梨自奏之。次阿闍利自說吉慶伽他。用此慶慰其心。自持白拂而拂其身讃誦畢竟（金剛頂云。是人坐佛坐處故。若有餘讃隨意作之） ᅟᅟ義釋次云。阿闍梨復當頂禮曼荼羅一切尊。爲灌頂故至誠啓白。即持寶瓶徐遶曼荼羅三匝已。復更如法持。至弟子所先用羅字爲火焚燒其身悉成灰已。方用四瓶次第灌之。灌已觀此灰中作 嚩字門其色純白。從此出生五字。所謂●阿●鍐●囕●𤙖●欠。持其五輪。次觀暗字在其頂上轉成中胎藏。又從此字生三重光焰。一重遍遶咽上。隨所照及之處諸尊隨現成第一院曼荼羅。次一重光遍遶心上諸尊隨現成第二重曼荼羅。次一重光遍遶臍上諸尊現成第三重曼荼羅。爾時弟子都成曼荼羅身。若更深釋即是普門法界身（云云）今檢瞿醯云。其阿闍梨普應頂禮曼荼羅中一切諸尊。爲灌頂故至誠啓請。即應奉持前所持誦百遍之瓶徐徐當遶於曼荼羅。遶三匝已復以三種眞言持誦其瓶。於其頂上而作手印并誦根本眞言。還誦此眞言與彼灌頂。若作傳法灌頂應面向西坐。若作息災灌頂面向北坐。若作增益灌頂面向東坐。若作降伏灌頂面向南坐。灌頂畢已（云云）簡擇弟子品云。其欲灌頂瓶置五穀等物及著華枝置小許水。以明王眞言持誦其瓶。奉獻閼伽熏香召請。作曼荼羅日三時持誦其瓶。應用彼瓶。持誦其弟子等令面向北坐（云云） ᅟᅟ轉字輪品義釋云。阿闍梨本意加持作彼印者。隨上中下法或作如來或蓮華金剛部等。隨彼所主之壇而作彼形而爲灌頂也。如來本形加持謂阿闍梨以如來性加持自身。如來性即是本體也。或用彼印。謂以印加持想自身以阿遍支分。此阿字即法界之體性也。由此莊嚴故即同佛身方喚弟子也。若是得定阿闍梨或已得法驗者所作任運成就。若不能如是者當用印及想而作也。次引弟子將向大華王曼荼羅（謂壇外先作灌頂壇處也）四寶作大菩薩加持大瓶者。是中胎四大菩薩所加持瓶也。以菩薩寶而用莊嚴也。次當作生一切支分印而於弟子頂上灌之。凡灌頂時作此印結已取瓶爲灌也。若不以此印者則法式不具。令彼弟子不能住菩提心。則有退轉與空灑香水無殊也。又復未灌頂前於弟子頂十字縫上想作●闇字。其心中極想作阿字。又想羅字在胸上。亦可但想阿字遍一切處用也。金色光髮冠坐白蓮華者。謂想彼弟子心中作白蓮華開敷圓滿。毘盧遮那如來坐於其上。然後灌之。經云仁者即是毘盧遮那如來也。若以此法而灌頂者。即是同於十方諸佛灌以法水而受法王位也。不爾者徒灌而已。無能爲也（云云） ᅟᅟ又入祕密法品云。 ᅟᅟ眞言遍學者 通達祕密壇 ᅟᅟ如法爲弟子 燒盡一切罪 ᅟᅟ壽命悉焚滅 令彼不復生 ᅟᅟ同於灰燼已 彼壽命還復 ᅟᅟ謂以字燒字 因字而更生 ᅟᅟ一切壽及生 清淨遍無垢 ᅟᅟ以十二支句 而作於彼器 ᅟᅟ如是三昧耶 一切諸如來 ᅟᅟ菩薩救世者 及佛聲聞衆 ᅟᅟ乃至諸世間 平等不違逆 ᅟᅟ解此平等誓 祕密曼荼羅 ᅟᅟ入一切法教 諸壇得自在 ᅟᅟ我身等同彼 眞言者亦然 ᅟᅟ以不相異故 說名三昧耶（云云） ᅟᅟ義釋云。當想阿字爲弟子身。次以慧火之字焚彼菩提之性。故以羅字而焚阿字。謂想阿字同方壇。弟子在中而以羅字燒之同爲一體也。多同阿字自燒一切煩惱罪除。乃至身除體同金輪。當於心上圓明。於中而安嚩字而生水輪。猶如白乳而注以生淨菩提心佛種子也。內外無垢。焚金成器。火動之時即與風俱。是訶字義。縛上加點點即大空欠字門也。微妙法水從空而注以淨心器。即具地水火風空五字之義也。爲欲堅固意生之身更有方便。置十二字復得十二緣十二支句。此眞言主布滿其身。初有四字布於上分。謂從頂至額也。一字虛空字在頂上。二字在耳一字在額也。次有四字在中分。謂二肩上及心上咽上也。次有四字在下。謂臍上腰上。一字在腿上。一字在足下。然單足二皆有之今於一足置之管兩足也。此十二處攝餘身分。如二耳字攝二目等。然有三等。一者師自布。二者用作曼荼羅（更問布字云何起也）三者加弟子身。此是瑜伽祕密加持能成法器。即是成就三昧耶。三昧耶者是等義。謂阿闍梨者等於佛佛等弟子。非但等於十方三世一切如來亦等一切菩薩聲聞緣覺天仙。如經初具有入大悲胎藏曼荼羅等諸法。乃以此法爲要用法。不於前說乃在此說。若不解此上來所作終不得成。所以迴互者豈有悋惜耶。但爲欲令入正法者應須依師而學。今末代學人而自師心直爾披文便欲作之望得成就無有得理。欲求名利妄作人師。招破法緣成無間業。愼勿妄操利器自損手也（云云） ᅟᅟ說百字生品義釋云。此是暗字一切眞言之心最爲上首。從此一字而放百法光明遍流而出。然此字輪最中置此眞言王。次外一輪有十二字。謂從伊至奧凡十二三昧聲也。次外輪布於百字。先從●等字二十五。次●等二十五。次●等二十五。次●等二十五。次以此中俄（上）若（上）拏那麼五字是大空之點遍一切處故同布列也（又別時釋云。此五字在別。外十二字圓布之。更問）若作五重布者此●等二十字爲第一輪。●等爲第二輪。●等爲第三輪。●等爲第四輪亦得也（更問意未盡）具布字次第逐日右轉也。（云云） ᅟᅟ百字果相應品義釋云。若得入正覺大悲灌頂地得三三昧耶。令身口意平等一。陀羅尼形示現佛事。大智灌頂地即是如來第十一地也。住此第十一地入大智灌頂乃能作如來事。陀羅尼形者謂總束眞言輪而以爲身即成普門身。住此總持身故於一切衆生前示所喜見身說應機法同入佛智。入此大智灌頂門住菩薩種性故知心無量。以知心無量故知身無量。以知身無量故知智無量。以知智無量。故知虛空無量。得此四無量心即成正覺。具十力降四魔。能無畏師子吼（云云） ᅟᅟ私准義釋及瞿醯文編次第云。次阿闍梨頂禮大曼荼羅諸尊。爲灌頂故至誠啓白（今檢諸文其詞未見。隨意可陳。）次持在前加持弟子之日召請持誦之瓶（文不云數義准四瓶可持初一）遶曼荼羅三匝（在前明王眞言加持。正作曼荼羅日三時持誦。文云。以不動加持。次以四大菩薩眞言加持一瓶。今者遶曼荼羅之時義准宜以明王眞言加持。後檢念誦結護法云。持誦本尊眞言遶行）次更如法加持四瓶。（瞿醯云。以三種眞言持誦其瓶者。是隨得三部者也。今於傳法如前更以四菩薩眞言加持）次至弟子之所先想弟子以爲阿字。阿字方壇中安弟子。次用羅字爲火燒之悉成灰已。方用四瓶次第灌之（義釋隨用四瓶可誦其瓶眞言）即想鍐字之水猶如白乳。而注死灰之中以生佛芽。又想羅字火動之時即與訶字風俱。又想鍐字空點即是佉字虛空。微妙法水從空而注。以淨心器即具五大。然初阿字必無空點。金剛座故。嚩羅訶佉必具空點。成就法故。次以十二眞言王字想布弟子身十二處以成法器等同諸佛。次於弟子頂想暗字心想阿字胸想囉字。或一阿字一切字用。即想弟子心中阿字白蓮開敷大日如來坐其上。即結一切支分生印兼誦眞言頂上灌之。然後亦以四瓶還誦支分生印眞言灌之。即想弟子同於大日。亦想已同十方諸佛。灌以法水授法王位（義釋云。當支分生印。頂上灌之。結是印已取瓶灌之者。是大日傳法者也。若金剛界結五部印用五瓶。義准且以大日八印及無所作至印灌之。又瞿醯云。遶三匝巳。復以三種眞言持誦其瓶。於頂上而作手印并誦根本眞言。還誦此眞言與彼灌頂者。是得三部者也。今以義准三部諸尊當隨所得用其尊法。若作傳法或得餘尊。先授其尊後作傳法）次想弟子頂上暗字轉成中胎又從此字放百字光成三重焰。以現三重百字之輪并中胎藏作四重輪種子之字。如次布置頂咽心臍。變此四處陀羅尼身現顯四重曼荼羅身已成普門法界身也（云云） ᅟᅟ義釋次云。次當引至一處。阿闍梨親著衣首冠白繒以香塗身飾以華鬘焚香燈明。如法供養。并絡膊繫金剛線。及臂釧指環其制作法如悉地供養中說（云云）今檢瞿醯云。灌頂畢已次其阿闍梨自手執衣與彼令著。及以塗香塗彼身上。并與華等供養。亦以華鬘交絡兩肩。復與臂釧令著其腕（云云）又檢蘇悉地儀軌云。次說臂釧之法。其臂釧中穿一活兒子等珠。以部母眞言手印持誦香華而用供養。及香水灑。還以此部母眞言印請來加持釧上。復以部母眞言手印次第供養乃至持誦千遍。以捺婆草作環置無名指。用部心眞言如前作法成就。乃至持誦千遍各依本部次第應知。其腰線法令童女搓合。以俱遜婆染（此云紅藍華）或欝金染。如前作法成就乃至持誦千遍。於念誦時護摩時及以睡時繼於腰間能止失精（云云） ᅟᅟ私准義釋及瞿醯文編次第云。次當引至一處。（金剛頂云。引出壇外。換去濕服別著淨衣。若是剎利居士著本上衣。即於壇內置下小牀以儭其濕。引入坐已。師以親羽執五股拔折羅授其雙手。應以種種方便言詞開誘安慰）今檢胎藏無此授拔折羅一文。但善無畏儀軌用金剛頂授五股文在金篦前（云云）次阿闍梨在於壇外親執其衣令著。次首冠白繒。（前令坐蓮臺飾以華鬘冠飾其身以爲瓔珞爾後未有脫鬘之文。而今更云首冠白繒應是前華鬘上着白繒）次以香塗身次飾以華鬘（是供養華）次焚香。次燈明（次如法供養）次以華鬘交絡兩肩。次繫金剛線（腰線）次與臂釧令著其腕。次以茅環置無名指。次於壇內置下小床以儭其濕。（都與十二法已）無畏儀軌云。觀羽持五智授與彼雙手。諸佛金剛灌頂儀汝已如法灌頂竟。爲成如來體性故汝應受此金剛杵。 ᅟᅟ義釋次云。又阿闍梨先用囉字加持金錍瞞字加持明鏡。法輪法螺眞言加持輪及商佉。復當弟子前以金錍瑩拭其目而爲說偈。當觀囉字門淨其目中垢障。次又現前示彼明鏡而爲說偈。當觀瞞字門淨其心中垢障。次持法輪置彼二足之間。并授商佉於其右手中而爲說偈。各用彼眞言持之。所以然者。若行人能以淨眼現前自觀心鏡即是成大菩提。成大菩提已當轉法輪。轉法輪者非爲若干數量衆生而作眼劑。乃當覺悟一切衆生。是故吹大法螺。凡祕密宗中皆託因緣事相以喩深旨。故作如是傳授也（云云） ᅟᅟ金剛頂中先用五部眞言令結五部印契。各灌七遍。次想弟子額上邏字兩目邏字二足間有千輻金輪。次薩埵心加持塗香塗弟子胸。次大日契及誦眞言置弟子心。次頂上已。如來勝頭加弟子頭。即用五瓶以四種鬘鱗次繫額。次引出外換去濕服別著淨服。即於壇內置下小床以儭其濕引入坐已。觀羽執五股杵授雙手。說偈亦誦眞言。四部不同。次以金篦決膜開眼說偈。次執寶鏡說偈。次授商佉說偈。次大壇前說三昧耶。次執五股說偈誦明。次遮退失。次遮厭離。次修護摩。今此胎藏前後增減。今准經文及義釋文編次第云。先各用彼眞言加持之。謂錍囉鏡瞞。（私謂。可加歸命）法輪眞言經云。復以定慧手五輪皆等迭翻相鉤。二虛空輪首俱相向。眞言曰。 ᅟᅟ南麼三曼多勃馱喃。伐折囉（引。二合）咀麼（二合）句痕。（二合） ᅟᅟ法螺眞言。經云。復以定慧二手作虛心合掌屈二風輪以空輪絞之。形如商佉。眞言曰。 ᅟᅟ南麼三曼多勃馱喃一暗。 ᅟᅟ義准可有錍鏡手印。然蘇悉地有金剛迦利印。（此云一古印）二大指小指頭相著。餘指各屈向掌勿背著勿著掌眞言曰。 ᅟᅟ唵嚩日囉迦利羅吒莽吒。 ᅟᅟ鏡印可檢。次經云。 ᅟᅟ次應執金篦 在於彼前住 ᅟᅟ慰喩令歡喜 說如是伽陀 ᅟᅟ佛子佛爲汝 決除無智膜 ᅟᅟ猶如世醫王 善用於金籌 ᅟᅟ義釋云。而方治眼法以金爲著。兩頭圓滑中細。猶如杵形可長四寸許。用時以兩頭塗藥各用一頭內一眼中塗之。涅槃金箄亦此類也。 ᅟᅟ次經云。 ᅟᅟ復當執明鏡 爲顯無相法 ᅟᅟ說是妙伽陀 諸法無形像 ᅟᅟ清澄無垢濁 無執離言說 ᅟᅟ但從因業起 如是知此法 ᅟᅟ自性無染汚 爲世無比利 ᅟᅟ汝從佛心生 ᅟᅟ次經云。 ᅟᅟ次當授法輪 置於二足間 ᅟᅟ慧手傳法螺 復說如是偈 ᅟᅟ汝自於今日 轉於救世輪 ᅟᅟ其聲普周遍 吹無上法螺 ᅟᅟ勿生於異慧 當離疑悔心 ᅟᅟ開示於世間 勝行眞言道 ᅟᅟ常作如是願 宣唱佛恩德 ᅟᅟ一切執金剛 皆當護念汝 ᅟᅟ義釋次云。阿闍梨次當持傘用覆其上。引令旋遶曼荼羅三匝。先遶第一行道院。次遶第二行道院。後遶第三行道院。如是行道時阿闍梨當誦吉祥極吉祥等偈。或可誦吉慶梵文。既周畢已復至西門二龍廂衞處令其慇懃禮拜。其傘當隨身上下而以蔭之。即當爲說三昧耶偈。所謂祕藏中四種重禁。此等皆是阿利沙偈。下當釋之。 ᅟᅟ瞿醯云。弟子至西門禮拜已。阿闍梨當白諸尊云。我某甲已與某甲灌頂竟。今附屬諸尊令持明藏。作是語已應當放傘。令其起立對曼荼羅前爲說三昧耶戒。汝今已成就曼荼羅持明阿闍梨竟。諸佛菩薩及眞言主一切天神已共知汝。若見衆生堪爲法器怜愍彼故當爲建立曼荼羅而教授之。然此經中自有傳法螺偈也。如西方世人受灌頂法時。取四大海水及境內一切河水具置寶藥穀等作境內地圖。令此童子踞師子座。以種種珍寶莊嚴。所統眷屬隨其大小列次陪奉。韋陀梵志師坐於象寶以臨其後。持此寶水以注象牙令墮其頂上。而後唱令以告衆人。又歎說古先哲王治人濟代之法。如是隨順行者當得壽命長遠本枝繁盛克紹轉輪之業。若不作如是事者則當自退其位殞身絕嗣。如是一一而教誨之。今此法王子灌頂則不如是。陳列密嚴佛土法界大圖。坐於妙法蓮華自在神通師子之座。以本性清淨智慧慈悲水具含萬德而灌其心。爾時諸菩薩衆下至八部衆生莫不歡喜讃嘆而生敬仰。時阿闍梨以法王遺訓而教訓之。從此以後當生如來家定紹佛位。若不如是對明則不知正法尊重也（云云） ᅟᅟ又云。三昧耶偈。（具出梵本）佛子汝從今。不惜身命故。不應捨正法。捨離菩提心。慳悋一切法。不利衆生行。佛說三昧耶。汝善住戒者。如護自身命。護戒亦如是。應至誠恭敬。稽首聖尊足。所作隨教行。勿生疑慮心。前云耳語言告一偈者。猶如僧祇家授六念薩婆多授五時法以此驗知曾受具戒以不。今此四戒如受具竟略示戒相。當知即是祕密藏中四波羅夷也。第一戒不應捨正法。第二戒不應捨離菩提心。第三戒於一切法不應慳悋。第四戒勿於一切衆生作不饒益行次下是阿闍梨教戒之語。復次阿闍梨說持明藏中二部戒本。一一皆是眞言。可以成辨諸事。如來以此加持諸弟子。故今此中諸偈亦爾。作法時當誦梵本兼以字門而廣釋之（云云） ᅟᅟ今撿瞿醯云。阿闍梨自執其傘令彼弟子遶曼荼羅。遶三匝已。至西門前即數禮拜。其傘隨身來去蓋頭。其阿闍梨啓請諸尊作如是言。我某甲與某甲灌頂畢已。今附屬諸尊令持明藏。作是語已應放其傘。令彼起立對曼荼羅前爲說三昧耶戒。汝今已成曼荼羅阿闍梨持明藏者。諸佛菩薩及眞言主一切天神已共知汝。若見有人堪作法器怜愍彼故與作曼荼羅教令持誦（云云） ᅟᅟ今准義釋及瞿醯文編次第云。時阿闍梨在弟子後持傘覆上。如次旋遶第一二三重行道院自誦吉祥極吉祥偈。或誦吉慶梵文畢已。次至第三西門難陀跋難廂衞令其弟子慇懃禮拜。其傘隨身上下蔭之。次令弟子長跪而阿闍梨當白諸尊云。我某甲與某甲灌頂畢已。今附諸尊令持明藏。（私謂。令持明藏者是隨得三部成阿闍梨者也。今傳法者先巳受明藏故今可云令傳明藏）作是語已應放其傘。次令彼起立對曼荼羅前爲說三昧耶戒偈。耳語說之。 ᅟᅟ經云。 ᅟᅟ行者應入中 示三昧耶偈 ᅟᅟ佛子汝從今 不惜身命故 ᅟᅟ常不應捨法 捨離菩提心 ᅟᅟ慳悋一切法 不利衆生行 ᅟᅟ佛說三昧耶 汝善住戒者 ᅟᅟ如護自身命 護戒亦如是 ᅟᅟ應至誠恭敬 稽首聖尊足 ᅟᅟ所作隨教行 勿生疑慮心（已上經文） ᅟᅟ次可教誡云。汝今已成就曼荼羅持明阿闍梨竟（私謂。持明阿闍梨者是三部持明阿闍梨者。今傳法者。先已成就持明阿闍梨故今可云傳法阿闍梨）諸佛菩薩及眞言主一切天神已共知汝。若見衆生堪爲法器怜愍彼故當爲建立曼荼羅而教授之（云云上文云。灌頂有二種。謂於弟子法中得灌頂巳。進修成就阿闍梨德。時阿闍梨歡喜更造傳教灌頂。慰喩言。佛子汝今已祕密藏中隨順修學。具足明了堪能教授於他。汝今已得善利。乃至諸賢聖衆亦皆稱嘆。今已作灌頂竟。汝當以眞淨心傳持流布使如來祕密藏久久不滅。如是隨其取應種種慰喩已。即應爲人作曼荼羅阿闍梨也）瞿醯次云。其阿闍梨。次應爲彼依如前法而作護摩。燃火著已用曼荼羅主眞言。護摩牛蘇百遍。復以寂靜眞言蘇蜜及酪與飯相和護摩百遍。復用胡麻護摩百遍。（云云。私謂。初持誦竟。爲一一尊而作護摩。今令弟子成佛身竟。更云爲彼而作護摩。是供弟子） ᅟᅟ義釋次云。瞿醯云。阿闍梨如上所說作護摩已。用淨水灑諸弟子頂上。廣示曼荼羅位教彼本印及明王眞言。令坐一處持誦之。次教以香華供養本尊及餘諸尊竟。次第而坐。師自誦般若經令彼聽之。次都說三昧耶戒。汝從今日常於三寶及諸菩薩諸眞言尊恭敬供養。於摩訶衍經恒生信解。凡見一切受三昧耶者當生愛樂。於尊者處恒起恭敬。不應於諸尊所懷嫌恨心及與信學外道經書。凡來求者隨力施與。於諸有情恒起慈悲。於諸功德懃心修習。常樂大乘於眞言行勿得懈廢。所有祕密之法無三昧耶者不應爲說。大略如此。餘如供養法初品中廣明。如是教授已各各示彼本尊眞言印所屬之部并爲解說本曼荼羅（云云） ᅟᅟ今檢瞿醯云。如是作已用其淨水灑彼頂上。次當廣視其曼荼羅解說諸尊教視本手印相復教明王眞言。次教令坐一處持誦所得眞言（文云。所得者是隨得三部者也。今於傳法宜用瑜祇經中胎藏祕法一時頓證八字眞言也云云）次教以諸香華供養本尊及餘諸尊（文云。若求三昧耶者是初入壇者也。前云。阿闍梨許及與傳并三昧耶以竟可得）次其弟子於護摩處以至誠拜阿闍梨。隨所須用應當布施。次教次第令坐。師讀般若令彼等聽（私謂。大般若經有令法久住陀羅尼。此處最要矣）次爲都說三昧耶戒。具如經文。次各視彼所得本印及與眞言所屬之部并與說彼本曼荼羅（前巳廣示其曼荼羅解說諸尊教示本印。復教明王者是授所得尊印相。令於此處更示彼印所屬之部并說本曼荼羅。並是三部持明阿闍梨也。今傳法者宜須前示大曼荼羅諸尊都印明王眞言。此示大曼荼羅都部） ᅟᅟ義釋次云。然後作護摩。護摩竟更如法護身施諸方食。施食畢洗手灑淨。與諸弟子以香華等次第供養一切諸尊。誠心頂禮并乞歡喜。復執閼伽各各以本眞言如法發遣。或依本教。或以曼荼羅主眞言一時發遣。準同請法。諸供養食當施貧人。不應與狗烏等食噉。所有財物阿闍梨應取隨意受用。若不能用當施三寶。傘拂等施佛。塗香燒香等施法。衣瓶器等施佛及四方僧。若無僧當與七衆。其弟子乃至少分不得用之。若用犯三昧耶。如彼廣說也（云云） ᅟᅟ今檢瞿醯云。次阿闍梨當灑自身。更奉請諸尊閼伽次第供養一一諸尊。次以曼荼羅主眞言護摩百八遍。復以寂靜眞言護摩百遍。次以部心眞言護摩二十一遍。次以一一諸尊眞言用牛蘇各護摩七遍。然後以其本所持眞言隨意護摩。次更如法護身祭祀諸方。祭祀畢已洗手灑淨。自及弟子以香花等次等供養一切諸尊及與頂禮。所置供養以至誠心奉施諸尊并乞歡喜。復執閼伽各各以本眞言如法發遣。或依本法而作發遣。所有資具當泮大河。或其飮食施與貧兒。不應與狗及烏鳥。於曼荼羅用所有財物其阿闍梨竝應收取隨意受用。勿更與弟子。其弟子等若用其物墮三摩耶。是故其物阿闍梨用。若阿闍梨不用其物當施三寶。其傘磐拂等物應施於佛。其座塗香燒香等物應施與法。其衣瓶器等物應施僧伽。其弟子乃至少分不得用之。若無僧伽應施苾芻苾芻尼及優婆塞優婆夷。其第二日爲滿所闕之法并息災故護摩八百遍（云云） ᅟᅟ今准義釋及瞿醯文編次第云。時阿闍梨香水灑身。次更奉請諸尊閼伽次第一一供養。次作最後護摩供養諸尊。次更護身祭祀諸方。次祭祀已洗手灑淨。自及弟子以香花等次第供養諸尊及與頂禮。所置供養奉施諸尊并乞歡喜。次執閼伽各各以本眞言發遣。次其第二日爲滿所闕之法并息災故護摩八百遍。次其供物財物用度如文（云云） ᅟᅟ上來傳法灌頂及與隨得三部阿闍梨。并初入三昧耶灌頂法已竟。若作持明等灌頂者如瞿醯補闕品云。入曼荼羅隨所得明欲成就者。以彼眞言持誦其瓶三百遍已。與彼灌頂。還用彼眞言所護摩物持誦七遍。然後一遍護摩。如是乃至三日護摩。此名第二受明灌頂（云云）又云。其得受明灌頂之人應教成就曼荼羅法。其得自餘灌頂者應教所得眞言本法及手印法。又具緣品義釋云。若但求結緣於一門本尊法中授眞言印（云云） ᅟᅟ私謂。瞿醯所言自餘灌頂者。即其經中滅罪增益除難灌頂等也。然於此等五種灌頂未見具支法則之文。宜於明師諮決誠文（云云）若作自灌頂者如入祕密品（云云）若作本尊灌頂者如蘇悉地說（云云） ᅟᅟ斯本者文字謬有之歟仍以他本可令校合也。 ᅟᅟ文保二年五月十一日於金剛能成寺令校合了。 ᅟᅟ金剛末資。靜怡（六十八） ᅟᅟ文和五年（丙申）四月一日以他本校點了 ᅟᅟ杲寶（五十一） ᅟᅟ此本中間令亂脫之故今比校本文書改之了 ᅟᅟ賢寶 撰定事業灌頂具足支分第十 引入弟子灌頂分二（此卷出金剛界灌頂法） ᅟᅟ ᅟᅟ文云。如法服已至其夜分引至壇室門外。教令發露懺悔一切罪障隨喜迴向一切功德（別本云。其初夜分。或一更二更四更五更引至壇室門外）教作如上四種禮拜法已（教王云。次先以四禮禮一切如來。具出四禮印眞言也）取赤色衣與彼如著袈裟法。若出家人令著乾陀色衣。以赤色帛掩抹其眼。教與結金剛薩埵契口授此心密語三遍密語曰。 ᅟᅟ三摩耶薩怛鍐（教王云。則以緋繒角絡。披以緋帛覆面。令弟子結薩埵金剛印。以此心三摩耶薩怛鍐二合） ᅟᅟ即教竪忍願二度爲針。以諸白華鬘或種種香華鬘掛其針上。 ᅟᅟ次當引入壇場門中三遍授此密語。 ᅟᅟ三摩耶吽（教王云。則以二中指令持華鬘。以此心眞言令入三摩耶吽） ᅟᅟ應告之言。汝今已入一切如來眷屬部中。我今令汝生金剛智。汝等應知。由此智故當得一切如來悉地事業。然汝亦不應與未入此等壇場人說此法事。汝儻說者非但違失汝三摩耶自招殃咎耳（教王云。入巳作是言。） ᅟᅟ阿儞也（二合）薩埵鍐（二合）薩縛怛多蘖多。句利鉢羅。尾瑟吒。薩多（二合）娜悍諦。嚩日囉枳惹（二合）那。母怛跛（二合）那。以使也（二合）弭曳那。枳娘（二合）泥那怛鍐（二合）薩縛怛他蘖多。悉地羅比跛羅（二合）鉢且（二合）嘶金（吉塗反）布那羅儞也（二合）悉馱藥那。遮怛嚩（二合）耶。涅哩（二合）瑟吒。摩訶曼拏羅。寫縛羯哆（二合）尾閻（二合）摩帝（三合）三摩喩尾也（二合）池儞渧（丁翼反） ᅟᅟ師應堅結薩埵金剛契置弟子頂上告言。此是三摩耶金剛契。汝若向未入壇人說者令汝頭破裂。汝於我所莫生疑慢。應當深生敬信。汝於我身當如執金剛菩薩。我所教誨當盡奉行。若不爾者自招其禍。或令中夭死墮地獄。汝應愼之。教王云。金剛阿闍梨。自應結薩埵金剛印。反安弟子頂作是言。此是三昧耶金剛。摧汝頂不應說。如持誓水一遍。令弟子飮誓水。眞言曰。 ᅟᅟ嚩日羅薩埵薩嚩延諦儞耶（二合）紇唎耶曳。娑摩縛薩體（打以反）哆捏（尼逸反）避儞也（二合）薩多（二合）怛乞叉喃夜耶。儞也（二合）儞沒嚕（二合）耶。儞難那（去）閻。嚩日路。娜迦折。 ᅟᅟ則告弟子自今已後汝觀我如金剛手我所應言汝當如是作。汝不應輕慢於我。勿令汝招災禍。死已當墮地獄。作是教已。汝今求請一切如來覆護令金剛薩埵入其身心。（教王云。作是語已。唯願一切如來加持。願金剛薩埵遍入。）其師又結金剛薩埵契告言。此是三摩耶金剛。名爲金剛薩埵。願入汝身以爲無上金剛智。誦此密語。藍則誦見眞言。 ᅟᅟ係嚩日羅波捨。 ᅟᅟ次呼弟子遍示壇中諸部事相。由此法故爲一切如來之所護念。金剛薩埵常住其心（別本云。常住汝身心）隨彼所求乃至執金剛身無不獲得。漸當得入一切如來體性法中。教王云。則令弟子次第而視大曼荼羅纔見已一切如來加持護念。則金剛薩埵住彼弟子心則見種種光相遊戲神通。由見曼荼羅由如來加持故或見婆伽梵大持金剛示現本形。或見如來。從此已後一切義利一切意所樂事。一切悉地乃至獲得持金剛及如來。示大曼荼羅已。 ᅟᅟ次弟子灌頂。其灌頂壇應在大壇天方門外。下至二肘畫粉任作四方正等面開一門。於四隅內畫執跋折羅像。自在天方名住無戲論。火天方角名虛空無垢。羅剎方名清淨眼。風方名持種種綺麗衣。中央畫大蓮華。其華八葉臺蘂具足。華外周圍畫月輪相。光芒（別本云華芒）外出。正方四葉畫四菩薩。各乘昔願殊勝力者。帝釋方葉名陀羅尼自在王。琰羅方名發正念。龍方名利樂衆生。夜叉方名大悲者。四隅葉上畫四使者。自在天方名修轉勝行。火天方名能滿願者。羅剎方名無染著。風天方名勝解脫。於華臺上想有婀字（義如別文）於婀字上想一圓點（眞如圓寂法身涅槃義） ᅟᅟ餘供養幡華莊嚴一如大壇法式。應作是念我今爲某甲善男子灌頂。唯願諸佛菩薩降臨道場受我供養。諦想所請佛菩薩衆皆來集會。移大壇中寶瓶隨本方角置之。又於其壇周圍界外想四月輪。使四淨人持上寶瓶住月輪中。帝釋方人想如普賢（此心眞言。鉢羅底車縛日羅斛引）次又授此密語三遍令弟子所結三摩耶。契於其心上。解之。密語曰。 ᅟᅟ唵底瑟吒（願住）跋折羅涅哩掉（荼路反。堅固）瞑婆摩（爲我常也）舍（式餓反）涅伐。覩瞑婆摩（爲我恒常也）纈哩馱耶冥（爲我心也）遏地底瑟吒（願爲加持也）薩婆悉地（一切成就也）者。鉢哩野車（及願授與也）戶含（二合）呵呵呵呵護（引） ᅟᅟ論曰。願金剛常住堅固加持我心。願授與我一切悉地（教王云。則結忿怒拳摧薩埵金剛印隨意則結彼印以解於弟子心誦此心眞言）底瑟吒縛日羅涅哩濁咩婆縛捨涅嚩都咩婆嚩吃唎娜閻咩地底瑟吒。薩嚩悉朕（弟淫反）遮咩。鉢囉也車吽。呵呵呵呵斛（引上）即取彼所擲華鬘加此密語。 ᅟᅟ唵。鉢囉底（飠＋乞）哩恨拏（攝受）恒縛（無可反）縊（別本醯字）摩含（二合）薩埵摩訶婆羅。 ᅟᅟ論曰。願大力菩薩攝授汝。誦此密語時即以其鬘繫彼頭上。由繫鬘故得摩訶薩埵攝授速疾成就諸勝悉地（教王云。隨華落處則彼尊成就。則取彼華鬘繫彼弟子頭上。以此心眞言。唵鉢羅底紇哩紇挐。怛嚩弭??。薩怛縛摩訶摩羅）由此則大薩埵攝受速得成就。 ᅟᅟ次誦此密語解所掩眼物。密語曰。 ᅟᅟ唵跋折羅薩埵。薩嚩（無可反）焰帝提（田賒反。爲汝親開目）斫具數（平眼也）伽吒那（開也）怛鉢羅（專也）嗢伽吒（別本云嗢陀伽吒）野提（今開也）薩婆阿具毺（一切眼即五眼也）跋折羅斫具毺（金剛眼）阿耨怛羅（無上也）係跋折羅捨（呼彼令觀壇場別本有帝字） ᅟᅟ論曰。金剛薩埵親自專爲汝開五眼及無上金剛眼（教王云。已則解面以此心眞言） ᅟᅟ唵縛日囉薩埵嚩。薩嚩延帝。儞耶（二合）灼乞芻（二合）那伽（二合）吒曩。怛鉢（二合）羅烏那伽（二合）吒野底（丁以反）薩嚩乞芻。縛日羅灼乞芻。囉拏多。 ᅟᅟ以二羽諸度各各相鉤頭入掌內。想以進力二度鉤夾彼罪令入掌中。餘度面各相捻。即申忍願二度爲針。於願度端想怛羅字。忍度端想卓（知可反）字。又字上想生火焰。夾取彼罪誦此密語。 ᅟᅟ唵。跋折羅跋寧（執也）密薩普吒耶（摧破）薩婆婀幡耶（一切惡趣也）漫陀那寧（繫縛）鉢囉慕乞沙耶（解脫）薩婆播波（一切罪障也）揭底弊（毘耶反。起中也）薩婆薩埵嚩（無可反）南（一切衆生也）薩婆怛他揭多跋折羅三摩曳（平）吽怛羅吒。 ᅟᅟ誦此密語已用力（別本云用進力二度）撚之加彈指法。右上左下。 ᅟᅟ論曰。一切如來三摩耶能解脫諸惡趣中一切衆生。執金剛應摧破一切惡趣繫縛。如是次第摧破彼諸罪已。復想以諸佛光明淨彼身心。四方阿閦鞞等。上方毘盧遮那皆放清淨光明。下方想金剛雄（上）字（別本云吽字）放嗔怒光明而摧滅之。如是作法時能令彼等必定得見善境界相。當知彼等罪障皆得消滅。若彼罪障極重。不見好相。師應爲說眞實伽他令其覺悟。頌曰。 ᅟᅟ普賢法身遍一切 能爲世間自在主 ᅟᅟ無始無終無生滅 性相常住等虛空 ᅟᅟ一切衆生所有心 堅固菩提名薩埵 ᅟᅟ心住不動三摩地 精勤決定名金剛 ᅟᅟ我今說此誠實言 唯願世尊扶本願 ᅟᅟ利衆生事諸悉地 慈悲哀愍爲加持 ᅟᅟ說此偈已。復結金剛入契誦婀字密語。一百八遍。契經云。結金剛縛以智定度捻檀慧度本間。以進力度小曲相柱是也。如是作法已。又應問之。如無好相者但可引入受三昧耶。不應與其灌頂。次當授此密語三遍。 ᅟᅟ唵。鉢囉底車（授也）跋折羅。護（引） ᅟᅟ誦已教擲所掛鬘。於檀中隨彼因業。鬘所著處即令念誦其部密語當知速得成就（教王云。則以其鬘令弟子擲於大曼荼羅以。） ᅟᅟ跋折羅薜舍跋折羅薜舍婀（教王云。金剛阿闍梨應結薩埵金剛印作是言）阿衍怛三摩欲（開口呼）嚩日（口*藍） 。嚩日羅薩怛縛。弭底（丁以反）薩密哩（二合）耽。阿尾捨野都諦曳。嚩日囉枳孃那。摩弩怛（口*藍） 。嚩日羅（引）吠奢噁。 ᅟᅟ次結眞金剛拳。以忍願二度相鉤。誦上大乘三昧耶百字密語。以金剛語言唱已。掣開上契。由此密語功力故令弟子入金剛智證殊勝慧。由此智故悉能獲得學了一切衆生若干種心。能知世間三世事業能堅固菩提心能滅一切苦惱離一切怖畏。一切衆惡不能爲害。一切如來同共加持。一切悉地皆得現前。諸未曾有安樂勝事不求自得。汝當深自慶幸。我今爲汝略說功德勝事。於一切地位三摩地陀羅尼神通三昧諸波羅蜜力無畏等由此法故悉皆當得所有未曾見聞百千契經甚深義理自然能解。汝今不久自當證得諸佛眞實智慧。何況下劣諸餘悉地（教王此文有爛脫文此中不要故不出之。又此勸進文言大同小異。當檢知之）說是語已問言。汝見何等境界。若彼見白相者應教最上悉地智。見黃相者教義理所生悉地智。赤相者教奉事供養悉地智。黑相者教阿鞞遮盧伽悉地智。見雜色者教一切羯磨悉地智。若不見好色相者即是罪障。應以鉤罪障契鉤彼諸罪。復以摧破諸罪契而摧破之。鉤罪契經云。結金剛縛已申忍願爲針。曲力進度於忍願背作跋折羅股形。勿相柱著。又於進力度端各想有禳（而伽反）字。以鉤曳彼身中所有罪障誦此密語。 ᅟᅟ唵薩婆婆波。迦（去）利灑濘。毘輸馱那三摩耶。跋折羅??禳（而伽反） ᅟᅟ誦此密語時想彼罪形如鬼形狀黑色髮竪。即已師應手執香爐。遍供養佛菩薩及火天已。即誦密語請歸本處。即從座起就大壇位告弟子言。諸佛爲利益一切衆生故說此殊勝福田妙法。汝應隨力各辨香華供養大衆。能令汝得無量果報。復爲供養一切如來及金剛部衆應以羯磨契及三摩耶契如上供養。復以金剛讃嘆密語作四種密供養法已。誦此伽他曰。 ᅟᅟ金剛薩埵攝受故 得成無上金剛寶 ᅟᅟ今以金剛法歌詠 願爲我作金剛事 ᅟᅟ復以金剛舞合掌及金剛戲咲等作密供養法。次應手執香華供養外壇聖衆已告諸弟子言。汝等各隨力能供養諸佛。 ᅟᅟ教王云。次說四種祕密供養。應作以此金剛歌詠眞言（用四智讃）於曼荼羅中以此金剛讃詠而歌。以金剛舞以二手掌及供養華等。作供養於外曼荼羅金剛。香等供養已安於本處。一切隨力而供養。啓白一切如來。隨意香等供養已。彼等修供養畢爲護諸弟子身故應於諸佛菩薩所請所獻華香菓餅等少分各分賜諸弟子。復令重作要誓。如上所說。不得輒說此法。作教誡已令諸弟子各還本位。師即隨力如常念誦禮讃已。即請壇中諸佛菩薩及眷屬等歸還本土。即堅結薩埵金剛契誦此密語。 ᅟᅟ唵。訖哩覩。嚩（已作勝上也）薩婆薩埵（一切衆生也）遏他（利益）悉提（成就）捺多（授與也）曳他。努伽（隨願）伽捨達凡（二合歸還）勃陀密灑鹽（佛國）布那羅虎（卓伽反。上）麼娜耶微（無掛反。復垂降起也） ᅟᅟ唵。跋折囉薩埵牟（引） ᅟᅟ論曰。已作勝上利益成就授與一切衆生竟。願一切諸佛誦此密語。 ᅟᅟ唵婀揭娜多曳（平）儞卑（必迦反。）儞跛那儞嚩（無可反）涅尾禳（而佉反。上）係哩使薩哆三摩釳哩呬（上）怛嚩（無可反）婀虎低摩賀藍婀薩民散儞係覩婆嚩唵阿揭娜曳賀卑（卑也反）劫弊（毘伽反）婆呵那耶儞卑（必也反）儞跛耶薩婆呵。 ᅟᅟ誦此密語時想有火天來。依如上所想身中即以香水彈手灑火。次執祭杓酌上蘇油乳蜜等物各三杓。以沃火中以祭火天。或和雜一處共酌三杓。亦得祭時每杓誦此密語一遍。密語曰。 ᅟᅟ納莫三曼多勃陀南。唵婀伽娜曳（平）薩婆訶。 ᅟᅟ師以止羽執金剛杵。以檀度鉤弟子觀羽智度。別以小杓如前沃。火天名各二十一杓。一一心念諸佛菩薩及火天。於五部中心密語隨意誦之。一杓一遍。以用供養。若須除災者誦此密語。 ᅟᅟ納莫三曼多勃馱南。婀。摩訶扇地（平）伽多。摩訶扇地迦羅。鉢𡃤捨忙。達摩。涅哩若（人者反）多薩破婆窣都婆達摩。三曼多鉢羅婆多。薩婆訶。 ᅟᅟ一一弟子准此作之。若受阿闍梨位法加誦之。至一百八遍。又以蘇油乳蜜等相拌和巳。小杓酌之數至一百八遍。沃火供養。每杓誦上大乘三摩耶百字密語一遍。若意欲別須供養諸菩薩等即各隨誦本心密語或三七七七隨意沃之。以上一百八枚小柴一一兩頭刺蘇蜜中時時投火。所作法已次應供養給施如上所說座外八方諸天神眷屬等。准前誦密語法酌沃火中。如是作已師出洗手還歸本座。如前酌三杓供養火天訖告弟子言。汝已具足得灌頂法。假使以諸世間種種供養不如己身奉施諸佛菩薩。汝應各發如是心。令諸弟子各自發願。如父母想某甲眞言（云云） ᅟᅟ復應爲諸已灌頂弟子令其圓滿寂靜故爲除其災障故應與作護摩法。於灌頂壇火天方不應絕遠。作四肘壇高一搩手。中鑿君荼。徑圓一肘。深十二指。好淨泥拭兩重作緣。內緣高闊各一拇指。外緣高闊各有四指。底須平正。即於其底泥作輪像。或跋折羅像。柄向南出。如世丁字。柄長四指。闊亦四指。橫頭長八指。高闊各四指。次外作土臺。形如蓮葉。次外敷師座位。君荼周圍布吉祥草爲聖衆坐位。灑淨香水敷草灑水皆順轉作。應以蘇酪乳蜜乳糜餅菓穀等。五穀者謂稻穀菉豆油麻小麥大麥等是。取吉祥樹爲柴。如無此樹取有白汁樹代之。謂穀桑等是。齊整短截。別取小枝如母指大。長十二指。一百八枚。蘇穀及柴竝置臺右。若不能鑿作君荼。即以赤色畫其形狀。中安火爐餘如上作。師北面坐引諸弟子左次（足*胡）跪。取先淨火或新鑚者。以香水二具置臺上。一供養佛菩薩。一供火天。灑火作淨。置君荼內已誦此密語。 ᅟᅟ南莫三曼多。跋折羅南怛喇吒。旃荼摩訶路灑那。薩發囉耶𤙖。唅（引）摩含（二合） ᅟᅟ誦此密語三遍。淨水灑火并灑茅草諸供具等。即然火勿以口吹。當以物扇。取白檀香泥遍塗君荼。以白香華散臺四面。於火焰中想有囉（上）字變爲火天。白色髮黃。三目四臂。左邊二手一執君持一手執杖。右邊二手一作無畏相（直前舒掌竪掌向外）一捻數珠。想火天身遍生火焰。次執香爐請佛菩薩。所請法式如大壇中說。諦想諸佛菩薩皆來赴會坐吉祥座。其觀羽作無畏相。止羽握腕。如臂釧像。即召火天。 ᅟᅟ嚩日囉（二合）嚩苫縛日羅（二合）尾捨。縛日羅（二合）訶那縛日囉（二合）訶羅。 ᅟᅟ即應受與心眞言已教自本尊四智印。以此儀則告弟子言。汝愼於餘人未知此印一印不應指示。何以故。彼有情不見大曼荼羅。輒結彼等皆不成就。則生疑惑招災禍。速死墮於無間大地獄墮於惡趣。 ᅟᅟ次當說一切如來薩埵成就大印智。 ᅟᅟ從心智應發 應觀金剛日 ᅟᅟ觀自爲佛形 應誦金剛界 ᅟᅟ由此纔成就 獲智壽力年 ᅟᅟ得一切遍行 佛體尚不難 ᅟᅟ此是一切如來現證菩提印。次當說金剛薩埵成就大印。 ᅟᅟ倨傲抽擲杵 等持金剛慢 ᅟᅟ身口心金剛 成金剛薩埵 ᅟᅟ由此遍行印 諸欲主安樂 ᅟᅟ通壽力勝色 如金剛薩埵 ᅟᅟ以三金剛儀 如盡順修習 ᅟᅟ標幟印相應 成就大薩埵 ᅟᅟ又金剛頂瑜祇經攝一切如來大阿闍梨位品云。 ᅟᅟ爾時金剛界如來復入一切如來眼色妙用明照三摩地。復說攝一切阿闍梨行位眞言曰（云云） ᅟᅟ若眞言行者持此明日日誦持經一月。所有一切阿闍梨所修行法事。一切智慧通達義利善巧方便速當獲得。一切如來常應覆護。金剛薩埵常爲親友常住行人心中。所憶便至。更不勞請召及以印契眞言等。若常持此眞言一切諸明悉皆成就。諸持明仙常爲小使。焰魔王。水天。火天。風天。主藏天。大自在天。那羅延天。帝釋天等常爲使者供給所須一切意願速獲。不久當得大金剛阿闍梨位法性大日之身。一切見者皆悉禮足降伏歡喜。其印（云云）又金剛吉祥大成就品云。若欲成大阿闍梨教授法印等須先誦此明一千遍。一切諸佛菩薩金剛薩埵皆悉歡喜一切見。 ᅟᅟ住諸金剛定 思於虛空界 ᅟᅟ隨樂金剛身 剎那成騰空 ᅟᅟ住諸淨等持 修習於最勝 ᅟᅟ獲得五神通 速疾智成就 ᅟᅟ觀金剛薩埵 遍於一切空 ᅟᅟ速念堅固已 則爲持金剛 ᅟᅟ一切成佛形 觀想於虛空 ᅟᅟ由諸佛等持 則得成正覺 ᅟᅟ嚩日囉嚩日羅。述馱述馱。薩怛縛薩怛縛。 ᅟᅟ沒馱沒馱。如上是一切悉地智成辨。 ᅟᅟ次說初欲求義利成就。以此眞言遏他悉地。由此眞言隨意得金剛成就。 ᅟᅟ次說金剛達地成就以此眞言。 ᅟᅟ縛日羅（二合）悉地。 ᅟᅟ次說持明成就以此心眞言。 ᅟᅟ嚩日囉（二合）尾儞耶（二合）達羅。 ᅟᅟ由求此隨意即得持明成就。欲求最勝成就以自印眞言當求成就。初結自印。結已自印薩埵觀自身以此眞言。 ᅟᅟ三摩庾唅。 ᅟᅟ則自印薩埵觀自身已以此眞言加持。 ᅟᅟ三摩耶薩怛縛（二合）地慧（残－戈＋宅）（二合）薩嚩（二合）𤚥。 ᅟᅟ則然後應成就。此是成就儀則。次當令弟子祕密堪忍法初且誦誓心眞言。 ᅟᅟ唵。嚩日羅（二合）薩怛縛（二合）薩嚩延諦。儞耶（二合）吒唎那曳（平）薩摩嚩薩體（汀以反）哆捏（尼逸反）避儞也（二合）怛乞叉喃夜耶儞也（二合）儞沒嚕（二合）耶。儞難那（去）閻。 ᅟᅟ則告如是言。汝不應越此誓心眞言。勿令汝招災禍夭壽以此身墮地獄。則應教祕密印智。由金剛入已等引而指拍。微細金剛掌。山石尚敬愛。 ᅟᅟ次是金剛拍印。 ᅟᅟ入金剛儀已 金剛縛掌撃 ᅟᅟ以微細掌法 山石尚遍入 ᅟᅟ以如上入儀 金剛縛舒展 ᅟᅟ勝指應等摧 剎那壞百族 ᅟᅟ微細遍入儀 諸指以等引 ᅟᅟ金剛縛而解 能奪勝諸苦 ᅟᅟ次當說祕密成就。於婆伽入身。女人或丈夫。一切想入已。被身令遍舒。如是等心眞言曰。 ᅟᅟ此等三摩耶 諸佛爲汝說 ᅟᅟ守持善愛護 當如保身命 ᅟᅟ弟子受師教已頂禮師足白言。如師教誨我誓修行。文云。所有一切曼荼羅。祕密三摩耶智。師應教授者如教王云。已廣說入一切曼荼羅儀則。即問弟子言。汝愛樂出生悉地智耶。神通悉地智耶。持明悉地智耶。乃至一切如來智最勝悉地智耶。隨彼所樂應說之。則教義利悉地成辨印智。 ᅟᅟ金剛形住藏當於心中觀。觀已住於地則當見伏藏。金剛形觀已。空中而遍觀。若見隨墮處。彼則是伏藏。金剛形於舌。智者應是觀自言。此處有語已成眞實金剛形。一切應當觀自身遍入落於彼其處是伏藏。彼等心眞言。 ᅟᅟ嚩日囉儞地。羅怛那儞地。達摩儞地。羯磨儞地。 ᅟᅟ次應教金剛悉地成辨印智。 ᅟᅟ金剛入生已。水生金剛形。由觀速成就。於水上遊行。復生金剛入身。色如白形。修習於如是。自然如佛形。遍入於自身。自身觀如空。隨樂修習已。則得安達怛。金剛入自已。觀自如金剛。乃至踊上昇。則得虛空行。如是等眞言曰。 ᅟᅟ縛日羅惹攞。縛日羅嚕波。嚩日羅迦奢。縛日羅麼唅。 ᅟᅟ次則教金剛持明悉地成辨印智應觀月形像。上踊於虛空手攀於金剛。得金剛持明昇於月輪上。應觀金剛寶淨身者隨欲剎那成騰空。昇於月輪已。手持金剛蓮。應觀金剛眼。則得持明位。住於月輪中應觀業金剛。速獲金剛巧。則得諸持明。如是等心眞言曰。 ᅟᅟ嚩日羅達攞囉怛那達攞。播娜磨達攞。羯磨達攞。 ᅟᅟ次則教一切如來最勝悉地成辨印智。 ᅟᅟ幸合掌頂受。又執五股金剛杵而授與之告言。此是諸佛體性。金剛薩埵手所執者。汝應堅護禁戒。常蓄持之弟子受已授此決定要誓密語令其誦。密語曰。 ᅟᅟ唵薩婆怛他揭多。悉地跋折羅。三昧耶。底瑟吒（願住）翳沙（今也）怛嚩（無可反）含（無甘反。本吽字於我）馱羅野冥（我今持也）跋折羅薩埵。係（形以反）係係係吽。 ᅟᅟ論曰。一切如來金剛薩埵成就三摩耶。願住我所。我常守護。教王云。應授與一切如來成就金剛禁戒。此是一切佛體性。住於金剛薩埵手。汝應常當而受持金剛薩埵堅固禁。 ᅟᅟ唵薩縛怛他蘗多。悉地縛日羅。三摩耶。底瑟吒（二合）翳沙怛鍐（二合）馱羅夜弭。嚩日羅薩怛縛（二合）呬呬呬呬吽。 ᅟᅟ則各各復告言。勿得說於餘人。則誦誓心眞言。先已入者啓白一切如來。 ᅟᅟ私謂。此文云先已入者謂於他阿闍梨處先已入曼荼羅者也。蘇悉地受眞言品說其法則。如彼文云。先入曼荼羅已後於餘時受眞言者。於良日時於尊者阿闍梨處廣作奉施。如前受之。如是正受眞言速成。乃至具說供養護摩（云云） ᅟᅟ如是作法已。所有一切曼荼羅祕密三摩耶智。師應教授。若弟子於三摩耶契有退失者師應遮制莫令毀壞。弟子於師應恭敬尊重。莫見師短。於同學所莫相嫌恨。應告之言。汝於一切衆生常生慈愍哀矜示誨莫生厭離。爲說偈言。 ᅟᅟ三界極重罪 不過於厭離 ᅟᅟ汝於貪欲處 莫生厭離心 ᅟᅟ欲令弟子堅持歡喜故爲說偈言。 ᅟᅟ論曰。我與汝灌頂訖。以金剛名號與汝作字。汝名金剛某甲。若是餘部或加寶珠蓮華等作字呼之。其人若受阿闍梨法者但以本所得部爲名號。須改舊名者隨意所樂。任擇諸波羅蜜勝名作之。教王云。則以金剛名灌以此心眞言。 ᅟᅟ唵。嚩日羅薩怛縛。者摩遮弭。縛日羅那摩。毘篩羯哆係。 ᅟᅟ金剛某甲。若與弟子受名號應加係用呼之。又以香華種種供養具供養所灌頂者（私謂。胎藏此處爲弟子作護摩而供養之）師應執小金剛杵子如治眼法拭其兩目而告之言。善男子。世間翳王能治眼翳。諸佛如來今日爲汝開無明翳。亦復如是。爲令汝等生智慧眼見法實相故。次復執鏡令其觀照爲說諸法性相。說此偈言。 ᅟᅟ一切諸法性 垢淨不可得 ᅟᅟ非實亦非虛 皆從因緣現 ᅟᅟ應當知諸法 自性無所依 ᅟᅟ汝今眞佛子 應廣利衆生 ᅟᅟ次復收取金剛杵。師於弟子當生恭敬。此人能紹諸佛種。故師應授以商法作是告言。自今已後諸佛法輪汝應轉之。當吹無上法蠡令大法聲遍一切處。不應於此法中而生疑怖。諸陀羅尼究竟諸淨修行理趣。汝應廣爲衆生方便開示。善男子諦聽。若能如是作者一切如來皆知此人能報佛恩。是故於一切時處一切持金剛者之所衞護令汝安樂（文云。次復收取金剛杵者先授金篦故收取之耳。准胎藏者授螺之時應持法輪。置二足之間并授商佉於其右手。而說偈） ᅟᅟ次應引起至大壇前爲說三昧耶。令其堅固告言。善男子。汝應堅守正法設遭迫惱害乃至斷命不應捨離修菩提心。於求法人不應慳悋。於諸衆生有少不利益事亦不應作。此是最上句義。聖所行處。我今具足爲汝說竟。汝當隨順如說修行。弟子應自慶。契及四鬘法者即五繫鬘印。並須先與印及眞言。後與水與繫鬘隨得五部隨用一種。若作傳法具足五種。仰決明師定意行之。 ᅟᅟ如是作已引出壇外。換去濕服別著淨衣。若是剎利居士著本衣。即於壇上置下小床。以儭其濕引入坐已。師以觀羽執五股拔折羅授其雙手。應種種方便言詞開誘安慰。爲說。頌曰。 ᅟᅟ諸佛金剛灌頂儀 汝已如法灌頂竟 ᅟᅟ爲成如來體性故 汝應受此金剛杵 ᅟᅟ說此偈已說密語曰。 ᅟᅟ唵。跋折羅禰鉢提（尊主）微（已掛反體性也）怛鍐（於汝也）阿鞞詵者。弭（我今灌頂）底瑟吒（住）跋折囉。三摩曳。薩怛鍐（汝爲三摩耶也） ᅟᅟ論曰。汝已灌頂獲得金剛尊主竟。此拔折羅常住汝所爲三摩耶（別本云。常住汝心中。爲三摩地身也。）復收取金剛杵。若是寶部者又於跋折羅上想有寶珠。餘部倣此。誦前偈時應改初句金剛字爲寶珠字。諸部准此改之。（別本云。若是寶部者於跋折羅上想有寶珠。若是蓮華部者於跋折羅上想有蓮華。若是羯磨部者於跋折羅上想有十字金剛輪。云云。而缺佛部。義准宣想窣都波形）文云上者須決明師。教王云。則隨以一印繫鬘。以自標幟安於二手掌中誦心眞言。 ᅟᅟ阿儞也（二合）毘色羯多（二合）薩怛縛（二合）麼。斯沒伐嚩日羅毘篩羯多伊難帝薩縛勃馱怛鍐吃拏哩紇拏（二合）縛日羅蘇悉馱曳吽嚩日羅地波底怛嚩麼毘詵遮彌底瑟姹嚩日羅三摩耶薩怛鍐（二合） ᅟᅟ次於弟子本名上加金剛字作名呼之。應誦此密語。 ᅟᅟ唵跛折羅薩怛鍐摩含（二合汝也）阿毘詵者冥（我灌頂也）跋折羅娜莽（名號也）。毘曬迦多（灌頂）係（平聲）跋折羅那莽（某甲）唵。跋折囉達磨。阿毘詵者。纈利。 ᅟᅟ業部密語曰。 ᅟᅟ唵。跋折囉羯磨。毘詵者婀。 ᅟᅟ私謂。此文及五相文唯有四部灌頂眞言印契。而無佛部灌頂眞言印契。別本云。爾時灌頂師與金剛弟子授付所得契印及五部陀羅尼已。教王云。則以金剛加持香水瓶灌弟子頂。以此心眞言。 ᅟᅟ嚩日囉毘詵遮。 ᅟᅟ於彼額上想有攞字。色相如金。想兩目上各有囉字。其色如火上生光焰。其二足間想種種色。爲法輪相八輻莊嚴（別本云。師復應須入三摩地。諦觀第子額上想有羅字色相如金。復想弟子兩目皆有邏字。上生光焰。其色如火。復想弟子二足間有千輻金輪。出種種色光。令使弟子當來得轉法輪。以三十二相福智莊嚴）次誦薩埵金剛心密語加塗香已。塗彼胸前。（別本云。弟子胸前）所以作是加持者爲令弟子成金剛薩埵故。次以如上所說頭上作五處。置法契已（別本云。灌頂阿闍梨。爲金剛弟子授付如上法事并頭上所作五處置法契已）復結毘盧遮那契誦本密語置於彼心上。次喉（別本。無喉字）次頂上已。即應諦想一切如來祕密勝上頭。加彼頭上（別本云。弟子心上。乃至弟子頭上）即結如上所說四種鬘各隨其部法。（別本云。各隨其所得部法）以繫其額上。若作阿闍梨灌頂法者。應次第如上法遍用五瓶。以四種鬘鱗次以繫其額。 ᅟᅟ私謂。五相自灌頂中先以金寶蓮業三摩耶印。如次置自頂前頂右頂後頂左。各誦四部灌頂眞言。次以金寶法業本契於前四處各分爲二。即以金寶法業四種之鬘繫自頭上。各誦眞言。前眞言中加摩隷字終加??鍐。後於頂上置一切如來金剛界自契說此密語。 ᅟᅟ唵薩婆怛他揭多。鼻三菩提。跋折羅。毘詵遮摩含鍐。 ᅟᅟ次想自身以爲一切如來寶冠莊嚴（云云）彼此相會。此文云頭上五處者是五灌頂印。次大日。琰羅方人想如彌勒。龍方人想如滅諸障礙。藥叉方人想如離諸惡趣。即引諸灌頂弟子入帝釋方門坐蓮臺上。以種種華塗香燒香油燈幡蓋清淨妙音樂而以供養。如不辨者隨力作之。所以爾者是人坐佛位處。故復以種種歌詠讃歎令其慇重生歡喜心。說此頌曰。 ᅟᅟ諸佛都史下生時 釋梵龍神隨侍衞 ᅟᅟ種種勝妙吉祥事 願汝今時盡能獲 ᅟᅟ迦毘羅衞誕釋宮 龍王澍沐甘露水 ᅟᅟ諸天供養吉祥事 願汝灌頂亦如是 ᅟᅟ金剛座上爲群生 後夜降魔成正覺 ᅟᅟ現諸希有吉祥事 願汝此座悉能成 ᅟᅟ波羅奈苑河莊嚴 爲五仙人開妙法 ᅟᅟ成就無量吉祥事 願汝今時咸獲得 ᅟᅟ若更有餘讃歎隨意作之。勸發勝心令生利喜（私檢大日經義釋具有嚩駟羅阿避庚經十一偈讃。此文彼中四偈之者也）次應與其灌頂。先想弟子頂有婀字上有圓點。義同前字放光焰熾然赫奕。又想弟子心中有月輪相。內有八葉蓮華臺。上赤有婀字。若得金剛部於婀字內想有跋折羅。得寶部者有寶珠。蓮華部有蓮華。羯磨部有羯磨跋折羅。毘盧遮那部想窣都波。應想己身如毘盧遮那像。執弟子所得部瓶。如來部瓶若是畫像壇即隨有空處置之。若手印壇即於壇上置之。各想其部物體在瓶水內。如跋折羅寶珠等。各令結其所得部契置其頂上。誦其部密語七遍而用灌之。金剛部密語曰。 ᅟᅟ唵跋折羅薩埵。阿毘詵者（灌頂也）吽。 ᅟᅟ寶部密語曰。 ᅟᅟ唵。跋折囉囉怛那。阿毘詵者怛囉。 ᅟᅟ蓮華部密語曰。 ᅟᅟ菩薩歸還本國。若重請召唯願降赴。此契及密語一切壇中請佛菩薩諸部眷屬還本處者皆悉同用。教王云。結薩埵金剛印從下向上解。以此眞言心（眞言同前。但改微字作都字）如是於一切曼荼羅三昧耶勝印而作解（云云）上來阿闍梨位及以入壇四種意樂四種弟子各作五種灌頂已畢。於中光明灌頂是佛菩薩之所行也。未見諦師不應作唯觀行而已（云云） ᅟᅟ復有內作業灌頂護摩灌頂如瑜祇經（云云）復有自灌頂法。如略出法及教王經并大儀軌（云云） ᅟᅟ延文元（丙申）年四月三日一部挍點了前後錯亂之處以朱付一二三又披本文注卷付等者也。 ᅟᅟ杲寶（五十一） ᅟᅟ一校了