--- date: 2024-03-09 21:38 --- ᅟᅟNo. 2394 ᅟᅟ大日經供養持誦不同第一 ᅟᅟ大悲胎藏嘉會壇中修灌頂時七日行法（六日行法） ᅟᅟ經中諸品前後相補有六行儀。今略出之 ᅟᅟ第一大悲胎藏嘉會壇中修灌頂時七日行法 ᅟᅟ出入漫荼羅具縁眞言法品。及轉字輪漫荼羅行品。兩品相補共成一壇。無畏三藏攝大儀軌中卷行法蓋用此意。若欲長時習持諸尊普念誦法當以七日行法日日三時修之。何者諸佛菩薩促無量劫在於一念。延於一念在無量劫。脩短無礙入法界故。如今行者覺此行故（第七夜。義釋云。秘釋正以道機嘉會爲時。或促百劫爲一夜。或演一夜爲百劫。長短在縁無有定限）道場以外衆多行法具如供養法事業品及蘇悉地。蘇摩呼等 ᅟᅟ擇地法 同伴法 護身法 結界法 ᅟᅟ朝起法 夜眠法 掃壇法 除萎法 ᅟᅟ洗器法 辨供法 飮食法 事業法 ᅟᅟ上厠法 觸穢法 澡浴法 洗淨法 ᅟᅟ除障法 縛魔法 著衣法 往堂法 ᅟᅟ一一各有 衆多印明 如彼廣教 ᅟᅟ當具用之 ᅟᅟ一入堂法 ᅟᅟ初至道場門灑淨（有印明）大悲成就云。更須洗嗽。次稱吽三聲。并觀聖衆遍滿道壇（有印）或有印明。 ᅟᅟ次口誦眞言而入（有印明） ᅟᅟ次入道壇已。合掌作禮。心念口言 ᅟᅟ諸佛菩薩 大法王等 常住眞身 ᅟᅟ我之肉眼 不親知見 願以道眼 ᅟᅟ見我歸依（作是心已亦當口言） ᅟᅟ我今敬禮（三業五體投地而禮。此偈出大悲成就） ᅟᅟ次懺悔發願而言 ᅟᅟ我從過去世 流轉生死海 ᅟᅟ恣身口意業 及嫉妬慳悋 ᅟᅟ邪見覆心故 違越三昧耶 ᅟᅟ今對大聖尊 盡心而懺悔 ᅟᅟ如先佛所懺 我今亦如是 ᅟᅟ願垂加持力 衆生悉清淨 ᅟᅟ言已作禮。此偈出妙吉祥法 ᅟᅟ二加持供物法 ᅟᅟ初以香塗手修淨三業（有印明） ᅟᅟ次燒香逐除惡鬼神等（有印明。出大悲成就） ᅟᅟ次加持香水。灑淨自身供物道場（使者印明） ᅟᅟ次加持五供。如次陳烈（使者印明） ᅟᅟ三警覺地神法 ᅟᅟ初啓白而言 ᅟᅟ敬白十方 三世諸佛 我等下輩 ᅟᅟ愚鈍凡夫 雖掌此印 猶如蚊蟻 ᅟᅟ掌須彌山 恐無勢力 唯願諸佛 ᅟᅟ加護我等 令我得成 無上正覺 ᅟᅟ結持此印同佛勢力（至誠而禮。此偈出青龍本） ᅟᅟ次修九方便（各有印明。玄法本爲十三方便。睿山九方便前先修唱禮。或唱禮前先修神分。竝是隨方行儀） ᅟᅟ次初？字門觀（此觀出攝大軌。師加印明。祕云。是入佛三昧耶之種子也） ᅟᅟ次入佛三昧耶（有印明） ᅟᅟ次法界生（有印明。攝大軌云當住於囕字） ᅟᅟ次轉法輪（有印明。攝大軌云風輪風種子） ᅟᅟ准義釋説三三昧耶爲欲同三種佛身成三身眷屬作三種事業加三部眷屬 ᅟᅟ次金剛甲冑（有印明。師加唵砧） ᅟᅟ准義釋云。次入法界作佛事故。義釋亦云。作如來身時用如來甲。作金剛身時用金剛甲。當轉換用之。又准蘇悉地等以如來肉髻圓光諸相而自嚴身。尤善。或可通用成辨諸事眞言作之。私云。義准作蓮華身時用蓮華甲。又作諸尊各用某甲。故烏蒭沙摩等三部三昧耶後用根本印諸相好印諸道具印。然後修道場觀 ᅟᅟ次頂觀囕字（有明。師如印。若觸穢處當觀赤色。私云。已服甲冑。次同法界） ᅟᅟ次無堪忍大護（有印明） ᅟᅟ已上增益守護清淨行法諸壇及一切處通用 ᅟᅟ次淨三種地起三輪法 ᅟᅟ初現前觀囉字淨除三種地（云云） ᅟᅟ准入祕密品義釋師及弟子以字燒字。心流嚩水火必風倶。四輪依空。五字具足十二支句布身三分。以令堅固。上大悲藏不用此法。終無成理（云云）攝大軌三三昧耶後云。即入無生字住大菩提心。觀身如薩埵。住於羯磨輪。誦下眞言王方作漫荼羅（云云）玄法寺建立壇初用此文意。亦十二支句布身三分（云云）祕密法品云。漫荼羅初業。十二支句生。大力持明王。所應最先作（云云）義釋云。十二字中用初阿字（云云） ᅟᅟ次用三字起三輪 ᅟᅟ准疏先淨自心地。及弟子心地。次淨道場之地。皆以？字持之使成金剛。阿闍梨言。欲作此法時。先以三昧耶法界金剛自性加持自身。用？字門淨自心地及道場已。先起風輪以？字加持之。次起水輪以？字加持之。次起金剛地輪以？字加持。一縁諦觀一氣誦阿字。以是一縁即入三昧。逮見祕密大會（云云）今觀行者一切衆生以爲所化 ᅟᅟ次警發供養地神法 ᅟᅟ初一縁諦想誦阿字門 次當爲一切如來作禮。義釋云。將欲警發地神先運心思惟。毘盧遮那無盡莊嚴身周遍法界。十方三世一切如來亦復如是。一一無盡莊嚴身周遍法界從十住地乃至初地諸菩薩分證莊嚴身無量無邊滿於法界。無有間隙。如胡麻中油。當觀此身遍至一切衆聖前以清淨三業至誠作禮 ᅟᅟ次警發一切地神（有印偈） ᅟᅟ次當以五供供養諸佛及地神已。復應歸命一切如來 ᅟᅟ私云。當具閼伽五供普供或用印明。玄法寺加地神持次第印明。師加地天印明。青龍寺本加作壇印明 ᅟᅟ四加持地法 ᅟᅟ用不動明加持三地（有印） ᅟᅟ五觀三種地法 ᅟᅟ義釋云。凡欲擇治地則自觀心蓮華上如意寶珠。内外明徹。所有善惡於中悉現 ᅟᅟ六掘治地法 ᅟᅟ掘三種地如法擇治（觀祕密釋是菩提心擇治垢穢） ᅟᅟ已上最初日行法 ᅟᅟ七塗地法 ᅟᅟ還平治了。塗三種淨（觀祕密釋梵音無行無我無乘如如。即是心之實相） ᅟᅟ已上第二日行法 ᅟᅟ八埋五寶等法 ᅟᅟ初穿壇壇中心深一肘許。用成辨諸事眞言加持之 ᅟᅟ五寶五香五穀五藥安置其中。去垢辟除准供養法（法用使者。觀祕密釋安立菩提心中五智之寶起五善萠滅五過患故也） ᅟᅟ九置灌頂瓶法 ᅟᅟ安了。平正取灌頂瓶置埋寶處（貯水挿華入五寶等。亦觀祕釋） ᅟᅟ義釋云。凡内五寶時。即應如前敬禮十方諸佛而請白言。我於明日當作請法 ᅟᅟ十加持點位法 ᅟᅟ初日日。三時用辨事眞言一百八遍加持（亦云。用不動眞言） ᅟᅟ次大小方位諸尊位處白檀點記（或盡形相或盡字記。一一分明。今須心記） ᅟᅟ已上第三日行法 ᅟᅟ十一白檀供養請白法 ᅟᅟ初第四日暮加持香水灑淨（有印明。加持百八乃至千遍） ᅟᅟ次當用白壇塗作圓壇八壇（亦辨五供） ᅟᅟ中胎大日位（十二指量五佛一壇）東方一切如來位。東南方一切菩薩位。東北佛母位。大日右蓮華手位。大日左金剛手位。西南不動尊位。西北降三世位。正西通門處（即自所住亦須心記）塗了布列五供（私云。已上皆用金剛薩埵身修之） ᅟᅟ次自住佛室 ᅟᅟ先以五字持身五處。八分心觀八葉蓮臺。觀阿字作金剛色。首中安百光王。以無垢眼觀之。自加持故成大日身。而在二明王中間名爲住於佛室。私云。悉地成就品中此觀委曲。及在供養法中（云云）次觀作諸尊 ᅟᅟ觀作寶蓮華臺寶王宮殿。於中敷座。上置白蓮華臺。以阿字門轉作大日如來以五阿字轉作五佛形色如經（云云）一一諸尊皆轉本種子字成身（私云。轉字輪品。大日阿字。勇勤暗字。虚空眼伽字。摩尼珠迦字。觀自在娑字。金剛手嚩字。不動尊唅字。降三世訶(引)字） ᅟᅟ又説。或以諸部通用字。如三部阿娑嚩等。若恐淺行不能如是者。但觀阿字門生無量光。光所至處現彼尊身至法事夜。亦皆倣此（私云。壇有三種。謂字印形。各具三法。所謂種子三昧形色各有標幟云云下圖尊文云。畫了作法事時。如法次第起金剛地。觀此寶王宮殿在須彌山頂所有一一莊嚴皆如下品云云。法事文云。先用？字淨心道場。以？字起風輪。以？字起香水海。用？字起金剛地妙高山王。此曼荼羅即在其上。如供養次第法中方便。次觀作種種莊嚴云云。故知此白檀壇亦同彼法。前起三輪已警發了。今於地上觀香水海。海中觀妙高山。山上觀大蓮華。華上觀大宮殿。殿中觀大覺師子座。座上觀曼荼羅） ᅟᅟ次轉阿爲嚩以金剛薩埵加持自身。拳塗香華等如法供養。如次第法中廣説（准供養法觀諸尊已。不動印明。供等。去垢辟除先顯加本法護我身結方隅界。一召請。二奉三昧耶三献閼伽。四奉敷座。五不動除障。六鑁布支分。七成薩埵身。八被金剛鎧。九欠置頂上降伏魔。十一結大界。十二復献閼伽。十三次第五供。十四普供。十五讃嘆。十六具足此法以修供養） ᅟᅟ次然後興大悲心。至誠殷重誦請白偈（經一行偈。義釋梵文。玄法本四行偈） ᅟᅟ畫曼荼羅竟移座出壇門外。當佛室位置所樂尊。或般若經。或安數珠。若金剛杵。金剛鐸等（私云。今時安杵鈴等即此意也） ᅟᅟ十二受持地法 ᅟᅟ初第五日暮次第具諸法則。好自嚴身。觀八曼荼羅位奉請結護等。一一周備竟。當誦不動或降三世密印。相應一百八遍加持此地 ᅟᅟ私云。若於即座作此法者。修前請白已。即直住佛室。不可必更用三三昧耶等。又義釋云。從第三日毎日三時皆誦百八。又三日來有難當停。若白壇竟有難。必成 ᅟᅟ次當以大日如來身誦持地眞言及作三昧印（有印明） ᅟᅟ當往東方一切如來壇外。東向誦持（或三或七。能多益善） ᅟᅟ次往南方。次往西方。次往北方（皆背壇誦。一周竟）次往虚空眼位面向東北背壇誦之次往東南。次往西南。次往西北（又一周竟） ᅟᅟ次更當至誠作禮種種供養（私云。當奉五供普供讃嘆以事業金剛身作之） ᅟᅟ次還就本座東面而坐。誦本受持眞言往於本尊三昧。如供養法。又次第持白壇位諸尊眞言并印（供養法有諸佛菩薩眞言持誦瑜伽法則。謂如諸佛暗安頂上。菩薩次安頂上。餘如佛室等法是也）先持部主大日眞言一百八遍。所餘八位觀彼眞言大小持之。若更能誦者兼持第二院四菩薩。釋迦第三院等上首諸尊。乃至都誦諸位亦得也（義釋云。白壇塗乾。香水灑竟。即得作之。不剋在。第四日至法事夜亦准此知。又云。警發以來不離道場加持念誦平正正處。輒修治之。衆縁支分素具勿闕） ᅟᅟ次持誦竟。乃至諷詠遍歎（私云。乃至者修供養也） ᅟᅟ十三取好相法 ᅟᅟ如法護身。東面而臥壇處安寢夢想（心蓮臺中想摩字門。如如意珠中現好相）若知魔事作護身法（又有結蘇多羅受持弟子名號法也） ᅟᅟ十四觀界定方法 ᅟᅟ規畫界域布定方位 ᅟᅟ私云。已上皆是建立壇場支分。義釋云。至灌頂夜方造諸尊。若不能速成持地以後漸修無咎 ᅟᅟ已上第五日行法 ᅟᅟ十五按地持誦法 ᅟᅟ第六日夜。師及弟子皆澡浴清淨。著新潔衣。齎持供物請白壇處。如法加持自身道場及諸弟子。其護弟子如下入灌頂時所説。如次第法則具修供養。觀白壇位諸尊與密印相應。持彼眞言。手案中胎誦之一遍。如是一誦一按。乃至七遍。餘位亦爾 ᅟᅟ私云。若於即座作此法者。修前觀界已即直護弟子。次修五供。次修誦案下護弟子 ᅟᅟ文云。觀弟子身作五輪。以五字持之。心蓮臺中置阿字等使同大日。以入佛三昧耶印印頂法界生印。印心作轉法輪印印臍。各三誦明。次轉心阿爲縛結金剛薩埵印。印五處爲成金剛事業（云云）今以一切衆生爲所度故。當入法界藏三昧普於一切衆生界安立毘富羅種子以前方便而加持之 ᅟᅟ十六授三昧耶戒法 ᅟᅟ初爲諸弟子説法開導（一）教彼三歸（二）懺悔先罪（三）發菩提心（四）皆如供養法説（私云。供養法中別無此法。當用九方便中三法印明修之。及加無畏戒儀中開導文） ᅟᅟ次當授塗香華等教令運心供養諸尊（私云。當代一切衆生修五供等令獻諸尊） ᅟᅟ次爲受三世無障礙戒別有行儀（私云。無畏説。一行記。別有一卷。此中用之） ᅟᅟ又經及釋有三偈頌。初二教誡。後一戒相。亦加持句。以要言之。以身口意合爲一相奉獻諸尊。名三世無障礙智戒。即律中云。式叉迦羅尼。此云應學也。彼行儀中加此三偈先誦梵本。然後方言釋之。彌善。次教十種方便學處。但四根本及耳語偈唯具支灌頂者具足聞之。若於即座作此法者但用此中三偈亦足 ᅟᅟ次授與齒木令諸弟子嚼而擲之（以不動加持之。或百或千） ᅟᅟ先師取一奉獻諸尊。餘授弟子。觀器非器授揚子。時爲説深法 ᅟᅟ我當授汝佛性醍醐極無過味。已發菩提心淨除三業宿障。以三世無礙智調伏之牙嚙諸煩惱竟。以此祕密加持滌除身心過患。又淨其口。在所遊方勿妄宣傳。明日貽汝不死甘露。皆令充足 ᅟᅟ次作金剛線法五佛眞言各加一色作金剛結繋弟子辟 ᅟᅟ（祕觀五智五力攝一切教阿闍梨欲此夜作弟子法時。其所供養當滅第七夜之半。云云） ᅟᅟ次已印持竟。還令次第曼荼羅外東向而坐。復當供養。以至誠心延請諸尊言 ᅟᅟ我於明日爲哀愍弟子供養諸尊故。建立大悲胎藏曼荼羅隨力供養。唯願慈悲憶念。當於明日悉皆降集曼荼羅而作加持（彼三請已。金剛句偈稱歎諸尊。然後如法發遣。復爲弟子廣説法要。教合繋念藉吉祥草面白西寐夢中獲相。晨起白師。若無成理。或作護摩。若見勝境慰諭歎喜） ᅟᅟ已上第六日行法 ᅟᅟ大日經供養持誦不同卷第一 ᅟᅟ大日經供養持誦不同第二 ᅟᅟ大悲胎藏嘉會壇中修灌頂時七日行法（第七日上） ᅟᅟ十七門前香水法 ᅟᅟ初第七日暮以金剛薩埵加持自身爲毘盧遮那作禮。然後誦降三世加持淨瓶（中安五寳五穀。香水華葉帛彩繋頸辟除去垢。淨以法界心字。然後加持）竟。當置白壇規壇門外以灑。欲入壇者鈴宿障淨 ᅟᅟ次加持瓶水令飮少許（名金剛水。亦名誓水。自誓其心不退大菩提願。今用祕觀以洒一切衆生。令一切衆生皆爲法器不退菩提） ᅟᅟ十八素辨供具法 ᅟᅟ至日入時師伴弟子澡浴淨水。興大悲心齎持供物。往詣壇所先應一一具法加持。如供養法中説 ᅟᅟ第七日夜法事都畢。初入夜分圖畫諸尊安置供具。明相未出已前使發遣竟。若淺行者於畫日規畫界域。以白壇等草定諸尊形位分段。至日將夕素辨五供。於壇北面一處以白色規畫辨事眞言辟除置之。不能一夜遍畫諸尊。從第五日受持地以後漸作無妨 ᅟᅟ又有尊形印字三種壇法如轉字輪品説 ᅟᅟ持眞言行者 供養諸聖尊 ᅟᅟ當奉悦意華 潔白黄朱色 ᅟᅟ鉢頭摩青蓮 龍華奔那伽 ᅟᅟ計薩囉末利 得蘖藍瞻蔔 ᅟᅟ無憂底羅釼 鉢吒羅娑囉 ᅟᅟ是等鮮妙華 吉祥衆所樂 ᅟᅟ採集以爲鬘 敬心而供養 ᅟᅟ栴檀及青木 苜蓿香欝金 ᅟᅟ及餘妙塗香 盡持以奉獻 ᅟᅟ沈水及松香 嚩藍與龍腦 ᅟᅟ白檀膠香等 失梨婆塞迦 ᅟᅟ及餘樊香類 芬馥世稱美 ᅟᅟ應當隨法教 而奉於聖尊 ᅟᅟ復次大衆生 依教獻諸食 ᅟᅟ奉乳摩酪飯 歡喜漫荼迦 ᅟᅟ百葉甘美餅 淨妙沙糖餅 ᅟᅟ布利迦間穴 及末塗矢囉 ᅟᅟ媲諾迦無憂 播鉢吒食等 ᅟᅟ如是諸肴膳 種種珍妙菓 ᅟᅟ蹇荼與石蜜 糖蜜生熟蘇 ᅟᅟ種種諸漿飮 乳酪淨牛味 ᅟᅟ又奉諸燈燭 異類新淨器 ᅟᅟ盛滿妙香油 布烈爲照明 ᅟᅟ四方繒幡蓋 種種色相間 ᅟᅟ門標異形類 并懸以鈴鐸 ᅟᅟ或以心供養 一切皆作之 ᅟᅟ持眞言行者 存意勿遺忘 ᅟᅟ次具迦羅奢 或六或十八 ᅟᅟ備足諸寶藥 盛滿衆香水 ᅟᅟ枝條上垂布 間挿華菓實 ᅟᅟ塗香等嚴飾 結護而作淨 ᅟᅟ繋頸以妙衣 瓶數或増廣 ᅟᅟ上首諸尊等 各各奉兼服 ᅟᅟ諸餘大有情 一一皆獻之 ᅟᅟ次説入漫荼羅所須次第。世尊説偈中先答奉食香華等及與衆寶瓶二句總名供養支分也。就諸供養具中先則獻華。凡所奉獻各隨諸尊性類及曼荼羅方位一一善分別之。當令色香味觸適悦人心。其水陸不祥諸華但可作折伏用耳。白黄赤三色中。如來部類當用白色蓮華眷屬以黄色金剛眷屬以赤色。復次當如曼荼羅方位圓壇者以白。方壇者以黄。三角壇者以赤。復次諸佛用白。諸菩薩以黄。諸世天以赤。其餘香等亦當准傍此意兼採蘇悉地瞿醯等文用之。不可備載也。鉢頭摩是紅蓮華。凡青黄赤白蓮等水生諸華皆可通獻諸尊也。龍華莽那伽者。此奔那伽是龍樹花彌勒世等。於此樹下成佛。其直云龍花者。是龍中所當之華。西方頗有其種。其計薩羅華。末利華。得蘖囉華。瞻蔔華。無憂華。底囉釼華。鉢吒羅華。娑羅樹華皆是天竺所有。此方不可具識。經云。是等鮮妙華者梵本兼有或聲。謂此等諸花皆可通用。故擧以爲例。然或餘方所有彼方所無。但使人心所好世間以爲吉祥者皆可供養。當一一存意善分別之接集以爲鬘者。謂錯雜莊嚴。或綴或結。以行人慇淨淳厚心故則令諸尊歡喜護念也。次明塗香。其栴檀青木欝金皆此方所有。苜蓿香各梵名薩跋㗚。迦頗類。今時姤路婆草是迦頗類。今西方苜蓿香與此間苜蓿香稍異也。及餘妙塗香者如沈水。甘松。丁香。桂心。西方荳蔻。香附子等。如蘇悉地瞿醯中説。又云。其塗香中勿用衆生身分及與紫礦并蟲食等。當取淨妙好者以水研之。若獻佛當用新好欝金。或黑沈香。和以龍腦。蓮華眷屬當以白檀。金剛眷屬亦當以白檀自餘諸尊隨意而合用之。隨所合香皆置龍腦也。次明焚香。當用沈水香甘松香嚩藍香龍腦香白檀香。西方名爲摩羅廋。是山名。即智度論所云。除摩梨山更無出旃檀處是也。白膠香是娑羅樹汁。室利縛塞迦香者似此方薫陸香。室利是具徳吉祥義。言此香乃至天神皆悉愛樂。故以爲稱也及餘焚香類芬馥。世稱美者亦如上説。瞿醯云。燒香用白檀沈水相和。供養佛部。其樹汁香供養蓮華部。黑沈及悉安供養金剛部。或依彼法作普通和香以獻諸尊。應當隨法教者。謂以眞言密印去垢。去垢加持等如供養次第中説。自餘塗香華華等例此可知 ᅟᅟ次云依教獻諸食者。如經大本中諸食供等各有修治方便。至於深密之意一一與法門相應。此方既不具傳。但依蘇悉地等如法造作結護加持即名依教也。乳糜者。西方粥有多種。或以烏麻汁。或以諸豆并諸藥味。如十誦藥法等文廣明。然最以乳糜爲上。凡獻食時當更加以蘇沙糖等令色味兼具而先奉之也。又西方飯有多種。亦以酪飯爲上。獻此食時應配以沙糖鹽薑諸味。又當奉羹。依彼方造食之法或隨國俗所用也。歡喜丸應以蘇煮諸餅糅以衆味及三種辛藥等令種種莊嚴。曼荼迦是此方薄餅。其百葉餅是西天竺餅。法以糖蜜諸味和麺蘇油煮之。至爲甘美。沙糖餅者。此沙糖名爲蹇荼。状如益州所出者。而色甚鮮白。觸之便碎。用此和水先以麺作餅。數漬其中。然後食之。淨妙謂務令精潔。使色香兼備也。布利迦譯云著[食*監]餅。以種種上味和合爲[食*監]。作之間穴餅有二種。或刺爲孔穴。或状如亂絲。重重問穴。加以衆味也。末塗矢羅餅亦著[食*監]。兼以糖蜜塗之。媲諾迦餅用起麺作之。著[食*監]以蘇油煮。状如水上浮泡。甚可愛也。無憂是卷縁沙糖餅。播鉢吒食是不起麺𩛞餅。如是諸餚膳者亦謂隨諸方國所有上味及珍妙果隨意獻之也。其白糖白石蜜沙糖蘇蜜又各別置之。種種漿飮者。西方漿法甚多。皆雜以香藥美而愈疾。及蒲桃等諸非時漿。如毘尼所説。其食乳酪亦用畢撥或龍腦等。如醫明食法爲之。大抵西方造食及飮噉先後次第多依藥術有養性防疾之功。故多盡其天年。尠夭折之患也 凡置食處當以塗香周遍塗之置食垸内遍布蓮荷葉或芭蕉葉等令使周遍。若無應用新淨白疊或淨布。極以淨水浣濯。以香遍塗。塗布食時上首諸尊當增加之。謂中胎胎藏毘盧遮那第一院觀音金剛手。次院文殊等四菩薩。外院釋迦牟尼。及所奉本尊等。假令餘位置一分者。上首諸尊當置二分。或餘位置二分者上首諸尊置三分。瞿醯云。曼荼羅主當數倍加之。雖有此階降不同。然上自諸佛下至世間鬼神皆應等心供養。務令豐厚均等也。乃至不辨者。但當供養部主。或置食内院運心供養一切諸尊。所奉香華等例此可知也 ᅟᅟ次説奉獻燈明者。香油之類甚多。謂簷蔔香油。蘇摩那華油等。凡作香油等法當取新華如作鬘法穿之懸置日中。承以油器以物取油。於華上灌之。令還墮油中已。又復取油灌之。如是周而復始。從日出至日入乃停。明日又取新華作之如前。令此油香氣與此華香氣均等。然後止也。其獻食及燈明等諸器以衆寶爲上。若不能辨用銀銅等。乃至新淨瓦器亦得充事也 ᅟᅟ四方繒幡蓋者。若有財力當於一一尊所各別置之。亦雜寶爲上。若不能辨當用雜綵乃至繪畫。畫時當用淨物。不得用膠等也。若不能廣造者。下至四方各置一蓋。門標鈴鐸等皆隨力分作種種莊嚴。兼准約入祕密曼荼羅品中所示之相。經云。或以心供養一切皆作之者。如世尊説。諸供養中心最爲上。如前一一供物皆當運心遍及法界以眞言祕印持之。如供養次第中廣説。或觀大寶樹王遍覆一切世界。如華嚴菩提樹王之相具足莊嚴。隨一一所須受用之具悉於中出。無有窮盡。遍至一切賢聖前廣大供養。并普濟一切衆生。如是運心已。當用虚空藏轉明妃加持自然隨意成就也 ᅟᅟ次説吉祥瓶法當用金銀等寶。乃至無者應以瓷或淨瓦爲之極令圓滿端正。又不洩漏。如毘尼中方便灌灑淨水盛滿其中。入五寶五穀五藥。於瞿醯中説之。然此五藥皆出五天。此方不能遍有也。又取如前所説諸塗香抹香和水。兼置龍腦牛黄於瓶中挿以寶華。或隨方土所有名華。取其華果條葉茷好圓具者使間錯垂布。令極端嚴。以綵繒纒頸。并繋花鬘。塗以衆香。結護作淨方便亦如供養次第中説。於中胎藏當安五瓶。最中大日瓶安華臺。餘置外華蘂中。凡獻中胎食時。四佛四菩薩各隨本座在華臺内。奉毘盧遮那者置華臺前也 ᅟᅟ若有力者於一一尊所皆置一瓶。如不能爾隨内外方於上首諸尊處置之。其四門處各置二瓶。四角各置一瓶。通門外別有一瓶。用降三世眞言印加持之。擬出入時灑身自護。及召弟子入時亦用灑之。護摩處又別置一瓶。大略可百餘瓶也。經云。六瓶者是最少之限。當於中胎四方各置其一。門外一瓶必定不得闕之。若用十八瓶者中胎置一瓶。第二院大勤勇處蓮華金剛部主及門凡四瓶。第二院四大菩薩。謂文殊等各置一瓶。外院四門四角及門外者用之適足。所欲受灌頂者。若多各隨人數令造一瓶。不得闕少也。如香水瓶者。諸閼伽器亦然。當用金銀白瑠璃等爲捖。乃至商佉熟銅石木。或以樹葉新瓦盛衆香水置諸名華。如前所置瓶處亦一一置之。又當於諸尊處各奉淨衣。如前所説上首諸尊亦准獻食法倍增。故云各兼服。若不能辨者但於上首諸尊處置之。或以箱篋隨其所有置在中胎院内。運心供養一切諸尊。凡獻中胎供具當置中胎外一重空界中。若獻無名諸尊當置三重界縁之内。又供養時先當奉閼伽水次獻塗香次獻華燒香飮食後獻燈明。經文先後不次也 ᅟᅟ復次若深祕釋者。塗香是淨義。如世間塗香能淨垢穢息除熱惱。今行者以等虚空閼伽洗滌菩提心中百六十種戲論之垢。以住無爲戒塗之。生死熱惱除滅。得清涼性故曰塗香。所謂華者是從慈悲生義。即此淨心種子。於大悲胎藏中萬行開敷。莊嚴佛菩提樹。故説爲華。燒香是遍至法界義。如天樹王開敷時香氣逆風順風自然遍布。菩提香亦爾。隨一一功徳即爲慧火所焚解脱風所吹。隨悲願力自在而轉。普薫一切故曰燒香。飮食是無上甘露不生不死之味。若能此味果徳成就。更無過上味時即名入證。故説爲食。所謂燈者是如來光明破暗之義。言至果地時心障都盡。傳無盡慧遍照衆生。故説爲燈。若竪説者一一地中皆具如是五義。若横説者一一門中皆置如是五義。例如上文所明。諸食雖異適口則一。然隨調膳人有種種滋味。不同餘香華等。當知例爾。若行者善能以五字門作金剛舞戲普應衆生。譬如和五味布五綵韻五音調五藥。雖性分不過五種而千變萬化巧轉不窮。當知是人則解塗香三昧義也。亦解華三昧。燒香三昧。飮食燈明三昧義。亦解此五種陀羅尼義。以如是種種法門供具供養心王如來能令諸尊歡喜所求必獲。若以此中意趣反觀世諦香華等自然知彼色香性分所應用處無量方便觸物而生也 ᅟᅟ十九呼所度者法 ᅟᅟ如法護身呼所度者。爲彼作護灑以香水。皆令一處次第而坐（私云。護用不動亦以一切爲所度者） ᅟᅟ二十拼五色線法 ᅟᅟ初道場門前運心頂禮一切諸佛（如上警發中説）然後持五色線向曼荼羅立而頂戴之（轉字品釋云禮一切佛者禮於阿字眞言之體） ᅟᅟ次觀自身作大日尊（成就悉地品意。處漫荼羅正於此中作之。當於身内建立大壇然後圖畫外壇。轉字品先心中作?眼?等。次持線禮一切佛。今且依具縁品）次住甘露生三昧誦一切三世無礙力明妃（有印。成就菩提普門示現。私云。誦明妃已亦誦經偈） ᅟᅟ由是佛加持 菩薩大名稱 ᅟᅟ於法無罣礙 能除滅衆苦 ᅟᅟ時毘盧遮那世尊從三昧起。尋念諸佛本初不生加持自身。及與持金剛者告金剛手等云（私云。以應度者名金剛手。當用觀行。善男子。諦聽轉字輪曼荼羅行品能作佛事。普現其身） ᅟᅟ次執金剛等從金剛蓮花座旋轉而下。頂禮讃歎言 ᅟᅟ歸命菩提心 歸命發菩提 ᅟᅟ稽首於行體 地波羅蜜等 ᅟᅟ敬禮先造作 歸命談空者 ᅟᅟ歎已而白言。唯願法王。哀愍演説（私云。亦見觀行）次告執金剛等言 ᅟᅟ我一切本初 號名世所依 ᅟᅟ説法無等比 本寂無有上 ᅟᅟ以加持故 執金剛手 能見勝願 ᅟᅟ佛菩提座 ᅟᅟ（私云。亦用觀行。金剛頂云往詣蘇迷盧決云。佛座似彼故云蘇迷盧。非四寶所作者即世所稱須彌座是也。是座名竪勝法界種。云云。前白壇所言大覺師子座是？字體是也） ᅟᅟ次身諸支分出現阿字（有明。私云。與警發前先誦阿字其意同矣。於一切世出世間聲聞縁覺靜慮思惟。勤修成就悉地。皆同壽命同種子同依處同救世者） ᅟᅟ次拼修多羅（所共建立須善通達法要亞近於師。若不得者但取已如法灌頂者。又無此者置橛爲之。又云。要須取所欲灌頂弟子加持洒淨共行云云。若觀行者一切衆生中道縁先發者以爲所欲灌頂弟子耳。又有念繩法及知護方位法） ᅟᅟ此中有三（私云。前起三輪已警發之。次壇安大海次妙高山。次大蓮華。次大宮殿。次師子座。次曼荼羅。名白檀壇。今於前白檀壇面拼修多羅） ᅟᅟ一以前大日身拼外界四方四維十字界道。師住火方北向弟子在尼方對持。弟子右遶至涅方師右迴西向。師右遶至庾方弟子右迴北向。弟子右遶至尼方師右迴東向。凡一周竟當臍在空（轉字輪品與此大異。即義釋云。此處拼壇准經。疑疏説左宜審問。云云。故今以具縁品爲正）至第二周亦如前絣之 ᅟᅟ次定四維。師右遶至涅方弟子先在尼方右迴持之。弟子右遶至庾方師右轉至火方。皆令當齋在空。弟子右遶至涅方師右轉至尼方。弟子右遶至火方師右遶至庾方對持。二轉何作三字？等方便如前。作三尊身無二相應形。如來形。性空形。拼中台及三重界道（准轉字輪品次作金剛薩埵或想印或？字入内作中台拼。次以此身作第一重拼。次作釋迦或想印或？字。直向第三院拼之。次想文殊或想？字至第二院拼之。注云。更問先定了。方下拼耶。爲直爾下拼。故知先在空定了。方始下拼。地是謂三重） ᅟᅟ中台三重廣狹皆當展轉相半。假令中台縱廣八尺第一重四尺。第二重二尺第三重一尺。阿闍梨言。本法如此。若恐大小相去不相稱者稍以意均調之。於理無失也（若轉字品中台六尺。第一重三尺。第二重一尺五寸。第三重七寸五分）三重各分爲三尺。及作界縁。先於第一重外界之裏取少分作界縁。狹廣當以意裁。此界縁内三分均分。先定諸尊座位 ᅟᅟ次定行道供養中間界分（准轉字品以爲四重。即有三線道。第一爲行道。第二爲置供物處。第三是諸尊座處。第四是外縁。三重皆等。外縁狹也。界縁空位之中。運心觀察隨其方面分位相應。諸尊皆都請供養。阿闍梨有所忌誤或不周悉。其應請召而無位者皆當運心此中供養。台外門口與行道處相連取少許。立門位） ᅟᅟ次第二重亦從外向裏分之。次第三重亦如是。准轉字品三重外門若有寛地任意大作（云云）三重院皆設四門開西。一門以通出入。餘門以線横斷之。瞿云。諸方開門隨彼方隅廣狹准爲九分。取中一分爲門。其餘八分門之左右各得四分。所出入門稍令闊作。餘門以白色末作畫閉之 ᅟᅟ二十一加持五色法 ᅟᅟ加持五色（經云。染彼衆生界以法界之味。釋云。以法界色染衆生心同菩提味。以？字門燒弟子心成灰燼。後以？字門洗淨清白。然後染作同實相色。私云。成灰燼者謂初成身。故於此中准染作之） ᅟᅟ第一白色是大日色。淨法界色（信色）先以大日加持自身（心想？字）或印（是廣大法界印）想身即法界體。明白無染。離一切過。衆生亦爾 ᅟᅟ次入？字門（白色）能令己身弟子衆生等大日身永離諸過 ᅟᅟ次用先作阿利荼印。於白色中想？字門。寂然光炎鬘淨月。商佉色。以此淨之成無垢色離一切過。以色成字。即轉爲大日尊（四佛皆想。寂然同用色。作阿利荼印。又云。此一一尊通一切用身印） ᅟᅟ第二赤色是寶幢色。發心降魔（進也）先以？字（安心赤色）自身同寶幢佛。無能降伏最勝無比（准上弟子衆生亦爾）次用前印於赤色中想？字門煥炳初日耀（或赤。或黄。赤黄）最勝無能壞。以此淨之成降魔色。色變成字。即轉成寶幢佛 ᅟᅟ第三黄色是婆羅樹王佛色。成覺徳開（念色）先以？字（安心黄色）自身同金色牟尼佛（牟尼是佛都號也）正受害諸毒光明遍一切（准之弟子衆生亦爾）次用前印於黄色中想？字門是眞金色。其炎亦然。以此淨之成光遍色。色變成字。即轉成華開敷佛 ᅟᅟ第四青色是無量壽佛色。方便善現（定色）先以？字（安心青色）自身同釋迦牟尼佛坐大菩提座。除衆生恐怖降諸魔軍衆。次用前印於青色上想？字門超度於生死。大寂菩提座身色如虹霓。除一切怖畏（其字如虹。外輪有青暈之色。其光亦爾）以此淨之成超度色。色變成？字。即轉爲釋迦佛（義釋云。一切佛用此字除衆生恐怖降諸魔軍衆。故知無量壽佛亦用此字加持青色亦得。然准諸文以無量壽爲西方佛。是爲定也） ᅟᅟ第五黑色是鼓音色。垂迹顯本。本住涅槃。若捨加持心量非境（慧色）先以？字（安心黑色）自身同阿閦佛。以大慈悲爲護一切伏諸障故作毘倶胝怒形兼作印擬於作障者。此尊名鉢羅底哩荼（有印名寶冠。擧手印）是降伏通用印也。作金剛忿怒形不須作佛形也（准之弟子衆生亦爾）次用前印於黑色上想？字門其彩甚玄妙。周遍生圓光。如劫炎猛炎。能怖一切惡降伏諸魔軍。以此淨之成忿怒色。色變成字。即轉爲阿閦佛。亦變作鉢羅底哩荼金剛忿怒尊（私云。白檀壇中此有阿閦。准抄記誤誤矣。鼓音爲定。此囉等五字誦百遍或千遍） ᅟᅟ二十二調彩色法 ᅟᅟ從甘露王三昧起住無量勝三昧定中顯示遍一切無能害力明妃（口説名眞言。身現名明妃）於一切如來境界中生（由此明妃即同如·來境界亦遍一切聲聞縁覺境界。乃至初心修此明妃即入如來境界）觀了頂禮世尊。次先讀誦大般若經恭敬供養（即作禮義。次誦明妃八遍。即調彩色） ᅟᅟ二十三下彩色法（須知有五通四重法） ᅟᅟ一此阿闍梨以如來加持及阿字故。即是大日調彩色已從定起。旋繞曼荼羅入於内心。以大慈悲力念諸弟子。以羯磨金剛薩埵加持自身。以？字門及印作成事金剛薩埵而畫諸尊（謂中台及第一重諸尊也）次以？字門及印作釋迦身而畫第三重諸尊（私准上例知之）次以？字門及印作施願吉祥金剛而畫第二重諸尊（此？字等誦百遍或千遍） ᅟᅟ二造壇有上中下。若弟子堪能者師作畫像壇。若弟子心極慇懃力不辨者聽作字壇（私准爲中人作印壇）凡曼荼羅轉字之法一一諸尊皆用本種子字。或以諸部通用字如三部 ？？？等。若恐淺行阿闍梨不能如是速疾旋轉者但觀？字門生無量光。光所至處即現彼尊身也。至法事夜亦皆效此。又云。先住瑜伽觀此曼荼羅大會。一一形色相貎威儀性類座位諸印皆悉現前。具足明了。然後以慇重心即觀是大悲藏即我身方起手畫之。私謂。住瑜伽者品初大悲藏發生三摩地也。彼有證入出現還入四重曼荼羅具用彼觀。若不作尊形但密印者於金剛座上作蓮華臺。臺上畫作標幟（私云。三昧耶形）其字曼荼羅者。經中有種子如法置之。如經不載當取梵名最初字。或可通用阿字（又云。眞言初中後取宗要字）又云。如來頂相具攝一切功徳。凡手中無物可爲標幟者皆應置之。其印如佛頂髻形 ᅟᅟ三凡圖畫法當先建立内心祕密蓮華藏竟。次造第一重伊字三點内眷屬。次造第二重四菩薩等諸眷屬。次及第三重一切世天眷屬。又諸界道中央及第一重當具五色先以白色爲周界竟。次於其外布赤色界。次外又布黄色。次外又布青色。最外布黑色。其第二重亦依如上次第布白赤黄三色。第三重周界倶布純白一色。皆極均調正直。右旋布之。其行道及供養處外縁等。隨作一純色界。瞿醯云。但用白色。白從中向外者明菩提心五根漸增乃至涅槃也。若從淺至深佛同六趣爲初開菩提心故。第三重唯白色界。第二重白上加赤黄者。赤是勤勇進修。黄是念處開敷。第一重三色上加青黑者。青是如來三密無盡加持化大空色。黑是如來壽量常住之身化深玄也。私云。圖尊文云。第一重竟至第三重。第三重竟至第二重。轉字品絣線及圖尊文同此意也。故此建立界道之文爛脱讀之 ᅟᅟ四中台三重夾門皆竪幢旗以爲標誌。謂之門。二標相距尺量。令中台正等。上置横栝其廣亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗幢像取綿帛裁令正方。可隅角破之以爲兩幟各附幢竿之外。上鋭下垂也。四維亦置幢竿偃月。其標幟兩向置之。於大勤勇門偃月上各置如意寶金剛手門偃月上各置拔折羅。蓮華手門偃月上各置商佉。其四維上皆置寶也。夾門廂衞處如亞字形而於中間通道。毎於曲際皆置金剛撅。撅首如一股拔折羅。其下銛鋭。一廂六撅。兩邊總十二撅。四門并四角總五十二枚。三重例爾。其餘莊嚴大同入祕密位品（准彼品文。上有天蓋。八方有幢懸五色線。下有寶地而有無量諸佛菩薩報得樓閣内有賢瓶閼伽燈光供具天華伎樂種種莊嚴。具檢彼文） ᅟᅟ五備五色線。皆以不動或降三世眞言加持一百八遍。或一千八十遍。阿闍梨正作法夜既畫曼荼羅竟。先觀中台及第一院。知無闕少即下金剛撅。其撅以金剛線周匝圍之。至通門則止。不須横斷。三重皆如是置之。若不能爾其第三院必具此法。勿得闕少。至通門處當擧線隨門標屈曲而上使不閡頭。既結界竟。當依門出入不得趣越餘處。毎出入時仍須誦不動眞言。若是瑜伽阿闍梨亦可周匝以線圍斷。若須出入時。想擧此線而於下過。過已則還如故。或去門速急須出入者。當觀自身作毘盧遮那。以無罣礙身勿生越線之想。隨意出入無咎也 ᅟᅟ先就中台具縁品圖尊中唯出大日。白檀壇唯出五佛。八印品具出八印及壇法。天竺圖具有九尊。受持地中説五佛形色。不説座印也。八印品説八印及曼荼羅。不説形座。無畏軌説八葉一臺九尊字印。不説形座。法全軌説九尊身色印相。不説座等。轉字品説大日及三部尊名印字。祕密品説印色位住三昧。八印義釋同此品意 私云。諸尊略有十。事·壇·座·光·種·形·容·印·物色·用。今具縁品説形容色物座。故圖畫時必須具足。阿闍梨安詳入中。頂安？心安？。遍諸支分持五股印。誦薩埵明成事業金剛了。次至一一尊位各觀其尊報得樓閣。及座并種子轉成尊。觀三昧了始下彩色一大日尊種子？。其印正受印 ᅟᅟ内心妙白蓮 胎藏正均等 ᅟᅟ藏中造一切 悲生曼荼羅 ᅟᅟ十六央具梨 過此是其量 ᅟᅟ八葉正圓滿 鬚蘂皆嚴好 ᅟᅟ金剛之智印 遍出諸葉間 ᅟᅟ從此華臺中 大日勝尊現 ᅟᅟ金色具暉曜 首持髮髻冠 ᅟᅟ救世圓滿光 離熱住三昧 ᅟᅟ白檀文云。觀作寶蓮華臺寶王宮殿。於中敷座。上置白蓮華。以？字門轉作大日身。如閻浮檀金。如菩薩像首戴髮髻。猶如冠形。通身放種種色光。被綃縠。是首陀會天成最正覺之標幟也。彼界聖天本質嚴淨不假外飾。世尊俯同其像。祕釋如來妙嚴法爾無減。不以外寶爲飾。十住菩薩承佛神力見加持身。其於常寂如在羅縠。閻浮檀金自性淨色。金剛智體最爲深妙。放種種光普門大慧（文） ᅟᅟ轉字品圖尊文云。其像坐白蓮華座上以髮爲冠。不加綵飾。用極細絹爲下裙。更用極細羅縠輕細下服者。用爲上服。肉色相映。内現色身作閻浮金色。色之深金極光瑩者是也。其佛繞身皆生光炎相。令爲鬘連環不斷而遍身也（私云。敷座者大覺師子座。在宮殿正中。上有大壇。壇中有白蓮華） ᅟᅟ攝大軌云 ᅟᅟ妙色超三界 絹縠嚴身服 ᅟᅟ寶冠紺髮垂 寂然三摩地 ᅟᅟ輝焔過衆電 猶如淨鏡内 ᅟᅟ幽邃現眞容 喜怒顯形色 ᅟᅟ操持與願等 正受相應身 ᅟᅟ明了心無亂 無相淨法體 ᅟᅟ應願濟群生 ᅟᅟ私云。別修行時觀大日尊。隨四種事作寂（息）喜（增）怒（攝）定印（寂）操持（攝）與願（益）劍印（伏）今灌頂像是寂災法。故作定印故白壇文云復當於正受 ᅟᅟ轉字品云。或以如來頂印。或以字句謂？字門。祕密行品釋云。如來頂印如佛頂髻形。密印品釋祕藏記大日四佛種子？（中）？（東）？（南）？（北）？（西）抄記有三義。一第四重？乃至中台？二中台？乃至第四重？三四佛大日種子？？？？？。私云。？爲大日是修因向果種子。？爲大日是從本垂迹種子。今灌頂像是垂迹形故？爲定。白檀釋四佛爲發行證入 ᅟᅟ二寶幢佛（白檀云。寶幢。華開。鼓音。無量。入位品云。東寶幢。南花開。北鼓音。西無量。東南普。東北觀。西南妙。西北慈。八印云。東南西北。餘同入位品云云）白檀釋云。次於四方八葉之上觀四方佛。東方觀寶幢佛如朝日赤白相輝之色。寶幢是發菩提心義。如軍幢旗。佛以一切智願幢旗。樹下降魔。色如朝日。彼相應義 ᅟᅟ三華開敷佛 ᅟᅟ南方觀娑羅樹王花開敷佛。身相金色普放光明。如住離垢三昧標相。長養萬行萬徳。開敷離垢大空。如百鍊金是上妙色。此閻浮金色淺稍濁。不如自鏡。以華葉佛從心量生。故有差降 ᅟᅟ四天鼓音佛 ᅟᅟ次於北方觀不動佛作離熱清凉住寂定相。是如來涅槃智。義云不動。非本名也。本名當云鼓音如來。如天鼓無形而説法悟生（私謂。抄記末云。北方鼓音爲定。前云北方阿閦經誤） ᅟᅟ五無量壽佛 ᅟᅟ次於西方觀無量壽。是如來方便智。方便無盡名無量壽。梵音爾汝名爲仁者。又降四魔故名勝者。具翻其義謂勝仁者。此二佛亦作眞金色。稍閉目下視。作寂滅三昧之形。諸佛例如是也。圖尊文云。四葉四智。四葉四行。此八種善知識名持金剛慧印。故云遍出諸葉間也。又云。從此現出三重眷屬。此是如來祕密之法。不可形於翰墨。故在圖像以示行人。若得深意自當默識。今從此華臺中以表大日如來加持之相。已如前釋。所餘祕密八印下品及圖説之六普賢菩薩 ᅟᅟ廣大軌云 ᅟᅟ東南葉華座 觀暗字光輪 ᅟᅟ轉成普賢身 ᅟᅟ七觀自在菩薩 ᅟᅟ西北葉華座 觀嚩字光輪 ᅟᅟ轉成聖者身 號名觀自在 ᅟᅟ色如紅頗利 ᅟᅟ八文殊師利菩薩 ᅟᅟ西南葉華座 觀阿字光輪 ᅟᅟ轉成文殊身 所謂一切智 ᅟᅟ身如欝金色 ᅟᅟ九彌勒菩薩 ᅟᅟ（經及義釋多云。西北彌勒東北觀音。抄記東南普賢菩提心。西南文珠大智慧。西北彌勒大慈悲。東北觀音。即是證以爲定也） ᅟᅟ東北葉華座 觀野字光輪 ᅟᅟ加以三昧聲 轉成慈氏尊 ᅟᅟ大乘相應故 身色如黄金 ᅟᅟ私云。此八尊種子及印竝依八印品。是一法也。或依白檀文。以五佛種子印足之。是一法也。或依天竺圖觀之。是一法也。別有唐本·胎藏三昧耶曼荼羅。是金剛界九尊三昧耶形也。今依義釋竝可用佛頂印。畫中臺了敷五色界道建門標也。已上中台也 ᅟᅟ次至第一重又以前金剛薩埵身畫第一重諸尊 ᅟᅟ一遍知印 ᅟᅟ轉字品？廣大軌？言種？ ᅟᅟ彼東應畫作 一切遍知印 ᅟᅟ三角蓮華上 其色皆鮮白 ᅟᅟ光炎遍圍遶 皓潔普周遍 ᅟᅟ二虚空眼（轉？大？） ᅟᅟ次於其北維 導師諸佛母 ᅟᅟ晃曜眞金色 縞素以爲衣 ᅟᅟ遍照猶日光 正受住三昧 ᅟᅟ三諸佛菩薩 ᅟᅟ眞陀羅尼轉？言？種？ ᅟᅟ復於彼南方 救世佛菩薩 ᅟᅟ大徳聖尊印 號名滿衆願 ᅟᅟ眞陀羅尼珠 住於白蓮上得 ᅟᅟ一觀自在 ᅟᅟ轉？ ᅟᅟ北方大精進 觀世自在者 ᅟᅟ光色如皓月 商佉軍那華 ᅟᅟ微笑坐白蓮 髻現無量壽 ᅟᅟ二多羅 ᅟᅟ言？大？>種？ ᅟᅟ彼右大名稱 聖者多羅尊 ᅟᅟ青白色相雜 中年女人状 ᅟᅟ合掌持青蓮 圓光靡不遍 ᅟᅟ暉發猶淨金 微笑鮮白衣 ᅟᅟ三毘倶胝 ᅟᅟ觀音之右。言？。大種？ ᅟᅟ左邊毘倶胝 手垂數珠鬘 ᅟᅟ三目持髮髻 尊形猶皓素 ᅟᅟ圓光色無主 黄赤白相入 ᅟᅟ四得大勢 ᅟᅟ毘倶胝左。言？。大種？ ᅟᅟ次近毘倶胝畫得大勢尊 ᅟᅟ被服商佉色大悲蓮華手 ᅟᅟ滋榮而未敷圍繞以圓光 ᅟᅟ五耶輸陀羅 ᅟᅟ勢至左。大種？ ᅟᅟ明妃住其側 號持名稱者 ᅟᅟ一切妙瓔珞 莊嚴金色身 ᅟᅟ執鮮妙華枝 左持鉢胤遇 ᅟᅟ六白處尊 ᅟᅟ普？大種？ ᅟᅟ近聖者多羅 住於白處尊 ᅟᅟ髮冠襲純帛 鉢曇摩華手 ᅟᅟ七馬頭 ᅟᅟ觀音下。言？種？大？ ᅟᅟ於聖者前作 大力持明王 ᅟᅟ晨朝日暉色 白蓮以嚴身 ᅟᅟ赫奕成炎鬘 吼怒牙出現 ᅟᅟ利爪獸王髮 何耶掲利婆 ᅟᅟ如是三摩地 觀音諸眷屬 ᅟᅟ一執金剛 ᅟᅟ言？轉種？ ᅟᅟ復次華臺表 大日之左方 ᅟᅟ能滿一切願 持金剛慧者 ᅟᅟ鉢孕遇華色 或復如緑寶 ᅟᅟ首戴衆寶冠 瓔珞莊嚴身 ᅟᅟ間錯互嚴飾 廣多數無量 ᅟᅟ左執拔折羅 周環起光炎 ᅟᅟ二忙莽鷄 ᅟᅟ部主右。言？ ᅟᅟ金剛藏之右 所謂忙莽鷄 ᅟᅟ亦持竪慧杵 嚴身以瓔珞 ᅟᅟ三金剛針 ᅟᅟ部母右下有二使者皆女形也。言？ ᅟᅟ彼右次應置 大力金剛針 ᅟᅟ使者衆圍繞 微笑同瞻仰 ᅟᅟ四金剛商佉羅 ᅟᅟ執金剛左有二女使者。言？ ᅟᅟ聖者之左方 金剛商竭羅 ᅟᅟ執持金剛鎖 自部諸使倶 ᅟᅟ其身淺黄色 智杵爲標幟 ᅟᅟ五月黶尊 ᅟᅟ執金剛下有三使者。乃至五六。言？ ᅟᅟ於執金剛下 忿怒降三世 ᅟᅟ摧伏大障者 號名月黶尊 ᅟᅟ三目四牙現 夏時雨雲色 ᅟᅟ阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞 ᅟᅟ攝護衆生故 無量衆圍遶 ᅟᅟ乃至百千手 操持衆器械 ᅟᅟ如是忿怒等 皆住蓮華中 ᅟᅟ一不動尊 ᅟᅟ言？種？ ᅟᅟ次於西方畫 無量持金剛 ᅟᅟ種種金剛印 形色各差別 ᅟᅟ普放圓滿光 爲諸衆生故 ᅟᅟ眞言主之下 依涅哩底方 ᅟᅟ不動如來使 持慧刀羂索 ᅟᅟ頂髮垂左肩 一目而諦觀 ᅟᅟ威怒身猛炎 安住在盤石 ᅟᅟ面門水波相 充滿童子形 ᅟᅟ二勝三世 ᅟᅟ言？大？種？ ᅟᅟ如是具慧者 次應往風方 ᅟᅟ復畫忿怒尊 所謂勝三世 ᅟᅟ威猛炎圍繞 寶冠持金剛 ᅟᅟ不顧自身命 專請而受教 ᅟᅟ已説諸界域 諸尊方位等 ᅟᅟ轉字品云 ᅟᅟ東方一切諸佛以阿字門。及大空點 ᅟᅟ伊舍尼方 ᅟᅟ一切如來母虚空眼應書伽字 ᅟᅟ火天方 ᅟᅟ一切諸菩薩畫眞陀摩尼寶。或置伽字 ᅟᅟ夜叉方 ᅟᅟ觀世自在蓮華印并畫一生補處菩薩眷屬或作嚩字 ᅟᅟ焔摩方 ᅟᅟ越三分位置金剛慧印。持金剛祕密主并。眷屬或書嚩？字 ᅟᅟ復辨三分位畫一切諸執金剛印。或書字句。所謂？𤙖字 ᅟᅟ次涅哩底方 ᅟᅟ於大日如來下作不動尊。坐於石上手持羂索慧刀。周匝炎鬘。擬作障者。或置彼印。或書字句。所謂唅字 ᅟᅟ風天方 ᅟᅟ降三世尊摧伏大障者。有光炎大勢威怒。猶如炎摩。其形黑色。於可畏中極令怖畏。手持金剛。或作彼印。或書字句。所謂訶字（長聲） ᅟᅟ次於四方畫四大護 ᅟᅟ帝釋方 ᅟᅟ名無畏結護者。金色白衣。面現少忿怒相。手持檀荼。或作彼印。或置字句。所謂嚩字 ᅟᅟ夜叉方 ᅟᅟ名壞諸怖結護者。白色素衣。手持朅伽。并有光炎能壞諸怖。或畫彼印。或置字句。所謂博字 ᅟᅟ龍方 ᅟᅟ名難降伏結護者。亦如無憂華色。被朱衣。面像微笑。在光炎中而觀一切衆會。或置彼印。或置字句。所謂索字 ᅟᅟ炎摩方 ᅟᅟ名金剛無勝結護者。黑色玄衣。毘倶胝形。眉間浪文上戴髮冠。自身威光照衆生界。手持壇荼能壞大爲障者。或作彼印。或置字句。所謂乞懺（二合）字。及一切眷屬使者皆坐白蓮華上。眞言者如是敷置已 ᅟᅟ法全軌云 ᅟᅟ及一切眷屬 皆坐白蓮華 ᅟᅟ門門二守護 無能三昧拳 ᅟᅟ擧翼輪開敷 智拳心舒風 ᅟᅟ猶如相擬勢 相對擧慧拳 ᅟᅟ状如相撃勢不可越守護（不可越言？相向言） ᅟᅟ攝大軌云 ᅟᅟ佛子應善聽 從初三昧耶 ᅟᅟ至平等開悟 東方第一院 ᅟᅟ大日衆三昧 多作天女形 ᅟᅟ鉤至如來甲 各坐白蓮臺 ᅟᅟ輪刀槊商佉 鈴鐸羂索等 ᅟᅟ毫相口舌牙 皆各執蓮華 ᅟᅟ華上安標幟 臍印於華中 ᅟᅟ圖作蓮環光 圓好之妙相 ᅟᅟ腰如曲珠鬘 藏如王馬陰 ᅟᅟ施願法辨説 蓮華上經藏 ᅟᅟ念處十力等 竝畫天人形 ᅟᅟ寂靜三昧容 當作佛頂相 ᅟᅟ山河樹華藥 都道鬼神天 ᅟᅟ隨名作標幟 年月六時神 ᅟᅟ持華隨本教 略説大悲藏 ᅟᅟ曼荼羅位竟 一切諸聖衆 ᅟᅟ廣如大壇圖 ᅟᅟ阿闍梨云。第一院東方如來鉤乃至如來甲等皆是毘盧遮那三昧。一一作天女形。如曼荼羅方圓以辨其色。坐白蓮華臺上。手中復持蓮華。華上各以物像用爲標幟。如鉤·輪·刀·槊·商佉·鈴鐸·羂索·甲胄等皆依本相畫之。頂相·豪相·口·舌·身·唇·牙等例推可解。如來臍於蓮上圖作連環圓好之相。如來要亦頗旋曲如數珠鬘形。如來藏如輪王馬寶藏相不現之形。如來施願當作與願手。如來法及辨説等或持經藏。或作説法手。念處十力等皆是止觀相應法。作寂然三昧之容。三昧耶當作佛頂相。如來頂相具攝一切功徳。凡手中無物可爲標幟者皆應置之。若漫荼羅不作尊形。但是祕密印者。於金剛座上作蓮華臺。台上如前畫作標幟。其作字曼荼羅者經中有種子字。當如法置之。若經不載當取梵名中最初字爲種子字。或可通用阿字 ᅟᅟ北面蓮華部諸尊若經中不説形相者通作紅蓮華色。或淨白色。如金色尊等則依名辨之。所持印相亦如佛部中説。然用蓮華爲標幟如輪蓮華輪像。當以四蓮華葉如十字之形用爲輪輻外作刄環圍之。蓮華刀當於蓮華上置刀。刀鋒上又用蓮華以爲標幟相。金剛杵戟等皆亦如是。蓮華羂索以蓮華爲兩茸。鐸則以蓮華爲繋。鬘則貫穿蓮華以莊嚴身。或於所持華上置之。戴塔吉祥於頂髻上置窣堵波。或在所持華上蓮華尊即於華上重置蓮華。寶徳尊蓮華上有寶能授一切願明王能滿一切希願。其状一如觀世音。手持蓮華。華上或置如意寶。隨息災增益降伏事。在彼相應壇中。大吉祥二手各持蓮華。水吉祥或蓮中出水。或手垂出水。披鹿皮尊當以鹿皮嚴身。如梵天像。其契印曼荼羅例同前説。通用娑字爲種子也 ᅟᅟ南面金剛部諸尊亦可依經初所列名者皆具置之。隨作方圓三角半月等壇身色亦爾。或持一股拔折羅。或持三股五𦙶。上下二鋒等種種金剛標相如經中所説。隨意置之。其刀斧鉤針等皆以金剛爲標幟。刀即刄鋒。柄飾皆作金剛杵端銛鋭之形。羂索連鎖。兩端皆如三股拔折羅像。輪以十字金剛爲幅。利刄環圍遶之。鐸以一股金剛爲上繋十字金剛爲舌。餘皆例推可解。契印曼荼羅亦於金剛座上置白蓮華。華上各表其物。若作字印曼荼羅執金剛所統眷屬通用嚩字爲種子。餘金剛通用𤙖字爲種子也。畫第一重了敷五色界道建門標 ᅟᅟ一釋迦牟尼 ᅟᅟ轉？種？？言 ᅟᅟ持眞言行人 次往第二院 ᅟᅟ東方初門中 畫釋迦牟尼 ᅟᅟ圍遶紫金色 具三十二相 ᅟᅟ被服袈裟衣 坐白蓮華臺 ᅟᅟ爲令教流布 住彼而説法 ᅟᅟ二能寂母 ᅟᅟ世尊北。大初？ ᅟᅟ次於世尊右 顯示遍知眼 ᅟᅟ熙怡相微笑 遍體圓淨光 ᅟᅟ喜見無比身 是名能寂母 ᅟᅟ三白毫相 ᅟᅟ佛母北。種？ ᅟᅟ復於彼尊右 圖寫毫相尊 ᅟᅟ住鉢頭摩華 圓熙商佉色 ᅟᅟ執持如意寶 滿足衆希願 ᅟᅟ四五佛頂 ᅟᅟ一白傘蓋。二勝頂。三最勝。四大聚五捨除是釋迦。五智頂在釋迦南。種？？？？？ ᅟᅟ輝光大精進 救世釋師子 ᅟᅟ聖尊之左方 如來之五頂 ᅟᅟ最初名白傘 勝頂最勝頂 ᅟᅟ衆徳火光聚 及與捨除頂 ᅟᅟ是名五大頂 大我之釋種 ᅟᅟ應當依是處 精進造衆相 ᅟᅟ五五淨居 ᅟᅟ一自在。二普花。三光鬘。四意生。五名稱。遠聞是東方最北遍。種？？ ᅟᅟ次於其北方 布列淨居衆 ᅟᅟ自在與普華 光鬘及意生 ᅟᅟ名稱遠聞等 各如其次第 ᅟᅟ六三佛頂 ᅟᅟ一廣大。二極廣大。三無遍音聲。是三部衆徳頂也。五淨居南。大？？？ ᅟᅟ於毫相之右復畫三佛頂 ᅟᅟ初名廣大頂次名極廣大 ᅟᅟ及無遍音聲皆應善安立 ᅟᅟ五種如來頂白黄眞金色 ᅟᅟ復次三佛頂白黄赤兼備 ᅟᅟ其光普深廣衆瓔珞莊嚴 ᅟᅟ所發弘誓力一切願皆滿 ᅟᅟ七火仙 ᅟᅟ東南隅。護？初字 ᅟᅟ行者於東隅而作大仙像 ᅟᅟ住於熾炎中三點灰爲標 ᅟᅟ身色皆深赤心置三角印 ᅟᅟ而在圓炎中持珠及澡瓶 ᅟᅟ八閻魔王 ᅟᅟ大日南。言？七母？黑夜？死王？ ᅟᅟ左方閻魔王 手秉壇拏印 ᅟᅟ水牛以爲座 震電玄雲色 ᅟᅟ七母并黒夜 死後等圍遶 ᅟᅟ九涅哩底鬼王 ᅟᅟ西南隅。言？ ᅟᅟ涅哩底鬼王 執刀恐怖形 ᅟᅟ十嚩嚕拏 ᅟᅟ西方。言？諸龍？ ᅟᅟ嚩嚕拏龍王 羂索以爲印 ᅟᅟ十一帝釋 ᅟᅟ舍脂夫人及六欲天。東方五頂南。言？ ᅟᅟ初方釋天王 安住妙高山 ᅟᅟ寶冠被瓔珞 持拔折羅印 ᅟᅟ及餘諸眷屬 慧者善分布 ᅟᅟ十二月天 ᅟᅟ二妃左右。九執流火。摩利支。釋衆南。言？ ᅟᅟ左置日天衆 在於輿輅中 ᅟᅟ勝無勝妃等 翼從而侍衞 ᅟᅟ央誐羅伽在西。瑜伽羅在東。勃陀在南。勿落賀薩鉢底在北。設汝遮在東南。羅睺在西南。劍波在西北。計都在東北。又於南緯之南置涅加多。謂天狗也。又於北緯之北置嗢迦跛多。謂流火也。無畏本云。摩利支前行翼從而侍衞 ᅟᅟ十三大梵 ᅟᅟ無熱等五淨居天在右也。釋衆北近淨居天。言？ ᅟᅟ大梵在其右 四面持髮冠 ᅟᅟ唵字相爲印 執蓮在鵝上 ᅟᅟ十四地神 ᅟᅟ西方近門。次北辨才并妃。次北毘紐并商羯羅。次塞建那。西北隅風天也。門南與日天對。月天左右二十七宿十二宮神。言？種？風言？美音？毘？月？ ᅟᅟ西方諸地神 辨才及毘紐 ᅟᅟ塞建那風神 商羯羅月天 ᅟᅟ是等依龍方 畫之勿遺謬 ᅟᅟ持眞言行者 以不迷惑心 ᅟᅟ西方近門地神。次北辨才天。次妃。次毘紐天。并商羯羅。亦塞逮建皆妃。阿闍梨云。此天衆梵釋左右列之。西北隅風天。西門南與日天對。月天左右二十七宿十二宮神 ᅟᅟ十五北方 ᅟᅟ毘沙門左右八大將。何栗底母吉祥天。若本位西方。大？初字。諸夜叉。？？？？？ ？一摩尼跋陀羅。譯曰寶賢。二布嚕那跋陀羅。譯曰滿賢。三半只迦。舊云散支。四娑多祁哩。五醯摩嚩多。住雪山者。六毘灑迦。七阿吒嚩迦。八半遮羅 ᅟᅟ十六攝大軌鬼。伊舍那。步多烏。摩妃。大軌次妃大？初字 ᅟᅟ十七通門大護二持明二龍王無能勝言二龍？ ᅟᅟ佛子次應作 持明大忿怒 ᅟᅟ右方無能勝 左無能勝妃 ᅟᅟ持地神奉瓶 虔敬而長跪 ᅟᅟ及二大龍王 難陀跋難陀 ᅟᅟ對處廂曲中 通門之大護 ᅟᅟ所餘釋種尊 眞言與印壇 ᅟᅟ所説一切法 師應具開示 ᅟᅟ次當出外。於第二分畫釋迦牟尼。被袈裟衣。三十二導師相。爲説最勝教施一切衆生無畏故。或袈裟鉢印。或字句。所謂婆字 ᅟᅟ第三院十方佛等各依常相圖之。若作契印當以如來頂相。種子則以阿字。若聲聞縁覺一同比丘儀式。是中縁覺小差別者。謂或有肉髻等大人之相。若契印當用鉢袈裟錫杖等。其種子字如經中眞言所説。東方日天之前或置摩利支天女。如陀羅尼集中出之。北方夜叉八大將圖中闕少者。其形大抵相似。皆被甲胄。持伽馱印。身相圓滿端正。以彼趣此所求無乏。常快樂自恣故也。羊耳馬耳象耳等皆是鳩槃荼眷屬。其形不同夜叉。皆露身垂毛。作非人之像。耳同畜獸。圖云持明仙者是餘藥叉等所成悉地。持明仙者皆是專依呪術得悉地人。直云諸仙者皆是圍陀事火之類。勤修苦行成五神通仙。又有夜叉持明是彼類中福徳最勝。天趣之所攝者。與世仙人又殊也。其山海河地林樹穀藥城邑道路等神各以本名爲標識相。山神坐山河神坐河。其藥等或手執持。或依其上當以義類推之。華嚴中更有足行神身衆神。是護諸跛行之類。及護身神。亦依次列之。西方非人趣者。當知毘盧遮那普門身中住。是雜類。鬼神傍生等。圖中無別名相者多在其中。所攝最多也。跛係多是赤色。辟多是黄色。訖㗚慧拏是黑色。其青色亦是中攝。若依此方中明義則當各別出之。訖勞是白色。皆是一類龍王。各依本色畫之。若加即波字者其色稍淺。遜那鄔波遜耶亦是護門大龍王皆右手持刀左持羂索。主年月時分神等皆作天女形。執持華枝等以爲標相。若主善事者其色亦令色相圓備。若主惡事者則持萎萃華果等。其主六時神亦可持六枝之華作隨時榮落之像以表其事。主晝夜者亦可以華敷華令明之。他皆放此。南方苾陵吃㗚知是摩醯首羅子。身極枯痩。以常降伏怨敵。假使骨肉消盡要令得勝。故爲此形。私謂。即是智度所云。常修苦行割肉祀火感生諸惡神者。所以位在南方。其十二火天經中略説形像。有一神闕名者依諸火天總相之形。餘如圖中所示也。如釋迦部鉢錫印等其類甚多。經不具出。隨此方處採擇餘經逐便安之。設令缺無咎。倶經中所出上首諸尊必一一畫。不得遺謬。蓮華金剛部等諸方例此可知。畫第三院竟。布白色界道建門標也 ᅟᅟ次往第二重轉身成文殊。畫第二重諸尊 ᅟᅟ一文殊 ᅟᅟ當釋迦内正東門中。轉？言？種？ ᅟᅟ持眞言行者 次往第三院 ᅟᅟ先圖妙吉祥 其身欝金色 ᅟᅟ五髮冠其頂 猶如童子形 ᅟᅟ左持青蓮華 上表金剛印 ᅟᅟ慈顏遍微笑 坐於白蓮臺 ᅟᅟ妙相圓普光 周匝互暉映 ᅟᅟ二光網童子 ᅟᅟ文殊北邊。轉？種？ ᅟᅟ右邊應次畫 光網童子身 ᅟᅟ執持衆寶網 種種妙瓔珞 ᅟᅟ住寶蓮華座 而觀佛長子 ᅟᅟ三文殊五使者 ᅟᅟ（列文殊左右）諸奉教。言？種？？？？隨一 ᅟᅟ左邊畫五種 與願金剛使 ᅟᅟ所謂髻設尼 優婆髻設尼 ᅟᅟ及與質多羅 地慧并請召 ᅟᅟ如是五使者 五種奉教者 ᅟᅟ二種共圍繞 侍衞無勝智 ᅟᅟ一髻設尼。種？？ ᅟᅟ二優婆髻尼？？ ᅟᅟ三質多羅？？ ᅟᅟ四地慧 大？？種名財慧 ᅟᅟ五請召 ？初字 ᅟᅟ四除蓋障 ᅟᅟ大日左方。轉？？言？種？。一？？？。二？？？。三？？？。四大？？？？種名哀愍慧。五大？種名大慧纒。六？種名大慈生。七？。八？ ᅟᅟ行者於右方 次作大名稱 ᅟᅟ除一切蓋障 執持如意寶 ᅟᅟ捨於二分位 當畫八菩薩 ᅟᅟ所謂除疑怪 施一切無畏 ᅟᅟ除一切惡趣 救意慧菩薩 ᅟᅟ悲念具慧者 慈起大衆生 ᅟᅟ除一切熱惱 不可思議慧 ᅟᅟ經云。捨於二分位當畫八菩薩。謂除蓋障側當作二使者。然後如其次第置八菩薩。凡例眷屬皆令最初者在右。第二者在左。第三復在右。第四復在左。如是一左一右次第置之。今此八菩薩中。先以除疑怪在除蓋右。施一切無畏在左。次復以除一切惡趣在疑怪之右。以救意慧在施無畏左。次復悲念在除惡趣右。慈起在救意慧左。次復以除一切熱惱在悲念右。不可思議慧在慈起左。諸餘布例他皆放此 ᅟᅟ三地藏菩薩 ᅟᅟ轉？言？大？。一寶處種？？大。梵二寶掌種？經名寶手。三持地種？。四寶印手？。本？大？五堅固意種？經有？字 ᅟᅟ次復作斯位 至於北勝方 ᅟᅟ行者以一心 憶持布衆綵 ᅟᅟ而造具善忍 地藏摩訶薩 ᅟᅟ其莊嚴巧麗 身處於炎胎 ᅟᅟ雜寶莊嚴地 綺錯互相間 ᅟᅟ四寶爲蓮華 聖者所安住 ᅟᅟ及與大名稱 無量諸菩薩 ᅟᅟ謂寶掌寶手 及與持地等 ᅟᅟ寶印手堅慧 上首諸聖尊 ᅟᅟ各與無數衆 前後共圍遶 ᅟᅟ當地藏右置寶處菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次寶處右置地持菩薩。寶掌之左置寶印手。持地之右置堅固意。如是上首又各於其左右眷屬圍繞 ᅟᅟ四虚空藏 ᅟᅟ西方轉？。一種？。二？。三？？ 。四？？。五種？名安慧 ᅟᅟ次復於龍方 當畫虚空藏 ᅟᅟ勤勇被白衣 持刀生炎光 ᅟᅟ及與諸眷屬 正覺所生子 ᅟᅟ各隨其次第 列坐正蓮上 ᅟᅟ今説彼眷屬 大乘菩薩衆 ᅟᅟ應善圖藻繢 誠諦勿迷忘 ᅟᅟ謂虚空無垢 次名虚空慧 ᅟᅟ及清淨慧等 如是諸菩薩 ᅟᅟ常勤精進者 各如其次第 ᅟᅟ而寶莊嚴身 略説大悲藏 ᅟᅟ曼荼羅位竟 ᅟᅟ此中眷屬所謂虚空無垢菩薩。虚空慧菩薩。清淨慧菩薩。行慧菩薩。安慧菩薩。如前次第左右列之。皆云等者明此上首諸尊各有無邊眷屬形相。如圖 ᅟᅟ次於外曼荼羅以法界性加持自身發菩提心。彼捨三分位當三作禮。心念大日世尊如前調色。於第三分帝釋方作施願金剛童子。三昧手持青蓮華。上置金剛慧杵。以諸瓔珞而自莊嚴。上妙綃縠爲裙。極輕細者用爲上服。身欝金色。頂上有五髻。或置密印。或置字句。眞言曰 ᅟᅟ南摩三曼多勃馱喃（一）鑁 ᅟᅟ於其右邊光網童子一切身分皆悉圓滿。三昧手執寶冠。慧手持鉤。或置彼印。或書字句。所謂染字 ᅟᅟ焔摩方。除一切蓋障菩薩。金色髻冠持如意寶。或書彼印。或置字句。所謂噁字（長聲） ᅟᅟ夜叉方。地藏菩薩。色如鉢孕遇華。手持蓮華。以諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置字句。所謂伊 ᅟᅟ龍方。虚空藏。白色白衣。身有光炎。以諸瓔珞莊嚴。手持朅伽。或置彼印。或置字句。所謂伊字（長聲） ᅟᅟ第二院諸菩薩衆。若經中具載形相者。一一如本教畫之。無文者通用眞陀摩尼印。當持蓮華。華上置如意寶。周匝焔鬘圍之。或隨彼名中義趣以表其相。如寶冠菩薩即於華上置寶冠。寶網菩薩則於華上置網。寶掌則於掌中持寶。發心轉法輪菩薩即手中持輪。所有諸闕位處皆置賢劫菩薩。其使者奉教等皆作卑下之客。其使者操持刀棒状如夾門守禦。奉教者或捧持畫印。或瞻仰所尊。若受指麾教勅守護者則如守門通信有所諮白各隨其類也。降閻摩尊是文殊眷屬。具大威勢。其身六面六臂六足。水牛爲座面有三目。色如玄雲作極忿怒之状。六面尊形相大同。然有四臂六足。或二手二足。當檢文殊梵本。具足圖之。然此等諸尊若餘經中具説形相者。亦可依圖畫入曼荼羅中。此諸尊毘盧遮那經不載眞言手印。別出餘經者當依波經授與眞言手印。令依此經供養次第法行之也 ᅟᅟ畫第二重竟。布白赤黄三色界道建門標也 大日經供養持誦不同第三 ᅟᅟ大悲胎藏嘉會壇中修灌頂時七日行法（第七日下） ᅟᅟ六十八增益守護清淨行法 ᅟᅟ阿闍梨既畫漫荼羅竟。周遍觀察知已圓備。方出外如法灑淨。如前運心普禮一切如來。懺悔歸依自淨三業。然後依供養法結三昧耶明等以護其身。其諸供物亦以無動眞言去垢辟除清淨。如法素具而預備之。又當被服金剛甲等使一一如法。阿闍梨言。作如來身時用如來甲。作金剛身當轉換用之。又准蘇悉地等以如來肉髻圓光諸相而自嚴身尤善。或可通用成辨諸事眞言作之 ᅟᅟ六十九觀曼荼羅法 ᅟᅟ如是作已。然後向漫荼羅位隨其所應而坐。住於瑜伽。先用羅字門遍淨其心。次復淨道場地悉除衆患。相同虚空。然後以訶字起大風輪。於風輪上以縛字起香水海。即用阿字門起金剛地妙高山王。當知此曼荼羅即在其上（上云。畫了作法事時。如法次第起金剛地觀。此寶王宮殿在須彌山頂。所有一一莊嚴皆如下品）如供養次第法中方便觀作種種莊嚴以虚空藏持之。次於一一漫荼羅諸尊位上各觀本種子字。從此諸字字皆轉作本尊身。若彼阿闍梨觀道未融恐延時節者但於中胎蓮華臺上而觀阿字。字門出無量光遍照諸尊座位。爾時諸尊即現。爾時復以方便轉觀如是諸尊與我身無二無別。是自身即在身中。阿闍梨言。若行者未住瑜伽云何能造如是壇法。乃至初建立時已觀在身中。然後圖畫。若深行阿闍梨則常與如是大悲胎藏聖衆共倶亦證知即是我心同彼十縁生句畢竟不可得也 ᅟᅟ七十召請法 ᅟᅟ即觀本尊已。次更運心作種種寶乘以不動眞言印加持。以此奉迎衆聖及淨治道路。次作召請。瞿醯云。當各各以本眞言奉請。或以漫荼羅主眞言都請諸尊。或依本教所説當隨意廣略。兼用召請眞言即是也。又此經宗即於本尊座受。還以不來相而來至此道場。不同麁方便中有此彼之相。大衆集已。當用無動明遣除障者。即示三種三昧耶而作加持。次當奉閼伽水及與敷座。而作是言。善來世尊。善來世尊。由本願力而來降赴。願垂加持受斯所請及與微供。大慈悲故。唯垂納受 ᅟᅟ七十一結界法 ᅟᅟ時阿闍梨欲作金剛事業。故更以無動慧刀自除身障。轉作金剛薩埵降伏魔業。仍以慧刀結諸方界。復以如來大界眞言印重結周界。以四大護各護一方。又持無堪忍大護皆普護之。阿闍梨。凡造曼荼羅從初以來即用不動尊或以降三世尊護持是地。中間。毎持誦時即如法結界了還解之。至作法夜更劑金剛線内具足結界。其灌頂護摩壇處當於曼荼羅外更以線爲周域令與内界相通。竝置所出入門。若曼荼羅外界以金剛線圍斷者至護摩供養時亦當運心持通門之所擧上金剛線令通諸尊來往。又結界時但當於本座處如常作法。若行遶一匝而結周界者亦皆成就。若結界了忽爾妄念故界破。或種種魔事起即當念持無堪忍大護。若欲令一切時無障者。其周界及供物等皆先用大護護之。後時障起又當使用也 ᅟᅟ七十二供養讃歎法 ᅟᅟ次當作禮奉閼伽水以大慧刀遍灑諸供養具淨已。以不思議法界心。獻塗香時即當住塗香三昧以塗香眞言持之。次第供養時又一一加以彼本尊眞言。或通或別。或以自所持者。其餘供物例爾。復當作心供養法時以虚空藏明及以金剛阿梨沙吟諷讃歎 ᅟᅟ七十三四方神供法 ᅟᅟ次又出外施曠野神食。據圖於東門外施毘那野迦。南門外施蘖?何。是魅鬼著人者。西門外施蘖羅。是行疾疫者。北門外施荼吉汝。於門之左右各置四位。然瞿醯。云經。是羅刹毘舍遮部多諸食噉血肉者。種種非人類。或居地者或居樹林者及以心所念著。各隨本方召集而遍施。一切縁曼荼羅供養之食悉皆取之和合一處。并及諸香華等。亦皆別出其分共置一處。阿闍梨當起大悲無限法施之心。於瑜伽中觀作種種受用。亦以虚空藏轉明加持而用散施。此諸鬼神受食不作曼荼羅障也。當從東方爲首。次往南西北方。如是一周竟。又施東北方。次往東南方西南方西北方。又一周竟。復至壇東施上方鬼神食。次往壇西下方鬼神食。大凡三遍下食。於諸法事中此法尤難。當爾時或自現種種極可畏形。或聞大聲雷震野干吼等。如是種種異相。阿闍梨當好自安心。又欲施時先更防護其身使一一如法。若彼食盡更求者應復施之務使豐厚令其歡喜。若物少者但隨所有而已。凡壇中獻物。亦當以平等之心不得有所遺闕。瞿醯云。若行食時錯誤闕少即應補之仍乞歡喜。所行食類若不遍者應以餘物充數也 ᅟᅟ七十四奉獻衣服法 ᅟᅟ施諸方食都竟。洗手灑淨。於門前燒香供養。次入於内奉獻閼伽燒香。運心奉獻衣服以爲儭施也 ᅟᅟ七十五普門持誦法 ᅟᅟ然後住瑜伽座以五輪字持身。首置百光遍照王。以元垢眼觀自心華臺本不生字方作普門持誦。先於毘盧遮那心月中炳現眞言而後持誦。并示密印周遍中胎藏已。次及第二院諸尊。乃至終竟。或一一現前觀之而作持誦。或自身作彼本尊。於其心月現眞言字而作持誦。乃至頓作曼荼羅身而作持誦。隨行者觀心勢力。若不能爾者當以一心誦部主眞言百遍。隨所餘上首諸尊各誦七遍并作彼印也。具如供養次第中説 ᅟᅟ七十六引入弟子法 ᅟᅟ阿闍梨如是作法畢已。復誠心頂禮諸尊。然後召諸弟子一一令入。以如前香水灑彼淨。授塗香令用塗手。次授淨華。略爲宣説住心品中菩提心實義。令知自歸依處作眞正發心至誠慇重憶念一切諸佛。所以然者。以行者能發佛心即是佛子。當受法王子灌頂之位生如來種性中故。當動止云爲不忘諸佛。今此經中毎將説一切眞言輒云普歸命一切諸佛。即是此意也。言淨佛者。聲聞法中阿羅漢亦名爲佛。諸餘大乘未了義經亦有成佛義。然不得名爲遍淨。今正明本心常佛故以淨字甄之。梵本正翻佛家當云佛部。是種族部類之義也。時阿闍梨觀弟子身作五輪以五字持之。兼於心華臺中置阿字等使即同大日之體。以入佛三昧耶印印其頂上。次以法界生印印心。又作轉法輪印印臍輪上。各三誦彼眞言。次即轉彼心中阿字門爲縛字門。以金剛薩埵印印諸支分所謂五處。所以如此爲欲成彼金剛事業也。時阿闍梨亦當更以三昧耶等而護持。次取新淨白疊或餘繒帛。先以不動眞言如法作淨。復用本部眞言三轉加之。如作大日曼荼羅即用毘盧遮那眞言。蓮華手金剛手亦當准説。用此淨帛周覆弟子面向門當深起慈悲護念之心耳語告彼三昧耶。或勿令諸餘未入壇者聞聲。此一偈當於轉字輪漫荼羅行品中説之。又觀彼頂上有一囉字。字上安點。故云嚴以大空點（此是囕字也）此字四邊遍有光炎。猶如華鬘連環不斷。字中又遍流出白光如淨滿月之暉。以此淨法界心所持故能除内外諸障。次引至第一重門遜那優那二龍王守衞之處令正當門廂不得前却。師當爲彼結作三昧耶印三遍誦彼眞言置華印上。令弟子至誠心向道場散之。隨華所墮之處當知即是行人往昔因縁法門善知識。即依此方便門進趣修行也。瞿醯云。將入壇時阿闍梨應作是言。我某甲如法作此曼荼羅將弟子入。隨其福徳種性及與成就所堪法器。唯願於此曼荼羅中示現其相。既散華已。次應開面令瞻覩道場。以歡喜心而告之曰。汝今觀此妙曼荼羅深生敬信。汝已生諸佛家。諸明尊等同共加護。一切吉祥及與悉地皆悉現前。是故堅持三昧耶。或於眞言法教應勤修習。次令弟子以香華等普供養曼荼羅聖衆。即於道場授與本眞言印令坐一處誦之。次引餘人。凡阿闍梨當觀華所至處辨其性類。若隨佛首上當成就佛頂及毫相等。墮面上應成就佛眼。在身中分當知成就諸心。若墮下分成就諸使者等。又隨佛身上中下分知上中下成就。蓮華金剛手亦然。自餘諸尊但知上中下之相。若華墮去彼尊遠者久遠方乃成就。若隨諸供養院隨所屬之尊授彼眞言。若墮兩尊之間當觀其近遠。若華先墮内院即移出外院者彼人信心不具。若強持誦得下成就。隨諸界道及行道院者彼人無決定心不獲成就。若彼欲更擲者應爲作護摩然後擲之。餘如彼説也。次當爲弟子作寂然護摩。是扇底迦法亦可翻爲息災也。此是一種支分。今如來答中約行事次第故説加持教授分未竟。即於此中間説護摩。或可與灌頂等法合爲一種支分耳 ᅟᅟ七十七護摩法（別出） ᅟᅟ七十八儭施師法 ᅟᅟ行者護摩竟 應教令儭施 ᅟᅟ金銀衆珍寶 象馬及車乘 ᅟᅟ牛羊上衣服 或復餘資財 ᅟᅟ弟子當至誠 恭敬起慇重 ᅟᅟ深心自忻慶 而奉於所尊 ᅟᅟ以修行淨捨 令彼歡喜故 ᅟᅟ已爲作加護 應召而告言 ᅟᅟ今此勝福田 一切佛所説 ᅟᅟ爲欲廣饒益 一切諸有情 ᅟᅟ奉施一切僧 當獲於大果 ᅟᅟ無盡大資財 世説常隨生 ᅟᅟ以供養僧者 施具徳之人 ᅟᅟ是故世尊説 應當發歡喜 ᅟᅟ隨力辨肴膳 而施現前僧 ᅟᅟ經云行者護摩竟應教令儭施以下是答祕密主問中云何供養師句猶屬加持教授支分也。所以自教弟子令其儭施者非爲貪著是物而求索之。爲發生彼善根成就灌頂功徳故。若弟子能以内外所有種種資財爲求大事因縁無所慳惜。至誠慇重奉報傳法之人則能摧壞無量宿障。又自見壇那利益深生慶幸之心。我今捨此世間所愛之財。五家所共多諸過患用資無上法寶。正法之財。遍施衆生常無窮盡。如是思惟已其心歡喜。歡喜故則離疑悔。故便得内寂安樂而住。然後以法水灌之則能永離塵垢也。若無物者乃至捨身而供養師。謂以此身奉事供給阿闍梨。不憚疲苦。常不捨離。諮求正法。乃至不惜軀命。爲求道故。爾時阿闍梨感其慇重生悲念心。誨以深祕方便。乃至自所受持眞言功行垂滿。於道場中作法迴用施之。少用功力得大成就。此是諸施中上也。瞿醯云。弟子當於護摩處以至誠心頂禮阿闍梨。先當奉獻衣裁二。然後捨施餘財。又彼云。是灌頂了廣示曼荼羅相。教眞言印方乃奉施。與此經不同。任隨所用耳 ᅟᅟ七十九灌頂壇法 ᅟᅟ以下明灌頂法亦屬加持教授分。然此灌頂亦通諸餘法事。或可別爲一種支分也。阿闍梨作第二曼荼羅當與中曼荼羅相對去大曼荼羅二肘。第二是。次少義。即是相待言之也。凡大鑪應當中胎。若處所不便得漸移近南。乃至對西南角。此是灌頂壇。又在火壇之北。亦令四方均等。唯置一門。門向壇開也。其壇四角外畫四執金剛。火方置住無戲論。涅哩底方置虚空無垢。風方置無垢眼。伊舍尼方置被雜色衣。壇中作八葉大蓮華王鬘蘂具足。於四葉中置四伴侶菩薩。帝釋方曰總持自在王菩薩。焔摩方曰念持。那伽方云利益心菩薩。夜叉方曰悲者菩薩。其四隅之葉置四奉教者。火方名著雜色衣。濕哩底方名滿願。風方名無礙。伊舍尼方名解脱。經云。中央示法界不可思議色者即是囕字。作純白色。所謂不可思議法界之標幟也 ᅟᅟ復次深祕釋者。方壇即是大因陀羅心王。金剛界體。住無戲論即是本原性淨三世無障礙智戒也。由此戒故一切戲論皆息。故得成無師大慧。塵翳都盡如淨虚空。故名虚空無垢。如虚空中無垢障時極目十方無所不覩。般若亦爾。由離一切相故於一切種無不見聞覺知。故名無垢眼。如明眼人則能自在作諸事業。今以無障礙悲普觀一切根縁已。即當普現色身而導利之。故名著雜色衣。若此四種金剛慧印於一心中具足無缺。即能鎭此心地堪持灌頂慧身。猶若菩提樹下從金剛地際以來皆悉堅實。是故如來成道時不傾不陷也。四伴侶者。謂心所有法是心王伴侶。言此淨法界心王成就四法能行四種如來事則堪灌頂受法王位。初云陀羅尼自在王者。即是通達阿字門見此眞言王時。於一切陀羅尼門皆得自在。故以爲名。又以總持自在故成如來念覺如意珠王能持十方佛國。如彼龍宮祕寶能持大海不令從溢亦能持之令無耗竭。故曰念持。已得如是念空便憶本願。普雨法財充滿法界遍施衆生。故名利益心。出無盡資財作無限大施。而諸下劣衆生無心受用不肯求之。爲此興大悲心以種種方便調諸窮子。故曰悲者。言四奉教者。即是從此四門折伏攝受行如來事。當知著雜色衣即是陀羅尼自在王所爲事業。滿願是念持如意寶王所爲事業。無罣礙是大慈法施所爲事業。解脱是大悲方便拔苦衆生所爲事業。故名四奉教者也 ᅟᅟ復次云四寶所成瓶者即是毘盧遮那四徳之寶。置在中胎四角。如上所説。以不動明王作加持已。復用四菩薩眞言各持一瓶。普賢是無盡願行寶。慈氏是無盡饒益衆生寶。除蓋障是無盡淨知見寶。除惡趣是無盡大悲方便寶。復次普賢是遍法界淨菩提心。慈氏是此淨心於中胎藏發生根牙莖葉。除蓋障是此淨覺樹王妙嚴華菓顯現開敷。除惡趣是此收果實後種一切衆生田中。如是施轉相生無有窮盡。故以此四寶之瓶盛滿種種寶藥諸穀。所漬性淨之水用灌蓮華臺中不思議法界心。是故得名法王之子。當知一種寶瓶還與一菩薩一金剛一使者機感相應。以方便法門對之則可知也 ᅟᅟ八十灌頂壇供養十三座讃歎供養弟子法 ᅟᅟ凡欲灌頂時。用辨事眞言加持座物安置蓮華臺上。阿闍梨復爲弟子如法護身。先以不動明王用除諸障。次用三種三昧耶加持三處。金剛薩埵加持支分已。令依吉祥座法而坐其中。所有塗香華燈閼伽水等先以如法加持。一如上法。阿闍梨先當奉彼香水。次用塗香遍塗其身。以華鬘冠飾其身以爲瓔珞。次奉焚香薫之。諸燈明布列其前并獻諸食。凡此供物總有十三座。謂四金剛四菩薩四使者并及弟子。其弟子供物最令豐厚。猶如供養本尊也。亦可於大曼荼羅中置位供養。至灌頂時但當持彼名號請加持弟子。其四菩薩於第一院各於一方置之。使者在如來下狹門左右。又備新淨白傘上懸華鬘及白繒。亦先用不動去垢除障。以大日如來眞言持之。阿闍梨自執用覆其上。復令餘人執淨犁牛拂及扇香爐。皆以辨事眞言加持。又於箱中置衣并諸吉祥之物。即是金箆明鏡輪寶商佉之類。并持四寶之瓶而以供養。并奏攝意音樂。此曲具在瑜伽大本中。若獻塗香曲。華燈飮食等皆亦如是。一一歌詠皆是眞言。一一舞戲無非密印。乃至無人解者阿闍梨當自奏之。若不能爾不名兼綜衆藝也。言攝意者世人見美妙色聲身心爲之醉。情有所住不復異縁。今此金剛伎樂能感人心亦復如是。如馬鳴菩薩自奏頼吒和羅曲五百王子聞之同時捨家入道。即此義也。瞿醯中但云。若得辨者應作音樂。經云。吉祥伽陀等廣多美妙言若。此頌凡有三種。一名吉慶。二名吉祥。三名極吉祥。皆是阿利沙加陀。用此慶慰其心。仍有加持之用。阿闍梨當自説之。次於下文且出吉慶一種。於此方所用已粗周備耳。説此偈時當自持白拂而拂其身 ᅟᅟ八十一正灌頂法 ᅟᅟ讃誦畢竟。阿闍梨復當頂禮曼荼羅一切諸尊。爲灌頂故至誠啓白。即持寶瓶徐遶漫荼羅三匝已。復更如法加持。至弟子所先用囉字爲火焚燒其身。悉成灰已。方用四瓶次第灌已觀此灰中作嚩字門。其色純白。從此出生五字。所謂阿鑁囕𤙖欠。持其五輪。次觀暗字在其頂上轉成中胎藏。又從此字生三重光焔。一重遶咽上隨所照及之處諸尊隨現。即成第一院漫荼羅。次一重光遍遶心上諸尊隨現成第二重漫荼羅。次一重光遍遶臍上諸尊隨現。成第三重漫荼羅。爾時弟子都成漫荼羅身。若更深釋即是普門法界身 ᅟᅟ八十二供養弟子傳授道具法 ᅟᅟ次當引至一處。阿闍梨親爲著衣首冠白繒。以香塗身飾以華鬘。焚香燈明如法供養。并絡膊繋金剛線。及臂釧指鐶。其制作法如悉地供養中説。又阿闍梨先用囉字加持金錍。瞞字加持明鏡。法輪法螺眞言加持輪及商佉。復當於弟子前以金錍瑩拭其目。而爲説偈云 ᅟᅟ佛子佛爲汝 決除無智暯 ᅟᅟ猶如世醫王 善用於金箆 ᅟᅟ當觀囉字門淨目中垢障。次又現前示彼明鏡而爲説偈云 ᅟᅟ諸法無形像 清澄無垢濁 ᅟᅟ無執離言説 但從因業起 ᅟᅟ如是知此法 自性無染汚 ᅟᅟ爲世無比利 汝從佛心生 ᅟᅟ當觀瞞字門淨其心中垢障。次持法輪置彼二足之間。并授商佉於其右手。而爲説偈云 ᅟᅟ汝自於今日 轉於救世輪 ᅟᅟ其聲普周遍 吹無上法螺 ᅟᅟ勿生於異慧 當離疑悔心 ᅟᅟ開示於世間 勝行眞言道 ᅟᅟ常作如是願 宣唱佛恩徳 ᅟᅟ一切持金剛 皆當護念汝 ᅟᅟ各用彼眞言加持之。所以然者。若行人能以淨眼現前自觀心鏡即是成大菩提。成大菩提已。當轉法輪。轉法輪者。非獨爲若干數量衆生而作限劑。乃當覺悟一切衆生。是故吹大法螺。凡祕密宗中皆託因縁事相以喩深旨。故作如此傳授也 ᅟᅟ八十三三昧耶法 ᅟᅟ阿闍梨次當持傘用覆其上。引令旋遶漫荼羅三匝。先遶第一行道院後遶第三行道院。如是行道時阿闍梨當誦吉祥極吉祥偈等。或可誦吉慶梵文。既同畢已。復至西門二龍廂衞處令其慇懃禮拜。其傘當隨身上下而以薩之。即當爲説三昧耶偈。所謂祕密藏中四種重禁。此事皆是阿利沙偈。下當釋之。瞿醯云。弟子至西門禮拜已。阿闍梨當白諸尊言。我某甲已與某甲灌頂竟。今付屬諸尊令持明藏。作是語已。應當被傘令其起立對漫荼羅前爲説三昧耶戒。今慈愍聽許也。今已成就漫荼羅持明阿闍梨竟。諸佛菩薩及眞言主一切天神已共知汝。若見衆生堪爲法器。憐愍彼故當爲建立漫荼羅而教授之 ᅟᅟ三昧耶偈 ᅟᅟ佛子汝從今 不惜身命故 ᅟᅟ不應捨正法 捨離菩提心 ᅟᅟ慳悋一切法 不利衆生行 ᅟᅟ佛説三昧耶 汝善住戒者 ᅟᅟ如護自身命 護戒亦如是 ᅟᅟ應至誠恭敬 稽首聖尊足 ᅟᅟ所作隨教行 勿生疑慮心 ᅟᅟ前云耳語告一偈者猶僧祇家授六念薩婆多授五時法。以此驗知曾受具戒以不。今此四戒如受具戒竟。已略示戒相。當知即是祕密藏中四波羅夷也。如人爲他斷頭命根不續則一切支分無所能爲不久皆當散壞。今此四戒是眞言乘命根。亦是正法命根。若破壞者於祕密藏中猶如死尸。雖具修種種功行。不久敗壞也 ᅟᅟ第一戒不應捨正法者爲一切如來正教皆當攝受修行受持讀誦。如大海呑納百川無厭足心。若於諸乘了不了義隨一法門生棄捨之心。聲聞乘中若對堪作法人。心生口言隨捨一法亦成捨戒。雖於具足毘尼不隨衆數然非犯戒之罪。今此祕密大乘畢竟無有捨義。故則成重罪也。又此一切法門皆是大悲世尊於無量阿僧祇劫之所積集。爲欲普門饒益一切衆生故而演説之。猶如字輪不可棄一。如聲聞乘人隨捨一事。猶因和合義斷喪失律儀。何況摩訶衍耶 ᅟᅟ第二戒不應捨離菩提心者。此菩提心於菩薩萬行猶如大將幢旗。若大將喪失幢旗時即是三軍敗績。墮他勝處。故犯波羅夷也。有人雖愛重三乘法心不棄捨。然作是念。無上大乘種種難行苦行非我所堪。且當於小乘中而取滅度。或言。我當廣殖善根供養三寶長受人天福報。無上菩提是普賢文殊諸大人等之所行處。今我何能得之。如是等種種因縁退菩提願。即是自斷命根死。犯波羅夷罪。又此菩提心畢竟無有可退義。故不同聲聞法中乃至放捨三歸退爲白衣外道者佛亦慈愍聽許也 ᅟᅟ第三戒於一切法不應慳悋者。有人雖不捨正法不離菩提心。然於正法慳悋不肯觀機惠施。亦犯波羅夷罪。所以然者。因如來出世然後得。乃至一句一偈無非世尊喪捨身命爲其僮僕然後得之。是一切衆生父母遺財。非獨爲一衆生故。而今竊爲已有。故此祕密中同於盜三寶物也。略説法有四種。謂三乘及祕密乘。雖不應悋惜然應審觀衆生量其根器而後與之。若輒爾談説深祕之事令生疑謗斷彼善根。則於第四戒中得波羅夷罪。其直爾慳財不肯惠施者。於十種方便戒中結犯下品説之 ᅟᅟ第四戒勿於一切衆生作不饒益行者此是四攝相違法。四攝是菩薩具戒中四依。若受戒時先當問此遮難。若能奉行者方爲授之。不能奉行則非摩訶薩埵。不得爲受。所以然者。菩薩發一切智心本爲普攝一切衆生。爲作三乘入道因縁故。而今反作四攝相違法起衆生障道因縁。一切衆生亦同字輪之體不得相離。故隨損一一衆生善根或於彼捨饒益行。皆犯波羅夷罪。例如聲聞法中隨捨七衆一人即是不和合義斷失具足律義也。若但隨煩惱之心造婬盜殺妄等而未損彼三乘善縁。猶如聲聞法中偸蘭遮罪。是方便學處中攝也。次下是阿闍梨教誡之語。佛説三昧耶者梵本兼有此字。言十方三世佛共説此三昧。同行一如實道更無異路。今曼荼羅中一切集會現爲證驗也。梵云蘇沒羅多翻爲善住者。以其善住三昧耶故。亦名善住戒者即是異門説佛子之名。如護汝父母生身所有躯命。今受此法身慧命亦當如是也。汝今已受具戒竟。當至誠於彼諸尊作禮而退。自今已後凡有所作當依眞言法教如説行之。同彼新受戒者一切事業先當問師。勿得率心專擅令生惡邪疑悔也 ᅟᅟ復次阿闍梨説持明藏中二部戒本。一一皆是眞言。可以成辨諸事。如來以此加持諸弟子故。今此中諸偈亦爾。作法時當誦梵本兼以字門而廣釋也 ᅟᅟ八十四三昧耶戒功徳法 ᅟᅟ爾時金剛手白佛言。世尊。若有諸善男子善女人入此大悲藏生。大曼荼羅王。三昧耶者彼獲幾所福徳聚。如是説已。佛告金剛手言。祕密主。從初發心乃至成如來所有福徳聚。是善男子善女人福徳聚與彼正等祕密主。以此法門當如是知。彼善男子善女人從如來口生佛心之子。若是善男子善女人所在方所即爲有佛施作佛事。是故祕密主。若樂欲供養佛者當供養此善男子善女人。若樂欲見佛即當觀彼。金剛手等上首執金剛。及普賢等上首諸菩薩。同聲説言。世尊。我等從今以後應當恭敬供養是善男子善女人。何以故。世尊。彼善男子善女人同見佛世尊故 ᅟᅟ八十五都説三昧耶戒 ᅟᅟ瞿醯云。阿闍梨如上所説作護摩。已以用淨水灑諸弟子頂上。廣示曼荼羅位教彼大印及明王眞言。令坐一處持誦之。次教以香華供養本尊及餘諸尊竟。次第而坐。師自誦般若經令彼聽之。次爲都説三昧耶戒。汝等從今常於三寶及諸菩薩諸眞言尊重恭敬供養。於摩訶衍經恒生信解。凡是見一切受三昧耶者當生愛樂。於尊者處恒起恭敬。不應於諸尊所而懷嫌恨及與信學外道經書。凡來求者隨力施與。於諸有情恒起慈悲。於諸功徳勤心修習。常樂大乘於眞言行勿得懈廢。所有祕密之法無三昧耶者不應爲説。大略如此。餘如供養法初品中廣明 ᅟᅟ八十六教授眞言印 ᅟᅟ如是教授已。各各示彼本。眞言印所屬之部。并爲解説本曼荼羅 ᅟᅟ八十七後供發遣 ᅟᅟ然後作最後護摩。護摩竟更加如法護身施諸方食。施畢洗手灑淨。與諸弟子以香華等次第供養一切諸尊。誠心頂禮。并乞歡喜。復執閼伽各各以本眞言如法發遣。或依本教或以漫荼羅主眞言一時發遣。准同諸法 ᅟᅟ八十八遺物 ᅟᅟ諸供養食當施貧人。不應與狗烏等食噉。所有財物阿闍梨應取隨意受用。若不能用當施三寶。傘掃等施佛。塗香燒香等施法。衣瓶器等施佛及四方僧。若無僧當與七衆人。其弟子乃至少分不得用之。若用犯三昧耶。如彼廣説也 ᅟᅟ供養持誦不同卷第四 ᅟᅟ大悲胎藏世間成就四種念誦法 ᅟᅟ第二世間成就品及成就悉地品隨行一尊一念誦法達磨鞠多阿闍梨在烏仗那國出其供養次第法。即是第七卷文。其次第目具出十四卷。義釋世間成就品初今當出之（云云）不空三藏抄第七卷略出要用。名曰略攝念誦隨行儀軌。入貞元入藏録奉勅牒別行於世（云云）無畏攝大儀軌上卷。大日一尊一念誦法用六月修亦同第七卷儀式（云云）後阿闍梨所製大日經供養持誦次第儀二本（一運一睿）大日經供養次第一卷（海）大日經持誦要略一卷。大日經供養儀式一卷。此等四本竝同第七卷意（云云）大毘盧遮那成佛神變加持經略示七支念誦隨行法一卷（不空）大毘盧遮那略要速疾門五支念誦法一卷。此等二本是略念誦法。非本儀式故。或雜務中臨時用之。若欲此中用之或於意支念誦法中用之。此八本中以第七卷正爲本法。若有所樂加用餘本耳。然第七卷明四念誦。一意支念誦法。二先持誦法。三具支念誦法。四作成就法。世間成就品明此四念誦。義釋委曲釋之。當今行人不了此法。或不先作意支念誦直作先持誦。或不先作前二念誦直作具支念誦。或不先作前三念誦直爲他人作成就法。法驗難成。還謗祕法。所謂犯三昧耶者也。此法持要當能銘心。義釋云（温古。第八）凡作成就先當具諸支分作前方便供養承事法。其次第儀軌與持明藏常途所説大同。但此中一切衆縁皆成法界標幟所爲事業盡帶瑜伽。故蘇悉地等諸經要用此字決之。方見深意。此則與常途異耳。傳法聖者出此三千偈經爲存略故。於此品中若諸阿闍梨等共所通解者不復具出。但擧經中攝頌云如眞言教法成就於彼果。自此已下心想念誦法餘經所祕。今則具言之也 ᅟᅟ阿闍梨於烏仗曩國撰出毘盧遮那供養次第法。正是此品所要。文多不可備載。當別釋之。然彼中略有五分。第一先當具持三昧耶學處 ᅟᅟ第二次應增益守護清淨行。所謂毎日三時如瑜伽法敬禮十方諸佛説悔衆罪。歸依三寶捨身奉施。發菩提心隨喜勸請。乃至迴向修習三三昧耶。金剛甲胄。淨法界心。如來大護等淨除魔事之法 ᅟᅟ第三次修供養儀式。所謂先以羅字門自淨心地及此穢土。次當起大風輪及香水海以阿字門作金剛地具足嚴淨大寶莊嚴。然後以種子眞言轉作大日牟尼等刹塵大衆如法請召。示三昧耶奉閼伽水獻蓮華座。次以不動慧刀淨除内障。金剛薩埵加持自身。降伏魔已結作周界。更復奉閼伽水。以法界心慧刀所淨供物如法供養。以虚空藏明轉持大供養莊嚴雲。以金剛語諷詠如來眞實功徳。觀佛化雲遍一切處導利群生。如是具法界供養已 ᅟᅟ第四當起利益無盡衆生心如法持誦。即此品中字字相應已下具説方便。今隨文釋之 ᅟᅟ私云。第七卷持誦法則品初有四支禪門。次有諸菩薩持誦法。文殊爲上首及普通種子印眞言等 ᅟᅟ次有諸菩薩成身持誦法。大日成身持誦法。釋迦等印。眞言持誦法。義釋次文唯出大日成身觀法。次有四種座法。次有四法眞言加初後句 ᅟᅟ第五眞言事業品説。持誦已作金剛薩埵身。修供養已以金剛諷誦及餘微妙言辭稱歎如來。次迴向發願。次獻閼伽思惟佛菩薩徳作禮説偈。次啓白説偈。次三昧耶頂上解之。次用法界本性如持自體。思惟菩提心住金剛薩埵。若念誦竟以此三印持身。所有眞言行門修畢。法則皆悉圓滿。又法界字以爲頂相被金剛甲。次於清淨處嚴以香華自身作觀世音。或住如來自性。以法界心置頂。以法施法讀誦大乘。或以心誦請諸天神等。聽之。或造制底曼荼羅。次所爲已畢。次從座起以和敬相接諸人事。次飮食法。次休息法。次澡浴法。次云 ᅟᅟ彼依世間成就品 或復餘經之所説 ᅟᅟ供養支分衆方便 如其次第所修行 ᅟᅟ未離有爲諸相故 是謂世間之悉地 ᅟᅟ次説無相最殊勝 如前心供養之儀 ᅟᅟ及依悉地流出品 出世間品瑜伽法 ᅟᅟ彼於眞實縁生句 内心支分離攀縁 ᅟᅟ依此方便而證修 當得出世間成就 ᅟᅟ（故知第七卷是世間成就品悉地出現品。成就悉地品。世出世持誦品之行法也） ᅟᅟ爾時世尊復告執金剛祕密主而説偈言 ᅟᅟ如眞言教法 成就於彼果 ᅟᅟ當字字相應 句句亦如是 ᅟᅟ作心想念誦 善住一落叉 ᅟᅟ初字菩提心 第二名爲聲 ᅟᅟ句想爲本尊 而於自處作 ᅟᅟ第三句當知 即諸佛勝句 ᅟᅟ行者觀住彼 極圓淨月輪 ᅟᅟ於中諦誠想 諸字如次第 ᅟᅟ中置字句等 而想淨其命 ᅟᅟ命者所謂風 念隨出入息 ᅟᅟ彼等淨除已 作先持誦法 ᅟᅟ（已上意支念誦法） ᅟᅟ善住眞言者 次一月念誦 ᅟᅟ行者前方便 一一句通達 ᅟᅟ諸佛大名稱 説此先受持 ᅟᅟ（巳上先持誦法） ᅟᅟ次當隨所有 奉塗香華等 ᅟᅟ爲成正覺故 迴向自菩提 ᅟᅟ如是於兩月 眞言當無畏 ᅟᅟ（巳上具支念誦法） ᅟᅟ次滿此月已 行者入持誦 ᅟᅟ山峯或牛欄 及諸河潭等 ᅟᅟ四衢道一室 神室大天室 ᅟᅟ彼漫荼羅處 悉如金剛宮 ᅟᅟ是處而結護 行者作成就 ᅟᅟ即以中夜分 或於日出時 ᅟᅟ智者應當知 有如是相現 ᅟᅟ𤙖聲或鼓 音若復地震動 ᅟᅟ及聞虚空中 有悦意言辭 ᅟᅟ應知如是相 悉地物如意 ᅟᅟ諸佛兩足尊 宣説於彼果 ᅟᅟ住是眞言行 必定當成佛 ᅟᅟ應一切種類 常念持眞言 ᅟᅟ古佛大仙説 故應當憶念 ᅟᅟ凡行者欲修觀時。先當住瑜伽座以阿嚩羅賀佉五字加持自體。如悉地出現品及供養次第法中所説。所以然者。諸佛無上菩提雖復寂滅無相。然要當以金剛身坐金剛地方可入證。自餘虚幻身土力所不堪。瑜伽行人亦復如是。欲入微細瑜伽觀如來無邊境界。故要當以此方便自護身心。又當以無垢眼觀心蓮華臺上阿字門頂上置暗字百光遍照王。以此自加持故即同灌頂牟尼之法。堪作金剛羯磨。猶如具戒比丘迺應和合僧中同秉法事也 ᅟᅟ一意支念誦法 ᅟᅟ復云。行者先當一心修習心持誦法使分明諦了任運純熟。欲於現法之中作成就。故當依數時相現等方便以自期心如法作先持誦能證知障蓋消滅方作具支念誦。又自證知悉地前相然後應起成就漫荼羅。今此經文從字字相應迄至彼等靜除已皆是從明修習持誦法迄至作成就法事時還同此法持眞言也。凡修習心意念誦者先依前法轉種子字作本尊身。如彼色相威儀寂心法喜威猛等皆如身密之印不得差謬。然亦隨事而轉。如作息災持誦即觀本尊如白玉色住於寂默之容。若作增益持誦即觀本尊作眞金色住於法喜之容。若作降伏持誦即觀本尊作烈日暉色。或如緑寶玄雲之色住於威猛之容。今此所論即是常念誦時。當一一如漫荼羅本相也。當於此尊心上而觀圓明。如淨滿月輪空明瑩徹於中現種子。或從南謨乃至娑嚩賀字次第而現。以一心住於縁中故名爲字字相應。或此字合而成句一時炳現。猶如輪像或如鬘形。明白無垢修環右布。亦一心住縁中故。故名爲句句相應也。行者初修習時。恐心散亂當但觀種子。久後純熟當稍加之。見此一一眞言字如淳淨乳如貫明珠。遍有光鬘次第流注入行者口中。或從頂入。阿闍梨言。亦可隨其面門趣從一處流入。然以灌頂爲善也。如是深入時。當觀遍布身分充盈浹洽。恬怡内暢。如甘露灌灑能令無始時來身心垢障漸次消除。如觀字者或觀契印或觀本尊深入行者身中。當亦爾。或見此眞言輪已當即調和氣息令脣齒相著而心誦之。以舌不至齶。但於口中微動而不出聲。故瑜伽宗名爲離聲金剛語也。持滿一落叉者。謂以金剛語持之令滿十萬遍。然一是衆數之母。自餘一切法數皆在其中。若滿一落叉未有證驗。又當更作一落叉要令成就一月二月等義皆如此也 ᅟᅟ若深祕釋者落叉是見義。謂境界現前以心目觀之。一縁不亂故名一見。如是住一縁時。假令種種難起或化可畏形像。諸散心人覩之能令狂亂。或發大聲假使山王亦可破碎。爾時心不驚怖亦不動轉。故名善住一見也 ᅟᅟ復次非但見之而已。亦復聞之如下句説。故廬山遠公念佛三昧序云。玄音之叩心聽即同此義。非但聞之而已。亦復觸之。所謂先時多病今悉除愈。先時火大增盛者今得清凉。先時水大增盛者今得温眷。乃至入口時如甘露昧。又於縁中自然得悟十縁生句。即是證知義也。經云。初字菩提心。第二名爲聲者。言最初觀圓明中字。此字喩如菩提心。以眞言妙用因此生故。第二從此字出眞言聲。猶如從菩提心起大悲萬行。若聞眞聲時即隨其義。猶如藉大悲萬行得悟菩提也。復次梵音？阿？乞灑？囉此翻爲字。以一切法本不生故即是菩提心義。乞灑是法爾如是。非一切如來所作。非作故性寂。？囉者。言此心本淨故無塵故名淨菩提心。此淨菩提心出如來無邊語輪相故云第二名爲聲。此是深祕釋也。行者初修習時既見圓明中字。次從字句出眞言聲。譬如和風諧韻鈴鐸。亦如叩撃鐘磬。初字既出聲已。運運漸微。次字續即發聲。如是循環無有間絶流入身中。冷然猗樂不可爲喩。如清飆扇物昏蓋消除。善住義亦如前説。經云句想爲本尊而於本處作者。句是善住處義。即眞言聲中實義所歸趣處。猶如百川赴海。亦如大悲萬行皆趣涅槃。故名爲句。句即爲本尊身者如如來一一相好皆具無量福徳。集此相好乃成佛身。此中義亦如是。一一眞言聲具無量義。集此衆義成眞言身。且如法界生眞言云達磨馱暏娑嚩婆（引）嚩句憾。此十字各是一眞言門。一一門自具衆義。今合此字以爲衆名。初達磨是法。次默暏是界。次娑嚩婆（引）嚩是自義。次句憾是我。又以衆名共成一句云我即法界自性。故此句義共明一法界身故云句想爲本尊也。若就覺觀説者。謂人先見一一眞言字形色炳著。次從諸字發聲。今又總此聲字轉成本尊三昧耶身。在圓明中深邃而住。當知此尊即具三密。以衆字形色故具足身密。以衆字音聲故具足語密。以衆字義趣故具足意密。以三事等故。當知行者一縁不亂。善住三密觀中。次即觀此尊身不作内外之想。爾時見本尊身即是自身。此是第二轉於一相心中善住一落叉法。於諸持誦門中最爲勝上。故云當知第二句即是諸佛勝句也。猶入此勝句故於普門漫荼羅種種身上隨所欲見者即隨意轉成。若欲聞彼眞言聲亦隨念而出。若心有所未悟欲諮問者。本尊即隨所問而爲説之。故能隨意所期作諸成就。而今世間執蘇悉地等經。不知祕決。故如文而住。但誦十萬遍。即望悉地在身。何時可獲耶 ᅟᅟ復次經中更説勝妙方便故云行者觀住彼極圓淨月輪。於中誠諦想諸字如次第中置字句等而想淨其命。命者所謂風。念隨出入息。彼等淨除已作先持誦法。謂行者如前一縁一相觀圓明中本尊。轉作自身已。爾時行者但見自身在此淨月輪中一如本尊無異。亦於心上具有圓明。明中以誠諦心而觀諸字。若單字者令字字連環相接猶如貫珠。若置句者亦次第右旋。瑩然明徹。又一一字周匝皆有炎鬘。淨妙無比。其圓明外亦有光明。如秋夜無雲涼月顯照。然彼用此眞言爲出入息。息若出時此字隨出。息若入時字亦隨入。輪轉調轉寂息遍於即。爾時不見別有喘息。但以眞言爲出入息。以此方便故則能滅除種種觀覺戲論漸淨六根。又如是觀時亦隨義用差別。如欲内寂其心即白色。欲增即當黄色。欲調伏内障即當赤色。白是本淨義。黄是金剛不壞義。赤是智光明義也。如世人業壽之身以息風連持故命根不斷。亦因此息風運動身口作諸事業。行者亦爾。以此祕密加持淨除其命使無始已來業壽之垢一切消除成本不生眞言之命。以此持功徳身令不失壞。方可運動三密作諸成就也。若指事而言。今此命者即是息風。令心散動。如風中燈照用不圓。今作此隨息方便靜散亂風。乃至綿綿漸微出入息斷。爾時圓明慧心如密室中燈恬然直上。魔事不入照用無偏。若能如是者方可於此生中現求悉地而作先承事法。故云善住眞言者次一月念誦也。若行者初習持誦時。亦可外觀本尊心上圓明字句明現亦如前。然後隨息出入。若息入時此字從本尊心上入自身中。若息出時復隨息而出至本尊心上。如是次第循環念念無間。其後不見別有出入息。但隨於字漸更深妙無聲無字。但當任運出入。爾時本尊身不異自身自身不異本尊也 ᅟᅟ復次行者初習觀時。雖暫得相態猶如雷光儵見儵滅。縱使明白不應味著而起貢高。設令隱滅亦勿退念而自憂悔。但一心如説行之。施功不已久久自當純熟。乃至眞言聲字本尊合爲一體。息風淨除之後觀此圓明。欲大便大欲小便小。所欲觀者皆現。所欲作者皆成。譬如巧工得百練臘變轉無礙隨意施爲。是名初種子心。行者先作字聲本尊觀。如是合之方成種子。如人初託歌羅羅時。命識煖合方成種子。又如已得穀種植之良田方便養育必得成果。行人亦復如是。已得初種子心。次作一月先承事法即是種植方便也 ᅟᅟ二先持誦法 ᅟᅟ經云。行者前方便一一句通達。諸佛大名稱。説此先受持者。前方便正是先持誦法。當依毘盧遮那供養次第法具足修之。所云一一句通逹者。即彼供養法中。一一瑜伽道皆使明了現前。如初始莊嚴道場時。從風輪際迄至金剛地上種種莊嚴。如彼文所説無不成就。次用種子作本尊時。即見塵沙菩薩衆等皆悉坐蓮華臺布烈圓光之内。行者爲習成就漫荼羅故當如大悲胎藏圖位而布烈之。一一觀彼身相并所持印見眞言字亦聞其聲。至供養時即觀此一華作種種華雲普遍十方世界作諸佛事供養一切賢聖。行者於圓明中悉具見之。諸餘供物當知亦爾。如觀佛化雲時。即見自身漫荼羅中一一諸尊各放無量光明。光中有無量佛坐蓮華臺。往至十方以一切衆生所喜見身隨衆生性欲而導利之。亦於圓明之中具足明見 ᅟᅟ次應如法持誦。持誦畢已。當如法供養次第第五分中出道場時。行者更以諸餘善品調伏其心。於一一時中不虧法則。具如彼説也。當知十方諸佛爲令持眞言者已得調牛良田純熟耕墾於現世田中布悉地種堪任降大悲雨廣植供養善根故説此一月先受持法 ᅟᅟ復次今説深心持誦法。謂行者如前觀眞言字。或觀契印或觀本尊。命風靜息恬然安住時。但當以慧照之心而觀其義。如住阿字門時當以四不生等句而觀本不生義。若住金剛印時別觀金剛般若義。若住蓮華印時別觀蓮華三昧義。他皆倣此。今借涅槃經春池譬喩明之。如覺摩訶衍人皆知此心識中有實相寶。但以無善巧故名以有所得心競持瓦礫謂是眞瑠璃珠。歡喜持歸。返爲智人所笑。今以眞言方便一縁善住時。還由淨菩提心力三障消除。寶性明現。然此只是觀心。未是證心也。當爾之時不可攪令波蕩。又不可恐紛動故而不而取之。但當一心方便安詳入水。如龍樹阿闍梨所説中道正觀。及此眞言住心品中十縁生句。徐運慧手一一披拆磔之令至實際。要令明珠在掌。方是見心明道人也。爾時行者若入阿字門即得本不生寶。乃至入賀字門時即得離因縁寶。獻塗香時即得無障礙戒寶。獻華時即得大慈生寶。獻燒香時即得遍至法界寶。獻燈明時即得轉無明寶。如是入無量門皆當廣説。由於一一支分皆見深意。故名爲一一句通達也。若行者修此世間成就前方便時。雖未能頓入法性亦當以無所得爲方便隨分修行。若無般若波羅蜜氣分則是三障中人頂行眷屬。云何能獲初悉地果。故大品云。欲以一食供養十方各如恒河沙等諸佛及僧當學般若波羅蜜。欲以一衣華香瓔珞末香塗香燒香燈燭幢幡華蓋等供養諸佛及僧當學般若波羅蜜即此意也。復次行者初一月將滿時。於此心供養中當有證驗。設令天時大旱。或有種種災患。行者隨用一華或塗香等供養十方諸佛。迴此功徳願令降雨即隨其心澤普洽。若願所餘災患得消除者亦隨其意尋皆息滅。當知淨心種子力用漸彰如根牙漸生。宜應方便長養。故更作雨月供養法也 ᅟᅟ三具支念誦法 ᅟᅟ經云。次當隨所有奉塗香華等爲成正覺故迴向自菩提。如是於兩月眞言當無畏者。謂於供養法中一一支分悉通達已。當隨其所有於日日之時辨塗香華燒香燈明飮食等。以普遍心供養三寶。發大悲願廣及衆生。由自功徳力與如來加持力及以法界力和合故令此功徳雲海等同虚空不可窮盡。隨行人心力勢分所作皆成。即以如實功徳迴向大菩提心願成就悉地。以福徳圓滿故諸障消除。是故作成就時無能蔽之者。猶如枝條華葉具已滋榮從此無間必成果實。故云如是於兩月眞言當無畏。次作成熟法者正是守護增益此功徳華令不夭傷普成就耳。復次深祕釋者。月喩菩提心行者入初住地時。此心極圓淨。故名第一月。從此已後用月喩之心起大悲萬行。供養三寶廣植善根。乃至入無動地名爲一月供養。從無動地已後。復以月喩之心起無量方便智業正順迴向如來悉地。迄至金剛地名爲二月供養。二月滿已即於菩提漫荼羅作大成就。若細分別者就一一地復有因根果三心。例如初品中釋。今此品所明雖是世間成就。然甚深方便隱在其中。若求出世成就時。還擬議此法以成祕密之分。故持明藏法猶若因陀羅宗能滿世間出世種種希願也 ᅟᅟ復次如上所説次第念誦法則爲世間大成就故。若行者具依此法得成就時即得六根清淨。或悟旋陀羅尼總持不忘。即以此身遊諸佛刹住壽無量。供養親近諸善知識廣利衆生。或以手揮空出種種珍寶給與諸匱乏者。然尚是生身未得法性身。故名爲世間成就。此中作成就法後品當更詳説也。然此法如如意珠亦能曲順世間下劣希願。若諸行人欲作世間上中下品成就事者。當參用蘇悉地等諸經仍依此品修習心持誦法。但能外觀使得明了便可依法作諸成就。不必轉爲自身。故供養法中偈云 ᅟᅟ智者如先所開示 現前而觀本所尊 ᅟᅟ於其心月圓明中 悉皆照見眞言字 ᅟᅟ即應次第而受持 乃至令心淨無垢 ᅟᅟ數及時分相現等 依隨經教已滿足 ᅟᅟ志求有相之義利 眞言悉地隨意成 ᅟᅟ是名世間具相行 四支禪門復殊異 ᅟᅟ若深行阿闍梨自當於瑜伽中具識成就證驗。今爲淺行作者略明祈請之法。行者滿二月已當於黑白月八日十四日十五日月蝕日等或但於白分之内澡浴清淨著新潔衣。誦扇底迦眞言而作祈請。至於暮間廣設供養并作護摩。用童女所合縷線持作七結。毎結一誦眞言。如是都了。復誦眞言七遍繋左臂上。思惟本尊右脇而臥。當於夢中見自部主或眞言主。或見明王。或見三寶菩薩衆等。或見自身誦持眞言作諸事業。或著白衣。或他來供養。或登山峯。或見乘象。或渡大河。或昇菓樹。或乘獅子牛鹿馬等。或乘鵝孔雀等一切飛禽。或見美女佩帶瓔珞手持華瓶。或於夢中受得象馬車乘諸寶物等。或夢得華菓蘇乳酪稻華等。或得數珠。或見澡浴清淨薫馥莊嚴。當知皆是悉地之相。如蘇悉地説。又妙膊童子經云。若者成就轉近當於持誦事業極生愛樂心。不攀緑雜染之境。亦無飢渇熱惱等苦。於諸違法外相之境心不動搖。蚊虻毒虫不敢逼迫。毘舍遮等諸鬼不敢踐履其影。所出言教皆悉信受。轉加總明善綴文章。諸書算伎藝自然巧妙。心樂善法勤勇修行。身無疾患垢汚。若人見之及與聞名生敬念心。或見伏藏。於虚空中聞諸天語。復見其形及乾闥婆藥叉之類。若見此等勝相便可作成就法也 ᅟᅟ四作成就法 ᅟᅟ又行者欲作成就時當如蘇悉地方便作光顯增威等法灌沐本尊預辨具縁支分自作除一切障大灌頂曼荼羅如法供養。然後起首作成就法。當如初品方便擇治淨地作曼荼羅。方正四門其量八肘。或七肘或五肘。唯開西門。於西面四肘之外作灌頂曼荼羅等中胎量。唯開東門。其伴侶菩薩等准同前説。於大漫荼羅四角外更置三股嚩日羅（二合）中胎八葉華上及餘三重各置諸尊祕密印相。又於中胎佛位之前置本尊印并置一瓶。所餘灌頂四瓶在四隅際。門外別置一瓶以降三世加持。自餘供養儀軌皆如第二品中説。既供養已。應作三種護摩。爲欲遣除毘那夜迦故。應用成辨諸事眞言作阿毘遮嚕迦事。爲自利益故應以當部之心作補瑟徴迦事。爲息諸災難故以當部母作扇底迦事。如毘盧遮那眷屬即以虚空眼眞言或依第二品中寂災眞言。加護摩法蘇等諸物以三事眞言各供養百遍。或增加其數。次爲諸眞言主等各供養七遍。其上首諸尊亦當加之。或用寂災眞言通供養百遍。乃至不辨者應作七遍或三遍已然後灌頂。其中胎寶瓶亦如前。毎日以不動尊加持竟。在華臺上者又用正等覺心加持。在四隅者四菩薩加持。本尊前者用彼眞言持之。當令助伴次第爲其灌頂。或請阿闍梨令作灌頂。若依蘇悉地法先用軍吒利瓶第四用所持眞言瓶。其餘二瓶隨意取用。如彼具説也。將灌頂時。行者安住蓮華臺上觀？囉字門。自焚其身悉爲灰燼已。既灌灑竟還用？嚩字門生之。以祕密瑜伽觀自身作大悲漫荼羅竟。應以牛黄塗香薫香芥子線釧衣服等以自莊嚴。復當敬禮諸尊旋繞供養。爲息障故更作護摩後發遣。以此因縁故諸尊歡喜令悉地速成也 ᅟᅟ經云。山峯或牛欄。及諸河潬等。四衢道一室。神室大天室者。是略辨作成就處所。蘇悉地云。若上成就於山上作。中成就於池邊作。下成就隨處而作。或與眞言相應之處當就彼作。不依此處成就稍遲。於有舍利制底中作一切内法眞言皆得成就。然佛生處等以大塔中最爲勝上。若於菩提道場作法者一切魔事不能留礙。凡猛利成就於塚間作。或於空室中。或於一神獨居之廟。或向獨樹下。或於河邊作之。若欲成就藥叉法者林間作之。欲成就龍王法於泉邊作之。欲成就使者法當於人民集會之處作之。若欲成就入穴法者於窟中作之。此中深祕釋者欲作上成就時非但選擇名山超出諠卑之境。多有清泉華果處亦當安住如是菩提心山超出覺觀戲論多生總持功徳處。以内外支分相應故能以不思議法力轉成世間悉地之果。若不得如是高山次擇平地則以牛欄爲勝。以離聚落憒閙又潔淨故。牛是修觀行者。調柔通達之心以生正法根牙堪能續出五種醇味。欄以無戲論戒命風靜息。於功徳田中而收養之。比六根清淨高山又爲其次也。河潬是自爲洲渚之義。阿含以四念處觀爲自洲不異洲自歸不異歸。今此宗於本處作本尊身。亦是修身觀義。言行者雖未得一切調柔。但能造斯觀者亦能滌除業垢之命斷隔毘那夜迦往來行處。故爲次也。四衢道者是所欲趣向皆通達義。言行者雖未能自身作本尊像。但能以聲字本尊融爲一相。正住三密觀中不爲四邊執諍之所障礙者。自然隨所趣向所作皆通。故可成就如來使者之用。次云一室者雖未能渾合三密。但能竪住一見善護其心。不爲八法風雨惡覺蚊虻之所嬈亂者。亦可隨其力分作小成就。又云。神室大天室者。神謂本尊。大天即是諸佛。此中室者名大慈悲。言行者雖於一見之中未能不動不轉。但能修本尊觀明白現前。諸有所作以大慈悲爲本。依數時相現等方便以如來神力庇衞其身。有爲事相無虧法則。亦堪作小成就及降伏等。自此以降則雖精進動苦至終恐無成也。經云。彼曼荼羅處悉如金剛宮。是處而結護行者作成就者。此中正作法明具支方便。至下品當更説之。又云。即以中夜分或於日出時智者應當知者。有如是相現吽字或鼓音。若復地震動。及聞虚空中有悦意言辭。應知如是相悉地物如意者。凡悉地成時有三種相。若初夜成者爲下。夜半爲中。劑明相動至日將出已來成者爲上。妙膊童子經云。此中有三種相。所謂增長氣烟光現次第得獲三種成就。若得氣出者當得世人愛敬等益。烟出得轉形悉地。光出成持明仙潔淨微細之身。若作心成就者或畫像動。或見嚴身瓔珞華鬘等動。或從空降種種天華。或微風細雨。或覺地動。或聞空中無形之聲。作如是言。汝所求願今當説之。或見燈焔增長其色潤澤。曜如金光。或復油盡光轉增盛。或身毛遍竪心大歡喜。或聞空中天樂諸天瓔珞之聲。或於空中見本尊身眷屬圍繞。即應奉持閼伽五寶華香之水讃歎供養恭敬䠒跪。自觀功力而求諸願。既得願已。歡喜禮拜。更獻閼伽應對彼尊誦所受眞言。然後如法發遣。彼中具説方便也。若深釋者。初夜是如前覺觀乃至具成就時以心猶住於相義名爲初夜。中夜是六根漸淨不生法愛時。例如小乘已過頂法爾時罪福正等從此已後轉近眞明。是故義名中夜。夜分已過劑於日出喩見心明道時。爾時所成就法名爲上成就也 ᅟᅟ復次下成相自如常途所論。若依淨六相中釋者。即是於瑜伽中見無量持金剛慧者。以加持大師子吼説此吽聲。或諸如來以大法鼓音滿其所願。或於定中見十方莊嚴世界普皆六種震動。於虚空中説此梵音慰喩之聲。而實來無所從去無所至。如般若薩陀波論品中所説。當知是諸行人世間大成就相也 ᅟᅟ復次行者自見心明道時現覺吽字門。故得聞大日如來語密記聲。動彼金剛心地生萬善牙。發起大悲萬行遍發如是阿僧祇大願。時十方諸佛皆悉現前。以梵音慰喩。當知是諸行人出世初成就相也 ᅟᅟ大日經供養持誦次第不同卷第四 ᅟᅟ 交了 ᅟᅟ大日經供養持誦不同第五 ᅟᅟ大悲胎藏生祕密曼荼羅壇事業灌頂七日行法（六日行法） ᅟᅟ第三字輪品及祕密品都會壇中修灌頂時。一切諸尊普念誦法經中三部四處布字法。及具五事四法。并作諸尊總別壇法。一一具足種字三昧形法。異前二法。攝大軌下卷初明三部四處布字爲諸尊種子觀布字門義法。具足十號法。金剛字句法是爲成身法。次五輪圓壇置身五處法。大眞言王法是成壇法。即今所用祕歳壇法。次淨心垢五輪大壇觀身同體。壇場莊嚴及諸尊位皆觀身内。自身爲壇令投華法。是以印法。修灌頂法非此事業壇法。次九尊印眞言是今祕密壇文 ᅟᅟ次三月修法百光王法。六月修法是別持誦法則。次分限畢。五供解界。觀經印砂六念。及加持句印眞言法。是通修行法則。次阿闍梨眞實智法。一切布字法是大阿闍梨常念誦法。非此灌頂壇法。其供養儀諸尊印明灌頂法則略同上中兩卷。亦有殊異具如經説。彼上卷云。小乘明三輪大乘明五輪。五輪是今所用。異前二法（云云）然灌頂有三種。一者但以印法作之。離諸作業。此是入祕密曼荼羅。謂有弟子誠心慇重深樂眞言之行志求大乘。然資力乏少。若令一一具求衆事反當於道有礙。如是之人師當深起慈心觀彼心行而攝引之。然但得爲此一人而作之。不得多爲人作。何以故。恐彼資力能辨者生怠慢心而不盡心植衆徳本。故作時隨力令辨少供供養三寶。此第一最勝。謂本尊身語意三合爲一。三倶淨故以此印印之。此最勝也。師祕受其眞言手印之類（初但以手印。二具足法事。三在三昧灌頂也）二者以作事業而灌頂者。即是師及弟子皆先作事業也。謂令弟子七日以來誠心禮悔之類。師亦於七日以來爲其持誦祕求感應。及令辨諸供養物。香華之類。縁壇所須一一令作。然此灌頂與前者不殊。但以有資力故令盡其所力於諸佛海會之中而作無盡供養。由此因縁施福之果不可窮盡。故須灌頂勸彼令具作也。三者但以心而作灌頂。如是灌頂不擇時不擇方（謂向東設位。或向南等皆離也）由此弟子已修眞言之行。於祕密藏中有所堪任令師心悦。此又最勝也。師弟倶得瑜伽以心灌頂。猶如摩頂授記也。又能盡心承奉其師。於種種善事無有違越。以此因縁令尊歡喜。故爲作心想灌頂也。其灌頂法瑜伽阿闍梨先入淨室而住三昧。如前所説。以身四分作四重曼荼羅位。亦如毘盧遮那所現之方位一一無異。如是作已。以祕密加持故令彼弟子先在外而待命者。自然而得金剛手威神加持引之令入。亦自然而解作印等。一一如法。既入室已。以金剛手所加持故現覩曼荼羅諸尊之位宛然現前。一一本尊之形及印字等亦悉明了。爾時行者復以加持力故。手中自然蒙授妙華而以供養大衆。隨所墮本尊之處。其尊即起以妙音聲而安慰之爲作攝授。爾時本尊即取一一大會諸尊處甘露三昧之水。而爲彼弟子現前灌頂。爾時阿闍梨但坐一處而入三昧。寂然不動而能成就如是勝事也。令尊歡喜相應。謂承事本尊。本尊歡喜以行者現前而爲灌頂。以遍數及行具作故也。承事念誦令尊歡喜。現前説法如所説而作之也。准前例之。如弟子能事師令歡喜師爲灌頂教授也。次答三昧耶有幾種者。今世尊答略有五種也。三昧耶者如有人於衆多國王大臣所尊重。集會之處而自發言作大要誓。我今如是之事永當不作。如是之事依行之。以自對可信之人而發誠言。若有所違即得重罪。是故三昧耶者即是不可違越義也。略而言之即是戒義也。此中五種者。第一但得遙見曼荼羅。謂如造曼荼羅時謂見具足曼荼羅也。忽有諸人善心隨喜欲求禮拜供養。爾時阿闍梨聽令引入於壇外遙令禮拜以華香等遙散道場而作供養以得見如是法會。故無量罪業皆得滅除。然未令授彼眞言及印是第一也。第二見曼荼羅座位。謂引彼入於壇中禮拜供養投華散於本位。師告彼汝華墮某尊位上爲説本尊名號。并明入壇門内悉見諸位也。此人説名爲第二三昧耶也。若請眞言及印亦得隨所應者授之。第三見曼荼羅及印位并作諸事者。謂阿闍梨從首至末爲此人而作曼荼羅。乃至諸尊及印等一一告示。又授眞言手印。一一行法皆教授之。此是第三也。第四者已能依隨行法修眞言門。所有法則一一通解。具知縁檀所須方便衆藝堪在師位。悦可師意師即爲作傳教曼荼羅告言。汝自今以後亦如我無異。造曼荼羅度諸弟子。令法久住佛種不斷。故此第四也。第五即是祕密三昧耶。如教所説印壇配位皆見。若不經入此壇祕密智不生也。是故當於祕密壇中如法作灌頂。是名第五。智者應知也。若異此者不名三昧耶也。即前所説第三灌頂時所入也。若異此五事不名善作三昧耶。然祕密曼荼羅復自有五種。第一於師所授得眞言印法。依教修行。與瑜伽相應。得於定中見諸尊大會。然未蒙引入（此則如第一人）次第二人已蒙引入祕密壇中得巡禮供養。而未蒙聖尊現爲灌頂等。第三既蒙引入大聖衆中。從初至末一一祕密之行皆蒙聖者方便告示。如第三人也。第四者已善修行祕要之道。現蒙諸尊爲作祕密傳教三昧耶。即爲如來所使行如來事也。第五已具前事又見己身於大會中自作阿闍梨師。即是入地人也。此人纔入三昧耶即見一切佛會。乃至十世界微塵大會悉能集之而於其中同彼尊位也（云云） ᅟᅟ此中第二三昧耶是結縁灌頂也。第三三昧耶是大法小法受學入壇灌頂也。第四三昧耶是授傳教位灌頂也。即前大悲胎藏都會壇中所行法也。第五三昧耶是今祕密曼荼羅所行灌頂。此有二種。一即前第三灌頂時所入則有大悲藏壇大法小法及祕密壇大法小法灌頂也。二亦前第五灌頂時所入祕密壇傳教灌頂也。准下第五祕密三昧耶云。已具前事又見己身於大會中自作阿闍梨師。故知此初第五。亦是阿闍梨位灌頂也。此大悲壇及祕密壇各有三種灌頂。今祕密壇事業灌頂文云。弟子及師七日作之。然無別出七日行法。故知前壇七日行法所未説者今加説之。故須只於前説七日行法隨其所闕可加此品所説祕密。故義釋云。於此大悲藏生曼荼羅有所闕故不得疾成無上菩提。故次第同祕密方便。然此大悲藏生前已説竟。何故更説有何差別耶。然雖前説者是爲祕密更有祕中之祕密中之密。若不得此法者設通達前法亦不得成。故爲最祕要也。若解此者一切世間出世間諸曼荼羅皆同用之無所不入也（云云） ᅟᅟ前壇七日法前有四支分。一阿闍梨支分。二攝受弟子支分。三擇地支分。四擇時支分。七日時中有六支分。一治地支分（五日行法）二成就弟子支分（六日行法）三圖曼荼羅支分。四素辨供養支分。五灌頂支分。六護摩支分（七日行法）前品義釋經中雖不説。而至祕密釋多用此品意。此品經中前法所説不更言之。前未説者追加釋之。故須修此品灌頂七日法。直依前品七日行法亦加此品祕密行法。故今前後兩法具闕一一配出 ᅟᅟ第一阿闍梨支分。此品問云。阿闍梨有幾。答云。有二。義釋名爲見諦未見諦師。亦名深祕顯略阿闍梨也。第二阿闍梨支分中明攝受弟子儀式（私名一支分也。下第六日弟子法中取具十徳）此品問云。弟子復幾種。答云。説四種弟子。義釋名爲一時二非時三倶非四具一切相。彼品云。若見衆生堪爲法器自往勸發。此品問云。云何知地相（好地惡地上中下成就所用等也）答云。最初知地相。即所謂心地。義釋云。所謂地者是菩提之心。第三治地支分中擇地支分（私名一支分）彼品云。彼堅住受教當爲擇平地。義釋云。今造諸壇何處皆得如毘盧遮那遍一切處平等心地方作大悲曼荼羅。此品問云。云何而擇治（義釋云。云何簡擇也）義釋云。心地應造曼荼羅。曼荼羅須擇故。次明擇地。第四擇地事中擇時支分（此品不釋准前行之。以下同之） ᅟᅟ六支分中第一治地支分。此有六日行法十五種也（私云。初加入堂法爲十六也） ᅟᅟ二加持供物法 三警發地神法 ᅟᅟ此亦更有八法。先爲一切如來作禮（私云。是九方便等）二。初字門觀。此品問云。曼荼羅何先。答云。曼荼羅初業十二支句生大力持明王。所應最先作。住於本三昧解了瑜伽道而作衆事業。義釋云。先住被明王三昧者只是大日也。此謂心中置十二字中最初？字以持身也。欲作曼荼羅要須先誦。然後即住瑜伽當正觀察。今此所作宜以何事。謂隨五部五字差別之用。或方或圓或三角半月等類。上中下壇宜作何用。弟子根性云何。如是等種種皆知方可作也（私云。攝大儀軌取此品意三昧耶前先作初字門觀。然言初者是曼荼羅最初所作。十二字中最初？字也） ᅟᅟ三。以三昧耶法界金剛自性加持自身（私云。用被甲頂髻大護） ᅟᅟ四。用？字門淨自心地弟子心地道場地。入祕密法品云 ᅟᅟ眞言遍學者 通達祕密壇 ᅟᅟ如法爲弟子 燒盡一切罪 ᅟᅟ壽命悉焚滅 令彼不復生 ᅟᅟ同於灰燼已 彼壽命還復 ᅟᅟ謂以字燒字 因字而更生 ᅟᅟ一切壽乃生 清淨遍無垢 ᅟᅟ以十二支句 而作於彼器 ᅟᅟ如是三昧耶 一切諸如來 ᅟᅟ菩薩救世者 及佛聲聞衆 ᅟᅟ乃至諸世間 平等不違越 ᅟᅟ解此平等誓 祕密曼荼羅 ᅟᅟ入一切法教 諸壇得自在 ᅟᅟ我身等同彼 眞言者亦然 ᅟᅟ以不相異故 説名三昧耶 ᅟᅟ義釋云。？字爲弟子身。？字燒業煩惱。令成灰已心安？字。流水洒灰令竪生淨菩提心身。火與風倶依空住。？五輪具足以十二支生句布身三分以布師壇弟子上。大悲藏不用此法終無成理。望成人師不從師問。自損損他現當受殃（云云。攝大儀軌三部後成金剛薩埵建立儀軌用大眞言王三處布字） ᅟᅟ私云。師地弟子竝用此法。字輪品布字法。祕密品佛生偈。入位品眞言王。具縁品按地持誦法竝先師次壇後弟子作之。然具縁品義釋云。以？字門淨除自心地。弟子心地。及道場。皆以？字門轉之便成金剛。前文爲善 ᅟᅟ五。以三字起三輪。此品云 ᅟᅟ眞言者圓壇 先置於自體 ᅟᅟ自足而至臍 成大金剛輪 ᅟᅟ從此而至心 當思惟水輪 ᅟᅟ水輪上火輪 火輪上風輪 ᅟᅟ次應念持地 而圖衆形像 ᅟᅟ義釋云。凡欲建立大悲胎藏建立弟子時。當先住於瑜伽而觀自身五處五輪地水火風空。觀自身已。次觀壇地翻倒置。又觀弟子如是安立。私云。此品先問地相淨地。次問淨諸弟子。答中以菩提心答地相等。義釋正以菩提心爲地。先答心地後答淨諸弟子。故須先觀自身次觀道場然後觀弟子心地。文云次應念持地者。准無畏軌是成器界之文。即以五字安立五輪。次以十二眞言王布地三分（内中外也）即持誦之。此大眞言王總含三部五輪。一切諸尊三密。如義釋説。？地？水空？火？風是佛部也。？蓮華部。？是金剛部。？風？火遍三部用。蓮華部自有？地？？水空？火？風。息災須？方輪。增益須？水輪。降伏須？火輪等。隨類用之（私云。亦？隨五事用之。攝召半月風輪。辨事種種形？空輪）佛部金剛部亦爾。此？？？？？五門同上五字輪隨一輪中自有四輪（私云。三字如上即寂增伏三是事也。？地？水空？火？風是攝召風中四輪也。？地？水空四火？風是相增火中四輪也。若辨事？。空輪種種形。或作一團圓之點。縱作四輪猶是？地？水？水？風也） ᅟᅟ更有三道眞言。？？？（身眞言）？？（語眞言）？？（意眞言）此三道眞言曼荼羅中一切諸尊身語意密。此四種輪合隨彼輪加持自身即得自在用。三道眞言亦合加持自身三業（云云）私云。第三三昧耶人或入祕密都壇或入諸尊別壇。或入三事五事別壇之時當依此中意也。都壇如前。若別壇時不用前五字輪。直用大眞言王三部五輪 ᅟᅟ經云。祕密主説眞言王已。一切如來住十方界。各舒右手摩頂稱歎。善哉佛子。汝已超昇毘盧遮那世尊身語意地。爲欲照明一切方所住平等眞言道諸菩薩故説此眞言王。何以故。毘盧遮那世尊坐菩提座。觀十二句法界降伏四魔。此法界生三處流出破壞天魔。次得世尊身語意平等。身量等同虚空。語意亦如是。逮得無邊智生於一切法自在而演説法。所謂此十二句眞言王。汝今現證毘盧遮那世尊平等身語意。故衆所知識同於正遍知者。釋云。三處者謂如上所説。佛身上分出諸如來。中分從心至臍出諸菩薩。下分從臍至足八部等。皆從如來三業普門示現大漫荼羅胎藏莊嚴之位。即是本尊眞言印也。從内證徳現如來事。普伏四魔無有遺餘。阿闍梨欲造曼荼羅時。亦須想於自身。一同毘盧遮那即同自在之力。亦同彼佛能伏四魔。次佛坐於金剛道場纔念此三道眞言。謂如所説身語意三眞言也。當如是念時即得身語意法界之體而降四魔。所云三道有一釋云。此三道眞言身語意自在之力。從佛身出。由此超入三平等地。隨上中下普門示現種種本尊眞言印法。如來所以得如是力由觀十二字輪法門。當知此十二字輪法門即是法界體性。然金剛藏雖未究竟一切種智諸佛所加亦如如來。若證知此法者即是同於如來也 ᅟᅟ六。一縁諦觀一氣誦阿字門。此品問云。云何加持地（結護洒淨等有多義。亦問三事。三事謂師弟子及地）答云。初加持是地依於諸佛教。第二心自在唯此非餘教。義釋云。當用？字而加持之。或加？於頂及加？眼等是堅固菩提心。初加持地依於佛教。謂？字也。弟子心自在謂安點？也。初依佛發心即？字。後即成佛即？雖未成佛即無縁種子也 ᅟᅟ七。長跪右手按地誦偈警發地神 ᅟᅟ八。五供供養諸佛地神 ᅟᅟ四加持地法 ᅟᅟ用不動明加持三地 ᅟᅟ五觀心蓮上如意珠 ᅟᅟ善惡中現觀三種地 ᅟᅟ六掘三種地 ᅟᅟ如法擇治。此品問云。云何當作淨（唯有三問）答云。我已説作淨如前修事業。義釋云。心地應造曼荼羅。曼荼羅先須擇地。故次明擇地。所謂地者即是菩提心。先淨此地。即淨其地如前所説。淨菩提心方便謂觀八葉蓮華。於華臺上而觀？字。乃至當頂而置？字。眼亦安？字而觀其心。其咽勿令大低大直之類。此等皆是淨其心地之方便也。既淨心地。次安？字於其兩目而以觀之。即是擇得心地而更除遣諸穢也。此方便前已具説。當如前説之 ᅟᅟ七還平治已塗三種淨 ᅟᅟ此品有三問答。釋之問云。云何彼堅住（雖作淨了恐爲障者所惱。故問云何安住。准有三問）答云。若離於過患。當得成眞淨。離一切諸過。心地無所畏。竪住如是知見自三菩提。義釋云。離煩惱等竪住淨地。問云。及淨諸弟子（既得弟子先作何事）答云。應當爲弟子。而淨菩提心。義釋云。縁地事總答了。既淨菩提心。當以大悲而長養之。問云。云何已淨相（此問師。地。弟子三事爲三句問）答云。故應捨分別。淨除一切地。義釋云。前壇中説。一肘去惡。雖淨過肘有穢。淨菩提心離一切糞（已上初日行法） ᅟᅟ八穿壇中心辨事加持 ᅟᅟ安五寶五香五穀五藥（已上第二日行法） ᅟᅟ九取灌頂瓶量埋寶處 ᅟᅟ十加持點位 ᅟᅟ此有二法。一日日三時辨事加持。二大小方位諸尊位處白檀點記（已上第三日行法） ᅟᅟ十一白壇供養請白法 ᅟᅟ此有六法。一第四日暮。香水洒淨。二用白壇塗作圓壇八位（辨五供）三自住佛室。此品問云。事業誰爲初治地洒淨竟終壇所應作事有二種。外謂縁造壇衆事。内謂自觀其身如大日如來等種種瑜伽之法。用何眞言等法也。爲先作護爲先淨除。即問前事前後也。此三事是作用也。私云。三事謂一觀身瑜伽。所用眞言等可答前壇住佛室觀是其法也。此壇字輪品説先住佛位作曼荼羅是其法也。二爲先作護。三爲先淨除。可答。上警發中先用不動加持作護次以？？？ ？等字安心頂眼等淨除遣穢。故當先作護後淨除也。又前壇中欲造都會一壇故作大日尊佛部成身法。今此壇中欲造都會大壇三部釋迦佛等四大菩薩各各別壇。故布三部字輪以爲三部種子。而成自身壇場弟子三事。前壇心安？字頂安？字。成大日身作都會壇。是成佛部阿闍梨身。於下二部皆得自在。此壇亦然。當以佛部布字作都會壇。若作三部別壇之時當用三部布字。義釋云。若爲人作阿闍梨欲造立曼荼羅者。先須住於世尊之位。謂以此諸字門而合集成身。即是同佛隨心所作任運皆成私云。先以五輪成自身道場弟子。次四處布字輪。次觀察法界入於倶舍。以如來奮迅平等。莊嚴藏三昧出現法界增身共以一音説如來發生偈 ᅟᅟ能生隨類形 諸法之法相 ᅟᅟ諸佛與聲聞 救世因縁覺 ᅟᅟ勤勇菩薩衆 及仁尊亦然 ᅟᅟ衆生器世界 次第而成立 ᅟᅟ生住等諸法 常恒如是生 ᅟᅟ由具智方便 離於無慧疑 ᅟᅟ而觀此道故 諸正遍知説 ᅟᅟ以前字輪加持之力佛身出現四重諸尊觀自心上圓明安立佛身四重種子形也。四觀作八尊。前起五輪已警覺了。今於地上觀香水海中妙高山王。大蓮華上大宮殿中大覺師子座上觀曼荼羅。如下圖尊文説。五轉？爲？成金剛薩埵身奉五供養。六誦白偈（已上第四日行法） ᅟᅟ十二受持地法 ᅟᅟ此有五法。一第五日暮。次第具諸法則好自嚴身。觀八曼荼羅位奉請結護等。一一周備竟。當誦不動或降三世加持此地。又第三日以去皆用不動加持此地（私云。可有即座行法）此品問云。云何而作護（結護洒淨等有多義。問用何法護地作護。亦問師自作護及護地護弟子有三問）答云。護以不動尊。或用降三世。義釋云。恐其退沒故須結護。當取不動之心當護弟子。即是？字門也。用降三世亦得。私云。前壇經文不説。義釋取此品意用此二明王也。二以大日身誦持地眞言（八方皆誦）私云。五字持身心安？字等以成大日身。如前壇法。三作禮供養（私云。以事業金剛身作之）四就本座持誦本尊及八位尊印眞言（各有成身持誦法則）若更兼持第二院第三院上首諸尊乃至都誦諸位亦得（香水洒竟亦得作之）五持誦竟供養遍歎 ᅟᅟ十三取好相法（若有魔事作護摩法。又有結修多羅受持弟子名號法） ᅟᅟ十四規界定方法（至灌頂夜方造諸尊。若不速成持地以後漸修無咎） ᅟᅟ已上第五日行法（私云。已上皆是治地支分） ᅟᅟ十五持誦按地法 ᅟᅟ第六夜師及弟子澡浴清淨著淨衣。持供物詣白檀處。如法加持自身道場弟子其護弟子。如下入灌頂時所説觀白檀位諸尊持彼印明。手按八位一一誦一。按餘位亦得 ᅟᅟ十六攝取弟子法 ᅟᅟ此有十五法。一爲諸弟子説法開導。二教彼三歸。三懺悔先罪。四發菩提心。五授香華教令運心供養諸尊。六爲授三世無障礙戒。七授齒木。八作金剛結繋弟子臂。九供養諸尊。十延請。十一讃歎。十二發遣。十三説法。十四取夢。十五若惡相作護摩。若善相慰令喜。已上第六日行法。上來十六法中。若此壇中所説不者。皆依前壇行法作之 ᅟᅟ大日經供養持誦不同第六 ᅟᅟ大悲胎藏生祕密曼荼羅壇事業灌頂七日行法（第七日上） ᅟᅟ十七門前香水法 ᅟᅟ此有二法初第七日暮以金剛薩埵加持自身爲大日尊作禮。然後誦降三世加持淨瓶（寶等准前）置白檀觀門外洒欲入壇者。次加持香水令飮少許。名金剛水。亦名誓水。以上第二成就弟子支分之餘 ᅟᅟ十八素辨供具法（是第四素辨供養支分。前品此法在圖尊下。此品在上）至日入時師伴弟子澡浴。齎持供物往詣壇所一一加持。於檀北面一處置之。此品問。供養復有幾。云何華香等。此中更有塗香燈等及寶樓樹等種種獻供之物。皆唯例而作。所以言等。等者多聲也。問。獻香華爲何方法。華令奉獻誰（謂華有若干。所應獻之尊亦有差別也）獻佛用何華。菩薩天等用何也。香等亦然（准華而説）奉獻華時復云何（以何法而獻。謂須有眞言加持等也）以何法用獻也。香等亦然（准華而説）云何獻食等（食中有上中下差別也）次答供養義。然此中答或不依問次。然皆依所問義於理不失也。當知供養略有四種。一是供養香華（及塗香燈等乃至飮食。此是世間供食也。但以物獻）二者合掌（謂禮敬也。此是印也）三慈悲。四運心。謂想香華滿法界。運心已即用合掌印也。并慈悲三事皆運心也。然經中不言香華等。於義必當有之也 ᅟᅟ華手發生（此是却牃合掌印也。此華從手發生也）奉一切佛結一切支分印觀菩提心者。華手發生謂作印。作印已即運心供養也。一切支分生印者。前已有眞言而云未有印也。當撿之。如是以印加持已。當念菩提心想見此華從手出也。以此爲供養也。各各一切諸佛生此運心也。及彼所生子等慇懃以是無過華美香光顯法界爲樹王供養註。想樹遍法界生華供養也。以眞言加持。勝妙復多大雲。法界中生。從彼雨華諸佛前等者。謂從諸佛乃至二乘八部各各依本眞言及印。用加所供養物而供養之也。行者供養香華時當以眞言及印加持。如供養華即用華眞言等也。心若不住定何由得然。云三昧自在轉也。然後運心。此華香美無諸過惡。願生勝妙其多。猶如大雲。從法界中生也。從彼而雨華（從法界生也）常生種種光明。遍諸佛前。又以此華等遍周法界爲一大樹如天意樹無異。雨種種華雲香幡蓋等及飮食物。無量無邊不可窮盡。普遍一切如來之前種種供養令一一周遍。如是運心即以眞言加持之。謂一一尊所供養各以本眞言及印加持也 ᅟᅟ次卑於此者。謂八部等。亦隨其本類用眞言及印也。然此諸尊又卑此諸天神。今次説諸天。或經中有眞言。如本瑜伽。謂各各相應。謂與本尊相應也。如忿怒用赤等。如華者塗香等亦如理相應想念也。然此諸尊或經中有眞言及印。或闕無者。別有一普通吉祥之印。當以空水二指頭相捻。餘三指皆舒散之。用北印加持諸物。及其壇中一切供養之具悉用加之皆得成也。設本尊自有本印。臨時忘者亦用普通印加之亦得也。其香華等眞言即是也。前品中香華燈等眞言各隨類用也。如般若經欲以一華普供養一切諸佛者當修是般若波羅蜜。即是此中但運心以一華香。以加持及三昧故即普能供養一切賢聖。遍於法界令此善根不可窮盡是也。若不作普通吉祥印者更有金剛拳印或蓮華印（及觀音印。但右手作也。准地居天合左手作。然恐左手有所執作等右手作用加持物亦得也）然供養時先用印。加已即當捧之標心奉獻方置諸尊之所。若是塗香者或用塗彼尊身。香亦隨所應莊嚴處置之。或但置其前也。其捧華等時亦有高下之等。若是佛當高齊其身頭頂。菩薩在心已下。二乘在臍已上。佛菩薩持在心。世天當臍。此定也。淨居等天在臍下。結印已引向空中獻佛也。次而下。乃至地居等令轉下也。如上有四等諸尊從佛身出。今獻華高下亦准前。臍下以配當曼荼羅位也。然有二種師。若瑜伽成者但用三昧心自在故已得通逹眞言門。故隨心所作便成。不必待於事法亦得成也若第二世間師必須於事法用眞言及印加持之乃可成也（兼見經正文也。已上供養支分） ᅟᅟ十九呼所度者法 ᅟᅟ如法護身呼所度者。爲彼作護。洒以香水。一處次第而坐（已上亦是第六支分之餘） ᅟᅟ二十拼五色線法 ᅟᅟ此有八法。一道場門前運心頂禮一切諸佛。然後持五色綿向曼荼羅立而頂戴之。二觀自身作大日尊（成就悉地品意處曼荼羅此中作之）三住甘露王三昧誦一切三世無礙力明妃（有印乃得）四從三昧起。尋念諸佛本初不生加持自身。告金剛手等。五執金剛等從金剛蓮華座旋轉而下。頂禮讃歎有偈。六告執金剛等説加持偈（是勝願。佛菩提座即大覺師子座曼荼羅場）七身諸支分出現？字。是一切諸尊法普通種子。八拼修多羅。此有三法。一以前大日尊（用成就悉地品成身法）拼外界四方四維十字界道。各二周已。一周在空一周在地。二以三尊身拼中台三重界道（以金剛薩埵身拼中台第一重。以釋迦身拼第三重。以文殊身拼第二重。亦各二重周。准上又有三重寛狹。三重重作四分。門門有分量）今此品云。四種蘇多羅。謂白黄赤黑。第五所應念。所謂虚空色。空中而等持。印定曼荼羅。第二持綖經置於道場地線説有四種。白黄赤黑。更加一種謂虚空色也。念。此念謂應念持也。虚空能含一切色像。即是具一切色。若但依顯色即是淺青之色。如草木葉色。白是信義。黄是精進。赤是念。黑是定。定色同於涅槃色也慧者即是大空。大空具一切相而無有相。故爲一切色也。凡合線時。若一一依法者當造曼荼羅安置寶瓶香華塗香燈等及諸飮食作種種供養（更問方法）然後令童女合之。當先爲受八戒著新淨衣。香水澡浴使内外清淨。坐於壇中而合之。合線之法先預作細絲令極均調。大少緩急皆令得所。又不得中間斷續連接之也。又合時以帛掩口也。毎色線來去攝牒使成九絲。然後合爲一縷（其絲但有一頭而屈之。中間不得接）一接一色。凡五色合爲一繩也。若合繩緩急麁細不調又不盡心作之則生障法損師亦損弟子。或令其發狂亂等不可不愼也。私謂。童女是三昧也。由三昧極均等調停得成五力五根。由此根力。即能連持衆行也（更問）虚空中等持者。別本虚空等持（云云）等是普遍也。作謂應如是作也。作謂知小大也。先定之也。等位均等也。第二以線置曼荼羅地。此有二種。爲是深行阿闍梨。欲作壇時。既淨菩提心之地竟。於瑜伽中爲度弟子。故正觀胎藏大曼荼羅加持之位。作謂知大小也。先定之也。一切分位宛然明了。如對目前。空中等持。持是普遍也。作謂應如是作也。等謂均等也。第二以線置曼荼羅地。然爲度人順世諦故以此方位加於壇地。然後於上用五色線等而定方位也。若是淺行阿闍梨者亦須先用此線而定方位竟。當一一用心而布置之亦令所有方位如對目前或可別用紙筆抄之。臨時案用不得臨事疑誤也。此云空中等者即是加上所説。先共弟子對引其線而定方位。且勿令著地。先於空中對引各令當心。如其次第令得周匝。若未有具法弟子未堪共造壇者亦可橛於弟子處而作也。既如是定竟。即運心布定位次。然後得絣繩畫之。若瑜伽阿闍梨者亦於此中而作方位。見諸佛菩薩天神等然位定方順世間法。亦絣線按其形色而表出定。當知此爲最上之位也。圖尊文云。用線法當中置橛旋繞之。亦置空中及下綖二種也。又云。師在中持綖弟子繞之半月如字作也。私云。大日方壇是扇底迦。若作四壇亦同前例。用線法者別別壇法非上大壇。謂黑益壇是圓故圓線法。當中置橛旋繞絣之以定分限。亦先絣空而後置地。若師在中持綖弟子繞行絣之。准而言之。若降伏壇是三角故在三隅可以絣定。若攝召壇是半月形故亦當中置絣。先絣弓形次絣絃形常如月字形作之。若成辨壇是種種形。亦唯一點無相形。唯心念作。然？圓？三角？半月？方圓角月種種具足。如大日壇具五壇者。一切諸尊一一亦爾 ᅟᅟ二十一加持五色法 ᅟᅟ有五色五尊五字五印加持法 ᅟᅟ二十二調彩色法 ᅟᅟ從甘露王三昧起住無量勝三昧定顯示遍一切無能害力明妃。於一切如來境界中生觀了頂禮世尊。次先誦大般若經。次誦明妃八遍。即調彩色 ᅟᅟ二十三下彩色法（豫知有五通四重法。今此壇中加諸尊座以爲六法） ᅟᅟ一依轉字品。以大日身調彩色已。從定起繞曼荼羅入内心。以成事金剛身畫中台一重諸尊。次以釋迦身畫第三重諸尊（准上）次施願吉祥畫第二重諸（？等誦百遍或千遍）二依此品言造壇有上中下。若堪能者作畫像壇。不辨者作字壇（唯爲中人可作印壇）依具縁品義釋白檀壇云。凡曼荼羅轉字之法。一一諸尊用本種子。或用諸部通種子字。若淺者但觀？字至法事夜亦皆效此。又圖尊初云。圖畫時先住瑜伽觀此曼荼羅大會。一一形色相貎威儀性類座位印皆悉。具足明了。然後以慇重心而彩畫之。後云。凡行者不住瑜伽。不合爲人建立曼荼羅也。初欲畫時。先用字門轉作諸尊座位。形色性類。一一相應。即觀是大悲藏即是我身。起手畫之。如是深行阿闍梨必須於一切時常不離如是佛會也（云云）此品圖尊初云。若作法時自在壇門而坐。自作灌頂等法。然後得作一切法也。此事尤祕。但心存之。不可形於翰墨也。前品所言先住瑜伽者。初品大悲藏發生三摩地。具十方諸佛皆來證入大日中。中出現四重曼荼羅還入佛身。行者效之先住瑜伽。此品初佛觀察法界入於倶舍。以如來奮迅平等莊嚴藏三昧出現法界增身。共以一音説如來發生偈（有偈）以加持身佛身出現有性器界次第成立四重曼荼羅王。次金剛手説大眞言王加持自身總別壇場。行者效之先住瑜伽。前品欲作此法先以？字淨自身已。五字加持住佛室已。乃至效佛三摩地。效已即觀是大悲藏即是我身。一一觀之。此品亦須？字淨自身已。五字加持。作四處輪布字住佛位具十號降四魔已。乃效佛三摩地。效已即作入祕密住位自灌頂法一一觀之。前品若形字印隨作一種。此品具足作三種法及總別壇。皆如下文觀之。若第三三昧耶人入總別壇。准警發時。以金剛手大眞言王。三部三事等法觀之 ᅟᅟ三凡圖畫法。先建内心蓮華藏竟。次造第一重。次造第二重。次及第三重世天。此文雖爾行法不爾。二品圖尊先第一重。次第三重。次第二重。及轉字品絣線。先第一重。次第三重。次第二重。以此爲定。故須爛脱讀之四中台三重夾門皆竪門標（云云） ᅟᅟ四維量幢竽四門四維皆置三昧耶形。毎於際曲置金剛橛。總用五十二枚。三重例爾。其餘莊嚴同入祕密位品 ᅟᅟ五備五色線以二明王隨一加持毎盡了即下橛圍之。三重皆爾。此品亦有五法。加前一種以爲六法前品四法合成十法。言五法者 ᅟᅟ一。經云。祕密主。諦聽。彼密印形相敷置聖天之位。威驗現前。三昧所趣。如是五者往昔諸佛成菩提法界虚空行。本所誓願度脱無餘衆生界爲欲利益安樂彼眞言門修菩薩行諸菩薩故。釋云。略説五事。謂印色尊位及住并三昧。印謂手印契印也。改爲形相也。色謂本尊形相分明差別（置者方圓半月三角之類也）尊位謂曼荼羅中所住方位各各有處所也（布置聖位）住謂本尊之像非直畫而已。由眞言印等所引故來至本座。加威而住現威驗也。三昧謂隨上中下分寂忿悦等儀相也。請本尊如法爲印及形相配置尊位。威驗現前住於三昧所趣也。具明此五縁方便故世出世間所有曼荼羅皆能解了 ᅟᅟ二。經云。當知此最初悲生曼荼羅。從此流出諸壇各如其本教。事業形悉地安置諸佛子。釋云。流出者謂人了解此祕密法一切世出世壇皆於中流出。隨義相應可解。略有四種祕密之法。謂事業（即是從初至末縁壇種種事業所應作者）形（謂本尊等形顯分段也）悉地（即所成果）安置位（即置本尊方位）了解此四法即通一切流出之法（更問）從此流出諸壇皆依本教所説也 ᅟᅟ三。經云 ᅟᅟ一切如來座 及諸佛智子 ᅟᅟ悦意妙蓮華 世間稱吉祥 ᅟᅟ釋云。如世人以蓮華爲吉祥清淨悦可衆心。今祕藏中亦以大悲胎藏妙法蓮華爲最深祕吉祥。一切加持法門之身坐此華台。然世間蓮華亦有大小開合淺深不同。心地華臺亦有權實開合等異。若是佛位當作八葉芬陀利華。白蓮華也。開敷四布。若是菩薩。亦作此華而令半敷。勿令極開（其華或白或黄或寶皆得。但赤色者世間下華） ᅟᅟ縁覺諸聲聞 所謂邊智者 ᅟᅟ當知所敷座 芰荷青蓮華 ᅟᅟ釋云。若縁覺聲聞當坐於華葉之上。或坐倶勿頭華葉。此是青蓮華也。是青色。別有青蓮華種。非此類也。坐芰荷青蓮葉也。除此如所應。念居其地分。釋云。若淨居諸天。乃至初禪梵天等（世間立號爲梵天）皆坐赤蓮華中。其純赤（世稱爲座王）若欲界天及地居等各隨其位而用表之。如帝釋像即畫須彌山王。山神坐山上水神坐水上。樹神坐樹。城神坐城。如是甚多可以意得耳（以下諸天但分地爲坐。謂欲界等天或坐草或乾葉等也。憶念不忘云云） ᅟᅟ四經云 ᅟᅟ如來部眞言 及諸正覺説 ᅟᅟ當知白與黄 金剛具衆色 ᅟᅟ觀自在眞言 純素隨事遷 ᅟᅟ然大略有三部。毘盧遮那是佛部。即是如來法界之身一向白色。次觀世音即是阿彌陀佛也。其身黄色。次金剛藏即是釋迦牟尼。其身赤黄（即新色也）佛説諸眞言及諸佛所説者。上言佛是擧佛部。下言諸佛是佛所説眞言。謂毘盧遮那所説也。如來部中諸眞言部。謂從佛所生乃至諸神佛所許可皆佛部也。下云諸佛者直是諸佛所説。不通菩薩以下也。此二種皆具二種。謂白黄也。此但云應當知以白黄和合也。謂不太黄太白也。雜雜色謂具五色。次第應當知金剛手雜類。觀自在諸眞言自事分者。謂隨事分別而用之也。佛部一向是息災用。其色當白。自事業外分觀音純白。然其部中則隨業變轉也。蓮華部一向是增益用。其色黄。金剛部一向是降伏用。其色雜雜色。謂具五色。亦隨一部中自有三事分別。如佛部中自有息災增益降伏也。若息災即依本法而作白色。若佛部作增益時。但依此法而作黄色。若佛部中降伏者。但依此法轉作雜色。即是也。如佛部者當知蓮華部金剛部類可解也。自事分者謂隨色類而分其事也。觀自在諸眞言者。此中諸聲即是擧蓮華以例佛及金剛部也 ᅟᅟ五。經云 ᅟᅟ四方相重普 輪圓如次第 ᅟᅟ三隅半月輪 而説形亦然 ᅟᅟ初應知色像 所謂男女身 ᅟᅟ或復一切處 隨其類形色 ᅟᅟ不思議智生 是故不思議 ᅟᅟ應物有殊異 智智證常一 ᅟᅟ乃至心廣博 當知是其量 ᅟᅟ座印亦如是 以及諸天神 ᅟᅟ次説曼荼羅。形計合息災在前。今隨聲便事增益在前也。諸增益事曼荼羅方□而中黄色。息災壇圓○而中白色。降伏壑三角△其中黑色。攝召壇半月？其中雜色。攝召謂雜取物呼召等也。經云四方普者是擧一例諸也。如中檀方者乃至外陀皆方。若中圓者乃至外院次第皆圓檀。中方謂方則普皆方。若圓亦如是次第也。三角亦然。護摩作鑪亦爾。若壇方火檀亦方也。餘皆例知耳。次類謂形相也。應以相貎爲正義。亦可謂色像也。偈云色像初應知。初謂我今説也。然諸尊色類種種不同。大而言之略有二種。謂男及女。男是智慧故爲首。女是三昧爲次之也。或一切處隨顯形色者如此經中或復餘經尊形。或隨一切處顯形色。謂應物示形不定。故名不思議也。各各不同。然以類判之。若言作白色即是息災用。黄色即增益。餘可解也。見彼男女之殊及色貎即知所用處矣。不思議智生者如本尊合作白色。然須作增益事隨行心觀作黄色。即有增益之用隨心而轉。然所作事皆實不虚。由不思議智故得然也。今謂。法界之色於一色中即是一切色。能觀之智亦與境相攝。故得如是自在而用也。爲除無智故有種種智生。雖知無量智其實是一智。前是一切智也。以一智現一切智也。前問本尊形量大小。今次答之。然佛普門示現皆爲應赴群機。機既萬差當知。乘亦大小無定也。至論一一本尊之形莫不量同法界。無有邊際及與始終。由智有淺深量有大小。故所見身各各差別。是故當知所觀本尊隨行者心大小無有定量也（當明密迹經三密事）所云證智者即是佛也。以無盡之智而證無盡之境。如凾大蓋亦大也 ᅟᅟ阿闍梨安祥入中頂安？字心安？字。遍諸支分持五股印。誦薩埵明成事業金剛了。次至一一尊位各觀其尊報得樓閣座種子等。轉成尊身。觀三昧已。始下彩色。供養法中諸菩薩成身法頂安？字等虚空。首内安白色？字。百明心。眼安？字無垢燈。住本尊位。心處月輪現金色？字觀諸法本不生。即從此心起念誦法（云云） ᅟᅟ此壇先如上説瑜伽已。次成金剛手身作大眞言加持。用下祕密法品成就弟子法。而師身作之。謂爲弟子身？字遍作其身。？字同方壇弟子在中以？字大慧之火燒之。令業煩惱垢穢無餘同金剛也。心上圓明中安？字而出水輪。猶如白乳注之。生淨菩提心佛種子也。火動之時即倶風。風即？字義也。？上加點即大空？字門也。微妙法水從空而注以淨其心。即具地水火風空五字義也。爲欲堅固意生身故更有方便置十二字同十二縁謂十二支句也。前説十二字眞言王布滿其身。初有四字布於上分。謂從頂至項也？一字頂上虚空字也。？二字在耳。？一字在項也。如本自性先從眼起好也（私云。前説成就地品大日成身心？字。安頂？字。眼？字。及供養法菩薩成身中項？字。首？字。眼界？字。名本自性。今如彼中入定以眼觀諸字。而觀此布字好矣。下文云。二耳攝二目故先以？布左耳目。次以？布項。以？布右耳目。次以？布項。從左耳目順行布之）次有？？？？四字在中分。謂二肩上及心上咽上也。次有？？？？四字下謂？。臍上？一字在腿上。？一字在足下。然髀足皆有二。今但一足置之即管兩足也。此十二處攝餘身分。如二耳字即攝二目等也。當取上眞言王從初字次第下布之耳。然有三等。一師自身布之。二用作曼荼羅（更問布字云何起）三加弟子身。如是作已能成法器成就三昧耶。三昧耶是等義。謂我等於佛佛等於我。阿闍梨即等於佛佛等於弟子。弟子非但等於一切如來。亦等一切菩薩聲聞縁覺世出世間天仙之衆。若等一切即大日身。解此三昧耶入諸教壇得自在。如經初具有入大悲胎藏曼荼羅等諸法。乃以此法爲要用之法。若不解此上來所作曼荼羅終不得成也（云云）經上文云。金剛手超昇大日身語意地爲斷未來一切疑。故説此大眞言王（云云）故今阿闍梨用前法以自身成金剛手。 ᅟᅟ次於前白檀壇上曼荼羅絣線之地亦作三分布字（内中外）中台遍知院爲佛部（内）觀世音院文殊等四菩薩院爲蓮華部（中）金剛手不動尊等釋迦世天爲金剛部（外。此出攝大儀軌。然布字處？布中台下文八葉臺上安九？點即此義也）？虚空眼位？諸菩薩位。？二明王位。故是爲内布也。？觀世音位。？金剛手位。普通品説觀世音種子？字。金剛手體？字。此中攝第二重故爲中布也。？第三重。？曼荼羅莖。普通品説普世天心？。入祕密位品説事業金剛持蓮華莖。故爲外布也。故義釋云更問布字云何起（云云） ᅟᅟ入祕密位品釋事業金剛淨心地株杌瓦礫等文云。金剛有二。一智金剛。二業金剛（云云）私云。智金剛謂轉法輪印。攝大軌云。風輪風種子（云云）即？字也。業金剛謂頂安？字心安？字持五股印名事業金剛。故今第一重爲智金剛？？蓮華莖爲業金剛？？（云云）次於弟子亦作前法。次至壇上上尊位各觀樓閣座種子等。具如次説。然始下彩色。彩色已次於弟子亦作此觀。然此壇中總説都壇四重。一壇其中中台三部。二大明王。釋迦主伴。四大菩薩各作別壇。凡在諸尊互爲主伴。一一諸尊隨五種事各有壇法。一切別壇皆在此都壇中。若隨所樂別別作亦得。第五三昧耶祕密灌頂。第三三昧耶別尊別願。皆在此中故也 ᅟᅟ大日經供養持誦不同卷第六 ᅟᅟ文安五卯十一傳領了實助之 ᅟᅟ大日經供養持誦不同第七 ᅟᅟ祕密曼荼羅圖尊分 ᅟᅟ一。大日尊別壇（名正等覺曼荼羅。亦名毘盧遮曼荼羅亦名最初悲生壇）<ver>最初等正覺敷置曼荼羅 ᅟᅟ密中之祕密 大悲胎藏生 ᅟᅟ及無量世間 出世曼荼羅 ᅟᅟ彼所有圖像 次第説當聽 ᅟᅟ四方普周匝 一門及通道 ᅟᅟ金剛印遍嚴 中羯磨金剛 ᅟᅟ其上妙蓮華 開敷含果實 ᅟᅟ於彼大蓮印 大空點莊嚴 ᅟᅟ八葉悉圓整 善好具鬢蕊 ᅟᅟ十二支生句 普遍華臺中 ᅟᅟ其上兩足尊 導師成正覺 ᅟᅟ以入曼荼羅 眷屬自圍繞 ᅟᅟ當知此最初 悲生曼荼羅 ᅟᅟ從此流諸壇 各如其本教 ᅟᅟ事業形悉地 安置諸佛子 ᅟᅟ釋云。其作法先作四方曼荼羅。其界唯用羯磨金剛智印周匝相連以爲其道。唯安一門。其中又作十字金剛印。亦如前作之。但以十字爲異耳。其十字金剛印上畫作蓮華。仰而半敷。合此十字如華之莖也。其華上又安八葉之華即如前五佛四菩薩方位也。當以心想而置九點。即是臺及八葉各想一點也。此點即是大空之證。此成正覺義也。於此八葉及中當作方圓曼荼羅而畫本尊之像。佛方壇菩薩圓也。此但是行人自爲己作。不合示人。若作法時自在壇門而坐自作灌頂等法。然後得作一切法事也。此事尤祕。但心存之。不可形於翰墨也。又其臺上當想如上十二字眞言王令其字一一分明置於壇上也（更問。連環置耶。以何爲次第耶。又云。華中安子者謂畫蓮子或十。或過減亦無在咎。云云） ᅟᅟ又四菩薩者。普賢巽。文殊坤。慈氏乾。觀音艮。是其位也。前縁起列衆中或以除蓋障替觀音。或以除一切惡趣替文殊。其義各異課用一事亦得也。此中用觀音爲正也 ᅟᅟ已上毘盧遮那曼荼羅竟 ᅟᅟ私云。亦如前作之。且以十字爲異耳者。前世間成就品説世間微小成就四種念誦法 ᅟᅟ次悉地出現品説出世大成就法。無所不至眞言四種念誦法中第四成就法中經云 ᅟᅟ一切金剛色 嚴淨同金剛 ᅟᅟ彼中諸障者 攝伏心迷亂 ᅟᅟ四方相周匝 一門及通道 ᅟᅟ金剛互連屬 金剛結相應 ᅟᅟ門門二守護 不可越相向 ᅟᅟ擬手而上指 朱目奮怒形 ᅟᅟ慇懃畫隅角 輸羅焔光印 ᅟᅟ中妙金剛座 方位正相直 ᅟᅟ其上大蓮華 八葉蕊鬚敷 ᅟᅟ當結金剛手 金剛之慧印 ᅟᅟ造漫荼羅初第一重周匝畫金剛。此壇三重作皆以金剛爲界。其方神諸佛菩薩等在後有説處。此中未分也。此中布列諸尊總同前位。但以金剛相連結爲異耳。所畫金剛周匝爲界。畫此皆令清淨令無過。作之。無過謂圓整端妙也。其金剛相周匝如此悉皆黄色。即是金剛色也。此有三事同於金剛。色同金剛體同金剛名同金剛也。嚴淨同金剛。即是淨妙同金剛。以此三事同於金剛無有能破壞者無能勝者無能降伏者。若作此金剛界已令諸爲障悉皆迷惑無敢嬈者。既得離障則所成藥物易得成辨也。云四方角者。此有二義。謂壇正四方作。又金剛印亦四方作。亦正當四方面也。云金剛結者如上。周匝安金剛皆股股相連。即是金剛結義也。安門一并縁（縁即是如上所論開一路空處爲外縁也）相應者謂此隨事相應也。上成就門向東。中成就向北及西。下成就令門向南也。其界金剛相連亦是金剛義。二守門者爲作成就之物最須守護。以此守門爲要。即是上所説威光難視及相向守門者也。皆竪指爲印（印在下説）二倶赤白作極忿怒之形。角置輸羅并焔即是獨股金剛。但有角處皆置之也（有焔）中金剛安同喜座四方處相對者。於曼荼羅最中置十字羯磨金剛令正四方（正當四方面也）於彼上作大蓮八葉并蘂（在金剛上作也）此即同於金剛之座故言金剛同也。結金剛印即是結金剛手五股印。故云金剛智者金剛印也（云云）此文云此壇三重作。亦云布列諸尊總同前位。但以金剛相連結爲異耳者。前大悲藏嘉會壇中台三重都有四重。故此成就壇亦有中台。此祕密壇亦有中台三重。故今文云亦如前作之。但以十字爲異耳。可謂大悲壇五色爲界道。成就壇五𦙶爲界道。祕密壇十字爲界道。此二壇中有列諸尊同前大悲壇中台三重。何以知之。義釋次文。八葉諸尊乃至二乘諸天閻摩王等互安中台。是從中台乃至超取第三重。經下文云。不動曼荼羅風輪與火倶。依涅哩底方。大日如來下。釋云。在泥哩底方者。故毘盧遮那之西南方作也。又經以四菩薩立四方名。釋云。此是大壇第二重諸菩薩位也（云云）故知此祕密壇亦有四重。中有九類。一大日。二佛部。三蓮華部。四金剛部。五二明王。六佛眼。七諸菩薩。八釋迦。九四菩薩。以爲大壇。互以諸尊安中台也。是大阿闍梨祕密行法不可輒示第三三昧耶人 ᅟᅟ若作大日大壇了時。若隨五事作餘尊法者不改大壇。直以所樂之尊入中台位。故義釋云。凡作餘佛壇如作彌陀壇即移彌陀入中其日佛移就彌陀位。若是二乘諸天等即不合坐八葉華當去之。但於方壇中坐其本座。八葉上佛菩薩各移稍近外。各依方所也。其大日佛當與寶幢并在一處。左右無在也。然亦須在中台院内耳。如以閻摩入中者其外院本位。但表地印而供養之也。此作扇底迦等。增益亦同之。用線法當中置橛旋繞之。亦置空中及下綖二種也。又云。初在中持綖弟子繞之半月如字作也（五種壇線法已如上釋之）又九類尊若隨所樂作別壇者。義釋上下都有三例。一九類中各以主爲内院。眷屬爲次院。八部爲外院。二九類中各以所樂之尊爲内院。餘尊爲次。八部爲外院。三九類中合三部爲一類成七類。互以所樂之尊爲内院。餘尊爲次院。八部爲外院。但大日三重壇不見正文。義推必爲第三三昧耶大日持明者可作此壇。大日爲内院。遍知印等佛部眷屬爲次院。八部爲外院。又以八葉八尊隨爲内院。亦准知之。互爲主伴亦可准知。故火吽軌以大日不動爲主。八印釋云。隨持一供養法以豪相印明爲大日印明（云云）義釋云。前者大悲藏生是都會壇。今此中隨三部各各別有也。如此中蓮華部壇。中胎是吉祥壇以觀音爲主。胎外留空地。地外即是第二坐位悉置觀音部諸尊。餘盡如作大壇。其空處亦置十方佛。其第三坐位亦置八部衆。准前解也 ᅟᅟ又云。若作馬頭曼荼羅者。作此時何耶疙哩縛在中。即移觀音替居勢至之處。餘眷屬皆圍繞之。餘皆迴互可以意得耳。又云。案。此中金剛手爲中台諸部類爲第二院也。又云。然此不動尊曼荼羅若別作者。不動在中毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周匝圍繞也。又云。若佛頂爲中台。諸佛眼等爲眷屬圍繞也。又云。凡是諸菩薩。其本尊菩薩於十字心置之。諸餘菩薩在次院中次第而布。更外置八部也。又云。若以釋迦爲中則佛頂等列居次院。若隨一一本尊中取一爲曼荼羅主即移釋迦在外。餘皆可例解耳。又云。文殊爲中台。餘菩薩爲第二重。八部爲第三重。他倣此。又云。除蓋障眷屬。餘義如文殊中説之 ᅟᅟ又云。凡此於大悲藏大壇中文殊一會凡四菩薩隨以一菩薩爲主置於中壇。餘者各於第二院案方而列。第三院置八部也。若是大悲中第二院者。假令以觀音爲部主。其金剛部及佛頂等竝依方位而列爲第二院。其第三院置八部。即不須置文殊會菩薩也。若釋迦會者即如上説（更問之）此説是定義也（此事更問。不審也）上文自體五壇。釋云。又此瑜伽之座其黄金剛方輪。即是金剛之座也。方是息災。圓是增益。三角是降伏。半月是攝召。點是成辨一切事。此虚空輪用心念作之。不以形相故也（云云）又前大悲嘉會壇是息災法故作方也。今九類壇各有本壇。若隨所樂各作五壇。一大日壇。四方中有中台八葉之尊。五如來更作方壇。四菩薩更作圓壇。竝案臺及八葉之上。此大方壇是扇底迦。若樂增益等者亦作圓角月點等也。二佛部圓壇。義釋亦云。若作扇底迦等方圓赤白。及天等各依本也。雖作圓曼荼羅。然本尊等座有方圓各依舊也。三蓮華部四方。義釋亦云。如馬頭在三角壇中畫之如法作之。住三角中。其餘諸尊亦各有形色等別。及方圓月三角等皆如廣本也。四金剛部四方。五不動尊風倶於半月中畫三角。降三世同不動在於風方以此爲殊。六佛母四方。七諸菩薩圓明像。八釋迦四方。釋云。五輪中金剛輪方壇也。九四菩薩文殊除蓋障地藏各四方壇。虚空藏圓壇諸壇眷屬各有方圓角月等座。具如後出（云云）以例言之如大日壇樂作五壇。諸院亦爾（云云）大日壇中又其臺上當想如上十二字眞言令其字一一分明置於壇上（更問。連環置耶。以何爲次第耶） ᅟᅟ入祕密法品釋以此大眞言王。一布自身。二布曼荼羅（更問。次第何起）三布弟子身。而不説布蓮臺上。私云。此十二字是五佛種子。故須以？？？？大日布之中央。字首四向。初？安東次第布之。？？（彌陀如互安中台之時。先以彌陀而爲語端以行者向東坐。彌陀迎在行者前故取而言之寶幢）布西。？？（天鼓）布北？？（寶幢）布東。？？（華開）布南。竝以字首向外。即是西北東南順行布之。故云。連環置耶以何爲次第耶即是自答（云云） ᅟᅟ次想九點即是前釋以十二字布大壇時。先以？？？？布中台中。取其？字大空之點安之九位以表九尊。皆是成正覺義。次台及四方葉五如來各作方壇。四隅葉上四菩薩。各作圓壇（隨形作色。此約下文佛母方菩薩圓言之其實依八印品作之）此九壇上各作蓮華上作九尊。前嘉會。壇中台九尊正用白檀壇中五佛形色三昧其四菩薩指八印品。今祕密壇九尊亦用白檀壇五佛形色。嘉會壇中大日形色。及八印品并攝大軌九尊壇印具足用之初大日尊。攝大儀軌云。寂然三摩地（是寂災形。白壇文云。復當於正受）喜（增益）怒（降伏）喜怒（攝召。此四准供養法言之。今品亦有五事加成辨一切事）明了心無亂。無相淨法體（是虚空輪壇成辨一切事）正受相應身（是定印寂災用）操持（是瓶印攝召用）與願等（是與願印增益用）劍印（出火吽軌不動法中。是降伏用。金剛頂一字軌名勝身三昧耶印）此等竝是隨事用印形色等也。然其根本印明亦有五種。一無所不至印明（出悉品出現品三月修法。是大悲嘉會壇成正覺印）二降伏四魔解脱六趣滿足一切智智金剛字句印明（亦出前品五壇修法。是祕密都會壇成正覺印）三大悲胎藏一時頓證八字印明（出瑜祇經金剛吉祥大成就品。是祕密壇中大阿闍梨。眞實智品成正覺印）四三部四處布字印明（出字輪品。是祕密壇住佛頂印）五百光王印明（出百字五品。是祕密檀入佛地印）故往古阿闍梨等授大日一尊法者本尊印。於此五印隨用一印。具如別記（云云）廣大軌云 ᅟᅟ正受相應身 寂然三摩地 ᅟᅟ應願濟群生 大日正覺尊 ᅟᅟ以八曼荼羅 種子字圍遶 ᅟᅟ甚深圓鏡中 法界曼荼羅 ᅟᅟ猶如敬制底 如來三密門 ᅟᅟ當依如是法 ᅟᅟ次八葉尊八印品釋云。然此八印持誦者隨取其一。隨事類念誦隨事出之也。又云。此經皆前後相成。共爲一事綺互其文。行者甚須相照覽乃可行也。行者持誦之時亦須作此（云云） ᅟᅟ其第一印者作三補吒虚心合掌。其二地指及二風指直而開張。餘如舊。即是也。此是毘盧遮那如來威徳生印。從此中有如來大威徳生。此是一切智智之明也。其曼荼羅作三角形。於其四邊又有四三角圍繞之。故曰周也（圖）其中當觀毘盧遮那世尊而在其中也。其三角曼荼羅當觀八葉華華臺上作三角曼荼羅也。即是前瑜伽座。作此三角其尖向下。其色赤也。前云三角尖向上。今向下者義用殊也。想佛在此中而作威光印。其眞言曰。？囕？𡀩 ᅟᅟ第二如前作印而雙屈二風指以捻二空指頭令皆如？吒（上）字之形。此是金剛不壞印。金剛者如來智。此智非從縁生不可破壞。故名金剛不壞也。其曼荼羅形圓如？蘇（上）字（是娑字第五聲）以金剛圍之（當是金剛有焔光也） <PIC>T75033901.GIF</PIC> ᅟᅟ其金剛亦在曼荼羅四邊如上也 ᅟᅟ所謂？嚩字者。此曼荼羅正圓而白耳。亦在華臺之上。其中有大日如來。以下皆效此也。然此八印持誦者隨取其一。隨事類念誦隨事用之也。其眞言？鑁（無敢反）？嚩（無博反） ᅟᅟ第三印如前作印。三補吒合掌。其二水二火指開張。作初剖蓮華形。此如來藏印。亦名蓮華藏印也。曼荼羅如前作圓月輪。但以四蓮圍之爲異耳 <PIC>T75033902.GIF</PIC> ᅟᅟ中亦觀大日如來。其眞言？三（去）？索 ᅟᅟ第四印如前第三印其二地指相竝雙屈入掌。此是佛妙音莊嚴印。亦是萬徳莊嚴印也。亦云内外莊嚴也。如世間人種種室宅衣服車乘等衆寶之具無所不有。以莊嚴之則名萬徳皆具。今此若内若外如來衆徳莊嚴皆具也。漫荼羅半月形而側以點圍之。餘如前思之也 <PIC>T75033903.GIF</PIC> ᅟᅟ眞言？憾？郝 ᅟᅟ第五如前三補吒合掌。而稍開曲其掌。二空指開張（稍向裏曲。開掌以如掬水像也）名從佛支分生印。謂從如來一切支分而生也。其漫荼羅如瓶形者。意取瓶腹即是形圓也。以四金剛圍之。餘如前 <PIC>T75033904.GIF</PIC> ᅟᅟ其眞言？暗？惡 ᅟᅟ第六印如前二火指稍圓屈。倶屈入掌。鉤曲背相合也。而頭相柱此中指也。餘依舊即是也（謂如第五也。此是法住印也）其漫荼羅如虹形。有諸色間錯。猶如虹之暈色也。其形如覆虹。其下平。上有金剛之幡也。從上來諸曼荼羅有蓮有金剛有點等。今此漫荼羅一一皆以莊嚴圍之相間錯也（更問） <PIC>T75034001.GIF</PIC> ᅟᅟ？勃？駄？陀？羅？尼（佛總持。此初字爲種子。謂縛字即無嚩也）？薩？沒哩（二合）？底（二合。念也）？末？羅（力也。囉字引聲）？駄？那？迦？梨（作益也。謂益念力）？駄？囉？駄？囉？駄？羅？耶？薩？鑁（上謂自持持我也。次謂持他持一切也）？薄？伽？嚩？低（世尊也。呼本尊也。歎徳也）？阿（引）？迦（引）？囉？嚩？低（謂具形相者）？三？麼？曳（釋如上也）？莎？訶。此恐未審。更勘梵本 ᅟᅟ第七印如前三補吒以二手二地二空各相捻。在掌内而開火指。其水風頭相合也。二地上火也。漫荼羅虚空形（方形作是）雜色間錯。此是虚空色也。如空中含一切色像。如來大空智含一切法也。其兩邊各一點挾之。<PIC>T75034002.GIF</PIC>？真言曰。？阿（此是種子也。此一字是行）？吠？馱（一謂具一切智也。謂已證之智也）？費？提（二即以此所具慧能惠他人也）？莎？訶 ᅟᅟ第八印合掌（掌心相倒）已。先左轉（轉時右手覆而左仰。相合如舊也）次右轉（轉時左覆右仰。仍令不散也）即是也。此是如來迅疾持印。謂如來祕密神通之力。加持迅疾之義也。漫荼羅同前虚空但改作青色也。以衆多白點圍繞之 <PIC>T75034003.GIF</PIC> ᅟᅟ眞言曰。？摩？訶？瑜？伽（一。此也字加三昧聲。是種字也。瑜伽大瑜伽者諸佛瑜伽也）？瑜？祇（上）？汝（二。此眞言主住大瑜伽也。未得瑜伽也。令得之謂授與修行者願云云）？瑜？藝？説伐？哩（三。於瑜伽而得自在也）？欠（平空也）？闍？哩（引。生也。從空生也。迦是作也。作此生等於空也）？鷄（四）？莎？訶 ᅟᅟ復次第一東方寶幢佛 ᅟᅟ第二南方開敷華王佛 ᅟᅟ第三西方阿彌陀佛 ᅟᅟ第四北方鼓音佛 ᅟᅟ第五東南普賢菩薩 ᅟᅟ第六西南文殊師利菩薩 ᅟᅟ第七西北彌劫菩薩 ᅟᅟ第八東北觀自在菩薩 ᅟᅟ當知此八印一一皆是毘盧遮那印。如東方印則寶幢佛印亦是大日如來印。他此也（依次配四印） ᅟᅟ私云。四菩薩者。下入位品及抄記文亦同此文。是一法也。若縁起中普賢慈氏文殊除蓋障。替觀音。是一法也。或以滅惡趣替文殊者。是修灌頂時四瓶加持四菩薩普賢慈氏除蓋惡趣是大日四徳。與前縁起列衆中四菩薩相對論之。是一法也 ᅟᅟ無畏廣大儀軌云。東南普賢。西南文殊。西北觀音。東北慈氏。此重擧世相承之。未知出處。特違抄記發心修行證果涅槃之次第也（云云） ᅟᅟ又大悲嘉會壇九尊種子？（一）？（二）？（三）？？（四。依抄記）？（六）？（九）？（七）？（八）。依廣大軌。但改艮乾）三摩耶形是佛頂印（具縁品釋）今祕密壇又九尊種子三昧耶印（大眞言王及八印品） ᅟᅟ大日？？？？（窣都波）彌陀？？（初割蓮華） ᅟᅟ天鼓？？（萬徳莊嚴具）寶幢？？（光焔） ᅟᅟ華開？？（金剛）普賢？？（賢瓶） ᅟᅟ觀音？（蓮華上法住印）文殊？（青蓮華） ᅟᅟ彌勒？（蓮華上迅疾持印） ᅟᅟ次第例如畫四菩薩文殊（東）除蓋障（南）地藏（北）虚空藏（西） ᅟᅟ世尊種子三昧耶印（具縁品釋。攝大儀軌。普通藏品） ᅟᅟ三昧耶？金剛座上蓮華安印或佛頂相。□ ᅟᅟ法界生？白蓮上字印 ᅟᅟ轉法輪？前上輪寶下同。□ ᅟᅟ憩伽？刀契？ ᅟᅟ法螺？商佉。 ᅟᅟ金剛座？金剛座。 ᅟᅟ金剛？五𦙶金剛。□ ᅟᅟ如來頂？頂相。□ ᅟᅟ毫相？毫相。□ ᅟᅟ釋迦鉢？大鉢。□ ᅟᅟ施無畏？施無畏。手 ᅟᅟ與願？與願手。□ ᅟᅟ怖魔？額上皺相。▽ ᅟᅟ佛眼？佛眼相。□ ᅟᅟ羂索？羂索。？ ᅟᅟ鉤印？大鉤。□ ᅟᅟ心印？安印或紇哩（二合）馱。□ ᅟᅟ臍印？連環圓好相。□ ᅟᅟ腰印？頗旋曲如數珠鬘形。 ᅟᅟ藏印？如馬寶藏不現之形。□ ᅟᅟ大界？檀荼。？ ᅟᅟ大護？檀荼。▽ ᅟᅟ普光？光焔。□ ᅟᅟ甲印？甲胄。？ ᅟᅟ舌相？舌相。？ ᅟᅟ語門？語門。□ ᅟᅟ牙印？牙相。？ ᅟᅟ辯説？持經藏。或説法手。？ ᅟᅟ十力？佛頂相。□ ᅟᅟ念處？佛頂相。□ ᅟᅟ開悟？佛頂相。□ ᅟᅟ竝天女形如壇方圓辨其色。坐白蓮臺上手持蓮華。上以物像用爲標幟種子如經云不載者取名初字或可通用？字也 <PIC>T75034101.GIF</PIC> ᅟᅟ九壇上安或尊形或印或字。轉字之法亦准前壇。此有二文。一依祕密法可安九尊。二依八印品隨一尊 <PIC>T75034102.GIF</PIC> ᅟᅟ祕密都壇 <PIC>T75034103.GIF</PIC> ᅟᅟ大日別壇第二重有二文。一依不動壇文。以三部衆爲第二重。故以不動安中。大日安寶幢側。二准諸尊壇次大日諸三昧爲第二重。此布列中亦有二説 ᅟᅟ大日別壇三重 <PIC>T75034104.GIF</PIC> ᅟᅟ二。佛部尊別壇（名如來曼荼羅。亦名佛部曼荼羅） ᅟᅟ復次祕密主 如來曼荼羅 ᅟᅟ猶如淨圓月 内現商佉色 ᅟᅟ一切佛三角 在於白蓮華 ᅟᅟ空點爲𥛦幟 金剛印圍繞 ᅟᅟ從彼眞言主　周匝放光明 ᅟᅟ以無疑慮心 普遍而流出 <PIC>T75034105.GIF</PIC> ᅟᅟ疏出釋云是本圖也 ᅟᅟ作此佛部曼荼羅作圓曼荼羅。其圓如月。中白如具色。此圓中作白蓮華。華上畫三角。中作赤色。其中畫佛像（作何佛更問）繞三角以金剛圍之如圖也。繞三角置點。點標也（更問）其外輪作光如却敵形也。圓外周匝安點（今疑。此點一一皆是本尊之位。更問。或可置字）光普皆流出者。爲想光從佛身中流出。漸次流布在三角外也（眞言主謂本尊也。遍身有光流出）前大壇中亦有三角印。與此用處不同。前者但是印。此中置佛或置印。作法圓具於彼也（世出世同畫者。此同亦可名有也。言世出世有無量曼荼羅欲説令善聽也。□移在上。當知此是最初悲生壇）次蓮華部（此語屬上件）此但是祕密曼荼羅也。若作扇底迦等方圓赤白及天等各依本也。雖作圓曼荼羅。然本尊等座有方有圓。各依舊也（云云） ᅟᅟ私云。此中注文是釋大日壇中。經第二行及無量世間出世曼荼羅。彼所有圖像次第説當聽之文。故後人注移在上等。此語屬上件者。此但是等之文是佛部文。次蓮部者是標下壇。非此壇文。故須得爛脱意讀之 ᅟᅟ前大壇者是前大悲嘉會壇唯用大壇。今用或別壇或大壇故云用處不同。前但印者是三角印。具縁釋云。遍知印作三角。其鋭下向。白光炎圍在白蓮上。十方三世一切如來大勇勤印。亦名諸佛心印。普通藏品名普一切佛菩薩心眞言。廣大軌云。印同大日。古來多傳合掌。是亦大日百光王印。今准八印品釋。大日在三角中持威光印。是爲正文亦是大日大威徳生印。故佛身光流出圓外。注作何佛者即大日也。繞三角置點亦是空點也。如説九位空點亦是成正覺義。外輪作光如却敵形者如輪寶形也。圓外周匝安點者是佛部眷屬之位。亦是空點。同佛身故成正覺義。若別作者則遍知印爲内院。三三昧耶乃至一切法平等開悟三十印諸尊爲次院。世天爲外院。及作五事（云云） <PIC>T75034201.GIF</PIC> ᅟᅟ佛部別壇三重 <PIC>T75034202.GIF</PIC> ᅟᅟ佛部別壇中台有二文。一准不動壇釋可安九尊。二准諸壇例可安部主。第二重有二文。一依大悲壇釋以三部眷屬爲第二重。故以觀音安中。金剛部佛頂等爲第二院。二依佛母壇以大日諸三昧爲第二院。故佛頂安中。佛眼等爲二院 ᅟᅟ三。蓮華部尊別壇（名觀自在曼荼羅。亦名蓮華部曼荼羅） ᅟᅟ復次祕密主 觀世自在者 ᅟᅟ祕密曼荼羅 佛子一心聽 ᅟᅟ普遍四方相 中吉祥商佉 ᅟᅟ出生鉢曇華 開敷含果實 ᅟᅟ上表金剛慧 承以大蓮印 ᅟᅟ布一切種子 善巧以爲種 ᅟᅟ多羅毘倶知 及與白處尊 ᅟᅟ明妃資財主 及與大勢至 ᅟᅟ諸吉祥受教 皆在曼荼羅 ᅟᅟ得自在者印 殊妙作標相 ᅟᅟ何耶掲哩婆 如法住三角 ᅟᅟ曼荼羅圍繞 嚴好初日暉 ᅟᅟ當在明王邊 巧慧者安立 ᅟᅟ釋云。作方曼荼羅内畫商佉商佉上有蓮華。蓮華上有金剛。金剛上又有蓮華。蓮華上置觀音菩薩。或可安印或安字也。諸印上皆安種子字。謂商佉金剛及華上也。其次院安大勢至等。處周遍作光。勿生疑慮也。以本種子巧皆安置之而作種子等處當置七白吉祥。一一皆有二使者。此經但略言之。自別有觀音部法中具載。當別詳檢也（更問）明妃資財前者大悲藏生是都會壇。今此中隨三部各各別有也。如此中蓮華部壇中胎是吉祥壇。以觀音爲主。胎外留空地。外即是第二座位。悉置觀音部諸尊。餘盡如作大壇法。其空處亦置十方佛。其第三座位亦置八部衆等。准前解也。又云。若作馬頭曼荼羅者。作此時何耶疙哩嚩在中。即移觀音替居勢至之處。餘眷屬皆圍繞之。餘皆迴互可以意得耳 ᅟᅟ康平三年十一月二十一日申時寫了 ᅟᅟ大殿井内教房之内（云云） ᅟᅟ文安五卯十一傳領了實助之 ᅟᅟ大日經供養持誦不同卷七 ᅟᅟ私云。前者大悲藏生是都會壇者。是大悲胎藏嘉會壇也。三部唯在都會壇也。今則或在都壇。或在别壇。第二坐位空處置十方佛者。普通藏品有一切佛眞言也。諸印皆安種子者。商佉?金剛?。蓮華?也。七白吉祥此中部主加五眷屬一忿怒爲七吉。馬頭曼荼羅在三角中。在外三重亦作三角。即移觀音移居勢至處者。是樂入内別作時也。其五尊壇方圓角月點等可詳（云云）隨五種事（云云）互入中胎（云云） ᅟᅟ四。金剛部別壇（名金剛手曼荼羅。亦名金剛部曼荼羅。亦名第二曼荼羅） ᅟᅟ復次祕密主 今説第二壇 ᅟᅟ正等四方相 金剛印圍繞 ᅟᅟ一切妙金色 内心蓮華敷 ᅟᅟ臺現迦羅奢 光色如淨月 ᅟᅟ亦以大空點 周匝自莊嚴 ᅟᅟ上表大風印 靉靆猶玄雲 ᅟᅟ鼓動幢幡相 空點爲標幟 ᅟᅟ其上生猛焔 同於劫災火 ᅟᅟ而作三角形 三角以圍之 ᅟᅟ光鬘相周普 晨朝日暉色 ᅟᅟ是中鉢頭摩 朱黷猶劫火 ᅟᅟ彼上金剛印 流散發焔暉 ᅟᅟ持以𤙖字聲 勝妙種子字 ᅟᅟ先佛説是汝 勤勇曼荼羅 ᅟᅟ部母商憩囉 及金剛部生 ᅟᅟ金剛鉤索支大徳持明王 ᅟᅟ觀自在(?□)（初割蓮華前品大日右） 多羅（○?○□）（青蓮華開已卻合觀） ᅟᅟ毘倶胝（○?○□數珠鬘。觀音左） 大勢至(?□未敷蓮華。毘俱胝） ᅟᅟ耶輸（?□鮮妙華枝。勢至左） 白處(?□鉢曇摩華多羅右） ᅟᅟ馬頭（？□馬頭□觀音下） 十方佛□ <PIC>T75034301.GIF</PIC> ᅟᅟ馬頭壇 <PIC>T75034302.GIF</PIC> ᅟᅟ馬頭別壇 <PIC>T75034303.GIF</PIC> ᅟᅟ蓮華部別壇三重 <PIC>T75034401.GIF</PIC> ᅟᅟ蓮華部別壇中胎有二文如前。第二重有二文。一准大悲壇文以三部眷屬爲第二院。二依當部文以當部眷屬爲第一院。馬頭別壇亦准之 ᅟᅟ一切皆於此 大曼荼羅中 ᅟᅟ印壇諸佛子 形色各如次 ᅟᅟ隨類而相應 諸業善成就 ᅟᅟ釋云。次作第二曼荼羅者。謂從蓮華部數之蓮華爲初金剛爲第二部也。我正宣説之謂善説也。非前非後依次而説也。其曼荼羅四方作。普以金剛圍之。以三股者作界縁相接圍之。圍中黄色。中安蓮華。華上有瓶。瓶白如月色。或用金剛圍之。或用餘物圍之（謂隨彼尊之印展轉爲中心亦以其印圍之）彼瓶上大風謂半月形。此中如黑雲状（如雨時雲靉靆玄黑）其下状如有幡形。如大風吹形勢流動。彼半月中如大猛火焔作三角形。其三角亦以金剛圍之。三角中赤如日初出色。其中置蓮。蓮極赤如災劫火焔色（謂殷深赤。或可赤黑）蓮上畫金剛（謂或畫本尊形。成畫五股印或字也）其金剛流出種種焔光。若畫形者心上安種子字。謂吽（引）字也。若畫印者印上置字也。想吽字誦而加持之也。此是汝曼荼羅者。佛親對金剛手説之。故告云是汝曼荼羅也。古昔諸佛皆説。我今亦如是説也。諸明王各依本座類形色者。謂金剛母及金剛針鎖之類。衆多金剛眷屬各依本尊形色差別。或畫形或作印。或置種子字也。各依其法次第相應。謂或成就妙悉地故。案。此中金剛手爲中台。諸部類爲第二院也。此皆説中台也。轉作無量壇也。先説者安右後言者安左。隨所開門以辨左右也 ᅟᅟ私云。前品有五金剛。此中亦有七金剛加生鉤。印品有六。五如前。亦加槌。又攝大軌二明王上有眞言主。眷屬七大金剛使。金剛拳。一切持金剛。一切奉教四印明（云云）廣大軌云。金剛手右？爲種子。各現威怒身。印持地同。金剛手左金剛拳。外縛。金剛手右一切奉教。獨股印。圖中佛奉教者。金剛部。□。如來使者△。金剛拳□（二明王間）一執金剛（？五股□）二忙莽雞（？五股□）六金剛針（？針□）四部生□。三商竭羅（？鑁□）五金剛鉤□。七月黶？□□□□（眾器械△） ᅟᅟ具縁釋云。若作印者金剛座上安白蓮華。上表其物。若作字者執金剛眷屬通用？字。餘金剛通用？字。若准上下壇例側半月中安三角。尖向下作之（今且依圖作之） <PIC>T75034402.GIF</PIC> ᅟᅟ月黶壇 <PIC>T75034403.GIF</PIC> ᅟᅟ月黶別壇 <PIC>T75034501.GIF</PIC> ᅟᅟ金剛部別壇 <PIC>T75034502.GIF</PIC> ᅟᅟ金剛部別壇中台有二文如前。第二重有二文。一准大悲壇文。二依當部文。月黶尊亦准之 ᅟᅟ六。二明王別壇（名如來使者曼陀羅。亦名持金剛衆曼陀羅） ᅟᅟ復次我所説 金剛自在者 ᅟᅟ謂虚空無垢 金剛輪及牙 ᅟᅟ妙住與名稱 大忿及迅利 ᅟᅟ寂然大金剛 并及青金剛 ᅟᅟ蓮華及廣眼 妙金剛金剛 ᅟᅟ及住無戲論 無量虚空歩 ᅟᅟ是等漫荼羅 所説白黄赤 ᅟᅟ乃至黒色等 印形及所餘 ᅟᅟ三戟一股等 二首皆五峯 ᅟᅟ或執金剛鬘 隨色類區別 ᅟᅟ一切作種子 大福徳當知 ᅟᅟ不動漫荼羅 風輪與火倶 ᅟᅟ依涅哩底方 大日如來下 ᅟᅟ及種子圍繞 微妙大慧刀 ᅟᅟ或復羅索印 具慧者安布 ᅟᅟ降三世殊異 謂在風輪中 ᅟᅟ繞以金剛印 而住於三處 ᅟᅟ復次我前説衆多金剛之別名也。自在謂於金剛得自在也。復次此説我金剛執自在者如前大悲藏大會中毘盧遮那之下。不動降三世中間畫諸金剛者皆未列名。今方列之。故云復次也。謂虚空無垢金剛。金剛輪。金剛牙。蘇唎多金剛（妙住也。謂共住安隱也）名稱金剛。大分（謂大者之分。即是大心衆生之體分也）金剛利（謂極迅鋭之稱）此壇總以印爲之。寂金剛（寂靜義。如涅槃義也）大金剛（名也）青金剛。蓮華金剛。廣眼金剛。執妙金剛。金剛金剛（直。以金剛單爲名）住無戲論金剛。虚空無邊遊步金剛（以上列名也。各在一處在大壇中安之）如是等壇方圓等。依前順其色形亦准此也。依名次作也。周而復始也。白黄赤黑等隨文次第最前者白。次黄。次赤。次黑。次者又白。如是次第也。及餘謂所不説者准例解也。隨其本類形色而作之也。此金剛有十佛刹塵數。前列衆與此中互有出沒。或此有彼中無。可知。又此等金剛所持之印。或三股或一股（即針也。此准前次第初作三股周而復始也）兩頭印五股也。此印用周匝依四鎌状。如四金剛。其中有一状如五股而不開也。或鬘者或持金剛鬘也。此等金剛各以其本名爲眞言。即此名中最上字爲種子吽。次隨別字及通用各於心上置之也。其手印通用上五股金剛印也。不動尊曼荼羅風火倶者。風謂半月。火謂三角。謂於半月壇中畫三角。三角中作不動尊也。在泥哩底方者。故毘盧遮那之西南方作也。其心上當置種子字。其三角當以刀圍之。若不畫尊形。但畫刀或索亦得也。或三世勝異者。謂在半月中以本金剛圍之（謂所執印。在半月中）三處者謂或作形或印或字也。然此不動尊曼荼羅若別作者不動在中。毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周遍圍繞也 ᅟᅟ私云。具縁品云。次往西方畫無量持金剛。縁起列衆十九金剛。此中亦有十六金剛。本在大壇二明王間各各有壇。若別作者互爲主伴三重作之。又二明王各作別壇第二院衆亦有二文。一准大悲壇釋用三部衆。二依此文用持金剛。言十六者（隨色作壇白圓。黄方。赤三角。黑半月。圖以此等列金剛部皆作圓壇。唯金剛輪與無戲論在二明王之中也） ᅟᅟ虚空無垢？（圖□白三古） 金剛輪（黃一古） ᅟᅟ金剛牙？（赤五古） 妙住？（圖□黑金剛鬘） ᅟᅟ名稱（白三古） 大分？（黄一古） ᅟᅟ迅利（圖□赤五古） 寂然？（圖□黑金剛鬘） ᅟᅟ大？（白三古）青（圖□黃一古） ᅟᅟ蓮華？（圖□赤五古） 廣眼？（圖□黑金剛鬘） ᅟᅟ妙執？（圖□白三古） 金剛？（圖□黃一古） ᅟᅟ住無戲論？（圖□赤五古） 虛空步？（黑金剛鬘。十六手印。通五古印若作尊形隨以別字及通用字安尊心上具縁釋云。執金剛眷屬速用？字。餘金剛通用？字） ᅟᅟ不動尊？（刀鞘或索<PIC>T75034601.GIF</PIC>） 勝三世？（五古<PIC>T75034602.GIF</PIC>） <PIC>T75034603.GIF</PIC> ᅟᅟ二明王別壇各三重 <PIC>T75034604.GIF</PIC> ᅟᅟ二明王別壇中台有二文。一依當文可安九尊。二准諸壇例可安一尊。第二院有二文。一准大悲壇釋以三部爲第二院。二依當文。以西方持金剛衆爲第二院 ᅟᅟ七。佛母別壇（名佛母曼荼羅。亦名虚空眼曼荼羅。亦名諸佛菩薩母） ᅟᅟ復次祕密主 先説曼荼羅 ᅟᅟ諸佛菩薩母 安置壇形像 ᅟᅟ方正眞金色 金剛印圍繞 ᅟᅟ最勝曼荼羅 今當示尊相 ᅟᅟ彼中大蓮華 暉焔黄色遍 ᅟᅟ中置如來頂 超越於中分 ᅟᅟ而至三分位 應作如來眼 ᅟᅟ自住光焔中 遍布彼種子 ᅟᅟ次説佛母曼荼羅前布置曼荼羅形。先應知此謂金色前但列名。未説尊形及印。今列之也。先作曼荼羅。金剛色四方。以金剛爲界圍之。此最上者尊形。自上者謂自此當説之。謂此佛母曼荼羅於諸壇最爲上勝也。次於曼荼羅中作蓮華。黄色有焔。蓮上作佛頂印。其印如佛頂髻形。令頂高隆傍畫兩眼形也。若作佛母形者當如女天像。心置種子字或可但畫印（即頂髻也）或但作字耳。若佛頂爲中胎諸佛眼等爲眷屬圍繞也。佛恒自身火焔中住種子布之。謂此印於光焔中住。中置種子即是也。捨三分位謂捨三座位而置佛眼。普布種子謂於壇中遍布之也 ᅟᅟ私云。住三分位者佛頂二眼以爲三分之位。安佛頂了捨安傍位。故云捨三分位。若別作者准亦三重中胎准爲二例。第二重亦准爲二例。准前知之。虚空眼爲中胎。大日尊諸三昧爲第二重。世天爲第三重 ᅟᅟ虚空眼？（佛頂眼□） <PIC>T75034605.GIF</PIC> ᅟᅟ佛母別壇三重 <PIC>T75034606.GIF</PIC> ᅟᅟ中台二例。第二重二例。亦准前知 ᅟᅟ八。諸菩薩別壇（名一切菩薩大如意曼荼羅。亦名一切諸佛菩薩眞陀摩尼） ᅟᅟ次一切菩薩 大如意寶尊 ᅟᅟ謂彼曼荼羅 圓白而四出 ᅟᅟ遍寂極清淨 滿一切希願 ᅟᅟ前説菩薩部中未説者今更説之。凡是諸菩薩應須作曼荼羅者皆同此義也。其曼荼羅當作圓明之像令極白淨。於中作十字嚩日囉（二合）台。台各置標。大眞陀末尼如承珠標。其頭皆置如意珠。珠有光焔也。其本尊於十字中心置之。諸餘菩薩在次院中。次第而布。更外置八部也。極白是寂靜色。當極令明淨寂然而住。此等菩薩皆能施一切願也。寂是息災義也 ᅟᅟ私云。具縁釋云。此是通一切印。若諸佛菩薩經中不云所持印相者亦執此無價寶珠皆得也。故若隨樂以諸菩薩安中及第二院皆令執此寶珠。若別作者准亦三重。中胎准爲二例。第二重亦准爲二例。准前知之。摩尼尊爲中胎。十方界諸菩薩爲第二重。世天爲三重 ᅟᅟ摩尼尊（？如意珠○） <PIC>T75034701.GIF</PIC> ᅟᅟ諸菩薩別壇三重 <PIC>T75034702.GIF</PIC> ᅟᅟ中台二例。第二重二例。亦准前知 ᅟᅟ轉字輪品云。次於四方畫四大護。帝釋方名無畏結護者。金色白衣。面現少忿怒相手持檀荼。或作彼印。或置字句。所謂嚩字。夜叉方名壞諸怖結護者。白色素衣。手持竭伽。并有光炎能懷諸怖。或畫彼印。或置字句。所謂博字。龍方名難降伏結護者。赤如無憂華色被朱衣。面像微笑在光炎中。而觀一切衆會。或置字句所謂索字。炎摩方名金剛無勝結護者。黑色玄衣。毘倶胝形眉間浪文。上載髮冠。自身威光照衆生界。手持檀荼能壞大爲障者。或作彼印。或置字句。所謂吃懺（二合）字。及一切眷屬使者。皆坐白蓮華上。眞言者如是敷置已 ᅟᅟ次於四方畫作四大結護。東方作無畏結護（是名也）身金色白衣。面少瞋状。手持棒。若但置印者（但畫棒印也）或但置字（嚩字也）北方作壞諸怖大護。白色。右手持刀。著白衣。并焔光。若作印者但畫刀形。若字者作跛字。或傍加二點。西方難降伏護。無有能制伏者。故以爲名也。身作無憂華色（如此間深紫蜀葵華也）衣亦赤。然少淺於身色。其面微笑。在圓光中立。作觀大衆會之状。謂西方衆會也。印但畫刀。若字作索字。南方金剛無勝大護。猶若金剛更無有勝。故以爲名也。復次金剛是天帝釋別名。然此大護勢力又過於彼故名也。其身黑色忿怒形。皺眉。衣亦黑。然稍淺於身面之色也。頭上但作髮髻。自身焔光也。手持棒。若但畫印亦但置棒也。字作乞釤（二合）字爲種子字也。上來四大護皆次并置眷屬。眷屬即使者也。皆坐白蓮華上 ᅟᅟ私云。第一重四方安四大護 ᅟᅟ東方無畏（○？○△檀荼）北方壞諸怖（？刀△）西方難降伏女像（○○？刀□）南方無勝（○○？棒△）悉地出現品有門門二守護。一不可越（○□○？左手相擬印。圖第一重門北）二相向（□？右手相擬印○□圖門南）四隅有輸羅并焰（獨股） ᅟᅟ棒印 <PIC>T75034801.GIF</PIC> ᅟᅟ渇伽印 <PIC>T75034802.GIF</PIC> ᅟᅟ此云釼形。是今所用 ᅟᅟ渇伽此云釼或云大刀 <PIC>T75034803.GIF</PIC> ᅟᅟ（西方小刀是惠刀印非此中用） ᅟᅟ相擬勢印 <PIC>T75034804.GIF</PIC> ᅟᅟ輸羅印 <PIC>T75034805.GIF</PIC> ᅟᅟ九。釋迦別壇 ᅟᅟ復次應諦聽 釋迦師子壇 ᅟᅟ謂大因陀羅 妙善眞金色 ᅟᅟ四方相均等 如前金剛印 ᅟᅟ上現波頭摩 周遍皆黄暉 ᅟᅟ大鉢具光焔 金剛印圍繞 ᅟᅟ袈裟錫杖等 置之如次第 ᅟᅟ五種如來頂 諦聽今當説 ᅟᅟ白傘以傘印 具慧者勝頂 ᅟᅟ圍以大慧刀 普遍皆流光 ᅟᅟ最勝頂輪印 除障頂鉤印 ᅟᅟ大士頂髻相 是名火聚印 ᅟᅟ廣生拔折羅 發生以蓮華 ᅟᅟ無量聲商佉 觀察知像類 ᅟᅟ豪相摩尼珠 佛眼次當聽 ᅟᅟ頂髻遍黄色 圍以拔折羅 ᅟᅟ無能勝妃印 以手持蓮華 ᅟᅟ無能勝大口 而在黒蓮上 ᅟᅟ次作釋師子漫荼羅（即釋迦也。諦聽佛子也）當作金剛四方令普（此金剛是如上所説五輪中金剛輪方壇也。普者正四方之稱也）其壇黄色極令鮮好。於中畫金剛杵（三股）杵上安蓮華黄色。華上置鉢。鉢邊通有焔光。若作佛形者當畫釋迦佛持鉢。又以金剛圍之。右邊置袈裟（即僧伽梨）左邊置錫杖也。次五佛頂。其白繖蓋。佛頂以繖爲印（畫之置座。座上置印且依本部如佛部一切方也。或依事。謂息災圓等也）勝佛頂以刀圍。普光皆流出。猶如燒鐵焔（謂赤焔光也）最勝佛頂以輪爲印。除障佛頂以鉤爲印（摧碎佛頂）火聚佛頂畫佛髻形（大士者號會通金剛）會通大佛頂以金剛爲印。阿毘掲多佛頂（發生佛頂也。是最勝尊一切起尊。以蓮爲印）無量音佛頂以珂具（謂商佉也）色類應觀（謂如前説觀色類。謂白黄赤等色也）佛毫相用如意珠爲印。此名曼荼羅。此印法等灌頂成就物等用也。其息災等則隨形色轉變。非此所用也。成就皆以本尊在中。佛眼當作佛頂髻形髻邊置眼。其佛頂黄色。以金剛圍之。無能勝明妃持蓮華印（謂空風指捻華。餘指申之。捻華。指向心前持也）若諸尊有印者依文置之。若無文取本部主印置之。准種子字中也。無能勝王作口印在黑蓮之上。謂畫作忿怒口。其口雙牙上出者是也。此等諸佛位若以釋迦爲中則佛頂等列居次院。若隨一一本尊中取一爲漫荼羅主即移釋迦在外。餘皆可例解耳 ᅟᅟ私云。此文既云此印法等灌頂成就物等用也。故知此祕密壇可用祕密灌頂及成就法。又此方壇本釋迦壇。都在東門中。別壇亦作三重。二重如文。世天爲第三院。若隨所樂亦作五壇。故云非此所用 ᅟᅟ釋迦？□（中。△）袈裟（右。□）錫杖（左△） ᅟᅟ遍知眼？（佛頂兩邊安眼。其佛頂黃色。以金剛圍之。釋迦右。○） ᅟᅟ豪相？（如意珠。遍知右。□） ᅟᅟ白傘？（繖座上安繖。亦依佛部或依五事） ᅟᅟ勝頂？（以大慧刀圍之。普皆流光。如燒鐵焰。□） ᅟ 最勝（○○？輪） ᅟᅟ除障（○亦名摧碎。具緣釋云。第五微吉○？羅拏譯云捨除。○鉤。□） ᅟᅟ火聚（亦名光聚。前釋云。第四諦殊羅施。釋云火聚。？頂髻。□五佛頂云傘蓋。高。勝。超勝。一字光聚。是如此品其密印品亦同此也。具緣品云。釋迦左方如來五頂。私云。次第左列） ᅟᅟ廣生（亦名會通大佛頂。前品名廣大金剛。□密印釋云。五股印） ᅟᅟ發生（亦名最勝尊一切超尊。故圖名最高佛頂。非此尊。釋前品名極廣大。？蓮華□） ᅟᅟ無量音聲（前品名無邊音聲。？商佉。□前品云。毫相印之右畫三佛頂。私云。次第右列） ᅟᅟ色類（具縁釋云。五佛頂是釋迦五智之頂。有五種色。眞金。欝金。淺黄。極白。淺白。三佛頂是三部衆徳之頂。則有三色。白黄赤色寂災增益降伏色。攝大廣大二軌八佛頂。後亦有一切佛頂？□。佛頂圖三佛頂北） ᅟᅟ一切聲聞？（梵夾。□圖五佛頂南） ᅟᅟ一切緣覺？（錫杖。□圖三佛頂北） ᅟᅟ密印品有一切佛頂及一切佛菩薩母二印 <PIC>T75034901.GIF</PIC> <PIC>T75034902.GIF</PIC> ᅟᅟ無能勝（？黑蓮上安忿大口。雙牙上出。具縁釋云。竝持刀印。具縁品通門大護中釋迦座下云。右方無能勝。左無能勝妃亦釋迦族。此品是釋迦族爲定） ᅟᅟ無能勝妃（？持蓮華印。妃口厭印。密印品無能勝執蓮華印。△今品為定） ᅟᅟ從此上皆佛地徳故用開蓮華座。二乘用芰荷或青蓮華。唯五淨居梵王四禪用赤蓮華。義准菩薩以下亦令半敷。勿令極開 ᅟᅟ五淨居衆入二別壇（前品畫五頂了。次於北方布淨居衆。次豪相右畫三佛頂。故都壇中依彼次第） ᅟᅟ淨境界之行 所謂淨居天 ᅟᅟ置彼諸印相 佛子應諦聽 ᅟᅟ所謂思惟手 善手及笑手 ᅟᅟ華手虚空手 畫之如法則 ᅟᅟ次説淨居天印。經云淨境界行者。謂以禪定爲味以淨爲行耳。其印今次列之。思惟手（謂稍屈地水指向掌。餘三指散舒如三奇枝。稍側頭屈手向裏。以頭指指頭。善善手妙好義也）謂手施無畏。皆用左手。右亦得。笑手（謂迥思惟手當心前令三奇向上）華手（以風空捻華而申三指。其三指或仰掌舒之。或竪舒皆得）虚空手（謂側右手散指而在空中）此等天或作笑。或作思惟。或與願等皆得（彼畫法則謂依此法畫之） ᅟᅟ私云。具縁品云。自在與普華。光鬘與意生。名稱遠聞等。釋云。次於東方最近北邊布列五淨居衆。阿闍梨云。是五那含天子耳（云云）下釋亦云。釋天眷屬之北近淨居天置大梵王。戴髮髻冠坐七鵝車。四面四手。一持蓮華。一持數珠（右）一執軍持。一唵字印者（左）是名淨行者吉祥印。所餘四禪諸天皆列其左。無熱等五淨居天列在其右。毘尼觀淨居天被服儀式制齊整著三衣内衣或是也（云云）今准經論。無煩。無熱。善現。善見。色究竟天。名五那含。若依此義五那天可與梵王四禪爲一別壇。都壇亦安梵王之北。私詳道理此五淨居是阿那含。二乘所攝故與一切聲闇縁覺可爲釋迦眷屬。故具縁品畫五頂了。次畫五淨後畫三頂。此品釋衆次列五淨。若依此義五淨居天可與釋迦爲別壇。都壇可安三佛頂右。梵王四禪之南。別壇可安佛後（云云） ᅟᅟ淨居（通用？？□壇） ᅟᅟ思惟（密印品自在天子右手承頬印。此品地水向掌三指散向内頭指指頭） ᅟᅟ善手（普華天子。前印風火差。此品云施無畏） ᅟᅟ笑手（光鬘天子。前印空在掌中。此品思手當心三指向上） ᅟᅟ華手（滿意天子。持華印） ᅟᅟ虚空（遍音天子。空加水掩耳。此品側右手散指而在空中） ᅟᅟ今以密印品爲定。座上安印 <PIC>T75035001.GIF</PIC> ᅟᅟ十。火仙別壇（以下品少不次第。故依具縁品以爲次第也） ᅟᅟ請召火天印 當以火仙印 ᅟᅟ迦攝驕答摩 末建拏竭伽 ᅟᅟ婆私倪刺婆 各如其次第。 ᅟᅟ應畫韋陀手 而居火壇内 ᅟᅟ次請召火天印當側申右手其風指第三節稍屈。又屈空指上節向掌中。若先直而屈是請召也。先屈而還展是發遣也。諸大仙而圍繞之。謂迦葉瞿曇仙等皆次第畫之。竝在火院之中。火院即是三角壇。其中色赤名赤院也。其印如前五通仙人説四圍陀印是也。此是梵行者祕記。若誦圍陀者見此手印知是何論何部等也。瞿曇仙（虚空中行欲。有二諦汚下地生甘蔗。日炙生二子爲釋王者是也）末建拏（坐禪蟻作封遍身。恐傷蟻。復入定者是也）竭伽仙（山名。約處得名也）嚩私仙（即舊婆藪仙人者是也）㼜竭囉私（是身汗液義也。此仙不從胎生。從汗液而生。故得名也） ᅟᅟ私云。迦葉驕答摩（瞿曇）末建拏（亦云阿跌哩）竭伽（或云毘哩瞿）婆私（婆藪）倪刺婆（㼜竭剌婆亦云阿詣羅）其印如前。五通仙人説者。密印品云。以施無畏空持水第二節。是一切諸仙印。隨其次第相應用之 ᅟᅟ釋云。施無畏手空持地第二節。一切仙印。從下與經別。第二也。先大指捻小指第二節。三指竪竝也。如其次第先開頭指。次開中。次與地少相離。次即放散五指。是五大地仙也。依經次第也（云云） ᅟᅟ私云。若空持水是一切仙印。若空捻地五種用之是五仙印。然五仙次第列文不同座位。及法全軌云婆藪。阿詣羅。瞿曇阿底晒與。毘哩瞿。描繪圖云婆藪。阿詣羅。阿怛囉庾。瞿曇。毘哩瞿。而攝大廣大及法全軌眞言文云縛斯阿跌哩驕答摩蘖栗加（或云毘哩瞿是也）其驕答摩明云婆哩（二合）輸（是哩瞿毘明也）蘖?伽明云倶怛摩（二合）蘖?伽（是瞿曇及薩?伽二明合出也）亦脱阿詣羅明。故知誤矣。密印釋云。依經次第即是此品五仙次第爲定用彼五印。阿詣羅明可用描繪座位中梵號也。圖云火天。火后。婆私竭伽。末建荼。瞿曇。迦葉。脱倪刺婆。故知誤矣。火天（出前品第七夜護摩法中。具縁釋云。住火炎中額及兩臂各有三灰。三指取灰自塗身像也。一切深赤。當心有三角印。在炎火圓中。左持數珠。右持澡瓶。攝大廣軌云。慧珠定澡持。掌印定持枝。青羊以爲座。妃后持左右。△用召請印）火天后（義准同火天。△用一切仙印）此品五仙。瞿曇？△末建拏？△羯伽？△婆私？△倪刺婆？△依經竝用手印安座上也。或用三處三灰安座上也。圖以五仙安東方。以△諸大仙等十二火神安南方。△娑摩醯多。△捺羅迦。△忙嚕多。△露係多。△沒?拏。△句路誕囊。△社吒羅。△乞灑也。△忙囊娑。△劫微。△闕名火神。△暮訶囊（私云。若作別壇以十二火神安第二院。前右左後如次各四云云） <PIC>T75035101.GIF</PIC> ᅟᅟ以下八方天十二天。一一皆有別壇之文。唯無三重之文。義准中台第一第二重例。若有所樂或各隨作五種壇法一一須作三重之壇。以十二天及眷屬爲中台。以各同類眷屬爲次院。互以十一天部爲第三院。當壇天族本座之處准置地印供養。十一。閻摩天別壇 ᅟᅟ閻摩但荼印 常處風輪中 ᅟᅟ沒?底鈴印 黒夜計都印 ᅟᅟ當知焔摩后 以沒掲羅印 ᅟᅟ嬌吠離耶后 用劫跛羅印 ᅟᅟ如是等皆在 風曼荼羅中 ᅟᅟ烏鷲及婆栖 野干等圍繞 ᅟᅟ若欲成悉地 依法以圖之 ᅟᅟ南方閻摩王當作風壇。壇中畫但荼印 <PIC>T75035102.GIF</PIC> ᅟᅟ（若印等。此壇一角向身一角向外也。或隨彼便安置）王右邊畫死后以鈴爲印。若畫身即持之 <PIC>T75035103.GIF</PIC> ᅟᅟ密印品云鈴印。具縁釋云閻摩之西作閻摩后及死后。今文爲定。左邊畫黑暗后以幢爲印 <PIC>T75035104.GIF</PIC> ᅟᅟ此幢也（梵云。計都。亦搶也。二十卷本云旗也。具縁釋云。東邊作黑夜及七摩怛哩。今文爲定）七母等同用沒蘖羅印。密印釋云。左手作拳。直申空指向上。是七母等印（七母通用）沒蘖羅者。密印品云。七母鎚印。倶吠離也。作頂骨印（在毘沙門方也。二十卷本云。此髗骨） <PIC>T75035105.GIF</PIC> ᅟᅟ以笑手状持之（謂屈水地指於掌中散舒三指。如笑手状。以持頂骨如持鉢状。密印釋云。舒左手而令曲。如承髑髏之状。當胸前仰之。是遮文荼印也。私云。攝大廣大二軌以此遮文荼印爲多聞屬。故不可在閻王風壇）七母等眷屬謂烏鷲狐及婆栖鳥（似鵄鴉小。黄土色。觜亦黄。是鸇類也。此鳥有祕身法）此等竝在風輪中圍繞七母（凡閻摩王部類皆在風輪中也）若持華得此鳥亦持七母眞言也。此等各別自有持誦法。今入此曼荼羅會耳。以爲莊嚴。具縁釋云。閻王執檀荼印。猶如棒形。上有人首作極忿怒之状。水牛爲座。攝大廣大軌云。七母并黑夜死后妃圍遶判官諸鬼屬 ᅟᅟ又云。荼吉尼定掌爾賀嚩觸之。閻王（？檀荼。風壇？。圖△。王東△質怛羅笈多訊獄者。次東△夜黑天。次東□辨才天王西△檀荼。次西△后。次西閻摩沒栗底后） ᅟᅟ私云。最勝以辨才天為閻王姉。故列此中。右死后（？鈴）左黑暗后（？計都）七母（？鎚印）三烏及狐竝持華。皆在？中圖歿栗底后左列△熱地獄。△寒地獄。△毘舍支十眷屬<PIC>T75035106.GIF</PIC>。△毘舍遮十眷屬<PIC>T75035106.GIF</PIC> ᅟᅟ私云。司善司惡。司命獄卒。五道大神。九種餓鬼。可攝此中。若作別壇以此等衆安第二院。地獄冥官餓鬼鬼衆如次右左前後列之 <PIC>T75035107.GIF</PIC> ᅟᅟ十二。涅哩底王別壇 ᅟᅟ涅哩底大刀 ᅟᅟ泥哩底方作大刀印。密印釋云。左手空捻地水甲上而申風火竝竪。即刀印也（私云。是大釼印）攝大廣大軌云 ᅟᅟ執刀恐怖形 身印同朅誐 ᅟᅟ是諸羅刹娑 即有羅刹主 ᅟᅟ羅刹斯將兄 羅刹衆四明 ᅟᅟ涅哩底王羅（？大△刀）羅剎娑（？？朅誐）羅剎斯將兄。羅剎眾（准同羅剎娑師子印。△） ᅟᅟ經及義釋不出壇形。今且依圖作三角壇。圖以羅剎等安西方。以摩睺羅伽及○女□阿修羅及□女安南方。若作別壇以此等安第二院。攝大廣大軌以阿修羅攝天帝族。此義為勝。故此鬼王以摩□羅等及野人食人者為族。西方多野人女形大口也。蟒虵及女虵并野人如次前右左後列之。 <PIC>T75035201.GIF</PIC> ᅟᅟ十三。嚩嚕拏別壇 ᅟᅟ嚩嚕拏羂索 而在圓壇中 ᅟᅟ汝大我應知 種子字環繞 ᅟᅟ嚩嚕拏龍作羅索印（如前）作圓曼荼羅取種子字圍之（謂字當心如印圍之） ᅟᅟ難陀跋難陀 密雲與電倶 ᅟᅟ皆具清淨色 夾輔門廂衞 ᅟᅟ在釋師子壇 ᅟᅟ難陀龍兄弟作雲印（雲中有電。復有水形。倶在壇門邊也）具縁釋云。嚩嚕拏是四方護方龍王。持羂索印。又云。於通門第二重廂曲之内置二龍王。右曰難陀左曰跋難陀。首上皆有七龍頭。右手持刀左持羂索。衆雲而住（云云）圖第一第二重不安二龍。第三重安之。攝大軌云 ᅟᅟ龍方縛𣋼拏龍光龜爲座 ᅟᅟ門裏前左右 忿怒無能勝 ᅟᅟ阿毘目佉對 廂曲中大護 ᅟᅟ持明大忿怒 次右無能勝 ᅟᅟ次左無能妃 難徒跋難徒（云云） ᅟᅟ廣大軌除右無能勝及左妃也 ᅟᅟ私云。轉字品第一重有四方四大護。悉地出現品釋第一重門門有二守護。不可越及相向。具縁品釋引入弟子文云第一重遜那優婆遜那二龍王守衞之處。又云。第二重廂曲中置二龍王。右難陀左跋難陀。釋迦座下右無能勝左無能勝妃（云云）誠文雖爾。第三重八方神中西方爲龍護方。故圖中遜那二龍難陀二龍安第三重西門。是爲正文。自餘護門竝如義釋。第一重是佛地。第二重是法身菩薩。今此二龍是釋迦生身眷屬。故在釋師子壇。不可以生身龍安佛地法身菩薩護門也（云云）圖通門南遜那（○？○○）次南龍王并后眷□□□□○。北優婆遜那（○○○）次北嚩嚕拏龍王（○○）后（○？○○）次左阿難陀龍等一切龍？○。 ᅟᅟ私云。都壇東門釋迦南安帝釋。故圖對彼西門二龍南安嚩嚕拏（但遜那二龍恐難陀二龍）圖嚩嚕拏南列○商佉。○波頭摩。○大蓮華。○和修吉。○羯勾吒。○矩利迦。○摩迦斯。○得叉迦。○阿那婆達多。○娑伽羅。○束訖勞。○優波束訖勞三龍。○臂多二龍。○優婆波臂多二龍。○路係多二龍。○優波路係多二龍。○訖栗瑟拏二龍。○小訖栗拏二龍。若作別壇以十九龍眾安第二院。以二十一龍前左後右如次列之 <PIC>T75035202.GIF</PIC> ᅟᅟ十四。天帝釋別壇（此品無文） ᅟᅟ具縁品云 ᅟᅟ初方釋天王 安住妙高山 ᅟᅟ寶冠被瓔珞 持拔折羅印 ᅟᅟ及餘諸眷屬 慧者善分布 ᅟᅟ東方五頂之南畫因陀羅。坐須彌山。天衆圍繞。首戴寶冠。身被瓔珞。持拔折羅。及餘諸眷屬。謂舍脂夫人及六欲天等。具如圖中 ᅟᅟ又云。辨才天。微瑟紐天。商羯羅天。魯捺羅天。塞犍那天。其妃。阿闍梨云。釋梵左右序列之耳（云云） ᅟᅟ私云。初二天是帝釋樂天力士。密印釋云。妙音天印。此即攝乾闥婆等。此天亦言乾闥婆類故。圖帝釋南列舍脂提頭頼吒并乾闥婆衆。六欲天。魔天。他化自在天。那羅延并眷屬。後三天是梵王眷屬。因明論説。劫初梵王以苦行形下化人間名骨瑣天。即商羯羅。是初禪主。非三千主。嚕捺羅即商羯羅忿怒身。塞犍那是鳩摩羅天。此云童子。是初禪梵王變化也。金剛頂十天法中。東北伊舍那明亦云嚕捺羅。此是大般若云阿首羅女天。是鬼首天。非第六天。又緊那羅是帝釋法樂神。乾闥婆是俗樂神。故可以此二類攝天帝族。經釋不出帝釋壇形。今且依圖 ᅟᅟ帝釋三十三天（？跋折羅□攝大廣大軌云。手持獨股印） ᅟᅟ舍支（○○□） ᅟᅟ四王□（圖安西方。故東□持國。并乾闥婆眾） ᅟᅟ焰魔□兜率。□化樂。□魔天。他化。□。 ᅟᅟ那羅延并眷屬（□此品那羅延及后輪印。密印品那羅延輪印。后持華印） ᅟᅟ緊那羅（准□）乾闥婆（准□）（攝大軌云。天帝眷屬中乾闥阿修羅。前印。內縛拳申水樂天印。修羅以智手風夾空輪上） ᅟᅟ妙音樂天（密印品云。如彈弦狀名費拏印。此品云。妙音樂器印。釋云琵琶印。圖辦才天。□） ᅟᅟ普世天心？（普世天印。合掌阿修羅。？？） ᅟᅟ緊那羅（？？？？？？？） ᅟᅟ若作別壇以三十三天（四八三十二。天帝在中合三十三天）舍支。須彌四角四金剛手為中臺。以六欲天。及第六天內亦有魔天。并那羅延。妙音樂。乾闥婆。阿修羅。緊那羅為第二院。 <PIC>T75035301.GIF</PIC> ᅟᅟ可方圖之 ᅟᅟ十五。日天別壇 ᅟᅟ日天金剛輪 表以輿輅像 ᅟᅟ社耶毘社耶 當知大力者 ᅟᅟ倶以大弓印 在因陀羅輪 ᅟᅟ日天作車輪印在金剛印（即是正方壇也）社耶毘社耶作弓印（亦在金方輪立中也。須有箭也）具縁釋云。釋天眷屬之南置日天衆。在八馬車輅中。并二妃在其左右。取謂誓耶。微誓耶。譯云勝。無勝也。日天眷屬布諸執曜盎伽在西（火。宿曜經作盎誐羅迦）輸伽在東（金。攝大作瑜伽。宿曜作戎羯羅）勃陀在南（水）勿落薩鉢底在北（木）設汝遮遍在東南（土）羅睺在西南（鋏）劍婆在西北（彗）計都在東北（旗）又於南緯之南置涅伽多。謂天狗也。又於此緯之北置嗢迦跛多。謂流火也。攝大廣大軌次云 ᅟᅟ摩利支前行 翼從而待衞 ᅟᅟ又云。摩利支寶瓶圖△日天。北△逝耶后。南△毘逝耶后。次南△諸執曜神等。 ᅟᅟ日天？（車輅△□）社耶（？□）毘社耶（？□前弓箭）摩利支（？寶瓶准□）盎伽？。輸伽？。勃陀？。勿落？。設儞？。羅睺？。劍波？。計都？。涅伽？。嗢？。諸執曜亦准□。密師品云。定慧相合竝空立之。是一切執曜印。若作別壇日天二后前行為中台。以十曜為第二院。准俗法云。東歲星（木）南熒惑（火）西太白（金）北辰星（水） <PIC>T75035302.GIF</PIC> ᅟᅟ十六。月天別壇 ᅟᅟ月天迦羅奢 淨白蓮華敷 ᅟᅟ月天作白瓶并有蓮印。具縁釋云。西門之南與日天相對應置月天。乘白鵝車於其左右置二十七宿。十二宮神等以爲眷屬。密印釋云。左手作半蓮華印。一如作觀音印法。此不同。但一手作之。是梵天印。其月天印。一如梵王無異。倶想有白色。爲異耳。作三補吒。二火二空相交。右押左。是一切宿印。攝大軌云 ᅟᅟ月天之眷屬 二十八宿天 ᅟᅟ宮神等圍遶 ᅟ 天竺曼荼羅有月妃。戰捺羅圖。○月天南。○月后名月相。北○名月后。月神次○北日月后名赤色。次北○主十二宮神次北○主二十八神宿。次北○主直神。次北○主六時神。次北○主日神。次北○主月神。次北○主年神。次北○主夜神。次北○主宿對神。次北○主宿神。次北○主業作神。次北○主時分神。次北○主日歷神。次北○主牙相侵神 ᅟᅟ私云。圖主日神是十二神。准大集經閻浮四方海中有四銀山。有十二獸住中。各二眷屬。合三十六禽。始自八月一日子神巡行三十撿人善惡（云云）主月神是十二月將。主年神是三無六甲（云云）月天？（開敷白蓮華）妃（准同）二十八宿（？○一切宿印）十二神（准同）若別用者。日治六宮。星？。張？。翼（師子宮）翼？。軫？。角？（女宮）？角亢。氐？（秤宮）房？。心？（竭宮）尾？。箕？。斗？（弓宮牛）女？。虛？（摩竭宮）月治六宮。虛。危？。室？（瓶宮）壁？。奎？（魚宮）婁？。冒？昂？（羊宮）畢？。觜？（牛宮）參？。井？（男女宮）鬼？。柳？（蟹宮。天竺曼荼羅二十八宿皆持星印） ᅟᅟ若作別壇次月及后十二宮二十八宿爲中台。以主土神主六時神等爲第二院。十二主神如次前右左後各四