--- date: 2024-03-09 21:38 --- ᅟᅟNo.2487 ᅟᅟ治承記 ᅟᅟ具支潅頂式血脈。 ᅟᅟ延命院傳上醍醐北尾廣壽上人。上人傳常寂公。寂公傳峯懷尋。懷尋傳勝覺（仍此式三寶院）又常寂傳寂圓入道。入道傳小野僧都。仍小野僧正不見之給歟。 ᅟᅟ元杲—廣壽—常寂—懷尋—勝覺 ᅟᅟ └ —寂圓—成𢍜 ᅟᅟ權僧正勝賢御入壇（二十二歳）得佛（金剛界堅固金剛台下界吉祥金剛）。 ᅟᅟ三寶院傳法潅頂私記。 ᅟᅟ治承三年（己亥）四月十二日（元宿　日曜　庚子　密日）於當寺三寶院被行之。 ᅟᅟ大阿闍梨法印權大僧都。受者阿闍梨寛昭（仁和寺住年四十四藹）去八日寛昭到來當寺。宿無量光院西廊也。毎日入堂。自同十日三箇日御社奉弊（科上紙三帖白布一段宮仕行命賜也）。 ᅟᅟ條條雜事。 ᅟᅟ一。受者加持事。 ᅟᅟ勤修息災護摩百日三時不動法尤相應。攝眞實經云。若阿闍梨與授潅頂時。先須三月觀察其心。然後授與潅頂之法（云云）。 ᅟᅟ大師云。三箇月令修行精進。然後授兩部大法（云云）今准彼之若一七日若一千日。但師口云。未必從之。 ᅟᅟ一。支度事。 ᅟᅟ傳法潅頂略支度。 ᅟᅟ一。香藥等事。 ᅟᅟ蘇。蜜。名香。（沈）白檀。丁子。 ᅟᅟ五寶。金。銀。眞珠。瑠璃。水精。 ᅟᅟ五香。沈香。白檀。丁子。欝金。龍腦。 ᅟᅟ五藥。赤箭。人參。伏苓。石菖蒲。天門冬。 ᅟᅟ五穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻。稻穀。 ᅟᅟ五色糸（各二分）五色帛（各一尺五寸）五色造花。 ᅟᅟ十瓶（色別二瓶）。 ᅟᅟ一佛供等事。 ᅟᅟ白飯十六坏。四色染佛供三十二坏（赤黄青黒各八坏） ᅟᅟ已上兩壇花足盛之。 ᅟᅟ白飯五十坏。菓子四十六坏。 ᅟᅟ已上祖師御影供事等料花足盛之。 ᅟᅟ佛布施二十三裹（兩壇諸師料）誦經物一裹。 ᅟᅟ壇敷絹一疋。御明油七升（加護摩料）。 ᅟᅟ燈柱三十把。雜香三升。 ᅟᅟ士器（小百五十大十口）閼伽桶二口（加杓）。 ᅟᅟ折敷十枚。楾手洗新淨。 ᅟᅟ淨薦一枚。 ᅟᅟ一。護摩事。 ᅟᅟ息災香藥（如常）檀供米二石。 ᅟᅟ護摩師承仕一人。驅使二人（淨衣白色） ᅟᅟ一。布施等事。 ᅟᅟ阿闍梨。讃衆。十弟子六人。執蓋三人。 ᅟᅟ持幡二人。貝吹二人。鐃持二人。 ᅟᅟ預三人。輿持六人。行事一人。 ᅟᅟ一。饗前事。 ᅟᅟ一。鎭守讀經事（當日朝於清瀧拜殿可行之）御供御明（如形）御弊三夾。理趣經十卷（新寫）。 ᅟᅟ讀經衆十人之内（導師一人）布施（導師被物一重諸僧小捧物一）。 ᅟᅟ已上讀經式廣略任心。 ᅟᅟ右大略如此。 ᅟᅟ治承三年月二月日。 ᅟᅟ一。讃衆等諸書事。 ᅟᅟ請定。 ᅟᅟ傳法潅頂職衆事。 ᅟᅟ蓮華院僧都（呪願）覺鏡已潅頂（嘆徳）。 ᅟᅟ隆賢已潅頂（誦經導師）眞觀阿闍梨（唄）。 ᅟᅟ行淳々々々。眞海々々々。 ᅟᅟ興海々々々。朗澄々々々。 ᅟᅟ乘繼々々々。宗嚴々々々（散華）。 ᅟᅟ已上持金剛衆。 ᅟᅟ覺禪々々々。全海々々々。 ᅟᅟ眞賢々々々。惠仁人寺。 ᅟᅟ乘遍大法師。任賢々々々（讃）。 ᅟᅟ右來十二日於潅頂院爲寛昭阿闍梨令行傳法潅頂職衆諸定如件。 ᅟᅟ治承三年四月五日。權寺主大法師慶兼。 ᅟᅟ上座大法師定元。 ᅟᅟ大阿闍梨法印權大僧都（某）。 ᅟᅟ來十二日傳法潅頂役人等事。 ᅟᅟ執蓋。 ᅟᅟ慶延。慶兼。兼清。 ᅟᅟ十弟子。 ᅟᅟ隆慶。宗秀。教元。宗祐。宗賢。能善。 ᅟᅟ持幡。 ᅟᅟ千手丸。王壽丸。 ᅟᅟ螺吹。 ᅟᅟ隨遂。蓬莱。 ᅟᅟ鐃持。 ᅟᅟ増清。増覺。宗懠。 ᅟᅟ年月日。 ᅟᅟ鎭守御讀經衆事。 ᅟᅟ元俊大法師。榮仁。祐賢。俊曉。 ᅟᅟ禎賢入寺。海淵導師。賢理。覺賢。 ᅟᅟ全賢入寺。乘有。 ᅟᅟ右明日於御社可被勤修之状如件。 ᅟᅟ年月日。 ᅟᅟ一。大阿闍梨加行事。 ᅟᅟ三七日不動護摩可修之。若暇指合者七日可修之。殊可潔齋也。 ᅟᅟ一。潅頂擇支干事（或記云。日曜（密日）尤吉。鬼宿是取甘露金剛峯日用之。阿闍梨云。金曜爲上）。 ᅟᅟ畢鬼翼軫角元房斗虚壁奎婁。 ᅟᅟ已上十二吉宿也。 ᅟᅟ瑜祇經云。心柳昇斗鬼（不簡日月吉凶云云）。 ᅟᅟ先例。 ᅟᅟ康保四年十一月十五日辛巳。 ᅟᅟ僧正寛空授元杲。 ᅟᅟ天暦二年五月九日丁巳（角宿日曜）。 ᅟᅟ僧正寛空授寛朝。 ᅟᅟ永祚二年四月于十五日庚午（婁－木－）。 ᅟᅟ大僧都元杲授仁海。 ᅟᅟ延喜元年十二月十三日辛印（鬼－日－）。 ᅟᅟ阿闍梨益信授法皇。 ᅟᅟ天祿四年十一月二十一日辛末。 ᅟᅟ救世授中圓。 ᅟᅟ延喜十八年十一月八日己丑。 ᅟᅟ法皇授寛照等。 ᅟᅟ天暦七年五月十六日甲午。 ᅟᅟ延靜授平照。 ᅟᅟ一。兼日用意事。 ᅟᅟ可修補道具等又可掃治堂前等也。 ᅟᅟ一。閼伽水事。 ᅟᅟ當日後夜大阿闍梨具受者酌之。先發願云。 ᅟᅟ至心發願水神勸請。 ᅟᅟ護持受者悉地圓滿。 ᅟᅟ次以獨古ra vaM加持各二十一反。次軍荼利眞言百遍。水天眞言百遍。次以桶二口杓各三杓酌入之了。受者加持。受者。先。立還也。還。間。秤天瞻天四方。無暗受者悉地成就。僅東方許晴二三生得度。雲遍滿悉地難成。一桶初夜料。一桶後夜料（已上師口）但今度當日後夜令遣當院下部一人。上二酉閼伽井水二桶酌之。予於閼伽棚邊加持之。又以前作法不必然改不能行向也。 ᅟᅟ一。削枝木事。 ᅟᅟ桑木東指枝節ナキヲキリテ。長八寸四分削之二支也。一枝以花莊之也。一枝不莊之。 ᅟᅟ以白糸自頭エヒスカケニヒキマワシクタス。本ヨセテシキミヒトフサヲ結付也。本サマヘエヒスカケニシトトムル也。木末フトキカタニス。木根ホソク削也。瞿醯經并本式儀軌皆嚼小頭（云云）嚼フトキ頭カム。立ホソキサキヲ立也。木根可立故也。乍二支納戒體筥也。阿説他木桑木也。 ᅟᅟ（裏書）。 ᅟᅟ延命院具支潅頂式云。用優鉢羅。或阿説陀木。直而不曲。十二指量。凡一切量法皆用大母指之上節側。此二木過去佛菩提樹。若無其木。當求有乳之本。謂桑穀等也（云云）。 ᅟᅟ優鉢陀羅樹。即過去拘那含佛菩提樹也。孔雀經注見了。演密抄第五云。優曇鉢羅合昏樹也。阿説他木𣓠木也。𣓠即柳也。演密抄五卷列二十八宿。其柳宿之處用𣓠字。一印房字書柳𣓠同造出。此字施餓鬼次第アリ枝木事大日經疏五卷見。 ᅟᅟ齒木可用合昏木（并）柳歟。件木等ナカラムニハ。可用桑穀也。潅頂護摩相應物殊可用件二木也。枝木事離作業艾（他宗文山）。 ᅟᅟ委沙汰之。可見之也。 ᅟᅟ齒木事（離作業口決第二卷可見之）。 ᅟᅟ一。木體（儀軌云。烏曇阿説他木。求兒抄云阿説健陀根）阿説他木（白楊波古木。出文殊軌云云）。 ᅟᅟ一。寸法軌云十指。疏云十二指（八寸四分一指量七分。云云）。 ᅟᅟ一。本末疏云。以枝末爲上。以根抵爲下（云云）。 ᅟᅟ一。莊嚴疏云。於其下末以白糸纒花（文）軌云。纒花於根（文）小野傳法潅頂私記云。其揚枝本以花纒（云云）。 ᅟᅟ一。作法。 ᅟᅟ一。所表。 <PIC>T78041601.gif</PIC> ᅟᅟ已上裏書了。 ᅟᅟ一。五色糸事。 ᅟᅟ五色糸各一丈二尺計。白赤黄青黒次第立之縒也。右縒左合（如常）乘遍加持之。辨事不動呪。色別胎五佛。各別合時用祕密呪也。 ᅟᅟ結樣已上枝木（并）結糸戒體筥納之。 ᅟᅟ（裏書）結樣（私記）。 ᅟᅟアケマキヲ結。中アハヒ。結ヲ。又下アケマキヲ結也。三古杵形也。然而上下ムスヒアスル也。 ᅟᅟ<PIC>T78041602.gif</PIC> ᅟ（已上裏書）。 ᅟᅟ一。三摩耶戒道場莊嚴事。 ᅟᅟ此間有戒場等圖。紙面狹故別紙圖之。 ᅟᅟ（裏書）。 ᅟᅟ潅頂五瓶莊嚴事。 ᅟᅟ以綵帛各二切左右縛之（五色造花立之）五寶五香五藥五穀。皆悉裹綵帛瓶別付之。然後以五佛眞言加持各百反。次辨事眞言總加持百反（金。降三世。胎。不動歟）。 ᅟᅟ一。三昧耶戒饗事。 ᅟᅟ（式在別）三昧耶以前可引之（不引酒也）。 ᅟᅟ一。諸僧裝束事。 ᅟᅟ三昧戒時。大阿闍梨御梨束者法服衲衣也。持五古（三昧耶戒鈴具五古）并皆水精念珠也。自餘物具十弟子持之。新阿闍梨著法服平袈裟。持香呂并三衣袋（袋繋左臂也）從僧二人。一人持香呂箱置本座。職衆持金剛衆僧綱以下著法服衲袈裟。讃衆著甲袈裟。行事一人著法服平袈裟。執蓋役三人裝束同前。但上﨟二人執蓋（以左爲上）下﨟一人執蓋。若用俗之時。五位二人六位一人也。十弟子六人皆著黒衣白裳平袈裟表袴也。一人持戒體筥。一人持居筥。一人持如意。一人持香呂筥。一人持草座（大阿闍梨本座置之）一人持座具（高座敷之）持幡童二人著襲裝束天冠糸鞋。玉幡大阿闍梨上堂之時。 ᅟᅟ件幡渡與十弟子左石柱結付之（或前机左右之前柱結付之）法螺吹二人著鈍色裝束五帖袈裟也。列讃第二段畢。次法螺無言行道畢。職衆著座時止螺聲。鐃持二人裝束如前。承仕三人帶布裝束。但一人著鈍色裝束也。初夜大阿闍梨法服平袈裟。新阿闍梨裝束如晝。教授師同法服平袈裟。自餘職著宿裝束平袈裟。後夜裝束如晝。僧綱著紫袈裟。自餘如三昧戒。 ᅟᅟ一。受者參入大阿闍梨房。 ᅟᅟ先受者加持作法。先師資共淨三業三部被甲。次取五古不動降三世（各七反）次阿闍梨位印明。以定惠手屈肘向上令掌與肩齊。各戒忍方願入掌。或立或座皆成就。 ᅟᅟ（裏書）。 ᅟᅟ阿闍梨位印 僧正御房御傳本。自印不合。左右肩程肩齊持（云云）瑜祇經勝本。令掌與肩齊（云云）淨鏡房本同之。多分本皆合掌（云云）法三御子瑜祇總行記分印之由見。但其先合掌結印後分明也仁和寺七卷抄卷中（并）小嵨八箇印信等。始終不分之。不分樣口傳丹後阿闍梨海淵。奉會僧正御房之時。僧正御房被仰云。汝阿闍梨印知哉如何。海淵申云。杲海僧都修習（云云）僧正被仰云。其樣如何。其時海淵不分結之。僧正被仰云。此條無極僻事也。先師必定分之令結也（云云）然者杲海不分之結。醍醐流不同歟。此事難決。海淵云。不分口傳知之由示之。然而僧正御説可結改之由申。 ᅟᅟoM va jra su kSa ma ha sa tva hUM hUM ᅟᅟ若眞言行者持此明。一切如來常應覆護。金剛薩埵常爲親友。常住行人心中○常持此眞言諸明悉皆成就○一切見者皆悉禮足降伏歡喜（云云）。 ᅟᅟ或説被甲次空網火院用之（但師計作之）。 ᅟᅟ一。立列次第。 ᅟᅟ先職衆退下。中門主左右扉。張文之次第立分（右方南左方北）讃頭爲先。次以下﨟爲先可立也。次持幡二人。次大阿闍梨率執蓋十弟子等歩出中莚道（今度並乘輿之儀）但繩取二人歩左右莚道也。次新阿闍梨率從僧等歩中莚道。法螺吹讃頭後少進立也。鐃持讃頭二人後立也（彼人可打之）凡立調之刻。左右相向誦四智讃（任賢誦之）鈸三段（但除下段四四四一一一）次又四智讃（除oM字）次鈸所殘下段四四四許撞之。漸進行登堂。次職衆左右任﨟。次複一行也。各立莚上。大阿闍梨上堂之間。十弟子等置物具。次大阿闍梨於壁代之前（正面也）西東各一禮了。自東方迴後入御。次新阿闍梨著本座（置香呂筥從僧置之）次大阿闍梨登高座後。次持金衆無言行道三匝了。下﨟爲先。次著本座。行道之間。讃衆撞鈸行道了。撞一一一了著座。又止螺聲了。次大阿闍梨振鈴（云云） ᅟᅟ一。大阿闍梨登高座作法。 ᅟᅟ阿闍梨登堂前。於幔前向東西禮（拜兩部意也）左遶至于壁代後。至壁代後禮之。次入幔内（十弟子二人褰之令入）於戌亥角拜高座（一度）向辰巳方聊有觀念（宀一山）次右膝著地。五𦙶暫置之（置扇上也）次淨三業三部被甲小金剛輪次取五古。以不動降三世眞言加持之（各二十一反）次立更少禮高座登之次著座後。以取持五古置金剛盤上。次持金剛衆無言行道（下﨟爲先）三匝。後鉢止各著座。次護身。塗香淨三業。三部。被甲。次加地香水。洒淨（自他堂内）次結界。地墻網火（已上四種）。 ᅟᅟ已上護身以下及結界行道之間也。 ᅟᅟ次振鈴（作法等如常）。 ᅟᅟ一。次教授師起本座從後入。奉阿闍梨命引入受者。受者自戍亥角入帳内。經高座東三拜著禮盤。此時總禮（教授催之）職衆總禮（并）教授師於高座傍三禮（教授禮盤西邊居之）總禮了。教授退出著本座。 ᅟᅟ次金二打（受者打之）次法用（唄散花） ᅟ （裏書）。 ᅟᅟ受者作法。自戌亥角隨教授入帳内。經高座東到禮盤下。即三禮著座。此時總禮教授催之。次金二打。受者打之次法用（唄散花）。次受者表白。 ᅟᅟ敬白兩部界會一切三寶言。佛子今機縁時至。蒙大和尚之加被。方欲傳兩部潅頂祕法。先所受佛性三昧妙戒。乞願早授之給。 ᅟᅟ次神分次小祈願次勸請頌。 ᅟᅟ我今勸請阿闍梨合掌恭敬頭面禮。 ᅟᅟ當於尊者生佛想及執金剛菩薩想。 ᅟᅟ我等歸依尊者所求學菩提淨戒儀。 ᅟᅟ惟願闍梨哀愍攝爲欲建立不退位。 ᅟᅟ入兩部界曼荼羅慈悲教示令我見。 ᅟᅟ受諸佛所共潅頂是故至心歸命禮。 ᅟᅟ一。唄師乍本座出唄（云何得長壽等也）次唄二句了第三句未出音前。散華師立座。 ᅟᅟ先取座具懸左臂（承仕持參之）向佛前即敷座具（壁代之外辰已角入内敷之也）次承仕持參花筥。次脱草鞋登座具上。以花筥三度禮次下座具。草鞋履立出散華音。次第散花也（並行道之儀）次脱草鞋置花筥。又登座具蹲踞對場コマヌクナリ次取座具還本座了。 ᅟᅟ次金一打。 ᅟᅟ一。次受者表白神分祈願次勸請頌。 ᅟᅟ一。大阿闍梨以香水洒新阿闍梨頂次淨三業（已下持香呂）次普禮眞言次禮金剛界界諸尊次禮胎藏界諸尊次入佛三昧耶法界生次表白（已上持香呂）次授佛性戒八門（已下置香呂取如意）。一歸命。二運心。三懺悔。四歸依。五發心。六遍難（已上持如意）七諸師（置如意持香呂）作羯磨（置香呂持如意）。 ᅟᅟ佛性三昧耶戒眞言發生本覺菩提心眞言。 ᅟᅟ發本覺種種智心眞言入祕密曼荼羅眞言。 ᅟᅟ次啓白受持佛性戒之由（取香呂）次佛名（持如意）。 ᅟᅟ南無歸命頂禮佛性三摩耶戒生生世世値遇頂戴。弘法大師倍増法樂。天衆地類威光増益。聖朝安穩増長寶壽。護持受者悉地圓滿。天下法界平等利益。大悲護念成御願。 ᅟᅟ次迴向（取香呂。此時教授入壁代内。大阿闍梨説戒了示其氣色也）。 ᅟᅟ一。楊枝打事。 ᅟᅟ次大阿闍梨自戒體筥五色線取出加持之。懸自身左臂也。以慈救呪加持之。或以心念以密語而護持之。用此呪。唵摩賀[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]曰羅（二合）迦韈遮○次誦明加持塗香授受者（乍器授之。不塗受者之手也）大阿闍梨以小三古印枳里枳里明加持之。受者教授師取與也。又置本所也次花鬘次燒香次燈明（作法皆如塗香）次教授師仰十弟子取寄楾手洗薦等。彼物等堂内自本儲置之。十弟子二人。一人薦。一人手洗取之。自壁代後指入之。十弟子不入内也。教授師取之安禮盤之南也次自戒體筥。先取二楊枝置前机。以並動呪加持之次洒香水次薫香。此間受者退下禮盤了。西邊蹲踞。教授師取寄三種物。先薦三折敷禮盤面。教授師禮盤東邊蹲踞也。次取楾手洗置禮盤南邊次阿闍梨先取飾一枝奉献諸佛（供養眞言）次取一枝賜受者。于時教授取傳賜之令嚼之（以印取之以右牙嚼之。印相如文。教授令作之也。云云）此時大阿誦偈。 ᅟᅟ汝獲無等利位同於大我一切諸如來。 ᅟᅟ此教諸菩薩皆以攝受我成辨於大事。 ᅟᅟ汝等於明曰當得大乘生（文）。 ᅟᅟ次教授沷水洗資嚼方次授齒木。於薦上見悉地相（如文）次教授三種物等并齒木撤之了。口云。不投之只可諸薦也。但教授師用意四身可指之也。其後阿闍梨取枝木如本收之。又乍指枝木薦卷楾手洗之上置之。與十弟子了。又十第子與承仕了。 ᅟᅟ一。金剛線移繋受者三昧臂事。 ᅟᅟ受者更登禮盤。師先以線置前机。vaM hUM trAH hrIHaH 明加持之（用五古）次教授取傳之。線自受者左袖臂令繋之 ᅟᅟ一。次授與金剛水事。 ᅟᅟ以閼伽水授之。自本阿伽水過例。多入儲之。以小土器入分之令飮之（三度）次令讀誓水功能了。 ᅟᅟ（裏書）。 ᅟᅟ金剛水事。疏第五云。又於別器調和香水以欝金龍腦栴檀等種種妙香。亦以眞言加持授與令飮少許。此名金剛水。以祕密加持故。乃至地獄重障皆悉除滅。内外倶淨堪爲法器也。阿闍梨言。此即名爲誓水（云云）。 ᅟᅟ次受者退下出壁代著本座。教授師先出了次大阿闍梨解界次燒香閼伽器等或移右脇机可引散。 ᅟᅟ次下高座從後出著本座了。十弟子取居箱香呂箱。大阿闍梨座左右置之。如意戒體筥暫十弟子取持之。 ᅟᅟ一。誦經導師事。 ᅟᅟ先十弟子壁代三面上畢次導師從僧禮盤前机上置香呂箱次導師（隆賢已講）取香呂於禮盤前一禮（作法如常）次登禮盤安座次蹲踞金二打次三禮（丁）次如來唄（丁）次表白（在別）。 ᅟᅟ次堂達進諷誦文（下﨟役）次導師讀誦經文誦間。 ᅟᅟ撞本寺鍾三度（或金三打）次發願次四弘（若五大願）小祈願佛名教化次堂達乞呪願々々（一﨟役也）々々了堂達讀諷誦文著本座了。其後金一打誦經。導師自禮盤未下時。布施被物一重置之。布施取成賢阿闍梨也（右衞門督成範卿息也）。 ᅟ （裏書）。 ᅟᅟ誦經導師三樣在之。 ᅟᅟ一。從僧置香呂箱後導師立座進寄。 ᅟᅟ一。香呂箱本座置之。導師香呂許持之進寄。 ᅟᅟ一。自本座持諷誦文進寄（古樣云云）。 ᅟᅟ一。次諸僧退去了。並還列之儀後朝之作法還列之儀也。仍當日不可有此儀（云云）。 ᅟᅟ一。次高座壁代并幡花鬘十二天屏風等取納了。 <PIC>T78041901.gif</PIC> ᅟᅟ一。内道場莊嚴圖。 ᅟᅟ此間雖有内道場圖。紙面狹故別紙圖之。 ᅟᅟ一。初夜作法金剛界。 ᅟᅟ職衆（并）受者禮堂著座。乘遍皆參之後。參大阿闍梨房御共入堂。自後戶入御。臨西壇令修供養法。取居箱置脇机上。又香呂箱案磬臺邊。又仰承仕云。諸影等燒香燈明等今排之了。出了著禮堂次大阿闍梨先方便金。（二打）表白。神分。祈願。五悔。勸請。（末白云。護持受者成悉地滅罪生善除障難）五大願次前供養讃（讃衆誦之）四智心略。 ᅟᅟ金剛薩埵（鈸如常。但第三段四四四一一一不撞之）次普供養三力（金一打）職衆誦佛眼眞言次供養法。振鈴職衆誦大日眞言聞鈴聲教授師迴堂。自後戶入堂内正念誦畢起座。以承仕法師禮盤令移他所。三尊御前敷半疊。大阿闍梨著座念誦次承仕等令出堂内次教授師五瓶一一取三匝迴壇。即置小壇机。不違本方中瓶（白）遶間誦大日眞言。小壇之中央丑寅瓶（青）遶間誦普賢眞言。東辰巳瓶（黄）誦彌勒眞言。置南未申瓶（赤）誦除蓋障眞言。置西戌亥瓶（黒）誦除惡趣眞言。置北瓶花各置本處。 ᅟᅟ（裏書）。 ᅟᅟ五瓶行道事（持瓶印相）中央大日（初夜金後夜台）東普賢。南彌勒。西除蓋障。北除惡趣。已上誦各各眞言遶壇。 ᅟᅟ普賢眞言印。蓮合二空並退立端屈。歸命暗惡ソワカ。 ᅟᅟ彌勒眞言印。金剛掌。先右上左轉。次左上右轉。歸命摩訶瑜誐瑜擬寧瑜詣洗縛利欠惹利計ソワカ。 ᅟᅟ除蓋障眞言印。虚心合。地水空入月。空持水中。並合風火。寶形歸命阿aH薩怛縛係多弊嗢蘖多怛藍々々藍々ソワカ。 ᅟᅟ除惡趣眞言印。定拳安腰。惠舒五指如打物勢。想打破地獄門歸命持慒婆難毘庾達羅抳薩怛縛馱敦ソワカ。 ᅟᅟ略出經云。四淨人持上寶瓶○東普賢。南彌勒。西滅諸障等。北離諸惡趣（云云）。 ᅟᅟ次教授師正面戶開出居加持香水。召新阿闍梨以塗香令塗手。含香（含丁子等也）洒香水入門内。以覆面加持之。用不動印明也覆之告云。閉一切惡趣門。能開清淨五眼。 ᅟᅟ（裏書） ᅟᅟ或云。受者引入之時。語受者云。可發三憶念。一。過去無始本有佛性故發菩提心（云云）二。過去無量善根故値此法事（云云）三。今生所修功徳併此菩提迴向（云云）。 ᅟᅟ次結三昧耶印。 ᅟᅟ口授三摩薩埵鑁明（三反）即忍願二度爲針次引入壇前越過香象令香氣薫明曰（如式）。 ᅟᅟ（裏書） ᅟᅟ香象越事。金時以右足越之。胎時以左足越之（云云）。 ᅟᅟ次受者立壇前。師應告曰（如式）次即授三。此密語（如式）次以白華挿其針上。 ᅟᅟ次令投華知其尊（今度金剛薩埵也。設雖打大月賛不誦之）以上觀念密言等。大阿闍梨同立並令教訓之。以下又如此。 ᅟᅟ（裏書） ᅟᅟ他流説口云。所投之花上書付所得之尊號持之（云云）。 ᅟᅟ次令脱覆面（脱覆面後。師對北弟子向南）告云。 ᅟᅟ次取所投花眞言曰次安受者頂（想想）。 ᅟᅟ次受者護身四禮次教授師正面邊座。 ᅟᅟ次大阿闍梨引受者。大壇遶右到小壇所。受者著東座。先左足踏花門。右足踏花臺。令坐臺上（脱草鞋也不脱下韈）大阿闍梨著西座。 ᅟᅟ次教授師讃唱。其時讃衆誦讃（吉慶漢語五段。段別撞中段鑁五段畢暫アツテ教授又云讃。次梵語三段。段別撞中段鑁也云云）其間大阿闍梨取五股。以五佛眞言加持首也。 ᅟᅟ次以五瓶水次第洒受者頂。自中始之東南西北。各別眞言可誦之。小野僧正云。水洒受者頂時。受者結各印。阿闍梨誦其明潅之（云云）。次大阿闍梨五佛潅頂印明次受者被寶冠臂釧次受者四佛加持（如常）次受者五佛潅頂（如常）次受者四佛繋鬘（如常）次大阿闍梨彌陀定印結。觀想云次受者可行成身會三十七尊印眞言次大阿闍梨以白拂拂受者身（玄靜云。以辨事明加持之。降三世歟）次以扇扇受者身（并）四邊次以塗香塗受者胸（略出經云。誦金剛薩埵心密語。以右手取香與受者兩手合塗胸歟）次以五古誦偈（并）明授受者兩手（誦偈并眞言也）。 ᅟᅟ（裏書） ᅟᅟ金剛號時。更有祕密金剛號遍照金剛（云云）。 ᅟᅟ次收取金剛杵。於弟子本命上加金剛字。又誦眞言。次以箆拂兩眼（以raM字加持箆）次以輪置受者跏上（以hUM字加持輪置受者跏上）次以商佉授右手（以aH字加持法螺。授受者右手令吹之）次授鏡令見（以maM字加持明鏡。授受者令視之）。 ᅟᅟ次大阿闍梨執白傘蓋覆受者頂。三匝堯大壇即留壇前令禮。匝別三度禮也。其蓋隨身上下。 ᅟᅟ次立對曼荼羅前告弟子曰次共還著小壇所。先令新阿闍梨著西座次大阿闍梨著東座。 ᅟᅟ次行閼伽印眞言供閼伽香水（阿伽水盤不滴之云云）。 ᅟᅟ（裏書）。 ᅟᅟ玄靜云。受者結中胎印。向大阿闍梨（云云）。 ᅟᅟ次前供養（花不散）次大阿闍梨念誦次後供次授印可次可脱寶冠次止讃聲（教授止之）。次以赤傘蓋覆新阿闍梨上。禮人大師了出堂。始自vaM字金剛薩埵巡禮迄于善無畏字出堂正面禮堂著座次小壇五瓶如本立大壇。 ᅟᅟ次大阿闍梨還著大壇。献後供以後作法如常教授師召承仕云。禮盤等立大壇前也。後供養讃四智漢語（鈸如例。但餘初一一一也）心略漢語四波羅蜜（鈸如常）。 ᅟᅟ一。護摩事。 ᅟᅟ別本尊不繋之（息災法也）佛供子六坏。菓子十六坏。汁八坏。燈四本。四面閼伽器等（如常）壇敷許也。大幕不引之。壇上不置鈴。五古一古只三古許也。又脇机不置打鳴也。護摩師杲海僧都。初夜時新阿闍梨入堂後。護摩師立座。於便宜所改裝束。著淨衣白裳五帖袈裟。到護摩堂。先壇前普禮著座。普禮塗香。三部。被甲。洒淨漱口。補闕等如常。大日加持。次三平等觀（定印）。加持芥子等初火天段（如常）部主段（寶生尊）本尊段（金大日）諸尊（三十七尊）三十天（如常）今度無加持物之儀也。 ᅟᅟ一。神供事 ᅟᅟ乘遍勤之。大旨如常。聊可有用意歟。 ᅟᅟ一。後夜時（胎藏界）。 ᅟᅟ卯一點職衆皆參著座上堂儀式皆如初夜。次乘遍申皆參之旨御共入堂（自後戶）居箱香呂箱東壇居之（初夜時已後伴居筥等三尊邊置之不出堂内也）出堂著座了次大阿闍梨著東壇供養法（金二丁）不用表白神分祈願等也。一切恭敬等。次九方便次勸請（有消除無明等句）。 ᅟᅟ（裏書）。 ᅟᅟ誰持受者（除不障或悉地） 滅罪生善成悉地。 ᅟᅟ消除無明妄三業 顯得薩埵心月輪。 ᅟᅟ決定不退菩薩行 自他圓滿如月輪。 ᅟᅟ天下法界同利益。 ᅟᅟ次先供養讃四智心略西方鈸如初夜也。 ᅟᅟ振鈴以前職衆誦佛眼眞言。以後誦五字眞言。聞鈴音教授師自後戶入堂。正念誦畢大阿闍梨立座。承仕取去禮盤。彼半疊中尊前大阿闍梨著座。承仕出堂了。 ᅟᅟ次教授師拔中瓶之白花置大壇上。取瓶遶東壇三匝。其間誦胎藏大日眞言。移置小壇之中央。次丑寅角（赤）作法如上。誦普賢眞言置東。次辰已瓶（黄）作法如上。誦彌勒眞言置南。次未申瓶（青）作法如上。誦除蓋障眞言置西。次戌亥瓶（黒）作法如上誦除惡趣眞言置北。 ᅟᅟ（イ本裏書）。 ᅟᅟ問云。何以四菩薩眞言加持之乎疏八云。四寶所成瓶者。即毘盧遮四徳之寶。置在中胎四角。如上所説。以不動明王作加持已。復次四菩薩眞言各持一瓶○以方位法門（云云）對之則可知之也。（云云寫本雖悉引文而今長故略之）。 ᅟᅟ次教授師正面戶開出居。加持香水。召新阿闍梨。以塗香令塗手（教授師取與之也）洒香水（教授可洒之）入門内以覆面覆之告云次結三昧耶印（口授明）。次引入壇前越香象。次受者立壇前。次以白花挿針上。次投花。 ᅟᅟ次令脱覆面次取所投花（今度令打佛眼）次花安受者頂次四禮次大阿闍梨引受者到小壇前。左足踏花門。右足踏花臺。令座臺上。大阿闍梨著東座。新阿闍梨著西座。次教授師云讃。禮堂誦讃。吉慶漢語五段。次梵語三段。其間大阿闍梨以五瓶水次第洒受者身。 ᅟᅟ次大阿闍梨五佛潅頂印明（押紙五古加持可有云）次受者令被寶冠次受者四佛加持次受者五佛潅頂次受者四佛繋鬘次大阿闍梨結定印想次受者加持如來身會三十七尊印明（押紙三十七尊事不審云云）。 ᅟᅟ（イ本裏書） ᅟᅟ自大惠刀至于平等開悟。二十五箇印明。是名如來身坐也。或入佛三昧慈氏菩薩。准成身會（云云）薄次第出之。 ᅟᅟ次以白拂拂受者身次以扇扇受者身（并）。四邊。次以塗香塗受者身。次以五古誦偈（并）明授受者兩手次收取金剛杵。於弟子本命上加金剛字。次箆。次鏡。次輪。次螺。 ᅟᅟ次大阿闍梨執白傘蓋覆受者頂。三匝大壇即留。壇前毎度三禮令禮佛也。其蓋隨身上下。 ᅟᅟ次立對曼荼羅爲説三摩耶次共還著小壇所。先令新阿闍梨著東座。次放傘蓋。次大阿闍梨著西座。次大阿闍梨行閼伽印言供閼伽。次行五供印言。 ᅟᅟ次大阿闍梨誦胎藏大日眞言。次受者頂禮師足。次印信次可脱寶冠。次止讃聲次取赤傘蓋覆受者頂。巡禮始自字。金剛薩埵巡禮。至。字。如初夜。 ᅟᅟ次受者堂内著座（正面東疊上西端坐也）。次大阿闍梨還著大壇献後供（教授師召承仕禮盤等敷之）。後供養閼伽之後結願事由。次神分。祈願。次後供養讃心略讃（加唵字）。佛讃。不動。次普供養。次禮佛。次後鈴。次後夜偈。次迴向方便有（打）。 ᅟᅟ一。次脱袈裟受者令著。以其本袈裟著大阿闍梨。令儀於三尊帳後邊。大阿闍梨令立西方。受者東向南立。大阿闍梨御袈裟教授師令脱之（云云）受者令著了。乘遍參向。受者袈裟。令脱之（云云）大阿闍梨令著代了。 ᅟᅟ一。次大阿闍梨相具受者。正面脇疊上東端座。種種教誡授五古。其間乘遍大小壇莊嚴取散了。 ᅟᅟ一。又承仕以讃衆座迴壁代等取破了。 ᅟᅟ一。後朝列等作法。 ᅟᅟ辰一點後夜時了。職衆列座。大阿闍梨受者共坐堂内。乘遍自内陳正面扉小開役人等皆參歟問。於内陳申參之由。又召十弟子堂扉邊。即香呂箱居箱。取出與十弟子了。次受者自正面出堂。予又出了。大阿闍梨自後戶出御。次二行列下﨟先（如前）。受者賜大阿闍梨御物具等（執蓋十弟子持幡等）。歩行。次讃。四智讃（饒鉢如先三段）。次除唵四智讃（鉢如常）。次列行（右西左東）。次法螺撞鉢也。次至中門邊徘徊也。次止鉢螺了。次受者中門内履脱登自中門廓南向之妻戶入。廓障子徹廓正面著座了。十弟子居箱香呂箱尊座置之。次職衆上﨟先庭上一行立列。持幡爲先彼廓正面東西莚道二行敷之。艮爲上﨟二行折立也。立調了出讃四智。心略。金剛サタ鉢如常。嘆徳師歩出正面階橋邊少揖嘆徳詞（在別）。嘆徳了三度拜。職衆同拜。次受者返答。返答了諸衆一拜。還從中門登著座。 ᅟᅟ（裏書） ᅟᅟ一後朝作法。辰一點後夜時畢。職衆役人等下立南庭。新阿闍梨自正面戶出。進物具等入室人一兩人取傳。十弟子畢列作法（如常）。次新阿闍梨自中門廊南履脱登。經中門廊中著潅頂堂廊正面間。次諸僧引列進（作法如常）讃三段之後。覺鏡已講嘆徳（作法如常）返答等（如常）予於御簾中職聞之。次諸僧引還。自中門登著座（同廊）饗膳布施（目六在別紙） ᅟᅟ一。後朝饗事。 ᅟᅟ著座次第（如先）。 ᅟᅟ一。御布施事。 ᅟᅟ御布施取（無別客人。房中公達取之）。 ᅟᅟ全海阿闍梨。眞賢々々々。成賢々々々。 ᅟᅟ乘雅々々々。範賢々々々。 ᅟᅟ房宮。 ᅟᅟ源實（上座）嚴助（都維那）。 ᅟᅟ御布施。 ᅟᅟ大阿闍梨。 ᅟᅟ被物五重（皆綾）畏物二。法服裝束一具。 ᅟᅟ鈍色裝束一具。童裝二具。水瓶一口。 ᅟᅟ手洗一口。壇紙筥二合。 ᅟᅟ讃衆各一重。裹物一。 ᅟᅟ加分。 ᅟᅟ僧綱分一重。護摩師分一重。教授師一重。 ᅟᅟ誦經導師分一重。已講分捧物一（付杖絹四丈）。 ᅟᅟ行事一人執蓋三人（各一重）。 ᅟᅟ十弟子六人。持幡二人。螺吹二人。饒持二人。承仕三人。加輿丁六人（已上各白布一段） ᅟᅟ行事以下饗并布施引之。 ᅟᅟ一。鎭守讀經事。 ᅟᅟ當日已刻許。受者參御社（鈍色裝束）經衆同參上（行事專當頼仁）讀經衆十口之内。導師鈍色甲袈裟白裳。自餘付衣（云云） ᅟᅟ新寫經理趣經十卷。 ᅟᅟ導師作法。著座。三禮。如來唄。表白。題名。 ᅟᅟ次發願。 ᅟᅟ至心發願 歸命轉讀 般若理趣。 ᅟᅟ甚深妙典 當所權現 培増威光。 ᅟᅟ倍増法樂 眷屬神等 威光増益。 ᅟᅟ聖朝安穩 天長地久 護持法主。 ᅟᅟ消除不祥 消除惡事 無邊大願。 ᅟᅟ決定成就 決定圓滿 及以法界。 ᅟᅟ平等利益。 ᅟᅟ次五大願（一切諷誦丁）衆僧讀經導師暫退下。卷數各十卷（或不退下云）卷數滿令止經。先申補闕分之由神分供養淨眞言。六種。乞呪願。次對揚。 ᅟᅟ南無自在天宮經王教主舍那尊。正法威光護持大法主十方三世塵刹土圓滿十二殊勝願。還念本誓成正願。天災地變令消除。無量災難未然解脱。聖朝安穩増寶壽。南無護持大法主成所願（此句二反）々々々々々大伽藍安穩諸人快樂天下法界萬民豐樂。 ᅟᅟ次佛名。 ᅟᅟ南無自在天宮甚深妙典。當所權現威光増益。 ᅟᅟ次教化。迴向大菩提。 ᅟᅟ（裏書） ᅟᅟ布施各紙一積（五十帖之内上積三帖）導師加分（被物一重）。 ᅟᅟ一。僧供等事。 ᅟᅟ本記云。 ᅟᅟ建久元年五月十一日。以醍醐僧正御房御本書寫畢。申請時御報云。此書草案也。不可及披露。自身之外更不可令外見（云云）。 ᅟᅟ此書裏書等範律師私記也。表紙文別書中在之範公被書具之（云云）。