--- date: 2024-03-09 21:38 --- ᅟᅟ《大正藏》第78卷No.2504 中院流四度口傳卷第一 十八道口傳 ᅟᅟ ᅟᅟ中院流十八道次第大日爲本尊。大師御作（云云）但諸本文字有少異。 ᅟᅟ先淨三業 （文）洗手嗽口著衣·袈裟。淨三業·三部·被甲·等如常。此流無淨衣加持等作法也。 ᅟᅟ次對本尊（文）念誦懸左腕金合五體投地三禮。普禮眞言三遍。 ᅟᅟ次辨備供物等了又取香呂三禮。五體投地也。頭著地時香呂持右手遣右方禮也。如例言三遍。是此流不共法則也。只如常取香呂起居禮用無相違也。若承仕等或自身兼辨備供物時直取香呂三禮如常。三禮畢置香呂左机念珠尚左手持。 ᅟᅟ次著座（文）著座時先自右膝登禮盤次左膝如常半跏座。承仕等兼辨備供物時辨供作法有之。其樣以右手閼伽器等少押直次用著座普禮也。摺念珠誦普禮眞言一遍。畢念珠置左机也。若著座以前自身備供物等時不用此作法直著座普禮也。 ᅟᅟ次塗香先以右手風空二指取器蓋置之。次以同手風空二指取香其香半分計分取左手風空二指持之。先右手香左手掌塗。次左手香塗右手掌。其後塗左右指端也。 ᅟᅟ次淨三業蓮華合掌印。中指端少開（小野僧正口傳也）印五處。明五遍也。五處者額·右肩·左肩·心·喉也。 ᅟᅟ次佛部二大著二頭下也。印明一遍。 ᅟᅟ次蓮花部八葉印。明一遍（文）。 ᅟᅟ次金剛部印明一遍。左右頭中名間少去。三古形也。 ᅟᅟ次被甲印五處。明五遍。 ᅟᅟ次加持香水以右手覆塗香蓋。以同手取灑水蓋置之。次以左手（以右手取念珠。次持左說雖有之。只直以左可取之）取念珠母珠引擧右手結三古印（水空合甲）加持灑水（印上下加持也）二十一遍。以左手念珠取數。二十一遍加持畢。次以右手左念珠自二十一遍所引達磨際。次右手取移。次以左手取散杖右手念珠移持左風火間。次左手散杖移右手左風火間念珠風空間取直。次右手散杖入灑水器先逆迴（二十一遍誦）以左念珠取數。次順迴（二十一遍誦）左念珠自二十一遍所至達磨際取數。次以散杖器端三度打之。均等打之。次散杖持上順三度灑之。次散杖少上下是灑十方意也。如此三度散杖取移左手。先左念珠持左風火間散杖取左念珠取右手。置左散杖。次右念珠如元持左以右手覆灑水蓋也。 ᅟᅟ次加持供物左手金拳付腰。右手結小三古印。先逆三遍。次順三遍加持。明各三遍次表白神分開白時用表白。以左手取香呂。念珠自元持左手。金二打讀之。至神分般若心經云所置香呂持念珠計。拱手讀心經了又取香呂。大般若經名以下如常取香呂珠金二打。次次時作法如常。移五悔時置香呂念珠懸左腕讀五悔了也次發願取直左腕念珠持左手取副香呂金一打。乍持念珠香呂讀之。五大願終第四句程置香呂。三力金後置念珠。十八道三時共同發願也。 ᅟᅟ普供養三力金合。 ᅟᅟ次三部被甲護身略之。 ᅟᅟ次地界金剛橛三度立地。明三遍。 ᅟᅟ次金剛檣順繞三遍。明三遍。 ᅟᅟ次道場觀如來拳印率都婆讀。七處加持眞言七遍。 ᅟᅟ次大虛空藏印明一遍。 ᅟᅟ次寶車輅二大發三度。明三遍。 ᅟᅟ次請車輅召二大三度。明三遍。 ᅟᅟ次迎請明一遍間二大三度召 ᅟᅟ次降三世先左三轉明一遍。次右三轉明一遍。次加持身四處明一遍。或四處加持十八道略之。 ᅟᅟ次金剛網右三轉明三遍。 ᅟᅟ次金剛火院開二大指結之順三轉。明三遍。 ᅟᅟ次閼伽有二說。一云。先以右手火空取閼伽器熏燒香三度。 ᅟᅟ次居左持華印（合風空申餘指）右結小三古印（合空水）誦軍荼利小呪順三遍加持。次合左右持華印誦眞言一遍并偈文了。後水滴盞取右手置本所。滴水時以器尻火垸端少三度打鳴水一度沃火垸也。 ᅟᅟ一云。合左右持華印誦供。次眞言一遍。次滴水時唱偈文。 ᅟᅟ次振鈴先以右手取五古并鈴。鈴取移左手安左腰。右抽擲五古三度。毎度誦●字。次逆三轉慈救呪一遍。次順三轉慈救呪一遍。次右五古安右腰振左鈴。當左耳五度振之。眞言五遍。次當胸振之三度。眞言三遍。次當額二度振之。眞言二遍。次鈴安左腰以右五古逆順各三度轉。眞言皆如先。次先置鈴後置五古。 ᅟᅟ次献壇供以右手火空取塗香器薰燒香三遍。居左持華印右結小三古印順三遍加持之（軍荼利小呪）次合兩手持華印誦.取右手置本所。 ᅟᅟ次華鬘大都如塗香。但供後取華三房置華鬘器通奧。其形如三辨寶珠<PIC>T78089601.GIF</PIC>以玄海法印自筆寫之。取華事毎度一房也（口云一葉也）右手以風空（寄大指風側也）取之。 ᅟ 次燒香以右手取之。火舍前足入右手風火間取之。直置左持華印上。以右小三古印誦軍荼利小呪三度加持。合兩印誦●供之返置本所。 ᅟ 次飯食乍置壇上以右小三古印誦軍荼利小呪三度加持了。合兩印誦●供之。 ᅟ 次燈明大都如飯食。但供時結燈明印誦●。燈明印者右手以大指捻地水甲立中指。風付火背第一節也。左手安左腰。 ᅟ 次四智讃金合。 ᅟ 次普供養印如次第。 ᅟ 次三力金合。 ᅟ 次小祈願存略不定。 ᅟ 普供養摩訶毘盧舍那佛。 ᅟ 普供養兩部界會。 ᅟ 諸尊聖衆護法天等所說妙供哀愍納受護持弟子消除不祥増長福壽恒受快樂無邊善願決定圓滿。 ᅟ 次禮佛金合。初南無。次次南無。 ᅟ 次本尊加持智拳印。●●●●●● ᅟ 次加持念珠先以右手念珠母珠取引擧纒盤左手風空以下四指移置右掌薰火舍三度。次左右三度移替之（左右合三度也）次入蓮合中誦●●●●三遍。次淨珠明三遍。次頂戴者觀念也。 ᅟ 次旋轉念珠先右手取母珠左手取餘珠。誦●嚩曰羅虞呬耶念珠半分引之。次誦惹波三摩曳吽殘半分引之。如此各三度引之。次兩手風空以取珠念誦二三遍。其後者兩手作蓮拳取數。誦本尊呪百八遍了入蓮合唱發願句。入右掌薰燒香移左掌置左机也。旋轉念珠時自五十遍所引返事無之。但兩達磨時可引返。取數事右手取一珠左手又可移一珠也。 ᅟ 次本尊加持如先。 ᅟ 次散念珠先摺數珠。 ᅟ 佛眼（二十一遍）胎大日（百遍。五字明）金大日（千遍。羯磨呪）四佛（各百遍羯磨會）金剛薩埵（百遍。羯磨會）降三世（二十一遍）一字（百遍●●）佛眼（七遍）一字後又誦佛眼口傳也。次摺念珠慇懃祈念也。 ᅟ 次後供養塗·華·燒·飯·燈·閼（下閼伽爰可行之）。 ᅟ 次後鈴後鈴直以左手取之少金剛盤前方振之。眞言三遍。後鈴急不振之也。少短振也。如此事者委可聞口傳。振了卽置金剛盤上次讃（如先）次普供養（如先）次三力（如先）小祈願（如先）次禮佛（如先）。 ᅟ 次迴向（取念珠香呂金一打唱之）迴向了置念珠香呂。晴供養法聲明時導師唱迴向大菩提至心迴向置念珠香呂。于時下座一臈出懺悔隨喜。自行時唱迴向大菩提。置珠呂不唱至心迴向句也。 ᅟᅟ次至心迴向金合。 ᅟᅟ次解界地結常住壇不解之。假料理道場結願時解之金剛牆降三世金剛網火院各印明一遍左轉之。地結解時印明一遍上拔上樣。左轉事無之。 ᅟᅟ次撥遣以右手取左方華鬘殘一房挿左右中指。誦眞言取華右手先散華鬘左置之<PIC>T78089701.GIF</PIC>（撥遣華）。 ᅟ 次三部·被甲護身次取念珠金一打後摺念珠（云云）持左手下禮盤。 ᅟ 次禮佛如常。 結願作法 加持供物次金＊二打。直誦一切恭敬等（略神分祈願等）後供養閼伽次取念珠香呂金二打。結願作法讀之乃至神分祈願等了後鈴讃等如次第行之。自行時布施卷數等無之。 一。十八道本尊。小野多分如意輪也。廣澤流多分大日爲本尊。今中院流小野成尊僧都下也。以大日爲本尊事如何。此事常人多不審事也。但上代祖師隨機授法強無局定。 ᅟ 此次第根本大師御作也何流不用之哉。或延命院元杲僧都遇廣澤寬空僧正受灌頂從其以來小野流十八道或用大日（云云）此義不爾歟。小島流一定律師下也。是聖寶觀賢一定相承。然十八道以大日爲本尊也。 ᅟ 一。十八道加行作法（在別）一。十八道次第書寫事加行日數中給師次第寫之。日限隨時。 ᅟ 一。傳受事加行日數不滿之間以吉日傳受之。傳受·暗誦·立印·校合等如常。 ᅟ 一。盛華事華鬘器五葉。閼伽塗香一葉立之。華皆立佛方也。 ᅟ 一。引攝院正智院兩方四度次第法則加行作法等無違也。 ᅟᅟ但智莊嚴院所用次第有異。其子細委可存知之。 ᅟ 一。加持香水時先散杖置器上加持事有之道範阿闍梨胎藏記中出此說。但玄海法印不用此法則。仍今無此作法也。 ᅟᅟ一。傳受暗誦中（加行日數以後）者加行勤日中時計也。兩壇入堂略之。 ᅟ 一。初行中者總加行時所作并入堂等一向略之。 ᅟ 一。當流加行初行共自初夜時始之也。 ᅟ 一。當流與持明院流次第不同四攝有無也。當流十八道次第無四攝印明。 ᅟ 一。淨三業印用金剛合掌諸說有之。但如常蓮合用之。散念誦眞言私加之。佛眼眞言等如次第有也。雖然私是略。草案故實事時可書之。 ᅟ 御本云。先年以如意輪寺御所持之本雖令書寫之。永享五年（癸巳）七月八日高野山錯亂之時取散之畢。仍今重令摸寫之所也。于時永享八年丙辰季秋仲旬第天法印權大僧都良尊七十七旦暮難期哀也。此本者天文十八年七月二十日書寫之畢。 中院流四度口傳卷第二 金剛界口傳（中院流石山二卷次第） ᅟ 加持淨衣（文）次第雖出之當流強無此作法。 ᅟ 卽灑香水已以塗香塗手（文）門前灑水塗香今不用之。 ᅟ 次到門戶下三遍彈指（文）毎度誦●字右手作降三世半印（文）半五古印。●●●●●用之。又方入無能勝三摩地（文）前降三世半印用之。其外別無作法。 ᅟ 便●●於兩目（文）。 ᅟ 次先入右足（文）如次第。 ᅟ 至壇前總禮眞言（文）如十八道。印蓮華合掌。金剛合掌二樣有之。次第押印相金剛也。師傳合蓮掌也任意可用之。 ᅟ 次辨供（文）如十八道。次白壇塗香（文）如十八道。 ᅟ 次加持香水（文）如十八道。楊杖者散杖也。用柳故云楊杖。或用梅楉。凡者雖何也用香木也。 ᅟ 次加持供物用降三世印明如上記。逆順各三遍。自餘印明今不用之。 ᅟ 次●字觀金合次淨地金合。 ᅟ 次淨身蓮合四處加持。 ᅟ 次佛部內縛禪智並立次蓮華部先縛立右大。 ᅟ 次金剛部略次第先印大指入掌左大指直立。 ᅟ 次被甲五處加持明五遍。 ᅟ 次觀佛金合。 ᅟ 次金剛起擧二風三度。明三遍。 ᅟ 次禮本尊金合普禮言次四禮皆金合次金剛持大印如次第。舞處處。只總左右左舞也。明勿者佛云事也。纔結金剛等觀念也。 ᅟ 次表白神分可有之次普賢行願（文）。 ᅟ 五悔等如十八道次發菩提心。 ᅟ 次三昧耶戒但金合。 ᅟ 次勸請初夜用之。後夜日中發願如十八道。 ᅟ 次四無量觀彌陀定印次勝心金合次大金剛輪。 ᅟ 次金剛橛右中入左頭中間。右無名指入左名小指間。以左中指入右頭中間。以左無名指入右無名指間也。 ᅟ 次金剛牆二大副二頭二大端張立也。 ᅟ 次金剛眼二手金拳付左右腰。右眼●月。左眼●日也。 ᅟ 次金剛掌如名。 ᅟ 次金剛縛如名外縛。 ᅟ 次開心三遍引開。始縛印。引開後二度頭中名三指端少交引開也。 ᅟ 次入智外縛二大入內。 ᅟ 次合智如次第。眞言注師說可問之。總此印明秘印明故云爾也。 ᅟ 次普賢三昧耶四處加持。明四遍。 ᅟ 次極喜三昧耶三遍指胸。是以智火箭射二乘小心義也。 ᅟ 次降三世左右金拳●。右拳置左乳上●。左拳置右乳上●。二拳腕交●。次左右小指鉤結張立二頭逆順四處如次第。 ᅟ 次蓮華三昧耶如次第。 ᅟ 次法輪如次第。動印三度付胸也。 ᅟ 次大欲右大指明一遍間三度出入。 ᅟ 次大樂前印不出入（出入異說）普願諸有情等之頌功能也。 ᅟ 次召罪師口云。前印轉成內縛。 ᅟ 次摧罪眞言終吽吒當三字三度拍也。 ᅟ 次業障除印安右耳上。明三遍誦之（云云）。 ᅟ 次成菩提心印安左耳上。明三遍誦之（云云）。 ᅟ 次五相成身觀彌陀定印。 ᅟ 次諸佛加持如次第。 ᅟ 次四佛加持如次第。 ᅟ 次五佛灌頂如次第。 ᅟ 次四佛繫鬘前四佛印也。結各各印當額三縈觀。其後舒五指向身如垂帶也。 ᅟ 次被如來甲冑初結印印九處。明各一遍但略時明一遍印九處也。 ᅟ 次結冑具如次第毎度縈繞。略時總相三度結冑也。又引結事無之。只縈繞許也。後金合置頂上散印。如垂帶左右左舞拍掌三度也。均等付之。 ᅟ 次現智身如次第。 ᅟ 次見智身前印也。眞言終四明時結四攝印也。 ᅟ 次陳三昧耶一印誦二明也。 ᅟ 次道場觀大海印。師口云。二大指合觀須彌山。左小指右掌副付餘七指端立觀七金山也。二大指乍合少上也。一說二大乍合副頭指側。餘八指觀須彌并七金山也。或八指波浪。掌內大海。二大須彌（云云）。 ᅟ 次旋大海印三遍。 ᅟ 次金龜印來去三遍。明三遍。 ᅟ 次作寶山印如次第。 ᅟ 次結如來拳印七處加持如常。以我功德力等頌以如來拳印可誦之。 ᅟ 次大虚空藏如次第。 ᅟ 次送車輅如次第。 ᅟ 次請車輅。 ᅟ 次小金剛輪九處加持如次第。師口云。眞言一遍間印九處次啓請法如次第次開門二頭指四度引開觀四方也。明各一遍。 ᅟ 次啓白印如次第明一遍。 ᅟ 次觀佛海會印如次第。彈指三遍。玄記云。乾槌者何。 ᅟ 次十六讃金合。用四智讃。 ᅟ 次四明如次第。 ᅟ 次金剛拍無舞儀只三度拍也。 ᅟ 次聖不動忿怒明王師說用降三世。 ᅟ 次金剛網如次第。 ᅟ 次金剛炎如次第。 ᅟ 次大三昧耶如次第。 ᅟ 次閼伽先以右手火空取器。次置左持華印（風空捻）右手作三古印以軍荼利等小呪三遍加持。後合兩印（倶持華印）誦●。次誦百字並以本清淨偈終滴香水時誦●●言。又眞言不誦。彼胎閼伽時誦言也。 以上玄記 ᅟ 次献蓮華座八葉印明並偈。 ᅟ 次振鈴如十八道。 以上成身會畢 ᅟ 次羯磨會文云。結羯磨印（云云）如次第大日尊印四處加持。明四遍。 ᅟ 阿閦佛印如次第。 ᅟ 寶生佛印如次第。 ᅟ 觀自在王佛印如次第。 ᅟ 不空成就佛印如次第。 ᅟ 金剛波羅蜜以下四印如先四佛。 ᅟ 金剛薩埵如次第。開右五指掌中觀有五古杵。抽擲三度。明三遍。大指不入掌中也。 ᅟ 金剛王如次第。招進力三度。 ᅟ 金剛愛如次第。 ᅟ 金剛喜如次第。明三遍。彈指三度。攝眞實經三度說也金剛寶如次第。 ᅟ 金剛光如次第。明三遍。旋轉三度。 ᅟ 金剛幢如次第金剛咲如次第。 ᅟ 金剛法如次第。師口云。右手頭與大合開。合開三度也。開華意也。 ᅟ 金剛利如次第。右拳只想執劍也。 ᅟ 金剛因如次第。平轉三度也。進力屈也。師口云。彌勒也。十二因緣輪轉悟十二輻輪也。彌勒云轉法輪菩薩也。 ᅟ 金剛語如次第。 ᅟ 金剛業左右左三度舞也。 ᅟ 金剛護一度縈繞引分。如是三度。明三遍。 ᅟ 金剛牙如次第。明三遍。 ᅟ 金剛嬉如次第。 ᅟ 金剛鬘額頂合一度縈繞三度想也。 ᅟ 金剛歌如次第。 ᅟ 金剛舞如次第。 ᅟ 金剛焚香如次第。 ᅟ 金剛散華如次第。 ᅟ 金剛燈如次第。 ᅟ 金剛塗香塗胸三度。口傳如先。 ᅟ 四攝如次第。次以●字想置賢劫十六菩薩位（文）玄記云。檀四方各四遍誦明觀想也。二十天明各五遍誦之（云云）尚祚口決云。十六尊印仰拳也。二十天印覆拳也（以上）或流十六尊時自左膝至右膝間四處各四遍印之想十六尊。二十天時自右膝至左膝間四處各五遍印想二十天也。今不爾想壇四面也。十六尊時順迴四所各四遍也。二十天時逆繞四所各五遍印也。快成法印口說也。 ᅟᅟ次三耶會初金剛合掌。唵若里。於舌觀金剛者五古金剛也。 ᅟᅟ次金剛縛（外）唵滿駄。 ᅟᅟ大日尊印如次第。四處加持。明四遍。 ᅟᅟ阿閦佛印如次第。 ᅟᅟ寶生佛印如次第。 ᅟᅟ觀自在王佛印如次第。 ᅟ 不空成就佛印如次第。 ᅟ 金剛波羅蜜以下四印如先四佛。 ᅟ 金剛薩埵印師口云。中四角五古印也。是中與四菩薩也。仍因五智也。 ᅟ 金剛王如次第。 ᅟ 金剛愛如次第。師口云。左頭少屈右頭直交也。如弓箭。 ᅟ 金剛喜如次第。師口云。三寶院廣澤二度彈指。當流三度彈也。 ᅟ 金剛寶如次第。 ᅟ 金剛光如次第。明三遍。旋轉三遍。 ᅟ 金剛幢如次第。口云。二地二水各開立如幢也。 ᅟ 金剛咲如次第。 ᅟ 金剛法如次第。二頭蓮華。 ᅟ 金剛利如次第。 ᅟ 金剛因如次第。忍願復入縛者外縛也。 ᅟ 金剛語如次第。 ᅟ 金剛業如次第。 ᅟ 金剛牙如次第。二頭初分少曲二小直舒也。 ᅟ 金剛拳如次第金剛嬉如次第。 ᅟ 金剛鬘如次第金剛歌如次第。 ᅟ 金剛舞如次第金剛焚香如次第。 ᅟ 金剛散華如次第金剛燈如次第。 ᅟ 金剛塗香如次第。三遍摩胸。明三遍。 ᅟ 金剛鉤如次第金剛索如次第。 ᅟ 金剛鎖如次第。 ᅟ 金剛鈴如次第。一度可振歟。 ᅟ 次大供養會。 初二印金剛合掌。金剛縛也。 ᅟ 遍照尊如次第。 ᅟ 阿閦羯磨會阿呬印。以下四佛皆羯磨會四佛印。四波羅蜜用先四佛印明也。口云。前四佛印誦三昧耶會四波羅蜜明也。兩說任意。薩印以下四菩薩印皆外縛也。但所當處處不同也。次第見。 ᅟ 寶印如次第。外縛是進力寶形。大指並立光印大頭如先舒餘六指旋轉。明一遍間三轉。 ᅟ 幢印金合。 ᅟ 笑以下至拳菩薩皆外縛也。便所當處處不同也。 ᅟ 散華如次第燒香如次第。 ᅟ 燈二大並立。 ᅟ 塗解縛塗胸一遍歟。 ᅟ 三昧耶寶契外縛二中寶形。 ᅟ 嬉戲二拳當左右腰頭少向右低。 ᅟ 薩埵三昧耶外縛二中立合。 ᅟ 羯磨三昧耶會不空成就印。 ᅟ 達磨同會無量壽印。 ᅟ 寶幢同會寶生印。 ᅟ 香身五指交摩胸一遍歟。 ᅟ 羯磨觸地羯磨會阿呬佛印。 ᅟ 戰勝外縛二頭立合。 ᅟ 三摩地彌陀定印。 ᅟ 遍照尊智拳印。 ᅟ 勝上彌陀定印。說法具在口決。口云。十佛口合說法玉義也（云云）私云。十佛者何兩部五佛合十佛歟。十佛刹微塵數佛歟。又十方佛歟。 ᅟ 次四印會以下四印。三昧耶會四佛印也。 ᅟ 次一印會智拳印言。 ᅟ 次壇上供具前供如常。一一取之置左持華印。以右手小三古印。軍荼利小呪加持之。後合兩印（持華印）誦●供。但飯食不取之以三古印同明加持之。合兩手誦●。燈明同飯食。但作燈明印誦●也。次第文長跪者觀念也。 ᅟ 次結摩尼供養如次第。 ᅟ 次三力金合。 ᅟ 次禮佛金合。玄記云。金界時三十七尊許也。無五大明王等（文）。 ᅟ 次佛母加持口云。誦眞言七遍了後印許加持身五處。額·左右肩·胸·喉也又誦一遍了面三遍拭也。誦眞言時無加持。加持時不誦眞言也。如瑜祇說者開五眼也。可見經文。印五處者口傳也。 ᅟ 次入我我入彌陀定印。 ᅟ 次百字明佛部百字之明。三昧耶會大日印。 ᅟ 次本尊加持四處加持明四遍。 ᅟ 次用念珠法正念誦也。●字等三遍。次第三七遍（云云）其界道乳色者白色也。 ᅟ 次百字加持如先。 ᅟ 次本尊加持如先。 ᅟ 次入法界三昧字輪觀也。彌陀定印。 ᅟ 次本尊羯磨加持智拳印言也。 ᅟ 次本尊三昧耶加持三昧耶會大日印明也大日劍印四處加持。百字印明也。 ᅟ 次佛眼加持如先。 ᅟ 次散念誦先摺念誦佛眼二十一遍胎大日百遍金大日千遍四佛各百遍金剛薩埵二十一遍降三世二十一遍一字百遍。 ᅟ 念誦了摺數珠祈念。但一字後佛眼七遍口傳也。 ᅟ 次八供養三昧耶會八供養也。或説三昧耶會八供養印用羯磨會八供養明事有之（云云）。 ᅟ 次壇上供具後供養也閼伽。 ᅟ 次後鈴如次第次四智讃如次第。 ᅟ 次普供養以下至禮佛如次第。 ᅟ 次祈願迴向如十八道。 ᅟ 次迴向方便。 ᅟ 次閼伽引上燈明次用之。仍爰略之。 ᅟ 次解界如次第。不動若降三世（文）解降三世先用之故。 ᅟ 次解印契一遍引開。 ᅟ 次結羯磨拳三度引開。羯磨契者外縛也。二地二空柱合印也。三度開時初如說結之。解後二度指端少交解如上（云云）。 ᅟ 次撥遣如次第。奉送。玄記。 ᅟ 次當結寶印灌頂處者頂也。額歟可尋之。 ᅟ 玄記云。嚩日羅囉怛曩寶印。毘詵者鬘印。次下甲冑（云云）次第謂是總合灌頂鬘甲冑印契也（云云）此意也。仍結冑等別不用之。 ᅟ 次結冑印師口云。先寶印具足鬘甲冑等故略之。 ᅟ 次歡喜拍掌如前。 ᅟ 次五悔次偈曰（文）二倶略之。 ᅟ 次明王印加持護身（文）玄云用降三世印明。 ᅟ 次三部被甲用之。 ᅟ 次作禮出道場（文）玄記云。金一打摺珠數下座禮佛出堂也。 ᅟ 次讀經。泥塔。印佛。任意經行（云云）示眞言行者用心也。經行事見檜尾御口。 中院流四度口傳卷第三 胎藏界口傳（中院石山御作云云） ᅟ 上堂儀式并辨供作法如常（文）以上作法如十八道。 ᅟ 壇前懺悔等（文）壇前普禮如常。三匝繞壇事無之。普禮時懺悔三業罪過義可思之次著座禮佛如十八道。 ᅟ 次加持香水如十八道灑時下所出灑淨眞言毎度一遍可誦之。但此時不覆器蓋。後灑淨了可覆蓋。 ᅟ 次加持供具不動劍印。右手。一字明。逆順各三度明六遍。 ᅟ 灑淨（右三股文）灑淨眞言次第加持供具次雖出之。上灑水時誦之爰不用之。注右三股（文）今不用之。或云。散杖三古形削樣有之。仍云散杖事也（云云）。 ᅟ 次淨三業等（文）如常。淨三業印中指少開也。 ᅟ 次觀佛次金剛起二種如金界。 ᅟ 次唱禮稱禮九尊。上古有此作法歟。今無之。只禮九尊觀念也。金合普禮言也。 ᅟ 師口云。次表白。神分。一切恭敬等（文）金合九方便時可置念珠香呂也。 ᅟ 次入佛三昧耶（文）以下入佛法界三可用各各印也。 ᅟ 次作禮方便偈通金合。眞言可用各各印也。印相左拳者胎拳也。地水火風四指拳申大指也。又云蓮華拳也。按地者押右膝也。 ᅟ 出罪方便如次第。 ᅟ 歸依方便偈眞言等共金合。 ᅟ 施身方便眞言不動。獨古印。 ᅟ 發菩提心方便印相定印也者法界定印也。師云。胎只定印云法界定印也。金定印云彌陀定印。又云三部定印事有之。佛部法界定印。蓮華部彌陀定印。金剛部外縛二空端合也。 ᅟ 隨喜方便印相普印者蓮華合掌也。押印相金合也不用之。玄記云。今胎界故蓮華部普印。則蓮華合掌也。金剛部金剛合掌。佛部虚心合掌普印也。 ᅟ 勸請方便如次第。 ᅟ 奉請法身方便如次第。 ᅟ 迴向方便如次第。普通印者前普印也。 ᅟ 次發菩提心（文）用轉法輪印明也。 ᅟ 次佛性三昧耶戒（文）用無動金剛能成就明。印普印也。 ᅟ 次勸請如常後夜日中用發願。如十八道。 ᅟ 次五大願（文）五誓也。 ᅟ 次普印虚空藏轉明妃眞言并三力偈用之（金一打置珠呂）。 ᅟ 次觀九重月輪外五古印。師傳內五古。觀想頌文有之。歸命●七遍誦之。師云。九重月輪有二方。一如塔九輪一鳥籠純入樣也。此說宜。師又云。色相如水精珠。次地結次四方結此二次第雖無之爰用之口傳。 ᅟ 次入佛三昧耶印五處。明五遍。 ᅟ 次法界生如次第。 ᅟ 次轉法輪如次第。 ᅟ 次擐金剛甲如次第。 ᅟ 次覽字觀法界生印。歸命。 ᅟ 次五相成身觀法界定印。觀想在別。 ᅟ 觀阿字輪內五古印觀金剛智八葉印觀大悲定大慧刀印觀自性轉法輪印觀解脫位尊勝宮印。蓮合。屈二風以二大並押。 ᅟ 次布字滿足句普印。虚心合掌略始眞言用歸命●。五遍。印五處。 ᅟ 次自身觀法界定印。 ᅟ 次自心觀法界定印。 ᅟ 次大布字觀同印次擧身觀普印。 ᅟ 次布字滿足句大慧刀。 ᅟ 次大眞言王外五古印。印五處言一遍次祕密八印大威徳生如次第。 ᅟ 金剛不壞如次第蓮華藏八葉印。 ᅟ 萬德莊嚴如次第。 ᅟ 一切支分生如次第。 ᅟ 世尊陀羅尼二大背入掌中甲合。 ᅟ 文殊師利如次第。 ᅟ 迅疾彌勒師云。旋轉。不平印轉。 ᅟ 次遍法界無所不至金合。 ᅟ 次無礙力明妃被甲印。二頭付二火背。 ᅟ 次普光如次第。大師台次第二大屈平二空付其下六指散可申。 ᅟ 次百光遍照金合。師云。初●頂中。次下迴●等十二。次下四智●●●●。四行●●●●迴之。印當心與字倶迴觀也。 ᅟ 次三部四處輪台拳並合。或法界定印。玄記云。初台拳合印用之（云云）初●（額）●（右）●（左次）●（喉）●（右）●（左）等也（云云）。 ᅟ 次布字滿足句普印。師云。上布字滿足義也。 ᅟ 次如來身會首起玄記云。行者身如來身加持顯也。本來是佛加持入佛。 ᅟ 法界。轉法輪如常。 ᅟ 金剛甲冑虚合二風著水上二空並著火邊。忿歸命唵嚩日羅迦嚩遮吽。 ᅟ 次覽字觀法界定印。 ᅟ 次結大界虚合風屈押空輪地水散曲。 ᅟ 次無堪忍大護前大界印。鉤屈二火拄二空散風地水六指。 ᅟ 次大慧刀師云。歸命合掌者金合也。竭伽劍梵語也。 ᅟ 次大法螺師云。二風並合二空甲攝絞結也。 ᅟ 蓮華座八葉印金剛慧內五古印。 ᅟ 如來頂如次第。 ᅟ 如來頂相如次第。師云。右手台擧置頂。左手取袈裟絞捧持也。 ᅟ 毫相藏如次第。慧拳者胎拳也。毫處者眉間也。●●● ᅟ 大鉢如次第取袈裟。法界定印也。 ᅟ 施無畏右手掌向外。 ᅟ 與滿願如次第。 ᅟ 悲生眼如次第如來索如次第。 ᅟ 如來鉤師云。二手如環者如内縛也。舒鉤右風。 ᅟ 如來心師云。右地水上入也。定慧火風舒合也。 ᅟ 如來臍如先印。二水立合也。 ᅟ 如來腰如次第如來藏如次第。 ᅟ 如來普光師云。如今說文不結之。如大師御作次第結之。其方二風平屈其下二空安。餘地水火六指散立也。 ᅟ 如來甲如次第。 ᅟ 如來舌相如次第。 ᅟ 如來語如次第。 ᅟ 如來牙如次第。師云。二空二風添開結也。 ᅟ 如來辨說如次第。 ᅟ 如來持十方如次第。 ᅟ 如來念處師云。如塔印也。 ᅟ 一切平等開悟如次第。 以上如來身會 ᅟ 次道場觀常大羯磨以下道場觀也。今次第意自此以下支分故云道場觀也。 ᅟ 入佛三昧耶以下至大力明妃如常。 ᅟ 次驚發地神偈如次第。師云。次第取三古（文）常五古也（云云）私云。可用五古也。偈一遍間膝三遍摩也。 ᅟ 次地神持次第如次第。 ᅟ 次作壇蓮華合掌印明一遍。 ᅟ 次灑淨如前。此灑淨了可覆器蓋也。 ᅟ 次地神勸請偈師云。金合也。次第押印相大鉤召印也。不用之。 ᅟ 次持地按膝三度。明總一遍。 ᅟ 次大羯磨外五古。師云。如別記。 ᅟ 次正入道場觀師云。如別道場觀（云云） ᅟ 次觀念如別記。加七者加持七處事也。 ᅟ 次虚空藏轉明妃普印。 ᅟ 次三力偈金合。 ᅟ 次五色界道外五古次大慧刀印。 ᅟ 開敷花印八葉印同印。 ᅟ 普通印蓮合同普印。 ᅟ 次百光遍照金合。歸命●。次普光如上次定印法界定印。 ᅟ 次虚空藏轉明妃普印。 ᅟ 次小金剛輪印九處如常。 ᅟ 次淨治道路燒香印用之。 ᅟ 次奉請偈師云。金合。 ᅟ 次大鉤召如次第。 ᅟ 次除遣從魔右手不動劍印。逆三轉慈救呪一遍。順三轉同呪一遍。除遣從魔者意大鉤召時鉤召一切故不限佛菩薩等。魔類等同來故除遣之也。 ᅟ 次示三昧耶入佛三昧耶。 道場觀了 ᅟ 次閼伽如常。加持不動劍印。一字明也。 ᅟ 次振鈴如常。 ᅟ 次獻蓮華座八葉印。 ᅟ 次大日心略讃金合 ᅟ 次不動除垢劍印右。一字明。加持五處。各一遍。次加持供具。逆三遍明三遍。順三遍明三遍。 ᅟ 次執金剛如次第。 ᅟ 次怖魔如次第。 ᅟ 次不動闢除結界劍印。慈救呪。金界次第上云。定手申火風屈地水以空押地水甲。慧手亦如先。然則慧劍入定鞘卽置左股上。誦眞言七遍。拔慧劍。定鞘當胸左以慧劍左轉三遍。卽成闢除。右旋三遍是名結界。卽印四方四隅上下身五處（文）。 ᅟ 次不可越守護門如次第。 ᅟ 相向守護如次第 ᅟ 不動結界如次第。或本押紙云。四大護代用不動也（云云）。 ᅟ 虚空網火院大三昧耶如常。 ᅟ 普賢如意珠如常。 ᅟ 慈氏菩薩如常。 ᅟ 無能害力明妃順三轉。明一遍逆同之百字輪觀如上一切佛心普印虚空眼明妃佛眼印一切菩薩普印。 以上遍智院了 ᅟ 觀自在菩薩八葉印。 ᅟ 多羅菩薩如次第。 ᅟ 毘倶胝菩薩如次第。 ᅟ 大勢至菩薩如次第。 ᅟ 耶輪多羅菩薩二風端合立令圓。 ᅟ 白處尊菩薩如次第。 ᅟ 馬頭明王二風初節背合二風二空間去也諸菩薩普印。 ᅟ 地藏菩薩鉢印諸奉教者金合。 以上觀音院北 ᅟ 金剛手菩薩內五□。 ᅟ 忙莽雞如次第。 ᅟ 金剛針定虎口者左風空間也。 ᅟ 金剛鎖如次第降三世如次第一切持金剛明一遍間三遍上下。 ᅟ 金剛拳如次第一切奉教如前諸菩薩普印。 以上薩埵院南 ᅟᅟ不動尊如次第。今次第獨古印。火界咒。廣大軌劍印。慈救呪。 ᅟᅟ降三世如次第。 ᅟᅟ大威德如次第。 ᅟᅟ勝三世如次第。 以上持明院西 ᅟ 文殊師利如次第。 ᅟ 光網如次第。定手劍印。 ᅟ 無垢光如次第計設尼如次第鳥波計設尼如次第。 ᅟ 地慧如次第。 ᅟ 質多羅如次第召請如次第。 ᅟ 不思議如次第諸菩薩如次第。 以上文殊院最東 ᅟ 除一切蓋障風火輪寶形。 ᅟ 除擬怪如次第施無畏如次第除一切惡趣如次第。 ᅟ 救護菩薩如次第。 ᅟ 大慈生如次第悲旋潤如次第。 ᅟ 除一切熱惱仰掌。 ᅟ 不思議慧如次第。 ᅟ 諸菩薩。 以上除蓋障院最南 ᅟ 地藏菩薩如次第寶處如次第寶手持地寶印手堅固意如次第。 以上地藏院最北 ᅟ 虚空藏菩薩如次第。 ᅟ 虚空無垢如次第。 ᅟ 虚空慧如次第。 ᅟ 蓮華印。 ᅟ 清淨慧商佉印也。 ᅟ 行慧如次第。師云。結八葉印印上有臺觀也。 ᅟ 安住慧師云。前八葉蓮華印二大二小開也。是十葉蓮華也。 ᅟ 出現智如次第執杵內五古壇波羅蜜以下至精進波羅蜜如次第禪法界定印般若如次第。 ᅟ 方便如次第願施無畏覆印力如次第智如次第。 ᅟ 諸菩薩如上。 以上虚空藏院西 ᅟ 釋迦牟尼佛。 ᅟ 能寂母佛眼印。師云。常佛眼印也。說文屈風火背不相著者著風端第二第三節屈。不著也。如眼笑形也。次第押印相二風不著。此印相不用之。 ᅟ 毫相如次第。 ᅟ 一切諸佛頂如次第。師云。右五指一處聚也。 ᅟ 白傘蓋如次第勝佛頂如次第最勝佛頂如次第光聚如次第除障如次第廣生外五古印。 ᅟ 發生八葉。 ᅟ 無量聲如次第。或師云。印說文火背者謬也。勘說文大背也。是商佉印故。 ᅟ 緣覺衆如次第。竪火輪圓滿者拄二火端圓也。 ᅟ 無能勝如次第。 ᅟ 無能勝妃如次第。 以上釋迦牟尼院東 ᅟ ᅟ 伊舍那或云。竪火風空屈背可讀也。三寶院頸次第可見（云云）大師御次第左掌直舒屈地水。（文）然者火風空竪屈背者地水屈自三指也。 ᅟ 諸步多如次第自在天子。 ᅟ 普華天子光鬘天子滿意天子。 ᅟ 遍音天子帝釋天持國天。 ᅟ 日天子社耶毘社耶摩利支。 ᅟ 一切執曜一切宿梵天梵天妃。 ᅟ 火天師云。左火空相捻如三角也。火天故。 火天后 ᅟ 縛斯仙以下五仙次第同印。口云。以下五仙印如次第。但左手前火天印也。 ᅟ 增長天王如次第閻魔王。 ᅟ 閻魔妃閻魔七母暗夜神。 ᅟ 奉教官普印拏吉尼羅刹主。 ᅟ 羅刹斯將兄普印廣目天水天。 ᅟ 難陀拔難陀師云。右五指平左五指平上押也。次以左又押右也。三寶院流先左五指仰其上以右押。次以右覆其上以左押（云云）如此說者兩手共覆互押手背見。 ᅟ 金翅鳥王如次第諸龍地天。 ᅟ 妙音天師云。來去也（云云）一方不引見。 ᅟ 那羅延那羅延后月天。 ᅟ 大自在天烏摩妃憍摩利。 ᅟ 遮文荼風天多聞天。 ᅟ 諸藥叉諸藥叉女諸毘舍遮。 ᅟ 諸毘舍支乾闥婆諸阿修羅。 ᅟ 摩□羅伽諸緊那羅諸人。 ᅟ 普世明妃。 ᅟ 塗香華鬘梵香飯食燈明印明如次第。 ᅟ 次事供塗香華鬘燒香飯食燈明如次供之。以不動劍印一字明加持之次讃心略次虚空藏菩薩明妃。 ᅟ 次三力次祈願。 ᅟ 次禮佛九尊五大尊兩部如常。 ᅟ 次般若佛母如次第。 ᅟ 入本尊觀法界定印。 ᅟ 十二字觀次大眞言王外五𦙶祕密八印。 ᅟ 六月成就法在別。但今略之。 ᅟ 大日劍印三昧耶會大日印。 ᅟ 無所不至金合四字觀。 ᅟ 入我我入觀法界定印。 ᅟ 百光遍照加持念珠法如例。 ᅟ 旋轉念珠眞言正念誦五字明。 ᅟ 四字觀字輪觀法界定印。 ᅟ 次作五大印誦其明如前。 ᅟ 次後供養今略之。下行之。 ᅟ 大日劍印無所不至金合。 ᅟ 次散念誦。 ᅟ 佛眼（二十一遍）金大日（百遍）胎大日（千遍）四佛四菩薩（各百遍）般若菩薩（百遍）不動（二十一遍）一字（百遍）次後供養先理供次事供次後鈴次讃（心略）。 ᅟ 次轉明妃次三力次祈願。 ᅟ 次禮佛次迴向次迴向方便。 ᅟ 次閼伽次解界（大三昧耶空網火院方結）。 ᅟ 次救世加持金合次撥遣。 ᅟ 次結界不動劍印。慈救呪。 ᅟ 次三部被甲次下禮 中院流四度口傳卷第四 護摩口傳 ᅟ 先辨備供具如圖可辨備之。 ᅟ 始自房中（文）上堂作法如十八道。 ᅟ 次塗香以下被甲等如常。 ᅟ 次加持灑淨以左手念珠取以右手取金剛盤上三古。加持壇上灑水二十一遍以念珠取數。以三古（打樣加持之）三古竪持加持也。平不持也。加持畢三古如本金剛盤上置也。 ᅟ 次加持擐口取金剛盤上獨古杵二十一遍加持。此如前打樣也。左念珠自二十一遍所取還（以左手取還也）取數。加持畢獨古還置本所了左念珠取直。次取散杖以右手取內方散杖。入灑淨器逆順●●并灑事如常更異事無也。灑了置散杖。 ᅟ 次取散杖（外方散杖）入擐口器叩器三度少持上振迴也。如此三度了置散杖。逆順二字觀等無之。 ᅟ 次加持爐口以右手取三古三度加持爐口打樣也。 ᅟ 次補闕爐口加持時三古不置加持壇上供物。廣順迴可加持也。七遍。以左念珠取數。加持了置三古置念珠也。次第三七遍（云云）置念珠事又流流不同也。當流羯磨加持置念珠。安祥寺同之。醍醐三寶院●字觀時置之歟。 ᅟ 次羯磨加持順逆各三遍明六遍。 ᅟ 次●字觀金合。觀了●字三遍誦之。以下作法如常。今付別行行之。但振鈴次行羯磨會三十七尊。 ᅟ 次淨地以下至遍禮如金界次第。 ᅟ 次表白當流護摩表白別無之。以十八道表白通用但護摩時本尊不動故可入本尊句準發願句可入之也。 ᅟ 次一切恭敬以下至佛性三昧耶如常次發願自行時三時共用發願也。法則如十八道。 ᅟ 次五大願普供養三力如常。 ᅟ 次四無量觀以下至四方結如常。 ᅟ 次道場觀如次第次大虚空藏。 ᅟ 次小金剛輪次送車輅次請車輅。 ᅟ 次大鉤召次四攝。 ᅟ 次拍掌。 ᅟ 次結界降三世次虚空網。 ᅟ 次火院次大三昧耶次閼伽。 ᅟ 次華座次振鈴。 ᅟ 次羯磨會三十七尊次五供印明。 ᅟ 次事供次讃四智。本尊。共金合。 ᅟ 次普供養三力祈願等如常。 ᅟ 次禮佛次四攝。 ᅟ 次加五大尊但不動三遍餘一遍。 ᅟ 次佛母加持佛眼。 ᅟ 次入我我入彌陀定印。 ᅟ 次本尊加持劍印慈救呪。獨古印火界呪。 ᅟ 次正念誦慈救呪百八遍。 ᅟ 次本尊加持次字輪觀。 ᅟ 次本尊加持次散念誦。 ᅟ 佛眼大日本尊（二種）四大尊以上誦之。摺念珠持左手大金剛輪一字殘之。護摩了誦之也。 ᅟ 次入護摩。 ᅟ 先大日加持智拳印言。 ᅟ 次本尊加持獨古印。慈救呪。 ᅟ 次三平等觀法界定印 ᅟ 次以右手如常取火舍置壇（行者）左角。次以同手取左机芥子器置火舍跡。以同手取獨古誦火界呪順七遍加持之。左念珠以取數。加持了（禪林云。以三指取芥子。文）以右手取芥子（以風空火三指取之）投四方四角上下。各誦火界呪十遍投了器返置本處投十方事艮卯乃至乾子上下次第也。上下時壇禮盤間。上時擧手下時手下落是也。倶手持樣同也。子方時壇投越也。或一說十方共爐內觀之投芥子也（云云）。 ᅟ 次結火天印印身四處。四處加持。明四遍。有加句。 ᅟ 次取念珠誦火天小呪百遍左手念珠左右取之。如正念誦時念誦之。百遍畢摺念珠。但旋轉念誦并念誦畢入合掌事無之。又如正念誦初立指念誦事無之也。 ᅟ 次丸香。散香。切華如次爐傍取置之以右手一宛取之置壇上如常。或說左机物以左手取之。右物具以右手取之事有之。 ᅟ 次取鈴杵鈴杵一度取之可置左机也。次取三古持左手金剛盤上三古以右手取之持左手也。三古從此以後至護摩終持之。摺念珠時不置之。乍持左手摺之也。 ᅟ 次右机塗香並加持物（文）以右手取之也。一宛取之。不可重取。置呂右傍如圖。 ᅟ 次二十一枝乳木（文）以右手取之。取移左手以右手解結緒。結緒入呂中。乳木取右手置金剛盤上。本向我方置之（本方兼付墨置）結緒右脇机與禮盤間置之本儀也。雖然只入呂中且結使煩惱燒意也。 ᅟ 次取箸挾段木次第積之先以右手取壇本（被取程取之）數不定也。餘置之不足重取之積也。一說乍置机挾之取移左手。次以右手取箸挾之一支宛積之如圖。積了不置箸挾付松也。略儀以此段木行火天部主本尊三段。如說五段各積段木。次第注之。次取箸挾松付右燈明火薪下入之。若火消何度燃松入也。次取扇扇火以右手取扇。右指押開種子字上成七遍扇之。扇畢右手押疊置右机。觀念等如次第。 ᅟ 次灑淨以右手取散杖三度灑薪上。毎度三度宛也。打器端如常。灑薪時直灑之不可迴散杖。呂口灑時迴之也。灑畢置散杖也。 ᅟ 次取三古加持呂薪左手三古移取右手三遍加持之明三遍加持了如元持左次勸請火天彌陀定印。 ᅟ 次取一華誦火天小呪以右手取房華一房。移持左手取一葉投呂中。殘如元取右置之也。天等荷葉座一葉蓮故也。火天小呪一遍有息災加句。 ᅟ 又結定印（文）彌陀定印如次第。 ᅟ 次結火天印如次第。眞言次第出大呪。用小呪如常。但任意（云云）三度召事眞言一遍間也。 ᅟ 次結四明印眞言誦先結誦火天印呪●●●●時如次可結例四攝印也。次合掌金合。 ᅟ 次擐口三度以右手取散杖三度灑間啓白一遍擐口真言三遍誦之也。啓白時強無合掌事也。灑事直灑振迴事無之也。 ᅟ 次塗香此先啓白。次火天眞言三遍也。其間觀念如次第。又此觀念可通諸供物也。各各供物體觀替計也。 ᅟ 次蘇油大杓小杓各三度。明六遍。啓白大杓初只一度也。以右手大小杓一度取之置蘇油器上。大杓取移左手以右小杓三度蘇油大杓酌入。小杓左手風火間挾以右手取大杓入爐中。啓白一遍。眞言一遍。觀念如此三度。但後二度眞言觀念計也。無啓白。次大杓移持左手以右小杓三度供之。眞言三遍也。供了大小杓一度取右手如先置之也。 ᅟ 或一說大杓三度供了卽如元置大杓。次小杓三度供了置小杓（云云）。 ᅟ 次乳木以右手金剛盤上二十一支乳木內三支取之。先末差蘇油。次本差蘇油振迴先末方入爐中樣一支宛投之。啓白。觀念如前。 ᅟ 次飯小杓三度如次第。 ᅟ 次五穀小杓三度如次第。 ᅟ 次華三度切華三度供之。 ᅟ 次丸香三度一度三丸取之三度投之也。 ᅟ 次散香三度取之也。 ᅟ 次蘇油大小杓各一度如次第。 ᅟ 次普供養印明三力祈願如次第。祈願不摺念珠。 ᅟ 次擐口三度。如上。 ᅟ 次撥遣以右手取一華一房持左以右取一葉投壇奧艮。殘華取右手如先置之。眞言加句有之。觀念如次第。卽結前火天印。以左手握右腕。右手以大指捻水指甲。頭指向外撥之三度。明三遍。 ᅟ 次合掌金合。 ᅟ 以上火天段一段終必不摺念珠也。 ᅟ 第二部主段般若菩薩。 ᅟ 先灑淨三度右手取散杖灑之。少迴散杖一度。如此三度也。叩器物各三度也。或說作急●●二字觀灑之（云云）但最初有●●等加持故今雖不用之不苦歟。 ᅟ 次羯磨加持逆順各三度如上。 ᅟ 次擐口三度右手取散杖灑迴事如上。二字觀無之。眞言。三遍如上。 ᅟ 次呂加持如次第次調薪四支。 ᅟ 次扇火如上七遍。 ᅟ 次灑淨三度直灑之不迴。 ᅟ 次以三古加持呂薪如次第。 ᅟ 次勸請部主彌陀定印。 ᅟ 次結部主印誦同眞言加句眞言皆加●●上也。 ᅟ 次取一華房華一房也。眞言加句如先又結誦部主印言如先。 ᅟ 次結誦大鉤召印言大鉤召言●●●●句如次四攝印言可結也。 ᅟ 合掌金合次擐口三度。 ᅟ 次塗香三度塗香以下至蘇油皆部主真言加句。 ᅟ 次普供養如次第次擐口三度。 ᅟ 次撥遣如次第啟白金合。 以上部主段 ᅟ 第三本尊段不動。 ᅟ 先灑淨三度以下至加持爐薪如次第段木六支一支積之。 ᅟ 次勸請彌陀定印。 ᅟ 次結獨古印如次第。 ᅟ 次取一華房華。慈救咒加句。住彌陀定印。 ᅟ 次結一古印如次第。 ᅟ 次啟白金合次擐口三度。 ᅟ 次塗香三度不動一字明加句。啓白金合。 ᅟ 次蘇油三度大小。 ᅟ 次乳木百八支今次第出二方。一云。百八支乳木以右手取之移左手。以右手解結緒金剛盤二十一支乳木殘上結緒。百八支乳木本我方向置之。右手三支宛取一支搵蘇油投之。三支三十六度取之者百八支也。左念珠以數取。二十一珠終三珠至五十四遍珠三十六珠也。其分得意順逆間可取數也。乳木一支餘如元置之。不足取具燒之也。一方以右手百八支乳本一度取之移持左手。以右手解地緒入呂中。以同手乳木一度三支取之。同時搵蘇油一支投之。蘇油搵方先本搵。次末搵卽一支是投。或先末搵次本搵。今傳此後說付（云云）以上裏書取意存略書之。今傳此後說付者總上二方後說歟。又乳木蘇油搵。本末二說後說歟。不分明。但初段三支乳木注先末油搵後本搵見。然者今傳此後說付者乳木本末事歟。但二說中持左手以右手取分投之說用之。置金剛盤上者本乳木混亂事出來也。又持左手投之時百八數具不具難知。雖然殘一支取加二支。若二支一支取加可投之也。如此事大都也。只百人支觀也。 ᅟ 次飯三度以下至散香如次第。 ᅟ 次混屯以右手取散香器入切華器。散香器置本所（壇左）次取丸香器入切華器。其器重散香器。次入加散香丸器。取切華器入飯食器。切華器重丸香器。次取右机扇叩机。聞之護摩承仕來以五穀入飯食器。以箸攪合分二器如本置之。前器諸尊段。奧器世天段料也。廣澤流奧器供諸尊歟。又若無仕時行者自作之。 ᅟ 次蘇油一度大小各一度也。如次第。 ᅟ 次普供養如常。 次乳木六支。二十一支乳木殘內六支取之。一度搵蘇油。如例一度投呂中。啓白如上。明一遍。 ᅟ 次藥種七度以右手取藥種器置火舍跡。以右手空風火三指取之。餘指取時鉤。投時舒也。七度投呂中了器返置本所。啓白一遍。至心奉獻藥種妙供以下如常。 ᅟ 次加持物百八遍胡摩也。先以右手取加持物器置火舍跡。次以同手取金剛盤上獨古。誦不動一字明（加句）二十一遍加持。以左手念珠取數（三古持左手）加持畢如元置獨古。以右手取加持物百八遍投呂中。但初二三度擡手投之。中間不爾只如常投也。左手念珠取數百八遍畢返置本所。觀想衆多光明輪才輪寶也隨四種法有觀替事。 ᅟ 次普供養三力祈願如次第。祈願句時摺念珠。是本尊段終故也。慇懃摺珠祈念也次擐口三度如先。 ᅟ 次撥遣取華一房誦不動一字明投之。結本尊根本印者獨古印也。二風三度撥之。慈救呪終加相應句。次加撥遣句也合掌金合。 以上本尊段 ᅟ 第四諸尊段三十七尊 ᅟ 先灑淨三度以下至呂加持如次第 ᅟ 次調薪如初段。但底一支無之爲異 ᅟ 次扇火以下加持呂薪如常 ᅟ 次結定印彌陀定印 ᅟ 次以右手取數華數華者五房計也。眞言如前前可有加句也 ᅟ 又結定印如次上 ᅟ 次結大鉤召印次合掌金合 ᅟ 次擐口三度如上。 ᅟ 次塗香三度以下至乳木皆普供養明。啓白唯願諸尊（云云） ᅟ 次混屯供右手取小杓前方器供之。先啓白一遍。 ᅟ ᅟ 我今奉獻 混屯妙供 ᅟ 唯願諸尊 納受護摩 ᅟ 悉地圓滿 ᅟ 大日三杓四佛各一杓。眞言如次第。皆有加句。 ᅟ 次殘三十二尊總三杓。普供養明三遍。加句次滅惡趣尊三杓明三遍。加句。或記云。滅惡趣息災護摩時供之。餘者略之（云云）一說云。通四種法供之（云云）。 ᅟ 次部類諸尊供盡之以少杓誦普供明供盡之。無定數。 ᅟ 次蘇油一度大小如前 ᅟ 次普供養以下准前前可行之 以上諸尊段 ᅟ 第五世天段不動十二天七曜二十八宿世天段。火天段何護摩大旨無替事。 ᅟ 先灑淨三度以下至呂加持如前前。但壇木五支也。自左至右竪一支宛積之。 ᅟ 次勸請諸明王天等世天段自觀無之。直取數華投之也。先取房華二房三房。本折一葉宛成也。其又房華一房取加誦不動一字明（加句）投呂中。一葉宛華天等座。房華不動座料也。 ᅟ 次結定印彌陀定印。 ᅟ 四臂具足（文）上二手結牙印下二手劍索也。 ᅟ 次結大鉤召印如前次合掌金合次擐口三度以下至蘇油如常。不動一字明（加句）。 ᅟ 次塗香若殘有取器一度可入呂中次乳木先不動三支啓白觀呪如常。 ᅟ 次火天三支火天呪三遍。 ᅟ 次混屯供以小杓供之奧器。 ᅟ 次不動三杓以下如次第。皆有加句。但火天三杓火天增杓事古者後火天段有之。此時除部主段。有後火天段。今加部主段除後火天段故至世天段乳木并混屯。火天別供之。廣澤今行後火天段。依之後火天段存略不定。有校合德失之人。此儀強不爾。小野古有後火天段見。存略先德意樂也。後學可隨先賢。互不可存德失歟。一切皆可準知之也。 ᅟ 次以供養物殘供物殘者混屯供也以小杓酌盡可供部類眷屬。光明眞言加句。一說云。晴儀不定數酌盡。自行三杓（云云）當流強不爾歟。 ᅟ 次蘇油一度大小如前。 ᅟ 次普供三力祈願如前摺念珠。 ᅟ 次擐口三度如前次發遺如次第次天等發遣合掌金合。 以上護摩畢 ᅟᅟ次其器等各取置本所先以右手取左机鈴杵置金剛盤上。次火舍置本所。次左手三古以右手取之同所置之。次丸香·散香·切華器乍重取之。左机鈴杵等跡置之。次右方塗香加持物器一宛取之右机置之。次誦大金剛輪真言七遍一說誦大金剛輪真言間器等返置本所。 ᅟᅟ次一字百遍次摺念珠置珠。 ᅟᅟ次後供養以下如常。