婆藪槃豆法師傳

ᅟUpdated: 2025-07-30 16:12 No. 2049 ᅟ 　婆藪槃豆法師傳`[法師〔－〕【三宮】]` 陳天竺三藏`[法師〔－〕【三宮】]`法師真諦譯婆藪槃豆法師者，北天竺富婁沙富羅國人也==\[Puruṣapura即犍陀羅王都]==。富婁沙.譯為丈夫，富羅.譯為土。 ## [丈夫國] 毘搜紐天王==viṣṇu==，世傳云是帝釋弟，帝釋遣其`[出=生【三宮】]`出閻浮提作王，為伏阿修羅。其生閻浮提，為婆藪提婆王之子。有`[修羅=阿修羅【三宮】]`修羅.名因陀羅陀摩那==Indradamana==，因陀羅是帝釋名，陀摩那譯為伏。此阿修羅恒與帝釋鬪戰，謂能伏帝釋，故有此名。毘伽羅論.解阿修羅，謂非善戲，即應以此名譯之。諸天恒以善為戲樂，其恒以惡為戲樂，故有此名。亦得名非天。此阿修羅有妹名波羅頗婆底`[知履反〔－〕【明】]`（知履反）==\[Prabhāvatī བཙུན་མོ་དཔལ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན/འོད་ཟེར་ཅན་མ]==，波羅頗譯為明，`[婆=波【宮】]`婆底譯為妃。此女甚有`[形容=容貌【三宮】]`形容，阿修羅欲害毘搜紐天，故將此妹誑之。以呪術力，變閻浮提一處令陰暗，`[其=冥【宮】]`其自居`[暗【麗】，闇【大】]`暗處，不令人見。令妹別住明處，語妹云：「若人欲得汝為婦，`[可=汝可【三宮】]`可語云：我兄有大力，若欲取我.必與我兄相違，若能將我兄鬪戰，乃可相許。」毘搜紐天後於明處見此女，心大悅之，問云：「汝是何人。」答云`[我=我是【三宮】]`：「我阿修羅童女。」天云：「諸阿修羅女由來皆`[適＝𡣪【三宮】＊]`適諸天，我既無婦，汝又無夫，今欲相取，得見從不。」女如其兄先言`[以〔－〕【三宮】]`以答之。天云：「汝今惜我身故.有此言，汝已愛我，我豈相置。我有大力，能與汝兄鬪戰。」女遂許之，即為夫妻。阿修羅後往`[明=`明處`【三宮】]明`，問毘搜紐天：「汝云何輒取我妹為婦。」天答云：「若我非丈夫，取汝`[妹=姝【宮】]`妹為婦.可致嫌責。我是丈夫.無婦，汝妹是童女.無夫，我`[今〔－〕【宮】]`今取之，正是其理，何故見怪。」阿修羅云：「汝有何能，自稱丈夫。若是丈夫，能將我鬪戰得勝，當以妹`[＊]`適汝。」天云：「汝若不信，當共決之。」即各執仗互相斫刺，毘搜紐天是那羅延身，斫刺所不能入。天斫阿修羅頭，斷`[即=頭即【三宮】]`即還復，手臂等餘身分悉爾，隨有斷處`[即=`隨`即【三宮】]`即還復。從旦至晚斫刺不息，阿修羅無有死狀，天力稍盡，轉就疲困。若至夜，阿修羅力則`[更=既【宮】]`更強。明妃恐其夫不如，`[取=即取【三宮】]`取欝波羅華擘為兩片，各擲一邊，明妃於其中行去而復來。天即解其意，捉阿修羅身擘為兩片，各擲一邊，天於其中`[得=待【三宮】]`得去而復來。阿修羅由此命斷。阿修羅先就仙人乞恩，願令我身`[被=若被【三宮】]`被斫刺即`[便=更【三宮】]`便還復。仙人施其此恩，故後時被斫刺而不失命。仙人欲令諸天殺之，故不施其擘身還復之恩，故後時由此失命。毘搜紐天既居此地顯丈夫能，因此立名稱丈夫國。 ## [三兄弟] 此土有國師婆羅門姓`[憍=嬌【三宮】]`憍尸迦==kauśika==，有三子同名婆藪槃豆==Vasubandhu==。婆藪譯為天，槃豆譯為親。天竺立兒名有此體，雖同一名.復立別名以顯之。 ^w6qxlw 第三子婆藪槃豆，於薩婆多部出家得阿羅漢果，別名比隣持（定梨反）`[紱【麗】，跋【大】]`紱婆==viriñci-vatsa==`[定梨反〔－〕【明宮】]`。比隣持是其母名，`[紱=跋【三宮】＊]`紱婆譯為子.亦曰兒。此名通人畜，如牛子亦名`[＊]`紱婆，但此土呼牛子為犢。長子婆藪槃豆，是菩薩根性人，亦於薩婆多部出家。後修定得離欲，思惟空義不能得入，欲自殺身。賓頭`[羅=盧【三宮】]`羅阿羅漢，在東毘提訶觀見此事，從彼方來，為說小乘空觀。如教觀之，即便得入。雖得小乘空觀，意猶未安，謂理不應止爾。因此乘神通.往`[兜率多＝兜率陀【三宮】下同]`兜率多天.諮問彌勒菩薩，`[彌勒菩薩〔－〕【三宮】]`彌勒菩薩為說大乘空觀。還閻浮提，如說思惟，即便得悟。於思惟時，地六種動。既得大乘空觀，因此為名，`[名〔－〕【三宮】]`名阿僧伽。`[阿僧伽〔－〕【三宮】]`阿僧伽，譯為無著。爾後數上兜率多天，諮問彌勒大乘經義，彌勒廣為解說。隨有所得，還閻浮提，以己所聞為餘人說。聞者多不生信，無著法師即自發願：「我今欲令眾生信解大乘，唯願大師下閻浮提.解說大乘，令諸眾生皆得信解。」彌勒即如其願，於夜時下閻浮提，放大光明，廣集有緣眾，於說法堂誦出十七地經。隨所誦出，隨解其義。經四月夜，解十七地經方竟。雖同於一堂聽法，唯無著法師得近彌勒菩薩，餘人但得遙聞。夜共聽彌勒說法，晝時無著法師更為餘人解釋彌勒所說。因此，眾人`[聞=`皆`【三宮】＊]聞`信大乘彌勒菩薩教。無著法師修日光三摩提，如說修學即得此定。從`[得〔－〕【三宮】]`得此定，後昔所未解悉能通達，`[有=昔【宮】]`有所見聞永憶不忘，佛昔所說華嚴等諸大乘經.悉`[解=未解【三宮】]`解義。彌勒於兜率多天，悉為無著`[法師〔－〕【三宮】]`法師解說諸大乘經義，法師並悉通達.皆能憶持。後於閻浮提造大乘經優`[波=婆【三宮】]`波提舍，解釋佛所說一切`[大=大乘【三宮】]`大教。 `[第二=第二子【三宮】]`第二婆藪槃豆，亦於薩婆多部出家，博學多聞，遍通墳籍。神才俊朗無可為儔，戒行清高難以相匹。兄弟既有別名`[名=名說【三宮】]`，故法師但稱婆藪槃豆。 ## [婆沙因缘] 佛滅度後五百年中有阿羅漢，名迦旃延子。母姓迦旃延，從母為名。先於薩婆多部出家。本是天竺人，後往罽賓國，罽賓在天竺之西北。與五百阿羅漢及五百菩薩，共撰集薩婆多部阿毘達磨，製為八伽蘭他grantha[gantha/prakara==ṇa==]。即此間云.八乾度`[乾度=揵度【三宮】]`skandha[khandha]。伽蘭他譯為結.亦曰節，謂義類各相結屬.故云結，又攝義令不散.故云結，義類各有分限.故云節。亦稱此文為**發慧論**。以神通力及願力，廣宣告遠近：若先`[聞=聞佛【三宮】]`聞說阿毘達磨，隨所得多少可悉送來。於`[是=是若人【三宮】]`是若天諸龍夜叉.乃至阿迦尼師吒諸天，有先聞佛說阿毘達磨，若`[略若廣=廣若略【三宮】]`略若廣，乃至一句一偈，悉送與之。迦旃延子共諸阿羅漢及諸菩薩簡擇其義，若與修多羅毘那耶不相違背，即便撰`[銘=錄【三宮】]`銘。若相違背，即便棄捨。是所取文句，隨義類相關，若明慧義則安置慧結中，若明定義則安置定結中，餘類悉爾。八結合有五萬偈。造八結竟，復欲造毘婆沙釋之。馬鳴菩薩，是舍衛國.婆枳多土人，通八分毘伽羅論.及四皮陀六論，解十八部三藏，文宗學府.`[允=先【三宮】]`允儀所歸。迦旃延子遣人往舍衛國，請馬鳴為`[表=製【三宮】＊]`表文句。馬鳴既至罽賓，迦旃延子次第解釋八結，諸阿羅漢及諸菩薩.即共研辯，義意若定，馬鳴隨即著文。經十二年，造毘婆沙方竟，凡百萬偈。毘婆沙，譯為廣解。 `[＊]`表述既竟，迦旃延`[子=一【宮】]`子即刻石，立`[表=制【三宮】]`表云：今去，學此`[諸=法【三宮】]`諸人不得出罽賓國，八結文句及毘婆沙文句.亦悉不得出國。恐餘部及大乘污壞此正法。以立制事白王，王亦同此意。罽賓國四周有山如城，唯有一門出入。諸聖人以願力.攝諸夜叉神.令守門，若欲學此法者能來罽賓.則不遮礙。諸聖人又以願力.令五百夜叉神為檀越，若學此法者.資身之具無所短乏。阿緰闍國`[緰=踰【三宮】]\[Ayodhyā Ayojjhā]`有一法師，名婆娑須拔陀羅`[拔=跋【三宮】]`Subhadra，聰明大智聞即能持。欲學八結毘婆沙義.於餘國弘通之。法師託迹為狂癡人，往罽賓國。恒在大集中聽法，而威儀乖失，言笑舛異。有時於`[集=大集【三宮】]`集中論毘婆沙義.乃問羅摩延傳，眾人輕之.`[＊]`聞不齒錄。於十二年中聽毘婆沙得數遍，文義已熟.悉誦持在心。欲還本土，去至門側，諸夜叉神高聲唱令：大阿毘達磨`[磨【麗】，摩【大】]`師今欲出國。即執`[［－］【麗】，將【大】]`還於大集中，眾共檢問，`[言語=語言【三宮】]`言語紕謬`[謬【麗】，繆【大】]`.不相領解。眾咸謂為狂人，即便放遣。法師後又出門，諸神復唱令執還，遂聞徹國王。王又令於大集中.更檢問之，眾重檢問.亦如先不相領解。如此三反，去而復還。至第四反，諸神雖送將還，眾不復檢問，令諸夜叉放遣出國。法師既達本土，即宣示近遠.咸`[使知聞=便聞知【三宮】]`使知聞，云：我已學得罽賓國毘婆沙.文義具足，有能學者可急來取`[取=取之【三宮】]`。於是四方雲集。法師`[年=年已【三宮】]`年衰老，恐出此法不竟，令諸學徒急疾取之，隨出隨書遂得究竟。罽賓諸師後聞此法已傳流餘土，人各嗟歎。 ## [破外道僧佉論] 至佛滅後九百年中有外道.名頻闍訶婆娑，頻闍訶是山名.婆娑譯為住，此外道住此山，因以為名。有龍王名毘梨沙伽`[伽【麗】，迦【大】]`那，住在頻闍訶山下池中。此龍王善解僧佉論，此外道知龍王`[有=善【三宮】]`有解，欲就受學。龍王`[變=恒變【三宮】]`變身作仙人狀貌，住葉屋中。外道往至龍王所，述其欲學意，龍王即許之。外道採華滿一大籃，頭戴華籃至龍王所。繞龍王一匝.輒投一華以為供養，投一華作一偈讚歎龍`[王=`王德。龍王`【三宮】]王`隨聞.隨破其所立偈義，即取華擲外`[其隨施所=`道。其外道隨破隨`【三宮】]其隨施所`立，偈義既立，還投所擲華。如此投一籃華盡，具破`[教=`且敕`【三宮】]教`，諸偈悉`[來=`成`【三宮】]來`就。龍王既嘉其聰明，即為解說僧佉論，語外道云：汝得論竟，慎勿改易。龍王畏其勝己，故有`[此=`此說`【三宮】]此`。及其隨`[所得=`聽所得，即`【三宮】]所得`簡擇之，有非次第.或文句不巧.義意不如，悉改易之。龍王講論竟，其著述亦罷。即以所著述論.呈龍王。龍王見其所製勝本，大起瞋妬，語外道云：我先囑汝不得改易我論，汝云何改易，當令汝所著述.不得宣行。外道答云：師本囑我.論`[竟=成【三宮】]`竟後不得改易，不囑我.於說論中不得改易。我不違師教，云何賜責。乞師施我恩，我身未壞，願令此論不壞。`[師〔－〕【三宮】]`師即許之。==\[又見了義燈等所引.]== 外道得此論後，心高`[佷=很【宋元宮】＊，狠【明】＊]`佷慢，自謂其法最大，無復過者。唯釋迦法盛行於世，眾`[生=人多【三宮】]`生謂此法為大，我須破之。即入阿緰闍國`[緰=輸【宋元宮】，輪【明】]`以`[顯=`頭`【三宮】]顯`擊論義鼓云：「我欲論義，若我墮負.當斬我頭。若彼墮負，彼宜輸頭。」國王馝柯羅摩阿`[秩【麗】，祑【大】]`秩多`[Vikramāditya,又作超日王]`，譯為正`[勒=`勤`【宮三宮】＊]勒`日。王知此事，即呼外道問之。外道曰：「王為國主，於沙門婆羅門心無偏愛，若有所習行法，宜試其是非。我今欲與釋迦弟子決判勝劣，`[須=各須【三宮】]`須以頭為誓。」王即聽許，王遣人問國內諸法師：「誰能當此外道，若有能當.可與論義。」于時摩㝹羅他`[諸=`法`【三宮】]諸`師.婆藪槃豆法師等.諸大法師，悉往餘國不在。摩㝹羅他，譯為心願==\[如意論師mano-ratha]\[西域記：末笯曷剌他（唐言如意）論師.製《毘婆沙論》…黨援之眾，無競大義；群迷之中，無辯正論。言畢而死…世親菩薩…先師如意學窮玄奧…]==。唯有婆藪槃豆`[法〔－〕【三宮】]法`師.佛陀蜜多羅法師在。==\[四諦論：大德佛陀蜜，廣說言及義。]== 佛陀蜜多羅，譯為覺親，此法師.本雖大解，年已老邁，神情昧弱，辯說羸微。法師云：我法大將.悉行`[在外=不在【三宮】]`在外，外道強梁.復不可縱，我今正應自當`[此＝其【三宮】下同]`此事。法師即報國王。王仍剋日廣集大眾於論義`[義=議【三宮】＊]`堂，令外道與法師論義`[＊]`。外道問云：「沙門為欲立義，為欲破義。」法師答云：「我如大海無所不容，汝如土塊入中便沒，隨汝意所樂。」外道云：「沙門可立義，我當破汝。」法師即立無常義云：「一切有為法剎那剎那滅。何以故。後不見故。」以種種道理成就之。是法師所說，外道一聞悉誦在口。外道次第以道理破之，令法師誦取.誦不能得，令法師救之.救不能得，法師即墮負。外道云：「汝是婆羅門種，我亦是婆羅門種，不容殺汝，今須鞭汝背.以顯我得勝。」於是遂行其事。王以三洛沙金賞外道，外道取金.布散國內.施一切人。還頻闍訶山入石窟中，以呪術力召得夜叉神女名稠林，從此神女乞恩：願令我死後，身變成石，永不毀壞。神女即許之。其自以石塞窟，於中捨命，身`[即〔－〕【宮】]`即成石。所以有此願者，其先從其師龍王乞恩：願我身未壞之前，我所著僧佉`[佉=伽【明】＊]`論，亦不壞滅。故此論于今猶在。婆藪槃豆後還，聞如此事，歎恨憤結，不得值之。遣人往頻闍訶山覓此外道欲`[摧=折【三宮】]`摧伏其`[＊]`佷慢，以雪辱師之恥。外道身已成石，天親彌復憤懣。即造七十真實論==\[勝義七十論]==.破外道所造僧佉`[＊]`論，首尾`[瓦=凡【三】]`瓦解無一句得立。諸外道憂苦，如害己命。雖不值彼師，其悉檀既壞，枝末無復所依。報讐雪恥，於此為訖`[訖=之【三宮】]`。眾人咸`[＊]`聞慶悅`[悅=快【三宮】]`，王以三洛沙金賞法師。法師分此金為三分，於阿緰闍國`[緰＝踰【三宮】下同]`起三寺：一比丘尼寺，二薩婆多部寺，三`[大乘=大乘部【三宮】]`大乘寺。法師爾後更成立正法。 ## [造俱舍論-破毘伽羅論-出眾賢] 先學毘婆沙義已通，後為眾人講毘婆沙義，一日講即造一偈.攝一日所說義，刻赤銅葉`[葉=鍱【元明】]`以書此偈，摽置醉象頭`[下=上【三宮】]`下，擊鼓宣令：誰人能破此偈義，能破者當出。如此次第.造六百餘偈.攝毘婆沙義，`[盡=皆盡【三宮】]`盡一一皆爾，遂無人能破，即是俱舍論偈也。偈訖`[訖=足【三宮】]`後以五十斤金并此偈，寄與罽賓諸毘婆沙師。彼見`[＊]`聞大歡喜，謂我正法已廣弘宣。但偈語玄深，不能盡解。又以五十斤金足前五十為百斤金，餉法師。乞法師為作長行，解此偈義。法師即作長行解偈，立薩婆多義，隨有僻處.以經部義破之，名為**阿毘達磨俱舍論**。論成後寄與罽賓諸師，彼見其所執義壞，各生憂苦。正`[＊`勤`]勒`日王太子.名婆羅`[祑【麗】，袟【大】]`祑底也`[也=知覆反也【宋元宮】]\[Bālāditya新日王,幻日]`。婆羅譯為新，`[袟=帙【宋宮】]`袟底也譯為日。王本令太子就法師受戒，王妃出家亦為法師弟子。太子後登王位，母子同請留法師住阿緰闍國，受其供養。法師即許之。新日王妹夫婆羅門，名婆修羅多。是外道法師，解毘伽羅論Vyākaraṇa。天親造俱舍論`[論=論竟【三宮】]`，此外道以毘伽羅論義.破法師所立文句。謂與毘伽羅論相違，令法師救之，若不能救，此論則壞。法師云：「我若不解毘伽羅論，豈能解`[其=甚【三宮】]`其深`[義=妙義【三宮】]`義。」法師仍造論.破毘伽羅論三十二品，始末皆壞。於是失毘伽羅論，唯此論在。王以一洛沙金奉法師，王母以兩洛沙金奉法師。法師分此金為三分，於丈夫國.罽賓國.阿緰闍國，各起一寺。此外道慚忿，欲伏法師。遣人往天竺請僧伽`[＊]`紱陀羅法師.來阿緰闍國，造論破俱舍論。此法師至，即造兩論。一**光三摩耶論**，有一萬偈。止述毘婆沙義。三摩耶譯為義類。` [Abhidharma-samaya-pradīpika Abhidharma-piṭaka-prakaraṇa-śāsana-śāstra ]` 二**隨實論**，有十二萬偈。救毘婆沙義破俱舍論。`[Abhidharma-nyāyânusāra śāstra]` 論成後，呼天親更共面論決之。天親知其雖破，不能壞俱舍義。不復將彼面共論決。法師云：「我今已老，隨汝意所為。我昔造論破毘婆沙義，亦不將汝面共論決，汝今造論何須呼我，有智之人.自當知其是非。」 ## [轉大乘] 法師`[既=`先`【三宮】]既`遍通十八部義，妙解小乘，執小乘為是，不信大乘，謂摩訶衍非`[佛所=是佛【三宮】]`佛所說。阿僧伽法師既見此弟聰明過人.識解深廣.該通內外，恐其造論破壞大乘。阿僧伽法師住在丈夫國，遣使往阿緰闍國.報婆藪槃豆云：「我今疾篤，汝可急來。」天親即隨使還本國與兄相見，諮問疾源。兄答云：「我今心有重疾`[疾【麗】，病【大】]`，由汝而生。」天親又問：「云何賜由。」兄云：「汝不信大乘.恒生毀謗，以此惡業.必永淪惡道。我今愁苦，命將不全。」天親聞此驚懼，即請兄為解說大乘，兄即為略說大乘要義。法師聰明，殊有深`[淺=`識`【三宮】]淺`，即於此時`[悟=`得`悟【三宮】]`悟，知大乘理.應過小乘，於是就兄遍學大乘義。後如兄所解.悉得通達，解意`[即=`既`【三宮】]即`明，思惟前後.悉與理相應，無有乖背。始驗小乘為失，大乘為得。若無大乘，則無三乘道果。昔既毀謗大乘.不生信樂，懼此罪業.必入惡道，深自咎責.欲悔先過。往至兄所.陳其`[過=`愚`【三宮】]過`迷，今欲懺悔先諐，未知何方得免，云：「我昔由舌故生毀謗，今當割舌以謝此罪。」兄云：「汝設割`[千〔－〕【三宮】]`千舌亦不能滅此罪，汝若欲滅此罪.當更為方便。」法師即請兄說滅罪方便。兄云：「汝舌能善`[以=巧【三宮】＊]`以毀謗大乘，汝若欲滅此罪.當善`[＊]`以解說大乘。」阿僧伽法師殂歿後，天親方造大乘論.解釋諸大乘經，**華嚴涅槃法華般若維摩勝鬘等**。諸大乘經論，悉是法師所造。又造唯識`[［－］【麗】，論【大】]`，**釋攝大乘.三寶性甘露門**等。諸大乘論，凡是法師所造，文義精妙，有見聞者.靡不信求。故天竺及餘邊土，學大小乘人，悉以法師所`[造=造論【三宮】]`造為學本。異部及外道論師，聞法師名，莫不畏伏。於阿緰闍國捨命，年終八十。雖迹居凡地，理實難思議也。 `[（前來…代）四十一字〔－〕【元明】]`前來`[訖=說【宋宮】]`訖此，記天親等兄弟。此後記，三藏闍梨.從臺城出入.東至廣州.重譯`[譯=釋【宋宮】]`大乘諸論，并遷化後事傳於後代。 ᅟ婆藪槃豆法師傳`[傳=傳終【明】]`