大梵天王問佛決疑經凡例 `[［－］【CB】，一【卍續】]`斯經全軸二十四品。品名開于後。軸今成兩本。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`斯經三百有年來。秘于某寺經凾。故文字多為蠧魚蝕者。`[傍有小圈者字存半而補之者也]`圈兒充之。間有紙葉脫者。可歎惜矣。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`斯經出處。不敢分明說。蓋付予人。以秘藏故。深誡說來歷。讀人毋加穿鑿。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`斯經震旦秘之御府。不許流通。故見者最希。本邦幸有此本者。實國家之寶也。專賴有力弘通。誠知王荊公宋景濂語不虗也哉。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`斯經傳寫。失譯人之名。莫怪之。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`斯經請益品一篇。文相句義。與涅槃經同。但有中間處處。文字增添耳。然字蝕最甚。依涅槃經全文。則理顯著矣。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`斯經梵王。於涅槃會上。別發問。如來為之重說。故文身句體。與涅槃經。大同小異。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`斯經予深秘五十年于茲。時逢聖明。今正流布。竊意。五百年之嘉運者乎。見聞諸師。伏冀隨喜流通。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`斯經始終。為台賢二師別頓判看。至心熟讀。則經旨精通無遺。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`世說我國台嶺慈覺大師。曾自大唐抄來斯經。在于某國某寺。欲親討校正。老矣所不能也。暫俟後賢。 無著謹誌 大梵天王問佛決疑經目錄 卷上初會法付囑品第一 梵王決疑品第二 梵王□悟密意品第三 比丘得道品第四 諸王得益品第五 諸國安靜品第六 佛告般涅槃品第七 正像末法品第八 略說邪正戒品第九 辨邪正□品第十 諸法實相品第十一 禪定品第十二 涅槃品第十三 如來病現品第十四 生死品第十五 梵王請益外道品第十六 卷下劫末說法真偽品第十七 略說三寶品第十八 真如□□品第十九 佛名義品第二十 降魔品第二十一 業識品第二十二 囑累品第二十三 四眾誓願品第二十四 No. 26 大梵天王問佛決疑經卷上 初會法付囑品第一 如是我聞。一時佛在王舍城靈鷲山中。與大比丘眾百億萬人。釋帝桓因。四大天王。自在天子。世主梵天王。尸棄大□□`[大龍已下一葉半餘脫]`大龍王緊□羅□□婆阿脩羅迦樓□羅□樹神宮神竈□神。火神。風神。水神。土神。天神。□□虗空神。一切邪神。一切閑神。野鬼神等。魘𥧌呪咀疾疫神。日月天子。星宿天子。六欲天□色□天子。四空處天子。三十三□□淨居天子。凡有識類。悉皆□會。地獄鬼畜。若干異類等。十六大國王。無量小國王諸轉輪聖王等。此土他土菩薩摩訶薩。遭圍遶默□而坐。肉髻光明普照諸佛土。□□諸佛光明來入于佛口。大眾見是瑞。而為希有。復□頭□瞻視□□□□槃爾時世尊。告大眾言。我今日背痛。涅槃日近。即起座舉足。趣拘尸那大城。無量大眾。無量異類。無量菩薩。無量諸天。無量轉輪聖王等。同一驚戀。圍遶前後。到於佛所。皆坐一面。 爾時世尊四視而言。我今日涅槃時到。汝等有所疑者。一一可問。勿遲滯。 爾□大梵天王。即引若干眷屬來。奉獻世尊於□□羅華。各各頂禮佛足。退坐一面。 爾時世尊即拈奉獻□色婆羅華。瞬目揚眉。示諸大眾。是時大眾。默然毋措。□□有迦葉□□破顏微笑世尊言。有我正法眼藏涅槃妙心。即付囑于汝。汝能護持。相續不斷。時迦葉奉佛勅。頂禮佛足退。 梵王決疑品第二 爾時大梵天王起立合掌。白佛言。世尊。甚希有。世尊甚希有。五十年中如是□不有世尊□□□有我心疑□□在會亦然。唯願為我等兼在會之眾。及末世求法者決斷□□此心疑。而殷懃開我等□□蒙昧。世尊前說諸法實相。悉皆授記作佛。豈有遺餘耶。世尊三密具足。四辯八音□□圓□說無不盡。聞無不證。然世尊今也。拈華示眾。□□尊即有付囑言。世尊我及在會不知其義趣。唯願為我等在會。決斷此心疑。 爾時佛言善哉梵王為汝在會兼末世。作如是問。甚奇特。諦聽諦聽。我為汝等。即決了□□□知□□□疑□□□速疾□□時大梵天王言。唯然世尊。世尊。願樂欲聞。 爾時佛告梵王言。□□諸佛出世。為一大事亦復為眾生也。諸佛同等。無妄語。諸佛巧便□□隨眾機。諸佛久遠□□智難測知。諸佛以三密而莊嚴法身。終難□□可知□□□汝問前說實相授記□佛。然今復拈華示眾。如是□□□汝等諸佛誠。諦示勿□其授記□佛諸佛應世法也。□□□不諸佛密意付囑之大事。夫諸佛密意者以言辭。而不可測度。何以故。是法非思量分□□能解。即是唯佛與佛究盡法。汝等□□□當知。以其言辭者。則每會隨宜之法也。不隨宜之法者。則不可言說。是故有如是□□□事汝等當知。如是法不自法也。不他法也。復雖不離自他法。眾生親證而得焉。一切諸佛亦復然矣。而今付囑如是法於迦葉者。迦葉久遠成佛。□□□為助。諸佛法現形於聲聞。是故□□於多子塔前分半座而□□令坐如我今付囑□□□前佛如□□爾後佛亦復如是□□也□□應□□□知□□□□□□即□□□。 梵王□悟密意□第三 爾時大梵天王踴躍歡喜言。希有世尊。我今日解□希有世尊。我今日始知佛旨。□□□即脫□□□頭頂華冠。奉於世尊。□□□即言我隨從於世尊`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。所說法會。□無缺爾如我今思忖□□□五十年中□□□豈無□密意在會偏為認佛所言。是故盲於佛旨。以是世尊有若干言辭。世尊大慈。我更有此少疑□□□其授記作佛者眾生究竟地住此□□□外別有少法。而□□□可修可證耶。世尊大慈。殷懃開我等蒙昧。 爾時世尊。告梵王言。善哉善哉問焉。汝等諦聽善思念之。所言密意者。如上所言。不可測度。強而宣其法體者。非因非果。非修非證。非自得非他得。非自然得。非因緣得。□□□得□□畢竟肯身心自知。不思議得。□□□□此□□□我昔日於覺樹證悟此旨是故言唯佛與佛究盡法□□復憶念久遠劫有空王如來出現。于世。我始發心。而即此義趣□□□始終`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 爾時梵王言。唯然世尊。唯然世尊。世尊。如是□□密意者。一切脩多羅心體也。一切脩多羅者。說是□□而脩多羅也。一切菩薩證是而成正覺。前說授記者。應世化法。其實□□□證此作佛。中間八相。得果修儀。世尊。日兮可寒月兮可暑正法眼藏終無二語。佛言如是如是。如汝所言。梵王如是能護持。 比丘得道品第四 爾時百萬億大眾。身心不覺動搖。不安所坐。□□同音讚歎梵王曰。善哉梵王。為我等作如是問。善哉梵王為我等導師。我等□□□如宿酒醒。如暗得燈。三世心滅。表裏情盡。□□□□□□□意無毫可疑。如是密意者。不如昔日或隱覆不顯或隱。語不發等□□□謂是諸佛甚深秘密心。如是密意徧身口而不可說。徧身耳而不可聞。傾心膓不可慮。身心器界。都口則`[已【CB】，巳【卍續】]`已入聞聞三昧。而無說。身心器界都耳則`[已【CB】，巳【卍續】]`已入說說三昧。而無聞。如是無說也。如是無聞也。今證成諸佛甚深三昧。□苦□□密□□□□世尊請聽許。所謂。塵塵剎剎。是密意三昧。生生死死。是密意三昧。法法無住。是密意三昧。有□無意。是密意三昧。苦樂因果。是密意三昧。是惡是□。密意三昧。三乘四果。是□□□昧。五逆障是密意三昧。十二□□。是密`[語疑意]`語三昧。□□□道□□□集是□□三昧。六凡四聖。是密意三昧。婬怒癡。是密意三昧。有記□記。是密□三昧。無常□易。是□□三昧。風柯浪聲。□□意三昧。有漏無漏。是密意三昧。邪見正見。是密意三昧。破戒持戒。是□□□昧。淨穢土。是密意三昧。愚癡賢智。是密意三昧。是是非非。是密意三昧。得得失失。是密意三昧。鳥獸□□。是密意三昧。屠戮梵行。是密意三昧。魔外行道。是密意三昧。治世暴行。是密□三昧。亂心亂行。是密意三昧。劫奪慈行。是密意三昧。盲聾瘖啞。是密意三昧。胎脫殃死。是密意三昧。悟明昏暗。是密意三昧。困眠惰熟。是密意三昧。中陰幽冥。是密意三昧。妄想癡暗。是密意三昧。衒賣女色。是密意三昧。戱男女。是密意三昧。飢渴飲食。是密意三昧。君臣世事。是密意三昧。資生產業。是密意三昧。出定入定。是密意三昧。託胎 `[出下疑脫胎字]`出。是密意□□。羞辱榮枯。是密意三昧。病惱逼苦。是密意三昧。佛行生業。是密意三昧。舉足坐臥。是□□□昧。驚動靜息。是密意三昧。呪咀魘魅。是密意三昧。濕病惱亂。是密意三昧。地獄逼苦。是密意三昧。不如意□意。是密意三昧。破法律法。是密意三昧。縛脫苦樂。是密意三昧。精進懈怠。□□□三昧。□□□□□□□□□諸大三昧諸大觀法諸大神呪。諸國異法。諸佛法界。異法異術。欲色無色靜慮諸有識。惡因惡果。惡口罵詈。惡法惡行。善法善行。五逆順行。仙術羽化。一切語言。一切經行。一切異類。□形妄識諸三昧。如上所說。乃至恒沙□□□諸法生住異滅。一切有識。念念流注□□等如□密意所攝。乃至諸說秘密真言等。乃至一切脩多羅。乃至一切魔外立法等。悉皆密意三昧。之異說異稱也。世尊唯願證明證據。 爾時如來讚言。善哉善哉。實如汝等所言。當會末劫。能護念。當令無失忘劫末有情。乾惠薄識。不堪法會掌毛眾生無信心時會上比丘歡喜忘所坐□□□□□。 諸王得益品第五 爾時十六大國王。並無量小國王。各各脫寶衣而奉世尊。即同音白佛言。世尊我等今日始識得佛旨。世尊所付□□正法眼藏□□妙心者。即諸佛密意。諸佛心印。諸佛脩多羅教。究竟實法。□□□□□實無可疑。則一切有情佛性□即我等本命真識□□如□□其誰可疑著耶。譬如大日輪午照。賢愚共無可昧實如世尊所言。如是密意非因得非果得非自他□□□自然□□因緣等之所得。實不思議得。是故。世尊拈華求□□□他承當。有大智迦葉直下領佛旨。世尊我等憶念昔日於唯佛知見唯佛密意者世尊每所說。變言異名。慇懃無不隨機。我等當時。何其愚耶。世尊未曾隱覆隱言而不證者我等愚□□□□世尊當面滿口直說□□□□□□如梵王所言一切脩多羅者悉皆為是經之異章異句。一切日月星辰山河大地。草木國土。瓦礫□□棘等□□□皆悉盡無不漏泄如是密意知見□□此□□□意也。是以一切脩多羅者。以此正法眼藏而為佛法正印。一切諸法者以此涅槃妙心。而為實相印更無餘蘊世尊我等如斯心解。契聖旨不。世尊言。如是如是。汝等能護念。勿失忘。 諸國安靜品第六 爾時大梵天王。白佛言。世尊。今大小國王。各各領佛旨實希有。世尊為現未諸王。說護國護法之義。而令得其土安靜其王心靜。無魑魅害。無魔波旬妨。□□□□三寶增輝。民間安樂。□各各□□穆□□□□爾時世尊告梵王言。善哉梵王。為其國土諸王。作如此問。□□□梵王為人天□□便為可說。可說諦聽諦聽善思念之。即□言汝諸王□□各實□□應正正法眼藏正法眼藏正則為魔外不被攝取。為魔外不被攝取。則日月星辰不失度。□□□□風雨寒熱應節。□□□禾稼乃熟□□□民間安樂。三寶常口汝諸王為是安國養民法。善思念之。汝諸王荀正法。眼藏不正則父子不順。親族不和。百民□□□心叛。百民心叛。則國土亂起。國土亂起。則王臣失處。百民離散。如此則風火水災。漸漸交起。疫鬼入家。厄災流行。□□□□恐事□□瀆□□□川流江湖。呈不吉祥事。□□□貴鄙殃死。有三寶名。救之無術。我滅後末法時世方如此。汝諸王各各歸其國土者。如我所教。少時□□莫違。謂是護國心印。諸王我滅後。若有□□四眾犯逆我正法者。汝諸王速匡焉莫言不吾所知。我滅後法付囑汝。國王大臣。能護持。令佛意安。時諸王言。唯然世尊。伏奉尊勅。 佛告般涅槃品第七 爾時大梵天王。起立合掌。`[白【CB】，自【卍續】]`白佛言。世尊言我涅槃時近。世尊大慈。何早□棄我等天人□□乃至□□止化入滅耶。夫世尊不三界有情之慈父耶。孤獨貧窮眾生。依止阿誰耶。世間慈父。何不慮耶。世尊`[已【CB】，巳【卍續】]`已超度生死。於涅槃不涅槃。而尤自在。□□□劫減一劫乃至半劫□□□度□□□海□□邦□□□□□其後般涅槃。 爾時世尊。告梵王言。善哉善哉。汝言然。今為汝等略說涅槃旨趣。梵王言。唯願欲聞。佛告梵王言。諦聽諦聽。夫諸佛世尊。無有涅槃義。亦不涅槃義。本無有滅。亦□□不滅。滅不滅於□生各各機前。而見焉。不諸佛。與彼外道□□涅槃。勿混亂矣。我前時在靈鷲山。因眾生機感而見佛現前。眾生機感止絕。今謂佛般涅槃。實無有涅槃不涅槃佛。今日我涅槃言最後密語梵王神知矣。喻如日月宮。常無去來相。依四洲見望。則見有去來相。□□見佛。亦復如是。無滅度。然謂滅度。我常在靈山劫數有盡如來終無不在時。 正像末法品第八 爾時梵王言。唯然世尊。我等今日聞未聞法。世尊前說。正像末事。我等未能其說。□□殊為未來世宣說。令無疑惑。 爾時世尊。告梵王言。善哉問。汝諦聽其諸佛妙法常住無有古今盛衰相。我於空王佛所。初發心時。曾得聞如是法。`[已【CB】，巳【卍續】]`已值無量恒河沙諸佛。聞法信解。空不過於一佛。於其一一諸佛。亦復無有異法。□□□□而為眾生說。我聞如是。諸佛一偈一句□□於久遠劫初發心地□□□佛□問一偈法終無□□□異□□如是法也。諸佛為無量機莊嚴於言辭。或說頓說漸。或說偏或□圓或十二六度或三乘五性等。或顯□□秘密或說聖位階差等□□諸說凡如是等言說章句經者俱對機□□而逐眾機必有盛衰於諸佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已證大法者豈有名言數句頓漸偏圓等品數殊三時經隔別耶。今我示寂止說後教行證果之言迹教漸次衰行喻如迅流水□□□夜刻刻□□□末世法衰偏如是□□□如□□豈□□理邪次焉亦復政國之法衰。亦復然也。世出世法俱衰故。亂臣賊士起於□□土常不安靜□世□□衰末法時世如斯梵王言□□然世□□世尊言。諸佛妙法。常住而無古今。是豈盛衰時世耶。世尊大慈。開我等蒙昧。而示微密觀。 爾時世尊告梵王言。善哉梵王如是問應□□□□者。喻如天地流行氣。凡十世十期之際。有變化多端□□□□㐫年飢饉或度十期了。還復如故。梵王諦聽夫天地元氣而□□□有如是事邪。是等之事。元氣以不專主宰而殊□□□共耗是謂此天地劫末不思議變事也。以自然天真豈有□為作容言於其際梵王妙解即微密觀照也。然一國王者大臣□□口預常存是於意。則災厄事即止息。□□□則□□□於四天下都□無如是不祥□□□如此□□□□也。梵王我正法亦復如斯。有法盛時。有法衰時。□□□當時執法弟子。常在法之中。自取餓饉。□□□時鄙陋法本無盛衰相。無今古相。無變異相。無常無常相。當知法性。無生無滅。梵王認我言教。而勿作常實見於如來真實勝義諦中□□□□□□夫我法者周沙界無生無滅。無盛無衰。無取無捨。無真無妄。無修無證。梵王勿取法相。勿取非法相。唯佛知見然矣。但於隨機方便者。有權有實。有偏圓。更無異言法□□就中若異計或言不可修。或不可證。法性從來。法爾如是解似真法義而謬法佛真語。即魔外之說。破滅我佛法。梵王委悉思念之。 略說邪正戒品第九 梵王言。世尊。末世四眾依何法住。佛言應依四念處。□□同宜以戒□□戒者擁束身心之妙法□□□依□□□內依念觀外依戒住則為魔外不被誑惑其戒者無量□□□前□是之本根者乃十重禁是□□則□即諸佛妙色身眾生無漏五陰身□□一切眾生雖有佛性要因持戒□□則□□□露□□□佛性種子者。戒之實性。因見佛性。而戒復全。即得成阿耨菩提。梵王當知。戒不內不外即無漏性戒也。凡有心情者。悉皆無不住此性戒。梵王此戒也。露□□□外此戒則邪戒也。□□依此戒則作佛當得□□□略說戒義如此。汝等善思念之。護持之歟。 辨邪正□品第十 爾時梵王言。唯然世尊。世尊前言有魔外說。末世眾生□□眼□□□魔說與佛說。不可分曉其邪正差別。世尊。唯願為說。令□□眾生不惑。 爾時佛言善哉梵王為末世眼目。諦聽諦聽。梵王應知其學佛法者。□□不□正□□唯厭生死。欣涅槃退。大菩提心。小心帶慢。則為魔族。□□□故□□□大乘而□□□□□當知□□□□□□□梵王當知為其執法害則三昧魔菩提魔即是也。□□□□故梵王復有邪三寶如對迦葉大士說言。或時魔說三寶名義所說即邪法也。受持者邪僧也。是故迦毗羅。自謂為佛也。梵王應念慮矣。又我滅後魔波旬。漸可壞亂我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬。亦復如是。作四部像。亦復化作須陀洹身。乃至阿羅漢身。魔王以有漏形。作無漏身。壞我之正法。又魔外為聖像□□□聖人有漏□五□□故□□□又外道。□有六十四能故□毗謂倍□佛而誑新發意菩薩或以滅善法造方等經我□不信如是等經是魔所說如來先說九部法印如是九部法印印我經律初不聞有方等經典一句一字如來所說無量經律何處有說方等經邪。如是等中。未曾聞□□□□有十部經名若其有者。當知必定調達所說。□□□□□也。若有說言如來為欲度□□□眾生故說方等經。當知□是人真我。弟子。□□□若有不受方等經者。當知是人非我弟子。不為學佛法出家。即是邪見外道弟子。如是經律是佛所說。若不如是□是魔所說。或若有自說得過人法是則之人退人法是名波羅夷。梵王言。云何過人法邪。佛言我□□前為迦葉菩薩說言。有比丘為利養故。為飲食故。作諸諛`[諂【CB】，謟【卍續】(cf. T12n0374_p0405b22)]`諂邪偽欺。詐□□□云何常令諸世間人。定實知我是真乞士以是因緣。令我大得利養名譽。如是比丘。多愚癡故。□□□□長夜常念。我實未得四沙門果。□□□□□當令諸世間人。謂我`[已【CB】，巳【卍續】]`已得。復當云何。令諸優婆夷等。咸共指我。作如是言。是人福德。真是聖人。如是思惟。專為求利。非為求法。行來出入。進止安庠。執持衣鉢。不失威儀。獨坐處如阿羅漢。令世間人。咸作是言如是比丘。善好第一。精勤苦行。修寂滅法。以是因緣。我當大得門徒弟子。諸人亦當大致供養衣服飲食臥具醫藥。令多女人。□□驚念`[受疑愛]`受重。若有比丘及比丘尼。作如是事。`[隨疑墮]`隨過人法□□□也。□□□故佛言。梵王。我前時因波斯匿王說言。我法中不聽貯比丘不應受畜金銀瑠璃波瓈真珠硨磲瑪瑙珊瑚琥珀珂具璧玉。奴婢僕使。童男童女。牛羊象馬。驢騾鷄猪。猫狗等。銅鐵釜鑊大小銅盤種種雜色床敷臥□□資生所須所謂屋宅耕由種植販賣市易自手作食□□自磨自舂乃至治身呪術。□調鷹方法。仰觀星宿推步盈虗。乃至古相男女。解夢吉㐫。是男是女。非男非女。□當□□□知□□覺□如是六十四能。復有十八惑人呪術。種種工巧。或說世間無量俗事。散香抹香。種種華鬘。治髮方術。姦偽`[諂【CB】，謟【卍續】(cf. T12n0374_p0403b26)]`諂曲。貪利無厭。愛樂憒閙。戲笑談說。貪嗜魚肉和合毒藥。治壓香油。捉持寶蓋。及以革屐造扇□□□種種𦘕僧。積聚糓米。大小麥豆。及諸果蓏。親近國王王子大臣及諸女人。高聲大笑。或復默然。於諸法中多生疑。或多語妄說長短好醜。或善不善。或好著好衣。如是種種。不淨之物。於施主前。躬自讚歎。出入遊行不淨之處。所謂沽酒婬女愽奕。如是之人。我今不聽在比丘。梵王諦聽。如是輩應當休道。何以故□□輩□□□制隨順魔波旬說故。梵王審細之。譬如䅎稗悉滅無餘□當知是事經律所制。悉是如來之所說也。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若有隨順佛所說者。即是菩薩□□梵王應令諸國王護念是義。我今略說若欲廣說者。則言辭即盡。 梵王言。誠如佛勅。誠如佛勅。今日得未聞法。但法眼不分明者。爭□□分曉焉。如是甚教。唯願我等與眾生圓成種智□□□□是故□□□□□梵王宜聽復有說言□四波羅夷十三僧殘二不定法三十捨墮九十一墮法四懺法眾多□法七滅□等無偷蘭遮五逆等罪及一闡提若有比丘犯如是等墮地獄者外道之人悉應生天何以故諸外道等無戒可犯此。是如來示現怖人故說斯戒若言佛說也者□□此處□□□□□應知我諸比丘若欲行婬應捨法服著俗衣裳。然後行婬。復應生念。婬欲。因緣。非我過。咎。如來在世。亦有比丘。習行婬欲。得正解脫。或命終後。生於天上。古今有之。□□□□非獨我作。或犯四重。或犯五戒。或行一切不淨律儀猶故得具真正解脫如來雖□說犯突吉羅如忉利天日月歲數八百萬歲墮在地獄。是亦如來示現怖人言。波羅夷至突吉羅輕重無差。是諸律□師安作是言。言是佛制必定當知。非佛所說如是言說是魔經律也。若復說言。捨諸□□若犯小戒乃至微細。當受苦報。無有齊限。如是知`[已【CB】，巳【卍續】]`已。防護自身。如□□□□若有律師。復作是言凡所犯戒。都無罪報。如是之人。不應親近。如諸佛所說。若過一法是名妄語不見後世無惡不造是故不應親近。是人於我佛法中清淨如是。況復有犯偷蘭遮罪。或犯僧殘及波羅夷而非罪耶。是故應當深自防護如是等法。若不守護。更以何法。名為禁戒。我今經中亦說。有犯四波羅夷。乃至微細突吉羅等。應當苦治眾生。若不護持禁戒。云何當得見於佛性。一切眾生。雖有佛性。要因持戒。然後乃見。因見佛性。得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方等經。是故不說有佛性耳。經雖不說。當知實有。作是說。當知是人。真我弟子。 諸法實相品第十一 爾時梵王言。世尊□□□也□□相□性實□□□□所謂諸法實相為末世我等說如來真實義。普施於未來世。 爾時世尊言。汝等應知諸法實相。地獄餓鬼乃至佛界苦樂相。即真實相。觸目思慮共真實相。長短方圓遠近高低諸真實相。青□□□黑有色無色有相無相。□□相。短命長壽具相不具相。真實相。賢□愚相。恡惜相。□□□明相。暗相。□□相。曲直屈伸方隅相。真實□苦樂逼□淨穢相。真實相。外道魔波旬邪僻相。鷄狗寒熱邪行真實相。橫相。竪相。禽獸□□□色聲□□□法相。憂相。喜相。遊觀相。狂相。亂相。逸相。□實□持犯戒相。我我執相。我相。慢相。無常相。殺相。害相。怨歒相。無慚無愧真實相。飲食飢渴逼惱相。□□□寒熱苦惱病苦相。我人眾生壽命相。離相滅相解縛相。四向四果菩薩相。真實相。凡夫□□如來最勝相。真實相。五見四倒三科六大壞滅無常相。真實相。如化如幻生死幽冥中苦相。真□□煩惱纏縛業繫苦相。□□□老極耄衰嚬蹙欠吹相。真實相辛苦艱難漁獵殺生惡業相。真實相。盜相。奪相。囹圄杻械枷鎖相。真□□。父母愛子。子慕相。想真□□衒賣女色情欲交世樂相。真實相。四種念觀欲色無色三界相。虗空無邊顯色相。四洲中央須彌山相。真實相。一念觀照法界相。智相愚相。解脫相。因相果相。一切性相等。悉如來真實相。如是無量性相等。即諸佛第一義真實諦也。梵王勿作理相。勿作事相。勿作即離理事相。勿作空假相。勿作諸法法爾觀。勿作性具自然觀。勿作妄念所起觀。勿作緣起所生觀。如是真實義相。不內不外不中。梵王如是一事實神會則是何以故。此是諸佛究盡法故。梵王眾生而不能說盡眾生相。諸佛而不能說盡諸佛相。一念觀解隔億劫。梵王絕思慮處能思慮。梵王言。世尊如是圓極頓大之法。如大機迦葉。頓領佛旨。世尊如我等小機。聞而始信解。佛言如是梵王。善思念之。能護持此。是諸佛護念法也。 禪定品第十二 復次梵王。起立合掌。白佛言。世尊。前說無量三昧總持門。如是無量三昧總持門。有多許言說。耶世尊願為末世。說其要。而令得三昧住。 爾時佛言。如是。雖我說多許三昧總特。而為機之其實無費多許言辭。梵王諦聽。□□□夫三昧總持如是。如是解云著服認我言說而勿作義想三□□□□如□□□□肯心應始得如是妙法門始無入相終無出相中間無□□相。是謂此諸佛自住三摩地□□□住□□□此三摩地眾生各各圓成□此□□□□不內外經行宴坐即莊嚴諸佛淨土□身□□□□地獄烈焰自為清凉池□□□也。□□□住□□□即□□□也。如是三昧從一塵起入於諸塵。□□□□□□□此是三昧機要也。□□□三昧也。塵塵爾法法爾佛界同一□□□□□入如是禪三昧□□□□□梵王諦聽如是三昧禪定實不住六塵法亦不外六塵。生死去來。共禪定也。善思念之。梵王言如是世尊。如是世尊。今日□□□得未聞。 涅槃品第十三 爾時梵王。白佛言世尊。□□般涅槃為我等末世說□涅槃法。令眾心安。世尊言善哉問□□□梵王諦聽□槃即□□□佛言梵王涅槃法也。□不□□□□梵王言□□□□梵王言□□□□佛言梵王應知外有情幻化。而別無涅槃法。梵王心即是涅槃心也。身即是涅槃身也。有情佛性。即涅槃法也。壞滅無常是涅槃也。梵王別不可求此。其涅槃者。自孤而有焉者外道涅槃也。又執涅槃法也者。空虗而無因。無果也者。則魔波旬涅槃也。復勿錯。言涅槃也者。無住處也。梵王應知覿面當機自他終不昧者。即是汝佛性涅槃心也。所謂其法□無常念念不□者。即是涅槃也。諸法起滅即是涅槃也。愚癡即是涅槃也。貪瞋癡慢即是涅槃也。有漏即是涅槃也。五陰色身即是涅槃也。眼識乃至意識即是涅槃也。苦集滅道即是涅槃也。十二因緣即是涅槃也。資生產業即是涅槃也。漁獵屠戮即是涅槃也。六十二見即是涅槃也。三塗苦域即是涅槃也。三界昇沉即是涅槃也。殃死胎脫即是涅槃也。五欲娛樂即是涅槃也。悲歎慟哭即是涅槃也。一切二遍即是涅槃也。語默動止即是涅槃也。三種病惱即是涅槃也。土虫鱗甲即是涅槃相也。諸佛無上□□即是涅槃也。夫涅槃法也。一念心上外。無他無自□□也。無他無自也。佛性顯露即是大涅槃法也。即謂此身心實相。汝等審細焉。 如來病現品第十四 爾時大梵天王。白佛言。世尊。聞現今迦葉菩薩所問。佛答諸佛。`[已【CB】，巳【卍續】]`已離一切病惱。然今病現背痛者。□□□如世尊所言者為欲令一切眾生如來`[已【CB】，巳【卍續】]`已知離生死病惱之引語也耶。今依之而思之。唯恐如來無病而現病無痛而告痛。今大會聞如來密語之言。還惑所言。豈不強為乎耶。亦一切眾生。悉念焉。如來今日欺誑我輩耶。臨涅槃。而何有如是所□□如世尊所言者。一切如來`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷病根。如來今日行持極所疑惑也。世尊我今思忖。如來舉身金剛。無病惱法身。然今現病。臨涅槃。而無事終滅者。大會若恐懷無心土石滅想。此以現此瑞耶。世尊殷懃示誨。除我等疑惑。 爾時世尊言。善哉。梵王。發問。梵王諦聽。審細焉。如來曾無欺誑於□□如來終無戲弄□有□如來`[已【CB】，巳【卍續】]`已脫生死。殊拔病根。我今日現病背痛者。梵王審細焉。如來最後密示也。如來五十年。無等閑言說。無苟苴指示。梵王我今現病背痛也。為欲令知識一切眾生。從無始`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。妄執生死。幻病幻苦。而不知無病無苦。偏讓諸佛。而謂非我輦等卑拙故。梵王以我此背痛。而勿比于眾生幻病幻苦。亦以我此涅槃。而勿混于外道異計。則十方微塵國土諸佛諸菩薩。`[光一作充]`光滿於虗空。而訪我現病涅槃。諸佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已超涅槃脫諸病。我亦然矣。然示有涅槃者。諸佛同等密事也。梵王審知。如是甚深秘密義。以淺智而莫暗如來秘密藏。是時梵王言。唯然世尊。唯然世尊。世尊今此倚臥背痛也。我等淺識。暗於尊言。諸佛最後。甚深密義。唯願世尊。殷懃說示。佛言。我今現病背痛者。但除諸佛。而非所餘菩薩所知也。梵王言。唯然世尊。願樂欲聞。冀聽如是秘密義。便解四眾疑惑。 爾時世尊言。善哉善哉。梵王諦聽。善思念之。我為汝四眾。即說秘密無量中一義。諸佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已脫世病。離生死。我今現病也。非因業所感。亦非風寒等所犯病。梵王有身則有病。五陰者。諸病依託處。亦生死苦處。今我背痛。與眾生病苦不二。又眾生生死。與如來涅槃亦不二。又眾生五陰。與如來法身亦不二。是故我今日背痛涅槃者。如來最後密示。梵王善能護念焉。梵王言。未曾有世尊眾生諸佛無二。生死涅槃無二。於此無二中。求佛涅槃不得。求眾生生死亦不得。若見不不二相者。外魔法也。一切眾生。不知此義趣。無始劫來。迷五陰法性。昧即法身理。依此不能脫幻病幻苦幻生死。妄取流轉耳。梵王言。唯然世尊。一切賢聖者。先得悟陰空。不得病苦耶。先知法無性。脫生死耶。佛言。如是。何賢聖`[已【CB】，巳【卍續】]`已耶。謂其本知者。雖一切眾生。於得陰空者。與諸賢聖同等。何以故。所謂病苦者。則眾生因無始妄想迷謬。而自亂心亂性。如是亂心亂性故。不免有病苦。此以我前說一切眾苦。悉無始妄想所發梵王。譬如夢裏。得善惡苦樂憂喜事。及其覺。而終無所有。唯妄夢所轉也。若及其覺昔則知覺夢不二。梵王言。唯然世尊。世尊最後密誨為我等四眾劫末者。深細說示。令無轉腦回頭。佛言梵王諦聽。夫生死也病患也。一切苦樂也。一切煩惱也。一切纏縛也。一切邪正也。一切怨親也。一切可樂不可樂也。流轉起滅。凡聖因果。無常幻化。三界三毒。六凡四聖。貴鄙優□世界變流。世出世諦。如是無數量等。一切有言說諸法等。悉皆如如佛性。顯露秘密之現法也。即見聞覺知。而非自非離見聞而自`[己【CB】，巳【卍續】]`己他`[已【CB】，巳【卍續】]`已。如是法不可求。又不可不求。一切脩多羅。唯是此一法之分別。三世諸佛體於此。而如如法佛同耳。同目。同齅。同舌。一而不一也。何`[具一作異]`具諸佛耳。於一切有識一切非識等。悉皆如如法相法。佛性之現行也。非內外中際即離也。神會者親焉梵王我往昔初發心時。悟此義。乃至極果之今更無別法。梵王我欲令汝等四眾輩。如此等義趣故。是故示無病於病。示無涅槃於涅槃。若無如是密示者。則安知涅槃常住法身如如佛性。梵王言。如是世尊。如是世尊。□□□何因緣聞如是密誨於報恩事盡劫□□佛恩廣大□□□世尊如是教義。以何題號名焉。世尊言。善哉梵王。號此大梵天王問佛決疑經。又號梵王所問傳法經。又號付法正法眼藏涅槃妙心經。梵王言。唯然世尊。世尊我等四眾。誓奉持此經典。傳付此於末世。今法運與天地等其壽。為此報恩事。 生死品第十五 復次梵王言。如來今日般涅槃。所謂涅槃。限于如來。而於九界種類者。無其分乎。世尊殷懃宣說。教我等曉會。佛言汝所問涅槃者。則言辭轉換也。其如來則言涅槃。其眾生則言生死。共死之義也。梵王當知。如來。本無涅槃義。又無不涅槃義。於何處乎。施涅槃言辭邪。但對于眾生之生死。則假施言辭。梵王當知。眾生生死本際也。其涅槃也。於外道而建立焉。勿混雜彼涅槃。應知眾生之生死之名義。即如來涅槃之義也。□如來之涅槃與眾生之生死。別而不別也。所以者何。如來八十年前。託生於王宮。而今日化緣止息。則死寂於雙林樹間。則如來之生死也。梵王言。我未知此之義。世尊殷懃宣說。除我等眾生疑結矣。佛言。梵王。生死者。即如來之義也。如來者即眾生之謂也。亦一切有情非有情之義也。`[亦等十一字衍文乎]`亦一切有情非有情之義也。生死之外。別無有涅槃義。若別有焉。則外道法也。非如來所說涅槃也。梵王諦聽。其所謂生死法也。不可言。不可窮。若略說者。所謂生也顯義也。所謂死也密義也。梵王應知。生死也一法性之顯密也。即如來之一法身也。佛出現於世者。生之義也。化究止說者。死之義也。生也入世之義也。死也出世之義也。生也有念義也。死也無念義也。生也有我義也。死也無我義也。生也出定義也。死也入定義也。生死也我此土經行義也。生也無常義也。死也有常義也。生也無礙自在之法也。死也自性安息之法也。生也染污之義也。死也清淨之義也。無量三昧者。生死法也。神通妙用等者。生死之機要也。讚歎禮拜者。生死之要機也。邪法正法者。生死之無性德也。八相作佛者。生死之自性身也。魔界佛界者。生死之無遮法也。念念生滅者。生死之如幻三昧也。夭□長齡者。生死之無𦊱礙法也。九想愛惡者。生死之究竟相也。等不等者。生死之自性德也。本無今有者。生死之無性法也。真如法佛者。生死之卑陋身也。菩提涅槃者。生死之勞相也。成住壞空者。生死之變易三昧也。語默者。生死之了了智也。應化者。生死之奴即郎也。諸佛莊嚴身者。生死之無上三昧身也。坐臥經行者。生死之了了三昧也。夜暗晝明者。生死之表幟也。憂喜苦樂者。生死之局量也。因緣果報者。生死之如如相也。六度萬行者。生死之自性德也。四無量心者。生死之隨自意也。一念`[知下一有恒字]`知河沙法者。生死之自性智也。諸佛知見者。生死之要機也。一切生死者。生死之生死也。□□□□□生之知識乘於有數量死之識智零於無數量生住異滅者。生死之常轉法輪也。生死者。一切諸法各具性也。一念遍法界之義也。死也。一念攝法界之義也。魔佛者。生死之異生身也。生死者諸佛之持正命也。諸佛大法輪者。生死之大德也。三十二相。八十種好者。生死之妙色身也。生也無所住。不無所住。死也無所去。不無所去。有記無記者。生死之質直心也。山河大地者。生死之骨肉血脉也。霹靂雷奔者。生死之忿怒心也。三途苦域者。生死之不思議變相也。三毒三德者。生死之知識三昧也。生也全機現也。死也全機現也。生也貪也。死也愚也。生也嗔也。死也`[怒疑可作恕]`怒也。梵王生死之法。略說如是。汝等善思念之。當審細焉。勿認名相言辭矣。于時地界閻王忽然湧出。即頂禮佛足。而白佛言。世尊希有。世尊希有。世尊我等歸依于如來`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。如是甚深法說。今日聞未聞。世尊我等國界大震動。而獄中有情一時解脫。悉皆得無生忍。所有業火。忽然變成金光。劒樹刀山。一時開發金華。斷罪器具。變成莊嚴。其所有地獄。融會成寂光界。世尊不思議妙音。我不起坐而得解語。世尊滅後。末法眾生。不修三業輩。隨我國界來。我為其解說。即令獲解脫。梵王言。善哉大王。實如是。能善護念。令末法流轉眾生。止息自作獄苦。如是妙說。如來最後示誨也。閻王許諾言。梵王勿作慮矣。 爾時世尊重告梵王言。生死也無命者。不無命者。無養者。不無養者。無使者。不無使者。無受者。不無受者。無知者。不無知者。無作者。不無作者。無見者。不無見者。無內相。不無內相。無外相。不無外相。無意作。不無意作。梵王應知。生死之外無生死。生死之外無諸法。諸法之外無生死。勿作生死之思。勿不作生死之思。梵王順眾生。則有生死之名言。順諸佛則有涅槃之名言。實無二法。唯一法性之強名也。梵王其真如言法□言如來言法身。乃至鬼畜人天。天龍八部一切含識。乃至草木瓦礫。非識類等者。內外生死相。而無一相可見。無異相可見。梵王須沉思生死之外無佛。生死外無眾生。生死外無佛性。生死外無菩提。生死外`[無等六字疑剩]`無生死生死外無修。生死外無證。生死之外。無諸佛覺道。若誰生死之外。謂有如是說者。悉`[麾一作魔]`麾外之法也。梵王言。唯然世尊。我得佛威力。而委悉思惟。內法甚深。外法麤相。都生死性相也。一切諸佛種種言教。雖名言異。悉皆生死之玄談也。有情非情。悉皆顯生死。悉皆生死中流轉妄想。悉皆生死中解脫。凡無邊際法界。生死之相分也。其中有情。生死自性分也。如是知生死者。即知其流轉。知其流轉者。知法性。知法性者。即知修證。知修證者。即知涅槃。知涅槃者。即知如來。知如來者。即知眾生。知眾生者。即知生死也。梵王唯一生死。則知我所謂生死也。爾時閻王梵王。即起坐。而頂禮佛足言。誠如是。世尊前時所說生死者。一切有情可厭者也。然當會妙談者。五十年中未聞法也。如是妙談者。一切有情遠劫`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。□□□自□流浪。實自他共可悲者也。何不知如是甚深玄義。而各各謬作厭惡。悲哉我□□□。佛言如是。汝等護念而施來世眾生。閻王奉尊□即歸本土。 梵王請益外道品第十六 梵王復白佛言。世尊於劫末澆世。四部弟子充滿世間。其四部眾。於所修所證法。有正有邪耶。云何□□□明□□得不混雜於魔外之法耶。世尊殷懃為我等末世求法者。委悉宣說。佛言善哉。汝無疲倦。為末法□□□作如是問。諦聽諦聽。夫劫初有外道。名劫毗羅。有二十五諦所立法。乃彼云廣為二十五諦。束為九位。云一冥性。云二大。云三我慢。云四五唯。云五五大。云六五知根。云七五作業根。云八心平等根。云九我知者。又成劫末人壽無量歲時。有外道而出世。名嗢露迦。後有苗裔。立十句義。一實。二德。三業。四同。五異。六和合。七有能。八無能。九俱分。十無說。梵王彼等所立法如斯略說。其外道強義。末法比丘。敵對不易。苟於句義不惑。則與我正法。不可混雜。梵王言。唯然世尊。世尊外道常說涅槃。與佛所說涅槃。其隔別云何。又佛前說一切諸法因緣生。外道說有諸法各各自性其生自然。此義云何。又有外道斷惡證理也。義與佛法云何。如是等世尊殷懃宣說焉。佛言善哉問焉。梵王諦聽。順汝所問略說矣。□□前□□□有外道云瞿曇汝說涅槃是常法耶。如□如□□□□□大□□□□□□□□□□□□者□□□□故不知耶□□□□□□□□之□□□□□□□又從□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□瞿曇□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□等□□□□□乃至□□□□□□□□□無常□□涅槃□□□□□□□□□□□□□□□□□□故□□□□□□可□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□色從□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□故以□□□□□□□□□□□□□□□□五□者□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□因□□□□□□□□□一□□□□□□□□□□□□者。然□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□則諸法□□□□□□□□□□□□□□□□□無常□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云□□□□□□□□□□何故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□語佛□□□□□□□□□□□□□□□□□□復言。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□汝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□佛□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□法□□□□之困耶□□□□□□□□□□□□□□□□□□五□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□耳鼻□□□□□□□□□□云□□□□□十六法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□無明□□□□□法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何□如汝□□□□□□□□□□□□□無常果□常者。有何等過。婆羅門汝等法□□□□□故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□了因□□□□□□□□□□言□□□□□□□□□□何□□□□□□□□□可令□□□□□□□令了世□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□瞿曇婆羅□□□□□□□□□□□□門□□□□□□□□□說□□□□□□□□□□□□□□□□□云何□□□□□□□□□從生□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□如來名無二語□□□□□有無□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何□□□□□□□□□有差有同說□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□語乃至意法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□爾時世尊。即□□□□諦□□□□□若諦者。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□世尊苦諦□□□□□聖一乃□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大□□□□□□處得阿羅漢果。□□□□□□衲衣□□□□□□□言□□□□□□□□□□□□□□□□是義□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□身者□□□□□□何以□□□□□□□□□□□□是故若言。□□□而□□□□身在□□□□□□□□□□□□□□□□一切諸法皆有自性。□□□□□□□□□□□說□□□□□□□□故知□□□□□□□□□□□□□□□□□□五大性□□□□□□□世間□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□若有一法。□□□□□□□□□□□從□□□□□□更□□□□□□□□□因□□□□□□□不□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□任作車□□□□□□□□□□□□□□□□名之□□□□□□□□□□□□□為□□□□□故□□□□□□□□□□一切眾生亦復如是。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□眾生其性名□。是故名為一切自性□□□□□□□□□□□□何以故□□□□□□□是□□□□□□□□□□□等事□□□□□□□□自然□□□□□□□□□□□□□□□□亦□□□而又□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□也□□□□□□□復次□□□□□□是□□□□□□□□五塵。是義不然。□□□□□□□□□故□□□□□□□□□□□□於貪欲瞋癡諸□□□□□□□□□□□□是故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不必從□□□□□□□□□也□□□如是□□□□□□□□然□□□□□□□□□□□□□所觀□□□□□□□諸有□□□□□□□□□□是。是故□□□□□□各有□□□□□□□□□□□□□□□□□無□□□□□有故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□以□□□。二者無有□□□□□□□□□□二法□□□□□□故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不從因緣□□佛言□□□□汝所言□□□□□□□□□□□□諸有□□□□□□□□□□□□□□□□□□佛□□□□□□不是常。若世間□□□□□□□□□□□□□□□□□□事也。□□□□□□□□□□□□□□□殊□□□□□□□□□□□□□□□□□□有是處善。云何汝□□□□□□□□□□事□□□□□□□□□世間□□□□□□□□□□□□□□□□□是故知□□□□□□□□□一切諸法□□□□□□男子。汝言用□□□□□□□□□□□□□□□□□□因緣□□□□□□□□□□□□□□□□□□生□滅□□□。是故當知。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□木初生時。□□□□□□二相□□□□□□□□工造為矟□□□□□□□□□□□知□□□□□□一切□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。是故□□□□□□□父犢子生`[已【CB】，巳【卍續】]`已□□□□□□□□□當□□□□□□□□□□□□故□□□□□□□□□□所生□□□□有增長。是□□□□□□□□□□□□□□□□□□諸法□□□□□□□□□□□□□□□□□□從緣生故。□□□□□□□□□□□□□□一切□□等。若有一物。何緣作漿。□□□□□□□□□□□□□彼此□□□□□□□□□□□□□□□□□□□此說。故□□□□□□石蜜黑蜜□□□□□□□□□□□□□□□□□大故□□□□□□□□□無自性故。□□□□□□□□□□□□□□□當知□□□□□□□無有自性。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□故□□□□□□□□□□□□得終□□□□□□□□□□□□□□□□□□□者。汝可難□我身□□□□□□□□□煩惱□□一時而有。雖□□□□□□□一切□□□□何□□□□□□□□□。如人二眼。□□□□□□□左□□□□□□□右。及身亦□□□□□□□□以□□□□□□□見炷之與□□□□□□□□□□□□□□□□善男□□□□□故不在先故。□□□□□□□□□□□□□先無因緣□□□□□□□□則□□□□□□□□□□□□瓶等□□□□□因緣出□□□□□□□□□□故□□□□□□□□。若見不見□□□□知□善男子□□□□□□□□□□□一切無因緣者何□□則□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□復如是應說。諸法□□□□□□□□□□□□出家精勤持戒□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大有定□□□□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□不定。或□□□故。□□□自性故。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□火是火。四性流時。水性動時。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□名流。若水□□□□□□□水者何□□□□□□之時。不□□□□□□□□□□知□□□為水。若是二□□□□□□□□□□故□□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□自性不住。從□□□□然何□□□□□□□□□□□□□□言眼性見者。□□□□□□□。是故□□□□□□□□□□□□□□□因緣善□□□□故□□□□□。是義不然。□□□□□□□□□□□□□□□五塵因緣惡覺□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□內因緣□□□□□。是故汝言。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善男子□□□具足諸根□□□□□□則□□□□□□□□□自性故。□□□□□□□□□不從因緣者。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□如是果報□□□□□□□□□□□□□□□□□□巨富根具不具是□□□□□□□可□□□□□□□□□□應具諸根□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□分別五塵□□□。何以故。若自性□□□□□□□□□□一笑一啼□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不應說□□□□□□□□□□□□□□□□應知□□□□若一切法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何因緣。佛言。善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□煩惱業□□□□□□□□□如是梵志□□□□□□□□□為我分別□□□□□□解□□□□□□□□□□□□□□□二邊中無□□世尊□□□□□□□□□□知□□□□□□□□□□□及色解脫□□□□□□□□□□□□依□□□□此□□□□□□□□□□善知二□□□□□業世尊□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□得阿羅漢果。梵志婆私吒□□□□□□□□□□□□□□□。如是梵志□□□瞿曇世間四種名之□□□□□□□□一者□□□□□□□□□□□。二者`[已【CB】，巳【卍續】]`已□□□□□□□□□□□□無瓶。三□□□□□□無字牛中□□□□□□□□□□□□□應□□□□□□□□□□□□□□□□名涅槃者。□□□□□無若是無者。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□同泥時□□□□□□□□□□□□□□則□□□□兔角同於異無□□□□□□□□□□□□不可說□□□□□□□□無牛亦不可□□□□□□□無涅槃□□□□□□□□□□□□□□□□□□□婆私吒言瞿曇□□□□□□□□□□□□□常樂我淨□□□□□□□□□□□□□□淨樂□□□□□□□□□有二種。無牛馬。悉是□□□□云。□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□淨如世病□□□□□□□□□冷病□□□□□三種病三藥□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□蜜能治之□□□□□□□善男子風中□□□□無油。油中無風□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□有三種疾。一者貪。二者瞋三者□□□□□□□□□□□□□□□□不淨觀□□□□藥觀因緣□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□除癡故。□□□□□□□□□三種藥□□□□□□□病中無三藥□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□三種病。是故得稱□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云何□□□□無常解脫色□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□女人能觀色。乃至□□□說□□□□□□無常法。佛言。□□□□□□□□□婆私吒□□□□色是無常□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善哉。`[已【CB】，巳【卍續】]`已報□□□□□□□□□□□□□□婆私吒`[已【CB】，巳【卍續】]`已證。施其三衣鉢器。佛言。梵王□□□□□名先尼。復作是言。瞿曇□□□□□□□□□是故□□□□默然。第二□□□□□□□知□□□□□□□□□□□□□□一切處是一作者。瞿曇□□□□□□□□言先□□□□□□□□□□□。答言。□□□□□說一切智□□□□□□□□善男子□□□□□□□周徧一切□□□□□。若有五道□□□□□□□□□□□□□□□□□□□諸善法□□□□□□□我法中我則□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□二常身我□□□□生於天上。佛言。□□□□□□□□亦□□□□□□□無常若作身□□□□□我所立□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□火燒舍宅□不可說□□□□□□□□□□□法亦□□□□作身□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善男子□□□說我亦徧□□□知。□□□□□□□□□□□□□□□□□有二種。一□□□色是故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□無常是□□□□□□□□□□□□名主主不□□□□故□□是色色□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□無色。云何而言色。善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□眾生□□□□□□□應知□□□□□□□同一我□□□□□一父即□□□□□□□□也。改□□□□□□□□□□子子即是□□□□□。是故。□□□□□□□□□□生。□□□□□□□□□一我者□□□□□□□□先尼言□□□□□此。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□言一人□□□□□□□義不然□□□□□□我徧一切□□□□□□□□是□□□□□□□□□□□亦見天得□□□□諸法皆。亦□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大。□□□□不應說我先尼言□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□非法不徧□□□□是故□□□□□□□□□□□□不應□□□□□□□非法非□□□□□□。佛言。善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云何言異□□□□□□□□天。得業處。□□□□佛得作時□□□□□□□□□□殊。□□□□□□□□□□□善男子□□□□所得果□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□唯當作婆羅□□□□□□□`[已下依涅槃經題文叚句體有四十餘行脫]`□□故□□□□□□□何以故。從。子出果□□□□□□□是。□□□□如是□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□也。□□□□□□□得果□□□□□`[光疑先]`光尼□□□□□□□□□炷別異□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。佛言。善男子。汝說□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□徧室中□□□□□□□□□法非法邊□□□□□□□非法無有□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何得以炷真實□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。是故□□□□□也□`[當品末章依涅槃經照見脫紙五六帖餘也]`明明無差□□□□□□□□□□□□□□□□□□□一先尼言□□□□。佛復說。善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□善來比丘即時具足清淨梵行。證阿羅漢果。 `[此一章亦復脫紙二帖餘也五十餘行脫]`佛言。梵王為末世修道者。慇𤏊問。外佛紛亂正邪。善哉。梵王諦聽。復有外道。作是言。瞿□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□有邊無邊。非有邊非有邊。□□□□□□□□□□□□□□□富那。復言□□□□□□□□□□□□□□□□二十五有□□□□出家漏盡。證得阿羅漢果。佛復言。梵王諦聽。我前對梵志如斯說。汝為末世重重請。解說。是故重說。夫外道聦明。而不末世比丘所及。如斯外道。若干□來。依彼宗義而問難。我悉皆無不令解脫。則為汝略說如斯矣。梵王即起。立合掌。而白佛言。唯然世尊。雖我等淺知不所及。如來為我。等末世。如是。慇懃重說。誰之不銘心彫骨耶。世尊更所冀者。佛說與魔說。其差別何也。末世眾生。無識知必混雜于法說。唯願世尊慇懃說示。令眾生不墮魔外惡趣。佛言。汝問魔說佛說差別。豈無有其差耶。為其說無可比。是於佛說□佛法。真義應審細焉。□□□渠□□□□然魔聽我言教。而動誑惑我四部弟子。今略說彼之口言。梵王諦聽。善思念之。有若干魔。引攝此會阿難。而即誑惑。魔自身變為如來像。而有演說一切諸法從因緣生。或有言說。□一切諸法不從。因緣生。或有言說。一切因緣皆是常法。因緣者悉是無常。或有言說。□□□五陰是實□或說虗假。入界亦爾。或言說□有十二□緣。或有言說止有四緣。或說諸法如幻如化。如熱時𦦨。或有說言因問得法。或有說言。因思得法。或說言。因修得法。或復有說不淨觀法。或復有說四念處觀。或復有說三種觀義。七種方便□□或復有說出息入息。或復有說煖法頂法忍法。世間第一法。學無學地。菩薩初地。乃至十住。或有說空無相無作。或有說修多羅。祗夜。毗伽羅。那伽陀。優陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝目多伽。闍陀伽。毗佛略。阿浮陀達磨。憂婆提舍。或說四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺。八聖道。或說內空外空內外空。有為空。無為空。無始空。性空。遠離空。散空。自相空。無相空。陰空。入空。界空。善空。不善空。無記空。菩提道空。涅槃空。行空。得空。第一義空。空空。大空。或有示現神通變化。□□身出水火。或身上出水。身下出火。□□身下出水。身上出火。左脅在下。右脅出水。右脅`[有一作在]`有下。左脅出水。一脅震雷。一脅降雨。或有示現諸佛世界。或復示菩薩初生。行至七步。處在深宮。受五欲時。初出家修苦行時。□往菩提樹。坐三昧時。壞魔軍眾。轉法輪時。示大神通入涅槃。 佛言。梵王。阿難見此事`[已【CB】，巳【卍續】]`已。作是念言。如是神變。昔來未見。誰之所作。將非世尊釋迦作耶。欲記欲語。都不從意。阿難入魔罥故。復作是念。諸佛所說。各各不同。我於今者。當受誰語。世尊□□阿難今者。授受大苦。雖念如來。無能救者。以是因緣。不來至此大眾之中。佛言梵王諦聽。上來無量外道來詣難問。一一為渠破令渠得道。其無量之中。略說如是。梵王。會中阿難因從先為六萬四千億魔之所嬈亂。而我即說陀羅尼。使命文殊師利。持行令救矣。梵王如今現所見。梵王諦聽。魔王化現佛之神通如是。誑惑阿難。我在世如來。況誑惑來世四眾。如手翻覆尚易。梵王。我所說魔事。略說如斯。能持施未來世。必勿違逸。梵王言。唯然世尊。何有違逸。梵王。應知應如此說。須分曉此。末世四眾。無擇法眼。必為被隨墮。□知□□□諸國王。子子相紹。勿昧正眼。為魔波旬。勿奪國政。□□□如□□必□□示於異法預先以正法。即時匡此遲引勿殘憂於子孫。是如來最後遺教也。汝等善`[能一作思下同]`能念之。梵王言。唯然世尊。誠不世尊者。何人慇懃如此□□□□不知□□□而□□□知耶□□□□□解說世尊末世四部眾。若為眾生說法。必可有真偽云何分曉焉。佛言善哉。略為汝等說。 大梵天王問佛決疑經卷上 大梵天王問佛決疑經卷下 劫末說法真偽品第十七 爾時梵王。起立合掌言。唯願世尊慇懃解說。佛告梵王言。善哉梵王。為汝末世四部弟子。作如是問。實梵王者。為末世眼目。諦聽諦聽。我為汝說。善思念之。時世尊言。末世法說甚難事也。於我修多羅。開實施權。更為□□知□□。則隱覆兩說。宣秘密藏。是此何之言。不正眼人者。終不可識得。梵王應知。法法本無二諦。喻如一池水也。引之令曲。曲得引之。令向上得令方圓。得令一尺一丈。得還此於本池。則水終無幾許勞狀。諸佛法亦復然爾。對密機則密說。對顯機則顯說。為佛一事實即一切修多羅藏也。除却顯密。則無施設之言法。夫末法時眾生乾慧。於諸佛所說摩訶衍□□□□最無信。□□□□也。不□□□故云如是□□□尊□□□□□□成□□□也不成□□不我等下機之所堪□□我□□□□當此之時。有執法比丘□□施以大乘法□□□□□□肯悲其不堪於實教。而更施權法□□□末世下機此法無解。於此比丘□便隱深山。而杳無信。爾時魔外闚時知機莊□□僧法身而說法如下雨□□嚴□□□其密義□□□□□昏惑我四部眾。澆世眾生見彼希有衒□□□知慧□□□□人人眼目瞑眩□□悉無不心服。彼之說示之大乘法。與我修多羅教□□□其理似不異□□聞□□□此□度人遇量知其實不又少皆悉競集服膺。後後盡引令入魔外坑。但有正法密付比丘知邪□□□□就□□敢不為其加斷決□□知其可入出而便出折挫□□□□義□皆盡降歸□□□何以如斯。汝等應知。如來密義正法。不魔外之所知故。□□□此□義□□□若依言教。則魔外常所聽□□以□□□此□□□其不可闚。不可測者。密意正法也。梵王言。唯然世尊。又或小乘師□□□□毀□大乘師□□如是□□□□□其□立破互是非。如斯鬪諍。決斷無其人。佛言如是者。悉法滅相也。梵王言□□□又有假法魔波旬。得深宮之請。而□□□□□忤□□於皇女或現五神通。驚動眾生。□□□隨意說法。盡入□□□心服。或知國王大臣如其所思而說法。或說天下威權□□事□為國土亂基□□國王法眼正則□□不為彼惑亂。或有國王法眼不正。則□□□□如斯遭誑亂。世尊入滅後後年中。法危如斯。復□□□□土□治□□□□。佛言如是如是。斯輩徧其國土。乃誑惑其國政。分曉之無正眼人。此時眾生悉皆魔心。□□□出□法□□□□魔著□□□汝等梵王。起護國護法之願。應勿令正法滅盡矣。時梵王信受心服。唯然□□□□□□□□。 略說三寶品第十八 `[此略說三寶四字脫歟]`梵王復言。世尊前說魔佛邪三寶。世尊聖□□□我等云何知其真實義。世尊□□為□□□宣說。佛言善哉為汝可略說□□□有別體三寶。□□□□寶。有同體三寶。別體如見知。同體各各所具佛性也。即性靈覺佛性。本寂法性。無諍僧也。彼□□□□□者。泥塑木像等者佛寶。所有修多羅者法寶。著衣正戒者僧寶。□□梵王□□□。佛言。雖同別二其無邊法界三寶可知。如是等三寶梵王善護□念之。勿令斷絕。爾時諸國王言。世尊如是三寶。我等令合國三歸。世尊唯願垂護念。世尊言□□□如是□□如是□□尊□□□勿違逆矣□□□□□。 真如□□品第十九 時梵王白佛言。世尊有前時有情非情說。所謂有情非情者。一法也耶。二法也耶。世尊前說一切諸法。悉皆真如緣起也。然則法界一相。而從來無有色心二相。何有情非情。區分說耶。若因佛所言者。心也有情者乎。色也非情者乎。世尊慇懃指示。披我等蒙昧。 爾時世尊言。梵王汝何懷異計。我終無區分說。梵王言。唯願欲聞如來真實義。佛言隨于諸機。則有有情非情說。其義則共呼於真如法性言說也。因真實際而言者。則依義而有色之言。依義而有心之言。其實色心二法。名異體一也。唯有要究盡真實際耳。苟認真如理。而確執焉者。見諸法各別。則當昧真實義。梵王。其真如自體也。非知識非不知識。非相非不相。當知一切色心諸法。即非能非所。當體自如也。梵王言。如世尊所言。真如體相也。如馬而非牛。鬼而非畜。人而非天。眾生而非佛陀。走而非飛。色而非心。日月星辰。而非土木瓦礫。木而非風。火而非地。瞋而非慈。動而非靜。生而非死。長而非短。男而非女。老而非幼。樂而非苦。辛而非甘。飢而非飽。賤而非貴。高而非低。鈍而非俊。危而非安。眼而非耳。舌而非鼻。意而非身。大而非小。遠而非近。明而非暗。密而非顯。因而非緣。無始而非令終。鈍滯而非端的。`[已【CB】，巳【卍續】]`已起而非未起。筭畢非始。一起念而非現今。自而非我。煩惱而非菩提。涅槃而非生死。□□□□□如是真如自相。而一切諸法互相涉入時。或明暗一時。或成住壞空一時。或須臾長劫。或圓而有欠。或牛而有𩭤。或馬而戴角。或禽而有蹄。或鬼而具相好。或佛而未德。或眾生而滿德。或毒草而有藥德。或畜而有天相。或俊辯而咽啞。或盲而有天眼。或坐臥而步十方。或一言而一切言。或始劫而終劫。或揑法界而安眼等。如斯等真如。不可思議自性。一法界相也。豈以互顯互隱。而相劫奪耶。`[世上下恐有脫文]`世尊如是等真如不思議緣起三昧也。佛言如是如是。誠如汝所言。梵王言。世尊如是執真如言相。而認真如相分者。自`[己【CB】，巳【卍續】]`己與真如。其理各別。而能修所修互角而昧真如不思議自在。知唯無能無所起滅自在。則至真如緣起實際地耶。世尊於真如實際地。諸佛許可於了了知。而不許可於影像知。縱言說甚深。若不了了知者。喻如依畫圖。而談其境界。或說天饌。而無口實。世尊於□□□□耶。世尊如吾輩測度諸佛境界也。假使言得諦當。於其密意者。遂未能究盡焉。世尊所言實際地者。乃諸佛秘奧也。世尊一切諸佛顯密說者。不可說之可說也。真如法性理事之言。不可名之強名也。又是為眾生□□□□第二義之說也。若實了知此一地者。一言盡十方。一塵究法界頭頭我真法身物物我普現身也。世尊我今如是親證。願世尊垂證明。 爾時世尊言。善哉善哉。梵王誠當來慧命也。□□□□我□□法輪。今付於汝。汝能護持。便轉授於諸天輩。而應令法壽永長。梵王言。世尊不以為慮。我每七佛出世。於其最後會。而今如世尊。乃被付囑最後妙法輪。世□□□□□□□□不空尊勅□□耶□□□□□□□我□□□□也。爾時十六大國王亦無量小國王起坐白佛言。世尊□□□□□□□□善哉梵王。今得如是被付囑於妙法輪。我現當以此正法輪。而治我國土。而令正法長壽永傳無魔外之障。爾時世尊言。善哉□□汝等所言。時十六□□□□無量□□□歡喜踊躍□□慎奉尊勅。 佛名義品第二十 爾時梵王言。□來□□前略說三寶之名義。□世尊如□等思惟□有佛而有法。□法而有僧。□其同別之□寶佛性□爾功德也。□中佛之名義。□未能焉。世□□懃慈誨。爾□如來少動紫□光聚身。而微笑默坐。□威儀赫□最尊最勝□上最妙無此無等等無上第一也。何緣而斯□□無盡法界。微塵剎土。諸佛相好。妙色□光輝。統聚於我世尊一身。時梵王即拜伏而起立合掌。唯瞻仰`[已【CB】，巳【卍續】]`已。□時摩□迦葉尊者。在座側。便向梵王而問言。梵王問於世尊佛名義。世尊即微笑默生。誠如是。誠如是。梵王言尊者。我等朦昧不曉會佛旨。幸尊者在。願為我等□□示喻。迦葉言。梵王世尊覿面的示。不可思議。汝言不曉會何之所□曉會。梵王言。我等愚昧。不知何處那義趣。尊者請慇懃示喻。迦葉言。諸佛之名義不可思議。若其三身名義者。俱出世隨宜之佛也。梵王今此微笑默坐佛者。梵王試謂焉。即三身之佛也耶。不即三身之佛也耶。是時梵王默然無言。迦葉言。此是諸佛最上如如真佛。梵王不涉思議當面可神會。梵王言。尊者所言。則云何神證。迦葉言。唯不思議知現前。則神證焉。梵王言。其不思議知。云何現前。迦葉言。梵王何求于他如此其不思議知也。一切眾生曠劫`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。昧此而以妄想。是故當令不能□□□□□□見如是佛。不能見如是佛者。便由無始無明見習。由無明見習故。前示直當面差過。如此等者。佛初轉法輪`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。從認隨宜權教。而以狼穿鑿。而遂無半芥所得分。依此當知權教不尅體之說。縱讀誦前佛後佛滿藏理會。而窮得其玄義。不知如是如如真佛者。則所知之愚。還墮魔力之教坑。□□□於此梵王起坐。而頂禮迦葉言。大智哉。迦葉為我等當會兼末世。如是的示。實如所言。依此我等頑心融解。始瞻仰如來真實相如如紫金光聚身。如是相好非因相非果相。謂佛最上如如法身也。(`[註者不知仍舊存之已下傚之]`註勿作蓮花臺上舍那法身難解也)尊者□□□□如是真法身□□□□於諸佛者。何之名義依何之功德所得。拙哉我等眾生。何時失亡終□□如是愚那。迦葉言。善哉梵王。如其所言□夫諸佛名義者因果不二之佛性。即如如真佛之名義也。梵王如是真佛□□□實不可名之名義也。不可名之相佛法身。不可名之涅槃佛。不可名之出世佛。不可名之眾生。不可名之有情。不可名之非情。不可名之魔外。不可名之迷悟。不可名之五陰。不可名之佛。性如是無量恒沙不可名之功德。如來一身之具得也。如今世尊即過未之諸佛如來。亦復如是。此謂是諸佛名義也。梵王何以故然也耶。自性本覺。不可思知識。本無一切具名故。為一切名之本祖。呼一切有非情名目也。即呼如是如如真佛之名義也。見一切有非情諸相也。見如是如如真佛相好也。梵王□□□凡一切神通妙用。一切三昧。一切奇特。一切可言不可言等事。縱入水不溺。入火不燒。其邪通正通。入須彌於藕絲等。一切佛事。一切魔事。一切所作業。一切見聞覺知。`[已【CB】，巳【卍續】]`已起未起法等。悉皆此如如真佛大用德也。所以一切諸佛歎德言。或不可思議。或言語道斷。或不可為筭數譬喻。或一言盡十方。或不可說不可測等言。悉皆依無量性德。無量妙義妙用。而稱歎於其真際者。雖言語道斷。無見聞覺知。其一切諸法之外。大□□□王神□□□□□□□他事如是曉會焉。是諸佛名義也。梵王言。尊者如是所言。我嘗聞。諸佛最初求法。動歷三祇大劫。到今果極時。因此思之。一切眾生。自然得果耶。然則諸佛歷劫修。是那所勞。尊者願示誨。迦葉言。梵王諦聽。雖其生佛不二。因果一相。於無修而修焉。於無證而證焉。其三祇佛者。權乘果佛。苟以相好。不諸佛本義。如□□□□□□梵王□□□□所以為如是言□□□□□□□□□□爾時世尊變赫赫紫金光聚身。即現王宮太子悉達形相。坐□□□□□□□子茵蓐座。是時諸梵天王拜瞻太子相好不思議身。而還無於近傍殊惘然而無設言矣。時迦葉言。梵王於汝意云何。梵王言。我等昔日拜瞻王宮尊容。與今不異。現今如是者。□□□□□□□□為何之所以也耶。尊者。見下六□天上初禪。乃至色究竟。□□無色□天莫可比況。譬如比瓦礫於□□檀金。然□□□□□今如是者。希有中之希有也。大會四眾。見如是未曾有事。心魂惘然。無所措言。時迦葉尊者言。梵王汝等審細。梵王言。今現如是太子。希有相好。於其極果法身者。何之所在也耶。迦葉言。此是□□□示如來因果不二。最上如如法身相好。汝等何惘然也耶。如是者。世尊最後秘中之秘也。汝等□□時不知者。斯何之時。夫一切諸佛者。於初發心時。辨此等事。□□□□而正覺。梵王勿癡滯於觀心。唯當面神會。謂此佛頂尊勝如如真實相。□□如來一斯之施設者。為欲實相親證故。現如是最上無上法佛。是故前說。或云不可思`[議【CB】，識【卍續】]`議。或云希有之法。或云非過現□□。或云難解難入。或云非也不非也等。或云無覺無知無見無聞。或云非所知識。或云不生不滅。或云不生老病死之法。或云自生無性。或云涅槃妙心。或云顯也密也。或云無相法身。或云無邊法界身。或云火中蓮華。或云隨類三尺一丈六身。或云諸相非相等。或云無上正等正徧知覺。或云不妄語不真語。或云或現梵王。或現帝釋身等。或云童男童女身。或云現六道身。或云有情非情身。或離四句絕百非身。或云魔佛不二身。或云一切名相佛名相。或云不應色不應離色。或云實相無相。非有相非無相。或云煩惱無量。法身亦無量。或云不以生不生。滅不滅。或無可顯示。又無可密示。或云五陰不五陰。或云三科皆如來藏。或云六大法性。或云一定一切定。或云假法即法性等。或云不斷婬怒癡而得涅槃。或云有所得即無所得。或云出生死即入生死。或云無染無淨。或云不止滅於獄火。轉妙法輪。或云無常即真常。或云愚癡即般若。或云或離或即或離即或即離。或離即同時。或云或語或嘿。或語嘿同時。或云無住處。不無住處。或云色陰住亦不住。受想行識陰亦爾等。或云無能知覺。無所知覺等。或云依正二不二。或云即凡即聖。或云一字不說。或云語答嘿答。或云毀讚即歎德。或云法無二法言。或云眾生即涅槃。或云剎說眾生說等。梵王如是等言說章句。舉無量功德中之一二。梵王審細焉。如是法說也。為欲了知諸有情。如是無上正徧知覺法佛也。汝等大會。何認言說相佛。言說權乘。而為所得耶。梵王。一切言教者。隨機金鑛之說。認焉即以為所得者。便背如來出世本旨。殊暗如是法佛則一斯徒執勞`[已【CB】，巳【卍續】]`已。喻入他寶庫而數他之□。於`[己【CB】，巳【卍續】]`己分者。遂無所益。時梵王向尊者言。如是尊者。如是尊者。甚希有世尊。今為令知如來三身相即因果不二法佛也。如是正見太子相好法身也。為見太子相好。則現見世尊也。實難見難解法佛。甚希有也。如是瑞相昔所不見。實因果不二不思議法身。實如如真佛也。法佛不思議。認相好測度。又離相好。而無可見矣。於此義也。如來前時盡言辭而為說焉。然也在會不敏。不通佛旨。令依尊者委說。我等在會。悟如來不思議三昧身。未聞法也。尊者幸為證明。 爾時太子復如來光聚身□告梵王言。如迦葉善說。能護念焉。傳于末世。□如迦葉所言如來大小權實說。對機直言直示□□當知如是大法者。諸佛與我合頭盡力說。何以故。這一事。諸佛難思議法。縱歷盡劫。終不可說。從來不口耳法。又自知無路難解難入法故。從本離智愚。所以雖深位二覺心解如噁□認言教而思`[已【CB】，巳【卍續】]`已得者。則謂此傳語師。不得法者。梵王委悉神證焉。應知如是大法者。即諸佛本祖有情`[己【CB】，巳【卍續】]`己命非情數法性也。所謂法也本不智者。則曾不說愚。非慳者。則曾不說施。非嫉妬者。則曾不說許容。非有我者。則曾不說無我。非佛陀相者。則曾不說眾生相。非邪曲相者。則曾不說正直。非因果法者。則曾不說本來。非自然法者。則曾不說忽有事。非始終法者。則曾不說中際理。非造作法者。則曾不說巧機。非漸理相者。則曾不說次第義。非頓者。則曾不說端的。非圓缺法者。則曾不說融會相。非增減法者。則曾不說餘剩法。非語嘿相者。則曾不說尋思理。非凡聖法者。則不說階位義。非緣起法者。則曾不說法相法。非出世法者。則曾不說三乘法。非縛著法者。則曾不說解繫。非生死法者。則曾不說□□理。非寂靜法者。則曾不說止動義。非菩提法者。則曾不說發心事。非佛果法者。則曾不說修證理。非魔□法者。則曾不說降惡法。非吾我相者。則曾不說自他相。非有為法者。則曾不說無為。非即離法者。則曾不說隔別相。非無常法者。則曾不說真常理。非尸羅法者。則不說持犯。非性具法者。則曾不說事理法。非真諦法者。則曾不說俗諦法。非二諦雙照理者。則不說一乘諦。非定法者。則曾不說惠法。非迷瞑者。則曾不說悟明。非孤立法者。則曾不說單複法。非有語者。則曾不說無語。非觀解法者。則曾不說思性修。非三界法者。則曾不說出脫法。非二世法者。則曾不說過未□。非惡趣法者。則曾不說出離法。非三毒法者。則曾不說三脫法。非有念者。則曾不說紛擾相。非遲速法者。則曾不說待時□。非雜俗法者。則曾不說離五欲。非顯密法者。則曾不說二諦。非有所得法者。則曾不說無所得法。非障礙法者。則曾不說融□法。非空假法者。則曾不說中際法。非一切名相者。則曾不說法非法。非世法者。則曾不說佛法。非口說法者。則曾不說一切說之理。非明無明相者。則曾不說覺不覺義。非厭離法者。則曾不說淨穢土。非煩惱者。則曾不說菩提。非嫌擇法者。則曾不說法如。非分段法者。則曾不說五陰法。非疾法者。則曾不說法身金剛體。非隱覆法者。則曾不說開示法。非變壞法者。則曾不說顯色形。非衰老相者。則曾不說苦果依身相。非大小法者。則曾不說眾機。非如幻法者。則曾不說本無今有。非思量法者。則曾不說不思量法。非妙玄法者。則曾不說測度法。非入世法者。則曾不說出世法。非離一切法者。則曾不說所顧思法。非言說法者。則曾不說巧便法。非無性法者。則曾不說各各性。非內空外空等諸空者。則曾不說水冷火煖等事。非四大諸法者。則曾不說聚散法。非流轉法者。則曾不說到彼岸法。非六大法者。則曾不說自爾理。非增損法者。則曾不說得失法。非四倒法者。則曾不說違順法。非五陰無我法者。則曾不說事理空相。非一異法者。則曾不說法性理。非理佛者。則曾不說事佛性義。非世相者。則曾不說□如法。非奇特法者。則曾不說希有法。非爭論法者。則曾不說言外法。非厄災法者。則曾不說持呪法。非法相者。則曾不說理非下智法者。則曾不說超□法。非三寶法者。則曾不說□三寶。非離一切相者。則曾不說言□道□。非即離法者。則曾不說事理法。非義決法者。則曾不說定法。梵王諦聽。我非八相佛者。則曾不說覺樹道。非權實法者。則曾不說機大小。非下劣法者。則曾不說最勝法。非超勝法者。則曾不說是此非彼。非`[己【CB】，巳【卍續】]`己分法者。則曾不說他分□。非容易法者。則曾不說左右事。非難解難入法者。則曾不說納氣沉思法。非授記作佛法者。則曾不說現當□成法。非時節法者。則曾不說`[已【CB】，巳【卍續】]`已起未起法。非親`[己【CB】，巳【卍續】]`己疎他。法者。則曾不說各別理。非理□法者則。`[非上疑脫一句]`非一切相者。則曾不說□諸相。非諸相外者。則曾不說如是相。非一切□外者。則曾不說如是性。非本末法者。則曾不說究竟法。非寂滅法者。則曾不說至靜法。非法非法者。則曾不說不□法。非福聚法者。則曾不說修德法。不世理法故能正於邪理。不非法故能正於不是。不佛法故能知於作佛。法本法故能治□魔外有識依怙故愛於有情。如是法也心心是也。如是法也身身親也。不可取無可捨。出諸比類故。不見聞覺知□。梵王神證焉。我從來證如上所說法。便三世諸佛同口同舌法也。□□是□現法無邊身。或現千尺舍那相。或現一丈六身。復其法說也。或時說唯佛與佛密義。或時說對機法。或說出世本願授記法。或唯佛一條付囑經。(注。不當經)或示法身有病。又示法身無病。或示不般涅槃相。今□現示太子相好法身。則秘中秘不思議中不思議。但除諸佛。不菩薩事。梵王當知。上來種種言□至後後末世。盡世出世際。而有難解難言。驚動心目等事。或火中生蓮。水中飛埃。日月互失度。星辰作殃怪。或治亂興亡等。如是法家世家失格則□□□□非如上□□無量□者。則曾□□不說之法□□□也。 時梵王起立合掌言。未曾有也。如是曉論。諸佛最上真佛所說也。實眾□□□□而一時令開悟。我等大會。或有非情數□□□□□□□□□成佛因緣大事。世尊因此而我今說□如來一時隨機所說之要。如我所解。世尊唯願聽許焉。世尊言。善哉任汝心。時梵王言。世尊往日若說生死事。則以涅槃言。而不與奪。若說煩惱義。則以菩提言。而不與奪。若說纏縛事。則以解脫言而不與奪。若說斷惑法。則以入理言而不與奪。若說邪正戒。則以正邪戒□□□奪。若說遷流事。則以□□□言而不與奪。若說緣起事。則以真如觀而不與奪。若說有我義。則以無我言而不與奪。`[1]＊着疑若（＊印ノ字ハ本文ト異ナル。[○@編]）`著說有性法。則以無性言而不與奪。若說名相義。則以空相而不與奪。若說無相。則以有相言而不與奪。若□□□界。則以三界言而不與奪。若說三世。則以實際言而不與奪。若脫三毒事。則以三德言而不與奪。若說散亂事。則以總持□□不與奪。若說有為法。則以無為言而不與奪。若說眾生義。則以聖者言而不與奪等。凡隨機言說者。如上□如斯言□回意而宜神會。世尊如上所說也。如是直說也。遂無二語。世尊一切諸佛脩多羅也一言說盡。一切脩多羅藏。能統収於一言。如是一言也。不可思不可知。是故拈華旨。以是知焉。夫諸佛最後法義。皆如是也耶。願證據焉。佛言。如是如是。如汝所`[此處恐有脫簡歟]`言。□□也□□□□梵王言我今省略述宣。若廣說者盡劫不可說盡。 爾時世尊言。梵王實如是。梵王實如是。能護念施劫末。 降魔品第二十一 爾時梵王復白佛言。世尊云何降伏魔波旬。佛言善哉諦聽。梵王欲降魔者。先降汝等心魔。梵王言。世尊心魔者何也耶。佛言心魔者有降魔思慮是也。(注。欲降魔思慮)苟正思惟者。即為降魔也。(注。魔言廣也)云何正□□□□□心外見法。則群魔競起。心外□□□□外□□□所謂□□則煩惱魔起。心外求菩提。則菩提魔起。心外見輪迴。則輪𢌞魔起。心外求佛。則魔佛現來。心外見持戒。則律魔現起。心外見眾生。則眾生魔起。心外修定。則禪魔起。心外求法。則眾魔競來。心外見國土山河。則觸處即為魔鄉。心外見魔。則魔族轉盛梵王。心外無得失。心外無是非。心外無貧富。心□無嫉妒。是故令降心魔。苟不知如是事而別求是者。狂亂顛倒。內外魔族競起。為惡趣導引。作佛之事永斷如是等。則□□□子□□□恐□□□□則心目為之瞑眩。而四識移動如斯等□□□□為心魔所`[感疑作惑]`感。苟降心魔。則一切外魔。皆悉歸降。而即侍左右。如是則佛界魔界。不見其同`[冀一作異]`冀。苟不降。則佛魔各立。苟降。則魔即順於正法。梵王汝等。降伏佛魔二邊矣。是故心則諸修□□□行法本也。苟不降則一切修多羅。悉為外魔所說也。雖□□□法服讀誦。悉魔法魔業(注正眼妙心暗故)梵王諦聽。我發心`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。覺樹道成時。始降下焉。梵王心魔降。則□□□□□□一切諸法。一切有識。悉順歸我正法。不二法佛也。梵王如來密意正法□□如是。梵王言。唯然世尊。心魔者二邊心也。□□□魔□□□佛性□□□不可修無可證者。□本來□爾假法魔如是密說□□□可□□□也。 業識品第二十二 佛告梵王言。梵王當知。有生佛不二業識。我前時不開演。所謂於有情言佛性。於非情言法性。二名□□似異。一實性也。梵王言。世尊。願樂欲聞。佛言。梵王諦聽。此是諸佛誠諦之極談也。汝□善思念之。其所謂不二業識者。一切眾生。無始劫來。生死流轉來者是也。其流轉相。說不可盡。皆是妄想之所為也。除之外。別無有少法。其□□妄想之性。若略說者。不過色心二法。且就內外言而說□□如是□□□□如其憎死愛生□其是非親踈貪欲等。凡所有善惡邪正等五盖十纏。或憂喜苦樂。慟哭戲笑。可事不可事顛倒逆罪劫奪。無數量煩惱。三途逼惱。異類憂愁。人天暫樂。男女愛情有識浮沉幻化忽有都觸一切法見聞等者。悉皆業識。自妄想也。除此自妄想之外。無有佛性。梵王。相即而見佛性者雜亂也相離而見佛性者。二法也。見佛性難測也。唯就`[己【CB】，巳【卍續】]`己見。則一切諸法`[己【CB】，巳【卍續】]`己者也□□□其國土山河遠近長短方圓青黃等諸法。都業識之自體相也。日月星辰。天眾之身光等者。業識自性光也。一切有情無光者。□□□□□業識無明性也。諸煩惱苦樂憂喜愛愁等者。業識自業相也。胎死百歲強弱老病等者。業識屈伸勞相也。或尊卑榮辱貧富等者。業識昇沉相也。或恐怖惡趣。樂求天界。慕小果。求小解脫等者。業識小量也。無取無捨。無憎愛期大果者。業識之大量也。六十二見鷄狗等邪修者。業識之邪量也。或不斷婬怒癡。即是涅槃者。業識之自性量也。一切狂亂一切怱忙等者。業識不思議變態也。或智或愚。或闡提或五逆或歸三寶或邪識邪學。或懶惰或遊戱。或愽奕。或狩獵漁獵。一切吉事不吉事等者。業識不思議顯密三昧也。梵王劫石可盡。□於□業識功能未□或年月日時有限。於有情數者。無限也。悉業識之不思議變也。梵王若直說業識之自體者。其諸佛應世之法說者。悉屬戱論。梵王。如諸佛出世者。雖不如眾生妄所引。同是業識眾同分也。當知其應世之際。如三乘十二分教者業識之正知見也。或說事如或說理如。分別智愚。接三根等者。業識之自性悉檀也。或示託胎□□□□□□□身等者。業識之不思議□□體也。諸佛不生而生不滅而滅者。業識不思議隱顯之相也。佛常生此三昧王三昧者。業識自住性德也。佛三乘權實種種異方便。無量戒定慧等者。業識法門無源海之中之微塵許之說相也。諸佛出無量光明。而化一切眾生。於自土他土。現不思議境界等者。即業識之不思議大用也。佛身應物無量身等者。業識無相真實相之所應也。諸佛應世之相。其有顯有密。有權有實。大小等說者以有業識之自性麤細淺深之德。可規不可規真俗差合之不思議聖諦也。諸佛念處四神足五根五力七覺八聖道說者。於業識自性。而有區分相故。諸佛之智一而一切智等者。業識之不思議靈覺智也。何以證焉者。以一切凡夫一切有識。或時正智或時不正智。出於其不意故。謂此無性智。又謂不昧靈智。又謂諸佛無上智。又謂五佛五智。又謂四佛知之智。又謂諸正徧知覺之智也。一切所有。塵塵法法。有情非情。覺知不覺知。有相無相等者。此靈覺智之相也梵至夫諸佛說法。外不放入。內不放出者。因業識摩訶衍之無表智也。諸佛者一切眾生之所為。無不為無不知者。以有業識不思議解脫之智用故。又諸佛常驅魔外者。渠常以說常性故。一切眾生心見顛倒者。因業識無性知故。以無別一法可說理故。一切諸佛化盡後入滅者。業識自體本寂故。一切有非情念念生滅。少時不留者。業識自性無常故。諸佛有甚深不可思議功德者。依業識自爾之性德也。梵王欲見業識之相貌者。須見眾生無常相。欲見諸佛相好者。當見業識之自性。梵王捍一塵拔一毛。足動法界。引他土令自土。移此置於彼界。等分抹須彌。挹四大海。移置地獄於他土。或脩羅遮日月光。或吞盡鹹海於一口。妙用恒沙。□□□界一步□□道□□神奇身上出水。身下出火等之神奇。或現大身滿虗空等。或現小身入藕絲孔裏。如是等之事。千變萬化。盡無不因此業識不思識境界也。梵王法界無邊際。無量佛國土差別。悉皆無不業識分量。梵王法界雨滴恒河沙數。乃至法界國土微塵數。悉皆業識相分上數量。然皆盡一念可知焉。如此等說者。無數牛毛之一二毛而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。若欲廣說者。盡劫不可窮。梵王言。唯然世尊。世尊。一切眾生者。妄業所生也。非于諸佛也。諸佛者。一切無等等也。不二之義。願樂欲聞。為我等在會殷懃說示。佛言善哉天王。所謂業識者。諸佛則紫金清淨光明身也。眾生則所謂煩惱垢穢身也。何以故不二矣。我法自體不淨而現淨。不垢而現垢。喻如水順器曲直。梵王以名相而不可怪。所謂業者。佛性自體業也。識者佛性自體識也。然也則佛性業識。一性二名也。梵王雖諸佛應世身。與眾生流轉身各別。共一佛性之異稱也。即謂是業識身也。是不向上者。是不向下者。是故一切內外諸法。不過色心二法者。即業識之自性相也。有情非情。理事□□□□□□□長短方圓□□□□黑白明暗等者。此之名義也。真如法性菩提涅槃。如來藏等者。此之強名也。一切相一切名。都此之舉體浮虗名相也。梵□□□如□略說□□□□一一名義者□□即佛也。眾生也。比丘也。比丘尼也。優婆塞也。優婆夷也。鬼畜也。野鬼也。地獄也。乃至四向也。四果也。三乘十地等覺也。□□□□也。□□□也。□□□也。煩惱也。□□也。生死也。□□□三界也。佛土也。無明也。有□也。無漏也。空也。假也。□□也。有相也。無相也。無記也。有□也。解脫法也。八萬四千煩惱也。八萬四千母陀羅臂也。諸佛知見也。眾生□□也。得也。失也。四百四病也。盲聾`[喑【CB】，暗【卍續】(cf. 見《漢語大詞典》第三卷第435)]`喑啞也。我也。無我也。五陰身也。貪瞋癡也。五欲也。纏縛也。淨也。穢也。有礙也。無礙也。□□□諸法也。出世法也。我人等也。四諦法也。十二緣起法也。僧也。俗也。男也。女也。若樂□□□五障□□遮無遮法也。授記作佛法也。因果法也。業繫法也。國土治亂法也。善惡□□□也。慈悲喜捨法也。親踈也。怨敵法也。愛愁憂喜也。規則也。放逸也。迷悟法也。毀譽等也。語嘿動靜也。三惡趣法也。剎那法也。留滯法也。頓成法也。變成男女法也。三靜慮法也。四無色法也。一切諸佛無量藏也。一切世間所有善法也。轉凡夫法也。一超入聖位法也。知恒河沙數量也。諸佛自在神力法也。不思議變法也。不思議壞也。背則歷劫不`[己【CB】，巳【卍續】]`己法也。合則自`[己【CB】，巳【卍續】]`己法也。梵王。如是諸異類。悉皆無不業識之變體異相也。梵王現所見現所聞。略說如是梵王凡見一切諸法。知一切諸法。自見知於他。他見知於自。夫善惡於一切。善惡於自他也。外別無佛性說。外別無諸法說。會則當體不改易。不會則當體妄想也。別遲滯于觀心者。相變當面差悞矣。梵王欲廣說者歷劫不可說。梵王言。唯然世尊唯然世尊今我不或諸法名相。世尊生佛不二殷懃重說。我等在會。願樂欲聞。世尊現見世尊殊勝奇特相。眾生不然。我今思惟焉。作佛依善業也。眾生依惡業也。云何知其不二耶。佛言。凡見迷悟相。則生佛各別也。所□業識不思議性。從本無迷悟故。□□□□知業識自性。自有覺義不覺義。於不覺顯發也。則見眾生相。於覺顯發也。則見諸佛相好。梵王應知。迷也悟也。業識自□分也。但依有其異見也。暗其不二相也。前時為三乘說。迷悟各別。如諸佛別無有二不二言也。不思議業識性。不俗智所測度。梵王應依正知見。若見移動者。悉造地獄業也。天王諸佛者細。眾生麤。雖細麤異。共一同胞也。天王諸佛不生而生。眾生亦復然矣。唯眾生依不知如是理也。梵王言唯然世尊。我等未曾有法也。世尊言。生佛不二。則□□□□□□□與□□□□□□依□□後□□知□□□乎。從本自爾知也不。佛言如是。梵王言。何之修證也耶。佛言。天王應知。眾生念念無不修□□□□業□不□依□□□□證事也。眾生念念無不證。天王如是甚深密義。善思念之。不思議修證也。天王苟無如是修證者。則諸佛乃忽有之佛也耶。無有此處□□□知□□□舊眾生也梵王言。眾生者其流轉久矣。諸佛者前際得果了□□□□□何□□□乎□□□□何。佛言。天王眾生未得果。諸佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已得果。復言。不見眾生相。即見諸佛。不見諸佛相。即見得果。眾生唯除見。別無有諸佛眾生差誵。然則自然也乎。佛言。彼外道六師有自然計。□□□天□□□當依正法眼藏。天王愚于法性。謂此外道也。智于法性。謂是聖道也。□□□諸佛發心初中後皆依此業識知見力。豈有師。無師修不□□無久近遲速□□各□事□□天王念念無不業識表德矣。眾生妄想中忽然發心□□□□為□□修證耶。謂□□□業識不思議智也。梵王言。如是等之事。究聖之所知也。凡愚何能焉。佛言聖之智不智□□□□□是此義於業識自性智□□□□□也耶□從本□□□□唯□□□凡□□天王如是□□□知不知非思量分別所及□□天王□□□□念念修。念念證。不思議修證也。天王死汝之虗妄心念□□□法本無迷悟修證各別事。梵王言。唯然世尊。前說□□□□□各□□□諸法業識也。自而何知於自耶。何以故。世人□指不□指水不洗水。火不燒火。眼不見眼等。師言如是言者無始爾來流轉妄識□量也。亦是外道因執局量也。天王應知。業識不思議作用。諸佛不可知。況不諸佛者也耶。天王當知。夫法界真如一相。無自他諸法。各各不濫自位。不失自相。然復是其各體。畢竟真如一相。而無自他各別相。就中自而見他。他而見自。顯然也。有何妨礙耶。喻如世人搔自癢以自手。如此五根互作用一身自而爾矣。雖一切諸法即一法性。而各各住其位。而不相混雜。法法涉入。不一而不二也。唯此不一不二也。業識不思議差別妙用也。梵王獨一崑崙底物。勿謂成一一之性。何以故。業識性相。不一不異故。梵王有一一諸法。各各之自性。而勿謂互相各別性。何以故。諸法本不一異相故。梵王勿以在不在有無而見焉。何以故。此法也。以離所住有無相故。梵王如此法也。過去法而即現在法也。現在法而即未來法也。未來法而即自他念念顯露法也。天王喻如明鏡無心。而能照物像也。能□□照不一而即不二也。然於鏡自性者。不能照底知。亦不有所照底物。當知□□□□明鏡照也。又如燈燭無心。而破諸暗。亦復如是矣。如金剛分折頑鐵。□□本同一性也。梵王□□□愚者量偏局。未知所照之物像即能破。是故一即一切。一切即一也。梵王所謂一何處在耶。一之體段。何形模也耶。若□□認能照所照而不知所照之物像即是能。縱雖知所照之物像即是能。亦不知能所一而一亦不立。則似有性相各立之跡也。縱雖知能所照二共本地風光□□則亦復有能明所明之智□□□不透達業識無性法源。天王□□□□故是故有指水火眼之言□□□□□□所謂業識者。不能智不所智。不離不即。不妄不真。不理不事。□□□念念□間□□□□□諸法當體不是者也。苟達此不是諸法者。則當相即是矣。天王勿作法空見。又勿作定實見。當知如是者。無戲論之法也。即業識不思議法也。又業識即思議之法也。達此不思議者。水洗水。眼見眼等也。如是□□□□□□業識不思議妙用□言語道斷心行處滅法也。□□□此□□□□色也心也互相涉入。譬如帝釋殿網珠也。當知□□□□□一切諸法□我指也。我水也。我火也。我眼也。□□□我指之我洗之我燒之我見之。皆無不業識奇特無礙自在事。梵王言。唯然世尊。世尊。若然則呼馬而作牛也是乎。呼鳥而作魚也是乎。握土瓦而作黃金也是乎。是言是也。不是也。唯死汝分別心。則把瓦礫而為黃金。呼馬牛鳥魚。即作牛馬魚鳥也。皆業識無礙不思議知見力也。諸法亦性相自如法故。法身大士恒如此。天王雖一切□□□□□□時有如此作事。汝等□□□天王唯於不思議實際把證焉。諸佛業識真空妙有塵劫說不可盡。天王說業識之功德。亦塵劫不可盡。天王說業識之染污。亦塵劫不可盡。天王說業`[識【CB】，議【卍續】]`識之清淨。亦塵劫不可盡。天王說業識之不思議解脫。亦塵劫不可盡。天王宣說業識之甚深密義。亦塵劫不可盡。何以故。業識之自體相。(注。別可深解也)不在前際。不在後際中間。何處在。亦無前後中際言。梵王以一切脩多羅經。而勿對向。今此經。一切脩多羅經之骨髓也。其一切脩多羅者。今此經皮膚也。天王勿作一異俱雙見如是經也。上天下地無藏處。一切諸佛如是行持。□□當知一切眾生。無始劫來慧目盲於如是經。終不能讀此不思議經。妄業不思議流轉。得與不得。證與不證。諸佛悲愛有於此也。天王善思念之。夫法也不非也。能入事理而無跡。思念焉。 爾時大梵天王踊躍歡喜。向佛而作是言曰。世尊所說業識名義。今日始得聞焉。實如世尊言。業識自性偏不說於佛。偏不說眾生。乃至一相一理寂滅染污斷惑縛解真俗諸惡煩惱等。於如是等諸說擇機而不斟𪭜。亦不包密。直示直言諸佛深旨。實不可為測度。當來眾生一度觸見聞者。超脫其三毒三道。即成十身毗盧法界身。如是生佛不二。依正不二現行身。實不可疑。世尊大慈。為我末世□此□示甚深秘密法。我等從來礙心之物。一時融鎔。而心如降重擔。我等在世□粉骨碎身。盡恒河沙劫。豈報其一耶。時世尊言。汝言然能護念焉。一切諸佛同口一舌。即十二部經之心目也。於末劫時。雖八萬脩多羅藏滅。此經不滅。何以故。脩多羅經本法故。若設文字經相滅。於心經法體者終不可滅。喻如金翅鳥王雖果報盡化去。其心骨如成如意珠。此經亦然。□□□一切有情界如意珠也。 囑累品第二十三 爾時世尊告梵王言。梵王諦聽。夫迦葉付囑密法者。諸佛甚深究竟正法也。凡有血氣者。無不各具。雖各具。復不修者不證。不證者不顯。終日□□聲□語□□□不他法。(注。認奴勿作郎)不知得者(注。有知得理者煩惱)則煩惱也。汝等悞勿言。如是法有煩惱中□□□所以生死流轉□□□□知□□□□□此□□□諸佛應世令此義知人人證悟此密法也。謂此成佛也至果如我者中間所積功德也。迦葉是聲聞也。從毗婆尸佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。作付法子。乃至□□如我如是付囑。現在千佛。以□□□迦葉為臨滅付法子。是故從毗婆尸佛。至於我。從我亦至慈氏佛。從慈氏佛展轉。至最後樓至佛了。中際繩繩不斷絕者。密付正法眼藏涅槃妙心也。然劫末眾生。其信劣故。所以授衣於迦葉。而以為法付續證也。梵王後後佛出世時。臨般涅槃日。與迦葉同。如今我會。發起發問。則為末法得法者之信。時梵王言。實如世尊勅。實如世尊勅。我於千佛臨滅日。而為在會後世。為問法發起者。此時大會無量四眾。悉皆無不信受佛意者。□□□□□汝□□王□聽我滅後四眾能讀此經。則讀一切修多羅經。何以故。一切□□□說此經。而修多羅也。豈論大小經耶不佛口而說也。塵塵說也。不有情讀而誦也。剎剎然□所`[此下三行滅]`以言一切修多羅經□□目□□□知□□□。 四眾誓願品第二十四 爾時大梵天王言。世尊殷懃演說正像末法兼魔外妨法事。在會百萬億四眾。無量異類。悉皆無不誓尊言。世尊前說修多羅藏。此藏歷幾許劫波而後無于世間耶。世尊告梵王言。如來修多羅藏。終不可滅盡。我說滅盡者。無此斷矣。於我修多羅者。終無滅盡時。縱歷劫火。遂不燒也。何以如此耶。諸佛從來無虗偽說故。復不誑惑於世間故。復是一法性所說故。復是不一時世教故。是以□□知劫火不能燒□□□□□汝等悞勿混雜于魔外阿漚經。世尊說□此法時。在會百萬億若干人天。異類龍王。緊那羅。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。摩睺羅迦。地獄鬼畜。天神。地神。凡有識類諸鬼神魔外等。各各獲得無上乘法眼淨藏。歡喜踊躍。拜佛足。作禮而去。 又釋提桓因。尸棄大梵。四大天王。自在天子。天龍八部。人非人等。亦得無上乘法眼淨。而一同讚歎言。希有世尊。今日聞未聞法。我等誓願。護持正法藏。即禮拜而去。 爾時大梵天王。若干眷屬。並十六大國王眾。無量小國王。以如來付囑正法藏銘心護念。各各頂禮佛足信受奉行。 大梵天王問佛決疑經卷下(大尾) 茲時享保十二丁未仲夏吉祥日 陸奧州南部花卷玉鳳山瑞興寺十八世隱野衲無著靈光拜書(時七十八歲) 右大梵天王問佛決疑經(全軸分為二本)東奧南部洞上老隱無著光師。五十年間所秘珍也。親附凡例。具陳來由。(乃載卷首)今茲偶獲轉寫之本。感喜無措。手謄寫焉。旹享保庚戌。解制日謹書。 或曰相傳。斯經本邦三所珍藏。其一奧州平泉光堂(秀衡廟所。經堂今存)其二濃州郡上長瀧(天台古剎)其三攝州水田三寶寺(能忍舊跡。今作洞宗)也。未詳斯經存不。按洞老之所傳寫者。正是光堂經本也耳。更可希求者。郡上台剎(號阿名寺)彼納宋朝渡來之名藏二部。近來刊行珍書。多出斯藏。因思斯經亦存不可測矣。(斯藏非守護金森許容。不能輙窺)我老不能搜求。後來有台緣者。上稟天台門主。及依憑學頭僧正。而須拜閱校整焉。 東叔老禪寫本之末置此一紙。 享保十七年子之二月。實海的座元持此本而詣郡上長瀧寺。依憑阿名院教聞坊大仁坊神主齋等而開經藏。委悉拜閱。終無斯經矣。 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 1 冊 No. 26 大梵天王問佛決疑經 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-05-16 ＃【編輯說明】本資料庫由 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