![[X13p0497_01.gif|300]] ![[X13p0498_01.gif|300]] ![[X13p0499_01.gif|300]] ![[X13p0500_01.gif|300]] 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔目錄 卷首一　古今疏解品目 二　諮決疑義十科 第一卷一之一　經前十門懸敘　經起如是我聞盡序分 一之二　起阿難見佛盡七處徵心竟 一之三　起卷中爾時阿難盡卷末 第二卷二之一　起爾時阿難盡含受十方國土 二之二　起阿難白佛言盡及諸群塞亦復如是 二之三　起阿難汝猶未明盡五陰非自然性 第三卷三之一　起復次阿難云何六入盡十八界非自然性 三之二　起阿難白佛盡七大文說偈讚佛 第四卷四之一　起富樓那問生起盡如何自欺尚留觀聽 四之二　起阿難及諸大眾盡云何不成無上知覺 第五卷五之一　起阿難白佛盡從三摩地得無生忍 五之二　起阿難請問圓通盡二十四聖說竟 第六卷六之一　起觀音說圓通盡觀音名徧十方界 六之二　起世尊放光現瑞盡文殊說偈獲益 六之三　起阿難請問修行盡六種清淨明誨 第七卷七之一　起阿難汝問攝心盡如來宣說神呪 七之二　起阿難問漸次修行盡眾生十二種類 第八卷八之一　起阿難如是眾生盡四加行位 八之二　起十地位盡結經汝當奉持 八之三　起阿難請問六道盡十種仙趣 八之四　起阿難諸世間盡自此`[已【CB】，巳【卍續】]`已往名為欲界 第九卷九之一　起色界一十八天盡總結精研七趣 九之二　起如來將罷法座盡想陰十種魔事 第十卷十之一　起阿難諸善男子盡行陰十種心魔 十之二　起識陰十種見魔盡修進最後垂範 十之三　起阿難重復白佛盡流通作禮而去 卷末佛頂五錄一佛頂圖錄 二佛頂序錄 三佛頂枝錄(中分七) 四佛頂通錄(上下) 五佛頂宗錄(中分三　一垂示宗旨上下　二參會公案　三舉拈偈頌) No. 287`[-A【CB】，［－］【卍續】]`-A 佛頂蒙鈔目錄後記 萬曆`[己【CB】，巳【卍續】]`己亥之歲蒙年一十有八。我神宗顯皇帝二十有七年也。帖括之暇。先宮保命閱首楞嚴經。中秋之夕。讀眾生業果一章。忽發深省。寥然如凉風振簫。晨鐘扣枕。夜夢至一空堂。世尊南面凝立。眉間白毫相光。昱昱面門。佛身衣袂。皆涌現白光中。旁有人傳呼禮佛。蒙趨進禮拜`[已【CB】，巳【卍續】]`已。手捧經函。中貯金剛楞嚴二經。大學一書。　世尊手取楞嚴。壓金剛上。仍面命曰。世人知持誦金剛福德。不知持誦楞嚴。福德尤大。蒙復跪接經函。肅拜而起。既寤。金口圓音。落落在耳。由是憶想隔生。思惟昔夢。染神浹骨。諦信不疑矣。備官詞林。討論典故。聞嘉靖中。內江趙大洲教習庶吉士。課讀楞嚴。謂諸君年長四十。少亦三十。不以此時讀此經。待何時耶。三復斯語。鞭影入心。不自知口呿齒擊。急杵撞胸也。頓踣仕途。流離國難。萬死備嘗。一身餘幾。波叱填耳。斧鑕攢軀。血路魄迴。刀山魂返。噩夢乍歇。藏識孤明。楞嚴積因。影現心目。經言。如汝昔年。覩一奇物。經歷年歲。忽然覆覩。記憶宛然。曾不遺失。誠哉是言也。庚寅之冬。不戒於火。五車萬卷。蕩為劫灰。佛像經厨。火焮輙返。金容梵夾。如有神護。變慴良久。矍然憬悟。是誠我　佛世尊。深慈大悲。愍我多生曠劫。遊盤世間文字海中。沒命洄淵。不克自出。故遣火頭金剛。猛利告報。相拔救耳。尅念瘡疣。痛求對治。刳心發願。誓盡餘年。將世間文字因緣。迴向般若。憶識誦習。緣熟是經。覽塵未忘。披文如故。撫劫後之餘燼。如寤時人。說夢中事。開夢裏之經函。如醒中人取夢中物。此佛頂蒙鈔一大緣起也。竊自循省。厥因有三。名言習氣。書生筆格。剽觀河之玄義。模寫逝川。拾圓通之剩文。發揮耳順。採掇菁華。鋪陳粉繪。添乳中之水。雜彼醍醐。收茹後之泥。塗茲場地。博易不殊搏黍。游戲亦類聚沙。其因一也。上黨舊游。曾遺正脉。(交光正脉友人程孟陽游澤潞得本)吳門法侶。先贈圓通。(幽溪圓通疏初出即中兄贈我曰此後時閱首楞標準也)迨三篋得脫沈灰。而二本仍棲舊皮。惟茲初簣。用為先資。雖非覺海之全珠。抑亦昏塗之束炬。其因二也。東海徵心。少依講席。(指東溟管夫子)牢山懸鏡。長侍巾瓶。(指海印憨山大師)典刑日遠。記莂自慙。違先生之況。岐路茫茫。煩智者之訶。問橋種種。迴心遲暮。仰託師承。灌頂之大法昭然。覺迷之緒言具在。入室敢同真子。泛海終藉導師。其因三也。此經章門廣博。標指參差。三觀橫分。三摩錯互。舊解既表中未定。新章亦逐北同走。竊欲甄明總別。參詳異同。搜剔本根。薙剟稂莠。務俾鈐鍵開滌。教觀分明。入三摩地門。照涅槃日。示明了還家之路。修三無漏學。濯奢摩水。斷輪迴生死之根。庶可以上報佛恩。下酬誓願。是本心也。會稡一經。披尋三載。鈔略十卷。但是筌罤。諮決十章。敢云懸敘。慧慙天鳥。鈍笑人牛。斯所以執簡汗顏。臨文永嘆也。昔者宋學士景濂。嘗言清凉大士。一遵　如來遺教。學無常師。問律於澧公。受南山行事於曇一。傳涅槃起信法界觀還源記於瓦官。咨雜華於大詵。習天台止觀法華維摩等疏於荊溪。參決南宗禪學於牛頭忠徑山欽。群機盡攝。萬理俱融。卓然為一代之師。去聖日遠。末學支分。欲總萃諸家。折衷融貫。恨鮮有可言斯事者。居今之世。末法倒瀾。時教凌夷。魔外鋒起。誠欲兼綜性相。和會台賢。抉擿生盲。枝柱惡覺。故當弘闡此經。導其先路。斯則照萬法之智燈。燭群邪之心鏡。撈籠末劫。津筏異生者也。標斯言於經首。庶以當發願文。仰扣三尊。冥求加被。世之法將。有智覺轉輪。深心荷擔。如學士其人者。施我慧目。鑒而助之。 歲在閼逢敦牂九月三日海印弟子虞山蒙叟錢謙益焚香肅拜敬書於絳雲餘燼處之右廂 No. 287-B 錢謙益曰。蒙之鈔是經也。創始於辛卯歲之孟陬月。至今年中秋而始具草。歲凡七改。藁則五易矣。七年之中。疢病侵尋。禍患煎逼。僦居促數。行旅喧呶。無一日不奉經與俱。細雨孤舟。朔風短檠。曉牕鷄語。秋戶蟲吟。暗燭彚筆。殘膏漬紙。細書飲格。夾註荖行。每至目輪火𪹼。肩髀石壓氣息交綴。僅而就寢。葢殘年老眼。著述之艱難若此。今得潰於成焉。幸矣。削藁麤就。編排略畢。插架閣筆。喟然三嘆。何嘆乎。蓋深嘆夫解經之實難。而古人之未易以幾及也。蒙初繙此經疏解。上遡資中。下循長水。文質理精。詞簡義富。有讀之三四過。猶未了者。有繹之三四年。始得解者。少言多義。自古皆然。無不契真。無不成觀。今師箋釋。波瀾滿紙。少時涉眼。亦自爛然。旋目觀之。氣味索薄。如翳眼亂華。都無生處。其或披新獵異。自數珍寶。不知互互料簡。胥為芻狗之`[已【CB】，巳【卍續】]`已陳。又或立義開章。別安眉目。不知彼彼具含。元是籬落之長物。去古久遠。聖師不作學者之智日麤。則心益不小。學日陿。則見益不圓。未了宗源。輙加搴剟。不詳利病。先設砧椎。道安有言。豈將不知法者勇乎。蒙為此懼。葢`[已【CB】，巳【卍續】]`已有年。鈔略一周。平心普告。竊謂自今`[已【CB】，巳【卍續】]`已往。一切大乘契經。與夫諸聖造論。宗趣深遠。義疏繁芿者。胥當依佛頂之例。權閣今文。先宗古釋。務俾先佛心宗。與古師教眼。分齊脗合。血脉疏通。大義炳然。微言不墜。然後網羅多家。衷其得失。將使四河俱入。勿令一漚自認。如是。則如來之慧命續矣。法燈衍矣。宗教不患乎分塗。魔外不憂其熾盛矣。正法難聞。魔民未憗。汝遵佛語。名報佛恩。凡我善友。無忽苦言。共截象流。免游兔經。如以為是古非今。卑他尊`[己【CB】，巳【卍續】]`己。大妄語成。墜無間獄。佛有明誨。敢食斯言。是鈔也。激贊諮決。親加標目。慫恿卒業。發願流通者。蒼雪徹師也。指決三摩。冥符古義。相期揚榷。未覩厥成者。蕅益旭師也。與聞草創。共事藍縷。採掇清凉。佽助旁論者。含光渠師也。指瑜伽之教相。考匿王之生年。搜剔小宗。旁資引證者。楚松影省師也。明鏡清流。不辭披拂。霜天雪夜。共許參求者。長干社中勗伊閒師。介立旦師。雪藏韶師。介丘殘師也。耳目濡染。晨夕扣擊。歡喜贊嘆。異口同音者。里中石林源師。及亡友陸銑孟鳧也。敢告諸方。勿恡誨廸。凡霑法乳。敬竢續書。 歲在強圉作噩中秋十有一日輟簡再記於碧梧紅豆莊。是歲長至日書於長干大報恩寺之修藏社。 No. 287-C (丁酉長至。遇雪藏韶師於長干。出斯鈔就正。韶師偕介丘殘師。呵凍開卷。廢寢食五晝夜。讀罷。說八偈以唱嘆。介丘告我曰。雪老教乘宿學。不妄許可一字。謂此鈔得楞嚴大全。古聖師面目各在。亟宜流布。勿復疑滯。踰三年`[己【CB】，巳【卍續】]`己亥。江邨歲晚覆視舊稿。良多䮞駮。抖擻筋力。刊定繕寫。寒燈黯淡。老眼昏華。五閱月始輟簡。卷帙粗了。韶師順世之音旋至。及門之士。佽加鉛槧若毛晉。黃翼何雲者。一歲中相繼捐舘。法將徂謝。伴侶凋零。少分繙經。殺青未愸。逝川藏舟之感。迢然如積劫矣。明歲。余年八十。室人勸請。流通法寶。以報佛恩。遂勉狥其意。然此鈔不敢終閟者。以韶師及諸方敦趣之故。而韶師囑累一念。逾于肉燈身座。尤不忍其抑沒也。韶師偈有曰。七處徵心妄本空。八還何處覓行蹤。不知身在含元殿。更問披簑釣雪翁。又曰不生不滅是因根。三世如來共一門。欲識劫前無混濁。一聲羗笛闇銷魂。讀斯鈔者。知韶師為法深心。八偈在卷端。一一皆發妙高頂椎椎聲矣。韶師住匡山。為蕭伯玉所諮請。今茲刻經。伯玉猶子孟昉。首先唱導。亦緣因也。上章困敦歲三月三日敬他老人謙益焚香再拜重記歲月)。 No. 287 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷首(之一) 海印弟子　蒙叟錢謙益述 古今疏解品目 唐 崇福寺惟慤法師疏(慤公於至德初年。得房相家筆受經函。發願譔疏。計十一年始下筆。勒成三卷。目為玄贊。文義幽`[賾【CB】，頥【卍續】(cf. P168n1581_p0921b04)]`賾。盛行西北。實此經疏解之祖也。高僧傳云。慤公撰疏。夢妙吉祥乘狻猊。自其口入。及將徹簡。寐中見由口而。出。在。乎華嚴宗中。文殊智也。永明宗鏡。引慤公論楞嚴六十聖位。深契華嚴圓融法界之旨。人知長水釋楞嚴用華嚴宗旨。而不知其原本於慤公也。長水解經首一時。有說法領法四對。金剛刊定。記云。此是慤公楞嚴疏意。故知長水之疏。於玄贊採擷多矣。萬松錄。載慤師八處徵心科解。尤奇崇福。義海諸書。亦云興福)。 魏北舘陶沙門慧振科判(振公初立義例。即此經科判之祖也。資中`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。皆所遵用長水云。振公八段。資中顯稱。吾今從古。依振公判。八段七科。開合之異耳。北峰七科。溫陵五分。標指有別。義門不殊。後人各樹門墻。競標科段。清涼訶為`[已【CB】，巳【卍續】]`已雜塵飛徒盈紙墨。今並裁而削之。雖云近師長水。實則遠宗舘陶。先河後海。何必改作。振公亦云慧震)。 蜀資中弘沇法師疏(繼崇福而作疏者。資中也。義例則取諸舘陶。古今疏解。惟此三師。導其前路矣。長水疏經。多引沇師舊文。而不舉其名。以義海諸書。參之今疏。略可考見。其解奢摩他三法云。大意與一心三觀相應。此則原本止觀。即孤山諸師。用台觀解經之祖也)。 長慶道巘禪師楞嚴說文(巘師以趙州嗣孫。撰此經說文。宗門引重。義海失載。會解遂沒其名。故其書不傳。今於海眼補註。大藏一覽等書。採其零義。略鈔數則。唐人以禪宗解經者。自長慶始。於振沇二師之外。別標一宗。即溫陵諸師之祖也)。 五代吳越 永明寺智覺壽禪師宗鏡錄(禪師會三宗學者。集錄大乘經論。諸家語錄。撰宗鏡錄一百卷。折衷法門。會歸心要。多取證於楞嚴。所引古釋。即慤振沇三家之說也。長水疏經。裁決要義。用宗鏡為詮準。而寂音僧寶傳。發明永明撰述。以徵心直指為緣起。古師弘法。確有淵源。今人習而不察。間有採剟。徒取駢偶之詞。資為旁義而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。蒙之鈔略。披文揀集。廣引證明。零義單詞。罔敢遺闕。欲使學者。知古義有所從來。勿尋枝而失幹也)。 宋 真際崇節法師撰刪補疏。 𭬥李靈光洪敏法師撰證真鈔(二師疏鈔。未見全文。略見義海諸錄)。 長水疏主楞嚴大師子璿撰義疏註經十卷(長水初依靈光敏師。學賢首教觀。尤精於楞嚴。`[已【CB】，巳【卍續】]`已而得悟於琅琊。受扶宗之付囑。乃依賢首五教。馬鳴五重。詳定舘陶科判。採集慤沇敏節諸家之解。釋通此經。勒定一家。是中修治止觀。參合天台。揀辨心識。圓𠬧宗鏡。理該教觀。`[文【嘉興】，又【卍續】(cf. J18_p0117c03)]`文通經論。性相審諦。悟解詳明。裴相之贊圭山云。文廣理一。語簡義圓。以方長水。良無愧焉。今茲鈔略。奉為準繩。期於研照智燈。刊落枝蔓。紫柏有言。長水疏經。為百代心宗之祖。卓哉斯言。即寂音義學之訶。亦可以息喙矣)。 (△稟長水之學者。有蘇臺元約疏鈔。宋時盛行于世。今不傳。又有道歡法師手鑑。及釋要等。皆鈔類也。今略見海眼補註。及桐洲集註)。 泐潭曉月禪師標指要義(宜陽參學比丘應乾集錄)。 △閩僧咸輝楞嚴經義海三十卷(`[已【CB】，巳【卍續】]`已上二書皆長水之流派也。月公與長水。同參瑯琊得悟。晚居泐潭道濟庵。與其徒應乾。論楞嚴指決。其科節一依長水。取其文之精要。刪掇附註。乾道中。咸輝書`[記【嘉興】，配【卍續】(cf. J18_p0117c09)]`記。研究標指。知月公本依長水也。遂取疏義標指。排合經文。附以吳興集解。目為義海。雖採集眾解。一以長水為綱骨。其言曰。諸師師承不同。得失互見。正相與抑揚聖教。洗蕩物情。亦庶乎通人之言矣)。 孤山法慧法師智圓經疏十卷谷響鈔十卷(釋自撰楞嚴疏)。 △吳興淨覺法師仁岳集解十卷(集崇福`[已【CB】，巳【卍續】]`已下諸解。而附`[己【CB】，巳【卍續】]`己說為私謂)。 熏聞記五卷(釋自造集解)。 (△自智者大師。遙禮楞嚴入滅遺記。於是孤山圓師。首先奮筆。思應肉身比丘之讖。用三止三觀貼釋此經。吳興岳師。力扶孤山。張皇其說。自時厥後。講席師承。咸以台觀部屬楞嚴。無餘說矣。今按孤山教義分明。文詞富有。十部疏主。宜其擅名。然其分配三止。則觀網未圓。錯解三摩。則義門未確。春前夏滿尅定說經。則時教未審。葢亦山外一家之言。非此經通義也。吳興分衛得悟。若拓虗空。詞辨從橫。穿穴經論。妨難側出結彈繁興。方諸古人。良多新解。未免自尊`[己【CB】，巳【卍續】]`己德。下視先賢。未能善自他宗。抑亦招建立過。當其雪謗扶宗。`[已【CB】，巳【卍續】]`已無上古。豈知靈芝開口。更有後人。此病於今正煩。未能縷指)。 △桐洲法師懷坦集註十卷(南渡`[已【CB】，巳【卍續】]`已後。稟學台宗者。竹庵可觀。得法於車溪。大慧稱為教海老龍。雖其搜剔苦心。未免葛藤滿紙。觀之嗣。為北峰印。印之後。為桐洲坦。無極度。各有詮釋。桐洲集註。收集神智補註。竹庵補遺。北峰解題諸家。皆以敷演教觀。輔翼圓岳。開張本宗。顯揚父祖而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。元皇慶中。北峰孫我庵本無。重為修治。附以私議。亦山家一家之書也。栢庭善月。嗣法月堂。竹庵常命分講。著玄覽二卷。疏通大意。謂一家借位。未始定論。斯亦山家之錚錚者矣。經肆流傳。更有侗洲集註。馮祭酒作序者。多引融室廣註。知為國初撰集。或桐洲後人託名也。懷坦。今本譌為思坦)。 石門圓明禪師洪覺範著尊頂法論十卷(亦云寂音尊者)東吳雷庵正受如方山新論例釐論入經名曰楞嚴合論而自附`[己【CB】，巳【卍續】]`己見為論補(寂音謂此經說尊頂法。明見。佛性。而傳注之家。從而汩之。學者乃疑以為教乘。嘗深觀之。得世尊意於諸家箋釋之外。由是造論。略正綱宗。排斥異說。以無頂頂相法。超見悟明為了知。以止觀妙法。稱性觀照為方便。使人知成佛顯決。修行要門。從語言文字三昧。證入自住三摩地。如是而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。其與靈源論法相抵。及其扶宗衛法之苦心。蒙于佛頂枝錄。著之詳矣。論中妙義。玲瓏逗漏。殆如走盤之珠。駭鷄之犀。而援據經論。斷章竪義。未能盡厭人心者。亦間有之。如謂佛頂三摩提。為請法中之一也。謂菩薩具足萬行。非首楞嚴具足萬行也。謂前五識。是第八識相分也。引瑜伽眼識三心。謂第三心為等流也。揀長水結歸五重。不知是清涼逆推之法。而斥為義學也。若此之類。或然或疑。將頂論自有綱宗。或禪解不無影略。世有法匠。自出手眼。刊而正之。無俾疑誤後學。斯亦寂音所印許也。雷庵補註。稟承尊頂。其統論曰。直指之道。非觀照所及。如來不能提攝慶喜。令其自見自悟。至如來自到境界。不得`[已【CB】，巳【卍續】]`已而示以入三摩提之路。破五陰魔之惑。是為最後垂範。信斯言也。則此經中宣勝義中。最勝義性。總是第二門頭。有三摩提。名大佛頂。首楞嚴王。何謂一門超出。觀世音從聞思修。入三摩地。何以上合諸佛。學人承誤。莽蕩撥無恐有空魔。入其心腑。未能長飲光之`[笑【嘉興】，矣【卍續】(cf. J18_p0118a09)]`笑。祗足重石門之悲。蒙故不得而不辯也)。 王文公介甫楞嚴經解(文公罷相。歸老鐘山之定林。著首楞嚴疏義。洪覺範稱之。以謂其文簡而肆。略諸師之詳。而詳諸師之略。非識妙者莫能窺也。有宋宰執大臣。深契佛學。疏解首楞者。文公與張觀文無盡也。文公之疏解。與無盡之海眼。平心觀之。手眼具在。具隻眼者。自能了別。蒙不敢以宗門之軒輊。輙分左右袒也)。 張無盡刪修楞嚴改名楞嚴海眼經兼採集諸家之解及`[己【CB】，巳【卍續】]`己說為補註(無盡刪修楞嚴。竄易緣起。移置前後。芟除重複。改定聖位。削匿王指河之事。換槃特誦帚之因。信意增減。師心博易。全經面目。抹摋殆盡。越僧慧印謂為玅喜所印讚。公然題目。標為新舊二經。雷庵受師。抗詞駮正。累數千言。以大慧語錄考之。宋有孫知縣者。曾以臆見刪改金剛經。大慧答書。以為敢作如是批判。招因帶果。毀謗聖經。當下無間獄。雷庵之駮海眼。即移玅喜答孫尹之書。以駮無盡也。用其文而隱其人。不敢以彈駮海眼之故。移師於玅喜也。雷庵之用意。亦可謂微而彰矣推無盡之本病。葢有兩端。一則禪人習氣。高擡宗眼。脫略教宗。觀其論太極邪因。料簡清涼。數行之中。引疏而遺鈔。則於他經可知。一則有宋儒者。學麤心大。廬陵敢非十翼。河南擅更戴記繆妄成風。無盡遂衡加於教典也。吾為此懼。普告來者。玅喜復起。不易斯言)。 溫陵寶勝禪師戒環要解十卷(環師一生掩關。深悟玄理。法華華嚴楞嚴。皆有新解。而是經則於台家觀諦。膠纏封執之後。解黏釋縛。迢然自遠。其識見有大過人者。於時稱之者。以為長水之疏元約之鈔。文義浩博。學者泛其波瀾。益味元本。要解言約義豐。詞暢理詣披文見經。如指諸掌。蒙竊謂溫陵之解。以長水為椎輪。闇用其義門。而巧遮其面目初非能絕出於長水也。長水由禪綜教。能用文字解脫。故其宗趣深。溫陵用禪判教。主於解脫文字。故其宗趣㨗。在華嚴宗中。長水遠紹清涼。溫陵別承棗栢。斯其所以別與。環。師自敘。謂及觀璿月圓三師。及長慶巘閩中度舒王張觀文之說。皆不足為準繩。其主張未免太過。而近世學者遂欲宗溫陵而祧長水。此則目睫之論也)。 勝國蒙古 天目中峰幻住和尚明本楞嚴徵心辨見或問一卷(中峰廣錄別出)。 (△幻住受高峰心要。坐斷死關。於金剛圓覺楞嚴。各有發明甞以楞嚴小本。付弟子天如曰。吾於徵心辨見。略示指點。汝當發明全經。以終吾事。此則師會解之緣起也。今會解列唐宋九師。附`[已【CB】，巳【卍續】]`已為十。而不錄幻住之解。以為禪有禪解。經有經義。不欲混為一門。以長後人之狂慧也。九師之中。刊落長慶說文。亦復如是。此則師集解之深意。殆非今人所知。蒙故表而出之)。 中吳師子林天如禪師惟則楞嚴會解十卷(集唐宋九師解附以補注為十高麗麻谷則師解別出)。 (△則師得法中峰。受小本付囑。會唐宋諸家疏解。三年而成此書。南北講席。師承墨守。垂二百年乃有異議。有人言此天如之楞嚴。非如來所說之楞嚴也。蒙詳定此解其宗印雖本原天目。而教眼則專屬天台。孤山吳興。主伯亞旅。收溫陵為眷屬置長水為附庸。宗趣一成。取捨碩異。宜其傳久而敝也。此師根據父祖。一室臥雲。於時通人稱其隨機說法。如月印水。會解其最經意之書。自謂若合殊流。同歸于海。而數傳之後。遂有延津刻舟之嘆。信乎。舉揚宗說易。詮註佛語難。習禪之家。拂略義解。雖寂音未免遺譏。而況其它乎)。 (△洪武中。槃陰沙門洪闊。稟承天如。輯冥樞會解十卷。萬曆中。擕李幻居真界。輯楞嚴纂註。燕中講師如相。兼採合論管見等。輯古今合解。皆是會解枝流。故不別開)。 皇朝 吳江融室法師淨行楞嚴廣註十卷(行師傳賢首教觀。洪武丙辰。住持中吳報恩禪寺。註楞嚴楞伽。並行于世。自台家諦觀。詮旨紛如。長水心宗。等閒抹摋久矣。行師獨歸宗長水。一燈再燄。長水十門首義。一為尅示真三昧故。吳江曰。三摩地門。是楞嚴一經。所詮總相也。長水曰。此之三昧。具足多義。吳江曰。三摩提。即非阿難所請之三摩。一經總相法門。不出于此也。由孤山錯解三摩。致多師紛爭三觀。經中三摩地大總相法門。譬如摩。尼寶珠。沈理塵垢。長水遺文。猶含藏於額內。吳江新解乃豁露于衣中。蒙故於行師廣註。特為詮表。使諸方學者。知三摩地總別法門。古人區別`[已【CB】，巳【卍續】]`已久。故非別立新章。強扶昔義也)。 大興隆寺魯山法師普泰楞嚴管見(泰師。弘正間名僧也。習賢首教觀又嘗分衛近郊。遇草菴翁媼。教習唯識。著楞嚴管見。力排會解。密藏開公曰。於經旨不無得失。亦多人所未發者)。 曹溪憨山海印大師德清懸鏡一卷通議十卷(大師少依長`[干【嘉興】，千【卍續】(cf. J18_p0118b27)]`干無極法師講筵。`[深【嘉興】，探【卍續】(cf. J18_p0118b27)]`深探楞嚴教觀。縛禪臺山氷雪中。堅凝參究。以此經印證照矚。居東海那羅延窟。枯坐三年。海湛空澄。一夕發悟。全經觀境了`[然【嘉興】，此【卍續】(cf. J18_p0118b27)]`然心目信筆述懸鏡一卷。詞富理圓。包絡觀網。晚年結制南岳。狥門人之請。復著通議。以釋全經。舉要言之。則亦懸鏡之餘耳。大師氣宇如王。游徧知海。夢登彌勒棲閣。親受識智染淨宗旨。胷中一部楞嚴。自海印發光。不思議心中流出。一心三觀。融會發揮。自他師訓解。則為口頭三觀。數他家之珍。自大師演說則為當體三觀。觀掌中之果。文字性離。無別解脫。懸鏡之云。即清凉鏡光無盡之義也。乃欲執世諦文字。評量虗空。不`[己【CB】，巳【卍續】]`己愚乎)。 (△湖南顓愚禪師觀衡。初依五臺空印法師聽習經論。後歸大師。提究向上。著四依解十卷。謂大師懸鏡依三觀分經四分。即同溫陵五分。一謂三觀體。即見道。二謂三觀相。即修道。三謂三觀用。即證道。四謂三觀名。即結經又云楞嚴一經從始至終。教義理智因果。總一觀字。此觀字。全體是如來藏心。故曰首楞嚴究竟堅固。究竟即能觀智堅固即所觀理也。撮其要義。庶幾不失師門宗旨)。 紫柏達觀大師真可楞嚴解一卷(紫柏全集中別出)。 (△大師得無師智。具金剛心。如水中龍。如陸中象。其研究教乘。覃思析理。不以性破相。不以宗略教。不以賢壓台。近代宗匠。未有公虗博大若此者。伏膺石門之書謂五百年後。始知宗門綱宗之說。照用生殺之機。而其論長水。則曰。璿師因讀楞嚴而生疑因疑而參瑯琊。頓悟清淨本然之心。遂為百代心宗之祖。初不依寂音之論。以義解遣拂也。師每言此方真教體。清淨在音聞。以文字三昧。證清淨音聞。是首楞一經教體。約文拈義。每有提唱。翦截葛藤。超然於箋註之表。此解則偶見筆剳者也)。 雪浪三懷法師洪恩經解科判一卷(師與憨山大師。同出無極之門大師入五臺山。於氷雪堆中。參究大事。師承本師法席。以南方佛道久湮。出為人天眼目。其誓願一車兩輪也。南北講肆。墨守舊聞。會解郵傳。紏纏熟爛。師疏通灑落。稱性而談。聽聞者耳目更移。知見開滌。講`[已【CB】，巳【卍續】]`已。輙墨然罷去。人或請之。微笑而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。師既擺落文字。不肯著書。歿後講席雖昌微言中絕。世所流傳誦習。往往標記錯雜。附會失真蒙于亡友陸氏篋中。得故紙一束。題曰雪浪楞嚴解。枝經理解要言不煩。科判一章。尤為孤逈。觀其指意。以謂撮要提綱。因指見月。古今科行線路。煙𩗺塵飛。皆唯恐不埽而去之也。郢人`[已【CB】，巳【卍續】]`已逝。斵輪不傳。聊借殘編。以存玄義。其諸假託。金錀罔辨。具隻眼者。幸無惑焉)。 (△。雪浪之高足弟子。分擅講註。有巢口雨手之目。雨即二楞通潤法師。撰楞嚴合轍者也。此書盛談師門講授。顧其開演宗指。略而不傳。中年瓣香。傍歸上黨。又復雜拈公案。多引機緣借禪門捧喝之談。資講筵排演之口。魯冠適越浰語帶吳。豈能廣設門庭。終是自資敗闕。語云智過於師。方堪傳道。豈不然乎)。 雲棲蓮池和尚袾宏楞嚴`[摸【CB】，模【卍續】(cf. X12n0276_p0482c03)]`摸象記一卷(雲棲修淨業。為念佛大師。不居禪講故有`[摸【CB】，模【卍續】(cf. X12n0276_p0482c03)]`摸象之言。然謂經中三觀之義隨文皆具。他摩必含攝禪那。禪那必融會空假。時師割截段落逐文分配。無有是處。又謂文殊結經五名。譯人撮略立題。不應將此經十軸。挨配經題。某卷為大佛頂。某卷為如來密因等。於時交光正脉。初傳江表。人謂為雲棲所印讚。傾動諸方。而不知`[摸【CB】，模【卍續】(cf. X12n0276_p0482c03)]`摸象此文。超然懸解。故`[己【CB】，巳【卍續】]`己臨其茅蕝。鍼其膏肓矣。厥後有柴紫乘時。開講虞山。亦曰。世尊說法。直指人心。一句一偈。便可入楞嚴大定。修證圓通。豈必尋行數墨。分配一經文句。如線貫華而後可入三觀哉。此師料揀。亦本`[摸【CB】，模【卍續】(cf. X12n0276_p0482c03)]`摸象。可為誦文之師。作應病之藥也)。 (△一時講師。由雲棲而出者。柴紫乘時有講錄十卷。雲棲廣莫撰直解。虞山鶴林大寂撰文義。各十卷。消文貼釋。咸有可採)。 內江中川法師界澄新疏十卷　五臺空印法師鎮澄正觀疏十卷(中川通解深密諸經。廣搜阿毗達磨藏。鈎深索隱。釋通此經。殆亦所謂多說法相。少說法性者也。然下視時流。耳食目學者。則天淵矣。空印為萬曆中五師之一。北方法席最盛。博引大小乘諸經論。證明首楞行位。破斥天台借別名圓之說。山家諸師。奮筆彈駁。要其是非。未有攸歸也。印師博通三藏。勇於持論。近代賢宗。斯為傑出者與)。 金陵秋溟先生殷祭酒邁太倉東溟先生管公志道楞嚴質問一卷(殷公有榮木軒贅言一卷。論楞嚴要義。管公復以質言五則。殷別有溫陵要解輯補十卷。管別有問辨覺迷諸錄)。 (△皇朝隆萬間。儒門有法將二焉。殷公習靜牛首。從楞嚴金剛乾慧發悟。謂楞嚴流在五天。多諸經未聞之義。孤山吳興。廣博引釋。未必與本經符合。不若只以楞嚴釋楞嚴也。發悟之後。徧閱諸解。謂直吐心得。以經解經。無出溫陵之右者。夷考其宗趣。殆亦所謂以禪判教者也。東溟先生一代儒宗。悟入華嚴性海。標學乾元統天之學。總持儒釋。晚年應諸宗扣擊。盛談首楞奧義。論覺海元明。直窮眾生無明之最初起處。論妙明明覺。直窮過去宇宙之最初起處。其言橫豎三界。汪洋恣肆。過河沙而放煙海。世智辦才。靡不卷舌却步。而況於中人`[已【CB】，巳【卍續】]`已下乎。蒙於此鈔。略舉緒論。聊以抽端啟錀。騰疑送難。非敢自附瓣香。阿其所好也)。 盧陵曾祠部鳳儀楞嚴宗通(金簡謁南嶽天台寺。禮智者大師拜經臺。發願書楞嚴於石室。以終拜經之願。`[已【CB】，巳【卍續】]`已而徧採宗語。配合經文。取宗通說通之義。作為此書。永明有言。佛教`[已【CB】，巳【卍續】]`已明。須陳祖意。達佛乘者。皆與了義相應。今則假借門庭鋪陳公案。始焉主宗而賓教。終將挾祖以令佛。謂阿難飛光印可。尚是從門而入。不如明眼宗師。回頭磕腦。撒手徹悟。如斯判斷。大妄語成。豈惟阿難不逮宗師。抑且如來遠輸諸祖。任汝說玄說玅。一味過頭正恐判教判宗。兩門負墮。近世儒者。此風尤熾。裨販指月。柝洗傳燈。不知眼翳五華。自謂口吞諸佛。濫觴未艾。作俑有人。能無三嘆於金簡哉)。 交光法師真鑑楞嚴正脉十卷(萬曆庚子　藩王殿下製序玅峯登公較刻)。 △天台幽溪法師傳燈玄義二卷(申釋其師百松楞嚴百問)會解圓通疏十卷。 △蕅益素華法師智旭玄義二卷文句十卷(交光自敘緣起。謂從楞嚴發悟。病中見佛。啟請註經。埽拂台觀。排抵會解。流傳幽朔。驚動江左。咸謂經入支那。未有此解。今則少夷矣。夫其奮乎百世之下。披剝陳言。發揮`[己【CB】，巳【卍續】]`己見。不可謂非北方豪傑之士。第以擇法未端。立宗太勇。本祈祓除三觀。以顯深經。顧乃割剝全經。以配三法。三摩錯解。仍㳂舊聞。佛頂寄居。豈成實義。最初方便。別立其初。三漸次行。輙汰其一。每師心而自是。恐拂迹而彌多。若乃破識用根。或指其未符教理。因聞立所。或譏其自撰觀門。若非刊定分明。終懼宗塗矯亂。蒙固不敢附和山家。操戈助鬪也。幽溪力扶台宗。專依會解。教典博涉。觀網詳明。教博則文多氾濫。觀詳而理未周圓。識見每涉於支離。義解罕據其精要。玄義多文。廣明師說。駢一家之枝指。餔四教之陳羮。此類實繁。束之高閣可也。蕅益標釋三摩。正明三昧。辨梵音之楚夏。訂法相之總別。長水吳江。宗指印合。諮決初首。仗此證明。是以度眾而取之。此師律儀清肅。心眼孤明。著作專勤。未見其止。若其自立壇墠。凌躐古今。破立自由。是非不少。當俟諸方哲匠。公虛楷定。非蒙所敢置喙也)。 (△近代疏解。層見疊出。台家則有傳如講師截流。禪家則有湛然禪師臆見等。宰官撰述則有王墨池指月。汪靜峰依釋等。咸資採集。非敢愸遺。其有捃拾成文繆妄剛述。如近世所傳定本者。挾夜郎自大之識。取窮人竊號之誅。豈能點污虛空。何用黨仇枯腐。槩從薙削。不復累書)。 △鍾賀二居士楞嚴如說十卷(竟陵鍾惺伯敬自序曰。不揣冥頑。妄希信解。栖尋眾典。研討五年。永新賀居士中男。字可上。慧性辨才。深心閎覽。昔聚白門。演說數過。中來閩署。披剝四旬。辨因果於茲經。析異同於諸教。自謂厥衷所蘊。非緣予筆不宣。亦恐遺亡。勉為疏緝。取經中如所如說之語名之準佛五語之一也。鈔略甫周。始見此本。嗟吾二友。先得我心。是中析理命章。則賀氏之楷定良苦。因文闡義。則鍾生之筆受居多。所謂于諸家舊解。通其違隔。酌其複單者。即交光幽溪。函矢交攻之說。乘彼亂轍。略有折衷。故未可以儒者之文筆。聊爾置之也。若夫草剏者難。因修者易。登高臨深。良在今日。逝者可作。助我起予。徒惜輟絃。末由攻玉。臨文俛仰。有餘嘅焉)。 (蒙鈔引用疏解略例　此鈔稟承長水。次用大字。排列經文之下。懸敘`[已【CB】，巳【卍續】]`已後。引用全文。單標一疏字。泐潭要義。則標標指二字。他如擕李之證真鈔。孤山之谷響。吳興之熏聞。寂音之尊頂論。或稱其名字。或指其地號。或列其書帙。隨文錯舉。初無定例。近代諸解。聞見錯互。多列名號。以防抑沒。若幽溪圓通疏。自署天台。僭本宗四祖之稱。不敢不削正也。通經科判。全依長水。間或略其繁芿。非敢妄言治定。具如諮決。覽者請詳)。 大佛頂首楞嚴經卷首(之一) 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷首(之二) 海印弟子　蒙叟錢謙益述 諮決疑義十科 問曰。將撰疏解。先立章門。五重十科。咸稱懸敘。今茲鈔略。踵跡古人。初首十章。變名諮决者。何也。答曰懸敘者。敘一經之旨。諮決者。決一`[己【CB】，巳【卍續】]`己之疑。懸敘者。決定之談也。諮決者。咨諏之義也。良以聖教綱宗。必須決定。初心研審。翻藉心疑。有疑而後能諮。有諮而後能決。能疑則扣擊猛利。如鑽木而火生。能諮則彈駮弘多。譬佩觽而結解。菩薩猶爾。凡夫可知。況復佛法冲深。眾言淆亂。此立彼破。流派滋煩。入主出奴。方隅罔辨。張羅一目。將舉一而廢諸。設網眾流。恐多岐而亂指。是用廣陳隅見。不避蒙求。列多病以請對治。面首塗而問識路。師心臆斷。吾知免夫。虗`[己【CB】，巳【卍續】]`己求宗。有餘師矣。竊放清凉。略述製疏十意。一法門總別故。二三觀破立故。三顯示教觀故。四尅示方便故。五當機權實故。六義科刊定故。七聞修增進故。八人天行位故。九古今得失故。十鈔略義例故。 ○第一法門總別者 經初阿難啟請。十方如來得成菩提玅奢摩他三摩禪那。此別相法門也。如來告許。有三摩提名大佛頂首楞嚴王。此總相法門也。云何三摩提為總相法門。略有二義。一者是諸經總相故。准大般若經。為諸有情。顯一切分別法相。遍攝持。是一切陀羅尼門相。遍攝受。是一切三摩地門相。十方菩薩。請住堪忍世界。供養釋迦牟尼如來。及諸菩薩。得無礙陀羅尼門。三摩地門。神通自在。住最後身。紹尊位者。智論云。有無量阿僧祇三昧門陀羅尼門。菩薩摩訶薩。學是三昧門。陀羅尼門。疾得阿耨多羅三藐三菩提。又云陀羅尼門。三摩地門。廣說則無量。有無量諸三摩地。有真三摩地。唯九地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。受職菩薩。獨有是三摩地。顯揚論云。菩薩摩訶薩。依此一一三摩地門。出生無量三摩地。諸聲聞緣覺。不達其名。此諸經論所詮總相法門也。二者是此經總相故。准諸經論。三昧。具言三摩地。地亦音提。梵音楚夏故。故長水云。尅示真三昧也。智論明首楞嚴三昧。秦言健相分別。大般若開諸三摩地。乃至無量百千。曰第一健行三摩地。第一健相三摩地。首楞嚴三昧經說菩薩行首楞嚴三昧。一切三昧。皆悉隨從。如轉輪王。七寶皆從。般若經言。爾時世尊入等持王玅三摩地。諸三摩地。皆攝入此中。故曰。首楞嚴三昧。名為王三昧。正指此真三摩地也。佛言有三摩提。名大佛頂首楞嚴王。此一經所詮總相法門也。云何玅奢摩他三摩禪那為別相法門。准瑜伽師地論。若略說三摩呬多地者。謂此地中。略有四種。一者靜慮。二者解脫。三者等持。四者等至。等持者。謂三三摩地。乃至金剛喻三摩地。等至者。謂五現見三摩鉢底等。此中等持者。三摩地。等至者。三摩鉢底也。禪那者。靜慮也。三摩鉢底。即圓覺之三摩鉢提。即阿難所請之三摩也。三摩地即三摩提。不濫等至。三摩即三摩鉢底。不濫等持。華嚴七地亦云。諸禪三昧。三摩鉢底。神通解脫。皆得現前。清凉疏曰。諸禪即四禪。三昧即三三昧。三摩鉢底。有其五種。是四是三。教相歷然。故曰別相法門也。說經之家。不考總別法門。謂三摩具云三摩提。濫為一法。自孤山圓師始。今依經文對決。有其二過。一者。阿難得深三昧。憶持如來十二部經。豈他摩等三相。尚有未了。但是於三法中。請問何者為最初方便耳。今謂是通請三觀。同單複標記之文。次下徵心了畢。啟請開示。指奢摩路為真際。從何開解。此一過也。二者。如來告示真三摩地。大總相法門。此門一門超入。即天王賜與華屋之門。即十方如來一路涅槃之門。今謂是三觀一門。舉次第脩持之法。向後建立道場。一門脩證。指入三摩地為住地。依何安立。此二過也。唯其誤解三摩地總相。為三摩之一法。一期之問答不清。全經之科斷俱錯。以故依觀詮經。`[已【CB】，巳【卍續】]`已乖分齊。復將依經入觀。彌失指歸。此則佛頂經中。初門鈐鍵。應首先釐正者也(〔孤山云〕阿難始以三法為請。如來重重演說。一一破迷。悉具三法。葢酬阿難。三止之請也〔吳興云〕阿難所請。有通有別。通謂奢摩他等。別謂最初方便。下文從破心見以去。酬其通請。有三摩提。至辨諸聖圓通本根。酬其別請。今謂阿難請問三法中。何者是最初方便。是別請。非通請也。如來一經。委答最初方便。是別答。即通答也。原其誤本。皆以錯解三摩地為三摩故。細研長水疏文。宗致自了。下文最初方便章具之)吳江行師。刊定舊解。援據般若圓覺。標陀羅尼三摩地兩門。以證此經。經云。將欲敷演大陀羅尼諸三摩提。玅脩行路則楞嚴圓覺。二經所詮總相法門。互相含攝之誠證也。依此詮釋。是為宗要。溺聞牽俗。胥無取焉。 ○第二三觀破立者 自孤山圓師。稟天台三觀三止。貼釋楞嚴。霅川華亭。張皇其說。原其披文豎義。雖則印合楞嚴。實為開顯台觀。非以楞嚴註楞嚴也。乃以三觀註楞嚴也。非以三觀註楞嚴也。乃以楞嚴註三觀也。枝岐日久。矛盾漸興。初取解黏。終從埽蕩。約而論之。建立三觀者。謂天台所立三觀。即如來所說之三觀。立之誠是也。而其所以立者則非也。埽蕩三觀者。謂山家所立三觀。非如來所說之楞嚴。破之誠是也。而其所以破者則非也。言此中不應開立三觀。略有六義。一曰。消文未順也。涅槃之定慧捨。圓覺之靜幻寂。此但可消阿難啟請之文。未可以消有三摩提名大佛頂之文也。若言三觀之一。何以啟請兼舉三觀。而告示偏舉三摩。若言即一而三。何不首舉奢摩以攝三。而次舉三摩以攝三。以是故。三觀不應立。二曰。收教未該也。古人言圓覺之三。於涅槃大同小異。於天台理同趣異。(圭山)又言楞嚴之三。與涅槃名異義同。與圓覺名同義異。(神照)今欲一門開設。但用三法鋪舒。披文或通。尋義則局。以是故。三觀不應立。三曰。悟法未真也。北齊悟中觀以授南岳。南岳悟法華以授天台。天台獲旋陀羅尼。岳曰。非汝莫證。非我莫識。今之懸契楞嚴。依憑讖記。從何開悟。仗誰證明。以是故。三觀不應立。四曰。懸合未確也。天台謂三止映望三論。隨義立名。今之取印楞嚴。必云懸合。取蓋配函。持鏡覓像。能合。未叶圓頓之門。不合。有違映望之義。以是故。三觀不應立。五曰。本宗未契也。智者說摩訶止觀。止即奢摩他。觀即毗婆舍那。他那平等。即憂畢叉。章安疏涅槃云。三法不同。若聖行以戒定慧為三法。今文以定慧捨為三法。未嘗執涅槃三相。定配三止。古稱大師教門。解脫文字。山外則去之遠矣。以是故。三觀不應立。六曰。教相未融也。張一經以為羅。緝三觀以為網。次第歷別。影略鑽研。開則舉一即三。合則言三即一。如陳部籍。如列掌故。遂使誦文法師。如尋條而屈步。闇證禪伯。譬吹網而貯空。以是`[故【嘉興】，或【卍續】(cf. J18_p0120c18)]`故。三觀不應立。若今師之埽三觀。見法未端。過亦非小。一者埽孤山。兼埽天台過。天台三諦三觀。見仁王瓔珞。三智三德。本涅槃大品。故曰。天台教源。與佛同致。但可謂孤山三觀。未叶楞嚴。安可謂天台止觀。不同佛旨。三觀三藏。畵像生面。戲論務法。何可長也。(是交光揀諦立藏文)二者。揀台觀。兼揀圓覺過。謂奢摩三名。尊重不翻。則圓覺三名。固非唐梵兼舉也。此經三觀則為玅定。彼經三觀則曰常塗。有常塗之三觀。何容有常塗之圓覺也。三者。訶台教。并訶起信過。起信雙現二門。即天台圓修三觀。雙照雙遮。不相捨離。今力揀三觀。以為覺觀思惟。不離六識。既訶天台三觀。全乖玅定。將揀馬鳴二門。有礙圓修。此亦兩口相嚙。必窮之論也。清凉謂龍樹中論。全取華嚴宗旨。天台亦依賢首品。立圓頓止觀。其疏華嚴。以三觀會智論。以三止攝台宗。三一圓融。以華嚴法界收之。罄無不盡。此經廣辨真空。交融理事。真三摩地門。即是華嚴圓融法界。萬法具足。何觀不立。一法不容。何觀不埽。故曰。無不從此法界流。無不還歸此法界。一切鬬諍堅固。點空指月。皆可迴向虗空。此伸彼破。夫何有焉。 ○第三顯示教觀者 此中所以不立三觀者。以一經十軸之文。皆具教觀故。要而言之。略有八義。一曰標觀體。經初顯示常住真心。性淨明體。此體即一真法界如來藏心。涅槃所謂首楞嚴佛性也。次言有三摩提。名大佛頂首楞嚴王等。此則首楞嚴三昧。一切三昧禪定。陀羅尼門。悉皆攝`[入【嘉興】，人【卍續】(cf. J18_p0121a12)]`入者也。起信云。心真如者。即是一法界大總相法門。止觀言菩薩聞圓法。起圓信。立圓行。住圓位。正依一心法界。建立圓觀也。故曰標觀體。二曰立觀境。最初徵詰。先立心目二門。向下推窮。尅示奢摩一路。乃至三科勘辨。皆云。本如來藏玅真如性。正此觀也。華嚴明事法界。即根識塵大。世出世間。一切法數。天台止觀十境。第一觀陰界入。立陰等為境。以揀入理之門。起觀之處。龍樹破五陰一異。同時前後。喻如炎幻響化。皆是法也。故曰立觀境。三曰究觀相。既云欲知奢摩他路願出生死。自此觀門。重重開演。金拳曜目。屈指飛光。阿難從心眼悟入。如來以對境印可。由是童耄觀河。正倒垂臂。上取日輪月體。下及林苑河沙。離見非見。出指非指。皆是用推簡法。顯觀察智。阿難大眾。獲本常住真心。空如手葉。身吹微塵。境智忽爾圓彰。空覺於焉顯發。故曰究觀相。四曰攝觀義。賢首論六重觀門。隨入一門。全收法界。喻如圓珠。穿為六孔。隨入一孔。全收珠盡。經云。阿難大眾。各各自知心精徧圓。包裹十方。正入此法界也。此觀一成。圓覺之二十五輪。仁王之三觀。中觀之三諦。觀網交羅。偏圓泯絕。故曰攝觀義。五曰定觀法。發覺初心。二決定義。依前歷顯藏心。圓修止觀。持清淨明誨。合道場軌則。乃至十方如來。一時出現。鏡光剎海。交光涉入。只此一念。觀境現前。故曰定觀法。六曰提觀網。二十五聖。各依方便。是交絡綺互觀。觀音大士。圓通超餘。是如意圓修觀。一觀即三觀。一聖觀即二十四聖觀。空假中觀。師網交羅。故曰提觀網。七曰歷觀位。五十五位。漸次安立。是圓融行布觀。金剛心中。圓明發化。是行布圓融觀。金剛寶覺。如幻三昧。始終觀照。只此一門。故曰歷觀位。八曰治觀魔。此中五重陰魔。即止觀四障四魔也。故曰。破觀名奪命。破止名奪身。又曰。磨觀訛令黑闇。磨止訛令散逸。經言彼塵勞內。汝玅覺中。如風吹光。如刀割水。魔依觀起。還依觀滅。用觀治魔。如藥治病。故曰治觀魔。上來八重。法爾覺照。總一觀體。總一觀門。是中於奢摩他。微密觀照。觀察對治。約有三重。如來愍諸眾生。無始生死相續。由不了第七轉識。是攀緣心。輪迴流轉。無常妄識。虗妄分別。周徧計度。猶如空華。於是重疊徵辨。作照了四科。會通七大之觀。立一頂楞嚴王。為大總持。此第一重也。如來愍世界眾生。業果相續。由不了第八藏識。是世界山河。發生緣起。三細六麤。業力增上。五濁五陰。相織妄成。於是反覆破顯。作六根解黏。六結解除之觀。立一金剛寶覺。為王三昧。此第二重也。如來愍六道眾生。隨其生死相續。由不了五陰心中。成就破亂。由汝主人。婬殺盜妄。作魔徒眾。七趣昇降。如汲井輪。於是究竟修證。作鏡佛交光。虗空流殞之觀。立一淨瑠璃心。為真道場。此第三重也。如是三重。映望前八。觀文雖廣。觀智則一。故曰。作是觀者。名為正觀。此如來自立教觀之明文也。 ○第四尅示方便者 此經最初方便。一誤於孤山總酬三止之門。再誤於吳興通請別請之說。長水疏文。解行成就之正義。學者遂抑置弗省。一經眼目。爚亂久矣(〔長水疏云〕從初約破執破疑。顯如來藏。約信解真正。為真修之本。答最初方便竟。此即以經文請示奢摩他路。願出生死。為真修因。明最初方便也。次下釋發覺初心二決定義云。玅三摩提。首楞嚴定。即真如觀。欲修此觀。先須方便。故以止觀二門。名為發覺初心。即最初方便也。經文累言奢摩他中。毗婆舍那。此止觀二門也。疏言修之成就。即說明止。即止明觀。此非奢摩他中。用毗婆舍那修證。為最初方便而何。蒙以奢摩他一門。尅定最初方便。實疏通長水之緒言。非敢立異於古德也)近師遂橫判三名。各立方便。多言亂聽。莫知適從。(交光以奢摩三法。分判一經。各立初方便。最初方便。最初方便。則一而`[已【CB】，巳【卍續】]`已矣。豈有多乎)今請尅而論之。如來初答阿難啟請。有三摩提。名大佛頂首楞嚴王。此正十方如來。圓證常住真心。性淨明體。大總相法門也。如來哀愍有情。沈淪生死。以大悲真智。從真三摩地中。開設敵對生死。枝柱輪迴之法。曰定慧平等。則玅奢摩他三摩禪那三。曰止觀雙運。則奢摩他毗婆舍那二。而即止之觀。寂靜觀照。只一奢摩他可了。行人發心修行。欲成無上菩提。先自識常住真心始。欲悟明常住真心。願出生死。先自識奢摩他路始。此經與圓覺普眼章。觀門同佛。可互證也。阿難七徵了畢。未知真際所詣。即曰。唯願世尊。大慈哀愍。開示我等奢摩他路。世尊開示二種根本。即曰。汝今欲知奢摩他路。願出生死。一問一答。啐啄相應。由是屈指飛光。觀河垂手。八相二月。大開曲示。乃至四科七大。本如來藏。獲本玅心。常住不滅。經云。我今如是開示方便。分別告汝。次云。將欲敷演大陀羅尼。諸三摩提。玅修行路。但汝於奢摩他。微密觀照。心猶未了。二文想望。鈎鎻歷然。則由知奢摩他路。悟明常住真心。為入三摩地之方便明矣。故曰。是種種地。皆以金剛觀察。如幻十種深喻。奢摩他中。用諸如來毗婆舍那。清淨修證。漸次深入。又曰。此是過去先佛世尊。奢摩他中。毗婆舍那。覺明分㭊。微細魔事。豈非初終觀察。一門修證。皆依奢摩他路之明證乎。經言。業報招引。猶如轉輪。互為高下。無有休息。除奢摩他。及佛出世。不可停寢。奢摩他之力。能停寢業報生死。積劫苦輪。與佛出世等。則最初方便。應不出此。以佛語尅定可也。普眼智輔如來。悲接群品。請問起行方便。如來教以遠離諸幻。先依如來奢摩他行。塵淨智圓。顯心清淨。尅取因圓果滿。乃至等同諸佛。阿難大眾法將。冥機示現。啟請修行方便。如來許以出離生死。開示菩提奢摩他路。厭離小乘。捨諸有漏。遂獲僧祇法身。即同見性成佛。以二經互證之。四種律儀皎如冰霜。即彼經堅持禁戒也。安立道場。端坐定居。即彼經安處徒眾。宴坐靜室也。想相為身。聚緣內搖。昏擾擾相。以為心性。即彼經四大六根。妄有緣氣也。生滅既滅。寂滅現前。即彼經幻滅滅故。非幻不滅也。一切如來。密圓淨玅。皆現其中。即彼經圓覺淨性。現於身心也。一人發真歸元。十方虗空。一時銷殞。即彼經無邊虗空。覺所顯發也。五濁旋湛。六根解黏。即內外四大。乃至內根外塵清淨。藏心顯現。根門圓通。即十二處十八界。乃至八萬四千陀羅尼門。一切清淨。次下剛藏章述三疑。即同富樓那問。山河大地。有為習漏義。彌勒章說輪迴。即同流愛為種。想愛同結義。清淨慧章說解脫。即同根塵同源。縛脫無二義。以圓覺四章。證楞嚴十軸。上根修證。同是依如來奢摩他行。披二經之明文。證一會之問答。教觀圓足。函蓋相應。無可疑也。阿難重重扣擊。只是啟請最初方便。如來節節開演。總是開演奢摩他路。迨乎六根解除。俱空不生。從三摩地。得無生忍。而奢摩他微密觀照之功畢矣。方乃普告聖眾。開悟祕嚴。一則曰。從何方便。入三摩地。一則曰。何方便門。得易成就。而觀世音言。從聞思修。入三摩地。入流亡所。乃至寂滅現前。即是奢摩他中。寂靜遠離。能清能滅之觀門。此中備列諸聖。選擇圓通。十方如來。得成菩提。最初方便。尅定於此。斯所謂一門超出。方便易成就者也。蒙之立斯義也。諸方法匠。妨難不一。有曰。三種玅觀。即一即三。舉一揀二。將無失玅。答曰。舉一即三。言三即一。亦籠統之談耳。謂三觀舉一即三。單舉奢摩。必兼二玅。是矣。圓覺普眼章。但說依奢摩他行。二十五輪。乃說單複先後。標記結取。末云。修於禪那。先取數門。三種淨觀。隨學一事。舉一即三。此何云通。謂三觀。言三即一。三法兼該。乃成玅義。是矣。先依奢摩他行。歸於圓覺普照。寂照不二。未嘗不玅也。未嘗不圓攝他那也。以此之玅。揀彼不玅。言三即一。又何云通。謂三觀即一即三初中後門。不容單舉。是矣。涅槃中師子吼言。若毗婆舍那。能破煩惱。何故復修奢摩他。佛言。毗婆舍那決定不能破煩惱。因為廣說一切定相。又言為三事故。修奢摩他。為三事故。修毗婆舍那。即三即一。又云何通。如來說法。有合有開。合則法性自爾。開則行相迢然。如云。除奢摩他。及佛出世。以圓義格之。具足應云。除奢摩他三摩禪那。及佛出世。此為佛語巧含。抑是譯人影略。故知其必不爾也。三種觀門。隨機錯舉者多矣。必以失玅訶之。是誰之過與。有曰。奢摩他。觀門一法耳。最初方便。非大佛頂首楞嚴王。不足以當之。答曰。圓覺諸大菩薩。咨請修行。皆云作何方便。漸次修習。起信云。若人雖念真如。不以方便種種熏修。亦無得淨。涅槃言。尼俱耶洲直入西海。修時梯隥。江河迴曲。天台云。方便者。門也。方便權略。皆是弄引。為真實作門也。圓覺云。譬如大城。外有四門。隨方來者。非止一路。一切菩薩。莊嚴佛國。及成菩提。非一方便。大城喻於圓覺。在此經。則大佛頂首楞嚴王也。四門喻於行門。阿難所請三法。是外有四門。非一方便也。古人判此經以如來藏心為宗。又以常住真心為體。夫為宗為體。則未可謂最初方便也。有曰。止觀二法。目足兼資。單修止法。豈成觀門。答曰。起信修行止觀門。言止者。隨順奢摩他觀義故。觀者。隨順毗鉢舍那觀義故。止亦言觀者。賢首云。依真如門。止諸境相。無所分別。即成根本。無分別智。經言於奢摩他。微密觀照。非觀而何。智論言阿難智慧多。定力少。末後後夜推枕。廓然入金剛定。破一切煩惱山。豈非夙昔奢摩他路。微密觀照之力。此中接引當機。尤為契會也。或又曰。如是則為歷別三觀。與今師三止判經。不次而次者何異。答曰。圭山科普眼章。全同杜順華嚴法界。三種行相。今經從金拳舉示。拂迹入玄。離相即法。見見離見。即真空絕相觀也。常性周圓。玅真如性。即理事無礙觀也。性空真覺。含吐十虗。即周徧含容觀也。圓覺依奢摩他行。空覺顯發。即圓彰華嚴三重法界。此經開奢摩他路。微密觀照。圓照法界。亦復如是。華嚴十定品云。始成正覺。入剎那際諸佛三昧。以一切智現如來身。清淨無礙。住奢摩他最極寂靜。具大威德。夫以入諸佛三昧。現如來身。普見三世平等。如理無異。是為住奢摩他地。最極寂靜。則今經由奢摩他路。證首楞嚴王三昧。豈非一路涅槃門乎。疑滯未釋。聊復疏通。勿`[誚【嘉興】，銷【卍續】(cf. J18_p0122c21)]`誚擔麻。敬須斧鑿。 ○第五當機權實者 一斯法會。以慶喜墮婬發起。釋者謂阿難證初果人。得道俱戒。豈容被邪魔遣攝。婬欲紏纏。如來知法會緣深。故冥遣阿難。曲加哢引。阿難知登伽根熟。故巧墮淫室。玅設鈎牽。若爾。則一會中主伴師賓。咸同幻作。歸來後頂禮悲泣。亦復無從。神呪之銷滅何功。文殊之提獎徒爾。本或通矣。迹亦未然。辨實辨權。約因約果。廣詮正釋。略有六義。一為現前殘漏未盡故。大般若云。摩訶那伽。盡諸有結。唯除阿難。在學地。得須陀洹。龍樹云。上所讚阿羅漢。阿難不在其數。阿難雖能得阿羅漢道。自不盡漏。以在學地。未離欲故。以是故。惡呪能迷。淫席能攝。登伽母人告其女曰。有二種人。難加呪術。一者斷欲。二者死人。良有以也。佛將涅槃。娑羅林外。為六萬四千億魔之所嬈亂。亦以文殊將呪得免。爾時不請佛住。自言魔蔽我心。憂愁啼哭。人訶由有愛結。今茲乞食墮淫。正緣結使尚在。謂之示墮。非其質也。二為多生習氣難忘故。眾生積劫。種習難除。阿羅漢正使雖斷。習氣猶在。況是學地。未離欲人。往昔樂人業習。常好歌吟。今者愛河未乾。幾淪淫室。三毒之中。淫欲最毒。於諸衰中。女衰最重。此經以淫席發起。以提獎立教。放頂光以照熱惱。說頂法以拔欲泥。抉三界之牢關。撤四生之韁鎖。斯為正因。不同權說也。三為宿世緣業相逐故。佛告阿難。且汝宿世。與摩登伽。歷劫因緣。恩愛習氣。非是一生。及與一劫。小乘摩鄧女等經。具云。是摩隥女。先五百世為阿難作婦。夫妻相見。如兄如弟。耶輸曾破獨角之定。釋尊再試歡喜之丸。而阿難能違登伽之遠因乎。空王發願。善友相成。此淨因也。五百世婚姻追逐。此染因也。仗積劫之善根。現剎那之魔事。愛結永離。邪淫得度。革囊膿血。熏發香光。妖冶嫈嫇。圓成清眾。親因度脫。金口弘宣。何云示墮也。四為歷劫多聞無功故。論言阿難種種諸經。聽持誦利觀故。智慧多。攝心少。一遭登伽之難。十二部經。積劫憶持。如寫缾水者。如影如風。無可憑倚。乃始自責無功。迴心向大。若非登伽一番遣攝。阿難多聞藏海。歷劫依然。未必能猛利破除。熏修無漏也。因病以發藥。則惡呪乃瞑眩之良劑。借昏而扶照。則淫女即般若之導師。固不妨於真墮。亦何礙於冥機也。五為淨力畢竟冥持故。佛言。阿難事我。二十餘年。始具煩惱。隨我遊剎利大姓。見諸女人。及天龍女。不生欲心。經云。心清淨故。尚未淪溺。雖以神呪冥資。亦其自清淨力。所感持也。淫室祇洹。淨穢同土。墮如魘寱。宛爾非無。歸如魘歇。魘人何有。故曰。摩登伽在夢。誰能留汝形。而謂初果聖人必無攝墮。此亦癡猿救月。迷其在井者也。六為大願究竟弘攝故。佛稱阿難具八種不可思議。具足八法。雖居聲聞眾。實修菩薩行。方行等慈。乞食微賤。正為普慈四姓。廣利群生。五濁先入。不取泥洹。願長作佛供給人。不願作阿羅漢。共解脫牀上坐。皆此願此力也。一期法會。冥感非常。阿難總持三藏。翻以誤墮而得益。登伽彈指四果。即用淫舍為大超。梵天神鬼竝侍法筵。舜若難陀。互資主伴。當知如來不以小因緣小願力故而說是經。不應以凡情曲見。比量迴互。遮大緣起法門也。七徵`[已【CB】，巳【卍續】]`已後。疑難多端。咸謂愍彼愚蒙。示同迷執。佛說四諦誠言。經許直心詶問。阿難涕淚悲泣。豈容假面笑啼。如來咄叱拳喝。寧是排場嘻罵。其未得度也。為失乳兒。為逃父子。為貧兒孤露。為旅人飄泊。其既得度也。如乳兒遇母。如逃子見父。如窮子獲珠。如旅人識路。如其示同未悟。迷既非真。及乎悟後讚佛。悟亦應假。阿難得法性覺。開佛知見。無疑根不搜。無惑網不抉。如其心量而止。亦如眾生大眾之心量而止。如來具大圓智。廣說法相。隨眾生心。應所知量。如如來之心量而止。亦如阿難大眾及眾生之心量而止。佛如大醫王。療眾生病。單方多品。無藥不具。阿難是大醫師。診眾生病。千源百結。無病不知既了知自身病。又周知眾生病。是用勤扣醫王。博求對治。若謂不病而呻。示同眾病。同體大悲。豈其然乎。示墮示迷。執權違實。諸有智者。裁而正之。 ○第六義科刊定者 此經疏解。義科錯列。舊章新義。嘖有煩言。謹撮其大端。用警疑誤。一曰判經之誤。二曰判位之誤。三曰判教之誤。何謂判經之誤。古師七科。竝顯圓玅。南宋諸德。猶知稟承。近代紛挐斷章逐段。盲人摸象。各見一隅。不知奢摩他是觀照一門。以前三卷判屬奢摩。初門錯。則後門亦舛也。不知三摩地是法相總門。以次四卷去判屬三摩。一門錯。則二門俱墮也。不知禪那是修三摩提奢摩他中現境。以後七卷去判屬禪那。後之一門孤起。即前之兩門失照也。經中首楞嚴總相大法門。喻如天王賜與華屋。堂宇洞開。便門四啟。今乃重重封蔀。處處分㭊。大善法堂。交加複壁。普光明殿。錯立儲胥。瑠璃地上。界畫七寶之樓觀。清淨水中。夾斷四天之日月。賜予了非舊宅。旅人何以入門。此可為歎惜者也。何謂判位之誤。台家解經。每先依本宗六即等位。判斷了畢。才去理會文字。古師不爾。如圓通章。釋入流亡所諸文。依文銷釋。不列行位者。永明也。依觀行相似略判。隨言遣拂者。長水也。經中安立位次。明文有二。三漸次中。安立五十五位。受陰盡中。上歷六十聖位。而此中無有也。三漸次者。有漸次。有增進之法門。所謂圓家之漸也。觀音圓通一門。五蘊皆空。忽然超越。無作玅力。上同諸佛。誦文之師。借鰕為眼。用三慧三空。初賢後聖。配合多心。妄立行位。則台家判位之法誤之也。陰盡中禪那現境。歷別辨魔之相也。入流亡所。圓照諸法。一空一切空。寧復有受想行諸所。居然未亡。取次破除。如用心交互。故現斯事者乎。有師言。汝坐道場。銷落諸念。入流亡所也。動靜不移。憶忘如一。所入既寂也。若爾。則大士爾時。不猶坐色陰區宇中乎。圓通中不顯位次。而臆判之。漸次中未歷位次。而懸判之。陰盡中元無位次。而曲判之。葛藤滋蔓。繁言亂心。故當一往刊削也。何謂判教之誤。台家判教。綱領法華。部類群經。收為眷屬。其料揀首楞曰。咄非汝心。驚怖疑惑。不同法華我今無復疑故。為彼所轉。溺於婬舍。不同法華。安住佛道故。明了其家所歸道路。不同法華。`[已【CB】，巳【卍續】]`已到寶所故。發心勤求無上菩提。不同法華。寶藏自然故。初果三果。隨聞獲證。非唯有一乘法無二亦無三故。七徵八辨。屈曲舉揚。非正直捨方便。但說無上道故。圓通各門。偏圓互異。非純一無雜。獨得玅名故。信斯言也。智者大師。`[已【CB】，巳【卍續】]`已悟知靈山一會。儼然未散。不應又西向遙禮。祈見楞嚴也。又以法華首楞。重重差別。彼為山王。此為寶山也。彼為海王。此則小海也。彼為望月。此則弦月也。彼為盈日。此則蝕日也。彼為象由之路。`[迥【CB】，迴【卍續】(cf. X13n0282_p0033a01)]`迥絕兔群。此則凡弓之力。決難撒鼓也。既判教`[已【CB】，巳【卍續】]`已。因而判佛。揀楞嚴十向分真之佛。不同法華等玅究竟之佛。又揀華嚴次第帶別之佛。不同法華一乘純圓之佛。執計四教雜純。`[已【CB】，巳【卍續】]`已非深智。區別三身勝劣。豈不大愚。天台有言。佛初成道。純說圓頓。為不解者。大機未濃。以三藏方等般若。洮汰淳熟。即說法華。開佛知見。得入法界。與華嚴齊。初後佛慧。圓頓義齊。故次般若之後。說華嚴海空。齊法華也。智者大師。判教大宗如是。既華嚴海空。齊於法華。此經圓頓有何差等。又有師執今經最後垂範。部屬法華。但許開權。不許顯實。固矣哉。兩宗後人。無或如鄭人之爭年。以後息者為勝。 ○第七聞修增進者 問曰。觀世音菩薩。自敘圓通法門。從聞思修。入三摩地。與多心經行深般若。是一是二。文殊結勸偈曰。未來修學人。當依如是法。此中如何修習。如何修行。經無明文。若為取證。答曰。善哉斯問。此楞嚴修行方便。第一齧鏃關節也。觀音三慧。受記古佛。照空五蘊。發玅耳門。照空五蘊。即耳門圓通矣。耳根圓通即照空五蘊矣。入流亡所。即色即是空。所入既寂。即諸法空相。如是漸增去。則十八界至四諦俱盡。無智亦無得之行相也。此中無圓頓可言。況有漸次。凡夫異生。心如輕毛。仰求大士圓照三昧。清淨微玅法門。如人騰空。無有是處。行人浮慕圓通。不思真實修習。如欲於空中種樹。無有是處。如來悲愍是人。乃為開示行門。施設梯隥。建立三種漸次。修行增進法門。尅示安立道場。清淨修證。聞熏聞修。趣向圓通之真路。於外六塵。不多流逸。因不流逸。旋元自歸。塵既不緣。根無所偶。所以修證觀音之入流亡所。動靜二相。了然不生也。反流全一。六用不行。十方國土。皎然清淨。譬如瑠璃內懸明月。所以修證觀音之如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅也。身心快然。玅圓平等。一切如來密圓淨玅。皆現其中。是人即得無生法忍。修習至是。庶幾乎觀音之生滅既滅。寂滅現前。忽然超越世出世間也。圓通是真空絕相。一門超出之觀。漸次乃清淨禁戒。修行發真之法。獲二殊勝。上合諸佛等覺圓明。入於如來玅莊嚴海。此圓家之圓。所謂理則頓悟也。五十五位。清淨修證。修習畢功。善能成就真菩提路。此圓家之漸。所謂事非頓除也。近師不了漸次增進。是圓通修證。吃緊功夫。修地不清。觀網滋誤。凡心世智。巧見多知。比量耳門。杜撰觀法。妄言長時後夜。若何返聞。響後聲前。若何解悟。古人言。佛在世時用聲為經。如來以金口演說。弟子以聲音詮辨。陳那於音聲悟四諦。滿慈以音聲助轉輪。觀世音亦云。彼佛教我。從聞思修。入三摩地。今人解經。拂略聲教。而單指聲塵。`[已【CB】，巳【卍續】]`已失其宗矣。頌云。此方真教體。清淨在音聞。圓通真實。聞復塵銷。觀音入門。文殊簡出。所謂此方真教體者。即用塵為經也。亦聲是其經也。今以淺智。臆解深經。影質俱無。有何現證。謂聞中非肉耳之中。又非耳識之中。則先於聞中立所。吹光鏤影。境界歷然。謂亡所之聞。先亡屈曲之聲。次亡徑直之聲。則又於所中立所。擊木敲空。緣塵宛爾。謂聞性湛然。靜夜寂歷。街談市語。遠近不隔。設爾。則逼心飛出。安知不墮色陰第九魔中。謂聞機虗玅。觸境交融。根身器界。了無踪跡。設爾。則精魂涉入。安知不墮色陰第三魔中。高僧法空。夜聞清聲。召曰空禪。知是自心境界。以法遣之。遂乃安靜。天台明諸見發禪。或因禪發。或因聞發。從聞發者。心既靜利。心豁開悟。洞明邪慧。百千重意。逾深逾遠。猶如石泉。是為從聞發得迦毗羅見。禪見既發。邪解浩然。況在初機。良難對決。汝何賢聖。創立觀門。懼引後人。同趨鬼窟。如來於此結文。痛指之曰。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。今師之云。豈非如來所指他觀者乎。嗚呼慎哉。 ○第八人天行位者 六道七趣。十界森然。撮其要領。總歸人道。一切眾生熏發種子。從習濃厚處先發。人天尚少。豈況佛乘。蹔居人界。長逐三塗。業海堪憐。人身難得。欲泥沈沒。愛結堅牢。積劫焚燒。多生籠甑。如來是以鋪陳天趣。弄引戒支。始於欲愛微薄。`[己【CB】，巳【卍續】]`己乃嚼蠟橫陳。於流逸染著之中。發澄鎣虗明之相。不捨房室。而身度須彌。未修禪定。而心光日月。此則深慈善巧。拔濟有情。依欲漏之身根。誘凡夫於天界也。由是依未到定。發清淨色法。獲初禪。離初禪地。厭麤攀玅。獲上三禪。獲四禪定`[已【CB】，巳【卍續】]`已。欲出色籠。修四空定。初令不離五欲。假欲習以鈎牽。`[已【CB】，巳【卍續】]`已而發動四禪。讚淨玅而訶責。用戒定兩枝為燈燭。過欲色二界之由旬。從人天迷沒者。還運載於人天。受欲色沈埋者。仍撈漉於欲`[色【嘉興】，於【卍續】(cf. J18_p0124c24)]`色。煩惱大海。覺寶不沒。塵勞糞壤。淨華所生。庶幾啟途三有。息駕四空。斯眾生揭厲之津塗。實我佛接引之梯桄也。諸經論中。有言人天二處易得道。餘道中不爾者。人中結使薄。厭心易得。天中智慧利故。人中行樂因多。天中樂報多。善法是法因。樂是善法報。餘道中因報少故。有言欲色二天易得道。餘天不爾者。十地菩薩。感報寄生。多作欲色天王。欲界天身當光明。不須日月。色界身常出玅光。勝於日月。是諸光明。皆內心清淨故。梵世界總攝色界諸天。上諸天無覺觀。不喜散心。生無想天。不得見佛聞法故。有言欲界天易得道。餘天不爾者。世尊說華嚴七處。四在天宮故。釋提桓因住首楞嚴定。居善法堂。常為三十三天說微玅法故。護世四王。上升元首。本為常樂我淨四王。護持佛法故。三界中清淨天多。佛教弟子。但念欲天菩薩多生欲界。以無色界無身。不可說法。色界中味著禪定樂。慧心鈍故。二乘迴趣留身。引生無漏。以本願力。所留生身。是欲界故。以欲界能訶責欲愛貪愛。諸麤煩惱。以是因緣能得涅槃。又欲界道。其性勇健。得向果故。有言欲界第四天易得道。餘五天不爾者。此天上常有補處菩薩。居內院說法故。以同居欲界。修行易成。一食繫念。七日得生。放光雨華。引入內院故。經言。善男子能行甚深般若。當從人道中來。或兜率天來。以兜率五欲雖多。常聞說法度人。法力勝故。下天放誕。上天闇鈍。下地結使厚濁。上地結使數利。此天不厚不利。智慧安隱故。下地命短。佛未出世。上地命長。佛復過去。此天不造命業。時命等故。大論言。行者未得道時。心著人間五欲。佛為是眾生。故說念天。如國王子。在高危處。欲自投地。王使人敷厚綿蓐。墮則不死。差於墮地故。如來悲愍沈淪。誘歸清淨。未斷五欲。先脫三塗。所以設諸天為茵褥。免一子於投地也。經言。是諸天上。各各天人。則是凡夫。業果酬答。答盡入輪。又言。彼之天王。即是菩薩。遊三摩提。漸次增進。迴向聖倫。所修行路。言酬答入輪者。所以提獎下界。警醒天趣之躭迷。言增進迴向者。所以勾引勝流。策進天乘之運載。同居四禪。有功用純熟之四靜慮。有不還卜居之五那含。同證四空。有慧光圓通之阿羅漢。有窮空不歸之阿羅漢。推諸欲色二界。豈無修行證果同斷見思。同出三界。行三百由旬。入化城者。亦豈無大超小超。凡地聞唱善來。直超四果者。論言淨生天者。三界生諸聖人。所謂須陀洹。家家。斯陀含一種。或於天上得阿那含羅漢道須陀洹極七反生。天家家受三二生。往來人中天上。得證圓寂。皆欲界也。以藏乘判之。今經所列諸天。即三乘之行位也。當知四果聖人皆`[生【嘉興】，王【卍續】(cf. J18_p0125b08)]`生天上。三果生色空天上。初果生欲界天中。三界天中。是菩薩寄位。亦是聲聞修位。初二果居欲色界亦爾。行人在人天界內。發心起信。如那羅延箭。一往必中。觀位斷惑。如登樓臺漸陟漸高。故不應聊爾淨生。槩言沈溺也。龍樹曰。是諸天人。皆得好慧。持戒自守不燒眾生。行是善法。身心安隱無熱無惱。是為向涅槃門。命欲終時。見福心喜。無憂無悔。若未得涅槃。生諸佛世界。若生天上。正法念處經云。迦留足天天子。入天戲林。受天樂報。而說偈言。既得受天樂。若不行放逸。從樂得樂處。彼必至涅槃。一切樂無常。要必終樂盡。此天樂無常。壽盡必退沒。既知此法`[已【CB】，巳【卍續】]`已。常求涅槃道。三界如煙。欲界如海。介在人天。正須修習。亂流求濟。可不勉哉。昔者像末多端。而龍樹證初地於淨土。無著咨十地於瑜伽。禪宗盛演。而天台弘教觀於寂光。奘師定皈依於覩史。古人修真實行。捨戲論法。逐要利生。無過見佛。如今盲禪闇證之徒。狂慧撥空之者。業重三塗。而位輕五果。身棲三毒。而口拂四禪。直待生死浩然。方知說食不飽。凡我行人。尚思救將來之急。諦審之哉。 ○第九古今得失者 然崇福弘贊雜華。館陶創始科段。資中廣演義門。命古作家。唯茲三匠。有宋詮釋。約有三科。孤山以衡台立觀。長水以賢首弘宗。溫陵以禪解豎義。自茲以降。枝派繁芿。壇墠錯互。竊欲囊括古今。整齊同異。其諸得失。可得而言。古師解釋。異見同歸。隨人淺深。咸趣智海。永明集慈恩台賢三宗之義。天台評河西光宅六師之文。長水疏經。網羅古釋。佛無定法。人有我師。譬如眾幹。宗乎一根。不應一匙。開於眾戶。家各標部。人自立宗。靡不改作新章。拂略古義。此則古人之得。而今人之失也。古師之討竺墳。猶先儒之釋魯誥。述而不作。多聞闕疑。今師箋疏一出。互相題目。咸曰。唐宋`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。無此解矣。古人玅契二宗。名擅十部。思拔群位。智出眾情。今遂欲使孤山牽羊。長水亂轍。自多有同河伯。求度不問海師。此則古人之得。而今人之失也。清凉疏經。通詮三藏。撮台衡之玄趣。陶南北之禪門。無法不收。無理不契。今之學者。智闇通方。五部律師。競㭊帝青之鉢。五百弟子。爭分白㲲之衣。見比拘墟義同拾瀋。加以俗學膚陋。筆格支離。或架屋安牀。重言而指彌晦。或瓜鈔藤蔓。累書而義不周。此則古人之得。而今人之失也。河東稱草堂曰。不以所長病人。故無排斥之說。不以未至葢人。故無胸臆之論。集解義海。攬採多師。略有碪椎。都無函矢。迨乎近德。競比干戈。讐作冤家。詈同惡口。又或一言半解。欺誣前賢。號叫喧呶。自尊`[己【CB】，巳【卍續】]`己德。增煩惱病。起諍後宗。此則古人之得。而今人之失也。今師開章立義。廣伸互㭊。似是而非。略有三端。一曰。徵心顯見也。長水依振公科段。立顯如來藏心一科。約心約見。破妄顯真。破見科中。文廣義博。寂音示破滅無明。廣埽疑執。北峰依常住真心。順開圓解。彼此章門。落落星布。伸工破巧。一往參同。今人苦諍顯心。別立十番顯見。不知古師此科。元以顯真為正。破妄為助。妄真一體。非妄何以顯真。破立同時。非破何以成立。若言前破非心。不應重破。破立不是同時。若言前破妄見。此但顯真。真妄居然二體。心見兩門。如來成立。曾無外見之心。寧有離心之見。苦諍十番顯見者。判左右為異耳。固是支離。定指一往顯心者。辨眼目之同稱。均成附贅。不若平心點示。盡剪煩科。不失舊章。無違理觀也。二曰。破識用根也。論言阿羅漢位。由是永失阿賴耶名。說之為捨。非捨一切第八識體。第八識體。即如來藏心。圓成實性。第八可破。何以成第九白淨無垢乎。五居圓成現量之中。八識心王。唯取第六。為能觀察智。此二識可破盡乎。經言六為賊媒。自劫家寶。根結若除。塵相自滅。結由六根。能結非六根也。解由六根。能解非六根也。佛為眾生黏織六根。覆真迷妄。於六根中。指出見聞二性。隨用常在。分明照了。故曰。六自在王常清淨。根。門戶也。識。主人也。今曰但用六根。是有門戶。無主人也。佛明言生死結根。安樂解脫。皆汝六根。今但計安樂解脫不許生死結根。佛語應不如是。以是故。立破識用根者過。三曰。立三如來藏也。三如來藏。經中未有其名。溫陵解果位七名。誤引寶積。今遂橫分三段。擘列經文。此大失也。准寶積經。勝鬘夫人云。如來成就。過於恒沙。具解脫智。不思議法。說名法身。如是法身。不離煩惱。名如來藏。此如來藏空性之智。復有二種。何等為二。謂空如來藏。所謂離於不解脫智。一切煩惱。不空如來藏。具過恒沙佛解脫智。不思議法。清凉疏曰。法身在纏名藏。謂空不空。空為能藏。藏不空故。鈔引起信如實空。如實不空。釋曰。此即雙標二藏名也。次引起信所言空。所言不空者。釋曰。論文即雙釋二藏也。又引大般若經云。當知即是此如來藏。亦空不空二種之藏。如上引釋。最為分明。乃至南岳止觀法門。宗鏡釋摩訶衍論。真諦翻決定藏論。雙標二藏。皆如是說。經言。我以不滅不生。合如來藏。而如來藏唯妙覺明。圓照法界。觀音亦云。立大圓鏡。空如來藏。此清凉所云。空藏能藏不空者也。二尚無有。況於三乎。佛言。而如來藏。本妙圓心。以是俱非世出世故。不云本空如來藏也。佛言即如來藏。元明心妙。以是俱即世出世故。不云本不空如來藏也。佛言即如來藏。玅明心元。離即離非。是即非即。不云本空不空如來藏也。勝鬘云。此二空智。一切聲聞。所未曾見。亦未曾證。唯佛世尊。如實知見。今於二空之外。又立空不空一藏。為復佛言未了。仗汝疏通。又復經論未周。待汝補綴。轉相傳述。莫辨由來。台賢兩家。互互承稟。此則古人之失。而今人滋甚者也。清凉有言。若有過不說。是非混同。豈非掩傳者之明。實乃擁學者之路。若夫擊纖指類。重古輕今。終日是非。則吾豈敢。 ○第十鈔略義例者 古人疏鈔之作。疏釋經。鈔釋疏。猶外典之有註有疏也。鈔者。鈔略補缺之義。明不敢與疏解齒也。蒙者蒙也。蒙之鈔也。割剝句文。薈蕞箋解。有童蒙之道焉。故曰蒙鈔也。鈔略之文。有離釋。有合釋。有通釋。而復有私謂者。何也。蒙鈔者。蒙之所鈔也。私謂者。蒙之能鈔者也。非蒙求我。而我之自求也。霅川集解。倣荊溪涅槃疏例。標`[己【CB】，巳【卍續】]`己說為私謂。蒙竊取其義焉。古今釋經。取法龍樹。論曰。略說如是我聞一時五字別義竟。此離釋也。又曰。略說如是我聞總義竟。此合釋也。今竊倣龍樹二釋。立為通例。合釋之中。復分合釋通釋者。何也。合釋者。或合釋一`[分【嘉興】，合【卍續】(cf. J18_p0126b22)]`分之文。或合釋數章之義。`[或【嘉興】，故【卍續】(cf. J18_p0126b23)]`或先經而發凡。或後經而結例。不可以一段標目。一節分配也。通釋者。或一句而諸師各解。或一義而諸解相參。或竝舉不病雷同。或互載不妨各異。所以薙省煩蕪。疏瀹疑滯者也。且如長水正釋之外。每立或可一科。此中決擇。亦有兩端。一者理無兩存。義不離立。前車後轍。塗路差殊。匪可抗行。務遵同軌。二者阡陌橫從。新舊反奪。正資彈駮。用斷伏疑。善有取於三占。藥當生於多品。願從良導。轉益多師。離釋者。`[或【嘉興】，殊【卍續】(cf. J18_p0126c01)]`或逐句貼文。或依字訓故。或條分註解。或和會勘同。段落則有寬有陿。義門則有別有通。有以前後相次。有以部類相比。純駁要歸楷定。半滿不免雜居。倣霅川排經入註。全經皆然。臨卷自悉。所以沒離釋名。從省文矣。約教釋經。隨文詮量。以山家四教准之。或參用前三。或專用後一。旨歸圓頓。方兼藏通。章安謂圓論我聞。是經正意。吳興謂簡偏取圓。唯一如來藏心。所以多翦繁言。懼翳理觀者也。二釋之餘。立引證釋文二科者。何也。此經五教綱維。萬法淵府。四大五濁。遡情器於劫初。五位四生。窮情想於中有。性相包絡。半滿交羅。或以大乘而形小宗。或以小乘而彰大教。乳從唼異。飯取器同。不妨提謂之經。兼收奈苑。或可羅漢之偈。分證雪山。又如古人箋註。各有源流。名號方域。唐梵譯翻。一皆內繙藏函。外摭典籍。末學凡猥。聞見單疎。每有援據。系以孤山長水等文。貽笑通人。略為釐正。又則別題通序。碎事璅言。採集則蛇足為煩。棄捐則雞跖可惜。矧乎拘尼一樹。東西別楊柳之名。馺娑九呼。清濁正古今之誤。覈靈運華實之指。倣玄應音義之文。不遺小道。撰此釋文。敢告糅書。衷其典俗。(二科今多雜見鈔文不能具列)章段之末。立刪修一科者。何也。契經金口親宣。理當信受。譯場迴文錯互。疑葢闕如。海眼刪修。流傅繆種。以凡心自生圭角。或消文間有牴牾。無復參詳。輒加塗乙。甚者妄稱定本。矯亂經文。特設此科。嚴為駮正。又若介甫用字說解三昧。`[已【CB】，巳【卍續】]`已蒙法秀之訶。無盡用法數解三昧。猶承玅喜之印。身非譯匠。敢改梵文。律在同科。法當併按。今於此類。鐫削無餘。聊識一端。以懲妄作。鈔略之後。繼以佛頂五錄者。何也。以言乎寄象觀心。則有圖錄。以言乎提綱舉要。則有序錄。以言乎雜物撰德。則有枝錄。以言乎會通關脉。廣演玄言。則有通錄。以是經徵心一咄。斥印交馳。屈指擊鐘。言思迥絕。何一言不直指人心。何一處不見性成佛。古人即教明宗。不看他面。今人將宗判教。轉落二門。斯則宗錄三分。所由作也。近代義學。㳂流失源。得解歧枝。歸宗目睫。不曰會解云爾。則曰正脈云何。靡不望涯長水。況復問渡永明。竊欲搜彼根株。決其溝瀆。使全經大義。月滿星羅。古德玄文。海涵地負。螢火之光失照。醯雞之覆齊開。無事傍求。得探懸解。又復先喆遼遠。外難紛呶。昔義未扶。新章益汩。此鈔之設。自命調人。違順相成。遮表互攝。小師曲學。敢云自鄶無譏。零義斷章。期於下體必採。不主張一法。不偏讚一門。解禪講二席之交綏。息台賢兩宗之接刃。智者謂裂網解結。清凉言成觀契真。所願與多生善友。現在學人。同趣覺場。共遊智海者也。自紫柏海印雲棲三大師入滅。龍象寢息。狐狸狂舞。盲禪交作。魔民熾然。刻人糞為栴檀。斵頑石為師座。發狂長偽。聚瞽導聾。熾惡知見。成大妄語。楞嚴會上。如來遺囑阿難。我滅度後。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂`[己【CB】，巳【卍續】]`己得上人法。詃惑無識。恐令失心。云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。由是疑誤無量眾生。墮無間獄。譬如窮人。妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不直。果招紆曲。求佛菩提。如噬`[嚌疑臍]`嚌人。欲誰成就。如來金河顧命。最後叮嚀。尅骨痛心。傳示末法。身為佛子。違背誠言。忍負佛恩。甘為魔眷。昔南天竺有法師。高座說五戒義。國王語當今世人。狂多正少為難。高座以指指諸外道。而自說餘事。王語外道。法師指答`[已【CB】，巳【卍續】]`已訖矣。舉指指汝。言汝等是狂。髑髏盛糞。將護汝等。故指而不說。世有智人。弘宣正法。申明我佛清淨明誨。諦觀狂惑。救彼失心。不動手指。而指答`[已【CB】，巳【卍續】]`已竟。先佛付囑。庶幾在是。不辭狂瞽。謹代犍椎。知我罪我。復何惜焉。 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷首(之二) 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第一(之一) 海印弟子　蒙叟錢謙益鈔 〔長水疏云〕將釋此經。十門分別。一教起因緣。二藏乘分別。三教義分齊。四所被機宜。五能詮體性。六所詮宗趣。七教迹前後。八傳譯時年。九通釋名題。十別解文義(〔謙益曰〕將釋經文。先標懸敘。天台五重。賢首六門。皆倣龍樹釋論。立緣起論之例而作也。清凉華嚴疏。稟承賢首。總啟十門。前八義門。後二正釋。圭峰疏圓覺。長水注楞嚴。先後開章。竝循斯軌。今茲鈔略。一以長水為宗。第十則仍倣華嚴。第九則兼依圓覺。咸扶昔義。但為當經。判教傳譯二門。長水考求。尚有疑互。`[僭【CB】，僣【卍續】]`僭為是正。不避異同。謹以俟後之達者。詳而定之)。 ○一教起因緣者 初中二。一總。二別。總者。謂詶因詶請。顯理度生。一代教興。皆繇此矣。若原佛本意。唯為一大事因緣。欲令眾生。開示悟入。佛之知見。雖三車通許。唯賜白牛。但為一乘。無三及二也。別者有十。故說此經。 △一為克示真三昧故。謂阿難遭難。葢無真定。故請諸佛得成菩提。玅奢摩他三摩禪那最初方便。及佛告許云。有三摩提。名大佛頂。首楞嚴王。具足萬行。十方如來。一門超出妙莊嚴路。至於再請責`[己【CB】，巳【卍續】]`己。將謂慧我。偈讚希有等。乃至如來諷歎。名金剛王如幻三昧。勑說圓通。文殊揀顯。指三世佛。同此一門。道場加行。成就聖位。立此經名。破滅七趣。辨識諸魔。皆為此也(細研此文。一經總相問答。章門歷然。吳興通別請酬之誤。不辨而自明矣)。 △二為廣破諸妄執故。謂阿難執妄迷真。匿王執常為斷。七處徵詰。三疑拒諍。佛再語云。若汝執悋分別覺觀為汝心等。故約心見二門。隨執廣破。此之執相。不離人法也(〔圓覺疏云〕眾生曠劫漂沈。或墮邪小。不成種智者。良由二障。二障不斷。由於二執。欲除二執。必假二空。故於法界文前。先作二空觀智△按資中判前三卷經。初破心見二執以顯人空。次破陰處界等以顯法空。吳興海印。科段小異。然先破二空。後彰法界。其義則一也)。 △三為開顯玅明心故。謂阿難初請三昧。佛先審問發心。既陳愛見之源。全迷真實之體。遂云。眾生無始生死相續。皆由不知常住真心。此真玅明。即是菩提涅槃元清淨體。故阿難自責。不知寂常。如來許可。發玅明性。先就心見二門。乍徵乍顯。後約三科七大。分明顯會。令於法法。咸見性常。俱徧俱融。含攝無礙。眾皆領悟。自知心徧十方。諸所有物。皆即菩提玅體。元明心徧。含𮖐十虗。身土虗空。了無所得。唯一本玅。常住不滅。洎滿慈疑於有相。慶喜再責因緣。佛隨開示。令得知見矣。 △四為決斷眾疑網故。謂佛顯示知見。阿難隨見疑生。或縮斷離身。因緣自爾。和合非合。執相疑性。諸大徧圓。滅妄生妄。成真不真。修無常因。獲常住果。疑網既眾。佛隨斷之矣。 △五為辨析修行門故。謂佛廣示藏體。慶喜深解現前。舉喻天王。賜與華屋。雖知所賜。將入無門。`[已【CB】，巳【卍續】]`已悉多聞。不逮修習。故請問云。從何攝伏疇昔攀緣。入佛知見。佛舉二義決定。以為發覺初心。謂止及觀。斯為要也。初令以湛旋妄。成不生滅。次令審詳煩惱。知根降伏。一根既反。餘根自旋。諸妄銷亡。不真何待。 △六為分別邪正行故。謂阿難`[已【CB】，巳【卍續】]`已悟修行。後代罔知邪正。雖期正道。多陷邪宗。水灌漏巵。若為取滿。慶喜請云。眾生去佛漸遠。邪師說法至多。欲令心入佛乘。遠魔無退。佛舉四種明誨。諸聖同塗。戒根不虧。定慧可據。如其不切清禁。禪慧洪深。鬼屬魔民。斯難逭免。祈進却步。誠可悲夫。 △七為顯呪力能勝故。謂慶喜墮婬。如來遣救。承力雖至。密言闕聞。況能潛護根門。防閑宿習。齋戒不稟而自備。果證不遠而可得。消難獲利。自行化他。因人果人。靡不繇此而辦其事也。 △八為證入有階降故。謂理絕修證。事存階漸。偏一則病空有。圓通則融真俗。故不損寂滅。而建立諸位。始從漸次。終乎極果。於無生忍中。立五十七位。不斷而斷。惑障必亡。非證而證。神用斯備。豈同魔外。都無位次耶(〔仁王經云〕若言越此地位。得成佛者。是魔所說△〔宗鏡云〕若無位次。即是天魔外道。既有信入。須假鍊磨)文云。是種種地。皆以金剛。觀察如幻十種深喻。奢摩他中。用諸如來毗婆舍那。清淨修證。漸次深入(〔姑蘇神照曰〕三摩毗婆。名異義一)。 △九為廣示諸魔境故。修禪觀人。鮮克有終者。葢不諳其魔境。妄生取著。不了唯心。遂派諸道。佛慈無緣。不問自說。觀中破陰。每陰十種。五十境界。分析邪源。末代修禪。罔為所惑(〔張無盡曰〕世尊慈悲深厚。慮末世魔強法弱。垂示無遮之誨。不設事相。不立時劫。直指五陰之魔。直解六根之結。定力羸劣者。示以增進漸次。安立聖位。心精圓明者。指以清`[清疑淨]`〔清〕本然。妙莊嚴海。予於李長者十時之外。判為末後顯正破邪。直截根源)。 △十為究盡妄想故。謂五陰諸經皆說。未聞五妄想成。今明破一陰時。出一妄想。破則從麤至細。起則自細現麤。其之根元。唯一識陰。識陰無體。但是圓常。文云。湛入合湛。歸識邊際。既知五陰咸是妄想。五陰攝法。何所不該。論云。一切諸法。唯依妄念而有差別。若離心念。則無一切境界之相也。由斯十義而說此經。 ○二藏乘分攝者(〔圓覺疏鈔〕三法即為三門。初藏。次乘。後分) 謂三藏之中。正唯修多羅攝。(三藏。經律論也。一修多羅。此云契經。二毗奈耶。此云調伏。三阿毗達磨。此云對法。皆言藏者。能含藏所詮經義故。修多羅攝者。唯契經攝此圓覺之教。若此攝彼。即亦兼於律論)二藏之中。唯菩薩藏。(一聲聞藏。二菩薩藏。即由前三藏。詮示聲聞理行果故。名聲聞藏。詮示菩薩理行果故。名菩薩藏。小乘三藏教中。竝無圓覺法義。故非彼攝)若此攝彼。則兼該二三。持戒證果。有小乘故。徵難辨析。最明顯故。 △諸乘之中。一乘所攝。(諸乘者。有開合。合者。統唯一乘。謂十方佛土中。無二無三。開者。或立三乘。亦立五乘四乘。然大乘與一乘異者。賢首教義章。料簡。有十義差別)若此攝彼。亦該諸乘。 △十二分中。契經方廣。二分所攝。(舊云十二部經。恐濫部帙。改名分教)攝彼如前(按圓覺鈔云。若將此經。攝彼十二分者。即攝九分。餘二如上。唯不攝伽陀自說本生等三。此云攝彼如前。應并攝伽陀自說二分。唯不攝本生耳)。 ○三教義分齊者 依賢首大師二義分別。 △一約教詮法通局顯分齊(即圓覺權實對辨) 謂以義分教。教類有五。一小乘教。(但說我空。縱小說法空。亦不明顯。但依六識三毒。建立。染淨根本。未盡法源。故多諍論)二大乘始教。亦名分教。(但說諸法皆空未盡大乘法理。故名為始。但說一切法相。有不成佛。故名為分。)三大乘終教。亦名實教。(說如來藏。隨緣成阿黎耶識。緣起無性。一切皆如。定性二乘。無性闡提。悉當成佛。方盡大乘至極之說。故名為終。以稱實理。故名為實)四大乘頓教。(總不說法相。唯辨真性。亦無八識差別之相。阿教勸離。毀相泯心。但一念不生。即名為佛。不依地位。漸次。故說為頓)五一乘圓教。(所說唯是法界。性海圓融。緣起無礙。相即相入。帝網重重。主伴無盡也)若於五中。顯此分齊。正唯終教。兼於頓圓。(〔吳興云〕今經所談。唯一圓教。以明如來藏故。非前藏通。中間永無諸委曲相。非別教也△〔交光云〕四科七大。即如來藏。真如隨緣所成。陀那細識。乃賴耶別名。異生番染。小乘向大。皆當成佛。正屬終實之教。歇即菩提。圓照法界。兼於頓圓矣△〔勗伊問曰〕終教教中之深極者。圭峰云。終頓二教。彼此尅體。全相攝屬。此經終兼頓圓。豈容異議。洪覺範以宗家頓門。高推頂法。而斥終兼頓圓之判。目為義學。非通論也)若將此經。與五教互相攝者。五唯後三攝此。此總攝彼諸教(以不廢小教。果法戒品。兼存始教。八識三空故)。 二約法生起本末顯分齊(即圓覺分齊幽深) 依起信論。明諸染法。本末五重。(〔賢首云〕所詮染法。從本起末。略有五重。以對諸宗。顯其分齊〔圓覺鈔云〕染淨法皆有本末。淨法是返本還源之意。故唯約染法。顯從本起末。五重倫次之行相也。將五重為秤斗。量度諸經分齊。故云對顯。五重者。如一樹木。本末五重。最初是根。二是樹身。三枝幹。四華葉。五果實。說得果實。如最淺教故。展轉乃至辨得樹根。如最深教故)論中初唯一心為本源。二依一心開二門。一心真如門。所謂真性不生不滅。二心生滅門。謂依如來藏。與生滅合。名阿黎耶識。三依此識明二義。一覺義。謂心體離念等。二不覺義。謂不如實知真如法一。不覺心動等。四依後義生三細。一依不覺故心動。名業相。二依動故能見。名轉相。三依見故境界妄現。名現相。五依最後生六麤。一智相。(依境分別也。即法執俱生)二相續相。(依智起念不斷。即法執分別)三執取相。(心起著故。即我執俱生)四計名字相。(我執分別。上四皆惑)五起業相。(業也)六業繫苦相。(報也)若以諸宗就此五重。顯分齊者。謂人天唯齊業報。小乘齊後`[二疏作四]`二麤法相極於三細。終頓圓通詮本末。方窮初一心源(`[已【CB】，巳【卍續】]`已上竝圓覺疏文)初一心源。即此經常住真心。性淨明體。經標此心為宗本故。一切因果。世界微塵。因心成故。二根本中。說為無始菩提涅槃。元明體故。(第一重)約見約心。或破或會。至於備歷三科七大。咸言玅真如性等。即心真如門。經喻瞪目合手。眚見燈光。性圓明故。因明發性。識精元明。性一切心等。即心生滅門。(第二重)滿慈致疑。佛舉本覺明玅。性覺必明。妄為明覺。覺非所明。因明立所等。即本覺不覺也。了然自知。發真歸元。覺迷迷滅等。即始覺也。(第三重)三相四輪。晦昧為空。空晦昧中。結暗為色等。即三細。(第四重)引起塵勞煩惱。聚緣內搖。趣外奔逸。業果眾生。二種相續等。即後六麤。(第五重)由是此經。具詮本末。學者。備覽。足見幽深。 ○四所被機宜者(清凉名教所被機。通有十類。今依圭峰) 依圓覺疏。略有二種。初料揀。後普收。初謂樂著名相。以文為解者。繫滯行位。高推聖境者。情尚於空。觸言賓無者。自恃天真。輕厭進習者。固執先聞。擔麻棄金者。如上皆非其器。反上即皆是器。(〔清涼玄談〕前五揀非器者。一無信非器。二違真非器。三乖實非器。`[已【CB】，巳【卍續】]`已上是溺邪見。四陿劣非器。謂一切二乘。是墮深坑。五守權非器。謂三乘共教諸菩薩等。四及三。皆示而誘之。熏其成種)後普收。一切眾生。皆有佛性。但得聞之。無不獲益。謂宿種深者悟入。淺者信解。都無種者。亦皆熏成圓頓種性。如華嚴經。食金剛喻。若約五性。正被菩薩性。及不定性。兼為餘性。作遠因緣。三聚之中。為正定聚。令增玅行。為不定聚人。令修信心。為邪定人。作遠因緣也(清涼後五顯所為。一正為。謂是一乘圓機故。二兼為。即時未能悟入。而能信向成種。如食金剛喻故。三引為。即前權教菩薩。不受圓融之法故。四權為。即是二乘。謂既不聞。況於受持故。五遠為。諸凡夫外道闡提。悉有佛性故。按清涼後五即賢首正為兼為之文。不但被菩薩及不定性也)。 ○五能詮體性者 略作四門(清涼名教體淺深。從淺至深。略明十種。今依賢首)。 △一隨相門 復二。一聲名句文體。體用假實。二相資故。(〔起信疏云〕於中或唯名句文。謂能詮諸法。自性差別。二所依故。或唯聲音。離聲無別名等。攝假從實故。或假實雙取四俱為體。又徧於六塵。一切所知境界。總有生解之義。悉為教體〔記云〕四徧一切。不出六塵境界。但能生於物解。豈獨聲名句文。如淨名光明塵勞。楞伽動目直視等。楞嚴二十五聖。於十八界七大性。各從一門而得圓通。此中六塵。猶且約境。餘者例知)二通攝所詮體。若不詮義。文非教故(〔圓覺鈔云〕瑜伽云。諸契經體略有二種。一文。二義。文是所依。義是能依。此明教義相成。若不詮教。文非教非)。 △二唯識門 前二不離識所變故。然有本質影像之異(〔論疏云〕謂說者淨識所現文義為增上緣。令聞者識上文義相現故△〔圓覺鈔云〕本影相對。有其四句。一唯本無影。即小乘教。不知教法唯識現故。二亦本亦影。即大乘始教。三唯影無本。即大乘實教。四非本非影。即頓教也)。 △三歸性門 此識無體唯是真如故(攝所變之萬境。歸於能變之八識。又攝所現之八識。歸於能現之一心。一心即是真性。故云歸性)。 △四無礙門 心境理事。交徹相攝。(謂前三門。心境理事。同一緣起。混融交徹。以為教體)以一心法。有二門故(二皆各攝一切法故△〔紫柏可公曰〕釋迦文佛以文設教。文殊尸利以文字三昧。輔釋迦文。而用揀擇之權。於楞嚴會上。進退二十五聖。獨揀觀世音當機。觀音雖彌陀輔佐。亦以聞思修入。近乎文字三昧。豈非此方真教體清淨在音聞與。文字根於音聞。音聞根於覺照。文字。佛體也。覺照。佛心也。聖人出無量義定。放眉間白毫相光。而為文字之海。使一切眾生。得沾海點。皆得入流亡所。以至空覺極圓。寂滅現前而後`[已【CB】，巳【卍續】]`已。佛欲使一切眾生。因有分別心入。文字三昧。因文字三昧。入音聞之機。因音聞之機。入無覺無觀。則文殊文字三昧。觀音音聞三昧。不在文殊觀音與釋迦文。在我日用而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。今欲撥棄語言文字。不通文字般若。而欲得觀照實相。豈不愚哉△〔私謂〕上來四門。古師通釋。唯第一隨相門。以聲名句文為教體。則此經與諸經逈別。葢楞嚴會上。揀別圓通。獨取觀音耳門。故曰。今此娑婆國。聲論獨宣明。欲取三摩提。實以聞中入。此門中二唯聲音。攝假從實。唯取聲為教體。是此經別義。他契經未有也。賢首起信疏。謂一切六塵境界。但能生解。悉為教體。長水遂以楞嚴圓通。塵塵悟入為解。而於此中却未拈出。紫柏大師以清淨音聞。發揮文殊觀音文字三昧。恰是此經要義。故特表而出之。圭峰金剛疏云。文文般若。即是經體。文字即含聲名句文。文字性空。即是般若。無別文字之體。正可與紫柏論文字三昧。互相舉揚也)。 ○六所詮宗趣者 即有通別(清涼名宗趣通局)。初謂統論佛教。因緣為宗。以佛聖教。自淺至深。說一切法。不出因緣二字。賢聖弟子。相承傳習。通大小乘。宗途有五。如起信疏別明此經者。又有總別。(此下竝依圓覺疏。而夾注則以本經易之)總以心(寂也)境(空也)空(徧計如蛇鬼。經云。如虛空華本無所有。又云。妄為色空及與聞見)寂。(依他如影像等。經云。當處出生。隨處滅盡等)藏性圓滿。(由空寂故。圓滿成實。經云。此見及緣。元是菩提玅淨明體等)凡聖平等為宗。(下云迷悟死生。了不可得。又聖凡無二路。又生死涅槃。皆即狂勞等)令修行者。忘情(由悟宗故。下云。即汝心中狂性自歇。旋流無妄)等佛。(由情忘故。經云。歇即菩提。即同如來等)觀行速成(文云方便易成就)為趣。又以前趣為宗。令惑業消滅。(三緣斷故。三因不生)永絕輪迴。(若得玅發三摩提者。則玅常寂。有無二無。無二亦滅)起大神用。(不須天眼。自然觀見等)安樂(身心快然獲大安隱)自在(一為無量小中現大等)為趣。 △別者有五對。一教義。二理事。三境行。四行寂。五寂用。皆初宗後趣。此五亦是從前起後。漸漸相由也。若以要言之。不出解行修證。初解如來藏為宗。行首楞嚴為趣。謂佛許示真修。却約心見徵解故。次修此真定為宗。證彼藏體為趣。因下請云。雖獲大宅。要因門入等。 ○附見台家五重玄義。 (第一釋名〔孤山疏云〕以人法為名)。 (●第二辨體〔孤山云〕正宗之首。顯示常住真心。性淨明體。安得不以此為體。經云。識精元明。能生諸緣。緣所遺者。又云。遺失本玅圓心。寶明玅性。乃至阿難悟妙明心。元所圓滿。常住心地。又云。覺緣徧十方界湛然常住。三卷終。了然自知獲本玅心。常住不滅。如是開示悟入。示此經一部之宗。顯眾生因地之本)。 (△〔吳興云〕別以空如來藏為體)。 (●第三明宗〔孤山云〕以圓通玅定為宗。經中番番開示。須修如幻三摩提。令了真心本然。諸法如幻。雖異名別說。只是廣演楞嚴玅定。故以為宗)。 (●第四論用〔孤山云〕以反妄歸真為用。經云。一人發真歸元。十方虗空。悉皆銷殞竝是返妄歸真之義。妄即人法二執。空即二空之理)。 (△〔寂音云〕此經功能。不出破顯。破則破諸妄見。顯則顯一真心)。 (●第五判教相〔孤山云〕以上玅醍醐為教相。北峰判大眾生酥。今不取)。 ○第七教迹前後者 判教迹者有二。一判此經說於何時。二判此經結屬何教。 △今初約判時者 〔長水云〕佛說此經。非一時頓說。說。必前後。集者約類總為一部。謂佛初說匿王在座。敘外致疑。破彼斷見。後至阿難疑問七趣。舉琉璃誅釋種姓。善星妄說法空。二俱生身陷入地獄。琉璃豈非匿王之子。王死為嗣。方誅瞿曇。豈有事之未形。預致問耶。故知此經。非一時說。若以文義往定。即法華後。涅槃前也(△〔孤山云〕此經最後垂範。涅槃臨終乃說。俱在八年之內。夏滿說經。前春示滅。故云最後垂範)。 (○〔私謂〕諸師判時碩異。有判法華後。涅槃前者。長慶真際孤山長水泐潭也。有同前判。剋定第四十九年說此經。第五十年說涅槃者。孤山也。准因果經及釋迦譜。佛生之日。西域八王。同日生太子。各為製好名字。舍衛國太子。名波斯匿。又同日立為太子。經中匿王請法。自敘行年六十有二。佛年亦爾。在成道後三十二年。合是第四轉輪說般若時。菩提流支法界性論云。佛言。我成道後四十二年。說法華經。以諸文證。二經先後迢然。諸師定判第五時。在法華後。未必然也。有判般若後。法華前者。溫陵也。環師駮長水文五。一者。匿王代謝。可唯旦暮。法會徂冬。豈待異世。匿王父子繼世。先佛涅槃三載。琉璃纂父興兵。佛坐枯樹諫止。阿難滅釋憂悶。佛言過三年`[已【CB】，巳【卍續】]`已。還來問我。中阿含五十九。波斯匿王告佛。我年八十。世尊亦八十。即匿王代謝之年也。今漫不稽考。判屬一會。即孤山指夏滿前春。竝是。癡人說夢也。二者。燈明諸佛。咸說法華。持地聞經。應非今會。經文明言毗舍浮佛摩頂得悟。迴心今入菩薩會中。聞宣法華。定指靈山今會。曰聞諸如來宣玅蓮華者。今如來所宣玅蓮華。十方三世異口同音故。曰我先證明為上首者。普門品末。證明普門示現功德故。經文誠證。寧有疑義也。三者。耶輸受記。自在法華。此由神呪。不同果記。佛言或得出纏。於此會中得那含也。或蒙受記。法華中同姨母受記作佛也。謂今經所云。不同法華果記。有何援據。若謂靈山會中。何無摩登。即應楞嚴會上。當有愛道。此亦駢枝之論也。四者。最後垂範。結辨魔文。法會最後。非臨滅最後。經文累言。於我滅後。傳示末法。金山凭倚金河顧命。楞嚴之傳示。即法華之唱滅。何云垂範。不關最後也。五者。阿難於法華。堪任佛記。不應於楞嚴。後遭魔攝。依智論。阿難為佛給使故。自不盡煩惱殘結。是以涅槃顧問。於娑羅林外。又被魔嬈。清淨結集。以六吉羅罪。尚遭牽斥。云何執此教相。作意稱量。是知溫陵定判法華前者。亦未允也。唯其法華前後。涅槃近遠。此順彼違甲伸乙破。於是北山印師。曲為和會。謂事緣在昔。發起在今。示迹在方等之時。追敘在法華之後。此則竄改教跡。杜撰機緣。不可得而疆通也。長水大科。判為前後二會。敢竊取其義而折其衷曰。此經有前分。有後分。前分在法華前。而後分在法華後。前雖在法華之前。而前分實非局指一會。後雖在法華之後。而後分亦難剋定一時。約前分言之。應以是經發起。盡第三卷。為前分。徵辨弘深。讚歎希有。首楞法會。於焉一周。考匿王觀河之年。斷在法華`[已【CB】，巳【卍續】]`已前者也。復次。以富樓那問義。盡六卷中文殊說偈。為次分之一。以文殊奉旨說偈。重頌長行。起性覺玅明。盡六根解結。二卷半之文。一席生起。無分段故。又以阿難請立道場盡八卷中汝當奉持。為次分之二。以安立道場。宣說心呪。理事竝觀。正助兼修。安立聖位。請名奉持。一經教行。方具足故。法會一期。時分未定。法華既閱八載。首楞豈限判年。是中耶輸持地諸文。在法華後。我滅度後累囑。在涅槃時者。前後連躡。始終綸貫。或佛通時說法。而弟子以類撰之。如次第結集說也。約後分言之。以阿難請問琉璃善星。廣明七趣。世尊唱無問自說。廣辨諸魔。斷為經之後分。以琉璃篡父滅釋。去涅槃不遙。善星見佛陷獄。即涅槃緣起故。遺教品佛告阿難。佛去世後。尸波羅戒。是汝大師。今辨魔之文。重言告戒。豈非雙林末命。叮嚀囑累之苦語乎。楞嚴初首。涅槃末後。婬攝魔罥。神呪雙顯。重請宣說。或在娑羅放捨之侯。時會鈎連。以後分為齊。則無疑也。由此衷之。長水分前分後分良是。而尚應通詮於二分。孤山解最後垂範良是。而不應局指於一時。法藏結集。有別有通。舊學專門慤難消釋。今之融會。頗異多師。期於義通。非敢執諍也)。 (○〔柏庭月曰〕此經說時不一。古今異判。佛化機教難思。時劫不定。安得執一文一義為。定論耶。時之前後。非判攝之本。置而勿論可也)。 (○〔私謂〕天台五時。論通論別。非別無以見說法次第。非通無以見教法融通。如月師之云。則應但有通五時。無別五時也。清涼疏別明時分。初二皆約不壞相說。第三約實圓融。其徵初遠近。答初通局。遮四伏難者。一云。華嚴教旨。時處圓融。要歷三時。豈成玄趣。釋云。常恒之說。說無息時。後時不談。豈名常說。二云。如來圓音頓演。可要三節。方盡幽微。通云。雖能頓演。表法淺深。故須三節。如來海印三昧。應緣差別。既人中設教。即有人中之時。清涼初不以約實圓融。盡埽初中後會。次第說法之相也。柏庭之說。頗為賢家所宗。長水溫陵。皆華嚴導師也。辨時判教。紙墨紛挐。彼皆不知。念劫圓融宗旨。獨今人懸解哉)。 △次約判教者 〔長水云〕經文明指耶輸受記。持地證經。以義往推。序嘆聲聞。非約小行。應身無量。度脫眾生。法華`[已【CB】，巳【卍續】]`已前。無此嘆故。聲聞入實。法華`[已【CB】，巳【卍續】]`已前。亦無顯露。今經有故。各說圓通。諸小乘者。皆敘本時。或述今遇。盡證圓玅。法華前無。應知在後。然又不唱入滅之期。定涅槃前。二經同部。此經居中。俱醍醐味。無所疑也。 (△〔孤山云〕此經開權顯實。與法華不殊。扶律談常。與涅槃不異)。 (△〔真際云〕會漸歸頓。即法華後。入滅大期。名涅槃前)。 (●上二師同長水。判法華後。涅槃前)。 (○〔溫陵云〕般若之後。慧學方發。定力未全。於是示楞嚴大定。資般若深慧。既定慧均學。解行兩全。密因萬行。一切畢竟。一乘圓玅。無復進修。故法華會上。純談玅法。隨根印可。授記作佛。出興大事`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡。後說涅槃。扶律談常而終焉)。 (●上一師判般若後。法華前)。 (○〔神智義云〕經次第者。前分也。互指者。後分也。楞嚴中。波斯匿王年六十二。又云。是名玅蓮華。定性聲聞皆獲一乘寂滅場地。豈非方等後分經耶〔我菴無云〕耶輸持地。應是後分。結集家收通歸別。結歸前分)。 (△〔柏庭月云〕一家判攝規矩。但非四時所攝。悉得以方等收取)。 (●上台家諸師。判屬方等)。 (○〔海印憨大師云〕經結名云。亦名灌頂章句。別題云。於灌頂部錄出別行。此經該五時。貫五教。結集者推報化二佛所說。從本垂末。攝末歸本。二種法門。於一代時教。拈出灌頂一部。今判歸灌頂。不定收何時何教也)。 (●右憨大師判歸灌頂部)。 (△〔建安沈士榮曰〕楞嚴徵心辨性。顯密雙融。應根圓通。隨機立教。略陳堦地。廣說禪那。明諸陰銷。條分異見。與圓頓諸教。互有顯發。結集者以灌頂密因。集為一部。說有前後。不在一時也)。 (△〔宋王古〕標目大藏。判此經屬陀羅尼門)。 (△〔私謂〕此經判教。結屬多師。賢首之宗。多齊法華。台衡之家。定歸方等。判般若者。或嫌妄訶但慧。收方等者。或揀有文無旨。唯憨山和尚。據經名別題。判屬中央灌頂部。時教通別。咸歸根本法輪。不定屬一時一教。竊闚大師判教。略有三義。西方此土。各立宗源。二種四輪。㸦分教相。此經灌頂章句。乃是金口誠言。汝當奉持。不同懸判。一也。五方五佛。同一法身。五部教法。各有部類。中央毗盧遮那。即釋迦如來。灌頂受職。三界法王。以清淨法界智。演說般若相應陀羅尼。加持眾生。受灌頂位。修證清淨法身。是為灌頂部。此經祕密伽陀。微玅章句。成就眾生出世間智。豈非中央教主。無上寶印。故曰。十方佛母陀羅尼呪。亦名灌頂章句。部類壇法。正與灌頂部相應。二也。彼土那爛陀寺。大乘所依。戒賢遠承彌勒。智光遠承文殊。灌頂章句。於焉流出。高僧傳云。梵僧極量於灌頂部中。誦出一品。長水云。既標部處。尋簡可憑。三也。用灌頂部而判是經。是別是圓是漸是頓。亦祕密。亦不定。談般若。不抱法身慧命之疑。談方等。不揀焦穀敗種之類。開顯即同法華。捃摭即比涅槃。圓融法界。會歸根本。即盧遮那是釋迦故。即首楞嚴是雜華故。沈待詔。國初之法匠也。謂結集者以灌頂密因。集為一部。與大師證明。若合符節。師承在茲。懸鏡不遠。後有科判。不易斯言)。 ○八傳譯時年者 此經傳譯本末。圖記僧史。傳聞異辭。長水懸敘。未能畫一。今會稡諸文。考而訂之。其異有四。 △一經本翻度之異 〔長水疏云〕下云。大唐神龍元年乙巳歲五月二十三日。中天竺沙門般剌蜜帝。於廣州制止道場譯。先是三藏將梵本汎海。達廣州制止寺。遇宰相房融知南銓。遂請對譯。房融筆授。烏萇國沙門彌伽釋迦譯語(長水此文。出開元中釋智昇續古今譯經圖記〔彼記云〕釋極量。中印人也。梵名般剌蜜帝。於廣州制止道場居止。神龍元年乙巳五月`[己【CB】，巳【卍續】]`己卯朔二十三日辛丑。於灌頂部中。誦出一品。名大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經。一部十卷。烏萇國沙門彌。伽釋迦譯語。菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融筆受。循州羅浮山南樓寺沙門懷廸證譯。贊寧宋高僧傳譯經部極量傳竝同)〔疏又云〕又據開元中。智昇撰釋教目錄二十卷。其第九云。大佛頂首楞嚴經十卷。大唐沙門懷廸於廣州譯。迪。循州人。住羅浮山南樓寺。久習經論。備諳五梵。因遊廣府。遂遇梵僧。未詳其名。對文共譯。勒成十卷(今按譯經圖記。此經極量誦出。彌伽譯語。房相筆受。懷廸證譯。四人一席。翻度此經。油素委知。時日可考。及觀釋教目錄。則但云梵僧出經。懷廸對譯。二書出於昇公一人之手。而自相抵牾如此。贊寧譯經門。既兩載之。而長水亦懷二本之疑。今以昇公記錄。參互考之。二本翻度。皆在神龍初元。首稜一經。未聞譯而又譯。懷廸一人。安得證而重證。今竝列二文於前。而刊正取捨。則委辨於後)。 △二證譯先後之異 〔疏云〕經之題目。紙數文句。與今融本。竝不差異。迪筆受經旨。緝綴文理等。今詳二經。譯人雖別。譯本是同。或恐迪因證義。各據流行。故今目錄。書寫有異。不爾。豈無一處差別。譯主名字。何得未詳耶。二本既同。今解融本(按開元釋教錄云。懷廸。循州人。住羅浮山南樓寺。往者菩提流志譯寶積經。召充證義。事畢。歸游廣府。遇梵僧賷梵經一夾。請共譯之。勒成十卷。即大佛頂萬行首楞嚴經是也。廸筆受經旨。兼緝綴文理。其梵僧傳經事畢。莫知所之。此一經二譯之疑。所繇來也。按菩提流志。以中宗神龍二年。住崇福寺。譯大寶積經。懷廸於爾時。應證義召至京。正楞嚴證譯訖功之候也。以其時考之為允。若寶積譯成。以先天四月八日進內。廸以此時。證義云畢。歸遊廣府。距神龍初元。`[已【CB】，巳【卍續】]`已七年矣。譯人譯場。同在制止。重譯重證復以何因。委悉參詳。應是神龍元年。廸在制止。與房相同預翻經。次年。乃應寶積之召。而流聞者誤以為在應召之後也。所遇之梵僧。未得其名者。即極量也。筆受緝綴。正證譯之事也。傳聞異詞。斷以圖記為正。長水謂譯同寫異。豈無一處差別。譯主名字。何得未詳。此則`[已【CB】，巳【卍續】]`已知開元目錄之誤。而矜慎闕疑。未敢剋斷。蒙謂此經翻度唯一。則并無二本之疑。壹以圖記楷定可也)。 △三譯本進內之異 〔疏云〕翻經纔竟。被本國來取。奉王嚴制。先不許出。三藏潛來。邊境被責。為解此難。遂即去迴。房融入奏。又遇中宗初嗣。未暇宣布。目錄闕書(按神龍元年正月。中宗即位。正諫大夫房融下獄。二月流融於高州。是年五月譯經制止。圖記云。二十三日。極量誦出一品。即是譯經下筆時也。輟簡訖功。未知何日。融流高州。卒以貶死。安得遇中宗初嗣。奏進此經。釋氏稽古略云。融貶流高州。寓於譯所。因得筆受。沙門懷迪證譯。事竟。朝廷責以私譯。蜜帝遂携梵夾歸竺。據此。則融以流人翻經。以私譯被責。未經表請。何從入奏。極量泛舶西歸。但以翻經事畢。國王怒責不見史志。恐亦譌傳也。贊寧唯慤傳云。受舊相房公宅請。出經函云。相公知南銓。預其翻經。躬請筆受首楞嚴一部。留家供養。融流高州。而曰知南銓者。未知典故。或其家人忌諱之詞也。曰筆受一部。留家供養。則其未嘗奏進於朝。居可知也。慤公發願疏經。計一十年。以大曆元年丙午下筆。逆考其受請舒經。則至德二載丁酉也。量迪二傳竝云。後因南使。附經入京。皆開元中事。則神龍元年。房相未曾入奏。斷無可疑也)。 △四經本流布之異 〔疏云〕時禪學者。因內道場。得本傳寫。遂流北地。大通在內。親遇奏經。又寫隨身。歸荊州度門寺。有魏北館陶沙門慧振。搜訪靈迹。常慕此經。於度門寺。遂遇此本。初得科判(按贊寧唯慤傳末云。一說。楞嚴經。初是荊州度門寺神秀禪師。在內時得本。後因館陶沙門慧震。於度門寺傳出。慤遇之。著疏解之。長水所據。即贊寧傳文也。按此經初譯。在神龍元年五月。大通入滅。在次年二月。譯場輟簡奏進。與大通道場得本。期月之中。豈能立辦大通自萬歲通天元年。於江陵召至東都。凡五年。入滅於天宮寺。那得有隨身寫本。携歸度門。南使之附經入京。慤公之受請得本。皆在開元至德間。今言神龍初寫本流布。殊非事實。譯人被責。房相不歸。本無入奏之事。今云大通在內。親遇奏經。其誰奏之而誰遇之耶。或者北宗照寂之徒。從內得本。傳歸度門。而館陶搜訪得之。遂譌傳為大通寫本也。寧公僧史。良多踳駮。此於唯慤傳末。別標一說。本非傳信之辭。故知其不足援據耳)。 ○九通釋名題者 △大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 △〔長水疏〕題有五名。題目三號者。謂該教行人理因果顯密。各具足故。 (〔殷邁解題〕經有五名。存三隱二。五名者。初名有二十一字。題字存三。即大佛頂也。而隱下十八字。二名二十四字。全隱。三名如來密因修證了義八字。全顯。四名十五字。全隱。五名十二字。隱灌頂章句四字。顯諸菩薩萬行首楞嚴八字。所謂存三隱二。結集之玅也。雖有三名。五義具足)。 △先〔略配〕者。上之三字是總。即一經法體。總含教行理果。教行明指。理果義含。 (明指者。文云。有三摩提。名大佛頂。此指行也。又云。雖蒙如來佛頂神呪。又云。亦說此呪名如來頂。此指教也。教有顯密。顯了宣示。令悟修無妄。即十軸諸文。秘密受持。令障盡功著。即是呪辭。義含者。寂照含空。故名為大。性覺玅明等。故名為佛。此顯理也。我以不滅不生合如來藏。周徧法界等。故名大。明極即如來等。故名佛。此顯果也。頂者。至極無上之義也。若以此三字全約理說。藏體周徧。無不含容曰大。即體大。靈照不昧。離諸妄想曰佛。佛有二義。一自性顯照義。即相大。二隨緣現益義。即用大。此大及佛。是至尊至極。無上無過。諸佛所師之法。故名為頂。三大之義。不離一心。故名一心為大佛頂)。 △(〔泐潭標指云〕大指當人法身。佛指當人般若。頂指當人解脫。謂當人得此首楞嚴三昧。勇健定力。更是此三德秘藏。不縱橫竝別。亦具體相用三大。不離當人一念也)。 如來下。別顯勝能。初八字。約果人自行修證。說教利他以別顯。即十方如來。依此法門。修因證果。顯了宣說。究竟利他也。 (三世果人。依此大佛頂之體。從果入因。不滯名相。直顯心源。無修而修。無證而證。自利利他。隨機設教。直指人心決了大義。更無不了之談)。 諸菩薩下八字。約因人修習具足。自他諸行以別顯。菩薩行門。自利利他。廣多無量。此之真定咸具足故。文殊嘆云。此是微塵佛。一路涅槃門等。 (三世因人。從生死地。反妄歸真修五十七位差別智門從因入果。如下經五十七位皆從三種漸次。以金剛觀察如幻十種深喻。清淨修證。漸次悟入。金剛觀察即是首楞嚴定。亦名勇健三昧。亦名一切事堅固。三世果人因人。皆以大佛頂為體。建法幢。立宗旨也)。 (△〔溫陵云〕眾生如來。隱於藏心。非密因不顯。眾生菩薩。隱於七趣。非萬行不修。覺皇於是示以常徧大法。使不迷於小乘。喻以無上佛頂。便不滯於相見。指如來密因。明本妙心。知三世諸佛。皆依此為初因。明修證了義。悟究竟法。知一切聖人。皆依此而證果。乃至具足菩薩清淨萬行。一切事法。無不究竟至於實相。堅固不壞。故名大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經)。 △次〔廣釋〕者〔大佛頂〕大者。當體得名。常徧為義。 (當體者。不同法相宗。揀小名大。大外有小可揀。猶是分限。豈為至大。今以藏體性無邊涯。絕諸分量。強名為大。常徧者。常則豎窮三世。徧則橫該十方。豎者。過去無始。未來無終。無有一法先之。唯此先於諸法。故言大也。涅槃云。所言大者。名之為常。橫者。十方窮之。無有涯畔。涅槃又云。所言大者。其性廣博。今經常徧。廣有其文。仍具三義（`[已【CB】，巳【卍續】]`已上同圓覺疏）)。 佛頂者。究竟覺也。覺有二義。一本。二始。 (本謂藏體。靈鑒無昧。絕諸妄想。具足無量性功德故。起信云。所言覺義者。謂心體離念。離念相者。等虛空界。無所不徧。法界一相。即是如來平等法身。依此法身。說名本覺。始覺義者。依本覺故而有不覺。依不覺故而有始覺)。 始覺是用。本覺是體。始本不二。名究竟覺。究竟覺者。即前藏性顯現時也。無上最極。名之為頂。此約果位以顯法體。名佛頂也。若約現事。即今佛頂放光化佛所說教行。是故。教行俱號佛頂也。 (〔智論云〕佛名為覺。於一切無明睡`[眼疑眠]`〔眼〕中最初覺。故名為覺)。 (○〔涅槃云〕佛性者。名頂三昧。以修如是頂三昧義。則總攝一切佛法)。 (○〔金剛密迹經云〕佛成道後。遊波羅奈。東方有菩薩名應持。念欲量佛身。以佛神力。往至上方百億恒沙世界。永不見世尊之頂。往問彼佛。彼佛答言。更過恒沙劫。亦不能見世尊之頂)。 △〔如來密因修證了義〕如謂本覺。來謂始覺。始本合故。名為如來。此指一佛。即該諸佛。下說教行。俱約諸佛以顯同故。密因者有二。一教。二行。 (教者。下說心呪。是佛密語。唯佛與佛。乃能知之。不通他解。但言而受之。思而持之。滅障成德也。行者。以此真定。具空假中。即是一心非縱橫竝別不可思議。具足萬行。三世諸佛。同此法門此行成時。名三秘藏。故名為密)。 (△〔融室云〕顯教微密。密教秘密。俱能感果。故云密因)。 修謂修因。證謂克果。地前地上。緣真二種。俱名為修。初地玅覺。分滿二果。同名為證。所修所證。俱大佛頂。此自行也。如觀音圓通。 (〔融室云〕因中以大佛頂。發正信而起正解。絕正解而成正行。行成得位。入位捨行。在位曰修。位滿曰證)。 (○〔寂音云〕此經尊頂法故。以明了佛性為宗。明見佛性者。以其離一切見故。六十二喻。頂法為第一。佛不自見。離自見相故。肉髻覆之。離他見相故。自他所不能見之謂密。葢無量義趣三昧。自住三摩地深固幽遠。無人能到者也。如易曰。退藏於密。密。如蓮蔤之蔤。說文曰蓮可見可用者本而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。獨退藏於無所用者其密也。如來因此以成道。故曰密因修證了義也)。 了義者。說教化他。詮表義理。無有覆相。窮理盡性。稱實談故。 (下文云。宣勝義中真勝義性。令汝有學定性聲聞。皆獲一乘寂滅場地。非有餘說。故名了義)。 (△〔圓覺疏云〕決擇究竟顯了之說。非覆相。密意。含隱之談)。 (△〔涅槃四依品〕依了義經。不依不了義經。不了義經者。謂聲聞乘。聞佛如來深密藏處。悉生疑恠。不知是藏。出大智海。猶如嬰兒。無所別知。是則名為不了義也。如來為於度眾生故。以方便力說聲聞乘猶如長者。教子半字。善男子。聲聞乘者。猶如初耕。未得果實。如是名為不了義也。了義者。名為菩薩真實智慧。隨其自心。無礙大智。猶如大人。無所不知。是名了義。又聲聞乘。名不了義。無上大乘。乃名了義)。 △諸菩薩萬行者。三世因人。各修其行。自利利他。有無量義。今舉大數。故名萬也。此之三昧。具斯多義。故云有三摩提。名大佛頂。首楞嚴王。具足萬行等。 (〔寂音云〕菩薩萬行增於六度。六度生於定慧。定慧成於止觀。止觀體於首楞嚴。故言首楞嚴王。具足萬行也。菩薩學之以圓滿菩提。故曰諸菩薩萬行)。 △〔首楞嚴經〕首楞嚴者。梵語也。涅槃云。首楞者。名一切事竟。嚴者。名堅。即一切事。究竟堅固也。 (得此三昧。觀法如幻。於法自在。能破最後微細無明。能獲二種殊勝之力。現身說法。無礙自在。故下經中。名為如幻金剛王。佛母玅蓮華等。此三昧。以無分別智寂用為體。以一切法皆同智性。窮盡法界更無遺餘。名一切事究竟。一切事言。無離染淨。此智現時染淨都盡。一法不立。又染法究竟盡淨用究竟顯。如下文云。我以不滅不生合如來藏。而如來藏唯玅覺明圓照法界。是故一為無量等。又云。塵垢應念消。成圓明淨玅等。既觀如幻。不為物壞。能破無明。故名堅固)。 (△〔會玄引鈔云〕此之三昧。能觀一切事。三科七大等法。皆如來藏。故云爾也)。 (○〔涅槃師子吼品〕善男子。佛性者。即首楞嚴三昧。性如醍醐。即是一切諸佛之母。以首楞嚴三昧力故。而令諸佛常樂我淨。一切眾生悉有首楞嚴三昧。以不修行。故不得見。是故。不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。首楞嚴者。名一切事畢竟。嚴者。名堅。一切畢竟而得堅固。名首楞嚴。以是故言首楞嚴定。名為佛性)。 (○〔首楞嚴三昧經〕佛告堅意菩薩。首楞嚴三昧。非初地二地。乃至九地菩薩之所能得。惟住在十地菩薩。乃能得是首楞嚴三昧。首楞嚴三昧。不以一事一緣一義可知。一切禪定。解脫三昧。神通如意。無礙智慧。皆攝在首楞嚴。如陂泉江河諸流。皆入大海。如是菩薩所有禪定。皆在首楞嚴三昧。菩薩行首楞嚴三昧。一切三昧。助菩薩法。皆悉隨從。譬如轉輪聖王行時。七寶皆從。是故。此三昧名為首楞嚴三昧)。 (○〔智論云〕首楞嚴。秦言健相分別。知諸三昧行相深淺。如大將知諸兵力多少也。菩薩得是三昧。諸煩惱魔及魔人。無能壞故譬如轉輪聖王。主兵寶將。所住至處。無能壞伏。故云健相三昧)。 (○攝大乘論。翻為健行定。亦云健相慈恩翻為金剛藏。此諸菩薩。證此定故。依涅槃五名。亦云金剛三昧)。 (△〔溫陵云〕金剛觀察。覺明分析。始於徵心辨見。終於破陰除魔。無非健相。分別事也)。 (△〔勗伊間曰〕涅槃言。一切眾生。悉有首楞嚴三昧。此以佛性而言。即經初無始涅槃元清淨體。如來藏心也。首楞嚴三昧經言。唯十地灌頂菩薩能得。此以修成而言。即經中有三摩提名大佛頂首楞嚴王。及佛與大菩薩自住三摩地也。經題三字。通因徹果。葢包舉二經之義)。 △經者。訓法訓常。是貫是攝。 (謂依此言說。詮顯性相。令物生解。故名為法。一切諸佛。皆同此說。故名為常。能令義理。無有散失。名之為貫。以此化生。令不顛墜。稱之為攝。若約。所詮如來藏體。說名經者。亦具四義。謂此心性。諸佛所師。可軌可則。故名為法。不生不滅。無有變異。故名為常。上凡下聖。情與非情。無不同此。故名為貫具諸功德。徧含染淨。故名為攝。心性既爾。一切法皆然。故下文云。五陰六入。生滅去來。本如來藏。故一切法。任運有四義。悉名為經)。 (△〔法華玄義〕經者。外國稱修多羅。聖教之都名清涼云亦名修妬路。亦名素呾䌫。古譯為契經。契謂契理契機。經謂貫穿攝化。正翻為線。線能貫華。經能持緯。此方不貴線稱。故存於經。古德見此方儒墨皆稱為經。遂借彼席經以目聖教則雙含二義（即聖教及經緯義）俱順兩方借義助名更加契字。揀異席經。甚為允當)。 (△〔泐潭標指〕上十九字。是所詮之義。經之一字。是能詮之文字般若也謂義理須假此文字為教。貫攝流通後代也。按佛地論云能貫能攝。故名為經。應知此中宣說佛地。饒益有情。依所詮義。名佛地經。能所釋題。本出親光。乃登地菩薩。四明玅宗鈔斥云失旨之甚。今家用通別釋題。方無所失。今所不取)。 (△〔融室云〕大佛頂首楞嚴之經。即依主釋。大佛頂等即經。持業釋也)。 △一名中印度那爛陀大道場經。於灌頂部錄出別行。 (〔疏云〕此別目也。印度。月名。具云印特伽。此云月邦。以此大國形諸小國。如星中月。彼有五印。此當中也。即一境之都名。此境之中。有多國別最尊大者號摩竭提。此云大體。以總攝故。或云不至。皆義翻也)。 (△〔西域記〕天竺之稱。異議紛紏。舊云身篤或曰賢豆。今從正音。宜云印度。印度。唐言月。月有多名。此其一稱。良以其土聖。賢繼軌。導凡御物。如月照臨故。五印度之境。周九萬餘里。三垂大海。北背雪山。北廣南狹。形如半月。南渡殑河至摩揭陀國。是為中印度。周五千餘里〔成光子曰〕中天竺國。東至震旦。五萬八千里。南至金地國。西至那拘遮國。北至小香山阿耨達。各五萬八千里。則知彼為中國矣)。 (△〔釋迦方誌〕佛所生國。迦毗羅城。應是其中。經云三千日月。萬二千天地之中央也。佛之威神。不生邊地。地為傾斜故)。 (○〔西域記〕那爛陀。唐言施無厭。此伽藍南。菴沒羅林中有池。其龍名那爛陀。傍建伽藍。如來在昔。為大國王。悲愍眾生。好樂周給。美其德。號施無厭。由是伽藍因以為稱。六帝緝興。遐竦紺宇。園林普合。都建一門。僧徒數千。遊學名僧。通數將萬。俊才通學。聲馳異域者數百。殊方來詣。守門者詰問。多屈而返。學深今古。乃得入焉〔高僧傳云〕寺周圓四十九里。九寺一門。是九天王所造)。 (○〔疏云〕灌頂部者。彼有五部。此當其一。毗盧為主。既標部處。尋撿可憑。無謂近翻。疑非正說)。 (△〔大明法數云〕五部教主者。部謂部類。依五方立五部。以五佛為教主。各有所表也。中央毗盧遮那。即釋迦如來。四方四佛。皆釋迦一佛所現。以表諸佛同一法門。中方灌頂者毗盧遮那。`[已【CB】，巳【卍續】]`已得一切如來灌頂。受佛職位為三界法主。故中央以毗盧遮那為教主也)。 (△〔融室云〕別行者。如大部楞伽分行經也)。 △大唐神龍元年龍集乙巳五月`[己【CB】，巳【卍續】]`己卯朔二十三日辛丑 (〔疏云〕長安三年則天罷政中宗嗣位。是歲改為神龍元年。龍集者龍星。亦曰歲星。歲行一次也。集居也。乙巳即所舍之次朔。穌也。月死復穌。穌生也)。 中天竺沙門般`[剌【CB】，刺【卍續】]`剌蜜帝於廣州制止道場譯 (天竺亦云乾竺乾豆身毒印度等。沙門云勤息。取生善滅惡之稱。般`[剌【CB】，刺【卍續】]`剌蜜帝。此云到彼岸。譯者。其有才智。通四方語。名曰象胥之學。四方各有其名。今取北方掌語者也)。 (△〔翻譯集〕般`[剌【CB】，刺【卍續】]`剌蜜帝。此云到彼岸。或呼般`[剌【CB】，刺【卍續】]`剌三藏。以此三藏。自利利他。俱到彼岸故)。 (△〔宋高僧傳〕極量中印度人。梵名般`[剌【CB】，刺【卍續】]`剌蜜帝唐言極量觀方遊化漸及支那於廣州制止道場駐錫。印度俗呼廣府為支那帝京為摩詞支那)。 (△按譯場經館。先宗譯主。即賷葉書之三藏明練顯密二教者。極量即此經譯主也)。 菩薩戒弟子前正諫大夫同中書門下平章事清河房融筆授 (雖為宰官而受大乘戒者。經云。欲受國王位時。乃至百官受位時。應先授菩薩戒。一切鬼神。救護王身百官之身也。資於師長。以父兄之道事之。故云弟子筆授。或云筆受。謂以此方文體。筆其所授梵本。緝綴潤色。令順物情。不失正理也)。 (△融。清河人。琯之父也。天后長安四年甲辰十月。繇懷州`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺史。拜正諫大夫。同鳳閣鸞臺平章事。神龍元年乙巳二月。除名流高州)。 (△按譯場所司。次重筆受。必言通華梵。學綜有空。相問委知然後下筆。至於帝王。執簡即興。又謂之綴文也。次有潤文一位。次文潤色。此是私譯。故不具員)。 烏萇國沙門彌伽釋迦譯語 (國名未詳。彌伽釋迦。此云能降伏。翻梵為華。故云譯語)。 (△烏萇。具云烏仗那〔奘師傳云〕唐言苑。昔阿輸迦王之苑也。舊曰烏孫萇。或曰烏荼皆訛。北印度境)。 (△〔翻譯集〕彌伽釋迦。說題云。釋迦稍譌。正云鑠佉。此曰雲峰。璿云能降伏)。 (△按譯場。次筆受則`[釋異作譯]`〔釋〕語。亦名傳語。傳度轉令生解矣。極量誦出。房相筆受。通梵於華。是譯語之在也)。 羅浮山南樓寺沙門懷迪證譯 (〔雲棲宏公曰〕古本筆授後。有羅浮沙門懷廸證譯一行。今本失去。宜從古增入)。 (△按譯場有證梵本。證梵義。證禪義。各一員。次則證義一員。葢證`[已【CB】，巳【卍續】]`已譯之文。所詮之義。迪於此充其任也。私譯不具設員。故無證梵等位。亦以迪久習經論。備諳五梵。能兼三譯之任。故兼稱證譯也)。 ○十別解文義者 (按清涼玄談。此科分二。初總科判。二正釋經文。圭峰長水。削總科判。單立別解文義一科。即正釋經文也。今依清涼。仍立此科。以十例中。本部三分等。皆釋經宗要。今既開章懸敘。理當總挈於此)。 △初本部三分科者。准常三分。謂序正流通。 (〔清涼云〕三分之興。彌天高判。冥符西域。今古同遵)。 (△〔金光明文句〕序者。序將有利益。正者。正當機辨道。流通者。流名下注。通名不壅。欲使正法之水。從今以注當。聖教筌罤。不壅於來世。夫三段者。不可杜斷隔絕。序本序於正通。序則有三義。正本正於序通。亦有三義。通本通於序正。通亦三義。經曰。上中下語皆善。即此義也)。 今依長水科判。正明此經本分三科。從經首如是我聞。訖提獎阿難歸來佛所。為序段。從阿難見佛下。訖十卷知有涅槃不戀三界。為正說。從此下訖經末。為流通段。 (准古師。以經初如是我聞。至退坐默然承受聖旨。為序分。苕溪岳師。從長水判。齊歸來佛所為序分段。以阿難啟請三法。是楞嚴一會。說法宗要。應入正宗故。又准慤節二師。以佛告阿難。至八卷中若他觀者名為邪觀。為正宗。文殊問名下。為流通。岳師判精研七趣`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。正宗分訖。下流通分。大節有二。一分別魔事。流通行門。二較量功德。流通教門。今竝依長水判。以辨魔破陰。猶屬正說。下方入流通故)。 △序中文二。證信發起。 (初證信序。說時方人。令人信故。亦名通序。諸經皆同故。亦名經前序。付囑令安故。亦名經後序。佛說法時未有故。亦名印定序。諸佛經初皆安立文句故。亦名破邪序。對破外道阿優故。二發起序。發明生起正宗之法故。亦云別序。諸經各別故。亦云經前序。佛先自發起。方說正宗故)。 (△〔天台云〕通序序諸教。別序序一經)證信之立。由阿難問。佛令置之。意為斷疑息諍。及異邪故。(今依清涼。略釋證信序分三。初立序原由。二立序所以。三即釋六成就也)。 (△初立序原由者。智論第二。佛於俱夷那竭國。薩羅雙樹間。北首臥。將入涅槃。長老阿泥盧豆語阿難言。汝守佛法藏人。佛手付汝法。汝今愁悶。失所受事。汝當問佛。佛涅槃後。種種未來事。佛經初首。作何等語。佛告阿難。我三僧祇劫。所集法寶藏。是藏初應作是說。如是我聞一時佛在某方某國土。某處樹林中。何以故。三世諸佛法。經初皆稱是語。今我般涅槃後。經初亦應稱如是我聞一時)。 (△二立序所以者。覈其所以。意有六焉。一為異外道故。外道經首。皆立阿優為吉。阿之言無。優之言有。不出有無。即斷常計。如即真空。是即妙有。敵對邪宗。此約如是。二為息諍論故。智論云。若不推從佛聞。言自制作。則諍論起故。今廢我從聞。聞從佛來。故傳歷代。妙軌不輟。此局我聞。三為離增減過故。佛地論云。應知說此如是我聞。意避增減異分過失。謂如是法。我親從佛聞。文義決定。非謂傳聞。有增減失。四為斷眾疑故。真諦引律云。結集法時。阿難升座。變身如佛。眾起三疑。一疑大師涅槃重起。二疑他方佛來。三疑阿難轉身為佛。說此如是我聞。三疑頓斷。上二義。通約信聞。五為生信故。智論云。說時方人令。生信故。六為順同三世佛故。此通六種)。 (△三略釋序文者。準佛地論。科為五事。一總顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己聞。二教起時分。三別顯教主。四彰教起處。五顯所被機。今依智論。開初顯`[已【CB】，巳【卍續】]`已聞。作信聞二種。為六成就。一信。二聞。三時。四主。五處。六眾)。 諸經不同。發起各別。或放光微笑。乞食入禪。自唱位號。勸人令問等(又如淨名寶葢法華毫光之類)。今經由夏滿眾集。國王營齋。慶喜循乞。因遭淫攝。自無定慧。不能降伏。由是外假祕密。攝護令歸。意顯生死輪迴。莫過淫愛。超登聖位。豈逾定慧。安慧內具。祕密外資。塵颺順風。有何艱險。 (`[已【CB】，巳【卍續】]`已上大字。竝引長水疏文)。 △二說經前後科者。長水判前後兩度說經。從正宗起。至標經名。是酬問正說分。從說是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。至不戀三界。為請益再陳分。 (按長水云。問名請奉。一期周畢。法會`[已【CB】，巳【卍續】]`已終。以慶喜再有請益。時雖隔越。問且連環。集經者約問從義。合成一部。由是未結作禮而去。`[已【CB】，巳【卍續】]`已下即二會。再說法也。以阿難問所見現。事時別故。今謂如來法會。不定判年。法筵未罷。諮請無時。連躡生起。宛同一席。前後二會。延促差殊。次第包含。難可局取。略依長水二分。委為消釋。具如教迹中說)。 (○憨大師判經。正宗分大科分二。阿難見佛。至結經名。初大開修證之門。精研七趣。盡詳辨魔陰。二曲示迷悟差別)。 △三二分開合科者。 (長水依振沇二師。開合判經。亦准清涼隨分長品科也)。 〔長水云〕古人科判。各是一途。春蘭秋菊。互擅其美。振公八段資中顯稱。今詳經文。復有理在。文中前後。兩度說經。初有四段。一開妙解。二示妙行。三顯妙位。四立妙名。此四。即八段中前五科。開合之異也。次再陳中有二。一辨趣生同異。二示禪境差別。即八中後三段也。然開判之設。各隨其人。吾今從古。依振公判。略沒第八。但取七名。 △初酬問正說分有五。第一大科。顯如來藏心。 (從正說起。盡第四卷尚留觀聽。是中子科二。一破阿難認妄迷真。顯如來藏。二破滿慈執相難性顯如來藏。右從振判之一。即資中開妙解也)。 (△上來一科。溫陵判見道分。使行人明見常住真心。為修行准的)第二大科明修行方便。(從四卷中。阿難及諸大眾。盡六卷中文殊說偈。子科廣陳修證三。一別明三義。二別破疑情。三廣引修證。右從振判之二。即資中示妙行也)第三大科。辨離魔業行。(從六卷中。阿難整衣白佛。盡七卷宣說神呪。子科二。初自行離魔。後他力離魔。右從振判之三。資中合前三為二。長水仍依振公開三也)。 (△上來二科。溫陵判修道分。使行人依真見起真修。為修行方便)第四大科。示地位堦差。(從七卷阿難問修行漸次。盡八卷中名為邪觀。子科二。一敘迷真起妄。為立位之因。二敘返妄歸真。辨地位之相。右從振判之四。即資中顯妙位也)。 (△此科。溫陵判證道分。使行人知因真果正)第五大科。出聖教名殊。(從文殊請名。至汝當奉持。右從振判之五。即資中立妙名。長水云。資中之四。即振公八段中前五科。開合之異也)。 (△此科。溫陵判結經分。見然後修。修然後證。修證事畢。於是結經)。 △次再陳請益分有二。第六大科。辨趣生同異。(從結經下。說是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已。盡九卷中。即魔王說。即資中辨趣生差別也)第七大科。陳禪那境界(初從如來將罷法座。盡十卷最後垂範次阿難因聞請益。盡當卷不戀三界。即資中示禪境差別也。此二科。振公開三。資中合二。長水所謂略沒第八。但取七名也)。 (△上二科。溫陵判助道分。使行人知一切唯心。乘戒雙急)。 △復次。依北峰印師。開二大科。初依常住真心以開圓解。二依常住真心以起圓行。 (從上振公八段。以迄溫陵五分。科段雖殊。不越乎開圓解。起圓行二者而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。解行相資。一經卷攝。故取印師正宗六段。束為二科。初從阿難見佛。訖四卷尚。留觀聽。為第一科。初中復二。初對慶喜。辨心見非是發露藏心。次對滿慈。明性相即離。審除細惑。皆是開圓解也。二從阿難請門。訖終卷不戀三界。為第二科。二中文二。初依解起修。觀心直入。為正行。次帶事兼修。持戒誦呪。為助行。是中安立道場。修證歷位。請名奉持。精研委辨。廣有多文。無非圓行。永明宗鏡略有二意。一為頓悟知宗。一為圓修辦事。圓覺十一重問答。圭峰束之為二。前則信解。後則行證。華嚴一部亦唯此四。此經科判殊塗同歸。以解行二義圓收。罄無不盡也)。 △四問答相屬科者。准〔清涼疏〕古云。此九會中。大會問答。總有五番。今於此經問答。亦開為六(一。第一卷。阿難請問十方如來得成菩提最初方便。從初至第六卷。方便成就答盡。二。第四卷。滿慈發藏性生相。大性俱徧。二種難問。至是卷中。如何自欺尚留觀聽答盡。中間雖有諸問。未是大位問答。皆此二攝。三。第四卷。阿難請入華屋。至第七卷。宣說神呪。所作如願答盡。四。第七卷中。阿難始從乾慧。終至等覺之問。至第八卷。名為邪觀答盡。五。文殊請名。云何奉持。於當卷答盡。六。結經訖。阿難廣問七趣。至正說末。最後垂範答盡。中間無問自說。廣辨魔事。亦是中攝)。 又准清涼科中。或當會答盡。及別會答盡。略開為六(一。一卷中。佛告阿難開示奢摩他路。至十卷中。奢摩他中毗婆舍那。覺明分㭊答盡。二。三卷中。阿難問外道因緣自然。至五卷解結。知其本因。隨所緣出。答盡。三。四卷初。富樓那問清淨本然。至五卷文。殊奉敕說偈。覺海性澄圓等。答盡。四。中間四卷中。汝觀世間解結之人。阿難歷問解結。亦至文殊偈中。六用不成。答盡。五。四卷中。阿難問攝伏攀緣。如來說五疊渾濁。至十卷中超越五濁五陰妄想答盡。六。六卷末。阿難問安立道場。遠諸魔事。至十卷末。禪那現境。心見二魔。答盡)。 ◎經前十門懸敘竟。次下正釋經文。 (〔長水疏云〕第十別解文義。准常三分。今〔證信序〕然此雖具六種成就。今均廣略。總分為二)。 ([?∴]一說經時分)。 ([?∴]二引眾同聞)。 ==\[第一序分初證信序]==如是我聞。 ==\[初說經時處]==【疏】若兼我聞〔合釋〕即指法之辭也。如是之法。我從佛聞。(〔清涼云〕謂如是一部經義。我昔親從佛聞故)〔佛地論云〕謂結集時。眾共請言。如汝所聞。當如是說。傳法菩薩。便許可言。如是當說。如我所聞(論有四義。一依譬喻。二依教誨。三依問答。四依許可。依許可者。謂結集時云云)。 〔離釋〕如是者。信成就也(`[已【CB】，巳【卍續】]`已下同清涼云)〔智度論云〕佛法大海。信為能入。智為能度。信者。言是事如是。不信者。言是事不如是(〔論云〕經中說信為手。如人有手。入寶山中。自在能取。若無手。不能有所取。若無信。是人不能入我法中。如枯樹不生華實)〔肇公云〕信順之辭也。信則所言之理順。順則師資之道成。故萬行中以信為首。故曰如是。(〔清涼云〕肇公但是用智論意)又契理契機曰如。永離過非曰是。如理而說。如理而信。故言如是。若約今經。如來藏心。體性不動曰如。真實義故曰是。又一切諸法。本無生滅。皆如來藏。故名為如。離一切相。即一切法。故稱為是。更有餘義。繁而不論。 (〔真諦云〕如是者。決定也。佛說此經。有若干文句。若多成增謗。若少成減謗。阿難聞之如。瀉水。不多不少。故數決定。佛說無相之理。不有不無。若有墮增。若無墮減。阿難傳之。無增無減。故理決定)。 (△〔章安涅槃疏〕不異曰如。無非曰是。若以牛羊眼看。則無非舛誤。豈得如是。得如是者。知法身大士。住首楞嚴。種種示現。悟異不異。所以稱如。知非不非。所以言是)。 (△按清涼廣釋如是。用五教料揀。長水避繁不論。學者往檢)。 △我聞。聞成就也。我即阿難自指。五蘊假者。(〔圓覺疏〕我即文殊及阿難海。五蘊假者。集法傳云。一阿難。此云歡喜。持聲聞藏。二阿難跋陀。此云喜賢。持獨覺藏。三阿難伽羅。此云喜海。持菩薩藏。但是一人。隨德名別)然一切法。佛說無我。今稱我者。我有四種。一凡夫人徧計。二外道宗計。三諸聖隨世。假立賓主。四法身真我。經指後二。非邪慢心而有所說。故無過矣。 (上是圓覺疏文。言非邪慢者〔智論云〕世間語首。有三根本。一邪。二慢。三名字。凡夫具三。見道學人具於後二。聖人唯一。謂隨世間。但是名字。故云非慢心也)。 (△〔智論云〕佛弟子等輩。雖知無我。隨俗法說我。非實我也。譬如以金錢買銅錢。人無笑者。於無我法中而說我。隨世俗故。以是故。諸法空無我。而說我無咎)。 △聞謂耳根。發識聽受。雖因耳處。廢別從總。故稱我聞。(〔清涼云〕此用何聞。約大小乘法相。各有三說。一耳聞非識。二識聞非耳。三緣合方聞。雖因耳處。廢別從總。故稱我聞。以有問言。現是耳聞。云何言我聞。故為此通。明我為總。總該眼耳等諸根故。即佛地論文)無相宗說。我既無我。聞亦無聞。從緣生故。不壞假名。即不聞聞耳。若約法性。此經旨趣。以我無我不二之真我。根境非一異之玅耳。聞真俗無礙之法門也。 (上來皆清涼文。無相宗含於三教。始頓實也。第三約法性宗辨。而但明圓教中意。圓覺疏同此)。 (△〔清涼云〕然阿難年三十。方為侍者。所不聞經。或云。展轉傳聞。或云。如來重說。或云。得深三昧。自然能通。推本而說。實是大權菩薩。影響弘傳也)。 一時。佛在。室羅筏城。祗桓精舍。 〔什云公〕一時。說經時也。【疏】時成就也。師資合會。說聽究竟。總言一時。一者。揀異餘時。時者。隨世假立。 (〔法華文句〕論云。天竺說時。名有兩種。迦羅是實時。毗尼中。誡內弟子依時食。說明相。即用實時。三世無相。時法無實。三摩耶是假時。亦是時長短時。外人計時為實。為除邪見故。佛說三摩耶。不說迦羅)。 如來說經。有無量時。不能別舉。一言略周。但云一時。如涅槃云。一時佛在恒河岸等。又諸方時分。延促不定故。但言一時。 (〔圓覺鈔云〕諸方時分。豎則上下延促不同。如人間五十王年。四天一晝夜等。橫則四方參差不同。如俱舍說。夜半日沒中。日出四洲等)。 若約法義釋者。即說聽之時。心境泯。理智融。凡聖如。本始會。此諸二法。皆一之時。 (文同圓覺疏。金剛刊定。云此是慤公楞嚴疏意)。 (△〔慈恩玄贊云〕經中說一時者。即是唯識時。一不定約剎那等者。聽法之徒。根器或鈍。說時雖短。聽解時長。或說者時長聽者亦久。於一剎那。猶未能解。故非剎那。二不定約相續者。由能說者。得陀羅尼。說一字義。一切皆了。或能聽者。得淨耳意。聞一字時。一切能解。故非相續。由於一會。聽者根機。有利有鈍。如來神力。或延短念為長劫。或促多劫為短念。亦不定故。總約說聽究竟名時三。不定約四時六時八時十二時者。一日。一月照四天下。長短喧寒。近遠晝夜。諸方不定。恒二天下同起用故。又除`[已【CB】，巳【卍續】]`已下上諸天時。無此四時及八時等。經擬上地諸方流通。若說四時。流行不徧故。四不定約成道`[已【CB】，巳【卍續】]`已後年數時節者。三乘凡聖。所見佛身報化。年歲短長。成道`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。遠近各不同故。以長短不定。前後無憑。但說唯心之一時。可為正量。但是聽者根熟。說者慈悲。應機為談。說聽事訖。總名為一時)。 △佛。主成就也。具云佛陀。此云覺者。(〔清涼云〕若言菩提。但稱為覺。若云佛陀。此云覺者)謂覺了性相之者。即究竟覺也。論云。以覺心源故。名究竟覺。未覺心源故。非究竟覺。然具三義。一自覺。(此揀凡夫)覺知自心本無生滅。二覺他。(揀異二乘)覺一切法無不是如。三覺滿。(揀異菩薩)二覺理圓。稱之為滿。故云自他覺滿之者。(〔清涼云〕若禪觀說。亦云離心名自覺。離色名覺他。一切俱離為覺滿。以依起信心體離念。名為本覺故)。 (△〔佛地論〕具有十義。謂具一切智。一切種智。出煩惱障。及所知障。覺了一切諸法性相。能自開覺。亦能開覺一切有情。如睡夢覺。如蓮華開。故稱為佛)。 (△〔永明云〕一切眾生。以第七識為長夜。如夢時不知是夢。覺時方寤。故云佛者覺也。如睡夢覺。如蓮華開)。 △〔什公云〕佛在。據佛所在處也【疏】在室羅筏城等。處成就也。(〔孤山云〕在者。住也。佛內住首楞嚴等。諸佛無量三昧。能建大義故。迹住精舍。利羣生故)。 (△〔智論第三〕佛多住王舍城舍婆提。少在餘城憍薩羅國。是佛生身地。以報生地恩故。多住舍婆提。一切眾生。皆念生地故。又憍薩羅國主波。斯匿王。住舍婆提大城中。佛為法主。二主應住一處。故多住舍婆提)處有二種。一所化處。即筏城。二所住處。即祇園。(真諦記云。住處有二。一境界處。謂化在俗之流。二依止處。謂統出家之眾。初即舍衛。後即祇園〔婆沙論云〕舉舍衛者。令遠人知。舉祇園者。令近人知)筏城。具云室羅伐悉底。(即舍衛國。梵音楚夏耳)此乃城名。非是國號。國都號為憍薩羅。以就勝易彰。故舉城名。(室羅筏。此云豐德。或云聞物。或云好道。以其中多財寶。妙五欲。饒多聞。豐解脫。道德名稱。五天共聞。故云聞者城。昔有古老仙人。住於此處。後有少仙。名為聞者。於彼稟學。老仙歿後。少仙於此建立城郭。故取其名)。 (△〔證真鈔〕謂簡南憍薩婆國。故廢國名而標城號)祇桓者。具云祇陀。或云逝多制。多此云戰勝。即太子名。(太子生時。匿王戰勝外國故)林主是彼。故云勝林。桓即林也。精舍。沙門精行所舍處也。謂須達買園置舍。太子捨樹造門。二人共搆以延僧佛(梵語須達多。唐言善施。義云給孤獨)。 (△〔涅槃等經云〕須達長者。願建精舍。請佛說法。擇得祇陀太子之園。太子戱云。側布黃金。滿即賣之。長者便欲交付。太子言。我戱語耳。長者共太子欲往訟了。首陀會天。化作斷事之者。斷與長者。便勅使人象負金出。八十頃中。須臾欲滿。殘餘少地。一庫金盡。更思取金。太子曰。佛為良田。宜植善種。園地屬卿。樹木屬我。自起門樓。請佛出入。長者七日。為佛作窟。以妙旃檀用為香泥。別房住止。千二百處。凡百二十。處別打犍椎。佛告阿難。二人同心。共立精舍應謂此地為逝多樹給孤獨園。雜阿含說。給孤獨長者疾病。佛記得阿那含果命終為率兜天子。長阿含說琉璃王滅釋。忿祗陀王子不助我。㧞劒殺之。佛天眼觀。得生忉利天)。 (○〔釋文〕李長者科華嚴經。如是是一句。我聞是二句。一時是三句。佛在是四句。今從之)。 ==\[二引眾同聞]== \([?∴]二引眾同聞者。同聞之眾。匪唯三乘。亦該諸趣。下具天龍八部。王臣菩薩。發起序中。今文但有二類。葢譯之巧略也。文二)。 ([?∴]初聲聞)。 ([?∴]二緣覺。初中三)。 (卍一標類舉數)。 與大比丘眾千二百五十人俱。 【疏】眾成就也。與大比丘眾。標類也。與者。并兼共及也佛與阿難。及大比丘等。證非虗謬(〔法華文句〕釋論明與者共義。舉七一解共。謂一處。一時。一心。一戒。一見。一道。一解脫也〔章安云〕佛之七一。皆佛境界。唯與圓菩薩共。住首楞嚴。示比丘像者共)梵云摩訶。此具三義。大多勝也〔智論〕云何大。一切眾中上故。一切障礙斷故天王等大人恭敬故。(〔妙宗鈔〕梵王師陳如。帝釋師迦葉等)數至五千。故名為多。(〔疏云〕徧知內外經書故名多)九十六種外道論議能破。故名勝。(〔觀經疏〕此等皆是無學。小乘中極。故云大)比丘名含三義。乞士。怖魔。破惡。(〔智論〕比丘名乞士。清淨活命故。比名破。丘名煩惱。能破煩惱故。比名破。丘名能。能怖魔王及魔人民故)。 (△〔肇公云〕秦言淨命乞食。破煩惱。淨持戒。破魔等。天竺一言。該此四義。秦無一名以譯之。故存義名焉)。 (△〔天台云〕比丘因果六義。因名乞士怖魔破惡。果名應供殺賊無生)謂出家者。上於諸佛求法以內資。令慧命增長。下於檀越離邪正命乞食以外資。令色身無損。故云乞士。(正命乞食者〔智論〕舍利弗告梵志女。不下口食。不方口食。不仰口食。不四維口食。不墮四不淨食中。用清淨法食活命也)又出家者。最初發菩提心。或至成道。皆令魔怖。失人眾故。名為怖魔。(論言當出家剃頭。著染衣服受戒。是時魔怖。魔王言是人必得入涅槃〔什公曰〕始出妻子家。乞食自守。清淨活命。終出三界家。破煩惱持戒自守。具此二義。天魔怖其出境也)又能破斷身口七支。九十八使業煩惱。故稱為破惡(〔章安云〕戒慧七支禪。鎮心猿。怖無常狼。伏煩惱脂〔妙宗云〕見思二使。共九十八。名惡名賊。修觀推窮為破惡。證智斷盡為殺賊也)四人`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。乃至無量。能作說恣羯磨法。故名為眾(〔智論云〕僧伽。秦言眾。多比丘。一處和合。是名僧伽。是僧四種。有羞僧。無羞憎。啞羊僧。實僧。若學人。若無學人。住四果中。行四向道。是名實僧)。 (△〔天台云〕梵云僧伽。此翻和合。四人`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。乃至百千無量。一處羯磨作法。行籌布薩。事和無別眾法和無別理。事理二和。名和合眾〔淨名疏〕理和。謂同證擇滅故。事和。謂戒和同修。見和同辨。身和同住。利和同均。口和無諍。意和同說)。 △千二百五十人。舉數也。佛初成道。先度陳如等五人。次度三迦葉兄弟兼徒總一千。次度舍利弗目連。各兼徒一百。次度耶舍長者等五十人。經舉大數。故減五人。(依報恩經)。 (△〔法華文句〕三迦葉千人。身子目連共二百五十。又云耶舍五十人)此眾先竝事外。勤苦累劫。一無所證。纔遇見佛。便得上乘。感佛恩深。常隨佛化。為常隨眾(天台觀經疏)。 (△〔清涼疏〕明海眾雲集云。一影響眾。為影響為主伴故。即諸大菩薩。及下證法如來。皆㸦為主伴。若影隨形。響應聲故。二常隨眾。為作輔翼。得圓滿故。如普賢等常隨之眾。六發起眾。為發起此經。諸請難者。即其事故。七當機眾。為`[開異作聞]`〔開〕法獲益。常機領悟。即其類故)。 (卍二總嘆行德)。 皆是無漏大阿羅漢。 【疏】總指也。漏有三種。皆斷盡故。(〔章安云〕三漏者。一欲漏。謂欲界一切煩惱。除無明。二有漏。謂上兩界一切煩惱。除無明。三無明漏。謂三界無明)。 (△〔法華文句〕成論云。失道故名漏。律云。癡人造業。開諸漏門。毗曇云。漏落生死)阿難漢名含三義。故翻為應。應`[已【CB】，巳【卍續】]`已永害煩惱賊故。應不受分段生故。應受人天玅供養故。此皆無疑。故名為大。(〔智論云〕阿羅名賊。漢名破。一切煩惱賊破。是名阿羅漢。復次。阿羅漢一切漏故。應得一切世間諸天人供養。復次阿名不。羅漢名生。後世中更不生。是名阿羅漢。三界中三種漏`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡。故言漏盡。摩訶言大。那伽。或名龍。或名象。是五千阿羅漢。諸羅漢中最大力。以是故言如龍如象。水行中龍力大。陸行中象力大)。 (△〔法華文句〕阿颰經云應真。瑞應云真人。悉是無生釋也。依舊翻云。無著。不生。應供。或言無翻。名含三義。無明糠脫。後世田中。不受生死果報。故云不生。九十八使煩惱盡。故云殺賊。具智斷功德。堪為人天福田。故言應供。或言初始學無生。生未無生。初雖怖魔。魔未大怖。初雖乞士。未是灼然應供。今獲無生忍。破煩惱賊盡。是好良田。以果對因。釋羅漢三義)。 (△〔涅槃四依品〕第四人者。名阿羅漢。斷諸煩惱。捨於重擔。逮得`[己【CB】，巳【卍續】]`己利。所作`[已【CB】，巳【卍續】]`已辦。住第十地〔釋論云〕一切結使等斷除。名無煩惱。戒定智慧等善法具足滿。故名所作`[已【CB】，巳【卍續】]`已辦。五眾麤重常惱。故名為擔。阿羅漢此擔`[已【CB】，巳【卍續】]`已除故言棄擔。能擔者。是佛法中二種功德應擔〔章安云〕所作`[已【CB】，巳【卍續】]`已辦。至第十地。學行窮滿。是名應供)。 (△〔融室云〕結集者。稱大比丘德。能盡諸漏。廻向大乘阿羅漢果)`[已【CB】，巳【卍續】]`已下別嘆。 佛子住持。善超諸有。 【疏】從佛口生。從法化生。得佛法分。堪紹佛種。故云佛子。(〔法華玄義〕身子云。今日乃知真是佛子。昔教五人。得真無漏。名佛子。菩薩不發真名為外人。發大乘解。自稱昔日非真佛子。從佛口生。是聞慧中法身生。從法化生。是思慧中法身生。得佛法分。是修慧中法身生。三慧成就。是真佛子)安住覺性。三德祕藏。任持萬善。功德不失。故云住持。(華嚴嘆眾。住一切菩薩智所住境。護持諸佛正法之輪)諸有者。二十五有。皆得二十五三昧。不為界繫。故云善超。(〔智論云〕三種有。欲有。色有。無色有。欲界業繫取因緣。後世能生。亦是業報。是名欲有。色有無色有亦如是。結有九結。諸阿羅漢。結使應。永盡。得一切煩惱離故。有不應盡。答曰。無所妨。是因中說果。如人從高處墮。未至地。言此人死。雖未死。知必死故。諸阿羅漢結使`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡。知有必當盡。故言有結盡〔法華〕盡諸有結。心得自在〔文句云〕諸有即二十五有生處也。結即二十五有生因也〔輔行云〕因果不亡故名為有)。 (△〔交光云〕二乘求出三界。畏如牢獄。即三界而不繫。居有不有。為善超也。淨名云。善於諸法得解脫。不著世間如蓮華)此嘆自利。`[已【CB】，巳【卍續】]`已下嘆利他。 能於國土成就威儀。 【疏】無剎不現。故云能於國土。有威可畏。有儀可則。行住坐臥。皆成軌範。可為標准。故云成就等。淨名言不起滅定。現諸威儀。此儀止可觀也(〔淨名肇注〕小乘入滅盡定。則形猶稿木。無運用之能。大士入實相定。心智永滅。而形充八極。順機而作。應會無方。舉動進止。不捨威儀。其為晏坐也。亦`[已【CB】，巳【卍續】]`已極矣。上云。不於三界現身意。此云現諸威儀。夫以無現故。能無不現。無不現。即無現之體也)。 (△〔宗鏡古釋云〕未滅定之前。加行心中。願我入滅之後。若有眾生合聞我說法。見我威儀。我當教化。以此願故。入定之後。單將本識化相種子。生起現行。以平等性智。而能現起威儀)。 (△〔溫陵云〕隨剎現身。正容悟物也)。 從佛轉輪。玅堪遺囑。 【疏】智堪遺付也。法有摧輾業煩惱義。喻之若輪。自既摧破障。亦能轉教。令他破惑。(〔慤公云〕從佛受教。自證`[已【CB】，巳【卍續】]`已圓。能演佛言。轉化羣品)於一法中。作無量說。一一逗機。一一稱性。以善巧方便。令其得入如來知見。玅好堪任護付法藏。令燈燈相然。明明不絕。囑法令傳。囑生令度。名遺囑也(〔淨名經〕`[已【CB】，巳【卍續】]`已能隨順。轉不退輪〔肇曰〕流演圓通。無繫於一人。輪也。諸佛既轉此輪。諸大士亦隨類轉之)。 (△〔清涼云〕輪者。如帝王輪。略有四義。一圓滿義。輪輻輞軸等。體用周備故。二摧壞義。摧壞煩惱。如摧未伏等。三鎮遏義。`[已【CB】，巳【卍續】]`已伏煩惱。令執轉遠。如摧`[已【CB】，巳【卍續】]`已伏。四不定義。從見至修。修至無學。從自至他。從信至解。解至行果等轉者□說也。流演圓通。名之為輪。自我之彼。故名為轉)。 (△〔補遺云〕此經最後垂範。正為扶律談常。故云堪遺囑也)。 嚴淨毗尼。弘範三界。 【疏】戒可遵依也。毗尼云律。律。法也。斷割重輕。開遮持犯。非法不定(〔南山云〕毗尼翻滅。從功能為名。非正譯也。正翻為律。律者法也。從教為名)。 (△〔清涼疏〕正曰毗奈耶。此云調伏)。 (△〔什公云〕毗尼。秦言善治。謂自治婬怒癡。亦能治眾生惡也)弘。大也。範。法也。既嚴持清禁。身心弗違。大能軌則世間。真是法中綱紀也(〔標指〕毗尼是三界之大法。稟之則出生死故)。 (△〔私謂〕佛入涅槃。囑阿難言。尸波羅戒。是汝大師。此言嚴淨毗尼。正是遺囑之元首。經中清淨明誨。禁戒成就。總攝於此)。 應身無量。度脫眾生。 【疏】定能現化也。住首楞嚴。化復作化。普現色身。隨十界機。宜何身相。現而說法。法華所謂內祕外現。隨法身地。隨緣俯應。如一月不降。百水不升。慈善根力。法爾如是。若非發迹之後。無如是嘆。醍醐味教。於斯現矣(〔法華文句〕諸大羅漢。從法身地。俯影隨緣。迹臨萬水。為學無學。作男作女。示道示俗。首楞嚴力。靡所不現。方便善根為若此)。 (△〔智論云〕如大龍王。起於大雲。徧覆虗空。放大電光。明照天地。注大洪雨。潤澤萬物。諸阿羅漢。亦復如是。禪定智慧大海水中。起出慈悲雲。潤生可度。現大光明。種種變化。說實法相。雨弟子心。令生善根)。 (△〔直解〕楞伽三種阿羅漢。一實二權。二權者。菩薩化化。佛化化。今同彼菩薩化也。既云菩薩化。寧非入實。安得謂法華前無此嘆。又此嘆德。是佛滅後。結集之人`[已【CB】，巳【卍續】]`已聞開顯之實。故引後分義嘆。於教迹前後。殊不相妨也)。 拔濟未來。越諸塵累。 【疏】結悲化無盡也。拔令脫苦。濟使得樂。佛滅度後。故曰未來。煩惱與業。染汙繫縛。喻之塵累。皆令清淨。自在無礙。故稱越也(〔溫陵云〕毗尼作範。應身度生。意非利彼一時。直欲㧞濟未來。使皆超諸有塵累耳。經以阿難起教故嘆其同列之德。以顯大權示跡。意在㧞濟也)。 (卍三列眾生首)。 其名曰大智舍利弗。摩訶目犍連。摩訶拘絺羅。富樓那彌多羅尼子。須菩提。優波尼沙陀等。而為上首。 (【疏】舍利弗具云奢利弗呾囉。此云鶖子。其母目睛明利。如彼鳥故。連母為號。亦云身子。是佛右面弟子。慧辨過人。故云大智。增一云。我佛法中。智慧無雙。決了諸疑者。舍利弗第一)。 (△〔智論云〕南天竺大論師。字提舍。獨步王舍。打論議鼓。國師義屈奪封。納其女為婦。舍利懷妊。母亦聰明。大能論難。既生七日。褁以白㲲。以示其父。父言我名提舍。逐我名字。字為優波提舍。時人貴重其母。聰明第一。標為舍利弗。年始八歲。越眾升論床。封一聚落與大目連為友。道逢阿說示說偈。皆得初果。佛遙見言。是二人。我弟子智慧第一。神通第一。佛滅度後。長老阿泥盧言。舍利弗是第二佛。驕梵鉢提言。能逐佛轉將。我和尚舍利弗)。 (△〔法華文句〕至佛所七日徧達佛法淵海。十五日後。得阿羅漢。佛說一句。身子以一句為本。七日七夜。作師子吼。更出異句異味。使無窮盡。況佛多說。寧可盡耶。為羅云和尚。橋梵作師。聲聞眾中。右面弟子)。 (○目犍連。具云摩訶沒特伽羅。此云大采菽氏。上古仙人。常食菉豆。母是彼種。從外立名。若從父名。此名畢利迦。亦云俱律陀。此云善占。左面弟子。神通無過)。 (△〔智論云〕吉占師子。舍利弗友而親之。舍利弗才明見貴。吉占豪爽取重。行則俱遊。坐則同止。後俱出家。誓曰。先得甘露。要必同味。後與身子同證初果。經七日`[已【CB】，巳【卍續】]`已。得阿羅漢)。 (△〔法華文句〕身子目連為轉法輪左右弟子者。通因定生。即定慧一雙。亦是福慧一雙。悲多現通。亦是悲智一雙)。 (○拘絺羅。此云大膝。常論勝姊。姊懷身子。論則不勝。知孕智人。寄辨母口。何況出胎。遂往南天學問。誓不翦爪。要讀十八經盡。號長爪梵志。學畢還家。為佛弟子。成阿羅漢。獲四辨才。觸難能答。南方天王。常隨侍也)。 (△〔智論云〕長爪還家。知甥為佛弟子。起大憍慢。直向佛所。舍利弗佛邊侍立。以扇扇佛。長爪語佛。瞿曇。我一切不受。佛問。汝一切不受。是見受不。佛所質義。汝`[已【CB】，巳【卍續】]`已飲邪見毒。今出是毒氣。言一切法不受。是見毒汝受不。爾時長爪如好馬。見鞭影即覺。低頭思惟。佛置我著二處。負門中。若說是見我受。是負處門麤。故多。人知。第二負處門細。我不受之。以不多人知故。答言一切法不受。是見亦不受。佛語梵志。汝不受一切法。是見亦不受。與眾人無異。何用貢高如是。長爪不能答。佛說法。斷其邪見。得法眼淨)。 (○富樓那。父名。此云滿。父於滿江。禱天求得。正值江滿。又夢七寶器盛滿中寶。入母懷。母懷子。父願滿。故名滿願。彌多羅尼。母名。此翻慈行。亦云知識。四韋陀有慈行品。其母誦之。尼。女聲也。通稱女為尼。男為那。連父母召。云滿慈子〔什公曰〕於法師中第一。善說阿毗曇也)。 (△〔七車譬喻經云〕生處安居比丘。嘆滿慈子。精進正念。智慧無漏。勸發亦稱。說此等法。身子聞念。我何時得見此人。他示云。白晢隆鼻。鸚鵡𠿘者。是其形相。後於安陀林相見。身子問賢名何等。答。我父名滿。我母名慈。人稱我為滿慈子。身子稱嗟。賢者滿慈子。智辨聰明。決定安隱無畏。逮大辨才。得甘露幢。值汝者得大饒益。諸梵行人。應縈衣頂戴。滿慈子問賢者何名。答我父字優波提舍。母名舍利。故稱我舍利子。滿慈嗟曰。今與世尊等弟子共論而不知。與第二世尊共論而不知。與法將共論。與轉輪復轉弟子共論而不知。若我知尊者。不能答一句。況復深論。善哉善哉。為如來弟子。乃至縈衣頂戴)。 (○須菩提。此云空生。或云善吉善現等。生時。家中庫藏器皿皆空。占云。兒必善吉。此善吉相。現於器故。從是得名。於大眾中。解空第一。入無諍定。喜說空法。所修行業。以空為本)。 (△〔淨名疏云〕稟性慈善。不與物諍。及其出家。見空得道。兼修慈心。得無諍三昧。是以常能將護物心。故名善業。以生時家宅皆空。因名空生。即表其長成解空之相〔什公云〕須菩提。秦言善業。解空第一)。 (○優波尼沙陀〔資中疏云〕此云塵性。以觀塵性空而得道故。亦名優波尼殺曇。云近少。義翻塵性。詳在本經第五)。 【疏】更有餘人。經不具載。故云等也。即三迦葉輩。此皆頭角。為眾知識。綱領佛法。各有弟子。故云上首也(〔通釋〕淨名經列十大弟子。什公云。諸聲聞體非兼備。則各有偏能。謂之第一。故五百弟子。皆稱第一。今十弟子各一法門。攝為眷屬。雖各掌一法。何曾不具十德。法華列二十一尊者。增一云。陳如比丘共上座名者。有德大人相隨。舍利弗其智慧深利者相隨。目連共神通大力者相隨。各掌一法。引諸偏好意也。今經列六聖。智慧神足等。皆稱第一。雖列常。隨亦似兼發起當機二眾耳)。 (△〔瑜伽云〕從他聞正法名聲。又能令他聞正法聲。名為聲聞。問。何因緣故。惟取聲聞。說住學勝利。答。由聲聞眾是佛世尊。隨順修學。真實子故)。 (△〔天台云〕聲聞內祕外現。何曾保證涅槃。天人皆大薩埵。豈復躭玩生死。皆迹引二邊。而本常中道也)。 (△〔清涼鈔〕不思議境界經云。爾時復有千億菩薩。現聲聞形。亦來會坐。其名舍利弗目犍連。乃至阿難提婆達多䟦難陀等。而為上首。皆`[已【CB】，巳【卍續】]`已久修六波羅蜜。近佛菩提。為化眾生。於雜染土。現聲聞形。釋曰。是大菩薩。方便顯本。故為實說。如法華五百弟子品云。諸比丘諦聽。佛子所行道。善學方便故。不可得思議。知眾樂小法。而畏於大智。是故諸菩薩。作聲聞緣覺。即其文也。又阿難章中云。方便為侍者。護持諸佛法。即大權明矣)。 ([?∴]二緣覺眾)。 復有無量辟支無學。并其初心。同來佛所。 【疏】具云辟支迦羅。此云緣覺。以觀十二因緣而覺悟故。此是部行。非同麟喻。然不預嘆德列名者。以厭喧樂靜。不為眾所知識故。(資中文)。 (△〔法華記〕次釋少知識眾中。非唯不歎。又不列名。聖為引凡。發彼同類。機緣不等。隨類接之。故現少識之迹。以接隱德之徒。不可以多少之迹。失其本也)主伴咸集。故云并其初心。遇佛迴向。必證大果。故下經云。有學二乘。及諸一切新發心菩薩等。皆獲本心。遠塵離垢。得法眼淨(〔婆沙論云〕學人者。須陀洹。斯陀含。阿那含。無學人者。阿羅漢。辟支佛)。 (○〔通釋辟支〕)。 (△〔資中曰〕此是部行。遇佛迴向者。若麟喻者。出無佛世。三千大千。獨一而出。如麟一角〔吳興云〕并其初心。正似師徒共集。實部行也〔孤山云〕今云無量辟支。將非他方無佛之土。大權引實而來此乎)。 (△〔私謂〕古稱辟支。出無佛世。今與初心。同來佛所。部行引權。二義紛如。今詳經論。覈其通別。別者。釋論云。迦羅。此翻緣覺。亦名獨覺。獨覺出無佛世。緣覺願生佛世。俱舍明獨覺自有二種。一麟喻。二部行。婆沙云。辟支佛獨出世者。當知如佛。如渴伽獸。獨生一角。涅槃現病品云。第五人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得辟支佛道。涅槃無餘。入於涅槃。真是麒麟獨一之行。荊溪云。羅漢或出有佛世。或出無佛世。故非獨一之行。辟支佛決定出無佛之世。故名獨一之行。此別義也。通者。慈恩引仁王經。列獨覺眾。又云。釋迦出世。五百獨覺。從山中來。至於佛所。仁王但有緣覺之文。慈恩稱獨覺者。根性不異。名義㸦通也。獨覺亦通見佛。法華文句。引華嚴等。獨覺有三類。一者。知佛出世。即先入滅。或佛神力。徒於他土。二者。出無佛世。三者。雖生佛世。願見佛故。不即捨壽。亦不被移。五百從山中來者。即第三類。此通義也。今又准瑜伽論通之。論明三獨覺道。有安住獨覺種性。經於百劫。值佛出世。親近承事。專心求證獨覺菩提。於當來世。疾能速證。名為初獨覺道。復有二類。皆值佛出世。親近善士。如理作意。證法現觀。即於今生及當來世。得沙門果。得阿羅漢果。名為第二第三獨覺。是則三種獨覺。皆值佛出世。親近承事。慈恩五百。華嚴第三。與今經同來佛所。皆是。今定指獨覺出無佛世。緣覺出有佛世。似更須和會也。論又云。有依初獨覺道。滿足百劫。修集資粮。出無佛世。無師自能。修三十七菩提分法。得獨覺菩提果。成阿羅漢果。清涼所謂緣覺緣覺也。或依第二第三獨覺道。出無佛世。無師自能。乃至得沙門果。證最上阿羅漢果。清涼所謂聲聞緣覺也。當知由初習故成獨覺者。名麟角喻。由第二第三習故成獨勝者。名部行喻。是則三種獨覺。皆出無佛世。諸經論所開皆是。不應。定指部行見佛。麟喻獨不見佛。又麟角別占獨名。部行通指二覺。不應定指獨覺麟喻。緣覺部行也。約根性言之。瑜伽明初所習麟角喻獨覺。樂處深林。第二第三所習部行喻獨覺。亦樂部眾。則是麟獨。部行眾也。釋論又明部行獨覺。稍有為人之心。如鹿行走。而能回顧後羣。麟喻獨覺。但欲自度。譬如麒麟。唯有一角。又似乎部行利生。麟角無悲也。又緣覺亦稱獨覺者。雖值於佛。樂獨善寂故。獨覺亦稱緣覺者。雖無師教。觀外因緣故。若言緣覺聲聞。緣覺於最後身。亦應值佛。若言聲聞緣覺。聲聞滿人天七返。亦不值佛。若行因值佛。獨覺雖獨宿孤峰。亦得見佛。行因不值佛。緣覺但師徒訓化。亦不見佛。願力既殊。機應各別。未可定判也。緣獨二覺。總翻辟支。葢一名而召。經言辟支無學。則具含耳。諸師或近局法會。剋指部行。或高推聖境。懸希影響。義門錯互。故此通也)。 (○〔釋文〕智度論二十一云。迦羅。此翻緣覺。亦翻獨覺。四教義標云。辟支迦羅。此翻緣覺。釋中開二。謂緣覺獨覺。新譯華嚴音義云。二名各有梵語。畢勒支底迦。此名各各獨行。佛者覺也。局在獨覺。鉢羅底迦。此翻緣覺。辟支迦羅。名通二種。皆梵音賒切故也。玄應音義云。緣覺。又云獨覺。舊經云古佛又言辟支佛。又言迦支迦。或云息支迦。皆梵音譌轉也。此云獨覺是)。 (○上來通序竟)。 ==\[二發起序]== \(◎〔二發起序〕起屬諸比丘盡阿難歸來佛所文分為三)。 ([?∴]一法會啟動因緣三)。 (卍一夏制圓成眾求密義)。 ==\[一法會啟動因緣]==屬諸比丘。休夏自恣。 【疏】屬。值遇會也。聖禁三月。滿在此日。故云休夏。自迷所犯。恣任僧舉。當悔清淨。制限恣法。如律所明(〔安居篇〕四月十六結夏。至七月十五日夜盡。名夏竟。至明相出〔摭華鈔〕律中以七月十六日。是比丘五分法身生來之歲。則七月十五日。是臈除也。比丘出俗。不以俗年為計。乃數夏。臈耳)。 (△〔盂蘭盆經〕佛告目連。十方眾生。七月十五日。僧自恣時〔疏曰〕前三月夏安居竟。故可自恣。自恣有三日。或十四十五十六。今舉中間也。自恣者。自`[己【CB】，巳【卍續】]`己之過。恣他所舉。謂一夏安居。九旬加行。不皆四果。亦得四禪。佛設教門。本意如此。然將超苦海。謹護浮囊。猶恐當局者迷。必藉傍觀得失。故褊袒於大眾中白大德長老。或見我過。或聞我罪。或疑我犯。恣任所舉。哀愍語我。我當懺悔)。 (△〔熏聞云〕問。據何經律。知佛自恣。答。增一云。如來同僧至於草座。告諸比丘。我欲受歲。又新歲經。佛自叉手。向諸比丘悔過等)。 (○〔釋文〕鉢剌波剌拏。譯為隨意〔寄歸傳云〕凡夏罷歲終之時。此日應名隨意。即是隨他。於三事之中。任意舉發。說罪除𠍴之義。舊云自恣者。是義翻也)。 十方菩薩。諮決心疑。欽奉慈嚴將求密義。 【疏】具云菩提薩埵。此云覺有情。(此有三釋。一菩提所求果。薩埵所度生。二菩提所求果。薩埵能求人。三菩提覺悟智。薩埵情慮識。總約悲智能所真妄以立名也)。 (△〔肇公云〕菩提。佛道名也。薩埵。秦言大心眾生。有大心。入佛道。名菩提薩埵。無正名譯也)。 (△〔智論云〕天竺語法。眾字和合成語。眾語和合成句。如菩一字。提一字。是二不合則無語。若和合名為菩提。秦言無上智慧。薩埵。或名眾生。或是大心。為無上菩提故出大心。欲令眾生行無上道。是名菩提薩埵)此等安居。非止一處。故云十方。限內修行。莫盡通達。從師指授。夏末方遂。故云諮決心疑。恭敬遵承。故曰欽奉。恩念威重。故曰慈嚴。將求密義者。意請宣說如來密因修證了義之法門也(〔熏聞〕且通指大乘法要)。 (卍二師資感應教演真乘)。 即時如來。敷座宴安。為諸會中。宣示深奧。 【疏】`[非【CB】，正【卍續】(cf. T39n1799_p0829b08; P168n1581_p0232b09)]`非禪不慧。故先入定。為後軌也。即敷尼師壇。靜然安坐。如金剛法華。皆先入定。後方始說。常法爾也。(〔法華文句〕非禪不智。故須入定。非智不禪。故先說法)。 (△〔翻譯云〕尼師壇。此名坐具。或云隨具衣。戒壇經云。尼師壇。如塔之有基也。汝今受戒。即五分法身之基也。五分由戒而成。若無坐具。以坐汝身。則五分慧戒。無所從生。今按魏金剛云。如常敷坐。結加趺坐。如來每會說般若。皆自敷坐具。為敬般若故。今說佛頂。亦必爾也。尼師壇。乃比丘服相。如來示同比丘相故)前求密義。今宣深奧。隨其所問。皆與說示。如法華先說無量義經。以為一乘之本。今亦如是。必有經目。隱而不言也(〔熏聞云〕亦猶法華前說無量義。淨名前說普集)。 (△〔手鑑云〕凡入三昧。各有六意。一此真三昧是所證法體故。二非證不說故。三顯此法非思量境故。四觀根審法故。五顯說證皆同故。六成儀軌故。此安坐宣示。即大定大慧。阿難一向未全。葢闕此也)。 法筵清眾。得未曾有。迦陵仙音。徧十方界。 【註】教主既非生滅心行。說實相法。能聽之眾。亦無一法。可為領受。稱實說聽。無有垢染。故云清眾。斯為究竟無上法會。故未曾有。佛音和雅。眾所愛樂。如迦陵頻伽。在於㲉鳴。勝餘鳥故。堪喻佛聲。此鳥非常。故云仙也。徧十方界。顯其圓義。如來梵音。於諸相中最為勝故(此云妙聲音鳥〔智論云〕如迦羅頻伽鳥。在㲉中未出。發聲微妙。勝於餘鳥。佛語真實柔輭。次第易了。不疾不徐。不少不多。不沒不垢。不調戱。勝迦羅頻伽鳥音)。 (△〔正法念經〕如是美音。若天若人。緊那羅等。無能及者。唯除如來音聲)。 (△〔私謂〕我佛以聲相現化。何揀羣生。諸天以禽鳥為師。咸能說法。法筵妙嚴。清眾肅穆。頻伽仙禽。自然演法。曰仙音。所以巧模和雅。曰徧界。所以極命妙圓。何必比量一音。牽連法喻。儗目連之聞聲。徵大士為循響向後林木演音。梵唄敷奏。法會肇開。亦應如是。阿彌陀經。迦陵頻伽。共命之鳥。晝夜六時。出和雅音。斯為良證矣)。 恒沙菩薩。來聚道場。文殊師利。而為上首。 【疏】正云曼殊室利。此云玅吉祥。或玅德。(〔法華文句〕悲華云。在北方歡喜世界作佛。號歡喜摩尼寶積佛。今猶現在。為菩薩像。影響釋迦耳〔肇云〕曾`[已【CB】，巳【卍續】]`已成道。號龍種尊也)下文將神呪。揀圓通。與奪眾心。無思不服。智德之尊。故標上首(〔標指〕文殊為根本智。始末皆歸文殊也)前文十方菩薩。咨決心疑。今此復云恒沙來聚者。或因結上首。重指前文。或因前法說聲徧十方。後始來集。二義無在(〔私謂〕當依華嚴。開影響眾。此文為通序之餘也)。 (△〔智論云〕善守等十六菩薩。是居家菩薩。慈氏妙德等。是出家菩薩。觀世音等。從他方佛土來。他方菩薩。以先世因緣故。雖遠處生。應來聽法。譬如繩繫雀脚。雖復遠飛。攝之則還)。 (△〔李長者曰〕何故文殊為上首。為文殊師利。皆啟蒙之主故。十方諸佛。皆以文殊師利妙德。為發信心之首故。以彰顯法身根本智故)。 (△〔寂音曰〕經標文殊師利凡五。各表其法。棗柏論曰。文殊在東震旦東北方清涼山中。與萬菩薩至止。艮位東北。菩薩居之。為根本智。艮。止也。恒沙菩薩來聚道場而為上首者。以頂法難信之法也。艮為小男。有發蒙起信之義。將呪往護提獎阿難者。溺於婬海。失於依救。艮為手。有撫憐援接之義。代諸大眾發明二種精見色空義。以息馳求者。艮為止。有息滅散亂之義。選擇二十五行何方便門者。證悟易難。以智擇之。艮為指。有料理揀擇之義。頂禮佛足云何名此經者。一會之法。始終皆歸本智。艮為萬物之所終始。故曰成言乎艮。非獨此也。雜華以善財於福城之東。首見文殊。乃南詢善知識五十三人。入彌勒大莊嚴樓閣`[已【CB】，巳【卍續】]`已。却令復見初友文殊。與此意同也)。 (○〔引證〕〔阿闍世品經〕文殊師利童子。著衣持鉢。呼長老迦葉言。仁當先行。我等隨從。何以故。長老須菩提。如來先度。年夏俱尊。我等隨從。須菩提言。於佛法中。不應以老為上。智慧為上。文殊師利仁者。智慧為上。教法為上。威德無礙。文殊師利最尊最上。仁但先行。我等隨從)。 (○〔釋文〕〔恒沙〕梵云殑伽。此云天堂來。見從高處來故。從阿耨池東西流出。周四十里。沙細如麵。金沙混流〔智論〕恒河沙多。餘河不爾。是佛生處。遊行處。弟子眼見。故以為喻)。 (○〔道場〕〔西域記〕菩提樹垣正中有金剛座。賢劫千佛坐之入金剛定。故曰金剛坐。亦曰道場〔清涼云〕場者證菩提之處也。事處即天地之中。王舍城西二百里金剛座上。約法則萬法皆是道場。故不移其處說之)。 (卍三王臣請供主伴分應)。 時波斯匿王。為其父王。諱日營齋。請佛宮掖。自迎如來。廣設珍羞。無上玅味。兼復親延。諸大菩薩。 【疏】具云鉢羅斯那恃多。此云勝軍。(〔西域記〕唐言勝軍。亦云月光〔翻譯云〕或名不黎先尼。此云和說)先王崩日。忌諱之晨。即自恣後之一日也。(〔私謂〕准盂蘭盆經。國王太子。大臣百官萬民。行慈孝者。應為七世父母。於七月十五。佛歡喜日。僧自恣日。以百味飲食。安盂蘭盆中。施十方自恣僧。匿王諱日營齋正值自恣之日。城中居士長者。亦如常法。同日飯僧。長水言自恣之明日。未知何據)諱。忌也。(忌舉吉事。諱避其名)宮掖。內庭也(后妃居所。在天子左右。如肘掖耳。王之宮禁。策掖者所居故)。 (○〔引證〕〔釋迦譜〕佛生之日。爾時八王同日生子。皆集婆羅門。制好名字。舍衛國太子名波斯匿。父王見大光明瑞相。謂子福力所致。故以月先命名)。 (△〔仁王經〕佛言。是月光王。`[已【CB】，巳【卍續】]`已於過去十千劫龍光王佛法中。為四住開士。我為八住菩薩)。 (△〔諫王經〕有國王不離先尼。出行國界。道過佛所。佛為廣說宿命。當畏地獄考治。勿殺諸含血類。王願為弟子。即受五戒。頭面著地。為佛作禮〔涅槃疏〕波斯匿王見佛時。捨王威儀。謂冠劒珮履車。此俗威儀)。 城中復有長者居士。同時飯僧。佇佛來應。佛勑文殊。分領菩薩。及阿羅漢。應諸齋主。 【疏】十德具足。三品居財。故云長者居士。(〔手鑑〕竺俗以商估為業。遊方履險。彌積珍財。上者奉王。餘皆入`[已【CB】，巳【卍續】]`已。財盈一億。德行又高。便稱長者。彼土數法。萬萬為一億。此為下品。十億中。百億上。積財巨億。長者之上也)又守道自怡。寡欲蘊德。故曰居士。佛為化主。王請須臨。臣為輔佐。餘聖可赴(〔增一云〕名聞優婆塞四十人。大檀越主。即須達長者)。 (△〔湛然云〕爾時國王居士。同時飯僧。各有所應。惟屠兒魁膾。婬坊酒肆。未發道心。都無所請。阿難平等行乞。欲求彼最後檀越。以是故也)。 ==\[二當機誤墮機感]== \([?∴]二當機誤墮機感四)。 (卍一歸園無請)。 唯有阿難。先受別請。遠遊未還。不遑僧次。 【疏】阿難。此云歡喜。佛初出家。淨飯憂惱。聞子成道。王大忻然。復有斛飯。奏云生兒。舉國大喜。因立斯號。(〔智論云〕菩薩智慧力故。大破魔軍。魔惱淨飯王。詭言汝子`[已【CB】，巳【卍續】]`已死。王哭云阿夷。驚怖墮床。如熱沙中魚。菩提樹神。持天曼陀羅華報王。汝子成佛。王大歡喜。斛飯家使來白。貴弟生男。王言今日大喜。是歡喜日。是兒當字為阿難。是為父母作字)又彼端正。或說或默。行住坐臥。進止動轉。見者咸喜。故云歡喜。(云何依因緣立名。阿難端正清淨。如好明鏡。老少好醜。容貌顏狀。皆於身中現。其身明淨。女人見之。欲心即動。佛聽阿難著覆肩衣。能令他人見者。心眼歡喜。故名阿難)。 (△〔中阿含云〕四眾若聞阿難所說。若多若少。無不歡喜。欲發問時。先為謦欬。大眾皆歡喜。若觀其默。行住坐臥。指撝處分。進退動靜。皆歡喜。阿難年二十五。佛時求侍。阿難順從。五百皆歡喜。佛言過去侍。聞說乃解。今佛未發言。阿難`[已【CB】，巳【卍續】]`已解。故以法付阿難。如來歡喜。阿難侍佛二十五年。所聞八十八犍度。皆誦不遺。不重問一句。念力歡喜。阿難隨佛入天人龍宮。見天人龍女。心無染著。雖未盡殘思。而能不染。一切天人龍神。無不歡喜)先受別請者。涅槃經說。不受別請。乃不隨佛受別請耳。或因他事而非齋也(資中文)。 (△或因他事者。如毗尼藏中。不一向戒。於受別請。除病時。行時。作衣施衣等時。無犯之類)。 (△〔融室云〕營齋飯僧之前。阿難`[已【CB】，巳【卍續】]`已受他齋之請。是日未返祗桓。不暇預僧次之請也)。 (○〔引證〕〔四分律云〕觀僧有二。僧次。別請也〔十誦律〕鹿子母別請五百羅漢。佛言無智不善。若於僧次請一人者。得大功德。勝別請五百羅漢)。 既無上座。及阿闍黎。途中獨歸。其日無供。 【疏】同輩上下。曰上座等。阿闍黎。此云軌範。謂與眾中作軌範也(〔毗尼母云〕從無夏至九夏。是下座。十夏至十九夏。為中座。自二十夏至四十夏。是上座。五十夏`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。一切沙門之所尊敬。名耆宿〔五分律〕佛言上更無人。名上座)。 (△〔南山鈔〕阿闍黎。隋言正行。能紏正弟子行故〔四分律〕明五種阿闍黎。一出家阿闍黎。二受戒阿闍黎。三教授阿闍黎。四授經阿闍黎。五依止阿闍黎。乃至依住一宿者。和尚及依止。多`[已【CB】，巳【卍續】]`已十夏者為之。上四師。皆多`[已【CB】，巳【卍續】]`已五夏者為之)。 (△〔私謂〕此經家結集敘事。明誤墮緣起之文。阿難既不隨如來應供。又不同大眾赴齋。獨行獨歸。一無伴侶。故曰既無上座及阿闍黎。描寫途中孤獨之狀。初無彈駮之詞也。寂音尊頂論言。比丘遠出。須三人俱。為上座阿闍黎。考律無此明文。又謂出行既無上座。乞食又無次第。致溺婬舍。被邪呪攝。阿難既為佛侍。又須別求軌範僧乎。侍佛三願。二不隨如來受檀越別請。豈不知行乞次第乎。又聽我出入無時。為廣作利益四部眾故。豈更論依止有無乎)。 (卍二平等行乞)。 即時阿難。執持應器。於所遊城。次第循乞。 【疏】當日初分。乞食易得。故云即時。鉢多羅。此云應量器。色與體量。皆應法度也。(〔翻譯云〕律明鉢體有二。瓦及銕也。色者。熏作黑色赤色。或孔雀咽色。鴒色等。量者。大鉢受三升。小受升半〔南山云〕此姬周之斗也。準唐斗上鉢一斗。下者五升〔五分云〕佛自作鉢坯。以為後式)無擇淨穢。故云次第。順於軌則。故云循乞。乞食十利。如寶雨經說(〔寶雨經云〕乞食成就十法。一為攝受有情。二為次第。三為不疲厭。四知足。五為分布。六為不躭嗜。七為知量。八為善品現前。九為善根圓滿。十為離我執)。 (△〔僧祇律云〕乞食分施僧尼。法護令修道業。故云分衛〔輔行云〕諸律論文。乞食之衛。不一處足。為福他故。令至七家)。 心中初求。最後檀越。以為齋主。無問淨穢。剎利尊姓。及旃陀羅。方行等慈。不擇微賤。發意圓成。一切眾生。無量功德。 【疏】檀越。此云施者。阿難乞食。意祈末後來請僧者。我當赴彼。故曰齋主。淨穢。即剎利旃陀也。剎帝利。此云田主。即王種也。故云尊姓。(〔肇公曰〕王種也。秦言田主。劫初人食地肥。轉食自然粳米。人情漸偽。各有封殖。遂立有德者處平分田地。王者之始也。故相承為名焉)旃陀羅。此云殺者。即魁膾[泳-永+(瑤-王)]酒家也。(〔翻譯〕此言屠者。正言旃荼羅。此云嚴幟。謂惡業自嚴。行時搖鈴持竹。為標幟故。若不爾者。王必罪之)。 (△〔法顯傳〕名為惡人。與人別居。入城市則擊竹自異。人則避之)方。法也。軌則如來。行平等慈。不取貴擇賤。俾施者見者。得福無量(〔孤山云〕方行等慈謂平等行慈也。欲令淨穢。皆趨菩提。故曰圓成等)。 (△〔淨名經云〕迦葉。住平等法。應次行乞食。以空聚相。入於聚落。以一食施一切。供養諸佛及眾聖賢。然後可食。若能於食等者。諸法亦等。諸法等者。於食亦等。如是行乞。乃可取食)。 (卍三欽仰無遮)。 阿難`[已【CB】，巳【卍續】]`已知。如來世尊。訶須菩提。及大迦葉。為阿羅漢。心不均平。欽仰如來。開闡無遮。度(度大各反度越也)諸疑謗。 【疏】迦葉波。此云飲光氏。尊者頭陀。上行第一。故云大也。不均平者。善現捨貧從富。迦葉捨富從貧。皆為淨名所訶。今言如來者。就其印可。功歸佛也。(資中文)然佛常乞食。無遮間者。一由內證平等理。外不見貧富相。二心離貪慢。慈無偏利。三表威德。不懼惡象沽酒淫女家。四息凡夫譏嫌。五破二乘分別。故得仰效。行平等耳。度疑謗者。即息凡夫譏嫌也(〔淨名什公注〕大迦葉先佛出家。第一頭陀者也。一時從山中出。形體垢膩。著捔獘衣。諸比丘見之。起輕賤意。佛故讚言。善來迦葉。即分牀坐。迦葉辭曰。佛為大師。我為弟子。云何共坐。佛言。我禪定解脫。智慧三昧。大慈大悲。教化眾生。汝亦如是。有何差別。諸比丘發希有心。咸興恭敬。迦葉聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已。當學佛行慈悲。救苦濟人。有是慈悲。而捨富從貧。意將何在耶。將以貧人苦不植福。故致斯報。今不度者。來世益甚。亦以造富。有名利之嫌故。又不觀來世。現受樂故。亦以富人慢恣。難開化故。貧人覺苦厭。此心易得故。從捨之生。必由異見。故譏其不普。誨以平等也〔肇公曰〕須菩提以長者豪富自恣。多懷貪吝。不慮無常。今雖快意。後必貧苦。愍其迷惑。故多就乞食)。 (○〔刪修〕張無盡海眼經。刪如來下十三字。補十八字云。曾於毗耶離城。揀擇行乞。悲心不善。被長者訶。雷菴受師彈駮甚厲。以改竄經文。其過易見。標以示戒)。 經彼城隉。徐步郭門。嚴整威儀。肅恭齋法。 【疏】城之濠塹曰隍。齋莊齊整。不失威儀。安靜恭謹。足成令則。以斯行乞。物無不從。仰效尊儀。故云齋法也(〔定林云〕佛與比丘。在辰巳間應供。名為齋者。與眾生接。不得不齋。又以佛性故。等視眾生。而以交神之道見之。故曰。嚴整威儀。肅恭齋法)。 (△〔私謂〕阿難乞乳婆羅門。不懼乳牛踐害。乞食旃陀舍。不懼婬女酒家。住平等慈。行大乘法。所以知呵凡小。願效無遮也。今師計執。彈斥紛如。獨行無伴。引繩律儀。初求最後。深文揀別。又謂嚴整肅恭。作意矜局。不若收衣洗足。從容中道。凡夫譏嫌。是此流類。海形牛跡。豈不然乎)。 (卍四墮婬起教)。 爾時阿難。因乞食次。經歷淫室。遭大幻術。摩登伽女。以娑毗迦羅。先梵天呪。攝入淫席。淫躬撫摩。將毀戒體。 【疏】爾時。此時也。摩登伽。義翻本性。下經云性比丘尼。是也。(又過去為婆羅門女。名為本性。今從昔號。故曰性比丘尼)。 (△〔翻譯〕摩登皆梵音奢切。戒因緣經。旃陀羅女。名鉢吉蹄。女報阿難。我是摩鄧伽種。應法師云。摩登祇。女之總名。阿徙多。女之別名。此女𢍉賤。常埽市為業。用給衣食)娑毗迦羅。亦云劫毗羅。此言金頭。或云黃髮。食米齊外道也。(〔清涼云〕此云黃赤。時世號為黃葉色仙人〔應法師云〕食米臍外道。縛手二指。徃舂簸處。以縛指取米屑。聚掌中為食。亦名鷄鳩外道。拾米如乳鳩行也〔輔行云〕迦羅恐身死。往自在天問。天令往頻陀山。取餘甘子。食之)師事梵天而得此呪。呪是梵天先說。外道施行。世人諷習。以為幻術。(〔私謂〕准摩鄧伽經。摩鄧母人呪阿難云。天魔乾闥婆。火神地神。急令阿難到此。此旃陀羅呪。梵天之邪呪也。蓮華實說梵天娑毗羅呪曰。若能離此慾。定得梵天處。此仙人離慾之呪。梵天之正呪也。二呪皆稱娑毗羅。皆稱梵天者。西竺外道。自言梵天口生。梵天下第六天。即魔羅天所居。故魔梵呪術。往往相濫。道經度人章。亦言三界飛空。魔王歌音。皆是大梵洞章也。娑毗迦羅師事梵天。建立冥諦。為投灰外道之元祖。而呪術流傳。導淫毀戒。馴至于此。故知梵呪即是上品魔王。登伽則下品魔女也。一婬女耳。一幻術耳。墮淫啟教。密呪將護。法會因緣在此。五陰心魔。邪緣沈孽。一經關鍵。亦鈎攝於此。行人其可忽諸)將毀戒體者。別解脫戒。白四所發。形願業體。體即無作。從作戒生。是第三聚。非色非心為戒所依。持之即肥。犯之則羸。故云戒體。(〔勗伊間曰〕受戒。身口名有表有數有作色。意名無表無數無作色故名無作戒體。而今師誤解。則以為一作不再作之義)阿難無心。遭逼入舍。欲犯未犯。故云將毀。若據下云。八萬行中。只毀一戒。心清淨故。尚未淪溺。應知阿難不毀吉羅。緣起如別(〔寂音云〕僧殘罪。八萬行中。只毀一戒者此也。於二十大僧中可懺。即得清淨。脫犯根本罪。則不可懺。如針鼻缺。如石析不可再合〔佛間曰〕律謂比丘淫慾變心。與女人身相摩觸。捉手捉髮。受樂犯罪。今尊者為呪所著。非淫欲變心也。將毀戒體。從登伽邊說。非阿難將毀也。安得以清淨心。結僧殘罪。況又違只毀一戒之文)。 (○〔孤山云〕經家明將毀危窘之意。生起如來往護之文。其實初果聖人。得道具戒。任久居淫室。終無毀犯。何者。見惑`[已【CB】，巳【卍續】]`已除。惟存正使。雖有於貪。非婦不淫。雖有於瞋。墾地不夭。雖有於癡。不計性實。若在僧中。惑心設起。則有捨戒還家。欲飽還來之事。涅槃云。初果生惡國道而不為惡。大論云。初果生殺羊家。寧死不殺。此皆道具戒故。自然無犯也)。 (△〔私謂〕孤山高推聖果。保任久處無愆。諸師曲護當機。影響大權起教。若畢竟無礙。則阿難之悲泣謂何。若剋定大權。則如來之救護亦假。當知如來大教。皆由機感應生。法會宿因。亦是緣深時熟。魔強法弱。過在多聞。惑破智成。功歸大定。釋尊撈籠技救。如箭赴機。當機發動激𫾻。如癰欲潰。斯則冥機不定。顯益可憑。安得盡拂機緣。全歸哢引。廣如諮決。智者請詳)。 (○〔寂音論曰〕世尊愍眾生流轉三界。皆由著欲。於諸欲中。唯淫為重。經首敘摩登伽女。謂溺之為大患。絕之為大利。譬如牧羊。鞭其後者。故於機會處。必痛致其意。如寶蓮香比丘尼。妄言行婬無報。即於女根。節節焚然。墮無間獄。而烏芻瑟摩。聞佛說多婬之人。成猛火聚。以火光三昧。成阿羅漢。登無上覺。此二因緣。其灼然較著者也。論十種習因。首標婬習。而次貪慢等於後。說三決定義。令斷殺盜婬妄。而敘婬於先。又觀音三十二應。梵天王以欲心明悟。便與佛菩薩。緣覺聲聞。同名解脫。又以食五種辛。發婬增恚。立第一漸次斷之。次則當觀婬欲。猶如毒蛇。禁戒成就。父母肉眼。能觀十方。乃至即獲無生法忍。是皆機會處。痛致其意者也)。 ==\[三如來救護親因]== \([?∴]三如來救護親因三)。 (卍一齋畢歸園)。 如來知彼。淫術所加。齋畢旋歸。王及大臣。長者居士。俱來隨佛。願聞法要。 【疏】如來知者。知即是見也。謂以生死智明。不二天眼見也。(知即後得智。亦天眼見也)如來常儀。受請齋了。皆為說法。今日速歸。必有所為。故隨從而來。願聞法要。(如來下資中文)然大眾根熟。玅悟是時。不有因緣。無由發起。故託慶喜淫逼。摩登愛纏。俾知生死輪迴。貪欲為本。修證常樂。禪慧是基。故下文中。天龍八部。有學二乘。及諸一切新發心菩薩。其數凡有十恒河沙。聞是法`[已【CB】，巳【卍續】]`已。皆得本心。遠塵離垢。獲法眼淨。性比丘尼。成阿羅漢。無量眾生。發無上道心等。是知機應相扣。啐啄同時。形對像現。故無差濫。 (卍二放光說呪)。 于時世尊。頂放百寶。無畏光明。光中出生。千葉寶蓮。有佛化身。結加趺坐。宣說神呪。 【疏】歸園既畢。主伴咸臻。於此之際。故曰于時。佛頂。體也。寂無相故。光明。相也。具性德故。蓮華。用也。成萬行故。化佛。果也。理智行三。所成就故。宣神呪者。自果既圓。說利他故。又釋迦。表果海無說。頂光蓮現。表大定智悲。三法冥熏而起大用。故現化佛。說神呪也(〔孤山云〕頂表法身。光表報身。化佛表應身。光從頂出。即理由智發。徧照百界。故云百寶。化佛說呪。理智相冥。能起大用。折惡攝善也)。 (△〔熏聞云〕蓮以表實。華以表權。應身起。用不離權實二智。是故化佛趺坐其中)。 (△〔溫陵云〕無畏者。能懾魔外。物無以勝也。世尊不自宣說。而頂光化佛說者。示此呪乃無為心佛。無上心法也)。 (△〔摩訶衍論曰〕此應身周匝。千華上復現千釋迦。一華百億國。一國一釋迦。故名釋迦牟尼。千百萬億化身)。 (△〔寂音曰〕佛與眾生。體本平等。癡愛所纏故。不自敬重。乃於他起見慢。生倒想。失平等法。散為異類。龍勝云。淫欲情重。無明偏多。受鵝鴨孔雀鴛鴦鳩鴿雞鶩鸚鵡百舌之屬。受此眾生。種類百千。淫欲罪故。身生毛羽。隔諸細滑。𠿘距麤`[鞭疑鞕]`〔鞭〕不別觸昧。葢淫心煩燒。名為熱惱。淫事穢濁。名為欲泥。阿難未明頂法。癡愛所縛。怖畏散亂。幾陷欲泥。寶有貴重義。光。有破暗義。故曰百寶無畏光明。蓮華。淨妙義。見者清涼除熱惱。雖生淤泥而不染故。於熱惱欲泥中。見此頂法。妙華清涼。則所有現行。皆無能所。心境雖歒。皆如幻住。故名為佛。故曰。光中出生千葉寶蓮。有佛化身說法)。 (○〔合釋標指〕此經五次放光。一從頂。表體無說。二面門。表說顯心。三從卍字。表因心顯現。四諸頂。表一多無礙。五從五體。表耳根圓通。總攝五根)。 (○〔釋文〕〔加趺〕加跏同。趺風無切。足也。正作跗〔大論云〕諸坐法中。結跏趺坐。最安隱。不疲極。攝持手足。心亦不散。佛教弟子。結跏趺直身坐。直身。心易正故。若心馳散。攝之令還。如此繫心。入三昧王三昧。如偈說。除睡懶覆心。身輕不疲懈。覺悟亦輕便。安坐如龍蟠。見𦘕加趺坐。魔王亦愁怖。何況入道人。安坐不傾動)。 (卍三勑護提獎)。 勑文殊師利。將呪往護。惡呪消滅。提獎阿難。及摩登伽。歸來佛所。 〔慤公疏〕文殊密說。妙解邪方。是則阿難亦不顯聞。但蒙密護。故第七云。尚未親聞等。【疏】提擕。獎勸也。文殊顯傳佛旨。密護阿難。先令登伽見佛離欲。聞法增道。意顯呪力不可思議也。如下文云。彼尚淫女。無心修行。神力冥資。速證無學。何況汝等。在會聲聞。求最上乘。決定成佛等(〔雷菴云〕此亦登伽入道機熟之時也)。 (○〔引證〕〔淨業障經云〕有一比丘。名無垢光。於毗舍離城乞食。入淫女家。便呪其食。授比丘鉢。此丘便失正念。起於欲心。行淫欲`[已【CB】，巳【卍續】]`已。生大憂悔。時諸同學告言。此有文殊尸利菩薩。得無生法忍。善能滅除破戒之罪。亦令眾生離諸葢纏。今〔共〕詣文殊。除汝憂悔。文殊具白世尊。佛為說法。本性清淨。即得覺悟。今經如來救度阿難。必勑文殊。良有以也)。 (○別序章上來序分竟)。 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第一(之一) 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第一(之二) 海印弟子　蒙叟錢謙益鈔 ==\[第二正宗分一阿難請修三昧二如來乘機廣演]== \(◎【疏】〔第二正宗分〕從此去至十卷。知有涅槃不戀三界。為正說。從正宗起。至標經名。是酬問正說分。由阿難正請。如來正說。解行圓備。不偏不邪。當機得益也)。 (○今謙益判經。由前發起序起。至第三卷。阿難說偈贊佛。為經之前分)。 (○今按正宗經文。阿難請修三昧。如來乘機廣演。為初首第一大科。次分大文有七。一顯如來藏心。二明修行方便。三辨離魔業行。四示地位階差。五出聖教名殊。六辨趣生因異。七陳禪那境界。第一如來藏心科下。生起破阿難滿慈二大母科。次下生起承起子母諸科。以次排定。各有標識。今初。第一大科。文二)。 (◎一阿難請修三昧二)。 ([?∴]初阿難悲請)。 阿難見佛。頂禮悲泣。恨無始來。一向多聞。未全道力。 【疏】多聞習定。止觀雙修。若但偏攻。豈全道力。故涅槃云。先以定動。後以慧拔。定如縛賊。慧如殺賊。定慧雙運。目足更資。到清凉池。保無留難。佛與阿難。空王佛時。同發大心。為樂多聞。匪勤修習。佛今成道。我始入流。仍值惡緣。不能免脫。良由偏失。誠可悲夫。故下文云。汝聞微塵佛。一切祕密門。欲漏不先除。畜聞成過誤(〔法華第九〕佛言我與阿難。於空王佛所。同時發阿耨多羅三藐三菩提心。阿難常樂多聞。我常勤精進)。 (△〔栢庭云〕一向多聞。由不能返自聞根。隨塵而出。故有未全道力之咎)。 慇懃啟請。十方如來得成菩提。妙奢摩他。三摩。禪那。最初方便。 【疏】如來。極證人也。菩提。極證法也。人法雙舉者。揀所請行。非眇劣耳。(〔孤山云〕得成菩提者。證茲圓果。由彼圓因。即一心三止。楞嚴大定。是諸佛一路證果之門也)。 (○菩提。智論翻為佛道〔肇公云〕道之極者。稱曰菩提。秦無言以譯之〔生公云〕實則體極居終智慧也)奢摩他云止。三摩云觀。禪那云靜慮。釋其相者。如圓覺經。(〔資中疏〕准圓覺經。奢摩他以寂靜為相。三摩以幻化為相。禪那俱離靜幻二相。此大義與一心三觀相應)此三種義。只在一心。非三而三。不一而一。舉一即具。故稱為妙。即天台一心三觀也。此觀若成即證涅槃三德。名祕密藏。故舉十方如來。得成菩提等。(〔私謂〕長水疏稟承資中。和會台觀。然皆准圓覺經。今略依圭峰疏。會異說一科通之。一即會圓覺三法。靜幻寂如前說。次三摩鉢提。亦云鉢底。即此經之三摩也。孤山泥於古譯。解三摩為三摩提。即以阿難所問三摩釋佛告之有三摩提。合兩經之解而知其誤也。二會涅槃三相。二名毗婆舍那。即此經三摩。與圓覺三摩鉢提之別名。苑公釋毗鉢舍那。此云種種觀察。正此經毗婆舍那。覺明分析義。故知三經名異義同。而三摩無容錯解也。三會天台三觀。圭峰判圓覺三門。與天台三觀。義理同而意趣異。`[已【CB】，巳【卍續】]`已闇簡資中之說矣。圓覺既爾。首楞亦然。此則長水疏破立未盡。竊以草堂為良導也)最初方便者。然方便多種。今問成佛妙行。復云最初者。意請成妙行之方便也。淺深雖異。俱方便耳。如圓覺經方便隨順。圓攝所歸。即有三種。(即奢摩等三觀門)此指妙行即方便也。如下經佛問圓通。從何方便入三摩地。即指入妙行之方便也。今文請即通問。下文答即別說。如下文云。有大佛頂首楞嚴等。即許說成道妙行也。復先徵詰發心。推遂妄執。破群疑。顯藏性。令信解不謬。阿難因此了悟。發菩提心等。此即信解真正。成本起因。若無此因。縱歷多劫。修諸行門。皆成邪僻。猶如煑沙。欲成嘉饌。終不能得。故圓覺中。示三觀。顯諸輪。一一皆云悟淨圓覺。此經亦爾。從初至第四卷半`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。則總明信解真正。為最初方便也。(第四卷大文第二。明修行方便。疏云。上來破執破疑。顯如來藏。約信解為真修之本。答最初方便竟。次下約依解修行。成就止觀。為入理之方便。按經文從初至第四卷半`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。總明信解真正。皆開示奢摩他路。明正修行路也。長水於此。葢`[已【CB】，巳【卍續】]`已尅定奢摩他觀為最初方便。但義含未顯耳)悟解雖正。明識藏心。多聞無功。不逮修習。故請修行。從何攝伏。佛即具辯止觀。為正修法。止觀成處。為真三昧。(疏云。妙三摩提。首楞嚴定。即真如觀。欲修此觀。先須方便。方便若成。真修可冀。故以止觀二門。名為發覺初心。即最初方便也。按長水此文確指發覺初心。二決定義。為最初方便。則舍止觀二門。別無最初方便矣。妙奢摩他。即觀之止。應是發覺初心。修觀門第一方便。無可疑也)入此行時。須有方便。方便之法。不離根門。入一無妄。餘皆清淨。故問二十五聖。復勑文殊令揀。即以根門順機。為最初方便。如下文云。我今欲令阿難開悟。二十五聖。誰當其根。何方便門。得易成就。此則的取從聞思修。為初方便。最初之義先解後行。無出於斯〔或可〕最初是無上第一之義。即指真定為方便耳。如別有說。吾弗知也(〔融室云〕此經修習三觀。所依之本。即大佛頂首楞嚴也。如法華云。諸佛第一方便。此即長水或可一科)。 (△〔吳興云〕阿難所請。有通有別。通即奢摩他等。別則最初方便。經從破心見`[已【CB】，巳【卍續】]`已去。酬其通請。辨圓通本根。酬其別請。要惟觀音耳根圓通。是最初方便)。 (△〔海印云〕阿難是轉法輪第三將。奢摩他三法。豈不熟聞。以多聞無功。愛習深厚。非仗三觀大法。不足以斷之。故問最初方便。要知下手功夫。從何而入耳。此正揀吳興問有通別之文)。 (○〔私謂〕如來說法。有通有別。言通則教觀互通。此經三門。即圓覺之靜幻寂。即涅槃之定慧捨。在馬鳴為止觀。在龍樹為空假中。本自圓成。何煩和會。言別則義門各別。圓覺威德章。差別此方便者。名奢摩他等。辨音章。廣明單複修奢摩他等。普眼章。則云先依如來奢摩他行。一經中開設觀門。先後絕待。則首楞嚴中。阿難所請觀門。不應以諸經之三觀。與台家之三止。比量配合。亦`[已【CB】，巳【卍續】]`已明矣。今依本經。我今示汝奢摩他路等。又云。於奢摩他微密觀照。乃至除奢摩他及佛出世。不可停寢等。復引圓覺先依奢摩他行。乃至法界圓通。以為誠證。決定知奢摩他路。是入楞嚴大定。獲常住真心。為出生死之大路。束長水止觀之二門。歸奢摩寂靜之一法。最初方便。尅定于斯。發覺初心。有誠證也。問曰。經中一問一答。函葢相應。此經三觀。阿難慇懃以請。如來未嘗指決以答。此最初方便。所以科判紛拏。都無楷定也。今將何以斷之。答曰。阿難多聞總持。得深三昧。豈於奢摩三法。尚有未了。今所問者。正於三法中決擇。問何法是最初方便耳。彼問既非通指三法。如來何從一一而。答之乎。一期法會。啐啄同時。阿難但啟請最初方便。如來但答示最初方便。今不於師資問答。對決分明。而影互測度。橫分科段。則岳師通請別請之說誤之也。智論明如來說法。有四種答。一決定答。二分別答。三反問答。四置答。如圓覺中。差別三種方便。及單複觀網。此分別答也。今經阿難啟請。如來兩門示答。初言有三摩提名大佛頂等。此大總相法門。第一決定答也。次言欲知奢摩他路願出生死。此成佛道妙行。第二決定答也。此中對決。惟憨大師具金剛眼。學者其毋忽焉)。 ([?∴]二大眾願聞)。 於時復有恒沙菩薩。及諸十方大阿羅漢。辟支佛等。俱願樂聞。退坐默然。承受聖旨。 【疏】如渴思冷水。如飢思飲食。如病思良藥。如眾蜂依蜜。我等亦如是願聞甘露法。(華嚴偈)大眾欲聞。假其請主。三乘賢聖。八部王臣。(〔孤山云〕通序不言菩薩。別序不言二乘。此中備三乘。騐前二序。影略互見)潔`[己【CB】，巳【卍續】]`己虗心。收視反聽而寂默也(〔智論偈云〕聽者端視如渴飲。一心入於語義中。踴躍聞法。心悲喜。如是之人可為說。論又云。阿羅漢所作`[已【CB】，巳【卍續】]`已辦。譬如飽滿人。得好食。猶尚更食。云何飢渴人。而言不應食。是故。羅漢雖所作`[已【CB】，巳【卍續】]`已辦。常在佛邊聽法。心無厭足)。 (○正宗文中科行生起略例○長水排科入經。州次部居。未免錯雜。泐潭標指。始用畫線分科。列於簡端。線路重疊。未能一覽分曉。今仍准長水。依經排列。大小科段。略有幖識。經中大文七科。幖識用◎。大文下初分母科。用[○@●]。母科下初生子科。用[○@│]又復子科之下。別生懸起。更有多科。是中子重生母。幖識用◑。母重生子。幖識用[○@║]。若子母疊生。則仍用◑用[○@║]。若科中子母相生。上下承起處。用[?∴]。承起之第二科。用卍。又經文逐節開章。子母科下。生起細科。凡科文關鍵處。用[○@(?∴)]用[○@卍]用[?(○/○)]。次下細科用○用[?(▽/○)]。用▽。用[?╳]。以次標識。視文之繁簡為殺。經文條列。庶不混淆。子母部居。自成倫序。觀者細心討求。或可免塵飛煙𩗺之患矣)。 ==\[正宗分大文分七一顯如來藏心下母科二一破阿難認真迷妄顯如來藏下子科二一約心見破顯下承起科四一審其發心等]== \(○三如來乘機廣演。次下大文有七。今先明第一大文。逐節科段)。 (◎第一大文。顯如來藏心下。母科有二)。 ([○@●]一破阿難認妄迷真顯如來藏（從此去盡三卷經文）二破滿慈執相難性顯如來藏（從四卷初盡三十四紙經文）初中生子科二)。 ([○@│]一正約心見以破顯（從此去盡二卷破和合非合）二總約諸法以會通（從二卷中盡二卷終）初中子科下。承起科四)。 ([?∴]一審其發心。二彰其妄失。三勸其直心。四審其真妄。次下逐節分科。至文知之。今初。審其發心分二)。 (卍初問發心之因)。 佛告阿難。汝我同氣。情均天倫。 【疏】慶喜是佛堂弟。祖父相傳。亦名同氣。兄弟相次。恩愛相屬。自然而然。故曰天倫(〔智論云〕昔有日種王。名師子頰。其王有四子一女。一淨飯王。二子。悉達陀。難陀。二白飯王。二子`[跂疑跋]`〔跂〕提。婆沙。三斛飯王。二子。提婆達多。阿難。四甘露飯`[悉疑王]`〔悉〕二子。摩訶男。阿泥盧豆。甘露味女。有一子。施婆羅)。 當初發心。(標心)於我法中。見(標見)何勝相。頓捨世間。深重恩愛。 【疏】父母妻子。恩愛之深者。世人以捨麤重恩愛。為其至道。而不知修行見愛。尚是妄心。故審問之。後方推破(〔吳興云〕阿難厭多聞而忻妙定。如來欲談實相。先詰妄緣。故問發心見相之由。為止散入寂之本)。 (△〔私謂〕如來徵詰阿難。先設心見兩關。問中云。當初發心。心也。見何勝相。見也。答中云。我見如來三十二相。見也。常自思惟。心也。次下是心是眼。重重勘辨。乃至屈指飛光。卒以眼根得悟。如來說法。圓妙如是)。 (卍二答捨愛之緣)。 阿難白佛。我見(標見)如來三十二相。勝妙殊絕。形體映徹。猶如瑠璃。 【疏】如來大相。有三十二。謂足下安平。至頂成肉髻。小相有八十種。謂無見頂。至手足有德相。從大相海。流出小相。故名為好。釋梵輪王。亦有大相。然無其好。暗昧不明。不名勝妙殊絕。形狀體質。清淨無垢。喻琉璃也(〔法苑珠林〕身道則光色一丈。眉間則白毫五尺。開卍字於胸前。躡千輪於足下。大略以言。三十有二)。 常自思惟。(標心)此相非是欲愛所生。何以故。欲氣麤濁。腥臊交遘。膿血雜亂。不能發生勝淨妙明。紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。 【疏】從戒定慧所成就故。故非欲愛。欲愛之生。純是不淨。大集經中。具說受生。皆由為母與`[己【CB】，巳【卍續】]`己識情。互生愛欲。由是託彼赤白二滴。為識所依。一處和合。名歌羅邏。而漸增長。至於出胎。五穀長養。雖成人相。如革囊盛糞。故云膿血雜亂。閻浮提金。展轉比至迦葉身金。猶如聚墨。若比佛身。迦葉如墨。欲愛所招。終非如此。(〔智論云〕佛作何等金色。若鐵在金邊則不現。今現在金。比佛在時金則不現。佛在時金。比閻浮那金則不現。閻浮那金。比大海中轉輪聖王道中金沙則不現。金沙比金山則不現。金山比須彌山金則不現。須彌山金比三十三天瓔珞金則不現。三十三天乃至燄摩他化自在金比菩薩身色則不現。如是妙色。是名金色相。諸天光明。在佛光邊。不照不現。譬如焦炷。比閻浮檀金)勝相妙絕。知非愛生。思渴瞻仰故求捨愛。願從佛化。俾易妙身。斯不知以愛捨愛。轉增妄矣(按智論明貪法過者。或愛自身他身。或愛善法。如愛佛菩提等。若依大乘。此皆是使。若依小乘。貪著非使。此即長水料簡捨愛之義)。 (△〔孤山云〕見相實有。生滅宛然。緣此發心。安趨常果。故下經云。若於因地。以生滅心為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處〔天如補注〕阿難見相。乃緣塵分別之見。其所發心。即妄想攀緣之心。後文七徵八辨。重重逐破者此也)。 (△〔中川云〕華嚴十住品。明發心見佛十緣。一形貌容儀。二顯色大相。三具隨好故。淨印經明初發心菩薩。見相莊嚴而得清淨。乃至觀佛法身。離于二邊等。此經將顯真心實際。對揀攀緣。非不以見相之故。而發起菩提也〔私謂〕如來徵破。首言用諸妄想。見佛發心。復有何過。月公表我見猶在。孤山指生滅宛然。天如斥攀緣分別。人投一藥。殊非對症。交光料簡天如。別指思惟為病。不聞佛教阿難。當善思惟耶。群言淆亂。吾取中川也)。 (△〔溫陵云〕答捨愛之因。意顯欲漏麤惡。能障妙明。欲復真淨。當離愛染。棄濁染。發妙明。正此經緣起。餘說則踈矣)。 (△〔私謂〕憨大師曰。見相生愛。愛習發現。阿難既愛如來。安得不愛摩登。竊疑此語未圓。`[僭【CB】，僣【卍續】]`僭易之曰。愛習種子。熏染鈎率。阿難既愛如來。登伽安得不愛慶喜。雲棲云。見如來之相。與見登伽之相。其為相一也。亦`[僭【CB】，僣【卍續】]`僭易之曰。慶喜見如來之相。登伽亦見慶喜之相。見相一也)。 (○〔引證〕付法藏因緣經阿難比丘。智慧深妙。總持多聞。至婆伽`[婆一作城]`〔婆〕成無上道。化諸眾生。即自思惟。世間牢獄。不可愛樂。五欲如幻。無有堅實。甚可畏惡。過於毒蛇。盛年勇壯。顏容姿美。悉為老病之所殘害。無常迅駛。如瀑河流。吞滅一切恩愛集會。古昔諸王。威德自在。為無常風之所吹壞。憂悲哀惱。眾苦相續。愛羅剎女。常欺眾生。我當云何。得免斯難。復作是念。如來世尊本。從釋氏。出家學道。我今應當往為弟子。即至佛所。哀求出家。佛言善來。便成沙門。即為說法。所謂施論戒論生天之論。欲為不淨。出要最善。意即開解。成須陀洹。按阿難從佛出家。即證初果。此文及釋論具明。近德苦諍。若初果人。那得墮淫。舉此正之)。 ([?∴]二彰其妄失二)。 (卍一總彰淪溺)。 佛言。善哉阿難。汝等當知。一切眾生。從無始來。生死相續。 【疏】久成積苦也(〔溫陵云〕眾生生死輪轉。由不自知常心妙體。妄纏愛想。阿難能知省厭捨。所以稱善)。 (△〔熏聞云〕一切眾生。即下文十種異生也。正指六道。亦兼三乘。以六道受分段生死。三乘受變易生死。皆有輪轉義故〔私謂〕此中生死輪迴。當正指六道分段生死。以全經十習因六交報等文。對決可了。指變易生死則迂)。 (卍二別釋由因二)。 ([○@(?∴)]一迷真)。 皆由不知常住真心。性淨明體。 ([○@(?∴)]二認妄)。 用諸妄想。此想不真故有輪轉。 【疏】迷自本真也。無始晦昧。故曰不知。(〔標指〕一念迷真。三細便起。此根本無明。曰不知也)不生不滅。名為常住。離諸妄偽。靈鑒不二。故曰真心。三德具足。為一切法之所依止。故曰性淨明體。(摩訶般若解脫法身三德具足。惑者不知)眾生悉爾。故曰皆由。用諸下。認他妄想也。下文云。此是前塵虗妄相想。惑汝真性。從無始來。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。舉世修行。多同此計。故託阿難。總彰其失。 ○〔宗鏡錄〕心有二種。一緣慮妄心。隨染緣所起妄心而無自體。但是前塵。逐境有無。隨情生滅。(唯破此心。雖云可破。而無所破。以無性故)二常住真心。無有變異。唯是真實如來藏法。即立此心。以為宗鏡。(識論云。心有二種。一相應心。謂無常妄識。虛妄分別。與煩惱結使相應。二不相應心。所謂常住。第一義諦。古今一相。自性清淨心)以不了不動真心。而隨輪迴妄識。此識無體。不離真心。元於無想真元。轉作有情妄想。(釋用諸妄想)。 (△〔翻譯集〕楞伽云。如來之藏。是善不善因。能徧興造一切趣生。此從真起妄也)如風起澄潭之浪。似瞖生空界之華。瞖消空淨。浪息潭清。惟一真心。周徧法界。從上稟受。以此真心為宗。離此修行。盡縈魔罥。別有所得。悉陷邪林。是以能動深慈。倍生憐愍(〔私謂〕宗鏡明緣慮妄心。即無常妄識。故知用諸妄想。即六七妄識也。禪源詮云。第八識無別自體。但是真心。宗鏡又云。無垢淨識。即是常住真心。即指八識如來藏心為常住也)。 (△〔合論〕雜華曰。以不了第一義故。號為無明。棗柏曰。以真智無性故。不能自知無性。故名無明。倘能了知。則無生死。是以佛言不知常住真心。相續生死。為要決也。楞伽曰。前聖所知。轉相傳授。妄想無性。夫無性則無生。是以佛言此想不真。故有輪轉。為明誨也)。 (△〔私謂〕經中累言此是前塵虛妄相想。又執汝生死妄想等。皆未尅指妄想生起。行相云何。此文首標用諸妄想。經後陰魔文。一一結云。堅固等妄想以為其本。知此經始末。全為發明五陰妄想本因也。三細六麤。俱名妄想。開為五陰。區分為十二類。和合為八萬四千顛倒亂想。故曰用諸妄想。最後云。汝應將此妄想根本。傳示末法。以五妄想。束五受陰。以一識心。束五妄想。故曰。一界五陰如尺。惟在識心如寸。一經中修行辨魔大義。圓攝于此)。 (○〔引證〕〔宗鏡云〕萬類之中。惟心為貴。如金翅鳥。命終之後。骨肉散盡。惟有心在。難陀龍王取此鳥心以為明珠。轉輪王得以為如意珠。一切眾生心。亦復如是幻身雖滅其心不壞。祖師云。百骸雖散盡。一物鎮長靈。若能了此常住真心。即同獲於如意珠寶)。 ([?∴]三勸其直心三)。 ([○@(?∴)]一正勸)。 汝今欲研無上菩提。真發明性。應當直心。詶我所問。 【疏】下文識精元明。即是無始菩提涅槃元清淨體。此體非妄。無有變異。故云真性。研。究窮也。淨名云。直心是道場。無虗假故。今推本意。豈得異想發言。欲正修行。當須確實。故今勸也。 ([○@(?∴)]二引證)。 十方如來。同一道故。出離生死。皆以直心。 【疏】諸佛同道。脫苦得樂。皆由直心者。此有二種。一發言無虗假。如此文所勸。淨名道場。二向理之心。無別岐路。即如起信三心之直心也。故論云。一者直心。正向真如法故。此為二行根本也。今此經意。須具二焉。始令發言無妄。終成向理心絕方為十方同道(〔私謂〕按肇公解淨名無虗假云。直心者。謂內心真直。外無虗假。斯乃基百行之本。直心入行轉深。則變為菩提心也。起信成就發心者。發何等心。一者直心。正念真如法故。賢首云。謂向理之心。無別岐路。即自利利他二行之本。合而言之。淨名四心。起信三心。皆一直心為根本。從心發言。因苗辨地。發言無妄。即直心向理中。無虗假之相也。疏以言直心直。開直心為二。未知是不)。 (△〔智論十三〕實語之人。其心端直。易得免苦。譬如稠林曳木。直者先出)。 (○〔淨名經云〕菩薩隨其直心。則能發行。肇曰。夫心直則信固。信固然後能發迹造行。然則始於萬行者。其惟直心乎。是以始于直心。終于淨土。譬猶植栽絲髮。其茂百圍也。直心。樹其萌。眾行因而成。故言隨也)。 ([○@(?∴)]三結益)。 心言直故。如是乃至。終始地位。中間永無諸委曲相。 【疏】因苗辨地。言直心直。苟或反此。罪非輕小。如下經云。若大妄語。即三摩提不得清淨。成愛見魔。失如來種。若諸比丘。心如直絃。一切真實。入三摩地。永無魔事。我印是人。成就菩薩無上知覺。發心曰始。究竟名終。彈指能超。故無委曲(下經云。心地不直。果招紆曲)。 (△〔孤山云〕三諦真常。故心直了義頓說。故言直)。 (△〔栢庭云〕五十五位。始於乾慧。則`[己【CB】，巳【卍續】]`己中中流入。以至直趣薩婆若海。中中流入者。從中入中。不從偏中入。皆以直心之相也)。 ==\[四審其真妄一推妄所在三初推徵心目二審定計除三推徵無在]== \([?∴]四審其真妄為正約心見破顯之承起科。是中子科下出生母科二)。 (◑一推妄所在（從此去盡七徵經文）二破妄顯真。（起七徵訖後盡破和合文）)。 ([○@║]初中生子科又三初推徵心目所在。二審定心目討除。三推徵計心無在)。 ([○@(?∴)]初中分科二)。 ([○@卍]一問)。 阿難。我今問汝。當汝發心。(問心)緣於如來。三十二相。(問見)將何所見。(審見)誰為愛樂(審心)。 【疏】心見兩門。由茲所問。下既認心不迭。指見謬稱。故成二障為纏。三空罔契。故下徵詰。俾識妄源(〔熏聞云〕如來身相。乃因緣所生法也。隨機所見。四種不同。謂生滅無生。無量無作。四見雖異。一境是同。今欲破生滅之心。顯無作之理。故舉所緣之境。以問能緣之見。如醫設藥先審病源)。 (△〔論補〕此經破妄顯真。先審色心二法所見即色。愛樂即心)。 ([○@卍]二答)。 阿難白佛言。世尊。如是愛樂。用我心目。(單牒雙指。巧略故也)由目觀見如來勝相。心生愛樂。(雙答心見)故我發心。願捨生死。 〔資中疏〕此正陳妄體。由乎心目。故下破此。乃成心見兩門【疏】目即眼根。心即意識。根識虗妄。猶如空華。若執有體。能見能樂。豈惟迷於法空。亦起人我見愛。故下文云。六為賊媒。自劫家寶。無始虗習。住地無明。皆由根識。更非他物。想相為塵。識情為垢。生死輪轉。莫不由斯。故下推徵。令知虗妄。 ([○@║]二審定心目討除三)。 ([○@(?∴)]一牒前以詰)。 佛告阿難。如汝所說。真所愛樂。因於心目。(牒)若不識知心目所在。(審)則不能得。降伏塵勞。 【疏】心目是本。塵勞為末。若迷本之依處。群末難除。染汙故名塵。擾惱故名勞。即通指二障也(〔圓覺鈔〕塵是六塵。勞謂勞倦。由塵成勞。故名塵勞)。 ([○@(?∴)]二舉事以況)。 譬如國王。(真性也)為賊所侵。(煩惱迷真也)發兵討除。(用智也)是兵要當知賊所在(兵。人所執器也)。 〔宗鏡〕生死所起。不出根塵。因不覺而妄念忽生。迷法界而幻境潛現。從此執人執法。立自立他。隨對待而順逆牽情。逐分別而愛憎關念。遂乃竛竮五趣。匍匐四生。今欲返究妄源。順明起處。故知心為群妄之源。目是諸見之本。是以生死之本。起惑之初。因迷內心而作外塵。為執妄識而成內我。由我而強為主宰。從想而建立自他。抱幻憑虗。遂成顛倒。一心顛倒。二見顛倒。三想顛倒。心如停賊主人。見是賊身。想是賊脚。根塵是賊媒。內外勾連。劫盡家寶。是以見劫眼根善。聲劫耳根善。香劫鼻根善。味劫舌根善。觸劫身根善。法劫意根善。法財傾竭。智藏空虗。如怨詐親。誰有知者。如或識賊。賊無能為。若了境識心。終不為外塵所侵。內結能縛(〔圓覺疏〕因對外境。騐得內心。我執猶堅。潛攻相續。雖慧軍數舉。魔眾頻摧。且阿賴耶城。難攻主宰。末那常侍。防護牢強。意識謀臣。經營內外。旁監五識之將。以鎮六根之門。由是賊主。頻通游戲。時時偷號。惑我法王。往往侵疆。擾我觀境。雖外怯般若。晝伏夜行。而內挾無明。晝夜不斷)。 (△〔補遺〕知賊所在。立陰境也。發兵討除。修止觀也)。 ([○@(?∴)]三示過以問)。 使汝流轉。心目為咎。(示過也。汝合國王。心自合賊)吾今問汝。惟心與目。今何所在(總問所依也)。 (○〔合釋〕〔海印云〕心目二妄。攝盡五蘊八識。論從生滅門入真如門云。推求五蘊。色之與心。六塵境界畢竟無念。十方求之。終不可得。長水云。先觀色者五蘊之首。最初現故。大般若亦復先明受想行識。諸心心所。名為四陰。俱屬於心。以此印定經文。此大教之綱宗也)。 (△〔中川云〕前`[已【CB】，巳【卍續】]`已開宗。次當顯義。欲夷道梗。先沮心怨。故推七處攀緣。以為入觀方便)。 (○〔私謂〕經云。發兵討除。要當知賊所在。賊之所在。心目是`[已【CB】，巳【卍續】]`已。而可以不知國王之所在乎。下文徵心初首。阿難計心在內。如來且未推破。却先摩頂慰囑。告示三昧者。以謂推窮妄心。正是發兵討賊。要必先知國王所在。正位居體然後可以利用行師也。國王者何。有三摩提。名大佛頂。首楞嚴王是也。是為心王。亦為三昧王。亦為金剛王。心有真王。則五眾魔軍。無明賊師。一一皆批根搗穴。何憂乎六賊之媒劫也。經舉國王為喻。以此)。 ==\[三推徵計心無在七一破在內三一正立二推破三一舉事定見二告示三昧三引例舉失三結破]== \([○@║]三推徵計心無在七)。 ([○@(?∴)]一破在內三)。 ([○@卍]一正立二)。 ([?(○/○)]初引他例答)。 阿難白佛言。世尊。一切世間。十種異生。同將識心。(標識心)居在身內。縱觀如來。青蓮華眼。(標目)亦在佛面。 【疏】下文有十二類。今舉大數。(〔定林云〕十二類生。除空散消沈。土木金石為十。是二非心眼倫故。張無盡指四聖六凡。四聖豈可目異生)凡夫造業不同。感果差別。名為異生。(〔清涼云〕異生即是凡夫。梁攝論中。明凡夫性)一切世間者。舉依顯正也。前舉凡夫在內。後指佛眼在面。欲取例`[已【CB】，巳【卍續】]`已。亦復然也(〔標指〕聖凡心目亦同。譯人巧略。凡夫眼亦在面。文略其眼。聖人心亦居內。文略其心也)。 (△〔私謂〕永明曰。阿難以推窮尋逐者為心。遭佛訶之。推窮尋逐者識也。若以識法隨相行。則煩惱名識。不名心也。如來初徵心目。阿難即云。十種異生。同將識心居在身內。如是識心。實居身內。此十類異生識心之總計也。以是緣慮心。通八識故。次云。眼能發識。見是其眼等。以是眼識緣生故。又心居身外。身觸身覺等。皆是身識合離知故。是則阿難被佛徵詰。逐處推尋者。皆是此識心也。如來七徵牒結。皆云。汝之心靈一切明了。又云。汝言覺知明了之心。此是第六明了意識。依五根門同緣五塵者。故知如來七處徵心亦徵此識心也。故曰推求五蘊。色之與心。識陰者。心是也。阿難此問。首標識心。一經中推徵宗要在此)。 (○〔釋文〕〔淨名經〕目淨修廣如青蓮。肇曰。天竺青蓮華。葉修而廣。青白分明。有大人目相〔大論〕真青眼相。如好青蓮華)。 ([?(○/○)]二指`[已【CB】，巳【卍續】]`已結答)。 我今觀此浮根四塵。秪在我面。如是識心。實居身內。 【疏】以眼根淨色。是不可見。故指浮根四塵。標眼所在。(資中文)聖凡既爾。在`[己【CB】，巳【卍續】]`己必然。面與身中。心眼定處也(〔資中云〕浮虛不實。昏翳真性。故曰浮塵)。 (△〔擕李云〕浮根四塵。即外五根。名浮塵根。內外五根。皆具八法所成。能造四大。地水火風。所造四塵。色香味觸。今浮塵眼根中。能造四大不可見。故指所造也)。 (△〔熏聞云〕浮謂麤浮。塵以染汙為名。染汙真性故。根以能生為義。能生五識故)。 ([○@卍]二正破三)。 ([?(○/○)]一舉事定見三)。 ([│/○]一問境內外)。 佛告阿難。汝今現坐。如來講堂。觀祇陀林。今何所在。(一問)世尊。此大重閣。清淨講堂。在給孤園。今祇陀林。實在堂外(初答)。 【疏】堂在園中。林居堂外。內外既分。計宗危矣(〔直解〕觀祇陀林。今何所在。要明自內及外。先見內。後見外。當次第見也)。 (△〔孤山云〕此三問。將破心目之執。故先定之)。 ([│/○]二定見先後)。 阿難。汝今堂中。先何所見。(二問)世尊。我在堂中。先見如來。次觀大眾。如是外望。方矚林園(次答)。 【疏】定先後者。欲破阿難在內之心不能如此次第見故(〔溫陵云〕欲破在內之心不先見內)。 (△〔直解〕佛與眾生。見雖先後。總在堂內。如是下。次見外也)。 ([│/○]三審見因由)。 阿難。汝矚林園。因何有見。(三問)世尊。此大講堂。戶牖開豁。故我在堂。得遠瞻見(終答)。 【疏】講堂。身也。阿難。心也。如來大眾。五藏也。戶牖。根也(〔溫陵云〕汝矚等。且引事辨定。下方牒破)。 (△〔直解〕阿難執見由眼。故問因何有見。使其答出。後乃牒破。下經云。汝在室中。門能見不。此中`[已【CB】，巳【卍續】]`已含下文。見性是心非眼之義)。 ([?(○/○)]二告示三昧)。 爾時世尊。在大眾中。舒金色臂。摩阿難頂。 【疏】以慈攝也。如父囑子。拊背而告。此有三意。一安慰其心。令無恐懼。二囑其諦受。令無忘失。三示今許說。無有虗妄。故舒其手。現慈相也(〔清涼鈔〕楞伽云。二者灌頂神力。即智灌心頂。手摩身頂。頂受摩者。上稟尊力故)。 (△〔融室云〕佛摩頂者。為說大佛頂故)。 告示阿難。及諸大眾。有三摩提。名大佛頂。首楞嚴王。具足萬行。十方如來。(牒上得成菩提)一門超出。妙莊嚴路。 〔融室廣註〕三摩提。即非阿難所請三觀之一。乃是一經總相法門。與圓覺經宗。大體是同。彼經云。有大陀羅尼門。名曰圓覺。此云。有三摩地。名大佛頂首楞嚴王。准大般若經云。徧攝持者。陀羅尼門相。徧攝受者。三摩地門相。謂攝持一切諸法。持令不失。則是陀羅尼門。故知圓覺一經。所詮總相陀羅尼門。名為圓覺。徧攝受一切諸法。受而不拒。則是三摩地門。故知楞嚴一經。所詮總相三摩地門。名大佛頂首楞嚴也。彼經有大陀羅尼門。名曰圓覺。流出一切清淨真如菩提涅槃及波羅蜜。教授菩薩。今經三摩提名大佛頂首楞嚴王者。首楞嚴王。是諸佛菩薩修因究果之事。故云具足萬行。大佛頂。是諸佛所證極果。故云十方如來一門超出妙莊嚴路。當知一經大旨。具於經初。其後徵心辨見。示富那妙覺明性。證觀音真實圓通。從始至終。若奢摩他三摩禪那等法。總論所歸。不出於此(〔藕益云〕阿難所問三摩。即圓覺三摩鉢提。略去鉢提二字。此云三摩提。即是三昧。梵音楚夏耳。與阿難所問三摩不同)。 (○〔孤山曰〕阿難向以三名為請。今如來但舉三摩提者。圓融三止。舉一即三故。下文奢摩他路。其意亦爾)。 (△〔私謂〕自孤山圓師。不知三摩提。是楞嚴一經大總相法門。誤以阿難所請三名。舉一即三為解。後學承譌踵謬不復知此經綱領。吳江行師。特標三摩地為一經所詮總相。證明長水尅示真三昧之義。其唱言曰。三摩提。即非阿難所請三觀之一。圓師誤解。有無窮過。一言以蔽之矣。蒙於諮決。少有發明。今復略而言之。明三摩地為徧攝受總相法門者。大般若經。及瑜伽顯揚諸論也。明三摩地三摩鉢底為別相法門者。瑜伽三摩呬多地中。標列四種。及華嚴七地品云。諸禪三昧。三摩鉢底。皆得現前也。明此經三摩地。非三觀中之三摩者。准寶積經云。佛本性者。不可取得。不可觀見。是心法性。而能修習一切靜慮。解脫。三摩地。三摩鉢提。迴向佛勝三摩地。大般若亦云。世尊入等持王妙三摩地。諸三摩地。皆攝入此三摩地中。故知此經真三摩地。即寶積之勝三摩地。大般若之妙三摩地。斷非阿難所請之三摩也。明三摩地與三昧。名異義一者。智論釋三三昧云。一切禪定攝心。皆名為三摩提。秦言正心行處。是心從無始來常曲不端。得是正心行處。心則端直。譬如蛇行常曲。入竹筒則直。應法師云。此云等持。等持。即三摩地也。隢法師釋三昧。此云正思。瑜伽云。三摩地者。謂於所緣審正觀察。心一境性故。故知長水懸敘。謂尅示真三昧者。亦默擯孤山之繆解也。近師以一經三名。橫分三段。謂經初但釋奢摩他。不應標大佛頂三摩提總相。而曲為之說曰。隨便寄居於此也。舛繆無稽。可為掩口。而猶未免疑誤後人。今徧攝受法門。對決分明。此等邪說不攻而自熄矣)。 (○〔釋文〕三摩。即圓覺經三摩鉢提。彼疏云。亦名三摩鉢底。此云等至。等持之。中。能至勝位故。又等謂齊等。離沈掉故。至謂至到。到勝定故。三摩地。此云等持。等者正也。正持心也。持謂持諸功德也。應法師云。三昧。莫葢反。正言三摩地。或言三摩提。三摩帝。皆訛。清涼云。地音田夷反。又音提字也。葢梵音奢切。地與提帝。皆語轉耳。清涼又云。論三摩提。即三摩鉢底之古譯也。略一䟦字。具云三摩䟦提。此則梵音古譯。三摩鉢底。亦可譯三摩提也。然三摩地自有正譯。無容以此相濫耳)。 【疏】下云。十方薄伽梵。一路涅槃門。直道無異。通至寶所。故云一門。(〔溫陵云〕首楞三昧。千聖共由。故曰一門)清淨果海。從德具足。故曰莊嚴。(〔藕益云〕圓修妙悟。如印頓成。故名超出。稱性所起福慧二嚴。還莊嚴一性。性修不二。名妙莊嚴)真三摩地。因行所履。故名為路(〔熏聞云〕由因通果。妙莊嚴海。由此而至。故謂之路)。 汝今諦聽。阿難頂禮。伏受慈旨。 (〔圓覺疏〕戒令審諦。勿雜餘緣。無以生滅心行。聽實相法)。 (△〔私謂〕涅槃中佛告獅子吼。一切眾生。悉有首楞嚴三昧。以不修。行故。不能得見。夫以首楞嚴三昧。十住菩薩不知是常住法。十地菩薩。雖見佛性而不能了。而如來於徵心初首。詰難方興。隨於語次摩頂。慰喻唱言。有三摩提名大佛頂首楞嚴王。不惜鄭重標示者。良欲使阿難大眾。了知首楞嚴三昧。即在亂心惑障。六情暗濁。無明覆結之中。宛然具足。奉此心王為宗。則主宰牢強。國土安隱。然後可以發兵討除。搜窮心賊之窟穴也。華嚴出現品曰。奇哉奇哉此諸眾生。具有如來智慧德相。愚癡迷惑。不知不見。我當教以聖道。令其永離妄想執著。自於身中。得見如來廣大智慧。與佛無異。即與涅槃之旨同也)。 ([?(○/○)]三引例舉失三)。 ([│/○]一引例正問)。 佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠矚林園。(牒前計案定)亦有眾生。在此堂中。不見如來。見堂外者(反難)。 【疏】反常理以致問。引慶喜以直答(〔孤山云〕欲破執心在內。故汎指其人以例之。案定阿難之答也。身喻內心。堂喻人身。林喻外物)。 ([│/○]二依理以答)。 阿難答言。世尊在堂。不見如來。能見林泉。無有是處(順答)。 【疏】只知據理直申。不覺計宗危矣。 ([│/○]三合喻奪破三)。 ([?(▽/○)]一正奪)。 阿難。汝亦如是。(總斷前計。心在身內。如人在堂)汝之心靈。一切明了。若汝現前。所明了心。實在身內。爾時先合。了知內身。(牒前正破。如人在堂。先見如來)頗有眾生。先見身中。後觀外物(牒汝在堂。先見如來。外矚林園)。 【疏】心能靈鑒。內外俱緣。故云一切明了。向外既了萬緣。在內合知藏腑。頗猶可也。亦語辭也。汝觀眾生。可有此者(按字書。頗頭不正也。差多曰頗多。多有曰頗有。良久曰頗久。此文亦取差多之義)。 (△〔補遺〕汝亦如是。舉阿難例眾生身在堂內。必須先見如來。心居身內。難以不見身中。以此案定而破也)。 ([?(▽/○)]二縱破)。 縱不能見心肝脾胃。爪生髮長筋轉脉搖。誠合明了。如何不知。 【疏】腑藏內密。設使不知。筋脈膚淺。寧容難了(〔私謂〕清涼明三十六物。一外相十二。謂髮毛爪齒等。二身器十二。謂皮血筋脉等。故云筋脉外浮。三內含十二。謂肝膽腸胃。脾腎心肺等。故云心胃內藏)。 ([?(▽/○)]三反責)。 必不內知。云何知外(如人在堂。不見如來。能見林園)。 【疏】五藏同居。最為親昵。萬象離異。誠謂疎遙。若使不了身中。豈合能觀外物。 ([○@卍]三結破)。 是故應知。汝言覺了。能知之心。住在身內。無有是處。 【疏】境風外動。妄想內熏。識浪潛生。為自心相。空華幻化。起滅無從。不了本如。遂成久執。及推所在。妄謂身中。反覆窮研。理無所據。故佛結指。令悟其非(〔天如云〕但言此心無處却不顯斥是妄。要引阿難。處處推呈。令情枯理訖始直告曰。此非汝心也)。 (△〔紫栢云〕有內則有外。有外則立潛根。有潛根則立中間。有中間。則立開眼見明。合眼見暗。立開明合暗。則立隨所合處。立隨處。則立一切無著。初徵內之辨。為六者之本也。內為外待。外為潛根待。潛根為明暗待。反觀見內為中間待。中間為隨合待。隨合為無著待。皆徧計橫執。緣待而立七處也。眾生執情。特執在內之情難破耳。了內窮則外窮。虧一喪兩。此執既破。餘何有哉)。 ==\[二破在外三一正立二正破三一引例立理一據理推破三結破]== \([○@(?∴)]二破在外三)。 ([○@卍]一正立二)。 ([?(○/○)]一領悟喻顯前非)。 阿難稽首而白佛言。我聞如來。如是法音。悟知我心。實居身外。 【疏】身中無救。身外必然。不遇尊言。莫悟斯旨。故稽首於佛。謝非立是也(〔私謂〕標指首楞嚴王。推破心。不在內。故云如是法音)。 所以者何。譬如燈光。然於室中。是燈必能。先照室內從其室門。後及庭際。 【疏】引喻例法。伏受前非也(〔鐘惺曰〕燈光之喻。躡前心在身內。必知內身。此文字映帶處)。 ([?(○/○)]二躡喻成立今義)。 一切眾生。不見身中。獨見身外。亦如燈光。居在室外。不能照室。是義必明。將無所惑。同佛了義。得無妄耶。 【疏】室外之燭。不及內明。身外之心。何能反照。此計心有離身之過。故下破之。身外之理。法喻正齊。以此觀之。合無疑暗。佛說了義。可得同乎(〔私謂〕佛言心不在內。我悟心居身外。故言同佛了義)。 ([○@卍]二正破二)。 ([?(○/○)]一引例立理二)。 ([│/○]一一多同飽問)。 佛告阿難。是諸比丘。適來從我。室羅筏城。循乞摶食。歸祇陀林。我`[已【CB】，巳【卍續】]`已宿齋。汝觀比丘。一人食時。諸人飽不。 【疏】前云赴請。此云乞食者。乞食乃是常儀。泛舉為喻。又前雖赴請。未必僧盡。餘人乞食。故舉此也。宿。預也(〔溫陵云〕乞食歸林。乃舉現前方食之眾。故云我`[已【CB】，巳【卍續】]`已宿齋)。 (△〔孤山云〕我`[已【CB】，巳【卍續】]`已宿齋。即我一人`[已【CB】，巳【卍續】]`已飽也)。 (○〔釋文〕〔摶食〕淨名經為壞和合相故。應取揣食。什公曰。和合相即揣食。揣摶通。並徒官切。古譯經律皆名摶食。說文。摶圜也。通俗文。手團曰摶。證真云。其義則局。如漿飯等。不可摶故。義淨易為段食)。 (○〔刪修〕〔雷菴論補〕佛言食飽。獨指比丘者。准涅槃隨喜品。諸阿羅漢。辟支佛。菩薩如來。皆無所食。以佛不同凡夫食藏故。以大菩薩鉢飯不儩故。恐有妨難。故先揀而遮之。揀佛不在受齋之列。故云我`[已【CB】，巳【卍續】]`已宿齋。又揀諸大菩薩。故曰汝觀比丘。無盡不善遮揀之詮。刪去我`[已【CB】，巳【卍續】]`已宿齋。及雖阿羅漢等句)。 ([│/○]二自他殊體答)。 阿難答言。不也世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。云何一人。能令眾飽。 【疏】前問一食眾飽。今答軀命不同。反前問也。意顯心若離身。即同他食。他食既非我飽。心知何關我身。身心相外。自他可例(資中文)。 (△〔溫陵云〕彼食不能飽此。則外心不能知心矣)。 (△〔講錄〕若言比丘一食。難令眾飽。即此知心若在外。自不知身。阿難之計。將負墮矣)。 (△〔融室云〕比丘雖`[已【CB】，巳【卍續】]`已證果。成阿羅漢。離欲無異。軀命不同)。 ([?(○/○)]二據理推破二)。 ([│/○]一以理定相)。 佛告阿難。若汝覺了知見之心。實在身外。(牒也)身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。 【疏】定其相外。外。猶離也。心既離身。不相干涉。如前所答。一人食時。不令眾飽。則心下。釋成其相。心若在外。理合如是。文顯可見(〔桐洲註〕心在身外。所知則心不能覺。縱覺在身時。則心不能知。返復而破)。 (△〔私謂〕今且以自他喻身。以飽食喻心。既知一食眾飽。了不相干。是中知食知飽。復是何物。阿難承問引伏。計宗危矣。如來姑就彼計。案定相外。更以眼見折之。眼見心知。決定相干。則一食眾飽。是誰了別。下經云。必食自知。即同他食。何預於汝。名味之知。此即一食眾飽之通喻。如來妙辨。所謂置我著兩處負門中也)。 ([│/○]二約見驗知)。 我今示汝兜羅綿手。汝眼見時。心分別不。阿難答言。如是世尊。佛告阿難。若相知者。云何在外。 【疏】眼屬身分。心若離者。合不分別。若分別者。應不離身。以不離故。名為相知。故此責云。若相知者。云何在外。兜羅綿。具云兜沙羅。此云霜。佛手柔軟。如兜羅綿。三十二相中一相也(〔釋文〕翻譯云。兜羅。此云細香。苑音義翻冰。或云兜沙。此云霜。皆從色為名。或云妬羅綿。妬羅樹名。綿從樹生。如柳絮也)。 ([○@卍]三結破)。 是故應知。汝言覺了能知之心。住在身外。無有是處。 ==\[三破潛根三一正立二正破三一躡喻定俱見二據法責獨見三見不見咸失三結破]== \([○@(?∴)]三破潛根三)。 ([○@卍]一正立三)。 ([?(○/○)]一述前所破汎立一處)。 阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內故。不居身內。身心相知。不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。 (雙敘別立。文顯易知)。 ([?(○/○)]二問今所立答在諸根)。 佛言。處今何在。(徵其一處)阿難言。此了知心。既不知內。而能見外。如我思惟。潛伏根裏。 【疏】知外而不知內。非根而何。此即妄計識心。潛五根裏(〔補遺〕瑠璃合眼。應潛勝義根裏)。 ([?(○/○)]三舉喻所成復申潛裏二)。 ([│/○]一舉喻合法)。 猶如有人。取瑠璃椀。合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼根隨見。隨即分別。 【疏】璃璃喻眼。根喻於識。(〔溫陵云〕瑠璃籠眼。喻眼根籠心也)眼根色淨。不能礙心。同瑠璃不礙於眼。隨照一境。心隨根知。(〔桐洲註〕牒見佛手。心隨根知而分別也)若此成立。乍觀可爾。洎乎推破。同喻不成(〔手鑑云〕同喻不成者。法喻不齊。此是因明家缺量也。比量者。須立三支。無過方能成立於法。既無同喻。即三支缺也。或有宗因無喻。或有宗喻無因。或有因喻無宗等皆名缺量。今既喻則遠近皆見。法則但見山河。不見其眼。故不可以琉璃為同喻也)。 ([│/○]二據理成立)。 然我覺了能知之心。不見內者。(雖不知內)為在眼故。分明矚外無障礙者。(而能見外)潛根內故。 【疏】但知妄計。不覺隨語過生。下文即破(〔溫陵云〕以在根故。不見腑藏。以根淨故。明見外境。是潛根也)。 ([○@卍]二正破三)。 ([?(○/○)]一躡喻定其端倪)。 佛告阿難。如汝所言。潛根內者。猶如琉璃。(略牒語簡。可以意知)彼人當以琉璃籠眼。當見山河。(正當見山河之時)見琉璃不。(亦復見瑠璃不)如是世尊。是人當以琉璃籠眼。實見琉璃。 【疏】遠觀物象。近見琉璃。問答極成。故云如是。 ([?(○/○)]二據法責其獨觀)。 佛告阿難。汝心若同琉璃合者。(躡)當見山河。(當汝見山河時)何不見眼(何不自見其眼)。 【疏】喻則近遠皆見。法則唯見山河。既失近觀。何成同喻。法喻不等。潛根理虧。下更縱破。令無所據。 ([?(○/○)]三縱見不見咸失)。 若見眼者。眼即同境。不得成隨。 【疏】若使見眼。即成敵對。云何前言。隨即分別。此有自語相違過也(〔真際云〕喻見琉璃。法不見根。縱許見根。根即是境。若是境者。不得言隨。以前云彼根隨見。隨即分別故)。 (△〔雲棲云〕縱許見根。根乃成境。但可根見境。不可境見境。斯則隨義不成)。 (△〔講錄〕彼根隨見。隨即分別。`[已【CB】，巳【卍續】]`已含眼見心知之義。佛言眼即同境等。即暗點見非是眼也)。 若不能見。云何說言。此了知心。潛在根裏。如琉璃合。 【疏】結成法喻不齊過也。二過既彰。潛根理喪。 ([○@卍]三結破)。 是故應知。汝言覺了能知之心。潛伏根裏。如琉璃合。無有是處。 [k02] \([○@(?∴)]四破見內三)。 ᅟᅟ==[k02] 四破在內三一成立二推破二一破前計二破轉計三結破== ([○@卍]一成立約見內以成立)。 阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生身。腑藏在中。竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對佛。開眼見明。名為見外。閉眼見闇。名為見內。是義云何。 【疏】此中立意。復宗歸內。最先所計。心在身中。佛即推徵。不合在內。以不能見身中物故。由此轉計。身外潛根。及至窮研。二俱不當。再思理道。在內義長。遂立藏暗竅明。貴無不見內過。七竅明露。五藏黯然。開竅緣明。合眼對暗。明暗若見。內外俱緣。由是在內。決無所惑(〔熏聞云〕初計心在身內。以不見府藏為破。次計在外。復招身心相知之難。又計潛根。且乖瑠璃籠眼之喻。今立內外。欲免前三過也。有藏則暗。故見暗時。即名為內。何必須見身內之物。有竅則明。故見明時。即名為外。豈應責外不相干。內外若成。自顯此心不在一處。亦異潛根也。雖云見外。所執心體。還成在內。以開眼見明。心自居內。不同燈在室外故)。 (△〔溫陵云〕復計心在內。故以見暗為見府藏也。下約三節破之)。 (○〔釋文〕〔泐潭曰〕白虎通云。五臟。即肝心肺腎脾。六府者。即五臟之宮府也。胃為脾之府。膀胱為腎之府。三焦為命之府膽為肝之府。大小腸為心府肺府。莊子曰。人皆有七竅以食息視聽。謂眼耳鼻口。今正言眼)。 ([○@卍]二推破約對眼以推破有二。初難破前計。次難破轉計)。 (△〔通釋〕此中總科。阿難約見暗以成立。如來約對眼以推破。初破前計。若與眼對`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。破內見也。後破轉計。若離外見以下。破內對也。破前計中有二。牒云。汝當閉眼見暗之時。阿難雙立。意宗見暗。如來單牒。只破內對。是為雙立單徵。標云。為與眼對。為不對眼。先約兩關按定。下方推破。月師云。對與不對。俱不成理也。是為雙徵雙破)。 ([?(○/○)]今初破前計二)。 ([│/○]一雙徵)。 佛告阿難。汝當閉眼見暗之時。(單牒見暗)此暗境界。為與眼對。為不對眼(徵訖下破)。 (若與眼對`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。破內見也)。 ([│/○]二雙破二)。 ([?(▽/○)]初破對二)。 (▽一對眼不屬內)。 若與眼對。暗在眼前。云何成內。 〔資中疏〕暗若對眼。暗在眼前。豈成於內【疏】對眼在前。前豈成內(〔融室云〕對則非內。在眼前故)。 (△〔講錄〕若此暗相。在汝眼前。反成見外。豈成於內)。 (△〔溫陵云〕此三節。汝當下。問。若與下。難。若不對下。結也)。 (△二外室成焦府)。 若成內者。居暗室中。無日月燈。此室暗中。皆汝焦腑。 〔資中疏〕若成內者。居暗室中。按定阿難。汝居室中。室在身外。無日月燈。內外俱闇。室在暗中。應是汝內。責云。此室暗中。皆汝焦腑【疏】若謂不論前後。但是見暗。便即內者。汝處幽室。無三光時。此室黯然。應是汝內。以同暗故。焦腑。即內也。應立量云。汝處幽室。應汝焦腑。以是暗故。同汝見暗(〔合解〕防彼計不以在前為內。但以暗為內也)。 (△〔鶴林曰〕若暗與眼為對。又成內者。則暗室之暗。亦與眼對。此暗亦汝阿難之焦腑也。若暗室之暗。對眼必非焦腑。則對暗之暗。亦不成為內也)。 ([?(▽/○)]二破不對)。 若不對者。云何成見。 【疏】未曾見有境不對眼。而稱見物(〔講錄〕若此暗相。不與眼。則暗與眼二相乖離。不成見暗。於何成內)。 ([?(○/○)]二破轉計二。若離外見`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。破內對也)。 ([│/○]一牒計奪破)。 若離外見。內對所成。 【疏】牒轉計也。此計由前以暗室暗。例眼前暗。不合成內。恐彼計云。我所見暗。與暗室暗。二體不同。何也。彼暗室暗。是身外暗。名為外見。以是開眼之所緣故。我所見暗。是身內境。名為內對。以是合眼之所緣故。今取合眼所對之暗。名為見內。非同所見室中暗爾。如何不得見暗名內。故此牒也。然諸師敘計。殊不分明。葢譯人巧略。但牒而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。有智請詳。無執麻矣(按牒詞應云。若離外見。非開眼所見。乃合眼所見而成內對者。此文兩句。正是譯人牒詞也)。 (△〔講錄〕我道閉眼見暗。不道開眼見暗。何論對與不對。只是離諸外見。返觀諸相。謂之內對。此文重牒前計。為難詞耳〔補遺〕前計開眼見明。合眼見闇。乃是外見內對不同。意明離於外見。內對自成。今重牒之。欲使彼所計。外見內對。兩相妨難。不得成立。故下破中。應今所牒)。 合眼見暗。名為身中。開眼見明。何不見面。若不見面。內對不成。 【疏】奪破也。設許合眼見暗。名為身中。亦應開眼對明。而見自面。內屬於暗。尚許返見。面屬於明。豈無返見。一成則俱成。一破則俱破。破曰。若不見面。內對不成(〔吳興云〕牒計難之。若謂合眼見時。名為內對焦腑義者。何不開眼見明。亦有外對面目之相。外相既無。內義何在)。 (△〔補遺〕前計閉眼見暗。逃於不見心胃之責。今准此義。於開眼見明中。亦立外對見面之義。故曰何不見面)。 ([│/○]二展轉縱破四)。 ([?(▽/○)]一在空非內同他破)。 見面若成。(〔苕溪云〕見面若成。即以前難。縱其所計)此了知心。及與眼根。乃在虗空。何成在內。若在虗空。自非汝體。 【疏】設汝執言。能見面者。汝心及眼。應在虗空。以根境相對。方成見故。(〔補遺〕見面若成。且縱汝成於見面之義。恐它計云雖不灼然見面。既識心在眼根中。`[已【CB】，巳【卍續】]`已與面作對。即是見面外對之義。故今且縱此計也。即破云。若作此計。須是心眼在空可也。若附在面。外對不成也)若許處空。顯是在外。如何復執。心居身內。(〔二楞云〕若開眼見明之時。亦能中面。則汝心眼皆在虗空。亦不得反觀身見。名內對矣)又若在空。即同他人。自然不是汝之心體。(若心眼既在虗空。則應虗空即是汝體。汝身反不屬汝)此之二過。(一者不成在內過。二者不成汝體過)應立量云。汝之心靈。定不在內。見汝面故。猶如他人。破次過者。但改宗云。定非汝體。因喻如前。 ([?(▽/○)]二他見還同`[己【CB】，巳【卍續】]`己體破)。 即應如來。今見汝面。亦是汝身。 【疏】汝或執言。雖見我面。定是我體。即復破云。佛亦見汝。應是汝身。(〔講錄〕若言雖在虗空。而見我面。亦應是我之心體。不知汝眼所在。當有汝身。則如來亦見汝面。亦應即是汝身也)應立量云。如來之身。定是汝體。見汝面故。如汝心眼。(〔補遺〕若計在空。`[已【CB】，巳【卍續】]`已非`[己【CB】，巳【卍續】]`己有。全同他體。現今如來見汝之面。即應如來亦是汝身之眼)設或不許佛身是汝。汝之心眼。亦非是汝。便同前文。自非汝體也(〔吳興云〕身合云眼。以眼屬身分。故通言之)。 (△〔融室云〕又復在空非汝。應同彼身。則佛見汝。亦即汝體。按吳江科經。以上段若在虗空自非汝體二句。連截下三句為一科)。 ([?(▽/○)]三根身㸦闕。能知破)。 汝眼`[已【CB】，巳【卍續】]`已知。身合非覺。 【疏】又若汝心。能見面者。本分身處。應無知覺。以在眼根。處虗空故。(〔吳興云〕汝眼在空。空既有知。知既離身。身合無覺)身若有覺。眼必無知。在一不在一。經文巧略。故不言也。 ([?(▽/○)]四二覺應成二佛破)。 必汝執言。身眼兩覺。應有二知。即汝一身。應成兩佛。 【疏】必汝現今。眼根自知。身處自覺。非㸦闕者。須有二心。知即心也。凡是有心。定當作佛。豈汝一身。成兩佛耶。(〔溫陵云〕既在虗空。即非汝體。若執兩皆有知。即成兩體)。 (△〔補遺〕若執心眼各自覺知。應有兩心。至成佛時。應有兩人成佛)此之四段。展轉破逐。皆由前文內對所成。見面之執。妄情紛擾。執計多端。故盡破之。令無所救。(〔鶴林曰〕上來轉轉窮破。須逆推以明之。既不能成兩佛。則知是一也。眼知即是身覺。身既有知。云何更言心眼在空。眼既不在空中。則開眼焉能見面。開眼既不見面。則閉眼亦非對內之暗也。既非內對之暗。則閉眼見暗。不是身中。所計所立。一往負墮矣。按逆推解經之法。出於清涼。此文展轉辨明。無返觀理。鶴林葢得諸吳中講席。亦傳雪浪之緒言也)。 ([○@卍]三結破)。 是故應知。汝言見暗。名見內者。無有是處。 (〔吳興云〕不言見明為外者略也。及見外為成見內。從正計結也)。 ==\[五破隨合三一成立二正破二一破無體二破有體二結破]== \([○@(?∴)]五破隨合三)。 ([○@卍]一成立)。 阿難言。我常聞佛。開示四眾。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。 【疏】引教也。(〔溫陵云〕引楞伽經義)第八本識。變生三境。故云心生法生。(由阿賴耶。一念不覺故。變起根身器界)境界風動。能起識浪。故云法生心生(又復境界風動。擊藏識海。波浪轉生)今雖通舉。要取後句法生心生以為據也(〔孤山云〕心生法生。境從心起也。法生心生。心逐境遷也)。 我今思惟。即思惟體。實我心性。隨所合處。心則隨有。亦非內外中間三處。 【疏】現今思惟。誠有緣慮。(〔直解〕思惟是第六現行意識。以第六思。量勝故。今認思惟體為自心性。則以第六攀緣為自心也)及推所止。三處元非。(〔孤山云〕應知阿難祗就現前分別事識妄計也。三處番前四計。在內在外二處。兼見明暗內外。中間即潛根)應知隨境而生。心與境合。境既不一。心亦隨多。頗合佛言。必無虗論(〔溫陵云〕以心法相生隨境思惟。即是心體。心法合處。即為心在)。 (△〔補遺〕阿難意云。思惟之心。實在於我。若求所在。不定一處。但隨根塵合處。我心即依根而合前塵。如下文手挃心知。即是身根挃塵。生識心也。若根親塵疎。則心生於根。若塵親根疎。則心生於塵。不定一邊。故云隨合。不同下文中間。定在一處也。言亦非者。謂非定在此三處。但隨一而有也)。 ([○@卍]二推破二)。 ([?(○/○)]一正破無體)。 佛告阿難。汝今說言。由法生故。種種心生。隨所合處。心隨有者。(牒前計。揀心生法生)是心無體。則無所合。 【疏】既言因法有心。應知心本無體。(〔孤山云〕心既隨合而有。則自無體)無體言合。理必不然。一法云何合。斯之謂矣(〔中論偈〕云一法云何合。釋云。若一則無合。若指端不能自觸)。 (△〔溫陵云〕以思惟體為心。特緣想耳。故難其體之有無也)。 若無有體。而能合者。則十九界。因七塵合。是義不然。 【疏】若汝堅執無體能合。十九界。第七塵。體畢竟無。亦應有合。故云不然(〔孤山云〕以界但十八。塵惟六故)。 (△〔吳興云〕體。猶性也。心性徧在諸法。假緣而生。如火性寄諸陽燧。因與日合。故能出火。若心無自體。假緣而合。狀似火無自體。乃出陽燧。豈應爾耶)。 (○〔引證〕〔淨名云〕如智者見水中月云云。如第六陰。如第七情。如十三入。如十九界〔大集云〕如第五大。如第七情。如十九界。無生無滅。無有造作)。 (△〔涅槃迦葉品〕魔王化作佛像。語首羅長者言。我先所說真四諦者。是說不真。今當為汝更說五諦。六蘊。十三入。十九界。長者聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已。尋思法相。都無此理)。 ([?(○/○)]二難破有體二)。 ([│/○]一內外出入不成破二)。 ([?(▽/○)]一正奪破)。 若有體者。如汝以手。自挃(挃陟栗切猶也觸)其體。汝所知心。為從內出。為復外入。(雙詰躡破)若復內出。還見身中。若從外來。先合見面。 〔資中疏〕若言有體。以手觸身。必先知覺。既言有體。不無所止。內外二處。必從一緣。故今雙詰。難同前破。(長水文同)若從內出。還見身中五藏。若從外來。合先見`[己【CB】，巳【卍續】]`己之面(難同前破者。牒前文不見焦腑。何不見面之二破也)。 (△〔孤山云〕既無來處。心體自無)。 ([?(▽/○)]二破轉救二)。 ([?╳]初救)。 阿難言。見是其眼。心知非眼。為見非義。 【疏】轉救也。若如前難。令見面等。理恐不然。以心能鑒覺。但名為知。眼有照明。方稱曰見。若將心知為眼見者。必無此理。故云非義(〔真際云〕意謂見自是眼。心但能知。不可以心為見。而不知根不自見。心依根見。故下文破其眼獨能見╳二破)。 佛言。若眼能見。汝在室中。門能見不。 【疏】引喻難也。如世間人。稱見外者。必待出門。方名人見。若人居室。門豈自見。門。眼也。人。心也。(人即汝阿難也)汝稱根見。理恐不然(〔真際云〕門喻眼。人喻心。室中之門。所以通出入。見內外者。必在乎人。今以眼自能見物。不假于心。正似不假于人。門自能見汝矣)。 (△〔私謂〕門能見不。節璿二師解甚明。今師都未能了。下文云。若燈見者。燈能有見。自不名燈。門能見不。猶云燈能有見也。次以死眼伸破。門死物也。死物不能見人。死人之眼。死眼也。死眼豈能見物)。 則諸`[已【CB】，巳【卍續】]`已死。尚有眼存。應皆見物。若見物者。云何名死。 【疏】舉事破也。若眼名見。死者眼存。心識離體。豈說有見。有見非死。死必無見。稱見在眼。不其謬哉(〔溫陵云〕舉門。喻能見在心。舉死。喻徒眼不見)。 ([│/○]二一多徧局非理破二)。 ([?(○/○)]一總徵)。 阿難。又汝覺了能知之心。若必有體。為復一體。為有多體。今在汝身。為復徧體。為不徧體。 【疏】一多。身體也。徧局。心體也。餘文可知(〔講錄〕復躡上心若有體一義。四分破之)。 ([?(○/○)]二別破二╳一一體多體義失)。 若一體者。則汝以手。挃一支時。四支應覺。若咸覺者。挃應無在。若挃有所。則汝一體。自不能成。 【疏】破一也。心體若一。四處咸同。一處受挃。四應俱覺。設許俱覺。失本挃處。故云無在。(〔孤山云〕謂非定在一支也)若覺元所挃處。一體之義豈存〔資中〕挃應無在。謂挃頭即是挃足。無所在故(〔補遺〕若此心體一者。且如擊一支。其三支俱覺不。是則擊左。其右無恙。若云俱覺。則欲擊汝左。只須擊右亦可。故曰挃應無在。若挃有所。則擊左必左。何成一體)。 若多體者。則成多人。何體為汝。 【疏】破多也。汝心惟一。豈合言多。若許多心。汝亦多體。多體之內。誰為阿難。故云何體為汝(〔孤山云〕若言四支各自有心。故挃一支。餘支皆覺。則成四人。何支是汝)。 (△二徧與不徧理非)。 若徧體者同前所挃。 【疏】破徧也。挃一支時。四支應覺。故云同前(同一體破也)。 若不徧者。當汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺。足應無知。今汝不然。 【疏】破不徧也。若汝執心不徧身者。頭足之觸。同時而下。一合有覺。一當不知。今汝咸知。孰成不徧。故云今汝不然(〔孤山云〕既俱挃俱覺。則非不徧矣)。 (△〔補遺〕防彼執前一體之義。謂挃一支。四支不覺者。良由心不徧故。此復難俱挃俱覺。則不徧又破矣。此中妨難。為計不徧。其徧義同前一體。但相帶來耳)。 ([○@卍]三結破)。 是故應知。隨所合處。心則隨有。無有是處。 (〔溫陵云〕當知真心。非一非多。非徧不徧。四義既非。則不可謂隨所合處。心隨有也)。 ==\[六破中間三一成立二推破二一就身處推破二托根境立中三結破]== \([○@(?∴)]六破中間三)。 ([○@卍]一成立)。 阿難白佛言。世尊。我亦聞佛。與文殊等。諸法王子。談實相時。世尊亦言。心不在內。亦不在外。 【疏】引教文也(〔熏聞云〕應是法華前。被機通說。阿難泛引為據〔直解〕談實相者。指諸法寂滅之相。為實相也。以方等般若二時。常談實相故)。 如我思惟。內無所見。外不相知。內無知故。在內不成。身心相知。在外非義。 【疏】合教理也。不相知者。合云外又相知。恐文悞耳(〔融室云〕內無所見者。縱不能見心肝脾胃故。外不相知者。身心相外。自不相知故。身心本自相知。在外則不。故云非義)。 (△〔私謂〕內無所見。外不相知。阿難總標前二計也。內無知故四句。阿難牒破二自計也。長水疑外不相知。要改又字。雷菴論補駮之。今以吳江解為正)。 今相知故。復內無見。當在中間。 【疏】正立中也(〔孤山云〕相知故。不在外塵。內無見故。不在內根)。 ([○@卍]二推破二)。 ([?(○/○)]一就身處以推破二)。 ([│/○]一定其中位)。 佛言。汝言中間。(牒)中必不迷。非無所在。今汝推中。中何為在。為復在處。為當在身(審定)。 【疏】若心在中。中應無惑。必有所在。何者為中。故舉身處。以定中位(〔溫陵云〕此據根境以定中位。身即根。處即境也)。 ([│/○]二隨計斥破二)。 ([?(▽/○)]一在身無中破)。 若在身者。在邊非中。在中同內。 【疏】若於汝身立中位者。身有中邊。若居身中。與內何別。應合見內。(〔標指〕身中。如前執心在內)若就身邊。邊則非中。便有自語相違過也(〔孤山云〕在身邊。則中間不成。在身中。則同前在內。葢凡言中者。必對兩邊。而中之相貌可據。不至迷惑。今欲問阿難中之狀貌。故此問起也)。 ([?(▽/○)]二在處不定破)。 若在處者。為有所表。為無所表。(重審)無表同無。表則無定。何以故。(徵意云。以何義故。言表則無定也)如人以表。表為中時。東看則西。南觀成北。表體既混。心應雜亂。 【疏】若身外處。立中位者。必須約表。何處是中。若不可表。則畢竟無。猶如兔角。若可表示。即成不定。東西南北。皆可道故。能表既亂。心應混雜。理應不然(〔融室云〕心應雜亂。言心無中位也)。 (△〔私謂〕表者。即周官土圭測景立表之義。中時者。立時定中。如書言日中星鳥。以殷中春也。立表之法。千里寸差。華竺中邊。晷景逈異。斯則四望無憑。表體不定)。 ([?(○/○)]二就根境以立中二)。 ([│/○]一救)。 阿難言。我所說中。非此二種。如世尊言。眼色為緣。生於眼識。眼有分別。色塵無知。識生其中。則為心在。 〔資中疏〕身處二種。非我本意。眼色為緣。生眼識者。豈非尊言。眼有分別者。根能照境故。色塵無知者。境處無心故。今約根境兩楹之中。以立中位。心在此也(長水文同)。 (△〔溫陵云〕謂非身處之中。乃根塵之中也)。 (△〔惟識第五〕此中教者。如契經言。眼色為緣。生於眼識。又契經說。若根不壞。境界現前。作意正起。方能生識)。 (△〔真際云〕眼能發識。是增上緣。色能率生。是所緣緣)。 (△〔補遺〕准大論四緣。一因緣。謂相應因。共因。自種因。徧因。報因。是五因。名因緣。二次第緣。心心數法。次第相續無間故。三緣緣。名所緣緣。心心數法。緣塵生故。四增上緣。諸緣法生時。不生障礙故。准今眼能發識。取無障之義。乃增上緣。從所緣之色。出生貪愛能緣之心。而論率生。是所緣緣也。眼色為緣。生於眼識。據經。五識對五塵也。阿難言眼有分別。下文物非體知。謂眼根有知。眼根是四大色。如何能知。須知此是初剎那時。眼`[已【CB】，巳【卍續】]`已發識。則眼有分別矣。不同上文。單以勝義為眼根也。曰識生其中者。乃是同時意識。阿難指以為心)。 (△〔二楞云〕根境識三。各有能生種子。眼色二種。是生識之緣。非眼色二。即能生識也)。 ([│/○]二破二)。 ([?(▽/○)]一總徵)。 佛言。汝心若在。根塵之中。(定)此之心體。為復兼二。為不兼二。 【疏】以此為中。為復兼帶根塵二法。為不爾耶(〔雪浪云〕此之心體。為復兼根塵之二種。為不兼根塵之二種)。 ([?(▽/○)]二別破二)。 (▽一破兼二)。 ([?╳]一若兼成雜破)。 若兼二者。物體雜亂。 【疏】因心所兼。根塵相雜。塵亦分別。根亦無知。物即塵也。體即根也(〔標指〕物是境。亦有心分別。體是根。亦帶心有分別。世間不成安立)。 (△〔雲浪云〕若兼根塵之二種。則物體雜亂。物是色塵。無知也。體是心根。有知也。則知與無知。心體雜亂)。 (△〔天如補注〕根塵是物。體是心體。知屬心體。不知屬根塵。佛明言此之心體。古人以體知為根者非也)。 (△〔私謂〕准大乘法師百法論釋云。體即是根。此五言根者。皆有出生增上義故。則以能造所造八法為體。乃識所依之根也。古師釋體為根。其義如此。天如執佛言此之心體。以古釋為誤。殆非也。體一也。在境則言物體。在心則言心體。佛隨意語。安得拘泥如是。經明言眼有分別。識依根立。根能發識。天如定判根塵屬不知。亦不應理)。 ([?╳]二不雜非中破)。 物非體知。成敵兩立。云何為中。 〔資中疏〕物無所知。體有所知。故云物非體知。知與無知。相形而立。故云成敵兩立。【疏】今若不雜。物自無知。體自照境。宛成相敵。但有二相。中云何存(〔標指〕阿。難救云。雖兼於二。物體不雜。物不知。體自知。若如此。佛破云。物是境。境既無知。體是根。有知。一知一不知。成敵如牛角。安得兼)。 (△〔補遺〕凡言中者。雙非二邊。今以心體兼二。則心同眼識之體。敵彼物塵。只成二邊。中義`[已【CB】，巳【卍續】]`已失)。 (△〔王舜鼎曰〕此二段。在後文十八界中。備細披剝。此特。引其端耳)。 (▽二破不兼)。 兼二不成。非知不知。即無體性。中何為相。 【疏】不兼根故。名為非知。不兼境故。名非不知(〔雪浪云〕若不兼根。則非有知之根。若不兼塵。則非色塵之無知)二義既非。將何以表心之體性。體性不有。中位自無(所兼既非。能兼不立。即無體性。中何為相)。 (△〔標指〕其義轉疎也。非知者。去根也非不知者。無境也。根境既無。非猶無也。自無中位。云何分中)。 (△〔孤山云〕離知不知之外。復以何相。表心有體。若存根境。可生中間之識。根境既無。教誰識得中之體性。體性既無。名（去聲）何為中。故云中何為相)。 ([○@(?∴)]三結破)。 是故應知。當在中間。無有是處。 (○〔剛修〕有人言。徵心第五。說非內外中間三處。不應第六。又計中間。應將五六錯簡。前後易置。今觀阿難設問。次第引經。初云甞聞。次云亦聞。連躡為辭。何容紊亂。推窮心地。義句玲瓏。豈須定破中間。方乃再徵三處。盲師惡慧。自誇定本。轉相傳授。恐誤後人。不得不決定破斥也)。 ==\[七破無著三一成立二推破二一牃破雙徵二展轉推破三結破]== \([○@(?∴)]七破無著三)。 ([○@卍]一成立)。 阿難白佛言。世尊。我昔見佛。與大目連。須菩提。富樓那。舍利弗。四大弟子。共轉法輪。常言覺知分別心性。既不在內。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之為心。則我無著。名為心不。 【疏】既非內外中間。即知心無所著。而不知佛意。破妄無體。令識本真。如云。三際求心心不有。心不有故妄元無。妄心無處即菩提。生死涅槃本平等。不了此意。謬指其文。妄立無著。便謂合教。舉世修行。多住此計。但一切時。都無所著。即我真心。而不知執此無著。亦是妄想。楞伽云。無心為心量。我說為心量。故下破之(〔宗鏡〕近代相承。不看古教。唯專`[己【CB】，巳【卍續】]`己見。不合圓詮。先聖教中。一一推破。如云一切無著者。阿難懸知末法。皆墮此愚。楞嚴會中。示愚起教。無上覺皇。`[已【CB】，巳【卍續】]`已親訶破)。 (△〔直解〕共轉法輪。指般若會上。佛令四大弟子。轉教菩薩。故大品云。般若是無住義。若不住著一切法。即是般若。方等會中。淨名亦云。心不在內。不在外。不在中間等)。 ([○@卍]二推破二)。 ([?(○/○)]一牒計雙徵)。 佛告阿難。汝言覺知分別心性。俱無在者。(牒)世間虗空。水陸飛行諸所物像。名為一切。汝不著者。為在為無。 【疏】汝言一切無著。一切不出水陸空行。即汝無著之心。決定於彼一切法上。為在不在。在即著也。若在不在。二俱有過。如下破之(〔私謂〕為在為無。確指一切無著之心體。審其在不。非徵物體之有無也。吳興云。欲破無著。先以外境定之。天如謂以一切物像。為有為無。難無著計。經文明指水陸空行。一切物像。何以復云。為有為無。同於龜毛兔角。後人。釋此章者。遂有徵心徵物之諍。良非通義也)。 ([?(○/○)]二展轉推破三)。 ([│/○]一不在同無破)。 無則同於龜毛兔角。云何不著。 【疏】無者。不在也。若此決定不著諸法。何處是心。名為不著。便同世間龜毛兔角。畢竟無體。體既全無。而欲名誰為不著耶(〔吳興云〕無者。心不見境也。境既本無。心何所離。而云無著)。 (○〔引證〕〔補遺〕涅槃云。世間有四種無。第四畢竟無。如龜毛兔角。止觀記云。龜毛兔角見者。以此二物。喻於斷見一向全無。成論云。兔角。龜毛。鹽香。蛇足。風色等。是名為無。大經云。如我人眾生壽命知見。乃至如龜毛兔角。等陰界入。是名世諦)。 ([│/○]二有體成著破)。 有不著者。不可名無。 【疏】若此不著之心。是有體者。則不可言不在一切。無猶不在也(〔吳興云〕有不著者。心見其境也。境若是有。心則成著。豈名為無)。 ([│/○]三雙指二過結責前非)。 無相則無。非無即相。 【疏】無相則無。指初過也。無即不在也。相即一切也。不在諸相。則是無體。如兔角等。非無即相。指次過也。非無。有體也。體若必有。即在一切。故云即相(〔吳興云〕無相則無。謂境亡則心滅。非無即相。謂心存則境生)。 (△〔融室云〕物無有相。則謂之無。物若非無。即為有相)。 相有則在。云何無著。 【疏】結前非也。相若有心。則名為著。云何妄立不著義耶(〔吳興云〕夫相不自有。由心在故有。心不自無。由相盡故無。是以有相而言無著者。理不可也)。 (△〔融室云〕有相無相。皆出汝心。相若是有。其心則在。心既在物。云何無著)。 (△〔紫栢云〕以無著名心。有四種過。當因成假時。`[已【CB】，巳【卍續】]`已說不得無著。剎那而相續。剎那而相待。至於相待假時。`[已【CB】，巳【卍續】]`已離不著三重矣。於熾然有待之後。而曰無著。非四重過乎)。 ([○@卍]三結破)。 是故應知。一切無著。名覺知心。無有是處。 (此上七段。破妄所依竟)。 (○〔合釋七徵〕)。 (○〔宗鏡云〕若云心同境空。了不可得者。如今介爾心起。果報非虗。豈同外色前塵。性是無記。依心假有。體畢竟無。若緣慮心。即應是有。答此一念心。亦不孤起。依他假有。內外皆空。此一念瞥起。覺了能知之心。如阿難妄執。在其七處。世尊一一推破。俱無所在。然因依之處。不過此七。世人同執。熏習堅牢。若非子細推尋。情見無由可脫。此七處既破。則一切處皆無。即今生滅身中。妄心無寄。現量所知。分明無惑。可謂頓悟真心。直了無明矣)。 (○〔長水疏云〕然凡情所計。雖復萬差。因依之處。不過此七。欲推妄體。先破所依。其猶城陷則賊亡。巢傾則卵覆。徵雖有七。處則惟五。第四第七。無別處故。隨合無著。似破能依。正意在所。詳之可見)。 (○〔孤山云〕總此七番。似破四性。在內潛根見內。似自性。在外。似他性。中間似共性。隨合無著。似無因性。如來七番徵破。使介爾妄心。無逃避處妄賊既除。真王得顯。無生之理。於茲見矣)。 (○〔吳興云〕若四性未破。此覺了心。世而非諦。破性執`[已【CB】，巳【卍續】]`已。乃名世諦。世諦虗假。猶存於相。若破此相。方名真諦。亦名第一義諦。智者大師云。世諦破性。真諦破假。破假即相空。性破即性空。由是言之。經文七番。義含二空也)。 (○〔寂音論云〕心法之妙。不可以情求。不可以識辨。學者捨情識。則茫然而懼。世尊哀之。件件披剝其體段。而使之諦見。諦見則肯自住。今縱其詞。所以盡其解也。七處窮詰。不見歸宿。則情識自枯。善財童子。登妙峰頂。不見德雲比丘。及見德雲比丘。乃在別峰之上。法華會上。指示化城之人寶所。不言其方。而言在近而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。使峰頂便是德雲。寶所決有定方。則心體應有住相矣)。 (○〔中峰或問〕如有一人。曾於七處住止。人問月出沒於何地。首則曰。月自水東出而水西沒。謂昔居水國。乃爾見之。又云。月自山頂出而山下沒。曾居山中見之。又云。自城頭出而城中沒。昔居城中見之。又或指月出沒舟之左右。樓之上下。村之前後。郭之東西。皆常居而見之。遂成執於胸中。而智者咸不許具說。當知彼所指處。未甞非月也。月實不於此七處出沒。原其所指之謬。雖處處見月。惟未仰天一見耳。如阿難所指處不曰非心。但未回光一照耳)。 (○海印憨山大師科經總義或問)。 (○問曰。楞嚴經文。從初至二卷中。無推破五蘊之明文。憨山大師通議。判七處徵心為破色受二蘊。下文以次破想行識三蘊。古人未有議及者。何也。答曰。如來出世。但為救度繫縛五蘊。沈溺生死之眾生。楞嚴一經。乃對治五蘊之方藥也。經初佛告阿難。一切眾生。從無始來。生死相續。皆由不知常住真心。性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。所謂用諸妄想者。即五陰堅固虛明融通幽隱顛倒諸妄想也。第三卷。反覆推徵五陰六入等。皆如來藏玅真如性。第七卷。詳辨陰魔。正明五陰五濁。超越次第。經末結明五陰本因。同是妄想。一經始末。修因證果。全歸五蘊。寧有徵心辨見。破妄顯真。重重開示。不以推破五蘊為宗致者耶。大師科判。乃如來說法切要之關鍵。雖古人所未發。實今人所未了。無恠乎諸方卷舌而不談也。然大師議解。出之悟後。信筆發揮。其中分支落節。容有貼釋未盡處。今以管窺之見。疏通證明。期不孤大師之智燈耳。問曰。經文辨魔。先銷色陰。次盡愛陰。今約徵心。乃云兼破色受二蘊者。何也。答曰。起信云。推求五陰。色之與心。色者。五蘊之首也。心者。四蘊之總也。如來徵心。先徵心目。目即色蘊。心即受蘊也。以八識具相見二分。最初見分。搏取四大少分。為我根身。迷此色身。取為內我。色受二蘊。正是執受所依之處。今推窮七處攀緣。使心目二妄。皆無所依。即破色蘊。而受蘊兼破。此灸穴倒根之法也。天親曰。色法者。識之所依所緣。夫言所依所緣。非受蘊領納而何。論又曰。從本`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。色心不二。傅大士曰。未有無心境。曾無無境心。迷則兼迷。破亦兼破。故經云。生因識有。滅從色除。曰從色除。則破色蘊時。不但破色蘊明矣。問曰。想行識三蘊。大師逐節推破。科判歷然。其義云何。答曰。大師云。心即妄想。為六識想蘊。見乃八識見分。為七識行蘊。八識見精為根。為識蘊。故心目二妄。該盡五蘊八識。以起信綱要。印定經文。此大師科經之關鍵也。今循覽大師科判。參詳經文。竊謂應以七徵了畢。阿難白佛。世尊放光。乃至如是見性。是心非眼。為第三破想蘊之文。大師判。（從上至二卷如來說為可憐愍者為斥妄心破想蘊之文）應以世尊開五輪指。誨敕阿難。乃至心性各有所還。云何為主。為第四破行蘊之文（大師判從二卷阿難承佛悲救深誨乃至於一毛端徧受十方國土為辨妄見破行蘊之文）應以阿難言妙明真心。云何無還。乃至開示二種妄見。為第五破識蘊之文（大師判若此見精必我妙性乃至無得疲怠妙菩提路為非見精破識蘊之文）問曰。初破想蘊云何。答曰。經文先示真妄二種根本。言諸眾生用攀緣心為自性者。以前七轉識。名攀緣心故。言識精元明能生諸緣緣所遺者。以第八阿賴耶為識藏。生無明住地。與七識俱故。論云。名句文身熏習為緣。種種名言。皆由於想。故知攀緣能生。皆想蘊功能也。佛咄阿難。此非汝心。此是前塵虗妄相想。惑汝真性。乃至皆由執此生死妄想。誤為真實。此破想蘊之明文也。阿難重請三昧。謂由二障所纏。以分別俱生二見。根識相依。總屬妄想故。佛以眼見燈觀。種種詰辨。結以是眼非燈。是心非眼。正明見燈見眼。皆是前塵虗妄相想。所謂想念搖動。妄情結成。乃想蘊行相也。上文心目二妄。至是委破。色受二蘊。亦重結於此。問曰。次破行蘊云何。答曰。行以遷流為義。念念不停。初徵客義。住名主人。不住名客。不住。非行而何。次徵塵義。塵質搖動。虗空寂然。搖動。非行而何。佛言以動為身。以動為境。乃至匿王自傷髮白面皺。殆將不久。變化密移。我誠不覺。寒暑遷移。漸至於此。後經云。化理不住。運運密移。甲生髮長。氣銷容皺。日夜相代。曾無覺悟。此皆行蘊之明文也。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。乃行蘊行相也。復次。又以寄宿旅亭。喻遷流不住。以掌亭不去。顯妙明不還。是故破行蘊之文齊此。問曰。次破識蘊云何。答曰。此中見精明元。即二根本中識精元明。八識之精元。本自圓明者。明暗通塞諸相。正顯此識精。能生諸緣。緣所遺者。如來揩定見量。指示見源。從日月宮至七金山。種種物像。皆是八識現量。清淨見精所囑。將阿難於中推擇。領取見性。於是辨舒縮。定方圓。發明二種精見色空。見見非見。良以見精乃八識自體。亦即是根本無明。此所謂識蘊也。以二種分別妄見證之。山河國土。即梨耶識。能見相分。見病目眚。正屬無明。能了根本無明。見眚無咎。則五蘊實法不存。八識全體洞然。因緣自然。和合不和合。了無覺後餘疑。而五蘊皆為如來藏矣。如是乃為破識蘊。如是而後為破五蘊也。問曰。大師以五蘊八識。為所破之妄。於色受二蘊破五識。於想蘊破六識。於行蘊破七識。於破識蘊滅第八識。今但明五蘊。不言分破五識等。何也。答曰。五蘊色心。開合不同。開則色法惟一。心法有四。合之則惟一識蘊也。教家取五識等。分配四蘊。亦約略之談耳。若指五屬受。五由六而方生。生起處同是一識。五不定五也。若指六屬想。意識緣外境時。必依末那為染汗根。六不定六也。若指七屬行。第七緣六帶八。七無本位。七不定七也。若專指第八屬識蘊。賴那識起。必二識相應。識蘊不俱第八也。永明言前五識及第八。俱緣現量。即現前不生滅性。六七二識。落在比非二量。即念念常生滅。故曰。識在根籠。猶鳥處羅。識之與根。乍出乍入。啄一捨一。不可執常。境為識境。識為境識。如來說法。當體相應。如何執有一蘊。能破一識。分疆畫界。尅定破立之法耶。仁王般若云。眾生識初一念。識異木石。於中生不可說不可說識。成眾生色心根本。色名色葢。心名識葢。想葢。受葢。行葢。葢者。陰覆為用。身名積聚。以此文證舉。識蘊。則該五蘊矣。除破識蘊。別無破五蘊之法。則此經除破五蘊。亦別無破八識之文矣。大師方便點示。為行人指迷。愚者執為實法。斯認指為月者也。問曰。大師立破識蘊。滅第八識。此義云何。答曰。論云。所言滅者。唯心相滅。非心體滅。惟識云。由斯永失阿賴耶名。說之為捨。非捨一切第八識體。頌曰。大圓鏡智同時發。其可滅乎。大師意在破八識見精。顯如來藏。一真法界。即起信惟心相滅之滅。亦即惟識永失名捨之義。非可與近德破識用根之曲說。同條共貫也。佛明言五陰六入等。本如來藏妙真如性。永明云。首楞嚴經。以如來藏心為宗。如來藏者。即第八阿賴耶識。依聖言量。楞嚴一經。終始皆歸五蘊也。於大師之判奚疑)。 (經文。即應如來。長水及諸本並同。溫陵本作為應如來)。 (即汝一身。應成兩佛。定本云。佛字當改物字義圓。今人繆妄如此。舉以立戒)。 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第一(之二) 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第一(之三) 海印弟子　蒙叟錢謙益鈔 ==\[二破妄顯真初破妄心顯真心一阿難伸請二如來現瑞三正為開示]== \(○躡前審其真妄子科中出生母科二)。 (◑初推妄所在。次破妄顯真（從此去盡第二卷破和合經文）是中子科又二)。 ([○@║]一破妄心顯真心。二破妄見顯真見（二科皆起從此去盡二卷中經文分其分劑）)。 ([?∴]初中一阿難伸請二)。 (卍一責躬遭難)。 爾時阿難在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。 【疏】此經家敘諮求法要。恭敬之儀也。梵漢兩儀。聽眾咸坐。欲有請問。從座而作。(如禮。請益則起。更端則起。將有承聽。必須復坐。經有退坐一面。儒有居與爾言。皆令攝儀。受法無謬也)言座起者。從法空體。起悲濟用也。袒。肉袒也。致敬之極。(西方俗儀。見王者必肉袒。佛教亦隨此用)然此以表將荷大法之重擔耳。右膝著地。胡跪也。(亦云互跪。著地。示𢍉相他)屈智就理。期證入故。(膝表智地表理)皆言右者。隨順義也。合掌。信解冥符。俾悟入也。(二手合一。表不散誕。專一至心。又合掌。即冥心也)上皆身業。恭敬意業。白佛口業(此上皆經家綴葺)。 我是如來最小之弟。蒙佛慈愛。雖今出家。猶恃憍憐。所以多聞。未得無漏。不能折伏娑毗羅呪。為彼所轉。溺於婬舍。當由不知真際所指。 【疏】斛飯之子。得道夜生。於諸弟中。是最小故。見惑雖除。俱生全在。至下方得第二果故。真實邊際。即至極義。此即大教所指示處。悔過責躬。遭難未證。葢由不知此所指處。即如來藏體也(〔智論云〕大德阿難本願如是。我於多聞眾中最第一。亦以諸佛法。阿羅漢所作`[已【CB】，巳【卍續】]`已辦。不應作供給人。共佛解脫床上坐故。阿難種種諸經。聽持利觀故。智慧多。攝心少。二功德等者。可得漏盡道。以是故。阿難是學人須陀洹。復次。貪供給世尊故。若早取漏盡道。便遠世尊不得作供給人。以是故。雖能得阿羅漢。自制不取)。 (△〔私謂〕涅槃言。如來僧中求侍。五百羅漢中。獨取阿難。大目連定中。觀如來心。在阿難許。如日初出。光照西壁。蒙佛慈愛。正其事也)。 (○〔釋文〕真際所指。諸本皆作所詣。今從長水古本)。 (卍二請示修行)。 ==\[阿難請奢摩他路如來示奢摩他路]==惟願世尊。大慈哀愍。開示我等。奢摩他路。令諸闡提。隳彌戾車。 〔融室廣注〕真際乃空寂之法。欲得者。必資至靜之行。於是阿難啟請世尊。開示最初方便。三觀之中。奢摩他路(〔私謂〕阿難請最初方便。佛責不知常住真心。常住真心。即真際也。欲悟明常住真心。要先知奢摩他路。所謂最初方便也。世尊將說此法。先於面門放光。照破根塵識界。翻破無明。密示大定全體。正表奢摩他路。出離生死。是最初方便。不同餘法也。憨大師亦云。由此二執。纏綿生死。故今願出生死。先破二執。為最初方便)。 (●按融室憨師。皆指奢摩他路。為最初方便。但未徹底拈出耳)。 (△〔中川云〕奢。摩他路者。所以入真際之門也。雜集論云。無倒所緣。說名實際故。涅槃明奢摩他五義。一名能滅。能滅煩惱結故。二名能調。能調諸根故。三名寂靜。三業寂靜故。四名遠離。遠離五欲故。五名能清。能清貪等三濁故〔圓覺䟽云〕此翻云止。定之異名。寂靜義也)。 【疏】涅槃經云。一闡云信。提云不具。信不具足。名曰闡提。或云焚燒善根。此即斷善根眾生也。(〔梵行品云〕不信因果。無有慚愧。不信業報。不見現在。及未來世。不親善友。不隨諸佛所說教誡。如是之人。諸佛世尊所不能治。如世死屍。醫不能治〔疏曰〕古來云闡提。具含眾惡。不知的翻。惟河西翻為極欲。言極惡欲之邊故。例如涅槃。名含眾德。而翻為滅度)彌戾車。此云樂垢穢人。(〔清涼云〕三藏云惡中惡。亦云奴中奴。皆義翻耳)此等全不識佛法。即邊邪不正之見。由不正見。即謗正法。死墮邊地。永不識佛。(〔慈恩傳〕北印度北境。皆號篾戾車。唐言邊地〔智論云〕佛雖大慈等及。以漚祇尼等諸大城。是邊國故不住。又彌離車地。弊惡人多。善根未熟故)阿難請意。自得正修。識知真際。即離邪見。庶幾成佛。亦冀展轉。令無信根。斷善眾生。毀滅邪見。識佛正法。自利利他。始為正請(〔吳興云〕意請如來開示圓妙。毀不信撥無之惡見)。 (△〔寂音云〕邊地垢穢。乃闡提報地。若闡提能知奢摩他路。即隳報地)。 作是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已。五體投地。及諸大眾。傾渴翹仰。(傾心渴仰翅誠佇望)欽聞示誨。 (〔地持云〕五輪至地而作禮也〔阿含云〕二肘兩膝及頂。名為五輪輪謂圓相。五處皆圓。能令上下迴轉。生福轉多。故為輪也〔清涼云〕五體著地。皆願眾生得正覺道。第五首頂著地。願諸眾生。悉得成就無見頂相)。 ([?∴]二如來現瑞)。 爾時世尊。從其面門。放種種光。其光晃耀。如百千日。 【疏】將陳法利。宜先表報。警動令信也。(〔融室云〕如來欲示奢摩他正修行路。先用放光。表種種勝相也。亦表智光被物機故)前放頂光。表體無說。此從口放。欲顯言詮。(口是面之門故。表教從佛口所流故)種種百千。具足眾德。(表所說之義非一)破無明暗。如日之照(表智慧日。齊彰並照)。 (△〔定林云〕將從見根。說是本覺明心。故面門放光。如百千日)。 (○〔清涼云〕面門即口者。以昔有解云。面門即面之正容。非其口也。又云鼻下口上。以梵音呼面及口并門。並云目佉。是故譯者解人。取文非一。今經云眾齒之間。則口真定解)。 普佛世界。六種震動。 【疏】三種世間。不離本覺。名佛世界。四大分湛。諸根妄生。故云六種。無明堅厚。土石成形。震動既屬佛光。妄本必為智拔。六震動相。如華嚴說(〔彼疏云〕震即是聲。動即是形。聲兼吼擊。形兼起踊。故有六種。此六各三。成十八相。搖𩗺不安為動。自下而上為起。忽然騰舉為踊。隱隱出聲為震。雄聲郁遏為吼。砰嗑發響為擊。十八相者。惟一方動。直爾名動。四方若次第若一時動者。名為徧動。若八方次第或一時動。名普徧動)。 (△〔定林云〕此大因緣法爾動地。故六種震動。眾生或喜或駭則心動。心動則身動。勤或不徧。徧或不等。等徧動則甚矣。震亦如之。佛說妙法。有大因緣。則諸天魔梵。人與鬼神。或喜或駭。身心震動。故地應之如此。眾生身與地。通一性耳)。 (○〔引證〕〔智論云〕諸阿羅漢及諸天。亦能動地。不能具足動。惟佛世尊能令大地六種震動。欲動三千大千世界。出諸惡道眾生。著二善道中故。欲令眾生知一切皆空無常故。復次。如人欲染衣。先去塵土。佛亦如是。先令三千大千世界眾生。見佛神力。敬心柔輭。然後說法。是故六種震動)。 (△〔法華文句〕地六種動。表圓家六番破無明。無明磐礴。未曾侵毀。方將破壞。故動地以表之。地相堅固。如六根氷執。未甞入大乘之道。動難動之地。表淨未淨之根。東涌西沒等。表六根功德煩惱。㸦生㸦滅。六動者。一一中又有三。表十八種動。即表十八界也)。 如是十方。微塵國土。一時俱現。佛之威神。令諸世界。合成一界。其世界中。所有一切。諸大菩薩。皆住本國。合掌承聽。 【疏】六情妄隔。國土殊形。妄執既融。大方開現。(〔定林云〕此心現圓。則覺徧法界。十方開現。將令會眾。悟根隔合開故)妄執未融。六情殊隔。真智一發。法界洞然。誰為自他。故成一界。即欲說如來藏心之先瑞也。(〔融室云〕眾生本覺法界。六根互用。根塵門頭。既無隔礙。故能合多為一)。 (△〔定林云〕陰陽不測之謂神。神在萬物。更為可測。不可測者。惟佛而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。故佛言威神)因果不二。不二之體。本周法界。名大菩薩。無明即明。無所移動。名住本國。冥合此理。隨順不逆。名合掌承聽。(〔定林云〕十方菩薩。同學此法。故各住本國。合掌承聽)。 (△〔孤山云〕菩薩皆住本國者。表圓人行門雖殊。皆以奢摩三觀為本因地)。 (△〔海印云〕照用現前。不勞動步。即登道場。住持本地。故光中菩薩。皆住本國承聽)大眾將悟斯理。故今預此表示。法華說一乘竟。十方世界。通為一佛國土。亦表十方佛土中。惟有一乘法。第三末經。大眾領悟。是此所表也(〔海印〕向下破妄顯真。顯此一段光明法界)。 (△〔直解〕由前七徵審破。此是入觀初門。故表此瑞)。 (○〔私謂〕准智論云。佛欲現智慧光明初相。故先出身光。眾生知佛身光既現。智慧光明。亦應當出。復次。一切眾生。常著欲樂。五欲中第一者色。見此妙光。心必愛著。捨本所樂。令其心漸離欲。然後為說智慧。阿難自陳。如是愛樂。用我心目。正是著色病根。故七徵之後。如來即從面門放光。破其愛著。次下開示奢摩他路。只顯出光明藏。照破生死。后來幾度放光。通身通界此佛彼佛。同是一光。正現此智慧光明也。涅槃中。文殊言。如是光明。名為智慧。智慧者。即是常住。光明者。即是一切聲聞緣覺不共之道。豈但云表法而`[已【CB】，巳【卍續】]`已)。 ==\[二正為開示三一雙示真妄二源二二正推真妄二體三結示執妄過失]== \([?∴]二正為開示三)。 ([○@卍]一雙示真妄二源二)。 ([?(○/○)]一總斥不了)。 佛告阿難。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業種自然。如惡叉聚。 【疏】凡夫外道。常等四倒。(以非常計常。乃至非淨計淨等)聲聞緣覺。無常等四。(以常計無常。乃至淨計不淨等)故云種種。〔資中疏〕梵語惡叉聚。此言線貫珠。無始無明。熏習成種。種必有果。子子相生。熏習不斷。綖貫珠。其子似沒食子。生必三顆同蔕。喻惑業苦三。同時具足。(〔長水疏〕應法師云。惡叉。樹名。其子形如沒食子。彼國多聚以賣之。如此間杏仁。故以為喻)。 (△〔惟識云〕一切有情。無始時來。有種種界如惡叉聚。法爾而有)經云。諸法於識藏。藏於法亦然。更㸦為果性。亦常為因性(長水文同)。 (△〔手鑑云〕無明熏習者。以二障各有三。一現行。二種子。三習氣。種習最細。惟佛斷盡。經云諸法。即一切色心。漏無漏法也。識藏。即黎耶也。七為能熏。八為所熏。現行色心是果性。熏成種子是因性。後時現行。還成因性。故曰更互也。喻惑業苦三者。三子曰聚。生時三顆共蔕。以表三道同時具足。由惑潤業。由業招苦。無始`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。一念迷真。二道流轉。若細開三道。即九相麤細。十二因緣等)。 (△〔圓覺疏〕心識狂亂。背覺合塵。倒有所執。顛但荒狂。由顛故倒。如由迷自。故認他也。惑業苦枝末三重。一由根本無明故。起種種煩惱。惑乃煩惱道也。二由煩惱故。造種種業。三由業成故。受六道種種生死苦報。佛名經云。獨頭無明。為煩惱種。又此三障。更相由藉。由煩惱故起惡業。由惡業故得苦果)。 (△〔海印云〕惑乃發業潤生。二種無明。故名業種)。 諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煑沙。欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。 【疏】失正墮邪也。不敘五道。故云乃至。二乘心行理外。亦同邪見。(〔百論云〕順聲聞者。皆悉是邪)不入正理名外。但修邪因名道。皆由下。明失所以也。迷真習妄。種苦求甘。沙飯異因。寧論劫數。心期正覺。果入迷倫。自謂真修。焉知妄習。不循至教。但縱臆談。一失通塗。莫返幽徑。悲夫(〔桐洲註〕聲聞悟明四諦。厭有為行。迷真法界。名定性聲聞。緣覺觀十二因緣。作流轉還滅二種觀法。亦迷法界。諸天。如圓覺云。知欲可厭。愛厭業道。捨惡樂善。復現人天。又知諸愛可厭惡故。棄愛樂捨。還滋愛本。便現有為增上善果。皆輪`[迴【CB】，迥【卍續】]`迴故。不成聖道)。 ([?(○/○)]二別示二源二)。 ([│/○]一示妄源)。 云何二種。(總徵)阿難。一者無始。生死根本。(標指也)則汝今者。與諸眾生。用攀緣心。為自性者(正顯也)。 【疏】眾生受身。輪迴五道。莫窮初際。故云無始。聚緣內搖。趣外奔逸。故曰攀緣。受苦樂報。死此生彼。皆因此心。故曰根本。不了是妄。一迷為心。決定惑為色身之內。故云為自性者。吁哉世人。莫不用此攀緣妄心。以為真性。執妄心為佛心。恃此修行。轉增我慢。故涅槃云。是諸外道。無有一法不從緣生。計為常者。悉是顛倒。 ○〔宗鏡〕此二種根本即真妄二心。一者無始生死根本者。即根本無明。(〔講錄〕生死根本。第八識中根本無明也)此是妄心。最初迷一法界。不覺忽起而有其念。忽起即是無始。如睛勞華現。睡熟夢生。本無元起之因。非有定生之處。皆自妄念。非他外緣。從此成微細業識則起轉識。轉作能心。後起現識。現外境界。一切眾生。同用此業轉現三識。起內外攀緣。(攀緣心前七識也)因此生死相續。以為根本(〔證真鈔云〕攀緣心。即有為緣生。生滅心也。此心攬塵為體。緣會即有。緣散即無)。 (△〔私謂〕准楞伽經云。水流處。藏識轉。識浪生。釋曰。言藏識如水流注。轉為七識。猶彼海水。變為波浪。則諸識之浪。洶湧而生也。又云。外境界風。飄蕩心海。識浪不斷。因所作相。異不異。合業生相。深入計著。釋曰。言因者。即第八如來藏識也。所作相。謂第七轉識。從第八所生也。清涼釋眾生心海種種攀緣轉云。眾生藏識。皆名心海。前七轉識。名攀緣轉。轉謂轉生。亦流轉也。緣境非一。立種種名。以二文證。知經言。用攀緣心為自性者。正指第七轉識也。六識徧緣五塵。名攀緣識。清涼釋心海。獨指第七者。以第七識四惑常俱。名染汙意。思量第八。度量為我。惟第七有。餘識無故。以意識緣外境時。必內依末那為染汙根。方得生起故。取清涼心海之釋以證此文。無餘義也。近師謂攀緣心。通指八種識見相二分。又云兼指六七二識。今一依宗鏡楷定)。 (○〔引證〕〔清涼云〕煩惱菩提。二俱無始。若言先妄後真。真則有始。若謂先真後妄。妄何從生。若妄依真起。真亦非真。若妄體即真。真亦無始。為破終始。立無始言。故中論云。大聖之所依。本際不可得。生死無有始。亦復無有終)。 ([│/○]二示真源二)。 ([?(▽/○)]一正示)。 二者無始。菩提涅槃。元清淨體。(標指也。何者是耶。下云)則汝今者。識精元明。能生諸緣。緣所遺者(正顯也)。 【疏】菩提智果。涅槃斷果。二果本具。故云無始。本來不與妄染相應。故曰元清淨體。第八黎耶。於識中最極微細。名為識精。此微細有二種義。一者覺。二者不覺。覺義。即是此文元明。元明者。本覺也。不覺。即是無明生滅。謂不生不滅。與生滅合。非一非異。名為識精。從此變起根身種子。器世間等。名生諸緣。識相既現。元性即隱。名緣所遺者。遺。失也。故下文云。一切眾生。從無始來。迷`[己【CB】，巳【卍續】]`己為物。失於本心。對法經云。無始時來界。一切法等依。由此有諸趣。及涅槃證得。斯之謂矣(〔講錄〕生死根本。真際即在第八識中。悟知識精元明。菩提涅槃。一切法俱了。疏引對法意如此)。 △〔宗鏡〕二者無始菩提涅槃元清淨體者。此即真心。亦云自性清淨心。亦云清淨本覺。以無起無生。自體不動。不為生死所染。不為涅槃所淨。目為清淨。此清淨識。是八識之精元。本自圓明。(〔溫陵云〕識精。陀那性識也。元明。本覺妙明心也)以隨緣不覺。不守性故。如空谷任響。隨緣發聲。此亦如然。能生諸法。則立見相二分。心境互生。但隨染淨之緣。遺此圓常之性。如水隨風。作諸波浪(〔孤山云〕隨染緣則成九界。隨淨緣則成佛界。故云能生諸緣。染淨俱緣。得失兩異。此別指染緣。故云緣所遺者)。 (△〔私謂〕准楞伽第四。如來之藏。是善不善因。能徧興起一切趣生。譬如伎兒。變現諸趣。為無始虛偽惡習所熏。名為識藏。生無明住地。與七識俱。以賴耶持種含藏。作總報主。建立有情無情。發生染法淨法。故曰。能生諸緣緣所遺者。又曰。如海浪身。常生不斷。離無常過。離於我論。自性無垢。畢竟清淨。古人翻為無沒識。又為無垢識。是為識精元明。即是無始菩提涅槃。元清淨體。攝論以地譬八識。具染淨二分。以土譬七識。為生死染分。以金喻九識。為涅槃淨分。第九。即別取第八淨分言之。此中識精元明。非專指賴耶而何。賴耶體性微細。名為識精。在眼則為見精。在聽則為聞精。故曰。元是一精明。分為六和合。近師謂通指八種識中。各具見相二分。名為識精。然則一精明。應為六精明耶。起信業識。亦應有八箇業識耶。今以長水為宗。依永明楷定。多言亂聽。請從翦削)。 (△〔雪浪云〕識精元明。能生一切萬法之緣。緣生熾然。所遺下者。即此真理也。譬如金沙混同。沙去而遺下者即金也)。 ([?(▽/○)]二斥迷)。 由諸眾生。遺此本明。雖終日行。而不自覺。枉入諸趣。 【疏】本明周徧。含裹無餘。妙覺湛然。斯須匪離。步步是道。故云雖終日行。日用罔知。故云迷不自覺。真所謂持珠乞丐。懷寶迷邦。枉受淪躓。誠可憐愍。 △〔宗鏡〕由此眾生。失本逐末。一向沈淪。都不覺知。枉受妄苦。雖受妄苦。真樂恒存。任涉昇沈。本覺不動。如水作波。不失濕性。惟知變心作境。以悟為迷。從迷積迷。空歷恒沙之劫。因夢生夢。永昏長夜之中(〔雲棲云〕眾生終日在本明中。如魚在水而不知水。以迷其本有。即成遺失。如力士額珠。非失云失。故云遺失真性。顛倒行事)。 (△〔定林云〕未分六和合。惟有一精明。識精者性識也。元明。即本明也。以本覺所起。謂之本明。以根元所受。謂之元明)。 (△〔圓覺鈔〕法華華嚴名如來知見。楞嚴名妙明本明圓明。此名圓覺。約體約用。各是一義。安立名相)。 (△〔熏聞云〕以後文見精明元。例此識精。則亦第二月也。由性在妄中。是故能生諸緣〔融室云〕元明帶識而言。楞伽謂迷如來藏為識藏。未可謂本覺本明也)。 (△〔講錄〕佛因阿難請問真際。就根本指出識精元明。要使由第八識而證真常也。然識精元明。離六根六塵。亦無覓處。後文觀河不變。如第二月。見非是見。以至六解一亡。皆識精也。此識精。在眼而未雜色。即名見精。在耳而未雜聲。即名聞精。隨於一根脫粘內伏。歸元在此。故向後多寄見精以指真際也按苕溪`[已【CB】，巳【卍續】]`已後諸師。多判識精為帶妄。此師和會。庶幾近理)。 ==\[二正推真妄二體三一推徵妄體四二顯示真心三重破執情]== \([○@(?∴)]二正顯真妄二體三)。 ([○@卍]一推徵妄體四)。 ([?(○/○)]一屈指推徵四)。 ([│/○]一舉拳以問)。 阿難。汝今欲知奢摩他路。願出生死。 【疏】奢摩他。即出生死。到涅槃之道路也(〔融室云〕奢摩他為至靜之法。生死乃極動之性。若知其靜。則出其動。由上言二種根本。將欲開示出生死。入涅槃之路。故有欲`[知願出【嘉興】，願出知【卍續】(cf. J18_p0150a09)]`知願出之語)。 (△〔私謂〕如來此問。雙推二種根本。尅示最初方便。一經之鈐鍵在此。經云。經微塵劫。猶如轉輪。除奢摩他。及佛出世。不能停寢。故言願出生死)。 今復問汝。即時如來。舉金色臂。屈五輪指。語阿難言。汝今見不。 【疏】地水火風空輪。各對一指。又一一指端有千輪相。故云輪指。(〔觀佛三昧經云〕一一指端有十二輪現。指端各有萬字相。萬字點間有千輻輪相)屈指問見。意欲推心(〔融室云〕舉拳問見者。佛意令就拳處。開曉性空。奢摩他路)。 ([│/○]二約見以酬)。 阿難言見。(審定見不)佛言。汝何所見。阿難言。我見如來。舉臂屈指。為光明拳。耀我心目(審定心目)。 【疏】佛手金光。耀我心目。此即心目俱見。 ([│/○]三再審誰緣)。 佛言。汝將誰見。阿難言。我與大眾。同將眼見(審定眼見)。 【疏】舉拳初問。便言耀我心目。再審誰見。又却獨不言心。意引推徵。明露妄想。師資善巧。共破物情。善哉大權。懸知今日。 ([│/○]四別推心見)。 佛告阿難。汝今答我。如來屈指。為光明拳。耀汝心目。(牒問)汝目可見。以何為心。當我拳耀。 【疏】當。猶對也。汝目顯然。故云可見。又汝眼實可見我拳相。意欲推心。且許其眼。眼即可見。何者是心。研覈至窮。妄想顯須(〔講錄〕以何為心。如云將心。來與我看)。 ([│/○]二正陳妄體)。 阿難言。如來現今。徵心所在。而我以心。推窮尋逐。即能推者。我將為心。 【疏】能推之心。攀緣妄想。生死輪轉。是此為根。固執既深。河沙叵算。故今呈露。必待破除(〔智覺云〕楞嚴會上。為阿難揀別詳矣。而汝猶故不信。阿難以推窮尋逐為心。遭佛呵之。推窮尋逐者識也)。 (△〔孤山云〕正以攀緣妄想為心)。 (△〔溫陵云〕金拳舉處。直下要識本明。塵相未除依舊認賊為子)。 ([│/○]三頓訶令問)。 佛言咄。(呵聲也)阿難。此非汝心。阿難矍然。(逸起貌)避席合掌。起立白佛。此非我心。當名何等。 【疏】世尊現相以訶叱。過之深也。阿難驚起以避座。執之重也。情之主宰。皆謂我心。今被頓呵。孰不驚愕(〔海印云〕奢摩他乃空觀之名。如來藏清淨真心。本無一法。即空觀之體也。此觀更無別法。心見既破。但了緣生無性。即是真心。阿難未了空藏。猶執攀緣為心。如來說法四十九年。惟向阿難施此一喝。如金剛王寶劒勦絕命根。此後方開示奢摩他路。正顯大定之體)。 ([│/○]四克示非真)。 佛告阿難。此是前塵。虗妄相想。惑汝真性。 〔宗鏡古釋〕能推者即是妄心。皆有緣慮之用。亦得名心。然不是真心。妄心是真心上之影像。故曰。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。(釋下惟心所現)若執此影像為真。影像滅時。此心即斷。故云。若執緣塵。即同斷滅。(釋下前塵變滅)以妄心攬塵成體。迷水執波。波寧心滅。迷鏡執像。像滅心亡。故知諸佛境智。徧界徧空。凡夫身心。如影如像。若執末為本。迷妄為真。生死現時。方驗不實【疏】前塵之相。本自虗妄。從識變生。猶如影像。而復引起念想緣慮。名之為心。心之與境。二俱虗妄。此心及境。即真如海中。一浮漚耳。故云。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。浮塵既現。實體即隱。能覆能暗。故云惑汝真性(〔熏聞云〕相即前塵。想即分別。二俱不實。故曰虗妄)。 (△〔圓覺疏〕六塵是境。識體是心。心對根塵。有緣慮相。慮相如影。舉體全無。自心靈明。本非緣慮。今認緣慮謂是自心。如珠明徹。本非青黃。對青等時。即有影像。愚執其色。謂是真珠。如迷自心。認緣影也)。 由汝無始。至於今生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。 【疏】此之妄想。能損法身。能傷慧命。功德法財。由之喪失。名之為賊。迷而不識。認為真常。將謂嫡生。欲期嗣世。反遭破喪。歷劫貧窮。故失元常。受輪轉也。故下文云。不知色身外洎山河大地。咸是妙明真心中物。棄之大海。惟認浮漚等(〔孤山云〕執妄為真。如認賊為子)。 (△〔圓覺疏〕賊若在外。猶可堤防。養之為兒。如何檢慎。又知賊是賊。賊無能為。認之為兒。寧免破敗。以喻六根取境。猶可制禦。藏識妄我。難以辨明)。 ([○@卍]【疏】〔二顯示真心〕者。真心之體。本周法界。非妄非真。絕言離相。能攝一切世間出世間法。然具三大。通二門。若約真如門顯此心者。則亡因果。絕染淨。口談辭喪。心緣慮亡。無法可破。無法可會。此則惟顯體大義也。若就生滅門顯此心者。則彰染淨。明體用。顯真妄。論因果。有修有證。或破或會。如斯顯示。皆為隨順。入於真如。真如之體。即一心也。一心真如。及生滅相。無二無別。門雖立二。真妄無殊。生佛元同。名不思議。今之所顯真心相者。依生滅門破妄顯也。破會之相。諸經論中。具有此二。葢隨執心輕重。根有利鈍。乘有頓漸。教分權實。若執重根鈍。理須破斥。若藥弗瞑眩。厥疾弗瘳。若根性調柔妄情輕薄。指相即性。一切皆如。猶良馬見鞭。影動即正。今經先破後會。俾輕重二執皆盡。利鈍兩根俱入。如此段經。即明心能生法。自性元常。不同前塵分別影事。但隨境轉。體是無常。下經又明見與見緣。本無所有。元是菩提妙淨明體。又云生滅去來。本如來藏。此則先令明識真妄。後令了妄即真。洎乎開悟。無妄可了。即云皆即菩提妙明元心。維摩法華。皆有此意。如調馬善醫。適時御物。在座根性既殊說者理須兼二。如來善巧。妙達時機)。 (△文二)。 ==\[二顯示真心一阿難伸疑二如來正顯]== \([?∴]一阿難伸疑三)。 (卍一發心修行疑)。 阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我出家。我心何獨供養如來。乃至徧歷恒沙國土。承事諸佛。及善知識。發大勇猛。行諸一切。難行法事。皆用此心。 【疏】此先敘難也。起意修行。親近善友。即是發菩提心。如來常教。令發此心。今復何故。說為非心。故敘為難。准涅槃經。發菩提心。不是佛性。師子吼云。若一切眾生。先有佛性。何故復有初發菩提心者。佛言。菩提之心。實非佛性。是無常故。乃至雖念念滅。相續不斷。名為修道。猶如燈焰。雖念念滅。亦能破暗。菩提之心。亦復如是。今經欲明如來藏心。常住真性。即是涅槃正因佛性。發菩提心。乃是緣了。體是無常。是故阿難同師子吼。以緣了性。難正因性。此則不辨三因常無常義。妄以為難也(今按三因。即正緣了三因也。泐潭標指別舉頓教因地。三重修證之因。似非疏義)。 (卍二謗法退善疑)。 縱令謗法。永退善根。亦因此心。 【疏】依之修行。能成佛道。因之謗法。永作闡提。佛說非心。誠為難信(〔標指云〕謂無始時來。善惡業行皆用此心)。 (△〔孤山云〕謂起善謗法。皆由推窮尋逐之心。不因推尋。安起善惡。此但執妄心能造。不知真心本具。偏教之解也)。 (卍三無心土木疑)。 若此發明。不是心者。我乃無心。同諸土木。 【疏】土木不能了知。不能修謗。為無此心。此若非心。土木何異。 離此覺知。更無所有。云何如來。說此非心。我實驚怖。兼此大眾。無不疑惑。惟垂大悲。開示未悟。 【疏】此總結請也。不了正因體徧。通情無情。但執修謗之心。便見土木無性。洎被訶責。此非汝心。由不早辨。遂至驚怖。然阿難豈謂不知。直為末世多作此計。用妄心即是佛心。惑者既群。卒難領悟。故再三疑難。請為開示。 ([?∴]二如來正顯二)。 ([○@(?∴)]一約現法隨緣以顯心)。 爾時世尊。開示阿難。及諸大眾。欲令心入無生法忍。於師子座。摩阿難頂而告之言。 【疏】阿難疑問。將謂無心。今若開示。必知體徧。冥合此理。了法無生。印可決定。名無生忍。(〔證真云〕無生法。即真如理。忍即智也)得此忍時。通達一切法門。成就一切佛法。此非小緣。故摩頂安慰。警動其意。 (○〔智論云〕菩薩得無生忍故。一切名字生死相斷。出三界。不墮眾生數中)。 (△〔華嚴十忍品〕頌曰。觀察一切法。悉從因緣起。無生故無滅。無滅故無盡。此忍最為上。了法無有盡。菩薩住此忍。普見諸如來。同時與授記。斯名稱佛職)。 (○〔釋文〕〔智論云〕師子座是號名師子。非實師子也。佛為人中師子。佛所坐處。若牀若地。皆名師子坐。譬如今日國王坐處。亦名師子坐。師子四足獸中。獨步無畏。能伏一切。佛於九十六種道中。一切降伏無畏。故名人師子)。 如來常說。諸法所生。惟心所現。一切因果。世界微塵。因心成體。 【疏】總標色心。故云諸法。無別生處。故曰惟心。此法生起。謂由真如不守自性為因。無始妄想熏習為緣。因緣和合。成棃耶識。從此變生根身種子器世間等。如水起波。如鏡現像。故云惟心所現。一切因果者。別舉正報。(十法界中因果。謂之正報)聖凡總該。故云一切。世界微塵。別指依報。(十法界中微塵國土。謂之依報)一切之言。亦通此轉。既由真心隨緣所現。亦依真心以為自體。如像不離鏡。波不離水。下文云。我常說言。色心諸緣。及心所使。諸所緣法。惟心所現。外洎山河虗空大地。咸是妙明真心中物。故云因心成體(〔孤山云〕一段經文。正為點示惟心性具。因心本具。隨緣成造。故所造法。全能造心。依正既是一心。一心實無能所。金錍云。故知不識佛性徧者。良由不知煩惱性徧。意謂點示在迷。妄心性具。故云諸法惟心。惟心之言。豈惟真心)。 ([○@(?∴)]二約自性不變以顯心二)。 ([?(○/○)]一舉況)。 阿難。若諸世界。一切所有。其中乃至草葉縷結。詰其根元。咸有體性。縱令虗空。亦有名貌。 【疏】世間妄有。不出色空。色中小者。草葉縷結。草葉有根種。縷結因絲麻。太清為名。顯色是貌。妄相尚爾。況真心耶(〔翻譯集〕〔孤山曰〕涅槃說空有四名。謂虛空。無所有。不動。無礙也。貌謂體貌。如雜集論空一顯色〔沇疏曰〕小乘以明暗為體。大乘以空一顯色。及極逈色為體)。 ([?(○/○)]二正顯)。 何況清淨。妙淨明心。性一切心。而無自體。 【疏】清淨。揀異妄染。妙淨明心。即三德具足。靈鑒無昧也。雖能隨緣成一切法。而一切法不能變動。若變動者。即無諸法。以不變故。為諸法性。如鏡現像。不為像變。若為像變。則不能現一切諸像。以不變故。為像所依。此亦如是。故云性一切也。豈得妄想不實。真亦無體。故此責云。而無自體(〔孤山云〕性一切心。即常住真心。能為九界妄心之本性)。 (△〔定林云〕離垢而淨曰清淨。即垢而淨曰妙淨。此心亦即。亦離。故曰清淨妙淨明心。此明心者。一切心皆受性於此)。 (△〔宗鏡〕佛告大慧。此是三世如來性自性第一義心。以性自性第一義心。成就如來世出世間上上之法)。 (△〔清涼云〕心性是一者。謂心之性故。是如來藏也。又心即性故。是自性清淨心也)。 ==\[三重破執情一就執定其有性二就因顯其惟塵]== \([?∴]三重破執情二)。 ([○@(?∴)]一就執明其有性)。 若汝執恡。分別覺觀。所了知性。必為心者。 (〔疏〕牒其所執也。堅守不捨。故云執恡。汝必以此為真性者。下即語云)此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業別有全性(定其有性也)〔資中疏〕分別。謂藉緣託塵。以立分別覺觀。即尋伺也。分別覺觀。並是依他假合。如劃水印空。隨手即滅【疏】色香等即是事。境有牽心用。故名為業。(〔真際云〕事業即色等六塵。牽起內心。為染淨緣。而成業用)既因境有。自性元無。若保為真。離塵應在(〔溫陵云〕分別覺觀。即能推心也)。 (△〔惟識云〕覺觀。即尋伺二心所。令心匇遽。於意言境。麤轉名覺。令心匇遽。於意言境。細轉名觀。此二並用思慧一分為體)。 (△〔智論云〕覺觀雖在一心。二相不俱。麤心麤念。是名為覺。細心分別。是名為觀。譬如撞鐘。初聲大時名為覺。後聲細時名為觀。佛說有覺有觀三昧。是覺觀。能生三昧。亦能壞三昧。譬如風能生雨。亦能壞雨)。 (○〔進趣大乘方便經云〕佛言。眾生心體。從本`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。不生不滅。盡於十方虗空一切世界。求心形狀。無一區分而可得者。但以眾生無明癡闇。熏習因緣。現妄境界。令生念著。所謂此心。不能自知。妄自謂有。起覺知想。計我我所。而實無有覺知之相。以此妄心。畢竟無體。不可見故。若無覺知能分別者。則無十方三世。一切境界差別之相。以一切法。皆不能自有。但依妄心分別故有。然此妄心。無自相故。亦依境界而有。所謂緣念覺知前境界故。說名為心。又此妄心。與前境界。雖俱相依。起無前後。而此妄心能為一切境界原主。所以者何。謂依妄心不了法界一相故。說心有無明。依無明因故。現妄境界。亦依無明滅故。一切境界滅。當知一切諸法。悉名為心。以義體不異。為心所攝故。一切諸法。從心所起。與心作相。和合而有。以一切境界。但隨心所緣。念念相續故。而得住持。亦暫時而有)。 ==\[二就因二一正示惟塵二遺其自揣]== \([○@(?∴)]二就因顯其惟塵二)。 ([○@卍]一正示惟塵二)。 ([?(○/○)]一例對五塵顯)。 如汝今者。承聽我法。此則因聲而有分別。 【疏】因聲分別。全性元無。色香味觸例此可見(〔手鑑云〕雜論分別有三。一自性分別。二隨念分別。三計度分別。第八及五。皆惟現量。即自性分別。隨念。即因聲也。計度。即獨散也)。 ([?(○/○)]二單就法塵顯)。 縱滅一切見聞覺知。內守幽閑。猶為法塵分別影事。 【疏】五境不對。明了不行。既絕外緣。故云內宇幽閑也。當爾之時。不無分別。若便將此內分別心為全性者。不知此全由第六法塵影像。事境所發。亦非全性。乃是意識在獨散位。比量別緣。取獨影境。非是明了。同五所取。故云縱滅見聞覺知等。(〔手鑑云〕在獨散位者。謂一意識。有明了獨散夢定之四。四之所緣。即性及獨影帶質三境也。頌云。獨影惟從見者。影像由前五落謝塵。無自種等為伴。獨自而有。此境皆從現分而有故。別緣者。與五同緣。名比量境。不與前五。名別緣。以意識獨自緣落謝影像。此亦比量攝。又獨影亦通。謂與五緣假五塵時。則有質獨影。若緣空華毛輪等。即無質獨影。若獨散意識。多取獨影。若定中。通於三境。若夢中。定惟獨影)〔真際〕縱滅見聞覺知。前六不行也。(〔肇公曰〕六識略為四名。見聞眼耳識也。覺。鼻舌身識也。知。意識也)意有四種。定位。明了。夢中。覺寤。(第六意識中有四。一定三散。定即根本事禪等)所取法塵。乃散位獨頭也。不緣外境。泯迹藏用。故曰內守幽閑。(所取法塵。即內守幽閑也。既非入定。又不緣境。故曰散位獨頭)祗此虗想。是名法塵影事(〔法苑〕意識所緣之境。名曰法塵)。 (△〔如相講師云〕第六意識。逆緣前五塵落謝影子。為生法塵。不緣過未影子。內守幽閑靜境。為滅法塵。小乘但知明等為六塵。不知暗等滅境。亦屬六塵。故佛破云。汝縱能息滅六識分別攀緣。不緣前五落謝影子。所守所滅。幽閑境界。仍是過去法塵中之滅塵。能守能滅。分別幽閉者。即意識一半分別之心也。塵如形。識如影。故云法塵分別影事)。 (△〔交光云〕法塵分別有二。一者境是法塵。體非本有。一不分別。境即沈沒。彼幽閑境。全託分別而得內守。如無波之流。望如恬靜。而實不住也。二者凡外權小。皆依六識思惟為觀。六識印持為止。離六識。無別入觀之體。根本元是分別。自謂寂定。實全流注也)。 ([○@卍]二遣其自揣二)。 ([?(○/○)]一塵亡體在容是真常)。 我非勑汝。執為非心。但汝於心。微細揣摩。若離前塵。有分別性。即真汝心。 【疏】我今非是不徇理道。強制勒汝。執為非心。(〔孤山云〕我所訶斥。非強令汝。執同土木無心)意顯如來言無抂逼也。但。猶獨也。此勸不由他人。獨於自心。諦審揣度。研摩理道。理長即就也。若汝研窮此分別體。離六塵外。實有性者。我即容許是汝真心。(勸其揣摩分別之心。乃暫縱之詞)世人只知即心是佛。曾不子細度量。此心剎那變異。猶如猿猴害馬。紛然亂想。無暫停時。故楞伽云。當於靜處。觀此妄想。流注生滅。凡夫不覺。妄謂不動。故下經云。如濕流水。望如恬靜。流急不見。非是無流。起信亦云。一切眾生。不名為覺。以從本`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。念念相續。未曾離念。故說無始無明。故佛再令微細揣摩。楷定真偽(〔定林云〕此亦是心。但達本心。則此亦是妄)。 ([?(○/○)]二境去心空足彰虗妄二)。 ([│/○]一正示)。 若分別性。離塵無體。斯則前塵。分別影事。 【疏】若離六塵。無此分別。足顯分別。宛是妄想。自性本無。屬於前塵。故可名為分別影事。如下文云。若真汝心。則無所去。云何離聲無分別性。斯則豈惟聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性。 △〔宗鏡古釋〕妄心以六塵緣影為心。無性為體。攀緣思慮為相。此緣慮覺了能知之妄心。從能所生。因分別起。發浮根之暫用。成對境之妄知。本無自體。但是前塵。圓覺云。妄認六塵緣影。為自心相。故此能推之心。若無妄緣。則不生起。若離前塵。此心無體。 (○〔圓覺鈔〕古釋云。既離塵無體。則知是前塵分別影事也〔疏云〕六塵無實。猶如影像。從識所變。舉體即空。故此緣心。亦無體也。佛頂經云。此是前塵別影影事)。 (△〔孤山云〕六塵如形。分別如影。影由形有。故無自體。心因塵有。豈有體耶)。 ([│/○]二釋成)。 塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身。同於斷滅。其誰修證無生法忍。 【疏】心因塵有。塵屬無常。塵既無常。必歸變滅。皮之不存。毛將安傅。若汝堅執無常之心。是真性者。應令法身。同於斷滅。以法身體即真性故。法身若斷。依何修行。證無生忍。若了如來藏心。本周法界。本無生滅。含裹十方。寧有方所。凡夫身心。如影如像。執此影像為佛性者。一何鄙哉。 ○〔宗鏡古釋〕以妄心攬塵成體。因境而起。全境是心。又因心照境。全心是境。因境起照。境滅照亡。隨念生塵。念空塵謝。故云若執緣塵。即成斷滅。若將此影事而為佛身。既為虗妄之因。必成斷滅之果(〔圓覺鈔〕〔古釋〕既是前塵之影。塵變滅時。心即變滅。滅時既無。心如龜毛等。誰證法忍)。 (△〔孤山云〕心隨塵滅。修證者誰)。 (△〔王舜鼎曰〕阿難言。離此覺知。更無所有。意恐離此覺知。便落斷滅。不知惟妙明真心。周徧法界。離塵有體。豈容斷滅。但必執此分別覺心。便為真心。翻成斷滅。以分別覺知心。離塵無體故。以塵非常住。有變滅故)。 即時阿難與諸大眾。默然自失。 【疏】初聞佛斥此非汝心。則驚疑設難。將謂無心。洎乎顯示清淨妙明。性一切心。本來徧圓。而為世界因果微塵。平等體性。佛雖開示。又恐久執尚堅。再約緣塵。重研妄想。離塵無體。豈是元真。若堅執不融。法身應斷。修證法忍。必無所依。阿難雖未悟真。且知執妄是失。故云默然自失。 ([○@(?∴)]三結示執妄過失)。 佛告阿難。世間一切。諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡。成阿羅漢。 〔長慶說文〕涅槃云。九種三昧。所謂九次第定。四禪四空。及滅盡定【疏】九定通名次第者。智慧深利。能從一禪入一禪。心心相續。更無異念。可間雜故。(〔釋禪門次第云〕行者定觀之法。修練既熟。能從一禪心起。次入一禪。心心無間。不令異念得入。乃至滅受想定。名九次定。亦名鍊禪)然修此定。能成無漏。今言不得漏盡。乃通指世間有漏心。修欲界未至。及四禪四空定耳。凡夫修禪。多生味著。隨禪感果。不出三界。故非無漏。非別指於滅盡等九。亦可別斥前之九定。雖通無漏。俱是不了。問。既修此定。能得無漏。何故云不得漏盡。成阿羅漢。答。此明不得大乘阿羅漢也。纓絡經中。初歡喜地。名鳩摩羅伽。秦言逆流。乃至七地。名阿羅漢。秦言過三有。故知今言不得漏盡。乃指不斷二障之漏。不證大乘羅漢也。況究竟無學。佛地始稱。故佛三號有阿羅訶也(〔私謂〕長水初解。不依台家法界。除滅盡定。而指欲界未到地定。及四禪四空為九。次解。則別明九次第定。雖`[已【CB】，巳【卍續】]`已得滅受想定。不得漏盡成阿羅漢。准妙玄及四教義等文。阿羅漢不得滅盡定者。但是慧解脫。得滅盡定者。名俱解脫。釋籤云。得滅盡定。但名俱解脫人。以未修緣念處。終非無`[疑疑礙次同]`〔疑〕解脫也。慧俱並小。無[＊]〔疑〕乃名大阿羅漢。此言不得漏盡。似正明俱人。但得滅盡定者也。涅槃師子吼品。明奢摩他。復有九種。所謂九次第定。四禪四空及滅盡定三昧。證知此文。是明奢摩他中九次第三昧也。又下經四空天人。不能成阿羅漢者。即九次第定中。從非有想非無想。入滅受想定者也。與第九卷天趣。堦位相通。張無盡謂不必廣引。亦不違長水次解耳)。 ᅟᅟ疑疑礙次同 (△〔融室云〕四禪四空。凡夫禪定。滅受想定。小乘禪定。故皆不得漏盡聖果)。 (○〔引證〕〔惟識第七〕滅盡定者。謂有無學。或有學聖。`[已【CB】，巳【卍續】]`已伏惑離無所有貪。（無所有`[已【CB】，巳【卍續】]`已下諸貪滅）上貪不定。（`[已【CB】，巳【卍續】]`已上貪未滅也）由止息識想作意為先。令不恒行六識。恒行染汙第七。心心所滅。（上二識俱不行）令身安和。故亦名定。由偏厭想受。故名滅彼定)。 (△〔顯揚第一〕滅盡定者。謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已離無所有處。或入非非想處定。或復上進。入無無想定。或復上進。由起暫者想。作意前方便故。止息所緣。不恒行心心法滅。及恒行一分諦心心法滅也)。 皆由執此。生死妄想。誤為真實。是故汝今。雖得多聞。不成聖果。 【疏】若了真實。達法界性。見與見緣。似現前境。元我覺明。終不誤執生死根本。以為真實。由是不辨。認妄為真。久處輪迴。不成聖果。然阿難亦得初果。以未究竟。故云未得。若入大乘。故無所惑(按阿難`[已【CB】，巳【卍續】]`已入預流。教有明文。疏云`[已【CB】，巳【卍續】]`已得初果。可訂近師之謬)。 (○〔私謂〕此中結過之文。結歸九次第者。葢專指第九定之滅盡定也。由前文云。縱滅一切見聞覺知。內守幽閑。猶為法塵分別影事。內守幽閑者。小乘修定。灰心滅智。求證涅槃之行相也。在獨散位。六識不行。息滅見聞覺知。趣進乎四禪四空。上進不`[已【CB】，巳【卍續】]`已。不過得滅盡定而止。滅盡定之行相。能令六七二識。心心所俱滅。終不能斷盡二障。作無漏大阿羅漢。則所證之果。即內守幽閑之極位。所滅盡之受想。亦滅盡一切見聞覺知之頂地而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。故曰滅盡定。亦曰二乘滅盡定。肇公曰。小乘入滅盡定。大乘入實相定。經言未得漏盡。尅指小乘滅盡定而言。即上文所謂諸修行人。不能得成菩提。乃至別成聲聞緣覺等。錯亂修習者。是也。若知奢摩他路。得首楞嚴大定。能出生死。則八定九定。皆屬邪定。此如來所以克責行人。誤為真實也)。 ([○@║]二破妄見顯真見。躡上破妄顯真科中第二子科。從此去盡第二卷破和合經文。是中生起第三約破計執廣辨見性。又為母科)。 (◑生子科二)。 ([○@│]一略示見性惟心。二廣約諸相辨釋。第二科又生起母科三)。 (◑一對境粗明真見。二破倒漸明真見。三約緣廣顯真見。第三科文重生母科四)。 (◑一顯緣心非性。二示真見無還。三約體用重明。四就疑難廣破。第四科下生起子科五)。 ([○@║]一破見性縮斷疑。二破見性離身疑。三破因緣自然疑。四破見見非見疑。五破和合非合疑。齊此破妄見顯真見一科方盡。上來正顯心見以破顯。本分中大子科。亦盡於此)。 ([○@║]〔疏〕二破妄見明真見者。由前佛問入道發心。遂答因覩如來勝相。由眼觀見。心生愛樂。洎乎舉拳再問。復云耀我心目七處徵詰。三疑拒抗。但且論心。未言其見。葢心為萬法之源。見為六根之首。心有真妄。見具正邪。故前破妄心。顯如來藏。即一真法界。離緣絕相。是所觀境。境既`[已【CB】，巳【卍續】]`已說。次明能觀之智。智即是慧。慧用差別。說名為見。見有正邪。故須料揀。故下文云。惟願如來開我道眼。得清淨眼等。此葢先體後用。法如是也。然體用二法。不相捨離。體是即用之體。用是即體之用。故前後經文。明心則約見而辨。顯見則就心而論。故知一法。義分二也)。 (△〔天如云〕上破妄心竟。此破妄見。以至會見歸真也。妄心本。無自性。依真發現全體即真。所謂破無所破。無明即明。真無別真。一念即是。如鏡現像。全像是鏡。此經之圓旨也。佛言不知常住真心。用諸妄想。又言執此生死妄想。誤為真實。妄想果非真心耶。若根利惑薄者。了達妄想之體。直下便是真心。是猶因像悟鏡。無像而不是於鏡。因鏡悟像。無鏡而不具於像。阿難示迷。大似不識鏡體。即認去來之像。執以為鏡。故假重重破斥。掃蕩物情。以會妄而歸真也。文三)。 ([k01] \[?∴]一承前開示責`[己【CB】，巳【卍續】]`己求哀二)。 ᅟᅟ==[k01] 二破妄見明真見一阿難責己哀請二如來灌頂許說三破執廣辨見性== (卍一責`[己【CB】，巳【卍續】]`己無修二)。 ([○@(?∴)]一正敘)。 阿難聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已。重復悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。自我從佛。發心出家。恃佛威神。常自思惟。無勞我修。將謂如來。惠我三昧。(〔般若音義〕三昧。正言三摩地)不知身心。本不相代。失我本心。雖身出家。心不入道。 【疏】初心入道。罔解克修。恃賴親因。將惠正受。豈知身戒雖從佛得。心定宜當自證。本不相代。斯之謂與。(〔熏聞云〕出家是身。三昧是心。二事各行。無相替理)涅槃云。汝諸比丘。身雖出家。而未曾染大乘法服。雖復乞食。經歷多年。初未曾求大乘法食。衣嚴法體。食資慧命。不識本常。衣食俱失(〔無盡云〕若有三昧可惠。即是悟從他得)。 (△〔溫陵云〕世尊三昧。迦葉不知。迦葉三昧。阿難不知。故不可相代也)。 (○〔引證〕〔諸法無行經〕文殊言。若不發出家心者。當教汝真出家法。何者。若求出家。是求三界及以五欲未來報等。彼不見心。故不證法。心無為故。故不發心。釋曰。若證自心。即入無為之理。若是無為之理。則無心可發。斯則真發心。是真出家矣)。 (△〔傅大士曰〕出家之法有二。一形出家。所謂剃除鬚髮。同於法身。一心出家。出一切攀緣諸有結家。復有事理出家。事出家者。出慳家。出瞋家。乃至出三界家。出一切有為諸結家。理出家者。出八聖道十力四無畏等家。乃至出佛法僧家)。 ([○@(?∴)]二喻顯)。 譬如窮子。捨父逃逝。今日乃知。 【疏】窮子捨父喻也。絕無功德法財。以養法身慧命。故云窮子。不識本真。背清淨覺。故云捨父。輪轉五道。往而不返。故云逃逝。因佛指示。方知過誤。故云今日乃知〔資中疏〕迷真習妄。五道轉輪。此與法華喻意少別。彼喻於人。以背佛為捨父。皆於佛邊。曾結大緣。猶如父子。退大流浪名之。今譬於法。以迷真為捨父。真妄相關。亦猶父子(〔圓覺鈔〕迷頭捨父。悟有易難。言迷頭者。歇即菩提。窮子二十年中除糞。不肯早信是長者子。是為難也)。 (△〔宗通〕然窮露他方。冀指衣珠。駸駸乎有還家之望矣)。 雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食。終不能飽。 【疏】說食不飽喻也。前法後喻。合之可知。夫修行者。必須內修理觀。外助多聞。如人有目。日光明照。見種種色。若偏文字。不習觀門。說食何異。故大論云。有慧無多聞。是不知實相。譬如大暗中。有目無所覩。多聞無智慧。亦不知實相。譬如大明中。有燈而無目。多聞利智慧。是所說應受。無聞無智慧。譬如人身牛(〔引證〕〔華嚴偈云〕佛子善諦聽。所問如實義。非但以多聞。能入如來法。如入水所漂。懼溺而渴死。於法不修行。多聞亦如是。（每一喻下有此十字）如人設美饍。自餓而不食。如人善方藥。自病不能救。如人數他寶。自無半錢分。如有生王宮。而受餒與寒。如聾奏音樂。悅彼不自聞。如盲繢眾像。示彼不自見。譬如海船師。而於海中死。如在四衢道。廣說諸好事。內自無實德。不行亦如是)。 (△〔宗鏡〕所行非所說。所說非所行。心口自違。相應何日。聞之不證。解之不行。雖處多聞寶藏。如王宮餓死。虗游諸佛智海。如水中渴亡。比況可知。應須改轍)。 (卍二述迷求解)。 世尊。我等今者。二障所纏。良由不知寂常心性。 〔資中疏〕煩惱所知。名為二障。煩惱障。謂根本及隨也。所知障。亦名智障。障一切種智故。(〔圓覺云〕一者理障。礙正知見。二者事障。續諸生死。疏曰。事是煩惱。煩惱即障。又能續生死故。煩惱即障。持業釋也。理是所知。所知非障。障於所知理故。所知不即是障。被障障所知。所知之障。依主釋也)煩惱名數。與前不別。但應名法貪法瞋等。此等正約界外見思言之。即無明住地也。(〔四教儀注〕界內惑。對界外得名。見思潤有漏業。招三界生。故云界內。無明潤非漏非無漏業。招變易生。故〔疏〕云界外。塵沙則通界內外也)由煩惱障心。心不解脫。造業受報。由所知障障慧。慧不解脫。迷法空理。(〔圓覺疏〕眾生曠刦漂沈。是煩惱之過患。此障涅槃。或墮邪小。不成種智。是所知障之過患。此障菩提)若了本性常寂。諸法元空自然擾惱不生。業性不結。誰曰生死。誰為涅槃。涅槃生死。猶如昨夢。今為所縛。實為不知。二障名體。如常所辨(〔清涼云〕所知頭數。與煩惱同。煩惱障麤。二乘所斷。所知障細。惟菩薩斷。前即煩惱即障。今所知之障。二障別義之本。在我法二字。故二我言。即是二障。二障各二。一者分別。二者俱生。此又二種。一者現行。二者種子。二障氣分。即熏習所成。揀異現障。故云習氣。習氣有二。謂因及果。言麤重者。違細輕故。然麤重有三。一現起麤重。二種子麤重。三麤重麤重。斷道有二。一根本無分別智。能斷二種種子現行。二後得無分別智。斷彼修所斷迷事隨眠)。 (△〔空印云〕不動曰寂。即揀塵義。不變曰常。即揀客義。下文見無開合。見無搖動。顯本寂也。根滅不滅。形遷不遷。顯本常也)。 惟願如來。哀愍窮露。發妙明心。(牒心)開我道眼(牒眼)。 【疏】無財之極曰窮。無上可覆曰露。既無功德法財。非窮如何。既無權實父母。非露如何。發妙明心。破煩惱障也。開我道眼。破所知障也。既開道眼。見妙明心。二障若亡。二執隨遣。近成住地。遠至妙覺。善哉妙請。不亦至哉(〔空印云〕妙心是本覺。道眼始覺)。 (△〔吳興云〕前破妄心。但離麤執。故今請發妙明心。將破妄見。欲顯真見。故復請開我道眼。又則眼見必由識心。故心眼雙舉。叩佛音教。其旨甚微。問。何故先破妄心。後破妄見。答。應有三義。一者心為迷妄之元。復是人執之本。須先破之。二者心為王數。通乎三性。故在前破。見惟眼識。但屬無記。故在後破。三者所破妄心。且離緣塵分別想相。而未說心性常住。今破妄見。則引盲人矚暗等。以彰見性不滅。乃至舉手飛光。皆顯性無搖動。當知如來善巧方便。從麤至細。自淺而深。開示阿難奢摩他路也)。 ([?∴]二放光灌頂許為宣說二)。 (卍一放光灌頂)。 即時如來。從胸萬字。(今本並作卍字)涌出寶光。 【疏】前光從口。此光從胷者。前文從說顯心。此文從心發見。萬字者。表無漏性德。梵云阿悉底迦。此云有樂。即是吉祥勝德之相。有此相者。必受安樂。(考〔翻譯集〕[夕*ㄙ*ㄙ]字音万。苑師云。此是西域万字。佛胷前吉祥相也。![[X13p0552_01.gif|300]] 音万。是吉祥勝德之相。由髮右旋而生。似![[X13p0552_02.gif|300]] 字。梵云塞縛悉底迦。此云有樂。有此相者。必有安樂。據此。則有樂非胷臆之相。與長水翻異也)則天長壽二年。權制此字。安於天樞。其形如此。卍音為万字。(〔華嚴音義〕卍字。本非是字。大周長壽二年。主上權制此文)佛胷前有此之形。然八種相中。此當第一。謂吉祥萬德之所集也。 (○〔引證〕〔華嚴相海品〕如來胷臆有大人相。形如卍字。名吉祥海雲。摩尼寶華以為莊嚴。放一切寶色。種種光燄輪。充滿法界。普令清淨。復出妙音。宣暢法海)。 (○〔經律異相〕引佛胷卍字經云。如來游於妙樂世界。欲現智慧。廣極無極。與弟子菩薩。釋梵天龍。集於精舍。放卍字光音。清淨遠徹。五法大音。一度人大乘之音。二度人無彼此之音。三度人無緣覺之音。四度人不斷清想善權之音。五度人迷入生死解其塵勞說法之音。按此即華嚴復出妙音之相。此會上。胷卍放光。正以此光音。說法度人也)。 (○〔釋文〕〔清涼疏鈔〕靜法云。室離靺瑳。本非是字。乃是德者之相。正云吉祥海雲。智德深廣如海。益物如雲。古來三藏。誤翻洛剎曩為惡剎攞。遂以相為字。洛剎曩。此云相。惡剎攞。此云字。聲勢相近。致使有誤。梵本是室離靺瑳洛剎曩。合云吉祥海雲相也。此相為吉祥萬德所集成。因目為萬。語略意含。合云万相耳。結成意云。縱汝吉祥海雲為万。合云万相。不合云万字)。 其光晃昱。有百千色。十方微塵。普佛世界。一時周徧。徧灌十方。所有寶剎。諸如來頂。旋至阿難及諸大眾。 【疏】體既具德。用不離體。用亦具德。故云有百千色。一時周徧者。無漏淨眼。普見十方。智照無遺。微塵皆徧。徧灌佛頂。智果必同。及諸大眾。乘因不二(〔孤山云〕胸有万字。表自心中道。為万法之源。涌出寶光。表從中理。發於中智。有百千色。表般若是一法。佛說種種名。周徧十方。表十界等照。徧灌佛頂。表佛佛理齊。旋及大眾。表彼彼性等)。 (△〔定林云〕對說如來藏心。應阿難等所問。故從胸卍字。涌出寶光。如來藏心。含攝一切。故有百千色。十方如來。同此頂法。今將普示法會。故徧灌十方佛頂。旋及阿難大眾)。 (△〔融室云〕灌諸佛頂。表說大佛頂故。旋及阿難等。表大佛頂被群機故。大法幢。即大佛頂也)。 (卍二許為開顯)。 告阿難言。吾今為汝。建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密性淨明心。(結心)得清淨眼(結眼)。 【疏】根本大智。因茲顯發。能建大義。名大法幢。三德祕藏。不縱橫並列。故曰妙。十地見之。如隔羅縠。故曰微。惟佛與佛。乃能究盡。故曰密。心即體也。眼即用也(〔寂音云〕世尊曰。我今說此頂法。使一切眾生。明見佛性。是為建大法幢)。 (△〔孤山云〕圓頓大法。超出偏小。喻之以幢)。 (△〔定林云〕幢以摧伏異類。表示我所建立。如寶積經。所謂心性清淨)。 (△〔無盡云〕性覺妙明。本覺明妙。妙莊嚴路。妙奢摩他。理之妙也。微妙開示。微細分別。智之微也。令諸小乘。開祕密藏。行之密也)。 (○〔釋文〕〔清涼云〕幢有五義。一高出義。表三賢十聖位極故。二建立義。大悲大智。建立眾生及菩提故。三歸向義。大悲攝生。智願攝善。歸向菩提及實際故。四摧殄義。如猛將幢。降伏一切諸魔軍故。五滅怖畏義。如帝釋幢。不怖惑業故)。 ([?∴]三約破計執廣辨見性。是破妄見顯真見下第三科。今重為母科。生起且示見性惟心廣約諸相辨釋子二科。其第二科。又生起子母多科。部分最廣。齊如來建大法幢下。盡二卷末經。為辨釋見性之廣文)。 (○〔寂音論云〕經起吾今為汝建大法幢。至下文幻妄稱相。其性真為妙覺體。義分九段。皆世尊大慈。以智方便。令微細觀照。破滅無明。圓覺曰。永斷無明。方成佛道。馬鳴曰。以大智慧。破滅無明。無明略說有二。種一者根本。二者現行。何謂根本無明。曰。謂一切不知故。喻如生而盲者。以生即無所見故。無所復疑。眾生不知有佛性。亦復如是。世尊悲憐於此。如世神醫。以金錍刮目。發其光明。使其分辨諸境界。曉然無惑。如敘動靜。敘斷常。敘正倒。敘彼我等。是也。故初自舉手飛光。以顯發動靜二相故。第二觀河呈見。見不生滅之地。分斷常故。第三示正倒手。明隨順妙覺。名正徧知。否則性顛倒故。第四指非是物。而見不見者。即自體故。何謂現行無明。曰。橫生種種疑故。喻如夜行之人。暝無所見。以無所見故。則有疑心。眾生疑以障道。亦復如是。世尊携之於此。如世導師。執照火炬。破其疑暗。使其昭然。親證無惑。如敘大小。敘前後。敘堅執。敘成壞等。是也。第五自觀四天王寶殿。退居室中。見非舒縮故。第六擇其見精。出是非是。無前後故。第七使自甄明。有自然體。破堅執故。第八示見見之時。見非是見。見非因緣所成就故。又欲敷演大陀羅尼諸三摩提。妙修行路。訶強記無益。說二種顛倒見妄。是為九段義。方起下文。以示五陰行相之義)。 (○〔私謂〕古師科判。各有經宗。長水立顯如來藏心科。本諸舘陶。次立正約心見以破顯。即孤山之別破心見也。總約諸法以會通。即孤山之總破諸法也。二師葢並宗舘陶。或源或委。咸有從來。焉可誣也。正約心見科中。長水立廣辨見性。文長義博。自後寂音九段。廣破無明。北峯三科。初開圓解。雖復遮表不一。咸歸於破妄顯真。明如來藏心耳。近師不安舊文。苦諍十番顯見。此立彼破。章門日煩。竊謂諸師巧借寂音。多生知見。不若北峰因依長水。順導經宗。破見正以顯見。經云。是眼非燈。是心非眼。非顯見而何。顯見即是顯心。經云。獲淨明心。得清淨眼。非顯心而何。但欲去故標新。自出手眼。不憚多知巧見。別立科條。清涼言無益經文。但盈紙墨。斯之謂與。今茲鈔略。不改舊章。依長水之正詮。資寂音為旁解。餘皆翦截。無取煩文)。 (○文二)。 ([○@│]一且示見性惟心二)。 ==\[二且示見性惟心二一舉問答引常情二約盲緣奪淺見]== \([?∴]一舉前問答引出常情二)。 ([○@(?∴)]一舉前所答問其因由二)。 ([○@卍]一問因)。 阿難。汝先答我。見光明拳。(牒前。耀我心目)此拳光明。因何所有。(問光)云何成拳。(問拳)汝將誰見。(問見)。 【疏】此問有三。正在誰見。餘即兼耳(〔桐洲注〕佛愍拳相。有為難曉。此就光明體虗。重示奢摩他路)。 ([○@卍]二答由)。 阿難言。由佛全體。閻浮檀金。赩(大赤色。許力反)如寶山。清淨所生。故有光明。(答光)我實眼觀(答眼)五輪指端屈握示人。故有拳相(答拳)。 【疏】先光。次見。後拳也。不從問次。文便故也。(〔講錄〕雖拈舉拳前問。亦暗指見三十二相之見源也。阿難見無遷改。故云清淨所生。即前云非欲愛所生也)閻浮檀金。正云染部捺陀。此西域河名。其河近其樹。其金出彼河。此則河以樹名。金以河稱也(或云閻浮果汁。點物成金。因流入河。染石。為金。其色赤黃。兼帶紫焰故也。觀經疏說。閻浮檀金。超過紫磨金色。百千萬倍。惟聖所知。佛身光明。猶如聚日。紫磨必不如此)。 (△〔大論云〕閻浮。樹名。提名為洲。此洲樹林中有河。底有金砂。名閻浮檀金)。 ([○@(?∴)]二且約無拳例其無見二)。 ([?(○/○)]一約無拳以例問二)。 ([│/○]一告語)。 佛告阿難。如來今日。實言告汝。諸有智者。要以譬喻而得開悟。 【疏】無智之人。縱喻難明。故舉智者。因喻開悟(〔法華文句〕譬者。比況也。喻者。曉訓也)。 (△〔海印云〕利根即法作譬。鈍根以譬擬法)。 (○〔引證〕〔涅槃經〕佛。有八喻。一順喻。二逆喻。三現喻。四非喻。五先喻。六後喻。七先後喻。八徧喻。又非喻者。如無比之物。不可引喻。有因緣故。可得引喻。如經中說面貌端正。如月盛滿。白象鮮潔。猶如雪山。滿月不得即同於面。雪山不得即是白象。不可以喻喻真解脫。為眾生故。故作喻耳)。 ([│/○]二正例)。 阿難。譬如我拳。若無我手。不成我拳。若無汝眼。不成汝見。以汝眼根。例我拳理。其義均不。 【疏】以其情見必然。故順情而問。待其伸答。後乃奪之(〔標指〕人若無手。必無其拳。人雖無眼。豈是無見)。 ([?(○/○)]二據常情以類答)。 阿難言。唯然世尊。既無我眼。不成我見。例如來拳。事義相類。 【疏】果然情見。不出於斯。故答相類(〔海眼注〕無眼無見。無手無拳)。 (○〔釋文〕不成我見下。流俗本云。以我眼根。例如來拳。古本並無以我眼根四字。勘對經文。無此四字。語意具足。知是俗人妄添耳)。 ([?∴]二約盲緣境以破奪六)。 ([○@(?∴)]一奪)。 佛告阿難。汝言相願。是義不然。何以故。如無手人。拳畢竟滅。彼無眼者。非見全無。 【疏】意明盲雖無眼。心中有見。後自釋之(〔標指〕無手畢竟無拳。無眼心見不昧。故云非見全無)。 (△〔交光云〕手外無拳。故手無拳滅。眼外有見。故眼滅見存。非見全無者。但缺見明。尚能見暗故)。 ([○@(?∴)]二驗)。 所以者何。汝試於途。詢問盲人。汝何所見。彼諸盲人。必來答汝。我今眼前。惟見黑暗。要無他矚。以是義觀。前塵自暗。見何虧損。 【疏】盲雖不見明。還能見暗。即此見暗。亦名為見。故云見何虧損(〔溫陵云〕見暗即見矣。盲非無見。但無眼耳)。 (△〔熏聞云〕盲。茫也。茫茫無所見也。前塵自暗。此有二義。一指種種色為前塵。以無明緣故暗也。二暗即前塵。以眼之所對故)。 ([○@(?∴)]三難)。 阿難言。諸盲眼前。惟覩黑暗。云何成見。 【疏】常情見暗。不名為見。故以此難。 ([○@(?∴)]四徵)。 佛告阿難。諸盲無眼。惟觀黑暗。與有眼人。處於黑室。二黑有別。為無有別(徵訖)。 ([○@(?∴)]五通)。 如是世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑校量。曾無有異。 【疏】無眼見黑。與有眼見暗。二見無別。故知見即是心。不惟在眼(〔溫陵云〕二暗無別。則暗非由根。由塵暗耳)。 ([○@(?∴)]六釋三)。 ([○@卍]一牒向疑情)。 阿難。若無眼人。全見前黑。忽得眼光。還於前塵。見種種色。名眼見者。 【疏】無眼見黑。有眼見塵。汝必許此。是眼所見。 ([○@卍]二引燈例破)。 彼暗中人。全見前黑。忽獲燈光。亦於前塵。見種種色。應名燈見。(正例)若燈見者。燈能有見。自不名燈。又則燈觀。何關汝事(縱破)。 【疏】此正例。無燈見黑。有燈見塵。亦應許此。是燈所見。(若燈下)此縱破。設或汝許。名為燈見。燈若有見。應名為人。不合為燈。又若燈見。彼暗中人。得燈光時。不合名見。燈自見故。(〔融室云〕又復燈觀。觀自屬燈。於汝了無干涉。無此理故)應知因燈見色。燈不名見。因眼見色。眼不是見。燈之與眼。但是見緣。體非是見也(〔標指〕在人身。肉眼為見緣。在人眼。日月燈為助緣)。 (△〔清涼鈔〕燈眼四句。一有眼無燈不。見二無眼有燈不見。三無眼無燈不見。四有眼有燈則見。則眼為因。燈為緣。因緣合。方得成見。隨缺則不成見)。 ([○@卍]三結歸心見)。 是故當知。燈能顯色。如是見者。是眼非燈。眼能顯色。如是見性。是心非眼。 【疏】舉前有眼。在暗室時。因燈顯照前塵境界。眼方得見。此名眼見。(〔桐洲註〕有眼人。燈能顯色。指眼見是眼非燈)此舉盲者。得眼光時。因眼顯照前塵境界。心方得見。以前例此。應知見性。是心非眼也。(無眼人眼能顯色。指見性是心非眼)。 (△〔空印云〕燈之與眼。俱是淨色大種所成。故能顯色。燈能顯色。助我眼見。例眼能顯色。助成心見。燈與眼。俱是見之增上緣耳)〔資中疏〕窮其根本遞遞相推。心為其主。餘是助緣。以常情只知眼見。不識是心。今此且令知其本末。未辯真妄。既知見性屬心。漸明真見矣(長水文同)。 (△〔熏聞云〕世尊說見性具四種緣。所謂空明心眼。今舉三緣。但心為主。燈眼是助。第六意識。`[已【CB】，巳【卍續】]`已為前文所破。今正指眼能見之性。名之為心。是心無記。去真稍近。若深說者。即見精明元也。但此中未確示。且通漫云心耳)。 (△〔中峯或問〕眼對前塵。既不名見。今我眼中謂之無見。可乎。答。山青水綠。鑑在機先。夜暗晝明。視超色表。舉眼消為自`[己【CB】，巳【卍續】]`己。縱橫肯墮前塵。苟不如斯。定為顛倒。豈不聞如來。若曰眼見。諸`[已【CB】，巳【卍續】]`已死人。亦有眼在。又譬如有人。忽得眼光。乃至是心非眼等。於斯了悟眼實何見之有哉)。 (○〔引證〕〔瑜伽論〕明三種色。謂顯色。形色。表色。開顯色為十三。謂青黃赤白。光景明暗。煙雲塵霧。空一顯色)。 (△〔破色心論云〕以彼夢中。於無色處。則見有色。於有色處。不見色故。釋曰。無色境者。夢中境也。有色境者。寤時境也。夢中之色。非色處之境。故云眼非見也)。 ==\[二廣約諸相相辨釋二一對境動搖祖論真見二一問悟容塵引其開解]== \([○@│]二廣約諸見辨釋科。次又生母科三)。 (◑一對境動搖麤論真見。是中又生起子科二)。 ([○@║]一問悟客塵引其開解。二放光屈指辨其靜搖。從此去盡第一卷經文。今初)。 ([?∴]一阿難佇佛慈旨)。 阿難雖復得聞是言。與諸大眾。口`[已【CB】，巳【卍續】]`已默然。心未開悟。猶冀如來。慈音宣示。合掌清心。佇佛悲誨。 【疏】雖知見性惟心。未識真妄。若言是妄。如來又許獲妙明心。得清淨眼。若謂是真。前文廣破非真。乃云前塵虗妄相想。惑汝真性。進之又不可。退之又難明。𦍞羊觸蕃。斯之謂矣。心既未了。口即默然。密冀如來。慈音開示(〔真際云〕大眾默然佇誨。良由真妄未明。若認見性之心。前來`[已【CB】，巳【卍續】]`已奪。若謂本真之見。豈假根塵。口既亡言。心希開悟)。 (△〔融室云〕阿難所執。能推者心。能見者眼。不知前文。佛令得清淨眼。正在肉眼中。發明心見。如此所說。信而未領。葢因理深。頓未開悟。不解言請。亦能念請。所以詞窮口默澄心久佇)。 ([?∴]二如來廣為開示三)。 ([○@║]一問悟客塵引其開解二)。 ([○@(?∴)]一如來問悟因由)。 爾時世尊。舒兜羅綿。網相光手。開五輪指。誨勑阿難。及諸大眾。 (〔釋文〕〔大論云〕五者手足指縵網相如鴈王。張指則。現不張指則不現〔華嚴迴向品云〕願一切眾生。得光藏指。放大光明。照不可說諸佛世界。願一切眾生。得善安布指。善巧分布網縵具足)。 我初成道。於鹿園中。 (即波羅奈國鹿野苑中。五仙所居修行處也。佛成道後。先入此園。度五人耳)。 為阿若多。五比丘等。及汝四眾言。一切眾生。不成菩提及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當時。因何開悟。今成聖果。 【疏】五比丘者。謂阿若憍陳如。摩訶男。頞鞞比丘。婆提。婆敷。此五。(陳如亦名拘鄰。頞鞞亦阿說。此云馬勝。法華文句。婆提即摩訶男。諸經論列五比丘。名次不一。恐繁不敘)佛初出家。雪山修道。父王憶戀。遂召彼往。親近承事。(〔新`[婆【嘉興乙】，娑【卍續】(cf. 《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏續編第26帙第2冊第75圖左欄第4行）)]`婆沙論〕佛為菩薩時。淨飯王命釋種五人。隨逐給侍。二是母親。拘鄰頞鞞。執受欲樂行得淨。三是父親。馬星摩男拘利。執苦行得淨)彼疑非真。相次捨去。同在鹿園。習外道法。(菩薩修苦行時。母親二人。心不忍可。即便捨去。菩薩後捨而受食羮飯酥乳。習處中行。父親三人。咸謂狂亂失志。亦復捨去)佛成道後。思欲先度彼勞苦者。天眼觀見。在仙人苑。故往開示。(世尊成佛。念欲酬報。為何所在。天即白言。今在婆羅`[痆【CB】，[病-丙+巳]【卍續】]`痆斯國。仙人鹿苑。彼說佛是最勝仙人。皆於此處初轉法輪。故名仙人輪處)三轉法輪。說生滅四諦。苦集滅道。(〔法華文句〕往波羅柰。為五人說四諦。初教二人。拘鄰法眼淨。第三說法時。拘鄰五人。八萬諸天。遠離塵垢。五人得無生。佛三問知法未。即三答云`[已【CB】，巳【卍續】]`已知。地神唱。空神傳。乃至梵世。咸云`[已【CB】，巳【卍續】]`已知。是為三番度五比丘。拘鄰最前。初見佛道相。初聞法鼓。初入法流。閻浮提得道。最在一切人天阿羅漢前故。分別功德論云。佛最長子。即陳如也)。 (△〔手鑑云〕三轉十二行法輪。一示轉。謂此是苦等。二勸轉。謂苦應知。集應斷。滅應證。道應修。三證轉。謂苦我`[已【CB】，巳【卍續】]`已知。不復更知。乃至道`[已【CB】，巳【卍續】]`已修。不復更修。三轉皆生眼明智覺。成十二行。能摧煩惱。故名法輪。但是苦集滅道四諦之境。准天台立四種四諦。謂生滅。無生。無量。無作。今且指生滅四諦也)今言客塵者。即別指集諦。分別煩惱。麤動如客。俱生微細。難辨如塵。此俱喻煩惱障也。若下圓通。陳如述證。即通大乘。客如煩惱。塵如所知。二義無在。 △〔資中疏〕言客塵煩惱。即見思二惑。非無始無明也(〔吳興云〕此中所問。且約昔時。小乘所悟耳。意令答出客塵是動。主空不動。欲將動以警妄。不動喻真。下文屈指飛光。義亦如是。或曰。此教既經開顯。法今問答客塵二義。即是根本無明者。非也)。 (△〔補遺〕法華文句云。斷客塵煩惱。令無知不生。玄文云。一切眾生自性清淨心。不為客塵所染。維摩疏消經。菩薩斷除客塵煩惱云。無明不有而有。名為客塵。能覆自性之心。最勝王經。煩惱隨惑。皆是客塵。法性是主。無去無來。顯以客塵為煩惱障。是見思惑也)。 (△〔中川新疏〕俱舍論說。見惑煩惱。迷理諦起。易斷不退。此客義也。修惑煩惱。依麤事生。難斷易退。此塵義也。佛性論云。客塵煩惱有九。一貪。二瞋。三痴。四上心惑。五無明。六見所斷。七修所斷。八不淨地惑。九淨地惑。此總釋一切凡聖客塵義)。 ([○@(?∴)]二陳如述`[已【CB】，巳【卍續】]`已領解二)。 ([○@卍]一標所悟)。 時憍陳那。起立白佛言。我今長老。於大眾中。獨得解名。因悟客塵二字成果。 【疏】德長臈高。最初度故。名為長老。佛轉法輪。五人之中。陳如先悟。佛問解否。答言`[已【CB】，巳【卍續】]`已解。故得解名。(憍陳如。名阿若多。此云解〔大哀經〕具云解本際。佛問解否。陳如最初答解。淨居諸天。亦言其解。故云我初稱解〔大論云〕佛初轉法輪。憍陳得道。聲徹梵天。故名梵輪)悟此見修。如客如塵。(〔四教儀〕二集諦。即見思惑。又云見修)證得無為。生空涅槃。湛然不動。如主及空。因即獲果(〔中川云〕經論所說客塵之義。約有四種。一約所顯。成實云。經言客塵者。以顯心性是常。二約所修。圓覺云。修奢摩他者。覺識煩動。靜慧發生。客塵永滅。三約所證。佛地論云。為斷客塵。證淨法界。四約所離。佛地又云。圓鏡智者。正淨無垢。離客塵故。勝鬘云。如虛空淨心。常明無轉變。為虛妄分別。客塵煩惱染)。 ([○@卍]二述所解二)。 ([?(○/○)]一述客義)。 世尊。譬如行客。投寄旅亭。(止客舍也)或宿或食。食宿事畢。俶裝前途(俶始也前進也)不遑安住。若實主人。自無攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名為客義。 【疏】此明客義。怱怱不遑停住。喻分別煩惱。數數造業。流轉五道。未甞暫息。三界旅泊。受果始畢。又造新業。故曰。食宿事畢。俶裝前途(〔溫陵云〕以生滅不滅。暫託五蘊蘧廬而止。故譬行客投寄旅亭)。 (△〔融室云〕煩惱作業。流轉三界。畢故造新。出趣入趣。雖入諸趣。中有安住無攸往者。所見之道主人翁也。陳那述客義如是)。 ([?(○/○)]二述塵義)。 又如新霽。清陽昇天。光入隟中。發明空中。諸有塵相。塵質搖動。虗空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者。名為塵義。 【疏】此舉新晴。太陽高照。光入牖隟。見空中塵。搖動不息。此喻俱生煩惱。微細難見。自非觀智照現。終不覺知。與身俱生。與心同事故(〔溫陵云〕麤障易遣。細惑難明。必由性天澄霽。慧日舒光。乘五陰隟。照本空性。方覺於中。妄自擾動。此則思惑俱生。幽深微細。故譬入隟之塵也)。 (△〔融室云〕惑障破滅。觀慧發明。如新霽陽昇。悟我空理。了俱生惑。以隟空寂然。塵質搖動。了惑惑盡。空理現前。陳那悟塵義如是)。 (△〔私謂〕釋論明十喻中如焰。焰以日光。風動塵故。曠野中如野馬。無智人初見謂為水。又云。結使煩惱日光。諸行塵。邪憶念風。生死曠野中轉。此之設喻。皆以日光發明塵相。正同此經清陽照隟之義。溫陵謂觀慧發明。以性天慧日為解。似于貼文。或有未愜)。 佛言如是。 【疏】此煩惱體。全是生滅。虗妄不息。主人及空。俱喻真性不動之義。始佛問悟客塵。比欲陳如明其行相。意引阿難聞而開解。了真見常寂。身境動搖。陳如剖㭊。甚合佛心。故此印可。言如是也(〔吳興云〕小乘客塵。喻見思生滅。主空。喻真諦寂然。真諦理一。主之與空。不可分二。見思惑異。客之與塵。應須有別。何者。客義麤故。喻迷事之惑。塵義細故。喻迷理之惑。又亭客過遲。如鈍使難破也。隟塵易過。如利使易斷也)。 (△〔溫陵〕云客塵之喻。有通有別。通喻煩惱所知二障。分別俱生二惑。隨境生滅。非真常性。皆客也。汙染妙明。濁亂澄寂。皆塵也。別則客喻分別之麤。塵喻俱生之細。分別是旅亭之客。違之猶易。俱生為幽隟之塵。拂之且難)。 (△〔幻居云〕阿難請問寂常心性。故示客塵。令顯主空。主空。即寂常也)。 (○〔合釋〕〔幽溪云〕客塵是生滅法。主空是常住真心。不生滅法。此中手自開合。頭自搖動。客也。塵也。見無搖動。見無舒卷主也。空也。次下匿王觀河章。則以河沙無異為客。以身中貿遷為塵。以觀河見性。不皺不變者。為主為空。乃至歷下文九科。盡見性非性章。逐段舉揚。皆備顯客塵主空之義。阿難扣擊轉深。如來辨㭊轉妙。言不頓彰。文無孤起。斯則如來開示奢摩他路。了義之極談也。按交光幽溪。共立十義顯見。後人治定。轉益紛挐。今略存幽溪一段。其他並從翦削)。 ==\[一屈指飛光辨其靜搖二一約境開合以辨見二約身搖動以辨見三雙破會通以責失]== \([○@║]二屈指飛光辨其靜搖二)。 ([○@(?∴)]一約境開合以辨見三)。 ([○@卍]一引手問答)。 即時如來。於大眾中。屈五輪指。屈`[已【CB】，巳【卍續】]`已復開。開`[已【CB】，巳【卍續】]`已又屈。 (〔標指〕屈開五輪指。表聖人出入五道也〔融室云〕世尊三度。以手指法。各有表故。初則握拳。表妄合於真。次則舒手。顯真非是妄。此則或開或屈。表真妄雙現也)。 謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來。百寶論掌。眾中開合。 (問答可知)。 ([│/○]二就見推窮)。 佛告阿難。汝見我手。眾中開合。為是我手。有開有合。為復汝見。有開有合。阿難言。世尊寶手。眾中開合。我見如來。手自開合。非我見性。自開自合。 【疏】審定境有開合。見無開合。 (▽三再審動靜)。 佛言。誰動誰靜。阿難言。佛手不住。而我見性。尚無有靜。誰為無住。佛言如是。 【疏】阿難`[已【CB】，巳【卍續】]`已聞客塵搖動。虗空與主。常自寂焉。今遇此問。例知見性無動無靜。若以動靜相形。則佛手是動。見性是靜。若只就見體所明。本不曾動。今亦無靜。此答稍符於真。故佛印言如是(〔王舜鼎曰〕阿難此時呈解。住與不住。不動與動。一齊放下。較陳那所解。更為親切。故如來兩印之〔旁論曰〕古人言金拳開處。言下要識本明。如來說法善巧。從眼見中指示。阿難言下。悟知見性無靜住。無止動。佛遂兩印如是。則阿難果從眼見門中。屈指飛光處薦取。認得常住真心矣。次下經家敘云。念無始來。失却本心。今日開悟。如失乳兒忽遇慈母。比阿難當徵辨後。初首悟門。經家標敘。何等鄭重。而後人一往埋沒。當繹長水稍符於真之旨。思之)。 (△〔溫陵云〕麤惑隨境起滅。故以佛手喻對心之境也。開合明搖動之塵。動靜明不住之客。皆在境不在心。故曰。性非開合。性無靜住【疏】二約身搖動以辨見。上來明境有門合。見無動靜。此約對外境以辨。義則易顯。向下只於內身自分動靜。動中有不動。意明境之與身。俱是生滅。而凡夫人執身執境。不了空無常故。於此造業。流轉無窮。本真自性。迷而不識。圓覺云。妄認四大為自身相。下經亦云。諸可還者。自然非汝。又云。云何汝今以動為身。以動為境。從始洎終。念念生滅。此等皆明身境無常。見性常住也。不見性常二乘所執。不知無常。凡夫迷倒。下自雙破。至文當知。然此所明對境對身以辨見性。一往麤淺。若原佛意。非離此見。別有性常。性常真體。只就此顯。以見與見緣。無體可得。本同空華。元是妙明無生滅故。下經觀河之見。亦復如是。良以諸疑未斷。執情深重。是故。且就淺近。寄明深旨。至下文殊為問。方顯其意。學者知之)。 (△〔資中云〕此寄麤相。密談真見。分別顯了。並在後文。文二)。 ([○@(?∴)]一放光左右以辨頭)。 如來於是。從輪掌中。飛一寶光。在阿難右。即時阿難。迴首右盻。又放一光。在阿難左。阿難又則迴首左盻。佛告阿難。汝頭今日。何因搖動。阿難言。我見如來。出妙寶光。來我左右。故左右觀。頭自搖動。 ([○@(?∴)]二約頭搖動以明見)。 阿難。汝盻佛光。左右動頭。為汝頭動。為復見動。世尊。我頭自動。而我見性。尚無有止。誰為搖動。佛言如是。 【疏】阿難認見不移。若無相形。亦無動止。故佛印可(〔標指〕無住者。本自不動也。尚無有止。謂真性不逐緣生。非因境有)。 (△〔溫陵云〕細惑與身俱生。故即阿難`[己【CB】，巳【卍續】]`己頭。喻對境之相也。亦明搖動之塵。不住之客。皆在性不在相。故曰。性無有止。誰為搖動)。 (△〔中川云〕無盡意經云。奢摩他者。寂近寂密。不動不搖。則真空觀之體也。佛地論云。圓鏡智者。依緣法界。窮生死際。相續不斷。名為動搖。則根本智之用也。釋曰。奢摩他者。以靜為體。以止為相。而阿難悟知尚無有靜。尚無有止。所謂知奢摩他路者。如是。故佛兩印之)。 ([○@(?∴)]三雙結會通以責失二)。 ([○@卍]一雙結會通)。 於是如來。普告大眾。若復眾生。以搖動者。名之為塵。以不住者。名之為客。汝觀阿難。頭自搖動。見無所動。又汝觀我。手自開合。見無舒卷。 【疏】初結陳如悟客塵。客塵動搖。俱喻煩惱。次結阿難答身境。手有開合。頭自動搖。身境客塵。同一生滅。更無二別。應知客必有主。塵處有空。對佛手之見。形頭動之性。未嘗動靜。豈成去來。前後會通。其揆一也(〔孤山云〕舉手開合。飛光左右。現茲二相。祗是證成陳那之義開示阿難也)。 (△〔海眼注〕阿難結真而略妄。陳如結妄而略真。譯人語巧。前後相承)。 (△〔私謂〕陳如所悟客塵。既經印可。正須決定悟入。薦取寂常心性。如其不爾。但取口頭解了。句上分明。名之為塵。名之為客。內搖外逸。依然故吾。畫空問影。有何交涉。如來因明指迷結勸認取。故曰。汝觀阿難。又云。汝又觀我。與若復眾生四字。吃緊呼應。皆叮嚀諈諉之詞也)。 ([○@卍]二總責迷失)。 云何汝今。以動為身。以動為境。從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。 〔宗鏡釋〕若達萬法。惟此一心。觀此心性。尚未曾生。云何說滅。尚不得靜。云何說動。故知見性不遷。理周法界。但是認物為`[己【CB】，巳【卍續】]`己。背覺合塵。若以動為身。以動為境。則顛倒行事。性心失真。境實不遷。惟心妄動。可謂雲駛月運。舟行岸移矣【疏】總責也。總責凡夫二乘。無常計常。常計無常。凡夫不了身境無常。妄執實有。計我我所。起惑造業。流轉三界。受於一切身心大苦。尚不知生滅。豈知本如來藏。故云。以動為身。以動為境。念念生滅等。此即責無常計常也。二乘雖知一切無常。而不悟知本常妙性。湛然不動。故云遺失真性。既不識真。亦不辨妄。故云顛倒行事。其猶棄海。認浮漚耳(〔天如云〕只一身境。所計不同。凡夫計為實有。二乘未悟真常。故佛告大眾而總責之)。 (△〔海印云〕以動為身二句。凡聖齊驅。即此無常之身境。豈可妄認為常。責凡夫人也。此身境本是真常。豈可堅認無常。兼責二乘也。此文總結二種顛倒。按長水疏。以動為身四句。分責凡夫。遺失真性二句。分責二乘。天如海印二解。皆宗長水。而曰總責齊驅。則略揀分配之義)。 (△〔雪浪云〕云何以動為身等。言既知動者為客為塵。不動者為主為空。動者是妄。不動者是真。何故日用之間。以動為身。以動為境。執著不捨。逐妄迷真。念念生滅也)。 (△〔吳興云〕此因阿難知身境有動。見性不動。寄斥大眾。迷真常而見無常也。智論明無常有二種。謂相續法壞。及念念生滅。今云從始洎終。葢言從生至死。即相續法壞也〔交光云〕從始洎終者。近則生始滅終。遠則無始為始。多生非終也)。 (△〔手鑑引〕〔圓覺疏〕然此迷失。總四對顛倒。四大非身認為身。無相法身而不認。是第一對。六塵如幻。本無而見有。三諦真實。本有而見無。是第二對。想念生滅認為真心。真心了然而不自認。是第三對。想念如鏡中像。全空而見有。真心如鏡中明。實有而見無。是第四對。一三我執。二四法執也)。 性心失真。認物為`[己【CB】，巳【卍續】]`己。輪迴是中。自取流轉。 【疏】結失也。不了性一切心。即是失真。此斥二乘不知常也。認物為`[己【CB】，巳【卍續】]`己。此指凡夫以動為身等。下文身之與心。皆是真心中所現物。執為自`[己【CB】，巳【卍續】]`己。顛倒斯甚。自體不識。妄取他緣。懷寶求乞。誰之過與。故云自取流轉(〔吳興云〕顛倒行事。但是為物所轉。正斥能迷之心。認物為`[己【CB】，巳【卍續】]`己。又斥所認之境。為我我所也。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。塵勞之境。何由得出。故曰輪迴是中等)。 (△〔桐州注〕不知性淨明體。理無動搖。而認幻身為`[己【CB】，巳【卍續】]`己。性失真也。不知常住真心。本無往來。而認幻心為`[己【CB】，巳【卍續】]`己。心失真也)。 (經文皆由不知真際所指。乾道紹興。及海眼溫陵。並云真際所詣。惟長水本作所指)。 (說此非心。溫陵本云。說非我心)。 (既無我眼。不成我見句下。長水溫陵。及乾道紹興二本。俱無以我眼根四字。會解添出。流俗本仍其誤耳。定本却註云。藏本闕此四字應補。其陋如此)。 (長水本非我見性。自開自合。諸本作有開有合。乾道紹興。及溫陵等並同。今且從長水)。 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第一(之三) 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第二(之一) 海印弟子　蒙叟錢謙益鈔 ==\[二就破顛倒漸明真見二一破匿王斷見二破阿難常見]== \(◑二就破顛倒漸明真見。躡前文廣約諸見辨釋第二母科。是中又生起子科二)。 ([○@║]一且對匿王破其斷見。二正對阿難破其常見)。 ([?∴]初中又二。一述阿難所懷願辨真妄)。 爾時阿難及諸大眾聞佛示誨。身心泰然。念無始來。失却本心。妄認緣塵。分別影事。今日開悟。如失乳兒。忽遇慈母。 【疏】悟知緣塵之心是影事。又識對境之見是不動。翻思往日。認妄失真。流浪既深。睧惑難曉。幸遭嘉會。遭此良時。法乳既滋。如子遇母。不亦快哉(〔補遺〕前聞不動。稍近真明。故身心泰然。本心即是見性。分別影事。即前來窮逐之心。由前默請之後。只聞陳那客塵之義。并如來現相。並是審定前之見性。別未聞法要。故知前默請時。`[已【CB】，巳【卍續】]`已認見性本真。非分別影事。不同前來見境者矣)。 (△〔幽溪云〕失却本心。合前捨父逃避。忽遇慈母。喻今始覺還家。父喻本覺權理。母喻本覺實理。本始不二。父母無殊)。 合掌禮佛。願聞如來。顯出身心。真妄虗實。現前生滅。與不生滅。二發明性。 【疏】前文叱責。此非汝心。蓋令識妄。仍指諸法唯心所現。此又令了所現之妄。本無自性。元是一真。一真未嘗動搖。諸法何曾生滅。佛意欲其即妄見真。遂印對境之見。元來無動。廣責認物為`[己【CB】，巳【卍續】]`己。性心失真。阿難罔測佛之深旨。將謂真妄。二體全殊。生滅之外。有不生滅。若如是者。唯心之言虗設。妄法之語徒施。逐語迷旨。終成顛倒。雖懷疑念。未敢形言。故云合掌禮佛願聞等。 △〔資中疏〕由前佛言。云何汝今以動為身。以動為境。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。故有斯請也(〔雪浪云〕妄即虗。即生滅。真即實。即不生滅。現前虗妄者是生滅。真實者是不生滅。二義對顯。總發明真妄二性。以前文以動為身。以動為境。及念念生滅等。元是一節。注家自分科段也。按竹菴補遺。明此中有二問。一問身心真妄。二問生滅不生滅。答文乃先答生滅。次答真妄。科段支離。如浪師所斥)。 (△〔蕅益云〕云何真實。云何虗妄。云何現前生滅與不生滅。云何全真是妄。全實是虗。云何全不生是生滅。發明世間諸性。云何全妄是真。全虗是實。全生滅是不生滅。發明出世間性。金沙易混。水乳難分。自非如來。孰能顯出。更約八番陶汰。廣歷四科七大。此義方了)。 (○〔合釋私謂〕經家敘阿難得悟。與法華會中舍利弗相似。彼經云。舍利弗聞佛法音。斷諸疑悔。身意泰然。今日乃知真是佛子。得佛法分。此經云。聞佛示誨。身心泰然。念無始來失却本心。今日開悟。如失乳兒。忽遇慈母。二經敘悟。有何差別。下文自敘承佛法音。悟玅明心。元所圓滿常住心地。正指今日開悟。得本心也。開悟之後。乍得本心。欲契真源。須窮實相。故曰。云何世尊說我等輩。遺失真性顛倒行事。一言之下。如來印訶疊用。一席之內。慶喜慶悔交陳。垂手豎臂。方便點示。即同。屈指飛光。一種勘辨之法。自此數番洮汰。兩重印可至於心徧十方。法身頓獲。而今日開悟之能事畢矣。當知次下說法。皆在開悟`[已【CB】，巳【卍續】]`已後。阿難既於悟後。發動疑情。如來正於悟中。訶責顛倒。雖謂瞪瞢瞻視。叉手悲泣。皆爾時開悟之誠證可也。誦文之師。泥八還逐破諸文。抑沒當機悟門。而影掠宗門者。判此番得悟。尚是挨門傍曰。推測之知。此則邪師惡覺。不可以不正也)。 ==\[初匿王引證不生四一引外述疑二述身遷改三示性不滅四信悟續生]== \([?∴]二明匿王引外請證不生四)。 ([○@(?∴)]一引外敘疑)。 時波斯匿王。起立白佛。我昔未承。諸佛誨勅。見迦旃延。毗羅胝子。咸言此身。死後斷滅。名為涅槃。 【疏】迦旃延。姓也。名迦羅鳩䭾。此外道執一切法亦有亦無。刪闍夜是名。毗羅胝母號。此外道起自然見。外計雖多。不出斷常二見。此二皆斷見類。故云咸言斷滅。此人異計。不知業種相生。妄謂死後。即是涅槃(〔海眼注〕未承佛誨者。釋迦。未成道`[已【CB】，巳【卍續】]`已前。九十六種外道。於五印度十六大國。以邪見法。化諸國王臣民也)。 (○〔引證〕〔智論云〕王舍城中。有富樓那等六師。自言我是一切智人。與佛為對〔什公曰〕凡有三種六師。合十八部。第一自謂一切智。第二得五通。第三誦四韋陀。經所說是第一部也。迦羅鳩䭾迦旃延。即六師之第五師也。迦羅鳩䭾。此云牛領。字也。迦旃延。此云剪髮。姓也〔什曰〕其人應物起見。人問有耶。即答成有。問言無耶。答言無也〔肇曰〕謂諸法亦有相。亦無相〔輔行曰〕迦羅鳩䭾說。殺害一切。若無慚愧。不墮地獄。猶如虗空。不受塵水。有慚愧者。即墮地獄。一切眾生。悉是自在天之所作。自在天瞋。眾生苦惱。自在天喜。眾生安樂〔私謂〕此與什公等注經異。彼云亦有亦無。似屬計常。此云無慚愧。如虗空。撥無因果。與今經斷見合也。刪闍夜毗羅胝。即六師之第三師也。刪闍夜。此云正勝。字也。毗羅胝。此云不作。母名也〔肇曰〕其人起見。謂道不須求。逕生死劫數。苦盡自得。如轉縷圓於高山。縷盡自止〔輔行曰〕刪闍夜說諸眾生。王者所作。自在如地。淨穢等載。三大亦然。等洗。等燒。等吹。如秋杌樹。春則還生。以還生故。斬杌何罪。此間命終。還生此間。苦樂受報。不由現業。由於過去。現在無因。未來無果〔私謂〕肇注第三師。即同疏計自然。今謂雖為眾惡。悉無有罪。現在無因。未來無果。此真斷滅見。亦與今經合也)。 我雖值佛。今猶狐疑。云何發揮。證知此心。不生滅地。今此大眾。諸有漏者。咸皆願聞。 【疏】昔聞死後斷滅。今聞不滅不生。孰是孰非。猶豫不決。故云狐疑。(狐性多疑。凡遇冰處。聽水無聲。然後方行)匿王深體阿難所懷。知於生滅之外。求不生滅。心雖密請。口不形言。故引外宗。冀佛開示。近破外道斷見。令知死後續生。深引阿難悟真。不離生滅妄識。故云證知此心不生滅地(〔熏聞云〕前云此中。今言此心者。以外人謂身死斷滅。由心滅故。下文深知身後捨生趣生。即是信知心無斷滅。斯亦善權。助發機教耳)。 ([○@(?∴)]二述身遷改四)。 ([○@卍]一問答身常不常)。 佛告大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身。為同金剛。常住不朽。為復變壞。世尊。我今此身。終從變滅。 【疏】佛舉此問。欲顯生滅中有不生滅。如前頭自搖動。見無所動(〔清涼疏〕生公釋金剛身云。長壽之與金剛。共談丈六。但內外之異。長壽對凡夫之夭促。金剛對凡身之危脆〔淨名云〕如來身者。金剛之體。什曰。小乘人骨金剛。肉非金剛也。大乘中內外金剛。一切實滿。有大勢力。無病處故)。 ([○@卍]二問答未滅知滅)。 佛言大王。汝未曾滅。云何知滅。世尊。我此無常變壞之身。雖未曾滅。我觀現前。念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身當從滅盡。 【疏】前念滅。後念生。剎那變異。如火燒薪。必歸磨滅。俱舍云。以諸有為法。有剎那盡故。 ([○@卍]三問答老少何貌)。 佛言如是。大王。汝今生齡。`[已【CB】，巳【卍續】]`已從衰老。顏貌何如童子之時。 (【疏】王述無常。念念遷謝。其理必然。故印如是。欲其更敘遷謝之相。以老少相比為問。十五曰童。未巾冠也。齡。年也)。 世尊。我昔孩孺。膚腠潤澤。 (始生曰孩。始行曰孺。孺。濡也。言濡溺也。膚。布也。布在表也。文理光美曰腠。此皆童子時相)。 年至長成。血氣充滿。 (長成。謂成人之時。此從二十`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。至強壯時)。 而今頺齡。迫於衰耄。 (頺齡。即今六十有二。年齡頹朽。近於七十。古者謂年齒。齒亦齡也。年。天氣也。齒。人壽之數。耄。昏忘也。頭髮耄老然也。八十曰耄。通言之耳)。 形色枯瘁。精神昏昧。髮白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時。 (老少相異。云何世尊。見此相比)。 ([○@卍]四問答頓漸流年)。 佛言大王。汝之形容。應不頓朽。 (【疏】前敘相變。今問年變。由年變故。令其相變。不頓朽言。要敘漸老。念念遷移)。 王言世尊。變化密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至於此。何以故。我年二十。雖號年少。顏貌`[已【CB】，巳【卍續】]`已老初十歲時。三十之年。又衰二十。於今六十。又過於二。 (據因果經及釋迦譜。匿王與世尊同日生。證知楞嚴會上。世尊年亦六十有二)。 觀五十時。宛然強壯。世尊。我見密移。雖此殂落。其間流易。且限十年。 (【疏】十年為限。麤相而觀。殂。往也。落猶不住也。少壯不住。往而不遷。故云殂落。流變易改也)。 若復令我微細思惟。其變寧唯一紀二紀。實為年變。 (此以一年為限。年年變改何啻十年。十二年曰紀也)。 豈唯年變。亦兼月化。 (此以一月為限。月月不同。不唯約年也)。 何直月化。兼又日遷。 (何直。猶不但也。此以一日為限。日日更訛。不但約月)。 沉思諦觀。剎那剎那。念念之間。不得停住。故知我身終從變滅。 【疏】`[已【CB】，巳【卍續】]`已上從寬至狹。四限觀察。無常之相。猶是麤浮。未為微細。(沉思下)此至細而觀也。若以沉靜其思。審諦觀察。即剎那不停。念念流變。此即微細四相。遷流不息。凡夫心麤。殊不知覺。古德偈云。如似一睫毛。置掌人不覺。若安眼睛上。違害極不安。愚人如手掌。不覺行苦遷。智者如眼睛。違極生厭患。言剎那者。時之極少也。俱舍論說。時之極少。名曰剎那。時之極長。名之為劫。乃至年之與月。俱是時之分劑(又云。百二十剎那為一怛剎那。六十怛剎那為一縛臘。三十縛臘為一須臾。三十須臾為一晝夜。三十晝夜為一月。十二月為一年。十二年為一紀。前限十年為限。是約一紀。舉全數耳)。 (△〔孤山云〕約麤相順觀。則以十年為限。始從十歲。增至六十有二。約細相逆觀。則始一紀。減至一年。遞減以至剎那也)。 (○〔引證〕〔法苑珠林〕新婆沙論。百二十剎那。成一怛剎那。六十怛剎那。成一縛臘。此有七千二百剎那。三十縛臘。成一牟呼栗多（此云須臾）此有二百六十一千剎那。三十牟呼栗多。成一晝夜。此有少二十不滿六十五百千剎那。此五蘊一晝一夜。經於爾所。生滅無常。如我義者。壯士彈指頃。經六十四剎那。有說猶麤。非剎那量。涅槃迦葉品。佛言。地行鬼疾。有空行鬼。復速地行。四天王疾。復速空行。日月神天。復速四王。行堅疾天。復速日月。眾生壽命。復速堅疾。剎那流轉。無有暫停。世尊不說實剎那量。無有有情堪能知故。又依安般經云。於一彈指頃。心有九百六十轉。仁王經云。一念有九十剎那。一一剎那中。復有九百生滅。菩薩處胎經云。一彈頃。有三十二億百千念。念念成形。形形皆有識。佛之威神。入微識中。皆令得度)。 (△〔涅槃云〕老有二種。一念念老。二終身老。復有二種。一增長老。二滅壞老)。 ([○@(?∴)]三示性不滅三)。 ([○@卍]一佛問不滅王答不知)。 佛告大王。汝見變化。遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時。知汝身中有不滅耶。波斯匿王。合掌白佛。我實不知。 【疏】生滅麤相。如前可知。不生滅性。亦在汝身。汝知之否。匿王舉外敘疑。俾欲世尊明示。今蒙佛問。故答不知。 ([○@卍]二許示無生廣辨無改文二)。 ([?(○/○)]一許示無生)。 佛言。我今示汝。不生滅性。 【疏】許於正生滅時示無生理也。 △〔宗鏡〕如眾生八識之中。前眼耳鼻舌身等五識。及第八識。俱緣現量。得諸法之自性。不帶一切名言。又無二種分別計度。隨念分別。即現前不生滅性。若六七二識。落在比非二量。及具計度。隨念分別。即念念常生滅。亦是於生滅中有不生滅性。`[已【CB】，巳【卍續】]`已上經文。此因匿王示疑。寄破外道斷見。有此方便。分別生滅不生滅二性。若不執斷常。見性之人。則八識心王。同一真性。皆是實相。無有生滅。是知顏性雖童耄。見性未曾虧。明暗自去來。靈光終不昧。則是現今生滅中。指出不生滅性。方知窮子衣中寶。乃輪王髻裏珠。貧女室中金。是輪王藏中物【疏】此下約觀河不變。以明見性。意顯只於生滅。了不生滅。相雖麤近。旨甚深微。一令匿王驗麤相而知捨生趣生。一使塵喜發深解而知滅元不滅。即相顯性。在此密談。頭自搖動。見無所動。是此意也。維摩云。如自觀身實相。觀佛亦然。肇公云。以萬物即不遷。何但於見。下文佛答文殊。及會三科文首。分明顯會。始現其意(〔雪浪云〕佛告大王汝身見在等文。依長水注。與前舉拳飛光。及剎那剎那等。總只顯真是不動不生不滅。妄是動是生是滅。吳興謂前示見無搖動。此示性無生滅。所破則麤細有殊。所顯則即離成異。其義則迂矣)。 ([?(○/○)]二徵詰廣辨三)。 ([│/○]一問答見河之初)。 大王。汝年幾時。見恒河水。王言。我生三歲。慈母攜我謁耆婆天。經過此流。爾時即知是恒河水。 【疏】此以年問見者。意明年變見不變也(耆婆。此云命。西國風俗。皆事長命天人。子生三歲。即謁彼廟。謝求得也)。 (△〔志磐云〕耆婆毗首羯磨等。皆忉利天子。凡稱天而非六欲十八梵之名者。皆天子也)。 ([│/○]二問答見河同異)。 佛言大王。如汝所說。二十之時。衰於十歲。乃至六十。日月歲時。念念遷變。則汝三歲。見此河時。至年十三。其水云何。王言。如三歲時。宛然無異。乃至於今。年六十二。亦無有異。 【疏】無異之語。甚好思量。一往麤浮。再思有旨(〔溫陵云〕幼壯老耄。見不變異。即生滅中。有不生滅)。 ([│/○]三問答見有童耄)。 佛言。汝今自傷。髮白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時。觀此恒河。與昔童時觀河之見。有童耄不。王言。不也世尊。 【疏】色身麤相。童耄易知。見性不遷。誠難覺了。對此辨異。令悟無生也(〔標指〕觀河之見。既無童耄。生滅去來。豈有動轉〔孤山云〕既知見性不易。可喻真性無遷。則動樹訓風。舉扇類月。故令先識見無童耄。然後直示見無生滅)。 ([○@卍]三克指常性斥彼置疑)。 佛言大王。汝面雖皺。而此見精。(標出見精二字)性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無生滅。云何於中。受汝生死。而猶引彼末伽梨等。都言此身。死後全滅。 【疏】克指常性也。生滅但遷有為。無為不受生死。若知不變。即見無生。(而猶下)斥彼置疑也。此指與匿王所引異者。俱是外道。趣爾指也。(〔孤山〕等者。等取迦延胝子也)色身變異。可說無常。見性不遷。理非斷滅(〔孤山云〕見精即見性也。皺者為變。則顯生死無常。不皺非變。則顯涅槃常住)。 (○〔引證〕末伽梨拘賒黎即六師之第二師也。此云不見道〔什曰〕末伽梨字拘賒黎。其母名也。其人云。眾生罪垢。無因無緣也〔肇曰〕謂眾生苦樂。不由行得。皆自然耳〔輔行曰〕二者末伽棃說。一切眾生。身有七分。謂地水火風。苦樂壽命。如是七法。不可毀壞。安住不動。如須彌山。投之利刃。亦無傷害。無有害者。及以死者〔私謂〕依什肇似計自然。依輔行又似計常。然苦樂無有因緣。七法不可毀壞。則亦歸於斷滅而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。故淨覺判之曰。計斷滅者。亦是斷滅自然也。孤山云。六師三執斷。三執常。若依輔行。以大經辨。什公等同異。則六師皆執斷見也)。 ([○@(?∴)]四信悟續生)。 王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大眾。踴躍歡喜。得未曾有。 【疏】敘其淺悟。但云捨生趣生。鞠彼深意。必知滅元不滅。(〔海印云〕苟知滅元不滅。則知生本無生)隨宜領解。主伴同置。未即顯言也(〔熏聞云〕此且約佛與王。俱未顯談生滅與不生滅。故猶同置)。 (△〔孤山云〕前執斷滅為疑。今信趣生結益。云得未曾有。則了達不生不滅之圓理也)。 (△〔空印云〕捨生趣生。正謂如來藏。流轉與因俱也)。 (△〔融室云〕捨前陰復生後陰。故曰捨生趣生。華嚴偈曰因前五陰故。後陰相續起。於此性了知。佛法難思議)。 (△〔宗鏡云〕從死有相續。至生有時。如授經。如傳燈。如行印。如鏡像現。如空聲響。如水中日月影。如種子生芽。如人見酸口中生涎。如是後陰相續起時。無有中陰往來。傳彼向此)。 (○〔刪修〕〔雷菴論補〕世尊將示匿王不生滅地。先指恒河辨見。此正緣起。無盡何見而悉刪之)。 ==\[二破阿難常見]== \([○@║]二正對阿難破其常見二)。 ([?∴]一阿難乘違發問)。 阿難即從座起禮佛。合掌長跪。白佛世尊。若此見聞。必不生滅。云何世尊。名我等輩。遺失真性。顛倒行事。願興慈悲。洗我塵垢。 【疏】據此觀河之見。與我見聞無殊。於王即云不滅不生。於我即云遺失真性。王之與我。孰親孰疎。苟或殊途。如何分辨。(資中文)然此問意。由來久矣。始因手自開合。見無開合。頭自動搖。見無動搖。一一佛印。皆言如是。此則如來令於妄見。即辨真見。無離生滅有不生滅。阿難罔知佛旨。猶謂生滅與不生滅別。合掌禮佛。願聞如來顯出身心真妄虗實。現前生滅與不生滅二發明性。匿王知其懷抱。又不發問伸誠。於是引外六師。執身死後斷滅。所冀佛親開示。即妄見真。貴引阿難。無執二別。阿難古佛。豈茲不了。蓋為今日。惑重情深。須示瞢然。確陳拒諍。故茲問也(〔熏聞云〕王解身有生滅。性無生滅。與阿難云。我頭自動。見性不動。其理似同。是故此文對前為問)。 (△〔海印云〕觀河之見。生滅中有不生滅。則前此舉拳之見。即此見性。云何責言遺失顛倒)。 (△〔私謂〕如來開示。單指見性。阿難結請。雙舉見聞。准宗鏡四十四曰。六根之中。且指見聞二性。隨用常住。最為顯了。疾入圓通。同歸宗鏡。取證首楞。奕奕連綴。從示匿王觀河。乃至示阿難見性周徧。皆圓指見性也。從勅羅睺擊鑑。乃至勅文殊揀選耳根。皆圓指聞性也。永明詮釋此章。特標眉目。葢深領阿難雙舉之旨)。 ==\[如來騐破執情一騐出執情二徵其倒處三廣示倒相]== \([?∴]二如來驗破執情三)。 ([○@(?∴)]一驗出倒情二)。 ([○@卍]一垂手以問引出常情四)。 ([?(○/○)]問)。 即時如來。垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手。為正為倒。 【疏】下指。指下也。母陀羅。此云印。(〔證真鈔云〕結印手也。佛手舉措反覆。上下偃仰。如蓮華開。如授受狀。制伏魔外。無非是印。故曰印手)此意欲明見手不同。有正有倒。以況其見亦有正倒(〔私謂〕如來大人相。九者正立手摩膝相。不俯不仰。以掌摩膝。是為輪手下指。據此則知垂順正倒。古釋良有由來也)。 ([?(○/○)]二答)。 阿難言。世間眾生。以此為倒。而我不知誰正誰倒。 【疏】此推世人以此為倒。而我不知云何(〔融室云〕顛倒之言。因妄假立。妄既不有。倒亦何存。阿難謂如來實有顛倒之責。佛即欲顯顛倒非真。乃以輪手下指。問其倒正。倒則有正故。阿難推過世人。以此垂手為倒。故云不知倒正者誰)。 (△〔交光云〕以臂無一定倒正。但隨順世間。說下垂為倒。佛亦如是)。 ([?(○/○)]三徵)。 佛告阿難。若世間人以此為倒。即世間人將何為正。 【疏】若復以垂為倒。將復以何為正。 ([?(○/○)]四釋)。 阿難言。如來竪臂。兜羅綿手。上指於空。則名為正。 【疏】竪手為倒。却以為正。以不順身故。比阿難不辨真妄。執妄失真。故如來責顛倒行事。既了妄本無體。合知真自寂然。遂許對頭動之見。觀河之性。即是性真。無別真也。慶喜依前不了。將謂妄外有真。遂不甘我為顛倒之人。王是無生之性。阿難既陳諍問。如來就事以驗。逆順之境不辨。顛倒之情難脫。下文即破(〔標指〕此驗出凡夫執正為倒之情)。 ([○@卍]後竪臂以示比出倒見)。 佛即竪臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人。一倍瞻視。 【疏】既云竪臂為正。佛便竪臂。隨而責之。此即正是顛倒也。指本垂下。今却逆上。故云首尾相換。世人不依本分。以正為正。而別生異見。以倒為正。故云一倍瞻視(〔無盡云〕如來一臂。換首為尾。換尾為首。等無差別。世間之人。一倍瞻視。故有正倒紛紜之見。若悟一臂。首尾相換。見性無移。何處更有顛倒名字。集解。云。以倒為正。誤也)。 (△〔融室云〕垂為倒。竪為正。但是一手。首尾相換而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。宛轉止為一手。於一手中。添出倒正。如於一真性中。添出生佛。觀之。則是世間人一倍瞻視之謂也)。 (△〔海印云〕一臂本無正倒只以首尾相換。妄生分別。世人一類。如此瞻視。倍。猶類也)。 (△〔雪浪云〕一倍瞻視。猶言一切皆如此瞻視也)。 (△〔私謂〕垂正竪倒。古釋相同。自孤山以迷理比垂。悟理類竪。寂音諸師。執計紛如。無盡融室。但立喻因。不取辨相。從上葛藤。一往芟薙。今師掇拾牙後慧。競誇新解。可一笑也。一倍瞻視。對下文隨汝諦觀。乃聊且率略之義。於一臂中。分倒分正。隨見分別。總只是一倍瞻靦。字書。物相二曰倍。一倍。即一重也。先德以一切一類為訓。是為正解。有人曰。垂手為倒。是一重視。竪臂為倒。是二重視。則是二倍瞻視。不應云一倍也。天如補注。倍與背同。即倒義也。指倍為背戾之倍。則一倍字義。云何得通。首尾相換。注家未㭊其義。偶觀兜率悅偈云。誰得誰失。何親何疎。拈頭作尾。指實為虗。恍然有會。經文遺失本妙明心。乃至一迷為心。決定惑為色身之內。及論中不覺心動。生三細等。正是首尾相換處也)。 則知汝身。與諸如來清淨法身。比類發明。如來之身。名正徧知。汝等之身。號性顛倒。 【疏】若以此驗之。則知汝身與如來身。比竝類例。顯發彰明。佛身是正。汝身是倒。亦可若以佛之見手。類顯佛身。明知佛身名正徧知。若以汝之見手。比竝汝身。明知汝身號性顛倒。汝胡非是顛倒行事。正徧知者。離倒名正。窮盡法界名徧。凡夫二乘無此號者。皆顛倒故(〔智論云〕何名三藐三佛陀。三藐名正。三名徧。佛陀名知。言正徧知一切法〔什公云〕言正徧覺也。言法無差。故言正。智無不周。故言徧。出生死夢。故言覺)。 (△〔溫陵云〕臂體本一。由情執妄分。法身本同。由正倒成異)。 ([○@(?∴)]二徵其倒處二)。 ([○@卍]一徵倒所在)。 隨汝諦觀。汝身佛身。稱顛倒者。名(名去聲)字何處。號為顛倒。 【疏】隨者。猶任從也。任汝心中。諦審觀察。佛若是倒。汝名佛身何處是倒。汝若是倒。汝名自身何處是倒。此則令其識顛倒處也。名字。猶詺目也。古人於此作泯相解。遂令下經正辨顛倒。血脈不貫。便成孤起。既絕正倒。如來何故却說顛倒。學者請詳。無見榮古(〔孤山云〕令審自身。望佛正知。汝稱顛倒。過由何處。得顛倒名)。 (△〔融室云〕任汝諦觀審察。汝阿難身稱作顛倒。佛如來身稱作顛倒。即用詺目各身。何處號作顛倒之地)。 (△〔私謂〕垂倒竪正。首尾㸦換。顛倒妄見。隨見分別。一往瞻視。世間人多分如此。於一臂中。分正分倒。即於一性中。分生分佛。由是比類發明。將汝肉身。與佛清淨身。橫分正倒。不過為名為號。豈有分別實相哉。上文諸世間人。即以此為倒之世間眾生也。則知二字。語脉鈎鎻。比類發明。即一倍瞻視之行相。是世間凡夫人見相也。言隨汝諦觀乃。者微密觀照之義。與一倍瞻視正相反。七大文云。汝心麤浮。汝更諦審諦觀等。下文瞪瞢瞻佛。譯人玅巧。亦映帶瞻視之相。殆將捨離麤浮。而歸乎審諦也)。 ([○@卍]二敘其罔知)。 于時阿難。與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心。顛倒所在。 【疏】瞪。直視貌。(定目直視也)瞢。昏悶不了也。(目不明也。瞬亦作眴。目動也)聞徵倒處。瞢然不了。既不措其一辭。但知向佛直視(〔補遺〕顛倒所在。良由不曉諸法唯心。若知諸法唯心。汝身汝心。皆是妙明心中物。則知身心顛倒所在。向斥遺失真性。良在茲矣)。 (○〔合釋〕〔私謂〕阿難乍領屈指飛光之解。甫悟本心。旋承遺失。真性之訶。未離顛倒。失乳祗申其默請。觀河幸觸其旁機。同是願聞。重求慈誨。蓋自七心徵破`[已【CB】，巳【卍續】]`已後。瞥現悟門。旋啟二性發明之機。深祈知證。解至則疑生。疑深則悟逼。師資會合。啐啄同時。如來了悟眾生無始無明。病根深重。總由執認色心。葢覆本覺。須蕩遺色身之障。方抉剔顛倒之根。欲成破除。宜彰顯示。於是。覺皇垂臂指以徵問。當機依垂竪以差別。按審既確。隨口牒定。乃有若此顛倒。首尾相換之言。首尾者。色身中之轉相也。相換者。看東忘西。四方易處。色身中之顛倒現相也。眾生妄見垂竪。臂指元無正倒。世間人因依妄見。取次瞻視。於如來清淨法身。名正徧知。於汝現在色身。號性顛倒。名乎云爾。號乎云爾。即垂竪正倒之見。一手中首尾相換云爾。故知眾生知見。不出色身。於一臂中。說倒說正。故是顛倒。於一性中。說生說佛。亦是顛倒。汝但離計名字相。捨棄世人瞻視妄見。克實諦觀。自應正識顛倒處耳。阿難於此時。緣影旋離。寂常未證。左次於悟疑之界。徬徨乎捨即之塗。忽承徵詰。遮奪浩然。倒正兼排。生佛都埽。相與魂移魄奪。心愕口呿。歸命一心。瞪瞢直視。如來乃興哀發慈。鄭重安慰。申明諸法唯心之義。窮研而直指之曰。汝之心。非肉團心。非集起緣慮心。乃真如來藏。清淨不生不滅。真空無相之心也。云何為色。依此真空本覺。迷妄成空。空暗相識。結成根身器界。是名為色。云何為身。依此頑空暗色。和合妄想。想相相雜。結成四大五蘊。是名為身。色身一成。宅舍堅固。諸緣憑為窟穴。諸趣仗為作使。執昏迷擾`[攘疑擾次同]`〔攘〕之相。失本玅玅明之心。性心失真。所以無明顛倒。沉迷積劫也。覺海澄圓。廣同瀛渤。空生大覺。細比一漚。悟即漚滅空無。迷則認漚目海。汝等迷中倍人。即諸世間一倍瞻視之人。色身不有。生佛之名字焉存。生佛本同。顛倒之根因焉託。識垂竪于一臂。認百千于一漚。斯則正倒等觀。悟迷同貫者矣。當知如來說法。次第淺深。舉拳例見。屈指飛光。遠引客塵。近觀河水。並是隱映披陳。瞳矓指點。此文從空晦想相。確究色身所從來。從根塵緣趣。精研妄相所自起。如醫診病。盡呈癥結。如吏案賊。才得主名。不但瞬目揚眉。直是析骨剖肉。七處徵心`[已【CB】，巳【卍續】]`已去。指示妄想攀緣。生死根本。皆總括於此。前經之鈐鍵也。八還辨見`[已【CB】，巳【卍續】]`已去。宣說世界眾生。虛空國土。皆引起於此。後經之鑰匙也。是故。發海潮音。表一音演法之普慈也。呼善男子。引五位修進之堦差也。標舉五位百法。明三藏修多羅之總門也。始而曰哀愍。既而曰憐愍。用以表此番開示。甚難希有。非尋常演說之比也。葢結集者之指要如此)。 ([○@(?∴)]三廣示倒相二)。 ([○@卍]一興悲告語敘其常說)。 佛興慈悲。哀愍阿難。及諸大眾。發海潮音。徧告同會。諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使。諸所緣法。唯心所現。 【疏】天鼓無思。隨人發響。海潮無念。要不失時。此表無緣慈悲。應機而說。不待請也。(〔孤山云〕機熟即說。感應無差。喻以海潮。來不過限)。 (△〔涅槃三十六〕大海有八不思議。一漸漸轉深。二深難得底。三同一鹹味。四潮不過限。五有種種寶藏。六大身眾生在中居住。七不宿死屍。八一`[劫疑切]`〔劫〕萬流大雨投之。不增不減)。 △〔資中疏〕色心諸緣等。總有五法。一色法。(【疏】色謂十一種色)二心法。(心謂八識心王)三心所有法。四不相應法。五無為法。(諸緣。即總指色心。或可別指二十四不相應行。心所使。即五十一心所。諸所緣。謂六種無為也)此五皆真心所現。如鏡中像【疏】此上五位。都一百法。攝諸法盡。皆是真心之所現起。如鏡現像。不離於鏡。無體可得。(〔標指〕五位總一百法。攝盡真妄法。彼論釋云。一切最勝故。與此相應故。分位差別故。能現影像故。有所顯示故。大乘法師云。瑜伽始五識身。歷至法界六百六十等法。提綱挈領。取此五位百法。豈非要略乎)。 (△〔真際云〕八識心王。識自相故。五十一心所。識相應故。十一種色。識所變故。二十四不相應。識分位故。六無為。識自性故。攝所歸能。攝心歸相。故言唯心所現)問。前五無為。名體俱假。可同前法。無體如影。真如無為。名假體實。何言無體。如影像耶。答。此宗所說真如。猶是對妄而立。既因對待。還成妄法。如下經云。言妄顯諸真。妄真同二妄。無為無起滅。不實如空華。圓覺云。流出一切清淨真如菩提涅槃等。由是五位諸法。唯心所現。皆同影像也(〔二楞云〕言色心五位。皆如來藏心所現)。 (△〔溫陵云〕示倒無別處。唯心所現。色總五根六塵。心總六識八識。諸緣。即根識所緣諸法。心所使。即善惡業行。靜作思想。為心王之所使令也。諸所緣法。廣舉山河大地。明暗色空。真妄性相。邪正因果。按溫陵不依百論。籠統唯心。講家所宗尚。要不出五位百門耳)。 ([○@卍]二顯真示妄斥其倒情二)。 ([?(○/○)]一就法辨釋迷情五)。 ([│/○]一標指)。 汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。 【疏】心現身心。如鏡現物。物不是鏡。物體虗故。鏡不是物。物體實故。虗實既辨。由是顛倒。於茲可識(〔溫陵云〕唯心所現。如鏡中像。全體是鏡。幻妄身心。皆妙明心鏡所現。全體是心)。 (△〔熏聞云〕妙明。性覺也。真精。性識也。合此覺識。以為妙心。所謂妙明真心。即此心也)。 ([│/○]二責失)。 云何汝等。遺失本妙。(牒遺失真性)圓玅明心。寶明妙性。認悟中迷。 【疏】心即是性。體徧故圓。無昧故明。具法可重。故名為寶。元來自爾。非適今也。故云本。言語道斷。心行處滅。故稱妙。再三歎美。故疊言之。悟即是覺。圓明性也。迷即不覺。妄身心也。不覺處覺。如象處鏡。虗實可辨。今棄如鏡之本性。執似象之身心。不辨虗實。斯為大失。故云認悟中迷。前云。名字何處號為顛倒。今正指此顛倒處也(〔定林云〕本妙。即本覺明妙也。圓妙明心。寶明妙性。皆承此本妙。妙明心。即性覺妙明所現之心。明妙性。即本覺明妙所現之理)。 (△〔溫陵云〕妙心則一。而稱謂多異者。依法隨用之異也。此明心所現物如鏡。故稱妙明真精。又明迷本逐末。故稱本妙明心。本妙者。本來自妙。不假修為也。心之與性。體用異稱。心則從妙起明。圓融照了。如鏡之光。故曰圓妙明心。性則即明而妙。凝然湛寂。如鏡之體。故曰寶明。妙性)。 (△〔熏聞云〕眾生不了真性。是在諸佛悟中而迷)。 (△〔無盡云〕本來無悟。因認而悟。本來無迷。因悟而迷。故曰認悟中迷)。 (△〔融室云〕妙心本不從迷。不迷為悟。於此悟處。妄取身心生滅曰迷。如來責云。汝執真中之妄。即是悟中之迷也)。 (△〔私謂〕前文云。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認物為`[己【CB】，巳【卍續】]`己。今言汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。汝身汝心。皆所認之物也。一迷為心。決定惑為色身之內。正所謂認物為`[己【CB】，巳【卍續】]`己也。經云。不知身心顛倒所在。只認物為`[己【CB】，巳【卍續】]`己一句。乃正是顛倒所在。故曰。云何汝等遺失本妙。認悟中迷。汝身汝心。元是妙明心中物。汝等終日在妙明中。認物為`[己【CB】，巳【卍續】]`己。遺失真性。非認悟中迷乎)。 ([│/○]三示妄)。 晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。 【疏】無明體暗。故云晦味。(〔直解云〕晦昧即根本無明。論云不覺即晦昧也)外現空相。故云為空。此則最初劫濁也。下文云。迷妄有虗空。又云。汝見虗空。徧十方界。空見不分。有空無體。有見無覺。相織妄成。是第一重。名為劫濁。此三細中業轉二相。亦云同異。亦云動靜(〔孤山云〕迷性明故。而成無明。故云晦昧。由此無明。變起頑空。故云為空。即下經迷妄有虛空也)。 (△〔海印云〕圓明妙心。本無身心之相。皆由妙明心體。最初不覺。忽起動心。將此第一義空。晦昧而成頑鈍無知之虛空。所謂癡愛發生。生發徧迷。故有空性)。 △由此動靜。互相待故。於此二相暗中。結成形色。即根身器界也(〔孤山云〕空謂所變頑空。晦昧。即能變無明。二法和合。變起四大依報外色。故云結暗為色。經云。想澄成國土也（〔鶴林曰〕所現之空與能現之無明業轉二細為晦俱是黑暗故云空晦暗中）)。 (△〔海印云〕依此頑空無明。凝結而成四大幻色。所謂化迷不息。有世界生)。 △形色既現。想處其中。色想相雜。有知覺處。成於根身。想澄凝處。即是器界。此則第三現相也(〔孤山云〕以四大色。雜妄想心。變起眾生正報內色。故云想相為身。想謂妄心。相謂妄色。色心和合。五陰備矣。經云。知覺乃眾生也)。 (△〔海印云〕色想和合。既有四大。復以妄見。摶取少分四大之色。攬結五陰根身。所謂見精映色。結色成根等。此眾生迷倒之由因也)。 △以有境緣故。牽起麤識。念念分別。相續不斷。故云聚緣內搖。(〔融室云〕妄有緣氣。於中積聚。斯為內搖)此前二麤也。(一智相。二相續相)由念念相續。熏習不斷。遂成分離。取六塵相。流趣不息。故云趣外奔逸。(浮根四塵。流逸奔色。此則外逸)此從二麤分離識也。(三執取相四計名字相)從微至著。三細四麤。為煩惱道。備於此矣(〔孤山云〕以妄想四心。聚四大內色。而外緣六境。心不暫停。故曰聚緣內搖。趣外奔逸)。 ([│/○]四顯執)。 昏擾擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。 【疏】世人不知元是無明。展轉麤動。將此昏迷擾攘。之相。便為真實心性。(〔孤山云〕昏擾擾相。即內搖外逸。無明顛倒也。既失本妙。故用此相以為心性)一從迷執。決定不改。謂言我心在色身內。遂起有情無情之異。有性無性之殊。認妄心為佛心。一何鄙見(又執此心在色身內。無情有情。莫能融一。是知順九界妄心者。豈信草木有佛性乎)。 (△〔標指〕謂不如實知自性。彼我既分。色心有異。愛情取捨也)。 ([│/○]五結迷)。 不知色身。外洎山河。虗空大地。咸是妙明真心中物。 【疏】根身種子屬內。緣而執受。山河大地屬外。但緣非執受。此之三境。皆是賴耶相分。又此空界。從迷妄生。識所變故。能變之識。全是無明。迷真而起。亦無自性。能變所變。皆是鏡心所現影像。故前文云。汝身汝心。皆是真心中所現物。不知此理。却執我心在色身內。故此結示(〔桐州注〕執妄心在身內。不知身外。乃至大地。悉在常住真心中)。 ([?(○/○)]二約喻結指倒相)。 譬如澄清。百千大海。棄之唯認(牒認倍中迷)一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。 〔孤山〕百千大海。喻真心非徧而徧。一浮漚體。喻妄心非局而局。背真趣妄。如棄海認漚。執妄為真。如認漚為海。全潮則徧海而湧。故云窮盡瀛渤(【疏】如來藏有四義。故以海喻。永絕百非。如海甚深。包含萬有。如海廣大。無德不備。如海珍寶。無法不現。如海現影。其體湛寂。不與妄染相應。故云澄清。即甚深義也。百千。即廣大義也。不識是元清淨體。故云棄之。只取昏擾擾相以為心性。故云唯認等)。 汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。如來說為可憐慜者。 【疏】例前結指也。棄之本海。是一迷也。認漚為海。是倍迷也。垂手是正執為倒。一迷也。竪手是倒認為正。倍迷也。前舉事以驗。後引喻以況。中間以法進退相例。正指倒相。皎然明白。如何謂言是泯相耶。有智請詳(〔雪浪云〕今責阿難。棄海認漚。執漚為海。此是迷中倍人。如垂手以正為倒。以倒為正。故云如我垂手。等無差別。或云引垂手之事結之。似乎垂手又是一事也)。 (△〔二楞云〕如我垂手者。汝等自認顛倒。真性元無遺失。如垂手之時。世人自認垂竪。臂指元無正倒。是為可憐愍也)。 (△〔無盡云〕迷中倍人。一倍瞻視之人)。 ==\[三廣約緣塵正顯真見四一顯緣心非性]== \(◑三廣約緣塵正顯真見。躡前文廣約知見辨釋第三母科。是中又生起母科四)。 (◑一顯緣心非性。二示見性無還。三約體用重明。四就疑難廣釋。第四科又生起子科五。即下廣辨諸疑五科)。 (○【疏】以前文中約對手觀河。示見無生。相淺意深。猶成隱密。未為顯了。不名正顯。故科云粗論漸明也。今此`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。廣對緣塵。破除名相。顯此見性。不落戲論。然後逐段會通。令知諸法虛妄。本無所有。唯一菩提妙淨明體。分明顯會。故云正顯真見也。初文二)。 ([?∴]一阿難述悟彰疑二)。 (卍一述悟)。 阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿。常住心地。 【疏】因佛廣示顛倒。顯出真心。於能詮言音。悟所詮心地。心有能生。可依止義。喻之地也。 (卍二彰疑)。 而我悟佛現說法音。現以緣心。允所瞻仰。徒獲此心。未敢認為本元心地。願`[我經作佛]`我哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。 【疏】佛以言音。詮此真性。今我領解。復是緣心。所悟真性。能悟緣心。還同如來前所責言。如汝今者承聽我法。此則因聲而有差別。有何別耶。由是未敢認為本元心地。(〔吳興云〕前破妄心。`[已【CB】，巳【卍續】]`已責因聲分別之性。今重以緣心為問。欲顯真性無能所之相也。既於緣心。`[已【CB】，巳【卍續】]`已離麤執。是故但言未敢認為本元心地。下文指月喻等。略揀所緣之法。能緣之心。真體可見矣)。 (△〔溫陵云〕因聞法音。悟玅明心。本來圓滿。了無遺失。故云。常住心地。然猶尚以能聞緣心。為所悟本性。此固常情疑混。根於心而難㧞者。故願佛與㧞也)。 (△〔私謂〕阿難此問騰疑。全為緣心聽法。故曰。徒獲此心者。徒獲此聽法之緣心也。近代諸師。躡上作解。皆云。徒獲此圓滿妙心。若獲妙心。即`[已【CB】，巳【卍續】]`已獲法身矣。安得却言未認本元。既云悟妙明心。復云未認本元。正謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已悟而未敢認也。下文佛答。單揀緣心則問義可知)言圓音者。以佛一一語言。徧窮生界。而其音韻常不雜亂。如起信疏解(〔彼疏云〕圓音一演。異類等解。一音及圓音有二。一如來說一切法。無不顯了。故名圓音。華嚴云。如來於一語言中。演出無邊契經海。二如來同一切音。故云圓音。華嚴云。一切眾生語言法。一言演說盡無餘。以一切音即一音。故云一音。一音即一切音。故云圓音。若音不徧。則是音非圓。若音等徧。失其韻曲。則是圓非音。今不壞曲而等徧。不動徧而差韻。此是如來圓音。非識心思量境界)。 ([?∴]二如來約喻顯釋二)。 ([○@(?∴)]一指定其非)。 佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。 〔宗鏡〕阿難尚認緣心聽佛說法音。以為常住真心。取佛定旨。佛言。若執因緣心聽。只得因緣法。以法隨心變。境逐心生故。(〔持心梵天所問經云〕眼耳鼻舌身意。無所流間。乃曰聽經若以緣心聽法。則隨境界流。逐因緣轉。皆為不了自法。遂令內外緣分)【疏】因聲而有分別。此分別性。即是生滅。淨名云。無以生滅心行。說實相法。說既不可。聽豈可耶。緣心者。但緣語言文字。故云非得法性(〔真際云〕以能緣心緣佛法音。認為自性。非自性也。以此法音。但是所緣聲教故)。 (△〔桐洲注〕此法亦緣。以說法音。亦前塵故)。 (○〔引證〕〔宗鏡云〕問。耳聞說法時。總具幾識。答。具三識。第八先託佛無漏聲名句文。為本質了。耳識緣聲。意識同時緣名句文等。方得名聞)。 ([○@(?∴)]二喻顯其失二)。 ([○@卍]一執指忘月斥認能詮二)。 ([?(○/○)]一喻二)。 ([│/○]一指月雙迷)。 如人以手指月示人。彼人因指。當應看月。若復觀指。以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指。為明月故。 〔宗鏡〕三乘十二分教。如標月指。若能見月。了知所標。若因教明心。從言見性。則知言教如指。心性如月。真悟道者。終不滯言。實見月人。更不存指。或看經聽法。不一一消歸自`[己【CB】，巳【卍續】]`己。但逐文句名身而轉。即是觀指以為月體。豈惟不見自性。亦且不辨教文。指月雙迷。教觀俱失。故云乃至亦亡其指【疏】指喻能詮言教。月喻所詮真理。若欲見月。須亡指以觀之。若欲見性。須亡言而體之。不能亡言。豈能見性。不能遺指。豈識月輪。圓覺云。修多羅教。如標月指。若復見月。了知所標。畢竟非月。一切如來種種言說。開示菩薩。亦復如是(〔彼疏云〕見月須藉指端。悟心須假佛教。因指見月。見月忘指。因教筌心。悟心忘教。存指則失真月。執教則失本心)。 (△〔智論云〕語以釋義。義非語也。如人以指指月。以示惑者。惑者視指而不視月。人語之言。我以指指月。汝何看指而不視月。此亦如是。語為義指。語非義也)。 ([│/○]二明暗俱失)。 豈惟亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體。為月明性。明暗二性。無所了故。 〔宗鏡〕又既亡其指。非唯不了自心之真妄。亦乃不識教之遮表。錯亂顛倒。莫辨方隅。猶鳥言空。如鼠云即。似形音響。豈合正宗。故云豈惟亡指等【疏】言教屬有為無記。故暗。真理屬無為性善。故明。能喻可解(〔孤山云〕教是聲塵。故如暗。理是真心。故如明)。 ([?(○/○)]二合)。 汝亦如是。 【疏】以法合喻。如上可辨(〔吳興云〕此指月喻。雖遣所標之指。正揀能緣之心。以阿難云。現以緣心故。由是下文唯破分別之性。但破分別。聞性自顯)。 ([○@卍]二客去主留責滯緣想二)。 ([?(○/○)]一約法喻順推有體三)。 ([│/○]一法)。 若以分別。我說法音。為汝心者。此心自應。離分別音。有分別性。 〔孤山〕如前文云。若離前塵。有分別性。即汝真心。既離塵無體。自知是妄也【疏】若因佛說法。生分別心。此分別心。本無自性。故屬緣塵。隨塵有無。非是常住。但如其客。 ([│/○]二喻)。 譬如有客。寄宿旅亭。蹔止便去。終不常住。(緣上不住名客)而掌亭人。都無所去。名為亭主(住名主人)。 【疏】此明緣心隨境往來。真心湛然常住。以客喻妄。以主喻真。 ([│/○]三合)。 此亦如是。若真汝心。則無所去(牒上常住心地)。 【疏】下經云。聲無既無滅。聲有亦非生。生滅二圓離。是則常真實。 ([?(○/○)]二約緣塵反責無性三)。 ([│/○]一例成無性)。 云何離聲無分別性。(依宗鏡應點屬上段)斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性。 〔資中〕客喻妄心蹔止。主喻真心不去。云何離聲無分別性。責任妄也【疏】緣心若是真性。應如其主。何得隨聲來去。以離聲時。無分別故。豈同真心。周徧法界。湛然常住〔資中〕以聲例色。相從而說。非但聲分別心。離聲無體。色分別心。離色相外。亦無其體【疏】隨聲之心既然。隨色之心亦爾。故云豈唯等(〔溫陵云〕斯則下。躡阿難之意廣明也。聲分別心。指聲上緣心。即悟佛法音者也。分別我容。謂色上緣心。即允所瞻仰者也)。 ○〔宗鏡釋〕又定緣佛聲音。是自心者。若說法聲斷時。分別心應滅。此心如客。不常住故。是以若實真心。不逐他心而起分別。湛然恒照。性自了故。如掌亭人都無所去。云何離聲無分別性。此須得旨。親見性時。方知離聲色諸緣。性自常住。不假前塵所起知見(〔融室云〕前云。此心即應離諸一切色香味觸。別有自性。故以生滅心喻客。以不生滅分別性喻主。若言無分別性。則法喻不齊。且客之與主。相因而立。因主而客。因客而主。實性妄心亦然。但客去主存。妄心有滅。而實性不滅。故合法云。若汝真心。則無所去。云何言得離聲而無分別性在)。 (△〔通釋〕云何離聲無分別性一句。宗鏡科點屬上段。尅定真心。離聲有分別性。此表句也。資中長水點屬下段。審定緣心。離心無分別性。此遮句也。科段雖有少別。總明真心是主。離分別性。其歸一也。吳江行師。依宗鏡消文。意明離分別音聲。有不生滅分別真性。即常住真心也。無分別性。即屬外道冥諦。下文所揀者也。行師揀異長水。亦有理在。然行師一向定執離塵有體。第一卷離塵分別章中。彼注即云。耳根緣塵。因聲分別。不可謂離塵別無全性在。則又不順宗鏡也。今於前義。定依永明長水古釋。融室之文。姑舍是爾)。 ([│/○]二指同外宗)。 如是乃至。分別都無。非色非空。拘舍離等。昧為冥諦。 〔孤山〕如是。指上聲色。乃至。例餘四塵。分別都無。謂分別六塵之心。皆離塵無性也。(〔溫陵云〕即兼舉六塵緣影。皆無自性也)【疏】前舉色聲。顯心無體。亦合徧歷香味觸法。今此超過。故云乃至分別都無。不可見。故非色。緣會有。故非空。(〔溫陵云〕一切皆無。故非色。對緣妄有。故非空。既非色空。冥然莫辨。於是外道昧為冥諦)言冥諦者。或云冥性。或云自性。(〔智論云〕外道通力。至八萬劫。八萬劫外。冥然不知。謂為冥諦。從此覺知初立。故名冥諦)梵云僧伽。此云數論。(〔唯識疏云〕僧伽。此翻為數。數即慧數。數度諸法根本立名。從數起論。名為數論。本源即是迦毗羅造)立二十五諦。最初一諦。名為冥性。計以為常。(〔百論云〕迦毗羅言。一者從冥初生覺。過八萬劫前冥然不知。最初中陰初起。以宿命力。恒憶想之。名為冥諦。亦云世性。謂世間眾生。由冥初而有。即世間本性也。亦曰自然。無所從故。從此生覺。亦名為大。即中陰識也)第二十五。名為神我。亦計為常。(從覺生我心。從我心生五微塵。從五微塵生五大。從五大生十一根。神為主常覺相。居中常住。不壞不敗。攝受諸法。凡二十四諦。即是我所。皆依神我。名為主諦。能所合論。即二十五)我思勝境。冥性即變二十三諦。為我受用。我既受用。為境纏縛。不得解脫。我若不思。冥諦不變。既無纏縛。我即解脫。名為涅槃。如別處說。拘舍梨者。非即數論。是彼類耳。趣爾舉也(迦毗羅是僧佉論師。六師元祖。拘舍梨等。是其支派。故云彼類。趣爾舉也)。 (○〔宗鏡云〕若非色非空。都無分別。不見性之人。到此之時。即全歸斷滅。便同外道。拘舍離等。`[己【CB】，巳【卍續】]`己眼不開。昧為冥諦。以冥寂暗昧無知。以為至極。從此復立二十五諦。迷真實心。求外道種。或有禪宗不得旨者。法學起空見人。多拂心境俱空。執無分別。將狂解痴盲。以為至道。然非因緣求法性。滅妄心取真心。則增上慢人。初學之者。不同雷同。應須甄別)。 (△〔雪浪云〕非色非空。昧為冥諦者。猶云分別都空。正是阿賴耶識。拘舍梨等昧為冥諦也。若云不見緣有。翻同正諦)。 (△〔海印云〕離外五塵。故非色。執內為我。故非空。此正八識昏昧之體。緣塵分別者。乃七識為意之根。故有分別。若離外塵無緣。即內緣八識為內自我。故外道計此為神我。立為冥初主諦。此尚非真。況分別緣塵者乎)。 ([│/○]三結責非主)。 離諸法緣。無分別性。則汝心性。各有所還。云何為主。 【疏】真心如主。妄想如客。客有來去。主無移動。若緣法塵。無分別性。顯汝心性。隨塵各還。是則為客。云何名主(〔融室云〕聲塵因聲而有。則還於聲。乃至意識因法界有。則還於法塵。汝之心性。但如其客。汝之主人。竟何所在)。 (△〔私謂〕上言豈唯聲分別心。分別我容者。此就五塵。明分別也。故結云。離諸色相。無分別性。次言如是乃至分別都無等。此就法塵明分別也。以外道冥諦`[已【CB】，巳【卍續】]`已離五塵分別。然所謂分別都無。非色非空者。正屬法緣分別。昧為冥諦而不。自知也。故結云。離諸法緣。無分別性。既離六塵。都無分別性。則可還者。是客非主明矣。故結責則汝心性云云。二段文敵對標顯。非但判邪宗也)。 (△〔合釋〕宗鏡科此段。連下文阿難言為一章。則向下廣辨八還。文不孤起。學者當知)。 ==\[二示見性無還]== \(◑二示見性無還二)。 ([?∴]一阿難承前敘難)。 阿難言。若我心性。各有所還。則如來說妙明元心云何無還。唯垂哀愍。為我宣說。 【疏】心性之言。通於真妄。阿難執者是妄。如來示者是真。今以所執之生滅。疑於所示之妙明。故云。則如來說云何無還。還猶滅也(〔補遺〕八義說還。取復歸之義。長水作滅義消之。如日有明。日去明滅。是明復歸於日矣。分別之處。能生緣攬。分別心亡。緣攬隨滅。一室之空。有虛通之用。盡實以物。空亡而虛通亦滅。則虛還空矣〔私謂〕還猶去也。還之與去。皆有客義。蹔止便去。終不常住。有還義也。如掌亭人。都無所去。無還義也)。 (△〔吳興云〕此問真性云何無還。向下別指見精為不還者。前文`[已【CB】，巳【卍續】]`已說。如是見性是心非眼故。然其見精。真妄猶雜。所以廣約緣廣揀出真性。披沙若盡。金體自純)。 (○〔合釋〕〔熏聞云〕此下廣揀緣塵之見二。初相待簡。二絕待簡。初一明還不還。二明物非物。三明徧不徧。四明是非是。此相待簡也。次下我非文殊等文。答絕待意也)。 ([?∴]二如來約相對辨三)。 ([○@(?∴)]一約權標指以許說)。 佛告阿難。且汝見我。見精明元。 【疏】且者權宜之辭。權指阿難能見之心。為明元也(〔孤山云〕由慶喜未了妙心無還。如來以見性類通。俾其一根反妄。六趣歸真也。見精明元。即同匿王。觀河之見。雖異緣塵。而猶帶妄。妄依真起。故曰明元)。 (△〔吳興云〕妙心無朕。發悟良難。故託見精。方便指示)。 (△〔直解云〕見精。即眼家映色之性。明淨無滓。故名見精。明元者。即精體。此點光明。元是本具。不從日月燈光借來。故曰明元。明淨。元本也。此是第八識見分。雖分為六。只一精明。故六處皆號明元)。 此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。汝應諦聽。今當示汝無所還地。 【疏】此之明元。非本真性。其猶揑目所見之月。本無所有。非月影者。非水中之影也。水中月影。從真月降。可喻妙應。感而遂通。揑目所觀。全體虗妄。從病眼生。堪喻妄見。本不可得。只就此見。權示無還也(〔孤山云〕二月由捏目而成。見精由迷真而起。既分能所。豈達一如。不捏目。則真月宛然。亡能所。則真心可了)。 (△〔吳興云〕此雖屬妄。切近於真。如第二月。取譬非遠（〔海印云〕此雖非真以元係真如所變切近於真如第二月不離月體非若水中月影端有二相也）應知此見。亦是前來緣塵分別之見。但緣塵分別之性。則破云有還。緣塵能見之性。則示云無還。如下文云。汝今徧觀此會聖眾。其目周視。但如鏡中。無別分析。此即見精也。即第二月也。即能見之性不還者也。又云。汝識於中次第標指。此是文殊等。即緣塵分別也)。 (△〔定林云〕見精明元者。見受識精。又受覺明。以有見根。根首為元也。既為見元。不可互用。即非妙精明心。故如第二月。所謂第一月者。本覺所現妙精明心也。所謂月影者。相見無性。見聞覺知也。若無真月。則無第二月。亦無月影。第二月依真月旁出。故如見元。月影離月別見。故如相見。相見待緣。如影待月。與俱生滅。見元雖妄。不待外緣。但無見勞。則滅此妄。見精明元。如第二月。尚不可還。則妙精明心。如一月真。其不可還明矣。見精明元。即是見性。性見覺明。妙德瑩然。而以見元譬第二月者。若背本起見。即捏所成月。若了見唯心。不背本明。即所謂彼見真精。見非眚者)。 (△〔融室云〕汝之見我。能見見精。此見雖妄。非是妙精明心。如第二月。非月非影（故下文云非體非影）亦復一月即是真月。能見即是真精。故誡諦觀。示無還地（此見`[已【CB】，巳【卍續】]`已下一十六字連作一句讀其義自見）)。 (△〔私謂〕圓覺云。譬彼病目。見空中華。及第二月。圭山釋云。空本無華。天唯一月。此中二月。諸師多解。孤山謂真月喻真心。第二月喻見精。水影喻緣塵分別。則是經唯一月。此有三月也。長水謂水中月影從真月降。則是經唯一月真。此有二月真也。吳興駮非水影。却言即是月影。則是經言非是月影。却謂真是月影也。又謂屬妄切真。如第二月。則是空非無華。天別有月也。介甫竪義。略同孤山。海印懸鏡。全依淨覺。經云。但一月真。中間自無是月非月。佛自料簡。故應無惑。融室引經文。如第二月。非體非影以釋此文。欲言其真。則非月體也。欲言其妄。則非月影也。見精妙性。二義具含。詮解之妙。無尚於斯)。 ([○@(?∴)]二約境可還以明辨二)。 ([○@卍]一明境有還二)。 ([?(○/○)]一列八境)。 阿難。此大講堂。洞開東方。(西國堂舍皆面東)日輪昇天。則有明曜。中夜黑月。雲霧晦暝。則復昏暗。戶牖之隟。則復見通。牆宇之間。則復觀壅。分別之處。則復見緣。頑虗之中。徧是空性。鬱𡋯之像。則紆昏塵。澄霽`[斂【CB】，歛【卍續】]`斂氛。又觀清淨。 【疏】舉此明暗通塞。空有染淨。八種之相。皆仗因訖緣以立其像也(別本疏云。經列八種塵相。今以八字收束)。 (△〔真際云〕欲求無還之性。先指可還之相)。 (△又云。此五約心所分別處。即是見緣。此境則通〔吳興云〕七緣皆約能映色根。唯分別緣。則於七境。而起分別。經文列在中間。通上下也〔補遺云〕分別。即前塵分別。見緣。指種種異相。對下頑虗空性。有境分別。無境成空。在八相中。乃空有一雙。此之緣攬。因分別生。故下云。緣還分別。按經文八相平列。竹菴揀二師為當)。 (△〔二楞云〕大講堂。表妙明元心不動之體。以此堂中。戶牖開豁。明來明見。暗來暗見。八相皆然。妙明心地。亦復如是)。 ([?(○/○)]二明各還)。 阿難。汝咸看此。諸變化相。吾今各還。本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虗還空。鬱𡋯還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類。 【疏】此之八境。既從緣有。還從緣無。有去有來。非同真見。 ([○@卍]二示見無還三)。 ([?(○/○)]一標)。 汝見八種。見精明性。當欲誰還。 【疏】能觀八種之見。名為見精明性。既非緣生。當還何所。豈同八境。各有所歸(〔紫柏云〕八者可還。皆前塵耳。唯能見八者不可還。見精也)。 ([?(○/○)]二釋)。 何以故。若還於明。則不明時。無復見暗。雖明暗等。種種差別。見無差別。 【疏】真見離緣。緣還見在。若隨境去。後更誰觀。境自有差。見且無別(〔溫陵云〕若見性可還。各隨一相去。則不見諸相。諸相自差。見性無別。結示無還。所謂萬象之中獨露身也)。 (△〔桐洲注〕正辨無還之見。即是見精。故曰。見精明性。當欲何還)。 ([?(○/○)]三結)。 諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。 【疏】八境可還。自非汝見。汝不還性。正是汝真。此若非真。孰為真耶(〔孤山云〕唯有見精。自然屬汝。的非他物。故云非汝而誰)。 (△〔吳興云〕見性不還。猶喻二月。此見屬妄。將亦須還。唯有真月。所喻真性。誠不還耳。下文云。但一月真。中間自無是月非月。又云。見見之時。見非是見。豈非此見。亦可還乎。問此還何所。答。還無明也。由無明故而有能見。無明若破。此見即還。起信云。若離業識。則無見相。厥旨顯然矣。因無明故而有業識（即阿賴耶體）由業識故。乃有轉識。轉識即能見相也。是知無明若破。業轉俱亡)。 (△〔私謂〕不汝還者。猶左傳云。不汝暇疵也。孤山云。猶言汝不還也。句法失之遠矣。房相潤文。多糅外書。此文與噬齊無及。皆糅左傳也)。 ([○@(?∴)]三就實彰迷以結責)。 則知汝心。本妙明淨。汝自迷悶。喪本受輪。於生死中。常被漂溺。是故如來。名可憐慜。 〔宗鏡〕故知一切眾生。即今見精明心。非定真妄。昧之即鹿。明之即妙。只於八種不還之中。了了見性常住。(〔孤山云〕若了見性無還。則識真心常住。以了境惟心現。能所兩亡。即是真心。如不揑目。即是真月)云何隨境流轉。失本真常。永沒苦輪。常漂死海。阿難示起疑心。寄破情執。如來微細開演。直指覺源。可謂不易凡身。頓成聖體。現於生滅。顯出真常。宗鏡明文。全證於此【疏】前將八境。以對妄見。權示無還。由是則知本妙明心。未嘗生滅。(〔熏聞云〕不汝還者。非汝而誰。正示見精明元。則知汝心本妙明淨。例顯妙精明心也。)本有真性。迷而不知。却執緣塵。自取流浪。如前文云。由汝無始。至于今生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。然雖權指。意顯即是。以末不離本故(〔私謂〕長水云。即就此見。權示無還。次云。然雖權指。意顯即是。權指者。見精明元。第二月也。即是者。見精明性。見性無還。但一月也。若無一月真。則無第二月。故云末不離本。明暗通塞之見。各有所還。捏目一放。則第二月亦還月輪矣。月輪唯一。故云但一月真。即未可言有第一月也。故曰。不可還者。非汝而誰。而捨權指之文。別有即是也。汝自迷悶。由未敢認為本元心地故)。 ==\[三約體用重明]== \(◑三約體用重明二)。 ([?∴]一伸問)。 ([?∴]二答釋)。 阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我真性。 【疏】阿難問意。前對八境。權指妄見。有無還義。因是識得本元真性。不生不滅。為復只此。表知性常。為更有義。別得真妄。故云云何得知等(〔吳興云〕如云。雖識二月。何謂真月)。 (△〔寂音云〕阿難於是。證知妙精明體。徧滿清淨。究竟寂滅。然尚有憂。曰。何憂乎。憂此真精明體。與佛眾生平等。同時證知。不能分辨。使不相和。欲令如目前所覩之物。樅然不惑。故云云何得知等)。 (△〔私謂〕前雖`[已【CB】，巳【卍續】]`已悟妙圓心地。猶未敢認。今又悟見性無還。請問云何得知是我真性。此則確指無還之真性。是常住本元心地。而決定尅認之辭也。豈有如今師所斥。阿難此時。尚未捨緣心。認有昭昭靈靈一物。現在目前。喚作本性。墮鬼窟中活計者哉。次下云。若此見性。必我非餘。又云。若此見精。必我妙性等。皆是因見性。悟真性。騰疑委辨。抑揚搜剔。而學人多方計度。殆如魘夢中人。却評泊寤人語言耳)。 (○〔合釋〕【疏】向下更約用有優劣體無差異。用約人辨。體對物論。斯則前後三義以辨真也。一顯無生滅。二明有勝用。三示無差別。故此答釋。分為二科)。 ==\[答釋分二一約用優劣以廣明二約體非物以廣辯]== \([○@(?∴)]一約用優劣以廣明)。 佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力。見於初禪。得無障礙。 【疏】得初果證。方斷分別。故云未得無漏。(〔熏聞云〕清淨無漏者。近謂四果。遠謂圓真。據理而言。唯圓無漏得真天眼)自無定力。假他而見。故云承佛神力。(〔融室云〕阿難但證初果。越六欲諸天。得見色界初禪。佛神力故)借通令見者。意欲阿難。信知自`[己【CB】，巳【卍續】]`己。見之真用。有若是也。色界之首。梵眾梵輔大梵。俱名初禪(〔補遺云〕准小羅漢見小千。今阿難見初禪。乃小千之分齊。初果而能見者。佛之力也。若只單見一初禪。自力可辦也)。 而阿那律見閻浮提。如觀掌中菴摩羅果。 【疏】阿那律(緣起具第五卷)未入道時。為性多睡。為佛所訶。因是不寢。遂失明耳。佛教修天眼。用見世事。用是修得。見三千界。如觀掌果。(〔淨名經〕阿那律答嚴淨梵王。吾見此釋迦牟尼佛土三十大千世界。如觀掌中菴摩勒果)大論所明。大阿羅漢見小千界。大辟支見百佛界。諸佛見一切佛土。那律獨見大千者。以彼偏脩作意數故。於諸聲聞天眼第一。(作意憶數脩天眼。亦詳第六卷)今言閻浮者。以大千皆有閻浮。以別顯總。亦不相違(〔熏聞云〕那律見大千。而云閻浮者。且從近示。閻浮提從樹得名。無故不翻。華嚴云。一切閻浮提。皆言佛在中。又按大論云。大阿羅漢長老阿泥羅豆。暫觀見小千世界。諦觀得二千世界。辟支佛。暫觀得二千世界。諦觀得三千世界。又云。大羅漢小用心見二千世界。大用心見三千大千世界。依諸經論。天眼所見世界。互互不同。未敢詳定)。 (○〔釋文〕肇公云。菴摩勒果。形似檳榔。食之除風冷。時手執此果。即以為喻。翻譯集。肇曰。此言柰也。略疏云。又翻難分別。似桃非桃。似柰非柰。又云生熟難分)。 諸菩薩等。見百千界。 【疏】初地菩薩見百佛土。二地見千世界。乃至十地。見無量不可說佛剎微塵數世界(〔熏聞云〕諸菩薩等。等取緣覺。大論明支佛天眼。亦見百千世界)。 十方如來。窮盡微塵。清淨國土。無所不矚。 【疏】佛具五眼三智。所見窮盡法界。`[已【CB】，巳【卍續】]`已上四位。堦級所見。淺深不同。葢真見之用。隨證所得。漸明漸遠也。 (○〔引證〕〔維摩詰言〕有佛世尊。得真天眼。常在三昧悉見諸佛國。不以二相。肇曰。真天眼。謂如來法身無相之目也。二乘在定則見。出定不見。如來未嘗不定。未嘗不見。故常在三昧也)。 眾生洞視。不過分寸。 【疏】隔紙膜。不見外物。隔皮膚。不見五藏。豈同前聖真見之用。斯則真見妄見。前後五重。條然可辨。而云。云何得知是我真性。胡不察焉(〔溫陵云〕四聖六凡。見量雖異。見性不殊。皆可即物像而決擇也)。 (△〔二楞云〕見初禪。有學人慧眼見量也。見閻浮。無學人天眼見量也。見百千。菩薩法眼見量也。見微塵。佛眼見量也。見分寸。眾生肉眼見量也。五眼不同。五量亦異。都是八識現量見精所矚。以見精緣現量境。不生分別處。即是真性今欲阿難揀擇。故先標五種現量也)。 ==\[二約體非物以廣辨二二正辨見體非物二廣辨展轉執情]== \([○@(?∴)]二約體非物以廣辨二)。 ([○@卍]一正辨見體非物二)。 ([?(○/○)]一標塵)。 阿難。且吾與汝。觀四天王。所住宮殿。中間徧覽水陸空行。雖有昏明。種種形像。無非前塵分別留礙。 【疏】分別者。差別也。或可前塵留礙。即是所分別之境(〔直解云〕昏是山林樹木。雲霧風霾等。明謂日月星辰等)。 (△〔標指〕權與汝觀須彌山半腹。四萬由旬。其中物象)。 (△〔矗民世經云〕須彌山半。高四萬二千由旬。有四大天王所居宮殿。須彌山上。有三十三天宮殿。從四天宮。至南海岸。六十四萬里〔婆沙論云〕其中有七種金。是四天王城。聚落悉在其中。下四千由旬。是日月星宿天。於中止住)。 ([?(○/○)]二勅揀)。 汝應於此。分別自他。吾今將汝。擇於見中。誰是我體。誰為物象。 【疏】此標勸也。汝應於此所緣境中。試分自他。令其差別。自即見性。他即物象。將請也。誰何也。我今請汝。於所見中。詳而擇之。何者是汝見體。何者是其物象。此正勸令揀。 ([?(○/○)]三正辨二)。 ([│/○]一明非見之物是前塵)。 阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周徧諦觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀。雲騰鳥飛。風動塵起。樹木山川。草芥人畜。咸物非汝。 【疏】極。窮也。研窮汝之見性。自遠至近。所見無非物象。非是汝之見性(〔融室云〕從日月宮觀來下極輪圍。中極萬物。故曰極汝見源)。 (△〔侗洲注〕種種光者。如華嚴云。譬如日出。繞須彌山。照七寶山。及寶山間。皆有光景。分別顯現。漸漸者。次第向下觀也)。 (△〔中川云〕佛地論說。妙觀察智。有十種因。由三摩波提者。是觀察性故。此智以觀三界為性故。十因者。觀察智以觀世界眾生為建立因。觀器世間為生起因。以觀世界洲渚。日月四天王天乃至梵眾天。為分別因。經云。分別自他。正分別因也。經約順觀。從初禪而下。論約逆觀。從世界而上)。 (○〔釋文〕翻譯。彌樓。此云光明。七金山也。金色光明故。西域記云。蘇迷盧。唐言妙高。在大海中。據金輪上。日月之所迴薄。諸天之所游舍。七山七海。環峙環列。毗曇俱舍云。七寶所成。故曰妙出七金山。故名高)。 ([│/○]二明非物之見是真性)。 阿難是諸近遠。諸有物性。雖復差殊。同汝見精。清淨所矚。則諸物類。自有差別。見性無殊。此精妙明。誠汝見性。 【疏】物類雖殊。見性常一。不隨境異。即是汝真。此顯真見。平等無差。汝前問云。云何得知是我真性。今明境自差別。見性無殊。由是得知。是汝真性(〔荊公云〕言眾生以至菩薩如來。明見有差別。而見性無殊。言日月宮以至草芥人畜。明物有差別而見性無殊)。 (△〔吳興云〕阿難所疑。未識真性。如來所答。豈不顯真。但由見性似在于內。真性必周于外。故指一切物象皆是見精所矚。矚既斯徧。性何攸局。此寄見性之徧。以顯真性之徧。然則肉眼所見。物象森羅。佛眼所觀。真空冥寂。猶恐阿難認此見性。既周外物。仍謂外境。同我能見。是故下文推破)。 (△〔海印云〕此正示見精明元也。見乃八識之光。映五塵而了境。前五識初照境時。即名現量。正屬八識精明之體。六七二識。起心分別。便落比非二量。前約八還。破緣塵分別之見。乃見分雜於緣塵之中。特分能所。各有所還。猶屬比量。今約見精而揀緣者。乃單揀相分。謂種種物像是八識所現之緣影。皆八識現量所囑。如鏡中影。影鏡不分。故須楷量以破。揀去相分之緣。而見分自泯。以識體猶存。謂之見精明元。前立二顛倒中。識精元明。能生諸緣。緣所遺者。今約離緣。方顯見精。追破妄緣。至是乃盡。此緣乃八識親相分。為親所緣緣。前見分所揀之緣。乃疎所緣緣。前乃變帶。此乃挾帶。結云。此妙精明。誠汝見性。亦結成識精元明之旨歸也)。 (△〔王舜鼎曰〕前言不汝還者。非汝而誰。只此一語。`[已【CB】，巳【卍續】]`已喚醒認物為`[己【CB】，巳【卍續】]`己之夢。猶疑云何得知是我真性。所以要勘辨自他。一一皆是物非汝。唯汝見精所囑。未涉比度。現量而知。正是我體。正所云不汝還者。故曰此妙精明。誠汝見性。汝今自疑非汝。只因認物為`[己【CB】，巳【卍續】]`己。遂爾認見是物。下文重重勘辨。到不見吾不見之地。結云。自然非物。云何非汝。乃委破認物為`[己【CB】，巳【卍續】]`己。迷`[己【CB】，巳【卍續】]`己為物之病根也)。 ([○@(?∴)]二廣破展轉執情二)。 ([○@卍]一師資能見㸦緣破三)。 ([?(○/○)]一正破)。 若見是物。則汝亦可見吾之見。 【疏】汝若執言。汝能見心。同所見物。亦有差別斯則見即是物。佛之見性。亦合是物。應被汝見(〔真際云〕若汝認見為物。吾見亦同是物。汝應可見)。 (△〔融室云〕物象見性。揀擇`[已【CB】，巳【卍續】]`已明。見性屬汝。終不是物。設若見精是物。則吾與汝。同見物時。吾見亦物。汝亦可以見吾之物。下文即展轉躡破)。 (△〔海印云〕由前指萬物以示見精。恐彼云。此見既在目前。歷然可見。云何是我真見。即難破云。若汝見性。同彼外物。歷然可見者。則爾我之見皆是物。如來之見。亦同外物。汝應可見)。 (△〔溫陵云〕物則可見。躡上咸物非汝之言重辨也)。 (△〔中峰或問〕此段意義重疊。詳陳曲喻。意在破其認物為見之繆。俾其知云。見不是物也)。 ([?(○/○)]二轉破)。 若同見者。名為見吾。吾不見時。何不見吾不見之處。 【疏】汝若執言。我與世尊同緣物時。世尊之見。既著彼物。我見物時。便是見佛之見。經文省略。但云見吾。此牒所計也。即便破云。吾不見時。何不見吾不見之處。意云。我若不緣彼物之時。名為不見。此不見體。汝應合見。為何不見也(〔真際云〕因前云。且吾與汝觀四天王所住等處。故有同見之難（〔講錄云〕此段皆根前文觀四天王宮云云而來當知佛與阿難同觀前境要借佛之見體審辨阿難之見性也）)。 (△〔孤山云〕縱汝救云。我與世尊。同將心眼緣見之時。即是見佛之見。吾不緣境之時。此不見處。汝何不見耶)。 (△〔紫柏云〕如來以為阿難見精。既同於物。則如來見精亦物矣。如來見精。既同於物。則阿難可見如來之見矣。故曰。若同見者乃至見。吾不見之處。此如來以離物獨立之見。示阿難悟入也)。 若見不見。自然非彼不見之相。 【疏】此破轉計也。汝若執言。我亦見佛不見之體。復有何失。即便破云。自然非彼不見之相(〔溫陵云〕縱使妄意謂能見吾不見者。終自非是彼不見相)意云。不見之體。`[已【CB】，巳【卍續】]`已被汝見。此則何成不見之相。不見之體。`[已【CB】，巳【卍續】]`已被見故(〔孤山云〕若有處可見。即是物象。祗可名見不見)。 (△〔寂音云〕有形之物。吾汝同見。可名同見。性見清淨。清淨空也。但可自見。非他能見。故曰若見不見。自然非彼不見之相。言非彼者。非世尊不見之相。但是阿難不見之相耳)。 (△〔中峯云〕若見不見者。謂吾當離物。了無可見之時。汝若執言。能見吾離物不見之處。則我之見。果與物等。如是則自然非彼離物不見之相也。以其離物不見之相。本無其相。不可見故)。 (△〔海印云〕縱許汝能見我不見之處。此但汝之妄見。自然非彼不見之相也)。 (△〔二楞云〕此正顯見能見物。不能見見。物有相有處。故可見。見無相無處。故不可見。宗鏡云。且見性者。當見之時。即是自性。以性徧一切處。分明顯露。纖毫不隔。不可以性更見於性。無有彼法迭相見故)。 ([?(○/○)]三破妄)。 若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。 【疏】此文之意。展轉結歸。都有五重。以顯阿難見性。經文存三而隱二意。若具論者。合云。若不見吾不見之地。(一重)亦不見吾見處。(二重)(○所隱之一)既不見吾見處。吾見自然非物。(三重)吾見既非是物。汝見亦非是物。(四重)(○所隱之二)汝見既非是物。云何非汝真見(〔雲棲云〕長水展轉五重。合論直說本意。要其歸結。總是見既非物。云何非汝真性耳。今按長水五重。取清涼逆推之法。此教家妙辨玄義。覺範訶之。謂義學之師。立存三隱二之說。雲棲此判。欲為調人。葢亦深知其不然也)。 (△〔紫柏云〕不見之相。無待而獨立者也。如來五眼所不能闚覰。況阿難乎。故曰。吾見既非是物。汝見亦非是物。此離物之見。非汝而誰。如來宛轉。預塞阿難轉計之路。使其情栝智訖。攀緣心絕。則即物無累之見。逈然現前)。 (○〔引證〕〔萬松從容錄云〕楞嚴第二。先明非見之物是前塵。次明非物之見。是真性。長水璿師。結歸五重。佛果舉阿難意。世界燈籠露柱。皆有名相。見精明元。喚作甚麼物。願令我見。佛意。我見香臺時。汝作麼生。阿難云。我亦見香臺。即是見佛見處。佛言。我見香臺則可知。我若不見香臺。汝作麼生。阿難言。我亦不見香臺。即是見佛不見。佛言。汝云不見。自是汝知。他人不見處。汝如何得知。古人到這裏。只可自知。與人說不得)。 ([○@卍]二心境更觀雜亂破三)。 ([?(○/○)]一正破)。 又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我。并諸世間不成安立。 【疏】又若汝執見性是物。亦應彼物即是於見。如是則應汝見物時。物亦見汝。斯則人物如何分辨。物體見性。自然雜亂。物即是汝。汝即是物。世間一切俱不成立。如何名為安立諦耶(〔溫陵云〕諸世間。謂眾生及器。通指有情無情也)。 (△〔真際云〕見若為物。許汝見者。汝見亦須為他所見。是則體性雜亂。自他不分。情與無情。不成安立)。 (△〔直解〕見若是物。則萬物敵對。皆有體質)。 (△〔私謂〕前文汝在門中。門能見不。又云。燈能有見。自不名燈。此言物亦見汝。此三義映望可思)。 (○〔引證〕〔清涼疏〕世界海唯約果說。世界安立海。通因通果。由起其因緣。能安法界故。亦是前二世界海。乃眾生海。於法界安立。施設眾生世界。故諸經論。皆說世諦為安立諦。然安立言。梵云奈耶。而義多含。或云理趣。或云方便。或云法式。或云法門。或云安立。故知即安立法式也)。 ([?(○/○)]二顯是)。 阿難。若汝見時。是汝非我。見性周徧。非汝而誰。 【疏】若汝現見物時。宛然分辨。阿難非佛。佛非阿難。此則世間顯然安立。皆汝見性。周徧了知。此周徧性。若非汝真。復是何耶。故結云非汝而誰(〔真際云〕見性雖同。各自受用。千燈一室。光豈有別。彼此相照。不相雜矣)。 (△〔孤山云〕由真理本徧故。從真所起。見聞覺知六根之性。一一皆徧。今佛對機。且論見性徧耳。既了妄徧。自知真徧。以妄全真故)。 (△〔熏聞云〕若汝見時。是汝非我。指見精也。見性周徧。非汝而誰。示真性也)。 (△〔論補云〕於八緣還盡處。曰不汝還者。非汝而誰。于自然非物處。曰見性周徧。非汝而誰)。 ([?(○/○)]三斥疑)。 云何自疑。汝之真性。(結問真性)性汝不真。取我求實。 〔宗鏡〕若信入之時。自然洞濫。圓明了達之際。尚不因於心念。何況就他人而求自法。取彼眼以作圓通。數寶終不濟貧。說食焉能得飽。但自親到。頓入絕學之門。唯在發明。方達無為之旨【疏】責其不認也。此是汝之真性。能性於汝。謂性一切心也(〔溫陵云〕性汝者能性於汝)前云。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。而不自識。却從他求。豈不迷倒。(〔孤山云〕真性在汝。自不能知。翻取我言。以求其實)。 (△〔寂音云〕馬鳴言。一切如來。皆是法身。無有彼此差別。互相見故。世尊開示見不見之相者。即當了知真性。不當更求分別也)此之大意。明真見離緣。周徧法界。湛然常住。妙用無邊。平等清淨。體非差別。用釋前文。云何得知。是我真性。 ○〔宗鏡合釋〕見性周徧。湛然似鏡常明。如空不動。萬象自分出沒。一性未曾往還。但隨生滅之緣。遺此妙明之性。是以一切祖教。皆指見性識心。不從生因之所生。唯從了因之所了。相麁易辨。性密難明。且如正見相時。是誰為見相。以六塵鈍故。名不自立。相不自施。以六根利故。強自建立。而為緣對。若能了境本寂。識自無生。則入平等真空。方謂究竟見性。故云。見性周徧。非汝而誰。故知明暗差別。是可還之法。(從八還去通釋下段)真如妙性。乃不遷之門。若隨物觀。局大小之所在。(辨縮舒)若就性見。絕器量之方圓。(除方空)見性即成如來。於一毫端。見十方之寶剎。(轉物)徇物即為凡庶。向真空裏。現六界之狴牢。(迷`[己【CB】，巳【卍續】]`己)變易在人。一性無異。迷悟由`[己【CB】，巳【卍續】]`己。萬法不遷。 ==\[四就疑難廣釋五一破見性縮斷疑三一伸疑二正破三會通]== \(◑四就疑難廣釋。躡前文約緣廣顯真見子科。重生母科之第四科。是中又重生子科有五)。 ([○@║]一破見性縮斷疑。二破見性離身疑。三破因緣和合疑。四破見見非見疑。五破和合非合疑。今初文三)。 ([?∴]一伸疑)。 阿難白佛言。世尊。若此見性。必我非餘。(領見性本來周徧)我與如來。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓。徧娑婆國。退歸僧舍。秪見伽藍。清心戶堂。但瞻簷廡。 【疏】敘見近遠也。因前開示。雖了是真。`[泊疑洎]`泊觀遠近。不無疑惑。四天宮殿。與日月齊。同四萬由旬。娑婆。此云堪忍。(楞伽翻能忍。漢言忍界。亦云忍土。一云雜會世界。悲華云。是諸眾生。忍受三毒及諸煩惱。故名娑婆)大千界之都名。今舉總顯別也。(西域記云。索訶世界。三千大千國土。為一佛之化攝也)僧伽藍摩。此云眾園(西國呼寺為僧伽藍。具云。僧伽藍摩。譯云眾園。僧伽是能住之眾。藍摩是所住之園。故佛精舍名給孤獨園)。 (△〔中川云〕地論以觀世界自相共相。為斷疑因。如大千世界。大小輪圍之所圍繞。以大輪圍為共相。如見娑婆國也。以小輪圍為自相。如但瞻廊廡也。譬如鏡智。雖知自共相而不能說。惟觀察智能說。故有縮斷等疑也)。 世尊。此見如是。其體本來。周徧一界。今在室中。唯滿一室。為復此見縮大為小。為當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈。為我敷演。 【疏】一界。初天也。一室。講堂也。借力見寬。自力見狹。(〔補遺〕前明以加被見初禪。乃小千之分齊。今指四天為初。則非借力)寬狹既著。縮斷堪疑。以阿難未證真如。未發真用。佛隨外相。對物辨真。既未親證。故難領會。此之疑意。亦約外相以明縮斷。乘前起難。以洗物情。 ([?∴]二正破三)。 ([○@(?∴)]一總斥其非)。 佛告阿難。一切世間。大小內外。諸所事業。各屬前塵。不應說言。見有舒縮。 【疏】大小內外。對待假立。俱屬前塵。能見真心。何舒何卷。故此總責。令知其非(〔孤山云〕大如一界。小如一室。內外如牆宇夾斷)。 (△〔溫陵云〕一切世間。根身器界之類。大小內外。一界一室之類。諸所事業。舒縮夾絕之類。總舉萬法。皆屬前塵。與吾靈覺。自不相涉。是故前塵大小。見無舒縮)。 ([○@(?∴)]二舉喻釋義四)。 ([○@卍]一雙問)。 譬如方器。中見方空。吾復問汝。此方器中。所見方空。為復定方。為不定方。 【疏】器喻前塵。空喻見性。空之方圓。喻疑見舒縮。 ([○@卍]二雙破)。 若定方者。別安圓器。空應不圓。若不定者。在方器中。應無方空。 【疏】方器中空。若定方者。除去方器。別著圓器。此處虗空。應無圓相。若言虗空不定方者。顯是方器。無方虗空(〔海眼注〕方器方空。圓器圓空。若定不定二俱非義)。 ([○@卍]三合顯)。 汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在。 【疏】汝疑見性縮斷。要在一義決定。見性之義。猶如虗空。虗空豈有方圓。而可在耶。此明真見周徧。無有方所。如彼虗空。故涅槃云。有常之法。徧一切處。虗空常故。無處不徧。如來亦爾。徧一切處。是故為常。無常之法。此有彼無。如來不爾。是故為常(〔孤山云〕方圓因器。不在虗空。大小由塵。何關見性。是故責言。云何為在)。 (△〔寂音云〕空體隨器方圓。則空之體。非定不定之相也。世間前塵。大小內外。方圓器之譬也。見精。空體之譬也)。 ([○@卍]四會釋)。 阿難。若復欲令入無方圓。但除器方。空體無方。不應說言。更除虗空。方相所在。 【疏】入。達解也。若欲達解無方圓義。但去器之方圓。不可更除虗空方相。若欲達解無大小義。但去塵境大小。不可說言見性寬狹(〔孤山云〕空性無動。寧有出入。因器去留。強云出入。故云若復令入無方圓等。空體無方。喻見性無二。以虗空無方圓可除。況見性無大小可還。惟言方者。義攝於圓)。 (△〔宗鏡云〕若能除器觀空。自無方圓長短。知心是境。豈有高下是非)。 (△〔海印云〕以八識現量。雖能圓現根身器界。見精未泯。猶存限量。未能圓照法界。故指內外大小成夾絕之見。若此量一破。相境兩忘。但除器方。而本無方圓之空體現前。斯則圓明妙體。普照十方。故曰。若能轉物。即同如來。乃至含受十方國土等)。 ([○@(?∴)]三就疑難破二)。 ([○@卍]一以延破縮疑)。 若如汝問。入室之時。縮見令小。仰觀日時。汝豈挽見。齊於日面。 【疏】若汝執言。縮見成小。應可引見令伸。等到日邊。挽引齊等。面猶邊也。 ([○@卍]二以續破斷疑)。 若築牆宇。能夾見斷。穿為小竇。寧無續迹。是義不然。 【疏】竇。孔穴也。若執夾令見斷。應可接令相續。若相接者。應有續跡(〔溫陵云〕既非可挽。定非可縮。既非可續。定非可斷。義既不然。無容情計)。 (△〔寂音曰〕此見精之力。謂有舒縮乎。則觀月觀簷。遠近一覽同時而至其處。謂無舒縮乎。則涴缾之塵。雖微必察。翳月之滓。至大必昧。謂無斷絕乎。則觀水亦見魚沙。而見之力。但止水際。不見魚沙。謂有斷絕乎。則水及魚沙。同時俱見。無礙不礙。是知遠近舒縮隔廓絕續。全是意言。自妄分別。於明了地中。任運建立。如指第二月。是陰是晴。是圓是缺。無有是處)。 ([?∴]三會通二)。 ([○@(?∴)]一迷心執境)。 一切眾生。從無始來。迷`[己【CB】，巳【卍續】]`己為物。失於本心。為物所轉。故於是中。觀大觀小。 【疏】迷真性之`[己【CB】，巳【卍續】]`己。成色心之物。色心既成。真性即隱。故云失於本心。前文云。能生諸緣。緣所遺者。境從心變。心隨境轉。故見大小之異。內外之殊。不能離緣觀性。但知隨境生執。故有前來。種種疑倒(〔天如云〕前云認物為`[己【CB】，巳【卍續】]`己。今言迷`[己【CB】，巳【卍續】]`己為物。前乃就妄擇真。且言物與`[己【CB】，巳【卍續】]`己異。故斥自身。皆謂之物。今將會真融妄。應知萬物皆`[己【CB】，巳【卍續】]`己。而迷以為物。故云。失於本心。為物所轉)。 (△〔王舜鼎曰〕眾生認物為`[己【CB】，巳【卍續】]`己。遂爾迷`[己【CB】，巳【卍續】]`己為物。自失居亭之主。甘為旅宿之人。所以觀大觀小。流轉緣塵。若知是物非我。何至認物為`[己【CB】，巳【卍續】]`己。若知是我非物。何至迷`[己【CB】，巳【卍續】]`己為物。是以迷為物轉。悟能轉物。迷成凡小。都於大海認漚。悟即如來。普見一毛含土)。 (△〔海眼注〕古德云。見一切法有。有自不有。自心計作有見一切法無。無目不無。自心計作無。但有心分別。計較自心見量者。悉皆是妄。觀大觀小。亦復如是)。 ([○@(?∴)]二悟物同真)。 若能轉物。則同如來。身心圓明。不動道場。於一毛端。徧能含受十方國土。 〔宗鏡引鈔〕若能轉物。則同如來者。心外無物。物外無心。但心離分別為正智。正智即是般若。周徧法界。無有障礙。所以如來一一根門。徧塵剎土。乃至毛端而為說法。如今但得離念。便同如來真實知見(又云。轉物者。物虗非轉。唯轉自心。以一切法。皆從分別生。因想而成。隨念而至。金剛三昧云。法從分別生。還從分別滅。滅諸分別法。是法非分別。故知一切諸法。皆從分別識生。分別若亡。法非生滅。亦如法華三變土田。唯是變心。非變土耳)【疏】若了色心。因緣和合。虗妄有生。因緣別離。虗妄名滅。生滅去來。本如來藏。性真常中。求於去來迷悟死生。了無所得。則了妄唯真。無物可轉。為真轉物。背塵合覺。同諸佛矣。(〔吳興云〕楞伽云。未達境唯心。起種種分別。為物所轉也。達境唯心`[已【CB】，巳【卍續】]`已。分別即不生。若能轉物也。則同如來者。肇師云。會萬物以成`[己【CB】，巳【卍續】]`己者。其唯聖人乎)。 (△〔溫陵云〕為物所轉。如空隨器變。若能轉物。譬除器觀空)身心圓明者。身圓明。則毛端現土。心圓明。則徧照法界。此乃悟物咸真。即成妙用。故下文云。我以不生不滅合如來藏。而如來藏唯玅覺明。圓照法界。是故於中一為無量。乃至坐微塵裏轉大法輪等。(〔吳興云〕毛含國土。正明無量為一。攝事成理。非從體起用。大品云。一切法趣一法。斯之謂也。下文理事雙顯。體用備陳。故有一為無量之言。塵中轉輪之義。真際曰。既滅前塵。形量不立。一切即一。性乃圓成。斯亦節公之知言矣〔私謂〕此經前後二文。並是華嚴周徧含容。事事無礙法界。長水言悟物咸真。即成妙用。葢`[已【CB】，巳【卍續】]`已先揀岳師理事體用。一往區別之旨。請從良導。生惑岐枝)。 (△〔溫陵云〕毛端國土。本非大小。含容之理。不假神變。但除情器。則廓爾現前也)。 (△〔融室云〕身心虗幻。如性圓明。當處是諸佛成道之場。不須移步。於如性一毛端頭。悉能攝受十方國土。此文不獨為頓。實兼於圓)。 (△〔海印云〕如初地菩薩。破分別二障。即發大願。不離一毛端處。於一切毛端處。皆悉示現八相成道。轉法輪。化眾生。今相見二分既泯。識精圓明。十方國土。皎然清淨。毛含十方。更復何疑。以迷一心真如。為阿賴耶識。變起相見二分。執取而為眾生。所謂自心取自心。非幻成幻法也。今見分既泯。離一切身心執取。則相分自轉為一心真如。法法皆真。前七識一齊頓轉。元無次第先後。故能即同如來。所謂不取非無幻。非幻尚不生。幻法云何立也。此意幽潛。必須微密觀炤。乃能了知耳)然上諸文。俱約對境辨見。顯不生滅。如對手之開合。身之遷變。境之可還。物之差別。鹿相而辨。密示生滅即不生滅。尚見外境是生滅法。今此會通。令了心之與境。皆是迷`[己【CB】，巳【卍續】]`己所成。無心外法。可以相對。則法法皆如。塵塵咸徧。分明顯示。令悟本真。同如來耳。下文縱有破諸疑難。一一隨文會通。皆此意也。 (經文。長水本知汝身中。有不滅耶。乾道紹興二本。並作汝知身中)。 (吾今將汝擇於見中。一本作今吾將汝。身心圓明。溫陵本作即心圓明。非是)。 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第二(之一) 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第二(之二) 海印弟子　蒙叟錢謙益鈔 ==\[二破見性離身疑一伸疑二廣破三會通]== \([○@║]躡前就疑難廣辨科二破見性離身疑【疏】此疑因前佛令轉物。則同如來。身心圓明。不了會通萬法之旨。便謂如來令轉前物。成我真見。物若是見。此則見性離身而有。故成此疑。文二)。 ([?∴]一申疑三)。 (卍一疑)。 阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。今此妙性。現在我前。見必我真。我今身心。復是何物。 【疏】若此物處見精。定是我之真性。顯是此性。在我眼前。`[已【CB】，巳【卍續】]`已離我體。此現前見。既是真我。現今身心。須不是我。復是何物(〔孤山云〕向云迷`[己【CB】，巳【卍續】]`己為物。乃至則同如來。是則所見山河。皆我妙性。故云現在我前。此領旨也（〔空印云〕此指見精現量之光徧在山河者）見必我真等。由阿難尚存能所。所見既是真性。能見復是何物)。 (△〔溫陵云〕由前云。此精妙明。誠汝見性。復有兩番難破。總明見性無殊。阿難領此。故云。今此妙性現在我前等。（雪浪解依溫陵）)。 (△〔私謂〕現在我前。是阿難領旨之言。圓環二師解是也。阿難至是。`[已【CB】，巳【卍續】]`已領悟見性周徧。妙精明性。現前皆是。豈有見性離身之疑。意云。向聞佛言。汝身汝心。皆是妙明心中所現物。今此妙性。既在我前。則我現今身心。又是何物乎。是則領妙性在前。欲指陳其與現在身心。如何妙合為一。而非疑此性之離身也。圓師謂尚存能所。葢古人咸疑阿難未了。故多料揀之詞)。 (卍二難)。 而今身心。分別有實。彼見無別。分辨我身。若實我心。令我今見。見性實我。而身非我。 【疏】若以現理而推。今此身心實有分別。緣於境界。彼在前見。且無別(彼列)識。(分別之別筆別切。與蹩同音。無別之別皮列切)分辨我身。彼若實有真心。令我見者。彼既真我。我應非我(〔孤山云〕若謂身無見性。而今分別非虗。若言現前是見。彼之外物。實無心智。反辨我身。若彼外物。實是我心。現今能見。則成外物是我。內身非我)。 (△〔雪浪云〕若實我心。令我今見。下文云。若實汝心。汝實見者。此問答句義。鈎鎖相應處)。 (△〔私謂〕阿難此番疑問。諸師推度多端。唯宗通謂阿難見處似窺得寂滅現前之旨。庶幾近之。葢阿難自請發明二性`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。對物徵見。重疊勘辨。乃至若能轉物。身心圓明。悟知即此見精。周徧法界。所見山河。皆我妙性矣。此番呈解。乃是屈指飛光後。第二悟門也。曰見性現前。`[已【CB】，巳【卍續】]`已將悟心徧十方。手持葉物矣。曰身心何物。`[已【CB】，巳【卍續】]`已將悟父母生身。塵吹漚滅矣。根身心眼。玲瓏逕漏。五陰之重擔旋捨。二執之罥繫漸除。由是佛舉手指陳。再印如是。直至僧祇獲身。即同見性成佛。大事了畢。去此不遠。而近師更起臆見。謂其誤認本性。始露病根。多見其不知量也。然則阿難謂見性現前。`[已【CB】，巳【卍續】]`已了義乎。曰。以唯識通之。現前立少物。謂是唯識性。此妙性現前也。爾時住唯識。離二取相故。此無是非是也。故佛破云。見在汝前。是義不實)。 (卍三結)。 何殊如來。先所難言。佛能見我。唯垂大慈。開發未悟。 【疏】設使彼見。能有分辨。何殊前難。汝既見物。物亦見汝。則諸世間。不成安立(〔溫陵云〕在前之見。若實我心。則彼實我而我非我。見在物而不在身。是物能見我矣。此皆即迷情而難問也)。 ==\[二廣破三一如來破其疑三二大眾失其守三法王安其志]== \([?∴]二廣破三)。 (卍一如來破其疑三)。 ([○@(?∴)]一標指其非)。 佛告阿難。今汝所言。見在汝前。是義非實。 【疏】前顯諸法。故云若能轉物。不了斯旨。妄謂見在眼前。雖形其言。實無其理(〔私謂〕長水判阿難不了。直斥為妄。古師多執此見。學者須善會之)。 ([○@(?∴)]二牒疑立理)。 若實汝前。汝實見者。(牒)則此見精。既有方所。非無指示。 【疏】設若眼前可見。應有處所可指。豈成真見。離名絕相(〔寂音曰〕見精無相。豈有處哉。以有形之萬象。現無相見精之明。喻如明珠之光。自照珠體。甚微細之智。不能分也。雜華云。破彼微塵。出大經卷。塵是有耶。則不言破。塵是無耶。則何用名以為塵。又曰。唯一堅密身。一切塵中現。身雜塵耶。不可言堅密唯一。不雜塵耶。何以言一切塵中現也。故曰若在汝前。乃至非無指示。此最深妙明了之旨)。 ([○@(?∴)]三依理正破二)。 ==\[依約離物以推是見二約即物以推非見]== \([○@卍]一約離物以推是見三)。 ([?(○/○)]一推徵其體四)。 ([│/○]一合觀物象)。 且今與汝。坐祇陀林。徧觀林渠。及與殿堂。上至日月。前對恒河。汝今於我。師子座前。舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至。草樹纖毫。大小雖殊。但可有形。無不指著。 【疏】物象差異。巨細雖殊。形相既分。必歸指示。 ([│/○]二勸指見精)。 若必其見。現在汝前。汝應以手。確實指陳。何者是見。 【疏】見性若在汝前。便同物像可指。見性如何。 ([│/○]三以理推徵)。 阿難當知。若空是見。既`[已【CB】，巳【卍續】]`已成見。何者是空。若物是見。既`[已【CB】，巳【卍續】]`已是見。何者為物。 【疏】諸像雖差。不離空有。故將二事。以辨是見也(〔溫陵云〕若空若物。總舉色心諸法)。 ([│/○]四使其明示)。 汝可微細。披剝萬象。析出精明。淨妙見元。指陳示我。同彼諸物。分明無惑。 【疏】披開。剝拆。析辨也。物象現前。洪纖咸見。應於此處。開析分辨。令此見精。分明出現。如諸物像。更無迷亂(〔定林云〕清淨性識。明妙性覺。合二不離。是謂精明淨妙見元)。 (△〔溫陵云〕此見本乎妙精明心。故通言精。從心首出。故曰見元。依體指用。復曰精見)。 ([?(○/○)]二答釋不能)。 阿難言。我今於此重閣講堂。遠洎恒河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見者。 【疏】目觀手指。但是經塵。於諸物中。不辨是見(〔標指〕自日月宮。須彌半腹。觀指萬象。皆是外物。何處有見)。 世尊。如佛所說。況我有漏。初學聲聞。乃至菩薩。亦不能於萬物象前。剖出精見。離一切物。別有自性。 【疏】若如佛說。令指見精。分明無惑。至於證真大菩薩等。亦不能於諸物之中。分出其見。況我聲聞初學者乎(〔定林云〕相見為麤。性見為精。相見無性。性見無相。以無相故。無相非物。亦不離物。故不能於萬物象前。剖出精見)。 ([?(○/○)]三印成難辨)。 佛言。如是如是。 【疏】印其不能分出見性。 ([○@卍]二約即佛以推非見四)。 ([?(○/○)]一牒前無是)。 佛復告阿難。如汝所言。無有精見。離一切物。別有自性。則汝所指是物之中。無是見者。 【疏】既不能於物中。辨出見性。斯則所指咸物。無於是見。既無是見。應即非見。故下徵之(〔釋文〕無有精見。合論云。集解作無有見精)。 ([?(○/○)]二徵此有非)。 今復告汝。汝與如來。坐祇陀林。更觀林苑。乃至日月。種種象殊。必無見精。受汝所指。汝又發明。此諸物中。何者非見。 【疏】所指物象。既不是見。反應非見。若了唯真。更無是見非見。以不了故。隨語生執。洎乎徵詰。岡知所從。向下會通。皎然可見。 ([?(○/○)]三答釋不知)。 阿難言。我實徧見。此祇陀林。不知是中。何者非見。(先答不知也)何以故(何以下。釋不知所以)若樹非見。云何見樹。若樹即見。復云何樹。如是乃至若空非見。云何見空。若空即見。復云何空。我又思惟。是萬象中。微細發明。無非見者。 【疏】若也樹不是見。應離能見之外。見所不及。云何現今復見於樹。又若此樹即是於見。云何更名此以為樹。空例此釋(〔溫陵云〕若樹非見。何能見樹。若即是見。樹當名見。云何名樹)。 ([?(○/○)]四印成難曉)。 佛言。如是如是。 【疏】如汝所見無非見者。無乃是乎(〔孤山云〕即離二見。佛皆印成者。由見性非即非離。即離求定。定不可得。則此見性。宛然空華)。 (△〔溫陵云〕色空等象如虗空華本無所有。不可定指。故下文云。此諸物象與此見精。元是菩提妙淨明體。云何于中有是非是)。 (△〔寂音云〕若空若樹二節之文。此密語也。深味而細觀之。兩者同一寂滅。何以知之。以樹見不可分故。此世尊密意。而阿難自悟明之也)。 (△〔私謂〕若空是見一節。世尊為阿難說法。若樹是見一節。是阿難自說法也。師資說聽。啐啄同時。如印印文。不差毫髮。如來歡喜贊嘆。重印如是。於大眾中。`[已【CB】，巳【卍續】]`已受顯記。如來印其隨語生解。而注家責其隨語生執。則豈非後人之訶斥阿難。過於如來倍蓰耶。又如屈指飛光。如來纔有訊問。阿難隨答。無開無合。無止無動。機緣交激。真如箭鋒鞭影。若在禪門。便成就推禪床。奪拂子。一等勘驗公案。楞嚴會上只是等閒問答。平平點示而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。阿難於此經中。三關呈悟。便獲法身。永明謂與觀音入流亡所。同是頓悟。而近師循聲問影。交相貶剝。寂音言密語悟明。亦少為尊者洗發也)。 (卍二大眾失其守)。 於是大眾。非無學者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時惶悚。失其所守。 【疏】能見所緣。俱為勞相。是非即離。咸是緣塵。既法空之慧未開。智障之惑難破。是見義既失。非見理復乖。終始難明。守歸何所。由是非無學者。一時惶悚(〔真際云〕向敘心境各別。相見歷然。今蒙一異推之。是非不決。心無所措。于是茫然)。 (△〔吳興云〕大眾始聞見性非物。佛印如是。終聞見性是物。佛又印如是。茫然不知終始二義。何所歸耶。下文文殊敘云。若是見者。應有所指。若非見者。應無所囑。而今不知是義所歸。則知終始。定指此二義)。 (△〔寂音云〕眾生意識。處處能緣。不能緣於般若。故曰般若如大火聚也。此會一時。意識方緣是非是二者之義。而是二者之義。自體不存。如來恐其退墮。特說其五語。堅彼信力也)。 (△〔私謂〕大眾惶悚。文揀阿難。故知阿難領悟。如來印可。結集者`[已【CB】，巳【卍續】]`已具有眼目。但後人不許耳)。 (卍三法王安其意)。 如來知其魂慮變慴。(變動慴懼)心生憐愍。安慰阿難。及諸大眾。諸善男子。無上法王。是真實語。如所如說。不誑不妄。非末伽棃。四種不死矯亂論議。汝諦思惟。無忝哀慕。 〔資中〕世間王者。尚無二語。何況法王。親證而說。故曰如所如說。佛有五語。真語。實語。如語。不誑語。不異語(無偽曰真。稱理曰實。不變曰如。心境相應曰不誑。懸見未然曰不異)。 (△〔熏聞云〕金剛五語無不妄。此無不異。由不妄故。所以不異)。 (△〔荊公云〕佛真語。與二乘共者也。實語。與菩薩共者也。如語不共。無實無虗。無虗故不誑。無實故不異。今言不妄者。妄以對真得名。所謂真。直一如而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。則無實亦妄。故如所如說。乃名不妄。如所如者。所謂如如)【疏】知時知機。應根而說。豈同外道。不死矯亂。四種矯亂。至下當辨。此意所明。是非雙離。心境俱融。顯真妙體。無戲論相。故令諦而思惟。不須心辱哀慕(〔定林云〕哀慕。猶見憐。弟子所以仰慕本師者。以聞道也。今不能思惟。恐辱其所以見憐之意耳)。 ==\[三會通二一文殊旁為請問二二如來正為會通]== \([?∴]三會通二)。 (卍一文殊旁為請問二)。 ([○@(?∴)]一述意敘疑)。 是時文殊師利法王子。愍諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來發明二種。精見色空。是非是義。 【疏】大眾茫然。不知所措。雖聞安慰。令諦思惟。智慧不明。罔解所問。文殊智德。旁為發機。先敘不悟。後方請示。言二種者。謂於色空之上。辨於精見。是與非是之二義也(二種。真際謂精見色空。孤山謂是非是義。竹庵補遺。依長水疏。謂即前析精見於色空。為即為離。是非是義之二種也)。 ([○@(?∴)]二騰疑請示)。 世尊。若此前緣。色空等象。若是見者。應有所指。若非見者。應無所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕尠。唯願如來。大慈發明。此諸物象。與此見精。元是何物。於其中間。無是非是。 【疏】自是是非難明。非謂善根尠少。阿難前云。無是見者。無非見者。如來一一印許。意令於真法界。達無是非。及至魂慮變慴。又囑汝諦思惟。深欲令了法界一相。文殊愍眾。請佛明示。此見與緣。元是何物。無是非相(〔王舜鼎曰〕阿難云。我今身心。復是何物。文殊啟請云。願如來發明此諸物象。與此見精。元是何物。悟得此物。則物象我體。元是一箇。更無是非二相可言)。 (○〔合釋〕〔補遺云〕此中歷簡緣見。有四段文。初還不還。顯真性常住。次物非物。顯見性周徧。三徧非徧。顯見性攝法。四是非是。顯見性融妙。然則見性不還故常。常然後體徧。體徧然後攝法。攝法乃至於融妙。妙則理極。不可有加。繼之絕待而`[已【CB】，巳【卍續】]`已)。 (卍二如來正與會通三)。 ==\[一顯諸法唯真是非雙絕二引文殊為倒二相元無三指妄顯真結成得失]== \([○@(?∴)]一顯諸法唯真是非雙絕)。 佛告文殊及諸大眾。十方如來。及大菩薩。於其自住三摩地中。 〔宗鏡〕若未自住三摩地中。不信心外無法。以分別智。解心不亡。但緣他境。未住自地。如首楞嚴經。自住三摩地(云云)。所云大菩薩者。即八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。若八地菩薩。尚心外見淨土。以智緣理。不名自住(〔首楞嚴三昧經云〕佛說是三昧。非九地`[已【CB】，巳【卍續】]`已下菩薩及二乘人能知。唯受職菩薩之所能得)【疏】自住之定。即首楞嚴三昧也。諸法如幻。法界一相。起信云。諸佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已離業識。無自他相見。登地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。分證此法。亦如佛見也(〔手鑑云〕凡諸三昧。皆有三相。謂入住出。五識對境。意從門出。遠境護根。意識却入。此通權小。今唯一心以明三相。即照之寂名入。即寂之照名出。入`[已【CB】，巳【卍續】]`已未起名住。非權小所得。故復名自)。 (△〔桐洲注〕佛及大士。自住三摩地。名等持法界。觀慧地中)。 (△〔直解云〕以自覺智。常住首楞嚴大定。故云自住。所謂那伽常在定。無有不定時)。 (○〔引證〕〔金剛三昧經云〕法雲地菩薩。住首楞嚴三昧。其心淡泊。安住不動。猶十五夜月。圓滿可觀。明相具足。住是三昧`[已【CB】，巳【卍續】]`已。修百三昧。然後乃入金剛三昧。如牟尼珠。光光相照。入首楞嚴三昧海。所有智慧。如空中日。諸煩惱海。如微烟障)。 見與見緣。并所想相。如虗空華。本無所有。此見及緣。元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。 【疏】見謂識體。見緣即根。是增上緣。能生識故。所想相即境也。是所緣緣。牽生識故。下文云。想相為塵。識情為垢。或可見即是根。見緣即境。所想相即識。此根境識。即十八界。攝一切盡。(桐洲溫陵。皆依長水次義)即龍樹四句中。因緣所生法也。此根境識。(疏亦躡次義解)從妄心有。其體元無。如空中華。翳病故見。下文云。見聞如幻翳。三界若空華。此則我說即是空。雖如幻華。本無其體。世俗諦中。說名根境。即亦名為假名。(釋此見及緣一句)諸法無體。不覺故有。不覺即覺。元是菩提。起信云。念無自相。不離本覺。若離覺性。則無不覺。下經亦云。見與見緣。似現前境。元我覺明。即亦是中道義也。文殊前問。此諸物象及此見精。元是何物等。故佛答云。元是菩提妙淨明體。此則顯一真法界。離性離相。圓收諸法。無不是如。云何更說是見非見。(〔融室云〕見及緣既歸如體。咸沒其名。如何於妙淨體中。論是非是)即洗滌前來緣塵辨見。或見或塵。是非之相。若不以三昧遣蕩。何能契此一如。故淨名息言。意在於此(〔二楞云〕華嚴云。法性如虗空。佛法於中住。妙淨明體。本無相見二分。是業識妄現。諸佛菩薩。自住三昧。相見尚不可得。何是非之有)。 (○〔引證〕〔宗鏡云〕凡言中者。有二種中。一但中。二圓中。首楞嚴明八還義。若㭊前塵。見無還處。見性獨妙。但中也。見與見緣。元是菩提妙淨明體。云何于中有是非是。此圓中也。空假即中。但中也。中即空假。即是圓中。不但中也)。 ([○@(?∴)]二引文殊為例二相元無三)。 ([○@卍]一引例二)。 ([?(○/○)]一例)。 文殊。吾今問汝。如汝文殊。(一問真文殊)更有文殊。是文殊者。(二問是文殊)為無文殊(三問無文殊)。 【疏】佛意問云。如汝文殊。是一體性。(一問)吾欲於此。更立是名。為是文殊。(二問)復欲於此。立一無名。為無文殊。(三問)為得`[已【CB】，巳【卍續】]`已否。意顯一真體上。不立是名。不立無相。是即對非以立。無即待有而稱。是非有無。戲論之見。豈會一真。前約觀門。無是非相。唯證乃真。若不指事以明。未證如何領解。故託文殊。以明一相(〔補遺云〕此有相待絕待二意。佛只問真文殊外。為有為無。有則有是非真妄之異。相待也。無則唯一文殊。是非從何而生。絕待也)。 ([?(○/○)]二答)。 如是(領旨)世尊。我真文殊。(答一問)無是文殊。(答次問)何以故。若有是者。則二文殊。(釋無是所以)然我今日。非無文殊。(答三問)於中實無是非二相。 【疏】先答無是。若立是者。即須對非。便有二相。故云則二文殊。次答無無。若立無者。即成斷滅。將何名為真文殊體。但於真體。無是非相。亦不可說真體全無。見之與緣。同是一真。故無二相也(長水立二問二答。吳興立三問三答。大意則同)。 (△〔真際云〕若立二身。即有是非之相。既唯一體。終無對待之名)。 (△〔吳興云〕真無是非。是非由妄。若謂色空是真見者。斯乃從妄辨真。對於無妄之真。則成二義。故曰。若有是者。則二文殊。若謂色空非真見者。其如妄境。全體是真。故曰。然我今日非無文殊)。 (△〔補遺云〕故真文殊無二文殊。絕待也。若有是者則二文殊。相待也。今日非無文殊。即前言我真文殊。欲于絕待中。示無是非之相。故覆疏之也)。 (△〔旁論云〕華嚴偈曰。若有知如來。體相無所有。修習得明了。此人疾作佛。疏曰。言疾作佛者。約文殊門。情盡理現。即名作佛。此經我真文殊。無是文殊。乃至出指非指等。豈非情盡理現。示文殊疾作佛之門耶)。 ([○@卍]二合顯)。 佛言。此見妙明。與諸空塵亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空。及與聞見。 【疏】此見及緣。皆是妄心分別故有。說何為是。而更立非。若了法界一相。咸是一如。即同文殊。無是非相。故云亦復如是(〔標指〕一切幻化。皆生覺心)。 (△〔補遺〕本是妙明。合上真文殊。妄為色空。合上更有文殊。色空既立對待潛生。若知本是空華。絕待于茲顯現)。 ([○@卍]三重喻)。 如第二月。誰為是月。又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非月。 【疏】本唯一月。未曾有二。病眼不了。二相俄生。既知第二無體。更欲名誰為是月非月(〔吳興云〕前舉第二月。別喻見精明元。今通喻色空及與聞見也。適言是月。捏目所見。適言非月。影不離真。皆言誰者。責問之詞。捏影若亡。是非何在)。 (△〔補遺〕第二月。是相待義。合二文殊。但一月。是絕待義。合真文殊)。 ([○@(?∴)]三指妄顯真結成得失)。 是以汝今。觀見與塵。種種發明。名為妄想。不能於中。出是非是。由是真精。妙明覺性。故能令汝。出指非指。 【疏】妄想若存。心境難脫。故不能出是非是相。若一念不生。前後際斷。唯一妙覺。湛然周徧。於中更無是相非相。指。即是見也。非指。即非見也。但文變耳(然文字法師。困於章句。竟不能通一相一味者。莫不競執空華。爭馳二月。攻乎異端。彼我天隔。苟能居一切時。不起妄念。於諸妄心。亦不息滅。住妄想境。不加了知。於無了知。不辨真實。斯則隨順覺性。云何更容是非相於其間哉〔吳興云〕物為所指。見非可指。真性俱離。故云出指非指)。 (△〔定林云〕不能出是非是者。見二法故。令汝出指非指者。知一性故)。 (△〔無盡云〕種種發明。是非鋒起。孤光逈照。逈出指陳)。 (△〔論補云〕由精明妙覺明性。超彼諸所有相。故名曰出)。 (△〔溫陵云〕觀見塵而發明。如以指喻指。終沈妄想。由精真而發明。如以非指喻指。可離分別)。 (△〔雪浪云〕潤文者。借莊子齊物論之文。彼云。以指喻指之非指。不若以非指喻指之非指也。万物一指也。正見泯絕是非。故云出指非指)。 (△〔王舜鼎曰〕出指非指。所謂見月忘指也)。 ==\[二破自然因緣疑二一破自然二一伸難二正破]== \([○@║]三破自然因緣疑二)。 (◑一破自然二)。 ([?∴]一伸難三)。 (卍一外計同真難)。 阿難白佛言。世尊。誠如法王。所說覺緣。徧十方界。湛然常住。性非生滅。與先梵志娑毗迦羅。所談冥諦。及投灰等諸外道種。說有真我。徧滿十方。有何差別。 【疏】覺之緣由行相也。周徧無生。即是其緣。(〔吳興云〕覺謂菩提。緣即色空聞見等。領前文云。此見及緣元是菩提妙淨明體)。 (△〔溫陵云〕覺緣。即見性。能見明暗通塞等。徧緣一切。無乎不在者。前文云。見性周徧。非汝而誰。身心圓明。徧含國土。即覺緣在十方界。常住不滅)婆羅門。此云梵志。或淨志。(亦云淨行。肇曰。其種別有經書。以道學為業。應法師云。承習梵天法。自云其種從梵天口生。四姓中勝。獨取梵名。金七十論。謂有外道。名劫毗羅。從空而生。自然四德。造十万偈。為六師之元祖。故曰先梵志)投灰等。即苦行外道。躶形拔髮。鞭纏棘刺。五熱炙身也。(娑毗羅脩䳕鳩行。一切投灰等是其遺種)我徧十方者。此外道不知阿賴耶識。為界趣生本。含藏種子。惑潤受生。遂計身中有一神我。常在不滅。處處受生。徧十方界。彼之所說計我。行相似濫真覺。故云有何差別(〔宗鏡云〕外道不達諸法。因緣和合成諸蘊。凡有所為。皆是蘊陰。便於蘊上。執有實我。受用自在。名為神主。於似常似一相續之中。說有神性。是外道我。若了內外和合因緣所成。唯識所變。似境所現。即第八識。任持不斷。似有相續。即佛法義。外道不知。將為實有。迷無性之理。執身見之患)。 (△〔楞伽第二〕大慧白佛。世尊同外道說我。有如來藏體。佛告大慧。我說如來藏。不同外道所說之我。釋曰。此難如來。若說有如來藏。是違上一切脩多羅皆應說空。即同外道說有神我。阿難今亦引楞伽義。躡大慧神我之難也)。 (△〔私謂〕迦毗羅立二十五諦。一者從冥初生覺。名為冥諦。亦云世性。亦曰自然。無所從故。第二十五諦為神我。神為主常。覺性處中。不壞不敗。攝受諸根。阿難初舉冥諦。冥諦。即自然也。次舉神我。自然之主諦也。神為主宗。覺相處中。非覺緣而何。不壞不敗。攝受諸根。非徧十方界。常住不滅而何。金七十論云。知二十五諦。為正徧知。明縛與脫。不由干我。言我解脫者。約自然脫耳。故知阿難並舉冥諦神我。皆自然計也。諸家判冥諦神我為二計。謂說神我。則濫覺緣徧界。說冥諦。則濫性無生滅。此計宗不清之過也。又按數論。二十五諦。從冥初生覺等。是因緣義。由此自性。合三德故。是和合義。又無縛脫。無轉輪生死。是自然義。數論一師。具足三法。迦毗羅是六師之元祖。冥諦是外人之總計。阿難初舉冥諦。但計神我自然。次下廣破自然和合。由是外論邪宗。乃為傾巢伐穴也)。 (卍二自語相違難)。 世尊亦曾。於楞伽山。為大慧等。敷演斯義。彼外道等。常說自然。我說因緣。非彼境界。 【疏】佛為大慧說楞伽經。明諸因緣。破彼外道。執自然見。因緣之義。非是外道所知境故(〔真際云〕彼經第二。大慧舉佛昔說如來藏性。與外道計我何別。佛述真我。為斷愚夫畏無我句。故說如來藏性。不同外道之我。（外道計有神我畏佛說無我句故世尊有時亦說真我不全說無我）又為破外道自然。說有因緣。依世間相。分別緣起。今引次義為難)。 (△〔私謂〕外人立冥諦自然。神我常住。神我自然。即一計也。上文並列二諦。此則單舉自然。但破自然。神我不立矣)。 (○〔引證〕〔宗鏡云〕佛法正道。皆從緣生。故云心法四緣生。色法二緣起。若執不從緣生者。悉屬外道自然邪見。若能明了世間因緣之法。方乃見無生之旨)。 (△〔清涼云〕無因論師。說一切万物。無因無緣。自然生。自然滅。此則無因為自然也。一切諸法。緣會而生。緣離則滅。未有不從因生。情非情境。皆從因生。而言無因。乃成大過。謂不應生物。則合常生。石女則生兒。龜毛亦應生物。不修万行。應得涅槃。則世出世間。一時俱壞。故無因過。過莫大焉。離佛法外。千般異說。不出邪因無因。說一正因緣。無計不破)。 (卍三雙結請開示)。 我今觀此。覺性自然。非生非滅。遠離一切虗妄顛倒。似非因緣。與彼自然。云何開示。不入群邪。獲真實心。玅覺明性。 【疏】今觀覺性。本是無生。離諸虗妄。有似不同楞伽所說。與彼外道自然執見。如何分辨。此不知如來隨宜說法。在楞伽時。為破外道。不了業種熏習。感外增上。遂即妄計烏自然黑。鶴自然白等。(〔標指〕計執神我為常住。不知業種含藏八識之內。隨善惡業緣。受報好醜。便謂鶴白烏玄。松直𣗥曲。皆自然也。遂立自然之宗。頌曰。誰開河曲堆山原。誰削荊𣗥𦘕禽獸。世無一物能生者。是故諸法皆自然)故佛說有因緣。約世間相。緣起道理。今此直明一真法性。豈同因緣。隨他意語耶(〔吳興云〕阿難言。我今觀此覺性自然。即是觀前覺緣之性。徧十方界。湛然常住等。所言徧者。亦自然徧耳。今之覺性自然。似非昔之因緣。則與外道之自然。如何分別耶。對他相濫雖有三名。自`[己【CB】，巳【卍續】]`己所疑秪一自然。自然若破。冥諦神我復何濫歟)。 (△〔私謂〕阿難曰我觀此覺性之自然。未敢尅定非佛說之因緣。與尅定非彼外人之自然。兩楹未決。故致似言。佛直訶云。汝猶未悟。惑為自然。此所謂決定答也。就佛訶語。阿難計宗了矣。節圓環師。貼文未順。苕溪依長水疏通為允。而寂音謂阿難掩露其詞。陽縱以同世尊。陰奪以歸宿於自然。斯則巧累儁傷。豈直心詶問之義耶)。 (○〔通釋〕真際云。與彼自然即合彼自然也。孤山云。與者類也。二師訓與字皆未當。溫陵云。似非因緣。及彼妄計之自然。阿難既判明妄計。佛何復訶惑為自然耶)。 ([?∴]二正破二)。 (卍一牒疑審定)。 佛告阿難。我今如是。開示方便。真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。阿難。若必自然。自須甄明。有自然體。 【疏】示方便者。約理約事。就喻就境。一一無非顯真實性。(〔溫陵云〕即自住三摩地等文)尚此不了。迷作自然。若是自然。必須有體。如何甄別(〔寂音云〕是非是義。意處收法也。阿難聞此見精明體。出乎是非是義。則意不能取。如枯木有華。如水有塵。則迷以為自然。故曰汝猶未悟等)。 (△〔私謂〕清涼引瑜伽第七。謂見世間無有因緣。起無因見。立無因論。此則無因為自然。非別有物。佛言自須甄明。有自然體。正破其無體也。有師言。外道不了性空。計有一物為自然體。此未覈論意也)。 (卍二就緣推破二)。 ([○@卍]一徵)。 汝且觀此妙明見中。以何為自。此見為復以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。 【疏】自然之體。為何所在。故約四境以問。顯體無得。 ([○@卍]二破)。 阿難。若明為自。應不見暗。若復以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者。則於明時見性斷滅。云何見明。 〔慤公玄贊〕慶喜所疑唯約真體。如來何故。約相而破。然一體凝然。理無能所。既興能計。必有所緣。緣則約相方生。離相必無緣理。是以假緣推自。自且不成。相息心亡。永袪邪計【疏】若四境即是見之自體。則互相乖反。為自不成。隨屬一境。即不見三。今汝不然。云何妄執〔宗鏡〕若執此性是自然者。應須現推自然之理。且如本性。以何法為自體故知恒常之性。不逐緣生。若隨明暗幻化之法。以為自體。明暗等法。緣散之時。此性應隨斷滅(〔定林云〕凡言自者。非無所從生。又必有他為對。但一性耳。即非自然)。 ==\[二破因緣一翻前為難三二引經為難一伸難二正破三會通]== \(◑二破因緣二)。 ([○@║]一翻前為難二)。 ([?∴]一伸難)。 阿難言。必此妙見。性非自然。我今發明。是因緣生。心猶未明。諮詢如來。是義云何合因緣性。 【疏】既非自然。必是因緣。因緣之義。無常生滅。此有彼無。體非周徧。豈同覺性。湛然常住。圓滿十方。行相相違。故云云何合因緣性(〔孤山云〕如佛昔說。正因緣義。未知妙見。云何符合)。 ([?∴]二正破二)。 (卍一破因義)。 ([○@卍]一徵)。 佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見。見性現前。(牒前汝見在前)此見為復因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。 【疏】以境為因。有此見性。故云因見。還以四境。徵其見因。 ([○@卍]二破)。 阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見明。如是乃至因空因塞。同於明暗。 【疏】四境相違。一三互闕。為因不成(〔標指〕若因明境有見。應不見于二境)。 (卍二破緣義二)。 ([○@卍]一徵)。 復次阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。 【疏】因親緣疎。分為二門。互相違破。四義徵訖。 ([○@卍]二破)。 阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明緣暗。同於空塞(如文)。 (△〔孤山云〕因略空塞。緣略明暗。佛言之巧。相例可知)。 (△〔熏聞云〕如因明有見。則境親而根疎。若緣空有見。則根親而境疎。因緣皆對境破。不對根破者。以境有明暗空塞。推簡為易。根無此相。故不破之。又則阿難見性。未脫前塵。由於前塵而生轉計。如云。汝今因見。見性現前等。是故所破。並從境說)。 (△〔寂音云〕譬如寶鏡。種性清瑩。有翳有拭。有開有掩。其翳。非暗與之。其拭。非明與之。其開。非空與之。其掩。非塞與之。暗明空塞不常。種性有常。故如來示見精明性。具能容受明暗空塞四種緣塵。此寶鏡似之)。 ([?∴]三會通二)。 ([○@(?∴)]一亡相顯法)。 當知如是。精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是不是。離一切相。即一切法。 【疏】所亡之相。通有八句。謂因緣也。自然也。是也。非也。此四是病。非因緣。非自然。非是。非非。此四是藥。經文從非因緣下三句。雙亡因緣自然之藥病。謂非因緣。非自然。非不因緣。(補句)非不自然。不因緣義。在自然中也。(〔通釋〕疏意正謂經文具足。不煩補句耳。融室廣注云。妙明見性。湛然清淨。豈屬因緣。自然。亦無不自然相。有師云。非因非緣。遣因緣也。非自然非不自然。迭遣自然也。二解意亦相通。吳興謂不言非不因緣者。以此中正破因緣。姑且置之。恐語佛未應穿鑿如此。又云。非正因緣。非外自然。又以非不非配因緣。是不是配自然。竹庵辨證。更益支離。今並不取)無非下二句。雙亡是非之藥病。謂無非無不非。無是無不是。藥病雙亡。無跡可滯。心行處滅。言語道斷。故云離一切相。以前諸相。皆是虗妄。徧計執故。(〔溫陵云〕疊拂徧計。直示精覺也。因緣自然。是非等相。皆是妄情。徧計分別。精覺妙明。本無是事。故曰離一切相)精覺妙明。非別有體。但於諸法。遠離前來虗妄徧執。即是圓成妙覺明性。(徧計既離。則圓成實體。觸處現前。故曰即一切法。祖師謂但離妄緣。即如如佛。又云。是非`[已【CB】，巳【卍續】]`已去了。是非裏薦取。皆此意也)故起信云。是故一切法。從本`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。離言說相。離名字相。離心緣相。乃至唯是一心。故名真如。唯識亦云。此諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性。又云。圓成實於彼。常遠離前性。下經廣辨。須預此知(〔融室云〕離一切相。心真如門。即一切法。心生滅門)。 (△〔鶴林云〕有無四句。是非四句。聖凡等一切諸法。乃至一塵。皆具四句。則無邊四句。俱不能著。故云離一切相。又恐離相沈空。從死發活。故轉拂之云。即一切法)。 ([○@(?∴)]二結責滯情)。 汝今云何。於中措心。以諸世間。戲論名相。而得分別。如以手掌。撮虗空摩。秪益自勞。虗空如何隨汝執捉。 【疏】因緣自然。皆是世間戲論名相。如何以此於真覺中。舉心分別。如下云。汝蹔舉心。塵勞先起。名相手掌。摩真覺空。勞黷自為。一無所益(〔溫陵云〕精覺不可措心。如虗空不可措手)〔宗鏡〕因緣自然。皆是世間言論。有無真俗。悉是分別識心。應須親到。不俟更言。如鏡照容。直須心口相似。如魚飲水。方能冷暖自知。若不直見其事。欲以意解情求。如持兔角弓。駕龜毛箭。以無手人。擬射須彌山。似壓熱沙油。點無燈火。貯漏巵內。欲破鐵圍昏。徒役狂勞。終無是處。 (○〔引證〕〔智論云〕世間眾生。自依見。自依法。自依論議。而生諍競。戲論即諍競本。戲論依諸見生。諸有戲論者。皆是無智。何以故。各各不相受法故)。 (△〔清涼疏云〕上來體性寂滅遣有。身相具足遣無。非合不合。雙遣有無。而復謂佛是非有非無還成戲論。中論偈云。如來過戲論。而人生戲論。戲論破慧眼。是皆不見佛。青目釋云。戲論名憶念。分別有此彼。言是人為戲論。覆慧眼故。不見如來法身。又瑜伽九十五。有六種戲論。一顛倒戲論。二唐捐戲論。三諍競戲論等)。 ([○@║]二引經為難二)。 ([?∴]一伸難)。 阿難白佛言。世尊。必妙覺性。非因非緣。世尊云何常與比丘宣說見性。具四種緣。所謂因空因明。因心因眼。是義云何。 【疏】此依俗諦。具緣能見為難。唯識說九緣。此唯出四。(〔孤山云〕今經及涅槃。但明四種。廣略異耳)約小乘義。減大五緣。心即分別緣也(〔谷響云〕唯識九緣。一空。二根。三明。四境。五作意。六種子。七分別。八染淨。九根本。加等無閒緣成十。今經因心即分別緣。因眼即根緣也)。 (△〔標指〕唯識頌云。眼識九緣生。謂種子為因緣。與五生起為增上緣。牽境為所緣緣。第八識為根本緣。第七識為染淨緣。第六識為分別緣。空緣。明緣。根緣。今所減者。種子增上所緣根本染淨五識也)。 (△〔清涼疏鈔〕言四緣者。即是小乘。一空。二根。三境。四作意。故智論云。爾時耳根不壞。聲在可聞處。作意欲聞。情塵意合。即耳識生。隨耳識生。即意識生。方能分別種種因緣。方得聞聲。釋曰。聲在可聞處。即空。二即作意。情即是根。故中論內詔六根品為六情品。古云。根含識義。目之為情。塵即是境。意即意根。加此為五。發生耳識。言耳識生。即意識生。即意識同時分別。非是緣也。若約分別聲塵。即同時意識。亦是緣也。種種因緣得聞。總結上也。言八緣者。若於前四上。復加於四。謂一空。二根。三境。四作意。五根本。依第八識。六染淨。依第七識。七分別。依第六識。八種子為因緣依。諸有為法。皆託此依。離此因緣。必不生故。分別依者。即第六識。染淨依者。即第七識。根本依者。即第八識。根即同境依故。唯識第四。由此五根。俱有所依。定有四種。謂五色根。六七八識隨闕一種。必不轉故。同境分別。染淨根本。所依別故。如有偈云。眼識九緣生。耳識唯從八等。釋曰。眼九緣者。復加於明。闇中無見故)。 (△〔宗鏡云〕問一切之法。皆藉緣生。八識之中。各具幾緣。答眼具九緣。一空緣。謂空疎無物障礙于前境故。謂無障礙引發生起。能緣識故。二明緣。謂光明離暗相故。分明顯了。開闢引導。能緣識故。三根緣。謂自眼根。為所依故。四境緣。謂能緣識。為所緣故。牽生引發。能緣識故。五作意緣。發作心意。能生起故。於心種位。警令生現。於現行位。引心至境故。六根本緣。謂第八識與其根等識而為根株。作元本故。與前七識。為所依故。七染淨緣。謂第七識與前六。皆為染淨所依故。八分別緣。謂意識種子。分明了別于前境故。九種子緣。謂眼識種子。能生現故。若加等無間緣。於前八識。各添一緣。眼即具十緣等)。 (△〔二楞云〕世尊昔說眼識。以第八識心為根本緣。空明眼三。是增上緣。法相宗中。但說眼識從四緣生。豈說覺性從四緣生耶)。 (○〔賀中男曰〕諸家見阿難問處。一曰悟妙明心。元所圓滿。一曰若此見精。必我妙性。一曰必妙覺性。非因非緣。遂責阿難認誤見性為妙覺性。然則阿難前問。若此見性必我非餘。亦誤認耶。世尊明真心。先指見性。阿難因見性。悟明真心。隨順佛語。衝口成文。自是如此。阿難至此。`[已【CB】，巳【卍續】]`已知有識精元明。為不生滅心。然真月未現。世尊指出見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。使親見如來藏性本體。乃會陰界處入。銷歸如來藏中。所謂但一月真。更無是月非月。至此識精真心。始會為一。不須暫借識精。以顯真心也)。 ([?∴]二正破二)。 ([○@(?∴)]一總示雙徵)。 佛言阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。 【疏】說第一義。故非諸相。今以世諦因緣為難。如說鏡體明淨。以像差別為難。於理如何(〔入楞伽云〕第一義諦。即圓成實性〔第一義空經云〕眼等以第一義諦故無。世諦故有〔肇公曰〕第一義。謂諸法一相義也。雖分別諸法。而不乖一相)。 (○〔引證〕〔止觀云〕從因緣生。不自在故空。若法實有。是不應從因緣生。何以故。若因緣中先有。因緣為無用。若因緣中先無。因緣亦無所用。譬如乳中若先有酪。是乳非酪。因酪先有故。若先無酪。如水中無酪。是乳亦非因。若無因而有酪者。水中何以不生酪。若乳是酪因緣。乳亦不自在。亦從因緣生。乳從牛有。牛從水草有。如是無邊。皆有因緣。以是故。因緣中果。不得言有。不得言無。不得言有無。不得言非有非無。諸法從因緣生。無自性。如鏡中像)。 阿難。吾復問汝。諸世間人。說我能見。云何名見。云何不見。 【疏】徵審世諦。見與不見之由。 ([○@(?∴)]二別答雙難二)。 ([○@卍]一答)。 阿難言。世人因於日月燈光。見種種相。名之為見。若復無此三種光明。則不能見。 【疏】此舉由一明緣。以答見種種相。世間之法。假因託緣。方始名見。非是離相湛然之見。如下文云。緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相永不能昏(〔溫陵云〕因三種光而後能見。名和合相。非真見證)。 (△〔二楞云〕謂見與不見。皆由因緣。此則見性從因緣生。故躡破之)。 ([○@卍]二難二)。 ([?(○/○)]一正難)。 阿難。若無明時。名不見者。應不見暗。若必見暗。此但無明。云何無見。 【疏】若無明相。名不見者。暗時無明。應不見暗。若實見暗。只可說無明相。(無日月燈之明相)不可說為無見。 ([?(○/○)]二反難)。 阿難。若在暗時。不見明故。名為不見。今在明時。不見暗相。還名不見。如是二相。俱名不見。 【疏】若汝執言。雖然見暗。只名不見者。以不見明故。此牒計也。次即破云。今雖見明。亦合名為不見。以不見暗故。若立見明為見。見暗亦合名見。若立見暗為不見。見明亦合名不見。故云俱名不見(〔標指〕一破一切破也。一成一切成也)。 ([○@(?∴)]三結成俱見)。 若復二相。自相陵奪。非汝見性。於中蹔無。如是則知。二俱名見。云何不見。 【疏】明暗自有相陵。見性未曾移動。斯則見明見暗。俱名為見。不可說言見暗之時。名為不見(〔標指〕明顯暗隱。暗顯明隱。真見湛然。云何不見)。 (△〔交光云〕暗中有見。尚不因眼。何假空明。多緣分別。顯一暗見。四緣都破)。 (△〔吳興云〕此與初卷盲人睹暗。見性是同。所破有異。前顯見性是心。且破眼根能見。今顯見性非明。應破因緣能見。破緣既廣。顯性實深。由是下文。談見見非見)。 ([○@╳]三會通二。一結顯會通。二酬請廣釋。長水此科。分二。上科結釋前文會通。次科廣釋下文二見。乃上下承起之科。今將除此文次科。改立分別二見。為一科。則應以會通三科。截歸上段。而酬請諸文。別屬下科。於長水舊科。略有治定。次文詳之)。 (△【疏】)。 ([?∴]三會通二。一結顯會通三)。 ([○@(?∴)]一會前見性非他所成)。 是故阿難。汝今當知。見明之時。見非是明。見暗之時。見非是暗。見空之時。見非是空。見塞之時。見非是塞。四義成就。 【疏】明等四境。自屬前塵。見性未曾生滅。雖見四境。而非四境成就於見。譯人巧略。故別列而總結也。若欲經文當句中具者。應云。見明之時。見非是明成就。乃至見非是塞成就。此之四見。古今多解。不看前文。及此非字。但見成就之語。便別作意度解釋。文無連貫。旨非起盡。孤然作解。豈稱佛心。然此經意明真見。不假明暗等緣。而體常照。故下經云。不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。則諸暗相永不能昏等。見性既然。聞性亦爾。故下文云。聲無既無滅。聲有亦非生。生滅二圓離。是則常真實。豈得復言因空因明因心因眼耶(〔桐洲注云〕以是義故。不應說言見性具四種緣。因明等四義成就也)。 (△〔孤山云〕以明暗空塞四義推之。成就見性離塵而有也。四義成就。是結上之辭)。 (△〔天如云〕此明離緣之見。即見精也。向於八還中。指見精為不還今於下文。則遣之矣)。 ([○@(?∴)]二克示見體離自見相)。 汝復應知。見見之時。見非是見。 【疏】前約信解行位。明此真見。不逐緣生。不因境起。仍留真見。不亡自相。(〔熏聞引沇疏云〕前離緣塵。是相似位。即別教三賢。圓教十信也。引唯識頌云。現前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非實住唯識)今此所明。約見道`[已【CB】，巳【卍續】]`已去。直至極果。真用顯發。照真體時。體之與用。俱非見相。(今離能見。是見道位即別圓地住`[已【CB】，巳【卍續】]`已上也。引頌云。若時於所緣。智都無所得。離二取相故。真實住唯識)若以上見為用。下見為體。用照體時。理智㳷然。無體可得。用相亦亡。故云見非是見。(上用下體。是第一義)若以上見為體。下見為用。體發用時。無法可照。亦不名見。(上體下用。是第二義)若以上見為真。下見為妄。真覺妄時。無妄可得。亦不名見。(上真下妄。是第三義)唯一法界。無二相故。斯則由無相境。發無緣智。以無緣智。緣無相境。境智冥合。如水投水。不可分別。說名為見。唯識云。若時於所緣等(〔孤山云〕前非所見。故離四塵。今非能見。故離見性。上見即妙明真心。如真月也。下所非者。即見精明元。第二月也)。 (△〔熏聞云〕佛意既破四緣俱非見性。欲顯真性亦非能見。故先牒能見以離四緣。即見明之時。見非是明等。後約真性以離能見。即見見之時。見非是見。見不能及)。 見猶離見。見不能及。 【疏】真見自體。尚離見相。無體可得。豈令見用。照所及乎。(上用下體)又見體尚無體。豈及有見用。(上體下用)又所覺之妄。尚無有體。能覺之見。豈能及乎(上真下妄)。 (△〔熏聞云〕准前文。見明之時。見非是明等。皆以能見。見於所見。能非是所也。例今見見之時。義亦如是。即以前之能見。復為今之所見。葢言真見見於見精之時。真既無妄。故曰見非是見也。見精者。映色之性也。如空中華。本無所有。真見者。了因佛性。本覺之智也。以於妙覺明心。一念不覺。境智俄分。非二成二。即見與見緣也。無明破盡。真見顯了。此見及緣。元是菩提妙淨明體。但易其名。本無二體。是之謂見見。非更有如第二月之精見。為見所見也。當知見見之時。則無所見。秪是見於見中之見耳。然則若未見性。性在見中。同名見精。若能見見。性脫於見。方能見見。故下文云。覺非眚中。此實見見)。 (△〔私謂〕長水第三義。上真下妄。上見。指妙覺性。純真無妄。下文見眚非病。覺非眚中者是。下見。指見精。真中帶妄。下文眚即見勞。影見俱眚等是見猶離見。見不能及。即起信從等入妙。用究竟覺。觀照生相無明。入地菩薩。隨分覺中。所不能及也。故下文又以彼見真精。性非眚者。故不名見。結明見非是見之義。吳興依長水第三義。貼文委釋。最為詳諦。次下多解。各有新義。其流派則不出於岳師也)。 (△〔定林云〕見見然後為見。則見非是見也。知見無見。斯則涅槃真淨無漏。見見之見。離於相見。則非相見所能及也。夫相見者。相見而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。不能見性)。 (△〔中峰或問云〕如來直指靈鑑心體。破根塵相對之妄。亦破離妄絕待之真。葢真妄兩途。皆眾生無始時來之見病。見明之時。見不是明等。此乃破妄顯真。見見之時。見非是見。妄與真俱遣矣。故偈云。言妄顯諸真。妄真同二妄。猶非真非真。云何見所見。見猶離見。見不能及者。真妄既遣。獨指靈鑑之體。內外圓明。離諸聞見。淨名亦云。法非見聞覺知。若求見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也)。 (△〔雲棲云〕見見。言能見。即今見物之見也。則下之見。成所見矣。見見之時。是見非尋常見物之見。故曰見非是見。以佛語例之。經云。將聞持佛佛。何不自聞聞。例云。將見見如來。何不自見見。又云。不自觀音。以觀觀者。例云。不自見佛。以見見者。其義了然)。 (△〔雪浪云〕上言見精。離明暗等四緣。此言妙覺明心。纖毫不立。亦無能見所見也。如云能見見於所見之時。能見且不是真見。真見尚離。見精不及。況世間和合因緣諸名相哉。雖云見見。實無能見所見。大抵推例而說。總言真覺之中。了不可得。亦無此見精也。當體會其意。不可尅定文字而論)。 云何復說因緣自然。及和合相。 【疏】此則結責以世間戲論名相。分別真見也。或可。從見猶離見下。名結真息妄。意云。真見自體。離自見相。尚不可以見之名字之所能及。云何更說屬乎因緣及自然等耶(〔直解云〕阿難說見性四緣。即和合相也)。 ([○@(?∴)]三責小無識勸進大塗)。 汝等聲聞。狹劣無識。不能通達。清淨實相。吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠。妙菩提路。 【疏】實相無相。即見無見。識劣智昧。無法空慧。如何通達。故勸善思不怠。大行可庶幾矣(〔標指〕為未斷所知障。法執全在。實相。無是非一切所執相)。 △〔宗鏡〕應須尅`[己【CB】，巳【卍續】]`己辦事。曉夜忘疲。若問程而不行。家鄉轉遠。似見寶而不取。拄受貧窮(〔溫陵云〕離緣離相。言說不及。是清淨實相。妙菩提路)。 (△〔海印云〕此正示奢摩他路。真見。即清淨實相。前之精覺妙明也)。 (○〔引證〕〔宗鏡云〕天台淨名疏云。諸經異名。說真性實相。或言一實諦。或言自性清淨心。或言如來藏。或言如如。或言實際。或言實相般若。或言一乘。或言即是首楞嚴。或言法性。或言中道。或言畢竟空。或言正因佛性。性淨涅槃。如是等種種異名。皆是實相之異稱。智論云。般若是一法。佛說種種名。隨諸眾生類。為之立名字)。 ==\[二酬請廣釋二今擬改立一科云四破見見非見疑]== \([?∴]二酬請廣釋二)。 (○按長水此科。躡上結顯會通。引起下廣明二見之文也。北峰印師。齊此立破同別妄見科。次顯見非離合科。溫陵環師。齊此立廣明眚妄。重開慧目科。初明辨妄開示。次明再淨餘塵。則以同別章結文。有遠離和合及不和合之語。故以覺心餘塵。再辨之也。今謂同別二分。是如來指示於奢摩他。微密觀照。一經要義。似不應連綴於自然因緣。結釋會通之末。依印環二師。齊此別立一科。云三破見見非見疑。破和合章。當准舊科別開。以下文三科乃正破因緣自然。七大乃正破非和合也。此中且仍依長水科。未敢改作)。 ([?∴]一承前置請)。 阿難白佛言。世尊。如佛世尊。為我等輩。宣說因緣。及與自然。諸和合相。與不和合。心猶未開。而今更聞見見非見。重增迷悶。伏願弘慈。施大慧目。開示我等。覺心明淨。作是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已。悲淚頂禮。承受聖旨。 【疏】宣說因緣等。指`[已【CB】，巳【卍續】]`已聞也。`[已【CB】，巳【卍續】]`已知真見。非是因緣。及自然相。(下文佛自指云。阿難。汝雖先悟本覺妙明性非因緣。非自然性)諸和合下。述未悟也。心中猶疑。此見和合。與不和合。未得開解。(下文。而猶未明如是覺元。非和合生及不和合)是一迷悶。和合等義。尚未明白。何堪更聞見非是見。斯則醉更洪飲。孰能醒悟。故云重增迷悶。求法空智。名施大慧目。見實相理。名覺心明淨。此明真見。離緣絕相。言思不及。非二乘境界。故增迷悶。非承決擇。孰能通曉。故垂淚禮請(〔溫陵云〕諸和合相。即因日月燈有見者。不和合相。即非明暗空塞者)。 (△〔補遺云〕和合即因緣相。不和合即自然相。雖聞因緣。未曉和合相。雖聞自然。未曉不和合相。故上文云。云何復說因緣自然及和合相。阿難初問因緣自然。不及和合。此中訶誡。無問自說。以和合即因緣相故。下破和合。兼言因緣。亦此意也)。 (△〔海印云〕阿難聞見見非見。重增迷悶者。以見精為八識自體。乃根本無明。即是陀那微細識。我常不開演者。今云見見非見。謂真見見此見精。乃真智照此無明。非二乘可知也。明來暗去。智起惑亡。經云。此無明者。非實有體。豈實有無明以當其智哉。意謂實有見精與真見可見。今覓見精而不可得。故迷悶耳。唯未了根本無明。故五蘊實法未消。法執未亡。`[己【CB】，巳【卍續】]`己見猶存。故世界山河大地。依然礙眼。世尊答詞。不循所疑。直說二種見妄。破身心世界之法執。喻中但言知是眚者即無見咎。即此一言。的破見見之疑。因緣自然和合不和合諸相。一往冰釋矣)。 ==\[初許敷演大總持法]== \([?∴]三總告許宣)。 爾時世尊。憐愍阿難。及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼。諸三摩提。妙修行路。 【疏】陀羅尼。此云總持。(智論云陀鄰尼。翻為能持。亦云能遮。持善遮惡。即是万行之本)然有一字多字無字之異。若指下神呪。即多字也。若顯實相妙理。即無字也。(金剛場陀羅尼經云。無有諸法。是名一字陀羅尼法門)今此所明真覺妙心。是諸三昧。妙修行門之基址故。若不通達而修行者。皆為邪解。故指此法為通衢耳(〔融室云〕妙見非見。實能除眾生無始種種見病。見病雖生妙見性中。妙見性中。無病可得。如圓覺云。種種幻化。皆生如來圓覺妙心。圓覺妙心。本無幻化之相。妙心妙見。皆名大陀羅尼。諸三摩提。大陀羅尼則總持。諸三摩提則徧攝。俱為總相法門。菩薩修行。斯為正路。佛愍大眾。欲敷演此法門。則顯乎妙見非見。誠為要義)。 (△〔私謂〕依吳江行師釋經。標大陀羅尼門。為圓覺所詮總相。三摩地門。為楞嚴所詮總相。今此經云。將欲敷演大陀羅尼。諸三摩提。妙修行路。則知總持三昧。即是一法界。大總相法門體。非有兩也。言大陀羅尼者。非是揀小陀羅尼。以陀羅尼即真三摩地遍攝諸三摩地故。言諸三摩提者。一切三摩地。皆攝入三摩地。如二十五圓通。皆云入。三摩地。一路涅槃門故。准菩薩所問清淨法門經云。灌頂菩薩。能游戲無加行位。得無量陀羅尼。及諸菩薩陀羅尼。於諸菩薩首楞嚴王。三摩地中。而得自在。此得陀羅尼。入三摩地之誠證也。淨師謂二俱總相法門。訓諸三摩提諸字。作之字解。則應以長水疏義正之)。 (○〔引證〕〔智論二十八〕問。陀羅尼門。三昧門。為同為異。答。三昧但是心相應法也。陀羅尼亦是心相應。亦是心不相應。如人得聞持陀羅尼。雖心瞋恚。亦不失。常隨人行。如影隨形。是三昧修行習久。能成陀羅尼。如眾生久習欲。便成其性。是諸三昧。共諸法實相智慧。能生陀羅尼。如坏瓶得火燒熟。能持水不失。亦能令人能度河。禪定無智慧。亦如坏瓶。若得實相智慧。如坏瓶得火燒成熟。能持三世無量功德。菩薩亦因之而度得至佛。聲聞人不用陀羅尼。持諸功德。譬如人渴。得一掬水便足。不須瓶器持水。若共大眾人民。則須缾甕持水。菩薩為一切眾生故。須陀羅尼持諸功德)。 (○〔刪修〕按姑蘇神照師。承孤山之誤。齊此文判答奢摩他)\[科02] \(次下答三摩禪那。近師疑誤接踵。今皆削正)。 ᅟᅟ==\[科02] 二示觀焰奢摩他路== 告阿難言。汝雖強記。但益多聞。於奢摩他微密觀照。心猶未了。汝今諦聽。吾當為汝分別開示。亦令將來諸有漏者。獲菩提果。 【疏】此之妙心。若欲眾生生信解者。故可詮辨。種種開示。若欲明證。親顯此境。應以微密觀照。奢摩他中。現量所得。離諸分別。方名親證。故起信中說。離言真如。是觀智境。依言真如。是生信境。今斥多聞強記。不修理觀。故於此境。心猶未了。故般若云。以無所得故。得阿耨菩提(〔融室云〕阿難增益多聞。未發靜慧。如來令於奢摩他中。至靜之地。觀照無始見病虗妄。顯發妙見)。 (△〔私謂〕佛言汝於奢摩他。微密觀照。心猶未了。汝今諦聽。吾當為汝分別開示。則自今`[已【CB】，巳【卍續】]`已去。合明同別二業。重破和合妄想。會通三科七大。顯如來藏。重重分別開示。皆是示汝奢摩他路。微密觀照之廣文也。下經云。此是過去先佛世尊。奢摩他中。毗婆舍那。覺明分析。微細魔事等。證知此經。於奢摩他。微密觀照。是即觀之止。含攝毗婆舍那。正所謂覺明分析也。諸師判經為兩段。差別前後觀門。此則不順經文。公違佛語矣。准解深密經云。十地斷惑分別。此奢摩他。毗鉢舍那。於如來地。對治極微細。最極微。煩惱及所知障。依此經。二法皆具觀照義。大般若經云。奢摩他無分別心。觀察妙慧。寶雨經云。此菩薩心善巧`[已【CB】，巳【卍續】]`已。觀察諸法。如幻如夢。思惟諸法。皆依於心。便能修習奢摩他法。依二經。奢摩他正具觀照義。以是故。論言止一切境界。隨順奢摩他觀義故。而台家於此。必欲區分止觀。則亦誦文之過也)。 ==\[一雙標二見二雙釋能喻三雙例所喻]== \([?∴]三舉事開曉三)。 ([○@(?∴)]一雙標二見)。 阿難。一切眾生。輪迴世間。由二顛倒。分別見妄。當處發生。當業輪轉。云何二見。一者眾生別業妄見。二者眾生同分妄見。 〔宗鏡引疏釋〕別業妄見者。分別煩惱也。同分妄見者。俱生無明也(次辯發業根由者。若分別煩惱正發業。俱生無明助發業。發者動作義。業者招惑義。俱生能潤生。分別能造業。招生過重。俱生能潤生過輕。若分別作人天業。即俱生助發。以人天業難發。要假俱生助。若分別發三塗業。不假俱生助發。以分別猛利。故不要助。若分別俱生二種。即分別麤。俱生細)【疏】一念心動。名為分別。動故有見。俱無實體。故云見妄。(〔吳興云〕以分別性。離塵無體。故云見妄)此一念動。無別所依。只迷一真。忽然而起。故名當處發生。(〔手鑑云〕處即真也。謂全真成妄。故曰當處發生)此即無始無明義也。起信云。以不達一法界故。忽然念起。名為無明。即此無明動心。名之為業。動即有苦。果不離因。故云當業輪轉。(〔吳興云〕妄即無明。發生即見。見即成業。業即有苦所以輪轉。為顯惑業苦三。更非異時。故曰當處發生等)。 (△〔手鑑云〕一念迷真。三業具足。俱時而有。如惡叉聚)此顯無始根本無明。亦名為業。亦名見妄。如下文云。汝見虗空。徧十方界。空見不分。有空無體。有見無覺。名為劫濁也。妄見是一。約人分二。故有同別之名。眾生望佛。見無見殊。又眾生妄識。緣境有異。故名分別。如下文云。見我及汝并諸世間。皆即見眚。性非眚者。故不名見。起信云。若離業識。則無見相。應知未離業識。則皆有見。無見即真。有見皆妄。故云妄見。此之妄見。約眾生界。彼彼皆然。故云同分。是知妄見則一。約人名異。故不可將常途二業而得相配。恐失經旨。(〔圓覺鈔云〕瑜伽等論。說此三千大千世界。是眾生共業所感。貴賤人畜。相依而住。名為依報。自身則各隨`[己【CB】，巳【卍續】]`己業。貴賤苦樂不同。飛走類別。名為別業正報)。 (△〔私謂〕法相宗指正報為別業。依報為同分。即所謂常塗二業也。長水依起信無明不覺心動。說名為業。釋明同別有二。妄見是一。依正二報。即是不覺心動後。三細六麤之相。不應尅指二報。以釋二業。故曰不可以常塗二業而得相配。近師承用此義。葢`[已【CB】，巳【卍續】]`已經長水料揀矣。宗鏡以分別俱生。分屬二業即同長水妄見是一之義。葢分別俱生雖有麤細。其為妄見一也)下文即云。一病目人。同彼一國。彼見圓影。眚妄所生。此眾同分所現不祥。同見業中。瘴惡所起。俱是無始見妄所生。問。阿難此疑見見非見。故請開示。如來何故不便直答。而却廣明二種妄見耶。答。若不廣示妄見有見。不能顯於真見無見。若據阿難所疑。既名真見。合須有見。如何却云見見非見。而不知寂而常照。故名真見。照而常寂。故非是見。故佛廣約一人多人。對辨真妄。見無見異。應知未離無明。眚病俱名有見。眚病若亡。彼見精真。故不名見。如下細辨(〔天如云〕別業者。一人妄見也。同分者。多人妄見也。後文先引別業。且喻阿難一人眼根之妄。次連同分。廣喻十方眾生根身器界。同一妄耳)。 (△〔二楞云〕法相宗說。別業。即不共業所感根身。從棃耶識中不共種生。以是自業所感。自體受用。同業即共業所感器界。從棃耶共種所生。由共業所感。眾皆有分。經約一人一識所見根身器界為別。多人多識所見根身器界為同。以同迷覺體故。背無性。合無明。故云顛倒有微細流注。分別根身器界為親疎。故云分別見妄。下文云。立知立見。即無明本。按此即近師承用常塗之文。而略為融會也)。 ==\[一雙釋能喻二一別業三一別徵略示二廣破即離三重以喻顯]== \([○@(?∴)]二雙釋能喻二)。 ([○@卍]一別業三)。 ([?(○/○)]一別徵略示)。 云何名為別業妄見。(徵)阿難。如世間人。(趣舉一人為例)目有赤眚。夜見燈光。別有圓影。五色重疊。 〔宗鏡〕夜見燈光五重圓影者。喻五見也。蘊喻燈光。此之五見。於蘊上起。妄生推度。是徧計性。情有理無。此況迷心為`[己【CB】，巳【卍續】]`己之人。不知境是自心。如燈上圓光。認為他境【疏】目喻真見。(〔孤山云〕世間人喻九界眾生。目喻本具真智)眚喻業相。(赤眚喻妄心)眚因熱氣逼成。業因無明所動。燈喻法性。(燈喻本具真理)夜見喻妄見。圓影喻五蘊。(圓影喻妄境。境謂五陰)斯則由不知真如法一故不覺心動。說名為業。以依動故能見。依能見故。境界妄現。以有境緣故。起心分別等。 ([?(○/○)]二廣破即離三)。 ([│/○]一別破二)。 ([?(▽/○)]一破即燈即見)。 於意云何。此夜燈明。所現圓光。為是燈色。為當見色。(五句標審)此若燈色。(二義問色)則非眚人。何不同見。而此圓影。唯眚之觀。若是見色。見`[已【CB】，巳【卍續】]`已成色。則彼眚人。見圓影者。名為何等。 【疏】若此圓影。是燈上現。無眚之人。應合俱見。何以獨有眚人自觀。餘無見者。影若從彼眚者見發。其見爾時。`[已【CB】，巳【卍續】]`已成於影。不合名見。見圓影者。復是何物。色即影也(〔融室云〕見`[已【CB】，巳【卍續】]`已成色。見影者誰)。 (△〔溫陵云〕既非燈色。又非見色。唯彼見者。目眚所成。喻分別妄見。非體非相。皆眾生見病所成)。 (△〔孤山云〕非眚人。喻佛界也)。 ([?(○/○)]二破離燈離見)。 復次阿難。若此圓影。(二義問影)離燈別見。(辨非離燈)則合旁觀屏悵几筵。有圓影出。離見別有。(燈辨非離)應非眼矚。云何眚人。目見圓影。 【疏】若離燈外。別有圓影。旁見餘物。何無影出。色若離見。別有體者。不合眚眼。見於圓影。几案屬。筵席也(〔溫陵云〕即燈見。既無實體。離燈見。又無定處。足徵妄矣)。 ([│/○]三總結)。 是故當知。色實在燈。見病為影。影見俱眚。見眚非病。終不應言是燈是見。於是中有非燈非見。 〔宗鏡〕依他蘊性。緣起不無。故云色實在燈。我見體空。從妄心起。故云見病為影。影見俱眚者。能執所執。分別惑故。(〔孤山云〕色實在燈。理體本真也。見病為影。妄心成境也。影見俱眚。心境皆妄也)正證真時。了知徧計。脫體全空。故云見眚非病。分別惑亡。同一真性。離能所取。故云終不應言是燈是見。及非燈非見。即釋上來見見之時。見非是見。(有智眚人。知因目眚。終不執言圓影是有。故雖有眚。不為見病。譬圓初心。無明雖在。而達無明本自不有。則無妄境可得。大經云。雖有煩惱。實無煩惱)。 (△長水第二解同此)【疏】色。燈光也。燈實有光。不曾有影。今見影者。乃是眚病。使之然也。以此而推。所見之影。能見之見。俱為眚病。(〔溫陵云〕燈有色而無影。影由目眚之為。智有照而無妄。妄由見病而起。知影由見病之為。則燈與見。俱影病耳)見無眚病之人。自然無影可緣。說誰是燈是見非燈非見。(而見眚者。自非病也。見眚者。即見體也。見體本自無病。則影見之眚。皆為浮妄。故云。不應言是燈是見等)亦可。見是了知義。了知五影是眚所成。則無執影之病。終不說影有生處也。下文云。然見眚者。終無見咎(亦可一科。同永明古釋)。 (△〔合解云〕影見俱為眚病。然能見眚眼者。即非病眼也。設能見即病。病不見病。云何能見眚耶。教中云。無痛痛覺。又云。不病病。皆此意也)。 (△〔二楞云〕有見分。遂有相分。有相見二分。即成見病。起信云。以依動故能見。以依能見故有境界妄現。此見病為影也。所見根身器界。與能見者。皆依無明而起。此影見俱眚也)。 ([?(○/○)]三重以喻顯二)。 ([│/○]一喻)。 如第二月。非體非影。何以故。第二之觀。揑所成故。諸有智者。不應說言。此揑根元。是形非形。離見非見。 【疏】非是真月之體。又非水中之影(〔溫陵云〕體謂真月。影謂水月〔融室云〕謂徹底是無。非月之體。非月之影)但是捺目。根識參差。故見二相。其實無體。如彼圓影。目眚所成。無體可得。揑猶月也。非形。見也。非見。形也。智人不言此月生處。是形是見。離形離見。譯人用巧。變斯文耳(〔吳興云〕上句雙是。形與非形。下句雙非。見與非見。文略而㸦顯也)。 (△〔雪浪云〕言此捏目根元。不可言是月形。非月形。離真見。即真見也)。 ([│/○]二合)。 此亦如是。目眚所成。今欲名誰。是燈是見。何況分別。非燈非見。 【疏】以喻顯喻。合前可思〔宗鏡〕本來無月。將何為形。形既不立。非形亦無。是非一相。能所俱亡。故云何況非燈非見。 ==\[二同分二一通列外報二別示業緣]== \([○@卍]二同分二)。 ([?(○/○)]一通列外報)。 云何名為同分妄見。(徵)阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸。有三千洲。正中大洲。東西括量。大國凡有二千三百。其餘小洲。在諸海中。其間或有三兩百國。或一或二。至於三十四十五十。 【疏】水中可居曰洲。三干總號閻浮。中而復大者。是此五天也。括。結也。量。數也。國。域也。有限域也(〔標指〕此閻浮提。須彌盧南岸也。大國凡二千三百。盡屬五天竺。一佛所化之地)。 (○〔引證〕長阿含等經。四洲地心。即須彌山。山下大海。深八万四千由旬。其邊八山。其外鹹海。廣於無際。西域記云。海中可居者。大略有四。大論云。閻浮樹名。提名為洲。此洲有五百小洲環繞。通名閻浮提。法苑。珠林云。四天下中。合有四千八處。若直按閻浮提一方。如樓炭說。大國有三十六。若展別論。則有二千五百小國。又仁王般若。閻浮有十六大國。五百中國。十万小國舉數各異)。 ([?(○/○)]二別示業緣)。 阿難。若復此中。有一小洲。秪有兩國。唯一國人。同感惡緣。則彼小洲。當土眾生。覩諸一切不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至暈適珮玦。彗孛飛流。負耳虹蜺。種種惡相。但此國見。彼國眾生。本所不見。亦所不聞。 【疏】兩國。二土也。眾生穢土。以有漏識為體。煩惱造業所共感故。諸佛淨土。以無漏智為體。真如淨用之所現故。暈適。謂日月之暈。適。近也。近日月也(〔釋文〕暈。謂日月之暈。周禮十煇。煇即暈也。適。謫也。謂讁見於日月之災。孟康云。暈適。皆日旁氣也。適日將食。先有黑氣之變也)珮玦。玉器也。妖氣近日月。如珮玦之形也。(相連曰背。中斷曰玦。珮應作背。其形如背字。穴多作鐍其形如玉鐍也。如淳曰。在旁如半環。向日為抱。向外為背。有氣`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺日為鐍。鐍。決傷也)彗孛飛流。此皆妖星。其光似箒。孛孛然起。絕跡而去曰飛。光跡相連曰流。(彗為埽星。又為旄頭。爾雅。彗星為攙槍。郭云。亦謂之孛。其形孛孛似埽篲。奔星為彴約。郭云。流星也)負耳虹蜺。氣負日邊。如耳之有珥也。(五行志作抱珥。抱氣向日也。珥。形點黑也)雄曰虹。雌曰蜺。即陰陽之精也。(爾雅。螮蝀。虹也郭云。俗名為美人虹。江東呼雩。蜺為挈貳。郭云。雌虹也。挈貳其別名。見尸子)所見不一。故云種種。皆是災惡所表前相。凡夫五濁同業共感。如惡相國。諸佛淨土。唯一清淨。如不見國(〔合論云〕春秋楚有雲。如赤烏。夾日以飛三日。注云。日為人君。妖氣守之。故當王身。雲在楚上。唯楚見之。故禍不及他國。又齊有彗星。齊侯禳之注云。出齊之分野。不出魯。故魯不見。此一洲兩國。同洲異覩之明證也)。 ==\[二雙例所喻二一總標二別例]== \([○@(?∴)]三雙例所喻二)。 ([○@卍]一總標)。 阿難。吾今為汝。以此二事。進退合明。 【疏】進例於法。退例於喻。互相合顯。以明見與無見也〔真際〕今將同例別。以別例同。故曰進退(以別業先明。同分後說。故得進退之名)。 (△〔吳興云〕由別業中引目眚為喻。顯妄則易。以因眚見影。人皆知虗故。同分中引瘴惡為喻。顯妄則難。以因瘴覩相。事皆如實故。佛意欲引同分之妄。悉如別業之妄。故有進退合明之說)。 (△〔雪浪云〕此是總標之文。下文正是退別例同。進同例別)。 (△〔私謂〕進退合明。不過同別法喻。四字而`[已【CB】，巳【卍續】]`已初文。如彼眾生。別業妄見。此進別業之法。以例同也。結云。皆是無始見病所成。此法中總舉之文也。次下即退法以合喻。見與見緣。似現前境四段。貼合喻中。所現圓影。雖現似境等文。是中例明以目觀見。山河國土。十類眾生。皆即見眚。即含同見瘴惡之義。元我覺明。本覺明心。即含同是覺心。無漏妙心之義。是謂退別例同。故曰進退合明也。次文。如彼眾生。同分妄見。此進同業之法。以例別也。結云。俱是無始見妄所生。此合別業法中。無始見病所成也。次下即退法以合喻。例閻浮提三千洲等。合別業中。例汝今日。以目觀見山河山地等文。同是覺明。乃至和合妄死。合別業法中。元我覺明。見所緣眚等文。是中標云。例彼別業妄見一人。一病目人等。貼合別喻。見病為影。乃至目眚所成等文。諸和合緣。即同業也。不和合緣。即別業也。見聞覺知。虗妄病緣。和合妄生。和合妄死。舉同分之妄。束歸別業。以明滅除生死之因。斯則進退合明之宗要也。近師支離詮釋。立四重進退。畫為圖說。今一依古人消釋。盡削繁芿矣。孤山言病目瘴惡。雖是引喻。而實能喻。以經文牒喻喻法。即是無始無明故。近師爭執。是法非喻。古人云。依理唯在子法。就名旁通於喻。法喻旁通。佛元意故。文之旨故。今不了即法作譬。而執法以破喻。斯所謂豈識喻焉者也)。 (○〔刪修〕吳興於下文如彼眾生。同分妄見一段下。標云。進退合明。義見於此。岳師豈不知上來法喻。皆是合明。恐學者隔文未了。故云義見于此。魯庵泰師。謂是錯簡。移此文總標一科。置下科同分之上。取云何名為同分一節。連綴為一文。又取別業全科。移置本覺常住之後。北方講肆。奉為定本。末學無知。以鰕為目。使古人冐作俑之咎。不可不正也)。 ==\[二別例二一例合別業二一例舉喻結二重釋結酬]== \([○@卍]二別例二)。 ([?(○/○)]一例合別業二)。 ([│/○]一舉喻例法二)。 ([?(▽/○)]一能喻燈眚二)。 (▽一示妄)。 (●次下夾注牒文並依雪浪標本)。 阿難。如彼眾生。別業妄見。矚燈光中。所現圓影。(牒上如世間人。目有赤眚。夜見燈光。別有圓影)雖現似境。終彼見者。目眚所成。(牒上喻中見病為影)眚即成勞。非色所造(牒上色實在燈)。 【疏】妄心變起。似有不真。眚病所生。故非色造(〔融室云〕似境之現。雖假燈光原其所成。實在目眚。故其圓影。全體是眚。此眚即是見家之勞。非燈色之所造)。 (△〔荊公云〕以動為動。故曰見勞)。 (○〔溫陵云〕圓影無實。則似境而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。故曰似現前境)。 (▽二顯真)。 然見眚者。終無見咎(牒上見眚非病)。 【疏】若知五影。因眚故見。終不執影。是實有體。既無所見。能見何立。故無見咎。此約喻釋見無見也〔宗鏡〕若知眚即是眼病。終不執影以為實有。故無見咎(〔融室云〕然其見眚之者。妙見真精。不曾為眚。故云終無見咎)。 ([?(▽/○)]一所喻心境二╳一示妄)。 例汝今日。以目觀見。山河國土。及諸眾生。皆是無始見病所成(此是法中總舉之文)。 【疏】國土眾生。依正二報。皆是妄念分別故有。若離於念。則無一切境界之相。華嚴云。眾生妄分別。有佛有世界。若了真法性。無佛無世界(〔吳興云〕阿難目觀。例別業妄見也。山河國土等。即燈光圓影。見病如目眚。以法言之。即棃耶識。能見相分。以惑言之。正屬無明)。 (△〔溫陵云〕圓影無實。似境而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。器界無實。亦似境而`[已【CB】，巳【卍續】]`已)。 (△〔雪浪云〕目眚瘴惡。所喻之法。要顯阿難一人。及閻浮提。乃至十方眾生。妄見惑爾)。 (△〔講錄云〕以目觀見。見分。國土眾生。相分。無始真見。一念妄動而成藏識。現此二分。故云見病所成)。 (△〔合解云〕根本無明。轉成業識。見分如眚翳。相分如燈輪。以眚眼分別圓影似枝末無明。但取初對圓影。末起念時。亦根本無明。又如淨眼見燈。根塵相對。即同阿難目見山河。從出胎來。即見此事。不知正是根本無明。循業發現。所謂俱生無明。是名難知。與眚見圖影。無二無別。故云皆是無始見病所成╳二顯真)。 見與見緣。似現前境。(合喻中所現圓影。雖現似境)元我覺明。 【疏】見之與境。皆如空華。本無所有。故云似現前境。此見及緣。元是菩提妙淨明體。故云元我覺明(〔吳興云〕上云。雖現似境。終彼見者目眚所成。喻無明成事也。此云似現前境。元我覺明。示真如不變也〔直解〕唯識云。諸識生時。變似我法。此法我相而由分別。似外境現。故云分別。即是今經見病。雖似外現。實唯本識)。 ○〔宗鏡〕見與見緣。似現前境者。皆是真心變起。非實有境。見相二分。俱不離心。況是徧計。唯影無識。此釋妄見也(〔合釋〕次下經文。永明長水。分科互異。先列永明科。見與見緣似現前境二句。釋妄見科也。元我覺明見所緣眚二句。釋真覺科也。覺見即眚本覺明心覺緣非眚三句。結成真妄二覺科也。覺所覺眚一句。牒上妄覺也。覺非眚中一句。牒上真覺也。次列長水科。以見與見緣似現境前元我覺明三句。結配上見病所成。為顯真一科。次下寄喻重釋。見所緣眚覺見即眚二句。斥妄覺也。本覺明心覺緣非眚二句。顯真覺也。覺所覺眚覺非眚中二句。雙結真妄也。永明長水。雖分科有異。指要不殊。苕溪分科。全依長水。溫陵`[已【CB】，巳【卍續】]`已後。多同宗鏡。寂音天如。則別立覺明妄覺之義。今鈔依長水分科。仍採宗鏡貼釋。學者當以經文為主。會而通之)。 ([│/○]二重釋結酬二)。 ([?(▽/○)]一寄喻重釋)。 見所緣眚(合喻中。終彼見者。目眚所成)`[覺即見眚異作覺見即眚]`覺即見眚(合喻中然見眚者)。 【疏】覺猶見也。若實有所緣之境。及能緣見。皆是眚病。以能所緣。如空華故。或可見與見緣。`[已【CB】，巳【卍續】]`已俱是眚。若起智覺。覺此二空。此能覺者。亦是眚也。圓覺亦云。依幻說幻。亦名為幻(〔標指〕能見所緣。俱是心病。若起覺妄之見。亦是病也)。 (△〔定林云〕覺明起見。而見所緣眚。彼所覺見。即是眚也)。 (△〔吳興云〕以隨分覺。未得究竟覺。所有真智。帶無明故)。 ○〔宗鏡〕元我覺明者。本元真覺。以真能覺妄。了彼妄見。及與所緣。俱是眚故(按宗鏡古釋。與長水科異。義則未甞不通)。 本覺明心。覺緣非眚(合喻中。終無見咎)。 【疏】此顯真覺玅明。非生非滅。遠離一切虗妄顛倒。湛然常住。故非眚也。(〔標指〕此顯真覺妙明之緣。對物而照。故非對待之眚病)言覺緣者。覺之緣由行相也。如前云。誠如法王所說覺緣。徧十方界等(〔吳興云〕次二句。釋成何故覺見即眚。以本覺性中。覺之與緣。融融一體。非如眚人。見有能所)。 (△〔定林云〕此本覺明心。覺彼見覺。能緣所緣。而此本覺心。非是眚也)。 ○〔宗鏡〕覺見即眚。本覺明心。覺緣非眚。釋成真妄二覺也。妄見即是於眚。能覺真心。不是於眚。但能覺彼妄緣。體非是眚。故云覺緣非眚(永明雙結真妄。長水單結顯真。永明以覺緣歸妄。長水以覺緣歸真。二科異同。束歸于此)。 (△〔補遺云〕見所緣眚`[已【CB】，巳【卍續】]`已下四句。釋出上文見猶離見。即所離之見也。覺所覺眚`[已【CB】，巳【卍續】]`已下四句。方明真見。釋出上文見見之時也)。 覺所覺眚。(牒上覺見即眚)覺非眚中(牒上覺緣非眚)。 【疏】此雙結真妄也。若能起覺。覺於所覺。俱是眚病。真覺之體。非能所中。故云覺非眚中〔宗鏡〕覺所覺眚者。牒妄覺。能所俱眚也。覺非眚中者。牒真覺非眚也(〔定林云〕覺明起見。覺有所。是名所覺。此本覺明心。覺彼所覺即眚。而此本覺明心。非眚中也。覺非眚中。即是見見也)。 (△〔融室云〕能覺是眚。能覺中之覺者。不墮眚中。故云覺非眚中)。 (○〔寂音云〕覺明者。強覺妄知違時失候。非本自妙而明也。又名妄覺。以緣此妄覺故。有所緣眚之病也。故曰元我覺明見所緣眚。以彼覺明之體。全是無明。故曰見所緣眚〔天如云〕覺明。即無明也。按二師之解。全指覺明為無明。今鈔依永明長水。揀為別解略附於此)。 此實見見。云何復名覺聞知見(結答上問)。 〔宗鏡〕此之真妄二見。俱離能見所見。故云此實見見。以證真時。無此二見故。能見所見。既不安立。云何復名覺聞知見【疏】此無能所妙覺明。心名為見見。以寂而常照。照而常寂故。於此豈名見聞知等。然一切眾生。自無始來。由見聞知。以為病本。分能立所。顛倒從生。今聞非見。碩乖先志。於是迷悶。由此廣示。妄故有見。真元無見。是故指云。此實見見。云何可立覺聞知見。圓覺經中無知覺明。正同此也(彼疏云。身觸為覺。心緣曰知。明顯靈妙之體。無知是遮詮。明是表詮。遮非知覺情識表是靈明真性)。 ([?(▽/○)]二寄喻結詶)。 是故。汝今見我。并諸世間。十類眾生。者即見眚。(合前見所緣眚)非見眚者。(合前覺見即眚)彼見真情。性非眚者。故不名見。 〔宗鏡〕何故真見不名見耶。以無眚病故。只由見病分能分別。遂見世間。自他相異。故云皆即見眚。言非見眚者。真見非是眚也。以真無見相可立。故不名眚。既不名眚。亦不名見。正明離見之意。是以有見即妄。徧計情生。如眚目人。見夜燈之圓影。無見即真。圓成智現。如明目人。見虗空之清淨【疏】分別彼此。生佛依正。皆屬見妄。無見妄者。說名真精。無境可見。故不名見。如前觀燈有圓影者。皆屬於眚。見若無眚。說名淨眼。此真淨眼。無影可見。故不名見。此則結詶前問見非是見也(〔標指〕非見眚者。即了真法性也)。 (△〔補遺云〕彼見真精。性非眚者。即真月也。以非眚故)。 (△〔柏庭云〕惟佛究竟。能見眚者。自餘眾生。皆在見眚之地)。 (△〔姑蘇云〕論云。若離業識。則無見相。以諸佛法身。無有彼此色相。迭相見故。仁王經云。金剛定前。所有知見。皆不名見。惟佛頓解。具一切智。所有知見而得名見)。 ==\[二例合同分二一舉喻例法二二息妄歸真]== \([?(○/○)]二例合同分二)。 ([│/○]一舉例喻法二)。 ([?(▽/○)]一能喻一多理齊)。 阿難。如彼眾生。同分妄見。例彼妄見。別業一人。(此對同別妄見法中標文)一病目人。(合別喻見病為影)同彼一國。(合上唯一國人。同感惡緣)`[此眾上異有彼見圓影眚妄所生二句]`此眾同分。所現不祥。同見業中。瘴惡所起(即見天上灾星等)俱是無始見病所生(牒別業法中。皆是無始見病所成)。 【疏】一人所見。與多人同。由眚病故。見圓影出。由瘴惡故。感災祥起。瘴即病也。將有惡病。預見此事。末一句。約法雙結。汝及眾生。一多雖殊。分別世間業果眾生。更無有異。斯則俱是無始無明。分別見妄。反顯真心。本非見也(〔合解〕一人別見。即多人同見。多人同見。即一人別見。合眾別業而為同。若盡除別業。則無同分。設即一人見灾。同分又號別業矣。揀同分一人而為別。若盡除同分。則無別業。設使一國患眚。彼眚人又號同分矣。一多何有定體。同別亦無定名。眚淨二眼。各居當洲瘴淨二相。同依當眼。大眾眾生。同見山河國土。天地日月。亘古安立。以為固然。孰知皆由無始無明。當人業惑。見妄成就。佛於此中。方便開示曰。此實見見。見眚非見。推窮至空生大覺。十方消殞。見見非見。方為了義也)。 (△〔雪浪云〕上來先舉別業法喻例定。向下以別業之喻。對同業之喻。以別業之法。對同業之法)。 (○〔刪修〕有言經文妄見所生下。應補見與見緣。乃至云何覺聞知見。四十八字。愚師無眼。妄綴經文。標以示戒)。 ([?(▽/○)]二所喻心境俱妄)。 例閻浮提。三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并洎十方。諸有漏`[國下異有及諸眾生一句]`國(合別業中。例汝今日。以目觀見山河大地。及諸眾生)同是覺明。無漏妙心。見聞覺知。虗妄病緣。和合妄生。和合妄死(合別業法中。元我覺明見所緣眚)。 〔宗鏡〕別業妄見。如增上惡業熟。生身變為蛇虎等。此不動總報。自受別報。唯自識業變。不同業者即不見。如一人目眚。同分妄見。如同造地獄等。同受總報。同苦無間。不同其惡業者即不見。如一國瘴惡。故知苦緣樂緣。總報別報。因緣和合。當處出生。因緣離散。當處滅盡。未有一法。不出我心【疏】從一眾生。止十方眾生。以少及多。若依若正。皆不了一法界相。於無漏心。忽起見妄。而分見聞覺知。以為虗妄病緣。遂見一切差別境界。生之與死。俱不離妄。故云和合。和合者。不相離義也。故下文云。見聞如幻翳。三界若空華。起信亦云。三界虗偽。唯心所作。離心則無六塵境界(〔溫陵云〕前以一人例一國。此以一國例大千。合顯器界根身。無非見病和合妄起。覺明無漏妙心。即依真起妄者)。 (△〔吳興云〕真妄和合。故有生死。偏言妄者。真如在迷故)。 (△〔二楞云〕俱舍云。眼所現見。名為所見。從他傳聞。名為所聞。自運`[己【CB】，巳【卍續】]`己心之所思搆。名為所覺。自內所受及自所證。名為所知。由此四種根中。積生無始虗習乃至生住異滅。分齊頭數。和合為虗妄病緣。俱時而生。俱時而死。生死根本。實基於此)。 ([│/○]二息妄歸真)。 若能遠離。諸和合緣。及不和合。則復滅除諸生死因。(合別業法中。覺見即眚)圓滿菩提。不生滅性。清淨本心。本覺常住(合別業法中。本覺明心。覺緣非眚)。 〔宗鏡〕又若分別煩惱則麁。因邪思而方起。俱生無明則細。自任運而常生。雖分麤細之文。俱同妄識。眾生界中。凡有一切見聞之事。皆如一人別業之眚影。與多人同分之不祥。若能知燈影是目眚所成。識灾境乃瘴惡所起。則燈上之重光自滅。天中之兩日俄沉。如不動一心。萬緣都寂。則見聞和合之病。分別全消。根本生死之灾。俱生永絕【疏】三相應染。名為和合。三不相應。名不和合。此是麤細妄念。起信名為染心。(即論中三細六麤也)是生死本。輪迴之因。若能遠離。即滅生滅。生滅既滅。寂滅現前。菩提涅槃。二轉依果。於斯成就。故曰圓滿。即同起信。遠離微細念故。得見心性。心即常住。名究竟覺(〔二楞云〕諸和合緣。即發潤二種無明。以與境界。為緣。和合而起。即六識麤相。為分段生死因。不和合緣。即根本無明。背清淨覺。突然而起。即三種細識相。為變易生死因。起信所謂相應心。不相應心也)。 (○〔刪修〕張無盡謂破。和合文。應接連破因緣之下。以起下文。庶幾文勢宛順。遂移下經破和合一分。三十二行經。綴於破因緣分。虗空云何隨汝執捉之下。由不知佛語隨意。方便善巧。說見見非見竟。即引出如何復說因緣自然及和合相。及阿難迷悶。啟請開示。則先答見見非見。而後答和合。此說法之次第也。答見見甫畢。即旁及和合妄生。和合妄死。而後乃無問自說。詶其前問。此赴機弄引之妙也。房相潤文。深契佛旨。錯綜孤起。鋪舒匠意。而無盡計執文字。截聖經以`[狥【CB】，狗【卍續】]`狥`[己【CB】，巳【卍續】]`己見。有識者弗予也。空印澄師。唱言移置。一如海眼。不知何據。輙謂梵夾失次。斯則妄而又妄矣)。 ==\[四破和合非和合疑一破和合二破非和合]== \([○@║]四破和合非和合疑二)。 ([?∴]一牒前未曉)。 阿難。汝雖先悟。本覺妙明。性非因緣。非自然性。而猶未明如是覺元。非和合生。及不和合。 【疏】前文敘云。諸和合相。及不和合。心猶未開。故今牒也。然因緣自然。和合非和合。義雖無別。詮言有殊。故隨其門。一一徧破。以世間人。說能證智。是菩提心。假因仗緣。和合而生。其所證理。名為涅槃。不從因緣。但了因所了。一向偏執。有為無為。二性全別。不知如來常依二諦說法。遂成戲論。皆障一真法界。能所宛然。微細法執。故此破之(〔溫陵云〕覺元自本覺而出。即始覺也。下文所證菩提心是也。前於妙明本覺疑于因緣自然。既與辨質。而未明證道始覺非和合生及不和合。是為覺心餘塵。故再辨之)。 (△〔定林云〕本覺所起妙明性。非因緣性也。則非和合可知。非自然性也。則非不和合可知)。 (△〔補遺云〕上文據楞伽請問因緣自然。下文忽疑不曉和合不和合者。良由和合即因緣相。不和合即自然相也。下破和合經云。汝今猶以一切世間。妄想和合諸因緣性。而自疑惑。顯以因緣即和合也)。 (△〔王舜鼎曰〕和合。即黎耶識分。真妄和合之義。八識田中。因有無始見病。粘帶真如。未得純清絕點。却像和合。其實幻妄。本無所有。故云。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣。非自然性。而猶未明如是覺元。非和合生及不和合。世間一切妄想和合。是和合之麤者。證菩提心。由和合起。是和合之細者。恐阿難坐在微細識中。故重破之)。 (○〔引證〕〔涅槃經云〕譬如有人。有紙墨筆。和合成字。而是紙中。本無有字。以本無故。假緣而成。若本有者。何須眾緣。譬如青黃。合成綠色。當知是二。本無緣性。若本有者。何須合成)。 (○〔華嚴偈云〕非是和合不和合。辨性寂滅無諸相。疏云應緣非不合住體非和合。又緣起修成。非不合。契真相盡。非和合。又緣即非緣。故非和合。非緣即緣。故非不合。合相離。故無諸相。非合亦離。辨寂滅也)。 (○〔大集經云〕若復有言。眼色因緣。故有我者。是義不成眼中無我。色亦如是。而和合中亦復無我。和合因緣。生於眼識。亦復無我。風中空中。亦復無我。如是推尋究不可得)。 (○〔智論云〕四大及造色圍虗空。故名為身。是中內外入因緣和合生識種。身得是種。和合作種種事。言語起坐去來空。六種和合中。強名為男。強名為女。若六種是男。應有六男。不可以一作六。六作一。既於地種中無男女相。乃至識種。亦無男女相。若各各中無。和合中亦無。如六狗。各各不能生師子。和合亦不能生。無性故)。 ([?∴]二別破疑情二)。 ([○@(?∴)]一破和合疑二)。 ([○@卍]一指出疑情)。 阿難。吾今復以前塵問汝。(牒前文破因緣用明暗四塵)汝今猶以一切世間。妄想和合諸因緣性。而自疑惑。證菩提心。和合起者(總牒)。 〔宗鏡〕此妙明性既非因緣。自然。則無有一法不從和合而生。如無所證之真如。何由發能證之妙智。則境智和合。能成見性。答。若智外有真如。則可為所證。真如外有智。則可為能證。今智外無如。如外無智。欲將何法。以為和合非和合耶【疏】執方便教。依安立說。遂疑勝義一真菩提。從和合有。生住異滅。是無常性。即違淨名寂滅是菩提。滅諸相故。乃至無為是菩提。無住滅異滅故(〔肇曰〕菩提者。葢是正覺無相之真智乎。經云。不合是菩提。離煩惱習故。生死所以合。煩惱之所纏。離煩惱故無合。無合即菩提也)。 (△〔吳興云〕菩提心者。覺性也。上文云。如是覺元。古人以佛果菩提解者繆矣)。 (△〔海印云〕一切世間。妄想和合。諸因緣性。指八識體。名和合識。而自疑惑證菩提心和合起者。夙習妄想。妄謂菩提覺心。亦從和合起也)。 ([○@卍]二正破和合二)。 ([?(○/○)]一破和二)。 ([│/○]一總徵)。 則汝今者。妙淨見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。 【疏】見若是和。和必從境。故舉此四。總而徵之(〔溫陵云〕若有所和。即涉前塵。不名妙淨矣)。 (△〔私謂〕妙淨見精。即重指見精也)。 ([│/○]二別破二)。 ([?(▽/○)]一就明推破四)。 (▽一明見相雜何形)。 若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。見相可辨。雜何形像。 【疏】明屬前境。見屬內心。齊何處所。而論其雜。見之與相。目擊可辨。若其相雜。作何形像(資中文)。 (△〔講錄云〕且汝舉眼見明。適當明相在前。從何處所。雜此見精。而與之和。能見是根。所見是相。見即如水。相即如土。兩不相雜。了然可辨。若令雜和。相失其相。見失其見。水土雜和。便成泥團。作何形狀)。 (△〔中川云〕和如水乳。合如函葢。雜如金沙。婆沙云。近是因。遠是緣。近則和合。遠則不和合)。 (▽〔二若見不見非理〕)。 若非見者。云何見明。若即見者。云何見見。 【疏】若此雜相。不可見者。應亦不見明相。若此雜相。即可見者。雜中有見應合見見(〔孤山云〕若言明非是見。故不可說其相雜形像者。故破曰。云何見明。若言明即是見。名相雜者。故破曰。云何見見)。 (△〔溫陵云〕明若非見。不能見明。疑相雜也。明若即見。誰為能見。又非雜矣。皆明前塵幻相。一無實體不可窮詰)。 (△〔講錄云〕或轉計云。見明之時。明相現前。明中亦有見精。見中亦有明相。成雜和之像者。縱許明中有見。秪謂之明。而見則失矣。故破曰。若非見者。云何見明。然則見精且無。雜何形像。縱許見中有明。秪謂之見。而明則失矣。故破曰。若即見者。云何見見。然則明相且無。雜何形像)。 (△〔直解云〕明若即見。明`[已【CB】，巳【卍續】]`已成見。是則不為見明。反成見見)。 (▽三㸦徧失其和義)。 必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。 【疏】若一切處。徧是於見。則無明相可和。若一切處。徧是於明。則無有見可雜(〔孤山云〕圓滿。猶言周徧也)。 (△〔融室云〕又復見與明雜。見不圓滿。必見圓滿。有何處所。和雜於明。明與見雜。明不圓滿。必明圓滿。又不合與見雜和)。 (△〔溫陵云〕唯見與明體必圓滿。不合相和。和則間雜。非圓滿矣)。 (△〔直解云〕此約半滿義破。和是半義。半見半明。方許相和。如半桶泥。半桶水。和義得成。若各各滿桶。如何得和。故云必見圓滿等)。 (▽四俱亡立理不成)。 見必異明。維則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。 【疏】心境不同。能所殊體。故云必異。明見若雜。各失其義。明則非明。見亦非體。(〔孤山云〕性謂見性。見彼明雜。豈得名見。明被見雜。豈得名明)二義既失。名字亦亡。猶如微塵。與水相和。但見泥團。不名塵水。明見既失。將何名和。故云非義(和雜。既失明性兩名。則知謂見和明。不成義理)。 (△〔海眼刪修云〕見必異明。將何名和。和明非義)。 (○〔引證〕〔涅槃云〕世間法者。有字無義。出世間者。有字有義。何以故。世間之法。有四顛倒。世間知字而不知義。諸佛菩薩。所有正法。以不倒故。知字知義)。 ([?(▽/○)]二略例餘塵)。 彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。 【疏】明相既爾。餘境亦然。 ([?(○/○)]二破合二)。 ([│/○]一總徵)。 復次阿難。又汝今者。妙淨見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。 〔資中〕上明和義。如水和土。今明合義。如蓋合函。 【疏】和則如水雜塵。合則如函與蓋。故成二門。 ([│/○]二別破二)。 ([?(▽/○)]一就明推破二)。 (▽一正推破)。 若明合者。至於暗時。明相`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅。此見即不與諸暗合。云何見暗。 【疏】見與明合。暗相現時。明相必滅。既與明合。應隨明滅。不應見暗。設使不滅。亦不見暗。以此不與諸暗合故。合即有見。不合無見。如鼻聞香(〔海印云〕若與明合。明滅則不當見暗。以見隨明滅故。設使不滅。多一轉語)。 (▽二破轉救)。 若見暗時。不與暗合。與明合者。應非見明。既不見明。云何明合。了明非暗。 【疏】彼若救云。我此見性。雖不與暗合。無妨見暗。斯有何失。故此牒云。若見暗時。不與暗合。隨即破云。與明合者。應非見明。若許不合有見。即應合必無見。復云何言見與明合。了明非暗。故知見明而無合義。和合見性。既而不成。菩提證心。因和合有。從茲破矣(〔融室云〕暗若即明。可言見暗即是明合。了別明相。實非是暗。安得見暗而言明合)。 (△〔海印云〕若與明合。則暗謝自不當見明。以見隨暗謝故)。 (△〔海眼刪修二科〕若明合者。應非見暗。若合於暗。應非見明。明暗現前。云何成合)。 ([?(▽/○)]二略例餘塵)。 彼暗與通。及諸群塞。亦復如是(如文)。 ([○@(?∴)]二破非和合疑二)。 ([○@卍]一述所解)。 阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。 【疏】由前破菩提心。不從因緣和合而得。便計離緣。別有體性。執菩提心。有別異相。從分別生。還成法執。障一真性。故今破之。淨名云。當令此諸天子。捨於分別菩提之見(〔真際云〕若和合不成。即非和合。形對必然故也。此計真妄二法。了不相觸。名非和合)。 (△〔二楞云〕不和合者。不與万法為侶也。若果不和合。應無生死。所以破者。生滅與不生滅非異相故。如我下。先明出計。緣塵境也。心指業識。念慮指分別事識)。 (○〔引證〕〔百門義海云〕達無生者為塵是心緣。心`[為【CB】，無【卍續】(cf. T45n1875_p0627b27)]`為塵因。因緣和合。幻相方生。由從緣生。必無自性。何以故。今塵不自緣。起待於心。心不自心。必待於緣。由相得故。則無定屬。緣生則名無生。非去緣生說無生也)。 ([○@卍]二破所計二)。 ([?(○/○)]一破非和三)。 ([│/○]一牒計總徵)。 佛言。汝今又言。覺非和合。吾復問汝。此妙見精。非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和(總牒別徵如文可解)。 ([│/○]二就明推破二)。 ([?(▽/○)]一非和宛成其畔)。 若非明和。則見與明。必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明。自何為畔。 【疏】若見明時。明見不和。明之與見。應分邊際。汝今細審。於見於明。齊何處所。而論邊畔(〔溫陵云〕非和則異。故必有畔。求畔不得。非非和矣)。 (△〔交光云〕體不相入。故為非和。如塼石並砌。兩不相入。中間必有邊畔。倘許有畔。即對見明。索其指出)。 ([?(▽/○)]二不及畔義全乖)。 阿難。若明際中。必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。 【疏】如或定不相和。見應緣明不及。尚自不知明相。約何以分畔義(〔融室云〕若使明之際畔。由不與見和。其中必無見者。則見與明。了不相及因知彼為明畔。則顯此為見畔。彼畔不立。此畔何成)。 (△〔溫陵云〕相及乃有畔。畔義不成。非非和也)。 (△〔交光云〕縱有邊畔。如塼石不相入。見中無明。明中無見。今以見望明為畔。故單言明中無見)。 ([│/○]三略例餘塵)。 彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。 ([?(○/○)]二破非合三)。 ([│/○]一總徵)。 又妙見精。非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。 (四義徵訖)。 ([│/○]二別破)。 若非明合。則見與明。性相乖角。如耳與明。了不相觸。見且不知明相所在。云何甄明合非合理。 【疏】若見明時。不與明合。明見二性。應相乖異。如牛之角。敵對各立。曾不相應。(〔孤山云〕角猶隅也。物在隅。則不相對)亦如耳根。對於明緣。何曾相觸。耳但聞聲。不緣明故。(性既乖角。何殊以彼耳根。對彼明境)若以此例見。須不知明相所在。若非明相。亦不顯見。明見既無。如何分別。合與非合。二種義耶(〔吳興云〕非和。約體不相入。故以畔際推之。非合。約性自差別。故以乖角破之。則和親而合疎也)。 (△三例餘)。 彼暗與通。及諸羣塞。亦復如是。 (○〔吳興云〕中論破計不出四性。謂自他共無因也。初破自然。即無因也。次破因緣。即自他共也。如以明暗通塞。推於因緣。正約他性。又阿難所執空明心眼四種因緣。空明即他。心眼即自。又佛說同別二種見境。見亦自也。境亦他也。既有自他。必含共性。但由共性。難破。是故更作和合而說。然則非和合義。亦從自他開出。為防末習。委曲推簡耳。問此與前七處徵心。四性何別。答七處四性。都未涉真。但破第六識心分別較計。今自然等。皆依覺性。破妄顯真。微密觀照。於茲見矣)。 (○大科一破阿難認妄迷真顯如來藏中第一正約心見破顯科竟)。 (經文。無有精見離一切物。宋本並同。合解云。集解作無有見精。未見其本)。 (然我今日。非無文殊。流俗本云。無非文殊。乃依交光妄改)。 (雖似現境。長水溫陵本同。乾道淳熙本。並作雖似前境。按經文。喻中云雖似現境。合中云似現前境語有差別。應以長水為正)。 (如耳與明。了不相觸。長水及宋本並同。乾道本却註云。如見與明。一本云如耳與明。則知古本或作如見與明也。今詳疏義應從長水)。 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第二(之二) 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第二(之三) 海印弟子　蒙叟錢謙益鈔 ([○@●]大科破阿難認妄迷真顯如來藏。是第一大文之首科。出生子科二)。 ([○@│]一正約心見以破顯。二總約諸法以會通。上科說竟。此科下重生起母科有三)。 ==\[一總約諸法會通三一正就三科顯性二重約七大會性三承前開示獲悟]== \(◑一正就三科辨性。二重約七大會相。三承前開示獲悟。從此去盡第三卷經文。為正說之前分)。 (○【疏】`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。破妄顯真。唯約心見二門。歷緣對境以辯。雖有會通。止就一門而顯。次下備約三科七大。一切法上。即妄顯真。即相顯性。廣斥世間虗妄分別。說有因緣及自然性。而不知生滅去來。本如來藏。豈唯心見。是藏性耶。故次前段。有此文來)。 (△〔孤山云〕大章第二。總破諸法。前文展轉破執。不出心見。及以聲塵。雖涉餘法。非是正意。今方歷三科七大。巡歷檢破。總別推尋。無法可得。常住真心。於茲顯矣。奢摩他路。於茲辨矣。不歷僧祇而獲法身。其在茲焉)。 (△〔溫陵云〕卷初發明覺性。廣辨真妄。乃至重開慧目。再淨餘塵。至此身心洒落。真妄兩忘。顯示如來藏性。使知根塵器界。法法圓明。物物顯現。是為造悟修證大本也)。 (△〔資中疏曰〕前雖總明真性。離緣絕相。而未廣明一切浮塵。諸有境界。皆如幻化。故二乘人雖知無我。仍計五陰等法。實有體性。諸小菩薩。未得空色一如。是名法執。今自徵心辨性`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。齊此廣破人執。此下陰界處入等。廣破法執偈贊云。不歷僧祗獲法身。由前廣破人法二執。故分見如來藏心也)。 (△〔吳興云〕余愛沇師善分義趣。但未知人法。各有性相耳。洎下富樓那章。秪是顯前之二空。故曰。令汝會中未得人空。迴向上乘阿羅漢等。皆獲一乘寂滅場地)。 (△〔海印云〕經文徵心辨見。通破麤細二種我執。二種妄見及破和合。乃通破麤細二種法執。以楞嚴大定。圓斷五住煩惱。齊了二種生死。分別俱生二執。一時頓斷。不比諸教有先後也。從初審發心。至二卷見猶離見等。正破五蘊八識。以顯人空。屬分別我執。其破識蘊。即帶破俱生我執。次下重破和合。例破世界本空。以顯法空。乃正破俱生法執〔私謂〕大師此文。全依圓覺普眼章。自破見顯心`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。先明二空。自會緣入藏`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。全彰法界。科段與資中略異。而總顯二空之大意同也。長水於前段。不分人法二空。於後段不立空不空二藏。以此經圓彰法界。顯如來藏。不須從古人科段差別耳)。 (○文三)。 (◑一正就三科顯性二)。 ([○@║]一會緣入實以總標四)。 ([○@(?∴)]一總指咸真)。 阿難。汝猶未明。一切浮塵。諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為玅覺明體。 【疏】總指諸相。前文雖就眼之一門。顯真見體。離緣絕相。非生非滅。略會見之與緣。元是菩提玅淨明體。而未明三科諸法。皆如幻化。故此指也。浮虗不實。塵翳真性。故曰浮塵。段託虗偽。妄設情名。稱幻。無而忽有。畢竟無體。稱之曰化。當處出生。隨處滅盡。謂剎那不相到也。此剎那性。亦不可得。(`[已【CB】，巳【卍續】]`已上同資中文)此諸幻相。本無所依。但是迷真。忽然而起。故云當處出生。生即無生。本自寂滅。故云隨處滅盡。(〔孤山云〕諸法不實。如幻如化。處謂真體。幻生幻滅。不離於真。波起波息。不離於水。故曰當處出生。隨處滅盡)楞伽經云。一切法不生。我說剎那義。初生即有滅。不為愚者說。中論云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故知無生。彼之無生。即此之滅盡也。以妄見取。似有浮相。畢竟無體。猶如幻事。故云幻妄稱相。無體之處。元是菩提玅覺明性。故云。其性真為玅覺明體。(去來妄見生滅。故曰幻妄稱相。幻是妄故。故名幻妄。其性等者。波為水相。水即波性。波水一如性相名失。為開示故。云相云性。而此相性。即非相性)問。幻相不實。畢竟無體。何得復云。其性真為妙覺明體。答。譬如空華。由依翳病。觀空故有。離空無別華相。空華雖無自性。然以虗空為所依體。若翳病差。華相雖滅。空性不滅。諸法性相。亦復如是。幻相雖滅。真性不動。問。若如是者。斯則真如即萬法。萬法即真如。何得一體。立真立妄。答。亦如空華。翳者妄見。若無翳目。唯見晴空。而無華相。故知萬法雖真。唯證乃知。非是識心之所能見。以凡夫人。心識麤動。唯見世間麤動之相。執此麤相。為相所礙。不見真性。故前文云。迷`[己【CB】，巳【卍續】]`己為物。故於是中觀大觀小。故今廣破。執喪空明。由是悟入佛之知見。故華嚴云。一切法無生。一切法無滅。若能如是解。諸佛當現前。前文亦云。若能轉物。即同如來。皆斯義也。 ([○@(?∴)]二別列諸妄)。 如是乃至。五陰六入。從十二處。至十八界。因緣和合虗妄有生。因緣別離。虗妄名滅。 〔宗鏡〕覺皇隨順世法。曲徇機宜。欲顯無相之門。先明有相之理。因方便而開真實。假有作而證無生。於四俗諦中。立第二隨事差別諦。說三科法門。今欲會有歸空。應當先立後破。須知窟穴。方可傾巢【疏】諸法名數。不能盡言。但舉三科。自攝一切。故云乃至。三科者。謂蘊處界。今於處中。別出六根。故有六入。此之三科。乃是世間虗妄分別。幻因緣合。假名為生。幻因緣離。假名為滅。實無有體。可生可滅(〔孤山云〕諸經皆列三科。謂陰處界。以對愚根樂。各有三故。而今有四。更加六入。秪是破十二處中。內六處耳)。 (○〔引說〕〔俱舍偈云〕聚生門種族。是蘊處界義。愚根樂三故。說蘊處界三〔清涼釋曰〕聚謂積聚即是蘊義。謂是生死有為果相。種族是界義。謂是愛著生死因門。（論有兩釋一族者謂種族也是生本義謂十八界為同類因各生自類等流果故是法生本二族類義十八種法種類自性各別不同故）生門是處義。謂諸識內外緣相然不離色心。（謂六根六境是心心所生長門處）論下半偈。明起教不同。謂愚有三。一愚心所為我（大毗婆沙云若迷心不迷色則合色開心數）二愚色。（若迷色不迷心則合色開心為十二入）三雙迷心色。（若心色俱迷則心色俱開為十八界）如次配三。言根有。二者。謂上根聞略得悟。故說五蘊。中根聞中。說十二處。下根聞廣方了。說十八界。言樂三者。謂樂略說蘊。樂中說處。樂廣說界)。 (△〔止觀云〕陰界入三。並可為境。以寬縵難示。故從指的。略二界就陰。如去文就尺。略四陰從識陰如去尺就寸。以由界入。所攝寬多。陰唯有為。有為之中。義兼心色故置色存心。心名復含心及心所。今且觀心王。置於心所。則一念心十界。三科如丈。一界五陰如尺。唯在識心如寸。若達心具一切法`[已【CB】，巳【卍續】]`已。方能度入一切色心。如一一尺。無非是寸。及一一丈無非是尺。是故丈尺全體是寸)。 ([○@(?∴)]三斥迷圓實)。 殊不能知生滅去來。本如來藏。常住妙明。不動周圓。妙真如性。 〔宗鏡〕此心是凡聖之宅。根境之元。凡夫執作賴耶之識。成生死苦惱之因。聖者達為如來藏心。受涅槃常樂之果。此阿賴耶識。即是真心不守自性。隨染淨緣。不合而合。能含藏一切真俗境界。如明鏡不與影像合。而含影像。故名藏識。此約有和合義邊。若不和合義者。即體常不變。故號真如。若有不信阿賴耶識。即是如來藏。別求真如理者如離鏡覔像。即是惡慧。如起信真如生滅。二門無礙。唯是一心者。所以楞嚴云。生滅去來。本如來藏。如今人隨情執重。故多認阿賴耶。不信者如來藏。不知云阿賴耶。則有名無體。以情執有。不究竟故。若證聖時。其名即捨。若云如來藏心。則有名有體。以本有非執故。至未來際不斷故。如以金作鐶。鐶體虗。金體露。現如來藏作賴耶。賴耶相虗。藏性現。憑虗則妄執所宜。從實則佛所印可(〔私謂〕永明廣明阿賴耶。是如來藏心。故云。首楞嚴經。以如來藏為宗如來藏即阿賴耶。此一經之樞要也)【疏】殊不知者。斥其異乎能知也。一切諸法本自不生。今則無滅。非三世法。故無去來。生滅去來。既不可得。如來藏性。元自常住。本不曾動。周徧湛寂。眾生迷倒。為物所轉。殊不覺知。是迷圓實也(〔孤山云〕此明九界即見佛界。迷故不知。一一界中。咸具陰等。而此妄想即是。真理。故無生滅去來等相)。 (△〔補遺云〕前文示常住真心體徧諸法。今將廣約諸法。故於此唱如來藏名。顯常住真心也)。 (○〔引證〕〔起信疏云〕楞伽云。如來藏名阿賴耶識。而與無明七識共俱。如大海波。常無斷絕。又云。如來藏為無始虗偽惡習所熏。名為識藏〔記云〕大海如棃耶。波如無明七識。水即如來藏。以從無始時來。真妄和合未曾捨離。循環諸趣。生死無窮藏性於中。隨而攝受。而其體性未嘗去來。故云。生滅去來。本如來藏。如來藏具三種義。一隱覆。有二義。一者藏如來故。名如來藏。即煩惱為能藏。如來為所藏。故云。一切眾生。即如來藏。如來之藏。依主釋也。二者如來自隱不現。法身無相。名如來藏。如來即藏持業釋也。二含攝。有三義。一體含用。二聖含凡。三因含果。前二持業。後一依主。三出生。謂十地證真名藏。能成佛果名如來。亦持業釋)。 (○〔勝鬘云〕生死二法。名如來藏。如來法身。不離煩惱藏。名如來藏)。 (○〔如來藏經云〕一切眾生。貪瞋癡諸煩惱中。有如來身。乃至常無染汙。德相具足。如我無異)。 (○〔尼犍經云〕王名嚴熾。有大薩遮來入其國。乃說大王。當知依煩惱身。觀如來身。何以故。此身即是。如來藏故。一切煩惱諸垢藏中。佛性滿足。如石中金木中火。地中水。乳中酪。麻中油。禾中子。藏中金。模中象。孕中胎。雲中日。是故我言。煩惱之中。有如來藏)。 ([○@(?∴)]四結顯超情)。 性真常中。求於去來。迷悟生死。了無所得。 〔宗鏡〕十二因緣。一人一念。悉皆具足。一日一夜。凡幾起念。念念織幾十二因緣。成六趣無窮之生死。是以生死無體。全是如來藏。第一義心。迷悟昇沈。了不可得【疏】了。畢竟也。迷悟。生佛也。亦真妄也。生佛真妄。去來生死。一切對待。情謂故有。一真如性。尚無此名。況有諸法對待相耶。情忘體現。畢竟無得(〔融室云〕真如性中。去無所至。來無所從。迷實無始。悟亦無終。生無四大可合。死無五陰可壞。了無所得。斯之謂與)。 (△〔二楞云〕中論疏云。常則人天定位。故無往來。無常則六趣各盡一形。亦無往來。又常則凝然不動。即無往來。無常則念念變易。令誰往來。是則常與無常。俱不相到。皆無往來。故云。是法住法位。世間相常住)。 (△〔鶴林講義曰〕生滅去來。具一切十法界相。去來。即生滅也。俱通心色。色有依正。如世界成住壞空。各二十劫。乃至一期剎那。一一俱有生滅去來。於世界中。一切諸法。乃至一塵一毛。生住異滅。一一如是。如非非想處。八萬劫中。乃至剎那。一一皆生住異滅。一切諸天如是。人生胎中五位。至于老死如是。六道眾生。乃至一蚊一蟻。亦如是。聲聞緣覺菩薩。無明未盡。有流注細相生住異滅。但除佛界也。約心者。一切眾生。皆有八識。從本`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。生滅不停。前五於一時中。有無邊生住異滅。何況過去。第六攀緣極於過去。第七過去劫未甞間斷。第八如急流水。生滅極微。一切色心種子。皆依生滅。更難窮也。言常住妙明。不動周圓者。以諸法即如來藏如來藏不動故。諸法即是不動李長者以無明即是不動智故。周即入一切法。圓即攝一切法。攝入不礙。不可思議。即華嚴理徧於事。事徧於理門也)。 ([○@║]二破執顯真以別釋四)。 (◑一破五陰二)。 ([?∴]一總徵)。 阿難。云何五陰。本如來藏。妙真如性。 〔宗鏡〕只如五蘊初科。四大元始。以何為義。答。蘊者藏也。亦云五陰。(【疏】梵云塞健陀。此云蘊。古翻為陰〔音義云〕漢來翻經為陰。僧叡改為眾。唐三藏改為蘊)陰者。覆也。即蘊藏妄種。覆蔽真心。雜集論云。蘊者積聚義。(蘊是積聚。陰是葢覆。積聚有為。葢覆真性)又荷雜染擔。如肩荷擔。此約俗諦以釋。若論真諦。無一法可聚。以各無自體。亦無自性故(〔止觀云〕陰者。陰葢善法。此就因得名。又陰是積聚。生死重沓。此就果得名。行人受身。誰不陰入。重擔現前。是故初顯。婆沙中云。陰是何義。答聚義。略義。積義。總義。如種種雜物。以為一聚。色乃至識。聚在一處。故名為聚。乃至含于三世內外。故名為總。中間諸名。准此可知。問五取蘊與陰。有何差別。答蘊通漏無漏。取蘊唯有漏。蘊之與陰。新舊異談。蘊與積聚。與陰義同。言重擔者。五陰是擔。生死重沓。故名為重)。 (○〔涅槃德王品云〕菩薩斷除五陰。所謂陰者。能令眾生。生死相續。不離重擔。分散聚合。三世所攝。求其實義。了不可得〔師子吼品云〕以煩惱鎖。繫縛五陰。離五陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已。無別煩惱。離煩惱`[已【CB】，巳【卍續】]`已。無別五陰。如柱柱屋。離屋無柱。離柱無屋。眾生五陰。亦復如是。有煩惱故。名為繫縛。無煩惱故。名為解脫。如拳合掌。繫縛等三。合散生滅。更無別法。眾生五陰。亦復如是)。 (○〔仁王般若經云〕眾生識初一念。識異木石。生惡為無量惡識本。生善為無量惡識本。初一念。金剛終一念。於中生不可說不可說識。成眾生色心根本。色名色葢。心名識葢。想葢。受葢。行葢葢。者陰覆為用。身名積聚。大王。此一色法。生無量色。眼得為色。耳得為聲。鼻得為香。舌得為味。身得為觸。堅持名地。水名潤。火名熱。輕動名風。生五色處。名五知根。如是一色一心。生不可說無量色心)。 △【疏】此陰有五。攝有為盡。何所不該。(〔手鑑云〕然色等蘊。通於無漏出世之義。謂諸佛五蘊。因滅無常色獲常色等。兼通無為。今但取有漏有為蘊。不攝無為。義不相應故。何所不該者。以五陰攝於百法。但除六無為故。頌曰。色攝十一全。受想各當一。八王識蘊收。七十三行攝。無為非積聚。不在蘊門攝。故曰五蘊攝有為盡)前文總標。乃至五陰等。皆如來藏。今此別徵。逐科推檢。令知虗妄。本非因緣及自然有。元是藏體。妙真如性(〔起信云〕推求五陰。色之與心。六塵境界。畢竟無念〔谷響云〕然此五中一色四心。（合六塵五根為一色法受想行識諸心心所名為四陰）三數一王。名隨部執。（受想行識前三心所後一心王合為四陰俱屬于心）心王了其總相。心所了其別相。以識創起。但緣青等總相。次取境像即想心。次領納前境即受心。次起煩惱造作即行心。凡夫妄想。計為實有。今經顯破。五陰元空也)。 (○〔華嚴頌云〕心如工畫師。造種種五陰。一切世間中。莫不從心造〔宗鏡釋云〕種種五陰者。十法界五陰也。十種陰界不同。故名五陰。世間眾生不同。攬五陰。通稱眾生)。 (○〔大莊嚴法王經云〕世間諸法。皆稱堅實。以此五種為喻。一色如聚沫喻。二受如水泡喻。三想如陽燄喻。四行如芭蕉喻。五識如幻事喻〔宗鏡云〕以般若照見五蘊皆空。聚沫之色既虗。水泡之受何有。陽燄之想非實。芭蕉之行唯空。幻識倐爾無依。空大湛然不動)。 ([?∴]二別破五)。 ==\[一色陰科一寄喻總標二約喻廣破三結成虗妄餘四陰並同]== \([?(○/○)]一色陰)。 (○〔宗鏡云〕楞伽佛告大慧。當善四大造色先觀色陰。從四大所造。展轉相因而生。四大中既無主宰。誰能合集以成色乎。以此觀之。色陰即空。色陰既空。四大何有)。 (○〔清涼云〕色以變礙為相。俱舍中色有二義。一變壞義。論曰。始自色根。終乎無表。世尊何故說為色耶。答可變壞故。名為色蘊。釋曰。變者。顯剎那無常。壞者。顯眾分無常。問云。誰能變壞。謂手足觸故等。即便變壞。廣說乃至蚊虻等觸。二變礙義。論曰。有說變礙。故名為色。釋曰。變謂變壞。礙謂質礙。若爾。極微應不名色。無變礙故。此難不然。無一極微。各處而住。眾微聚集。變礙義成)。 (○〔百法論〕色法十一。釋曰。色。根塵總名。聲香味等俱名色。此色陰但指根塵。不同相宗通說)。 ([│/○]文三。一寄喻總標)。 阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。唯一晴虗。逈無所有。其人無故。不動目睛。瞪以發勞。則於虗空。別見狂華。復有一切狂亂非相。色陰當知。亦復如是。 【疏】喻真性本空也。目喻智。空喻理。以果海無別色聲。唯如如`[一本無理字]`理及如如智獨存。(〔孤山云〕淨目。喻本具真智。晴空。況本具真理。唯一晴空。即理智一如也。逈無所有。絕九界妄色也)其人下。喻迷真起妄也。故。事也。瞪。直視貌。不由別事。只因自不動目。直視於空。目睛勞倦。遂見華相。或見毛輪第二月等。故云一切。色陰亦爾。以不如實知真如法一故。不覺動念。現六塵境。即色陰起也(〔孤山云〕其人。喻眾生也。背真合妄。故曰無故。不動目睛。妄心取著也。瞪以發勞。妄惑潤業也。於妙性中。現九界色。故曰於空見狂華等)。 (△〔定林云〕以空頑故。非有現有。而為色空)。 (△〔熏聞云〕此須兼帶上下文相顯之。既以狂華喻於色陰。下文即云。是諸狂華。不從空來等。正喻色陰。不從因緣等生也。以能喻之文既悉。故所喻之文甚略。說在中間。真語巧妙也。餘四倣此)。 ([│/○]二約喻廣破二)。 ([?(▽/○)]一標無生)。 阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出。 【疏】空元無華。妄見生起。說誰出來。真元無色。妄分質礙。復何從所(〔融室云〕狂華若從空來。色則屬自然生。若從目出。屬因緣有)。 (△〔熏聞云〕非空。破他性非目。破自性。約法言之。應以心境而分自他。餘四陰中。皆有自他二義。葢四性中存略而破也。唯行陰有離自他意。似破無因。問經破人法二執。何故須破四性。於四性中。多破自他。答荊溪云。四性為諸見本自他復為共無本。所以然也)。 ([?(▽/○)]二破生處)。 如是阿難。若空來者。既從空來。還從空入。若有出入。即非虗空。空若非空。自不容其華相起滅。如阿難體。不容阿難。 【疏】破空生也。見華既從空生。不見應從空入。空無內外。何出入之有。設有出入。即是實色。不合名空。既非虗空。云何華出。見實物時。無華生故。如阿難體。是其實色。見汝體時。豈容更有阿難出耶(〔孤山云〕譬空有實體。則不容空華)。 (△〔融室云〕如彼空室。可容阿難。阿難自體。寧容自體)。 (○〔引證〕〔般若經云〕如實知色來無所從。去無所趣。雖無來無去。而生法相應。是名如實知色生。雖無來無去。而滅色相應。是名如實知色滅。如實知色無生無滅。無去無來。無染無淨。無增無減。常如其性不虗妄。不變易。是名如實知色真如。菩薩修行般若時。如實知色。色自性。乃至知識如聚幻等。是為能學五蘊)。 若目出者。既從目出。還從目入。即此華性。從目出故。當合有見。若有見者。去既華空。旋合見眼。若無見者。出既翳空。旋當翳眼。又見華時。目應無翳。云何晴空。號清明眼。 【疏】此下破目出。如人從屋。出必有入。目既有見。能出於華。華應有見。(〔孤山云〕謂眼既有見。華亦應見〔釋要云〕從目出故。當合有見者。母有故。子亦有也〔直解云〕若從能見之目出。則受眼家氣分。當應有見)從目出去。能華於空。自空歸目。合見於眼。若此華性。雖從目出。而無有見。斯但為翳。既從目出。去翳虗空。歸目之時。合應翳眼。(〔溫陵云〕若華從目出。則得目之性。故應有見。今旋時既不見眼。又不翳眼。非目出矣)若汝執言。實不成翳。無妨見華。既無翳目。而能見華。見晴明空。應是翳眼。云何見空。號清明眼(〔孤山云〕又見華時下。重約華從眼出破也。若以無翳見有空華。則見無空華。復是何眼〔釋要云〕若見華是好眼。應見晴空。却是病眼。何以觀晴空時。號清明眼)。 (△〔起信疏云〕如不見空華。誰是病眼。記云。須知見空華者。是病眼。若眼明淨。必不見華。楞嚴云。若無翳目。乃至號清明眼)。 ([│/○]三結成虗妄)。 是故當知。色陰虗妄。本非因緣。非自然性。 〔資中〕若知。華相即空。則顯色陰本如來藏【疏】華無所出。色陰不生。本妙真常。何曾起滅。而說因緣自然。真為虗妄(〔私謂〕四科首文。標示藏性每科末文結歸虗妄。注家於此。咸有補綴之詞。今觀此中之文。全用四性觀推檢。廣明五陰等。一切浮塵幻妄稱相。乃至因緣別離虗妄。名滅等文。其本如來藏。常住妙明。不動周圓之義。至七大文中。會歸如來藏。清淨本然。周徧法界等文。方乃鋪陳舒展。渾圓具足。結成標文。云何本如來藏。妙真如性之語。經文前破後立。總別相望。義科章門。脈絡皎然。勿致疑於標結異詞。而用影㸦消釋也)。 ([?(○/○)]二受陰)。 (○〔清涼云〕聖教說受。開合不同。或總名受。即徧行數。或分為三。謂苦樂捨唯識云。受謂領納。順違俱非。境相為性。領順境相。適悅身心名為樂受。頑違境相。逼迫身心。說名苦受。領中容境相。於身於心。非逼非悅。名不苦不樂受。或分為五。謂苦樂憂喜捨。唯識云。諸適悅受。五識相應。但名為樂。意識相應。若在欲界初二靜慮近分名喜。但悅心故。若在初二靜慮根本名喜。悅身心故。若在第三靜慮近分根本名樂。安靜尤重。無分別故。諸逼迫受。五識相應。但名為苦。意識俱者。有義唯憂。逼迫心故。有義通二。人中天者。但名為憂。非尤重故。傍生鬼趣。名憂名苦。雜受純受。有輕重故。捺落迦中。唯名為苦。純受尤重。無分別故。三中苦樂各分二者。論云。適悅身心。相各異故。由無分別。有分別故。尤重輕微。有差別故。四不苦不樂不分二者。論云。非逼非悅。相無異故)。 (△〔智論云〕眾生以何因緣故。貪著此身。以樂受故。所以者何從內六情外六塵和合故。生六種識。六種識中。生三種受。苦受。樂受。不苦不樂受。一切世間繫縛。受為主。以受故。生諸結使。樂受生貪欲。苦受生瞋恚。不苦不樂。受生愚癡三毒。及業因緣)。 (△〔析玄云〕六根各具五受)。 ([│/○]文三。一寄喻總標)。 阿難。譬如有人。手足宴安。百骸調適。忽如忘生。性無違順。其人無故。以二手`[掌下異有於空相摩一句]`掌。於二手中。妄生澀滑。冷熱諸相。受陰當知。亦復如是。 【疏】喻一真也。宴靜。調和。適。悅也。骸。體也。忘生。忘形也。身肢安靜。恬然暢適。而無苦樂二境相逼。忽然如其無形一般。斯葢但以捨受相應。不覺此形之有生也。(〔證真云〕忘生。猶忘形也。謂身肢安悅。不興苦樂憂喜諸受相應。恬然靜住。似無形命)李陵云。每一念至。忽如忘生。(〔私謂〕忽如忘生。如國覺云。百骸調適。忽忘我身也。疏引李陵書。葢捨其義而掇其詞)其人下。喻起妄也。性無違順喻真性寂然。妄本無因。故云無故。真妄和合。如兩手相摩。領納違順。如妄生澀滑。(`[已【CB】，巳【卍續】]`已上資中文)阿賴耶識。變起世間。故云生澀滑等。或可二手及空。喻根境識。根境識三。和合生觸。觸是受因。從此領納。故知受陰無明妄念。迷真和合。假託而生。故下破之(〔荊公云〕以覺迷故。無所生所。而為受陰)。 (△〔二楞云〕受是徧行心所。諸識中皆有受相。前五離三合二受用偏多。以前五根。對前五塵。發起前五識領納違順之境。故以觸言。觸亦徧行心所。以觸緣受故)。 (○〔引證〕宗鏡云。徧行五者。唯識云。謂觸作意受想思觸謂三和者。謂根境識三事和合分別為體。受依為業。又即三和是因。觸是其果。令心心所觸境為性。受想思等所依為業。觸若不生時。餘受一心所。亦不能生。和合一切心及心所。令同觸前境。是觸自性也。即諸心所緣境時。皆是觸功能自性也。即此觸似彼三和。與受等為所依。是觸之業用也)。 (△〔清涼云〕觸通身心。寒熱飢渴。必與心俱。故屬徧行。寒是冷觸。熱即火大。能造觸也。俱舍說此之四觸。亦是心所。論云。食欲名飢。煖欲名冷。飲名渴釋曰。煖欲名冷者。熱准於冷。冷熱相翻。義亦有欲。故此四種。皆為意業)。 (△〔止觀云〕觸是四大。動輕是風。痒煖是火。冷滑是水。重澀是地。體用相添。則有八觸)。 ([│/○]二約喻廣破二)。 ([?(▽/○)]一標無生)。 阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出。 【疏】冷煖本無。手合故有。故云幻觸(〔桐洲云〕能觸即身。所觸即境。故言幻觸)受陰不實。妄緣假生。故無來處。 ([?(▽/○)]二破生處)。 如是阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。不應虗空。選擇來觸。 【疏】破空生也。虗空平等。無所不在。豈能選擇。不觸乎身。而觸於掌(〔溫陵云〕空體常徧。不應有擇)。 若從掌出。應非待合。又掌出故。合則掌知。離即觸入。臂腕骨髓。應亦覺知入時蹤跡。必有覺心。知出知入。自有一物。身中往來。何待合知。要名為觸。 【疏】`[已【CB】，巳【卍續】]`已下破掌出。若此澀滑從掌而出。掌未合時。何無澀滑。(〔溫陵云〕掌當自出。不應有待〔融室云〕幻觸若自掌出。孤掌即出。應非待合)若汝執言。掌雖生觸。須待合時。此觸方出。若爾。合既觸出。離應觸入。若觸入時。所經之處。應亦覺知觸入蹤跡。(〔融室云〕兩掌合時。所出之觸。則屬掌知。二掌離時無覺。即是觸入掌中而去。隣近之臂腕骨髓。應亦知其蹤跡)若實覺知。觸常在體。應須常知。何待合知(必曰有其覺心。知觸之出。知觸之入。則自有一覺知之物。於身中往來。何待掌合而知。要得名為冷煖諸觸也)。 (△〔溫陵云〕若從掌出。出必有入。然合而觸時。掌雖有知。離而入時。臂且不覺。既無定入。全一虗妄)。 ([│/○]三結成虗妄)。 是故當知。受陰虗妄。本非因緣。非自然性。 【疏】既知幻觸。能生於受。推其觸性都無。故知受陰虗妄。 ([?(○/○)]三想陰)。 (○〔清涼云〕想以取像者。唯識云。想於境取像為性。施設種種名言為業。謂要安立境分齊相。方能隨起種種名言。雜集云。搆了相是想相。由此想故。搆了種種像類。隨所見聞覺知之義。起諸言說)。 (○〔宗鏡云〕想謂名句文身熏習為緣。取相為體。發言議為業。又想能安立自境分劑。若心起時。無此想者。應不能取境分齊相。於境取像為性。施設種種名言為業。種種名言。皆由於想。是想功能)。 (○〔大乘廣五蘊論云〕想即思想之義。謂意識與六塵相應而成六想。和合積聚。故名想蘊。六想謂意識著色想色。著聲想聲。乃至著法想法等)。 ([│/○]文三。一寄喻總標)。 阿難。譬如有人。談說酢(酢音醋)梅。口中水出。思蹋懸崖。足心酸澀。想陰當知。亦復如是。 【疏】想以想像為義。想像不實。從虗妄有。故以說酢水生。思崖酸起為喻。因說親酸。因思想峻。故有水酸。以想喻想。近取譬耳(〔定林云〕談說酢梅。但有名言。思蹋懸崖。初無實事。而能令心真受酸澀。此足知為妙真如性)。 (△〔溫陵云〕說梅思崖。無實相也。口水足酸。由心成相也。凡想如之)。 (△〔二楞云〕分別緣慮曰想。亦是徧行心所。以能安立。自境分齊故。前五隨念。第六計度。七八憶持。皆能安立自境。而第六意識偏多。以能緣慮三世境故。以是融通妄想故。按諸師以五陰分配八識。古師則不然者。以一一陰各通八識。一一識各具五陰。不應剋定某陰是某識也。今鈔略存二楞一解)。 ([│/○]二約喻廣破三)。 ([?(▽/○)]一標無生)。 阿難。如是酢說。不從梅生。非從口入。 【疏】以水喻想。今推酢說。說既不有。水從何生。 ([?(▽/○)]二破生處)。 如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不耳中而出。 【疏】因人說梅。梅何有說。故非梅生。若因人說。水便口流。口既流水。應合聞說。何用耳聞。口若不聞。唯耳聞者。耳既聞說。亦合流水。故云此水何不耳中流出。說不得梅。梅不至口。耳自聞說。水却口流。說梅與水。二俱叵得(〔溫陵云〕人談梅而口水。梅不能談。計梅出者妄。耳聞梅而心想。口不能聞。計口入者妄。耳聞梅而耳無水。計說計聞。皆妄也)。 ([?(▽/○)]三類思崖)。 想蹋懸崖。與說相類。 【疏】類說應云。如是崖想。不從崖生。不從足入。若崖生者。崖合自思。何待人想。若從足入。足應有思。何須心想。若獨心思。此酸只應心中自有。何以足心却有酸澀。 ([│/○]三結成虗妄)。 是故當知。想陰虗妄。本非因緣。非自然性。 【疏】說酢思崖。水酸形體。想像虗偽。能所俱空。元是菩提妙覺明性。何因緣自然之有耶(〔楞伽經云〕佛言。前聖所知。轉相授受。妄想無性)。 ([?(○/○)]四行陰)。 (○〔清涼云〕行以遷流者。俱舍云。造作遷流二義名行。雜集云。造作相是行相。由此行故。令心造作。謂於善惡無記品中。驅役心故。釋曰。俱舍二義。今取遷流。欲訶毀故。約經而言。思即行蘊。唯識云。云何為思。謂令心造作為性。於善惡等役心為業。謂能取境正因等相。驅役自心令造善等)。 (○〔廣五蘊論云〕行即遷流造作之義。謂因意識思想諸塵。造作善惡諸行。和合積聚。故名為行蘊)。 ([│/○]文三。一寄喻總標)。 阿難。譬如暴流。波浪相續。前際後際。不相踰越。行陰當知。亦復如是。 【疏】行以遷流造作為義。剎那無常。念念遷謝。生死死生。如旋火輪。無有休息。故以暴流波浪相續。無踰越義。以為喻也(〔孤山云〕前念滅。後念生。後不至前。故云不相踰越)。 (○〔引證〕〔唯識云〕如暴流水。非斷非常。相續長時。有所漂溺。此識亦爾。從無始來。生滅相續。非常非斷。漂溺有情。令不出離。又如暴流。雖風等繫。起諸波浪。而流不斷。此識亦爾雖遇眾緣。起眼識等。而恒相續。又如暴流。漂水上下。水草等物。隨流不捨。此識亦爾與內習氣。外觸等法。恒相流轉)。 (○〔宗鏡云〕一前流不自流。由後流排故流。則前流無自性。故不知後。二後流雖排前流。而不到于前流。亦不相知。三後流不自流。由前流引故流。則後流無自性。故不能知前。四前流雖引後。而不至後。故亦不相知。生滅前後者。謂前滅後生。互相引排。此即豎說。如壯與老。謂此流水剎那生滅。前剎那滅。後剎那生。此彼前後者此即橫說。猶如二人。同行挾徑。後人排前。前人引後。分分之水。皆有前後。乃至毫滴。有前毫滴後毫渧故聚多成流注。則無性矣。小乘亦說當處生滅無容從此。轉至餘方。而不知無性緣起之義耳)。 (△〔二楞云〕遷流曰行。即徧行心所之思。以能驅役自心。造善惡等故。即是業行。於百法中攝法最多。八識皆有遷流。末那遷流最勝。以念念不斷故。八識皆有思。末那思最勝。以恒審思量故)。 ([│/○]三約喻廣破二)。 ([?(▽/○)]一標無生)。 阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。 【疏】即空即水。離空離水。求暴流體。俱不可得。行陰亦爾。本無生處。 ([?(▽/○)]二破生處)。 如是阿難。若因空生。則諸十方。無盡虗空。成無盡流。世界自然。俱受淪溺。 【疏】破空生流也。流從空生。空體常在。流應常生。虗空性徧。流亦應徧。斯則但見暴流。應無世界。又如何分水陸空行耶(〔講錄云〕虗空無盡。瀑流有盡。喻真如寂然無盡行陰遷流有盡)。 若因水有。則此暴流。性應非水。有所有相。今應現在。 〔資中〕若因其水。別有流性。因果性別。則暴流性。應不是水。能有是水。所有是流。二相若殊。俱應現在【疏】破水生流也。流從水生。水與暴流。兩體應異。水為能生。流為所生。如樹生果。果不是樹。二俱現在。(如因樹有果。能生之樹。與所有之果。歷然見在)今且不然。如何因水耶(〔溫陵云〕有所有相。謂流應離水。別自有體相也)。 若即水`[性異作相]`性。則澄清時。應非水體。 【疏】破流即水也。流相漂動。水性澄清。若此漂動。便是水相者。至澄清時。應非是水。暴流漂動。`[已【CB】，巳【卍續】]`已是水故(〔二楞云〕暴流盡則水澄行陰盡而心淨)。 若離空水。空非有外。水外無流。 【疏】破離空離水也。離空有流。空且無外。何離之有。若離水有。水外求波。故應非理。流既無生。行陰元寂(〔溫陵云〕空非有外。水流其間。水外無流。流終依水)。 (△〔荊公云〕識精。水也。其性為空。行如水流。依此空水。若無空水。則流無所生。若無識性。則行無所起)。 (△〔二楞云〕離空離水。則無流相。以行陰除真如業識。無自體故)。 ([│/○]三結成虗妄)。 是故當知。行陰虗妄。本非因緣。非自然性(如文可解)。 ([?(○/○)]五識陰)。 (○〔清涼云〕識以了別者俱舍云。識謂各了別。論云。了別名識。此有六種了別不同故名為識雜集云。了別相是識相。由此識故。了別色聲香味觸法等。種種境界)。 (○〔持世經云〕佛言。諸凡夫於見聞覺知中。計得識陰。貪著見聞覺知法。為識陰所縛。以心意識合繫故。馳求往來。從此世至彼世。從彼世至彼世。皆識陰所縛故。不能如實知識陰。是顛倒不實。虗妄相應。因見聞覺知法起。此中無有實識者。是諸菩薩。如實觀時。知識陰從虗妄識起。從本`[已【CB】，巳【卍續】]`已來常不生相。知非陰是識陰。像陰是識陰。幻陰是識陰。譬如幻所化人。識不在內。亦不在外。不在中間。識性亦如是。如幻性。虗妄緣生。從憶想分別起。無有實事。如機關木人。識亦如是從顛倒起。虗妄因緣。和合而有)。 (○〔毗婆沙云〕遠行是心業。即第八識。續生心也。第八名藏識)。 ([│/○]文三。一寄喻總標)。 阿難。譬如有人。取頻伽缾。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠行。用餉他國。識陰當知。亦復如是。 〔宗鏡〕此破識陰也。缾喻於身。空喻於識。若執有識。隨身往來者。此處識陰滅。往彼處生時。如將此方虗空。遠餉他國。(意云。無有是處。明虗妄也)【疏】頻伽。好聲鳥也。缾形似彼。(〔溫陵云〕缾作鳥形。有名無實。喻眾生妄身也)識陰無形。在有情身。如缾盛空。(此則缾喻于身)遠餉他國者。阿賴耶識。(此則空喻于識)為業所使。隨處受生。此陰若滅。彼陰續生。如人擎空。遠餉千里(〔標指〕第八識。是三界生滅根業)。 (△〔孤山云〕業牽識走。如缾擎空行。捨身受身。喻以遠行。現行如此國。中陰生陰。悉如他國〔纂要云〕或可以缾喻業。業能繫識受身。如缾能含空。以將缾人。喻貪愛煩惱。受業潤生也)。 (△〔吳興云〕法句經云。精神居形內。猶雀藏缾中。（彼經以雀喻識心）缾破則雀去矣（彼偈云雀來入缾中羅穀掩缾口穀穿雀飛去精神隨業走）今以人喻業。以缾喻身。以空喻識。人擎缾空而行。猶業持身識而去。中陰生陰。皆有色心。並由業力之所任持也)。 (△〔私謂〕缾身空識。多師分配不一。要不外永明古釋耳。雷菴受師。指後文識陰區宇。謂缾為識之區宇。結彈岳師不應以人喻業。人依業識業識。依身。根身為小缾。器界為大缾。人之與身。豈非皆識陰之區宇耶)死有至時。諸根不通。如塞兩孔。(〔真際云〕塞其兩孔。喻六七二識。我法二執。塞二空理也)。 (△〔融室云〕兩孔。即理智二法)。 (△〔海印云〕缾喻中陰身。兩孔。喻人死見聞塞絕)。 (△〔荊公云〕性覺真空。空徧法界。所妄既立。明理不踰。則此識生。如缾盛空。與外空有間。然實無間。妄分別耳)。 ([│/○]二約喻廣破二)。 ([?(▽/○)]一標無生)。 阿難。如是虗空。非彼方來。非此方入。 【疏】虗空非出入。喻識無往來。既無往來。將何為識。而了別耶(〔孤山云〕非從彼方。來入此方〔補遺云〕謂非將彼空。來入此方也)。 (△〔二楞云〕以真如不動。由七八二識遷流。似有往來。故約彼此而說)。 ([?(▽/○)]二破生處)。 如是阿難。若彼方來。則本缾中。既貯空去。於本瓶地。應少虗空。若此方入。開孔倒瓶。應見空出。 〔宗鏡〕若此陰實滅。於本瓶地。應少虗空。若彼陰復生。如開孔倒瓶。應見空出。故知虗空不動。識無去來【疏】彼方。瓶來方也。名本瓶地。空若彼方來於此方。本瓶來處。應少虗空。本處既無所少。應知非彼方來。瓶`[到異作倒]`到之地。名為此方。若此方空。入於瓶內。先合見空從瓶而出。方知空入。出空既無。入空何有。空既無出入。識何曾往來。又此方入者。入此方也。其文易解(〔孤山云〕若瓶盛空。從彼入此。何故彼方不見空少。此方不見空出。若從彼來。彼應減少其空矣。若從此入。必見其出瓶之相)。 ([│/○]三結成虗妄)。 是故當知。識陰虗妄。本非因緣。非自然性。 (〔標指〕空無出入。識陰不生。本妙真常。何曾起滅。如執因緣自然。皆是虗妄)。 ○〔宗鏡合釋〕大智度論。明乾闥婆城野馬谷響等。無智人亦如是。空陰入界中。見吾我及我法。淫瞋心者。四方狂走。求樂自滿。顛倒欺誑。窮極懊惱。若以智慧知無我無實法者。是時顛倒願息。故知色陰如勞目睛。忽現空華之相。受陰如手摩觸。妄生冷熱之緣。想陰如人說醉梅。口中自然水出。行陰如水上波浪。觀之似有奔流。識陰如瓶貯虗空。持之用餉他國。斯則非內非外。不即不離。和合既不成。自然亦非有。若此況是實。則五陰不虗。既並世相而非真。審知陰入而無體。唯是性空法界。如來藏心。無始無終。平等顯現(又云。如人被械得脫。而作戱論。是械是脚。何者是解脫是人可怪。於脚械外。別求解脫。眾生亦如是。離五陰滅。更求解脫。故知有識則繫縛。無識則解脫。如離五陰空。別求解脫者。如離此方空。別求他方空)。 (○〔合論云〕此去至阿難說偈。皆世尊以甚微細智。入世間解。極談無生。問。何謂無生。曰。雖生而不生是也。世尊說五陰等行相竟。必曰本非因緣非自然性。夫一切諸法。既非因緣而生。又非自然而生。非無生之意乎)。 (○〔溫陵云〕身心萬法即如來藏妙真如性。道嫌揀擇。理忘情謂。凡有言說。皆為戱論。擬心動念。盡涉疑倒。大覺將與覺之。故此卷之初。權且明正倒。辨緣影。擇見精。示真量。一就其迷倒情計。拂心眼之塵翳。洗肺腸之濁垢。使心境洒落。真妄兩忘。然後融會入如來藏。遂知根塵處界。法法無非妙真如性。此二三卷經大旨也)。 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第二(之三) 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第三(之一) 海印弟子　蒙叟錢謙益鈔 (○躡前正就三科顯性科)。 (●第二破六入)。 (○〔孤山云〕`[已【CB】，巳【卍續】]`已下三段經文。語似相濫。而意有傍正。初破六根。雖以根塵對破。覈其正意。唯在內入。次十二處。雖根塵㸦破。而正在於塵。以前段中。`[已【CB】，巳【卍續】]`已破根故。次十八界。雖根境識三。相對推破。然論正意。唯在六識。以根境二。前`[已【CB】，巳【卍續】]`已破故)。 (△〔王舜鼎曰〕六入雖主根。然根塵識三。元不相離。所云發知居中。集知居中。皆指識也。故后文云。由塵發知。因根有相。六入正破在根。而塵與識`[已【CB】，巳【卍續】]`已畢破矣。次下但演現前之六塵。即妄即真。并前六入為十二處。又演緣生之六識。即妄即真。并十二處。為十八界耳)。 (◑破六入文二)。 ([?∴]一總徵)。 復次阿難。云何六入。本如來藏。妙真如性。 【疏】梵語鉢羅吠奢。此云入。亦云處。境入之處也。(〔釋要云〕六根不能亡緣反照。為境所入。從此引心。起惑造業)亦是識生處故。然根境二法。俱識生處。今分六根別破。故獨以根為入也(〔熏聞云〕人有二義。一根塵㸦相涉入。二根境俱為識之所入。以是諸經名十二入。楞嚴唯六根為入者。根有勝義。親能生識。又根能受境。吸擥前塵。故偏名入。故云六為賊媒。又云六入邨落)。 (△〔法界次第云〕內六入者。此之六法親。故屬內為識所依。故名為入。亦名根者。根以能生為義。此六並有生識之功。故通名根也。外六入者。此六疎。故屬外。識所游涉。故名六塵。內外六入。即十二處也)。 (○〔引證〕〔俱舍云〕入亦名根。根以增上得名。入以來門為義)。 (△〔止觀輔行云〕入者涉入。亦名輸門。入者。新名為處。婆沙云。入是何義。答輸門義。輸道義。藏義。倉義。田義。流義。海義。是為入義。今之涉入。及以輸名。初明根塵㸦相涉入。次明根為外塵之所得便。由心心所。流入根境。令塵得入。名為輸道。故彼論云。門之與道。並是能通。使心心所。得流入也。準俱舍中。法入最寬)。 ([?∴]二別破六)。 ==\[一眼入科一標其無體二破成無相三結成虗妄餘五入並同]== \([?(○/○)]一眼入三)。 ([│/○]一標其無體二)。 ([?(▽/○)]一舉喻顯妄)。 阿難即彼目睛。瞪發勞者。兼目與勞。同是菩提。瞪發勞相。 【疏】借前色陰中。見華瞪目。以為喻也。目睛喻覺性。瞪發勞。喻妄念忽生。兼目與勞等。即此眼根。能結所結。起不離真。故云同是菩提。經文語略。若細論之。即淨目喻覺性。因瞪發勞。喻無明不了。故成念動。由發勞故。見空中華。喻由念動故。現妄境界。及根身等。兼目與勞下。約喻指法也。目即無明動心。勞即所現根境。及能見心。此之心境。及與動念。俱是菩提性中。無明勞相。無體可得。虗妄發生。猶如瞪目見空中華。俱為勞也(〔吳興云〕色陰文。譬如目睛。瞪以發勞。則於虗空。別見狂華等相。以目喻真。以勞喻妄。以華喻色。今指前說。故云即彼目睛等。兼目與勞下。取前文能喻之根。便為此中所喻之法。以彼勞目。正是眼入虗妄之相故。然此能喻。帶法言之。菩提即覺。從覺生妄。如瞪發勞。經意云。彼色陰中所說。目之與勞。亦是覺明瞪發勞相。勞相。即空華也。前文空華。徧喻九界五根之色。此中空華。但喻九界眼入之相。前寬此狹。不可混同。當知眼入乃至意入。皆如空華。故六入文。並云。同是菩提瞪發勞相。問何不相就根塵。推破見性。而須指前勞目之事。答根塵徧迷。悟必從要。故指凡夫易解之妄事。用開當機。未了之執情。向下塞耳聞聲。畜鼻覺觸例亦如是)。 (△〔海印云〕此最微細。非前喻可比。以此中乃說最初六根之元。因見分取相。吸習中歸。和合結成五淨色根。為浮塵所依。本來無入。今始有也。兼目。即今眼根。為相分勞即見分。以此二分。本無所有。同是菩提瞪發勞相。意顯識體。依覺故迷。故云菩提發勞。二分依識而顯。為識之行相。不離自證。元無二體。故云同是。約`[己【CB】，巳【卍續】]`己成六根自體為喻。葢言本無六根。因最初見相和合而成淨色。故雙舉之。以明六根初結之始也)。 (△〔定林云〕菩提。一切如也。以合空則寂以合塵則勞)。 ([?(▽/○)]二約塵辨無)。 因於明暗。二種妄塵。發見居中。吸此塵象。名為見性。此見離彼明暗二塵。畢竟無體。 【疏】既因動心。現妄境界。(指眼瞪發勞。見空華色相)於此妄境派成根塵。互為對待。相形而立。本無自性。體不可得。(〔吳興云〕一種妄塵者。前指勞目。且據明緣。示其妄相。明必對暗。相待而成)下文云。由塵發知。因根有相。相見無性。猶如交蘆。故云。因於明暗。發見居中。(〔二楞云〕因明暗二塵對待。粘湛發見。目發其見。即居明暗二塵之中。非言根塵之中也。若根塵之中。即名識。不名根)塵既發根。根還取境。根境既備。方成見性。故云吸此名見性等。(見精映色。即吸此塵象而成見性。以吸故能入。如磁能吸鐵)既因取境。而得名見。故知此見從影象生。象。喻塵也。起信云。猶如明鏡。現於色象。現識亦爾。隨其五塵。對至即現。明暗尚如影象。無體可得。況所發見。而有體耶。故云。離彼無體。(浮根四塵`[浮疑流]`〔浮〕逸奔色。此見由塵而發。離塵無體。故知見性。亦是菩提瞪發勞相)。 (△〔定林云〕由塵發見。故名眼入。離塵無性。是謂虗妄)。 ([│/○]二破成無相二)。 ([?(▽/○)]一標無生)。 如是阿難。當知是見。非明暗來。非於根出。不於空生。 【疏】前文雖云。因於明暗。為顯根性本無。假他而有。就妄分別而似有因。今以四處推窮。體無生處。故此標也(〔熏聞云〕不於空生證真以此句破無因生。非於根出。破自生。非明暗來。破他生。即成三句。若合自他為共意者即四句也。四性之義。隨文分別。不可局定。前五陰中。空外無別他性之義。故以空為他生。今文既有明暗。可對他生。證真以空對無因。於義甚便)。 ([?(▽/○)]二破生處)。 何以故。若從明來。暗即隨滅。應非見暗。若從暗來。明即隨滅。應無見明。若從根生。必無明暗。如是見精。本無自性。若於空出。前矚塵象。歸當見根。又空自觀。何關汝入。 【疏】初破境生。境中自有明暗相背。因明即不見暗。以暗時無明。見隨明滅故。因暗反此。次破根生。根生即不假明暗。明暗不來。根無自性。此中言根生者。以自望自。非謂破識。亦可勝義望世俗根。故云相生。(勝義望世俗根者。謂浮塵根生於勝義。亦以自望自也)。 (△〔吳興云〕不於根生。破根而推識也。見性聞性。乃至意入。名覺知性。性即識也。以現前六根。生滅難見。故從諸識推而破之。識若不生。根云何立〔旁論云〕此中非謂無識。但約根塵空三處。顯見聞等性。畢竟無生。長水言非謂破識。`[已【CB】，巳【卍續】]`已先揀苕溪之義)次破空生。若言虗空能生。勝義在浮塵內。進既觀象。退應觀根。(〔雲棲云〕空為能見。塵象為所見。今眼根在面。我乃塵象。空應反歸。見我眼根。如不見眼。前矚不成)又空中自能有見。何關汝之眼入。 ([│/○]三結成虗妄)。 是故當知。眼入虗妄。本非因緣。非自然性。 (不從根境生。破因緣。不從空生。破自然。如前解)。 ([?(○/○)]二耳入三)。 ([│/○]一標其無體二)。 ([?(▽/○)]一舉喻顯妄)。 阿難。譬如有人。以兩手指。急塞其耳。耳根勞故。頭中作聲。兼耳與勞。同是菩提。瞪發勞相。 【疏】耳喻真性。手喻無明。真妄和合名塞。動念初起名勞。由念動故境現。如頭作聲。(〔溫陵云〕指本無聲。耳本無聞。妄相感觸。頭中作聲。耳入之妄如是)兼耳與勞下。此之動念。與妄境界。能結之心。所現之境。皆是菩提性中。無明勞相。此中塞耳。同彼直視。故亦言瞪(〔熏聞云〕五陰中。並云譬如。雖帶事說。意在比況。此以假設其事。曉詞令悟。正約事相而破也)。 (△〔私謂〕涅槃云。譬如一識。分別說六。譬如一色。眼所見者。則名為色。耳所聞者。則名為聲。乃至身所覺者。則名為觸。此經破六入。自眼入至意入。皆言菩提瞪發勞相。以真如不守自性。無明一動。六根齊發。語不頓彰。起非次第。與涅槃之旨一也)。 ([?(▽/○)]二約塵辨無)。 因於動靜。二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名聽聞性。此聞離彼動靜二塵。畢竟無體。 【疏】塵既發根。根還取境。根境相待。聞始得成。故此耳根。離塵無體(〔標指〕由因動靜二境。發聞知之性也)。 (△〔孤山云〕耳聞動靜。猶目見明暗也。諸經所說。對聲有聞。緣明有見。今文了義。靜亦名聞。暗亦名見。鼻聞通塞。意知生滅。例亦如是)。 ([│/○]二破成無相二)。 ([?(▽/○)]一標無生)。 如是阿難。當知是聞。非動靜來。非於根出。不於空生。 ([?(▽/○)]二破生處)。 何以故。若從靜來。動即隨滅。應非聞動。若從動來。靜即隨滅。應無覺靜。若從根生。必無動靜。如是聞體。本無自性。若於空出。有聞成性。即非虗空。又空自聞。何關汝入。 【疏】先破境生。境有動靜。聞一則不聞一。以隨能生。有生滅故。次破根生。不假動靜。聞亦無故。後破空生。空若有聞。自成於根。(〔溫陵云〕有聞成性。謂有所聞。則成有性)又空自聞。豈干於耳。 ([│/○]三結成虗妄)。 是故當知。耳入虗妄。本非因緣。非自然性。 ([?(○/○)]三鼻入三)。 ([│/○]一標其無體二)。 ([?(▽/○)]一舉喻顯妄)。 阿難。譬如有人。急畜其鼻。畜久成勞。則於鼻中。聞有冷觸。因觸分別。通塞虗實。如是乃至。諸香臭氣。兼鼻與勞。同是菩提。瞪發勞相。 【疏】鼻喻真性。外風喻無明。畜謂縮氣。喻真妄和合。勞喻心動。冷觸香臭喻妄境。餘文如前(〔標指〕通塞是鼻家境。氣出則通名虗。氣入則塞名實)。 (△〔熏聞云〕通塞對塵。虗實對根。根虗則塵通。根實則塵塞)。 ([?(▽/○)]二約塵辨無)。 因於通塞二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名齅聞性。此聞離彼通塞二塵。畢竟無體。 (〔海印云〕在耳曰聽聞。在鼻曰齅聞。所謂性中相知。用中相背也)。 ([│/○]二破成無相二)。 ([?(▽/○)]一標無生)。 當知是聞。非通塞來。非於根出。不於空生。 (通塞根空。俱無生處)。 ([?(▽/○)]二破生處)。 何以故。若從通來。塞則聞滅。云何知塞。如因塞有。通則無聞。云何發明香臭等觸。若從根生。必無通塞。如是聞機。本無自性。若從空出。是聞自當迴齅汝鼻。空自有聞。何關汝入。 【疏】先破境生。通塞互破。可知。發明。顯了也。次破根生。根生則無境。無境則無根。由塵發知故。機亦根也。(〔吳興云〕機。弩之牙也。譬眠伏之根。觸香等有發聞之義)次破空生。前則聞境。歸則齅根。空自聞香。汝鼻何用。 ([│/○]三結成虗妄)。 是故當知。鼻入虗妄。本非因緣。非自然性。 ([?(○/○)]四舌入三)。 ([│/○]一標其無體二)。 ([?(▽/○)]一舉喻顯妄)。 阿難。譬如有人。以舌䑛吻。熟䑛令勞。其人若病。則有苦味。無病之人。微有甜觸。由甜與苦。顯此舌根。不動之時。淡性常在。兼舌與勞。同是菩提瞪發勞相。 【疏】舌根不動喻真。吻喻無明。䑛喻真與妄合。勞即念動。念動故境生。如甜苦淡。問。甜苦由勞故生。可喻妄境。淡是舌根不動。合喻於真。為何喻境。答。元來不動。可以喻真。今以由動故顯不動。既是形待。故成妄矣。如下云。言妄顯諸真。妄真同二妄。 ([?(▽/○)]二約塵顯無)。 因甜苦淡二種妄塵。(甜苦攝諸辛酸為一塵。淡自為一塵)發知居中。吸此塵象。名知味性。此知味性。離彼甜苦。及淡二塵。畢竟無體。 ([│/○]二破成無相二)。 ([?(▽/○)]一標無生)。 如是阿難。當知如是。甞苦淡知。非甜苦來。非因淡有。又非根出。不於空生。 ([?(▽/○)]二破生處)。 何以故。若甜苦來。淡則知滅。云何知淡。若從淡出。甜即知亡。復云何知。甜苦二相。若從舌生。必無甜淡。及與苦塵。斯知味根。本無自性。若於空出。虗空自味。非汝口知。又空自知。何關汝入。 【疏】從境。從根。從空。亦如前釋。虗空自味者。味猶甞也(〔補遺云〕虗空自甞味。故曰非汝口知。空自知味。汝舌何用。四句上明味塵。下明舌入。文不相濫)。 (△〔海印云〕知味性。又曰知味根。根性一源也)。 ([│/○]三結成虗妄)。 是故當知。舌入虗妄。本非因緣。非自然性。 ([?(○/○)]五身入三)。 ([│/○]一標其無體二)。 ([?(▽/○)]一舉喻顯妄)。 阿難。譬如有人。以一冷手。觸於熱手。若冷勢多。熱者從冷。若熱功勝。冷者成熱。如是以此。合覺之觸。顯於離知。涉勢若成。因於勞觸。兼身與勞。同是菩提瞪發勞相。 【疏】二手喻真妄。合喻真妄和合。真有不守自性。隨緣成根境等。如隨冷熱緣。成冷熱手。問。二手之中。何手喻真。答。以勢劣者喻真。思之(〔孤山云〕以此合覺之觸。顯於離知。言離合俱覺。如明暗俱見。動靜俱聞也)。 (△〔溫陵云〕身。入主觸。然觸無自性。如兩手冷熱㸦奪。兩無定勢。足知其妄也。手不自觸。因合覺觸。故云合覺之觸。合不自合。因離知合。故曰顯於離知。涉勢若成。謂冷熱相涉。使二相相成。因觸久成勞。妄生斯相也)。 (△〔合解云〕如可愛觸。合則順。離則違。不可愛觸。合則違。離則順。豈非以此合覺。顯於離知。下云。違順合離。四相觸塵。離亦觸也。故云離知。又云覺離)。 (△〔二楞云〕觸是身家所對之塵。兩手俱是身根。無別觸塵。故以冷熱為觸塵也。涉勢。是身家勞。冷熱。因勞所現之相)。 ([?(▽/○)]二約塵辨無)。 因於離合二種妄塵。發覺居中。吸此塵象。名知覺性。此知覺體。離彼離合違順二塵。畢竟無體。 (〔標指〕違順二塵者。因離合有違順也)。 (△〔海印云〕在身為覺。名知覺性)。 ([│/○]二破成無相二)。 ([?(▽/○)]一標無生)。 如是阿難。當知是覺。非離合來。非違順有。不於根出。又非空生。 ([?(▽/○)]二破生處)。 何以故。若合時來。離當`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅。云何覺離。違順二相。亦復如是。若從根出。必無離合違順四相。則汝身知。元無自性。心於空出。空自知覺。何關汝入。 【疏】破境生更約違順二相。廣其道理。例前離合。次根生空生。皆如文。 ([│/○]三結成虛妄)。 是故當知。身入虗妄。本非因緣。非自然性。 ([?(○/○)]六意入三)。 ([│/○]一標其無體二)。 ([?(▽/○)]一舉喻顯妄)。 阿難。譬如有人。勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶。失憶為忘。是其顛倒。生住異滅。吸習中歸。不相踰越。稱意知根。兼意與勞。同是菩提瞪發勞相。 【疏】人喻真性。本自覺故。(石壁法師釋夢喻文云。如有一人。真如一心)勞倦則眠。喻無明迷真。性不了故。(忽然睡著。不覺無明忽起)睡熟喻動念現境。謂眠故成夢。(作夢。最初業識相)夢具心境。心喻業轉。境喻現相。(見種種事。見是轉識相。種種衍事是現識相)寤喻事識。事識取所現境。分別染淨。(起心分別。六粗初智相。乃至六業繫苦相)不了自心所現。見從外來。如憶夢中之事。不得明了。(圓覺疏云。約虗妄之事。眠時無夢。覺時有夢)故云。覽塵斯憶。失憶為忘也。(〔溫陵云〕意入主於憶知。憶知生於寤寐。故託睡寤以明也)〔宗鏡引沇疏云〕覽塵斯憶者。憶即是生。失憶為忘者。忘即是滅。失憶不離自心。故曰。是其顛倒生住異滅。(〔吳興云〕寤則覽塵斯憶。睡則失憶為忘。又睡中有夢。寤中有忘。皆是覽塵失憶之相。憶之則生。忘之則滅。故下文云。因于生滅二種妄塵也。以妄對真。即是顛倒)吸習生住異滅。歸識心內。故曰中歸。前念滅。後念生。無雜亂失。故曰不相踰越(此二妄塵。復為生住異滅。四種細相。念念遷流。吸習此相。中歸意根。四相剎那。前後不雜。故曰不相踰越)【疏】`[已【CB】，巳【卍續】]`已上總指生滅。結成意根。夢中現境。因睡故有。脫體是假。既睡寤`[已【CB】，巳【卍續】]`已。不了假有。覽而憶想。謂是真實。名為顛倒生住異滅。寤寐憶忘。皆生滅也。法中亦爾。動心現境。`[已【CB】，巳【卍續】]`已是虗妄事識。不了見境實有。名為顛倒。境與分別。前後訛替。念念移易。名生住異滅。覽此生滅。全歸意根。熏習不斷。念念分別。名意根耳。能分別意。所分別境。皆是覺性之中。無明勞相。 (○〔引證〕〔清涼云〕唯識言睡眠位。身不自在者。坐亦睡眠故。他動搖時。亦不覺故。此令心極暗劣。昧略為性者。不能明利沈審故。言意識不行。即是論中一門轉故。顯五識不行。百法鈔云。意識有明了暗劣二門。此無明了。云一門轉)。 (○〔唯識云〕然有為法因緣力故。本無今有。有位名生。生位蹔停。即說為住。住別前後。復立異名。蹔有還無。無時名滅。此依剎那。假立四相〔圓覺鈔云〕佛性論云。一切有為法。約前際。與生相相應。約後際。與滅相相應。約中際。與住異相相應。三界四相。唯一夢心。皆因根本無明之力)。 ([?(▽/○)]二約塵辨無)。 因於生滅。二種妄塵。集知居中。吸撮內塵。見聞逆流。流不及地。名覺知性。此覺知性。離彼寤寐。生滅二塵。畢竟無體。 【疏】集。聚也。中猶內也。吸撮。皆取也。由生滅境。引發集聚。內覺知性。(〔二楞云〕前五言發見發聞等。此言集知者。發是現行。集是種子。以前五現行。皆從種子發生故)此之覺知。常取生滅。於內分別。非同前五。照外境界。故名內塵。以意根內緣。不緣外故。即前文中聚緣內搖也(〔溫陵云〕意主覺知。而根潛身中。故名集知。居中。意著法塵。而想像內發。故云吸撮內塵。文殊云。法稱為內塵。即過去諸法影像是也。亦名落謝塵。阿毗曇名無表色。亦云不可見無對色。皆內塵也)。 △〔宗鏡引沇疏云〕眼耳取外塵境。剎那流入意地。從外入內。名為入流。(〔融室云〕聲色等塵。名為流。眼見耳聞。緣現在諸塵。往外順流。五塵落謝。移其所見所聞聲色等流。歸於意中。以為法塵。正當聲色逆緣之流。故云入流)眼耳唯緣順境。至第二念。緣不及處。故云流不及地。(流是現塵。今為法塵。則現塵不及於意根。故云流不及地)唯意根獨取。名覺知性。(五根流不及之處。即是意根接引去緣。是名意根覺知之性)此覺知性。因前塵起。畢竟無體(此知全濫寤寐生滅二塵而成)。 【疏】見聞下。揀異前五也。逆流。猶逆緣也。地。處也。(〔溫陵云〕逆流。謂返緣也。意總五根。故稱見聞)前五但順取外境。不能返緣內塵。此內塵為緣不及處。(五根但能順緣現境。惟意能返緣五根所緣不及之地。如追憶夢境。五根無及矣)此不及處。唯意根合。即此合處。為意知根(〔私謂〕永明云。五根現量。不生分別。剎那流入意地。纔起尋求。便落比量。此云見聞逆流。正指六識明了意地。能緣五根落謝影子。獨頭意識所緣之地。故長水曰。揀異前五也。流不及地。名覺知性者。即指第七末那。以第六識。依根得名。根即是第七識故。以六識雖能分別五塵好惡。而傳送相續執取。全由七識故。小乘以六識為意。論主破云。且如第六意識。現在前時。念等無間意。`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅無體。如何有思量。用名意耶。須信有第七識。具恒審思量。方得名意。故曰。恒審思量我相隨。資中云。唯意根獨取。名覺知性。覺知性。即意知根也。近師單指第八。又通指八識。智者詳之)。 (△〔孤山云〕前舉四相。此惟二者。以生攝住。以滅𠬧異。而且以憶者為生。忘者為滅。內塵。法塵也。見聞逆流者。以憶故。則能逆緣落謝五塵。即覽塵斯憶也。流不及地者。以忘故。則成緣於思不及處。即失憶為忘也（按圓師有兩釋自標此解為正雲棲取之）)。 ([│/○]二破成無相二)。 ([?(▽/○)]一標無生)。 如是阿難。當知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不於根出。亦非空生。 ([?(▽/○)]二破生處)。 何以故。若從寤來。寐即隨滅。將何為寐。必生時有。滅即同無。令誰受滅。若從滅有。生即滅無。誰知生者。若從根出。寤寐二相。隨身開合。離斯二體。此覺知者。同於空華。畢竟無性。若從空生。自是空知。何關汝入。 【疏】先約寤寐。次約生滅。法喻雖二。俱破境生。皆㸦有㸦亡也(〔合解云〕寤生。善惡有記也。寐生昏住無記也。意識有時無記。若隨寐滅。將何為寐。令彼昏昧熟睡者是誰。逆緣前五落卸影子。為生法塵。不緣五塵影子。唯昏住無記。是滅法塵。根既隨塵而滅。根即同無。令誰受滅。以受滅及知生者。亦意根故。天如補注。謂經文為寐受滅。闕知字義。輙欲改定云。將何知寐。令誰知滅。此則不了經文為受二字。`[已【CB】，巳【卍續】]`已具含知字之義。失潤文之妙。而喜於立異也)次破根生。意根無相。約寤寐顯。寤能思察。寐能成夢。知是意根。今破寤寐。自是身之開合。非干意根。列子云。其寤也形開。其寐也形交。交即合也。(資中文)莊子亦云。其寐也魂交。其覺也形開。意云。寤寐無體。自隨於身。非是意根。應知意根。畢竟叵得。若從空生。故為不可(〔講錄云〕意如幽室見。與前五浮根並列。文中於根出等。皆意知根也)。 (△〔中川云〕婆沙云。歸趣是意業。謂五根各別所行。意則總領受彼所行。及彼境界。能歸趣彼作諸事業。故名意根)。 ([│/○]三結成虗妄)。 是故當知。意入虗妄。本非因緣。非自然性。 〔宗鏡〕以妄知強覺。成內眾生。因滅想澄空。成外國土。迷湛一心。作內六入。更無別體。唯是真空。意入既虗。前眼等五入亦爾。 (◑三破十二處文二)。 ([?∴]一總徵)。 復次阿難。云何十二處。本如來藏。妙真如性。 【疏】此則正破境也。前`[已【CB】，巳【卍續】]`已總標。今別徵起。以顯藏性(〔宗鏡云〕問處以何為義。答論云。識生長門義。（是心識起滅出入之門故）當知種子義。攝一切法義。攝一切法差別義。亦是處義。問何因處唯十二。答雜集云。唯由身及具。能與未來六行受用。為生長門故。謂如過現六行受用相。為眼等所持。未來六行受用相。以根及義為生長門亦爾。唯依根境。立十二處。不依六種受用相識。問處以何為相。答如界。應知隨其所應。謂眼當見色。及此種子等。隨義應說。今推十二根塵。處所既無。則前六根門。無處而入。後十八界。無界可分。可騐眾生界中。即今現行心境俱空。世俗諦中。假施設法。悉皆無有)。 (○〔顯宗論云〕處謂生門。心心所法。於中生長。故名為處。是能生長彼作用義)。 (○〔婆沙論云〕問一身中有十二處。云何建立十二處耶。答以彼自性作用。有差別故。非㸦相雜。如一室內。有十二人。伎藝各別。雖同一室。而有十二自性作用。若欲觀察諸法性相。當依如是十二處教。便生十二處影像明鏡)。 ([?∴]二別破六)。 ==\[一眼色處科一舉事以徵二隨計牃破三結成虗妄餘十一處並同]== \([?(○/○)]一眼色處三)。 ([│/○]一舉事以徵)。 阿難。汝且觀此祇陀樹林。及諸泉池。於意云何。此等為是色生眼見。眼生色相。 【疏】處以生門為義。六根六境是色生處。故以生處推之。(資中文)根`[已【CB】，巳【卍續】]`已前破。今正破境。然亦以根相對而破。故雙問色生眼生等(〔溫陵云〕樹林泉池。色也。能觀者眼也)。 (△〔中川云〕前正破根。則以塵對辨。今正破境。則以根對揚。由根塵同源。勢若交蘆。法不孤起也)。 (△〔二楞云〕見相二分。如蝸牛兩角。出則成雙。縮則為一。以彼皆從。自證分變現故。故舉現前見處雙詰也)。 (△〔吳興云〕初五陰。以喻比法。用破執情。次六入。指假設事。顯其妄相。今十二處。乃至七大。即現前見聞。及所目擊。示其藏性。斯則從疎洎親。去假就實。善巧開發。了然可見)。 ([│/○]二隨計牒破)。 阿難。若復眼根。生色相者。見空非色。色性應銷。銷則顯發。一切都無。色相既無。誰明空質。空亦如是。 【疏】破根生境也。初二句牒。見空非色下破。境有色空。今以色空相對而破。此破色也。(〔海眼注云〕根生色者。色即是境。安立諦中。因根有相。相對於境。境有色空。還以空色相對破色)若見空時。則無有色。根既生色。名為色性。應合銷亡。能生既亡。所生何有。故云。顯發一切都無。此則空現色銷也。色相下。有二義。一空不自顯。由色所顯。今既無色。從誰顯空。(〔溫陵云〕色空二法對待而顯。色相既無。何以顯空)又能生根。同是色法。色相既亡。根亦隨滅。根既`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅。復欲將何以了空質。(〔吳興云〕色相既亡。牒前義也。誰明空質。貴其失也。若謂色銷根滅其誰明見空之體質乎)此則空無色顯也。空亦如是者。例破生空也。行相如色(應云。若復眼根生空相者。見色非空。空性應銷等)。 (△〔私謂〕結文云。見色與空。應以根境及空。推簡而破。今以空亦如是一句。括破生一科。譯人巧略也)。 若復色塵。生眼見者。觀空非色。見即銷亡。亡則都無。誰明空色。 【疏】破境生根也。初二句牒。觀空下破。此亦色空相對而破。此破色也。(〔海眼注云〕塵生根者。境為能生。根為所生。安立諦中。由塵發知。亦以色空相對而破)色既生根。觀空之時。色`[已【CB】，巳【卍續】]`已銷滅。從誰生根。而了於空。(〔溫陵云〕謂色能生見。則觀空之時。見無所生。故曰銷亡)又色能顯空。見空之時。色`[已【CB】，巳【卍續】]`已銷滅。從誰顯空。下色之一字。義含空能生見。例色應知。單破雙結。妙盡譯旨(〔吳興云〕例前應云。見性既無。誰明空質。空亦如是。此義可了。佛言存略。或譯者省之)。 (△〔私謂〕誰明空色。長水謂色之一字。義含云云者。以上文色字。但指色塵。此文色字。兼指根境。根境屬色。並以空破。故曰誰明空色也。色空相望。但從色破。是為單破。根境相待。並破於空是為雙結。只誰明空色一句。空破根塵。色該根境。是為雙結之文。妙盡譯旨者也。岳師恐學人不解。例前為補綴之文次云。今兼含二義。故曰空色。則`[已【CB】，巳【卍續】]`已了矣)。 ([│/○]三結示虗妄)。 是故當知。見與色空。俱無處所。即色與見。二處虗妄。本非因緣。非自然性。 【疏】無處所者。無生處也(〔桐洲云〕見即根。色空即塵。互無能生。故云俱無處所)。 ([?(○/○)]二耳聲處三)。 ([│/○]一舉事以徵)。 阿難。汝更聽此祇陀園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘。鐘鼓音聲。前後相續。於意云何。此等為是聲來耳邊。耳往聲處。 【疏】此約鐘鼓二音。以破根境往來之相也。若知二俱虗妄。何往何來。 ([│/○]二隨計牒破)。 阿難。若復此聲。來於耳邊。如我乞食室羅筏城。在祇陀林。則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉應不俱聞。何況其中。一千二百五十沙門。一聞鐘聲。同來食處。 【疏】破聲來耳邊也。初二句牒。如我下破。初舉喻。佛。音聲也。城。耳根也。林。鐘鼓也。此聲下。例破。聲既來汝耳邊。此聲`[已【CB】，巳【卍續】]`已離鐘。鼓。只合汝自獨聞。不合他人亦聽。今且不爾。一切皆聞。應知聲無來往(〔孤山云〕以我喻聲。城喻阿難耳。林喻餘人耳。我入城內。則林中無我。如聲入汝耳。佗耳豈聞)。 (△〔融室云〕如我往羅筏城。則林中無我。無二身故。此之鐘聲。必來阿難耳邊。目連等雖各有耳。應不俱聞。無二聲故。何況林中大眾。一皆聞聲。同至食處)。 (△〔溫陵云〕如我入城。祗林無我。喻聲來耳邊。則餘處無聲。然千眾皆聞。則聲處無實矣)。 (△〔交光云〕一身不能並往二處。一聲豈能徧至多耳)。 若循汝耳。往彼聲邊。如我歸住。祇陀林中。在室羅城。則無有我。汝聞鼓聲。其耳`[已【CB】，巳【卍續】]`已往擊鼓之處。鐘聲齊出。應不俱聞。何況其中。象馬牛羊。種種音響。 【疏】破耳往聲處也。初二句牒。如我下破。初舉喻。佛喻耳根。祇園喻鼓。城喻阿難。汝聞下。例破。耳根既往鼓處。阿難應闕耳根。鐘聲與鼓齊鳴。不合更聞鐘響。況餘聲耶(〔孤山云〕以我喻耳。林喻鼓聲。城喻鐘聲。我歸林中。則城內無我。如耳往鼓處。鐘聲則無)。 (△〔融室云〕如我歸林。城中無我。無二身故。汝耳`[已【CB】，巳【卍續】]`已往彼擊鼓處。應不能並聞鐘聲。無兩種耳根故。何況林中象馬等聲)。 (△〔溫陵云〕如我歸林城中無我。喻耳往聲處。則餘處無耳。然異音皆聞。則耳處無實矣)。 (△〔交光云〕一身不來二處。一耳豈能徧往多聲)。 (△〔會稽惠印解曰〕音聲體虗周徧法界。背覺合塵。謂有往來。故世尊捏世諦而致詰也。如我入城。林中無我。林中鐘鼓。我故不聞。目連迦葉。應不俱聞。何以故。此一鐘聲。往阿難耳根故。眾若俱聞。則一鐘容有多聲。何況下。例顯也。少尚不聞。況復多耶。今且不爾。一聞鐘聲俱來食處。此破聲來耳邊也。如我歸林。城中無我。城中鼓聲。我故不聞。如汝在城。鼓聲若出。汝耳`[已【CB】，巳【卍續】]`已往擊鼓之處。鐘聲齊出。應俱不聞。何以故。汝耳一根`[已【CB】，巳【卍續】]`已往鼓處。鐘必不聞。若俱聞者。則容有多耳。今既不爾。騐無來往明矣。此破耳往聲邊也。按此師別解。亦有理在)。 若無來往。亦復無聞。 【疏】雙結不成聞義也(〔孤山云〕聲不來耳。耳不往聲。聞義不立)。 (△〔交光云〕耳根聲塵。各住本位。兩不相到。故無來往)。 ([│/○]三結示虗妄)。 是故當知。聽與音聲。俱無處所。即聽與聲。二處虗妄。本非因緣。非自然性。 (〔宗鏡云〕廣百門論破根境品云。若耳根合知者。不應遠近一時俱聞。聲從質來。既有遠近。不應一念同至耳根。耳無光明。不應趣境。又聲離質。來入耳聞。亦不應理。鐘鼓等聲。現不離質。遠可聞故。若耳與聲。無聞而取。如香等不辨方維。若耳與聲。不合而取。應無遠近。一切皆聞。不合體無。相無別故。或應一切皆不能聞。是故耳根。聲合不合。實取自境。二俱不成。問色塵質礙。可分㭊歸空。聲性虗通。應是實有。答聲塵生滅。動靜皆空。聲不至於耳根。耳不往于聲所。既無一物。中間往來。則心境俱虗。聲不可得)。 ([?(○/○)]三鼻香處三)。 ([│/○]一舉事以徵)。 阿難。汝又齅此爐中旃檀。此香若復然於一銖。室羅筏城。四十里內。同時聞氣。於意云何。此香為復生旃擅木。生於汝鼻。為生於空。 【疏】此中但問境之生處。不同前文根境對破(〔釋文〕牛頭旃檀。此中無故不翻。釋論云。一切香木中。旃檀為第一。律歷志。二十四銖為一兩)。 ([│/○]二隨計牒破)。 阿難。若復此香。生於汝鼻。稱鼻所生。當從鼻出。鼻非旃檀。云何鼻中有旃檀氣。稱汝聞香。當於鼻入。鼻中出香。說聞非義。 【疏】破根生也。初牒。稱鼻下。正破。稱汝下。縱破。設許汝鼻。能生於香。生義雖成。聞義不立。以但能出香。不從外入。與鼻合故。 若生於空。空性常恒。香應常在。何藉爐中。爇此枯木。 【疏】破空生也。空性常住。應常有香。何須燒木。方聞香氣。 若生於木。則此香質。因爇成烟。若鼻得聞。合蒙烟氣。其烟騰空。未及遙遠。四十里內。云何`[已【CB】，巳【卍續】]`已聞。 【疏】破木生也。此約所見烟相。麤顯而彼。不論其氣。若以烟表。實謂未通。故云。其烟騰空。未及遙遠也。烟猶在近。聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已遠通。故知其香。不從木發(〔證真云〕鼻舌身三。是合中知。而言四十里內聞香。不待鼻蒙烟氣等。甚與教相及現量相違。今取聖人根力強利。能速疾遠聞。經中一往據麤顯邊。似不到鼻。故作斯破〔吳興曰〕但是香有殊勝之力。不須更取聖人。法華云。此香一銖。價直娑婆世界。不亦勝乎〔私謂〕經文明言四十里。同時聞氣。則是但聞香氣。未蒙此香質所爇之烟也。疏約遠聞而破其理甚明。古人良為過計。有人欲判若鼻得聞下。別作一段消釋。如經首三問何)。 ([│/○]三結示虗妄)。 是故當知。香鼻與聞。俱無處所。即齅與香。二處虗妄。本非因緣。非自然性。 ([?(○/○)]四舌味處三)。 ([│/○]一舉事以徵)。 阿難。汝常二時。眾中持鉢。其間或遇酥酪醍醐。名為上味。於意云何。此味為復生於空中。生於舌中。為生食中。 ([│/○]二隨計牒破)。 阿難。若復此味。生於汝舌。在汝口中。秪有一舌。其舌爾時。`[已【CB】，巳【卍續】]`已成酥味。遇黑石蜜。應不推移。若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。云何多味一舌之知。 【疏】破根生也。初標。在汝下。正破。一舌不知多味也。若以味從舌。味應無別也。若不下。縱破。設若許汝味不別者。味既不分。何成知味。若變下破。味變舌應多體也。初二句。反破。後二句。結破。此則以舌從味。舌便成多。今汝不然。故云。云何多味一舌之知(〔釋文〕黑石蜜。善見律云。甘蔗糖也。其堅如石。涅槃云。譬如甘蔗因緣。故生黑蜜石蜜)。 若生於食。食非有識。云何自知。又食自知。即同他食。何預於汝名味之知。 【疏】破境生也。初三句正破。味若生食。應不假根。無根別食。焉能成味。若成味者。味須有識。若無識者。云何自知。又食下。縱破。設許食能自知。即同他人甞味。何關汝舌之知。 若生於空。汝噉虗空。當作何味。必其虗空。若作鹹味。既鹹汝舌。亦鹹汝面。則此界人。同於海魚。既常受鹹。了不知淡。若不識淡。亦不覺鹹。必無所知。云何名味。 【疏】破空生也。初三句。牒計審味。必其下。正破。初四句。身面俱鹹。後二句。鹹同海族。若俱鹹者。海魚無異。既常下。縱破。初四句。互奪兩亡。縱汝常受於鹹。畢竟不能知淡。若無淡味。何顯於鹹。淡之與鹹。俱不安立。必無下二句。結非知味。鹹淡既不能分。不可說名知味(〔融室云〕味因知有。無知安得味名)。 ([│/○]三結成虗妄)。 是故當知。味舌與嘗。俱無處所。即嘗與味。二俱虗妄。本非因緣。非自然性。 (○〔宗鏡七十九〕問若約見聞外境。則色不至眼。眼不至色。可言唯心。無相可得。只如飲噉之時根境相入。若言無相。不可以心喫心。答六根六境。雖則離合不同。皆唯識變。味性本空。若非是識。誰知鹹淡。古師云。只喫相分。本質自在)。 ([?(○/○)]五身觸處三)。 ([│/○]一舉事以徵)。 阿難。汝常晨朝。以手摩頭。於意云何。此摩所知。誰為能觸。能為在手。為復在頭。 【疏】按摩之法。常式皆然。故摩頭也。(〔釋要云〕遺教經中。佛令比丘。常自摩頭。省覺身心。俾令進道。省內則剃除鬚髮。省外則瓦鉢銕衣。佛尋常勅戒弟子。一日三摩其頭。口自誦云。守口攝意心莫犯。如是行者得度法)此徵能觸。在頭在手。二俱有過。如下破之(〔私謂〕此文標徵。以手摩頭。頭手即身家之觸。非如色相音聲。別有外觸塵也。故云。此摩所知。誰為能觸。以能觸為能。以所知為所。非以能觸所觸分別能所也。所觸者即是能觸。能觸者即為所知。標中顯觸處無位。破中顯能所無位。故云。在能非所。在所非能。不應如近師言。此徵能觸。此徵所知。枝岐配析也。此摩所知。在能非所也。誰為能觸。在所非能也)。 (△〔交光云〕諸塵皆持業釋。如色即是塵也。觸者依主釋。身家所觸之塵也)。 ([│/○]二隨計牒破)。 若在於手。頭則無知。云何成觸。若在於頭。手則無用。云何名觸。 【疏】㸦有㸦亡破也。根境相顯。觸乃得成。一有一無。故不名觸(〔私謂〕若能觸者在手。手為有知。頭則無知若能觸者在頭。頭為有用。手則無用。故云㸦有㸦無。言頭則無知者。破能觸。兼破所知。以所知性。即是能觸。手無用者。亦無知故。不應單指破能觸之塵也。`[已【CB】，巳【卍續】]`已上破觸無處。次下乃以二觸一觸。破觸無體)。 若各各有。則汝阿難。應有二身。 【疏】各存兩質破也。(在頭在手。俱不成觸。恐轉計兩在。故破之)頭手各有。則有二知二知。便成二阿難體。何體為汝(〔講錄云〕有一知。即成一身。有一知。即有一無知。即成一塵。故汝阿難。應有二身)。 若頭與手。一觸所生。則手與頭。當為一體。若一體者。觸則無成。 【疏】共成一體破也。初四句。正破。若頭與手。共生一觸。遂令二種。合為一體。設許一體。觸自不成。此結破也(〔溫陵云〕觸須二物。一則不成)。 若二體者。觸誰為在。在能非所。在所非能。不應虗空。與汝成觸。 【疏】破轉救也。初二句。牒救總徵。若汝救云。所生雖一。能生自二。云何令我頭手不異者。此則二體之觸。為在何處。(為屬能觸。為屬所觸)故云。觸誰為在。在能下二句。推同前破。前云。若在於手。頭則無知等。(〔融室云〕手則為能。頭則為所。在能在所。各失一邊)不應下。破空生也。有形之法。尚不能生。豈況空無。而能成觸(頭手各失能所。莫不從虗空來。令汝成觸。此不應理)。 ([│/○]三結成虗妄)。 是故當知。覺觸與身俱無處所。即身與觸。二俱虗妄。本非因緣。非自然性。 (覺。所知也。觸。能觸也。身。頭手也。例破分三。次即合二。餘五文皆爾)。 ([?(○/○)]六意法處三)。 ([│/○]一舉事以徵)。 阿難。汝常意中。所緣善惡無記三性。生成法則。此法為復即心所生。為當離心。別有方所。 【疏】意中所緣三性之法。攝一切盡。自然而然。故云生成(〔真際云〕意識所緣法塵之境。三性不同。假實有異。軌生物解。互不相涉。故云生成法則〔補遺云〕如云。惡五陰。實法也。惡眾生。假名也。善無記例知。此中所緣三性。乃是法塵。心所亦通三性。非是心王自通三性。言生成者。此心所法。從心王生。故曰生成。如善心所。軌則善王以成法則。所習者善也。惡無記例知。百法云。軌謂軌範。可生物解。各取其則。此是法用)。 (△〔王舜鼎曰〕善惡無記三法。據事似屬前塵。此云意中所緣。乃虗位中變起虗塵。本非生成。却像生成。則無始習氣慣熟所為耳)〔宗鏡〕法處是所緣。善處是能緣。只如法處。為復即心不即心【疏】此所緣法。即心離心。二俱有過。下文即破(〔溫陵云〕善惡。緣慮心也。無記。昏住心也。意緣不出此三。吸撮內塵。成所緣法。故云生成法則)。 (△〔法數云〕楞嚴三性。一善性。二惡性。謂第六識所起。一切善法惡法之性也。三無記性謂第六識所具。一切不善不惡初無記憶之性也。皆由意根所緣生成法則。故名為性。謂不教而能。凡諸有為。皆依三性造作。一切法以三性作則故)。 (△〔二楞云〕意是根處。善惡無記法是塵處。五根所取三性。現行落卸。現成影子。各有軌則。為意家所緣之境。名曰法塵。以此法塵。唯意識所變。故即心離心以推之也)。 ([│/○]二隨計牒破)。 阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。云何成處。 〔宗鏡〕若即心者。法則全心。心不見心。云何成處。 【疏】破即心也。初一句牒。次一句定。非心下破。既即是心。定非是塵。若非是塵。則不是心家所緣之境何名法處(〔溫陵云〕法既即心。則不屬塵。故非所緣。不成意處)。 (△〔交光云〕非塵。言即心也。非心所緣。言心不自緣也)。 (△〔賀中男云〕結即心曰。非心所緣。一體而不能緣也。如眼不見眼。結離心曰。心非所緣。無體而無可緣也。如眼不見兔角)。 (●次下三節總破離心)。 若離於心。別有方所。則法自性。為知非知。 【疏】牒計雙徵也。初二句牒。則法下徵。此法既離於心。更以知不知徵而破之〔宗鏡〕若離於心。則法之自性。(法塵之自性)為有知無知(〔溫陵云〕法塵非相。因意知顯。故問為知不知)。 知則名心。異汝非塵。同他心量。即汝即心。云何汝心。更二於汝。 【疏】破有知也。初句。奪成心量。離心之法。若有知者。應名為心。(〔孤山云〕知則名心者。離心有法。法既有知。亦名為心也)。 (△〔講錄云〕法塵若許有知。應名為心。不名法塵)異汝下。更分即異以破。(法既有知。即名為心。則此離心有知之法。為異汝。為即汝)初二句。破異。有知之法。若異汝心。即同他人。異於汝心。又有知故。(〔孤山云〕異汝非塵者。異汝則非汝心。有知即非汝塵。既異且非。則是他人心矣)。 (△〔定林云〕法自性空。非是塵也。此若有知。即是汝心。以何為法。此若異汝。又非是塵。則同他人心量。以何為法)即汝下三句。破即心。初句半牒半定。後二句破。有知之法。既即汝心。即應汝心之外。更有汝心也。故云更二於汝(若即是汝。則即汝心。云何汝心。更二於汝)。 (△〔孤山云〕即汝即心。防轉計也。云何下。難也。汝心唯一。山何有二。根塵俱知。是二心也)。 (○〔引證〕〔大集經云〕如是心緣。為異不異。若心異緣。則一時中應有二心。若心即緣。不應復能觀於自心。猶如指端。不能自觸)。 若非知者。此塵既非。色聲香味。離合冷煖。(上開五塵。離合冷煖即觸塵)及虗空相。(總明色空)當於何在。今於色空。都無表示。不應人間更有空外。心非所緣。處從誰立。 【疏】破無知也。初五句。定非色空。次一句。審問何在。色空二事。攝諸法盡。既非色空。今何所在。(〔孤山云〕此意法塵。非是五塵。五塵及以虗空。攝一切法。皆現量境。自屬五根。法塵既不屬五。是故責云。當於何在〔熏聞云〕法有二種。一心法。謂相應諸心數法。二非心法。謂過去來色法等。是則五塵等外。更有心法。此中為破法若非知。須屬五塵及以虗空。故云攝一切法。若是心法。自屬上文所破)下二句。推無所表也。若此法塵。亦色空攝。以何表示。知是法塵。不應下二句。破空外無塵也。色空之內。既無表示。不成此塵。處在空外。以空無外故。(〔孤山云〕都無表示者。以意法無形。緣落謝五塵故。既於色空之境。不見法塵之狀。豈是空外。別有法塵耶)心非下二句。結無處義。如上推檢。法塵不有。則心無所緣之境。從何以立處耶。 ([│/○]三結示虗妄)。 是故當知。法則興心。俱無處所。則意興法。二俱虗妄。本非因緣。非自然性。 〔宗鏡釋〕以知意法二處。俱無自體。則善惡無記三性等法。(法則)四種意根等心。(興心)皆同一性。無有能緣所緣之異。心境皆空。故論云。凡所分別。皆分別自心。心不見心。無相可得。則無相理現。有作情亡。因緣自然。名義俱絕。例十處色心。亦復如是。夫分能標所。搆畫成`[持一本作待]`持。立境立心。皆是意法。先破其分別惑本。則前五根十處自銷。 (◑四破十八界二)。 ([?∴]一總徵)。 (○〔溫陵云〕根塵識三各六。分內外中為界)。 復次阿難。云何十八界。本如來藏。妙真如性。 【疏】梵云䭾都。此云界。界是因義。根境識三。㸦為因故。(〔雜集云〕界是因義〔百法疏云〕中間六識藉六根發。六根牽六境生。與識為因。故名為界)又種族義。根境識三。各一種族。又眼等六種族別故(〔顯宗論云〕謂由一身。或一相續中。有十八類諸種族。故名十八界。由眼等展轉相望。種族不同。故名為界)。 (△〔宗鏡云〕界是界分建立義。以內外中間。各對待立故〔止觀云〕界是界別。亦名性分〔法界次第云〕若根相對。則有識生。界以界別為義。此十八法。各有別體。義無渾濫故。識以識別為義。識依於根。能別於塵。故通名識。由此根塵識三。各有六法。成十八界)。 (△〔雜集云〕一切法種子義。謂依阿賴耶識中。諸法種子。說名為界。又能持自相義。又能持因果性義。又攝持一切法差別義。由身具等。能持過現六行受用性故。身謂眼等六根。具謂色等六境。過現六行受用。謂六識。能持者。謂六根六境。能持六識所依所緣故。過現六識。能持受用者。不捨自相故。當知十八。以能持義。故說名界)。 ([?∴]二別破六)。 ==\[一眼識界科一牃計雙徵二隨計牃破三結成虗妄餘十七界並同]== \([?(○/○)]一眼識界三)。 ([│/○]一牒計雙徵)。 阿難。如汝所明。眼色為緣。生於眼識。此識為復因眼所生。以眼為界。因色所生。以色為界。 【疏】佛於小乘方便教。說諸因緣法。今明第一義諦。因緣自然。皆為戲論。故此牒而徵之(〔吳興云〕小乘所解。因緣生法。皆是實有。不了即空。據此破其執也)。 (△〔王舜鼎曰〕阿難云。眼有分別。色塵無知。識生其中。明以根塵分二界又以識在根塵中。分為三界。故牒而破之)〔宗鏡〕問。眼界何相。答。謂眼曾現見色。(眼曾見色者。謂能持過去識受用義。以顯界性。現見色者。謂能持現在識受用義。以顯見性)及此種子。積習阿賴耶識。(謂眼種子。或唯積習。為引當來眼相故。或`[已【CB】，巳【卍續】]`已成熟。為生現在眼根故)是眼界相。(此二種名眼界者。眼生因故。如眼界相。耳鼻舌身意界相亦爾)問。色界何相。答。諸色眼曾現見及色界。於此增上。(謂依色力增上力。外境生故)是色界相。(如色界相。聲香味觸法界相亦爾)問。眼識界何相。答。謂依眼緣色。似色了別。及此種子。習種阿賴耶識。是眼識相(如眼識界。耳鼻舌身意界相亦爾)。 (△〔圓覺疏云〕一根門中。各有分界。謂眼根與識為界。識與色為界等)。 ([│/○]二隨計牒破)。 阿難。若因眼生。既無色空。無可分別。縱有汝識。欲將何用。汝見又非青黃赤白。無所表示。從何立界。 【疏】破根生也。既無下四句。無境有識何用破也。既從根生。即不須境。若無其境。何所分別。所緣`[已【CB】，巳【卍續】]`已無。能緣何用。汝見下四句。即能生識根無體破也。若謂根生。根非青等。`[復上異有是不可見四字]`復無表示。根尚不立。識從何有。(〔真際云〕汝見。指根也。以是不可見有對色故。非青等。故不可見。能照境發識。故可對。此是勝義根。非浮塵根。既不可見。即無表示)。 (△〔溫陵云〕若獨因眼。不有色空。則識無所緣。見無所表。界無所立。非因眼矣)。 (○〔引證〕〔百法釋云〕言六色者。言所取故。有二十五種。謂青黃赤白。此四為實。析至極微。色不改故。長短方圓。麤細高低。此相狀假。至極微無相狀故。正不正。光影明暗。畑塵雲霧。逈色表色。空一顯色。此分位假。以彼諸法。隨方變故。此皆方處示現色。顏色之色也。對眼識故。質礙名色。乃色之總名耳)下破境生(下二節皆破境生)。 若因色生。空無色時。汝識應滅。云何識知。是虗空性。若色變時。汝亦識其色空遷變。汝識不遷。界從何立。 【疏】此色相相傾無識破也。初一句牒。空無下四句。立理正破。既從色生。空現色亡。識應隨滅。誰了虗空。(〔溫陵云〕若因色生。當隨色滅。識滅空現。云何識知)若色下五句。據理質破也。色若遷變。汝能了變。識元不遷。既無色相。從何界立(色相遷變。汝識獨存。獨則無隣。界從何立)。 (△〔孤山云〕若色滅識不滅。則一遷一不遷。兩類不同。何名種族。故云。汝識不遷。界從何立)。 (△〔雲棲云〕識若從色生為界。色滅應與俱滅。識既俱滅。則空獨存。誰識空者。若色滅時。識不俱滅。則識獨存。無色為侶。誰界空者)。 從變則變。界相自無。不變則恒。既從色生。應不識知虗空所在。 【疏】此隨變不變非界破。初二句。隨變無識破。色若變時。識亦隨變。名誰為識。(〔孤山云〕若隨色滅。兩法`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅。界性何存。故云界相自無)不變下四句。不變無知破。若不隨變。識則常在。元從色生。不合知空(性既不變。既從色生。秪合識色。不合識空)。 (△〔溫陵云〕此牒難也。變則無體。故界相自無。若不隨變。則識常一。當一於色。應不識空。理又不然。非從色生矣)。 (△〔雲棲云〕此文重申上破。不但識存無界。假使隨色變滅。識`[已【CB】，巳【卍續】]`已變滅。誰與空為界者。不但識滅不應識空。假使識不變滅。當恒識色。誰識空者。反覆推檢。益知眼識不生於色也)。 (△〔鐘惺曰〕經意以變與不變皆應不識空。皆應不立界。而交錯成文。前以從變為不識空。後以不從變為不識空。前以不變為不立界。後以從變為不立界。又若色變時。緊承上空無色時。從變緊承上不遷。不變。緊承從變。皆潤文之巧也)。 若兼二種。眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。云何成界。 【疏】破共生也。若根境合。生中界者。此識中界。知不知別。故云中離。(〔釋要云〕離。別也。若言根境俱生此識。此中間識。須有知不知別也)若成別者。此識中界。一半合根。一半合境。故云兩合。(若許兩別。則知自合根。不知合境。故云離則兩合)兩合若成。有雜亂過。知與不知。同一界故。界義應非。或離者開義。或猶無也(〔孤山云〕合則中離中謂識也。既識從合生。則屬根境離則兩合。釋上句也。一半合根。一半合境。根境兩屬。體性雜亂。亦乖種族。界義不成。按中離兩合。文雖並舉。科標共生。破屬兩合。璿圓二師側破兩合。是也)。 (△〔溫陵云〕若眼色兼合。共生識界。當半有知半無知。故曰中離。若中離者。半合根。半合境。故曰兩合。二義推窮。皆不成界)。 (△〔通釋〕雪浪標本云。此文興前徵心章若兼二者。物體殽亂。成敵兩立。其義是一。此恩師一往標置之語耳。前破中間。此破識界。前約根境定中位。此據根本推因界。義門碩異。何可同也。燕中講師。泥於講席緒言。貼文委釋。斯延津刻舟人矣)。 ([│/○]三結示虗妄)。 是故當知。眼色為緣。生眼識界。三處都無。則眼興色。及色界三。本非因緣。非自然性。 (〔桐洲云〕因根塵并中間。無生識處。故曰三處都無。色界。即眼識界也。具云色識界。文略識字。餘五例此)。 ([?(○/○)]二耳聲界三)。 ([│/○]一牒計雙徵)。 阿難。又汝所明。耳聲為緣。生於耳識。此識為復因耳所生。以耳為界。因聲所生。以聲為界。 ([│/○]二隨計牒破)。 阿難。若因耳生。動靜二相。既不現前。根不成知。必無所知。知尚無成。識何形貌。 【疏】先破根生。此勝義也。初一句。牒。動靜下三句。正破能生。若無前境。根自不成。由塵發知故。(〔講錄云〕動靜二境。既不現前。即勝義根不得成知。無所生境。能生不成)必無下。況破所生。若實無知。根尚不立。更何有識(知乃識之體。知根尚且不成。從所生識。作何形貌)。 若取耳聞。無動靜故。聞無所成。云何耳形。雜色觸塵。名為識界。則耳識界。復從誰立。 【疏】破浮塵也。初三句縱破。設取浮塵之耳。容有聞者。若無動靜。亦不成聞。(〔講錄云〕若必執言。勝義根無形。故不成識界。浮根有形。豈不可乎。故牒徵之)云何下三句。正責破也。如何將此可見浮塵。雜色觸法。(注法字。非法塵之法)為識之界。(勝義根尚不能生識。云何將此雜色觸塵無知之耳根。執為識界。欲生識耶)則耳下。雙質二根。從何為界。生耳識耶(二根。勝義浮塵也)。 若生於聲。識因聲有。則不關聞。無聞則亡聲相所在。 【疏】`[已【CB】，巳【卍續】]`已下破境生。初句牒。識因下。根境俱亡破。聲能生識。何假於聞。此亡根也。若無於根。聲亦不有。此亡境也。根境俱亡。識從誰生(〔融室云〕此破聲無所聞。`[已【CB】，巳【卍續】]`已下破聲有聞。展轉破之)。 識從聲生。許聲因聞。而有聲相。聞應聞識。 【疏】聞聲同識破。初三句雙牒。汝謂識因聲生。又許因根有相。今聞聲時。即是聞識(〔海眼注云〕謂因聞生聲。因聲有識。即便破云。聞應聞識。以識從聲生故)。 不聞非界。聞則同聲。 【疏】初句不聞無界破。若不聞識。亦不聞聲。能聞所聞。俱無界義。(〔講錄云〕若不聞識。則識與聲尚未分界。猶一聲塵而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。何識之有)後一句。聞識同聲破。可知(識亦同聲。全無知覺。反成外境矣)。 識`[已【CB】，巳【卍續】]`已被聞。誰知聞識。 【疏】成所無能破也。能了之識。`[已【CB】，巳【卍續】]`已作所聞之境。誰為能知。知此聞識(〔海眼注〕所聞是識。能聞者誰)。 (△〔講錄〕識`[已【CB】，巳【卍續】]`已成境。`[已【CB】，巳【卍續】]`已被耳聞。知聞識者。又是何物)。 若無知者。終如草木。 【疏】無知草木破也。了別既無。草木何異(若知聞識。應有二知。不知聞識。則無一知。一知亦無。豈不同於草木)。 不應聲聞。雜成中界。界無中位。則內外相。復從何成。 【疏】破共生也。初二句。正破中界。根境各生尚非。共生豈有此理。(〔溫陵云〕依根依境。單論既非。不應二者。合成眼界。而為中位)後二句。顯無根塵。對邊立中。中既不成。邊亦不立(〔孤山云〕誠若雜成。則一半屬聲。一半屬聞。故云界無中位。既無中識。則內根外境。義皆不成)。 ([│/○]三結示虗妄)。 是故當知。耳聲為緣。生耳識界。三處都無。則耳與聲。及聲界三。本非因緣。非自然性。 ([?(○/○)]三鼻識界三)。 ([│/○]一牒計雙微)。 阿難。又汝所明。鼻香為緣。生於鼻識。此識為復因鼻所生。以鼻為界。因香所生。以香為界。 ([│/○]二隨計牒破)。 阿難。若因鼻生。則汝心中。以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取齅知動搖之性。 【疏】先破根生。此以浮塵勝義二根雙問。二俱有過(肉形即浮塵。齅知即勝義)。 若取肉形。肉質乃身。身知即觸。名身非鼻。名觸即塵。鼻尚無名。云何立界。 【疏】破浮塵也。初句牒。次二句破。若取雙爪。此乃身攝。非屬鼻根。設有所知。但名知觸。不名知香。名身下二句。結非香鼻。(〔吳興云〕若名是觸。即是身根所觸之塵。故曰名觸即塵)鼻尚下。指無界義。(〔溫陵云〕名身則非鼻。名觸則屬塵。故曰無名)。 (△〔二楞云〕此辨浮根無體。肉形二句。雙表無鼻之實。名身二句。雙表無鼻之名。名實皆虗。從何立界)此下破勝義根。 若取齅知。又汝心中。以何為知。以肉為知。則肉之知。元觸非鼻。 【疏】初三句。牒計總問。(次下三段。分破肉知。空知。香知)以肉下。破浮塵是知。身自知觸。非是鼻根也(〔溫陵云〕肉質之知屬身。故曰元觸非鼻)。 (△〔二楞云〕若以肉為齅知之性。則肉知同於身知。身知即身家之觸塵。則鼻非齅知明矣)。 以空為知。空則自知。肉應非覺。如是則應虗空是汝。汝身非知。今日阿難。應無所在。 【疏】破空是知。初三句。根無知覺破。(〔溫陵云〕虗空之知屬空。故云肉應無覺)。 (△〔二楞云〕若以空為齅知之性。空自有知。則汝鼻根。應無知覺)如是下二句。空即是身破。(〔交光云〕由鼻空之空。既有知性。則一切虗空。皆應是汝)汝身下三句。結無本體(〔溫陵云〕又應空是汝身。則虗空是汝。阿難却應無所在)。 (△〔海眼總科〕肉知同觸。空知非汝)。 以香為知。知自屬香。何預於汝。 【疏】破香是知。此正破也。香自有知。何關汝鼻(〔二楞云〕破鼻聞之香。非破齅知性也)。 若香臭氣。必生汝鼻。則彼香臭。二種流氣。不生伊蘭。及旃檀木。 【疏】破轉計也。初二句牒計。設汝若言。非不相干。由我有鼻。香臭方立。猶如鼻根。由香故有。則彼下破。今四句。質不生香破也(〔釋文〕〔觀佛三昧海經云〕譬如伊蘭與旃檀。生末利山中。牛頭旃檀。生伊蘭叢中。未及長大。在地下時。牙莖枝葉。如閻浮提竹笋。眾人不知。言此中純是伊蘭。無有旃檀。伊蘭臭若胖屍。熏四十由旬。其華紅色。甚可愛樂。若有食者。發狂而死。牛頭旃檀。雖生此林。未成就故。不能發香。仲秋月滿卒從地生。成旃檀樹。眾人皆聞旃檀上妙之香。永無伊蘭臭惡之氣)。 二物不來。汝自齅鼻。為香為臭。臭則非香。香應非臭。 【疏】初二句。齅根何氣破。臭則下。香臭相傾破也。非。無也。無。不聞也。 若香臭二。俱能聞者。則汝一人。應有兩鼻。對我問道。有二阿難。誰為汝體。 【疏】俱聞兩體破也。鼻若生香。必不聞臭。必若生臭。應不聞香。今既俱聞。鼻須有二。二鼻若立。兩體還成。正為何體(〔吳興云〕從二物不來下。以根從境破。先定為香為臭。次責非香非臭。意在俱聞。墮兩鼻之失也)。 若鼻是一。香臭無二。臭既為香。香復成臭。二性不有。界後誰立。 【疏】互即雙亡破也。若汝不許鼻有二者。則香臭混然。都無有別。以從一鼻之所流故。若無香臭。說何為知。名生識界(〔海印云〕二性不有。則香尚無體。知從誰立。知尚無體。識何從生。計以香為知者妄也)。 (△〔吳興云〕此以境從根破。根既唯一。境云何二。二性不立。識界奚存。`[已【CB】，巳【卍續】]`已上皆破根生也。問上文云。以香為知。知自屬香。豈非破境。耶。答。斯葢對根而說。正破勝義根。下文不對根辨。方破境生也)。 若因香生。識因香有。如眼有見。不能觀眼。因香有故。應不知香。 【疏】此下破境生也。初句牒。識因下五句。舉例奪破。眼能有見。見不觀眼。香能生識。識不知香(〔吳興云〕如眼有見。不能返觀其眼。例香有識。豈能返知其香)。 知即非生。不知非識。香非知有。香界不成。識不知香。因界則非從香建立。 【疏】反覆縱破也。縱許汝識能知香者。此則不合言從香生。故云。知即非生。設若不能知此香臭。又何名識。稱了別耶。故云不知非識。(〔溫陵云〕若能知香。即非香生。若不知香。又非鼻識。二俱不可)香不因根。無有香界。故云香非知有。香界不成。識不了香。非可說言。因香有識(〔吳興云〕香不因識。識不因香。是則界義俱不成立)。 (△〔海印云〕香塵非識知有。則香界便自不成。鼻識若不知香。因界斷非從香建立計。從香生識者妄也)。 既無中間。不成內外。彼諸聞性。畢竟虗妄。 【疏】總結破也。識既無生。根境不立。設有聞性。皆虗妄耳。(〔孤山云〕中間。識也。內外根境也)。 ([│/○]三結示虗妄)。 是故當知。鼻香為緣。生鼻識界。三處都無。則鼻與香。及香界三。本非因緣。非自然性。 ([?(○/○)]四舌識界三)。 ([│/○]一牒計雙徵)。 阿難。又汝所明。舌味為緣。生於舌識。此識為復因舌所生。以舌為界。因味所生。以味為界。 ([│/○]二隨計牒破)。 阿難。若因舌生。則諸世間。甘蔗烏梅。黃連石鹽。細辛薑桂。都無有味。汝自甞舌。為甜為苦。 【疏】破根生也。初句牒。則諸下。舉無五味以問舌根。即無味自甞問也(〔通釋〕甘蔗性甜。烏梅酢。黃連苦。石鹽鹹。細辛及薑桂辛。下文鹹淡甘辛。略舉四味)。 若舌性苦。誰來甞舌。舌不自甞。孰為知覺。舌性非苦。味自不生。云何立界。 【疏】有無隨計破也。舌若有味。根`[已【CB】，巳【卍續】]`已成境。孰知根者。(〔桐洲云〕顯舌不自甞舌。誰為知覺味者。舌不自甞。如前眼不自見)無味之時。味必境生。獨有汝根。焉能生識(舌性非苦。味自不生于舌。既無味塵。舌根亦無)下破境生。 若因味生。識自為味。同於舌根。應不自甞。云何識知。是味非味。 【疏】引例無知破也。從味所生。豈合名識。故云識自為味。設許名識。亦不自甞。引例可見(〔溫陵云〕識自為味。謂識即是味也。同於舌根。謂識不自甞也)。 (△〔融室云〕識若因味而生。識自為味。如舌自能甞舌)。 又一切味。非一物生。味既多生。識應多體。識體若一。體必味生。鹹淡甘辛。和合俱生。諸變異相。同為一味。應無分別。分別既無。則不名識。云何復名舌味識界。 【疏】如前五味。各生一物。識必境生。亦應多體。即識從於味。識即`[從一本作成]`從多也。若一體識。必從境生。能生之境。亦應一體。何分五別。分別下。縱破。五味不分。何名了別。說為識耶。此則味從於識。味應無別。云何下二句。總責識體從二得名。根生境生。二俱失故(〔溫陵云〕味因識生。味多。識亦應多。識一。味亦應一。體必味生。牒定識因味生也。鹹淡甘辛同為一味。結成味一識亦一也。異識既一。異味既同。則無分別。無別則非識。非識則無界。此計界因味生者妄也)。 (△〔吳興云〕言和合者。眾味共成也。俱生者。本性不易也。變異者。燒煑異常也)。 不應虗空。生汝心識。 【疏】破空生也。 舌味和合。即於是中。元無自性。云何界生。 【疏】破共生也。既從合生。自性屬誰。而名界耶。(〔海眼注云〕舌味和合。共生於識。自性何在。故下結言。三處都無)。 (△〔孤山云〕初因舌。破自生。二因味。破他生。三虗空。破無因生。四舌味和合。破共生。前後諸文。四句最顯)。 ([│/○]三結示虗妄)。 是故當知。舌味為緣。生舌識界。三處都無。則舌與味。及舌界三。本非因緣。非自然性。 ([?(○/○)]五身觸界三)。 ([│/○]一牒計雙徵)。 阿難。又汝所明。身觸為緣。生於身識。此識為復因身所生。以身為界。因觸所生。以觸為界。 ([│/○]二隨計牒破)。 阿難。若因身生。必無離合二覺觀緣。身何所識。 【疏】破根生也。觀。對待也。無二所覺。為相待緣。獨此身根。無生識理。(〔孤山云〕麤尋曰覺。細伺曰觀觸塵合離。是身覺觀之緣。既無觸緣。則無覺觀也)。 下破境生。 若因觸生。必無汝身。誰有非身。知合離者。 【疏】無身非覺破也。有身`[非一本作無]`非觸。尚不成知。有觸無身。故非能覺。非身無身也。(〔海眼合釋〕若因身有。何待合離。若因觸生。非身何觸)下根境互亡破也。 阿難。物不觸知。身知有觸。 【疏】此指現道理也。物無覺觸之知。身則能覺於觸。斯理照然。明白可見(〔孤山云〕物不觸知。秪是物不知觸耳〔私謂〕物不觸知者。物不以觸而有知也。不必如孤山。用迴文釋)。 知身即觸。知觸即身。即觸非身。即身非觸。身觸二相。元無處所。 【疏】此下依理推破。初二句。根境相即也。今汝若許觸能生識。觸則有知。與身何異。應可身亦名觸。觸亦名身。俱有知故。應立量云。汝之身根。定觸所攝以有知故。如所執觸。汝所執觸。定身根攝。以有知故。如汝身根。斯則觸既生識。遂令相即也。即觸二句。身觸俱非也。以相即故。遂令俱非。則觸不成觸。身不成身也。應立量云。汝之身根。定非身根。以有知故。如所執觸。汝所執觸。定是非觸。以有知故。如汝身根。將汝一因。成我四量。今汝相即。亦令俱亡。身觸下二句。結無二位。(〔孤山云〕既身知有觸。則知是身時即受觸。知受觸時即是身也。若即唯是觸。則無身相。若即唯是身。則無觸相)。 (△〔吳興云〕次從阿難下。乃是委破初文。身觸各生之義。先簡物不觸知。次顯身知有觸。既了身知有觸。則曉身觸同時。既曉同時。故知身觸各生。兩無所以)。 (△〔溫陵云〕此明身識由根境合顯也。合則當知身即觸也。觸即身也。若身即觸。則身非身矣。若觸即身。則觸非觸矣。身觸互奪故無處所)。 下破離合。 合身即為身自體性。離身即是虗空等相。 【疏】初二句。合即唯身破。觸既合身。合應無二。唯一身根更無觸位。後二句。離應無觸破。觸若離身。復何成觸。如虗空相。亦無觸位。(〔溫陵云〕合身則無觸位。故即為身體。離身則無觸用。故即同虗空)。 內外不成。中云何立。中不復立。內外性空。則汝識生。從誰立界。 【疏】例破識離也。觸立則根立。內無則外無。根境不存。識何為相耶。(〔吳興云〕前文推合與離。此破中間識界。此言內外不成。結破根也。中云何立。結破中間也)後四句。雙牒反質也。三位俱空。識從何立(〔雪浪云〕內外能生之根塵。尚且不成。則所生中位之識。從何安立)。 ([│/○]三結示虗妄)。 是故當知。身觸為緣。生身識界。三處都無。則身與觸。及身界三。本非因緣。非自然性。 (〔引證〕〔宗鏡云〕觸謂三和者。即根境識。體異名三。不相乖返。更相交涉。名為隨順。根可為依。境可為取。識二所生。可依於根。而取於境。此三之上。皆有順生一切心所。功能作用。名為變異分別之用。是觸功能。謂觸之上。有似前三順生心所變異功能。說名分別〔清涼云〕身觸在五識地。今何在意。答有三義故。一由相應義。謂意識有五。有同緣境故。二由意識用強。有彼同分緣故。三由意識於極樂地。有樂觸故。於極苦地。有意苦故。徧行五者。隨何處心所。觸和合勝。論列在初)。 ([?(○/○)]六意識界三)。 ([│/○]一牒計雙徵)。 阿難。又汝所明。意法為緣。生於意識。此識為復因意所生。以意為界。因法所生。以法為界。 ([│/○]二隨計牒破)。 阿難。若因意生。於汝意中。必有所思。發明汝意。若無前法。意無所生。離緣無形。識將何用。 【疏】先破根生。此離塵無體破也。初一句牒。於汝下五句。正破能生。由法生故。種種心生。若無法塵。意識不起。(〔海印云〕意識若因意根而生。於根中必有所思之法塵。方發明是汝意根。若無法塵。則意根尚無。必無所生之識)離緣下二句。例破所生。離前法緣。尚無根之形貌。況所生識。將何起用(法塵是意之緣。若離所緣之法塵。則根亦無形。縱有汝識。將何所用。以無可分別故)。 (△〔釋要云〕所思者。所思惟境也。發明者。由所思境。引發顯明意根故也。以由塵發知故。今正破第六識。兼七八破也)。 (○〔引證〕〔唯識云〕又契經云。眼色為緣。生於眼識。乃至意生為緣。生於意識。若無此識。彼意非有〔宗鏡云〕眼根色境為二緣。能引發得眼識。乃至意根法境為二緣。能引發得意識。若無第七識者。即應第六識。唯有一法境為緣。應無所依根緣也。既有俱有根者。明知即是第七識。與第六識為俱有根)。 又汝識心。與諸思量。兼了別性。為同為異。 【疏】此下同異俱非破也。此總問同異。識心。第八也。思量。第七也。了別。第六也。七八二識。俱第六根。亦同名意。故此雙問。二俱有過。(〔通釋〕此疏全依唯識。唯識頌云。此能變唯三。謂異熟思量。及了別境識。論云。一謂異熟。即第八識。多異熟性故。又第八名心。集諸法種。起諸法故。清涼云。若以集起以解心。第八獨名心。故疏言識心第八也。論云。二謂思量。即第七識。恒審思量故。又第七名意。緣藏識等。恒審思量。為我等故。清涼云。若思量以解意。第七獨名意。故疏言思量第七也。論云。三謂了別。即前六識。了境相麤故。又餘六名識。於六別境。麤動間斷。了別轉故。宗鏡言六能辨前境。名分別事識。清涼云。若以了別別境以解識。前六獨名識。故疏言了別第六也。言七八二識。俱第六根者。謂第六識。以七八二識為所依根故。又七八同在無記。七八唯依第六而住故。亦同名意者。起信有五種意識。故七八二識。俱得名意。即清涼云。若以等無間意以解意。八識皆名意也。二俱有過者。為同為異。二俱被破)。 (●右長水准唯識及大乘法師清涼諸解。明識心第八思量第七。了別第六。（竹菴云只緣阿難大眾將破無明故有此解）)。 (○〔吳興云〕俱舍云。集起名心。籌量名意。了別名識。此云識心。同彼第一。即意根也。思量兼了別性。同彼第二第三。即意根所生之識也。然彼第二亦云意者。葢識之異名耳。婆沙明心意識三。無有差別。如火名焰。亦名為熾。亦名為薪。是知意識名同。但約先後以分二義也)。 (●右吳興約小乘俱舍。釋心意識。謂經文前後。皆破現前六識心故。此標識心即前文所辨意根也)。 (○〔溫陵云〕識心。意識也。思量了別。意根也)。 (△〔雪浪云〕識心。指意識。諸思量。即意根。二法兼了別性。為同為異。謂識心與意根。為同為異也〔鶴林講義云〕又汝識心。即第六識心。與諸思量。即第七意根也。思量名意故。兼了別性者。六識亦有了別。第七意識亦有了別故。為同為異。雙開按定。言能生之根。與所生之識。既兼了別性。畢竟二識。同耶異耶。所謂愚者難分識與根也)。 (●右溫陵解識心第六。思量了別指意根。雪浪解依溫陵。講家咸宗之。今鈔舉一師以蔽其餘)。 (△〔雲棲云〕識心。即識也。思量了別。皆意也。以經文正引意法識起辨。故單問識意同異。即小變溫陵之說耳)。 (○〔私謂〕長水約唯識義。明識心第八。思量第七。了別第六。此通義也。次云。七八二識。俱第六根。亦同名意。此貼釋也。准清涼云。若緣慮以解心。即八个識通名心。若等無間以解意。八識通名意。若了別以解識。八識通名識。此經十八界中。開意識中之六識。為六識界。而意界之中。則具第七第八二識。長水釋經。此中正破第六識。故云。七八二識。俱第六根。而以八識通名意證之。正舉意識界。與意根界徵問同異。非如常塗詮釋。槩舉八七六識。分配識心等文也。溫陵指識心為第六。思量了別兼六七。與長水開合少異。而正破六識則同。蒙謂溫陵要解。闇用長水義門。而巧遮其面目。此類是也。唯識言第七識。與第六識為俱有根。言六識。必兼七識。言意界。則七八二識在中。釋文云。同意即意。異意不同。下七大文中云。皆是識心計度分別。又云。汝應觀此六處識心。為同為異等。皆正破第六識。而八七二識。映帶其中。謂此文言識心便了。不應通指諸識者。亦偏詞也。雪浪之解。不過疏通溫陵。而講席誇為新義。又不會長水通別之旨。妄加評駮。今條列諸科。略為剖㭊。近師多解。紛如聚訟。無關經義。避繁不錄)。 (○〔又准宗鏡第五〕如十地經說。三界虗妄。但是一心作故。心意與識及了別等。如是四法。義一名異。此依相應心說。所謂一切煩惱結使。受相行等。皆心相應。以是故言心意與識及了別。義一名異故。二不相應心。所謂第一義諦。常住不變。自性清淨心故。此經所問。又汝識心。乃至為同為異等。即同法相宗說。所謂義一名異也。如來所破。同異及法生。三處都無。即同法性宗說。所謂第一義諦也。破立大宗。居然可了)。 同意即意。云何所生。 【疏】破同也。若識與意。其體同者。識即是意。云何更分能生。所生。 此下破異。 異意不同。應無所識。若無所識。云何意生。若有所識。云何識意。 【疏】無識非生破。初句。半牒半定。應無下破。既識與意異。應一有所識。一無了知。苟無了知。何言意生。以意有知故(〔二楞云〕若謂意識。不同於意。則所生之識。應無所識。不得名為從意所生)設使此識。有了別者。如何辨異識之與意。此有識無異破也(若有所識。則識與意。同了別性。云何是識。云何是意。根識二體。尚不能辨。云何而立生識之界)。 (△〔吳興云〕又若救云。所生有識。此識既無前法可緣。必須反識其意。意若為境。根義不成)。 (△〔海眼云〕同意即意。異意不同。無識不生。有識識意。按後二解。例前聞應聞識之義。不如本疏消文為順)。 (○〔刪修〕〔天如補註〕謂云何識意語倒。當改為意識。則師好改經文。頗受近師彈駮。今槩從利削)。 唯同與二。異性無成。界云何立。 【疏】雙結不成也。同義無憑。異又非理。二性不立。云何識生。從汝根出(下破境生)。 若因法生。世間諸法。不離五塵。汝觀色法及諸聲法。香法味法。及與觸法。相狀分明。以對五根。非意所攝。 【疏】此明五塵不即意攝也。以各有所對故(〔直解云〕以五塵各有軌持之用。故名諸法)。 (△〔熏聞云〕前意法處。推所緣法。則云此塵非色香味等。今何取五塵為法。答前文正推法處。故對落謝五塵言之。此中既破意識。須對現在五塵而說。以五意識。從現境生故。非意所攝者。此據意法斥之。言五塵之法。自屬五根所攝。非意家法入之分也)。 汝識決定。依於法生。今汝諦觀。法法何狀。 〔資中〕以五塵之法。各配五根。離五塵外。意無別法【疏】總問法塵也。法塵之法。故云法法。以別揀通也(〔王舜鼎曰〕此法非同五塵諸法。而與五塵俱生俱滅。乃法之法也)。 若離色空。動靜通塞。合離生滅。越此諸相。終無所得。生則色空。諸法等生。滅則色空。諸法等滅。 【疏】前五句。正顯無體。法塵即前五之影。故離五無體。(〔海印云〕法塵乃前五塵落謝影子。故約五塵。對辨無體)生則下四句。牒破轉救也。設汝救言。色及餘法。雖非意境。生滅二種。正是法塵者。若爾。生滅無體。全是色等。若起若止。無別生滅。在色等外(〔二楞云〕法塵生滅。即是五塵生滅。何處更有法塵自相體耶)。 (△〔證真鈔云〕色空動靜通塞。色聲香三塵也。合離。即味觸二塵。生滅。即法塵。然生滅但是五塵相通。離五無體。故云生則諸法生。滅則諸法滅也)。 (△〔宗鏡引釋云〕安國云。謂色等五塵界是現量境。五識觀證。都無塵相。如來藏中。頓現身器無塵相。六七妄想。謂有我法。想所現相。是分別變。分別變相。但可為境。而無實用。如日發焰。帶微塵而見紅。非實紅也。如水澄清。含輕雲而俱綠。非實綠也。若了藏性。則知塵境為妄也)。 所因既無。因生有識。作何形相。相狀不有。界云何立。 【疏】正破識界無體也。所因即法塵。法塵尚不可得。豈生汝識。能所俱無。立何作界(〔溫陵云〕所因之法。既隨緣起滅。自無實狀。則因法所生之識。復作何狀。狀不有。則界亦亡矣)。 (△〔吳興云〕初破根生。次破境生。不破共生者。例前可知)。 (△〔私謂〕前五依五色根。故有共生。此意識。意根即心根。兼了別義。故無共生。岳師言例前。容有共生義。熏聞遂補綴經文云云。亦蛇足也。天如補注。謂此中闕根境合辨一科。依高麗麻谷幻師。指所因既亡一段為合辨。今謂法塵無相。不同前五。現在根塵實相。但破根塵。合義自顯。元無闕文。則幻師補闕之云。亦附贅也)。 ([│/○]三結示虗妄)。 是故當知。意法為緣。生意識界。三處都無。則意與法。及意界三。本非因緣。非自然性。 (〔私謂〕智論三十六。釋五眾。有兩問答。與經文相應。初問云。意即是識。云何意緣力故生意識。即此云。同意即意。云何所生也。答云。意生滅相故。多因先意生故。緣法生意識。即此云。汝識決定。依於法生也。次問云。前意`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅。云何能生後識。即此云。所因既無。因生有識。作何形相也。次答云。意有二種。一者念念滅。一者心相續。為是相續心故。諸心名為一意。是故依意而生識無咎。此則經之所破。亦同唯識。識皆名意也)。 ○〔宗鏡總釋〕此破意識界也。如十八界中。皆因意識建立。根本立處尚空。所生枝末何有。既無處所可得。又無界分可憑。事誑理虗。情危執劣。惡見之根株既拔。妄識之巢穴齊傾。獨朗真心。圓周法界。 ○〔又總釋三科〕問。萬法唯識。正量可知。又云。境滅識亡。心境俱遣。今觀陰界入等。如上分㭊。性相宛然。云何同境。一時俱拂。答。上約世諦分別。似有非真。但立空名。終無實體。所以首楞嚴經。微細推檢。陰入界處。一一皆空。非因非緣。非自然性。非因。即是不自生。非緣。即是不他生。既非自他二法。無法和合。即是不共生。非自然生。即是非無因生。四句無生。陰從何有。又當覺此一念生。不從根塵離合而生。若言合生者。譬如鏡面。各有像故。合生。應有兩像。若各無像。合不應生。若鏡面合為一而生象者。今實不合。合則無像。若鏡面離故生象者。各在一方。則應有多像。今實不爾。根廣離合。亦復如是。當知即念無念。自他起處俱空。即生無生。離合推之無體(〔桐洲注云〕前標云。一切浮塵諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。初舉五陰等。乃至意識為緣生意識界。正明因緣和合。虗妄有生。此結當處發生矣。所以世尊善巧開示。從色陰乃至意識。了不可得。葢顯因緣別離名滅。斯結隨處滅盡矣。結云。三處都無。騐知幻妄稱相。其性真為妙覺明體也)。 (○上三科文竟)。 (經文。當知是聞非通塞上。略如是阿難四字。若在於手上。略阿難二字。此法為復即心所生上。略於意云何四字)。 (經文。身入中。破生處文云。若合時來。無破離時一科。意入中。云若從寤來。無破從寐來一科。此中以合收離。以寤攝寐。此譯家影略之妙也。又空自知覺。何關意入。及下文自是空知。何關汝入。依前文。若於空下。各有前矚塵象等二句。今於後二入中略者。亦是錯綜影略也。交光云。此二科闕前二句。但有後二句。僧家不通文理。依文傍句。互相鈎摘。盲子諍日。寧不為有眼人笑乎)。 (聲來耳邊。耳往`[耳疑聲]`〔耳〕處此是正辨無來徃義也。交光云。應闕為無來往一句。真為畫蛇添足)。 (乾道本云。汝亦識其色相遷變。有本云。汝識亦隨色相遷變)。 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第三(之一) 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第三(之二) 海印弟子　蒙叟錢謙益鈔 (◑三重約七大會相)。 (○【疏】然大之為言。本乎世諦。小乘法相。說諸色法。四大和合之所成就。復分內外。說此名為諸法自相。寂而不圓。猶為諸法共相。所揀麤而且淺。是佛如來隨他意語。世間安立。有名無實。雖名為大。大義不成。勝義諦中所說不爾。謂周徧含攝體無不在。物無不是。非因待小。當體受稱。故名為大。今此經中所說七義。俱名大者。七義之中。攝一切法。謂空有根塵。色心性相。塵塵法法。無不周徧。無不含容破彼權見。令如實義。如下文云。均名七大。性真圓融。皆如來藏。世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。斯則會相即性。性徧相徧。方稱勝義至極之大。豈同權教。說名自相)。 (△〔釋要云〕七大即前三科也。地等五大。即前十二處。根大即六入。識大。即十八界。以為門不同。宜樂有異。故重說耳)。 (△〔溫陵云〕前近取諸身。顯如來藏。故依陰入處界四科以明。後復遠取諸物圖示藏性。故依地水火風空見識七大以明。使悟物我同根。是非一體。法法圓成。塵塵周徧。法界頌曰。若人欲識真空理。身內真如還徧外。情與無情共一體。處處皆同真法界。此七大之大旨也。所以有七大者。萬法生成。不離四大。而依空建立。因見有覺。因識有知故也。然彼大性先非水火。亦非空識。全一如來藏。循業發現而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。七大既爾。萬法皆然。凡我依正。先非根身。亦非器界。皆即循業之相性真圓融。初無生滅。所以阿難蒙佛開示身心蕩然。了知世間諸所有物。皆即妙心。含褁十方。反觀幻事。起滅無從。獲本妙心。常住不滅)。 ([?∴]文三一伸難)。 阿難白佛言。世尊。如來常說。和合因緣。一切世間。種種變化。皆因四大和合發明。如何如來。因緣自然二俱排擯。我今不知斯義所屬。唯垂哀愍。開示眾生。中道了義無戲論法。 【疏】初六句。敘昔聞也。云阿下五句。難今說也。唯垂下四句。求開示也。方便安立。說有四大。因緣和合。成諸變化。第一義中。諸法不生。今則無滅。生滅去來。本如來藏。今以世諦疑第一義。故有斯難(〔孤山云〕阿難執昔所談世諦。疑今所演第一義諦。將恐眾生。聞昔和合。則滯於有。聞今排擯。則溺於空。不達中道。動成戲論也)。 (△〔講錄云〕因緣和合。是如來所談正法。云何與外道自然。二俱排擯。若言因緣和合。是世間戱論。非第一義。即世間名相。與第一義諦。各墮一邊。不屬中道。仍不出於戲論。故此請也)。 ([?∴]二許宣三)。 (卍一指意標示)。 爾時世尊告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺。諸小乘法。發心勤求無上菩提。故我今時。為汝開示。第一義諦。 【疏】因緣和合。四大發明。皆小乘法。諸法不生。唯如來藏。即第一義(〔標指〕第一義諦。即如來藏。不逐緣生境有。本不屬因緣及自然性)。 (△〔私謂〕論云。真如自體相者。名為如來藏。亦名如來法身。謂諸佛如來。唯是法身智相之身。第一義諦。無有世諦境界。離於施作。今疏尅指唯如來藏。即第一義。即論中法身智身。無有世諦境界也。今師謂歷指經中。如來所談真諦妙義。則迂)。 (卍二牒疑舉訶)。 如何復將世間戲論。妄想因緣。而自纏繞。汝雖多聞。如說藥人。真藥現前。不能分別。如來說為真可憐愍。 【疏】纏繞。疑惑也。諸佛秘密。靡不皆知。故云說藥。今聞諸法。皆如來藏。名真藥現前。舉昔方便。疑今真實。名不能分別(〔溫陵云〕多聞如說藥。真諦如真藥)。 (卍三勅許佇聽)。 汝今諦聽。吾當為汝。分別開示。亦令當來。修大乘者。通達實相。阿難默然。承佛聖旨。 【疏】勅聽許宣。現未俱益(〔引證〕〔法華玄義云〕無量義者。從一法生。其一法者。所謂實相。實相之相。無相不相。不相無相。名為實相。實相寂滅。故名涅槃。覺了不變。故名佛性。含備諸法。故名如來藏。遮離諸邊。故名中道。無上無過。名第一義諦。如是等種種異名。俱名實相)。 ([?∴]三正說二)。 ([○@卍]一立理總非)。 阿難。如汝所言。四大和合。發明世間。種種變化。阿難。若彼大性。體非和合。則不能與諸大雜和。猶如虗空。不和諸色。若和合者。同於變化。始終相成。生滅相續。生死死生。生生死死。如旋火輪。未有休息。阿難。如水成氷。氷還成水。 【疏】初四句。牒所計。次六句。略破非和。若四大性。自體非和。則不和諸大。如空與色。礙無礙異(〔吳興云〕此破非和合之疑也。若謂四大之性。不和四大之相。斯則性居相外。二不相雜。故曰猶如虗空等。此約真如隨緣。不同頑空之性也)若和下。破和合。若大性體。自是和合。即成生滅。始終。即生滅也。(恐計和合。故復破之。此約真如不變。不同變化等相也)生死下釋。初句釋相成。次句釋相續。謂生能成死等。生能續生等。謂現在生。續過去生也。如旋下。二喻。初喻相續。次喻相成(〔孤山云〕此明大性本真。則非和合。故引虗空喻之。即同下文性色真空。性空真色也。生而復死。死`[已【CB】，巳【卍續】]`已還生。故曰生死死生。即終始相成也。今生後生。今死後死。故曰生生死死。即生滅相續也〔私謂〕孤山舉喻虗空。亦有理在。葢此文推檢合色非空。合空非色。正顯不能與諸大雜和之相。世尊明以虗空。喻如諸大之性。故曰。猶如虗空。體非群相。不拒諸相發揮。正此義也)。 (△〔雪浪云〕若彼大性。體非和合。乃至不和諸色等。此是立定非和合之相。非破阿難執非和合之疑也。若和合者。乃至生滅相續等。此是立定和合之相。非破阿難破和合之疑也。火輪喻相續。氷水喻相成。乃至阿難。若此隣虗。㭊戒虗空。當知虗空。出生色相。此牒定始終相之文。汝且觀此等文。以顯虗空不能成色。不能成空。正破無始終相成之理。則無和合之義成矣)。 (△〔私謂〕和合非和合。前文雙破`[已【CB】，巳【卍續】]`已竟。七大中。但顯不和合耳。此文牒云。如汝所言。四大和合等。次文牒云。汝今問言。由和合故等。七處推檢。一一皆明非和非合。故知此中初文。是正立不和合。非重破非和合。雪浪揀岳師解是也。和合之義。下文廣破。此但立定和合之相。發起下破。此中亦無先破之文。經文即立即破。破立相即。諸師之解。總歸結破和合。若貼文委釋。則以雙立為當)。 (△〔清涼云〕喻以火輪。謂旋人速轉。不見始終。生滅遄流。寧知本際。又薪火不停。識鈍謂輪。命實遷流。妄謂相續。又輪資火有。命假心明。待化而成。故無自作)。 (○〔定林云〕如水成氷。留礙不通。氷還成水。流通無礙。此水與氷。但是一性。四大和合。則如水成氷。性真圓融。則氷還成水)。 (△〔溫陵云〕旋火之輪。無有質體。喻虗妄成續之相也。次喻直示大性。非和不和之理。故重召以起後文也。夫水何和而成氷。氷何和而成水。七大之性。不因和合循業發現。如是而`[已【CB】，巳【卍續】]`已〔私謂〕溫陵此科。以旋火二句。結釋上文。以氷水二句。總喻七大。葢巧用荊公之文。以翻長水之義。會解`[已【CB】，巳【卍續】]`已降。稟承此文。不知是介甫牙後慧耳)。 (○〔合釋四大〕)。 (○〔宗鏡釋云〕內外四大。元是我心之性。以為自性。又自第八識。變起根身界。內外四大之相。分為自相。又因妄念而起。強覺而知。所以萬象森羅。鬱然顯現。若能窮因體本。皆是自心之性。自心之相。於中妍醜憎愛。全是意識。計度分別而成。既識根由。須存正智。但除強覺。一念不生。自然心境俱空。前後際斷)。 (○〔智論云〕諸法如有二種。一者各各相。如地堅相。水濕相。火熱相。風動相。如是分別諸法。各各有相。二者實相。於各各相中。分別求實。不可得。不可破。無諸過失。如自相空中。說地若實是堅相者。何以故。膠噶等與火會時。捨其自相。轉成濕相。金銀銅銕。與火合故。亦自捨其相。變為水相。如水得寒成氷。轉為地相。有神通人。入地如水。又分散木石。則失堅相。又破地以為微塵。以方破塵。終歸於空。亦失堅相。如是推求地相。則不可得。其實皆空。空則是地之實相。有人言。四大之名。其實亦無邊無盡。地之廣大。載育萬物。最為牢固。佛說心力為大。行般若波羅蜜故。散此大地。以為微塵。以地有色香味觸重故。自無所作。水少香故。動作勝地。大少香味故。熱勝於水。風少色香味故。動作勝火。心無四事故。所為力大〔宗鏡云〕四大等無自體故。以心為主。或時更互論主。如地具四微則鈍。為火所制。水有三微。為火所制。火但二微。為風所制。風有一微。為心所制。心無有微。故得為主。復為四大所惱。主義不成〔寂音曰〕以如是之理。推地水火之性。一切皆空。況風與空乎。世尊所示。自其性而發相。謂之應所知量。龍勝所論。自其相而窮性。特顯發色心不二耳)。 ([○@卍]二舉性別破七)。 ([?(○/○)]一地性四)。 (○〔淨名云〕是身無主為如地〔肇曰〕夫萬事萬形。皆四大成。在外則為土木山河。在內則為四肢百體。聚而為生。散而為死。生則為內。死則為外。故以內外四大。類明無我也。如外地。古今相傳。強者先宅。故無主也。身亦然爾眾緣所成。緣合則起。緣散則離。何有真宰。常主之者。生壽人。即是一我。義立四名也)。 (○〔宗鏡云〕如地是四微所成。若一微是主。三亦是主。若一非主。三亦非主。若內地四微所成。無主者。外地四微所成。亦無有主也。若內外地無主者。此三事所成。何得有主。故曰。此身無主為如地也。請觀音經云。地大。地無堅性。地若是有者。為自性有。共性有。無共性有。四種中隨計一性。即是有見。若檢而終不得。此為見性。是無是實。皆妄語)。 ==\[一地大科一舉事以標二立理以破三會通實理四結責迷情餘六大科大同]== \([│/○]一舉事以標)。 汝觀地性。麤為大地。細為微塵。至隣虗塵。㭊彼極微。色邊際相。七分所成。更㭊隣虗。即實空性。 〔孤山〕三藏二乘。㭊法觀空。故約彼解。以破其執(〔標指〕此標義。顯小乘㭊色明空。四大和合。俱無實義)。 (△〔熏聞云〕汝觀地性。指㭊法差別之性。下水火風等。皆是俗諦性耳。前云。若彼大性。則指四大之中。真諦性也。如地持中。有二法性。一事法性。性差別故。二實法性。性真實故)【疏】隣虗。無方微也。即是極微。色邊際相。微塵。有方分微也。今經指有方分微。名色邊際相。隨經所出。不須和會(〔孤山云〕隣虗塵者。以此塵極微。隣於虗空故)。 (△〔私謂〕〔准宗鏡六十八〕問。離識有色。文義俱虗。心外無塵。教理同證。其奈名言熏習世見堅牢。若不微細剖陳。難圓正信。只如外色若麤若細。云何推檢。知其本空。了了分明。成就唯識答。麤細之色。皆從識變。既從識有。外色全空。佛說極微。令其除㭊。非謂諸色。實有極微。諸瑜伽師。以假想慧。於麤色相。漸次除㭊。至不可㭊。假說極微雖此極微猶有方分。而不可柝。若更㭊之。便似空現。不可名色。故說極微。是色邊際〔又二十一云〕瑜伽師作觀行時。於一色聚之中。初析為二。觀此二分色上。我法都無。復恐二分色裏。我法猶存。更以慧心。㭊為四別。如是乃至隣虗一相。更不可㭊。名色後邊。若更析之。便為非色。依斯假立。極略極逈。二種極微。又准〔西域記云〕最微之類分一踰繕那為八拘盧舍。分一拘盧為五百弓。分一弓為四肘。分一肘為二十四指。分一指節為七宿麥。乃至蟣虱隙塵。牛毛羊毛。兔毫同（本作銅）水。次第七分。以至細塵。細塵七分。為極細塵極細塵者。不可復㭊。㭊即歸空。故曰極微也。一微塵猶有十方分。更㭊此塵為七分。名為極微。故曰。細塵七分。為極細塵。此有五名。曰極微。曰色邊際。曰極略色。曰無方微。曰隣虗。經云。細為微塵。至隣虗塵。即所謂次第七分。以至細塵。細塵七分。為極細塵也。又云。㭊彼極微。色邊際相。七分所成。即所謂一微塵猶有十方分。更㭊此塵為七分。名極微也。又曰。更㭊隣虗即實空性。即宗鏡所謂更㭊極微。便似空現也。彰所知論云。是等大種。最極微細者。曰極微塵。亦名隣虗塵。隣虗極微。一塵異名。合此二名。是色邊際。溫陵云。㭊極微為七分。故名隣虗。是則判極微隣虗為二矣。唯識言。又諸極微。若有方分。必可分㭊。若無方分。則如非色。既曰極微矣。又可㭊乎。經明指細為微塵至隣虗塵。熏聞言極微乃通相。呼微塵為極微。則亦誤也。然今經論所明極微者。約細塵七分。次第析而之於空也。楞伽云幾微塵。俱舍云極微微者。約細塵七分。次第增而之於顯也。有師。誤解谷響。證隣虗可㭊七分此又不煩置辨也)。 ([│/○]二立理廣破)。 阿難。若此隣虗。㭊成虗空。當知虗空。出生色相。 【疏】依標立理也。既能㭊色成空。亦可合空成色。方曰相成相續耳。 汝今問言。由和合故。出生世間。諸變化相(牒起所疑也。欲破先牒此下依理廣破)汝且觀此。一隣虗塵。用幾虗空。和合而有。不應隣虗合成隣虗。又隣虗塵。㭊入空者。用幾色相。合成虗空。 【疏】合空成色。非理也。汝許㭊色為空。應許合空成色。隣虗極小。成用幾空。若合隣虗。自成方分。不成隣虗。又隣虗下。合色為空義乖也。虗空至大。隣虗至小。㭊小成大。為用幾塵。 若色合時。合色非空。若空合時。合空非色。色猶可㭊。空云何合。 【疏】雙非色空㸦成也。色合成色。空合成空。以類自合。非互相作也。(〔桐洲云〕謂色處無空。故云合色非空。空處無色。故云合空無色。非㸦相作也)。 (△〔二楞云〕色但合色。不能合空。云何隣虗合成虗空。空但合空。不能合色。云何虗空出生色相)色猶下。重責合空義失也。㭊色明空。教觀俱有。合空成色。內外無憑。前文云。猶如虗空。不和諸色。若言和合。相成相續。皆為虗妄。〔資中〕若空不可合。色何從生。故知此色。本無自性(〔如說合釋云〕就小乘析色明空之法觀之。既從大地。析成虗空。可見色無實體。全是虗空中出生。所謂有漏微塵國。皆依空所生也。今謂由和合故生者。則隣虗塵。亦應和合所成。乃至虗空。亦應和合所成。且道用幾个虗空。合成隣虗。又用幾許色相。合成虗空。若色合時。只合成色相。又成不得虗空。若空合時。又永成虗空終成不得色相。且世間只有㭊色之法。那有合空之法。虗空隣虗。既非和合而有。則諸變化相。又豈和合出生耶)。 ([│/○]三會通實理)。 汝元不知。如來藏中。性色真空。性空真色。清淨本然。周徧法界。隨眾生心。應所知量。循業發現。 【疏】此明真色。初二句指本迷。(〔孤山云〕此理雖無始本具。亦無始本迷。故曰汝元不知)如來下三句。顯法體。(`[已【CB】，巳【卍續】]`已下多用孤山文)如來藏。即一法界心。中道第一義諦也。性色真空。即俗之真。性空真色。即真之俗。皆言性者。顯即中之真俗也。(俗故十界宛爾。故曰性空真色。真故生佛寂然。故曰性色真空。此言理具。非關事造。故曰性也)三諦圓融。不一不異。非縱非橫。名如來藏。涅槃謂之秘密藏也。(孤山文)此真地大也。清淨下二句。敘德量。無妄相應。具無漏法故名清淨。非是有為。故云本然。無所不在。故云周徧。(理必融事。事豈殊理。理事雙泯。故曰清淨本然。心佛眾生。三無差別。彼彼互攝。一一俱融。故曰周徧法界)此則種性體德體量。皆具足耳。若識此法。成三妙觀。(〔釋要云〕性色真空。是即空觀。一空一切空。無假中而不空。性空真色。是即假觀。一假一切假。無空中而不假。色空不二。是即中道。一中一切中。無空假而不中)方知一塵具一切佛法。一切心法。一切眾生法。靡不皆在一微塵中。即見盧舍那。即見自`[己【CB】，巳【卍續】]`己。即見一切法。如一微塵。一切法亦爾。下皆准此。隨眾生下。顯藏性隨緣也。眾生十界。漏無漏異。業亦不同。所惑色法。淨穢殊等也(明藏性隨緣。造十界事也。則是隨染淨心。顯差別業。發現十界依正之果耳)。 (△〔真際云〕性色真空。離一切相也。性空真色。即一切法也)〔宗鏡〕隨眾生心。應所知量者。隨眾生根熟處即現。即眾生差別境。即知一法塵中。等周法界。為隣虗塵無自性。自性即虗空。虗空即是真空。真空即是本覺。故知如來於一毛孔中。為無量眾生。常說妙法。即知一切毛孔微塵。亦不出我。但解得一微塵法。即數得等周法界微塵。循發業現者。隨眾生業果。皆能顯現。如釋迦出世。國土狹小。海水增盈。彌勒下生。世界寬弘。四大海減。菩薩在會。無諸丘坑。聲聞處中。穢惡充滿。故知隨諸一切有情而出應現。寬狹淨穢。總是眾生心量所成。佛果無作(〔直解云〕如來藏清淨本然。是理法界。七大。是事法界性相圓融。是理事無礙法界。一多無礙。大小相容。七大周徧。是事事無礙法界)。 ([│/○]四結責迷情)。 世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。 【疏】凡外小乘。稟權教者。皆名無知。不了實義。故名為惑。執成名相。故稱曰為。皆是下。總斥顛倒。識心虗妄。顛倒從生。因迷積迷。何實之有(〔吳興云〕世間通指九界眾生。因緣。義含自他共三性。自然。即無因性)。 (△〔交光云〕識心即六識也。分別計度。即徧計執)。 ([?(○/○)]二火性四)。 (○〔淨名云〕是身無我為如火〔肇曰〕縱任有自由謂之我。而外火起滅由薪。火不自在。火不自在。火無我也。外火既無我內火類亦然)。 (○〔宗鏡云〕火為三微所成。無有定性無性。即是無火也。今身為名色所成。若身無定性。即無我也。此身中諸煖即是火。若外火無我。內火亦無我也。請觀音經云。火大。火性從因緣生。若從緣生。即無自性。無實即無我。性及四句。例此可知)。 ([│/○]一總標無性)。 阿難。火性無我。寄於諸緣。 【疏】緣生之火。本無主宰。無主。即無性也。因緣和合。虗妄有耳(〔標指〕緣生之火非性火也)。 ([│/○]二舉事廣破二)。 ([?(▽/○)]一舉事標徵)。 汝觀城中。未食之家。欲炊爨時。手執陽燧。日前求火。(舉事也)阿難。名和合者。如我與汝。一千二百五十比丘。今為一眾。眾雖為一。詰其根本。各各有身。皆有所生。氏族名字。如舍利弗。婆羅門種。優樓頻螺。迦葉波種。乃至阿難。瞿曇種`[姓【CB】，性【卍續】]`姓(引例也)。 【疏】舉眾以明和合。也因別成。總總必有別。故引三人。顯其異也(〔海眼注〕舉三人者。如日艾鏡異。和合出火。同歸釋種。總中有別。如舍。利弗等。種姓異也)。 (△〔熏聞云〕問七大中。何故唯火大例和合耶。答前地大。和合義疎。其執易破。從火洎識。和合義親。所計難破。如火性。以俗諦觀。灼然鏡日艾三。和合而生。今以眾僧和合。各各不同。顯諸法和合。都無真實。（各身各姓正喻和合是假溫陵云各有種姓真和合也會解取之誤矣）所舉三人。例同鏡日艾三也。水風等三。隨義可解〔補遺云〕記主以水中珠空月三。風中衣空面三。亦可例同三人和合之義)陽燧。出火鏡也。(〔證真鈔云〕崔豹古今注云。以銅為之。如鏡之狀。照物則影倒。向日則火出。淮南子云。陽燧。火方諸地。論衡曰。於五月丙午日午時。銷鍊五方石。圓如鏡。中央窪。大晴向日出火。應法師云。五石之銅精也)優樓頻螺。此云木苽林。(法華文句。近此林居故。孤山云。此云木瓜癃胷前有癃。如木瓜故。迦葉波。此翻大龜氏)瞿曇。云地最勝。亦云日種(古翻甘蔗。南山曰。星名。從星立稱。後代改姓釋迦。慈恩云。釋迦之群望也。文句。此云純淑。應法師翻地最勝。謂除天外。人類中。此族最勝)。 阿難。若此火性。因和合有。彼手執鏡。於日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出。為於日來。 (牒徵可知)。 ([?(▽/○)]二依理推破)。 阿難。若日來者。自能燒汝手中之艾。來處林木。皆應受焚。 【疏】破日生也。從日至手。四萬由旬。凡所照處。何不遭爇。而獨燒汝手中艾耶(〔資中云〕日鏡相遠。日去人間四萬踰繕那〔熏聞云〕一踰繕那。二十里也)。 若鏡中出。自能於鏡。出然於艾。鏡何不鎔。紆汝手執。尚無熱相。云何融冸。 【疏】破鏡生也。前四句正破。後三句縱破。火能克金。遇必融冸。外能燒艾。內合鎔鏡。今汝不然。應非鏡出(〔孤山云〕紆。屈也。縈也。曲也。亦可訓勞)。 若生於艾。何藉日鏡。光明相接然後火生。 【疏】破艾生也。艾若出火。日鏡不合。何無火出。若必待合。然後火生。顯非艾出。 汝又諦觀。鏡因手執。日從天來。艾本地生。火從何方。遊歷於此。日鏡相遠。非和非合。不應火光無從自有。 【疏】總結無從也。三處不出。火從何生。應知必無。(〔融室云〕鏡與日艾。各歸一處。三處不出。火無所從。如比丘眾。各歸氏族)日鏡下。破和合無因也。日鏡非近。無和合義。緣中既無。非緣有火必無此理(〔私謂〕七大中。佛言汝今諦觀。汝又諦觀乃至汝更細詳微細詳審等。皆是妙奢摩他。微密觀`[照【嘉興】，然【卍續】(cf. J18_p0193b29)]`照智也。准宗鏡云。八識心王。唯取第六。為能觀察。問。前五七八。俱能緣慮。何以不取。答前五識有漏位中唯現量。緣實五塵境。第八唯現量。緣三境故。種子根身器世間境。性唯無記。第七有漏位中。常緣第八見分為境非量所收。今能觀心。因教比知。變起相分。比量善性。獨影境攝。故唯第六。有此功德。此中諦觀詳審。微密觀照。全用六識以為觀體。觀察圓明。轉似妙觀察智。為真妙觀察智。用此觀也。近師苦諍。全破六識。請思此經諦觀諦審之義)。 ([│/○]三會通實理)。 汝猶不知。如來藏中。性火真空。性空真火。清淨本然。周徧法界。(明真火也)隨眾生心。應所知量。阿難。當知世人。一處執鏡。一處火生。徧法界執。滿世間起。起徧世間。寧有方所。循業發現。 〔宗鏡古釋〕性火真空者。性是本覺性。火是本覺火。皆是眾生心變。如第六識心熱。徧身即狹。若第八識中變起。即徧同法界。悟法界性。皆是心中所變之火。今世間火。隨處發現。應眾生業力。多少隨意。(如龍鬪亦起火燒林藪。乃至雲中霹靂火。如人欲心熾盛。火燒天祠。皆從心火起。由心動搖。故有火起。但心不動。即不被燒)如來得性火。三界火燒不得。(如來自起智火。焚得舍利。其火猛盛諸大弟子將水救不得乃至龍王救亦不得。唯帝釋云。我本願力始救得)雖有性火。而不自燒。如刀能割。不自割。如眼能看不自看。如火大性唯心。七大性亦如是隨心俱徧法界。法界本徧。由執心故不能徧。如三界中。三乘天眼。俱不能徧。唯如來無執。性合真空。故能周徧(〔智論云〕火是假名。亦無有實。若實無火法。云何言熱是火性。熱性從眾緣生。內有身根。外有色觸。和合生身識。覺知有熱。若未和合。則無熱性若火有熱。性。云何有人入火不燒。及人身中而不燒身。雲中火水不能滅。以火無有定爇性故。火不能燒身。業因緣。五藏不。爇神龍力故。水不能滅。若熱性與火異。火則非熱。若熱與火一。云何言熱是火性。餘性亦如是。是總性別性無故。名為性空)。 ([│/○]四結責迷情)。 世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。(如文可知)。 ([?(○/○)]三水性四)。 (○〔淨名云〕是身無人為如水〔肇曰〕貴於萬物而終始不改謂之人。而外水善利萬形。方圓隨物。洿隆舉適。而體無定。體無定。則水無人也。外水既無人。內水類可知)。 (○〔宗鏡云〕水為三微所成。無有定性。無性即無水。三事成身。無有定性。無性即無身。無身即無人。故說是身無人為如水也。請觀音經云。水性不住。以其住者。池沼方圓。礙之即住。非水有住性也。若四句檢水。有性有著。即是住義。若水四句。無性無著。即是無住。無住故入如實際)。 ([│/○]一總標無性)。 阿難。水性不定。流息無恒。 【疏】緣水無常。故云不定。隨物流止。即不定相(〔涅槃疏〕問恒與常何異。答不從因緣為常。始終不變為恒)。 如室羅城。迦毗羅仙。斫迦羅仙。及鉢頭摩。訶薩多等。諸大幻師。求太陰精。用和幻藥。是諸師等。於白月晝。手執方諸。承月中水。此水為復從珠中出。空中自有。為從月來。 【疏】迦毗羅。云黃赤色。(梁言青色。亦翻黃色。此云黃頭。頭如金色)斫迦羅云輪。(或云鴛鴦。又譯云輪山。依山得名)鉢頭摩云赤蓮華。(〔楞伽云〕譬如日月形。鉢頭鉢深險。如虗空火盡。外道道通禪。注云。外道計著神我。於禪觀上。見如日月形。或見紅蓮在深險之下)訶薩多未詳。(或翻事水)方諸。出水珠也。太陰當中。以珠向之。而求水也。(〔孤山云〕月望前曰白。亭午曰晝。准南子曰。方諸見月。則津而為水。高誘曰。方諸。陰燧。大蛤也。熟拭令熱。以向月則水生。許慎曰。諸。珠也。方。石也。譯人葢取許慎之說。論衡曰。十一月壬子日夜半時。於北方鍊五方石為之。狀如盃盂。向月得津)月珠虗空。三處徵訖。 ([│/○]二依理推破)。 阿難。若從月來。尚能遠方。令珠出水。所經林木。皆應吐流。流則何待方諸所出。不流明水非從月降。 【疏】破月生也。前五句。正牒破。月去人間。如日之量。故云遠方。月光照處。皆合成流。何獨珠出。流則下四句。雙結非也。照處皆流。何用珠出。設無流者。顯此水性。不從月來。(〔孤山云〕林木既不生流。此水非從月降)。 若從珠出。則此珠中。常應流水。何待中宵。承白月晝。 【疏】破珠生也。珠若生水。合常有流。不待照月。何無水生。 若從空生。空性無邊。水當無際。從人洎天。皆同滔溺。云何復有水陸空行。 【疏】破空生也。空若生水。有空皆水。誰不受溺。以空徧故。水亦周徧。人天水陸。應不各存(〔智論云〕大地上下四邊。無不有水。若護世天王。不節量天龍雨。又無消水珠者。則天地漂沒)。 汝更諦觀。月從天陟。珠因手持。承珠水盤。從人敷設。水從何方。流注於此。月珠相遠。非和非合。不應水精無從自有。 【疏】總結無從也。月從天升。珠持手內。盤由人置。水自何來。月珠下。破和合無因也。言水精者。是太陰精之所流故。緣中尚無。非緣豈有(〔孤山云〕精猶性也)。 ([│/○]三會通實理)。 汝尚不知。如來藏中。性水真空。性空真水。清淨本然。周徧法界。隨眾生心。應所知量。一處執珠。一處水出。徧法界執。滿法界生。生滿世間。寧有方所。循業發現。 (節釋如前)。 ([│/○]四結責迷情)。 世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。 ([?(○/○)]四風性四)。 (○〔淨名云〕是身無壽為如風〔肇曰〕常存不變謂之壽。而外風積氣飃鼓。動止無常。動止無常。風無壽也。外風既無壽。內風類可知)。 (○〔宗鏡云〕風性無體。附物影動。風相觸擊。故輕虗自在。游中無礙。請觀音經云。風性無礙。今以四句觀風。若言有性有生。四句可得者。即是礙。若四句觀風。風不可得。即是無礙也)。 ([│/○]一總標無性)。 阿難。風性無體。動靜不常。 【疏】風性無狀。動靜以表。 ([│/○]二舉事廣破二)。 ([?(▽/○)]一舉事標徵)。 汝常整衣。入於大眾。僧伽梨角。動及傍人。則有微風。拂彼人面。此風為復出袈裟角。發於虗空。生彼人面。 【疏】衣動於此。風拂於彼。二處及空。三皆不生。知是虗妄。僧伽棃。大衣也。袈裟。云壞色(〔釋文〕〔僧伽棃〕此無正翻。唐言重複衣。亦名雜碎衣。以條數多故若從用為名。則入王宮及聚落時衣。謂之大衣。清涼云。僧伽棃。義云和合。新者二重。故者二重。要以重成。故曰和合。是三衣中。第一衣也〔袈裟〕真諦雜記云。是三衣通名。或名離塵服。由斷六塵故。或名消瘦服。由割煩惱故。或名蓮華服。服者離著故。或名問色服。以三如法所成故。言三色者。律有三種壞色故。清涼云。袈裟。不正色衣也。亦云染色。表心染於色。要無所染。方曰染也)。 ([?(▽/○)]二依理推破)。 阿難。此風若復出袈裟角。汝乃披風。其衣飛搖。應離汝體。我今說法。會中垂衣。汝看我衣。風何所在。不應衣中有藏風地。 【疏】破衣生也。前五句。披衣離體破。風性不靜。若生衣中。應見飛動。今何不然。我今下六句。舉例無風破。佛今垂衣。不見飛搖。獨汝袈裟。云何風出。衣中未必有潛風處。令衣不動。 若生虗空。汝衣不動。何因無拂。空性常住。風應常生。若無風時。虗空當滅。滅風可見。滅空何狀。若有生滅。不名虗空。名為虗空。云何風出。 【疏】若生虗空下。破空生也。初三句正牒破。空若生風。何須假汝。動衣方有。(空若生風。何須衣動)此下展轉難也。空性下二句。隨空常在難。空性無滅。風合常有。不動衣時。何無風出。若無下二句。無風空滅難。若空生風。風不起時。應是無空。(〔孤山云〕謂無風時。亦無虗空也)滅風下二句。滅空無辨難。物不動時。應知空滅。空若滅時。以何表辨。若有下二句。生滅非空難。虗空無為。為無生滅。今有生滅。不名無為。末二句。反結空不生風也。風性搖動。虗空寂然。豈有寂然。而生搖動。 若風自生。被拂之面。從彼面生。當應拂汝。自汝整衣。云何倒拂。 【疏】破面生也。初二句牒。從彼下四句破。被拂之人。面若生風。應合順吹。汝當受拂。汝自整衣。不干風出。云何其風。反吹彼面(若謂此風不從`[己【CB】，巳【卍續】]`己整衣而出。生於彼人被拂之面。既生彼面。應當順吹拂汝)。 汝審諦觀。整衣在汝。面屬彼人。虗空寂然。不參流動。風自誰方。鼓動來此。風空性隔。非和非合。不應風心無從自有。 【疏】重審也。衣面空異。動寂體殊。風從何來。吹拂其面。風空下。破和合無因也。動寂不同。故云性隔。心即是性。文變故爾(〔溫陵云〕風性。或作風心。誤也。今從古本)。 ([│/○]三會通實理)。 汝宛不知。如來藏中。性風真空。性空真風。清淨本然。周徧法界。隨眾生心。應所知量。阿難。如汝一人。微動服衣。有微風出。徧法界拂。滿國土生。周徧世間。寧有方所。循業發現。 〔宗鏡古釋〕世間稱大。莫過四大。四大中動。莫越風輪。以性推之。本皆不動。風本不動。能動諸物。若先有動。則失自體。不復更動。今觀此風。周徧法界。湛然不動。寂爾無形。推此動由。皆從緣起。且如密室之中。若云有風。風何不動。若云無緣。遇緣即起。或徧法界拂。則滿法界生。故知風大不動。動屬諸緣(若于外十方虗空中。設不因人拂。或自起時。亦是龍蜃鬼神所作。以鬼神屬陰。至晚則多風故。乃至劫初劫末。成壞之風。並因眾生業感)世間無有一法。不從緣生。若執自然生者。只合常生。何得緊縵不定。動靜無恒。故知悉從緣起(〔溫陵云〕拂衣則動。垂衣則靜。所謂動靜不常也)又推諸緣。和合成事。各各不有。和合亦無。緣緣之中。俱無自性。但是心動。反推自心。心亦不動。以心無形故。起處不可得。即知皆從真性起。方見心性。徧四大性。體合虗空。性無動靜。以因相彰動。因動對靜。動相既無。靜塵亦滅。故首楞嚴云。性風真空。性空真風。 ([│/○]四結責迷情)。 世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。 ([?(○/○)]五空性四)。 (○〔宗鏡云〕空性無相。對色得名)。 (○〔資中云〕虗空與色。二俱是假。亦相因有。體不離色。故小乘以明暗為體。大乘以空一顯色。及極逈色為體。上見空。明顯色。下見空。名逈色〔私謂〕准宗鏡五十五云。極逈色者。即空間六般光明明暗等麤色。令析此六般塵色。即極微位。取此細色。為極逈色體。又若上下空界。所見青黃赤白。光影明暗。即總名空一顯色。及門窻孔隙中所現者。即總明逈色。資中云。上明空。明顯色。即空一顯色。因依正之色。以顯空大之相。所謂因色顯發也。下明空。明逈色。即極逈色為體。即門窻孔隙所現。竹菴所謂鑿井得空。乃極逈色之類。是也)。 (△〔百論云〕內曰。無相故無虗空。諸法各各有相。如地堅相。水濕相。火熱相。識知相。而虗空無相。故曰無。外曰虗空有相。汝不知故無。無色相。是虗空相。內曰不然。無色名破色。非更有法。猶如斷樹。更無有法。是故無有虗空相。復次。虗空無相。何以故。汝說無色是虗空相者若色未生。是時無虗空相。復次。色是無常法。虗空是有常法。若色未有時。應先有虗空法。若未有色。無所滅。虗空則無相。若無相則無法。是故。非無色是虗空相。但有名而無實)。 ([│/○]一總標無性)。 阿難。空性無形。因色顯發。 【疏】空無有質。離色之處。即顯是空。以對待故。故無性也。 ([│/○]二舉事廣破二)。 ([?(▽/○)]一舉事標徵)。 如室羅城。去河遙處。諸剎利種。及婆羅門。毗舍首陀。兼頗羅墮。旃陀羅等。新立安居。鑿井求水。出土一尺。於中則有一尺虗空。如是乃至出土一丈。中間還得一丈虗空。虗空淺深。隨出多少。此空為當。因土所出。因鑿所有。無因自生。 【疏】剎帝利云田主。婆羅門云淨志。毗舍云坐估。(商賈也)首陀云穠者。(農夫也。西域記云。族姓殊者。有四流焉)頗羅墮云利根。亦捷疾。(慈恩云。婆羅門十八族之一也)旃陀羅云殺者。`[已【CB】，巳【卍續】]`已上舉事也。出土下。標徵也。隨出土之多少。則見空之淺深也。虗空與色。二俱是假。㸦相因有。體不離色。今此推徵。令知虗妄。 ([?(▽/○)]二依理推破)。 阿難。若復此空。無因自生。未鑿土前。何不無礙。唯見大地。逈無通達。 【疏】破無因生也。空若無因。鑿前何無。鑿後何有。無因不成(無因即自然也)。 若因土出。則土出時。應見空入。若土先出。無空入者。云何虗空。因土而出。 【疏】破土生。此正破也。前三句牒破。土若生空。土出井時。應見虗空出土入井。若土下四句。結非。若見土出。不見空入。云何言空從土而有。 若無出入。則應空土。元無異因。無異則同。則土出時。空何不出。 【疏】此轉破也。若不見空出土入井。則土因空果。二無有異。土即是空。空即是土。土出井時。何不見空從`[土一本作井]`土而出(〔竹菴云〕空土既同。何得土去而空留)。 若因鑿出。則鑿出空。應非出土。不因鑿出。鑿自出土。云何見空。 【疏】破鑿生也。前三句。正破鑿出。若鑿出空。鑿自出空。云何見土。從井而出。不因下三句。反破不因。土因鑿出。空因何有(〔二楞云〕空因鑿出。當隨手鑿出虗空。不應見土。不因鑿出。鑿自出土。何因井中得見虗空)。 (○〔引證〕〔百論破外云〕內曰不然。虗空處虗空。若有虗空法。應有住處。若無住處。是則無法。若虗空孔穴中住者。是則虗空住虗空中。有容受處。故而不然。是以虗空不住孔穴中。亦不實中住。何以故。實無空故。是實不名空。若無空則無住處。以無容受處故。復次。汝言住處是虗空者。實中無住處故。則無虗空)。 汝更審諦。諦審諦觀。鑿從人手。隨方運轉。土因地移。如是虗空。因何所出。鑿空虗實。不相為用。非和非合。不應虗空無從自出。 【疏】再審二處也。土從地中。運鑿移出。故云地移。鑿空下。破和合。重結無因也。鑿空。二體也。虗實。二義也。(〔溫陵云〕鑿空虗實謂鑿實空虗也)豈相符順而稱和合。餘文可知(〔補遺云〕因土是自生。因鑿是他生。二義合是共生。從鑿空虗實去。重結無因。不相為用。猶言不相為因耳)。 (△〔私謂〕七大徵審之文。汝觀地性。汝更諦觀。乃至審諦諦審諦觀等。正廣明於奢摩他。微密觀照之行相也。上言觀照。今言諦觀。奢摩他中。微密觀照。即具含毗婆舍那。正慧決擇之義。依是推檢入觀。明如來藏。斯則信解真正。最初方便也。苕溪以三諦字。配因土因鑿無因。雲間謂根大中三審字。審明暗空三識大中二詳字。對見相二義。依語穿鑿。今並不取)。 ([│/○]三會通實義三)。 ([?(▽/○)]一類通前義)。 若此虗空。性圓周徧。本不動搖。當知現前。地水火風。均名五大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。 【疏】前三句。顯虗空之大義也。虗空若從因緣所生。體非周徧。復是動搖。豈名為大。夫言大者。常徧為義。常故無生滅動搖。徧故時處悉有。若因緣生。此有彼無。現有未無。緣會則生。緣離即滅。今此不爾。本如來藏。本自周徧。本不動搖。故名為大。當知下六句。類前四性。同受大名。(〔吳興云〕四大後。所以點空。均名五大者。諸經常談。唯四而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。此既異彼。故特言之)咸稱大者。皆周徧故。無動搖故。是藏性中真功德故。無方大用。徧一切處。作利益故。豈同方便。有名無實而稱大耶(通名大者。且依事立。智論云。佛說四大。無處不有。故名為大。若言大性周徧。必須指事即理。攝末歸本。不可名而名之。是為如來藏也)。 (△〔融室云〕。當知現前四大。與空均平。名為五大。性體平等。故名曰均。均故性真無際。圓妙融通。皆是不生滅之如來藏性也)。 ([?(▽/○)]二斥勸研詳)。 阿難。汝心昏迷。不悟四大。元如來藏。當觀虗空。為出為入。為非出入。 【疏】無圓實智。故名昏。不了常徧。故名迷。若虗空性。有出入等。則體非常。亦無徧義。豈名為大。故勸詳審也(〔溫陵云〕若悟虗空性圓周徧。本無出入。即悟四大性真圓融本無生滅)。 ([?(▽/○)]三正會今理)。 汝全不知。如來藏中。性覺真空。性空真覺。清淨本然。周徧法界。隨眾生心。應所知量。阿難。如一井空。空生一井。十方虗空。亦復如是。圓滿十方。寧有方所。循業發現。 (〔溫陵云〕空與覺亦體。用異稱也。體用不二。故相依而舉)。 (△〔二楞云〕性覺二句。見空生大覺。非是無本。圓覺亦云。十方虗空。覺所顯發。是也)。 ([│/○]四結責迷情)。 世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。 ([?(○/○)]【疏】六根性。然小乘多出四大。大教始有空名。根之與識。同名大者。未見經出。諸圓實教。圓觀諸法。根境識三。周徧不動。雖有其義。不立大名。今此特出。真為最後。究竟垂範也)。 (△〔釋要云〕大教始有空名者。大乘中說五輪。即地水火風空也。空性周徧。時處悉有。故名大。根境識有周徧義者。圓覺云。覺性徧滿。圓無際故。當知六根徧滿法界。根徧滿故。當知六塵徧滿法界等。又光明亦有六大。皆不彰灼。此最顯也)。 ([│/○]文四。一總標無性)。 阿難。見覺無知。因色空有。 〔宗鏡〕見性從緣。和合而有(〔標指〕根無自性。因境而有。見覺是根。因色空顯下文由塵發知)。 (△〔吳興云〕見覺即見精。如鏡鑒像。得現量境。非如識之分別青黃。故曰無知。以前破識破見。元有二層。皆對空顯破。故四大後。又舉空見識。本如來藏。以迷妄故。分一精明而為見聞覺知。與六和合也。有不達斯旨者。強以見覺為勝義根。勝義乃清淨色法所成。是法相宗語。下文明云。性見覺明。覺精明見矣)。 (△〔融室云〕六根具見聞覺知。今但言見覺者。且就眼而言。是初根故。見之為覺。本自無知。知乃發於色空。故云因色空有)。 ([│/○]二舉事廣破二)。 ([?(▽/○)]一舉事標徵)。 如汝今者。在祇陀林。朝明夕昏。設居中宵。白月則光。黑月便暗。則明暗等。因見分㭊。此見為復。與明暗相。并太虗空。為同一體。為非一體。或同非同。或異非異。 【疏】此約四句以徵。謂一也。異也。亦一亦異也。非一非異也(〔證真鈔云〕此問四句。一同。二異。三亦同亦異。四非同非異。但經文分兩。同異各成一句)。 (△古釋但標四句。今人添六法微釋。從古為是)。 ([?(▽/○)]二依理推破)。 阿難。此見若復與明與暗。及與虗空。元一體者。則明與暗。二體相亡。暗時無明。明時無暗。若與暗一。明則見亡。必一於明。暗時當滅。滅則云何見明見暗。若明暗殊。見無生滅。一云何成。 【疏】此破一也。前四句。牒計。則明下四句。立理。(〔融室云〕若元一體內。明暗二體相亡。謂指暗時無明。明時無暗矣)若與下六句。推破。見與境一。境滅見亡。如何分辨。明之與暗。若明下三句。結非明暗自殊。見不隨滅。應知此見。不與境一。 若此見精。與暗與明。非一體者。汝離明暗。及與虗空。分析見元。作何形相。離明離暗。及離虗空。是見元同龜毛兔角。明暗虗空。三事俱異。從何立見。 【疏】破異也。初三句。牒計。汝離下四句。正難離境何相。離明下四句。結成畢竟無體。上皆正破。明暗下三句。結破。並可知(〔吳興云〕分㭊見元即見精明亡。下文謂見根也。心法而云根者。此六知根。為輪生死。證妙常之根本。元一精明所分故)。 明暗相背。云何或同。離三元無。云何或異。 【疏】破兩亦也。同即一也。明暗㸦滅。故云相背。若與一同。見即隨滅。如前所破。明暗虗空。離此無見。亦異不可(明暗二相。同一失一。豈可言其或同。離明等三。見且自無。將何說為或異)。 分空分見。本無邊畔。云何非同。見暗見明。性非遷改。云何非異。 【疏】破雙非也。空見無辯。故非不一。明暗自遷。見無生滅。故非不異(空見冥一。不分邊際。元是一體。說得非同。所見明暗有異。能見見精不遷。何得同彼。得說非異)。 (△〔定林云〕相見無性。離三元無。性見無相。本無生滅)。 汝更細審。微細審詳。審諦審觀。明從太陽。暗隨黑月。通屬虗空。壅歸大地。如是見精。因何所出。見覺空頑。非和非合。不應見精無從自出。 【疏】重審也。勸細審詳。四境之中。從何有見。見覺下。破和合無因也(〔證真鈔云〕前四句。破因緣生。後破無因自生也)。 (△〔桐洲云〕見則有覺空則為頑。不可說和合義)。 ([│/○]三會通實義三)。 ([?(▽/○)]一類通前義)。 若見聞知。性圓周徧。本不動搖。當知無邊。不動虗空。并其動搖。地水火風。均名六大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。 【疏】見聞覺知。同名大者。葢常徧故。如前文釋(〔孤山云〕前於六根。廣破眼見。餘根並略。今類通顯示。其性皆徧。聞即耳根。覺即鼻舌身根。知即意根。不言覺者。略也)。 ([?(▽/○)]二斥勸研詳)。 阿難。汝性沉淪。不悟汝之見聞覺知。本如來藏。汝當觀此。見聞覺知。為生為滅。為同為異。為非生滅。為非同異。 【疏】生滅。同也。非生滅。異也。為同為異。兩亦也。為非同異。雙非也。見聞既真。四句叵得。不動周徧。其大者與(〔標指〕汝性沉淪者。小乘所知障在。法塵未脫故)。 (△〔溫陵云〕生滅同異。皆因妄塵。非生非異。不離妄計。離此諸妄。即如來藏)。 ([?(▽/○)]三正會今理)。 汝曾不知。如來藏中。性見覺明。覺精明見。清淨本然。周徧法界。隨眾生心。應所知量。如一見根。見周法界。聽齅甞觸。覺觸覺知。妙德瑩然。徧周法界。圓滿十虗。寧有方所。循業發現。 【疏】曾。則也。聽齅嘗觸者。鼻舌二根。境合始覺。故名甞觸。覺觸。身也。覺知。意也(〔補遺云〕六根文中。佛難鼻根聞香。同身觸難。則知鼻舌。皆得觸名。以鼻別香臭。舌辨苦甘。乃是嘗觸故。然准今文。嘗觸在舌。以味到舌。觸義尤著耳)。 (△〔定林云〕六根皆受性於覺。故於見言性見覺明。覺明精見。耳聽鼻齅。舌嘗身觸。及意知根。亦與見同。皆受覺性。言覺觸。則身根性覺。言覺知。則意與舌根性覺。耳鼻二根。推類可知。所謂性見覺明。覺精名見者。覺明。從覺起明。覺精。合神有覺亦與知同體。以見非知。故可言精而不可言知也。上言見覺無知。則其不可言知明矣。見性屬覺。以明合精故)。 (△〔溫陵云〕性見等者。有見有覺。體實性見。用實覺精也。亦體用相依而舉)。 (○〔引證〕〔圓覺經云〕覺性徧滿。清淨不動。圓無際故。當知六根。徧滿法界〔疏云〕覺性圓無際故。當知六根亦圓無際。故徧滿法界。若言不徧滿。即是有際。有際即與覺性成異。故躡前云。圓無際故。故首楞云。性見覺明。覺精明見。清淨本然。周徧法界)。 ([│/○]四結責迷情)。 世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。 ([?(○/○)]七識性)。 (○〔宗鏡釋云〕識性無體〔如幻即虗〕。此破識大性也。諦詳佛旨。本契無生。但以有情。唯迷妄識。以昏擾之性。起徧計于覺塵。逐雜染之緣。沈圓成於識海。眠三界之夢宅。一覺而塵劫不惺。造四大之幻身。生滅而恒沙莫筭。今推此識。決定無體。從緣所生。悉順無生四句檢之。自含妙理)。 ([│/○]文四。一總標無性)。 阿難。識性無源。因於六種。根塵妄出。 ([│/○]二舉事廣破二)。 ([?(▽/○)]一舉事標徵)。 汝今徧觀。此會聖眾。用目循歷。其目周視。但如鏡中。無別分析。汝識於中。次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此舍利弗。此識了知。為生於見。為生於相。為生虗空。為無所因。突然而出。 【疏】根能照境。如鏡照物。識能了境。分別自他。此識分別。為從何生(〔真際云〕根但照境。故如鏡中。識有了別。故能標指)。 (△〔圓覺疏引釋云〕云其目者。意取眼識。云汝識者。即是意識。無別分析者。意明眼識。但有自性分別。無計度等分別)。 〔宗鏡〕五現識不動。唯意識分別。如首楞云。識性無邊。乃至此舍利弗等。如五現量。周圓而視。如鏡中鑒像。而無分別。若第六意根。即次第分別。非如五現量頓見。圓覺云。譬如眼光。乃至得無憎愛。(具云譬如眼光曉了前境。其光圓滿。得無憎愛。何以故。光體無二。無憎愛故。疏云。光即眼識。現量所得。故無憎愛)可見五根現量。未生分別。其眼光到處。無有前後。終不捨怨取親。愛妍憎醜。例如耳根不聞讚毀之聲。鼻根不避香臭之氣。舌根不懷甜苦之味。身根不隔澀滑之觸。以率爾心時。不分別故。(〔鈔云〕第八識及前五。皆為現量。任運自然分別。不待起心。籌量比度)剎那流入意地。纔起尋求。便落比量。則染淨心生。取捨情起(〔唯識云〕前五識但有隨意分別。無計度分別。分別唯第六意識有。又意識隨前五根。同時而起。故名同時。又名明了意識。永明云。初居圓成現量之中。浮塵未起。後落明了意識之地。外狀潛形)。 ([?(▽/○)]二依理推破)。 阿難。若汝識性。生於見中。如無明暗。及與色空。四種必無。元無汝見。見性尚無。從何發識。 【疏】破根生也。有相有見。相無見無。根尚無形。識從何發。 若汝識性。生於相中。不從見生。既不見明。亦不見暗。明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識從何發。 【疏】相見相待。無見無相。(不見明暗等境。即無色等六塵)相猶不立。從何有識〔宗鏡釋〕`[已【CB】，巳【卍續】]`已上破自生他生也。 若生於空。非相非見。非見無辨。自不能知。明暗色空。非相滅緣。見聞覺知。無處安立。處此二非。空則同無。有非同物。縱發汝識。欲何分別。 【疏】此下破空生。初二句。審定不由根境也。非見下。正破。前三句。非見不辨四境破。下三句。非相不立五根破。相即是緣。四境既無。即所緣境滅。所緣既無。五根何有。上皆牒破不假根境也。處此下。正破識從空生也。非相非見。故云二非。即正指空也。(〔融室云〕處此二非。謂以非相非見之二非而處分之)同無者。如龜毛兔角。畢竟無故。若言其空。是有體者。豈同物像。可形可狀。(二非若空則同龜毛。二非若有。既曰非相非見。不同於物)又此虗空。昏鈍無辨。無辨之空。若有所生。亦應無辨。故曰欲何分別(二非如是虗空。縱能發生汝識。欲何分別。為欲於龜毛無邊分別。欲於不同物有邊分別。此誠不可得而立也)。 (△〔孤山云〕空則同無。言無識也。應云無則同空。互其言耳。有非同物。言有識也〔溫陵云〕識體若空。則同龜毛。識體若有。非同物象。既自無體。安能有用。故曰欲何分別〔私謂〕長水釋二非為空。孤山溫陵釋空有為識。此中銷文。從長水為順。無則同空。孤山指為㸦文。葢欲迴經文以就`[己【CB】，巳【卍續】]`己解耳)。 若無所因。突然而出。何不日中。別識明月。 【疏】破無因也。日中無月。既無見月之識。應知非是無因而有〔宗鏡〕日屬朝陽。月含陰魄。時候晷刻。今古不移。各有所因。無因非有。空生無因。皆破無因生也。 汝更細詳。微細詳審。見託汝睛。相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣。因何所出。識動見澄。非和非合。聞聽覺知。亦復如是。不應識緣無從自出。 【疏】重審生處也。睛即浮塵。境即明暗。成有成無。即`[虗空改色空可乎]`虗空也。識動下二句。結非和合。動。謂能了別也。澄。謂但照境也。(汝識於中。次第標指。識動也。其目周視但於鏡中。見澄也)聞聽下二句。例破餘識。聞聽。即耳鼻。覺知。即舌身意識。不應下二句。結無生處。識起緣由。故云識緣〔宗鏡〕見澄。即五現量。分別為動。又經云。此識心本來湛寂。不從修得。本體澄寂。五現量境。亦復如是。既不得自見之性。又不得他相之觀。相他既虗。既無和合。所以推云。見託汝睛。乃至見聞覺知。亦復如是。以動靜相乖。事非和合。此破共生也(〔私謂〕永明依四句推檢。故以空生。無因皆破無因。見託汝睛`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。別破和合。為破共生。長水依經文四義推破。故於四處。不生破竟。以微細詳審去。結審生處。而四句推檢中。略共生一句。此二師科門雖異。各有深理。學者詳之)。 (△〔溫陵云〕識動見澄。性相隔異。見與識隔。聞知亦然。皆非和合。亦非自然。是則性真圓融。不涉諸妄矣)。 ([│/○]三會通實義三)。 ([?(▽/○)]一類通前義)。 若此識心。本無所從。當知了別見聞覺知。圓滿湛然。性非從所。兼彼虗空。地水火風。均名七大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。 【疏】初二句。能類。當知下。所類。了別。謂識。(正指六識)見聞。謂根也。(乃指六根)是生識之根。故云了別見聞等(〔定林云〕識雖在六根。而性非從所。性非從所。即非因緣。亦非自然)。 (△〔桐洲云〕性非從所。明根性圓滿。非從於所生)。 (△〔溫陵云〕兼彼空等。總會七大。旁通萬法也。既本無所從則湛然圓滿。世界眾生。物物皆爾。不唯地等名大。草芥塵毛。皆可名大。性真圓融。本無生滅。前文詳辨。意皆萃此)。 (△〔紫柏云〕地水火風而依於空。為器界五法見聞覺知。而依於識。為根身五法。葢十大性也。而經曰均名七大者。（以上寂音文）以十大不離阿賴識而有也。阿賴耶。此言含藏。能含藏覺義不覺義。與相見二分。地水火風五大。乃因此識相分而建立也。見識覺聞知五大。乃因此識見分而建立也。見分建立。則唯根識而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。故但以見覺及識。略之為二也)。 ([?(▽/○)]二斥勸研詳)。 阿難。汝心麤浮。不悟見聞。發明了知。本如來藏。汝應觀此六處識心。為同為異。為空為有。為非同異。為非空有。 【疏】同異。如根中破。空。謂空生。有。謂根境。非空有。謂無因也(〔標指〕汝心麤浮。正同圓覺責剛藏云。虗浮妄心。多諸巧見。不能成就圓覺方便。如是分別。非為正問)。 (△〔定林云〕於空云。汝心昏迷。空性覺故。於見云。汝心沈淪。見性外現故。於識云。汝心麤浮。識心內潛故。浮則但認浮根。麤則不達識精)。 (○〔引證〕〔般若經云〕六識者。本自一心。徧由六根門頭而成六識。從見為眼識。從聞為耳識。從齅為鼻識。從嘗為舌識。從染為身識。從分別為意識。如是根塵。三事和合為十八界。若如實知自性皆空。是為能學六根六塵六識)。 (○〔智論云〕識之於根。乍出乍入。如鹿在網。猶鳥處籠。啄一捨一。周而復始。無暫休息。識在根籠。亦復如是。或在於耳。或在於眼。來去無定。不可執常。雖復無定。相續不斷。又護法云。六識體性各別。但依根境而立其名。若執有一識。能緣六境者。若六境一時到。如何一个意識。能一時緣得耶。若前後起。即不徧故。所以隨六根境種類異故。依根得名)。 ([?(▽/○)]三正會今理)。 汝元不知。如來藏中。性識明知。覺明真識。妙覺湛然徧周法界。含吐十虗。寧有方所。循業發現。 (〔定林云〕明知。受明於覺。覺明。從覺起明。識體是知。受明於覺。故先言明知。後言覺明。言妙覺者。覺妙於此)。 (△〔溫陵云〕識知皆出於性明。故曰性識明知。識雖覺明之咎。其體實真。故曰覺明真識。體用不二。真妄一真。所以迭舉〔二楞云〕性識明知。謂本性之識。即妙明之知。覺明真識。謂本覺之明。即性真之識。即汝所明。覺性湛然。徧十方界。無生滅者。云何以意識為心知耶)。 (△〔雲棲曰〕地大云。性色真空性空真色。全性之色即空。全空之性即色。如水與波。全水之濕即波。全水之波即濕也。乃至見大云。性見覺明覺精明見。全性之見即明。全明之見即性也。識大云。性識明知。覺明真識。全性之識即知。全性之知即識也。真俗交互。七大一例。溫陵解後。二大。與前五有別。似不應理)。 △〔宗鏡〕含吐十虗者。含即一真不動。在如來藏中。吐即依妄分別。乃隨處發現。但有纖塵發現之處。即是自心生。不從分別有(〔標指〕十虗十方十界也)。 (△〔桐洲云〕識精元明不空之體徧五大中。經云。識性無形法。五大以為家。故云周徧法界含吐十虗者。謂含萬有。容現諸法。顯無邊之德量。安有方所耶。循業發現者。謂循順麤妙之業緣。發現愚鈍及淨妙之識用。後經云。識性流出無量如來)。 (△〔定林云〕言十虗者。識及六根所起用處。有而不實。故云十虗。風無實體。依土發現。故云國土。水火為世間用。故云世間。色不言世間國土者。離色無世間國土。離世間國土無色。空所圓滿。非特世間國土。又非有而不實。故云十方。方無遷流。空亦如是)。 (△〔補遺云〕含吐猶卷舒也。十方虗空。在真心中為小。故能卷舒)。 (△〔釋文〕准上科。妙覺湛然下。應有周徧法界。至妙德瑩然等八句。或是闕文。或應文略。交光謂詳審經文。應無隨心應量等文。亦穿鑿之說也)。 ([│/○]四結責迷情)。 世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。 〔宗鏡合釋〕七大之性。性真圓融。一一大俱徧法界。如七顆氷。將火鎔為水。如因陀羅網。同而不同。如水與氷。異而不異。乃至五陰六入十二處十八界。皆滿法界。一一微塵。亦滿法界。一一毛孔。亦徧法界。一一身心。亦徧皆如來藏。即知凡夫界中。所有見聞陰入之根。名色之境。還同龜毛。無所執著。一切境界。皆從識變。盡逐想生。離識無塵。識寂則諸塵俱寂。離想無法。想空則諸法俱空。將世間龜毛易解之虗。破如今現執名相之虗。因緣自然。俱成戲論。知解分別。本末無從。但有意言。都無真實。如是陰入處界七大性等。非是本來自然無因而有。非從今日和合因緣而生。但是識心分別建立。今破此識性。則七大性乃至一切法皆空。如尋流得源。捕賊獲贜。則無明怨對。生死魔軍。性真圓融。徧十方界。如波澄秋渚。含虗洞然。雲朗晴空。逈無所有(又云。夫外計內執我者。皆於地水火風空識六大種中。及身內識煖息三事起執。今觀六大三事內。唯是識之一大。世多堅執以為實我。今只于內外三世中推。自然無我無識。內外推者。只如執`[身一本作識]`〔身〕在身內者。且何者是識。若言身分皮肉筋骨等是識者。此是地大。若言精血便利等是識者。此是水大。若言身中煖觸是識者。此是火大。若言折旋俛仰言談祇對是識者。此是風大。除四大外。唯是空大。何者是識。各各既無。和合豈有。如一砂壓無油。合眾砂而豈有。似一狗非師子。聚群狗而亦無。此四大種。現推無體。即是內空。死後各復。外四大一一歸空。即是外空。內外俱空。識性無寄。又內推既無識。應有外者。外屬他身。自無主宰。及同虗空。有何分別。內外既空。中間無有。以因內外。立中間故。但破內外。中間自虗)。 (○上七大文竟)。 ==\[三承前開示獲悟一大眾領悟二阿難偈贊]== \(◑躡上總約諸法會通母科三承前開示獲悟生子科二)。 ([○@║]一具敘大眾領悟。二阿難說偈贊述。初中文二)。 ([?∴]一略敘除疑)。 爾時阿難。及諸大眾。蒙佛如來。微妙開示。身心蕩然。得無罣礙。 【疏】三科七大。即相即性。本自不生。今則無滅。生滅去來。皆如來藏。圓徧不動。清淨本然。此是如來宣勝義中。真勝義性。故云微妙開示。身心圓明。故云蕩然。更無諸法可為所疑。故無罣礙。 ([○@(?∴)]二廣述得益四)。 (卍一悟心廣大益)。 是諸大眾。各各自知。心徧十方。見十方空。如觀手中所持葉物。 【疏】向執心在身中。謂言是我真性。今知空在心內。如片物持於掌間。下文亦云。空生大覺中。如海一漚發(〔孤山云〕各各自知。即能覺之智。心徧十方。即所覺之理。常住真心。徧融十界。故曰十方。天台釋法華。深達罪福相。徧照於十方。亦云即十界也。見十方空者。謂十界循業發現之空也。迷妄有空。比真為小。故以掌葉為喻)。 (△〔涅槃經云〕佛言。我所覺一切諸法。如因大地生草木等。所宣說者。如手中葉)。 (卍二了物咸真益)。 一切世間。諸所有物。皆即菩提。妙明元心。心精徧圓。含𮖐十方。 【疏】向執心外有法。今悟法法唯心。離實相外。無法可得。故世間物。皆菩提也。菩提云覺。覺即是佛〔孤山〕一切世間等。謂依空立世界也。即十界循業發現。依正之法耳。皆即菩提等。謂十方虗空。十界依正。一法叵得。皆我真心。含𮖐十方者。即此真心。具足十界。而非斷滅。觀此文者。豈疑無情有性。無情作佛之說耶(〔疏曰〕若執無情無佛性者。請看此文。縱信無情有性。仍說不具諸法。遂令佛性。派成其二。一具法佛性。謂有情性。二不具法佛性。謂無情性。若此派分何異他說。無情草木無佛性耶。今立量示云。一切草木是有法。定具諸法故為宗。因云。有佛性故。同喻如有情。正教量云。地水火風均名七大。性真圓融。皆如來藏。妙覺湛然。周徧法界。含吐十方。寧有方所。稟彼說者。宜悉詳之)。 (○〔引證〕〔清涼云〕此中成佛。為理為事。若就眾生位看者。尚不見唯心即空。安見圓教中事。若約以性融相。一成一切俱成。謂以佛之淨性。融生之染。以佛一性。融生之多令多染生。隨一真心。皆如於佛。`[已【CB】，巳【卍續】]`已成佛竟。非唯有情會萬類相。融為佛體。無不皆成。故說無情有成佛義。約成佛門。一切成也。若以無情不成佛義。融情之相。亦得說言諸眾生不成佛也。以成與不成。情與無情。無二性故。法界無限故。佛體普周故。色空無二故。法無定故性。十身圓融故。緣起相由故。生界無盡故。因果周徧故。遠離斷常故。萬法虗融故。故說一成一切成也。此成則能修因。無情變無情。無情變情。便成邪說)。 (卍三反顧遺身益)。 反觀父母所生之身。猶彼十方。虗空之中。吹一微塵。若存若亡。如湛巨海。流一浮漚。起滅無從。 【疏】太虗處我心中。尚如片物在掌。更觀所生微質。於心大小若何。故舉空中一塵。存亡豈辨。喻至小也。如湛下。再舉漚喻。了身無生也。前喻尚存小相。今喻相本無生。故此二喻。各顯一意(〔孤山云〕虗空巨海。以況心精。微塵浮漚。以況`[己【CB】，巳【卍續】]`己質。理即事故。若塵存而漚起。事即理故。若塵亡而漚起。事理不二。故曰無從)。 (卍四妙獲元心益)。 了然自知。獲妙本心。常住不滅。 【疏】了謂顯了。猶分明也。明解在心。故曰自知。迷妄名失。了悟名獲。既言常住不滅。故非新得。但顯現耳(〔姑蘇神照云〕此乃悟如來最初開示常住真心。為一部之宗體。即長水指起信初一心為本源也)。 ([○@║]二阿難說偈讚述二)。 ([?∴]一標舉)。 禮佛合掌。得未曾有。於如來前。說偈讚佛。 〔宗鏡〕阿難因如來推破妄心。乃至陰入處界七大性。一一微細窮詰。徹底唯空。皆無自性。悉是意言識想分別。因茲豁悟。妙明真心。廣大含容。徧一切處。即與大眾。俱達此心。同聲讚佛。乃至不歷僧祇獲法身。即同初祖。直指人心。見性成佛(〔孤山云〕得未曾有。謂圓頓之解也)。 ([?∴]二正說四)。 (卍一嘆佛法希有二)。 ([○@(?∴)]一正嘆)。 妙湛總持不動尊。首楞。嚴王世希有。 【疏】初句讚佛。佛有三身。謂法報應。今皆具歎。妙湛。法身也。法身無相。湛然常寂。無作無為。徧一切處。不生滅故。總持。報身也。謂無量劫修行諸度之所顯發。總攝一切無漏功德。盡未來際。任持不失。無有壞滅。詶彼因故。不動尊者。應身也。謂隨機感。厭求勝劣眾生心中之所顯現。真如用相。名之為應。佛體不動。無有作意。如月不降。百水不升。慈善根力。法爾如此。亦如鏡像。隨形所現。鏡且不動。故以不動為應身也。又妙及尊字。通上通下。謂三身一體。不三而三。體相用法。具一切義。故名為妙。是最究竟。極證所顯。故名為尊(〔孤山云〕妙湛。讚真諦。般若德也。總持。讚俗諦。解脫德也。不動。讚中諦。法身德也。又即三而一。故曰妙湛。即一而三。故曰總持。非三非一。故曰不動。譬摩尼珠。即瑩徹。即具寶。即體圓。雖三宛然。而是一珠。雖是一珠。而三宛然。故涅槃云。如來之身。非大涅槃。摩訶般若。亦非涅槃。解脫之法。亦非涅槃。三德各異。亦非涅槃。是故。不一不異。如摩尼珠。名大涅槃)。 (△〔海印云〕此讚佛法身。而三身具焉。舉一佛而具三身。故為聖中尊。阿難最初發心。緣見三十二相。今蒙開示。見佛法身。乃是親見如來。故此讚也)。 △下句嘆法。即行法也。一經所顯。唯此三昧。最尊最勝。於法自在。故稱為王。上句理果。下句是行。理果行三。是所詮義。必因能詮。所詮方顯。是故四法。皆具嘆也(〔孤山云〕出偏小上。喻之以王。是則行從理而得名。教從行而立稱。教行理三。悉號楞嚴。今正舉能詮以嘆也。五時設化逗機非一。未若純顯圓常。直明心性。所說經中。最為希有。一教希有。開權顯實故。二行希有。圓融妙定故。三理希有。常住真心故)。 ([○@(?∴)]二述益)。 銷我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。 【疏】初句斷障。即前身心蕩然得無罣礙也。下經云。從無始來。顛倒淪替。今言億者。舉大數耳。妄認四大六塵緣影。為身心相。迷`[己【CB】，巳【卍續】]`己為物。觀大觀小。皆為顛倒虗妄亂想。今聞開示。不執不認。故名為銷(〔孤山云〕億劫顛倒即無始無明也)。 △下句悟道。即獲本妙心。常住不滅也(〔資中疏云〕由前廣破人法二執。故此分見如來藏心也)阿僧祇。云無數。劫波。云時分。方便教說。一切諸佛。皆於無數劫中。修波羅蜜。然後成佛。今於此會。言下頓悟。獲本妙心。常住不滅。何歷僧祇之有乎。(〔孤山云〕若藏教。迦旃延子。明四階作佛義。三阿僧祇。修六度行。百劫種相好因。然後樹下斷結。獲五分法身。此歷僧祇。非不歷也。若通。七地齊羅漢。八地扶習潤生。經無數劫。然後七寶菩提樹下。一念與真理相應。斷除殘習氣。獲真空法身。此亦歷僧祇。非不歷也。若別教。地前緣修萬行。動經塵劫。方入初地。分證中道法身。又如唯識云。地前方歷一僧祇。初地滿一僧祇。八地至等覺。方是第三僧祇。然後至妙覺位。乃獲究竟法身。此亦歷僧祇。非不歷也。此皆方便之談。時長行遠。今言不歷。即圓悟自心。名大直道。法華八歲龍女。南方作佛。華嚴。初發心時。便成正覺。胎經云。凡夫賢聖人。平等無高下。唯在心垢滅。取證如反掌。皆與此經同焉)。 (○〔引證〕〔起信記云〕阿僧祇者。若准本業經。初以忉利天衣。仍用彼天時分。三年一拂。盡四十里石。為小劫。次以梵天衣拂。盡八十里石。為中劫。復以淨居天衣拂。盡八百里石。為大劫。雜阿含中。與此有異。又劫章頌云。風災為一數。乃至不可知。此極長遠時。名一僧祇劫。謂此以風災為數。數至不可數。更若數時。心則狂亂。齊此數不得處。名一僧祗若以此等。計三僧祇劫。方成佛道。則百千萬億人中。無有一人發心修道。縱有懼三塗苦者。但修人天戒善。或有畏三界生死。亦但修二乘之行。焉敢希冀佛乘。修菩薩行。今所會通。特異於彼。何者。梵語劫波。此云時分。大劫小劫。長時短時。下至剎那。皆名時分。阿僧祇此云無數。無數之言。亦不定久近。如人經年不相見便云無數時。竟日不見。亦云無數時。修行時分。意亦同此。謂始從具足凡位。發心修進。法爾經無數時。方得見真如。名為見道。是一無數時。從見道`[已【CB】，巳【卍續】]`已去。漸斷俱生二障。法爾又經無數時。方得不假功用。自然相應。至第八地。是第二無數時。從此任運進趣。消遣餘累。法爾又經無數時。方得成佛。是第三無數時。斯則無數時是定有。然延促不可定也。若此所解。方有修行之人)故下文云。歇即菩提。不從人得。何藉劬勞。肯綮修證。又云。彈指超無學。又圓覺云。知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次。皆此義也。(圓人一生。尚有超登十地者。況初住乎。此經圓頓。如教行道。直至菩提。此乃圓修圓證。不斷而斷。無成不成。豈待時劫哉)。 (△〔宗鏡云〕成佛之旨。且非時劫。遲速之數。屬在權宜。故起信明為勇猛眾生。成佛在於一念。為懈怠者。得果須滿三祇。楞嚴經鈔云。劫者。是時分義。而有成住壞空。皆由眾生妄見所惑。由四大。故起六根。起六根。故見六塵。見六塵。故有時分。若了無明根本。一念妄心。則知從心所生。三界畢竟無有。長短之劫。由一念來。三乘趣異並是夢中說寤時事。皆無多劫耳。一念相應。一念成佛。一日相應。一日成佛。何須劫數。漸漸而修。諸佛法門。本非時攝。計時之劫。非是佛乘)然據今文。且敘解悟。如文云。各各自知。心徧十方。知即解也。敘雖論解。不無證悟。以隨人入位。淺深不同。且如兩教二乘。稟權菩薩。圓教根性。未發信者。悟此境界。即是解悟。若曾`[已【CB】，巳【卍續】]`已入信解行位。聞法開悟。即是證悟。更有`[已【CB】，巳【卍續】]`已入地住。即增道損生。乃至妙覺。破惑證理。發真妙用。皆隨位淺深而論廣狹。此則一會之眾。皆得妙益耳(〔雲棲云〕獲法身。吳興謂是實證。長水孤山。皆同此說。葢是分證法身。不言五分究竟也。即不通指大眾。言阿難證。亦復何妨。其以阿難向後方得二果為難。而謂是佛神力。蹔令得見。又謂銷我之言。旁指菩薩及利根二乘。蛇足之談。皆不應理)。 (△〔私謂〕永明宗鏡。引楞嚴疏鈔云。若聞此經。即悟得微塵毛孔。一切眾生。皆在我本覺中。無明若除。一時頓證。不從修得。如觀音入流亡所。阿難自慶不歷僧祇獲法身。並是頓也。長水謂阿難言下頓悟。獲本妙心。即同永明之說。然阿難得悟之後。重請修行。次偈即云。發願得果。審除微惑。故長水又云。且敘解悟。不無證悟也。今人影掠悟門。謂一念不生。前後際斷。即名為佛。如禪家每引廣額屠兒。置刀佛座下。謂是千佛一數。而指阿難等為頓證。此又錯解永明諸師證悟之文。成發狂之藥也)。 (○又按中川新疏。廣引經論。明法身義。有其十種。准起信論云。真如自體相者。具足如是過於恒沙。不離不斷。不異不思議佛法。名為如來藏。亦名如來法身。今經如來開示阿難。本如來藏。妙真如性。阿難言下。即獲法身。故知所獲之法身。即是如來藏也。次下徵答富那騰疑。廣明如來藏。乃至毛端現剎。塵裏轉輪。即是起信菩薩地盡。入法身位。見之究竟也。諸經論十種法身。一藏識。二在纏。三本智。四清淨等。皆不出如來藏義。故曰。隱名如來藏。顯名為法身。古人謂首楞嚴以如來藏心為宗。豈不信夫)。 (卍二願得果度生二)。 ([○@(?∴)]一正陳所願二)。 ([○@卍]一陳願)。 願今得果成寶王。還度如是恒沙眾。 【疏】初句敘智。即佛道無上誓願成也。即於此身。期獲證果。故曰願今。(〔吳興云〕初即佛道誓成。以攝法門誓學。由學法門而得果故)次句敘悲。即眾生無邊誓願度也。下云除惑即煩惱無盡誓願斷。(次即眾生誓度。以攝煩惱誓斷。由斷煩惱。方度生故)悲智二法。即菩提心。復以要誓。總而持之。即三法周備。四願具足。發菩提心。畢於此矣。依圓覺疏頓教因地。總有三重。初了悟覺性。即前獲妙本心。得法身也。二發菩提心。即今悲智二願也。後修菩`[提一本作薩]`提行。即向下問修行方便也。謂若不了自心。云何知正道。故多劫修行。非真菩薩。次不發大心。無由起行。故善財先陳`[已【CB】，巳【卍續】]`已發。方問修行。圓頓修證。莫過此矣(〔孤山云〕前獲法身。猶是初住分果。今願成妙覺極果)。 (△〔融室云〕晉華嚴有寶王如來一品)。 ([○@卍]二述意)。 將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。 【疏】上句同佛化。上求下化。悲智二心。一一先悟妙覺明性。從深理生。故名深心。(〔天台觀經疏〕佛果高深。發心求往。故云深心。亦從深理生)。 (△〔溫陵云〕悲智雙運。廣大無邊。所謂深心也)以此二心。承順塵剎。諸佛化行。無二無別。故名為奉。下句結報恩。大論云。假使頂戴經塵劫。身為床座徧三千。若不傳法度眾生。畢竟無能報恩者(具云。若有傳持正法藏。宣揚教理度群生。修習一念契真如。此是真報如來者)。 (△〔吳興云〕以上願心。皈奉塵剎如來。是報我佛微妙開示之恩)。 (○〔引證〕〔智論云〕須菩提問。世尊。云何是深心。佛答。應薩婆若心。（此云一切智）集諸善根。薩婆若心者。菩薩摩訶薩。初發阿耨多羅三藐三菩提意。作是願。我於未來世當作佛。是阿耨多羅三藐三。菩提意。即是應薩婆若心。應者繫心。願我當作佛。菩薩利根。大集福德。發意即得深心。深心者。深樂佛道。世世於世間心薄。是名應薩婆若心。深心者。深入悲心。利益眾生。是名深心相)。 ([○@(?∴)]二重請證明)。 伏請世尊為證明。五濁惡世誓先入。如一眾生未成佛。終不於此取泥洹。 【疏】我願成道。本為度生。度生之心。非暫時爾。盡未來際。眾生界盡。我方入滅。斯願至重。故請證明。(〔吳興云〕前願度人如釋迦故云願度是眾。今願取土如釋迦。故云五濁誓入)。 (○〔釋文〕〔涅槃論疏云〕。泥曰。泥洹。涅槃。三名楚夏不同。云涅槃者正也。秦言無為。亦云滅度)。 (○〔引證〕〔智論云〕菩薩立七住中。得無生法忍。心行皆止。欲入涅槃。十方諸佛。皆放光明。以右手摩其頂言。善男子。勿生此心。汝當念汝本願。欲度眾生。汝雖知空。眾生不解。汝當集諸功德。教化眾生。莫入涅槃。汝今始得一無生法門。莫便生喜。菩薩聞諸佛教誨。還生本心。行六波羅蜜。以度眾生)。 (○〔淨名經云〕雖得佛道。轉於法輪。入於涅槃。而不捨於菩薩之道。是菩薩行〔肇曰〕雖現成佛。轉法輪。入涅槃。而不永滅。還入生死。修菩薩法。豈二乘之所能乎)。 (卍三乞除惑速成)。 大雄大力大慈悲。希更審除微細惑。令我早登無上覺。於十方界坐道場。 【疏】初句嘆德。威德猛盛。如師子王。故名雄。十義具足。不可屈伏。故云力。慈悲。謂拔苦與樂。無緣普救。皆言大者。顯無上也。(〔吳興云〕前明三德之體。此明三德之用。涅槃云。佛性雄猛。大雄。是法身之用也。又曰。是諸聲聞。無有慧力。大力。是般若之用也。又曰。慈即解脫。大慧。是解脫之用也)次句乞除惑。自乘修惑。大乘所知。俱名微細(〔標指〕謂所知障)。 (△〔孤山云〕以始入初住。尚有微細無明故)。 (△〔蕅益云〕下文佛告阿難。汝今`[已【CB】，巳【卍續】]`已得須陀洹果。`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅三界眾生世間見所斷惑。此銷我億劫顛倒想也。然未知根中積生無始虗習。此習要因修所斷得。此指三界思惑。又云。何況此中生住異滅。分齊頭數。此指界外別惑。即今云微細惑也)下二句乞速成。前文`[已【CB】，巳【卍續】]`已願得果。今再言者。以度生心切。願早得也。上句真身。下句垂應。登。成也。道場。現八相也。前云未成不滅。約時竪論。今云於十方界。約處橫說。即釋成上求下化也(〔瑜伽第三十八〕或有一劫。有眾多佛。出現於世。彼彼十方。無量無數。諸世界中。應知同時有無量佛。出現於世。於十方界。現有無量無數菩薩。同時發願。同勤修集菩提資粮。故此願云。於十方界坐道場也〔苕溪云〕於十方界者。隨機利物。如月現水)。 (△〔溫陵云〕前發明心見。顯如來藏。方破見道麤惑。次須決通疑滯。開修證門。以斷修道細惑。詳審盡除。乃登上覺。自第四卷決通疑滯。攝伏攀緣。即審除細惑之方也。既消倒想。頓獲法身。疑`[已【CB】，巳【卍續】]`已得果。且又願求。而更除細惑者。佛果有七。曰菩提。涅槃。真如。佛性。菴摩羅識。空如來藏。大圓鏡智。所謂獲法身。則分得菩提。自見佛性而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。見性之後。必須審除細惑。使生滅滅生俱寂。以合乎涅槃真如。白淨純凝。以合乎菴摩羅識。廓然圓照。以合乎空如來藏大圓鏡智。七果圓備。乃所謂登無上覺也)。 (卍四喻道心無動)。 舜若多性可銷亡。爍迦羅心無動轉。 〔真際〕阿難懇求請願。二利周圓。表此真誠。故此比較。虗空之性。尚可銷亡。我堅固心。終無動轉【疏】舜若多。云空也。虗空之性。不可銷滅。今尚可滅。上求下化。菩提之心。終無移動。故不動轉。爍迦羅。云堅固不壞也。又翻為輪。輪有摧碾。謂悲智之心。自利利他。皆能摧碾惑業苦故(〔溫陵云〕此依首楞定力。結前願心。自誓究竟。舉無退墮。願心如此。然後聖果可期。佛恩可報也)。 (○〔釋文〕〔舜若多〕翻譯集云。沇疏云。未見誠釋。應是主空神。入楞伽云。利尼迦者。名之為空。或呿提。秦云虗空。圓覺鈔云。梵云舜若。此云空。空無之空也。梵云舜若多。此云空性。即是空所顯性。性即此宗覺性。故云。舜若。虗空斷滅性也。舜若多。真性空也。合論云。舜若多。風神。動之性也〔爍迦羅〕亦云類拔折羅。此云金剛。堅固不壞也。論曰。此云堅固。亦金剛堅固心也。今謂首楞嚴究竟堅固。即金剛王也。上云首楞嚴王。今云爍迦羅心。同一堅固。耳)。 (○〔私謂〕此經自阿難當機發起。啟請無上菩提。如來告示。有三摩提。名大佛頂首楞嚴王。諸佛修行妙路。一經總相法門提綱挈領。具足於斯。向後重重推牒節節開演。始於七徵八還。真心顯發。終乃三科七大。藏性會歸。五蘊不有。則二死俱無。二執皆空。則二障胥斷奢摩他路。自此大開。妙莊嚴路。於茲頓顯。阿難一期領悟。三觀圓成。仗空王同發之深心。了無始多聞之結習。葢至於說偈讚佛伏請證明。而大事於是乎了畢矣。妙湛總持不動。三身具足。三德渾含。即讚嘆三摩提。大總相法門也。首楞嚴王者。三昧中王。所謂克示真三昧也。如來以兩言告示。阿難即以兩言讚佛。所以定一會之法印。標全經之眼目也。偈曰。不歷僧祇獲法身。法身者。即最初標示常住真心。性淨明體三科七大中。所指本如來藏。妙真如性也。論曰。名為如來藏。亦名如來法身。既了真心常住即獲如來法身。由是廣發誓願。得果度生。報深塵剎。覺登無上。只是此現獲法身。圓滿悲智。豈復可以一念三祇比量延促。五分究竟。計度淺深者哉。結集者。謂如來說法云周。當機領悟斯畢。卷攝前經。斷章于此。是為序分後之前分。正宗中之正宗。分齊分明。義門炳著者也。古人詮釋。隨文遮表。近師科判。計執紛挐。如阿難所請奢摩他三法。有枝岐以配初卷。有割裂以擘全經。既不了總相法門。又不應最初方便。古釋無是也。資中依勝鬘科經。初二卷破人我二執。顯空藏。次一分破性相二疑。顯不空藏。長水不安其義沒略不取。近師復判三科為如實空。七大為如實不空。又有立空不空義。為三如來藏者。既違本經空如來藏。又背勝鬘二種如來空智古釋無是也。此經圓頓。即華嚴法界之文。有以四法界義分配今經三四者陰入處界。本如來藏性性相相即理事無礙。何判為空。又但判為理法界。七大徧周。正同華嚴事事無礙周徧含容觀門。豈是但空。又不全許理事無礙。而云帶顯又不得。`[已【CB】，巳【卍續】]`已而遂文剖㭊。曰二卷談理事無礙為體為解。四卷談事事無礙。是用是證。法界圓觀門中。何處著此差別。古釋亦無是也。凡此之類。無益經宗。有妨教觀是以裁而削之。勿令疑誤問津也。宗鏡云。阿難`[已【CB】，巳【卍續】]`已圓悟妙覺明心。知宗不昧。方乃重告善逝。啟請修行。斯則先悟後修。豈非現解未證。永明則自言之矣。謂阿難頓獲法身。即同觀音入流亡所。初祖直指成佛。夫若此者。一聞千悟。得大總持。即性即修圓解圓證。法身向上事。`[已【CB】，巳【卍續】]`已圓具於此矣。二十五聖。各證圓通。門門修行。非同一軌。向後阿難求盡殘漏。得金剛定。後夜就枕。廓然得悟。似亦未曾依所請建立軌則。長期結界。安居道場而後交光摩頂。決定自知成佛也。故知正助加行。修觀法門。並是廣被三根。垂範末法圭峯之科圓覺前則信解。後則行證而別之以三門修證。正同此也。且以悟修言之。不歷僧祇頓悟也。審除微細。漸除也。發覺初心所悟之理。頓悟中併銷之理也。道場加行所修之事。頓悟時次第之事也。故曰非真流之行無以契真。何有修真之行。不從真起。阿難既除細惑。便請圓修。觀網交羅。行相不二。由此推之。古人開妙解示妙行之科。咸依常住真心斯為了義。而近師以見道修道。截為二分。殆亦非永明之旨也)。 (○大文第一明如來藏心第一科破阿難認妄迷真顯如來藏竟)。 (經文不應風心乾道本作不應風性。有本云。不應風心)。 (若風自生被拂之面乾道紹興本。俱作彼拂之面溫陵本作被拂)。 (風應常生。宋本並同。溫陵本作常住)。 (五濁惡世。乾道本云有本作惡土)。 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第三(之二) 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第四(之一) 海印弟子　蒙叟錢謙益鈔 (○長水判經。第一大科顯如來藏心之二。從此下盡本卷中如何自欺尚留`[視疑觀]`〔視〕聽)。 (○今謙益判經。從此去至第六卷文殊說偈竟。為經次分之一)。 ==\[二破滿慈執相難性顯如來藏初答藏性生相次答大性俱徧復次一釋滿慈本疑次釋慶喜別疑]== \(○躡上顯如來藏心大科。破滿慈執相難性顯如來藏。為大文下之第二大科。次下以致。請許宣答釋三科為承起科。以初答藏性生相。次答大性俱徧。為大科下。第一子科。藏性科中。以一正答所疑。二別答違妨為第二子科初中。又以初破滿慈能所執見。次正顯迷真起妄之由。為重起母科。又以通明妄覺托真之相。廣辨三相展轉生由。為重起子科)。 ([○@║]又以一立因相。二辨果相。為別起母科。次下因明三相。果明四輪子母細科。以次生起。以結答一科為齊其次答大性科。至答滿慈慶喜別難二科方竟。今初文有三)。 ([?∴]一致請三)。 (卍一總述未了三)。 ([○@(?∴)]一展敬伸嘆)。 爾時富樓那彌多羅尼子。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善為眾生。敷演如來。第一義諦。 【疏】如來藏心。不空不有。即性即相。名第一義。是佛所證。決定無妄。審實名諦。 ([○@(?∴)]二引喻述迷)。 世尊常推說法人中。我為第一。 (〔智論云〕富樓那於四眾中。用十二部經。種種法門。種種因緣譬喻說。能利益眾生第一。又曰。舍利弗智慧中大富樓那說法。種種莊嚴。牽引眾情說法中大)。 今聞如來。微妙法音。猶如聾人。逾百步外。聆於蚊蚋。本所不見。何況得聞。佛雖宣明。令我除惑。今猶未詳。斯義究竟。無疑惑地。 【疏】滿慈子善說法要。眾推無上。今聞佛說。未盡領解。猶壞耳者。對微細聲。遠逾百步。詎能明辨。第一義諦。微妙寂滅。微細聲也。聞而不解。與不聞等。猶聾人也。言語道斷。心行處滅。逾百步也。說斯等法。令我除惑。猶拘疑網。未盡悔結。故引比也(〔標指〕未達藏性。本所不見。何況得聞。五目不覩其容。二聽未聞其響)。 ([○@(?∴)]三比論得失)。 世尊。如何難輩。雖則開悟。習漏未除。我等會中。登無漏者。雖盡諸漏。今聞如來。所說法音。尚紆疑悔。 〔資中〕羅漢雖斷煩惱障。而所知障在【疏】開悟者。如前獲本妙心。常住不滅也。小乘有學。方斷分別。俱生全在。名習漏未除。(〔補遺云〕熏習之習指俱生。思為有漏。即下文根中積生。無始虗習)滿慈無學。斷盡俱生。此約小乘煩惱障說。問。何故無學。尚紆疑悔。初果之輩。解悟不疑。答。煩惱所知。二障差別。人執法執。輕重不同。故正理論云。或有於境智。不及愚所`[論異作謂]`論。凡夫善通三藏。羅漢不識赤鹽。(〔標指〕藏中說。法預婆羅門問羅漢。何名赤鹽。鹽有幾種。羅漢曰。我知法預輕慢比丘。今復惱我鹽止是鹽。佛言。此羅漢未從師學。不能答鹽。有比丘名弗跡盧。汝可往問。比丘答云。鹽有二義。一種味。如大海水。同一鹽味。二性昧。有黑鹽。赤鹽。辛頭盧鹽。拔遮鹽。毗藍遮鹽。私多鹽。略語二種。若生若煑是名鹽義)以所知障。障法界理。羅漢雖得無漏。煩惱輕故。尚紆疑悔。所知重故。阿難雖得開悟。所知輕也。習漏未除。煩惱重也(〔熏聞云〕阿難從初。據人法二執。迷空如來藏。其迷則重。滿慈於此。懷性相兩疑。迷不空如來藏。其迷則輕。又則空如來藏。理猶易明。不空如來藏。義復難解。是故阿難初果。發起於前。滿慈無學。對揚於後。審除細惑。意在茲矣)。 (△〔交光云〕疑悔。二心所也。疑屬根本。悔屬不定。紆者。疑悔交纏。未決定義)。 (卍二別敘所疑二)。 ([○@(?∴)]一藏性生相疑)。 世尊。若復世間。一切根塵。陰處界等。皆如來藏。清淨本然。云何忽生。山河大地。諸有為相。次第遷流。終而復始。 〔資中〕前破人法二執。顯空如來藏。今顯不空如來藏。故有此疑(〔熏聞云〕前文但總略而說。且未委明諸法生起之由。故今疑問。廣談世間等義。山河大地。依報也。諸有為相。正報也。依正各有生住異滅。故云次第遷流等)。 (△〔溫陵云〕清淨則宜無諸相。本然則宜無遷流)【疏】前五句。引所聞。即同圓覺剛藏云。若諸眾生本來成佛也。云何下五句。敘疑難。即同彼云。何故復有一切無明。彼反難云。若諸無明。眾生本有。何因緣故。如來復說本來成佛。今經無此難者。意`[已【CB】，巳【卍續】]`已含故。復有牒而縱之。責無窮過。即同下文。別答違妨也。然剛藏所問。反覆成難。文聚一處。鈎鏁相連。如來答釋。亦總示云。世界始終。念念相續。一切對待。皆由分別。生死垢心。輪迴妄見。未離妄見。而辨覺性。遂令覺性。成諸輪轉。乃至結云。如是分別。非為正問。今經問既前後。答亦隨問。二經答意。廣略雖別。大旨攸同。如彼經云。種種取捨。皆是輪迴。未出輪迴而辨圓覺。彼圓覺性。即同流轉。若免輪迴。無有是處等。此即責剛藏不了圓覺自性。絕諸對待。生死涅槃。猶如昨夢。遂引無明生死有為。以斥眾生本來成佛。故佛斥此。正是生死垢心。分別妄見。遂令圓覺成流轉也。由是舉喻。雲`[駛【CB】，駃【卍續】(cf. T17n0842_p0915c05)]`駛月運。舟行岸移等。今經即以常說本性覺體。妙明明妙。反而責之。以辨滿慈解惑之心。解則`[已【CB】，巳【卍續】]`已知覺體本妙。無明本空。山河大地。如空華相。夫何致疑。惑則能所妄分。強覺俄起。三細為本。四輪成界。遂有世界眾生業果相續。斯皆未出輪迴而辨圓覺。彼圓覺性。即同流轉。故二經之意。問答竝同也。然此是法空門下。疑難大節。最障修證。滿慈跡雖小聖。今經圓通述悟。無非大途。故所陳難。剛藏無異。學者至此。請細觀之。 ([○@(?∴)]二大性俱徧疑)。 又如來說。地水火風。本性圓融。周徧法界。湛然常住。世尊。若地性徧。云何容水。水性周徧。火則不生。復云何明。水火二性。俱徧虗空。不相凌滅。世尊。地性障礙。空性虗通。云何二俱周徧法界。 【疏】此約世諦。水火性異。難第一義。性相俱融。下文答云。觀相元妄。無可指陳。觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。云何復問相凌滅義(〔吳興云〕佛示諸大。本性周徧。以如來藏。妙真如性。為彼諸法性故。法相則虗妄。法性則圓通。滿慈起難。則迷諸法所依一真如性。以為堅溼煖動之諸性故)。 (○〔引證〕〔法華玄義云〕所謂觀一切無相。如四大各各不相離。地中有水火風。但地多。以地為名。今觀無此異相。若火中有三大。三大應併熱。若三大火中。三大遂不熱。則不名火。若三大併熱。則三大捨自性。皆名為火。無復三大。若言有三大而細不可知。此與無何異。則火中諸相不可得。一切法相。亦不可得)。 (卍三雙結求誨)。 而我不知是義攸往。惟願如來。宣流大慈。開我迷雲。及諸大眾。作是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已。五體投地。欽渴如來。無上慈誨。 【疏】據說。則本然清淨。㸦徧互融。據今。則宛爾山河。碩乖水火。莫知所往。孰是孰非。 ([?∴]二許宣二)。 (卍一敘詮)。 爾時世尊。告富樓那。及諸會中。漏盡無學。諸阿羅漢。如來今日。普為此會。宣勝義中。真勝義性。 【疏】如來常依二諦說法。謂世俗諦。勝義諦。今所說者。異乎常說。(資中文)謂勝義勝義諦也。一真法界。中道實相。無法不收。無法不徧。上聖下凡。情與非情。皆成佛道。斯為極唱。最法垂範也(〔桐洲注云〕牒前七大。皆勝諦第一義。今說性覺妙明等。生山河之本。即勝義中真勝義性)。 (○〔唯識云〕勝義諦。略有四種。一世間勝義。謂蘊處界等。二道理勝義。謂苦等四諦。三證得勝義。謂二空真如。四勝義。勝義謂一真法界。此中勝義。依最後說。是最勝道。所行義故。為簡前三。故作是說。此諸勝義法)。 (卍二顯益)。 令汝會中。定性聲聞。及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等。皆獲一乘。寂滅場地。真阿練若。正修行處。 【疏】方便教說。定性二乘。無性闡提。不得成佛。如焦芽敗種等。今此會通。咸歸一乘。究竟涅槃。(〔通釋〕定性聲聞一類也。及諸一切乃至阿羅漢等。二類也。定性不定性。𢌞心不迴心。皆歸一乘也。溫陵別開迴心向大者為一類。則未會五性成佛之宗)涅槃經云。我於餘經。說有聲聞。不得作佛。非於此經。作如是說。涅槃佛性。即如來藏。亦名一乘。亦名首楞嚴。二經同味。不云宜乎。斯則會五性。融三乘。了義極談。莫斯為最。(〔楞伽云〕一聲聞性。二辟支佛性。三如來乘性。四不定乘性。五無性。謂一闡提。佛地莊嚴瑜伽三論。大同楞伽)。 (△〔孤山云〕經指定性。皆獲一乘。遂知五性之宗。乃方便之說。五性者。三無二有。祖於彌勒。宗於天親。析薪於玄奘。克荷於慈恩。立言垂範。自為極唱。今准此經。乃知權說)。 (△〔清涼鈔云〕疏引法華二文。以證定性二乘。皆成佛義。言減損佛性者。以五性之中。唯一性半。有佛性耳。謂菩薩性。及不定性之半。以不定性。容有無故。餘三性半。一向言無。謂一無種性人。二定性聲聞。三定性緣覺。言一半者。即不定性中。或無是也。言恐謗一乘者。以罪怖之。然以佛昔說三乘五性。今法華云。一乘一性。謂一切眾生。有如來知見。更無餘性故。涅槃亦云。佛性者。名為一乘。以凡是有心。定當作佛故。彼疏自立為一乘。而其立義。定有五性。却以一乘而為方便。此豈不是謗一乘耶)阿練若。云無喧雜。首楞嚴王。即諸佛之大寂定。名真無喧雜。正修行處也。(〔釋文〕〔翻譯集云〕阿練若或言阿蘭若。大論翻遠離處。薩婆多翻閒靜處。天台云。不作眾事。名之為閑。無憒悶故。名之為靜。或翻無諍。謂所居不與世靜。即離聚落五里處。應法師翻空寂。苑師分二類。一達磨阿蘭若。即華嚴之初。謂說諸法湛寂。無起作義。二摩登伽阿蘭若。謂塜`[間【CB】，閒【卍續】]`間處。去村落一俱盧舍。大牛吼聲不及處。三檀陀阿蘭若。謂沙蹟之處〔宗鏡云〕大乘本生心地觀經云。當修學者。但有一德。是人應住阿蘭若處。云何為一。謂觀一切煩惱根元。即是自心了達此法。堪能止住阿蘭若處。不悟自心。徒栖遠谷。避喧求靜。舉世未有其方。若頓了自心。是真阿蘭若)。 汝今諦聽。當為汝說。富樓那等。欽奉法音。默然承聽。 ==\[如來答釋二一答藏性生相疑二一正答所問三二別答違妨一牃疑二正答三結答]== \([?∴]二答釋二)。 ([○@│]一答藏性生相疑二)。 ([○@║]一正答所疑二)。 ([○@(?∴)]一牒疑)。 佛言富樓那。如汝所言。清淨本然。云何忽生。山河大地。 ([○@(?∴)]二正答二)。 ([○@卍]一唯一真心)。 汝常不聞。如來宣說。性覺妙明。本覺明妙。富樓那言。唯然世尊。我嘗聞佛。宣說斯義。 〔永明心賦注云〕此二覺義。幽旨難明。若欲指陳。須分皂白。大約經論。有二種覺。一性覺。一本覺。有二種般若。一本覺般若。二始覺般若。有二種心。一自性清淨心。二離垢清淨心。有二種真如。一在纏真如。二出纏真如。此八種名。隨義分異。體即常同。(〔長水疏云〕一真如心。是佛常說。或名法界。或名實相。或如來藏性。或妙淨明心。一經之內。尚有多名。況諸經耶。名雖有異。一體無別。皆顯法界一相。本來平等)令一切眾生。秪具性覺。本覺般若。自性清淨心。在纏真如等。於清淨本然中。妄忽出於山河大地。以在纏未離障故。未得出纏真如等。若十方諸佛。二覺俱圓。`[已【CB】，巳【卍續】]`已具出纏真如等。無有妄想塵勞。永合清淨本然。則不更生山河大地。諸有為相。如金出鑛。終不更染塵泥。似木成灰。豈有再生枝葉。將此二覺。`[已【CB】，巳【卍續】]`已豁疑情(〔疏云〕三科七大虗妄有生。虗妄名滅。生滅去來。本如來藏。不動周圓。妙真如性。性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得。若了斯旨。何山河之忽起。有為之遷流耶。何致問於如來耶。故茲責問。`[已【CB】，巳【卍續】]`已釋疑盡)。 (`[已【CB】，巳【卍續】]`已上皆永明文。宗鏡三界初因章並同)。 ○〔永明第一總科〕如疏釋云。世界相續文中有三。一先辨二真。二明其三相。三明其四輪。(今按宗鏡第七十七。問答三界初因。`[已【CB】，巳【卍續】]`已詳解此章訖。厥後永明自注心賦。又將此解。重立科段。訂正貼釋。較前義門。尤為精密。長水疏稟承於此。惟無所非明科稍異。今鈔引據心賦全文。仍依經文。定其倫次。而以宗鏡餘義。及長水經疏。參合夾注。勿厭繁文)且第一先辨二真者。(此中先辨二真。即長水唯一真心科也)言二真者。一性覺妙明。二本覺明妙也。性覺妙明者。是自性清淨心。即如來藏性。在纏真如等。本性清淨。不為煩惱所染。名為性覺。(〔宗鏡〕引下經云。佛告阿難及諸大眾汝等當知有漏世界。十二顯生。本覺妙明。覺圓心體。與十方佛。無二無別。乃至一人發真歸元十方虗空。皆悉消殞等。以此文證。即知凡聖本同此妙明之覺)本覺明妙者。出纏真如等。從無分別智。覺盡無始妄念。名究竟覺。始覺即本覺。悟本之覺。名曰本覺。故起信論。於真如門。名為性覺。於生滅門。名為本覺。由迷此性覺。而有妄念。妄念若盡。而立本覺。以性覺不從能所而生。非假修證而得。本自妙而常明。故曰性覺妙明。以始覺般若。明性覺之妙。故曰本覺明妙。又真如之性。性自了故。則性覺妙明。以始覺之智。了本性故。則本覺則妙。(〔宗鏡〕又摩訶衍論。有四種覺。一清淨本覺。二染淨本覺。三清淨始覺。四染淨始覺。若論本始明昧之事。皆依染淨之覺得名。若清淨覺原。愚智俱絕。非迷悟之所得。豈文義之能詮)故經中常說。真如為迷悟依。(如万象依虗空虗空無所依)故言。我常聞佛。宣說斯義。(所以滿慈領言云云。即同起信。立一心分真如生滅二門)以本性清淨。是性覺義。但以性中說覺。如水中火性。(本具因緣。有而無用)非是悟`[已【CB】，巳【卍續】]`已而更起迷。故悟時始立本覺之號。悟本覺`[已【CB】，巳【卍續】]`已。更不復迷。故諸佛重為凡夫。無有是處。故將二覺之名。以答富樓那難訖。 △【疏】此就真如門。約體絕相以告也。性覺本覺。指體也。妙明明妙。顯用也。顯不由他。故云性覺。性自覺故。性自明故。豈由於他。顯非有始。故名本覺。本來覺故。本來明故。豈因始有。(〔真際云〕興福以性覺為妄。本覺為真。資中以在纏為性。出纏為本。今言性覺妙明者。性謂自性。其體靈鑒。性即覺故。此覺圓明。絕諸名相。故名妙明。本覺明妙。重釋上句也。本覺者。本性自覺。非有所覺故。明妙者。覺體自明。非因所明故)又體無改易。故名性覺。相非生起。故名本覺。體相寂滅。心言不能及。故稱妙。靈鑒不昧。昏惑不能暗。故名明。妙明明妙。左右言耳。或可寂而常照。故稱妙明。照而常寂。故曰明玅。(〔孤山云〕本亦性也。變其文耳。寂則三諦俱寂。照則三諦俱照。秪是本性之覺。妙明互融。故作兩句說)此顯法界一相。真覺無二。圓覺亦云。一切覺故。圓覺普照。寂滅無二。古人所解。各隨其意。云云在彼。不能具敘。(〔吳興云〕二句義。與性色真空。性空真色。辭異意同。上云。忽生山河大地。下云。無同異中熾然成異。即循業發現之謂。又前正明破妄顯真。此多說從真起妄。故資中以空不空二藏收之。頗得其旨)。 (△〔天如云〕佛欲顯山河大地。由妄覺生。先標真覺以立本。下乃雙舉真妄。詰其所解。方便勾引以顯妄覺)。 ==\[永明科初立因相三初總問覺明之號即長水總問覺明]==○〔永明第二總科〕上來雖於迷悟二門。說二覺相。而未廣辯起妄因由。先真後妄。故次下明。即當第二明三相門。文分為二。初立因相。次立果相。即起信論三細義。初立因相。文又分三(第一總問覺明之號。第二別答能所斯分。第三同異發明結成三相)。 (○[○@卍]二起諸妄法即約生滅門隨緣成事以釋)。 (卍文三一總問覺明（又為承起科）)。 佛言。汝稱覺明。為復性明。稱名為覺。為覺不明。稱為明覺。 〔永明〕且初總問覺明之號者。(科)佛言云云。釋曰。何故作此問耶。謂前標二覺之號。性體即是覺明。妄起必託於真。故使依真起問。且佛問意。汝稱覺明。為復覺性自明。名為覺明。為復覺體不明。能覺於明。故稱覺明。是明之覺【疏】此之一問。定其解惑也。解則不合致疑。惑則此非正問。問意云。汝聞我說。性覺妙明。為作何解。為此覺體。本性自明。名為覺明。為復覺自不明。由覺他明。明與覺異。名為明覺。覺明之號。由誰而立。故云汝稱等。此之二意。一正一邪。定滿慈答。為得何意。得正則無疑。認邪則生妄。故此一問。定其解惑也(〔溫陵云〕汝所謂覺。所謂明意作何解。為復本性自明靈然不昧故稱為覺耶為復性自不明。用心覺之。故稱為明覺耶。靈然不昧者。真覺也。用心覺之者。妄覺也)。 (△〔吳興云〕不明猶云無明也。為是覺了無明。顯於明性。方稱明覺耶)。 (卍二答由所覺)。 富樓那言。若此不明。名為覺者。則無所明。 ==\[永明科二別答能所斯分即長水答由所覺]==〔永明〕第二別答能所斯分者。(科)富樓那言云云。釋曰。准富樓那答意。必有所明當情。為其所覺。若無所覺之明。則無覺明之號。但可稱覺。而無所明。故云則無所明。據佛本意。性覺本體自明。不因能覺所明。方稱覺明。以真如自體。有大智慧光明義故。秪緣迷一法界。強分能所。故成於妄【疏】據斯答意。覺體自不能明。必須別假他明。為其所覺。若無所覺之明。但可獨名為覺。不得兼稱覺明。若欲兼稱覺明。必有明為所覺。斯則但認於邪。以為妄法生起之本。(〔雪浪云〕佛以明與不明二義。雙徵滿慈。滿慈但認明之一邊。故如是答也)佛之本意。覺性元明。必不因他而稱明覺。覺妙明妙。覺圓明圓。明覺一相。無二無別。此唯真覺。更無別法。除一實相。餘皆魔事。滿慈起教。示自不知。妄認所明。遂成迷倒。(〔天如云〕若謂覺了無明。稱為明覺。則有能覺與所明矣。既有能所非妄而何。富那未解詰意。乃以覺不明為是。意謂必有所明。方名為覺。不知纔有所明。即墮明覺。無窮妄槩由是而生。故下文云。覺非所明。因明立所等)。 (△`[已【CB】，巳【卍續】]`已上總問別答二科。永明長水並同。永明釋若此不明三句。別有又釋一科。釋若此不明`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。為滿慈領悟之詞。通釋至立因相科盡。文云)又釋。若以不明名為覺者。則無所明者。故知覺體本無明相。佛證實際。實不見明。若見於明。即是所明。既立所明。便有能覺。但除能所之明。方稱妙明。此妙之明。是不明之明。不同所明。因明立照。故華嚴經云。無見即是見。能見一切法。肇論云。般若無知。無所不知矣(宗鏡結云。離此立見。皆成諸過。心賦注廣釋。乃至因此復立無同無異。逐章隨釋。至文詳之)。 佛言。若無所明。則無`[所一本作明]`所覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。 (按此章。永明長水。科段少異。今先依永明。後依長水。以次列釋)〔先永明科〕第三同異發明。結成三相者。經曰。佛言若無所明。則無明覺。(云云)乃至因此復立無同無異。釋曰。此文正釋迷真起妄之相也。若無所明。則無明覺者。牒富樓那語也。有所非覺。無所非明者。正破也。若要因所明。方稱覺明者。此乃因他而覺。非自性覺。故言有所非覺。如緣塵分別而有妄心。離塵則無有體。豈成真覺。(〔宗鏡〕不可將斷滅之心。以為本來真覺故)無所非明者。若能覺之體。要因所明。方稱覺明者。若無所覺之明。則能覺之體。便非是明。故云無所非明。故知覺之與明。互相假立。本無自體。豈成自性圓明之覺。故云。有所非覺。無所非明。此文雖簡約。道理昭然無明。又非覺湛明性者。縱破也。顯妄覺之體。無湛明之用。若言但覺於明。何須覺體自明者。則自性非明。便無覺湛之用。故云。無明又非覺湛明性。(永明科。若無所明二句牒。有所非覺。無所非明。正破。無明二句繼破)。 (△長水科。初二句。總牒所計。有所非覺破。無所非明一句。別牒所明。次二句破)。 (△次長水科)。 (卍三約計敘妄二次承起下又生母科)。 (◑初且破滿慈能所執見。二正顯迷真起妄之由。初中文三)。 ([○@(?∴)]一破真性墮能所釋。佛言若無所明等三句)初二句。總牒所計。若汝執言。必有所明。方稱明覺。若無所明。無明覺者。佛即破云。有所非覺也。意云。若有能所。焉稱真覺。夫真覺者。離能所相。見道偈云。若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。經云。不了心及緣。則生二妄想。了心及境界。妄想則不生。上文云。覺所覺眚。覺非眚中。故知有所。非直覺也。 ([○@(?∴)]二破妙性非湛明釋。無所非明等三句)初一句。別牒所明。若如汝言。必有所明。方稱覺明。若無所明。但可名覺者。次二句破云。如來常說覺湛明性。豈得無明。若實無明。不合名為覺湛明性。(〔溫陵云〕覺離能所。故有所非覺。照了諸相。故無所非明。若果非明。又不得謂之覺湛明性。當知有所無所。是明非明。皆為妄度。非妙明明妙之真也)。 (△〔私謂〕有所無所。永明二句對破。皆以正破所明為主。無明二句。乃縱破妄覺也。長水別牒有異。難破則同。總是於因相中。指出因明立所。為建立同異之元本耳。溫陵諸師。逐文對破。謂離能所。則非有所。能照了。則非無所。是中了無賓主。又捨離因明立照之旨。而別責非明失照之過。則迂而無當矣。則師解若無所明二句。謂如來痛斥明覺之妄。如云。若得果無所明。則無明覺矣豈不幸哉。如來將幸人之不明。得全於渾沌墨穴之中乎。斯有文無理之談也)。 ([○@(?∴)]三結示真妄二覺)。 性覺必明。妄為明覺。 〔永明〕性覺必明。妄為明覺者。釋妄覺託真之相也。何以得知妄覺初起。有覺明之相耶。秪緣性覺必有真明。所以妄覺。託此真明。而起影明之覺。執影像之明。起攀緣之覺。迷真認影。見相二分。自此而生。覺明之號。因茲而立。問曰。此之妄覺。為見性明而起。為不見明而起。若見真明。不合成妄。若不見真。則不名為覺明。答曰。本性真明。非妄所見。妄心想像。變影而緣。不了從自影生。妄謂見明之覺。以初無別相。唯有真明。妄心想像此明。故有覺明之號。 △【疏】上句結真。下句結妄。性覺必有真明。故云性覺妙明。本覺明妙。妄謂明異於覺。是故汝言。若無所明。則無明覺。以有所明。方稱覺明故。解惑之見。於焉可辨(〔吳興云〕本性之覺。必具湛明之性。以不了故。妄為能覺之明。所覺之覺)。 (△〔私謂〕上真下妄。古釋大同。溫陵言寂照曰妙明。了別曰必明。妙真而必妄。此曲說也)。 (◑二正顯迷真起妄之由二)。 ([○@║]一通明妄覺託真之相)。 覺非所明。因明立所。 〔永明〕覺非所明。因明立所者。次下正明三相相因而起也。夫一真之覺。體性雖明。不分能所。故云覺非所明。由影明起覺。能所即分。故云因明立所。 【疏】真覺之體。本有妙明。不逐緣生。非由境起。本來寂照。法界一相。故云覺非所明。因此真明。無明不了。妄執為所。由是一念纔起。四惑俱生。本識初相。莫不是此。起信云。由不如實知真如法一故。不覺心動而有於念。又云。不生不滅。與生滅和合。非一非異名為阿棃耶識。是此真明。為執所認。而立所明也。此即真如不守自性。為妄所見。便為所相。如前燈光。為眚所見。便成圓影。此名無始住地無明。瓔珞經云。四住地前使。無法起故。最極微細。即此所相也。 △〔永明合釋〕起因明立所。盡因此復立無同異。(接前文般若無知一段)若因明起照。則隨照失宗。此則元因覺明。起照生所。所立照性遂亡。則是識精元明。能生諸緣。緣所遺者。乃是但隨能緣之相。覆真唯識性。一向能所相生。如風皷水。波浪相續。澄湛之性。隱而不現。從此迷妄。生虗空之相。復因虗空。成立世界之形。於真空一心。畢竟無同異中。熾然建立。成諸法究竟之異。皆因情想擾亂。勞發世界之塵。迷妄昏沈。引起虗空之界。分世界差別為異。立虗空清淨為同。於分別識中。又立無同無異。皆是有為之法。盡成生滅之緣。未洞本心。終成戲論(是永明立因相一科總文。依經文移置於此。宗鏡文同)。 ==\[永明科三同異發明結成三相即長水廣辨三相展轉生由]== \([○@║]三廣辨三相展轉生由二又重生毋科二)。 (◑一立因相。二辨果相。初中二)。 ([○@(?∴)]一別示三相三)。 ([○@卍]一異相)。 所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。 〔永明〕所既妄立。乃至熾然成異者。最初異相也。起信云。由不如實知真如法一故。不覺心起。而有其念。名為動相。即是業相。既云不了一法界相。不覺而起。即是無同異中熾然成異【疏】起信名為業相。故云以依不覺故心動。說名為業。覺則不動。動即有苦。果不離因故。此經名為異相者。異有二義。一相望論異。謂不覺則動。覺則不動。動異不動故。二當體論異。謂此業相。具能所故。有生滅故。今此文云。所既妄立。生汝妄能者。即當體論異也。真覺妙明。本非所相。無明不覺。妄認為所。妄所成故。妄能隨生。能所二心。不相離也。(〔吳興云〕能所同時。前後異語)無同異中。熾然成異者。即相望論異也。一真之體。離言說相。離心緣相。故無同異。能所妄分。二相俄起。顯然成立。相異無相也。亦名動相。異靜心故(〔拍庭月云〕三相。依不覺心動義。多於有情言之。然亦非無世界。現相中境界是也。上文總明。無同異下。方言世界始起。世界眾生。有情依報。理而言之。實不異時。當知此相。正如夢事。一念忽生。万境頓現。後六麤相。對之可知)。 ([○@卍]二同相)。 異彼所異。因異立同。 〔永明〕異彼所異。因異。立同者。即轉相也。異彼動相。故云異彼所異。初之動相。異一真故。此之同相。異動相故。因異立同者。前之初起。名之為動。動必有靜。相形而立。故云因異立同。靜相似真。故名因相。 【疏】起信名為轉相。故云。以依動故能見。不動則無見。轉者起也。轉前動心。起成能見故。今言異彼所異者。能異即同相。所異即異相。欲異異相。須立同名。前異於真。今異於異。(〔補遺云〕前業與真`[已【CB】，巳【卍續】]`已自成異。今境界之異。與前不同)待異立同。又麤顯故。亦名靜相。動靜異故。此靜待動。非絕待靜。故云因異立同(〔海印云〕所異。即熾然成異。謂無明為能異。世界為所異。今就異中。揀有一法。不同所。異之世界。乃虗空也。所謂迷妄有虗空。以恒一故)。 ([○@卍]三無同異相)。 同異發明。因此復立無同無異。 〔永明〕同異發明因此復立無同無異。即現相也。形前二相而立。故云同異發明。非前二相。故云因此復立無同無異。起信即云。業相。轉相。現相。此經即云。異相。同相。無同異相。此為無明強覺。能所初分。展轉相形。立此三相。以剎那生住異滅體雖總是賴耶。約生滅相熏。有其因種。因必有果。約當現行。所感位別。至果相中。當廣料簡【疏】起信名為現相。故云。以依能見故。境界妄現。離見則無境界。此則棃耶三境現也。今云同異發明者。由前同異二相。相形顯發故。遂令心相轉麤。能成外境。形對前二而立此名。非前靜相。故名無同。非前動相。名為無異。此則待同異之無同異。非絕待之無同異。故云同異發明也。此之三相。本識分齊。流注生滅。念念不息。非凡夫二乘之所能覺。由彼一念無明所起。起信名為不相應染。唯佛究盡。故文云。依無明熏習所起識者。非凡夫能知。亦非二乘智慧所覺。謂依菩薩從初正信。發心觀察。若證法身。得少分知。乃至菩薩。究竟地。不能盡知。唯佛窮了(〔海印云〕以虗空靜而世界動。動靜發明。則又立一法。以為無同無異。乃眾生也。以眾生有色相。不同虗空。有知覺。不同世界。此則迷中從三細現相。而有虗空眾生之異相。所謂依空立世界。知覺乃眾生)。 (△〔吳興云〕因明立所。所既妄立。生汝妄能。此三句。`[已【CB】，巳【卍續】]`已具三相。明即業相。能即轉相。所即現相。斯由不生不滅。與生滅和合。非一非異而分三相。微而未著。故曰三細。今文既云熾然成異。又云同異發明。應是六麤境界。又若以惑性所具。應在性覺必明。及覺非所明。二句中攝。其猶木具火性。未有燒相。今熾然發明。豈是性具耶資中以論業轉現三細。配今三義。乃至長水。亦復承用。諸有學者。試為甄明。苟失大塗。請從良導)。 (△〔通釋〕〔雲棲云〕吳興配釋三細。先能而後所。不曰業轉現。而曰業現轉皆所未安〔幻居云〕無同異中。熾然成異等。因動發相。因妄忽生。乃現相也。岳師指因明等為三細。熾然等為六麤。一失也。如是擾亂等。牒前三細。引起六麤。指為牒前三六。二失也〔空印云〕成異立同從此一念於心光中。同異相待。又現一相。非虗空同。非器界異。正是現識中所現境界。如鏡現像。未有分別。不立名言。故直言同異等。不言空界等名。論釋現識云。能現一切境界猶如明鏡。現於色像。隨其五塵。對至即現。無有前後。何乖此中熾然之義。決定不應屬六麤也)。 (△〔竹庵補遺云〕今研味經文。斟酌起信。配三細相。准起信業相初動。與真差異。不分能所。即此經妄為明覺也。彼疏云。此雖動念而極微細。能所不分。即當棃耶自體分也。覺非所明。至生汝妄能。轉相也。疏云。如是轉相。雖有能緣。以境界微細。猶未辨之。此經以本性為所。豈非微細。是本識轉相義也。論云。三者境界相。以能見故。境界妄現。即此經明同異中熾然成異也。前業轉微細。能所不分。故無同異。生起依報色空。故曰熾然成異。對上業轉。得熾然名。對下六麤。還成三細耳。同異發明`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。謂依現相境界。生起六麤也)。 (△〔私謂〕業轉現三相。依論配經。資中永明。義門詳確。後師配釋紛如。唯竹庵指妄為明覺為業相。可扶昔義。以業相相及境界。不可分別。即當棃耶自體分也。岳師竪義。一往遣拂。竹庵`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。相繼料揀。清涼云。無明能生一切染法。皆是不覺相。故六麤遠亦從無明生。就顯者說境界耳。故知名曰無明則三細六麤。一念皆具動必有苦。果不離因。故楞伽云。境界風所動。論亦云。依無明風動。清涼此文迢然玄解。殆亦岳師之良導也)。 ==\[永明科次立果相]== \([○@(?∴)]二總指釋成)。 如是擾亂。相待成勞。勞久發塵。自相渾濁。 〔永明〕第二果相者。經文如是擾亂。乃至彼無同異真有為法。釋曰。彼前三相。㸦相形待。剎那剎那。生住異滅。動息不住。相待成勞。勞久發塵。自相渾濁者。勞是勞累。塵是塵垢。既迷清淨之體。亂成塵相。塵想相渾。能覆真性。故名為濁【疏】如是三相。互相擾惱。互相雜亂。形待不息。遂成勞倦。如勞目睛。則有狂華。三相虗妄。染汙真性。故名為塵。汩清淨體。令失明潔。故名為濁。濁之麤細。名相五重。皆由此三而為根本也。 (◑二辨果相二)。 ([○@(?∴)]一由因致果二)。 ([○@卍]一由細引麤)。 由是引起塵勞煩惱。 〔永明〕由是引起塵。勞煩惱者。覺明熏習。積妄成塵。擾惱相熏。故名煩惱【疏】由前三細。引起四麤。謂智相。相續。執取。計名也。此四正是二障之體。以妄想內熏。境界外熏。因緣具足。由是方生。故云引起。染汙勞累。造業受報。輪轉無窮。皆由於此。即煩惱道也(〔溫陵云〕上三即根本煩惱。下引六麤即枝葉也。染汙為塵。擾動為勞憂煎為煩。迷為惱。四麤之總相也)下業果眾生。即後二麤。(世界眾生相續。即起業相。業果相續。即業繫苦相)起信云。以有境界緣故。復生六種相。此即六麤也。 ([○@卍]二因內感外)。 起為世界。靜成虗空。虗空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。 〔永明〕起為世界。靜成虗空者。果相現前也。起是動相。動即是風。因風動搖。積成世界。故云起為世界。動息之處。即名為靜。是前同相。結成虗空。故云。虗空為同。世界為異。彼無同異。真有為法者。彼前無同異相。結成有情含藏識也。此之識體。無分別性。故云無同無異。而能變起一切之相。故云真有為法。自後一切諸塵境界。能熏所熏。隨所發現。皆從此識而生。故起信名為現識。能現六塵境界故。問曰。起信三相。總是賴耶。何故此中別配現識。答曰。此之三相。總是無明。前後相熏。分能立所。起信攬前因種。總是賴耶。此經以果相現行。分能變所變。即世界為所變。現識為能變。能變既是賴耶。故配現識。又起信云。不生不滅。與生滅和合。非一非異。名阿棃耶識。即此經無同無異相。名阿賴耶識。起信舉初攝後。此經舉後攝初。因門果門。體亦不別【疏】起即是動。動即異相。(論云起念。起即是動。動即是業相也)異名差別。為世界體。世為遷流。界為方位。前後改轉。隔別不同。故名世界。皆由內有異相為本。故云起為世界。靜即同相。同名不異。形前差別動亂。故名為靜。即虗空之體也。虗空無差別動轉。由內有同相。對動之靜。為此因故。故云靜成虗空。下二句。結由二相也。彼無下。指現相。亦名現識。此就棃耶三相。具足成就位。說名真有為法。以能成就八識六塵。及根身種子等。前之二相。雖亦有為。三相未具。能事未辦。故成就位。方說有為。又此一相。名無同異。濫前所說真如覺體。亦無同異。故此特指是有為法。即知非是真無同異。無同異言。真妄俱有。由此揀故。無相濫失。(〔吳興云〕彼。指上之詞。真猶實也。上云無同無異。名濫於理。今指其體。實有為法耳)然此三相。說雖次第。起即同時。所感外器虗空。及有情根。一念頓現。亦非前後。不可以說之次第。而責現之後先耳。(〔無盡云〕彼無同異。非無同異中。熾然成異之同異。乃同異發明。復生同異之同異)。 (△〔雪浪云〕起為世界等者。以即今一念之迷。例同無始之迷。汝清淨心中。起因明立所之一念。即無始成世界之迷也。汝一念無能所之靜。即無始迷妄有。虗空之迷也。虗空為同。即立異立同之同。世界為異。即熾然成異之異。彼無同異。即復立無同無異之詞。（比無盡之解為順）言彼無同無異。非本然無同異之理。故是真有為法也)。 ○〔永明第三總科〕第三明四輪成世界。即承前三相。起為世界。靜成虗空。彼無同異。真有為法。既言世界虗空。及有情相。世界即地水火風。四輪次第。從何妄想。變此不同。有情即內根外塵。四生果報。受業輪迴。此之分位。即有眾生相續業果相續。自此`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。三一廣明。今且辯四輪成世界。文又分二(初明四輪成界。後辨草木山川【疏】)。 ([○@(?∴)]二正明果相二)。 ([○@卍]一世界相續二)。 ([?(○/○)]一辨其相二)。 ([│/○]一明四輪所起四)。 ([?(▽/○)]一風輪)。 覺明空昧。相待成搖。故有風輪。執持世界。 〔永明〕且四輪成界者。釋曰。覺明空昧。相待成搖者。釋風輪及空界相也。由初妄覺。影明不了。遂成空昧。(〔疏曰〕由前所既妄立。生汝妄能。所即影明。能即妄覺。此之覺明。全是無明。無明昏鈍。徧迷法界。即成空昧。故下文云。汝見虗空。徧十方界。空見不分等。見即妄覺也)如障明生闇。二相相形。覺明即是動相。空昧即是靜相。一明一昧。一動一靜。剎那相生。如風激浪。相待不息。於內初處。(於內生滅)即名為搖。於外即成風輪世界。(風輪初起)是故。世界之初。風輪為始。空昧即是虗空。既無形相。不名世界。(虗空即為世界所依。故下文云。迷妄有虗空。依空立世界也)。 (△〔海印云〕世界乃唯識所變之相分。由迷一真法界。依覺明之無明。對晦昧之頑空。為世界生起之本。能所相待。明昧相傾。由此知見與無明風。鼓動成氣。充滿虗空。如生空室。又如鼓扇積陰不休。風力愈火。故曰一切世界。風力所持。又一切世界。皆依無明妄心而得住持。故有風輪執持世界。此風大種也)。 (○〔引證〕〔華嚴出現品云〕如依虗空。起四風輪。能持水輪。何等為四。一名安性。二名常住。三名究竟。四名堅固。此四風輪。能持水輪。水輪能持大地。令不散壞。是故說。地輪依水輪。水輪依風輪。風輪依虗空。虗空無所依。能令三千大界而得安住。疏曰。四輪相依。準俱舍論。次上水輪。次上更有金輪。然其世界或說三輪成。謂風水金。或說五輪。謂下加虗空。上加大地。今欲稱法。合成四輪。則地中含金。金亦地故)。 (○〔俱舍頌云〕空界大風起。傍廣敷無量。厚十六洛叉。金剛不能壞。此名持界風。空界者。前界壞劫之後。第二十空劫也。洛叉。此云億。謂此風輪厚十六億。阿毗曇論云。世界空二十劫後。乃有毗嵐風鼓之為風輪。最居其下厚九億六萬由旬。廣十二億三千四百五十由旬。數量小不同。大抵風輪居下也。瑜伽論云。有大風輪。量等三千大千世界。從下而起。與彼世界。作所依持。為欲安立無有宮殿諸有情類〔論云〕謂諸有情。業增上力。先依最下。依止虗空。有風輪生。如是風輪。其體堅密不可沮壞。設有洛叉力人。以金輪杵。奮威懸擊。金剛有壞。風輪無損)。 (○〔智論云〕此三千大千世界在虗空中。風上水。水上地。地上天。須彌山有二天處。至夜摩天等七寶地。風擎空中。乃至大梵天。皆七寶地。皆在風上)。 ([?(▽/○)]二金輪)。 因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪。保持國土。 〔永明〕因空生搖。堅明立礙者。釋地相也。因空異明。相待成搖。搖能堅明。以成於礙。(〔疏曰〕無明生滅。形待不息。故云因空生搖。執認所明。堅持不捨故云堅明立礙)如胎遇風。即成堅凝。亦是執明生礙義。於內即是覺明堅執。於外即成金寶。(金輪次起)故云。彼金寶者。明覺立堅。故知寶性因覺明有。是故眾寶皆有光明。(是故眾寶皆體堅而明也)小乘但知業感。而不知是何因種。(〔吳興云〕金以堅為義。亦由情堅之所感也。輔行以地大為事堅。執心為情堅。應知七識六識。俱有執義。等七名染汙意。報取第八為我。第六即人法。二報。是以空既妄立。搖於妄明。執堅凝故。有金輪矣)。 (△〔海印云〕既有無明風。依空鼓動。返吹藏識體中。無知覺明。報攬愈固。結成相分外色。故云結暗為色。彼金寶者。乃明覺所成之堅。寶有光明。得堅覺之性也。須彌以下地底為金剛際。故有金輪。保持國土)。 (○〔引證〕〔俱舍頌云〕光明金藏雲。布及三千界。雨如車輪下。風遏不聽流。深十一洛叉始作金剛界。釋曰雲色如金。注水無窮。故曰金藏雲升至光音天也。北山云。大雲升空。降雨如軸。積風輪上。結為水輪。水輪最上。堅凝為金。如乳停膜。是為金輪。俱舍云。水輪厚八洛叉。又因本經云。水聚六十萬由旬。水上別有大風。吹轉此水。於上成金。如熟乳上生膏。是名金輪厚三洛叉二萬由旬。通取水八金三成十一洛叉也。此明金輪依水輪。水輪依風輪。風輪依空輪。空輪最在下。金輪最在上〔論云〕諸有情業。別感風起。搏擊此水。上結金輪。如熟乳停。上凝成膜。故水輪滅。唯厚八洛叉。餘轉成金〔瑜伽論云〕即由彼業。增上力故。於虗空界金藏雲與。從此降雨注風輪上。次復起風鼓水令。堅此即名為金性地輪。上堪水雨之所激注。下為風飈之所衝薄。此地成`[已【CB】，巳【卍續】]`已)。 ([?(▽/○)]三火輪)。 堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光。為變化性。 〔永明〕釋火性也。堅執覺性。即成於寶。搖動所明。即出於風。動靜不息。即是風金相摩。於外即成火光。能成熟萬物。故言為變化性【疏】前二句。指前二性。為生火之由。於內則生滅不停。堅執不捨。於外則動搖不息。堅剛難壞。互相摩觸。而有火生。如取火法。鑽燧與木。一堅一動。火能鎔散。成熟萬物。故云為變化性(〔孤山云〕變化性者。火能變生為熟。化有成無也)。 (△〔海印云〕堅覺之寶既成。搖明之風復出。二者相對。一剛一柔。相摩相盪。為火大種)。 ([?(▽/○)]四水輪)。 寶明生潤。火光上蒸。故有水輪。含十方界。 〔永明〕釋水輪也。寶明之體。性有光潤。為火爇蒸。水便流出。又覺明生愛。愛即是潤。於內即是愛明。於外即成寶潤。(〔疏曰〕於內則愛明堅執。懆心熾盛。於外則實潤火蒸。遂成流水)火性上蒸。融愛成水。(如世蒸物必有汗流)一切業種。非愛不生。一切世間。非水不攝(一切草木。非水不長)。 (△〔孤山云〕既風金起火。而火復蒸金。故金潤下流。遂成水火。以五行論之。金生水。金是水之母。水是金之子。故生潤。即金之含育也。火尅金。火是金之賊。既母被尅。故子下流。為水輪也。如釜中含水。下以火蒸。則其水騰氣。流汗而下也)。 (△〔海印云〕寶為地體。何以火蒸。逆火為水。大論云。須彌山四寶所成。亦名金剛山。知金剛為地體也。日月行於山腰。照臨一四天下。下界視之蒼蒼在上界則寶地也。下方眾生。業火所蒸。空中雨雪霜露。皆寶氣上蒸之水。眾生常居寶界中。而寶中有水。豈非水輪含十方界耶)。 (○〔引證〕〔俱舍論云〕又諸有情。業增上力。起大雲雨。注風輪上。滴如車軸。積水成輪。眾生業力。水不流散。如食未消。不墮識藏。又如倉貯米。水輪。亦爾。由風所持。令不流散〔頌云〕次第金藏雲。布雨滿其內。先成梵王界。乃至夜摩天。風鼓金水成。須彌七金等。釋曰。此明器界成立之相。北山云。三輪既成。雨自空飛。注金輪上。滴如車軸。風吹此水。清者上升。自上至下。先成色界梵王天。及欲界空居四天也。須彌七金等。在清濁之間〔瑜伽云〕即由彼業。增上力故。空中復起諸藏界雲。又從彼雲降種種雨然其雨水。乃依金性地輪而住。次復風起。鼓水令堅。即由此風力所引故。諸有清淨。第一最勝精妙性者。成須彌盧山。若中品性者。成七金山)。 ○〔合釋〕〔永明〕故四大性。互相假藉。體不相離。同一妄心。所變起故。如虗空華。不離心(疏作翳)故。愚人不了。心外執法。顛倒見故【疏】然小乘宗。水輪在前。金輪在後。與此不同者。而不知風輪持水。即是堅礙。約相在後。舉性在初。故風輪後。即說金輪。(〔手鑑云〕秪此風輪。其性堅礙。便是金之本性。又地以堅持為義。即是金之相也)又彼但知增上業感。而不知是何因種。以教非了義。麤相說也(〔吳興云〕此與俱舍異者。彼約安立世界。自下升上以成其次。此約生起世界。由內感外。以成其次。大小義別。不須通會〔釋要云〕此約性。故金先水後。彼約相。故水前金後。慤師云。論妄則金乃居先。說常則水居其下。安立論其理勢。了妄推本為先。兩義既成。寧勞貯妨。不知何因種者。不知賴耶變生也。內身外器。皆謂增上業之所感。而不知一念妄心。變茲三境。此結判也)。 (△〔孤山云〕四輪不言土輪者。土與金。同是堅性。俱屬地大故。彼說四大。此談五行。五行數廣而義狹。以不言風故。四大數狹而義廣。地攝土木故)。 (△〔雲棲云〕溫陵謂萬法自五行變起。五行由妄覺發生。盛談子母生尅。夫劣妻勝之事。此皆出日者家。經中罕言只用四大為正)。 (○永明科次下辯山川草木之異。疏)。 ([│/○]二明諸相發生)。 火騰水降。交發立堅。濕為巨海。乾為洲潬。以是義故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。 〔永明〕妄性不恒。前後變異。所感外相。優劣不同。愛心多者。即成巨海。執心多者。即成洲潬。風性生慢。火性生嗔。於色起愛。潬中流水。違愛生嗔。海中火起。水邊平地曰潬。(〔釋文〕爾雅。水中可居曰洲潬。沙出。郭璞曰。水中沙潬曰潬。海賦陰火潛然)【疏】火炎上而就燥。水降注而流濕。交互擊發。立成堅礙。火雖炎上而相擊發。終為水克。故大海廣而洲潬狹也(〔孤山云〕水交於火。火交於水。其勢相敵而立於物。故曰交發立堅。溼為巨海。水降之所立也。乾為洲潬。火騰之所立也。觀海中火起。則知火交於水也。視洲中河注。則知水交于火也)。 (△〔海印云〕由四大種為後天之五行。生成萬物。此火金生水。水火生土也。火炎土潤。交合空中。水火既濟。陰陽和而生子。故水火俱堅實成形。其本元溼性。流為四大海水。本元火性。結而成土。故有四大洲。諸小洲等。水含父之性。故海中火光常起。土得母之性。故洲潬中江河常注。以水火乃稱性之水火。比交發立堅。水火相敵。乃水火相濟。故相生也。下水勢劣火。故有山石草木。乃相尅以成物也)。 水勢劣火。結為高山。是故山石。擊則成𦦨。融則成水。土勢劣水。抽為林木。是故林藪。遇燒成土。因絞成水。 〔永明〕慢增愛多。結為高山。(〔疏曰〕外則水勢劣火。內則嗔增愛徹。嗔復加慢。結為高山)愛增慢輕。抽為草木。(外則土勢劣水。內則愛增慢輕。愛能生水。水能長養。故抽草木)或嗔愛慢三。互相滋蔓。異類成形。草木山川。千差萬品(〔孤山云〕水勢劣火。謂水大少。火大多。以此相合。則結成高山。舉融擊以騐其二大所成也。土勢劣水。可知)。 (△〔海印云〕以前水火既濟而勢相敵。故為洲為海。今水火未濟。水勢劣火。勢不能敵。而火上燄。遂結為高山巨石。以其受父之性。故擊石成燄。得母之性。故融則成水。石中有火。山頂有水。石根多㵎。類可知矣。此猶屬先天性火。但性不相敵。故成有形之山石耳。土勢劣水下。此五行水土生木也。以受父之氣分。故林藪遇燒成土。以得母之氣分。故草木遇絞成水也)。 ([?(○/○)]二結相續)。 交妄發生。遞相為種。以是因緣。世界相續。 〔永明〕先從妄想。結成四大。從四大性。愛慢滋生。離有情心。更無別體。故云。交妄發生。遞相為種。以是因緣。世界相續。是以云。世界欲成之際。舉念全收。非唯世界。但有成壞萬法。悉從心生。故經云。成劫之風。壞劫之風。皆是眾生共業所感。業由心造。豈非心耶【疏】先從明昧搖動有風輪。風搖明立有金寶。金風相摩生火性。火蒸金潤有水生。水火相交。勢有勝劣。水勝火劣為海洲。火勝水劣為山石。土劣水勝為草木等。外相雖爾。皆由內心。內心無變。外豈差別。經且約外。故云遞相為種(〔孤山云〕交妄發生。謂二妄交合而成諸事也。覺明空昧相待成搖。為風輪種。因搖立礙。為金輪種。風金相摩。為火大種。金火復為水大種。水火又為海洲種。水土復為草木種。應了此諸妄法。於一真性。如空中華。華處空處。本無有異。為種發生。即是妄具。妄體無實。唯是覺明。故觀妄具。唯見真具)。 (○〔引證〕〔楞伽經云〕大慧。彼四大種。云何生造色。謂津潤妄想大種。生內外水界。堪能妄想大種。生內外火界。飄動妄想大種。生內外風界。斷截妄想大種。生內外地界。注云。首楞敘四大。則起於覺明。楞伽敘四大。則生於妄想。是知匍匐三界醞釀四生。皆覺明妄想之咎也)。 ([○@卍]二眾生相續二)。 ([?(○/○)]一辨其相二)。 ([│/○]一明根塵創結二)。 ([?(▽/○)]一指前因相)。 復次。富樓那。明妄非他。覺明為咎。所妄既立。明理不踰。 〔宗鏡〕三界有法。識外無文。皆從內外四大成。盡是一心虗妄變。古鈔釋首楞嚴。明妄非他者。其妄最初。因自心動有風。因執有金。因愛有水。因求有火。皆是自心變起四大。還自分別。結業受生。故非他累。覺明為咎者。由強覺了本體明為咎。則無知覺明。有知明覺。如人見不淨。便生厭心。由分別故。但無分別妄見。唯見法性淨土【疏】明謂顯發。妄之顯發。別非他緣。但由自`[己【CB】，巳【卍續】]`己一念不了。能所妄分。以為過咎。覺明。即能所也。所明既`[已【CB】，巳【卍續】]`已成立。引生能覺之心。念念相續。莫能離念。故真明妙理。為念所礙。隱而且廢。不能踰越而顯現也(〔雷庵云〕所妄既立。則妄明之理彰焉。理法也。性也。六妄因之成就。四生以之變局。不能超此妄明之性法也)。 (△〔吳興云〕明妄。即妄明也。言此妄明之體。更非他法所成。全是真覺起於妄明而為過咎。覺明為咎。`[已【CB】，巳【卍續】]`已是妄能。故但言所妄既立。即前因明立所。妄明之性。非局而局。故曰明理不踰)。 (△〔溫陵云〕明妄者。指堅明明覺搖明之性。特覺明妄心為咎)。 (○〔通釋〕明妄二字。古釋以明為顯發之義。而苕溪即指為妄明。桐洲注云。謂明了交妄發生。世界之相續。非從他有。融室廣注云。明為妄者非他。本覺要明為咎。二師皆仍依長水)。 (△〔定林云〕世界以空昧為體。眾生以覺明為性。由覺明故。得有空昧。世界如此。眾生力也。二者相續。故曰覺明為咎)。 ([?(▽/○)]二結成根塵)。 以是因緣。聽不出聲。見不超色。色香味觸。六妄成就由是分開。見聞覺知。 〔宗鏡〕六識取塵。由業識發起。後有第七識。執第八識中明。變起外四大。引起六根塵。六根塵引起六識。六識依六根塵。因外有色。內引眼根等【疏】無明為因。所明為緣。展轉相形。至無同異。於此一相。分出根塵。根塵既偶。識生其中。根境識三為業之性。各自取吸。不行他緣。故云不超等。即於前所明。分出六塵。於前妄覺。開成聞見等。由是前云。覺明為咎也(〔吳興云〕以是下。示不踰相。下云。元依一精明。分成六和合)。 (△〔溫陵云〕以不踰故。聽見六根。於是妄局。色香六塵。於是妄染。覺知六識。於是妄分。根塵識三。為業性故。發起妄業。此六道四生之始也)。 (△〔融室云〕妄既立為所妄。明則實為妄明。因此緣此。不達本覺。妙明之性。以視聽為視聽。墮在聲色之中。致令六塵而成六妄。遂將一妙覺性。分開為見聞覺知)。 ([│/○]二辨生類初因二)。 ([?(▽/○)]一舉類總標)。 同業相纏。合離成化。 【疏】胎卵有情。要因父母同業相感。故云同業相纏。(資中文同)溼化有情。但因自`[己【CB】，巳【卍續】]`己情想合離。合處溼生。離處化生。不由父母同業相感。故云合離成化。化即生之總名也。皆名變化故(右長水依古釋。分判四生)。 (△〔證真云〕合離成化者。四生之總名也。下文云。情想合離。更相變易。是也。右敏師合判四生)。 (△〔孤山云〕同業相纏者。與父母同業。皆起想愛。更相纏縛也。合離成化者。於愛境則合。於僧境則離。由此愛憎。成其變化而託胎也)。 (△右圓師順下二節單判胎生。上來三解不同。今從苕溪溫陵。依古釋分判四生為當)。 ([?(▽/○)]二就因別辨二)。 (▽一攬塵成種二)。 ([?╳]一情想所因)。 見明色發。明見想成。異見成憎。同想成愛。 【疏】見謂妄見。明即所明。因見有明。明能發色。(〔孤山云〕妄心見妄境。故云見明。色發。即於中陰見其父母也〔海印云〕眾生既造妄業。得中陰身。所謂游魂也。鬼無色身而有五通。六根猛利。眼見極遠。愛染習氣。極尋所愛之境。愛境立現。故云見色明發)因明起見。見能生想。(明見想成者。依妄境。起妄惑也〔海印云〕既見其境。識神必超其所。既見明色。其想遂得成就。故云明見想成)境與想異。異即違也。乃成於憎。色同於心。同則順也。遂生於愛。(異見。謂父是所憎境。同想。謂母是所愛境。女子託胎反此〔海印云〕男女交合之際。識神守之。男則愛母憎父。女則愛父憎母)異則但想無愛。同則想愛俱行。由是受胎。須資想受(〔定林云〕從性見起。名為見明。見明然後色發。如盲眼前。唯見黑暗。則不能發色。從見明起。見為明見。明見然後想成。如明眼人。無分別見。則不能戊想)。 (○〔引證〕〔瑜伽第一〕云何生。由我愛無間`[已【CB】，巳【卍續】]`已生故。無始樂著戲論因。`[已【CB】，巳【卍續】]`已熏習故。淨不淨業因。`[已【CB】，巳【卍續】]`已熏習故。彼所依體。由二種因。增上力故。從自種子。即於是處。中有異熟。無間得生。死生同時。如稱兩頭。低昂時等。而此中有。必具諸根。造惡業者。所得中有。如黑羺光。或黑闇夜。作善業者。所得中有。如白衣光。或晴明夜。又中有眼。猶如天眼。無有障礙。唯至生處。所趣無碍。如得神通。亦唯至生處。又此中有。有種種名。或名中有。在死生二有中間生故。或名健達縛。尋香行故。香所資故。或名意行。以意為依。往生處故。此說身往。非心緣往。或名趣生。對生有起故。當知中有。除無色界。一切生故。又由三處現前。得入母胎。於中有處。見其父母共行邪行。乃起倒覺。見`[己【CB】，巳【卍續】]`己自行。或唯見男。或唯見女。如是漸漸近彼處所。不見父母餘分。唯見男女根門。即於此處。便被拘礙。死生道理。如是應知)。 ([?╳]二結成種類)。 流愛為種。納想為胎。交遘發生。吸引同業。故有因緣。生羯羅藍。遏蒱曇等。 【疏】種。謂`[己【CB】，巳【卍續】]`己受愛取所潤。即異本之種也。故云流愛為種。(〔釋要云〕異本之種者。此不同藏識中。未受潤散。名言種子。此是泡疱異本。`[已【CB】，巳【卍續】]`已受愛之種也。即有支。如世間穀麥。`[已【CB】，巳【卍續】]`已苞浸者也〔手鑑云〕異本種者。愛取未潤時。名未起種。由愛取潤`[已【CB】，巳【卍續】]`已。即泡疱異本。名現起種)胎即正約現行。一念識心生起之時。然種即想愛俱為種。胎即想愛俱為胎。經文存略。各舉一也。(〔圓覺鈔云〕流愛者。謂無始愛之習氣。任運流注。相續不斷。為種者。如女人欲受胎時。必藉男子之種胤。納想者。前是分別之愛。此是俱生之愛。俱生之愛。方能助潤。於業受生故也。如俱舍說。男胎。`[於一本作與]`〔於〕母如妻想。而忌於父。女胎於父如夫想。而忌於母)父母於子。三處情想。互相交合。互相遘遇。引發吸取。界趣同業。令歸一處。結成胎藏。故云。交遘發生。吸引同業。(交遘。是種子現行。㸦相資熏。和合之義。吸引者。因緣相牽。如磁`[叶疑吸]`〔叶〕針。同業者。宿所造之業成熟。今為人為畜等也)自業為因。三處情想為緣。(〔釋要云〕三處情想。子亦於父母起愛想也。俱舍云。九處命終時。皆須生愛想。界趣同業同其界類也。若異界異類。則無受生理)羯羅藍等。胎中前二七也。若至三七。胎卵即分。故約前二。未分位說(〔吳興云〕愛之與想。十二因緣中識也。若想`[已【CB】，巳【卍續】]`已入胎。即屬於名。羯羅藍等。即是色也)。 (○〔俱舍偈云〕最初羯剌藍。次生頞部曇。從此生閉尸。閉尸生健南。次鉢羅奢佉。後髮毛爪等。及形根色相。漸次而漸增。釋曰。羯剌藍。即歌羅暹。或羯邏藍。此云薄酪。亦云凝蘇。胎中五位。此初七日內。名雜穢。父母精血相和名雜。自體不淨名穢。大集經云。歌羅邏時。即有三事。一命。二煖。三識。出入息者。名為壽命。不臭不爛。名之為煖。此中心意。名之為識。即是剎那知覺心也。三法和合。從生至死。依此識親生種子。即是命根。頞部曇。或遏蒱曇。胎二七日內。名疱。猶如豌豆。瘡疱之形。表裏如酪。未生肉故。閉尸。此云耎肉。胎三七日內。名凝結。謂稍凝結。狀如就了肉。健南。此云堅肉。胎四七日。名凝厚。漸次堅硬。鉢羅奢佉。此云肢節。亦云形位。內風所吹。生諸根形。一身四肢。生差別故。胎五七日。名胎中五位。六七日。名毛髮爪齒位。七七日名具根位。以五根圓滿。漸次生識。即未具空明等緣)。 (○〔引證〕〔宗鏡云〕有情於中有。自臨末位。第八識初。一念受生時。有執取結生相續義。結者。繫也。屬也。於母腹中。一念受生。便繫執為彼故。亦如磁毛石吸鐵。鐵如父母精血二點。第八識如磁毛石。一剎那間。便攬而住。同時根塵等種。從自識中。亦生現行。名為執取結生故)。 (○〔瑜伽第一〕爾時父母貪愛俱極。最後各出一滴濃厚精血。二滴和合。入母胎中。合為一段。猶如熟乳凝結之時。當於此處。一切種子異熟所攝。執受所依。阿賴耶識。和合依託。云何和合依託。謂此所出濃厚精血。合成一段。與顛倒緣中有俱滅。與滅同時。即由一切種子識力功能故。有餘微細根。及大種和合而生。及餘有根。同分精血。和合摶生。於此時說識`[已【CB】，巳【卍續】]`已住。結生相續。即此名為羯羅藍位。又此羯羅藍色。與心心法。安危共同。故名依託。由心心法。依託力故。色不爛壞。色損益故。彼亦損益。是故說彼安危共同。又此羯羅藍識。最初託處。即名肉心。如是識於此處最初託即。從此處最後捨)。 (▽二分為四生)。 胎卵濕化。隨其所應。卵唯想生。胎因情有。濕以合感。化以離應。 【疏】略即四生。廣即十二。如下廣辨。四生起時。業與情想相應之處。即便受生。故云隨其所應。情想合離。四生皆具。今各舉一。據多分說。下經自有情想多少等。(`[已【CB】，巳【卍續】]`已下同資中文)想多情少。即受卵生。(卵殼中生。多分是想)以想輕利故。如飛鳥魚龍。皆迅疾也。故云想生。情多想少。即受胎生。以情多重墜。不能輕舉也。故云情有。濕化染香處。不因父母同業相感。但以情潤。即受溼生。(但自情想。與溼氣合。既便受生)故云合感。但隨想處。不假情潤。即受化生。(化亦自想。懸想勝處。情愛彼境。即便化生)故云離應(〔俱舍偈云〕倒心趣欲境。溼化染香處〔論曰〕若溼生者。染香故生。謂遠齅。知生處香氣。便生愛染。往彼受生。隨業所應香有淨穢。若化生者。染處故生。謂遠觀。知當所生處。便生愛染。往彼受生。隨業所應。處有淨穢。豈於地獄。亦生愛染。由心倒故。起染無失。云云)。 (△〔吳興云〕沇師以第八卷情想多小。釋卵胎二生。誤也。彼據眾生善惡二業。開內外二分。情為內分。想為外分。此但約愛取之心。以此望彼。茲屬內分耳。又內外二分。其義甚寬。今之情想。唯說受生之時。與彼大異。且胎生之龍。豈不迅疾。卵生之人。豈便輕舉。又豈可胎生俱屬內分。卵生悉屬外分耶。節敏璿師皆用沇義。葢未之思也)。 (△〔私謂〕岳師辨駮。一往縱橫。尅實求之。未為應理。一者情想紛飛。業識變現。緣境起滅。剎那不住。安得區分界分。判後之情想。別開二分。此之情想。專屬內分。二者善惡二業。皆因愛取一念。離愛取無善惡。離善惡無愛取。以是故造業殊因。則黑白時闇。橫分中有之光。得福異報。則棘廁天宮。自現入胎之相。因果同根。因緣具足。安得判今之愛取為內分。後之善惡為外分。三者多生業識。種為命根。一報千生。轆轤輪轉。今以受生。臨命。限隔初終。胎位肉身。比量廣狹。豈知捨身受身。不離三事。來先去後。誰是主人。乃至魚龍迅疾。或屬胎藏。人道重墜。或依卵㲉。斯乃變化弘多。豈可致疑多分。節敏璿師。咸宗沇義。三占從二。請事斯言)。 (○〔引證〕〔俱舍偈云〕於中有四生。有情謂卵等。人傍生具四。地獄及諸天。中有唯化生。鬼通胎化二。論曰。人傍生趣。各具四種。人卵生者。謂如世羅。鄔波世羅。生從鶴卵。鹿母所生三十二子。般遮羅王五百子等。人胎生者。如今世人。人溼生者。如曼䭾多羅遮羅。鄔波遮盧。鴿鬘。菴羅衛等。人化生者。唯劫初人。傍生三種。共所現見。化生如龍揭路荼等。一切那落諸天中有等。具根無缺。支分頓生。無而欻有。皆唯化生。鬼趣唯通胎化二種。鬼胎生者。如餓鬼女白目連云。我夜生五子。隨生皆自食。晝生五亦然。雖盡而無飽。（或云晝夜各生五百子）)。 (○〔諸經要集云〕婆沙問曰。四生六趣。相攝云何。為生攝於趣。為趣攝於生。即自答云。生攝一切趣。非趣攝於生。謂生中陰增。當知非趣攝。故知生寬趣狹。以化生寬故。全攝二處。及三趣少分。地獄趣中。一向化生。問六欲諸天。既行欲同人。何故無有胎生。答欲愛雖同。行事不等故。樓炭等經言。四天忉利。男女形交。而無泄精。自上四天。一向全異。以天化生故。從母膝化起)。 ([?(○/○)]二結相續)。 情想合離。更相變易。所有受業。逐其飛沈。以是因緣。眾生相續。 〔資中〕情想不常。剎那變易。或先胎而後卵。或先溼而後化。離合無定。故云更相變易等。(〔補遺云〕卵存出殻之思。故曰想。胎鍾俱生之愛。故曰情。溼以物合受生。化以形離自變。皆一往分屬。不可盡理而求也)如下十二類生中。一一皆有八萬四千飛沈亂想。唯佛與佛。乃能知之。故俱舍云。於一孔雀倫。具一切種因。非餘智境界。唯一切智知(〔證真云〕有情無始。熏造一切界起種子。在本識中。唯佛能了。且舉孔雀一類尚難知。況餘類耶)【疏】所有受報。隨業善惡。故云逐其飛沈。(飛沈。猶升降也)捨身受身。無能斷絕。故云眾生相續(〔標指〕由不如實知真如法一故。遂乃情生智隔。相變體殊。隨其善惡業緣。升沈受報)。 (△〔金剛刊定云〕梵語僕呼繕那。此云眾生。智論云。五蘊和合中生。故云眾生。瑜伽云。思業為因。卵胎溼化為緣。五蘊初起為生。然三界眾生。不出五道。以四攝五。亦得具足)。 ==\[三業果相續]== \([○@卍]三業果相續二)。 ([?(○/○)]一辨其相二)。 ([│/○]一正辨三)。 ([?(▽/○)]一欲本)。 富樓那。想愛同結。愛不能離。則諸世間。父母子孫。相生不斷。是等則以欲貪為本。 【疏】愛欲情深。互相纏縛。結滯難捨。故云不離。父母生子。子復生孫。子子孫孫。續生不斷。皆欲為本也(按清涼鈔引瑜伽云。貪有五種。一於內身欲貪。二於外身。淫欲淫貪。三境欲境貪。四色欲色貪。五薩迦耶欲薩迦耶貪。大乘法。於欲欲欲貪有多解。今疏依經婬殺盜三。故但云欲為本也)。 (○〔引證〕〔圓覺經云〕若諸世界。一切種姓。卵生胎生溼生化生。皆因淫欲。而正性命。當知輪迴。愛為根本。由有諸欲。助發愛性。（心也即愛之種子）是故能令生死相續。欲因愛生命因欲有。眾生受命。還依欲本。愛欲為因。性命為果〔疏曰〕既性命由淫。淫復由愛。故云愛為根本。由愛身故。還為欲因。復感未來。生死果報。如是展轉。相續無窮)。 ([?(▽/○)]二殺本)。 貪愛同滋。貪不能止。則諸世間。卵化濕胎。隨力強弱。遞相吞食。是等則以殺貪為本。 【疏】為貪故殺。用滋我命。以強制弱。殺害不止。故為殺本。 ([?(▽/○)]三盜本)。 以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至。十生之類。死死生生。互來相噉。惡業俱生。窮未來際。是等則以盜貪為本。 【疏】不與而取。故名為盜。今非理食他。即奪其命也。以惡業故。同處一世。令怨對相值。更互詶償。盡未來際。相奪不止。皆盜為本。 (○〔楞伽第四〕佛告大慧。有無量因緣。不應食肉。謂一切眾生。從本`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。展轉因緣。嘗為六親。以親想故。不應食肉〔實叉云〕從無始來。在生死中。轉回不息。靡不曾作父母兄弟。男女眷屬。易生而受鳥獸等身。云何於中取而食之)。 (△〔交光云〕如八萬釋種。遭琉璃誅殺。人知毀罵近緣。不知食魚遠因。此方太平時。恣意殺噉。三五百年。人之享福者。福盡業現。畜之詶報者。殺盡為人。皆帶殺冤。遂成殺劫。佛智深遠。勅斷殺業。乃止殺禁亂之元本也)。 ([│/○]二釋成)。 汝負我命。我還債汝。以是因緣。經百千劫。常在生死。 【疏】釋殺盜也(按長水本。經文云。汝負我命。我還債汝。乾道本卷後注。有本云。我還汝債。此會解及流俗本之所宗也。今以文義委釋。汝負我命。猶言汝曾殺我。汝是我冤家也。我還債汝。猶言我重殺汝。汝又作我債主也。多生業債。如汲井輪。兩言之內。展轉含攝。佛言善巧。非可思議。亦見古人潤文以妙也。若云我還汝債。則文義違背。詞俚淺而意不該。其為傳寫之誤明矣。則師以為文義互見。應補足四句。近師又衍為八句。𠒎脛蛇足。莫悟其非。今所考據者。長水疏古本。乾道紹興官本。海眼溫陵融室宋元雕本。先後畫一。文理灼然。故敢斷為是正。講徒口耳習串。溺於所聞。却云。古本未必是今本未必非。此雖麤義。亦熏習積迷之一端也)。 汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縛。 【疏】釋欲貪也。 ([?(○/○)]三結相續)。 唯殺盜婬。三為根本。以是因緣。業果相續。 【疏】殺盜婬三。正是業道。皆由貪愛。以之為緣。故此三種皆云貪也。業因苦果。相生不斷。故云相續。 ([○@(?∴)]三結答。是答釋總科)。 富樓那。如是三種。顛倒相續。皆是覺明。明了知性。因了發相。從妄見生。山河大地。諸有為相。次第遷流。因此虗妄。終而復始。 〔永明註〕問。三界初因。四生元始。莫窮本末。罔辨根由。莊老指之為自然。周孔詺之為渾沌。最初起處。如何指南。答。欲知有情身土。真實端由。無先我心。更無餘法。謂心法剎那。自類相續。無始時界。展轉流來。不斷不常。憑緣憑對。非氣非稟。唯識唯心。肇論鈔云。老子云。無名天地始。有名萬物母。若佛教意。則以如來藏性。轉變為識藏。從識藏變出根身器世間。一切種子。推其化本。即以如來藏性為物始也。無生無始。物之性也。生始不能動於性。即法性也。光未發處。尚無其名。念欲生時。似分其影。初因強覺。漸起了知。見根纔分。心境頓現。首楞嚴經云。皆是覺明明了知性。乃至因此虗妄終而復始。釋曰。此皆最初因迷一法界故。不覺念起。念起即是動相。動相即是第一業識。未分能所。乃覺明之咎也(〔海印云〕因無始妄動一念而有無明。故曰覺明)從此變作能緣。流成了相。即明了知性。為第二見分轉識。(牒上因明立所)後因見分而生相分。即因了發相。為第三相分現識。(牒上生汝妄能)。 (△〔溫陵云〕覺明明了知性。妄為明覺也。了發明。因明立所也。妄見。生汝妄能也)能所纔分。盡成虗妄。皆因強覺覺明。分能立所。起明了之解。心境歷然。運分別之情。自他宛爾。何者。見分生於翳眼。相分現於幻形。於是密對根塵。堅生情執。從此隔開真性。分出湛圓。於內執受知覺。作有識之身。於外離執想澄。成無情之土。遂使鏡中之形影。滅而又生。夢裏之山河。終而復始。(因茲有情心內遂憎愛而結怨親無情境中。隨想念而標形礙。遂使外則桑田變海。海變桑田。內則親作怨由。怨為親種。互為高下。反覆相酬。從茲業果恒新。苦緣不斷)但以本原性海。不從能所而生。湛爾圓明。照而常寂。只為眾生違性不了。背本圓明。執有所明。成於妄見。因明立所觀之境。因所起能觀之心。能所相生。心境對待。隨緣失性。莫返初原。不覺不知。以歷塵劫【疏】覺明妙體。本有明了知性。即性覺妙明也。(長水孤山。指覺明為性覺妙明。與宗鏡有別)因本明了。迷成所相。即因明立所也。故云因了發相。此之所相。由妄分別。故云從妄見生。此即總結前來三種相續。皆由迷本真明。立成所相。所必生能。展轉麤著。遂成世界眾生業果。次第遷流。皆不離一念無明妄覺也(〔私謂〕此文以總結為正。孤山以山河大地結世界。諸有為相結眾生業果。分配依正。似非通義。世界文中。結三相云。真有為法。豈可說正報耶)。 (△〔二楞云〕世有過未現。界有成住壞空。生有卵胎溼化。業有婬殺盜。三種相續。不斷現行。皆由最初一念忽生之種子。所謂種種幻化。皆生如來圓覺妙心)。 (○〔引證〕〔首楞嚴三昧經云〕文殊師利言。迦葉。是耆闍崛山。誰之所造。是世界者。亦從何出。迦葉言。一切世界。水`[沫【CB】，沬【卍續】]`沫所成。亦從眾生不可思議因緣出。文殊言。一切諸法。亦從不可思議業因有)。 (○〔原人論云〕從初一念業相。分為心境之二。心既從細至麤。展轉妄計。乃至造業。境亦從微至著。展轉變起。乃至天地。此心識所變之境。乃成二分。一分與心識和合成人。一分不與心識和合。即是天地山河國邑)。 (○〔宗鏡云〕八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已去菩薩。能任運變大地為黃金。攪長河為酥酪。此是境隨真智轉。所變事皆成。若離心有外實境。如何大地山河等能變。肇法師云。萬事萬形。皆由心成。豈待變而後飾。葢是變眾人之所見耳。是以眾生見為土石山河。皆是自業之影現。菩薩純為妙慧。即是真智之所流)。 ==\[二別答違妨]== \([○@║]二別答違妨二。初答藏性生相疑。第一子科下。分正答所疑。別答違妨。為第二子科。第二科下。以伸難喻釋為承起科。次約真如生滅二門釋明。答藏性生相一科方竟。今二問答違妨科。有二)。 ([?∴]初滿慈伸難。二如來喻釋。今初也)。 富樓那言。若此妙覺。本妙覺明。與如來心。不增不減。無狀忽生山河大地諸有為相。如來今得妙明覺空。山河大地。有為習漏。何當復生。 【疏】妙覺明心。與佛同體。本來無妄。由乎強覺。忽認所相。便有妄生。佛今`[已【CB】，巳【卍續】]`已得妙空明心。何時忽然。復起諸妄。此即牒而縱之。責無窮過也。即同剛藏云。十方異生。本成佛道。後起無明。一切如來。何時復生一切煩惱(〔圓覺鈔云〕剛藏所述疑情。佛頂經富樓那亦有此難。彼云。若此妙覺本覺妙明。此云。十方異生本成佛道。彼云。與如來心不增不減。無狀忽生山河大地。此云。後起無明。彼云。如來今得妙空明覺。此云。一切如來。彼云。山河大地有為習漏何當復生。此云。何時復生一切煩惱。將彼對此。昭然可解〔疏云〕此上三難者。意云。本來是佛。煩惱何生。若無生中。妄生起者。如來成佛。同本無生。無生之中。還應妄起。成佛義等。生否應齊。齊生。即果佛何尊。齊否。即因違現事。進退不可。故有斯云〔鈔云〕言成佛義等者。天真成佛。無所不成。非除却妄染塵勞添益真淨功德。不增不減故。眾生本來成佛亦然。故云等也。生否應齊。謂生與不生也。眾生與如來。俱無生故。皆應不生煩惱。若云無中不妨生者。皆應生也。因違現事者。因位凡夫之流。現見貪惑熾然。如何言無故云違也)。 (△〔孤山云〕無狀猶言無故也)。 (△〔海印云〕滿慈要顯迷悟同源。本無生滅。故有此問)。 (○【疏】[?∴]一如來喻釋二。一約真如門釋。二約生滅門釋。初門泯相顯實。故約迷方空華。以喻無明及山河等。元來不起。體不可得。迷心翳眼。雖有起滅。正方虗空。了不移動。妄心妄境。似有生滅。真覺妙明。何曾變改。次門即攬理成事。故約金鑛灰木。可鍊可燒。以喻果成惑滅。二門四喻。雖各不同。皆顯悟後更不再迷也)。 ([○@(?∴)]一約真如門釋二)。 ([○@卍]一除迷方正喻無明本空二)。 ([?(○/○)]一正喻二)。 ([│/○]一問答迷本無因)。 佛告富樓那。譬如迷人。於一聚落。惑南為北。此迷為復。因迷而有。因悟所出。富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本無根。云何`[生一本作因]`生迷。悟非生迷。云何因悟。 【疏】人聚可居。故云聚落。迷人。眾生也。聚落。如來藏也。南。性明也。北。所明也。惑。無明也。南相不動。惑故見北。性明無變。迷故立所。此迷妄出。故今徵之。令知無生。即見無明本空也(〔起信云〕如人迷方。謂東為西。方實不轉。眾生亦爾。無明迷故。謂心為念。心實不動)。 ([│/○]二問答悟後不妄)。 佛言。彼之迷人。正在迷時。倐有悟人。指示令悟。富樓那。於意云何。此人縱迷。於此聚落。更生迷不。不也世尊。 【疏】悟人。善友也。指示。教行也。令悟。十方如來也。滿慈於法有疑。於喻明解。故佛舉喻以問。令解法如喻。 ([?(○/○)]二合顯)。 富樓那。十方如來。亦復如是。此迷無本。性畢竟空。(合初喻)昔本無迷。似有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷(合次喻)。 【疏】迷即無明。亦名為癡。亦名不覺。不覺即覺。故云性畢竟空。約真如門。昔本無迷。約生滅門。似有迷覺。覺即所迷本覺。亦即始覺也。覺迷迷滅者。始覺智起。覺盡無始妄念。合本覺時。更無始本之異。唯一妙覺。豈更生妄。故云覺不生迷(〔宗鏡云〕從來迷悟似迷。今日悟迷非悟)。 (△〔海眼注〕覺迷者。始覺也。不迷者。本覺也。始本一覺。無復重述。豈不覺成覺。覺猶不覺耶。本覺無迷。因迷立悟。悟迷迷滅。本覺湛然)。 (○〔引證〕〔圓覺文殊章云〕無始來種種顛倒。猶如迷人。四方易處〔疏云〕背覺合塵。由顛故倒。如由迷自。故認他也。如人乍至川原。或入聚落。忽然心惑。以東為西。既一方迷。餘三俱轉。然正迷時。方亦不轉。忽然醒悟。還是舊方。反推此迷。了無踪跡。無本來處。無今去處)。 ([○@卍]二翳差華亡喻山河不實二)。 ([?(○/○)]一約喻問答二)。 ([│/○]一待華愚慧問)。 亦如翳人。見空中華。翳病若除。華於空滅。忽有愚人。於彼空華所滅空地。待華更生。汝觀是人。為愚為慧。 【疏】翳喻妄見。華喻山河。妄見若亡。山河自滅。故下文云。見聞如幻翳。三界若空華。聞復翳根除。塵消覺圓淨。空無華處。故云空地。 ([│/○]二顛倒狂癡答)。 富樓那言。空元無華。妄見生滅。見華滅空。`[已【CB】，巳【卍續】]`已是顛倒。勅令更出。斯實狂癡。云何更名。如是狂人。為愚為慧。 【疏】真元無相。妄見起滅。見山河滅。`[已【CB】，巳【卍續】]`已是倒見。若待更起。斯同狂人(〔剛藏章云〕譬如幻翳。妄見空華。幻翳若除。不可說言此翳`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅。何時更起一切諸翳。何以故。翳華二法。非相待故。亦如空華滅於空時。不可說言。虗空何時更起空華。何以故。空本無華。非起滅故。生死涅槃。同於起滅。妙覺圓照。離於華翳〔疏曰〕言圓覺離華離翳。則雙拂生死無明。眾生既如華起。約誰更難無明。無明生死既空。何責本來成佛。空華終不再起。果位何得還迷。若如是解。頓遺三疑。下金鑛喻。唯答佛不再迷。此疑過深。故重喻也)。 ([?(○/○)]二反質結酬)。 佛言。如汝所解云何問言。諸佛如來。妙覺明空。何當更出山河大地。 【疏】據汝於喻所解。不合更疑如來空覺生山河也。維摩云。佛為增上慢人。說離婬怒癡。若無增上慢。佛說婬怒癡性。即是解脫。是知如夢勤加。空名惑絕。幻因既滿。鏡像果圓。凡在斷證。當體斯旨。 ([○@(?∴)]二約生滅門釋二)。 ([○@卍]一喻二)。 ([?(○/○)]一喻果成)。 又如金鑛。雜於精金。其金一純。不更成雜。 【疏】眾生覺隱。如金雜鑛。諸佛覺顯。如金一純。`[已【CB】，巳【卍續】]`已入果海。不重為因。故云更不成雜。然因果雖殊。覺性平等(〔剛藏章云〕如銷金鑛。金非銷有。既`[已【CB】，巳【卍續】]`已成金。不重為鑛。偈云。一成真金體。不復重為鑛。按此與剛藏章。皆指金不生鑛。以喻佛不再迷。而義有少別。此但明金不為鑛。彼兼明金非銷有也)。 (△〔吳興云〕金喻菩提。鑛喻習漏)。 (△〔二楞云〕雜者。無明與覺性和合)。 ([?(○/○)]二喻惑滅)。 如木成灰。不重為木。 【疏】覺性如地。惑障如木。加行如燧。智照如火。涅槃如灰。燧動火起。木盡灰成。灰歸於地。不重為木。修行智起。惑滅覺顯。顯處唯真。不重起妄(〔熏聞云〕山河如木。涅槃如灰)。 ([○@卍]二合)。 諸佛如來。菩提涅槃。亦復如是。 【疏】菩提智果。涅槃斷果。雙合二喻也。(〔孤山云〕炤真不變。則菩提之用彰。達妄本無。則涅槃之功著。因中。全菩提為習漏。即涅槃為山河。猶鑛之與木也。果上。全習漏為菩提。即山河為涅槃。猶金之與灰也。鑛木不再。顯妄法之永亡。金灰不渝。示真證之常住。四喻交映。妙旨存焉)。 (△〔溫陵云〕金喻菩提果覺不變。灰喻涅槃果德不生)然上四喻。二二同意。(剛藏章。但空華金鑛二喻。今加迷方灰木為四)前就圓悟之理。生佛俱是本真。以成前文清淨本然。皆如來藏。與如來心。不增不減。(疏全用圭峰剛藏章疏文。彼疏云。以成普眼段中。眾生本來成佛之義。餘文倣此)故舉迷方空華。元來不起。非後始滅。故法合此迷無本。性畢竟空。又云。空元無華。妄見生滅。(彼法合云。生死涅槃。同於起滅)斯則以責滿慈見妄有滅。尚是顛倒。豈況復待習漏再生也。後約不壞修證因果之相。故說消鑛出金。燒木成灰也。迷方空華。則始終元無。金之與灰。燒鍊方現。(彼云。華則終始本無。鑛則因消始盡)意云。圓頓之理雖齊。迷悟不妨成異。既有多生習障。還須背妄顯真。真顯則究竟清淨。更無再迷也。若但用前二喻。則撥迷悟因果之相。便成邪見。若但用後二喻。即成眾生覺性本來不淨。失真常理。亦成邪見。道理微妙。一喻難齊。故說四事。(彼云兩事)各喻一法。以盡其理也(〔無盡云〕真猶聚落之定方。因迷妄認。妄似空華之亂眼。因翳妄生。消鑛成金佛無他佛。木灰為燼。斯大涅槃)。 (○〔宗鏡云〕故知圓覺妙心。如虗空之性。生死涅槃。即空華之相。瞖眼不無起滅。真性何曾有無。如鑛藏金。金非鑛有。又非銷得。要以銷成。迷時如未淨之金。悟了若`[已【CB】，巳【卍續】]`已成之寶。真金不動。垢淨俄分。妙性無虧。迷悟自得)。 ==\[二答大性俱徧疑一釋本疑二釋別難]== \(○二答大性具徧。疑為破滿慈大科。下第二子科。子科下生母科二)。 (◑一釋本疑。二釋別難。次科下。又分二子科)。 ([○@║]一釋滿慈重徵妄因。二慶喜再執緣起。盡本卷第二大科經文。今初一釋本疑二)。 ([?∴]一牒疑)。 富樓那。又汝問言。地水火風。本性圓融。周徧法界。疑水火性。不相陵滅。又徵虗空。及諸大地。俱徧法界。不合相容。 【疏】前既伸疑。今將答釋。故此牒舉。 ([?∴]二正釋二)。 ([○@(?∴)]一寄喻略釋三)。 ([○@卍]一舉喻二)。 ([?(○/○)]一總舉喻本二)。 ([│/○]一標)。 富樓那。譬如虗空。體非群相。而不拒彼諸相發揮。 【疏】虗空。藏性也。群相。七大也。真元無相。不守自性。隨緣現相。故云不拒(〔吳興云〕譬如來藏。本非七大。而不拒彼七大發生)。 (△〔溫陵云〕虗空非諸相。諸相依空而發。真體非四大。四大擥真而成。先非水火。故不相拒)。 ([│/○]二釋)。 所以者何。富樓那。彼太虗空。日照則明。雲屯則暗。(屯聚也)風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。(霾。風而雨土也)水澄成映。 【疏】此舉七事。可喻七大。隨義對法可知(〔釋要云〕隨義對法。當以明對識大。能了別故。暗空大。動風大。清根大。根能照境。體清淨故。濁氣火大。熱氣上蒸故。映水大。霾地大)。 (△〔雲棲云〕滿慈疑諸大性徧。故佛即虗空為喻。日照雲屯等七。一切皆空中現相。舉一虗空以顯藏性。空中不礙諸相。知性中不礙七大。解者泥文分配。斯圭峰所訶。豈識喻焉者也)。 (△〔私謂〕滿慈初問。難地水火三大。不相容徧。次問地性障礙。空性虗通。難地空二大。不相容徧。就其問目。`[已【CB】，巳【卍續】]`已揀去根識二大。故知非通難七大也。如來初舉四輪。先答地水火三難。此文答釋次難。初譬太虗空不拒群相。中顯空明空現。及地水火風。各各發現。結言汝以色空相傾相奪於如來藏。色以質礙為義。色即地也。言色空。即言地空。此正答滿慈次難地空二性之義也。舉色而地在其中。舉色與空。而地水火風。亦含具其中。問雖專問地空。元含四大。答雖專答色空亦攝四大。如因陀羅網。映望交互。斯皆隨意之語。稱性之談。法此義。則古人分配七相。良為陳迹。不容不埽矣)。 ([?(○/○)]二略難喻相三)。 ([│/○]一微)。 於意云何。如是殊方。諸有為相。為因彼生。為復空有。 【疏】方。法也。即明等諸法。(〔熏聞云〕方。所也。以諸相發揮。不同一方故)彼即日等也。舉此諸相。以明七大相空。都無實法。虗空無相。不礙諸相顯發(諸有為相。是明暗等)。 ([│/○]二難)。 若彼所生。富樓那。且日照時。既是日明。十方世界。同為日色。云何空中。更`[有異作見]`有圓日。若是空明。空應自照。云何中宵。雲霧之時。不生光耀(如文)。 ([│/○]三結)。 當知是明。非日非空。不異空日。 【疏】此結即離俱無生也。又非日非空顯無生處。不異空日。隨緣似有(〔私謂〕非空非日。引下文而如來藏。非心非空等。不異空日。引下文即即來藏。即心即空等)。 ([○@卍]二指法二)。 ([?(○/○)]一相無所指)。 觀相元妄。無可指陳。猶邀空華。結為空菓。云何詰其相陵滅義。 【疏】七相無生。本自寂滅。既稱為妄。將何可指。指尚不得。仍使相陵。何異空華。結為空菓。(〔融室云〕以所喻空中明暗等相。觀彼四大諸法之自相。一一皆妄。故曰觀相元妄)。 ([?(○/○)]二性`[無異作元]`〔無〕不容)。 觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。云何復問不相容者。 【疏】七大性真。元如來藏。如來藏中。無水火異。於一妙覺。約何等義。說不相容。猶如虗空。體非群相。說何陵滅(〔熏聞云〕妙覺明心。先非水火。譬珠非水火。水火從緣。若人以緣而難於性者。非其智也)。 (△〔空印云〕滿慈執相難性。今性相雙明。若以正眼觀水火等相。如空華落影。陽燄翻波。且喚誰作地水火風。而欲詰其相陵滅。豈非空華空菓。若觀其本性。性水真火等。元是一真如性。妙覺明心。此中先無質礙潤燥等相。既非彼相。何有不相容者耶)。 ([○@卍]三合顯二)。 ([?(○/○)]一正合前文)。 真妙覺明。亦復如是。汝以空明。則有空現。地水火風。各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。 【疏】真妙覺明。合虗空無相也。汝以下。合諸相發揮。汝心分別。有空發明。妙明真心。隨現空相。(〔釋要云〕汝心既有空相。藏性即隨業感。乃現空相)。 (△〔王舜鼎曰〕真覺妙明。不惟四大。即虗空亦其中所現物。故空明則空現)地水火風。於汝心中。各各互發。隨心各現。心中俱發。七大俱現。又隨人各發。人各見別。多人俱發。俱現一相。(或發地則現地。發水則現水。或盡法界眾生。同發空相。則徧法界現空相)此即真如不守自性。隨緣所現。有種種相。上文云。隨眾生心。應所知量。循業發現。起信中因熏習鏡。現諸境界。亦此意也。 △〔宗鏡〕內外四大。地水火風。念念發現。所以經云。或各各發明。若俱發明。各各發明者。汝見圓明。知心欲取。失却本明性空。思想搖動。心生風輪。性愛相續。性感水輪。執心熾盛。金輪則現。求心苦欲。火輪方興。若俱發明。初起強覺。四大俱現。如人恨憶。嗔則火生。身心動轉。以況於風。目中淚盈。則表於水。面發赤相。則表於地(又引佛地經釋云。清淨法界者。即一心無雜之法界。以法為界。豈有邊畔。則一切色中。皆有虗空性。況一切法。皆有安樂性。以隱覆此性故。隨所知境。應其情量。現種種境界。若以空明。則有空現。若以色明。則有色現。但隨處發明。而隨處現。所現種種皆妄心生。相不可得。唯一味真心。湛然不動)。 (△〔交光云〕俱現之相有二。一者同時異處。如吹火者。口中現風。薪中現火。鼓熾同時。口薪異處。二者同時同處。如一恒河。人見水現。鬼見火現也)。 ([?(○/○)]二重喻俱現二)。 ([│/○]一正喻)。 云何俱現。富樓那。如一水中。現於日影。兩人同觀。水中之日。東西各行。則各有日。隨二人去。一東一西。先無準的。 【疏】七大體虗。如日之影。東西隨去。如分七別。隨方雖異。不離一影。七大雖分。不離一妄。東可為準。西復是何。如的是一。不合各去。若知是影。一多自亡(〔孤山云〕目喻真性。水喻妄心。水中之日喻妄境。兩人喻妄業。各行則循業俱發。隨去則妄境俱現)。 (△〔熏聞〕匠人之法。平物以水。的謂射的。丹面白的是也。皆取定則之義)。 (○〔引證〕〔清涼云〕澄江一月。二舟南北。南者見月。千里隨南。北者見月。千里隨北。停舟之者。見月不移。是為此月。不離中流而往南北。設百千共覩。八方各去。則千百月。各隨其去)。 ([│/○]二`[正異作止]`〔正〕難)。 不應難言。此日是一。云何各行。各日既雙。云何現一。宛轉虗妄。無可憑據。 【疏】一`[己【CB】，巳【卍續】]`己是影。復現隨去。影復現影。何實可據。而欲致難。唯一所明。復現七大。大與所妄。唯一影像。無實可得。故云宛轉虗妄(〔孤山云〕同觀唯一。知二是虗。各行既二。騐一是妄)。 (○〔合釋〕〔宗鏡云〕妙覺明心。湛然不動。因業發現。隨為色空。周徧法界。眾生背其本覺。妄執情塵。隨發明處。強說是非。如於虗空體中。定其差別。實謂虗妄顛倒。無理可憑。（宗鏡此段通釋上下經文故置于此）)。 ([○@卍]二約義廣釋二)。 ([○@卍]一約體用正釋二)。 ([?(○/○)]一約迷悟顯用二)。 ([│/○]二迷成世間相)。 富樓那。汝以色空。相傾相奪。於如來藏。而如來藏。隨為色空。周徧法界。是故於中。風動空澄。日明雲暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。 【疏】汝以分別色空之心。於真覺中而現傾奪。彼真覺性。隨成色空。互相凌滅(〔融室云〕藏心不守自性。隨其傾奪。是以為色為空。周徧法界〔雪浪云〕汝等見有色有空處。即是傾奪於如來藏。色空之妄顯。則如來藏之真隱也。傾奪。乃遮蔽之意)色空。即地空二大也。二大既爾。餘皆例然。故云是故於中等。上文云。一切眾生。從無始來。迷`[己【CB】，巳【卍續】]`己為物。故於是中。觀大觀小。圓覺亦云。圓覺自性。非性性有。循諸性起。斯則眾生起無明風。鼓真如海。成八識`[波異無之]`波浪。變起世間種種諸相。為相所礙。失於本心。故云。背覺合塵。有世間相(〔孤山云〕真理隨緣。變起妄境。如全水成波。其水既徧。故其波亦徧。以此波即水故。眾生迷悶。謂九界眾生。不了即理而變。而以無明妄心。執之為實)。 (△〔吳興云〕前問地水火風本性。疑水火性不相陵滅。即相傾。虗空大地不合相容。即相奪)。 ([│/○]二悟成出世用)。 我以妙明。不滅不生。合如來藏。而如來藏。唯妙覺明。圓照法界。 【疏】悟藏體也。不滅不生。無生智也。如來藏。無相理也。理智冥契。故名為合。當爾之時。唯一玅心。無理智別。即始覺合本。無本始異。唯一覺故。故云。唯妙覺明。圓照法界(〔吳興云〕而如來藏。牒所合之理。唯妙覺明。牒能合之智。圓照法界。示鑑物之用。如來藏。如鏡之體。妙覺明。如鏡之光。圓照法界。如鑑現像)。 是故於中。一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。不動道場。徧十方界。身含十方。無盡虗空。於一毛端。現寶王剎。坐微塵裏。轉大法輪。 【疏】起妙用也。前五句。標二種自在。不動下二句。釋一多自在也。(〔清涼云〕言一多者。以一身全現故。非一非多也。一身現多。故一不礙多。多現而常一。故多不碍一。如覺品偈云。一身為無量。無量復為一。了知諸世間。現形徧一切等)下六句。釋大小自在。前二句。正中現依。於一下二句。正中現依正。亦是依中現依正。坐微下二句。依中現正。餘句含在其中。可以意得。華嚴十種自在。亦不離此(〔清涼云〕果德有二。一依果。謂華藏世界海。二正果。如來十身等。此二無碍。以為佛德。然依正無礙。通有六句。一依內現依。如塵中剎海。（即經毛端現剎）二正內現正。如毛孔現佛。（即經毛端現寶王）三正內現依。四依內現正。五依內現依正。六正內現依正。上來依正六句。略舉清涼玄談。以釋今疏。其他多義。避廣不錄。須者往檢。苕溪明一為無量等四句為總別。不動下八句為分釋。又毛端塵裏。偏釋小中現大。配釋未愜。今所不取)。 滅塵合覺。故發真如。妙覺明性。 【疏】結所以也。下文云。聞復翳根除。塵消覺圓淨。淨極光通達。寂照含虗空。斯則無大小之可拘。非一多之可限。塵毛剎海。俱徧俱納。以性本然。至果斯顯耳。 ([○@卍]二約三諦示體三)。 ([?(○/○)]一約非相以示真諦)。 而如來藏。本妙圓心。非心非空。非地非水非風非火。 (【疏】非七大也。心即識大。亦即五陰〔孤山云〕心含四陰。地水火風是色陰)。 非眼。非耳鼻舌身意。非色。非聲香味觸法。非眼識界。如是乃至非意識界。 (【疏】非十八界也。攝十二處〔孤山云〕非心下。總非六凡界也)。 非明無明。明無明盡。如是乃至非老非死。非老死盡。 (【疏】非十二因緣。流轉還滅〔孤山云〕非緣覺界。以緣覺觀十二因緣故)。 非苦非集。非滅非道。非智非得。 (【疏】非四諦。及能證所證〔孤山云〕非聲聞界。總非二乘理智。得即理也)。 非檀那。非尸羅。非毗棃耶。非羼提。非禪那。非般`[剌【CB】，刺【卍續】]`剌若。非波羅蜜多。 (【疏】非六波羅蜜也〔孤山云〕非菩薩界。先非能趣行。非波羅蜜多。總非所趣理)。 如是乃至。 (【疏】即超過因中三十七品。一切因行。果上十力四無畏十八不共等。一切果德)。 非怛闥阿竭。(秦言如來)非阿羅訶。(應供)三耶三菩。(正徧知非如來三號也)非大涅槃。非常非樂。非我非淨。 (非涅槃四德也〔孤山云〕非佛界也。先非能證人。三號是也。次非所證法。四德是也。涅槃是總。四德是別)。 以是俱非世出世故。 【疏】諦緣觀智。及道滅。六度`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。皆出世法。苦集。十二緣。三科。七大。皆世間也。此上總非諸相者。(〔孤山云〕世結六凡。出世結四聖。藏理即空。無有十界。故並非之)即約真如門。顯真諦義。一切皆空。凡所有相。皆是虗妄。以相待故。但有名字。名字即空。(`[已【CB】，巳【卍續】]`已下疏全用孤山又)今次第非者。初由無明。故有妄識。妄識所變。即有空界。空界現故。結成四大。四大起故。即有根塵。根塵合故。遂有諸識。根境識三。為業性故。乃成十二因緣。流轉生死。為對治故。即有出世觀智諸法。出世利鈍不同。遂分三乘次第。會三歸一。即有佛果。果有能證所證。即分菩提涅槃。涅槃具德。即有常樂我淨。是故。展轉相由。以立名字。各無自性。一切皆空。 ([?(○/○)]二約即相以明俗諦)。 即如來藏。元明心妙。即心即空。即地即水。即風即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即聲香味觸法。即眼識界。如是乃至即意識界。即明無明。明無明盡。如是乃至。即老即死。即老死盡。即苦即集。即滅即道。即智即得。即檀那。即尸羅。即毗棃耶。即羼提。即禪那。即鉢剌若。即波羅蜜多。如是乃至。即怛闥阿竭。即阿羅訶。三耶三菩。即大涅槃。即常即樂。即我即淨。以是即俱世出世故。 【疏】前約真如。不變絕相。此約隨緣生滅門。顯俗諦也。(〔孤山云〕此約俗諦。示如來藏理。即無而有。十界宛然故也)此即不離一真。隨染幻差別。成種種相。非相現相。非名現名。隨世建立。不壞假名。故名為即。 ([?(○/○)]三約遮炤以明中道)。 即如來藏。妙明心元。離即離非。是即非即。 【疏】此約二門不二。唯是一心。雙遮真俗。故曰離即離非。雙照真俗。故云是即非即(〔孤山云〕此約中諦。離即離非。雙遮之體也。是即非即雙照之用也)三諦一體。是故皆云即如來藏。且法界一如。本無名相。因迷有妄。對妄說真。真妄相形。名言不息。隨名執相。顛倒何窮。是故因言遣言。以至無遣。初且以非遣相。次乃以即遣非。終帶名言。未極一真之旨。離即非即。無非不非。言語道斷。心行處滅。方顯一真法界。如來藏心。故淨名經。三十二菩薩。說不二法門。皆以言遣相。文殊以言遣言。維摩無言遣言。方為究竟。此之三義。亦復如是。又如天台以一心三觀。釋法華十如是義。初言是相如。乃至本末如。如名不異。即空義也。次言如是相等。點空性相。即假義也。若言相如是等。即如於中道實相之是。即中義也。諸法性相。微妙如是。唯佛與佛。乃能究盡(〔溫陵云〕初曰本妙圓心。是本非末。是圓非偏。自體言也。次曰元明心妙。是元非本。是明非體。自用言也。終曰妙明心元。是妙之明。是心之元。合體用言也)。 (○〔雷庵受師曰〕經言以是俱非世出故。明空如來藏也。以是俱即世出故。明不空如來藏也。此一節文。全生於汝以色空相傾相奪四句。意謂。汝於如來藏。則以色空相傾相奪。而如來藏隨為色空。故舉心則塵勞起。我於如來藏則以不滅不生合之。故按指則海印發光也。孤山以如來藏。約三諦分之。恐非如來本意。如楞伽佛語心品曰。有時說空無相無願。如實際。法性。法身涅槃。離自性。不生不滅。本來寂靜。自相涅槃。如是等句。說如來藏。入楞伽又曰。一切世間法皆如幻。而諸外道凡夫。不知楞伽王。若能如是見。如實見者。名為正見。若異見者。名為邪見。若分別者。名為取二。楞伽王。譬如鏡中。像自見像。譬如水中。影自見影。如月燈光在屋室中。影自見影。如空中響。聲自出聲。取以為聲。若如是取。法與非法。皆是虗妄妄想分別。是故不知法及非法。增長虗妄。不得寂滅。寂滅者名為一心。一心者名如來藏。二經以空無相無願。離自性寂靜等。說如來藏。較此經非諸法之旨。初無有異。但楞伽唯顯空如來藏。此則兼顯不空如來藏也。故於非諸法之下。則曰即如來藏。於即諸法之下。亦曰即如來藏。大義炳然。何必以三諦局而分之。愚於前文嘗闢淨覺者此也)。 (△〔私謂〕受師辨三諦之義韙矣。尅而論之。所云兼顯不空如來藏者。亦兼帶之辭耳。准寶積經。勝鬘夫人說二種如來藏。謂空如來藏。不空如來藏。起信即云。一者如實空。二者如實不空。此雙標二藏名也。此經則單立空如來藏。阿難請果位七名。言空如來藏。觀世音亦曰。立大圓鏡。空如來藏也。初云。我以不滅不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。此正立空如來藏之文。次下圓非。則為空藏。復次圓即。即不空藏。起信曰。淨法滿足。則名不空。亦無有相可取。清涼云。法身在纏名藏。謂空不空。空為能藏。藏不空故。故知二如來藏。即唯一味。言空言不空。皆依言說分別耳。如受師所引佛語心品。言空無相無願。三解脫門。寧非空藏。言如實際法性法身。寧非不空藏。而大意歸於寂滅無相。故不可隨言執取也。近師誤引寶積。立三如來藏。判妙明元心`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。為空不空如來藏。古人指忽生山河大地等文。顯不空如來藏。`[已【CB】，巳【卍續】]`已非了義。又可立空不空藏耶。離即離非。是即非即。體用圓泯。情謂俱絕。此正結顯空如來藏。法界相應。真如自性。空不空二藏。雙照在此。雙遮亦在此。此中又別立空不空一藏。則亦待華再生。難言雙日者矣。三如來藏。誤立緣起。具在諮決。智者請詳)。 ([○@卍]二舉法喻結責四)。 ([?(○/○)]一總責)。 如何世間。三有眾生。及出世間。聲聞緣覺。以所知心。測度如來。無上菩提。用世語言。入佛知見。 【疏】境界微妙。心言叵測。凡天著事。偏小滯空。俱所知心。莫及斯境。故圓覺云。但諸聲聞。所圓境界。身心語言。皆悉斷滅。終不能至彼之親證。所現涅槃。何況能以有思惟心。測度如來圓覺境界。如聚螢火燒須彌山。終不能著。以輪迴心。生輪迴見。入於如來大寂滅海。終不能至(三有者〔智論云〕六道各隨所作善惡之業。因果不亡。故名為有。一欲有。謂欲天人乃至餓鬼地獄。二色有。謂色界四禪諸天。三無色有。謂無色界四空諸天)。 ([?(○/○)]二舉喻)。 譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指。終不能發。 【疏】琴等。眾生也。妙音。藏性也。妙指。實智也。發起用也。 ([?(○/○)]三合顯)。 汝與眾生。亦復如是。寶覺真心。各各圓滿。如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。 【疏】汝與眾生。合前琴等。寶覺真心。合前妙音。按指。約喻指法。即無生智。合無相理。發光。即大用現前。即前云。我以不滅不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。乃至於中一為無量等。汝暫舉心等。合前無妙指也。即前云。汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空等〔資中〕言海印者。大集經云。閻浮所有色像。大海皆有印文。喻佛如來法身性海。普現一切妙用之光也(〔大集第十四〕如閻浮提一切眾生身。及餘外色。海中皆有印像。以是故名大海為印。菩薩亦爾。得大海印三昧`[已【CB】，巳【卍續】]`已。能分別見一切眾生心行。於一切法門。皆得慧明。是為菩薩得海印三昧。見眾生心行所趣)。 (△〔華嚴出現品偈云〕如海印現眾生身。以此說名為大海。普提普印諸心行。是故說名為大覺〔賢首品疏云〕一圓明海印三昧門。以十義釋之。一無心能現義。經云。無有功用無分別故。二現無所現義。如光影故。三能現與所現非一義。四非異義。五無去來故。水不上取。物不下就。而能顯現故。六廣大義。七普現義。八頓現義。謂無前後。如印頓成。九常現義。非如明鏡。有現不現時。十非現現義。非如明鏡。對至方現。具茲十義。故稱海印。諸佛窮究。菩薩相似)。 (△〔宗鏡云〕善逝按指。發海印之光。含識舉心。現塵勞之相。如古釋。眾生佛性。譬若箜篌。具有五義。一有箜篌身。二有中間聲。三有絃縚。四有彈箜篌人。五有所彈得曲。我身五陰如箜篌。身中真如物性是聲。六度萬行如絃滔。巧便智慧。似彈箜篌人。以巧便智慧。修行六度。前來成佛。一塵一毛。皆徧法界。似彈奏之曲也)。 ([?(○/○)]四結斥)。 由不勤求。無上覺道。愛念小乘。得少為足。 【疏】無上覺道如寶所。小乘涅槃如化城。但戀權乘。不求究竟。得少為足。故發塵勞。 ==\[二釋別疑一釋滿慈疑妄因]== \(○二釋別難)。 ([○@║]一釋滿慈疑妄因。二釋慶喜難緣起。初中二)。 ([?∴]一伸疑)。 富樓那言。我與如來。寶覺圓明。真妙淨心。無二圓滿。(疏顯體無二也)而我昔遭。無始妄想。久在輪迴。今得聖乘。猶未究竟。(指`[己【CB】，巳【卍續】]`己猶迷)世尊諸妄。一切圓滅。獨妙真常。(明佛障盡)敢問如來。一切眾生。何因有妄。自蔽妙明。受此淪溺(障盡者必知妄始。故此問也)。 【疏】由滿慈初疑清淨本然。云何忽生山河大地。如來遂舉性覺妙明。驗其迷解。滿慈既迷性明為所明。佛遂斥云。性覺必明。妄為明覺。所既妄立。生汝妄能等。由是展轉。相續流浪。皆由虗妄之所生起。雖知能所妄立。又疑妄從何生。故此伸問妄所因也(前問忽生山河大地。佛說因迷而有。此中復問因何有迷)。 (△〔孤山云〕若就外現。則無學小聖。無明全在。故未究竟。若就內閟。則分真大士。有上地惑。故未究竟。諸妄圓滅。即極果斷德。獨妙真常。即究竟智德)。 (△〔海印云〕滿慈問何因有妄。要明妄元無因。以顯天然妙性。本自圓成。頓悟頓得。不假漸次。此問徹底窮元。如來亦難措口。只借演若發明耳)。 ([?∴]二答釋二)。 ([○@(?∴)]一總告)。 佛告富樓那。汝雖除疑。餘惑未盡。吾以世間。現前諸事。今復問汝。 【疏】雖知諸法皆妄。猶惑妄有所因。故云餘惑未盡。(〔標指〕謂所知障未銷)現前諸事。現見之事也。 ([○@(?∴)]二別釋二)。 ([○@卍]一明妄本無因三)。 ([?(○/○)]一舉事問答二)。 ([│/○]一舉事)。 汝豈不聞。室羅城中。演若達多。忽於晨朝。以鏡照面。愛鏡中頭。眉目可見。嗔責`[己【CB】，巳【卍續】]`己頭。不見面目。以為魑魅。無狀狂走。 【疏】演若達多。此云祠授。(〔證真云〕從邪神廟中乞得。故云祠授)本頭與鏡。俱喻性覺。照面。喻強覺忽生。所相妄立。愛喻堅執不捨。認相為真。既喜有想。反惡無相。故嗔`[己【CB】，巳【卍續】]`己頭。不見面目。真無形相。不順妄情。便生驚怖。執相迷性。輪迴不息。故云狂走(〔孤山云〕晨朝是喧動之初喻起妄心之始。照鏡。喻妄心。推畫分別。愛鏡中頭。喻取著妄境。妄事易著。如眉目可見。真理`[雖疑難]`〔雖〕知。如嗔責`[己【CB】，巳【卍續】]`己頭等。背悟向迷。如無狀狂走)。 (△〔手鑑云〕此有理有事。而理實事虗。理實故不變。即頭與鏡也。事虗故隨緣。即照愛瞋走也。斯則由照故愛。愛故瞋。瞋故走。返此即不走矣。故下文云。汝但不隨分別世間。乃至云演若達多。狂性自歇。望下走歇。可為四句。一走。六凡也。二歇。菩薩也。三亦走亦歇。權小也。四非走非歇。如來也。俱喻性覺走歇二途。兩俱存故〔私謂〕忽然狂歇。歇之一字。對走而言。此妙義也。三緣分別證在後文)。 (△〔王舜鼎曰〕前云無狀忽生山河大地。此云無狀狂走。前以迷人喻。此以狂人喻。迷人之迷。尚在外境。狂人之惑。即在本頭)。 ([│/○]二問答)。 於意云何。此人何因。無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。 【疏】心狂而走。無別所以。故無他故。強生分別。故稱為妄。豈別有因。 ([?(○/○)]二約法正明三)。 ([│/○]一就名責因)。 佛言。玅覺明圓。本圓明妙。既稱為妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自諸妄想。展轉相因。從迷積迷。以歷塵劫。 【疏】初二句。唯一真心。本無妄法。即稱為妄下。直明妄無因也。妄必無因。有因不妄。妄之一字。甚好思量。若了此名。自無法起。復疑有因。豈非迷倒。(`[已【CB】，巳【卍續】]`已下資中文)心境不實。故名為妄。若實有因。豈立斯稱耶。如初一人。忽然妄說。遞遞相承。從妄說妄。及推其本。遞遞皆虗。乃至`[多異作初]`多人。及與後人。二俱是妄。何者為因。故歷塵劫。遞相誑妄。莫之能悟。(〔熏聞云〕既稱為妄。云何有因。即無住則無本。自諸妄想。展轉相因。即見愛四住之本。若論通別二惑。同在一念。念體無始。猶如空華。則見愛亦無因耳)。 (△〔溫陵云〕妙覺明圓。指我與如來。無二圓滿者。本圓明妙。言本無虧欠。本無迷妄。此人人本來面目也)。 ([│/○]二引悟釋相)。 雖佛發明。猶不能返。如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。 〔資中〕迷真既久。雖佛與汝。發明是義。猶未能返還其本。此寄滿慈以責群妄。如是迷因。因迷自有。謂無狀忽生。非從他有。若了迷性無因自有。亦無別法而為所依。是則妄體猶如空華。元無生滅。因指自體。依謂依他。二俱叵得。故無生滅【疏】此文釋有二重。初約佛自悟釋。發明。猶開悟也。佛雖開悟。諸妄圓滅。尚不能返覺至妄本。以妄無因而可覺故。故云。猶不能返如是迷因也。復將如是迷因一句。連下句牒。應云。如是迷因。因迷自有。意云。若約妄法。展轉生起而說因者。此即因妄說因。非謂妄有初因。故云因迷自有。既識迷之無因。則知妄無依處。說何為生。而說有滅。此約佛自悟。無妄因之可返也。次約佛為他說。(即資中義)不能返迷成悟。發明。猶宣辨也。雖佛廣為宣辨。猶自不能返迷令悟也。良由此理難明。人多惑甚。如為病目。說無空華。孰能領悟。為妄執者。說無諸妄。誰肯信從。忽若了悟。自知無因將何為妄。而有生滅耶(〔桐洲云〕因迷自有者。迷自成迷。無有因故。識迷無因等。如圓覺云。了達於無明。知彼如空華)。 ([│/○]三貼喻況顯)。 得菩提者。如寤時人。說夢中事。心縱精明。欲何因緣。取夢中物。況復無因。本無所有。 〔資中〕得菩提者。義通解悟。 【疏】夢寤之人。記夢中事。說雖可爾。取必不可。以所夢境。畢竟無故。得菩提者。返觀因時。滅諸妄惑。說雖可爾。畢竟無體。可斷滅故。將何為妄。而推其因。起信云。覺心初起。心無初相。又云。以四相本來平等。同一覺故(〔標指〕菩提云覺。未得真覺。常在夢中。故佛說為生死長夜。得真覺`[已【CB】，巳【卍續】]`已。如夢忽寤。圓覺亦云。如夢中人。夢時非無。及至于醒。了無所得)。 (△〔雪浪云〕因滿慈問。世尊諸妄一切圓滅。敢問眾生何因有妄。故佛答云。我雖是得菩提者。欲要為汝說此妄法。若寤時人。說夢中事等。今循浪公之解。印知上文。雖佛發明。資中之義為順)。 ([?(○/○)]三提喻合顯)。 如彼城中。演若達多。豈有因緣。自怖狂走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何為在。 〔資中〕迷者自失。理無失也〔宗鏡〕問。悟既現前。迷何處去。答。一切境界。皆因動念。念若不生。境本無體。返窮動念。念亦空寂。即知迷時無失。悟亦無得。以無住真心。不增減故。譬如演若達多。乃至亦何遺失【疏】狂故怖頭。因緣何有。頭無得失。狂自復行。惑但妄有滅生。真性何曾出沒。汝觀如狂之妄。今指何為處因(〔標指〕合顯前問。一切眾生何因有妄。如來舉此以徵也)。 ([○@卍]二顯真元無失二)。 ([?(○/○)]一正明二)。 ([│/○]一勸息妄緣)。 汝但不隨分別世間業果眾生三種相續。三緣斷故。三因不生。則汝心中。演若達多。狂性自歇。 〔古解〕三緣是惑。三因是業。惑。謂分別三種相續之心。業。謂殺盜婬也【疏】煩惱為緣。能潤業故。(〔刊定記云〕惑者。即煩惱也。根本中三。謂貪嗔痴。即此三種。便能成就三界眾生)殺等為因。正是業故。分別是識。能生煩惱。三種相續。是所分別。分別此三。故名三緣。三即緣也。或殺盜婬。三之助緣故。三之緣也。分別既亡。業因不作。於三界中。狂心自歇。故起信云。一切眾生。不名為覺。以從本來。念念相續。未曾離念。故說無始無明。又云。以遠離微細念故。名究竟覺。念即分別也。由是一念不生。即名為佛。即斯義也(〔私謂〕以本文舉事證之。忽於晨朝。以鏡照面。非三種相續境界乎。愛境中頭。嗔責`[己【CB】，巳【卍續】]`己頭。照鏡之中。起愛起憎。非分別事識乎。有愛有嗔。即具貪瞋痴三惑。非三緣乎。無狀狂走。即殺盜婬三業成就。是則三因三緣。皆依識心分別而立。因緣道理。皎然明白。今不順長水古解。而依文生解。吾不知其可也)。 (△〔空印云〕起信云。以有妄境界。染法緣故。即熏習妄心。令其念著。造種種業等。今分別世界等。即妄境界緣也。以能生心造業。故為相續染法之緣。其妄心所造殺盜婬業。能招相續染法之果。望果親故。稱之為因。分別境界。正是無明法執。不隨分別。因緣兩空。故云狂性自歇。問殺盜婬三。因緣俱有者何。答緣取現行。因取種子。由分別現行愛非愛境。起貪嗔痴。作殺盜婬。熏成業種。而為親因。招感未來三種現行。以因生緣。以緣生因。現行種子。㸦為緣故。是以緣斷而因不生也)。 (△〔吳興云〕三緣。即業果相續中殺盜婬。三因。即三種貪。親生為因。疎助為緣。殺盜婬。是身根所造之業。三種貪。是意根能造之惑。惑親業疎。因緣之義彰矣。下文阿難云。世尊現說殺盜婬業。三緣斷故。三因不生。顯是以業為緣。安得別取於惑)。 (△〔私謂〕有分別世界業果眾生三種之識。即生欲貪等煩惱之緣。有煩惱緣。即生殺盜婬三因。如惡叉果如環不斷。但不隨分別。煩惱緣斷。則惡業無由發生。故曰。三緣斷故。三因不生。吳興謂殺盜婬三緣斷故。欲貪等三因不生。斯乃伐木遺根灸病失穴。殆必倒換經文。三因斷故。三緣不生。而後可也。此文明標世間業果眾生。三種並列。豈得獨指業果。次下阿難牒問。單舉業果。即該世界眾生。約義則正取分別耳。上文結三種相續。皆云是等皆以欲貪為本。既曰以欲貪為本矣。此言三緣斷故。三因不生。寧非拔本之義乎)。 (△〔溫陵云〕世欲業果眾生。皆妙心影明。如鏡中頭。分別則妄。不隨分別。則狂性自歇也。世界業果眾生為三緣。殺盜婬為三因)。 (△〔私謂〕溫陵指世界業眾生為三緣。小異長水。以殺盜婬為三因。正揀苕溪。亦和會之說也。天如補注。盡揀岳環諸師之解。別指三種相續之因緣。謂三緣三因。即以是因緣。世界相續等。相續。即無明所立等。微細結惑也。經云。三種顛倒相續。皆是覺明明了知性。因了發明等。豈非指分別妄識是三種相續根本。此言不隨分別。正斷無明立所等。微細惑結也。下經明云。世尊現說殺盜婬業。三緣斷故。三因不生。世尊`[已【CB】，巳【卍續】]`已現說為業因矣。而斥為斷業麤相。有妨下文佛藉修證之旨。亦未免公違佛語也。諸師多說。莫知適從。請以古解斷之)。 (○二顯自真體)。 歇即菩提。勝淨明心。本周法界。不從人得。何藉劬勞。肯綮修證。 〔資中〕但能了妄本空。真性自顯。豈同二乘。分九品惑。作次第解。如解筋節。以求於道。葢譯家取莊子事潤之【疏】分別不生。前後際斷。故名為歇。菩提云覺。起信云。所言覺義者。謂心體離念。離念相者。等虗空界。無所不徧。法界一相。即是如來平等法身。依此法身。說名本覺。故云。勝淨明心。本周法界。不從人得。即顯不從他緣。本自覺耳。劬勞修證。本息分別。只為顯覺。今分別既亡。覺性自顯。故云何藉劬勞。非謂全不修行。兀然空坐。苟妄想宛然。自謂即是者。悞之甚矣。言肯綮者。骨邊細肉也。(肉間骨曰骨。骨肉之間小結可啟曰綮)莊子云。技經肯綮之未嘗。而況大觚乎。若執惑有實體。不能達妄即空。四相平等。一切唯覺。便謂從麤至細。斷盡無明。方至妙覺者。何異解牛。不能游刃於大窾。不能亡見於全牛。但解皮肉以至若骨。豈曰妙得牛理哉(〔溫陵云〕肯綮。喻微細惑。劬勞修證只為妄惑。妄因既息。惑結自除。所謂但離妄緣。即如如佛)。 (△〔補遺云〕劬勞。言時長行遠。三阿僧祇之謂。肯綮修證。喻諸教地位委。曲經云。乃至終始地位中間永無諸委曲相)。 ([?(○/○)]二喻顯)。 譬如有人。於自衣中。繫如意珠。不自覺知。窮露他方。乞食馳走。雖實貧窮。珠不曾失。忽有智者。指示其珠。所願從心。致大饒富。方悟神珠。非從外得。 【疏】於自衣中。五陰葢覆也。(枝末與根本無明。重重包`[裹【CB】，裏【卍續】]`裹故)繫如意珠。圓明覺性也。(珠喻藏性)不自覺知。無明不了也。(由無明故不覺)窮露他方。乞食馳走。喻五道流浪。輪迴不息。(乏妙用。故窮露〔吳興云〕佛界如本國。九界如他鄉。求人天樂。取偏小益。猶乞食馳走)雖實貧窮。珠不曾失。喻雖流生死。覺性常然。(妄情蹔失。真性本圓。猶雖窮珠在)忽有智者。指示其珠。佛為開示也。(佛如智者。教如示珠)所願從心。致大饒富。大用現前也。(證理起用。致大饒富也)方悟神珠。非從外得者。始覺合時。本不曾動。今無始靜也。法華中亦有此喻。彼約結緣。此約本有。意不同耳(〔宗鏡云〕龍女云。我欲獻珠。世尊納受。是事疾不。答言甚疾。女云。以汝神力。觀我成佛。復速於此。故知一切含生。心珠朗耀。理無前後。明暗隨機。或因鬪而隱膚中。對明鏡而顯現。或因游而沈水底。在安徐而得之。或處輪王髻中。建大功而受賜。或繫貧人衣裏。惺智願而猶存。宗鏡明文。同證於此)。 (△非從外得。牒前文頭非外得。及不從人得。答眾生自蔽妙明。受此淪溺之問)。 ==\[二釋慶喜難緣起]== \([○@║]二釋慶喜難緣起二)。 ([?∴]一伸疑四)。 (卍一敘所聞)。 即時阿難。在大眾中。頂禮佛足。起立白佛。世尊現說。殺盜婬業。三緣斷故。三因不生心中達多。狂性自歇。歇即菩提。不從人得。(如文)。 (卍二正生難)。 斯則因緣。皎然明白。云何如來。頓棄因緣。我從因緣。心得開悟。 【疏】由無三緣方盡三因。因緣俱滅。菩提始顯。故云皎然明白。小乘開悟。皆由因緣。故引昔悟。以並今說。成此難也(〔孤山云〕云何頓棄。指現說也〔吳興云〕謂今言歇即菩提不從人得。按古釋指現說為頓棄。近師從溫陵解。謂通指排擯諸文則迂)。 (卍三引他例)。 世尊。此義何獨我等年少。有學聲聞。今此會中。大目揵連。及舍利弗。須菩提等。從老梵志。聞佛因緣。發心開悟。得成無漏。 【疏】老梵志者。並是年長。從外道來。翻邪入正。得成無學也。 (卍四結同邪)。 今說菩提。不從因緣。則王舍城拘舍棃等。所說自然。成第一義。唯垂大慈。開發迷悶。 【疏】因緣自然。依假建立。菩提真性。眾相都亡。恐相濫失。故此再疑。以洗物情(〔私謂〕末伽棃起見。眾生罪垢。無因無緣。肇公曰。謂不由行得皆自然耳。以無因無緣。不由修得為自然。亦濫何藉修證之義)。 ([?∴]二答釋二)。 ([○@(?∴)]一正破疑情二)。 ([○@卍]一推破三)。 ([?(○/○)]一標質所疑)。 佛告阿難。即如城中演若達多。狂性因緣。若得滅除。則不狂性。自然而出。因緣自然。理窮於是。 【疏】若狂性因緣得除。不狂自然而出。所計不出斯二。故曰理窮於是(〔雪浪云〕謂因緣自然之理。如是而`[已【CB】，巳【卍續】]`已)。 (△〔融室云〕有狂性因緣之滅。則有不狂性自然之出。若因緣自然俱非。則無有出者滅者。辨至于此。方盡其理)。 ([?(○/○)]二就疑㸦破二)。 ([│/○]一雙破因緣自然二)。 (▽一以因緣破自然)。 阿難。演若達多。頭本自然。本自其然。無然非自。何因緣故。怖頭狂走。 【疏】此以因緣破自然也。(孤山文同)初二句牒。(頭本自然。牒其計也)本自下二句定。(次二句釋其義。將欲難破。故先釋出)自。本也。然。是也。頭本如是。(本自其然者。然猶如此也。故曰自然)無有如是之頭。不是於本。故云無然非自。(無然非自者。苟不如此。則非自然也)何因下破。可知。(何因下。正破。若本自然。則無因緣。何得因其照鏡。緣其失頭而狂走耶)。 (△〔溫陵云〕自然者。本自天然。不假因緣也。若本自然。則或狂不狂。無所然而非自矣。何又假照鏡因緣而後狂走。則自然之計墮)。 (△右解以因緣破自然。吳興合下節。判以自然破因緣〔初破云〕頭本自然。不可轉變也。本自其然。不藉因緣也。無然非自。其頭始終。無變無失。無非自然也。何因緣而狂走耶)。 ([?(▽/○)]二以自然破因緣)。 若自然頭。因緣故狂。何不自然。因緣故失。本頭不失。狂怖妄出。曾無變易。何藉因緣。 【疏】此以自然破因緣也。初二句牒。次二句破。若自然頭。由因緣故。得成狂走。(若謂頭本自然因照鏡故狂走)亦應自然不失。由因緣故而失其頭。(何不亦因照鏡故。并失其頭)本頭下四句結。今既本頭無失。狂自妄出。狂之與頭。了不相觸。何曾變改。而假因緣(〔溫陵云〕若本自不狂。假因緣故狂。則本自不失。盍假因緣故失。今頭既不失。特因狂走。則因緣之計墮)。 (△右解以自然破因緣。吳興合上節為一科。即同長水破文)。 ([│/○]二單破轉計自然)。 本狂自然。本有狂怖。未狂之際。狂何所潛。不狂自然。頭本無妄。何為狂走。 【疏】若汝執言。既非因緣。即屬自然。狂亦自然。不狂亦自然者。(〔孤山云〕由前以狂為因緣。頭是自然。既因緣被破。故轉計云。狂與不狂。皆自然者。故此破之)初一句牒。次一句定。未狂下二句。破如文。(〔桐洲云〕次破本狂。防轉計云。頭既不失。不從因緣有狂。即是本狂自然。遂破云。未狂之際。狂何所潛。非本狂自然矣)不狂下。破不狂自然。初句牒。頭本下破。(後破不狂。防轉計云。既無狂妄之潛。顯是不狂自然。就破云。何因緣故。怖頭狂走。非不狂自然矣)此顯一真之體。尚無真妄之異。豈立因緣自然。斯則亦顯妄無因也。(右解單破轉計自然。吳興判以因緣破自然溫陵判總破因緣自然)。 (△〔溫陵云〕若狂怖本於自然。則是本有狂怖。然既無所潛。非本狂矣。若狂怖不本於自然。則頭本無妄。何為狂走。非本不狂矣。既非本狂。非本不狂。知因緣自然。皆妄立也)。 (△〔雪浪云〕上明頭不屬因緣自然。此明狂體亦無因緣自然也)。 (○〔通釋〕此章破法。孤山長水大同唯岳師碩異。溫陵上二節對破如孤山。後一節總破。海印雪浪皆宗之。今謂阿難伸難。計立自然。則後文應單破轉計。上拂頭自然。此拂狂自然。既拂狂自然。又拂不狂自然。妙辨連環。束歸於因緣自然。俱為戲論。要在解者各得耳)。 ([?(○/○)]三結歸悟旨)。 若悟本頭。識知狂走。因緣自然。俱為戲論。是故我言。三緣斷故。即菩提心。 【疏】本真不動。妄自強生。說誰因緣。及自然性。若知因緣自然。俱是戲論。分別自亡。真覺自顯。斯則正是我說三緣斷故。即菩提也(〔吳興云〕真頭本來無妄。亦顯妄本無因。是則因緣自然。俱無安立)。 (△〔王舜鼎曰〕本頭。即所謂佛頂。人人共有。只為迷頭認影。逐影生狂。人若悟達本頭。便知無狀狂走。有何真實。由是因緣自然。俱成戲論)。 (△〔宗鏡云〕若實發明。悟了本頭。一靈真性。非動非靜。非得非失。非生非滅。非合非離。則知無始`[已【CB】，巳【卍續】]`已來三界伶俜。六趣狂走。是迷是倒。是妄是虗。皆是情想結成。識心鼓動。則知本覺真性。非因非緣。非自然。非不自然。非和非合。非不和合。盡成戲論。俱墮邪思)。 ([○@卍]二結示三)。 ([?(○/○)]一俱盡滅生顯無功用)。 菩提心生。生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡。無功用道。 【疏】若有執言真心可得。分別可亡。斯則菩提心生。生滅心滅。(〔標指〕正是藥病對治。生滅心在。下文云。生滅既滅。寂滅現前)無菩提生。無生滅滅。方無功用。如圓覺云。有照有覺。俱名障礙。是故菩薩。常覺不住。照與照者。同時寂滅。此顯地上證無生理。得無功用也(〔吳興云〕菩提名智。生滅名惑。智生惑滅。未得無功用道)。 ([?(○/○)]二縱立自然寄顯生滅二)。 ([│/○]一縱立正顯)。 若有自然。如是則明。自然心生。生滅心滅。此亦生滅。無生滅者。名為自然。 【疏】設若我教。有自然者。豈存生滅。名為自然。今汝所明。自然心生。生滅心滅。此亦生滅。何名自然。夫自然者。必無生滅。故云。無生滅者。名為自然(〔補遺云〕若有二字。牒阿難前計本有覺性為自然。絕待無生滅之跡。可假名自然)。 ([│/○]二舉況重明)。 猶如世間。諸相雜和。成一體者。名和合性。非和合者。稱本然性。 【疏】舉淺況深也。世人說生滅和合。名和合性。非和合者。則無生滅。方名自然。豈況我教。有生滅者。却名自然。(〔孤山云〕諸相雜和。喻自然心生。生滅心滅。非和合者。喻本無生滅。元是菩提)古人於此。不言縱立。認真自然。斯則不唯增戲論心。反令圓文。成外道教。焉敢聞命(〔私謂〕長水科經云。縱立自然。寄顯生滅者。以佛正法中。有因緣而無自然。故須重重簡拂。用縱立而施破斥也。初文顯無功用者。生滅既滅。寂滅現前。即此無功用道。本非自然也。次縱立自然者。彼妄執無功用道。名為自然。非我教中有自然也。後則就彼縱況。以非和合。反顯非自然耳。苕溪釋初文云。此簡住前生滅。以顯登住自然。如是。則外道有自然。登住亦有自然矣。釋次文云。此簡分證自然。以顯究竟自然。如是。則外道有神我自然。我佛法中。亦有分證究竟之自然矣。長水所訶認真自然。成外道教。豈非古人本有此解。為岳師所承用乎。蒙於此中。率助一解。竊謂是故我言`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。有三段文。總結成上文因緣自然。俱為戲論也。我言三緣斷故。即菩提心。此正破因緣也。菩提心生一段。明菩提生滅。尚屬因緣對待之法。至地上無功用道。生滅心盡。而後因緣始盡也。若有自然一段。結破自然。猶如世間一段。帶破和合。如是。則三卷中。廣破因緣自然和合義門。鈎鎖無餘。而次下本然非然。和合非合之文。亦不孤起。以此小補長水縱立寄顯之科。未知得否)。 (○又竹庵溫陵科經。以第一節滅生俱盡。無功用道二句。割屬下文為標舉之詞。而溫陵之解。尤為近德所宗。今附見於後)。 (△〔溫陵云〕菩提心中。本無生滅。亦無自然。若謂菩提心生。生滅心滅。此但生滅邊事非菩提也。若謂滅生俱盡。無功用道。有自然者。因是而明自然心生。生滅心滅。此亦生滅邊收。是對待法。非自然也。所謂但名法身邊事。非法身向上事也。而反指無生滅者。名為自然。則皆屬戲論。（無生滅者名為自然二句亦割屬下科）譬如因有雜合。故說和合。而反指非和合。稱本然性。是皆對待妄立。戲論之法也)。 ([?(○/○)]三雙非二離正示忘情)。 本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無戲論法。 【疏】本然。自然也。和合。因緣也。二皆不立。故名俱離。此離亦離。故云俱非。此文語略。具足應云。離合離然之離。亦復俱非也。藥病齊遣。空病亦空。圓覺亦云。遠離為幻。亦復遠離。離遠離幻。亦復遠離。斯則言語道斷。心行處滅。方無戲論耳(〔孤山云〕對破和合說本自然。和合既非。本然焉是。苟執為實。還成戱論。如對短說長。既無其短。長名豈在。絕待之理。於茲顯矣。合然俱離。牒其境絕。離合俱非顯智亦絕。離則能亡智。合謂所亡境。言合以彰其然。其境既亡。其智亦泯。如前火木。薪既燒矣。火亦自燒。此則對待既絕。能所亦亡。恍如托空。唯覺無得。如是解者。方無戲論。釋論云。佛坐道場時。不得一法實。空拳誑小兒。誘度於一切)。 (○〔引證〕〔般若經云〕佛言。非所有。非無有。無諸戲論。是名得道。性不戲論。無性不戲論。無性離性。無性更無法可得。所得戲論者。戱論法。戲論處。色性無。乃至一切種智性無。若法性無。即是無戲論〔論云〕凡夫人戲論諸法。菩薩於不可戲論。隨法不戲論。何以故。自性不能戲論自性。性從因緣生故。但有假名。云何能戲論。若性不能戲論。何況無性離性。無性。更無第三法可戲論。所謂戲論者。戲論法。戲論處。是法皆不可得)。 (○〔法華玄義云〕中論云。若法為待成。是法還成待。今則無因待。亦無所成法。華首云。既得無生忍。亦不生無生。無生即無生。是名絕待。除此`[已【CB】，巳【卍續】]`已外。若更作者。絕何物。顯何理。流浪無窮。則墮戲論。乃是迷情分別。絕待不絕。非絕非待。待於亦待亦絕。言語相逐。永無絕矣。何者。言語從覺觀生。心慮不息。語何由絕。如癡犬逐塊。徒自疲勞。塊終不絕。若能妙悟寰中。息覺觀風。心水澄清。言思路絕。如𭶑師子。放塊逐人。塊本既除。塊即絕矣)。 ([○@(?∴)]二廣斥執見五)。 ([○@卍]一斥成戲論)。 菩提涅槃。尚在遙遠。非汝歷劫。辛勤修證。雖復憶持十方如來十二部經。清淨妙理。如恒河沙。只益戲論。 〔宗鏡〕如上剖㭊。此為未識本頭不知狂走之人。令離句絕非。言思道斷。此方始除世間分別戲論之法。於自見性。大道之中。尚猶賒遠。(〔桐洲云〕此句方明無戲論法解云。若依此句。取無上道。了不相干。故云尚在遙遠)。 (△〔溫陵云〕戲論本斷。即狂心未歇。難契菩提。故云遙遠。苟非歷劫修證。雖持多經妙理。只益戲論)應須親到。不俟更言。似鏡照容。直須心眼相似。如人飲水。方能冷煖自知。故云。唯證乃知。難可測度。未到之者。徒自狂迷。(〔吳興云〕此躡上文斥之也。如我所說。一切俱非。且是能詮文句而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。所詮菩提涅槃。尚在遙遠。以聞而未證故)。 (△〔雪浪云〕此是結覆上文。必要修證乃得也)又曰。解雖分明。行次冥合。因解成行。行成解絕。不可一向執解。背道迷空。行解相應。方明宗鏡。如首楞嚴經所明。全為見性修行。不取多聞知解(〔私謂〕此一段經文。是此經中解行相資。緊關大節。故永明宗鏡。於此章深致其意。葢此經自阿難得悟。頓獲法身。富那騰疑。審除細惑。至於破除因緣自然。諸戲論法。離句絕非言語道斷。見性解悟之法門。無餘蘊矣。得句之後。纔是發心。正好修行。目足相助。恐其解而忘證。得少為足。即遮之曰。菩提涅槃。尚在遙遠。又恐其多聞熏習。不修無漏。故復遮之曰。非汝歷劫。辛勤修證等。以阿難多聞記持。辛勤累劫。不捨戲論法。終墮無始名言習氣。此之辛勤修證。即前文所斥。何藉劬勞。肯綮修證者也。前云肯綮修證。此云辛勤修證。其指陳修證之藥病一也。宗鏡問曰。既即心是。何用更修。答曰。只為是故。所以修。如鐵非金。即不可`[鍛【CB】，鍜【卍續】(cf. T48n2016_p0626b28)]`鍛成妙器。至哉言乎。禪人籍口何藉修證。以解此章。指見性修行之明文。為豁達撥無之誠證。斯言可怖。豈不然乎。約宗鏡大意明之。上來遣拂。名無戲論。斯則頓悟知宗。次下遮表。祗益戲論。正為圓修辦事。阿難於是重復悲泪。求入華屋之門。所謂重告善逝。密請修行。是為經中解行相資。緊關大節。而末法狂禪。迷空執解之病。永明斯文。`[已【CB】，巳【卍續】]`已為懸鏡。故曰於此中深致其意也。初二句。長水消文。不依宗鏡。學者擇善而從。未應執一)【疏】若執因緣自然。取佛果者。雖經劫數。勤苦修習。終莫能及。故云尚在遙遠。憶持妙理。分別不亡。繫念相續但滋生死。不能無心忘照。反聞自性。於無了知。不辨真實。故圓覺云。種種取捨。皆是輪迴。未出輪迴而辨圓覺。彼圓覺性。即同流轉。若免輪迴。無有是處。故云秪益戲論。 (△〔翻譯集云〕十二部經者。一修多羅。此云契經。即是偈頌長行。二祇夜。此云重頌。三和伽那。此云授記。四伽陀。此云孤起。五優陀那。此云無問自說。六尼陀那。此云因緣。七阿波陀那。此云譬喻。八伊帝目多伽。此云本事。九闍陀伽。此云本生。十毗佛略。此云方廣。十一阿浮達摩。此云未曾有。十二優波提舍。此云逐分別所說義。此十二分經。舊云十二部者。妙玄云。部別各有類從也。新譯恐濫卷帙。改名為分)。 (△〔涅槃云〕阿難自侍我來。持我所說十二部經。一經于耳。曾不再問。如寫瓶水。置之一瓶。唯除一問)。 ([○@卍]二引事驗知)。 汝雖談說。因緣自然。決定明了。人間稱汝。多聞第一。以此積劫。多聞熏習。不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神呪。摩登伽心。婬火頓歇。得阿那含。於我法中。成精進林。愛河乾枯。今汝解脫。 【疏】佛果菩提。若以因緣自然而可取者。汝於此義。甚得明了。何不免難而速證耶。何假我呪。方解脫耶。應知理觀兼脩。定慧雙運。豈但辨義說文而`[已【CB】，巳【卍續】]`已哉。問阿難尚在初果。何以登伽却證第三答。一約權實。阿難示迹。現多聞無功。故在初果。登伽實人。顯呪力功大。速證第三。二約根行。阿難圓頓根發。前文悟解。或入信住。登伽小機。雖得第三。望圓頓位。霄壤有異(〔熏聞云〕阿那含。此云不來。不來欲界生故。`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷欲界九品俱生。名為出欲淤泥。以接引小乘故。重施小而皆解圓。今云那含。即圓教相似位也)。 (△〔交光云〕勝多曰林。以其進速而證多也。報居不遷。不來欲界。故曰愛河乾枯。以欲愛溺人。如瀑河故)。 ([○@卍]三結勸真修)。 是故阿難。汝雖歷劫。憶持如來。祕密妙嚴。不如一日。修無漏業。遠離世間。憎愛二苦。 【疏】多聞無功。豈如定力。首楞嚴王。名無漏業。得此定者。一切諸法。皆如幻事。豈能復生憎愛二苦(〔交光云〕一日。翻上歷劫也)。 ([○@卍]四舉他為證)。 如摩登伽。宿為婬女。由神呪力。消其愛欲。法中今名。性比丘尼。與羅睺母耶輸陀羅同悟宿因。知歷世因。貪愛為苦。一念熏修無漏善故。或得出纏。或蒙授記。 【疏】過去為婆羅門女。名為本性。(義翻本性)今從昔號。名性比丘尼。(〔孤山云〕以初見性淨明體。乃立嘉名)耶輸陀羅。云華色。(〔法華文句云〕羅睺母耶輸陀羅者。以子標母。此翻華色。亦曰名聞。或云無翻。在家為菩薩之妻。天人知識。出家為尼眾之主。位居無學。十二遊經。出三夫人。五夢經。出三妃。未曾有及瑞應。皆云。羅睺是瞿夷子。法華涅槃。皆云。耶輸子。或可彼經舉大母。此經舉所生。釋論明瞿畹陀。寶女不孕。知定是耶輸子)出纏。登伽也。受記。耶輸也(法華會上。蒙佛受記。於善國中。當得作佛。號具足千萬光相如來。授記。亦云受記。受決。記莂。中根人聞法譬二周。開三顯一。具足領解。如來述成。雖自知作佛。而時事未審。若蒙佛誠言。受其當果。劫國決定。近遠了別。則大歡喜)。 (△〔交光云〕宿為婬女。具含三障。宿為。業障也。婬習。煩惱障也。女身。報障也。銷其愛欲。則煩惱障破。名之以性。則業障除。作比丘尼。則報障轉。障消性轉。神呪力故)。 (△〔私謂〕佛本行經云。佛言。耶輸陀羅。非但今嫌餘釋童。取我為夫。往過去世。亦復如是。釋論載耶輸進歡喜丸。佛具言耶輸為婬女。`[已【CB】，巳【卍續】]`已為獨角仙人宿緣。故知宿為夫婦。恩愛相逐。不但慶喜摩鄧為然。故曰。同悟宿因。知歷世因。貪愛為苦。法身應化。俯仰隨緣。故知如來此會。不嫌以耶輸比登伽。亦不妨以佛身況慶喜也)。 ([○@卍]五責隨塵境)。 如何自欺。尚留觀聽。 【疏】彼尚女人。一修無漏。便獲聖果。如何汝今厭離小乘。志樂大道。而以世間因緣自然戲論名相。而自纏繞。隨逐根塵。為境所礙。不能超越。故云尚留`[視疑觀]`視聽(〔吳興云〕觀聽略舉見聞。以攝覺知。即六妄也)。 (○大文明如來藏心第二科破滿慈執相難性顯如來藏竟)。 (經文則無所明。乾道本云。則無無明。有本云。則無所明。應是古本以則無無明為正也。記以俟考)。 (逐其飛沈。乾道本云。遂其飛沈有本云。逐其飛沈亦如上例)。 (雜於精金。乾道本　有本云。離於精金)。 (如我按指乾道本　有本云。而我按指)。 (肯綮修證。乾道本　有本云。肯綮修證)。 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第四(之一) 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第四(之二) 海印弟子　蒙叟錢謙益鈔 (○長水科大文第二明修行方便。從此去盡第六卷文殊說偈)。 (○今按第二大文下。初分三母科。一正明二義。二別破疑情。三廣陳修證。以阿難領悟所修。及總告許宣等四。為承起科。大科第一下。分子科有二。一因果同異門。即第一義。審觀因心與果地覺。一段經文。二根塵解脫門。即第二義。審觀煩惱結解根元。是中子科。生起母科。廣攝別破疑情。廣陳修證二科。起第二義。盡六卷文殊說偈經文。正宗分之次分。亦齊於此)。 (○【疏】上來破執破疑。顯如來藏。約信解為真修之本。答最初方便竟。次下約依解修行。成就止觀。為入理之方便。既能信解如來藏體。周徧十方。本性清淨。絕名離相。我等云何修諸方便。與此相應。故此第二名修行方便)。 (○〔吳興云〕諸師以解行分經。前開解竟後示行也。若於此經。欲分三根。從阿難請行以前。隨聞獲證。皆上根也。楞嚴大體。亦`[已【CB】，巳【卍續】]`已備矣。請行以後。方被中下。更俟談行。思而修之。故假阿難等請入華屋。廣示入三摩提路也)。 (○〔海印云〕發心修行。遠取菩提。非觀行不能入。止觀乃入法界之門。古人謂觀理直入為正行也。昔判為修道分。愚判為示觀相)。 ([?╳]初文二)。 ([?∴]一阿難領悟所修二)。 (卍一經家總敘)。 阿難及諸大眾。聞佛示誨。疑惑消除。心悟實相。身意輕安。得未曾有。重復悲淚。頂禮佛足。長跪合掌。 (△二阿難別嘆)。 而白佛言。無上大悲。清淨寶王。善開我心。能以如是種種因緣。方便提獎。引諸沈冥。出於苦海。 【疏】因緣自然。前`[已【CB】，巳【卍續】]`已廣破。今復重釋。纖疑不罣。故云疑惑消除。(〔補遺云〕惑除。捨生死重擔。息肩於藏性。輕安之義。法華所謂其心安如海也)心悟實相者。實相無相。遠離戲論。今離戲論。即悟實相。重復悲淚者。喜悟藏心故。恨無行法故。超過一切世出世間。故云無上。佛諸功德大悲為首。故獨稱也。離垢末尼。隨意出生。賑給無盡。佛亦如是。故稱寶王。譬喻言辭。約事約理。故云種種方便。沈謂久淪生死。冥謂永覆無明。方便能開。提獎能出。俱稱引導。 (卍二敘`[己【CB】，巳【卍續】]`己得失)。 世尊。我今雖承如是法音。知如來藏。妙覺明心。徧十方界。含育如來。十方國土。清淨寶`[王一本作嚴]`王。妙覺王剎。如來復責多聞無功。不逮修習。我今猶如旅泊之人。忽蒙天王。賜與華屋。雖獲大宅。要因門入。 【疏】如來藏心。量徧十方。德含一切。雖信而解。非行莫臻。故此敘之。以彰得失。(〔桐洲云〕十方一切眾寶。莊嚴佛剎。皆如來藏。妙覺明心。周徧含育而出生故。身土圓融故。云妙覺王剎)天王。佛也。賜予。開示也。華屋。藏體也。雖獲。信解也。門入。修行也。行能通理。故曰門也(〔孤山云〕心游理外。喻以旅泊。佛有法界。喻以天王。華屋如真心。受賜如開解。宅因門入。喻由理行)。 (卍二正請修路)。 唯願如來。不捨大悲。示我在會。諸蒙暗者。捐捨小乘。畢獲如來。無餘涅槃。本發心路。令有學者。從何攝伏。疇昔攀緣。得陀羅尼。入佛知見。作是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已。五體投地。在會一心。佇佛慈`[音一本作旨]`音。 【疏】無餘者。無明永盡。二死`[已【CB】，巳【卍續】]`已亡。究竟之無餘也。(〔清涼云〕二乘上有三餘。非曰無餘。今二種涅槃。無餘第一。四涅槃中。無住涅槃。方為第一。今言無餘。即佛無住。往昔但有二涅槃。故不言無餘耳)。 (△〔補遺云〕小乘煩惱子縛斷。名為有餘。生死果縛斷。名為無餘。今此大乘。五住生死究盡。常住真心究顯。故云畢獲無餘涅槃)願示我等。如來本昔。因地發心。入涅槃道。即真三昧也。故云本發心路。攀緣妄想。無始本有。故云疇昔。如何攝`[斂【CB】，歛【卍續】]`斂。折而伏之。故云入佛知見(〔孤山云〕涅槃圓果也。心路圓因也。舉果以請因耳)。 ([?∴]二如來廣陳修修證二)。 ==\[初總告許宣二別明二義三時眾獲益]== \(卍一總告許宣二)。 ([○@(?∴)]一開妙修行路)。 爾時世尊。哀愍會中。緣覺聲聞。於菩提心。未自在者。及為當來。佛滅度後。末法眾生。發菩提心。開無上乘。妙修行路。 【疏】菩提之心。具悲智願。智求佛道。務在修證。苟或不明。於菩提心。未得自在(〔標指〕二乘所知未斷。有法執者。名未自在)。 ([○@(?∴)]二明發覺初心)。 宣示阿難。及諸大眾。汝等決定。發菩提心。於佛如來。妙三摩提。不生疲倦。應當先明。發覺初心。二決定義。 【疏】妙三摩提。香楞嚴定。即真如觀。欲修此觀。先須方便。方便若成。真修可冀。故以止觀二門。名為發覺初心。即最初方便也。(〔王舜鼎曰〕初心。即阿難所請最初方便。學人之因地也)然此二門。三世諸佛。修行證道。同途之法。故華嚴云。譬如有力王。率土咸仰載。止觀亦如是。一切所依賴。故此二法。名為初心。決定義也。一者。審觀因地及與果心。起隨順行。即依真如門修止也。真如無相。向即心絕。故起信云。所言止者。謂止一切境界相。隨順奢摩他觀義故。二者。審觀煩惱解結根元。起對治行。即依生滅門修觀也。生滅法相。染淨不同。起智揀擇。對治令斷。故起信云。所言觀者。謂分別因緣生滅相。隨順毗鉢舍那觀義故。修前方便。未能相即。故名隨順。修之成就。即觀明止。即止明觀。止觀不二。名為正修。即成三昧也。今是初修。故名發覺。 ==\[一正明二義二別示疑情三廣陳修證]== \(卍二別明二義三)。 (○一正明二義二)。 ([○@│]一因果同異門三)。 ([○@(?∴)]初標勸審觀)。 云何初心。二義決定。(徵)阿難。第一義者。汝等若欲捐捨聲聞。修菩薩乘。入佛知見。(牒)應當審觀。因地發心。與果地覺。為同為異。 【疏】既能信解。果海無念。絕名離相。本非生滅。將契此心。須亡生滅。與之相應。故上文云。我以不滅不生合如來藏。而如來藏。唯妙覺明。圓照法界。若異此者。即暫舉心。塵勞先起。合塵背覺。豈曰正修(〔融室云〕圓覺云。如來本起因地修行。皆起圓覺。清淨覺相。永斷無明。方成佛道)。 (△〔桐洲云〕謂初因發心依。與果地覺時。證菩提之依。為同為異耶)。 ([○@(?∴)]二須審所以)。 阿難。若於因地。以生滅心。為本修因。而求佛乘。不生不滅。無有是處。 〔宗鏡〕紹佛乘人。先須得本。悟自真心。不生不滅。為因。然後以無生之旨。徧治一切。所以華嚴論云。若有習氣。還以佛知見治之。若不入佛知見。設有修行。但成折伏。終不能入諸佛駛水之流。如法華開示悟入。佛之知見。只是於眾生心中。而論開示。以佛知見。蘊在眾生心中故。若未悟心無生之理。唯以生滅心為因。欲求無生之果。如蒸砂作飯。種苦求甘。因果不同。體用俱失。邪妄修因。猶九十六種。揑目生華。生死趣寂。似三乘道人。勞神費力【疏】維摩云。無以生滅心行。說實相法。尚不可以生滅說。況以生滅為因而求證耶。普賢觀云。大乘因者。諸法實相。大乘果者。諸法實相。若不以止門相應。此生滅心。終無暫息若便以此心為修行者。因果相違。終無獲證。如上廣破。 ([○@(?∴)]三正辨行相)。 ([○@卍]一料揀因門二)。 ([?(○/○)]一舉喻總彰生滅)。 以是義故。汝當照明。諸器世間。可作之法。皆從變滅。阿難。汝觀世聞。可作之法。誰為不壞。然終不聞壞爛虗空。何以故。空非可作。由是始終無壞滅故。 【疏】妄心如器界。所作性故。真心如虗空。理無為故。常無常無常性。於焉可知。(〔清涼云〕世間者。世即隱覆義。隱覆勝義故。又可破壞義。三世所遷故。間者。墮虗偽中故。隱覆之性。即墮虗偽故。世即是間。持業釋也)。 ([?(○/○)]二就身廣辨虗妄二)。 ([│/○]一總明二)。 ([?(▽/○)]一示其濁因)。 則汝身中。堅相為地。潤溼為水。煖觸為火。動搖為風。由此四纏。分汝湛圓。妙覺明心。為視為聽。為覺為察。從始入終。五疊渾濁。 【疏】湛覺無生。妄成所相。所既妄立。生汝妄能。於所明分為四大。於能覺派成六根。六根四大。互相雜亂。於湛圓明。汩成濁相。(〔溫陵云〕四大假幻妄之身。縛性為纏。五疊織見覺之妄。汩湛為濁。纏為生死根本。濁為惑業根本)即同起信。不生不滅。與生滅和合。名阿棃耶識。從此識心。變起世間。即是濁義也。 △〔永明〕元於一精明。分成六和合。內外四大。合成其身。(〔瑜伽第三〕如薄伽梵說。於各別內身。若髮毛等。乃至糞穢。是內地界。若小便等。是內水界。若於身中所有煖等。是內火界。若上行等風。是內風界〔楞伽疏云〕佛頂經。火騰水降四句。敘外界外四大也。堅相為地四句。敘內界內四大也)眾生第八藏識。相分之中。半為外器。不執受故。半為內身。執為自性。生覺受故。首楞嚴鈔云。且妄見心動故。外感風輪。由愛心發故。外感水輪。由堅執心故。外感地輪。由研求躁故。外感火輪。由四大形起六根。由六根故見六塵。故知三界。離有情心。更無自性(〔熏聞云〕五濁言五疊者。疊。重也。此以五陰為五重。何則。四纏是色陰。視聽覺察。既是六根。根必發識及受想行。即五陰具矣。准雪。浪標文云。由此四纏乃至為覺為察。此是五濁業用之總。次下五濁。此是四大見聞覺察之別。四大以六根。分於湛圓。交互汩亂。而成濁相。故云四纏等是五濁之總五陰是四大等之別。岳師釋五重。以四纏六根。分配五陰。非也)。 (△〔私謂〕從始入終者。由此四纏。始也。乃至為覺為察。終也。於五濁。則劫濁。為始。命濁為終。於劫濁。則空見為始。相織為終。圓岳二師。委辨五陰陰始終。非經義也)。 ([?(▽/○)]二喻其濁相)。 云何為濁。阿難。譬如清水。清潔本然。即彼塵土。灰沙之倫。本質留礙。二體法爾。性不相循。有世間人。取彼土塵。投於淨水。土失留礙。水亡清潔。容貌汩然。名之為濁。汝濁五重。亦復如是。 【疏】清水。覺湛明性也。土塵。地水火風也。(〔吳興云〕妙明之心。合於清水。纏疊之體。合於土塵)循。順也。法爾。猶自然也。真妄染淨。性相違背。非使之然。法如是也。(〔清涼云〕梵云達摩多。此云法爾。亦云法界。或曰法性。云法爾者。言法如是也。謂問言何以諸佛眾生。起於剎土。答曰。法應如是。不可致詰)有世間人。無明不了。非出世智也。取彼下四句。不生不滅。與生滅和合。非一非異也。(眾生歷劫熏染。生滅與不生滅。和合混濁。如何能得清脫。九界苦想攀緣翳理。如世界人。取土投水)容貌。色心相也。汩。亂也。(下文別顯五濁。則水土汩然之容貌也)。 (△〔定林云〕土。色也。識。水也。識色雜亂。故名為濁。若根不緣塵。則識色不偶。水不雜土。成清瑩矣)。 (○〔合釋〕〔五濁〕〔宗鏡云〕五濁者。一劫濁。四濁增劇。聚在此時。嗔恚增劇。刀兵起。貪欲增劇。饑餓起。愚痴增劇。疾疫起。三灾起故。煩惱倍隆。諸見轉熾。粗獘色心。惡名穢稱。摧年減壽。眾濁交凑。如水奔昏。風波鼓怒。魚龍攪擾。無一聊賴。時使之然。如劫初光音天墮地。地使有欲。如忉利天人粗澁園。園生鬪心。是名劫濁相。煩惱濁者。貪海納流。未曾飽足。瞋虺吸毒。燒諸世間。痴暗頑`[嚚【CB】，囂【卍續】]`嚚。過於漆墨。慢高下視。凌忽無度。疑網無信。不可告實。是為煩惱濁相。見濁者。無人謂有人。無道謂有道。十六知見。六十二見等。猶如羅網。又似稠林。纏縛屈曲。不能得出。是見濁相。眾生濁者。攬於色心。立一宰主。譬如黐膠。無物不著。流浪五道。處處受生。如貧如痤。名長名富。是為眾生濁相。命濁者。朝生暮殞。晝出夕沒。波轉烟迴。眴息不住。是命濁相。居此濁亂之時。遮障增劇。境飄識燄。燒盡善根。業動心風。吹殘白法。著瞋魑魅之鬼趣。墮痴羅剎之網中。為貪愛王之拘留。被魔怨王之驅使。孰能頓省。倣此圓修)。 (△〔孤山云〕餘經明五濁。以五利為見。五鈍為煩惱。眾生但攬見慢果。立此假名。命以連持一期色心為體。摧年促壽。劫無別體。但以四濁。聚在其時。今文不然。葢約五陰妄想為五濁也)。 (△〔熏聞云〕皆就阿難現前而示。故云汝見汝身等)。 ([│/○]後別明五)。 ([?(▽/○)]一劫濁)。 阿難。汝見虗空。徧十方界。空見不分。有空無體。有見無覺。相織妄成。是第一重。名為劫濁。 【疏】梵云劫波。此云時分。法華論說。日月歲年。總名為劫。乃至成住壞空。不離時分。今此經中。說劫濁義。謂迷真起妄。世界未形。但有虗空。及與妄見。空見一體。徧法界迷。未成二別。故云不分。(〔溫陵云〕覺非空色。由一念不覺。妄見空相。以生發徧迷故。空見不分)。 (△〔海印云〕以迷妄最初。有虗空為色體。此妄見所先攬者。此頑空渾濁真心而成妄見。此見吸取空相。結為色而成色心。此色蘊之始也。迷妙明為頑空。則空本徧。迷妙明為妄見。則見亦徧。二妄混合。故云不分)又空未派為四大。見未開為六根。亦名不分。故次釋云。有空無體。有見無覺。體即四大成質。覺即六根取境。既無此異。都成昏鈍。故名為濁。一念初起。無明之始。時之初分。故名為劫。非劫末時之劫濁也(〔融室云〕以五濁配三細六麤者。劫濁則當彼業相。謂不覺心動為業。無明初起。正在晦昧覺明為空之時。時分起於此故。以空見相織成妄。妄成即為時分)。 (△〔孤山云〕此濁依色陰也。四大五根五塵。同名色陰。今以眼根見空塵而說者。以渾濁義顯故。何故名劫濁耶。以成住壞空。四皆名劫。故指見空為劫濁。如來方便巧示。即指阿難目所見空。成劫濁義也。有空無體者。空無體質故。有見無覺者。有見而無好醜違順之覺知故。以無體之空。織無覺之見。而兩無其實。此即土失留礙。渾濁真性。過在茲乎)。 (△相織者〔涅槃經云〕涅槃者。名無織故。佛性論云。涅槃者。無所趣故。無編織故)。 ([?(▽/○)]二見濁)。 汝身現`[摶【CB】，搏【卍續】]`摶。四大為體。見聞覺知。壅令留礙。水火風土。旋令覺知。相織妄成。`[為一本作是]`為第二重。名為見濁。 【疏】身之質礙。由見聞知。織水火風。執取滯者。壅翳不通。遂現四微。形相體質。(〔補遺云〕見聞覺知。本非留礙。為四大所織。見不超色。耳唯聽聲)身之覺知。由水火性。織彼妄見。旋轉移易。還復交替。分成六根。(水火風土。本非覺知。為六識所旋。亦能發知。如四大淨色。能見能覺)覺聞知見。如緯織經。互相參雜。故名為濁。前則業轉。今則現相也(〔融室云〕見濁當轉現二相。轉即見分。於見分中。有境界相現故〔私謂〕前云有空無體。今言見聞覺知。壅令留礙。則有體也。前云有見無覺。今言水火風土。旋令覺知。則有覺也。故云前則業轉。今則現相)。 (△〔孤山云〕此約受陰。領受所緣之境為受。六觸因緣生於六受。境有違順非違非順之別。故六受亦有苦受樂受。不苦不樂之異。相織妄成者。四大為六受所壅。故令留礙。六受為四大所旋。故令覺知也。二法交織。妄為受陰。以見境領納。渾濁真性。故名為濁)。 (△〔雪浪云〕汝身現摶取四大以為身體。見聞覺知。元是一體。由四大而壅令留礙。水火風土。元是無知。因見聞而旋令覺知。四大六根。相織妄成。故為見濁。見即增計長非之謂)。 ([?(▽/○)]三煩惱濁)。 又汝心中。憶識誦習。性發知見。容現六塵。離塵無相。離覺無性。相織妄成。是第三重。名煩惱濁。 【疏】六識分別。三世徧緣。憶過去境。識現在塵。誦習未來。諸有境界。(〔釋要云〕意識能緣三世依正之境。復能執受。憶過去境。即獨散意識。緣落謝境。識現在塵。即明了意識。隨前五所取。緣現量境。誦習未來。即未形兆事。預思念也。即獨散意。緣比量境。舉此三者。正明意能緣三世境也。慤公疏云。憶念過去。識對現在)能分別體。從前見濁覺知所發。故曰性發知見。(能分別識性。從見聞覺知所發故)所分別相。即是六塵所現影像。故云容現六塵。(所分別相。從六塵現故〔補遺云〕六識妄性。附於根塵。生起知見。故云性發。於六塵境。分別六相。故云容現)容現。容即相也。離塵離覺。無相無性。(離六塵。無所憶識誦習之相。故曰離塵無相。離見聞覺知。無能憶識誦習之性。故曰離相無性)互相交織。擾亂相熏。名煩惱濁。即六麤前四也。(〔溫陵云〕憶識誦習。即智及相續。執取計名之相)。 (△〔孤山云〕此依想陰。能取所領之緣相為想。而有六種。謂取所領六塵之相為六想也。性發知見。謂能取六想。容現六塵。謂所取六塵之相也。以此相織。妄成想陰。既取著所領。則擾亂甚前。既渾真性。故名煩惱濁)。 (△〔海印云〕想乃六識之妄想。由心中誦習熟串。習氣內鼓。忽然起為所知見境。故曰性發知見。隨其妄想所現塵境。即分明形容於妄想性中。妄見六塵緣影。為自心相。故曰容現六塵。是則離塵無意識相。離根無意識性。根塵識三。混濁一相。起貪嗔等。名煩惱濁)。 ([?(○/○)]四眾生濁)。 又汝朝夕。生滅不停。知見每欲留於世間。業運每常遷於國土。相織妄成。是第四重。名眾生濁。 【疏】生滅是行。行即是業。眾生執愛。但欲留住。(戀著三界)業性遷流。每常流動。(隨趣受生)一去一住。一動一留。互相交織。眾法生滅。(〔合解云〕以流織遷。以遷織流。業見㸦起。執謝同時。正生住即異滅。正留住即遷去)名眾生濁。即造業也(〔溫陵云〕朝夕生滅。即造業相)。 (△〔孤山云〕此濁依於行陰。造作之心。能趣於果名行。行有六種。大品中說為六思。思即是業。謂於六想之後。各起善不善無動業也。知見。即六思。業運。即隨善惡遷移。國土亦世間也。如私心雖戀鄉井。以官事須往他鄉。六道往還。例亦如是。相織者。即知見欲留。業運遷去。妄成行陰。而去留假合。混濁真性。名眾生濁)。 ([?(▽/○)]五命濁)。 汝等見聞。元無異性。眾塵隔越。無狀異生。性中相知。用中相背。同異失準。相織妄成。是第五重。名為命濁。 【疏】命是報法。依業所引。第八識種。連持色心。不斷功能。名之曰命。(〔釋要云〕命是報法者。由前世業法之所感故。遂有修短之殊。夫受。身者。命煖識三。不相離也。命即氣息報風。連持不斷。色心可久。命不連持。色心則變。煖則遺體之色。識即心王)前六見聞。元本一識。由六根異。遂成分離。識用雖分。體唯一種。(總報之主。唯一本識。故云無異。六塵隔別。見聽爰分。根塵異故。識乃分離。取六塵境。性中相知者。唯一本識為體故。用中相背者。眼唯了色不別聲等)斯則同中立異。異處見同。同異失准。互相交織。於總報體。便立命根。名為命濁。即業繫苦相也。(〔融室云〕性命見聞為業。繫於苦故)。 (△〔孤山云〕此濁依於識陰。了別所緣之境名識。即是六識也。元無異性者。了別之心。惟一故。眾塵隔越者。六塵不同故。牽生六識。故云無狀異生。性中相知。釋元無異性也。用中相背。釋無狀異生也。適言其同。則用相背。適言其異。則性相知。故云失準。以此交織。妄稱識陰。識在命存。識去命謝。渾濁真性。故名命濁)。 (△〔王舜鼎曰〕此正生滅與不生滅和合。乃眾生之命蔕。故名命濁)上之五重。皆由能所。妄覺影明。展轉相習。從細至麤。互為形待。次第轉生。混真成濁。有此五義耳(〔海印云〕五濁依五蘊而生。將示不生滅心。為本修因。先示五濁生滅之相。即生滅以證無生。即五蘊以證法身也。佛以眾生起倒。皆因五蘊。故以觀五蘊為入道之要門。觀者若得其要。則若現若觀。皆有所歸。故五蘊觀門。為此經決定第一義也)。 ([○@卍]二修因契果二)。 ([?(○/○)]一勸揀妄依真)。 阿難。汝今欲令見聞覺知。遠契如來。常樂我淨。應當先擇生死根本。依不生滅。圓湛性成。 【疏】迷真起妄。見聞覺知。返妄歸真。常樂我淨。不循生滅。妙證可臻。苟順塵勞。真常益背。故勸擇妄。依不生滅(〔吳興云〕見聞覺知。生滅心也。常樂我淨。不生滅性也。因果事異。故遠。心性理同。故契。生死根本。謂六根也〔補遺云〕此初義中。教循止觀。以識心為生死根本。既云見聞覺知。遠契四德。則應以六根中六識。為所揀之境也)。 (△〔溫陵云〕見聞覺知。六受用根也。常樂我淨。涅槃妙德也。生死根本。五濁業用也)。 (△〔如說云〕生死根本。即四纏五濁。乃賴耶識中所帶之妄。前文云。遠離和合及不和合。則復滅除諸生死因。即所揀生死根本也。不生滅圓湛性。即前文圓滿菩提。不生滅性也)。 ([?(○/○)]二示修定旋覺二)。 ([│/○]一正示用心)。 以湛旋其虗妄滅生。伏還元覺。得元明覺。無生滅性。為因地心。然後圓成。果地修證。 【疏】初習名止。成就曰定。初習後成。俱名曰湛。起信云。所言止者。謂止一切境界根。境男不生。見聞不起。漸澄漸伏。麤垢自遣。圓覺云。以淨覺心。取靜為行。由澄諸念。覺識煩動。靜慧發生身心客塵。從此永滅。便能內發。寂靜輕安。由寂靜故。十方世界。諸如來心。於中顯現如鏡中像。此方便者。名奢摩他。若能居一切時。不起妄念。於諸妄心。亦不息滅。住妄想境。不加了知。於無了知。不辨真實。是則名為隨順覺性。得無生性。為因地心。由是漸修。入證登極。成妙圓果。脩之次第。如天台圓頓止觀廣明(〔私謂〕長水釋二決定義云。以止觀二門。名為發覺初心。即最初方便也。此釋最初方便之明文也。今釋修定旋覺。正明依真如門脩止。全引圓覺。此方便者。名奢摩他。一章文字。此指奢摩他為最初方便之明文也。長水立止觀兩門。為最初方便。故雙取奢摩三摩。蒙立真止一門。為最初方便。故單取奢摩他。然蒙所引據者。經文奢摩他中。毗鉢舍那。微密觀照之文。與長水引起信。隨順奢摩他觀義之旨。則未甞不同也。近師見聞。局於會解。請以長水全疏。會而通之。則最初方便。可尅定矣)。 (△〔孤山云〕既以清水濁水。溼性不殊。妄心真心。諦理不二。當須達妄無妄。了濁元清。故云以湛旋其虗妄滅生也。伏還元覺者。初心了達。惑實未破。故云伏也。即是伏無明。還法性耳。得元下。唯觀常住法性。即是圓因。故云為因地心。此即住前名字觀行相似位也。初住分證常果。妙覺究竟常果。並由住前觀無生滅心而成)。 (△〔釋要云〕湛即定。旋即伏。以定旋伏虗妄亂動之法。成本真性。故曰伏還元覺)。 (△〔海印云〕旋。猶漩也。如水之漩澓。謂念念漩妄以歸真也)。 ([│/○]二喻顯修證)。 如澄濁水。貯於靜器。靜深不動。沙土自沈。清水現前。名為初伏客塵煩惱。去泥純水。名為永斷根本無明。明相精純。一切變現。不為煩惱。皆合涅槃。清淨妙德。(結答無餘涅槃)。 【疏】真覺如水。見聞如濁。定身如靜器。定法如澄靜。砂如煩惱。泥如無明。地前名伏。地上名斷。究竟名精純。變現即起用。此即同前不滅不生合如來藏。乃至背塵合覺。故發真如妙覺明性也。(〔孤山云〕既知濁即清。必澄濁令清。既了妄即真。故能息妄歸真。非保其濁守其妄也。澄喻修觀。濁水喻妄心。靜器。喻圓人身器。不為境動。靜深不動者。深猶久也。觀行雖成而能忍。六境雖淨而無法愛。故登初住。無明頓破。如沙土自沉。中理分顯。如清水現前。法華明穿鑿高原。大師亦以見水為初也。初住所斷無明。名為客塵。以初住法性。如主如空故。而言伏者。望於妙覺。悉名伏道。唯佛名斷。仁王云。三賢十聖忍中行。唯佛一人到其源。去泥下喻極果也。泥喻上地惑也。元品`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡。故云永斷。涅槃云。無上士者。名無所斷。明相精純。究竟理顯也。隨機所感。十界現形。皆名淨用。故曰不為煩惱。而用顯體。故云皆合涅槃等。然德必具四。略舉一淨耳)。 (△〔溫陵云〕清水現前。牒上旋其虗妄。此則初伏客塵煩惱。旋之使伏。非真無生滅性也。去泥純水。牒上復還元覺。以得其本元真覺無生滅性。則無明根斷。覺湛精純。煩惱泥水。一任攪淘無復汩濁。乃可為因地心也。因心如此。則果地修證無有不圓。涅槃妙德。於斯契合矣)。 (△〔中川云〕初伏客塵。即先除正使。永斷根本。即更侵習氣。客塵之體。即奢摩他所治之惑)。 (○〔證真云〕諸經論皆以煩惱障為客塵。天台目為界內見思等。根本無明。天台目為界外見思。諸經論目為所知障智障等。言永斷者。且約從因至果。通相而說。理實妙覺。方能永斷。故曰明極即如來)。 (△〔熏聞云〕准唯識等。初地頓斷見惑。二地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。漸斷思惑。若圓說者。從初住去。皆見思雙破。以違理由見。感報由思。乃至妙覺。方盡其惑)。 (○〔引證〕〔涅槃云〕非五欲淤泥。非無明闇濁。離此二邊。即佛性清水)。 (○〔智論云〕譬如清淨池水。狂象入中。令其渾濁。若清水珠入。水即清淨。不得言水外無象無珠。心亦如是〔寶性論云〕貪等客煩惱。猶如濁水塵。無分別智上。果法如池水)。 (○上明第一義竟次第二義)。 ==\[二根塵解結門一指喻正事審詳一總標六根過患三別示功用優劣四令揀圓根修證]== \([○@●]二根塵解結門。第一大科。正明二義下之子科。今以標觀約義正辨三科。為承起科。三正辨行相下。生指事總標別示令揀四科。第三別示功用優劣。第四令揀圓根修證。為子科中重起母科。第三以一約世界流變。二約根用優劣。為子科。第四以正勸詶請等四為承起科。是中生子科四。一且破六一之見。二廣明根結之由。三正示入一之門。四結顯真覺之理。上來正明二義一科始竟。次下別破疑情。廣示修證。二大科。正從第二根塵解結中。一門生起。皆決定第二義之廣文也。今初。文三)。 ([?∴]一標觀審詳)。 第二義者。汝等必欲發菩提心。於菩薩乘。生大勇猛。決定棄捐。諸有為相。應當審詳煩惱根本。此無始來。發業潤生。誰作誰受。 【疏】前第一義。令止妄心。伏還元覺。即是條止。此第二義。令審詳煩惱。觀察對治。即是修觀。先止後觀。法應如是。無明發業。愛取潤生。六識能作。第八能受(〔空印云〕第六意識。能作引業滿業。故頌云動身發語獨為最。煩惱根本。六根也。造業受報。雖六識能作而以第八為根本依。以六根全是八識所現相分。故第八之役諸識。猶身之使手臂。如人用手殺人。而曰手殺非人殺者。豈有是哉。故今了義。作業受報。皆歸第八。即見開精明是也)。 (△〔講錄云〕發業無明。謂發現業用。如取捨執著等。第六識也。潤生無明。謂津潤俱生。如依中有身。納胎成種者。第八識也。攀緣造作者。六識是作業主。能造染淨業因故。受果報者。八識是總報主。能含藏染淨種。執持不散故)。 (△〔清涼云〕約第六識。業是所造。心是能造者。即以第六識名心。從於積集。通相說故。謂第六識。人執無明。迷真實義異熟理故。以善不善相應思。造罪福不動等三行。熏阿賴耶。能感五趣。愛非愛等。種種報相。但云六者。謂五識無執。不能發潤。故非迷理。無推度故。不能造業。雖造滿業。亦非自能。但由意引。方能作故)。 (○〔宗鏡七十五〕問。眾生造生死染淨二業。受苦樂兩報。皆從心起。於八識內。定是何心。答。今古有二解。古師取第六識為垢淨心。為此六識。與善十一相應。能造人天善業。與根隨相應。能造三塗惡業。此總別業成。能招當來苦樂兩報。此據造業者為心。神鍇和尚。取第八識為心者。此是總報主。真異熟識。識中能含藏善不善業種子。種子遇緣。即能招苦樂兩報。此約所熏能持種為心。所熏為根本。能熏為枝末。今若雙取。正理方圓)。 (△〔清涼云〕煩惱有二。能發能潤。雖諸煩惱。皆能發潤。於發業位。無明力增。潤業受生。愛取力勝。名受偏名。以無熏發。唯一無明。數數溉灌。故生愛取。言潤業位。愛取偏增者。說愛如水。能沃潤故。要數溉灌。方生有芽。且依初後。分二愛取無熏發義。立一無明。謂愛取初後。分愛取二。以愛為初。取為後故。其實有多現行潤也)此唯觀門。分別能知。故起信云。所言觀義者。謂分別因緣生滅相故。圓覺云。以淨覺心。知覺心性。及與根塵。皆同幻化。即起諸幻。以除幻者。變化諸幻。而開幻眾等(即同圓覺起幻銷塵觀也。彼云。此方便者。名三摩鉢提)。 (△〔吳興云〕止觀者。定慧之異名也。前文審觀之義。及照明諸器世間可作之法。豈非觀耶。後文審觀之義。及逆彼無始織妄逆流。豈非止耶。資中分條後人布葉。深懼來者。應知初義明因地發心。即止觀當體也。與果地覺。即止觀所依也。次義明煩惱根本。即止觀所破也。說有先後。行無二門。合而言之。秪是以無緣智。緣無相境。破無明惑耳)。 (△〔私謂〕古師約二決定義。安立止觀。依經入觀觀網歷然。然長水所明者。圓頓止觀。故曰。即觀明止。即止明觀。止觀不二。斯為正修。是則資中對立觀門。霅川獨標圓義。可謂破立同時。遮表一法矣。山家約三門科經。逐文分配。岳師此文。但依了義。不復扶宗。豈非靈龜曳尾。自埽其跡者耶)。 ([?∴]二約義顯非)。 阿難。汝修菩提。若不審觀。煩惱根本。則不能知。虗妄根塵。何處顛倒。處尚不知。云何降伏。取如來位。 【疏】根塵虗妄。為煩惱宅。顛倒淪替。莫不由斯。苟能識其根元。知其結處。則可希冀解棼。庶幾降伏耳(〔標指〕發業潤生。三細六粗。根塵之本也)。 (△〔溫陵云〕無明發業。愛取潤生。第六能作。棃耶能受。潛為煩惱根本。發為虗妄根塵。知之乃可降伏。降之乃可取果)。 (△〔海印云〕發業潤生。通名煩惱。生死皆由此二而有。此二法元無實體。但依六識妄想為用。於六根門頭。緣塵取境。純是無明用事。以資愛取。故生死結於根塵之中。今欲審知虗妄根塵。何處顛倒。以根塵相交結處。即顛倒處。乃生死結根之所在。下將審擇結根。故勸審觀也)。 ([?∴]三正辨行相四)。 (◑一指事正喻審詳)。 阿難。汝觀世間。解結之人。不見所結。云何知解。不聞虗空。被汝隳裂。何以故。空無形相。無結解故。 (〔私謂〕前文明虗空無壞滅。以起則汝身中下。四纏五濁之文。此明虗空無結解以起則汝現前下。六為賊媒之文。文義對待。皆緊關鈎銷。言汝觀世間解結等。今委詳經文。略更長水舊科。非敢改作也。第六卷。阿難重問解結一科。亦發起於此)。 (◑二總標六根發患)。 則汝現前眼耳鼻舌。及與身心。六為賊媒。自劫家寶。由此無始。眾生世界。生纏縛故。於器世間。不能超越。 【疏】六根為賊媒者。一引外賊。即六塵也。二起內賊。即煩惱也。內外惡賊。能劫真性。若知根塵。賊無能為。(〔吳興云〕外之六塵。內之六識。皆由眼等引發。和合所起煩惱。害如來藏)故涅槃云。六入空聚。當有六大惡賊。必斷汝命。當即遠離。以根`[塵一本作本]`塵相熏。納識成種。無始相續。莫不由此。不知調伏。必為所害(由六根所起煩惱。發業潤生。乃有無始眾生世界等)。 (△〔標指〕即前云。此是前塵虗妄相想。惑汝真性。由汝無始。認賊為子)。 (△〔涅槃云〕六大賊者。即外六塵。菩薩觀此六塵。如六大賊。何以故。能劫一切諸善法故。如六大賊。若入人舍。則能劫奪現家所有。令巨富者忽然貧窮。是六塵賊。亦復如是。若入人根。則能劫奪一切善法。貧窮孤露。作一闡提。是六大賊。若見人物。則能偷劫。六塵不爾。若見若知。若聞若觀。若觸若覺。皆悉能劫。六大賊者。唯能劫奪欲界人財。未能劫奪色無色界。六塵惡賊。能劫三界一切善寶。是故。菩薩諦觀六塵。過彼六賊)。 (△〔翻譯云〕媒訓謀。謀合二姓名媒。六根能生六識令著六塵。所以六根如媒人也。金光明云。猶如世人。馳走空聚。六賊所害。愚不知避。解云。六根虗假。如空聚落。六塵染汙。害智慧命。劫功德財。故名六賊)。 (◑三別示根用優劣二)。 ([○@║]一約世界流變總明功德三)。 ([○@(?∴)]一釋名辨相)。 阿難。云何名為眾生世界。世為遷流。界為方位。汝今當知東西南北。東南西南。東北西北。上下為界。過去未來現在為世。方位有十。流數有三。一切眾生。織妄相成。身中貿遷。世界相涉。 【疏】世界有三。謂眾生。五陰。器界也。揀非餘二。故標眾生。此一若超。餘皆解脫。(〔孤山云〕上示二種世界。眾生世界是正報。器世界是依報。以由正報纏縛故。於依界不能超越。今但約正報而明)前四句。釋名。汝今下。辨相。一切下結示。身中。界也。貿遷。世也。世界交織。故云相涉(貿遷者。交易遷移也。世界相涉。是貿遷相。謂以世涉界。以界涉世也)。 (△〔溫陵云〕眾生世界。亦有四方。即左右前後是也。世者三際迭遷。界者各有定位。界位有十。世敷有三。一身所具。理自互涉。故云身中貿遷。世界相涉)。 (△〔雪浪云〕一切眾生根塵。織妄相成。身中剎那剎那。貿易遷改。則三世四方。自相涉也)。 (△〔海印云〕三世四方。只就一身而觀。以界與世。即在身中。貿易遷謝。所謂有力者負之而超也)。 (○〔引證〕〔離世間品云〕有十種說三世。何謂為十。所謂過去世說過去世。過去世說未來世。過去世說現在世。未來世說過去世。未來世說現在世。未來世說無盡。現在世說過去世。現在世說未來世。現在世說平等。現在世說三世即一念。是為十〔疏曰〕前劫此世。長短有異。通皆時分。並是十世。隔法異成。前之九世。相望以立。攝本歸末。不離一念。即此一念現在。是過去未來。是未來過去。自具三世。此一念上。雖因前後。而其三世。全在一中。一中之三。更互相因。故為九世。本之一念。故為十耳)。 ([○@(?∴)]二揀定方位)。 而此界性。設雖十方。定位可明。世間只目東西南北。上下無位。中無定方。 【疏】界之體性。依假施設。雖云十方。若以位次。決定明顯。東`[方疑西]`方南北。可為準的。餘皆不定(〔融室云〕上下屬四方言之。故云不定〔雪浪云〕言中位之中。東看則西。南觀成北。故無定方。非指四隅之中也)。 ([○@(?∴)]三流變成功)。 四數必明。(東西南北)與世相涉。(過未現)三四四三。宛轉十二。流變三疊。一十百千。總括始終。六根之中。各各功德。有千二百。 【疏】三變之義。古今多解。各見其文。不能具敘。(岳師亦云。佛旨難測。人情異端。苟無的據。誰為至當。有宋`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。異說繁異。今之鈔略。且以長水吳興為準)今所解者。不加別法。以變其數。只將今文。過現未來。進動算位。便成一千二百功德。如第一位。三世四方。宛轉十二。便成一疊。算位即是一橫二竪。`[已【CB】，巳【卍續】]`已成過去。第二。即變過去一世。以為現在。進動算位。一竪二橫。成百二十。為第二疊。第三。又即變現在世以為未來。進動算位。一橫二竪。成一千二百。為第三疊。能變之法。既唯三世。所變之數。亦唯千二。故無增`[減【CB】，滅【卍續】]`減。(〔餘姚黃宗𦏁曰〕長水筭法。正用今器。其所謂橫竪者。以之分別筭位。本位是竪。進一位即是橫。本位是橫。進一位即是竪。即乾坤鑿度所云。立筭臥筭。非如徐岳太乙筭。器實有橫竪也。但三世四方。乘之得一十二。一十二自之。應得一百四十四。今不然者。以經文流變。只變一為十。變十為百。不復以三世四方為乘母也。未來之變。亦復如是)問。經文既云。世界相涉。三世四方。宛轉十二。何故變數。唯約世論。不以方說耶。答。方體常定。世義流動。定故不改。動故更移。今既改十為千。變多從少。約世是順。方義不符。匪唯義不相符。抑且疊數難合。經文明言流變三疊。豈非唯就三世說耶。問。夫三世遷變。合從未來遷為現在。從現在世改為過去。何故此文返而說耶。答。今約從微至著。變少為多。`[已【CB】，巳【卍續】]`已是十二。當為百千。故不可先約未來。以對初疊。以未來未見數故。故須返對也。以變者是逆義故。下文云。生從順習。死從變流。經文既言流變。故須逆增其數。 (○〔古師釋云〕初變一為十。以三世四方互成十二次變十為百。三世四方。互成百二十。三變百為千。三世四方。互成千二百。是一根功德之數。總六根為七千二百。除眼鼻身三根。各虧四百。實得六千。為六根功德也。一為變主。十百千為三疊。織成其數)。 (●右台家磐師佛祖統記。引古師注。順文增數。以定六根功德。略如長水今解)。 (○〔吳興云〕此約十二。遷流變易。共成三疊也。一十百千者。通舉增數之法耳。今且以方涉世。明三疊者。第一。約四方各論三世。成十二也。第二。於東方三世。變一為十。成三十。南西北方如是。四方各三十。成一百二十也。第三。於東方三世。變十為百。成三百。三方亦爾。四方各三百。成一千二百也。以世涉方。其例可解)。 (△〔私謂〕流變三疊。長水吳興異解。其異有二。長水約分三世流變為過現未。吳興約就當世流變為過現未。一也。長水專明以方涉世。吳興兼明以世涉方。二也。幽溪燈師。稟承淨覺。廣引華嚴中十種三世。剎那一念。以釋成其義。不知彼明三世緣起。證成一念體性。此明三世流變。尅定六根功德。二經宗趣。迢然不同。長水約過現以分三世。通舉增數。義歸於總括六根。斯符順經義也。界為方位。故方位有十。世為遷流。故流變有三。天地四方。既有定位。乃有過現未之時分。長為劫波。促為剎那。自四方定位而起。皆流數也。經文明言四數必明。與世相涉。不言三數必明。與方相涉也。又明言流變三疊。不言方位三疊也。前指身中貿遷。故云世界相涉。此辨方位可明。則云與世相涉。良以器界先成。時分次定。世界安立海之相。固應如是。若曰以世涉方。則世界混殽。不成安立。流變不成。方位亦失。經無以世涉方之明文。故不應依文而補裰也。會解`[已【CB】，巳【卍續】]`已後。群宗淨覺。世有具眼。更祈審詳)。 (○〔吳興又云〕慤師約三世四方。具有五根五塵。一一根塵。重成十類眾生。為千二百。沇師非之。節公是之。敏師於十二中。一一皆具十善。成百二十。一一善用。具十如是。成千二百。至於資中孤山長水。但合數而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。皆變疊不同。余雖別解。亦未敢配其法相。家哲無黨。唯善是從)。 (●右即長水所謂古師多解者也。慤師成染不成淨。敏師成善不成惡。有撮二師之解。隨染淨緣。順逆而修。如操師之圓說者。有約慤師之義。本性惡法門。約十惡以釋數者。古人`[已【CB】，巳【卍續】]`已經料揀。今鈔不復累書。若通人別解。有與古釋相發明者。則略附於後)。 (△〔無盡云〕眾生器世界在五陰中。世不能出三之表。界不能出四之外。流變者。順一二三數而變也。順變三疊。一十百千。而始終功德盡矣)。 (△〔溫陵云〕三四互涉故曰宛轉。三世流變。故有三疊。自一疊十。十疊百。百疊千。成千二百。六根皆具。然此權依世論。以顯妙用大略耳。若六解一亡互用圓照。夫何數量所及)。 (△〔雲棲云〕界四世三。彼此相涉。以三乘四。以四乘三。俱成十二。是一疊。即此十二。一各變十。成一百二十。是二疊。即此一百二十。十。各變百。成一千二百。是三疊。大意謂。眾生身在世界之中。見聞覺知。剎那生滅。粗細之相如許。古德云。一念中有八萬四千塵勞。是也。右雲棲依環師解。亦同長水古釋)。 (△〔海印云〕眾生無始一念。法爾具該。三世全徧於一身。則四方各有三世。此三四成十二也。四方融貫於一念。則每世各有四方。此四三成十二也。以此相織。故曰宛轉。初則一念為一疊。但有十二耳。妄念重變。續生微細。此一念`[已【CB】，巳【卍續】]`已包三方。流四方。故成十二流變。而成三疊也。最初一念不立本者。以從無住本。立一切法故。但言三疊者。生滅一念。法爾遷流。具該三世雖窮劫。亦只言三世耳)。 (△〔私謂〕眾生無明不覺。強立能所。織妄相成。而有依正二報。有依正即有方位。界限三世遷流。交相涉入。而一切數量生焉。有數量。斯有功德優劣。有優劣。斯有揀選。經文大意。以眾生在器世界中。六根纏縛。不能於中。審詳根本。故約三世四方。差別數量。以為克定優劣之本。七卷文云。分段妄生。因此界立。遷流不住。因此世成。三世四方。和合相涉。變化眾生。成十二類。如來自下注脚。明白如是。能於此中克定優劣揀根深入。始知眾生世界。父母所生。肉眼諸根。法爾具足如是功德。根塵同源。依正不二。迷之。起十習因。成六交報。悟之為六清淨。發六解脫。斯則名為發覺初心。第二決定義也。流變疊數。古雖多解。殊非經中齧鏃關節。台家有以此義。立楞嚴三關。勘辨學人。不`[已【CB】，巳【卍續】]`已多乎)。 【疏】此約眾生身中。六根取境本分。功能作用。名為功德。非同法華。持經所熏。令成淨用。然染淨雖別。皆從本有熏力而成。故彼此文。數量無異(〔孤山云〕法華明依經修行。`[已【CB】，巳【卍續】]`已發相似之解。六根清淨。㸦用無方。雖眼八百。亦具餘五根功德等)。 (△〔柏庭云〕此與法華論同異者。彼以功德。莊嚴六根。故有盈縮能等之異。能等者。以無二之德。顯六根清淨。則同也。大論以六根分強弱。與今對根稍殊。彼眼根義強。此舌根為勝。餘雖大同。彼不論數也)。 (△〔吳興云〕此據六根。了別之性是同。故云各各功德有千二百。下對六塵。了別之用有異。所以功德全闕不等。是則性中相知。用中相背也)。 ([○@║]二約根用優劣別示功德六)。 ([○@(?∴)]一眼根)。 阿難。汝復於中。克定優劣。(總標)如眼觀見。後暗前明。前方全明。後方全暗。左右旁觀。三分之二。統論所作。功德不全。三分言功。一分無德。當知眼唯八百功德。 〔資中〕眼者。一方三百。旁觀二百。又得二分之餘。共成五百。并前三百。總成八百【疏】前二句總告。如眼下正示。左右旁觀三分之二者。舉一方三百。方中二百全。近維二五十。一方既爾。餘皆例然。今左右觀。各得二百全分近維一五十。共成五百(〔論補曰〕如左右旁觀。三分缺者。數之略也。雖各本具二百。以左窺右。則右益五十。以右窺左。則左益五十。故各得二百五十。資中說是也)及全明三百。都成八百。三分言功者。見三方也。餘皆可知(〔吳興云〕統論功德者。指三根也)。 (△按天如補注。約四方各二百。四隅各二百。以揀資中之解。諸方皆非之。今不贅錄)。 ([○@(?∴)]二耳根)。 如耳周聽。十方無遺。動若邇遙。靜無邊際。當知耳根。圓滿一千二百功德。 【疏】十方俱擊鼓。十處一時聞。動有分限。故有邇遙。靜非涯量。故無邊際。俱耳家境。故此雙顯。 ([○@(?∴)]三鼻根)。 如鼻齅聞。通出入息。有出有入。而闕中交。驗於鼻根。三分闕一。當知鼻唯八百功德。 【疏】出入中交。共成三分。一分四百。闕於中交。故得八百(〔吳興云〕鼻中通息出入。前後兩不相交)。 (○〔引證〕〔瑜伽二十七〕入息有二。一者入息。二者中間入息。出息亦二。一者出息。二者中間出息。入息者。謂出息無間。內門風轉。乃至臍處。中間入息者。謂入息滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已。乃至出息未生。於其中間。在停息處。暫時相似。微細風起。是名中間入息。如入息中間入息。出息中間出息。當知亦爾。此中差別者。謂入息無間。外門風轉。始從臍處。乃至面門。或至鼻端。或復出外)。 ([○@(?∴)]四舌根)。 如舌宣揚。盡諸世間。出世間智。言有方分。理無窮盡。當知舌根。圓滿一千二百功德。 【疏】世出世智。所知之境。唯舌詮顯。能詮言句。猶可分限所詮理趣。莫能窮盡。故千二百(〔法華玄義云〕舌根取四辨無礙。能以一妙音。徧滿三千界。而不取知味。知味是報)。 ([○@(?∴)]五身根)。 如身覺觸。識於違順。合時能覺。離時不知。離一合雙。驗於身根。三分闕一。當知身唯八百功德。 【疏】合具違順。離但捨受。故云不知。(〔補遺云〕離則根境單一。故闕其知。合則根境雙觸。故知違順)違順各四。故得八百。闕於離知。故少四百(〔孤山云〕離中不知。是闕一分。合時能覺。有違有順。故具二分)。 (△〔溫陵云〕離闕一分。合全二分。故云離一合雙)。 (△〔桐洲云〕合時俱覺曰雙。離但不知曰一)。 ([○@(?∴)]六意根)。 如意默容。十方三`[界一本作世]`界。一切世間。世出世法。唯聖與凡。無不包容。盡其涯際。當知意根。圓滿一千二百功德。 【疏】意能徧緣三世三性。世出世法。無不具足。文顯易知(〔真際云〕意識獨生。徧緣諸法。故曰默容)。 (△〔中川云〕意根了境。通於三世。具現比二量。又憶識誦習。中慣力強。故能默容十方三世等)。 (○四令揀圓根修證二)。 ([?∴]一正勸令揀四)。 ([○@(?∴)]一總勸詳擇)。 阿難。汝今欲逆生死欲流。反窮流根。至不生滅。當驗此等。六受用根。誰合誰離。誰深誰淺。誰為圓通。誰不圓滿。 【疏】返妄歸真。真為流根。故云至不生滅。(〔溫陵云〕流根。即圓湛不動者)此則以覺心源為究竟覺也。欲得此覺。應選圓根。為趣入之要。若圓聽十方。耳根最勝。意令選揀。以入圓通(〔吳興云〕此令詳擇六根。任其去取。云誰。乃審定之詞。眼耳則離。鼻舌身合。意深五淺。耳圓餘非)。 (△〔融室云〕欲流。是色等諸塵。流根。是眼等諸根。言受用者。眾生以色聲諸塵。為眼耳等根受用故〔雪浪云〕返窮流根。返窮妄流之根也。右二師釋流根為妄根。與長水異)。 (○〔引證〕〔智論云〕菩薩自念。我不應如諸餘人。常隨生死等流。我當逆流。以求盡源。入泥洹道)。 ([○@(?∴)]二別示功能)。 若能於此。悟圓通根。逆彼無始。織妄業流。得循圓通。與不圓根。曰劫相倍。 【疏】此是如來知時知機。令自選擇。樂欲相應。起隨順行。如下文云。我今欲令阿難開悟。二十五行。誰當其根。兼我滅後。此界眾生。入菩薩乘。求無上道何方便門。得易成就。故云日劫相倍(〔孤山云〕佛意令依耳根修證。一日之功。倍餘根一劫)。 ([○@(?∴)]三許為發明)。 我今備顯。六湛圓明。本所功德。數量如是。隨汝詳擇。其可入者。吾當發明。令汝增進。 【疏】具彰六根功德淺深。隨汝自意。審詳選擇。欲於一根。得入三昧。我當為汝。顯發開明。令得增進。無上聖道(〔吳興云〕此指六根妄明功德。全是真明本性所具。由真具故。所以妄具)。 (△〔融室云〕六根本由粘妄所成。故云六湛)。 ([○@(?∴)]四須揀所以)。 十方如來。於十八界。一一脩行。皆得圓滿。無上菩提。於其中間。亦無優劣。但汝下劣。未能於中。圓自在慧。故我宣揚。令汝但於一門深入。入一無妄。彼六知根。一時清淨。 〔資中〕若約佛根無礙。六根總得圓通。即同央崛經云。所謂彼眼根。於諸如來常。具足無減脩。了了分明見。乃至六根。皆作是說。故云亦無優劣(智者於止觀中釋云。彼是九界。於諸如來常者。九界自謂各各非真。如來觀之。即佛法界。具足無減修者。觀諸眼即佛眼。一心三諦。圓因具足。無有缺減。分明了了見者。炤實為了了。炤權為分明。修論圓因。見論圓證。乃至六根。皆作是說。今就初門。且辨優劣)【疏】但汝下。約劣根須揀。根非徑要。劫修無益。若得圓門。日功倍勝。故一根返源。六根清淨〔宗鏡〕楞嚴會上。佛告阿難。至一時清淨等。是以陳那因聲悟道。沙陀因色悟道。香嚴因香悟通。乃至虗空藏因空悟道。則知自性。徧一切處。皆是入路。豈局一門(〔永明云〕楞嚴經。入一無妄。李長者論云。一入全真)。 ([?∴]二詶請廣說二)。 (卍一伸請。二廣釋。`[已【CB】，巳【卍續】]`已上皆為承起。次生且破六一等四子科)。 阿難白佛言。世尊。云何逆流。深入一門。能令六根。一時清淨。 【疏】前佛所勸。意明如來藏體。清淨本然。由乎強覺。分成六妄。若能返照。從一根門。入一性海。法界一相。更無六一之異。故云。深入一門。六根清淨。今阿難將謂六根有實。元是一體。若是一體。又何分六。故今請示六一之由耳。 ([?∴]二廣釋四)。 ([○@║]一且破六一之見三)。 ([○@(?∴)]一況顯未`[忘一本作亡]`〔忘〕法執)。 佛告阿難。汝今`[已【CB】，巳【卍續】]`已得須陀洹果。`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅三界眾生世間。見所斷惑。然猶未知根中積生。無始虗習。彼習要因修所斷得。何況此中。生住異滅。分劑頭數。 【疏】一六之情。正是法執。執根是實。有六一故。阿難初果。雖破我執。尚有所餘。煩惱俱生。猶未斷故。況此法執。是所知障。無明住地。此障最細。名為根中。生住異滅。分劑頭數(〔溫陵云〕小乘見道門。斷三界貪嗔痴等。十分別惑。乃證初果。故曰。`[已【CB】，巳【卍續】]`已得陀洹。`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅見惑也。修道門。斷三界貪嗔痴慢。四俱生惑。亦曰思惑。此乃根中累生。無始虗習。三果乃斷。所以阿難未知也。況此根中。更有生住異滅。諸微細惑。其分劑頭數。又非阿難所知者。斷盡此惑。六湛乃圓)。 (△〔清涼云〕煩惱。即煩惱障。心垢。即所知障。二障各二。一者分別。謂因邪師邪教。及邪思惟。此見道斷。入地時便永斷盡。二者俱生。不由上二。生而便有。此修道斷。地地斷之。此又二種。一者現行。二者種子。若所知現行。地地斷之。若煩惱現行。亦地地斷。煩惱種子直至金剛定斷。二障習氣。即熏習所成。揀異現障。故云習氣。習氣有二。謂因與果。於現起障。能為因者。亦名種子。此因習氣。根本智斷。不起現因但粗重者。唯名習氣。此果習氣。後得智斷)。 (○〔孤山云〕見諦所斷之惑。即八十八使也)。 (△〔止觀云〕見惑附體而生。還能障體。如炎依空。而動亂於空。似夢因眠。夢昏於眠。夢若不息。眠不得覺。此惑不除。體不得顯。然見則見理。見實非惑。見理時能斷此惑。從解得名。名為見惑耳。言八十八使者。一身見。二邊見。三見取。四戒取。五邪見。是五利使。六貪。七嗔。八痴。九慢。十疑。是五鈍使。如是十使。歷欲界四諦。苦下具十。集滅各七。除身邊戒取。道下有八。除身邊。合三十二使。歷色界四諦有二十八。無色亦爾。例除一瞋。合有八十八使。若歷六十二見。見見各具八十八使。倒浪瀾漫。不可稱數。邪網彌密。障于體理)。 (△〔四教儀注云〕見惑。見道所斷。思惑。修道所斷。約能斷位。名所斷惑也。言見所斷惑者〔清涼云〕須陀洹名預流。謂斷見道位煩惱盡。忍智具足故。斷三界八十八使。見惑。有十六心。至第十五道類忍時。名初果向。至第十六。即入修道。名須陀洹果。謂斷三界見惑者。不同脩道。分三界別。一時斷故〔泐潭云〕此初果人所斷。八十八種。粗重分別煩惱。兼是能障見諦之惑也)。 (○〔孤山云〕修道所斷之惑。即八十一思也)。 (△〔止觀云〕思假者。謂貪瞋痴慢。此名鈍使。亦名正三毒。歷三界為十。又約三界凡九地。地地有九品。合八十一品。皆能潤業。受三界生。初果猶七反未盡如燈滅方盛。雖復有欲。非婦不淫。雖復有瞋。墾地不夭。雖復有愚。不計性實。道共戒力。任運如是。故稱正煩惱也。不同見惑。瀾漫無方。觸境生著。稱思惟者。從解得名。初觀真淺。猶有事障。後重慮真。此惑即除。故名思惟惑也〔教儀云〕三界分為九地。欲界合為一地。四禪八定為八。欲界一地中。有九品。貪瞋痴慢。八地各有九品。上八地無瞋使故。成八十一。不言疑者。見道`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷。理合無疑故。言修所斷惑者〔止觀云〕成論明十六心。正是初果位。異部明十六心。是脩道位。今且依修道。斷一品欲惑。次第至第五品盡。皆名斯陀含向。若超斷至第五品。名家家。次斷六品盡。名斯陀含果。乃至第九無礙道。斷非想第九惑盡。第九解脫道證。名阿羅漢果。三界思盡。得盡智無生智。證八十一分真空。故言修所斷得也。見惑如四十里水。思惑如十里水。大經云。初果所斷。如竭四十里水。其餘在者。如毛一渧)。 (○〔真際云〕此修所斷惑。無始時來。與身俱生。眠伏藏識。故曰根中積生等〔泐潭云〕無始虗習者。謂小乘修道中思惟惑也。亦謂之四俱惑。分別俱生。一貪二瞋。三痴四慢。此是欲界俱生四惑。到小乘第三果始盡斷〔清涼云〕一切煩惱。分別為輕。俱生為重。分別為輕者。唯識云。煩惱障重。見所斷惑者。三乘見道位。真見道中。一時俱斷。俱生為重者。修道位中。類類修習。無分別智。方能斷故)。 (△〔泐潭云〕何況此中生住異滅。分劑頭數者。大乘中法執也)。 (△〔空印云〕生住異滅。即無明住地。分劑頭數。如塵如沙。所知障攝)。 (△〔二楞云〕此中。即根中。以離阿賴識。諸惑無依故。生住異滅。即菩薩所斷惑。天台目為界外見思是也。汝今雖`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷見流。得證初果。界內思惑。猶有未盡。矧界外見思。故云何況等。按見思惑名枝末無明。以無明為根本故。見思通三乘人斷。故名通惑。潤有漏業。招三界生。故曰界內。塵沙無明。別在菩薩所斷。故名別惑。塵沙潤無漏業。無明潤非漏非無漏業。招變易生。故云界外。塵沙則通界內外。今言界外見思。亦通指塵沙耳)。 (△〔私謂〕孤山釋分劑頭數。謂指初住`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。至於妙覺四十二品。殊與經文不合。經文正明所知障。微細法執。俱生習氣。即圓覺云。心中了知生住滅念。分齊頭數。是也。依起信論疏所說。十信凡夫覺滅相。三賢覺異相。十地覺住相。位滿覺生相。此疏主將四相粗細。寄顯反流四位。以明始覺分齊。論中本無明文。此經言脩道斷惑。即尅指其中。生住異滅。從細至粗。甚深微細。本末分齊。頭緒數量。却廣指寄顯之位。以釋修斷之文。不`[已【CB】，巳【卍續】]`已迂乎。自天如會解。揀汰長水溫陵。獨立孤山之解。後學㳂習。莫知問津。故為表而正之)。 ([○@(?∴)]二推破六一疑情三)。 ([?(○/○)]一徵)。 今汝且觀。現前六根。為一為六。 (〔標指〕六一若存。是非鋒起)。 (△〔熏聞云〕不了六一。即是無明。故約此推破。用顯藏性。非一非六。問阿難修惑尚在。那忽於此。便破無明。答既`[已【CB】，巳【卍續】]`已開顯。須明圓行。豈復作意。先破俱生。但破無明。俱生自落。冶鐵之喻。不亦然乎)。 ([?(○/○)]二破二)。 ([│/○]一破一)。 阿難。若言一者。耳何不見。目何不聞。頭奚不履。足奚無語。 【疏】若言一者。六用應同。眼合能聞。足應解說。今汝不然。 ([│/○]二破六)。 若此六根。決定成六。如我今會。與汝宣揚。微妙法門。汝之六根。誰來領受。阿難言。我用耳聞。佛言。汝耳自聞。何關身口。口來問義。身起欽承。 【疏】若言六異。應不相干。一處聞經。二何欽問。 ([│/○]三結)。 是故應知。非一終六。非六終一。終不汝根。元一元六。 【疏】初三句。結前互破。後二句。顯無一六。根體元無。何一六有乎。(〔孤山云〕非一終六。用中相背故。非六終一。姓中相知故。而此六一。同異失準。並是虗妄)。 ([○@(?∴)]三釋成一六俱妄二)。 ([○@卍]一釋成)。 阿難。當知是根。非一非六。由無始來。顛倒淪替。故於圓湛。一六義生。汝須陀洹。雖得六消。猶未亡一。 【疏】圓明藏體。非一六之異。無始顛倒。六根強生。聞說解六。又執是一。一六形虗。待妄相生。沒於四流。遷改不息。知見移易。變一為六。故云淪替。雖得六銷。猶未亡一者。據汝所解。雖欲除六。而不除一。以執六根是一體故。(〔融室云〕三界凡夫。正執有六。初果修惑未斷。不解了一亡六。却認六結。秪是一結。故亡其六。猶有一存。阿難所結是一。一是轉六總歸之一。故名一結。世尊所示入一六淨。一是六中之一。是為一門。真妄既異。二一非同)又初果人。不取六塵。名為六消。執根有體。故未亡一。(〔溫陵云〕以後文證。此乃方得人空。而未能成惑解脫也)般若云。須陀洹名為入流。而無所入。不入色聲香味觸。涅槃亦云。須陀洹人。雖生惡國。以道力故不作諸惡。不因六塵所惑。不造新業。或認六塵消處。見惑不生。執一無為果體。故云猶未亡一(〔孤山云〕須陀洹人。正得六消。猶未亡一者。執有涅槃也。以小乘所證。全是無明故〔補遺云〕消六之義。且就初果。破見分齊。一番消六塵義言之。如破無明。有分破之義。今分破六塵亦名銷六。以執有涅槃。為未亡其一)。 △〔資中〕不因六塵所造新業。名為六消。尚迷六根而為一體。故未亡一(按長水初解用本經解六義。次解用般若破見義。資中得六消。依般若義。未亡一。用本經義。楷定二解。斯為兩合)。 ([○@卍]二喻顯)。 如太虗空。參合群器。由器形異。名之異空。除器觀空。說空為一。彼太虗空。云何為汝。成同不同。何況更名是一非一。則汝了知六受用根。亦復如是。 【疏】太虗。如來藏也。群器。六塵也。異空。六根也。法界藏體。非一非六。由塵發知。成六根異。塵若不緣。根無所偶。六既不立。一亦不成。尚非同異之名。豈安六一之相(〔吳興云〕群器喻六根。異空如見精等)。 (△〔融室云〕空為圓湛。器即諸根。空交參合於群器。說名差異之空。湛隨黏應於六根。現為生滅之湛。除器觀空為一。離根言湛是同。空之同異。在器。不在於空。湛之六一。在根。不在於湛。空本無同不同。況非是一非一。湛豈有一有六。根歸一六亦非。因喻了法。故云亦復如是)。 (△〔海印云〕虗空參合群器。遂名為異。除器觀空。又說為一。虗空豈因形器以成同異。同尚強名。況說是一非一)。 (△〔蕅益云〕浮根四塵如器根中之性。如器中空也)。 ([○@║]二廣明根結之由)。 (△〔溫陵云〕一六既無。而現有六根者。由粘湛妄發耳。故原其妄發之源以示之)。 ([○@(?∴)]文二。一別明六)。 ([○@卍]一眼根)。 由明暗等。二種相形。於妙圓中。黏湛發見。見精映色。結色成根。根元目為清淨四大。因名眼體。如蒲萄朵。浮根四塵。流逸奔色。 【疏】本一圓常。妙湛明性。所相妄現。分明暗殊。明暗相形。動覺湛性。性相和合。執成妄覺。故云黏湛發見。斯則所既妄立。生汝妄能也。(〔孤山云〕二種相形。所既妄立也。黏湛發見。生汝妄能也。流逸奔色。即熾然成異也)。 (△〔直解云〕等字。等取青黃顯色。乃至極逈極略等。明暗相淩。故曰形)。 (△〔釋要云〕黏者。和合執著之義)。 (△〔王舜鼎曰〕八識生滅。與不生滅和合。即粘義也)見精。即妄覺也。能所相熏。互相交織。根結便成。故云結色成根。(〔溫陵云〕見精。眼識也。色。眼塵也。二者妄結。以成眼根)。 (△〔釋要云〕見精即第八見分。最細。故曰精。色即第八相分。由能見故。境界妄見。由相織故。結成眼根)。 (△〔融室云〕湛入於見。則為見精。此精映於形顯二色。是名映色。締結此色。以為能見之根)既覺明相雜。黏湛合成。由是名為清淨四大。即勝義根也。(清淨四大。染中說淨。有增上勝力。非同染礙為相故)。 (△〔洪敏鈔云〕見精下。勝義根。雖用能造所造八法為體。（能造地水火風所造色香味觸）是不可見有對色。能照境發識。乃聖人所知之境。其義深遠。非同塵境粗淺。故名清淨。此是染中說淨。非無漏妙明之淨也)。 (△〔熏聞云〕內五根亦言色者。以清淨四大所造。非粗顯之質。故不可見)勝義根。色屬不可見。而有對礙。故寄世俗根所依處蒲萄之相。表顯勝義奔取本境。明暗之相。故云流逸奔色。下之五根。大意皆然(〔宗鏡釋云〕清淨五色根。即是不可見有淨色以為體。能發生五識。有照境用。謂於眼中一分淨色。如淨醍醐。此識有故。眼識得生。無則不生)。 (△〔洪敏鈔云〕因名下。即浮塵根。亦名世俗根。以粗淺易知故。翻前立名。亦用能所八法為體。今言四塵者。但舉所造也。問浮塵但以勝義為依處。不能炤境發識。何以言流逸奔色。答理實勝義。然浮塵是所依處。舉所依。顯能依也。又連上清淨四大為言。義亦無失)。 (△〔熏聞云〕如蒲桃朵。喻浮根之相也)。 (△〔釋要云〕眼體即浮塵。為勝義所依之體。浮根奔色。即勝義在浮塵中。流趣奔色也)。 (△〔柏庭云〕如蒲萄朵。即浮塵根也。而曰浮根四塵。流逸奔色者。非浮塵奔色。言能見者。於浮塵處。趣外奔色耳)。 (△〔溫陵云〕此根之元。攬四大而成體。以未奔境。故名清淨。當此之時。如蒲萄朵而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。體雖具而識未流。所謂但如鏡中。無別所知。及流逸奔境則染。故轉名浮根四塵。不名清淨四大也)。 (△〔私謂〕竹庵溫陵。皆指浮根屬勝義。義別擕李。然蒲萄朵畢竟是浮根相。古釋未可非也。眼識是現量境。正當流逸奔色。亦如鏡中無別分析。溫陵解流逸。似同剎那流入意地。即濫下黏湛發光之文)。 (○〔引證〕〔俱舍論云〕云何眼等諸根極微。安布差別。眼根極微。在眼星上。傍布而住。如香荾華。清徹膜覆。（陳譯青色所覆）令無分散。有說重累。如丸而住。體清徹故。如頗胝迦。不相障礙〔顯宗論云〕眼根極微。居眼星上。對向自境。傍布而住。云云。末云如秋泉池。不相障礙)。 ([○@(?∴)]二耳根)。 由動靜等。二種相擊。於妙圓中。黏湛發聽。聽精映聲。卷聲成根。根元目為清淨四大。因名耳體。如新卷葉。浮根四塵。流逸奔聲。 【疏】聽精。即妄覺也。既動靜互相擊發。動真成妄。失真湛性。遂發聽精。卷彼聲影。結影成根。聲性虗散。故須卷攝以成聽義。既卷成根。還如卷葉。(〔融室云〕舒聽精以映聲。遂卷所聽聲以成根也)。 (△〔俱舍云〕耳根極微。居耳穴內。旋環而住。如卷樺皮)。 (△〔瑜伽云〕數數於此。聲至於聞。故翻為耳。是能聞義)。 ([○@(?∴)]三鼻根)。 由通塞等。二種相發。於妙圓中。黏湛發齅。齅精映香。納香成根。根元目為清淨四大。因名鼻體。如雙垂爪。浮根四塵。流逸奔香。 【疏】通塞相發。覺明映香。於妙圓湛。結成鼻處。香氣上騰。根垂下取。如雙垂爪(〔俱舍云〕鼻根極微。居鼻頞內。背上面下如雙爪甲。此初三根。橫作行度。處無高下。如冠華鬘〔翻譯云〕或云鼻如盛針筒)。 (△〔瑜伽云〕數由此故。能齅於香。故名為鼻。是能齅義)。 ([○@(?∴)]四舌根)。 由恬變等。二種相參。於妙圓中。黏湛發甞。甞精映味。絞味成根。根元目為清淨四大。因名舌體。如初偃月。浮根四塵。流逸奔味。 【疏】恬變交參。妄真黏合。心境相結。攬以成根。約所依相。如初偃月(〔融室云〕紋縛眾昧。以成根故。如初生月。偃仆相故)。 (△〔熏聞云〕有味為變。無味為恬。恬。靜也。恬變二種。皆能發於覺了之性。是故對根。相待而示。通塞離合。例此可知)。 (△〔俱舍云〕舌根極微。布在舌上。形如半月。當舌形中。（顯宗云傳說舌中。）如毛端量。非為舌根極微所遍〔翻譯云〕或云。舌如偃月刀)。 (△〔瑜伽云〕能除飢渴。數發言論。表彰呼召。故名為舌。是能甞義)。 ([○@(?∴)]五身根)。 由離合等。二種相摩。於妙圓中。黏湛發覺。覺精映觸。摶觸成根。根元目為清淨四大。因名身體。如腰鼓顙。浮根四塵。流逸奔觸。 【疏】離合觸摩。湛圓隨妄。覺觸相待。摶取成根。能造所造。二具八法。是不可見。寄所依處。如腰鼓顙(〔俱舍云〕身根極微。徧住身分。如身形量。女根極微。形如鼓顙。男根極微。形如指鞜。身根極微。定無一切。皆是同分。乃至極熱捺落迦中。猛燄纏身。猶有無量。身根極微。是彼同分。故如是說。設徧發識。身應散懷。以無根境。各一極微。為所依緣。能發身識〔翻譯云〕或云。身如立戟槊)。 (△〔瑜伽云〕諸根所隨。周徧積聚。故名為身。是積聚義。亦依止義〔安般守意經云〕何等為身。何等為體。骨肉為身。六情合為體)。 (△〔熏聞云〕腰鼓顙。或作𣞙。埤蒼云。鼓𣐎也〔補遺〕顙息朗切。額也`[鼓疑𣞙]`〔鼓〕桑朗切。鼓匡也。字書鼓材也。今取杖鼓顙。故曰腰鼓顙。腰若今杖鼓繫著腰中者。顙則鼓之匡也。腰鼓之顙。兩頭闊中央`[中央闊之闊恐非幽溪作小字]`〔闊〕不知人身何以似彼。按婆沙論。此明女根。非通明人身根也。舊婆沙云。女根隣虗如大指)。 ([○@(?∴)]六意根)。 由生滅等。二種相續。於妙圓中。黏湛發知。知精映法。覽法成根。根元目為清淨四大。因名意思。如幽室見。浮根四塵。流逸奔法。 【疏】妙圓無動。生滅妄陳。`[一本作黏]`和湛成知。知還攬法。(〔合解云〕攬法成根者。觀攬五根落謝諸塵。成意根故)根境既結。奔趣無休。以六根中。隨一攝故。如前五根。亦名四大。居在身中。不彰外相。如幽室見。(〔手鑑云〕謂此意根。大小乘中。各不同故。正法念經。形如蓮華。上有七合。朝開暮合。色法所攝。光明經云。意根分別一切諸法。大乘意根即第七識。法相宗亦云是心。然云色云心。皆是虗妄。既迷一真。心亦質閡。如前文云。起為世界。故此妄心。亦同色法而破。終實教中。顯圓四之義。非權小堅執為實。應立量云。意根是有法。定色法故為宗。因云。以六根中。隨一攝故。同喻如前五。由是意根。亦名四大)然此意根。本由生滅妄塵所結。妄塵不離妄覺影明。若以有色無色為諍論者。猶邀空華。結為空菓。(正顯虗妄也。權小說心。但得其末。互相諍論。其過如是)故此所明。六皆四大。無相違也(〔孤山云〕根元下。此取肉團心根。為慮知之所託也。勝義根。還是清淨四大。如幽室見。即浮塵根。為意思託附。如處幽室。正法念經云。如蓮華開合者。是也)。 (△〔補遺云〕舊婆沙言。意既無體。不可說形量。今經既就慮知所託肉團。則如幽室之見也。清淨四大。託於肉團之內。引發意思。而外緣法塵。如處幽室而見於外。六根中。眼等勝義。皆發於外。唯意之勝義在內。故有室喻。又前五根。皆有竅穴通外。唯意所託。包在肉團。亦能引思。故譬幽室。又應如幽室。如意之浮塵根也。以勝義附託其內故云見耳)。 (△〔海印云〕最初所結清淨四大。名勝義根。以褁藏識。意識處此暗中。故如幽室見)。 (△〔俱舍云〕或於身中。隨所依處。上下差別。說根次第。謂眼所居。最居其上。次耳鼻舌。身多居下。意無方處。有即依止諸根生者。故最後說。眼耳不定。謂眼於色。有時取小。如見毛端。有時取大。如暫開目見大山等。有時取等。如見蒲萄。如是耳根。聽蚊雷等。所發種種大小音聲。隨其所應。大小等量。意無質礙。不可辨其形量差別)。 (△〔翻譯云〕紇利團耶。此言肉團心。即意根所託也)。 ([○@(?∴)]二總結二)。 ([○@卍]一結由迷發現)。 阿難。如是六根。由彼覺明。有明明覺。失彼精了。黏妄發光。 【疏】性覺之體。本有真明。由彼妄覺。影明忽起。遂令真覺。隱於精了。失真照性。妄覺影明。自相黏執。熏變擊發。結成六種知見之光。故此六根。由迷發現。發現之相。廣見上文(〔桐洲云〕粘染妄塵。發六用光。喻火本有燒性。著物則熾然發生)。 (△〔溫陵云〕有明明覺。即性覺必明。妄為明覺也。粘妄發光。則妄有見覺也)。 ([○@(?∴)]二結離塵無體)。 是以汝今。離暗離明。無有見體。離動離靜。元無聽質。無通無塞。齅性不生。非變非恬。甞無所出。不離不合。覺觸本無。無滅無生。了知安寄。 【疏】由境有根。如風起浪。境風不息。識浪奚窮。故離塵境。無根識耳(〔標指〕離於六境。何有六根)。 (△〔溫陵云〕了知。即意用也)。 (△〔紫柏云〕根塵是所黏。識是能黏。譬如眼識。不能自生。必由明暗二塵引起。纔有此識。若無前塵。識無所有。有前塵。則有識有妄識。則六根次第應用。一點差錯不得。皆是情識分蔀也)。 ([○@║]三正丁入一之門)。 汝但不循。動靜離合。恬變通塞。生滅明暗。如是十二。諸有為相。隨拔一根。脫黏內伏。伏歸元真。發本明耀。耀性發明。諸餘五黏。應拔圓脫。 【疏】汝但下六句。不隨六境也。隨拔下七句。一脫圓消也。執境成根。因根有礙。執心不起。諸境自亡。既不相纏。自然圓脫。下文云。見聞如幻翳。三界若空華。聞復翳根除。塵銷覺圓淨。淨極光通達。故云。伏歸元真。發本明耀。楞伽云。不了心及緣。則生二妄想。了心及境界。妄想則不生。妄既不生。即發明耀。皆斯義也(〔吳興云〕阿難所疑。一入六淨。正釋在此。如於耳根。不循動靜。即是脫黏。智契於理。名為內伏)。 (△〔補遺云〕應拔圓脫者。應言其疾。圓言其俱也)。 (△〔桐洲云〕伏歸元真發本明耀。即下文旋見循元。於本明處。發現心光也。本耀發明。如二禪中。光光相然。炤耀無盡以發明故。餘之五根。無復粘湛。故云應拔圓脫)。 (△〔私謂〕伏還元覺。則非失彼精了也。發本明耀。則非粘妄發光也)。 ([○@║]四結顯真覺之理二)。 ([○@(?∴)]一略標示)。 不由前塵。所起知見。明不循根。寄根明發。由是六根。互相為用。 【疏】見聞覺知。由塵所發。畢竟無體。今非此等。斯揀妄也。明不下。顯真。謂真覺妙明。不循根境。即不逐緣生。不因境起。了然自覺。即是性明。圓覺亦云。無知覺明。不依諸礙。此亦揀非知覺。顯是真明。豈依根塵而始顯發。故云寄也。由是寄故。互相為用(〔吳興云〕寄二種根覺明開發。故千二百功德。根根互用也。寄根明發。如智論云。報生天眼。在肉眼中。此乃寄於肉眼而得天眼。今之覺明知見。寄諸浮塵勝義而發也)。 (△〔溫陵云〕粘妄。則由前塵。循浮根。脫粘。則不由不循。直寄而`[已【CB】，巳【卍續】]`已)。 (△〔孤山云〕用有真似。似如法華。真如華嚴。法華明持經功德。莊嚴六根。皆得清淨。真用則根根皆明。互互成用。如華嚴。即於眼處。作耳處佛事等)。 (△〔手鑑云〕此顯證真起用。約位明之。即相似分滿也。前云。從何折伏疇昔攀緣。得陀羅尼。入佛知見。斯由隨拔一根。脫粘內伏。故得不由前塵所起五眼三智開明。而互用自在也。無漏意識。引五識生。一一皆能通緣一切境故。然六根既自在。六識六境亦自在。由是根境識三。皆自在故。方曰㸦用。若細分別。有十二重。謂各有四句。一根自在四句。一根發六識。六根發一識。一根炤六境。六根炤一境。二識自在四句。一識依六根。六識依一根。一識緣六境。六識緣一境。三境自在四句。一境應六根。六境應一根。一境牽六識。六境牽一識。前云。十方如來及大菩薩。於其自住三摩地中。見與見緣。并所想相。如空中華。本無所有。此見及緣。元是菩提妙淨明體。下文。諸根若圓拔`[已【CB】，巳【卍續】]`已。內瑩發光。如是浮塵。及器世間諸變化相。應念化成無上智覺。皆如此境界耳)。 (○〔引證〕〔清涼云〕諸識身所用別者。眼唯見色。耳唯聞聲等。二緣會不同者。眼與色等而為緣故。耳用聲等為緣故。三眼無耳用者。對於果位互用而說。初意遮自。此意顯他。四又此眼識不合餘根者。亦對六根互用義說。以互用義。或言眼根發於眼識而了六識。餘根亦爾。即第三意對之。或言眼根能發六識以了六境。此意對之。此識不合餘根。此根亦不發餘識。更有說言。言互用者。眼根發耳識。而能齅於香等)。 (△〔智論四十〕是心相無有住處。若內若外。若大若小。以禪定力故其心調柔。疾徧諸身。還復亦速。譬如十頭龍。眼耳各有二十。及有十口。心一時用。龍及粗身尚爾。何況菩薩)。 (○〔列子云〕外內進矣。而後眼如耳。耳如鼻。鼻如口。口無不同。心凝形釋。骨肉都融。不覺形之所倚。足之所履。心之所受。言之所藏。如斯而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。則理無所隱矣。又曰。孔丘能廢心而用形。亢倉子能以耳視而目聽。亢倉子曰。傳之者妄。我能視聽不用耳目。不能易耳目之用。張湛曰。形質者心智之室宇。耳目者視聽之戶牖。神苟徹焉。則視聽不用戶牖炤察不礙墻壁)。 ([○@(?∴)]二廣釋成四)。 ([○@卍]一約人辨用)。 阿難。汝豈不知今此會中。阿那律陀。無目而見。䟦難陀龍。無耳而聽。殑伽神女。非鼻聞香。驕梵鉢提。異舌知味。舜若多神。無身覺觸。如來光中。映令暫現。既為風質。其體元無。諸滅盡定得寂聲聞。如此會中。摩訶迦葉。久滅意根。圓明了知。不因心念。 【疏】阿那律陀。云無滅。以多睡故。如來呵之。七日不眠。則失雙目。佛令修天眼。繫念在緣。四大淨色。半頭而發。見障內外。明暗皆矚。照三千界。如觀掌果。故云無目而見。䟦難陀。云歡喜。與難陀龍。常護摩伽陀國。(〔法華文句云〕難陀名歡喜。䟦翻善。兄弟常護摩竭提國)。 (△〔慈恩云〕第一名喜。次名賢喜。此二兄弟。善應人心。風不鳴條。雨不破塊。初令人喜。後性復賢。令喜又賢。故以為名)雨澤以時。民無饑年。瓶沙王年設大會。報龍之恩。人皆歡喜。從此得名。難陀。云歡喜。為目連所降。無耳而聽。未詳緣起。(〔無盡云〕龍耳為聾。神而能聽)殑伽。亦恒伽。此云天堂來。(此河從無熱惱池南面。銀象口出。流入東印度)主河之神為女。即畢陵伽婆`[提疑蹉]`提咄小婢者。非鼻未見其緣。驕梵鉢提。此云牛相。有牛呞病。事具第五。異舌未見別緣。或可。既云牛相。即其牛舌也。而能辨了人所食味。故云異舌知味。舜若多云空。即主空神也。無色界天。亦是此類。隨其所主。亦無色質。既為風質者。此約體不可見。故云元無。以佛力故。故能暫現。亦顯有定。自在色。無業色也。無色界天。淚下如雨。正是此事。得滅盡定。大小俱有。然修意不同。謂滅六全。盡七染分。(〔釋要云〕留淨分不斷要持種)。 (○〔宗鏡五十〕問住滅定者於八識中。滅何等識。答但滅六識。以第八識持身故。論云。契經說住滅定者。身語心行。無不皆滅。而壽不滅。亦不離煖。根無變壞。識不離身。此位中。若全無識。應如瓦礫。非有情數。誰能執持諸根壽煖。豈得名為住滅定者。小乘是事滅。大乘是理滅。小乘但明事滅。唯滅六七心心所法。不滅第八等。大乘滅定。具有五蘊。有第八識。及第七淨分。末那平等性智在。故清涼云。一切法滅盡。三昧智通也)摩訶迦葉入雞足山。待彌勒佛。俱舍即云`[已【CB】，巳【卍續】]`已入涅槃。餘說入定。聖說雖爾。若例今經。付囑阿難。故知入定涅槃。俱不可測。既知身在。`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅意根。圓明了知。不妨作用。故維摩云。不起滅定而現諸威儀。即斯義也。(〔熏聞云〕此即九次第中。滅受想定。久滅意根。謂先曾得定故。圓明了知。此約出定時說。不因心念。還指曾滅意根〔私謂〕溫陵云。雖滅意根而能了知。此應指在定時說。例上無目而見等。義應如是。不因心念。正明不循根之義。熏聞謂約出定時說。非也)然上所說。欲顯真空。不假根塵。且引六人。略以為比。於中有業報者。有修得者。有發真者。修得發真。正是真用。業報所感。以淺況深。俱是不由於根。而覺知無失耳(〔寂音云〕蛇以眼聽。不必二龍也。蛟無目能行。水母以蝦為目。不必那律也。螻蟻以身為鼻。不必恒神也。蜂以腋為舌。不必驕梵也。風拒之則怒。御之而行。不必舜若也。嗚呼。眾生爭於口耳鼻舌數寸之間。自以色香觸味為異。豈不哀耶)。 ([○@(?∴)]二融法就體)。 阿難。今汝諸根。若圓拔`[已【CB】，巳【卍續】]`已。內瑩發光。如是浮塵。及器世間。諸變化相。如湯消氷。應念化成。無上知覺。 【疏】三界萬法。皆由無明妄念而得分別。今六根既拔。塵無所黏。妄念不生。性明內瑩。故得浮塵幻相。器界虗空。一體圓成。歸無上覺。故下文云。聞復翳根除。塵銷覺圓淨。淨極光通達寂照含虗空。却來觀世間。猶如夢中事。又云。汝等一人發真歸元。十方虗空。悉皆消殞。況諸世界在虗空耶。斯則万法融真。一切常住。無情成佛。復何怪耶。若謂無情不能起行。無成佛義。斯則何異猶邀空華。結為空菓。法空智塞。我相見深。無情若使不成。心外有法宛爾。空談圓實。心語相違。豈不謬哉。(〔吳興云〕真智如湯。妄境如水。了妄即真。化成知覺)〔宗鏡〕含識界中。內為六根所縻。外為六塵所結。觸途現境。寓目生情。如獼猴六處俱黏。類蜘蛛諸塵盡泊。見不超乎色界。聽不出乎聲塵。若投網之魚。似處籠之鳥。進退俱阻。如羝羊之觸藩。驚懼齊臨。若乳燕之巢幕。若能知塵是識。了物即心。不為延促所抱。豈令大小所轉。即能隨物應跡。赴感徇機。不動道場。分身法界。 ([○@(?∴)]三舉事例顯)。 阿難。如彼世人。聚見於眼。若令急合。暗相現前。六根黯然。頭足相類。彼人以手。循體外繞。彼雖不見。頭足一辨。知覺是同。 〔宗鏡〕如彼世人聚見於外者。此先明世見非。眼莫觀。若令急合。則無所見。與耳等五根相似。彼人以手循體外繞。雖不假眼。而亦自知。此況真見。不藉外境【疏】此則近以世人六根隔越。不相通用。尚有知覺同者。豈況真覺。須假根塵。六根無辨。故云黯然。頭足不分。故云相類。若以手摸。頭足明辨。與見無異。故云知覺是同(〔溫陵云〕聚見於眼。圓明有見之時也。急合而暗。暗成無見之時也。既六根頭足。黯然無辨。而觸之立辨。一如明時。由是騐知。有明自發。暗不能昏者。人人具有耳)。 (△〔私謂〕循體外繞。彼人以手自繞其體。以頭手俱一人之身。假是以顯同覺也。苕溪云。循體。謂繞他人之體。消文殊誤。近師又執此說。以證譯人闕略。相蒙甚矣)。 ([○@(?∴)]四指妄結真)。 緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相。永不能昏。根塵既消。云何覺明。不成圓妙。 〔宗鏡〕緣見因明。暗成無見者。此牒世間眼見。須仗明暗因緣。根塵和合。方成於見。(〔疏云〕初二句。指妄。謂從根境。緣所生見。故云緣見)不明自發者。此正明真見之時。見非是眼。既不屬眼。又何假明暗根塵所發。則不明之明。無見之見。自然寂照靈知。何曾間斷。世間明暗虗幻出沒之相。又焉能覆葢乎。是以明不能明。暗不能暗。故云。則諸暗相永不能昏。真性天然。豈非圓妙。(〔疏云〕不明下。結真謂不逐緣生。不由境起。湛然常照。明不能發。暗不能暗。純一真覺。內瑩清淨。此體發現。根塵識心。一時圓妙。故前文云。應念化成無上知覺)若不假明暗等見。見色之時。則見餘根。若離念。徧法界見。鐵圍山一切相。皆不能蔽。若六根伏。則不能得六根相。一翳在目。千華亂飛。一妄動心。諸塵併起。若能離念。則當處坐道場。轉大法輪。俱成佛道(〔紫柏云〕夫因明而見物。明謝則不見矣。故曰緣見因明。暗成無見。不見明而見物。一切暗相現前。而我無待之見。本自昭然。故曰不明自發等。外心別無生。外心別無滅。如生生滅滅。動動靜靜。通通塞塞。恬恬變變。暗暗明明。本一精明。映彼六者。流而不返。近取諸心。則為生滅。遠取諸物。則為明暗晝夜古今寒暑之多也。而天機深者。悟一塵。泝而上之。餘根齊㧞矣。此指眼根脫粘而入也。乃至意根。則緣知因法。無法無知。不法自知。則諸滅相永不能惑)。 (○上正明二義科竟)。 ==\[二別破疑情一真識斷滅疑]== \([○@(?∴)]二別破疑情。即修行方便下。三大科之二。是中分三子科。一真識斷結疑。即羅睺擊鐘一章。二解結因體疑。即諸佛同音。佛說長偈一章。三六解一亡疑。即天巾解結一章。從此去盡六卷。從三摩地。得無生忍初文二)。 ([?∴]一阿難伸疑二)。 ([○@(?∴)]一牒所聞)。 阿難白佛言。世尊。如佛說言。因地覺心。欲求常住。要與果位。名目相應。 (牒前起難)。 ([○@(?∴)]二敘疑難四)。 ([○@卍]一舉果常住)。 世尊。如果位中。菩提涅槃。真如佛性。菴摩羅識。空如來藏。大圓鏡智。是七種名。稱謂雖別。清淨圓滿。體性堅凝。如金剛王。常住不壞。 【疏】菩提云知覺。即智果。涅槃云寂滅。即斷果。離偽妄。無遷改。故曰真如。(〔唯識第九〕真謂真實。顯非虗妄。如謂如常。表無變易〔宗鏡云〕古釋。遣妄曰真。顯性曰如。藏和尚拂此義云。無法非真。何有妄可遣耶。則真非真矣。無法不如。何稱理可顯耶。故如非如矣。斯則無遣無立。為非安立之真如矣)照察不變。名為佛性。(〔涅槃云〕今日如來所說真我。名曰佛性。如是佛性。我佛法中。喻如淨刀)。 (△〔宗鏡云〕菴摩淨識。湛若太虗。佛性明珠皎同朗月)菴摩羅云無垢。離障所顯。即白淨無垢識也。(〔清涼云〕真諦三藏。說有九識。第九名阿摩羅識。若唐三藏。此翻無垢。即第八異名。謂成佛時。轉第八識以成此識。無別第九。若依密嚴經。心有八種。或復有九。又下卷云。如來清淨藏。亦名無垢智。即同真諦所立第九)。 (△〔宗鏡云〕第八本識。居初位而唯號賴耶。處果位而唯稱無垢)不與妄染相應。含藏無量功德。名空如來藏。能現身土。離倒圓成。鑒周万有。名大圓鏡智。(〔清涼云〕又真諦三藏所翻決定藏論。九識品云。第九阿摩羅識有二種。一者所緣。即是真如。二者本覺。即真如智。能緣。即不空如來藏。所緣即空如來藏)。 (△〔十行品疏云〕莊嚴論頌云。不離心真如。別有心性淨。淨體即是自心。心即真如。此自性淨心。即如來藏。亦是本來淨識。菴摩羅識。即是空不空如來藏。按溫陵此中誤引寶積。立三如來藏。別有辨駮。具如諮決)。 (△〔八識頌云〕大圓無垢同時發。謂阿摩羅。即果中第八識。唯與鏡智相應。名無垢識〔熏聞云〕攝論以菴摩羅為第九。地論以大圓鏡為第八。兩論被物。各有所宜。天台依攝論說。菴摩羅識。名無分別智光。立第九淨識也)。 (△〔宗鏡云〕大圓鏡智。依法相宗。即本識為鏡〔楞伽云〕譬如明鏡。依眾色像。現識處現。亦復如是。現識即第八識。依法性宗。即如來藏為鏡。如起信云。覺體者。有四種大義。與虗空等。猶如淨鏡)七名雖別。一體無殊。堅固凝然。常住不動。如金剛也。(〔二楞云〕七名雖別。皆如來自證法門。清淨即妙湛。圓滿即總持。堅凝即不動。金剛王。即首楞嚴王。常住不壞。即究竟堅固。常住真心也)。 (△〔私謂〕華嚴十行品。說住無所得七種。與此經並開七名。彼經具含因果。此經專目果位。彼疏云。無性之性。即是實性。故舉多名。方顯深住之深奧。即此䟽所云。稱謂雖別耳)。 ([○@卍]二顯因無常)。 若此見聽。離於明暗。動靜通塞。畢竟無體。猶如念心。離於前塵。本無所有。 ([○@卍]三進退成疑)。 云何將此。畢竟斷滅。以為脩因。欲獲如來。七常住果。世尊。若離明暗。見畢竟空。如無前塵。念自性滅。進退循環。微細推求本無我心。及我心所。將誰立因。求無上覺。 【疏】離塵無體。六根皆然。故前舉見聽。後指意根。猶如者。指詞也。因緣所起。自體本無。故云畢竟斷滅。進退推求。無我心者。以分別不亡。真覺難顯。但有斷滅。不覺妙常。故云。將誰立因。求無上覺。(〔標指〕阿難執斷為常。示相懷疑。正同圓覺普賢。徵釋用心。彼云。若彼眾生。知如幻者。身心亦幻。云何以幻。還修於幻。若諸幻性。一切盡滅。則無有心。誰為修行。云何復說。修行如幻)。 (△〔吳興云〕進思常果。退惟修因。進思修因。退惟斷滅。疑情宛轉。若循環然)。 (△〔溫陵云〕離幻復真。常住不壞。是常住果。見聽六用。離塵無體。是斷滅法。誤揣緣塵。迷失常住。還揣六用。疑歸斷滅。果地是常。因心是斷。因果違者。安得相應。實修證大患。故須難明也)。 ([○@卍]四結難求示)。 如來先說。湛精圓常。違越誠言。終成戲論。云何如來。真實語者。唯垂大慈。開我蒙恡。 【疏】如來說有湛精圓常。洎今所推。唯是斷滅。明言難有。考實則無。若此相違。真實何在。豈不同於兒戲之論耶(〔溫陵云〕復揣六用。疑若斷滅。而反以佛說湛常。為不誠而近乎戲論。不得為真實語者)。 (△〔涅槃〕高貴德王白佛。如來誠實。云何發是虗妄之言。按德王責虗妄言。阿難訶真實語。皆所謂直心詶我所問。理應如是)。 ([?∴]二如來為斷二)。 ([○@(?∴)]一斥迷許說)。 佛告阿難。汝學多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前。實未能識。恐汝誠心。猶未信伏。(誠心。牒前違越誠言)吾今試將。塵俗諸事。當除汝疑。 【疏】分別見妄。能所強生。為顛倒因。(前云顛倒之處)迷常執斷。名為真倒。(〔私謂〕真倒現前。猶云真藥現前也)今以現事。驗令知悉。無執斷滅。故云當除汝疑。 ([○@(?∴)]二約事廣明二)。 ([○@卍]一約聲塵顯其倒情二)。 ([?(○/○)]一問答二)。 ([│/○]一約根問答二)。 ([?(▽/○)]一問答有無)。 即時如來。勅羅睺羅。擊鍾一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大眾。俱言我聞。(一次審聞)鐘歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。俱言不聞。(二審不聞)時羅睺羅。又擊一聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。又言俱聞(三又審聞)。 (△〔私謂〕羅睺羅為聲聞弟子中。密行第一。法華中云。阿難常為侍者。羅睺羅是佛之子。若佛見授記。我願既滿。眾望亦足。觀學眾記云。當供微塵數佛。護持法藏。即與阿難羅云同德。故以二師總之。今此會中。阿難當機。而擊鍾驗問。特敕羅云。世尊葢明以撾犍椎。擊信鼓。寄顯親因記莂之因緣。豈偶然哉〔什公云〕阿修羅食月時。名羅睺羅。秦言覆障。謂障月明也。羅睺羅六年處胎。為母所障故。因以為名)。 ([?(▽/○)]二問答所以)。 佛問阿難。(四次審定)汝云何聞。云何不聞。阿難大眾。俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊久聲消。音響雙絕。則名無聞。 【疏】擊鍾三問。審定稱聞。欲轉問宗。又令重擊。一則斥成矯亂。一則顯其性常。令知生滅之中。有不生滅。不因聲滅。不因聲生。生滅圓離。即常真實。斯則了然常住。何斷滅之有乎(〔溫陵云〕此。但無聲。非謂無聞。故必再擊疊問而審辨也)。 (△〔補遺云〕鍾聲為音。振物曰響。生法師云。敲空作響。擊木無聲)。 ([│/○]二約塵問答三)。 ([?(▽/○)]一問答有無)。 如來又勅。羅睺擊鍾。問阿難言。爾今聲不。阿難大眾。俱言有聲。(一次審聲)少選聲消。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾。答言無聲。(二審無聲)有頃羅睺。更來撞鍾。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾。俱言有聲。(三又審聲)。 【疏】少選。猶少頃也。有頃。猶頃尅也。皆時之少分也。三問三答。只是定其言聲(〔溫陵云〕上答為倒。此答為正。聲有生滅。聞性常在。以聞同聲。是以常為斷也)。 ([?(▽/○)]二問答所以)。 佛告阿難。(四次審定)汝云何聲。云何無聲。阿難大眾。俱白佛言。鍾聲若擊。則名有聲。擊久聲消。音響雙絕。則名無聲。 【疏】問聲。有無。令釋所以。前答聞之有無。亦以鍾聲起歇為釋。今答聲之有無。亦以鍾聲起歇為釋。將驗其情。隨言印順耳。 ([?(○/○)]二斥破)。 佛語阿難。及諸大眾。汝今云何自語矯亂。大眾阿難。俱時問佛。我今云何名為矯亂。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。唯聞與聲。報答無定。如是云何不名矯亂。 〔宗鏡疏〕擊鍾。以辨真妄者。即聞性而可真。舉聲塵而辨妄。(`[已【CB】，巳【卍續】]`已下長水文同)若因聲有聞。此聞不離聲。若離聲有聞。此是真聞。汝今但執隨聲之聞。此聞不離於`[耳一本作聲]`耳。只合是聲。不合是聞。又言是聞。又言是聲。既隨言印順。故成矯亂。 ([○@卍]二就聞性破其斷見三)。 ([?(○/○)]一正破三)。 ([│/○]一破其執斷)。 阿難。聲消無響。汝說無聞。若實無聞。聞性`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅。同于枯木。鍾聲更擊。汝云何知。知有知無。自是聲塵。或無或有。豈彼聞性。為汝有無。聞實云無。誰知無者。 【疏】初二句。牒其所計。若實下五句。破其斷無。若實此聞。隨聲而滅。則汝一身。應如木石。再擊鍾時。如何聞響。知有下五句。對釋無生。有無之知。自屬聲境。且不關聞。故云。自是聲塵或有或無。聞`[法一本作性]`法常然未曾起滅。故云。豈彼聞性為汝有無。聞實二句。反結有性。聞若實無。證無者誰。既若知此。是無聞者驗知不滅。豈隨聲無(〔溫陵云〕聲塵或有或無。聞性未甞有無。所謂聲無亦非滅。聲有亦非生。此即不生不滅。真常性也。夫知無者。亦因聞根。不可謂無聲則無聞也)。 ([│/○]二顯其本常)。 是故阿難。聲於聞中。自有生滅。非為汝聞。聲生聲滅。令汝聞性。為有為無。 【疏】聞性不動。其猶鏡明。聲之生滅。正如影像。(〔標〕指聲是塵。聞是性。性如明鏡。塵如影像)豈由影像有去有來。令其鏡明。為生為滅。故下文云。音聲性動靜。聞中為有無。無聲號無聞。非實聞無性。聲無既無滅。聲有亦非生。生滅二圓離。是則常真實。(〔宗鏡云〕若真聞性。如水不滅。聲塵如風。鼓波成浪。故有聞性。聲塵不起。聞相不無。而聞性不滅。以滅不滅。聲塵若來。還有聞相。如水不滅。若風動時。即有波相)。 ([│/○]三結斥垂勸)。 汝尚顛倒。惑聲為聞。何怪昏迷。以常為斷。終不應言。離諸動靜。閑塞開通。說聞無性。 【疏】鏡明不動。影像隨形。苟見象之去來。而曰鏡之起滅者。倒之甚矣。聲聞無辨。斷常遂迷。故此結勸。不可更言。離聞無性。 ([?(○/○)]二釋成三)。 ([│/○]一引睡人釋成不斷)。 如重睡人。眠熟狀沈。其家有人。於彼睡時。擣練舂米。其人夢中。聞舂擣聲。別作他物。或為擊鼓。或為撞鍾。即於夢`[中異作時]`中自怪其鍾。為木石響。於時忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢時。惑此舂音。將為鼓響。阿難。是人夢中。豈憶靜搖。開閉通塞。其形雖寐。聞性不昏。 【疏】睡人六識歸種。思覺不行。但任運聞。即真聞性。(〔融室云〕睡以昧略為性。略揀五識相應。昧揀諸定及了別意)若唯約喻。睡人應無聞性。但約不隨根起。非由作意。故是真聞。故下文云。縱令在夢想。不為不思無。覺觀出思惟。身心不能及。故知即顯真聞。不須約喻(〔補遺云〕惑砧杵聲為鍾鼓響。睡中昏想也。恠鍾聲是木石音。聞性不昧也)。 (△〔合解云〕重睡眠熟。六根昏昧。識想不行。睡時擣練。顯夢境聲塵現前。夢中聞舂。顯根塵失偶。根性不昧。別作他物。是獨頭意識顛倒。夢時自恠。根塵雙離。引起亂意識。非量比度。忽寤知杵。根塵復對。自告家人等。耳意二識。明了如前。是人下三句。反顯根塵不對識不記憶。三皆不和合也)。 (○〔引證〕〔瑜伽十一〕惛昧無堪任性。名惛沈。惛昧心極略性。名睡眠。由此惛沈。生諸煩惱。隨煩惱時。無餘近緣。如睡眠者。諸餘煩惱。及諸睡眠。或應可生。或應不生。若生。惛昧睡眠。必定皆起。是故此二。合說一蓋)。 (△〔宗鏡云〕夢寤所受。憂喜苦樂。悉從識變。皆因想成。並是明闇意識。所行境界。覺中是明了意識。夢中是夢中意識。覺夢雖殊。皆不出意。故云寤則想心。寐為諸夢。若無夢則諸境不現。無想則夢境不成。以隨意生形。從想立法故)。 ([│/○]二例死者釋成不斷)。 縱汝形消。命光遷謝。此性云何。為汝銷滅。 【疏】形命雖遷。真常不動。妄識尚在。況乎聞性。隨汝遷謝(〔吳興云〕復恐謂寐雖不昧。死豈不滅。故重示耳)。 (△〔合解〕現今重睡熟眠。與死何異。睡去不來。即名為死。身形不覺。根識`[已【CB】，巳【卍續】]`已離。彷彿形銷。即同命謝。真性歷然。不隨銷滅。寤寐騐真。形消騐在。觀河喻常。豈不然乎)。 ([│/○]三結斥迷倒不循妙常)。 以諸眾生。從無始來。循諸色聲。逐念流轉。曾不開悟。性淨妙常。不循所常。逐諸生滅。由是生生。雜染流轉。 【疏】隨塵生滅。逐念流動。無始至今。未嘗停息。不能於妙常寂。絕念而游。於真覺明。亡緣而照。雜染流轉。生之又生。區區若是。何由取證。 ([?(○/○)]三結勸)。 若棄生滅。守於真常。常光現前。根塵識心。應時銷落。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼。應時清明。云何不成無上知覺。 〔宗鏡〕若了聞性。即成正覺。如起信云。一切諸法。皆由妄念。而有差別。若離妄念。則無境界差別之相。故知妄念空而根境謝。識想消而塵垢沉。則法眼應時清明。靈光了然頓現。見聞本性既爾。諸根所現。亦然。故經云。六自在王。常清淨故【疏】若能亡緣內照。不逐前塵。塵既不緣。根無所偶。返流全一。六用不行。淨覺現前。寂照明露。斯則守於真常。根塵銷落也。想相即境。情即是根。根境識三。俱能染汙。障翳般若。於無生法。不能明了。故名塵垢。今既遠離。於法明見。即是證無生忍。故云法眼應時清明。於大菩提。斯可希冀耳(〔標指〕守於真常。常光現前者。下文云。塵既不緣。根無所偶。十方國土。皎如琉璃內含寶月。根塵識三即三德祕藏也)。 (△〔吳興云〕通別二惑。俱名塵垢。真似所證。皆歸法眼。此眼具五。方曰清明)。 (△〔溫陵云〕不悟性常。故逐諸生滅。能守常性。常果可冀矣。前令審擇常性。為因地心。而阿難牒難。故此結答也)。 (經文虗妄滅生伏還元覺古本世本並同定本伏字作復標云作伏者非謬妄如此)。 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第四(之二) 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第五(之一) 海印弟子　蒙叟錢謙益鈔 ==\[別破疑情之解結同體疑]== \(○躡上卷別破疑情科之二)。 ([○@│]二解結同體疑二)。 ([?∴]一阿難伸請二)。 (卍一迷`[已【CB】，巳【卍續】]`已猶迷)。 阿難白佛言。世尊。如來雖說第二義門。今觀世間解結之人。若不知其所結之元。我信是人。終不能解。世尊。我及會中。有學聲聞。亦復如是。從無始際。與諸無明。俱滅俱生。雖得如是多聞善根。名為出家。猶隔日瘧。 〔孤山〕牒前二決定義。審詳煩惱根本(〔泐潭標指〕備引二決定義中。應當審詳煩惱根本。乃至汝觀世間解結之人等文)。 (△〔溫陵云〕前第二義文云。不見所結。云何知解。故此牒而請也〔私謂〕第二義門。確指第二決定義。圓月環三師之解是也。阿難`[已【CB】，巳【卍續】]`已知六根是結。今所請根元正是俱生無明。生死結根也。以雖得六銷。猶未亡一故)【疏】前疑因果同異。今疑根塵結解。故云第二義門。然根起之由。前雖廣示。而不的指何處為結。結解之`[義一本作論]`義。尚未辨明。欲期指陳。皎然可識。故引前文佛所舉義。以況`[己【CB】，巳【卍續】]`己迷也。諸無明者。謂全界無明也。總攝一切二障見思。故名為諸(〔孤山云〕同體無明。品數至多。又迷境不一。故曰諸〔溫陵云〕諸無明。通根本枝末也。按枝末無明。對根本無明得名。見思以無明為根本故。界內惑。對界外得名。見思為界內。塵沙無明為界外)始自迷真。隨逐有情。生滅不離。故上文云。和合妄生。和合妄死。故云俱滅俱生也。(〔孤山云〕生滅去來。常在妄中。故曰俱)初果有學。雖未斷思。`[已【CB】，巳【卍續】]`已名破煩惱障。得人空證。而全未破所知障。法執猶存。故云猶隔日瘧(瘧病隔日而發。通惑除。如安日。別惑在。如發日。涅槃哀嘆品二乘白佛。亦舉此喻)。 (△〔二楞云〕此即前文根中積生無始虗習。亦名俱生無明。隔日瘧。謂說時似悟。對境還迷。楞伽謂之鼠毒發)。 (卍二請示結解)。 唯願大悲。哀愍淪溺。今日身心。云何是結。從何名解。亦令未來。苦難眾生。得免輪迴。不落三有。作是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已。普及大眾。五體投地。雨淚翹誠。佇佛如來。無上開示。 【疏】無始生死。不能超越。葢由結縛。今待解除。無礙無繫。不以懇至。莫由開曉。故雨淚求示也。 ([?∴]二如來廣演五)。 (卍一世尊摩頂)。 爾時世尊。憐愍阿難。及諸會中。諸有學者。亦為未來。一切眾生。為出世因。作將來眼。以閻浮檀紫金光手。摩阿難頂。 【疏】頭是諸根之總。手為解結之要。摩而警動。將有解期。拊而安慰。令知深旨。 (卍二諸佛放光)。 即時十方。普佛世界。六種震動。微塵如來。住世界者。各有寶光。從其頂出。其光同時。於彼世界。來祇陀林。灌如來頂。是諸大眾。得未曾有。 【疏】無明住地。為六情根。震動不安。因茲解結。(〔孤山云〕六種震動。表破六根惑也)諸佛流光。灌一佛頂。以表一多無礙。自他平等。下文諸佛標示。此佛釋成。同說同證。更無異路(微塵如來。光灌此佛。表同依頂法。得成正覺)問。從至前此。四度放光。獨有今文。諸佛同放。仍又同說。何特異乎。答。初為說教破邪。次為揀妄顯真。次為定見生智。今為入觀成行。前三依教發解。未能除障。今文觀成破惑。正動無明。入法界理。故諸佛放光。同示解結。體無二源。從前所表。皆為今日。成行取證。故與前文異耳(〔孤山云〕由解結法門。是修證的要。以因此說。生起後文耳根入處。故茲現瑞而為表報)。 (△〔無盡云〕頂圓而無上。以光表法。圓通成行。極於此矣)。 (卍三彼佛同宣)。 於是阿難。及諸大眾。俱聞十方。微塵如來。異口同音。告阿難言。善哉阿難。汝欲識知俱生無明。使汝輪轉。生死結根。唯汝六根。更無他物。汝復欲知無上菩提。令汝速證。安樂(樂)解脫。(我)寂靜(淨)妙常。(常)亦汝六根。更無他物。 【疏】覺明初起。能所妄生。湛性既分。六恨成異。根塵偶對。業性即生。輪轉無窮。生死長縛。斯六根為生死結縛之源也。一念無念。能所俱亡。根塵識心。應時銷落。無真可得。無妄可除。覺性圓明。法眼清淨。斯六根為自在解脫。安樂妙常之源也。其猶氷水。由氣之動移。相雖變異。溼性常一。結解同貫。亦復爾也(〔溫陵云〕俱生。即根本無明也)。 (△〔海印云〕異口同音。表十方如來。一道出生死故)。 (卍四此佛親說二)。 (◎一長行三)。 ([○@(?∴)]一再問)。 阿難雖聞如是法音。心猶未明。稽首白佛。云何令我。生死輪迴。安樂妙常。同是六根。更非他物。 【疏】染淨根本。唯此六根。更無別法。於此起見。生死輪迴。於此忘情。涅槃常樂。法執未破。孰能洞明。故再咨詢。欲期開示。 ([○@(?∴)]二雙標)。 佛告阿難。根塵同源。縛脫無二。識性虗妄。猶如空華。 【疏】根境識三。無別體性。唯一真覺。故曰同源。(〔吳興云〕根塵識三。攝十八界。本如來藏妙真如性。故曰同源)執見不亡。妄生取著。強分染淨。橫計身心。從始洎終。念念生滅。故云為縛。了相無相。分別不生。能所寂然。念想虗盡。一法無取。一真體現。心與虗空。等無差別。故名為脫。(凡夫迷真故縛。聖人悟真故脫。迷悟雖殊。始終理一。故曰無二)識性虗妄如空華者。與上根塵。綺互相影。上言根塵。影此識性。今言識性。影彼根塵。故三同源。亦同虗妄。(同源必兼識性。虗妄必具根塵。猶織綺之法。㸦現其文也)故前文云。見與見緣。并所想相。如虗空華。即此識性虗妄也。又云此見及緣。元是菩提妙淨明體。即此根塵同源也。 (○〔引證〕〔魔逆經云〕魔請文殊解縛。文殊云。無人縛汝。汝自想為縛也。魔即語云。我畢竟永不解脫。經云本自無縛。其誰求解。若使法界有繫縛。我即解脫)。 (△〔圓覺疏〕解縛一對。引釋云。煩惱依識。識性既空。煩惱何縛)。 ([○@(?∴)]三雙釋二)。 ([○@(?∴)]一總顯無生)。 阿難。由塵發知。因根有相。相見無性。同於交蘆。 〔宗鏡釋〕知由前塵而發者。所謂見分也。相因眼根而有者。所謂相分也。相見俱無有性者。心境互生。各無自體。心不自立。故由塵發知。境不自生。故因根有相。二虗相倚。猶若交蘆。(〔海印云〕見相二分。元是無明所成。故喻若交蘆。蘆體本空。而交處亦空也〔私謂〕古釋雙指根塵。實含三法。以第八識。具相見二分故)【疏】攬塵成根。對根有相。根境立矣。妄識生焉。妄識能變根境二法。故根境識。互相假藉(〔溫陵云〕此根塵識。譬如束蘆。互相依倚。麤有其相。其體全空)。 (△〔吳興云〕塵相。通指六境。知見。略示二根。根境對論。攝十二處。斯皆兩法相涉。內無實性。故喻若交蘆。以根境識三釋者非也。經語巧玅。從寬至狹。上攝界義故三。此釋處義故二。下文略境單言其根。故云立見立知等〔雷菴受駮曰〕圓覺云。此虗妄心。若非六塵。則不能有。虗妄心。非分別事識乎。上曰根塵同源等。下曰由塵發知等。重頌曰中間無實性。是故若交蘆。非具明根境識三乎。胡為以巧妙自取。以寬狹自執耶)。 (○〔引證〕〔唯識云〕契經說。識緣名色。名色緣識。如是二法。展轉相依。譬如束蘆。俱時而轉〔攝大乘云〕阿賴耶識。與雜染法。㸦為因緣。如炷與焰。展轉相燒。又如束蘆。互相依住)。 (△〔清涼云〕生滅因果。如二束蘆。㸦相依立。不能獨成。則知無性。二我俱空。言束蘆者。又取中空。十二因緣。相有名生。虗無名滅。生滅假集。亦如束蘆)。 ([○@卍]二別明解脫)。 是故汝今。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃無漏真淨。云何是中。更容他物。 【疏】由阿難再問。云何令我生死輪迴。安樂妙常。同是六根。更無他物。故佛先示根境識三。唯一虗妄。同一性源。迷縛解脫。誠非異轍。由此別示結答。令無所疑。因解成觀。妙果可冀。言知見者。略舉六根之二也。立知者。又略見字。形在次文。(〔孤山云〕立知略見。無見略知。經文㸦影也)意謂若於六根三事。不了性無。立為實有。起徧計執。惑業由生。自取輪迴。抂入諸趣。斯則六根是無明生死結縛之本。苟或於此。體真達妄。執取不生。妄知見覺。泯然虗寂。唯一圓成。清淨寶覺。斯則六根是菩提涅槃元清淨體。更欲何物。說為異因。故般若云。若見諸相非相。即見如來。上文云。此見及緣。元是菩提妙淨明體。此正破無明法執成就圓通觀門也(〔孤山云〕執知見實有。名立知見。此即妄心。是生死輪迴之本。達知見無性。名無知見。此即真心安樂妙常。是則唯一真心。更無別法)。 (△〔溫陵云〕於知見立識知之心。則結為無明之本。於知見無見覺之妄。則解為涅槃真淨。既曰真淨。豈容立知。故曰云何是中更容他物。此總示妄結。根塵識起。但妄識不立。則妄結自解。是為解結真要)〔宗鏡釋〕但了了見無可見。即通法界見。即是涅槃。若了了聞無可聞。即通法界聞。即是涅槃。一切諸法。本來涅槃。以分別心。妄見所隔。不知自識。翻作無明。(〔孤山又解云〕知見立知。是迷真知見。立緣塵等妄知見。故即無明。知見無見。是達真知見。無緣塵等妄知見。故即涅槃。故前文云。入佛知見也。佛知見外。更無別法。故言不容他物。前釋。約常心即寂。一切皆泯後釋。約常法即照。有真知見。故茲兩釋。並符佛旨〔私謂〕孤山二解。前釋即同長水。後釋即同宗鏡。今謂涅槃真淨。性淨妙明。豈非真知見耶。似不妨以前釋攝後也)。 (△〔熏聞云〕阿難請云。今日身心。云何是結。從何名解。如來開示即汝現前知見。若立知者。即名為結。若無見者。即名為解。無明是所結之元。涅槃為解結之果)。 (△〔圭峯圓覺序云〕彌滿清淨。中不容他。鈔云。上推心境俱空。圓明知覺。真覺境中。無別一塵有體之法。何以故。色乖空故。如火乖水。水不容火。故云中不容他。此即法界觀中。真空絕待觀也。於中正當泯絕無寄觀矣。然中不容他之言。乃佛頂經文勢。彼云。云何是中更容他物〔私謂〕云何是中二句。以彌滿清淨。中不容他之文消之。深有意趣。環師云。既曰清淨豈容立知。可謂妙得圭山之旨)。 (△〔中川云〕阿難言俱生俱滅。無明果相也。如來言知見為本。無明因相也。知見立知。示無明本始也。俱舍以痴為無明。唯識以愚為無明。婆沙以三界無知為無明。三無性論云。無明者。即阿黎耶識。為諸惑本而起三界業果。故圓覺云。身心等性。皆是無明。寶性論云。聲聞辟支。及大力菩薩。皆不離無明住地。所謂漏無漏二無明為緣。而起三界意生之果。瓔珞云。妙覺地中。所斷無明。名不了三界法而成三界因果。則知三乘與佛。所有無明。皆依三界而斷也。又寶積論云。明與無明。無異無別。為橫執謗邊。顯示中道。以明即無明故。同是六根。別非他物。無漏真淨。中不容他。斯即涅槃矣)。 (◎二偈頌二)。 ([○@│]初標舉)。 爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。 【疏】汎論偈頌。約有四種。一阿耨窣覩婆頌。不問長行并偈。但數字滿三十二。即為一偈。(〔手鑒云〕慈恩云。室盧迦。三十二字處中之頌也。西方五種句。一短句。上五字。下三字。四句為偈。二前句。唯六七字。還四句。為偈。三中句。八字成句。四後句。成九字。乃至二十六字。五長句。從二十七字`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。不限之也。諸論指諸大乘經。皆云若干偈。即是此也。如云華嚴十萬偈等。其中結偈處極少。餘悉是長行。故知十萬之數。即三十二字之頌也)二名伽陀。此云諷誦。或云不頌頌。不頌長行故。或名直頌。謂直以偈說法故。(妙玄云。此云孤起。不重頌者名孤起。亦云諷誦。諷即是誦。謂孤起偈。即下六解一亡等。荊溪云。伽陀經。一云不等句。二云不等頌三云直偈。無長行者。即孤起偈。西域記云。舊曰偈。梵本略也。或曰偈他。梵音譌也。正音宜云伽陀。唐言頌)三名祇夜。此云應頌。(妙玄云。此云重頌。重頌上直說修多羅也。亦云應頌。一與長行相應之頌。由于長行說未盡故。荊溪云。不了義經。應更頌釋。二為後來應更頌故。涅槃云。佛昔為諸比丘說契經竟。有利根眾生。為聽法故。來至佛所。即用本經。以偈頌曰。我昔與汝等。不識四真諦。是故久輪轉。生死大苦海。即是重宣此義也)四名蘊䭾南。此云集施頌。謂以少言攝集多義。施他誦持故。(如云。一切有為法等四句。即攝大般若八十餘科。二十萬偈)為何意故。經多立頌。略有八義。一少字攝多義故。二諸讚嘆者多以偈頌故。三為鈍根重說故。四為後來之徒故。五隨意樂故。六易受持故。七增明前說故。八長行未說故。(`[已【CB】，巳【卍續】]`已上並清涼疏文)今此經內。於前四中。二三所攝。八意之內。正唯三七。兼二五八。然又長行偈頌相望。有五對之例。謂有無。廣略。離合。先後。隱顯。至文。詳而知之。(〔清涼云〕又長行偈頌。有十例五對。謂有無。廣略。離合。先後。為八。九或超間。十或頌`[已【CB】，巳【卍續】]`已重頌。故釋頌文。不可一例。上下準之)此頌九行。應頌諷頌。間雜相糅。連環起伏。展轉相生。大意破無明法執。令觀門明淨。修行證入。一真法界也。 ([○@│]二正頌六)。 ([○@(?∴)]初二頌標宗破執二)。 ([○@卍]一比量正破)。 真性有為空　緣生故如幻　無為無起滅　不實如空華。 【疏】此文正破無明法執。執為無為。有實體者。皆迷真性。一真法界。本非對待。故此雙破。即是解結之所因也。此中四句。前二句破有為。後二句破無為。此二不立。方顯法界一相義耳。言真性有為空者。真性之言。正是標宗揀法。通下第二量轉。謂一真中道。第一義諦也。(〔證真云〕問下半頌無真性言。今何強添。答上真性言。須通下轉云云)。 (△〔百法慈恩疏云〕破勝義諦中。有為無為。二俱是空。鈔云。為遮犯世間相違過故。以諸有為。學者世間。非學世間。皆許有故。諸無為法。學者世問。許是有故。若不揀之。故成此過。今言真性。依勝義諦。不依世間。故無此過)應立量云。真性有為。元空不有。從緣生故。猶如幻事。真性無為。本來不實。無起滅故。猶如空華。由此二量。三支無闕。標揀分明。無諸過非。掌珍論中。取為善立(〔清涼云〕掌珍論者。清辯菩薩所造。一論唯釋此偈)第二量中。先因後宗。譯人語便。亦無所失。(〔證真云〕初半頌。立有為是空。即真性有為空。緣生故如幻。具足三支比量。量云。真性有為是有法。定空為宗。因云。從緣生故。同喻。如幻事)。 (△今按掌珍初偈云。真性有為空。如幻緣生故〔百法疏〕第一量云。諸有為真性故空。從緣故如幻事。鈔云。真性有為。前揀。定是空。後說。前揀後說。㸦相差別。不相離性。合以為宗。因云。緣生。如幻事等喻。應知真性之言。為防過故。該通二量。但遠指初過總宗。非正是宗有法。意先指云。我依真性。立有為是有法。定空故宗。或欲顯示無過道。故無違也。應立量云。有為是有法。依真性皆空故宗。便無過也。故掌珍云。且如眼處一種有為。就勝義其體空等。今經文宗因喻。三支具足論即先宗。次喻。後因。故清涼云。此中因喻前却。或迴文不盡。而言真性者。即有為性。亦合云有為真性空。此則經順而論倒也)。 (○〔證真云〕次半頌。立無為無起滅。不實如空華。亦具三支比量。若取義便。應移不實兩字歸上句。移無起滅三字歸下句。以不實是宗中空義故。應立量云。真性無為是有法。定空為宗。因云。無起滅故。同喻如空華)。 (△今按掌珍次偈云。無為無有實。不起似空華〔百法疏〕第二量云。諸無為法真性故非實。以不起故。猶如空華。鈔云。揀過如上。又此後量元依勝義諦立。不同前量。或准前量理亦無違。論中宗因喻。三支無失。而經文先因。後宗。則論順而經倒也。長水依洪敏移置之言。故云亦無所失)此義所顯。一真平等。無諸對待。真妄染淨。生死涅槃。凡夫諸佛。皆如空華。亂起亂滅。故下文云。一切世界。山河大地。生死涅槃。皆即狂勞。顛倒華相。故中論云。若法為待成。是法還成待。今則無因待。亦無所成法。斯顯第一義中。離一切相。言語道斷。心行處滅。無相法執。於斯盡矣。 (△〔吳興云〕真性即根塵之源。有為即縛脫之相也。此縛與脫。皆即真而俗。故曰有為。亦即俗而真。故曰空也。緣生故如幻。釋真有空義。此頌根塵同源。縛脫無二也。無為下。頌識性虗空。猶如空華。上言如幻。助成空義今云空華。正顯虗妄也（幻居界云岳師不以有為無為立宗失經論意）)。 (△〔私謂〕人知掌珍。全釋一偈。不知此即清辯之注楞嚴也。西域記言。清辯論師。外示僧佉之服內弘龍猛之宗而清涼判此偈。入第八真空絕相宗。得般若三論一分之義。則清辯之釋此偈。即同龍猛之釋般若。華嚴法界。真空觀門。葢`[已【CB】，巳【卍續】]`已具足於此。敏璿二師。依清涼慈恩引釋。古師章門遠有承稟。今人樂趨淺略。咸順苕溪一往遣拂之談反謂此宗不了。清涼固云。斯言可怖。請諦思之)。 ([○@卍]二顯過況破)。 言妄顯諸真　妄真同二妄　猶非真非真　云何見所見。 【疏】初二句。重顯前過。有為無為。是對待故。亦是破執。真性是有。還同虗妄。惑者議云。真性之中。雖亡有為無為。而此真性。應有所得。是佛所證。離諸偽妄。故名曰真。是諸法性。畢竟應有。故此破云。若言離妄所顯。有真性者。還同妄法。俱為妄也。以是徧計所緣境故。離妄之真。還因妄顯。如前文云。菩提心生。生滅心滅。此亦生滅。起信亦云。言真如者。亦無有相。謂言說之極。因言遣言。此真如體。無有可遣。以一切法。悉皆真故。亦無可立。以一切法。皆同如故。當知一切法。不可說。不可念。故名真如。應知若有真性為所得者。皆為妄矣。故云妄真同二妄。(〔孤山云〕諸。之也。語助耳。言根塵虗妄。則顯涅槃真實。對妄說真。待對不絕。真亦成妄。故言二妄。龍樹云。若法為待成。是法還成待)。 (△〔吳興云〕長行但破於妄。今恐捨妄取真。故重遣之)。 (△〔融室云〕此偈暗通妨難。難云有為之法。可說虗幻。無為之法。何言不實。通云。因言妄以顯真對妄之真。同第二妄故)下半頌。況破執妄。初句躡前。所非尚無真與不真。不真即妄也。次句正況。云何更存能見所見。根之與識。俱名為見。所見即境也。(〔孤山云〕對妄說真。猶皆遣蕩。云何更有妄中根境乎。猶非。能遣也。真非真。所遣也)斯則總破真妄二心。諸對待法。皆無所有。方名顯淨法界。一真平等(〔合論云〕偈首標真性。示頂法之宗。曰有為空。對無為無起滅者。有無二法。對待而成。並為增語。以有無為增語。則真之一字。豈亦顯妄而立乎。但形言彩。即是染汙。離諸染汙。則一切無所有。寧存見哉。故曰。猶非真非真。云何見所見。今日能見者為眼眼非有見也。龍勝曰。是眼則不能自見其`[己【CB】，巳【卍續】]`己體。眼如有見者。先自見其眼。今不能自見。而曰能見一切。無是理也)。 △此上二頌。正是頌前根塵同源也。本源自性。尚非真妄。豈得存乎根境識耶。故根境識同此一源(頌文配釋長行。多師各別。今並以長水為準)。 ([○@(?∴)]二兩頌解結同體)。 中間無實性　是故若交蘆　結解同所因　聖凡無二路。 【疏】上半頌。頌前根塵相發。相見無性。猶如交蘆。(〔孤山云〕中間。謂根境二法。體中無性)。 (△〔空印云〕根塵無性。如交蘆並立。去一即倒。根塵既妄。中間識性。安有實體。言中間即具三法矣)下半頌。頌前縛脫無二也。六道凡夫。業惑所繫不得自在。故名為縛三乘賢聖。斷惑證理。不隨業繫。故名為解。此則皆由六根迷悟所致。更非別岐。故無二路(〔吳興云〕欲明解結。汎舉所因。所因者六根也)。 (△〔溫陵云〕頌同是六根。更非他物)。 汝觀交中性　空有二俱非　迷晦即無明　發明便解脫。 【疏】交中無性。將何遣有。而更存無。一性之中。無對待故。肇公云。有既不有。則無無矣。此則正顯根塵中道。亦是上根塵同源之義。(〔孤山云〕汝觀者。重牒前喻。令審觀也。言空則蘆有外相。言有則蘆中本空。以喻根境。妄執似有。其體元無)下半頌。頌前立知立見等文也。迷根執境。不了性空。妄取為有。即無明矣。了性無性。真妄一如。根境識三。不能為縛。故名解脫。斯則涅槃無漏真淨(〔海印云〕言空言有。皆依無明。交中之性本無真結。能如是觀無明解脫。皆是湛寂一心。空有雙絕矣)。 ([○@(?∴)]三一頌生起下文)。 解結因次第　六解一亦亡　根選擇圓通　入流成正覺。 【疏】上半頌。生起六解一亡疑也。因次第者。下文云。此根初解。先得人空。空性圓明。成法解脫。解脫法`[已【CB】，巳【卍續】]`已。俱空不生。是名菩薩從三摩地。得無生忍。一亦亡者。下文云。今日如來。若總解除。結若不生。則無彼此。尚不名一。六云何成。下半頌。生起下文圓通修證也。即取觀音。從耳根門。入三摩地。文殊所選。堪與阿難及此界人。入流正覺(〔溫陵云〕六解則根拔。一亡則湛圓選得圓根。則入聖流。證聖果矣)。 (△〔空印云〕六根之體。即一精明。精明流逸。六用斯結。一精還源。六用斯解。一精即阿陀那識。即所謂如來藏也。經云。依如來藏故有生死。即結也。依如來藏有涅槃。即解也)。 ([○@(?∴)]四一頌無明習氣)。 陀那微細識　習氣成暴流　真非真恐迷　我常不開演。 〔證真〕梵云阿陀那。義翻執持。即第八異名。以能執持種子根身等。令不散壞故(〔手鑑云〕且阿陀那識。真諦謂之第七。別取第八染分立名。唯識百法謂之第八。通取染淨和合為目。解深密經謂之第九。乃別取第八淨分言之。陀那之名。既通三識。何故擕李獨取第八異名。答以順現文。名義便故。既云習氣成暴流。又曰真非真恐迷。是則顯有染淨二分。雖解深密名為第九。不如唯識第八義親)。 (△〔補遺云〕擕李曰。阿陀那。義翻執持。只就此一名。可以會通諸異。七識云執持者。以執六識為外我。八識為內我故。解深密陀那執持者。取第九為諸識所依故。今經則取執持根身種子為陀那也。深密中陀那。乃九識異名。楞嚴乃用唯識百法。是八識異名。由此中真非真之言。通乎真妄。第八之義也。吳興以第八中具有三分。譯人隨取一義以立其名。果爾。則使第七末那。亦第八之異名耶。今黎耶外自有陀那。如何指八中染分耶)。 【疏】阿陀那云執持。即第八識。能執持種子。起現行故。第八多名。此名最通。三位之中。相續執持位也(〔手鑑云〕多名者。或名為心。或名阿陀那。或名所知依。或名種子識。此四名通一切位。次局名者。或名阿賴耶。此名唯在異生有學非無學位。或名異熟識。此名唯在異生二乘諸菩薩位。或名無垢識。此唯佛地。然通名中。唯阿陀那名義最寬。通因及果。所以不標餘名也。三位者。一我愛執藏位。即一切異生。及七地`[已【CB】，巳【卍續】]`已前菩薩。小乘前三果。皆起我執。執第八見分為我。故第八識名阿賴耶。此言執藏。二善惡業果位。即通一切異生。至十地滿心。二乘無學等位。由善惡因。感無記果。果異於因。名異熟識。三相續執持位。即通因果一切位。以第八執持諸法種子等。令不散失。故名阿陀那也)。 〔證真〕言習氣者。謂熏習氣分。乃種子異名也。以第八識中。無始習氣。微細生滅。流注不息。故如暴流。解深密經云。如暴流水。生多波浪。諸波浪等。以水為依。五六七八。皆依此識。然彼經中。別顯染中淨相。故離八外。別說九識。理實陀那。更無別體(〔疏云〕無明熏習。種子不斷。如暴流水。流注不息。微細境界。唯佛能知。故起信云。無明熏習所起識者。非凡夫能知。亦非二乘智慧所覺。謂依菩薩。從初正信。發心觀察。若證法身。得少分知。乃至菩薩究竟地。不能盡知。唯佛窮了)。 (○〔宗鏡云〕此識體淨。被無明熏。水乳難分。唯佛能了。以不覺妄染故。則為習氣。變起前之七識。瀑流波浪。鼓成生死海。若大覺顯了故。則為無漏淨識。執持不斷。盡未來際。能成智慧海)。 【疏】下半頌。謂此識單真不立。獨妄不成。真妄和合。方有所為。起信云。謂不生滅與生滅和合。非一非異。名阿黎耶識。若說即真。妄習如何得盡。凡夫外道。起於常見。執為真我。若說為妄。恐撥為斷滅。以真相不滅故。(〔證真云〕若說即真。則生怖難信。若說為妄。又撥同斷滅)。 (○〔宗鏡云〕真非真恐迷者。佛意我若一向說真。則眾生不復進修。墮增上慢。以不染而染。而無客塵垢故。又外道執此識為我。若言即是佛性真我。則扶其邪報。有濫真修。若一向說不真。則眾生又於自身撥無生斷見故。無成佛之期)是故。於小乘藏。及大乘權教。不說第八。(上皆依證真文)深密經云。阿陀那識甚微細。一切種子成暴流。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。(〔唯識第三〕解深密經。亦作是說。阿陀那識云云。以能執持諸法種子。及能執受色根依處。亦能執取結生相續。故說此識。名阿陀那。無性有情。不能窮底。故說甚深。趣寂種性。不能通達。故名甚細。是一切法真實種子。緣擊便生。轉識波浪。恒無間斷。猶如暴流凡即無性愚即趣寂。恐彼於此。起分別執。墮諸惡趣。障生聖道。故我世尊。不為開演。唯第八識。有如是相)。 (△〔宗鏡云〕是以對凡夫二乘。不定開演。恐生迷倒。不達如來密旨。以此根本識。微細難知故)意顯前文。根境識三。六種結縛。皆是此識。熏習變生。執真執妄。見有見空。唯此識影。乃至十地菩薩。所見佛身。業識上見。若佛如來。`[已【CB】，巳【卍續】]`已離業識。無自他相見。如起信說。此則正顯`[已【CB】，巳【卍續】]`已離俱生無明耳(〔補遣云〕此下頌文。重示前解結法體。前云立知立見未知法體是何。此中明為指無始八識妄執也)。 ([○@(?∴)]五一頌一句遣幻非幻)。 自心取自心　非幻成幻法。 〔資中〕此示前陀那識。能變起世間之相。還是自心分別。故云自心取自心【疏】一切諸法。唯識所變。故皆自心。前六不了。見從外來。取而分別。故起信云。三界虗偽。唯心所作。離心即無六塵境界。以一切法。皆從心起妄念而生。一切分別。即分別自心。故云自心取自心也。(〔論云〕一切分別。即分別自心。心不見心。無法可得。記云。心是一心。不合自見。當知有所見者。皆是妄也。故楞伽云。如刀不自割。如指不自觸。而心不見心。其事亦如是〔攝論云〕所說諸法。唯識所變。無有少法。能取少法)。 (△〔宗鏡云〕不問即離。計為我有。影像必有故。無有少法。能取少法。唯有自心。還若自心)若以妙性圓明。離諸名相。本來無有世界眾生。故云非幻。而由見妄忽生。覺明相現。四大分湛。根塵宛成。故云成幻法。而言幻者。以一一法。皆無性故(〔證真云〕心本非境。迷心為境。故云非幻成法)。 不取無非幻　非幻尚不生　幻法云何立。 【疏】分別不生。前後際斷。真尚不辨。妄何所立。是故。性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得。斯則一相平等。迷悟都亡。生死涅槃。猶如昨夢。故肇公曰。夫不存無以觀法者。可謂見法實相矣(〔證真云〕了境即心。心尚不生。尚更存境)。 (△〔海印云〕良由此識。熏變難思。執之則真`[已【CB】，巳【卍續】]`已非真。取之而非幻成幻。不取而非幻尚無不執而幻法何立)。 (△〔孤山云〕幻能解亦如幻。故下文云。如幻三摩提)。 ([○@(?∴)]六一頌三句讚法令忻)。 是名妙蓮華　金剛王寶覺　如幻三摩提　彈指超無學。 【疏】此平等性觀。能破無明開佛知見。此知見性。處妄常真。在染不汙。今得顯發。如開敷出水。故以為喻。(〔宗鏡云〕妙法即是絕待真心。稱之曰妙。蓮華以出水無著為義。即喻心性。隨緣墮凡而不染垢。返流出塵而不著淨)無明堅牢。最為難壞。一念能破。金剛定力。此定尊上。更無能過。於法自在。是可寶重。如摩尼珠。隨意生育。無上覺果。名王寶覺。(〔孤山云〕真空蕩相。若金剛寶。所擬皆碎)。 (△〔私謂〕首楞嚴究竟堅固。即金剛不壞。用金剛觀察一切三昧。名王三昧。即金剛王三昧也)如幻三摩提。此觀現前。了一切法。皆如幻化。猶如明鏡。現諸色像。一一色像。體不可得。同一鏡明。不即不離。三摩云正受。不受諸受也。(〔賀中男曰〕此偈總明如幻之意。`[已【CB】，巳【卍續】]`已含觀音如幻聞熏法門。後五十五位真菩提路。以如幻結成也)彈指超無學。此顯速疾能至大覺故。一念不生。即名為佛。超過地位劫數之說。故前文云。歇即菩提。圓覺亦云。離幻即覺。亦無漸次。然至覺時。亦無自果。可為所得。故云超無覺耳。亦是約遲速校量。故說為超。非是都越地位。直至無上覺耳(〔溫陵云〕即為無為。亡情絕解。名如幻正受。依此修進。一彈指頃。可超無學而登圓位也)。 (△〔融室云〕寶覺無相。是名如幻大佛頂三摩地門。以此為因地覺心。而超越無學之地也)。 此阿毗達磨　十方薄伽梵　一路涅槃門。 【疏】阿毗達磨。云無比法。即指此三昧也(〔孤山云〕即指前法。無以比喻也)亦云對法。即以大乘平等大慧。對向一真法界。體用顯現。理智一如。故名對法。(阿毗達磨。舊譯為無比法。謂無漏法。慧為最勝故。以是聖人智慧。分別法義故。新譯為對法。阿毗名對。達磨名法。法之對故。以對法藏。特名慧論故。法有二種。一勝義法。謂即涅槃。二法相法。通四聖諦。對亦二義。一者對向。謂向涅槃。以乘聖道。無漏之因。感趣涅槃圓極之果。二者對觀。對觀四諦。謂以淨慧之心。觀察四諦之法。今疏言對向者。即是對向涅槃也)薄伽梵。具足六義。謂自在。熾盛。端嚴。名稱。吉祥。尊貴(〔大論云〕薄伽名破。婆名煩惱。能破煩惱故)十方諸佛。取證菩提涅槃妙果。唯此一路。能通至故。`[故一本作破]`故名為門。由前請云。要因門入。故此開示。金剛三昧。為能入門也。 (○〔海印云〕是名`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。總結觀相。謂此首楞嚴大定。本來無染。故名妙蓮華。無惑不破。名金剛王寶覺。即有觀空。名如幻三摩提。彈指超無學。顯法利也。此阿毗達磨。顯法勝也。十方薄伽梵。一路涅槃門。顯十方如來。異口同音。同修同證也)。 (○〔宗鏡云〕此一心法門。如鏡頓現。不待次第。如印頓成。更無前後。一見一切見。一聞一切聞。若待了達而成。皆為權漸。若能觀於心性之一。則是一道甚深。即正道之一。是唯一之一。千佛同轍。古今不易之一道也。亦云一路涅槃門。亦云一道出生死。亦名十方如來一門超出妙莊嚴路)。 ==\[破疑情之三六解一亡疑二]== \([○@│]三六解一亡疑二)。 ([?∴]一伸疑請決二)。 (卍一敘慶所聞)。 於是阿難。及諸大眾。聞佛如來。無上慈誨。祇夜伽陀。雜糅精瑩。妙理清徹。心目開明。歎未曾有。 【疏】能詮之文。諷應交間。辭句妙淨。所詮之理。清明洞徹。的然可見。故使心開。如目之鑒(〔私謂〕此中能詮之文。長水科初二偈為孤起。次三偈為重頌。後五偈又為孤起。孤山科前四偈重頌。後五偈孤起。餘師皆以二師為準。有人謂後五偈中。解結因次第應長行阿難請解之文。亦未可定為孤起也。既云祗夜伽佗雜糅精瑩。勢變多端。難以局取。如清涼云。故傳授者。善消息之。可也)。 (卍二正陳疑意)。 阿難合掌。頂禮白佛。我今聞佛。無遮大悲。性淨妙常。真實法句。心猶未達。六解一亡。舒結倫次。唯垂大悲。再愍斯會。及與將來。施以法音。洗滌塵垢。 【疏】由前偈云。解結因次第。六解一亦亡。阿難疑意。前文既云。根塵同源。縛脫無二。迷晦即無明。發明便解脫。斯則結無前後。解亦不倫。六根若亡。一覺應顯。云何復云。解結因次。六解一亡。故云心猶未明等。 ==\[一且明結之因起二正示六解一亡三劫辨解結次第一舉事二合顯]== \(卍二舉事廣明三)。 ([○@(?∴)]一且明結之因起二)。 ([○@卍]一舉事二)。 ([?(○/○)]一問答結名二)。 ([│/○]一綰巾問結二)。 ([?(▽/○)]一綰巾初問)。 即時如來。於師子座。整涅槃僧。`[斂【CB】，歛【卍續】]`斂僧伽黎攬七寶几。引手於几。取劫波羅天。所奉華巾。於大眾前。綰成一結。示阿難言。此名何等。阿難大眾。俱白佛言。此名為結。 【疏】涅槃僧。僧裏衣也。(唐言裙。連接裙幅也)僧伽黎。大衣也。劫波云時分。巾是彼天所奉獻故(〔興福云〕劫波羅天即髑髏天。四天王太子奉如來巾。或曰。時分天。即夜摩天也)。 ([?(▽/○)]二再結再問)。 於是如來。綰疊華巾。又成一結。重問阿難。此名何等。阿難大眾。又白佛言。此亦名結。如是倫次。綰疊華巾。總成六結。一一結成。皆取手中。所成之結。持問阿難。此名何等。阿難大眾。亦復如是。次第詶佛。此名為結。 (〔標指〕如是倫次。綰成六結。喻眾生一念纔動。六根取境。迷心逐物。卒不能解)。 (△〔桐洲云〕因問舒結倫次。故先示綰結次第)。 ([│/○]二約體問名)。 佛告阿難。我初綰巾。汝名為結。此疊華巾。先實一條。第二第三。云何汝曹復名為結。阿難白佛言。世尊。此寶疊華。緝績成巾。雖本一體。如我思惟。如來一綰。得一結名。若百綰成。終名百結。何況此巾。秪有六結。終不至七。亦不停五。云何如來。秪許初時。第二第三。不名為結。 【疏】巾喻真性。結喻六根。逐綰而問。相由妄別。令知根本是一。妄結生六。無同異中。熾然成異。故一一綰。皆名為結。 ([?(○/○)]二微釋同異二)。 ([│/○]一問答)。 佛告阿難。此寶華巾。汝知此巾。元止一條。(牒上雖本一體)我六綰時。名有六結。汝審觀察。巾體是同。因結有異。於意云何。初綰結成。名為第一。如是乃至。第六結生。吾今欲將。第六結名。成第一不。不也世尊。六結若存。斯第六名。終非第一。縱我歷生。盡其明辨。如何令是六結亂名。 【疏】體元是一。妄結成六。既`[已【CB】，巳【卍續】]`已成根。六種名相。隨心計執。不可移易。故云不可亂名(〔中川云〕六終非一。如眼根名終不可作耳等)。 ([│/○]二印成)。 佛言如是。六結不同。循顧本因。一巾所造。令其雜亂。終不得成(如文)。 ([○@卍]二合顯)。 則汝六根。亦復如是。畢竟同中。生畢竟異。 【疏】迷心執境。畢竟成異。故下文云。元依一精明。分成六和合(〔吳興云〕同謂如來藏性。一真之性。理本無差。如巾體也。異謂眾生分別。六用之精。派成根境。如巾結也。二法由來。未曾改易。故皆言畢竟)。 (○〔引證〕〔宗鏡云〕如自證分。起見相二分。更執二分為我法。如結巾成兔。手巾是有。喻自證分。結手巾為兔頭。手巾上本無兔頭。今結出之。是故名無。如自證上本無見相二分。由不證實故。似二分起。是故名無。如所結手巾為兔頭。`[已【CB】，巳【卍續】]`已是一重假。更結出一耳。又是一重假)。 ==\[二正示六解一亡]== \([○@(?∴)]二正示六解一亡二)。 ([○@卍]一就事問答)。 佛告阿難。汝必嫌此。六結不成。願樂一成。復云何得。阿難言。此結若存。是非鋒起。於中自生。此結非彼。彼結非此。如來今日。若總解除。結若不生。則無彼此。尚不名一。六云何成。 【疏】此中譯家。緝綴不足。應云。欲得不成。願樂一成。復云何得。佛意云。汝意嫌此六根妄隔。樂成一體。有何方便而得成一。(六結不成者。嫌此六根妄隔。不欲其成也。願樂一成者。樂成真淨一體。如成一淨巾也。疏主既揀緝綴。又復委釋消文。海眼注尚疑有誤贅矣)答意。若解此六。亦不成一。以一對六而立。六若不生。則無所對。故無一義(〔私謂〕阿難言尚不名一。六云何成。此則`[已【CB】，巳【卍續】]`已悟六消亡一矣)。 ([○@卍]二貼喻釋成)。 佛言。六解一亡。亦復如是。(此印可阿難之言)由汝無始。心性狂亂。知見妄發。發妄不息。勞見發塵。如勞目睛。則有狂華。於湛精明。無因亂起。一切世間。山河大地。生死涅槃。皆即狂勞。顛倒華相。 【疏】心性發狂。見聞妄隔。根境識三。一時俱現。生死為六。涅槃名一。由對待成。本無所有。故如狂勞。虗妄華相。三種世間。故名一切。佛界生界。一切境界。俱不離此。以是分別妄念起故。離心即無六塵境故(〔吳興云〕六根之精。元是一真之性。以隨緣故。在眼曰見精。在耳曰聽精等。皆第二月。揑所成故。若能隨緣。脫粘內伏。六既融一。一亦斯亡。如解結`[已【CB】，巳【卍續】]`已。巾亦無用。次取不用巾為一亡也。知見發妄。此屬能見之相勞見發塵。即對所見之境。唯妄與勞。五住備矣)。 (△〔中峯云〕一巾喻真。六巾喻妄。非一巾無以成六結。真為妄所依。非六結無以顯一巾。妄為真所倚。佛言六解一亡。則知群妄既消。一真何有。以妄望真。雖異而同也)。 (△〔二楞云〕知見妄發。由業識轉成見分。勞見發塵。由見分復生相分。復因見分在相分上。引起分別俱生我法二執。成六結也。世間山河大地即相分。生死涅槃即見分。大經云。有諍說生死。無諍說涅槃。生死與涅槃。二俱不可得。故云皆即狂勞等)。 ==\[三却辨解結次第]== \([○@(?∴)]三却辨解結次第二)。 ([○@卍]一示解因三)。 ([?(○/○)]一揀非顯是二)。 ([│/○]一二邊俱非)。 阿難言。此勞同結。(牒上勞見)云何解除。如來以手。將所結巾。偏掣其左。問阿難言。如是解不。不也世尊。旋復以手。偏牽右邊。又問阿難。如是解不。不也世尊。 【疏】若執此根有實體者。即墮常見。若謂都無。成惡取空。諸佛不化。寧起有見如須彌山。不起空見如芥子許。以墮斷故。既左偏有相。右墮空門。空有二邊。俱不見性。無明根結。如何解除。故前偈云。汝觀交中性。空有二俱非。故此二邊。不能令脫。 ([│/○]二中心方是)。 佛告阿難。吾今以手。左右各牽。竟不能解。汝設方便。云何解成。阿難白佛言。世尊。當於結心。解即分散。佛告阿難。如是如是。若欲除結。當於結心。 【疏】意明空有二邊。既不能解。當須中道正觀。照無始結根。非有非無。不異而異。見全無明之法性。斷全法性之無明。不斷而斷。非證而證。方得解成。 〔宗鏡古釋〕左右偏掣。況有見無見。當於結心。即正明中道。昧真空而有無見起。執根塵而一六義生。諦了自心。解縛俱泯。(〔吳興云〕左右偏掣。喻觀二邊。皆不能破。根本無明。凡夫外道。以斷常為二邊。二乘菩薩。以空有為二邊。雖曰伏斷。猶存中結。知見立知。即名為結。觀知中道。是為結心。結不離心。解之則一。知不異道。亡之則中)。 (△〔溫陵云〕前文明所結惑業之理。上文明能結狂妄之心。欲解狂勞。當解狂心。偏掣左右。喻依偏權之教。不知真要也〔雲棲云〕舊解指中道為結心。前後文都無此意。溫陵依上文狂勞顛倒。指狂心為結心。良是今謂古釋指空有為兩邊。岳師指知見為兩邊。空有知見非虗妄狂心乎。中道正觀非當解結心乎。諸解自可會通。不應取捨)。 (○〔引證〕〔廣博嚴淨經云〕自在世導師。不可說而說。能空中作結。即空而解之。釋曰。心有所結。心空即解。若無於心。無結無解)。 ([?(○/○)]二正示因緣二)。 ([│/○]一顯今說意)。 阿難。我說佛法從因緣生。非取世間。和合麤相。如來發明。世出世法。知其本因。隨所緣出。 【疏】中道正觀。如幻三昧。能解無始無明根結。能於彈指超證無學。能起無方不思議用。此名佛法從因緣生。豈同世間所說麤相。(〔雪浪云〕非取世間等者。猶云。不取世間三緣和合生身等麤相也。不如忽興。指三藏事中六度等)以佛無明永盡。得一切種智。故能知此結解因由。非餘境界(〔孤山云〕世謂六凡。出世謂四聖。知此十界。皆因於心。隨無明染緣。則出九界。隨教行淨緣。則出佛界。故法華云。佛種從緣生。涅槃云。亦有因緣。因滅無明。則得熾然三菩提燈)。 (○〔引證〕〔宗鏡云〕楞伽經。佛告大慧。彼諸外道。無有常不思議。以無因故。我說常不思議有因。因於內證。安得同耶。是則真常亦因緣顯。又經云。一切諸法。因緣為本。中論云。未曾有一法。不從因緣生。是故一切法。無不是空者。則真空中道。亦因緣矣。涅槃云。我觀諸行。悉皆無常。云何知耶。以因緣故。若一切法從緣生。則知無常。是故。外道無有一法不從緣生。是故無常。則外道有因緣矣。釋曰。此明外道在因緣內。執於緣相。以為常住。是故破之言無常耳。今明教詮因緣妙理。具常無常。豈得同耶)。 ([?(○/○)]二別示所知)。 如是乃至。恒沙界外。一滴之雨。亦知頭數。現前種種。松直棘曲。鵠白烏玄。皆了元由。 【疏】一切世間。色心染淨。諸有境界。皆依無明而得住持。今無明`[已【CB】，巳【卍續】]`已變成明。明即一切種智。佛既證得。一切境界。有何難了。是故即能皆了元由(〔吳興云〕佛有權實二智。實智冥理。權智鑒物。權實一念。物理同時。肇公云。聖心無知。無所不知。上云發明世出世法。乃至皆了元由者。皆權智所鑒也。情無情等。照了不昧。顯今解結之法。選擇之義。鑒物宣然。固無差忒)。 (○〔引證〕〔圓覺云〕乃至得知百千世界。一滴之雨。猶如目覩。所受用物。疏曰。淨心是圓覺自體。世界本在其中。觀行成就。全合靈源。知雨渧數。固宜本分)。 (○〔宗鏡云〕但解得一微塵法。即數得等周世界微塵。是以如來能知四大海水滴數。大地須彌。皆知斤兩〔賢首品偈云〕摩醯。首羅智自在。大海龍王降雨時。悉能分別數其滴。於一念中悉辨了)。 ([│/○]三總彰解益)。 是故阿難。隨汝心中。選擇六根。根結若除。塵相自滅。諸妄銷亡。不真何待。 【疏】上文云。若能於此悟圓通根。與不圓根。日劫相倍。乃至汝今但於一門深入。入一無妄。彼六知根。一時清淨。故云選擇。下文云。見聞如幻翳。三界若空華。聞復翳根除。塵銷覺圓淨。是故諸妄銷亡。不真何待。 ([○@卍]二明次第二)。 ([?(○/○)]一就事問答)。 阿難。吾今問汝。此劫波羅巾。六結現前。同時解縈。得同除不。不也世尊。是結本以次第綰生。今日當須次第而解。六結同體。結不同時。則結解時。云何同除。 〔慤師疏〕當明六根不可齊觀。但依一根入證。自然銷六【疏】此顯六根不能頓解。但應從一根門。即得六根解脫。非謂六根相望。成次第耳。但觀合顯。義自昭然(〔吳興云〕綰巾成結。雖有次第。黏湛成根。必無倫緒。不可以喻而難乎法也。葢言見聞覺知。六用差別。如次第綰生耳。選擇六根。隨于一根發觀。如次第解也。慤師之解。斯會經意)。 (△〔補遺云〕觀一根時。此根脫黏。餘五圓拔。據一根居先。故云次第。終非約喻必次第解也。正同止觀。去尺就寸之義)。 (△〔標指〕六結同體。結不同時。故下文云。理雖頓悟。乘悟併銷。事非頓除。須次第盡〔海印云〕此答舒結倫次也。次第而綰者。借顯生因識有。次第而解者。借顯滅從色除)。 ([?(○/○)]二約法合顯)。 佛言。六根解除。亦復如是。此根初解。先得人空。空性圓明。成法解脫。解脫法`[已【CB】，巳【卍續】]`已。俱空不生。是名菩薩。從三摩地。得無生忍。 【疏】此正明次第也。如下文云。初於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。如是漸增。聞所聞盡。斯則此根初解。先得人空也。盡聞不住。覺所覺空。即成法解脫也。生滅既滅。寂滅現前。即得無生忍也。維摩云。又此病起。皆由著我。是故於我。不應生著。既知病本。即除我想。當起法想。應作是念。但以眾法。合成此身。起唯法起。滅唯法滅。當作是念。此法想者。即是顛倒。我應離之。云何為離。謂不念內外諸法。行於平等。謂我等涅槃等。所以者何。我及涅槃。是二皆空。乃至得是平等。唯有空病。空病亦空。此則維摩正就於身。作三空觀門。故次第觀而次第離。今經但於一根深入。自然麤執先斷。次第以證。觀行雖別。所得攸同。即正約圓頓觀法。但從一根而入。非約六根頓解。故云次第。不同漸次法門。約鈍根說。諸解云云。不能具敘。(〔溫陵云〕了諸煩惱。皆由著我。則於我無著。離煩惱障。是得人空。了所知結。皆由著法。則於法無著。離所知障。是得法空。名法解脫。人法雙解。是名俱空。而俱空亦空。心無所起。是從正受得無生忍也)。 (△〔別行鈔云〕一生空無分別慧。謂證生空。人無我理。二法空無分別慧。謂證法空。法無我理。三俱空無分別慧。謂證二空。空無我理)。 (△〔智論三十一〕有二種空。眾生空。法空。空空者。以空破內空外空內外空。破是三空故。名為空空。先以法空破內外法。復以此空破是三空。是名空空。空破五受眾。空空破空)。 (△〔海印云〕任運先斷見思。滅分段生死。此從觀行以滿十信也。成法解脫者。滅塵沙惑。分破無明。從初住去。歷三賢以至登地也。俱空不生者。入初地。中中流入薩婆若海。歷十地以至等覺也。結歸觀心。曰是名菩薩。從三摩地得無生忍)。 (○〔吳興云〕小乘析觀。乃是作意。先破人執。次破法執。然後會入空平等理。毗曇人空法不空。成實人法俱空。會入空平等理。謂偏真涅槃也。此涅槃亦空。名平等空。大乘體觀人法無殊。空非前後。衍門三教。真名體觀。通教但破界內二惑。不破界外二執。別教先內次外。圓教內外頓融。今言。此根初解。先得人空。亦猶前文如澄濁水。沙土自沉。葢任運而然。沇師以天台別教釋之。孤山斥云。其失非小。應知人空。是破五陰假名。即見惑也。法空。是破五陰實法。即思惑也。乃至破涅槃淨法。即無明也。俱空不生。即平等空。所空既盡。能空亦滅。如前火木。然諸薪`[已【CB】，巳【卍續】]`已。亦復自然。如是三空。皆以中道而為觀體。從所空言之。則有人法平等之異。故分三空。就能空言之。祗一真如空耳。空前知見立知。故特先言人空。一空一切空。其法執等。任運自空。故曰空性圓明等)。 (△〔雲棲云〕人空法空。是六根上之人法也。根根有人法二執。亦根根有人法二空。雖有先後。而法爾如然。注引沙土自沈之文。葢菩薩本意。在斷無明。自然麤垢先落。無先後中之先後也)。 (經文此寶華巾。乾道本。一本云此實華巾)。 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第五(之一) 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第五(之二) 海印弟子　蒙叟錢謙益鈔 ==\[二廣引修證一阿難請問圓根]== \([○@●]三廣引修證。即修行方便下。三大科之三。是中分七大科。一阿難請問圓根。二如來詢諸聖眾。三諸聖各說證門。四觀音圓證耳門。五交光現瑞印可。六佛勅文殊簡辨。七當機普會獲益。盡六卷中經文。大文中。第二修行方便科。齊此。今初文四)。 ([○@│]一阿難請問圓根四)。 ([?∴]一述解伸疑)。 阿難及諸大眾。蒙佛開示。慧覺圓通。得無疑惑。一時合掌。頂禮雙足。而白佛言。我等今日。身心皎然。快得無礙。雖復悟知。一六亡義。然猶未達。圓通本根。 ([?∴]二敘迷遇佛)。 世尊。我輩飄零。積劫孤露。何心何慮。預佛天倫。如失乳兒。忽遇慈母。 【疏】慧覺圓通。由蒙開示。本根入路。未得通明。故今申敬。欲求達解。背覺合塵。名為孤露。萍游六道。故曰飄零。忽然邂逅。廁為堂弟。名預天倫。由斯遭遇。如子得母。法身可久矣。 ([?∴]三結願彰益)。 若復因此。際會道成。所得密言。還同本悟。則與未聞。無有差別。 【疏】遭時遇佛。從茲得道。始覺合本。故云本悟。悟。覺也。既不曾迷。唯是一覺。夫何更有見聞之異。故云未聞無有差別。(〔孤山云〕稟言達理。了迷非迷。故云還同本悟。既昔本無迷。故今亦無悟。迷悟性一。本自常然。則聞後之性。與未聞性。無有差別)此略舉六中之耳根也。阿難所請。意在此根。微露其機。求佛顯發。如來知微勅眾。各說悟門。觀音乘機述懷。感應相濟。化道曲成。於今受賜。豈得忘本。 (△〔張無盡云〕如二十五聖。各悟入圓通法門。若不密示秘嚴。達其本根。則與未聞。有何差別。集解唯是一覺等。誤也)。 (△〔雲棲云〕所得密言者。謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已領六解一亡之義。言本悟者。即悟知六解一亡也。只悟此義。未證秘嚴。即與未聞何異〔私謂〕無盡海眼。料揀集解。自雷菴溫陵。逮近世海印雲棲。皆宗其說。然諦觀此文。上云。若復因此際會道成。下云。成就如來最後開示。啟請鄭重。良非聊爾。師資際遇。菩提道成。圓通本根。更得密言冥授。慧覺圓通。法爾自具。方信神珠。不從外得。故曰。則與未聞。有何差別。所謂悟了還同未悟時也。近師唯藕益標表密嚴。不傍時說。趣舉其義。以助我焉)。 ([?∴]四請示法門)。 唯垂大悲。惠我秘嚴。成就如來。最後開示。作是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已。五體投地。退藏密機。冀佛冥授。 【疏】祕密妙嚴。即首楞嚴定。最後開示。究竟說也。機微細念。靜然不動。故曰退藏。即欲以湛旋其虗妄滅生。伏還元覺。故云冀佛冥授(〔孤山云〕圓通本根。佛若不說。餘莫能解。故稱秘嚴。五時教極。示滅非久。故此宣說。名為最後。口說身禮。顯請既畢。唯以內心。默念為機。故云退藏密機。兾佛冥授。謂望佛冥鑒密機。授其要道也)。 ([○@│]二如來詢諸聖眾)。 爾時世尊。普告會中。諸大菩薩。及諸漏盡。大阿羅漢。汝等菩薩。及阿羅漢。生我法中。得成無學。我今問汝。最初發心。悟十八界。誰為圓通。從何方便。入三摩地。 【疏】從佛口生。從法化生。得佛法分。名生我法。向下雖有二十五門。諸聖入道。總而攝之。不離十八。故舉以問。令各敘述。(〔孤山云〕二十五聖。觀十八界。及以七大。乃開合之殊耳。識大合於六識。根大合於六根。餘五大總收六境。以六境之體。不出地水火風及空。故但言十八。則`[已【CB】，巳【卍續】]`已攝七。文云。十方如來。於十八界`[二當作一一]`〔二〕修行。皆得圓滿無上菩提。又此十八。祗是六根。以各開根境識三故。是則言其六根。其義亦周。故曰令汝生死安樂。唯是六根。更非他物)。 (○〔`[已【CB】，巳【卍續】]`已下合釋圓通〕〔孤山云〕或曰。涅槃說身因。而皆小聖。淨名入不二。則俱大士。唯此二十五聖。大小相參。而云方便多門。歸元不二。且陳那身子。近悟偏空。普賢彌勒。久證圓理。久近兩異。偏圓二殊。安得圓通。其歸一揆。答曰。涅槃敘昔。則大無小分。淨名方等。則大隔小乘。其談所證。豈得相混。今經二乘作佛。與法華同塗。闡提有性。將涅槃共轍。教以開顯。偏即圓融。故使鹿苑之所證。同成一乘之頓理。均乎普賢。諒無慚德。此約實行聲聞也。若乃內閟大道。外現小乘。則鹿苑`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。何甞非大。既經發迹。一揆何疑。此約權行聲聞也。悟理既同。誰拘遠近。以此觀之。小大相參之說。怡然理順。遠近偏圓之惑。渙然氷釋)。 (○〔吳興云〕若陳那等。本大迹小。鹿園所證。不亦小乎。妙音密圓。但是聞生滅四諦。中阿含云。我至波羅奈。擊妙甘露鼓。又云。如來說法。初中後妙。豈彼妙名。便同法華。諸聖說竟。如來方告文殊。彼等修行。實無優劣。斯則開權會實之明文也)。 (○〔海印云〕此祕嚴之旨。乃佛自證根本法門。果海離言。曲垂說示。故假二十五聖。各說方便。意顯三科七大。隨處還元。大小三乘。一往趂入。是以諸聖奉勅。用解先登。或析色體色。以取單真。或即俗離俗。要歸中道。偏圓㸦煥。星月交羅。深淺齊駈。牛羊共渡。門門總是圓通。法法全成解脫。苟能入此三昧。證是妙門。隨境而常光普炤。應念而諸佛現前。水流風動。共演一音。世界山河。全呈圓觀。是以圓覺修心。有二十五輪之觀網。首楞入道。有二十五行之妙門〔私謂〕此圓通根本法門。所謂密言密機。祕嚴冥授。非諸聖莫證。非佛莫知。如身子等。自敘本地。咸云曠劫。而岳師廣引阿含。追尋鹿苑。比量小大。科簡偏圓。古師近德。彈駮多文。今獨標憨大師會通一章。舉一例諸。無容繁敘)。 ==\[二諸聖各說證門初觀六塵悟道六]== \([○@│]一諸聖各說證門四)。 ([○@卍]一滅塵合覺證六)。 ([?(○/○)]一憍陳如三)。 ([│/○]一遇佛獲悟)。 憍陳那五比丘。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我在鹿苑。及於鷄園。觀見如來。最初成道。於佛音聲。悟明四諦。 【疏】憍陳那。姓也。此云火器。其先事火。從此命族。(〔法華文句記云〕其先事火者。雖事火者多。非初得道。火不成德。故初得道。得照燒名。以火有照燒二義故。照暗因滅。燒物果亡)五比丘。具第一卷。佛得果`[已【CB】，巳【卍續】]`已。思度五人。即往為彼三轉法輪。問言解否。陳那先答。`[已【CB】，巳【卍續】]`已解`[已【CB】，巳【卍續】]`已知。諸天在空。亦言其解。故佛命彼。名阿若多。阿若多者。此云解也。或言`[已【CB】，巳【卍續】]`已知。(〔文句記云〕此翻`[已【CB】，巳【卍續】]`已知。或言無知。非無所知也。乃是知無。梵音倒耳。所知之無。即知真諦。以無生智為名也。或翻為得道〔增一云〕我佛法中。寬仁博識。初受法味者。拘鄰如比丘第一〔章安云〕在先得道。是最初上座。左面右面前佛滅度。持法領法。於今未來。為最後座首)鷄園。精舍名也。(〔中阿含云〕佛滅度後。諸上德比丘。皆住鷄園)。 ([│/○]三正陳悟旨)。 佛問比丘我初稱解。如來印我。名阿若多。妙音密圓。我於音聲。得阿羅漢。 【疏】雖悟四諦。復了音聲本常。微妙圓滿。未嘗生滅。唯一覺性。此則了音聲性空。唯如來藏。故云妙音密圓。此經所明圓通法門。唯取實證。則不可約相。而解。下文言二十五無學。皆言修習。真實圓通。彼等修行。實無優劣。前後差別。故知此文。正是入音聲慧法門。了聲實相也(〔釋要云〕了唯聲法門。離聲更無一法。一切法趣聲也〔直解云〕音即四諦法音。四諦麤淺。從此發真。故曰妙音)。 △〔宗鏡古釋〕憍陳那因聲悟道。妙音密圓。若有能所。未得名密。悟四諦理。惟能聞及所聞。皆是自心。心即是本覺光明。圓照法界。始覺智心。亦圓照法界。即是因聲得悟。一切眾生依此觀。亦是解脫。若聞聲可意不可意。生憎愛。便被聲縛。但觀心海中。是聲出處。以心海元無有相。心雖含聲。聲亦無相。無相。即於一切音中而得解脫(〔無盡云〕三問解不。三答`[已【CB】，巳【卍續】]`已解。佛以解印。非音聲得道而何)。 ([│/○]三結詶所問)。 佛問圓通。如我所證。音聲為上。 (〔溫陵云〕二十五門。初標音聲。以此方教體故)。 (○〔法華文句云〕長夜巨寢。無人能覺。日光未出。明星前現。憍陳如初得無生智。譬若明星在眾明之始。一切人智明。無如陳如。故名阿若。最先破暗。莫過明星。陳如亦爾。一切人暗滅。無前陳如。故名阿若)。 ([?(○/○)]二優波尼沙陀三)。 ([│/○]一值佛顯悟)。 優波尼沙陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我亦觀佛最初成道。觀不淨相。生大厭離。悟諸色性。 【疏】亦云優波尼殺曇。此言近少。或云塵性。謂微塵是色之近少分也。(〔清涼云〕此不近少。謂少許相近。以類之分也。亦云近對。或云極少。音義譯為塢波尼殺曇。鄔波。近。泥殺曇。少也)因觀不淨白骨微塵。故以為名。由多貪欲。故作此觀以為對治。復了色塵本如來藏。故云悟諸色性(〔吳興云〕不然。觀不淨相。正是小乘無漏行法。悟諸色性。乃聲聞悟性念處。南岳云。觀五陰理性。是性念處)。 (△〔私謂〕優波尼觀不淨相。作白骨微塵觀。因此觀。了知色塵即如來藏。悟實相中道。岳師引次第禪門。九想對治。謂是小乘無漏行法。究竟成就九想。發真破惑。不許是俱羅漢。而但許慧羅漢。則泥而不通矣。龍樹釋論。釋初品中。八背捨九想諸聲聞法云。以是九想披析。見是身相。貪嗔三毒薄故。一切九十八使山皆動。九想雖是不淨觀。依是能成大事。菩薩憐愍眾生。知眾生三毒因緣。為著色眾生。說是青瘀想等。破除內外所著身相。是為菩薩行九想觀。涅槃聖行品。菩薩如是。專念觀時。除去皮肉。唯觀白骨。章安云。菩薩以大涅槃心。修業法。如浮囊白骨八苦等觀。今云觀不淨相。生大厭離。即同菩薩行。九想觀。非如聲聞。厭離求涅槃也。岳師局引禪門。故為刊正)。 ([│/○]二正陳悟旨二)。 ([?(▽/○)]一觀成得道)。 以從不淨。白骨微塵。歸於虗空。空色二無。成無學道。 【疏】初作不淨想。後入骨鏁觀。皆為治貪。復因骨鏁。入析色明空。(〔禪波羅蜜云〕不淨觀中。有三種善根發相不同。一九想善根者。亦於欲界未到靜定。心中忽然見他男女。死屍䏺脹驚悟自傷。往昔惛定厭患。所受五欲。永不親近。或見青瘀。血塗膿爛。噉殘狼藉。白骨散壞等相。此為九想善根發相。二明背捨善根發者。亦於此中。忽見內身不淨。䏺脹狼藉。或見自身白骨。從頭至足。節節相拄。乃至骨人。光明昱耀。定心安隱。厭患五欲。不著我人。此是背捨善根發相。三明大不淨觀善根發者。云云)復因此空。見色實相。悟中道理。色之與空。唯一實性。故云空色二無。(〔吳興云〕修對治法。成就九想。發真破惑。即壞法羅漢也。備如次第禪門)。 ([?(▽/○)]二重指釋成)。 如來印我。名尼沙陀。塵色既盡。妙色密圓。我從色相。得阿羅漢。 【疏】從悟得名也。真善妙色。即畢竟空。相盡性顯。悟如來藏。周徧法界。故曰密圓。成於無學(〔補遺云〕先敘昔證。成無學道。在小也。色塵既盡去。敘圓通)。 (△〔熏聞云〕九想成時。得慧解脫。於諸色相。發明無漏。故曰妙色妙圓。按岳師不許昔小今大。判下諸聲聞。多是小乘觀。實有滅空之義。諸菩薩所悟。亦應有歷別圓融之異。今以開顯為宗。槩從刊削)。 ([?(▽/○)]三結詶所問)。 佛問圓通。如我所證。色因為上。 ([?(○/○)]三香嚴童子三)。 ([│/○]一敘承尊教)。 香嚴童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我聞如來。教我諦觀諸有為相。 【疏】觀香悟道。得童真位。名為童子。(〔會玄記云〕言童子。表初入佛法故。亦顯非童真行。不能入故。經中呼文殊善財等。諸大菩薩為童子者。即非稚齒)觀有為相不的言香。如云一切有為法。如夢幻泡影等。 ([│/○]二依教修觀三)。 ([?(▽/○)]一標觀境)。 我時辭佛。宴晦清齋。見諸比丘。燒沈水香。香氣寂然。來入鼻中。 【疏】我於向晦。宴然安息。在於清淨之室。洗心之處。故名清齋。靜室聞香。是有為相。即所觀境也。 ([?(▽/○)]二正觀察二)。 ([?╳]一觀行)。 我觀此氣。非木非空。非烟非火。去無所著。來無所從。 【疏】木空烟火。以理推窮。非香生處。既來無因。去復何往。以何為香。而馨我鼻。此則觀察香無生也。 〔資中〕非木等者。觀性空也(〔熏聞云〕言性空。必推四性。當以木為自。烟火為他。和合為共。空為無因。此似衍門觀幻有即空之相)。 ([?╳]二觀益)。 由是意銷。發明無漏。如來印我。得香嚴號。 【疏】香既無生。復何分別。故云意銷。分別不有。能所俱亡。真覺不動。湛然常徧。塵垢既銷。圓明妙淨。故號香嚴(〔交光云〕發明無漏。達熾然香體。即如來藏心。香嚴以妙香莊嚴法身也)。 ([?(▽/○)]三重釋成)。 塵氣倐滅。妙香密圓。我從香嚴。得阿羅漢。 【疏】相盡歸如。真香妙發。一念不辨。即登無學(〔標指〕妙香密圓者。性香清淨也)。 (△〔吳興云〕前云香嚴童子。則從菩薩受稱。今云得阿羅漢葢敘往昔所證。如月光童子。初得小果。復於佛所。得童真名。預菩薩會)。 ([│/○]三結酬所問)。 佛問圓通。如我所證。香嚴為上。 ([?(○/○)]四藥王藥上三)。 ([│/○]一敘宿因)。 藥王藥上二法王子。并在會中。五百梵天。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我無量劫。為世良毉。口中嘗此娑婆世界。草木金石。名數凡有十萬八千。如是悉知苦酢醎淡甘辛等味。并諸和合俱生變異。是冷是熱。有毒無毒。悉能徧知。 【疏】堪任補處。紹繼佛種。令不斷故。名法王子。五百梵天。是彼徒屬。未詳緣起。敘昔為毉。能療眾疾。嘗藥知味。分別性用。對治不差。昔既妙辯味塵。今亦因此發悟。 (○〔引證〕〔觀藥王經云〕過去有佛。號琉璃光。有比丘名曰藏。宣布正法。有長者名星宿光。聞說法故。將呵黎勒諸藥。奉日藏大眾。願我未來。能治眾生身心兩病。舉世歡喜。立名藥王。弟名電光明。以醍醐上妙之藥供養。立名藥上)。 (△〔悲華云〕願賢劫一千佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已。我皆供養。諸佛入滅。我皆起塔。劫盡苦世。我皆救護。刀兵疾疫。作大毉王。然後作佛。寶藏佛言。今日字汝。為大淨藥王。在後作佛。即樓至如來)。 (△〔十二門論云〕大乘者。普賢文殊大人之所乘也。藥王以苦行乘乘。觀音以三昧乘乘。佛`[囑【CB】，矚【卍續】]`囑累`[已【CB】，巳【卍續】]`已。大事功畢。故為乘乘之人)。 ([│/○]二獲現悟二)。 ([?(▽/○)]一正陳悟旨)。 承事如來。了知味性。非空非有。非即身心。非離身心。分別味因。從是開悟。 【疏】觀味之因。從何而有。空有身心。若即若離。俱無生處。了知。即觀察也。無生處故。塵味寂然。分別即息。能所亡泯。二俱絕朕。唯是一味清淨寶覺。故云從是開悟。即證無生忍也(〔吳興云〕由事佛故。必聞正法。即於味性。了生無生。空有。味塵也。身心。舌識也。以味從合中知。故相對言之。味非空故。非離身心。味非有故。非即身心。中道之性。於是乎顯)。 (△〔溫陵云〕分別味因。謂了知味性。發明非空離即之圓因。乃指圓通本根。非謂因之悟入也。色因水因等同此)。 ([?(▽/○)]二蒙印獲益)。 蒙佛如來。印我昆季。藥王藥上。二菩薩名。今於會中。為法王子。因味覺明。`[登位一本作位登]`登位菩薩。 【疏】發覺明悟。由了藥味。故印此人。藥王藥上。 ([│/○]三結酬所問)。 佛問圓通。如我所證。味因為上。 ([?(○/○)]五䟦陀婆羅三)。 ([│/○]一遇佛開悟)。 䟦陀婆羅。并其同伴。十六開士。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我等先於威音王佛。聞法出家。於浴僧時。隨例入室。忽悟水因。 【疏】䟦陀婆羅。云賢護。(大論翻為善守。思益云。若眾生聞名。畢竟得三菩提。故云善守。孤山云。此云賢守。自守護賢德。復守護眾生。或云賢首。以位居等覺。眾賢之首。亦名䟦陀和。此云善護。善即賢也。王城在家菩薩。言開士者。菩提薩埵。無正名譯。安師云。開士始士。荊溪云。心初開故。始發心故。淨名疏云。古本翻為高士)准法華說。威音王佛。有二萬億。相繼出世。此人初佛。像法之中。為上慢者。毀常不輕。由是墮獄。經於千劫。罪畢得出。值後威音。出家獲悟。(資中文)隨例入俗。觀此水性。了不可得。不從因生。故悟水因。 ([│/○]二正陳悟旨二)。 ([?(▽/○)]一敘悟獲益)。 既不洗塵。亦不洗體。中間安然。得無所有。宿習無妄。乃至今時。從佛出家。令得無學。 【疏】塵無自性。纔生即滅。體是幻有。性相本空。水無所因。安然不動。三俱無得。孰為浴事。無始妄習。頓然銷落。乃至今時。得成無學(〔吳興云〕水因所觸之因也。塵體。能觸之緣也。塵既無染。體亦常淨。能所如幻。二邊俱空。中問覺觸之心。安然契性矣)。 (△〔雲棲云〕謂水洗塵。塵無自體。冷煖澀滑。何塵被洗。謂水洗體。體屬四大。地水火風。何體被洗。外塵內體。內外俱亡。安有中間。為水洗者。從此悟入。相盡性現。本如來藏。斯為妙觸也)。 (○〔釋文〕宿習無妄。依長水本釋云。謂宿劫妄習。如增上慢。毀常不輕是也。他本宋雕者。並作宿習無忘。謂宿命智無忘失。故云乃至今時。語意相應。二本皆通)。 ([?(▽/○)]二重指釋成)。 彼佛名我䟦陀婆羅。妙觸宣明。成佛子住。 【疏】由斯觀察。塵觸既盡。妙觸現前。得無生忍。名佛子住。以善能守護。令妄不起。令覺不動。名䟦陀婆羅(〔標指〕觸具三和。今翻為三德秘藏。故名為妙)。 ([│/○]三結詶所問)。 佛問圓通。如我所證。觸因為上。 【疏】因觸悟道。故云觸因。 ([?(○/○)]六迦葉三)。 ([│/○]一敘遇勝緣三)。 ([?(▽/○)]一佛在依學)。 摩訶迦葉。及紫金光比丘尼等。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我於往劫。於此界中。有佛出世。名日月燈。我得親近。聞法修學。 【疏】摩訶迦葉。云大飲光氏。名畢鉢羅。頭陀上行。眾推無上。紫金光尼。在家時婦。緣起如常。日月燈所。便得親近。聞法修行(〔法華文句云〕此翻大龜氏。或翻光波。亦言飲光。迦葉身光。能映物故。名畢鉢羅。是母禱樹得故。增一云。婦名婆陀。其家千倍。勝缾沙王。付法藏言。毗婆尸佛滅後。塔像金色缺壞。時有貧女。丐得金珠。倩匠為薄。金師歡喜。治瑩佛畢。立誓為夫婦。九十一劫。人中天上。身恒金色。心恒受樂。又經云。身有三十相。剡浮那陀金。在濁水底。光徹水上。迦葉身光。勝於此金。身光照一由旬。故諸天請結集時讚言。其形譬如紫金柱。上下端嚴妙無比。捨此家業。又納金色婦。迭臥無欲。捨而出家。身披無價寶衣。截為僧伽棃四疊。奉佛為座。如是三捨。世無倫匹。佛弟多名迦葉。如十力三迦葉等。皆是大人。於諸同名中最長。增一阿含。佛法中行十二頭陀。難行苦行。大迦葉第一。故標大迦葉也)。 ([?(▽/○)]二滅後遵承)。 佛滅後度。供養舍利。然燈續明。以紫光金。塗佛形像。 【疏】室利羅。云如來體骨。(或云設利羅。此云骨身。亦云靈骨。通名舍利。光明云。此舍利者。是戒定慧之所熏修。最上福田)然燈塗金。皆是身金光耀之因。累劫皆爾。非止一佛。故得然也。 ([?(▽/○)]三由因感果)。 自爾`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。世世生生。身常圓滿。紫金光聚。此紫金光比丘尼等。即我眷屬。同時發心。 ([│/○]二正陳悟旨二)。 ([?(▽/○)]一陳觀行)。 我觀世間。六塵變壞。唯以空寂。修於滅盡。身心乃能度百千劫。猶如彈指。 【疏】六塵生滅。是意家境。今觀此法。本自不生。今則不滅。以心生故種種法生。心滅故種種法滅。心不見心。無相可得。能所都寂。法性現前。身之與心。本來不動。故令能度多劫如彈指也(〔孤山云〕修於滅盡。即九次第中。滅受想定也。今於鷄足山。尚入此定。以待彌勒)。 (△〔講錄云〕此觀六塵。正觀在法塵。由法塵乃前五塵落謝影子。故兼言之。法塵託意識。暫現即過。剎那生滅。厭此變壞。加修空觀。入滅盡定。此定能斷意根。空法塵。定深想滅。故能度多劫。如彈指頃)。 ([?(▽/○)]二重釋成)。 我以空法。成阿羅漢。世尊說我。頭陀為最。妙法開明。銷滅諸漏。 【疏】塵法既空。妙法宣現。故獲無漏。成無學果。 (○〔法華文句〕初從佛聞增上戒定慧。即得無漏。受乞食法。行十二頭陀。逾老不捨。後時佛語。汝年高可捨乞食。歸眾受食。可捨麤重糞埽衣。受壞色居士輕衣。迦葉白佛。佛不出世。我當為辟支佛。終身行頭陀。我今不敢放所習。更學餘者。又為當來世作明。未來世言。上座迦葉。為佛所嘆。我亦當學難行苦行。佛言善哉。頭陀既久。鬚髮長。衣服獘。來詣佛所。比丘起慢。佛命就佛半座共坐。迦葉能負荷佛法。至未來佛。付法傳衣。然後入滅。迦葉將隱。密上天禮佛髮。為諸天說法乃去。頭陀者。約教名抖擻抖擻。十二種過。義通四教也)。 ([│/○]三結酬所問)。 佛問圓通。如我所證。法因為上。 (`[已【CB】，巳【卍續】]`已上六人依塵開悟)。 ==\[二觀五根悟道五]== \([○@卍]二旋根歸性證五)。 ([?(○/○)]一阿那律三)。 ([│/○]一敘悟因由)。 阿那律陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初出家。常樂睡眠。如來訶我。為畜生類。我聞佛訶。啼泣自責。七日不眠。失其雙目。世尊示我。樂見照明。金剛三昧。 【疏】或阿泥樓豆。或阿㝹樓駄。皆梵音小轉。此云無滅。或云如意。(此翻無貧。亦如意。亦無獦。名也)是佛堂弟。白飯之子。(〔法華文句〕師子頰生三飯。斛飯二子。長摩訶男。季阿那律。淨飯王之姪兒。斛飯王之次子。世尊之堂弟。阿難之從兄。羅云之叔。非聊爾人也)多樂睡眠。如來訶云。咄咄胡為睡。螄螺蚌蛤類。一睡一千年。不聞佛名字。常言半頭天眼。今言金剛三昧。此顯實證。與昔不同。當以意得(〔孤山云〕此經開顯。故約內悶以談。昔引物機乃約現小而說)。 (△〔淨名疏云〕作意境界。憶數對阿那律。因其失眼。佛令起此數。修天眼入道。故聲聞中。天眼第一。夫修天眼。必須住心緣境。取日月星光相而修。發天眼通也〔文句云〕憶數對阿那律。憶動發取境。修天眼。易三摩提。那律精進。七日七夜。眼睫不交。眼是眠食。即七日不眠。眼則喪睛。失肉眼`[已【CB】，巳【卍續】]`已。佛令求天眼。繫念在緣。四大淨色。半頭而發。徹障內外。明闇悉覩)。 (△〔直解云〕天台言。繫念在緣。經文標三昧名。正繫念在緣之義。眼失見故。最初作想。樂見障外之色。則繫外緣而樂見也。照明屬智。發智樂見。而照明故。定力現前。自然開明。發本心光。照破色相。譬如破惑。發本真見故。稱金剛。此定斷一切結。如金剛能斷一切故)。 (△〔吳興云〕非謂金剛唯喻大定。地論云。二乘得金剛喻定。如阿難入電光三昧。此喻小乘無漏之智耳〔私謂〕岳師抑金剛三昧為小。如阿難求盡殘漏。廓然得悟。如電光出。如是入金剛定。斷最後思惑。作大阿羅漢。恐未應判居小乘也。淨覺於圓通一門每多諍論。故委辨之)。 ([│/○]二正陳悟旨)。 我不因眼。觀見十方。精真洞然。如觀掌果。如來印我。成阿羅漢。 【疏】金剛三昧。所發之用。同佛見用。故云精真洞然。見十方也。 (○〔淨名經云〕阿那律答梵王。吾見此釋迦牟尼佛土。三千大千世界。如觀掌中菴摩勒果)。 (△〔智論云〕阿泥盧豆。色界四大造色。半頭清淨。是天眼。佛天眼。四大造色。徧頭清淨。是為差別)。 (△〔法苑珠林云〕依如來教。修得天眼。重復思惟。便得羅漢。凡得羅漢。皆有三眼。（肉眼天眼慧眼）三眼視者。恐肉眼亂天眼。爭功精麤。以雜眼故。專用天眼。觀大千界。精麤悉覩。故言天眼第一)。 (△〔翻譯集云〕淨名疏。引首楞嚴半頭天眼。神悟云。齊眉上半。如琉璃明徹。此違首楞明前不明後。南屏云。前之半頭。見大千界。但見於前。不見於後。則違淨名疏。那律修得四大清淨造色。半頭天眼。從頭上半。皆是見色。今約而通之。淨名疏以頭上為半者。乃示天眼之體也。天眼以報得者。在肉眼中。以修得者。在肉眼外。既在眼外。則發半頭之色。雖半頭淨。及其視物。但見前矣。所以首楞約用說焉。然聲聞所發。天眼半頭。與佛全頭。優劣碩異。佛能見一切佛土。那律但見大千。二乘雖有天眼。作意欲見千界。乃至大千。淨名云。佛得真天眼。常住三昧。不以二相見諸國土。又肇公云。二乘在定則見。不在定則不見。如來未甞不定。未甞不見。故常在三昧也。荊溪云。若約那律。失眼出觀。但同世人。壞眼不見。（那律有倩諸比丘縫三衣緣）若那律天眼。與大梵王有四異。一報修異。如上說。二總別異。淨名疏云。梵王是總相見。見不分明。那律及諸羅漢。皆別相見。見則了了。三自他異。梵王報得。於自住處見。餘方不見。那律以修根本得。五種四禪。八色清淨。發真天眼。隨所至處。皆見三千。四通明異。梵王天眼。是通非明。羅漢天眼。是通是明)。 ([│/○]三結酬所問)。 佛問圓通。如我所證。旋見循元。斯為第一。 【疏】旋其妄見。循彼真元。塵見既銷。精真洞發。一切無礙。豈止障外細色而`[已【CB】，巳【卍續】]`已(〔補遺云〕旋根本之妄見。循藏性之真元。圓通之要也)。 ([?(○/○)]二周利槃特三)。 ([│/○]一敘其因由)。 周利槃特迦。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我闕誦持。無多聞性。最初值佛。聞法出家。憶持如來。一句伽陀。於一百日。得前遺後。得後遺前。佛愍我愚。教我安居。調出入息。 【疏】周利槃特伽。云蛇奴。於路所生。或云繼道。(翻譯引佛本行經。長者之女。隨夫他國。二度產子於路。大即周陀。或云周利。此云大路邊生。小即莎伽陀。或云槃陀伽。此云小路邊生。又翻繼道。以其弟生。繼於路邊。故准此。則槃特伽乃周利之弟。增一阿含。朱利槃兄曰。汝不能持誦。還作白衣。槃特詣祇桓門泣淚。知槃特有兄也)性多愚鈍。過去為大法師。善解經論。有徒五百。祕恡佛法。不肯教人。後生暗鈍。(〔寶積曰〕悋惜法故。得不聞障報。依不聞故。得愚痴報〔手鑑云〕成論。慳有五種。五曰法慳。法慳有七報。後生暗鈍。法慳之餘報也)以宿善故。遇佛出家。五百比丘。同教一偈。經九十日。不得成就。為治散亂。教數息也。(〔法句經云〕槃特出家。稟性暗塞。佛令五百羅漢。日日教之。三年之中。不得一偈〔譬喻經云〕持繩至後園樹下。欲自絞死。佛化樹神呵曰。迦葉佛時。卿作三藏沙門。有五百弟子。悋惜經義。世世所生。諸根暗鈍。但當自責。何為自殘。世尊即現光像。為說妙偈。思惟偈義。即入定意。尋在佛前。得羅漢道。自識宿命。無數世事。三藏眾經。即貰在心)。 (△〔增一云〕佛語槃特。勿怖我。成無上覺。不由汝兄。手牽詣淨室。教執埽箒。令誦。誦埽忘箒。誦箒忘埽。經數日。埽箒更名除垢。槃特思念。灰土瓦石若除。即清淨也。結縛是垢。智慧是除。我今以智慧。埽除結縛也〔功德論云〕繫心拭屣物。中念憶禪定。除心垢法。乃得羅漢。如此矇矇。尚得聖道。何況利人)。 ([│/○]二正陳悟旨)。 我時觀息。微細窮盡。生住異滅。諸行剎那。其心豁然。得大無礙。乃至漏盡。成阿羅漢。住佛座下。印成無學。 【疏】初觀息風。念念生滅。微細窮盡。生滅無從。息風既空。心亡分別。豁然大悟。一切無礙。此則豈唯對治散亂。亦乃見息實相矣(〔溫陵云〕佛令數息攝心。因而了悟生住異滅。諸行無常。故返生滅息。循無生而得圓證)。 (△〔殷氏邁曰〕華嚴論謂剎那是極短促。念慮不及之際。一念具九十九剎那。一剎那具九十九生滅。推窮了悟。一息之外。別無一息可得。此所以塵銷覺淨。豁然得大無礙也)。 (△〔孤山云〕此似於數息中。修六妙門觀〔圓覺疏云〕修出入息。有六妙門。一數。二隨。三止。四觀。五還。六淨。〔鈔云〕修出入息。非唯繫心不散。抑亦易悟無常。万物皆由此息而有。今覺此氣息。都無根源。易悟諸法空故。瑞應經說。世尊初詣道樹。加趺坐草。欲習佛法。內思安那般那。（此云出息入息）一數二隨。乃至六淨。万行開發。降魔成道)。 ([│/○]三結酬所問)。 佛問圓通。如我所證。返息循空。斯為第一。 【疏】返生滅息。循無生空。從息發明。斯為無上。 (○〔刪修〕張無盡海眼經。依阿含大論。佛愍槃特。教以守口攝意身莫犯。如是行者得度世。槃特誦偈上口。佛為解說。㸌然心開。得羅漢道。增一及法句經。亦不云調息。今刪廿六字。添二十字。庶與經論無違。又二十五門闕思而剩鼻。減息入思。觀門具足。下文文殊偈。亦修三句。惠印云。經論不言調息。恐是譯有詳略。無盡刪修足十八界。減息入思。恐非經意〔私謂〕無盡刪修。敢於變亂經文。改竄偈頌。非聖用罔。莫此為甚。印師尊奉海眼。繆謂面決金顏。今於此文。未免退有後言。則予亦可以無譏矣)。 ([?(○/○)]三憍梵鉢提三)。 ([│/○]一敘悟因由)。 憍梵鉢提。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我有口業。於過去劫。輕弄沙門。世世生生。有牛呞(呞音詩)病。如來示我。一味清淨。心地法門。我得滅心。入三摩地。 【疏】亦云笈房鉢底。此云牛呞。牛凡不食。亦事虗哨。此人口相。如牛之哨也。大論出緣。與經有異。(〔法華文句〕此翻牛呞。無量壽翻牛王。增一云牛跡。昔五百歲。曾為牛王。牛若食後。恒事虗哨。餘報未夷。唼唼常嚼。時人稱為牛呞。（呞爾雅作齡郭璞云食之`[已【CB】，巳【卍續】]`已久復嚼出之）〔功德論云〕牛脚比丘。以二事不得居世間。此比丘却似牛甲。食飽則哨。若外道見。生誹謗心。佛遣上天。在善法講堂坐禪)教觀舌根。嘗味得道。當得心地。一味法門。了味之知。從此永滅。故云滅心。入三摩地(〔孤山云〕了味無味。名為一昧。雖舉味塵。葢顯於舌。故下即云。觀味之知。能知乃舌耳)。 (△〔論補云〕此聖者有牛呞病。異舌知味。故如來示以一味清淨法門。令於舌本。觀味旋知。自爾緣慮心滅。入於正定。大論云。如來教觀舌根。甞味入道。當得心地一味法門。則知此經所敘教緣。有所略也。按教觀舌根。義本大論。張無盡漫以靜觀心地。料揀古釋。不應理)。 ([│/○]二正陳悟旨二)。 ([?(▽/○)]一敘觀行)。 觀味之知。非體非物。應念得超。世間諸漏。 【疏】觀此嘗味之根。不自體生。不他物生。各猶無生。共豈能有。緣中不得。非緣亦無。了味之知。竟從何有。一根既爾。諸根亦然。由是應念。得超諸漏(〔孤山云〕非體。舌也。非物。味也)。 ([?(▽/○)]二敘觀益)。 內脫身心。外遺世界。遠離三有。如鳥出籠。離垢銷塵。法眼`[清淨下一本有成阿羅漢一句]`清淨。如來親印。登無學位。 【疏】根復故內脫。塵銷故外遣內外既亡。孰為三有。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。得無生忍。故云法眼清淨(〔論補云〕反觀舌味之知。非覺非物。則精真現前。如是世間諸漏。應念超越。得意生身。如鳥出籠。飛騰自在)。 ([│/○]三結酬所問)。 佛問圓通。如我所證。還味旋知。斯為第一。 【疏】旋妄根塵。歸真實相。心地法門。一時開顯。此為第一。 ([?(○/○)]四畢陵伽婆蹉三)。 ([│/○]一敘悟因由)。 畢陵伽娑蹉。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初發心。從佛入道。數聞如來。說諸世間。不可樂事。乞食城中。心思法門。不覺路中。毒刺傷足。舉身疼痛。 【疏】此云餘習。呼恒河神為小婢。非是故心。由過去為婆羅門。我慢餘習耳。(〔智論云〕長老畢陵伽婆蹉。常患眼痛。是人乞食。常渡恒河水。到水邊彈指咄言。小婢。住莫流水。即兩斷而過。恒神訴佛。佛令懺謝。合掌。語恒神言。小婢莫惱。今懺謝汝。大眾笑之。云何懺謝。而復罵耶。佛語恒神。當知非惡。此人五百世生婆羅門家。常自憍貴。本習如此〔增一云〕樹下苦坐。不避風雨。婆蹉比丘第一)最初入道。聞佛所說世間苦空。無常不淨。都不可樂。因行乞食。思入此觀。忽遇苦緣。故云疼痛(〔標指〕此觀身根入道。如來令觀一切有為法。皆如幻故)。 (△〔溫陵云〕思觀不可樂法。而觸不可樂事〔淨名經〕迦旃廷白佛。憶念昔者。為諸比丘。略說法要。謂無常義。苦義。空義。無我義。寂滅義)。 ([│/○]二正陳悟旨二)。 ([?(▽/○)]一敘觀行)。 我念有知。知此深痛。雖覺覺痛。覺清淨心。無痛痛覺。我又思惟。如是一身。寧有雙覺。 【疏】念。觀也。知。覺也。因痛起觀。觀我此身。有於知覺。覺此深痛。然雖起觀。觀覺及痛。(〔釋要云〕雖覺覺痛者。雖覺。即能觀也。雖觀能覺知。所覺痛也)覺清淨心。無痛無覺。(覺清淨心者。覺亦觀也。無痛痛覺者。無所覺痛。及能覺痛之覺也)以根塵念慮。妄身中有。真淨心無。又更觀察。覺痛之心。淨心之覺。即成二覺。從何而有。一身二覺。應成兩佛。(雙覺者。兩觀也。即能觀觀慧也)故知此覺。皆屬虗幻。清淨心中。一無所有(〔溫陵云〕我念有知。知此深痛者。以因而正觀。為有知心。知此深痛也)。 ([?(▽/○)]二明得悟)。 攝念未久。身心忽空。三七日中。諸漏虗盡。成阿羅漢。得親印記。發明無學。 【疏】有所得心。一念不起。名之為攝。當爾之際。能覺所覺。能觀所觀。一時俱寂。無分別智。即得現前。證無生忍。故云身心忽空(〔標指〕諸漏虗盡者。欲有無明。三漏頓除也)。 ([│/○]二結酬所問)。 佛問圓通。如我所證。純覺遺身。斯為第一。 【疏】能觀所觀。能痛所痛。寂無一法。故云純覺遺身(〔論補云〕身心既空。純覺之現前。所知之性身遺忘矣)。 ([?(○/○)]五須菩提三)。 ([│/○]一敘宿悟)。 須菩提即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。心得無礙。自憶受生。如恒河沙。初在母胎。即知空寂。 【疏】須菩提。云空生。亦善現等。以生時現空。心達於空。常行空行。故以為名。既云曠劫。如恒河沙。便知空寂。豈止今日。方始證得(〔智論云〕須菩提於弟子中。得無諍三昧第一。好行空三昧。於石窟中住。自思惟。佛從忉利天下。四眾莊嚴。佛常說。若人以智慧眼觀佛身。則為見佛中最。今此大眾。勢不久停。磨滅之法。皆歸無常。因此無常。觀之初門。悉知諸法。空無有實。作是觀時。即得道證。佛告蓮華色比丘尼。非汝初禮。須菩提最初禮我。所以者何。須菩提觀諸法空。是即見佛法身。得真供養。以是故。須菩提常行空三昧。與般若波羅蜜相應。又常行無諍三昧。與菩薩同事。巧便樂說一種空相法門。須菩提常行樂空。故能巧說空)。 ([│/○]二明悟旨二)。 ([?(▽/○)]一悟但空)。 如是乃至。十方成空。亦令眾生。證得空性。 【疏】以修空觀。了心空寂。一切依正。自他染淨。乃至十方。由心變者。悉皆成空。自行既爾。亦令他人證得空性。此一向空。未能具法。故云但空。 ([?(▽/○)]二悟中空)。 蒙如來發。性覺真空。空性圓明。`[從一本得]`從阿羅漢。頓入如來。寶明`[空海下一有同佛知見句]`空海。印成無學。解脫性空。我為無上。 【疏】性覺真空。即中道理。以空是如來藏故。滿足周徧。具一切法。光明徧照。法界性故。如摩尼寶。隨意出生。如大溟㴾。深廣含攝。平等性智。通解照了。境智一如。名佛知見。雖證於空。不為空縛。故云解脫(〔溫陵云〕二乘證空。於性覺真空。猶未圓明。迄今發明頓入寶明妙性真空之海。離二乘見。入佛知見)。 ([│/○]三結答所問)。 佛問圓通。如我所證。諸相入非。非所非盡。旋法歸無。斯為第一。 〔資中〕初以單空。空於諸相。故云諸相入非。次以重空。空於空相。故云非所非盡。無亦`[盡一本作空]`盡也。(疏文同)。 (△〔合解云〕此云旋法。單結意根。乃意根之法。百法論皆名法也。若作法根。則濫前迦葉)。 (△〔合釋〕〔吳興云〕空生身子滿慈。所敘昔因。權實甄分。須明二義。若據曠劫無礙。曾獲無漏由方等般若。彈訶洮汰。顯聞圓教。既涉開權。故彰實證。即同法華真羅漢也。若約內悶。且權就解。以聲聞人宿命。能知八万劫事。雖云在胎知空。猶然未斷結使。蒙佛開發。方成無學。沇師亦以石室見佛身。釋茲空義。近人偏執。豈曰通方〔補遺云〕三人敘昔。乃是垂迹之小。不同鹿園。直且在小也。既敘圓通。皆為本地。即陳如等。含容小乘。同為同體權耳)。 (○`[已【CB】，巳【卍續】]`已上五人依根證入畢)。 ==\[三觀六識悟道六]== \([○@卍]三循識循源證六)。 ([?(○/○)]一舍利弗三)。 ([│/○]一敘宿悟)。 舍利弗即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。心見清淨。如是受生。如恒河沙。世出世間。種種變化。一見則通。獲無障礙。 【疏】心見清淨。謂眼識發智。見世出世間。一切諸法無不通達根本元由。斯則得世俗智。分別諸法。名為法眼(〔二楞云〕一見則通者。謂眼識照了前境。不勞意識。起念比量。正顯宿生。眼識明利也)。 ([│/○]二明今悟二)。 ([?(▽/○)]一獲慧眼)。 我於路中。逢迦葉波。兄弟相逐。宣說因緣。悟心無際。 【疏】迦葉兄弟。即三迦葉也。宣說因緣。即三諦法。因說生解。悟真空理。得初果證。即慧眼也。餘處即說逢馬勝者。或同時所遇。非獨一人。經互舉耳。既聞因緣。因緣即空。即獲慧眼。見真諦理(〔私謂〕准大論釋舍利弗因緣。與經異者有三。經文舍利弗目連自敘。皆言遇迦葉波兄弟。宣說因緣。論言比丘阿說示入城乞食。舍利弗就而問之。一異也。經言二人途中共聞。論言舍利弗聞偈。即得初道。還報目連。二異也。`[憍陳【CB】，陳憍【卍續】]`憍陳如五比丘。三番初度者。楞嚴會上。文`[已【CB】，巳【卍續】]`已再見。阿說示。即馬勝。是五比丘之第二人。此時`[已【CB】，巳【卍續】]`已為老比丘。而論載答偈曰。我年既幼稚。受戒日初淺。三異也。論言佛度迦葉兄千人。次游諸國。到王舍城。二梵志師。聞佛出世。俱入王舍城。欲知消息。舍利弗於爾時。得遇阿說示說偈。所載緣起如是。而經言遇迦葉波兄弟相逐。次文又備列三迦葉之名。似乎結集家。有意欲證明其事者。故未可以論而疑乎經也。若第四卷中。阿難言從老梵志。聞佛因緣者。二梵志師外。又舉須菩提。則緣起各出。不妨互見耳)。 ([?(▽/○)]二獲佛眼)。 從佛出家。見覺明圓。得大無畏。成阿羅漢。為佛長子。從佛口生。從法化生。 【疏】見覺明圓。即真覺妙明。圓滿成就。從眼識顯。(吳興判亦從小說。今不取)斯由如來開示妙法。令我獲證。故云從口從法(〔引證〕〔智論云〕世出世願。於釋迦文尼佛所。作智慧第一弟子。字舍利弗。是為本願因緣名字。智慧多聞。有大功德。聞因緣偈。即得初道。受成就戒。過半月後。佛為長爪梵志。說法時。得阿羅漢道。是人當作逐佛轉法輪師。應在學地。現前自入諸法。種種具知。是故得阿羅漢道)。 (△〔法華文句云〕本迹者。本住實相。智度為母。從境生智慧。智即是子。悲愍眾生。迹為五味身子。欲轉煩惱惡血。令成善乳。示為外道智慧。作大論師。欲烹乳為酪。示三藏智慧。為第二世尊欲引酪為生蘇。訥大現小。受淨名之屈。欲引生蘇為熟酥。安慰饒益同梵行者。於般若領教。欲引熟酥為醍醐。於法華初悟。迹中外現。而本地內悶。其實久矣)。 ([│/○]三結答所問)。 佛問圓通。如我所證。心見發光。光極知見。斯為第一。 【疏】從於眼識。顯發智光。智光極處。即佛知見。即三智五眼。一時具足。故名為極。 ([?(○/○)]二普賢菩薩三)。 ([│/○]一事佛發行)。 普賢菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我`[已【CB】，巳【卍續】]`已曾與恒沙如來。為法王子。十方如來。教其弟子。菩薩根者。修普賢行。從我立名。 【疏】行彌法界曰普。位隣極聖曰賢。(〔法華文句云〕伏道之頂。其因周徧曰普。斷道之後。隣於極聖曰賢〔證真曰〕此非地前之賢。乃是金剛喻定。居眾位之頂。名之為賢)河沙佛所。為法王子。諸佛弟子。發我行者。皆名普賢(〔翻譯〕或三曼跋陀。此云普賢。觀經大論。並翻徧吉〔行願品疏云〕普賢。有三位。一位前普賢。即以地前資加二位菩薩是也。二當位普賢。即十地菩薩。及等妙覺位以來。總是如初地菩薩。具證二空真如。徧滿法界。三位後普賢。則是得果。不捨因門菩薩也。謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已成佛竟。不捨悲願。唯務濟生。即文殊普賢等。是則果無不極曰普。不捨因門曰賢也。又別說十普。自一所求普乃至十修行普。參而不雜。為普賢行)。 (△〔李長者云〕文殊為小男。普賢為長子。二聖合體。名之為佛。普賢為長子者。謂依根本智起行。行差別智。治佛家法。諸波羅蜜。各自在故。常以行門。建佛家法。治佛家事)。 ([│/○]二行成起用二)。 ([?(▽/○)]一指體略標)。 世尊。我用心聞。分別眾生。所有知見。 ([?(▽/○)]二約機廣釋)。 若於他方。恒沙界外。有一眾生。心中發明普賢行者。我於爾時。乘六牙象。分身百千。皆至其處。縱彼障深。未得見我。我與其人。暗中摩頂。擁護安慰。令`[得一本作其]`得成就。 【疏】心聞。即耳識發明也。從於耳識。得真圓通。入法界理。生滅識滅。寂滅現前。境智相冥。一體無二。還於心聞起用。分別眾生知見。可發明者。即現其身。(〔手鑑云〕不假耳根。而於意根便發耳識。故曰心聞。此即一根發六識。名互用自在)。 (△〔溫陵云〕分別知見。擇普賢行而成就之)既以心聞。合法界體。境智無二。故法界中所有眾生。心中發明普賢行者。無不了知。無不起應。冥顯二機。皆獲其益(〔手鑑云〕若於下。即顯機顯應。縱彼下。即冥機冥應。又機召于應。應赴於機。冥機冥應等。各有多句。廣如妙玄)。 (△〔止觀云〕言六牙白象者。是菩薩無漏六神通。牙利用。如通之㨗疾。象有大力。表法身荷負。無漏無染。稱之為白〔無盡云〕乘象。表万行安庠。六牙。表六根明利。如思大師。夢徧吉乘白象。來摩其頂。即證法華三昧)。 (△〔行願品鈔云〕九所行處普者。上之八門。徧帝網剎而修行故。即一一剎中。凡修一行具一切行也。下偈云。普盡十方諸剎海。一一毛端三世海。佛海及與國土海。我徧修行經劫海)。 ([│/○]三結答所問)。 佛問圓通。我說本因。心聞發明。分明自在。斯為第一。 ([?(○/○)]三孫陀羅難陀三)。 ([│/○]一敘承尊教)。 孫陀羅難陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初出家。從佛入道。雖具戒律。於三摩地。心常散動。未獲無漏。世尊教我。及俱絺羅。觀鼻端白。 【疏】孫陀羅難陀。此云艶喜。兼妻得名。是佛親弟。(〔翻譯〕孫陀羅。此翻好愛。亦端正。妻名也。或云孫陀羅利。此云善妙。難陀云歡喜`[己【CB】，巳【卍續】]`己號也。簡放牛難陀。故標其妻。慈恩兩名。共翻艶喜)。 (△〔雜寶藏經云〕佛入城乞食。到弟孫難陀舍。難陀與婦作粧。香塗眉間。欲出看佛。婦言。汝看如來。使我額上粧未乾。便還入家。難陀取鉢。盛食奉佛。佛不為取。過與阿難。阿難言。汝從誰得鉢。還與本處。於是持鉢詣佛。勅令剃髮。難陀握拳語剃者。忽持刀臨閻浮王頂。他日佛出。次當守房。即逃走去。於路值佛。將還精舍。與說法。一七日即成羅漢。緣多不具述〔功德論云〕舍利弗有二相。目連七相。阿難二十相。難陀三十相。難陀金色。阿難銀色。衣服光耀。金縷履屣。執琉璃鉢。入城乞食。自除如來。餘無能及者)前槃特觀出入息。即約鼻根。今約觀識。緣鼻端白。以駐其心。令不散亂。條然有別(〔孤山云〕以多散亂。且以事相止心。為入道方便也。按禪波羅蜜云。五處繫心。各繫緣止。即頂上鼻柱等)。 ([│/○]二依教修行二)。 ([?(▽/○)]一明觀行)。 我初諦觀。經三七日。見鼻中氣。出入如烟。身心內明。圓洞世界。徧成虗淨。猶如琉璃。烟相漸銷。鼻息成白。 【疏】初觀白相。經三七日後。見息氣猶如烟相。此觀成時。身心內發。若身若器。一時空淨。內外暎徹。猶如琉璃。此則因觀生滅息相。觀心融明。將發空慧。遂洞身界。猶在方便。未能妄緣。故見其烟。遂成白相(〔溫陵云〕息由風火而起。鼓煩惱濁。故其狀如烟。味者不覺。諦觀能見。六交見火燒息。能為黑烟紫焰。皆煩惱所發也。淨觀發明。煩惱漸薄。故內明外虗。烟消成白)。 ([?(▽/○)]二明悟益)。 心開漏盡。諸出入息。化為光明。照十方界。得阿羅漢。世尊記我。當得菩提。 【疏】無生空慧。既`[已【CB】，巳【卍續】]`已現前。諸息不生。純是智慧。慧光明照。一切皆如。世界眾生。無非圓妙。由斯漏盡。當得菩提(〔標指〕觀行成就。一時空淨。合本覺妙明也)。 (△〔溫陵云〕及乎漏盡。無復煩惱。內瑩發光。故出入息化為光明)。 (△〔熏聞云〕由觀鼻識。似發十六特勝禪也。此禪與六妙門。橫竪淺深之異耳。始從知息出入。乃至觀於棄捨。攝四念處。能見三界九地。所證境界。故云圓洞世界等。又能於地地中。以照觀了破四顛倒。發真無漏。故云心開漏盡等。亦可是通明之相。禪門備焉。記即印成。當猶是也。菩提云。如前文得親印記。若作授記當來。得佛果菩提者。即二酥密記。或醍醐顯記)。 ([│/○]三結答所問)。 佛問圓通。我以銷息。息久發明。明圓滅漏。斯為第一。 ([?(○/○)]四富樓那三)。 ([│/○]一敘昔辯二)。 ([?(▽/○)]一具談權實)。 富樓那彌多羅尼子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。辯才無礙。宣說苦空。深達實相。 【疏】富樓那云滿。彌多羅云慈。尼女聲。(〔法華文句云〕此人從父母兩緣得名。故云滿慈子。善知內外經書。靡所不知。就知識故。復名滿。增一云。善能廣說。分別義理。滿慈子最第一。第一者。說滿字也。淨名疏云。想數即對富樓那。數偏張。從想入道。是故聲聞弟子。說法第一。成論云。識得實法。想得假名。富樓因想數分明。故能分別名相無礙。辨才無滯)得四辨才。曠劫便有。非獨今日。(〔標指〕四辨才者。一法無礙。知諸法總相。二義無礙。知諸法別相。三辭無礙。無斷盡說。四樂說無礙。無疲厭說)苦空實相。即權實法也。內閟外現。成就眾生。累劫如是(〔溫陵云〕世間諸法。皆無常苦空。中有真常。不苦不空。如涅槃四德。即實相也)。 ([?(▽/○)]二備演法門)。 如是乃至恒沙如來。祕密`[行一本作法]`行門。我於眾中。微妙開示。得無所畏。 【疏】非今一佛。所說法門。河沙佛所。聞祕密法。我皆為眾。宣說無畏。言微妙者。以言辭譬喻方便。隨順機感也(〔大疏云〕非器不傳曰祕。隱奧難知曰密)。 (△〔吳興云〕始阿含。終般若。故云乃至大品中。轉教諸菩薩摩訶般若。即其相也)。 ([│/○]二明現證)。 世尊知我。有大辨才。以音聲輪。教我發揚。我於佛前。助佛轉輪。因師子吼。成阿羅漢。世尊印我。說法無上。 【疏】如來知我有辨才智。遂教我以口輪說法。此則示令以不生滅心行。說實相法。故能隨說法淨。則智慧淨。隨智慧淨。即其心淨也。師子吼者。無畏說也(〔淨名經云〕演法無畏。猶師子吼。什曰。能說實法。眾咸敬順。猶師子吼。威攝羣獸也)。 (△〔熏聞云〕身輪現通。口輪說法。意輪鑒機。此口輪也。助佛轉輪。此法輪也。口輪是所轉。法輪是能轉)。 (△〔私謂〕滿慈此章。與法華授記品。參互證明。此云。恒沙如來。祕密法門。微妙開示。彼云。亦於過去九十億諸佛所。護持助宣佛之正法。亦於七佛說法人中而為第一。於賢劫當來說法人中。亦復第一。此云。以音聲輪。教我發揚。我於佛前。助佛轉輪。彼云。精勤護持。助宣我法。能於四眾。示教利喜。此云。因師子吼。成阿羅漢。彼云。彼佛世人。謂之實示聲聞。而富樓那以斯方便。饒益無量百千眾生。智者大師釋助宣正法曰。迹為下根聲聞。即是助宣酪法。迹在方等。示受彈訶。即是護持助宣生酥法。迹領般若。即是護持助宣熟酥法。迹在法華得悟。即是護持助宣醍醐法。是則佛前轉輪。助宣五味半滿之法。曠劫苦空。無非實相。河沙祕密。總是聲輪安陀林中。領身子之縈戴。獼猴池上。服淨名之彈呵。咸是啐啄同時。翼輪雙舉。而岳師牽引藏教。判㭊圓通。復以阿含般若。比量教相。海形牛跡。無怪乎是非之鋒起也)。 ([│/○]三結酬所問)。 佛問圓通。我以法音。降伏魔怨。銷滅諸漏。斯為第一。 【疏】內以禪定智慧。伏斷愛見。外以神通說法。降制魔外。則涅槃城存。三寶不絕也(〔補遺云〕中道法音降無明魔怨也)。 ([?(○/○)]五優波離三)。 ([│/○]一遇佛受教)。 優波離即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我親隨佛。踰城出家。親觀如來。六年勤苦。親見如來。降伏諸魔。制諸外道。解脫世間。貪欲諸漏。承佛教戒。 【疏】優波離。云近執。即如來為太子時。親近執事之臣也。(〔翻譯〕鄔波離。翻化生。或翻上首。以其持律。為眾綱紀。故名優波釐。或翻近執。為太子親近執事之臣。古人云。佛之家人。非也。訛云優波離)在家執事。出家亦爾。遂見修行。降魔制外。斷惑成道也。故承如來。教以持戒。此言隨佛出家。律云。度諸釋種。先度波離。稍似有異。葢以初雖隨佛。後方得度耳。(〔四分律云〕王舍城有童子優波離。為佛剃髮〔法苑珠林云〕是五百釋子剃頭師。不輕不重。泯然除盡。佛言善來。即成沙門。佛即授戒。得阿羅漢。次授五百釋子戒。優波離為上座〔善見律云〕優波離升座。執象牙裝扇。見集律藏)。 ([│/○]三因戒獲證)。 如是乃至。三千威儀。八萬微細。性業遮業。悉皆清淨。身心寂滅。成阿羅漢。我是如來眾中綱紀。親印我心。持戒修身。眾推為上。 【疏】有威可畏。有儀可象。約二百五十戒。各有四威儀。合為一千。(行住坐臥。律儀各二百五十)復對三聚。轉成三千。(三聚。謂攝善法。攝律儀攝眾生)復將三千威儀。分配身口七支。為二萬一千。(七支戒謂身三口四)復約對治三毒。及四分煩惱。(謂多貪多嗔多痴。及等分)成八萬四千。今舉大數云耳。(上資中文)殺盜淫妄。性元是罪。不待制止。犯即成業。故云性業。餘即因過始制。制前犯即無罪。故云遮業。(〔孤山〕云性業不由佛制。持之性自是善。犯之性自是罪。如殺盜等。遮業由佛遮制。犯之得罪。如墾土等)。 (△〔手鑑云〕且如一部律中。僧尼二部戒本。對境制戒雖多。不離性遮二種。凡對有情境制者。名性。對非情境制者。名遮。以一性字收一切性。以一遮字收一切遮。性自是等者。如佛未制戒。輪王以十善戒化人。至佛出世。比丘有犯而重制故。故南山云。性惡通於化制。又佛出世。方有餘戒。如墾土壞生。外道譏言。無有慈心。損彼命等。故佛隨制。遮彼之謗。故南山云。遮戒因過便起。應知性遮是所犯之戒。業是所招之報。又犯性戒。得兩重罪。一業道。二違制。若犯遮罪。但有違制。故南山引經云受戒者罪重。不受者罪輕。此之謂也)由持戒故。不犯諸塵。塵既不生。身亦無得。故身寂滅。我身不有。我心何依。根塵既亡。心無所有。故亦寂滅。如是諸法。一時清淨。唯一寶覺。本來無染。真持戒耳。由是獲證。言綱紀者。結要之處。以能決斷重輕。開持遮犯。制眾行事。令人法高尚。為後軌也(〔智論第一〕諸羅漢更問。誰能了集毗尼法藏。皆言長老憂波利。於五百阿羅漢中。持律第一〔淨名疏云〕念數。對優波離。用念持律入道。身口對緣。詮量輕重憶持不忘。於諸聲聞中持律之上也〔什公云〕在在世世。誓願持律。故於今持律第一)。 (△〔淨名經云〕如優波離。以心相得解脫時。寧有垢不。不也。一切眾生。心相無垢。亦復如是。其如此者。是名奉律。是名善解。什曰。奉律梵本云毗尼。秦言善法。謂自治淫怒痴。亦能治眾生惡也。肇曰。若能知法如此。乃名善解奉律法耳)。 ([│/○]三結酬所問)。 佛問圓通。我以執身。身得自在。次第執心。心得通達。然後身心。一切通利。斯為第一。 【疏】持戒修身。禁防塵染。觀身實相。塵自不生。能分別心。依何所有。是故身心。通達自在(〔孤山云〕次第執心者。由持戒清淨。故發定慧也。定持心則止散。慧持心則照昏。故曰心得通達)。 (△〔補遺云〕下文先持聲聞四棄。後行菩薩清淨律儀。執心不起。今云次第執心。指大乘戒。直制心地。以為圓通也。按苕溪引據下文。謂執心非約定慧。所敘正言其小。故竹菴揀之)。 (△〔中川云〕依身有識。故先從執身。次第執心)。 ([?(○/○)]六目乾連二)。 ([│/○]一遇緣聞教)。 大目`[乾一本作揵]`乾連。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初於路。乞食逢遇優樓頻螺。伽耶那提。三迦葉波。宣說如來。因緣深義。 【疏】目乾連姓。云采菽氏。拘律陀名。云無節樹。優樓頻螺。云木苽林。(〔法華文句云〕優樓頻蠡。亦優樓毗。亦優為。此翻木苽林〔孤山云〕此云木瓜窿。胷有癃。如木瓜故)伽耶云城。(亦云象山。名即象頭山)那提云江。(此翻河。亦江。毗婆尸佛時。兄為瓶沙王師。五百弟子。兩弟各二百五十。是一千比丘。相隨歸佛者)緣如舍利弗中和會。 ([│/○]二因教通悟二)。 ([?(▽/○)]一獲悟入道)。 我頓發心。得大通達。如來惠我。袈裟著身。鬚髮自落。 【疏】前聞因緣深義。即由因緣。深達實相。實相無相。身心寂滅。由是開悟。名大通達(〔文句云〕觀於一心。歘有一切心。觀一切心。歘無諸心。心無有無。通至實相。即神通觀也)。 (△〔智論云〕舍利弗目連。俱到佛所。佛遙見二人。告諸比丘。是我弟子中。智慧第一。神足第一。佛言。善來比丘。即時鬚髮自落。法服著身。衣鉢具足。受成就戒。增一云。我弟子神通輕舉。飛到十方者。大目連第一)。 ([?(▽/○)]二因悟得通)。 我遊十方。得無罣礙。神通發明。推為無上。成阿羅漢。寧唯世尊。十方如來。歎我神力。圓明清淨。自在無畏。 【疏】謂由開悟。分別不生。意識不起。即是以湛旋其虗妄滅生。伏還元覺。湛性既深。心光宣發。神通大用。由此現前。能游十方。無礙自在(〔孤山云〕六神通中。唯漏盡是內證。餘五皆屬外用)。 (△〔法華文句云〕約教論神通者。依四禪十四變化。依觀練熏修十一切無漏事禪。能作十八變。即初教中神通。依空起慧。以空慧心。修諸神通。即通教中神通。次第依三諦習得神通展轉深入。過於二乘。即別教神通。依於實相不以二相見諸佛土。從真起應。不動真際。徧十法界。是圓教神通。本迹者。本住真際首楞嚴定。能於一念徧應十方。種種示現。施作佛事。以慈悲故。迹為五味神通。引令入極)。 (△〔私謂〕目連神通。廣如經論。如云。欲知佛聲音遠近。飛過西方。恒河沙土。彼人驚恠。謂人頭蟲。彼佛言。東方無量佛土。釋尊神足第一弟子。尋聲到此。此則十方如來。歎我神力也)。 ([│/○]二結酬重指)。 佛問圓通。我以旋湛。心光發宣。如澄濁流。久成清瑩。斯為第一。 【疏】旋湛即定。心光即慧。由定發慧。神用無邊。如水澄清。萬象斯現(〔溫陵云〕旋湛者。旋意識而歸妙湛也)。 (△〔寂音云〕神通皆以意緣。如淨名入三昧。亦須作念。然念是生滅。故神通有失獲。圓覺云。如幻三摩提。如苗漸增長。故須積久。乃能發光。寶誌初唯習定。定久忽獲神通。夫定習之久。非旋湛發光乎)。 (△〔私謂〕宗鏡引淨名疏云。三摩提數對目連是定數偏利。修此定進道故。諸聲聞中。禪定第一。夫不曰神通第一而曰禪定第一。正此經湛發光之旨也。故曰。身子目連。為左右弟子者。通因定生。即是定慧一雙又曰。本住真際。首楞嚴定。是知佛不許調達得通。而天台以三摩提數。對目連者。義在乎此)。 (○`[已【CB】，巳【卍續】]`已上六人依識悟入竟)。 ==\[四觀七大悟道七]== \([○@卍]四復大同本證七)。 ([?(○/○)]一火頭金剛三)。 ([│/○]一遇佛聞教)。 烏芻瑟摩。於如來前。合掌頂禮佛之雙足。而白佛言。我常先憶。久遠劫前。性多貪欲。有佛出世。名曰空王。說多淫人。成猛火聚。 【疏】烏芻瑟摩。此云火頭。觀火性得道。故以名焉。(〔直解云〕例上不言從座起者。以火頭金剛。示現執金剛神。衛`[獲疑護]`〔獲〕侍從。不設本座故)因多貪欲。聞教修觀。從此獲悟。貪欲盛者。是鬼獄因。因為欲火所熾。果為業火所燒。因果相當。俱名火聚。 ([│/○]二依教修觀二)。 ([?(▽/○)]一觀成獲悟)。 教我徧觀。百骸四支。諸冷煖氣。神光內凝。化多淫心。成智慧火。 【疏】初觀身心。唯見煖觸。後觀煖觸。無相無生。我身自空。煖依何住。身心既寂。性火妙發。故云神光內凝。成智慧火(〔吳興云〕百骸四支。地也。冷煖氣。水火風也。三昧既著。神光內凝。以多欲人火大偏勝。故變淫火而成智火)。 ([?(▽/○)]二重指釋成)。 從是諸佛。皆呼召我。名為火頭。我以火光三昧力故。成阿羅漢。心發大願。諸佛成道。我為力士。親伏魔怨。 【疏】因觀火性。得真三昧。以火為入道初門。故曰火頭。火能破壞一切諸法。故發大願。為力士身。破魔護法也(〔直解云〕言火頭者。頭現火焰。作降魔相。示為金剛身故。火光三昧者。正由火光三昧力。斷見思。得果證故)。 ([│/○]三結酬所問)。 佛問圓通我以諦觀。身心煖觸。無礙流通。諸漏既銷。生大寶𦦨。登無上覺。斯為第一。 【疏】煖觸即空。故云無礙性火妙發。故曰流通。內凝外現。故生寶𦦨(〔交光云〕火光三昧。能現外相。佛陀入火光定其室如焚。發智慧火爇煩惱薪。故能生寶燄也)。 (△〔王舜鼎曰〕此性火真空。性空真火之的證也。下六聖倣此)。 ([?(○/○)]二持地菩薩二)。 ([│/○]一遇佛受教二)。 ([?(▽/○)]一歷值諸佛具修福樂)。 持地菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我念往昔。普光如來。出現於世。我為比丘。常於一切要路津口。田地險隘。有不如法。妨損車馬。我皆平填。或作橋梁。或負沙土。如是勤苦。經無量佛。出現於世。或有眾生。於闤闠處。要人擎物。我先為擎。至其所詣。放物即行。不取其直。 【疏】勤身苦`[己【CB】，巳【卍續】]`己。利益多眾。經無量佛。作無畏施。福因廣也。市垣曰闤。市門曰闠。(〔標指〕半治道路。即地性入圓通也)。 (△〔法華文句云〕寶雲經云。菩薩有十法。名持地三昧。如世間地。一者廣大。二眾生依。三無好惡。四受大雨。五生草木。六種子所依。七生眾寶。八生眾藥。九風不動。十師子吼不能驚。菩薩亦爾)。 ([?(▽/○)]二別值毗舍親承開示)。 毗舍浮佛。現在世時。世多飢荒。我為負人。無問遠近。唯取一錢。或有車牛。被於泥溺。我有神力。為其推輪。拔其苦惱。時國大王。延佛設齋。我於爾時。平地待佛。毗舍如來。摩頂謂我。當平心地。則世界地。一切皆平。 【疏】毗舍浮。云徧一切自在。(莊嚴劫中最後一佛)平治路地。待佛經過。佛以自證法門開示。令平心地一切皆平者。心為萬法所依。平等含育。長養一切。故名為地。若能平等性觀。與此無異。則一切法。無不平等。自在無礙。由是佛名一切自在耳(〔孤山云〕地由心造。心平則地平)。 (△〔智論云〕內法與外法作因緣。若善若不善。多惡口業故。地生荊棘。諂誑曲心故。地則高下不平。慳貪多故。則水旱不調。地生瓦礫。不作上諸惡故。地則平正。多出珍寶)。 (△〔觀經序云〕心分垢淨。見兩土之升沈。故知娑婆心險。感陵谷之高深。極樂心平。致地平之如掌)。 ([│/○]二因教獲悟二)。 ([?(▽/○)]一正陳悟旨)。 我即心開。見身微塵。與造世界。所有微塵。等無差別。微塵自性。不相觸摩。乃至刀兵。亦無所觸。 【疏】聞平心地。即悟我心。本來平等。若身若界。所有微塵。皆無自性。但從虗妄分別所現。唯一實相。本如來藏。猶如空華。翳故妄見。空本無華。復何相礙。由是刀兵。亦無所觸。(〔孤山云〕刀兵無觸者。以身塵界塵。一一平等空寂。各各不相知。各各不相到。體本無生故無觸摩)。 (△〔海印云〕微塵性空。本不相觸。如以空合空也)。 (△〔交光云〕刀兵為外地大。身為內地大。以身觸身。如斬光截影)。 ([?(▽/○)]三因悟獲證)。 我於法性。獲無生忍。成阿羅漢。迴心今入菩薩位中。聞諸如來。宣妙蓮華。佛知見地。我先證明。而為上首。 【疏】身界二塵。染淨諸法。本無自性。唯是實相。如來藏性。故云法性。於此忍可。元無生滅。決定不謬。名無生忍。(〔標指〕法性即心地也)此人開悟大乘。而登小果者。以彼隨意樂。要入即入。如西域諸菩薩等。皆悟大道。嫌棄小乘。猶如咳唾。多因王請。即證小果。由人意樂。豈不然乎。(〔吳興云〕准資中引俱舍說。微塵積聚。各有間隙。㸦不相觸。此乃析色明空。悟無生理。論約塵性有間。經約塵性不觸。性相既別。大小非類。悟無生等。由分證法身。而權取小果。故以無生忍簡之。初自度。後化他。是謂迴心向大)。 (△〔私謂〕資中以析色明空釋小。長水`[已【CB】，巳【卍續】]`已不取其說。岳師揀之是也。我於法性獲無生忍。是悟大乘。成阿羅漢。是證小果。故長水有權取小果之說。竹菴泥迴心言。謂獲無生忍。乃小教真諦。言平心地等。小乘亦談諸法由心。則依語之過矣)持`[持經一本作持地]`經在昔。證法華經。見普門品(〔證真云〕法華普門品。說聞品益者。即其人焉)。 (△〔溫陵云〕妙蓮華佛知見地。即諸佛心地法門也。行實圓契。染淨雙忘。名妙蓮華。逈出三乘。深造一實。名佛知見地。持地所持。持此而`[已【CB】，巳【卍續】]`已)。 ([│/○]三重指結酬)。 佛問圓通。我以諦觀。身界二塵。等無差別。本如來藏。虗妄發塵。塵銷智圓。成無上道。斯為第一。 ([?(○/○)]三月光童子三)。 ([│/○]一值佛受教)。 月光童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔。恒河沙劫。有佛出世。名為水天。教諸菩薩。修習水`[精一本作觀]`精。入三摩地。 【疏】月是太陰。能生於水。與所值佛。皆由所習而得其稱(〔溫陵云〕水性圓明。故號月光。修習水精。謂觀水精性也)。 (○〔釋文〕宋刻別本。作修習水觀)。 ([│/○]二依教修觀二)。 ([?(▽/○)]一備陳修行二)。 (▽一正成水想二)。 ([?╳]一正作想)。 觀於身中。水性無奪。初從涕唾。如是窮盡。律液精血。大小便利。身中旋復。水性一同。見水身中。與世界外。浮幢王剎。諸香水海。等無差別。 【疏】一味水性。更非餘大之所相傾。故名無奪。(〔補遺云〕身中之水。淨穢不相凌奪。仍與外之香海。大小不相凌奪。以性水真空是同。故使大小無相奪倫也)浮幢王剎。香水海者。準華嚴經。華藏海中。有大蓮華。其蓮華中。有諸香水海。一一香水海。為諸佛剎世界之種。今觀身水。與彼海同。故無差別(〔華藏世界品云〕此華藏莊嚴世界。有須彌山。微塵數風輪所持。最在上者。名殊勝威光藏。能持普光摩尼香水海。此香水海。出大蓮華。名種種光明蘂香幢。華藏莊嚴世界。住在其中。此中復有不可說微塵香水海。一切世界所有莊嚴。悉於中現。中央香水海。名無妙華光。以現一切菩薩形摩尼王幢為底。出大蓮華。名一切香摩尼王莊嚴。有世界種而住其上。有不可說佛剎。於中布列此二十重世界。自下而上。各有佛剎微塵數圍繞。娑婆世界正當第十三重。此世界皆在無邊妙華光香水海中。皆依現一切菩薩形摩尼王幢莊嚴蓮。華住)。 (△〔釋要云〕從海涌現。故曰浮幢。華藏世界在香水海中。故曰浮幢王剎。華藏二十重。累高如幢。最為廣大。故稱王)。 ([?╳]二敘偏證)。 我於是時。初成此觀。但見其水。未得無身。 【疏】水想成時。但得無我。猶執水相。全是於身。未亡法見。故未無身(〔資中云〕此定果色。隨心所變。如十徧處。入定則有。出定則無)。 (△〔手鑑云〕前身中水。與外香水無差別者。作此觀時。所見皆水。即定果色。隨心所徧。正同十徧處定。十者。青黃赤白。地水火風空識。皆從所觀境徧滿得名。行相如法界次第)。 (△〔溫陵云〕但見其水。謂專於一觀。未融四大。故未得無身)。 (△〔蕅益云〕初成此觀。`[已【CB】，巳【卍續】]`已破見思。此即以觀水三昧而為其身。不同凡夫。有我身見也)。 (▽二因觀值緣四)。 ([?╳]一入觀值緣)。 當為比丘。室中安禪。我有弟子。窺窻觀室。唯見清水。徧在室中。了無所見。童稚無知。取一瓦礫。投於水內。激水作聲。顧眄而去。 【疏】初作假想。雖見其水。與香水海。等無差別。但自心見。非通他人。今定力轉勝。果色亦勝。乃通他見。即實定果也。不同十徧處想。成自見耳(〔孤山云〕定力增勝。能令外見)。 (○〔引證〕張無盡云。漢州緜竹縣。有水觀和上故跡。與此相同。宋高僧傳系曰。東夏自六祖`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。多談禪理。少談禪行。南岳思師。乘戒俱急。是以學者。騐諸行果。其入火光三昧者。處胎經中以禪定攝意。入火界三昧。剎土洞然。愚夫謂是遭焚。若入水界三昧。愚夫見謂為水。投物其中。菩薩心如虗空。不覺觸嬈者。此非二乘所能究盡也)。 ([?╳]二出觀如病)。 我出定後。頓覺心痛。如舍利弗。遭違害鬼。我自思惟。今我`[已【CB】，巳【卍續】]`已得阿羅漢道。久離病緣。云何今日。忽生心痛。將無退失。 【疏】身子入定於恒河岸。為鬼所掌。出定頭痛。佛語之曰。汝若無定。身應破碎。今我亦爾。將恐退失所證道果(〔增一云〕舍利弗在耆闍崛山中。入金剛三昧。有二鬼從虗空過。定伽羅鬼語彼鬼言。我今堪以拳打此沙門頭。優婆伽羅鬼。語第二鬼。汝勿興此意。彼鬼再三不聽。善鬼即捨而去。惡鬼即打舍利弗頭。舍利弗從三昧起。白世尊言。體素無患。唯苦頭痛。世尊告曰。有伽羅鬼。手打汝頭。彼鬼有大力。若以手打須彌山者。山便為二分。今此鬼受其罪報。全身墮阿鼻獄中。世尊告諸比丘。甚奇甚特。金剛三昧力。乃至於斯。正使須彌山打頭者。終不能動其毛。〔釋要云〕二夜叉。一名為害。二名復害。拳打者乃復害也)。 (△〔雪浪云〕因過去貪欲為因。感現在分段身。為果縛因現貪欲為因。感未來身。為子縛。阿羅漢果縛雖存。子縛`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅。故離病緣)。 ([?╳]三審緣指告)。 爾時童子。捷來我前。說如上事。我則告言。汝更見水。可即開門。入此水中。除去瓦礫。 ([?╳]四再定獲安)。 童子奉教。後入定時。還復見水。瓦礫宛然。開門除出。我後出定。身質如初。 ([?(▽/○)]二因修獲證)。 逢無量佛。如是至於。山海自在通王如來。方得亡身。與十方界。諸香水海。性合真空無二無別。今於如來。得童真名。預菩薩會。 【疏】前猶見水。今合真空。無水可得。皆如來藏。故云亡身。即證法空也(童真亦云童子。即法王子之號〔大論云〕佛為法王。菩薩入法正位。乃至十地。悉名王子。又說二十二菩薩。水天優婆塞菩薩。慈氏妙德菩薩。是出家菩薩。皆是補處。紹尊位者)。 ([│/○]三結酬所問)。 佛問圓通。我以水性。一味流通。得無生忍。圓滿菩提。斯為第一。 (〔標指〕得性水真空。性空真水。合如來藏也)。 (△〔桐洲云〕水性一味流通者。與實相相應。故曰得無生忍)。 ([?(○/○)]四琉璃光菩薩三)。 ([│/○]一遇佛受教)。 琉璃光法王子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔。經無量劫。有佛出世。名無量聲。開示菩薩。本覺妙明。觀此世界。及眾生身。皆是妄緣。風力所轉。 【疏】具云吠琉璃。此云遠山寶。由觀身心。風力所轉。觀成得用。身心洞徹。猶彼琉璃。故以名焉。所值之佛。名無量聲。亦由觀風而立名耳。開示本覺而觀風者。風即動相。既屬於妄。元來無動。無動即本覺也。由是欲顯無動而觀於動(〔釋要云〕初迷覺明。動為妄業。故有眾生界轉動之風。菩薩用觀。窮動元耳。達其元。則見本妙之不動也)。 (△〔講錄云〕晦昧本覺。則不覺心動。成無明風。故感風輪。生起世界及眾生身。即搖明風出也)。 ([│/○]二依教修觀二)。 ([?(▽/○)]一正修觀行)。 我於爾持。觀界安立。觀世動時。觀身動止。觀心動念。諸動無二。等無差別。我時覺了。此群動性。來無所從。去無所至。十方微塵。顛倒眾生。同一虗妄。如是乃至。三千大千一世界內。所有眾生。如一器中。貯百蚊蚋。啾啾亂鳴。於分寸中。鼓發狂閙。 【疏】我於下七句。標所觀境。(〔吳興云〕界為方位。故安立。世為遷流。故動時。時即過現未也。動止。謂行住坐臥四儀。動念。心慮生滅也)。 (△〔講錄云〕觀界安立。風力執持故。觀世動時風力運轉故。觀身動止。風力繫攝故。觀心動念。境風鼓動心海。成識浪故。皆由一念妄動。搖明風出。故云諸動無二)我時下。正觀察也。即世界身心。皆由風動。風自何生。而動諸物。即不動時。去至何所。風既無從。物成妄動。故見十方。一切眾生。狂自鼓閙。同一虗妄。本無所因(〔標指〕觀行中。了此群動性。無去無來。自是眾生。背覺合塵。迷頭認影)。 ([?(▽/○)]二觀成獲益)。 逢佛未幾。得無生忍。爾時心開。乃見東方。不動佛國。為法王子。事十方佛。身心發光。洞徹無礙。 【疏】未幾。猶在近也。依教觀察。受教未久。即證無生。由觀生滅。證不生滅。故見東方不動佛國。我身及器。咸即本覺妙明元體。故云發光。洞徹無礙(〔化城瑜品云〕東方二佛。一名阿閦。在歡喜國。二名須彌頂。解云。東方震為動。乃群動之本。歡喜亦動也。即動而靜。在動國而不動。華嚴以東方為不動智也。阿閦鞞。此云不動。法身不動故。須彌頂。不動之極也。淨名曰。毀譽不動如須彌)。 (○〔引證〕〔涅槃云〕文殊師利言。於此東方過二十恒河沙等世界。有佛世界。名曰不動。其佛號曰滿月光明。為琉璃光菩薩。講宣如是大涅槃經。彼佛告琉璃光。西方去。此二十恒河沙佛土。彼有世界。名曰娑婆。佛號釋迦牟尼。敷衍如是大涅槃經。彼有菩薩。名光明徧照高貴德王。`[已【CB】，巳【卍續】]`已問斯事。如汝無異。琉璃光菩薩聞斯事`[已【CB】，巳【卍續】]`已。欲來至此。故現其瑞。有此光明)。 ([│/○]三結酬所問)。 佛問圓通。我以觀察。風力無依。悟菩提心。入三摩地。合十方佛。傳一妙心。斯為第一。 〔宗鏡〕故知群動無二。唯一妄風。風賴眾緣。本無依處。靜觀風力無依。頓悟唯心不動。則本覺妙明。恒照法界。故曰。十方諸佛。唯此一妙心耳。風力既無依。萬法皆無主。來從緣有。去逐幻空。唯本覺心。本無生滅(〔標指〕得真風真空。性空真風。合如來藏性)。 ([?(○/○)]五虗空藏菩薩四)。 ([│/○]一同佛所得)。 虗空藏菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我與如來。定光佛所。得無邊身。 【疏】定光。即然燈佛也。(〔翻譯〕瑞應經翻為錠光。定應作錠。有足曰鐙。無足曰錠。摭華云。錠音定)由觀四大。虗妄有生。無物可得。同於虗空。故得身相猶如虗空。周徧無礙也(〔標指〕佛真法身。猶如虗空。即合如來藏性)。 (△〔孤山云〕法身如空。徧一切處。故云無邊)。 (△〔溫陵云〕於定光所得。無邊身者。法身如空。剎海不礙必假心燈圓照。然後發明也)。 (○〔引證〕〔清涼云〕無閡住檀施等虗空。即金剛寶菩薩亦虗空藏菩薩別名)。 (○〔宗鏡云〕大集會中。虗空藏來時。純現虗空相。謂阿難言。我以自身證知。是故如所證知。能如是說。何以故。我身即是虗空。以虗空證知一切法。為虗空印所印。爾時五百大聲聞。各以所著鬱多羅僧。奉虗空藏。奉上衣`[已【CB】，巳【卍續】]`已。一時同聲。說如是言。其有眾生。深發阿耨菩提心者。快得善利。於如是大智法藏中。不墮其外。所上之衣。即便不現。諸聲聞問。衣何所至耶。虗空藏答言。入我藏中。又虗空藏菩薩以虗空為庫藏。雨十方無量阿僧祇世界。所有寶物衣服飲食。故偈云。虗空無高故。下亦不可得。諸法亦如是。其性無高下。虗空藏菩薩。得虗空庫藏。充足諸有情。此藏無窮盡)。 ([│/○]二備敘神用)。 爾時手執四大寶珠。照明十方。微塵佛剎。化成虗空。又於自心。現大圓鏡。內放十種。微細寶光。流灌十方。盡虗空際。諸幢王剎。來入鏡內。涉入我身。身同虗空。不相妨礙。身能善入。微塵國土。廣行佛事。得大隨順。 【疏】觀四大性。及以自心。唯是圓明。清淨寶覺。覺體無礙。周徧一切。故能以四寶珠。照十方界。化成虗空。於心現鏡。光照諸剎。來入鏡中。身剎互入。不相妨礙。廣大隨順。施作佛事。十種光者。十身盧舍那也(〔吳興云〕因觀四大色質。既得無邊法身。為顯此身。徧融一切。故執寶珠照十方等。而表示之。以珠表色。以鏡表心。色從心造。全體是心。故放寶光。灌十方等。華嚴云。清淨妙法身。湛然應一切。同虗空。法也。入塵國。應也。說三乘法為佛事。稱四悉機為隨順)。 (△〔交光云〕十光者。從大圓鏡而現十智。如華嚴三世智。乃至知無邊諸佛智也。大圓鏡智。即稱法身智體。故能攝諸剎海。涉入我身)。 (○〔引證〕〔華嚴出現品云〕譬如大海。有四寶珠。具無量德。能生海內一切珍寶。此四寶珠。一切凡夫龍神。悉不得見。娑竭龍王。以此寶珠。置於宮中深密處故。如來應正等覺。大智慧海。亦復如是。於中有四大智寶珠。具足無量福智功德。由此能生一切眾生。聲聞緣覺學無學位及諸菩薩智慧之寶。所謂無染著巧方便大智慧寶。即一大圓鏡智。善分別有為無為法大智慧寶。即二平等性智。分別說無量法而不壞法性大智慧寶。即三妙觀察智。知時非時未甞誤失大智慧寶。即四成所作智。若諸如來。大智海中。無此四寶。有一眾生得入大乘。無有是處。此四智寶。薄福眾生而不能見。置於如來深密義故)。 ([│/○]三由觀獲證)。 此大神力。由我諦觀。四大無依。妄想生滅。虗空無二。佛國本同。於同發明。得無生忍。 【疏】此敘觀成獲忍。發此大用。四大身心。虗空佛國。同一虗妄。唯是寶覺。冥此發用。豈拘方所(〔標指〕四大色法。皆從真空而現)。 ([│/○]四結酬所問)。 佛問圓通。我以觀察。虗空無邊。入三摩地。妙力圓明。斯為第一。 【疏】由觀空故。現身現土。互相涉入。依此得名虗空藏耳(〔標指〕得性空真覺。合如來藏性)。 ([?(○/○)]六彌勒菩薩三)。 ([│/○]一遇佛受教)。 彌勒菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔。經微塵劫。有佛出世。名日月燈明。我從彼佛而得出家。心重世名。好遊族姓。爾時世尊。教我修習。唯心識定。入三摩地。 【疏】具云梅咀利曳那。此云慈氏。(〔清涼云〕彌勒。梵音具云迷帝隷。西域記亦翻為梅怚麗。皆梵音輕重。此云慈氏。姓也。名阿逸多。此云無勝。以生具相好。聖德無過故。今以姓而呼。但云慈氏。然有三緣。一由本願。過去值大慈如來。因立大願。願得斯號故。二由此得慈心三昧故。三由母懷時。便有慈心故。如滿慈子。得慈心三昧故。母亦慈也。思益云。眾生見者。即得慈心三昧。故云慈氏)燈明佛時。妙光菩薩。八百弟子。中有一人。號曰求名。是此人也。(〔法華敘品〕日月燈明佛。八子皆師妙光。其最後成佛者。名曰然燈。八百弟子。中有一人。號曰求名。貪著利養。雖復讀誦眾經。而不通利。多所忘失。故名求名。偈曰。是妙光法師。時有一弟子。心常懷懈怠。貪著於名利。求名利無厭。多游族姓家。棄捨所誦習。廢忘不通利。以是因緣故。號之為求名。亦行眾善業。得見無數佛。供養於諸佛。隨順行大道。具六波羅蜜。今見釋師子。其後當作佛。號名曰彌勒。廣度諸眾生。其數無有量)心重世名。多游族姓者。葢由心外見境。馳求不息。分別諸法種類名相。不知自心熏習所現。即是不了心及緣。則生二妄想也。為對治故。教唯識觀(〔真際云〕以不達徧計本空。依他幻有。故躭世名。好游族姓。唯心識定者。唯遮境有。識簡心空。唯有自心。心外無法也)。 (△〔直解云〕唯心識者。心即是識。以第八識元名心故)。 (△〔手鑑云〕然此唯識。具一切法門。而眾生有兩種。一多著外色。少著內識。二多著內識。少著外色。如上界多著內識。下二界多著外色。外色多。內識少。如學問人。多向外解。破外向內。故須此觀。又唯心識。定有二種。謂影像真實。地前加行。作影像唯識觀。初地見道。作真實唯識觀。一切法以識為相。真如為性。影像真實雖殊。總名唯識觀)。 (△〔起信疏云〕凡夫二乘。不知唯識。計有外塵。即妄分別事識義。十解`[已【CB】，巳【卍續】]`已去菩薩。能解唯識。無諸外塵。順業識義。以見佛有故)。 (○〔引證〕〔玄贊云〕日有二能。一導明。二成熟。月有二能。一除熱。二清涼。燈有二能。一破暗。二傳照。顯佛能導迷至覺。成器熟根。除煩惱之熱。得涅槃之涼。永破痴愚。化生傳法。表此法也。故立其名〔楞嚴搜玄鈔云〕名日月燈者。喻三智也。謂一切智。道種智。一切智智。三智備足。亦三德圓滿也)。 ([│/○]二依教修觀二[?(▽/○)]一久修離過)。 歷劫`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。以此三昧。事恒沙佛。求世名心。歇滅無有。 【疏】初修此觀。`[已【CB】，巳【卍續】]`已得對治。知世名利。有無厚薄。皆我自`[己【CB】，巳【卍續】]`己唯識所變。不從他來。由此馳求。頓爾皆失(〔標指〕以唯識三昧。了心佛及眾生。是三無差別)。 ([│/○]二觀成得道二)。 ([?(▽/○)]一證唯心)。 至然燈佛。出現於世。我乃得成。無上妙圓。識心三昧。乃至盡空。如來國土。淨穢有無。皆是我心。變化所現。 〔宗鏡〕非唯相見二分。依識體生。乃至凡聖之身。淨穢之土。皆從識現。是以十方法界。淨穢國土。皆是我心中變出。總是我安宅。真妄隨心。巧拙由智。對大菩薩。闡彼淨方。逗劣眾生。現斯穢土【疏】此觀初成。位當解行。今得三昧。正入初地。名真見道。謂以一實根本無分別智。與法界冥合。能所一如。無有二相故。唯識頌云。若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。當爾之時。方名親證。乃至盡空。如來國土。淨穢有無。皆是我心變化所現。故五位中。名通達位也(〔吳興云〕謂盡虗空界。所有佛國等。唯心所現。若以四土言之。心即寂光。變化即實報方便。同居淨穢。但是三土之相。㸦有起滅耳)。 (△〔溫陵云〕然燈佛現。乃成妙圓者。心燈既現。則万境妙圓也)。 (△〔中川云〕我心變現者。唯識言大圓鏡智。相應心品。能現能生身土智影。如大圓鏡。現眾色相)。 (○〔引證〕〔唯識云〕若變化身。依變化土。謂成事智大慈悲力。由昔所修。利他無漏淨穢佛土。因緣成熟。隨未登地有情所宜。化為佛土。或淨或穢。或大或小。前後改轉。佛變化身。依之而住。能依身量。亦無定限)。 (○〔清涼云〕言一切淨穢者。此通三土。唯除法性。皆是如來通慧力所成故。此有二妨。一皆名佛土妨。謂土有淨穢。穢豈佛土。答曰。穢亦佛土。三界朽宅。屬於一人。娑婆雜惡。居華藏內。是我佛土。次穢土稱淨妨。穢名佛土。就統以言。穢名淨土。復據何理。故有此答。就佛皆淨。身子所見。丘陵坑坎。佛言我此土淨。而汝不見也)。 ([?(▽/○)]二現諸佛)。 世尊。我了如是唯心識故。識性流出無量如來。今得授記。次補佛處。 【疏】既能親證真唯識理。依正淨穢。皆唯心現。故無量佛。從識性流。今得補佛。亦我識變。非由他也。 〔宗鏡〕十方如來皆是我心中流出者。古釋云。如海上漚。各各不同時。由差別心觀。即有彼此。但水體是一。即知一佛出現時。即一切佛出現。離自他相故。但眾生有處。十方如來。為種種身而助化之。非獨如來含於一義。一切眾生。亦是我流出。 (△〔又宗鏡云〕諸法勝義。亦即是真如。常如其性。即唯識實性。明知天親亦用如來藏而為識體)。 (△〔吳興云〕從法身識性。流出報應無量佛身。識性之言。乃菴摩羅（按宗鏡明識性即如來藏苕溪指菴摩羅則迂）)。 (△〔空印云〕識性。即是實性唯識。乃真如法身。依於法性。現報化身大圓鏡智。現自受用身。平等性智。現他受用身。成所作智。現變化身。雖依智現。其種在識故)。 (△〔桐洲云〕諸佛皆證唯識。故云流出)。 (△〔教乘云〕補處者止此一生。次補佛位。即等覺菩薩也。什公云。彌勒既紹尊位。又當於此土而成佛。章安曰。實處補位。輔應化佛。示歷五味。又且從權〔手鑑云〕一生補處有二義。一約化相。有三。一人中一生。二天中一生。三下降一生。二約實報。謂於四種變易中。唯有末後一種。名無有生死一位所繫也。如上生疏說)。 (○〔引證〕〔宗鏡云〕總持教中說。三十七尊。皆遮那一佛所現。謂毗盧遮那如來。內心證自受用。成於五智。從四智流出四如來。大圓鏡智。流出東方阿閦如來。平等性智。流出南方寶生如來。妙觀察智。流出西方無量壽如來。成所作智。流出北方不空成就如來。法界清淨智。即自當毗盧遮那如來。此三十七尊。各有種子。皆是本師智用流出。與華嚴經中海印頓現。大意同也)。 ([│/○]三重指結酬)。 佛問圓通。我以諦觀。十方唯識。識心圓明。入圓成實。遠離依他。及徧計執。得無生忍。斯為第一。 【疏】初觀染淨依正。皆唯識變。本無自性。即不起虗妄徧執。計我及法。即離徧計。(〔資中云〕橫執有情。眾生壽者。及我我所。乃至情非情異。執有實體。周徧計度。名徧計性)次了能變所變。元是菩提妙覺明性。即離依他。(計有因緣。世間和合。建立名相。執此假相。定從種生。雖無我執。自然種性。假色心等。為眾生五蘊等法。名依他性)唯一圓成。清淨寶覺。故云。遠離依他。及徧計執。(無漏智體及真如法界。名圓成性)故唯識云。初即相無性。次無自然性。後由遠離前。所執我法性。即斯義也(〔宗鏡云〕唯識之性。略有二種。一者虗妄。即徧計所執。二者真實。即圓成實。於前唯識性所遣清淨。於後唯識性所證清淨。又有二種。一者世俗。即依他起。二者勝義。即圓成實。於前所斷清淨。於後所得清淨。又相即依他起。該有為之門。性即圓成實。通無漏之道。又色即依他起之相。空即圓成實之性。斯則虗妄真俗。性相有空。徹本窮源。皆唯識性矣)。 (○〔論云〕)。 (●一徧計所執性。頌曰。由彼彼徧計。徧計種種物。此徧計所執。自性無所有。論曰。周徧計度。故名徧計。品類眾多。說為彼彼（六七二識徧於一切染淨法上計實我法名徧計所執如繩上蛇）)。 (●二依他起性。偈曰。依他起自性。分別緣所生。論曰。眾緣所生。心心所體。及相見分。皆依他眾緣而得起故（依他眾緣和合互起猶如幻事如麻上繩）)。 (●三圓成實性。頌曰。圓成實於彼。常遠離前性。論曰。此即於彼依他起上。常遠離前徧計所執。二空所顯真如為性。（依他性是唯識體從依他起分別即是徧計從依他悟真實即是圓成唯一真空圓滿成實如麻獨存）又解深密云。翳眼人如徧計。青黃如依他。淨眼如圓成。三無性論云。塵即分別性。識即依他性。如如即真實性。攝論云。分別性如蛇。依他性如藤。圓覺鈔曰。徧計情有理無。依他相有性無。圓成情無理有。相無性有。古師總釋云。圓成是真。徧計是妄。依他淨分同真。染分同妄)。 ([?(○/○)]七大勢至菩薩三)。 ([│/○]初遇佛受教二)。 ([?(▽/○)]一標指)。 大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔。恒河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來。相繼一劫。其最後佛。名超日月光。彼佛教我。念佛三昧。 【疏】亦名無量光。得大勢。如觀經釋。念佛三昧。如下自明(〔法華文句〕得大勢者。思益云。我投足之處。震動三千大千世界。及魔宮殿。故名大勢至〔觀經云〕以智慧光。普照一切。令離三塗。得無上力。是故號此菩薩為大勢至。又云。大勢至菩薩。舉身光明。照十方國。作紫金色。有緣眾生。皆悉得見。但見此菩薩一毛孔光。即見十方諸佛淨妙光明。號此菩薩名無邊光)。 (△〔悲華云〕往昔因中。彌陀作輪王時。觀音為長子。勢至為次子。今在極樂。居於彌陀左右)。 (△〔普賢行願品云〕速見如來無量光。具此普賢最勝願〔鈔云〕無量光者。即阿彌陀佛名也。十六觀經云。無量壽佛有八萬四千相。一一相各有八萬四千隨形好。一一好復有八萬四千光明。一一光明。徧照十方世界念佛眾生。攝受不捨。無量壽經云。若我成佛。光明有限。下至不照億那由他百千。及筭數佛剎者。不取菩提。諸佛行化。莫先光明。可以反愚成智。㧞苦與樂。是故願求也。彼佛復有異名。謂無邊光等。即十二光也。十二者。無量。無邊。無礙。無對。焰王。清淨。歡喜。智慧。難思。不斷。無稱。超日月等。今按彼經無量光。即阿彌陀佛。具十二名。今經即言。十二如來。相繼一劫也)。 (△〔溫陵云〕佛名無量光。十二如來。皆以光號。最後名超日月光者。表念佛三昧。能發智光。念佛之人。自性如來。十二時中。淨念相繼。則無量智光。超乎日月也)。 (△〔世界妙嚴品云〕即得念佛三昧。名無邊海藏門〔疏云〕念佛三昧者菩薩之父。故首明之。乃至十地。不離念佛〔鈔云〕菩薩以般若波羅蜜為母。般舟三昧為父。般舟即念佛。此翻為佛立三昧。良以念佛即真。涉事與方便同。故得稱父。又念佛成佛。是親種故。言乃至十地不離念佛者。十地之中。皆云。一切所作。不離念佛念法念僧等。又云。知足天王。皆勤念一切諸佛所有名號。彼天是諸佛上生之處。故合修念佛三昧也。召體曰名。響傾人天曰號。通號別召。皆悉念也)。 (○〔智論云〕何者是念佛三昧。念佛者。念佛三十二相。八十隨形好金色身。身出光明。徧滿十方。如融閻浮檀金。其色明淨。又如須彌山王。在大海中。日光照時。其色發明。行者是時。都無餘色想。所謂山地樹木等。但見虗空中諸佛身相。如真瑠璃中。赤金外現。亦如比丘入不淨觀。但見身體。䏺脹爛壞。乃至但見骨人。是骨人無有作者。亦無來去。以憶想故見。菩薩摩訶薩入念佛三昧。悉見諸佛。亦復如是。以攝心故。心清淨故)。 ([?(▽/○)]二敘教二)。 (▽一喻顯二)。 ([?╳]一喻不念之失)。 譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。 【疏】專憶。如佛念眾生。專忘。謂眾生不念佛者。如是眾生。見佛不定。故云若逢不逢等(〔孤山云〕佛恒普應。生不能感。是故。不定逢與不逢。或見非見也)。 ([?╳]二喻念佛之`[人一本作得]`〔人〕)。 二人相憶。二憶念深。如是乃至。從生至生。同於形影。不相乖異。 【疏】佛與眾生。憶念相應。故佛與生。如形影也。 (▽二法合二)。 ([?╳]一合不念)。 十方如來。憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。 【疏】如母憶子。佛也。若子逃逝。生也。雖憶何為。不會遇也(〔吳興云〕前云逢不逢等。此云雖憶何為。縱得逢見。不蒙法利。與逃逝無異。如智論言。舍衛九億家。三億眼見佛。三億耳聞不見。三億不聞不見)。 (▽二合念佛二)。 ([?╳]一提喻貼合)。 子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。 【疏】初提喻。若眾下。貼合。不假下。得益(〔補遺云〕一心門。憶佛也。理一心門。念佛也)。 (○〔引證〕〔普賢觀經云〕爾時行者。聞普賢說。憶持不忘。其心漸利。普賢教其憶念十方諸佛。漸以心眼見東方佛身黃金色。端嚴微妙。見一佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已。復見一佛。如是漸漸徧見東方一切諸佛。心想利故。徧見十方一切諸佛)。 (△〔宗鏡云〕無量壽經云。諸佛如來法界身入一切眾生心想中。汝等心想佛時。是心即是三十二相。八十隨形好。是心作佛。是心是佛。諸佛正徧知海。從心海生。又云。心內辨正八。和合為蓮華體。此華本來無生。即是菩提心。心華自然。開能見佛)。 ([?╳]二寄喻重顯)。 如染香人。身有香氣。此則名曰香光莊嚴。 【疏】染香有香氣。念佛得見佛。因果相稱。誰謂不然(〔溫陵云〕染香則襲香。念佛則見佛。故以念佛妙熏名。香光莊嚴)。 (△〔論云〕熏習義者。如世間衣服。實無於香。若人以香而熏習故。則有香氣)。 ([│/○]二修習獲證)。 我本因地。以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨土。 【疏】念佛入無生者。初即以生滅心緣。念佛之相好。專`[住一本作注]`住一境。心無間然。見佛相好。光明莊嚴。依報眷屬。一一樂事。如對明鏡。自見面像。周眸徧覽。無非佛界。然後復觀所念之佛。諸有境界。俱為虗妄。本無自性。以從念想之所現故。能念之心。`[已【CB】，巳【卍續】]`已起未起。自何而有。不見一法。畢竟空寂。以心不見心。無相可得。斯則能所俱寂。本來離念。離念相者。等虗空界。無所不徧。法界一相。即是如來平等法身。此則由念相好。見法身佛。即無生念也。故云。以念佛心。入無生忍。我既得度。眾生法身。與我無異。無異之性。互相關涉。故念佛者。我皆攝取。故云。攝念佛人歸於淨土。 (○〔觀經云〕一切眾生。觀於西方極樂世界。以佛力故。得見彼清淨國土。如執明鏡。自見面像。是故應時即得無生法忍〔疏云〕即得無生忍。是初住初地〔鈔云〕如來將說十六觀法。預彰所說。是圓妙觀。故曰觀成即得無生法忍。經示此觀。是取初住徑㨗之門〔起信云〕眾生初學是法。欲求正信。其心怯弱。當知如來有勝方便。攝護信心。謂以專意念佛因緣。遇緣往生他方佛土。常見於佛。永離惡道。如修多羅說。若人專念西方阿彌陀佛。所修善根迴向。願求生彼世界。即得往生。常見佛故。終無有退。若觀彼佛真如法身。常勤修習。畢竟得生。住正定故〔記云〕准隨願往生經說。十方皆有淨土。云何偏指西方。答因易緣強。勝餘方故。因易者。十念為因故。緣強者。彼佛願力故)。 (△〔起信疏〕往生之人。類有三種。一如蓮華未開時。信行未滿。未能不退。但以處無退緣。故稱不退。二信位滿足`[已【CB】，巳【卍續】]`已去。華開見佛。入十住位。得少分見法身。住正信位也。三者三賢位滿。入初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已去。證徧滿法身。生無邊佛土。如佛記龍樹菩薩。住初地。生淨土也)。 (△〔吳興云〕淨土。別指極樂。通及寂光〔觀經疏云〕四種淨土。各有淨穢。五濁輕重。同居淨穢。體㭊巧拙。有餘淨穢。次第頓入。實報淨穢。分證究竟。寂光淨穢。今別指極樂者。娑婆雜惡。荊棘瓦礫。不淨充滿。同居穢也。安養清淨。池流七種。樹列八珍。次於涅槃。皆正定聚。凡聖同居。上品淨土也)。 (△〔肇公云〕群生萬行。業行不同。殊化異彼致令。感應不一。是以淨者應之以寶玉。穢者應之以砂礫。土之淨穢。繫之於眾生故曰眾生之類是菩薩佛土也)。 ([│/○]三結答所問)。 佛問圓通。我無選擇。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。 【疏】念屬意根。即諸根所依。故攝六也。念即無念。故云淨念。不以念間。故云相繼。(〔孤山云〕觀經言念佛者。不得如彈指頃。念世五欲)此即於根大性世悟入也(〔補遺云〕念屬意根。正論修處。亦旁攝諸根。根根念佛也。意根若淨。諸根咸攝。故無選擇。如念佛時。眼不觀色。眼念佛。乃至身不著觸。身念佛。故曰。都攝六根。根大明矣)。 (△〔合解云〕識根二大。總合六根六識。一為圓明六識。一為六根互用也。我無選擇。都攝六根。不同餘聖。單修一根也。凡修淨業。必具身口意等行。意根觀想。舌根稱號。眼根見佛。身根禮拜。耳鼻二根。通作佛事。或口念。或意念。眼觀念。耳聞念。鼻知念。身禮念。六根圓念。謂之都攝。六根清淨。即佛土清淨矣)。 (△〔海印云〕眾生妄見根塵。執取成染。造種種業。臨終見地獄惡相。墮落生死。今念佛人。於六根門頭。一切見聞覺知。純一淨心。唯佛現前。念念成淨。故臨終見佛。彈指往生。經云。都攝六根。淨念相繼。此正不思議熏變之力。淨土唯心也)。 (△〔清涼云〕念佛三`[昧【CB】，味【卍續】]`昧海藏門。略有三義。一由此定中。見多佛故。下文云。以佛為境界。專念而不捨。是人得見佛。其量與心等。由念能見。所以為門。二一一佛德。是無邊海藏。由念能知。所以為門。云何無邊海。劫海所修有行願海。成就色門。有相好海。成就智身。有辨才海。建立念處。有名號海。修諸助道。有功德海。安處眾生。有淨剎海。如是諸海。一一無邊。各各出生蘊積名藏。三無邊勝德。由念佛生念法性身。則契如理念功德身。成無邊德。念相好身。證無邊用。故此一門。深廣蘊積)。 (△〔起信記云〕今有人不審利害於兩土。察因緣之勝負。說空行有。數寶受貧。往往窮理以無西。沈空而謗教。不知存我入覺。覺斯遠焉。而罔信安養。為息肩脫屣之地者。吾為之傷之。弗能`[已【CB】，巳【卍續】]`已也)。 (○〔私謂〕是佛頂經。於圓修辦事中。密開修行方便。別有二門。於眾生外分曰。心存佛國。聖境冥現。若飛心中。兼福兼慧。及與淨願。自然心開。見十方佛。一切淨土。隨願往生。此為往生淨土言之也。於妙足一天曰。上升精微。不接下界。諸人天境。乃至劫壞。三灾不及。此為上生兜率言之也。二十五圓通章。彌勒勢至。與觀自在耳根圓通。文相連躡。彌勒曰。我了如是唯心識故。識心流出無量如來今得授記。次補佛處。此上生之化主也。勢至曰。我本因地。以念佛心入無生忍。今於此界。攝念佛人歸於淨土。此往生之導師也。經文於此三章。次第連綴。良欲使末法眾生。真實修習。以觀自在為一車。以慈氏勢至為兩輪。運載無量有情。之於妙莊嚴海。故曰。現權之教。隨機巧施。逐要利生。無過見佛。學者其諦審之哉。無為過頭狂慧之談所誤)。 (○`[已【CB】，巳【卍續】]`已上七人依七大悟入竟)。 (我無量劫。為世良毉。乾道本。一本云我無始劫)。 (修習水觀。乾道紹興及各本並同。惟長水本作水精)。 (遭違害鬼。會解云。應作為害。是夜叉鬼王名。乃身子過去之怨也)。 (合十方佛。傳一妙心。乾道本。一本云令十方佛)。 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第五(之二) 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第六(之一) 海印弟子　蒙叟錢謙益鈔 (○疏科躡上諸聖證門第五返聞真實證今標)。 ==\[四觀音圓證耳門一正陳修證二慶說難思三時眾獲益]== \(○第四觀音圓證耳門)。 (○【疏】此門次第合次那律以是六根之耳根故。今以圓通義廣。慶說相繼。勅簡連環。故最後說。以表臻極真實故爾〔釋要云〕一圓通義廣者。正明此方便宜。備顯修證之門。廣化儀之相故。二慶說相繼者。若於那律次說。若不慶贊。不彰觀門最優。若便慶贊此門。則諸聖無功。故觀音說後。即便慶贊。以表正讚觀音。旁兼餘聖故。三勅簡連環者。觀音說竟便勅文殊料簡。連綿相接。事無斷絕故。文二)。 ==\[一正敘因修二具彰果德三總結釋成]== \([?∴]一正陳修證三)。 ([○@卍]一正敘因修二)。 (◑一遇佛稟教)。 爾時觀世音菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。憶然我昔。無數恒河沙劫。於時有佛。出現於世。名觀世音。我於彼佛。發菩提心。彼佛教我。從聞思修。入三摩地。 【疏】梵音阿那婆婁吉底輸。此云觀世音。從能所境智。以立名也。值佛觀法。皆其所師。師資相承。無相違耳。(〔清涼云〕梵云婆盧枳底。觀也。溼伐羅。此云自在。若云攝伐多。此云音。梵本不同。譯者隨異。而法華觀音品中云。觀其聲音。皆得解脫。即觀世音也。若其三業。攝化。即觀自在故。彼中初語業。稱名。除七災。二身業。禮拜滿二願。三意業。存念淨三毒。而今多念觀音者。以語業用多故。又人多稱故)。 (△〔別行玄云〕西土正音名阿耶婆吉低輪。此言觀世音。能所圓融有無謙暢照窮本性。察其本末。故稱觀也。世音者。是所觀之境也。万象流動。隔別不同。類言殊唱。俱蒙離苦。菩薩弘慈。一時普救。故云觀世音。對梵翻名。華語㸦出。或云觀自在。舊譯光世音。亦自在。惟千手眼大悲經云。觀世音自在。其義似足。然約境智。明感應。則今三字。詮顯無虧。此菩薩不可思議威神之力。過去無量劫中。`[已【CB】，巳【卍續】]`已成佛竟。號正法明如來。大悲願力。安樂眾生。故現作菩薩)聞思修慧。諸佛通途。無有一佛。不以音聲而化群品。無有一機。不從耳根聞教解悟。由是彼佛。教從此入(〔溫陵云〕達耳之謂聞。著心之謂思。治習之謂修。三者圓明。是名三慧)。 (○〔引證〕〔瑜伽云〕三賢為聞所成地。加行為思所成地。十地為修所成地)。 (△〔清涼云〕聞思修慧。初聞即受。隨聞受持。如水不嚼。隨飲而得。次求思慧。嚼所聞以助智力。次求修慧。依聞思行。能去惑智。如藥除病)。 (◑二如教修觀)。 (△〔通釋〕初於聞中七句。長水判明聞慧。盡聞不住二句。明思慧。空覺極圓二句。明修慧。孤山判初五句明聞慧。次四句明思慧。後二句明修慈。二師並約三慧。科段小別。吳`[興【CB】，與【卍續】]`興節文為四。初入流亡所。為亡前塵。二聞所聞盡。為盡內根。三覺所覺空。為空觀智。四空覺極圓。為滅諦理。此師所判。亦無大異。准古釋三慧三空。依佛菩薩語貼釋。義門了然。今鈔准長水孤山舊文不復改作)。 初於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。如是漸增。聞所聞盡。 △〔宗鏡合釋〕初於聞中。乃至寂滅現前者。初從聞性入時。先亡動靜。聲塵之境。(初五句)次亡能聞所聞之心。(如是漸增二句)既心境俱亡。又不住無心境。及能覺所覺之智。(盡聞不住二句)則覺智俱空。所空亦空。故云。空覺極圓。空所空滅。始盡生滅之源。到寂滅本妙覺心之地。 △【疏】入流。猶返流也。初觀聞性。返照離緣。不隨前塵流轉起滅。故云入流亡所。(〔標指〕入流亡所。返緣歸性也)。 (△〔溫陵云〕入流亡所者。不隨聲塵。頓入法流。而亡其所入也)所緣聲相。由不動故。寂`[入一本作然]`入不起。起即是動。既亡動相。靜亦不生。以動靜境。是耳所取。今觀無性。本無所有。故云了然不生。即所取無相也。圓覺云。應當遠離。一切幻化虗妄境界。 (○〔孤山云〕明聞慧中。初二句標。初於聞中。謂始聞言教也。入流。謂體言入理。則是反觀聞性也。亡所。謂不滯名言。則是離緣塵也〔補遺云〕流謂照理也。聞教則照理。理明則亡詮。故曰亡所)。 (○次三句釋。所入既寂。即釋上入流也。所入之理。無文字相。故云既寂。動靜至不生。即釋上亡所也。既達聞性。惟一真寂。則不得前塵。有說無說。動靜二相。故云了然不生)。 (△〔私謂〕觀音因地。元以聞慧起修。聞慧者。從聞聖教得慧。長水云。無有一機。不從。耳根聞教解悟。非汎指一切聲塵也。孤山云。聞中。謂始聞言教。入流謂體言入理。於此中正明聞慧。又符順偈中此方真教體。清淨在音聞宗旨。今人依岳師通指聲塵。不知古釋。故表而明之)復增觀行。所緣既亡。聞相不起。此能聞相。即是`[思一本作聞]`思慧。能所俱寂。故聞所聞盡。此遣聞慧也。一根既爾。餘根亦然。亦是前文。此根初解。先得人空也。圓覺云。心如幻者。亦復遠離。 (○〔孤山云〕次明思慧。如是漸增。明轉聞成思也。聞中亡所。故云聞所聞盡。此則亡言達理。即結上聞慧也〔補遺云〕所入者。所指能詮。入指所詮。聞所聞盡者。所聞是聲教。今亡能聞之根。帶所聞言之)。 (△〔吳興云〕如是漸增者。前塵既亡。內根難盡。以由亡智。有疎有親。故云漸增也。聞所聞盡者。謂能聞所聞之根。亦復不生也。此乃舉所以顯能耳。覺所覺。空所空。例亦如是)。 (△〔私謂〕如是漸增。增上增進之義也。張無盡曰。以聲為聞。則聲`[已【CB】，巳【卍續】]`已入耳。云何成所以聞流動。則聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已奔聲。聲云何入。入流亡所。所入兩亡。則不可增也。以漸增為增減之義。欲改增為持。則大繆矣。入流亡所。所聞既盡。如是漸增。聞所聞者亦盡。聞所聞之根。即能聞也。前文云。無痛痛覺。亦即是此亦見見也。此三句。正顯三空。故古釋云聞所聞盡。是聞慧中能所盡。餘二例知。長水云。此遣聞慧也。正符此義)。 盡聞不住。覺所覺空。 【疏】盡聞之處。即思慧為體。名之為覺。此之覺慧。屬等六識。是則舍聞而觀於義。今亦不住此盡聞處。更修觀行。觀破此覺。及所覺聞。二俱不立。故名為空。此遣思慧。(〔吳興云〕上句遣前盡相。下句正空觀智。覺謂覺照。即智體也)即前文云。空性圓明。成法解脫也。圓覺云。遠離為幻。亦復遠離。 (○〔孤山云〕盡聞不住者。理無聞相。故曰盡聞。亦不滯理。故曰不住。此則言理俱亡。生後思慧也。覺所覺空者。正示思慧也。所覺。是盡聞之理。今覺知此理亦無。即是釋上盡聞不住〔補遺云〕盡聞不住者。指前空耳根之觀為盡聞。不著此能空。故曰不住。由不住故。能空之覺。皆空寂矣。所覺。指前耳根。相帶言耳)。 (△〔海印云〕根塵雙泯。為盡聞處。復不住盡聞之覺。聞根既泯。觀智亦亡)。 (○〔清涼云〕所覺是相。能覺是性。遠離覺所覺。名自覺聖智。楞伽云。一切無涅槃。無有涅槃佛。無有佛涅槃。遠離覺所覺。即斯義也)。 空覺極圓。空所空滅。 【疏】覺空之處。思慧俱盡。惟與修慧相應。觀行增微。修慧圓極。故云空覺極圓。此能空修慧。與所空覺。亦俱不存。故云空所空滅。此遣修慧。(〔標指〕空覺極圓。修慧現前也)。 (△〔吳興云〕上句顯前重空之智。下句正滅重空之理)。 (△〔補遺云〕空覺等。指前重空之觀。故曰空覺。既空之又空。無以加也。故曰極圓。言極圓者謂前重空。亡所冥理。理則圓極。今又亡其圓極之相也)即是前文。解脫法`[已【CB】，巳【卍續】]`已。俱空不生也。圓覺云。離遠離幻。亦復遠離。 (○〔孤山云〕後明修慧。上思慧雖言理俱空。而有覺空之智。是則。俱空成境。能覺成智。今境智俱泯。故曰極圓。以極圓故。能空覺智。所覺空境。悉不可得。故云空所空滅。當知此明三慧。聞則亡言達理。思則言理俱亡。修則境智齊泯。以此尋文。文無不曉。此皆住前修行也)。 生滅既滅。寂滅現前。 【疏】生滅既滅。即結前三慧三空盡也。既展轉空。俱屬生滅。至此`[已【CB】，巳【卍續】]`已極。故云既滅。無生真理。寂常妙性。了然明現。故云寂滅現前。(〔標指〕都結前三慧。皆是生滅門修證。前文云。菩提心生。生滅心滅。此亦生滅。三空既盡。寂滅現前。藏性圓明。故發妙用)故上文云。是名菩薩從三摩地。入無生忍。此乃圓觀聞性。無前境界。漸澄麤念。稍除細想。以至無念。如上文云。靜深不動。沙土自沉。清水現前。名為初伏客塵煩惱。去泥純水。名為永斷根本無明。明相精純。一切變現。不為煩惱。皆合涅槃清淨妙德。此即始從觀行。至相似覺。名生滅位。入隨分覺。證無生忍。名無生位。然此初證境界。不可思議。與佛無殊。故經云。初心畢竟二不別。如是二心前心難。入此位後。心心寂滅。自然流入薩婆若海。此之觀門。即是圓修一心三觀。今為從聞思修。返照離緣。顯自聞性。麤念不起。細念不生。以至寂滅。挾空義說。是則一空一切空也。聞性顯處。中道理現。名寂滅現前耳。 (○〔孤山云〕生滅既滅。三慧俱亡也。以住前三慧。是生滅相故。寂滅現前。初住理顯也。以分證三諦。無生滅故)。 (○〔私謂〕准華嚴十地品。菩薩得入第八不動地。離一切相。離一切想。一切執著。離諸誼諍。寂滅現前。此即觀音生滅既滅。寂滅現前也。又此菩薩。於不可說三千大千世界。隨眾生身。信解差別。普現受生。於不可說佛剎眾會中。悉現其身。所謂於沙門眾中。示現沙門形。乃至應以如來身得度者。現如來形。此即觀音忽然超越。十方圓明。現身示應也。觀首古佛。現八地菩薩。`[已【CB】，巳【卍續】]`已屬影響。台家諸師。執本宗六即判位。但許初住分證。長水略引其文。即曰。此初證境界。不可思議。與佛無殊。則`[已【CB】，巳【卍續】]`已自拂之矣。憨山大師釋觀音三十二應。普門示現。正當楞伽三種意生身中。第三種類俱生無行作意生身。此則由等覺入妙覺位。聖種類身。一時俱現。今以華嚴八地為準。而盡刊台家煩𤨏刊位之文。庶亦吾大師所印許也)。 (卍二具彰果德二)。 (◑一獲果德)。 忽然超越。世出世間。十方圓明。獲二殊勝。一者上合十方諸佛。本妙覺心。與佛如來。同一慈力。二者下合十方一切。六道眾生。與諸眾生。同一悲仰。 【疏】前寂滅現前。是斷德。本妙覺心。是智德。慈悲二力。是恩德。三德圓證。故超世間凡夫。出世三乘。此最上乘。惟佛與佛。乃能究盡也。十方圓明者。證此境界。見十法界。三種世間。無不是如。無不成佛。圓故無德不備。明故無障不盡。無緣慈悲。是佛心相。具足眾德。是德之首。勝中勝法。故云殊勝。本妙覺心。即是`[己【CB】，巳【卍續】]`己心。與諸如來。無二圓滿。今日親證。故名為合。合故得樂。故同慈力。一切眾生。亦是此心。無二無別。故亦彼合。合故見其本成佛道。枉自流浪。故可悲仰。自下現應拔苦。皆由此二而流演耳(〔吳興云〕云慈力者。慈既與樂。必能拔苦。應以力字兼於悲義。云悲仰者。悲謂悲苦。仰謂仰樂。菩薩所證圓通之理。徧在眾生悲仰之中。故曰。與也同也)。 (○〔引證〕〔法華文句云〕始自人天。終至菩薩。生法兩緣。慈體既偏。被緣不廣。無緣與實體相同。慈靡不徧。如磁石吸鐵。任運相應。如此慈悲。徧熏一切。名慈悲普〔玄義云〕約慈以明應相者。或單以慈為應。經云。慈善根力。象見師子。廣說如涅槃經。或單以悲為應。如請觀音經云。或游戲地獄。大悲受大菩。或合用慈悲為應。良以悲心熏於智慧。能拔他苦。慈心熏於禪定。能與他樂。經云。定慧力莊嚴。以此度眾生)。 (△〔法集經云〕觀世音白佛言。菩薩若受持一法。一切諸佛法。自然如在掌中。何者是一法。所謂大悲。釋曰。此同體大悲也。以此大悲性。徧一切眾生界)。 (△〔增一云〕有六種力。小兒以啼為力。女人以瞋為力。沙門婆羅門以忍辱為力。國王以憍傲為力。阿羅漢以精進為力。佛以大悲為力)。 (◑二明妙用三)。 ([○@卍]一三十二應三)。 ([?(○/○)]一標舉)。 世尊。由我供養觀音如來。蒙彼如來。授我如幻聞熏聞修。金剛三昧。與佛如來。同慈力故。令我身成三十二應。入諸國土。 【疏】以如幻力。熏修聞思修慧。成金剛三昧。(〔證真云〕幻喻三慧體不可得。金剛喻摧堅之能)能破無始微細無明。圓證如來藏。體。依體起用。隨緣能應。入國土身。(〔溫陵云〕幻人作為。本於無作。此言如幻。三昧後云無作妙力。此之三昧。皆聞慧熏修以成。修兼於思。三慧斯備。無能沮壞。故稱金剛。依此三昧。隨緣應化。凡皆如幻而`[已【CB】，巳【卍續】]`已)。 (○〔涅槃云〕菩薩摩訶薩。修大涅槃。得金剛三昧。安住是中。悉能破散一切諸法。見一切法。皆是無常念念滅壞。無有真實。菩薩安住是金剛三昧。於一念中。徧至恒河沙等諸佛世界。還其本處。亦不念言我能如是。於一念中。能斷十方恒河沙等世界眾生所有煩惱。而心初無斷諸眾生煩惱之想。何以故。以是三昧因緣力故)華嚴云。清淨妙法身。湛然應一切。今言三十二者。以能感之類。不出斯數。非所現應有限量耳。 (○〔入法界品疏〕此經或以布施攝眾生等。有十一句。方法華經三十五應乍觀似少。義取乃多。彼三十五應。各云。即現其身而為說法。但是其中或現色身及說法耳。以長者居士宰官婆羅門。共一即現婦女身而為說法。故謂之三十二應。理實四類。各各不同。明知四類有四婦女。況妙音中。有轉輪王及菩薩身。又加地獄餓鬼畜生。及諸難處。則三十五。亦未為盡。若加四婦女。各成二人。以妻女別故。則此`[已【CB】，巳【卍續】]`已有三十九矣。明知觀音及諸大菩薩。各能萬類之化。皆略舉耳。以上同如來妙覺真心。故常在一切如來所。下與眾生同大悲體。故普現一切眾生之前。普現。即普門示現。然大聖久成正覺。號正法明。示為菩薩。義言等佛耳)。 (△〔私謂〕觀音大士。普門示現在法界則十一句。在妙音則三十五。在佛頂則三十二。或相或用。或因或果。或差別。或平等。或佛說。或自說。經文各殊。普現則一。清涼依妙音以釋法界。即引用智者十普。以佛說觀音說。無二無別故。孤山謂因中自行。果上化他。法華楞嚴。兩經各舉二邊。固哉此師。豈所謂分舟各月者耶)。 (○〔觀音義疏云〕經云。眾生應以佛身得度。即現佛身。為獨現佛。為兼餘身。同度彼生。又為一界獨感於佛。為兼餘界同感於佛。諸身乃至執金剛神。能應共獨。能感共獨。不可偏執。故今通就十法界應。對十法界機。一多相對。立以四句。方見經文感應之相。初機應四句。自有一界身度一界。自有十界身度十界。自有一界身度十界。自有十界身度一界也。初即三土。以現佛身。必徧三處。葢等覺下至凡夫。皆能成佛。故須三土以明其應。此一界身度一界也。若寂滅道場。稟教之徒。諸界不同。或人或天。龍神鬼等。又根性圓別兩異。同見一佛身而為說法。即是一界度多界也。若有一界之機。但見一界身現。則不得度諸時諸會。三乘八部。眷屬圍繞。共逗一緣。或諸大機共成化事。或佛自徧現而度一機。若有一人。實以十界身得度者。觀音即現十身而為說法。是名多界身度一界也。若佛身菩薩身。徧作十法界身。徧入諸道。各令得見。同其形像。而為說法。此是多界身度多界。用此四句。歷五味五時。現身皆如此。復次。約說法多少者。則多法為一人說。一人用一法為一人說。一法為多人說。多法為多人說。復次。因果相對者。或因少。果亦少。或因多果少。或因小果多。或因多果亦多。觀音明了眾生機之所趣。或示現身多少。或說法多少。或修因多少。或證果多少。逗彼機宜。必無有差)。 (○〔法華文句云〕若二乘以一心入一定。一心作一。不得眾多。又為定所縛。故不名普。若別歷諸地。淺深堦差。亦不名普。若入王三昧。一切三昧。悉入其中。不起滅定。現諸威儀。故名法門普)。 ([?(○/○)]二別釋四)。 ([│/○]一聖身四)。 ([?(▽/○)]一佛身)。 世尊。若諸菩薩。入三摩地。進修無漏。勝解現圓。我現佛身。而為說法。令其解脫。 〔資中〕勝解現圓。將登正覺。坐道場也。將登者。躡上進修無漏言之。秪為進修。未登正覺。是故現身。而為說法。令其勝解。現前圓滿【疏】第十地菩薩。坐華王座。垂成正覺。亦須別佛。設教聞熏。令斷最後微細無明。故觀世音現第十重受用身而為說法。言勝解者。於決定境。忍可印持。不為異緣之所引轉。此指最極根本。無分別智。將圓滿時。故名勝解。然此菩薩。登住`[已【CB】，巳【卍續】]`已去。雖為因位。便能現上位身。為彼說法。以此圓證。一位即諸位。更無淺深。故能見耳。(〔無盡云〕雖在因位。`[已【CB】，巳【卍續】]`已得佛之受用。台教云。從真起應。法眼稱機也)。 (△〔天如云〕只據今經。既謂超越世間。又言上合諸佛。同一慈力。則現佛說法。機應宜然。豈容以初住分真。為妨為難)。 (○〔觀音別行義疏〕應以菩薩得度者。或上地下地。三藏通別圓等。輔佛不同。若佛於實報土作佛。觀音即為實報菩薩形。或作方便同居士菩薩形。赴利鈍兩緣。節節興廢。若權若實。廣利眾生。問佛云何度佛。答等覺菩薩作佛身。度初地佛。何意不得。如人亦能度人。四明〔疏記云〕橫論四教。竪則三土。同居四教。各有教主。各有菩薩。輔翊化機。方便二教。實報一圓。各須菩薩。輔佛逗機。等覺度初地者。約別教義也。別教三賢。用於三乘所修觀法。入地證中。逈超九界。始本分合。功用同佛。然是分證。惑必厚薄。智論淺深。是故。上位現化他佛。度於下位自行之佛。取譬人中。師度弟子。須知能度之佛。或現八相。或坐華王。所度之佛。必現因身。以佛威儀。非稟法相。故四教佛。皆無師智。又今一往。且云等覺度於初地。若本下跡高。可云初地度於等覺。以示佛跡。是妙覺身。乃由極果加被故也〔證真云〕若初住能現妙覺。是本下跡高。若妙覺現菩薩等像。是本高跡下。俱高俱下。二句可知)。 ([?(▽/○)]二獨覺)。 若諸有學。寂靜妙明。勝妙現圓。我於彼前。現獨覺身。而為說法。令其解脫。 【疏】麟角獨悟。出無佛世。厭喧樂靜。獨處山林。資加二位。名為有學。此後斷惑。便證無學。約自乘理智。將證未證。名寂靜妙明。(〔溫陵云〕觀物變易。自悟無生。故名獨覺。樂獨善寂。求自然慧。言寂靜妙明)菩薩現同類身。先稱本習。後令近佛。(〔別行云〕應以支佛者。如文殊二萬劫作支佛。化眾生。現身說法〔疏記云〕支佛見華飛葉落。即得道。此因少果多)。 ([?(▽/○)]三緣覺)。 若諸有學。斷十二緣。緣斷勝性。勝妙現圓。我於彼前。現緣覺身。而為說法。令其解脫。 【疏】辟支迦羅。云獨覺。亦云緣覺。前但自悟。今依教悟。觀十二緣。作流轉旋滅二種觀法。以集諦為初門。(〔溫陵云〕知迷勝性。由十二緣。自無明滅。至憂悲苦惱滅。則緣斷而勝性現。性因緣斷而顯。故曰緣斷勝性)未發真前。名為有學。理智將圓。菩薩身同。必誘令進也(〔證真云〕有學者。資加二位也。獨覺亦觀十二因緣。亦可名為緣覺。但約根有利鈍。值佛不值佛之殊。分成二類。皆言勝妙現圓者。各約自乘理智。將欲現前。得此名也〔私謂〕別序敘雲集眾。總標辟支無學。此文分列二應者。獨則寂妙自悟。緣則斷緣發真。其悟證各有不同。非有根性利鈍。值佛不值佛之殊也。廣如蒙鈔第一)。 ([?(▽/○)]四聲聞)。 若諸有學。得四諦空。修道入滅。勝性現圓。我於彼前。現聲聞身。而為說法。令其解脫。 【疏】因聞四諦聲教悟。故名聲聞也。發真之後。三果三向。俱名有學。(〔證真云〕三果`[已【CB】，巳【卍續】]`已前。賢位聖位。俱為有學)未發真前。在忍位中。用有漏智縮觀。觀四諦。作三十二行相。見道一十六心。斷四諦下八十八使。分別煩惱。證生空理。故云。得四諦空。從初果後。斷三界八十一品俱生。品品皆證一分擇滅無為。(證滅諦理)故云修道入滅。(〔補遺云〕舊謂數緣滅。今云擇滅。維摩疏曰。虗空無為。數緣滅非數緣滅無為。一是涅槃。二非涅槃。證一分擇滅無為者。斷一品惑盡處。名為證一分擇滅無為。涅槃擇力所得滅。名為擇滅。謂斷智推令滅。故名擇滅。孤山云。數滅。即是擇也)將登無學。名勝性現圓。現身說法。令其速證。然後誘之。不滯化城。令進大果。(〔孤山云〕二乘。藏通機也。雖有菩薩而藏同人天。不斷惑故。通同二乘。所證齊故)。 (○〔別行云〕應以聲聞身者。或作三藏。或作通教聲聞。或作隨五味轉聲聞。內祕外現。莊嚴四榮四枯。引導眾生〔疏記云〕涅槃云。六人及以如來。能嚴雙樹。觀音示現聲聞。其意如是。善財所見諸善知識。如海雲善住。現聲聞身。說別圓法。二乘機扣。即說藏通。既住不思議法門。何所不說。大經四種智。觀十二因緣。得四乘果。觀音若修別觀。則次第用四智觀緣。若修圓觀。則一心用四因緣智。而於一一皆起誓願。度諸眾生。行願成。故作四種聖人。徧法界現四形聲。普應一切。今於四中。的取下智為能現法)。 ([│/○]二天質四)。 ([?(▽/○)]一釋梵自在對)。 若諸眾生。欲心明悟。不犯欲塵。欲身清淨。我於彼前。現梵王身。而為說法。令其解脫。 【疏】若有希欲心明開悟。身光清淨。生於四禪。不為欲界煩惱塵染。為現梵王。說四禪法。出入禪支。修證次第。令其離欲。生於梵世。(〔法華文句云〕梵者。此翻離欲。離下地繫。上升色界。故名離欲)。 (○〔別行云〕梵即色天主。名為尸棄。此云頂髻。瓔珞名四禪皆有王。此言梵者。應是初禪頂猶有覺觀語法。得為千界之主也。觀音修白法三昧。不取不捨。不取。故不隨禪生。不捨。故應為梵王。說出欲論。四句現身。以權引實〔疏記云〕此天依正。多是白法。觀音因時。觀於白色。即空假中。住白法界。即此是有真常我性。名王三昧。不取此禪有相。見思也。不取此禪空相。塵沙也。不取此禪非有非無。亦有亦無相。無明也。則不隨三惑生於此禪三土也。以不捨故。即能應而為凡夫梵王。同居也。即能應為方便梵。王。即阿含云。`[已【CB】，巳【卍續】]`已證三果。將入方便土也。復能應為實報梵王。即仁王云。證七地故說出欲論。三惑。欲也)。 (△〔淨名曰〕若在梵天。梵天中尊。誨以勝慧。什曰。小乘中初梵有三種。大乘中有四種。梵王雖有定慧。而非出要。誨以佛慧故名勝)。 (○〔金光明云〕大梵天王說出欲論。即是修定。出欲淤泥。亦是愛攝)。 (△〔熏聞云〕說法。說出欲論。解脫。令離欲塵)。 若諸眾生。欲為天主。統領諸天。我於彼前。現帝釋身。而為說法。令其成就。 【疏】眾生愛統諸天。菩薩現為帝釋。說上品十善。令戒根清淨。生地居頂。住善見宮。為忉利王也。(〔別行云〕應以帝釋身者。此地居天主也〔疏記云〕菩薩修難伏三昧。不取不捨。就種種勝論。四句現身。以權引實。按金光明云。釋提桓因。種種善論。葢十善意耳。修十善。上符天心。諸天歡喜。求天然報。此法為勝。故言勝論)。 (△〔清涼云〕釋迦。能也。因陀羅。主也。具足應云釋迦提桓因陀羅。提桓。天也。即云能天主。撫育勸善。能為天主故。又楞伽大雲疏云。天帝名有一百八。此略舉也。一因陀羅。此云尊重。二釋迦。此云勇猛。三不蘭陀。此云降伏。以降伏阿修羅故婆沙云。釋迦桓因。華嚴天王。帝釋者。華梵兼舉也)。 (△〔淨名曰〕若在帝釋。帝釋中尊。示現無常。什曰。梵垢薄而著淺。故為現勝慧。釋愛重而著深。故為示無常)。 (△〔起世經云〕以何因緣。諸天會處。名善法堂。佛言。三十三天集會坐。則於中論微細妙法深意。指量觀察。皆是世間諸勝要法。真實正論。以此諸天稱為善法堂)。 若諸眾生。欲身自在。遊行十方。我於彼前。現自在天身。而為說法。令其成就。 【疏】欲身自在。遊行十方。現二天身。說法教化。即夜摩覩史天也。名自在者。慈恩云。得異熟果。隨意所念。勝下二天。下二天果。依樹而得。今隨欲得。名為自在。 (○〔別行云〕自在天。是欲界頂。具云提婆跋提。此云他化自在。假他所作。以成`[己【CB】，巳【卍續】]`己樂。即是魔王也。菩薩住赤色三昧。不取不捨。應為魔王。令諸魔界。即是佛界。四句現身。以權引實)。 若諸眾生。欲身自在。飛行虗空。我於彼前。現大自在天身。而為說法。令其成就。 【疏】樂變化天。他化自在。名大自在。不樂異熟果。樂自樂他。變為樂具。而受用之。名大自在。然若止以他樂他化二天所配。即攝義不盡。(〔法華文句〕自在即第五天。大自在即第六天)故從慈恩。攝四天也。 (○〔別行云〕大自在。即色界頂摩醯首羅也。華嚴稱色究竟。智論云。過淨居天。有十住菩薩。號大自在。十住經云。大自在天光明。勝一切眾生。涅槃獻供。大自在天最勝。故非第六也)。 (△〔清涼云〕三乘中立此為淨土。是報身所居。約實是十地菩薩攝報之果。多作彼主耳)。 (○〔通釋〕上二天。凡有三釋。以五六二天分配者。法華文句也。以四天總攝者。慈恩玄贊也。以色欲頂二天結釋者。觀音疏義也。長水依慈恩。則攝四天。孤山溫陵依義疏。則從二頂。各有援據。未審適從。然義疏文句。出於台家。皆智者所說。義疏則曰。大自在故非第六。文句則曰。諸經多稱大自在。是色界頂天。此不應超至此。一家之書。不應自相矛楯。溫陵曰。初舉梵王。至此乃自欲天色天。而超至色頂。意兼無色。以明無剎不現。取以和會三家之說。庶可通也)。 ([?(▽/○)]二統攝鬼神對)。 若諸眾生。愛統鬼神。救護國土。我於彼前。現天大將軍身。而為說法。其令成就。 【疏】天大將軍。即天帝所管將也。分住三十`[三一本作二]`三天。各領鬼神。鎮護四方(〔別行云〕如金光明。即以散脂為大將。大經云。八臂健提。天中力士。釋論稱摩醯首羅。此稱大自在。騎白牛。八臂。三眼。是諸大將。鳩摩伽。此云童子。騎孔雀。擎鷄。持鐸。捉赤旛。韋紐。此稱徧聞。四臂。捉貝。持輪。騎金翅`[馬一本作鳥]`〔馬〕皆是諸天大將。未知此定是何等。光明疏云。二十八部。巡游世間。賞善罰惡。皆為散脂所`[營疑管]`〔營〕)。 (○〔宣律師感通傳〕天人費氏云。一王之下。有八將軍。四王三十二將。周四天下。往還護助諸出家人。四天下中。三天下佛法大弘。東西天下。人少𭶑慧。煩惱難化。南方一洲。雖多犯罪。化令從善。心易調伏。佛臨涅槃。親受囑付。並令守護。天人韋琨。南天王八大將軍之一。三十二將之首。魔子魔女。輕弄比丘。將軍恓惶奔赴。應機除翦。有事至王所。王見皆起。為韋將軍修童真業。受佛囑護正法故)。 若諸眾生。愛統世界。保護眾生。我於彼前。現四天王身。而為說法。令其成就。 【疏】四天王者。上升之元首。下界之初天。於須彌山。各居一埵。所領鬼神。每王二部。共八部眾。救護國界(〔金光明云〕四天王白佛。我等四王。二十八部。百千鬼神。以淨天眼。常觀擁護此閻浮提。是故我等名護世王)。 (△〔法華文句云〕四大天王者。帝釋外臣。如武將也。居四寶山。各領二鬼。不令惱人。故稱護世。本迹者。本為常樂我淨四王。護持佛法。不令外人取其枝葉。斫截破壞。常王護東方常無常雙樹。樂王護南方樂無樂雙樹。我王護西方我無我雙樹淨王護北方淨不淨雙樹。枝幹喻常。葉喻於我。果喻於樂。茂葉喻淨。護此華果。常能利益一切眾生。故迹為四王而護世也)。 (△〔淨名曰〕若在護世。護世中尊。護諸眾生。什曰護世。四天王也。諸惡鬼神殘食眾生。護世四王。不令害也。今言道力所護。兼及十方)。 (△〔智論云〕一切山河樹木。土地城郭。一切鬼神皆屬四天王管。有不得般若經卷者。故皆隨從共來)。 若諸眾生。愛生天宮。驅使鬼神。我於彼前。現四天王國太子身。而為說法。令其成就。 【疏】天王太子即那吒之類。輔政統攝。跨握鬼物。護世益人。菩薩身同。先令成就。後使厭離。(〔大吉義經云〕護世四王。各有九十一子。姿貌端正。有大勢力。皆名曰帝。此天王合有三百六十四子。能護十方)。 (○〔感通傳〕四天王臣佐白律師言。弟子是第一欲界南天王之第五子。王有九十一子。各御邦都。並依佛法。南方天王第三子張與。撰述祗桓圖經一百卷。北方天王第十六子。造立五精舍記。有五百卷。各在當天)。 ([│/○]三人位三)。 ([?(▽/○)]一帝王臣佐對)。 若諸眾生。樂為人主。我於彼前。現人王身。而為說法。令其成就。 【疏】四輪粟散。皆人之王也(〔別行云〕就人王中。四種轉輪王。自有大小。（如次王四三二一天下）非轉輪者。名粟散王。自有大小。若中下品十善。報為粟散小王。眾多如彼粟故。又言粟散。如人把粟散置盤中。各得分位。王喻亦爾。何獨為福業受報。入同居土。具足化他。共修功德。慈心利物。是為王也)。 (○〔大集經云〕國王護法。增長三種精氣。一地精氣。謂五穀豐熟。二眾生精氣。謂形貌端嚴。無諸疾疫。三善氣精氣。謂修施戒信等)。 若諸眾生。愛主族姓。世間推讓。我於彼前。現長者身。而為說法。令其成就。 【疏】長者十德。謂姓貴。位高。大富。威猛。智深。年耆。行淨。禮備。上嘆。下歸。十德具焉。名大長者(〔法華文句云〕一姓貴。姓則三皇五帝之裔。左貂右插之家。二位高。位則輔弼丞相。鹽梅阿衡。三大富。富則銅陵金谷。豐饒侈靡。四威猛。威則嚴霜隆重。不肅而成。五智深。智則胷如武庫。權奇超拔。六耆年。年則蒼蒼稜稜。物儀所伏。七行淨。行則白圭無玷。所行如言。八禮備。禮則節度庠序。世所具瞻。九上嘆。上則一人所敬。十下歸。下則四海所歸。內合如來。十種功德)。 (△〔淨名云〕若在長者。長者中尊。為說勝法。什曰。聲聞於凡夫為勝。如是展轉。佛法最勝。肇曰。凡人易以威順。難以理從。故大士每處其尊。以弘風靡之化。長者豪族望重。多以世教自居。不弘出世間勝法也)。 若諸眾生。愛談名言。清淨自居。我於彼前。現居士身。而為說法。令其成就。 【疏】博聞強識。不求仕宦。居財大富。秉志廉貞。故名居士(〔淨名云〕若在居士。居士中尊。斷其貪著。什曰。外國白衣。多財富樂者。名為居士。按須達維摩詰。皆西國長者。居士。如此方龐蘊)。 若諸眾生。愛治國土。剖斷邦邑。我於彼前。現宰官身。而為說法。令其成就。 (【疏】國。域也。大曰邦。邦。封也。邑即是縣〔別行云〕宰是主義。官是功能義。三台以功能輔政於王。故曰宰官。郡邑亦稱宰官。宰政民下也)。 (△〔淨名云〕若在大臣。大臣中尊。教以正法)。 若諸眾生。愛諸術數。攝衛自居。我於彼前。現婆羅門身。而為說法。令其成就。 【疏】婆羅門。云淨行。呪禁算藝。調養方法。皆為數術。菩薩乘機現相。獎而成之。何物不化(〔別行云〕稱為梵行。劫初種族。山野自閑。人以稱之)。 (△〔淨名云〕若在婆羅門。婆羅門中尊。除其我慢。什曰。廣學問。求邪道自恃知慧。驕慢自在。故名婆羅門。肇曰。秦言外意。其種別有經書。世世相承。以道學為業)。 ([?(▽/○)]二出家在家對)。 若有男子。好學出家。持諸戒律。我於彼前。現比丘身。而為說法。令其成就。若有女人。好學出家。持諸禁戒。我於彼前。現比丘尼身。而為說法。令其成就。 【疏】尸羅云戒。毗尼云律。由依律法。防非止惡。故名為戒。即二百五十戒也。(〔智論云〕受戒時。自言我是某甲比丘。盡形壽持戒。故名比丘)尼。女聲。即女比丘。持五百戒也。既戒德自嚴。軌物成化。進行彌速。遠出三界(〔涅槃疏云〕尼姨女。通是二方女人之稱。別論者。在俗者為女。受五戒者為姨。出家者為尼。律中亦呼阿姨阿姊〔翻譯云〕以愛道尼是佛姨故。傚喚阿姨)。 若有男子。樂持五戒。我於彼前。現優婆塞身。而為說法。令其成就。若有女子。五戒自居。我於彼前。現優婆夷身。而為說法。令其成就。 【疏】佛為提謂長者等在家眾。受三歸`[已【CB】，巳【卍續】]`已。即受五戒。為優婆塞。經說五戒者。天下大禁忌。若犯此五。在天違五星。在地違五岳。在方違五帝。在身違五藏。如是等世間。違犯無量。若約出世。則壞五分法身。一切佛法。以五戒是大小尸羅根本故。好學此者。現清淨男女。與說此法。(〔肇曰〕義名信士男。信士女〔淨名疏云〕此云清淨士。清淨女)。 (△〔涅槃疏云〕通名在家二眾。形雖在俗。元未昏娶。今持五戒。永斷俗法則於佛法有功。名曰勳士勳女。若俗。法不虧。而持五戒。後加八齋。名善宿男女〔西域記云〕唐言近事男。近事女。言親近承事諸佛法故。後漢西域傳。名伊蒲塞。注即優婆塞也。中華翻為近住。言受戒行。堪近僧住)。 ([?(▽/○)]三女主童身對)。 若有女人。內政立身。以修家國。我於彼前。現女主身。及國夫人。命婦大家。而為說法。令其成就。 【疏】掌理王之內政。謂之內宰。天子后妃曰女主。諸侯曰國夫人。卿大夫之婦。受命於后妃。曰命婦。大家者。后妃所師之女。如曹惠姬(〔別行云〕王家禁固。不得遊散。化物為難。如妙音即云。於王後宮。變為女像也)。 若有眾生。不壞男根。我於彼前。現童男身。而為說法。令其成就。若有處女。愛樂處身。不求侵暴。我於彼前。現童女身。而為說法。令其成就。 (〔別行云〕童男女者。取妙莊嚴二子釋之。華嚴童子。算沙遊戲也)。 ([│/○]四鬼神三)。 ([?(▽/○)]一天龍夜叉樂神類)。 若有諸天。樂出天倫。我現天身。而為說法。令其成就。若有諸龍。樂出龍倫。我現龍身。而為說法。令其成就。若有藥叉。樂度本倫。我於彼前。現藥叉身。而為說法。令其成就。若乾闥婆。樂脫其倫。我於彼前。現乾闥婆身。而為說法。令其成就。 【疏】天能厭樂。龍能怖苦。樂神蕩逸。藥叉勇健。各慕出倫。非聖不拔(〔什公云〕八部皆有大神力。能自變本形。在座聽法也。今按此經。闕第六迦樓羅一部)。 (○〔別行云〕上列大威德天。今更舉二十八天。或可星宿掌人間者也。經云。諸天當自思。我等何當得人身。生釋迦如來法中。受比丘戒)。 (△〔法苑珠林云〕夫論天報。識復豐華。服玩光新。身形輕妙。而自在天上。便是魔王。無想定中。翻為外道。四空之頂。迷執不輕。六欲之間。迷惑殊重。不能受持般若。供養涅槃。憍慢轉增。我人逾盛。所以頭華萎髻腋汗流衿。寶殿歇光。羅衣聚膩。憑斯淨心。悉皆懺悔。契經說。人有三事。勝於諸天。一勇猛。二憶念。三梵行)。 (○〔別行云〕龍有四種。一守天宮。持令不落。二興雲致雨。益人間者。三地龍。決江開瀆。四伏藏龍。守轉輪王大福人藏。肇師但出三。不出天龍)。 (△〔長阿含十八〕閻浮提諸龍有三患。一熱風熱沙著身。燒皮肉及骨。以為苦惱。二惡風暴起。吹其宮殿。失寶飾衣等。龍身自現。以為苦惱。三諸龍娛樂時。金翅鳥入宮。摶撮始生龍子食之。怖懼熟惱。阿耨達池。無此三患。故名無熱惱池)。 (△〔僧祗律云〕商人問龍女言。汝有如是莊嚴受用。布薩何為。答言。我龍法有五。事苦。為生時。眠時。淫時。瞋時。死時。一日之中。三過皮膚落地。熱沙摶身。復問汝欲求何事。答言。樂人道中生。為畜生中苦。不知法故。欲就如來出家)。 (△〔清涼云〕智論云。此龍是七地菩薩。須彌藏經云。佛告須彌藏龍仙菩薩。汝于然燈佛所。為化諸龍。起大勇猛。今四生龍。有於惡毒。氣毒。見毒。觸毒。齧毒。貪瞋癡毒。云何當令如法除滅。彼菩薩言。我入其窟。入深三昧。彼當降伏。此諸龍王。安住大乘。精進修行。有大威德。是大龍王。各各佛前。率諸眷屬。不令起作如上灾禍。於佛法僧。三寶種性。久住於世。不令速滅)。 (○藥叉〔西域記云〕舊訛曰夜叉。什曰秦言貴人。亦言輕疾。（亦云捷疾）有三種。一在地。二在虗空。三天夜叉也。地夜叉但以財施。故不能飛空。天夜叉以車馬施。故能飛行。佛轉法輪時。地夜叉唱。空夜叉聞。空夜叉唱。四天王聞。如是乃至梵天)。 (△〔清涼云〕此云輕㨗。飛空速疾故。亦云苦活。此類飛空噉人故。菩薩示為其王。翻加守護。亦令愛見羅剎。不害法身慧命)。 (○乾闥婆〔法華文句云〕四乾闥王。此云齅香。以香為食。亦云香陰。其身出香。天帝俗樂之神也)。 (△〔清涼云〕此云尋香。亦云食香。止十寶山間。食諸香粖〔什公云〕天樂神也。處地上寶山中。天欲作樂時。此神身有異相。即上天也〔泐云〕帝釋宮欲作樂。燒沉水香。此神即尋香氣而往。故翻尋香氣也)。 (△〔淨名疏云〕此亦陵空之神。不噉酒肉。惟香資陰。是天帝幢倒樂神。在須彌南金剛窟住〔起世經云〕雪山右面黑山。北有香山。其中常有歌舞唱伎音樂之聲。山有二崛。七寶所成。柔軟香潔。猶如天衣。妙香乾闥婆王。從五百乾闥婆王。在其中止)。 ([?(▽/○)]二無酒疑神蟒形類)。 若阿修羅。樂脫其倫。我於彼前。現阿修羅身。而為說法。令其成就。若緊那羅。樂脫其倫。我於彼前。現緊那羅身。而為說法。令其成就。若摩呼羅伽。樂脫其倫。我於彼前。現摩呼羅伽身。而為說法。令其成就。 【疏】修羅醜狀而多慢。疑神。似人而戴角。蟒形田蚥。腹行之類。因多毀戒。微行惠施墮此道中。各願出類。皆從其欲(〔應法師云〕阿修羅。正言阿素洛。譯云。阿者無也。素洛云酒。亦云天。名無酒神。亦名非天)。 (△〔別行云〕此云無酒。一持不飲酒戒。由過去宿習餘力。云不飯酒。二因由好酒。見天飲甘。露四天下採華。置四海中釀。海中業力持。進失甘露退。不成酒。即令斷酒。得大力也)。 (△〔阿毗曇論云〕以不能忍善。不能下意。諦觀種種教化。以憍慢故。非善健兒又非天故。名阿修羅〔翻譯云〕新翻非天。以諂詐非天行故。依業報差別經中。具說十業得阿修羅報。一二三。身口意。行微惡。四起於憍慢。乃至九起於慢慢。十回諸善根。向阿修羅道。若約餘經。多因嗔慢疑三業。得生彼故)。 (△〔智論云〕羅睺阿修羅王。亦是大菩薩)。 (○緊那羅〔別行云〕亦呼為疑神。亦為人非人。今不取人非人釋緊那羅。此乃是結八部數耳)。 (△〔什曰〕秦言人非人。似人而頭上有角。人見之言。人耶。非人耶。故以名之。亦天伎神也。小不及乾闥婆)。 (△〔清涼云〕雜心論。畜生道攝。亦云歌神。以能歌詠。是天帝執法樂神。即四王眷屬。表菩薩。似眾生形而非眾生。常以法樂娛眾生故。歌神。即唐三藏譯)。 (△〔菩薩處胎經云〕緊那羅住須彌山北。亦在十寶山間。由昔布施之力。居七寶宮殿。壽命甚長。以瞋怒沙門故。八十四劫。常無手足。諸天燕會。與乾闥婆分番上下。天欲奏樂。腋下汗流。便自上天。有緊那羅。名頭婁磨。琴歌諸法實相。以讚世尊)。 (△〔大樹緊那羅王所問經云〕此王以所彈瑠璃之琴。閻浮檀金。華葉莊嚴。善淨業報之所造作。在如來前調琴。及餘八萬四千伎樂。其音普聞大千世界。隱蔽欲界諸天音樂。諸山藥草叢林。悉皆徧動。如人極醉。前`[卻【CB】，郤【卍續】]`卻顛倒。須彌𡶅峨。涌沒不定。一切凡聖。惟除菩薩不退轉者。大迦葉等。一切聲聞。放捨威儀。誕貌逸樂。如小兒舞戲。不能自持〔法華文句云〕天帝法樂神。佛時說法。諸天弦歌般遮於瑟。而奏四教法門。緊那羅奏於別圓之樂。故使聲聞不能自安)。 (○摩呼羅伽〔手鑑云〕亦云莫呼落伽。此云大腹。田蚥蝦`[䗫【CB】，䗫【卍續】]`䗫蟒蛇等類。皆此所攝。田蚥。蟾蜍別名。即蝦`[䗫【CB】，䗫【卍續】]`䗫也)。 (△〔什曰〕是地龍而腹行也〔肇曰〕大蟒神。腹行也〔清涼云〕此云大腹行。即蟒之類。亦表菩薩。徧行而無行也。經言皆勤修廣大方便永割痴網。以此類聾騃。故令方便捨痴)。 (△〔淨名疏云〕即世間廟神。受人酒肉。悉入蟒腹。毀戒邪諂。多瞋小施。貪嗜酒肉。戒緩墮鬼神。多瞋蟲入其身而唼食之〔私謂〕高僧傳。安世高同學。以多瞋墮大蟒身。為䢼亭湖神得度。即其類也)。 ([?(▽/○)]三人非人等雜趣類)。 若諸眾生。樂人修人。我現人身。而為說法。令其成就。若諸非人。有形無形。有想無想。樂度其倫。我於彼前。皆現其身。而為說法。令其成就。 【疏】人身難得。見佛受化。非天之著樂。餘之多苦。故樂修也。(裴相云。可以整心慮。趣菩提。唯人道為能耳)有形有色蘊。如下休咎精明等。無形無色蘊。如下空散消沈等。有想有四蘊。如下鬼神精靈等。無想無四蘊。即下精神化為土木金石等。此皆非人也。斯則形想雜類。蠢物皆沾。必一其身。乘機即化(〔吳興云〕如上及普門品。於十界中。皆闕菩薩及地獄身。智者依正法華。具現菩薩界身。又准釋論。菩薩亦化地獄。故知十界不可闕〔溫陵云〕六凡不舉三塗者。此類幽沈。未能聞法。則以施無畏力拔之)。 ([?(○/○)]三結成)。 是名妙淨。三十二應。入國土身。皆以三昧。聞熏聞修。無作妙力。自在成就。 【疏】以如幻力。熏聞思修。成金剛三昧。證真起用。自生如是(〔合論云〕如來神用十方。隨根成就。而言無作者。如文殊師利。回觀善財童子。如象王迴旋。隨根對現不背眾生。如應見者。皆如對面。而諸眾生各不相知。皆謂聖者獨對我語。此雜華所稱對現法身法華所稱喜見一切色身三昧也)。 (△〔法華文句云〕觀世音者。譬藥樹王。徧體愈病。普門者。譬如意珠王。隨意所與。能以一音。稱十法界機。隨其宜類。悉得解脫。如修羅琴。是名說法普)。 ([○@卍]二十四無畏。有難必濟有危必救恐怖獲安。總號無畏大悲為體。文三)。 ([?(○/○)]一標舉)。 世尊。我復以此聞熏聞修。金剛三昧。無作妙力。與諸十方三世六道。一切眾生。同悲仰故。令諸眾生。於我身心。獲十四種無畏功德。 【疏】由前觀行。證真具德。從體起用。令眾生得一十四種無畏功德(〔疏記云〕一切依正。皆是觀音妙身妙心。一切眾生。於斯色心而自為難。求救三業。亦即觀音。是故機成。即時而動)。 (△〔溫陵云〕由我不自觀音。彼獲脫苦。由我知見旋復。彼不能燒。是故云。於我身心獲無畏等)。 ([?(○/○)]二列釋四)。 ([│/○]一聞聲離苦)。 一者。由我不自觀音。以觀觀者。令彼十方苦惱眾生。觀其音聲。即得解脫。 【疏】由我不觀所聽首聲。但觀聞性。(資中文)音聲既寂。聞性無生。塵境不拘。自然解脫。自既如是。故令十方眾生。聞我音聲。即得度苦(〔真際云〕由我不自觀音。不循前塵也。以觀觀者。用無緣之慈。觀彼世間觀音者也)。 (△〔溫陵云〕不自觀音。不隨聲塵所起知見。以觀觀者。旋倒聞機。返照自性也。此為真觀。淨觀。智慧觀。苦惱眾生。蒙其觀者。亦得解脫。則真淨慈悲。觀力加被也)。 (○〔法華普門品云〕佛告無盡意菩薩。善男子。若有無量百千萬億眾生。受諸苦惱。聞是觀世音菩薩。一心稱名。觀世音菩薩。即時觀其音聲。皆得解脫〔荊溪記云〕經云。觀世音菩薩即時等者。有人以觀世音三字。著下句上。興皇著上句末。於下句上。又足觀世音三字。二俱不然。依下句頭。亦不須足)。 (△〔私謂〕此經由我不自觀音一章。十四種無畏之總文也。法華文句。分總答別答之科。此即總答。次即別答也。以普門品證之。彼是佛說菩薩。機在持名㧞苦。此乃菩薩自說。機在同悲利`[佛字恐非]`〔佛〕此經云。令彼十方苦惱眾生。觀其音聲。即得解脫。彼經即云。觀世音菩薩即時觀其音聲。皆得解脫。理而言之。所觀之音聲。乃十方苦惱眾生。號呼觀世音之音聲。能觀之人。則皆以觀觀者之觀世音也。由我不自觀音者。一切眾生。同悲仰故。不但自觀聲音。得解脫也。以觀觀者。觀彼一切眾生。能念觀世音之人。如節師所云。用無緣慈。觀世間觀音者也。此菩薩自敘圓通法門。如下文水火七難等。即在菩薩觀其音聲。一念返聞之中。同時拔濟。故曰。於我身心。獲十四種無畏功德。若曰。眾生自觀其音。不但違法華明文。觀世音菩薩即時之語。以本經於我身心之義。貼文消釋。亦不相符順也。苕溪謂眾生止稱名號。罔識聞熏。此中正取眾生自觀。以通聖應。當知眾生七難三灾。身心焚灼。爾時只辦呼名。何暇作觀。菩薩同體大悲。冥機冥感。如磁吸鐵。寧復計其能觀與否。天台別答。分三業機。七難是口機應。以稱名故。三毒是意機應。令常念故。二求是身機應。以禮拜故。是則聞熏力異。過現緣差。當問觀智於從容皈命之日。不當求觀門於急難呼號之頃也。觀音此語。以佛說為證明。無可疑者。今謂普門是菩薩觀。首楞是眾生觀。順後人之臆度。以批判經宗。則亦不循其本者矣)。 (○〔法華文句云〕自有多苦苦一人。多人受一苦。一人受多苦。一人受少苦。今文百千萬億眾生。此言十方多人也。受諸苦惱多苦也。多尚能救況少苦耶)。 (△〔別行云〕譬如父母。念子心重。多智多財具大勢力。眾子在難。即能俱拔菩薩亦如是無緣慈悲重。權實二智深。聖財無量。神通力大。十界雖多應。有餘裕。又如毒龍罪報。尚能以一眼徧視一切視之皆死。何況菩薩種智圓明耶)。 ([│/○]二遭難消危三)。 ([?(▽/○)]一三灾惡國難)。 二者。知見旋復。令諸眾生。設入大火。火不能燒。 【疏】本由四大分湛。旋令覺知。令復本聞。知見歸湛。湛性圓徧。無塵可得。塵火既歇。何物能燒。故令眾生。大火不壞(〔補遺云〕知見屬心。心屬火。知見旋復。不免火灾。內有覺觀。非心而何)。 (△〔別行云〕火有果報火。業火。煩惱火。果報火。至初禪。業火通三界。煩惱火通三乘。果報火難者。如阿鼻鬲子。八萬四千。內外洞徹。上下交炎。餓鬼支體煙起。舉體焦然。畜生燠煑湯炭。修羅亦有火難。人中焚燒現見故。若至劫盡。須彌洞然。初禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。無免報火。凡二十五有眾生。百千萬億諸業苦惱。持是觀世音名。火不能燒何但止就閻浮人作解耶。次明修因惡業火者。若五戒十善。多為惡業所難。故經云燒諸善根。無過瞋恚。雖生有頂。頭上火然。術婆伽欲火所燒金光明云。憂愁盛火。今來燒我。能破善業。退上墮下。皆名為火。若能稱名。得離惡業。次明煩惱火。若聲聞人。見三界因果。猶如火宅。四倒結業。煙炎俱起競相推排。求免焚灼。一心稱觀世音。乘於羊車。速出火宅。入有餘無餘涅槃。即得解脫也。復以行人修道之時。並為五住煩惱惑火之所燒害。方便未成大難恒逼。稱觀世音。方便即成。即得解脫。何者菩薩初發菩提心。見果報火燒諸眾生。即起慈悲。誓當度脫。受持禁戒。亦起慈悲。救諸業火。修無漏觀白骨流光。入火光三昧。一切處皆起慈悲。為眾生滅煩惱火。悉是因緣所生法。即空。次假。後中。見火實相。節節慈悲。誓當利物。今位補處。以本誓力。熏諸眾生。隨有機感。即能垂應)。 (△〔疏記云〕經列七難止在人中智者深窮救難之功。在王三昧。即二十五有真常我性。觀音證`[已【CB】，巳【卍續】]`已。乃能徧拔眾生之苦。故知其示七難淺深。正論觀行始末之相也)。 三者。觀聽旋復。令諸眾生。大水所漂。水不能溺。 【疏】聲能漂蕩。如水騰波。觀聽旋真。塵相不起。虗明湛寂。何物能漂。故令念者。大水不溺。(〔孤山云〕達聲無聲。水聲豈溺)。 (△〔溫陵云〕見業交則見猛火。聞業交則見波濤。今既旋復。故水火不焚溺。於聽言觀猶於音言觀也)。 (△〔別行云〕初果免見流。三果免欲流。四果免有流。圓教方免無明流。菩薩所以徧應水難者。本修別圓二觀慈悲。今日方就。王三昧力。寂而常照。眾生報水所漂。稱名為機。對事慈悲。救果報水。戒定慈悲。救惡業水。三觀慈悲。救煩惱水。一切一時。皆得解脫)。 四者。斷滅妄想。心無殺害。令諸眾生。入諸鬼國。鬼不能害。 【疏】妄想生滅。能殺法身。能害慧命。苟或斷絕。真性無傷。故入鬼國。鬼不能害(〔補遺云〕九道眾生。莫非妄想。虗詐不實。乃鬼之因內滅其因。雖入其國不能害我)。 (△〔海印云〕妄想如鬼。能殺法身)。 (△〔別行云〕羅剎是食人鬼。人屍若臭。能呪養之令鮮大經云。羅剎婦女。隨所生子食之。復食其夫)。 ([?(▽/○)]二鬼獄惡賊難)。 五者。熏聞成聞。六根銷復。同於聲聽。能令眾生。臨當被害。刀段段壞。使其兵戈。猶如割水。亦如吹光。性無搖動。 【疏】熏修妄聞。成真聞性。一根亡對。諸根亦融。心水虗朗。智光無動。誰為自他。而當被害(〔吳興云〕淮南子云。光可見不可握。水可循不可壞。喻意如此)。 (△〔別行云〕非但世間殺具。名為刀杖。惡業亦能傷善業身命。煩惱六塵三毒等。皆名刀箭從地獄去即有刀山挂骨。劒樹傷身。鋸解屠膾。狼籍痛楚餓鬼自相斬刺。畜生自相觸突修羅晝夜征戰。龍王降雨。變成刀刃人中。前履白刃。`[卻【CB】，郤【卍續】]`卻怖難誅。復有橫屍塞外。䘖刀東市。天共修羅闘時。五情失守。皆有刀杖怖畏。失命之苦。若能稱觀世音。若應刑時。刀尋段壞。若應戰陣。立之等力。令得安和。次明修諸善因。為三毒刀箭惡業破壞善心割斷戒皮定肉慧骨。微妙心髓。法身慧命。退失墮落。失人天道。乃至正命。登難崩易。萬劫不復。起怖畏心。稱觀世音。即蒙救護。三毒不傷。清昇受樂。次聲聞人。厭患生死。即時觀三界見思。劇於刀箭。一心持觀世音。機成感徹。則能裂生死券。度恩愛河。不為煩惱刀杖所害。次通別圓變易等。五住刀箭。傷法身。損慧命。若能稱名。即蒙聖應。免離通別刀杖。脫二死地。菩薩住王三昧中。無量神力。以十三昧。救果報刀杖以二十四三昧。救三毒刀杖。以二十五三昧。救入空煩惱刀杖。救出假無知刀杖。救入中無明刀杖。一切一時。皆得解脫)。 六者。聞熏精明。明徧法界。則諸幽闇。性不能全。能令眾生。藥叉羅剎。鳩槃茶鬼。及毗舍遮。富單那等。雖近其傍。目不能視。 【疏】聞熏觀行。成就精明。智照既融。法界圓徧。無明邪暗永不能生。藥叉等類。咸受幽氣。故令惡鬼。目不能視(〔補遺云〕見真妙理。無幽不燭。根塵是黑暗稠林。為我所破。故曰性不能全)。 (△〔釋文〕藥叉羅剎。北方多聞天王所領二鬼。藥叉。即夜叉羅叉。此云速疾鬼。又云可惡。亦云暴惡。鳩槃荼及薜茘多。南方增長天王所領〔清涼云〕鳩槃荼。此`[釋疑譯]`〔釋〕為陰囊。其狀稍隈。故指在音義耳。舊云冬苽鬼。亦以狀翻〔翻譯云〕此云甕形。舊云冬瓜。此神陰如冬瓜。行著肩上。坐便踞之。又云厭魅鬼。臥厭不寤者。毗舍遮。亦毗舍闍。及乾闥婆。東方`[治疑持]`〔治〕國天王所領。此云噉精氣。噉有情及五穀精氣故。梁言顛倒鬼〔別行云〕有噉精氣鬼。人心中有七渧甜水。和精氣神。鬼噉一渧令頭痛。三渧閟絕。七渧盡即死。富單那及龍。西方雜語天王所領。此云臭餓鬼亦云熱病鬼)。 (△〔別行云〕若論果報鬼難者。地獄道有弊惡大力鬼。惱諸罪人。鬼道中。力大者惱于小鬼。畜生道鬼。亦噉畜生。人中可知。諸天既領鬼。阿含云。有大力鬼。坐帝釋床。帝釋大瞋。鬼光明熾。釋還發慈心。鬼光明滅。天主既為鬼所惱。何況四王修羅道耶。次惡業鬼者。阿含云。淫亦有鬼。鬼入人心。則使人淫佚無度。當知鬼亦破善。毀損人天動不動業。次煩惱鬼者。見心為男鬼。受心為女鬼。若論此鬼。即得滿三千大千世界。非復假設之言。以見使歷三界有八十八。愛歷三界。合有九十八。豈不徧滿。此鬼惱二乘人。乃至六度通別圓等行人。大經云。惟願世尊。善良呪師。當為我等。除無明鬼。又云。愚痴羅剎。止住其中。豈非煩惱鬼耶。菩薩初發心時。見障惡鬼。惱亂世間。與起慈悲。為作擁護。成王三昧。住鬼法門。能以鬼身。廣作佛事。三障之鬼。或破或用。得自在故。一切鬼難。一時普救)。 七者。音性圓銷。觀聽返入。離諸塵妄。能令眾生。禁繫枷鏁。所不能著。 【疏】塵累相縈如禁繫。六根質礙如枷鏁。(〔蕅益云〕所既妄立。明理不踰。以為枷鎻)既而入流亡所。繫礙不成。是故念者。枷鎻解脫(〔補遺云〕音信圓銷。六用返入。言觀聽者。且舉其二。塵縛俱消。則禁繫等事。成鏁夢關空耳)。 (△〔別行云〕地獄體是囹圄。鬼及畜生。亦有籠繫。修羅亦被五縛。北方及天上自在。應無此難。降是`[已【CB】，巳【卍續】]`已還。無免幽厄。若能稱觀世音。重關自開。鐵木斷壞。次名修因惡業。即名枷鏁也。若人修習善業。被惡業覆。如大山暎覆於心。使善敗壞。再增惡業。惡業即招果縛。無由可解。若欲脫此業者。應時可救。急稱觀音。能令三惡業壞。大品云。摩訶那伽。雖有罪無罪。同在三界獄中。若發定慧。是械斷。若發權實。是杻斷。若破無明。是枷斷。法身顯現。是鎻斷。入無餘涅槃。是縛斷。免三相。是離檢。出三界。是出獄。菩薩起無緣慈悲。熏諸眾生。十法界有機。即能一切一時而得解脫)。 八者。滅音圓聞。徧生慈力。能令眾生。經過險路。賊不能劫。 【疏】聲能劫心。害善為賊。聲銷意淨。慈力徧熏。平等在懷。善惡同貫。故能涉險。賊不能劫。(〔海印云〕六塵既空。慈心平等。了無自他敵對。何有劫賊)。 (△〔宗鏡云〕經過險路者。即是三界之險阻。六趣之迷津)。 (△〔智論云〕魔若魔民。及內身結使。種種罪報。皆是賊。近此諸賊故。應一念敬慎。譬如入賊中行。不自慎護。為賊所得)。 (○`[已【CB】，巳【卍續】]`已上七難。法華約口機應。結勸稱名)。 ([?(▽/○)]三三毒惡心難)。 九者。熏聞離塵。色所不劫。能令一切多淫眾生。遠離貪欲。 【疏】聲塵既亡。色境銷歇。貪欲念慮。擬從何生。故令眾生。遠離貪欲(〔溫陵云〕眾生以欲習合塵。故為色劫。能以金剛三昧。熏聞成性。遂能離塵。性成則欲愛乾枯。塵離則根境不偶。雖有色境。不能劫動)。 (△〔別行云〕淨住及禪經。明多欲人有欲蟲。男蟲淚出而青白。女蟲吐血而紅赤。又言有欲鬼。嬈動其心。令人倒惑。二經明蟲鬼各是有情。以共業故。資人倒惑如大經云。若習近貪欲。是報熟時。此舉多欲相也。若少欲人。蟲鬼潛伏。無多狂醉是少欲相)。 十者。純音無塵。根境圓融。無對所對。能令一切忿恨眾生。離諸瞋恚。 【疏】音聲差別。三昧能純。(〔輔遺云〕純音。中道法音也)塵既不生。根無所偶。順違之境不得。瞋恚之心自亡。故令念者。離諸瞋恚(〔溫陵云〕音聲純淨。無復妄塵。圓融無違。無能所對。無違無對。則不瞋矣)。 (△〔起信記云〕論外緣即通舉六塵。音即別指。耳所對也。首楞云。純音無塵。根境圓融無對所對。又云。不自觀音。以觀觀者。斯則同諸法無行經。人音聲觀法門。何所動耶。於六塵中。唯舉聲塵者。阿含說此。以為禪`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺也)。 (△〔別行云〕瞋恚多者。令世人不喜見。如渴馬獲水。如射師子母。故遺教云。劫功德賊。無過嗔恚。華嚴云。一念嗔起。障百法明門。菩薩以瞋乖慈。障道事重。大集云一念起嗔。一切魔鬼得便。涅槃云。習近瞋恚。例淫亦應。有鬼。如柰女經。瞋則有蝎蟲。是多瞋相。否是少瞋相)。 十一者。銷塵旋明。法界身心。猶如琉璃。朗徹無礙。能令一切昏鈍性障。諸阿顛迦。永離癡暗。 【疏】消除塵暗。旋復真明。世界身心。洞然無礙。一切唯覺。誰為癡暗。故令闡提。咸生實信(〔補遺云〕阿顛迦。痴暗人也。我以消六塵。復真明。推`[己【CB】，巳【卍續】]`己及之。令離暗鈍)。 (△〔別行云〕愚痴多者。邪畫諸見。撥無因果。謗毀大乘。如大經云。習近愚痴。是報熟時。此乃邪痴。習報二果。痴心習成。地獄報熟。例前亦有蟲鬼)。 (△〔圓覺鈔云〕梵語一闡提。此云多貪。是樂欲義。樂生死故。即`[梵疑焚]`〔梵〕燒一切善根。二阿闡底迦。此云無欲。是不樂欲義。不樂涅槃故。即楞伽菩薩大悲。三阿顛底迦。此云極惡。名為畢竟。以畢竟無涅槃性故。即無性闡提。孤山云。阿顛迦亦云阿闡底迦。不樂欲涅槃者。誤之甚矣)。 (○〔合釋〕〔法華文句云〕若用一切智。斷四住塵沙等惑。如`[卻【CB】，郤【卍續】]`卻枝條。不名斷惑普。若用一切種智。斷無明者。五住皆盡。如除根本。名斷惑普)。 (○〔別行云〕二乘欲。樂涅槃名貪。厭生死名瞋。不達此理名痴。二乘未斷此三毒。即變易三毒相也。未斷別惑菩薩貪求佛法。於恒沙劫。未曾暫捨。多學問。無厭足。即貪相。惡賤二乘。不喜聞其名。言寧起惡癩野干心。不起二乘心。如大樹折枝之譬。豈非瞋相。無明重數甚多。佛菩提智之所能斷。佛性未了了者。皆是痴相。此三毒即為三法門。一取。即大貪法門。二捨。即大瞋法門。三不取不捨。即大痴法門。一切聖人。自行化他。無不從此三門而入)。 (○`[已【CB】，巳【卍續】]`已上三毒。法華約意機應。結勸常持)。 ([│/○]三隨欲應求)。 十二者。融形復聞。不動道場。涉入世間。不壞世界。能徧十方。供養微塵諸佛如來。各各佛邊。為法王子。能令法界無子眾生。欲求男者。誕生福德智慧之男。十三者。六根圓通。明照無二。含十方界。立大圓鏡。空如來藏。承順十方微塵如來。祕密法門。受領無失。能令法界無子眾生。欲求女者。誕生端正。福德柔順。眾人愛敬。有相之女。 【疏】融通形礙。旋聞真聞。所以不動道場。涉入世界。身無限量。徧至十方。紹繼法王。種姓不斷。由三昧力。福慧具故。應求男者。皆無虗願。(〔溫陵云〕融形涉世。徧事諸佛。為法王子之力。加之即生男)。 (△〔別行云〕士有百行。智居其首。若但智而無福。則位卑而財貧。觸途壈坎。智與福合。彌相扶顯。福則財位高昇。慧則名聞博遠。故云福德智慧之男)六根圓徧。融通照明。含現十方。無二無別。唯一寶覺。名大圓鏡。復能承順微塵諸佛。受領含容無量法門。不失不壞。名為空藏。以女德坤儀。資生承順。柔明真正。相好圓備。由此念求。故能生也(〔溫陵云〕圓通含界。承順如來。受領法門之力。加之即生女)。 (△〔別行云〕女人端正。七德之初。但端正無相者。或早孤少寡。相祿不`[佳【CB】，隹【卍續】]`佳。貌與相扶。彌顯其德。端正則招寵愛。相則招於祿敬。故經云。眾人愛敬。若愛帶慢。何謂為德。愛而敬之。故是相也)。 (○〔證真云〕涉入世間。不壞世界。即方便智。方便屬權。權能幹事。故生於男。立大圓鏡。空如來藏。即屬實智。實智詣理。理能含育。故生於女。如淨名云。智度菩薩母。方便以為父。即其義焉)。 (○〔別行云〕果報求男女者。如阿含。地獄界`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。乃至諸天。皆有無子之苦。無明為父貪愛為母。六根男。六塵女。識為媒嫁。出生無量煩惱子孫。此男女不勞願求。任運成眷屬也。佛為國王。經教為夫人。出生一切菩薩佛子。又善權方便父。智度菩薩母。一切諸導師。無不由是生。又慈悲心為女。善心誠實男。（據淨名文立於悲智乃類此法立諸男女）或禪定靜細為女。觀慧分別為男。次分三乘以對男女。復約照性自具男女。佛性正觀。決破無明。為福德智慧之男。中道慈悲。含覆一切。為端正有相之女。今借世間男女以表法門爾。初明五戒者。不殺不盜屬女。表定法。不妄語不淫不飲酒屬男表慧法。言定即有慧。言慧即有定譬如女人而有左手。亦如男子而有右手。文云。便生福德智慧之男。此語自具兩法門。又云。便生端正有相之女。端正無邪醜。表中道正觀。離二邊之醜。即慧義也。相即三十二相。慈心所種。即表定義也。雖具二而名女。若不得此五戒男女。則失人天道孤獨。墮在三途。歸命求救五戒完全即男女願滿。十善及四禪等。例可知。次明聲聞男女者。五停心觀。治瞋治散。此二屬女。治貪治痴治障。此三屬男。又直緣諦理正智決斷為男。出觀用法緣慈為女。五停心男女生。即得入真。出觀男女生。得入假二義既滿則不復畏二十五有也。次支佛者。緣方便道。起慈觀為女。慧觀為男。若發真緣理名男。出觀緣慈名女。支佛譬鹿。猶有迴顧之慈也。次六度菩薩。有慈悲。不斷惑。在死生利物名女。行六度方便智慧名男。次通菩薩。既斷煩惱。則有智斷緣諦理之慧為男。慈悲扶餘智入三界為女。次別教十信菩薩修福德莊嚴五波羅蜜為女。從一地二地智慧莊嚴為男。三十心名男女交處聖胎。初地時。慈智合發。名男女雙生。生此男女。不墮二乘生死兩邊之過。生大歡喜。名歡喜地。初生慈智男。女既是真因。任運能生上地男女。上地復生極果男。女是故諸佛皆以初地為祖父母。大慈大悲能成佛道。出生般若。是諸佛之祖母。故稱為大女。次圓教。以無緣慈悲。種三十二相業名女。此女端正有相。以中道智慧為男。此男質直福德。十信六根清淨。名為處胎。初住慈智。男女雙生。即男女具足。二求願滿也。復次從五戒十善。齊第六天`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。皆無禪定。番番悉是散心慧法。狂男子也。從三界定慧男女。男無破惑之功。女無出生無漏之力。此無用之男女。從二乘通教等。慧有斷惑之用。則是幹事之男女有發生無漏紹繼之德也。從二乘通教。所有定慧。不能破無明。見佛性。雖男而女。定則不能懷于中道之子。猶如石女雖女而男惟有別教登地。真明慧發。無緣悲成。此乃名為真正男女。圓教初住見中道時。定慧具足。男女相滿。方稱經文男則福德。女則端正也)。 (○`[已【CB】，巳【卍續】]`已上二求。法華約身機應。結勸禮拜)。 ([│/○]四稱名獲福)。 十四者。此三千大千世界。百億日月。現住世間。諸法王子。有六十二恒河沙數。修法垂範。教化眾生。隨順眾生。方便智慧。各各不同。 【疏】所比多眾。方便。權也。智慧。實也。下能比一名(〔熏聞云〕修法約自行。隨于何根。修習行法也。垂範約化他。即以自行作範。轉化於他也)。 (△〔疏記云〕既是現住娑婆菩薩。是故特舉為括量本)。 (○〔引證〕〔長阿含云〕一日月行四天下。為一世界。如是千日月。千須彌。千閻羅王。千忉利。千梵天。名為小千。即數小千。至滿一千。名為中千。即數中千。復滿一千。名為大千。其中須彌山王。四洲日月。各有萬億皆是一佛化境。號為娑婆世界)。 (○〔感通傳云〕宣律師問韋天曰。余聞一佛化境。三千國土。日月歲數。或言百億。或言千百億。廣略不同。何耶。答曰。如師問百億千百億者。經文分明。千百億化身。一佛化一日月。則成千百億日月。總要言之。萬億日月。為一大千。良由天竺億數有大小。應以一百小億為一大億。乃成百大億日月。故云百億)。 由我所得。圓通本根。發妙耳門。然後身心。微妙含容周徧法界。能令眾生。持我名號。與彼共持六十二恒河沙。諸法王子。二人福德。正等無異。世尊。我一名號。與彼眾多。名號無異。由我修習。得真圓通。 【疏】先出所以。觀音所修。從三慧入。是眾行之根本也。佛佛演教。皆以音聲。機機領悟。盡由聞慧。能於聲塵而亡所得。復根結而歸真際。元明心妙。一多之境融通。本湛覺圓。彼此之名平等。以一切身即一身。故云微妙含容。一身即一切身。故云周徧法界。此即福等之所以也。能令下。正比福等。謂由自證平等理故。遂令他得平等福也。由我下。結所以也。 (○〔法華文句云〕入大乘論云。法身唯一。應身則多。格六十二億應。等一法身也。智者云。圓人唯一。偏人則多。格六十二億偏菩薩。等一圓菩薩也)。 (△〔法華論云〕彼福平等。有二種義。一信力故。二畢竟知故。畢竟知者。決定知法界故。法界者。名為法性。初地菩薩。能證入一切諸佛平等身故。平等身者。謂真如法身。是故。受持觀音。與受持六十二億恒沙菩薩名字。功德無差)。 (△〔別行云〕今明一多性不可得。無有二相。一則非一。多則非多。同入如實際。是故無異〔疏記云〕一中解無量。故說六十二億。無量中解一。故說觀音。以實際之多。生觀音之一。故一無一實。以實際之一。生河沙之多。故多無多實。其理正均。故言無異。照其事理。一多融即。故言正等)。 (△〔私謂〕此中格量功德。文句以偏圓格量。別行以正等格量。一家之文。宗旨各別。今且以天親論為準。既云證入平等。非無偏圓。不須格偏等圓也。既云能知法身。非無報化。不須格應等法也。豈惟符智者之旨。沒偏用圓。而入大乘論中。法應之文。亦兼舉矣。今參合諸家之解。折衷于本論。貼文於別行。則知孤山以選根利鈍。比較勝劣。謂多偏不敵一圓。良難免於料揀。而竹庵斥長水擕李。失正途而用次意。亦非通義也)。 ([?(○/○)]三結成)。 是名十四。施無畏力。福備眾生。 (〔法華玄義云〕菩薩饒潤成熟一切眾生。而無限量。譬如大雨。四方俱下。一切卉木叢林。徧令生長。華果悉皆成就。故名成就眾生普)。 ([○@卍]三四不思議。德用殊絕。非言智之所能及也。即顯大圓鏡體。功德之相。然功德力用。其體一也。以內蘊曰德。外施曰用。前雖隨機現應。適時御物。㧞苦與樂。數仍有限。而未備陳自在現化。無方之德。妙妙無比。難可思議。故今述也。文二)。 ([?(○/○)]一標舉)。 世尊。我又獲是圓通修證。無上道故。又能善獲四不思議。無作妙德。 【疏】內德不充。外用不起。以金剛三昧。熏本四無量心。由斯果證。實德現前。故成四事。俱不思議無作而現。 ([│/○]二列釋四)。 ([?(▽/○)]一現形說法)。 一者。由我初獲。妙妙聞心。心精遺聞。見聞覺知。不能分隔。成一圓融。清淨寶覺。故我能現。眾多妙容。能說無邊。祕密神呪。 〔慤疏〕妙妙聞心者。初妙。則脫黏聲境。後妙。則圓聽無遺【疏】此敘德本也。聞性本真。非麤非妙。由絕待故。故云妙妙。(下釋云。即此聞心。知妙妙者)非麤曰精。離相曰遺。(遺聞。即聞所聞盡)一根脫黏。五根圓拔。故不分隔。成一寶覺。下列所現。故我下。標也。妙容多現。不可以形量拘。祕呪無邊。不可以言說取。此則由三昧力。熏本慈無量心。現種種形。說種種呪令諸見聞。獲其妙樂(〔溫陵云〕言初獲者。指本因也)。 其中或現一首三首。五首七首。九首十一首。如是乃至一百八首。千首萬首。八萬四千爍迦囉首。(〔擕李云〕爍迦羅。有云具足〔真際云〕類拔折羅。即金剛也)二臂四臂。六臂八臂。十臂十二臂。十四十六。十八二十。至二十四。如是乃至一百八臂。千臂萬臂。八萬四千母陀羅臂。(母陀羅。或云印義)二目三目。四目九目。如是乃至一百八目。千目萬目。八萬四千清淨寶目。或慈或威。或定或慧。救護眾生。得大自在。 【疏】首出眾聖。法身也。臂能提接。化身也。目以導明。智身也。物無虗見。見必利益。故能救護(〔孤山云〕首表法身超出兩邊。臂表解脫提拔眾苦。目表般若照了萬境。或慈或威。結現首也。或定或慧。結臂目也。人首只一。故從奇數以增。臂乃有二。故從耦數以辨。人眼二。天或三。故兼畸耦以明)。 (△〔無盡云〕由耳門入。而現首現臂現目。所謂本妙圓通也。一首二臂二目。乃至八萬四千。塵勞煩惱。數極於此)。 (△〔溫陵云〕此十一地等覺妙行也華嚴十地`[已【CB】，巳【卍續】]`已前。猶依本智。長養大悲。至十一地。長養功終。純是大悲而為法體。與智圓現。故觀音手眼。通身徧身。而以大悲稱也。二十四聖。各現一門。圓而會之。咸極於此。使悟入者。不第二十五門。頓了塵勞萬法。法界理事。不離吾圓融淨覺之體。斯則無邊剎海。法法周圓。十方身土。塵塵具足矣。或曰。八萬四千。特表法耳。一身何所施乎。夫身含十虗。毛端現剎。又不啻如首臂而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。八萬四千首臂。猶人身有八萬四千毛孔。未足異也。聖人之言。即事即理。既曰不思議德。勿以凡心。思之議之)。 ([?(▽/○)]二無畏眾生)。 二者。由我聞思。脫出六塵。如聲度垣。不能為礙。故我妙能現一一形。誦一一呪。其形其呪。能以無畏。施諸眾生。是故十方微塵國土。皆名我為施無畏者。 【疏】由如幻力。熏本等悲。故能一身現無量身。無量身現一身。十方微塵。無剎不現。說一一呪。拔眾苦惱。無畏眾生。得大自在。 (○〔引證〕〔涅槃云〕如來即是施眾生無恐畏者。若放一光若二若三。若有過者。悉令遠離一切諸惡。如來今者具有如是無量勢力。若有菩薩。得住如是無所畏地。則不復畏貪恚瞋痴。生老病死。亦不復畏惡道地獄畜生餓鬼。亦不復畏沙門婆羅門。外道邪見天魔波旬。亦不復畏二十五有。是故此地名無所畏。菩薩住無畏地。得二十五三昧。壞二十五有。如得無垢三昧。能壞地獄有等)。 ([?(▽/○)]三捨寶求哀)。 三者。由我修習。本妙圓通。清淨本根。所遊世界。皆令眾生。捨身珍寶。求我哀愍。 【疏】由三昧等。熏本喜心。故能所遊世界。眾生見者。咸生歡喜。不惜身財。以求哀慜(按普門中。無盡意菩薩。解頸眾寶珠瓔珞。供養觀世音。佛告菩薩。當愍此無盡意菩薩。及四眾天龍等故。受是瓔珞。即其事也)。 (△〔別行云〕問經言游於娑婆。不言實報方便等。答總答中云。游諸國土。（此云所游世界）諸是不一。豈獨娑婆。大本文中。若能深觀。常見我耆闍崛山。共聲聞菩薩僧。此即娑婆而是方便。又云即見我純諸菩薩。不共聲聞。即此是實報也。即於堪忍而見二土。觀音深智。游於娑婆。豈容獨應同居機耶)。 ([?(▽/○)]四所求隨欲)。 四者。我得佛心。證於究竟。能以珍寶。種種供養。十方如來。傍及法界。六道眾生。求妻得妻。求子得子。求三昧得三昧。求長壽得長壽。如是乃至。求大涅槃得大涅槃。 【疏】由圓照力。熏本捨心。既而果證。得以珍寶。上施`[菩一本陸作佛諸]`菩薩。下及眾生。亦令所求。世出世法。無不隨願。此上喜捨二段。互言皆得(〔交光云〕證於究竟。`[已【CB】，巳【卍續】]`已入妙莊嚴海。佛法寶藏悉開。福慧無量。手中出無量珍寶。身中運無量神通。故能生佛等供。財施無盡。六道。並兼三塗。亦言供者。菩薩觀眾生。具有如來智慧德相。悉皆生心。如佛想也。國土妻子。謂之外財。長壽身命。謂之內財。三昧。所攝法廣。羅漢菩薩。一切境位皆是〔私謂〕次長壽於三昧之下。涅槃之上。則知不為延年。取長命報。中印度寶掌和上。有願住世千歲。清辯菩薩。持觀音名。入修羅宮。待慈氏下生。皆為度人聞法故也)。 (△〔法華文句云〕供養諸佛者。若作外事供養。以一時一食。一華一香。普供養一切佛。無前無後。一時等供。於一塵中。出種種塵。亦復如是。若作內觀者。圓智導眾行。圓智名為佛。眾行資圓智。即是供養佛。若行資餘智。不是供養佛。眾行資圓智。是名供養佛。普門者。福能轉壽。如珠雨寶羅漢尚能迴福為壽。況普門示現。以不思議福。轉成種智。即福智不二。名之為轉)。 (△〔玄義云〕行有五種不同。一聖行。二梵行。三天行。四嬰兒行。謂示同三乘七方便人所修之行。五病行。謂示為六道之身。現有三障之相。此之次第五行。菩薩所修。如涅槃云。復有一行。名如來行。所謂大乘。大般涅槃。大乘是圓因。大涅槃是圓果。菩薩能修此之一行。故名修行普)。 ([○@卍]三總結釋成二)。 ([?(○/○)]一結答所問)。 佛問圓通。我從耳門。圓照三昧。緣心自在。因入流相。得三摩提。成就菩提。斯為第一。 【疏】圓照三昧者。即一行三昧也。(〔起信疏云〕文殊般若經。云何名一行三昧。佛言。法界一相。繫緣法界。是名一行三昧。入一行三昧者。盡知恒沙諸佛法界。無差別相。論云。依是三昧故。則知法界一相)謂初緣實相。造境即中。無不真實。繫緣法界。一念法界。故云緣心自在。(〔補遺云〕耳識初緣音聲。故云緣心。不循前塵。故云自在〔溫陵云〕初于聞中。入流亡所。是從耳門得圓照也)此即一經所宗。首楞嚴定。文殊所讚。得真圓通。諸佛交光。同慶此說。後學至此。幸冀留心。無謂聊爾也。復次。總上諸文。對三觀者。由泯相澄神觀。故寂滅現前。由起幻銷塵觀。故獲二殊勝。由絕待靈心觀。故四不思議。亦是即空即假即中觀也。詳文可見。 ([?(○/○)]二敘嘆得名)。 世尊。彼佛如來。歎我善得圓通法門。於大會中。授記我為觀世音號。由我觀聽。十方圓明。故觀音名。徧十方界。 【疏】眼觀耳聽。略舉六根之二也。或觀此聽聞(〔補遺云〕於聞聽中用觀。觀其聞性也)一根旋復。六用不成。故十方圓明。惟一寶覺。由此得名。亦徧一切。 (○〔法華文句云〕觀有多種。謂析觀。體觀。次第觀。圓觀。㭊觀者。滅色入空也。體觀者。即色是空也。次第觀者。從析觀乃至圓觀也。圓觀者。即析觀是實相。乃至次第觀亦實相也。今揀三觀惟論圓觀。世亦多種。謂有為世。無為世。二邊世。不思議世。有為世者。三界世也。無為世者。二涅槃也。二邊世者。生死涅槃也。不思議世者。實相境也。簡却諸世。但取不思議世。音者。機也。機亦多種。人天機。二乘機。菩薩機。佛機。人天機者。諸惡莫作。眾善奉行也。二乘機者。厭畏生死。欣尚涅槃也。菩薩機者。先人後`[己【CB】，巳【卍續】]`己。慈悲仁讓也。佛機者。一切諸法中。悉以等觀入。一切無礙人。一道出生死也。揀`[卻【CB】，郤【卍續】]`卻諸音之機。唯取佛音之機而設應。以此機應因緣。故名觀世音)。 (○〔清涼云〕觀即能觀。通一切觀。世是所觀。通一切世。云音者。亦通所觀。即所救一切機。今別釋觀者。謂三業歸依。觀通心眼。了見諸相而無所著。徹見體性。空有無礙。一切種智。圓頓觀察。故經云。真觀清淨觀。廣大智慧觀。悲觀及慈觀。常願常瞻仰。無垢清淨光。慧日破諸暗。能伏諸風火。普明照世間。皆是觀義。世略有三。謂三世界。若山若水。縣厓邃谷。畏難之處。器世間也。無量眾生。即眾生世間。亦觀佛會所有眾生。常在一切諸如來所。即是觀察智正覺世間)。 (○〔悲華經云〕往昔過恒河沙等阿僧祇劫。此佛世界。名刪提嵐。佛名寶藏如來。有轉輪王。名無諍念。時王千子。及八萬四千諸小王等。悉皆供養如來。第一太子不眴。終竟三月供養。作如是言。世尊。今我以大音聲。告諸眾生我之所有。一切善根。盡迴向阿耨菩提。願我行菩薩道時。若有眾生。受諸苦惱恐怖等事。退失正法。墮大暗處。若能念我。稱我名字。若為我天耳所聞。天眼所見。是眾生等。不得免斯苦惱者。我終不成阿耨多羅三藐三菩提。爾時寶藏佛。尋為授記。善男子。今當字汝為觀世音。於第二恒河沙等。阿僧祇劫。後分之中。當得作佛。號徧出一切光明功德山王如來。其第二子得大勢。第三子文殊師利。第八子普賢。皆同時授記。按清涼入法界鈔。引千手眼陀羅經。依無量壽經。繼無量壽。次當作佛。號寶王功德山王佛。此悲華經。是苕溪熏聞所引。並是大聖迹門。故略載之)。 ([?∴]二慶說難思。正在觀音。旁兼餘聖。文四)。 ==\[五交光現瑞印可]== \(卍一諸佛交光)。 爾時世尊。於師子座。從其五體。同放寶光。遠灌十方微塵如來。及法王子諸菩薩頂。彼諸如來。亦於五體。同放寶光。從微塵方來灌佛頂。并灌會中諸大菩薩。及阿羅漢。林木池沼。皆演法音。交光相羅。如寶絲網。 【疏】耳根圓通。五根總攝。稱可諸佛。說證皆同(〔釋要云〕五體放光。表餘五根。一時解脫故)及大菩薩。阿羅漢者。即前二十五聖。說圓通人。印說皆是。無非圓通。故放寶光。流灌其頂。林木池沼。演法音者。既號圓通。彼我同暢。智周萬物。何法不宣。交光如網。圓張大教也(〔孤山云〕寶光交照。表自他之理㸦融。林木演音顯依正之性不二。印前所證。盡契佛心)。 (△〔無盡云〕此所謂塵塵爾。法法爾)。 (卍二大眾蒙益)。 是諸大眾。得未曾有。一切普獲金剛三昧。 【疏】耳聞圓觀。頂觸智光。觀音三昧。一時同獲。此則二十四聖。同會觀音一門。皆得名為金剛三昧也。(〔補遺云〕通指圓定。名為金剛。亦首楞嚴之異名也。下文云。是種種地。皆以金剛觀察等)。 (卍三雨華飾界)。 即時天雨百寶蓮華。青黃赤白。間錯紛糅。十方虗空。成七寶色。 【疏】法身體素。天龍之所忽劣。今將顯現。如空寶嚴。萬行集成。故華間錯(〔釋要云〕百寶華者。萬行因華。莊嚴本有法身。方彰妙果也)。 (△〔吳興云〕此表大眾。於第一義天。以四十位真因之華。而嚴果德也)。 (卍四合國宣音)。 此娑婆界。大地山河。俱時不現。唯見十方微塵國土。合成一界。梵唄詠歌。自然敷奏。 【疏】根塵銷復。法界圓成。故山河不現。合成一界也。(〔釋要云〕山河不現。九界依正。一念全空。合成一界。佛界圓顯也)。 (△〔吳興云〕又表發真歸元。空界殞裂。唯一寂光土。是事希有。故詠歌之)。 (△〔溫陵云〕天雨寶華空現寶色。地隱山河。界含剎土。表證圓通性。無作妙行。自然紛披。寶明空覺。自然發現。有為習漏。當不復生。眾塵廓然。無復隔越。梵唄敷奏者。使法界永離眾苦。常得妙樂也)梵摩云淨。具云唄匿。正云婆師。此翻讚歎(〔孤山云〕以梵天之音。讚歎歌詠于三寶也)。 (○〔引證〕〔法苑珠林云〕西方之有唄。猶東國之有讚。讚者從文以結章。唄者短偈以流頌。經言以微妙音聲。歌讚于佛德也。長阿含云。具有音聲。五種清淨。乃名梵聲。十誦律云。為諸天聞唄心喜。故開唄聲也)。 (○〔宣律師云〕梵者。淨也。實惟天音。色界諸天。來觀佛者。皆陳讚誦。經有其事。祖而習之。故存本因。謂聲為梵。尋唄匿也。亦本天音。唐翻為靜。深得其理。謂眾將散。恐涉亂緣。故以唄約令無逸也)。 (○〔寄歸傳云〕西國禮敬。盛傳讚嘆。大乘小乘。咸同修習。此有六意焉。一能知佛德之深遠。二體製文之次第。三令舌根清淨。四令胷藏開通。五令處眾不惶。六乃長命無病)。 (○〔宣驗記云〕陳思王曹植。每讀佛經。流連嗟翫。以為至道之宗極也。甞遊魚山。忽聞空中梵天之響。清雅哀婉。深感神理。彌悟法應。遂摹其聲節。寫為梵唄。製轉讚七聲。升降曲折之響。梵音顯世。始于此焉。其所傳唄。凡有六契經文十者純音無塵。唯其純音無塵。是以稱觀音也。交光云。音字應是聞字之誤。此師穿鑿。背理如是)。 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第六(之一) 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第六(之二) 海印弟子　蒙叟錢謙益鈔 ==\[六文殊受勅料揀]== \([○@│]四佛勅文殊料揀三)。 ([?∴]一佛勅文殊二)。 (卍一指說顯同)。 於是如來。告文殊師利法王子。汝今觀此二十五無學。諸大菩薩。及阿羅漢。各說最初成道方便。皆言修習真實圓通。彼等修行。實無優劣前後差別。 【疏】修行之要。入實為期。今皆獲證。成無優劣。然有日劫相倍。故成前後差別。(此明但約所至。圓通無二。所入之門。不無遲速。無優劣而有前後也)或可就彼各各得所。亦無前後之差別耳(此則若約佛語。判無優劣。所入之門。亦各平等。即無前後差別也)。 (△〔補遺云〕無學有小乘四果菩薩之異。今證圓通。皆菩薩無學耳)。 (卍二應根令揀)。 我今欲令阿難開悟。二十五行。誰當其根。兼我滅後。此界眾生。入菩薩乘。求無上道。何方便門。得易成就。 【疏】若以三科七大。專門獨善。隨根各入。此皆方便。若於此界。現在未來。設教通方。上中下機。咸得悟入。永為眾生成道方便者。於二十五。何門為勝。由先所請。十方如來。得成菩提。妙三摩提。最初方便。故今令選。通途法門。令其成就(〔吳興云〕前從證性。會同圓通。今為選根。令簡方便。性如華屋。根如入門。若得其門。方受其賜)。 ([?∴]二說偈料簡二)。 (卍一奉旨伸敬)。 文殊師利法王子。奉佛慈旨。即從座起。頂禮佛足。承佛威神。說偈對佛。 【疏】文殊智德之主。言用莫測。斷割無疑。與奪眾心。誰不緘默。故承佛旨。敬而說偈(〔李長者曰〕普賢為智相。主萬行。觀音為大悲。治凶危。為上將。文殊為覺蒙之首。常為接信之師。互體交參。以持佛家之法)。 (△〔私謂〕承佛威神者。以文殊奉佛慈旨。選擇當根。乃是承佛威神加被。非敢以`[己【CB】，巳【卍續】]`己意。差別諸聖也)。 (卍二正說偈辭四)。 ==\[一頌真妄雙源二頌料揀諸聖三頌觀音圓通四頌勅揀告成]== \([○@│]一頌真妄雙源二)。 ([○@(?∴)]一略明真妄二)。 ([○@卍]一惟一真源)。 覺海性澄圓　圓澄覺明妙。 (【疏】先合釋略明真妄科。次離釋本偈)將揀行門。先明真妄者。若無迷悟。豈有修行。葢迷一真。遂成諸妄。物不終否。故有悟期。悟逐根門。遂分遲速。悟所極處。名大涅槃。故下文云。妙性圓明。離諸名相。本來無有世界眾生。由妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱菩提涅槃二轉依號。故先明也(〔吳興云〕欲簡圓通。先明覺性。次辨迷妄。後示歸元)。 △此顯一真性海。離名絕相。非真。非妄。不悟不迷。惟一圓常。餘無所得。即下妙性圓明。離諸名相。本來無有世界眾生也。覺性周徧。甚深湛然。故如海也。下句重嘆。不可思議。絕諸對待。故曰妙也(〔吳興云〕真覺之性。譬如大海。澄湛圓融。此喻寂而常照也。復牒圓澄所喻之覺。示其本來。照而常寂。故曰元妙。此類前文性覺妙明。本覺明妙。但法喻相參耳)。 (△〔溫陵云〕覺湛性海。本自圓澄。此標圓體。圓澄之覺。妙乎萬物。此標圓用。此人人本來圓通也)。 (△〔宗鏡云〕如來藏心。湛然常住。即是六七識滅。建立八識。經云。一念無明風。鼓動真如海。無明風盡。識浪不生。則覺海性澄圓。圓澄覺明妙)。 (△〔圓覺云〕眾生國土。同一法性。鈔引此釋曰。眾生國土。既本從覺海中起。即知全同覺海。覺海即法性也)。 ([○@(?∴)]二因迷起妄二)。 ([○@卍]一正明起妄)。 元明照生所　所立照性亡。 【疏】圓澄覺體。本來明照。妄覺不了。認為所相。所既妄立。而生妄能。從畢竟無。成究竟有。故名生所。非謂從真而生也。暗相既現。明性即隱。隱故曰亡(〔真際云〕於彼元明性上。妄生照用。而形所相。有相當情無相則隱。故照性亡)。 (△〔標指〕元明照者。所謂般若無知。無所不知。眾生不了寂照於絕待本覺上。立所明強覺。覺既強立。觀慧照用即隱。因此迷真起妄也)。 (△〔吳興云〕照即能見相。所即境界相照字義通真妄。猶明覺二義也)。 (△〔定林云〕亡者。入亡而`[已【CB】，巳【卍續】]`已)。 (△〔無盡云〕所不自所因照而生。照不歸元遂亡本性)。 (△〔東溟管氏曰〕無始妄想由因。只在元明照生所中。種種法界。起於一照照則起于元明。起信言不覺心動。而有其念。則念又從不覺中起也。照處即是動處。元明不能無照。即此便是最初一念矣。照必生所。此大覺之所乎。眾生之所乎。曰有所非覺。照性本從大覺中來。有所便入眾生界上。眾生依世界。世界依虗空。所之立。自虗空界也。空界既立。性還照不。曰。經言所立照性亡也。照性之亡。亡於何所。曰。亡在藏識海中。第八阿賴耶。是為無明業識。此識本從覺性中來。引出見分之識浪。相分之境風。以自覆其本性。照性安得不亡。亦有不隨照而亡者乎。曰言照性亡。不言寂性亡也。寂本無所照乃生所。所既生時。此照性即散入眾生界中。各成眾生自性。大覺不復收既散之性以為性矣。是以權謂之亡。照性亡。寂性不亡。喻如父母之生子生孫。元精雖虧。而覺性自若也)。 迷妄有虗空　依空立世界　想澄成國土　智覺乃眾生。 【疏】世界初起。頑空先現。從妄想生。故云迷妄有也。如下文云。乃至虗空。皆是妄想之所生起。(〔海印云〕由無明力。覆蔽靈明之虗空。變為頑然無知之虗空。所謂晦昧為空也)依空立世界者。世界之體。即是四輪。皆依空有。如前文云。覺明空昧。相待成搖。故有風輪。執持世界等。(依此頑空。結成四大幻色。即空晦味中。結暗成色也)妄想凝結。成外國土。妄心知覺。成內眾生。依正既彰。總成世界〔永明〕經云。一切國土。惟想持之。華嚴頌云。一切諸國土。想網之所現。幻網方便故。一念悉能入(〔吳興云〕身器二種。情與無情。皆妄想所成。如天親說。有分別。及無分別。皆名為識。有分別。名識識。無分別。名似塵識。想澄成國土。即似塵識也。知覺乃眾生。即識識也。宗惟識者。但謂此識不與真如同以一心為源。故說真如。無覺無知。凝然不變。不許隨緣。惟談八識。生起諸法。與法性宗。義同水火。若曉今家破四性`[已【CB】，巳【卍續】]`已。隨宜而說。情通妙契。諍計成失)。 (○二貼喻釋成)。 空生大覺中　如海一漚發　有漏微塵國　皆依空所生。 【疏】虗空惛鈍。體是不覺。不覺生覺。如海一漚。起信云。即依覺故而有不覺。下文云。當知虗空生汝心內。猶如片雲點太清裏。況諸世界在虗空耶(〔海印云〕虗空廣大。於大覺心中。如海一漚。況依妄所生之世界。不益眇乎小哉)。 (△〔圓覺疏〕如來隨順圓覺。湛然真常。是虗空之體性。覺為空體者。佛頂云。空生大覺中。又云寂照含虗空)。 ([○@卍]三反妄歸真)。 漚滅空本無　況復諸三有。 【疏】下文云。汝等一人。發真歸元。十方虗空。悉皆銷殞。云何空中所有國土。而不震裂。良以妄元無本。畢竟不生。故虗空如漚。不滅而滅。三有如幻。不無而無(〔熏聞云〕三有兼情器。婆沙以苦集滅諦。為三有體)。 (△〔無盡云〕頑空不覺而迷生。三有元無而妄起。一漚還海。海自非漚。三有歸元。真元非有)。 (△〔溫陵云〕大覺海中。本絕空有。由迷風飄鼓。妄發空漚。而諸有生焉。迷風既息。則空漚亦滅。所依諸有。遂不可得。空覺圓融。復歸元妙矣)。 (○〔合釋〕〔私謂〕古今諸師。詮釋此偈。咸謂妙德仰承佛旨。俯揀群機。義別長行。文從孤起。蒙繙閦良久。觸卷心開。頓了斯文。長偈行布。此中對𫾻勅命。全是開演長行。自滿慈妨難山河。洎慶喜廣明根結。迨諸聖各標觀境。盡觀音獨轉圓輪。糅合三卷之經文。參求五對之法例。宣剔微妙。揀擇精嚴。廣略兼資貫散無在。信矣哉。伽陀祗夜。精瑩雜糅。讚嘆歌詠。叶彼天音。清淨教體。煥茲聲論矣。不揆擣昧。敬荷冥加。用敢成立義門。疏通宗趣。務俾長行應頌。鈎鑽分明。名句文身。科段絡釋。後有智者。撫卷豁然。庶亦心目開明。得未曾有云耳)。 (○此偈初首。先頌富樓那問如來藏。及世尊答釋一段經文。覺海性澄圓。圓澄覺明妙。頌長行性覺妙明。本覺明妙二句。此中體用迭舉。法喻一齊。法性空明。諂之為覺海。二覺明妙。讚之以圓澄。不待詮解。而宗趣了然。葢長隱而偈顯也)。 (○偈云。元明照生所。所立照性亡。此頌長行性覺必明。妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立生汝妄能六句。長廣而偈略也。曰照生所。則搜及大覺起迷。無始和合之根抵處。曰照性亡。則指出無明業相。藏海葢覆之種子處。是為能所通舉。影略隱顯。長偈互有也)。 (○迷妄有虗空。依空立世界。此頌長行。佛言富樓那。如汝所言。清淨本然。云何忽生山河大地。乃至起為世界。靜成虗空。虗空為同。世界為異四句。亦長廣而偈略也。此中迷妄依空。追窮無量劫來。世界安立之根元。則長廣而隱。偈略而顯。亦互相影略也)。 (○想澄成國土一句。總頌長行。世界相續一章。以長行覺明空昧。相待成搖乃至有四輪保持世界等。正是安立國土義。知覺乃眾生一句。總頌長行。眾生相續一章。以長行見色明發。明見想成等。正是建立眾生義。長離而廣。偈合而略也。業果相續。長有偈無。以偈文窄故。亦影略也)。 (○空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國皆因空所生。此頌長行。皆是覺明。明了知性。因了發相。從妄見生。山河大地。諸有為相。次第遷流。因此虗妄。終而復始九句。長行牒結妄相。偈文標釋覺性。亦隱顯㸦見也。偈文首標覺海次牒海漚。是中迷妄依空等。正顯覺海中。境風識浪無狀忽生之因。漚滅空無等。正顯覺海中。真如法海。妙空明覺之相。偈中法喻映望。自相影略。亦是長無偈有也)。 (○漚滅空本無。況復諸三有。此頌長行。此迷無本。性畢竟空。空元無華。妄見生滅。乃至何當更出山河大地等。長顯而離。偈隱而合也。此偈先後。符順長行。次下離出。不復倫次。對文委釋。觀者詳之)。 (○今按清涼明長行偈頌。通重頌及與孤起。有十例五對。謂有無廣略。離合。先後為八。九或超間。十或頌`[已【CB】，巳【卍續】]`已重頌。圓覺疏於有無八例外。加隱顯為十。清涼別明孤起。於十例中。會釋為六對。一因果。二體用。三影略。四難易。五法喻。六能所。然此六對。亦不出於十例。今依圭峰所開十例。仍依清涼經離頌合。經有頌無等例。二文相映。約而明之)。 ([○@(?∴)]二修證異同二)。 ([○@卍]一理同行異)。 歸元性無二　方便有多門。 【疏】同歸一理。理則無殊。行有偏圓。遲速不等。圓覺云。無上妙覺。徧諸十方出生如來。與一切法。同體平等。於諸修行。實無有二。方便隨順。其數無量。 ([○@卍]二聖同凡異)。 聖性無不通　順逆皆方便　初心入三昧　遲速不同倫。 【疏】若聖人根性。或是`[已【CB】，巳【卍續】]`已證聖性。若順若逆。俱得入覺。更無淺深。初心入道。故須揀選。令其速進。(〔溫陵云〕二十五聖。同一圓通。所謂無二。所謂多門。在乎聖性。順逆皆便。不容料簡。其如初心遲速異宜。日劫相倍。故須選擇)〔宗鏡〕法無遲速。見有淺深。遮障之門。各任輕重。故文殊頌(云云)。此自心之性。徧一切處。隨處得入。非獨見聞。或意銷香界而入圓通。或心開塵境而證法忍。或入水觀而悟性。或審風力而悟空。或`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺足疼痛而純覺遺身。或了心無際而入佛知見。或觀煖觸而成火光三昧。或聞法音而降伏妄想。當此大悟之時。終不見有一境可生。一言可執。 (○〔合釋〕〔私謂〕偈云。歸元性無二。方便有多門。聖性無不通。順逆皆方便。此頌長行。十方如來。於十八界。一一修行。皆得圓滿無上菩提。於其中間亦無優劣。但汝下劣。未能於中。圓自在慧。故我宣揚。令汝但於一門深入。及後云。吾今問汝。最初發心。悟十八界誰為圓通。從何方便。入三摩地等。長離而偈合也)。 (○初心入三昧。遲速不同倫。此頌長行。若能於此。悟圓通根。逆彼無始。織妄業流。得循圓通。與不圓根。日劫相倍等七句。長廣而偈略也。遲速不同倫。亦頌長行。彼等修行。實無優劣。前後差別三句。前後差別。即明遲速之義。長後而偈先也。此中長先偈後。長後偈先。廣有多文。以類例之。不能悉舉)。 (○`[已【CB】，巳【卍續】]`已下二十四偈。文殊承佛聖旨。各依諸聖所說長行。而揀別頌之也。其作頌為揀別。則皆長無偈有。雖云重頌。實則孤起。此清涼十例中。所謂超間頌也。間有雜頌長行者至文別指)。 ==\[二頌料揀諸聖]== \([○@│]二頌料揀諸聖四)。 ([○@卍]一依塵顯悟門六)。 ([?(○/○)]一色境)。 色想結成塵　精了不能徹　如何不明徹　於是獲圓通。 【疏】優波尼沙陀。因觀不淨白骨微塵。㭊色明空。塵色既盡。妙色密圓。今此揀云。色由妄想所結。染汙真性。其體本麤。性是質礙。不能明徹。如何以此不明徹法。而取圓通(〔吳興云〕色由妄想。結成諸塵。塵質留礙。故於精明了別之性。不能通徹)。 (△〔溫陵云〕色能起想結塵。使精性不徹。此等各因六塵悟圓。而皆揀去者。彼所謂聖性無不通。此所謂初心不同倫。則凡所不取。皆以不宜初心。意取耳根獨宜也)。 (△〔補遺云〕下文並將十八界七大法。相對此土凡夫根境揀選。以諸聖人雖因是而悟圓通。若以聲色。對今初心。只成塵礙雜相。不能入圓通也)。 ([?(○/○)]二聲境)。 音聲雜語言　但伊(有本作依)名句味　一非含一切云何獲圓通。 【疏】陳如悟四諦聲。妙音密圓。於是得道。今此揀云。音聲不離諸雜語言。語言即是名句文耳。(〔孤山云〕雜謂種種語言。而此語言但惟名句味耳。新翻皆云名句文)名句詮顯。各有分限。以名詮自性。句詮差分別。文即是字。為二所依。(四句是唯識論文〔釋要云〕名詮自性。如云火秖詮得火。更不含水風等。并是何火等。句詮差別。即言炭火艾火等。文即是字。為二所依。古以文為味者。字能顯二如味能顯食中之鹹淡也)故非一能含一切也。伊猶是也(〔融室云〕言有方分。一非含多。一多既殊。圓通何得)。 (△〔孤山云〕此與觀音耳根相類。而被揀者。聲是佛語。根乃自身。認塵則著他語言。觀根則了`[己【CB】，巳【卍續】]`己心性)。 (○〔引證〕〔仁王云〕是名句昧。諸佛所說〔瑜伽云〕佛菩薩等是能說者。語是能說相。名句文身是所說相〔婆沙云〕名身。句身。文身。次第行列。安布聯合。為名句文。此名句師也〔慈恩云〕文身者。為名句依。而顯所表。顯有四義。一扇。二相好。三根形。次鹽。如次能顯風涼大人男女昧故。故名為顯。即喻此文身。能顯於理。若依古釋。翻文為昧。但是所顯。非能顯也)。 (△〔長慶說文云〕昧身。或曰文身。或曰字身)。 (○〔釋文〕但伊名句昧。長水訓伊為是。溫陵云。伊猶惟也。乾道紹興二本作依。或曰。語業但名句昧三。作依為正。伊字。語轉而譌也)。 ([?(○/○)]三香境)。 香以合中知　離則元無有　不恒其所覺　云何獲圓通。 【疏】香嚴童子。宴晦清齋。聞香入鼻。觀此無生。來無所從。去無所至。塵氣既滅。妙香密圓。今此揀云。香之一法。合有離無。既非其常。未為圓觀(〔熏聞云〕香味觸塵。皆合中知。離則不覺。簡意大同)。 ([?(○/○)]四味境)。 味性非本然　要以味時有　其覺不恒一　云何獲圓通。 【疏】藥王藥上。因嘗眾味。了味無生。非即身心。非離身心。由味覺明。位登菩薩。今云。味性本無。待根方覺。無根無味。故非圓通。味時者。嘗時也。 ([?(○/○)]五觸境)。 觸以所觸明　無所不明觸　合離性非定　云何獲圓通。 【疏】䟦陀婆羅。忽悟水因。既不洗塵。亦不洗體。中間安然。得無所有。妙觸宣明。由是證果。今明此觸。因所觸身。而得顯發。無所不顯。性非常定。故不圓通(〔融室云〕今揀其觸。由所觸明。無所觸處。則不明觸。合時成觸。離無所成。或合或離。性則無定)。 ([?(○/○)]六法境)。 法稱為內塵　憑塵必有所　能所非徧涉　云何獲圓通。 【疏】摩訶迦葉。因觀世間。六塵變壞。惟以空寂。修於滅盡。妙法宣明。銷滅諸漏。今揀。雖稱妙法。乃是內塵。憑仗此修。豈越能所。(〔融室云〕憑塵作觀。必分能所。分能分所。性非徧涉)覺非能所。故非圓通(徧圓。涉通也〔真際云〕獨散徧緣。不依五根所取。稱為內塵。〔如說云〕法塵非外五塵之實質。乃五塵影子。意中獨緣。故稱內塵)。 (△〔補遺云〕法塵為所緣。意為能緣。心無並慮。如緣善心數。則不能緣惡。故非徧涉)。 ([○@卍]二依根證入門五)。 ([?(○/○)]一眼根)。 見性雖洞然　明前不明後　四維虧一半　云何獲圓通。 【疏】阿那律陀。因修樂見照明三昧。旋見循元。由斯得證。今云。見性雖有洞然照了之義。而又前方全明。後方全暗。左右傍觀三分之二。故云四維虧一半(〔證真云〕縱其見性。雖云洞然。奪其見相。故不見後)。 (○〔私謂〕偈云。明前不明後。四維虧一半。此頌長行。如眼觀見。後暗前明。乃至眼唯八百功德等。長云。前方全明。後方全暗。故偈言明前不明後也。長云。左右旁觀。三分之二。故偈言四維虧一半也。長但約四方而說。偈委約四維以明。則長略而偈廣。隱顯影略。亦互見也。亦清涼十例中。第四難易云。不見頌本。難為解釋者也)。 ([?(○/○)]二鼻根)。 鼻息出入通　現前無交氣　支離匪涉入　云何護圓通。 【疏】周利槃特。因作數息。微細窮盡。生住異滅。返息循空。因是得道。今云。鼻息雖通出入。出入各據而不相交。支分既離。豈成圓觀(〔冥樞云〕入則為支。支身而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。出則為離。離身而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。有出無入。有入無出。故匪涉入)。 (○〔私謂〕鼻息出入通。現前無交氣。此頌長行。如鼻齅聞。通出入息。有出有入。而闕中交四句。長偈廣略。亦互見也)。 ([?(○/○)]三舌根)。 舌非入無端　因味生覺了　味亡了無有　云何獲圓通。 【疏】憍梵鉢提。觀味之知。非體非物。還味旋知。成無學果。今云。舌入非是無端自有。由味境合。方有覺知。境滅知亡。未為通貫(〔吳興云〕舌根為舌所依。亦名舌入。今文語倒。但是舌入非無端耳〔補遺揀之曰〕由甜與苦。顯此舌根。舌非味入。則舌無知。言舌非味入。則無端者。由知為舌根也)。 ([?(○/○)]四身根)。 身與所觸同　各非圓覺觀　涯量不冥會　云何獲圓通。 【疏】畢陵伽婆蹉。因觀痛覺。覺清淨心。無覺無痛。遺身純覺。獲無學果。今云。能覺身根。與所覺觸。互相假有。各無自性。義例相類。俱非圓觀。知無知異。各有涯量。互不相冥。故為所揀。(〔補遺云〕涯量。猶言邊畔)。 (△〔雪浪云〕物不觸知。身知有觸。能所相合。方成覺觀。在能非所。在所非能。既有邊涯限量。不能冥合一體也)。 ([?(○/○)]五意根)。 知根雜亂思　湛了終無見　想念不可脫　云何獲圓通。 【疏】須菩提曠劫`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。心得無礙。由是觀察十方成空。空性圓明。頓入如來寶明空海。同佛知見。今謂意根雜亂思念。若以寂定湛旋。畢竟無有知見。依此修行。想念何逃。(〔講錄云〕亂思想念。俱指第六識。六以七為根。故名意根。意想無體。由雜念思量顯故。湛是澄湛。了是明了。意中湛了。想念圓脫。則意根終無見矣)亦可。若望湛覺真明。必無知見。即無知覺明也。應知有知見者。未脫妄想。 (△〔吳興云〕湛了終無見。如前精了不能徹也。以雜亂念。于湛了性。終不能見。按湛了終無見。長水二解。吳興又一解。今師多宗吳興)。 ([○@卍]三依識修斷門六)。 ([?(○/○)]一眼識)。 識見雜三和　詰本稱非相　自體先無定　云何獲圓通。 【疏】舍利弗曠劫`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。心見清淨。由遇佛故。見覺明圓。光極知見。今揀眼識。雜在三和之內。窮其本性。無相可得。自體不常。如何圓徧(〔證真云〕論云。二和生識謂根境和合。識生其中。今言三和者。能所合說也。根境乖時。識自無體。故云無定)。 (△〔溫陵云〕三緣和合。四性無生。窮之本自無體。故云非相)。 ([?(○/○)]二耳識)。 心聞洞十方　生於大因力　初心不能入　云何獲圓通。 【疏】普賢菩薩。本用心聞。分別眾生所有知見。得大自在。今揀太高收機不盡。既法界為體。心聞為用。故洞十方。此由普賢因修大行之所感故。中下之機。於斯絕分。故云不能入。以眾生心中。發明普賢行者。方現其身。非同觀音。觸物隨現。 (△〔孤山云〕唯以心聞。不以根聽。斯是分真所得。故非初心能入)。 (△〔溫陵云〕普賢用心聞故。能知他方沙界外事。此由修法界行。大因所生。非初心能入也)。 (○〔私謂〕初偈云。初心入三昧。遲速不同倫。此偈正與相應。即清涼十義中。所謂增明前說也。初心被揀。通十八界。而獨發於此頌者。以普賢行彌法界。是佛長子故。疏云收機不盡。不同觀音隨現。亦指初心言之耳)。 ([?(○/○)]三鼻識)。 鼻想本權機　秖令攝心住　住成心所住　云何獲圓通。 【疏】孫陀羅難陀。觀鼻端白。見出入息。化為光明。身心內明。圓洞世界。徧成空淨。今揀觀鼻。非為究竟。故曰權機。(〔孤山云〕數息乃調心方便。是權機也)若令攝心。必成所住。真元無住。所住便非〔資中〕經云。若心有住。則為非住。有所住。著也。非觀也。真則無住。 ([?(○/○)]四舌識)。 說法弄音文　開悟先成者　名句非無漏　云何獲圓通。 【疏】富樓那辨才無礙。祕密法門。微妙開示。得無所畏。今揀說法。不離聲名句文。所開悟人。須先成熟。不由無種。便能入道。若散心說。但成有漏。非曰圓通(〔融室云〕有名句身。非無漏道)。 (△〔雪浪云〕說法弄音文。謂說法但弄音聲文句而`[已【CB】，巳【卍續】]`已)。 ([?(○/○)]五身識)。 持犯但束身　非身無所束　元非徧一切　云何獲圓通。 【疏】優波離因持清禁。由是執身。身得自在。次第執心。心得通達。然後身心一切無礙。今揀持犯細行。唯檢於身。身若不生。將何檢束。故於法法。不能圓徧(〔吳興云〕波離次第執心。今但言身者。聲聞執身。亦防六聚七支之非。況今言身。識在其中矣)。 (○〔宗鏡云〕一切眾生。皆本具自性之律。首楞嚴云云。傅大士云。持戒本為制生心。我今無心過戒律。如是之教。豈須戒耶。`[已【CB】，巳【卍續】]`已自知具佛性戒故。然于初心凡夫。及出假菩薩。亦不壞于事相。遮性二戒。悉皆等持。又出曜經云。身被戒鎧。心無慧劒。則不能壞結使元首。故知若不觀心。妙慧成就。則不能斷無明根本。所以首楞偈云云)。 ([?(○/○)]六意識)。 神通本宿因　何關法分別　念緣非離物　云何獲圓通。 【疏】大目犍連因於修定。旋湛意識。心光發宣。得大神用。今揀神通。乃是夙因本有。由加行力之所顯發。何關修定。軌則意識。然後得生。法者。軌則義。分別者。意識也。意識念緣分別。一切不離`[根一本作塵]`根境。故非圓通(〔熏聞云〕漏盡通。是意識內證。前五通。是意識外用。目連神通。夙因成熟。從三迦葉邊。聞法而發。非關於法分別而現。小乘神通祗是作意。謂一心秖能作一。不同大乘無記。化化通也。緣物則有。離物則亡)。 ([○@卍]四依大歸性門七)。 ([?(○/○)]一地大)。 若以地性觀　堅礙非通達　有為非聖性　云何獲圓通。 【疏】持地菩薩。因平心地。見內外塵。本無自性。不相觸摩。皆如來藏。今揀地性。堅礙有為。體非通達。不成聖性。故非圓通(〔補遺云〕此全以地大法相。對初心以揀。如溫陵言。持地平填。初心尚涉有為。非實聖性。此則明是揀聖。非揀根矣)。 ([?(○/○)]二水大)。 若以水性觀　想念非真實　如如非覺觀　云何獲圓通。 【疏】月光童子。因作水觀。見身中水。與外香水。性合真空。一味流通。得無生忍。今謂此觀。不離尋伺想念豈是真實。如如之性。(〔溫陵云〕未離想念。難契如如)覺觀。即尋伺也(〔補遺云〕初心欲用尋伺心。想念水性能所不合。故難契如如也)。 ([?(○/○)]三火大)。 若以火性觀　厭有非真離　非初心方便　云何獲圓通。 【疏】火頭金剛。觀多婬心。成智慧火。身心煖觸。無礙流通。生大寶𦦨。今謂此由多婬。生厭離故。觀成性火。此即厭求之心。豈稱圓照。(聞說欲火而生厭離。是厭有也)非是真實離念之門。初機不合。故須揀也(〔補遺云〕初心治欲。自有方便。如五停心不淨是也)。 ([?(○/○)]四風大)。 若以風性觀　動寂非無對　對非無上覺　云何獲圓通。 【疏】琉璃光菩薩。因觀身心世界。皆是妄緣風力所動。風力無依。本無所有。於動見不動。即證實相。今謂風性是動。由動有寂。動寂相對。對即非真。(觀風性動。即與寂對。有對非覺)豈同圓觀。入流亡所(第十無畏云。根境圓融。無對所對)。 ([?(○/○)]五空大)。 若以空性觀　昏鈍先非覺　無覺異菩提　云何獲圓通。 【疏】虗空藏菩薩。由觀四大無依。妄想生滅。虗空無二。佛國本同。得無生忍。今謂虗空昏闇。無明所生。(晦味為空故云昏鈍)非是覺明。異於本覺。故須揀也(〔補遺云〕從迷空是無明。故為昏鈍。望今妄心。故先非覺)。 (△〔融室云〕空由迷妄所成。昏闇頑鈍。初非是覺。覺是菩提。不覺則與菩提成異。良恐初心。不觀真空。但執無記。沈空昏鈍。先無覺慧。故此揀也)。 ([?(○/○)]六識大)。 若以識性觀　觀識非常住　存心乃虗妄　云何獲圓通。 【疏】彌勒菩薩。修唯識觀。盡空如來國土。淨穢有無。皆是我心變化所現。今謂識性念念生滅。攀緣不息。體非常住。若但亡境。不亡其心。還成虗妄。豈是圓通(〔孤山云〕心本無心。存之即妄)。 (△〔熏聞云〕初心以識為境。則念念流動。入道良難。以就初心觀識。不能即陰是真故)。 (△〔融室云〕揀有識性可觀。所觀識性生滅。非常住無生滅心。存心觀識。乃為虗妄)。 ([?(○/○)]七根大)。 諸行是無常　念性元生滅　因果今殊感　云何獲圓通。 【疏】大勢至菩薩。由念佛三昧。都攝六根。淨念相繼。入無生忍。今謂凡是有為。皆屬行陰遷變。念性生滅。正是無常。如何以無常因。獲常住果。故非圓通(〔補遺云〕初心動念。即屬行陰無常。此念性既在凡位。元是生滅。如何以生滅因。尅圓通果耶)然念佛法門。此方最要。雖云生滅。要因想念。專注在懷。兼佛願力。且生淨土。生彼國`[已【CB】，巳【卍續】]`已。進行彌速。取證有期。今顯圓根。觀音為上。抑揚之道。故須揀也。 (△〔吳興云〕勢至念佛。都攝六根。所念之境。必通三身。然子母相憶之喻。多就應身而說。是故同無常生滅也)。 (○〔私謂〕應知文殊此偈。非揀念佛法門。正揀念佛不了之人。為此土眾生。開示真實念佛法門也。念佛三昧。是真常行。非行陰無常之諸行。以念佛心。入無生忍。是不生滅之念性。非生滅之念性。都攝六根。淨念相繼。是念佛之真因。念佛現前。必定見佛。是念佛之正果。心佛眾生。因果無二。何殊感之有哉。若以無常行念佛。以無常心念佛。欣厭熾然。繫縛宛爾。口淨而心不淨。事淨而理不淨。一念淨而多念不淨。多念淨而少念不淨。不護心城。空希淨土。既植虗妄之因。定招紆曲之果。佛言。以生滅心為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。故知淨念相繼。其行為真常。是為以不生滅心。求不生滅果。若淨念不相繼。其行為無常。是為以生滅心。求不生滅果。心土相應。生佛歷然。斯所謂因果殊感。決定不謬者也。起信開一心二門。心真如門。圓通實性也。心生滅門。即諸行無常。是生滅法也。論言離念相者。等虗空界。又言以無念故。本來平等。既云心體離念。則應無佛可念。既云本來平等。則亦何土可生。向後示專心方便。勸修淨土。則曰專意念佛因緣。發願往生他方佛土。又曰。專念西方極樂世界阿彌陀佛。觀彼佛真如法身。畢竟得生。住正定故。是則以離念之心念佛。乃為念佛以無念之念見佛。乃為往生。今謂此中料揀念佛。是生滅無常之法。則論中初標真如法身。`[已【CB】，巳【卍續】]`已尅指不生滅之果。而後勸專意念佛。乃別修生滅之因。自語矯亂。寧有是哉。吳興岳師。謂勢至喻子母相憶。但是念應身佛是故指同無常生滅。若指念應身佛。是生滅法。亦應指應身佛。是生滅身。如來廣明念佛法門。但言專念一佛。未聞分別三身。既應化不是法身。即名號有何實相。且如凡夫下品。乘華往生。帶業出纏。猛利回向。彼所念是何身之佛。彼所應是何佛之機。未知岳師作何科判也。若言此中獨顯圓根。抑揚宜爾。則彌陀為慈父。觀音勢至為二子。何以耳根一門。為大為圓。念佛一門。為偏為小。既知三身一身。即知三聖一聖。抑揚之道。吾不知其可也。雲棲。淨土師也。怵於岳師之言。而未能奮筆。不辭狂瞽。`[僭【CB】，僣【卍續】]`僭為疏通。敢云解圍。聊以送難云耳)。 ==\[三頌觀音圓通一標指教體二褒嘆當根三廣辨圓根]== \([○@│]三頌觀音圓通三)。 ([○@(?∴)]一廣顯圓門三)。 ([○@卍]一標指教體)。 我今白世尊　佛出娑婆界　此方真教體　清淨在音聞　欲取三摩提　實以聞中入。 【疏】娑婆世界。耳根最利。故用音聲。以為佛事。由從耳根發識聞聲。引生第六識中聞慧。緣名句文。熏成解心種子。納為教體。故云。教體在音聞也。教體既成。然後思惟修習。入三摩提。成大解脫(偈文離苦得解脫一句。今依溫陵。截置下偈之首)。 (○〔溫陵云〕聖人設教。隨方不同。加淨名經中佛言或有佛土。以佛光明而作佛事。或有佛土。以佛菩提樹而作佛事。乃或以園林臺觀。或以虗空。或以寂無說示。如香積佛國。無文可說。但以眾香。令諸天人。得入律行。而此方教體。必藉音聞。欲取正定。必由聞入者。葢彼諸佛土。無非利智。故機緣默契。出乎言象。堪忍眾生。迷本循聲。昏惑障重。必藉聞熏聞修。以銷塵除障。然後可入。然以聞為入者。特得其門而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。必期於遺聞。反聞。則佛光明。菩提樹。乃至寂無說示處。皆可入矣)。 (△〔標指〕此界以音聲為佛事。真教相也。詮顯一真清淨。即真教體也)。 (△〔吳興云〕教體應具聲名句文。今言音聞者。以聲是實法。餘三是假。攝假從實。故但云音)。 (△〔荊溪云〕此土入者不假餘塵。雖有滅後色經。淨名香飯。及以法行思惟悟等。並以金口聲教為本)。 (○〔合釋〕〔私謂〕`[已【CB】，巳【卍續】]`已下諸偈。承佛威神。揀選觀世音菩薩。耳根圓通。二十四聖修行。一門圓照。開示阿難大眾。令未來學人。當依如是修習也。我今白世尊`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。乃承勅報命之詞。阿難汝諦聽`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。則奉勅宣告之文也。此中伽陀祇夜。展轉相生。其廣略隱顯。隨文參互。與夫長先偈後。長後偈先者。皆祇夜也。其長無偈有者。皆伽陀也。上來料簡十八界修行方便`[已【CB】，巳【卍續】]`已覺。偈文自我今白世尊。乃至實以聞中入。凡六句。乃結上起下之辭。正明音聲教體。尅示二十五聖。修證圓通。取三摩地。總相法門。以會通十八界。料簡方便之法。以證明如來彼等修行。實無優劣之文。上半頌。孤起也。下二句。則重頌也。初頌云。我今白世尊。佛出娑婆國。此方真教體。清淨在音聞者。標世尊為法王。立娑婆為化土。取音聞為教體。以攝集一頌之根本。以生起應頌諷頌多頌之節段。審此一頌。為孤起也。次頌云。欲取三摩提。實以聞中入。此頌長行。吾今問汝。最初發心。悟十八界。誰為圓通。從何方便。入三摩地。乃至觀世音自敘。彼佛教我。從聞思修。入三摩地等。長廣而偈略也。偈只兩句。而觀音之耳門。與二十四聖之根門。含攝映望。觀網交羅。此即集施頌。以少言攝多義者也。長云。初於聞中。入流亡所。偈云。實以聞中入。聞中二字。長偈互顯也)。 (○〔通曰〕楞嚴會上。文殊親奉佛勅。選擇圓通法門。進退揀收。迄今未有定義。良以實無優劣。如來之慈旨圓融。承佛威神。文殊之選擇諦審。單言揀。即優劣之相歷然。單言收。則選擇之文何據。孤山圓師。橫分別鈍。尅定勝劣。吳興岳師非之。謂諸聖所得圓通本根。非此土當根。乃為所揀。山家竹庵觀師扶其義曰。實無優劣。會同諸聖。彰通義也。誰當其根。從土順機。彰別義也。既云入道皆通。則根土一切融通。復云何別。若云順土各別。則人土一向違背。復云何通。今置通義。且明順土。謂觀音獨順此土之機。而諸聖咸不順者。此義何居。諸聖所居之土。在娑婆耶。不在娑婆耶。如不順此方之土。則此方諸聖。有言嘗娑婆世界草木金石者。有言於此界中有佛出世者。此委屬何方之土。諸聖所順之根。在此土耶。抑在他土耶。如不順此土之根。則他方世界。有以佛光明。菩提樹作佛事者。乃至有以香飯作佛事者。將別順何方之根。此觀自在。乃他方來游之菩薩。不應此方諸聖偏違教體。如諸聖所承事。威音王日月燈等佛是往昔娑婆之教主。不應多生修習重捨宿因。是則順土一解。牒而責之。有無窮過也。誦文之師。依語生解。顢頇籠統。義居兩楹。此揀彼收。那有明文。即揀即收。都無誠證。斯所謂張網貯風。織空為縷者矣。竊謂選擇正義。不出揀收二法。直須對決分明。然後遮表無惑。偈文自初心入三昧。乃至云何獲圓通等。此全揀也。我今白世尊`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。偈有六句。此全收也。欲取三摩提。實以聞中入二句。此正揀正收也。何言乎全揀也。歸元性無二。方便有多門。故揀。初心入三昧。遲速不同倫。故揀。眾生迷本明。循聲故流轉。故揀。何言乎全收也。聖性無不通。順逆皆方便。故收。此是微塵佛。一路涅槃門。故收。自餘諸方便。皆是佛威神。故收。即事捨塵勞。非是長修學。淺深同說法。故收。觀音固獨順此方之根。諸聖亦未嘗不順此方之土。以言乎一門圓照。即十八界齊收。以言乎迷本循聲。則耳門亦揀。今謂此之所揀。即彼之所收。一法界中。誰揀誰收。作此差別耶。何言乎正揀正收也。偈云。佛出娑婆界此方真教體。清淨在音聞。以一娑婆世界。是釋迦一佛國土住此說法度生故。以此世界眾生。樂小法。剛強難化。又耳根偏利。佛用柔軟剛強雜說三語。以清淨音聞而調伏故。故曰。聲論獨宣明。所謂以聲音語言文字而作佛事也。偈云。欲取三摩提。實以聞中入。此娑婆國土。釋迦為法王。觀音為淨聖。二十四聖為眷屬。同居忍土。並領金言。無一門不宣聲論。無一法不歸教體。此二句文勢。緊躡上十八界中。云何獲圓通而來。故曰正揀。尅而論之。正在觀音。傍參餘聖。凡取三摩提未有不以聞中入者。故曰正收也。以從塵入言之。陳如於佛音聲。悟明四諦此以音聲為教體也。最初得解。聲徹梵天空神傳唱。此其證也。若優波尼沙陀。若香嚴童子。若藥王藥上。皆言如來教我。亦言如來印我。此亦聞中入也。跋陀婆羅於威音佛。聞法出家。大迦葉於日月燈佛。聞法修學。此亦聞中入也。以從根入言之。阿那律陀。聞訶失明。佛示照明三昧。得半頭天眼。非關眼觀也。周利槃特半偈遺忘。誦帚開悟。豁然漏盡非關鼻觀也。驕梵鉢提牛呞異舌。如來示一味心地法門。滅心入定。非關舌觀也。畢陵伽婆蹉純覺遺身。因於數聞如來說苦空法門。非但由觀身也。須菩提入寶明空海。因於如來發性覺真空。非但觀意也。此六人者。亦皆以聞中人也。以從識入。言之。舍利弗聞迦葉波宣說因緣。悟心無際。從佛口生。非聞中入而何。普賢菩薩用心聞。分別眾生知見。我說本因。心聞發明。非聞中入而何。孫陀羅難陀心常散亂。如來教我。觀鼻端白。非聞中入而何。富樓那辨才無礙。宣說苦空實相。以音聲輪。助佛轉論。非聞中入而何優波離聞佛教戒。廣說戒法。結集律藏。非聞中入而何。大目連亦聞三迦葉宣說因緣。心得通達。神通第一。非聞中入而何。以從大性入言之。持地菩薩。初毗舍如來摩頂。謂我當平心地。今聞諸如來宣妙蓮華我先證明。此於聞中。證地性圓通也。月光童子。聞水天佛教。修習水觀。得無生忍。此於聞中。入水觀三昧也。火頭金剛。承事空王。說多婬猛火。教以徧觀。諸佛呼召。名為火頭。此於聞中。入火光三昧也。瑠璃光菩薩。遇無量聲佛。開示本覺妙明。大千眾生。如一器中貯百蚊蚋。啾啾亂鳴此於聞中。證性空真風也虗空藏菩薩。於定光如來。得無邊身。純現虗空相。以音聲答問說法。此於聞中。證性覺真空也。彌勒菩薩。蒙日月燈明佛。教修習唯心識定。單傳十方唯識之宗。娑婆國之聲論。莫深於此。大勢至菩薩。蒙無量光佛。教念佛三昧。廣攝此土念佛之人。娑婆國之教體莫弘于此。如上諸聖。與觀世音菩薩。同發聞慧齊證圓通。一行三昧。無二無別。然而不能無揀者。諸聖自以多根入道。而觀音正以耳根入道。諸聖各以多根。分證耳門。而觀音獨以一根。圓證耳門。淺深遲速由此旁分。偏圓祕現因而側出。所以示有一多。各成方便也。今此會上。經文殊一番選擇。於觀音則歎大褒圓。於諸聖。則開權顯實。一色一香。總歸三昧。塵塵法法。圓照一門。以一根接諸根也亦以諸根接一根也。以一機抽諸機也。亦以諸機抽一機也。以一聖顯諸聖也。亦以諸聖顯一聖也。十八界各啟一門而觀音為一總門。總門一啟。則門門通達。不以一門閉多門也。十八界各懸一鏡。而觀音為大圓鏡。圓鏡一照。則鏡鏡交光。不以一鏡遮多鏡也。淨名中諸菩薩。廣說不二法門。蘇子瞻頌之曰。忽見默然無語處。三十二說皆光焰。蒙所謂全揀全收。亦復如是。古師以圓通揀法設楞嚴三關。若揀根順土之解。妨難盤互。此關之揵閉。終不可得而破也。不有曲說。孰資哢引。山家諸師。實唯良導矣次下讚嘆觀音。指陳修證揀收之法。次第委釋。世之君子。忽厭繁文)。 ([○@卍]二褒嘆當根)。 離苦得解脫　良哉觀世音　於恒沙劫中　入微塵佛國　得大自在力　無畏施眾生　妙音觀世音　梵音海潮音　救世悉安寧　出世獲`[長一本作常]`長住。 【疏】初一句。總標嘆。(〔溫陵云〕初二句總嘆。觀世音言。拔苦與樂也)次二句。嘆三十二應。次二句。嘆十四無畏。兼四不思議。次二句。嘆德號。妙音是體。觀世音是用。亦是真俗二諦。亦是自利利他。梵是淨義。釋成體也。海潮要不失時。釋成用也。救世下。結嘆利益。初得世間安樂。終成究竟涅槃(〔孤山云〕智冥妙理。故曰妙音。悲化群生。故觀世音。智冥理故。無二邊染汙。如梵音清淨。悲化生故。赴十界機感。如潮不過限。救世結潮音赴機。出世。結梵音冥理)。 (△〔四明疏記云〕菩薩妙智觀故。皆成妙境。三智照故。音成三境。雙遮空有。即成妙音。雙照空有。即成世音。梵是四等。慈悲喜捨四觀照之。即成俗諦。故名梵音。稱俗照機。若熟若脫。時節不差。名海潮音)。 (○〔私謂〕上來既標顯音聞教體。此偈乃別嘆觀世音當根勝妙。以發起圓通修證之文也。偈云。離苦得解脫。此頌長行。忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝四句。乃至後文。十方苦惱眾生。觀其音聲。即得解脫等。長廣而離偈略而合也。長行云。彼佛如來。嘆我善得圓通法門。於大會中。授記我為觀世音號。由我觀聽。十方圓明。故觀音名。徧十方界。文殊舉揚昔記。同佛嘆德。故曰良哉觀世音也（書曰股肱良哉觀音補處安養助化娑婆亦叶外典股肱之義也補遺文）)。 (○於恒沙劫中。入微塵佛國。此頌長行。與佛如來。同慈力故。令我身成三十二應。入諸國土。乃至是名三十二應。入國土身等。法華言游于娑婆。此言入微塵國。智者大師。用三土釋彼經。未見此經。而理相符順也)。 (○得大自在力。無畏施眾生。此頌長行。與諸十方。三世六道。一切眾生。同悲仰故。令諸眾生。於我身心。獲十四種無畏功德。乃至是名十四施畏力。福備眾生等。皆長廣偈略也)。 (○妙音觀世音。梵音海潮音。此二句。長無偈有。孤起頌也。普門品頌曰。妙音觀世音。梵音海潮音。勝彼世間音。文殊葢重宣佛所說偈。極成`[已【CB】，巳【卍續】]`已讚。以此信知持世菩薩。證明妙蓮華。定指今佛所說經也)。 (○救世悉安寧。此頌長行。故我能現眾多妙音。能說無邊祕密神呪。乃至八萬四千寶目。救護眾生。得大自在等。此四不思議之一也。其二能以無畏施諸眾生者。經文與此偈互攝。故不累書也。出世獲常住。此頌長行。供養十方如來。旁及法界六道眾生。求三昧得三昧。乃至求大涅槃得大涅槃等。此四不思議之四也。第三捨身珍寶。略而不頌者。影在第四段中故。即六對中三影略也。於讚嘆四音之後。頌四不思議者。謂三十二應。十四無畏。以是四無作妙德。為大總相法門。故於頌後牒結。以嘆德也)。 ==\[三廣辨圓根一正顯聞性二正明觀行]== \([○@卍]三廣辨圓根二)。 ([?(○/○)]一正顯聞性三)。 ([│/○]一圓真實)。 我今啟如來　如觀音所說　譬如人靜居　十方齊擊鼓　十處一時聞　此則圓真實。 【疏】解脫德也。如前觀音所陳三昧。所得殊勝。赴感不差。周徧皆應。十方者。十界也。擊鼓者。機動也。一時聞者。應不失也。此則應身無量。無感不應。故云圓真實。 △〔宗鏡〕此是直說如今一切眾生。日用現行。聞性三真實之體。即今聞性。具三真實。文殊簡出。現證可知。觀音入門。圓通立騐。非從行得。不墮有為。豈假功成。本來如是。一圓真實者。以聞性徧一切處。十方聲塵。應時無有前後。以同時周徧。一一皆不出自性。如水起波。波不離水。以聲性全聞。聞外無法。即是本聞。自具圓通之性。非待證聖。方有斯事。故法華偈云。父母所生耳。清淨無瑕穢。以此常耳聞。十方世界聲。又云。持是法華者。雖未得天耳。但用所生耳。功德`[已【CB】，巳【卍續】]`已如是。 ([│/○]二通真實)。 目非觀障外　口鼻亦復然　身以合方知　心念紛無緒　隔垣聽音響　遐邇俱可聞　五根所不齊　是則通真實。 【疏】般若德也。前四句。揀不通。口鼻下二句。經文語倒故。先舉所例口鼻。後舉能例身根。葢翻譯者。略順根次也。(〔孤山云〕口鼻身皆合中知。當移身合句居上)隔垣下四句。正顯耳根。不同前五。由是得名。通真實耳(〔標指〕由眼觀障內事。隔牕紙。不見外物。隔皮囊。不見五藏。口鼻身意。不及耳根。洞徹無礙。故曰五根所不齊)。 △〔宗鏡〕二通真實者。且眼根見性。雖即洞然。能觀前而不觀後。鼻舌身等三根。皆合中知。因能所而生起。若意知根。所緣不定。念念遷移。故五根所不齊。唯耳根圓通無礙。聽響之際。任隔礙而遠近俱聞。妙應之時。無揀擇而大小咸備。高城和上歌曰。應耳時。若幽谷。大小音聲無不足。十方鐘鼓一時鳴。靈光運運常相續。斯則處凡身而不減。居聖體而不增。常現常通。塵勞不能匿其神彩。非閒非斷。天魔不能挫其威光。不壞緣生之耳根。圓是一靈之妙性。 ([│/○]三常真實二)。 ([?(▽/○)]一正顯)。 音聲性動靜　聞中為有無　無聲號無聞　非實聞無性　聲無既無滅　聲有亦非生　生滅二圓離　是則常真實。 【疏】法身德也。聲於聞中。自有動靜。說為有無。非謂聞性是有無也。若以不聞聲時。號無聞者。聞性`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅。聲塵更起。遣誰更聞。是知聲有。聞性不生。聲無。聞性不滅。生滅既而徧離。由是得名常真實也(〔真際云〕如羅睺羅擊鐘)。 △〔宗鏡〕三常真實者。動靜是音聲之體性。於聞中似有似無。若無聲時。號無聞。非實無聞性。以聞性常在。若聞性隨聲塵滅。則前聲滅時。後聲不合更聞。故知聲塵自無。聞性非滅。聲塵自有。聞性非生。又非唯聞性無生。返觀聲塵。亦無起滅。以從緣而起。自體全無。如華嚴論云。一切諸法。皆如谷響。 ([?(▽/○)]二釋成)。 縱令在夢想　不為不思無　覺觀出思惟　身心不能及。 【疏】如前重睡。心想不行。聞舂擣聲。別作他物。此時豈憶靜搖。應知聞性不斷。故云不為不思無也。覺觀出思惟者。此既不與念想相應。即出覺觀思惟之表。(〔資中云〕真聞。性。出覺觀思惟之外)譯人迴文不盡。故令語倒。覺觀。即尋伺也。思惟。即是徧行思也。俱是心所。皆不相應。故名為出。又覺是本覺。即聞性也。觀即是照。此即文順(〔無盡云〕夢聞擣練之聲。雖不思惟。聞性不滅。及乎覺觀。盡聞不住。覺所覺空。則身心豈能及乎。因粘上句。不為不思無。故言覺觀出於思惟耳)。 (△〔溫陵云〕五根皆待意思。有無不常。惟耳在夢。能聞杵聲。不為不思而無也。其為覺觀。乃出乎思惟。勝餘根矣)。 (○〔私謂〕偈云我今啟如來者。此頌長行。汝今觀此二十五無學。諸大菩薩。乃至皆言修習真實圓通等。應選根之勅旨。而啟告以報命也。如觀音所說者。此頌長行。初於聞中。入流亡所。乃至忽然超越世出世間等。一十五句。以觀音所自說。聞熏聞修金剛三昧法門。正以入流亡所。一往寂滅。證合聞性三真實體。今於其所證。說圓。說通。說常。文殊代為宣說。即觀音所自說函葢不差。伏請世尊為證明也)。 (○初一偈。十方俱擊鼓。十處一時聞。此頌長行。如耳周聽十方無遺動若邇遙。靜無邊際四句也。長舉法。偈舉喻。即六對中第五。法喻不同。隱顯㸦見。成圓義也)。 (○次二偈。目非觀障外。乃至五根所不齊。此頌長行。如眼觀見。後暗前明。乃至如意。默容等。一十行文長揀優口意二根。而偈則並劣五根。二文相望。亦長無偈有也。隔垣聽音響。遐邇俱可聞。此頌長行。由我聞思。脫出六塵如聲度垣。不能為礙。此亦舉觀音所自說成通義也)。 (○次三偈。音聲性動靜聞中為有無。無聲號無聞。非實聞無性。聲無既無滅。聲有亦非生。此頌長行。自是聲塵。或無或有。豈彼聞性。為汝有無。聞實云無。誰知無者。是故阿難。聲於聞中。自有生滅。非為汝聞。聲生聲滅。令汝聞性為有為無等。一十三句。重頌長行。彼此映徹。最為明了。初偈取喻擊鼓。此偈隱喻擊鐘。法喻隱顯之妙也。又音聲性動靜。聞中為有無。重頌動靜二相。了然不生。生滅二圓離。是則常真實。重頌生滅既滅。寂滅現前。覆舉觀音所說。極成常義。所謂頌`[已【CB】，巳【卍續】]`已重頌。增明前說也)。 (○後一偈云。縱令在夢想。不為不思無。此頌長行。如重睡人。熟眠牀枕。乃至此性云何為汝銷滅等。二十九句。是人夢中。豈憶靜搖。其形雖寐聞性不昏。偈言不無。長言不昏。皆託夢想。顯此聞性也。是中聞舂擣聲。別作他物。或為擊鼓。或為撞鐘。即圓義也。自怪其聲。為木石響。於時忽寤。𨓏知杵音。即通義也。縱汝形銷。命光遷謝。此性云何。為汝銷滅。即常義也。長行具有三義。偈文標釋。亦離合互顯也。覺觀出思惟。身心不能及。即疊舉觀音所說。空覺極圓。忽然超出等文牒。結圓通實三義也)。 ==\[二正明觀行五一標示旋流二諦聽返流三顯示觀相四合喻根結五總示觀成]== \([?(○/○)]二正明觀行五)。 ([│/○]一標示旋流)。 今此娑婆國　聲論得宣明　眾生迷本聞　循聲故流轉　阿難縱強記　不免落邪思　豈非隨所淪　旋流獲無妄。 【疏】前二句。通明此方。由聲教入。聲名句文。能詮法義。眾生由此。聞而解了。故云宣明。(〔融室云〕聲即是教。此堪忍界。以音聲為教而得宣明顯了)次四句。正顯過非。苟隨聲教。不能亡緣。入流返照。即迷本聞性。循聲轉也。故舉阿難。雖得多聞。不能亡相。為聲所轉。生滅妄想。無由得免。後二句。結非顯是。旋流者。返流也。斯則入流亡所。唯照聞性。生滅既滅。寂滅現前。故云無妄(〔標指〕聲名句文。顯詮其義。因義生解。因解起行。解行相應。旋根歸性)。 (△〔溫陵云〕聲論者。依聲論明本聞自性。以覺迷本循聲妄取淪替者)。 (△〔吳興云〕邪思。指摩登伽矣)。 (○〔引證〕〔寄歸傳云〕大聖一音。則貫三千而總攝。或隨機五道。乃彰七九而弘濟。時有意言法藏天帝領無說之經。或復順體談詮。支那悟本質之字。梵云攝施苾䭾。攝施是聲。苾䭾是明。即五論之一明。大數有五。即神州之五經也)。 (○〔私謂〕文殊奉勅揀根。十八界初心方便。料簡`[已【CB】，巳【卍續】]`已畢。遂乃安立教體。發明三昧。會通諸聖。圓歸於觀音耳根一門。復次說偈。自今此娑婆國`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。乃至將聞持佛佛。何不自聞聞。凡有三偈。復次汝聞微塵佛六句。正釋阿難縱強記。不免落邪思二句。聞非自然生。乃至圓通實如是。正釋旋流獲無妄句。皆正揀耳根一門。明旋機反聞之妙。尅示修證。為一期揀法之宗要也。良以眾生無始`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。盤洄五濁。多生身土。既偏結於娑婆。此土根機。又偏利於聲教。是以三賢十聖不出同居。即彼下品鈍根。亦知循響。誰不順此方之土。誰不順此土之根。但以結使弘多。習氣濃厚。不認恒常之聞性。却狥生滅之聲塵。本聞一失。即隨聞相而鈎牽。聲教不真。翻依聲論而顛倒。妄以逐妄。迷而積迷。過誤滋深淪替何`[已【CB】，巳【卍續】]`已。今欲開陳方便。疏淪根門。須直指倒聞之機。乃尅示旋流之法。由循聲流轉者。即以聲音解脫。則循聲乃休復之因。以多聞畜悟者。仍以聞性蠲除。則多聞是返聞之路。斯則娑婆忍土。普現妙嚴。煩惱音聞。無非清淨所以愍茲淪轉。仗此撈攏欲證圓門。重須揀別者也。上來揀根。為揀十八界多根。故結文曰。云何入圓通。此中揀根。單揀耳門一根。故結文曰。圓通法如是。偈不牒云何。而但結如是。此互相隱顯。影略之妙也。十八界徧揀多根。只為開顯耳根。今耳門又加揀別。則娑婆國中。聲論教體。清淨宣明。無餘法矣。故結示曰。此是微塵佛。一路涅槃門。又曰。於此門無惑。方便易成就。言此門者。一路涅槃之門也。即耳根之一門。亦即十八界之多門也。此門中即收是揀。是故。十八界悉揀。即耳根亦揀此門中即揀是收。是故。知耳根亦揀。方知十八界齊收。經云。十方如來。一門超出妙莊嚴路。此所謂全揀全收者也科經者不曉大塗。定指十八界全揀。耳門全收。遮表予奪。迄今都無正義。有由然矣)。 (○〔偈云〕今此娑婆國。聲論得宣明。應上佛出娑婆界此方真教體之頌。長無偈有。此孤起也。眾生迷本聞。循聲故流轉。此頌長行。以諸眾生。從無始來。循諸色聲。逐念流轉。曾不開悟性淨妙常。不循所常。逐諸生滅等。阿難縱強記。不免落邪思。此頌長行。雖復憶持十方如來。十二部經人間稱汝多聞第一。以此積劫。多聞熏習。不能免離摩登伽等。豈非隨所淪旋流獲無妄。此頌長行。汝今欲逆生死欲流。返窮流根。至不生滅等然此頌實承佛勅。加被當來。故重舉娑婆聲論。以彰教體。文多重頌。義實孤起也)。 ([│/○]二諦聽返源二)。 ([?(▽/○)]一結指定門)。 阿難汝諦聽　我承佛威力　宣說金剛王　如幻不思議　佛母真三昧。 【疏】金剛如幻。`[已【CB】，巳【卍續】]`已見上文。三世如來。一門超出。故曰佛母。又金剛。空也。如幻。假也。佛母。中也(孤山文)。 (△〔涅槃經云〕佛性者。即首楞嚴三昧。是一切諸佛之母〔標指〕此即首楞嚴定。體上具摩訶般若解脫。三德祕藏也)。 (○〔私謂〕世尊重宣偈曰。是名妙蓮華。金剛王寶覺。如幻三摩提。彈指超無學。世尊宣說此偈。乃是不可思議威神之力。故文殊承佛威力。重為開演。而囑阿難以諦聽也。經云。承佛威神。說偈對佛。下偈云。皆承佛威神。皆此義也。以此文長行未說。則為孤起。以增明如來前說。則亦為重頌也。觀音言蒙彼如來。授我如幻聞熏聞修。金剛三昧。古佛所授。今佛所說。真三摩地。無二無別。故偈不重舉。亦影略也)。 ([?(▽/○)]二斥責過誤)。 汝聞微塵佛　一切祕密門　欲漏不先除　畜聞成過誤　將聞持佛佛　何不自聞聞。 【疏】雖持法藏。不能捨聞而觀自性。故成過矣。(〔宗鏡云〕以多聞強記。是識邊際。本非實故。若因聞見性。則多聞有助顯之功。若背性狥聞。則畜聞成邪思過誤)若將世間隨聲聞相。持他佛法。不如返照自`[己【CB】，巳【卍續】]`己聞性。成真三昧。故云聞聞(〔孤山云〕上聞能觀之智。下聞所觀之理)。 (△〔溫陵云〕佛佛。謂佛之佛性。聞聞謂我之聞性)。 (△〔融庵云〕佛佛。佛之佛法。聞聞。我之聞性)。 (△〔海印云〕諸佛言教。文字般若。即法身所在。法亦名佛。故言佛佛)。 (○〔私謂〕偈云。汝聞微塵佛。一切秘密門。欲漏不先除。畜聞成過誤。此頌長行。汝雖歷劫。憶持如來祕密妙嚴。不如一日修無漏業。及何須持我佛頂神呪。摩登伽心。淫火頓歇。愛河乾枯。令汝解脫等。長廣而偈略也。將聞持佛佛。何不自聞聞。此頌長行。菩提涅槃。尚在遙遠。非汝歷劫辛勤修證。雖復憶持如來十二部經。清淨妙理。如恒河沙。秪益戲論等。長顯而偈隱也)。 ([│/○]三顯示觀相三)。 ([?(▽/○)]一頓證旋脫)。 聞非自然生　因聲有名字　旋聞與聲脫　能脫欲誰名　一根既返源　六根成解脫。 【疏】見聞覺知之聞。隨聲而有。非本然性。(〔私謂〕非自然生。即四性非無因生也。因即聲教。是因緣所生法)如上文云。如汝今者。承聽我法。此則因聲而有分別等。若能離緣觀性。聞相不起。動靜境亡。能所不拘。故名解脫。縛既無得。脫亦不名。一根既然。六根皆爾(〔宗鏡云〕今時多迷自性本聞。但隨能所聞相。一向循他聲流轉。此聲是對因緣所生法。非真實有。但因聲而立名字。因名字而有詮表。若旋復本聞。則脫聲塵之境。所脫之境既虗。能脫之名何立。則能脫所脫皆空。若耳根歸本元。六根皆寂滅。以六根同一心故)。 (△〔吳興云〕當以三慧。旋此根境。俱令脫黏)。 (○〔私謂〕偈云。聞非自然生。因聲有名字。此頌長行。聲於聞中。自有生滅。非為汝聞。聲生聲滅。汝尚顛倒。惑聲為聞等。亦應前頌。音聲雜語言。但依名句味等。亦是後來應更頌也。旋聞與聲脫。能脫欲誰名。一根既返源。六根成解脫。此頌長行。汝但不循動靜合離。恬變通塞。生滅明暗。如是十二諸有為相。隨拔一根。脫黏內伏。伏歸元真。發本明耀。耀性發明。諸餘五黏。應拔圓脫等。亦如觀音所說。熏聞成聞。六根銷復。同於聲聽。乃至音性圓銷。觀聽返入。純音無塵。根境圓融。無對所對等。此一頌證明耳根圓脫三昧。義該先後。長廣而偈亦非略也。圭峰圓覺疏。引此偈釋曰。此文是判觀音菩薩。返聞於性。餘即皆通。故得圓通也)。 ([?(▽/○)]二塵銷覺顯)。 見聞三幻翳　三界若空華　聞復翳根除　塵銷覺圓淨。 〔宗鏡〕在眼曰見。在耳曰聞。若攝用歸根時。見聞如幻翳。若攝境歸心時。三界若空華。則翳滅塵銷。覺圓心淨【疏】見聞覺知。迷成翳眼。三界有法。悉是空花。見聞體虗。本不可得。復如幻喻。故起信云。三界虗偽。唯心所作。上文云。見聞覺知。虗妄病緣。故有十方。諸有漏國。翳除華滅。聞復塵銷。妙覺明心。顯然圓淨。此分證也(〔熏聞云〕復其本聞。分破無明。故名為除。覺淨。謂分真智。淨極。謂真智究竟)。 (○〔私謂〕偈云。見聞如幻翳三界若空華。此頌世尊重宣偈真性有為空。緣生故如幻。無為無起滅。不實如空華。又頌長行。由汝無始。心性狂亂。知見妄發。發狂不息。勞見發塵。如勞目睛。則有狂華。於湛精明無因亂起。一切世間。山河大地。生死涅槃。皆即狂勞。顛倒華相等。一十四句。長廣而偈略也。聞復翳根除。塵銷覺圓淨。此頌長行。根結若除。塵相自滅。諸妄銷亡。不真何待等。又四不思議中。由我初獲妙妙聞心。心精遺聞。見聞覺知。不能分隔。成一圓融。清淨寶覺。亦是觀音所說也)。 ([?(▽/○)]三覺後却觀)。 淨極光通達　寂照含虗空　却來觀世間　猶如夢中事　摩登伽在夢　誰能留汝形。 〔宗鏡〕但以未覺悟前。於染淨中。有一毫見聞取捨之處。皆在三界無明。長夜生死夢中。纔得見性。便同覺後。自覺覺他。故名為佛【疏】淨極。謂滿淨。解脫圓也。光通達。謂滿覺。般若備也。寂照。謂真理。法身極也。三德既圓。三障永盡。如大夢寤。如蓮華開。返觀世間。欲誰留礙。此極證也(〔融室云〕所含虗空。性虗空也。楞伽及釋論。皆言性虗空故。逈無所有。唯性空耳)。 (○〔私謂〕偈云。淨極光通達。寂照含虗空。此頌長行。而如來藏。唯妙覺明。圓照法界。乃至不動道場。徧十方界。心含十方無盡虗空等。一十二句。亦即觀音自說。忽然超越世出世間。十方圓明。及銷塵旋明。法界身心。猶如琉璃。洞徹無礙也。却來觀世間猶如夢中事。此頌長行得菩提者。如寤時人。說夢中事。心縱精明。欲何因緣。取夢中物。況復無因。本無所有等。摩登伽在夢。誰能留汝形。此頌長行摩登伽心。淫火頓歇。得阿那含。于我法中。成精進林。愛河乾枯。令汝解脫。及如摩登伽。宿為淫女。由神呪力。銷其愛欲。法中今名性比丘尼。與羅睺母耶輸陀羅。同悟宿因等)。 ([│/○]四合喻根結二)。 ([?(▽/○)]一設喻六根息幻)。 如世巧幻師　幻作諸男女　雖見諸根動　要以一機抽　息機歸寂然　諸幻成無性。 【疏】幻師。真性也。有隨緣義。故名為`[幻一本作巧]`幻。`[巧一本作幻]`幻法。無明也。男女。六根也。一機即幻法。機息幻無。妄滅根復。(〔吳興云〕幻師喻真如。幻作喻隨緣。真妄和合。變成六根。如幻作諸男女)或幻師。無明也。幻法。心識也。餘同前配。所幻男女。必有所依。喻真性也(〔融室云〕幻作諸男女。喻幻無明力。幻出諸眾生)。 (△〔圓覺鈔〕雖見諸根動。要以一機抽。即論中一識應六根也。分離識者。依于六根。別取六塵故。即是一體成多用也〔標指云〕第八識成六根。雖見諸根動者。元依一精明。分成六和合也)。 (○〔引證〕〔列子云〕周穆王西巡守。有獻工人名偃師者。曰。臣之所造能倡者。穆王驚視之。趣步俯仰。信人也。巧夫顉其頤。則歌合律。撫其手。則舞應節。王以為實人也。與盛姬內御並觀之。伎將終。倡者瞬其目而招王之左右侍妾。王大怒。立欲誅偃師。偃師大懾。立剖散倡者。以示王。皆傳會革木膠漆。白黑丹青之所為。內則肝膽心肺。脾腎腸`[胃【CB】，胄【卍續】]`胃。外則筋骨支節。皮毛齒髮。皆假物也。而無不畢具者。合會復如初見。王試廢其心。則口不能言。試廢其肝。則目不能視。廢其腎。則足不能步。穆王始說而嘆曰。人之巧。乃可與造物者同功乎。張湛曰。此皆以機關相使。去其機關之主。則不能相制。智論曰。佛所說法。皆無有我。亦無我所。但諸法和合。假名眾生。如機關木人。雖能動作。內無有主。亦同偃師之喻也)。 (○〔私謂〕解此偈者靡不取喻幻巧。貼釋六根。以長偈類例取之。長無偈有。應在孤起之科。蒙再三繙繹。竊謂此偈。當為應頌。乃頌長行。阿難請問舒結倫次。如來取華巾綰結。次第舒解。一分問答之文。文雖孤起。義實重頌也。何以明之。西國諸大幻師。作種種幻事。大者能幻化城邑樓閣。象馬牛羊。伎樂男女。種種諸物。小者結手巾成`[兔【CB】，免【卍續】]`兔。結巾為兔頭。又結出兔耳。皆所謂幻法也。如來綰疊華巾。與夫幻師幻作男女。皆是幻事。此頌取幻人幻作之男女六根。譬如來手中之解縈六結。正以幻事喻幻法也。於幻巾綰為六結。則以六結為六根。於幻人作為六根。則以六根為六結。根結無二。法喻一齊。不待比量也。偈云。如世巧幻師。幻作諸男女。長行則曰。汝知此巾元止一條。我六綰時。名有六結。巾體是同。因結有異。偈云。雖見諸根動。要以一機抽。長行則曰。佛言如是。六結不同。循顧本因。一巾所造。令其雜亂。終不得成。偈云。息機歸寂然。諸幻成無性。長行則曰。當於結心。解即分散。若欲除結。當於結心。又曰。根結若除。塵相自滅。此根初解。先得人空。六結之綰成。由於一結。六根之發動。由於一機。結之與根。曾無二幻。解結之與息機。亦無二法。以是中解結一門。自說第二決定義去。牒釋多端。文長理變。撮略綱要。束歸一頌之中。取六對之例。亦所謂法喻不同者也。復次。巧幻師。喻如來藏心。長行言。清淨本然。妙覺明空者。是也。幻師幻法。喻由妄明而起能所三細六麤如以幻法。幻作男女。六根宛然。長行言。色香味觸。六種成就。從妄見生。山河大地。諸有為相。是也。根動機抽。根息幻寂。喻於了妄達空。頓息妄明。離諸能所。故曰。息機歸寂然。諸幻成無性。長行言。此迷無本。性畢竟空。覺迷迷滅。覺不生迷。又曰。則汝心中。演若達多。狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心。本周法界。是也。復次。幻師作男女是幻。世間六根男女亦幻。慶喜登伽。豈非幻人男女乎。偈曰摩登伽在夢。誰能留汝形。機抽機息。機關在手。如來則巧幻之偃師也。重宣偈曰。非幻成幻法。即此偈幻作諸男女也。非幻尚不生。幻法云何立。即此偈諸幻成無性也。如幻三摩提。金剛王寶覺。佛與菩薩轉相傳授。同此如幻不思議。真三昧法門也。央掘羅經偈曰。如來所作幻。眾幻中之主。又曰。當知佛世尊。一切幻中王。若我世尊。豈非十方十界。世出世間第一大幻師乎。是二經皆以文殊。為證明也)。 ([?(▽/○)]二合明六用返源)。 六根亦如是　元依一精明　分成六和合　一處成休復　六用皆不成。 【疏】初句總標。次句合幻師。次句合男女。後二句。合息機等。耳根無明若破。餘根亦破。故皆不成(〔標指〕一精明。合真性無明也。謂生滅依不生滅而起。名阿賴耶。成六根。耳根若破。餘根清淨)。 (△〔谷響云〕休。善也。善復其性也。又歇也。歇脫黏合而復其性也)。 (△〔紫栢云〕開眼與醒中色塵和合。合眼與夢中色塵和合。六根與六塵和合。若醒若夢。塵塵相受。自無始`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。無剎那頃。不和合者)。 (○〔私謂〕偈云。六根亦如是。即同舒結中長行。則汝六根。亦復如是。及六解一亡。亦復如是等。元依一精明。分成六和合。此頌長行。當知是根。非一非六。由無始來。淪替顛倒。故於圓湛。六一義生。乃至由明暗等。二種相形。於妙圓中。黏湛發見等。文凡二十行。一處成休復。六用皆不成。此頌長行。今汝但於一門深入。入一無妄。彼六知根。一時清淨。及如來今日。若總解除。結若不生。則無彼此。尚不名一。六云何成。皆長廣而偈略也)。 ([│/○]五觀成利益二)。 ([?(▽/○)]一略明觀位)。 塵垢應念銷　成圓明淨妙　餘塵尚諸覺　明極即如來。 【疏】一根若復。塵垢自銷。上文云。想相為塵。乃至應時清明等。故云成圓明淨妙。此則三德圓顯。不縱橫並列。故名為妙。後二句。結成位。前句。斷德未圓。後句。智德備滿。互現可知(〔標指〕結成因果之位也。十地滿心。尚居有學。葢有佛地障。觀法身如隔羅穀觀月。為斷德未圓。下句約妙覺位。即究竟覺也)。 (△〔合論云〕淨心菩薩。以盡微細用。名受用身者。以有業識細相。謂之菩薩位中。故曰。餘塵尚諸學。若離業識。則無可見。謂之如來法身。故曰明極即如來)。 (△〔溫陵云〕細惑未盡曰餘塵。分證未滿曰諸學)。 (○〔私謂〕塵垢應念消。成圓明淨妙。此頌長行。緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相。永不能昏。根塵既銷。云何覺明。不成圓妙等。又云。若棄生滅。守於真常。常光現前。根塵識心。應時銷落。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼。應時清明。云何不成無上知覺。餘塵尚諸學。明極即如來。此頌長行。如澄濁水。貯於靜器。器深不動。沙土自沈。清水現前。名為初伏客塵煩惱。去泥純水。名為永斷根本無明。明相精純。一切變現。不為煩惱。皆合涅槃。清淨妙德)。 ([?(▽/○)]二尅示觀門)。 大眾及阿難　旋汝倒聞機　反聞聞自性　性成無上道　圓通實如是。 【疏】勸復顛倒聞根。返觀聞性。聞性圓成。菩提可冀。(〔溫陵云〕能旋倒妄。反聞自性。必資此性。成無上道)後一句。結指印成。 △〔宗鏡〕無始`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。皆是執聲為聞而生顛倒。如今以聲為文。背心循境。豈不是倒聞之機。若能旋聲塵之有流。復本性之無妄。則是返聞自性。得本歸元。內滅翳根。外銷塵境。能所既脫。本覺道成。寂照圓通。真實如是(〔標指〕從聞思修而見性。印成觀音也)。 (△〔補遺云〕反聞。不循塵也。聞自性者。即以耳聞之性為所聞。能聞即觀也。何不自聞聞亦然)。 (○〔私謂〕此一頌。乃文殊奉佛慈旨。揀根`[已【CB】，巳【卍續】]`已畢。宣告阿難大眾。勸修策進之詞。次下三頌。尅示一門。廣明加被。迴環懾疊。以結成一頌之體也)。 (○偈云。旋汝倒聞機。返聞聞自性。此頌長行。以湛旋其虗妄滅生。復還元覺。及逆彼無始。織妄業流。得循圓通等。亦頌觀音所說。知見旋復。觀聽旋復。觀聽返入。滅音圓聞。銷塵旋明。融形復聞。得圓通本根。發妙耳門也。上云。要以一機抽。此云。旋汝倒聞機。抽機是喻。旋機是法。只此一機。偈中法喻㸦顯也。性成無上道。此頌長行。依不生。滅圓湛性成。及汝今諸根。若圓㧞`[已【CB】，巳【卍續】]`已。內瑩發光。如是浮塵。及器世間。諸變化相。如湯消氷。應念化成。無上知覺。`[已【CB】，巳【卍續】]`已上諸文。大率長廣而偈略。亦長顯而偈隱也。圓通實如是一句。古人判為結指印成。蒙謂結指者。結指十八界。云何獲圓通之文。印成者。即印成耳門。是則圓真實之義。文殊承旨簡根。其綱要實總萃於此)。 ==\[四頌勅簡告成]== \(○四頌勅揀告成三)。 ([○@卍]一結顯同證)。 此是微塵佛　一路涅槃門　過去諸如來　斯門`[已【CB】，巳【卍續】]`已成就　現在諸菩薩　今各入圓明　未來諸學人　當依如是法　我亦從中證　非唯觀世音。 【疏】前二句。總指一切諸佛。皆從此門得涅槃也。過去下。別列三世。并引文殊。皆同此證也(〔標指〕此娑婆國。以聞思修三慧。證寂滅性。三世如來。一門超出。當來同證也)。 ([○@卍]二報命成就)。 誠如佛世尊　詢我諸方便　以救諸末劫　求出世間人　成就涅槃心　觀世音為最　自餘諸方便　皆是佛威神　即事捨`[勤一本作塵]`勤勞　非是長修學　淺深同說法。 【疏】前四句。頌佛令揀。成就下二句。正指圓門。顯是雅當。自餘下五句。明二十四聖。各隨所因事相而成觀行。皆是佛之威神。方便令其得道。非是久長修學。淺深二機同入之法門也。反顯觀音。即是淺深二機。同說同入。久長修學之法門耳(〔溫陵云〕佛威神加被。令即`[己【CB】，巳【卍續】]`己事而捨勤勞。非始終長修。淺深同說之法也。如那律失明旋見。畢陵觸刺遺身。持地待佛銷塵。皆`[己【CB】，巳【卍續】]`己事而`[已【CB】，巳【卍續】]`已)。 (○〔私謂〕自此是微塵佛。一路涅槃門`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。凡有三頌。乃文殊奉旨揀根。選擇事竣。義門成立。於是奉𫾻佛敕。宣告阿難大眾。以及未來。精詳報答。鄭重頂禮。結成皈命之明文。不定屬重頌。亦不定屬孤起。要是與長行相應者也。先是十方如來。異口同音。告阿難言。使汝輪轉。生死結根。惟汝六根。令汝速證安樂解脫。寂靜妙常。唯此六根。世尊說偈。親為證明曰。十方薄伽梵。一路涅槃門。今文殊結勸。首引此偈。以明旋流聞性。圓通一門。是微塵諸佛。無上寶印。三世則過未同修。現在則從中齊證。佛說廣演以度生。我亦重宣以報命也。偈云。誠如佛世尊。詢我諸方便。以救諸末劫。求世出間人。以長行云。世尊憐愍阿難。及此會中。諸有學者。亦為未來一切眾生。為出世因。作將來眼。佛世尊詢我方便。慈旨如是。故不敢不審諦以報命也。成就涅槃心。觀世音為最。所以報我今欲令阿難開悟。二十五行。誰當其根。兼我滅後。此界眾生。入菩薩乘。求無上道。何方便門。得易成就之命也。自餘諸方便。乃至淺深同說法五句。所以報汝今觀此。二十五無學諸大菩薩。及阿羅漢。各說最初成道方便。皆言修習真實圓通。彼等修行。實無優劣前後差別之命也。有人曰。佛言實無優劣。偈言觀音為最。地位歷然。云何符順。答曰。以耳根方便。成就涅槃。故云觀世音為最。非謂最於諸聖也。以因修言之。如圓覺二十五輪。觀網交羅。指二十四聖為單複交絡。指觀音為如意圓修。其悟淨圓覺一也。何名為最。以地上言之。普賢為長男。文殊為幼男。普賢為上相。觀音為上相。什公有言。彌勒維摩。大小之量。未可定也。復何云最。即以比量言之。諸聖曰。如我為上。觀音即上中之上也。諸聖曰。斯為第一。觀音即一中之一也。十方如來。皆言重重主伴。法界善友莫不推勝他人。平等法會。有何優劣。文殊良恐世多目論。妄有低昂。遂乃結讚之餘。重示揀收之法。故曰自餘諸方便。皆是佛威神。以諸聖各成方便。各入圓通。皆是佛威神說法。令從聞中入三摩地故。又曰。即事捨塵勞。非是長修學。以諸聖發心悟十八界。圓通方便。即現前之事相。捨積劫之塵勞。不同偏人鈍根。劬勞肯綮。久長修學故。是中因地有遠近。則有淺深。習氣有厚薄。則有淺深。本迹有高下。則有淺深。或久遠多淫。或恒沙悟空。則有淺深。或半偈闇鈍。或曠劫辨才。則有淺深。然而同悟本心。同取三昧。同入圓門。同宣妙法。則所謂龍象齊驅。牛羊並渡者也。今判自餘諸方便`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。為別揀二十四聖之文。一則曰。除耳根圓通外。餘根入圓通者。皆是佛威神方便。令其得道。獨不曰。將謂如來。惠我三昧乎。又不曰。雖佛發明。猶不能反乎。方便既應料簡。何謂圓通。餘根既入圓通。何當復揀。一則曰。就餘根塵之事。能捨塵勞。非正逗此土機宜。非是久長修學。淺深同說之法門也。順土之說。如上結彈廣明。今謂餘根能捨塵勞。何妨久長修學。娑婆正循流轉。豈是不逗機宜。以彼揀根破其順土。斯亦進退失據。敵對必窮者矣。此偈揀收。良非小法。期於此門無惑。非敢破斥古師。導瞽開蒙。敬須法匠)。 ([○@卍]三請加宣勸)。 頂禮如來藏　無漏不思議　願加被未來　於此門無惑　方便易成就　堪以教阿難　及末劫沉淪　但以此根修　圓通超餘者　真實心如是。 【疏】如來藏。即一體三寶。是所入之理。具足無漏性功德故。願加下五句。正結願。但以下二句。勸學。最後一句。文殊指`[已【CB】，巳【卍續】]`已選圓通心。真實無妄。非挾情故(〔溫陵云〕真實心要。如是而`[已【CB】，巳【卍續】]`已)。 (△〔海印云〕請加。宜獨請佛。今頂禮如來藏。乃指法也。如來藏。乃三德祕藏。三身圓證。三寶圓具。一體無漏云不思議。但禮其法。三身三寶皆具也)。 (○〔私謂〕此偈末歸請加之辭。體佛慈旨。欲令阿難開悟。兼被此界末劫眾生也。偈云。頂禮如來藏。即同阿難所請。果位名目相應。菩提涅槃。真如。佛性。菴摩羅識。空如來藏。大圓鏡智。是七種名。稱謂雖別。清淨圓滿等。觀音亦曰。立大圓鏡。空如來藏也。歸命頂禮。不言佛身而言如來藏。佛亦自言。須菩提先汝。禮我法身也。文殊此偈。元從第四卷。富樓那請問如來藏。如來答示真覺妙明發起。偈結讚云。頂禮如來藏者。即是重頌長行。汝以色空。相傾相奪於如來藏。我以妙明。不生不滅。合如來藏。乃至即如來藏妙明心元。離即離非。是即非即等。共二十五行文也。經之立頌。名蘊陀南者。即以少言攝多義故如一切有為法四句。即攝大般若八十餘科。二十萬偈。今此偈宣說將竟。結歸如來藏義。即是將富那請問`[已【CB】，巳【卍續】]`已去三卷經文。含攝於此。亦將阿難所請七名。標總於此。長行。偈頌。鈎鏁交羅。斯所謂少言攝多義者。不但長廣而偈略也。由是下文云。阿難大眾。明了所歸道路。登伽頓起無學。海眾同發大心。一期獲益。莫大乎是。是則阿難餘惑未亡。權為失路之旅客。文殊大智受勅。代為接引之導師。指彼群迷。唱茲一偈。應潮音之自說。合金口以同宣。所以加被無惑。料簡超餘。撈漉沈淪。叮嚀末劫。兼我滅後之云。即同金河顧命。最後垂範也。此中長偈。脉絡昭然。偶有棖觸。怡然理順。敢云識路。聊藉問津云爾)。 ==\[七當機普會獲益]== \([?∴]三時眾獲益)。 於是阿難。及諸大眾。身心了然。得大開示。觀佛菩提。及大涅槃。猶如有人。因事遠遊。未得歸還。明了其家。所歸道路。普會大眾。天龍八部。有學二乘。及諸一切新發心菩薩。其數凡有十恒河沙。皆得本心。遠塵離垢。獲法眼淨。性比丘丘。聞說偈`[已【CB】，巳【卍續】]`已。成阿羅漢。無量眾生。皆發無等等。阿耨多羅。三藐三菩提心。 【疏】一會之眾。根器各異。大小不同。前文觀音說竟。諸佛放光。互來灌頂。兼灌大菩薩及阿羅漢。受彼光者。一時俱獲金剛三昧。此即顯會二十四聖。諸別觀門。一時圓入觀音修證。今此阿難及諸初心。聞說偈`[已【CB】，巳【卍續】]`已。隨其位次。悟入有異。阿難等方悟圓通。從耳根入。猶未有證。故云明了其家所歸道路。(〔吳興云〕阿難偈贊。`[已【CB】，巳【卍續】]`已獲法身。凡經五番。領悟彰灼。何總排未證乎。經家指妙覺菩提涅槃為家。真修耳根圓通為路。圓師判阿難增道。理必然矣〔手鑑云〕初明常住真心。洎乎七大圓融。解中之悟也。次請圓通本根。既承勅選。遂領云。是中修行。得無疑惑。行中之悟也。於解於行。坦然明白。故有了家歸路之喻。未證明矣)其天龍眾。及小有學。大乘地前。十恒河沙獲法眼淨。即人初地見道位也。(〔資中云〕莊嚴論法眼淨。初地見道也。若依圓教。即十住初心〔補遺云〕以小乘法眼淨。乃初果見道。故別圓擬之初地初住也。若依天台。破塵沙為法眼淨。當在圓家十信`[已【CB】，巳【卍續】]`已上)。 (△〔私謂〕准維摩詰經。佛國品文。敘國土嚴淨後。正同今經獲益。彼云。求聲聞乘。三萬二千諸天及人。諸天及人。可知。言求聲聞乘者。即今經有學二乘。及一切新發心菩薩也。肇公注彼云。法眼淨。即須陀道也。始見道迹。故得法眼名。塵垢。八十八結也。此言遠離塵垢。獲法眼淨。當如肇公所解。資中謂初入見道。是也)性比丘尼。是三果人。今成無學。(〔吳興云〕四卷登伽方得三果。孤山准涅槃。依四依判位。恐升之太高。以第四依住十地故。祗應示作聲聞。同除四住。證阿羅漢。如涅槃中。聞常取果之比也。涅槃解圓行漸。權用小乘蘇息。即自入圓也。登伽以圓位配之。前得三果。圓七信`[已【CB】，巳【卍續】]`已前。今云羅漢正入七信。所謂名偏義圓耳)。 (△又按彼經云。八千比丘。不受諸法。漏盡意解。肇公云。無著之道。於法無受無染漏盡。九十八結。漏既盡故。意得解脫。成阿羅漢也。此中性比丘尼。成阿羅漢。即同彼經。漏盡解脫。孤山依四依判位。信太高也。什公解弟子問疾云。聲聞法中。諸羅漢無漏智慧。勝菩薩世俗智慧。大乘法中。菩薩二事俱勝。今用聲聞法明大小。故先命弟子。今經敘慶喜登伽得果。並從小說。二經同屬方等。正如什公所云。用聲聞法。不須廣引天台圓教耳)未發心者。其數無量。皆發道心。即悟解大乘也。(〔吳興云〕天台釋分別功德品。發菩提心。初入十信也。仁王云。十善菩薩發大心。長別三界苦輪海)。 (△〔苑師云〕阿云無。耨多羅翻上。三藐翻正。三徧也。等也。菩提覺也。肇曰。秦言無上正徧知)。 (△〔智論云〕阿`[娑【CB】，婆【卍續】(cf. T54n2130_p0983a09)]`娑磨。翻云無等等。般若波羅蜜。利益眾生。能與佛等。故名無等等)。 (△〔法華文句云〕九法界心。不能等理。佛法界能等此理。故云無等而等。又究竟之理。是無等。初緣究竟理而發心。能等於理。故云無等等。又心之與理。俱不可得。將何物等何物。而言無等等耶。心之與理。俱不可說。不可說而說。說此心等。此理。故云無等等)。 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第六(之二) 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第六(之三) 海印弟子　蒙叟錢謙益鈔 ==\[大文第三明離魔業行一自力離魔二他力離魔]== \(○長水科大文第三。明離魔業行。從此去盡第七卷宣說神呪。今謙益判阿難請建立道場。至八卷結經名為次分之二)。 (◎大文第三離魔業行下。分二大科。以自力離魔。四種清淨明誨。為第一科。以他力離魔。道場軌則。誦呪行道。為第二科)。 (○【疏】三辨離魔業行者。前雖廣說圓通修證。凡夫始學障難尤深。況末代邪宗。紛然競起。邪言惑正。魔辨逼真。濫述既多。朋流者眾。若不甄辨。妨正修行。故以戒定慧驗之。邪元自露。故九十六種外道。皆能修禪。而無戒德。涅槃經云。魔尚能變身為佛。豈不能為四依菩薩。惑亂世間。是故佛廣說。若言聽畜八不淨物者。是魔所說。身外之物。尚不許畜。何況淫殺盜妄。根本貪嗔。嘻。世有愚人。為魔所惑。誹毀戒律。言是小乘。自稱大乘。無礙自在。下文廣破此等。並是魔業。故佛深誡。是稱決定大乘明了之教。阿難大權。愍我將來。必陷魔難。故殷勤致請。永為真誡耳)。 (○離魔有二。一自力離魔為正行。二他力離魔為助行。北峰印師云。觀理直入名正行。帶事兼修名助行。助行有二。初惑重者唯持禁戒。二習重者兼假祕呪。憨大師云。初令持四根本戒。制斷發業無明。二令持祕密神呪。熏斷俱生無明。今自力離魔。文二)。 ([?∴]一阿難觀時請問二)。 (卍一敘所悟)。 阿難整衣服。於大眾中。合掌頂禮。心迹圓明。悲欣交集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛。大悲世尊。我今`[已【CB】，巳【卍續】]`已悟成佛法門。是中修行。得無疑惑。 【疏】圓通。即是心所行路。故曰心迹。領悟既深。得無疑惑。未來多難。更欲伸陳。悲欣者。欣今所悟。悲後行人(〔吳興云〕悲昔不聞。欣今得悟。又悲未來眾生未悟。欣現前大眾獲益)。 (卍二陳所願)。 常聞如來。說如是言。自未得度。先度人者。菩薩發心。自覺`[已【CB】，巳【卍續】]`已圓。能覺他者。如來應世。我雖未度。願度末劫一切眾生。 【疏】菩薩有二類。一智增。先取佛果。後度眾生。二悲增。度生心切。故意留惑。潤生三界。今願未度而度眾生。即悲增也(〔吳興云〕菩薩四誓。度人為先。如來十號。應世為本)。 (卍三述所請)。 世尊。此諸眾生。去佛漸遠。邪師說法。如恒河沙。欲攝其心。入三摩地。云何令其安立道場。遠諸魔事。於菩提心。得無退屈。 【疏】此諸眾生。根劣也。去佛漸遠。時劣也。邪師說法。難多也。此則時澆解昧。惑障猶多。修定攝心。難為進趣。況遭魔惑。邪見彌增。加行修證。如何無退(〔熏聞云〕梁肅止觀統例云。去聖久遠。賢人不作。庸昏之徒。含識而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。致使邪魔鬼惑。諸黨並熾。空有云云。為坑為穽。有膠于文句而不敢動者。有流於渀浪不能住者。有太遠而甘心不至者。有太近而我身即是者。有枯木而稱定者。有竅號而稱慧者。有奔走非道而言權者。有假於鬼神而言通者。有放心而言廣者。有罕言而為密者。有齒舌潛傳而為口訣者。凡此之類。自立為祖。繼祖為宗。反經非聖。昧者不覺。今阿難請意。深防末劫邪師正慮此也)。 ([?∴]二如來廣為宣說二)。 (卍一讚請許宣)。 爾時世尊。於大眾中。稱讚阿難。善哉善哉。如汝所問。安立道場。救護眾生。末劫沈溺。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。唯然奉教。 【疏】道場加行。事理兩修。內秉戒根。外假心呪。內外相濟。道力易成。為汝宣揚。當善思念。 ([?∴]二正為廣說二)。 ([○@●]一自行離魔二)。 ([○@卍]一總明三學)。 佛告阿難。汝常聞我。毗奈耶中。宣說修行。三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。 【疏】諸行或對機。不同此三。決定須說。又是決定成佛之因。佛佛皆爾。故云三決定義。(〔翻譯云〕毗奈耶或毗尼。什云。秦言善治。謂自治婬怒痴。亦能治眾生惡也。圓覺鈔云。此云調伏。謂調練三業。制伏過非。南山云。正翻為律。安法師云。戒律禪定智慧三者。至道之門戶。泥洹之關要。戒者。斷三惡之干將也。定者絕分散之利器也。慧者。齊藥病之妙醫也。什云。持戒能折伏煩惱。令其勢微。禪定能遮煩惱。如四山斷流。智慧能滅煩惱。畢竟無餘。故遺教云。依因此戒。得生諸禪定及滅苦智慧)。 (○〔智論云〕持戒之人。能以精進。自制五情。不受五欲。若心`[已【CB】，巳【卍續】]`已去。能攝令還是為於戒。能護諸根。則生禪定。生禪定。則生智慧。得至佛道。戒為檢麤。禪為攝細。戒攝心口。禪止亂心。如人上屋。非梯不昇。不得戒梯。禪亦不立。破戒之人。結使風彊。散亂其心。禪不可得。持戒之人。煩惱風輕。心不大散。禪定易得。復次持戒之人。觀此戒相。從何而有。皆從眾罪而生。若無眾罪。則亦無戒。戒相如是。從因緣有。以是悟心。不令生著。是為持戒。生般若波羅蜜。不持戒人。雖有利智。以營世務。慧根漸鈍。譬如利刀。以割泥土。遂成鈍器。若出家持戒。不營世業。常觀諸法。實相無相。先雖鈍根。以漸轉利)以定慧二門。前`[已【CB】，巳【卍續】]`已說故。符律談常。同涅槃矣(〔釋要云〕從初至第四半經。總是開解。即慧學。從阿難舉喻華屋至此。是明定學。故此下唯明戒學。扶律談常者。今經圓頓。合明大乘持戒。何以但明四根本戒。以符合小乘律制。為最後誡勗。此中扶小律故。淫戒居初。部屬實故。攝心為戒。斷性亦無。即大乘持戒。不同小乘。治心口而`[已【CB】，巳【卍續】]`已)。 (△〔溫陵云〕三藏中。毗奈耶律藏大小乘通攝也。小乘稟法為戒。大乘攝心為戒。法戒則無犯而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。心戒則無思犯也。此下別示四重。則十戒之初。淫殺盜妄。四波羅夷。為根本重罪。所謂其心不淫不殺者。皆使無思犯也)。 ([○@卍]二別示戒學)。 阿難。云何攝心我名為戒。 (〔標指云〕戒是根本。心起為犯)。 ([?(○/○)]初淫戒分六)。 ([│/○]一標示斷淫出纏)。 若諸世界。六道眾生。其心不淫。則不隨其生死相續。 【疏】淫為生死根本。返之則不續矣。圓覺云。一切眾生。皆因淫欲。而正性命。(具云。若諸世界。一切種性。卵生。胎生。濕生。化生。皆因淫欲等)當知輪迴。愛為根本。由`[諸有一本作有諸]`諸有欲。助發愛性。是故能令生死相續(〔彼疏云〕皆因淫欲正性命者。此中性字。不是真靈之性。意說人中性命也。淫謂躭染愛著。但是情染。總得名淫。縱使化生。亦依業染。俱舍云。六受欲交抱。執手笑視淫。四州之人。同四王界。餘諸異類。心染氣傳。受性稟命。莫不由之。既性命由淫。淫復由愛。故云愛為根本)。 (△〔清涼云〕小乘四戒。淫戒最前。一者此戒。人之喜犯。二者劫初起過。此為最先。餘之三戒。亦皆次第。三者淫愛惑業。招潤生死。二乘厭離。故制在先)。 ([│/○]二正辨欲為魔因)。 汝修三昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。 【疏】魔不斷淫。而修禪定。魔定順惑。易得成就。功深者為上品。功淺者為中下。雖不斷欲。而修定得福。隨福優劣。故成三品。以邪定力。故得五通。以有漏福。生天魔界。隨得少定。不辨邪正。各各自謂成無上道(〔孤山云〕犯四重禁。罪在地獄。以修禪力。且落魔界。若約未來流轉。則應備歷三途)。 (△〔溫陵云〕魔亦多智修禪。帶淫修禪。必落此類)。 (△〔講錄云〕三昧。指定慧。塵勞。即見思二惑〔王舜鼎曰〕世尊言縱有多智。禪定現前。又云。縱得妙悟。皆是淫根。痛哉斯言。妙悟尚然。況未悟乎。多智禪定尚然。況未得定慧少分乎)。 ([│/○]三囑誡滅後魔惑)。 我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。 【疏】末世眾生。無正法眼。多被魔惑。廣行貪淫。假稱善友。誘化無識。失正遭苦(〔標指〕如來滅後。後五百歲。正當今日。多此魔民)。 (△〔講錄云〕愛即思惑。見即見惑)。 (△〔清涼鈔云〕一切眾生。不知善法。令其知之。不識諸惡法。令其識之。名善知識也)。 ([│/○]四明誡依教堅持)。 汝教世人。修三摩地。先斷心淫。是名如來。先佛世尊。第一決定。清淨明誨。 【疏】此戒雖與小乘名同。而持隨有異。(〔補遺云〕即律中受隨二戒也。初誓受於師。後隨而行之也)此則一一內防心念。輕重等持。彼則事`[逐一本作燧]`逐緣成。輕重隨戒。故云先斷心淫。論云。心生則種種法生。心滅則種種法滅。故與小乘。持戒全別(〔熏聞云〕先斷心淫。乃防萌杜漸之意。非謂起心。便同初篇。一例結罪。如大經云。言語嘲調。壁外釧聲。男女相追。皆汙淨戒。天台菩薩戒疏。指此為汙定共戒。又稱嘆摩觸等。皆是淫戒方便。悉犯輕垢。當知大經云。菩薩持遮制戒。與性重戒等無差別者。葢慎小過。如護夷愆耳)。 ([│/○]五痛指犯淫過失)。 是故。阿難。若不斷淫。修禪定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫。秪名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。 【疏】戒定慧法。能生法身戒根不完。徒修禪慧。豈有清淨妙體。從淫欲生。砂飯異因。孰論劫數。 汝以淫身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是婬根。根本成淫。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。 【疏】非戒不禪。非禪不慧。戒根不淨。所翻禪慧。那得淨乎。以不淨故。雖有如無。戒定慧亡。自成流轉。終非聖果〔宗鏡〕經云。縱得妙悟。皆是淫根者。以生死根本不斷故。直須保護浮囊。方渡大海。若犯此篇。其過尤重。非唯有障大道。不出塵勞。以惡業相酬。果牽地獄。不以智眼正觀。遂陷凡夫業道。雖則一期徇意。罔思萬劫沈身。是以一切如來同宣。審宜尅骨。十方菩薩皆懼。實可寒心。 ([│/○]六印定斷淫禁戒)。 必使淫機。身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。 【疏】真持戒人。尚無持相。豈令身心。犯乎重禁。如下文云。殺盜淫等。有名鬼倫。無名天趣。有無二無。無二亦滅。是名妙發三摩提者(〔溫陵云〕機者。淫心所自發。如前偈云。要以一機抽)。 (△〔蕅益云〕身斷。律儀戒也。心斷定共戒也。斷性亦無。道共戒也)。 (△〔宗鏡云〕男女身會名事淫。法門解者。若心染法是淫。若關禁七支。如猿著鎖。擎一鉢油。過諸大眾。割捨樂觸。求樂於未來潔淨五欲。如銅錢博金錢。此乃增長欲事。非不欲也。若斷欲界麤敝之欲。染著色無色界禪定之樂。如氷魚蟄蟲。墮長壽天。是為一難。貪著禪味名大縛。是染欲法。非不欲也)。 如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。 【疏】正云波卑夜。此云惡者。波旬訛也。 (〔翻譯云〕波旬。釋迦出世魔王名也。魔字從石。梁武謂此惱人。易之為鬼。什曰。秦言殺者。常欲斷人慧命。故亦名惡中惡。惡有三種。一曰惡。二曰大惡。三曰惡中惡。魔王最甚。諸佛欲令眾生安隱。而反壞亂。故言甚也)。 ([?(○/○)]二殺戒分六)。 ([│/○]一標示斷殺出纏)。 阿難。又諸世界。六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。 【疏】相殺相償。結詶連禍。苟或止之。故不相續。 ([│/○]二正辨殺為鬼因)。 汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜叉。諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。 【疏】帶殺修禪。報為神道。功深福厚。為大力鬼。即五岳四瀆。係祠祀者。功淺福劣。列在中下。八部所管。及大海邊羅剎國類。因修定故。皆有業通。迅疾無礙。不斷殺故。受此惡趣。為天驅伇。若不修禪。及不修福。但行殺害。直入地獄。無此差降(〔婆沙論云〕鬼中好者。如有威德鬼。形容端正。諸天無異。鬼神有威德者。住山谷。或住空中。或住海邊。皆有宮殿。果報過人。四大天眾。乃至忉利天。亦有威德鬼神。應彼諸天所驅使)。 ([│/○]三囑誡滅後魔惑三)。 ([?(▽/○)]一鬼神誑世)。 我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉。得菩提路。 【疏】殺生食肉。是眾生冤。如何不斷。得菩提路。 ([?(▽/○)]二勅斷權說)。 阿難。我令比丘。食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸濕。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名為肉。汝得其味。奈何如來。滅度之後。食眾生肉。名為釋子。 【疏】涅槃第四。迦葉問云。云何如來先許比丘食三淨肉。佛言。隨事漸制故耳。復有七種九種。今言五者。隨經增減。以意配數。佛以方便。權許令食。非究竟說(〔擕李云〕言三種者。除人蛇象馬驢狗師子狐猪`[獼【CB】，獮【卍續】(cf. X13n0287_p0650a15)]`獼猴十種。若不見不聞不疑。即名為淨。今云五者。加自死鳥殘二也。涅槃復有九種。即於三淨。各開正罪。及前後方便也)。 (△〔楞伽經云〕我有時說。遮五種肉。或制十種。今於此經。一切種。一切時。開除方便。一切悉斷)。 (△〔涅槃云〕善男子。從今日始。不聽聲聞弟子食肉。應觀是食。如子肉想。善男子。夫食肉者。斷大悲種。如來所制一切禁戒。各有異意。異意故。聽食三種肉。異想故。斷十種肉。一切悉斷。及自死肉。我涅槃後無量百歲。於像法中。當有比丘。貌像持律。少讀誦經。貪嗜飲食。長養其身。頭鬚爪髮。悉皆長利。雖服袈裟。猶如獵師。細視徐行。如猫伺鼠。邪見熾盛。誹謗正法。破壞如來所說戒律。正行威儀。各自隨意。反說經律。而作是言。如來皆聽我食肉。自生此論。言是佛說。互相諍訟。各自稱是沙門釋子)。 (△〔孤山云〕鹿苑以來。毗尼漸制。化道將終。於是三經俱唱斷肉。楞伽且制藏通菩薩。此經兼制三乘。涅槃更獨制聲聞。殷勤告示也)。 ([?(▽/○)]三示惡根本)。 汝等當知。是`[肉食一本作食]`肉食人。縱得心開。似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞。相食未`[已【CB】，巳【卍續】]`已。云何是人。得出三界。 【疏】似三摩地者。鬼神定也。亦能令人知過去未來事。與善定相似。如起信說(〔論云〕或令人知宿命過去之事。亦知未來之事。得他心智。辨才無礙)。 ([│/○]四明誡依教堅持)。 汝教世人。修三摩地。次斷殺生。是名如來。先佛世尊。第二決定。清淨明誨。 ([│/○]五別示持犯得失二)。 ([?(▽/○)]一毀犯破禪)。 是故阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。 【疏】塞耳修禪。高聲行殺。求不聞之道。彰彌露之苦。豈不悲夫。 ([?(▽/○)]二舉指結過)。 清淨比丘。及諸菩薩。於歧路行。不蹋生草。況以手拔。云何大悲。取諸眾生。血`[食一本作肉]`食充食。 【疏】生草不踐。非獨護譏。亦深慈念。草尚不踏。況損命也(〔熏聞云〕草本無情。外計云有。佛遮其謗。故制壞生)。 (△〔涅槃云〕佛告迦葉。若人掘地。刈草斫樹斬截死屍等。以是業緣。墮地獄否。迦葉言。應墮地獄。何以故。如佛昔為聲聞說法。汝諸比丘。於諸草木。莫生惡心。何以故。一切眾生。為惡心故。墮於地獄)。 若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不遊三界。何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百糓。足不離地。 ([│/○]六印定斷殺禁戒)。 必使身心。於諸眾生。若身身分。身心二塗。不服不食。我說是人。真解脫者。 〔資中〕西國指此方為東。彼尚不許雜野蠶綿。作新臥具。況有家蠶。律中若有犯者。斬剉塗埵。終不衣也【疏】絲綿裘毳。眾生身分。身既不服。真解脫者。以不遊三界。詶宿債故。(經文語倒。知之〔補遺云〕詶還宿債。只此一生。捨此則長揖三界矣。語未為倒也)服眾生分。為眾生緣。辟糓求升。尚有不至。況食況服。能出離乎。心無貪慮。身不服行。斷性苟亡。自然真脫(〔溫陵云〕謂服畜身分。則為作畜之緣。劫初之人。身有光而可飛。自食地肥。啗地餅。身漸堅重。足不離地。故取以為喻。身。血肉髓腦也。身分。裘毳乳酪等也。身服食。心貪求。故云二塗)。 (△〔含解〕絲帛傷蚕。靴履傷革。裘毳傷皮毛。酪取乳潼。故皆為身分)。 (○〔宣律師感通記云〕迦葉佛小珠函中。有遺書付囑云。我初成道。大梵天王施我絹僧伽梨。彼絲是化出。非是繰蠒。今付悉達。我成道至涅槃。唯服麤布僧伽梨。及白㲲三衣。何為惡比丘等。謗黷我云。毗尼教中開許著。我於三藏教中。雖聽用繒綵。供養佛法僧。此閻淨提及以大洲之外。千八百大國並有繒帛絲綿。遂從女口出之。非蠶口出。由不殺害眾生故。福業所感。如何謗我害生。取絲絹用)。 (○〔央掘羅經第四〕文殊白佛言。珂貝蠟蜜。皮革繒綿。非自界肉耶。佛告文殊。若習近世間物者。是方便法。若物展轉來者。則可習近。若展轉來。離殺者手。則可習近。文殊言。今此城中。有一皮師。能作革屣。若自死牛。牛主從旃陀羅。取皮付皮師。使作革屣。施持戒人。此展轉可習近不。佛言。若不受者。是比丘法。若受者。非悲。然不破戒)。 (○〔梁武帝詔〕難云若經文究竟斷一切肉。乃至自死不得食者。此則同尼乾斷皮革。不得著革屣。若開皮革。得著革屣者。亦應開食肉。通云。若是聖人。故自不著。著此皆是下行人。所以不同尼乾者。語有所含。若無麻紵之鄉。亦有開皮革義。有麻紵鄉。大慈者乃實應不著)。 如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。 ([?(○/○)]三盜戒分六)。 ([│/○]一標示斷倫出經)。 阿難。又復世界。六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。 【疏】不與而取。起心即犯。故云其心不偷。 ([│/○]二正辨盜為邪因)。 汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等群邪。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。 【疏】禪智雖現。貪盜不除。縱亡婬殺。亦落邪道。精靈妖魅。及諸邪人。皆能惑亂。令眾歸依。不惜衣食。盡命供給。若不修禪。直入地獄(〔標指〕精靈妖魅。豈越塵勞。因地不直。果招紆曲)。 ([│/○]三囑誡滅後魔惑五)。 ([?(▽/○)]一妖邪誑世)。 我滅度後。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂`[己【CB】，巳【卍續】]`己得上人法。詃惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。 【疏】奸欺盈抱。潛護如淳。詐偽充懷。隱藏若拙。苟求不與之利。詃惑無識之人。猛熾其貪。顯異其語。令彼愚者。驚恐喪心。頓棄家財。仍遭王難(〔熏聞云〕證真引十誦律。有六種盜心。謂苦切取。輕慢取。以他名字取。觝突取。受寄取。出息取。五分律有四種。謂諂心。曲心。嗔心。恐怖心。四分律有十種。謂黑暗心。邪心。曲戾心。恐怖心。常有盜他物心。決定取寄物取。恐怖取。倚託取。今經潛匿奸欺等。其言雖略。足以蔽諸。而偏指稱善知識者。豈非如來懸鑑後世。其徒實煩。持此經者。當以自省)。 ([?(▽/○)]二正示律儀)。 我教比丘。循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去`[已【CB】，巳【卍續】]`已無返。 【疏】比丘依法循乞。不自熟食。為捨貪過。深厭自生。不戀三界。如旅泊人。一往而`[已【CB】，巳【卍續】]`已(〔梵網云〕自手作食。犯輕垢罪。律文犯墮)。 (△〔標指云〕比丘乞士故不置生涯。現前殘質。不復續生)。 (△〔溫陵云〕方。法也。僧祗律。乞食謂之分衛。謂分施眾生。衛護道力。肇師明乞食有四意。一為福利眾生。二為折伏憍慢。三為知身有苦。四為除去滯著。皆循方之義也)。 (△〔私謂〕斯陀含名一徃來。阿那含名不來。今云示一往來。去`[已【CB】，巳【卍續】]`已不返。則兼二位之果向也)。 ([?(▽/○)]三謗毀正法)。 云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。(言是真正大乘佛法)却非出家(非毀也)具戒比丘。為小乘道。由是疑誤。無量眾生。墮無間獄。 【疏】身雖出家。心不入道。假衣服以作相。販如來以造業。反毀具戒為權小。高現異儀為至極。誑妄愚者。入惡無窮。涅槃邪正品云。我滅度後。是魔波旬。漸當壞亂我之正法。乃至作比丘比丘尼。及阿羅漢等形。以有漏身。稱是無漏。壞我正法。乃至說言。無四重(四波羅夷)僧殘(十三僧殘)不定(二不定法)捨墮(三十捨墮九十墮)懺悔(四懺悔法)眾學(眾多學法)滅淨(七滅諍)等法。亦無偷蘭(偷蘭遮)五逆一闡提罪。乃至若犯如是等罪。亦無有報。如是說者。並是魔說。我佛法中。有犯如上等罪。應當苦治。若不持戒。云何當得見佛性耶(資中文同)。 (○〔釋文〕〔裨販〕張衡西京賦云。裨販夫婦。鬻良雜苦。注裨。益也。販謂買賤賣貴。以自裨益也。房相正用選賦糅文耳)。 ([?(▽/○)]四別示轉業)。 若我滅後。其有比丘。發心決定。修三摩提。能於如來。形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上。爇一香炷。我說是人。無始宿債。一時酬畢。長挹(挹揖字通)世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法。`[已【CB】，巳【卍續】]`已決定心。 【疏】殺生偷盜。執對不亡。為三界緣。障菩提路。然身苦體。能報此因。宿債苟除。世間永脫(〔孤山云〕盜者。取他依報。資於`[己【CB】，巳【卍續】]`己身。令損正報。以供上聖。故能翻破無始盜業)。 (△〔無盡云〕然燈爇指。人所難行。信而行之。身不足情。存身則因果不昧。亡身則怨對何依。此佛之深旨也)。 (△〔溫陵云〕身為業本漏緣。無始`[已【CB】，巳【卍續】]`已前。一切難捨。無過此身。難捨能捨。故曰於法`[已【CB】，巳【卍續】]`已決定心)。 (△〔緇門警訓云〕機有淺深。教分化制。律明自殺。方便偷蘭。燒指然香。違制得吉。梵網所制。若不燒身臂。非出家菩薩。此葢小乘急於自行。期盡報以超生。大士專在利他。歷塵刦而弘濟。是以小制結過。大制令燒。藥王讚勝國城。佛頂許詶宿債。荊溪所謂順小不燒則易從大燒之則難也)。 (△〔十住斷結經云〕過去有女名提謂。孤寡多難。或告之曰。今身之厄。由前世之罪。欲滅前罪。莫若捨身。有道人。辨才曰。先身罪業。隨逐精神。不與身合。徒自燒身。何於苦惱。欲求善報〔私謂〕此經禁燒。正可以申明如來讚許燒然。詶償宿債之深旨)。 ([?(▽/○)]五反結詶償)。 若不為此捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥。正等無異。 【疏】前云。摩登伽在夢。誰能留汝形。今云。縱成無為。必酬宿債者。此示業報不亡。成無為後。現有為身。尚還宿債。況全未離有為。而欲妄逃業果。其可得乎(〔標指〕此聖人示現自業。果不可逃。因若不作。亦無報果)。 (○〔引證〕〔興起行經〕隨羅然國。有婆羅門王。名阿耆達。請佛及五百比丘三月夏坐。時有天魔。迷惑王心。使還宮內。躭荒五欲。供養六日便止。諸比丘乞食。三日空還。有波羅國馬士。告諸比丘。正有馬麥。君能噉不。五百疋馬。日食二升。分半以給比丘。一良馬日食。四升。分半供佛。佛言。過去毗婆葉佛時。我為婆羅門。名因提耆利。博達四韋。教五百童子。王設會請佛。有一比丘。病不能行。佛及大眾食`[已【CB】，巳【卍續】]`已。為病比丘請食。過梵志山。梵志聞飯香美。詢曰。此髠頭沙門。正應食馬麥。不應食此。諸童子復曰。此等師主。亦應食馬麥。時婆羅門。則我身是。五百童子五百羅漢是。病比丘。即彌勒是。以是因緣。經歷地獄。無數千歲。今雖得道。爾時殘緣。於毗蘭邑食馬麥九十日也)。 ([│/○]四明誡依教堅持)。 汝教世人。修三摩地。後斷偷盜。是名如來。先佛世尊。第三決定。清淨明誨。 ([│/○]五別示犯偷障定)。 是故阿難。若不斷偷。修禪定者。譬如有人。水灌漏巵。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。 【疏】灌禪定水。於破戒巵。欲求滿果。塵劫不平。斯則內德無實。外相惑人。戒器`[已【CB】，巳【卍續】]`已穿。善法多漏(〔智論偈云〕不求而自捨。世間名為賊。汝今又不與。而自一向取。此實名世間。真實盜香賊)。 ([│/○]六印定斷偷禁戒)。 若諸比丘。衣鉢之餘。分寸不畜。乞食餘分。施餓眾生。於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱讚。必使身心二俱捐捨。身肉骨血。與眾生共。不將如來不了義說。迴為`[己【CB】，巳【卍續】]`己解。以誤初學。佛印是人。得真三昧。 【疏】此文勸離四過。謂貪慢瞋癡。配文可見。心不起瞋。身不加報。故云二俱捐捨。以觀眾生及與我身。平等無二。由是身心不加報耳。故云與眾生共。不了義說為`[己【CB】，巳【卍續】]`己解者。不將佛方便說。迴作自`[己【CB】，巳【卍續】]`己心中獨悟之法。以此詃惑無識初學。(〔吳興云〕圓教之外。皆不了義。今經開顯。同法華圓。則夫去實取權。誘物從`[己【CB】，巳【卍續】]`己者。其亦佛法之大盜與)此文亦證不了教中。得食淨肉。必`[得一本作至]`得了教。一切皆斷。不執不了教。將為究竟說。執權謗實。皆此類也。楞伽云。愚癡凡夫。惡見所噬。邪曲迷醉。妄稱一切智說。暉解云。無知之人。不了如來方便說法。而乃妄稱一切智人。作究竟說(〔標指〕如來制律。比丘當具足受持。三衣六物。十三資具。除此十三物。不得闕一。餘有分寸之物。皆謂之長財。可施於眾生)。 (△〔溫陵云〕阿含稱所畜物。可以資身進道。薩婆多論。百物各可畜一。皆。不了義也)。 (△〔熏聞云〕寶雲經言。凡乞食。分為四分。一分奉同梵行者。一分與窮乞人。一分與諸鬼神。一分自食)。 如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。 ([?(○/○)]四妄戒分六)。 ([│/○]一標示妄語根因)。 阿難。如是世界。六道眾生。雖則身心。無殺盜淫。三行`[已【CB】，巳【卍續】]`已圓。若大妄語。即三摩提。不得清淨。成愛見魔。失如來種。 【疏】妄語之因。起貪癡慢。如不斷此。故成愛見(〔融室云〕口業有四。妄語總攝。以佛法為妄。故稱為大)。 (△〔清涼鈔云〕亦令愛見羅剎。不害法身慧。命者。涅槃第一。喻羅剎乞浮囊。合以愛見羅剎。謂一切眾生。或因貪愛煩惱破戒。如有人明信因果。正見在懷。但為惑纏。遂破禁戒。名愛羅剎。二者以見不正。撥無因果。起諸邪見。斷常等見。便破禁戒。謂破無罪。名見羅剎〔融室云〕求我尊勝。貪彼供養。名愛。四果十地。妄言得證。名見。法身慧命。為二羅剎所食。故云失如來。種)。 ([│/○]二正辨妄為苦因二)。 ([?(▽/○)]一標列設誑)。 所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今`[已【CB】，巳【卍續】]`已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前。諸位菩薩。求彼禮懺。貪其供養。 【疏】以愚癡心。起大我慢。因求尊勝。貪彼供養。此即愛見之惑。強而且盛。因起妄語。稱得三乘賢聖果證。實得道果。尚不許說。豈況未得而妄說耶。 (△〔宗鏡云〕法門者。未得謂得。凡夫痴人。於下苦中。橫生樂想。堅我慢幢。打自大鼓。執無與有諍。執有與無諍。起六十二見。破慧眼。不見於真實。備口四過。三十三天黃葉生死。謂是真金。非想自地。繆計涅槃。此非妄語。誰妄語耶)。 (○〔引證〕〔禪祕要經云〕若有四眾。於佛法中。為利養故。貪求無厭。為好名聞。假偽作惡。身口放逸。自言坐禪。此比丘犯偷蘭遮。過時不說。自不改悔。經須臾間。即犯十三僧殘。若經一日。至於二日。當知此比丘。是人中賊。羅剎魁膾。必墮惡道。犯大重罪。若比丘比丘尼。實不見白骨。言見白骨。乃至阿那般那。誑惑諸天龍鬼神等。此惡人。是魔波旬種為妄語。命終之日。疾於電雨。必定墮阿鼻地獄。壽命一劫。從地獄出。墮餓鬼中。八千歲時。噉熱鐵丸。從餓鬼出。墮畜生中。身恒負重。死復剝皮。經五百年。還生人中。聾盲瘖瘂。癃殘百病。以是證知。妄語之人。三世受苦)。 (△〔智論云〕經云。`[已【CB】，巳【卍續】]`已除利養名聞。說法無所悕望。是利養法如賊。壞功德本。譬如天雹。傷害五穀利養名聞。亦復如是。壞功德苗。不令增長。如佛說毛繩縛人。斷膚截骨。貪利養人。斷功德本。亦復如是。大慈憐愍。為眾說法。不為衣食聲名勢利故說。若我以此虗妄而得供養。與惡賊劫盜得食無異。人著利養。則破持戒皮。斷禪定肉。破智慧骨。失微妙善心髓)。 ([?(▽/○)]二結成招苦)。 是一顛迦。銷滅佛種。如人以刀。斷多羅木。佛記是人。永殞善根。無復知見。沉三苦海。不成三昧。 【疏】一顛迦。即是斷善根者。其大妄語。與此罪同。涅槃邪正品云。若有說言。我`[已【CB】，巳【卍續】]`已得成阿耨菩提。何以故。以有佛性故。有佛性者。必定得成阿耨菩提。當知是人。犯波羅夷罪。何以故。雖有佛性。以未修習諸善方便。是故未見。以不見故。不得成就阿耨菩提。故知略不修斷。自稱即是佛者。皆大妄語。犯波羅夷。非佛弟子(〔溫陵云〕三苦海者。三塗也)。 (△〔智論云〕妄語之人。先自誑身。然後誑人。虗實顛倒。不受善法。譬如覆缾。水不得入。妄語之人。心無慚愧。閉塞天地。涅槃之門)。 (○〔釋文〕〔翻譯云〕多羅。舊名貝多。此翻岸形如此方椶櫚。直而且高。極高長八九十尺。西域記云。南印建那補羅國北。有多羅樹林。三十餘里。其葉長廣光潤。諸國書寫。莫不采用)。 ([│/○]三囑誡滅後魔惑二)。 ([?(▽/○)]一應化辨真)。 我滅度後。勅諸菩薩。及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門。白衣居士。人王宰官。童男童女。如是乃至。淫女寡婦。奸偷屠販。與其同事。稱讚佛乘。令其身心。入三摩地。 ([?(▽/○)]二密付防偽)。 終不自言。我真菩薩。真阿羅漢。泄佛密`[音一本作因]`音。輕言未學。唯除命終。陰有遺付。云何是人。惑亂眾生。成大妄語。 【疏】四攝利人。作種種化。初同其道。後勸佛乘。盡為益他。非貪利`[己【CB】，巳【卍續】]`己。(〔釋要云〕四攝者。一布施。以財法二施。令彼附`[己【CB】，巳【卍續】]`己。二愛語。以輭順之語。慰彼受道。三利行。三業利他。令生恭敬。四同事。以種種形。同其事業)真聖利物。終不可測。以承佛制。不妄漏泄。此聖真因。唯聖自證。故云密因。未學之前。不可輕說。陰有遺付者。不顯稱也。此開臨終。密有表示。遺囑弟子。如求那屈指事(〔孤山云〕非公灼惑眾。但私示於人耳。南岳之言鐵輪。杜順之示文殊。功德鎧說偈。真觀師屈指。即其事也)。 ([│/○]四明誡依教堅持)。 汝教世人。修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來。先佛世尊。第四決定。清淨明誨。 ([│/○]五尅責犯妄過。失二)。 ([?(▽/○)]一招其妄果)。 是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞。為旃檀形。欲求香氣。無有是處。 【疏】修禪定之旃檀。刻妄語之人糞。遙觀可意。近逼穢聞。欲求道香。終無得理。 ([?(▽/○)]二毀其直因)。 我教比丘。直心道場。於四威儀。一切行中。尚無虗假。(淨名云。直心是道場。無虗假故)云何自稱。得上人法。 ([?(▽/○)]三取其惡報)。 譬如窮人。妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不直。果招紆曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。 【疏】三乘所證。為上人法。比文舉淺況深。餘小妄語。尚不可為。況大妄耶。譬如下。初喻大妄。止成苦本。後喻求道。終無得理。如人噬臍。了不相及。春秋傳曰。若不早圖。後君噬臍(〔杜預云〕若齧腹齊。喻不可及〔敏師曰〕喻求菩提不可及也〔私謂〕天童頌云智也難知覺噬齊。注云。不及也。智不到處智不能知也。依此消文。却有理在)。 (○〔釋文〕因地不直。惟長水本作不直。他古本並作不真〔私謂〕經文上云。我教比丘。直心道場。下云。若諸比丘。心如直絃。應從直字為是。智論釋三三昧云。秦言正心行處。是心從無始來。常曲不端。得是正心行處。心則端直。譬如蛇行常曲。入竹筒則直。直心道場。是入三摩地。真實法門。如來初教阿難。直心訓問。即云。三世諸佛。出離生死。皆以直心。此中於諸比丘。叮嚀付囑。良有由也)。 ([│/○]六印成斷偷禁戒)。 若諸比丘。心如直絃。一切真實。入三摩提。永無魔事。我印是人。成就菩薩。無上知覺。 【疏】一切時中。悉無虗偽。斯真求道。豈不速至。若示相標形。詐稱得道。內懷諂曲。外規名聞。豈曰修行。故法華云。濁世惡比丘。邪智心諂曲。未得謂為得。我慢心充滿。乃至納衣在空間。假名阿練若。當知是等。盡行魔業。 如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。 (○〔合釋〕〔中川云〕`[已【CB】，巳【卍續】]`已上四重。名根本煩惱。九品所斷。各有淺深。如三結斷。名須陀洹。薄貪嗔癡。名為三果。故身肉骨血。與眾生共。此斷身見也。示一往還。去`[已【CB】，巳【卍續】]`已不返。此斷戒取也。是人於法。能決定心。此斷疑也。楞伽云。須陀洹身見者。謂緣起妄想。身相妄想。身見斷。貪則不生。云何不取戒。謂善見受生處行相故。云何疑相斷謂不於餘處。起大師見。為淨。不淨。故知四重。皆地上伏斷)。 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第六(之三) 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第七(之一) 海印弟子　蒙叟錢謙益鈔 ==\[離魔業行科二他力離魔]== \(○躡前離魔業行大文生起母科)。 ([○@●]二他力離魔。此為障重者。助之以呪力也。文二)。 ([?∴]一述意略明四)。 ([○@卍]一總結前文)。 阿難。汝問攝心。我今先說。入三摩地。修學妙門。求菩薩道。要先持此。四種律儀。皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三(貪瞋邪見)口四。(妄言綺語兩舌惡口)生必無因。阿難。如是四事。若不遺失。心尚不緣。色香味觸。一切魔事。云何發生。 【疏】戒是正順解脫之本。依因此戒。得有定慧。故知三昧。戒為先容。此之重禁。雖約身口。一一治心。既與定慧相應。色香味觸。無非實相。豈有魔事。惱亂行者。 (△〔圓覺疏云〕戒品雖多。統為三聚。一攝律儀。二攝善根。三攝眾生。律儀戒者。謂十無盡。（菩薩十重）取要而言。即唯四重。（殺盜婬妄）此四清淨。則一切枝葉不生。鈔云。雖十戒皆是業道。就障聖道。此四偏增。故出家戒。偏制之也。今欲修無漏觀智。以戒定為前導。故疏重指出四戒。聲聞戒中。餘四篇六聚。皆為防護此四。故云枝葉不生)。 (△〔熏聞云〕四棄如根本。十三僧殘等如枝葉。前約破戒。壞其善根。喻如以刀斷多羅木。今約持戒。滅其惡本。故云不生一切枝葉。心三口四。即僧殘等業行之體。亦攝四棄前後方便。然貪嗔癡俱生之惑。非定心無以伏斷。此中且就餘篇俱者言之。葢止其麤相也。成論云。戒如捉賊。定如縛賊。慧如殺賊。應知三障。皆名為賊。持戒所捉。正在業報。兼於煩惱耳)。 ([○@卍]二勸誦神呪)。 若有宿習。不能滅除。汝教是人。一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛羅。(八字。此云大白傘葢)無上神呪。斯是如來。無見頂相。無為心佛。從頂發揮。坐寶蓮華。所說心呪。 【疏】前雖廣說持戒清淨。皎如冰霜。既不造新。`[已【CB】，巳【卍續】]`已離魔重。然有無始宿習。垢障塵沙。如影隨形。與道為妨。於修行者。一切時障。或數病數惱。多婬多嗔。或遭邪師。或遇魔嬈。諸難競起。皆是無始不善宿因。邪思業種。熏識現行。常與正道以為怨敵。凡夫始學。道力微弱。不能排遣。故佛有妙神呪。能滅宿世惡習。令無嬈惱。道力速成不遭退屈。前說定慧。破煩惱障。復明戒學。但止罪業。今說神呪。能破宿殃。兼除報障。二障苟亡。不證何待(〔釋要云〕持戒但遮現業。苟有無始冤橫宿殃。不能排遣。或於禪中發來。三種治魔。亦不得免。唯有建立道場。持呪禮佛。則他力可治)。 (△〔溫陵云〕現業易制。自行可違。宿習難除。必假神力。今夫行人。好正而固邪。欲潔而偏染。不教而能。不願而為。隱然若。有驅策而不能自`[已【CB】，巳【卍續】]`已者。宿習之使也。德隆而福鄙。行善而身凶。多障多冤。數病數惱。綿然若有機緘而不能自釋者。宿習之召也。茲非一生一劫之緣。乃無始來。念念受熏者。故非神力。莫能脫也。摩訶等。此云大白傘葢。即藏心也)。 (△〔熏聞云〕宿習。通論則說四重等一切惑業。別論。則正語淫習。下特指阿難登伽。恩愛習氣。壇室中置火頭金剛。對治貪欲也)。 (△〔融室云〕世尊頂上化佛。不異法身。故曰無為心佛。心佛無相何頂可見)。 ([○@卍]三指陳功效)。 且汝宿世。與摩登伽。歷劫因緣。恩愛習氣。非是一生。及與一劫。我一宣揚。愛心永脫。成阿羅漢。彼尚婬女。無心修行。神力冥資。速證無學。云何汝等。在位聲聞。求最上乘。决定成佛。譬如以塵。揚於順風。有何艱險。 【疏】登伽宿有淫`[疾一本作習]`疾。今得離欲。是斷業煩惱障。現為婬女。今得無學。是轉報障。無心修行。遇此神呪。尚得聖果。況復志求無上覺道。决定修行。呪力加持。有何艱險而不至哉(按登伽宿世因緣。具小乘摩鄧女諸經)。 ([○@卍]四略示持方二)。 ([?(○/○)]一示行儀)。 若有末世。欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者。第一沙門。以為其師。若其不遇真清淨僧。汝戒律儀。必不成就。戒成`[已【CB】，巳【卍續】]`已後。著新淨衣。然香閑居。誦此心佛所說神呪。一百八徧。然後結界。建立道場。求於十方現住國土。無上如來。放大悲光。來灌其頂。 【疏】持戒不完。五緣即闕。況為師範。展轉授人。`[已【CB】，巳【卍續】]`已戒不淨。他戒安就。故須選擇第一清淨。真授戒者。故梵網經。千里內無授戒師。當於佛前。自誓受戒。先懺七逆。後求戒法。皆見好相。方知罪滅得戒。不爾不得。戒既成就。閑居靜處。然香誦呪。數滿百八。以表除滅百八煩惱。內戒外呪。俾魔不生。恐障壇場。故須先爾求現住佛。光照顯加。心得勇猛。進道彌速。(〔標指〕行人宿習未忘。雖信解前法。而障重心浮。須入道場。選戒師。自為制勒。緣強境勝。則功用修行有力)。 (△〔吳興云〕今所持戒。應通大小。若出家者。除戒體本淨。當須纖淨。更稟菩薩律儀。彌增其善。若在家者。或先受近事戒。或但受菩薩戒。以下進修。有白衣故)道場次第。儀範周旋。如圭山圓覺修證儀說(〔證真云〕凡入道場。當依天台止觀二十五種方便。彼論即是修首楞嚴三昧行法〔補遺云〕止觀持戒清淨中。第四名懺淨。初云。事理二犯。俱障止觀。定慧不發。然約小乘。犯有輕重。輕者可懺。重不可懺。若犯重者。佛法死人。若依大乘。許其懺悔。如四種三昧中說)。 ([?(○/○)]二明感應)。 阿難。如是末法。清淨比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅貪婬。持佛淨戒。於道場中。發菩薩願。出入澡浴。六時行道。(晝六時。夜六時)如是不寐。經三七日。我自現身。至其人前。摩頂安慰。令其開悟。 【疏】誦呪加持。發見佛願。佛現身者。名為感應。若見餘境。背於本習。事與願違。即是魔境。非真感應。又見真應。心得開悟。煩惱微薄。智慧明淨。若因見佛。愚鈍宛然。煩惱却重。斯皆魔境。非真佛也(〔孤山云〕佛本是無。心淨故有。水清月現。感應自然。若見此相。當觀空寂。是佛顯然。是魔則滅)。 (△〔圓覺鈔云〕經言經三七日者。去其久近。無別所表。天台加功百日。便得旋陀羅尼。習法華禮懺道場。唯製三七。般舟復製百日。方等中極少七日。多則不遮。少不可減。諸教說道場之文。日數不同。法式亦異。豈可一一別有義耶)。 ==\[一具明壇法二正說神呪]== \([?∴]二詶請廣說二)。 ([○@●]一具明壇法二)。 (卍一請問)。 阿難白佛言。世尊。我蒙如來。無上悲誨。心`[已【CB】，巳【卍續】]`已開悟。自知脩證。無學道成。末法脩行。建立道場。云何結界。合佛世尊。清淨軌則。 【疏】我居佛世。蒙佛親示。現今開悟。`[已【CB】，巳【卍續】]`已知脩證。必至無學。末法學人。必加功行。建立道場。有何方法。令其軌則(〔海印云〕入道脩行。第一要身心平等。次要心境一如。以造業因境為助緣。故須問軌則也)。 (卍二答釋二)。 ([○@卍]一示結壇方法二)。 ([?(○/○)]一壇場基量)。 佛告阿難。若末世人。願立道場。先取雪山大力白牛。食其山中。肥膩香草。此牛唯飲。雪山清水。其糞微細。可取其糞。和合旃檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別於平原。穿去地皮。五尺`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。取其黃土。和上旃檀。沉水蘇合薰陸鬱金白膠青木零陵甘松及雞舌香。以此十種。細羅為粉。合土成泥。以塗場地。方圓丈六。為八角壇。 【疏】雪山牛乳。純是醍醐。所有茹退。最為香潔。但和一味旃檀。即可塗地。苟無此者。即取深土。別加眾香。十味和合以塗場地。 ○〔通釋表法〕(〔溫陵云〕法王法言。即事即理。法不孤起。事無居設。如華嚴一字法門。書海墨而不盡。五位行相。即世諦以彰明。凡所設施。必有取像。則此壇場用度。無非表法也)。 (△〔私謂〕環師依方山華嚴新論。廣明表法。諸餘解者。圖說繁芿。今所以備舉弗削者。良為末法學人。有欲建立道場。訪求軌則。此文臚列。可以按藉而從事。其有能會華嚴法界。依經入觀者。則壇場表法一色一香。無非因陀羅網法門也)。 (△〔止觀第三〕道場。即清淨境界也。香塗。即無上尸羅也〔無盡曰〕中央正色之土。和以十香。結為壇場。外相香潔如此。況受戒之人乎。此佛之軌則也)。 ○〔雪山白牛〕(〔涅槃云〕雪山有草。名曰忍辱。牛若食者。即得醍醐〔私謂〕醍醐喻佛性。此云食其山中肥膩香草。明其食忍草。得佛性也)。 (△〔荊公云〕水性劣火。結為高山。山。土也。土。信也。雪山廣大。香草清水所生。譬大信心。大力白牛純白無雜。雖有大力。隨順眾生。譬大乘佛性。肥膩香草。譬妙善。清水。譬淨智。糞譬遺餘。旃檀除熱腦風腫。臂能除苦惱淨善。大乘佛性。依廣大信心。以淨智妙善。資養成就。其遺餘尚非麤穢可和合除苦惱淨善與眾生。嚴成寂滅場地)。 (△〔合論云〕糞遺餘者。微細餘習也。和合旃檀。將以清涼熱惱餘習。而蕩除其欲糞也)。 ○〔穿土和香〕(〔荊公云〕平原譬起信者。平等廣心。土有五色。以黃為正譬中道正信。但能以平等廣心。起中道正信。依此諸土。發清淨行。為入佛性方便。亦足嚴場地。細羅為粉。合土成泥。則以甚微細智。合中道正信也)。 (△〔合論云〕其牛臭穢。不堪塗地。未有廣大信根也。未起信根。則當發起之。平原。廣大信心也此心立。則當集諸功德。以戒定慧五分法身之香熏成之)。 (△〔溫陵云〕原為平土。中。信也。泥地表真因。穿地皮。則未淨也。五。數之中。黃。色之中。取中中淨信也。上信大根。有不可得。次取中中信心。若狂慧破戒。無聞比丘。自謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已得上人法。則臭穢不堪塗地者也)。 (△〔法數云〕穿地五尺。透徧五陰濁蘊)。 〔十香〕(〔私謂〕此經十香法華藥王菩薩所服有其四。旃檀薰陸沉水膠香也。兜樓婆亦藥王所服此經以煎水浴炭。華嚴鬻香長者有其五。白檀治熱熏陸治病香也。如沈檀等。生歡喜香也。牛頭旃檀。滅煩惱香也。其增煩惱香如蘭麝等。則道場不用也。所以必用諸香者。香是離穢之名。而有宣芬散馥騰馨之用。天人費氏白宣律師。人中臭氣。上熏於空。四十萬里。諸天清淨。無不厭之。但以受付護法。佛尚與人同止。諸天不敢不來。故佛法中。香為佛事也。今經先列諸香名者。清涼云。知世諸香。以表法香。謂以戒定慧慈悲等香。熏修生善。滅惡習故。差別行也。次言和合羅粉者。清涼云。亦知調合者。融通行也。以金剛杵碎之。實相般若波羅蜜調和。令純雜無礙。悲智圓融成回向故。塗地者。即塗香也。以性淨水和之。飾法身故為粉者。即末香也。以金剛智碎。令無實故。燒香者。調以智火。發揮萬行。普周徧故。王介甫及洪覺範。並以十香譬十度。十波羅蜜法香。今重以華嚴第五迴向。施香十度配之。上旃檀為三昧香。一銖`[間一本作聞]`〔間〕四十里。為施香。白膠能除身惡氣。去瘡𤺋。為戒香熏陸能止痛。為忍香。青木能寤魘寐。為精進香。鬱金除心氣毒蠱鬼疰及臭為定香零陵能止精明目。為慧香。甘松能和合眾香。除腹脹下氣。為法香。鷄舌可入諸香。令人身香。為德香沈水能沈至水底。如沈檀等。稱器界行施。生歡喜香為菩提香。是亦解脫香蘇合殺鬼精物。除邪通神明。為清淨白法妙香。亦是解脫知見香)。 (○〔十香辨名〕〔旃檀〕釋氏會要。此翻與樂。即白檀也。竺法真云。出外國羅山。有白檀樹。此經用以泥地。非法華海岸旃檀。六銖價直娑婆世界者也〔沈水〕異物志云。出日南。欲取。斫樹著地。積久朽爛。其心至堅者。入水則沈〔蘇合〕續漢書。出大秦國。合諸香煎其汁。謂之蘇合或曰。蘇合國人採之。笮其汁為膏。以滓賣賈客〔薰陸〕南方草木狀云。出大秦國。海邊大樹。生於沙中。盛夏樹膠流涉流上。採取賣之〔鬱金〕說文云。鬱鬯。百草之華。遠人所貢芳物。鬱人築而煑之。和酒以降神也〔白膠〕本草。商雒間多有。樹如白楊。實大如鳥卵。即楓香脂〔青木〕南方記。出天篤國。南州異物志。是草根。狀如甘草。出交州〔甘松〕出涼州諸山〔零陵〕南越志。一名鷰草。又名薰草。出零陵山谷。葉如羅勒〔鷄舌〕異物志。出在薄洲。云是草萎。可含香口。即丁香也)。 ○〔方圓壇法〕【疏】八角之壇。方圓應量。除地為之。仍無級數。即今墠也。(除。埽也。鄭云。封土曰壇。除地曰墠。國語曰。壇之所除地曰場。起土。即封土也)。 (△〔吳興云〕上言場地。可如其墠。今既名壇。必須起土。先除地為場。後別取黃土和香。於其場上。以泥塗起。令成壇相。此在室中。以安供具)壇雖八角。上下為十。以應圓數。以下文有。懸鏡相對。上下交光。一一鏡中。現十方佛。以表一身即十身。十身即一身。重重無盡。互相顯現。互相容受。即表證藏心。不思議境界之相也。下文十方諸佛。一時俱現。鏡光交處。是此相耳。 (△〔無盡云〕丈六以表法身)。 (△〔中川云〕除地為場封土為壇。理圓事方。表圓融行布不礙也。壇有八角。方圓丈六。表四果四向。由十六心見道也。此壇取數葢依阿闍棃法。大教王經云。四法十六法。八法并十二。阿闍棃事業彼等成就法。所謂表法者經云。信解心為線。稱分量所作。以智慧絣量。住三業觀想。十二時量作。四方與四隅。四門四樓閣。謂結壇有佛菩薩等法。及喝姹等法。各有時量之數。彼經云。阿闍棃者。一依其教。即前淨戒僧為師者是)。 ([?(○/○)]二供養法式二)。 ([│/○]一列供具二)。 ([?(▽/○)]一長時供具)。 壇心置一金銀銅木。所造蓮華。華中安鉢。鉢中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取八圓鏡。各安其方。圍繞華鉢。鏡外建立十六蓮華。十六香鑪。間華鋪設。莊嚴香鑪。純燒沈水。無令見火。取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。并諸砂糖。油餅乳糜。蘇合蜜薑。純蘇純蜜。於蓮華外。各各十六。圍繞華外。以奉諸佛。及大菩薩。 【疏】諸佛菩薩。不食此食。為令福增示現而食。令修行者。福慧具足。速得圓滿。如佛受純陀最後供養。令其具足檀波羅蜜。此亦如是。故須供養。 ○〔通釋表法〕○〔壇心蓮華〕(〔海印云〕大槩以蓮華表因心。鏡表智體。香表觀行等〔溫陵云〕壇心蓮華。中道妙行也。蓮華實同體。染淨同源。因果同時。表妙行一致也。用金銀銅木者。金銀百鍊不變。銅剛象義。木覆象仁。妙行云為。會於中道也)。 (△〔法數云〕四華。喻四智開敷之華)。 (△〔私謂〕瓔珞十輪。喻位。鐵信銅住。銀行金向。今表金銀銅三。而揀鐵位。或可以喻登地也)。 ○〔華華鉢水〕(〔合論云〕能容受法喜禪悅之味。故言鉢。溫陵云。鉢為應器。表隨量應物也〔法數云〕鉢表圓收一器)。 (△〔孤山云〕八月露水。得陰氣之正〔論云〕水中隨安所有華葉者。隨其種性而圓發之〔溫陵云〕水中華葉。即仁覆之行。隨澤應物。陰利潛化之表也)。 (△〔融室云〕壇心華中。鉢盛露水。表十方華藏世界。諸香水海。建立無別。以此小壇。供養諸佛。如鉢水映現。空性無邊。表空如來藏也)。 ○〔安鏡燒香〕(〔溫陵云〕圓鏡。大圓鏡智也。各安四方圍繞華鉢。智行相依。隨方妙應也。鏡外。即正智之外。方便建立。使邪正相攝。熏習融化也)。 (△〔海印云〕十六器。表十六行。各各十六。妙行互具〔論曰〕以容受法喜禪悅之器。問戒定慧解脫解脫知見香之爐。故曰間華鋪設等。入此道場。先明解脫知見。故曰純燒`[泥疑沉]`〔泥〕水。無令見火〔溫陵云〕返德藏用。伏減覺觀。燒五分知見香。令煩惱不現行也)。 ○〔奉佛菩薩〕(〔溫陵云〕取乳蘇等。長時供具。表以禪悅法味。献二尊也。權教許開乳酪。實教遮禁。今復取享奉者。表融權實之法喜。隨行施設。故各各圍繞也〔論曰〕乳得酪。酪出生酥。言乳又言純酥。自麤以至妙也)。 ([?(▽/○)]二隨時供物)。 每以食時。若在中夜。取蜜半升。用蘇三合。壇前別安一小火鑪。以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛熾。投是蘇蜜於`[火一本作炎]`火鑪內。燒令煙盡。享佛菩薩。 (〔溫陵云〕佛以日中受食。故每日中致享。中夜。例日中中)。 (△〔合論云〕治宿習之要。無如精進。雖食雖睡。不忘集眾功德香熟諸方便智。慈氏曰。當觀法光明能治三種黑暗。又曰。睡當累足。作光明想。今煎火浴炭。然令猛熾者。觀法光明。作光明想。道場精進之力也。功德香`[已【CB】，巳【卍續】]`已集。方便智`[已【CB】，巳【卍續】]`已熟。則法光明與光明想俱棄矣。故曰。燒令煙盡。此真知見也)。 ○〔通釋表法〕(〔荊公云〕壇前南方。正等覺地。蜜五合。蘇三合。參伍和合。別安小鑪。則應麤而大。趣妙而小。兜樓婆赤香。合覺淨善也。煎取香水。含覺淨智也。沐浴其炭。則淨治無煩惱烟。合覺慈力也。然令猛熾。則欲熾盛光明。投蘇與蜜。燒令煙盡。則欲滅和合煩惱令盡。食時與物交。中夜與為辨。于此二時。皆饗正等覺。以合覺淨善淨智。無愛見慈力。熾然光明。滅和合行。令煩惱盡。此乃內所以享佛菩薩)。 (△〔溫陵云〕蜜成於華。表和融法味也。半為中數。五為成數。小火爐。方寸覺心也。以香沐炭。發覺之法也。藥王然身。先服兜樓婆香。意能發焰。故取沐炭。然令猛熾。燒取煙盡者行法既成。當於覺心勇猛烹煉。使習氣併鑠。緣影俱亡。熾然如紅爐點雪。然後為佛所享也)。 (△〔兜樓婆香〕異物志云。出海邊國。如都梁香。翻譯云。出鬼神國。此方無故不翻（或翻香草舊云自茅香）)。 ([│/○]二陳像設)。 令其四外。徧懸華幡。於壇室中。四壁敷設。十方如來。及諸菩薩。所有形像。應於當陽。張盧舍那(報佛)釋迦(現在佛)彌勒(未來佛)阿閦(東方佛)彌陀。(西方佛)諸大變化觀音形像。`[并一本作兼]`并金剛藏。安其左右。帝釋梵王。烏芻瑟摩。并藍地迦。諸軍荼利。與毗俱胝。四天王等。頻那夜伽。張於門側。左右安置。 ○〔通釋表法〕(〔溫陵云〕四外懸旛。外行嚴飾也。室中四列。自性四依也)。 (△〔止觀云〕圓壇。即實相不動地也。繒旛。即翻法界上迷生動出之端。幡壇不相離。即動出不動出不相離也)。 (△〔無盡云〕華表七淨華。因華以嚴果德。旛者。翻六根為六神通也)。 ○〔敷設形像〕(〔應法師云〕盧舍那或云盧祐那。亦言盧折那。皆譯云照。謂徧照也。以報身淨色。徧周法界故。又日月燈光。徧周一切處。亦名盧舍那。其義是也)。 (△〔海印云〕盧舍那為法界主。餘十方及菩薩為伴。表主伴重重也)。 (△〔溫陵云〕盧舍那等寂場真主。釋迦彌勒。現在當來真主。阿閦居東。彌陀居西。智悲真主。諸大變化觀音形像。上同下合真主。金剛藏常領金剛。護持呪人。伏魔斷障真主。帝釋梵王。是此界主。最初請轉法輪之首。餘部皆有力外護。意取遠諸魔事〔論云〕梵王不犯欲塵。烏摩化伏婬火。故道場安位。列於五佛二菩薩之次也)。 (○〔次明藍地迦等〕)。 (△〔荊公云〕陀羅尼集經。壇場法。有藍毗迦。軍荼利座。孔雀明王經。藍毗迦。羅剎也。有大神力。具大光明。即藍地迦也。或云。青面金剛。蘇悉地經。有忿奴軍荼利菩薩。從執金剛問法。又陀羅尼集經。有金剛軍。荼利菩薩。今軍荼利。當是此菩薩。一字佛頂輪王經。有毗俱胝菩薩又毗盧遮那神變經曰。右邊毗俱胝。手垂數。珠鬘。三目持髮髻。尊形猶皓素。圓光色無比。今毗俱胝。當是此菩薩。頻那夜迦。障礙神也。蘇悉地經云。一切魔族。頻那夜迦。舊云。頻那是猪頭。夜迦是象鼻。二使者名)。 (△〔吳興云〕西域當陽面東。所取左右。右尊而左𢍉。如智論舍利弗目連。右面左面弟子。今時敷置或可從宜耳)。 又取八鏡。覆懸虗空。與壇場中。所安之鏡。方面相對。使其形影。重重`[涉入一本作相涉]`涉入。 【疏】懸幡列像。一一皆令影現鏡中。欲使行人熟此境界。則於事事無礙法界之理。易得證耳。若時若處。一念之中。徧遊十方。徧見諸佛。徧行佛事。徧得供養。一念既爾。塵塵皆然(〔荊公云〕此八鏡。佛智也。與彼八鏡。互相攝入)。 (△〔溫陵云〕壇中之鏡。混物而有依。行人之智也。空中之鏡。離物而無依。諸佛之智也。得乎離物無依住智。然後物我㸦照。心境雙融。諸佛眾生。身土相入。法法徧周。事事無礙矣)。 (○〔引證〕賢首大師。嘗為天后。以十圓鏡。置八隅上下。皆使相向。中安佛像。然燭照之。則鏡鏡現像。互相涉入。及觀之者。交羅齊現。以表剎海十界。普容無容之旨。宗鏡曰。如一室中。懸百千鏡。鏡皆像現。佛身清淨。逾於彼鏡。遞相涉入。鏡無不照。此則攝他為總。入他為別。一身既爾。乃至一切法界。凡聖之身。供養之具。皆助隨喜。悉同供養)。 ([○@卍]二明誦呪儀軌二)。 ([?(○/○)]一明修行三)。 ([│/○]一`[助修行本一作修助行]`〔助修行〕)。 於初七中。至誠頂禮。十方如來。諸大菩薩。阿羅漢號。恒於六時誦呪圍壇。至心行道。一時常行一百八徧。第二七中。一向專心。發菩薩願。心無間斷。我毗奈耶。先有願教。第三七中。於十二時。一向持佛。般怛羅呪。至第七日。十方如來。一時出現。鏡交光處。承佛摩頂。 【疏】三七日中。所行各異。初則禮佛圍壇。誦呪行道。此中必行五悔。禮佛求哀。加被懺悔。離我慢障等。(〔手鑑云〕五悔之法。依離垢慧所問佛法經。總有八重。一供養佛。二讚佛德。三禮佛。餘即五悔。若依善戒經。但有二事。謂懺悔回向。皆隨時廣略。然有二種。若犯遮罪。當依教作法悔之。若犯性罪。應須起行。此復二種。一事行。如方等經及禮佛等。二依理觀。如普賢觀。端坐念實相。名第一懺悔。眾罪如霜露。慧日能消除。禮佛下。別明對治。禮佛。除我慢障。勸請。除謗法障。隨喜。除嫉妬障。平等善根回向。破狹劣障。發願。破邪倒罪。即導前四。令至所在。一願至初住真因。二願至妙覺極果。文殊問經云。晝夜六時。勤行五悔。不假苦行。能至菩提)。 (△〔通釋〕一百八徧。長水云。每一時誦心呪一百八徧。吳興云。是行道徧數。非誦呪數。以經文但言常行故。溫陵云。百八乃呪之徧。若行道則謂之匝。今按經言恒於六時誦呪圍壇。次云。至心行道者。明圍壇也。一時常行一百八遍者。明六時誦呪之徧數也。長水言只誦心呪者。即誦唵字下九句。同準提九聖字之例)次則捨前所行。常發大願。則運心廣大。離狹劣障。(〔荊公云〕二七發願則曰發行。方以願力持之。有願無行。則願不實)。 (△〔吳興云〕願教如梵網經十大願等。彼經云。若佛子常應發一切願。孝順父母師僧一。願得好師二。同學善知識三。教我大乘經律四。十發趣五。十長`[善疑養]`〔善〕六。十金剛七。十地使我開解八。如法修行九。堅持佛`[成一本作戒]`〔成〕寧捨身命。念念不去心十。若一切菩薩。不發是願者。是犯輕垢罪)後則一向持誦心呪。加持行門。防諸魔事。由斯三限助修之力。感應道交。顯受佛應也(〔荊公云〕十二時一向持呪。則純依佛不思議力。十二時則倍初七中七。行道道場。以精進成就故。能感佛出現。交光摩頂。如第八住中。迴光向佛。雙鏡光明。重重相入也)。 (△〔中川云〕三七日禮佛稱名。誦呪發願。以明三業交懃。冥資密尅。經云。身心語三種。此名為祕密。諸佛菩薩等。此名為集會。當知所用法。祕密數如是)。 ([│/○]二入觀)。 即於道場。修三摩地。能令如是。末世修學。身心明淨。猶如琉璃。 【疏】魔障既離。復承顯加。修三摩提。速得成就。故令身心明淨。如琉璃也(〔吳興云〕此觀行淨。或六根淨)。 (△〔中川云〕交光則生佛智照。摩頂則感應顯被。即於此中。修三摩地。身心明淨。德合涅槃。奢摩他之體顯矣)。 ([│/○]三示不成)。 阿難。若此比丘。本受戒師。及同會中。十比丘等。其中有一不清淨者。如是道場。多不成就。 【疏】戒根為本。入道先門。師與證人。一等清淨。師若有闕。資無所承。道場不就。職由斯矣(〔吳興云〕方等陀羅尼云。行此法時。十人`[已【CB】，巳【卍續】]`已還。天台依之。輕有明訓。不可違也。世有修法華等行者。或多增人數。或長延日限。廣邀士女。來會香華。至有燒身。臂指。先告四方。縱不苟財。亦成沽譽。內盲理觀。外掇譏嫌。如此師徒。予見之矣。大經云。有四種法。為大涅槃而作近因。一者親近善友。二者專心聽法。三者繫念思惟。四者如法修行。若離四法。勤修苦行。得涅槃者。無有是處。彼誡但修苦行。實求涅槃。尚為不可。況沽譽乎。況苟財乎。真修行人。請思此語)。 ([?(○/○)]二明得果)。 從三七後。端坐安居。經一百日。有利根者。不起於座。得須陀洹。縱其身心。聖果未成。決定自知。成佛不謬。汝問道場。建立如是。 【疏】須陀洹果。名通大小。小乘可知。今修大乘首楞嚴定。發菩薩願。應以大乘位次論果。若瓔珞本業經。初地名鳩摩羅伽。乃至四地名須陀洹。佛地名婆伽婆佛陀。將配此經。恐太高深。若約見真。得無生忍。名須陀洹。其為中當。即初入別圓地住位也。(〔孤山云〕按位即同圓初信。若依涅槃。乃是初入別圓地住)此則正與觀音修證義同。若配下位。恐非所宜。以此經中。云聖果故。利根修故。又以下經獲無生忍。第三漸次。便`[已【CB】，巳【卍續】]`已證得。此即無妨。必不可以未證位配。請細詳之(〔融室云〕所持佛頂神呪。是佛密因。所修禪定。是菩薩首楞嚴。應是十地菩薩。寄同小乘初果。瓔珞四地。名須陀洹。是寄果也)。 (△〔無盡云〕此為末世修學。專心利根人。說須陀果位。不應以諸大乘果位會融。思之)。 (△〔熏聞云〕天台止觀。示三種三昧。攝。一切行法。一曰常坐。如一行三昧。出文殊說。身開常坐。遮行住臥。二曰常行。如佛立三昧。出般舟。三昧。唯專行旋。此二皆九十日為一期。三曰半行半。坐。如方等云。旋二百一匝。却坐思惟。法華云。若行若立。讀誦此經。若坐。思惟此經。四曰隨自意。如請觀音。諸大乘經。非行非坐。實通行坐。此二不立期。今經所屬。即半行半坐三昧也。此與止觀九十日常坐。一往是同。但今兼前三十日行法為異)。 ==\[二正說神呪三一請問二正說三護持三敘呪功能]== \([○@●]二正說神呪三)。 ([?∴]一請問)。 阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。求多聞故。未證無`[為一本作我]`為。遭彼梵天。邪術所禁。心雖明了。力不自由。賴遇文殊。令為解脫雖蒙如來。佛頂神呪。冥獲其力。尚未親聞。唯願大慈重為宣說悲救此會。諸脩行者。末及當來。在輪迴`[者一本作輩]`者。承佛密`[旨一本作音]`旨。身意解脫于時會中一切大眾。普皆作禮。佇聞如來。祕密章句。 【疏】阿難雖得小乘初果。若聖`[大果一本作大乘]`大果。名假擇滅。非真無為。故云未證。文殊密誦。以解婬難。故云未聞。 ([?∴]二正說二)。 (◎一現佛)。 (◎二說呪辭)。 爾時世尊。從肉髻中。涌百寶光。光中涌出。千葉寶蓮。有化如來。坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明。皆徧示現。十恒河沙。金剛密迹。擎山持杵。徧虗空界。大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛哀祐。一心聽佛無見頂相。放光如來。宣說神呪。 【疏】將說神呪。現光化佛。化復作化。百河沙眾。此即如來藏心。不思議妙用。一即一切。一切即一。大眾將證此理。故示現以表也。下說神呪。是此密因。宣與大眾。化他令益(〔海印云〕三十二相。內髻第一。從此放光。表尊勝頂法。由中道妙智所發也。光中涌蓮。表妙智勝因。蓮中化佛。表因果一契。自佛頂之佛頂。放寶光之寶光。光中示現金剛神眾。表從果體。復起妙用密中之密。非心識境界也。化佛說呪。正表無為心佛所說也〔密迹金剛力士哀戀經云〕我從處胎以來。隨逐如來。如影隨形。調和奉順。不曾違闕。云何不感我之至心。便見孤棄。咄哉大苦。此金剛杵。當用護誰。即便擲棄)。 (△〔翻譯云〕跋闍羅波膩。梁云金剛。應法師云。跋闍羅。此云金剛。波膩。此云手。謂手執金剛杵以正名。正法念云。國王夫人生千子。欲試當來成佛次第。俱留孫探得第一籌。釋迦當第四籌。樓至當千籌。二夫人生二子。一願為梵王。請千兄轉法輪。次願為密迹金剛神。護千兄教法。應法師云。梵語散那。譯云密主。知佛三密功德故。主者。夜叉主也。梵本都無迹義。以示迹為神故。譯經者義立名耳)。 南無薩怛他蘇伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀寫(一)薩怛他佛陀俱知瑟尼釤(二)南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊(三毘迦切)南無薩多南三藐三菩陀俱知南(四)娑舍囉婆迦僧伽喃(五)南無盧雞阿囉漢跢喃(六)南無蘇盧多波那喃(七)南無娑羯唎陀伽彌喃(八)南無盧雞三藐伽跢喃(九)三藐伽波囉底波多那喃(十)南無提婆離瑟𧹞(十一)南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞(十二)舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三)南無䟦囉訶摩泥(十四)南無因陀囉耶(十五)南無婆伽婆帝(十六)嚧陀囉耶(十七)烏摩般帝(十八)娑醯夜耶(十九)南無婆伽婆帝(二十)那囉野拏耶(二十一)槃遮摩訶三慕陀囉(二十二)南無悉羯唎多耶(二十三)南無婆伽婆帝(二十四)摩訶迦羅耶(二十五)地唎般`[剌【CB】，刺【卍續】]`剌那伽囉(二十六)毗陀囉波拏迦囉耶(二十七)阿地目帝(二十八)尸摩舍那泥婆悉泥(二十九)摩怛唎伽拏(三十)南無悉羯唎多耶(三十一)南無婆伽婆帝(三十二)多他伽跢俱囉耶(三十三)南無般頭摩俱囉耶(三十四)南無䟦闍囉俱囉耶(三十五)南無摩尼俱囉耶(三十六)南無伽闍俱囉耶(三十七)南無婆伽婆帝(三十八)帝唎荼輸囉西那(三十九)波囉訶囉拏囉闍耶(四十)跢他伽多耶(四十一)南無婆伽婆帝(四十二)南無阿彌多婆耶(四十三)跢他伽多耶(四十四)阿囉訶帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南無婆伽婆帝(四十七)阿芻毗耶(四十八)跢他伽多耶(四十九)阿囉訶帝(五十)三藐三菩陀耶(五十一)南無婆伽婆帝(五十二)鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶(五十三)般囉婆囉闍耶(五十四)跢他伽多耶(五十五)南無婆伽婆帝(五十六)三補師毖多(五十七)薩憐捺囉`[剌【CB】，刺【卍續】]`剌闍耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿囉訶帝(六十)三藐三菩陀耶(六十一)南無婆伽婆帝(六十二)舍雞野母那曳(六十三)跢他伽多耶(六十四)阿囉訶帝(六十五)三藐三菩陀耶(六十六)南無婆伽婆帝(六十七)`[剌【CB】，刺【卍續】]`剌怛那雞都囉闍耶(六十八)跢他伽多耶(六十九)阿囉訶帝(七十)三藐三菩陀耶(七十一)帝瓢南無薩羯喇多(七十二)翳曇婆伽婆多(七十三)薩怛他伽都瑟尼釤(七十四)薩怛多般怛㘕(七十五)南無阿婆囉視躭(七十六)般囉帝揚岐囉(七十七)薩囉婆部多揭囉訶(七十八)尼羯囉訶揭迦囉訶尼(七十九)䟦囉毖地耶叱陀你(八十)阿迦囉蜜唎柱(八十一)般唎怛囉耶儜羯唎(八十二)薩囉婆槃陀那目叉尼(八十三)薩囉婆突瑟吒(八十四)突悉乏般那你伐囉尼(八十五)赭都囉失帝南(八十六)羯囉訶娑訶薩囉若闍(八十七)毗多崩薩那羯唎(八十八)阿瑟吒冰舍帝南(八十九)那叉剎怛囉若闍(九十)波囉薩陀那羯唎(九十一)阿瑟吒南(九十二)摩訶揭囉訶若闍(九十三)毗多崩薩那羯唎(九十四)薩婆舍都嚧你婆囉若闍(九十五)呼藍突悉乏難遮那舍尼(九十六)毖沙舍悉怛囉(九十七)阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八)阿般囉視多具囉(九十九)摩訶般囉戰持(一百)摩訶疊多(一百一)摩訶帝闍(二)摩訶稅多闍婆囉(三)摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你(四)阿唎耶多囉(五)毗唎俱知(六)誓婆毗闍耶(七)䟦闍囉摩禮底(八)毗舍嚧多(九)劫騰罔迦(十)䟦闍囉制喝那阿遮(一百一十一)摩囉制婆般囉質多(十二)䟦闍囉擅持(十三)毗舍囉遮(十四)扇多舍鞞提婆補視多(十五)蘇摩嚧波(十六)摩訶稅多(十七)阿唎耶多囉(十八)摩訶婆囉阿般囉(十九)䟦闍囉商羯囉制婆(二十)䟦闍囉俱摩唎(百二十一)俱藍陀唎(二十二)䟦闍囉喝薩多遮(二十三)毗地耶乾遮那摩唎迦(二十四)啒蘇母婆羯囉跢那(二十五)鞞嚧遮那俱唎耶(二十六)夜囉菟瑟尼釤(二十七)毗折藍婆摩尼遮(二十八)䟦闍囉迦那迦波囉婆(二十九)嚧闍那䟦闍囉頓稚遮(三十)稅多遮迦摩囉(百三十一)剎奢尸波囉婆(三十二)翳帝夷帝(三十三)母陀囉羯拏(三十四)娑鞞囉懺(三十五)掘梵都(三十六)印菟那麼麼寫\[科01] \(三十七。誦呪者至此句稱弟子某。甲受持)烏𤙖(三十八)唎瑟揭拏(三十九)般`[剌【CB】，刺【卍續】]`剌舍悉多(四十)薩怛他伽都瑟尼釤(百四十一)虎𤙖(四十二)都嚧雍(四十三)瞻婆那(四十四)虎𤙖(四十五)都嚧雍(四十六)悉耽婆那(四十七)虎𤙖(四十八)都嚧雍(四十九)波羅瑟地耶三般叉拏羯囉(五十)虎𤙖(百五十一)都嚧雍(五十二)薩婆藥叉喝囉剎娑(五十三)揭囉訶若闍(五十四)毗騰崩薩那羯囉(五十五)虎𤙖(五十六)都嚧雍(五十七)者都囉尸底南(五十八)揭囉訶娑訶薩囉南(五十九)毗騰崩薩那囉(六十)虎𤙖(百六十一)都嚧雍(六十二)囉叉(六十三)婆伽梵(六十四)薩怛他伽都瑟尼釤(六十五)波囉點闍吉唎(六十六)摩訶娑訶薩囉(六十七)勃樹娑訶薩囉室唎沙(六十八)俱知娑訶薩泥帝[口*隸] \(六十九)阿弊提視婆唎多(七十)吒吒甖迦(百七十一)摩訶䟦闍嚧陀囉(七十二)帝唎菩婆那(七十三)曼茶囉(七十四)烏𤙖(七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)麼麼(七十七)印菟那麼麼寫\[科02] \(七十八至此句準前稱名若俗人稱弟子某甲)囉闍婆夜(七十九)主囉䟦夜(八十)阿祇尼婆夜(百八十一)烏陀迦婆夜(八十二)毗沙婆夜(八十三)舍薩多囉婆夜(八十四)婆囉斫羯囉婆夜(八十五)突瑟叉婆夜(八十六)阿舍你婆夜(八十七)阿迦囉蜜唎柱婆夜(八十八)陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜(八十九)烏囉迦婆多婆夜(九十)剌闍壇荼婆夜(百九十一)那伽婆夜(九十二)毗條怛婆夜(九十三)蘇波囉拏婆夜(九十四)藥叉揭囉訶(九十五)囉叉私揭囉訶(九十六)畢唎多揭囉訶(九十七)毗舍遮揭囉訶(九十八)部多揭囉訶(九十九)鳩槃荼揭囉訶(二百)補丹那揭囉訶(二百一)迦吒補丹那揭囉訶(二)悉乾度揭囉訶(三)阿播悉摩囉揭囉訶(四)烏檀摩陀揭囉訶(五)車夜揭囉訶(六)醯唎婆帝揭囉訶(七)社多訶唎喃(八)揭婆訶唎喃(九)嚧地囉訶唎喃(十)忙娑訶唎喃(二百十一)謎陀訶唎喃(十二)摩闍訶唎喃(十三)闍多訶唎女(十四)視比多訶唎喃(十五)毗多訶唎喃(十六)婆多訶唎喃(十七)阿輸遮訶唎女(十八)質多訶唎女(十九)帝釤薩鞞釤(二十)薩婆揭囉訶喃(二百二十一)毗陀耶闍嗔陀夜彌(二十二)雞囉夜彌(二十三)波唎䟦囉者迦訖唎擔(二十四)毗陀夜闍嗔陀夜彌(二十五)雞囉夜彌(二十六)茶演尼訖唎擔(二十七)毗陀夜闍瞋陀夜彌(二十八)雞囉夜彌(二十九)摩訶般輸般怛夜(三十)嚧陀囉訖唎擔(二百三十一)毗陀夜闍瞋陀夜彌(三十二)雞囉夜彌(三十三)那囉夜拏訖唎擔(三十四)毗陀夜闍瞋陀夜彌(三十五)雞囉夜彌(三十六)怛埵伽嚧荼西訖唎擔(三十七)毗陀耶闍瞋陀夜彌(三十八)雞囉夜彌(三十九)摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔(四十)毗陀夜闍嗔陀夜彌(二百四十一)雞囉夜彌(四十二)迦婆唎迦訖唎擔(四十三)毗陀夜闍瞋陀夜彌(四十四)雞囉夜彌(四十五)闍耶羯囉摩度羯囉(四十六)薩婆囉他娑達那訖唎擔(四十七)毗陀夜闍瞋陀夜彌(四十八)雞囉夜彌(四十九)赭咄囉婆耆你訖唎擔(五十)毗陀夜闍瞋陀夜彌(二百五十一)雞囉夜彌(五十二)毗唎羊訖唎知(五十三)難陀雞沙囉伽拏般帝(五十四)索醯夜訖唎擔(五十五)毗陀夜闍瞋陀夜彌(五十六)雞囉夜彌(五十七)那揭那舍囉婆拏訖唎擔(五十八)毗陀夜闍嗔陀夜彌(五十九)雞囉夜彌(六十)阿囉漢訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌(二百六十一)雞囉夜彌(六十二)毗多囉伽訖唎擔(六十三)毗陀夜闍瞋陀夜彌(六十四)雞囉夜彌䟦闍囉波你(六十五)具醯夜具醯夜(六十六)迦地般帝訖唎擔(六十七)毗陀夜闍瞋陀夜彌(六十八)雞囉夜彌(六十九)囉叉罔(七十)婆伽梵(二百七十一)印兔那麼麼寫\[科01] \(七十二至此依前稱弟子名)婆伽梵(七十三)薩怛多般怛囉(七十四)南無粹都帝(七十五)阿悉多那囉`[剌【CB】，刺【卍續】]`剌迦(七十六)波囉婆悉普吒(七十七)毗迦薩怛多鉢帝唎(七十八)什佛囉什佛囉(七十九)陀囉陀囉(八十)頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀(二百八十一)虎𤙖(八十二)虎𤙖(八十三)泮吒(八十四)泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五)娑訶(八十六)醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿波囉提訶多泮(八十九)婆囉波囉陀泮(九十)阿素囉毗陀囉波迦泮(二百九十一)薩婆提鞞弊泮(九十二)薩婆那伽弊泮(九十三)薩婆藥叉弊泮(九十四)薩婆乾闥婆弊泮(九十五)薩婆補丹那弊泮(九十六)迦吒補丹那弊泮(九十七)薩婆突狼枳帝弊泮(九十八)薩婆突澀比𠼐訖瑟帝弊泮(九十九)薩婆什婆𠼐弊泮(三百)薩婆阿播悉摩𠼐弊泮(三百一)薩婆舍囉婆拏弊泮(二)薩婆地帝雞弊泮(三)薩婆怛摩陀繼弊泮(四)薩婆毗陀耶囉誓遮𠼐弊泮(五)闍夜羯囉摩度羯囉(六)薩婆羅他娑陀雞弊泮(七)毗地夜遮𠼐弊泮(八)者都囉縛耆你弊泮(九)䟦闍囉俱摩唎(十)毗陀夜囉誓弊泮(三百十一)摩訶波囉丁羊义耆唎弊泮(十二)䟦闍囉商羯囉夜(十三)波囉丈耆囉闍耶泮(十四)摩訶迦囉夜(十五)摩訶末怛唎迦拏(十六)南無娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮(十八)勃囉訶牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二十)摩訶羯唎曳泮(三百二十一)羯囉檀遲曳泮(二十二)蔑怛唎曳泮(二十三)嘮怛唎曳泮(二十四)遮文荼曳泮(二十五)羯邏囉怛唎曳泮(二十六)迦般唎曳泮(二十七)阿地目質多迦尸摩舍那(二十八)婆私你曳泮(二十九)演吉質(三十)薩埵婆寫(三百三十一)麼麼印兔那麼麼寫(三十二至此句依前稱弟子名)突瑟吒質多(三十三)阿末怛唎質多(三十四)烏闍訶囉(三十五)伽婆訶囉(三十六)嚧地囉訶囉(三十七)婆娑訶囉(三十八)摩闍訶囉(三十九)闍多訶囉(四十)視毖多訶囉(四十一)䟦略夜訶囉(四十二)乾陀訶囉(四十三)布史波訶囉(四十四)頗囉訶囉(四十五)婆寫訶囉(四十六)般波質多(四十七)突瑟吒質多(四十八)嘮陀囉質多(四十九)藥叉揭囉訶(五十)囉剎娑揭囉訶(三百五十一)閉𭌚多揭囉訶(五十二)毗舍遮揭囉訶(五十三)部多揭囉訶(五十四)鳩槃荼揭囉訶(五十五)悉乾陀揭囉訶(五十六)烏怛摩陀揭囉訶(五十七)車夜揭囉訶(五十八)阿播薩摩囉揭囉訶(五十九)宅祛革荼耆尼揭囉訶(六十)唎佛帝揭囉訶(三百六十一)闍彌迦揭囉訶(六十二)舍俱尼揭囉訶(六十三)姥陀囉難地迦揭囉訶(六十四)阿藍婆揭囉訶(六十五)乾度波尼揭囉訶(六十六)什伐囉堙迦醯迦(六十七)墜帝藥迦(六十八)怛𨽻帝藥迦(六十九)者突託迦(七十)昵提什伐囉毖釤摩什伐囉(三百七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室隷瑟蜜迦(七十四)娑你般帝迦(七十五)薩婆什伐囉(七十六)室嚧吉帝(七十七)末陀鞞達嚧制鉗(七十八)阿綺嚧鉗(七十九)目佉嚧鉗(八十)羯唎突嚧鉗(三百八十一)揭囉訶揭藍(八十二)羯拏輸藍(八十三)憚多輸藍(八十四)迄唎夜輸藍(八十五)末麼輸藍(八十六)䟦唎室婆輸藍(八十七)毖栗瑟吒輸藍(八十八)烏陀囉輸藍(八十九)羯知輸藍(三百九十)䟦悉帝輸藍(三百九十一)鄔嚧輸藍(九十二)常迦輸藍(九十三)喝悉多輸藍(九十四)䟦陀輸藍(九十五)娑房盎伽般囉丈伽輸藍(九十六)部多毖跢荼(九十七)荼耆尼什婆囉(九十八)陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗(九十九)薩般嚧訶凌伽(四百)輸沙怛囉娑那羯囉(四百一)毗沙喻迦(二)阿耆尼烏陀迦(三)末囉鞞囉建跢囉(四)阿迦囉蜜唎咄怛`[斂【CB】，歛【卍續】]`斂部迦(五)地栗剌吒(六)毖唎瑟質迦(七)薩婆那俱囉(八)肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻(九)末囉視吠帝釤娑鞞釤(十)悉怛多鉢怛囉(四百十一)摩訶䟦闍嚧瑟尼釤(十二)摩訶般賴丈耆藍(十三)夜波突陀舍喻闍那(十四)辮怛隷拏(十五)毗陀耶槃曇迦嚧彌(十六)帝殊槃曇迦嚧彌(十七)般囉毗陀槃曇迦嚧彌(十八)哆姪他(四百十九)唵(二十)阿那隷(四百二十一)毗舍提(二十二)鞞囉䟦闍囉陀唎(二十三)槃陀槃陀你(二十四)䟦闍囉謗尼泮(二十五)烏𤙖都嚧甕泮(二十六)娑婆訶(四百二十七)\[科02] ᅟᅟ==\[科01] 第一會共一百三十七句行者至此稱弟子某甲受持為某事祈禱無不應騐== ᅟᅟ==\[科02] 第二會共四十一句依前祈禱== ᅟᅟ==\[科01] 第三會共九十四句依前祈禱== ᅟᅟ==\[科02] 第六會共九十五句依前祈禱== ○(上來神呪今依乾道紹興海眼諸古本勘對考正次列長水本)。 ○南無薩怛他蘇伽哆耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫(一)乃至跢姪他(四百十九)唵(四百二十)阿那隷(四百二十一)毗舍提(四百二十二)鞞囉䟦闍囉陀唎(四百二十三)槃陀槃陀你(四百二十四)䟦闍囉謗尼泮(四百二十五)虎𤙖都嚧甕泮(四百二十六)莎婆訶(四百二十七)。 【疏】此呪四百二十七句。前諸句數。但是皈命諸佛菩薩。眾賢聖等。及敘呪願加被。離諸惡鬼。病等諸難。至四百十九云跢姪他。此云即說呪曰。從四百二十唵字去。方是正呪。如前云。六時行道誦呪。每一時誦一百八徧。即正誦此心呪耳。如或通誦。更為盡善。然此即是祕密首楞嚴也。自古不翻。略有五意。一是諸佛密語。祕密之`[地一本作法]`地。惟佛與佛。自相解了。非是餘聖所能通達。二是總持門。一一字句。含多義故。如婆伽婆。具六義故。三或是鬼神王名。呼之勅以守護修行人故。四是諸佛密印。如王印信無往不通。幽顯遵奉。佛佛相傳。不得移易故。五不思議力所加持故。但密誦即能滅大過。速登聖位。如王放洪恩。大辟咸赦。有功超升。此亦如是。`[是故自來一本作故自古來]`是故自來不令解釋。其本或有異同。皆是前後三藏。中邊語異。翻譯小差。但依一本誦持。無得揀擇(〔法華文句云〕或說呪者。是鬼神王名。部落敬王。不敢為非。故能降伏一切鬼魅。或云。如軍中密號。唱號相應。無所訶問。若不相應。即執治罪。若不順呪者。頭破七分。或云。密默遮惡。惡自休息。譬如賤人。奔逃彼國。訛為王子。妻以公主。多瞋難事。有一明人。從其國來。其人語主。若當瞋時。應說偈云。說是偈時。默然瞋歇。是主及一切人但聞斯偈。皆不知意。呪亦如是。密默遮惡。餘無識者。或云。是諸佛密語。如先陀婆。一名四實。鹽器水馬。王索先陀婆。群下莫曉。如是智臣。乃能善解。呪亦如是。祗有一法。徧有諸力。病愈罪除。善生道合)。 (△〔涅槃疏云〕古來呪文不翻。而有五義。一三寶名者。請觀音云。南無佛陀達摩僧伽。但三寶名。種種不同。所以摩竭大魚。聞三寶名。即便合口。二四諦名者。賢愚經中。聞四諦名。鸚鵡生天。二空境名者。真境無名。無所不名。聞此空名。即便悟道。成聖斷惑。四勝行名者。大品言。般若波羅蜜。是大明呪。無上明呪。請觀音明六字章句。即六妙門。一數。二隨。三止。四觀。五還。六淨。五鬼神者。一善神王名。二惡神王名（略舉如毗舍遮揭囉呵鳩繫荼揭囉帝等皆是）)。 (△〔中川云〕准尊那菩薩軌。如誦云。唵引。左𨽾。祖𨽾。尊禰。若作息災法。則云莎呵。作增益法。則云冐沙吒。作勾召法。則云紇理。作發遣法。則云吽。密部持誦。本唯一呪。隨事施用。即有不同)。 ==\[二敘呪功能二一明諸佛受持三二勸眾生受持一持者功德三二指示功能三不持過失]== \([○@●]二敘呪功能二)。 ([○@│]一明諸佛受持三)。 ([○@(?∴)]一持者成德三)。 ([○@卍]一成佛降魔說法相)。 阿難。是佛頂光聚。悉怛多般怛羅。祕密伽陀。微妙章句。出生十方。一切諸佛。十方如來。因此呪心。得成無上正徧知覺。十方如來。執此呪心。降伏諸魔。制諸外道。十方如來。乘此呪心。坐寶蓮華。應微塵國。十方如來。含此呪心。於微塵國。轉大法輪。 【疏】悉怛多般怛羅。云白傘蓋。即指藏心。不與妄染相應。故名白。徧覆一切法。故曰蓋。從此流演祕密神呪。故云呪心。又是一切呪中之總要故。無有一佛。不因此呪而成正覺。制諸魔外。應諸國土。轉大法輪也〔資中〕從如來藏心之所流出。故名呪心。 (〔標指〕此心呪。是如來藏性法身之體。亦謂般若圓覺。一切諸佛。及諸佛阿耨菩提。皆從呪心而出)。 (△〔吳興云〕呪心者。即前文斯是如來無見頂相。無為心佛。所說心呪也。亦是祕要藏中精要之心。故名呪心。智者說心有三種。一慮知心。二草木心。三積聚精要心。今祕密藏。是精聚心。呪心。即精要。心〔私謂〕遠公阿毗曇釋曰。呵毗曇心者。三藏之要領。管綜眾經。領其宗會。故作者以心為名焉。亦呪心之旨也)。 (○〔顯密圓通云〕六是諸佛母。教行本源者。一切諸佛。皆從陀羅尼所生。樓閣經云。真言是諸佛之母。成佛種子。若無真言。終不能成無上正覺。又三藏教盡從陀羅尼所出。又真言亦名三藏。謂真言中。每一一字。皆含戒定慧三。且萬行不出六度。六度不出三學。既真言名三藏。即知真言總含萬行。其餘是支流行門也)。 (△〔通釋〕此呪心為諸佛母。是出生如來之真種子。故佛必因之以得菩提。言成正覺。是成道相。即該兜率降神入胎出家等相也。具大威神。是斷邪惑之金剛王寶劍。故佛必執之以制魔外。脫離生死。是出火宅之大白牛。故佛必乘之以應塵國。起信云。一切諸佛。本所乘故。一切菩薩。皆乘此法。到如來地故。法華以諸法空為坐。諸佛以呪心為所生之法。故外坐蓮華。應物也。包羅萬億。是法財具足之真實藏。故佛必含之以轉法輪。含者。具法義。微塵現大者。呪心具十界百法故)。 ([○@卍]二授記㧞苦事師相)。 十方如來。持此呪心。能於十方。摩頂授記。自果未成。亦於十方。蒙佛授記。十方如來。依`[於一本作此]`於呪心。能於十方。拔濟群苦。所謂地獄餓鬼畜生。盲䏊瘖瘂。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。五陰熾盛。大小諸橫。同時解脫。賊難兵難。王難獄難。風火水難。飢渴貧窮。應念消散。十方如來。隨此呪心。能於十方。事善知識。四威儀中。供養如意。恒沙如來。會中推為大法王子。 【疏】授記則與樂。除難則拔苦。承事供養。為法王子。即紹繼法王。令佛種不斷也(〔標指〕此呪心顯深般若。能證菩提。能度一切苦厄。能㸦為主伴)。 (△〔通釋〕呪心總持一切善惡諸法。故佛必持之以受記記人。未成正果者。自凡入聖。初入分果。未成正覺故。為安隱功德之所住處。是離怖畏之尊勝幢。故佛必依之以救苦濟𠨬。隨順覺性。是從心滿願之如意珠。故佛必隨之以徧供恒沙聖賢)。 (○〔引證〕〔別行鈔云〕八難。一地獄。二餓鬼。三畜生。四北洲。五盲聾喑啞。六佛前佛後（新譯法前法後）七世智辨聰。八長壽天。此八名難者。以不堪受教。難入佛法中故。教中說有四輪。能摧八難。第一願生中國輪。但如法持戒用心。求生中國。若得生`[已【CB】，巳【卍續】]`已。即便摧地獄等五難也。第四種諸善根輪。能摧生盲生聾等。諸根不具難)。 (△〔涅槃云〕八苦。八五陰盛苦。謂五陰蓋覆真性。不令顯發。盛即盛大之義。前四生老病死諸苦聚集。故名五陰盛苦。經云。何名為五陰盛苦。生苦乃至求不得苦。名為五陰盛苦。此則八苦。前七為別。後一為總)。 (△〔灌頂經云〕大橫有九。小橫無數。一橫病。二橫有口舌。三橫遭縣官。四身無福戒。橫為鬼神之所得便。五橫為劫賊剝脫。六橫為水火漂焚。七橫為雜類禽獸所噉。八橫為冤仇符書饜禱。邪神先亡牽引。九有病不治。聽信妖師。殺種種畜生。解奏神明。呼諸魍魎鬼神。請乞福祚。信邪倒見。死入地獄。是名九橫)。 ([○@卍]三攝親示滅付法相)。 十方如來。行此呪心。能於十方。攝受親因。令諸小乘。聞祕密藏。不生驚怖。十方如來。誦此呪心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如來。傳此呪心。於滅度後。付佛法事。究竟住持。嚴淨戒律。悉得清淨。 【疏】四飯諸子。及餘眷屬。皆得出家。證小聞大。不驚不怖。由攝受力。成佛示滅。付囑未來。無非呪功矣(〔智論云〕是陀羅尼。持菩薩。不令入二乘故。譬如慈父愛子。子欲墮坑。持令不墮)。 (△〔通釋〕呪心是成佛親因。諸佛行化。則能攝受。普入如來藏。故呪心是菩提涅槃。諸佛誦習。則能證入。始終示現。不離此故。呪心是無盡大明燈。諸佛流傳。則能付囑當來。心燈相續故)。 ([○@(?∴)]二指示功能)。 若我說是。佛頂光聚。般怛羅呪。從旦至暮。音聲相聯。字句中間。亦不重疊。經恒沙劫。終不能盡。 ([○@(?∴)]三不持過失)。 亦說此呪。名如來頂。汝等有學。未盡輪迴。發心至誠。取阿羅漢。不持此呪。而坐道場。令其身心。遠諸魔事。無有是處。 (〔私謂〕淨名中。佛告阿難。我若廣說三佛陀三句義。汝以劫壽。不能盡受。正使三千大千世界。滿中眾生。皆如阿難多聞第一。此諸人等。以劫之壽。亦不能受。此與今經。說神呪祕密功能。恒沙不盡之義同也)。 ==\[二勸眾生受持三一總勸受持二別明功德三結示益相]== \([○@│]二勸眾生受持三)。 ([○@(?∴)]一總勸受持)。 阿難。若諸世界。隨所國土。所有眾生。隨國所生。樺皮貝葉。紙素白氈。書寫此呪。貯於香囊。是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人。盡其生年。一切諸毒。所不能害。 ([○@(?∴)]二別明功力二)。 ([○@卍]一標)。 阿難。我今為汝。更說此呪。救護世間。得大無畏。成就眾生。出世間智。 (〔標指〕世間凡夫。信奉此呪。必能背塵合覺。漸明出世間智。三乘妙心。頓獲清淨)。 ([○@卍]二釋十一)。 ([?(○/○)]一能除諸難)。 若我滅後。末世眾生。有能自誦。若教他誦。當知如是誦持眾生。火不能燒。水不能溺。大毒小毒。所不能害。如是乃至。龍天鬼神。精祇魔魅。所有惡呪。皆不能著。心得正受。一切詛呪。魘蠱毒藥。金毒銀毒。草木`[蠱一本作蟲]`蠱虵。萬物毒氣。入此人口。成甘露味。一切惡星。并諸鬼神。磣心毒人。於如是人。不能起惡。毗那夜迦。諸惡鬼王。并其眷屬。皆領深恩。常加守護。 【疏】諸惡毒鬼。世間難事。不能侵凌。令得正受者。以威被神靈。慈心攝護。令其獲益。故領深恩。常加守護(〔定林云〕正受。亦名正定。正定中所受境界。謂之正受。異於無明所緣境故。圓覺云。三昧正受)。 (△〔熏聞云〕應法師云。厭鬼名。眠內不祥。伏合人心曰厭。蠱謂蠱行毒也。正法華經有蠱狐。舊維摩經有妖蠱。梵網有生金銀毒)。 ([?(○/○)]二能生諸智)。 阿難。當知是呪。常有八萬四千那由他恒沙俱胝。金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾。而為眷屬。晝夜隨侍。設有眾生。於散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼諸善男子。何況决定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速。發彼神識。是人應時。心能記憶八萬四千。恒河沙劫。周徧了知。得無疑惑。 【疏】散心持誦。尚能擁護。況決定心。求菩提者。既以菩薩精心。冥熏神識。速得開發。自然記憶河沙劫事。無不了知。陰。冥也。又速。召也。冥然感召。令開發也(〔定林云〕金剛藏王。慈恩翻首楞嚴為金剛藏。此諸菩薩。證此定故。因以為名)。 (△〔補遺云〕以金剛藏王。得如來藏心。去惑純精。陰密神速。發彼持呪之人神識也)。 (△〔海印云〕呪乃金剛心也)。 (△〔華嚴阿僧祇品云〕百二十大數。百洛叉為一俱胝。俱胝俱胝為一阿庾多。阿庾多阿庾多為一`[由上疑脫那]`〔由〕他〔翻譯云〕落叉。或洛沙。此云十萬。對此方為億。俱胝。或俱致。此云百億。一百洛叉為一俱胝。對此方為兆。或阿庾多。此云万億。對此方為京。那由他為孩也〔直解云〕今文以八万四千`[那下疑脫由]`〔那〕他。為如是等恒河。今以如是多恒河中所有沙。一沙一金剛。其多多良不可思議也)。 ([?(○/○)]三不墮惡處)。 從第一劫。乃至後身。生生不生藥叉羅剎。及富單那。迦吒富單那。(此云辛奇臭餓。迦吒即竭吒)鳩槃茶。毗舍遮等。并諸餓鬼。有形無形。有想無想。如是惡處。是`[諸一本作善]`諸男子。若讀若誦。若書若寫。若帶若藏。諸色供養。劫劫不生貧窮下賤。不可樂處。 【疏】第一劫者。發心修行之初時也。洎乎菩薩。最後身時。故名後身。於其中間。不落雜類。或生人中。亦非貧賤。以持尊勝法故。身尊勝也。 ([?(○/○)]四諸功德聚)。 此諸眾生。縱其自身。不作福業。十方如來。所有功德。悉與此人。由是得於恒河沙。阿僧祇。不可說。不可說劫。常與諸佛。同生一處。無量功德。如惡叉聚。同處熏修。永無分散。 【疏】雖不作福。受持力故。佛與之福。既與同生。仍稟教行。則何福而不集乎(經首喻惑業苦三。連持不斷。亦云如惡叉聚)。 (△〔華嚴阿僧祇品〕百二十大數。阿僧祇。當一百三。不可說不可說。當一百十九。大論云。僧祇。秦言數。阿。秦言無。天人中能知笇數者。極數不能知。是名一阿僧祇)。 ([?(○/○)]五眾行成就)。 是故能令。破戒之人。戒根清淨。未得戒者。令其得戒。未精進者。令其精進。無智慧者。令得智慧。不清淨者。速得清淨。不持齋戒。自成齋戒。 【疏】菩薩行門。隨行而具。今不行而備。葢神呪之力。具足萬行。斯言不誣。 ([?(○/○)]六輕重罪滅)。 阿難。是善男子。持此呪時。設犯禁戒。於未受時。(未受時者未受呪時也)持呪之後。眾破戒罪。無問輕重。一時銷滅。縱經飲酒。食噉五辛。種種不淨。一切諸佛。菩薩金剛。天仙鬼神。不將為過。設著不淨破弊衣服。一行一住。悉同清淨。縱不作壇。不入道場。亦不行道。誦持此呪。還同入壇。行道功德。若造五逆。無間重罪。及諸比丘比丘尼。四棄八棄。誦此呪`[已【CB】，巳【卍續】]`已。如是重業。猶如猛風。吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫髮。 (五逆。出俱舍。四棄八棄。出四誦律。詳本經第八)。 ([?(○/○)]七宿業銷除)。 `[若上一本有阿難二字]`若有眾生。從無量無數劫來。所有一切。輕重罪障。從前世來。未及懺悔。若能讀誦書寫此呪。身上帶持。若安住處。莊宅園館。如是積業。猶湯消雪。不久皆得悟無生忍。 【疏】生死既多。積業何算。未經懺悔。積至於今。皆為見道之重障。不思議力。如湯之熾。虗妄業雪。向則消殞。 ([?(○/○)]八所求隨順)。 復次阿難。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心。憶念斯呪。或能身上帶此悉怛多。般怛羅者。便生福德智慧男女。求長命者。即得長命。欲求果報。速圓滿者。速得圓滿。身命色力。亦復如是。命終之後。隨願往生。十方國土。必定不生邊地下賤。何況雜形。 【疏】命終尚能隨願往生。諸佛淨土。況世間所求。而不獲耶。 ([?(○/○)]九安其家國)。 阿難。若諸國土。州縣聚落。飢荒疫癘。或復刀兵。賊難鬬諍。兼餘一切。厄難之地。寫此神呪。安城四門。并諸支提。或脫闍上。令其國土。所有眾生。奉迎斯呪。禮拜恭敬。一心供養。令其人民。各各身佩。或各各安所居宅地。一切災厄。悉皆銷滅。 (支提。云可供養處。又翻靈廟。熏聞云。有舍利曰塔。無曰支提。阿含有四支提。謂佛生處。得道。轉法輪。入滅。脫闍。資中云。梵語翻幢。月公云。闍訓都字。脫闍。即城臺高顯處也)。 ([?(○/○)]十年豐障消)。 阿難。在在處處。國土眾生。隨有此呪。天龍歡喜。風雨順時。五糓豐殷。兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星。隨方變恠。災障不起。人無橫夭。杻械枷鏁。不著其身。晝夜安眠。常無惡夢。 【疏】聖法在處。`[常一本作尚]`常無惡夢。況餘災橫。 ([?(○/○)]十一惡星不入)。 阿難。是娑婆界。有八萬四千。災變惡星。二十八大惡星。而為上首。復有八大惡星。以為其主。作種種形。出現世時。能生眾生種種災異。有此呪地。悉皆銷滅。十二由旬。成結界地。諸惡災祥。永不能入。 【疏】八大惡星。謂金木水火。土羅計彗。雖有善宿。變即為災(〔熏聞云〕九執躍。除日月。取計都為八。孔雀經云。日月及熒惑。辰歲并太白。鎮及羅喉彗。此皆名執躍)。 (△〔無盡云〕諸惡。非凶惡之惡。乃成惡之惡也。天象各稟四大五行留礙而不圓通。非若佛具慈悲。有違其性。則災應之。以類相感。如不仁則木伐之。不禮則火伐之。不義則金伐之也)。 (△〔私謂〕天官書。凡諸星宿。皆以五星為主。五星多傷逆違錯。如熒惑法使行無常。以舍命國。為飢為兵。彗孛攙槍。所指各有災變。皆惡星也。而各依五行本精為主。則所謂大惡星也。或言二十八宿。天之恒星。不應目為惡星。今以昴宿推之。昴為先首。常行虗空。歷四天下。常作善事。北方昴宿之占。七宿黃。則兵大起。一星亡。為兵喪。大而數。盡動。胡兵大起。則亦未可定為吉曜也。准大集經。佛言。過去天仙。分布安置。諸宿躍辰。攝護國土。養育眾生。於四方中。各有所主。故知遵奉佛勅。保持人土。蓋列宿本願如是。眾生業種深厚。感召乖錯。惡煞劫運。相梃而起。列宿雖恒作好事。無如之何。佛令誦持心呪。除減災祲。不但弘護眾生。亦符順列宿之本願也。經言二十八宿。統於十二宮辰。十二宮神。即十二大菩薩。慈悲教化。現為龍為馬等身。則諸災變惡星。殆亦逆行示現教化眾生。用以驚怖其昏夢。而懺袚其業苦也。然則古之君相。彗孛見象。不事禳禱。而用修德消弭者。其亦冥符佛法者與)。 (○〔釋文〕由旬。正言踰繕那。此無正翻。是輪王巡守一停之舍。數有大小。或四十里。或二十里。諸經論中。多用小數)。 ([○@(?∴)]三結示益相二)。 ([○@卍]一除煩惱)。 是故如來。宣示此呪。於未來世。保護初學。諸修行者。入三摩提。身心泰然。得大安隱。更無一切諸魔鬼神。及無始來。冤橫宿殃。舊業陳債。來相惱害。 【疏】世有修行心切。而多障惱。葢宿業耳。凡作世善。尚多違緣。況出世心。求成覺道。激動而發。其可敵乎。非不思議祕密之功。莫能遣也(〔智論云〕菩薩得陀羅尼力。一切魔王魔民魔人。無能動。無能破。無能勝。譬如須彌山。凡人口吹不能令動)。 ([○@卍]二獲心通)。 汝及眾中。諸有學人。`[諸上一本有及未來世四字]`諸修行者。(下具修行四緣)依我壇法。(一)如法持戒。(二)所受戒主。逢清淨僧。(三)於此呪心。不生疑悔。(四)是善男子。於此父母所生之身。不得心通。十方如來。便為妄語。 【疏】心通。通達位也。如前一百日內。有利根者。獲須陀洹。即是生身`[獲一本作得]`獲忍也。勝緣若具。依法而行。不得忍者。佛成虗妄。云何如來真實語者。 ==\[三護持六]== \([?∴]三護持六)。 ([?(○/○)]一金剛眾)。 說是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已。會中無量百千金剛。一時佛前。合掌頂禮。而白佛言。如佛所說。我當誠心。保護如是修菩提者。 【疏】執金剛神。由護法故。亦護人也(〔標指〕執金剛杵。指山山崩。指海海竭。表當人觀照般若斷除疑惑障。覺心不昧也)。 ([?(○/○)]二天王眾)。 爾時梵王。并天帝釋。四大天王。亦於佛前。同時頂禮。而白佛言。審有如是修學善人。我當盡心。至誠保護。令其一生。所作如願。 (○〔翻譯集云〕諸天列位雖多。必以大梵帝釋為首。原夫佛垂化也。道濟百靈。法傳世也。慈音萬有。出則釋天先引。入乃梵王後隨。左輔大將。由滅惡以成功。右弼金剛。用生善而成德。三乘賢聖。既肅爾以皈投。八部鬼神。亦森然而翊衛)。 ([?(○/○)]三八部眾)。 復有無量藥叉大將。諸羅剎王。富單那王。鳩槃荼王。毗舍遮王。頻那夜迦。諸大鬼王。及諸鬼帥。(將帥首領)亦於佛前。合掌頂`[禮下一本有而白佛言四字]`禮。我亦誓願。護持是人。令菩提心。速得圓滿。 ([?(○/○)]四人天眾)。 復有無量日月天子。風師雨師。雲師雷師。并電伯等。年歲巡官。(逐年巡察世間善惡者為巡官)諸星眷屬。亦於會中。頂禮佛足。而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場。得無所畏。 ([?(○/○)]五靈祇眾)。 復有無量山神海神。一切土地。水陸空行。萬物精祇。并風神王。無色界天。於如來前。同時稽首。而白佛言。我亦保護。是修行人。得成菩提。永無魔事。 (〔標指〕天神地祇。盡三界內。悉皆發願。此三界唯心也〔私謂〕上來所舉神鬼精祇。`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡欲色三界矣。此無色界天則超色界也。言風神王。則舜若多神。舉空界也)。 (△〔海印云〕華嚴列海眾四十。同生一。異生三十九。皆毗盧遮那。海印三昧。威神所現。各得如來一種三昧。以為法界所統故。今此呪心。乃法界心印。凡所在處。諸神守護。正如大將兵符。符到令行。自然守護)。 ([?(○/○)]六藏王眾二)。 ([│/○]一述化意)。 爾時八萬四千。那由他恒河沙俱𦙁。金剛藏王菩薩。在大會中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。如我等輩。所修功業。久成菩提。不取涅槃。常隨此呪。救護末世。修三摩提。正修行者。 【疏】以悲增故。不取涅槃。護法故。常隨持呪。 ([│/○]二敘護持)。 世尊。如是修行。求正定人。若在道場。及餘經行。乃至散心。遊戲聚落。我等徒眾。常當隨從。侍衛此人。縱令魔王。大自在天。求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人。十由旬外。除彼發心。樂修禪者。世尊。如是惡魔。若魔眷屬。欲來侵擾是善人者。我以寶杵。殞碎其首。猶如微塵。恒令此人。所作如願。 【疏】欲界第六。名大自在。即魔所居處。常惱修行。不令成就。若善心樂修。即不在制限。餘者皆制。此大神呪。本是修三昧者。最上勝緣。故持此呪。能却諸惡。能集眾善。愚藂罔知斯旨。見持呪者。往往興謗。謂非修行。未有一佛。不由此呪而得成道。度眾生矣。如上所說。請細覽之。以革斯弊。 (△〔孤山云〕以上群靈。皆獲本妙心。住首楞嚴。能建大義。示現菩薩諸天等。護持行人。而言以寶杵碎首者。大聖訓物。欲令得度。或用攝受。或行折伏。若涅槃殺一闡提。法華破諸惱亂。仙豫之誅淨行。滿足之僇眾生。皆由住無緣慈。得一了地。乃能如是耳〔谷響曰〕涅槃云。殺一蟻子得罪。殺一闡提無罪。法華羅剎女擁護誦持法華經者。於佛前說偈曰。若不順我呪。惱亂說法者。頭破作七分。如阿梨樹枝)。 (△〔海印云〕首楞嚴定。亦名金剛三昧。地上菩薩。皆以金剛智心斷惑。以根本無明。最極微細堅固。非金剛心不能破故。此呪乃金剛心中流出。直斷根本無明。故變煩惱而為護法。即有八萬四千金剛王。常隨守護。言寶杵碎首者。顯心呪力。破堅固無明也)。 (按偈文。俱知南知字。有本作胝。揭或作羯。藍或作㘕。荼或作茶。又阿芻毗耶毗字。乾道本作鞞。失帝南帝字。有本作底。毗多崩薩薩字。紹興本作娑。末陀鞞達嚧制鉗鉗字。乾道本作劒。乃至跢姪他。乾道本。作跢多他。皆是梵音楚夏。准長水云。但依一本誦持耳)。 (鳩槃荼古本荼亦作茶。荼茶二字。同除加切。翻譯云。鳩槃荼。亦云盤查。亦云俱槃茶。即此鬼名。應是茶也)。 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第七(之一) 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第七(之二) 海印弟子　蒙叟錢謙益鈔 ==\[大文第四示地位堦差]== \(○長水科大文第四示地位堦差。盡第八卷中若他觀者名為邪觀)。 (○大文第四示地位堦差下。分二大。科。一敘迷真起妄為立位因。即明眾生世界顛倒。類生差別等文。二明反妄歸真辨地位相。即三漸次。五十五位真菩提路等文。次下即結經文。古人判此。為第二正說分竟)。 (○【疏】示地位階差者。既解通行備。內德畢充。復假密言。外助道力。內外相濟。豈徒然哉。必序堦位耳。然位有因果。惑有麤細。智有明昧。斷有淺深。證有分滿。用有優劣。苟昧斯旨。非真修行。墮增上慢。以我教中。隨進德修業。勝劣不同。故歷五十七位。漸入漸深。不同外道天魔。都無位次。若不預辨。涉進乖源。既昧斷證。錯認少得。便以為足。如第四禪寡聞比丘。妄認生謗。墮阿鼻獄。事非輕小。故須明示。免招大過。文二)。 ([?∴]一阿難請問二)。 (卍一述益)。 阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚鈍。好為多聞。於諸漏心。未求出離。蒙佛慈誨。得正熏修。身心快然。獲大饒益。 【疏】正熏修者。由持清禁。復假密言。內魔不興。外魔不起。以此修禪。更無邪僻。其益大矣。 (卍二正請)。 世尊。如是修證。佛三摩提。未到涅槃。云何名為乾慧之地(一問)四十四心。至何漸次。得修行目。(二問)詣何方所。名入地中。(三問)云何名為等覺菩薩。(四問)作是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已。五體投地。大眾一心。佇佛慈`[旨一本作音]`旨。瞪瞢瞻仰。 【疏】涅槃。最極果也。即位所至處。乾慧。最初因也。即位發基處。信住行向。及四加行。名四十四心。即信解行地。名為修行。(〔融室云〕修三摩提。信則為入。住則安住。修至十行。方得修行之名。何漸次者。四十四心。皆名漸次)。 (△〔孤山云〕四十四心。謂住行向。加行十地也。佛答有五十四心者。於初住中。橫開十信。合之祇是初住。今乾慧。是合餘經十信。立其總名也〔吳興曰〕璿師為正。至何漸次得修行目。此問入地之正行。次云。詣何方所。名入地中。方是十地。所指十住橫開十信。是義不然〔海印云〕華嚴以信為行本。三賢`[已【CB】，巳【卍續】]`已前。總明信位。更不別開。故通有四十二位。此經備開十信。由初信至四加行。為四十四心。并乾慧十地。成五十五位)初地見道。乃至等覺。名為證入。即分證果也(〔融室云〕詣何方所。即見道位。至初地得見道故)。 (△〔溫陵云〕信解行位。復進十地名入地中。是為初證。至十一地。名為等覺。猶是分證。及到涅槃。名為妙覺。乃極證也)阿難雖知諸地之名。而未能辨名下之義。故此問也(〔吳興云〕既受行門。必有位次。如得門入宅。須知堂室淺深。涅槃如所到之境。諸地如所由之道。修行如能履之步)。 (△〔合論云〕乾慧。如江出岷山。其流濫觴。入地如江到楚國。萬派並流。涅槃如`[已【CB】，巳【卍續】]`已至大海。具百川味)。 ([?∴]二如來廣說二)。 (卍一讚請許宣)。 爾時世尊。讚阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾。及諸末世一切眾生。修三摩提。求大乘者。從於凡夫。終大涅槃。懸示無上正修行路。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。合掌刳心。默然受教。 【疏】刳。猶空也。空其身心諸雜念慮。諦受法義也(〔桐洲云〕因中望果。名為懸示。指五十五位。為正修行路)。 ==\[一迷真起妄為立位因二返妄歸真辨地位相]== \(卍二正為分別二)。 ([○@●]一迷真起妄為立位之本。從此去盡卷末十二種類【疏】然地位之興。本因迷悟。妄迷真起。本性即虗。故有斷分。斷即成悟。悟有淺深。故成堦降。堦降既分。名位斯別。若不迷真。焉有斯位。故須敘也。文三)。 ([○@(?∴)]一總顯迷悟二)。 ([○@卍]一顯一真)。 佛言。阿難當知。妙性圓明。離諸名相。本來無有世界眾生。 【疏】一真之體。湛寂圓明。非真非妄。名相都絕。生界斯泯。既世界眾生不立。佛及出世誰名。以眾生妄分別。有佛有世界。若了真法性。無佛無世界。斯則一真法界。本無地位也(〔海印云〕因問脩證漸次。先立一真法界。為生死涅槃之本。生死界寬。總之不出一十二類。涅槃道遠。要之不過五十五程。迷一真而為六想。則二種顛倒相因。悟六相而歸一直。則二種轉依是號)。 ([○@卍]二敘二相)。 因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來無上菩提。及大涅槃。二轉依號。 【疏】真體常住。本非生滅。不如實知真如法一。不覺心動而有於念。念即生相也。生即有滅。念念遷流。展轉漸麤。以至業果。流轉三界。故名為妄。若知前念起惡。能止後念。令其不起。漸斷麤惑。以至細惑。無明永盡。悟極之處。即名為真。菩提涅槃。於斯立矣〔資中〕二轉依號者。由不了一法界相。忽然起妄。(由初迷真念動。以至流轉)名為不覺。翻此不覺。了本無生。即名為覺。此菩提之號。由不覺立也。由迷有生。生必有滅。翻此生滅。顯不生滅。即涅槃之號。對生滅立也。生滅既滅。更無所依。故名轉依。以真如為迷悟依。轉此迷依。以為悟依。故名轉依。自智境界。轉所依藏為涅槃。菩提涅槃。初非一異。但轉迷名無上菩提。轉有名大涅槃。從有故迷。以覺故空。有性自空。非有滅空。故生死涅槃。無相遠也。(以上並資中文)故知菩提涅槃。因迷故有。如人因睡。即有覺名。此亦如是。非本一真元。有二果之異。通約諸位。有六種轉依。如餘處說(〔興福云〕轉依有六。一損力益能轉。二通達轉。三修習轉。四果圓滿轉。五下劣轉。六廣大轉〔補遺云〕以四教判之。六在圓頓。今取廣大轉依而言)。 (△〔溫陵云〕生滅真妄。生死涅槃。皆所謂諸名相也)。 (○〔引證〕〔唯識論〕四修習位頌曰。無得不思議。是出世間智。捨二麤重故。便證二轉依。論曰。菩薩從前見道起。`[已【CB】，巳【卍續】]`已能捨彼二取隨眠。二麤重障。便能證得廣大轉依。由轉煩惱。得大涅槃。轉所知障。證無上覺。云何證得二種轉依。謂十地中。修十勝行。斷十重障。證十真如。二種轉依。由斯證得。二轉依果。即是第五究竟行相)。 (○〔宗鏡云〕寶覺真心。各各圓滿。本不名諸佛。亦不名眾生。秪以此心。靈妙自在。不守本性。隨迷悟之緣。成聖凡之事。如金隨工匠。緣成時。轉作指鐶。如指鐶隨爐火。緣壞時。即復為金。成壞展轉。但是一金。更無差別。如來藏心。亦復如是。但隨染緣時。迷作阿賴耶。隨淨緣時。悟成如來藏。展轉唯是一心。畢竟無別。故曰若識無始。即法性為無明。若知今日。即無明為法性。法性之於無明。徧造諸法。名之為染。無明之於法性。徧應眾緣。名之為淨。此即十玄門中。唯心回轉善成門也。若逆轉則成涅槃。順轉則名生死。以生死涅槃。皆不出如來藏心也)。 ([○@(?∴)]二勸識妄因)。 阿難。汝今欲修真三摩地。直諸如來大涅槃者。當先識此眾生世界。二顛倒因。顛倒不生。斯則如來真三摩地。 【疏】上明三種相續。今明二種顛倒。以眾生顛倒。即攝業果故。(長水以業果在眾生中。孤山以業果在世界中。以十二類即業故。溫陵云。三種二種。以開合言之。下云熏以成業。即攝業果矣)如前文云。汝但不隨分別世間業果眾生。三種相續。三緣斷故。三因不生。乃至歇即菩提。不因人得。故云。顛倒不生。即真三昧(〔溫陵云〕能識倒因。乃能斷治。倒妄不生。則復正性。故曰。斯則如來真三摩地)。 (△〔真際云〕前明世界相續。唯在依報。謂四大因起等。由前答滿慈問。云何忽生山河大地故。此明世界顛倒。蓋指正報。即十二類生也。以答阿難。修三摩地所入地位故。何則。位由悟入。悟必由迷。迷之為凡。悟之為聖。皆正報之事。非器界之相也)。 (△〔吳興云〕恐未然也。三世四方。顯是依報故)。 ==\[二別辨顛倒二一眾生相續三一總敘倒因二別名倒義二世界相續二一明世界因起二明顛倒相生二初成十二因後感十二果]== \(△〔長水科〕三別辨顛倒二。一總釋倒因。二別明倒義。一眾生顛倒二。今改科云)。 ([○@(?∴)]三別辨顛倒二)。 ([○@卍]一眾生顛倒二)。 ([?(○/○)]一總敘倒因)。 ([?(○/○)]二別明倒義。今初)。 (△〔通釋〕經文標云。云何名為眾生顛倒。而中有建立世界。及諸眾生之文。故長水別辨顛倒科。初標總敘倒因。迷本圓明下。乃別明眾生顛倒。後人遂欲倒換經文。易置徵語。雲棲云。眾生世界元不相離。眾生必依世界而居。世界復因眾生而起。世界如大地。眾生如草木。言眾生。不妨先說世界。喻如言草木。不妨先說大地也。下文世界顛倒中。指變化眾生。結云十二種類。兩文參合。其義甚明。今按雲棲此解。最為名通。今依北峰印。師科。初標眾生顛倒。而以總敘別明。分為子科。經文次第。前後分曉。亦仍不失長水科節也)。 阿難。云何名為眾生顛倒。阿難。由性明心。性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。 〔宗鏡〕真如一心。古今不易。因何而有眾生顛倒。答。平等真法界。無佛無眾生。隨於染淨緣。遂成十法界。以真心隨緣。不守目性。只為眾生。不自知無性之性故。但隨染緣成凡。隨淨緣成聖。(〔溫陵云〕性明心。指真如體也。性圓明。言不守自性也)如虗谷響。任緣所發。又如太虗忽雲。明鏡忽塵。求一念最初起處。了不可得故號無始無明。古釋云。因明發性。性妄見生。因託性明。變影而起。託影而生。從虗執有。故云。從畢竟無。成究竟有。此業相也(〔補遺云〕真如不變名性。隨緣名心。由性者。不變也。明心者。隨緣也。由有性中圓明隨緣之故。眾生妄生照覺。因以妄見發其性也。性中加妄。遂有見生。故曰性妄見生。特安圓字。即顯隨緣之性。出生妄明也〔雪浪云〕性明圓故圓包真妄。如云性明之體。包六妄故。所以能真能。妄也)。 【疏】如來藏心。本性真明。周徧法界。故云性圓明故。(〔孤山云〕謂由真心。本具諸法。如明鏡中。圓具像性)由此真明。從性發動。遂成所相。所既妄立。生於妄能。`[即上一本有能字]`即妄見也。能所二相。俱不離真。故云。因明發性。性妄見生。(由妄明心。變動真性。故曰因明發性。由發性故。遂起分別。故曰性妄見生)元是一真。本來無相。忽然妄動。二相俄生。從無相真。成有相妄。故云成究竟有。此異相也。(〔海印云〕前云因明立所。所字。通含虗空生界等相。今云發性。言性而不言相。單約眾生正報。顯此眾生世界。由無明熏變而起。故曰因性發性。性妄見生。發性即業識妄見即見分。究竟有即相分。此則根身器界。瞥然俱現。生死輪迴。因之以立也)。 此有所有。(牒上成究竟有)非因所因。住所住相。了無根本。 〔宗鏡古釋〕此有所有。非因所因。轉相也。業相為能有。轉相為所有。能所既分。二相斯有。故曰有所有相。即此轉相。能行現行。因前而立。因後而生。展轉相因。名非因所因。即此現相。能引六塵境界。現相是能住。六塵是所住。故云住所住相【疏】同相也。此上異相為能有。生今同相為所有。(今經異相。即起信業相。同相。即轉相)異相本非有因而得。生起而為同相之因。斯即前文。如是迷因。因迷自有。下文亦云。妄元無因。於妄想中。立因緣性。異既生同。同為能住。異為所住。故云住所住相。此住所住。元既無因。復何根本。斯則二相畢竟無住。故云了無根本(〔吳興云〕非因者。如云。既稱為妄。如何有因。所因者。如云。自諸妄想展轉相因)。 (△〔海印云〕此有者無明。所有者世界眾生。能住者眾生。所住者世界)。 (△〔二楞云〕此能有之無明。與所有之眾生世界。本無有因。為彼所生之因。亦非有住。為彼所住之處。如空中華。如睡時夢。詰之無根。覓之無本)。 本此無住。建立世界。及諸眾生。 〔古釋〕本此無住以立世界者。現相從妄所立。本無所依。依此現相。以成世界之本。故云。本此無住以立世界。從無住本。立一切法。無住者即是無明。無明無因。故無住。此之三相。俱是無始一念妄心。總號無明【疏】無同異相也。依前同異以為根本。而得生起無同異也。以前二相。正是無明。棃耶識體。雖分同異。一念轉成微細生滅。全是無明。從此變起山河大地。根身種子。(〔桐洲云〕謂阿賴耶不守自性。成諸萬法。半成根身。半成器界。故云建立)故起信云。以依不覺故心動。說名為業。以依動故能見。依能見故。境界妄現。維摩云。從無住本。立一切法。此即無明。無因故云無住。 (○〔引證〕〔維摩經云〕文殊師利問。善不善孰為本。曰身為本。身孰為本。曰欲貪為本。欲貪孰為本。曰虗妄分別為本。虗妄分別孰為本。曰顛倒想為本。顛倒想孰為本。曰無住為本。無住孰為本。曰無住則無本。從無住本。立一切法〔肇曰〕心猶水也。靜則有照。動則無鑒。癡愛所濁。邪風所扇。涌溢波蕩。未始暫住。以此觀法。何往不倒。譬如臨面湧泉。而責以本狀者。未之有也。倒想之興。本乎不住。義存於此乎。一切法。從眾緣會而成體。緣未會。則法無寄。無寄則無住。無住則無法。以無法為法本。故能立一切法也。無住故想倒。想倒故分別。分別故貪欲。貪欲故有身。既有身也。則善惡並陳。善惡既陳。則萬法斯起。自茲以往。言數不能盡也)。 ([?(○/○)]二別明倒義二)。 ([│/○]一因迷有想)。 迷本圓明。是生虗妄。妄性無體。非有所依。 〔古釋〕初是業相。即是妄覺之心。體即虗妄。此妄初起。更無因始。名非有所依【疏】重指業相也。昧圓明真實。成能所虗妄。能所妄動。本無因依。妄想發生。無同異中。熾然成異。故無體也(〔溫陵云〕迷真起妄。眾相競生。故名眾生。此明起妄之本。下明競生之相)。 將欲復真。欲真`[已【CB】，巳【卍續】]`已非。(宗鏡斷句)真真如性。 〔古釋〕將欲復真。欲真`[已【CB】，巳【卍續】]`已非。(齊此斷句。真真如性。義屬下文。長水`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。皆連作一句讀)釋轉相。即真上影像相。似真非真。妄覺執此為真。即初念名動。動必有靜。靜復似真。形動立靜。非真不動。故曰欲真`[已【CB】，巳【卍續】]`已非【疏】重指轉相也。由前動故。覺動希靜。嫌妄欲真。希欲既生。轉增迷`[悶一本作倒]`悶。不復元靜。但得影真。是虗妄心所變起故。故云。`[已【CB】，巳【卍續】]`已非真真如性。 非真求復。宛成非相。非生非住。非心非法。 〔古釋〕真真如性。本不因動而立於靜。故云。非真求復。宛成非相。從此現相。變起一切境界。故非相現相。非生現生。非住現住。非心現心。非法現法。釋次第者。初從明暗二相相形。而生於色。即是結暗成色。形顯色也。因色。即有根塵留礙。名之為住。因有根塵。即有能分別識。名之為心。覽此塵像。為識境界。名之為法。此等展轉相因而有。反顯真如。相無明暗。無相形。故非相。無起滅。故非生。無留礙。故非住。無緣慮。故非心。離塵像。故非法【疏】重指現相也。`[已【CB】，巳【卍續】]`已成虗妄。故云非真。而求於復。便現虗相。此即所變真影。轉成世間諸相也。其相體虗。故云非相。非猶妄也。此即總舉。非生下。別列無而忽有。故生。有而暫`[住一本作止]`住。故住。緣慮相續。故心。染淨差別。故法。體元不實。故皆言非。於中非心。即是六麤中前二麤也(〔吳興云〕除真如外。凡有修入。皆屬于權。如圓覺云。未出輪迴而辨圓覺。彼圓覺性。即同流轉。故云非真求復等)。 (△〔雲棲云〕凡所有相不過生住異滅。身受心法。舉生住。該異滅也。舉心法。該身受也)。 (○〔寶藏論云〕一切眾生。失本失求竛竮辛苦。修習累劫。而不悟真。是以將本求末。末妄非真。將末求本。本虗非實。夫本者即不合求。何以故。本即不求本也。譬如金不求金也。末即不合修。何以故。妄不求妄也。譬如泥團不可成金)。 ○〔宗鏡又解〕或前標三相。相因而有。以列次第。後三相合釋。都言三相虗妄。體即無明。更無所因。故云非有所因。即此三相。影真而起。似真非真。執影為實。故云將欲復真。影既不實。故云欲真`[已【CB】，巳【卍續】]`已非。宛成非相下。對妄說真。以立名號。故知建立地位。從此而有。若不因妄說真。亦無地位名字可說。(按此文前標三相。後取合釋。古人說經。不局一義。長水或可一科。亦復如是)。 ([│/○]二隨業受生)。 展轉發生。生力發明。熏以成業。同業相感。因有感業。相滅相生。由是故有眾生顛倒。 【疏】此後四麤也。由前心起分別。展轉漸麤。執取計名。造諸業行。故云熏以成業。憎愛二業。各同界趣。(〔海印云〕一念生相無明。不覺展轉發生。積久而愈有力。由此生力發生。六麤相顯。此即六麤中智相續也。熏以成業。即執取計名字。同業相感。則起業繫苦也)業感為因。報應為果。遂有相生相滅之報。婬欲為因。故相生。殺盜為因。故相滅。此即眾生業果二相續也(〔吳興云〕生住心法。於諸有中。展轉發生。即業果相續也。生即是果。力即是業。熏即動業之感)。 (○〔引證〕〔清涼云〕經云。諸業種種相。三與心同生不離者。心為起業之方便故。業共心生。生`[已【CB】，巳【卍續】]`已不離。此言業行常依心王也。言此業思。與等起意識共生者。正同俱舍。緣等起也。與所起業。同剎那故。隨其善惡生`[已【CB】，巳【卍續】]`已。即熏成名言等種要由業熏心。方成種故。業果不離心。得果不離種也。又云。引業唯善惡者。俱舍云。一業引一生。多業能圓滿。釋云。引業。謂總報業。但由一業。唯引一生。若許一業能引多生。時分定業。應成雜亂。若此一生。多業所引。應眾同分。分分差別。以業果別故)。 (△別辨顛倒科下。長水分三。一眾生。二世界。三類生差別。以類生一科。當前業果相續故。北峯分為二科。以業果相續。即攝眾生世界中故。今依北峯。合三為二。於世界顛倒中。分迷真兩立。相涉類生二科。順經文乘此輪轉`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。即承上是故世界一段。文非孤起故。今於長水科下。參用北峯新科。以科別義同。非改作故)。 ([○@卍]二世界顛倒二)。 ([?(○/○)]一明世界因起)。 阿難。云何名為世界顛倒。是有所有。(牒上此有所有)分段妄生。因此界立。非因所因。無住所住。(牒上非因所因。住所住相)遷流不住。因此世成。三世四方。和合相涉。變化眾生。成十二類。 【疏】迷畢竟無。成究竟有。有故立界。隔別不同。故云分段。(〔孤山云〕有東西南北之分段。指此分段。名之為界〔溫陵云〕有所有。故有分段。有分段。故有方位。界為方位。故因此界立也)非因而因。無住而住。因能生果。果住於因。因果相生。遷流不斷。世由此`[成一本作立]`成。(然其所有。本無其因。故非因所因。此唯妄住。故云無住所住。既非真性常住。則有過現未來。遷流不住。三世成矣〔溫陵云〕無所因。則無所住。無所住。則常遷流。世為遷流。故因此世成也)三世四方。和合相涉。宛轉十二。變化有情。亦十二也(以世涉方。以方涉世。俱成十二。所以眾生正報。因果和合。亦成十二〔雪浪云〕三世四方。互成十二。眾生依此造業。故變化眾生。亦成十二。此因果相感也)。 (△〔中川云〕類生。略有七義。一名者。俱舍。陳云眾生。唐言有情。即類生也。二義者。顯宗云。言類生者。是眾生義。三情者。謂眾生依情立名。不依趣。論云。趣雖有情。而非徧故。此唯情徧。獨立生名。四合者。謂眾生由業由緣合生。論云。業緣合起。故說為生。亦無有緣。而得生起。五業者。謂有唯業生。論云。彼業力強。不待緣故。六緣者。謂從緣生立名。論云有緣卵等。從卵標名。名卵生等。七果者。謂依現果立名。婆沙云。若受欲界果者。名欲界有情等)。 (○〔引證〕〔淨度三昧經云〕罪福相累。重數分明。後當受報。一一不失。一念受一身。善念受天上人中身。惡念受三惡道身。百念受百身。千念受千身。一日一夜。種生死根當受八億五十万雜類之身。百年之中。種後世栽。魂神逐種受形。徧三千大千剎土。體骨皮毛。徧大千剎土地間無空故)。 ([?(○/○)]二明顛倒相生二)。 ([│/○]初成十二因)。 是故世界。因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想。成業性故。十二區分。由此輪轉。是故世間。聲香味觸。窮十二變。為一旋復。 【疏】內由動相。外感風輪。故有聲現。因空生搖。堅明立礙。故有色立。金風相摩。則有火光。火則有氣。氣則香也。寶明生潤。火光上蒸。由斯流水。水有冷煖。故成觸也。觸分澀滑。與舌相對。則有味生。五境合意。則名為法。此六塵境。與內根妄想。和合雜亂。由此造作一切諸業。故成業性。業必有報。十二品類。因此區分。故成輪轉。是故下。結成旋復。旋復。亦輪轉也。聲香味觸。略舉十二之四也(〔資中云〕十二區分。文含二意或六塵各有三世四方。自成十二。或根塵各六。共成十二〔吳興云〕資中第二解為當。且因動有聲者。偈云。音聲性動靜。此就聲塵當體為因。從聲至味。展轉想因。皆以餘塵為因。遞相為果。以顯六亂之相。不同十二因緣。次第之相故。展轉相因。雖有十二。而但云六亂者。正顯根塵各從其類。兩兩相望。雜亂而起。是故。聲香味觸略舉四塵窮十二變。結歸根境。孤山言文無六根。而自因動`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。有十二者。是誰之誤與)。 (△〔海印云〕妄身住於妄身之中。無明內熏。憶識誦習。習氣猛發。鼓動心海。曰因動有聲。動即不覺心動。聲乃妄想風耳。因此動念。隨其本習。容現塵習。曰因聲有色。因此妄境。返熏自心。曰因色有香。因此緣氣。返觸其心。曰因香有觸。心境相觸。綿著其味。曰因觸有味。因此味著。成五根落缷之塵。曰因味知法。以此雜亂根塵。熏成業性。一念妄勤。為十二類生區分旋復之因。所謂熏以成業。不待更造。而生死苦果。念念作受也)。 (△〔空印云〕隨動一根一境。則六根六境。相因而起。如唯識言。五俱意識。同時起故。謂之六亂妄想。為十二類生起業之本。故曰十二區分。由此輪轉也。窮十二變者。如以六亂妄想。熏成卵生一業為一變。乃至熏成非無想業為十二一旋復)。 (○〔私謂〕經文六亂妄想。正牒上因動有聲等六義而言。良以六塵境風。鼓動心海。六種根識。熾然交作。言不頓彰。故次第相因。意必同時。即剎那俱現。此六亂妄想。隨舉一根。則具六根。隨舉一塵。則具六塵。又加之以三世四方。四毒七支等。根根塵塵。不思議熏。不思議變。則為八萬四千飛沈等亂想。由是輪迴顛倒。和合而成十二類生。充塞世界。是則十二類生。八萬四千亂想之變相也。八萬四千亂想。六亂妄想之變相也。十二類生為業果。六亂妄想為業性。故曰。六亂妄想。成業性故。十二區分。由此輪轉。由此觀之經文明言六亂妄想。未嘗云十二妄想也。所云十二區分者。十二類分之區分。非言妄想之區分也。妄想之數。始於六亂妄想。極至於八萬四千。乃至無量數。不可說。不應於此中。別開十二妄想。此是六根之六。此是六塵之六。尅定分齊頭數。以配合十二類生也。有情世界。自胎卵四生。以窮極十二類。輪迴顛倒生死如煙。自佛眼觀之。不出聲色香觸味法。六亂妄想遷流變化。一周旋復而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。故曰。世間聲香味觸窮十二變。為一旋復。所云一旋復者。六亂妄想之一旋復也。亦八萬四千亂想之一旋復也。所云十二區分者。十二類生之總相。猶言五陰區宇也。所云窮十二變者。即所謂變化眾生。成十二類也所云聲香味觸。即趣舉六亂妄想之四也。自古師以根塵各六。貼釋十二區分。於經文或有未安。而環師指十有二支。釋十二變。義益見矣。敢妄議之如此)。 (○〔釋文〕因觸有昧。溫陵云。原本作因觸和味)。 ([│/○]二感十二果三)。 ([?(▽/○)]一總標列)。 乘此輪轉。顛倒相故。是有世界。卵生胎生。濕生化生。有色無色。有想無想。若非有色。若非無色。若非有想。若非無想。 〔宗鏡〕一念纔起。生死如煙。駕六陰六入之舟航。結十二種類之窟宅。如從一妄念中。結成十二類。根塵相對。發識造業。因色有情。見時生相。於此情想二法。各生四相。從情上生。一有色。二無色。三非有色。四非無色。從想上生。一有想。二無想。三非有想。四非無想。胎因情有。卵為想生。情想合為濕生。情想離為化現。情上無色。則是空散消沈。想上無想。則為土木株杌。此二雖屬無情。然皆從識變。若一念不生。則諸類皆絕【疏】情想相因。形待不息。有情世界。不出十二。動念初起。迷本圓常。影生遂現。故動念為初。卵生居首。情愛後起。欲有胎生。異愛不同。次分濕化。想心紛擾。取捨多端。後成諸類有色無色等。下自委辨。(〔圓覺鈔云〕何以卵劣在初。化勝居後。一約境。具緣多者為首。即瑜伽說。二約心。從本至末為次。謂無明是卵。即本識三細中。初最業相。能所未分。混沌是卵。（藥師經破無明[(殼-一)/卵]）既是根本。故首明之。無明發業。蘊在藏識。為胎。愛水潤之。受生為濕。化生從無忽有。故此次也)。 ([?(▽/○)]二別指釋十二)。 (▽一動類)。 阿難。由因世界。虗妄輪迴。動顛倒故。(起惑)和合氣成。八萬四千。飛沈亂想。(造業)如是故有(苦報)卵羯邏藍。流轉國土。魚鳥龜蛇。其類充塞。 【疏】世界初興。元由虗妄。虗妄故動。(〔溫陵云〕想唯卵生。虗妄即想也。想體輕舉。名動顛倒〔海印云〕推妄想初動。因動有聲。約習氣熏變之始。卵生居首。曰虗妄輪迴。乃初起一念生滅心也)動即是風。風即氣也。故云和合氣成。迷圓常理。成虗妄想。(〔溫陵云〕卵以氣交。名和合氣成。想多升沈。名飛沈亂想)想氣和合。成於卵生。故動念為初。卵生居首。羯邏藍者。入胎初位。準俱舍論。胎中分位有五。入胎初位。胎卵未分。皆同此也。(以上資中文)因茲種類。八萬四千。世間施設。且舉此數。理則無量。魚鳥龜蛇。即飛沈類也(〔法數云〕若想念掉舉。報為魚鳥。若情念沈重。報為龜蛇)。 (△〔融室云〕迷本圓明。是生虗妄輪迴始此。曰虗妄輪迴。不覺心動。即顛倒想。貪嗔等分煩惱。各有一万二千。今此亂想。各具四惑故)。 (○〔引證〕〔淨名云〕有此四魔八万四千諸煩惱門。什曰。煩惱根本有四。三毒及等分也。二万一千塵垢。屬三病四病。故八万四千也)。 (○〔華嚴隨好品云〕彼諸眾生。於色聲香味觸。其內具有五百煩惱。其外亦有五百煩惱。貪行多者。二万一千。瞋行多者。二万一千。痴行多者。二万一千。等分行者。二万一千。教乘解云。華嚴內外煩惱。共有一千。此約見惑十使論復約身三口四。七支各有一千。則有七千。更約三世。成二万一千。依三毒等分計之。四心各具二万一千。成八万四千。清涼隨好疏云。古有二釋。二皆有理。九地疏更有他釋。如賢劫經等。非經本意。今按清涼二釋。鈔云。前似喻於煩惱故。後似約業故。清涼`[已【CB】，巳【卍續】]`已後。諸家配釋。廣引四大五衰等。有其多文。今但取根本煩惱。見惑十使。依三毒等分。成八萬四千。為十二類生。塵勞顛倒之正因耳)。 (▽二欲類)。 由因世界。雜染輪迴。欲顛倒故。和合滋成。八萬四千。橫竪亂想。如是故有。胎遏蒲曇。流轉國土。人畜龍仙。其類充塞。 〔資中〕雜染即愛。愛名為欲。欲故生潤。乃名為滋。 (〔溫陵云〕胎因情有。雜染即情也。情生於愛。名欲顛倒。胎以染交。名和合滋成〔融室云〕愛欲屬水。故和合則滋成橫竪亂想)橫竪者。人行正道。竪首而行。(人仙竪)違正因邪。故生橫類。(龍畜橫〔溫陵云〕情有偏正。名橫竪亂想。虗妄雜染等。有情皆具。隨偏重感類耳)遏蒲曇。即第二位。胎卵`[已【CB】，巳【卍續】]`已分也(〔定林云〕胎因情有。故言雜染。言欲。言溼。卵以想成。但言虗妄。言動。言氣而`[已【CB】，巳【卍續】]`已)。 (▽三趣類)。 由因世界。執著輪迴。趣顛倒故。和合煖成。八萬四千。翻覆亂想。如是故有。濕相蔽尸。流轉國土。含蠢蠕動。其類充塞。 【疏】由執著故。一心趣境。(〔融室云〕有執著心。故有所趣之境也〔溫陵云〕濕以合感。執著即合也。合由愛滯。濕能染香聞香趣附名趣顛倒)濕煖之處。與想相應。即便受生。故云煖成(濕以陽生。名和合煖成)〔資中〕翻覆亂想者。因即違心背信。翻覆任情。遂感類生。飛走不定。如蠛蠓昆蟲之類。(所趣無定。名翻覆亂想。感蠢蠕翻覆之類)蔽尸。云軟肉。以其初受濕生。形尚柔軟。既不入胎。故無前位(此云凝結。受胎三七日。溼生初相也〔二楞云〕翻覆者。了無正定。尋香逐煖。都如耎肉。故受斯報)。 (▽四假類)。 由因世界。變易輪迴。假顛倒故。和合觸成。八萬四千。新故亂想。如是故有。化相羯南。流轉國土。轉蛻飛行。其類充塞。 【疏】變易不常。假新換故。觸境之處。與想相應。即便受生。(〔溫陵云〕化以離應。變易即離也。離此託彼名假顛倒。觸類而變。名和合觸成)新故亂想者。因即不循仁義。厭故取新。但狥`[己【CB】，巳【卍續】]`己情。愛彼忘此。假託不實。變異受身。(資中文)。 (△〔真際云〕妄心浮偽。易奪不常。舍彼取此。故成其觸。觸謂敵對。即根境和合也)又化生初質。風觸即堅。既無本形。因觸而立。此取轉受異身。名之為化。故云轉蛻也。(〔吳興云〕轉蛻飛行。是化生取譬之像。列子天地委蛇。下文純想則飛。皆取譬也。轉蛻。譬故形之易蛻。飛行。喻新質之輕舉。和合觸成者。雖則變化。必假根境相觸為因。或陰陽之氣。觸於故身。能變新質)。 (△〔法數云〕化生。無而忽有也。又離此舊形。易彼新質。亦化生也。如蠶蛻為蛾。虫化為蝶。凡不同形而相禪者皆是)羯南。云硬肉。即第四位。(健男。或健南。胎四七日。雖有身意。缺眼四根故)。 (△〔熏聞云〕問。何故動類唯指初位。欲賴但言第二。趣類止云蔽尸。假類去皆云羯南。答若有初位。必具後位。若有第二。必具初後。經文一往次第。且取一位配之。今蔽尸羯南。既不入胎。故無前位。然而蔽尸須至羯南。羯南或由蔽尸。二往之意可會。又假類而下。雖皆云羯南。其中非無具前三位。及第五位。（即鉢羅奢佉此云形位）良由第五於諸位中。具闕不定。唯有第四。其名最通。故障類等。並云羯南也)。 (△〔定林云〕變易輪迴。與變易生死為類。而此非真。故名為假。相待輪迴。則假物者也。故名為偽。濕以合感。故為執著。濕待外煖。化身觸而`[已【CB】，巳【卍續】]`已)。 (▽五。障類)。 由因世界。留礙輪迴。障顛倒故。和合著成。八萬四千。精耀亂想。如是故有。色相羯南。流轉國土。休咎精明。其類充塞。 〔資中〕事日月水火。和合光明。堅執不捨。障隔不通。名為留礙。精明顯著。因此受生。故成色相。星辰日月。吉者為休。凶者為咎。下至爵火蜯蛛。皆是此類(〔無盡云〕三光五行。一切精明神物。皆精耀也。涅槃云。八十一神。皆因留礙想元。成其精耀。蚌蛛爝火。鯢目蝦鬚。燐鬼犀角之類。又其亂想之微者也)。 (△〔補遺云〕世間或依報留礙。或義理不通。暗於知見。心依明著。積習受想。乃受精明。上自九曜。下至螢蚌。仍能休著。及於他人)【疏】留礙為緣。障隔不通。苟逢明著。愛此受生。名色相羯南(〔溫陵云〕由迷滯故。成留礙輪迴。障失融湛。妄合明著。粘湛發光。以成精耀。其想`[已【CB】，巳【卍續】]`已結成精耀。故但有色而`[已【CB】，巳【卍續】]`已)。 (△〔冥樞云〕世界二相。互執不捨。曰留礙。以障蔽其明。結成妄明。和合則成於精耀。其想凝結。故有色相。有色者。有形礙明顯之色也)。 (○〔釋文〕熏聞云。著陟慮反。明也。介甫疏云。明覺。無住相。而精耀。有麗。故名留礙障著。應訓著為直略反。今未敢從)。 (▽六惑類)。 由因世界。銷散輪迴。惑顛倒故。和合暗成。八萬四千。陰隱亂想。如是故有。無色羯南。流轉國土。空散銷沈。其類充塞。 〔資中〕銷散為緣。惑暗顛倒。(〔溫陵云〕厭有著空滅身歸無。名銷散輪迴。迷漏無聞。名惑顛倒)由迷惑不了。厭壞色相。思無邊空。色盡心亡。厭空絕想。乃至有頂。沈冥幽隱。即無色界外道之類(厭有歸無。則成晦昧空。故和合暗成。名陰隱亂想。此有想無色。而不無業體。故亦稱羯南〔吳興云〕既云無色。又謂之羯南。應取一分細色。通名其類。不可責成堅硬之狀。有定果色故。雖無業相。不妨業繫所生也)。 (△〔無盡云〕無明暗質。相盡質消。流轉茫茫。無本可據。此陰隱亂想也)。 (△〔定林云〕空散銷沈。有想無色。覺迷為因。故惑顛倒)。 (△〔補遺云〕長水指今無色。不同無色界天。今言外道者。邪心得生。非久還墮。所以神呪功能指為惡處也。真際云。空散銷沈。通指四空。今謂亦可別對四空。指文分配。又吳興以舜若多。銷今無色者。亦可兼指空神也)。 (△〔溫陵云〕又有惑業昏重。形色消磨。體同空昧。色附幽隱。亦空散銷沈類也。即主空神鬼。旋風魃鬼之類)。 (△〔私謂〕此經十二類生。與金剛般若。四生九道。條然不同。彼經取法界普度。其相則細。此經明世界輪迴。其相則麤。言動類。則魚鳥龜蛇而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。言欲類。則人畜龍仙而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。極而之於土梟破鏡。其類彌下。則其相彌麤。而古師以無色界外道。釋無色羯南者。此不然也。此之言無色者。以其結業銷散。滯想幽陰。劣於有色羯南故。非若無色界。厭離色籠。修四空定。而謂之無色也。經言是四空天。身心滅盡。定性現前。壽命則至八万四千劫。身量則能變身萬億。共立毛端。禮拜世。尊。而目為無色羯南。其可乎。如節師以空散銷沉。通指四空。又如月師。依金剛論。以論文依。止境界。配障惑等八類。則第十二附塊抱菓之倫。亦是非想非非想天攝乎。岳師曰。將恐欲界。亦存斯類。如舜若多神。豈在四空。環師曰。即主空神鬼。旋風魃鬼之類。即下經所開遇風成形。名為魃鬼者是也。外書亦有之。穆王南征。一軍皆化為猿鶴沙蟲。非空散銷沈乎。千寶記零陵太守之女。飲書佐盥水有娠。兒能行。直上書佐掖。推之。化為水。非空散乎。依岳環二師之義。而姑舍古釋可也)。 (▽七影類)。 由因世界。罔象輪迴。影顛倒故。和合憶成。八萬四千。潛結亂想。如是故有。想相羯南。流轉國土。神鬼精靈。其類充塞。 【疏】虗妄影像。似有如無。信憶則靈。絕信則否(〔冥樞云〕世界二法相涉。體無實形。名罔象虗無。如影而`[已【CB】，巳【卍續】]`已〔補遺云〕操心不實。故曰罔象。影附於人。曰影顛倒)。 〔資中〕蹈跡附影之類。皆從憶想所生。(〔溫陵云〕虗妄失真。邪著影像。無所託陰。從憶想生。於罔象中。潛結貌狀〔冥樞云〕暗想憶成。故名潛結。但由想成。故名有想羯南)論因。或如外道凡夫。祠禱神明。存形立影。終身奉事。志慕靈通。精靈響附。因果相酬。故生其類(〔定林云〕鬼神精靈。無實狀也。故名罔象。但有想念。故名為憶。有想羯南者。有想羯南。有羯南也。然但是想)。 (○〔釋文〕罔象。猶云彷像。不正之貌。莊子。水有罔象。國語。木石之怪曰罔象)。 (▽八痴類)。 由因世界。愚鈍輪迴。癡顛倒故。和合頑成。八萬四千枯槁亂想。如是故有。無想羯南。流轉國土。精神化為土木金石。其類充塞。 【疏】墮在世間。愚癡為本。既非覺了。頑鈍相成〔資中〕外道計無情有命。金石堅牢。或乃習定灰凝。思專枯槁。心隨境變。化物成身。用無識為真修。將頑愚為至道。乃至如華表成精。黃頭化石。土木精恠之類是也。(〔谷響云〕梵云劫毗羅。此翻黃頭。恐身死。往自在天問。天令於頻陀山取甘子食。可延壽。食`[已【CB】，巳【卍續】]`已。于林中化為石如床。有不逮者。書偈問石。石上書偈答問。後為陳那菩薩斥之。其石裂矣。千年華表。見張華博物志)此等並心祈報質。非畢竟無情。報盡入輪。如無想天墮。(〔定林云〕土木金石。有色無想。空頑為因。故癡顛倒。無想羯南者。無想羯南有羯南也。但無想耳)。 (△〔雲棲云〕枯槁亂想。但是妄想暫遏不行。如草枯根在。未嘗無也。精神之為木石。以頑定力。化成頑物。頑定力消。依舊流轉)。 (▽九偽類)。 由因世界。相待輪迴。偽顛倒故。和合染成。八萬四千。因依亂想。如是故有。非有色相。成色羯南。流轉國土。諸水母等。以蝦為目。其類充塞。 【疏】因依假待。處偽不真。託穢成身。藉物為導。(〔溫陵云〕本非有色。待物成色。不能自用。待物有用。迷失天真。綿著浮偽。彼此異質。緣染相合。故曰因依〔融室云〕迷失`[己【CB】，巳【卍續】]`己靈。認它為`[己【CB】，巳【卍續】]`己。故云偽顛倒〔補遺云〕相待。猶言相假。凡染。皆以`[己【CB】，巳【卍續】]`己假它之謂)〔資中〕因即和合巧偽。改故作新。或假託因緣。遞倚形勢。資身養命。業果相循。如水母等。以水沫成身。以蝦為目。(水母。倍謂之蝦蛇。一名蟦。形如羊胃。無目。以蝦為目)有情身內。八萬戶蟲。並是此類。攬物成體。假食於他。不從自類受身。故名非有色相等(〔定林云〕非有色成色羯南者。水母等有色羯南。然以蝦為目。待彼色相。非有色也)。 (▽十性類)。 由因世界。相引輪迴。性顛倒故。和合呪成。八萬四千。呼召亂想。由是故有。非無色相。無色羯南。流轉國土。呪咀厭生。其類充塞。 【疏】互相引調。誘以成性。呪詛更加。召以為類。雖從聲感。假自性質(〔補遺云〕言性者。稟自然之質。今相引假他。而成性分。非顛倒而何〔溫陵云〕邪業相引。使性情顛倒。乘呪託識。不由生理。妄隨呼召。即世間邪術呪咀。精魅厭物。因而有生者也)。 (△〔吳興云〕呪咀亦呼召耳。由物類相感。若厭禱而生也)〔資中〕有一類生。因聲呼召。引發性成。如蝦蟇等。以聲附卵。然後長養。非聲則壞(〔法數云〕蝦蟇得聲。然後生長。孔雀聞雄鳴。即有娠生𩿿。此等物類。皆若厭禱而生)論因。或是樂為婬聲。習以生著。(〔疏云〕因即或由好著聲境。或是違誓。厭禱求生。心口為殃。報招其咎耳)從自性類。不假他成。名非無色相。藉聲誕質。故曰無色(〔補遺云〕言非無色者。必先假自質也。言無色者。假聲而生也)。 (△〔定林云〕相引輪迴。非此有性。彼亦能引。故名為性。非無色無色羯南者。呪咀厭生。無色羯南。然亦能變現。非無色也)。 (▽十一罔類)。 由因世界。合妄輪迴。罔顛倒故。和合異成。八萬四千。回互亂想。如是故有。非有想相。成`[相一本作想]`相羯南。流轉國土。彼蒲盧等。異質相成。其類充塞。 【疏】交合虗罔。誣罔相成。取異為同。迴他作`[己【CB】，巳【卍續】]`己。元非想相。後假想成。即蒲盧等。是此類也(〔融室云〕二物共迷其性。名曰合妄。負他有情之物。以成`[己【CB】，巳【卍續】]`己子。誣罔于他。成罔顛倒。罔他則取異為同。回他作`[己【CB】，巳【卍續】]`己。故曰異成回互亂想。不想`[己【CB】，巳【卍續】]`己子。是非有想。負他為子。故曰成想〔冥樞云〕以世與界。二妄相因。無因成因。故名罔倒)〔資中〕誣罔取他。納為`[己【CB】，巳【卍續】]`己有。名罔顛倒。蒲盧。蜾蠃也。取青䖝為子。非`[己【CB】，巳【卍續】]`己所生。(郭璞云。俗謂之蠮螉。取彼桑虫以為`[己【CB】，巳【卍續】]`己子。法言曰。螟蛉之子。殪而逢蜾蠃。祝之曰。類我類我。久則肖之矣。速哉)推因。或是背親向義。棄本從他。謬繼別宗。妄襲餘族。因果之應。感此類生(〔吳興云〕以異質故。非有相相。以相成故。成想羯南)。 (△〔定林云〕合妄輪迴。令彼類我。以妄化妄。故名為罔。非有想有想羯南者。知蒲盧等本自異類。非如卵胎。想中傳命。非有想也。其卒相成。非無想也)。 (▽十二殺類)。 由因世界。怨害輪迴。殺顛倒故。和合恠成。八萬四千。食父母想。如是故有。非無想相。無想羯南。流轉國土。如土梟等。附塊為兒。及破鏡鳥。以毒樹菓。抱為其子。子成父母皆遭其食。其類充塞。 〔資中〕父母有愛。名非無想相。冤無有愛。故云無想。(長水疏同)亦可。梟鏡有情。非無想也。附塊抱樹而生其子。乃無想也【疏】冤對相讐。連環不止。託至親之父子。發至冤之殺害。豈不恠哉。初生託質。互有想愛。故云非無想相。後時成大。父母遭食。故云無想。土梟破鏡。附塊抱菓。子子孫孫相成相襲。業使之然。非自然耳。 △〔資中疏〕問。既是怨對無感生緣。何得用附而生。怨中有愛。答。如畜猪羊。貪殺故養。豈非怨中亦有愛乎。長水答云。託質由乎愛養。殺害由乎先業。愛想無常。由業所起。始雖起愛。後變成憎。故遭其食。 (△〔熏聞云〕史孝武記。祠黃帝用一梟破鏡。孟康曰。梟鳥名。食母。破鏡食父。黃帝欲絕其類。使百物祀皆用之。破鏡如貙而虎眼。述異記云。獍狀如虎豹而小。始生。還食其母)。 (△〔桐洲云〕從上一一標云。由因。世界者。牒前說三世四方和合相涉。變化眾生。成十二類故)。 ([?(▽/○)]三結名類)。 是名眾生。十二種類。 (〔吳興云〕金剛般若。四生乃至非想。皆通三界。今十二類現文。唯無色羯南。似通上界。其十一種。悉是欲界之相耳。應知下文。廣談七趣。秪由此中說相未周。前後相承。方見經旨)。 (△〔補遺云〕十二類生。先言世界虗妄等。以眾生業性多著境界感生。成於顛倒。如初感外虗妄動。則受飛沈動類等也。上文眾生顛倒。其文頗略。受生之相皆由外感。故詳列十二類生。別明世界顛倒。變化眾生之相。以成其文)。 (有色相羯南。一本作有有色羯南)。 (有想相羯南。一作有有想羯南。非非有色相成色羯南。一作非有色想有色羯南)。 (非無色相。一作非無色想)。 (非有想相成想羯南。一作非有想有想羯南)。 (非無想相無想羯南。一作非無想無想羯南)。 (`[已【CB】，巳【卍續】]`已上一作。皆溫陵本)。 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第七(之二) 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第八(之一) 海印弟子　蒙叟錢謙益鈔 (○躡上示地位堦差科)。 ==\[二返妄歸真明地位之相三初明漸次修行二明地位差別三結依行成位]== \([○@●]第二返妄歸真辨地位之相三。從此去盡若他觀者名為邪觀)。 (○【疏】初辨漸次修行者。前由無明。動彼靜心。從細至麤。遂成三相。及二顛倒。又由世界。和合相涉。根塵相對。成業性故。十二區分。類生差別。流浪苦海。如汲井輪。其猶空華。於湛精明。亂生亂滅。此皆塵勞煩惱汙染真性。不得清淨。今欲轉染歸淨。返流復源。故立漸次修行。以為對治。下喻云。如淨器中。除去毒蜜。以諸湯水。并雜灰香。洗滌其器。後貯甘露。由此漸次。以立地位也文二)。 ([?∴]一結前生後二)。 (卍一結前顛倒因)。 阿難。如是眾生。一一類中。亦各各具十二顛倒。猶如揑目。亂華發生。顛倒妙圓。真淨明心。具足如斯虗妄亂想。 【疏】眾生妄心。無始熏習。業苦種子。如恒河沙。何啻十二八萬四千。故一一類。`[獲一本作復]`獲具十二。於妙圓中。皆是狂勞虗妄華相(〔標指〕一切眾生。種種幻化。皆生如來圓覺妙心。故一念妄動。諸相具足)。 (△〔孤山云〕各具。即互具也。以一一類心。妄種皆足。一則現起名事造。餘則冥伏名理具。以妄本無體。元是真心。是故妄具。元是真具。具無其相。一切皆空也〔補遺云〕准止觀事理二造。今此各各具十二類。事造也。於事造中。眾生實造。三世業果各具者。各造也。所謂變造。猶如捏目。亂華發生。正顯變造之相貌也。然此事具。並由理具。故云真淨明心具足等)。 (卍二生後漸次法)。 汝今修證。佛三摩提。於是本因。元所亂想。立三漸次。方得除滅。如淨器中。除去毒蜜。以諸湯水。并雜灰香。洗滌其器。後貯甘露。 【疏】真心如器。顛倒即毒。湯水等即戒定慧。洗即修習。甘露即無生忍。若本無垢。亦無修證。既有修證。須具眾因。故此三種。皆為本也(〔吳興云〕淨器喻伏惑行人。除滅亂想。身器清淨也。除去毒蜜。喻除其助因。及刳其正性也。湯水如正行。灰香如助行。甘露喻所證之理)。 (△〔王舜鼎曰〕既云一一類中。各具十二顛倒。虗妄亂想。如恒河沙。伏斷功夫。從何下手。故云。於是本因。元所亂想。立三漸次。本因。即前文因明因動。所謂陀那細識。根本無明。亦即所謂結心也)。 (△〔私謂〕淨名經云。何者為如來種。文殊師利言。有身為種。無明有愛為種。貪恚痴為種。四顛倒為種。乃至一切煩惱。皆是佛種。若見無為。入正位者。不能復發阿耨菩提心。譬如高原陸地。不生蓮華。𢍉溼淤泥。乃生此華。煩惱泥中。乃有眾生起佛法耳。經云。汝欲脩證。佛三摩提。於是本因。元所亂想。立三漸次。正此義也。故肇公曰。自非凡夫。沒命洄淵。遊盤塵海。進無無為之歡。退有生死之畏。何能發迹塵勞。標心正覺。㧞斯無上之寶乎。經從三漸次。安聖位。增進修行。必曰始於凡夫。意葢如此)。 (○〔引證〕〔淨名經云〕得甘露滅覺道成。什曰。梵本云。寂滅甘露。寂滅甘露。即實相法也。諸天以種種名藥著海中。以寶山摩之。令成甘露。名不死藥。佛法中以涅槃甘露。令生死永斷。是真不死藥也)。 (△〔智論云〕若菩薩甘有三毒者。云何能集無量佛法。譬如毒缾。雖著甘露。皆不中食。菩薩集諸純白功德。乃得作佛。若雜三毒。云何能具清淨佛法)。 ==\[初明漸次修行]== \([?∴]二正辨修行二)。 (卍一徵列)。 云何名為三種漸次。一者修習。除其助因。二者真修。刳其正性。三者增進。違其現業。 【疏】前問至何漸次。得修行目。今此第二。名正修行。故云真修。(以持聲聞菩薩戒律。是無漏之學。故標真修。簡前修習)五種辛菜。名為助因。以能資助煩惱業故。淫殺盜妄。名為正性。以是生死根本。解脫怨故。根塵偶對。流逸奔趣。正是無明。現行業用。是故除而去之。刳而空之。違而背之。苟三行漸著。功用漸成。六用不行。返流全一。妙圓平等。身心快然。是人即獲無生法忍(〔孤山云〕漸次者。事偏理圓不同偏教之漸也。斷辛持戒。從麤至細。破惑入位。自淺由深。皆以菩提之心。即理而修。無非圓行也)。 (△賀中男云。欲修觀音耳根圓通。當立此三漸次。方得證入)。 (卍二別釋三)。 ([○@●]一除其助因二)。 ([○@(?∴)]一總指食為助因)。 云何助因。阿難。如是世界。十二類生。不能自全。依四食住。所謂段食觸食思食識食。是故佛言。一切眾生。皆依食住。 【疏】皆依食住者。食以資益諸根大種。心心所法。能生喜樂。相續執持。故有四種。(唯識文同)段謂分段。以欲界香味觸三。正消變時。有資益義。乃名為食。(〔唯識云〕一者段食。變壞為相。香味觸三。於變壞時。能為食事。以變壞時色無用故)觸食。謂根境識三和合。能引意識。相應觸起。觸對前境。能生喜樂。資益諸根。及心心所故。(二者觸食。觸境為相。謂有漏觸。裁取境時。攝受喜等。能為食事。此觸雖與識相應。屬六識者。食義偏勝〔證真云〕觸謂觸對。取六識中相應觸。對前境時。生喜樂故)思食。謂意識相應思。與欲俱轉。於可意境。希望偏勝。有資益義故。(三者思食。希望為相。謂有漏思。與欲俱轉。希可愛境。能為食事。此思雖與諸識相應。屬意識者。食義偏勝〔證真云〕思謂意思。取第六識相應思。於中意境。生希望故。相應觸及相應思。皆心所徧行中法。思想飲食。令人不死。亦名思食。冷煖等觸。亦名觸食。此乃分通。非正食義)識食。謂第八識。由前三食。緣助勢力。令此第八。體有增勝。故能執持諸根大種。能與諸法為長養因。有攝受義。故名為食(四者識食。執持為相。謂有漏識。由段觸思。勢力增長。能為食事。此識通諸識自體。而第八識。食義偏勝。若無此識。彼識食體。不能有故。由此定知。異諸轉識。有異熟識。一類恒遍。執持身命。令不斷壞。世尊依此故作是言。一切有情。皆依食住〔證真云〕段食唯在欲界。以色無色界。無香味二塵。餘三徧通三界)。 (△〔真際云〕佛成道後。為除自餓外道苦行。說一切眾生。皆依食住。正覺正說。餘不能知。外道嗤曰。愚者亦知。何言正覺正知。佛返問食有幾種。外不能答。因說四食云云)。 ([○@(?∴)]二別示食辛過患二)。 ([○@卍]一勸令斷)。 阿難。一切眾生。食甘故生。食毒故死。是諸眾生。求三摩提。當斷世間五種辛菜。 【疏】有資益義。皆名為甘。不正消變。能壞身心。皆名為毒。是五性熱。氣葷味辣。脩行者食。能殺法身。如食毒也。五辛者。謂大蒜茖䓗(一作革葱。薤也。其形似韮。類山葱也)慈䓗(乃葱之正名)蘭䓗(即小蒜也。雜阿含云。非小蒜。木葱是也。木葱即韭也)興渠(興渠譌也。應法師云。此云少。正云興宜。出烏荼婆他那國。慈愍三。藏云。根如蘿蔔。出土辛臭。冬到彼土。不見其苗。此方無故不翻。石門云。此方以胡荽稱之)。 (△〔梵網云〕若佛子。不得食五辛〔楞伽云〕一切葱韭薤蒜。臭穢不淨。能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報)。 (△〔翻譯云〕楞嚴開有五失。一生過。二天遠。三鬼近。四福消五魔集)。 ([○@卍]二示過患二)。 ([│/○]一現同鬼住)。 是五種辛。熟食發淫。生啖增恚。如是世間。食辛之人。縱能宣說。十二部經。十方天仙。嫌其臭穢。咸皆遠離。諸餓鬼等。因彼食次。䑛其唇吻。常與鬼住。福德日銷。長無利益。 【疏】生死根本。無過淫殺。此五能助。復加葷穢。引諸邪惡。唯增癡惑。汙清淨道。故福德天眾遠離。無益惡鬼同住也(〔智論云〕行者欲令大德天來。惡鬼遠去。故身心輕便。近諸惡鬼。令人身心漸惡。譬如近瞋人。能令人瞋。近美色。則令人好色情發)。 (△〔私謂〕龍樹言北方有雪山。雪山冷故。藥草能殺諸毒。所食米糓。三毒不能大發。三毒不能大發。故眾生柔輭。信等五根。皆得勢力。如是善因緣。北方多行般若波羅蜜。夫以雪山之藥草。其力能殺三毒。長五根。多行般若波羅蜜。則五辛能發淫增恚殺法身。障聖道。益可反而徵矣。草木之滋。轉移如是。謂之助因。豈不信乎)。 ([│/○]二終作魔民)。 是食辛人。修三摩地。菩薩天仙。十方善神。不來守護。大力魔王。得其方便。現作佛身。來為說法。非毀禁戒。讚淫怒癡。命終自為魔王眷屬。受魔福盡。墮無間獄。 【疏】臭辣葷穢。非可聖意。故不守護。魔不持戒。而修邪定。及修世福。遂感魔宮。以定福力。且順生報。其毀禁業。順後方受。 ([○@卍]三結成行)。 阿難。修菩提者。永斷五辛。是則名為第一增進修行漸次。 (〔私謂〕禁食五辛。口腹麤戒。庸夫婦孺。胥能遮止。如來特開為三漸次之一。居四十四心之前。此何以故。良以修三昧人。禪定專勤。修習猛利。欲以凡身。頓超直入。此諸佛菩薩之所愍念。亦煩惱四魔之所尋伺也。障濃智薄。觀弱境強。影明非真狂解旋起。依四食之妄因。忽五辛為小戒。有曰。三淨五淨。猶云神力化生。此五元無命根。何以不同草菜。有曰。食甘食毒。豈是生死真因。此辛即歸變壞。何云皆依食住。有曰。我誦十二部經。身口意三俱淨。五葷入口。成甘露味。何用區分淨穢。有曰。我得妙三摩地。婬怒痴三無礙。五菜段食。非毒器蜜。安能發動貪嗔。邪見惡覺。盤互因依。舉心動念。罥觸魔網。由是大力魔王。乘便說法。破除律儀。埽蕩因果。生魔民而死魔眷。積劫沈淪。莫之返矣。起信辨魔事云。或現天像菩薩像。亦作如來像。相好具足。今經現作佛身也。若說陀羅尼。若說布施六度。亦能使人得諸三昧。少分相似。今經來為說法也。或說平等空。無相無願。無怨無親。無因無果。畢竟空寂。是真涅盤。今經非毀禁戒。讚淫怒痴也。下經廣辨魔事。於色陰盡。則云。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。飲酒食肉。廣行淫穢。於受陰盡。則云。破佛律儀。潛行婬欲。如是魔事。行相微細。起信精辨於止觀雙照之後。此經嚴辨於色受既盡之餘。今於三漸次之首。特舉食辛一戒。豈偶然哉。三漸次中。一二皆名助行。助行者。正行之助也。正助二行。皆正修行之目也。今謂斷葷。但除辛食。不同第二。正名修行。則如來於此。何以特標。第一增進修行漸次。後文何以結云。如是皆以三增進故。成就五十五位。真菩薩路哉。長水謂助因非正修。略標疑義。近師列五十五位。遂敢於奮筆。簡去第一漸次。其過大矣。蒙是以詳辨焉)。 ([○@●]二刳其正性二)。 ([○@(?∴)]一勸持戒二)。 ([○@卍]一正勸止持)。 云何正性。阿難。如是眾生。入三摩地。要先嚴持。清淨戒律。永斷淫心。不飡酒肉。以火淨食。無啖生氣。 【疏】正性者。以殺盜婬性是罪故。復是生死根本性故。然飲酒合是助因。今為正性者。以過惡深於辛故。以火淨食者。以淺況深。生菓尚須淨食。何況酒肉。婬盜殺妄。涅槃護譏嫌戒。與性重等。故須防微。免致大過(〔熏聞云〕中五菓之屬。皆須淨人。以火觸之。然後得食。防壞生故。此名火淨。又淨食有五種。火淨。刀淨。爪淨。鸚鵡嘴淨。子不生淨。出十誦律)。 阿難。是修行人。若不斷婬。及與殺生。出三界者。無有是處。當觀婬慾。猶如毒蛇。如見怨(怨一作冤)賊。 【疏】豈有具諸功德。出離之體。而從婬殺盜妄中得。必不然也。毒蛇怨賊。能殺生身。不損法體。婬慾能損法身慧命。真修行者。必須永斷。涅槃經說。菩薩觀愛。有九種過患。一如債有餘。二如羅剎女婦。三如妙華。莖有毒蛇。四如惡食。性所不便而強食之。五如婬女。六如摩樓迦子。七如瘡中息肉。八如暴風。九如彗星。下文云。十方如來。色目行婬。同名欲火。菩薩觀欲。如避火坑(〔智論三十五〕欲如怨者。失人善利。亦如`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺客。外如親善。內心懷害。又知五欲。如鈎賊魚。如強害鹿。如燈焚蛾。是故說欲如怨。怨家之苦。不過一世。著五欲因緣。墮三惡道。無量世受諸苦毒〔熏聞云〕於四重中。略誡前二。又於二中。偏誡淫慾。刳性之意。斯為本。與法華云。諸苦所因。貪欲為本。若滅貪欲。無所依止。智論云。世間無不愛樂五欲。於五欲中。觸為第一。能繫人心。如人墮在深泥。難可㧞濟。若受餘欲。猶不失智慧。婬欲會時。身心荒迷。無所省覺。深著自沒)。 ([○@卍]二教行次第)。 先持聲聞四棄八棄。執身不動。後行菩薩清淨律儀。執心不起。 〔資中〕入大乘道。而先學小者。如十輪經說。學行次第。若不先學小乘。即學大乘。無有是處。乃至云。無力飲河池。詎能吞大海。是故。一切菩薩。皆先學三乘。唯不究竟證於小耳(〔標指〕小乘戒律。身觸為犯。大乘戒律。起心即犯。四棄。殺盜婬妄為性戒。謂之四根本罪。小乘比丘所持。因此生二百四十六條輕重之律。八棄如前四。亦二百四十六條。都五百也菩薩只十波羅夷也)後行菩薩清淨律儀。即梵網所制也。亦應如地持及瓔珞所說。三聚戒相。謂攝律儀戒。十波羅夷。攝善法戒。八萬四千法。攝眾生戒。慈悲喜捨【疏】比丘四重。尼復加四。謂觸八覆隨。故云八棄。(〔熏聞云〕觸八覆隨者。謂第五不得染心男身相觸。六不得染心男捉手捉衣。入屏處。屏處並立共語共行。身相倚共期等。八事。七不得覆他重罪。八不得隨舉大眾供給衣食)梵云波羅夷。此云棄。謂犯此者。永棄佛法邊外。猶如死屍。大海不受。故名為棄(棄從眾法絕分為名。眾法絕分者。四人`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。凡於羯磨。不任僧用。四分偈云。諸作惡行者。猶如彼死屍。眾所不容受。以此當持戒)。 ([○@(?∴)]二明利益二)。 ([○@卍]一遠多過累)。 禁戒成就。則於世間。永無相生相殺之業。偷劫不行。無相負累。亦於世`[界異作間]`界。不還宿債。 【疏】三緣若斷。三因不生。故於世間。不相詶報。皆由持戒成就故爾(〔吳興云〕不婬故無相生。乃至不妄故不還宿債)。 ([○@卍]二獲多神用)。 是清淨人。脩三摩地。父母肉身。不須天眼。自然觀見十方世界。覩佛聞法。親奉聖旨。得大神通。遊十方界。宿命清淨。得無艱險。是則名為第二增進修行漸次。 【疏】持戒清淨。魔事不生。觀行既成。故能發用。於父母所生之身。得相似五通。此同法華觀行持經。於現身中。獲六根淨。文云。雖未得天眼。但用父母所生眼。徹見三千界等〔資中〕此如法華。現身所得。六根清淨。即相似位也(〔法華論云〕眼能見大千。應是天眼。那名肉眼。智者大師通云。此是圓教位。因經之力。有勝根用。既未發真。不得稱天眼。猶名肉眼。是分段之身。故稱父母所生。雖云肉眼。具五眼用。見大千內外)。 (△〔熏聞云〕得大神通。遊十方界。別言。應屬身根。即如意通。總說者。六根清淨。皆神通故。智者指法華。并普賢觀。及菩薩處胎經。皆以六根而為六通。則佗心宿命漏盡。同是意根淨也)。 (△〔中川云〕三種漸次。以戒為體。戒屬奢摩他觀。寶積論曰。以戒故。於奢摩他分同。戒是三昧因故。以多聞故。毗婆舍那分同。能領得無漏智故)。 ([○@●]三違其現業三)。 ([○@(?∴)]一返流全一)。 云何現業。阿難。如是清淨。持禁戒人。心無貪婬。於外六塵。不多流逸。 【疏】由前超後也。清禁既圓。觀行仍就。於六塵境。`[已【CB】，巳【卍續】]`已知虗幻。終不信任。隨流奔逸。妄有取著(〔合解云〕現業乃現行業果。即六根分別六塵。第二決定義。言逆彼無始織妄業流也)。 (△〔清涼云〕勤習守心。不犯塵境。名不放逸。是修習相。涅槃云。不放逸根。深固難㧞。因不放逸。一切善根。皆得增長)。 因不流逸。旋元自歸。塵既不緣。根無所偶。反流`[旋一本作全]`旋一。六用不行。 【疏】正違現業也。既不隨塵。復歸元性。元性之中。本無根塵。夫何為偶。根境不生。六用不起。唯一圓常。妙覺明性。此同觀音圓通。生滅既滅。寂滅現前也。故上偈云。一處成休復。六用皆不成。塵垢應念消。成圓明淨妙(〔吳興云〕因不流逸。由斷客塵煩惱也。旋元自歸。漸入如來藏心也。塵既不緣下。進破根本無明。前屬似位。但云不多放逸。今取真證。乃是根塵泯亡。逆無明流。純一真性。六用不行)。 (△〔阿含云〕佛告比丘。當修一行。謂他物莫取。比丘言。我`[已【CB】，巳【卍續】]`已知`[已【CB】，巳【卍續】]`已。謂色聲香味觸法。佛言善哉。若能不取此六。即所作`[已【CB】，巳【卍續】]`已辦。能得涅槃)。 ([○@(?∴)]二獲忍無生)。 十方國土。皎然清淨。譬如琉璃。內懸寶月。 【疏】此敘證真相也。國土融真。圓明體現。故如琉璃。內懸寶月。清淨者空義。琉璃寶月。空假中也。故圓覺云。覺圓明故。顯心清淨。心清淨故。乃至一世界。多世界清淨等(〔直解云〕十方國土。即六塵境也。根塵不偶。妙湛旋復。則外六塵自淨。故云晈然清淨)。 身心快然。妙圓平等。獲大安隱。 【疏】前則世為圓明。此則身心圓明。本由迷倒。身之與心。外洎山河虗空大地。咸我妙明真心中物。今復本元。故身心世界。妙圓平等。更無差別。法界一性。創證此境。快然安隱。即分得涅槃安樂處也(〔論云〕如來法身。徧一切處。能與眾生。作平等緣。所謂一切菩薩。依於三昧。乃得平等。見諸佛故。圓覺言。四大不動。當知覺性平等不動。由不動。故安隱也)。 一切如來。密圓淨妙皆現其中。 【疏】此獲`[聖一本作勝]`聖德。即所證理顯也。現謂顯發。理智行三。名密圓淨。即涅槃三德也。(密。理也。圓。智也。淨。妙行也。即法身三德)一一德中。具一切法。三一無礙。故稱為妙。此三種法。諸佛所證。是佛果德。攝盡十方三世佛法。今日於此。一念顯現。通達無礙。故云皆現其中。 (△〔圓覺云〕清淨奢摩他。如鏡現諸像。又云。由寂靜故。十方世界。諸如來心。於中顯現。疏云。眾生心者。猶如於鏡。鏡若有垢。色像不現。心若有垢。法身不現〔中川云〕一切如來。密圓淨妙。皆現其中。即奢摩他觀也)。 (△〔熏聞云〕獲大安隱。即涅槃也。皆現其中者。謂極果之德。入分真之性也)。 是人即獲無生法忍。 【疏】結能證也。真如實相。名無生法。無漏真智。名之為忍。得此智時。忍可印持。法無生理。決定不謬。境智相冥。名無生忍(〔熏聞云〕忍謂忍可印持。決定不謬。即能證智也。無生法。從所斷惑得名`[共一本作若]`〔共〕約所證。亦名寂滅忍)華嚴初住。餘經初地。是得忍位。今經第三漸次。便得此忍。逈異餘說。(無盡曰。表圓通之直截也)於此忍中。隨所證得。不異而異。即立諸位。故名聖位。此則初漸次。正修觀行。(觀行即。五品位)第二漸次。觀成入似。(相似即。十信位)第三漸次。既言獲無生忍。即同初住至等覺位(分證即。初住至等覺位)。 (△〔溫陵云〕華嚴十忍。第三無生法忍。謂不見有少法生。不見有少法滅。離諸情垢。無作無願。安住是道。名之曰忍。言法忍者。揀異二乘伏忍也)。 (△〔私謂〕華嚴中七住。得不退轉無生法忍。天台即入初住得也。清涼六地疏。仁王經說有五忍。伏。信。順。無生。寂滅。前四各有上中下品。地前但得伏忍三品。九地如次配三忍。十地及佛。得寂滅忍。又云。若約空無我理。為無生者。即初地證如。若約證實反望。則七地方得。若約契本常寂。即十地後得。此皆入地證無生忍之明文也。李長者言。經云。入一切法。如虗空性。是名得無生法忍者。明八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已前。十住至十向。是地前隨行順無生忍。從初地至三地。總取地前三位。作一法修行。名長養智悲。亦名順忍。直至八地。功用`[已【CB】，巳【卍續】]`已終。得無生忍。以論配疏。則互有不同。今經所云得無生忍者。以次位推。應是順無生忍。而於三漸次即獲者。清涼云。上來諸門。多通始終。獨一無生。兼通頓教也。言從是漸修。隨所發行者。方山云。十忍等。是十地位終。入生死。利眾生之方便。亦是十住。十行。十迴向。十地。十一地。五位通修。正圓漸修證之旨也)。 (△〔賀中男云〕是人即獲無生法忍。是人。指前清淨持禁戒人。功用至此。始得不生不滅果地覺。為因地心也。菩薩初入流時。即以如幻三昧。觀察俱空不生之理。故當下即獲此理。諸經入地方證無生法忍。今信前即獲者。此經因地發心。與果地覺。名目相應故。從是漸修等。通指後之諸位也。謂以此不生不滅。為因地心。然後圓成果地修證。由是信住行向。入地證位。皆以此位為基。此正答前問。至何漸次。得修行目也〔私謂〕長水指前文二者真修。為答修行之目。故後人有揀第一助行之說。今指漸修發行為正答修行。則問答分明。都無疑義。亦與蒙之小辨。相助發也)。 (○〔引證〕〔法華玄義云〕五品`[已【CB】，巳【卍續】]`已圓解一實四諦。圓伏枝客根本惑。故名伏忍。十信之位。伏道轉強。發得似解。正是伏道。未得入中。若入初住。正破無明。始名斷道。名圓教無生忍。十行十迴向十地等覺。皆。破無明。同是無生忍位。妙覺斷道`[已【CB】，巳【卍續】]`已周。究竟成就。名寂滅忍。若論通義。妙覺寂滅。亦名無生忍。仁王云。從初發心。至金剛頂。皆名伏忍。伏順既其通上。寂滅無生。亦應通下)。 (○〔智論云〕菩薩摩訶薩。上菩薩位。當學般若波羅蜜。菩薩位者。無生法忍是。若菩薩能觀一切法。不生不滅。不不生。不不滅。不共非不共。如是觀諸法。於三界得脫。不以空。不以非空。一心信忍十方諸佛所用實相智慧。無能壞。無能動者。是名無生法忍。無生法忍。即是阿鞞拔致。若得無生忍法。斷諸結使。此則清淨末後肉身。盡得法性真身。結使所不礙。不須教戒。如大恒中船。不須將御。自至大海。深入佛法。心通無礙。不動不退。名無生忍。是人得無生忍。一心直進。無有廢退。菩薩未得無生法忍。諸煩惱厚。雖有諸法。善心濡薄不集。故為煩惱所遮。得無生法忍。無復是事。未得無生法忍。用力艱難。譬如陸行。得無生法忍。用力甚易。譬如乘船。是故無生法忍。諸佛所貴。又論八十三。云何行般若。云何生。云何修。有人言。行者。在乾慧地。得者。得無生法忍。修者。得無生法忍後。以禪波羅蜜修般若)。 ([○@(?∴)]三結顯正位)。 從是漸修。隨所發行。安立聖位。是則名為第三增進修行漸次。 【疏】從此第三漸次。隨起何行。隨行附義。以立位名。不離前來密圓淨妙。境智行也(〔海印云〕三漸次中。`[已【CB】，巳【卍續】]`已證無生。五十五位。從此建立。故云即獲無生法忍。隨所發行安立聖位)。 (○〔台家柏庭月曰〕凡明入位。必論用觀破惑。今曰返流旋一。六用不行。則觀莫妙於是真修妙觀。又令帶事兼修。故有除正因。刳正性等言。無非圓觀也。既而曰。獲無生忍。非破無明。其能至是。夫行為能階。位為所涉。未始前後也。經言獲無生忍。又曰安立聖位。此並據行成而言。以文相不可並陳。故先行而後位。此後始正明位始終耳。今所明位。與一家教門異者三。乾慧本是通位。今立為圓位初心也。四善根本三藏內凡位。今立為妙圓加行也。等覺一生。即入妙覺。今言始獲金剛心中初乾慧地也。通理論之。初立乾慧者。約外凡位齊。非此無以入信位也。次設加行者。以入地為方便也。金剛心中。猶有乾慧地者。等覺後心。既曰入重玄門。倒修凡事。則金剛心中。始獲乾慧。正是重玄門也。況一家明位。以經論異文。尚有借位之義。未始定論也。又曰。如是皆以三增進故。善能成就五十五位者。以行顯位也。亦是以位明行之極)。 (△〔雪浪云〕三漸次之文。不應如台家。分配觀行相似等位。隨所發行。安立聖位。謂從無生滅發行。即修進乾慧信住等住。乃至等妙。中間永無諸委曲相也)。 (△〔無盡云〕斷殺盜婬。修三漸次。六塵旋元獲無生忍。欲乾慧發。有其地矣。則十信`[已【CB】，巳【卍續】]`已去乃至二覺。隨行而證)。 ==\[二明地位差別]== \([○@●]【疏】二明地位差別。夫論地位者。皆是諸佛菩薩。親證境界。約伏斷次第。發真妙用。功力淺深。以立位次。起信約相似覺。隨分覺。究竟覺。以分地前地上。及究竟位。華嚴經。智度論。約入大海。辨功用淺深。但遲速有異。分根性利鈍。如涉長途。非無里數。諸大乘經。若就平等法界。無佛無眾生。無修無證。無迷無悟。則無地位可立。上文云。本來無有世界眾生。此顯心真如門也。若依心生滅門。有迷有悟。熾然修證。差別不同。故華嚴云。不為鈍根下劣眾生。說於地位。仁王云。若言越此地位。得成佛者。是魔所說。此則異諸外道天魔。各自謂得無上覺道不說地位。今顯佛法。有不思議功德。曠劫修行。因圓果滿。方稱究竟。又諸經論建立地位。多少不同。仁王五十一位。瓔珞五十二位。華嚴四十一位。大品四十二位。此經五十七位。下文復云六十聖位。聖說不同。或開或合。若約天台圓教。對今經者。有同有異。同故地前俱是證位。異故此乾慧心。便是第三漸次。無生忍中。隨義建立。不同天台初住。方證無生忍也)。 (○〔法華文句云〕有言頓悟即佛。無復位次之殊。楞伽云。初地即二地。二地即三地。寂滅真如。有何位次。而有四十二地者。是化鈍根方便。立淺深之名耳。然平等法界。尚不論悟與不悟。孰淺孰深。既得論悟不悟。不妨論於淺深。究竟大乘。無過華嚴大集大品法華涅槃。雖明法界平等。無說無示。而菩薩行位。終自炳然。實相平等。雖無次位。見實相者。判位次何咎。大論云。譬如入海。有始入者。到中者。至彼岸者。若見真判位。如江河深淺。若實相判位。如入海深淺。論諸次位。非徒臆說。隨順契經。以四悉檀明位何妨)。 (○〔宗鏡云〕問既論初心入道。何用廣錄上地行位。答若論其道。必有其果。若無行位。即是天魔外道。經論所說微細難知。台教有六即之文。仁王具五忍之位。恐墮上慢。執解不修。皆是古聖所詮。不敢不錄)。 (○〔清涼十住品疏〕若定位者。略有十義)。 (○一依唯識五位。十住即當初位。一資糧位。即是三賢。從初發心。積習福智。為道資糧。為眾生故。修解脫分善。二加行位。順解脫分。既圓滿`[已【CB】，巳【卍續】]`已。為入見道。復加修行。亦名順決擇分。三通達位。即是見道。謂初入地。三種見道。四修習位。始從初二。第二住心。乃至金剛無間心位。名為修道。五究竟位。金剛心後。解脫道中。盡未來際。皆此位攝)。 (○二依攝論第六。說有四位。十住當初位之初。一勝解行位。始從十信。終於地前。餘三見修究竟。同五中後三)。 (○三依瑜伽四十七。說十二住。十住當。第二之初。一菩薩種性住。二勝解住。二極喜住。四增上戒。五增上心。六七八三。名增上慧。九無相有功用。十無相無功用。十一無礙解。十二最上菩薩住。十三最上如來住。言十二住。依菩薩說。後加如來。為十三住。第二即是三賢。第三`[已【CB】，巳【卍續】]`已去。如次十地)。 (○四亦依瑜伽。及顯揚第七。於十三住。建立七地。一種性地。二勝解行地。三淨勝意樂地。即前十住。四行正行地。謂從第四。乃至第九住。五決定地。即第十住。六決定行地。即第十一住。七`[已【CB】，巳【卍續】]`已後二住。為到究竟地。前六唯菩薩。第七菩薩如來。雜立為地)。 (○五依仁王下卷。說十三法師。各住一位。十住即當第一。一習種性。二性種性。三道種性。四善覺摩訶衍。五德慧。六明慧。七爾焰。八勝達。九常現真實。十玄達。十一等覺。即八地。十二慧光神變。即當九地。十三觀佛菩薩。義當十地及等覺。而佛非十三之數)。 (○六依仁王上卷。五忍之中。十住當伏忍之下。言五忍者。伏忍。信忍。順忍。無生忍。寂滅忍。各有上中下。如次配三賢十地。等覺妙覺)。 (○七亦依仁王五十二位。十住當第六。亦即上品五忍。尅實唯五十一。開等覺故。亦通諸經。有五十二)。 (○八依瓔珞四十二賢聖位。當於下賢。十住不立十信。十信攝在十住中故。鈔云。但除十信。信未成位故)。 (○九依瓔珞六種性。十住亦當第一。一習種性。二性種性。三道種性。四聖種性。五等覺性。六妙覺性。即總收大位為四。後二。因圓果滿為二)。 (○若依楞伽等。不立地位。此非立位。不別為門。欲成五教。故此附出。以十門中。前四是始教。次五終教。此楞伽當頓教。十即圓教。小非大位。故略不論)。 (○十依華嚴。說四十二位。無別資糧加行等名。然所說位。依法性立。行布圓融。二俱無礙。雖言四十二。以具圓融行布。則融前九。一經通明)。 (○今別開四門)。 (○大品四十二位。大品四十二法門。表四十二位。經云。初阿後茶。中有四十。若聞阿字門。則解一切義。所謂諸法不生故。即圓教初住。初得無生法忍。過茶無字可說。豈非妙覺)。 (○法華五十二位。天台玄義。約七種以明堦位。謂十信十住十行十迴向十地等妙。於十信前。開五品之位。如此五品。所謂諸法初。圓信功德。雖是初心。而勝聲聞無學。如通教乾慧地位。亦如伏忍位義推)。 (○起信賢首疏。約息除生住異滅四相。寄顯四位。一滅相。論云。如凡夫人。覺知前念起惡。位在十信。二異相。論云。如二乘觀智。初發意菩薩。名相似覺屬三賢菩薩位。三住相。論云。如法身菩薩等。名隨分覺。屬初立至九地位。四生相。論云。如菩薩地盡。名究竟覺。屬十地學窮位。圭峰科圓覺清淨慧章。依論中分齊。明證位堦差。亦立四位。初信位。二賢位。三聖位。四果位。具如彼疏)。 (○天台六即。一理即佛。二名字即佛。三觀行即佛。此五品位。四相似即佛。此十信位。五分證即佛。此十住至等覺位。六究竟即佛。此極果妙覺位)。 (○上來依清涼約經論立位)。 (○〔私謂〕謹按智者大師。辨法門行位之文曰。若明位數。須依瓔珞仁王。若明伏斷高下。須依大品三觀。若對法門。須依涅槃。用眾經意。共成初心觀教兩門。使分明耳。諸上聖位。非凡能測。豈可妄說。粗知大意者。為破行人增上慢心。又為銷經文。引`[怖疑悕]`〔怖〕物向。不可`[徧疑偏]`〔徧〕執。諍競是非也。竊謂天台圓教。不同今經者。以大師未見佛頂故。設使大師得見佛頂。此經既不同華嚴。四十一地。不開十信。又不同諸大乘經。及前四時般若。不正辨位。函葢相合。居然可知。今山家諸師。執一家教相。科判今經。本非大師宗旨。而近德又欲橫埽台教。終日是非。大師有言曰。末世學者。多執經論方使。斷伏鬪諍。如水性冷。不飲安知。此乃諸佛赴緣。不思議語。隨機增減。位數不同。爾未證得。空諍何為。普願法界眾生。歸僧息諍論。入大和合海。至哉聖人之言。懸鏡當來。宜為尅骨。柏庭月師論曰。以一家明位經論異文。亦有借位之義。未始定論他。山家後人。持議若此。亦逈異乎無目諍日者矣)。 (○`[已【CB】，巳【卍續】]`已上總列地位竟。今正明安立聖位文九)。 ([○@●]一乾慧地)。 (○〔合釋〕〔乾慧地〕〔智論云〕大乘是為地。地有十分。從初地至二地。是名發趣。此中是何等十地。答地有二種。一者但菩薩地。二者共地。共地者。所謂乾慧地。乃至佛地。但菩薩地者。歡喜地。乃至法雲地。佛言菩薩摩訶薩。具足乾慧地。性地。八人地。見地。薄地。離欲地。`[已【CB】，巳【卍續】]`已作地。辟支佛地。菩薩地。佛地。釋曰。乾慧地有二種。一者聲聞。二者菩薩。聲聞人獨為涅槃。故勤精進。持戒清淨。堪任受道。分別集諸善法。捨不善法。雖有智慧。不得禪定水。則不能得道。故名乾慧地。於菩薩。則初發心。乃至未得順忍。菩薩地者。從乾慧地。乃至離垢地。如上說)。 (○〔法華玄義云〕今於十信之前。更明五品之位。一乾慧地者。三乘之初。同名乾慧。即是體發五停心。別相總相。住是觀中。修正勤如意。根力覺道。雖未得煗法相似理水。而總相智慧深利。故稱乾慧地也〔吳興云〕大品十地。初名乾慧。天台圓教。立五品位。且曰義推如大品乾慧地也。沇師亦謂。此經乾慧。是天台五品位)。 (○〔殷邁曰〕佛明三種倒因。顯三漸次。入無生忍。即堦乾慧。起行立位。是乾慧。聖位之初也。而`[而疑剩字]`〔而〕吳興判為五品外凡。五十五位。真菩提路。是乾慧。聖路之始也。而吳興揀為非真。是善男子。正指上三增進之人也。而吳興謂不躡上文。以別位當無生法忍。經云。從乾慧心。至等覺`[已【CB】，巳【卍續】]`已。從何增進。豈非過信他經。反捨本經耶。溫陵判信前立乾慧。地前立四加。妙前立金剛乾慧。為轉位之關要。則乾慧當居兩位。經言五十五位。作何安立也)。 (○〔海印云〕此明進趣因位。華嚴明因有二種。前三賢名差別因。地上名平等因。天台判地前地上為五位。此經總不如然。始從觀行。以乾慧心即為聖位。無內凡外凡之別。就聖言比量。明文較著。庶可依通耳)。 阿難。是善男子。欲愛乾枯。根境不偶。現前殘質。不復續生。 【疏】持戒清淨。遠離貪婬。故名初乾。即斷煩惱障也。乾義有二。一欲盡。故曰乾。二但慧。故曰乾。今即初義。根境不偶。由三昧力。返流全一。破所知也。現前二句。報障盡也。亡欲愛。故無潤惑。根不偶故。無業性。縱有業苦種子。無潤不生。盡此報身。更不相續。即生實報`[地一本作土]`地也。此即惑業苦亡。無潤生理。即乾義也(〔雪浪云〕是善男子。即指上如是清淨持禁戒人。欲愛二句。即上文心不流逸。塵既不緣。根無所偶等。現前殘質。不復續生。即無生法忍也)。 (△〔海印云〕此觀行初心單約斷欲。故立此位諸經所無。根境不偶。則發業不生。不復續生。則潤生永絕。此二不生。即真無生忍。無生忍。即不生滅心。以不生滅心。斷此二種無明。是以果地覺。為本因心。故從乾慧。即名聖位。不比他經。分破分證之旨)。 執心虗明。純是智慧。慧性明圓。瑩十方界。乾有其慧。名乾慧地。 【疏】戒定既圓。從此發慧。即轉前三障。純成智慧。慧光發明。瑩(瑩鎣字同)十方界。即慧義也。(〔雪浪云〕執心虗明即是亡欲愛。根境不偶。故純是智慧也)末二句。結名也。此即但有其慧。故前云純也。既云隨所發行。安立聖位。故約欲枯返流。純成智慧。未沾果海法流之水。故受此名。此約無生忍中義說故爾。真謂圓融不礙行布。下皆倣此(〔中川云〕忍獲則智圓。欲乾則慧生。依慧住持。故名曰地)。 (△〔賀中男云〕欲愛乾枯。牒上旋元自歸一段。執心虗明。牒上十方國土一段。故知此非別立一位。即攝在違現業中)。 ([○@●]〔二十信位〕)。 (○〔合釋〕〔天台云〕初以圓聞。能起圓信。因此圓行。得入圓位。以善修平等法界。即入善心。善修慈愍。即入念心。善修寂照。即入進心。善修破法。即入慧心。善修通塞。即入定心。善修道品。即入不退心。善修正助。即入迴向心。善修凡聖品。即入護法心。善修不動。即入戒心。善修無著。即入願心。瓔珞云。一信有十。十信有百。百法為一切法之根本。入此信心。能破界內見思盡。又破界外塵沙無知。能伏無明住地之惑。仁王云。十善菩薩發大心。長`[住一本作別]`〔住〕三界苦輪海。亦此位也〔瓔珞云〕法內者。所謂十信心。是一切行本。是故十信心中。一信心有十品信心。為百法明門。復從是百法明心中。一心有百心。故為千法明門。萬法同上。如是增進。至無量明。轉轉勝進。上上法故。為明明法門。百萬阿僧祇功德。一切行。盡入此明門)。 (○〔賢首品疏云〕天台智者。依此一品。立圓頓止觀。云此菩薩。聞圓法。起圓信。立圓行。住圓位。此中發心。該於初後。取其成德。乃是信終。取其為本。乃在初發。雖如輕毛。功如初簣。故十住初發。即是此終。成彼初發。其發心品。正顯十住初心之功德耳。古德釋此。略有二門。一行布次第門。謂從微至著。從淺至深。次第相乘。以堦彼岸。如瓔珞仁王起信瑜伽等說。二法界融攝門。謂此法界。圓融無限。隨在一位。即具一切。今在信門。救無不盡。縱有行布。亦皆圓攝)。 (○〔又疏鈔云〕仁王不開十信。攝在十住。以十信自不成位。是住方便。攝在住中。故仁王云。善男子。初發相心。信恒河沙眾生修行伏忍。於三寶中。生習種性十心。信心乃至迴向心。是為菩薩能少分度眾生。`[已【CB】，巳【卍續】]`已起過二乘一切善地。一切諸佛菩薩。長養十心為善胎。釋曰。此之十心。是習種性中。為十住因。開因異果。故加此十。尅實唯五十一。又依瓔珞四十二賢聖位。不立十信。有四義故。信不入位。一進退不定故。二雜修十心。無定堦降故。三未隨法界。修廣大行故。四未得法身。顯佛種性故〔私謂〕仁王瓔珞不開十信。清涼云。始教開十信。終教不開十信。開與不開。皆行布也。此經五十五位。別開十信。所謂縱有行布。亦法界圓攝也。圓師依瓔珞。判十信。為初住開出。可謂固矣)。 (○〔李長者云〕賢首品中。從凡夫位。以信為首。一切諸佛。從此信生。故法界乘中。以根本為信心。是隨信心中。理智現前。以信因中。契諸佛果法。分毫不謬。方成信心。以定慧進修。經歷十住十行十迴向十地十一地。法界如本不動。佛智如舊。因果不遷。時劫不改。方成信也。進修之中。雖經十住十行十迴向。還將十信之中。十箇智果。以成十地之體。畢竟佛果。不離初信之法。十地之體。若無十信。能信自心初佛果者。十地亦不成故)。 (○〔起信記云〕十信一位。有三種心。謂入住終。入謂始離異心。入初住位。終謂信心成滿。即第十信也。住心即中間八信。十信既爾餘住行向等例然)。 ([○@卍]文二。初躡前總示)。 欲習初乾。未與如來法流水接。 【疏】躡前乾慧義也。創乾欲愛。果法未沾。即用此心。為信方便。標如來者。顯是果法(〔中川云〕仁王於法忍位。修長養`[已【CB】，巳【卍續】]`已。次起乾慧。與此文同。而華嚴論於第七地。方入法流者。教觀不同也。以單觀真理。名曰乾慧。止觀雙運。名入法流。十地論云。第七地菩薩。於一念中。奢摩他毗婆那。二行雙修。入法流水)。 (○〔引證〕〔瓔珞云〕三賢菩薩。入聖人位。但法性流中。心心寂滅。自然流入妙覺大海。解云。法流水者。即法性智流水中。任運至佛位。初水後水。一性水者。因佛果佛。一性佛故。於其中間。無初中後。不隔念故)。 (○〔清涼云〕七地菩薩。本願力故。諸佛世尊。現在其前。與如來智。令其入法流門中。法流者。決彼無生止水。令起無功用行河。任運越佛智海。又法流者。即是行海)。 即以此心。中中流入。圓妙開敷。從真妙圓。重發真妙。 【疏】此下總示。即以下三句。標也。即用此乾慧中智。合中道理。理智俱中。故名中中。又離一切二邊相故。雙照二諦。無不真實。又此中智。念念相繼。而進上位。故云中中流入。言流入者。顯無功用。任運而進也。以證中道。自然流入薩婆若海。此則更增一番智斷功能。故云圓妙開敷。此即於乾慧心。增明觀智。以為方便。得入十信。下二句。釋也。上句。釋此心流入。下句。釋圓妙開敷(〔吳興云〕以觀行心。緣中道理。相續無間。流入初信智者偈云。實心繫實境。實緣次第生。實實迭相注。自然入實理)。 (△〔海印云〕此十信位。即在乾慧觀心中。以中道直觀八識。漸漸研窮。故曰。即以此心中中流入。心精發化。則圓妙開敷。此乃自心開悟。如蓮華開。真心忽現。大論云。性戒清淨。猶如蓮華開敷。發生自他善因果故)。 (△〔中川云〕前枯欲愛。但有其慧。今深入法流。回智入悲。則菩提生長。故曰開敷重發。圓覺云。如幻三摩提。如苗漸增長)。 (△〔雪浪云〕圓妙。即上文妙圓平等。如來密圓淨妙也。從自心圓妙體上。重發真妙。則妙信常住〔私謂〕從真妙圓。重發真妙。正釋圓妙開敷也。溫陵云。圓妙開敷。猶餘妄習。非真妙圓。必須重發。此中又多一層轉折。會解亦刊之矣)。 ([○@卍]二正開十心十)。 ([?(○/○)]一信心)。 妙信常住。一切妄想。滅盡無餘。中道純真。名信心住。 【疏】以中道智。證法界一體三寶。於實德能深忍樂欲。冥合常住。清淨妙心。名為妙信。此信即理。亦名常住。(〔圓覺鈔云〕準大品中意。不信一切。名妙信也。妙信是能信之智。常住是所信之理)一切妄想滅無餘者。即斷所知。無明住地。一斷徧斷。始因迷覺成不覺。今既圓妙智發。翻不覺成覺。故云一切滅盡無餘。(〔吳興云〕涅槃明須陀洹所斷見惑。如四十里水。其餘在者。如一毛渧。今約此義。故云一切滅盡無餘)中道純真者。妙智決定。不偏不邪。是佛正因。不雜偽故。故云純真。以不住法。即住其中。故名為住。經中多說地住二位。是發真處。今於乾慧信位立之。表是證真。非是似解耳(〔圓覺鈔又云〕亦可此妙信之心。但能常住。不退不失。即妄想滅盡)。 (△〔熏聞云〕謂從乾慧。真妙圓心。重發此位真妙信心。心與理冥。故曰妙信常住)。 (△〔中川云〕此圓妙心。入流即住。名妙信常住。由此菩薩。`[已【CB】，巳【卍續】]`已枯欲流。得乾慧性。其心易住故)。 ([?(○/○)]二念心)。 真信明了。一切圓通。蔭處界三。不能為礙。如是乃至。過去未來。無數劫中。捨身受身。一切習氣。皆現在前。是善男子。皆能憶念。得無遺失。名念心住。 【疏】躡前信心也。妙信常住。不偏不邪。純一真如。故云真信明了。一切圓通者。了三科無不是如也。無明妄想既亡。陰界自然解脫。故云不能為礙。妄想若存。陰界為礙。妄失煩惱。隨此而生。今既妄滅陰消。過未如一。無遠無近。所經未經。一念現前。此即過去宿命。未來天眼。明記不失。故名為念(〔吳興云〕捨身受身即分段生死。一切習氣。是思惑正使。以下明五不還天。所斷欲惑。亦名習氣故。又應通指二死為捨身。總目五住為習氣)。 (△〔雪浪云〕一切妄想是現行。習氣是種子。今言習氣。即妄想先滅盡者。經文自明。勿依吳興。指五住等)。 (△〔海印云〕初信圓成。七識不行。故捨身受身。欲愛習氣。皆現在前。見惑`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡。思惑漸斷。故能憶念不忘。名念心住)。 ([?(○/○)]三精進心)。 妙圓純真。(躡上妙信純真等)真精發化。無始習氣。通一精明。唯以精明。進趣真淨。名精進心。 【疏】圓妙淨智。無二邊之雜。無妄想之偽。故云純真。現用自在。故云發化。乃能融通習氣。唯一精真。(〔吳興云〕化變也。變諸妄習。純成真明。言其精也〔直解云〕此真實妙淨之信心。發化無盡。故無始刦中。生死習氣。化為一精明也)以真精智。脩真淨行。故名精進(〔海印云〕進斷思惑。故曰妙圓純真。由真精觀智。消融愛習。變習成智。故曰通一精明。是則習消智明。唯以精明。進趣真淨妙理。以盡聞不住。故名為精進心)。 ([?(○/○)]四慧心)。 心精現前。(躡上精明進趣)純以智慧。名慧心住。 【疏】真精之心。明了顯現。此現前心。純是圓智。用名慧心。智之與慧。左右言耳(〔溫陵云〕妄習既盡。心精現前。進趣云為。純智無習矣)。 (△〔海印云〕從此智慧。二惑`[已【CB】，巳【卍續】]`已除故)。 (△〔如說云〕前云純是智慧。斷惑之智。如夜向曉。此云純以智慧。證真之智。如曉出日)。 (△〔法數云〕善入佛法。造心分別曰慧)。 ([?(○/○)]五定心)。 執持智明。(躡上純以智慧)周徧`[湛寂一本作寂湛]`湛寂。寂妙常凝。名定心住。 【疏】智照凝明。無動無亂。照而常寂。湛然不動。名曰定心(〔溫陵云〕慧既純明。須定以持之)。 (△〔補遺云〕前言智慧。此言智明。智受覺明。湛而不流。故曰寂湛。妙而無作。故言寂妙。此定相也。故曰常凝)。 (△〔如說云〕前因定生慧。是逆流之定。如器澄濁水。此先慧後定。是常光之慧。如燈貯密室)。 ([?(○/○)]六不退心)。 定光發明。(躡上智明寂湛)明性深入。唯進無退。名不退心。 【疏】寂定慧光。互相明發。於理於行。唯深唯進。故云不退(〔溫陵云〕以定持慧至於寂湛。故性光發明。於道深入)。 (△〔如說云〕定慧雙運。如車兩輪。三信精進。如馬見鞭。此位不退。如車得路)。 (△〔海印云〕一向判位。當七信為不退。斷見思惑。得六根清淨。今於三信。`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷見思。六根圓通。而六信得不退者。彼約先斷見思。以及塵沙。後及無明。今經發覺初心。三漸次中。即以中道。經破根本無明。任運麤垢先落。如澄濁水。沙土自沉。清水現前。單約中道觀智。故逈別也)。 (○〔引證〕〔李長者云〕此經發十信心。俱以法界不思乘。一切智乘。而發其心。但無所依。發菩提心。入此信者。皆無有退。正信自`[己【CB】，巳【卍續】]`己身心。總是法界佛全身全心。一切境界。總是法界一真法身體用。理智。住在何所。退至何處。自了身心。本無依住本無所得。了如斯法。而生信解。即無退轉。有所依法而發心者。放却所得所依著處。即有退轉。起信云。證發心者。多住退位。以有所得可證故)。 ([?(○/○)]七護法心)。 心進安然。(躡上唯進無退)保持不失。十方如來。氣分交接。名護法心。 【疏】寂照增進。不動不退。故曰安然。保任護持。令此與佛。冥然通合。故云交接。由保持故。名為護法(〔海印云〕前位不退尚有進趣猛利之相。至此進趣功純。定慧兩全。故曰心進安然。保持不失。見思緣影`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡。仗中道觀。分破無明。法身漸顯。故曰。十方如來。氣分交接)。 (△〔如說云〕乾慧未與法流水接。初信中中流入。安然坐進。始接法流。如江水海潮兩相交接之候也)。 (△〔熏聞云〕圓位至此。斷三界思盡。即六根清淨之正位。配瓔珞屬七住。對大品當佛地。約婆沙齊三十四心。智者云。三藏佛位。同除四住。此處為齊。若伏無明。三藏即劣。是發真斷惑之大節。故特標云。十方如來氣分相接。按此台家判位之文。近師多不承用)。 ([?(○/○)]八迴向心)。 覺明保持。(躡上保持不失)能以妙力。迴佛慈光。向佛安住。猶如雙鏡。光明相對。其中妙影。重重相入。名迴向心。 【疏】由前寂照。互相顯發。保持無退。妙用強勝。能感果德。因心中現。故云迴佛慈光。此寂照因。決能感果。無有乖失。故云向佛安住。果中現因相。因中現果相。因果不二。互現互入。故云。妙影重重相入名迴向心(〔吳興云〕覺明保持。即護法心也。上氣分交接。則自他心佛。相應相冥。今迴前覺照。住佛光中。所謂回因向果也。`[己【CB】，巳【卍續】]`己智佛光。相照相對。故曰猶如雙鏡等。又約十方如來對照亦然)。 (△〔法數云〕以護法之心。微妙之力。感佛光來照。又復迴光以向於佛。如雙鏡之㸦照也)。 (△〔雪浪云〕能以妙力。迴佛慈光。向自`[己【CB】，巳【卍續】]`己佛安住。自`[己【CB】，巳【卍續】]`己與佛猶如雙鏡。光光相對。佛與自`[己【CB】，巳【卍續】]`己。彼此相涉)。 ([?(○/○)]九戒心)。 心光密迴。(躡上迴佛慈光)獲佛常凝。無上妙淨。安住無為。得無遺失。名戒心住。 【疏】即寂之照。故曰心光。即照之寂。名佛常凝。此圓定慧。離二邊染。斷性亦無。故曰無上妙淨。二邊不動。即無為作。故云安住無為也。得無遺失。戒圓明也。此則定道圓融。離妄想染。故云戒心(〔吳興云〕迴向既成。同佛常寂。常寂之體。即是無上妙淨明心。正防無明微細之患。故佛戒名)。 (△〔溫陵云〕由迴佛心光。而得之於我。故曰獲佛常凝)。 (△〔融室云〕佛之慈光。即心光也)。 (△〔法數云〕心迴向佛。則於淨戒。安住不失)。 (△〔海印云〕以憑觀之力。一念失照。即墮無明。故名戒心住)。 (△〔定林云〕前言以妙力迴。此言心光密迴。前言妙影相入。此言獲佛妙淨。所謂密迴者。機括獨運。非麤浮所見。經言因戒生定。因定發慧。今慧心在定心前。戒心在定心後。此所謂定。非發慧定。乃趣過慧境。周徧寂湛。寂妙常凝者也。此所謂戒。非生定戒。乃獲佛常凝。無上妙淨。無為性戒者也)。 ([?(○/○)]十願心)。 住戒自在。(躡上安住無為)能游十方。所去隨願。名願心住。 【疏】戒根圓淨。過累不拘。故云自在。以此為足。游履十方。妙用現前。隨欲利益。故名願心(〔法數云〕心住淨戒而得自在。故能徧游十方。化導眾生。隨願滿足)。 (△〔吳興云〕准天台圓教。未斷無明。生同居者。名為願生。又說十信出假。利益眾生。正符此文也)。 (△〔智論三十云〕佛菩薩有如意疾速神通。如金翅鳥子。始從㲉出。從一須彌。至一須彌。諸佛菩薩。亦復如是。以無生忍力故。破諸煩惱無明㲉。即時一念中。作無量力。徧至十方)。 (○〔合釋〕〔宗鏡云〕此十信心。難發。難信。難入。聞者皆云。我是凡夫。何由可得是佛。設少分信者。即責神通道力。是故當知。且須如是正信。方始以正信正見。法行加行。如法進修。分分無明薄。解脫智慧明。依自力淺深。漸得神通妙用。隨自`[己【CB】，巳【卍續】]`己得。信猶未得。何學神通)。 (○〔溫陵云〕修行之初。必枯絕欲愛。使心性虗明。然後能入法流。開妙圓性。真性明圓。細習乃現。遂發行治之。使純智無習。又持之以定。使習湛發光。深入于道。護持不失。斯能迴佛慈光。護佛淨戒。而涉塵不染。所去隨願。此十信之序也。聖位以十信為初因。以十住十行十願十地為漸次。而終於等妙。皆相躡而說。欲令行人從信趣入。住佛智地。而依智起行。濟行以願由。是超賢入聖。躋于等妙。此修證之序也)。 (○〔海印云〕信位雖列十名。實是觀行成就。圓成一心。以中道純真故。非相似比。向後三賢位只依此一心。研窮三觀。次第而入。故為差別因也)。 (○上來信位竟)。 ([○@●]三十住位)。 (○〔合釋〕天台云。二明十住位者。以從相似十信。能入十位真中智也。初住成就十德。應是十信中十法。轉似為真。一住具十。細意尋之。對當相應。何者。十信百法。為一切法本。豈不得此釋耶。初住既爾。三觀現前。斷法界無量品無明。一往大分。略為十品智斷。即是十住。故仁王云。入理般若名為住。即是十番進修無漏。同見中道佛性第一義理。以不住法。從淺至深。住佛三德。及一切佛法。故名十住位。約分別義者。伏順二忍。未是真因。無生一忍。未是真果。從十住去名真因。妙覺名真果。順忍中。斷除見思。如水上油。虗妄易吹。無明是同體之惑。如水內乳。唯登住`[已【CB】，巳【卍續】]`已去。菩薩鵞王。能唼無明乳。清法性水。從此`[已【CB】，巳【卍續】]`已去。乃判真因)。 (○〔華嚴十住品云〕法慧菩薩言。菩薩住處廣大。與法界虗空等。菩薩住三世諸佛家。疏云。今此住位。名住處者。若從增勝。則以深般若。住於真如。即復由此而為行願之所住處。經云。住三世諸佛家。準論名不怯弱處。謂菩薩所住。即佛所住。故名佛家。進住佛家。是不怯弱。經謂向言住處。何所住耶。謂住佛家。即是大菩提心。諸佛住此。生菩薩故。真如悲願。究竟唯佛。方能住故。然住有二義。一約能所合釋。故言慧依於理。則理是所住。慧是能住。二約唯慧釋。信未終極。慧未安住。得入正位。位不動搖。故云得位不退。然位不退復有二義。一約三乘。至第七住。位方不退。二約終教。入初住位。即云不退。異輕毛故。今依後義。則通十住。位皆不退。從初受名)。 (○〔李長者曰〕華嚴十方諸佛。根本智法。及差別智。大慈大悲。法出情塵。教深難信。要待入證十住之位。生在佛家。為佛真子。方是流通。如起信中。十住菩薩。少分見性。以誓願力。能八相成佛。雖未圓滿。為如來真子。生佛家故。不同餘教。假真如假智等。待於初地。方生佛家。明見性力。真勝餘宗。少分如是。何況全得乎。十住者。生諸佛大智慧中。住入此位。永不退還。故名為住。此十住。入真見道初心。與後十行十迴向十地十一地。為正覺之果。如人百歲。以初生為長故。人生十子。初生為長)。 (○〔十地疏云〕藏中大十住經。以古譯十地為十住。十住毗婆沙云。十皆住處。名之為地。仁王兼明云。入理般若名為住。住生功德稱為地。故知十住即十地攝。如發心住。即歡喜地攝。對凡夫無修證故。稱之為賢。又瓔珞云。空理智心。習故佛法。一切功德。不自造心。生一切功德故。不名為地。但名為住。釋曰。學他非自有。故名住不名地。大鈔云。圓教十住。似十地故)。 ([○@卍]文十)。 ([?(○/○)]一發心住)。 阿難。是善男子。以真方便。發此十心。(躡上十信心)心精發暉。十用涉入。(十用即十信心之用)圓成一心。名發心住。 【疏】圓融妙慧。名真方便。由此妙慧。發前十信。以此十心。本是一性。所具功德。由妙慧發。令一一心皆具十心。十用無礙。一多相即。唯是一心。心即祕藏。今於此藏。開發顯現。以不住法。即住其中。名發心住(〔吳興云〕真方便者。謂真家之方便。又真即方便。皆以中道心修。故十用涉入。圓成一心)。 (△〔王舜鼎曰〕此名十信。亦名十發心。圓成一信。方謂之真發心)。 (△〔海印云〕華嚴每位。約觀行。有入住出三相。總躡前位以為勝進。此文云。以真方便發此十心。是則以三漸次。乾慧地。為真方便。為入。發此十種信心。為住。至十信滿心。寂照雙流。圓成一心。為出。是以十信觀行。勝進功圓。總成初住一位也。由本覺顯本覺。發本明耀。故曰心精發暉。以此心初顯。名發心住)。 (○〔引證〕〔十住疏云〕瓔珞云。是上進分善根人。始從具縛凡夫。值佛菩薩教法之中。起一念信。便發菩提心。若一劫二劫。一恒二恒佛所。行十信心。信三寶常住。八萬四千般若波羅蜜。修一切行。一切法門。乃至始入空界。住空性位。故名為住。依仁王起信。即十千劫來。修信行滿。入位不退。創起大心。發心即住。名發心住。即信成就發心也〔瓔珞云〕未上住前。有十順名字菩薩。常行十心。所謂信心。乃至願心。佛子修行是心。若經一劫二劫三劫。乃得入初住位中。住是位中。增修百法明門。所謂十信心。心心有十。故修行百法明門。常發無量有行無行大願。得入習種性中)。 (○〔李長者曰〕發心有二種。一修信解發心。但修十信解故。二信滿發心。十住位初。名初發心住故。此中入初發心住者。住一切諸佛智慧大悲海境界中。住即五位通修。以初住及十地。不離一佛智慧境界故。但明生熟慣習勝劣。安立住地之名。於初發心住中。以自在決定解力。信眼清明。智光照耀。普觀境界。離一切障。契會悟入十住初心。以隨位進修中。安立五十佛果。次第方便法門。如是万行。但為長初生佛家之智慧大悲。令慣習自在故。時亦不改。法亦不異。智亦不遷。猶如竹葦。依舊而成。初生與終。無有麤細。亦如小兒。長初生而為大。無異大也。佛果在於初發心。直以十行十向十地十一地。為長養道之方便故)。 (○〔宗鏡云〕台教云。若人圓聞妙理。起圓信解。信一念中具十法界。欲依此心而修圓行。是名圓教初隨喜品。從此具修十法。得入圓教初發心住。分真即中。初阿後茶發心畢竟二不別。以行位念。三不退故。台教接人。止住於此。爾後十行十向。十地二覺。所有智斷昇進。任運無功。念念圓滿無上菩提)。 ([?(○/○)]二治地住)。 心中發明。(躡上心精發暉)如淨琉璃。內現精金。以前妙心。履以成地。名治(平)地住。 【疏】琉璃。空也。精金。中也。現即假也。淨寶精金。互相映現。無礙融通。不一不異。以此妙心而為所依。然後出生無量德用。故名治地。 (△〔長沙岑和尚曰〕如淨琉璃中。內現真金體。以淨琉璃為法界體。以真金體為無漏智。體能生智。智能達體故)。 (△〔吳興云〕能證心如琉璃。故顯性如精金。治。理也。依前心地。以觀治之。以前妙心。智也。智以照理。如履地然)。 (△〔溫陵云〕履是妙心。以為真基。如將築室。必先治地)。 (△〔海印云〕以前微妙觀智。遊履此心。淨治無明。履以成地。謂到此有歸著處)。 (○〔引證〕〔瓔珞云〕治地住者。常修空心淨。八万四千法門。清淨潔白故〔疏云〕謂練治心地。使悲智增明。名治地住)。 ([?(○/○)]三修行住)。 心地涉知。(躡上妙心履地)俱得明了。遊履十方。得無留礙。名修行住。 【疏】法界心地。即前一心。妙行能涉。妙智能知。(〔溫陵云〕由內外精鎣。治成心地。所涉所知。俱得明了)理智行三。自在圓融。不以二邊之所住著。名無留礙。此真修行。名修行住(〔法數云〕發心住地。二住之智。俱`[已【CB】，巳【卍續】]`已明了。普徧修行。皆無礙故)。 (△〔海印云〕由前治地。以智照理。理隨智現。故曰心地涉知。境智歷然。故曰俱得明了。智照既明。理境亦大。盡十方際。成一真界。故曰遊履十方。理智冥符。不落空有。空不能留。有不能礙。故曰得無留礙。心心無間。名修行住)。 (○〔十住疏云〕三巧觀空有。增修正行故（十皆瓔珞）)。 ([?(○/○)]四生貴住)。 行與佛同。(躡修行住)受佛氣`[力一本作分]`力。如中陰身。自求父母。陰信冥通。入如來種。名生貴住。 【疏】智行微妙。冥通果德。故云行與佛同。自然合佛慈種。名受佛氣分。(〔孤山云〕分真智與究竟智等。名行與佛同。分證理與究竟理等。名受佛氣分)如中陰身。自求父母者。以佛權實二智。為父母故。淨名云。智度菩薩母。方便以為父。既分入果智。密合果德。故云冥通。入如來種(任運相合。名自求父母。密齊果德。如陰信冥通〔海印云〕初以智熏真如。真如漸顯。亦返熏智。智得所如。曰受佛氣分。以本覺種子。今被觀智。新熏發生。名生貴住。般若尊重。特以貴名。以智攝理。故如入胎)。 (△〔溫陵云〕將生佛家。為法王子。故名生貴)。 (○〔十住疏〕四生佛法家。種性尊貴故)。 (○〔李長者云〕如經所說。以信心為胎。至十住位。名初生佛家。今以東方為金色世界者。明金。正月胞。二月胎。三月成形。四月生于辛。五月養於午。六月冠帶於未。七月相。八月王。明金胎二月。表十信為聖胎故)。 ([?(○/○)]五方便具足住)。 既遊道胎。親奉覺胤。如胎`[已【CB】，巳【卍續】]`已成。人相不缺。名方便具足住。 【疏】以自行化他。一切種智。具足成就。名人相不缺(〔海印云〕以始覺觀照。含育本覺。故曰親奉覺胤。觀行成就。故曰如胎`[已【CB】，巳【卍續】]`已成。方便。即觀智也。謂非觀智。本覺不顯。乃由方具而具足者)。 (△〔講錄云〕悲智具足。乃是如來人相)。 (○〔十住疏〕五帶真隨俗。無量善巧。化無住故)。 ([?(○/○)]六正心住)。 容貌如佛。心相亦同。名正心住。 【疏】一切種智。自利利他。相用顯現。名為容貌。無緣慈悲。名之為心。故觀經云。佛心者。大慈悲是。此菩薩分得其用。名之為同(〔溫陵云〕容貌外同。心相內異。非正心也)。 (△〔如說云〕心相。喻佛心不動之相也。華嚴明此菩薩。有十種心定不動。即此經正心也)。 (△〔淨名經云〕如自觀身實相。觀佛亦然。肇曰。實相之相。即如來相。故經云。見實相法。為見佛也)。 ([?(○/○)]七不退住)。 身心合成。(躡上容貌心相)日益增長。名不退住。 【疏】一切種智。慈悲相用。和合成就。任運增長。無有退屈。名為不退(〔融室云〕道胎中。佛身佛心。二種合成。漸漸增長。故曰不退)。 (△〔海印云〕理智冥合。理隨智增。故云不退)。 (○〔華嚴六住文云〕欲令其心。轉復增進。得不退轉。無生法忍。疏曰。此如順忍。欲進後位不退忍故。十地配五忍。四五六地。配於順忍。七八九地。配無生忍。無生忍者。即不退忍。此七住得無生忍之明文也)。 ([?(○/○)]八童真住)。 十身靈相。一時具足。名童真住。 【疏】十身靈相。十身盧舍那也。謂聲聞及緣覺。菩薩如來身。法智空業報。眾生及國土。又如來身。自具十種。謂菩提願化力莊嚴。威勢意生福法智。此十妙應。如隨色珠。顯現自在。即不思議種智之妙用。智體本具。隨障盡處而得顯現。既以權實二智。大悲熏修。功用頓顯。雖未全如於佛分得此相。(資中文問)即一身現無量身也。華嚴云。雖未具足一切智。`[已【CB】，巳【卍續】]`已獲如來自在力(〔熏聞云〕盧舍那。寶梁經翻為淨滿。諸患都盡。故稱淨。眾德悉圓。故云滿。今以童真無染。與十身舍那。淨滿相似故)。 (△〔講錄云〕淮華嚴八地。方現十身。彼經云。十身相作。此言具足者。以分具故。皆圓位也。勿依岳師此圓彼別之說)。 (○〔引證〕〔智論云〕或有菩薩作願世世童男。出家行道。不受世間愛欲。是名鳩羅伽地。又如王子名鳩摩羅伽。佛為法王。菩薩入法王位。乃至十地故。悉名王子。皆任為佛。如文殊尸利。十力四無所畏等。悉具佛事故。住鳩摩伽地。廣度眾生故。又如童子。過四歲`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。未滿二十。名為鳩摩羅伽地。若菩薩初生菩薩家者。如嬰兒得無生法忍。乃至十住地。名鳩摩羅伽地。應法師云。鳩摩。正言究摩羅浮多。究磨羅。舊名童子。浮多。舊譯云真。言童真地也。表初入佛法故。亦顯非童行不能入故。或云實。亦是一義今應為相。言童相也。經順俗名。以童標八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上菩薩。或云法王子者。別號也)。 ([?(○/○)]九法王子住)。 形成出胎。親為佛子。名法王子住。 【疏】十身具足。故曰形成。出因顯果。故云出胎。堪任繼嗣。紹隆佛法。名法王子(〔孤山云〕出胎。喻破第九住無明。又從理起用。亦如出胎)。 (△〔溫陵云〕自發心至生貴。名入聖胎。自方便至童真。名長養聖胎。長養功終。名出聖胎)。 (○〔十住疏云〕九從法王教生解。當任佛法故。經文勝進十法。法王處善巧。乃至法王讚嘆。皆言法王者。既言王子。倣佛之儀。合於法度。如世王之於父王)。 (○〔智論二十九〕有二種菩薩家。有退轉家。有不退轉家。名字家。實家。淨家。雜家。有信堅固家。不堅固家。為不退轉家。乃至信堅固家。故言欲生菩薩家)。 (○〔妙嚴疏云〕佛子者。一外子。謂諸凡夫。未能紹隆佛家事故。二庶子。謂諸二乘。不從如來大法生故。三真子。謂大菩薩。從大法喜正所生故。即九地`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。三種佛子)。 ([?(○/○)]十灌頂住)。 表以成人。如國大王。以諸國事。分委太子。彼剎利王。世子長成。陳列灌頂。名灌頂住。 【疏】行願內充。慈悲外發。德相漸成。化物功著。故云表以成人。於十方界。次補佛處。堪任付囑。傳法利生。故如國王委政太子。陳列灌頂也(問。准華嚴經。初住菩薩。即能成佛。教化眾生。何故至第十住。方名陳列灌頂。表成佛耶。答。圓融之教。二經頗同。以行布不礙圓融故。華嚴初住。便能成佛。圓融不礙行布故。今經十住。方列灌頂。故彼經云。菩薩住處廣大。與虗空等。又云。初發心時。便成正覺。了達諸法真實之相。所有聞法。不由他悟。具修十種智力。究竟離虗妄。無染如虗空。清淨妙法身。湛然應一切。亦同大品云。從初發心時。即坐道場。轉法輪。度眾生。當知此菩薩為如佛。今經云。十用涉入。圓成一心。又云。十身靈相。一時具足。此上皆明一位具諸位。即行布不礙圓融也。又華嚴明第十地菩薩。方論受職。此經第十住。明陳列灌頂。即圓融不礙行布也。圓融即橫論。行布即豎說。二無障礙。二經頗同。故無疑也。言陳列灌頂者。華嚴云。轉輪聖王所生太子。母是正后。身相具足。坐白象寶。妙金之座。張大網縵。奏諸音樂。取四大海水。置金缾內。王執此瓶。灌太子頂。是時即名受王職位。菩薩受職。亦復如是。諸佛智水。灌其頂故。名為受大智職菩薩。彼明第十地。方是受職。今此十住。既名灌頂。故說受職。彼約究竟。此約分得。又無生忍中。一位具諸位。故得㸦說)。 (△〔無盡云〕華嚴初住。即佛住也。十地灌頂。以轉輪王太子。受王職位。此經第四住。行方同佛。比國王灌太子頂。分委國事。淺深之序可見〔私謂〕無盡之說是也。轉輪王之太子。受王灌頂。是時即名受王職位。亦得名為轉輪聖王。經云。如國大王。以諸國事。分委太子。指轉輪王太子受職之事也。若十住菩薩之取喻則不然。曰彼剎利王。則剎利粟散而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。非轉輪聖王也。曰世子長成。則諸王之世子而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。非轉輪王所生太子也。曰陳列灌列而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。則亦未有象寶妙金。網縵幢幡種種莊嚴也。以陳列灌頂表其成人。則亦未即受王職位。墮在灌頂剎王數也。此亦地住二位之行布。條然可見者也)。 (○〔十住疏云〕十從上九住觀空。得無生心。最為上故。諸佛智水。灌心頂故)。 (○〔溫陵云〕夫發心必治地。治地乃修行。修行然後生如來家。而具覺相。同佛心。長道體。圓十身。為佛子。任佛事。此十住始終之序也)。 (○上來十住位竟)。 ([○@●]四十行位)。 (○〔合釋〕〔天台云〕即是從十住後。實相真明。不可思議。更十番智斷。破十品無明。一行一切行。念念進趣。流入平等法界海。諸波羅蜜。任運生長。自行化他功德。與虗空等。故名十行位)。 (○〔十行疏云〕釋名者。隨緣順理。造修名行。數越塵沙。寄圓辨十。仁王名為十止。故三學中。定心增故。梵網名為十長養。長道五根故。本業經總明從住入行。云從灌頂。進入五陰法界空。亦行八万四千波羅蜜。故名十行)。 (○〔李長者曰〕世間以禾稼為資糧。長養有為之身。佛法以十波羅蜜行。為資糧。長養法身。十信十住。總為見道之位。十迴向十地。總為加行。總為資糧。如此十行。與佛果資糧。猶如黃瓜。果華同出。華果相資。以無功而為自在也。第四會夜摩天宮說十行者。為明從須彌山頂。至相盡處。證佛智身。至夜摩天下。依法空本智。起普賢万行。以處表法。令易解故)。 (○〔宗鏡云〕如圓教圓修。至十行中。第二行。便與別教妙覺位齊。若登三行。所有智斷。別人不識其名。況知其法。別教但知十行第二行中。只斷十二品無明。為`[己【CB】，巳【卍續】]`己家之極果。不知是他家之下因)。 ([○@卍]文十)。 ([?(○/○)]一歡喜行)。 阿難。是善男子。成佛子`[已【CB】，巳【卍續】]`已。具足無量如來妙德。十方隨順名歡喜行。 【疏】初二句結前。具足下正明。此有二義。故歡喜。一具足無量佛德故。如觀音云。我又獲是圓通修證。無上道故。又能善獲四不思議。無作妙德。既云不思議。即是無量佛德也。此之妙德。先未曾獲。今日具足。故云歡喜。二眾生受化故歡喜。十方者。現十界身。利眾生也。隨順有二。一眾生趣向不等。根行有異。菩薩隨順。以形以說。此明能化隨順也。二菩薩現種種化。眾生隨順。一一受化。咸皆得益。此明所化隨順也。能所既皆隨順。機應俱生歡喜。故以名焉(〔海印云〕如來藏性。具有恒沙稱性功德。無明既滅。性德用顯。故云具足。不住果覺。故十方隨順。理滿心足。自他利備。機應俱喜。名歡喜行。此躡十住滿心。融成一片生大法樂也)。 (△〔私謂〕華嚴標此菩薩為大施主。疏約三施說。施悅自他。故名歡喜。亦與此經隨順歡喜相應。然正不須配屬彼經。判此行為施度也。餘行倣此)。 ([?(○/○)]二饒益行)。 善能利益一切眾生。名饒益行。 【疏】如上隨順眾生。即是善能利益。始能歡喜生善。終能破惡入理。故名饒益(〔溫陵云〕善推妙德。益以利人。名饒益行)。 (△〔私謂〕十行疏云。三聚淨戒。亦益自他故名饒益。攝論云。若人住前二種淨戒。則能引攝利眾生戒。成熟有情。此言饒益。即饒益有情戒。與華嚴戒度相應。今師必欲逐文配合。匣葢差殊。非圓融行布之義也。清涼謂北京李長者。以十向配於十度。欲顯多塗。不礙行布。多分相似。故非正義。長水不取分配。意亦如是)。 ([?(○/○)]三無瞋恨行)。 自覺覺他。得無違拒。名無瞋恨行。 【疏】自覺。故無明不能拒智。覺他。故有情不能違化。障不能拒。物不能違。二利既兼。故無瞋恨(〔海印云〕以觀眾生。隨順覺性。永無違拒。名無嗔恨)。 (○華嚴名無違逆行。晉云無恚恨。經云。此菩薩常行忍法。為眾生說法。令斷貪嗔痴等惡。令安住忍辱慈和。菩薩成就忍法。假使百千億那由他阿僧祇眾生。一一眾生。化作百千億那由他阿僧祇口。一一口。出百千億那由他阿僧祇語。毀辱菩薩。又此眾生。一一各有百千億那由他阿僧祇手。一一手。各執百千億那由他阿僧祇器。逼害菩薩。如是經於阿僧祇劫。曾無休息。菩薩受此極大楚毒。身毛皆竪。命將欲斷。作是念言。我因是苦。心若動亂。則自不調伏。自不守護。云何令得他心清淨。我從無始劫。住於生死。受諸苦惱。如是思惟。重自勤厲。令心清淨。而得歡喜。自能安住於佛法中。亦令眾生。同得此法。今按此經無嗔恨行。即全與華嚴忍度相應也)。 ([?(○/○)]四無盡行)。 種類出生。窮未來際。三世平等。十方通達。名無盡行。 【疏】隨機隨感。現種類身。盡未來際。化復作化。三世下。釋所以也。以知三世空寂。故得窮未來際。以達十方無礙。故能現種類身。若時若處。現化不絕。故云無盡(〔融室云〕受化眾生。皆菩薩種類。大願無盡。種類出生。窮未來際。亦復無盡。古今一念。則三世平等。中外一如。則十方通達)。 (△〔孤山云〕窮未來際。益物無盡。竪`[偏疑徧]`〔偏〕三世。橫周十方)。 (○華嚴第四。名無屈撓行。晉經云無盡。本業云。常住功德。現化眾生。故名無盡)。 ([?(○/○)]五離痴亂行)。 一切合同。種種法門。得無差悞。名離癡亂行。 【疏】現種類身。即普現色身三昧。說無量法。不離四種辯才。若身若說。皆是智用。咸歸於理。華嚴云。此菩薩於一念頃。得無數三昧。(經云。菩薩於一念中。得無數百千三昧。聞如是聲。心不惑亂。令其三昧。漸更增廣)了知此之三昧。同一體性。乃至得一切法。真實智慧。(善入一切諸禪定門。知諸三昧。同一體性。了一切法。無有邊際。得一切法。真實智慧)故能合種種法門。得無差悞。由無差悞。故離癡亂(〔孤山云〕妙智了覺塵沙法門。異名別說。同歸一理。故離痴亂)。 (△〔雪浪云〕不了種種法門。名痴亂行)。 (△〔海印云〕佛界眾生界。一界無二界。故一切合同。鑒機說法。故無差悞。不著法相。名離痴亂)。 (○〔本業云〕命終之時。無明鬼不亂。不濁正念。故無痴亂。經云。於世間中。死此生彼。心無痴亂。入胎出胎。心無痴亂。乃至發菩提心。事善知識。勤修佛法。覺知魔事。離諸魔業。於不可說劫修菩薩行。共八句。皆有心無痴亂四字)。 ([?(○/○)]六善現行)。 則於同中。顯現群異。一一異相。各各見同。名善現行。 【疏】一中現無量。故云於同現異。無量中現一。故云異相見同。身說皆然也。以知一切法。同一法性。能作種種異說。而不失一性一相之旨。維摩云。能善分別一切法。於第一義而不動。故名善現(〔孤山云〕同中現異。達理即事故。異相見同。達事即理故)。 (△〔溫陵云〕由無痴亂故。能於種種法門。互現隨應。圓融自在。所謂善現也)。 (○〔十行疏云〕慧能顯三諦之理。般若現前。故名善現)。 ([?(○/○)]七無著行)。 如是乃至。十方虗空。滿足微塵。一一塵中。現十方界。現塵現界。不相留礙。名無著行。 【疏】著謂住著。即留礙也。一塵現十方。是現界。不壞一塵相。是現塵。(〔吳興云〕界全是塵名現塵。塵容界相名現相)世界微塵。各不相妨。此即大小自在。由此菩薩住不思議解脫。故得此用(〔融室云〕十方虗空。徧現微塵。一塵不遺。名為滿足。諸塵各各。現十方界。塵界互現。如帝網珠。有何留礙。而成住著)。 (△〔溫陵云〕此由善現。充擴圓融也)。 (○〔十行疏云〕七不滯事理。故名無著。彼云。於我無我。乃至一切法空故。此即涉有不迷於空。謂於我而無有我也。若於我無我皆不著者。則雙不滯也。以有不捨不受方便智故。經云。此菩薩。以無著心。於念念中。能入阿僧祇世界。於諸世界。心無所著。又於毛端。徧現世界。於一毛端處。盡不可說不可說劫。教化眾生。如一毛端處。一一毛端。皆亦如是。乃至不於一彈指頃。執著於我。生我我所想)。 ([?(○/○)]八尊重行)。 種種現前。咸是第一。波羅蜜多。名尊重行。 【疏】現塵現界。現身現說。不相留礙。故云種種現前。皆從圓融三德。般若之所發現。故云第一。此之妙行。超過一切諸法門故。名為尊重(〔標指〕咸是第一者。俱成佛行。從三德發現絕待。名尊重也)。 (△〔吳興云〕大品言智慧輕薄。般若尊重。故以名焉)。 (△〔法數云〕謂無著行中。現塵現界。皆般若觀照之力。至尊至重)。 (○華嚴名難得行)。 ([?(○/○)]九善法行)。 如是圓融。能成十方諸佛軌則。名善法行。 【疏】如上所現無礙妙用。故曰圓融。一一皆能合佛如來。利生軌則。故名善法(〔法數云〕謂於妙觀慧中。種種明現。以顯圓融之德。十方諸佛。莫不依此圓融。證入法界。以是成道利生。而為軌則也)。 (○〔十行疏云〕九善巧說法。名善法行。瓔珞云。說法授人。動成物則故。同於九地法師位故。經云。菩薩安住此行。為一切眾生。作清涼法池。能盡一切佛法源故。疏云。以清涼法池。即是行體故)。 ([?(○/○)]十真實行)。 一一皆是。清淨無漏。一真無為。性本然故。名真實行。 【疏】依真起用。用不離體。體即真如。無漏清淨。一真法界。此法界體。本具如是無方妙用。故云本然。以即體故。名為真實。(〔吳興云〕上善法行。全性起修。故成軌則。此真實行。全修是性。故皆無為)。 (○〔十住疏云〕十言行不虛。故名真實。又稱二諦故。故瓔珞云。二諦非如。非相非非相。故名為真實)此之十行。皆是證真菩薩。自利利他。無礙自在。圓融妙行。一一皆破。微細無明。顯佛智德。漸漸圓滿。有此十番智斷功用。念念與薩婆若相應。華嚴云。此菩薩行。與法界虗空等。以用諸佛不思議妙行故。故此十行。圓融無礙。即一論十。十不離一。故此最後。即云。一一皆是清淨真如。性本然故(〔溫陵云〕如是十行。乃至後位。不離前法。而皆相躡別說者。一使行人。隨位增進。開擴性靈。淨治惑障。而成熟佛果也)。 (○上來十行位竟)。 ([○@●]第五十迴向位)。 (○〔合釋〕〔十迴向疏云〕迴者。轉也。向者。趣也。轉自万行。迴向三處。謂眾生。菩提。及以實際。上二皆隨相。實際即離相。迴向不同。有其十種。謂迴自向他等十。通論一一中。皆有三種迴向。謂以善根迴向眾生菩提實際。此三各有二義。故成迴向。一以菩薩善根。必由眾生而成。是眾生之分故。由餘二成。餘二流故。菩提分故。稱實際故。法爾向彼。凡是菩薩必為度生。不爾。同二乘故。必求無上菩提。是家法故。不爾。同凡小故。必證實際。皆無明故。照二空故)。 (○〔天台云〕十迴向位者。即是十行之後。無功用道。不可思議真明。念念開發。一切法界願行事理。自然和融。迴入平等法界海。更證十番智斷。破十番無明。故名迴向也)。 (○〔李長者曰〕以十住初生諸佛智慧家。雖有第七方便波羅蜜。成大悲行。然為創始應真。出世心多。十行位中。以智眼慧眼法眼。觀根利生。化令出俗。此十迴向位中。明前二位。出俗心多。大悲行劣。以將十十住初心所得諸佛之智慧。十行之中。出世之行門。處俗利生。迴真入俗。故名迴向。大意以無作法身。無依住智。以十迴向大願調和。令得成就大慈悲利眾生之行海。令使一切思量分別。便為智用。令使一切知見。總為禪門本來不動。令使理性本寂定門。起差別智身慧身變易身。令使一毛孔中。安立一切佛剎眾生剎悉皆無礙。令使有為無為。一法界自在故。如是迴向)。 (○〔溫陵云〕十迴向亦名十願。前十住十行。出俗心多。大悲行劣。此須濟以悲願。處俗利生。回真向俗。回智向悲。使真俗圓融。智悲不二。是名迴向。修進妙行至此備矣)。 ([○@卍]文十)。 ([?(○/○)]一救護眾生離眾生相迴向)。 阿難。是善男子。滿足神通。成佛事`[已【CB】，巳【卍續】]`已。純潔精真。遠諸留患。(結前十行)當度眾生。滅除度相。迴無為心。向涅槃路。名救護一切眾生離眾生相迴向。 【疏】依體起用。故云滿足神通。自利利他。妙行無礙。故云成佛事`[已【CB】，巳【卍續】]`已。佛以度生利他為事業故。純潔精真。顯智德也。遠離留患。顯斷德也。此十番智斷。皆是非證而證。非斷而斷。智本真故。惑本`[亡一本作妄]`亡故。(〔海印云〕本覺出纏遠離空有。入空不留。入有無患)當度下。正明也。約用就體。能所俱亡。眾生相空。本涅槃故。能化緣生。本無性故。故云滅除度相。般若經中。亦同此說。亡緣之智。名無為心。無作妙理。名涅槃路。攝用歸體。名為迴向。涅槃。果也。路即理也。履以成地。到究竟故。名涅槃路。結名可知。問。十行位中。豈有度相耶。答。前即依體起用。且論神通化物。未言滅除度相。今此攝用歸體。順寂滅義。故除度相。約義雖異。為行則同。豈有證真大士。猶懷度生之相耶(〔海印云〕當度眾生。迴向眾生也。滅除度相。以眾生如故。本來平等。迴向實際也。回無為心。向涅槃路。迴向菩提也)。 (○〔十向品疏云〕一迴向二字。皆是能迴之願。救護等名。皆是所迴之行。故皆依主受名。二救護等名。皆迴向之別相。迴向二字。皆別相之通名。當名相望。救護等即迴向。若㸦相揀。是救護之迴向。非不壞之迴向。則通依主。第一救護等者。大悲廣濟。名為救護一切眾生。大智無著。故云離眾生相。即是廣大不顛倒心。迴向是行。謂以善根迴成救生離相之行。故名迴向。從所向立名。故下文云。顯此善根。普能饒益一切眾生。明知救護非是所迴。自以十度為所迴向耳。又唯以離眾生相為能迴者。則迴向中無隨相也。將墜者護。`[已【CB】，巳【卍續】]`已墜者救。救令脫苦。護令息惡。並以善根。願能成此。又於初迴向明十義者。一迴自向他故。文云。若有善根。不欲饒益一切眾生不名迴向。二迴少向多故。大智導悲。能善緣故。如聲入角。少亦遠聞。文云。善根雖少。普攝眾生。以歡喜心。廣大迴向等)。 ([?(○/○)]二不壞迴向)。 壞其可壞。遠離諸離。名不壞迴向。 【疏】應當遠離一切幻化虗妄境界。故云壞其可壞。(〔海印云〕可壞者。無明煩惱。雜染眾生相也)。 (△〔如說云〕上經言。諸世間可作之法。誰為不壞)心如幻者。亦復遠離。遠離為幻。亦復遠離。離遠離幻。亦復遠離。(圓覺文)故云遠離諸離。得無所離。即合涅槃。(彼經又云。諸幻既離。覺心不動)故云不壞迴向(〔中川云〕以生死涅槃為迴向義。可壞者。生死之境。諸離者。涅槃之心。俱舍。涅槃名離〔什注淨名曰〕心識滅盡。名為遠離。肇曰。小離離世憒悶。大離離身心盡)。 (○〔十向疏云〕於三寶等。得不壞信。以此善根。用將迴向)。 ([?(○/○)]三等一切佛迴向)。 本覺湛然。覺齊佛覺。名等一切佛迴向。 【疏】本性覺體。未嘗起滅。故云湛然。此湛覺體。三世諸佛。無二圓滿。故云覺齊佛覺。此則得平等覺。與諸佛同。故云等一切佛(〔標指〕寂而常照。與三世佛無異)。 (△〔溫陵云〕無壞不壞。無離不離。湛然齊佛。名等一切佛)。 (△〔中川云〕即本始二覺為迴向義湛然。本覺也。齊佛覺者。即等覺故)。 (○〔十向疏〕三學三世佛所作迴向。名等諸佛。下文云。如過去佛所行一切善根。我亦如是。即從所等立名。即等一切佛之所迴向。以深入法性。行普門善。而為其體)。 ([?(○/○)]四至一切處迴向)。 精真發明。地如佛地。名至一切處迴向。 【疏】精真發明。智顯也。地如佛地。理現也。智冥理體。無二無別。智徧理徧。名至一切處(〔吳興云〕上覺言智。此地言理。因果體同。故言等至)。 (△〔溫陵云〕覺湛。故精真發明。地如佛地。前覺等一切。則真如體遍也。此地至一切。則真如界遍也)。 (△〔中川云〕真如隨遍為迴向義。精真。即真如地。即所遍。佛地無所不徧。故真如隨徧而至)。 (△〔如說云〕地即本覺境。地以因地心中。所含無邊境界。全同諸佛果地故。一月普照一切水。故曰至一切處)。 (○〔經云〕此菩薩。修善根時。願此善根功德之力。至一切處。譬如實際。無處不至。至一切物。至一切世間。至一切國土。至一切法。至一切虗空。至一切有為無為。願此善根。亦復如是。徧至一切諸如來所。供養三世一切諸佛。乃至菩薩住此迴向時。得至一切處身業。普能應現一切世間故。得至一切語業。於一世界中演說法故。得至一切處意業。受持一切佛所說法故。乃至得至一切處法界。於一毛孔中。普入一切世界故)。 ([?(○/○)]五無盡功德藏迴向)。 世界如來。互相涉入。得無罣礙。名無盡功德藏迴向。 【疏】此菩薩得如來身。及國土身。互相涉入。無礙自在。此是如來藏心。諸功德`[法一本作中]`法。受用無盡也(〔無盡云〕圓覺頌曰。恒沙諸佛入我身。我身徧入恒沙佛)。 (△〔吳興云〕世界即理。如來即智)。 (△〔融室云〕至一切處。是世界。則約於如。等一切佛是如來。則約於覺。如來即一切處之如來。世界即一切佛之世界。世界如來。涉入無礙。曰如曰覺。功德無盡)。 (△〔中川云〕約依正迴向。如來名正。世界為依。此即依中現正也)。 (○〔十向疏〕由緣無盡境行迴向。故成無盡善根功德之行。得十無盡藏之果。從能迴行及果受名。或無盡功德之藏。或即藏。通二釋。以迴向望行。迴向為能藏。無盡功德是所藏。以因望果亦然。並相財釋)。 ([?(○/○)]六隨順平等善根迴向)。 於同佛地。地中各各。生清淨因。依因發揮。取涅槃道。名隨順平等善根迴向。 【疏】同佛地。如來藏也。即前地如佛地。本來具足無漏性德。(〔如說云〕此藏中功德無盡。六度万行。万德莊嚴。皆其本有。故言各各)此德能為萬行所依。故云清淨因。於諸佛理地。起萬行真因。依此真因。起趣果之行。發越揮散。周徧法界。以取究竟涅槃之道。故曰。依因發揮。取涅槃道。道即因也。此則萬德為萬行因。萬行為涅槃因。合理之行。行從理起。故云隨順平等。能生妙果。名曰善根(〔溫陵云〕於一切處。各起淨因。取涅槃道。是為平等善根〔無盡云〕十方三世。諸佛果海。各各有清淨因。佛地即佛果也。如盧舍那十身。婆伽婆六義。各依其因。發揮證取故)。 (△〔海印云〕既依正互入。圓融交涉。通為一真。草芥塵毛。皆是成佛真體。故云各各生清淨因)。 (○〔十向疏〕經名隨順堅固一切善根迴向。順理修善。理事無違。入於平等。本分名入一切平等。善入即隨順。平等即堅固。若順等理。則順諸善根。故下文云。則為隨順佛性等。謂捨住著故。隨順施善。無異求故。隨順戒善。忍深理故。隨順忍善。離色相故。隨順進善。不馳散故。隨順定善。了無生故。隨順慧善。如是乃至一切由順實際。任運順於一切稱性之善。如是離相迴向自然隨順佛法等)。 ([?(○/○)]七隨順等觀一切眾生迴向)。 真根既成。十方眾生。皆我本性。性圓成就。不失眾生。名隨順等觀一切眾生迴向。 【疏】初句。躡前也。十方下正顯。一切眾生。皆我心性。心性無外。攝無不周。(〔溫陵云〕平等善根。性真圓融。周徧法界。故十方眾生。皆我本性)我之本性。既圓滿成就。眾生亦爾。故云不失。(我善既就。故能成就一切眾生善根。無有遺失。無有高下。名隨順等觀)此得同體大悲。是故然也(〔真際曰〕性圓成就。生佛體同。不失眾生。唯識各別)。 (△〔孤山云〕十方眾生。皆我本性。非有眾生也。不失眾生。非無眾生也。非有非無。名為性圓成就)。 (△〔海印云〕法界眾生。平等真如。故曰皆我本性。以成就自性。即是成就眾生。還以自性。度自性眾生。故曰不失眾生)。 (○〔十向疏〕第七等隨順一切眾生迴向謂以善根等心順益故。等即平等。通於能所。所順眾生。無相平等。能隨順心。智照平等。此從迴向受名。等即隨順。故本業云。以觀察善惡父母無二相。一合相故。名隨順觀察一切眾生迴向)。 ([?(○/○)]八真如相迴向)。 即一切法。離一切相。唯即與離。二無所著。名真如相迴向。 【疏】如故。即一切法。真故。離一切相。此真如體。亦不可得。故云二俱無著。亦即三諦。對文可見。(〔孤山云〕離。空也。即。假也。無著。中也)此菩薩。了一切法。即真法界。無相可離。名為如相(〔溫陵云〕如故。即真故離。有即有離。是假真如。二無所著。乃真真如〔中川云〕真如隨緣故即。隨緣不變故離。此即性相為迴向義)。 (○〔十向疏〕善根合如。以成迴向。從所依得名。義通能所故。從所依得名者。但言真如。即是所依。善根一合如相。故通能所。即以法界印而為其性。此與前彼異者。第七明會事向理。故云平等。此明事盡理現。故行等同如。第九明從體起用。第十明用同體。同體而用。故無濫也)。 (○〔李長者云〕如上迴向。皆以無性無著真如。為迴向體。以真如徧世間出世間一切法。迴向還徧世間出世間一切法。為以迴向為方便。興起無作真如中。大智大悲大陀羅尼門。大神通道力。令稱真如無作大自在。作用恒寂故)。 ([?(○/○)]九無縛解脫迴向)。 真得所如。十方無礙。名無縛解脫迴向。 【疏】初句。躡前十方無礙者。既能即法離相。則不為心境諸法所繫。故云無縛。以無縛故。自在無礙。故曰解脫。此解脫相。本性亦離。故皆無也(〔海印云〕依假真如。則有縛解脫。真得所如。則無不如。縛脫兩亡矣)。 (△〔中川云〕十方。所也。無礙。如也。此即能所縛脫。為迴向義)。 (○〔十向疏〕經名無著無縛解脫迴向。謂理智無依。不為能所見著。相惑所縛。由此即名解脫。於何無縛著耶。略有十事五對。一由離凡故。不縛生死。以出小乘。不著二乘。二離六識取。不縛外境。離第七執。不著於內。三離現行縛。無種子著。四不取有縛。不執空著。五無惑障縛。如智障著。皆縛麤著細。若約一事。由著故縛。於中無著無縛解脫心。是能迴之心。成就普賢事業。正是所向。前諸善根。即是所迴。此一迴向。不願成佛。願成普賢者。以普賢通位前位後。得道不捨因行。窮極生界。利益有情故)。 (○〔李長者曰〕託事於月天子。表力波羅蜜。以無縛無著法性。虗空智慧。照燭眾生。淨煩惱熱。得法清涼故)。 ([?(○/○)]十法界無量迴向)。 性德圓成。法界量滅。名法界無量迴向。 【疏】聖法因義。故云法界。然有四種。謂事。理。理事無礙。事事無礙。今皆渾為一真法界。故云量滅。此惟性德圓成。於一真界。無量可量。故云法界無量。又證性德。一一圓`[融一本作滿]`融成就。不可算敷邊涯故也。(〔孤山云〕三德妙徃。於此圓成。不見十界高下差別。故云法界量滅)。 (△〔溫陵云〕初證性德以為齊佛。以為如佛。以為至一切處等。皆存量見。則法界未離有量。及乎性德圓成。乃滅量見。得無量。此總治前位限量情見也。此性圓成。可超三賢。入十聖矣)。 (△〔中川云〕法界量滅。拂迹泯相。以明解絕)。 (○〔十向疏〕經名等法界無量迴向。謂以稱法界之大智。迴等法界之善根。向同法界之大用。成法界之大體。此則位至滿極。故標法界之名。當法受稱。言無量者。一無分量。即理法界。二無數量。即事法界。前迴向。明依體起用。此明體用無礙。圓極自在)。 (○〔李長者云〕以日天子託事表之。明十迴向中。智波羅蜜。如日處空。下照群有。其智益高。其行益下。徹至人天人鬼。外道邪行。畜生地獄。盡同其行。云等法界無量迴向者。如法界無中邊。迴向心無中邊。如法果無作者。迴向心無作者。法界無來去遠近。迴向心無來去遠近。法界如虗空。迴向智如虗空。法界智不思議。迴向智不思議。法界無所依。迴向智無所依。法界一切諸佛之所共住。如無依智一切佛之所共住。法界非三世及一切生滅時分所攝。迴向之智。非三世時分所攝。法界圓滿三世事業在於現前。迴向之智圓三世事業在于現前。法界有無自在。迴向之智有無自在。為自他皆如法界。無礙自在。如諸佛故。如是十迴向。均十信。十住。十行。十地。十一地行門。均在其中)然此十位。所有迴向。不離菩提實際眾生。今此且約向實際說。餘二含躡。此則依真起用。皆為趣向大涅槃界。隨順法界。體用相稱。圓融自在。故華嚴云。此菩薩所脩願行。等法界。如虗空量。盡迴與一切眾生。同向一究竟菩提。故名迴向。前後諸位。`[無非一本作非無]`無非此義。以約增勝。立此名耳。然此諸位。皆於一無生忍中。隨所發行。義立別名。皆能圓證聖性。不別而別。故分諸位。不異而異。唯是一心。故涅槃云。發心畢竟二不別也。地前既爾。後位可知。前文云。此人即獲無生法忍。從此漸次。安立聖位。既言聖位。豈非證耶。 (○上來十迴向位竟)。 ([○@●]六四加行位)。 (○先明迴向加行定位〔清涼十向疏云〕第四定位者。若約資粮等五。諸說不同。一云。此迴向位。是修大乘順解脫分。資粮位終。從十信來。皆資粮故。十迴向後。別立加行故。有云。此十迴向。是加行位。復有二說。一云四順決擇分中。是後二攝。謂十解為煖。十行為頂。前九迴向為忍。第十迴向為世第一法。一云四加行中。世第一攝故〔私謂〕清涼疏有二釋。前屬資粮。後屬加行。今經十信後。別立十迴向。十迴向後。別立四加行。即同清涼前釋。別立加行之文。清涼又云。據終教說。三賢總為趣聖方便。不分資粮加行遠近。此即今經之正義也。後二釋。皆明地前無別加行位。與今經列位。條然不同。彼云。十信十住十行十迴向。為菩薩聖道。四種方便。清涼自破云。若依此釋。則無五位。地前四十心。皆加行故也)。 (○次明加行入地方便〔清涼初地疏云〕別有九種集。上五皆同加行。下四皆`[已【CB】，巳【卍續】]`已入地。前五集者。一行集。即經善脩諸行。二定集。即善集助道。三親近集。即供養諸佛。四聚集。即善集白淨法。成煖頂位。五獲集。即為善知識善攝。立於忍位。及世第一。華嚴正約四十二位。文無彰灼。四善根名。論無釋文。義旨含有。且十地皆有十句加行。起十種心。十心`[已【CB】，巳【卍續】]`已滿。即入初地。未滿屬何。例於下九。即在地前。迴向會竟。既非迴向。當屬何人。為加行位。理極成矣。然初地方便。復有二種。一收三賢。為趣地之遠方便。二取加行。為近方便。三賢別會。`[已【CB】，巳【卍續】]`已廣說竟。今為加行。於理無違。復有人言。此中十句。唯屬初地。四加行位。總屬十地。斯人不曉唯識云。為入見道。復修加行。明知即是初地加行故。四加行義。通於總別。勿復麤心)。 (○〔長水云〕大小二乘經論。明言資糧等五位。然有開有合。不定明現。諸小乘論。及大乘法相。即顯說四位。名四善根。是順決擇分。若瓔珞仁王華嚴等經。即合而不論。攝在第十迴向。唯此經文。具顯四位。葢以圓融之教。一多無礙。只於一忍。圓開諸位。不開則`[已【CB】，巳【卍續】]`已。開則具明。故於十迴向後。備論四種妙圓加行。又此經文。前則圓融。後則歷別。以圓融中不礙行布也。即一位一切位。一切位一位。一多無礙。華嚴亦同)。 (○〔私謂〕清涼判四加行為初地加行。於理極成。而長水不言者。以是為十迴向後。妙圓加行。不同清涼尚依唯識名為順決擇分。近見道故。立加行名也。然此四加行。是菩薩將登初地。起斷障證真。超賢入聖之關要。清涼判同十句加行。為入地之方便。正符今經妙圓之旨。長水云。華嚴亦同。正謂此耳)。 (○〔唯識第九云〕菩薩先於初無數劫。善備福德智慧資粮。順解脫分。既圓滿`[已【CB】，巳【卍續】]`已。為入見道。住唯識性。復修加行。伏除二取。謂煖頂忍世第一法。此四總名順決擇分。順趣真實。決擇分故。近見道故。立加行名。非前資粮。無加行義。清涼釋曰。決擇是智。即擇法也。決揀疑品。擇揀見品。今此具二。決擇即分（俗詮云真決擇在見後即擇法智此位中依彼決擇智修故名順決擇分）)。 ([○@卍]文二。一結前生後)。 阿難。是善男子。盡是清淨。四十一心。次成四種妙圓加行。 【疏】餘處所說。加行屬內凡。未證聖`[位一本作性]`位故。今經從乾慧來。便名聖位。何但加行。故此特云。妙圓加行(〔標指〕前文。即以此心。中中流入。圓妙開敷。從真妙圓。重發真妙)。 (△〔溫陵云〕三賢位極。當於此際。復加功行。即入聖位。四十一心者。乾慧一。信住行向各十。小乘通教。皆有加行。非妙非圓。故此揀也)。 (△〔海印云〕前雖三觀歷然。中道理顯。猶存歷別。在華嚴為差別因。今立四加行位。亡能所。絕對待。泯前觀智。融四十一心以為一味。方證寂滅一心。平等法界。義當空所空滅。以觀智難亡。故須展轉四重。離即離非。名為妙圓。說雖次第。其實在一念中。法爾具足也。總四十一心。通名清淨。故知乾`[己【CB】，巳【卍續】]`己為真。信非相似也)。 ([○@卍]二正辨加行二)。 ([?(○/○)]一煖位)。 即以佛覺。用為`[己【CB】，巳【卍續】]`己心。若出未出。猶如鑽火。欲然其木。名為`[𤌢【CB】，䎡【卍續】(cf. T19n0945_p0142c07)]`𤌢地。 【疏】佛覺。果智也。`[己【CB】，巳【卍續】]`己心。因心也。如前文云。本覺湛然。覺齊佛覺。精真發明。地如佛地。此即用佛果智。為`[己【CB】，巳【卍續】]`己因心也。(〔溫陵云〕前雖能齊。未能正證。今賢極趣聖須用佛果覺。為`[己【CB】，巳【卍續】]`己因心。復加功行。以求正證)然猶未能離因顯果。故云若出未出。近於登地。將發此智。故云若出。猶拘因相。尚未能離。故云未出。喻如鑽火。熱相先現。火出不久。(〔法數云〕喻如以智慧火。燒煩惱薪。雖未得無漏智。`[已【CB】，巳【卍續】]`已見智火之前相)火喻佛覺。鑽喻加行。木喻因相。(〔蕅益云〕以十向始覺。鑽於障初地之無明。此火欲出未出。無明之木。將然未然)火出則木盡。覺現則因亡。亡因在即。故喻如`[𤌢【CB】，䎡【卍續】(cf. T39n1799_p0930c18)]`𤌢。此約發智以顯也。 (○別明煖位)。 (○〔涅槃云〕煖法者。即是八聖道之火相。故名煖相。譬如鑽火。先有耎氣。次有火生。後有烟出。煖即是行。火即是果。烟即是修道斷結)。 (○〔俱舍云〕從此生煖法者。謂從總相念住。後成就`[已【CB】，巳【卍續】]`已。生煖法名。聖道如火。能燒積薪。聖火前相。故名為烟)。 (○〔妙玄云〕以別總念處觀。能發似解。伏煩惱惑。得佛法氣分。譬如鑽火烟起。以慧鑽境。發相似解。解即喻煗。尊者瞿沙云。求解脫智火。煗最在初。如火。以烟在初為相。無漏智火。亦以煗法在先為相。如日。明相在初為相。是故名烟)。 ([?(○/○)]二頂地)。 又以`[己【CB】，巳【卍續】]`己心。成佛所履。若依非依。如登高山。身入虗空。下有微礙。名為頂地。 【疏】前以佛覺。用為`[己【CB】，巳【卍續】]`己心。即果辯因也。今以`[己【CB】，巳【卍續】]`己心。成佛所履。即因合果也。(〔溫陵云〕因心果覺。`[已【CB】，巳【卍續】]`已隣極矣。故喻登高處空。`[已【CB】，巳【卍續】]`已到頂地。少需㩳進。則微礙除矣)雖因果相合。未亡二相。故云若依。如在山頂。足有所履。將顯法界無所分別。故云非依。如身處虗空也。下有微礙。喻若依也。存二相故。二相即是障入初地無明也。此約斷障以顯(〔海印云〕觀智似亡未亡。其實將亡。故云若依非依。以法界如空。無所依故)。 (△〔蕅益云〕初地所證涅槃。猶如虗空。逈超十向變易生死之山。十向位中。一分變易生死。將脫未脫。初地中。虗空涅槃。將證未證。此頂地也)。 (○〔圓覺云〕一切菩薩。見解為礙。雖斷解礙。猶住見覺。覺礙為礙。而不自在。此名菩薩。未入地者。隨順覺性。鈔曰。此結成地前證覺之相。佛頂經四善根頂地之文。亦是地前頂相。彼云。如登高山等。此亦如是。諸礙既盡。如身處空。見覺猶存。如彼微礙。唯識偈。現前立少物。謂是唯識性。言少物者。即微礙也)。 (○〔智論四十一〕於柔順忍無生忍中間。所有法。名為頂。住是頂上。真趣佛道。不復畏墮。譬如聲聞法中。煖忍中閒。名為頂法。問曰。若得頂不墮。今云何云頂墮。答曰。垂近應得而失者名為墮。得頂者。智慧安隱。則不畏墮。譬如上山。既得到頂。則不畏墮。未到之間。傾危畏墮。頂增長堅固。名為菩薩位。入是位中。一切結使。一切魔民。不能動搖。亦名無生忍法)。 (○別明頂位〔俱舍云〕煗頂二善。俱名動善。可退動故。動善根中。頂為最勝。如人頂故。忍位是進煗位是退。此頂是進退兩際。猶如山頂。故名為頂)。 (△〔妙玄云〕似解轉增。如登山頂。觀矚四方。悉皆明了。故名頂法。復次。應名下頂。在耎法頂。故名頂。在忍法下。故名下。復有說者。如山頂之道。人不久住。若無難。必過此到彼。若遇難。即便退還。行者在頂不久。若無難。必到忍。若有難。退還煗。猶如山頂。故名頂)。 ([?(○/○)]三忍位)。 心佛二同。善得中道。如忍事人。非壞非出。名為忍地。 【疏】初則未亡因相。次則未亡果相。今因果二相。融為一體。故曰心佛二同。(〔蕅益云〕佛覺用為`[己【CB】，巳【卍續】]`己心。是佛與心同。`[己【CB】，巳【卍續】]`己心成佛所履。是心與佛同)因果既亡。二邊不立。故云善得中道。此中道體。將證不久。故云非懷。然猶未亡中道之相。故云非出。此約顯理以明也(〔海印云〕觀智將泯。故非懷。緣影未斷。故非出)。 (△〔吳興云〕忍取信順之義。心佛二同等。即信順也。如僧中辦事。忍則默然。既不懷疑。亦不說出)。 (△〔蕅益云〕胸中了了。無復懷疑。唯獨自知。非有出說。此以初地菩提涅槃。喻如所忍之事也)。 (○別明忍位〔俱舍云〕從頂有善根生。名為法忍。忍可四諦。最殊勝故。又無退故。名為忍法)。 (○〔妙玄云〕亦是似解增長。五種善法。增進成根。於四諦中。堪忍樂欲。亦忍可義)。 ([?(○/○)]四世第一地)。 數量銷滅。迷覺中道。二無所目。名世第一地。 【疏】迷覺是二。即因是也。中道是一。所證理也。此名數量。中邊不存。故云二無所目。無所目故。名為銷滅。(〔溫陵云〕前謂二同。則`[已【CB】，巳【卍續】]`已墮數量。見有中邊則強分迷覺。此俱銷滅。名亦不立)數量正屬世間。今雖銷滅。若望初地證真。猶名為似。以有所得故。初地見道。名出世間。今是世間最後邊際。故名第一(超於三賢。故名世第一。若進十聖。極乎妙覺。乃出世第一地)。 (△〔海印云〕一往理行證斷。一切俱泯。故云數量銷滅。十信尚迷為有。三賢屬覺為空。至此中道。泯絕無寄。方有出世之分。名世第一。由是觀三賢位。乃通以中道觀智。總照無明住地。任運淺深而顯。約此以明次第。知非分斷分證也)。 (○別明世第一)。 (○〔妙玄云〕世第一法位者。即是上忍一剎那。於凡夫所。得最勝善根。名為世間第一法。此心心敷法。於餘法為最為勝。為長為尊。為上為妙。或言都勝。非謂一切事業中勝。但以能開聖道門故。釋籤云。此是有漏。故名世間。於中最勝。故云第一)。 (△〔婆沙云〕世第一法。表聖道之始。異生之終)。 【疏】此上四位。唯識中說。前二位。依明得明增二定。發尋伺觀。觀名等四法。能所俱空。(論釋煖相文云。依明得定。發下尋思觀。無所取。立為煖位。謂此位中。創觀所取名等四法。皆自心變。假說施有。實不可得。初獲慧日前行相故。立明得名。即此所獲道火前相。故亦名煖。明得定者。攝論云。明謂能照。無有義智。所求果遂。故名為得。清涼云。明得是定。尋思是慧。故云發也。尋伺觀者。論言下品尋思觀。謂四尋思。尋思名義自性差別四法。假有實無。各各皆空也。次頂相文大同。言依明增定者。以明相轉盛故。言尋思則云上品。言觀法。則云重觀。皆增上之義也)後二位。依印順無間二定。發四如實觀。印前二空等。(論依忍相云。依印順定。發下品如實智。於無所取。決定印持。無能取中。亦順樂忍。既無實境。離能取識。寧有實識。離所取境。印順忍時。總立為忍。印前順後。立印順名。忍境識空。故亦名忍。清涼曰。忍有三品。下品名印忍。印所取無故。中品名樂順。樂無能取。順彼脩故。上忍名印順。印能取無順觀彼故。故云印順忍時。總立名忍。印順俱定。名印順定。忍即智也。如實徧知。此四離緣。及識非有。名如實智。創得如實智果。故名為下。次云。依無間定。發上品如實智。印二取空。立世第一法。謂前上忍。唯印能取空。今世第一法。二空雙印。從此無間。必入見道。立無間名。異生法中。此最勝故。名世第一法)然皆有所得。未證法身。故云。以有所得故。非實住唯識。(論總釋云。如是煗等。依能取識。觀所取空。下忍起時。印境空相。中忍轉位。於能取識。如境是空。順樂忍可。上忍起位。印能取空。世第一法。雙印空相。皆帶相故。未能證實。故說菩薩。此四位中。猶於現前安立少物。謂是唯識真勝義性。以彼空有二相未除。帶相觀心。有所得故。非實安住真唯識理。彼相滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已。方實安住。清涼引古釋云。心上變如。名為少物。此非無相。故名帶相。若證真時。彼相便滅。相者即是空所執相。有依他相。名空有相位。謂有空相。是彼唯識真勝義性。由有此相。未證真理。滅空有相。方證真如)此皆歷別之談也。今經圓融不礙行布。故得以圓擬別而說。由是此地。名為世間。(〔證真云〕瓔珞等經。皆不列四加行位。唯識等論。以地前四十心。為外凡資粮位。十`[四疑回]`〔四〕向後。別名煖等為內凡加行位。今經正如所說。彼於地前分內外凡位。乃別教一途之義。以登地是菩薩聖位。聖位難入。故開此加行耳。今經借別名圓。如仁王云。三賢十聖住果報。妙圓加行。簡異偏小也)。 (△〔冥樞云〕天台圓教。分真初住至妙覺。四十二位。共破四十二品無明。今經安立聖位。所破無明。大分亦同。四加行位雖開四。秪合總屬初地一品。以十向後。正破初地無明故。解云。前雖斷異住滅相無明各十品。唯生相無明十二品。其第一品最難斷。故復起四種妙圓加行。共斷一品生相無明。登初地也。紫柏云。三細為見思塵沙根本。於楞嚴經中。分四十二品治之。經言生住異滅。分齊頭數。是也。有人謂住向行地。四十二位。位位各有修行勝進。豈但為破無明。立四加行。夫永斷無明。方成佛道。除破無明更有何修行勝進。華嚴十地每地皆斷障證如。豈得四加行位。不應斷一品無明耶)。 (上來四加行位)。 (經文譬如琉璃內懸寶月。乾道本作內懸明月)。 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第八(之一) 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第八(之二) 海印弟子　蒙叟錢謙益鈔 ([○@●]七十地位)。 (○〔合釋〕〔天台云〕十地位者。即是無漏真明。入無功用道。猶如大地。能生一切佛法。荷負法界眾生。普入三世佛地。又證十番智斷。破十番無明。故名十地位)。 (○〔清涼十地疏云〕夫功不虗設。終必有歸。前明解導行願賢位因終。今明智冥真如。聖位果立。前因後果。義次。第故。解即十住。行即十行。願即十向。故為賢終。親證十如。故明聖位。先賢後聖。亦次第故。又前是教道。此是證道。教為證因。證即證前三心之教。謂直深大悲三菩提心。三賢別增。此中齊證。名地者。本業云。地名為持。持百萬阿僧祇功德。亦名生成一切因果。本論云。生成佛智住持故。即斯義也。又本業第三名住。婆沙云。十皆住處。名之為地。四持者。通因望果。如初住能持自他一切功德。復持二地。乃至佛果所有功德。若無初地。餘不成故)。 (○〔華嚴論云〕如來以普光明智。以成地體。以諸菩薩。雖登十住十行十廻向。不離此體。故云十地。此十地之法。即以普光明殿所說十箇佛果。不動智佛。為初信故。乃至五位滿。不離初信之佛果。以此十地之法。通初徹末。一際法門。故名為十地位。十位果終。功終行熟。更無昇進。十地智滿。無進修故。常對諸佛。現在前故。此十地門。但於十住十行十廻向中。蘊積功成。使令淳熟。更無所住。任運而成。自令具足。一切諸法。十住十行。寄表如神。十廻向位。寄表如王。於此十地。寄表如天。明其進修漸漸。慣習殊勝)。 (○〔張無盡曰〕李長者論。權教實教各有三種十地。權教。謂大品解深密仁王也。實教。華嚴涅槃也。長者未見今經。長慶判為實教十地。今詳此經第十地云。修習畢功功用圓滿。亦目此地名修習位。歷考經論。惟瑜伽論與此合。自四地以後。修菩提分法至九地。地地修習。未能圓滿。直至第十地。修習圓滿。法身廣大。如雲徧覆。今一依瑜伽詮釋。庶無濫誤〔私謂〕無盡依瑜伽詮十地。允矣而未盡也。准瑜伽四十七。立菩薩十二種住。初住種性住。即住前信相菩薩也。次勝解行住。即住後三賢位也。文云。勝解行住。既清淨`[已【CB】，巳【卍續】]`已。極歡喜住。先`[已【CB】，巳【卍續】]`已發趣。次下開菩薩十種住。乃至十二最上成滿菩薩住。於中勝解住前。不開十信。十三如來住。不開等覺。位次大同華嚴。說極喜住`[已【CB】，巳【卍續】]`已。結云。如是略說菩薩極歡喜住。若廣說如十地經極喜地說。應知彼經所說十地。即是此中菩薩藏攝所說十住。由能攝持菩薩義故。說名為地。能為受用居處義故。說名為住。華嚴五位互攝。初住攝於初行。初迴向初地等。第十住滿。稱灌頂位。第十地滿。亦灌頂成佛。此中義門。亦無不符合也。此經行布圓融。既同華嚴。以彼十種住。詮此十地。恰是函葢相同耳。清涼十地疏鈔。廣引瑜伽深密。長水注十地。斷障證如。全取唯識。豈不出於瑜伽。古德何曾判瑜伽深密。不應圓教。而無盡鄭重其詞。以為創獲之解。李長者云。三乘教中。分分有此教在。學者不了。反生遮截。此則無盡標示之微指也)。 ([○@●]文分十)。 ([○@●]一歡喜地)。 阿難。是善男子。於大菩提。善得通達。覺通如來。盡佛境界。名歡喜地。 【疏】菩提。佛覺也。前則若出未出。如火前相。名之為`[𤌢【CB】，䎡【卍續】(cf. T39n1799_p0931a26)]`𤌢。今如火出木盡。灰飛煙滅。故云善得通達。故此初地。名通達位。(〔清涼云〕初地菩薩。體會真如。智照於理。得見中道。故名通達位)盡佛境界。理顯也。以得無分別智。善達法界。一真平等。離能所相。故唯識云。若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。(〔孤山云〕覺通如來。智同佛智也。盡佛境界。理齊佛理也。三諦圓融。名佛境界。以初得法喜。故名歡喜)。 (△〔溫陵云〕向雖覺佛覺。未能盡佛菩提境界。今由加行妙圓。故云。善得通達等)。 (△〔中川云〕以入見道。親證真如。自知不久證大菩提。生歡喜故)又云。善達法界。得一真平等。乃至得徧行真如。離異生性障。修檀波羅蜜增上。(〔十地疏〕所斷障者。唯識第九中。異生性障。是此所斷。此言異生。即是凡夫。粱攝論中。名凡夫性。此論本分中。名凡夫我相障。此障障於初地。依分別障種。立異生性障。分別揀於俱生。種揀現起。分別者。即凡夫我相障知是我執。由斯初地。說斷二愚。及彼麤重。一執著我法愚。即異生障。二惡趣雜染愚。即惡趣諸業果等。所證理者。由斷前障。證徧行真如。謂此真如。二空所顯。無有一法而不在故。梁攝論中。名為徧滿。徧滿一切有為法故。意明無有一法非二空故。此地最初。徧證徧滿。然上諸門。多依行布。若約圓融。一斷一切斷。一證一切證也)。 (○〔溫陵曰〕自十信`[已【CB】，巳【卍續】]`已還。位皆躡跡相資。直趣妙覺。於中不無斷證。皆不斷而斷。不證而證也)言徧行者。以此真如。徧在一切諸行法中。而今證得。自利利他。得自在故。名歡喜地。華嚴仁王。廣明其相。今不具錄。下皆倣此。 (○〔地疏云〕本論略釋地名云。成就無上自利利他行。初證聖處。多生歡喜。故名歡喜地。唯識第九云。初獲聖性。具證二空。能益自他。生大喜故。十住毗婆沙云。始得法味。生大歡喜故。瑜伽七十八。引解深密云。成就大義。得未曾有出世間心。生大歡喜故。總有三喜。云多歡喜。一心喜。謂入觀之心適悅。二體喜。出觀喜相應。三根喜。由前心體。歡喜內充。外及五根。輕安調暢。故此喜者。亦名為樂。又內及觀心。即無喜之喜。不同二禪浮動之喜故。他經多名極喜。喜之極故)。 (○〔論云〕菩薩得歡喜地時。得法說心。無有世間五欲等諸繫著故。樂唯是法樂。多歡喜。多適悅。猶如世人。創得生於忉利天上。受天妙樂。又如昇山頂。至無相際。身與空合。明此位菩薩。從十住十行十迴向習氣之有為。而昇此初地。法空之際。一切習氣盡故)。 ([○@●]二離垢地)。 異性入同。同性亦滅。名離垢地。 【疏】前地於大菩提。善得通達。離世間相。得正性離生。破異生性障。證一真法界。故云異性入同。(〔溫陵云〕通大菩提。盡佛境界。一切障礙。即究竟覺國土眾生。同一佛性。此為異性入同)此地對異之同。亦不可得。故云同性亦滅。以若見於同。即名為垢。既離對待。故名離垢。(見異見同。還是情垢。同性亦滅。乃為遠離)又此地證得最勝真如。離邪行障。持戒波羅蜜增勝。(〔地疏云〕此地中斷障證如。皆約戒明。言邪行障者。謂所知障中。俱生一分。及彼所起誤犯三業。能障二地。由斯二地。說斷二愚。及彼麤重。一微細誤犯愚。即上俱生一分。此能起業。二種種業趣愚。即彼所起誤犯三業。言最勝者。謂此真如。斷無邊德。於一切法。最為勝故。此亦由翻破戒之失。為無邊德)性戒所顯。名為最勝。以四無量心。行廣大十善。得性戒成就。於性重譏嫌。平等無異。亦名異性入同。斷性亦無。方離微細破戒之垢。名同性亦滅。稱離垢地。 (○〔地疏云〕言離。垢者。慈氏云。由極遠離犯戒垢故。謂性戒成就。非如初地思擇獲戒。唯識亦云。具淨尸羅。遠離微細毀犯。煩惱垢故。瑜伽亦名增上戒住)。 (○〔論云〕初地檀度為勝。此位上上十善淨戒為勝。名為離垢。初地須彌之頂。世界與人連。寄同世間。此位以空居。寄同出世間。故名離垢。初地喻煉真金。未云如藥。但數數入火。轉轉明淨。此地鍊真金。加以礬石。轉令明淨。以戒為礬石。然金體無二)。 ([○@●]三發光地)。 淨極明生。名發光地。 【疏】成就勝定。大法總持。破戒煩惱。畢竟不生。故名淨極。(〔如說云〕清淨四十心。至此則淨極也)能發無邊妙慧光故。故云明生。(〔溫陵云〕情見之垢盡。則妙覺之明生)。 (○〔海印云〕法界一心。有大智慧光明義故。淨極光通達。故為明生)此地證得勝流真如。謂此真如所流教法。於餘法中最為勝故。斷暗鈍障。行忍辱波羅蜜增勝(〔地疏云〕唯識名闇鈍障。謂所知障中。俱生一分。令聞思修法忘失。彼障三地勝定總持。及彼所發殊勝三慧。入三地時。便能永斷。由斯三地。說斷二愚。及彼麤重。一欲貪愚。此障勝定。及彼修慧。二圓滿陀羅尼愚。此障聞思慧。及障彼圓滿陀羅尼故。證勝流真如者。唯識云。謂此真如所流教法。於餘教法。極為勝故。梁攝論云。從真如流出正體智。正體智流出後得智等。名為勝流法界)。 (○〔疏釋名云〕言發光者。智論四十九。名為光地。本論及金光明十住婆沙等。皆名明地。光之與明。眼目殊稱。皆略無發字。仁王名慧。慧亦是明。義旨皆同。總有三義。立發光名。一以初住地十種淨心為能發。勝定聞持為所發光。以安住境竟。方始聞法。修得定故。瑜伽四十八云。由發聞行。正法光明等持光明之所顯示。故名發光地。由內心淨。能發光明。是故說名增上心住。二以聞持為能發。勝定為所發。以聞法竟。靜處修行。方發定故。瑜伽亦說等持為光明故。此約地中釋之。三以勝定總持。並為能發。彼四地證光明相。以為所發。故論云。彼無生慧。論云光明。依此光明。故為明地。此約地滿心得。唯識亦云。成就勝定。大法總持。能發無邊妙慧光故。謂由得勝定。發修慧光。由得總持教法。發聞慧光。彼無邊慧。即是三慧。故本分論云。隨聞思修。照法顯現。謂就此位中。四地證法為所照。三慧光明為能慧。三慧是彼證智光明之相)。 ([○@●]四焰慧地)。 明極覺滿。名焰慧地。 【疏】由定發慧。慧光明泰。故云明極。能破微細煩惱障盡。故名覺滿。覺焰既增。故名焰慧。(〔溫陵云〕明極覺滿。如大火聚。一切緣影。悉皆爍絕)。 (△〔補遺云〕發光名光。但是智光。焰慧名焰。乃覺慧也。智。水也。故言淨極明生。覺。火也。故言明極覺滿)此地證得無攝受真如。謂此真如。由第六識。二身見等。於此永斷。不為我執所攝取故。能斷微細煩惱現行障。修習精進波羅蜜增勝(〔地疏云〕論四不忘煩惱薪。智火能燒。故名焰地。所燒煩惱。即所離微細煩惱現行障。謂所知障中。俱生一分。此所知障。昔時多分。與煩惱障。同一體起立煩惱名。由斯四地。說斷二愚。及彼麤重。一等至愛愚。即是此中定愛俱者。二法愛愚。即是此中法愛俱者。所知障攝。二愚斷故。煩惱二愛。亦永不行。愚即所知。愛即煩惱。故說俱斷。由此證得無攝受真如謂此真如。無所繫屬。非我執等所依取故。疏證如。亦前唯識引攝論文。世親釋云。於此如中。無計我所。無攝我所。如北洲人。無繫屬故。得此真如。寧有定法之變。便能成菩提分行。及不住道行。精進不退)。 (○〔疏釋名云〕言焰慧者。法喻雙舉。亦有三義。一約初入地釋。入初證智。能燒前地解法慢薪。即根本智火。能燒前地聞持不忘。恃以成愛之煩惱故。二約地中釋。世親云。由此地中。安住最勝菩提分法。能燒一切根本煩惱。及隨煩惱。皆為灰爐。莊嚴論云。以菩提分慧為焰自性。以惑智二障為薪自性。此地菩薩。能起焰慧。燒二障薪。名焰慧地。三約地滿。從證智摩尼。放阿含光。故名為燄〔瑜伽四十八云〕菩提分法。如實智燄。能成正法。教慧照明。此中說名覺分相應增上慧住)。 (○五難勝地)。 一切同異。所不能至。名難勝地。 【疏】真智唯一。故曰同。俗智差別。故曰異。(〔吳興云〕登地智名同。地前智為異)真俗兩智。行相互違。合令相應。(真俗下三句。即唯識文)非同非異。故云所不能至。極為殊勝。更無勝者。故云難勝(攝大乘云。由真諦智。與世間智。更互相違。合此難合。令相應故。唯識同此。世親釋云。由此地中智。真諦智。是無分別智。俗諦智。是有分別智。此二相違。應修令合。能合難合。令相應故。名極難勝〔法數云〕田前焰慧。爍破一切情見同異之相。即是諸佛境界無有能勝)此地證得類無差別真如。謂此真如。非如眼等。有別類故。斷下乘涅槃障。修習禪波羅蜜增勝(〔地疏云〕此地中。斷於下乘般涅槃障者。即前四地。出世厭生死苦。樂趣涅槃。此障五地。今入真俗無差別道。便能斷之。此斷欣厭。即是二愚。由斯五地。說斷二愚。及以麤重。一純作意背生死愚。即是此中厭生死者。二純作意向涅槃愚。即是此中樂涅槃者。由此證得類無差別真如。亦約生死涅槃。皆平等故。成類無別。世親云。此真如非如眼等。隨諸有情。相續差別。各各有異)。 (○〔疏釋名云〕瑜伽四十八。說諸諦相應增上慧住云。今此地中。顯示菩薩。於諸聖諦。決定妙智。極難可勝。名難勝地。本論云。得出世間智。方便善巧。能度難度。故名難勝。謂真俗無違。極難勝故。以三地同世。未能即出。四地雖出。而不能隨。多滯二邊。難以越度。今得出世。又能隨俗。巧達五明。真俗無違。能度徧滯。實為難勝。此初得故。偏受其名。經言此菩薩為利益眾生故。世間伎藝。無不該習。乃至戲說笑談。悉善其事。巧方便智。能度出世。六地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。豈不然耶。故疏通云。此初得故)。 ([○@●]六現前地)。 無為真如。性淨明露。名現前地。 【疏】謂住因緣智。引無分別最勝般若。令得現前。智現理現。故云。無為真如。性淨明露。(〔溫陵云〕真如淨性。為一向同異揜蔽。同異不至。則明露現前)此地證得無染淨真如。謂此真如。本性無染。亦不可說後方淨故。斷麤相現行障。修習般若波羅蜜增勝(〔地疏云〕唯識名為麤相現行障。謂所知障中。俱生一分。有染淨麤相現行。彼障六地。無染淨道。入六地時。便能永斷。由斯六地。說斷二愚。及彼麤重。一現觀察行流轉愚。即是此中執有染者。諸行流轉。染分攝故。二相多現行愚。即是地中執有淨者。取淨相故。相觀多行。未能多時住無相觀。前愚。即執苦集。後愚。即執滅道。本分名微細煩惱習者。執細染淨。即是煩惱。形於前地。故說為微。唯識形後。名為麤相。由斷此愚。便證無染淨真知。疏證如。亦唯識文攝論名為無染淨法界。後成般若行)。 (○〔疏釋名云〕名現前者莊嚴論云。不住生死涅槃觀慧現前故。此約初住地。以前五地雙觀故。今得現前。十住論云。降魔事`[已【CB】，巳【卍續】]`已。菩薩道法。皆現在前。瑜伽引深密云。現前觀察諸行流轉。又於無相多修作意。方現在前。多修作意。此約地前觀十平等故。觀察流轉。此約地中。`[已【CB】，巳【卍續】]`已入流竟。方觀緣起。故本論云。般若波羅蜜行有間。大智現前故。謂妙達緣生。引無分別智。名般若行。親如目覩。名曰現前。對後彰劣。名為有間。以第七常在觀故。瑜伽亦名緣起相應增上慧住)。 ([○@●]七遠行地)。 盡真如際。名遠行地。 【疏】以第八地。得一真如心。名無相無功用故。此第七地。從初發心。二無數劫。加功用行。今至有相功用後邊。出過世間二乘道故。(〔瑜伽〕第七名有加行有功用無相住。第八名無加行無功用無相住)至此真如無相邊際。故云盡真如際。多劫修行。故名遠行。(〔吳興云〕盡真如際。斯是無際之際。理既無際。行豈近乎)。 (△〔溫陵云〕真如現前。分證則局。盡際乃遠)。 (△〔海印云〕俱生無明。名為遠行。盡真如際。`[已【CB】，巳【卍續】]`已捨藏識。名遠行地)證得法無差別真如。謂此真如。雖多教法。種種安立。而無異故。斷細相現行障。修習方便善巧行增勝(〔地疏云〕唯識云。七細相現行障。謂所知障中。俱生一分。執有生滅細相現行。彼障七地妙無相道。入七地時。便能永斷。由斯七地。說斷二愚。及彼麤重。一細相現行愚。謂六地執有緣生流轉細生相故。二純作意求無相愚。即執有細還相故。由執還滅。更求無相。相有二種。一有二無。無者為細。以常在無相。故不執生。更不作意。勤求無相。故能證得法無差別真如。疏證如。亦唯識文。彼疏云。謂雖諸教法。依如建立。如無異故)。 (○〔疏釋名云〕言遠行者。唯識云。至無相住。功用後邊。出過世間二乘道故。此有三義。一善修無相。到無相邊。故名遠行。二功用至極。故名遠行。三望前起過。故名遠行。通有二意。一從前來。至功用邊。瑜伽云。前地雖能多住無相作意。而未能令無相作意。無間無缺多修習位。為令滿故。二此功用功邊。能遠去後位。故瑜伽又云。能遠證入無缺無間。無相作意。與清淨地共相隣接。故名遠行。十住論云。去三界遠。近法王位。故名遠地)。 ([○@●]八不動地)。 一真如心。名不動地。 【疏】非染非淨。故名為一。離諸虗妄。故名為真。常住不變。故名曰如。約此義邊。名為不動。(〔溫陵云〕既得其際。乃全得其體。一真凝常。故名不動)。 (△〔海印云〕純一真如。不假功用。永絕動搖。湛寂一心。名不動故)。 (△〔中川云〕目歡喜至焰慧。漸遠其垢。自難勝至不動。漸顯其真。此地則純一真如。本不動故)又此地中。無分別智。任運相續相用煩惱。不能動故。名為不動。此地證得不增減真如。謂此真如。離增減執。不隨染淨。有增減故。斷無相中作加行障。修願波羅蜜增勝(〔地疏云〕唯識云。八無相中作加行障。謂所知障中。俱生一分。令無相觀。不任運起。前之五地。有相觀多無相觀少。於第六地。有相觀少。無相觀多第七地中。純無相觀。雖常相續。而有加行。由無相中。有加行故。未能任運。現相及土。障八地中。無功用道。入八地時。便能永斷。由斯八地。說斷二愚及彼麤重。一於無相作功用愚。二於無相作自在愚。令於相中不自在故。其所證如。名不增減真如。即此亦名相土自在所依真如。菩薩得此真如`[已【CB】，巳【卍續】]`已。現相現土。俱自在故)。 (○〔八地經云〕此菩薩入一切法。如虗空性。初中後智。皆悉平等。無分別如如智之所入故。是名得無生法忍。菩薩成就此忍。即入第八不動地。即捨一切功用。得無功用道。身口意業。念務皆息。住於報行。即佛心。菩提心。涅槃心。尚不現起。況復起於世間之心。由此菩薩本願力故。諸佛勸勉。然後十身相作。得大自在〔疏云〕初之三地。寄同世間。次有四地。寄三乘法。八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已去。寄顯一乘。莊嚴論釋第七云。近一乘故。梁論亦說八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。以為一乘。是知從前差別。進入一乘也。言不動者。唯識云無分別智。任運相續相用煩惱。不能動故。解深密云。由於無相。得無功用。於諸法中。不為現行煩惱所動。本論云。報行純熟。無相無間。故名不動。此亦三義。一捨三界行生。受變易果。故云報行。依此起行。任運而成。故功用不動。二得無生忍。無相妙慧。則有相不動。三此二無間。煩惱不動。合唯一義。謂前地無功。`[已【CB】，巳【卍續】]`已得無間。相及煩惱。亦不能動。而為功用所動。無不動名。今由無功用故。令無相觀。任運無間。故三不能動)。 (○〔八識頌云〕不動地前纔捨藏。釋曰。謂從無始至不動地邊阿賴耶識。名為識藏。得登八地。煩惱永伏。不受彼熏。七不執我。三藏之名。從此捨故。清涼云。住於報行者。謂善住阿賴耶識。真如法中故以本識有二分。一妄染分。凡夫所住。二真淨分。此地所住。由住真如故。捨梨耶之名。論云。阿羅漢位捨。以大乘第八地。同于羅漢。捨分段。出三界故)。 ([○@●]九善慧地)。 發真如用。名善慧地〔資中〕華嚴明此菩薩。具四無碍智。作大法師。演說無量阿僧祇劫。句義無有窮盡。故名發真如用。 【疏】依真如理體。起無碍智用。成就微妙四無碍解。能徧十方。善說法故。名善慧地。(〔起信云〕真如用者。所謂諸佛如來。本在因地。發大慈悲。攝化眾生。謂如實知一切眾生。及自`[己【CB】，巳【卍續】]`己身。真如平等。無別異故。以有如是大方便智。除滅無明。見本法身。自然而有不思議業種種之用)。 (△〔溫陵云〕既得真體。斯發真用。凡所照應。無所不真。無所不如故。名善慧)此地證得智自在真如。謂若證得此真如`[已【CB】，巳【卍續】]`已。四無礙解。得自在故。(瑜伽名菩薩無礙解住)謂法義詞樂說也。(經云。以無量善巧智。起四無礙辨。何等為四。所謂法無礙智。義無礙智。詞無礙智。樂說無礙智)謂此四種。以智為體。名智自在。(攝大乘云。由得無礙最勝性故。無性釋云。謂得最勝四無礙解。無礙解智。於諸智中。最為殊勝。智即是慧。故名善慧)斷利他門中不欲行障。修習力波羅蜜增上(〔地疏云〕故所離障。離利他中不欲行障。有四辨故。四無礙障。分成二。愚謂所知障中。俱生一分。令於利樂有。情事中。不欲勤行。樂修`[己【CB】，巳【卍續】]`己利。彼障九地四無礙解。入九地時。便能永斷。由斯九地。說斷二愚。及彼麤重。一於無量所說法。無量名句字。後後慧辨。陀羅尼自在愚謂所說法是義。名句字是法。後後慧辨。是詞。陀羅尼自在愚。通於上三。二辨才無礙愚。即愚第四無礙。辨才無礙者。謂辨無礙解。善達機宜。巧為說故。愚能障此四種自在。所證真如。名智自在所依。謂若證得此真如`[已【CB】，巳【卍續】]`已。於無礙解。得自在故。亦唯識文)。 (○〔九地經云〕此菩薩墮。寂滅真如。不捨此定故。十方諸佛。說三橋九勸而後起之。出真如定。從體起用。便為說法。為大法師。假使大千世界。所有眾生。一一皆以無量言音而興問難。此菩薩以一音普為解釋。令其心樂。各得法喜〔疏云〕言善慧者。莊嚴論云。九地中四無礙慧。最為殊勝。云何勝耶。於一剎那。三千大千世界。所有天人。異類。異音。異義。問此菩薩。能以一音普答眾問。徧斷眾疑故。瑜伽四十八云。由此地中。一切有情利益安樂。意樂清淨。逮得菩薩無礙解慧。由此善能宣說正法。故名善慧。仁王名為慧光。言兼法喻。智論名智相。從所了得名。皆明說法之慧)。 ([○@●]十法雲地二)。 (卍一標指)。 阿難。是諸菩薩。從此`[已【CB】，巳【卍續】]`已往。修習畢功。功德圓滿。亦目此地。名修習位。 【疏】此指二地`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。至第十地。云諸菩薩。以是五位之中。第四位也。或可總指從前至此。五十五位。此第十地。即是修習最後邊際。亦名此地。名修習位(〔私謂〕准華嚴七地云。菩薩從初地。乃至第七地。成就智功用分。從第八地。乃至第十。無功用行。皆悉成就。經言修習畢功。功德圓滿。正指第十地也。起信云。若菩薩地盡。滿足方便。云云名究竟覺。賢首云。十地學窮。故云盡。長水所謂修習最後邊際也。瑜伽立菩薩十二種住。自第四焰慧地。得三十七菩提分。妙揀擇住。由三種增上慧。乃至最上成滿菩薩住。論言成滿菩薩住。即此經圓滿也。清涼釋十地。明瑜伽意云。九地雖於一切品類。宣說法中。得大自在。而未能得圓滿法身。現前證受。明前地不能。則是舉劣顯勝。又引本論舉勝揀劣。謂八九二地。同無功用。故對之揀勝。此皆前二地修習未畢之明文也。經明言從此`[已【CB】，巳【卍續】]`已往。從此者第九地也。過此`[已【CB】，巳【卍續】]`已往。非十地而何。亦目此位者。仍指第九地。自十地却望九地。故云。亦目此位為修習位也。環師判九地為修習畢功。則泥於八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。皆無功用道之文。却未曾理會本文耳)。 (△〔溫陵云〕問後位既無修習。復有斷障之事。何耶。答此明智悲功終。得十地果而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。若論斷障。則等覺之位。猶是修習。故至妙覺。乃名無學)。 (卍二正顯)。 慈陰妙雲。覆涅槃海。名法雲地。 【疏】菩提心體。不離二種。謂悲智也。從初修習。至此畢功。融為果海。名為法身。慈即悲也。能覆眾生。故曰慈陰。妙雲。智也。涅槃。理也。法身無相。唯此三種。亦云大定智悲。即涅槃三德。名祕密藏。今此位中。猶處修習之極。有佛地障在。未能始覺合本。二相猶存。故云。覆涅槃海。(〔吳興云〕以無緣慈。普蔭眾生。本涅槃相。如雲覆海。然慈無別體。即上來真如之心。菩薩眾生。一如無二如。故以菩薩能證之心。覆眾生所迷之理。淨名云。一切眾生即涅槃相。不復更成。今取因理無涯。譬之如海果德徧覆。喻之如雲。以慈能與樂。必對物機而說耳。雲。智也海理也。法合而妙。故名妙雲。能蔭一切。除其熱惱。故名慈蔭。慈蔭福德。妙雲智慧。福慧`[雨疑兩]`〔雨〕足。然猶未入如來大寂滅海。與之一體。故云覆也)此地證得業自在所依真如。謂若證得此真如`[已【CB】，巳【卍續】]`已。得四自在。一三業。二五通。三總持。四禪定。斷於諸法中未得自在障。修智波羅蜜增勝(〔地疏云〕所覆麤重。即所離障。謂於諸法中未得自在障。此障十地業故。斯即二愚。障所起業。名大神通愚。障大智雲。即悟入微細祕密愚。斷此障故。便能證得業自在等所依真如。具智波羅蜜。得化身三昧等果。即是雲雨究竟成佛法身。及所證如。皆亦所徧虗空耳)。 (○〔十地經云〕此菩薩以如是智慧。受一切智勝職位。諸佛智水。灌其頂故。墮在佛數。以自願力。起大悲雲。震大法雷。通明無畏以為電光。福德智慧而為密雲。現種種身。於一念頃。普徧十方微塵國土。䨟甘露雨。滅除一切眾或塵燄。是故此地。名為法雲)。 (○〔瑜伽云〕麤重之身。廣如虗空。法身圓滿。皆能徧覆。如十地經說。諸菩薩道皆得圓滿。菩提資粮。極善周備。從諸如來大法雲所。堪能領受。其餘一切有情。難可領受最極廣大微妙法雨。又此菩薩自知大雲。未現等覺無上菩提。若現等覺無上菩提。能為無量無邊有情。等雨無比微妙法雨。殄息一切煩惱塵埃。能令種種善根稼穡。生長成熟。是故此地。名法雲地〔唯識云〕大法智雲。含眾德水。蔭蔽一切。如空麤重。充滿法身故)。 (○〔莊嚴論十三云〕於第十地中。由三昧門。及陀羅尼門。攝一切聞熏因。徧滿阿黎耶識中。譬如浮雲。徧滿虗空。能以此聞熏習雲。於一一剎那。於一一相。於一一好。於一一毛孔。雨無量法雨。充足一切所化眾生。故名法雲)。 (○【疏】〔釋名云〕雲者是喻。總有三義。一含水義。二覆空`[故疑義]`〔故〕三注雨義。攝大乘云。由得總緣一切法智。含藏一切陀羅尼門。三摩地門。此喻含水義。總緣一切法契經等智。不離真如。如雲合空。總持三昧。即是水也。又云。譬如大空。能覆如空廣大障故。此喻覆空義。即以前智。能覆惑智二障。言覆隱者。隔義斷義。又云。又於法身。能圓滿故。此有二義。一喻䨟雨義。即上之智。出生功德。充滿所依法身故。二喻徧滿。即前之智。自滿法身耳)。 ==\[八等覺位]== \([○@●]八等覺位二)。 (卍一正明)。 如來逆流。如是菩薩。順行而至。覺際入交。名為等覺。 【疏】從真起應。返從生死。從果入因之始。故云如來逆流。果法聖智。即法流也。從因入果。從生死入涅槃。故名順行而至。至。極也。起應之始。行因之極。順逆交際。只一剎那。故云覺際入交。此即解脫道前。無間道也(〔俱舍賢聖品云〕應知一切道略說有四。謂加行。無間。解脫。勝進道。無間道者。加行後之斷惑道也。無間道後。名解脫道。謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已解脫所應斷障)。 (△〔吳興云〕理無逆順。由權實二智而名。如來權智。下隨機感。故謂之逆。菩薩實智。上合覺心。故謂之順。瓔珞等覺照寂。妙覺寂照即其義焉。至此位時。當二智相交之際。故名等覺)。 (△〔溫陵云〕`[已【CB】，巳【卍續】]`已至覺際。故名入交)。 (△〔海印云〕如來圓證一心。雖居果位。不捨因門。故逆流而出菩薩修行。逆生死流。順法性流。而入果海。因果相接。故云覺際入交)。 (△〔雷菴云〕如來證法界一如。見諸眾生。理體無二。亦皆成佛。次於根本智。起後得智。於後得智中。觀諸眾生。依前輪迴苦惱。憶念因中弘誓。示現報化身。為眾生轉大法輪。從真寂界。復入生死海中。是為逆流。菩薩依如來教。發起大乘根本信心。次第歷五位修行。至於等覺。是為順行。由此順行。將至等覺。故云覺際。至等覺`[已【CB】，巳【卍續】]`已。將成妙覺位時。於色究竟天上。現大寶華王座。量等百萬阿僧祇三千大千世界。菩薩欲登此座。先於身中出現十道百寶光明。照燭有情。最後從頂門放光。入諸佛定。於是諸佛從面門放百寶光明。灌菩薩頂。直至心源。是為師弟子流光。交相涉入。故曰覺際入交。此菩薩與諸如來一切覺等。故云等覺)只於此處。立為等覺。華嚴不說。`[合一本作含]`合在第十地中。故彼地中。便明受職。是等覺也。唯識但破十一種障。亦此意也。(〔瑜伽七十八云〕永斷最極微細煩惱。及所知障。無著無礙。於一切種所知境界。現正等覺。故第十一。說名佛地)今此別出。意在圓融之中。備顯行布耳。 (○〔十定品疏云〕今初此因。即是等覺。然文有等覺之義。而無等覺之名。以此等覺。亦即十地之勝進故。諸教開合不同。仁王不立等覺。若依瓔珞。開此勝進為無垢地。即是等覺。瑜伽具有二義。七十八引深密經。說十一地名佛地。得佛地時。由斷二愚。一於一切所知境極微細著愚。即俱生極微細所知障種。二極微細礙愚。即是任運煩惱障種。斷此便能證大菩提。更不別說等覺斷證。論復有文。亦立等覺。即第五十論。明百四十不共佛法。約因果位辨差別云。若時菩薩。坐道場。住最後身。於菩薩道。菩提資粮極善圓滿。爾時無師修三十七菩提分法。得一剎那。名無障礙智三摩地。是其菩薩學道所攝金剛喻定。彼疏云。此明因滿菩薩位中。最後位也。此位亦名等覺菩薩。論從此無間第二剎那。頓得其餘不共佛法。謂如來十力為初。一切種妙智為後。皆極清淨。悉得無上。彼疏云。此彰得果。釋曰。准此論文。於十地後。金剛喻定。一剎那中。名為等覺。第二剎那。為妙覺也。今經欲開合無礙。故有其義。不彰其名。瓔珞云。等覺照寂。妙覺寂照。又說名六堅者。頂堅即等覺。覺堅即妙覺。而離世間品文云。隨順六堅固法。有等覺明矣)。 (○〔仁王般若云〕寂滅忍者。佛與菩薩同住此忍。金剛喻定。住下忍位。名為菩薩。至於上忍。名一切智。觀勝義諦。斷無明相。是為等覺)。 (○〔又經云〕入剎那際。諸佛三昧故者。謂時之極促曰剎那。窮彼剎那。時相都寂。無際之際。名剎那際。菩薩地盡。唯有果累。變易生死。生相未寂。猶名識藏。尚有剎那。若以無間智。覺心初起。心無初相。遠離微細念故。即無剎那。名剎那際。此是等覺)。 (○〔四教儀云〕於十地後用觀。更斷一品無明。方入等覺即是邊際智滿。入重玄門。若望法雲。名之為佛。望妙覺。名金剛心菩薩。亦名無垢地菩薩。解入百千三昧。照一相無相。寂滅無為。望於妙覺。猶有一等。比下名覺。故名等覺。亦名一生補處者。猶有一品無明。故有一生。過此一生。即補妙覺之處。觀音玄云。猶儲君之義也。言重玄門者。瓔珞等名四十一地。名入法界心。入重玄門故)。 (△〔中川云〕等有四義。一等無間義。以屬忍位故。二正等義。增一有八等道故。三徧義。假名論。等者徧滿義故。又等覺者。名漸漸覺。仁王云灌頂等覺三品士。除前一切無明緣。又云。無明餘習故煩惱。二諦理窮一切盡)。 (○次下通釋章門文有四段)。 (○初明等妙二位科段)。 (○長水判從乾慧心。至金剛心中四句。為一科。屬等覺位。初乾慧心連如是重重等。判屬下段。屬妙覺位。吳興判從乾慧心。至初乾慧地。為一科。屬等覺位。如是重重`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。屬妙覺位。今按古德。多以金剛心中。斷句立科。不獨長水。文云。從乾慧心。至等覺`[已【CB】，巳【卍續】]`已。是覺始獲金剛心中。曰乾慧心。曰金剛心。初心後心。二心字。正相映望也。上云乾慧心。義屬始獲。下云乾慧地。義屬方盡又此中文勢。有三起語。初云從乾慧心。次云初乾慧地。後云是種種地。三科井然。斯極成矣。下經云。從互用中。能入菩薩金剛乾慧。圓明精心。以此文為證。安得謂是覺始獲金剛心中。是未了語。須待初乾慧四字足成也。自會解承用吳興。講席流傳。口耳習慣。不復知有古科。今為再三詳定。讀者勿疑)。 (○二明乾慧初後位次)。 (○按吳興曰。興福於等覺後。別目此地。以為一位。資中科在妙覺中。真際判屬前等覺位。擕李亦然。至于孤山。復同興福。唯長水節文有殊。余嘗覆之。取節敏二師為善。今按乾慧行位。諸說相戾。會解所取者二家。准節敏二師。別立金剛幢慧者。吳興也。主別開一位。創立妙前金位者。溫陵也。今鈔並舉二家。而料簡之文。以次附焉)。 (○〔吳興云〕准瓔珞經。等覺性中。有一人。名金剛幢慧。言初乾慧者。由此菩薩。以大願力。住壽百劫。修千三昧。今既始獲。豈非初耶。若疑乾慧之名。但在信前。不合通後。祗如伏忍之名。亦在外凡。何故仁王通金剛定。應知彼之伏忍。即今之乾慧。以障妙覺無明初乾。未與究竟如來法流水接故。乾慧取伏惑之義。幢慧取眾伏之頂。以高出諸地故。按岳師依瓔珞立金剛幢慧。以揀乾慧。結彈者略舉二家〔秋溟殷氏曰〕因位既極。返照真元。適得初心。曾無別體。故曰始獲金剛心中初乾慧地。金剛心中。宛然初心也。永明曰。善財見彌勒。一心佛果滿後。却令見初友文殊。因位將極。令返照心原。更無有異。故曰。文殊之妙智。宛是初心。經明言初乾慧地。何得別有所指。復開一位。五十五位。一位惟立一名。何得立二乾慧哉。經言乾慧位。未與如來法流水接。今謂地後乾慧。未與究竟如來法流水接。那得以自語補綴佛語。且明背覺際入交之文〔幻居界師曰〕岳師意明有二乾慧。曰信前乾慧。曰金剛乾慧。據結文云。是種種地。皆以金剛觀察。則信前地後。有何差別。下經從互用中。能入菩薩金剛乾慧。此誠證也。岳師解五十五位真菩提路則曰乾慧非真。夫因心不真。安能究竟無上覺路。十信初文。又何以言從初妙圓。重發真妙也)。 (△〔私謂〕岳師引瓔珞金剛幢慧。釋經文是覺始獲金剛心中。初乾慧地。謂此菩薩。以大願力。住壽百劫。修千三昧。今既始獲。豈非初耶。此則明指等覺位中。所獲金剛心。為初乾慧也。准彼經云。住壽百劫。修千三昧`[已【CB】，巳【卍續】]`已。入金剛三昧。則此初乾慧地。在楞嚴為金剛心。在瓔珞為金剛三昧。正所謂金剛乾慧也。乾慧之名。如仁王伏忍。通金剛定。誠如岳師所云。則乾慧地在等覺位。斷無可疑矣。不知岳師所斥障妙覺無明初乾。未與如來究竟法流水接者。指乾慧耶。指等覺耶。如指乾慧。則乾慧即金剛心也。即金剛三昧也。揀乾慧是揀等覺也。如指等覺。則瓔珞中言是無垢菩薩。一切智齊。知自地常住第一義諦中。自然流入妙覺海地。今謂未接究竟法流。則又違瓔珞矣。謂菩薩住壽百劫。修千三昧。為初獲乾慧。尚是此菩薩淺位。則所謂住壽千劫。坐佛道場。住壽萬劫。化現作佛者。必如是而後為菩薩之深位。方盡妙覺道耶。恐經文云。如是重重。漸次深入者。不若是紆遠也。彼經又云。是菩薩。以大變力。住壽百千萬劫。一切佛等故。一切法同。住百千三昧中。如是佛行。故入金剛三昧。此菩薩經百千萬劫。法藏始滿。方成就金剛三昧。寧可以初住百劫。修千三昧。判為始獲金剛心耶。乾慧即金剛心也。而抑為伏道。金剛幢慧。所證即金剛三昧也。而判居伏頂。殷公料簡。以謂牽引多聞。經義彌遠。誠哉是言。可使靈芝杜口矣)。 (○〔溫陵云〕經於信前立乾慧地。於妙前復立金剛乾慧地。此明等覺初心。妙覺伏道。妙覺之道。無別行相。但初從乾慧。至等覺`[已【CB】，巳【卍續】]`已。復起金剛心。從初重歷諸位。破斷微細緣影。乃可入妙。為復從初位以始。故名始獲耳。溫陵明初乾慧。未與如來法流水接。後乾慧。未與如來妙莊嚴海接。立義大同岳師。但不用金剛幢慧。於五十五位中。除乾慧位。立四加行金剛心為五。結彈者略舉三家〔天如補注曰〕環師謂等覺後。復起金剛心。此但是等覺位中。復起此心而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。不可目為後心。別開一位。若據別開。則下單複十二。乃至五十五位。真菩提路。恐難配合。既謂以金剛心。重歷諸位。則金乃能歷。位乃所歷。而又列金於十二位中。此其容有議也〔秋溟殷氏曰〕經云。是種種地。皆以金剛觀察。則金剛心。貫種種地有之。豈可謂初乾慧。非金剛心乎。若言金剛心。至等覺位中復起。則前歷諸位。何所用以觀察乎。〔東溟管氏曰〕八九二地。`[已【CB】，巳【卍續】]`已屬無功用道。此即斷細惑。蕩緣影之事。亦是無功之功。非別起心。以重歷諸位也。此經關要。在金剛心。從乾慧至十地。皆以金剛一心觀察。故曰一路涅槃門。安有入十地`[已【CB】，巳【卍續】]`已。修習畢功。而復從信地。起心重歷者哉。經言如是重重。單複十二。只是總結上文諸位。束歸成無上道。經文如是重重者。意謂是覺。從初獲金剛乾慧。如是重歷信住行向加地諸位。方盡妙覺。成無上道耳。勿以環師起心重歷之說。解重重單複。誤而又誤也)。 (○三明金剛乾慧行相)。 (○〔唯識云〕他化部中。說有窮生死蘊。緣此第八。徧三界九地。恒常有故。但有生死處。即常徧為依。直至大乘金剛心末。煩惱捨心方盡。故名窮生死蘊)。 (△〔八識頌云〕金剛道後異熟空。注云。從無始至等覺位。名異熟識。從斷惑來。名金剛道。金剛道後。即解脫道。論云。有義。所餘有漏法種。及劣無漏。金剛喻定。現在前時。皆`[已【CB】，巳【卍續】]`已棄捨。與二障種。俱時捨故。王肯堂曰。大論云。始從初心。至金剛頂。皆破無明顯法性。餘一品在。即名為佛。首楞嚴金剛心。即觀察之別名。言其堅利。皆壞一切。故曰金剛。金剛道。即等覺也。無明有生住異滅四十品。從滅斷起。至金剛道後。方斷生相無明。即子時無明。異熟種子方空也)。 (△〔智論云〕燈喻菩薩道。炷喻無明等煩惱。焰如初地相應智慧。乃至金剛三昧相應智慧。焦無明等煩惱智。焦盡。得成無上道。菩薩道者。從乾地乃至離欲地。復次。從歡喜至法雲地。有人言。從一發心來。乃至金剛三昧。名菩薩地。又云。從初發心。到第九無礙。入金剛三昧中。是中間名為菩提薩埵)。 (△〔莊嚴偈云〕修從二僧祇。最後得受故。入彼金剛定。破諸分別盡。釋曰。謂第二第三僧祇最後。謂究竟。於此修位。方得受職。名金剛者。分別隨眠此能破。故以金剛喻)。 (△〔私謂〕准天台四教義。十地後。更斷一分無明。入等覺位。亦名金剛心。亦名金剛心菩薩。即所謂金剛道也。智論名為金剛三昧。唯識名為金剛喻定。清涼引瑜珈唯識。立等覺義。謂十地中所生現行。金剛道後能捨者。明指金剛道立等覺也。台家集解云。等覺位所修觀智。純一堅利。喻若金剛。名金剛心。孤山釋涅槃云。金地者。即等覺。是金剛心也。經言能入菩薩金剛乾慧。又言菩薩所行金剛十地等覺圓明。則金剛乾慧。始終行相。條然可知。今欲於等覺後。別開金剛一位。既不順本經。亦不合他經論也)。 (○四明等妙二覺正位)。 (○〔天台妙玄云〕等覺地者。觀達無始無明源底。邊際智滿。畢竟清淨。斷最後窮源微細無明。登中道山頂。與無明父母別。是有所斷者。是有上士也。妙覺地者。究竟解脫無上佛智故。言無所斷者。名無上士。此即三德不縱不橫。究竟後心大涅槃也。即是前十觀成。乘圓極。竟至於佛。過茶無字可說云云。故盧舍那佛。名為淨滿。一切皆滿也。涅槃云。月愛三昧。從初一日至十五日。光色漸漸增長。又從十六日至二十日。光色漸漸減損。光色漸長。譬十五智德。摩訶般若。光色漸減。譬十五斷德。無累解脫。三十心為三智斷。十地為十智斷。等覺妙覺各為一智斷。合十五智斷。月體喻法身。大經云。月性常圓。實無增減。因須彌山。故有虧盈。不增而增。白月漸著。不減而減。黑月漸無。法身亦爾。實無智斷。因無明故。約如論智。如實不智。約如論斷。如實不斷。雖無智而智。般若漸漸明。雖無斷而斷。解脫漸漸離。舉月為喻。知是圓教智斷位也。大經云。從初安置諸子祕密之藏。三德涅槃。然後我當於此祕藏而般涅槃。此即最後智斷也)。 (○〔十定疏云〕瑜伽五十。得等覺八義。與佛不同。論云。問一切安住到究竟地。菩薩智等。如來智等。云何應知此二差別。一如明眼人。隔於輕穀。睹眾色像。一切安住到究竟地菩薩妙智。於一切境當知亦爾。如明眼人。無所障隔。睹眾色像。如來妙智。於一切法。當知亦爾。二如𦘕事業。圓布眾彩。唯後妙色。未淨修治云云。如𦘕事業。圓布眾彩。最後妙色。`[已【CB】，巳【卍續】]`已淨修治云。云。三如明眼人於微暗中睹見眾色。如明眼人離一切暗。睹見眾色。四如明眼人。遠覩眾色。如明眼人。近睹眾色。五如輕翳眼。觀視眾色。如極清淨眼。觀視眾色。六如處胎身。如出胎身。七如阿羅漢夢中心行。如阿羅漢覺中心行。七如昧燈體。如明燈體。釋曰。其云云下。皆先配菩薩。後配如來。論中一切安住到究竟地。諸菩薩眾。等覺位也。與諸如來妙智身心。即妙覺也)。 (卍二結顯)。 阿難。從乾慧心。至等覺`[已【CB】，巳【卍續】]`已。是覺始獲金剛心中。 【疏】雖從初心。至此等覺。皆用金剛三昧。觀察諸法。皆如幻等。然至此位。能破最後微細無明。是此三昧。最極邊際。力用滿足。別得名為金剛心也。此即妙覺入心之初。屬無間道。便名等覺。故名始獲金剛心也。即唯識說金剛喻定。現在前時。斷佛地障。即入妙覺也(唯識第十。煩惱障中。見所斷種。於極喜地。見道。初斷。修所斷種。金剛喻定。現在前時。一切俱斷。所知障種。則云金剛喻定。現在前時。方始斷盡。第七識俱煩惱障種。則云菩薩要起金剛喻定。一剎那時。三界俱斷。所知障種。則云。乃至金剛喻定。一剎那中。方皆斷盡。釋曰。金剛喻定。即等覺位也)。 (△〔雷菴云〕言從乾慧地。至等覺`[已【CB】，巳【卍續】]`已。是覺始獲金剛心中者。乾慧心。即前乾慧地。謂執虗明。之心。以此為地。但變其文爾。是覺。指等覺也。謂此菩薩。從初發。心。歷五位修行。至法雲地後。前念金剛心中。斷捨有漏善句劣無漏習氣種子四事`[已【CB】，巳【卍續】]`已。成等覺位也。按合論海眼。皆依長水分科)。 (△〔海印云〕以三界眾生。因三種流。名五住煩惱。感二種生死。前四煩惱。為欲流有流。感分段生死。在初信`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷。無明住地。為無明流。感變。易生死。至佛果乃斷。首楞嚴大定。總名金剛如幻三昧。從初乾慧。發心直斷根本無明。何待等覺後心耶。此則初乾慧地。乃用金剛心。任運先斷欲有二流。出`[分斷可作分段]`〔分斷〕生死。故曰欲愛乾枯。根境不偶。現前殘質。不復續生。如澄濁水。沙土自沉。名為初伏客塵煩惱。從初信去。即志斷無明流。但無明深厚。歷五十四位後。直至等覺後心。生相無明纔乾。以此無明。在觀心中斷。故云是覺始獲金剛心中。五位究盡。二死永亡。無明流至此方斷。乃入妙覺。出變易生死。所謂去泥純水。名為永斷根本無明。是則位有始終。觀無先後。以力行深淺為次也)。 (△〔雪浪云〕自乾慧以趣地上。漸次斷盡無明。全證真如。至此等覺。纔獲金剛心中。初乾慧地。方悟見此理。十方鎣然。名為乾慧。其所得者。仍是初心所證之乾慧也)。 ([○@●]九妙覺位)。 初乾慧地。如是重重。單復十二。方盡妙覺。成無上道。 〔長慶說文〕五位中各具十。又等妙為十二。或單舉一位。亦名十二。或舉大數。乃名重重。此表無盡也【疏】始從乾慧。終至等覺。單複相兼。總有十二。單則有七。謂乾慧。煖。頂。忍。世第一。等覺。妙覺。複則有五。謂信。住。行。向。地。以一一位中。自具於十。故名為複。(〔雲樓曰〕位各一位為單。一位具十為複。乾慧之單。次以信住行向之複。複後。次以四加之單。單後。次以十地之複。複後。次以等覺之單。乃至妙覺。故曰重重。方盡妙覺者。此十二數。盡於妙覺也。諸解唯長水為妙)第十二位。即是妙覺。名無上士。無上士者。無所斷故。無上士者。更無過者。如十五日月。圓滿無缺。故云方盡妙覺。成無上道。體即大般涅槃。三德具足。名祕密藏。 (△〔吳興云〕信住行地`[昏疑各]`〔昏〕十為單十。十迴向為複十。等妙為二)。 (△〔溫陵云〕十二者。乾信住行向煖頂忍世地等金也)。 (△〔張無盡云〕行人修止觀時。破單四見。複四見。單複四見各各十二)。 (△〔私謂〕如上諸解。天如並舉吳興溫陵。竹菴獨宗海眼。今謂吳興解單複為倒。溫陵立金地為枝。無盡破四見為僻。取衷於長慶長水可也)。 (△〔中川云〕。單複。指觀體。十二。指位數。觀謂信前三種漸次。是單修奢摩他。入信`[已【CB】，巳【卍續】]`已去。齊修空假。則名為複。莊嚴經論曰。安心於正定。此即名為止。正住法分別。是名為觀相。謂奢摩他等。以止觀為體故。又曰。善欲諸功德。是二悉應修。一分非一分。修有單雙故。一分為單。非一分為雙。即單複也。言位數者。經論判位不同。唯瑜伽十二住。與此文合。菩薩善戒經。亦同此說。是謂單複十二。方盡妙覺等)。 (△〔私謂〕圓覺二十五輪。單複綺互。天台云。如來觀知十界性相有成熟者。未成熟者。應單應複。偏圓相入而成熟之。此中單複。即圓覺單修複修也。重重。即綺互之義也。瑜伽十二種住。正合此經十二位。前文`[已【CB】，巳【卍續】]`已具之矣。中川新說。頗有根據。故度取之)。 ([○@●]三結依行成位三)。 ([○@卍]一結用行)。 是種種地。皆以金剛。觀察如幻十種深喻。奢摩他中用諸如來。毘婆舍那。清淨修證。漸次深入。 【疏】指前五十七位。故云種種。於一一地。皆用金剛如幻三昧。觀察諸法。若行若智。一切斷證。皆如幻。炎。水月。虗空。響。城。夢。影。象。化等事。故云十種深喻。(大品中十喻云。解了諸法。如幻。如焰。如水中月。如虗空。如響。如犍闥城。如夢。如影。如鏡中像。如化)斯則始`[而異作從]`而漸次。終至佛果。皆由首楞嚴王。即觀之止。即止之觀。破無明惑。起行修證也。毘婆舍那。止觀雙運也。故荊溪云。如夢勤加。空名惑絕。幻因既滿。鏡象果圓。清凉云。(引古德偈)修習空花萬行。安坐水月道場。降伏鏡象天魔。證得夢中佛果。皆此意也(〔中川云〕釋成觀義。謂諸地智斷。皆有金剛喻定。名金剛觀察。奢摩下。結諸地觀法也。雜集釋見道位觀法。謂世第一無間。所得三摩地。由無分別奢摩他毗婆舍那為體性故。十地論云。第七地於一念中奢摩他毗婆舍那。二行雙修。八地智慧。應知但是修奢摩他毗婆他道。彼處成就故。此諸地用諸觀法之文也)。 (△〔賀中男曰〕上文只陳列位次。此段直指下手通修法門。徹前徹後。只用金剛如幻三昧觀察。觀察根塵如幻。便入乾慧。觀察乾慧如幻。便入十信。乃至觀察等覺如幻。便入妙覺。故曰。金剛王寶覺。如幻三摩提。總而言之。全是首楞嚴大定。是奢摩他。種種地中。差別觀察。曰毗婆舍那。所謂微密觀照也。下自凡夫。上至等覺。皆可通修。但於自性定中。用此微密觀照之法。任運增進。直抵薩婆若海。故曰。清淨修證。漸次深入)。 (△〔私謂〕此文於聖位成就。結示觀門。一經教觀。束歸于此。言奢摩他中毗婆舍那者。正所謂於奢摩他。微密觀照也。此中葢有多義。以止觀雙運。奢摩他圓定中。具足毗婆舍那圓慧。無別體故。以奢摩他體。即是首楞嚴大定。觀慧具足故。以起信止一切境界相。隨順奢摩他觀義。止即是觀故。以奢摩他三名九行。俱足正定。觀察。平等。攝持故。以是奢摩他中。用諸如來毗婆舍那。正是過去先佛世尊。奢摩他中毗婆舍那故。於此結示諸地觀門。實以結答阿難啟請。得成菩提最。初方便之義也)。 (○〔引證〕〔瑜伽云〕此奢摩他。毗鉢舍那。以何為因。清淨尸羅。清淨聞思。所成正見。以為其。因以何為果。善清淨心。善清淨慧。以為其果。從初菩薩地。乃至如來地。於初地中。對治惡趣煩惱生雜染障。乃至第十地中。對治不得圓滿法身證得障。此奢摩他。毗鉢舍那。於如來地。對治極微細最極微細煩惱障。及所知障。由是永害如是障故。究竟證得無著無礙。一切知見。依於所作。成滿所緣。建立最極清淨法身)。 ([○@卍]二結位次)。 阿難。如是皆以三增進故。善能成就五十五位。真菩提路。 【疏】增進。即漸次也。故前文云。從漸次安立聖位。五十五位者。信住行向地為五十。乾慧`[𤌢【CB】，䎡【卍續】(cf. T39n1799_p0932b13)]`𤌢頂忍世第一為五。菩提是果。即等妙二覺也。五十五心。名之曰路。由此能到菩提果故。即菩提之路也(吳興判乾慧非真。妙覺非路。及溫陵別立金地。`[已【CB】，巳【卍續】]`已經料揀。不復結彈)。 (△〔海印云〕華嚴不立信位。唯云。初發心時。即成正覺。與今經從三漸次。安立聖位義同。彼以十二因緣。元是如來普光明大智願海。一念信心。即得安住。因果同時。唯說稱性法門。橫周法界。即得菩提。不說斷證。此經意在逆生死流。竪盡一心。故曰安立聖位。斯為別耳)。 (△〔賀中男曰〕此經宗要。全在以不生滅心。為本修因。及因地發心。與果地覺。名目相應而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。常途先斷見惑。次斷思惑。次斷界外塵沙惑。次進斷無明。方許分證真如。此經直下。便以如幻法門。入流亡所。伏還元覺。便得無生滅性。為因地心。故未入信前。第三漸次。便得無生法忍。如初生月。便含初月。所謂因地全異也。常塗地上。然後分斷分證。此則從初地至妙覺。泯絕證相。圓滿因地初心。如望夜月。曾不出於初月。所謂名同實異也。前前位中。每攝後後。如信位加以住名。則以信攝住。於八信名以迴向。則攝十向。住位第二。名以治地。則攝地上。乃至四住。同於華嚴四地。八九十住。同彼八九十地。所謂因該果海。果徹因源。如初八以後月。徧在初三月中。此即華嚴圓融門。一攝互攝。不妨行布者也。近德如交光者。沿孤山之譌。以三漸次強配十住。以無生為初住。以十信為初住開出。影響圓教。擅更佛語。賢首家執同華嚴。都無甄別。智者請詳辨之)。 (○〔引證〕〔十住疏云〕菩提心有三。一者直心。二者深心。三者大悲心。然此三心。有一必兼餘二。而三賢互有增微。十住直心增故。故名為解。解為行願本。故首而明之。十行深心增。故名為行。依於前解以起行故。十向大悲增。故名為願。迴前解行。十地三心等證。故名決定。而大悲為首。故舉其願。十信通信此三。等覺此三等佛。故知菩提心。是諸位通。依)。 ([○@卍]三結邪正)。 作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。 【疏】行人若能依此修證。不斷而斷。無到而到。此則名為真修行者。若言都無位次。但尚理是。斯同邪見。撥無因果。故名邪觀。仁王經中。亦此料揀。說地位竟。即言若言越此而成佛者。即同魔說〔永明〕千年闇室。一燈能破。無始結業。實觀能消。實觀者。即是正觀。正觀者。即是觀心。故云。若自觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀(〔直解云〕謂決定由奢摩他路。見法實相。清淨修證。方名正觀)。 (△〔私謂〕此如來結示觀法之總文也。金剛心者。金剛定也。乾慧者。金剛乾慧也。金剛如幻三昧。即首楞嚴大定。究竟堅固。修奢摩他止觀之總相法門也。如來於一真法界。標出金剛心大定妙慧。為破除生死。進趣覺路之真門。故說真實法句曰。是名妙蓮華。金剛王寶覺。如幻三摩提。而觀自在文殊。互相證明。一則曰。蒙彼如來授我如幻聞熏聞修金剛三昧。一則曰。宣說金剛王。如幻不思議。佛母真三昧。而如來又總結之曰。是種種地。皆以金剛觀察如幻。十種深喻。從乾慧心。至等覺`[已【CB】，巳【卍續】]`已。地位遙遠。觀`[綱疑網]`〔綱〕交羅。只是一金剛心。初終貫徹而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。初文云。我今示汝奢摩他路。此文曰。奢摩他中。用諸如來毗婆舍那。故知奢摩他路。的是五十五位真菩提路。捨此則為邪定邪慧。錯亂修習。所謂除諸法實相。皆菩薩魔事也。如來說地位竟。吃緊告戒。尅定正觀邪觀兩門。且以懸示七趣五魔。勘辨之法鏡。嗚呼。凡我行人。可不念哉)。 (○上來明地位竟)。 ==\[大文第五出聖教名殊]== \(◎長水科經大文第五出聖教名殊。盡本卷二十五二十六二紙)。 (○【疏】上來諸文。依解起行。修行漸次。由因克果。一期周畢。此之法門當流後代。須建經名。若無其名。何以召體而流布耶。故此文來)。 ([○@●]文二。一文殊問)。 爾時文殊師利法王子。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。當何名是經。我及眾生。云何奉持。 【疏】文殊智德。此會率先。阿難遭難登伽。佛令持呪往救。大眾茫然失守。亦為旁問見元。諸聖各說圓通。如來勅其慎選。洎今解行圓畢。因果克周。故問經名。以流後代。一會能事。歸此人也。 (○二如來答)。 佛告文殊師利。是經名大佛頂。悉怛多。般怛羅。無上寶印十方如來。清淨海眼。 【疏】此下五名。今是一也〔資中〕大佛頂者。如來無見頂相。放大智光之所說【疏】以佛於無見頂。放光化佛。說神呪故。此表一心。具體相用。大。體也。佛。相也。頂光化佛。即是用也。(〔融室云〕大是三摩地體。尊極於佛。名大佛頂)細釋配法。即開題中。 △〔資中〕悉怛多等。相傳云是白傘葢。喻如來藏。性本無染。徧覆有情也【疏】藏心無染曰白。徧覆一切曰傘葢(〔介甫云〕白以實相純淨為義。傘以圓成蔭覆眾生為義)。 (△〔融室云〕準一字輪王經。佛頂有五。謂大佛頂。白傘葢佛頂。高佛頂。勝佛頂。光聚佛頂。今經大佛頂。同彼第一。悉怛多等翻。白傘葢。同彼第二。無上寶印。即高佛頂。又云。斯是如來無見頂相。即勝佛頂。我今說是佛頂光聚般怛羅呪。即光聚佛頂。此皆密教之佛頂也)。 △〔資中〕法王實相。楷定眾聖。故名寶印【疏】實相智慧。是尊重法。楷定正`[印一本作邪]`印。唯佛與佛。乃能究盡。名無上寶印(〔溫陵云〕大佛頂白傘葢無上寶印。即如來藏之心印也。證佛心要。必印於此)。 (△〔智論云〕諸小乘經。若有無常無我涅槃三印印之。即是佛說。修之得道。無三法印。即是魔說。大乘經。但有一法印。謂諸法實相。名了義經。能得大道。若無實相印。是魔所說。實相故言常。寂滅相即大涅槃。但用一印也。此大小印。印半滿經。外道不能雜。天魔不能破。如世文符。得印可信。當知諸經畢竟得一實相之印。乃得名為大乘了義也)。 (○〔淨名經云〕菩薩法藏所攝。陀羅尼印印之。生曰。陀羅尼者。持也。若持實相不失。於諸天人魔梵之中。不復畏有不通之義。譬若正印為信。關津諸禁。莫能可留。果是印持所印之經。則無有閡矣)。 △〔資中〕清淨妙體。照用無涯。曰清淨海眼【疏】三世諸佛。以此明照諸法實相。竪窮橫徧。具無量德。名清淨海眼。(〔溫陵云〕照窮剎海。淨絕纖塵。即爍迦羅之法眼也。開佛知見。必資於此)此上總約理智以立名也(〔融室云〕白傘葢。即如來藏心。此經即是心之印。是心之眼也)。 亦名救護親因。度脫阿難。及此會中。性比丘尼。得菩提心。入徧知海。 【疏】二也救護親因。總標也。度脫下。別顯也。得菩提心。發大乘意也。入徧知海。證圓常理也。此上約功用以立名也(前文云。攝受親因。令諸小乘。聞祕密藏。不生驚怖。故能度阿難。得正覺心。入正徧知海)。 亦名如來密因。修證了義。 【疏】三也。三世果人。入祕密藏。以此為因。密之因也。又此大定。具一切行。而非凡小之所能知。密即因也。三世如來。以此法門為究竟說。故名了義。此即約人法以立名也。(〔孤山云〕究竟顯說非方便之談故)。 亦名大方廣。妙蓮華王。十方佛母。陀羅尼呪。 【疏】四也。曠兼無際故大。正法自持故方。稱體而周故廣。即三大義也。(此名即同華嚴)妙名不可思議。蓮華喻開佛知。見出煩惱礙智礙。見佛性故。出水開敷也。又能於法自在。諸三昧首。故名為王。(此名即兼法華)生諸佛。故名母。(〔涅槃云〕佛性者。即首楞嚴三昧。性如醍醐。即是一切諸佛之母〔吳興云〕所說呪。能生一切諸佛種智。故譬如母)持善遮惡。總攝功德。名陀羅尼。呪即詛也。此約顯益。以立名也。 亦名灌頂章句。諸菩薩萬行首楞嚴。汝當奉持。 【疏】五也。法王受政之明教故。名灌頂章句。(〔吳興云〕此經從灌頂部中流出。葢約密言耳。有誦持者。如來智水。灌其心頂。如剎利之受職也)此約教行以立名也。汝當受持。答次問也。但依前五名。如說而行。流至後代。令眾開悟。即奉持也。(〔私謂〕準方山華嚴論。釋如是我聞云。`[已【CB】，巳【卍續】]`已上阿難傳法。並是三藏經中所說。此經則傳教主伴。皆是神洞玄源。道齊智海。如文殊普賢。互為師範者之所為也。涅槃云。阿難所未聞經。弘廣菩薩。當為弘通。非三乘所知。弘廣菩薩。傳教非繆。此經本阿難當機。而請問經名。流通大教。則文殊獨荷其擔。如來特勅之曰。汝當奉持。此經為弘廣菩薩。傳教弘通。即同雜華。有明證矣。智度論言。文殊師利。稱如是我聞。以佛滅度四百年中。文殊猶在世間故。又文殊師利與阿難。在餘清淨處。結集摩訶衍藏。即知三身阿難。如論云同與結集。並是弘廣菩薩。傳教主伴也)上來明解辨行。由因致果。顯位差別。問名請奉。一期周畢。斯則一會`[已【CB】，巳【卍續】]`已終。合云。大眾聞佛所說。作禮而去。`[已【CB】，巳【卍續】]`已慶喜再有請益。時雖隔越。問且連環。故集經者。約問從義。合成一部。由是未結作禮而去。 (○上來結經名竟)。 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第八(之二) 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第八(之三) 海印弟子　蒙叟錢謙益鈔 ==\[大文第六辨趣生因異]== \(◎長水科經大文第六。辨趣生因異。盡九卷中即魔王說。今謙益判自此去至研窮七趣。廣辨諸魔。正說分竟。為經之後分)。 (○【疏】第六辨趣生因`[異一本作果]`〔異〕者。從此`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。即第二會再說經也。以阿難問所見現事。時別異故。`[已【CB】，巳【卍續】]`已如教迹前後中說。文分為二)。 ([○@●]一阿難問二)。 ([?∴]一敘果述益二)。 (卍一聞法增進)。 說是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已。即時阿難。及諸大眾。得蒙如來開示密印。般怛囉義。兼聞此經。了義名目。頓悟禪那。修進聖位。增上妙理。心慮虗凝。斷除三界。修心六品。微細煩惱。 【疏】獲真三昧。故云頓悟禪那。得斯陀含。故云修進聖位。深證滅諦。故云增上妙理。漸明智照。故云心慮虗凝。俱生難除。故云微細。言六品者。依大乘說。俱生煩惱。三界九地。雖各分九品。若智增者。入地永伏。至佛方斷。若悲增者。故意令生。(〔手鑑云〕若末那識。有四俱生。謂俱生煩惱障。俱生煩惱習氣。俱生所知障。俱生所知習氣。三界九地。各三十六品。作佛地障。九地共成三百二十四品。若前六識。俱生有六。謂貪嗔慢無明。身見邊見。有四俱生。一俱生煩惱障等四。歷三界九地。各有九品。合成八十一品。入佛地障。由是智增。入地伏而至佛斷。然得入地。由斷分別。則貪等十使。有四分別。一分別煩惱障。二分別煩惱習氣。三分別所知障。四分別所知習氣。三界九地。各有三十六品。作初地異生性障。各有三百六十品)若依小乘。亦於九地。各分九品。(長慶說文云。俱生煩惱難除。故云微細。小乘教。三界九地。各分九品。無盡以諸經論校正。此為定也)然約四果。地地別斷。故初果身中。斷欲界一地九品中前六品惑。證第二果。二果身中。斷下三品。證第三果。三果身中。斷上二界七十二品。即得羅漢。阿難今證二果。故斷六品也(`[已【CB】，巳【卍續】]`已上同長慶文)。 (△〔手鑑云〕初入見道。謂十六心。斷三界四諦下八十八使。分別麤惑。得初果證。修道所斷俱生細惑。即貪嗔痴慢。三界九地。各有九品。惟欲界一地難斷。以此九品。共潤七生。今斷六品者。初果身中。斷一至五品盡。名二果向。斷至第五品。名家家。次斷六品盡。名證二果。故俱舍頌曰。斷欲三四品。三二生家家。斷至五二向。斷六一來果)。 (△〔海印云〕斷除三界修道位中。前六品細惑。實證二果。故云微細煩惱。雪浪文同〔直解云〕修心。是依道位人。六品。指下界一地中。前六品惑。斷此六品。證二果。故云修心六品)。 (△〔私謂〕此經指阿難登伽證果。全標小乘名目。此中斷惑。應就小乘而言。故長水依長慶說。謂阿難今證二果。故斷六品也)。 (卍二嘆佛述益)。 即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。慈音無遮。善開眾生。微細沈惑。令我今日。身心快然。得大饒益。 【疏】修道所斷。行相難了。故曰微細。無始俱生。故曰沈惑。疑網消除。故云快然。增進聖位。故云饒益。 ([?∴]二正陳疑問二)。 (卍一總問諸趣)。 世尊若此妙明。真淨妙心。本來徧圓。如是乃至。大地草木。蠕動含靈。本元真如。即是如來成佛真體。佛體真實。云何復有地獄餓鬼。畜生修羅。人天等道。世尊。此道為復本來自有。為是眾生妄習生起。 【疏】此疑由前佛語阿難。今汝諸根若圓拔`[已【CB】，巳【卍續】]`已。如是浮塵。及器世界。諸變化相。如湯消氷。應念化為無上知覺。斯則一人成佛。器界有情。一時成佛。如來今日成佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已久。不合更有器界趣類。故云。佛體真實。云何復有地獄等道。此道若是本來自有。云何前言。清淨本然。本來無有世界眾生。亦不可言一人成佛。依正融覺。若言眾生妄習生起。妄習如何得生起耶。生起之相。其義云何。若`[据疏作據]`据如來答意。即是眾生虗妄造業。虗妄受生。菩提心中。猶如空華。妄見生滅。故下文云。汝妄自造。非菩提咎。問。此與滿慈所疑何別。答。前疑理本清淨。云何忽生山河大地。則約依報為首。以難清淨本然。故佛釋疑。葢由強覺。妄分能所。遂成三種相續。以妄見生。因此虗妄。終而復始。此疑佛今成果。一切合融歸覺。云何更有七趣差別。則約正報為首。以難果佛唯真。真合無此七種差異。又徵此道為本有耶。為妄起耶。意欲如來廣明因果。雖皆虗妄。善惡業緣。受報好醜。終不差忒。令諸眾生明信因果。不入邪見。前文但云。從妄見生。一體虗妄。諸鈍根者。便謂都亡因果。今此辨㭊。因果照然。則知前難意顯真諦。今疑意明俗諦。前後相濟。方成圓了。即前圓解之義殘也。 (卍二別問地獄)。 世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行淫慾。妄言行淫。非殺非偷。無有罪業。發是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已。先於女根。生大猛火。後於節節。猛火燒然。墮無間獄。琉璃大王。善星比丘。琉璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄為有定處。為復自然。彼彼發業。各各私受。 【疏】寶蓮香事。未檢所出。意謂殺盜有對。邪行無對。故云無報。善星事出涅槃。琉璃緣如本經。為有定處下。問意有六。文見於三。六者。謂有定處。無定處。自然。因緣。私受。同受。下文結云。不斷三業。各各有私。因各各私。眾私同分。非無定處(〔私謂〕為有定處。即問妄習生起也。為復自然。即問本來自有也。彼彼發業。各各私受。即問別業同報。同業別報也)。 (△〔海印云〕一云。妄性既是無體。妄業云何受報。答云。自妄所招。還自來受。二云。眾生既是無生。如何生陷地獄。答云。非從天降。不從人與。自妄所招。三云。世界本無住處。地獄那有住處。答云。眾私同分。非無定處。四云。妄業既是一同。受報如何各別。答云。因各各私。眾私同分)。 (△〔溫陵云〕三人皆繆。執妙圓。撥無因果者)。 (○〔引證〕〔琉璃王經云〕初迦羅衛國。有舍夷貴姓。五百長者。為世尊造講堂。誓曰。沙門梵志乃至群黎。不得先佛。妄升此堂。舍衛太子琉璃。與梵志子好苦。定省外氏。見堂高廣。頓止其上。貴姓罵曰。此婢生物。敢於中坐。催逐令出。太子語好苦。釋種辱我至此。我紹位。汝當告我。後即位。好苦來告。集兵伐迦羅國。殺舍夷人。三億。佛言却後七日。當入地獄。王恐怖。乘船入海。水中自然出火燒滅。佛言往昔。羅閱城村中。有池多魚。城多人向池捕魚。池有魚。一名麩。一名多舌。名懷報怨。一小兒見魚跳。以杖打其頭。爾時捕魚人。今釋種是。麩魚。琉璃王是。多舌魚。好苦。小兒即我身也)。 (○〔涅槃經云〕佛言。善星比丘。雖復讀十二部經。壞欲界結。獲得四禪。乃至不解一偈一句之義。親近惡友。退失四禪。退禪定`[已【CB】，巳【卍續】]`已。生惡邪見。作如是說。無佛無法。無有涅槃。如來雖復為我說法。而我真實。謂無因果。今者近尼連禪河。如來即與迦葉往善星所。善星遙見佛來。即生惡邪之心。以惡心故。生身陷入阿鼻地獄)。 (○〔私謂〕準涅槃經。迦葉白佛言。善星比丘是佛菩薩時子。云何如來。說是一闡提廝下之人。章安疏云。`[明是一作明女即瞿夷夫人也]`〔明是〕子。則羅云庶兄。翻譯集云。蘇氣怛囉此云善星。羅云庶。兄佛之堂弟庶兒也。按阿含言。過去六佛。各有一子。釋迦文亦有一子。善星為如來堂弟之子。故亦稱子。佛出家六年。羅云始生。善星長於羅云。故言庶兄。佛爾時出家。尚未成道。故言菩薩時子也。章安又云。佛兩弟兩子。各行善惡。阿難為善。調達作惡。羅云為善。善星作惡。例知是權。宗鏡亦云。羅睺善星。同是如來之胤。皆据涅槃言之。此方兄弟之子。古皆稱父子。知西竺亦爾也。潘鴻考阿含云。善宿比丘白佛言。如來外我。我不於如來所修梵行也。如來不為我現神足變化。我父秘術。世尊盡知。悋不教我。善宿。即善星也。調達常從佛及身子目連學通。皆不與。彼云我父秘術。佛言亦是世尊弟子。得非調達之子耶。教中無明文。更待根檢。溫陵言是佛堂弟。則誤也)。 唯垂大悲。發開童蒙。令諸一切持戒眾生。聞決定義。歡喜頂戴。謹潔無犯。 【疏】諸持戒者。若聞因果虗妄。猶如空華。則持戒何益。苟示決定義門。必令謹潔無犯。 ([○@●]二如來答二)。 ([?∴]一讚請許宣)。 佛告阿難。快哉此問。令諸眾生。不入邪見。汝今諦聽。當為汝說。 ==\[一約情想總明三一總分二分二別辨趣生三結由自業二就業報別辨三結妄因勸誠]== \([?∴]二正為分別三)。 ([○@(?∴)]一約情想以總明)。 ([○@卍]一總開二分二)。 ([?(○/○)]一標列)。 阿難。一切眾生。實本真淨。因彼妄見。有妄習生。因此分別。內分外分。 【疏】諸法本真。未嘗生起。由念分別。見諸法生。苟能離念。即見眾生山河國土。本來成佛。故云實本清淨。返本者雖爾。其未返者。各依見妄。造業受報。故下文云。此等眾生。不識本心。受此輪迴。經無量劫。不得真淨。皆由隨順殺盜淫故。返此三種。又則出生無殺盜淫。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪迴性。故云因彼妄見。有妄習生等〔資中〕緣身起愛為內。欣彼勝事為外〔宗鏡〕一切眾生。從無始來。作虗妄因。受虗妄果。皆從情結。唯逐想生。故知用情滯著。能生愛水。浸漬不休。自然成墜。以情地幽隱。故名內分。以舉念緣塵。取像名想。運動散亂。故名外分。 (○〔又引止觀云〕起一念慮知之心。起善惡而生十道。（今取六道）若其心念念專貪瞋痴。起上品十惡。如五扇提羅者。此發地獄之心。行火塗道。若其心念念欲多眷屬。如海吞流。如火焚薪。起中品十惡。如調達誘眾者。此發畜生之心。行血途道。若其心念念欲得名聞四遠。內無實德。起下品十惡。如摩犍提等。此發鬼心。行刀塗道。若其心念念不耐下人。如鵄鳥高飛下視。而外提仁義。起下品善心。行阿修羅道若其心念念欣世間樂。安其臭身。悅其痴心。此起中品善心。行於人道。若其心念念知三惡苦多。人間苦樂相間天上純樂為天上樂。折伏麤惡。此上品善心。行於天道。明知三界無別理。但是妄心生。為入倒之根株。作四流之源穴。疾如掣電。猛若狂風。撇起塵勞。速甚瀑川之水。欻生五欲。急過旋火之輪。是以結搆十魔。馳驅十使。沈二使之河底。投八苦之焰中。皆因妄因。迷此真覺)。 ([?(○/○)]二正明二)。 ([│/○]初內分約情二)。 ([?(▽/○)]一釋相)。 阿難。內分即是眾生分內。因諸愛染。發起妄情。`[性一本作情]`性積不休。能生愛水。是故眾生。心憶珍羞。口中水出。心憶前人。或憐或恨。目中淚盈。貪求財寶。心發愛涎。舉體光潤。心`[若異作著溢一本作液]`若行淫。男女二根。自然流溢。 【疏】愛染之情。正是眾生生死根本。名為內分。分亦因義。情愛沉下。能潤業`[愛一本作受]`愛生。故如水也。外由內感。故有水輪。徧十方界。(〔溫陵云〕心動於內曰情。人之陰氣。有欲者也。故因諸愛染而起。以陰積故。能生愛水。潤業潤生。輪迴不斷)是故下。引事驗也。憶即是念。明記為性。念有憎愛。故分憐恨。由愛起憎。不離情染。內有情染。外現其事。故皆流水也(〔吳興云〕怨恨亦屬於情。情重則悲。悲乃成淚)。 ([?(▽/○)]二結成)。 阿難。諸愛雖別。流結是同。潤濕不昇。自然從墜。此名內分。 【疏】所愛之境雖別。能愛之心是一。故云流結是同。流謂沉下。結謂縛著。因既不昇。果亦淪墜(〔溫陵云〕諸愛不一。皆能感水結惑。水性沉下。故情積之業。皆從淪墜)。 ([│/○]二外分約想二)。 ([?(▽/○)]初釋相)。 阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰。發明虗想。想積不休。能生勝氣。是故眾生。心持禁戒。舉身輕清。心持呪印。顧盻雄毅。心欲生天。夢想飛舉。心存佛國。勝境冥現。事善知識。自輕身命。 【疏】眾生生死。本分由情。情著染境。因是從墜。今以淨境為所欲處。但由其想。不屬於情。乃是眾生分外之事。故云外分。氣謂氣色也。(〔溫陵云〕意緣於外為想。人之陽氣。有兾者也。故因渴仰而發。以陽積故。能生勝氣。如云輕清。雄毅等)是故下。引事驗也。身輕清。顧雄毅。夢飛舉。聖境現。輕身命。此五皆是殊勝氣色。由想有也(〔熏聞云〕呪印者。以手結印。如瑜伽羅索所示。或呪即是印。如銷伏毒害呪。是三世諸佛陀羅尼印故)。 (△〔空印云〕禁戒即念戒。呪印即念法。生天即念天。存佛國即念佛。事知識即念僧。經身命即念施。觀經六念具矣。除無漏聖智。一切事善。皆此想攝)。 ([?(▽/○)]二結成)。 阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動不沉。自然超越。此名外分。 【疏】忻外勝境。不由情染。想既輕清。自然飛動。報當超越也。`[已【CB】，巳【卍續】]`已上總而略明。未細分別善惡(〔吳興云〕且指人天想心。名為外分。非三乘出世之智。文云。心存佛國。聖境冥現。葢汎舉勝氣之相。若約修論。乃十方同居事想耳)。 (△〔私謂〕阿難問地獄六道。如何生起。佛言。由彼妄見。有妄習生。即於是中。分開內外二分。意葢曰。眾生是一類眾生。妄見妄習。總是一妄。內分外分。亦總是一分。但於中間。為情為想。為結為沉。為昇為墜。念念惡趣。則火血刀塗。念念梵行。則人天佛乘。如手掌之上下倒垂。如車輪之迴環南北。正欲使六道眾生。在瀑流苦海中。猛利分別。急求津筏耳。故曰。心存佛國。聖境冥現。又曰。自然心開。見十方佛。一切淨土。隨願往生。使一切眾生。了知十方淨土。即在昏途惡道。稠林毒樹之中。於此內外二分中。捨情取想。回因向果。積劫葢眠。猶蚕自縛。一期解脫。如麞獨跳。斯固不容以知見測量。位次分齊者也。如淨覺之云。判佛國以汎舉勝相。斥心開為人天想心。佛方悲愍沈溺。兼欲漉人天之魚。彼則區隔聖凡。不許出三界之獄。葢但約內外二分。不出三界而言。亦誦文之過耳)。 ([○@卍]二別辨趣生二)。 ([?(○/○)]一總明業緣逆順)。 阿難。一切世間。生死相續。生從順習。死從變流。臨命終時。未捨`[𤌢【CB】，䎡【卍續】(cf. T19n0945_p0143b15)]`𤌢觸。一生善惡。俱時頓現。死逆生順。二習相交。 【疏】順逆有二。一約情。一切眾生。好生惡死。生即順情。死即逆情。故云生從順習。死從變流。變即逆也。又受胎時。三處皆順故得生也。死則無此。二約業。業能感果。生即順感。由因致果也。故云順習。死即反此。無生長義。故云變流。生死交際。風火未散。(〔孤山云〕謂現陰之末。中陰之初)平生行業。善惡因緣。此時俱現。強者先牽。即隨生處(〔熏聞云〕大集經言。歌羅邏時。即有三事。一命。二煖。三識。出入息者。名為壽命。以命是息風。連持不斷故。不臭不爛。名之為煖。以煖是身觸。即業持火大。地火等色。任持不壞。故此中心意。名之為識。即是剎那覺知心也。三法和合。從生至死。此識之種。即是命根。以命煖識。共成三事。和合則生。離散則死故。今文雖不言識。而云二習相交。即識之習性也)。 (△〔寂音曰〕前識為故習。後識為新習)。 (○〔引證〕〔寶積經云〕佛告淨飯王。大王。如人夢中。親愛別離。生大苦惱。悲號啼哭。是人覺`[已【CB】，巳【卍續】]`已。憶念夢中。是實有否。王言不也。佛言。是人所夢。執以為實。是為智不。王言不也。佛言。大王如是。愚痴凡夫。耳聞惡聲而生執著。起不愛心。以不愛故。生於嗔心。生嗔心故。造作嗔業。所謂身三口四意三種業。造彼業`[已【CB】，巳【卍續】]`已。即便滅謝。是業滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已。不依東方而住。不依南西方四維上下而住。如是之業。至臨死時。最後識滅。見先所作。心想中現。是人見`[已【CB】，巳【卍續】]`已。心生憂怖。自分業盡。異業現業。大王。如所夢覺見夢中事)。 (○〔瑜伽第一〕諸眾生將命終時。乃至未至惛昧想位。長時所習。我愛現行。由此力故。謂我當無。便愛自身。由此建立。中有生報。若預流果。及一來果。爾時我愛。亦復現行。由智慧故。數數推求。制而不著。猶壯夫與羸劣者。共相角力。能制伏之。若不還果。爾時我愛。不復現行)。 (○〔宗鏡云〕華嚴經云。譬如有人。將欲命終。見隨具業。所受報相。行惡業者。至於地獄畜生餓鬼。所有一切眾苦境界。作善業者。或見一切諸天宮殿。無量天眾。天諸綵女。種種衣服。具足莊嚴。宮殿園林。盡皆妙好。身雖未死。而由業力。見如是事。大智論曰。如乾闥婆城者非城。人心想為城。凡夫亦如是。非身想為身。非心想為心。故知地獄天堂。本無定處。身雖未往。`[已【CB】，巳【卍續】]`已現自心。境不現前。唯心妄見)。 ([?(○/○)]二別明情想昇沈五)。 ([│/○]一明純想)。 純想即飛。必生天上。(先明天趣。帶明見佛生淨)若飛心中。兼福`[與一本作兼]`與慧。及與淨願。自然心開。見十方佛。一切淨土。隨願往生。 【疏】此有二類。若唯有想。不兼福慧。即但持戒而厭此身。必生天上。若於持戒。兼修福慧。深厭三界。必生淨土。見十方佛。即獲法忍。故云心開。如觀經說(觀無量壽佛經云。欲生彼國。當修三福云云。慧即十六觀)。 (△〔私謂〕四王忉利。修上品十善得生。今言必生天上者。以次而上昇也。下文游于四天。則指四天鬼神眾耳。岳師云。據下情少想多。但在四天之下。驗今純想所生。應是忉利`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。此誤判也。心開見佛。隨願往生。豈非橫截三途超居四土。岳師謂且約初心。未斷見愛。得生淨土。不出同居。此二說者。一則高推天位。一則局指佛土。皆非通。義也)。 ([│/○]二情少想多)。 情少想多。輕舉非遠。即為飛仙。(次明仙趣。帶諸天鬼神眾)大力鬼王。飛行夜叉。地行羅剎。遊於四天。所去無礙。 【疏】想多。故飛行自在。情少。故受仙鬼形。此之等類。多因邪想。不正修行。即是不修戒慧。但修邪定。不持戒故。墮鬼神道。以修定故。有大神通。差別之因。一如上說。仍是想多情少。此中仙鬼等四。可以九八七六想配之。(〔真際云〕想多情少四類分之。一情九想。即為飛仙。二情八想。大力鬼王。三情七想。飛行夜叉。四情六想地行羅剎)若情多者。必無戒定。墮三塗耳(〔熏開云〕飛仙。取輕舉義。應總攝十種)。 其中若有(指前四眾。兼天龍八部)善願善心。護持我法。或護禁戒。隨持戒人。或護神呪。隨持呪者。或護禪定。保綏法忍。是等親住如來座下。 【疏】此想多中。仍兼善願也。雖不持戒。且有定願。護持戒呪。及禪定者。斯由宿習故毀禁。知過故發願。亦是乘急戒緩者。故能於八部身而見佛耳(〔融室云〕保綏法忍者。得無生法忍之人。賴保安故)。 ([│/○]三情想均等)。 情想均等。不飛不墜。生於人間。(正明人趣)想明斯聰。情幽斯鈍。 【疏】不昇為天仙。不墜落三塗。仍於均等之中。想或稍強。根必聰慧。情或稍重。根必暗鈍。亦由情感。有此差別。即別報也(〔孤山云〕由昔情想。感今聰鈍。均等。總報業。明幽別報業)。 (○〔關尹子曰〕魂魄半之。則在人間。升魄為貴降魄為賤。靈魂為賢。厲魄為愚。輕魄為明。重魄為暗。彼解云。楞嚴所述升沈之報。與此同義)。 ([│/○]四情多想少)。 情多想少。流入橫生。重為毛群。輕為羽族。 【疏】若望下文。此當六情四想也。橫生。旁生也。然有輕重。若情稍重。報為走獸。若想稍強。身為飛禽。細論差別。如類生中及下文說(關尹亦云。揚魂為羽。鈍魄為毛)。 七情三想。沉下水輪。生於火際。受氣猛火。身為餓鬼。常被焚燒。水能害`[己【CB】，巳【卍續】]`己。無食無飲。經百千劫。 【疏】火際者。餓鬼所居處也。水輪向下。至火輪際。近地獄也。受氣猛火者。由業力故。受猛火氣以為身也。故常被燒。節節火起。水能害`[己【CB】，巳【卍續】]`己者。苦於無水也。苟遇。成火而燒其身。故云害`[己【CB】，巳【卍續】]`己。 (○〔引證〕〔法苑珠`[林【嘉興乙】，休【卍續】(cf. 《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏續編第26帙第9冊第38圖左欄第10行）)]`林云〕`[婆【嘉興乙】，娑【卍續】(cf. 《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏續編第26帙第9冊第38圖左欄第10行）; T53n2122_p0311b18)]`婆沙論說。餓鬼正住處云。此閻浮提五百由旬之下。有餓鬼界。被閻羅王領。又五百道苦經說。此之餓鬼。正住彼鐵圍兩山中間。順正理論云。諸鬼本住琰魔王國。從此展轉餘方。此瞻部洲南邊。直下深過五百餘繕那。有琰魔王都)。 (○〔瑜伽第四〕餓鬼趣略有三種。一者由外障礙飲食。謂彼有情。由習上品慳。故生鬼趣中。皮骨血脉。皆悉枯稿。猶如火炭。頭髮[髟/(絳-糸)]亂其面黯黑。唇口乾焦。常以其舌。䑛略口面。飢渴慞惶。處處馳走。所到泉池。為餘有情。手執刀杖。及以羂索。行列守護。令不得趣。或彊趣之。便見其泉。變成膿血。自不欲飲。是名由外障礙飲食。`[婆【嘉興乙】，娑【卍續】(cf. 《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏續編第26帙第9冊第39圖右欄第6行）)]`婆沙云。恒常飢渴。累年不聞漿水之名。設值大河欲飲。即變為炬火。入口即腹爛焦然。二者由內障礙飲食。謂彼有情。口或如針。口或如炬。或復頸癭。其腹寬大。縱得飲食。自然不能若噉若飲。是名由內障礙飲食。正理論云。無財鬼有三種。炬口鬼。口中常吐猛燄。身如被燎多羅樹形。鍼口鬼。腹量如山谷。咽如針孔。臭口鬼。口中腐臭。飢渴狂叫。三者飲食無有障礙謂有餓鬼。名猛燄鬘。隨所飲噉。皆被燒然。復有餓鬼。名食糞穢。唯能飲噉極可厭惡。食糞飲溺。或有一分。自割身肉而噉食之。縱得餘食香美。而不能食。是名飲食無有障礙。智論云。或有餓鬼。常食尿屎。涕吐嘔吐。盪滌飲汁。或時至廁溷邊立伺求不淨。或求產婦藏血飲之。形如燒樹。咽如針孔。若與其水。千歲不足。或有餓鬼。自破其頭。以手取腦而䑛。或有餓鬼。先世惡口。好以麤語加被眾生。眾生憎惡。見之如讐。以如是等種種罪故。墮餓鬼中)。 九情一想。下洞火輪。身入風火二交過地。輕生有間。重生無間。二種地獄。 【疏】二交過地者。風火二輪交際之處。即正是七熱地獄處也。於九情中。稍減者名輕。即八情者墮有間。稍增者名重。入無間。正九情也。此言無間。約受苦說。然此無間。對前有間得名。以是第七熱地獄故。下即第八五無間獄。別名阿鼻。最極重也(〔孤山云〕七熱地獄。謂八大獄中第七也。長阿含云。此四天下。有八千天下圍繞其外。復有大海周匝圍繞八千天下。復有大金剛山繞大海水。金剛山外。復有第二大金剛山。亦名二鐵圍山。二山中間。窈窈冥冥。日月天神所不能照。彼有八大地獄。每一地獄有十六地獄。第一大獄名想。二名黑繩。三名堆壓。四名叫喚。五名大叫喚。六名燒炙。七名大燒炙。八名無間。又新譯`[婆【嘉興乙】，娑【卍續】(cf. 《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏續編第26帙第9冊第40圖右欄第3行）; T27n1545_p0865c26-27)]`婆沙云。地獄在何處。答多分在此瞻部洲下。云何安立。有說。從此洲下四萬踰繕那。至無間地獄底。無間縱廣高下。各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那安立。餘七地獄。謂次上有極熱。次上有熱。次上有大叫次上有嘷叫。次上有眾合。次上有黑繩。次上有等`[法一本作活]`〔法〕此七地獄。一一縱廣萬踰繕那。有說。無間地獄周四圍繞。如今聚落圍繞大城。祗就此獄。自有輕重。而此無間。非五無間。亦應以第六為有間。第七為無間。是則風火二交過地。通於六七也。又新婆沙云。南洲下至無間。共四萬由旬。上尖下濶。猶如穀聚)。 (○〔傅大土錄云〕大士竟夜思惟。度眾生法。心未明了。因發聲大哭。兩淚交流。念三塗地獄之苦。彌日累夕。豁然開悟。自識我來處。方知諸佛不除地獄。良有所以。若無地獄。則無人修善。故知善惡二法。更相住持。世界乃安立)。 ([│/○]五純情)。 純情即沈阿鼻地獄。若沈心中。有謗大乘。毀佛禁戒。誑妄說法。虗食信施。濫膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。 【疏】阿鼻。此云無間。即第八獄也。此具五種。謂受罪。苦具。身量。劫數。壽命也。若依俱舍。業報無間。以造此罪。必墮地獄。更無餘業餘生。能間隔故。謗大乘下。諸罪最重。由是更生十方阿鼻。法華云。若謗此經。其人命終。入阿鼻獄。具足一劫。劫盡更生。如是展轉。至無數劫。俱舍論說。阿鼻地獄。壽命中劫。二十增減。為一中劫。既言無數。此世界壞。即往十方阿鼻也。以謗法罪。斷佛種故。令無量人。墮邪見故。 (○〔大般若云〕謗法罪。墮阿鼻獄。此土劫壞。罪猶未畢。又經劫壞。復移他方。如是巡歷劫盡。還生阿鼻。千佛出世。救之誠難。若說所受身。聞者。當吐熱血而死〔釋論曰〕是人不受不信業因緣。故。即起愚痴業因緣。疑悔惡邪。著心轉增。於大眾中。呰毀破壞般若波羅蜜。破三世十方諸佛一切智罪故。轉身墮大地獄。大地獄者。阿鼻地獄。無量百千萬億阿僧祇歲。受憂愁苦惱。若從一大地獄。至一大地獄者。如福德因緣故。上有六欲天。罪業因緣亦如是。下有八種大地獄。各有十六小地獄。是中阿鼻最大。餘須彌四天下亦如是。是三千大千世界。有百億須彌山。有百億阿鼻地獄。是故說從一阿鼻大地獄。至一阿鼻大地獄。如人從會至會。又如入正位者。從天上來。受人間業。從人中還至天上受樂。若此間火劫起。其罪未盡故。轉至他方十方世界大地獄中受罪。若從聞火劫起後。展轉至他方。他方火劫起。復還生此間阿鼻地獄中。展轉如前)。 (上釋誹謗大乘)。 (○〔應法師云〕無間有二。一身無間。二苦無間。以五逆所感故。稱為五無間。熏聞引珙疏〔俱舍頌云〕約處唯除北。約人除扇榹。言五逆罪。除北洲黃門扇榹也。以父母於子。少恩愛故。四身一語業。三殺一虗誑。一殺生加行。四身一語業者。前四屬身業。破僧屬口業。三殺一虗誑者。破僧一虗誑也。一殺生加行者。出佛身血。但殺之加行。方便罪耳。不成正罪故。又佛不可殺故。無間一切熟。隨罪增苦增。一句明時處。一句明苦增。隨有多逆。感無間苦。多苦具故。八比丘分二。以為所破僧。八比丘分二。以極少言之也。本八比丘。為一切眾。破之成二眾。更相是非。四人`[已【CB】，巳【卍續】]`已上成眾。故以八比丘言之)。 (上釋五逆)。 (○〔十地疏云〕準如來祕密藏經。大迦葉問佛。十惡何者最重。佛言。殺及邪見。又云。父得緣覺道。子斷父命。名殺中重。奪三寶物。名盜中重。母若出家得阿羅漢。共為不淨。是淫中重。若以不實語謗佛。是妄語中重。若兩舌語壞賢僧。是兩舌中重。若罵聖人。是惡口中重。言語壞亂求法之人。是綺語中重。若五逆初業。是嗔恚中重。欲劫奪持戒人。是貪中重。邪見中重。謂之邊見。是為十惡中重)。 (上釋十重)。 (○次廣明阿鼻獄相)。 (○〔涅槃經云〕阿者名無。鼻者名間。間無暫樂。故名無間。假使一人獨墮是獄。其身長大。八萬由旬。徧滿其中。間無空處。其身周匝。受種種苦。設有多人。身亦徧滿。不相妨閡。寒地獄中。暫遇熱風。以之為樂。熱地獄中。暫遇寒風。亦以為樂。有地獄中。設命終`[已【CB】，巳【卍續】]`已。若聞活聲。即便還活。阿鼻地獄。即無是事)。 (△〔成論云〕一趣果無間。捨身即生彼故。二受苦無間。中無樂故。三時無間。定一劫故。四命無間。中不絕故。五形無間。獄縱廣八萬由旬。一人多人。皆徧滿故)。 (△〔觀佛三昧海經云〕阿鼻地獄。縱廣正等八千由旬。七重鐵城。七層鐵網。有十八鬲。周帀七重。皆是刀林。復有七重劍樹。四角有四`[大【嘉興乙】，六【卍續】(cf. 《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏續編第26帙第9冊第42圖右欄第3行）)]`大銅`[狥疑狗]`〔狗〕廣長四十由旬。眼如掣電。牙如劍樹。齒如刀山。舌如鐵`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺。一切身毛。皆然猛火。其煙惡臭。有十八獄卒。口如夜叉。六十四眼。散迸鐵丸。狗牙上出。高四由旬。牙端火流。燒前鐵車。輪輞出火。鋒刃劍戟。燒阿鼻獄。赤如鎔銅。獄卒八頭十六角。頭上火然。火變成鋼。復成刀輪。輪輪相次。滿阿鼻城。城內有七鐵幢。火湧如沸。鐵獄融迸。涌出四門。上有十八釜。沸銅湧漫。滿於地中。一一鬲門。有四萬四千鐵蟒大蛇。吐毒火中。身滿城內。其蛇哮吼。如天震雷。雨大鐵丸五百。又五百億蟲。八萬四千。觜頭火流。如雨而下。滿阿鼻城。此虫若下。猛火熾然。八萬四千由旬獄。上衝大海沃焦山。下貫大海底如車軸。若有殺父害母。罵辱六親。命終之時。經歷揮霍之間。譬加壯士。屈伸臂頃。直落阿鼻大地獄中。化閻羅王。告勅。痴人獄種。汝在世時。不孝父母。邪慢無道。汝今生處。名阿鼻地獄。作是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已。即滅不見。爾時獄卒。復駈罪人。一日一夜受罪。如閻浮提六十小劫。如是一大劫。具五逆者。受罪五劫。復有眾生。犯四重禁。虗食信施。誹謗邪見。不識因果。斷學般若。毀十方佛。偷僧祇物。淫泆無道。逼掠淨戒僧尼。姊妹親戚。造諸惡事。此人罪報。經八萬四千大劫。復入東方十八鬲中。如是受苦。南西北方。亦復如是。謗方等經。具五逆罪。破壞僧祇。汙比丘尼。斷諸善根。具眾罪。身滿阿鼻獄。四肢復滿十八鬲中)。 (○次列謗大乘報三緣)。 (○〔西域記云〕無垢友論師。迦濕彌羅國人也。博通三藏。研究玄文。途次眾賢論師窣堵波。發願著論。令擔部洲諸學人。絕大乘稱。滅世親名。說是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已。心發狂亂。五舌重出。熱血流涌。裁書告悔。當其死處。地陷為阬。同侶焚屍。旌建窣堵波菴沒羅林側。有羅漢嘆曰。惜哉苦哉。此論師任情執見。毀惡大乘。墮無間獄。又有大慢婆羅門。生知博物。學冠時彥。門人千數。味道欽風。用赤旃檀。刻作大自在天。婆藪天。那羅延天。佛世尊等像。為座四足。負以自隨。深詈苾蒭。謗毀大乘。輕懱先賢。言聲未靜。地便坼裂。生身陷入地獄。遺跡斯在〔高僧傳云〕唐新羅順璟。宗法相大乘了義教。見大乘經中。始從發心。便成佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已。乃生謗毀不信。當啟手足。令弟子扶掖下地。地則徐裂。璟身下墜。於今有坑。廣袤丈餘。號順璟捺落迦)。 (●次下雜引律論。廣明地獄之相。俱屬引證科中。隨文例知不復具列)。 ([○@卍]三結由自業)。 循造惡業。雖則自招。眾同分中。兼有元地。 【疏】隨順造惡。故受苦報。惡業不同。受報亦別。故云自招。眾同分中。兼有元地者。眾名不一。同是一義。眾有相似。同立分名。造業同者。共中共變。(〔釋要云〕山河大地地獄等。是眾生共業共變。唯識有四句。一共中共變。即山河地獄等。二共中不共。即田園產業等。三不共中共。即妻妾男女等。四不共中不共。即正報身)俱舍論說。有差別同分。無差別同分。同業共感。眾多苦具。同受此苦。名無差別同分。(同受此苦。謂彼同受鑊湯等)若隨輕重。受報不同。名差別同分。(雖同感地獄。受苦各異。謂彼鐵床。此刀山等。或彼八寒此八熱等)今云元地。即差別也(謂本造鐵丸因。則受鐵丸報等。元地者。各隨元由也)。 (△〔唯識云〕由昔同業。各熏自體。此持異熟。皆並現前。彼多有情。同見斯事。實無外境。為思議故。雖在人類。亦非同見。若如是類。無別見性。由其皆有同類之業。然由彼類。有同分業。生同分趣。復有別業。各別而見)。 ==\[二就業報別辨一地獄趣三一結前生後二徵起別釋三結顯重明]== \([○@(?∴)]二就業報以別辨七)。 ([○@卍]初地獄三)。 ([?(○/○)]一結前生後)。 阿難。此等皆是彼諸眾生。自業所感。造十習因。受六交報。 【疏】由乎情想。妄集諸業。隨業善惡。或升或墜。故云自業所感。十習因者。別指惡業。即由十使煩惱。於六根門。發識造業。洎受其報。從六根出。報與業交。故云交報。同受地獄。即引業招。六根別受。即滿業致。俱是眾生。妄情習造耳(〔手鑑云〕唯識云。能招第八。引異熟果。故名引業。能招第六。滿異熟果。名為滿業。俱舍亦云。一引業一生。多業純圓滿。猶如繪𦘕。先圖形狀。後填眾`[采【CB】，釆【卍續】]`采等。牽生地獄。是引業。後受報有輕重。是滿業)〔宗鏡〕修十善報。受天堂樂。作五逆罪。受地獄苦。昇忉利。則五欲悅目。墮泥犂。則萬苦攢身。悅目則有靈鳳祥鸞。作歡樂之事。攢身則有鐵蛇銅狗。為逼惱之殃。明之不但內心。實有外境。答。天堂地獄。苦樂之相。皆是自心果報業影。既以自心所作為因。還以自心所受為果。故經云。未有自作他受。彼地獄中受苦眾生。所有罪業。依本心作。還在心中。不離於心。以是義故。惡業熏心。還應心中。受苦果報。以惡業相酬。果牽地獄。十習因既作。六交報寧亡。皆是一心惡覺心生。顛倒想起。對境作因成之假。隨情運相續之心。不以智眼正觀。遂墮凡夫業道。雖則一期狥意。罔思萬劫沈身。是以一切如來同宣。審宜刻骨。十方如來皆懼。實可寒心。(又云。地獄天堂。本無定處。身雖未徃。`[已【CB】，巳【卍續】]`已現自心。境不現前。唯心妄見。可驗苦樂之境。本無從出。善惡之事。唯自召來。空是空非。妄生妄死〔清涼云〕業約成因招果。尅獲為果。酧因曰報。果通現在報唯未來。如修初禪為習因。證得初禪為習果。習因習續於前。習果尅獲於後。故曰尅獲為果。上一重因果。望其當報。習因習果。總名為因。生於初禪等天。方明感報。故云酧因曰報)。 (○〔那先比丘問佛經云〕如世間火。不如泥犂火熱。如持小石著世間火中。至暮不消。取大石著泥犂火中即消。亦如有人作惡死。在泥犂中數千萬歲。其人不死。亦如大蟒蛟龍等。以沙石為食即消。如人懷胎腹中。有子不消。此並由善惡業力。致使消與不消。如人所作。善惡隨人。如影隨身。人死。但亡其身。不亡其行。譬如然火夜書。火滅字在。火至後成。今世所作行。後世成之)。 ([?(○/○)]二徵起別辨二)。 ([?(▽/○)]一十習因十)。 (▽一淫習)。 云何十因。 【疏】總徵也。發業有二。一正發。即無明。二助發。即餘惑。俱分別也。今此十因。除淫習是所發之業。餘九皆是能發之惑。惑有根隨。下文自指。(〔真際云〕十習配屬根隨煩惱。根本有六。謂貪嗔痴慢疑。不正見。或開為五。隨有二十。謂忿恨惱覆誑諂憍害嫉慳。無慚。無愧。不信。懈怠。放逸。昏沈。掉舉。失念。不正知。散亂。今淫習。即所發之業。具足貪痴。詐習即諂。怨習即恨。見即五見。枉謂逼壓良善。害所攝。亦嗔類。訟謂相論得失。忿恨為先。惱之一法。性相應故)此下十段。文皆有三。 (▽一正發業)。 (▽二感苦果)。 (△三結過患)。 阿難。一者淫習交接。發於相磨。研磨不休。如是故有大猛火光。於中發動。如人以手。自相磨觸。`[𤌢【CB】，䎡【卍續】(cf. T19n0945_p0143c07)]`𤌢相現前。 【疏】一由因致果。此即正是所發業也。具足貪癡。生死輪迴。斯為其本。內根外境。互相偶搆。故云交接。內外相發。遂成欲火。喻顯可知(〔定林云〕淫習研磨不休。自耗其精。則火`[果疑界]`〔果〕熾然。於其生也。有消渴內熱癰疽等疾。其死也。見大猛火。宜矣。淫習以磨生火。則貪習以吸生水。此與陽盛夢火。`[陽疑陰]`〔陽〕盛夢水。亦無以異。雖彼以此復我。然我所見。非彼所成。皆以我所習起)。 (△〔補遺云〕內分取貪愛義。故流液生水。十習取研磨義。故觸`[𤌢【CB】，䎡【卍續】]`𤌢生火)。 二習相然。故有鐵床銅柱諸事。 【疏】二正感果相。根境兩具。故云二習。能觸所觸。皆是我心。互相熏習。結成淫業。以於欲境起顛倒心。生自他樂想。因此業種。後感其報。從其能觸。現地獄身。從其所觸。現諸苦具。(〔定林云〕銅柱鐵床。則是抱持寢臥。堅覺妄想餘習)皆是自業所熏。分其二習。自相刑害耳。他皆`[放仿音通]`放此。 (○〔智論云〕欲為熾然者。若未失時。三毒火燒。若其失時。無常火燒。二火燒故。名為熾然)。 (○〔觀佛三昧經云〕銅柱地獄者。有一銅柱。狀如火山。高六百由旬。下有猛火。火上鐵床。上有刀輪。間有鐵觜蟲。鐵口鳥。以貪惑滋多。染愛不淨。非處非時。行不淨業。設有比丘尼婆羅門等。諸梵行者。於非時非處。犯不淨法。乃至一切犯邪行者。罪人臨命終時。舉身反強。震掉不定。即作是念。得一堅大銅鐵柱者。縛此身體。令不動搖。獄卒應時。化作僮僕。手執鐵杖。白言長者。汝今身強。餘物皆弱。可捉此杖。心即歡喜。氣絕命終。如捉杖頃。生銅柱頭。猛火燄熾。焚燒其身。驚怖下視。見鐵床上。有端正女。若是女人。見端正男。心生愛著。從銅柱上。下投於地。銅柱貫身。鐵網絡頭。鐵觜諸蟲。唼食其軀。落鐵床上。男女二根。俱時六根火起。有鐵觜蟲。從眼而入。從男女根出。若汙戒者。別有九億諸小蟲輩。如螵𧐑蟲。有十二觜。觜頭出火。唼食其體。一日一夜。九百億生。九百億死。出生鳩鴿身。經五百世。後生龍中。經五百世。後生人中。無根二根。及不定根。黃門之身。經五百世。設得為人。妻不貞良。子不慈孝。奴婢不從。過是`[已【CB】，巳【卍續】]`已後。遇善知識。發菩提心)。 是故十方一切如來。色目行淫。同名欲火。菩薩見欲。如避火坑。 【疏】三結示過名。火能變壞一切世間。欲能破滅出世善法。是故行者。`[首一本作應]`首當遠離(〔定林云〕如來了法平等。無非解脫。但為眾生。色目行淫如欲火耳。菩薩尚有煩惱習氣。故見欲如避火坑。貪嗔等亦爾)。 (△〔溫陵云〕如來為導師。故色目以警之。菩薩為行人。故深怖以避之。色目。猶詺目也)。 (▽二貪習)。 二者。貪習交計。發於相吸。吸覽不止。如是故有積寒堅氷。於中凍洌。如人以口。吸縮風氣。有冷觸生。 【疏】由因致果也。貪即是愛。根本之數。正能潤生。於有有具。染著為性。(唯識文。具云。能障無貪。生苦為業。謂由愛力。取蘊生故〔手鑑云〕有有具者。有即取蘊三有之果。有具即能生三有之因。相順之因。唯是有漏中有。業惑及器世間。緣起貪故。皆是有具攝)由愛著故。種種計較。求取前境。故云交計相吸也。貪取不止。如水結氷。堅住不散。遂成凍洌。此釋貪久成業。以致果也(〔補遺云〕貪如吸物。吸故生寒。愛故生水。貪之不`[已【CB】，巳【卍續】]`已。故如水成氷)。 二習相凌。故有吒吒波波羅羅。青赤白蓮。寒氷等事。 【疏】正顯果相也。由因感果。由內感外。吒波羅等。忍寒聲也。即八寒地獄。俱舍云。頞部陀者。此云疱。尼剌部陀。此云疱裂。此二從相。阿哳吒。唬唬婆。嚯嚯婆。此三從聲。鬱鉢羅等三。即青白紅蓮。此三從色。以寒之彌甚。身色如之。相凌侵凌也。(〔補遺云〕二習相凌。取二人貪習。交相校計。有相凌奪義)。 (○〔起世經云〕（叅阿含樓炭及俱舍等）寒地獄者。了叫喚。不了叫喚。不叫喚。了叫喚者有三。一阿浮他地獄。亦云頞浮陀。由寒身中。生似癰泥。又所有身形。猶如泡沫故。二泥羅浮陀地獄。風吹脹滿。又所有身形。如肉段故。三阿波跛地獄。亦云阿呼地獄。極寒風吹剝其身。皮肉盡落。皆急戰喚聲。又嚴切苦逼。叫喚而言阿呼。阿呼。甚大苦也。此三可了。不了叫喚者。一阿吒鵂吒鵂。亦云阿叱叱地獄。是極寒風所吹。皮肉剝落。喚阿叱鵂叱鵂。又眾生以極苦惱。逼切其身。但得唱言阿叱叱。然其舌聲不能出口故。又曰。云何名呵呵。苦痛切身。皆稱阿阿故。云何名奈何。受罪眾生。苦痛酸切。皆稱奈何故。云何名羊鳴。苦痛切身。欲舉身時。舌不能轉。直如羊鳴故。二優鉢羅者。極大寒風。吹剝身皮肉。體中自鐵葉。還自纏身。如優鉢羅華。不叫喚者。一拘牟陀。二須犍提。三伽分陀梨。四伽波曇摩。極寒風吹身脹滿。如四種相。受苦呻吟。一云。云何名須乾提華。獄皆黑如須乾陀華色。云阿名優鉢羅華。獄皆青。如優鉢羅華色。云何名拘物頭華。獄皆紅。如拘物頭華色。云何分陀利華。獄皆白。如分陀利華色。云何名鉢頭摩華。獄皆赤。如鉢頭摩華色。一云。鬱波羅。肉色細折。似青蓮華。波頭摩。肉色大折。如赤蓮華。分陀利。由彼骨折。似白蓮華。此三從瘡相得名。是一切大寒地獄。在四洲間。著鐵圍山底。仰向。居正在闇冥中。是其身量。如頞多大。因冷風觸。其身折破。譬如熟瓜。如竹葦林。致火光燒。爆聲吒叱。如是眾生。被寒風觸。骨破爆聲。叱叱遠出。聲咳相觸。偈曰。泥羅浮有百千。阿浮陀三十五。毀聖惡趣獄。口及意惡願)。 是故十方一切如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪。如避瘴海。 【疏】結示過名。貪能滋潤。滋長惡法。如今之有泉。飲之則貪也。復能損害法身慧命。如有瘴之海(〔釋要云〕瘴海氣也。人呼則病)。 (▽三慢習)。 三者。慢習交凌。發於相恃。馳流不息。如是故有騰逸奔波。積波為水。如人口舌。自相綿味。因而水發。 △二習相鼓。故有血河灰河熱沙毒海。融銅灌吞諸事。 △是故十方一切如來。色目我慢。名飲癡水。菩薩見慢。如避巨溺。 【疏】三段如前。恃`[己【CB】，巳【卍續】]`己凌他。(論作於他)高舉為性。能障不慢。生苦為業。(具云。謂若有慢。於德有德。心不謙下。由此生死。輪轉無窮。受諸苦故)今云交凌相恃。馳騁流逸。慢之相也。血河等事。皆所感報。由內致外。因果相稱耳。飲之迷倒。故名癡水。西國有之(〔定林云〕愛`[已【CB】，巳【卍續】]`已掉動。故積波為水。令彼傷惱。故有血河熱沙等事)。 (△〔補遺云〕慢者必有所恃。慢必凌物。如水騰波。然慢屬於痴。痴則不明。故同愛屬水。水者陰之氣故)。 (△〔私謂〕華嚴云。身見羅剎。於中執取。住我慢原阜。清涼云。喻原阜者。上不停法雨。下不見性水。原上如阜。則慢上過慢。論經云。我慢陸地之所焦枯。為住枯洲。彼云原阜枯洲。此云奔波積水。我慢之相。盡此二文)。 (○血河者。眾合地獄。罪眾生畏地獄卒。無量百千。走入山間。前後自然生兩大山。自合如磨。血流成河。骨肉爛盡。以喜磨眾生故也。灰河熱沙等者〔經律異相云〕灰河地獄。縱廣深淺。各五百由旬。灰湯涌沸。惡氣熢㶿。洄波相搏。聲響可畏。從底至上。鐵`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺縱橫。其河岸上。有劒樹林。枝葉華實。皆是刀劒。罪人入河。隨波上下。洄澓沈沒。鐵`[刺刺【CB】，剌剌【卍續】]`刺刺身。內外通徹。膿血流出。痛苦萬端。故令不死。乃出灰河。至彼岸上。利劒割`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺。身體傷壞。復有豺狼。來嚙罪人。生食其肉。走上劒樹。劒刃下向。下劒樹時。劒刃上向。手攀手絕。足躡足斷。皮肉墮落。惟有白骨。筋脉相連。時劒樹上。有鐵觜鳥。啄頭食腦。苦毒號叫。故使不死。還入灰河。鐵刺刺身。皮肉爛壞。惟有白骨。浮浮於外。冷風來吹。尋便起立。宿業所牽。不覺忽至鐵丸地獄。熱沙即黑沙地獄。出想地獄。慞惶求救。不覺忽到黑沙地獄。熱風暴起。吹熱黑沙。來著其身。燒皮徹骨。身中燄起。迴旋還身。燒炙焦爛。其罪未畢。故使不死。出黑沙獄。到沸屎獄。鐵窟地獄者。餓鬼道中。最上苦法。罪人氣絕。命終。生火山上。猶如鎔銅。鑄鐵窟中。劒蟲刀蟲。唼食其頭出腦。鐵狗來舐。死`[已【CB】，巳【卍續】]`已唱活。驅令上樹。未至樹端。身碎如塵。一日一夜。殺身如塵。不可稱數。劒林地獄者。八千由旬。滿中劒樹。有熱鐵丸。以為其果。罪人氣色。受餓鬼身。諸劒樹間化生。咽如針筩。腹如大山。東西求食。鎔銅灌咽。一日一夜。八萬生死。經八千歲。生食膿唾食血鬼中。復生廁神猪狗等中)。 (▽四瞋習)。 四者。瞋習交衝。發於相忤。忤結不息。心熱發火。鑄氣為金。如是故有刀山鐵橛。釰樹釰輪。斧鉞鎗鋸。如人銜冤。殺氣飛動。 △二習相擊。故有宮`[刑一本作割]`刑斬斫剉㓨。搥擊諸事。 △是故十方一切如來。色目瞋恚。名利刀釰。菩薩見瞋。如避誅戮。 【疏】於諸苦具。增恚身心。(論云諸苦苦具`[增一本作憎]`〔增〕恚為性)熱惱為懷。性不安隱。(能障無嗔。不安隱性。惡行所依為業。必令身心熱惱。起諸惡業。不善性故)`[已【CB】，巳【卍續】]`已上皆根本惑攝。互相衝忤。結成熱惱。熱惱不息。氣忿成堅。故感金石等事。(〔定林云〕嗔能起陽。於五性屬木。木起陽則發火。火尅金則鑄氣。氣雖屬金。要待火力成體。又從火革。乃能兵傷物)。 (△〔溫陵云〕心屬火。氣屬金。嗔由心作氣。反動其心。加之衝擊。則心火轉盛。氣金轉剛。故曰心熱發火。鑄氣為金)。 (△〔釋要云〕火能鑄物。由嗔火故。鑄成種種金苦具也)橛。繫罪人`[杙【CB】，𣏾【卍續】(cf. T39n1799_p0936b03)]`杙也。(〔手鑑〕智論云。銅橛。律云龍牙`[杙【CB】，𣏾【卍續】(cf. T22n1428_p0574a19)]`杙。曲如龍牙。可以挂物)宮割。秦五刑之二也。斬斫剉。皆新之死刑。㓨。即古刑之墨也。今流罪有之。搥擊。皆新刑之笞杖類也。如劫末時。人起猛利嗔心。所執草木皆成刀劒。非內心之所感乎。 (○〔法苑珠林云〕七明嗔使過者。大莊嚴論云。身如乾薪。嗔恚如火。未能燒他。先自焦身。正法念經云。嗔心如火。燒一切戒。嗔是大斧。能破法橋。住在心中。如怨入舍。故知起嗔。障諸善法)。 (○〔經律異相〕阿鼻十八小地獄。鐵丸地獄。八十由旬。滿中鐵城。八十八鬲。一一鬲水。有五刀山。持用覆上。下有十八大惡鐵蛇。皆吐鐵釰。釰頭火然。刀輪地獄者。四面刀山。於眾山中。積刀如輪。有八百萬億。極大刀輪隨次而下。猶如雨點。十八劒輪地獄。縱廣正等五十由旬。滿中鐵樹。其樹多少。如稻麻竹葦。一一劒樹高八十由旬。八萬四千劒輪為葉。八萬四千劒輪為果。八萬四千沸銅為枝。罪人命終。生鐵華中。無量劒刃。削骨破肉碎落如空。復有鐵鳥。從樹上下。批眼啄耳。有大羅剎。手捉鐵斧破軀。煙熏其眼。不見炎燄。東西馳走。頭打鐵山鐵丸。從頂徹足。一念頃死生。罪畢出生餓鬼中。又八大地獄。熱地獄中。一者治活活地獄者。獄卒以利刀斧。解剝剉斬罪眾生。如斬剉草頭。皮肉解散。罪緣未盡。以冷風吹。還生如故。復因罪惡手生鐵爪。鋒利猶刃。各生怨結。更生摑截。如刈竹葦。彼此相聞。結恨心死。故生此中)。 (▽五詐習)。 五者。詐習交誘。發於相調。引起不住。如是故有繩木絞校。如水浸田。草木生長。 △二習相延。故有杻械枷鏁鞭杖撾棒諸事。 △是故。十方一切如來。色目`[奸一本作姧次同]`奸偽。同名讒賊。菩薩見詐。如畏豺狼。 【疏】詐謂諂曲。罔冐於他。(云何為諂。為罔他故。謂諂曲者。為罔冐他)矯設異儀。險曲為性。(曲順時宜。矯設方便。為取他意。或藏`[已【CB】，巳【卍續】]`已失。不任師友。正教誨故)此隨數也。今云發於相調。引起不住。正是此也。(〔熏聞云〕相調。猶弄引也)奸詐多端。`[或一本作惑]`或亂良善。矯設方便。遞相誘引。故云交誘。繩木絞校。所感苦具也。(〔溫陵云〕由調引相延。故感繩木延引)長惡滋𦽦。如水浸田。(詐習。依奸智起惡。而漸滋蔓引。如水浸田)挍。枷也。(易荷挍滅耳)犲。狗足群行。舌有逆㓨。狼。銳首白頰。大尾長胡。似犬也。奸偽敗正。猶如讒賊。(〔定林云〕詐習。信性劣智。即是土性劣`[木疑水]`〔木〕故抽為木。而有繩木絞挍。然以信性劣智。造惡受報。若善權方便。能度眾生。雖亦信劣。當受功德園林福報)。 (○〔經律異相〕黑繩大地獄。獄卒撲罪人。偃熱鐵上。舒展其身。以熱鐵繩。絣之使直。以釘釘手足。周徧身體盡五百釘。以熱鐵斧。逐繩道。斫罪人作百千段。復次。以鐵繩絣鋸鋸之。復次。懸鐵繩。交橫無數。駈迫罪人。使行繩閒。惡氣暴起。吹諸鐵繩。歷絡其身。燒皮徹肉。焦骨沸髓。出黑繩。至黑沙獄)。 (○〔智論云〕黑繩大地獄中。惡羅剎獄卒鬼匠。常以黑熱鐵繩。拼度罪人。以獄中鐵斧斫之。長者令短。短者令長。方者使圓。圓者使方。斬截四支。耳鼻手足。以大鐵鋸。解析剸截。破其肉分。臠臠稱之。此人宿行因緣。讒賊忠良。妄語惡口。兩舌綺語。枉殺無辜。或作姦吏。酷暴侵害。如是等種種惡口讒賊。故受此罪)。 (▽六誑習)。 六者。誑習交欺。發於相罔。誣罔不止。飛心造奸。如是故有塵土屎尿穢汙不淨。如塵隨風。各無所見。 △二習相加。故有沒溺騰擲飛墜漂淪諸事。 △是故。十方一切如來。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見誑。如踐`[蛇一本作虵]`蛇虺。 【疏】此亦隨數。誑謂矯誑。心懷異謀。多現不實。矯現有德。詭詐為性。邪命為業。(邪命事有五。一為利養故。現奇特相。二為利養故。自說功德。三卜相占凶。為人說法。四高聲現威。令人畏敬。五說得供養。以動人心)今云交欺。欺即誑也。誣罔。即是現邪命事以獲利譽也。塵土屎尿。皆苦具也。刀兵劫時。人㸦殺害。故云劫殺。虺。蝮虺也。博三寸。首如擘。(〔孤山云〕誣罔暗蔽。如塵隨風)。 (△〔定林云〕誑習。屎尿穢汙。如塵隨風。信性散壞。智不淨故。沒溺漂淪。智勝信故。騰擲飛墜。飛心造奸故。詐引起不住。故能有所生。誑。誣罔不止。故能壞而`[已【CB】，巳【卍續】]`已)。 (○〔經律異相〕沸屎地獄。八十由旬。十八鐵城。一一城有十八鬲。一一鬲中四壁皆有百億萬劒樹如刃。刃厚三尺。於其刃上。百千蒺藜。不可勝計。一一蒺藜及劒樹間。生無量鐵蟲。一一鐵蟲有百千頭。一一頭有百千觜。觜頭皆有百千蚘蟲。諸蚘蟲口吐熱屎。沸如洋銅。滿鐵郭內。上有鐵網鐵烏。罪人命終。墮沸屎中。身體縻爛眾蟲唼食。削骨徹髓。以渴逼故。飲熱沸屎。蚘蟲蛆蟲唼其舌根。一日一夜。九十億生。九十億死。久受苦`[已【CB】，巳【卍續】]`已。到鐵釘獄)。 (▽七怨習)。 七者。怨習交嫌。發於銜恨。如是故有飛石投礰。匣貯車檻。甕盛囊幞。如陰毒人。懷抱畜惡。 △二習相吞。故有投擲擒捉擊射挽撮諸事。 △是故十方一切如來色目怨家。名違害鬼。菩薩見冤。如飲鴆酒。 【疏】怨即恨也。由忿為先。懷惡不捨。結冤(怨)為性。(能障不恨。熱閙為業)不能含忍。常熱惱故。(此亦嗔恚一分為體。離嗔無別恨相用故)囊幞等`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。皆拘繫罪人之具。(有作撲。字之誤也。孤山云。以囊貯人而撲殺之。史記。秦始皇囊撲兩弟)挽撮。皆牽繫罪人也。(有作拋。亦字誤也)如違害鬼。常伺取人。鴆鳥名也。翼毛劃酒。酒則殺人(〔孤山云〕畜惡在懷。猶匣貯車檻等。陰毒中人。如飛石投礰等)。 (△〔溫陵云〕怨習含恨。陰隱為傷。故如陰毒畜怨。所感之`[恨一本作報]`〔恨〕皆陰隱事也)。 (▽八見習)。 八者。見習交明。如薩迦耶。見戒禁取。邪悟諸業。發於違拒。出生相返。如是故有。王使主吏。證執文`[籍【龍】，藉【卍續】(cf. L162n1653_p0659a07)]`籍。如行路人。來往相見。 △二習相交。故有勘問權詐考訊推鞫`[𭔙一本作察]`𭔙訪披究照明。善惡童子手執文簿辭辯諸事。 △是故十方一切如來。色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虗妄`[徧一本作偏]`徧執。如入毒壑。 【疏】見謂惡見。於諸諦理。顛倒推度。(論作求)染慧為性。能障善見。招苦為業。(謂惡見者多受苦故)此見行相。差別有五。一身見。執我我所。(論云。一薩迦耶見。謂於五取蘊。執我我所。一切見趣所依為業。此見差別。有二十句。六十五等。分別起攝。清涼引經部師云。薩是偽義。迦耶是身。達利瑟致是見。薩婆多云。薩是有義。迦耶等如前)二邊見。執斷執常。(謂即於彼隨計斷常。障處中行出離為業。釋曰。謂即於薩迦耶見。隨計斷常。即是邊見)三邪見。謗無因果。(謂謗因果作用實事。及非四見。諸餘邪執。如增上緣。名義徧故。按經文言邪悟諸業。即總指邊邪二見也。行陰中。二無因。四徧常諸外道論。皆上見攝。後文廣明)四見取。謂於諸見。及所依蘊。執為最勝。能得清淨。一切鬬諍。所依為業。五戒禁取。謂於隨順。諸見戒禁。及所依蘊。執為最勝。能得清淨。無利勤苦。所依為業。此之見習。各執`[己【CB】，巳【卍續】]`己解。互相是非。故感王使主吏諸事。權詐者。設方便以取情也。照明。引他事以照證也(〔定林云〕有身見。則物亦自我。故發於違拒。有禁戒取邪悟諸業。則起輪迴性故出生相返。是非善惡。既有所在。則辯鞠。隨之矣)。 (△〔溫陵云〕路人相見。一去一違喻所見違反也。能陷法身。故名見坑。能致業苦。故名毒壑〔融室云〕私業幽隱。現於文簿是中如行人來往相見。不可得避也)。 (○〔十地品云〕身見羅剎。於中執取。令其永入愛欲稠林。疏云。執其我我所窟宅。不能動發故。於中者。於陰窟之中。執取之中。亦含戒取)。 (○〔法苑十使篇云〕第一身見者。亦名我見。色心相依。名之為身。凡愚執此名為我人。以迷身心。執為我故。依此身見。起第二邊見。第三邪見。寶積經云。如咽塞病。即能斷命。一切見中。唯有我見即時能斷於智慧也。第四名戒取者。但諸妄執戒定之人。隨其別執。一是獨上。一是足上。所謂直取持戒等為道。不知非道謬執為道。故名獨頭。不解正理。妄立是非。謂`[己【CB】，巳【卍續】]`己見是。取為真見。則名戒取。此後戒取。從前見生。前見與後戒取為本。戒取所依。名為脚足。是故說後見取之心。名為逆上戒取煩惱。第五名見取者。此還有二。謂直取世間有漏善業。以為第一勝妙善者。名為獨頭見取。謂人起身見。是其我倒愚人不解。取前身見以為第一。如此見取。名為足上。此見於境。僻執堅牢。非佛弟子。執聖慧刀截彼見牙。方能捨故。如有海獸。名室首。魔羅。彼所嚙物。要截其牙方得捨故。深入所緣故者。謂見性猛利。深入所緣。如針墮泥)。 (○〔經律異相〕習眾邪見。為愛網所牽。造𢍉陋行。墮大叫喚獄。云何熱地獄。一有主治。二少主治。三無主治。此三相治者。是考掠也有主。一者治活。二者行。三者黑繩。謂有主治地獄。獄卒者以行緣故。不被火燒。少主治地獄者。一眾合。二大合。三鐵檻)。 (▽九枉習)。 九者。抂習交加。發於誣謗。如是故有合山合石碾磑耕磨。如讒賊人。逼抂良善。 △二習相排。故有押捺槌按蹙漉衡度諸事。 △是故十方。一切如來。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見抂。如遭霹𮦷。 【疏】抂則逼壓良善。損惱於他。心無悲慜。害所攝也。(云何為害。謂有害者。逼惱他故。此亦嗔恚一分為體。離嗔無別害相用故)既以抂押良善。抑捺無辜。令稱有罪。故感合山等事。(〔私謂〕讒賊之人。以合山合石等事。逼害忠良。而地獄感報如之。故曰。如讒賊人。逼抂良善。如之為言。謂如讒人之所為。以還報讒人也。經言。同名讒虎。詩謂犲虎不食。讒人罔極。怵如來烱戒。亦可少知懼矣夫)蹙謂逼迫。`[摝疎作漉]`摝謂振動。讒能害善。虎能食人(〔熏開云〕漉謂澇漉。捉取之貌〔孤山云〕權衡尺度。以定輕重長短。獄王前有之)。 (○〔智論云〕合會大地獄中。惡羅剎獄卒。作狐狗虎狼師子六駮。大象鵰鷲。種種諸鳥獸頭而來。吞噉齩齧。𪙁掣罪人。兩山相合。大熱鐵輪。轢諸罪人。令身破碎。熱鐵曰中。搗之令碎。如笮蒲萄。亦如壓油。譬如蹂場。聚肉成𧂐。積頭如山。血流成池。鵰鷲虎狼。各來爭掣。此人宿業因緣。以力勢相凌。狂押羸弱。受兩山相合罪)。 (○〔經律異相云〕堆𥑐大地獄。有大石山。兩兩相對。罪人入此中。山自然合。堆𥑐其身骨肉糜碎。山還故處。苦毒萬端。故令不死。復有大鐵象。舉身火然。哮吼而來。蹴蹋罪人。宛轉其上。身體糜碎。號咷悲叫。故使不死。復捉罪人。臥大石上。以大石壓。復取臥地。鐵杵擣之。從足至頭。萬毒並至。故名堆𥑐。出堆𥑐到黑沙獄。刺林地獄者。罪人生棘林間。獄卒羅剎。手執鐵鈎。㧞舌令出。八千鐵牛。有大鐵犂。耕破其舌。一日一夜。六百生死。又出多銅鑊。至石磨地獄。捉罪人撲熱石上。舒展手足。以大熱石壓其身上。迴轉磨揩。骨肉糜碎。久受苦`[已【CB】，巳【卍續】]`已。出至膿血獄)。 (▽十訟習)。 十者。訟習交諠。發於藏覆。如是故有。鑒見照燭。如於日中。不能藏影。 △`[合論等有二習相陳四字]`□□□□(依古本闕四字。不應從會解妄加)故有惡友業鏡火珠。披露宿業對驗諸事。 △是故十方一切如來。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山。履於巨海。 【疏】此是覆習。而言訟者。由覆發訟故。所言覆者。於自作罪恐失利譽。隱藏為性。(能障不覆)悔惱為業。謂覆罪者。後必悔惱。不安隱故。(〔手鑑云〕既作大罪。常懷怖畏。悔箭入心。堅不可拔。如偈云。不應作而作。應作而不作。悔惱火所燒。後世墮惡道)`[己【CB】，巳【卍續】]`己既有罪。不能自發。遂招他訟。此訟即是惱之一法。(小隨煩惱。覆三惱四)忿恨為先。追觸暴熱。狼戾為性。`[䖧【CB】，蛆【卍續】]`䖧螫為業。謂追往惡。觸現違緣。心便狼戾。多發囂暴。凶鄙麤言。`[䖧【CB】，蛆【卍續】(cf. K17n0614_p0557b16)]`䖧螫他故。乃名為訟。此覆彼訟。二習相發。故感惡友業鏡等事。(〔興福云〕惡友則證明人意。言同類惡人。證其陰事也。業鏡火珠。皆能照其是非)覆藏過惡。自知而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。如於陰賊。不`[具一本作懼]`具當苦。必墮惡道。如戴山履海也(〔溫陵云〕陰賊覆藏。發則自害。如戴山履海。適足自壓自陷而`[已【CB】，巳【卍續】]`已)。 ([?(○/○)]二六交報)。 ([│/○]一總標)。 云何六報。 △阿難。一切眾生。六識造業。所招惡報。從六根出。 【疏】造業既從六根而出。受報還歸六根。因與果`[報一本作交]`報故云交報。又下一根受報。備歷六根。根根皆爾。故云交報。此云六識造業者。且據總相。業者。招感為義。然通總別。若能為引業。善不善思。招感當來第八無記`[性一本作果]`性者。即總報業。若為滿業。三性思種。招感當來苦樂等果者。名別報業。其第六識。通造總別報業。其`[第一本作前]`第五識。但為助發別報。不能發總。以強盛隨轉。二差別故。從六根出者。六根是彼造業具故。造既從根。受亦根受。故從根出(〔手鑑云〕業望於識有二。一本識。業是能依。識是所依。二約六識。業是所造。識是能造。第八無記者。謂七趣皆以第八異熟識而為自體。無覆無記性攝。故惟識云。此第八識。是界趣生。施設本故。前五助發者。謂五識無執。不能發潤。無推度故。不能造業。雖造滿業。亦非自能。但由意引。方能作故。若第六識。我執無明。迷真實義。以善不善相應思造業。熏於賴耶。能感五趣。故六識強盛。五識隨轉也。六識造業者。六根但是造業之具。如魚鳥之網。然六識造。復有正助。第六正造。前五是助造。總報業者。引業也。以此業於諸業中最勝故。即能引生諸趣故。菩不善思者。正是業體。善思即善報之因。惡思即惡報之因。由前六造因。第八無記受報。強盛隨轉者。前五不能造引。但隨六轉。第六造善強盛。前五即隨造善第六造惡強盛。前五即隨造惡)。 (△〔溫陵云〕從識造業。從根顯報。業報相會謂之交)。 (△〔清涼云〕問總別二報之業。如何分別。答如持五戒招得人身。是總報業。由於因中。有嗔忍等。於人總報而有妍媸。名別報業。唯識亦名為引滿業。能招第八引異熟果。故名引業。能招第六滿異熟果。名為滿業。俱舍亦云。一業引一生。多業能圓滿。猶如繢像。先圖形狀後填眾彩等。然其引業能造之思。要是第六意識所起。若其滿業能造之思從五識起)。 ([│/○]二別辨六)。 ([?(▽/○)]一見報二)。 (▽一臨終見境)。 云何惡報從六根出。 △一者見報。招引惡果。此見業交。則臨終時。先見猛火。滿十方界。亡者神識。飛墜乘煙。入無間獄。發明二相。 【疏】眼根造罪。是見業。臨終見境。是報與業交。以眼根取色。色能役心。造種種業。故見猛火。徧十方界。神識隨火。入獄受報(〔溫陵云〕見覺屬火。故感猛火。六交皆直入無間。成論云。極善極惡。皆無中陰。所以直入)。 (△〔海印云〕亡者神識。將捨`[𤌢【CB】，䎡【卍續】(cf. X12n0279_p0627a20)]`𤌢`[燭疑觸]`〔`[觸【CB】，燭【卍續】(cf. X12n0279_p0627a20)]`觸〕隨見業所感之境。識從習變。如射箭頭。徑入地獄)。 (▽二乘業受報)。 一者明見。則能徧見種種惡物。生無量畏。二者暗見。寂然不見。生無量恐。如是見火。燒聽。能為鑊湯洋銅。燒息。能為黑煙紫焰。燒味。能為燋丸鐵麋。燒觸。能為熱灰鑪炭。燒心。能生星火迸灑。煽鼓空界。 【疏】明暗二塵。是眼所取。明可辨`[見一本作別]`見。故見惡相。暗無分別。但生恐懼。如是下。徧列六根。然有旁正。正由眼根發識造業。故先歷眼。(〔證真云〕造業時。一根為正。餘根為助。故今受報。眼相為首。還徧六根也)今此不明。文略故耳。下文即具。此中以火為苦具主。及歷餘根。隨根轉變。為不可意境也(〔溫陵云〕聞聽屬水。故燒聽為鑊湯洋銅。鼻嗅主氣。故燒息為墨煙紫燄。舌主味。麋丸。味類也。身主觸。灰炭。觸類也。心正屬火。燒之轉熾。故迸灑扇鼓〔補遺云〕心思迅利。所見心火迸灑。亦取迅疾。下五根說心皆同。如雹電飛沙等)。 (○〔經律異相〕鑊湯地獄。有十八鑊。縱廣正等。各四十由旬。七重鐵網。滿中沸鐵。五百羅剎。鼓大石炭。燒其銅鑊。燄燄相次。經六十日。火不可滅。閻浮提日滿十二萬歲。鑊湯上涌。化成火輪。還入鑊中。罪人生鑊湯中。速疾消爛。唯餘骨在。鐵叉掠之。鐵狗嗗之。嘔吐在地。尋復還活。獄卒駈促。還令入鑊。畏鑊熱故。攀劒樹上。骨肉斷爛。落鑊湯中。一日一夜。恒沙死生。罪畢。生為猪狗羊鷄。短命之處。無不經歷。受身八千萬歲。還生人中。飲銅地獄。千二百種。雜色銅車。一車上六千銅丸。罪人生銅車上。不久即往生銅山間。銅車轢頭。獄卒以鉗挓口。飲以洋銅。迷悶躃地。唱言飢飢。獄卒劈口令開。以銅鐵丸。置其口中。節節火然。經于七日爾乃命終。獄卒唱言。汝前身時。慳貪嫉妬。邪見惡說。見他得利。如箭入心。或曾出家毀犯禁戒。虗食信施。受鐵丸報。又想地獄中。有銅鑊地獄。多銅鑊地獄。鐵丸地獄。有熱鐵丸。前沸尿丸。有沸尿鐵丸。又鐵窟地獄。鐵山上有五百萬億大熱鐵丸。一一丸團圓正等十三由旬。彼山東開小孔。如摩伽陀斗。但出黑煙。罪人生火山上。東西馳走。頭打鐵山。鐵丸從頂徹足。又飢渴等獄。皆有鐵丸著口。其事非一)。 ([?(▽/○)]二聞報二)。 (▽一臨終見境)。 二者聞報。招引惡果。此聞業交。則臨終時。先見波濤。沒溺天地。亡者神識。降注乘流。入無間獄。發明二相。 【疏】聲能鼓動心海。如波如濤。取此造業。故臨終時。先見此相。降注。下流也(〔溫陵云〕聞聽屬水。故觀聽旋復。水不能溺。依之造業。能感波濤)。 (▽二乘業受報)。 一者開聽。聽種種閙。精神愗亂。二者閉聽。寂無所聞。幽魄沉沒。如是聞波。注聞。則能為責為詰。注見。則能為雷為吼。為惡毒氣。注息。則能為雨為霧。洒諸毒虫。周`[徧一本作滿]`徧身體。注味。則能為膿為血。種種雜穢。注觸。則能為鬼為畜。為糞為尿。注意。則能為電為雹。摧碎心魄。 【疏】耳根所取。動靜二境。造種種業。今受其報。亦緣此二。開即動也。閉即靜也。如是下。歷根別受。此文之中。以根對境。有所參差。將恐梵文迴互。譯者隨而弗審。如雷吼毒氣。非眼所取。雨霧毒虫。非鼻家境。餘文則順。有智自詳(〔溫陵云〕注見能為雷吼者。聞波屬陰。見火為陽。陰陽相薄而成雷也)。 (△〔補遺云〕耳根之報。並從波濤注雨。凡雨時。雷吼惡氣。乃天地閉塞之象。是眼之境。不可泥雷吼之聲。又雨霧毒虫。皆有其氣。固為注息之氣)。 (△〔融室云〕注聞為詰責者。波濤之聲。變為斥責詰問音故。注見為雷吼。雷吼俱生嗔怒火故。注息為雨霧毒虫。出息之氣潤濕。水有毒虫。生氣息故。注觸為畜鬼。水有畜鬼。及變為糞尿。畜鬼害身。糞尿汙身故。注意為雷雹。水為雹時。閃電齊作。摧碎心魄。正屬意故)。 (○〔經律異相〕出石磨獄。至膿血地獄。罪人于中。東西馳走。湯其身體。頭面爛壞。又取膿血食之。苦毒難忍。出膿血。至無量火獄)。 ([?(▽/○)]三齅報二)。 (▽一臨終見境)。 三者齅報。招引惡果。此齅業交。則臨終時。先見毒氣。充塞遠近。亡者神識。從地涌出。入無間獄。發明二相。 【疏】鼻根造罪。貪齅諸香。眾生身分。及男女等香。作種種業。故招毒氣以受其報(〔溫陵云〕因貪惡香。造種種業。果惑毒氣。受種種報)。 (●〔智論云〕云何呵香。人謂著香少罪。染受於香。開結使門。雖復百歲持戒。能一時壞之)。 (△〔補遺云〕鼻根先見毒氣充塞。凡氣自下升上。神識從之。從地踊出也)。 (▽二乘業受報)。 一者通聞。被諸惡氣。熏極心擾。二者塞聞。氣掩不通。悶絕於地。如是齅氣。衝息。則能為質為履。衝見。則能為火為炬。衝聽。則能為沒為溺。為洋為沸。衝味。則能為`[爽餒一本易置]`爽為餒。衝觸。則能為綻為爛。為大肉山。有百千眼。無量𠯗食。衝思。則能為灰為瘴。為飛砂礰。擊碎身體。 【疏】通塞是彼鼻所取境。依此造業。依此受報。故有二相。如是下。歷根別受。為質為履者。質。礙也。履。猶通也(〔孤山云〕質應作躓。廣雅。躓。蹋也。通俗文`[氣一本作事]`〔氣〕不利曰躓)。 (△〔溫陵云〕齅業所依。不離通塞。故衝息能為質履。衝見火炬。衝聽洋沸者。見覺屬火。觀聽屬水也。飢餒味爽。味隨氣變也。綻坼爛壞。體隨氣變也。衝`[脫魚敗為餒爽乖差也之注文]`思為灰沙。依土感也)。 (△〔海印云〕鼻主出入息。故先見毒氣。鼻為土。故識從地涌。脾土主思。故為飛沙等事。應塵沙無明也)。 ([?(▽/○)]四甞報二)。 (▽一臨終見境)。 四者味報。招引`[業經作惡]`業果。此味業交。則臨終時。先見䥫網。猛炎熾烈。周覆三界。亡者神識。下透挂網。倒懸其頭。入無間獄。發明二相。 【疏】舌根作罪。其罪最廣。一貪味為罪。殺戮必多。(〔智論云〕但以貪著美味故。當受眾苦。洋銅灌口。噉燒鐵丸)二發語造業。其罪又廣。以妄言綺語。兩舌惡口。比於餘根。此最廣博。故感鐵網。周覆世界也(〔孤山云〕准上應云嘗報。言味報者。從所嘗為名也。貪味則網捕燒野。掩取禽獸。故見鐵網猛燄之相)。 (△〔定林云〕先見鐵網等者。以堅覺著味。罔害眾生。令無所逃故。舌識屬火。故神識下透挂網。倒懸其頭。以當納味時。受想隨之故)。 (○〔涅槃云〕無間地獄。四面有門。一一門外。各有猛火。東西南北交過通徹。四萬由旬。周匝鐵墻。鐵網彌覆。其地亦鐵`[上疑下]`〔上〕火徹上。上火徹下。若魚在熬。脂膏焦然。是中罪人。亦復如是)。 (○〔經律異相〕鐵網地獄。八十九重。諸鐵羅網。一一網間。百億鐵針。一一鐵針。施五開梞。罪人生鐵網間。𢫫身下過。眾梞皆動。無量諸針。射入毛孔。如是宛轉。諸鐵網間。如剎那頃死生。罪畢。生人中。三惡道攝。又阿鼻地獄。七重鐵城。七層鐵網。十八小熱地獄。亦如阿鼻。無量諸惡以為莊嚴。又沸尿鑊湯等。亦各七重鐵網)。 (▽二乘業受報)。 一者吸氣。結成塞氷。凍裂身肉。二者吐氣。飛為猛火。燋爛骨髓。如是甞味。歷甞。則能為承為忍。歷見。則能為然金石。歷聽。則能為利兵刃。歷息。則能為大鐵籠。彌覆國土。歷觸。則能為弓為箭。為弩為射。歷思。前能為飛熱䥫。從空而下。 【疏】吸氣則取味所招。吐氣則發語所致。如是下。歷根別受。為承為`[領疏作忍]`領者。承領忍受。一切惡味。造業之時。先是舌根受食知味。然後始益諸根大種。舌不領味。諸根不益。受報亦然(〔溫陵云〕舌噉生命。使彼承忍。故歷嘗發苦。使`[己【CB】，巳【卍續】]`己承忍。依見貪味。故能為然金石。依聽發惡。故能為利兵刃。依齅恣貪。籠取群味。故能為大鐵籠。觸味傷物。故感弓箭以自傷。緣味思物。故感思物以充味)。 (△〔補遺云〕為利兵刃。取兵刃相擊聲。為大鐵籠。取籠閉不通。為息之患)。 (○〔經律異相〕十八寒地獄者。八方氷山。山十八鬲。復有十八諸小氷山。寒氷山間。如瓦蓮華。高十八由旬。上有氷輪。縱廣正等十二由旬。如天雨雹。從空而下。罪人命終。生氷山上。既生之後。十八氷山。如以扇扇。一切寒氷。從毛孔入。十八鬲中。徧滿一鬲。剖裂襞拆。如赤蓮華。氷輪上下。徧覆其身。八萬氷山。一時具合。更無餘詞。但言阿羅。爾時空中有鐵觜鳥。吐火破氷啄腦。罪人即死。獄卒復以鐵叉打地。唱言活活。應聲即蘇。身火猛熾。願得前氷以滅此火。獄卒復以氷輪迎接。置餘獄中。壽量如四天王天。日月八萬千歲)。 ([?(▽/○)]五觸`[根一本作報]`〔根〕二)。 (▽一臨終見境)。 五者觸報。招引惡果。此觸業交。則臨終時先見大山。四面來合。無復出路。亡者神識。見大䥫城。火蛇火狗。虎狼師子。牛頭獄卒。馬頭羅剎。手執鎗矟。駈入城門。向無間獄。發明二相。 【疏】身根為罪。多因男女淫愛等觸。貪著細滑。隨時冷熱。故受合山等事(〔智論云〕此觸是生結使之大因。繫縛心之根本。何以故。餘四情各當其分。此則徧滿身識。生處廣故。多生染著。以其難捨故。為之常作重罪。若墮地獄。一名寒氷。二名炎火。此二部中。皆以身觸受罪。苦毒萬端。此觸名為大黑暗處。危難之嶮道也)。 (○〔涅槃云〕佛告波斯匿王。有四大山。從四方來。欲害人民。無逃躲處。四山即是生老病死。時來切人)。 (○〔經律異相〕刀輪地獄者。四面刀山。於眾山間。積刀如輪。有八百萬億。極大刀輪。隨次而下。猶如雨滴。罪人生刀輪中。如醉象走。墮刀山間。是時四山。一時俱合。四種刀山。割切其身。悶絕而死。獄卒羅剎。駈迫令登刀山。未死之間。鐵狗嚙心。鐵蟲唼肉。尋復唱活。一日一夜。六十一生。六十一死。火蛇火狗虎狼等者。阿鼻獄有四大銅狗。一切身毛。皆然猛火。有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒火中。身滿城內。犲狼地獄。有羣犲狼。競來䶩嚙。肉墮骨傷)。 (▽二乘業受報)。 一者合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者離觸。刀劍觸身。心肝屠裂。如是合觸。歷觸。則能為道為觀。為廳為案。歷見。則能為燒為爇。歷聽。則能為`[橦經作撞]`橦為擊。為倳(倳側吏反插刃也)為射。歷息。則能為括為袋。為考為縛。歷甞。則能為耕為鉗。為斬為截。歷思。則能為墜為飛。為煎為炙。 【疏】身之所取。唯合與離。從之造罪。感果亦爾。如是下。歷根別受。道觀廳案。皆`[受一本作治]`受罪處也。餘文可解(〔溫陵云〕道觀。治罪之地。皆身觸所依也。燒爇。見觸也。撞擊。聞觸也。括袋。息觸也。耕鉗。舌觸也。飛墜。思觸也)。 (△〔海印云〕歷觸當根。為道觀等者。生依此身。如房舍故。歷見則燒熱。見屬火故。歷聽則撞擊而有聲。為倳射者。聞聲動觸想故。括袋考縛以息周一身故。歷嘗為耕鉗等。以味充舌。為滋觸故。歷思為飛墜煎炙。以妄想一動。徧身火然故)。 ([?(▽/○)]六思報二)。 (▽一臨終見境)。 六者思報。招引惡果。此思業交。則臨終時。先見惡風。吹壞國土。亡者神識。被吹上空。旋落乘風。墜無間獄。發明二相。 〔宗鏡〕思者。業也。國土不壞。由心分別。見國土壞。由意思影像。法塵生滅。報處還然。能受生滅之遷變。又生人見國土。死人則見壞。皆由意生法生。意滅法滅【疏】思是意業。無質迅疾。猶如於風。故招此報(〔資中云〕無質如風。故見風相)。 (△〔真際云〕意思生滅迅疾。故先感業風。是其思致)。 (△〔溫陵云〕思屬土而飄蕩。故見惡風吹土之事)。 (○〔經律異相〕二大金剛山間。有大風起。名為僧佉。若使風來至四天下。及八萬天下。大地諸山。去至十里。或至百里。飛颺空中。皆悉麋碎。譬如壯士。手把輕糠。散於空中。由二大山。遞止此風。若使風至四天下者。其中眾生溪河江海。皆當焦枯)。 (▽二乘業受報)。 一者不覺。迷極則荒。奔走不息。二者不迷。覺知則苦。無量煎燒。痛深難忍。如是邪思。結思。則能為方為所。結見。則能為鑒為證。結聽。則能為大合石。為氷為霜。為土為霧。結息。則能為大火車。火船火檻。結甞。則能為大叫喚。為悔為泣。結觸。則能為大為小。為一日中萬生萬死。為偃為仰。 【疏】意之所緣。生滅二塵。復能隨五。明了取境。不覺則荒。獨散所感。不迷覺苦。明了所致。皆是邪思造業故耳。(〔溫陵云〕思業所依。不出迷覺。荒奔。迷思也。知苦。覺思也)如是下。歷根別受。方所。受苦處也。鑒證。證據先罪也。此一根`[定一本作受]`定報。備歷餘根。然根對苦具。有差有當。不必一一根境相順。學者隨文消遣。不可凝滯(思必有所。故結思為受罪方所。見能鑒證。故結見為證罪人事。結聽為大合石等。水土交感也。火車船檻。息氣乘亂思所變也。嘗即舌根聲所自發也。大小`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。皆言其身觸業。乘亂思所變也)。 (△〔海印云〕思歷當根生。以妄想為心地。故有方所。思發知見。故為鑒證。思土聽水。故為氷霜土霿。思籠冐息氣成火。故結為火車等。思由舌發聲。故為叫喚等。思執根身。故生死偃仰。皆身觸受苦之想)。 (△〔熏聞云〕土霧應來霧與雺同。天氣下地不應曰雺。蒙昧也。為土者。約而言之。即霾也)。 (○〔經律異相〕熱地獄中。少主治地獄者。一眾合。二大哭。三鐵檻。眾合如前。此文大合石也。大哭者。此為悔為泣也。鐵檻者。此火檻也。大哭地獄者。大鐵山。周徧火然。四絕無行處。惡獄卒無慈。嗔恚言欲何所趣。以火燒鐵杵擊其頭。故云大哭也。大火車。即火車地獄。眾生為佛弟子。及事梵天九十六種。及在家者。誑惑邪念。諂曲作惡。罪人命終。載火車上。身體燋散。獄卒張眼`[㖑【CB】，[日*戒]【卍續】]`㖑喚叱叱使走。火車轢身。凡十八反。碎身如塵。天雨沸銅。徧洒身體。即便還活。如是往返。上至湯際。下墮鑊中。火車所轢。一日一夜。九十億死。九十億生。叫喚大叫喚地獄者〔智論云〕八大地獄。第四第五。其中罪人。羅剎獄卒。頭黃如金。眼中火出。著赭色衣。身肉堅勁。疾走如風。口出惡聲。捉三股叉。箭墮如雨。`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺射罪人。罪人狂怖。叩頭求哀。大將軍少見放捨。少見憐愍。即時將入熱鐵地獄。縱廣百由旬。駈打馳走。足皆焦然。脂髓流出。如笮蘇油。鐵棒榛頭。頭破腦出。如破酪瓶。斫`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺割剝。身體糜爛。而復將入鐵屋閣間。黑煙來熏。互相推壓。更相怨毒。皆言何以壓我。纔欲求出。其門`[已【CB】，巳【卍續】]`已閉。此人宿行因緣云云。如是等種種因緣。受叫喚大叫喚地獄罪)。 ==\[三結顯重明]== \([?(○/○)]三結顯重明二)。 ([│/○]一結成虗妄)。 阿難。是名地獄。十因六果。皆是眾生。迷妄所造。 【疏】虗妄造業。虗妄受報。皆如空華。然於因果。未嘗乖異(〔熏聞云〕六交報中。且舉無間為首。其中不無前七獄。及諸小獄之相。如貪習所感。即八寒也。尋阿含俱舍樓炭婆沙等。備曉其事)。 ([│/○]二別顯重輕)。 若諸眾生。惡業同造。入阿鼻獄。受無量苦。經無量劫。 【疏】六根十因具足。同造諸業。入阿鼻獄。即大無間。具足五事也(即資中文)。 (△〔溫陵云〕同於六根。具造十因。兼境兼根。名惡業同造)。 (○〔釋文〕惡業同造。宋乾道本云。惡境圓造。有人解云。十因俱起。為圓造。圓滿具足。極惡業也)。 六根各造。及彼所作。兼境兼根。是人則入八無間獄。 【疏】如第六識。同彼眼識。唯取自境兼根而作。不涉餘根。不具十因。此則六根具造。唯造時不兼餘根。入八熱獄。次輕於前也(〔吳興云〕此亦六根具造十因。但前後異時。故云各耳。如一根對境必與意識同起。是名各造。若加二三等。則名兼境。兼根也。八無間獄者。應同前獄。既非經無量劫。故知此罪次輕於前。復恐通舉八獄。以輕從重。總名無間。是則十因不具者。或當墮前七也)。 (△〔定林云〕若所造惡。緣事非心。則境不兼根。緣心非事。則根不兼境)。 (△〔私謂〕台家磐師云。楞嚴既言阿鼻。又出無間。則阿鼻當在無間之外。今考經文。此云惡業同造。入阿鼻獄。即前文純情即沈。入阿鼻獄也。六根各造。入八無間獄。即前文九情一想。輕生有間。重生無間。二種地獄也。前後區別良如磐師之云。准諸經論。阿鼻即第八五無間獄。無別出阿鼻之文。涅槃云。阿鼻地獄。是中罪人。作一逆者。則便具如是一罪。若造二逆。罪則二倍。五逆具全。罪亦五倍。又觀佛三昧海經云。阿鼻受罪。一日一夜。如人間六十小劫。如此壽命。盡一大劫。具五逆者。受罪五劫。復有犯四重等報。經八萬四千大劫等。此經又開謗法等大罪。更生十方阿鼻地獄。俱舍智度。並如是說。是則一等阿鼻五無間獄。是中業報劫分。迢然各別。非除五無間外。別有阿鼻獄也。阿鼻。古翻無間。觀佛三昧經云。阿者言無。鼻者言遮。又阿者言無。鼻者言救。既翻無間。又言無遮無救。即一阿鼻獄而有多名。瑜伽開八大那落迦。八名無間。釋論開八大地獄。第七大熱地獄後。即阿鼻地獄。故沇師疏云。阿鼻獄。即大無間。其解為當。而磐師則考之未確也)。 身口意三。作殺盜淫。是人則入十八地獄。 【疏】身口意。六根之三也。殺盜淫。十因之三也。如身具作殺等三罪。口意不作。又輕於前。入十八獄(〔熏聞云〕身口意三等。者於惡業中。唯犯殺盜淫罪。雖云口意。葢助成身業也)。 (△〔直解云〕涅槃二十。一切眾生所作罪業。凡有二種。一者輕。二者重。若心口作。則名為輕。身口作。則名為重。謂心念口說。身不作者。所得報輕。引證今經。可例明也)。 (△〔補遺云〕此單約三業。造殺盜淫。不具十因。故不入無間)。 三業不兼。中間或為一殺一盜。是人則入三十六地獄。 【疏】如身獨造殺等一業。不兼餘罪。入三十六獄。又輕於前(〔熏聞云〕亦合云一淫。但文略耳)。 見見一根。單犯一業。是人則入一百八地獄。 【疏】此獨一根。只犯一殺。又輕於前。入一百八獄。如意中邪思。或不正見。未形身口。或口處殺人。身心無記。此等並輕。言見見者。見(現音)只見之一根。不兼餘根。故云見見(〔吳興云〕見見者。能見所見。單根單境。謂秪犯眼家一根一境之業也。今從現音為是)。 (△〔雲棲云〕此分五等。一同造。六根十習。具足兼造而又同時也。二各造。單兼一根一境。雖具足而不同時也。三身口意三業。造殺盜淫三惡也。四三業中三。犯三惡中二也。五三。業中一。犯三惡中一也)。 ([│/○]三結答所問)。 由是眾生。別作別造。於世`[間一本作界]`間中。入同分地。妄想發生。非本來有。 【疏】由不斷三業。各各有私。故云別造。因各各私。眾私同分。故云入同分地。謂同業`[相一本作共]`相感。無差別同分別業各感。差別同分。故前文云。眾同分中。兼有元地也。皆由妄想發起。故非本有(〔熏聞云〕前問。此諸地獄。為有定處。為復自然。彼彼發業。各各私受。今答。於世界中。入同分地。前問。此道為復本來自有。為眾生妄習生起。今答。妄想發生。非本來有)。 (△〔合論云〕彌勒云。於欲界中。有三十六落迦。以彌勒所論名目。所在受苦之相。所依飲食受用。驗世尊言。雖則自招。眾同分中。兼有元地。無可疑者。然破色心論曰。如地獄報眾生。熱鐵為地。而獄卒夜叉閻羅王。與罪苦有情。同罪獄中。何也。圓覺曰。有妄業故。妄見流轉厭流轉者。妄見涅槃。於是如來又為說造十習因。受六交報也。雜華曰。天鼓謂善住天子。汝等昔在地獄。地獄非十方來。但由汝顛倒惡業。愚痴纏縛。生地獄身。此無根本。無有來處)。 (○〔傅大士曰〕夫有身者。皆謂四大所成。識神合體。徧在其中。今所以知寒知熱。知苦知樂。並是識神所知。非為四大知也。若不然者。何故識神去後。死屍不知苦樂耶。以此推之。則死與生不異。則識神領於苦樂耳。今日若不能忍受飢渴寒熱。燒煑割炙之病。後入地獄。豈能受乎。若不肯調心為善。恣意殺害眾生。造作諸惡。死入三塗地獄。刀山劒樹。鑊湯罏炭。銅柱鐵床。鋸解磨磨。灰河沸屎。阿鼻地獄。寒氷種種諸苦。其可當乎)。 ==\[二鬼趣]== \([○@卍]二鬼趣三)。 ([?(○/○)]一總標)。 `[復次下經有阿難二字]`復次是諸眾生。非破律儀。犯菩薩戒。毀佛涅槃。諸餘雜業。歷劫燒然。後還罪畢。受諸鬼形。 【疏】非破律儀。謗無戒律也。犯菩薩戒者。輕重不禁也。毀佛涅槃者。不信因果。此皆斷善根也。餘業可知。地獄久治。故云歷劫燒然。更受餘類。故入鬼趣。鬼趣十類。由前十因。十因正報。`[已【CB】，巳【卍續】]`已在前文。極苦相對。非是輕受。故云。後還罪畢。受諸鬼形。 (○〔觀佛三昧海經云〕眾生犯四重禁。虗食信施。誹謗邪見。不識因果。斷學般若。毀十方佛。偷僧祇物。淫逸無道。受阿鼻獄大苦。經八萬四千大劫。復入東方十八鬲子。如前受苦。南西北方。亦復如是。阿鼻即無救也)。 (○〔婆沙云〕鬼者。畏也。謂虗怯多畏。故名為鬼。有說。由造作增長。增上堅貪。身語意惡。行往彼生。故感飢渴業。有說。被駈伇故名鬼。恒為諸天處處駈伇。常奔走故。又希求名鬼。恒從他人希求飲食故。世品云。由諂誑心。作下品五逆十惡。感此道身)。 (○〔清涼云〕依正法念經。三塗各有邊正。正者為重。邊者為輕。正鬼望邊畜。則餓鬼罪重。故雜集等。鬼次於獄。若正畜生望邊鬼。則畜生罪重。故今云下者為餓鬼因)。 ○〔資中〕由前十因。餘報不同。故下鬼趣。分成十類。貪物盜習。貪色淫習。貪惑詐習。貪恨怨習。貪憶嗔習。貪慠慢習。貪罔誑習。貪明見習。貪成抂習。貪黨訟習〔長慶說文〕以本習造罪。上下交感。報應受生。人鬼互參其中耳。 ([?(○/○)]二別顯)。 若於本因。貪物為罪。是人罪畢。遇物成形。名為恠鬼。 【疏】此即貪習為因也。於物生貪。非理而取。餘報在鬼。還託於物。即金銀草木精恠。其類非一。故名恠鬼。正受苦報。在寒氷獄(〔補遺云〕本因貪求財物。餘習還附草木為恠。凡草木為妖曰恠)。 貪色為罪。是人罪畢。遇風成形。名為魃鬼。 【疏】即前淫習為因也。色能動亂身心。如風鼓物。`[招報一本作報招]`招報鬼質。還復託風。風質元虗。因習所致。因果相對。豈徒然哉(〔補遺〕傳云。馬牛其風。注曰。風。放也。牝牡相誘謂之風。婬習之餘。曰遇風成形。亦猶馬牛風佚。相誘逐而成形也。魃為女鬼。亦曰女妖。女子多淫。故成魃鬼。此鬼亦感淫佚而受身耳)。 貪惑為罪。是人罪畢。遇畜成形。名為魅鬼。 【疏】即前詐習為因也。因成詐偽。惑正憑虗。託附畜生。便成鬼質。即狐狸猪犬。有異靈者。其類非一。故云遇畜成形。魅即現美形以惑人也(〔補遺〕畜若狐狸之類。憑之惑人。媚惑之鬼。故曰魅。詐之餘習也)。 (△〔私謂〕如左傳。齊侯田於貝丘。見大豕。從者曰。公子彭生也。公怒曰。彭生敢見。射之。豕人立而啼。即遇畜成形也)。 貪恨為罪。是人罪畢。遇蟲成形。名`[蟲經作蠱]`蟲毒鬼。 【疏】即前怨習為因也。由忿為先。懷惡不捨。結怨在意。熱惱居懷。受餘報時。亦假毒類。即蛇虺毒虫有靈者。成蠱毒鬼(〔補遺〕鬼附虵虺以毒人。亦怨之習)。 (△左傳。血虫為蠱。說文。腹中虫也)。 貪憶為罪。是人罪畢。遇衰成形。名為癘鬼。 【疏】即前嗔習為因也。於苦苦具增恚居懷。或因妬忌生嗔。嗔恚不捨。名為貪憶。洎受鬼報。遇災衰處。便入其身。名為癘鬼。即毒癘傷寒。傳屍骨蒸之類。皆此鬼作也(〔補遺〕嗔其人。必錄其可恨。故曰憶。雖欲加之疫。必得其衰運可乘。故曰遇衰。鬼附癘疾以騁宿忿。嗔毒極矣)。 貪慠為罪。是人罪畢。遇氣成形。名為餓鬼。 【疏】即前慢習為因也。慢以凌人。慠物。高舉自強。洎`[遇一本作報]`遇鬼倫。遇氣為質。內無實德。空腹高心。饑餓所困。故名餓鬼(〔私謂〕准正法念經。餓鬼大數。有三十六種。正理論說有三種。無財。少財。多財。三種中復各有三。少財中之三種。炬口針喉最劣。前文受氣猛火。經百千劫者是也。多財之三。有得棄得失者。婆沙謂之希求餓鬼。應是此文慢惑受生者。清涼有正鬼邊鬼之說。前餓鬼為正。此餓鬼為邊也。宿因為慢慠。餘報為希求。固其理耳)。 貪罔為罪。是人罪畢。遇幽為形。名為魘鬼。 【疏】即前誑習為因也。為獲利譽。多懷異謀。矯現有德。罔冐於他。令他暗昧。不曉`[己【CB】，巳【卍續】]`己事。洎受鬼形。憑幽託暗。魘惑寐者。故名魘鬼(〔補遺〕貪罔之因。以無為有。鬼亦受形幽暗。以厭魅為事)。 貪明為罪。是人罪畢。遇精為形。名魍魎鬼。 【疏】即見習為因也。執見異生。各自明悟。(外道異見謂其明悟)出生相返。發於違拒。及招鬼道。遇精明處以為其形。即日月精魄。山澤明靈。有精耀者以託其質。言魍魎者。`[水經作木]`水石變恠也(〔補遺〕起見之習。欲其甄明。落鬼道中。為魍魎鬼。亦鬼趣之精明者)。 貪成為罪。是人罪畢。遇明為形。名役使鬼。 【疏】即抂習為因也。抂押成褫。憑虗架搆。勞心伇思。撓害無辜。使成有罪。遇明顯境。託以成形。非幽暗類也。走使戰陣。擔砂負石之徒。故云伇使(〔溫陵云〕貪成者。希意曲從。故影附明靈。為伇使鬼。即依靈廟。為駈使者)。 貪黨為罪。是人罪畢。遇人為形。名傳送鬼。 【疏】即訟習為因也。黨`[己【CB】，巳【卍續】]`己覆罪。為他所訟。報在鬼類。託質於人。如世有童子師及巫祝之類。皆為神道。傳送凶吉禍福之言。名傳送鬼(〔補遺〕訟者必有黨。為鬼附人傳送。如世之師巫。所謂神降而憑附之也)此上鬼類。其數實繁。考果徵因。不過此十。 ([?(○/○)]三結示)。 阿難。是人皆以純情墜落。業火燒乾。上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提。則妙圓明本無所有。 【疏】十因六報。皆是純情所為。情既下沉。故墜地獄。地獄治久。情盡上昇。故云業火燒乾。上出為鬼。(〔孤山云〕純情墜落者。愛水下流。業火燒乾者。燒乾愛水也〔補遺云〕燒乾愛水。地獄業謝也。業火炎上。故隨想心。上出為鬼)鬼心輕懆。業火所餘。自業妄招。非佗所得。菩提心中。皆如空華耳(〔桐洲云〕前問佛體真實。云何復有地獄等道。故答云。若悟菩提。本無所有)。 ([○@卍]二畜趣三)。 ([?(○/○)]初總標)。 復次阿難。鬼業既盡。則情與想。二俱成空。方於世間。與元負人。怨對相值。身為畜生。酬其宿債。 〔資中〕情即地獄之純情。想即鬼趣之妄想。此想亦情【疏】地獄治情。鬼中治想。(獄報情業。鬼報想業)情想既盡。故云成空。然所空者。即依情想所發之業也。(〔補遺云〕但約業因。酬果`[已【CB】，巳【卍續】]`已足。故云燒乾愛水。乃至情想成空等。但燒愛心中所感業水。非謂愛情`[已【CB】，巳【卍續】]`已除滅也。下云皆以業火乾枯亦然)二道之業既亡。却為畜生。酬其宿債。駞驢牛馬。身命償他。若在餘類。隨應受對(〔二楞云〕情想成空者。但空阿鼻之純情。無間之九情一想。有間之二情八想。餓鬼之三情七想。此皆業火燒乾。尚留六情四想為潤生。生毛群羽族中。酬償宿債也)。 (○〔婆沙云〕生。謂眾生。畜。謂畜養。謂彼橫生。稟性愚痴。不能自立故。立世論云。梵名栗底車。此道眾生。多覆身行故。新`[婆【嘉興乙】，娑【卍續】(cf. 《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏續編第26帙第9冊第71圖右欄第5行）; T27n1545_p0866c16-17)]`婆沙云。何名旁生。其形旁。故其行亦旁。以行旁故。形亦旁。是故名旁生。有說彼諸有情。由造作增上愚痴。身語意惡行。往生彼闇鈍。故名旁生。此徧於六趣皆有)。 (○〔瑜伽云〕旁生趣更相殘害。如羸弱者。為諸強力者之所殺害。以不自在。他所驅馳。多被鞭撻。與彼人天為資生具。受種種極重苦惱)。 ([?(○/○)]二別顯)。 物恠之鬼。物銷報盡。生於世間。多為梟類。 【疏】`[貪一本作習]`貪類為恠鬼。報盡作梟倫。梟。土梟也。附塊為兒。貪物所致(〔海印云〕以貪他物為`[己【CB】，巳【卍續】]`己有故。土梟附塊為兒。習使然也)一切恠異者。皆此類攝(〔孤山云〕昔為鬼。則附物成質。今為畜。則附塊成形)。 風魃之鬼。風銷報盡。生於世間。多為咎徵一切異類。 【疏】淫`[疾一本作習]`疾為因。報招風魃。旁為畜生。受咎徵也。咎。過惡也。徵。應驗也。惡行所招。將有災異。先有此應。如群雀眾鼠。荒儉之徵。`[𪄲【CB】，𪄱【卍續】(cf. X74n1487_p0596a20)]`𪄲鴹水災。鸖舞多旱。其類非一(〔溫陵云〕魃鬼昔為旱魃。餘習復為咎徵)。 畜魅之鬼。畜死報盡。生於世間。多為狐類。 【疏】詐因之報。為鬼成魅。所依既盡。畜受狐身(〔海印云〕狐能魅人。亦餘詐習)。 (△〔谷響云〕狐。妖獸也。鬼所乘。郭氏玄中記曰。千歲之狐為淫婦。百歲之狐為美女)。 蟲蠱之鬼。蟲滅報盡。生於世間。多為毒類。 【疏】怨習之報。鬼作蛊毒。畜為毒類。即蚖虵蝮蝎之類。 衰癘之鬼。衰窮報盡。生於世間。多為蛔類。 【疏】嗔習之因。鬼為衰癘。託災附禍。便入身中。轉受畜形。還託身內。為蛔蟯也(〔溫陵云〕癘鬼襲人。蛔蟯附人)。 (△〔二楞云〕昔依人作疫癘。今依藏消段食。嗔習衰歇。化至厲為至柔也)。 受氣之鬼。氣銷報盡。生於世間。多為食類。 【疏】餓鬼附氣。慢習是因。鬼受飢虗。畜充他飽。故為食類。即是世間可食之畜也。 綿幽之鬼。幽銷報盡。生於世間。多為服類。 【疏】宿因誑習。鬼為饜暗。幽默既消。畜為服類。即駞驢牛馬蚕蠒之類。為人服用。綿即綿密。不明露也(〔孤山云〕服習。如易云。服牛乘馬)。 (△〔溫陵云〕綿。著也。著幽魘人。故為服類。亦綿著於人)。 (△〔講錄云〕昔暗中令人魘著。今明中受人服乘。亦反報也)。 和精之鬼。和銷報盡。生於世間。多為應類。 【疏】因為見習。鬼作魍魎。精耀之物既盡。為畜便成應類。即應四時節序。來而復鳴者。(如社燕寶鴻蟋蟀之類)言和者。雜也。雜精明處而成鬼也(〔海印云〕預知微應。葢見習也)。 明靈之鬼。明滅報盡。生於世間。多為休徵一切諸類。 【疏】即前抂習。鬼託明生。為伇使類。鬼道業盡。畜報休徵。休。美也。休祥將至。預有此徵。由他美行之所招。即麟鳳之類也(〔溫陵云〕凡諸異物。性妙乎神。靈邁於人。應類之冥通。休徹之叶吉。皆餘習也)。 依人之鬼。人亡報盡。生於世間。多為循類。 【疏】訟習之因。鬼招傳送。人死為畜。報在黠慧。故云循類。即人所畜循順之類。 ([?(○/○)]三結示二)。 ([│/○]一結虗妄)。 阿難。是等皆以業火乾枯。酬其宿債。旁為畜生。此等亦皆自虗妄業之所招引。若悟菩提。則此妄緣。本無所有。 【疏】獄鬼二趣。業火燒畢。情想乾枯。今為畜生。酬償餘債。故云旁為。(或云。以旁生故)妄想故有。覺性元無。猶如圓影。眚病故見(〔賀中男云〕前欲愛乾枯。方入聖位。今業火乾枯。方出地獄。行人若欲愛不能乾枯。定有業火乾枯之日矣。痛哉)。 ([│/○]二引問重示)。 如汝所言。寶蓮香等。及琉璃王。善星比丘。如是惡業。本自發明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招。還自來受。菩提心中。皆為浮虗。妄想凝結。 【疏】所問三緣。是彼人等。各自虗妄。造業發生。不由他有。故云本非天降等。妄造妄受。覺性之中。皆如空華。 (○〔華嚴隨好品〕爾時天鼓以菩薩三昧善根力。發聲告言。諸天子。菩薩知諸業不從東方來。不從南西北方四維上下來。而共聚集。止住於心。但從顛倒生。無有住處。諸天子。如有頗梨鏡。名為能照。清淨鑒澈。與十方世界。其量正等。諸國土中。一切山川眾生。乃至畜生餓鬼。所有影像。皆於中現。此諸影像。可得說言來入鏡中。從鏡去不。答言不也。諸天子。一切諸業。亦復如是雖能出生諸業果報無來無去圭山曰喻雖有而無也。像依鏡現。像非去來。報從業生。何有來去)。 (○〔手鑑云〕淨名云。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。無我無造無受者。所作之業亦不亡。中論云。雖空而不斷。雖有亦不常。罪福亦不失。是名佛所說。謂造業虗妄。皆如幻者。清涼云。一念幻惡長劫沉淪。一念幻善遠堦佛果)。 ([○@卍]四人趣三)。 ([?(○/○)]一總明二)。 ([│/○]一酬剩反徵)。 復次阿難。從是畜生。酬償先債。若彼酬者。分越所酬。此等眾生。還復為人。返徵其剩。如彼有力。兼有福德。則於人中。不捨人身。酬還彼力。若無福者。還為畜生。償彼餘直。 【疏】分越者過分也。不依本分。越過而行。謂非理苦伇。不問輕重。或晝夜不息。成飲噉無度。如是等類。悉合返徵其剩。今有恃尊貴以縱恣。倚豪勢以奢侈。貪其力而多伇。取其味而妄殺。不捨晨暮。罔恤勞苦。福盡徵剩。其宜者哉。如彼下謂有修善而崇福者。只於人身。酬彼力矣。今見積善之家。財物多耗。或被劫盜。或被欠負。或橫遭駈伇。或枉受捶楚。斯皆先業。合捨此身。為畜酬剩。由樹福德。人中略償。若成畜者。葢無善矣(〔孤山云〕如彼有力。謂有修學定慧之力。福德則取持戒。或具六度。酬還則為彼奴婢。或遭其劫殺等)。 ([│/○]二償報難息)。 阿難當知。若用錢物。或伇其力。償足自停。如其中間。殺彼身命。或食其肉。如是乃至經微塵劫。相食相誅。猶如轉輪。互為高下。無有休息。除奢摩他。及佛出世。不可停寢。 【疏】汝負他財。他欠汝力。今既酬償。償足便止。世養牛馬。是此類也。如故殺彼。食其身肉。斯則翻成殺業。身身相取。命命相酬。以人食羊。羊死為人。互來相責。無有休息。以諸業中。殺命最重。不值佛出。修奢摩他。必不能息(〔標指〕除修行止觀。不可息也)。 (△〔吳興云〕此約修定破惑。見佛得道。方免相害。縱有宿業。所作不亡。至果償之。若幻化之非實也)。 (△〔私謂〕阿難徵心初畢。即啟請世尊大慈。開示我等奢摩他路。佛言。汝今欲奢摩他路。願出生死。今佛於結經之後。正答阿難地。獄諸道之問。乃至生死業報。轉輪高下。遂結示云。除奢摩他及佛出世。不可停寢。是知楞嚴一會。前後說經。單立奢摩他一門為對治生死。枝柱輪迴之大法。古今解者。漫謂舉一即三。於一經修觀宗要。埋沒久矣。佛言除奢摩他及佛出世者。葢謂修奢摩他之力。能停寢生死業報。比較諸佛出世。不思議大慈悲力。撈漉㧞濟正等。而長水云。不值佛出。修奢摩他。必不能息。恐未免迴倒經文也。智者請詳)。 (○二別釋)。 汝今應知。彼梟倫者。酬足復形。生人道中。參合頑類。 【疏】因於貪物。鬼託恠形。畜在土梟。附塊而`[食一本作養]`食。今歸人趣。其性顓蒙。雜在頑嚚。心忘德義。蓋因之故然也。(〔補遺〕心不則德義之經謂之頑。從梟來者。乃真頑矣〔冥樞云〕雖具人身。頑石何異)而言參合者。夫人道受報。善因所招。總報雖同。滿業各異。故分十種。今此從畜來者。及是餘業旁受。非正業善所招。然亦順後業感。由不正故。故言參合。他皆倣此(〔海印云〕五戒十善。人類正因。今酬足復形。得參預混合而為人。雖得人身。似非其分也)。 (△〔孤山云〕宿昔之世。誰無善惡。如人`[欠一本作負]`〔欠〕債。強者先牽。故三塗業盡。乘其宿善。復還人中。宿善有優劣。故人有高下。復自畜中餘習。故其類頗殊。此亦大略而言。令知因果不敗亡耳)。 彼咎徵者。酬足復形。生人道中。參合愚類。 【疏】始因貪欲。鬼受魃形。上為畜生。災咎之應。業盡復本。參在愚類。以欲多者。不習別善。但專一境。由不習善。故招愚鈍。頑愚別者。頑謂知善不從。罔受教誨。愚謂瞑然昏暗。識鈍難明。有此異耳(〔吳興云〕頑如檮杌。愚謂耑蒙)。 (△〔溫陵云〕魅以妖淫迷性。故餘習愚鈍不智)。 (△愚類。長慶說文作異類)。 彼狐倫者。酬足復形。生人道中。參合狠類。 【疏】因從詐習。鬼為畜魅。類入旁生。狐狸所攝。今為人趣。參在狠`[類一本作戾]`類。自用之徒。不受諫曉也(〔補遺〕狠者櫳戾。性不調也。狐之猶豫。性不調矣)。 彼毒倫者。酬足復形。生人道中。參合庸類。 【疏】怨習是因。鬼為蛊毒。旁受畜類。虵蝎是形。還生人道。雜乎庸類。即庸鄙之流。性麤率者(〔溫陵云〕毒以虫蛊自昏。故鄙俗無識)。 (△〔釋文〕別本狐倫作庸類。毒倫作狠類。宋雕本皆互異。雷菴云。狐倫因於貪欲當綴以庸類。毒倫因於貪恨。當綴以狠類。今謂狐習反狠。毒習反庸。是反對報也)。 彼蛔倫者。酬足復形。生人道中。參合微類。 【疏】嗔習為因。鬼居衰癘。蟯蛔受畜。微末為人。即不為人之齒者也(〔補遺〕微賤皂隷亦蟯蛔之等類)。 彼食倫者。酬足復形。生人道中。參合柔類。 【疏】慢習是因。鬼招飢餓。結氣而作。無實體性。畜受食類。人為柔弱。葢因我慢貢高。反招柔弱之報(〔手鑑〕若爾雅云。夸毗體柔。蘧蒢口柔。戚施面柔)。 彼服倫者。酬足復形。生人道中。參合勞類。 【疏】誑習為因。鬼從幽魘。畜為服用。人受劬勞。伇力艱辛。工巧之屬(〔溫陵云〕服倫出於綿著。故力伇不休)。 彼應倫者。酬足復形。生人道中。參合文類。 【疏】因從見習。鬼落和精。魍魎報終。畜為時應。參於人道。微有文章。非正習因。故云參合(〔溫陵云〕應倫出於精明。故文物不陋〔直解云〕由見習和精。寒暄應序。今參文類。亦應序之餘暉耳)。 彼休徵者。酬足復形。生人道中。參合明類。 【疏】抂習為業。鬼受明靈。駈伇疾馳。無暫停止。畜招休應。人雜聰明。考果從因。必無差忒(〔海印云〕休徵本於枉習。從明靈鬼出。此世智辨聰。非明智也)。 彼諸循倫。酬足復形。生人道中。參合達類。 【疏】因由訟習。鬼作依人。傳附神辭。發顯禍福。畜招馴黠。人達窮通。寵辱不驚。安然自得。故名達類(〔溫陵云〕循倫宿習世事。故曉達不昧〔補遺〕循類。故順人情為人。故能通於世事)。 (△〔海印云〕以訟習主舞文起滅鬼為傳送。發人禍福。此通達世情。非達人也)。 ([?(○/○)]三結示)。 阿難。是等。皆以宿債畢酬。復形人道皆無始來。業繫顛倒。相生相殺。不遇如來。不聞正法。於塵勞中。法爾輪轉。此輩名為可憐愍者。 【疏】獄鬼畜中。酬償先業。三塗報盡。還復人身。順後善業。所招隨別。復分十類。如是皆為顛倒輪轉。欲息輪轉。唯戒定慧。無此三種。不息輪迴。佛若不出。誰說此法。令其修學。免輪迴耶(〔私謂〕不遇如來。牒上及佛出世也。不聞正法。牒上除奢摩他也)。 (○〔清涼云〕十不善中。各有二種差別。一報果差別。所謂三塗異熟。二習氣差別。即人中殘報。是正報之餘。天中亦有殘報。人中重故。多故。所以`[徧疑偏]`〔徧〕說。然雜集瑜伽等論。開習氣果為二。一約內報。名等流果。二約外報。感增上果。雜集第七云。十不善道異熟果者。於三惡道中。隨上中下。受旁生餓鬼捺洛迦異熟。等流果者。各隨其相。得自身眾具衰損。所謂壽命短促。常貧窮等。如其所應。增上果者。各隨其相。感得所有外事。衰損。所謂外具乏少光澤。是殺生增上果。若準俱舍論云。何緣此十。各招三果。答此令他受苦。斷命壞滅故。且初殺生。令他受苦。受異熟果。斷他命故。受等流果。令他失滅。受增上果。餘惡例知)。 (○〔四品學經云〕凡俗之人。或有不如畜生。畜生有勝於人。所以者何。人作罪不止。死入地獄。罪畢始為餓鬼。餓鬼罪畢。轉為畜生。畜生罪畢。乃還為人。以畜生中罪畢。便得為人。是故當作善。奉三尊之教。長離三惡道。受人天福。復得解脫)。 (○〔婆沙云〕釋人。名止息意。謂六趣之中。能止息煩惱亂惡之意。莫過於人。又人者忍也。謂於世間違順。情能安忍)。 (○〔智論云〕菩薩見人道中。以十善福貿得人身。人身多苦少樂。壽盡多墮惡趣中)。 (○〔寂音曰〕天竺僧耆域至雒陽。此方僧萬數。指支法淵曰。此菩薩從羊中來。又指竺法興曰。此菩薩從天中來。耆域。聖僧也。萬僧中指兩人。而一人猶從羊來。嗚呼。其可不整心慮。趣菩提乎)。 ([○@卍]五仙趣二)。 ([?(○/○)]一總標)。 阿難。復有從人。不依正覺。修三摩地。別修妄念。存想固形。遊於山林。人不及處。有十種仙。 【疏】不依正覺者。三乘行法。皆佛所教。今經尚斥二乘。云不識生死根本。錯亂修習。況修仙道耶。存想固形者。存心在於長生不死。俾此形骸堅固不壞也。別修妄念。即下十種修練之法也。此皆有漏。進不如天。退又勝人。故居山林。人不及處。名為仙趣。然此一趣。餘經不出。以總報同人故。今經開者。約所修行別故。人天二趣所不攝故。此皆外道類収。然亦禁防。非佛正戒。但禁麤浮。即戒禁取也。 (○〔翻譯集云〕梵語茂泥。此云仙。釋名云。老而不死曰仙。仙遷也。遷入山也。故制人字旁山。莊子云。千歲厭世。去而上仙抱朴子曰。求仙者。要當以忠孝和順仁信為本。若德不修而但務方術。終不能長生也)。 (○〔佛道論衡云〕漢明帝問竺法蘭法師。西域有道士以不。對曰。西域梵志者。同此間道士。道有九十五種。欲可觀者。八種梵行。一者常修梵行云云等。乃至五者常修梵行。志在仙學。善禁呪。（即堅固禁呪）事阿私陀仙以為仙尊。求五神丹服之。（兼堅固服餌）若得仙道。會假風鳥力。得升霄漢。（即飛行仙）六者常行梵行。志在醫學。（即堅固草木）善於符術。（兼呪禁）事阿私陀仙以為仙尊。求五芝草服之。（即藥道）若得仙道。會假商劣。得匿形影。七者常修梵行。事波頭大仙以為仙尊。求入火聚。火不能損。入者常修梵行。事夷夷制叔羅水仙以為仙尊。求入江海。水不能溺。（此二皆堅固變化）此八種道。以梵行力得生天上。（仙亦生天）)。 (○〔宗鏡云〕金光明經云。大梵天王。說出欲論。即是修定。出欲淤泥。亦是愛論攝。世又方術。服藥長生。鍊形分色。飛仙隱形者。稱此藥方祕要。實亦是愛論鈍使攝耳)。 ([?(○/○)]二別顯)。 阿難。彼諸眾生。堅固服餌。而不休息。食道圓成。名地行仙。 【疏】服餌者。即服麻仁草木之實。存形長久。一期壽永。輕舉未能。此道若成。名地行仙(〔資中云〕服餌丹砂。存形久固。道雖成就。身不能飛。按長水不取此解。以濫下金石故)。 堅固草木。而不休息。藥道圓成。名飛行仙。 【疏】草木者。即飡松噉栢之類。草木輕故。餌即體輕。由是飛行。不墜於地(〔無盡曰〕草木之有靈者。如文殊謂張遇明。汝無禪定。不可學佛。賜汝長松。可作俗仙)。 堅固金石。而不休息。化道圓成。名遊行仙。 【疏】金石者。服丹砂。成九轉之類。化有二種。一能化骨。壽永體堅。二能化物。俾賤作貴。此道苟成。游戲人間。濟貧恤苦。得自在也(〔資中云〕金石者。能化骨成仙也。以堅固金石。亦約服餌言之)。 (△〔真際云〕精窮變化。察物性元。點石為金。遊戲自在)。 堅固動止。而不休息。氣精圓成。名空行仙。 【疏】消息養和。運用榮衛。神氣久著。能履虗空。功用既成。身堅壽永。名空行也(〔真際云〕運用神氣。想化為功。形動神止。履空自在)。 堅固津液。而不休息。潤德圓成。名天行仙。 【疏】鼓天池。嚥津液。固精華。歲久功著。遂成潤德。言天行者。此非六欲。乃是世人謂靈仙居處。名之為天。如張騫窮河源。至崑崙見天宮之類。或所行不交欲境。如天無異。故云天行(資中文)。 堅固精色。而不休息。吸粹圓成。名通行仙。 【疏】吞飲日月精氣。作意存變。以延身命。由是功久。遂有異見。通世物情。故云通行(〔資中云〕通行者。應有五通。即神仙通人)。 (△〔真際云〕吸乎日氣。潤益姿容。吞彼霞光。將延世表。其道玄著。故曰通行)。 堅固呪禁。而不休息。術法圓成。名道行仙。 【疏】呪禁。正是仙法道術。以此持身。延而且固。術力成就。名為道行。(〔無盡云〕如三甲八史六丁。劒俠呪禁之類)。 堅固思念。而不休息。思憶圓成。名照行仙。 【疏】念緣前境。繫心不忘。專注弗移。久而發用。照明境界。咸悉化源。如定發慧。故名照行(〔真際云〕用其思念。審境度心。憶想功成。能知彼境。即世間佗心宿命通耳)。 堅固交遘。而不休息。感應圓成。名精行仙。 【疏】世有採陰採陽之術。名為交`[搆疏作遘]`遘。久而功成。此感彼應。吸彼精氣。以固我身。故名精行(〔孤山云〕交遘者。易言男女遘精是也。神仙傳云。彭祖治房中之術。又張陵勸人行房中術。真誥亦訶赤白之氣。穢惡之事。今精行仙。是其類矣。下文即云。於邪淫中。心不流逸。由所習既劣。故在天趣之下)。 (△〔私謂〕近德諱言房中交遘。雜穢之事。`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺取彼教中坎離匹配之詞以文之。豈璿圓諸師。見不及此。良以欲界修因。一曰於邪淫中心不流逸。二曰於`[己【CB】，巳【卍續】]`己妻房。淫愛微薄。三曰逢欲暫交。去無留憶。五曰於橫陳時。昧如嚼蠟。如上諸文。皆與堅固交遘。敵對違反。欲界即是梵淨之因。仙趣不出自在之果。此中昇降。堦差逈別。仙居第九。`[已【CB】，巳【卍續】]`已是十種中上仙。只成就男女房中之術。可見仙品之高高不及天乘之下下。亦旁顯持戒生天。寓扶律之微旨也)。 堅固變化。而不休息。覺悟圓成。名絕行仙。 【疏】存想世間。皆成變化。境既變化。心想亦亡。猶如槁木。有為功用。蹔得如是。故云絕行。(〔資中云〕絕行。變化不息。如尸解之類。言覺悟圓成者。謂絕於視聽。令如槁木等)。 (△〔海印云〕習出陽神。改形易質。故云變化。久而心通。故云覺悟。餘仙莫及。故名絕行)如上十類。皆云行者。日久成功。通流故也(十行。古釋皆平聲呼。溫陵音去聲。功行也。非是)。 (△〔私謂〕涅槃釋首楞嚴。究竟堅固也。今十種仙皆云堅固者。謂不依正覺。修自住三摩地。存想固形。以妄念凝結為堅固。而非究竟堅固也。則歸於散入諸趣而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。經文十種。一一以堅固。標目。此垂示之深意也)。 ([?(○/○)]三結示)。 阿難。是等皆於人中煉心。不修正覺。別得生理。壽千萬歲。依止深山。或大海島。絕於人境。斯亦輪迴。妄想流轉。不修三昧。報盡還來。散入諸趣。 【疏】生理。謂長生之理。即上十種修練之法也。言人中者。以仙趣無別總報。即於人身總報果上。加以前來十種修練轉成仙也。妄趣不真。終`[成一本作隨]`成業墜矣(〔標指〕人間千萬歲。未及四空天一晝夜。先聖云。饒他千萬劫。終是落空亡)。 (△〔手鑑云〕人中練心者。斯不知人命不停。過於流水。壯色不停。猶如奔馬。遂守夢幻之質。認為堅固長齡)。 (△〔吳興云〕人中練心。必兼戒善。非止服餌。養生而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。別得生理者。正由人中之業。別感仙趣之報也。如山海經云。崑崙之山。廣都之埜。軒轅之丘。不死之國。氣不寒暑。人皆數千歲。此亦眾私同分。非無定處)。 (△〔私謂〕經言阿羅漢住持諸聖道場。光景變異。多在名山大澤。今言仙趣。亦云居深山海島。絕於人境者。喻如二十五天。凡聖同居。五那含所居。四禪不能見。又如第四天。二院之外。別有業報一天。而總報望外院。`[已【CB】，巳【卍續】]`已有仙凡之隔也)。 (○〔剛修〕張無盡海眼經。移第五仙趣。綴第九卷阿修羅趣之下。東吳受師曰。本經七趣。仙趣優於人。而劣於天。合次於人之後。天之前。無盡何見而輙更置耶)。 (經文刀山鐵橛。乾道本云鐵梱。有本云鐵𭩫（巨月切）)。 (囊幞。乾道諸本作囊撲。挽撮。亦作拋撮)。 (不能藏影下。宋本或有二習相陳四字)。 (披露宿業。乾道紹興本作披露宿素)。 (為餒為爽。乾道本作為餲)。 (從空而下。二本作從空雨下)。 (為氷為霜。乾道本作為霿（音夢）)。 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第八(之三) 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第八(之四) 海印弟子　蒙叟錢謙益鈔 ==\[精研七趣文中六明天趣第八卷末盡第九卷經文]== \([○@●]第六別明天趣。從此去盡九卷中補特伽羅各從其類)。 (○初合釋諸天)。 (○〔翻譯集云〕提婆。此云天。法華疏云。天者。天然。自然勝。樂勝。身勝故。論曰。清淨光潔。最尊最勝。故名為天。苟非最勝之因。豈受最勝之報。清涼云。天者。自在義。光明義)。 (○〔涅槃第十六云〕天者名晝。天上晝長夜短。故名為天。又復天者。名無愁悶。常受快樂。是故名天。又復天者。名為燈明。能破黑暗而為大明。是故名天。復次。能破惡業黑闇。從於善業而生天上。是故名天。又復天者名吉。以吉祥故。得名為天。又復天者名日。日有光明故。名日為天)。 (○〔婆沙云〕何故彼趣名天。於諸趣中。彼最勝。最樂。最善。最妙。最高。故名天趣。有說。先造作增上身語意妙行。往彼生彼。令彼相續故。有說。光明增故名天。以彼自然光恒照晝夜故。聲論者說。能照故名天。以現勝果。照了先時所修因故。戲樂故名天。以恒游戲。受勝樂故)。 (○〔妙嚴品疏云〕諸天壽之長短。身之大小。衣服輕重。宮殿勝劣。俱舍十一。及瑜伽等論。起世等經。皆廣辨之。俱舍世界品云。人間五十年。下天一晝夜。乘斯壽五百。上五倍倍增。色無晝夜殊。劫數等身量。無色初二万。後後二二增。言身量者。頌云。欲天俱盧舍。四分一一增。色天踰繕那。初四增半半。此上增倍倍。唯無雲減`[二一本作三]`〔二〕釋曰。俱盧舍。即二里。踰繕那。十六里。以八俱盧舍。為一踰繕那故。則四天王身長半里。至第六天身長三里。以半里半里增故。有引三法度經云。忉利天身長一由旬。衣二由旬。廣一由旬者。以彼誤譯里為由旬。不知彼失。故妄引耳。四天王天半里。忉利天則一里。餘可例知。上云劫數等身量者。色界梵眾天。身長半由旬。則人壽半劫。餘可例知。云初四增半半者。二梵輔天。則一由旬。三大梵。則一由旬半。四少光。則二由旬。此上諸天。皆倍倍增。唯無雲天。減三由旬。所以減者。略出一意。唯無量天四由旬。光音則八。少淨十六。無量淨三十二。徧淨六十四。至無雲天。合有一百二十八。減却三由旬。有一百二十五。此上七天。倍倍增之。至色究竟天。欲成一万六千劫故。則身長一万六千由旬。又云。少光上下天。大半全為劫。謂少光`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。大全為劫。謂八十中劫為一劫也。自下諸天。大半為劫。即四十中劫為一劫也。言中劫者。即一增一減劫也。言衣服輕重者。四天王衣十二銖。忉利六銖。夜摩三銖。兜率一銖半。化樂一銖。他化半銖。上皆減半也。言宮殿等殊者。月天。長阿含云。其城正方一千九百六十里。高下亦爾。有分為二。一分真金。一分琉璃。王坐二十里。遙看似圓而實正`[分疑方]`〔分〕日天同此。但量加半由旬。三十三天中。宮名善現。周萬踰繕那。高一半。金城雜飾。其地柔軟。中有殊勝殿。周千踰繕那。此上諸天。皆倍倍勝。可以意得。今但略消名意耳)。 (○次合釋欲界天)。 (○〔瑜伽第四〕欲界天有六處。一四大王眾天。二三十三天。三時分天。四知足天。五樂化天。六地化自在天。復有摩羅天宮。即他化自在天攝。然處所高勝)。 (○〔智論云〕布施勝。以願因緣故生天上。如經說。有人少行布施持戒。不知禪定。是人聞有四大王天。心常志願。佛言是人命終。生四天上。乃至他化自生天亦如是。若布施持戒。清淨小勝。厭患家室。好樂聽法。供養善人。生四天王處。若布施持戒清淨。供養父母。及其所尊。心欲求勝。生三十三天。若布施持戒清淨。而好學問。心意樂和。生夜摩天。若布施持戒清淨。令二事轉勝。好學多聞。分別好醜。愛樂涅槃。心著功德。生兜率天。若布施深心。持戒多聞。好樂學問。自力生活。生化樂天。若布施時清淨。持戒轉深。好學多聞。自貴情多。不能自苦。從他求樂。生他化自在天〔法苑珠林云〕依智度論。但善上品。即得生天。不分散定。別依業報差別經中。具說十善得生天趣。具分散定〔盂蘭盆疏云〕若單修上品十善。乃至欲界四王忉利天。若修十善。坐未到定。乃生三夜摩至第六天。由。禪定力故。四天皆悉居空。不依於地。言未到定者。亦云未至。由未入根本定故。亦名欲界定。此則欲界散善業也。若修十業四業。與定相應。此則色無色界定善業也)。 (○〔瑜伽第四〕諸天受其廣大。形色殊妙。多諸適悅。於自宮中而得自在。其身內外。皆悉清潔。無有臭穢。又人身內。多有不淨。所謂塵垢筋骨。脾腎心肝。彼皆無有。有四種宮殿。金銀頗胝琉璃所成。種種文綵。綺飾莊嚴。臺閣樓觀。種種層級。窻牖羅網。皆可愛樂。種種末尼。以為綺鈿。周帀放光。共相照耀。復有食樹。從其樹裏。出四食味。名曰酥陀。所謂青黃赤白。復有飲樹。從此流出甘美之飲。復有乘樹。從此出生種種妙乘。所謂車輅輦輿等。復有衣樹。從此出生種種妙衣。其衣細軟。妙色鮮潔。雜綵間飾。復有莊嚴具樹。從此出生種種微妙莊嚴之具。所謂末尼臂印。耳璫環釧。及以手足綺飾之具。皆以種種妙末尼寶而間飾之。復有熏香鬘樹。從此出生種種塗香熏香。種種華鬘。復有大集會樹。最勝。微妙其根深固五十踰繕那。其身高挺百踰繕那。枝條及葉。徧覆八十踰繕那。雜華開發。其香順風熏百踰繕那。逆風熏五十踰繕那。於此樹下。三十三天。雨四月中。以天妙五欲。共相娛樂。復有歌笑舞樂樹。從此出生。歌笑舞等。種種樂器。又有資具之樹。從此出生食飲坐臥等。種種資具。諸天欲受用時。隨欲隨業。應其所須。來現手中。又天帝釋有普勝殿。仍於其處。有百樓觀。一一樓觀。有百臺閣。一一臺閣。有七房室。一一房室。有七天女。一一天女。有七侍女。又彼諸天所。有地界。平正如掌。竟無高下。履觸之時。便生安樂。下足之時。陷便至膝。舉足之時。隨足還起。於一切時。自然而有曼陀羅華。徧布其上。時有微風。吹去萎華。復引新者。又彼天宮四面各有大街。清淨端嚴。軌式齊整。復於四面。有四大門。規模宏壯。多有異類妙色藥叉。常所守護。復於四面有四園苑。一名繢車。二名麤澀。三名和雜。四名喜林。其四園外。有四勝地。色相殊妙。其宮東北隅。有天會處。名曰善法。諸天入中。思惟稱量。觀察妙義。近此園側。有如意石。其色黃白。形質殊妙。又彼天身。自然光曜。闇相若現。乃知晝去。夜分方來。便於天妙五欲。游戲之中。懶墮睡眠。異類之鳥。不復和鳴。由此等相。以表晝夜。又彼諸天。眾妙五欲甚可愛樂。唯發喜樂。恒為放逸之所持行。常聞種種歌舞音樂鼓噪之聲。調戲言笑談謔等聲。常見種種可意之色。常齅種種微妙之香。恒甞種種美好之味。恒觸種種天諸婇女最勝之觸恒為是樂。牽引其意。以度其時。又彼諸天。多受如是眾妙欲樂。常無疾病。亦無衰老。無飲食等匱乏所作俱生之苦。無如前說。於人趣生。有餘匱乏之苦)。 (○〔智論云〕欲界諸天。情著五欲。難可化度。菩薩何以生彼。不生人中。答曰。諸天著心雖大。菩薩方便力亦大。如說三十三天上。有須浮摩樹林。天中聖人。能捨五欲。在中止住。化度諸天。兜率天上。常有一生補處菩薩。常得聞法。密迹金剛力士。亦在四天王天上。如是等教化眾生)。 (○〔涅槃迦葉品〕善男子。是人觀於欲界煩惱。因緣有二。一者內。二者外。色界中無外因緣。欲界復有二種愛心。一者欲愛。二者貪愛。觀是二愛。至心訶責。既訶責`[已【CB】，巳【卍續】]`已。得入涅槃。是欲界能得訶諸麤煩惱。所謂慳貪嗔妬。無慚無愧。以是因緣得入涅槃。又欲界道。其性勇健。何以故。得向果故。是故欲界有中涅槃。色界中無。中涅槃者。凡有三種。上者。未離欲界。便得涅槃。中者。始離欲界。未至色界。便得涅槃。下者。離欲界`[已【CB】，巳【卍續】]`已。至色界邊。始得涅槃)。 ([○@●]六天趣二)。 ([○@●]一列釋諸天三)。 (◑初欲界二)。 ([○@│]一列釋六)。 ([○@║]初四天王天)。 阿難。諸世間人。不求常住。未能捨諸妻妾恩愛。於邪淫中。心不流逸。澄瑩生明。命終之後。隣於日月。如是一類。名四天王天。 【疏】不求常住。即不修正覺也。無定力故。不能捨愛。有善戒故。心不流逸。善根力故。心澄身明。此則澄瑩欲心。發生明性。(〔孤山云〕邪欲心薄。故澄瑩。戒支清淨。故生明)此人命終。生須彌半。鄰日月宮。(須彌山半腹。出海四萬由旬。日月自其宮前繞旋。照四天下。上有四萬由旬。至忉利天)所有天眾。皆此天管。 (○准因本經及智論。須彌山半。四萬二千由旬。四天王居。俱舍阿毗曇。並云四萬由旬。東方提頭賴`[叱疑吒]`〔叱〕天王。此云持國。亦云治國。居須彌黃金埵。南方毗留勒叉天王。此云增長。令自他增長善根故。居須彌琉璃埵。西方毗留博叉天王。此云雜語。能種種雜語。又廣目。又惡眼。又非報。專主罰惡。令遇苦發心。居須彌白銀埵。北方毗沙門天王。此云多聞。福德之名。聞四方故。居須彌水精埵)。 (○〔智論云〕念天者。應作是念。有四天王天。是天王善法因緣。故生彼中。信罪福。受持戒。聞善法。修布施。學智慧。我亦有是五法。以是故。歡喜言天。正法念云。不殺功德增上。生四王天。華嚴初地菩薩多作四天王。智者云。上升之元首。下界之初天也〔海印云〕此經不說十善。單以淫欲澄瑩為本因。從經所宗故)。 (○准阿含俱舍等經論。四天王身長半里。衣重半兩。壽命五百歲。人間五十歲。為四天王一日夜。計人間九百萬歲。四天皆有婚嫁。行欲如人。化生小兒。在膝上。如二歲小兒。未久。自然寶器。盛百味食。天甘露漿。福多者氣白。中青下赤。食訖。便與諸天等量。入池沐浴。諸香樹下。枝條垂曲。取香塗身。入諸園林。無數天女。伎樂絃歌。戲笑相向。深生染著。視西忘東。當其戲樂。忘其初生所念。識知承先世業。得生天上)。 ([○@║]二忉利天)。 於`[己【CB】，巳【卍續】]`己妻房。淫愛微薄。於淨居時。不得全味。命終之後。超日月明。居人間頂。如是一類。名忉利天。 【疏】欲愛漸微。於`[己【CB】，巳【卍續】]`己室家。亦減愛欲。故無全味。味。著也。言淨居者。不由雜穢。揀異行邪也。(〔熏聞云〕智論有三種味。一出家味。二讀誦味。三坐禪味。淨居。猶坐禪也。於淨居時。不得全靜滋味者。有微愛故。按疏謂淫愛微薄。故淨居時。不全味著耳。岳師之解少異)超日月者。以善增故。愛心又減。身則又昇。故生忉利。忉利。此云三十三。帝釋居處也(在須彌盧山頂。四角都有三十二天。帝釋為主。以上二天。皆依須彌。名地居天。離地八萬四千由旬)。 (○〔智論云〕昔婆羅門姓憍尸迦。與知友三十二人。共修福德。命終皆生須彌山頂。憍尸迦為天主。三十二為輔臣。准諸經論。須彌山四角。各有一峯。山頂善見大城。周萬由旬。城中殊勝殿。高千由旬。其地真金雜寶嚴飾。柔軟如妬羅綿。隨足高下。是善見城。復有天洲天縣天村。周帀徧布。城外四面有四苑。一眾車苑。隨天福德。種種事現。二麤惡苑。天欲戰時。甲仗自現。三雜林苑。諸天入中。極妙欲塵。雜類俱至。四喜林苑。諸天所玩。皆生歡喜。城外西南有善法堂。三十三天。時集辨論。制阿素洛。如法不如法事。身量壽命等者。忉利天身長一里。衣重六銖。壽命一千歲。人間一百歲。為忉利天一日夜。計人間三億六十萬歲。飲食嫁娶。猶如四天。身體相近。以氣成陰陽。以身口意善。生忉利天。生時。天女手中華生。自知有兒。即以授夫。七日天生。善知天法。行宮殿中。見無主天女來言。聖子善來。此汝宮殿。我無夫主。今相供養。初生如三歲兒。於父母生處。或兩膝兩股。忽然而生。自識前世。布施持戒。即有寶器盛天須陀味及酒。如四王天云云)。 ([○@║]三燄摩天)。 逢欲暫交。去無思憶。於人間事。動少靜多。命終之後。於虗空中。朗然安住。日月光明。上照不及。是諸人等。自有光明。如是一類。名須𦦨摩天。 【疏】未離欲心。逢境暫遘。漸薄於下。故云去無思憶。逢欲猶交。故云動少。去無思憶。故云靜多。(〔熏聞云〕動謂欲散。靜謂寂靜。此帶欲界定言之。但未得麤住細住。以是騐前淨居。合是創修欲定。而成在兜率耳)斯行又增。身則又勝。故生時分。𦦨摩。云時分。此是空居初天也(此天離地十六万由旬。宮殿為風輪所持。在虗空中。有地如雲。朗然而住)。 (○〔妙嚴疏云〕四須夜摩天。須者。善也。妙也。夜摩。時也。具云善時分天。論云。隨時受樂。故名時分天。謂時時唱快樂故。或云。受五欲境。知時分故。又大集經。此天用蓮華開合以明晝夜。又云。赤蓮華開為晝。白蓮華開為夜。故云時分也。隨此時別。受樂亦殊。故論云隨時受樂也〔正法念云〕不殺不盜不邪淫。功德增長。能至此天)。 (○〔經律異相云〕衣重三銖。從樹而出明淨光曜。有種種色。身體光明。不須日月。身口意善。或以燈`[燭【CB】，濁【卍續】(cf. T25n1509_p0443b21)]`燭明珠等施。持戒禪定等業。生燄摩天。初生如人間四歲。忉利光明。所不能及。按燄摩`[已【CB】，巳【卍續】]`已上四天。身量壽命。准前天陪陪增之。可以例知)。 ([○@║]四兜率天)。 一切時靜。有應觸來。未能違戾。命終之後。上昇精微。不接下界。諸人天境。乃至劫壞。三灾不及。如是一類。名兜率陀天。 【疏】行勝於前。故云一切時靜。應觸者。應謂相應。觸即欲境。猶尚順而從之。故云未能違戾。命終漸勝。故生此天。(準生兜率。尚有執手。在人修因。故未免欲)上昇精微等者。即約一生補處菩薩。所居器說。以同名兜率故。此云`[止一本作知]`止足。(三灾不及。此約彌勒居處說。餘凡夫天。還受三灾壞也)。 (○〔妙嚴疏云〕兜率陀。此云喜足。佛地論云。後身菩薩。於彼教化。多修喜足之行故。得少意悅為喜。更不求餘為足。智論云。兜率陀。天王名也。秦言妙足。西域記云。覩史多。舊云兜率陀。訛也〔正法念云〕身三品善戒。功德增上。能生此天)。 (○〔雷菴云〕此欲界第四天。乃無漏報土所成。是為別報天也。此天有內院外院。總五十重。每一重有五百億天宮。內四十有九。外則一也。彌勒所居大摩尼殿居其中。葢過未來諸聖者。後得智所變之宮也。其三品九類。行者發弘誓願。得生彼處。以無漏力故。三灾不及。此經所云。通敘內外院也。外院由第九品中。一分不精進行者所生之處。生七日後。彌勒放光雨華。引入內院小摩尼殿。尋為說法。俾發起精進力故。然後引入內院。又有業報一天。乃有漏福感所成。是為總報天也。以是有漏果故。三灾可壞。雖同居第四天。以總報望外院。迥若仙凡。況內院乎)。 (△〔私謂〕兜率天宮。慈氏居處。現在說法度生。當來下生作佛。眾生作願。修彌勒業。一食繫念。七日得生。玄奘法師。謂同居欲界。其行易成。大小乘師。皆許此法。斷斷不誣也。今經精研天趣。廣明業果。獨於此天。則特表精微。不參福感。葢所以借徑人天。假途欲定。設補處之堦梯。示上生之津筏也。若以總報言之。此天雖`[已【CB】，巳【卍續】]`已脫抱持。未免執手為欲。云何上昇精微。此天雖兼修禪定。尚非捨念清淨。云何三灾不及。如來於此。寄顯上生兜率一門。俾人知不離五欲。可越四禪。不但欲天內院。同是天宮。抑亦實報同居。元無異土。斯所以弄引化城。撈攏欲界者與)。 ([○@║]五樂變化天)。 我無欲心。應汝行事。於橫陳時。味如嚼蠟。命終之後。生越化地。如是一類。名樂變化天。 【疏】無心於境。境自橫來。境自有心。`[己【CB】，巳【卍續】]`己何所味。故云味如嚼蠟等。以樂變化五欲之境而受用故(諸天衣食所須。尚假自化。此天所受用思念即生也)。 (△〔熏聞云〕珙鈔云。諸天用異熟境。此天不爾。雖有異熟五塵。樂自變化以受用也。此則越下而化。故云越化〔溫陵云〕諸天報境。各有厚薄。此天福厚。樂自變化以受用。越於下天故)。 (○〔妙嚴疏云〕六化樂天王。論云。樂自變化。作諸業具。以自娛樂。又但受自所化樂。不犯他故。名為善化也。瑜伽云。由彼諸天。為自`[己【CB】，巳【卍續】]`己故。化為欲塵。非為他故。唯自變化諸欲塵故。變為轉變。變麤為妙。化謂化現。無而忽有。智論云。須涅密陀。秦言化自樂。自化五塵而自娛樂。故言化自樂)。 ([○@║]六他化自在天)。 無世間心。同世行事。於行事交。了然超越。命終之後。徧能超出。化無化境。如是一類。名他化自在天。 【疏】行事交者。此亦橫陳也。前雖亡味。會境猶起欲心。此則無心。故云了然超越。(亦無嚼蠟之味也)然今且約無麤相說。豈亡微細愛欲。以未離欲界故。化無化者。化即第五天。無化即下諸天。俱舍云。樂受用他所變化五欲境故。以有自在力。遣他變化而受用之。故云他化自在。(此天所須受用。不思而至)。 (○〔妙嚴疏云〕七他化自在天王。論云。令他化作樂具。以自娛樂。顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己自在故。瑜伽云。他化自在天。由彼諸天。為自因緣。亦能變化。為他因緣。亦能變化。故於自化。非為希奇。用他所化欲塵。為富貴自在故。是名第三欲生〔智論云〕婆舍跋提。秦言他化自在。此天奪他所化而自娛樂。故名他化自在。亦名化應聲天)。 (△〔雷菴云〕六欲天受妙欲境。後二天中。於前四部天眾。自然至得欲塵。化樂天眾。化作欲塵。他化天眾。由他人化作欲塵。二種欲塵。皆得增上自在妙用)。 (△〔海印云〕上言越。此言超者。謂於人中徑生此天。不歷下位也)。 (○准經律異相。此天王名自在。轉集他所化以自娛樂也。又名愛身天。於欲界中。獨得自在。瑜伽云。別有魔羅天宮。即他化自在攝。諸經並言欲色二界中。別有魔宮。智論所謂天子魔也。台家別行疏云。欲界頂天即魔王也。於理不然)。 ([○@│]二結示)。 阿難。如是六天。形雖出動。心跡尚交。自此`[已【CB】，巳【卍續】]`已還。名為欲界。 【疏】此之六天。身有光明。飛行自在。壽命長遠。漸增漸勝。不同下之人趣。故云形雖出動。又人趣雜類。壽命短促。遷變不常。天之福命。卒難搖動。故云出動。尚有欲境相遘。故云心跡尚交。若至定地。永無欲對矣(〔海印云〕人趣欲穢雜亂。心多搖動。天`[已【CB】，巳【卍續】]`已離人。故云出動。溫陵云。雖出塵擾。未能絕欲。正此義也。疏中次義。貼文少曲)。 △上之六天。皆因欲心漸輕。得報漸勝。若情欲重者。必不生天。俱舍頌云。六受欲交抱。執手笑視淫。亦明受欲輕相也(〔瑜伽云〕欲界諸天。雖行淫欲。無此不淨。然於根門。有風氣出。煩惱便息。四大王眾天。二二交會。熱惱方息。如四大王眾天。三十三天亦爾。時分天唯互相抱。熱惱便息。知足天`[唯【CB】，㫿【卍續】]`唯相執手。熱惱便息。樂化天相顧而笑。熱惱便息。他化自在天眼相顧視。熱惱便息)。 (△〔熏聞云〕俱舍各據六天受欲而說今經秪就人中。辨欲事輕重用。顯六天感報不同。應作四句料簡。一形交。心不交。即經第六。亦兼第五也。二心交形不交。即俱舍後二也。三心形俱交。即經與俱舍。皆前四也。四心形俱不交。即初禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已上也。對人仙二趣。故言動出。動謂飛舉。出謂出離)。 (●上來欲界天竟)。 (經文於人間事。動少靜多。乾道本作於人間世)。 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第八(之四) 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第九(之一) 海印弟子　蒙叟錢謙益鈔 (◑第六天趣中)。 (●二色界十八天)。 (○初色界天合釋)。 (○〔疏云〕二色界者。以此界中依正二報色法殊勝。從勝為名也。通名梵世者。梵是淨義。離欲染故。禪所生故。離散動故。此界總有一十八天。若俱舍云。三靜慮各三。第四靜慮八。即除無想也。依大眾部。與今經同。即加無想〔翻譯云〕若修根本四禪。離欲麤散。則生色界。然此色界。依薩婆多。但十六處。俱舍疏云。除大梵天。謂梵輔天。有高樓閣。名大梵天。一主所居。更無別地。除無想天。謂廣果天中。有高勝處。名無想天。非別有地。若依經部。立十七天。俱舍即除無想也。頌釋云。謂大梵天。與梵輔等。處雖不別。身形壽量皆不等。故別立大梵。若上座部。即同楞嚴。謂無想廣果。因果別故。立十八天。分為四禪)。 (○〔瑜伽第四〕色界有十八處。謂梵眾天。梵前益天。（即梵輔天）大梵天。此三由輭中上品。熏修初靜慮故。少光天。無量光天。極淨光天。此三由輭中上品。熏修第二靜慮故。少淨天無量淨天。徧淨天。此三由輭中上品。熏修第三靜慮故。無雲天。（即福愛天）福生天。廣果天。此三由輭中上品。熏修第四靜慮故。無想天。即廣果天攝。無別處所。復有諸聖住止不共。五淨宮地。謂無煩。無熱。善見。善現。及色究竟。由輭中上上勝上極品。雜熏第四靜慮故。復有超過淨。大自在住處。有十地菩薩。由極熏修第十地故。得生其中〔清涼云〕瑜伽處有十八。謂色究竟外。說大自在。不言無想。意在廣果中收。今此即文而數。有二十二。然四禪初一。皆是總標。則初靜慮四。（加梵身天）三三各三。第四有八。還成十八。按瑜伽除無想。加大自在為十八。華嚴除無想`[除一本作加]`〔除〕梵身為十八。皆與今經別)。 (○〔婆沙云〕此三十二天。二唯凡住。謂大梵天王。不達業因。說我能造化一切天地人物。恃此高慢。聖人不與同居。無想天唯是外道。修無想定。受五百劫無心之報。報畢。必起邪見。墮地獄。以故聖人不生其中。五唯聖住。謂五淨居人。凡生彼者。要是進向那含。身得四禪。發於無漏。起熏禪業。或起一品。乃至九品。方乃得生。凡夫無此熏禪業。故不得生。然此是欲界那含。生彼而得羅漢。非先是羅漢而生彼也。餘二十五天。凡聖同住)。 (○〔世界名體志云〕次第禪門云。仁王經明十八梵。應有民主之異。又云。四禪中有大靜王。瓔珞經明禪禪皆有梵王。楞嚴四禪四位天王。華嚴列眾三十九位。欲界天天稱王。色界禪禪稱王。今詳初禪。既以大梵為王。而三經皆說四禪有王。則知光音徧靜廣果三天皆王。依大乘經旨。初禪至四。立為四地。曰廣果為王。福愛為臣。無雲為民。五那含。一外道。寄居廣果天中。`[已【CB】，巳【卍續】]`已上九天。同居四禪。秪一地。二禪三禪例之)。 (○次合釋四禪八定)。 (○〔清涼三地疏云〕禪那。西音。此云靜慮。靜謂寂靜。慮謂審慮。靜能斷結。慮能正觀。諸無色定。有靜無慮。雖能斷結。不能正觀。欲界正持。有慮無靜。雖能正觀。不能斷結。故離色界。獨受斯稱。初四禪者。一有尋有伺靜慮。二無尋無伺靜慮。三離喜靜慮。四離樂靜慮。俱舍定品云。初具伺喜樂。後漸離前支。即斯義也)。 (○〔釋禪波羅蜜云〕上所明戒相。是同防欲界身口外惡。未除細亂。若自尸羅皎潔。志在禪門。專修五法。則色界清淨四大。自現身中。次第獲得根本四禪。種種勝妙支林功德。爾乃因超欲網。果居色界。禪是西土之音。此翻棄惡。能棄欲界五葢等一切諸惡故。或翻功德叢林。或翻思惟修。今但言根本者。以無量心。背捨勝處。一切處神通變化。無漏觀慧等。種種諸禪三昧。皆從四禪中出。故稱根本)。 (○〔大集經云〕言初禪者。亦名為具。亦名為離。離者。謂離五葢。具者。謂具足五支。餘四同離五葢。具支有別)。 (△〔智論云〕行者除`[卻【CB】，郤【卍續】]`卻五葢。其心安隱。清淨快樂。譬如日月。以五事覆曀。烟雲塵霧。羅睺阿修羅手障。則不能明照。人心亦如是。為五葢所覆。自不能利。亦不能益人。若能呵五欲。除五葢。行五法。欲精進。念巧慧。一心行此五法。得五枝成就初禪。於欲界中出欲。得初禪名)。 (○言八定者。一初禪定。二二禪定。三三禪定。四四禪定。五空處定。六識處定。七無所有處定。八非有想非無想定。後四名無色定。亦名四空定)。 (○〔私謂〕準婆沙俱舍。四靜慮有二種。一修得。一生得。又云。一生靜慮。二定靜慮。定即修得也。修得者。應有二種。一菩薩修。二凡夫修。四禪既爾。四空亦然。華嚴菩薩住發光地時。即住初禪。乃至住非非想處。此菩薩修也。此經所明。色無色界諸天趣。則凡夫修也。何以明之。清涼三地疏云。若約寄位。全同瑜伽。瑜伽中為順世禪。了欣厭相。即厭下苦麤障。欣上淨妙離。若約勤求淨菩薩行。則所聞法。必當深妙。如下夜神所得四禪。今經初文云。不假禪那。無有智慧。結文云。雖非真正修三摩地。及無為真不動地等。即同瑜伽欣厭等言。明歷別之相。不同華嚴深妙。故曰。是凡夫修也。清涼又明總修別修四句云。菩薩總修。下皆總發。若別修相。具如瑜伽智論等說。所謂別修者。謂偏修初禪。發於初禪。修二發二。修空發空等。今經歷位增上。次第勝進。正別修別發之相也。長水疏依天台法界。列五支林。而不引雜華三地之文。其義如此)。 ==\[色界總科一總標二列釋三總結]== \([○@│]文三。一總標)。 阿難。世間一切。所修心人。不假禪那。無有智慧。 【疏】此總明修心之人。須假禪定。然後發慧。定慧均等。方稱靜慮。(資中文)若不爾者。不得名禪。意顯此四位中。皆因禪慧。然於其中。所伏惑習。差降有異。故分諸天。下自辨釋。(〔融室云〕遺教云。譬如惜水之家。善修堤坊。行者亦爾。為智慧水故。善修禪定)或可。此約世間人。不修無漏禪定。不發無漏正慧。遂感四禪果`[報下一本有不能出離凡夫之六字]`報。雖曰修禪。但是有漏六行事觀。不離虗妄。不名禪那。如下文云。此三勝流。雖非正修真三摩地。又云。但能執身。不行淫欲等。又下結云。此皆不了妙覺明心。積妄發生。妄有三界等(〔證真云〕但約不修無漏定慧而言。餘同六行)。 ==\[色界十八天初禪三天二禪三天三禪三天四禪九天四根本五不還]== \([○@│]二列釋四)。 ([○@│]一初禪二)。 (卍一釋三)。 ([○@║]一梵眾天)。 但能執身。不行淫欲。若行若坐。想念俱無。愛染不生。無留欲界。是人應念。身為梵侶。如是一類。名梵眾天。 【疏】專意在此。故云但能執身等。想念俱無者。由行六行。厭下欲界。是苦麤障。忻上色界。是淨妙離。故得欲界惑伏。名愛染不生。由是命終。即生色界。故云無留欲界。此即麤苦不起。淨相現前。即是淨定。(下資中文)味此而生。名為梵眾。即凡夫所修。六行伏惑之所感也(〔手鑑云〕。六行事觀者。是凡夫起世間道。伏惑之行相也〔俱舍頌曰〕世無間解脫。如次緣上下。作麤苦障行。及淨妙離三。論曰。世俗無間。及解脫道。如次能緣下地上地。為麤苦障。及淨妙離。謂無間道。緣自次下諸有漏法。作麤苦障。三行相中。隨一行相。若解脫道。緣彼次上諸有漏法。作淨妙離。三行相中。隨一行相。非寂靜故粗。非美妙故苦。非出離故障。妙淨離三。翻此應知。謂若精進。作此六行斷結之道。伏却下地煩惱。命終即受上二界生。又六行忻厭各三。若所忻厭體。則隨何地。各各不同。如欲惡不善為初禪所厭。尋伺為二禪所厭。乃至無所有寂然而住。為有頂所厭。如次忻上。亦例可推。又初禪為下未至地心所欣。為淨妙離。為他二禪近地心所厭。為粗苦障。則欲界法。唯是所厭非欣。有頂地法。唯是所忻非厭。中間地法。通可厭可忻)。 (○〔釋禪波羅蜜云〕六行觀者厭下苦粗障為三。即是觀欲不淨欺誑可賤。攀上勝妙出為三。（出即離也）即是觀初禪尊重可貴。言厭下者。厭欲界底下。色心粗重故。一厭苦觀。謂行者思惟。今感欲界報身。飢渴寒暑病痛刀杖。種種所逼。為果苦。於身中所起心數。緣於貪欲。如經說。一切眾生。為愛奴婢。是因苦。苦因苦果。皆須厭惡也。二厭麤觀。謂思惟此身。三十六物。屎尿臭穢之所成就。為果麤。緣欲界五塵。散動起惡。是因麤。麤因麤果。皆須厭惡也。三厭障觀。思惟此身。為山河石壁之所質礙。不得自在。為果障。為煩惱葢覆真性。是因障。因障果障。皆須厭惡也。四忻勝觀。謂欲界樂為苦。色界樂為勝。得初禪味。為果勝。貪欲樂從外五塵。生惱熱怨結。以為下劣。初禪上勝之樂。從樂內發。是因勝。得樂勝苦。皆須忻喜也。受得色界之身。如鏡中像。無有質礙。為果妙。禪定之樂。心定不動。是因妙。貪欲樂心動馳散名麤。得妙勝麤。皆須忻喜也。獲得五通徹見障外。山壁無礙。為果出。心得離葢障。至初禪。是因出。亦如石泉。自內涌出。得出勝障。皆須忻喜也)。 ([○@║]二梵輔天)。 欲習既除。離欲心現。於諸律儀。愛樂隨順。是人應時。能行梵德。如是一類。名梵輔天。 【疏】`[已【CB】，巳【卍續】]`已伏欲惑。故云欲習既除。得上初禪。定心顯`[勝一本作現]`勝。故云離欲心現。此結上也。(〔補遺云〕離欲心現。初禪發也。以初禪九品。故次第發)於諸下。正明此天。於定共戒。愛樂隨順。梵行成就。防非不失。此則兼護律儀。淨戒成德。匡弼梵主。故名梵輔(〔翻譯云〕梵富樓。此云前益天。在梵前行。恒思梵天利益。亦名梵輔)。 ([○@║]三大梵天)。 身心妙圓。威儀不缺。清淨禁戒。加以明悟。是人應時。能統梵眾。為大梵王。如是一類。名大梵天。 【疏】禪觀轉勝。受生細妙。故云身心妙圓。復具戒德。故云威儀不缺。此結前也。清淨下。正明此天。於定戒中。發慧明悟。斯則慧解過人。能為梵主。統攝梵眾。准俱舍說。威德光明。獨一而`[往一本作住]`往。無尋`[無異作唯]`無伺。定力所感。下二天具有尋伺。(〔熏聞云〕論明三摩地有三種。一有尋伺。謂初禪及未至定也。二無尋唯伺。謂中間禪。三無尋無伺。謂二禪近地。乃至非想等。今天梵大即中間。定力所感)又劫末後去。劫成先來。外道不測。便執為常。又因起念。見有天生。便執能生世間。為一因`[生一本作主]`生(〔證真云〕劫初成時。梵王先生。猶住一劫。未有梵侶。後起念云。願諸有情。來生此處。作是念`[已【CB】，巳【卍續】]`已。梵子即生。外道不測。便執梵王是常梵子無常)。 (△〔孤山云〕`[已【CB】，巳【卍續】]`已上三天。不顯修禪。唯明持戒。此經扶律。勵未來故)。 (○〔十藏品疏云〕梵天。正理初說有三。今加梵身。晉經梵眾。名梵眷屬。若然。身亦眾義。則梵身。是外所領之眾。梵眾。則為內眷屬等。梵輔。即大梵前行列侍御。大梵。即彼天王。獲中間定。初生後歿。威德等勝。故名為大。本修慈心。得生梵世。等流相續。還愍眾生。好請轉法輪。故智光照物。不為汙行。故身光發揮。若有遇之。身心悅樂)。 (○肇公云。尸棄。梵王名。大論。秦言或翻火首。法華疏云。外道喚火為樹頭尸棄。此王本修火定。破欲界惑。從德立名。經律異相云。行禪離欲。修習火光三昧故。身出妙光。勝於日月。清涼云。或云火頂。以火災至此故)。 (○〔法苑珠林云〕梵天無別住處。但於梵輔。有層臺高顯廣博。大梵天王獨於上住。以別羣下。三天中。梵眾是庶民。梵輔是臣。大梵是君。唯此初禪。有其君民臣庶之別。此上皆無〔法華疏〕梵王是娑婆世界主。在初禪二禪兩楹之中。毗曇云。二禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。無言語法。故不立王。瓔珞禪禪皆有梵王。今謂但加修無量心。報勝為王。無統御也。禪門云。初禪內有覺觀。外有語言法。主。頜下地眾生為便。故作世主〔智論云〕天中有三天主。釋提婆那民二處天主。魔王六欲天主。梵世界中梵天王為主)。 (○〔佛地論云〕貌如童子。身白銀色。衣黃金衣。禪悅為食。是大千世界主也〔起世因本云〕化樂他化二天。所著衣服。隨心輕重大小。色界天不著衣服。如著不異。頭雖無髻。如著天冠。無男女相。形唯一種)。 (卍二結)。 阿難。此三勝流。一切苦惱。所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。諸漏不動。名為初禪。 【疏】`[已【CB】，巳【卍續】]`已離欲界八苦。故云所不能逼。但是六行伏惑。故云非真三昧。凡真修禪者。不於三界現身意。縱得勝妙。定相現前。了了自知。而無取著。今此雖得清淨。似三摩地。以不了故。味著受生。然能離欲散心麤動。故云諸漏不動。是故結云。此三勝流。總名初禪。(〔孤山云〕禪有四類。一有漏禪。即今四禪。二無漏禪。謂九想八背等。三亦有漏亦無漏禪。謂六妙通明等。四非有漏非無漏禪。即此經首楞嚴王。中道理定。今云雖非正修真三摩地。此以第一。簡非第四。清淨心中。正指初禪也。諸漏不動。正指伏惑也)。 (△〔溫陵云〕有無明流。欲流。勝流。四果流。涅槃流。欲流趣於生死。雖至六天。未足為勝。此天`[已【CB】，巳【卍續】]`已出欲流。背生死。趣勝淨。故稱勝流)俱舍云。離生喜樂地。離欲界雜惡。生得輕安樂(〔三地疏云〕離生喜樂者。是修行利益。瑜伽十一明斷除五法。謂欲所引喜樂及憂。不善所引憂喜。及捨彼五受。故生喜樂。言喜者。深慶適悅。樂者。身心適悅。慶離欲惡等。是故生喜。身心猗息。及得解脫之樂。是故名樂。唯識第六云。輕安者。謂遠麤重為輕。調暢身心為安)然此初禪。所得功德。有五支林。一覺。二觀。三喜。四樂。五一心支。行相如天台法界次第中(〔法界次第云〕支即支分。如樹根幹是一。枝條有異。禪中支義亦爾。又支持義。謂定心淺薄。易於搖動。得覺觀等法支持。則定心安隱牢固。故名支也。初禪天定。五支功德。一覺支。初心在緣為覺。行者在欲界。依未到地。發初禪。色界清淨色法。觸欲界身根。心大驚悟。即生身識。覺此色觸也。二觀支。細心分別為觀。行者既證初禪功德。即以細心。分別此禪定中色法。諸妙功德。境界分明。欲界所未有也。三喜支。欣慶之心為喜。行者初發禪時。乃有喜生所捨欲界之樂甚少。今獲初禪天定。利益甚多。歡喜無量也。四樂支。行者發初禪時。喜心既息。恬然靜慮。受禪樂也。五一心支。心與定法。相應為一。行者初證禪時。心依覺觀喜樂之法。故有細微散亂。若喜樂心息自然心與定一也〔熏聞云〕初禪修五法。離五葢。成五支。具有八觸十功德相。若發此禪。則色界四大清淨。自然現於欲界身中。今經正明凡夫隨禪受生。故不備說修證之相)。 (○〔智論云〕持戒清淨。閑居獨處。守攝諸根。初夜後夜。專精思惟。棄捨外樂。以禪自娛。離諸欲不善法。有覺有觀。離生喜樂。依未到地得初禪。初禪相有覺有觀。喜樂一心。有覺有觀者。得初禪中未曾所得善法功德故。心大驚悟。常為欲火所燒。得初禪時。如入清涼池。偈曰。`[已【CB】，巳【卍續】]`已得離淫欲。則入清涼定。如人大熱閙。入冷池則冷。（律中喻以巧浴浸灌）又如貧人卒得寶藏。行者思惟。分別欲界功罪。知初禪利益功德甚多。心大歡喜)。 (○〔天台釋禪云〕禪名功德叢林。欲界未到等。未有支林功德之法。雖復前發。不名初禪。因此欲界定後。身心泯然虗豁。坐中不見頭手。牀敷猶若虗空。此是未到地定。所言未到地者。此地能生初禪故。即是初禪方便定。行者於未到地中。入定漸深。有十種善法眷屬。次第發動。故名初禪)。 ([○@│]二二禪二)。 (卍一釋三)。 ([○@║]一少光天)。 阿難。其次梵天。統攝梵人。圓滿梵行。澄心不動。寂湛生光。如是一類。名少光天。 【疏】王為梵主。故云統攝。戒定慧具。故云圓滿梵行。此結前也。澄心下。正明此天。定心轉勝。故云澄心不動。定光明發。故云寂湛生光〔資中〕二禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。離覺觀故。無有語言。但以定心發光。以光勝劣。分其位次。(〔如說云〕指身量光明。非言慧照也)此天喜相初生。慧光尚劣。名少光天(〔翻譯云〕梵語廅安合天。晉云有光壽。亦云少光。於二禪中。光最少故〔經律異相〕長阿含依品云。語言時。口出少光)。 (○〔智論云〕經言業報生身光者。欲界天以燈燭明珠等施及布施禪定等清淨故。身常光明。不須日月。色界`[大一本作天]`〔大〕行禪離欲。修火光三昧故。身常出妙光明。勝於欲界。要而言之。是諸光明。皆由心清淨故得)。 (○〔瑜伽云〕問初二靜慮。諸天光明。有何差別。答如末尼珠。外有光明。內無光明。初靜慮身。亦復如是。外放光明。內則不爾。譬如明燈。外發金光。內自照了。第二靜慮。身亦如是。若內若外。俱有光明)。 ([○@║]二無量光天)。 光光相然。照耀無盡。映十方界。徧成琉璃。如是一類。名無量光天。 【疏】從前少光。更發多光。光相轉增。名光光相然。光相圓明。映十方界。境隨光淨。徧成琉璃。由定轉增。定光發照。必無涯際。名無量光(〔真際云〕映十方界。約其定光。隨所受用東西處言之。非徧十方世界也)。 (△〔桐洲云〕徧界虗`[應一本作空]`〔應〕悉成琉璃。然無盡光)。 (○〔翻譯云〕梵云廅波摩那。此云無量光。光明轉增。量難測故〔阿含云〕語言時口出多光)。 ([○@║]三光音天)。 吸持圓光。成就教體。發化清淨。應用無盡。如是一類。名光音天。 【疏】吸取任持。無量淨光。以表言詮。名為教體。此光表詮。離諸麤重。故云發化清淨。隨機開示。無不明了。故云應用無盡。(〔真際云〕教體。即言詮也。以光為音。表了無盡。故云發化清淨等)以二禪界地。無前五識(外乘及凡夫。若在定時。俱不能起前五了境)但用光`[音一本作明]`音以為言詮。以光為音。名光音天(〔孤山云〕擘慧光之應用。為表詮之教體。以代言詮。故名光音。發化清淨者。十四變化心也。智欲圓光也)。 (△〔定林云〕非特吸持圓光。又能成就教體。故名光音。吸言不散。持言不失。此天有內淨支故)。 (○〔翻譯云〕梵語阿波會。此云光音〔清涼云〕二禪第三天也。華嚴總標為光天。智論亦云。第二禪通名光音。彼天語時。口出淨光故。有云。彼無尋伺。言語亦無。用光當語。故曰光音。瑜伽名極光淨。謂淨光徧照他處故。阿含云。光耀天。語言口出淨光無邊。王名樂光。樓炭云。阿披波天菩薩。又名光念。又名光音聲〔世界志云〕光音既以光為語。則上地諸天威儀進止。無非言教也)。 (卍二結)。 阿難。此三勝流。一切憂愁。所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。麤漏`[已【CB】，巳【卍續】]`已伏。名為二禪。 【疏】二禪三天。又勝下位。以得極喜。故云。一切憂愁所不能逼。初禪雖得喜支。極喜未生。在身麤故。但得離苦。猶有憂喜相對。今此二禪。定水潤心。慧光明泰。喜支調適。憂愁不生。名為定生喜樂地也。(〔三地疏云〕三定生喜樂者。初禪慶背欲惡。故名離生。今慶覺觀心息。故名定生。如淨鑑止水。故身心適悅。欲惡如泥。初禪之定。如靜動水。今無欲惡。復滅覺觀。如淨止水。是則初禪慶其所離。此慶其所得。得亡照故)麤漏`[已【CB】，巳【卍續】]`已伏者。忻上厭下。但名為伏。以不斷故。不名無漏。(〔定林云〕麤漏`[已【CB】，巳【卍續】]`已伏者。有內淨支故。然尚有喜支。但能伏下地麤漏。上地微細。未能伏也)然此一地。具四支林。一內淨。二喜。三樂。四一心(〔法界次第云〕二禪天四支。一內淨支。心無覺觀之渾濁。名內淨。行者欲離初禪。呵責種種覺觀。覺觀既滅。則心內淨也。二喜支。行者初得內淨時。得免覺觀之患。而獲勝定。內證之喜無量也。三樂。四一心。可知〔熏聞云〕地持論目為喜俱禪。此定生時。與喜俱發故。初禪五支。`[已【CB】，巳【卍續】]`已具於喜。有覺有觀。猶帶憂懸。今覺觀既盡。故受喜俱之稱)。 (△〔智論云〕行者知是覺觀。雖是善法。而嬈亂定心。心欲離故。呵是覺觀。譬如清水。波盪則無所見。又如疲極之人。得息欲睡。傍人喚呼。種種惱亂。攝心內定。覺觀嬈亂。亦復如是。如是等因緣呵覺觀。覺觀滅。內清淨。繫心一處。無覺無觀。定生喜樂。入二禪。覺觀滅者。知覺觀罪過故滅。內清淨者。入深禪定信。捨初禪覺觀。得二禪中未曾所得無比喜樂。繫心一緣。故名內淨)。 (△〔清涼云〕言內淨一心。無覺無觀者。一心釋於內義。唯緣法塵。不同初禪有三識故。身子阿毗曇云。欲界地中。心行六處。初禪地中。心行四處。謂無鼻舌識。二禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。心行一處。唯意識身。緣法塵故。無覺無觀。釋於淨義。不同初禪。有覺觀故)。 (○〔釋文〕經一切憂愁。紹興乾道溫陵本。並作憂懸。熏聞云。懸者繫也。以離覺觀。故無繫著。或曰。懸字之譌也。作愁為正)。 ([○@│]三三禪三)。 (卍一釋三)。 ([○@║]一少淨天)。 阿難。如是天人。圓光成音。披音露妙。發成精行。通寂滅樂。如是一類。名少淨天。 【疏】初二句。躡上。披音下。正明此天。謂披能詮之教體。現所詮之妙理。成所行之妙行。(〔補遺云〕披去光音之教跡。露出此妙性之定。而發為妙行也〔定林云〕能披發音元。知教之所由成。能開發妙性。見光之所從生。此天有慧支故)由是三慧既發。妙樂攸通。定慧過前。支林轉勝也。(通寂滅樂。一心支也)言寂滅樂者。滅前喜相而生淨樂。以喜相麤動。此異熟樂。恬泊寂靜。故名寂滅。定相猶劣。故名為通。始得此樂。未廣周徧。名為少淨。(〔世界志云〕離喜受樂為淨。未及上位為少)淨亦靜也。有處亦名小靜天故(〔吳興云〕圓光成音。指前教體。披音露妙。即發化清淨。進修三禪。故發成精行。證得少淨。故通寂滅樂)。 (△〔融室云〕發成精行者。即捨念慧三支。捨二禪麤動喜相。念慧觀察見寂滅而生樂。故云通寂滅樂。寂滅是淨。通而未成。故云少淨)。 (○〔清涼云〕意地受樂。總名為淨。於自地中。此淨最劣。故名少淨。華嚴總標為淨天)。 (○〔經律異相〕長阿含云。三天同學習無喜樂相應禪。生是三種天。以少方便相應。生少淨天。受樂亦少。以中方便生第二天。以上方便生第三天)。 ([○@║]二無量淨天)。 淨空現前。引發無際。身心輕安。成寂滅樂。如是一類。名無量淨天。 【疏】淨空。即`[淨一本作靜]`淨樂也。(〔溫陵云〕淨空者。離諸喜動。不緣物境之定相也)定心轉勝。引發此樂。令其無涯。樂既無涯。方是成就淨樂之義。此則名為徹意地樂。徧身輕安。名無量淨(〔清涼云〕二淨增難量故)。 (△〔吳異云〕既得少淨。空相現前。引證少相。令無邊際。望上未徧。望下則多。故名無量)。 (△〔融室云〕淨空即寂滅。滅喜相故。名曰淨空。是空現前。引發淨樂。無有涯際。所樂既久。身心輕安。是成寂滅樂。由淨樂無際。故名無量淨)。 ([○@║]三徧淨天)。 世界身心。一切圓淨。淨德成就。勝託現前。歸寂滅樂。如是一類。名徧淨天。 【疏】前雖徹意地樂。止在身心。未名為徧。今則徧於依正。樂淨圓融。世界身心。無處不徧。殊勝妙樂。以成淨德。言勝託者。即此淨樂。是彼行者所依勝處。證此樂故。名之為歸(〔溫陵云〕淨德成就。則性樂歸託於是矣)。 (△〔定林云〕發成精行。通寂滅樂。能通而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。淨空現前。引發無際。身心輕安。然後樂成。勝託現前。則有所託地。故曰歸寂滅樂)。 (△〔清涼云〕此天離喜。身心徧淨故)。 (○〔翻譯云〕徧淨。梵云阿訶既那。樂受最勝。成淨周普故)。 (○〔手鑑云〕外人所計。不過二天。一謂摩醘首羅。一謂毗紐。毗紐即韋紐。此翻徧淨。亦云徧勝。俱舍云。在第三禪頂。或云在欲界頂。摩醯首羅在色界頂。其行相廣如智論所說)。 (卍二結)。 阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱。得無量樂。雖非正修真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。 〔資中〕具大隨順。意地異熟樂。隨順自在故。(〔證真云〕異熟樂者。徹於意地。徧身適悅。與五識相應。不可分別也)【疏】具大隨順者。一是隨順勝定。二是離於憂喜。憂喜望樂。俱為所厭。但是違境。故非隨順。今此妙樂。世間第一。更無過者。方是隨順具足之義。安隱心中。歡喜畢具者。意地異熟。隨順自在。樂極於此。純一無雜。名為畢具。以此三禪。名離喜妙樂地故。(〔三地疏云〕離喜者。是所離障。謂二禪利益支。喜心分別。想生動亂。三禪轉寂。故須除遣。如貧人得寶生喜。失則深憂。莫若雙絕喜憂。方為快樂。初禪喜樂。如土石山頂有水。初禪心樂故。如水不入石中。二禪喜樂。如純土山頂而有池水。二禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已徧身心。如水徧山。無石礙故。然為喜覆。如土覆水。但是潛潤。三禪之樂。如純土山在大池內。樂徧身外。身在樂中。是故心樂。亦名身受。三禪身樂徧增。如池水在外。水徧山內。居然可知。（律中喻如蓮華出地而未出水根莖華葉無不潤漬）)此地禪支。具有五種。一捨。二念。三慧。四樂。五一心支(〔法界次第云〕三禪天定。五支功德。一捨支。離喜不悔為捨。行者欲離二禪時。以種種因緣。訶責於喜。喜既滅謝。三禪即發。若證三禪之樂。即捨二禪之喜。不生悔心也。二念支。念即愛念。行者既發三禪之樂。樂從內起。應須愛念。樂即增長也。三慧支。解知之心為慧。行者既發三禪之樂。若非善巧解慧。則不能方便長養也。四樂支。行者發三禪樂`[已【CB】，巳【卍續】]`已。若能用捨念慧三支。將護此樂。樂則徧身。若離三禪。餘地更無徧身之樂也)。 (△〔智論云〕行者觀喜之過。亦如覺觀。隨所喜處。多喜多憂。當捨離此喜。故行捨念智。受身樂是樂聖人能得能捨。一心在樂。入第三禪。捨者。捨喜心。不復悔念。智者既得三禪中樂。不令於樂生患。受身樂者。是三禪樂。徧體皆受。聖人能得能捨者。此樂世間第一。能生心著。凡夫少能捨者。以是故佛說行慧果報徧淨地中第一)。 (△〔吳興云〕地持目三禪為樂俱禪。此定功德與徧身樂俱發故。前二禪雖有樂支為喜支所障。今滅喜純樂。而云歡喜畢具者。名同體別耳〔定林云〕言畢具者。是為樂支。非喜動也)。 (○〔智論云〕問曰。初禪二禪。亦有樂愛。何以故但言第三禪答曰。樂有上中下。下者初禪。中者二禪。上者三禪初禪有三種。樂根喜根。五識相應樂根。意識相應喜根。二禪中意識相應喜根。三禪中意識相應樂根。是五識不能分別。不知名字相。眼識生如彈指頃。意識`[已【CB】，巳【卍續】]`已生。是故。五識相應樂根。不能滿足樂。意識相應樂根。能滿足樂。是故三禪中諸功德少。樂多故。無背捨處一切入。過是三禪更無樂)。 (○四四禪天離釋〔疏云〕然此一地。總報業但有三品。感下三天。其無想天。但是廣果中別報。凡夫境界。上極於此。五不還者。自是聖人雜修靜慮。資廣果天故業。令五品殊勝。只於廣果總報之身。生彼五天。與凡夫不同。由是向下。別為一段。證真文同)。 (○〔十藏疏云〕次廣天下。明四禪八天。初三是凡。離八災患。皆稱福廣。一少廣天。二無量廣天。三廣果天。異生果中。此最勝故。以上五聖居故)。 (○〔天台四教儀云〕梵王無想。及五那含。總在四禪。經教別為三有者。為破外道。計梵王為生死之本。計無想無心為涅槃。計五那含為真解脫故)。 (○〔溫陵云〕前之禪行。但是自利。至四禪乃兼修慈悲喜捨利人之心。名四無量善。無漏觀慧。諸禪三昧。悉從此出。故名根本)。 (○〔賀中男曰〕四禪苦樂俱捨。任運自在。乃世間真福。故以福生等為名)。 (○文二)。 ([○@│]一四根本二)。 (卍一釋四)。 ([○@║]初福生天)。 阿難。復次天人。不逼身心。苦因`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡。樂非常住。久必壞生。苦樂二心。俱時頓捨。麤重相滅。淨福性生。如是一類。名福生天。 【疏】初五句。結前生後。俱舍論說。第四禪離八災患。謂尋伺苦樂憂喜。及出入息。又不為三災所動。名不動地。今云不逼。即離下位苦也。苦因下。釋不逼所以。尋伺憂喜等。是苦之因。今既離之。故無逼迫。樂非常住者。別明樂支。以對前苦。三禪雖得徹意地樂。然不常住。必須有壞。壞即成苦。此`[明一本作名]`明壞苦。苦樂下。正明此天。今第四禪。苦樂俱捨。以一一地。皆厭下苦麤障。忻上淨妙離。棄下苦樂。名麤重相滅。得上地定。名淨福性生。以此禪定。唯一捨受。是福之體。既離下染。故名淨福(〔吳興云〕地持名此捨俱禪此禪與微妙捨受俱發。故名捨俱禪)。 (△〔融室云〕樂支尚捨。況喜支等乎。苦樂皆麤重相。捨念清淨。故淨福相生)。 (△〔二楞云〕麤重。即六識種子)。 (△〔清涼疏〕言麤重者。違細輕故。然麤重有三。一現起麤重。貪令心無堪任故二種子麤重。煩惱種子。障諸智故。三麤重麤重。實非煩惱。似煩惱故)。 (○〔世界形體志〕四禪九天。一無雲。下之三天。皆依雲住。至此四禪。方在空居。業疏云。第四禪上。雲居輕薄。如星散住。不同下天。如雲密布。楞嚴謂之福生天二福生。俱勝福力。方得往生楞嚴謂之福愛天。寂音云。彌勒言無雲天。此經福愛天也)。 ([○@║]二福愛天)。 捨心圓融。勝解清淨。福無遮中。得妙隨順。窮未來際。如是一類。名福愛天。 【疏】唯一捨受。與定心圓融。捨諸一切苦樂等法。於捨心中。仍生勝解。於此決定。忍可印持。不為異緣之所引轉。故名勝解清淨。由勝解力。於此圓融勝定之中。愛樂`[轉一本作隨]`轉順。令此勝定。得無留礙。任心自在。受用無窮。故云得妙隨順。窮未來際等。問。此有漏禪。壽命有限。何得窮未來際耶。答。此約得定。報`[數一本作壽]`數長遠。動緣劫數。云窮未來。非約報後所論也。(〔補遺云〕前福生天。以捨樂為福。今捨心轉勝。愛樂此福。故名福愛。與前福生。深淺之別。因此愛樂不止。從廣果天。出生五那含。無漏之業。窮未來際。挹其源。葢出於此福愛樂悅之心。於此言之者。明福愛之功耳)。 (△〔私謂〕張無盡云。窮未來際。即從是天。修入廣果也。苕溪謂得大隨順。隨順下文二岐路也。斯解誤矣。若順下岐路。迃入無想外道。是則錯亂修習。何云妙隨順耶)又此善定。雖是有漏。而能隨順妙修行者依第四禪。引發此定。熏無漏禪。修願智無諍邊際定也。下五那含亦依此定。起有漏無漏。雜修靜慮。若凡夫得。更不進修。即許壽命有限。若聖人修即得`[益一本作盡]`益未來際。通此兩向。聖凡同修也(〔瑜伽云〕云何熏修靜慮。謂如有一。`[已【CB】，巳【卍續】]`已得有漏。及與無漏。四種靜慮。謂於等至。得自在故。為受等至。自在果故。長時相續。入諸靜慮。有漏無漏。更相間雜。乃至有漏無間。無漏現前。無漏無間。還入有漏。當知齊此。熏修成就)。 (△〔智論十七〕四禪中有練法。以無漏練有漏故。得四禪心自在。能以無漏第四禪。練有漏第四禪。然後第三第二第一禪。皆以自地無漏。練自地有漏。問曰。何以名練禪答曰。諸聖人樂無漏定。不樂有漏離欲時。有漏不樂而自得。今欲除其滓穢。故以有漏練之。譬如練金。從無漏禪。起入淨禪。如是數數。是名為練。復有願智無諍三昧。願智者。願欲知三世事。隨所願則知。此願智一處攝。欲界第四禪。無諍三`[昧【CB】，味【卍續】]`昧者。令他心不起諍。五處攝。欲界及四禪)。 ([○@║]三廣果天)。 阿難。從是天中。有二岐路。若於先心。無量淨光。福德圓明。修證而住。如是一類。名廣果天。 〔資中〕於福愛中。分出二天。一廣果。二無想。此廣果天。以四無量心。熏禪福德。離下地染。廣福所感。名廣果天【疏】於福愛中。分二所向。一直往道。即至廣果。二迃僻道。即至無想。此標也。若於下釋。若從發心`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。不帶異計。直修根本四禪。四無量善。熏禪福德。離下地染。備歷四位。至此福愛。更增勝定。廣福所感。得生勝處。名廣果天(〔二楞云〕先心。即下地也。初禪戒勝。二三定慧皆勝。是淨德圓明。四禪全是福報。是淨福圓明。從福愛天。無量光中修四無量心。滋長福德。證廣大果。色界天福感至此為極)。 (△〔補遺云〕此中分二路者。良由捨心勝妙。若福德純厚。加四無量心。則生廣果。若資捨心。灰斷僻見。故生無想。良由空法誤人多矣。例如通教。三人證空。三乘取證。菩薩於空。自能化物也)。 (○〔王舜鼎曰〕從福愛天。有二岐路者。以廣大心中得果。名廣果天。即后之五不還同分安居。直至發明智慧。成阿羅漢。入菩薩乘者是也。若修無想定。生無想天。此與廣果天為別路。不同五不還天。即與鈍阿羅漢修到非想非非想處。彼為定性聲聞。此則不免輪迴之外道也。今按此解。廣果無想。正同有頂二種岐路。下鈔詳之〔翻譯云〕梵云惟於頗羅天。清涼云。於異生善果。此最廣故。所有功德。勝下二三故)。 (△〔法苑珠林云〕三天是凡夫住。四無想天。外道所居。亦無別所。但與廣果。皆同一處。以外道所居。分二種別名)。 ([○@║]四無想天)。 若於先`[天一本作心]`天。雙厭苦樂。精研捨心。相續不斷。圓窮捨道。身心俱滅。心慮灰凝。經五百劫。是人既以生滅為因。不能發生不生滅性。初半劫滅。後半劫生。如是一類。名無想天。 【疏】若帶異計。六行伏惑。漸厭漸捨。至福愛天。得捨圓融。捨心相續。徧窮捨道。捨心亦亡。不計身心。故名俱滅。(`[已【CB】，巳【卍續】]`已下並資中文)此計無想為涅槃。以捨心為方便。入無想定也。初捨麤心。入於微心。後捨微心。入微微心。從微微心。便即灰凝。常修不息。便入無想。此皆修因也。心慮下。即無想報。命終果報。生無想天。壽命五百大劫。想心不行。故名灰凝。是人下。判成虗妄也。是人不了妄想體空。乃執生滅以為勞累。厭此生滅。求不生滅。故云以生滅為因。捨生趣不生。未是真不生。但見第六識暫爾不行。如氷夾魚。不知微細起滅。妄謂涅槃。非真涅槃。故云。不能發明無生滅性。(〔清涼云〕於有色中。有想天為麤。無想天為細。色界十八天。唯除無想。皆名有想。無想天與廣果天同處。外道取為究竟涅槃。修無想定。生於彼天。得五百劫無心果報。佛之弟子。不生彼中〔智論云〕無想有三種。一無想定。二滅受想定。三無想天。凡夫人欲滅心。入無想定。佛弟子欲滅心入滅受定。問曰。外道有無想定。以心數法都滅。無有取相。愛著智慧咎。答曰。無想定力。強令心滅。非實智慧力。又於此中生涅槃想。不知是和合作法。以是故墮顛倒中。是中心雖暫滅。得因緣還生。譬如人無夢睡時。心想不行。寤則還有)初半劫下。却釋彼報行相。准俱舍引婆沙釋。彼生死位。多時有想。初生彼天。經於半劫。始入無想異熟。名初半劫滅。欲無常時。從異熟出。經半劫有心。後始方死。名後半劫生。生滅中間。一向無想。名無想天(〔熏聞云〕百法論名為無想報。屬不相應行。彼疏云。由欲界修。感彼天`[乘一本作果]`〔乘〕名無想報。亦名無想異熟。此有三義。一變異而熟。要因成熟。方能招果。二異時而熟過去造因。今現得果。三異類而熟。由善惡因。感無記果)。 (△〔補遺云〕初生至彼。未全無想。先經半劫。方入無想。故曰初半劫滅。五百劫`[已【CB】，巳【卍續】]`已。當報盡時。則自無想異熟而出。又經半劫。乃有心想。心想現而後報謝。故曰後半劫生。再生心想。故曰生也)。 (△〔合論云〕生死之間。四百九十劫。一向無想。甚矣末那之難除也。以無想定治之而復在也)。 (○〔引證〕〔瑜伽云〕云何無想三摩鉢底。謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已離徧淨欲。未離出欲。永出離想。作意為先。諸心心所滅。問以何方便。入此等至答。觀想如病如癰如箭。入第四靜慮。修背想作意。於所生起。種種想中。厭背而住。惟謂無想。寂滅微妙。於無想中。持心而住。如是漸次。離諸所緣。心便寂滅。於此生中。亦入亦起。若生於彼。惟入不起。其想若生。還從彼沒)。 (○〔唯識第七〕無想天者。謂修彼定。厭麤想力。生彼天中。違不恒行心及心所。想滅為首。生無想天。故六轉識。於彼皆斷。有義。彼天常無六識。聖教說無轉識故。說彼惟有有色支故。又說彼為無心`[定一本作地]`〔定〕故。有義。彼天將命終。要起轉識。然後命終。彼必起下。潤生`[受一本作愛]`〔受〕故。瑜伽論說。後想生`[已【CB】，巳【卍續】]`已。是諸有情。從彼沒故。然說彼轉無識等者。依長時說。非謂全無〔涅槃疏云〕論師云。心不可滅。而云無想者。爾時心細如蟄虫氷魚。似無細心。而言無色想者。不復緣於麤色)。 (○〔禪門次第云〕有諸外道。深厭有為。心識生滅。欲求涅槃寂靜常樂。既無智慧。不知真實。得四禪時。不見細色之過。但覺心識。生滅虗誑。則厭患其心。既不知破色。斷色繫縛。直以邪智。滅却其心。邪法相應。心無憶想。謂證涅槃。既未斷色繫縛。若捨命時。即生無想天中。猶是色界生死。不得解脫。亦名客天。猶如阿那含人。修五品熏禪。為色界思惟惑未盡。寄生色界。亦名客天。此無想定。既是邪法。非佛弟子修。今欲具明是三界定。略示知邪正相耳)。 (○〔宗鏡云〕問滅盡定與無想定。俱稱無心。二定何別。答有四義不同。一約得人異。滅盡是聖人得。無想是凡夫得。二祈願異。滅盡定者。作止息想。求功德入。無想定。作解脫入。三感果不感果異。無想定是有漏。能感無想天別果。滅盡定是無漏。不感三界果。四滅識多少異。滅盡定滅識多。兼滅第七染盡末那。無想定滅識少。空滅第六識)。 (卍二結)。 阿難。此四勝流。一切世間。諸苦樂境。所不能動。雖非無為真不動`[境一本作地]`境。有所得心。功用純熟。名為四禪。 〔資中〕俱舍云。第四禪離八災患。所謂尋伺苦樂憂喜。出息入息。亦不為水火風三災所動。名不動地【疏】此第四禪。離八災患。勝下地故。名不動地。然有劫數。壽盡須捨。故云非真不動。俱舍云。然彼器非常。情俱生滅故。(論云。第四定離內災故。說彼名不動。然非常住。由不共一地相應。彼器體非常故)凡夫修定。味著受生。名有所得。定慧均平。能捨苦樂。勝`[諸下一本作下諸]`諸下天。名功用純熟(〔三地疏云〕第四禪中。一斷樂。先除苦喜憂滅者。即是離障。三禪勝樂。於此為害。如重病人。觀妙音樂。為障四禪。故須除遣。故云斷樂。得此定者。即於爾時所有苦樂。皆得超越故。二不苦不樂者。是利益支。明五受內。唯有一捨。是不動故。三捨念清淨者。瑜伽云。從初靜慮。一切下地災患`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷。謂尋伺喜樂出息入息。是故此中捨念。清淨鮮白。由是此禪。心住無動。俱舍等明此中禪離八災患。此論略舉六事。以從初禪來。下地災患`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷。憂苦現行。俱在欲界。故略不言也。四住第四禪。即彼二依止三昧。然上入色定。其身相狀。如處室中。入下四空。如處虗空〔智論云〕行者觀樂之失。亦如觀喜。知心不動處。最為第一。若有動處。是則有苦。行者以第三禪樂動故。求不動處。以斷苦樂。先滅憂喜故。不苦不樂。捨念清淨。入第四禪。是四禪中。無苦無樂。但有不動智慧。以是故說四禪捨念清淨。第三禪樂動故說苦。是故四禪中。說斷苦樂)〔應補疏云〕此地禪具四支。一不苦不樂支。二捨。三清淨。四一心支(〔法界次第云〕一不苦不樂支。行者欲離三禪時。種種訶責於樂。樂既謝滅。則不動之定。與捨俱發。故內心湛然。無苦樂也。二捨支。行者既得四禪不動真定。則捨三禪難捨之樂。不生悔也。三念清淨支。行者既得四禪真定。當念下地之過。復思自`[己【CB】，巳【卍續】]`己功德。方便將養。令其不退。進入勝品也。四一心支。行者既得四禪之定。用前捨念二支將護。一心在定。猶如明鏡止水。湛然常照也（此名捨念清淨地律中喻如沐浴被新淨衣又如密室中燈）)。 ([○@│]二五不還天三)。 (卍初標示)。 阿難。此中復有五不還天。於下界中。九品習氣。俱時滅盡。苦樂雙亡。下無卜居。故於捨心。眾同分中。安立居處。 〔資中〕五不還者。第三果人。`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷欲界九品修惑種現俱盡。更不還來下界受生。名為不還。苦樂雙亡者。又能進斷第三禪染。`[已【CB】，巳【卍續】]`已離下地。未超色界。故於此中。安立居處(〔止觀云〕次斷一品至第八品。名阿那含向。超斷至第八品。名一種子。次斷第九品盡。名阿那含果。畢竟不復還來欲界。次斷初禪初品。至非想第八品。凡七十一品。悉名阿羅漢向。六種那含位在其中。第九無礙道。斷非想第九惑盡。第九解脫道。名阿羅漢果〔私謂〕第四卷經云。汝今`[已【CB】，巳【卍續】]`已得須陀洹果。此阿難證初果也第八卷云。斷除三界修心。六品微細煩惱。此阿難證二果也。此文云。於下界中。九品習氣。俱時滅盡。由此推之。則阿難後位。亦應次斷七品。至第八品。在阿那含向中也經雖未指。尋文可知)【疏】九品習氣者。即欲界初禪二禪三禪。各九品也。(〔海印云〕二乘斷三界九地思惑。九九八十一品。成阿羅漢。那含乃三果人。`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷三禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。四地各九品惑也)種現俱亡。名為滅盡。此是聖人。斷故名滅。非同凡夫。暫伏名滅。(〔溫陵云〕習氣。種子惑也。與現行偕滅。故曰俱盡。此指欲界無續生業也)習氣既無。苦樂雙泯。離下界繫。故無卜居。(苦樂雙亡。兼指四禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。無續業也。故云下無卜居)然未進斷`[四品一本作第四]`四品禪惑。故於捨心眾同分中。別立居處。(此五天自四禪別立。通名捨念清淨地。故云捨心同分〔海印云〕斷欲界一地九品。苦亡而欲界無卜居。復斷上三地各九品。樂亡而色界無卜居。惟四禪是其同分)〔資中〕俱舍云。雜修靜慮。有五品不同。故生五淨居。雜修者。以有漏無漏。間雜而修也。靜慮者。定慧均等也。五品者。下中上上勝上極也(〔俱舍論云〕色界有五種那含。頌曰。此中生有行。無行般涅槃。上流若雜修。能至色究竟。言五種者。一中般。謂住色界。住中有位。便般涅槃。二生般。謂生色界`[已【CB】，巳【卍續】]`已。不久便般涅槃。三有行般。謂生色界`[已【CB】，巳【卍續】]`已。長時加行不息。由多功用。方般涅槃。四無行般。謂生色界`[已【CB】，巳【卍續】]`已。經久加行懈怠。不多功用而般涅槃。此有二種。由因與果異故。因異者。有雜修。無雜修也。果異者。至色究竟。及有頂也。前是觀行。後是止行。樂慧樂定不同故。今五不還天。即樂慧者所生也。初二三禪。皆有九品修惑。故名為染〔涅槃迦葉品〕是四禪中。復有二種。一樂三昧。二樂智慧。樂智慧者。入五淨居。樂三昧者。入無色界。如是二人。一修第四禪。有五堦差。二者不修。云何為五。下中上上中上上。修上上者。處無小天。修上中者。處善見天。修上品者。處善可見天。修中品者。處無熱天。修下品者。處小廣天。復有二種。一者修重禪。入五淨居。二者不修重禪。生無色界。盡其壽命而般涅槃。是名上流般涅槃。若欲入於無色界者。則不能修四禪五差。若修五差。則能訶責無色界定)。 (△〔十藏疏云〕雜修靜慮者。謂漏與無漏。間雜而修。故名雜修。俱舍賢聖品論云。前說上流雜修靜慮為因。能生色究竟天。先應雜修何等靜慮。一問。由何等位。知雜修成。二問。復有何緣。雜慮靜慮。三問。偈云先雜修第四。答第一問。成由一念雜。答第二問。為受生現樂。及遮煩惱過。答第三問。釋曰。初句明夫欲雜修。必先修第四靜慮。由第四靜慮最堪能故。二答成位。謂阿羅漢或是不還成。由一念雜者。謂彼必先入第四靜慮。多念無漏。相續現前。從此引生多念有漏。後復多念無漏現前。如是旋環。後後漸減。乃至最後二念無漏。次引二念有漏。現前無間。復生二念無漏。名雜修定。加行成滿。次復唯有一念無漏。次復引起一念有漏無間。復生一念無漏。中間有漏。前後無漏。以相間雜。故名雜修。此一念雜。名根本成。修第四`[已【CB】，巳【卍續】]`已。乘此勢力。亦能雜修下三靜慮。三答何緣。云雜修靜慮。總有三緣。一為受生。生淨居天故。二為現樂。受現法樂故。三為遮煩惱過。若不還修。由前三緣。若羅漢修。除受生一。從此第六明淨居處。何唯有五。論頌云。由雜修有五。生有五淨居。釋曰。由雜修第四。有五品故。一下品有三心。初起無漏。次起有漏。復起無漏。二是中品。亦同上修三心。并前成六。三是上品。四上勝品。五上極品。亦皆同初。各起三心。三五便成一十五心。如次五品。感五淨居。應知此中無漏勢力。熏修有漏。感五淨居。非無漏感)。 (△〔手鑑云〕五品者。謂以有漏無漏。雜資廣果故業。令其殊勝。轉生五淨居天。故有五品。然何故須雜耶。謂五淨居無別引業。一切有情。法爾第四禪中。祗有三品總報引業。生彼三天。聖人既無煩惱。故須雜修下三天故業。生五天也。然所資故業是二。由能資因。行相有五。故感五天)。 (○〔智論云〕有四種天。名天。生天。淨天。淨生天。名天者。如今國王名天子。生天者。從四王天。乃至非有想非無想。天淨`[生疑剩字]`〔生〕天者。三界天中。生諸聖人。所謂須陀洹。家家。斯陀含。一種或於天上得阿那含阿羅漢道。淨生天。色界中有五種阿那含。不還是間。即於彼得阿羅漢。無色界中一種阿那含。離色界。生無色界。是中修無漏道。得阿羅漢。入涅槃)。 (卍二釋相五)。 ([○@║]初無煩天)。 阿難。苦樂兩滅。鬬心不交。如是一類。名無煩天。 【疏】苦樂心滅。敵對則亡。形待既無。故云不交。不交則無煩也。初滅苦樂二形待心。雜修初品。稍離定障。名為無煩。煩即障也。(〔釋要云〕即下品心資也。修下品三心。有加行根本。如前說。亦名夾熏禪。以用無漏。夾熏有漏。色定轉明。果報轉勝。由此資於故業故。從廣果沒。便生無煩天)然下天亦離苦樂。不名無煩者。以凡夫人。忻厭暫伏。非是永斷。今約畢竟不生。故得此名(〔吳興云〕苦樂相傾。是猶鬪戰交於內心也。又心受苦境。則與苦苦交鬪。心受樂境。別與壞苦交鬪。今既兩滅。故名無煩)。 (○〔翻譯云〕無煩。無於見思煩惱雜故)。 (○〔十藏疏云〕一無煩者。煩謂繁雜。或謂繁廣。無繁雜中。此最初故。煩廣天中。此最劣故。此依正理。若順今經。皆作無煩。則無廣義)。 ([○@║]二無熱天)。 機括獨行。研交無地。如是一類。名無熱天。 【疏】機。弩牙也。括。筈也。前受弦處也。皆喻唯一捨心。縱任自在。遊諸等至。故云獨行。不與違順二境相應。故云研交無地。(〔孤山云〕以捨受獨行。譬若機括。所發必中。是以苦樂相磨。交鬪之心。永無其處也。前箭弩欲發。必有研交之地故)。 (△〔融室云〕捨心之所捨。如機括之發。故言捨心。即是機括唯一捨心進修。故云獨行。非但不交。研窮其交。亦復無地)此天以中品雜修靜慮。慧用清虗。皆離定障。漸得清淨。名為無熱也(〔釋要云〕即雜修中品。有六心。用前下品三心為加行。更引生三心。一無漏有漏無漏為根本。資其故業。從廣果沒。能超無煩。至於無熱〔法數云〕妍究此心與境之處。無依無處。則無熱惱也)。 (△〔十藏疏云〕二無熱者。`[已【CB】，巳【卍續】]`已善伏除雜修靜慮上中品障。意樂調柔。離熱惱故。或熱者。熾盛為義。謂上品修靜慮及果。此猶未證故)。 (○〔經律異相云〕無熱天身長四千由旬。細輭委地。不能自立。若下見佛。變為塵形。以禪為味)。 ([○@║]三善見天)。 十方世界。妙見`[淵一本作圓]`淵澄。更無塵象。一切沈垢。如是一類名善見天。 【疏】十方世界。唯一捨心。照了微妙。周徧澄寂。故云妙見圓澄。塵像。慧障也。沈垢。定障也。(〔法數云〕一念在定。定能發慧。於慧心中。見十方界。圓徧澄凝。更無世界內外塵像。心地昏沈之垢也)雜修上品。無漏功著。定慧障亡。故能妙見圓澄。十方世界。名善見也(〔釋要云〕即雜修上品。有九心。用前六心為加行。更起三心為根本。從廣果沒。超於一二而生第三)。 (○〔引證〕〔應法師云〕須[(廿*廿)/(冗-几+足)]天。按中陰經。作須滯天。亦言善見天。定障微故。見極明徹。故言善見也。樓炭作須嚏天。應言須達犁舍那。此言善觀天)。 (○〔經律異相云〕華嚴云善現。樓炭云須陀旃〔十藏疏云〕今善現天。是第四品。第五善`[現一本作見]`〔現〕是極上品。故障至微。善現者。雜修靜慮。果德易彰。故名善現。善見者。雜修定障。餘品至微。見極清徹。故名善見。經本先見後現。或恐悞也。按華嚴及今經。皆先見後現。清涼却疑經本有悞耳。詳之)。 ([○@║]四善現天)。 精見現前。陶鑄無礙。如是一類。名善現天。 〔資中〕定慧精明。鎔鍊自在。故云陶鑄無礙。(〔孤山云〕如陶人之範土。爐冶之鑄金。言其作用自在也)【疏】陶鑄。鎔鍊也。圓澄之見既彰。定慧之功更著。故能融鍊自在。顯現無盡。故云善現(〔釋要云〕四上勝品。有十二心。用前九心為加行。更引三心為根本。資於故業。超三生四)。 (△〔合論云〕陶鑄無礙。能發化也。陶鑄水火而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。精性。水也。見性。火也)。 (△〔補遺云〕精現。指前善見。善見言體。善現言用。陶鑄。猶出生也。能起十四變化。自在故也)。 (△〔海印云〕陶鎔習氣。不為障礙故)。 (△〔經律異相云〕大善見天。華嚴善見。樓炭云須彌旃陀)。 ([○@║]五色究竟天)。 究竟群幾。窮色性性。入無邊際。如是一類。名色究竟天。 【疏】究竟。鞠窮也。群幾者。群有之幾微也。即去無入有。有理未形之謂也。今此一天。窮到色理未形之際。故云究竟群幾。(〔海印云〕眾色至微。故云群幾)窮色性性者。性體也。推至色性之元體也。(〔溫陵云〕幾者色之微。性者相之本)。 (△〔吳興云〕窮亦究竟也。變其文耳。心既熏多至少。色亦窮麤至細。麤細不同。故曰性性)二句一意。前多此例。或可。前句窮緣色等識。後句窮所依大種。劑此一天。即入空處。故云入無邊際。以空又是大種之所依故。名色究竟。(入無邊際。即色界與無色界。二邊之交際也。俱舍云。從此向上。無復所居。此處最高。名色究竟)如馬勝問佛。四大性當於何位。滅盡無餘。佛云。空處近分。正在`[頂一本作此]`頂天也(〔吳興云〕幾者。動之微也。研窮多念至於一念。故曰究竟詳幾。以雜修五品。初用多念無漏。熏多念有漏。乃至最後用一念無漏。熏一念有漏。名上極品。故俱舍云。成由一念雜。是也〔釋要云〕即上極品。有十五心。用前十二心為加行。更引三心為根本。資於故業。能超四天。生色究竟)。 (△〔無盡云〕色究竟者。有色之窮處也。色性性者。性中之性。無體無相也)。 (△〔合論云〕窮色性性者。色性空。空性覺。覺則所謂色性性也。若但窮色性。非色究竟也。色空互為性故。楞伽云。住色究竟天。離諸過失處。於彼成正覺也)。 (△〔十藏疏云〕色究竟者。更無有處。於有色中。能過於此。或此`[已【CB】，巳【卍續】]`已到眾苦所依身。最後邊故)。 (卍三結勝)。 阿難。此不還天。彼諸四禪。四位天王。獨有欽聞。不能知見。如今世間。曠野深山。聖道場地。皆阿羅漢。所住持故。世間麤人。所不能見。 【疏】梵云阿那含。此云不還。此天是彼聖所居故。亦名淨居。非同凡夫。有漏住故。以定力殊勝。依報亦勝。同在世間。境界各別。舉例可知(〔融室云〕雖於四禪。同一捨心。捨心殊勝。諸天莫及。故不能知見)。 (△〔十藏疏云〕無煩`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。名五淨居。謂離欲諸聖。以聖道水。濯煩惱垢。故名為淨。淨身所止。故名淨居。或此天中。無異生雜。純聖所止。故名淨居)。 (△〔蕅益云〕仁王經言。十地菩薩。作四禪大淨天王。得理盡三昧。同佛行處。盡三界源。教化眾生。今言於五那含。不能知見者。以菩薩示現。寄跡諸天。相與欽聞。發其出世善根也)。 (△〔智論第十〕如手居士。從淨居天來欲見佛。其身微細沒失。譬如消蘇。不得立地。佛語居士。汝化作麤身。觀此地相。佛問居士。汝幾事無厭。生淨居天。答言。我三事無厭。一見佛供佛無厭。二聽法無厭。三供給僧無厭)。 (△〔宣律師云〕入大乘論。尊者。賓頭盧羅睺羅等。十六諸大聲聞。散在諸山海中。又於餘經。亦說九十九億天阿羅漢。皆於佛前取`[壽疑籌]`〔壽〕住壽于世。散在三方諸山海中。守護正法)。 (卍三總結)。 阿難。是十八天。獨行無交。未盡形累。自此以還。名為色界。 【疏】純是禪定。善想所感。無有情欲所對。故云獨行無交。尚有色礙。故云未盡形累(言十八天者。總結四禪及五那含也)。 (◑三無色界天合釋)。 (○〔疏云〕三無色界。此四無色。無業果色。定多慧少。厭下色礙。想無邊空。次厭空處。乃至厭無所有。以非想非非想。為究竟涅槃。有此四種。分其位次〔溫陵云〕此滅身歸無。定性聲聞所居。或無想外道別報。或捨厭天人雜處。其類不一。皆無色蘊)。 (△〔瑜伽第四〕若諸沙門。或婆羅門。墮梵行求者。一切皆為求無漏界。或復有一墜邪梵行求者。為求空無邊處。識處。無所有處。非想非非想處。起邪分別。謂為解脫〔肇公云〕九十六種外道。上者亦能斷結。生無色天。但其道不真要。還墮三途)。 (○〔疏云〕雖無業果色。然有定果色。為識所依。此大乘說。實有處所。若俱舍說。無色界無處。由生有四種。依同分及命。令心等相續。餘經說有無色有情。佛邊聽法。淚下如雨者。此約大乘有定果說。前文亦說無色界天。發願護呪也)。 (△〔翻譯集云〕大小乘教。論四空無色。其義碩異。且小乘教。如俱舍云。無色無身。依同分命根。轉令心相續。又世品云。無色界都無處所。以非色法。無方所故。謂於是處得彼定者。命終。即於是處生故。婆沙云。四空離形。報無別處。但在欲色二界。成就四空。無色業者。若云都無處所。華嚴安云。菩薩鼻根。聞無色界宮殿之香。起世亦云。倍色究竟。有空處至非非想。皆諸天住處。若大眾部乃云。但無麤色。非無細色。故阿含說。舍利弗入涅槃時。無色界天。空中淚下。如春細雨。此是小乘。宗計兩殊。若大乘教。如楞嚴云。是四空天。身心滅盡。定性現前。無業果色。孤山云。無業果色。顯有定果色也。俱舍纂云。無業果色。非異熟身。輔行言。有比丘得無色定。定起模空。人問何求。答覓我身。人言身在牀上。於此得定。尚不見身。騐知四空無業果色。而言顯有定果者。顯揚論名定自在所生色。謂勝定力故。於一切色。皆得自在。即以定變起五塵境故。論云。變身百億。共立毫端。空量地界。故經亦說佛邊聽法。座如針鋒。中陰經云。如來至無色界中。諸天禮拜。楞嚴無色稽首。仁王列無色天眾。又說無色界天。雨諸香華。香如須彌。華如車輪。然涅槃云。非想等天。若無色者。云何得有去來進止。如是之義。諸佛`[世一本作境]`〔世〕界。非聲聞緣覺所知。以聲聞經。證所說空。遂謂極處。悉皆無色。大乘實說界外。尚受法性之色。豈此四天。唯空空然。故斥小乘非所知也。淨名疏云。若不了義教。明無色界無色。若了義教。明無色界有色)。 ==\[無色界科初正明二一指迴心不入二明生者類殊殊二結示二一總結天人二正結四空]== \(○文二)。 ([?∴]初正明二)。 ([○@(?∴)]初指迴心不入)。 復次阿難。從是有頂。色邊際中。其間復有二種岐路。 【疏】此標也。有即是色。頂即究竟。色於此住。名色邊際。二岐路者。一出三界路。即迴心人所履。二入無色路。即定性人所履。若凡夫外道。既不入此五天。即從廣果無想二天而入。不在此三所履之限。如下自知(〔私謂〕二岐路者。一出三界。疏云。即迴心所履是也。二入無色者。一則定性聲聞。二則無想外道。下文所指不迴鈍果人。窮空不歸者。是也。長水所判。有其二失。一則剋定無想。不得上昇。一則執計廣果。同名無想。故云。凡夫外道。從廣果無想二天而入。不在此二所履之限。次下釋捨心云。一者定性那含。二者若於廣果。用無漏道。伏惑入空。即凡夫外道。以福愛天中。二岐路證之。則廣果圓明修證。豈得與無想。圓窮捨道同科。請家辨證。廣有多義。具如下文所列)。 (△〔溫陵云〕色究竟天。居有色頂。與無色隣。名色邊際)。 (△〔吳興云〕色究竟天。第三果人。根有利鈍。故分二路。其利根者。發無漏智。斷盡修惑。從此有頂。即出三界。其鈍根者。復由定心。欣上厭下。生無色界)。 (○〔引證〕〔釋迦方誌云〕此封壃周輪銕山。山外是空。空不可測。山下是地。地下是金。金下有水。水下是風。其風堅實。逾於金剛。眾生心力。周業所感。能持世界。不令傾覆。有風以外。即是虗空。約此周輪從下而上。至無色窮。名為有頂)。 若於捨心。發明智慧。慧光圓通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類。名為迴心大阿羅漢。 【疏】此正明迴心也。若於有頂禪中。故云捨心。發無漏智。頓斷上界四地。三十六品俱生煩惱。便證無學。仍又迴心向大乘道。更不入於空識等處。以無上地惑故。然迴心入大。有深有淺。但隨破惑。有深淺耳。此類仍是樂慧那含。故得慧光圓通。便出塵界(〔溫陵云〕四禪皆依捨念修定。此言捨心。捨有頂因心也。因心能發無漏智慧。斷盡塵惑。至於圓明。即出三界。不住小乘。入菩薩乘。是名迴心)。 (△〔吳興云〕慧光圓通。且約盡智無生智圓滿而言。謂見苦`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷。乃至道`[已【CB】，巳【卍續】]`已修名盡智。不復更斷。乃至不復更修。名無生智。入菩薩乘。正約出三界後。勝進而說。斯亦今經破定性之明文也)。 ([○@(?∴)]二辨入者類殊二)。 ([○@卍]一別明四天四)。 ([?(○/○)]初空處)。 若在捨心。捨厭成就。覺身為礙。銷礙入空。如是一類。名為空處。 【疏】初二句。躡前也。捨心有二。一有頂。二無想。若於有頂。用無漏道。斷有頂惑。銷礙入空。此是樂定那含。即定性聲聞也。若於廣果無想。用有漏道。伏惑入空。亦名捨心。即凡夫外道也。以此二天。俱在捨心。共一地故。(無漏道。謂八聖種觀。有漏道。即六行觀。八聖種觀者。觀五陰如病。如癰。如瘡。如`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺。無常。苦。空。無我)覺身下。正明此天。銷礙之言。亦通前二。然行人厭患色法如牢獄。心欲出離。即修觀智。破於色法。過於一切色相。滅有對相。不念種種相。(四相字。清涼疏作想)入無邊空定。心與虗空相應。名為空處定(疏過於一切色相`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。引華嚴三地經文〔彼疏云〕經言超一切色想者。超可見有對色也。滅有對想者。耳鼻舌身識和合想滅故。此滅不可見有對色也。不念種種想者。不念意識和合相故。意識分別一切法故。說名種種。此滅不可見無對。即意識也。入無邊虗空者。謂三色想絕。則入空理。廓爾無邊。由厭色依空。名為空處。而言處者。順正理云。謂有情生長處故)。 (△〔天台禪門云〕此定最初。離三種色。心緣虗空。既與無色相應。故是虗空定〔直解云〕釋禪中云。行者深思色法過罪。所謂有身則有飢渴疾病。乃至一切色法。繫累於心。不得自在。呵此色法罪過。讚嘆虗空無色。此訶讚行熟。名捨厭成就也。銷礙入空者。乃以虗空為智所緣。因入此定。於深定中。唯見虗空。無諸色相。如鳥在籠中。籠破得出。飛騰自在。證虗空定。亦復如是。名空處者。釋禪云。今此四空。悉依無色法。從境得名。此中無形無質。義同虗空。故四處俱名空定。以所觀之境為處也。此天初銷色質。乍入於空。即以空為處故)。 (△〔溫陵云〕厭`[己【CB】，巳【卍續】]`己形礙。堅修空觀。滅身歸無。即厭色依空者。故報生修處)。 (○〔智論云〕如佛說。過一切色相。不念別相。滅有對相。得入無邊虗空處。行者。作是念。若無色。則無飢渴寒熱之苦。是身麤重弊惡。虗誑非實。先世因緣和合。報得此身。種種苦惱之所住處。云何當得免此身患。當觀此身。身中虗空。常觀身空。如籠如甑。常心不捨。則得度色不復見身。如內空。外色亦爾。是時能觀無量無邊空。得此觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已。無苦無樂。其心轉增。如鳥閉著缾中。缾破得出。是名空處定)。 (○〔經律異相云〕無量空入處天。或云空處智天。樓炭云虗空智天。天壽百劫。或有小減)。 ([?(○/○)]二識處)。 諸礙既銷。無礙無滅。其中唯留阿賴耶識。全於末那。半分微細。如是一類。名為識處。 【疏】初句結前空處。次句破空入識。銷礙之無亦亡。故云無礙無滅。此即唯觀於識。以破於空也。(〔真際云〕諸礙既銷。厭色歸空也。無礙無滅厭空忻識。無礙之無。亦復滅也)其中下。正釋。唯留賴耶全於末那者。以七八二識。更互相依故。定性愚法。全不知有。冥然自留也。(愚法聲聞。則不知有。不愚法者信有。於彼入滅故)半分微細者。即第六識。(即第六厭空之識)今留一半緣識之分。不留緣色空分。故云半分。(`[已【CB】，巳【卍續】]`已離色想。故言半分也)以此第六。色心俱緣。故留半也。(〔溫陵云〕賴耶第八。末那第七。身根既銷。無復六識。故唯留二。而末那所緣。色空識三。此位厭色空而依識。則色麤緣`[已【CB】，巳【卍續】]`已無。故惟全半分微細也)。 (△〔雲棲曰〕環師判六識既滅。則下文識心都滅。當滅何識此中六識麤分`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅。唯留根本賴耶。全分末那。與六識不緣色空。但內緣之半分微細也〔勗伊閑曰〕諸解長水為當所謂半分者。乃緣識之細識。非謂識有全半也。第六識三界九地。一切時有。唯除五位不行。此處識定。非五位攝。如何言滅。環師之解誤也。二楞以分別俱生。伏斷二惑。判此中全半微細。尤不相蒙矣)行人入此定時。厭患虗空無邊。緣多則散。能破於定。即捨虗空。轉心緣識。心與識法相應。故名識處定(〔禪門云〕捨空緣識。以識為處。正從所緣處得名)。 (△〔智論云〕是空無量無邊。以識緣之。識多則散。能破於定。行者觀虗空緣受想行識。如病如癰。如瘡如`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺。無常苦空。無我欺誑。和合而有。非是實也。如是念`[已【CB】，巳【卍續】]`已。捨虗空緣。但緣識。云何而緣現前識。緣過去未來無量無邊識。是識無量無邊。如虗空無量無邊。是名識處定)。 (△〔合論云〕八識之體。無同無異。六識之相分麤分細。末那行相難辨。雖以執受我相。與慢痴愛見相應然推窮之。不見歸宿。古師以日中設水器為喻曰。水器。第八識也。日。六識也。日以器中之水為緣。故壁間浮動之影。末那也。於此言全分末那者。此識但內執。不外緣故。半分微細者。六識內緣賴耶末那兩種之細識也。如人食卵。剝殼而瓜分之。視其黃處。賴耶也。白處。全分末那也。`[已【CB】，巳【卍續】]`已棄之殼。六識外緣色空一切之麤相也。尚有其微膜白處。半分微細相)。 (○〔經律異相〕無量識入處天。或云識處智天。樓炭云識知天)。 ([?(○/○)]三無所有處)。 空色既亡。識心都滅。十方寂然。逈無攸往。如是一類。名無所有處。 【疏】空處無色而存空。識處亡空而存識。皆名所有。今此空識俱亡。故云。空色既亡。識心都滅。此二句。先破三法也。十方下。正明行相。十方者。諸法也。所緣色空識心等法。一無所存。故云寂然。所緣既寂。能緣不存。故云逈無攸往。以行人厭患於識。三世之識無邊。緣多則散。能破於定。故捨緣識。轉心依無所有法。心與無所有法相應。名無所有處定。(〔智論十七〕是識無量無邊。以識緣之。緣多則散。能破於定。行者觀是緣識。受想行識。如病如癰云云。非實有也。如是觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已。則破識相。是訶識處。讚無所有處。破諸識相。繫心在無所有中。是名無所有處)。 (△〔三地疏云〕前以捨外緣內。故為麤念既無所取。能取亦無。故內外俱無。正理云。見前無邊行相麤動。起此加行。是故此處。名最勝捨。以於此中。不復樂作所緣行相。心於所緣捨諸所有。寂然而`[往一本作住]`〔往〕瑜伽云。從識處上進時。離其識外。更求餘境。都無所得。此意明識既為麤。識外復無。故無所有)然今修大乘者。多濫此定。但一切無著。心無所寄。都無一物。即是大乘。如頑空無異。而不知善能了達諸禪境界。斷伏歷然。道品次第。如大圓鏡。鑒於萬像。不差不錯。方是大乘。真修禪也(〔溫陵云〕然此雖亡識心。未亡識性。行人見性不深。多滯於此。了知色空。灰滅心慮。逮無所有。而終於識性。幽幽綿綿。不能自脫生死窟穴。實存於此)。 (△〔交光云〕識心即半分末那。而言都滅者。憑深定力。現行俱伏。例如無想之伏六現行。（彼伏五百劫此伏五萬劫）非如羅漢。種現俱伏也。寂無所往。滅識定中。所證境界。廓然冥然。不能前進。此外道昧為冥諦之處也)。 (○〔禪門云〕此天亦名不用處。修此定時。不用一切內外境界。外境名空。內境名心。捨此二境。初修得名。故言不用。亦名少處。亦名無想處)。 (○〔經律異相云〕無所有入處天。或云無所有處智天。或云不用天。有優藍不受佛化。而自命終。佛記此人生不用處。若復捨身為邊地主。傷害人民。後生地獄中。天壽四萬二千劫。樓炭云阿竭若然天)。 ([?(○/○)]四非非想處)。 識性不動。以滅窮研。於無盡中。發宣盡性。如存不存。若盡非盡。如是一類。名為非想非非想處。 【疏】初二句。指所依體。初句雙標。識性者。標有細想也。不動者。標無麤想也。(〔溫陵云〕識性者。識心幽本也。不動者。寂無攸往也)次句轉釋不動義。前無所有處。用心窮研。令不緣識。心與無所有法相應。今此一天。研窮心滅。伏令不動。故云以滅窮研。(既能不動。復研窮使滅。然依識滅之。竟非真滅)於無下。正釋行相。是依此識不動之處。故云於無盡中。辨為非想。故云發宣盡性。(〔吳興云〕前無所有處。雖云滅識。而體性不動。但滅微細窮研之分耳。今於無盡性中。發宣盡性。即是從盡。復立無盡)。 (△〔海印云〕識性不動。故滅窮研。依湛不搖處以為究竟。故云於無盡中發宣盡性)雖見盡而識在。故云若盡非盡。雖見在而不起。故云如存不存。由此義故。名非想非非想也。(如存不存。即非想也。若盡不盡。即非非想也〔溫陵云〕此又幽幽綿綿。至微之相也)此即第六識。麤想不起。仍有細分及賴耶。流注不息。故約此義。以立其名。(〔合論云〕非想者。識性不動。第六麤識。俱不起故。非非想者。雖麤不起。第八流注。恒不息故。〔王舜鼎曰〕八識半依生滅。半依不生滅。非存非盡。正在識陰區宇中)准俱舍云。前三無色。從加行立名。此有頂地。約當體立稱也。行人入此定時。厭患無所有處。想如癡。有想處如癰如瘡。即捨無所有處。緣念非有想非無想之法。心與此法相應。故云非有想非無想也(〔三地疏云〕彼次頌云。空無邊等三。名從加行立。非想非非想。昧劣故立名。謂修定前。起加行位。厭壞色故。作勝解想。思無邊空。加行成時。名空無邊處。厭空想識。厭識想無所有。準此可知。其第四空。由想昧劣。謂無下地。明慧勝想。得非想名。有昧劣想。名非非想。故前三無色。加行受名。第四無色。當體受稱)。 (○〔智論十七〕無所有處。緣受想行識。如病如癰云云。非實有也。如是思惟。無想處如癰。有想處如病如癰如創如`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺。第一妙處。是非有想非無想處。問曰。非有想非無想處。有受想行識。云何言非有想非無想。答曰。是中有想。微細難覺故。謂為非有想。有想故非無想。凡夫心謂得諸佛實相。是為涅槃。佛法中雖知有想。因其本名。名為非有想非無想處。又曰。問曰。無想定其失如是。更有非有想非無想定。是中無一切妄想。亦不如彊作無想定滅想。是中以智慧力故無想。答曰。是中有想。細微故不覺若無想。佛弟子何緣更求實智慧。佛法中。是非有想非無想中識。依三眾住。（眾即陰也）是四眾屬因緣故無常。無常故苦。無常苦故空。空故無我。空無我故可捨。汝等愛著智慧。故不得涅槃。譬如尺蠖。屈安後足。然後進前足。所緣盡。無復進處而還。外道依止初禪。捨下地欲。乃至依非有想非無想處。捨無所有處。上無所復依。則不能捨非有想非無想處。以更無依處。恐懼失我。畏墮無所得中故。准此文。則窮空外道。正從無想天中來明矣)。 (○〔釋禪中云〕入此定者。不見有無相貌。泯然寂絕。心無動搖。恬然清淨。如涅槃相。此定微妙。三界無過。外道證之。謂是中道實相。愛著此法。更不修習。即計此心。謂是神我)。 (○〔禪門次第云〕此名解釋不同。有言此定名一存一亡觀。所言非想者。非麤想。此則亡於麤想也。非非想者。非非細想。此則存於細想。下非字。作無字看易明。謂非無細想也。又解。謂前觀識處是有想。無所有處是無想。今雙除上二想。非想。遣識處有想。非無想。遺無所有處無想故。又凡夫外道得此定。謂證涅槃。斷一切想。故言非想。佛弟子如實知有細想。依四陰而住。故云非非想。又古師解云。此定中不見一切相貌。故言非有想。行人或作是念。若一向無想者。如木石無知。云何能知無想。故言非無想〔止觀第六〕阿毗曇婆沙云。非無想天之無想。非三空之有想。人師云。無想是色天異界。不應仍此得名。就同界釋名。前所有定`[已【CB】，巳【卍續】]`已除想。今復除無想。想無想兩捨。故受此稱)。 (○〔三地疏云〕瑜伽云。先入無所有處定。超過一切有所有想。今復超過無所有想。故言非想。又言非無想者。非如無想及滅盡定。一切諸想皆悉滅盡。此中所以不出三界者。由緣無想境。即是細想。外道不了。謂為涅槃。未能無緣。豈離心境。況計此為我。復生愛昧。故法華喻頭上火然。若知上患。更求上進。求上進時。竟無所得。無所得故。滅而不轉。則得滅受想定也。若未得此定。厭想為先。後想不行。即入無想定。又云。薩婆多宗。此定唯有頂地起。以下諸地。皆名有想。行相麤動。難可止息。此有頂地。名為非想。行相微細。易可止息。故唯有頂。有滅盡定。婆沙云。外道以此為世間塔。以在諸有頂故)。 (△〔私謂〕清涼疏謂非無想者。非如無想及滅盡定。與今經此等窮空。二種行相。正相符合。疏言若知上患。更求上進。竟無所得。滅而不轉。則得滅受想定。即經如是一類。名不迴心鈍阿羅漢也。又言若未得此定。厭想為先。後想不行。即入無想。即經若從無想。及諸外道天。窮空不歸也。然則二種窮空。行相差別。在乎滅受盡定。得與不得而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。台家明得滅盡定。但名俱解脫。慧俱俱小。無疑乃名大阿羅漢。今以得滅盡定。為不迴心羅漢。正此義也)。 (○〔經律異相云〕非想非非想入處。或云有想無想天。有佛羅勒迦藍。佛說當生此天。天壽八万四千劫。或少減。阿毗曇云。無色界壽命。空處二万劫。識處四万劫。無所有處六万劫。非非想處八万大劫。三界皆有中夭。唯北洲。兜率後身菩薩。無想天。皆定壽命。不說中夭)。 ([○@卍]二總辨二類)。 此等窮空。不盡空理。 【疏】滅色取空。非真空性。妄謂為盡。故云不盡。以不能灰滅心智故。言此等者。總指四天也(〔吳興云〕此等窮空。通指凡聖。欣厭未盡。故言不盡空理。欣即窮空之心。厭是捨苦之行。此四空識。生滅猶在。真空不明。故云未盡也。縱是聖人。修八聖種觀。亦有四陰細惑未亡。以未得滅受想定故。雖有頂亦不免生滅。四陰細惑者。具有十種心心數法（謂受想行觸思欲解念定慧云云）)。 (△〔溫陵云〕以綿微不脫。故云不盡空理。聲聞依此以為究竟。終成鈍果。外道依此無所歸宿。終迷有漏也。諸天行位。皆是修三摩地漸次。不徒說示。其行相相躡相資。同前聖位。但此示凡淺升進耳。若深智體之。亦可頓證也)。 從不還天。聖道。窮者。如是一類。名不迴心鈍阿羅漢。 【疏】即從色究竟天。捨厭成就。覺身為礙。銷礙入空者。既不發明智慧。頓斷上惑。成無學果。迴心向大。即以無漏聖道。漸次厭捨。隨定感果。生此四天。受劫數報。方斷有頂地惑。成阿羅漢。故名為鈍。(〔吳興云〕從不還天下。明聖人有生此處者。是鈍根那含耳。言羅漢者。約後為名也)。 (△〔交光云〕依無漏智斷。消礙入空。生非非想處。八万劫滿。思惑斷盡。方出三界。生方便有餘穢土。成阿羅漢)言不迴心者。且約對前利根者說。非畢竟不迴。`[已【CB】，巳【卍續】]`已如前說(〔私謂〕准涅槃說五果回心。謂四果人。及辟支佛也。此五人。經劫不等。斷盡煩惱。回心向大。證取菩提。故名五果回心。初果過八万劫。二果過六万劫。三果過四万劫。四果過二万劫。五果過十千劫。如次迴心。楞伽云。三昧酒所醉。乃至劫不覺。酒銷然後覺。得佛無上身。疏云。非畢竟不迴。以迴心遲速分利鈍也。然涅槃明五果回心。此正指三果人。斷五分下結而得此果。更不受生。過四萬劫回心之那含耳)。 若從無想。諸外道天。窮空不歸。迷漏無聞。便入輪轉。 【疏】若從無想。用有漏道。忻上厭下。漸至非想。認此有漏。作無為解。便謂涅槃。至此不進。以不廣聞聖教。不辨諸禪。漏與無漏。修證行相。壽終隨業。必入諸趣也。言從無想來者。應是廣果天來。與無想同地。對五聖天。名為外道。是外道類。故云從無想來。若實入無想。必定退墮。更不進修。准經論釋。無想外道。業盡必墮。無上生義故。(〔私謂〕長水列此外道。從廣果天來。以實入無想。無上升義故。然無想外道。經有明文。若實從廣果來。經何以不標廣果。而標無想。今言從無想者。正揀非廣果天來也。言諸外道。則攝四禪無想。今獨言從無想者。以外道窮空。從無想天始故。諸天升降。劫報不齊。無想天中。亦或應有定力強。捨道熟。不隨例淪墜者。清涼言非想非非想處。若不上進。得滅盡定。即入無想定。非想既其通下。則無想豈不通上。故不應定判淪墜。絕上升也。天如補注。謂鈍根那含。廣果凡夫。皆能趣入四空。而外道亦有入者。惟除無想之外道耳。此則泥於無想必從淪墜之說。而枝其詞以通之也。高麗麻谷幻師。申明長水廣果之釋曰。根本天中。第三廣果。能攝無想及五那含。今云有頂色邊際者。通指廣果。聖凡雜地也。今謂有頂邊際。正指色究竟天。越五淨天而判屬廣果。非通義也。孤山彈古云。豈可違經。其料簡是也。賀生中男曰。聖人此後。定出三界。然有在色究竟天即出者。有至無色極頂方出者。外道此後。定從輪墜。然有無想命終即墜者。有無色極頂方墜者。此則通人之言。可以作古師之𧤤玦也)。 (△〔吳興云〕若從無想下。明外道有不生此處者。謂窮空不歸也。既入無想。則迷於有漏。無聞四空。五百劫滿。自當輪轉。請觀不歸二字。歸猶來也。豈非無想。窮空不來乎)。 (△〔私謂〕岳師判是無想天輪墜。不生四空者。如來此義。即應於無想中標出。不應於四空岐路中。越界而重指。經言不歸。釋云不來。以來易歸。貼文不順。若謂無想。俱不來空。則四空天人。純是五果勝流。何名凡夫三界。教中言非非想天報盡。墮飛狸身。牛領虫。若俱不來。何人當此。此則岳師之失。而則師偏取之誤也)。 (△〔竹菴云〕諸師泥於經論。謂無想不能上升。或指廣果。同名無想。或易不歸。強作不來。唯孤山云。今文明指從無想諸外道。豈可違經。由無想天外道所居。多分報盡。便應墮落。豈可無有越報。復至四空者乎。然無想壽五百劫。一向灰凝。此復云窮空者。恐取初生半劫。想未滅時。因又窮空。迴生四空。又五百劫後。仍經半劫。有想復生。既未墮落。有利根者。又復窮空。乃生上天也)。 (△〔魯山泰曰〕外道非一類。所執證之處。非獨無想一天而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。以五現涅槃騐之。則欲界四禪。皆外道所執得果之處。況無想外道。自有三種。除正受天報者。餘二種。或初或後。想心未息者。曩以所至處為涅槃。不生不滅。或想尚有。或受報後。復起想念。豈不奮力窮空。以極非想乎。右二師皆證明無想外道。有至四禪四空者)。 (○〔私謂〕此中大文科段。以從是有頂色邊際中。其間復有二種岐路。二句為總標之文。次下別釋二種岐路。則以若於捨心。發明智慧。乃至名為迴心大阿羅漢。為第一種岐路。以若在捨心。捨厭成就。乃至迷漏無聞便入輪轉。為第二種岐路。以要言之。由捨心發慧。證五不還果。橫出三界。頓了無生。更不入於空識等處者。此第一岐路也。由捨心捨厭。入四空處定。定性那含。無想外道。皆於窮空時差別者。此第二岐路也。此二岐路者。從有頂色邊際而分。而二岐路之遠因。即從福愛中。廣果無想二岐路而分。廣果文云。無量淨光。福德圓明。今言發明智慧。慧光圓通。則樂慧那含。即廣果之極果也。無想文云。圓窮捨道。身心俱滅。今言捨厭成就。覺身為礙。則非想頂地。即無想之增上也。是則福愛天中。二種岐路。所云一直往道。即至廣果者。此路至五不還迴心而極。所云二迃僻道。即至無想者。此路至四空處窮空而極。若執言廣果無想。同一捨心。共一地者。則如來先不應於福愛中。分二種岐路。長水所云。直至廣果。迂至無想者。亦不免自語相違過矣。古人謂五淨居雜修靜慮。資下三天故業。亦言從廣果沒。便生上五天。今指廣果。同於無想。唯凡夫外道天。恐亦非定判也。此中四種岐路。前後次第。唯一捨心。條理明白。於此了然。則他無疑義矣)。 (△蒙又別取一解。謂無想外道。不須別指四禪無想。以空處四天。厭想忻空。皆可名無想。皆可名外道天故。以無所有處。是無想成就故。行人住此。窮至非想非非想處。上不得滅受定。下無所依。豈非窮空不歸乎。言便入輪轉者。窮空`[已【CB】，巳【卍續】]`已極。空報現前。如無聞比丘。妄言證聖。四禪中陰。入阿鼻獄。不待劫滿也。便入輪轉。與阿羅漢便出塵界。敵對相應。皆橫㨗猛利之相。亦可以微此經圓頓。日劫相倍之義也。此雖別解。亦有理在)。 (○〔涅槃憍陳如品〕汝師鬱頭藍弗。利根聰明。尚不能斷如是非想非非想處。受於惡身〔智論云〕鬱頭羅伽仙人。飛到王宮中食。夫人手觸。即失五通。還其本處求定。垂當得時。為魚鳥所閙。即生瞋恚。當盡殺魚鳥。後時得定。生非有想非無想處。壽盡下生。作飛狸。殺諸魚鳥。墮三惡道。是為禪定中亂著心因緣)。 ([?∴]二結示二)。 ([○@卍]一總結天人。二正結四空)。 (○長水分科。上正明感果。次辨異王臣。明此下二科皆指四空天人。以此文在四空分中故。今依經文云。是諸天上。各各天人。明非但指四空。准華嚴寄報。不及四空。則溫陵竪論`[已【CB】，巳【卍續】]`已終。通指欲色三界之義是也。經文橫竪鋪陳。不定部居。今少改舊科。并以訂近師用妄。敢更改長行之繆)。 阿難。是諸天上。各各天人。則是凡夫。業果酬答。答盡入輪。彼之天王即是菩薩。遊三摩提。漸次增進。迴向聖倫。所修行路。 〔資中〕准華嚴經。皆是登地菩薩。示為天王。然則別圓二教。法門大士。方能為也(〔標指云〕十地菩薩寄報為十王。初地閻浮王。二地四天王。三地忉利王。四地夜摩王。五地知足王。六地化樂王。七地他化王。八地二禪王。九地三禪王。十地四禪王。即摩醯首羅。菩薩進修。不為初禪者。帶異計故)。 (△〔世界志云〕此等皆是權來引實。在於天中。化諸實報之天。使求脫天業。故得稱王)。 (△〔孤山云〕遊三摩提者。以菩薩善入出住百千三昧。故住此定而為天王（九次第定善入師子奮迅善出超越三昧善住）若達禪實相。即號楞嚴)【疏】四空天人。容是業報。彼四天王。即是權化。以入大乘首楞嚴定。為欲遊戲四禪四空諸禪三昧。成佛事故。問。前四禪王。亦是權化。通凡夫耶。答。四禪四王。必兼凡聖。如前文說。五不還天四禪天王。獨有欽。聞。此約一分凡夫所說。故知兼二也(〔溫陵云〕通指欲色無色天也。其眾乃隨業感報。未出輪迴。其王乃隨行權應。寄位升進。此竪論`[已【CB】，巳【卍續】]`已終。故通結指〔私謂〕長水單結四空。溫陵通指三界。依經文云。是諸天上各各天人。又華嚴寄報。不及四空。則通指為是)。 ([○@卍]二正結四空)。 阿難。是四空天。身心滅盡。定性現前。無業果色。從`[始一本作此]`始逮終。名無色界。 【疏】身心滅盡者。色身必盡。其心若盡非盡。妄謂為盡。(〔溫陵云〕身心滅盡。謂無色蘊及麤識也)定性現前者。有定果色。若無此色者。四心何依。故知有也(〔孤山云〕無業果色者。顯有定果色也)。 ==\[二結示虗妄躡上列釋諸天為總結之文]== \([○@●]二結示虗妄)。 此皆不了妙覺明心。積妄發生。妄有三界。中間妄隨七趣沈溺。補特伽羅。各從其類。 【疏】由不如實知真知法一。妄認所明。分別既生。從妄積妄。故云不了等。當知修禪觀人。不達此門。或空處。或無所有處。或非非想處。動經六萬八萬大劫。身心寂滅。報盡還墮。總名長壽天難。佛口親宣。那不明信(諸經論說八難。第八長壽天難。四禪中無想天也。心想不行。如氷魚蟄虫。外道修行。多生其處。障於見佛聞法。故號長壽天難)。 (△〔智論云〕長壽天者。非有想非非想處。壽八萬大劫。或有人言。一切無色。通名長壽天。以無形不可化故。不能得道。常是凡夫處故。或說無想天名為長壽。或說從初禪至四禪。除淨居天。皆名長壽。以昧著邪見。不能受道故)補特伽羅。此云數取趣(〔翻譯云〕或福伽羅。或富特伽羅。此云數取趣。謂諸有情。造惑起業。即為能取當來五趣。名之為趣。古譯為趣向。中陰有情。趣往前生故。俱舍云。未至應至處。即六趣也。又論云。死生二有中。五蘊名中有。故謂為趣。涅槃云。中有五陰。非肉眼見。天眼所見。瑜伽論八種人執。第六名補特伽羅。謂數取諸趣故。或生於彼。或生於此。正能生者。即是人執。又翻有情。又翻人。大毗婆沙論云。佛言有二補特迦羅。能住持正法。地藏十輪經。有十種補特迦羅華言有情。又云人。佛為有情之類。罪業深重。輪迴生死。難得人身。故說此十種差別也)。 (○〔智論云〕菩薩以天眼觀見十方五道中眾生。見生色界中者。受禪定樂味。還墮禽獸中。受種種苦。復見欲界諸天。七寶池中。華香自娛。後墮鹹沸屎地獄中。又見人中名聞。世智辨聰。不得道故。還墜豬羊禽獸中。無所別知。如是等行。種種失大樂。得大苦。失大利。得大衰。失尊貴。得貧賤。菩薩以天眼觀見三界五道眾生。以失樂為苦。無色界天樂定。心著不覺。命盡墮在欲界中。受禽獸形。色界諸天亦復如是。從清淨處墮。還受淫欲。在不淨中。欲界六天。樂著五欲。還墮地獄。愛諸苦痛。見人道中。以十善福。貿得人身。人身多苦少樂。壽盡。多墮惡趣中。菩薩得天眼觀。眾生輪迴五道。迴旋其中。天中死。人中生。人中死。天中生。天中死。生地獄中。地獄中死。生天上。乃至畜生。天上死。還生天上。乃至畜生。欲界中死。色界中生。色界中死。欲界中生。乃至無色界四天處死。忉利天中生。乃至非非想處。非有想非無想天中死。阿鼻地獄中生。如是展轉。生五道中)。 ([○@●]七修羅趣)。 復次阿難。是三界中。復有四種。阿修羅類。 【疏】法華瑜伽。亦說有四修羅。大同於此。諸說修羅。或天或鬼。皆不明了。此經分明。可為標准(〔妙嚴疏云〕阿修羅。亦云阿素洛。梵音楚夏耳。婆沙譯為非天。瑜伽第四云。又諸非天。當知天趣所攝。然由志意。多懷詐幻。諂誑多故。不如諸天為淨法器。由此因緣。說為別趣。實是天類。由不知諸天法故。說為非天。（素洛是天彼非天故名阿素洛）依阿毗曇。亦鬼趣攝。諂曲覆故。正法念經鬼畜二攝。以羅睺阿修羅。是師子子故。伽陀經說天鬼畜攝。若依雜心第八修多羅品。亦畜生趣攝。有言阿修羅與天同趣。是故說言。汝先是天。或說天趣。由有舍脂。得與諸天交通故。問若然。何不見天帝耶。答。諂曲所覆故。有說是大力餓鬼。天趣不攝故。問若爾。釋天云何與習相近耶。答天貪色故。勝負多故。具上說故。由此或開六趣。或合為五。多好鬪諍。懷勝負故。或居眾相山中。或居海下。如正法念說。然有大力者。廣修福故。今之修福有懷勝負諂媚心者。多生其中。長阿含云。修羅生女端正。生男多醜。故名不端正。從男彰名。又翻無酒。又名不飲酒。如什公及法華疏說)。 (○〔智論云〕佛去久遠。經法流傳。五百年後。多有別異。或言五道。或言六道。觀諸經義。應有六道。六道中有三善道。天人阿修羅。世間善有三品。上分因緣故。天道果報。中分因緣故。人道果報。下分因緣故。阿修羅道果報。此修羅在因之時。懷猜忌心。雖行五常。欲勝他故。作下品十善。感此報身。人中可得出家持戒。阿修羅結使覆心。得道甚難。諸天雖隨結使。心直信道。阿修羅眾。心多邪曲。不得近道。故在人下。如龍王金翅鳥。力勢雖大。亦能變化。故在畜生道中。阿修羅道。亦復如是。力勢既大。形似人天。故別立六道)。 若於鬼道。以護法力。乘通入空。此阿修羅。從卵而生。鬼趣所攝。 (〔法華文句云〕鬼趣攝者。居大海邊。歸佛護法。以護法威力。乘其自有神通。入於虗空。往護佛法)。 (○〔釋文〕乘通。宋藏本作成通)。 若於天中。降德貶墜。其所卜居。隣於日月。此阿修羅。從胎而出。人趣所攝。 (△〔新婆沙論云〕妙高山中。有空缺處。如覆寶器。阿修羅所住。起世經云。須彌山王東面。過千由旬。有設摩娑啻宮城。七重城壁。七寶合成。南西北三面。各有修羅王宮殿。精好相似。降地居天一等。或云。亦居須彌之腰。如堅手即是也)。 (△〔長阿含云〕阿修羅有大威力。生大嗔恚。此忉利天王。及日月諸天。行我頭上。誓取日月以為耳璫。正法念云。羅睺阿修羅。亦云障日月。是帝釋前軍。先放日光。射修羅眼。令不見天眾。故彼以手障之。依二經。則修羅所居。隣並日月可知)。 有修羅王。執持世界。力洞無畏。能與梵王及天帝釋四王爭權。此阿修羅。因變化有。天趣所攝。 (〔荊溪云〕法華四種。皆與帝釋爭鬪。但同今經第三類耳)。 (○〔長阿含云〕舍摩犁。毗摩質多。二阿修王。往與天戰。難陀`[跂疑跋]`〔跂〕難陀二大龍王。身繞須彌。周圍七帀山動雲布。以尾打水大海。浪冠須彌。忉利天曰。修羅欲戰矣。諸龍鬼神等。各持兵從次交鬪。天若不如。皆奔四天王宮。嚴駕攻伐。先白帝釋。帝釋告上。乃至他化自在天。無數天眾及諸龍鬼。前後圍繞。帝釋命曰。以五繫縛毗摩質多。還善法堂。我欲觀之。修羅亦曰。以五繫縛帝釋。還七葉堂。我欲觀之。一時大戰。兩不相傷。但觸身體。生於痛惱。於是帝釋現身。有千眼。執金剛杵。頭生烟焰。修羅退敗。即擒質多修羅)。 (○〔觀佛三昧經云〕質多阿修羅。妻香山樂神女。懷孕八千歲。生一女名舍支。憍尸迦求女為妻。號曰悅意。帝釋至歡喜園。共諸`[采【CB】，釆【卍續】]`采女。入池游戲。女生嫉妬。遣五夜叉徃白父王。即興四兵。往攻帝釋。立大海水。踞須彌山頂。九百九十九手。同時俱作。撼善見城。搖須彌山。四大海水。一時波動。帝釋驚怖。坐善法堂。燒眾名香。發大誓願。誦般若波羅蜜大明呪。於虗空中。有刀輪自然而下。當修羅上。修羅耳鼻手足。一時俱落。令大海水。赤如蜯珠。修羅遁走無處。入藕絲孔中)。 (○〔正法念云〕若閻浮提人。順法修行。孝事父母。供養沙門。天眾則勝。若不順法教。修羅則勝)。 阿難。別有一分下劣修羅。生大海心。沈水穴口。旦游虗空。暮歸水宿。此阿修羅。因濕氣有。畜生趣攝。 (〔正法念云〕或云劣天。劣者是毗摩質多羅。此云響高。亦云穴居。謂大海底。出大聲音。徹於海外。自唱云。我是毗摩質多阿修羅。故云聲高。居在海外。故云穴居。又云。有阿修羅住大海底。須彌山側。於欲界中。化身大小。隨意能作。居光明城。新婆沙云。阿素洛云。我所部村落。住鹹海中。阿素洛王。住彼山內)。 (○〔幽溪曰〕六道攝屬。各有定處。唯阿修羅攝屬四趣。每一種下。亦雜具四因。觀其何因為多。以定其趣。若善惡業純。隨受鬼畜人天正報。其或倐善倐惡。倐上倐下。垂終受報。強者先牽。然雖為鬼道。又能乘通入空。雖受畜道。又能旦遊虗空。非兼人天福乎。人天。二趣攝者。雖居隣日月。執持日月。日夜三時。仍有苦具。非兼鬼畜罪乎。天與修羅戰時。每以閻浮眾生。善惡多少而決勝負。一旦方戰。乍勝乍負者再。良以世人欲為善。忽間以惡念。欲為惡。又間以善念。正由人念不專。故令天戰未愸。為行者故當以是而立戒也)。 ([○@(?∴)]三結妄因以誡離二)。 ([○@卍]一結妄因四)。 ([?(○/○)]初總結虗妄)。 阿難。如是地獄餓鬼畜生人及神仙。天洎修羅。(結指諸趣)精研七趣。皆是昏沈諸有為相。妄想受生。妄想隨業。於妙圓明。無作本心。皆如空華。元無所著。但一虗妄。更無根緒。 【疏】結成虗妄也。精研。猶細尋也。妄想受生。七趣果也。妄想隨業。七趣因也。此妄因果。皆是無明。有為虗相。無實可得。若望圓明。如虗空華。本無所有。何根緒而可得耶。 (○〔宗鏡云〕遊心法界者。觀根塵相對。於十界中。必屬一界。若屬一界。即具百界千法。於一念中。悉皆具足。此心幻師。於一日夜。常造種種眾生。種種五陰。種種國土。所謂地獄假實國土。佛界假實國土。行人當自選擇。何道可從)。 ([?(○/○)]二通示業因)。 阿難。此等眾生。不識本心。受此輪迴。經無量劫。不得真淨。皆由隨順殺盜淫故。反此三種。則又出生無殺盜淫。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪迴性。 【疏】初五句。示妄想受生也。皆由下五句。示妄業隨業也。有名下。結輪轉也。鬼倫天趣。略舉四惡三善之二也。有無相待。互成傾奪。升而復墜。有輪無初(〔溫陵云〕前問妙心徧圓。何有地獄人天等道。故此結示。由殺盜淫三業為根本)。 (△〔定林云〕有對則有待。有執則有釋。執有以為樂。則與苦對。其釋也苦代之。故人樂終於壞。執無以為淨。則與染對。其釋也淫代之。故天淨終於墜。墜則所無更有。壞則所有更無)。 (△〔柏庭云〕七趣升沈。皆出於殺盜淫業順反而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。故曰皆由隨順等。有名鬼倫。無名天趣。有即順也。無即反也。有無相傾。則輪迴而`[已【CB】，巳【卍續】]`已矣。人則不定。有則同彼鬼倫。無則侔於天趣。故經不言人也)。 (○〔宗鏡云〕問平等空門。一心妙旨。既善惡無際。凡聖皆圓。何乃潤受有差。苦樂不等。答萬事由。人自造。唯心一理無虧。善惡但自心生。樂報豈由他得故知此心是凡聖之宅。根境之源。只為凡夫執作賴耶。成生死苦惱之因。聖者達為藏心。受涅槃常樂之果。若念念昧如來法界之性步步造眾生業果之因。業繫四生。身居九有。得人身者。如爪上之塵。失人身者。猶大地之土。受燄口針喉之體。經劫而業火焚燒。作披毛戴角之身。觸目而網羅縈絆。或墮無間獄。抱劇苦而長處火輪。或生修羅宮。起鬪諍而恒雨刀劒。或暫居人界。剎那而八苦交煎。或偶處天宮。倐忽而五衰相現。皆為不達如來藏心。遺失唯識妙性。背真慈父。傭賃地方。捨大智王。依投外國。都為藏識熏處。無始堅牢。執情厚而如萬疊氷厓。疑根深而如千重闇室)。 ([?(○/○)]三顯正修行)。 若得妙發三摩提者。則妙常寂。有無二無。無二亦滅。尚無不殺不偷不淫。云何更隨殺盜淫事。 【疏】若發三昧。唯見一體。三德祕藏。妙般若也。常。法身也。寂。解脫也。有無二無。非生死也。無二亦滅。非涅槃也。唯一中道實相之體。離實相外。更無別法。故曰云何更隨殺盜淫事(〔標指云〕三摩提。即首楞嚴定也。得此定時。覺幻之智尚無。況更隨殺盜等)。 (△〔柏庭云〕有無併滅。無二亦無。即前文云。必使淫機先斷。斷性亦無也)。 (○〔釋文〕無二亦滅。溫陵本作二無亦滅。解曰。有無二無。言相傾業斷也。二無亦滅。言分別情忘也。融室云。以大佛頂義顯發。則常住寂滅。有無二種皆無。無有無之二亦滅)。 ([?(○/○)]四別示重結)。 阿難。不斷三業。各各有私。因各各私。眾私同分。非無定處。自妄發生。生妄無因。無可尋究。 【疏】殺盜淫三。隨人各造。名各各私。所造攸同。故云同分。業苦相對。必無參差。故云定處。即所感處也。既稱為妄。云何有因。故無尋究。此即結答前文。為有定處。為復自然。彼彼發業。各各私受之問也(〔桐洲集注〕言因各各私者。若作因果之因。指造業私因也。若作因由之因。因此私業。聚其眾私。則有同分之處也。同分。猶言同類也)。 (△〔定林云〕與物有合。故淫業不斷。與物有分。故殺偷不斷。有分有合。以取我故。既取我矣。各各有私矣。同分妄業。非無定處。若了唯心。則無此取著)。 (△〔直解云〕惡業雖私。而報入同分。同分即地獄也。同分中受報不同。故云非無定處。無尋究者。以更無根緒故)。 ([○@卍]二勸除斷)。 汝勗修行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑。縱得神通。皆是世間。有為功用。習氣不滅。`[入一本作落]`入於魔道。雖欲除妄。倍加虗偽。如來說為可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。作是說者。名為正說。若他說者。即魔王說。 【疏】要除三惑者。此正勸也。前云。三緣斷`[處一本作故]`處。三因不生。狂性自歇。歇即菩提等。不盡下。明不斷之失。修禪不持戒。是即魔羅業。以妄修於妄。真實可憐愍。汝妄下。重指結答。以示正邪也。前問云。此道為復本來自有。為是眾生習妄生起。今結答云。汝妄自造。非菩提咎。即以前句答後問。後句答前問也(〔溫陵云〕殺盜淫為惑業之本。故云三惑。上明諸趣。戒備失錯。而終於勸除三惑。乃戒備真要也)。 (●上來精研七趣文竟)。 (經文是諸天上。各各天人。乃至所修行路十一句。交光妄欲移置名無色界之下。今不取)。 (垂空入通。乾道紹興本皆作成空)。 (無二亦滅。宋本並同。唯溫陵本作二無亦滅)。 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第九(之一) 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第九(之二) 海印弟子　蒙叟錢謙益鈔 ==\[大文第七陳禪那現境初如來無問自說盡五陰魔事二阿難因聞請益盡正說經文]== \(○長水科經大文第七。陳禪那現境。盡十卷中究竟修進最後垂範。為經文正說分竟。即今鈔判經後分)。 (○〔疏云〕禪那現境者。此之境界。是修行人。由戒定慧。漸修有力。內動煩惱。外動魔王。於觀行中。五陰漸滅。從麤至細。滅一陰時。有十境界。彼定激發。或煩惱。或業種。或邪思。或天魔鬼神等。現諸異相。禪中而發。行人若無多聞智慧。不能覺察。即便取著。認非為是。先雖修正。返入邪倫。佛哀此等。無問而說。然諸經論。明坐禪次。亦略說之。微細廣說。無過此典。天台止觀或引禪經。說魔境界。亦出少分耳)。 (△〔涅槃梵行品〕何等名為優陀那經。如佛晡時。入於禪定。為諸天眾。廣說法要。時諸比丘。各作是念。如來今者。為何所作。如來明日。從禪定起。無有人問。以他心智。即自說言。比丘當知。一切諸天。壽命極長。汝諸比丘。善哉為他。不求`[己【CB】，巳【卍續】]`己利。善哉少欲。善哉知足。善哉寂滅。如是諸經。無問自說。是名優陀那)。 (△〔妙玄云〕小乘根鈍。說必假緣。非天鼓任鳴。少無問自說)。 (○文二)。 ([○@●]初如來無問自說二)。 ([○@│]一召告宣示二)。 ([?∴]一召告)。 即時如來將罷法會。於師子牀。攬七寶几。迴紫金山。再來凭倚。普告大眾。及阿難言。(此經家敘)汝等有學。緣覺聲聞。今日迴心。趣大菩提。無上妙覺。吾今`[已【CB】，巳【卍續】]`已說真修行法。汝猶未識修奢摩他。毗婆舍那。微細魔事。 【疏】佛答阿難七趣`[已【CB】，巳【卍續】]`已竟。慶喜既默。眾又無辭。合住說法。故云將罷法座。然禪發境界。非一切智。孰能知之。若不與說。後代修行。遇此難敵。故再凭几。顯悲深也。真修行法。即前二決定義。觀音觀門。內戒外呪。兼前正解。俱是修行入覺之方法也(〔孤山云〕奢摩他。止也。毗婆舍那。觀也。依常住真心。修圓融止觀。未入初住。則多動魔事。即是天台所說。因觀五陰而發九境也。故下五十重。悉依境發。而其相狀不出九境〔熏聞云〕止觀中列九境。一陰入。二九惱。三病患。四業相。五魔事。六禪定。七諸見。八上慢。九二乘。十菩薩。初境現觀。餘九待發。止觀云陰入二境。常自現前。若發不發。恒得為觀。餘九境發可為觀。不發何所觀。不出九境。大槩言之耳)。 (△〔吳興云〕約位論之。此等魔事。並是觀位中所發之相。從相似位。破見惑後。必無大妄墮獄之理。若十信中。縱有魔事。觀力易防。非此經所說之意。孤山謂未入初住。易動魔事。指位太深也)。 (△〔輔行云〕大魔正以順生死。貪六欲退菩提。嫉眷屬為事。行者宿行魔業。今違宿因。宿事來遮。故曰魔事)。 ([?∴]二宣示二)。 (卍初認魔境)。 魔境現前。汝不能識。洗心非正。落於邪見。或汝陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。認賊為子。 【疏】修妙觀智。滌內垢障。故云洗心。由魔引起。分別念著。故名非正。陰魔等者。常說四魔。謂煩惱魔。生死因也。陰魔死魔。生死果也。天魔。生死緣也。今云鬼神等。即天魔屬。若涅槃云。皆是先世犯初重禁。乃至餘篇而現者。此則業因種子。被激而生也。是故行人。先須明擇(〔宗鏡云〕首楞嚴疏鈔云。正坐禪時。心中起見。遂感外魔來。入行人心。不知皆由自心。或自歌舞等。元是自心影像。故知若了唯心。諸境自滅。何處心外。別有境魔耶。昔有禪師。坐時。見一猪來在前。禪師將是魔。則緩擎把猪鼻拽。唱叫把火來。乃見和尚自拽鼻唱叫。明知由心變。但修正定。何有魔事。如經云。汝心不明。認賊為子。五十重魔境。皆由妄心為賊。子盜汝法界中。法財智寶。處三界往來。貧窮孤露之苦)。 (○〔智論云〕魔有四種。一者煩惱魔。二者陰魔。三者死魔。四者他化自在天子魔。煩惱魔者。所謂百八煩惱等。分別八万四千諸煩惱。五眾魔者。是煩惱業。和合因緣得。是有四大。及四大造色。眼根等色。是名色眾。百八煩惱等。諸受和合。是名受眾。小大無量。無所有想。分別和合。名為想眾因好醜心。發能起貪欲瞋恚等心。相應不相應法。名為行眾。六情六塵和合。故生六識。是六識。分別和合無量無邊心。是名識眾。死魔者。無常因緣故。破相續五眾壽命。盡離三法。識斷壽故。故名死魔。天子魔者。欲界主。深著世間樂用。有所得故生邪見。憎嫉一切聖賢道法。是名天子魔。一五眾魔。攝三種魔。有五眾。則有煩惱。有煩惱。則天魔得其便。五眾煩惱和合。故有死魔〔什公云〕得無生忍。煩惱永斷。故降欲魔。得法身。則更不得身。故降身魔。無身則無死。故降死魔。無三魔。則波旬不得其便。故降天魔也)。 (△〔止觀云〕四倒秪是煩惱魔。煩惱魔故。即有陰入魔。陰入魔故。即有死魔。既未出三界。即屬天子魔。右智論止觀。廣陳魔發之相。今鈔多引。無厭煩文)。 (卍二取少證)。 又復於中。得少為足。如第四禪。無聞比丘。妄言證聖。天報`[已【CB】，巳【卍續】]`已畢。衰相現前。謗阿羅漢。身遭後有。墯阿鼻獄。 【疏】智論所說。此比丘者。不廣尋經論。師心修行。無廣聞慧。不識諸禪三界地位。但精勤不息。證得初禪。謂是初果。乃至四禪。離八災患。便謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已證阿羅漢果。(〔論云〕得四禪。生增上慢。謂得四道)阿羅漢者。此云無生。我`[已【CB】，巳【卍續】]`已證得無生果。`[已【CB】，巳【卍續】]`已離三界分段生死。所作`[已【CB】，巳【卍續】]`已辦。更不進修。至無常時。四禪中陰。見在生處。(見有四禪中陰相來)忽然起謗。我聞羅漢。`[已【CB】，巳【卍續】]`已得無生。今日云何。更有生處。若如是者。佛說羅漢。便是虗妄。故知無有得涅槃者。(便生邪見。謂無涅槃。我是阿羅漢。今還復生。佛為欺我)由此生謗。決定邪見。天中陰滅。墯阿鼻獄(惡邪生故。失四禪中陰。便見阿鼻泥犁中陰相。命終即墮)。 汝應諦聽。吾今為汝。子細分別。阿難起立。并其會中。同有學者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。 ==\[總別下承起三科一總明二別顯三結勸]== \([○@│]二總別開示二)。 ([?∴]一總明五)。 (○按總別開示下。分科有三。一總明科。即此科下五段文。二別顯科。即分破五陰現境文。三結勸科。乃在第十卷識陰盡後。此是過去先佛。乃至究竟修進。最後垂範。一段經文。以卷帙隔別。起盡難明。初學臨文。未免眩瞀。故略敘於此。今初。一總明科分五)。 ([○@(?∴)]一顯生佛體同)。 佛告阿難。及諸大眾。汝等當知。有漏世界。十二類生。本覺妙明。覺圓心體。與十方佛。無二無別。 【疏】一真妙體。本無二相。前文云。我與如來。真妙淨心。無二圓滿。斯則心佛眾生。三無差別也。 ([○@(?∴)]二明迷真妄起)。 由汝妄想。迷理為咎。癡愛發生。生發徧迷。故有空性。化迷不息。有世界生。則此十方。微塵國土。非無漏者。皆是迷頑。妄想安立。當知虗空。`[安經作生]`安汝心內。猶如片雲。點太清裏。況諸世界。在虗空耶。 【疏】此正敘也。無明妄想。迷真常理。遂成四惑。略舉其二。故云癡愛發生。若具對者。先由不如實知真如法一。即我癡。次於迷處見有所相。即我見。所相既現。執而不捨。即我愛。恃此為體。轉增麤顯。即是我慢。楞伽云。七識生滅。如來藏不生滅。此二和合。成阿棃耶。此即內識成也。故云徧迷。(〔補遺云〕痴愛等者。此取在迷一念。未與諸使合時。多為痴愛。此迷初動。與真性似同。尚徧一切。未局其體。故有空性)。 (△〔融室云〕迷無邊覺性。成無邊虗空。故云徧迷)故有下。外器具也。則此下。重指。非無漏者。反顯諸佛淨土。即是鏡智所現。唯識云。大圓鏡智。能現能生身土智影。今此有漏。皆妄安立。(〔吳興云〕非無漏者。明微塵國土。悉是有情有漏之變造)當知下。此結指也。前文云。空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆依空所生。下文云。乃至虗空。皆因妄想之所安立。故云。況此世界在虗空耶(〔長慶說文云〕虗空生汝心內。猶如片雲點太清者。此說由汝妄想。有世界生也。況諸世界在虗空者。況則喻也。此說虗空生汝心內。喻如世界。在於虗空也)。 (○〔[(厂@((既-旡)-日+口))*殳]公云〕自家真心猶如太清之天。十方虗空喻似一片之雲。即知真心極大虗空極小。虗空比於真心。尚爾極小。況諸世界在虗空中。若比真心。即是小中之小)。 ([○@(?∴)]三示悟真妄除)。 汝等一人。發真歸元。此十方空。皆悉銷殞。云何空中。所有國土。而不振裂。 【疏】前文云。漚滅空本無。況復諸三有。故知眾生共業所感。國土及空。一人返妄歸真。始覺合本。其所感者。隨妄銷殞。前文云。諸器世間。應念化為無上知覺。然發真者。合覺之時。雖但見覺。無妄可生。此無生妄。未發真者。見是實有其妄。所感共變國土。為智所了。寧不振裂。由是諸佛成道。動諸世界。必不徒然(〔長慶云〕振裂者。有人悟道。則諸魔宮殿崩壞。如正法念處經云。一子出家。諸天賀喜相賀。一人悟道。空中振裂。焉敢不信)。 (○〔圓覺疏云〕言發真者。真發也。謂真性開發。正同圓覺無邊虗空。覺所顯發。歸元者。始覺合本覺也。殞者滅也。虗空既從心識。分別。熏習相現。今破和合識相。顯發真淨覺智。故所變空相殞滅矣。即起信中。心滅種種法滅之義也。問若。一人還元。十方空滅。今何皆見空相耶。答上豈不云。自識變耶。何不自嫌分別之相却嫌空相在耶。故有人云。魚不見水。人不見風。迷不見性。悟不見空)。 (△〔合論云〕一人發真歸元。十方虗空。悉皆銷殞。我自可也。而曰一切魔王鬼神凡夫人。見其宮殿崩壞。何也。曰凡曰。本無今有者。便不可信。何以故。是假法故。假法依情。情以計而有。如水中之月。非眼處收。意計為有故。若悟三界唯心。但一寂滅。寂滅之中容有魔王鬼神凡夫天類。譬如焰爐之內。有一縷線。故曰云何空中而不振裂)。 (△〔吳興云〕微塵國土。且約同居。究竟振裂。須通三土。今按上言非無漏者。下指魔宮凡天。捨經文而別論三土。此台家通病也)。 ([○@(?∴)]四明因悟動魔)。 汝輩修禪。飾三摩地。十方菩薩。及諸無漏大阿羅漢。心精通㳷(㳷與泯同。避唐諱易)當處湛然。 【疏】此顯悟也。飾亦修也。㳷。合也。一法界心。生佛同體。佛究竟證。菩薩羅漢。亦`[已【CB】，巳【卍續】]`已分證。今三昧者。同彼所證。融合一體。妄處全覺。故云當處湛然(〔吳興云〕飾猶莊嚴也。謂修禪定功德。莊嚴本有真三摩地。以是故。菩薩羅漢所證心性。與我所觀心性。通同㳷合也)。 一切魔王。及與鬼神。諸凡夫天。見其宮殿。無故崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無不驚慴。凡夫昏暗。不覺遷訛。彼等咸得五種神通。唯除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。 【疏】一切魔王下。動魔也。凡夫昏暗下。料揀也。魔與諸天。皆修禪定。故得五通。凡夫煩惱。一未曾伏。故云昏暗。彼諸魔王。欲界之主。統此國土以為所居。總攝有情以為`[其一本作民]`其眾。故得道者。必出魔界。共感國土。必傾搖耳(〔熏聞云〕凡夫下。釋伏疑也。恐疑者云。魔及諸天。既見其相。凡夫何事。都不覺知。故此釋也。問大地無情水陸異類。何以同魔。一皆振慴。答三昧威神。不可思議。如大樹緊那羅王。絃歌一奏。聲動大千。須彌山王。為之踊沒。況菩薩首楞嚴力。豈以情無情異耶)。 (○〔止觀云〕行人修四三昧。惡欲謝。善欲生。魔恐逈出其境。又當化度於他。失我民屬。空我宮殿。又慮得大神通。大智慧力。復當與興大戰諍。觸惱於我。遽其未成。壞彼善根。故有魔事。行者道弱。未動波旬。一切鬼神。屬六天管。當界防戍。正應動此耳)。 是故神鬼。及諸天魔。魍魎妖精。於三昧時。僉來惱汝。 ([○@(?∴)]五顯覺悟降伏二)。 ([○@卍]初正明覺悟)。 然彼諸魔。雖有大怒。彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅氷。煖氣漸鄰。不日銷殞。徒恃神力。但為其客。成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷。客得其便。 【疏】首楞嚴定。實相智慧。如光如水。如湯如主。風刀水客。孰能動焉。此以清淨道力。破彼惛濁魔心。如空無礙。物何能沮。或一念動。如主心迷。客得其便。即成破亂。終不成就(〔溫陵云〕五陰主人。真心也)。 (○〔智論六十五〕魔有四種。此中以般若力故。四魔不能得便。得諸法實相。煩惱斷。則壞煩惱魔。天魔亦不能得其便。入無餘涅槃故。則壞五眾魔及死魔。云何不得便。此中佛自說因緣。是人善修法空。亦不著空。不著空者。云何當得便。譬如無瘡則不受毒。無相無作亦如是。復次一切法實觀。皆是空無相無作相故。則無得便。亦無受便者。是故空不應得空便。無相不應得無相便。無作不應得無作便。以一相故。如火不能滅火。得水則滅。以異相故。問曰。何者是魔。何故惱菩薩。云何得便。答曰。魔名自在天王。雖以福德因緣生故。而懷諸邪見。以欲界眾生。是`[己【CB】，巳【卍續】]`己人民。雖復死生展轉。不離我界。若復上升色無色界。還來屬我。若有得外道五通。亦不出我界。若佛及菩薩出世者。化度我民。拔生死根。入無餘涅槃。永不復還。空我境界。是故起恨仇疾。又見欲界人皆往趣佛。不來歸`[己【CB】，巳【卍續】]`己。失供養故。心生疾妬。是故。以佛菩薩。名為怨家。是菩薩入法位。得法性生身。魔雖起惡。不能敗壞。若未得阿。鞞跋致者。魔則種種破壞。若菩薩一心不惜身命。有方便求佛道者。十方諸佛及大菩薩。皆共護持。以有因緣。能成佛道。若菩薩有懈怠。貪著世樂。不能專心。勤求佛道。是則自欺。亦欺十方諸佛菩薩。自言我為一切眾故求佛道。而行雜行。壞菩薩法。以是故。諸佛菩薩。不為守護。魔得其便。所以者何。一切聖人。`[已【CB】，巳【卍續】]`已入正位。一心行道。深樂涅槃。魔入邪位。愛著邪道。邪正相違。是故憎疾正行。狂愚自高。喚佛沙彌瞿曇。佛稱其實。名為弊魔。以相違故。名為怨家)。 (○〔起信記云〕智論偈云。若分別境相。即是魔羅網。不動不分別。是即為法印。經中說有一比丘。魔欲惑之。終七千歲。竟不得便。何以故。以是比丘。不起心故。其猶密室。風不得入。風得入者。由孔隙故。魔得便者。由起念故)。 (○〔淨名經云〕譬如人畏時。非人得其便。什公曰。如一羅剎。變形為馬。有一士夫。乘之不疑。馬問士夫。馬為好不。士夫拔刀示之。問言。此刀好不。知其心正為畏。竟不敢加害。若不如是。非人得其便也)。 ([○@卍]二結勸降伏)。 當處禪那。覺悟無惑。則彼魔事。無奈汝何。陰銷入明。則彼群邪。咸受幽氣。明能破暗。近自銷殞。如何敢留。擾亂禪定。若不明悟。被陰所迷。則汝阿難。必為魔子。成就魔人。 【疏】初二句。勸依本修治。智慧觀察也。則彼下。顯魔不得便。一人發真。世界消殞。今入三昧。寧不動魔。苟能深入禪定。唯觀實相。魔界佛界。一如無二。生死涅槃。山河大地。皆即狂勞虗妄華相。故曰如何敢留等。(〔雷菴云〕群邪依妄想而住。想屬陰也)。 (△〔交光云〕禪定得力。光明徧處。魔以陰暗為依。如梟入晝。羅剎向陽。尚不可見。敢留擾亂耶)若不下。殷勤啟悟。令識魔惑五陰所迷。魔得其便。故正理論云。五蘊者。積聚藏隱諸不善因。譬如群賊藏隱山中。時出人間。劫奪財物。故知五陰。魔所依處。若能觀破。魔自銷歇(〔直解云〕金剛三昧經云。一念心動。五陰俱生。五陰生中。具五十惡。陰魔五十。即五十惡也)。 ([○@卍]三證明魔惑)。 如摩登伽。殊為眇劣。彼唯呪汝。破佛律儀。八萬行中。秪毀一戒。心清淨故。尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身。如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。 【疏】殊為眇劣者。殊。異也。即異常之眇劣也。魔鬼相望。魔勝而鬼劣。今登伽是人。但有呪力。非具五通。若望於魔。即眇劣中又眇劣者。彼唯下。釋眇劣相。據摩登伽期心甚淺。但欲毀汝淫之一戒。由汝無心。尚不成犯。此乃下。顯魔勝。此。此魔也。魔欲令汝三昧不成。流浪輪轉。法身慧命。絕滅消殞。如宰輔家。犯國極法。削沒其籍。世無食祿。良可悲夫(〔孤山云〕舉劣況勝勗彼深防。初果道共戒力。自然無犯。故云心清淨等)。 (○`[已【CB】，巳【卍續】]`已下合釋魔事)。 (○〔起信論云〕若人修行。漸漸能生無量三昧。或有眾生無善根力。則為諸魔外道鬼神之所惑亂。若於坐中。現形恐怖。或現端正男女等相。當念唯心。境界則滅。終不為惱。以是義故。行者常應智慧觀察。勿令此心。墮於邪網。當勤正念。不取不著。則能遠離是諸業障〔賢首云〕如是鬼神嬈亂佛法。定入邪道。故名外道。如是三種。能變作三種五塵。壞人善心。一切諸境。皆唯自心。是故觀察唯心。魔境除滅。此是通遣之法。今依古德相傳。略以三法騐之。一以定研磨。二依本修治。三智慧觀察。如經言。欲知真金。三法試之。謂燒打磨。定譬於磨。本治猶打。觀察類之以燒)。 (○〔智論云〕是諸菩薩。得菩薩道故。破煩惱魔。得法性身故。破陰魔。得道得法性身故。破死魔。常一心故。一切處心不著故。入不動三昧故。破他化自在天子魔。以是故。說過諸魔事。復次。除諸法實相。餘殘一切法。盡名為魔。如諸煩惱結使。欲縛取纏陰界入。魔王魔民魔人。如是等盡名為魔。是名為結使魔。問曰。五眾十八界十二入。何處說是魔。答曰。莫拘羅山中。佛教弟子羅陀。色眾是魔。受想行識亦如是。復次。若欲作未來處作色身。是為動處。若欲作無色身。是亦為動處。若欲作有想無想。非有想非無想身。是為一切動處。動是魔縛。不動則不縛。從惡得脫。此中說眾界入是魔。自在天子魔魔民魔人即是魔。不須說。問曰。何以言魔。答曰。奪慧命。壞道法功德善本。是故名為魔。諸外道人輩。言是名欲主。亦名華箭。亦名五箭。破種種善事。佛法中名為魔羅。復次。人展轉世間。受苦樂結使因緣。亦魔王力因緣。是魔名諸佛怨讐。一切聖人賊破一切逆流人事。不喜涅槃是名魔。是魔有三事。戲笑語言。歌舞邪視。如是等從愛生縛。打鞭拷`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺割斫截。如是等從瞋生。炙身拔髮。入火投淵投岩。如是等從愚痴生。又大過失不淨。染著世間。皆是魔事。憎惡無益。不用涅槃及涅槃道。亦是魔事。沒大苦海。不自覺知。如是等無量。皆是魔事。`[已【CB】，巳【卍續】]`已棄`[已【CB】，巳【卍續】]`已捨。是謂過諸魔事)。 (○〔天台止觀云〕魔羅者。為破二善。增二惡故喜從五根作強輭來破。大論云。魔名華箭。亦名五箭。各射五根。共壞於意。五根各一剎那。剎那若轉。即屬意根。意根若壞。五根豈存。眼見可愛色名華箭。是輭賊。見可畏色名毒箭。是強賊。見平平色。不強不輭賊。餘四根亦如是。合十八箭。亦名十八受。以是義故。不應受著。著則成病。病則難治。永妨禪定。死墮魔道。阿難笈多學阿鞞跋者。皆為魔所惱。何況初心。寧免自他三十六箭。若知魔佛皆入實際。則無怖畏。魔箭初射五根。得邪法者。當約十種正法簡出邪正。有者。色從眼入。見山河星辰。日月居宮。亦見幽中種種相貌。指點方面。是有太過。無者。色從眼入。便謂諸法。猶如斷空。說灰無法甚可怖畏。是無太過。明者。色入`[已【CB】，巳【卍續】]`已。豁然常如日月照。暗者。色入`[已【CB】，巳【卍續】]`已。昏暗漆黑。鏗然不隢。定者。色入`[已【CB】，巳【卍續】]`已。心如木石。塊然直住亂者。色入`[已【CB】，巳【卍續】]`已。狡擲攀緣。愚者。色入`[已【CB】，巳【卍續】]`已。闇短鄙拙。脫裸無耻。智者。色入`[已【CB】，巳【卍續】]`已。聰𭶑㨗疾。悲者。色入`[已【CB】，巳【卍續】]`已。憂惱淚泣。喜者。色入`[已【CB】，巳【卍續】]`已。歌舞恒歡。苦者。色入`[已【CB】，巳【卍續】]`已。百節疼痛。如被燒炙。樂者。色入`[已【CB】，巳【卍續】]`已。身體暢醉。如五欲樂。禍者。色入`[已【CB】，巳【卍續】]`已。自恒招禍。亦為他招禍。亦知他禍`[祟【CB】，崇【卍續】(cf. T46n1911_p0116a01)]`祟。福者。色入`[已【CB】，巳【卍續】]`已。恒自招福亦能為他招福。惡者。色入`[已【CB】，巳【卍續】]`已。無不造惡。亦令他造惡。善者。色入`[已【CB】，巳【卍續】]`已。自行檀等。亦令他行檀。憎者。色入`[已【CB】，巳【卍續】]`已。不耐見人。遠他獨住。愛者。戀重纏著。強者。其心剛強。出入不能自在。猶如瓦石。難可迴變。輭者。心志軟弱。易可敗壞。猶如軟毛。不堪為器是等悉名為邪。一根有三受。一受有二十邪法。三受合六十邪法。歷五根。合三百邪法。雖九十五種。種種異邪。而其初入。必因五根。必與彼相應也。復次。魔內射不入。當外扉檀越師僧。同學弟子。放十八箭。又魔善巧。初令乖善起惡。若不墮者。即令墮善。起塔造寺。使散妨定。若不墮者。令墮二乘。又化人入無方便空。謂無佛無眾生。墮偏空裏。或假偏裏種種蹊徑。令不入圓。治魔羅有三。一初覺呵。如守門人。遮惡不進。如佛告比丘。一切他不受。不受之法。能治一切自他魔事。二若`[已【CB】，巳【卍續】]`已受入。當從頭至足。一一諦觀。求魔叵得。又求心叵得。魔從何來。欲惱何等。如惡人入舍。處處點簡。不得令住。三觀若不去。強心抵住。以死為期。不共爾住。止觀治者。一即空治。二即假治。三即中道禪那治。又總一治者。唯一無心。則萬魔不能轉也)。 ([?∴]二別顯五)。 ([○@(?∴)]一破色陰三)。 ([○@卍]一盡未盡相二)。 ([?(○/○)]初明區宇)。 阿難當知。汝坐道場。銷落諸念。其念若盡。則諸離念。一切精明。動靜不移。憶`[念一本作忘]`念如一。 【疏】示入正定之方便也。此如前文。以湛旋其虗妄生滅。伏還元覺。即此文云。銷落諸念等。圓覺亦云。於一切時。不起妄念也。分別不起。故云念盡。離念精明者。即前文云。得元明覺。無生滅性。為因地心也。動靜下。釋離念行相也。入流亡所。境不能隨。故云動靜不移。(〔補遺云〕觀力漸成。不為動散所改。故云不移)由澄諸念。分別稍寂。故云憶忘如一。(出定為動。入定為靜。心記為憶。不記為忘)起信即云。止一切境界相。今經云。消落諸念。能所二緣。經論互舉耳(依此離念。深入正定。自然憶忘如一也)。 (△〔資中云〕攀緣妄想。總名諸念。心若澄定。麤念不起。是為消落。此欲界麤定。暫得相應耳〔吳興云〕離念者。如天台止觀。正修前方便。訶欲離葢等是也。所離雖近。能離則深。非欲界麤定)。 (△〔柏庭云〕此初入禪。觀照得力時也。是時即得入三摩地。故言。當住此處云云)。 (△〔天如云〕離念精明。心未發光等。色陰未破之相也。孤山謂在名字位中則太抑。溫陵謂得元明覺無生滅性。則太高。當依岳師。指入觀行。葢禪那得力之處。塵勞暫息之時也)。 當住此處。入三摩提。如明目人。處大幽暗。精性妙淨。心未發光。此則名為色陰區宇。 【疏】依前方便。入正定也。應當依此離念之處。深入正定。如明下。正顯未盡色陰也。心入正定。如明目人。未破色陰。如大幽暗。精性妙淨。定心顯也。心未發光。慧未生也。區宇。寰區也。如王所統有諸國土。故云區。區。別也。皆一天所覆。故云宇。宇。猶覆也。(〔柏庭云〕屋之邊為宇。猶五陰舍宅也)今色陰二字。即同區宇。同一陰覆。色等別故。(〔融室云〕區。別義。色有八微故。宇。覆義。八微之色所覆故)舉此喻者。表在其中也。(〔溫陵云〕陰以蔽覆為義。區局性真。故曰區宇)。 (△〔交光云〕眾生本性光明。遮那無異。五陰無明。葢覆法界。散心對目前現境。一區光明。不知實居黑暗中。修三昧火頓捨五陰覆葢。專注反聞。此定成就。現境都失。方覺十方渾是無邊黑暗。故曰。如明目人。處大幽暗。龍潭吹燈發明德山。正此三昧也。此但解空了境初心定力使然。行人不識。取著無進。禪家謂之墮一色邊)。 ([?(○/○)]二明盡相)。 若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。人是則能超越劫濁。觀其所由。堅固妄想。以為其本。 【疏】初四句。正明也。前`[已【CB】，巳【卍續】]`已目明。今復暗破。故無幽黯。色既質礙。障隔不通。故成幽暗。今定慧發明。破其陰覆。洞然明顯。故云陰盡。是人下。結益也。超劫濁者。以劫濁是色陰之體。最初一念。能所纔立。即是空見不分。名為劫濁。從無忽有。有即色也。今破色陰。是故超越。(〔真際云〕空為色本。依空立界。依界立時。故色陰盡。即超劫濁)堅固妄想者。覺明堅執。質礙便成。為色之體。故云堅固。問。色陰麤顯。觀中先破。劫濁最細。何得却超。答。以起時無前後。故破時兼麤細。文不累書。故見生起有次第耳。又色陰屬現相。現相是本識。今色陰破。即現相破。現相破。即動本識。本識豈非劫濁。故得超也。信哉初心便有破無明分耳(〔融室云〕色是五陰之首。劫為五濁之初。以首配初。故此盡則彼超也。觀其所由者。謂盡色時。方知色`[起一本作超]`〔起〕如楞伽所明。八地菩薩。方能見妄想習氣始生故。堅固妄想為本者。妄想。所生之識是質礙相故)。 (△〔交光云〕色陰盡者。如五重衣服。初脫最上一重也。躡解成行。入三摩地。於幽暗中。忍住一重。忽爾色界雲開。內外瑩徹。自晦昧為空。結暗為色。即入劫濁。無量劫來。長眠黑暗生死之中。今破色陰。離彼幽黯。故。得超也。觀其所由。如伐樹者。去其覆土。方以見根。今劫濁既開。觀見色陰之由也。堅固妄想者。堅執內外四大。固執不解。成此色陰幽暗之體也)。 ([○@卍]二正明現境十)。 ([│/○]一精明流溢前境)。 阿難。當在此中。精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。 【疏】於三昧中。精究研窮。妙明元體。無色陰相。由斯研究。深觀此理。故得四大不相交織。須臾之間。身能出障。如行虗空。(〔熏聞云〕四大不織者。因畢竟空。亡堅固執。故見四大無交織相〔補遺云〕由止觀中。通修通發。陰解虗融。故得四大不織。由研妙性。內明外虗。故依報不礙)斯則心不主形。四大亡質。觀心無礙。流溢前塵。功用暫然。非是聖證。苟知此是禪者功力。則無有失。故云善境。若總撥為魔。則抑善功用。若言即聖。又未斷惑。故令善識而無取捨。上皆倣此(〔柏庭云〕凡發境相。未為不善。但未離念。取之則非。天台止觀十乘。最後離法愛者。為是故爾)。 (○〔合釋〕〔止觀云〕初學禪觀。當知邪正發相。邪定發相者。或身手紛動。或時身重。如物鎮壓。或身輕欲飛。或委陀睡熟。或煎寒壯熱見諸異境。或其心闇蔽。或起諸惡覺。或念外散善。或歡喜躁作。或憂愁悲思。或惡覺觸身。身毛驚竪。或時大樂惛醉。如是種種邪法。與禪俱發名為邪偽。此之邪定。若人愛著。即與九十五種鬼神法相應。多好失心顛狂。或諸鬼神等。知人念著其法。即加勢力。令發諸深禪定智慧。辨才神通。感動世人。見者謂得道果。皆悉信服。而內心顛倒。專行鬼法。是人命終。若不值佛及善知識所護。還墮鬼神道中。若更生來。多行惡法。即墮地獄。行者修止觀時。若證如是等禪有此諸邪偽相。即當却之。若知虗誑。不愛不著。即當謝滅。若起念者。即墮群邪)。 ([│/○]二精明流溢形體)。 阿難。復以此心。精研妙明。其身內徹。是人忽然。於其身內。`[捨一本作拾]`捨出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明流溢身體。斯但精行。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。 【疏】蟯蛔。腹中䖝也。觀心精明。內融身體。內之四大因觀而變。遂能體內拾出蟯蛔。故無傷毀。此境現前。不生取捨。即為善境。不爾受邪(〔孤山云〕前即墻壁外色無礙。今即色身內色無礙)。 ([│/○]三精魄遞相離合)。 又以此心。內外精研。其時魂魄。意志精神。除執受身。餘皆涉入。互為賓主。忽於空中。聞說法聲。或聞十方。同敷密義。此名精魄。遞相離合。成就善種。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。 【疏】初至賓主者。明境發所由也。主肝曰魂。主肺為魄。主脾為意。主腎為志。主心為精神。根身種子。皆為第八所執受故。(〔講錄云〕此皆第六識用事。除第八執受。其身居然不變。餘皆棄其本位。遞相涉入)定心精究。內外唯空。遂令五內主神。無所依附。流出於外。遞互相依。故云互為賓主(〔補遺云〕指前外境內身虗融。今雙研之。故曰內外精研)忽於下四句。正明發相。此則先所修習。聞慧種子。定力所激。禪中發生。遂寄神魂。現於說法也。此名下。結判邪正。離合即賓主也。或離心主而賓於`[胏異作肝]`胏等(〔孤山云〕除執受身。謂除其色身。而內皆互相涉入也。若為賓主者。（孤山本作若字）若。如也。餘五入魂。則魂如主。五如賓。乃至入神。則神如主。餘如賓。遞相離合者。即精離本位而合於魂。或魂離本位而合於精也)。 (△〔補遺云〕魂魄等六。皆第六識。意志。言其體也。精神。言其氣也。魂魄。言其用也。按扁鵲難經。五藏者有七神。人之神氣所含藏也。故肝藏魂。肺藏魄。心藏神。脾藏意與智。腎藏精與志。今經除智為六)。 ([│/○]四心魂靈悟所染)。 又以此心。澄露皎徹。內光發明。十方徧作閻浮檀色。一切種類。化為如來。于時忽見毗盧遮那。踞天光臺。千佛圍繞。百億國土。及與蓮華。俱時出現。此名心魂靈悟所染。心心研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。 【疏】初三句。內由觀慧也。定心澄靜。顯露皎明。內光既發。外相則變。十方下。外現其相也。以先熏習。名言善種。染影而來。故見十方如金。種類皆佛。心念不動。斯須自滅。或起取著。正定難存。(下資中文)如修念佛三昧。此境現前。與修多羅合者。名為親證。若修樹觀。設見佛形。亦不為正。以心境不相應故。何況修真如三昧。法界一相。有所取著。豈非魔耶。此名下。結判邪正。靈悟所染者。靈。善也。先所熏染。圓頓覺慧。悟知眾生本來是佛。此之種子。因定激發。故現其相也(〔熏聞云〕毗盧遮那。此番徧一切處。斯是法身。若現踞天光臺。合是盧舍那報身之相。以唐時譯經。法報不分故。准清涼疏。言毗盧遮那者。毗即徧義。盧遮那。光明照義。迴就方言。應云光明徧照。此中但取靈悟所染。光明徧照。豈容分別法報。清涼又引普賢願經。釋迦牟尼。名毗盧遮那。徧一切處。又誰法誰報耶)。 ([│/○]五抑按功力逾分)。 又以此心。精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。於時忽然。十方虗空。成七寶色。或百寶色。同時徧滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名按抑功力逾分。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。 【疏】定功研妙。觀察逾深。制止既過。寶色分現。本為制止分別。今由過分。異境却生。與心相違。豈非魔事。不起取心。自然銷歇。如前文云。不取無非幻。非幻尚不生。幻法云何立(〔溫陵云〕精研妙明。抑伏雜慮。制心勝託。力用過越。故妙明逼極。煥散而現也)。 (△〔交光云〕以圓伏之力。絕勝所發。故有初心過分之境。准天台言。寂光尚有金寶。奚止寶也。又四禪中青黃赤白等定。彼有心而取。此無心而現。斯固難思妙境。寂光先兆。未應遽斥為魔事也)。 (△〔鶴林云〕前見金色界及如來。色變也。今空成寶色。空變也。色空俱屬色。以眼對境故)。 ([│/○]六心細密澄其見)。 又以此心。研究澄徹。精光不亂。忽於夜合。在暗室內。見種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。 【疏】定中研究。心光澄靜。由澄靜故。忽然發見。暗中見物。物是實境。故不隨定。出入有無。故云亦不除滅。(〔溫陵云〕人固有不明自發。暗不能昏者。唯細微定心。澄使不亂。而後能見。暗物不除。言皆實境。不隨定變也。按亦不除滅。古釋`[已【CB】，巳【卍續】]`已明。竹菴謂物不自除其暗物。消文太迃)心細密澄者。觀心微細。密爾澄靜。精光既定。暗境不隱。故夜見物。悟則無咎。(〔鶴林云〕所視洞幽。此但眼家一境。如古人坐禪。聞蟻子拽蠅翅於堦下。如拽木聲。亦禪中發相也)。 ([│/○]七塵併排四大性)。 又以此心。圓入虗融。四體忽然。同於草木。火燒刀斫。曾無所覺。又`[作一本作則]`作火光不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。此名塵併排四大性。一向入純。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。 【疏】圓。徧也。入。觀達也。以此定心。徧了一切。`[己【CB】，巳【卍續】]`己身他物。無不虗寂。此即心融思寂。執受不行。四大五塵。忽然排併。既無能執。割截如空。念想一純。暫得如是(資中文)。 (△〔溫陵云〕定力虗融。則五塵併銷。四大排遣。純覺遺身。故無傷觸)。 (△〔桐洲云〕四大諸塵。併合為一。排去堅濕煖動之性。一向純入之境界也)。 ([│/○]八欣厭凝想日深)。 又以此心。成就清淨。淨心功極。忽見大地。十方山河。皆成佛國。具足七寶。光明徧滿。又見恒沙。諸佛如來。徧滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣厭凝想日深。想久化成。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。 【疏】厭穢忻淨。積想所凝。圓定功深。感斯妙境耳(〔交光云〕忽見佛國。同居淨土也。又見諸佛。見淨土現在佛也。見地獄天宮。同居穢土也。佛無淨穢。故不言穢土佛也)。 ([│/○]九迫心逼極飛出)。 又以此心。研究深遠。忽於中夜。遙見遠方。市井街巷。親族眷屬。或聞其語。此名迫心逼極飛出。故多隔見。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。 【疏】識心通靈。因定功發。飛出隔見。遠近皆然。逼極之功。非因妙證(〔補遺云〕觀解之心。推窮迫逐於色陰。色既虗融。不能為障。是故飛出。能隔見矣)。 (△〔溫陵云〕研心窮遠。逼迫精神。遺身而出。冥有所至。故能飛心隔見也。上皆未離色陰。因定力而能出礙。見聞遠及。若色陰盡。則十方洞開。無復幽暗。六通縱任無為。山壁由之直度矣)。 ([│/○]十邪心含受魑魅)。 又以此心。研究精極。見善知識。形體變移。小選無端。種種遷改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔。入其心腹。無端說法。通達妙義。非為聖證。不作聖心。魔事銷歇。若作聖解。即受群邪。 【疏】此人曾有邪心種子。合外魔境。相因而來然此一章。非善境界。純是魔嬈。不同前九。皆稱善境。起心作證。方乃成魔者(資中文)。 (△〔通釋〕見善知識者。行人靜中自見也。形體遷改者。變現菩薩天龍男女等像。現佛現通。剎那變換也。無端說法。行人因魔入心。口說妙法。慤師謂天魔借辨也。吳興竹菴。更有多解。並削去)。 (△〔溫陵云〕前九但明定力。至此乃明魔事者。以定力既成。研窮精極。色陰將破。乃足以動魔也。故下文魔嬈愈甚耳)。 (○〔起信論云〕或現天像。菩薩像。亦作如來像。相好具足。若說陀羅尼。或說布施等六度。或說平等。無相無願。無怨無親。無因無果。畢竟空寂。是真涅槃〔賢首云〕問。如現佛菩薩像。說甚深法。或是宿世善根所發。云何揀別。定其邪正。答此事實難。若是魔所作。謂是善相。而心取著。則墮邪網。若實是善根所發。謂為魔事。心疑捨離。則退善根。今謂定中初發相時。當深入定心。於彼境中。不取不捨。安住平等。若是善根。定力逾深。善根彌發。若是魔為。不久自壞。第二依本修不淨觀禪。若如是修。境界增明者。則非偽也。若以本修治。漸漸滅者。知是邪也。第三智慧觀所發相。推騐根源。不見生處。深知空寂。心不住著。邪當自滅。正當自現。如燒真金。益其光色。若是偽金。即自焦壞。以此三騐。邪正可得知也)。 ([○@卍]三結勸弘宣)。 阿難。如是十種。禪那現境。皆是色陰。用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墯無間獄。汝等當依如來滅後。於末法中。宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。 【疏】此是於觀行中。色陰將盡未盡。用心差異。有此十境。若不識知。皆認聖證。即為魔惑。故佛勸令開示後世也。問。此不作五陰次第觀門。何得陰次第盡。明其境耶。答。觀雖總相。五陰同觀。陰有麤細。麤者先盡。譬如浣衣。麤垢先去。此陰既積妄所成。妄盡自然陰滅。從麤至細。理必然也(〔吳興云〕用心交互者。用禪那心。與色陰堅固妄想。交共差互。故現斯事。乃至識陰亦爾。以五妄想。各於本陰區宇之中。為禪所觀。將破未破。如燈欲滅。其焰復熾。乃與定力交戰其功。故成之敗之。則魔佛之道。於是乎辨)。 (△〔柏庭云〕用心交互。言發魔之本。在乎用心不能純一。如五陰互境。或十心雜起。但是用心外心。取心外法。皆足以致魔墜外)。 (●`[已【CB】，巳【卍續】]`已上色陰十魔竟)。 ([○@(?∴)]二破受陰三)。 ([○@卍]二盡未盡相二)。 ([?(○/○)]一明區宇)。 阿難。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。 (〔私謂〕初文云。汝猶未識。修奢摩他。毗婆舍那。微細魔事。此文云。修三摩提奢摩他中。此如來特標之文。結指奢摩他路。為首楞嚴大定。修觀行之總相法門也)。 見諸佛心。如明鏡中。顯現其像。若有所得。而未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪。而不能動。此則名為受陰區宇。 【疏】色陰盡者。以止觀中。觀其五陰。觀心純熟。不為色礙。故云陰盡。見諸佛心者。妙覺明心。觀中明露。即色相盡而色性現也。觀中暫見。非真實見。故如影像。(〔溫陵云〕諸佛心。即我妙覺明心也〔海印云〕佛身無相。而見現像者。乃觀心增明。所變之緣影也)有所得者。即前見諸佛心也。既是觀心。變影而緣。非是親證。故未能用。以有受陰為領納故。親證必能有妙用故。未破受陰。如魘人。(〔柏庭云〕受陰如魘。以愛必依身。未能自在故)色陰盡故。能見佛心。如見聞不惑。受陰客邪既在。妙用之動未能。為受所覆。故云區宇(〔吳興云〕色陰盡者。約`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷說。見諸佛心。即相似證。如前文云。若目明朗。十方洞開。無復幽暗。今云若有所得。謂觀行`[已【CB】，巳【卍續】]`已成。而未能用。謂質礙猶在。此約受陰妄想。伏而未斷。未得身根自在。故以魘人喻之。見聞不惑。如觀行成也。心觸客邪。如受陰現也。問何故色陰。前斷後伏耶。答斷從懸示。伏就次論。若不明斷。無以知離過顯德之相。若不明伏。無以知依陰發魔之由。下三陰文初。皆有此義)。 (○〔引證〕〔圓覺云〕由寂靜故。十方世界。諸如來心。於中顯現。如鏡中像。此方便者。名奢摩他。疏曰。如諸鏡入一鏡中。諸鏡即成影像。故諸佛心入行人觀心。如影像也。然塵鏡之性本明。磨瑩即呈物像。眾生自心亦爾。心靜即見如來。約心靜故。則知佛心亦然。故名為現。非謂佛心有所現也。此乃鏡明則像像歷然。智顯則心心交映。故淨名云。如自觀身實相。觀佛亦然)。 ([?(○/○)]二明盡相)。 若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虗明妄想。以為其本。 【疏】其心離身者。以客邪不觸。心於根門。得自在也。不為魘咎之所留礙。故能返照自面。此顯見聞有用也。(〔補遺云〕凡夫心必隨根。領受前境。今不隨於眼等受境。故曰其心離身。不隨眼等受境。又能返觀能見等根。故曰返觀其面)去住下二句。明手足得用也。(依根曰住。離根曰去。去住在我。故曰自由)此`[下一本作上]`下皆約喻顯。若約法者。受陰盡故。心亡領納。既無能領之受。即無所領之法。心法既亡。自在宜矣。超見濁者。以根身正是見濁之體。見聞覺知。`[擁一本作壅]`擁令留礙。水火風土。旋令覺知。斯則執受相仍。便成根質。受妄領納。執以為`[己【CB】，巳【卍續】]`己。以見是推求執取為義。由受領前境。取著隨生。受陰既亡。即超見濁。覺明之心。虗通領納。故云虗明妄想(以見下真際文)。 (△〔溫陵云〕因違順之幻境。生損益之妄受。受陰無體。虗有所明。故曰虗明妄想)。 (△〔融菴云〕謂受盡時。方知受起。妄想所生之受。是虗明相故)。 ([○@卍]二正明現境十)。 ([│/○]一功用摧抑過越)。 阿難。彼善男子。當在此中。得大光耀。其心發明。內抑過分。忽於其處。發無窮悲。如是乃至觀見蚊䖟。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。 【疏】此正顯也。奢摩他中。定光發現。狂慧既起。內抑又過。憂悲種子。在藏識者。忽焉現起。凡見生類。皆如自`[己【CB】，巳【卍續】]`己所生赤子。赤子。嬰兒也(〔溫陵云〕此中。受陰定中也。既破色陰。無復幽黯。故得大光耀〔吳興云〕其心發明。即下見色陰銷。受陰明白也)。 此名功用摧抑過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有悲魔。入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。 【疏】此結判也。心光忽現。內抑太過。憂悲種發。非為聖證。取即引魔。他皆倣此(〔標指云〕行人止觀中。用心太緊。激動悲愛。內心一動。邪境現前)。 (△〔溫陵云〕知受陰為咎。內自抑伏以破之。抑伏太過。失於柔軟。故多悲愍。悲魔附焉)。 (○〔引證〕〔淨名什注云〕未能深入`[定一本作實]`〔定〕相。見有眾生。心生愛著。因此生悲。名為愛見大悲。愛見大悲者。虗妄不淨。能令行人。起疲厭想。故應捨離也〔圓覺鈔云〕菩薩斷除客塵煩惱。而起大悲。愛見悲者。則於生死。有疲厭心。若能離此。在在所生。不為愛見之所覆也)。 (○〔合釋〕〔直解云〕前文色陰十事。次第竪入。今受陰文。十事橫開。行者偶著一境。即當淪墜。非次第循歷也)。 ([│/○]二功用陵率過越)。 阿難。又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。勝相現前。感激過分。忽於其中。生無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇。一念超越。 【疏】色盡受現。定之勝相也。先未獲得。今既獲得。遂生感激。感激太過。勇志便發。謂言三祇一念能越。我齊諸佛。更無過者(〔補遺云〕勝相在前。色陰盡而見諸佛心也。一向聞即心是佛。今始得見本來佛性。似蒙聖力加被。故生感激之心)。 此名功用陵率過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有狂魔。入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至。上不見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。 【疏】凌謂篾他。率謂自強。由見勝相。因茲感激。遂有此生。斯則無始我慢種子。被激而生。悟則無咎(〔溫陵云〕定中勝相。因喜成功。感激勇動。以為佛果可齊。功行可越。陵率之過。狂魔附焉)。 ([│/○]三勝心無慧自失)。 又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。前無新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地。迥無所見。心中忽然生大枯渴。於一切時。沈憶不散。將此以為勤精進相。 【疏】受陰未空。前無新證。色陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡。歸失故居。前後失准。墯在兩楹。無所依倚。名中隳地。既於此處。心無所措。遂生沈憶。以此名修。認為精進(〔溫陵云〕凡修觀行。須定慧等持。乃能無失。今定強智微。故進退之間。杳無所依。名中隳地)。 此名修心無慧自失。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有憶魔。入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失於正受。當從淪墜。 【疏】若於色受盡未盡中。用無相慧。觀察陰體。本自不生。今則無滅。唯一實相。如此則何有無新證。失故居之慮哉。今既不然。故成自失(〔溫陵云〕以無依無見。故枯渴沈憶。憶魔附焉。憶心妄系。故如有撮懸也)。 ([│/○]四用心亡失恒審)。 又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。慧力過定。失於猛利。以諸勝性。懷於心中。自心`[已【CB】，巳【卍續】]`已疑是盧舍`[佛一本作那]`佛。得少為足。 【疏】失於猛利者。過在慧之猛利也。心懷勝性。疑是舍那。更不求進。得少為足(〔補遺云〕舍那是報智。因慧力偏勝故)。 (△〔溫陵云〕前以定強智微。此又慧力過定。皆失等持也)。 此名用心亡失恒審。溺於知見。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有下劣易知足魔。入其心腑。見人自言。我得無上第一義諦。失於正受。當從淪墜。 【疏】定力微故。亡失恒審。慧力過故。溺於知見。定慧若均。寂照無二。慧力既過。故溺知見。即前失於猛利也。此則勝解忽生。引起見取種子。執劣為勝。故此現也(〔熏聞云〕恒失審諦。失於平常審諦之心也〔私謂〕恒審。即七識頌恒審思量也。或恒而不審。或審而不恒。皆用心亡失之相也)。 (○〔引證〕〔輔行云〕昔有僧。久修禪定。中夜經行。仰見明星。忽然大悟。身心輕快。萬慮氷消。便謂證跡相同。`[已【CB】，巳【卍續】]`已成佛道。第俟明相出時。梵王帝釋。請轉法輪。及至其時。寂然無聞。即自思惟。惟羅漢果。爾後入城乞食。遇違生嗔。逢順興貪。展轉取印。再謂三果。再謂二果。洎邪見僻興。知未證初果。由是慚悔。修進如初。此比丘亦悟則無咎也)。 ([│/○]五修行失於方便)。 又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。新證未獲。故心`[已【CB】，巳【卍續】]`已亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然。生無盡憂。如坐鐵牀。如飲毒藥。心不欲活。常求於人。令害其命。早取解脫。 【疏】二際者。未證`[已【CB】，巳【卍續】]`已亡之二也。定無方便。安忍其心。遂成憂惱。不耐活命也(〔補遺云〕受陰明白。但是初得。未是觀成。受陰盡故。將使欲進前證。此法即失矣)。 此名修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分常憂愁魔。入其心腑。手執刀劒。自割其肉。欣其捨壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失於正受。當從淪墜。 【疏】悔惱種子。被激而生。修無方便。故引魔鬼也。如四分律。婆求河邊諸比丘等。修不淨觀。厭`[淨一本作游]`淨過分。求刀自割。魔使之然。悟則無咎(〔私謂〕准婆沙明憍底迦。六反退。失阿羅漢果。第七恐退。以刀自害。纔及咽半。`[已【CB】，巳【卍續】]`已得漏盡。及至斷頸。`[已【CB】，巳【卍續】]`已取涅槃。以自思惟所得之法。恐有退失故。成論稱為死法。舊婆沙云憶法。舊俱舍名自害法。此之自割。失正墮魔。非如羅漢自害。亦同凡夫捨命而`[已【CB】，巳【卍續】]`已)。 ([│/○]六輕安無慧自禁)。 又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。處清淨中。心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止此名輕安。無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。於衢路傍。自歌自舞。自謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已得。無礙解脫。失於正受。當從淪墜。 【疏】輕安是禪支。雖因定生。須慧覺察。忽然過分。掉舉種生。好喜樂魔。因茲得便(〔熏聞云〕輕安。七覺支中。其體屬定。七支。謂念擇進喜輕安定捨。初通定慧。次三屬慧。後三屬定。今所發者。既無慧自持。則定翻成散)。 (△〔直解云〕輕安是定心數法。無慧決擇。禁此喜故)。 ([│/○]七見勝無慧自救)。 又`[復一本作彼]`復定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已足。忽有無端大我慢`[起下一本有如是乃至之四字，私誤慢二過慢四者誤乎]`起。(下出七慢名)慢與過慢。(一二)及慢(三)過慢。(四即我慢)或增上慢。(五)或卑劣慢。(六　文略七邪慢)一時俱發。心中尚輕。十方如來。何況下位聲聞緣覺。 〔資中〕此有七慢。恃`[己【CB】，巳【卍續】]`己凌他。高舉為性。名我慢。稱量自他。比校同德。但稱為慢。於他等。謂`[己【CB】，巳【卍續】]`己勝。名為過慢。於他勝。謂`[己【CB】，巳【卍續】]`己勝。名慢過慢。未得謂得。名增上慢。(毗婆沙論。行位本下。強自增上故)雖知下劣。返顧自矜。名卑劣慢。`[下一本作非]`下毀經像。即是邪慢。此之七慢。由禪定中。忽生勝見。無正慧覺。是故起也(疏同)。 (△〔補遺云〕涅槃瑜伽。並同此經。成論有大慢為八慢。顯揚論云。慢者。謂以他方`[己【CB】，巳【卍續】]`己。計我為勝。我等我劣。令心恃舉為體。或是俱生。或是分別。能障無慢為業)。 (△〔直解云〕七慢以我慢為主。一時俱發者。由有我故。七慢俱成。故經云乃至等)。 此名見勝。無慧自教。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分大我慢魔。入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是疊華。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤`[後異作眾次同]`後生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。 【疏】愚者修禪。皆墮此見。並是魔種。不識如來像教之意。且末世住持。依因像教。出家學道。藉此而修。魔壞信因。`[今一本作令]`今毀經像。故楞伽云。佛若不說。教則滅壞。教若滅壞。誰有修行。及得道者。愚者不見此文。一向謗佛無說。故知若不說法。十二部經。於茲滅矣。須知毀經像人。魔鬼入心。是大邪見。當須善察。勿同此謗。(〔孤山云〕夫假像知真。因言體道。嚴其像以生其敬。寫其言以悟其心。住持三寶。理在於茲。苟生邪見。豈達中庸。唯自敬身。輕毀經像。邪風一扇。愚者說隨。昔衛元嵩諫周武帝。不造曲見伽藍。以四海為延平大寺。和夫妻。為聖眾。即皇帝是如來。樹令德為綱維。尊耆年為上座。周武惑其言。遂滅佛法。凡此說者。將非天魔外道入佛法中。肆其奸謀。傾毀我教耶)。 (○〔引證〕〔高僧傳云〕齊相州石窟寺。有坐禪僧。每日至西。東望山巔。有丈八金像現。僧私喜謂覩靈瑞。日日禮佛。經兩月聞。枕邊有語曰。天下更何處有佛。汝今道成。即是佛也。爾當好作佛身。勿自輕脫。聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已。即自持重。傍視群僧。猶如草芥。於大眾中。側手指胸。曰。你等頗識真佛不。泥龕𦘕像。語不能出唇。知慮何如。你見真佛。不知禮敬。悉墮阿鼻。眼睛`[已【CB】，巳【卍續】]`已赤。叫呼無常。合寺知是驚禪。舁詣道豐。豐一一知其狀。曰此風動失心耳。以針針三處。即不發)。 ([│/○]八因慧獲諸輕清)。 又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於精明中。圓悟精理。得大隨須。其心忽生無量輕安。`[己【CB】，巳【卍續】]`己言成聖。得大自在。 【疏】精明中者。即圓定寂照中也。定中發慧。與理暫契。名圓悟精理。理智相冥。得無違拒。故云隨順。由隨順故。身心調暢。便謂成聖(〔吳興云〕輕安義異於前。以下云因慧獲諸輕清故。此中受陰。於諸塵境無重濁之惑。覺身心如雲影。便言成聖。得大自在也)。 此名因慧獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤後生。墯阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。 【疏】自謂滿足。更不求進者。良以不學修禪次第。不善通達禪支行相。暫得輕安。便謂成聖也。無聞比丘。觸處皆有。世世輪轉。熏識相因。以類相從。卒難曉悟(〔溫陵云〕以色銷為精明。以精明為圓悟。遂謂得大隨順。輕清自在。皆得少為足。無聞之儔也)。 ([│/○]九一向空心現前)。 又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於明悟中。得虗明性。其中忽然。歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。 【疏】得虗明性者。即依圓定。發於空慧。悟性空理。依此起見。成惡取空。故撥無因果。生斷滅解。此即由無方便。邪見忽發也(或云。照前後文。此下應有此名云`[何疑云]`〔何〕等字句)。 悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有空魔。入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越。飲酒噉肉。廣行淫穢。因魔力故。攝其前人。不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿。與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤人入罪。失於正受。當從淪墜。 〔資中〕此從邪見種生。引此空魔。入其心腑。大般若云。魔能入一切眾生心。令歸依魔黨。如膠如漆。斷手截臂。不以為難。魔力之故。人皆信伏。法華所謂深著虗妄法。堅受不可捨。(`[已【CB】，巳【卍續】]`已下疏文)乃謗持戒等者。此之魔種。代代有之。南山云。戒是小乘。勸令捨之。又不肯捨。勸令持之。又不肯持。豈非與煩惱相應。卒難諫曉。魔力所惑。誰能奈何(〔私謂〕永嘉云。豁達空撥因果莾莾蕩蕩招殃禍。正與此經垂示苦語。異口同音。今之宗門。相延毀教。豈非附佛法之魔種。作師子虫者乎)。 (△〔雲棲曰〕上言圓悟。此言明悟。皆是受陰將空。覺得胷中精明虗朗。是受陰中之悟。餘三陰尚爾茫然。行人便謂得悟。大事了畢。所以多失也)。 ([│/○]十定境安順入心)。 又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。味其虗明。深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂。便為貪欲。 【疏】味其虗明者。愛著禪中。色陰盡處。以為勝境。由此起愛。無慧覺察。引其貪欲種子而發。遂成狂欲也(〔融室云〕味其虗明。即味著虗明性故)。 (△〔私謂〕味其虗明。即禪門所謂味禪也。准智論。禪定相有八味。味者。初得禪定。一心愛樂。是為味。又問曰。一切煩惱皆能染。著。何以但名愛為味。答曰。愛與禪相似。何以故。初求禪時。心專欲得。愛之為性。欲樂專求。欲與禪定。不相違故。既得禪定。染著不捨。則壞禪定。今云愛生發狂。便為貪欲。此即愛著壞定之義也)。 此名定境。安順入心。無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有欲魔。入其心腑。一向說欲。為菩提道。化諸白衣。平等行欲。其行淫者。名持法子。神鬼力故。於末世中。攝其凡愚。其數至百。如是乃至一百二百。或五六百。多滿`[十異作千]`十萬。魔心生厭。離其身體。威德既無。陷於王難。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。 【疏】此貪欲種。如火遇薪。忽然而發。`[此一本作欲]`此魔得便。因此入心。如林中比丘。忽然禪發。不避死馬。因定引魔。此之類也。攝諸凡愚至千萬者。欲本順貪。因魔熾盛。凡愚惑著。何事不從。(〔溫陵云〕愛。心多因順起。故定境順心。即。邪愛成咎)又魔因妄起。本性不常。勢盡厭生。去身留難(〔吳興云〕此如天台止觀煩惱境欲發之相。智者云。生來欲色。抑制可停。今所發者。其惑熾盛。若見外境。心狂眼暗。如睡師子。觸之哮吼若不識者。則能牽人。作重大罪。今云。魔入其心。則是煩惱與魔。二境俱發)。 ([○@卍]三結勸弘宣)。 阿難。如是十種。禪那現境。皆是受陰。用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等亦當將如來語。於我滅後。傳示末法。徧令`[後一本作眾]`後生。開悟斯義。無令天魔。得其方便。保持覆護。成無上道。 【疏】受陰交互者。不能定慧均平。善巧安忍。既失方便。異念即生。由此故有十種境界。皆是內心交互外引諸魔。苟能識之。不落邪見。 (○`[已【CB】，巳【卍續】]`已上受陰十魔竟)。 ([○@(?∴)]三破想陰三)。 ([○@卍]初盡未盡相二)。 ([?(○/○)]明區宇)。 阿難。彼善男子。修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。`[已【CB】，巳【卍續】]`已能成就。從是凡身。上歷菩薩六十聖位。(三斬次。乾慧。十信。十住。十行。十向。四加。十地。等妙。通六十位)得意生身。隨往無礙。 【疏】觀中伏惑。全未斷故。名漏未盡。(〔二楞云〕受陰盡則見惑`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡。分別我執亦盡。然思惑未除。俱生我執猶在。故漏未盡〔直解云〕未盡三界上地惑故)心離形者。受陰既破。無執受故。觀心自在。如鳥出籠。無有障礙。(鳥喻心。籠喻形。心離其形。故曰出籠。即前文其心離身。去住自由也)`[已【CB】，巳【卍續】]`已能成就上歷聖位者。此是圓頓利根者。得受陰破。諸陰隨破。於此凡身。即能入位。得意生身。更無魔惑。令其退也。若鈍根者。更須破下諸陰。隨未盡處。猶有魔事。不得無礙。今約利者說耳。若最鈍者。至識陰破。得根互用。方入乾慧。若以前後比望中間。合於想行盡處。亦說入位。是中根者。今經不言。文略故耳。問。破色陰時。`[已【CB】，巳【卍續】]`已是成就觀行。何故不說上歷聖位。答。色陰雖破。未能破心。故未成就上歷聖位。受陰既是四心初首。故破受陰。得說上歷聖位。問。若言破色是麤。故不說者。今破受陰。望於想行。亦即是麤。何故得說上歷聖位。答。雖望餘陰。亦即是麤。然受等四陰。同是心法。故利根人。若破受陰。三蘊隨破。不同破色。鈍根之者。未能破想。觀力弱故。故在區宇(〔熏聞云〕五陰文初。結示陰盡。則入觀行相似。此約利根互入者說。謂若於色陰悟入。非但能盡色陰。餘四陰亦空。則破惑入理。故曰。見諸佛心。如明鏡中。顯現其像。若鈍根人。但能見於色陰消融。未有所悟。故進觀受陰。今約鈍者。次第歷於五陰修觀。不可指修受陰觀人。`[已【CB】，巳【卍續】]`已於色陰曾悟入也。今五陰中修禪那人。並在觀行。期入相似所言上歷聖位。文寄此中。義均上下。如於一一陰中悟入。並能上歷聖位故也。不然。豈有得意生身菩薩。為魔所入耶)。 (○〔私謂〕五陰次第。台賢兩宗。詮解互異。今正依經末問答。取聖言教為量。通而覈之。台家諸師。謂此經圓頓。無歷別之談。言五濁。超則齊超。言五陰。盡則俱盡。蒙謂此義。全於理則頓悟中收。永明所謂頓悟知宗也。經文既明開五陰次第。正是事非頓除。因次第盡。永明所謂圓修辦事也。一經修行。始終修證。以捐捨五陰重擔為正因。以觀照五陰現境為入路。頓悟之後。全憑漸修。歷一陰。有一陰之行相。破一陰。有一陰之智斷。此陰銷除。則如黑月漸滅。彼陰明白。則如白月漸顯。此中氣分乘除。藥病消息。唯如來悉知悉見。隨時按候。指示行人。今但依頓解。盡拂漸修。不依聖教。如之何其可也。長水疏義。曲指三根。山家岳師。廣明其說。舉要言之。謂隨觀一陰。四陰俱盡者。利根也。未盡一陰更觀餘陰者。鈍根也。諦審佛語。但於悟修中分頓漸。不於次第中分利鈍。於葢覆五陰時。同歷觀境。不但鈍根未盡。即上智之人。亦有未盡。於破除五陰時。同加觀力。不但利根盡。即鈍根之者。亦終能盡。似不應以五陰盡不盡。曲分二根。即長水次解。`[已【CB】，巳【卍續】]`已自拂其跡矣。經於一陰盡處。歷指陰盡行相。逮識陰既盡。則圓明發化。超因入果。歸於圓滿菩提。此乃上根利智。一超直入。正同觀音忽然超越。世出世間。而曲指之曰。若最鈍者。至識陰破。得根互用。方入乾慧。後文又曰。此是圓頓下根又利者。誠如是。則龍女善財。一生頓超。皆是鈍根下品。佛言現前能入。又言如是乃超。此等文作何消釋也。五陰觀網。總攝三根。根力既有差殊。觀照豈無堦等。或一超不歷僧祇。或取證必經多劫。畢竟圓歸果海。譬如鳥跡虗空。今於此橫分利鈍。又欲攙補中根。教觀既無準繩。經文誰曉存略。吾弗敢從也。若台家諸師。更有多文。約名字觀行相似。判五陰位次者。孤山也。約斷見斷思。判五陰伏斷者。苕溪也。約揀境立觀。判五陰解除者。竹菴也。凡此諸師。咸以一家法門。舖舒排纘。而迴經義以就自宗也。此經立第三漸次。初乾慧地。為識陰盡位。故曰。識陰若盡。從諸根互用中。能入菩薩金剛乾慧。圓岳二師。定判七信為識陰盡處。以成相似之位。乃至互用能入。亦以七信配位。不知三漸次中。`[已【CB】，巳【卍續】]`已破五陰。未有帶五陰而入信位者。今捨漸次乾慧之位。而徵觀慧相似之文。此山家之通病也。經言受陰虗妙。故想陰盡。而岳師謂色陰若亡。想陰必盡。則明違佛語矣。竹菴引止觀立境。以明破陰次第。又其剩義也。蒙之鈔略。深奉清涼破斥之戒。長水則尤所師承者。而此文次第。及有頂二種岐路。於疏義殊有料簡。長水起信筆削記。有未順賢首疏。每曰未敢聞命。蒙雖檮昧。敢竊比焉)。 又解。此中不分利鈍二別。但都明此位。得受盡者即能`[已【CB】，巳【卍續】]`已具歷位昇進之分。如人取仕。既得及第。即能具有官位之分。然待為政。功德優劣。方序用耳。 (〔海印云〕此以凡身上歷聖位。非同別教。皆實取證。如初乾慧。即能從是安立聖位。雖復三陰未破。`[已【CB】，巳【卍續】]`已能離欲界繫。無明雖在。聖位可歷也。按大師此文。不分利鈍二別。正同長水次解揀異前解也)。 (△〔孤山云〕始三漸次。終乎妙覺。其間有賢有聖。皆是三世諸佛所歷之位。故通稱聖位)。 (△〔合論云〕前文其心離身。即意生因也)。 (○〔七卷楞伽第二云〕譬如意去。速疾無礙。名意生身。（清涼釋此乃意是舉喻）大慧。譬如心意。於無量百千由旬外。憶先所見種種諸物。念念相續。疾詣於彼。非是其身及山河石壁所能。為礙。意生身者。亦復如是。（故云喻也）如幻三昧。力通自在。諸相莊嚴。憶本成就。眾生願故。猶如意去。生於一切諸聖眾中（意生身有二意一者是喻猶如意去迅疾無礙故二者是法謂隨意迅疾而成故）〔四卷文云〕如是菩薩摩訶薩。得無生法忍。住第八菩薩地。轉捨心意意識五法。自性。二無我相身。及得意生身。得自覺聖智善樂。是名菩薩摩訶薩成就四法。得修行者大方便。當如是學。又佛告大慧。有三種意生身。所謂三昧樂正受（七卷作三昧樂）意生身。覺法自性性（七卷無此意字）意生身。種類俱生無行作（七卷作無作行）意生身。修行者。了知初地上上增進相。得三種身)。 (○〔清涼云〕若依地位。初即五地前。次即八地前。後即八地後。言初即八地前者。自有二意。一依`[密【CB】，蜜【卍續】(cf. T36n1736_p0386b05)]`密嚴第三。初地即得意生身。則通五地。二依四卷七卷經。皆依三四五地。當其初身。以初二地未得定故。故十卷楞伽第五云。三地修定。得三昧樂意生身。八地證無生故。得覺法自性意生身。第三身不配地位。斯則初身以初攝後。云三地得。第二身以後攝初。云八地得。三不配者。三本楞伽。總皆不配。既以八地向前為第二。則三即九地至十。乃至如來。居然可知。若無上依經第一。不配地位。但約三人得。謂聲聞緣覺大地菩薩。若勝鬘云。無明習地為緣。無漏業為因。有阿羅漢緣覺自在菩薩。三種意生身)。 (○〔私謂〕三意生身。楞伽辨位`[已【CB】，巳【卍續】]`已具。熏聞云。今經即第三種類也。孤山以今經十信判之。初即相似初信至七信。次即相似八信。終即九十信也。長慶說文引華嚴論云。三乘權教。地前菩薩。修六波羅蜜。空觀功成。得意生身也。次後異解各出。有師言受陰盡位。正在觀行。當依孤山判居十信者。有師言三意生身。本通教位。須借別位而明者。有師言圓頓行人。凡身歷聖。初住現身作佛。不局位次者。有師言如阿羅漢山壁由之直度。如意迅疾。非地上三種意生身者。今助一解。略與彼異。謂五陰初文。法喻交參。如明目人。如魘人。如鳥出籠。皆喻也。若目明朗。若魘咎歇。熟寐寱言。喻中之重喻也。用是參觀。將無歷位是法。而意生亦喻乎。受陰盡境。虗融明妙。六十聖位。如交羅網。凡身上歷。如雲如影。譬如意去迅疾。石壁無礙。故曰得意生身。隨往無礙。斯則心離其形。如鳥出籠之重喻也。言隨往無礙。則知非安立聖位。尅取實證也。華嚴回向十願。願一切眾生。得意生身。猶如佛身。此中以凡身上歷。得意生身。法喻略同。若必欲釋明辨位。則楞伽之三地。無上依勝鬘之三種地前地上。清涼亦未能決定結歸。那得於此文中。比擬差別哉。意是舉喻。清涼之說如是。亦不違楞伽古釋也)。 (○〔刪修〕〔張無盡云〕經無六十聖位之文。葢譯人之誤。而注釋者又從而牽合。慤公云。此一段經。次述超形。後證意生。此則位階親證。或面決金顏。輙會乖文。寧通佛旨。長慶說文與集解。皆失經意。今刪去能成就下經文二十四字。按無盡此節刪修。`[已【CB】，巳【卍續】]`已經雷菴彈駮。姑仍其舊文。以戒妄作)。 譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言`[已【CB】，巳【卍續】]`已成音韻倫次。令不寐者。咸悟其語。此則名為想陰區宇。 【疏】此喻鈍根。觀力微弱。雖受陰盡。有成就聖位之分。然不破想陰。故如熟寐寱言`[也下一本有音句倫次者如有成就聖位分也之十三字]`也。無別所知。想陰葢故(〔補遺云〕想心所籠。如在睡夢。觀解明白。如言倫次。睡人心在無記。曰無別所知。未有相似之證)不寐人者。如證聖人。則知此人。`[已【CB】，巳【卍續】]`已有昇進聖位之分。般若云。如來悉知悉見是人。皆得成就阿耨菩提也(〔溫陵云〕得意生之因。而為想陰所覆。譬熟寐寱言。雖未即得。故`[已【CB】，巳【卍續】]`已成就。譬無別所知。而言`[已【CB】，巳【卍續】]`已倫次。如是因相。唯想盡者能知。譬不寐者。咸悟其語。此想陰之相也)。 (△〔融室云〕定中受等四陰。比散心者不同。散心則一向在夢。定則受陰如魘見聞不迷。想陰如寱。`[已【CB】，巳【卍續】]`已成次第)。 (△〔海印云〕以悟明圓理。但未實證。故如寱語。`[已【CB】，巳【卍續】]`已成倫次。今禪人少悟未徹。談知解禪。聞者或悟。`[己【CB】，巳【卍續】]`己實未了。彼正落憶想窠臼。以想陰未破也)。 ([?(○/○)]二明盡相)。 若動念盡。浮想銷除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想。以為其本。 【疏】想者取像。謂要先安立境分劑相。方能隨起種種名言。念緣不息。即名浮動。念即想也。浮想既除。觀心轉淨。故云如去塵垢。(〔海印云〕想相為塵。識情為垢。故浮想銷。如去塵垢)一倫生死。謂行陰。倫。類也。首尾。本末也。以行是遷流。遷流即生滅。今無想隔故。本末皆現。即生滅體露。觀心明見。故云圓照(〔孤山云〕若悟真常。無死生終始之異。故曰圓照也)〔資中〕一切煩惱。皆從想生。故想陰除。即超此濁【疏】一切煩惱。以想為本。擾惱身心。汩亂真心。故名為濁。如前文云。又汝今者憶識誦習。性發知見。容見六塵。離塵無體。離覺無性。相織妄成。名煩惱濁。今想陰盡。此濁亦超也。融通妄想者。想能融變。身隨於心。心想酢梅。口中流水。融通質礙。故名融通(〔中川云〕成實云。一切煩惱。皆在第六識中。以想行第六故)。 ([○@卍]二正明現境十)。 ([│/○]一貪求善巧二)。 ([?(▽/○)]一心愛忽生魔得其便)。 阿難。彼善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛圓明。銳其精思。貪求善巧。 【疏】心愛生也。虗妙。空寂也。邪慮。即前十種心念也。謂發悲生勇等。愛圓明有。著定境也。銳利也。淬利愛心。令其精妙。故貪善巧(〔溫陵云〕得受陰盡曰虗妙。`[已【CB】，巳【卍續】]`已無受魔曰不遭。圓定等者。想陰定中也。愛圓明。求善巧者。因其虗妙生愛。思於圓明之體。以發漚和之用也)。 (△〔如說云〕見惑是受陰根本。故前十種。皆言見色陰銷。思惑是想陰根本。故下十種。皆由貪愛而起。受陰虗妙者。謂能離身反觀。作用自在也。圓定發明。曰受陰一破。見惑`[已【CB】，巳【卍續】]`已銷。於諸前塵。不起分別。成一精明。故曰圓定。心愛圓明者。因其虗妙。心生愛樂。欲令覺心圓明。無不了知。方便度生。以行教化。故發憤銳思。貪求善巧。只此一貪。便是動魔之本因也)。 爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人不覺是其魔著。(其人。指魔所附之人)自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處。敷座說法。其形斯須。或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或`[處寢一本作寢暗]`處寢室。身有光明。是人愚迷(是人。求巧善男子也)惑為菩薩。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲。 【疏】魔得便也。既貪善巧。異想紛然。魔附他人。來應求巧。師資相誘。憒亂其心。破佛律儀。故成魔業(〔吳興云〕魔精所附之人。亦修習定慧者)。 (△〔補遺云〕想中十魔。並從附口說法。以想心迅利。即覺觀之尤者。無禪定力。必須說而吐之也。以能說所聽。皆心想之咎。所致魔鬼耳)。 (△〔溫陵云〕天魔變現教化。示漚和說法也)。 ([?(▽/○)]二口說異端去身留難)。 口中好言。災祥變異。或言如來。某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資。無故耗散。(說異端也)此名怪鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱`[遭一本作陷]`遭王難。(致留難也)汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墯無間獄(勸先覺也。下諸境倣此)。 (△〔通釋〕口中好言等者。指魔附之人。來彼求巧善男子處。口中所說之法也。惱亂是人者。指求巧之人也。去彼人體者。彼人。魔所附之人也。弟子與師。即求巧之弟子。與說法之師也。下交並同)。 (△〔溫陵云〕按經前總敘云。或汝陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。結文云。是十種魔。或附人體。或自現形。魔師弟子。婬婬相傳。如受陰中。悲等十魔。即陰魔也。想陰初舉十類。即天魔也。次舉魔附。即鬼神魑魅也。初文皆云。潛行貪欲。即婬婬相傳也。恠鬼魃鬼等。皆前文所舉。今為天魔所驅遣者)。 ([│/○]二貪求經。歷二)。 ([?(▽/○)]一心愛忽生魔得其便。`[已【CB】，巳【卍續】]`已下九段科文並同)。 阿難。又善男子。受陰虗妙。不遭`[魔一本作邪]`魔慮。圓定發明。三摩地中。心愛遊蕩。飛其精思。貪求經歷。 【疏】心愛生也。經歷遊行也(〔標指云〕觀中動掉舉種子。故現斯境)。 (△〔蕅益云〕以前無色受二陰。形質拘累。遂起飛心。欲同諸佛菩薩。說法攝化。遊行剎土。不動跬步。故現愛遊`[永一本作求]`〔永〕歷之境也)。 爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身。坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。婬逸其心。破佛律儀。潛行`[婬一本作貪]`婬欲口中好言。諸佛應世。某處某人。當是某佛。化身來此。某人即是某菩薩等。來化人間。其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智銷滅。此名魃鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。`[免異作不]`免入輪迴。迷惑不知。墯無間獄。 (〔私謂〕法華無盡意言。觀世音菩薩。云何遊此娑婆世界。般若中。佛告普明。汝當一心遊彼娑婆世界。即遊歷之事也。魔於是人。為廣說諸佛菩薩。應世順流。某人某處。十方賢聖。舉在眼前。三土寂光。不移寸步。用以引合飛心。黏著遊蕩。使增長貪邪。而勇於淪墜也。魅鬼遇風即活。在因飛蕩。年老成魔。求惱求遊男子。豈非宿習與)。 ([│/○]三貪求契合二)。 又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛緜㳷。澄其精思。貪求契合。 【疏】緜。密也。澄。凝寂也。精思。即前愛心也。夫忘機寂照。想念不生。理自冥會。若希求㳷合。愛念潛增。擬心即差。遂招魔惑(忘機下資中文〔雲棲云〕至哉長水之言。然若忘機失照。即沈死水。行人辨之)。 (△〔溫陵云〕愛緜密者。欲密契妙理也)。 (△〔融室云〕於覺明中。愛其緜緜密密。不見涯際。所以澄凝精純之思。貪求契合。適無離散)。 爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處。敷座說法。其形及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前。心自開悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。緜愛其心。破佛律儀。潛行貪欲。 【疏】心希契合。今未聞法。便自開悟。乃至得通。言誦經等。頗合其心。故多緜愛(〔溫陵云〕希契合故。魔與開悟。自開悟下。皆密契事。緜愛。謂心生愛著也)。 口中好言。佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入邪悟。此名魅鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱`[遭異作陷]`遭王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墯無間獄。 【疏】男女佛者。貴引行人。行貪欲事。無妨成佛。洗滌本心者。本心修行。俾離貪欲。今反行之。本心遂去。故云洗滌(〔補遺云〕約教固有偏圓之佛。本同末異。邪人灼然。謂之大小。如來本迹。豈易知之。邪人輙判某在先成。某在後證。亦乃恣其不遜。云有真假之佛)。 ([│/○]四貪求辨析二)。 又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛根本。窮覽物化。性之終始。精爽其心。貪求辨析。 【疏】根本者。求根尋本究物之元底也。物化萬境也。爽。明也(〔吳興云〕性海圓澄。森羅自現。苟偏求俗理。則翻漏自心。違本禪那。邪鬼斯入)。 (△〔溫陵云〕愛窮物化之本。故爽其心以求辨析也)。 爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人先不。覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處。敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下。雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃。菩提法身。即是現前。我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身。常住不絕。都指現在。即為佛國。無別淨居。及金`[法一本作色]`法相。其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。 【疏】心欲求元。魔精附物。說肉身為三德之本。指相生為常住之因。清淨之方。只此穢境。相好之體。全是我身。妄本既宣。邪信便發。魔力所制。更不推移。盡命歸心。從邪敗正(〔補遺云〕涅槃言。我今此身。即是法身。理無所存。徧在達事。事即理故。法身在茲。邪人妄合此意。僻為俗事。不達喻性。竟成魔邪)。 口中好言。眼耳鼻舌。皆為淨土。男女二根。即是菩提。涅槃真處。彼無知者。信`[此異作是]`此穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墯無間獄。 【疏】世有金剛禪二會子。頗是此類。斯皆`[魘一本作魔]`魘著。卒受王難(按蠱毒。即第四蠱鬼魘勝。即第七魘鬼)。 ([│/○]五貪求冥感二)。 又善男子。受陰虗明。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛懸應。周流精研。貪求冥感。 【疏】夫功深行著。感應自冥。起念妄求。魔精暗入(〔吳興云〕懸應在聖。冥感屬`[己【CB】，巳【卍續】]`己。於未證理前。求其休騐也)。 爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處。敷座說法。能令聽眾。暫見其身。如百千歲。心生愛染。不能捨離。身為奴僕。四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師。本善知識。別生法愛。粘如膠漆。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。 【疏】希求既起。魔伺便來。影附他人。為善知識。感心激切。認是先師。法愛倍生。膠漆何異(〔溫陵云〕化百千歲之形。假前世知識。以現冥感也)。 (△〔補遺云〕知是先師者。令聽者繆憶此人是先世之師。以傾其意)。 口中好言。我於前世。於某生中。先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨。歸某世界。供養某佛。或言別有大光明天。佛於中住。一切如來。所休居地。彼無知者。信是虗誑。遺失本心。此名厲鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墯無間獄。 【疏】休居地者。涅槃處也。真實涅槃。豈有處耶。今指天為圓寂之地。非魔是何(〔溫陵云〕此皆現冥感也。舉光明天。將引入魔境也)。 ([│/○]六貪求靜謐二)。 又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛深入。尅`[己【CB】，巳【卍續】]`己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。 【疏】愛深寂境。為真修處。故云深入。夫心亡則境寂。豈間塵喧。念動則緣繁。任居谷隱。靜欲纔舉。魔精即來。束約身心。故云尅`[己【CB】，巳【卍續】]`己(〔補遺云〕靜謐者。禪那之所宜。於靜取著。魔得其便)。 (△〔溫陵云〕愛深幽靜。以澄養通力也)。 爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。敷座說法。令其聽人。各知本業。或於其處。語一人言。汝今未死。`[已【CB】，巳【卍續】]`已作畜生。勑使一人。於後蹋尾。頓令其人。起不能得。於是一眾。傾心欽伏。有人起心。`[已【CB】，巳【卍續】]`已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。`[攻發私事曰訐]`訐露人事。不避譏嫌。 【疏】令知本業者。宿命事也。令蹋尾者。現後報也。起心知肇。即`[天一本作他]`天心也。訐露人事。天眼天耳也。魔得邪定。故有此通。作此異端。誰不信伏(〔如說云〕倍加勤苦。現精進以惑人也)。 (△〔私謂〕准高僧傳。釋道舜止洋州羊頭山。游聚落說法。獨不為一女授戒。曰。汝當生牛中。其相`[已【CB】，巳【卍續】]`已現。戒不救汝。必不信者。試蹋汝牛尾業影。必當不起。即以足蹋女裙後空地。云是尾影。其女依言。輙起不得。女家捨米數万石。並為營福。惡業便傾。方為授戒。此與今經魔事相類。然僧傳則以舜公行履證之。而知其非詃惑也)。 口中好言。未然禍福。及至其時。毫髮無失。此大力鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墯無間獄。 【疏】未然者。然。生也。預說凶吉。應無毫差。 (○〔私謂〕鬼道十類。此文開六。而隱其四。今所列大力鬼。即情少想多中。大方鬼王之屬。不能護法護呪。住如來座下。專以鬼業。得大力報者也。次山林城隍等。即人間鬼神。祠祀血食者。大力鬼中。力報少劣者也。前開六鬼。皆銷窮報盡之類。故此二別開也。餘三魔。一則天地大力。山海草木諸精。豈非遇精為形。和精之鬼乎。本形為魍魎鬼。報盡生世為應類。而年老成此魔也。二則日月精氣。麟鳳龜鶴諸靈。豈非遇明為形。明靈之鬼乎。本形為伇使鬼。報盡生世為休徵。而年老成此魔也。三則遮文茶毗舍童子。未發心者。豈非遇人成形。依人之鬼乎。在因為諸天眷屬。別報為諸魔眷屬。而生人道中。參於達類者。其兩楹之間也。此三即鬼道中之後三。而力盛業厚。非衰窮報盡之倫。止觀云。聰明鬼神。一切皆屬於魔。故於此別顯也。十鬼中但除第六餓鬼。以業重趣劣。與地獄相次。不為魔羅所攝耳)。 (○〔刪修〕有人云。此文標章。應與下章倒換。以此文靜謐移下。以下文宿命移上。恰相應也。此言亦有理在。然翻度久遠。誰敢自命譯主耶)。 ([│/○]七貪求宿命二)。 又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。 【疏】宿命等通。禪者自有。離欲靜慮。任運現前。若起念先求。無功強取。非唯喪本。亦乃成魔(〔吳興云〕宿命通。小乘修成。大乘發得。進不待發。退不從修。作念求之。故招魔事)。 (△〔標指云〕宿命知見。不可貪求。立知立見。即無明本)。 爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處。敷座說法。是人無端於說法處。得大寶珠。其魔或時化為畜生。口銜其珠。及雜珍寶。簡䇿符牘。諸`[神一本作奇]`神異物。先授彼人。後著其體。或誘聽人。藏於地下。有明月珠。照耀其處。是諸聽者。得未曾有。多食藥草。不`[食一本作䬸]`食嘉饌。或時日`[飡一作䬸]`飡。一麻一麥。其形`[充肥作肥充]`充肥。魔力持故。誹謗比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。 【疏】簡䇿符牘皆國家奇要之`[物下一本有書大小之事合君臣之信故用之耳之十四字]`物。授此異物。令心信伏。後乃著之(〔無盡云〕如談符命。勅鬼神。召丁甲。方術奇要之書)。 (△〔起信云〕或復令人。若一日。若二日。乃至七日。住於定中。得自然香飲食。身心適悅。不飢不渴。使人愛著。或令人食無分齊。乍多乍少。顏色變異)。 口中好言。他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。隨其後者。住住見有奇異之人。此名山林土地城隍川嶽鬼神。年老成魔。或有宣婬。破佛戒律。與承事者。潛行五欲。或有精進。純食草木。無定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墯無間獄。 ([│/○]八貪取神力二)。 又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛神通。種種變化。研究化元。貪取神力。 【疏】化元。謂神變之本也。此貪如意通耳(〔直解云〕法界次第云。有十四種變化不同。初禪二化。二禪三化。三禪四化。四禪五化。經言種種。不出此十四化。不離根本禪故。又云。以漏無漏深妙禪為之正體。諸變化相為之妙用。葢以諸禪正定。為變化之本元也)。 爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。是人或復手執火光。手撮其光。分於所聽四眾頭上。是諸聽人。頂上火光。皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。或水上行。如履平地。或於空中。安坐不動。或入缾內。或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。唯於刀兵不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。 【疏】神境之通。離欲方得。貪求強取。即陷魔羅。必若真通。刀豈能沮。以斯取騐。邪正可分。准仁王經。白衣高座。比丘地立。佛法滅相。菩薩戒中。亦同此說(〔標指云〕天魔邪定。得相似五通。故附人中作怪)。 口中常說。神通自在。或復令人傍見佛土。鬼力惑人。非有真實。讚歎行婬。不毀麤行。(上經云。贊婬怒痴。麤行。即婬怒痴也。不毀。即贊也)將諸猥`[𤟬一本作媟]`𤟬。以為傳法。此名天地大力山精海精風精河精土精一切草木積劫精`[魂一本作魅]`魂。或復龍魅。或壽終仙。再活為魅。或仙期終。計年應死。其形不化。他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墯無間獄。 ([│/○]九貪求深空二)。 又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛入滅。研究化性。貪求深空。 (〔標指云〕即色明空。是無上智求空滅色。魔境隨生。中論云。諸佛說空法。本無破於有。若有著空者。諸佛所不化)。 爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處。敷座說法。於大眾內。其形忽空。眾無所見。還從虗空。突然而出。存沒自在。或現其身。洞如琉璃。或垂手足。作栴檀氣。或大小便。如厚石蜜。誹謗戒律。輕賤出家。 【疏】真空不妨妙有。有而性常自空。所以具修萬行。了無所著。若欲杜絕眾行。以為深空。即同外道斷見。撥無因果。魔得其便。從空出沒。幻惑其心(〔溫陵云〕乘其好空。故依空詃惑。乘其空見而入)。 口中常說。無因無果。一死永`[斷一本作滅]`斷無復後身。及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無因果。此名日月薄蝕精氣。金玉芝草麟鳳龜鶴經千萬年。不死為靈。出生國土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墯無間獄。 【疏】口說空理。無因無果。蓋由心邪。遂招魔惑。薄蝕精氣者。此即惡星精曜。能為蝕神。亦為魔怪。 ([│/○]十貪求永歲二)。 又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易。細想`[長一本作常]`長住。 【疏】夫分段生死。三界惑盡。方始得離。二乘無學。登地菩薩。皆得變易。今未離染。頓欲於此分段身上。變麤身為細質。易短命為長年。過分希求。故為魔著。細想常住者。微細存想。求久住世也(〔溫陵云〕三界惑盡。方離分段生死。得變易生死。今功未成妄希即惑矣。細想者。欲變麤為細。得久住世也。乾道紹興二本。作細相常住)。 (△〔補遺云〕變易土中。微細生滅。緣壞生相。若望分段。亦名常住法性身耳)。 爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處。敷座說法。好言他方。往還無滯。或經萬里。瞬息再來。皆於彼方。取得其物。或於一處。在一宅中。數步之間。令其從東。詣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現前。 口中常說。十方眾生。皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。此名住世自在天魔。使其眷屬。如遮文茶。及四天王毗舍童子。未發心者。利其虗明。食彼精氣。或不因師。其修行人。親自觀見。稱執金剛。與汝長命。現美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先`[已【CB】，巳【卍續】]`已乾死。惱亂彼人。以至殂殞。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墯無間獄。 【疏】世人所事為善知識者。皆六欲天魔。以為其主。遮文茶。未詳。(舊曰嫉妬女。又云怒神。即役使鬼也。介甫引陀羅尼集經。有遮文荼天。月禪師云。即鳩槃茶。梵音楚夏耳。無盡按佛頂呪。二名並舉。月公誤也)毗舍童子。即毗舍遮鬼也。此云食精氣。頻那夜迦。亦此類也。(即毗舍闍。亦毗舍遮。噉人及五穀精氣。西天博叉天王居白銀城所領〔補遺云〕言遮文茶。是自在天所領。言毗舍。是四天王屬。言未發心者。`[已【CB】，巳【卍續】]`已發心則護法。未發心則惱人也。言利其虗明者。以受陰既虗妙。其精氣亦復虗明。是天魔所利也)口兼獨言者。即前美女也。(〔無盡云〕食精之鬼所憑。若相晤言也。或云。素問言。譫語者。氣虗獨。言指肝腦枯竭之候。病狀如是)。 ([○@卍]三結勸弘宣三)。 ([?(○/○)]初總結諸境)。 阿難當知。是十種魔。於末世時。在我法中。出家修道。或附人體。或自現形。皆言`[已【CB】，巳【卍續】]`已成正徧知覺。讚歎婬欲。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。婬`[姹一本作婬]`姹相傳。如是邪精。魅其心腑。近則九生。多逾百世。令真修行。總為魔眷。命終之後。必為魔民。失正徧知。墯無間獄。 【疏】此文即`[向一本作同]`向涅槃經云。未來世中。是魔波旬。漸當壞亂我之正法。乃至現比丘比丘尼。及阿羅漢像。非法說法。誹毀戒律。自言得聖。惑亂世間。以此二經。鑒於世間。稱聖毀戒者。非魔而誰(〔海印云〕昔佛住世。諸魔壞法。佛神力故。皆不能壞。魔作誓言。我於如來滅後。依教出家。破壞佛法。佛即墮淚曰。無奈汝何。譬如師子身中蟲。自食師子身中肉。是諸末世。壞法比丘。皆魔屬也。九生。九百年。正法一千年將盡時也。一世三十年。百世三千年。末法之初。正法弱魔強之時也)。 (○〔涅槃云〕魔尚能變身作佛。豈不能作四依菩薩。惑亂世間。如來告諸聲聞。汝等不應畏魔波旬。若魔波旬化作佛身。至汝所者。汝當精`[動疑勤]`〔動〕堅固其心。令彼降伏時。魔即當憂愁不樂。伏迫而去)。 ([?(○/○)]二勅勸弘宣)。 汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。我今度汝。`[已【CB】，巳【卍續】]`已出生死。汝遵佛語。名報佛恩。 【疏】大聖深慈。勸不取滅。殷勤付囑。正為今時。若以今文。望前發願。如一眾生未成佛。終不於此取泥洹。斯則師資相`[承一本作成]`承。悲救一揆。四派入滅。一何現權(〔孤山云〕此囑阿難未須入滅。而付法藏傳云。入風奮迅三昧。四派其身。入滅度者。非感現不同乎)。 ([?(○/○)]三重示迷因)。 阿難。如是十種。禪那現境。皆是想陰。用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墯無間獄。 (〔標指云〕行人無漚和般若。舉意便遭魔事)。 (○〔雷庵云〕昔長蘆祖照和禪師。於定中見數十里內事。人無知者。後以莊僧聞過。遂𫾻於外。師即入圓寂。道場顏禪師。有僧冥坐祖閣。光焰透戶。師曳杖往扣之。僧舉目。即以杖擊逐之出寺。夫以祖照之不外洩。道場之不惑眾如是。今靜勝功夫。尚未臻於古人。汲汲然唯恐人之不`[己【CB】，巳【卍續】]`己知也。所謂弟子與師。俱陷王難者。有之矣。悲夫)。 ([?(○/○)]四再勗流布)。 汝等必須將如來語。於我滅後。傳令末法。徧`[令一本作示]`令眾生。開悟斯義。無令天魔。得其方便。保持覆護。成無上道。 【疏】據弘此經。合魔宮振動。凡夫不覺故也。如說四安樂行。正同此意。故文殊問云。於後惡世。云何能說此經。佛令住四安樂行。廣說離譏毀等緣。豈非同此魔事耶。 (○〔南岳思大師云〕是四念處。有三十七種差別名字。名為道品。觀身不淨。及能了知此不淨身。是無明根本。空無生處。不淨觀法。能破身見。男女憎愛及中間人。皆歸空寂。是名破煩惱魔。觀十八界三受法。一切皆苦。捨之不著。觀此樂受。能作苦因。捨之不受。初捨苦樂。便得不苦不樂。更復觀此不苦不樂受。無所依止。乃至如是觀時。空無可得。亦無可捨。亦復不得無可捨法。真假俱寂。是時即破陰界入魔。觀心無常。生滅不住。觀察是心。本從何生。如此觀時。都不見心。亦無生滅。非斷非常。不住中道。如此觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已。即無死魔。法念處中。觀一切法。善不善無記。皆如虗空。不可選擇。於諸法中。畢竟心不動。亦無住相。得不動三昧。即無天子魔)。 (○`[已【CB】，巳【卍續】]`已上想陰十魔竟)。 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第九(之二) 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第十(之一) 海印弟子　蒙叟錢謙益鈔 (○大文陳禪那現境之四)。 ([○@(?∴)]四破行陰三)。 ([○@卍]一盡未盡相二)。 ([?(○/○)]二明區字二)。 ([│/○]一想盡益相)。 阿難。彼善男子。修三摩提。想陰盡者。是人平常。夢想銷滅。寤寐恒一。覺明虗靜。猶如晴空。無復麤重。前塵影事。 【疏】想陰若存。寤即想像。寐即成夢。今想`[因一本作陰]`因盡。即無有夢。以想陰是夢之元故。雖有寤寐。以無想故。寤亦如寐。寐亦如寤。故云恒一。(〔吳興云〕准智論。明阿羅漢有眠無夢。騐今相盡。即六根盡。論云。眠有二種。一者眠而夢。二者眠而不夢。阿羅漢非為安隱著樂故眠。但是四大身法。應有食息眼覺。少許時息。名為眠。不為夢眠)圓明心體。名為覺明。離想浮動。故名虗靜。空喻覺明。暗喻離想。麤重即煩惱也。以想陰是煩惱濁故。前塵影事。即所想境。能想既亡。所想不立。故云無復(〔吳興云〕以圓觀所破通別二惑。猶如冶銕麤垢先除。故云無復麤重)。 (△〔溫陵云〕五陰前麤後細。故想盡則無麤重影事)。 觀諸世間。大地山河。如鏡鑒明。`[更一本作來]`更無所粘。過無踪跡。虗受照應。了罔陳習。唯一精真。 【疏】觀緣也。雖有根識。緣諸境界。而不想像。繫念在意。故如其鏡。照物無跡。但虗受虗照。虗應而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。(〔標指云〕鏡有四義。虗者。能含万象。受者。物來不拒照者。隨物顯形。應者。無所取捨)亦可。如鏡照於光明。雖鑒無影。故云虗受。了。畢竟也。罔。無也。陳。舊也。習。妄想也。畢竟無有無始妄習。唯有一靈真如性也。(〔吳興云〕謂受之與想。`[已【CB】，巳【卍續】]`已無離故習氣也)。 (△〔海印云〕想陰既破無前六浮想習氣沾帶。八識真精之體。逈然獨存。此想盡之相也)又了。謂分別。即諸識也。罔。謂罔象。陳習。謂無始種子也。唯一精真者。唯一識陰也。如下文云。則湛了內。岡象虗無。微細精想。以對行陰。故云精真也。顯此行人。得想陰盡。唯識陰及行陰在。今此行陰。又現披露。故名識陰為精真也。 ([│/○]二行陰現相)。 生滅根元。從此披露。見諸十方。十二眾生。畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基。猶如野馬。熠熠清擾。為浮根塵。究竟樞穴。此則名為行陰區宇。 【疏】行陰。是生滅元。以遷流造作故。想盡行現。故云披露。(〔熏聞云〕下文云。唯生與滅。是行邊際。今想盡唯行。故云披露)畢殫其類者。殫。盡也。盡此十二類生。皆從行出。以行是業體故。(〔孤山云〕以行是業。能招報故〔溫陵云〕行為萬化生滅根元。其相披露。則十二類生之元。無不殫見)未通各命者。雖了知十二類生。總從行出。而未知眾生別種。在識陰中。此即本識業苦種子。是眾生各別性命。因由端緒也。(〔孤山云〕謂雖未能別相見彼眾生。修因趣果。由因端緒。`[已【CB】，巳【卍續】]`已能總相見彼生類。俱由行起。名此行陰為同生基〔海印云〕各命由緒。乃異熟種子。其體深細。故不能知)見同生基者。同分生基。即行陰也。同以行陰。為其基本。(〔宗通云〕若通別相。能見眾生各命由緒。慧福不同。由於多生積習。種子發現。為識陰邊事。故非行陰所測)猶野馬者。塵合陽氣。鼓而為之。熠熠。即光起閃爍。喻乍生乍滅也。清擾者。即此行陰。擾動生滅。微細不停。以無想陰塵垢。故名清也。(〔孤山云〕謂行陰微細。遷流生滅。同於野馬。無復麤重。故云清擾。即下文幽清擾動也)。 (○〔引證〕郭象注莊云。野馬者游氣也。陸德明引司馬彪云。春月澤中游氣也。崔云。天地間氣。如野馬馳也。沈括云。野馬乃田野間游氣。遠望如群羊。又如水波。佛書謂如熱時。野馬。陽焰〔孤山云〕如陽焰塵埃。則誤也。熠熠。螢光也。取詩熠耀宵行之義)為浮根塵。究竟樞穴者。門簨曰樞。門臼曰穴。此皆動轉之要處也。根塵生滅。皆以行陰為機紐處。了知此者。正在行陰。故云區宇(〔融室云〕樞之有穴。門用開閉。謂奔色聲眼耳諸根。究竟歸處。則以行陰同生之基。為彼樞穴)。 (○〔釋文〕同生基。流俗本作生機浮根塵。有本作浮塵根。皆譌)。 ([?(○/○)]二明盡相)。 若此清擾。熠熠元性。性入元澄。一澄元習。如波瀾滅。化為澄水。名行陰盡。是人則能。超眾生濁。觀其所由。幽隱妄想。以為其本。 【疏】性入元澄者。行陰若盡。遷流性澄。歸一藏識。名入元澄。經云。藏識海常住也。(〔吳興云〕性即生滅之性。以旋復為入也。元即樞穴之元。以精真為澄也〔海印云〕行陰。乃八識體上生滅之相。故云元性。八識為湛淵之體。唯一精明。故曰澄曰一)以觀行增勝。能純生滅根元習氣。(〔吳興云〕元習。謂習氣。即通惑耳)令其不動。歸一識陰。猶如澄水也。(〔標指云〕此湛入合湛也)以行是眾生遷流業性故。此若盡。即超眾生濁也。(〔吳興云〕行陰。為生滅根元。眾生攬生滅為體。其元既盡。斯濁亦超)行陰生滅。微細難究。故名幽隱(〔海印云〕行陰復歸元性。則八識了無生滅。性入元澄。如水無波瀾。唯一止水。名行陰盡〔二楞云〕想陰如大流。行陰如細流。識陰如無波之流想陰盡。如大流息。行陰現。如細流生。若元習一澄。則細流皆為澄水。此即清水現前。名為初伏客塵煩惱)。 (△〔宗通云〕行陰習擾成性。故曰元性元習。習不能澄習。唯性歸元。則能澄習。遷流相盡。無風匝匝之波。化為澄水。至湛不搖處。名行陰盡)。 (○合釋行陰外道)。 (○〔唯識第六云〕云何惡見。一薩伽耶見。謂於五蘊執我我所。一切見趣所依為業此見差別有二十句。六十五等。分別起攝。二邊執見。謂即於彼隨執斷常。障處中行出離為業。此見差別。諸見趣中。有執前際四徧常論。一分常論。及計後際有想十六。無想俱非。各有八論。七斷滅論等。分別起攝。三邪見。諸見趣中。有執前際二無因論。四有邊等。不死矯亂。及計後際五現涅槃。或計自在世主釋梵。及餘物類。常恒不易。或計自在等是一切物因。或有橫計諸邪解脫。或有妄執非道為道。諸如是等。皆邪見攝)。 (○〔瑜伽八十七云〕又諸外道。薩迦耶見以為根本。有六十二諸惡見趣。謂四常見論。四一分常見論。二無因論。四有邊無邊想論。四不死矯亂論。如是十八諸惡見趣。是計前趣說我論者。又有十六有見想論。八無想論。八非有想非無想論。七斷見論。五現法涅槃論。此四十四諸惡見趣。是計後際說我論者)。 (○〔清涼功德品鈔〕論中約迷前際後際為次。今依唯識。約所見分之。謂於前際。計四徧常。四一分常。及依後際。有想十六。無想俱非各有八論。共四十種常見差別。有計後際。七斷滅論。此四十七。共因我見而起邊見。（前四十見為常後七見為斷此皆見斷名分別起）有計前際二無因論。（言有計前際二無因論等者此皆因邪見起見不正故名之為邪）四有邊論。四不死矯亂。及計後際。五現涅槃。故六十二。此六十二。以邪見邊見二為自體。以餘二見。（見取戒取）而為眷屬。依於身見。以為根本。故名差別諸見趣也)。 (○〔彼疏又云〕依身見為本。生六十二見。此有二說。一依三世五蘊。至下當明。（十藏品）二依外道邪見。具如瑜伽八十七說。鈔云。依三世五蘊說者。薩迦耶見名為身見。身見依五蘊。起此我見。此為依故諸見得生。對法第一云。如計色是我。我有色。色屬我。我在色中。一蘊有四。五蘊合有二十句。五為。我見。餘皆我所。此即分別行緣蘊。不分別所起處。若歷三世。便有六十。加身即我。為六十一。我復異身。為六十二。又計常無常等。為六十二。如十藏品。婆沙論云。謂如以色為我。於餘四蘊。各三我所。謂是我瓔珞。我童僕。我器。即有十二。色為一我。即總有十三。五蘊總有六十我所。見有五我見。為六十五。此即分別行緣蘊。亦分別所起處。此等皆是分別我見二。依外道邪見等。如上說)。 (○〔私謂〕准清涼釋六十二。見雜引唯識瑜伽諸論。比較今經行陰文。章門歷別者。亦有二說。經言奢摩他中。諸善男子。於圓元中。起計度等者。此指修心誤墮。之行人。即清涼所明。依三世五蘊者。是也。經言是人墜入二無因論者。此。指立計邪執之外道。即清涼所明。依外道邪見者。是也。諸論破斥。是外道邊邪惡見。是佛怨家。此經分別是行人邪慧現發。成附。佛法外道。成立不同。出過亦異。是故經論差別。不容會而為一也。其言歷三世五蘊者。此中亦各各異。言歷三世之異者。中論邪見品云。我於過去世。為有為是無。世間常等見。皆依過去世。我於未來世。為作為無作。有邊等諸見。皆依未來世。涅槃品偈云。滅後有無等。無邊等常等。諸見依涅槃。未來過去世。今經四徧常論中。初三知二萬等劫。即指過去。第四因心所度。即屬現在。一分常論中。第一神我。即指過去。亦兼現在。第二劫壞不壞。即屬未來。三四觀心知蔭。即指現在。亦兼未來。不同論以常等諸見。皆依過去世也。四有邊論中。第一計過未有邊。兼指過未。計相續無邊。即屬現在。第二觀八萬劫前。即指過去。第三計我徧知。即屬現在。第四眾生世界。半在半滅。即兼指過去未。不同論以邊等諸見。皆依未來世也。清涼云。此我不同。不出三世。涅槃為起見處。云此我不同者。以先世我。即今世我。若先有未有。皆有過故。云不出三世者。以通三世間。正顯眾生世間。兼明五蘊世間。眾生是五蘊假者。外道計以為我故。云涅槃為起見處者。以外道計無想天為涅槃故。此經正明三世古今。不離一念。涅槃世間。無有差別。揀異外道。執今世我。曲分過未也。言歷五蘊之異者。諸論同指身見依五蘊起。一明五蘊有二十句。歷三世成六十二。一明五蘊有六十我所。依五我見。成六十五。此經四陰四句。成十六句。以行陰依止前三識。由行陰覆故。故不言也。外道論師。六十二見。總以斷常二見為根本。計常者曰。見五眾常。即自謂色受想行識。今世雖滅。未來更生。計斷者曰。見五眾斷。即自謂色受想行識今世滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已。更不再生。今此經六十二見。獨立於行陰中者。清涼云。以諸蘊性。性皆遷流。隨勝立名。行之一種。雖標總稱。即受別名。又攝法多者。依大乘百法。略明攝法多少。識蘊唯攝八識心王。色蘊唯攝十一種色。想受二蘊。但攝心所徧行中二數。四蘊但攝二十一法。除六無為。餘所不攝。餘七十三。皆行蘊攝。故云多也。此經於行陰文中。廣破六十二者。以諸蘊性皆遷流。行為總相故。以行蘊攝法多故。以諸見皆依行。緣分別不分別所起處故。是故依清涼所明。歷五蘊者。理通而義別也。然行人至此。奢摩他中。`[已【CB】，巳【卍續】]`已破色受想三陰。`[已【CB】，巳【卍續】]`已過欲色二界。天魔銷殞。可謂殊勝而如來諄復告戒。以墮落外道為言。當知行陰中所指外道。即外道天也。准諸論中二無因者。一從無想天沒。來生此天。四一分常中。一者從梵天沒。來生此天。四徧常者。依上中靜慮等。起宿住通。隨念生四常論。十六相。無想俱非各八論者。皆從有想無想生四靜慮。得無想定乃至生無所有。非想非非想處。死後斷滅者。從欲色界。乃至非非想。執彼彼地。為生死頂四不死矯亂者。計梵天常住名為不死。計不亂答得生此天。五現涅槃者。從受五欲樂。至現住第四定。以為涅槃。此皆無想外道天。修習行相。與其得生之堦差。在四禪四空兩楹之間。與經文精研七趣之文。互相證明也。清涼釋雜華於功德品。廣明前後二際。六十二見。於十藏品別明常非常等。六十二見論其相。不出於我法二執。出其過不出斷常。別之以二見。曰邊曰邪。總之以一見。曰我。釋此經者。但主貼釋消文而未及廣為和會。又別取阿含諸論取次配合。無當經義。今撮其大略。著於卷首。以俟夫博通經論者。詳而考焉)。 (○〔長阿含云〕若沙門婆羅門。於末劫末見。皆入此四十四見中。或有於本劫本見。盡入十六見中。或有於本劫本見。末劫末見。盡入六十二見中。唯有如來知此見處。如是執如是持。其所知亦復過是。雖知不著。是為如來微妙大法光明。今按長阿含所說。多與經合經中皆依世界情量起計。故自四徧常。四矯亂。總十六見為本劫本見。從十六我見。至五涅槃。總四十四見。為末劫末見。長阿含以二無因論居本末之間共六十二。此經論次第。所以各依本起也)。 ([○@卍]二正明現境十)。 ([?(○/○)]一二無因論二)。 ([│/○]一標)。 阿難當知。是得正知。奢摩他中。諸善男子。凝明正心。十類天魔。不得其便。方`[便一本作得]`便精研。窮生類本。於本類中。生元露者。觀彼幽清。圓擾動元。於圓元中。起計度者。是人墜入。二無因論。 【疏】止觀增勝。想念不起。故云凝明正心。欲界愛染不生。故云魔不得便。於此推窮生類之本。唯一行陰。幽隱清虗。以為一切生滅之元。今既披露。此外更無眾生之本。便執`[眾生一本作世間]`眾生無因而起。以不知善惡因由。差別種子。在識陰故。(〔吳興云〕不知善惡好醜。種子含藏。皆第八識〔溫陵云〕生類本。即同生基。於本類中生元露者。於同生基。見`[已【CB】，巳【卍續】]`已行元也。遂以一切生滅。皆圓於此。而不進窮識陰本末。即墜二無因論)即外道論。因此而有。皆修行至此。邪慧忽生。非是本來。別有外道(〔海印云〕此生元。通依七識。故云圓元。以但見行陰。遂起妄計。是知西天外道。皆有深禪定功力。但不知賴耶藏識中。微細染淨種子耳)。 (△〔二楞云〕得正知者。想陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已破。不遭邪慮。方得正知。破後二陰。名徧知矣。方得精研者。想陰既破。天魔不擾。方得加功用行。研窮十二類生之根本也)。 (△〔吳興云〕陰陰既伏。煩濁且澄。故云觀彼幽清。殫見類生。遷流陰穴。故云圓擾動元)。 ([│/○]二釋二)。 ([?(▽/○)]一計本無因二)。 (▽一正辨)。 一者是人。見本無因。何以故。是人既得生基全破。乘於眼根。八百功德。見八萬劫。所有眾生。業流灣環。死此生彼。秪見眾生。輪迴其處。八萬劫外。冥無所覩。便作是解。此等世間十方眾生。八萬劫來。無因自有。 〔資中〕善知生滅。即是行陰。又見行陰熠熠清擾。同於陽焰。而無實體。竆盡生元。更無別理。名生基全破(〔吳興云〕生機全破者。機喻擾動。即行陰也。不為想陰所覆。故云全破〔補遺云〕此解與資中不同。但資中以破為開顯之義耳)【疏】生基全破。行陰現也。八百功德。謂由定力。發其眼根。本分功德。百倍增勝。(`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。孤山文〔彼云〕從定發通。乘於眼根本分八百。通力發用)乘此通力。見八萬劫眾生。死此生彼。過此不見。亦是行陰勢力盡處。(〔溫陵云〕生機既破。則離樞穴而眼清淨。故能洞見。業流灣環者。隨業流轉。如水在灣。洄漩其處。漩澓不斷。不能自出也)不知識陰。生因種子。無明所熏。感果差別。以不知故。便執本來無因自有。如見飛鳥。遠不及處。便謂為無。以眼根取塵。本唯八百。世間通力。不越本因。若出世通。過此無礙(設羅漢得。亦得世通。小乘無漏。不見世境)。 (△〔吳興云〕眼根八百功德。既約三世三方論之。今見本無因。即乘過去功德。下見末無因。即乘未來功德。斯由定中。修宿命通。乃令眼根彰此力用。業流灣環。行陰流轉也。冥無所覩。外道冥諦也。夫善惡業緣。唯識變造。是人八万劫外。尚不見行。何況於識。故從此來。起無因計)。 (△〔起信記云〕數論師以彼依非。想定。發世俗通。應於邪道。知過去八万劫事。過此身不知。以生死智。通知未來八万劫。死此生彼之事。彼亦不知也〔中川云〕此以方涉世之數依本劫本見起計。故八万劫外。冥無所覩)。 (○〔釋文〕生基全破。吳興合論諸本。基並作機。今謂牒上見同生基。又合下既見其根。應從長水本作基。末句八万劫來。吳興諸本並作八万劫外。今亦從古本)。 (▽二結成)。 由此計度。亡正徧知。墮落外道。`[失一本作惑]`失菩提性。 【疏】如文(〔合解云〕涅槃中。佛言。云何正徧知。正者。名不顛倒。徧知者。於四顛倒無不通達。又復正者。名世界中。徧知者。畢竟知修習中。得阿耨菩提。外道反此。故云亡正徧知)。 ([?(▽/○)]二計末無因二)。 (▽一正辨)。 二者是人。見末無因。何以故。是人於生。既見其根。知人生人。悟鳥生鳥。烏從來黑。鵠從來白。人天本竪。畜生本橫。白非洗成。黑非染造。從八萬劫。無復改移。今盡此形。亦復如是。而我本來。不見菩提。云何更有成菩提事。當知今日。一切物象。皆`[本一本作末]`本無因。 【疏】初二句標。何以下。出所以。今盡下。正顯末無因義。以本無因故。末亦如是。八萬劫前。不見菩提。八萬劫後。亦復如是。以見本無。末亦無也。(〔海印云〕由執本無因故。執末亦無因也。溫陵謂合是皆末無因。非是)知人生人等者。(資中文)此人既知一切從行陰生。本無異因。從此向後。一切常定。亦無異因。故言知人生人。悟鳥生鳥。人只生人。無因生鳥。鳥只生鳥。無因生人。此皆不知新造異業。感異類生。故曰執末無因。本既無因。末亦不得(〔吳興云〕無復改移者。此見一分人畜之類。有經長時。業果未轉。故起斯計。如智論明舍利弗觀鴿子身。前後皆八萬劫。不改其報。今行陰中。既見此相。乃執一切自然而然。此即不知十二類生。各命由緒也。今盡此形。明未來無形。亦應見八萬劫。以外道通。同聲聞故。論云。有阿羅漢知一世。或二世三世。十百千萬劫。乃至八萬劫。過此`[已【CB】，巳【卍續】]`已往。亦不能知)。 (△〔中川云〕與上義同。但觀未來自體。依末劫末見起計)。 (▽二結成)。 由此計度。亡正徧知。墮落外道。惑菩提性。是則名為第一外道。立無因論。 (〔私謂〕苕溪云。外道即末伽棃等。是斷見攝。非也。清涼疏云。第十一無因論師。計一切萬物無因。無緣。自然生。自然滅故。此自然是常。是萬物因。是涅槃因。此計一切無染淨因。如棘`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺自纖。烏色非染。鶴色自白。瑜伽顯揚俱云。由如是故。起無因見。立無因論是也。又依清涼云。言有計前際二無因論者。皆因邪見起。外道所計。微塵世性。前無有因。故說為常。此是邪常。則無因自有。是常見攝。非邊見攝也。瑜伽論中十六種異論差別。五計常論。十一無因見論。十二斷見論。則無因非斷見可知)。 ([?(○/○)]二四徧常論三)。 ([│/○]一標)。 阿難。是三摩中。諸善男子。凝明正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於圓常中。起計度者。是人墜入。四徧常論。 【疏】圓常者。行陰生滅。相續不失。故名常。由計四種。徧一切法。故名圓也(〔溫陵云〕前言圓擾動元。此言常擾動元者。以生滅之元。皆圓於此。遂執為常。而起徧常論。徧即圓也。故此標名徧常。後結名圓常)。 (△〔海印云〕行陰乃八識中微細生滅之相。今以定力研窮。見行陰無始`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。相續不續。有似常住。故名圓常)。 (△〔直解云〕前以橫徧為圓。今以竪窮為常。圓常雙舉。兼橫竪說。常亦徧故)。 (△〔如說云〕前計無因為因。故曰圓元中起計度。此計無常為常。故曰圓常中起計度)。 (△〔清涼云〕四徧常者。謂我及世間。一切皆常。但有隱顯。依上中靜慮等。起宿住通。隨念生四常論)。 ([│/○]二釋四)。 ([?(▽/○)]一二万劫常)。 一者是人窮心境性。二處無因。修習能知。二萬劫中。十方眾生。所有生滅。咸皆循環。不曾散失。計以為常。 【疏】於勝定中。以心境二法。為所窮處。(〔溫陵云〕想陰盡者。依心境二法修觀故〔如說云〕想破行現。乘此心開。窮研內心外境。本元何自而起。故曰二處無因)由是觀成。知二萬劫十方眾生。生滅循環。不曾散失。如水為氷。氷還成水。雖循環而體不失。故名為常(〔真際云〕心境二處。雖則無因。二万劫來。生滅不斷。故計為常)。 (△〔溫陵云〕以妄計行陰為生滅圓元。故於心境四大等。皆計為常也)。 ([?(▽/○)]二四万劫常)。 二者是人。窮四大元。四性常住。修習能知四萬劫中。十方眾生。所有生滅。咸皆體恒。不曾散失。計以為常。 【疏】此人觀中。以四大為所觀處。(〔海印云〕四大乃八識相分。今八識未盡。故用四大作觀)觀成。能知四萬劫中。眾生生滅。咸皆體常。以眾生皆以四大為體。四大既常。眾生亦常。故無散失(〔孤山云〕眾生生滅。不離四大。大性不失。於是計常)。 (△〔溫陵云〕眾生依四大生滅。而四性元則常住。則諸生滅法。咸皆體常。此於生滅而計常也)。 (○〔引證〕〔清涼云〕外道順世論師。計一切色心等法。皆用四大極微為因。能生麤色。雖是極微。其體實有。以世間麤物無常。極微之因不壞也)。 (△〔顯揚第六云〕由不如實知緣起故。計有為先。有果集起。離散為先。有果壞滅。由此因緣。彼謂從眾微性。麤物果生。漸析麤物。乃至極微住。是故。麤物無常。極微常住。釋曰。從四大生。後還歸大)。 ([?(▽/○)]三八萬劫常)。 三者是人。窮盡六根。末那執受。心意識中。本元由處。性常恒故。修習能知八萬劫中。一切眾生。循環不失。本來常住。窮不失性。執以為常。 〔資中〕此於六根。及第七識。并執受心。本元由處。性恒不失。計以為常。言六根者。舉所依根。顯能依識。既云心意識中。故知觀八識也(〔空印云〕此依八識觀行。故修習能知八萬劫中。眾生相續。心意識中。總牒八識。即起名心。即目第八。相應名意。即目第七。了別名識。即是前六。本元由處。總指八識。無始相續之元由也)【疏】梵云訖利瑟吒耶末那。此云染汙意。執受者。即第八識。窮此八識性。元是常。(〔私謂〕唯識言八識恒而非審。六識審而非恒。七識亦恒亦審。故云。性常恒故。指八識也)。 (△〔溫陵云〕此文通舉八識。心意識中本元。即識性也)由是能知八萬劫中。眾生生滅。不斷不散。以眾生無不具有八種識故。八識既生滅不失。眾生亦然。故名常也(〔吳興云〕楞伽云。阿棃耶識。除佛及入地菩薩。諸餘二乘外道。及修行者。皆不能知。今行陰未盡。豈能於此計常。應知言心意識者。通舉八識也。本元由處者。別指行陰也。良以首楞嚴定。頓窮八識。圓伏五住。而于想陰盡處。不了行陰微細生滅。妄認為常。非謂定中`[已【CB】，巳【卍續】]`已見第八。慤師云。若了第八。何得異計。斯語善焉)。 (△〔補遺云〕心意識三。竪對六七八識。於此三處。凡有生滅。並是行陰眾生之元。雖歷七八只觀行陰境。未知識中之源。此中圓教行人失意之類。若了八識。何論異計)。 (△〔空印云〕八識既是有為。剎那生滅。皆依行陰相續流轉。八万劫來。相續不失。以不了故。計以為常。了別境界者名識。相續不失者由行。行與識。俱是所迷。故依之起計矣。吳興引楞伽。說八識乃地上菩薩境界。證此不能觀識者。地上乃轉滅有漏。洞見其源。今雖觀識依之妄計。正是所迷。不應以彼例此也。按會解獨取吳興通釋八識。別指行陰之說。竹菴空印。並有料揀。今依二師通妨。仍從古釋)。 ([?(▽/○)]四不生滅常)。 四者是人既盡想元。生理更無。流止運轉。生滅想心。今`[已【CB】，巳【卍續】]`已永滅。理中自然。成不生滅。因心所度。計以為常。 【疏】生理即行陰。以見想盡。(〔溫陵云〕想元。想陰也。生理。行陰也)想能運動。今`[已【CB】，巳【卍續】]`已息故。運動既無。不生滅理。自然`[現前一本作是行]`現前。(妄謂流轉生滅。皆屬想心。今`[已【CB】，巳【卍續】]`已永滅。則不生滅理。自然屬行。不知行陰即生滅元也)此於生滅。計不生滅。故執為常(〔吳興云〕前指本元為常。即於生滅。計不生滅。如見細流。謂之止水。今取理中為常。乃于永滅。計不生滅。如見虗空。謂之常住。斯亦妄認行陰為理耳)。 (△〔補遺云〕前二乃於三處。計其生滅。不斷為常。此計想心滅處。細相心滅。執為不生滅也。想心乍伏。生理根元乃現。指行陰細相為生理也。更無流止等者。以生滅細故。不見動靜之相也。理中自然者。指細相生滅為理。有自然相也)。 (△〔海印云〕行人定中。麤浮想陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅。微細行陰。一類相續不斷。妄謂生滅既滅。不知現在流注種子。猶在識陰中。生滅根元。正在此也)。 ([│/○]三結)。 由此計常。亡正徧知。墯落外道。惑菩提性。是則名為第二外道。立圓常論。 【疏】正徧知。即菩提性。邪倒分別。故失正。唯局二四八萬劫中。餘不能知。故失徧。正知徧知既亡。故成外道邪論。 ([?(○/○)]三四一分常論三)。 ([│/○]初標)。 又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於自他中。起計度者。是人墜入四顛倒見。一分無常。一分常論。 【疏】或執我能生他。我常他無常。或執我從佗生。他常我無常。皆計一分無常。一分常論(〔二楞云〕目即`[己【CB】，巳【卍續】]`己身。它即眾生國土。平等性中起自它妄計)。 (△〔如說云〕瑜伽常見外道。有計一切常者。有計一分常者。此與四徧常論。俱執動元為真常。彼則計一切常。此則計一分常)。 ([│/○]二釋二)。 ([?(▽/○)]一我常他無常)。 一者是人觀妙明心。徧十方界。湛然以為究竟神我。從是則計。我徧十方。凝`[然一本作明]`然不動。一切眾生。於我心中。自生自死。則我心性。名之為常。彼生滅者。真無常性。 【疏】此人修定。既未證真。有漏觀中。觀妙明心。徧十方界。假想而見。不知無明妄識。變影似真。執此`[真一本作妄]`真心。徧十方界。以為真我。凝明不動。定力持故。見諸眾生。於我心中。自生自死。即是無常。我不動者。即是常故(〔吳興云〕觀妙下。重舉觀行。湛然下。正明起計。亦由不了行陰生滅。妄謂此處心性湛然。以為神我。外道名主計。謂一切法。皆是我所。悉以此神而為其主。智論明外道神我。即是六識。今於行陰起計。亦是分別事識。妄認行陰為不動我)。 (○〔海印云〕觀智研窮。妄想`[已【CB】，巳【卍續】]`已銷。八識精明。徧十方界。以不知是識體精明。執為神我。此單觀自也)。 (○〔宗鏡云〕外道不達諸法因緣。和合成諸蘊。凡有所為。皆是識蘊。便於蘊上。執有實我。受用自在。名為神主。於似常似一相續之中。說有神性。是外道義。若了內外和合因緣所成。唯識所變。似境所現。即第八識任持不斷。似有相續。即佛法義)。 ([?(▽/○)]二劫壞劫不壞)。 二者是人不觀其心。徧觀十方。恒沙國土。見劫壞處。名為究竟無常種性。劫不壞處。名究竟常。 【疏】此人定中。乘通見十方界。(〔標指云〕此相似通也)於中見界未壞。便執`[無一本作為]`無常。見`[已【CB】，巳【卍續】]`已壞處。執無常性。此雖觀器。必帶正報(〔熏聞云〕恒沙國土。秪於一大千界內。見諸國土耳。謂三禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。終為三災所壞。名無常種性。四禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。災不能壞。為究竟禪〔幽溪云〕以`[己【CB】，巳【卍續】]`己所歷堦位。昇至三四靜慮。觀了三災可壞不可壞之處。計常無常。常則自所證涅槃處。無常則為他生死處)。 (△〔桐洲云〕此不觀心。乃不觀常住真心耳)。 (△〔海印云〕此人定中。不依心觀。但依土觀。此單觀他也)。 ([?(▽/○)]三我如微塵轉)。 三者是人別觀我心。精細微密。猶如微塵流轉十方。性無移改。能令此身。即生即滅。其不壞性。名我性常。一切死生。從我流出。名無常性。 【疏】我心如微塵者。以心性微密難見。故如微塵。非謂其小也。此執微細心性。以之為我。(〔交光云〕外道計我相有三。一微細我。二廣大我。三大小我〔合解云〕行陰是七識我執。故云我心。是幽隱妄想。故云精細)我者自在。主宰為義。故能流轉。生無移改。(〔海印云〕定中觀`[息一本作自心]`〔息〕微密。流轉十方。以行陰微細。故不覺流動。計無改易。故稱為我)却能令此麤蘊`[身心一本作色身]`身心有生有滅。以此麤蘊。皆從我`[身一本作心]`身所流出故。所流出者。名為無常。能流出者。名為常性(〔吳興云〕我既微細。生滅亦爾。故云即生即滅。而此生滅。從細至麤相續無間。故云一切死生等)。 (△〔無盡曰〕別觀我心。將心覓心也〔溫陵云〕不能即身即心。故云別觀)。 (△〔直解云〕唯識云。外道執我。體常至細。如一極微。潛轉身中。作事業故。今文正同彼執流轉無改者。同彼潛轉作事性恒常故。十方指六道說。謂我心流轉六道。性未甞改。故云能令此身即生即滅等)。 (△〔清涼云〕身異神異者。有人言。神微細。五情所不得。亦非凡夫人所見。攝心清淨。得禪定人。乃能得見。是故身異神異)。 (△〔智論云〕得禪者。宿命智力。乃見八万劫事。但見身始中陰識而自思惟。此識不應無因無緣。但憶想分別。有法名世性。非五情所知。極微細故。於世性中初生覺。覺即是中陰識。（第八識）從覺生我。從我生五種微塵。從聲微生虗空大。乃至從空生耳根等。如是等漸漸從細至麤。世性者。從世性以來至麤。從麤轉細。還至世性。譬如泥丸中。具有缾瓮等性。以泥為缾。破缾為瓮。如是轉變。都無所失。轉變為麤。世性是常法。無所從來。如是僧佉。廣說世性。私謂此計即同第一神我。用觀妙明心。別觀微細也。論中有法名世性。非五情所知。極微細故。即經精細微密。猶如微塵也。言從世性生覺。乃至從細至麤者。即經微塵心性。流轉十方。而此麤蘊身心。即時生滅。亦從細至麤也。又言從麤轉細。還至世性。如是轉變。都無所失者。即此中其不壞性。名我性常也。當知此三。皆計神我。皆觀十方。但以究竟劫土微塵等觀。為分別耳)。 ([?(▽/○)]四行常餘無常)。 四者是人知想蔭盡。見行蔭流。行蔭常流。計為常性。色受想等。今`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅盡。名為無常。 【疏】行陰披露。現見遷流。故執為常。想等觀中。暫伏不起。故執無常。(〔孤山云〕知想陰盡者。得意即入相似。初心失意。則因茲起見。即是命伏為斷。非斷盡也。前後准此)是故此身。一分無常。一分常也(〔吳興云〕前觀我心。流轉十方。性無移改。不知我是行陰。其體常流。今雖見流。仍未見識陰之相。故對色受想等。為常無常也)。 (△〔海印云〕定中觀四陰先後。以行陰計常。以三陰計無常。此合觀四陰。起一分常。一分無常計也)。 ([│/○]三結)。 由此計度。一分無常。一分常故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第三外道。一分常論。 (〔融室云〕四計各一分常無常。所計顛倒之見。實在於常。故總結一切常論)。 (○〔合釋〕〔智論云〕諸法不應是常。何以故。若常即無罪無福。無所傷殺。亦無施命。無縛無解。世間則無涅槃。如是等因緣故。諸法不應常。若諸法無常。則是斷滅。亦無罪無福。亦無增損功業。因緣果報亦失。如是等因緣故。諸法不應無常。常無常非定相。二俱過故。若諸法非有常非無常。是為愚痴論。諸法若有邊。若無邊。若有無邊。若非有無邊。若死後有去。若死後無去。若有去無去。若非有去非無去。是身是神。身異神異亦如是。皆有失。於六十二見中。觀諸法亦皆不實。如是一切除却。信佛清淨不壞根。心不悔不轉是名法忍)。 ([?(○/○)]四四有邊論三)。 ([│/○]一標)。 又三摩`[地一本作中]`地諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於分位中。生計度者。是人墜入。四有邊論。 【疏】想陰盡處。有四分位。計此以為有邊無邊(〔溫陵云〕謂三際分位。見聞分位。彼我分位。生滅分位)。 (△〔融室云〕正心盡行。觀常擾動元。不越行陰。則曰分位也)。 (△〔賀中男曰〕上二計真常。此種計廣大也。空生大覺中。如海一漚發。豈有分位。此人但知法性無邊。未甞親見法性。遂妄立分位。取著一分。以為無邊。其餘謂之有邊。故曰四有邊論)。 ([│/○]二釋四)。 ([?(▽/○)]一三際)。 一者是人心計生元。流用不息。計過未者。名為有邊。計相續心。名為無邊。 【疏】此人心計行陰。現今流注不息。名為無邊。過未不見。名為有邊。此約流用。生滅不息。無有邊際。說無邊耳(〔孤山云〕生元即行陰也)。 (△〔溫陵云〕生元流用。行陰也。因遷流計三際。以過者`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅。來者未見。故名有邊。現在相續。故名無邊。不知真際本非有邊。非無邊也)。 (△〔直解云〕流用不息者。八万劫來。業流灣環。無有盡時。故計同生基。紛紛流動。為用不息也。相續心即現在。此約一期前後。論三際耳)。 ([?(▽/○)]二眾生)。 二者是人觀八萬劫。則見眾生。八萬劫前。寂無聞見。無聞見處。名為無邊。有眾生處。名為有邊。 【疏】雖八萬劫。見於眾生。然有分劑。故曰有邊。此外寂然。不見有生。則無分劑。故曰無邊(〔吳興云〕後八万劫。亦合如前。今恐存略)。 (△〔融室云〕眾生即行陰。類生所生。是眾生故。無邊有邊在於觀劫。所以觀八万劫。見有眾生處。則名有邊。劫前無所見聞。名無邊也。前門與此。皆不越行陰。按苕溪欲於經。文中。補明明後如前。故吳江揀之)。 (△〔講錄云〕前以有見聞處。計過未有邊。以無見聞處。計現在無邊。今計劫內有見聞有邊。劫外無見聞無邊。乃迴互倒計耳)。 ([?(▽/○)]三心性)。 三者是人計我徧知。得無邊性。彼一切人。現我知中。我曾不知彼之知性。名彼不得無邊之心。但有邊性。 【疏】我能徧知。一切眾生。一切眾生。現為我知。故我即得無邊心也。(〔二楞云〕此人計自神我。自謂於一切法周徧了知。惟我一人得無邊性)我曾不知下。彼一切人。雖有於知。此知且不現我知中。以不現故。即是有邊(〔孤山云〕我曾下。謂但見彼人。現我知中。而不能知彼人性徧。故計彼性。以為有邊)。 (△〔融室云〕行陰如瀑流。微細流動者。政當所計之我故。此人亦不越行陰分位。計我徧知。因徧知故。得無邊性)。 (△〔通釋〕此人觀`[己【CB】，巳【卍續】]`己行陰。執為真我。妄計我能周徧了知。自謂於諸法中。唯我一人。得無邊性。而彼一切眾生。皆現我性之中。然我為能知。一切人為所知。徧與不徧。但彼自知。我曾不知。以彼所知人。現我能知中。曾不見彼能知之性。現我知中。是故。觀我徧知之性。其知無涯。名無邊。彼所觀者。其境有極。名有邊)。 ([?(▽/○)]四生滅)。 四者是人窮行蔭空。以其所見。心路籌度。一切眾生。一身之中。計其咸皆半生半滅。明其世界。一切所有。一半有邊。一半無邊。 〔資中〕此計行陰滅處為空。空故無邊。以心籌度。復見有生。生故有邊。世界所有。義亦如是【疏】窮行陰空者。想盡行露。今於觀中。研`[取令一本作令取]`取令空也(〔融室云〕是人雖能窮行陰空。以其所見心路籌度。又是行之流動。今正於此處。能觀行之生滅也)以研窮心。計度行陰。一切眾生。一身之內。即生即滅。世界亦爾。(凡眾生一身中。莫不半生半滅。謂生而又滅。滅而又生。故生滅相半。非謂生秪常生。滅秪常滅)生處有邊。滅處無邊。生現見故。滅不見故(〔溫陵云〕因窮行空。昔有今無。遂以一陰為半生半滅。內根外器。一切皆然。以生為有邊。滅為無邊〔講錄云〕由此行陰。本無根據。前依想陰為根。後依識陰為根。行陰空時。前半分`[已【CB】，巳【卍續】]`已隨想滅。後半分猶同識生。行人計眾生身中。亦如是半生半滅。又見行陰通于一切。遂判世間一切法。皆如是也。按此人觀行陰一陰。半生半滅。故計眾生一身。半生半滅。今人指行陰為半生。前三陰為半滅。非也)。 (△〔如說云〕應以前陰半滅者名有邊。行陰流用不息名無邊。准上文。過未者名有邊。相續心名無邊。可以例知)。 ([│/○]三結)。 由是計度。有邊無邊。墯落外道。惑菩提性。是則名為第四外道。立有邊論。 (〔融室云〕總結四計。唯在有邊。故名立有邊論)。 (○〔私謂〕諸經論以壞劫成劫。及上下靜慮。計有邊無邊。多與今經未合。今以清涼十藏鈔通之。鈔引中論出過破云。若世間有邊。云何有後世。若世間無邊。云何有後世。釋曰。有邊則與陰同盡。無邊則是今身。有邊則後無續。故無後世。無邊則常相續。故無後世。有邊則斷。無邊則常。此同今經。計過未者名為有邊。計相續心名為無邊也。又立理破云。五陰常相續猶如燈火焰。以是故世間。不應邊無邊。如焰從緣。不可為無。無定實故。不可為有。此重破相續一計。並離二邊也。顯揚云邊無邊論者。是中若依斷邊際。求世邊時。若憶念壞劫。即於世間起有邊想。若憶念成劫。即於世邊起無邊想。今應問彼。從前壞劫`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。為更有世間生。起為無起耶。若言有者。汝計世間有邊。不應道理。若起無者。汝今依此世間而住。念世間無邊。不應道理。此即同今經第二。見八万劫眾生有無之計也。鈔又云。四有邊者。一由一向能憶。下至無間地獄。上至第四靜慮。執我於中。悉皆充滿。便作是念。過此有我。我應能見。故知無邊。二由一向能憶。傍無有邊。執我徧滿。故執無邊。此即同今經第三。計我徧知得無邊性之計也。又引中論云。若先五陰壞。不因是五陰。而生後五陰。世間則有邊。若先陰不壞。亦不因是陰。而生後五陰。世間則無邊。今經第四。計一切眾生一身之中。及與世界。此正計五陰世間也。五陰和合。為眾生世間。今言一身之中。破五陰也。言明其世界。一切所有。即破眾生也。五陰眾生即假我。外道依之計我。則知四有邊皆依我起計。不但第四計我也)。 ([?(○/○)]五四不死矯亂論三)。 ([│/○]一標)。 又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於知見中。生計度者。是人墜入四種顛倒。不死矯亂。徧計虗論。 【疏】此人於知見中。不能決擇。有人問者。皆矯智亂答。言不死者。准婆沙說。外道計天常住。名為不死。計不亂答。得生彼天。若實不知。而輙答者。恐成矯亂。故有問時。答言祕密言辭。不應皆說。或不定答。佛法呵云。此真矯亂。 (○〔顯揚云〕此中第一是善清淨天。第二是不善淨清天。前清淨天。於自不死。無亂而轉。是故說名不死無亂。後不清淨。若有依於不死無亂。有所詰問。便託餘事。矯亂避之。以於諸諦無相心定。不善巧故)。 (○〔瑜伽云〕彼諸外道。若有人來。依最勝生道。問善不善。依決定勝道。問苦集滅道。爾時便自稱言。我是不矯亂者。依不死淨天。不亂詰問。即於彼所問。以言矯亂。或設餘事。方便避之。或但問者。言辭而轉)。 (△〔法數云〕淨天。即梵天。梵天不死。故云不死淨天。不亂詰問者。梵天常居清淨故)。 ([│/○]二釋二)。 ([?(▽/○)]一八亦)。 一者是人。觀變化元。見遷流處。名之為變。見相續處。名之為恒。見所見處。名之為生。不見見處。名之為滅。相續之因。性不斷處。名之為增。正相續中。中所離處。名之為減。各各生處。名之為有。互互亡處。名之為無。以理都觀。用心別見。有求法人。來問其義。答言我今亦生亦滅。亦有亦無。亦增亦減。於一切時。皆亂其語。令彼前人。遺失章句。 【疏】別義觀行也。於一生滅行陰。分為八義。別見。謂常變生滅。增減有無也。不見見者。見不見也。滅處不可見故。(〔融室云〕變化元。即同生基也。謂念念遷變故。互互。即是各各。皆言行陰生滅之相。以行盡之理。總觀變化之元。是以理都觀。若變若恒等說。是用心別見)答言下。約義答問。略舉六義。(文略變恒一對。意總攝六義中)以不能定其道理。但兩楹答。故云亦生亦滅等。令彼前人。於章句中。不得義理。故云遺失章句。 (△〔清涼云〕一恐無知。念我不知善不善等。有餘問我。不得定答。我若定答。恐他鑒我無知。因即輕笑於我彼天秘密。不應皆說等)。 (△〔顯揚云〕彼若於中。詰問於我。我若記別。或為異記。或撥實有。或許非有。彼於記別。見如是等諸過失`[已【CB】，巳【卍續】]`已。作是思惟。我於一切所詰問中。皆不應記)。 ([?(▽/○)]二唯無)。 二者是人。諦觀其心。互互無處。因無得證。有人來問。唯答一字。但言其無。除無之外。無所言說。 【疏】念念滅處。名互互無。以心纔生即滅。無體可得。(〔融室云〕諦觀行陰盡處。前念後念。互相為無。名互互無)行既如是。諸法亦然。故云因無得證。故有問者。但言無耳。 (△〔瑜伽云〕第二於自所證。未得無畏。懼他詰問。怖畏邪語。怖畏邪見。故不分明說。我有所證)。 ([?(▽/○)]三唯是)。 三者是人。諦觀其心。各各有處。因有得證。有人來問。唯答`[一是一本作一字但言其是]`一是。除是之`[外作餘]`外。無所言說。 【疏】念念生處。名各各有。因是得證。一切皆有。有人來問。但答是者。雖見其心。念念有生。意`[許一本作計]`許皆有。又見其滅。不敢答有。故但答是。擬防其失。 (△〔顯揚云〕彼既如是。住邪思惟。徧布其心於彼最上清淨天所。故稱我是不死無亂。由懷恐怖。而無記別。勿我劣昧。為他所知。由是因緣。不能解脫。以此為室。而自安處)。 ([?(▽/○)]四俱見)。 四者是人。有無俱見。其境枝故。其心亦亂。有人來問。答言亦有。即是亦無。亦無之中。不是亦有。一切矯亂。無容窮詰。 【疏】此有無俱計也。其境枝故。其心亦亂者。以不定是一義。故成亂也。(〔溫陵云〕枝如樹枝。差互不一)以前二論。但偏證有無。今此一論。即有無俱見也。亦有即是亦無者。意許亦有之中。即有於無。得成有無計也。亦無之中不是亦有者。雖於有中說無。二相各別。故云不是亦有。無容窮詰者。若詰有即是無。又云無中不是亦有。若詰無不是有。又云亦有即是亦無。互相遮防。故難窮詰(〔吳興云〕從二至四。於前八句有無分出也。二三單計。第四兩亦。有即是無。如水是水。無不是有。如水作氷。四句之中。但見三句。未見雙非。其計猶麤)。 (△〔瑜伽云〕唯懼他詰。於最勝生道。及決定勝道。皆不了達。而不分明說言。我是愚鈍。都無所了。但反問彼言詞。而轉以矯亂。隨彼所答。我當一切如言。無滅而印順之)。 ([│/○]三結)。 由此計度。矯亂虗無。墯落外道。惑菩提性。是則名為第五外道。四顛倒性。不死矯亂。徧計虗論。 【疏】如是四論。長阿含云。一者。若沙門婆羅門等。作如是見。云不知善惡有報耶。若如是問我。我不能答。有愧有畏。我當答言。此事異。此事不異。此事非異非不異。是為初見。二以他世有無問。亦作此答。三以何者為善惡問。亦作此答。第四愚冥暗鈍。若他有問。俱隨言印可。但云如是。如有問云。蘊有幾種。彼反問云。汝意謂幾。他即答言。我意謂五。彼云如是。或云此事異等(〔瑜伽云〕由彼外道。多怖畏故。依此見住。若有人來。有所詰問。即以諂曲而行矯亂。當知此論。是惡見攝)。 (△〔二楞云〕上計常無常。邊無邊等。尚有區別。此則亦常亦無常。亦邊亦無邊。是矯亂也。違理為矯。失正為亂。一四言皆兩可。亂意居多。亦兼於矯。二三言惟一徧。矯意為多。同歸於亂)。 ([?(○/○)]六十六有相論三)。 ([│/○]初標)。 又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於無盡流。生計度者。是人墜入死後有相。發心顛倒。 〔資中〕無盡流。即行陰也。由見無盡。故言死後有相【疏】無盡流。行陰也。今見行遷。却執於我。死後有相者。以行是我所有故。行既遷流不息。故我死後有相也(〔融室云〕於行陰無窮遷流。而生計度。計其身後而流不斷。故落死後有相)。 ([│/○]三釋二)。 ([?(▽/○)]初本計)。 或自固身。云色是我。或見我圓。含徧國土。云我有色。或彼前緣。隨我迴復。`[或色一本作惑色]`或色屬我。或復我依。行中相續。云我在色。皆計度言。死後有相。如是循環。有十六相。 【疏】初約色蘊。具出四句。謂色是我。我有色。色屬我。我在色。皆云死後有相。如是循環。例作後三陰十二句也。(〔真際云〕例餘三陰。各十四句。共成十六)固身者。固。堅也。堅執現今形色。是我本體。色陰既爾。受想行等。例此而作。各有四句。故成十六。(〔融室云〕或自固身云。色是我。四大之色是我故。或見我圓。含徧國土。云我有色。所含所徧。國土之色。我所有故。前緣即前境。前境隨成。迴復。言色屬我。青黃等色。屬我迴轉故。我依行中相續。云我在色。行之心色。我所在故。皆計度言身後有相者。色身雖死。我猶在故。按五陰四句。吳江於本陰四句。互轉循環。成十六句。理雖不無。經文未有。今所不用)問。前三陰盡。唯行識二陰。何得更執前三。又不言識。答。前之三陰。觀中雖破。但約觀法增勝。不被陰迷。善巧安忍。不生過患。豈可都無。謂之破耶。今觀行陰。依止前三。遷流相續。故執三也。不言識者。行陰覆故。由是通前而不言識也(〔擕李云〕不言識陰者。所計之我。即是識陰也〔吳興云〕不爾。外道六法。我與識異。今行陰既破。識未當情。故不言耳。問三陰既破。何故與我復計四句。答但破其計。不破其法。色等生滅。念念不停。即無盡流也。應知五陰前後。麤細不同。若約百論。前三但是無記。行陰方起煩惱。造作諸業。所以行陰最麤。今觀行中。`[已【CB】，巳【卍續】]`已破受想。即行陰麤相亦盡。唯細相在。故通前三陰。但見遷流。幽隱之元。其實離曉。按岳師此解。揀證真而扶長水也。溫陵亦云。不計識陰者。以幽秘未現故)。 (○〔引證〕〔宗鏡云〕二附佛法外道者。犢子讀舍利弗毗曇。自制別義。言我在四句外。第五不可說藏中。云何四句。外道計色即是我。離色有我。色中有我。我中有色。四陰亦如之。合二十身見。大論云破二十身。成須陀洹。即此我也。犢子計我。異于六師。彼非佛法〔私謂〕准唯識明薩迦耶見。謂於五取蘊。執我我所。一切見趣所依為業。此見差別。有二十句。六十五等。分別起攝。清涼引對法釋二十句。謂計色是我。我有色。色屬我。我在色中。一蘊有五。五蘊合有二十句。今經四四句全同。以不開識蘊。故但有十六句也。宗鏡引犢子四句。正同今經。與涅槃四種見。次第不同。彼文云。計色大我小。我在色中。為一見。即此第四計也。又計我大色小。色在我中。為二見。即此第二計也。又計離色是我。為三見。即此第三計也。又計色即是我。為四見。即此第一計也。彼釋云。我即神我。外道計識神為我。對餘四陰一異大小而起四計。當知死後有相。亦是計執神我也。若功德鈔中。釋後際有想十六四四句者。一我有色。二我無色。三雙亦。四雙非。雖同開四四句。而行相逈別。不敢繁引)。 ([?(▽/○)]二別計)。 從此或計。畢竟煩惱。畢竟菩提。兩性並驅。各不相觸。 【疏】既十六相皆死後有。煩惱亦爾。以是生死根故。菩提亦爾。以是覺元明故。(〔融室云〕行遷流即煩惱。行陰盡即菩提)真妄兩驅。畢竟無改。二皆有相也(〔吳興云〕上四陰興我。既死後有相。或復妄計煩惱菩提。理亦如是以煩惱由陰而生。菩提由我而證。言畢竟者。即兩性並驅。入未來際也)。 (△〔蕅益云〕行陰不可盡。煩惱菩提亦不可盡。此錯認性具圓宗。無作妙旨也)。 ([│/○]三結)。 由是計度。死後有故。墯落外道。惑菩提性。是則名為第六外道。立五陰中。死後有相。心顛倒論。 (〔吳興云〕通結五陰。正在前四。雖在前四。義唯行陰耳)。 (△〔標指云〕法華會中。叱此計云。若有若無等。依止此諸見。具足六十二。深著虗妄法)。 ([?(○/○)]七八無相論三)。 ([│/○]初標)。 又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於先滅除色受想中。生計度者。是人墜入死後無相。發心顛倒。 【疏】見前三陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅。當知行陰亦應還滅。即計死後斷滅。總名無相。 ([│/○]二釋二)。 ([?(▽/○)]初本計)。 見其色滅。形無所因。觀其想滅。心無所繫。知其受滅。無復連綴。蔭性銷散。縱有生理。而無受想。與草木同。此質現前。猶不可得。死後云何更有諸相。因之勘校。死後相無。如是循環。有八無相。 【疏】此約四陰。現在因亡。未來果滅。都成於八(〔吳興云〕由見先來三陰滅故。乃計現第四陰俱無。明八無相)。 (△〔融室云〕色受想滅。陰性。如是銷散。縱有諸行。為類生所生之理。而無受想以潤於生。與非情不異。生理即行陰。此質即四陰也)。 (△〔講錄云〕色居受前。心居受後。有受居中。連綴身心。故受滅則無復連綴)。 ([?(▽/○)]二別計)。 從此或計。涅槃因果。一切皆空。徒有名字。究竟斷滅。 【疏】陰既因果俱無。涅槃因果。亦即斷滅。斯則有為無為。染淨諸法。因果俱無。故云一切皆空(〔吳興云〕涅槃因果。依現陰而修。後陰而證。陰既叵得。修證何有)。 (△〔溫陵云〕與上計敵體相反)。 ([│/○]三結)。 由此計度。死後無故。墯落外道。惑菩提性。是則名為第七外道。立五陰中。死後無相。心顛倒論。 (〔標指云〕此毗羅外道執死後斷滅)。 ([?(○/○)]八八俱非論三)。 ([│/○]初標)。 又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。`[見一本作觀]`見彼幽清。常擾動元。於行存中。兼受想滅。雙計有無。自體相破。是人墜入死後俱非。起顛倒論。 【疏】此先將`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅三陰。例現存行陰。得四个非有偏句。又將行存一陰。例前`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅三陰。得四个非無偏句。前後相望。每陰皆得非有非無。`[或一本作成]`或四俱非。現在既爾。死後亦然。現在未來。共成八也。故云死後俱非(〔溫陵云〕行存則有相也。受想滅則無相也。以前後相例。存者終無。雖有非有。滅者曾有。雖無不無。四陰雙計。故成八非)。 (△〔溫陵云〕雙計有無。非謂只計有無而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。計有非無計無非有。二二者相破。成雙非也)。 (○〔引證〕〔止觀云〕真如自相。唯離念境界。則不可以有無思。故云。非有相。非無相。非非有相。非非無相。非有無俱相。何以故。若有二可得名俱。今有即無故。則有外。無無。可與有俱。今無即有故。則無外無有。可與無俱。故亦有亦無。相違不立。言不俱不立者。若定有定無。遮彼有無。有俱非句。今有即無。何有非無。今無即有。何無非有。故雙非亦寂。故知言亡四句。無句可亡。了此無句。即真亡矣)。 ([│/○]二釋二)。 ([?(▽/○)]初本計)。 色受想中。見有非有。行遷流內。觀無不無。如是循環。窮盡蔭界。八俱非相。隨得一緣。皆言死後。有相無相。 【疏】色等三陰。先雖是有。而今破盡。故云非有。例行亦爾。此四非有也。行遷流內。觀無不無者。若將行陰。例前為無。現且念念。遷流不斷。此又非無。行既非無。前三亦爾。此四非無也。(〔溫陵云〕三陰為滅相。故見有非有。遷流為存相。故觀無不無)如是循環。窮盡陰界者。現將四陰循歷相例。一一皆見非有非無。故云循環。推至死後。故云窮盡陰界。隨得一緣者。即此四陰。隨舉一陰。皆悉死後非有非無。(於四陰中或有或無隨舉一緣皆成計執)令言有無者。(言有相無相)有即非無。無即非有也。(〔吳興云〕行陰生滅之細。不可破滅。因計為有。反非前無。又將前無。可非今有)。 ([?(▽/○)]二別計)。 又計諸行。性遷訛故。心發通悟。有無俱非。虗實失措。 【疏】此但現見行陰遷改。生中有滅。故非有。滅中有生。故非無。由是通悟。(〔如說云〕通悟。增長邪見也)一切皆是非有非無。何啻於八。虗實。即無有也。有不定有。實何曾實。無不定無。虗何曾虗。舉著皆非。故云失措(〔吳興云〕色受想等。皆名諸行悉有遷訛。下文云。甲長髮生。氣消容皱。及念念不停。即其相也。於前四陰。雙計有無。亦有八俱非義。此見既細。所以的就行陰言之)。 ([│/○]三結)。 由此計度死後俱非。後際昏瞢。無可道故。墯落外道。失菩提性。是則名為第八外道。立五陰中。死後俱非。心顛倒論。 【疏】後際下。釋死後非義。無可道者。言有不有。言無不無。有無二途。俱道不得也。現在尚爾。豈況死後。不覺不知。而言有無耶。故云昏瞢。 (△〔私謂〕准清涼鈔。後八俱非論。有二四句。一云執我有色。死後非有想非無想。執色為我。見諸有情入非想非非想定。想不明利。作如是執。唯尋伺執。非得定也。二執我無色。三執亦有色亦無色。四執我有邊。如是一切。皆執四無色為我。以得非想非非想定。容有此執。上來有想非無論。無想八論。行想略同。舉要言之。論言非有想十六想。乃至得非想非非想定。正今經所謂死後無相俱非也。計執雖多。不出無想天外道。會通詳定以俟智者)。 ([?(○/○)]九七斷滅論三)。 ([│/○]初標)。 又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於後後無。生計度者。是人墜入七斷滅論。 【疏】是人見行陰。念念滅處。名後後無。設生七處。後皆斷滅。故成此論(〔孤山云〕七斷滅者。欲開人天。色開四禪。無色合一。計此七處。滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已不生也)。 ([│/○]二釋)。 或計身滅。或欲盡滅。或苦盡滅。或極樂滅。或極捨滅。如是循環。窮盡七際。現前銷滅。滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已無復。 【疏】或計身`[界一本作滅]`界。即欲界人天也。同界地故。欲盡即初禪。欲染`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡故。苦盡即二禪。極喜無憂念故。極樂即三禪。三禪之樂極故。極捨即四禪及無色。四禪捨覺觀。無色捨色礙故。(〔孤山云〕然則極捨之言。含其二也)現前銷滅者。三陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅。行陰亦爾。七處皆現斷滅。死後不復生也。 (△〔阿含云〕或有沙門婆羅門。於末劫末見。起斷滅論。總有七見。或計我身從因緣生。必歸磨滅。或計我於欲天斷滅。（經總立人天）或計我於色天斷滅。（經合四種）或計我於無色空處斷。或計我於識處。不用處。有想無想處斷滅（經合四空為七）)。 ([│/○]三結)。 由此計度。死後斷滅。墯落外道。惑菩提性。是則名為第九外道。立五陰中。死後斷滅。心顛倒論。 (○〔清涼鈔云〕七斷滅論者。一執我有色。麤四大種所造為性。死後斷滅。畢竟無有。見身死後。有而無故。二我欲界天。死後斷滅。三我空無邊處。乃至非有想。皆云死後斷滅。有想`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。離生彼地。乃生死頂故)。 (○〔顯揚云〕斷見論者。彼如是思。若我死後後有身者應不作業而生異熟。若我體性。一切永無。是則所受業果。亦應無有。觀此二種。理俱不可。是故。起如是見。立如是論。我身死`[已【CB】，巳【卍續】]`已。斷滅無有。猶如瓦石。若一破`[已【CB】，巳【卍續】]`已。不可還合。彼亦如是。今應問汝。汝何所欲。為蘊斷滅。為我斷滅耶。若言蘊斷滅者。蘊體無常。因果展轉。生起不絕。而言斷滅。不應道理。若言我斷者。汝先所說。麤色四大所造之身。有病有。癰有箭。欲纏諸天。色纏諸天。若無色界空無邊處所攝。乃至非想非非想處所攝。不應道理)。 ([?(○/○)]十五現涅槃論三)。 ([│/○]初標)。 又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於後後有。生計度者。是人墜入五涅槃論。 【疏】行陰滅而復生。故云於後後有也。 ([│/○]二釋)。 或以欲界。為正轉依。觀見圓明。生愛慕故。或以初禪。性無憂故。或以二禪。心無苦故。或以三禪。極悅隨故。或以四禪。苦樂二亡。不受輪迴。生滅性故。迷有漏天。作無為解。五處安隱。為勝`[涅槃一本作淨依]`涅槃。如是循環五處究竟。 【疏】以欲界為正轉依者。因修觀行。發欲界未到定。於觀心中。見圓明相。不捨欲界。即是涅槃。為正轉依。(〔補遺云〕欲定成時。不見床鋪事障。乃是定心之正報。故云觀見圓明〔直解云〕天台釋禪。欲界有二定。一欲界定。二未到定。此二定中。心目圓明。依此圓明定境。為安隱定故。正轉依者。轉生死為涅槃也)或以初禪性無憂者。`[已【CB】，巳【卍續】]`已離欲染。無復憂心。得輕安樂故。或以二禪心無苦者。即是極喜也。或以三禪極悅隨者。即極樂也。或以四禪苦樂二亡。即捨受也。不識教相。得此四禪及欲界定。少分安樂。便計涅槃。執有漏天。作無為解者。因修正定。忽發此禪。得少輕安。未是究竟。便妄執計。以為涅槃。 (△〔清涼鈔云〕瑜伽八十七云。涅槃惟是無行所顯。絕諸戲論。自內所證。絕戲論故。施設為有。不應道理。亦復不應施設非有。勿當毀損。施設妙有。清淨涅槃。又此涅槃。極難知故。最微細故。說名甚深。種種非一。諸行煩惱。斷所顯故。說名廣大。現量比量。及正教量。所不量故。說名無量。三義通顯。離四句。絕百非)。 ([│/○]三結)。 由此計度。五現涅槃。墯落外道。惑菩提性。是則名為第十外道。立五陰中。五現涅槃。心顛倒論。 (○〔清涼鈔〕五現涅槃者。一見現在受若天若人。諸五欲樂。便謂涅槃。二雖厭五欲。現住初定。以為涅槃。引在身中。名為得樂。見他現在。住定亦爾。三厭尋伺故。現得第二定。以為涅槃。四厭諸尋伺喜故。現住第三定。以為涅槃。五厭喜樂。乃至出入息。現住第四定。以為涅槃。待過去故。名為後際。又此計我。現既有樂。後亦有樂。故後際攝。以現為先而執後樂。總名現法。此不依我起見。故邪見攝)。 (○〔瑜伽云〕妄計清淨論者。如有若沙門。若婆羅門。起如是見。立如是論。若我解脫。心得自在。觀得自在。謂於諸天微妙五欲。堅著攝受。嬉戲娛樂。隨意受用。是則名得現法涅槃。第一清淨。又有外道。起如是見。立如是論。若有離欲惡不善法。於初靜慮。得具足住。乃至得具足住第四靜慮。是亦名為現法涅槃。第一清淨。今應問彼。汝何所欲。若有於妙五欲。嬉戲受樂者。為離欲貪。為未離耶。若`[已【CB】，巳【卍續】]`已離者。於世五欲。嬉戲受樂。不應道理。又汝何所欲。諸得初靜慮。乃至具足住第四靜慮者。彼為`[已【CB】，巳【卍續】]`已離貪欲。為未離耶。若言一切離者。但具足住。乃至第四靜慮。不應道理。若言未離一切欲者。計為涅槃。究竟清淨。不應道理)。 ([○@卍]三結勸弘宣二)。 ([?(○/○)]初結前諸境)。 阿難。如是十種。禪那狂解。皆是行陰。用心交互。故現斯悟。眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。以迷為解。自言登聖。大妄語成。墯無間獄。 【疏】此十種境。乃是邪見。因修正定而忽發生。故云狂解。由三陰滅。覺至行陰。用心差異。故云交互。苟能深入禪定。以慧照`[察下一本有唯心境界四字]`察。不取不著。自然銷歇。若以為證。即墯邪見。成地獄因(〔雷庵云〕入此行陰。唯一精明而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。雖眾魔不得其便。然於凝明中起計度者。則墯入二無因。四徧常。於堅凝中起計度者。則墜入四顛倒。乃至五涅槃等)。 (△〔無盡云〕有漏執身。不行婬欲。即為人天。窮行陰空。邪慧凌率。諸過不禁。淪墜必矣。故古德云。鈍鳥離巢易。靈龜脫殻難)。 (○〔引證〕〔止觀云〕第七觀諸見境者。諸邪解稱見。又解知是見義。推理不當。而偏見分明。作決定解。名之為見。此見或因禪發。或因聞發。因聞發者。本聽不多。廣能轉悟。現解分明。聰辨問答。因禪發者。初因心靜。後觀轉明。翻轉自在。有如妙達。南方習禪者寡。發見人微。北方多有此事。盲瞑不識。謂得真道。或時不信。撥是狂癡。今言非狂非聖。夫鬼著能語。鬼去則癡。其既不爾。故知非狂。尋其故惑。貪瞋尚在。約其新惑。更增煩惱。八十八使。繫縛浩然。故知非聖。乃是見慧發耳。通論見發。因聞因禪。而多因禪。眾生久劫。靡所不作。曾習諸見。隔生中忘。罪覆本解。心不速開。今障若薄。能發諸禪。或禪見俱發。或禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已見發。或聞他說。豁然見生。如有泉水。土石所礙。決却壅滯。𤀹以成川。闍障既除。分別遠去。一日十日。綿綿不`[已【CB】，巳【卍續】]`已。審番自難。番番自解。所執之處。實而有通。所不執處。虗而自破。又辨才無滯。巧說`[己【CB】，巳【卍續】]`己法。莊嚴言辭。他來擊難。妙能申釋。如是見慧。彼何處出。由禪中有觀支。觀支是慧數。逸觀諸法。莫自知止。快馬著汗。不可控制。若人見發。利智根熟。能自裁正。或尋經論。勘知`[己【CB】，巳【卍續】]`己過者。此人難得。若不能自正。遇善知識。明示是非。破其見心。此亦難得。故云。真法及說者。聽眾難得故。既不自覺。又不值師。邪畫日增。生死日甚。如稠林曳曲木。何得出期)。 ([?(○/○)]二勅勸弘宣)。 汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。徧令眾生。覺了斯義。無令心魔。自起深孽。保持覆護。消息邪見。教其身心。開覺真義。於無上道。不遭`[歧枝一本作枝歧]`歧枝。勿令心祈。得少為足。作大覺王清淨標指。 【疏】想陰未盡。猶引外魔。今想陰盡。行陰明露。但於所覺境界。別生異見。執此為是。故云心魔。故能覺察。善能消息。不失正見。能至無上。故深囑付。傳而示之。俾修行者。無入邪網。失正覺路。枝歧。邪道也。 (○〔觀心論云〕不了一念自生之心。故起見思二惑。思惑即是魔。非第七天魔也。見惑即外遣。非六師也)。 (○〔私謂〕行人`[已【CB】，巳【卍續】]`已度欲界。過于魔事。於五陰中。介爾起身見。起邊見邪見。是諸見執。皆是厭欲色陰。求勝淨依。計其行相。在四禪四空。兩楹之間。無想天中。雙厭苦樂。精研捨心。圓窮捨道。身心俱滅。即想念盡時。夢想銷滅。猶如晴空。無復麤重前塵影事之行相也。四空天中。識性不動。以滅窮研。如存不存。若盡不盡。即行陰盡時。同分生機。感應懸絕。諸類不召。發現幽祕之行相也。以不了無明見惑。附體而生。見網蒙密。執為最勝。捨魔入外。麤細迢然。梯磴孤危。昇沈峻嶮。如來則於天趣之中。預防而蚤誡之。於四禪有二岐路。直而之廣果。間而之無想。寧居三之凡夫天。無徃四之外道天也。於色頂天。復有二歧路。直而出塵界。迃而歷四空。寧為不還之鈍羅漢。無為無想之空外道也。外道天之壽。極於八萬劫而止。外道天之位。極於非想非非想而止。唯其深求出離。苦行宿作。彌歷多劫。永不唐捐。是以離五道得天報。又離欲色界得無色報。唯其遭遇邪師。學乖諦理。邪心發智。生滅為因。是以得無想報。得不見佛聞法報。一落邪因。終沈生死。辛苦曠劫。仍作邪魔。如來辨行識二魔結成告戒。一則曰不遭枝歧。一則曰不遭歧路。正所以證明無色二天。四種歧路。畫人天之疆界。樹魔外之堤防。弘護進修。力扶淪溺者也。於乎。深慈廣智不亦深切著明矣乎)。 (窮盡六根末那執受。正脉輙改六識者妄)。 (四矯亂中。互互亡處。名之為亡。亡即滅也。對上各各生處。故言互亡。次文互互無處。因無得證。此乃正牒名之為無句也。定本執下句互互無處證。上亡字為無。此不通文理之過)。 (初禪無憂。二禪無苦。正依經文不須倒換)。 (自起深㜸。乾道本云。有本云自作沉㜸)。 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第十(之一) 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第十(之二) 海印弟子　蒙叟錢謙益鈔 (○大文陳禪那現境之五)。 ([○@(?∴)]五破識陰三)。 ([○@卍]一盡未盡相二)。 ([?(○/○)]初明區宇二)。 ([│/○]一行盡益相)。 阿難。彼善男子。修三摩提。行陰盡者。諸世間性。幽清擾動。同分生機。倐然隳裂。沈細綱紐。補特伽羅。酬業深脉。感應懸絕。 【疏】前三句標人。諸世下。正明行盡。世間性者。行陰即是世間體性。(〔海印云〕謂行陰為世間生死之體)。 (△〔吳興云〕諸世間性。即十二類生。行陰體性也)世間有三義。一有生滅。二性有漏。三可破壞。既墮世間。同以行陰生滅為性也。隱密故幽。離想故清。擾即是動。同分生機。前是基本。今是樞要。(〔吳興云〕同分生機。即與諸類同其分齊生滅之機〔海印云〕以眾生生死。皆依行陰生滅。故為同分生機)忽爾而破。故云倐然隳裂。沉細下。重釋盡義。(行陰深沉微細。網羅諸趣。結不可解。今以定力。研窮頓破。)網上大繩曰綱。衣領結處曰紐。皆喻其要也。十二類生。如網如衣。行陰貫通。微細結要。如綱如紐。(〔吳興云〕行是業性。能持諸陰。如網衣之有綱紐)補特伽羅。云數取趣。即總指十二類也。行陰能持此類生。故云沈細綱紐。綱紐是業因。伽羅是`[業一本作果]`業報。業因亡。則孰為引果。果報息。則誰能作酬。因果既亡。故絕感應。深脉。亦喻行陰幽隱也(〔補遺云〕脉者幕也。幕絡一體也。業能牽生。如幕絡不斷)。 於涅槃天。將大明悟。如鷄後鳴。顧瞻東方。`[已【CB】，巳【卍續】]`已有精色。 【疏】三德涅槃。名為第一義天。得無生忍。名大明悟。明悟在近。故名曰將。將。當也。欲也。如雞後鳴者。雞第二鳴。天將曉也。五陰在。如全夜。陰都盡。如大明。色受二陰破。如雞初鳴。天全未變。(〔孤山云〕前受想盡。似證尚遙。如雞初鳴。天色猶昧)今`[想下一本有行字]`想又除。唯有識陰。明悟在`[即作近]`即。如雞後鳴。天有精色。(〔溫陵云〕涅槃性天。為五陰所覆。昏如長夜。前三陰盡。如雞初鳴。雖為曙兆。猶沉二陰。精色未分。此行陰盡。如雞後鳴。唯餘一陰。故將大明悟也)若約位說。此當第二漸次人也。彼文云。禁戒成就。則於世間永無相生相殺之業。偷劫不行。無相負累。亦於世間。不還宿債。即是今文酬業深脉。感應懸絕。彼文又云。是清淨人。修三摩地。父母肉身。不須天眼。自然觀見十方世界等。即此文云。顧瞻東方`[已【CB】，巳【卍續】]`已有精色。此則正得似位。相似通發也(〔補遺云〕指前行陰若破。即入相似。將登分真。於中道涅槃之天將曉。如雞後鳴。東方將明之精色。相似三諦也)。 (△〔吳興云〕五陰伏有次第。斷無前後。今取將破別惑為後。初破通惑為先。斷伏頓漸。如下所辨)。 (○〔釋文〕如雞後鳴。乾道本如雞候鳴。紹興本如候雞鳴)。 ([│/○]二識陰現相)。 六根虗靜。無復馳逸。內內湛明。入無所入。 【疏】由定所攝。無行陰使。雖存六根。識不馳散。故云虗靜。無復馳逸。(〔融室云〕行既銷滅。識無所動。則六根虗靜。無復馳逸取六塵矣。單指六根者。以是識陰所執受。行陰所開合故)唯專內境。定心內照。故云內內湛明。(既六根虗靜則眼內耳內。乃至身內意內。無有不湛明者內內。如是六入但是虗名。則入而無所入矣)又內內者。深深寂照也。窮到識陰。更無所見。名入無所入(〔吳興云〕識陰披露。故曰湛明。下文云。又汝精明湛不搖處)。 (△〔海印云〕內照識體。唯一湛明。湛入合湛。更無可入)。 (○〔釋文〕內內湛明。吳興溫陵並作內外。雲棲云。長水疏言深而又深也。至識陰盡。方云內外明徹耳)。 深達十方。十二種類。受命元由。觀由執元。諸類不召。於十方界。`[已【CB】，巳【卍續】]`已獲其同。精色不沉。發現幽祕。此則名為識陰區宇。 【疏】受命元由。即是識陰。(〔二楞云〕受命元由。即各命由緒。指第八識也)今觀識陰。既是`[種子類生一本作類生種子]`種子類生元由。不起煩惱。不作諸業。由是執持。不令起果。無受生分。故云諸類不召。(根塵既銷。藏識始露。既觀見受命元由。復執守受生根本。十二類中。不復能牽。召受生矣)。 (△〔吳興云〕識息煖三。和合成命。受生之際。識陰為先。而此元由。復是人法二執之本。今觀中所見。雖未銷盡。且無行業。招引果報。故云諸類不召)。 (△〔溫陵云〕行滅識現。故深達。無樞穴。故可觀。無遷流。故可執。無生機。故不召〔王舜鼎曰〕召者。同分生機。一動咸動。所謂羣召也。有召則諸類互纏。世界紛然。不召而感應懸絕。通世界惟一識性耳)既知識是生類元由。故十方界。依之與正。皆識所變。同一識體。斯則三界唯心。萬法唯識。先雖信教。今觀中明見也。(〔海印云〕身心世界。唯識變現。今觀歸識性。故云`[已【CB】，巳【卍續】]`已獲其同)精色不沈。所觀境現也。由觀力故。境界明白。故云不沉。發幽祕者。似通發也。(〔補遺云〕精色不沉。即湛明也。發現幽祕。無所覆也。二句。是識陰區宇之相。前受想行`[已【CB】，巳【卍續】]`已伏。今觀識心明湛。故精色不沉。幽祕發現也)未至此位。諸根暗昧。不能遠觀。故云幽祕。(識心望受想行。最為幽祕。譬若郎主處室。使令居外。故識陰體。得幽祕名)今由觀力。六根清淨。不由天眼。徹見諸界等。故云發現(〔海印云〕識體幽祕。今明入觀境。故云發現)。 (△〔桐洲云〕精色下牒瞻東方`[已【CB】，巳【卍續】]`已有精色謂天將曉。見有精微之色不沈。復發昏暈。然後大明也。識祕藏於群幽。故稱幽祕。名識陰區宇)。 ([?(○/○)]二明盡相)。 若於群召。`[已【CB】，巳【卍續】]`已獲同中。銷磨六門。合開成就。見聞通隣。互用清淨。十方世界。及與身心。如吠琉璃。內外明徹。名識蔭盡。是人則能。超越命濁。觀其所由。罔象虗無。顛倒妄想。以為其本。 【疏】初二句。指在識陰中也。若於此中。以定慧力。銷磨根隔。令其開通合成一體。則見聞覺知。互相為用。斯則明不循根。寄根明發也。故云互用清淨。(〔吳興云〕群召雖異識體是同。若於同中銷磨見愛之惑。則能合成一體。開為六用。六用不隔。悉皆通隣。法華所明六根清淨也)。 (△〔直解云〕群召。即諸類不召。諸類皆應。故曰群召。通隣。即互用也)此識盡獲證。是第三漸次。證無生法忍也。文云。如是清淨持禁戒人。心無貪婬。於外六塵。不多流逸。因不流逸。旋元自歸。塵既不緣。根無所偶。返流全一。六用不行。既云六用不行。即是銷磨六門。既云返流全一。即是開合成就。互用清淨也。彼說由戒。故與此異。世界身心。皆唯識現。今識陰盡。唯見覺體。覺體明妙。如淨琉璃。一無障礙。名內外明`[徹下一本有身心為內世界為外俱無所得故云明徹之十六字]`徹。前文云。十方國土。皎然清淨。譬如琉璃。內懸寶月。身心快然。妙圓平等。獲大安隱。一切如來密圓妙淨。皆現其中。是人即獲無生法忍。即知識陰盡者。是隨分覺也。文殊亦云。一處成休復。六用皆不成。塵垢應念銷。成圓明淨妙。命體。即識陰也。以命煖識三。俱時而轉。識既`[已【CB】，巳【卍續】]`已離。命煖隨亡。故超命濁。(〔無盡云〕命者。識陰微細。不斷。猶如命根。今既全破。六門開合。身心明徹。故超命濁。非命煖隨亡之說〔直解云〕識煖息三。依持為命。闕一則死。故云命濁。長水義。本古釋。無盡揀之。而以命根為識陰之喻。則麤而無據矣)罔象虗無者。此是覺明初起。影象之相。攬此妄想。虗無影象。以為識體。即業轉二相也(〔孤山云〕罔象。亦倣象也)。 (△〔溫陵云〕識乃妄覺影明。元無自體。由顛倒起。故名罔象虗無顛倒妄想)。 (△〔海印云〕罔象虗無。乃法身之影明。指最初生相無明。以為識體)。 (○〔釋文〕〔翻譯云〕琉璃。具云吠琉璃耶。此云青色寶。亦翻不遠。西域有山。去波羅奈域不遠。山出此寶。因以名焉。應法師云。或加吠字。或加毗字。或言毗頭棃。從山為名。大般若云。安住布施波羅蜜多。或化世界。如吠琉璃)。 ([○@卍]二正明現境十)。 ([?(○/○)]一因所因執二)。 ([│/○]一約其所解)。 阿難當知。是善男子。窮諸行空。於識還元。`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。 【疏】行陰雖盡。`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅生滅。返識循元。未歸寂滅。故云精妙未圓。(〔溫陵云〕識由行流。故行空即還元。既空識陰。即`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅。生滅。尚依識元。故寂滅未圓)以識未破。正在細生滅故。精妙。即真精妙明也(〔吳興云〕識陰湛不搖處。即是還元。此望前`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅行陰得名。然於當體。未證寂滅)。 (△〔補遺云〕於識還元者。心體只一。本無王數之別。由攬境故。受等潛生。今因觀力。受等乍伏。旋見心元。只指心王為元也。下十魔初並云。若於所歸。葢指今還元也。去彼受等。還歸心體。以為照覽。因而生計也)。 (△〔孤山云〕前後發境。並性觀心中。今為顯示境界所依。故寄陰盡次第。相由而說。應知陰盡。縱發。彌益正解。若在觀行心中。發動者。隨之則邪。制之則正。當以此意。統括其文。則於行位不惑方隅)。 能令`[己【CB】，巳【卍續】]`己身。根隔合開。亦與十方。諸類通覺。覺知通㳷。能入圓元。 【疏】觀中暫爾也。暫於觀中。似開根隔。未全互用也。(〔吳興云〕此示觀中所發之相也)諸類通覺者。於此觀中。`[已【CB】，巳【卍續】]`已見十方眾生。及與我身。同一覺性。互相融合。無知覺殊。此即能入圓元也。(〔溫陵云〕圓元。即融根隔。通諸類之識元也)。 (△〔補遺云〕於識心元。用禪那故。能解達圓融。六根不隔。故曰圓元。即所計真常之因也。諸類通覺。謂達其覺性不同前文`[已【CB】，巳【卍續】]`已獲其同。是唯識也)。 (△〔海印云〕觀十方諸類。唯識所現。覺知通㳷。入圓元覺性)此之境界。全是識影。未為寂滅。故云而於寂滅精妙未圓(〔交光云〕能入圓元。四陰蕩盡。歸宿於斯。如諸浪`[已【CB】，巳【卍續】]`已停。銷歸於海。正識陰區宇也)。 若於所歸。立真常因。生勝解者。 【疏】正生計也。於此所入通覺之境。認為真常。便立為因。能生一切。即為所歸。究竟之處。決定不繆。故云勝解(〔二楞云〕所歸。即圓元也。即於圓元。認歸休處。於是中起法執。墯外道也)。 ([│/○]二判屬邪徒)。 是人則墮因所因執。娑毗迦羅。所歸冥諦。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第一。立所得心。成所歸果。違遠圓通。背涅槃城。生外道種。 【疏】於所因識陰。執為真常。是萬物之因。故云因所因執。(〔真際云〕因所因執者。認圓明為真常。計真常為妄本〔吳興云〕上因指體。即圓元也。下因對用。既真為妄本。能生萬法。故對諸法之用。立所因之名)萬法無因。虗妄生滅。今計有因。是真常性。即與外道所執冥諦是常。能生一切。無有差別。(〔海印云〕世間萬物。因妄有生。妄本無因。故曰無生。今執此識能生萬物。則與冥諦無別)此即計阿賴耶識。未形兆前。冥然之初。為真諦也。(〔溫陵云〕娑毗外道。認阿賴耶識未形之前。冥然初相。為所歸真因)〔資中〕因所因執者。迷識陰為冥諦。執冥諦為生因也(〔吳興云〕沇節兩說似同。正取節義)。 【疏】迷佛菩提者。菩提云覺。覺體離念。離念相者。等虗空界。無所不徧。法界一相。(起信文)今執有法。從一因生。能所差別。故云迷也。不如實知。故云亡失知見。所得心。即識陰也。因中為所得。果上為所歸。(〔補遺云〕從此真常之因。成於常果。是我所歸)。 (△〔溫陵云〕真因非所。有所皆妄。以心有所得。果有所歸。即因即果。所墮為妄)問。據下七段。皆云能非能等。獨有此文為因所因耶。答。以一切諸法。皆從識變。正是所因。以不了虗妄。執為實因。故同外道。下文直顯當體虗妄。故云非能等也。 (△〔月公云〕娑毗伽羅。師事梵天。計非色非空。認藏識為冥諦。今按佛記優蹋藍生不用處天。壽四萬八千劫。羅迦羅生有想無想天。壽八萬四千劫。刪闍夜亦言。八萬劫滿。自然得道。故知冥諦論師。八萬劫外冥然無知。應生無色界外道天。非想非非想處也)。 (△〔涅槃云〕隨有小王之所住處。名為小城轉輪聖王之所住處。名為大城聲聞緣覺八萬。乃至一萬住處。名為涅槃。無上法王聖主住處。乃得名為大般涅槃。又云城喻涅槃。門喻八正。守門之人。喻於如來)。 (○〔智論二十云〕三十七品。是趣涅槃道。行是道`[已【CB】，巳【卍續】]`已得到涅槃城。諸法實相。是涅槃城。城有三門。所謂空。無相。無作〔圓覺威德章云〕世尊。譬如大城。外有四門。隨方來者。非止一路)。 (△〔桐洲云〕初文於寂滅精妙未圓者。經云。若得如來寂滅隨順。實無寂滅及寂滅者。無所能取。方得極圓。前標二決定義。以為修因。一者遠契常樂我淨。依不生滅圓湛性成。謂圓湛性。名涅槃城也)。 ([?(○/○)]二能非能執二)。 ([│/○]一約其所計)。 阿難。又善男子。窮諸行空。`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。若於所歸。覽為自體。盡虗空界。十二類內。所有眾生。皆我身中。一類流出。生勝解者。 【疏】前計雖執。識陰為真常因。而未取為自體。今計即是我之自體。(〔融室云〕若於識盡所歸。觀覽是為自體。謂滅生滅地。能生一切眾生。今為自體也)一切眾生。皆從我出。我能生彼。決定不謬也(〔海印云〕以見識性圓滿。徧虗空界。則計十二類生。皆我身中一體流出)。 (△〔如說云〕此誤認十方唯識及識性流出無量如來等也。前以識為所歸。以我為能歸。此以我為能生。十二類為所生)。 ([│/○]二判屬邪徒)。 是人則墮。能非能執。摩醘首羅。現無邊身。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第二。立能為心。成能事果。違遠圓通。背涅槃城。生大慢天。我徧圓種。 【疏】實非能生。執以為能。名能非能。摩醯首羅。即大自在天。三目八臂。外道所宗。(如俱舍破能生世間。有何義利耶)為能生因也。現無邊身者。以執我能現起無量眾生也。因既能為。果`[能成一本作成能]`能成事。因果相稱也(〔溫陵云〕執識元為自體。謂一切眾生自此流出。遂執我能生彼。而實不能。故曰能非能執。能為心。能事果者。計我能為彼依。能成彼事也。不能謂能。故名大慢。大慢天。即摩醯首羅也。徧圓者。計我體徧圓空界也)。 (△〔補遺云〕立能為心者。計我心為能生。將感自在天。能現無邊身之果。以彼有現無邊身之能事故。如云生大我慢天是也。計一切眾生。皆從我生。故我心周徧。又因前薄有圓解。而生此計。故存圓名)。 (○〔合釋〕〔摩醯自在〕〔私謂〕此經第二云。摩醯首羅。成其伴侶。第三云計自在天。成其伴侶。二天計執。妨難紛如。准諸經論。請為和會。今先論摩醯。有人云是第六天非也。諸經論並云。摩醯首羅。居色界頂。主三千界於三千界。最自在故。法華文句云。色究竟。亦大自在。即摩醯首羅。智論云。過淨居。有十住菩薩住處。亦名淨居。號大自在天王。經律異相云。色界二十二。色究竟天二十三。摩醯首羅天過五淨居而有八處。法華開自在天子。大自在天子。故知摩醯首羅。過色究竟。別有一天。故云。居色界頂。非色究竟。即摩醯首羅也。若就欲界言之。此不應超至彼也。涅槃云。供養摩醯首羅。知是人`[已【CB】，巳【卍續】]`已供養一切諸天故。竺法蘭告漢明帝。西域梵志。常修梵行。事摩醯首羅天王。以為天尊。求生四空天。其他事大梵天王。欲界天王者。求生天位。亦以次而降。此天非欲界第六。依智者大師所判是也。其執計云何。清涼言塗灰外道。并諸婆羅門。共計自在天。是萬物因。故唯識第一云。有執有一大自在天。體實徧常。能生諸法。謂彼計此天。有其四德。一體實。二徧。三常。四能生諸法。又計有三身。一者法身。體常周徧。量同虗空能生萬物。二受用身。在色天之上。三變化身。隨形六道。教化眾生。今經云若於所歸。覽為自體。此所謂體實。即彼法身。盡虗空界。十二類內。所有眾生。皆我身中一體流出。此所謂體實徧常。能生諸法。即彼後二身。摩醯首羅。現無邊身。即彼變化身。行人窮諸行空。見眾生一類流出。即同自在天為萬物因。故墮彼計中也。智論言摩醯韋紐鳩摩羅等諸天。各各言大。皆自謂一切智。有人作弟子。學其經書。亦言是一切智。以心不清淨。嗔恚憍慢心著故。此不應一切智。夫自謂一切智。憍慢未伏。非大慢天而何。論言受用身在色天之上。有二住處。有兄弟同往雪山。求見彼天者。有身往自在天。乞壽命者。則有其住處矣。五天悉談章。小學俗書。為自在天之所傳。則有其經書矣。鴻儒波尼你。為大自在天之所加被而現三目。則有其弟子矣。西域外人。新學比丘。多有事摩醯首羅。事梵天。及事水火。事六師弟子等。亦有後投佛翻邪者。此言成其伴侶。猶前言是人應念身為梵侶。亦曰。必為魔子。成就魔人。故曰中途成狂。故生斯位。非前四魔禪那現境之比也。次論自在者。初計魔醯。次計自在。云何一天而有二計。此大自在天之別計也。圍陀論師。計耶羅延為始。（華言鉤鎖力士）次生梵王。梵王能生萬物。是故梵天。是常是一。是涅槃因。摩醯首羅。論師不爾。說果是那羅延所作。梵天是因。所謂梵天那羅延。乃至自在天。是生滅因。一切從自在天生。自在天滅今云計自在天者。正總。圍陀那羅梵天之計。攝歸自在。并我身心。從彼流出。既有異於梵天。亦少別於初計。涅槃中。迦羅鳩䭾迦旃延說。一切眾生。悉是自在天之所作。一切眾生。若罪若福。乃是自在天之所為作。此論師正同此計。唯識云。二徧三常。初計。計徧也。次計。計常也。以是故。一天而有二執也)。 ([?(○/○)]三常非常執二)。 ([│/○]一約其所計)。 又善男子。窮諸行空。`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。若於所歸。有所歸依。自疑身心。從彼流出。十方虗空。咸其生起。即於都起。所宣流地。作真常身。無生滅解。在生滅中。早計常住。既惑不生。亦迷生滅。安住沉迷。生勝解者。 〔資中〕自在天與前不別。此天現有生滅。妄計為常。故云。在生滅中。妄計常住【疏】所歸即識陰。前覽所歸為自身。今認所歸為他體。故疑自身及一切法。從彼生起。(〔吳興云〕從彼流出者。指所歸識陰為彼)都宣流地者。即識陰也。妄認為他。是真是常。是無生滅。(〔溫陵云〕以識元為所歸依。故疑彼能生我。及一切法。遂計生起流出之處。為真常無生之體)惑不生者。本覺常住。不生諸法。迷而不解也。亦迷生滅者。妄認識陰為真常也。(此則在生滅中。妄計常住。既惑真不生性。亦迷現生滅法)二俱不識。故曰沈迷。堅執不轉。故云安住(〔補遺云〕行者因觀識心。體了寂滅。而謂寂滅是心所依。不解達陰即理。却疑身心從此流出。此執心外有理為能生。故屬邪矣。即於下。乃判彼成邪寂滅之解。未能即陰猶在生滅。而計常住太早計也。不了理即於陰。故曰既惑不生。而棄陰於理外。故曰亦迷生滅)。 ([│/○]二判屬邪徒)。 是人則墮。常非常執。計自在天。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第三。立因依心。成妄計果。違遠圓通。背涅槃城。生倒圓種。 【疏】於無常處。妄計為常。名常非常執。(〔吳興云〕以識陰圓元為常。自`[己【CB】，巳【卍續】]`己身心及十方虗空為非常。非常。即生滅也。既見非常。從常流出。乃計生滅。即是常住。下文知無知執。義例亦然)自在天。即首羅也。前計他從我生。今執我從他起。故云計自在也。因依心。即識陰也。立為他體。計能生我。故同外道。計彼為常(〔溫陵云〕由依識元妄計常住。故曰立因依心。成妄計果。前計我圓生物。此計彼圓生我。故曰倒圓)。 (△〔補遺云〕立因依心。欲依此求常住果也。言因依者。即識陰依理也。生倒圓種者。心外求理。非倒而何)。 ([?(○/○)]四知無知執二)。 ([│/○]一約其所解)。 又善男子。窮諸行空。`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。若於所知。知徧圓故。因知立解。十方草木。皆稱有情。與人無異。草木為人。人死還成十方草樹。無擇徧知。生勝解者。 【疏】所知。即識陰也。是彼觀行所知境故。識陰能變一切諸法。名知徧圓。悟此諸法。從知變起。以知為體。故云因知立解。(〔溫陵云〕謂識有知。而一切法。由知變起。因計知體。圓徧諸法。遂立異解。謂無情徧皆有知)十方草木下。即解之行相也。既此依正。皆從知有。何得一知一無知耶。故無揀擇。一切皆知。自謂決定不謬。故云勝解(〔補遺云〕由觀心中。發於知解。既徧一切。便謂草木與眾生同。原其所計。並由僻解經論。因茲生計。如上所計。識陰自體。能生十方眾生。豈非因聞黎耶生法乎。又計寂理出生諸法。豈非因聞法性生法乎。今計草木有生。豈非由聞涅槃瓦礫佛性之說乎。十方草木。唯識變現。草木有性。圓頓正理。不了此義。正墮邪見。豈有人死而復為其草木耶)。 ([│/○]二判屬邪徒)。 是人則墮。知無知執。婆吒霰尼。執一切覺。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第四。計圓知心。成虗謬果。違遠圓通。背涅槃城。生倒知種。 【疏】草木無知。而執有知。故云知無知執。波吒霰尼。二外道也。(涅槃云。波私吒及先尼。梵音小轉。按涅槃有梵志。姓婆和吒。又有梵志。名曰先尼。如來為廣說常無常法涅眾常樂我淨。皆得正法眼。證阿羅漢果〔孤山云〕彼謂一切覺知。乃云草木有命。今所發見。正與彼同)既執一切覺。即草木有命也。圓知。即徧知也。虗謬果者。斥成妄想。此即不了。皆是妄識所變。妄想凝結。假立無情。妄想流動。假名有情。如前文云。想澄成圓土。知覺乃眾生。以不善分虗妄識。有內分外分。故成計執(〔孤山云〕前說無情有性。無情成佛。何異此邪執耶答常住真心。一體無二。用諸妄想。依正乃分。是故眾生草樹。悉如空華。皆是有情。自心所變。說有情有佛性時。即草樹有性。既有情成佛時。即草樹成佛。以心外無境故。華外無空故。波外無水故。執情不了。謂一一草木。各各有知。遂說木死為人。人死為木。未明一體。妄見徧圓。違遠圓通。職由於此)。 (○〔清涼疏云〕經云佛性除於瓦石。論云。在非情數中。名為法性。在有情數中。名為佛性。明知非情非有覺性。故應釋言。以性從緣。則情非情異。為性亦殊。鈔曰。此疏為遮妄執一切無情有佛性義。就計此義。自有淺深。一謂精神化為土木金石。梟鏡。負塊。以成於子情變非情。非情變情。斯為邪見。不異外道眾生計生。草木有命。故不可也。若說無情同一性故。則稍近宗。亦須得意。云云。今謂此釋。太即太過。失情無情。壞於性相。若以涅槃第一義空。該通心境。涅槃何以揀於瓦礫。言無性耶。今直顯正義。謂性與相。非一非異。情與無情。亦非一非異。故應釋言。以性從緣等)。 ([?(○/○)]五生無生執二)。 ([│/○]一約其所計)。 又善男子。窮諸行空。`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。若於圓融。根互用中。`[已【CB】，巳【卍續】]`已得隨順。便於圓化。一切發生。求火光明。樂水清淨。愛風周流。觀塵成就。各各崇事。以此群塵。`[解一本作發]`解作本因。立常住解。 【疏】根互用中。得隨順者。以於似觀。暫得相應。故云隨順。(〔溫陵云〕識陰盡者。銷磨六門。諸根互用。今此未盡。相似觀中。暫時相應。纔得隨順而`[已【CB】，巳【卍續】]`已)便於圓化。一切發生者。一切諸法同名變化。故云圓化。皆可修習。能成聖果。故云一切發生。(因隨圓互。於是計一切法。皆能圓化。以四大為常。發生聖果)以於一根。暫得諸用。由此例知。一切亦爾。皆可於無知見中。修成知見。取常住果。故求火樂水。愛風觀變也(〔吳興云〕圓化者謂。觀中所見圓融變化。唯識之境也。一切發生。即四大之相也。觀塵成就。別名地大。以此群塵。通指四大。既見此等。並由圓化。乃計修因證果。不出火之光明。水之清淨等。故曰發作本因)。 ([│/○]二判屬邪徒)。 是人則墮。生無生執。諸迦葉波。并婆羅門。勤心役身。事火崇水。求出生死。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第五。計著崇事。迷心從物。立妄求因。求妄冀果。違遠圓通。背涅槃城。生顛化種。 【疏】四大之性。實不能生常住之果。執為能生。故云生無生執。迷心從物者。迷失唯心所現。而各隨順崇事。以求常住。因果俱妄。故成妄求妄冀也(〔講錄云〕既迷真心。從物求兾。將妄想所結之塵。為能生能化之主。顛倒化理。名顛化種)。 (○〔引證〕〔法華文句云〕三迦葉。兄為缾沙王師。五百弟子。兩弟各二百五十。行兄法。佛作十種變。廣出瑞應。語曰。汝非羅漢。亦不得道。若不捨邪見。長劫受苦。師徒皆伏。並以事火術具。投之於水。二弟及弟子。見火具下。亦皆善來。以成沙門。迦葉波。婆羅門別姓也)。 (○〔瑜伽十六〕妄計吉祥論。謂如有一沙門。婆羅門。起如是見。立如是論。若世間日月薄蝕。星宿失度。所欲為事。皆不成就。若彼隨順。所欲皆成。為此義故。精勤供養日月星等。祠火誦呪。安置草茅。滿甕頻螺。累及餉佉。等謂歷算者。作如是觀。按西域有服水論師。及祠火誦祝等。皆此類也)。 (○〔佛道論衡云〕佛生難遇。百億小劫。一佛出世。佛未出前。造化之始。或有大力諸天。或有自在聖人。恐世無訓降生此俗。或作帝主或作師儒。各舉`[己【CB】，巳【卍續】]`己一。或教梵行。或可教禮敬行。或教事佛。或教事日月神。或教事水火神。眾生劫初`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。學習久遠。雖值佛出世。有鈍根者。或言我之所事。從元皇`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。世之尊仰。佛雖神異。其教近爾。何能捨本。從爾今時。執見若在。其道不滅)。 ([?(○/○)]六歸無歸執二)。 ([│/○]一約其所解)。 又善男子。窮諸行空。`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。若於圓明。計明中虗。非滅群化。以永滅依。為所歸依。生勝解者。 【疏】明中虗者。圓明之理。即所觀識也。`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅生滅。故明中虗。非即是滅。故云非滅。(〔孤山云〕明中虗者。前云罔象虗無是也。非滅群化。非。猶破也。群化。即四大等)。 (△〔海印云〕以觀照研窮。觀識性虗明。即於此中。見前四陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅。則一切永滅。非。絕滅也)色受想行。攝一切法。名為群化。永滅依。即明中虗也。此計空為所歸依處。即涅槃也(〔標指云〕此計即認為究竟涅槃)。 (△〔溫陵云〕觀理不諦。誤墮虗無。故於圓明性中。計皆虗空。滅絕群化。歸于永滅)。 ([│/○]二判屬邪徒)。 是人則墯。歸無歸執。無想天中。諸舜若多。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第六圓虗無心。成空亡果。違遠圓通。背涅槃城。生斷滅種。 【疏】此明中虗。實`[無一本作非]`無所歸。而計於歸。故云歸無歸執。(〔孤山云〕歸於無歸。故曰歸無歸執)無想天。五百大劫。想心不行也。(無想天滅心心所。令不恒行。心心所滅)舜若多。`[曰一本作四]`曰空處也。圓虗無心。斷滅因也。空亡果。斷滅果也(〔溫陵云〕永滅依。即外道之涅槃也)。 (△〔私謂〕無想天。滅想生無想。外道謂為涅槃。舜若多。四空處也。八百大劫。報盡。皆落空亡斷滅。經云。從外道天。窮空不歸。正指此等。阿難亦言。舜若多性可銷亡也)。 ([?(○/○)]七貪非貪執二)。 ([│/○]一約其所計)。 又善男子。窮諸行空。`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。若於圓常。固身常住。同於精圓。長不傾逝。生勝解者。 【疏】執識陰為圓常。欲固此身。亦同識陰。故云同於精圓。長不傾逝(〔吳興云〕識陰精明。湛不搖處。名之為常。乃執色身。同此精圓也)。 (△〔交光云〕圓常亦識陰區宇。上來圓元圓融圓明圓常。同是識陰周徧。故皆稱圓。均是識陰。是一是常之相。行人不了。隨見起執)。 (△〔私謂〕行人行陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已破。精研識陰。取次超越劫濁。而近師以仙家性命雙修。解固身常住。非也。受陰盡處。貪求永歲。`[已【CB】，巳【卍續】]`已云棄分段生頓希變易。如何此處翻說固身。十種仙趣。堅固變化。報盡還來那得識陰將破。仍墯此趣。准唯識第四。謂不定性。獨覺聲聞及得自在大願菩薩。`[已【CB】，巳【卍續】]`已永斷煩惱障故。無容復受當分段身。恐廢長時修菩薩行遂以無漏勝定願力。如延壽法。資固身因。令彼長時。與果不絕。今於生滅既滅之後。認識性圓常。為大寂滅。便欲如羅漢菩薩。資現身。之因。為延壽之法。此計比受陰中。變麤身為細質。其相轉細。南岳發願文云。作長壽仙見彌勒。得長命力求佛道。又云。不貪身命發此願。識陰未盡。命根未斷。而求固身其不墮於貪非貪者亦罕矣。大論云。阿`[秘疑私]`〔秘〕陀仙命盡。生無色天。即非十種堅固之倫明矣。般若燈論云。聲聞菩薩等亦名仙)。 ([│/○]二判屬邪徒)。 是人則墮。貪非貪執。諸阿私陀。求長命者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第七執著命元。立固妄因。趣長勞果。違遠圓通。背涅槃城。生妄延種。 【疏】根身虗妄。本是無常。實不可貪。以為永久。今堅貪著。妄執長生。故云貪非貪執。阿私陀。即長壽仙也。(〔翻譯云〕阿私陀。或云阿夷。此云無比。又翻端本)長勞果者。勞即牢固。字之誤耳。(〔無盡云〕勞。徒勞也。不得法樂。而空長壽。不亦勞乎〔補遺云〕莊周言。勞我以生。今求妄延。非法性身。祗成勞苦之果。依二說。勞字即依經文。不必改也)妄執延年。故云妄延(〔直解云〕識息煖三。連持為命。識為元本。故曰命元)。 (○〔智論云〕阿私陀仙。白淨飯王。我以天耳。聞諸天鬼神說。淨飯王生子。有佛身相。故來請見。相`[已【CB】，巳【卍續】]`已涕零。不能自禁。曰。太子必當作佛。我今年暮。當生無色天上。不得見佛聞法。故自悲耳。准瑞應經云。命終生無想天。即長壽天。八難中之二也。論云。生無色天。一切無色定。通名長壽天。無想無色。皆於佛說。不能聞解故)。 ([?(○/○)]八真非真執二)。 ([│/○]一約其所解)。 又善男子。窮諸行空。`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。觀命互通。却留塵勞。恐其銷盡。便於此際。坐蓮華宮。廣化七珍。多增寶媛。縱恣其心。生勝解者。 【疏】觀識陰為十方眾生之命元。是十二類命之通要。由是我命通彼。彼命通我。故云互通。今觀識陰若盡。十方眾生。命即皆盡。我命亦盡。盡即教誰證真常理。誰為所化眾生。徒有真常。無證真者。故留塵勞。却起貪欲。化蓮華宮。及諸欲境。恣受欲樂。圖命不滅。俾要證真。起用化物。(〔真際云〕觀命互通者。謂於群召`[已【CB】，巳【卍續】]`已獲同中。無彼召因。恐亡其果。故留却塵勞也)。 (△〔補遺云〕命即性也。行人觀識之性。通乎真俗。共有此性。故曰互通。今觀空性。欲存俗諦。不達體空。便謂永寂則絕事相。故留塵勞。即致茲魔境也)作此執計。定不移轉。故云勝解。媛女。寶也(〔如說云〕此人漸見眾生同體。故學菩薩。不入泥洹。留惑潤生。以了度眾之願。恐其銷盡者。恐塵勞盡。非恐識陰盡也。以誤認一切變現。不為煩惱。皆合涅槃清淨妙德故)。 ([│/○]二判屬邪徒)。 是人則墯。真無真執。吒枳迦羅。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第八發邪思因。立熾塵果。違遠圓通。背涅槃城。生天魔種。 【疏】起惑恣欲。實非證`[果一本作真]`果。計此即能證真起用。故云真無真執(〔孤山云〕真無真執者。將欲復真。而反戀於俗也)`[叱疑吒]`叱枳迦羅。未見正譯。此既能化。欲境受用。即是欲界。自在天類也。(〔溫陵故〕欲頂自在天類)邪思因者。既於定中。發此邪念。不能善察。由此熾盛。起塵勞事。故同天魔耳(〔私謂〕行陰滅後。魔境阻絕。無想天中。心想再行。長壽天中。天報將捨。灰凝復然。魚氷旋泮。留塵勞以潤生。起伏斷而飽欲。於無色中。發欲色因。於無想中。發邪想因。此外道之遠因也。於冥諦中曰。生外道種。明外道天為外道之祖。於今文曰。生天魔種。明外道天。還為天魔之母。外道天之因因果果。具於此矣)。 ([?(○/○)]九定性聲聞二)。 ([│/○]一約其所解)。 又善男子。窮諸行空。`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。於命明中。分別精麤。疏決真偽。因果相酬。唯求感應。背清淨道。所謂見苦斷集。證滅修道。居滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已休。更不前進。生勝解者。 【疏】識陰露現。故曰命明。(〔孤山云〕命明。即識也〔蕅益云〕識精元明。九界受生元本也)識既含藏漏無漏種。今於此中。分別決擇。苦集有漏。名麤名偽。道滅無漏。名精名真。(謂於識陰。圓明之中。忽發小解。因此分別苦集。是麤是偽。滅道是精是真也)擇去麤偽苦集。而留精真道滅。故云分別精麤等。修道為感。證滅為應。但取於此。故云唯求。(又知苦果酬集因。滅果酬道因。於是見苦斷集。唯求道滅感應也)背清淨道者。本修圓觀。法界平等。離二邊垢。名清淨道。今發小乘。`[清淨一本作厭忻]`清淨之解。故名曰背。(既發小解。乃背圓融常樂我淨之道。今於四德但舉其一)所謂下。釋前義也(〔二楞云〕永嘉云。知苦常懷厭離。斷集但畏其生。慕滅獨證無為。修道唯論自度。一居寂滅。即便休息。戀住化城。不趣寶所)。 (△〔如說云〕因果相酬二句。與前文酬業深脉感應懸絕。相對。分別疏決。此中最宜明了)。 ([│/○]二判屬邪徒)。 是人則墯定性聲聞。諸無聞僧。增上慢者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第九圓精應心。成趣寂果。違遠圓通。背涅槃城。成纏空種。 【疏】定性者。且就一期。趣寂無改。判為定性。實有劫數。終迴上乘。(〔清涼云〕因果不易。名曰定性。聞佛聲教而得覺悟。名曰聲聞。唯習聲聞之因。而證聲聞之果。更不求進佛道。故曰定性聲聞)無聞僧者。不了識陰。迷為涅槃。故同此也。(〔孤山云〕無聞僧者。妄執小道。以為究竟故。與夫謂四禪為四果。增上慢人。為害一揆)圓謂周徧。精謂非麤。`[已【CB】，巳【卍續】]`已離行陰。為諸命元。故曰圓精。稱乎妄計。故云應心(〔溫陵云〕圓精應為因心。成趣寂之小果。精應。即決擇麤業。唯求精應。證於偏真。纏空趣寂而`[已【CB】，巳【卍續】]`已)。 (△〔標指云〕未得謂得。未證謂證。沉空滯寂。如焦穀芽。不能發心。隨入魔境也)。 ([?(○/○)]十定性緣覺二)。 ([│/○]一約其所解)。 又善男子。窮諸行空。`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。若於圓融。清淨覺明。發研深妙。即立涅槃。而不前進。生勝解者。 【疏】本觀圓融。清淨覺體。今見識陰。離行生滅。謂深且妙。立為涅槃。不知流注。故不前進(〔孤山云〕今觀識陰。二諦圓融。偏著妙空。遂生小解。故即安立涅槃化城。不前進中道寶所)。 (△〔標指云〕行人定中。觀十二緣生。皆從識陰而起。認此識陰。便為究竟)。 (△〔海印云〕覺明。即識精元明。未離於識。故云覺明。此亦將破。無復麤垢。故曰圓融清淨。於此研窮。斯為深妙也)。 ([│/○]二判屬邪徒)。 是人則墯定性辟支。諸緣獨倫。(略二覺字)不迴心者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第十圓覺㳷心。成湛明果。違遠圓通。背涅槃城。生覺圓明。不化圓種。 【疏】認識陰為圓覺。符妄計為㳷心。寂焉不動。非無覺了。故云湛明。(〔溫陵云〕覺㳷。如心精通㳷。覺知通㳷之㳷。謂僅與正覺通㳷。而不前進也。湛明。即覺明也)。 (△〔補遺云〕圓覺之性。寂照雙運。㳷心只是求寂一邊。今於圓覺三諦。僻取㳷心。成支佛湛明之果也。生覺圓明。指支佛空寂)證識覺之圓明。無悲化之妙用。故云不化圓種〔資中〕躭寂滅果。成捨生障。是名不化圓種。故唯識云。聲聞畏苦障。緣覺捨生障。是此類也(〔吳興云〕化。變也。以定性不迴。故云不化)。 (△〔補遺云〕以支佛不能化物。故云不化圓種)。 (△〔無盡云〕止觀說。定慧`[已【CB】，巳【卍續】]`已成。而起見著者。此空想諸佛不化。何故不化。觀心發一分細定。生一分空解。此是空見法塵。與心相應。所以有焚身移徙之事。自謂與佛不兩立也)。 (△〔清涼云〕觀因緣生滅之法。覺悟真空之理。故曰緣覺。唯習緣覺之因。而證緣覺之果。更不求進佛道。故名定性緣覺)。 (△〔標指云〕一定性緣覺。依教體緣。但離緣生虗妄。名為解脫。二定性獨覺。不隨佛教修行。居山野。觀四時榮枯。即立究竟涅槃)。 (○〔引證〕〔智論云〕菩薩初發心時。所可怖畏。無過聲聞辟支佛地。正使墯在地獄。無如是怖畏。不永破大乘道故。於諸外道魔眾。及諸惡使結業。無如是畏。如阿羅漢辟支佛。何以故。聲聞辟支佛。於菩薩道。亦如。彼鴿。敗大乘心。永滅佛業)。 (○〔說妙法決定業障經〕佛言。若三界中。梵釋四王。沙門婆羅門。皆與修行為善知識。唯除聲聞非善知識。聲聞緣覺。為`[己【CB】，巳【卍續】]`己利故。勸引初修行菩薩。回入小乘。一切破戒邪行之人。不能障於菩薩佛道。聲聞緣覺。以世諦無我。復無煩惱。以是智故。能令初學菩薩。入於聲聞教道。非菩薩善知識也)。 (○〔合解云〕華嚴明十種魔業。所謂忘失菩提心。修諸善根。是為魔業。乃至樂求二乘。不樂受生。志向涅槃。離欲清淨是為魔業。菩薩應速遠離。勤求佛業。以是故。聲聞緣覺。亦墮魔數也)。 ([○@卍]三結勸弘宣四)。 ([?(○/○)]一結前斥失)。 阿難如是。十種禪那。中途成狂。因依迷惑。於未足中。生滿足證。皆是識陰。用心交互。故生斯位。眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。各以所愛。先習迷心。而自休息。將為畢竟。所歸寧地。自言滿足。無上菩提。大妄語成。外道邪魔。所感業終。墯無間獄。聲聞緣覺。不成增進。 【疏】中途成狂者。方在似覺。未成不退。邪慧發生。故云成狂。不察識陰。微細生滅。便謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已證。故云。因依迷惑等。(〔標指云〕中途成狂二句。結前八種。于未足中二句。結指定性)。 (△〔溫陵云〕窮道失趣。故中途成狂。轉遭枝岐。故因依迷惑)。 (△〔二楞云〕因依迷惑者。言此十種。皆依無明妄執生起。所愛先習。即無始來。墯貪愛境。所熏習氣。今於定中。各自發現)。 (△〔王舜鼎曰〕十種從執著生。執著從勝解生。勝解從發現幽祕生。發現幽祕。與罔象虗無。妄想交織。故曰皆是識陰用心交互。故生斯位)。 (△〔私謂〕行陰云。故現斯悟。識陰云。故生斯位者。悟者。織空而言也。位者。[蹗-比+(人*人)]有而論也。冥諦者。僧佉論師。六師之元祖。非想非非想八萬劫之位也。徧圓倒圓。摩醯首羅自在天之位也。婆吒迦葉波。計大梵天之位也。舜若多。無想天之位也。阿私陀。長壽天之位也。坐蓮華宮。菩薩將受職之位也。乃至定性二乘。行位歷然。不同行陰。但以身見邪見等。立解計執也。生位既爾。一向修習。於菩提涅槃亦漸近。僧佉等三。根隔合開。空界一類。非無因常非常之妄計也。先尼迦葉。翻邪入正之外道也。舜若多。現在楞嚴會上。阿斯陀。如來之相師也。觀命留塵。`[已【CB】，巳【卍續】]`已超於無想窮空。無聞緣獨皆究竟迴心成大者也。如躡空然。其梯恍以次而高。如履地然。其脚踵以次而近。悟則無咎。不遭岐路。畢竟所歸寧地。亦不遙矣。故下文云。識陰若盡。乃至入於如來妙莊嚴海等)。 (○〔私謂〕上來識陰十種。皆有位次劫數。不同行陰外道。但是執計邪論。成於狂解。今復舉天趣之文。合而研之。迦毗羅冥諦。四空天之頂位也。摩醯大自在。色究竟之頂位也。今言墮因所因。能非能執。婆毗伽羅等。成其伴侶。豈非四空天中。從無想諸外道天。窮空不歸者乎。曰成所歸果。曰能成事果。未足滿足。將謂畢竟所歸寧地。劫外冥然。終成淪墜。則亦終成窮空不歸而`[已【CB】，巳【卍續】]`已矣。後二門。墮定性聲聞辟支諸緣獨倫者。即四空中。從不還天。聖道窮者是也。彼云。名不迴心。鈍阿羅漢。此云成趣寂果。諸不迴心者。成其伴侶也。其識陰盡。能入金剛乾慧者。即五不還中。慧光圓照。便出塵界者也。彼云入菩薩乘。名為迴心。大阿羅漢。此云入於如來妙莊嚴海。圓滿菩提也。要而言之。外道報盡入輪。則四空天其退位也。鈍羅漢經劫迴心。則非非想天其修位也。大阿羅漢圓明發化。則五那含天其寄位也。是中外道。不免輪墮者。以無想中。心想再生。入四空天。仍帶細想故。鈍羅漢能迴心者。以有頂非想地。更求上進。得滅盡定故。定性二乘。不成增進者。以依滅盡定之有餘依。是一向果。未盡識陰故此經研天趣。辨心魔。升沈登墜。行相微細。壹皆以破除五陰。識。盡與未盡。尅定其梯堦徑路。二門中。行位因果。鈎鏁映望。羅網交攝。能微密觀照者。審而詳之)。 ([?(○/○)]勅勸弘宣)。 汝等存心。秉如來道。將此法門。於我滅後。傳示末世。普令眾生。覺了斯義。無令見魔。自作深孽。保綏哀救。消息邪緣。令其身心。入佛知見。從始成就。不遭歧路。 【疏】深勸後世。令了識陰未盡。有此十境發相。知而覺察。見愛自息。迷而取著。必落偏邪。入佛知見。證真位也。從始。初修也。成就。果滿也。不遭歧路。中間更無委曲相也。即前十類耳(〔吳興云〕見以違理為名。前八違真中二理。起界內邪見。後二違中道理。起界外邪見。以二乘智即無明故。問前受陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已超見濁。何至行識二陰。又發諸見耶答。前約斷位。得意生身者。言之。今在伏位。於二陰區宇中發也。此五陰文。若迷斷伏之義。何以銷之〔王舜鼎曰〕從始成就。不遭岐路。始者。即是最初發心。不墮先所愛習。從始成就。徹底澄清。方是因真果正。所謂中間永無諸委曲相也)。 (○〔私謂〕前三陰。結云天魔。後二陰。結云心魔見魔。此開合言之也。開之。則曰天魔。曰外道。合之。則外道亦邪魔也。天魔亦心魔見魔也。心魔見魔。不出愛見二惑。愛見二惑不出五陰。佛教弟子。色眾是魔。受想行識亦如是。魔屬愛。外屬見。除魔即破愛論。摧外即破見論。故曰。思惑即是魔。非第六天魔也。見惑即外道。非六師也。如來初首徵問。即立心見二門。立知立見。即是五陰區宇。徵心辨見。全依五陰主人。斯則五陰起盡為一經修證都門。最後垂範。莫要於此)。 ([?(○/○)]三顯佛所乘)。 如是法門。先過去世。恒沙劫中。微塵如來。乘此心開。得無上道。 【疏】無有一佛。不破五陰。而得菩提。皆能覺了。故無歧路(〔標指云〕乘此法門一門超出妙莊嚴路。前文云。過去諸如來斯門`[已【CB】，巳【卍續】]`已成就)。 ([?(○/○)]四陰盡功用)。 識陰若盡。則汝現前。諸根互用。從互用中。能入菩薩。金剛乾慧。 【疏】現前互用者。即前第三漸次。證無生忍也。前文`[已【CB】，巳【卍續】]`已見。從互用中入乾慧者。即此互用。便是`[已【CB】，巳【卍續】]`已入乾慧地也。互用。即是自在位故。如前文云。返流全一。六用不行。乃至一切如來。密圓淨妙。皆現其中。此人即獲無生法忍。從是漸修。隨所發行。安立聖位。是則名為第三增進修行漸次。斯則始從乾慧終至等覺。俱不離此第三漸次而建立也。今約從總入別。故云從互用中入也。言金剛者。以此行人。從始至終。皆由修習金剛三昧。而得成就。故前文云。是種種地。皆以金剛觀察如幻。十種深喻。奢摩他中。用諸如來。毘婆舍那。清淨修證漸次深入。或可此約利根之者。到乾慧地。精心發化。遂超因位。直入妙覺。故得別受金剛之號。若鈍根者。隨所發行。更歷諸位。故不得受金剛之名。但稱乾慧耳。若將此位。立在等覺後心。其如前文何。(〔孤山云〕能入金剛乾慧者。從相似位。超入等覺後心也〔補遺云〕以圓修正觀。得金剛名。此非等覺後心。由乾慧之名濫通。特以菩薩金剛揀之。菩薩揀二乘。金剛揀偏教)文云。如來逆流。如是菩薩順行而至。覺際入交。名為等覺。豈可於入交後。更立乾慧地耶。古人迷此。於等覺後。更立金剛乾慧一位。誠誤後學。理例俱無。不敢聞命。 (○〔私謂〕識陰盡位。孤山吳興。咸判七信`[已【CB】，巳【卍續】]`已去。依長水疏。受陰盡。得無生忍。當第二漸次。識陰盡。證無生法忍。當第三漸次。今文從互用中。能入菩薩金剛乾慧。互用得忍。皆由第三增進。良有誠證。經文初信云。一切妄想。滅盡無餘。二信云。陰處界三。不能為礙。知初入信時。`[已【CB】，巳【卍續】]`已銷盡五陰滅盡五種妄想。又云。一切圓通。則知違遠圓通。必未入信位明矣。當知初乾慧地。即識陰盡。行人盡四陰。不盡識陰。則雖其`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡者。亦隔日之瘧也。亦詐死之永也。生死結根。宛然猶在。可謂得無生忍乎。今言識陰者。非究竟盡也。乃分盡也。何言乎其分盡也。起信云。依無明熏習所起識者。菩薩從初正信。發心觀察。若證法身。能少分知。乃至菩薩究竟地。不能盡知。唯佛窮了。又以唯識義通之。初心歡喜。猶現纏眠。不動地前。纔名捨藏。准此。則地上猶為分盡。初位豈得頓盡。故曰是為分盡。即能證法身之少分也。然經言識陰盡。不言分盡者。以三漸次人。得無生忍。入金剛乾慧。淨修圓證。直趨果海。異熟究竟空。賴耶究竟捨。亦猶阿羅漢第四人。結使有不盡。果中說因。而知其必當盡也。經云。從乾慧心。至等覺`[已【CB】，巳【卍續】]`已。是覺始獲金剛心中。以一金剛心。由乾慧而歷等覺。則乾慧之盡識陰也必矣。故曰。金剛道後。異熟空。又曰。金剛後心。即是佛。初乾慧地。獲金剛心。即當識盡之位。獲無生忍。所謂住圓位者也。諸師薄視乾慧。別立等覺後心。長水斥理例俱無。豈不信哉)。 (○〔空印云〕六根乃黎耶執受。未破識陰。色心相執。連持交固。不得互用。纔破識陰。無執受故。即得互用。此中識陰攝。無明住地惑。此識未破。容有頂墮。及退二乘地。此無明識纔破。即證法身。入菩薩金剛慧。直趣果海而無退也。然此言從互用中。入金剛慧。亦歷位而入也。若。善財一生取果。雖曰頓證。豈不歷位耶)。 圓明精心。於中發化。如淨琉璃。內含寶月。如是乃超十信十住十行十迴向。四加行心。菩薩所行。金剛十地。等覺圓明。入於如來妙莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得。 【疏】於乾慧`[中一本作心]`中。既證圓妙。此之心性。頓發諸行。頓具諸德。故云發化。慧心如琉璃。因行如實。果德如月。此喻一中現無量。無量中現一。因行果德。一時具足。無閡圓明。故如琉璃內含寶月。超因入果者。由前發化。因果具故。乃得超也。福足。故名莊嚴海。慧足。故圓滿菩提。理極故歸無所得。即大涅槃。常寂無得也(〔孤山云〕妙莊嚴海。是福究竟。圓滿菩提。是智究竟。歸無所得。是理究竟。福即解脫。智即般若。理即法身)。 (○前文云。有三摩提名大佛頂首楞嚴王。一門超出妙莊嚴路。今云。如是乃超十信等位。又云。入於如來妙莊嚴海。`[門一本作相]`一經大總門法〔門〕結成於此)。 △〔宗鏡〕若上上根人。頓了心空。入真唯識。現行餘習。種子俱亡。則何用更立地位。只為中下之根。或有緣信。或有正信。或有解悟。或有證悟。根機莫等。見解不同。於妄用功中。分其深淺。雖即明知。信入唯識。心境俱空。以微細想念不盡。未得全除。分分鍊磨。於心境中。故有地位差別。以根塵五陰。微細難亡。若得識陰盡。方超地位。了無所得(〔疏云〕此是圓頓下根。又利者也。由下品故。至識陰盡。方得入位。由又利故。於此發化。乃超諸位。問前受陰盡。即云上歷菩薩六十聖位。今識陰盡。何故言超。答前約上根稍鈍者說。例今亦合有頓超者。今約下根又利者說。故得言超。例前受破。亦合有歷聖位者。前後互見耳。想行陰盡。合是中根超越之處。略故不說。按長水釋五陰盡未盡廣辨三根。此中與想陰文。前後相應。亦略順宗鏡古釋。蒙於前文。`[已僭【CB】，巳僣【卍續】]`已僭為料揀。今復引憨大師通議。以證前義)。 (△〔憨大師云〕從互用中。即入金剛乾慧者。此以金剛如幻三昧。直觀八識根本無明。即轉生死而為涅槃。故識陰一盡。則不歷諸位。一超直入。圓證佛果。此乃上根利智。如觀音耳根圓通。生滅既滅。寂滅現前。忽無超越世出世間。是則但破生相無明。便成佛果。不必定歷諸位也。上同諸佛慈力。下合眾生悲仰。普門示現。利益眾生。故云。圓明精心。於中發化。以身心世界。諸佛眾生。圓融交徹。故云。如淨琉璃。內含寶月〔二楞云〕圓明發化者。所謂圓明初發成無漏。三類分身息苦輪也。此圓教上上根本。一生頓超。故云。初發心時。即成正覺。非若別教一位。多劫修證。滿三祇劫。因圓果滿。方證菩提也。以圓頓法門。中間更不取證。當下即是更無乏少。故云。則汝現前等)。 (△〔孤山云〕金剛乾慧。是覺無間道。轉入解脫道。即妙覺也)。 (△〔雷菴云〕五陰既盡。能入菩薩初發大乘。金剛乾慧。圓明精心。此心猶如金剛。十地以壞障惑。發真如。故名金剛十地。又能於中發化。如琉璃寶月。故不住外凡內凡等位。直入如來妙莊嚴海。孤山指金剛乾慧。圓明精心。為等覺後心。妙覺之無間道者。誤矣。自如是乃超。至等覺圓明。方為無間道也。若以金剛乾慧為無間道。則超之一字安歸)。 (△〔殷秋溟曰〕經言金剛乾慧。未嘗稱有等覺也。言金剛十地。等覺圓明。未嘗稱有乾慧也。其言六根互用。即前六相不行也。如淨琉璃。中含寶月。即譬如琉璃。內懸明月也。轉識為智。故云。純是智慧也。初乾慧地。豈非金剛。乾慧何待等覺後心耶)。 (△〔東溟管氏曰〕前稱金剛心中。初乾慧地。則乾慧者。從凡入聖之初心也。後稱金剛十地。等覺圓明。則圓明者。從聖入聖之後心也。舉金剛乾慧。圓明精心。則通三賢。十聖之前後心矣。經文自從互用。至於中發化等。當一句讀下。猶曰。能入菩薩通前徹後之心。於中發化。云爾)。 ==\[三結勸科]== \([?∴]三結勸四。此為懸起之科。躡前第八卷。總別開示。下總明別顯二科。為第三科。文勢直接當處禪那。覺悟無惑等經文。是中結明過去先佛奢摩他中。毗婆舍那。微密觀門。汝當恭欽。最後垂範。即同金河末命。叮嚀遺囑。不但總釋。五陰辨魔。實一經中地位修證。會通卷攝之廣文也。奢摩他路。最初方便。尅定於茲矣)。 ([○@●]文四。一先佛觀門)。 此是過去。先佛世尊。奢摩他中。毗婆舍那。覺明分㭊。微細魔事。 【疏】覺明。即觀慧也(經言。奢摩他中。用諸如來。毗婆舍那。補處委明。凭几重告。今復結勸於此)。 (△〔海印云〕三觀乃佛佛成道之本。定中魔事。乃先佛所經。故須預識)。 ([○@●]二降魔觀力)。 魔境現前。汝能諳識。心垢洗除。不落邪見。蔭魔銷滅。天魔摧碎。大力鬼神。褫魄`[遁逃一本作逃逝]`遁逃。魑魅魍魎。無復出生。直至菩提。無諸乏少。下劣增進。於大涅槃。心不迷悶。 (○〔涅槃經云〕涅者言不。槃者言去來生滅等。不去不來。名涅槃等。又涅槃者。名為佛性。解脫第一畢竟空。又名屋宅洲渚。畢竟歸依也。大名不可思議。一切眾生所不能信。名大涅槃。唯佛菩薩之所見故。名大涅槃。是大涅槃。強立名字。不同小相。名大涅槃。故名三德祕藏。真常真樂。真我真淨。無上大涅槃也)。 (○〔釋文〕褫撒去也。東都賦。奪氣褫魄)。 ([○@●]三伏魔呪力)。 若諸末世。愚鈍眾生。未識禪那。不知說法。樂修三昧。汝恐同邪。一心勸令。持我佛頂。陀羅尼呪。若未能誦。寫於禪堂。或帶身上。一切諸魔。所不能動。 【疏】不別修定次第。故云未識禪那。未學智慧方便。故云不知說法。定慧不習。而樂安禪。魔境現前。孰分邪正。當勸持呪。安其正解。防其邪慮。即不墯魔(〔吳興云〕未識禪那。即法行者。不知五陰現境也。不知說法。謂不知以信行而資法行也。由是之故。名為愚鈍。嘻。世學大乘。孰不自謂得真三昧。果以信法二法審之。空空如也。或讀此經。有自省愚鈍。誦寫其呪。而防諸魔事乎。大明不能破長夜之昏。慈母不能救亡子之苦。悲夫)。 ([○@●]四恭欽垂範)。 汝當恭欽。十方如來。究竟修進。最後垂範。 【疏】是諸如來。究竟了義之說。又是出世最後時說。故云最後垂範(按月公以大悲付矚遠離魔事為垂範。圓師以夏滿說經。前春入滅為垂範。長水疏兼二義。融室云。以此經開示三摩提。大佛頂。首楞嚴王。顯密修行。為十方如來。究竟垂範。不但指修行五陰也)。 (○〔涅槃云〕大覺世尊。將欲涅槃。一切眾生。若有所疑。今悉可問。為最後問)。 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第十(之二) 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第十(之三) 海印弟子　蒙叟錢謙益鈔 (○上來如來無問自說科竟)。 ==\[一阿難申問二如來正答三結勸弘宣]== \(◎二阿難因聞請益二盡正宗分)。 ([?∴]初阿難申問)。 阿難即從座起。聞佛示誨。頂禮欽奉。憶持無失。(牒上恭敬垂範)於大眾中。重復白佛。如佛所言。五陰相中。五種虗妄。為本想心。我等平常。未蒙如來微妙開示。(一問)又此五陰。為併銷除。為次弟盡。(二問)如是五重。詣何為界(三問)。 【疏】一問妄想也。未聞五陰總是妄想。而名有殊。二問除斷頓漸也。併。即頓也。三問邊際也。界。分也(〔鍾惺云〕歷觀五陰魔境。皆生於各陰將盡未盡。交界之處。所謂邊際也。此問最宜著眼)。 唯願如來。發宣大慈。為此大眾。清明心目。以為末世。一切眾生。作將來眼。 【疏】眼目。左右之言。皆喻心也。心明照了。如眼之見。 ==\[一答妄想二答邊際三答頓漸一總明二別顯三總答]== \([?∴]二如來正答三)。 ([○@●]一答妄想三)。 (卍一總明三)。 ([○@(?∴)]一迷真起妄二)。 ([○@卍]一顯真覺圓淨)。 佛告阿難。精真妙明。本覺圓淨。非留死生。及諸塵垢。 【疏】精真。法身也。妙明。般若也。圓淨。解脫也。三德圓融。唯一本覺。生死。苦道也。塵垢。業煩惱也。斯則妙性圓明。離諸名相耳(〔吳興云〕精真。中道也。妙明。寂照也。寂故即假。照故即空。三諦融通。元無塵垢。應名本覺圓淨。此單論真性也。乃至下。單論妄想發生諸法。斯元下。合明真妄發生世問)〔合釋〕〔宗鏡〕故知真妄無因。空有言說。皆是狂迷。情想建立。若不執妄。尚不說真。幻影纔銷。智光息𦦨。首楞嚴經。佛告阿難。精真妙明。乃至何況不知。推自然者。肇法師窮起妄之因。立本際品云。夫本際者。即一切眾生。無礙涅槃之性。何為忽有如是妄心。及種種顛倒者。但為一念迷也。此一念者。從一而起。又此一者。從不思議起。不思議者。即無所起。故經云。道始生者。謂無為。一生二。二謂妄心。乃至三生萬法也。心生萬慮。色起萬端。和合業因。遂成三界種子。所以有三界者。為以執心為本。`[界一本作世]`迷真一故。即有濁辱。生其妄氣。(經云。妄以發生諸。器〔界〕間)澄清為無色界。所謂心也。澄濁現為色界。所謂身也。散滓穢為欲界。所謂塵境也。故經云。三界虗妄不實。唯一妄心變化。(乃至虗空。皆因妄想之所生起)夫內有一生。即外有無為。內有二生。即外有有為。內有三生。即外有三界。既內外相應。遂生種種諸法。及恒沙煩惱也。(彼虗空性。猶實幻生)故知三界內。無有一法。不從自心生。因心想念。分別造作。如幻術力。變化萬物。於外似有發現。現無現性。惟自心生。但能內觀一念無生。則空華三界。如風卷煙。幻影六塵。猶湯沃雪。廓然無際。唯一真心矣。 ([○@卍]二明妄想發興)。 乃至虗空。皆因妄想。之所生起。斯元本覺。妙明真精。妄以發生。諸器世間。如演若多。迷頭認影。 【疏】不更具敘色之與心。三種相續。故云乃至虗空無為。尚是妄生。豈況有為。一切諸法。狂癡故有。故如認影(〔桐洲云〕因迷妄有虗空。故曰皆因妄想所生。此虗空元是本覺。妙明真精。以晦昧為空也。依空立世界。故曰妄以發生等)。 ([○@卍]二推破妄因二)。 ([○@卍]一示無因)。 妄元無因。於妄想中。立因緣性。 ([○@卍]二斥妄計)。 迷因緣者。稱為自然。彼虗空性。猶實幻生。因緣自然。皆是眾生。妄心計度。 【疏】既稱為妄。云何有因。若有所因。不名為妄。故云無因。自諸妄想。展轉相因。交妄發生。遞相為種。故云於妄想中立因緣性。說有因緣。猶是妄執。更認自然。迷中倍者。故言眾生妄心計度(〔吳興云〕立因緣性。謂自他共性。并下自然。自然即無因。四性備矣。彼虗空性。此指體性之性。既由迷妄有虗空。依空立世界。空猶幻有。世界可知。故法華云。知法常無性也。眾生於無性中。惑為因緣及自然性。皆是妄心分別計度)。 阿難。知妄所起。說妄因緣。若妄元無。說妄因緣。元無所有。何況不知。推自然者。 【疏】若知妄起。許說因緣。妄元無生。說誰因緣。因緣尚是妄中建立。而況不知是`[因一本作妄]`因。推為自然耶(〔吳興云〕今言諸妄而說因緣者。縱而言之。即以諸妄為後妄之因也。若妄下。奪而言之。因緣尚無。自然安在)。 ([○@(?∴)]三結成妄想)。 是故如來。與汝發明。五蔭本因。同是妄想。 【疏】五陰之因。元妄所結。此即於妄想中。立因緣性也。此因緣性。妄中權立。欲令了法。元無所有。是故同名一妄想耳(〔標指云〕起信云。眾生以不如實知真如法一故。不覺動念現六塵境。即是五陰妄想也。同一虗妄。更無由緒)。 (○〔宗鏡云〕若舉眼見色。由有色陰。舉身受苦樂。由有受陰。舉心即亂。由有想陰。舉眼見生滅。由有行陰。精明湛不搖處。即識陰。故知一念纔起。五陰俱生。微識未亡。六塵不滅)。 ([○@卍]二別顯五)。 ([?(○/○)]一色)。 汝體先因父母想生。汝心非想。則不能來想中傳命。 【疏】正指是想也。攬父母遺體。而成此身。遺體即是想愛流出。故云父母想生。汝之託陰。亦是想愛而來。以想遺體為勝境故。識即趣彼。結成胎藏。故云汝心非想。不來傳命。斯則三處妄想。和合成此體也(〔吳興云〕想謂欲想。子在中陰時。若無欲想。則不能來父母欲想中受胎)。 (○〔谷響云〕世有不因交合。而因想有胎。體因想生。彌為可騐〔熏聞云〕千寶搜神記。漢末。零陵太守有女。悅門下書佐。而因於牖間。乃使婢取佐盥水而飲之。有娠。既而生子。至能行。太守乃見椽吏。抱兒眾中。使求其父。兒直上書佐掖。推之。化為水。眾大驚。遂以女聘書佐焉。由是明之。雖有因合不因合之異。莫不皆由想乎。人見兒化為水之說。以為詭譎。不顧百年在世。亦同此兒矣。攬遺體而成。遺體亦水也。一旦死滅壞爛。仍是水矣。果零陵小兒之可驚。則人盡可驚也。彼既詭譎。此安得不詭譎乎。妄想而生。大哉佛說)。 如我先言。心想酢味。口中涎生。心想登高。足心酸起。懸崖不有。酢物未來。汝體必非虗妄通倫。口水如何因談酢出。是故當知。汝現色身。名為堅固第一妄想。 【疏】引前釋成也。即引破想陰文。懸崕酢物。俱不到身。由汝所思。便能生汝口足酸水。若非妄想同類。孰有水等生焉。通倫。猶同類也。是故下。結歸立名也。以此驗之。如何非想。是故應知妄想凝結。即成色陰。故云堅固(〔溫陵云〕體因想生。心因妄起。命因想傳。諸妄交固以成色陰。故名堅固妄想)。 (△〔直解云〕謂由堅執之想。以成色質。即堅覺寶成之意)。 ([?(○/○)]二受)。 即此所說。臨高想心。能令汝形。真受酸澀。由因受生。能動色體。汝今現前。順益違損。二現馳驅。名為虗明第二妄想。 【疏】前四句。躡前色陰。動身之想。即明受陰是妄想也。由因下。正顯也。因想梅等。便有受領。若非領納。焉得水生。此受亦是妄想轉變。妄生領納也。(〔吳興云〕由因受生。因想故受生也。能動色體。即形受酸澀也)二馳驅者。領此順違。生苦樂法。遂成損益。為彼所使。(汝今下。正示受相。順益即樂受。違損即苦受。合有非違非順。即不苦不樂受。但文略耳)照境而領。虗通無礙。故曰虗明(〔溫陵云〕臨高空想。而酸澀真發。違順皆妄。而損益現馳。斯則受陰無體。但虗相妄想耳)。 (△〔吳興云〕色受想三陰妄想。相由而起。故前文云。汝體先因父母想生。下文云。種種取像。心生形取。皆同懸崖酢物之想。非如行陰。幽隱難見也)。 (△〔直解云〕想酢涎生。想高酸起。初因想而生受。崖酢想虗。酸澀受實。今因受而生想。既因受生想。則念念相續。相續為行陰。前四陰皆由識了別。豈非互想互通。今約次第。別中會通。方知五陰本因。同是妄想也)。 ([?(○/○)]三想)。 由汝念慮。使汝色身。身非念倫。汝身何因。隨念所使。種種取像。心生形取。與念相應。寤即想心。寐為諸夢。則汝想念。搖動妄情。名為`[第三融通一本作融通第三]`第三融通妄想。 【疏】初二句標。念慮即想。身之驅役。皆想所為也。(〔補遺云〕由前文云。因受動色。則是由汝念慮。便汝色身也)身非下釋。初三句。反質。若非想類。何以隨念。(〔熏聞云〕身之與念。色心兩殊。且非倫類。汝身何因。至與念相應者。誠由妄想融通。使之然耳)種種下五句。正顯。凡取前境。先須想像。後身隨之。想若是實。何須形取。形若非想。自不能行。二既相須。豈非虗妄。故云。與念相應。(〔吳興云〕心生形取。謂心念若生。形貿必取。語高酸起。取之騐也〔溫陵云〕心生虗想。形取實法。心形異用。而相應者。由想通也)寤寐雖異。皆是想為。寐既成夢。夢非有實。應知寤想。豈是實耶。(〔吳興云〕非但融於色身。亦乃通詣夢寐。故曰寤即想心等。由想成夢。以顯妄念。當無間然)則汝下結。是知現今想像念慮。正由妄情搖動故爾。焉不是妄。融色質。通心念。變境像。成夢寐。故云融通妄想(〔溫陵云〕寤寐搖變。使心隨境。使境融心。皆融通妄相也)。 ([?(○/○)]四行)。 化理不住。運運密移。甲長髮生。氣銷容皺。日夜相代。曾無覺悟。阿難。此若非汝。云何體遷。`[必如一本作如必]`必如是真。汝何無覺。則汝諸行。念念不停。名為幽隱第四妄想。 【疏】化理下。顯行相也。初二句標。行陰遷流。微細難覺。故云不住密移也。甲長下釋。前三句。釋不住。後一句。顯密移。阿難下。示虗妄也。真猶實也。行陰若非汝體。何得相代不停。又若實是汝身。何不覺知生滅。非汝不可。是汝無憑。故知虗妄。則汝下。結想名。密移`[不一本作難]`不覺。故曰幽隱(〔吳興云〕此若非汝。指化理不住等。云何體遷。指甲長髮生等。如必下。若謂體遷。實是汝者。何不覺此相代之相。以不覺故。行陰生滅。名為幽隱)。 (△〔補遺云〕上文只就色陰。明遷變理。此通例諸法變遷之行)。 ([?(○/○)]五識二)。 ([│/○]一正明其相)。 又汝精明。湛不搖處。名恒常者。於身不出。見聞覺知。 【疏】牒指識體也。初三句。`[標異作牒]`標計也。行人所認。微細明了。離行生滅。湛然不動。目為常住者。即識陰也。於身下。指體也。識陰豈越見聞覺知。此約用指也(〔真際云〕此陰通收八識。用動體常。見聞精明。同一識陰)。 (△〔吳興云〕節公以見聞為用則動。精明為體則常。不知今文即以見聞為精明。動用為常體。何則。識無所存。徧在諸根。根對境時。雖涉於用。用在無記。未起善惡。指此無記。名為精明湛不搖處。若約分齊言之。五識五意識。及第六心王。皆是其處也。佛恐眾生計此為常。故寄阿難。先且定云。名恒常者。下即判此。不出見聞覺知。還成第六王數故也)。 (△〔合解云〕第五妄想。即賴耶識陰也。精明等。同前識精元明。見聞覺知。即六根)。 (△〔二楞云〕精明。即前文一精明也。湛不搖處。即湛若止水。皆指第八識也)。 (△〔直解云〕識精元明。即第八藏識。湛然不動。無覆無記者。楞伽云。藏識海常住。是也。於身下。謂此執受身根。為諸識所依。此識所遊之處。不出六根見聞覺知。先牒後破。明其非常也)。 若實精真。不容習妄。何因汝等。曾於昔年。覩一奇物。經歷年歲。憶忘俱無。於後忽然。覆覩前異。記憶宛然。曾不遺失。則此精了。湛不搖中。念念受熏。有何籌算。 【疏】正顯虗妄也。初二句。反標。若此湛明。是真實性。不合容受虗妄習氣。習氣即種子也(〔宗鏡云〕種子有二類。一本有者。謂無始時。異熟識內。法爾而生蘊處界等。功能差別。一切種子。與第八識。一時而有。二新熏者。謂無始來。數數現行。熏習而有。名新熏故。護法意云。有漏無漏種子。皆有新熏本有。合生現行。亦不雜亂)何因下九句。順釋。憶忘俱無者。初若有憶。則有忘時。元既無憶。故不說忘。覆覩者。再見也。再見既無所遺。此則容受妄習。故知虗妄。非真湛明。則此下。結示也。受熏持種。發起現行。流注生滅。不可計矣(〔吳興云〕以昔覩奇物。納種在識。若不受熏。覆覩前異。必無記憶之相。既不忘失。則知中間。常為前七念念熏習。熏習即妄何精真之有乎)。 (△〔講錄云〕最初領納記憶。雖由前六熏習。而持種不失。則是第八功能。前六如聚`[斂【CB】，歛【卍續】]`斂之臣。第八如庫藏之吏。歷年覩物。記憶宛然。皆由第八。精了湛不搖中。念念受熏也。有何籌算。不思議變也)。 (○〔引證〕〔宗鏡云〕問八識之中。既具本有新熏之義何識是能熏因。何識是所熏果。答依經論正義。即是前七現行識。為能熏因緣之因。熏生新熏種子。第八識是前七現行識所熏生因緣之果。熏者。資熏`[繫疑擊]`〔繫〕發之義。生者。生起從因生出之義。如本識中。善染等種。能引次後。自類種子。雖有生義。無自熏義。如糓麥等種。雖有生芽之能。若不得水土等。資熏擊發。亦不能生。其現行本識。雖有生種之能。然自力劣。須假六七與熏方生)。 (○又云。大乘說能記憶分有三。一自證分。能記憶見分。二別境中念。能記憶曾所更事。王識中種子。能不妄生自現行。唯識疏云。如不曾更境。必不能憶。如現。行識。曾被見分緣者。後必能憶。若不曾為見分緣者。後時必不能記憶也。以能緣見分。於過去時。及現在世。但緣相分。不曾自緣。前`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅心。既`[已【CB】，巳【卍續】]`已過去今時見分。有何所以。能自憶持。以於昔時。曾返緣自見分故。既許今時。心心所法。能自記憶。明由昔時。有自證分。證彼緣境。作量果故。故今能憶)。 ([│/○]二重顯微細)。 阿難當知。此湛非真。如急流水。望如恬靜。流急不見。非是無流。若非想元。寧受妄習。非汝六根。互用合開。此之妄想。無時得滅。 【疏】正顯微細也。識陰離行。故名為湛。不是當生。故云非真。喻急流者。凡夫二乘。全不覺知。十地`[已【CB】，巳【卍續】]`已前。雖覺未盡。故云流急不見。(〔標指云〕微細生住異滅。流注不息。妙覺方盡)若非想元等者。顯此正是妄想根本。以第八識為界趣生本也。(〔溫陵云〕湛非真湛。特幽潛不覺耳。故譬急流之水。幽潛流注不可測知。此正憶想之元。容妄之體。直待消磨六門。妄習無寄。然後可滅也)。 (△〔二楞云〕以此是前四妄想根元。故受妄習。若非妄想根元。寧受前四妄習哉)非汝下四句。明難斷。互用合開者。寄根明發。故云互用。開令無隔。合為一體也。前文云。返流全一。六用不行。開即是合。故無二別。若非證真。此難滅矣(〔空印云〕以此精明湛不搖處。似一似常。特判之曰。此湛非真。使不誤認。楞伽詔此為流注生住滅也。以分齊言之。即六和合之一精明。執受根身者。以惑言之。即無明住地。非見思家種子也。岳師指為見思麤惑。種現雖盡。根本無明猶在。非如前文返流全一。六根得真互用。亦泥而未通也)。 故汝理在。見聞覺知。中串習幾。則湛了內。𠕀象虗無。第五顛倒。微細精想。 【疏】因細得名也。此是諸識之中。串習機要。亦名精明湛不搖處。故云湛了。即本識也。(〔溫陵云〕串。常習也。幾。微也。精明湛識。為六用常習之本故。見覺幾微。即湛識𠕀象。潛於見覺之中。故云中串習幾)。 (△〔合解云〕此湛了見精。非是真見。以賴耶識體。無覆無記。望如恬靜。中串習幾。妄想細微。非是無妄。合上流急不見非是無流也)有而若無。故云𠕀象。𠕀。無也。象。似也。非有形質。故曰虗無。望前行陰。最為其細。再三示云。微細精也(〔海印云〕汝現在見聞覺知。麤現於外。而其中有串習幾微生滅之相。於湛了內似有似無。不可窮詰者。斯識陰微細之體)。 (△〔王舜鼎曰〕識陰不出見聞覺知。此中歷劫相串。熏習之幾至微至細。汝今現在其中。不自知耳。此幾正是想元。此想元。正是湛了內𠕀象虗無。微細精想。中串習幾。正是念念受熏之處。言顛倒者。由顛倒妙圓真淨而有也)。 ([?∴]二總結)。 阿難。是五受陰。五妄想成。 【疏】此五即是眾生所受報法。故通名五受陰。亦曰五取蘊。眾生取此為自體故(〔海印云〕乃補特伽羅所數取故)。 (△〔中川云〕五受陰。亦名五取陰。然有簡別。俱舍云。是有取。說名陰。有但陰非取。謂無漏有為。釋曰。唯識云。佛果報身。有為無漏。非惑業所生故。俱舍云。此中以惑為取陰。從取生。故名取陰。如草穅火。由一言迷妄。受此取此。自蔽藏也。或陰屬取。名取陰。如王臣)。 (○〔合論云〕雜華微塵數萬偈。棗柏攝取其要。為十二緣生論。其因有十二種。其實即五種陰生也。世尊於此重敘之。使知皆即眾生念力所成耳。如止觀二法。澄鍊五陰。則於內分獲六根功德。於外分超五濁惡世。以定力精嚴則離五十種魔事。義理粲然。學者當熟觀之)。 (○〔宗鏡云〕若見五陰有。即眾生世間。若了五陰空。即真諦世間。若了五陰實相。即中道第一義。正智世間。離此五陰三世間外。更無一法。能建能立。能俗能真。為一代時教所詮。除此別無方便。悟此成佛。迷此為凡。唯是一心。開合無異)。 (○〔刪修〕張無盡海眼經。移此文妄本無因下。至此三十五行。入第三卷十四紙。第一義諦句下。無盡不了如來重敘五陰。叮嚀教戒深意。拘牽文勢。妄率改修。其過不小。故特明之)。 ==\[二答邊際]== \([○@●]二答邊際)。 汝今欲知。因界淺深。唯色與空。是色邊際。唯觸及離。是受邊際。唯記與忘。是想邊際。唯滅與生。是行邊際。湛入合湛。歸識邊際。 【疏】答詣何為界也。界即因義。(古釋。界者因義。如地生物。而地為物因也)亦是分義。因依界分。際限`[判一本作別]`判故。故云因界。(〔溫陵云〕本無有界。由妄相因也)。 (△〔王舜鼎曰〕凡是想陰。俱落邊際。故謂之界)色謂形色。空謂顯色。俱色蘊攝妄色妄空。互形顯故。略舉色空。攝一切盡(〔孤山云〕四大圍空而成色質〔融室云〕色空之色。外四大色。非空不色。故唯色與空。是四大色陰之邊際。以外成內故)觸有違順。即成苦樂二受。離無違順。但一捨受也。(〔資中云〕觸離是受者。觸有苦樂。離即成捨。俱名為受)。 (△〔桐洲云〕所觸是境。能觸是身。能所相對名觸。相遠名離。故名觸離。受陰邊際)。 (△〔融室云〕以離顯觸。是受邊際)記憶忘失。取像攀緣。俱為想陰之分齊耳。(〔真際云〕記憶忘失。亦可云。記如寤。忘如寐)。 (△〔融室云〕因忘有記。是想邊際)生滅遷流。剎那四相。但是生滅。皆行分也。(〔吳興云〕三相遷流。皆屬行陰。略舉。生滅。以攝於異)。 (△〔融室云〕滅是遷流。遷流是行。非生無滅。是行邊際)湛前行陰。合歸識陰。見識不動。認為真湛。齊此名為識陰邊際。以見行陰是生滅法。`[雖一本作離]`雖生滅處。`[名作必]`名是湛寂。就所認處。即識分齊也(〔吳興云〕湛入合湛者。湛生滅之際。人精明之處。方名合湛。合。同也。以行相異而識體同故)。 (△〔定林云〕如波瀾滅。化為澄水。名行陰盡。內內湛明。人無所入。名識陰區宇。則所謂湛入者。識陰也。湛入為識陰。則湛為性識明知。明知即智。智之與識。是識邊際。故說五陰。而曰湛入合湛。歸識邊際。性識不名湛入。所謂內內湛明。入無所入者。湛出為行。行如水流。湛入為識識滅行陰則內內湛明。入至想元。更無所入矣)。 (△〔融室云〕湛是急流。急流喻識。受想行陰。心生則湛精出應。心生而滅。則湛精復合。合於本識之湛。故云湛入合湛。歸於識之邊際)。 (△按`[已【CB】，巳【卍續】]`已上三家。皆指湛前行陰。合歸識陰。與長水疏大同。唯吳江以湛精出入。通指上三陰。為少異也)。 (△〔東溟管氏曰〕溫陵解上湛字。是行不流逸。下湛字。是湛了本體。或以上湛為微細業識即自證分。下湛為本覺妙明。即證自證分。四陰主妄。識獨指真。義頗難通又前四陰。各不相粘。古釋偏以識陰粘行。似與上四相相違。今謂上湛為前六識之性境現量。下湛為第八識之性境業相。六根粘湛發用。見聞覺知之中。任運而起。未經分別。元不離乎湛體。此上湛也第八為前六之總根。六和合會歸一精明。其體常湛。此下湛也。外之六用。任性境而未甞分別。合於內之微細業識。此湛入合湛義也。前文見聞覺知。中串習幾者。即六用也。湛了內。𠕀象虗無者。即業識也〔中川云〕上湛六識湛精。下湛八識湛體。六湛精明。元八識所分。今入合妙湛。兩湛相冥。是其邊際)。 (△〔私謂〕以本經釋之。上湛字。即所云。此湛非真。如急流水也。下湛字。即所云如汝精明湛不搖處。及湛了內。罔象虗無。是也。以賴耶識變現諸趣。如海浪身。常生不斷。故曰。望如恬靜流急不見。此上湛也。賴耶識體。無覆無記。自性無垢。畢竟清淨。就此流急不見。即知性入元澄。此下湛也。湛串習之急流。合湛了之罔象。識陰邊際。分齊在此。上湛是生。下湛是滅湛入合湛。正明如來藏。生滅與不生滅和合。為阿黎耶識也。此二湛字。亦以色空觸離等例之。其義自明)。 (△〔雲棲云〕此湛非真。正八識之邊涯分齊也。行陰中。如波瀾滅。化為澄水。即此湛耳。行人乍獲輕安。尚謂得道。何況四陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅。唯識獨存。豈知此湛。正是生死微細根本)。 (△〔交光云〕人但知流逸奔塵。勿汝湛圓為識。不知湛入合湛。湛了內微細流注未息。終未出識陰邊際也。以此總較因界淺深。但知色界為色者淺。知空色皆色者深。乃至但知湛入為識者淺。知湛入合湛皆識界者深。斯則如來發明五重妄想邊際極矣)。 ==\[三答頓漸]== \([○@●]三答頓漸)。 此五陰元。重疊生起。生因識有。滅`[因一本作從]`因色除。 【疏】答前為頓銷除。為次第盡也。生起則從細至麤。從內感外。一切諸法。唯識變故。故云生因識有。除斷則先麤後細。從外向內。如浣衣磨鏡。麤垢先落。(〔孤山云〕約生則由內造外。從細至麤如著衣也。故迷理。有識乃至有色。約滅。則由外至內。從麤至細。如脫衣也。故悟理。色盡乃至識盡)然生起時。實非前後。一念頓變。以約麤細。作此說耳。圓頓觀法。斷亦非次。功行成時。自然爾也(〔融室云〕陰元生起。重疊成五細由無始。迷性為識及託胎時。先投其識然後有蘊身故。麤從色陰。五陰之首。滅從其首。為次第故〔空印云〕經約入胎次第成身而說迷真成妄莫先乎識既成識則念念不停隨業流轉有行陰生以流逸故於所緣境起愛憎心有想陰生由想愛故識託其中攬為自`[己【CB】，巳【卍續】]`己令生覺受則受陰生受`[已【CB】，巳【卍續】]`已成身妄自保固則有色陰此生起次第也七支業淨身見微薄則色陰銷身見既亡根境不偶則受陰滅違順不受憎愛想亡則想陰滅愛想不生心不流逸則行陰滅識精還元同乎本覺則識陰盡此還滅之相也)。 (△〔合釋〕既云五陰疊起又云生因識有。何也。答涅槃亦云。梵志問佛如瞿曇說。無量世中。作善不善。未來還得善不善身。又說因煩惱故。獲得是身。若因煩惱獲得身者。身為在先。煩惱在先。若煩惱在先。誰之所作。住在何處。若身先在。云何說言。因煩惱得。是故。若言煩惱在先。若身在先。若言一時。先後一時。義皆不可。佛言。一切眾生。身及煩惱。俱無先後。一時而有。雖一時有。要因煩惱。而得有身。終不因身有煩惱也。世間眼見。炷之與明。雖復一時。明要因炷。終不因明而有炷也)。 理則頓悟。乘悟併銷。事非頓除。因次第盡。 【疏】前約生起除斷。道理合然。若定作此解。焉知虗妄。故須先理後事。頓悟漸除。方了修證之義耳。理則頓悟者。若約證悟圓理。即一斷一切斷。無前後也。如前文云。一根既返源。六根成解脫。塵垢應念銷。成圓明淨妙。解悟亦然。圓覺云。知幻即離。離幻即覺。亦無漸次。以一切法。皆從心起。妄念而生。念即無念。一切頓盡。由真性中。本無妄故。故云乘悟併銷。事非頓除。因次第盡者。五陰妄法。名之曰事。陰既麤細不同。法爾麤者先去。解行雖頓。斷自有序。日出孩生。皆喻此也。 △〔宗鏡〕楞伽經中。有四漸四頓。今取頓悟漸修。深諧教理。首楞嚴經云。理雖頓悟等。先頂頓悟。方可漸修。若約斷障說者。若日頓出。霜露漸銷。若約成德說者。如孩初生。即具四支六根。(喻性上恒沙功德)長即漸成志氣功用。(萬行資莊。報化圓滿)如華嚴云。初發心時。即成正覺。三賢十聖。次第修證。若未悟而修。非真修也。良以非真流之行。無以稱真。何有飾真之行。不從真起。經云。若未聞此法。多劫六度修行。竟不證真。(`[已【CB】，巳【卍續】]`已下並清涼文)今論明是本明。漸是圓漸。六祖直顯本性。破其漸修。今為順經。明其漸證。隨漸漸明。皆本明矣。漸為圓漸者。即天台智者意。彼云。漸漸非圓漸。圓圓非漸圓。謂漸家亦有圓漸。圓家亦有圓漸。漸家漸者。如江出岷山始於濫觴。漸家圓者。如大江千里。圓家漸者。如初入海。雖則漸深。一滴之水。`[已【CB】，巳【卍續】]`已過大江。況濫觴耶。圓家圓者。如窮海涯底。故今云漸。是圓家漸。尚過漸家之圓。況漸家之漸(〔私謂〕永明依楞伽四漸四頓。詮釋此章獨取頓悟漸修。今以經義證之。徵心常住。辨見不還屈指飛光。觀河垂手。獲不歷僧祇之法身。了山河大地之終始。悟鍾聲而解六結揀耳根以照一門皆指悟指頓也。三決定義。木叉自持四種律儀。冰霜同皎。道場結清淨軌則。呪心應神力冥資三種增進皆言漸次修行。六十聖位。總是漸修安立。皆指修指漸也。永明云。經言。阿難`[已【CB】，巳【卍續】]`已悟妙。覺明心知宗不昧。方乃重告善逝啟請修行。故知先悟後修。應須理行合一。但取一期知解。次證究竟菩提無有是處此則頓悟圓修首楞嚴一經旨歸也頓不捨漸。則有萬行具足之三摩地門。五十五位。行布單複。若天網之羅寶珠。漸不礙頓則有一門超出之三摩地門。二十五行。圓融綺互。若琉璃之含寶月。悟則決定要悟。百千萬劫只仗一悟。一念心開。便如十日並照。故曰。狂性自歇。歇即菩提。非頓曷悟。非悟曷修也。修則畢竟要修。百千萬劫只圓一修。十地行滿。才如望月孤圓。故曰。菩提涅槃尚在遙遠。非漸曷修。非修曷悟也。約悟。則唯頓無漸。三生。`[已【CB】，巳【卍續】]`已入果海。緣起只由於一念。是故。登伽宿為婬女。遂超登無學之位。正悟時。何須說漸也。約修。則唯漸無頓。一生即圓劫果。行門。轉急於多生。是故阿難`[已【CB】，巳【卍續】]`已獲法身。更審除微細之惑。正修時。何須說頓也。經初曰。有三摩地。示頓門也。曰一門超出。妙莊嚴路。此頓解悟也。經中曰。修三摩地。示漸門也。曰於奢摩他中。用諸如來毗鉢舍那。漸次修證。此漸解悟也。阿難偈贊`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。理則頓悟。理窮於是。滿慈妨難`[已【CB】，巳【卍續】]`已去。事因漸除。事備於是。如來於法會`[已【CB】，巳【卍續】]`已終。付囑`[已【CB】，巳【卍續】]`已畢。特宣此義。傳示當來。一經十軸。綸貫以一十六言。使末法行人。永為標凖。最後垂範。即同金河顧命。豈不信哉)。 (○〔柏庭云〕理則頓悟等。乃依事理而有頓漸也。以理言之。唯一真性。妄想無實。如是而悟。則乘悟併銷。不容前後。如前諸念皆離入三摩地。是也。以事言之。五陰既列前後。生起妄想不一。寧悉頓除。如前文次第而盡是也。言五陰次第盡者色陰盡。則曰見色陰銷。受陰明白。受陰盡。曰受陰虗妙。想陰盡。曰凝明正心。至識盡。則曰窮諸行空等。皆次第而盡非頓盡也)。 我`[已【CB】，巳【卍續】]`已示汝。劫波巾結。何所不明。再此詢問。 【疏】此引前說。結責未解也。如前文云。巾體是同。因結成異。又云。畢竟同中。生畢竟異。又云。六結同體。結不同時。即結解時。云何同除。此皆理則頓悟。事非頓除。如何再問耶。頓漸悟修。如圓覺疏(〔溫陵云〕真譬劫波巾體。識譬初結。色譬最後結也。生因識有。如後結依初結生。滅從色除。如解從後解也。五陰生起。從細至麤。由迷智有識。乃至由受有色也。滅則從麤至細。必破色而後受現。乃至破行而後識現也。理則頓悟乘悟併消者。謂了陰無體。五陰併亡。如巾本無結亦不有也。事非頓除。因次第盡者。理雖頓悟。事假漸修。如巾雖無異。結須漸除也)。 (○〔私謂〕經言。我`[已【CB】，巳【卍續】]`已示汝劫波巾結何所不明再此問訊。此如來結答阿難。五陰併銷次第之問。四答中決定答也。苕溪岳師。立六根義橫。五陰義竪二門。法喻不齊。妨難鋒起。今以五陰六根。循本論之。眾生生死重沓。以五陰為重擔。肩荷五陰之擔者。六根也。眾生雜染沈淪。以五陰為覆蓋積聚五陰之蓋者。六根也。六根為六和合。一識為一精明。識為五陰之窟。即六根之窟宅也。灸病得穴。故云生因識有。色。為六根之首。即五陰之元首也。伐樹除根。故云滅從色除。是則除六根。無五陰法。除六根解結。無破五陰法。明矣。今於此中。曲分橫竪。根陰既對待宛爾。解除則境智歷然。使前後章門。轉成隔別耳。竊觀首稜一經。最後垂範。總括於頓悟漸除之兩言。永明所謂頓悟知宗。圓修辦事也。七徵`[已【CB】，巳【卍續】]`已後。何往非頓悟知宗。阿難頓獲法身。解除細惑。皆頓悟併銷之能事也。圓修辦事。選根深入下手功夫。尅定於綰巾舒結。解除次第一章。則如來顯以六根解結。為彼除五陰之明文矣。阿難問舒結倫次。世尊用六結綰除。初云此結非彼。彼結非此。如來今日若總解除。尚不名一。六云何成。佛印言。六解一亡。亦復如是次。云。是結本以次第綰生。今日當須次第而解。六結同體。結不同時。則結解時。云何同除。佛又印言。六根解除。亦復如是。此皆事非頓除。因次第盡之明文也。此根初解。先得人空。次得法空。後俱空空。從色陰盡。乃至識陰盡。觀網綺互。彼此攝入。正圓修辦事。無次第中之次第也。阿難以五。陰銷盡問。佛以六根解結答。申告之。曰何所不明。再此詢問。根陰同根。解除一體。佛語決定。較然明白。若以橫竪言之。則理為橫。事為竪。悟為橫。修為竪。頓為橫。漸為竪。銷為橫。盡為竪。若以圓修言之。則即理即事。即橫即竪。以圓漸之修。妙契於頓圓之悟。又何容比量法喻。自生妨難也哉。岳師釋經至此。詮解滋煩。竹庵觀師助之尤力。岳師以相似觀行。配釋頓漸。所云圓破五陰。即頓悟知宗一分之義耳。而觀師謂揀境用觀。以一陰居初為境。即齊上解縈之喻。則明以解根揀觀。分為兩橛矣。若其分判信位。廣引別圓。古人所謂多費紙墨。徒擾擾觀智。願與智人。共為蕩拂。故知天如可作。亦首肯斯言)。 (△〔空印云〕生因識有者。謂迷真成妄。必先無明。即識陰也。次依無明住地。變起色心。塵勞麤垢。即餘四陰生。同前依一精明。妄生六根識用。猶依一巾綰六結也。此則五住備。滅從色除者。謂返妄復真。亦必除四住。後斷無明。即先除受想。後盡識陰也。同前先解六和合用。後亡一精明體。猶先解六結。後棄一巾。故云六解一亦亡。又云。此根初解先得人空也。岳師科判根陰。橫竪分隔。六根五陰元無二體。豈有根生不俱於陰。豈有陰滅不俱於根。色陰即六根中薩迦耶見執悋為我者。受即六根領納。愛非愛等。想即六識攀緣心。行即六根中動作遷流。識陰即六根之一精體。是故。六消即四陰盡。一亡即識陰盡。佛恐眾生。更陰異教。義門乖錯。故前後會通。申責之曰。有何不明。再此詢問也。此文亦揀岳師)。 ([?∴]三結勸弘宣)。 汝應將此。妄想根元。心得開通。傳示將來。末法之中。諸修行者。令識虗妄。深厭自生。知有涅槃。不戀三界。 【疏】如上五種妄想。即是五陰根本。五陰攝一切法。故一切法。皆妄想也。如上文云。娑婆世界。并洎十方。諸有漏國。及諸眾生。同是覺明無漏妙心。見聞覺知。虗妄病緣。和合妄生。和合妄死。汝既悟此。故云心得開通。亦令他解。故云傳示令識。若知依正自他。俱一妄想。即可厭患五蘊自體。求趣涅槃常樂。何三界之可戀乎。故此囑勸弘宣自他俱益也(〔海印云〕一切世界。妄想所持。了知五蘊身心。皆是妄想建立。身心世界。當下消亡。何涅槃難證。三界足戀哉)。 (△〔補遺云〕付囑流通。唯行與教。自辨魔齊此。流通行也。次下。流通教也)。 (○`[已【CB】，巳【卍續】]`已上正宗分竟)。 ==\[三流通分]== \(◎〔三流通分二〕)。 ([○@●]一如來況顯經能二)。 ([?∴]一舉施福無邊二)。 (卍一問多)。 阿難。若復有人。遍滿十方。所有虗空。盈滿七寶。持以奉上微塵諸佛。承事供養。心無虗度。於意云何。是人以此施佛因緣。得福多不。 ([○@●]二答勝)。 阿難答言。虗空無盡。珍寶無邊。昔有眾生。施佛七錢。捨身猶獲轉輪王位。況復現前。虗空既窮。佛土充遍。皆施珍實。窮劫思議。尚不能及。是福云何。更有邊際。 【疏】此文較量。文雖不多。意`[已【CB】，巳【卍續】]`已周盡。七寶。財之勝也。滿空。多之勝也。微塵諸佛。福田勝也。承事供養無虗度者。心之勝也。又虗空珍寶。廣大心。奉上諸佛。承事供養。第一心。心無虗度。長時心。如是布施。心境俱勝。所獲福德。其大矣哉。施佛七錢。獲輪王位。顯福田中。佛福為勝。輪王之福。七寶具足。千子圍繞。況盡虗空珍寶。以奉如來。所施之物。窮劫難思。其所招福。寧有邊際。非一切智莫能知矣(〔熏聞云〕問中三意。以三多為較量本。答中略舉種子福田。自攝敬心施佛七錢。田種俱少也)。 ([?∴]二顯經益超勝二)。 (卍一說者轉業顯福德門)。 佛告阿難。諸佛如來。語無虗妄。 (【疏】告語不虗。令深信佛所說真實也)。 若復有人。身具四重。十波羅夷。瞬息即經。此方他方。阿鼻地獄。乃至窮盡。十方無間。靡不經歷。(示人具極罪也)能以一念。將此法門。於末劫中。開示`[末一本作未]`末學。(顯弘經時少也)是人罪障。應念銷滅。變其所受。地獄苦因。成安樂國(滅罪勝也)。 【疏】波羅夷。此云棄。或云不可樂。棄故即現無僧用。不可樂即當入地獄。小乘四棄。大乘十重。具犯此罪。受報無窮。故歷十方。靡不皆至。阿鼻。五無間獄。一念。心之邊際也。夫弘經者。時必長久。豈有一念而宣說者。今顯弘經力大。故舉至少。以顯殊勝。重罪之人。一念弘經。其力能翻極重苦報。成極樂報(〔熏聞云〕准仁王云。一念中有九十剎那。幸哉一念之頃。滅惡如此。況多時乎。況終身乎。般若受持四句。勝捨三恒之全身。圓覺分別半偈。超化百恒之小果。句偈尚爾況全章乎。況全經乎。願諸見聞。勵力敷讚。成安樂國者。以果顯因也。即地獄因。成安樂果)。 (○〔引證〕〔宗鏡云〕法華經云。我滅度後。能竊為一人。說法華經。乃至一句。當知是人。則如來使。如來所遣。行如來事。何況於大眾中。廣為人說。竊者私也。若私地只為一人。說此一句。是人則是從一心真如中。遣來作使。告報異生。直了一如之理。即是行真如中事。以真如無邊至一切處故。則所得法利。亦隨真如之性。無量無盡)。 得福超越前之施人。百倍千倍。千萬億倍。如是乃至。算數譬喻。所不能及(得福勝也)。 △〔宗鏡〕首楞嚴經。佛告阿難。若復有人。乃至笇數譬喻所不能及等。所以讚弘此典。善利無邊。謂首楞嚴經。以如來藏心為宗。如來藏者。即第八阿賴耶識。密嚴經偈云。如來清淨藏。世間阿賴耶。如金與指鐶。展轉無差別。以諸佛了之。成清淨藏。異生執之。為阿賴耶。如真金隨工匠爐火之緣。標指鐶之異名。作圓木之幻相。金體不動。名相妄陳。類真心隨眾生染淨之緣。成凡聖之異名。現昇沈之幻相。心性不動。名相本空。認假名而二見俄分。悟真體而一心圓證。迷悟即於言下。法喻皎在目前。昧之者歷劫而浪修。達之者當體而湛寂。 【疏】前之施福。`[已【CB】，巳【卍續】]`已自難量。今此復超千萬億倍。喻所不及。何奇之若此乎。問。極重罪人。極少時分。為人演說。未足可稱。何以滅業得福。如此殊勝耶。答。此有多義。故獲勝報。(下資中文)此經有四不思議。謂教理行果。且如來藏體。理不思議。次辨圓通。行不思議。及說神呪。教不思議。後明地位。果不思議。 【疏】一所弘之經。是佛極談。教理行果。皆不思議故。謂顯如來藏心。法法皆是。有情無情。有性無性。齊成佛道。此理不思議也。佛頂心呪。因人果人。皆依此法。滅惡生善。入理化他。防邪護正。進行彌速。能成菩提。此教不思議也。圓通行門。二十五聖。觀音為最。此行不思議也。六十聖位。第三漸次。便證無生。復說乾慧。能超因位。直入果海。此果不思議也。二末世多障。能於此時。弘此極談。信解真正。實希有故。三施福唯得生死之報。仍但自利。弘經法利。能至無漏。能令聞者。信解無謬。展轉利樂。無窮盡故。由是一念雖少。其利博哉。是故能勝。前寶施福(〔寂音云〕凡經終說獲福殊勝。世尊悲心。攝異種故。以有一種貪著福德菩薩。聞空義。起邪執。防退墯。故金剛般若曰。須菩提。無住相布施。福德亦復如是。不可思議。無著曰。為令一類貪著福德菩薩。深妙廣大之妙堪任故。若不言無住布施。有大福德。非唯不能廣攝下根。亦於無住法。失自宗故)。 (卍二持者得果顯智慧門)。 阿難。若有眾生。能誦此經。能持此呪。如我廣說。窮劫不盡。依我教言。如教行道。直成菩提。無復魔業。 【疏】廣說不盡者。即前文云。若我說是佛頂光聚。悉怛多呪。從旦至暮。音聲相連。字句中間。亦不重疊。經河沙劫。終不能盡。此顯經義。及持者功德。皆不可量也。依我下。以能得最極之果。能離內外魔事。用勸如說而行也。斯則弘持經者。所得所離。唯佛與佛。乃能知之(〔熏聞云〕能誦能持。顯密二教也。依教行道。謂依顯密二教。行正助二道。亦可依顯教依正道。依密教行助道。又依顯密二教。皆行正道也)。 (△〔融室云〕華嚴云。忘失菩提心。修諸`[依異作行]`善根。是為魔業。今〔依〕佛教道。真菩提心。修進善根。直至成佛。都無魔業也)。 ([○@●]二大眾欽聞禮退)。 佛說此經`[已【CB】，巳【卍續】]`已。比丘比丘尼。(出家二眾)優婆塞優婆夷。(在家淨行二眾)一切世間。天人阿修羅。及諸他方。菩薩二乘。聖仙童子。(此仙眾之一也。經中有此真言)并初發心。大力鬼神。(初發心。即護法鬼神也)皆大歡喜。作禮而去。 〔慤公疏〕此聽法歡喜者。可列為三十六眾也【疏】二十五聖。及妙吉祥。雖各有說。功歸於佛。總名佛說。三種世間。故云一切。器界。所住境也。菩薩二乘。智正覺攝。餘皆有情世間。大歡喜者。近得世間歡喜。遠得出世初地。由三義故歡喜〔智論文〕一說人清淨。二所說法清淨。三所得果清淨。由斯義故。皆大歡喜(〔文殊所問經云〕有三種義。歡喜奉行。一說者清淨。不為取著利養所染故。二所說清淨。以如實知法體故。三得果清淨。即說益也)。 (△〔孤山云〕既聞扶律談常。即解偏圓。同服醍醐。咸霑妙益。故大歡喜)。 (△〔海印憨大師云〕以如來最極之至聖。集凡聖同居之法會。現無量光明之瑞相。演祕密難思之神呪。說微妙難解之法門。斷歷劫生死之愛根。銷五陰邪思之魔業。嘉會親聞。菩提可兾。所以咸大歡喜)。 (○〔合解云〕結集經家。列比丘等居菩薩前者。以菩薩多他方應化。為影響眾。比丘屬此方所度。當機起教。證阿羅漢。常隨眾也。在家二眾。居家清信。親近佛僧。雖未出家盡漏。`[已【CB】，巳【卍續】]`已墯當機四部眾中。准涅槃中。迦葉菩薩問云何得長壽。佛言。如來今以無上正法。付囑諸王大臣宰相。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。是諸國王大臣。四部之眾。應勸勵諸學人等。令得增上戒定智慧。若有不學是三品法。懈怠破戒毀正法者。國王大臣四部之眾。應當苦治。善男子。是諸國王及四部眾。當有罪不。不也世尊。是諸國王及四部眾。尚無有罪。何況如來。如來善修如是平等。於諸眾生。同一子想。菩薩如是修習。得壽命長。亦能善知宿世之事等。是故當機四眾。得與聖僧並列。居菩薩天仙之前也)。 (○〔中川新疏云〕俱舍云。分別種種法門。皆為弘持。若正說者。佛正法教。便住世間。所以者何。頌曰。大師世眼久`[已【CB】，巳【卍續】]`已閉。堪為證者多散滅。不見真理無智人。由鄙尋思亂聖教。釋曰。堪為證者。謂佛正教法。由多散滅。故不能引證。既不引證。乃以尋思為斷。故凡著疏釋例。當以聖言為證量也)。 (長水請加偈云。稽首我大師。十方調御尊。佛頂首楞嚴。大覺如來藏。圓明諸聖眾。上首龍尊王。常闢大慈門。救攝眾生者。願垂加護我。顯說妙難思。普共諸含靈。速證真如海)。 (絕筆偈云。以此少分贊經力。施他流演無窮盡。所獲利樂悉廻向。菩提實際眾生界)。 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷第十(之三)(終) 佛頂五錄總目 第一佛頂圖錄 第二佛頂序錄 第三佛頂枝錄(分七　一傳譯　二證本　三藏教　四弘法　五義解　六悟解　七隨喜) 第四佛頂通錄 第五佛頂宗錄(分作四卷)(分三　一垂示宗旨（上下）　二叅會公案　三舉拈偈頌) 大佛頂首楞嚴經疏解蒙鈔卷末五錄(之一) 海印弟子　蒙叟錢謙益集 佛頂圖錄第一 序曰。目雖在面假鏡以尋。圖像引目可此鏡心。心如𦘕師。巧幻遷改。茫茫七趣填設繪彩。道場法界。天宮地獄。觀網交羅。燦然尺幅。輯佛頂圖錄。 楞嚴持呪結壇十事表法圖 又十三種表法圖 三千世界圖 大千三界圖 須彌山圖 忉利天宮圖 二十五有之圖 首楞聖位之圖 三科色心開合圖 三界結惑之圖 見修九品斷惑圖 十二顛倒相因圖 六交報十習因圖 八寒八熱地獄圖 首楞嚴五十種禪魔圖 楞嚴呪心十乘觀法圖(四明依佛頂呪心。消通天台十乘妙觀) 流變三疊圖(台家永嘉元操造) 總會楞嚴十義之圖(右三圖皆出圓瀞教乘法數。呪心流變二圖。皆以楞嚴傳合台教。非此經本義也。後一圖。所謂總會十義者。未知出於何宗。以古人立此觀法。師資相承。必有來自。今既未能根尋原委。對決是非。則寧過而存之。庶後之君子。或叅考而有得焉) 雪浪恩公楞嚴科判略圖 首楞持呪結壇十事表法之圖 ![[X13p0816_01.gif|300]] 楞嚴結壇十三種表法圖 ![[X13p0817_01.gif|300]] 大千世界萬億須彌之圖 ![[X13p0818_01.gif|300]] 大千三界圖 ![[X13p0819_01.gif|300]] 須彌山圖 ![[X13p0820_01.gif|300]] 忉利天宮之圖 中住善法堂天四峯三十二天一方八天。 ![[X13p0821_01.gif|300]] `[已【CB】，巳【卍續】]`已上四圖皆出三世出興志。 二十五有圖 ![[X13p0822_01.gif|300]] 首楞五十七聖位圖 ![[X13p0823_01.gif|300]] 三科色心開合之圖 ![[X13p0824_01.gif|300]] 三界結惑之圖 ![[X13p0825_01.gif|300]] 見修九品斷惑圖 ![[X13p0826_01.gif|300]] 楞嚴十二顛倒圖 ![[X13p0827_01.gif|300]] 楞嚴六交報 ![[X13p0828_01.gif|300]] 楞嚴十習因 ![[X13p0829_01.gif|300]] 地獄總圖 ![[X13p0830_01.gif|300]] 首楞嚴五十種禪魔圖 ![[X13p0831_01.gif|300]] 約十乘妙觀消呪心十因圖 ![[X13p0832_01.gif|300]] 流變三疊圖 ![[X13p0833_01.gif|300]] ![[X13p0834_01.gif|300]] ![[X13p0835_01.gif|300]] ![[X13p0836_01.gif|300]] `[玄用疑互用下同]` 總會楞嚴十義之圖 ![[X13p0837_01.gif|300]] ![[X13p0838_01.gif|300]] 雪浪恩公楞嚴科判略圖 第一卷一七處徵心初執心在內 二執心在外 三計潛根 四開合明暗 五隨所合處 六在中間 七一切無著 二二種根本一者生死 二者菩提涅槃 三舉拳辨見 四垂光驗見 五徵說客塵 第二卷初觀河定見 二垂手無違 三八還辨見初明還日輪 二暗還黑月 三通還戶牖 四壅還牆宇 五緣還分別 六頑虗還空 七鬱𡋯還塵 八清明還霽 四二種二妄見一同分妄見 二別業妄見 ○初佛說五陰初色陰 二受陰 三想陰 四行陰 五識陰 第三卷二六入。 三十二處 四十八界六根 六塵 六識 五七大地 水 火 風 空 見 識 六阿難偈贊 第四卷初云何忽生此(合答) 二三相續初世界相續 二眾生相續 三業果相續 三有為習漏 四二決定義初因地發心 二審煩惱根本 五五種渾濁初劫濁 二見濁 三煩惱濁 四眾生濁 五命濁 六六根功德優劣初阿難汝身 又汝又汝汝等 七六根細辨相伏 八擊鐘騐常 第五卷初六解一亡 二綰巾示結 三二十四聖自陳宿因初陳那二優婆 三香嚴四藥王 五跋陀六迦葉 七那律八周利 九憍梵十畢陵 十一空生十二身子 十三普賢十四難陀 十五富那十六波離 十七目連十八烏芻 十九持地二十月光 廿一琉璃廿二虗空 廿三彌勒廿四勢至 第六卷四觀音自陳圓通初上下合 二十四無畏 三三十二應 四四不思議 五文殊揀選圓通 ○初四種律儀初婬 二殺 三盜 四妄 第七卷初安立壇場 二重請說呪 三阿難問四十四心 四世尊說十二類生初卵生 二胎生 三濕生 四化生 五有色 六無色 七有想 八無想 九非有色 十非無色 十一非有想 十二非無想 第八卷初三種漸次一除其正因 二刳其正性 三違其現業 二五十五位真菩提路單乾慧位 複(十信位　十住位　十行位　十向位) 單四加行位 複十地位 單等覺位妙覺位 三文殊問經名 四阿難問七趣地獄餓鬼畜生 人道仙道修羅 天趣初六欲天初四天王天 二忉利天 三夜摩天 四兜率天 五化樂天 六他化天 第九卷二色界四禪初禪三梵眾天 梵輔天 大梵天 二禪三少光天 無量光天 光音天 三禪三少淨天 無量淨天 徧淨天 四禪九無雲天 福生天 廣果天 無想天 無煩天 無熱天 善見天 善現天 色究竟天 三無色界四空一空無邊處 二識無邊處 三無所有處 四非非想處 ○初佛說五陰魔初色陰魔 二受陰魔 三想陰魔 第十卷四行陰魔 五識陰魔 ○佛說五種妄想一堅固 二虛明 三融通 四幽隱 五熏習 贊曰。 科段煩璅　　曇鸞所譏 細料烟𩗺　　雜礪塵飛 雲浪說法　　心眼如月 十軸迢然　　眉目行列 繫表象外　　孤情絕照 郢人逝矣　　誰與觀妙 首楞嚴經疏解蒙鈔卷末五錄(卷二) 海印弟子　蒙叟錢謙益`[集【CB】，鈔【卍續】]`集 佛頂序錄第二 序曰。肇表三空。叡讚二匠。圓覺宗通。弘傳神唱。隨具宗眼。宿承台嗣。義海互騰。藻火交熾。都為序錄。庸表正令。展卷歷然。交網縣鏡。輯佛頂序錄。 ○首楞嚴經長水疏義序 大佛頂密因了義首楞嚴經者。乃竺乾之洪範。法苑之寶典也。昔能仁以出震五天。獨尊三界。假金輪而啟物。現玉毫而應世。觀四生之受苦也。惠濟庶物。愍羣機之未悟也。力垂善誘。於是俯仰至理。述宣微言。闢大慈之門。廓真如之海。以為一切諸法。唯依妄念而起。一切眾生。不出因緣而有。乃知生死輪轉。貪欲為本。修證常樂。禪慧為宗。則斯經也。可以辨識諸魔。破滅七趣。謂止及觀。修圓教玅明之心。發真歸元。證上乘至極之說。懿其般剌譯其義。房相筆其文。今江吳釋璿師。學識兼高。辨才無礙。以是經典。為時教於一代。分妙理於十門。功濟大千。道傳不二。瞪目合手以明妄。毀相泯心以會宗。信受則為世津梁。開悟則入佛知見。乃顯經以作疏。因疏以明理。故可以開前疑而決後滯。披迷雲而覩慧日。然後知色空無異。同歸實際。生佛靡殊。不離方寸。隨志在外護。慙無內學。因獲覽閱。輒述序引。歸依法寶。幸精究於真詮。讚𫾻佛乘。願普沾於聖果者`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 (大宋天聖八年青龍庚午孟冬二十一日辛丑道齋東軒敘中散大夫守御史中丞充理檢使權判吏部流內銓上護軍瑯琊郡開國矦食邑一千九百戶食實封二百戶賜紫金魚袋王隨譔) (續。傳燈錄。丞相王隨居士。得法於首山念禪師。臨終偈曰。𦘕堂燈`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅。彈指向誰說。去住本尋常。春風掃殘雪)。 (譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫惟淨謹上書於中丞閣下。竊以大佛頂首楞嚴經者。菩薩行門。諸佛心印。開有為。即塵沙玅用。歸無相。即法界真源。不有不空。絕名相於言罤之外。現因示果。分堦位於神化之中。境不礙心。惑不礙智。七大之性。大無所待。八還之法。還無所從。所以了真如心。息虗妄本。起方便慧。宣祕密言。萬法以之圓融。諸佛以之自在。入不二之二諦。悟不空之三空。偉矣真宗。不可思議。聿有高士。著述疏章。煥決祕詮。簡談佛旨。恭惟中丞入佛知見。解法因緣。為護法城。作不請友。高製序引。恢闡教乘。永代作程。長冥示炬。惟淨夙承道顧。`[忝翫【CB】，沗𧢇【卍續】]`忝翫奇文。淺學緇流。叨窺章句。身心適悅。種智增明。頂奉歸依。不任抃躍)。 ○重修長水疏主楞嚴大師塔亭記 昔玉㲲既灰。世眼將滅。有大智慧。集修多羅。以一切眾生。迷失真心。分為四纏。疊為五濁。妄想於煩惱塵勞之境。汩沒於生死苦海之中。能仁愍之。此大佛頂首楞嚴所由作也。開示第一義諦以斥因緣自然。舉二源以證真妄。設三觀以融法界。標四輪以明所起。觀五陰以辯眾魔。破六入以指根塵。論七大以訶妄計。列八還以別色相。釋九位以成勝果。談十種禪那以息邪靜慮。至於綰結華巾。開合寶手。飛光晃昱。照徹真精。則是經也。作億劫之津梁。實生靈之耳目。去聖既久。遺文未剖。宋興。有大法師諱子璿。覺性圓通。辨智淵博。撰義疏一十卷。并科旨二篇。演暢微妙。學者宗之。世號長水。因所居之地。故丞相王公。遂為序以冠其首。法師俗氏鄭。錢塘人。生有異稟。九歲禮普慧寺契宗為師。十二為沙彌。十三度具戒。太平興國中。如秀州靈光寺。(即精嚴寺)依洪敏法師。傳賢首教觀。探道覩奧。而於楞嚴尤明隱賾。厥後登法席。開綉緇褐。無慮三十餘會。(今嘉興楞嚴寺。有雨華堂。相傳長水講楞嚴時。感天雨華而建)於金剛著刊定記。於起信著筆削記。又講法界觀圓覺十六觀等。亦無慮數十會。大中祥符六年。翰林學士錢公易。奏賜號楞嚴大師。寶元元年夏四月滅度。瘞塔於城南真如院。(建炎中。金虜發其塔。師危坐缸中。爪髮遶身。虜驚悸羅拜。掩之而去)今杭州慧因道場住持法師淨源。素學於長水之門。猶南嶽之一。思之遷也。(即晉水法師。賢首宗次長水下。居第七)元祐元年。高麗國王子祐世僧統義天。承佛夙記。杭海來朝。請益慧因之室。為長水嗣法孫。過真如。禮謁靈塔。葺新損陋。請主客員外郎楊公傑題其額。淨源師求余文以記。夫雞林之遠中國也。數千餘里。長水之棄世也。五十餘載。師其言。不遺其德。悵其亡。事之如生。可謂篤厚好學君子矣。予因樂道其善而書之。 (元祐三年五月既望朝散大夫提舉杭州洞霄宮上護軍吳興縣開國男食邑三百戶賜紫金魚袋章衡撰) ○首楞嚴經泐潭標指要義序 長老月公。居道濟庵。日與其徒論楞嚴要義。而參學應乾者記而集之。書來囑余為序。余以為真無自性。全物而彰。物無自體。全真而現。故妙性無為者。其光明受用。歷然素備。非言迹之所測。而昧者迷方以狥物。則偏滯染縛之不窮。雖復以學解馳求。而去真愈背矣。夫學解於聲論。起於本聞。聞明循聲。則能所茲建。而國土由之以生。故此經開示密路。使學者知根歸元以消垢念。則六門真用。本爾圓成。如木人息機。則諸幻皆滅。而月所在者。則於表亦亡。故茲論集。以標指為目。斯盡之矣。若聞義者超然證悟。與羣聖交光。其所密非從外得。乃可知月公未甞言也。 (熙寧六年二月十五日將仕郎秘書省著作郎洪州監苗米倉兼遣發綱運范峋序) ○首楞嚴經吳興集解序 夫經者。傳道之器。復性之路。玅有之韞。固息於名言。解脫之說。弗離於文字。因心以會道。見月而遺指。聖者有作。明者能述。微言之緒。㡭㡭不絕焉。大佛頂首楞嚴經者。迦文轉物之機。慶喜開權之教。實第一之義諦。不二之法門也。原夫真心常住。本體無生。三界緣興。始由於妄念。一精體變。遂汩於前塵。色相外冥。心目隨轉。涅槃迷而生死作。菩提昧而煩惱興。流為眾生。溺於濁劫。如來哀其然也。為說斯經。近取諸身。誘致於性。除攀緣之妄。七處而推其心。破封執之迷。八還以研其賾。以至飛光左右。寶手開合。顯真性不動之玅。展觀智無涯之照。洞諸根之幻妄。識自心之廣大。則是經也。以三摩提為根力。以六入為藏性。真如常徧。玅用在前。無法而弗圓。無入而非道。所謂證金剛三昧。超玅嚴之一門者。不其然乎。當是時。佛尚住世。人未去聖。室羅筏之會。千二百五十人。皆是大阿羅漢。玅堪遺囑。故佛與之說法。其言簡。其旨明。直破咎根。不存枝葉。而阿難詶詰。猶多悲淚。繫辭云。作易者其有憂患乎。乃知大權起教。不為佛世眾生。正憂五濁末世耳。先是唐神龍初。制止宣譯。宰相房融為之潤文。筆高語奇。音旨清暢。冥契佛志。綽同神會。乃知大經因緣。豈偶然哉。宋長水大士子璿。解行高妙。名稱普聞。特稟圓機。振發大教。為之註解。王丞相冠其篇。福唐可度。亦復勝流。嘗箋了義。夏英公序其首。吳興大士仁岳。辯才無礙。多聞第一。道力全於正定。智性了於真空。棲神斯文。入佛正解。多歷年所。廣集言詮。有若資中興福孤山𭬥李真際諸家之文。即正經之說。傅致其上。仍以地著。各以義解。獨於`[己【CB】，巳【卍續】]`己說。標為私謂。總成十卷。題曰集解。莫不文義璀璨。華梵宣明。亦猶室中千燈。多光互入。堂下六樂。正聲相通。鼓吹大經。藻火圓教。噫。佛滅後僅二千年。經至於唐。又四百年。而教始興於宋。神僧大士。精文密旨。續佛慧命。為世導師。津梁未來。藥石病者。法施功德。豈有涯哉。後之濟彼岸。入法界者。當以此解為舟檝。為門戶云。 (嘉祐`[己【CB】，巳【卍續】]`己亥七月十一日翰林學士兼侍讀學士朝散大夫尚書左司郎中知制誥充史舘修撰判館事兼判尚書禮部提舉在京諸司庫務上騎都尉安定郡開國矦食邑一千三百戶賜紫金魚袋胡宿撰) (宿字武平。常州武進人。治平中。由樞密使出鎮杭州。謁岳師於靈芝。咨詢道要。執弟子禮。為師請淨覺之號。為淨覺法嗣)。 ○首楞嚴經義海序 大佛頂首楞嚴經。是諸佛之法印。羣生之心宗。得此印者。成正覺於十方。迷此心者。淪生死於塵劫。是以釋迦如來。獨佩此最上乘之法印而出現於世。全提直指。曲折開遮。五十年間。普印羣生心地。末後再垂洪範。重起真慈。阿難示遭魔嬈。啟發宣明。遂有首楞嚴王。無見頂法之稱。審問心見。揀辯圓通。宣勝義中真勝義性。是故於中一為無量。無量為一。全彰頓悟。併銷權乘。發真歸元。入如來藏。以至天魔外道。感悟心宗。無量法門。一印印定。所謂是名無上寶印。不虗語也。般`[剌【CB】，刺【卍續】]`剌持此印。逾海越漠。鑠佉用此印。譯梵成華。相國房公。秉筆授而潤文。主法璿師。立科條而疏義。自唐至宋。閱五百年。箋註相望。皆此印也。閩僧咸輝於禪學之餘。綜集多書。圓成大部。題曰楞嚴義海。華嚴主山之神。所得法門。名出現無邊大義海者。誠有在於是焉。余三復其文。義海沖深。法流瀰漫。事理俱備。性相混融。惟心法之大旨。盡於茲矣。讀者能頴脫名相。旋復根塵。翛然游戲寶明空海。直下取證楞嚴圓照三昧。豈非悟自本心。得此法印者與。 (皇宋乾道八年十一月十五日左太中大夫參知政事魯郡開國矦食邑一千一百戶食實封二百戶賜紫金魚袋嘗熟曾懷序) ○後序 清淨海眼。照暎千門。妙蓮華王。開敷萬行。銷慶喜之愛習。獲本玅心。蕩滿慈之疑情。入如來藏。星羅眾義。月滿一乘。乃大覺能仁最後垂範。三觀玅門。入如來性海。謂玅奢摩他三摩禪那也。然與圓覺三觀靜幻寂者。名同義異。涅槃三相定慧捨者。名異義同。今經正顯心見性也。二十五聖。皆於此三。單複圓修。達磨直指人心。見性成佛。玄沙地藏。清涼法眼。瑯琊廣照。皆得斯經深玅。大暢宗風。禪教同歸。定慧齊運。其惟此經焉。大唐慤法師精鍊十載。夢文殊乘狻猊入口。首解此經。目為玄贊。巨宋長水法師參瑯琊廣照。言下大悟。遂依賢首五教。起信五重。而釋通之。教徹終頓圓融。法窮一心玄極。華嚴圓覺楞嚴起信。一真法界。常住真心。一以貫之者也。泐潭月禪師亦見瑯琊。玅悟心宗。觀長水義疏文廣。略其要義。名曰標指。淨覺法師筆削諸疏。目為集解。私有助釋之文。符會宗教焉。福唐禪人輝公書記。徧觀眾解。集成義海三十卷。智彬嘉其運心廣大。因為較證其文。序諸簡末。 (時乾道三祀孟冬既望平江府前住松江華嚴教院傳賢首祖教神照大師智彬於重玄古剎書) ○義海緣起序 首楞嚴經。如來世尊最後垂範也。鞠其指歸。在乎徵心辨見兩門。辨見則恐人認妄覺所明。便同吾不見處之真見。徵心則使渠離前塵影事。見自`[己【CB】，巳【卍續】]`己性覺妙明之本心。悟此心而山河大地。咸是玅明真心中所現物。得真見而父母生身。猶彼十方虗空吹一微塵。塵物直下兩忘。心境自然雙泯。無上寶覺。圓明真淨。在於是矣。昔隋智者大師。聞西竺有性宗楞嚴。晝夜西向作禮。遂宗法華作止觀。止觀即此經中玅奢摩他毗婆舍那一義耳。此經旨趣淵賾。不可名言。故云。此法亦緣。非得法性。又云。如何以所知心。測度如來無上菩提。皆是離於見聞覺知。絕乎修證行解。逮文殊稟命。料揀圓通。則曰此方真教體。清淨在音聞。信知此法。還假聞思修三慧相須而作。庶幾盡證反聞自聞之道。善哉微塵諸佛。涅槃妙門。在明悟而`[已【CB】，巳【卍續】]`已矣。余初讀楞嚴。即依月禪師標指。及得長水義疏。則知月亦師長水也。長水親蒙記莂。荷負教乘。發揚無上頂法妙旨。悲願宏廣。悟解詳明。學海瀾翻。鋒詞辨利。大文七科。括盡楞嚴大要。隨文疏決。真俗鎔融。會色歸空。教兼圓頓。俾學者即疏證經。如得門而入屋。不遭枝岐。達佛知見。月公依長水義疏。標指要義。宗眼明白。見徹法源。直截擷掇不務名相。皆前輩禪講中珪璋也。小子修習既久。取疏義標指。科行線路。合經而集之。兼採吳興岳師集解。名曰楞嚴義海。經傳震旦。將五百年。義海中諸聖師。師承不同。或各以智證。遞遞銓衡。以事相觀之。互有得失。以理性質之。正是相與抑揚聖教。洗蕩物情。華嚴文殊問明。涅槃純陀答難。皆此意也。余乃宗徒而於此二初無適莫。故綜而收之。恭請姑蘇神照講師較證其文。照師著語發明處凡數段。謂姑蘇曰者是也。總三十萬言。分三十卷。手自書寫。入版流通。聊以弊文。記其緣起云爾。 (時鉅宋乾道乙酉福唐靈鳳蘭若稟釋迦遺教比丘咸輝謹序) ○寂音尊者洪覺範尊頂法論自序 會萬物之謂心。冥一心之謂道。心也者。虗融包博。煥發邃凝。應變無方。威神莫測。恢遠微玅。無得而思議焉。良以漚生大海。雲點太清。鼓識浪而渺彌。滓`[清一本作情]`清塵而紆鬱。由是正徧知者。利見五天。洞開實際之門。廣示真修之路。使識真者造忘言以極。懷寶者免窮丐之勤。前聖後聖。莫不由斯悟入矣。首楞嚴經者。開如來藏之要樞。指玅明心之徑路。了根塵之玅訣。照情妄之玄猷。所謂入一乘之坦途。闢異見之宏略。始自阿難循乞。遭幻術所加。文殊承言。宣神呪以護。殷勤請最初方便。大慈示本覺元常。唯一直心。無委曲相。以斯內外七處。破妄心而顯真心。明暗八還。破妄見而顯真見。空五陰之處界。廓七大之性圓。各各知心徧十方。如觀掌果。一一悟性湛巨海。不認浮漚。獲本玅心。不從他得。加以滿慈疑山河大地。無狀忽生。慶喜請華屋天王。必由門入。那知瞖目。妄起狂華。分彼湛圓。成茲混濁。體六一之無二。究結解以同源。解雖密圓。行由人顯。遂乃敕諸無學。各說圓通。無非真實法門。咸是本來因地。文殊大智。擇法眼以無差。觀音大悲。被娑婆之根器。微塵諸佛。同契真常。解行證成。於焉罄矣。厥後開物成務。請益陳疑。禁戒防非。垂四種明誨。清淨修證。列十地階差。放光宣神呪之功。顛倒成類生之異。精研七趣。廣示六交。重迴紫磨金山。為說禪那現境。五種妄想為其本。一切魔事因之興。乘悟併銷。由次第盡。真無上寶印。誠微妙蓮華。窮徹果因。備殫理事。袪十惡之重障。喻七寶以難齋。開示未來。菩提可到。一經旨趣。略舉於斯。或曰。諸師造疏。`[已【CB】，巳【卍續】]`已廣通明。何藉方今。更為論義。答曰。如來慧辯。理義聯環。房公淵文。詞`[采【CB】，釆【卍續】]`采簡潔。而守章句者。滯筌罤之學。求理本者。陋文字之煩。未能和會折衷。雅符上器。不揆蠡管。擬測高深。略正綱宗。麤分科段。比前註疏。誠有所遺。翦稗莠而顯出嘉苗。忘義象而專趨玅悟。與我同志。諒無誚焉。 ○後序 序曰。世尊於法華後說此經。備足諸經奧義。畢殫一乘要旨。五百年來。傳註箋釋十餘家。宗趣每多異同。文義因之黯昧。全甞深觀之。得世尊意於諸家傳著之外。將造論排斥異說。端正經旨。世緣覊縻。未遑楷筆。政和元年十月。以宏法嬰難。竄於朱崖。明年二月至海南。館瓊山開元寺。寺空如逃亡家。壞龕惟有此經。余曰。天欲成余經論之志乎。自非罪戾投荒。渠能整心緒研。深談而思之耶。屬艸未就。蒙恩北還。依止故山。又二年而克成。二三子進曰。經論各有師承。奈何以禪宗經論乎。余曰。馬鳴龍勝。西天祖師也。而造論釋經。浩如山海。流傳此土。尚數百萬言。達磨曹溪。此方祖師也。而說法則曰楞伽可以印心。傳心則釋金剛般若之義。禪。佛祖之心。經。佛祖之語。佛祖心口。豈嘗相戾。有人於此。稱祖師。用棒喝。則謂之禪。置棒喝而經論。則謂之教。於實際中。受此取捨乎。玄沙曰。宗門教乘。由汝舌本自回轉耳。豈有實相。韶國師舉今人看古教偈。謂眾曰。諸人喚甚麼作教。莫道見說教之一字。滯在教內。道我宗門不恁麼。教不迷人。人迷於教。只如五千四十八卷。若識得。不剩一字。不欠一字。若剩一字。佛法有增。若欠一字。佛法有減。佛法且無增減底道理。又曰。祖師是佛弟子。若窮得佛語。祖師語自然現前。此殆天下之名言也。嗟乎。此經說尊頂法。明見佛性。而傳註之家。從而汩之。學者即付受不妙。乃疑以為教乘。其自障有如此。可為歎惜。我釋此論。有能於中發明自心。契會佛意者。願世世以法為親。同本願力。共濟眾生。化令成佛。 八年五月一日謹序 ○重開尊頂法論䟦語 華嚴經以諸善根迴向。為善學智地。大方便海。而大要皆願以玅辯才。為諸眾生隨機廣演。悉令解了。葢如來以平等慈印。現世出世法。無上義諦。非有超詣辯才。以祛邪解。釋妄執。使知境智歷然。則隨順無明。長眠生死。徒自障隔耳。是故菩薩於善慧地。作大法師。演說諸法。必以無量善巧之智。起四無礙大辯。而四者所示。皆種種智。由是知辯才出於智地。利益眾生。無暫捨離者。以其通悟如阿耨池流。周浹無礙。於我法中。無戲論故。寂音尊者寶覺圓明禪師。從墮地初。有沖天志。得法於文關西。英氣四靡。智海湛然。出慧光三昧。為翰墨自在遊戲。其見於文者。皆道之餘也。然以之藻飾教乘。發明要奧。璀璨飛動。如以阿僧祇寶。間錯諸地妙莊嚴具。凡見聞者。聳然增勝。隨其根器。各有所得。豈非有大辯才者乎。滯於跡者。不究所歸。往往惜其牽於儒習。則第知其吐詞奮筆。波瀾一世而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。嘗觀此經註論。專以了知自心入道之門。成佛顯決以定宗趣之立。性相洞該。頓漸悉證。詞約而達。理盡而明。要其本際內融。而力以弘法為`[己【CB】，巳【卍續】]`己任。見道之審。率自肺肝中流出。無往而不通也。昔竺道生悟涅槃未傳之旨。講輩憎疾以為邪說。生盟於眾。以捨身時為誓。`[已【CB】，巳【卍續】]`已而升座說法。墮麈而化。寂音嘗論至此。以謂生所見者純全。而義學相與擠去之。小智自私。無足怪者。余以是知生與寂音啐啄之機。默契於千載之下。造車合轍。固自有道耶。余於寂音同宗兄弟也。以舊本譌缺。手鈔作小楷以便學者閱習。又摭其實以識卷末。 (紹興丁卯元日雙溪彭以明謹書) ○首楞嚴經合論序 首楞嚴經之垂世也。指如來之藏性。與眾生之本源。了無差別。但能窮盡妄心。自然發露真見。慶喜自無迷悟中而立問。善逝於無言說中而對詶。玉轉珠回。聖言彌布。繇是有七徵八還四緣塵二顛倒之密示。五陰六入十二處十八界二十五圓通之詳辯。七趣三增進四明誨五十五位洎五十種魔之顯決。其旨洞達。若大明麗天。而昧者不識。故寂音之論作。豈得`[已【CB】，巳【卍續】]`已哉。觀其以智照三昧。區分派別。振發大義。於詆闢之閒。無施不可。雖生遠筆削。復何以加。或謂論非見諦菩薩。莫能為之。安知寂音果非見諦者耶。愚取其文。列於經右。猶昔人以李長者之論。合諸華嚴。間有闕遺。輙事補緝。庶幾栖神斯文者。了然無惑。直證真常。餘則具於本序云。 (嘉泰癸亥上元日沙門正受謹書) ○首楞嚴經溫陵要解序 像季`[已【CB】，巳【卍續】]`已還。道術既裂。明心之士。妄認緣塵。為物所轉。義學之徒。虗驕多聞。不全道力。奇才茂器。皆流為蒸砂迷客。說食飢夫。首楞嚴王。懸知其然。誕敷祕典。力救倒妄。陶汰啟迪。諄諄之慈。靡所不至。而末世初機。罕能究盡。溫陵環師。一生掩關。與世異好。獨陪黃卷聖賢。冥搜博訪。藉其筌筏。以探如來藏。游徧知海。而造乎一切畢竟之地。思與同志共。因為是解。昔月葢比丘。嘗問藥王如來法供養義。藥王告言。諸佛所說難信深經。清淨無染。能令眾生成無上覺。離諸魔事。若於是經方便解脫。依義不依語。依智不依識。依了義不依不了義。依法不依人。直使無明生死。畢竟滅盡。而無滅盡相。是名最上法之供養。月葢蒙教。通達玅道。得無礙辨。即於藥王所轉法輪。隨順分布。化百萬億人。於無上覺。立不退轉。環師既達玅道。仰晞月葢。於釋迦如來所轉法輪。最初華嚴。最後法華。及此楞嚴無上寶印。皆以方便徤相分別。迥脫語言。離心意識。唯義所在。曾不依人。覺眚見病。廓無纖翳。於清淨經。能不染汙。我願以此流布無窮。其所化人。何啻億萬。直如一燈然百千燈。使冥者皆明。而明終不盡。故述序引。翼贊流通。於塵墨劫。作法供養。 (建炎改元吉州前住福州上生禪院嗣祖沙門及南譔) ○首楞嚴經。乃釋迦如來之骨髓也。唐神龍初。方流東震。訓釋者數家。唯長水子璿師疏。及蘇臺元約師鈔。盛行於世。文義浩博。學者泛其波瀾。益昧元本。溫陵寶勝戒環禪師。少達玅理。深悟大乘。而首楞嚴尤得意。乃為要解。鈎深索隱。續斷截繁。錯節盤根。恢恢遊刃。言約義豐。詞暢理詣。披文見經。如指諸掌。嗚呼。誰無是佛。誰無是經。鬬沒額珠。醉迷衣寶。苟能依要解以明經。洞真經而見性。則玅湛總持王。首楞嚴萬行。不從人得也。乃知寶勝之切老婆心。泗州之飾𦘕蛇足。不徒然矣。 (建炎`[己【CB】，巳【卍續】]`己酉中秋日住湖山萬安比丘行儀謹跋) ○中峰和尚徵心辯見見或問引語 玄樞密運。亘剎土而無法不周。靈鑑高懸。統沙界而有形莫隱。有形莫隱之謂見。無法不周之謂心。曾無外見之心。寧有離心之見。類純金之鑄像。猶湛水之興波。舍像無以見其金。全金是像。撥波何以求其水。即水生波。名雖異而似差。體常一而無別。是以世尊據玄樞之正體。設問多端。阿難昧靈鑑之真光。指歸七處。徵七處於二千年外。阿難獨未曾迷。拈一華於百萬眾前。迦葉何甞解悟。裂開一味平等之體。演出萬般差別之名。教海斯彰。兔角杖挑潭底月。禪關斯啟。龜毛繩縛樹頭風。走殺天下參禪人。惑倒世間求佛者。蓋為當時鹵莾。虗延幻影浮光。今日思惟。觸著銀山鐵壁。客有以徵辨之疑見誚。余故引問答之義相醻。不過借彼杖繩。謾爾控佗風月。英靈上士。獲真心於形名未兆之先。俊邁衲僧。具玅見於言象不該之表。詎肯按圖索馬。指跡云牛。掃空生佛之狂言。蕩盡妄真之魔說。爾如加誚。我何敢辭。 ○首楞嚴經會解序 首楞嚴經者。諸佛之慧命。眾生之達道。教網之宏綱。禪門之要關也。世尊成道`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。五時設化。無非為一大事因緣。求其總攝化機。直指心體。發宣真勝義性。簡定真實圓通。使人轉物同如來。彈指超無學者。無尚楞嚴矣。釋其名。則一切事究竟堅固。徹法底源。無動無壞。而如來密因。菩薩萬行。靡不資始乎此。歸極乎此。考其所詮。則淡圓理以明真性。開圓行以示真修。其性也。體用雙彰。其修也。果因一契。原始要終。了義之說也。良由諸修行人。背真向妄。不成無上菩提。或愛念小乘。得少為足。或欲漏不除。畜聞成過。故阿難以多聞邪染為緣。浚發大教。而世尊首告之曰。一切眾生生死相續皆由不知常住真心性淨明體用諸妄想此想不真故有輪轉。又曰。有三摩提名大佛頂首楞嚴王具足萬行十方如來一門超出玅莊嚴路。斯一經理行之大本也。由是破七處攀緣。別二種根本。因見顯心。因心顯見。雖心見互顯。而正顯在心。如以盲人矚暗。喻見非眼。屈指飛光。驗見不動。印觀河之非變。比垂手之無遺。辯於八還。擇於諸物。非舒非縮。無是無非。使悟圓淨真心。妄為色空及聞見耳。既悟妄為。尚疑混濫。故又破自然因緣。示見見之非見。合別業同分。指見妄之所生。且以一人例多人。以一國例諸國。總顯器界根身。同一妄耳。自淺而深。自狹而廣。雖多方顯妄。而所顯唯真。故又舉陰入處界。廣及七大。融入於如來藏性。使悟物我同根。是非一體。妄無自性。全體即真。凡十界依正之相。皆循業發現而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。既悟即真。尚迷循發。故又答山河大地之難。深窮生起之由。譬虗空不拒諸相發揮。顯真玅覺明圓照法界。一多互應。小大相容。即體即用。非俗非真。至於離即離非。是即非即。則藏心玅性。不涉名言矣。復引照鏡狂走。喻妄無因。結責多聞。勸修無漏。通而言之。皆圓理也。理解雖圓。非行莫證。故又明二決定義。初審因地發心。伏斷無明。為修行之要。次審煩惱根本。意擇圓根。為發行之由。於是定六根優劣。令一門深入。擊鐘驗常。綰巾示結。陳二十五聖所證法門。勅選耳根為初心方便。而又教以攝心軌則。安立道場。遂聞四重律儀。頂光神呪。通而言之。皆圓行也。乃至由三增進。成就五十五位真菩提路。雖談證位。未盡行因。下而戒業習於七趣情想。防禪定於五陰魔邪。無非行門之事。必期於圓滿菩提。歸無所得。始得名為究竟堅固之證也。然則依究竟堅固之理。立究竟堅固之行。修究竟堅固之行。證究竟堅固之理。楞嚴教旨。大抵如是。是知教行理三。悉號楞嚴。了義之說。莫此加矣。科經者合理行為正宗。離正宗為五分。一見道。二修道。三證果。四結經。五助道。謂見道而後修道。修道而後證果。此常途之序固爾。究論上根修證。如發明藏性之後。謂不歷僧祇獲法身。請入華屋之前。謂疑惑銷除。心悟實相之類。又豈局於常哉。是經無教不收。無機不攝。或言偏意圓。或名同體異。自唐而宋。解者凡十餘家。始余見長水璿孤山圓泐潭月溫陵環之說。又閱吳興岳集解。并得興福慤資中沇真際節𭬥李敏諸師。意本大同。見各小異。行者泣岐。莫辯良導。余乃會諸家要解以通大途。若合殊流。同歸於海。故謂之會解。噫。道本無言。非言不顯。佛不得`[已【CB】，巳【卍續】]`已而有言。而諸師與今會解。又豈客自`[己【CB】，巳【卍續】]`己哉。覽者因會解以知人言。因人言以知佛言。佛言知矣。究竟堅固者得矣。曰行曰理。曰教曰禪。曰慧命曰達道。皆剩語矣。況所謂解與會哉。 (至正二年壬午佛成道日廬陵沙門惟則述于姑蘇城中之師子林) ○勸持敘 首楞嚴王。具足萬行。總持三昧熏修。奢摩他路。開示眾生。玅在一門超出。由慶喜恨多聞而未全道力。故迦文因妄見而直指人心。七處之徵寶鏡磨塵而本明自現。八還之辯。金錍刮膜而幻影隨銷。斥攀緣則心不是心。示真覺則見猶離見。既顯真而破妄。仍即妄以談真。窮陰入處界而列為四科。因緣自然。二俱排擯。會地水火風而通名七大。真俗中道。三諦圓融。本如來藏而含吐十虗。隨眾生心而發揮諸相。乃至一多相即。少大互容。現寶剎於毛端。轉法輪於塵裏。得無罣礙者。倒想銷於億劫。不隨分別者。狂心歇即菩提。圓頓機`[已【CB】，巳【卍續】]`已解密因。中下器須陳玅行。於是開遠客還家之路。指天王賜屋之門。詰諸聖之本因。依證悟說最初方便。順此方之教體。選音聞為第一圓通。次為攝心。乃重施戒。依先世尊。舉揚清淨明誨。現化身佛。宣演祕密伽陀。三學圓具。所證非偏。諸妄銷亡。不真何待。況復精研七趣。隨業受生。痛喻六交。因習招報。示五十重禪那之境。深防愛見魔邪。具八萬種解脫之機。對治塵勞煩惱。保持覆護。囑勸弘宣。在始在終。無非修證了義。或破或立。不離常住真心。琴瑟箜篌。既逢妙指。林木池沼。皆演法音。令諸闡提隳彌戾車。從三摩地得無生忍。或自分真而安立聖位。或從互用而超至後心。坐大道場。登無上覺。一切事究竟堅固。廣開菩薩多方便門。十方界任運縱橫。同入如來玅莊嚴海。其教至矣。厥功𢡟哉。愧余之謬。妄擬會通。樂法之深。重加讚勸。幸諸方之學者。試一披而覽焉。 (師子林惟則再拜述) ○琦楚石書楞嚴經云。覺性玅明。亘古今而不變。本覺明玅。在迷悟而皆如。假喻虗空而不空。發揮羣相而非相。超乎聞見。異彼因緣。交光相羅。彌滿清淨。十方諸佛。同宣了義之玄音。一切眾生。咸具圓通之正體。只為客塵擾擾。豈知日用昭昭。耳目所拘。孰解騎聲葢色。根塵未脫。安能息慮忘緣。墮情想之樊籠。感昇沈之業報。譬如眚目。暈此明燈。宛若漚華。發於巨海。外列山河世界。中分鬼畜人天。本因織妄而成。莫匪瞪勞而現。四三宛轉。十二輪環。生死死生。有無無有。直下斷除愛欲。還他調御丈夫。自今疾至菩提。教我多聞弟子。超越五蘊區宇。廓清十種禪那。如能宣此呪心。乃可制諸外道。利人利`[己【CB】，巳【卍續】]`己。世出世間。證不動尊。成無上覺。 ○宋濂䟦戒環師首楞嚴經解後云。首楞嚴經。其立題凡三。其本旨則五。以人法為名。常住真心為體。圓通妙定為宗。返妄歸真為用。上玅醍醐為教。大槩欲使眾生開圓解。立圓行。登圓位。證圓果而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。若稽其何時所說。其在法華開權顯實之後。涅槃扶律談常之前乎。葢波斯琉璃之異代。持地耶輸之所證。左右參驗。誠足取信。長水璿孤山圓長慶巘泐潭月諸師。號為科判名家。未有易斯說者。予在虎林。見五臺沙門善攝解本。獨判楞嚴在般若之後。法華之前。心雖奇其說。而頗意其為一家之私言。今觀溫陵戒環師所論。正與善攝同。其謂阿難既於法華諸漏`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡。不應於楞嚴未盡諸漏。而經中言最後垂範。實楞嚴法會之最後。非臨滅之最後。尤發善攝之所未發。予竊自歎玄理之在人心。雖南北之殊。風土頓異。而其不隨物以變遷者。未嘗不同。惜予儒家者流。弗悟徤相分別之理。無以知其孰淺而孰深也。謹用識其立題本旨。及異同之說於卷末。具金剛觀察智者。當能有以決之。 ○首楞嚴經通議自敘 敘曰。從前釋經者。凡解當經。必尅指何時。判屬何教。獨此經前後解者。各據所見。指時判教。諍論不決。余觀經結名云。亦名灌頂章句。諸菩薩萬行首楞嚴。別題云。一名中印度那爛陀大道場經。於灌頂部錄出別行。灌頂部。乃我中央毗盧遮那佛所說之法。毗盧乃法身佛。從法垂報。名盧舍那。坐菩提場。演大華嚴。謂之根本法輪。但被一類大根眾生。而小根之者如盲如聾。故我舍那世尊。入剎那際三昧。現應化身。示生三界。名釋迦牟尼。成道說法。入大涅槃。始終不出剎那際三昧。所說一大藏教。名攝末歸本法輪。亦名引攝教。為引五性三乘。攝歸華嚴玅莊嚴海。所謂一路涅槃門也。今觀此經。該五時。貫五教。首從大權發起。示墮淫室。正阿含之時也。徵心則破執心常見。觀河則破斷見。乃阿含之教也。辯妄見以顯真見。破見精以顯本覺。義與深密同時。方等教義也。五蘊三科。會歸藏性。根塵識界。一一本空。般若教義也。本如來藏玅真如性。法法全真。會歸實相。法華終義也。又歷乎真空實相兩時之間矣。七大周徧。性真圓融。四卷中一為無量。乃至轉大法輪等。互顯華嚴理事無礙。事事無礙法界。正是玅莊嚴海。究竟歸寧之地。三身一體。至是乃顯。釋迦出世本懷。化度羣生。必引攝至此而後`[已【CB】，巳【卍續】]`已。是故。此經所詮理趣。始從阿含。終至涅槃。尚係化佛所說之法。而圓融法界。圓歸華嚴。乃報佛所說。豈可定一時一教哉。就法界海慧照之。四十九年說法。劫念齊收。不出剎那際三昧。若就應化門頭。一代時教。各對當機。三根普收。行布亦異。結集者推報化二佛所說。從本垂末。攝末歸本。二種法輪。總於一代時教中。拈出灌頂一部。此經既判入灌頂。不應定收何時何教。誠無疑也。經入此土。箋解弘多。近代緇白。各出手眼。綜諸理觀。未見會通。使學人有摸象之歎。余居五臺氷雪中。參究向上。以此經印證。堅凝正心以照矚之。豁然有得。及至東海。枯坐三年。一夕偶閱此經。於海湛空澄。雪月交光之際。身心世界。當下平沉。恍然大悟。如空華影落。秉燭述懸鏡一卷。依一心三觀。融會一經。於文則略。如華嚴法界之作。得意而言可忘也。投荒瘴海。二十餘年。萬曆甲寅。歸老南嶽。門人超逸請益懸鏡。觸發先心。遂放筆成帙。廣發一心三觀之旨。題曰通議。取莊周議而不辯之意也。先德有言。依經解義。三世佛冤。離經一字。即同魔說。有能具金剛正眼。於此文句中。融入觀心。則知余之懸鏡一章。不欠一字。通議十軸。不剩一字。其他一時一教。科判迢然。又是𦘕蛇添足矣。 (萬曆丁巳端陽日憨山道人德清書于吳門之貝葉齋　大師懸鏡通議。各自製序文。流通`[已【CB】，巳【卍續】]`已久。蒙竊謂通議經首懸談。乃大師特標灌頂章句。為一經判教之綱宗。而序中未及舉揚。謹撮略其大意。和會二序。合為一篇。俾大師制作之指要。學者開卷一覽。便自了然。大師寂光土中。當為開顏印可。不深咎其`[僭【CB】，僣【卍續】]`僭踰也。謙益。拜手謹識)。 ○首楞嚴經白文序 是經譯梵以來。疏解者十餘家。唯天如會解。學者翕然宗之。以為是足盡楞嚴矣。不知此天如之楞嚴。非如來所說之楞嚴也。達觀可禪師。往往拈楞嚴玅旨示人。明白直截。一掃支離。余問師從何處得來。師笑不言。又問求通楞嚴。當作何方便。師曰。勿觀諸家之說。但將十卷經文熟讀。自有入處。語云。誦之萬遍。其義自見。況文字般若。皆從世尊大悲心中流出。我等眾生。過去世時。或聞此經題。及一字一句玅義。種子藏八識田中。機感合熏。自力佛力。俱不可思議。信無有逾於熟讀者。善男子等。信受是經。當生難遭想。生尊重想。千徧萬徧。以熟為期。以悟為則。庶幾上不負佛恩。而下不孤達觀師方便開示之意。余葢有深望焉。 (萬曆甲申長至後四日翰林院編修馮夢禎謹序一雨潤師。傳示雪浪看經法曰。楞嚴一經。文雖十軸。實大藏之都序也。有志教法者。不可不先讀。又不可不熟讀。熟則心目口齒間。隱隱隆隆。自有入路。不必借人頦頰。拾人睡餘。若果先明經義。回視諸家注疏。涇渭立見。否則為註疏覆心。經義反晦矣　私謂二師示看經法。如出一揆。葢當會解盛行之後。義學紏纏。應有此應病之藥。學人執此方便。認為普施之法。則又因藥致病。六祖開示法達之語。宜熟察之)。 ○楞嚴纂註序 余讀楞嚴。詢經中如是世界。因動有聲。因聲有色義。幻居界上人答曰。動為業本。一切諸法。本自寂滅。一念心動。六亂橫生。其言因動有聲。因聲有色。謂一涉於有。則法法皆有耳。予洒然異之。越十有七年。擕所輯纂註示予曰。曩予言因動因聲之義。實囊括全經矣。夫因動有聲。顛倒眾生因之流轉也。入流亡所。觀音大士以之圓通也。眾生不覺一念妄動。由塵發知。妄見於心。因根起相。妄見於相。由是而七趣昏擾。沒溺長夜。動也。若達相見無性。猶若交蘆。由是而動靜二相。了然不生。空所空滅。寂滅現前。亡也。動則見空見色。故曰。迷妄有虗空。依空立世界。亡則空色皆真。故曰。一人發真歸元。十方虗空。悉皆銷殞。七徵之所破者。破此動也。八還之不可還者。還此亡也。動則聽不越聲。視不踰色。亡則陰入處界。莫非玅圓。地水火風。不相陵滅。二十五聖之所證。五十五位之所詣。皆盡此動。竟此亡耳。故曰入於如來玅莊嚴海。圓滿菩提歸無所得。予曰。歸無所得。又何以見。何以修。何以證也。曰。動則有苦。非見無所得。修無所得。證無所得。無以息苦也。雖在十地。猶有學佛煩惱。況具縛哉。予聞之。若暍者之得冷風也。上人命余卒讀其書。或有參定。予笑曰。子既`[已【CB】，巳【卍續】]`已示我矣。見狻猊而復欲試其猛力。不亦過計乎。予葢卒未嘗展卷。述斯語而歸之。 (萬曆甲午十月晦日那羅延窟學人虞山瞿汝稷槃談譔) 首楞嚴經卷末五錄(卷二) 首楞嚴經疏解蒙鈔卷末五錄(卷三) 海印弟子　蒙叟錢謙益集 佛頂枝錄第三 序曰。灌頂密部。月邦祕籍。佛隴遙禮。極量重譯。後五百年。信奉流通。月光未出。海墨何窮。裒為枝錄。捃拾土苴。勿哂庫刀。或解王馬。輯佛頂枝錄。 一傳譯 二證本 三藏教 四弘法 五義解 六悟解 七隨喜 傳譯第一 續古今譯經圖記(開元庚午沙門智昇撰)云。沙門般剌蜜帝。唐云極量。中印度人也。懷道觀方。隨緣濟度。展轉遊化。達我支那。(印度國俗呼廣府為支那。名帝京為摩訶支那)乃於廣州制旨道場居止。眾知博達。祈請亦多。利物為心。敷斯祕賾。以神龍元年。龍集乙巳。五月`[己【CB】，巳【卍續】]`己卯朔。二十三日辛丑。遂於灌頂部中。誦出一品。名大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經。一部十卷。烏萇國沙門彌伽釋迦譯語。菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融筆受。循州羅浮山南樓寺沙門懷迪證譯。其僧傳經事畢。汎舶西歸。有因南使。流通於此。 ○贊寧宋高僧傳第一譯經篇。廣州制止寺極量傳。全依此文。末云。量翻傳事畢。會本國怒其擅出經本。遣人追攝。泛舶西歸。後因南使入京。經遂流布。有惟慤法師。資中沇公。各著疏解之。 ○釋氏稽古略云。神龍元年。天竺般`[剌【CB】，刺【卍續】]`剌蜜帝。於廣州制止道場居止。於灌頂部中誦出一品。名首楞嚴經。彌伽爍佉譯成。一部十卷。宰相房融筆受。融時貶於高州。因得以寫於譯所。沙門懷廸證譯。傳經事畢。朝廷責以私譯。蜜帝遂泛舶擕梵夾以歸。 ○佛祖通載云。蜜諦賷楞嚴梵夾至。刺史請就制止道場宣譯。 贊寧論譯經云。陳壽國志。述臨兒國云。浮屠所載。與中國老子經而相出入。是知若用外書。須招此謗。童壽譯法華。可謂折中。有天然西域之語趣矣。今觀房融潤文於楞嚴。僧肇徵引而造論。當此誚焉。然則糅書不如無書。與其典也寧俗。儻深溺俗。厥過不輕。折中適時。自存法語。斯謂得譯經之旨矣。 ○蘇子瞻書大鑒禪師碑後云。釋迦以文教。其譯於中國。必託於儒之能言者。然後傳遠。故大乘諸經。至楞嚴則委曲詳盡。勝玅獨出者。以房融筆授故也。 ○蒙謂聲論宣明。婆娑教體。大化東流。彌文日盛。房公雄文潤色。冥契佛旨。正欲不離文字。攝化此方。妙義流傳。機緣熏習。慧業者得意於筌罤。小根者染神於點墨。寧公誚其多用外書。濫招儒雅。斯則住相之談。非被機之論也。昔者謝康樂以曇無讖所翻大涅槃經語。小小朴實。不甚流靡。品數疎簡。初學者難以厝懷。乃與沙門二慧。共為潤色。義理昭暢。質文相宣。歷代寶之。盛行於天下。如寧公之云。則涅槃之改治。寧不犯糅書之誚與。唐之道士。稱僧肇著論。盛引老莊。奘師謂佛教初開深文尚壅。老談玄理。微附佛言。肇論所傳。引為連類。豈以喻詞而成通極。寧公豈不見此論。而妄詆肇公也。談潤文者。考證於奘師。當以子瞻之言為正。 ○今按房公潤文之玅。就世間文字。約略言之。有章法鋪舒之玅。始自七徵八還。後及七趣五魔。一經首尾。襵疊鈎鎻。如一章一段。是也。有文法映照之玅。如琉璃舉喻。一經四見。增進之二曰。譬如琉璃。內縣明月。住位之二曰。如淨琉璃。內現精金。識陰盡處曰。如吠琉璃。內外明徹。圓明精心曰。如淨琉璃。內含寶月。法喻層累。次第歷然。又如旅亭主客。初喻客塵。次明法性。月輪標指。初標一月二月。次標非體非影。責認迷中。則云浮漚大海。自知開悟。則云巨海浮漚。是也。有句法攢簇之玅。如云迷中倍人。如云日劫相倍。累言未該。束歸四字。如云出指非指。如云於橫陳時。冶鑄外書。銷歸佛語。是也。有字法點綴之玅。如標海潮音。則結以全潮瀛渤。標無上法王。則躡以文殊師利法王子。七大文中。點七不知。自全至元。淺深歷別。四大文中。點六受用。自粘之奔。根塵映望。諸餘𤨏言隻字。無不玲瓏漏穿。是也。十軸之文。橫豎開闔。正如彌勒樓閣。彈指開現。四科七大。因緣自然。重重立量。節節推簡。用以楷定四性。破除四見。能使欲言詞喪欲慮智窮。東坡稱其勝玅。可謂心眼如月。寧公嗤其糅文。尚是捫燭為日耳。未能更僕。聊舉一隅。諸有智人。臨文自了。 (附雜記二條)。 (○楞嚴通議云。此經五天寶重。禁不出境。般剌三藏欲流東震。屢竊被獲。以微玅細㲲書之。破臂藏於膊內。潛達廣州)。 (○圓通疏云。密帝割膊藏經。漬血堅紙。房相夫人以水漬之。方得開展。或云融女。以水乳和而浸之　二事流俗盛傳。諸書互載。未詳所據。續俟根簡)。 智昇開元釋教錄第九云。楞嚴經十卷。右一部十卷其本見在。 ○沙門釋懷廸。循州人也。住本州羅浮山南樓寺。其山乃仙聖遊居之處。(贊寧譯經篇傳云。其山半在海涯。半連陸岸。乃仙聖遊居之靈府也。南樓寺亦云石樓)廸久習經論。多所該博。九流七略。麤亦討尋。但以居近海隅。數有梵僧遊止。(以海隅之地。津濟之前。數有梵僧。寓止於此)廸就學書語。復皆通悉。往者三藏菩提流志。譯寶積經。遠召廸來。以充證義。所為事畢。還歸故鄉。後因遊廣府。遇一梵僧。(未得其名)賷梵經一夾。(多羅葉經一夾)請共譯之。勒成十卷。即大佛頂萬行首楞嚴經是也。廸筆受經旨。兼緝綴文理。其梵僧傳經事畢。莫知所之。有因南使。流經至今。 ○傳云。後因南使。附經入京。即開元中也。 (昇公圖記目錄。記載互異。僧傳經疏。傳疑未決。蒙詳為辨證。具在十門通釋。第八傳譯篇中)。 證本第二 經律異相云。佛告阿難。我泥洹後。法欲滅時。五濁惡世。魔道興盛。眼見沙門。視如糞土。無有信心。法輪殄沒。菩薩比丘。眾魔驅逐。不預眾會。菩薩入山福德之處。淡泊自守。月光出世。得相遭值。(南岳誓願文。末法過九千八百年後。月光菩薩。出真丹國說法)共興吾道。五十二歲。首楞嚴經。般舟三昧。先滅化去。一切十二部經。尋復化滅。不見文字。聖王去後。吾法滅盡。如是久後。彌勒當下世間作佛(出法滅盡經卷中)。 ○法顯佛國記云。耆闍崛山。未至頭三里。有石窟南向。佛本於此坐禪。西北三十步。復有一石窟。阿難於中坐禪。天魔化作鵰鷲。住窟前恐阿難。佛以神足力。隔石舒手。摩阿難肩。怖即得止。鳥跡手孔今悉存。故曰靈鷲窟山。窟前有四佛坐處。佛說法堂`[已【CB】，巳【卍續】]`已毀。止有塼壁基在。法顯於新城中。買香華油燈。送上耆闍窟山。華香供養。然燈續明。慨然悲傷。收淚而言。佛昔於此住。說首楞嚴。法顯生不值佛。但見遺跡處所而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。即於石窟前。誦首楞嚴。住止一宿。 晉於潛董吉。恒齋戒誦首楞嚴經。村中有病。輙請吉誦經。所救多愈。同縣何晃。卒得山毒之病。驟往救之。山水瀑漲。不復可涉。必欲赴期。便脫衣。以囊經戴置頭上。逕入水中。水正著膝。既得上岸。失囊經。甚惋恨。進至晃家。三禮懺悔。流涕自責。俛仰之間。見經囊在高座上。吉悲喜取看。浥浥如有溼氣。開囊視經。尚燥如故。於是村人一時奉法。吉所居西北。一山高峻。中多妖魅。犯害居民。吉以經戒之力。欲伐降之。於山際手伐林木。搆造小屋。安設高座。轉首楞嚴經百餘日。寂然無聞。民害稍止。後山中鬼數人至吉所。請作界分。當殺木為斷。不見侵尅。經一宿。前所芟地。四際之外。樹皆燒死。 ○晉山陰謝敷。隱於東山。篤信大法。手寫首楞嚴經。當在都白馬寺中。為災火所延。什物餘經。並成煨燼。此經止燒紙頭界外而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。文物悉存。無所毀失(法苑珠林二驗出王惔冥祥記)。 長安釋帛遠。字法祖。常註首楞嚴經。晉惠之末。為張輔所害。後少時。有一人姓李名通。死而復蘇。云見祖法師在閻羅王處。為王講首楞嚴經。云講竟。應往忉利天(慧皎高僧傳)。 後梁法聰。住襄陽景空寺禪堂。白鹿白雀。馴伏栖止。行住所及。慈救為先。忽遇屠者驅猪百餘頭。聰三告曰。解脫首楞嚴。猪遂繩解散去。諸屠大怒。將事加手。並仡然不動。便歸過悔罪。因斷殺業(道宣續高僧傳習禪篇感通篇和闍黎亦同)。 張無盡辨教篇云。天台智者大師稟禪要於南岳。立藏通別圓四教。開摩訶止觀法門。首楞嚴三昧經。即別教也。經略曰。佛告堅意菩薩。云何以一念行於三昧。答曰。是菩薩一切悉捨。心無貪著。名檀。心善寂滅。畢竟無惡。名尸。知法盡相。於諸塵中而無所傷。名羼提。勤觀擇心。能知離相。名毗黎耶。畢竟善寂。調伏其心。名禪那。知心無心。通達心相。名般若。又曰。云何當學是三昧耶。佛言。譬如學射。先射大準。次射小凖。次射的。次射錢。次射杖。次射毛。次射毛百分之一。如是射成。聞聲皆中。習三昧者。亦復如是。先學愛樂。次學深心。大悲次之。四無量次之。五神通次之。成就六波羅蜜。即能成就第三地觀。堅意問現意天子。當修何法得是三昧。天子答。若見凡法。不合不散。是名修楞嚴三昧。又問佛法有合散耶。天子曰。凡法尚無合散。況佛法耶。若見凡法佛法不二。是名修習此經。自什法師翻譯。南岳師弟傳授。經歷南北。隋唐房融始於廣州獲今經本。余以二經參詳。雖同歸止觀。而教意不同。元和中。東蜀僧神清著北山錄。譏異說云。禪莫極乎吾師。其禪曰首楞嚴。自迦葉至達磨。與吾師心心相付。餘宗不吾若也。北山所指。即什譯者。西蜀惠實以融本註之。誤矣。 蒙考隋僧法經眾經目錄。首楞嚴經二卷。自後漢中平年至後秦。凡九譯。皆同本異譯。有勇伏定經。又有新首楞嚴經。蜀首楞嚴經。及後出雜出之目。皆即弘始中鳩摩羅什所譯首楞嚴三昧經。支敏度有合首楞嚴三昧經記。帛遠有首楞嚴經註解。開元釋教錄。於首楞嚴三昧經下標云。或直云首楞嚴經。是也。法苑珠林引王惔冥祥記二驗。皆在東晉之世。法顯佛國記。耆闍崛山石窟。佛於此住說首楞嚴。首楞嚴三昧經首云。一時佛在王舍城耆闍崛山中。是知晉宋間持誦。皆是首楞嚴三昧經。王舍城耆闍崛山所說。非舍衛國祇桓精舍所說之首楞嚴也。近代虞淳熈云。法顯誦之於宋。法聰持之於梁。而智者不得見之於隋。彼此隱顯。傳經不定。此失考之過也。 ○今經題一十九字。是極量於灌頂部中誦出。準懷廸傳。或云大佛頂萬行首楞嚴經。從省。或去萬行二字。其單標首楞嚴經者。即今大藏秦鳩摩羅什所譯首楞嚴三昧經也。依今藏本目錄。秦譯標首楞嚴三昧經。唐譯標首楞嚴經。本既各殊。文無相濫。不須以古譯為嫌。或可依圭峰圓覺疏鈔。別標為佛頂經。張無盡不依唐譯。改題為清淨海眼經。輙云。房融不見古本。今依梵本改正。房筆受竺文。何云未見古本。張所據梵夾。豈是極量重來。無稽之言。良所不取。 ○又案無盡改題。略云清淨海眼經。具云大佛頂神呪無上寶印十方如來清淨海眼經。人謂新舊二經。是越僧慧印標目。無盡有付百丈山丐者流通海眼經偈云。歸命新經願力深。決知一字直千金。驀然豆子灰中𪹼。莫笑先生錯用心。故知新舊二經。無盡自標。而惠印因之也。道安法師云。阿難出經。去佛未久。大迦葉令五百六通。迭察迭書。今雖千年。而以近意裁量。彼阿羅漢。乃兢兢若此。此生死人。而平平若此。豈將不知法者勇乎。禪人無眼。響附玅喜。妄謂面決金顏。位偕親證。無盡亦自言焚香佛前。剖露志願。苟契聖心。丐無魔事。昔者慧嚴思改涅槃。黑神責數。三藏志刪般若。惡夢譴訶。毀謗大乘。佛有金科。吾為此懼。不知其可。 藏教第三 按隋經師小乘修多羅藏錄。有捨頭諫經一卷。摩登伽經二卷。摩登女經一卷。摩登女解形中六事經一卷。並是摩登伽經別本重出。今按本經第四。佛告阿難。且汝宿世。與摩`[伽疑剩字]`伽登伽。歷劫因緣。恩愛習氣。非止一生。及與一劫。則諸小乘經所載。慶喜摩登。宿世因緣。世尊於楞嚴會上。金口證明。未可以為人天小教。槩從鐫削也。今通會諸經。節而錄之。亦證本之餘耳。 經律異相。引戒因緣經第三及摩鄧女經云。阿難行路。中道焦渴。(摩登伽經度性女品云。阿難乞食分衛`[已【CB】，巳【卍續】]`已訖。還祇洹林。于其路次池側。有女旃陀羅種。執持瓶器。始來取水。阿難渴乏。從女乞水)有旃陀羅女。名鉢吉蹄。汲水。阿難請從乞水。女曰。君母種成就。沙門瞿曇第一弟子。波斯匿王所敬。末利夫人阿闍黎。我是下賤。不敢持水相與。阿難言。我不問是。但水見與。(女言大德我無所吝。身是旃陀羅女。若相施者。恐非所宜。阿難言姊。我名沙門。其心平等。豪富下劣。觀無異相)女許時。女先掬水澆阿難足。復掬水澆阿難手。便生婬意。(女即以淨水授與阿難。便取阿難容貌音聲等相。深作是念言。我母善呪。或能令彼來為吾夫。持水還家。具宣斯事)(○摩鄧女經曰。女歸告母。母名摩鄧)阿難飲`[已【CB】，巳【卍續】]`已便去。鉢吉蹄還白父母言。阿母。願以沙門阿難為婿。母言其轉輪王子。剎利釋種。聖師貴族。天人宗奉。我小家種。云何得為夫。女言。不得者會當飲毒。以刀自`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺。若自絞死。母曰。有摩鄧伽神語符呪。能移日月以墮著地。亦能呪因帝梵天使下。況不能得。沙門阿難使來。(呪時。作是言曰。若天若魔。若乾闥婆。天神地神。聞我是呪。宜應急令阿難至此)若`[已【CB】，巳【卍續】]`已死。若生不能婬。若瞿曇所護者。我不能得。除此皆可得耳。(母言。有二種人。雖加呪術。無如之何。一者斷欲。二是死人。自餘之者。我能調伏)女便起澡浴。莊體身體。著白服飾。敷諸臥具。遙相想望。母以牛屎塗地。以五色線結縷。盛滿四瓶水。盛滿四椀麨漿。以四口大刀豎牛屎四角。頭四箭。然八明燈。取四死人髑髏。種種香塗其上。以華布地。捉熨斗燒香。繞三帀。向東方。跪而誦摩鄧伽呪術。時阿難在祇洹林。意便恍惚。為呪所轉。如魚象被鈎。隨呪術至旃陀羅家。(于自舍內。牛糞塗地。布以白茅。然大猛火。百有八枚玅遏迦華。誦呪一周。以一莖投火中。阿難心即迷亂。便行往詣旃陀羅舍)母便語女。阿難以至。時女前抱阿難。坐著床上。牽掣衣裳。捻挃阿難。譬如力人。手捉長毛小羊從力人手。阿難見十方盡闇冥。譬如日月。為羅祜所厭。阿難有大人力。當十大力士力。而不能得動。阿難以聖諦道力。念還得悟。我今困厄。世尊大慈寧不愍我。(彼女喜踊。莊飾堂閣。安置寶座。淨治灑掃。散眾名華。阿難悲哽泣淚。我何薄祜。遇斯苦難。大悲世尊寧不垂愍)。 (○摩鄧女經云。母知蠱道。請阿難飯。母便閉門。以蠱法縛阿難。至於晡時。阿難不就。母令中庭地出火牽阿難衣。汝不為我。女作夫。我擲汝火中。阿難自鄙為佛作沙門。今反不能自出)佛即知之。便誦佛語(云云。)阿難以此實義。於旃陀羅舍得解。(性女品云。爾時如來以淨天眼觀見。說呪擁護阿難。以佛神力及善根力。旃陀羅呪無所能為。即出其舍)誦偈通適竟。旃陀羅家所設呪具。刀箭碎折。瓶破燈滅。髑髏迸碎。黑風起。展轉不相見。母便告女。此必瞿曇沙門神力所為。眾物碎散。呪術不行。阿難念言世尊恩力也。阿難得解。如大象王。盛年六十。醉暴凶惡。身大牙長。從鐵靽得解。從城走到空閒處。阿難亦爾。世尊誦佛語。從旃陀舍得解。還向祇洹。時此女人逐阿難至祇洹門。竝作是語。阿難是我夫。阿難是我夫。逐阿難後。不離須臾。阿難具以白佛。佛曰。我於諸法中。不見幻惑。如此女人。以婬繫意。阿難平旦著衣持鉢。入舍衛城分衛。而此女人亦逐其後。語諸長者。阿難是我夫。阿難是我夫。(女於夜過。著新淨衣。首戴華鬘。金銀環珮。瓔珞其體。阿難晨朝入城乞食隨阿難背後。視阿難足。視阿難面。阿難慙避。終不捨離)阿難還至佛所。又前白佛。佛曰。汝往共語。如姊妹相向。何以故。此女人應當作比丘尼。女白佛言。唯願世尊。還我夫壻。佛曰。若須阿難者。於我法中作比丘尼。當以相與。女人歡喜。(佛告女人。汝欲得阿難以為夫者。宜應出家。學其容飾。答曰唯然。願承尊教。佛言善來。便成沙門。鬢髮自落。法衣在身)女還奉辭。父母歡喜。本植善根。各應得道。父母及女同往詣佛。(摩鄧女經云。佛問女云。汝追逐阿難。何等所縈。女云。阿難無婦。我又無夫。欲為作婦也。佛告女言。阿難無髮。汝今有髮。汝能剃髮。我使阿難為汝作夫。女言能剃。佛言。歸報汝母。剃髮竟來。母言。我生汝來。護汝頭髮。如何欲得沙門作婦。女云。我寧生死為阿難作婦。母曰。辱我種。為下刀剃頭。還到佛所)世尊廣為說法。無數方便。現諸法義。柔軟義。檀義。尸義。說婬不淨義。增長生諸結根義。出家義。諸道品義。又說四聖諦。時此女人即在座上。解四聖諦。(性女品云。即為說法。廣說四果。豁然意解。即於座上得羅漢道)父母得阿那含道。女得須陀洹道。譬如純白㲲衣。易為染色。(摩鄧女經云。佛言。汝愛阿難何等。女言。我愛阿難眼。愛阿難鼻。愛阿難口。愛阿難耳。愛阿難手。愛阿難行步。佛言。眼中但有淚。鼻中但有洟。口中但有睡。手中但有垢。身中但有𡱁尿處不淨。其有夫婦者。便有惡露。惡露中便生兒子。`[已【CB】，巳【卍續】]`已有兒子。便有死亡。便有哭泣。於是身中。有何所益。女即思念。便自正心。既得羅漢。佛知得道。即告女言。汝往阿難所。女即慙愧低頭。長跪白言。女實愚癡。故逐阿難。今我心開。如冥中有燈火。如人乘船。船壞依岸。如盲人得扶。如老人持杖。今佛與我道。令我心開如是)時父母歸佛歸法歸眾。佛聽為優婆夷。向佛阿難悔其癡罪。乞為比丘尼。得依世尊。修行梵行。佛告阿難。將二比丘尼。及此女人鉢拓鉢提瞿曇彌所。以此女人為道。授具足戒。大愛道問阿難。云何阿難。世尊許旃陀羅為道耶。阿難言。瞿曇彌然。即與剃髮受戒。得阿羅漢。 ○度性女品。佛為諸比丘。及波斯匿等。說本性比丘尼往昔因緣。乃過去阿僧祇劫。有旃陀羅摩登種。名帝勝伽。有子名師子耳。有媻羅門。名蓮華實。女名本性。蓮華實聞帝勝伽說法。遂以其女妻摩登伽之子。時摩登伽。我身是也。蓮華實者。舍利弗是。師子耳者。阿難是也。爾時女者。今性比丘`[是疑尼]`是是。以於往昔日。曾為夫妻。愛心未息。今故隨逐(摩鄧女經云。佛告諸比丘。是摩鄧女先世時。五百世為阿難作婦。常相愛敬。故於我法中得道。於今夫妻相見。如兄如弟)。 (○淨覺云。名為本性。出摩登伽經。據彼經。女之母名摩鄧耳)。 (○孤山云。慤公疏云。若據登伽經。但是世尊自說一呪。解彼婬術。且非文殊提獎而歸。及聞說法。亦得阿羅漢。然則兩經竝由聞經方證四果。但是大小機見不同。然約實行。則機熟得道之時。由阿難牽以欲鈎。故使後入佛智。若使大權。則同阿難發起期教。以益羣機耳。問彼經聞小。乃得四果。此經聞大。何故亦證羅漢。答彼經明小。故隔于大。此經說圓。何妨證小。機既不同。故無妨也)。 (○蕅益云。大小兩機。竝行不悖。一席異聞。條然各別。或時互知。名不定教。或互不知。即祕密教。此經佛頂放光。文殊將呪。是一類大機所見。據摩鄧伽經。佛自說呪。為徧解形中六事。得證四果。次即具說宿劫因緣。是一類小機所見。央掘魔羅事亦爾。皆一席異聞之明證也)。 (○姚少師道餘錄載朱晦菴云。楞嚴經只有阿難一事。及那燒牛糞出一呪。餘底皆是文士添造。那燒牛糞。便如爇茅樣。後來有人祈雨後燒此。燒牛糞誦呪。是登伽母人。邪術。今却指斥佛頂。又云。楞嚴是房融所作。發口鄙穢。三家村夫子所不道。而謂朱子有是言乎。此中略述藏教。不避瑣猥。亦以間執破法之口。為吾晦翁先生雪謗也)。 弘法第四 首楞嚴三昧經云。爾時會中諸釋梵護世天王。皆作是念。我等今當為佛如來敷師子座。正法座。大人座。大莊嚴座。大轉法輪座。當令如來於我此座。說首楞嚴三昧。須臾之間。於如來前。有八萬四千億那由他寶師子座。悉於眾會無所妨礙。一一天子。不見餘座。各作是念。我獨為佛敷師子座。餘人不能。佛當於我所敷座上說首楞嚴三昧。即時世尊現大神力。徧坐八萬四千億那由他師子座上。諸天各各見佛。坐其所敷座上。不見餘座。有一帝釋。語餘釋言。汝觀如來坐我座上。如是釋梵護世天王。各相謂言。汝觀如來坐我座上。有一釋言。如來今者但坐我座。不在汝座。爾時如來還攝神力。諸佛及座。皆不復現。一切眾會。唯見一佛。佛告堅意菩薩。首楞嚴三昧。非初地二地。乃至九地菩薩之所能知。唯有住在十地菩薩。乃能得是首楞嚴三昧。首楞嚴三昧。如是無量。悉能示佛一切神力。無量眾生皆得饒益(金剛三昧經云。菩薩所得功德地法。十地菩薩如十五日月。圓滿可觀。明明具足。其心澹薄。安住不動。不沒不退。住首楞嚴三昧)。 (○觀佛三昧經云。佛當往忉利天。為母說法。持地菩薩入首楞嚴定。從金剛際。作金剛華。華葉相次。四龍各持七寶臺。持地為佛作三道寶堦)。 ○舍利弗白佛言。世尊。未曾有也。今說首楞嚴三昧。而是惡魔不來嬈亂。佛告舍利弗。汝欲見魔衰惱事不。唯然欲見。爾時佛放眉間白毫大人相光。一切眾會。皆見惡魔被五繫縛。不能自解。佛告舍利弗。汝見惡魔被五縛不。唯然`[已【CB】，巳【卍續】]`已見。此惡魔者。為誰所縛。佛言。是首楞嚴三昧威神之力。在所佛土。說首楞嚴三昧。其中諸魔。欲以惡心作障礙者。首楞嚴三昧。及與諸佛威神力故。其諸惡魔。皆自見身被五繫縛。舍利弗。在所說首楞嚴三昧處。若我現在。若我滅後。其中所有諸魔及餘人眾。懷惡心者。以首楞嚴三昧威神力故。皆被五縛(大經四依品。四依驅逐魔云。天魔波旬。若更來者。當以五繫繫縛於汝。章安疏云。繫有二種。一者五屍繫。二者繫五處。五屍繫者。如不淨觀。治於愛魔。五處如理。治於見魔。五屍。表五種不淨觀。五繫。表五觀門)。 ○佛言。諸菩薩得住十地。一生補處。受佛正位。悉皆得是首楞嚴三昧。名意菩薩及諸眾會。見三千大千世界。諸閻浮提。其中皆是彌勒菩薩。或見在天上。或見在人間。或見出家。或見在家。或見侍佛。皆如阿難。或見智慧第一。如舍利弗。乃至坐禪第一。如離婆多。如是一切諸第一中。皆見彌勒。名意菩薩及諸天眾。皆見彌勒菩薩。現首楞嚴三`[昧【CB】，味【卍續】]`昧神通勢力。即大歡喜。 ○佛告摩訶迦葉。過去無量阿僧祇劫。於此世界南方。過於千佛國土。國名平等。有佛號龍種上。豈異人乎。即文殊師利法王子是。迦葉。汝今且觀首楞嚴三昧勢力。諸大菩薩。以是力故。示現入胎初生出家詣菩提樹坐於道場轉玅法輪入般涅槃分布舍利。而亦不捨菩薩之法。於般涅槃不畢竟滅(涅槃四相品。我`[已【CB】，巳【卍續】]`已久住是大涅槃。於此三千大千世界。百億日月。百億閻浮提。種種示現。如首楞嚴經中廣說)。 文殊師利涅槃經云。文殊師利生於此國多羅聚落梵德婆羅門家。於佛所出家學道。住首楞嚴三昧。佛涅槃後。四百五十歲。當至雪山。為五百仙人。宣揚十二部經教化。令住不退`[已【CB】，巳【卍續】]`已。至本生地。於空野宅尼拘樓陀樹下。結跏趺坐。入首楞嚴三昧。身諸毛孔。出金色光。徧照十方世界。度有緣者。若禮拜供養者。生生之所。恒生佛家。若未得見。當誦持首楞嚴。稱文殊師利名。一日至七日。文殊必來至其人所。 觀佛三昧經云。過去久遠。有佛出世。號釋迦牟尼。滅度之後。有一王子。名曰金幢。憍慢邪見。不信佛法。有一比丘名定自在。語王子言。可暫入塔。觀佛形像。王子入塔。見像相好。白比丘言。佛像端嚴。猶尚如此。況佛真身。比丘告言。汝今見像不能禮者。應尚合掌稱南無佛。王子即便合掌稱南無佛。還宮繫念塔中像故。即於後夜夢見佛像。夢`[已【CB】，巳【卍續】]`已歡喜。捨離邪見。歸依三寶。由一入塔。稱佛善根。命終得值九百萬億那由他佛。於諸佛所。逮得甚深念佛三昧。得三昧故。諸佛現前。為其授記。從是`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。經於百萬阿僧祇劫。不墮惡道。乃至今日。獲得甚深首楞嚴定。昔王子者。今賢首菩薩是。以是因緣。智者應當如是念佛。 法華文句曰。釋提桓因得首楞嚴三昧。內證不同。過賢劫二千二十四劫作佛。號無著世尊。記云。華嚴經。帝釋在第二地。故知別圓兩教。竝得首楞嚴定明矣。 ○謹按經言。彼之天王。即是菩薩。閻浮提王即初地。四天王及忉利天王。即二三地。仁王亦云。十信菩薩鐵輪王。十住菩薩銅輪王。十行菩薩銀輪王。十向菩薩金輪王。鐵冠道人張中。頌我。 聖祖高皇帝曰。非非想天纔出定。其所以轉輪御世。總持三教。弘開華嚴法界於閻浮提者。豈偶然哉。帝釋得首楞嚴定。受記作佛。非非想天。亦是寄位。未敢尅定其因地也。歲在強圉作噩壯月臣謙益恭記於弘法篇中。 雙林善慧傅大士。日常營作。夜則行道。見釋迦金粟定光三如來。放光襲其體。大士乃曰。我得首楞嚴定。梁頭陀隱法師云。若能於深山曠野。城邑聚落。唱三昧名首楞嚴法。其利甚深。能成眾行。慧和法師從之。每至下講後。輙於岐路間。高唱是言。不逞弟子。或罵辱毆捶。怡然自若。後依雙林大士(竝出傅大士傳)。 宗炳明佛論云。今以神明之君。遊浩然之世。𢹂七聖於具茨。見神人於姑射。一化之生復。何足多談。微言所精。安知非窮神億劫之表哉。廣成之言曰。至道之精。窈窈冥冥。即首楞嚴三昧矣。得吾道者。上為皇下。為王。即亦隨化升降。為飛行皇帝。轉輪聖王之類也。失吾道者。上見光。下為土。亦生死於天人之界者矣(弘明集)。 南岳思大師云。發菩提心。立大誓願。求無上道。為首楞嚴。遍歷齊國諸大禪師。學摩訶衍(立誓願文)。 林間錄曰。天台宗講徒曰。智者大師聞西竺異比丘言。灌頂部有大佛頂首楞嚴經。皆諸經所未聞之義。唯心法之大旨。五天世主。保護祕嚴。智者聞之。日夜向西禮拜。願蚤至此土。續佛壽命。然竟不及見。今市工販鬻徧天下。學人有畢生不識者。法輕則信種自劣。可嘆也(僧文瑩清話曰楞嚴本在西域。智者聞之。忍死以俟。既而入滅。遺記之曰。此經入漢。吾不得見之矣。當有宰官身菩薩。以文章翻譯此經。又數百年。當有肉身比丘。以吾教判此經歸中道)。 ○晁說之明智碑論云。仰唯智者之為智也。大矣哉。三觀單複之旨。實著於圓覺。十境互發之論。方見乎楞嚴。智者先言之於隋。此經後譯之於唐。雖欲不信。其可得乎。所謂靈山親聞者。此亦其躅與。 ○洪覺範尊頂論曰。天台智者釋法華經。不悉六根功德之義。停筆思之。有梵僧謂曰。唯首楞嚴著明此義。可以證成不必釋也。智者於是日夕西拜。求見此經。今智者釋六根功德。嫓法之數未明者。以未見三疊流變。一十百千之旨耳。 (○天台山志云。智者大師拜經石。在天台山華頂峰上。是大師於此一十八年。遙望西竺。拜首楞嚴經處。今南岳天台寺左畔。亦有智者大師拜經臺遺址。按大師拜經石。應在華頂。南岳亦有遺址。葢後人倣而為之)。 (○今案台家引梵僧懸記。出宋僧瑩師清話。非實錄也。大師釋法華經。但言等莊嚴者。眼根六千。乃至顯其能盈能縮。無盈無縮無等。未悉楞嚴所說流變三疊。總括始終。具明六根功德嫓法之數。故知大師閣筆。梵僧合符。正為六根功德。不為止觀也。若言止觀。則楞嚴中未甞有止觀明文。智者大師所立止觀。原本於瓔珞。契悟於龍樹。取宗於華嚴。亦無待乎此經之證成也。僧瑩。南宋人也。所記載殊非本分事。亦多失實。此義斷以尊頂為正)。 釋崇惠。姓章氏。杭州人也。穉秫之年。禮徑山國一禪師為弟子。雖勤禪觀。多以三密教為恒務。初於昌化千頃最峰頂。結茅為庵。專誦佛頂呪數稔。又往鹽官硤石東山。卓小尖頭茅屋。復誓志於潛落雲寺遁迹。俄有神白惠曰。師持佛頂。少結莎訶。令密語不圓。莎訶者。成就義也。今京室佛法為外教凌轢。其厄若綴旒。待師解救耳。惠趨程西上。於章信寺駐錫。大曆三年戊申歲九月二十三日。(諸書皆載大曆九年。誤也)太清寺道士史華上奏。請與釋宗當代名流。觕佛力道法勝負。(于時代宗欽尚空門異道憤其偏重。故有是請。諸書載史華以術得幸。非是)遂於東明觀壇前。架刀成梯。史華登躡。如常磴道。緇伍互相推排。無敢躡者。惠謁開府魚朝恩。魚奏請於章信寺庭樹梯。橫架鋒刃。若霜雪然。增高百尺。東明之梯。極為低下。朝廷公貴。市肆居民。駢足摩肩而觀此舉。惠徒跣登級下層。有如坦路。復蹈烈火。手探油湯。仍餐鐵葉。號為䬪飥。或嚼釘線。聲猶脆飴。史華怯懼慚惶。掩袂而退。時眾彈指歎嗟。聲若雷響。師遣中官鞏庭玉宣慰。賜紫方袍一副。詔授鴻臚卿。號曰護國三藏。勅移安國寺居之。世謂為巾子山降魔禪師(宋高僧傳護法篇贊寧系曰。或謂惠公為幻僧與。通曰。夫於五塵變現者曰神通。若邪心變五塵事則幻也。惠公持三密瑜伽護魔法。助其正定。履刃蹈炎。夫何幻之有哉。瑜伽論有諸。三神變矣)。 (○憨山大師云。昔於五臺遇梵師。專持此呪。其聲猛厲。如訶遣之狀。問之曰。此鬼神之名。今呼遣付囑。非心力猛利。不能成就。此正取不思議力也)。 (○陳時。蜀中一士登科者。因赴調。投宿失道。至暮不遇店。一僕一馬。悽愴窘怯。忽見一野次。燈燭甚盛。羅列几案。五六客據坐。酒肉盈前。士就揖之。皆相顧有喜色。曰我曹相聚。得官人肯臨。大幸。遂邀住同飲。請居東向。士辭不敢。往復良久。竟處主席。且使著公服拜神。酌數盃。一髯者起白曰。敢問吾官所能。士曰。本書生。竊科第。只解作詩賦。他無所長。固問之。曰實然。髯怒。發語抵突。意若不善。士徉起如廁。跨馬疾馳。彼亦不追逐。行三四十里。且五更。得孤寺。扣門僧出問故。即推之出。曰切勿相累。士垂泪乞救。僧云。君於釋道二典中。有所習否。曰麤記白傘蓋真言。僧曰。足矣。但堅坐金剛背後。僕馬莫相遠。若見異境。但誦此文。士如其戒。俄頃。刀劒鏗然。飛集無數。士閉目默誦真言。又聞兵器戞擊。甲騎縱橫。而俱不能相向。迨天明愈劇。逼暮方止。士飢渴憂危。始見僧來招入寺。謂曰。此輩皆習南法。害人極多。每一歲。必擇曰祭神而餕胙。然後較藝。或新得一法。彼此傳授。渠見君來。以為同業。故相待如此。既不如所欲。故謀加禍。昨日吾不敢納君。畏其遷怒也。今不得有所施。彼行且自促釁咎。留至明日登途。沿路戈甲斧劒。以千萬計。悉剪紙所為者。白傘蓋者。二千一百三十字。在諸呪中。最為難讀。頗與孔雀明王經相似。僧徒亦罕有能誦習者。故妖魔外道敬畏之云　大明仁孝皇后勸善書卷十。按陳時陳字應有誤。當是唐字)。 周洛京福先寺道丕。世宗尹釐府政。嫌空門繁雜。欲奏沙汰。丕抗議停寢。及世宗登極。丕謂僧曰。吾皇宿昔有志。汝當相警護持。堅乞解歸洛陽。又立禮首楞嚴二年。果勅併毀僧寺。并立僧悵。毀教不深。乃丕之力也(贊寧高僧傳)。 張伯端。一名用成。字平叔。天台人。少得混元之道。龍圖陸詵守成都。往依之。遇異人。授金丹火候。道成。著悟真篇。徧參禪門。大有省發。後讀雪窬祖英集。發明心地。作歌頌以伸其旨。且曰。獨修金丹而不悟佛理。即同楞嚴十仙人諸趣之報。未幾。趺坐而化。鍊其蛻。得舍利子百。紺碧色(出佛法金湯)。 ○真人張平叔。在丹丘之廛。遇頂冰貧士。出龍馬所負之數。遂領厥旨。功成。著悟真篇。且曰。吾形雖固。而未究本覺之性。遂探內典。到楞嚴有省。作禪宗歌頌。敘中引楞嚴十種仙。壽千萬歲。不修正覺。報盡還來。散入諸趣之語。又曰。為此道者。當心體太虗。內外如一。若立一塵。即成滲漏。此不可言傳之玅。曉得圓覺金剛。則金丹之義自明。何分老釋異同哉。則知平叔乃求出離生死之法。必歸仗於佛。為究`[竟【CB】，意【卍續】(cf. X87n1612_p0012a17)]`竟耳(出人天寶鑑)。 如一庵者。永嘉人。年十五。師事方山和尚。出家登具。久依竺元和尚。得其要領。住保福。退居西㵎十年。道望益隆。師早年發志暗誦首楞嚴經。至第五卷。得嘔血疾乃輟。疾瘳。一夕夢見所未誦經。皆金書布空中。厲聲讀之。既覺猶存。移時始隱。故師再誦足此一經。每日誦一過。至終弗替(出國初恕中。無慍禪師山庵雜錄。如庵至正間人)。 (○宣律師神州塔廟感通傳。載隋新繁縣書生荀氏。空中書金剛經因緣。與此略同)。 金壇王肯堂曰。余為庶吉士時。館師韓敬堂先生甞言。趙文肅公(貞吉)為教習時。一日至館。謂諸吉士曰。昨晤張太岳。(居正)訊吾何以課諸君。吾應之曰。方令讀楞嚴經。太岳搖首曰。也太奇。然吾思之。諸君少者逾三十歲。長者逾四十矣。人壽幾何。不以此時奇。更待何時耶(出王宇泰鬱岡齋筆麈)。 義解第五 贊寧宋高僧傳。唐京師崇福寺惟慤傳云。惟慤。俗姓連氏。齊大夫稱之後。本馮翊人。官居上黨。為潞人也。九歲割愛。冠年納戒。瀾漪內湛。葳蕤外發。嗜學服勤。必無倦色。或經筵首席。或論集前驅。或參問禪宗。或附麗律匠。其志淵曠。欲皆吞納之。年臨不惑。尚住神都。因受舊相房公融宅請。未飯之前。宅中出經函云。相公在南海知南銓。預其翻經。躬親筆受首楞嚴經一部。留家供養。今筵中正有十僧。每人可開題一卷。慤坐居第四。舒經見富樓那問生起義。覺其文婉。其理玄。發願撰疏。疏通經義。及歸院矢誓。寫文殊菩薩像。別誦名號。計一十年。厥志堅強。遂有冥感。忽夢玅吉祥乘狻猊。自慤之口入。由茲下筆。若大覺之被善現。談般若焉。起大曆元年丙午也。及將徹簡。於臥寐中。見由口而出。在乎華嚴宗中文殊智也。勒成三卷。自謂從淺智中流出矣。於今盛行。一說。楞嚴經初是荊州度門神秀禪師。在內時得本。後因館陶沙門慧震。於度門寺傳出。慤遇之。著疏解之。後有弘沇法師。蜀人也。作義章開釋此經。號資中疏。其中亦弘震法師義例。似有古今之說。此岷蜀得之。近亦流江表焉(慤疏盛行神都。沇疏流傳江表。亦如法華門。慈恩之書。盛行於北。天台之書。盛行於南也。圓覺經是罽賓覺救譯出。與楞嚴皆是近譯。慤公並為撰疏。慤誠有功於法苑矣)。 (○萬松請益錄。舉楞嚴經云。阿難言如來現今徵心所在。乃至失汝元常。故受輪轉。唐惟慤法師科此經。名八處徵心。一神湯內瀉。二靈膏返熁。三針治內障。四火角返搜。五神呪鞭治。六金刀坼腦。七針骸補助。此科第八。名膏肓出鬼。按慤師分科。萬松舉云。八處徵心。此科第八。則知前七科。乃七處徵心之科也。此科名膏肓出鬼者。有師云。十類異生。同將識心居在身內。此膏肓之鬼也。世尊云咄。此非汝心。是出鬼也。或金拳舉處。言下要識本心。亦出鬼也。慤師玄贊。雖經先德採擷。然微言奧義。湮沒不傳者多矣。偶因評唱。得窺剩義。謹為附綴於此。昔薪`[已【CB】，巳【卍續】]`已燼。後火未然。搜訪疏通。良有望於後賢也)。 秀州長水子璿講師。自落髮誦楞嚴不輟。初依洪敏法師講。至動靜二相。了然不生。有省。謂敏曰。敲空擊木。尚落筌罤。舉目揚眉。`[已【CB】，巳【卍續】]`已成擬議。去此二途。方契斯旨。敏拊而證之。然欲探禪源。罔知攸往。聞琅邪慧覺。道重當世。即趨其席。值上堂次。出問曰。清淨本然。云何忽生山河大地。琅玡憑陵答曰。清淨本然。云何忽生山河大地。師俛伏流汗。豁然領悟。禮謝曰。願侍巾缻。玡曰。汝宗不振久矣。宜厲志扶持。報佛恩德。勿以殊宗為介也。乃如教。再拜以辭。後往長水。承稟日。顧眾曰。道非言象得。禪非擬議知。會意通玄。曾無別致。由是二宗歸之。以賢首宗旨。述楞嚴經疏十卷。盛行於世(今五燈諸書。璿師列大鑒下十二世。嗣琅玡覺。台家撰賢首宗教志。五祖圭峯法師。次長水子璿法師)。 宋景濂撰華嚴法師古庭學公塔銘。載其升堂示眾曰。吾蚤通法華。雖累入法華三昧。然長水璿問道於瑯玡覺。又從靈光敏傳華嚴教。靈光。天台之人也。古人為法如此。吾徒可專守一門乎。靈光敏者。慈光恩公之弟子。台家以其別宗華嚴。斥為山外者也。五燈諸錄。皆云依敏學楞嚴。古庭云。問道瑯玡。又從靈光傳華嚴。唯章衡長水塔院記云。從洪敏法師學賢首教觀。而於楞嚴尤明隱賾。其敘長水傳教次第。最為有據。琅邪曰。汝宗不振久矣。宜勵志扶持。勿以殊宗為介。言汝宗者。正指賢首本宗。二宗師之。職此故也。靈光。台師也。通賢宗以輔教。慧覺。禪師也。勗長水以扶宗。然則台家後人。謂學華嚴唯識者為它宗。立有教無觀。訶斥賢首。寧非擔板之見乎。 孤山法師智圓。字無外。自號中庸子。或名潛夫。錢唐徐氏。年二十一。聞奉先清師。傳天台三觀之道。負笈造焉。(慈光恩公之嗣。為清敏二師。慶昭智圓。並嗣清師。所謂恩清昭圓者也)凡二年而清亡。遂往居西湖孤山。二十四年。著書百二十卷。撰述經疏。世號十本疏主。乾興元年入滅。遺戒`[斂【CB】，歛【卍續】]`斂以陶器。斷所居巖以瘞之。後十五年。積雨山頺。開視之。爪髮俱長。脣微開露。齒若珂玉。乃更襲新衣。屑眾香散其上。而重瘞之。甞謂楞嚴一經。劇談常住真心的示一乘修證。為最後埀範之典。研覈大義。以為一心三止。即首楞嚴大定。諸佛一路圓證之門。智者三止之說。與經懸契。以三觀四教。約文申義。以啟後人。淨覺謂其得經之深。非諸師所可及也。 吳興法師仁岳。霅川姜氏。聞法智南湖之化。往依為學。至水月橋。擲笠水中以誓。居東廈。白晝焚膏。專事紬繹。因出境分衛。乘舟水行。偃臥舒足。豁然自得。若拓虗空。檣為之折。每請益函丈。擷大屧。關大鑰。眾望風畏之。初為山家之學。贊助四明甚力。修請觀音三昧。病間晏坐。恍如夢覺。謂向學皆非。述三身壽量解。以難玅宗。上十諫雪謗。抗辯不`[已【CB】，巳【卍續】]`已。山家斥為背宗。晚年還霅。專修淨業。然三指以供佛。治平元年春。留偈安坐而亡。師於楞嚴用意尤至。會諸說為集解十卷。熏聞記五卷。楞嚴文句三卷。張五重玄義。則有楞嚴說題。明修證深旨。則有楞嚴懺儀。復於呪章。調節聲曲。以為諷演之法。 (山家撰佛祖通紀。孤山為高論旁出世家。義學之士。`[皆疑背]`有習其說者。指為山外諸師之見。吳興則斥其〔皆〕宗。置之雜傳。廣在四明諸文。此不贅錄)。 泐潭禪師曉月。字公晦。得法於瑯玡廣照。住洪之泐潭寶峰精舍。晚年引退於盧仙山之道濟庵。與其徒論楞嚴旨訣。依長水義疏科目。掇其要義於科文之下。題曰標指要義。時有開士應乾。從師參學。錄而藏之。後繼東林法席。乃出其文遺禪林中。 金陵殷祭酒邁曰。宋溫陵環禪師。半生掩關。棲息超然。冥搜神解。宗教淹通。而研精楞嚴。尤多玅悟。自天如會解出。義學宗之。講席相沿。環公要解。遂掩而莫傳。會解所輯諸家。每貴多聞。旁引他經以證本經。不知楞嚴自有本經宗旨。乃了義之談。終極純圓之教。豈他經可得而盡符者哉。溫陵直吐胸中所得。以經解經。發宣要眇。而亦未甞遺聞也。諸家雖各臻玄奧。要之善說楞嚴。似無出溫陵之右者(殷公輯楞嚴解。獨主溫陵。而撮會解諸家。略附其後。滇南陶仲璞。訪求其遺本。囑余流通。余謂環師要解。與會解互有得失。法海無涯。未可遽判為定本也。環師解華嚴。自敘三復方山長者疏論。稍解端倪。故以方山為正。清涼為助。殷公讀華嚴。亦深於合論得力。觀其宗致相同。則知其水乳之因矣)。 天如則禪師答木林和尚云。昔幻住老人語余。楞嚴一經。禪者多取以為準的。吾甞就徵心辨見處。略加指點。而全經大旨。尚欠發明。又命足下取武昌魏靜復新刊小本付余。余亦默領其意。當時此一段話。獨足下與聞之。今忽見索。是代老人刷稽遲耶。催宿逋耶。使余愧悚不`[已【CB】，巳【卍續】]`已。又與昱藏主云。二十年前。余受先幻翁囑累。至近年始成會解。學者不可不細讀。讀之不可不深思。思之不可不力行。既讀既思而不行。則白紙黑字而`[已【CB】，巳【卍續】]`已(按幻住師弟。於楞嚴一經。鄭重付囑如此。今會解`[已【CB】，巳【卍續】]`已為故紙。而二公囑累之深意。禪講之家。知之者鮮矣。讀師子林別錄為之三嘆)。 雷庵受合論敘云。寂音。諱德洪。字覺範。筠陽人。年十四通唯識。十九參寶峰真淨。畢大事門。寂音尊者其自號。甘露滅其別號也。無盡居士罷相為逐客。寂音亦羈縻罪地。乃成此論。圜悟禪師見而嘆曰。真人天眼目也。肇法師在圜扉中。終寶藏論。大慧焚牒竄梅陽。著正法眼藏。寂音亦然。少年儁異。自儒生祝髮。文字膾炙人口。遂目為詩僧。大慧處眾時。嘆其玅悟辨慧。甞尊以師禮。住雙徑日。圖其像而贊之。自貶所還同安。首修其塔。近有作公論者。肆筆詆訶。多見其不知量也。始寂音著論。靈源以書抵之。謂窒後人自悟之門。寂音後敘。答禪宗經論之問。因`[已【CB】，巳【卍續】]`已辨之力矣。未達者以為矛盾。寶覺甞與老南和尚。分座黃檗。尋從泐潭月。授此經要。及居晦堂。日讀此經不輟。每掩卷拊几。告參徒曰。此禪髓也。有以知前代宗師。互相激揚。未可以差殊觀也(靈源謂寂音曰。聞在南中。時究楞嚴。特如箋釋。非不肖所望。蓋文字之學。不能洞當人之性源。徒與後學障先佛之智眼。病在依佗作解。窒自悟門。資口舌。則可勝淺聞。廓神機。終難極玅證。故於行解多致參差。而日用見聞。尤增隱昧也)。 (○雙溪彭以明曰。滯於跡者。不究所歸。往往惜其牽於儒習。嗟夫。盤之走珠。珠之走盤。了無不可。而妄議其橫斜曲直。是豈真知寂音者。不幾墮於戲論歟。雙溪之論。蓋為靈源言之也。而寂音之深心誓願。則謂元豐以來。師法大壞。諸方以撥去文字為禪。以口耳傳授為玅。是以搜剔五家綱宗。和會馬龍性相教網。防閑魔外於像季之秋。使佛祖微言宗師軌範。不致埽地而盡。此則其造論著書之宗旨。靈源固未能盡知。而雷庵雙溪。尊奉頂論者。殆亦引其意而未發也。嗚呼。今日宗門。視元豐`[已【CB】，巳【卍續】]`已後何如。寂音於篆面鞭背。炎荒九死之日。猶不惜箋釋文句。唱導末法。而今之學者。昧石門之苦心。掠靈源之剩句。㳂波逐流。往而不返許彥周之稱寂音曰。於佛法。與救鴿飼虎等。於世法。程。嬰公孫杵臼貫高田光之用心也。嗚呼。尚念之哉)。 慈雲法師遵式。居天竺日。有貴宦註楞嚴。求師印可。師烹烈𦦨謂之曰。閤下留心佛法。誠為希有。今先申三問。若答之契理。當為流通。若其不合。當付此火。宦許之。師曰。真精玅元。性淨明心。不知如何註釋。三四四三。宛轉十二。流變三疊。一十百千。為是何義。二十五聖所證圓通。既云實無優劣。文殊何得獨取觀音。其人罔措。師即舉付火中。於是楞嚴三關。自茲而出(出佛祖統記)。 悟解第六(上) 崇福法師慤公。夢狻猊入口因緣。(具上義解門)永明宗鏡。引慤公論楞嚴六十聖位曰。首楞嚴經。於一念上立六十位。如珠中影像。物類雖多。珠全是一。一一珠中含眾象。眾像還入一珠中。如六十位。一一位含六十位。且如位位全是心證。一心能生多心。多心還入一心。心心互含。有何妨礙。蓋慤公以華嚴法界。圓融具德宗旨。釋通楞嚴。地前地後。圓融行布。帝網交羅。一心具足。斯則楞嚴疏解之祖。亦百代心宗之祖也。譔疏輟簡。夢文殊乘狻猊從口入出。傳以謂在華嚴中。得文殊智。豈不信乎。 長慶道巘禪師。趙州嗣法孫也。撰楞嚴說文。宗門引重。註狂性自歇。歇即菩提。引樓子和尚經過酒樓。聞你既無心我便休之偈。迢然玄解。出於義學之表(見宗門評唱)。 大慧杲曰。長水雖是講人。與他講人不同。甞參瑯琊廣照禪師。請益首楞嚴中富樓那問清淨本然云何忽生山河大地之義。於言下大悟。後方披襟。自稱座主。座主多是尋行數墨。依句而不依義。長水非無見識。亦非尋行數墨者(答孫知縣書)。 泐潭月初與長水同參瑯琊。玅契心宗。晚居濟庵。與其徒應乾論楞嚴旨訣。撮略長水義疏。命為標指。科行文句。一如其舊。參詳印定。儼然師資。乾師得證於東林照覺。出世開法。仍以月公標指。開示禪林。題其首曰。宜陽參學比丘應乾集錄。其鄭重如此。 黃龍晦堂心公。依翠巖二年。乃還黃檗。南公使分座接納後來。南遷住黃龍。往謁泐潭月禪師。月以經論精義入神聞諸方。同列笑之。以為政不自歇去耳。乃下喬木入幽谷乎。師曰。彼以有得之得。護前遮後。我以無學之學。朝宗百川。(靈源拾遺云。晦堂心和尚。參月公晦於寶峯。公晦洞明楞嚴深旨。海上獨步。晦堂每聞一句一字。如獲至寶。喜不自勝。衲子中有竊議者。晦堂曰。扣彼所長。厲我所短。吾何慊焉)師示謝景溫曰。真性既因文字而顯。要在自`[己【CB】，巳【卍續】]`己親見。若能親見。便能了知目前是真是妄。是生是死。既能了知真妄生死。反觀一切語言文字。皆是表顯之說。都無實義。如今不了。病在見聞覺知。為不如實知真際所詣。認此見聞覺知為自`[己【CB】，巳【卍續】]`己所見。殊不知此見聞覺知。皆因前塵而有分別。若無前塵境界。即此見聞覺知。還同龜毛兔角。竝無所歸。其指法親切。方便玅密。得之楞嚴也(今按長水發悟於瑯琊。宗門龍象也。一受扶宗之囑。不憚披襟。自稱座主。月公與長水同參瑯琊。同門兄弟也。標指疏義。承稟科行。說法領法。居然四眾。晦堂既扣老南分席黃檗。却謁月公。咨問楞嚴要義。一字一句。如獲珍寶。乾師得證東林。出世為人。指示禪林。仍標師說。遜志集錄。自命學人。此四公者。虗`[己【CB】，巳【卍續】]`己通懷。為法忘我。信可以師表法門。廣厲末俗者也)。 悟解第六(中) 唐睦州陳尊宿。問講楞嚴座主。經中有八還四義是不。云是。宿以杖點童子頭一下。云是什麼義。主無語。宿云。此義文長。赴在來日。 禪月大師貫休。酬韋莊見寄詩云。秦客奕棋拋`[已【CB】，巳【卍續】]`已久。楞嚴禪髓更無過(晁文元云。貫休之詩。以楞嚴為禪髓。樂天之詩。以壇經為佛心。凡此類例。予竝稱美)。 玄沙師備和尚。兄事雪峰存。既而師之。甞提囊出嶺。欲歷諸方。度嶺傷足。嘆曰。此身非有。痛從何來。是身是苦。畢竟無生。休休。達磨不來東土。二祖不`[住疑往]`住西天。回笻嶺嶠。入室咨訣。因閱楞嚴。發明心地。由是應機敏捷。與修多羅冥契。每與雪峰徵詰。亦當仁不讓。峰曰。備頭陀再來人也。 南岳唯勁。師雪峰而友玄沙。聞鑑上座註楞嚴。問曰。二文殊作麼生註。曰。請師鑑勁乃揚袂而去。 僊巖遇安禪師。因看楞嚴經。至知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。乃破句讀云。知見立(句)知即無明(句)本知見無(句)見斯即涅槃(句)(諸錄皆以知見立知即無明本為句。今依萬松評唱。及雷庵合論補。點句為正)於此悟入。即印心於韶國師。有人語師。破句讀了也。師曰。此是我悟處。畢生讀之不易。時謂之安楞嚴(萬松云。也是因邪打正。珠絲度九曲)。 (○師將示寂。澡身易衣。舁棺至室。良久。自入棺。經三日門。人啟棺哀慟。師乃再起。升堂說法。呵責曰。此度再啟吾棺。非吾之子。言訖。復入棺長往。如此人。方可破句讀楞嚴也。今邪師動以破句為口實。斯言可怖)。 圓明大師無演。年二十。以誦經落髮。授首楞嚴於繼舒。舒歿。卒業於性鳳文昭。趙清獻公請登法席。師於楞嚴了義。抵掌劇談。席下道俗。如飲醇酒。無不心醉。如肉貫丳。處處同其義味。葢於此一經。心融形釋。出入內外篇籍。風行電擊。無不如意(黃山谷塔銘)。 報慈文䆳導師。究首楞嚴。甄會真妄緣起。本末精博。節科註釋。文句交絡。謁法眼。述`[己【CB】，巳【卍續】]`己所業。眼問楞嚴豈不有八還義。曰是。眼曰。明還甚處。曰明還日輪。眼曰日還甚麼。懵然無對。眼誡令焚其所註之文(出宗門統要)。 湖州西余淨端禪師。字表明。年二十六。始獲僧服。既而觀弄師子頓契心法。乃從仁岳法師受楞嚴要旨。一日。岳以經中疑難十數。使其徒答之。唯端呈二偈曰。七處徵心心不遂。懵懂阿難不瞥地。直饒徵得見無心。也是泥中洗土塊。又云。八還之教埀來久。自古宗師各分剖。直饒還得不還時。也是蝦跳不出斗。岳視而驚異曰。子知見高玅。必弘頓宗。按端師子悟明心地之後。乃受楞嚴要旨於岳法師。岳能以楞嚴宗致。勘辨端師子。且為印可。豈是尋常座主。今之稱宗師者。於此可以深省(出羅湖野錄)。 天童覺禪師。歲莫過衛寺丞進可之廬。有堂曰六湛。葢取楞嚴六處休復。同一湛然之義。覺作偈云。風瀾未作見靈源。六處亡歸體湛存。諸法性空方得座。一彈指頃頓開門。寒梅籬落春能早。野雪櫺窻夜不昏。萬象森羅心印印。諸塵超豁妙無㾗。玅喜老人繼至。和云。非湛非搖此法源。當機莫厭假名存。直須過量英靈漢。方入無邊廣大門。萬境交羅元不二。六牕晝夜未曾昏。翻思龐老事無別。擲劒揮空豈有㾗。寺丞名堂。欲資坐進此道。二老皆指以入道捷徑。略不少惜眉毛耳(羅湖野錄)。 華藏民禪師。講楞嚴有聲。謁圜悟。悟問座主講何經。曰楞嚴。悟曰。楞嚴有七處徵心。畢竟心在甚麼處。師多呈解。悟皆不肯。一日白悟曰。尋常拈椎竪拂。豈不是經中道。一切世界諸所有相。皆即菩提玅明真心。悟笑曰。汝元來在者裏作活計。又曰。下喝敲牀時。豈不是反聞聞自性。性成無上道。悟曰。豈不聞玅性圓明離諸名相。本來無有世界眾生。民於言下釋然。 宋佛照禪師奏對孝宗皇帝云。欲得徑捷。須離却語言文字。真實參究。所以古德道。念得楞嚴圓覺經。猶如㵎水響泠泠。有人問著西來意。恰似蚊䗈咬銕釘。上曰。直是難入。師云。正好著力。 靈隱瞎堂遠禪師。孝宗皇帝問云。前日睡夢中。忽聞鐘聲遂覺。未知夢與覺是如何。師云。陛下問夢中底。覺來底。若問覺來底。如今正是寐語。若問夢中底。夢覺無殊。教誰分別。夢即是幻。知幻即離。離幻即覺。覺心不動。所以道若能轉物。即同如來。帝曰。覺幻既非。且鐘聲向甚處起。師云從陛下問處起。帝大悅(宗門統要續集)。 千光環省禪師。精究律部。棲心天台圓頓止觀。因閱楞嚴經。文理宏深。未能洞曉。一夕。誦經既久。就案若假寐。夢中見日輪自空降。開口吞之。自是倐然發悟。差別義門。渙然無滯。後參永明潛和尚。永明唯印前解無別指喻。 溫州龍翔士珪禪師。醉心楞嚴。逾五秋。南遊。謁諸尊宿。始登龍門。(嗣龍門遠)即以平時所得白佛眼。眼曰。汝解心`[已【CB】，巳【卍續】]`已極。但欠著力開眼耳。俾職堂司。侍立次。問云。絕對待時如何。眼曰如汝僧堂中白椎相似。師罔措。眼晚至堂司。師理前話。眼曰。閑言語。師遂大悟。 建寧宗元庵主。室中埀語云。楞嚴經中。五十種魔界。如今盡大地人參禪。更高也出他魔界不得。僧云。和尚落在第幾界。師云。和你在裏許。僧云。某甲不入者保社。師云。驢漢。你擬向那裏去。 嘉興報恩法常首座。於首楞嚴經。深入義海。謁雪巢機契。命掌牋翰。首眾報恩。室中唯一矮榻。餘無長物。宣和庚子九月。語寺僧曰。一月後不復留此。十月二十一日。往方丈謁飯。將曉。書漁父詞於室門。就榻。收足而逝。詞曰。此事楞嚴曾露布。梅華雪月交光處。一笑寥寥空萬古。風甌語。逈然銀漢橫天宇。蝶夢南華方栩栩。斑斑誰跨豐干虎。而今忘却來時路。江山暮。天涯目送鴻飛去。 斷崕和尚。坐徑山西禪庵。自誓七日不證則決去。未及所期。豁然大悟。馳至死關呼曰。老和尚今日瞞我不得也。明日高峰上堂。舉揚其事。師便奪峰拂子。為眾舉揚。訶厲同學。復曰。盡大地有一人發真歸元。從一皆知之。峰嘆其俊快(虞道園撰塔銘)。 湖州玅覺期堂僧淨。吳江田家子。既得度。謁玅峰玄。玄中峰之子也。令參父母未生前。那箇是我本來面目。參之三十年。無所入。明州華嚴寺僧照公至湖。勉其誦楞嚴經中。觀音圓通一品。忽一日。誦至生滅既滅寂滅現前處。豁然有省。通身歡喜。口不能言。唯手足舞蹈而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。或問曰。汝風顛耶。答云。寂滅現前。洪武初十月二十五日。謂照公。十一月旦是我生日。我於此日死去也。至期。沐浴更衣。囑云。我死後三日茶毗。七日煅骨。但恐不受煅耳。及以骨入鍛。骨鎔溢作汁。火冷。結作靈芝一枝。光彩燁燁。五色相間。扣之作聲。雖雕鏤繪畫。有所不如。至今在玅覺期堂(恕慍中山庵雜錄)。 琦楚石禪師。閱首楞嚴經。至緣暗因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相永不能昏。恍然有省。歷覽群書。不假師授。文句自通(宋潛溪塔銘)。 憨山大師自敘云。萬曆丙戌。予居東海那`[延羅疑倒顛]`延羅窟。禪室初就。身心放下。一夕靜坐夜起。見海湛空澄。洞然一大光明藏。了無一物。即說偈曰。海湛空澄雪月光。此中凡聖絕行藏。金剛眼突空華落。大地都歸寂滅場。歸室中。案頭見楞嚴經。展卷即見汝身汝心。外及山河。虗空大地。咸是玅明真心中物。全經觀境。了然心目。隨命筆述楞嚴懸鏡一卷。手不停腕。燭纔半枝。屬草`[已【CB】，巳【卍續】]`已竟。侍者入候。訝殘燭猶在案。時禪堂方開靜。即喚維那入室。為余讀之。自亦如聞夢語也(大師別記云。一夕。坐入身世俱空。海印發光。山河震動境界。得相應慧。有頃。悟入楞嚴著緊處。恍然在目。急點筆書之)。 悟解第六(下) 房融遊始興廣勝寺果上人房。有詩云。零落嗟殘命。蕭條託勝因。方燒三界火。遽洗六情塵。隔嶺天華發。凌空月殿新。誰憐鄉國思。從此學分身(猗覺寮雜記云。房融在韋后時用事。謫南海。過韶之廣果寺。今之靈鷲也。有詩云云。融之文章見楞嚴經。詩止一篇。葢律詩之祖也。按房公以宰相長流。詩句蕭然。都無悽惋之致。豈非筆授首稜之後。超然有以自得者耶)。 杜祁公。張文定公。皆致政居睢陽。里巷相往來。有朱承事者。以醫藥遊二老之間。祁公勁正。未甞雜學。每笑安道佞佛。對客嘲之。文定但笑而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。朱乘間語文定。杜公天下偉人。惜未知此事。公有力。盍勸發之。文定曰。君與此老緣熟勝我。我止能助之耳。朱讋應而去。一日。祁公呼朱切脉甚急。朱謂使者。汝先往白相公。但云看首楞嚴未了。使者如所告。祁公默然。久之乃至。隱几揖令坐。徐曰。老夫以君疏通解事。不意近亦例闒葺。如所謂楞嚴者。何等語。乃爾躭著。聖人微言。無出孔孟。捨此而取彼。是大惑也。朱曰。相公未讀此經。何以知不及孔孟。以某觀之。似過之也。袖中出其首卷曰。相公試閱之。祁公熟視朱。不得`[已【CB】，巳【卍續】]`已。乃取默看。不覺終軸。忽起。大驚曰。世間何從有此書耶。遣使盡取來。徧讀之。捉朱手曰。君真我知識。安道知之久。而不以告我。何哉。即命駕見文定。文定曰。譬如人失物。忽`[已【CB】，巳【卍續】]`已尋得。但當喜其得之而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。不可追悔得之早晚也。僕非不相告。以公與朱君緣熟。故遣之耳。雖佛祖誨人。亦必藉同事也。祁公大悅(出林間錄)。 朱炎節推。問義江禪師。未審此身死後。此心何往。師云。此身未死。此心何往。朱契旨述偈云。四大不須先後覺。六根還向用時空。難將語默呈師也。只在尋常語默中。師云。更須吐却(出禪林類聚)。 ○真宗朝。節度判官朱炎。忽於楞嚴有所得。作偈(云云)。後竟坐化(出佛法金湯)。 (○炎即林間所載以楞嚴勸發杜祁公。所謂朱承事者。沈括筆談。記尹師魯臨終。手書別范文正公。掌書記朱炎在座。炎老人。好佛學。文正令往開諭之。師魯與之坐談。隱几而化。即此人也。滇南陶珙曰。生死大事。吾儒所諱言。不知四大六根。果能覺能空否。以是知楞嚴果不可不讀也)。 王文公罷相。歸老鍾山。見衲子必探其道學。尤通首楞嚴。甞自疏其義。其文簡而肆。略諸師之詳而詳諸師之略。非識玅者莫能窺也。每曰。今凡看其經者。見其所示性覺玅明。本覺明玅。知根身器界。生起不出我心。竊自疑今鍾山山川。一都會耳。而遊於其中。無慮千人。豈有千人共一外境耶。借如千人之中。一人忽死。則此山川何甞隨滅。人去境留。則經言山河大地生起之理。不然。何以會通。稱佛本意耶(出林間錄)。 (○含光旁論曰。法相宗明共種變。不共種變。如山河大地乃一切眾生共相種子所變。唯識論云。如眾燈明。各徧似一。謂一人死。其第八識未嘗滅也。荊公所拈人去境留之義。以相宗參之始得)。 (舒王女吳安持之妻蓬縣縣君。工詩。有詩寄舒王曰。西風不入小牕紗。秋氣應憶我憶家。極目江山千里恨。依前和泪看黃華。舒王以楞嚴新釋付之。和其詩曰。青燈一點映牕紗。好讀楞嚴莫憶家。能了諸緣如幻夢。世間唯有玅蓮華　出洪覺範冷齋夜話)。 大慧法語云。天台智者大師。悟法華三昧。見世尊在靈山說此經。儼然未散。無盡居士張公。閱首楞嚴經。至是人始獲金剛心中處。忽思智者當時所證。非表法也。甞謂余曰。當真正證入時。全身住在金剛心中。李長者言無邊剎境。自他不隔於毫端。十世古今。始終不離於當念。智者見靈山一會。儼然走散。唯證是三昧者。不待引喻。自默默點頭矣(藥山初參石頭。聞而不領。至江西。見馬祖。示曰。我有時教伊揚眉瞬目。有時不教伊揚眉瞬目。有時教伊揚眉瞬目者是。有時教伊揚眉瞬目者不是。山聞祖語。便獲金剛心中。更無奇特玄玅。可通消息。但作禮而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。祖知其`[已【CB】，巳【卍續】]`已證入。問近日所見如何。山曰。皮膚脫落盡。唯有一真實。祖曰。既然如是。將三條篾束取肚皮。隨處住山去。此亦獲金剛心中之效騐者)。 東坡書金光明經後云。常聞之張文定公曰。佛乘無大小。言亦非虗實。顧我所見如何耳。萬法一致也。我若有見。寓言即是實語。若無所見。實寓皆非。故楞嚴經云。若一眾生未成佛。終不於此取涅槃。若諸菩薩急於度人。不急於成佛。盡三界眾生皆成佛道。我乃涅槃。若諸菩薩覺知此身。無始以來。皆眾生相。冤親拒受。內外障護。即卵生相。壞彼成此。損人益`[己【CB】，巳【卍續】]`己。即胎生相。愛染流連。附託有無。即濕生相。一切物變。為`[己【CB】，巳【卍續】]`己主宰。即化生相。此四眾生相者。與我流轉。不覺不知。勤苦修行。幻力成就。則此四相。伏我諸根。為涅槃相。以此成佛。無有是處。此二菩薩。皆是正見。乃知佛語。非寓非實。 ○大悲閣記。夫大悲者。觀世音之變也。觀世音由聞而覺。始於聞而能無所聞。始於無所聞而能無所不聞。能無所聞。雖無身可也。能無所不聞。雖千萬億身可也。而況於手與目乎。雖然。非無身。無以舉千萬億之眾。非千萬億身。無以示無身之至。故散而為千萬億身。聚而為八萬四千爍迦羅首。八萬四千母陀羅臂。八萬四千清淨寶目。其道一爾。昔吾甞觀於此。吾頭髮不可勝數。而身毛孔亦不可勝數。牽一髮而頭為之動。拔一毛而身為之變。然則髮皆吾頭。而毛孔皆吾身也。彼皆吾頭而不能為頭之用。彼皆吾身而不能具身之智。則物有以亂之。吾將使世人左手運斤。而右手執削。目數飛雁而耳節鳴鼓。首肯傍人而足識梯級。雖有智者。有所不暇矣。而況千手異執。而千目各視乎。吾燕坐寂然。心念凝然。湛然如大明鏡。人鬼鳥獸。雜陳乎吾前。色聲香味。交通乎合體。心雖不起。而物無不接。接必有道。即千手之出。千目之運。雖未可得見。而理則具矣。彼佛菩薩亦然。雖一身不成二佛。而一佛能變河沙諸佛。非有他也。觸而不亂。至而能應。理有必至。而何獨疑於大悲乎(覺範尊頂論解觀音圓通章。全引此文)。 (○紫柏曰。魚活而筌死。意活而言死。故曰承言者喪。滯句者迷。予讀大悲閣記。乃知東坡得活而用死。則死者皆活矣。坡嘗稱文章之玅。宛曲精盡。勝玅獨出。無如楞嚴。以二記觀之。公非但得楞嚴死者之玅。苟不得楞嚴活者。烏能即文字而離文字。離文字而示手目者哉)。 蘇子由書金剛經後云。予讀楞嚴。知六根源出於一。外緣六塵。流而為六。隨物淪逝。不能自返。如來憐愍眾生。為設方便。使知出門即是歸路。故於此經指涅槃門。初無隱蔽。若眾生能洗心行法。使塵不相緣。根無所偶。返流全一。六用不行。晝夜中中流入。與如來法流水接。則自其肉身。便可成佛。如來猶恐眾生於六根中未知所從。乃使二十五弟子。各說所證。而觀世音以聞思修為圓通第一。其言曰。初於聞中入流亡所。乃至寂滅現前。若能如是圓拔一根。則諸根皆脫。於一彈指頃。遍歷三空。即與諸佛無異矣。既又讀金剛經。說四果人。須陀洹名為入流而無所入。不入色聲香味觸法是名須陀洹。乃廢經而嘆曰。須陀洹所證。則觀世音所謂初於聞中入流亡所者耶。入流非有法也。唯不入六塵。安然常住。斯入流矣。至於斯陀含名一往來而實無往來。阿那含名為不來而實無不來。葢往則入塵。來則返本。斯陀含雖能來矣而未能無往。阿那含非徒不往而亦無來。至阿羅漢則往來意盡。無法可得。然則所謂四果者。其實一法也。但歷三空。有淺深之異耳。予觀二經之言。本若符契。而世或不喻。故明言之。 ○子由書楞嚴經後云。予自十年來。於佛法中漸有所悟。經歷憂患。皆世所希有。而真心不亂。每得安樂。崇寧癸未。自許遷蔡。杜門幽坐。取楞嚴經翻覆熟讀。乃知諸佛涅槃正路。從六根入。每趺坐燕安。覺外塵引起六根。根若隨去。即墮生死道中。根若不隨。返流全一。中中流入。即是涅槃真際。如淨琉璃。內含寶月。稽首十方三世一切佛菩薩羅漢僧。慈悲憐愍。惠我無生法忍。無漏勝果。誓願心心護持。勿令退失。三月二十五日記。 ○子由謫筠陽榷管。洪州景德順禪師。與其父文安先生有契分。往訪焉。咨以心要。順舉示楞嚴中搐鼻因緣。有省。呈偈云。中年學道覺前非。邂逅相逢老順師。搐鼻竟參真面目。掉頭不受別鉗鎚。枯籐破納師何事。白酒青鹽我是誰。慚愧東軒殘月上。一盃甘露滑如飴(宗門統要)。 (○東坡集云。子由在筠。作東軒記。或戲之為東軒長老。其壻曹煥往筠。余作一絕句送曹。以戲子由云。贈君一籠牢收取。盛取東軒長老來。曹過廬山。出示圓通慎長老。慎欣然亦作一絕。送客出門。歸入坐。趺坐化去)。 (○詩話總龜云。子由誦楞嚴經。悟一解六亡之義。自言於道更無礙。然作風痺詩。乃有數盡吾則行。未應墮冥漠之句。則于理尚有礙也。而東坡乃謂子由聞道先我。何耶。東坡奉新別子由云。何以解我憂。粗了一事大。笑遯兒詩云。中年忝聞道。夢幻講以詳。贈錢道人云。首斷故應無斷者。冰消那復有冰知。主人苦苦令儂認。認主人人竟是誰。又云。有主還須更有賓。不如無鏡自無塵。只從半夜安心後。失却當年覺痛人。呈東林總老云。溪聲便是廣長舌。山色豈非清淨身。夜來八萬四千偈。他日如何舉似人。如此善句。雖宿老衲不能屈也)。 子由解老子視之不見章云。視之而見者色也。所以見色者不可見也。聽之而聞者聲也。所以聞聲者不可聞也。搏之而得者觸也。所以得觸者不可得也。此三者。雖有智者。莫能詰也。要必混而歸於一而後可爾。所謂一者性也。三者性之用也。人始有性而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。及其與物搆。然後分裂四出。為視為聽為觸。日用而不知反其本。非復混而為一。則日遠矣。若推而廣之。則佛氏所謂六入皆然矣。首楞嚴有云。反流全一。六用不行。此之謂也(子由從楞嚴反流全一有悟。故其解老如此。子瞻歎之。謂不意老年。見此奇特也)。 吳人鄭夷甫。少年登科。有美才。嘉祐中。監高郵軍稅務。常遇一術士。能推人死期。無不驗者。令推其命。不過三十五歲。憂傷感嘆。殆不可堪。人勸其讀老莊以自廣。久之。潤州金山一僧。端坐與人談笑間遂化去。夷甫聞之。喟然嘆息曰。既不得壽。得如此僧。復何憾哉。(續燈錄云。聞了元佛印談笑化去。曰。吾得如元公。復何憾哉)乃從佛者授首楞嚴經。往還吳中歲餘。忽有所悟。曰。生死之理。我知之矣。遂釋然放懷。無復芥蔕。後調封州判官。預知死日。旬日。作書與交遊親戚敘訣。及次序家事備盡。至期。沐浴更衣。公舍外有小園面溪。一亭潔飾。夷甫至其間。親督人灑掃焚香。揮手指畫之間。屹然立化。家人奔出呼之。`[已【CB】，巳【卍續】]`已僵矣。亭亭如植木。一手猶作指畫之狀。郡守而下。少時皆至。士民觀者如堵墻。明日乃就殮。高郵崔伯易為墓銘。略敘其事。余與夷甫遠親。知之甚詳。士人中葢未曾有此事(沈括夢溪筆談)。 元祐中。簽判劉經臣。字興朝。初未甞信佛。見東林長老總公。與語七日。始發信心。歷參禪席。至智海逸公。入室徵詰。海舉波羅提尊者對至香王因緣。如拈出懷中舊物。參看至七日夜。五鼓起坐雙眼便開。如百千日光照宇宙。平昔因緣。俱上方寸。六根震動。天地回旋。百千神靈。俱來會集。海為證據。且曰。更須用得始得。自記其始末曰。初得發明此事。但覺境界非常。尚未知其何等門戶。後十月餘。於智海侍者案中。見悟宗集。乃知佛祖方便。提接初機。令得悟入。自有門戶。若從文殊門入者。(眼根先開)大者山河大地。小者土木瓦礫。悉皆助汝發機。(助發自`[己【CB】，巳【卍續】]`己見性。非逐彼色)若從觀音門入者。(耳門先開)巨至雷霆鐘鼓。細至蝦蟆蚯蚓。悉皆助汝發機。(助發自`[己【CB】，巳【卍續】]`己聞性。非逐彼音)若從普賢門入者。(心地先開)不須動著跬步纖塵。而能透過山河石壁。(心洞十方。不資後劫)余初悟入。得此三門。乃作入三門歌一首。普示多人。奇哉。人人具此。難得開通。若能開通。頭頭是文殊境界。步步是觀音道場。處處是普賢床榻。不亦快乎。文殊門從眼根入。觀音門從耳根入。普賢門從意根入。楞嚴二十五門以六根為本。而六根中此三根為本。廣有八萬四千門戶。若得一門悟入。則六根皆通。所謂一根既返源。六根成解脫。又曰。一處成休復。六用皆不成。是也。余初悟時。得此三門。次第開通。故諸根頓歇。而今運用。唯一精明耳。學人若不得此而欲般若現前。不可得也(劉公有自述悟道集。其云三門六根。一根返源。知其從楞嚴悟入)。 修撰曾會居士。幼與明覺同舍。及冠異途。天禧間。公守池州。會於景德寺。公遂以中庸大學。參以楞嚴。符宗門語句質明覺。覺曰。者个尚不與數乘合。況中庸大學耶。學士要徑捷理會此事。乃彈指一下曰。但恁麼薦取。公於言下領旨。 侍郎李浩居士。字德遠。幼閱楞嚴經。如遊舊國。志而不忘。造明果入室。應庵揕其胸云。侍郎死後向甚麼處去。駭然汗出。退參不旬日。竟躋堂奧。 吳克`[己【CB】，巳【卍續】]`己。字復之。號鎧庵。淳熈中。四魁待補。去隱左溪。忽患目疾。持大士號。良`[已【CB】，巳【卍續】]`已。於是深信。讀楞嚴。至虗空生汝心內。猶如片雲點太清裏。豁如發蒙。著楞嚴集解。台家北峰印公之法嗣也(出佛祖統紀)。 宋無逸。餘姚人。別號庸庵。經明學修。晚年酷嗜禪學。皇朝召至京師。預修元史。得請而歸。無逸因吾徒居頂叩入道之要。余以環公所註楞嚴經。及大慧書問遺之。無逸自是常`[斂【CB】，歛【卍續】]`斂目危坐。而反覆究二書旨趣。有證入。洪武九年六月。因疾。命門人王至等為書示子詩一首。談笑自若。忽以扇搖曳。止其家人曰。我方靜坐。汝無撓我。遂閉目。以扇掩面而終。時天隆暑。比`[斂【CB】，歛【卍續】]`斂容色含喜笑。益鮮潤(恕中慍山庵雜錄)。 金陵殷侍郎邁。號秋溟。以宰官身修頭陀行。縛禪長干。澄心靜照。從楞嚴發悟。行履蕭然。華亭陸文定公。以楊次公晁文元方之。有牛首山閱楞嚴夜坐詩云。一軸楞嚴閱未終。四山風靜暮林空。忽逢華屋身能入。自得神珠道不窮。樹影欲連雲度處。經聲遙聽月明中。共傳鹿鳥春深後。猶向煙蘿禮法融(公又有自述詩云。蕭條長干寺。十年厭韲粥。曠然絕緣想。道心中夜。肅清晨簡楞嚴。披衣燈下讀。從聞悟無生。心空神自復。公自記年二十一。初心學道。經過城南。見梵宇民居。如水晶空界。清涼光明。歸臥僧舍。迴光偶照。憶得七八歲時赤子之心。便覺二十年心地。如打成一片。戊申守制。習靜牛首山中。閱楞嚴。至是覺始獲金剛心中初乾慧地。恍然有悟。證之華嚴。善財見彌勒後。却令見初友文殊。永明云。因位將極。令返照心原。更無有異。故云。文殊之玅智。宛是初心。益信初所悟為無疑也)。 穆文簡公孔暉。號玄庵。山東堂邑人。陽明之門人也。有病中憶楞嚴經詩云。四外虗空盡本心。却將形識認來深。阿難忽聽如來咄。慟極勸生淚滿襟。紫栢大師稱玄庵著述。發揮儒釋精奧。凡若干部。觀病中之偈。則玄庵之所得可知矣。 隨喜第七 晁文元公云。楞嚴會上。文殊師利較量二十五入道法門。最許觀音聞中入流。清淨音聞。圓照三昧。予愛重此法。獨聞靈響。殊常清玅。凝聽怡怡。乃是天賜神奇吉祥。助發樂欲。俾成大事因緣也。自今了達。委順而過。凡諸魔境。我當以觀空覺妄之智。平定於外。唯此佛境。我當以聞和攝念之力。修詣於內。決定不退轉。不復別求入道法門也。 ○楞嚴云。想明斯聰。想幽斯鈍。予年近八旬。耳聰心爽。清宵靜臥。或聞前後左右。兒孫列宇。言音所及。辨其誰何。有效白體詩云。介居僧尚雜。警聽鶴猶聾。想明斯聰。予得萬一。 ○石林燕語云。晁文元晚年。晏坐蕭然。耳中聞聲。自言如樂中簧。始殷殷如雷。漸浩浩如潮。或如行軒百子鈴。或如風蟬曳緒。每五更起坐。聞尤清徹。以為學道靈感之騐(陸文定公樹聲云晁文元法藏碎金。標揭玅悟。如耳音目光。見聞覺澄。就中似得究竟。而葉石林惜其未遇明眼人。文元於佛法。皈依不二。就目前所得境相。住歡喜地要之法愛未忘住在寶所首楞嚴論色陰盡者。各有殊勝境界現前。非為聖證。文元於此認為究竟。是得到法身為法執。未透法身去。殷秋溟亦謂此老若遇明眼人。則世間無是書余謂文元`[已【CB】，巳【卍續】]`已于世諦中出流。此等語言文字。所以莊嚴世界。接續慧命。天地間自不可少。菩薩亦有留惑潤生之事。正寓接引一機。但其法愛未忘住在安樂果中耳)。 (○逍遙翁云。五鼓夢回。意念未起。靈響清徹。聞和達聰。為三玅音。一曰幽泉潄玉。二曰清磬搖空。三曰秋蟬曳緒。凝聽靜專。頗資禪悅安。住玅境何勝如之。逍遙翁即晁太傅也。近師解入流亡所。杜撰觀法。頗似為文元想明斯聰所誤。諮決第七。`[已【CB】，巳【卍續】]`已經廣破)。 晁文元云。明法身之體者。莫辨乎楞嚴。明法身之用者。莫辨乎華嚴(金人屏山李之純曰。楊龜山云。儒佛之軒輊者。不唯佛者不讀儒書之過。亦儒者不讀佛書之過也。吾讀首楞嚴經。知儒在佛之下。又讀阿含等經。謂佛或似在儒下。至讀華嚴經。無佛無儒。無大無小。無高無下。能佛能儒。能大能小。存泯自在矣)。 晁氏題圭峰所撰圓覺疏云。圓覺之旨。佛為十二大士說如來本起因地。修之以三觀。楞嚴之旨。阿難因遇魔障嬈。問學菩提最初方便。終之以二義。葢圓覺自誠而明。楞嚴自明而誠。雖若不同。而二義三觀不出定慧。其歸豈有二哉(出象教皮編)。 (○又載馮延巳序楞嚴經云。首楞嚴經者。始破阿難之迷。終證菩提之悟。然阿難古佛也。豈有迷哉。迷者悟之對也。迷苟不立。悟亦何取。是故因迷以設辨憑悟而明解)。 林間錄引王文公曰。梵語三昧。此云正定。正定中所受境界。謂之正受。異於所緣受故。圓覺曰。三昧正受。釋者謂梵語三昧。此云正受。而寶積云三昧及正受。則此釋非也。欒城遺言云。王介甫解佛經三昧之語。示闕西僧法秀。秀曰。相公文章。和尚不會。介甫悻然。秀曰。梵語三昧。此云正定。相公用華言解之。誤也。公謂坐客。字說穿鑿儒書。亦如佛書矣。按介甫之解三昧。猶為秀鐵面所訶。張無盡以數目釋楞嚴三昧。又將如何(張無盡釋惠我三昧曰。三昧者。根境識。亦曰彼此中間。方其在定。三者茫然無相。若不善以徤力觀察。即邪受而不正受。入于天魔外道邪觀矣。圓覺云。三昧正受。光嚴住持。考其詮釋。葢以三為二三之三。昧為闇昧之相也)。 朱子語類云。楞嚴經是房融說得如此巧。佛當初也不如此說。如四十二章經。最初傳來中國的文字。其說却自平實。又云。楞嚴前面呪是他經。後會說道理是附會。又云。佛書中六根六塵四大十二緣生之類。皆極精巧。佛說本言盡去世間萬事。其後黠者出。却言實際理地。不染一塵。萬行門中。不捨一法(沈士榮曰。楞嚴經豈房融所能。巧說。說有前後。以灌頂密因。集為一部。非附會也。四十二章。乃佛法初來。未宜深旨譯者姑從平淺之文。如法華舊譯。有瞪目視世尊之句。後什云。瞻仰尊顏。目不暫捨。比舊文藻多矣。房融筆授楞嚴。不過潤釋其文安敢巧說佛意哉。東溟管氏曰。楞嚴後分。說到五十五位真菩提路十二類生。二十五有。升沉變態五種陰魔。五蘊邊際。以及識薀盡處。此是何等道理。而可謂之附會哉。使房融能自撰楞嚴。便是孔子之後一人。何必更求佛於西竺晦翁謂楞嚴經是房融說得如此巧。此中年未定之見也。若晦翁晚年。作開善道謙禪師祭文。痛悔闢佛。悟到金剛經滅矣度無餘之旨。其見則`[已【CB】，巳【卍續】]`已超過伊川)。 逃虗子曰。程明道語韓持國。如說妄說幻。是不好底。則請別尋一箇好底性來。換了此箇不好底性著。佛未甞有此說。首楞嚴云。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。圓覺云。諸幻盡滅。覺心不動。依幻說覺。亦名為幻。佛說幻妄。如是而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。明道既言道即是性。性豈有好不好耶。此妙真如性。本然清淨。豈容外物染汙。故佛以蓮華為喻。蓮華生淤泥。不為淤泥之所垢染。此妙真如性。在眾生煩惱心中。不被煩惱之所濁亂。南岳讓白六祖。說似一物即不中。修證即不無。汙染即不得。祖曰。祗此不污染。諸佛之所護念。汝既如是。吾亦如是。若然。性豈有污壞修治者哉。明道言禪學者總是強生事。至如山河大地之說。是他山河大地。干你何事。楞嚴經中佛告富樓那一章。乃至引金木為喻。極是明白。言人既證寂滅。更不再起生滅之相。若會得孟子萬物皆備於我。決不說禪者強生事也(出道餘錄)。 屏山李之純曰。伊川言禪者言性。猶太陽之下置器。其間方圓大小不同。特欲傾此與彼耳。然在太陽幾時動。此語出於徐鈔誤解楞嚴經。五陰之識。如頻伽缾盛空以餉他國。空無出入。豈知佛以此喻識情虗妄。本無來去。其如來藏妙真如性。正是太陽。元無動靜。無修而修。無證而證。但盡識情。即如來藏妙真如性。伊川謂其學者善遁。若人語以此理。必曰我無修無證。此尤誤也(出屏山諸儒鳴道集說)。 寓山沈作喆曰。列禦寇御風而行。冷然善也。蓋深悟性空真風之理。諸器世間。皆為風力所轉。我反乘之。周流無礙。孰知風之為我。我之為空耶。莊子尤善言風。其言曰。汝聞人籟而未聞地籟。汝聞地籟而未聞天籟。乃至於吹萬不同。咸其自取。其言風之變略備矣。二子皆不為風力所轉者。觀風之動而入於神。可謂玅矣。然未若首楞嚴之奧也。佛之言曰。風性無體。動靜不常。乃至如來藏中性風真空。性空真風。清淨本然。周徧法界等。又瑠璃光一章。觀此世界及眾生身。皆是妄緣風力所轉。乃至我以觀察風力無依等。嗚呼。天下之至理。惟聖人能言之。而心悟至道。有大辯才者亦能言之。然相去遠矣。列禦寇莊周之視瞿曇也。夸雄曼衍。則可觀矣。孰若句句皆入妙理而極於聖處者乎。若宋玉之賦。則為文章諷喻而`[已【CB】，巳【卍續】]`已(韓退之作陸渾山火詩。極於詭怪。讀之便如行火所焮。鬱攸衝噴。其色絳天。阿房欲灰而回祿煽之。然不見造化之理。未可與語性空真火之玅也　出沈明遠寓簡)。 ○欲界第五化樂天。壽八千歲。人間八百歲。為此天一晝夜。然則彭祖八百。不過此天一晝夜耳。莊子曰。朝菌不知晦朔。蟪蛄不知春秋。而彭祖乃今以久特聞。不亦悲乎。孰謂莊列之書。不通佛法哉。 ○沈明遠曰。玄沙示眾云。諸方盡道接物利生。忽遇三種病人來。如何接得。患盲者拈椎豎拂他又不見。患聾者語言三昧他又不聞。患瘂者伊說又說不得。若接此人不得。佛法無靈驗。予觀楞嚴會中。阿那律陀無目而見。䟦難陀龍無耳而聽。殑伽神女非鼻聞香。驕梵鉢提異舌知味。舜若多神無身覺觸如來光中映令暫現既為風質其體元無。諸滅盡定得寂聲聞摩訶迦葉久滅意根圓明了知不因心念。佛法可謂靈驗也哉。 葉夢得云。吾聞如來會中阿那律陀無目而視乃至無覺無觸等。此自根塵中來。為復在根塵外。若言根塵中來。彼自無有。誰為受者。若言在外。我既無內。云誰為外。若能解此。則老氏言視之不見名曰希。摶之不得名曰微。猶是落第二義。人生十二時中。要須常體會此一段事。勿令冷眼有人看見(岩上放言)。 陳白沙有午睡起絕句詩云。道人本自畏炎炎。一榻香風晝卷簾。無奈華胥留不得。起憑香几讀楞嚴。蜀人安磐云。公甫自是禪學。如此詩云。又云天涯放逐渾閒事。消得金剛一卷經。又云。是身如虗空。樂矣生滅滅。是也。予謂公甫禪學。直是滿盤托出。何曾如昔人所謂改頭換面者耶。 劉文卿曰。羅近溪先生謂楞嚴與中庸相合。余久而漸悟。莊氏知無無矣。未知常住之性也。如如不動。豈非不`[已【CB】，巳【卍續】]`已哉。七徵八還。四科七大。和合二相。四大狂頭。二十四圓通。微細不漏。乃人間日用之理。彷彿明則誠之旨。無聲無臭之說也。 徐渭文長曰。玉芝大師名法聚。居湖郡之天池山。渭甞請師作首楞嚴晦昧為空一章解。又代濟法師答白居易書。合千有餘言。據案落筆。應手而成。奧旨精辭。一時皆澈(文長玉芝聚和尚傳。文長喜讀楞嚴。謂得其玅義。有楞嚴解。惜未行於世)。 (○玉芝嘗參陽明。得悟於夢居禪師。密藏開公評其集曰。煢絕法舟之類耳)。 陸莊簡公光祖講楞嚴集緣疏云。覺皇出世。廣設化門。隨大小利鈍之根。設半滿頓漸之教。求其密因顯示。發上機中之最上機。妙諦全提。聞勝義中之最勝義。俾轉凡成聖。在彈指間。離妄契真。如伸臂頃。莫尚於首楞嚴經矣。何者。蠢爾兆庶。生茲五常。遭濁慾障。多值退緣。故如來因阿難陀為緣起。特說了義之經。文殊讚觀世音為圓通。直指聞修之路。徵心辨見。總是即迷而破迷。斷惑祛魔。無非以幻而除幻。葢彌高而彌深。亦至易而至簡。非一切修多羅所能及也。 西昌蕭士瑋春浮園偶錄云。二十八日早課楞嚴二卷(波斯匿王章)張湛云。生質根滯。百年乃終。化情枝淺。視瞬而滅。弘明集云。人理飄紛。存歿若幻。籠以百年。命之孩老。無不盡矣。時則無止。運則無窮。既往積劫。無數無邊。皆一瞬一閱以及今耳。今積瞬以至百年。曾何難及而又鮮克半焉。何一甘臭腐於漏刻。以枉長存之神。而不自疎於遐邇之風哉。念之凄然。初一誦五六卷。(三決定義章)無上法王。三章森然。袵席之上。飲食之間。殊死相枕。而世固恬然樂而就之。相刃相劘而莫之能止。亦可痛也(伯玉排日讀楞嚴。苦語警策。近時士大夫學佛者。如此亦尠矣)。 首楞嚴經卷末五錄(卷三) 首楞嚴經疏解蒙鈔卷末五錄(卷四) 海印弟子　蒙叟錢謙益集 佛頂通錄第四 序曰。古師疏經。必先通釋。假此魚筌。量彼鳥跡。近師棗栢。遠晞月蓋。宗通說通。橫竪自在。釐為通錄。披衣挈領。毋依靈源。而拂尊頂。輯佛頂通錄。 永明智覺禪師宗鏡錄 序云。伏以真源湛寂。覺海澄清。絕名相之端。無能所之迹。最初不覺。忽起動心。成業識之繇。為覺明之咎。因明起照。見分俄與。隨照立塵。相分安布。如鏡現像。頓起根身。次則隨想而世界成差。後則因智而憎愛不等。從此遺真失性。執相狥名。積滯著之情塵。結相續之識浪。鏁真覺於夢夜。沉迷三界之中。瞽智眼於昏衢。匍匐九居之內。遂乃縻業繫之苦。喪解脫之門。於無身中受身。向無趣中立趣。約依處。則分二十五有。論正報。則具十二類生。皆從情想根繇。遂致依正差別。向不遷境上。虗受輪迴。於無脫法中。自生繫縛。如春蠶作繭。似秋蛾赴燈。以二見妄想之絲。纏苦聚之業質。用無明貪愛之翼。撲生死之火輪。用谷響言音。論四生妍醜。以妄想心鏡。現三有形儀。然後違順想風。動搖覺海。貪癡愛水。滋潤苦芽。一向狥塵。罔知反本。發狂亂之知見。翳於自心。立幻化之色聲。認為他法。從此一微涉境。漸成戞漢之高峰。滴水興波。終起吞舟之巨浪。 ○爾後將欲反初復本。約根利鈍不同。於一真如界中。開三乘五性。或見空而證果。或了緣而入真。或三祇熏鍊。漸具行門。或一念圓修。頓成佛道。斯則尅證有異。一性非殊。因成凡聖之名。似分真俗之相。若欲窮微洞本。究旨通宗。則根本性離。畢竟寂滅。絕昇沉之異。無縛脫之殊。既無在世之人。亦無滅度之者。二際平等。一道清虗。識智俱空。名體咸寂。逈無所有。唯一真心。達之名見道之人。昧之號生死之始。 ○復有邪根外種。小智權機。不了生死之病原。罔知人我之見本。唯欲厭喧斥動。破相析塵。雖云味靜冥空。不知埋真拒覺。如不辨眼中之亦眚。但滅燈上之重光。罔窮識內之幻身。空避日中之虗影。斯則勞形役思。喪力捐功。不異足水拒冰。投薪益火。豈知重光在眚。虗影隨身。除病眼而重光自消。息幻質而虗影當滅。 ○若能迴光就`[己【CB】，巳【卍續】]`己。反境觀心。佛眼明而業影空。法身現而塵跡絕。揭疑關於正智之戶。薙妄草於真覺之原。愈入髓之沉疴。截盤根之固執。則物我遇智火之𦦨。融唯心之罏。名相臨慧日之光。釋一真之海。斯乃內證之法。豈在文詮。知解莫窮。見聞不及。今為未見者演無見之妙見。未聞者入不聞之圓聞。未知者說無知之真知。未解者成無解之大解。所冀因指見月。得兔忘罤。抱一明宗。捨詮簡理。 ○雖標法界之總門。須辯一乘之別旨。種種性相之義。在大覺以圓通。重重即入之門。唯種智而妙達。但以根羸靡鑒。學寡難周。不知性相二門。是自心之體用。若具用而失恒常之體。如無水有波。若得體而闕妙用之門。似無波有水。且未有無波之水。曾無不溼之波。以波徹水源。水窮波末。如性窮相表。相達性源。須知體用相成。性相互顯。 ○了知成佛之端繇。頓圓無滯。明識歸家之道路。直進何疑。或離此別修。隨他妄解。如𣪬角取乳。緣木求魚。徒歷三祇。終無一得。若依此旨。信受弘持。如快舸隨流。無諸阻滯。又遇便風之勢。更加櫓櫂之功。則疾屆寶城。忽登覺岸。可謂資糧易辦。道果先成。能令客作賤人。全領長者之家業。忽使沉空小乘。頓受如來之記名。過去覺王。因茲成佛。未來大士。仗此證真。則何一法門而不開。何一義理而不現。無一色非三摩鉢地。無一聲非陀羅尼門。嘗一味而盡變醍醐。聞一香而皆入法界。煥兮開觀象之目。盡復自宗。寂爾導求珠之心。俱還本法(宗鏡全序。皆發揚首楞宗妙。故撮而錄之)。 宗鏡第三。問以心為宗。理須究竟。約有情界。真妄似分。不可雷同。有濫圓覺。如金鍮竝爇。真偽俄分。砂米同炊。生熟有異。未審以何心為宗。答。誠如所問。須細識心。此妙難知。唯佛能辨。只為三乘慕道。見有差殊。錯指妄心。以為真實。認妄賊而為真子。劫盡家珍。收魚目以作驪珠。空迷智眼。遂使愚癡之子。陷有獄之重關邪倒之人。溺見河之駭浪。戲焰熾於朽宅。忘苦忘疲。臥大夢於長宵。迷心迷性。皆為執斯緣慮。作自`[己【CB】，巳【卍續】]`己身。遺此真心。認他聲色。斯則出俗外道。在家凡夫之所失也。乃至三乘慕道。法學禪宗。亦迷此心。執佛方便致使教開八網。乘對四機。越一念而遠驟三祇。功虗大劫。離寶所而久淹化壘。跡困長衢。斯即權機小果。乃至禪宗不得意者之所失也。所以首楞嚴經云。佛告阿難。一切眾生。從無始來。種種顛倒。乃至而不自覺枉入諸趣等。釋曰。此二種根本。即真妄二心。一者無始生死根本。即根本無明。此是妄心。二者無始菩提涅槃元清淨體。此即真心。亦云自性清淨心。亦云清淨本覺。由此眾生失本逐末。一向沉淪。唯知變心作境。以悟為迷。從迷積迷。空歷塵沙之劫。因夢生夢。永昏長夜之中。故經云。當知一切眾生。從無始來。生死相續。皆由不知常住真心。性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。以不了不動真心。而隨輪迴妄識。此識無體。不離真心。元於無相真原。轉作有情妄想。如風起澄潭之浪。浪雖動而常居不動之源。似瞖生空界之華。華雖現而匪離虗空之性。瞖消空淨。浪息潭清。唯一真心。周徧法界。又此心不從前際生。不居中際住。不向後際滅。昇降不動。性相一如。則從上稟受。以此真心為宗。離此修行。盡縈魔罥。別有所得。悉陷邪林。是以能動深慈。倍生憐愍。故二祖求此妄心不得。初祖於是傳衣。阿難執此妄心。如來所以呵斥。如經云。佛告阿難。汝今欲知奢摩他路。乃至其誰修證無生法忍。古釋云。能推者即是妄心。皆有緣慮之用。亦得名心。然不是真心。妄心是真心上之影像。故云。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。(僧寶傳云。僧問長沙偈云。學道之人不識真。只為從來認識神。無始時來生死本。癡人喚作本來人。豈離識性別有真心耶。智覺曰。如來於首楞嚴會上。為阿難揀別詳矣。而汝猶故不信。阿難以推窮尋逐者為心。遭佛呵之。推窮尋逐者識也。若以識法隨相行則煩惱名識。不名心也。意者憶也。憶想前境起於妄。並是妄識。不干心事。心非有無。有無不染。心非垢淨。垢淨不汙。乃至迷悟凡聖。行住坐臥。並是妄識。非心也。心本不生。今亦不滅。若知自心如此。於諸佛亦然)若執此影像為真。影像滅時。此心即斷。故云。若執緣塵。即同斷滅。以妄心攬塵成體。如鏡中之像。水上之泡。迷水執波。波寧心滅。迷鏡執像。像滅心亡。心若滅時。即成斷見。若知溼性不壞。鏡體常明。則波浪本空。影像元寂。故知諸佛境智。徧界徧空。凡夫身心。如影如像。若執末為本。以妄為真。生死現時。方驗不實。故古聖云。見鑛不識金。入罏始知錯。問真妄二心。各以何義名心。以何為體。以何為相。答真心以靈知寂照為心。不空無住為體。實相為相。妄心以六塵緣影為心。無性為體。攀緣思慮為相。此緣慮覺了能知之妄心。本無自體。但是前塵。隨境有無。境來即生。境去即滅。因境而起。全境是心。又因心照境。全心是境。各無自性。唯是因緣。故圓覺經云。妄認六塵緣影為自心相。故知此能推之心。若無因緣。即不生起。但從緣生。緣生之法。皆是無常。如鏡裏之形。無體而全因外境。似水中之月。不實而虗現空輪。認此為真。愚之甚矣。所以慶喜執而無據。七處茫然。二祖了而不生。一言契道。則二祖求此緣慮不安之心不得。即知真心徧一切處。悟此為宗。遂乃最初紹於祖位。阿難因如來推破妄心。乃至於五陰六入十二處十八界七大性。一一微細窮詰。徹底唯空。皆無自性。既非因緣自他和合而有。又非自然無因而生。悉是意言想識分別。因茲豁悟妙明真心。廣大含容。徧一切處。即與大眾俱達此心。同聲讚佛。故經云。爾時阿難及諸大眾。蒙佛如來微妙開示。乃至不歷僧祇獲法身等。即同初祖直指人心。見性成佛。 ○宗鏡三十六。問若境本無生。心常不住。又何煩立觀。背自天真。答為未達本無生。而欲向外妄修者。令自內觀。冥合真性。渡海先須上舩。非舩何以能渡。修心必須入觀。非觀何以明心。心尚未明。相應何日。如上所說諸觀門。一心之旨。義理昭彰。解雖分明。行須冥合。因解成行。行成解絕。不可一向執解。背道迷宗。行解相應。方明宗鏡。如首楞嚴經所明。全為見性修行。不取多聞知解。所以如來訶阿難言。非汝歷劫辛勤修證。雖復憶持十方如來十二部經(云云)不能免離摩登伽難。乃至阿難白佛言(云云)攝伏疇昔攀緣得陀羅尼入佛知見等。(第四卷)是以佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行三決定義。乃至若不斷大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣無有是處。(第六卷)乃至造十習因。受六交報。(第八卷)是以阿難`[已【CB】，巳【卍續】]`已悟妙覺明心。知宗不昧。方乃重告善逝。密請修行。故知先悟後修。應須理行冥合。若但取一期知解。不慕進修。欲證究竟菩提。無有是處。故經云。縱得妙悟。皆是婬根。以生死根本不斷故。直須保護浮囊。方渡業海。十習因既作。六交報寧亡。皆是一念惡覺心生。顛倒想起。對境作因所之假。隨情運相續之心。不以智眼正觀。遂陷凡夫業道。雖則一期狥意。罔思萬劫沈身。是以一切如來同宣。審宜刻骨。十方菩薩皆懼。實可驚心。(上來二章。該攝一部首楞大義)。 ○僧寶傳引宗鏡二條。僧問。如和尚所論宗鏡一心之旨。能攝無量法門。此心含一切法耶。生一切法耶。若生者。是自生與。從他而生與。共生無因而生與。答曰。此心不從。不橫。非他非自。何以知之。若言含一切法。即是橫。若言生一切法。即是`[從疑縱次同]`從。若言自生。則心豈復生心乎。若言他生。即不得自。矧曰有他乎。若言共生。則自他尚無有。以何為共哉。若言無因而生者。當思有因尚不許言生。況曰無因哉。僧曰。審非四性所生。則世尊云何說意根生意識。心如世畫師。無不從心造。然則豈非自生乎。又說心不孤起。必藉緣而起。有緣思生。無緣思不生。則豈非他生乎。又說所言六觸因緣生六受。得一切法。然則豈非共生乎。又說十二因緣。非佛天人修羅作。性自爾故。然則豈非無因而生乎。師笑曰。諸佛隨緣差別。俯應群機。生善破惡。令入第一義諦。是四種悉檀方便之語。如以空拳示小兒。豈有實法哉。僧曰。然則一切法是心不。曰。若是即成二。僧曰。審爾。則一切不立俱非耶。曰。非亦成二。豈不聞首楞嚴曰。我真文殊。無是文殊。若有是者。則二文殊。然我今日非無文殊。於中實無是非二相。 ○又嘗謂門弟子曰。佛祖正宗。則真唯識。才有信處。皆可為人。若論修證之門。諸方皆云。功未齊於諸聖。且教中所許。初心菩薩。皆可比知。亦許約教而言。先以聞解信入。後以為思契同。若入信門。便登祖位。且現約世間之事。於眾生界中。第一比知。第二現知。第三約教而知。第一比知者。且如即今有漏之身。夜皆有夢。夢中所見。好惡境界。憂喜宛然。覺來牀上安眠。何曾是實。竝是夢中意識思想所為。則可比知覺時之事。皆如夢中不實。夫過去未來現在。三世境界。元是第八阿賴耶識親相分。唯是本識所變。若現在之境。是明了意識分別。若過去未來之境。是獨散意識思惟。夢覺之境雖殊。俱不出於意識。則唯心之旨。比況昭然。第二現知者。即是對事分明。不待立況。且如現見青白物時。物本自虗。不言我青我白。皆是眼識見分。自性任運分別。與同時明了意識。計度分別。為青為白。心意辨為色。以言說為青。皆是意言自妄安置。以六塵鈍故。體不自立。名不自呼。一色既然。萬法咸爾。皆無自性。悉是意言。故云。萬法本閒。而人自鬧。是以若有心起時。萬境皆有。若空心起處。萬境皆空。則空不自空。因心故空。有不自有。因心故有。既非空非有。則唯識唯心。若無於心。萬法安寄。又如過去之境。何曾是有。隨心念起。忽然現前。若想不生。境終不現。此皆是眾生日用。可以現知。不待功成。不假修得。凡有心者。竝可證知。故先德云。如大根人。知唯識者。恒識自心。意言為境。此初觀時。雖未成聖。分知意言。則是菩薩。第三約教而知者。經云。三界唯心。萬法唯識。此是所現本理。能詮正宗。廣在下文。誠證非一。 ○問曰此根本識心。既稱為一切法體。又云常住不動。只如萬法即此一心有。離此一心有。若即心。萬法遷變。此心云何稱為常住。若離此心。復云何得為一切法體。答曰。開合隨緣。非即非離。以緣會故合。以緣散故開。開合但緣。卷舒無體。緣但開合。緣亦本空。彼此無知。能所俱寂。密嚴經偈云。譬如金石等。本來無水相。與水共和合。若水而流動。藏識亦如是。體非流動流。諸識共相應。與法同流轉。如鐵因磁石。周回而轉移。二俱無有思。狀若有思覺。賴耶與七識。當知亦復然。習繩之所繫。無人而若有。普徧眾生身。周行諸陰趣。如鐵與磁石。展轉不相知(寂音曰。一切眾生。迷於動轉遷移之中。生心執著。以為實然。以是橫計有生有死。罪行福行。如嬰兒自旋。見屋廬轉。諸佛大悲。為作方便。以無情之類。無有心念。而亦有遷流。為譬識心。本來自寂。即入無生大解脫門)。 洪覺範尊頂法論(七條) 論曰。成佛顯決。唯了知自心。入道要門。但隨順心體。何謂隨順。曰稱性觀照也。何謂了知。曰起情悟明也。所以悟明不礙精嚴。觀照謂之方便。古之聖師宏經。必立方便也。問曰。既曰了知自心。便為顯決。又曰修證。何也。曰。圓覺曰。一切眾生。於無生中妄見生滅。是故說名輪轉生死。如來因地修圓覺者。知是空華。即無輪轉。則如來以了知為修明矣。又曰。一切眾生。皆證圓覺。逢善知識。依彼所作因地法行。爾時修習。便有頓漸。則如來又以修為方便也。非顯決乎。經言諸法所生。唯心所現。一切因果。世界微塵。因心成體。則知眾生自心力用至大。特以諸塵染汙。故昏劣耳。要當以止觀定慧。方便淨治之。使合本妙。龍勝曰。佛說心力為大。行般若波羅蜜故。散此大地以為微塵。以地有色香味觸重故。自無所作。水少香故。動作勝地。火少香味故。熱勝於水。風少色香味故。動作勝火。心無四事故。所為力大。又以心多煩惱結使繫縛故。令心力微少。諸佛及大菩薩智慧無量無邊。常處禪定。於世間涅槃。無所分別。諸法實相。其實不異。但智慧有優劣。行般若波羅蜜者。畢竟清淨。無所罣礙。一念中。能散如恒河沙三千大千國土大地諸山為微塵。故知真心有此大力。眾生妄隔而不覺知耳。知而能以止觀照之。非要門乎。 ○經云。我今為汝建大法幢。亦令十方眾生獲妙微密性淨明心。得清淨眼者。示此經之宗。所謂明見性者也。又曰。我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。為滅塵合覺。夫滅塵合覺。又示趣也。世尊以眾生迷故。背此覺體之久。既遇了緣。則當親近隨順之。止觀兩法者。親近隨順之要也。馬鳴又謂之方便。欲顯現真如法故。有二種行。謂觀一切法。修諸善行。以真如離於生死涅槃相故。此行隨順以為根本。是名行根本方便。以真如離一切過失相故。隨順真如。止息眾惡。是名能止息方便。雜華曰。佛子。譬如金翅鳥王。飛行虗空。回翔不去。以清淨眼。觀察海內諸龍宮殿。奮勇猛力。以左右翅鼓動海水。悉令兩闢。知龍男女命將盡者而搏取之。如來應正等覺金翅鳥王。亦復如是。住無礙行。以淨佛眼。觀察諸宮殿中一切眾生。若曾種善根。`[已【CB】，巳【卍續】]`已成熟者。如來奮勇猛十力。以止觀兩翅。皷揚生死大愛海水。使其兩闢而撮取之。置佛法中。令斷一切妄想戲論。安住如來無分別無礙行。十明論曰。以迷十二有支。名一切眾生。悟十二有支。即是佛故。眾生及以有支。皆無自性。若隨順煩惱無明。行識名色。六根相對。生觸受愛取有。成五蘊身。即生老死。常流轉故。若以戒定慧觀照方便力。照自身心境體相。皆自性空。無內外有。即眾生心。全佛智海。如馬鳴根本止息二方便觀照。此戒定慧三方便觀照。與此經欲滅塵合覺之意同也。 ○般若經言一切智智清淨。開法空道也。而一十六會至數千萬偈。但舉色一法破之。色有質。尚爾虗偽。況受想行識四者。但名言乎。此經以明見佛性。示見聞覺知之性無有也。而兩會數萬言。但論見一法者半之。適今所標者。葢其源也。(如來問阿難當汝發心將何所見。及因於心目一章)詞義奕奕連綴。至緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相永不能昏處。譬如淘金者。砂礦都盡而金自現矣。猶在無見之見則不可。何以故。以非真見。故曰見猶離見。又當遺聞。故曰心精遺聞。又當離覺。故曰無身覺觸。又當離知。故曰圓明了知不由心念。夫見聞覺知。既`[已【CB】，巳【卍續】]`已遠離。非明見佛性之旨與。 ○雜華曰。佛子。菩薩摩訶薩。如是十種逆順。觀諸緣起。所謂有支相續故。一心所攝故。自業差別故。不相捨離故。三道不斷故。觀過去現在未來故。三苦聚集故。因緣生滅故。生死繫縛故。無所有盡觀故。棗栢曰。此十種逆順。觀十二有支。緣起相續。皆一心所攝。但以自業苦樂不同而有差別。不離十二有支。但如前道斷者。所謂心境無明。此三無者餘皆無。若不斷者三苦聚集。言三苦者。即行苦。苦苦。壞苦聚也。而能斷者。以無無明。即成不苦之妙用理智故。問三種行相何若。曰。無明至六根。是謂行苦。以迷攀緣不自知故。觸受。是謂苦苦。以受諸觸時即有苦。又加愛戀及以憎妬故。餘皆壞苦也。依止三苦成五陰。依五陰成六入。由六入成十二處。因十二處立十八界。然則五陰者。蓋是無始生死之處。一切苦業之原。當細披剝之。使知虗誑。涅槃云。五陰者。念念生滅。如其生滅。誰有縛。誰有解。因此五陰。生後五陰。此五陰自滅。不至彼陰。雖不至彼陰。能生彼陰。如因子生芽。子不至芽。雖不至芽而能生芽。眾生亦爾。以是究觀。了不可得。如皮既無。毛則安附。問曰。世尊不正言無生。乃曰本非因緣非自然性。其意安在。曰。佛所說法。有密說。有顯說。如本非因緣非自然性者。密說也。何謂顯說。曰。如雜華曰。譬如河中水。湍流競奔逝。各各不相知。諸法亦如是。又如大火聚。猛𦦨同時發。各各不相知。諸法亦如是。又如長風起。遇物咸鼓扇。各各不相知。諸法亦如是。又如眾地界。展轉因依住。各各不相知。諸法亦如是。根耳鼻舌身。心意諸情根。以此常流轉。而無能轉者。法性本無生。示現而有生。是中無能現。亦無所現物。眼耳鼻舌身。心意諸情根。一切空無性。妄心分別有。如是而觀察。一切皆無性。涅槃又曰。如磁石者。是義不然。何以故。石不吸鐵。所以者何。無心業故。善男子。異法有故。異法出生。異法無故。異法壞滅。無有作者。無有壞者。猶如猛火。不能焚薪。火出薪壞。名為焚薪。譬如葵藿。隨日而轉。如是葵藿。亦無敬心。無識無業。異法性故。而自回轉。如芭蕉樹。因雷增長。是樹無耳。亦無意識。異法有故。異法增長。異法無故。異法滅壞。如阿迦叔樹。女人摩觸。華為之出。是樹無心。亦無覺觸。如橘得尸。果則滋多。如是橘樹。無心無觸。如安石榴。塼骨糞故。果實繁茂。安石榴樹。亦無心觸。善男子。磁石吸鐵。亦復如是。異法有故。異法出生。異法無故。異法變滅。眾生佛性。亦復如是。不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。無明不能吸取諸行。行亦不能吸取識也。亦得名為無明緣行。行緣於識。有佛無佛。法界常住。雜華意以水火風地。皆動轉而無作無造。誰使之然。初不聞水火風地等受生死。受業報。如眼耳鼻舌身意諸情之根。亦皆動轉。無作無造。誰使之然。而云獨受生死受業報乎。涅槃意以芭蕉葵藿等。皆無敬心耳識覺觸。而能成就發生。如無明行識乃至老死。豈獨有分別乎。大矣哉世尊顯演無生法者此也。 ○既曰歇即菩提。勝淨明心。本周沙界不從人得。何藉劬勞肯綮修證。及阿難請問從何攝伏疇昔因緣。又示發覺初心二決定義謂止觀也。止觀雖未至肯綮。非修證乎。曰新學菩薩。不知佛意。則於修行有二種疑。疑有修證即成敗壞之法。疑斷修證。則無成辦之期。故世尊既顯說頂法。深妙微密。畢殫無餘。乃開方便。為發覺初心者。說此二義。夫謂之方便。則非究竟法。馬鳴曰。上說法界一相。佛體無二。何故不唯念真如。復假求學諸善之行。答曰。譬如大摩尼寶。體性明淨。而有鑛穢之垢。若人雖念寶性。不以方便種種磨治。終無得淨。如是眾生真如之法。體性空淨。而有無量煩惱垢染。若人雖念真如。不以方便種種熏修。亦無得淨。故為初心則為方便。法華經說四種安樂行。至常在閒處。收攝其心。觀一切法如實相。則曰是名親近處。譬如窮子捨父逃逝。竛竮歸來。下劣之心。未能捨故。見其父寶几承足。白拂執衛。疑非`[己【CB】，巳【卍續】]`己有。則以方便。二十年間。但令除糞。然後出入。心相體解。即與名子。以是知佛涅槃時。說眾生佛性。有二種因。一者正因。二者緣因。正因謂眾生佛性。緣因謂六波羅蜜。如乳中之酪。因酵醹發之。乃得成就。 ○三十二應身。十四種無畏。所言無作妙力。自在成就者。雜華所稱普賢對現色身。法華所稱喜見一切色身三昧也。夫對現色身三昧。可以義理盡哉。蓋其冥熏法界。慈善根力。不動真際。應迹十方者也。以聖行慈悲應空機。則執持糞器。狀若所畏。以天行慈悲應`[空疑中]`空機。則駃馬見鞭影。行大直道。無所畏留。以梵行慈悲應假機。則踞師子床。寶几承足。商估徧他國。出入息利。無處不有。是三種機空中假。自然令諸眾生見如是事。此法華色身三昧也。如來神用十方。隨根隨時。對現色身。以普光明智。不屬方所。同眾生心。任物現形。無往來故。如文殊師利菩薩回觀善財童子。如象王回旋。蓋隨根對現不背眾生。一切眾生。如應見者。皆如對面。而諸眾生各不相知。皆謂聖者獨對我語。此雜華對現色身也。讓禪師居南嶽。有僧總眾事二十年。縣官勘其出納。僧以無籍記之。臥念於獄中曰。和尚能救我乎。一夕通悟。二十年貲用。件件不遺。乃得釋。讓師初不知也。故人號讓為觀音應身。 ○石頭大師作參同契曰。謹白參玄人。光陰莫虗度。法眼註曰。住住。恩大難醻。法眼可謂見先德之心矣。眾生日用。以妄想顛倒。自蔽光明。故多違時失候。謂之虗度光陰。有道者無他。能善用其心耳。故趙州曰。一切但仍舊。從上諸聖。無不從仍舊中得。智論曰。眾生心性。猶如利刀。唯用割泥。泥無所成。刀日就損。理體常妙。眾生自麤。楞嚴云。譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指。終不能發。汝與眾生亦復如是。寶覺真心。各各圓滿。如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。華嚴偈曰。若有欲知佛境界。當淨其意如虗空。遠離妄想及諸取。令心所向皆無礙(沈士榮曰。只如視聽。言動皆真性發現。若無心體會。即森羅萬象。一鑒昭然。此按指發光。所謂一念不生全體現也。若說是性。即是認著影子。毫釐係念。瞥爾情生。業相宛然。仍前迷倒。此舉心塵起。所謂六根纔動被雲遮也)。 ○白樂天與濟上人書曰。五蘊十二因緣。蓋一法也。蓋一義也。略言之則為五。詳言之則為十二。雖名數多少或殊。其於倫次轉遷。合同條貫。今五蘊中。則色受想行識相次。而十二緣中。則行識色入觸受相緣。一則色在行前。一則色次行後。正序之既不類。逆倫之又不同。若佛次第而言。則不應有此雜亂。若謂偶然而說。則不當名為因緣。前後不倫。其義安在。寂音補其答曰。色等五蘊。乃三苦`[已【CB】，巳【卍續】]`已成之軀。十二有支。乃三世生因之法。華嚴十地品云。於第一義不了。故名無明。所作業果是行行。依止初心是識。共生四取蘊為名色等者。其敘本末㳂襲。理固然也。般若經則曰。色即是空。空即是色。色不異空。空不異色。受想行識亦復如是。破有法不真故也。且色體尚爾。況四蘊但名色而`[已【CB】，巳【卍續】]`已哉。般若諸經破有之教。故言五蘊則色居行之前。華嚴諸經序㳂襲之因。故色在行之後。非略言則五。詳言則十二也。 王介甫楞嚴經解(四條) 正出為本。旁出為根。首為元。本為命。元為性。根為相。根。若所謂浮塵四根。離塵無相。故根為相。元。若所謂根元清淨四大。四大性空。清淨本然。故元為性。本。即如來藏也。涅槃皆從如來藏出。本一而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。根則不一。涅槃受性於本。故本為命。所謂浮根者。以有根元故。流逸奔境者。名為浮塵也。所言塵者。一切有相。皆攬塵成體。及其蔽也。還散為塵。此經以搖動者名為塵義。根亦塵也。謂之根者。譬如木根。以塵為相。無有自性。非四塵不生。非四塵不養。若離根塵。即乾而死。死即還空。眾生六根。亦復如是。以塵為相。無有自性。非四塵不生。非四塵不養。若離根塵。欲愛乾枯。無復津潤。即現前殘質。不復續生。還合空性。本異於此。但以根元所出。得名為本。故經以無住為本。為無住本。 ○所謂見精明元者。見受識精。又受覺明。以有見根。根首為元也。既為見元。不可互用。即非妙精明心。故如第二月。所謂一月真者。本覺所現。妙精明心也。所謂月影者。相見無性。見聞覺知也。若無真月。則無第二月。說無月影。第二月依真月旁出。故如見元。月影離月別現。故如相見。相見待緣。如影待水。與俱生滅。見元雖妄。不待外緣。但無見勞。則滅此妄。見精明元。如第二月。尚不可還。則妙精明心。如一月真。其不可還明矣。見精明元。即是見性。性見覺明。妙德瑩然。而以見元譬第二月者。若背本起見。即揑所成月。若了見唯心。不背本明。即所謂彼見真精。性非眚者。 ○所謂見精明元非本。是元非本。是我非物。是見非心。是為見精明元也。所謂本覺明心者。是本非元。是心非見。非有我。非無我。何則。眾生認物為`[己【CB】，巳【卍續】]`己。則謂之無我計我。然則無我者物也。有我者`[己【CB】，巳【卍續】]`己也。性見覺明。是我非物。所謂性也。若本覺明心。則是從本所現一心。心一而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。誰與為敵。云何有我。性一切物未嘗滅。云何無我。故維摩經曰。我無我不二。是無我義。以心如此。故我不足以言之。見所緣眚覺見即眚者。覺明起見。而見所緣眚。彼所覺見。即是眚。也本覺明心覺緣非眚者。此本覺明心。覺彼見覺能緣所緣。而此本覺明心。非是眚也。覺所覺眚覺非眚中者。覺明起見覺有所。是名所覺。此本覺明心。覺彼所覺即眚。而此本覺明心非眚中也。覺非眚中。即是見見也。 ○寂音尊頂論引定林曰。識精為水。水不搖。則名之為湛。所謂圓湛者。清淨本然。周徧法界。不分為六。則湛圓矣。所謂妙湛者。以妙力總持不動。則湛圓矣。所謂覺湛明性者。覺合識精。如日合水而有明性也。所謂湛精圓常者。即圓湛識精也。所謂此湛非是不流。如急流水望如恬靜者。經云。識動見澄。則識有動性。名為想元。自非妙湛總持。則念念愛業。習氣暴流。成諸行矣。經於諸行喻如流者以此。然識比諸行。猶名為湛。所謂湛入合湛者。如波瀾滅化為澄水。名行陰盡。內內湛明。人無所入。名識陰區宇。則所謂湛入者。識陰也。湛入為識陰。則湛為性識明知。明知即智。智之與識。是識邊際。故說五陰而曰湛入合湛歸識邊際。性識不名湛入者。周徧法界。無出入故。所謂內內湛明入無所入者。湛出為行。行如水流。湛入為識。識滅行陰。則內內湛明。入至想元。更無所入矣。所謂識精者。即阿陀那識也。所謂黏湛者。黏此識精也。如水清潔。本無黏性。妄起分別。與色合故。水土雜矣。乃能成黏。若識此識者。如水清潔。本無黏性。能不合色。脫黏內伏。湛有圓湛。有妙湛。有覺湛。有精湛。有湛入。有黏湛。如前義錙銖之分較。盡法之喻也。 張無盡海眼總要息諍論第六 問曰。文殊偈云。覺海性澄圓。圓澄覺元妙。元明照生所。所立照性亡。迷妄有虗空。依空立世界。想澄成國土。知覺乃眾生。此與吾中國之書。談天地之始終。孰是孰非耶。對曰。周易不云乎。易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。又曰。一陰一陽之謂道。陰陽不測之謂神。老子曰。有物混成。先天地生。寂兮寥兮。獨立而不改。周行而不殆。吾不知其名。字之曰道。又曰。道生一。一生二。二生三。三生萬物。莊周曰。未始有物者至矣。又曰。夫道。生天生地。神鬼神帝。列子曰。氣形質具而未相離。謂之渾淪。又曰。無極之外復無無極。無盡之外復無無盡。黃帝內書曰。太一之先。其形自然。上開下廓。變化靈源。正元君曰。太一者。元一之氣。始生於太虗之上。有玉京之天。乃玉京山也。四方各有八天。三十二帝居之。玉京之上。有玉清上清太清。三清之上。有虗皇十天。元老元君元尊與天真九皇居之。天皇真人降天真元氣。分六元而為混沌之象。風輪下降。水輪上升。二氣停澤。上自玉京。下至玄泉。由此故有南正北正。五運六氣。通乎人身。一晝一夜。為一萬三千五百息。噫。古之聖人神人。窮理盡性。殫乎此矣。莊周謂之未始有物。列子謂之混淪。老子謂之渾成。易謂之太極。內書謂之太一。意者天地既分之後。始可以開物成務。與民同患。葢佛之色界欲界也。涅槃經曰。劫初眾生非器。佛不出世。且夫莊周之見獨疑始。老氏之恍惚杳冥。周易之神而明之。仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。百姓日用而不知。而況於六合之外哉。然則易之四象八卦。黃帝之五運六氣。德經之道生一一生二二生三。以參合乎佛之四輪。風金相摩。水火相劣。逆順詳略。曷不殊途而同歸與。內書所謂玉京山三十二帝者。豈非佛之所謂須彌山頂忉利天乎。虗皇天者。非佛之大梵天乎。(內書以天皇降九氣為混沌。西天以大梵天為世界主)所謂三清天者。非佛之空居天乎。(三教息諍圖序曰。大梵天為世界因主。不知上有光音諸天。而謂我能有所生。有所生。則氣有所降。此天真九皇所以降氣於風澤之中而造世界也。氣有陰陽。則道有男女。如道家之三清。侍以金童玉女。此吾判欲界空居為三清天也。易之八卦。葢本乎天真九皇之氣也)列子所謂無極之外無極。無盡之外無盡。非佛之所謂無量無邊河沙世界乎。(若夫大梵天王之上。陰陽之所不及。其天曰少光無量光光音。乃至色究竟天。雖大梵天王有所不知。六合之外。孔老亦置而不論。此釋迦文佛。所以超乎無想之外。出乎空識之表。而謂之不可思議也)佛書日月繞須彌山。以為世界。周易乾坎艮三卦。與虞書之辛壬癸甲。即須彌山之西北正北東北也。璇璣玉衡。周天三百六十五度。四分度之一以為天運。四天下度數。局於是矣。此方之教。有神人。有至人。有真人。有聖人。有賢人。有士君子。能依三皇孔子之道而修之。則其為必矣。西方之教。有四果。有權教菩薩。有實教菩薩。有等覺。有妙覺。能依佛說而修之。則其證必矣。佛教訶心曰。前塵妄想。非汝真心。此方之言心也。易之咸卦是也。咸。惑也。去心而曰咸。則有心不可以感物。九四。心之位也。不曰咸其心。而曰朋從爾思。則心之至大至虗。不可以爻位而效此也。又曰。復其見天地之心乎。王弼曰。動息則靜。非對動者也。老子所謂歸根曰靜。靜曰復命。復命曰常。天地之心。於此可見。庶幾乎佛所謂寂滅現前與。今黃老之教。訛繆為方士神仙之書。羲孔之教。破碎為傳註諸子之學。而惑者以迹求之。遠之遠矣。佛之生於西方也。功行具足。因果圓滿。師弟成就。時節會合。然猶成道之初。於波羅奈城轉法輪。所出音聲。上聞於梵天。臨入涅槃。於拘尸那城。轉法輪。所出音聲。始徧於十方。二百恒河沙等諸佛世界。由此言之。調伏剛強眾生。豈不艱乎為力哉。經曰。從無始來。世界顛倒。又曰。本覺明妙。性覺妙明。無始。則何時而非始也。本覺。則何覺而非妙也。修之現前。證之如實。非能仁其孰能與於此。今疏鈔諸家。不以此尊其師。而紛紜諍論。卑老莊為凡鄙。指太極為邪因。非佛之所謂善來也。因著於篇。以息其諍(無盡疑清涼疏鈔。不應斥老子自然。周易太極。並為邪因。致書於隨州大洪山報恩禪師。望紙後批示。以斷疑網。師答書最為詳確。三教息諍論圖。蓋緣起於此。然蒙觀無盡此文。不過施設門庭。未是徹法源底。執是以料簡清涼則過也。天台清涼兩家。判此方儒道得失。以周弘正釋三玄為準。天台但破二玄。清涼。廣破三玄。各有理在。清涼謂西方外道。明說三世。多信因果。知厭生死。欣求涅槃。但真源小差。致去道懸遠。況此方儒道。善止一身。縱有終身之喪。而無他世之慮。氣變為神。神由氣就。氣非緣就。出於自然。聚散氣為死生。歸無物為至道。不知三界。由乎我心。方之釋氏。豈可同年。自始無始別。乃至歸異歸別。廣明十異。深誡濫同。天台云。今世多有惡魔比丘。越濟道士。誇談莊老。以佛法義。偷安邪典。以道可道非常道。名可名非常名。均齊佛法不可說示。檢校道理。邪正懸絕。如前所說諸生諸不生。諸四句諸不可說。汝尚非單四句外不可說。何況複外。何況具足外。何況犢子耶。尚非犢子。何況三藏通別圓耶。教相往望。`[已【CB】，巳【卍續】]`已不得齊。況以苦集往檢。過患彰露。云何得齊。況將道品往望。云何得齊。大洪答無盡書云。三界唯心。萬緣一致。若謂太極陰陽。能生萬物。常無常有。斯為眾妙之門。陰陽不測。是為無方之神。雖聖人設教。示悟多方。然既異一心。寧非四見。此是天台清涼判教之大綱。而慈恩永明所同宗也。天台破二玄云。貪恚心息。安一懷抱。以自然訓物。作入理弄引。此其得也。得有多種。若言常無欲觀其妙。無何等欲。此乃棄欲界之欲。攀上勝出之妙。即以初禪等為妙。莊公黃帝問道。觀神氣。見身內眾物。以此為道。似通明觀中。發得初禪之妙。若言諸苦所因。貪欲為本。若離貪欲。即得涅槃。此無三界之欲。得滅止妙離之妙。又法名無染。若染於法。是染涅槃。無此染欲。得一道微妙。妙此諸欲。欲妙皆無。汝得何等。尚不識欲界欲。初禪妙。況後欲妙耶。若與權論。乃是逗機漸引。覆相論欲妙。不得彰言了義而說。又止觀入假識藥云。眾生應墮三塗。聖人愍念。以世善法。權接引之。令免惡趣。然施法藥。凡愚本自不知。皆是聖人託迹同凡。出無佛世。誘誨童蒙。大經云。一切世間外道經書。皆是佛說。非外道說。光明云。一切世間所有善論。皆因此經。若深識世法。即是佛法。何以故。束於十善。即是五戒。深知五常五行義。亦似五戒。周孔立此五常。為世間法藥。救治人病。出假菩薩。當別於通明觀中。勤心修習。大悲誓願。精進無怠。諸佛威加。豁然明解。於世法藥。永無疑滯。然世法藥。非畢竟治屈步移足。雖垂盡三有。當復退還。如雨彩衣。其色駮脫。世醫雖差。差復還生。此之謂也。又應病授藥者。既知苦集之病。又識道滅之樂。若眾生無出世機。根性薄弱。不堪深化。但授世藥。如孔子周公。制君臣。定父子。禮律節度。此扶於戒也。樂以和心。移風易俗。此扶於定。先王至德要道。此扶於慧。元古渾沌。未宜出世。邊表根性。不感佛興。我遣三聖。化彼真丹。禮義前開。大小乘經。然後可信。真丹既然。十方亦然。故前用世法而授與之。大洪答無盡書云。古人有言。緣昔真宗未至。孔子且以繫心。今知理有所歸。不應猶執權教。是亦周孔老莊。設教立言之本意。一大事因緣之所成始所成終也。此則智者大師通釋三玄。識藥授藥之微旨。圭峰原人論。會通本末一門。儒道二教。同歸真源。亦此義也。無盡之論。此二何居。其所判虗皇為大梵天者。葢影略台家印老子為發初禪之說。不知道書玉京虗皇。乃刺取內典須彌忉利。薈蕞成之。初不可以為典要也。以周易之三卦。虞書之辛壬癸甲。算須彌山之三垂。竪亥之步。自北極以至于南極。將誰使正之。既不考古義之源流。又不依大洪之和會。偏舉其影響測量之見。用以齊教門而息諍論。吾未知其可也。自永明圭峰`[已【CB】，巳【卍續】]`已後。禪講師席。咸欲收合外宗。以明廣大。迄於今日。盲師目學。掇拾三玄。剽略其殘膏剩飯。以相誇詡。昔以加水。喪失醍醐。今抨驢乳。但成屎尿。清涼有言。求一時之小名。混三教之一致。習邪見之毒種。為地獄之深因。可不誡哉。可不懼哉。蒙故於海眼息諍之論。略發其端而謹錄海印本師。發明世界相續。風金四輪持世奧義。比類標舉。以從其後。非敢以方隅之眼。妄判教宗。輕議往喆也)。 ○憨山和尚通議云。世界乃唯識所變之相分。始因迷妄有虗空。依空立世界。故推覺明之無明。以對頑然之虗空。而為世界生起之本。空晦昧中。結暗為色。此正結色之始也。四大乃世界種。正儒家所推先天之五行。謂由無明而成四大之世界。則天地以之而位。由四大而為五行。故萬物以之而育。然世界即吾人所居之天地。非別有一世界也。云有風輪執持世界者。老氏指覺明之無明為道體。故曰。杳杳冥冥。其中有精。又以空體為虗無大道。指此風相為冲氣。故曰。專氣致柔。又曰。天地之間。其猶橐籥乎。此老氏之道源也。儒氏以識神為天命之性。指空大為太極。指此風大為混元一氣。由一氣以生成萬物。是皆不知唯識所變也。太極圖黑白相參。白即覺性。黑即無明。政不生滅與生滅和合。成阿賴耶識。為生萬物之始。以此識有三分。而虗空世界乃相分也。云有金輪保持國土者。此儒家所言一陰一陽之謂道。以為生天生地之本也。此中空靜也。暗幽也。故為陰。搖動也。覺明也。故為陽。故曰。動靜有常。剛柔斷矣。由動靜以成金輪。為地大種。即天地初成之始也。動為乾體。靜為坤體。故形而上者為天。形而下者為地。所謂乾坤成列。而易在乎其中矣。斯則陰陽未形。而動靜剛柔`[已【CB】，巳【卍續】]`已具。故曰。想澄成國土。所謂先天之易也。云有火光為變化性者。此易所言剛柔相摩而成變化。形而上者。在天成象。為日。乃太陽之火精也。形而下者。在地成形。為火。乃變化性。謂變生為熟。化有為無。且後天五行。巽為風為木。故鑽木取火。以得先天之性也。此四象中日也。云有水輪含十方界者。此即易所謂形而上者。在天成象。為月。太陰之精為星辰。形而下者。為江河湖海流注之水。此四象具矣。由因覺明空昧。二妄相待。而有風金二大。因風金相摩。而有火大。因火蒸寶潤。而有水大。由因四大。而成天地陰陽日月星辰之四象。故易言太極生兩儀。兩儀生四象。以為八卦之體。又曰。天尊地卑。乾坤定矣。卑高以陳。貴賤位矣。動靜有常。剛柔斷矣。在天成象。在地成形。變化見矣。四大部洲。江河湖海。山川草木。一氣流行。陰陽錯綜。五行相生。八卦流變。至六十四。故易卦始於乾坤。終於既濟未濟。經曰。交妄發生。遞相為種。以是因緣。世界相續。此後天之易也。以此而推。世界從覺明。唯識所現。皎然不爽。予昔遇梵僧。謂楞嚴經盛談五行之妙。大慧禪師亦云。楞嚴世界相續。說五行生起極詳。故極意研詳。約此文以明唯識之旨。 (○原人論議曰。從空初成世界者。空界劫中是。道教指之云。虗無之道。然道體寂照靈通。不是虗無。老氏或迷之。或權設務絕人欲。故指空界為道。頌曰。空界大風起。空界中大風。即彼混沌一氣故。故彼云。道生一也。頌曰。光明金藏雲。金藏雲者。氣形之始。即太極也。雨下不流。陰氣凝也。陰陽相合。方能生成矣。梵王界須彌者。彼之天也。滓濁者地。即一生二矣。三禪福盡下生。即人也。二生三。三才備矣。地餅`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。乃至種種。即三生萬物。此當三皇`[已【CB】，巳【卍續】]`已前。穴居野處。未有火化等)。 (○又曰。即彼始自太易。五重運轉。乃至太極。太極生兩儀。彼說自然大道。如此說真性。其實但是一念能變見分。彼云元氣。如此一念初動。其實但是境界之相)。 (○東溟管氏曰。四大即先天之五行。五行即後天之四大。儒家從陽變陰合說五行。故以二五之真。合無極之真。而曰五行一陰陽。陰陽一太極。太極本無極。其實五行皆自覺迷起也。不迷則何以分一真而為五。又有游氣紛擾之說。紛擾非妄想而何。釋家從無始妄想說四大。故以不生滅之真如。含生滅之無明。而曰由津潤妄想起水大等。其實四大俱自一真來也。不真則何以同覺皇而稱大。又有大性不壞之說。不壞非真常而何。畢竟儒家五行。說到至精至密。是天地定位後事。釋家說四大。推到生天生地之初。謂世界依空而立。空輪之上為風輪等。又推其所以然之故。而曰覺明空昧相待成搖。乃至交妄發生遞相為種。此則世界最初緣起之由也。儒家聖人。何以不推及此。則以身在綱常中。但當從陰陽五行中。調劑宣爕。不應外陰陽五行。以求無極。所謂隱實顯權也。佛氏則權實雙顯矣。故儒家多從一歲氣機上說動靜。而釋家則從大劫成住壞空上說動靜。此非凡智所能及也)。 大慧語錄云。有蔡州道士話間。忽問佛具正徧知。世界上事一一說盡。何故不說金木水火土之緣起。山僧是時自家漆桶未破。未暇理會。逮至夷門。打發此事了。因讀楞嚴經。佛言富樓那如汝所言清淨本然。乃至以是因緣世界相續。說金木水火土可殺分曉。看教乘文字。也要大法明後。自然不費力。自家參得禪了。便見得富樓那執相難性。又見如來就性上說地水火風。一一清淨本然。周徧法界。胸中了無疑滯。心地未明底。不免疑道世界從甚麼處起將來。向甚麼處滅。為復先有世界。為先有人。若復先有世界。古德不應云三界唯心所現。萬法唯識所變。若道先有人。既未有世界。人却在何處安頓。者些子不妨被他窒礙。大法一明。自然分曉。所謂變大地作黃金。挽長河為酥酪。不是差事。張無盡有言。先佛所說。於一毛端現寶王剎。坐微塵裏轉大法輪。是真實語。法華會上。多寶如來在寶塔中。分半座與釋迦文佛。過去佛。現在佛。同坐一處。實有如是事。非為表法。智者大師悟得法華三昧。見靈山一會。儼然未散。山僧嘗愛老杲和尚提唱至此。輙歡喜踴躍。以手搖曳。曰真箇有恁麼事。不是表法。你輩冬瓜瓠子。那裏得知。 無盡居士。不知幾百生中學般若來。今生如此却見得徹。識得根本得大受用。註楞嚴海眼經。說八成就云。理無不如之謂是。事無不是之謂如。三界獨尊之謂我。心洞十方之謂聞。多之所宗之謂一。一之所起之謂時。始覺合本之謂佛。隨緣赴感之謂在。具此八義。則處處道場。塵塵法會。自來不曾有人如此說。往往邪師輩。以無言默然為始覺。以威音王那畔為本覺。固非此理。既非此理。何者為覺。若全是覺。豈更有迷。若謂無迷。爭奈釋迦老子於明星現時。忽然便覺。知得本命元辰在者裏。所以言始覺而合本覺。謂始覺時。從明星上起信。忽然覺悟自性本來是佛。大地有情。更無差別。喚作始覺合本覺。方始成佛。如禪和家忽然摸著鼻孔。便是者箇道理(古人依龍樹釋論。經首置六成就。無盡立異。開六為八。而妙喜極稱之。經初應稱如是我聞。是佛遺囑阿難。我者。阿難海我也。聞者阿難聞也。而無盡釋之曰。三界獨尊之謂我。心洞十方之謂聞。違背經論結集明文。大言無當。初無妙義也。清涼釋成佛義云。始本不二。目之為成。起信云。謂始覺同本覺。無復始本之異。名究竟覺。長水釋題曰。佛頂者。究竟覺也。始本不二。名究竟覺今謂自來不曾有人說到。豈是中別有祕密藏也。無盡刪修楞嚴。恣意改削。越僧慧印。謂妙喜所稱譽。標為新舊二經。雷菴受師。駮正備矣。妙喜語錄有答孫知縣書。謂不當以臆見刪改金剛。援據經書。指陳因果。詞嚴義博。累數千言。蒙謂引雷菴之論以駮無盡。不若移妙喜之書以駮無盡。所謂借婆裙帔拜婆年也。同是大藏也。安得尊般若而易首楞。同是刊經也。安得讚張相而訶孫尹。識法者懼。自語相違。若不以妙喜駮無盡。殆又將以妙喜駮妙喜也。龍舒王日休。更定金剛六譯。宋學士謂日休與大慧同時。惜不一見而箴其失。令日休而果遇妙喜也。則未知其將從孫尹之例乎。抑亦蒙海眼之印乎。吾何足以定之哉)。 中峰和尚徵心辨見或問六條 問曰。心體既徧於山河大地。緣何離身外。咸無知覺。豈曰心徧而不具知覺耶。答萬竅並號。扶搖莫知其有力。羣幽洞燭。晨曦自若其無功。至理未嘗不融。迷妄以之自惑。汝謂離身不具知覺。且置勿論。言身內之知覺者不過飯之而飽。衣之而煖。染之則垢。澡之則淨。至於順喜逆瞋。樂榮苦辱。與夫博通事物。記持古今而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。如上所緣。皆似知覺而非知覺也。何謂似。乃因根境相對。虗妄緣塵。和合而有。非真知覺。如來之徵辨者。政所以發明於此也。汝猶不悟。復認此為知覺。且汝身中咸捨此妄。則何以為知覺乎。或曰。此身既無知覺。豈可同土木耶。答此身離却虗妄緣氣。政同土木無殊。或曰。如是虗妄。必從何起。答亦無起處。但是汝一念。自背真覺之體。即其真覺。轉為如上虗妄緣塵。或曰。悟達之士。寧有飯而不飽。衣而不暖者乎。知則亦同虗妄。不知則還同土木耶。答汝言不知。則真覺之體。安有暫時不在乎。迷而為識。悟而為智。換名不換體也。故云根塵同源。縛脫無二。識性虗妄。猶如空華。何謂識。認體為我。執持分別之謂也。何謂智。了體非我。離諸分別之謂也。或曰。悟達之者。見山不曰水。見僧不曰俗。謂之無分別可乎。答真寂體中。本具靈鑑分別。而與識分別異者。識乃起心分別。智乃無念分別也。或曰。既云無念。憑何分別。答子不見明鏡乎。鏡乃無情。不具諸識。安有念體。妍則現妍。醜則現醜。現有分別。而實無有能分別念。與吾靈鑒之體何殊。萬竅因風而號。風何意於號萬竅。群幽由日而燭。日何念於燭群幽。皆體本如然。似有為而實無能為之心耳。汝如知此。則終日喫飯。不妨言飽。何曾嚼破粒米。終日著衣。不礙言溫。何曾挂得寸絲。修習空華梵行。宴坐水月道場。真知靈覺。一道齊平。豈分其身內身外乎。汝問云。身外咸無知覺。今復問汝。汝今離此四大身外。覺有物耶。覺無物耶。若曰不覺有物。應同土木。既曰有覺。能了知耶。不能了知耶。縱汝失心。不能了知。認明為暗。指色為空。雖曰謬陳。非無知覺。況是縱手所指。虗空物象。大小美惡。靡不明了。若無知覺。孰臻於此忽然之間妄惑頓空執情銷落。則知十方虗空是大圓鏡。不加磨拭而照古照今。三千剎海。即楞嚴王。豈假證修而融凡融聖。到此則所謂虗妄知覺。將無地可寄矣。永喜大師謂若以知知寂。此非無緣知此破依文字能所而知。此靈知之體也。即經所謂立知立見。即無明本。何則。蓋欲妙契靈鑑體中。本具無念之知。此無念之知。不容別有所知也。又云。若以自知寂。亦非無緣知。謂不假文字因緣。夙根不昧。生而能知。言非無緣者。尚存能知之迹耳。故云自心取自心。非幻成幻法。何則。真寂體中之知覺。元不因一法而具也。苟不依體而證。儻存毫末許言其知見者。皆墮戲論。汝言身內外者。豈特戲論。斯實狂愚矣。 ○或問眾生知覺。與如來知覺。同耶異耶。答眾生食鹽曰醎。諸佛乃云不淡。諸佛指火曰`[熟疑熱]`熟。眾生則曰不寒。遮表之詮殊途。知覺之性同轍。苟真妄而不隔。則生佛以何殊。然而知覺約有二種。一曰真知真覺。一曰妄知妄覺。此二種似同而異。雖異而同。故凡聖以之區分。迷悟以之隔越也。圓覺序謂血氣之屬必有知。凡有知者必同體。此正指真知之體。眾生本來具足。與諸佛常住法身。覿體不別。此體湛然常寂。廓爾靈知。名之曰心。徧含法界。諸世間相。剎那剎那。生住異滅。而此體不動。如來所徵者。直欲顯此心耳。此心離一切名相。及與聖凡染淨。因緣自然。真妄和合。以至見聞覺知等法。所謂妄者。即今四大為身。根塵相對。蘊藏陰識。隨處執持而生分別。取捨愛憎。念念遷流者也。此之妄體。由根塵虗妄和合。似有其體。根塵忽消。此妄亦滅。此即阿難所指之心也。如來云胡不斥之哉。故曰。此虗妄心。離於前塵畢竟無體。又曰由塵發知。因根有相。相見無性。同於交蘆。此所謂似同而異也。 ○或問此虗妄體。為是依真而有。為是離真別有。若曰依真而有。則妄即是真。若曰離真別有。則宛成二體。答依真立妄。似結水以成冰。由妄顯真。若見煙而知火。固是堅冰即水。奈何冰無流動之形。雖曰猛火即烟。而乃火無鬱㶿之象。執之則千塗各立。了之則一道齊平。法界之理既然。則如來不容其默矣。良由眾生不達聖人善權方便。隨其語言而生執縛。無同異中。熾然成異。如來所以對同立異。真妄斯彰。破異立同。真妄俱泯。而經中舉一巾六結。立喻詳明。一巾喻真。六結喻妄。非一巾無以成六結。真為妄所依。非六結無以顯一巾。妄為真所倚。故如來謂結解因次第。六解一亦亡。則知群妄既消。一真何有。以妄望真。雖異而同也。 ○或問真該妄末。妄徹真源。真妄既同。生佛之途常異。何也。答起而無生。諸佛入涅槃於眾生識海。寂而常動。眾生墮生死於諸佛心源。理求之則全同。事推之則逈隔。雖曰同具知覺之體。諸佛自空劫以來。如理而解。如解而行。如行而證。而眾生有迷而未解者。有解而未行者。有行而未證者。以故異耳。然迷而未解者。固未可論。而況口該實相而意逐攀緣。跡履虗空而情沉有海。虗叨了解之虗名。實墮凡愚之劣行。然真妄同源。言其性具。未有不絕妄而返真。不遣真而契理者。惟頓漸之等差耳。此約事行而言。若約理則十法界同具一心。經云。心佛眾生。三無差別。豈心佛之果異耶。其所異而不能同者。乃妄未遣也。真未泯也。總而言之。惟心之所以未明也。 ○或問真妄之外。別有心耶。別無心耶。答屋是總名。依屋以顯其成壞。心為正體。因心以發其妄真。曲引喻文。重下註脚。一心喻虗空也。真喻明也。妄喻暗也。當明時。空與之俱明。暗時。空與之俱暗。真妄似與心同也。非虗空無以顯其明暗。則真妄不離心也。極而究之。則虗空之體。今古廓然。了不為明暗之所遷。乃知一心與真妄泮然矣。列群峰於五岳。咸消高下之形。引萬派於四溟。共失淺深之迹。豈真妄之復云哉。 ○或問久為妄所纏。欲斷絕之。未有其方。如何。答不識妄從何起而欲斷妄。若妄從心起。則妄可斷而心亦可斷。心既可斷。則諸佛之一乘。菩薩之六度。緣覺之十二緣。聲聞之四諦。天人之十善。皆可斷也。使其果可斷。則眼之所見。耳之所聞。乃至舌味意緣。水濕火熱。風動地堅。世出世間。俱可斷也。如上諸緣。不可斷故。則汝所謂妄者。亦無有可斷之理也。曰苟不可斷。則未免相續去也。咄。是何言與。其起心斷妄。尚爾不許。豈容其相續耶。據爾云。則爾之妄體。果有斷滅之時也。苟未甞斷滅。則何續之云乎。汝元不知自無始劫前。最初不覺。瞥興寸念。違背真心。引起遷流。迨今新新不住。乃至諸佛出世。祖師西來。皆汝妄情之所執受。欲絕此妄。當明自心。自心一明。則無邊妄緣。覿體融會矣。辭曰。妄非心明而不絕。心非妄絕而非明。心明則絕妄而明。妄絕則明心而絕。妄絕故色空明暗。不礙眼光。何見之可辨。心明故見聞覺知。收歸毫末。何心之可徵。誠為祖禰不了。殃及後人。更或有疑。請求達者。 紫栢可大師楞嚴解七條 夫明心是明何心。為明真心耶。為明妄心耶。若明真心。真外無妄。更教誰明真心耶。若明妄心。為妄心有可明以明之耶。為無心可明以明之耶。有心可明。則阿難認能推窮者為心。世尊直咄之不許。世尊之意。冀阿難回機返照。照此能推窮之心。為在七處。為不在七處。若在七處。則處處推心所在。皆一無所在。若不在七處。則根境都無。心託阿處。阿難於七處徵心時。推窮不精。呈答未了。以為能推窮者。即七處推之無在。然知無在之心。又是何物。若初計在七處之心。一一推之無在。然現前能知無在者。又是何物。前是依根塵而有之心。後是離根塵而有之心。雖直下推之無在。而知無在者是必我心。故阿難曰。我以能推窮者為心。不知既經七處推窮。則有在之心。`[已【CB】，巳【卍續】]`已了無在久矣。然有在之心。是託有境而有知。無在之心。是託無在而有託。有在而有之心。阿難`[已【CB】，巳【卍續】]`已忘之矣。惟託無在而有之心。尚認為心。所以佛雖咄之。阿難心終不死。至於見聞覺知俱離。內守幽閒。猶為法塵分別影事。阿難心稍有肯處。終不能全肯者。似未悟法塵分別之影。此塵此影。即無在之異名故也。如果知此塵此影。本無在之境。牽引而起。初無有性。則分別此影者。又轉為無塵智矣。夫無塵智者。從凡而至聖。從迷而至悟。苟微此智。則一切眾生。終不可成佛矣。此章題曰明心。不亦宜乎。 ○靈光寂照。彌滿清淨中不容他。外此有法。無有是處。凡眾生見心外有法。瞥爾念生。念生即有我。有我即有限量。有內有外。內則根識是。外則依報是。因有是是。有我我所。三細六麤。次第生起。元是一箇圓常佛性。眾生念起之後。膠於根塵。識託其中。戀能戀所。能即六根。所即六塵。根塵能所。彊界確然。根塵之初。本光本自圓滿。此光元無常性。瞥爾不覺。變起根塵。光陷其中。即名為識。故曰。失彼精了。黏妄發光。根塵是所黏。識是能黏。如眼識不能自生。必由明暗二塵引起。若無前塵。識終不有。故心外見法者。則有前塵。有前塵。則有妄識。既有妄識。即有疆界。六根次第應用。一點融通不得。皆情識封蔀故也。若能當下照此一念。即念本無。念尚不有。安有前塵。凡有前塵留礙。只是自家直下。不能觀破此念。故棗栢云。十世古今。終始不離於當念。無邊剎海。自他不隔於毫端。天台智者云。一念具三千。謂有念時。念息三千泯。謂無念時。行者當於起念時。了不可得。念息時。洞照十方。真心發照。起不托塵。圓滿本光。迢然逈脫。心外無法。又喚甚麼作根塵。經云。緣見因明。暗成無見。此是陷根塵的樣子。不明自發。則諸暗相永不能昏。此是拔根塵的樣子。雲門云。盡大地是沙門一隻眼。即同經云。今汝諸根若圓拔`[已【CB】，巳【卍續】]`已。乃至化成無上知覺等。器世間是無情。眾生有情。云何眾生悟了。一切無情器世間。亦化成無上知覺。者箇竅子。不知在何處。雲門話頭。有照處。便有用在。經旨直饒會得。只是一箇照用處。六根互用。也不甚奇特。會得從緣薦得相應捷之句。即便受用得來也。 ○緣明有見。是謂眾人。不緣明有見。是謂聖人。然鴟鶚夜撮蚤虱見秋毫。晝則瞑目不見丘山。因暗有見。明成無見。又虎狼猫犬。晝夜俱見。則與不緣明之見何別。猫犬根全則見。聖人根全亦見。根不全亦見。至於頂亦見。足亦見。背腹亦見。周身八萬四千毛孔。無不見者。大悲菩薩八萬四千母陀羅臂。臂有手。手有眼。楞嚴會上。大覺聖人。於六根之中。略舉眼根。臨濟曰。汝等諸人赤肉團上。有一無位真人。在人六根。放大光明。此光豈待成佛而有。以橫計明暗之執未消。藉明塵則見。不藉則昏。如明暗執謝。於大夜中見。不殊白日。而白日之中。光亦不增。不惟根塵逈脫。即根塵皆復本光矣。嘉靖中。有僧書華嚴經。精誠堅至。能於暗室書經如白晝。余不敢自祕。願與天下共之。 ○琦楚石禪師閱首楞嚴經。至緣見因明暗成無見。不明自發則諸暗相永不能昏。遂大悟。根與塵初不相到。眾生橫計未消。於無明暗中。橫見明暗耳。教中謂之非量。以第六識不能檢名責實。乘理折情。從由塵發知之知。知奔前境。故被好醜所轉。若第六識未起。五根照鏡。如鏡之光。了無分別。謂之現量。若於緣見因明之見。能以由塵發知。因根有相。互奪而痛觀之。觀之有入。則所不待忘。而所未甞有累於見精。即有心觀察。無塵智也。謂之比量。此觀不熟。不能以理折情。智通之信不開。故不能出依通之信也。一切明暗非明暗。與吾見精何交涉。聲塵動靜。亦復如是。楞嚴會上。慶喜計現前能推窮分別為心。佛敕羅睺擊鐘。欲令於聲塵動靜起滅處薦得。如香嚴屢參溈山不契。罷去。`[已【CB】，巳【卍續】]`已聞擊竹大悟。向溈展禮。喜當時不曾為我說破。有偈曰。一擊忘所知。更不假修持。動容揚古路。不墮悄然機。香嚴所知。即慶喜能推窮尋逐之心。此心即由塵發知之知。此知不忘。則智通之信。終不能入。饒汝談玄談妙。辨齊佛祖。不過依通之信而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。又由塵發知之知。即香嚴未見溈山時能所心也。此能所心。雖溈山大善知識。不能使其頓忘。須待聞擊竹聲自忘始得。故知此事決不可以情求。情求不出乎根塵妄想。如了達根塵無性。則由塵之知。亦自可忘。能作是觀察。方謂之比量也。 ○般若有三種。所謂文字般若。觀照般若。實相般若也。又此三般若。名三佛性。緣因佛性。了因佛性。正因佛性也。娑婆教體。實在音聞。有音聲。然後有文字。有文字。然後有緣因佛性。有緣因佛性。然後能熏發我固有之光。固有光開。始能了知正因佛性。正因佛性。既變而為情。苟不以了因契之。則正因終不能會也。了因雖能契正因。若微緣因熏發之。則了因亦終不能自發也。緣因。即文字三昧之異名也。了因。即音聞之機之異名也。學者能觸類而長之。則文殊文字三昧。與觀音音聞三昧。皆不在文殊觀音與釋迦文佛。在我日用而`[已【CB】，巳【卍續】]`已(又云。夫清淨本然。則無方所。云何忽生之後。山河世界列焉。自是有方所。方有東西南北之名。有名則必有實。故西方屬兌。東方屬震。北方屬坎。南方屬離。華嚴善財童子。何故略三方而獨詢南方。得非南方離卦在耶。葢離中虗。虗則明。明則文。故曰。離乃文明之象也。夫文字語言。必本於音聲。音聲又本於自心之虗靈。華嚴四十二字。字字包含義理無盡。誠以字本於聲。聲本於心。心乃我固有之虗靈也。且此四十二字。攝四十二位法身大士。因諸大士皆處南方。故善財不憚百城烟水。境風逆順。誓於百尺竿頭更進百步者。葢欲歷盡諸大士門庭故也。嗚呼。諸大士門庭。豈易歷哉。苟不能以理折情。則死生禍福之關。誠不易破。即首楞嚴五十五位真菩提路。自初信以至於等覺。金剛道後。於四十二品無明。重重歷煆。無明煆盡。妙覺始圓。亦不出以理折情四字。良以理無我。情有我。能以無我折有我。則有我日消。無我日光。故善財餘方不詢。獨詢南方者。葢離心之譬也。亦心外無法故也)。 ○夫眼夢色。耳夢聲。鼻夢香。舌夢味。身夢觸。意夢法。而一身之微。六根皆夢。脫無有覺之者。則一夢永夢矣。於是我大悲菩薩。教之以眼觀音。以耳聽色。以鼻甞味。以舌嗅香。以身攀緣。以意覺觸。是以六夢忽醒。覆盆頓曉也。即此觀之。以順流用六根。則六塵皆夢媒。以逆流用六根。則六塵皆覺雷。如二十五圓通。以六根六塵六識。與地水火風空見識。迭互為雷。震驚夢者。 ○人之所以有生死者。以見思未斷耳。見則五利使也。思則五鈍使也。歷三界九地而言之。所以有開合也。(開合行相具天台四教儀註中)此十斷盡。藏教果頭位也。圓教七信相似位也。果頭七信。二位賢聖。斷此十惑。初修空觀。空分別我法二執。二執即十惑也。亦開合之異耳。唯圓教一心三觀。圓修滿進。最初志在直破根本無明。不在見思塵沙。觀志堅猛。任運而進。見思初惑。帶落之也。如壯夫入陣。射馬禽王。然刀頭展處。王之左右。任運而傷者。未甞不有也。王者。根本無明也。左右者。見思惑也。見思如盡。將破塵沙矣。然非空能破。惟用假觀。此惑可破。塵沙云者。言其不明者多也。世出世法。為數無量。一皆通徹。則塵沙無明斷矣。此假觀工夫。不過博訪先覺。無事不知也。塵沙既破。將破根本無明矣。根本云者。言其為一切眾生惑業根本故也。此根本無明。最初本淨。不覺故迷而循動。三細生焉。此三細者。為見思塵沙根本。見思塵沙是其枝條。枝條雖則先斷。根本猶在。行者其際。唯以中觀之斧破之。然此三細。於楞嚴經中。分為四十二品治之。四十二位者。謂十住十行十迴向十地。等覺後心。兼前塵沙無明。(開此一位與今經立位異)故曰四十二品。初住菩薩。以中觀力。四十二品。斷最初一品無明而入初住。即能王百佛土封疆矣。 先海印憨山和尚楞嚴懸鏡綱要 將通大義。總啟二章。 ○初大開修證之門。(從初啟請至結經名)次曲示迷悟差別(從精研七趣至五十重陰魔)。 ○初中略有四意。一示三觀之體。(從初卷至四卷終)二示三觀之相。(從四卷半至六卷初)三示三觀之用。(從七卷初至八卷中)四結三觀之名。 ○初示三觀之體。而此體者。所謂常住真心。性淨明體。即一真法界。如來藏心也。依此一心。建立三觀。依此三觀。還證一心。先示此體為所觀之境。要依此體。啟大智用故。一空如來藏者。謂此藏性。其體本空。一法叵得。如摩尼珠。其體空淨。了無色相。雖有隨方之色。色不離珠。以即珠故。真心本淨。了絕妄緣。雖有隨緣之妄。妄不離真。以即真故。名曰真空。觀者先示真心以為觀體。能觀此體。名真空觀。二不空如來藏者。謂此藏體雖空。具有恒沙稱性功德。包含融攝。纖悉不遺。如摩尼珠。其體雖淨。具有圓照之用。而能隨方現一切色。色即是珠。以珠現故。藏性雖空。而能隨緣顯現十界依正之相。相即是性。以性起故。名不真空。觀者示此藏性以為觀體。能觀此體。名不空觀。此空不空二種之藏者。謂此藏性。其體清淨。能應能現。如摩尼珠。其體淨圓。淨故非色。以即珠故。圓故能應非不色。以即色故。非色非珠。而此藏性與體淨圓。淨故非相。以即性故。圓故能現非不相。以即相故。非相非性。名空不空。非相故空。非性故不空。非即非離。平等如如。名曰中道。觀者示此藏性以為觀體。能觀此體。名中道觀。然上三諦。體雖不二。舉一即三。終帶名言。猶存歷別。未極一心之源。難契圓融之旨。必若離即離非。是即非即。則藏心妙性。徹底窮源。絕諸對待。良以雙離則雙泯。雙是則雙存。存則三諦靈然。泯則一心無寄。寂照同時。存泯無礙。唯在忘言者神會。絕慮者心通。泯同法界。圓融圓融。深思深思。歷然不昧。故佛開示`[已【CB】，巳【卍續】]`已畢。乃總告曰。上來所說藏性之理。如此深妙。如何汝等以所知心而能測度。世間語言而能入哉。且此妙理人人本具。隱而未現。琴瑟雖有妙音。非妙指不能發。眾生雖具妙心。非妙觀不能顯。如我今證此真心。安住大定。圓照法界。凡有動作。皆是大用現前。汝等迷之。舉措云為。皆是塵勞業用。此無他故。葢由不肯勤求。得少為足耳。當機遂請何因有妄。要顯妄元無因。使悟妄不離真。亦似頭非外得。天然妙性。不假修成。但能一念回光。方悟神珠本有。故隨結責戲論。切勸修持。阿難疑惑銷除。心悟實相。遂乃請入華屋。攝伏攀緣。冀得陀羅。入佛知見等。然則一期問答。開示藏性。豈非先悟一心。依之建立妙觀。然後行成解絕。頓證一心者乎。 ○二示三觀之相者。一真法界。如來藏體。具有廣大智慧光明義故。說名為智。以即體之智。還照寂滅之體。理智一如。離念離相。名一心源。了無說示。今約真妄生滅之門。會返妄還真之路。方便施設。亦有三重。以智照理。故單以觀名。約妄相以名。故曰觀相。 ○今先略示觀門。一奢摩他空觀。二三摩鉢提不空觀。三禪那中道觀。奢摩他名空觀者。謂了一真法界。如來藏心。本無生滅。亦無諸相。葢因一念不覺而有無明。因此無明。生起三細六麤。四大六根。種種諸法。而此諸法唯心所現。本無所有。但是一心。心體圓明。離一切相。如珠中色。本來不有。以即空故。故曰色即是空。以色非色故。色不異空。故名真空。作是觀者。名真空觀。三摩鉢提名不空觀者。謂了根身器界。一切諸法。既是一心。心體圓明。清淨本然。周徧法界。隨緣顯現。此則諸法當體虗假。如幻不實。如珠中色。分明顯現。全珠即色。以即色故。故曰空即是色。以空非空故。空不異色。故名不空。作是觀者。名不空觀。禪那名中道觀者。謂依此寂滅一心。照明諸法。諸法法爾。當體寂滅。寂故名空。照故不空。如珠與色。非色非珠。名空不空。非寂非照。如如平等。唯一心源。湛然不動。離即離非。是即非即。言語道斷。心行處滅。心心無間。任運流入薩婆若海。作是觀者。名中道觀。 ○次正示觀相。文中大科為四。初總示迷悟之根。二正示一心三觀之相。三略示解結之方。四廣示最初方便。 ○初總示迷悟之根者。以原迷此圓明湛寂之真心。結為四大。妄分六根。根塵和合。虗妄生滅。引起五濁業用煩惱。使妙圓之體。隔越而不通。若群器參乎。太虗。湛淵之心。渾濁而失照。似塵沙投於清水。今欲即生滅以證真常。旋虗妄而復妙覺。要先以不生滅心。為本修因。照破生滅之原。次審所結之根。誰是煩惱之本。若生滅入照。則當下真常。若煩惱知根。則迎刃而解。斯則能照之一心。心心寂滅。所照之萬法。法法圓通。是以旋復一元。頓超五濁。然所迷之一心。雖是本圓周徧。能迷之六根。現前力用不齊。今若即迷返悟。就路還家。必須直指當陽。要在一門深入。由是備顯六根優劣。令審誰淺誰深。果能入一無妄。則六湛圓明。諸妄消亡。而一心清淨。吾家之故物可還。諸佛之涅槃可證。所謂返妄歸真。無出二決定義也。 ○二正示一心三觀之相者。根塵識性。同一真源。縛脫兩途。元無二致。迷一真而妄見六根。知見立知。即名生死。了六根而同歸一體。知見無見。斯即涅槃。此實結解之元。豈可更容他物。然此雖明空有。未極一心。何則。一真之性。不屬生死涅槃。如來藏中。本無去來迷悟。至若有為起而無為滅。俱是緣生。如目前之幻化。無為起而有為滅。盡為不實。若眼底之空華。況非真與非真。何有能見所見。(能見六根所見六塵)然而根塵之間。元無實體。虗有其相。故若交蘆。是以結解同根。聖凡無二。汝但試觀交中識性。(第八阿黎耶識)空有何名。蓋由明昧因依。真妄互立。迷之而六妄同生。悟之而一真何寄。良由此體甚深微細。熏變難思。執之則真`[已【CB】，巳【卍續】]`已非真。取之則非幻成幻。苟不取而非幻尚無。不執而幻法何立。如是則六根圓湛。空有雙祛。三諦圓觀。是非齊泯。妙圓之旨。盡在斯乎。 ○三略示解結之方者。上來一心三觀之相。乃佛佛成道之門。初心不知直捷之方。故有六解一亡之問。世尊巧示玄機。綰巾成結。以明依一巾而有六結。結若解而巾亦不存。依一真而分六妄。妄若消而真亦不立。良以真淨界中。本無此事。生死涅槃。皆即狂勞顛倒華相。隨請解結之方。審明下手之處。除結當心。以顯二邊無力。當陽直入。必須中道收功。恐汝不能圓觀頓脫。是須次第銷鎔。先且選擇一根。任運五黏隨脫。若所觀人法雙空。則能空觀智亦泯。藥病俱遣。真俗雙融。三諦靈然。一心無寄。是則從三昧以證無生。即六根而證常樂。初心方便無尚此矣。 ○四廣示最初方便者。從前觀相分明。`[已【CB】，巳【卍續】]`已悟隨根證入。今茲最後開示。應須冥授密機。勾引二十五聖。會說圓通。不知此界當根。誰為要妙。若是塵中作主。非大智無以潛眸。閙裏奪尊。非大悲不能下手。故敕文殊揀選。唯取觀音耳根。此是微塵諸佛。一路玅門。三世聖賢。修行捷徑。於是當機聞說。身心了然。識路還家。歸真無惑。然而得正熏修。須資定慧。違制行業。必稟戒輪。生死之海滔天。始於濫觴之念。煩惱之枝翳日。生於萌蘖之根。今若絕末停流。端在拔源塞本。果能四事不遺。自然遠諸魔事。又復現行易制。宿習難除。是須安立道場。誦持神呪。顯密雙資。三慧並運。指日以取菩提。刻期而成聖果。妙圓之行。誠在斯矣。二示三觀之相。屬修行分竟。 ○三示三觀之用者。世尊所示。先明二種顛倒妄見之因。後示五十五位真家之路。所以然者何也。良以妙性圓明。真源湛寂。本無迷悟。安有聖凡。一念纔興。則三有之空華亂起。寸心方歇。則一真之幻影全消。所以生滅名妄。迷之則生死無端。滅妄名真。悟之則輪迴頓息。然且生死界寬。總之不出一十二類。涅槃道遠。要之不過五十五程。迷一真而為六想。則二種顛倒相因。悟六想而本一真。則二種轉依是號。汝今欲修三昧。直詣涅槃。先當識此諸顛倒因。斯可圓成真三摩地。良由迷真覺而成不覺。故號無明。遷無生而作眾生。是稱顛倒。此則本不生而生。斯有無生之眾生。本無住而住。故有無住之世界。迷輪不息。則生死之業何窮。妄念不休。則遷流之世何`[已【CB】，巳【卍續】]`已。且既以一念之迷妄動。而六想橫發。輪迴於十二類生。則可以一念之悟無生。而三觀齊修。證取於五十五位。由是觀之。則眾生實約四蘊之心。世界端指色蘊之質。此則全憑正報以顯悟迷。總屬眾生以明真妄。所謂使汝流轉生死。速證玅常。皆汝六根。更非他物。豈非知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃者乎。全真即妄。顛倒具於妙圓真心。全妄即真。修證本於元所亂想。故三種漸次。因之而建立。五十五位。由是而進趣。是使初心創志。則知觀相分明。然後任運一心。法爾淺深。具有斷惑證真。高下之用。重重觀察。位位研窮。莫不皆以首楞大定。三觀妙門。單複圓修。漸次證入者矣。修證`[已【CB】，巳【卍續】]`已極。結歸觀心以終其請。故曰。是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喻奢摩他中用諸如來毗婆舍那等。三示三觀之用。屬證果分竟。 ○四結三觀之名。如文。 ○`[已【CB】，巳【卍續】]`已上大開修證之門竟。次曲示迷悟差別。 ○上來七軸半文。判為大開修證。為觀者。先請熟讀經文。然後安心觀法。覽斯文而通會。忘言象以冥符。一日常光顯現。根塵識銷。則佛法身心。皆為餘事矣。然迷唯一念。因情想亂發。取七趣之升沉。悟止一心。因妄見橫生。取五陰之魔擾。故曰自心取自心。非幻成幻法。我世尊真慈痛發。摘膽刳心。精研七趣。因情想而分內外多少之不同。詳辨陰魔。約妄見而顯心觀淺深之不一。直欲吾人思地獄苦。發菩提心。知有涅槃。不戀三界。苟能執此金剛寶劒。如幻定門。斬愛根於當下。則三有之空華影滅。世界平沈。拔見刺於剎那。則一心之幻翳全消。虗空粉碎。直使纖塵不立。一念不存。成佛果於今生。銷習漏於曠劫。斯所謂圓滿菩提。歸無所得矣。 憨山大師答武昌段幻然給諫書云。讀來問。楞嚴破陰淺深。與五十五位相對同別。此乃諸佛菩薩。自住三摩地中。親證境界。非凡情所可妄測。從前諸師。都未疑及。宗鏡深窮性相之源。然亦未談及此。山野膚淺暗昧。安敢妄言。敢依聖言量。略陳其概。如來一代時教。只是破眾生五陰生死之具。楞嚴一經。統攝迷悟修證因果。備彈聖凡二路。為一路涅槃門。故修證位次。始終詳悉。且又特申定中破陰境界者。以此經真修。專以禪定一門深入。而以破陰驗其淺深。故其位次不同華嚴纓珞等說。以華嚴圓圓果海。一位具足一切位。雖設行布。不說斷證。要在藉顯圓融。纓珞位次雖詳。意在分斷分證。故約見思塵沙無明。以定列行布。如天台所明。此經與彼。逈然不同。單約楞嚴大定。頓悟漸修。故以不生滅心為本修因。先悟妙圓真心。乃本發心。即以此心漸斷習氣。以定位次淺深。正同起信論發心修行。以悟真如為本。至其斷惑。論又多依相宗斷證。特約六麤三細以定位次。是為先悟後修。亦與經義相符。然論就破惑定位則易明。經以破陰定位則難合。何也。若約論。則信位斷執取計名字起業三種麤惑。三賢斷相續智相二惑。為麤中之細。細中之麤。初地至七地。斷三細中現相。八地至等覺。斷轉相。金剛最後斷業相。此論中斷證明文也。今以五陰對惑。合位高下。則經義大不然矣。以經有明文。理須頓悟。乘悟併消。此則不歷諸位矣。事須漸除。因次第盡。此又約斷以明位也。詳今經三漸次中。即獲無生法忍。從是漸修安立聖位。然無生法忍。乃登地`[已【CB】，巳【卍續】]`已證平等真如。方得此忍。是經三漸次中。專以真如為行本。且云。反流全一。六用不行。十方國土。皎然清淨。譬如琉璃。內懸寶月。後文云。識陰若盡。如淨琉璃。內含寶月。如是乃超十信。以至等覺圓明。入於如來玅莊嚴海。以此證之。則三漸次中。`[已【CB】，巳【卍續】]`已超諸位。應於未登位前。`[已【CB】，巳【卍續】]`已破識陰。又不待相似信位矣。又何敢妄以破陰次第。配諸位耶。此經正義。重在單破生死根本。專指婬習為生死之根。大定乃破敵之具。特出發業潤生二種無明。是以大定直破八識根本無明。而以定研窮。縱八識未破。見思塵沙麤惑。任運先落。至若以不生滅心為本脩因。正是以金剛心為禪定本。故經云。是名玅蓮華。金剛王寶覺。由是觀之。則初修定時。在三漸次中。`[已【CB】，巳【卍續】]`已破八識。透出金剛心地。正是理須頓悟。乘悟併消。則能超越諸位矣。若云從此安立聖位。則自入信`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。乃至等覺。正是事須漸除。因次第盡。仍約侵斷歷劫無明習氣。特就厚薄輕重。約位以判淺深高下耳。頓悟漸修。由破陰而人位。元無二路。溈山云。若人一念頓了自心。是名為悟。即以所悟淨除現業流識。是名為修。非此外別有修也。以眾生隨生死流。葢有四種。謂欲流。有流。見流。無明流。今三漸次中。慾愛乾枯。根境不偶。乃斷欲有見三流也。名乾慧地者。言乾有其慧。未與如來法流水接。是無明流尚未乾耳。此無明流。乃金剛心中無明流。宗門目為真常流注。故經結位文云。是覺始獲金剛心中初乾慧地。此言從前漸次。得乾慧以來。直至等覺金剛心中。無明習氣之流。才得乾耳。所以無明必歷諸位而後盡者。以從真淨界中。瞥生一念無明。遂起生死。無量劫來。起惑造業。生死時長。染著愛慾。習氣深厚。必須以金剛心。重重磨煉。方始得還本源心地。故從信位。即云圓玅開敷。中道純真。末後乃云。如是重重單複十二者。正顯以此大定消磨習氣之功也。且如經云。五陰皆是妄想為本。若破陰對位。則經初信文中。便云。即以此心。中中流入。一切妄想。滅盡無餘。又安可以帶陰而入諸位耶。且乾慧文云。慾愛乾枯。根境不偶。現前殘質。不復續生。此則`[已【CB】，巳【卍續】]`已出三界生死矣。後文識陰盡則超命濁。豈但破色陰耶。受乃執受四大。有苦樂等。若受陰不破。則不得正受。若想陰不破。則難入玅奢摩他。若行陰不破。則生滅不停。非為正定。若識陰不破。則未悟真心。難立諸位。由此證之。則在三漸次中。`[已【CB】，巳【卍續】]`已破五陰。決不帶五陰而入諸位明矣。由五陰俱破。方名真悟。由破八識進脩。乃名真修。是則破五陰乃頓悟其理。其後諸位。但約大定消磨歷劫無明習氣。正謂事須漸除。至若五十五位諸玅功德。以如來藏中。具有恒沙稱性功德。向被無明變作恒沙生死業習。今以金剛如幻三昧。磨煉業習。化作神通玅用。以所化者淺。故其位下。所化者深。故其位高。圭山云。覺前前非。名後後位。此經大義。單以觀心研窮。進破無明。約位以明證入之淺深。非分斷分證之可比。由先破陰而後入位。非約破五陰以配諸位明矣。破陰之說。佛恐諸修行人得少為足。錯亂修習。故特申明以防邪誤。非就此以明位也。若禪門頓悟自心。頓出生死。不落階級。乃是三漸次中。頓破八識。自然超越諸位。然祖師雖云超越。但云素法身佛。未必具有相光莊嚴。神通玅用。諸佛如來。未有不悟自心而成佛者。若一悟便了無事。則諸佛又何假更歷三大阿僧祇劫耶。今人蒲團未穩。以世智聰明。掠古人公案。自逞知見。妄言證聖。超佛越祖。乃是增上慢人。未得謂得。墮大妄語。可不懼哉。昨東行。見禪者甚多。而墮上慢者不少。白衣談禪。多墮此病。惟今真修。但以三漸次行。頓悟自心。頓出生死為急務。若自心一明。識陰自破。則前四陰不待破而自破。且如將頭臨白刃。一似斬春風。豈是色陰能礙。又云老僧能轉十二時。又云入息不居陰界。出息不涉眾緣。豈在受想行陰裏。吾人只貴究明自心。求出生死一著。且不必論破陰與位次合不合也。 首楞嚴經卷末五錄(第四) 首楞嚴經疏解蒙鈔卷末五錄(卷五) 海印弟子　蒙叟錢謙益集 佛頂宗錄第五 序曰。魔民亂宗。蛇鬼橫從。拂蕩教網。拍盲鼓䏊。亦有邪慧。掠宗附教。吹網貯風。離鏡覓照。攝為宗錄。證明別傳。春在華枝。月落萬川。輯佛頂宗錄。 一埀示宗旨 二參會公案 三舉拈偈頌 今初。 `[已【CB】，巳【卍續】]`已下二土諸祖 初祖述安心法門云。迷時人逐法。解時法逐人。解則識攝色。迷則色攝識。但有心分別計校自心現量者。悉皆是夢。若識心寂滅。無一動念處。是名正覺。問云何自心現量。答見一切法有。有自不有。自心計作有。見一切法無。無自不無。自心計作無。乃至一切法亦如是。竝是自心計作有。自心計作無。又若人造一切罪。自見`[己【CB】，巳【卍續】]`己之法王。即得解脫。若從事上得解者氣力壯。從事中見法者。即處處不失念。從文字解者氣力弱。即事即法者深。從汝種種運為。跳踉顛蹶。悉不出法界。亦不入法界。若以法界入法界。即是癡人。凡有所施為。終不出法界心。何以故。心。體是法界故。問世間人種種學問。云何不得道。答由見`[己【CB】，巳【卍續】]`己故不得道。`[己【CB】，巳【卍續】]`己者我也。至人逢苦不憂。遇樂不喜。由不見`[己【CB】，巳【卍續】]`己故。由亡`[己【CB】，巳【卍續】]`己故。得至虗無。`[己【CB】，巳【卍續】]`己自尚亡。更有何物而不亡也。問諸法既空。阿誰修道。答有阿誰須修道。若無阿誰。即不須修道。阿誰者亦我也。若無我者。逢物不生是非。是者我自是而物非是也。非者我自非而物非非也。即心無心。是為通達佛道。即物不起見。名為達道。逢物直達。知其本原。此人慧眼開。智者任物不任`[己【CB】，巳【卍續】]`己。即無取捨違順。愚者任`[己【CB】，巳【卍續】]`己不任物。即有取捨違順。不見一物。名為見道。不行一物。名為行道。即一切處無處。即是法處。即作處。無作處。無作法。即見佛。若見相時。即一切處見鬼。取相故墮地獄。觀法故得解脫。若見憶想分別。即受鑊湯罏炭等事。現見生死相。若見法界性。即涅槃性。無憶想分別。即是法界性。心非色故非有。用而不廢故非無。又用而常空故非有。空而常用故非無。 祖演化本國。喟然嘆曰。彼之一師。`[已【CB】，巳【卍續】]`已陷牛跡。況復支離而分六宗。我若不除。永纏邪見。至第一有相宗所問曰。一切諸法何名實相。有薩婆羅者答曰。於諸相中。不互諸相。是名實相。祖曰。一切諸相而不互者。若名實相。當何定耶。彼曰。於諸相中實無有定。若定諸相。何名為實。祖曰。諸相不定。便名實相。汝今不定。當何得之。彼曰。我言不定。不說諸相。當說諸相。其義亦然。祖曰。汝言不定。當為實相。定不定故。即非實相。彼曰。定既不定。即非實相。知我非故。不定不變。祖曰。汝今不變。何名實相。`[已【CB】，巳【卍續】]`已變`[已【CB】，巳【卍續】]`已往。其義亦然。彼曰。不變當在。在不在故。故變實相。以定其義。祖曰。實相不變。變即非實。於有無中。何名實相。薩婆羅以手指虗空曰。此是世間有相。亦能空故。當我此身。得似此不。祖曰。若解實相。即見非相。若了非相。其色亦然。當於色中。不失色體。於非相中。不礙有故。若能是解。此名實相。至第二無相宗所問曰。汝言無相。當何證之。有波羅提者答曰。我明無相。心不現故。祖曰。汝心不現。當何明之。彼曰。我明無相。心不取捨。當於明時。亦無當者。祖曰。於諸有無。心不取捨。又無當者。誰明無故。彼曰。入佛三昧。尚無所得。何況無相。而欲知之。祖曰。相既不知。誰云有無。尚無所得。何名三昧。彼曰。我說不證。證無所證。非三昧故。我說三昧。祖曰。非三昧者。何當名之汝既不證。非證何證。至第三定慧宗所問。曰。汝學定慧。為一為二。有婆蘭陀者答曰。我此定慧。非一非二。祖曰。既非一二。何名定慧。彼曰。在定非定。處慧非慧。一即非一。二亦不二。祖曰。當一不一。當二不二。既非定慧。約何定慧。彼曰。不一不二。定慧能知。非定非慧。亦復然矣。祖曰。慧非定故。然何知哉。不一不二。誰定誰慧。至第四戒行宗所問曰。何者名戒。云何名行。當此戒行。為一為二。有一賢者。答曰。一二二一。皆彼所生。依教無染。此名戒行。祖曰。汝言依教。即是有染。一二俱破。何言依教。此二違背。不及於行。內外非明。何名為戒。彼曰。我有內外。彼`[已【CB】，巳【卍續】]`已知竟。即得通達。便是戒行。若說違背。俱是俱非。言及清淨。即戒即行。祖曰。俱是俱非。何言清淨。既得通故。何競內外。至第五無得宗所問曰。汝云無得。無得何得。既無所得。亦無得得。有寶靜者答曰。我說無得。非無得得。當說得得。無得是得。祖曰。得既非得。得亦非得。既云得得。得得何得。彼曰。見得非得。非得是得。若見不得。名為得得。祖曰。得既非得。得得無得。既無所得。當何得得。至第六寂靜宗所問曰。何名寂靜。於此法中。誰靜誰寂。有尊者答曰。此心不動。是名為寂。於法無染。名之為靜。祖曰。本心不寂。要假寂靜。本來寂故。何用寂靜。彼曰。諸法本空。以空空故。於彼空空。故名寂靜。祖曰。空空`[已【CB】，巳【卍續】]`已空。諸法亦爾。寂靜無相。何靜何寂。 異見王問波羅提尊者。何者是佛。提曰。見性是佛。王曰。師見性不。提曰我見佛性。王曰。性在何處。提曰。性在作用。王曰。是何作用。今不覩見。提曰。今現作用。王自不識。王曰。師既所見。云有作用。當於我處。而有之不。提曰。王若作用。現前總是。王若不用。體亦難見。王曰。若當用之。幾處出現。師曰。當出用時。當有其八。以偈告曰。在胎曰身。處世名人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻辨氣。在口談論。在手執捉。在足運奔。徧現俱該法界。收攝不出微塵。識者知是佛性。不識者喚作精魂。(金山普寧禪師舉云。雖然如是。秪見錐頭利。不見鑿頭方。若是金山則不然。有眼覰不見。有耳聽不聞。有鼻不知香。有舌不談論。有身不覺觸。有意不攀緣。一念相應。六根解脫。敢問諸禪林。與前來是同是別)。 (○劉簽判經臣發明心地頌　在胎為身。隨緣託質示天真。分明見得當時事。晝夜舒光轉法輪　處世名人。我今知是釋迦身。堪悲擾擾昏昏者。箇箇埋藏無價珍　在眼曰見。昨夜三更光擊電。照破根塵一物無。始知身坐空王殿　在耳曰聞。如何昏睒滿乾坤。那知鼓響鐘鳴後。一夜齊開眾玅門　在鼻辨香。栴檀林裏親聞得。徹地熏天只自知。相逢覿面難相識　在舌談論。方便海開法施門。若是知音兩相見。何勞一默與多言　在手執捉。放開捏聚總由伊。笑他龐老當年道。運水搬柴未是奇　在足運奔。草鞋踏破無消息。吾今了了報君知。只是不歸歸便得)。 (○明道先生論中庸。鳶飛戾天章云。識得便活潑潑地。不識只是弄精魂)。 二祖可大師曰。我心未寧。乞師與安。初祖曰。將心來與汝安。曰。覓心了不可得。祖曰。與汝安心竟。 ○祖曰。凡夫謂古異今。謂今異古。復離四大。更有法身。解時。即今五陰心。是圓淨涅槃。此心具足萬行。正稱大宗四祖示融大師云。百千玅門。同歸方寸。恒沙功德。總在心源。一切定門。一切慧門。一切行門。悉皆具足。神通玅用。竝在汝心。一切煩惱業障。本來空寂。一切因果。皆如夢幻。無三界可出。無菩提可求。人與非人。性相平等。大道虗曠。絕思絕慮。如是之門。汝今`[已【CB】，巳【卍續】]`已得。更無闕少。與佛何殊。 五祖云。欲知法要。心是十二部經之根本。唯有一乘法。一乘者一心是。但守一心。即心真如門。 六祖慧能大師云。汝等諸人。自心是佛。更莫狐疑。心外更無一法而能建立。皆是自心生萬種法。經云。心生種種法生。其法無二。其心亦然。其道清淨。無有諸相。汝莫觀淨。及空其心。此心無二。無可取捨。行住坐臥。皆一直心。即是淨土。依吾語者。決定菩提。 ○告眾云。世人玅性本空。無有一法可得。自性真空。亦復如是。莫聞吾說空。便即著空。第一莫著空。若空心靜坐。即著無記。空世界虗空。能含萬物色像。日月星辰。山河大地。泉源溪磵。草木叢林。惡人善人。惡法善法。天堂地獄。一切大海須彌諸山。悉在空中。世人性空。亦復如是。 ○善知識。凡夫即佛。煩惱即菩提。前念迷即凡夫。後念悟即佛。前念著境即煩惱。後念離境即菩提。善知識。當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞。如此修行。定成佛道。變三毒為戒定慧。我此法門。從一般若生八萬四千智慧。何以故。為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞。智慧當現。 ○何名無念。見一切法心不染著。是為無念。用即徧一切處。亦不著一切處。但淨本心。使六識出六門。於六塵中無染無雜。來去自由。通用無滯。即是般若三昧。自在解脫。名無念行。 ○師言。大眾。世人自色身是城。眼耳鼻舌是門。外有五門。內有意門。心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王無。性在身心存。性去身心壞。佛向性中作。莫向身外求。自性迷即眾生。自性覺即是佛。慈悲即是觀音。喜捨名為勢至。能靜即釋迦。平直即彌陀。人我是須彌。邪心是海水。煩惱是波浪。毒害是惡龍。虗妄是鬼神。塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄。愚癡是畜生。善知識常行十善。天堂便至。除人我。須彌倒。無邪心。海水竭。煩惱無。波浪滅。毒害除。魚龍絕。自心地上覺性如來。放大光明外照。六門清淨。能破六欲諸天。自性內照。三毒即除。地獄等罪一時消滅。內外明徹。不異西方。不作此修。如何到彼。 ○三科法門者。陰界入也。界是十八界。六塵六門六識是也。自性能含萬法。名含藏識。若起思量。即是轉識。生六識。出六門。見六塵。如是十八界。皆從自性起用。 ○法海問即心即佛。祖曰。前念不生即心。後念不滅即佛。成一切相即心。離一切相即佛。 ○答薜內侍云。明與無明。其性無二。無二之性。即是實性。實性者。處凡愚而不減。在賢聖而不增。任煩惱而不亂。居禪定而不寂。不斷不常。不來不去。不在中間及其內外。性相如如。常住不遷。名之曰道。問不滅不生。何異外道。答外道說不生不滅。將滅止生。以生顯滅。滅猶不滅。生說無生。我說不生不滅。本自無生。今亦無滅。所以不同外道。 ○智通禪師看楞伽經。約千餘遍。不會三身四智。祖曰。三身者。清淨法身。汝之性也。圓滿報身。汝之智也。千百億化身。汝之行也。若離本性。別說三身。即名有身無智。若捨三身。無有自性。即名四智菩提。問四智之義可得聞乎。曰。既會三身。便明四智。若離三身。別談四智。此名有智無身也。偈云。大圓鏡智性清淨。平等性智心無病。玅觀察處見非功。成所作智同圓鏡。五八六七果因轉。但用名言無實性。若於轉處不留情。繁興永處那伽定(僧問長沙岑。第六第七及第八識舉竟無體。云何名轉第八為大圓鏡智。岑示偈曰。七生依一滅。一滅持七生。一滅滅亦滅。六七永無遷)。 (○寂音曰以五識第八親相分。故曰成所作智同圓鏡。是皆果上方轉。第六第七無別體故。但能了知。即性平等。是皆因中轉也)。 (○紫柏曰。楞伽以八識二無我。五法三自性。轉識成智為宗。不達此義者。以為得心之後。再無一事。不知道可頓悟。情須漸除。鼻祖所傳之心道也。楞伽轉識成智之法。治情之具也。若聞道而不治清。此必魔外也。我如來法中必無是事)。 ○祖示僧志徹曰。佛性若常。更說什麼善惡諸法。乃至窮劫。無有一人發菩提心者。故吾說無常。正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者。即物物皆有自性。容受生死。而真常性有不徧之處。故吾說常者。正是佛說真無常義也。佛比為凡夫外道執於邪常。諸二乘人於常計無常。共成八倒。故於涅槃了義教中。破彼偏見。顯說真常真樂真我真淨。汝今依言背義。以斷滅無常。及確定死常。而錯解佛之圓玅最後微言。縱覽千徧。有何所益。 ○僧志道覽涅槃經請益曰。一切眾生。皆有二身。謂色身法身也。色身無常。有生有滅。法身有常。無知無覺。經云。生滅滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已。寂滅為樂。不審何身寂滅。何身受樂。祖曰。汝是釋子。何習外道斷常邪見。而議最上乘法。據汝所說。即色聲外別有法身。離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂。言有身受用。佛為一切迷人。認五蘊和合為自體相。分別一切法為外塵相。好生惡死。枉受輪迴。以常樂涅槃。翻為苦相。佛愍此故。乃示涅槃真樂。剎那無有生相。剎那無有滅相。更無生滅可滅。是則寂滅現前。當現前時。亦無現前之量。乃謂常樂。聽吾偈曰。無上大涅槃。圓明常寂照。凡愚謂之死。外道執為斷。諸求二乘人。目以為無作。盡屬情所計。六十二見本。妄立虗假名。何為真實義。惟有過量人。通達無取捨。以知五蘊法。及以蘊中我。外現眾色相。一一音聲相。平等如夢幻。不起凡聖見。不作涅槃解。二邊三際斷。常應諸根用。而不起用想。分別一切法。不起分別想。劫火燒海底。風吹山相擊。真常寂滅樂。涅槃相如是。吾今強言說。令汝捨邪見。汝勿隨言解。許汝知少分。 ○荷澤閱大藏經。請問六處有疑。第一問。(所用戒何物。定從何處修。慧因何處起。所見不通流)祖曰。定即定其心。將戒戒其心。性中常慧照。自見自知深。第三問。(將生滅却滅。將滅滅却生。不了生滅義。所見似聾盲)祖曰。將生滅却滅。令人不執性。將滅滅却生。令人心離境。未即離二邊。自墮生滅病。第四問。(先頓而後漸。先漸而後頓。不悟頓漸人。心裏常迷悶)祖曰。聽法頓中漸。悟法漸中頓。修行頓中漸證。果漸中頓。頓漸是常因。性中不迷悶。 天竺第四祖優波毱多尊者。出家證果。行化至摩突羅國。諸天雨華。地祇皆現。由是魔宮振動。波旬愁怖。以其魔力。屢化華與玉女。欲亂聽法者。尊者即入三昧。察其所以。魔乘在定。持瓔珞縻其頸。尊者出定。取人狗蛇三尸。化為華鬘。輭語令魔繫之。蟲蛆臭穢。魔盡自神力。不能得去。即昇六欲天乃至梵天。求其解免。梵王曰。汝可歸心尊者。乃得除之。為說偈曰。若因地倒還因地起。離地求起。終無其理。波旬即下天宮。禮足哀懺。尊者曰。汝自今遷善。於佛正法不嬈害不。波旬曰。誓向佛道。尊者曰。汝可自唱。皈依三寶。波旬合掌三唱。三屍悉除。作禮讚嘆而去(經言。一切魔王及與鬼神。見其宮殿。無故崩裂。大地振坼。果有是事)。 五祖`[授疑提]`授多迦尊者。遊化至中印度。彼國有八千大仙。彌遮伽為首。率眾瞻禮。謂尊者曰。念昔同生梵天。我遇阿私陀仙。授以仙法。師逢十力弟子。修習禪那(一云尊者證果。乃得應真)自此報分殊途。`[已【CB】，巳【卍續】]`已更六劫。者曰。支離累劫。誠哉不虗。今可捨邪。歸入佛乘。迦曰。昔阿私陀仙人授我記云。却後六劫。當因同學。獲無漏果。今之相遇。豈不然耶。即度出家。其餘仙眾。尋皆率服。得戒成四果(第十經識魔云。是人則墮貪非貪執。諸阿私陀求長命者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。今云同生梵天。授阿私陀仙法。報分殊途。支離累劫。痛哉其言之也。彌伽既紹祖位。餘眾皆證四果。則識陰外道。所證之地位。可以比知。故非十種仙趣。可以同年而語也)。 十祖脇尊者。憩一樹下。有長者子富那夜奢。當會前立。者曰。汝從何來。奢曰。我心非往。者曰。何處所住。奢曰。我心非止。(阿難言。佛手不住。而我見性尚無有靜。誰為無住。我頭自動。而我見性尚無有止。誰為搖動)者曰。汝不定耶。奢曰。諸佛亦然。者曰。汝非諸佛。奢曰。諸佛亦非。奢說偈贊曰。師坐金色地。常說真實義。迴光而照我。令入三摩諦。 十二祖馬鳴大士。於華氏國轉玅法輪。有小蟲類蟭螟。潛其座下。取示眾曰。此魔所變。盜聽吾法。放之去。魔不能動。祖令皈依三寶。即復本形。作禮曰。我名迦毘摩羅。眷屬三千。祖曰。盡汝神力。變化若何。曰。我化巨海。極為小事。祖曰。汝化性海得不。曰。何謂性海。非我所知。祖為說曰。此性海者。山河大地。皆依建立。三`[昧疑明]`昧六通。由茲發現。魔聞法大起信心。與其徒屬皆求出家。後付正法眼藏。 十六祖羅睺羅多大士。至室羅筏城。遡金水河源。見僧伽難提禪定於石窟中。經三七日出定。乃問之曰。汝身定耶。心定乎。提曰身心俱定。祖曰。身心俱定。何有出入。提曰。雖有出入。不失定相。如金在井。金體常寂。祖曰。若金在井。若金出井。金無動靜。何物出入。提曰。言金動靜。何物出入。許金出入。金非動靜。祖曰。若金在井。出者何金。若金出井。在者何物。提曰。金若出井。在者非金。金若在井。出者何物。祖曰。此義不然。提曰。彼義非著。祖曰。此義當墮。提曰。彼義不成。祖曰。彼義不成。我義成矣。提曰。我義雖成。法非我故。祖曰。我義`[已【CB】，巳【卍續】]`已成。我無我故。提曰。我無我故。復成何義。祖曰。我無我故。故成汝義。提曰。仁者師誰。得是無我。祖曰。我師迦那提婆。證是無我。提以偈贊曰。稽首提婆師。而出於仁者。仁者無我故。我欲師仁者。祖答曰。我`[已【CB】，巳【卍續】]`已無我故。汝須見我我。汝若師我故。知我非我我。難提心意豁然。即求度脫。祖曰。汝心自在。非繫我所。何須依託。而求解脫。 十七祖僧伽難提尊者。領童子伽耶舍多。遊化古寺。殿上銅鈴。被風搖響。祖問曰。彼風鳴耶。彼鈴鳴耶。彼銅鳴耶。子曰。我心鳴耳。非風銅鈴。祖曰。非風銅鈴。我心誰耳。子曰。二俱寂靜。非三昧耶。祖曰。善哉真比丘。善會諸佛理。 十九祖鳩摩羅多。往世甞生梵天。貪愛菩薩瓔珞。墮生忉利。為彼天人說法。彼天遂證初果。以故天眾尊為導師。其時有天玉女。來禮法會。會眾千二百人。輙起情愛。故相牽累。紹祖冥數適至。降生月氏。(天女亦墮此國。為梵志氏)傳法後。行化中天竺。有智士名闍夜多。問曰。我父母素敬三寶。常縈疾瘵。鄰家久為旃陀羅行。康強如意。善惡報應。豈虗說乎。祖曰。佛說業通三世。有此生為善而不得福。前惡報勝也。今世作惡而不受殃。前善報勝也。若今生善惡之業。隨福報而增上。則來世善惡之趣滋深。苟宿生善惡之因。逐心行而移改。則當生罪福之果不定。凡人見仁夭暴壽。逆吉義凶。便謂亡因果。虗罪福。不知形影相隨。毫釐靡忒。百千萬劫。永不磨滅。豈可以一世求之耶。汝`[已【CB】，巳【卍續】]`已信三世之業。而未明業從惑生。惑因識有。識依不覺。不覺依心。心本清淨。無生滅。無善惡。有為無為。皆如夢幻。夜多領發宿慧。遂求出家(皓月供奉問長沙曰。了即業債本來空。未了應須還宿債。只如師子尊者。二祖大師。為甚麼得償債去。沙曰。大德不識本來空。月曰。如何是本來空。沙曰業債是。如何是業債。曰。本來空是。沙以偈示曰。假有元非有。假滅亦非無。涅槃償債義。一性更無殊)。 五天有僧達磨達者。有辨慧。師事二十四祖師子尊者。尊者知其悟解。對眾稱之。至傳法嗣祖。則屬婆舍斯多。達磨達心恨之曰。尊者知我之深。至嗣祖位。不以見授。豈有說乎。尊者化去久之。達磨達一日獨行渡水。有女子浣。露其足。念曰。此脛乃爾白晳耶。師子尊者忽在其旁曰。汝每念我不以祖位授汝。今日之心。可授祖位乎。達磨達於是攝念。禮足求哀曰。微細誤犯。如是之難敵乎(寂音曰。世尊四決定明誨。進婬機於殺盜妄之前。是大慈父。造次不忘。曲折垂誨。新學菩薩。所當知恩)。 `[已【CB】，巳【卍續】]`已下此土聖賢 志公和尚問梵僧。承聞尊者喚我作屠兒。曾見我殺生麼。曰見。師曰。有見見。無見見。不有不無見。若有見見。是凡夫見。無見見。是聲聞見。不有不無見。是外道見。未審尊者如何見。僧曰。你有此等見耶。 傅大士謂弟子曰。無為大道者。離於言說。說者無示。聽者無聞。學者無得。說者無方故無示。聽者無受故無聞。學者無取故無得。何以故爾。法無色。離形相故。法無受。離取捨故。法無行。離足跡故。法無名字。離分別故。如是道者。即為無為真一無漏之道。斷絕攀緣。究竟無染。上不為結使所牽。漏落三界。流轉生死。下不為結使所牽。漏落三塗地獄。受諸苦惱。故言無漏。即寂定無為。巋然常住。 秦跋陀禪師問生法師。作麼生說色空義。曰。眾微聚曰色。眾微無自性曰空。師曰。眾微未顯。喚作甚麼。生罔措。其徒追問。未審如何說色空義。師曰。不道汝師說得不是。汝師秪說得果上色空。不會說得因中色空。曰。如何是因中色空。曰。一微空。故眾微空。眾微空。故一微空。一微空中無眾微。眾微空中無一微(天衣懷頌曰。色空空色色空空。閡却潼關路不通。劫火洞然毫末盡。青山依舊白雲中)。 鳩摩羅什答後秦主姚興曰。佛說色陰。三世和合。總名為色。五陰皆爾。又云。從心生心。如從糓生糓。以是故知必有過去。無無因之咎。又云六識之意識。依`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅之意為本而生意識。又正見名過去業。未來中果法也。又十力中第二力。知三世諸業。又云。若無過去業。則無三塗報。又云。學人若在有漏心中。則不應名為聖人。以此諸比。固知不應無過去。若無過去未來。則非通理。經法所不許。又十二因緣。是佛法之深者。若定有過去未來。則與此法相違。所以者何。如有糓子地水時節。芽根得生。若先`[已【CB】，巳【卍續】]`已定有。則無所待有。若先有。則不名從緣而生。又若先有。則是常倒。是故。不得定有。不得定無。有無之說。唯時所宜耳。以過去法起行業。不得言無。又云今不與昔對。不得言有。又大品所明。過去如。不離未來現在如。未來現在如。亦不離過去如。此亦不言無也。 肇公物不遷論曰。昔物自在昔。不從今以至昔。今物自在今。不從昔以至今。故仲尼曰。回也見新。交臂`[如一本作非]`如故。如此則物不相往來明矣。既無往返之微朕。又何物而可動乎。(宗鏡釋曰。意明物物常自新。念念不相到。交臂之頃。`[已【CB】，巳【卍續】]`已失前人。豈容至老而後變耶。又前念`[已【CB】，巳【卍續】]`已故。後念恒新。終日相見。恒是新人。故云如新。如此新人。見之只如交臂之頃。早是後念新人。非前念時也。故云非故耳。若前念`[已【CB】，巳【卍續】]`已故。後念`[已【CB】，巳【卍續】]`已新。新不至故。故不待新。前後不相至故不遷也。又雖兩人初相見。只如舉手交臂之頃。早`[已【CB】，巳【卍續】]`已往矣。此取速疾也。故云昔物自在昔。今物自在今。如紅顏自在童子之身。白首自處老人之體)然則莊生之所以藏山。仲尼之所以臨川。斯皆感往者之難留。豈曰排今而可往。人則謂少壯同體百齡一質。徒知年往。不覺形隨。是以梵志出家。白首而歸。隣人見之曰。昔人尚存乎。梵志曰。吾猶昔人。非昔人也。鄰人皆愕然非其言也。所謂有力者負之而趨。昧者不覺。其斯之謂與(俱舍論頌云。如以一睫毛。置掌人不覺。苦置眼睛上。為苦極不安。凡夫如手掌。不覺行苦睫。智者如睛睛。緣極生厭怖)。 (○幽谿云。以恒河無異為客。所謂江河競注而不流也。以身中貿遷為塵。所謂交臂而非故也)。 (○王肯堂曰。世說。客問樂令旨不至者。樂亦不復剖析文句。直以麈尾柄确几曰。至不。客曰至。樂又舉`[麈【CB】，塵【卍續】]`麈尾曰。若至者那得去。然則至去初無定名。本體元自不動。故云觀方知彼去。去者不至方也。法華偈曰。是法住法位。世間相常住。藏疏之不變。肇論之不遷。皆謂是耳)。 南嶽思大和尚云。若言學者。須先通心。心若得通。一切法一時盡通。聞說淨不生淨念。即是本自淨。聞說空不取空。譬如鳥飛於空。若住於空。必有墮落之患。無住是本。自性體寂而生其心是照用。即寂是自性定。即照是自性慧。即定是慧體。即慧是定用。離定無別慧。離慧無別定。即定之時即是慧。即慧之時即是定。即定之時無有定。即慧之時無有慧。何以故。性自如故。如燈光雖有二名。其體不別。即燈是光。即光是燈。離燈無別光。離光無別燈。即燈是光體。即光是燈用。即定慧雙修。不相去離(宗鏡第九十七)。 (○壇經云。定是慧體。慧是定用。即慧之時定在慧。即定之時慧在定。莫言先定發慧。先慧發定。法有二相。定慧不等。猶如燈光。有燈即光。無燈即暗。燈是光之體。光是燈之用。名雖有二。體本同一)。 南岳思大師獲宿智通。尋復障起。四支緩弱。不能行步。自念曰。病從業生。業從心起。心源無起。外境何狀。病業與身。都如雲影。如是觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已。顛倒想滅。輕安如故(萬松云。古人病中。猶為佛事。南岳病障忽生。便就病作一則因緣參云)。 智者大師與陳宣帝書云。學道之法。必須先識本原。求道由心。又須識心之體性。分明無惑。功業可成。一了千明。一迷萬惑。心無形相。內外不居。境起心生。境亡心滅。色大心廣。色小心微。乃至知心空寂。即入空寂法門。知心無縛。即入解脫法門。知心無相。即入無相法門。覺心無心。即入真如法門。若能知心如是者。即入智慧法門。 杜順和尚攝境歸心真空觀云。謂三界所有法。唯是一心。心外更無一法可得。故曰歸心。謂一切分別。但由自心。曾無心外境。能與心為緣。何以故。由心不起。外境本空。論云。由依唯識故。境本無體。真空義成故。以塵無有故。本識即不生。由此方知由心現境。由境顯心。心不至境。境不入心。常作此觀。智慧甚深(宗鏡)。 賢首解攝論偈曰。此中一剎那者。即謂無念(楞伽解曰。以一剎那流轉。必無自性故。即是無生。若非無生。即不流轉。是故契無生者。方見剎那也)。 ○還源觀曰。由於塵相。念念遷變。即是生死。由觀塵相。生滅相盡。空無有實。即是涅槃(寂音曰。於色聲等法。念念分別。名為遷變。觀此色聲等法。起滅無從。當處解脫。先觀`[己【CB】，巳【卍續】]`己眼。曰。是眼即不能。自見其`[己【CB】，巳【卍續】]`己體。自體尚不見。云何見餘物。次觀前境曰。若見是樹。復云何樹。若見非樹。云何見樹。次觀三際曰。若現在是有耶。則過去未來亦應是有。若過去未來是無耶。則現在亦應是無)。 棗柏長者曰。有作之法難成。隨緣無作易辦。作者勞而無功。不作隨緣自就。無功之功。功不虗棄。有功之功。功皆無常。多劫積修。終歸敗壞。一念緣起無生。超彼三乘權學等見(寂音曰。讀棗柏論。於是頓見迦葉波說偈。諸法從緣生。諸法從緣滅之旨)。 ○經曰。智入三世而無來往。棗柏曰。此華藏世界海。明此教法。一念三世故。一念者。為無念也。無念即無三世古今等法。以明法身無念。一切眾生妄念三世多劫之法。不離無念之中。以是義故。此華藏世界。所有莊嚴境界。能現諸佛業。眾生三世所行。行業因果。總現其中。或過去業現未來中。或未來業現過去中。或過去未來業現現在中。或現在業現過去未來中。如百千明鏡。俱懸四面。前後影像。互相徹故。為法界之體性無時故。妄計三世之業。頓現無時法中。偈曰。三世無有時。妄計三世法。以真無妄想。一念現三世。三世無時者。亦無有一念。計著三世法。總現無時中。了達無時法。一念成正覺。(世尊在摩竭提國。阿蘭若法菩提場中。始成正覺。於普光明殿。入剎那際三昧。明以法界。身為定體。無三世性故。從兜率下降神。及入涅槃。四十九年住世。轉一切法輪。總不出剎那際。以此三昧。圓通始終。非三世古今故。如是敘致。以總言之。一切過去現在未來諸佛。皆盡一時成佛。并眾生生死。亦不移剎那際。但眾生妄計有年歲長短。如佛所說。即生即死。皆不移時。夫隨情言說。無有實義。以濟迷倒。謂之方便。若出情之法則不然。但入剎那際三昧。即成無上覺道)。 (○寂音云。阿難偈曰。銷我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。予觀法華經。諸菩薩摩訶薩。從`[初疑地]`〔初〕湧出以諸菩薩種種讚法而讚於佛。如是時間。經五十小劫。是時釋迦牟尼佛默然而坐。及諸四眾亦皆默然。五十小劫。佛神力故。令諸大眾。謂如半日。夫半日之間。歷五十小劫。顛倒想所持也)。 ○又曰。十定品法門。其定名入剎那際。如三乘說。八十生滅為一剎那。八十剎那為一念。如此一乘。但以剎那是極短促思慮不及之故。終不別論有生滅。明如來出世。終始不離剎那際為一乘。道理情解。有以情解者。疑網不除。且信佛語。自疑不斷。 ○論法華龍女成佛云。以法華經對權教三根。見未盡者。令成信種。且將女相速轉成佛。令生奇特。方始發心趣真知見。不堪本法而起善根。此明且引三權。令歸一實。又破彼時。劫定執三僧祇。令於剎那證三世性。本來一際。無始無終。稱法平等。裂三乘之見網。撒菩薩之草菴。令歸法界之門。入佛真實之宅。故令龍女成佛。明非過去久修。年始八歲。又表今非舊學。轉女時分。不逾剎那。具行佛果。無虧毫念。法本如是。自體無時。權學三根。自將見隔。迷自實法。反稱為他。不知躬`[己【CB】，巳【卍續】]`己。本分如斯。全處宅中。猶懷滯見。云何界外。懸指三祇。此見不離。定乖永劫。回心見謝。方始舊居。何如今時滅諸見業。徒煩多劫。苦困方回。如華嚴經法界緣起門。明凡聖一真。猶存見隔。見存即凡。情亡即佛。稱性緣起。俯仰進退。屈伸謙敬。皆菩薩行。無有一法。可轉變相。有生住滅故。不同龍女轉身成佛。寂音曰。龍旁生。女有五障。八歲非久積功力。忽然之頃非歷塵劫。乃化而成佛者。超越脫離。凌跨十世。猛利成就之象也。方等深經有正言之者。首楞嚴曰。金剛王寶覺。彈指超無學。華嚴曰。超諸方便成十力是也。 澄觀和尚華嚴疏云。上來諸門。乃至無盡。不離一心。一心即法界。故起信云。所言法者。謂眾生心。心體即大。心之本智。即方廣。觀心起行即華嚴。覺心性相即是佛。覺非外來。全同所覺。故理智不昧。理智形奪。雙亡寂照。則念念皆是華嚴性海。則物我皆殊。泯同平等。為未了者。今了自心。若知物物皆心。方了心性。故梵行品云。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。然今法學之者多棄內而外求。習禪之者好亡緣而內照。竝為偏執。俱滯二邊。既心境如如。則平等無礙。昔曾瑩鏡兩面。鑒一盞燈。置一尊容。而重重交光。佛佛無盡。見夫心境互照。本智雙入。心中悟無盡之境。境下了難思之心。心境重重。智照斯在。又即心了境界之佛。即境見惟心如來。心佛重重而本覺性一。皆取之不可得。則心境兩亡。照之不可窮。則理智交徹。心境既爾。境境相望。心心互研。萬化紛綸。皆一致也。唯證相應。名佛華嚴矣(釋云。今人只解即心即佛。是心作佛。不知即境即佛。是境作佛。今明以如為佛。心境皆如。心如即佛。境如焉非。又心有心性。心能作佛。境有心性。安不作佛。以心收境。則心中見佛。是境界之佛。以境收心。境中見佛。是唯心如來)。 清凉國師答皇太子問心要云。迷現量則惑苦紛然。悟真性。則空明廓徹。有證有知。則慧日沉沒於有地。若無照無悟。則昏雲掩蔽於空門。迷悟更依。真妄相侍。若求真棄妄。猶棄影勞形。若體妄即真。猶處陰影滅。若無心忘照。則萬慮都捐。若任運寂知。則眾行爰起。言止則雙忘知寂。論觀則雙照寂知。語證則不可示人。說理則非證不了。是以悟寂無寂。真知無知。以知寂不二之一心。契空有雙融之中道。般若非心外新生。智性乃本來具足。然本寂不能自現。實由般若之功。般若之與智性。翻覆相成。本智之與始修。實無兩體。雙忘證入。則玅覺圓明。始末該融。則因果交徹。 `[已【CB】，巳【卍續】]`已下宗鏡引證 高僧靈潤云。捨外塵邪執。得意言分別。捨唯識想。得真法界。前觀無相。捨外塵相。後觀無生。捨唯識想。常與法侶登山遊觀。野火四合。眾皆奔散。獨安步顧陟。語曰。心外無火。火實自心。謂火可逃。無由免火。及火至潤。而潛然息滅。 ○復禮法師曰。觀業者。業因心起。心為業用。業引心而受形。心隨業而作境。然則因業受身。身還造業。從心作境。境復生心。若影隨形而曲直。猶響隨聲而大小矣(智證傳云。廣百論偈云。眼中無色識。識中無色眼。色內二俱無。何能令見色。高僧靈潤。嘗修此觀也)。 法照禪師云。經云。三阿僧祇百千名號。皆是如來異名。即真心之別稱也。夫縛從心縛。解從心解。縛解從心。不關餘事。出要之術。唯有觀心。乃至若舉一心門。一切唯一心。若一法非心。則是心外有。誰能在心外。別制一條者。 ○梵禪師云。若知一切法皆是法。即得解脫。眼是法。色是法。經云。不見法還與法作繫縛。亦不見法還與法作解脫。 ○藏禪師云。於一切法無所得者。即心是道。眼不得一切色。耳不得一切聲。 ○緣禪師云。譬如家中有大石。尋常坐臥。或作佛像。心作佛解。畏罪不敢坐。皆是意識。筆頭畫作。自忙自怕。石中實無罪福。 ○安禪師云。直心是道。何以故。直心直用。更不觀空。亦不求方便。經云。直視不見。直念不思。直受不行。直說不煩。 ○覺禪師云。若悟心無所屬。即得道跡。眼見一切色。眼不屬一切色。是自性解脫。經云。一切法不相屬故。心與一切法。各不相知。 ○圓寂尼云。一切法唯心無對。即自在解脫。經云一切法不與眼作對。何以故。法不見法。法不知法。 古德問云。若言自他俱是自心現。離心無實我人者。諸佛亦見有眾生。豈可有妄心未盡耶。答諸佛見有眾生。俱是緣生幻有。眾生不知。謂實有我。所以造業受報。枉有輪迴。此由無實我。感諸佛慈悲。若實有我。非是妄有者。諸佛何故。妄救眾生。以我實有。不可救故。今為救者。定知無我。妄計有也。故知眾生不離佛界。迷不覺知(宗鏡)。 學人問安國和尚。若未悟時。善惡緣業是有不。答非有。喻如夜夢。被惡人逐。或作梵王帝釋。將為是有。豁然睡覺。寂然無事。信知三界本空。唯是一心。 ○學人又問。何名識心見性。答喻如夜夢。見好與惡。若知身在牀上安眠。全無憂喜。即是識心見性。如今有人聞作佛便喜。聞入地獄即憂。不達心佛在菩提牀上安眠。妄生憂喜。 `[已【CB】，巳【卍續】]`已下此土諸祖法嗣 向居士云。影由形起。響逐聲來。弄影勞形。不知形是影本。揚聲止響。不識聲是響根。除煩惱心而求涅槃。喻去形而覓影。離眾生心而求佛道。喻默聲而尋響。故知迷悟一途。愚智非別。無名作名。因其名則是非生矣。無理作理。因其理則諍論起矣。幻作非真。誰非誰是。虗妄非實。何有何空。將知得無所得。失無所失矣。 牛頭初祖云。諸佛於此得菩提者。此是心處得菩提。色處轉法輪。眼處入涅槃。若爾者。身中究竟解脫。法身常在。淨土具足。更少何物。復更何求。初發心時便成正覺。 ○融大師云。一切凡聖三塗`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。種智`[已【CB】，巳【卍續】]`已還。皆妄想謂有。竝是夢中。如人夢中見在地獄。種種方便求脫。浪生辛苦。但抖擻令覺。即一切事盡無。如今盡是夢中所作。還受夢報。 ○又云。不離五陰有佛。 ○鏡像本無心。說鏡像無心。從無心中說無心。人說有心。說人無心。從有心中說無心。有心中說無心。是末觀。無心中說無心。是本觀。眾生計有身心。說鏡像破身心。眾生著鏡像。說畢竟空破鏡像。若知鏡像畢竟空。即身心畢竟空。假名畢竟空。亦無畢竟空。佛道非天生。亦不從地出。直是空心性。照世間如日。 ○博陵王問曰。境發無處所。緣覺了知生。境謝覺還轉。覺乃變為境。若以心曳心。還為覺所覺。從之隨隨去。不離生滅際。師曰。色心前後中。實無緣起境。一念自疑忘。誰能計動靜。此知自無知。知知緣不會。當自檢本形。何須求域外。前境不變謝。後念不來今。執月求玄影。討跡逐飛禽。欲知心本性。還如視夢裏。譬之六月冰。處處皆相似。避空終不脫。求空復不成。借問鏡中像。心從何處生(志公云。大士肉眼圓通。二乘天眼有醫。融大師云不取天眼等五通。造事外道。唯取入理凡夫耳)。 牛頭下石窟和尚。問佛身無漏戒定熏修五陰。不縛不脫。且如大品經云。眾生不善五陰之身。亦不縛不脫。令人驚疑。答若向眾生五陰外。別有諸佛解脫。無有是處。眾生不了色心清淨。妄想顛倒。不得解脫。若知人法常空。其中實無縛脫。 佛窟下雲居和尚云。世出世間。俱不越自一念妄心而有。一念纔起。萬象分劑。一念相生。便成心境。若非心境。何得有念。可見。既有所見之念。又有能見之心。將知念即是境。見即是心。所見之念。便成色蘊。能見之心。便成四蘊。經云。五蘊是世間。一念具五蘊。一一蘊中。皆具五蘊。故得一不礙多。多不礙一。所以心境交通。互為賓主。經云。境智互相涉入。重重無盡。即是一塵含法界。一一法皆徧也。觀自一念動。即恒沙世界。一時振動。觀自一念常定。即六道眾生。悉皆常定。若諦了一念之體。即恒沙世界。常現自心。由迷一念。即境智胡越。 天后問慧安國師。甲子多少。師云不記。后云。何不記耶。師云。生死之身。其若循環。環。無起盡。安用記為。況此心流注。中間無間。見漚起滅者。乃妄想耳。從初識至動相滅時。亦只如此。何歲月而可記乎。后稽顙信受(粱時請百大德至朝門。嚴備甲兵。試其怖否。九十九人悉皆驚走。唯一人不生怖畏。王問和尚何故不怕。答云。怕何物。我初生孩童時。剎那剎那。念念`[已【CB】，巳【卍續】]`已死。何得今日。反怖死乎)。 杜鴻漸詣白厓無住問法。時聞鵶鳴。杜問師聞不。曰聞。鵶去又問。曰聞。杜曰。鵶去無聲。云何言聞。師曰。聞與不聞。非關聞性。有聲之時。是聲塵自生。無聲之時。是聲塵自滅。而此聞性不隨聲生。不隨聲滅。悟此聞性。則免聲塵流轉。色香味觸。亦復如是。當知聞無生滅。聞無去來(釋念常云。無住說法。玅合楞嚴聞無生滅之旨)。 壽州道樹禪師得法於北宗秀。卜壽州三茅山結茅而居。常有野人。服色素朴。言談詭異。時忽化作佛及菩薩羅漢天仙等形。或放神光。或呈聲響。學徒覩之。皆不能測。涉十年後。寂無形影。師告眾曰。野人作多色伎倆。眩惑於人。只消老僧不見不聞。伊伎倆有窮。吾不見不聞無盡(楞嚴中天魔附人。其形斯須或為帝釋。或比丘尼。起信亦云。或現天像菩薩像。亦作如來像。相好具足。應知此之野人。非為山鬼。即天魔也)。 司空山本淨禪師曰。若作見聞覺知解會。與道懸殊。即是求見聞覺知之者。非是求道之人。經云。無眼耳鼻舌身意。六根尚無。見聞覺知。憑何而立。窮本不有。何處存心。 ○為有妄故。將真對妄。推窮妄性本空。真亦何曾有故。故知真妄。總是假名。二事對治。都無實體。曰。既言一切皆妄。妄亦同真。真妄無殊。復是何物。師曰。若言何物。何物亦妄。經云。無相似。無比況。言語道斷。如鳥飛空。偈曰。推真真無相。窮妄妄無形。返觀推窮心。知心亦假名。會道亦如此。到頭亦只寧。 ○善惡二根。皆因心有。窮心若有。根亦非虗。推心既無。根因何立。經云。善不善法。從心化生。善惡業緣。本無有寶。偈曰。善既從心生。惡豈離心有。善惡是外緣。於心實不有。捨惡從何處。取善令誰守。傷嗟二見人。攀緣兩頭走。若悟本無心。始悔從前咎。 ○問曰。此身從何而來。百年之後。復歸何處。師曰。如人夢時從何而來。睡覺時從何而去。曰。夢時不可言無。既覺不可言有。雖有有無。來往無所。師曰。貧道此身。亦如其夢。偈曰。視生如在夢。夢裏實是鬧。忽覺萬事休。還同睡時悟。智者會夢悟。迷人信夢鬧。會夢如一般。一悟無別悟忠國師問禪客。南方知識如何示人。曰。彼方知識。直下示人即心即佛。佛是覺義。汝今悉具見聞覺知之性。此性善能揚眉瞬目。去來運用。徧於身中。挃頭頭知。挃脚脚知。故名正徧知。離此之外。更無別佛。此身即有生滅。心性無始以來未曾生滅。身生滅者。如龍換骨蛇蛻皮。人出故宅。即身是無常。其性常也。師曰。若然者。與彼先尼外道。無有差別。彼云。我此身中。有一神性。此性能知痛癢。身壞之時。神則出去。如舍被燒。舍主出去。舍即無常。舍主常矣。審如此者。邪正莫辯。苦哉。吾宗喪矣。若以見聞覺知是佛性者。淨名不應云。法離見聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。又問法華了義開佛知見。此復若為。師曰。他云開佛知見。尚不言菩薩二乘。豈以眾生癡倒。便同佛之知見耶。又問阿那个是佛心。師曰。墻壁瓦礫是。僧曰。與經大相違也。涅槃云。離墻壁無情之物。故名佛性。今云是佛心。未審心之與性。為別不別。師曰。迷即別。悟即不別。譬如寒月。水結為冰。及至暖時。冰釋為水。眾生迷時結性成心。悟時釋心成性。華嚴云。應觀法界性。一切唯心造。今且問汝。無情之物。為在三界內。為在三界外。為復是心不是心。若非心者。經不應言三界唯心。若是心者。又不應言無性。汝自違經。我不違也。問無情既有佛性。還解說法否。師曰。他熾然常說。無有間歇。曰。某甲為甚麼不聞。師曰。汝自不聞。曰誰人得聞。師曰。諸聖得聞。曰眾生應無分耶。師曰。我為眾生說。不為諸聖說。曰某甲聾瞽。不聞無情說法。師應合聞。師曰。我亦不聞。曰師既不聞。爭知無情解說法。師曰。賴我不聞。我若得聞。則齊於諸聖。汝則不聞我說法。曰眾生畢竟得聞不。師曰。眾生若聞。即非眾生。曰無情說法。有何典據。師曰。不見華嚴云。剎說眾生說。三世一切說。眾生是有情乎。曰師`[但【CB】，伹【卍續】]`但說無情有佛性。有情復若為。師曰。無情尚爾。況有情耶。又問若然者。南方云。見聞覺知是佛性。不合判同外道。師曰。不道陀無佛性。外道豈無佛性耶。但緣見錯。於一法中而生二見也。曰眾生佛性既同。只用一佛修行。一切眾生應時解脫。今既不爾。同義安在。師曰。華嚴六相義云。同中有異。異中有同。成壞總別。類例皆然。眾生佛雖同一性。不妨各各自修自得。未見佗食我飽。曰有知識示學人。但自識性。了無常時。拋却殻漏子。靈臺智性。逈然而去。名為解脫。師曰。猶是二乘外道之量。二乘厭離生死。欣樂涅槃。外道亦云。吾有大患。為吾有身。乃趣乎冥諦。須陀人八萬劫餘。三果人六四二萬劫。辟支佛一萬劫住空定中。外道八萬劫住非非想中。二乘劫滿猶能回心向大。外道還即輪迴。曰佛性一種為別。師曰。不得一種。或有全不生滅。或半生半滅半不生滅。我此間佛性。全不生滅。汝南方佛性。半生半滅半不生滅。曰如何區別。師曰。此則身心一如。身外無餘。所以全不生滅。南方身是無常。神性是常。所以半生半滅。半不生滅。曰師亦言即心是佛。南方知識那有異同。師曰。或名異體同。或名同體異。菩提涅槃。真如佛性。名異體同。真心妄心。佛智世智。名同體異。南方錯將妄心言是真心。認賊為子。取世智稱為佛智。魚目亂珠。不可雷同。事須甄別。曰若為離得此過。師曰。汝但仔細返觀陰入界處。一一推窮。有纖毫可得不。曰仔細觀之。不見一物可得。曰。汝壞身心相邪。曰身心性離。有何可壞。曰。身心外更有物不。曰身心無外。寧有物耶。曰。汝壞世間相邪。曰世間相即無相。那用更壞。師曰若然者。即離過矣。 ○問即心即佛。可更修萬行否。師曰。諸聖皆具二嚴。豈撥無因果耶。 ○學人問忠國師。不作意時。得寂然不。答若見寂然。即是作意(宗鏡云。所以意根難出。動靜皆落法塵。不唯作無著任緣之解。墮於邪思。即起冥合寂然之心。亦存見地。故知盡是意見為禪。說病為法。如蒸砂作飯。緣木求魚。費力勞功。枉經塵劫。心若不起。萬法無生。纔有起心。即成住著)。 永嘉奢摩他頌云。若以知知寂。此非無緣知。如手執如意。非無如意手。若以自知知。亦非無緣知。如手自作拳。非是不拳手。亦不知知寂。亦不自知知。不可謂無知。自性了然故。不同於木石。手不執如意。亦不自作拳。不可為無手。以手安然故。不同於兔角。(清涼疏云。云何超言。若取知能知寂。未免於言。有所緣故。知自知知。亦非無緣。故須能所平等。等不失照故。無知之知。不同木石。故云能見。斯為禪宗之玅)定中三。應須別。一安住定。謂玅性天然。本自非動。二引起定。謂澄心寂泊。發瑩增明。三辦事定。謂定水凝清。萬像斯鑑。慧中三。應須別。一人空慧。謂了陰非我。即陰中無我。如龜毛兔角。二法空慧。謂了陰等諸法。緣假非實。如鏡像水月。三空空慧。謂了境智俱空。是空亦空。見中三。應須識。一空見。謂見空而見非空。二不空見。謂見不空而見非不空。三性空見。謂見自性而見非性。 ○料簡之法。須明識一念之中五陰。謂歷歷分別。明識相應。即是識陰。領納在心。即是受陰。心緣此理。即是想陰。行用此理。即是行陰。汙穢真性。即是色陰。此五陰者。舉體即是一念。此一念者。舉體全是五陰。歷歷見此一念之中。無有主宰。即人空慧見如幻化。即法空慧。 ○毗婆舍那頌云。夫境非智而不了。智非境而不生。智生則了境而生。境了則智生而了。智生而了。了無所了。了境而生。生無能生。雖智而非有。了無所了。雖境而非無。無即不無。有即非有。有無雙照。玅悟蕭然。如火得薪。彌加熾盛。薪喻發智之多境。火比了境之玅智。其辭曰。若智了於境。即是境空智。如眼了華空。是了華空眼。若智了於智。即是智空智。如眼了眼空。是了眼空眼。智雖了境空。及以了智空。非無了境智。境空智猶有。了境智空智。無境智不了。如眼了華空。及以了眼空。非無了華眼。華空眼猶有。了華眼空眼。無華眼不了。 ○優畢叉頌云。第三語其相應者。心與空相應。則譏毀讚譽。何憂何喜。身與空相應。則刀割香塗。何苦何樂。依報與空相應。則施與劫奪。何得何失。心與空不空相應。則愛見都忘。慈悲普救。身與空不空相應。則內同枯木。外現威儀。依報與空不空相應。則永絕貪求。資財給濟。心與空不空非空非不空相應。則實相初明。開佛知見。身與空不空非空非不空相應。則一塵入正受。諸塵三昧起。依報與空不空非空非不空相應。則香臺寶閣。嚴土化生。(宗鏡云。是以若不斷四種深𠍴。欲求一乘玅果。如塞耳大叫。難免佗聞。徒灌漏巵。終無滿日)第七明其是非者。心不是有。心不是無。心不非有。心不非無。是有是無即墮是。非有非無即墮非。如是秪是是非之非。未是非是非非之是。今以雙非破兩是。是破非是猶是非。又以雙非破兩非。非破非非即是是。秪是非是非非之是。未是不非不不非。不是不不是。是非之惑。緜微難見。神清慮靜。細而研之。 ○三乘漸次云。三乘雖殊。同歸出苦之要。聲聞雖小。見愛之惑`[已【CB】，巳【卍續】]`已祛。故於三界無憂。分段之形滅矣。三明照曜開朗。八萬之劫現前。六通縱任無為。山壁遊之直度。時復空中行住。或坐臥之安然。㲹沼則輕若鴻毛。涉地則猶如履水。九定之功滿足。十八之變隨心。然三藏之佛。望六根清淨位。有齊有劣。同除四住。此處為齊。若伏無明。三藏為劣。(天台文)佛尚為劣。二乘可知。望上伏斷雖殊。於下悟迷有隔。如是則二乘何咎。而欲不修者哉。如來為對大根。引歸寶所。令修種智。同契圓伊。或毀或譽。抑揚當時耳。 ○事理不二云。性之既空。雖緣會而非有。緣之既會。雖性空而不無。是以緣會之有。有而非有。性空之無。無而非無。會即性空。故言非有。空即緣會。故曰非無。今言不有不無。非是離有別有一無也。亦非離無別有一有也。如是則明法非有無。故以非有非無名耳。不是非有非無。既非有無。又非非有非非無也。何獨言語道斷。亦乃心行路滅也。 荷澤顯宗記云。涅槃般若。名異體同。隨義立名。故云法無定相。涅槃能生般若。即名真佛法身。般若能建涅槃。故號如來知見。知即知心空寂。見亦見性無生。知見分用。不一不異。故能動寂常玅。理事皆如。六根不染。即定慧之功。六識不生。即如如之力。心如境謝。境滅心空。心境雙亡。體用不異。真如性淨。慧鑒無窮。如水分千月。能見聞覺知。見聞覺知而常空寂。空即無相。寂即無生。 ○僧問荷澤會師。見聞照聲色時。唯復抗行耶。唯有先後。會曰。抗行先後即且置。汝畢竟將什麼作聲色。僧曰。如師所論。則無聲色可得也。於是再拜。即日發去。後隱於蒙山。 草堂和尚云。夫帝網未張。千纓焉覿。宏綱忽舉。萬目自開。心佛雙照。觀也。心佛雙亡。止也。定慧既均。亦何心而不佛。何佛而不心。心佛既然。則萬境萬緣。無非三昧也。 ○圭峰示溫造尚書曰。眾生無始劫來。未曾了悟。妄執身為我相。隨情造業。隨業受報。生老病死。長劫輪迴。然身中覺性。未曾生死。如夢被驅役。身本安閒。如水作冰。溼性不易。若能悟此性。即是法身。本自無生。何有依托。靈靈不昧。了了常知。無所從來。亦無所去。然多生妄執。習以性成。喜怒哀樂。微細流注。須常覺察。損之又損。如風頓止。波浪漸停。豈可一生所修。便同諸佛力用(唐宣宗問弘辨禪師。何為頓見。何為漸修。曰。頓明自性。與佛同儔。然有無始染習。故假漸修對治。令順性起用。如人喫飯。不一口便飽)。 ○偈曰。作有義事。是惺悟心。作無義事。是狂亂心。狂亂隨情念。臨終被業牽。惺悟不由情。臨終能轉業。釋曰。既隨妄念。欲作即作。不以悟理之智。簡擇是非。猶如狂人。故臨終時。牽於業道。被業所引。受當來報。故涅槃云。無明郎主。貪愛魔王。役使身心。策如僮僕。情中欲作而察理不應。即須便止。情中不欲作而照理相應。即須便作。但由是非之理。不由愛惡之情。即臨命終時。業不能繫。隨意自在。天上人間也。通而言之。但朝暮之間所作。被情塵所牽。即臨終被業所牽而受生。若所作所為。由於覺智。不由情塵。即臨終由我自在而受生。不由業也。當知欲騐臨終受生。自在不自在。但騐尋常行心於塵境。自由不自由。 `[已【CB】，巳【卍續】]`已下五燈諸宗 讓大師云。一切萬法。皆從心生。森羅及萬象。一法之所印。凡所見色。皆是自心。心不自心。因色故心。從心所生。即名為色。知色空故。生即不生(宗鏡)。 吉州思和尚云。即今語言。即是汝心。此心是佛。是實相法身。佛經云。有三阿僧祇百千名號。隨世界應處立名。如隨色摩尼珠。觸青即青。觸黃即黃。寶本色。如指不自觸。刀不自割。鏡不自照。隨像所現之處。各各不同。此心與虗空齊壽。若入三昧門。無不是三昧。若入無相門。總是無相。隨立之處。盡得宗門。語言啼笑。屈伸俯仰。各從性海所發。故得宗名。相好之佛。是因果佛。即實相佛家用。經云。三十二相。八十種好。皆從心想生。亦云法性家焰。又云法性功勳。隨其心淨。即佛土淨。諸念若生。隨念得果。應物而現。謂之如來。隨應而去。故無所求。一切時中。更無一法可行。自是得法。不以得更得。是以法不知法。法不聞法。平等即佛。佛即平等。不以平等更行平等(宗鏡)。 馬祖示眾云。自性本來具足。但盡三界心量。一念妄生。即是三界生死根本。但無一念。即除生死根本。無量劫來。凡夫妄想。諂曲邪偽。我慢貢高。合為一體。故經云。但以眾法合成此身。起時唯法起。滅時唯法滅。此法起時不言我起。滅時不言我滅。前念中念後念。念念不相待。念念寂滅。喚作海印三昧。攝一切法。如百千異流。同歸大海。都名海水。如人在大海中浴。即用一切水。所以聲聞悟迷。凡夫迷悟。不知聖心本無地位因果。堦級心量。妄想修因證果。住於空定。八萬劫。二萬劫。雖即`[已【CB】，巳【卍續】]`已悟。悟`[已【CB】，巳【卍續】]`已却迷。諸菩薩觀。如地獄苦。沉空滯寂。不見佛性。一切眾生從無量劫來。不出法性三昧。長在法性三昧中。著衣喫飯。言談祇對。六根運用。一切施為。盡是法性。若能一念返照。全體聖心。汝等各達自心。莫記我語。縱饒說得河沙道理。乃至分身放光。現十八變。不如還我死灰來。淋過死灰無力。喻聲聞。妄修因證果。未淋死灰有力。喻菩薩道業純熟。諸惡不染。若說如來權教三藏。河沙劫說不盡。猶如鈎鎻。亦不斷絕。若悟聖心。總無餘事。 ○道不用修。但莫污染。何謂污染。但有生死。造作趣向。皆是汙染。若欲直會其道。平常心是道。只如今行住坐臥。應機接物。盡是道。道即是法界。乃至河沙玅用。不出法界。若不然者。云何言心地法門。云何言無盡燈。若於教門中。得隨時自在。建立法界盡是法界。若立真如。盡是真如。若立理。一切法盡是理。若立事。一切法盡是事。舉一千從。事理無別。皆由心之迴轉。譬如月影有若干。真月無若干。諸源水有若干。水性無若干。森羅萬象有若干。虗空無若干。說道理有若干。無礙慧無若干。種種成立。皆由一心也。建立亦得。埽蕩亦得。盡是玅用。非離真而有立處。立處即真。盡是自家體。一切法皆是佛法。諸法即是解脫。解脫者即是真如。經云在在處處。則為有佛。人法俱空。凡聖情盡。轉無等輪。超於數量。如天起雲。如畫水成文。不生不滅。是大寂滅。在纏名如來藏。出纏名淨法身。應物現形。如水中月。不盡有為。不住無為。有為是無為家用。無為是有為家依。不住於依。故曰如空無所依。心生滅義。心真如義。心真如者。如明鏡照像。鏡喻於心。像喻於法。若心取法。即涉外因緣。即是生滅義。不取於法。即真如義。在迷為識。在悟為智。順理為悟。順事為迷。迷則迷自本心。悟則悟自本性。一悟永悟。不復更迷。如日出時。不合於暗。智慧日出。不與煩惱暗俱。了心境界。妄想即除。妄想既除。即是無生法性。本有今有。不假修道坐禪。不修不坐。即是如來清淨禪。若見此理真正不造諸業隨分過一生。一衣一衲。坐起相隨。戒行增熏。積於淨業。但能如是。何慮不通。 ○若此生所經行之處。及自家田宅處所。父母兄弟等。舉心見者。此心本來不去。莫道見彼事。則言心去(宗鏡云。心性本無來去。亦無起滅。所經行處及父母眷屬等。今所見者。由昔時見故。皆是第八含藏識中。憶持在心。非今心去。亦名種子識。亦名含藏識。貯積昔所見者。識性虗通。念念自見名巡舊識。亦名流注生死。此念念自離。不用斷滅。若滅此心。名斷佛種性。此心本是真如之體。甚深如來藏。而與七識俱。傅大士云。心性無來亦無去。緣慮流轉實無停)。 ○汾州大達國師問馬祖。即心是佛。實未明了。祖云。即你不了底心是。更無別物。迷即眾生。悟即是佛。如拳作掌。如掌作拳。師言下知歸(宗鏡作無業和尚)。 石頭和尚上堂。不論禪定精進。唯達佛之知見。即心即佛。心佛眾生。菩提煩惱。名異體一。當知自`[己【CB】，巳【卍續】]`己心靈。體離斷常。性非垢淨。湛然圓滿。凡聖齊同。應用無方。離心意識。三界六道。唯自心現。水月鏡像。豈有生滅。汝能知之。無所不備。諸聖所以降靈垂範。廣述浮言。葢欲顯法身本寂。令歸根耳。 僧問百丈。從上祖宗。皆有密語遞相傳受。如何。丈曰。無有密語。如來無有祕密藏。秪如今鑑覺語言分明。覓形相了不可得。是密語。從須陀洹向上。直至十地。但有語句。盡屬法之塵垢。但有語句。盡屬煩惱邊收。但有語句。盡屬不了義教。但有語句。即不許也。了義教俱非也。更討什麼密語。 ○學人問。對一切境。如何得心如木石。答一切諸法。本不自言是非垢淨。亦無心繫縛人。但人自虗妄計著。作若干種解。起若干種見。生若干種畏愛。但了諸法不自生。皆從自`[己【CB】，巳【卍續】]`己一念妄想。顛倒取相而有。知心與境。本不相到。當處解脫。一一諸法。一一諸心。當處寂滅。當處道場。本有之性。不可名目。本來不是凡。不是聖。不是智。不是愚。不是垢。不是淨。亦非空有善惡。與諸染法相應。名眾生界。與諸淨法相應。名人天二乘界。若垢淨心盡。不住繫縛。不住解脫。無一切有為無為縛脫。平等心量。處於生死。其心自在。畢竟不與諸虗幻塵勞。蘊界生死。諸入和合。逈然無計。一切不拘。去留無礙。往來生死。如門開相似。 ○百丈和尚上堂。靈光獨耀。逈脫根塵。體露真常。不拘文字。心性無染。本自圓成。但離妄緣。即如如佛(叢林舉唱。謂之百丈門風)。 ○廣錄云。修禪學慧。須辨清濁語。濁法者。貪瞋愛取等多名也。清法者。菩提涅槃解脫等多名也。只如今鑑覺。但於清濁兩流。凡聖等法。色聲香味觸法。世間出世間法。都不得纖毫愛取。既不愛取。依住不愛取。是初善。是住調伏心。是聲聞人。是戀筏不捨人。是二乘道。是禪那是。既不愛取。亦不依住不愛取。是中善。是半字教。猶是無色界。免墮二乘道。免墮魔民道。猶是禪那病。是菩提縛。既不依住不愛取。亦不作不依住知解。是後善。是滿字教。免墮無色界。免墮禪那病。免墮菩薩乘。免墮魔王位。為智障地。障行障故。見自`[己【CB】，巳【卍續】]`己佛性。如夜見色。如云。佛地斷二愚。一微細所知愚。二極微細所知愚。若透得三句過。不被三段管。教家舉喻如鹿三跳出網。喚作纏外人。無物得拘繫渠。是屬然燈後佛。是使得無所礙風。是作車運載因果。處於生。不被生之所留。處於死。不被死之所礙。處於五陰。如門開相似。去住自由。不被五陰礙。不論階梯勝劣。乃至蟻子之身。盡是淨玅國土。不可思議。此猶是解縛語。彼自無瘡。勿傷之也。佛瘡菩薩等瘡。但說有無等法。盡是傷也。有無管一切法。十地是濁流。河眾作清流。說竪清相。說濁過患。向前十大弟子舍利弗富樓那。正信阿難。邪信善星等。个个有榜樣。个个有則侯。一一被導師說破。不是四禪八定阿羅漢等。住定八萬劫。他是依執所行。守初知為解。名頂結。亦名墮。頂結是一切塵勞根本。自生知見。無繩自縛。所知故繫。世有二十五。又散一切諸煩惱門。縛著於佗。此初知。二乘見之。名為爾𦦨識。亦名微細煩惱。便即斷除。既得除`[已【CB】，巳【卍續】]`已。名為回神住空窟。亦名三昧酒所醉。(一云被淨法酒醉)亦名解脫魔所縛。世界成壞。定力所持。漏向別國土。都不覺知。亦名解脫深坑可畏之處。一念心退。墮地獄如箭射。垛生招箭。言鑑覺猶不是。從濁辨清。許說鑑覺。是除鑑覺外別有。盡是魔說。若守住如今鑑覺。亦同魔說。亦名天然外道。說如今鑑覺。是自`[己【CB】，巳【卍續】]`己佛。是尺寸語。是圖度語。似野干鳴。猶屬黐膠門。若執住自知自覺。是禪那病。是徹底聲聞。如水成冰。救渴難望。亦云必死之病。世醫拱手。過去諸佛皆說三乘法。假立名字。本不是佛。說是佛。本不是菩提。說菩提涅槃解脫等。知渠擔百石擔不起。且與一升一合擔。知難信了義教。且與說不了義教。且得善法流行。亦勝惡法。善果限滿。惡果便到。得佛則有眾生到。得涅槃則有生死到。得明則有暗到。但是有漏。因果翻覆。無有不相酬獻者。若心有少許作解。即被量數管著。亦如卦兆。被金木水火土管。亦如黐膠。五處俱黏。魔王捉得。自在還家。如今能於自`[己【CB】，巳【卍續】]`己五陰。不為其主。被人割截支解。無怨吝心。一一等事。都無一念彼我。猶依住無一念。名法塵垢。十地人脫不去。流入生死河。常勸人懼法塵煩惱。如懼三塗。乃有獨立分。假使有一法過於涅槃者。亦無少許珍重想。此人步步是佛。不假脚踏蓮華。分身百億。如於一切有無等法有纖毫愛染。縱脚踏蓮華。亦同魔作。若執本清淨解脫。是佛是禪道解。即自然外道。若執因緣修成證得。即因緣外道。執有即常見外道。執無即斷見外道。執亦有亦無即邊見外道。執非有非無即空見外道。亦云愚癡外道。有病不喫藥是愚人。無病喫藥是聲聞人。定執一法。名定性聲聞。一向多聞。名增上慢聲聞。知他名有學聲聞。沈空滯寂。及自知名無學聲聞。貪瞋等是毒。十二分教是藥。毒未銷。藥不得除。無病喫藥。藥變成病。 ○問二十年中常令除糞。如何。師云。但息一切有無知見。一切貪求。箇箇透過三句外。是名除糞。如今求佛求菩提。求一切有無等法。是名運糞入。不名運糞出。如作佛見作佛解。但有所見所求所解。是名戲論之糞。(黃檗云。淨名言除去所有。法華言常令除糞。秪是除去心中作見解。又云蠲除戲論之糞)亦名麤言。亦名死法。如云大海不宿死屍等閒說話。不名戲論。說者辨清濁名戲論。 ○唯貪義句知解。不知却是繫縛煩惱。故云見河能漂香象。問僧見不。答見。又問見復如何。答見無二。丈曰既云見無二。不以見見於見。若見更見。為前是見。為後見是。經云。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。所以云不行見法。不行聞法。不行覺法。諸佛疾與授記。 ○智濁照清。慧清識濁。在佛名照慧。在菩薩名智。在二乘及眾生邊名識。亦名煩惱。在佛名果中說因。在眾生名因中說果。在眾生名五陰叢林。在佛名本地無明。是無無明。故云無明為道體。不同眾生暗蔽無明。彼是所。此是能。彼是能聞。此是所聞。 ○寶積經云。法身不可以見聞覺知求。非肉眼所見。以無色故。非天眼所見。以無妄故。非慧眼所見。以離相故。非法眼所見。以離諸行故。非佛眼所見。以離諸識故。若不作如是見。是名佛見。同色非形色。名真色同空非太虗。名真空。色空亦是藥病相治語。 ○百丈云。無諸魔來。即是呪。 南泉王老師云。佛出世來。只教會道。不為別事。大道無形。真理無對。等空不動。非生死流。三界不攝。非去來今。所以明暗自去來。虗空不動搖。萬象自去來。明暗實不鑑。如今有人將鑑覺知解者是道。皆前境所引。隨他生死流。何曾得自由。所以智不是道。可不難矣。云是什麼智。是什麼道。若論世間福智。只得喚作莊嚴具。亦云福智二嚴。亦云受用具。皆是對治。喚作什麼佛出世。只喚作三界智人。未出世時。喚作甚麼物。若論無滲。本自具足。玅用自通。無人覺知。潛行密用。蹤跡難尋。所以天魔波旬。將諸眷屬。久遠劫來。覓菩薩一念起處不可得。天魔贊嘆云。佛法至玅。我實難測。如今但會如如之理。直下修行。無量劫來。性不變異。即是修行。玅用而不住。便是菩薩行。達諸法空。玅用自在。色身三昧。熾然行六波羅蜜空。處處無礙。遊於地獄。猶如變觀。不可作伊不得作用。眾生無量劫來。迷於本性。不自了體。雲塵暫瞖。著諸惡欲。雲`[駛【CB】，駃【卍續】(cf. T17n0842_p0915c05)]`駛月運。舟行岸移。暫時岐路。不得自在。種種受苦。不自覺知。乃至今日。會取從來性。與今日不別。若言即心即佛。如兔馬有角。若言非心非佛。如牛羊無角。所以如來藏實不覆藏。五蘊本空。師子何曾在窟。亦云性水。亦云法水。法水如波。性水如濕。水不洗水。佛不度佛。演若達多迷頭認影。便道失却頭。傍家覓。縱覓得。又不是`[己【CB】，巳【卍續】]`己頭。功德天。黑暗女。有智主人。二俱不受。直道性無住處。是築著物。亦云聞聞。是大涅槃。道者个物不是聞不聞。兄弟。麤細想念分劑。但是貪求皆屬境。三乘五性。麤細而論。不出情量。纖毫瞥起。精魅所附。他且不許見聞覺知。自似个癡鈍人。少神人。百事不知最好。普賢其時道。我將心聞。文殊云。初心不能入。云何獲圓通。被一棒粉碎。無事珍重。 ○示眾云。然燈佛道了也。若心相所思。出生諸法。虗假皆不實。何以故。心上無有。云何出生諸法。猶如形影。分別虗空。如人取聲。安置篋中。亦如吹網。欲令氣滿。故老宿云。不是心。不是佛。不是物。且教你兄弟行履。據說。十地菩薩住首楞嚴三昧。得諸佛祕密法藏。自然得一切禪定解脫。神通玅用。至一切世界。普現色身。轉大法輪。入涅槃。教化無量眾生。得無生法忍。尚喚作所知愚。極微細所知愚。與道全乖。大難大難。 ○僧問大道不屬見聞覺知。未審如何契會。師曰。須會冥契自通。亦云了因。非從見聞覺知有。見知屬緣。對物始有。者个靈玅。不可思議。不是有對。故云玅用自通。不依傍物。所以道通不是依通。事須假物。方始得見。所以道非明暗法。冥會真理。非見聞覺知。故云息心達本源。故號如如佛。必竟無依自在人。亦云本果。文殊云。惟從了因之所了。不從生因之所生。從上`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。只教人會道。更不別求。若思量作得道理。盡屬句義。三乘五性義理。無不喚作行履。處處受用。具足即得。若論道即不是。一向躭著。被他識拘。亦云世間智。所以云佛不會道。我自修行。我自有玅用。亦云正因。了六波羅蜜空。即物拘我不得。如今多有人喚心作佛。喚智為道。見聞覺知皆是道。若如是會者。何如演若達多。迷頭認影。設使認得。亦不是汝本來頭。故大士訶迦旃延。以生滅心說實相法。皆是情見。汝心若是佛。亦何用非他。有無形相。以何是道。所以教中不許。寧作心師。不師於心。心如工伎兒。意如和伎者。故云佛有道。心不離見聞覺知。皆屬因緣而有。皆是炤物而有。不可常炤。所以心智俱不是道。且大道非明暗法。雖有無數。數不能及。如空劫時。無佛名。無眾生名。與麼時正是道。只是無人覺知見他。數不及他。喚作無名大道。早屬名句了也。所以真理一如。更無思想。才有思想。即被陰拘。便有眾生名。有佛名。今日既如是會道。即無量劫來。六道四生。皆有去來。是暫時行履處。先聖本行集云。我無所不行。一切眾生。雖在如是行處。為無了因。故生貪欲。名為在纏。不得自在。今既如是會。却向裏許行履。不同前時。為了因會本果。故了陰界空。六波羅蜜空。所以得其自在。若不向裏向行履。如何摧剉得五種貪。二種欲。不守住聲聞。隨於劫數。所以諸佛菩薩。具福智二嚴為了因。了六波羅蜜空。體者个受用。所以不存知見。始得自在。若有知見。即屬地位。便有分劑心量。被因果隔。喚作酬因答果佛。不得自在。所以大聖訶他為內見外見情量。不盡三障二愚。所以見河能漂香象。今日行六波羅蜜。先用了因會本果。故了此物。是方便受用。始得自在。亦云方便懃莊嚴。亦云微玅淨法身。具相三十二。只是不許分劑心量。若無如是心。一切行處。乃至彈指合掌。皆是正因。萬善皆同。無終始。得自在。天魔外道。求我不得。喚作無住心。亦名無滲智。不思議玅用自在。菩提涅槃。皆是修行人境界。皆屬明句。若會本來非凡物。即水不能洗水。何以故。本來無物故。故經云。我王庫中實無如是刀。所以道非明暗。故云性海。不是覺海。覺海涉緣。即須對物。他便玅用無人覺知。喚作極微細透金水色塵。菩薩所因。喚作受用具。若水不洗水。即體不是明暗。亦云無滲智。又云無礙智。若如是即一切處拘我不得。 ○如汝所問。元只在因緣邊看。你且不奈何。緣是認得六根門頭事。兄弟。莫恁麼尋逐不住。恁麼不取古人語。行菩薩行。唯一人行。天魔波旬。領諸眷屬。常隨菩薩後。覓心行起處。便擬撲倒。如是經無量劫。覓一念異處不得。方與眷屬禮辭。讚歎供養。猶是進修位中下之人。便不奈何。況絕功用處。如文殊普賢。更不話他。兄弟。作麼生道行是無。覓一日行底人不可得。 ○若以意會。即思量得也。教中亦云。種種生身。我說為量。那个不可思議。不是意會得底物。如水裏有水即有影。若無水時。喚什麼作影。法身由對報化得名。若無報化。法身向那邊認。法身亦云是影。經論極則頭。只到法身實人理地。那个早晚同於經論。經論不管伊如何排遣他。且不到者裏。大難大難。 學人問大梅和尚。師常言神性獨立。學人不識。乞師指示。答阿難教汝問。問莫不問者便是不。答若不是是。阿誰能如是問。問神性非是聲色。師示問是神性。學人只識得聲色。不識真性。答譬如大寶藏。眾寶皆具足。上福德人見。直捉得明月寶珠。薄福德者。只見銅鐵。非是藏中無寶。亦非主藏者不與。我今向汝道。性不是聲色。汝只見聲色。我亦無過。此神性火不能燒。水不能溺。須臾能到千里萬里。山河石壁不能礙。汝今揚眉動目。彈指[聲-耳+亥]咳。口喃喃問答。總是此性。若是上根者聞。言下便會。中根者親近善知識。數數聞說。不久還會。若下下根。千徧萬徧與說。元來不會。雖然記得少許。如破布`[裹【CB】，裏【卍續】]`裹明珠。出門還漏却。 盤山和尚云。大道無中。復誰前後。長空絕跡。何用量之。空既如是。道豈言哉。心月孤圓。光吞萬象。光非照境。境亦非存。光境俱亡。復是何物。譬如擲劒揮空。莫論及之不及。斯則空輪無跡。劒刃非虧。 章敬暉云。至理亡言。時人不悉。強習佗事。以為功能。不知自性元非塵境。是个微玅大解脫門。所有鑒覺。不染不礙。如是光明。未甞休廢。曩劫至今。固無變易。猶如日輪。遠近斯照。雖及眾色。不與一切和合。靈燭玅明。非假鍛鍊。為不了故。取於物像。但如揑目。妄起空華。徒自疲勞。枉經劫數。若能返照。無第二人。舉措施為。不虧實相。 大珠和尚初參馬祖。祖曰。來此擬須何事。曰。來求佛法。祖曰。我者裏一物也無。求甚麼佛法。自家寶藏不顧。拋家散走作麼。曰。阿那箇是慧海寶藏。祖曰。即今問我者是汝寶藏。一切具足。更無欠少。使用自在。何假外求。 ○大珠頓悟入道要門論云。問經云。不見有無。即真解脫。何者是不見有無。答證得淨心時。即名有。於中不生得淨心想。即名不見有也。得想無生無住。不得作無生無住想。即是不見無也。楞嚴經云。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。亦名解脫。問正見物時。見中有物不。答見中不立物。正見無物時。見中有無物不。答見中不立無物。 ○對一切善惡。悉能分別。是慧。於所分別。不起愛憎。不隨所染。是定。即是定慧等用也。譬如明鏡。照像之時其光動不。不也。不照時亦動不。不也。何以故。為鏡用無情明照。所以照時不動。不照亦不動。為無情之中。無有動不動故。又如日光照世之時。其光動不。不也。若不照時動不。不也。何以故。為光無情故。用無情光照。亦無動不動故。照者是慧。不動是定。菩薩用是定慧。得三菩提。故曰定慧等用。即是解脫。 ○講止觀座主問。師辨得魔不。師曰。起心是天魔。不起心是陰魔。或起不起是煩惱魔。我正法中。無如是事。問一心三觀義。師曰。過去心`[已【CB】，巳【卍續】]`已過。未來心未至。現在心無住。中間用何心起觀。曰禪師不解止觀。師曰。座主解不。曰解。師曰。智者大師說止破止。說觀破觀。住止沒生死。住觀心神亂。為當將心止心。為復起心觀觀。若有心觀。是常見法。若無心觀。是斷見法。亦有亦無。成二見法。請座主子細說。曰若如是問。俱說不得也。師曰。何曾止觀。 ○佛法無種。應物而現。若心真也。一切皆真。若有一法不真。真義則不圓。若心幻也。一切皆幻。若有一法不幻。幻義則有定。若心空也。一切皆空。若有一法不空。空義則不圓。迷時人逐法。悟罷法由人。森羅萬象。至空而極。百川眾流。至海而極。一切賢聖。至佛而極。十二部經。五部毗尼。四圍陀論。至心而極。心是總持都院。萬法之原。亦是大智慧藏。無住涅槃。百千名號皆是心之異名。 無業國師云。學般若菩薩。不得自謾。如冰凌上行。似劒刃上走。臨終時。一毫凡情聖量不盡。纖塵思念未忘。隨念受生。輕重五陰。向驢胎馬腹裏託質。泥犁鑊湯裏煑煠。一徧了。從前記持憶想。見解智慧。都盧一時失却。依前再為螻蟻。從頭又作蚊虻。雖是善因而遭惡果。只為貪欲成性。二十五有。向脚跟下繫著。無成辦之期。大丈夫兒。如今直下便休歇去。頓息萬緣。越生死流。巍巍堂堂。三界獨步。 楊岐甄云。群靈一源。假名為佛。體竭形銷而不滅。金流朴散而常存。性海無風。金波自湧。心靈絕兆。萬象齊照。如何背覺。反合塵勞。於陰界中。妄自囚執。 藥山和尚示眾。汝見律師說。尼薩耆。突吉羅。最是生死本。窮生死且不可得。上至諸佛。下至螻蟻。盡有此長短好惡大小不同。若也不從外來。何處有閒漢。掘地獄待你。你欲識地獄道。只今鑊湯煎煑者是。欲識餓鬼道。即今多虗少實。不令人信者是。欲識畜生道。現今不識仁義。不辨親疎者是。豈須披毛戴角。斬割倒懸。欲識人天。只今清淨威儀。持缻持鉢者是。切須保任。免墮諸趣。第一不得棄者个。者个不是易得。須向高高山頂立。深深海底行。此處行不易。方有少相應。恁麼道。猶是三界邊事。莫向衲衣下空過。到者裏更微細在。 ○藥山夜坐次。僧問兀兀地思量个甚麼。山曰。思量个不思量底。曰不思量底如何思量。山曰。非思量。僧問蜀州西禪。如何是非思量處。禪云。誰見虗空夜點頭(丹霞頌云。一點靈光六不收。昭然何用更凝眸。个中消息人難委。獨有虗空暗點頭)。 ○僧問`[己【CB】，巳【卍續】]`己事未明。乞和尚指示。良久曰。吾今為汝道一句也不難。祗宜汝於言下便見去。猶較些子。若更一思量。成吾罪過。不如且各合口。免相累及。 丹霞和尚云。汝等保護一靈之物。不是汝造作得。不是汝詺邈得。吾此地。無佛無涅槃。亦無道可修。無法可證。道不屬有無。更修何法。唯此餘光。在在處處。則是大道。佛之一字。永不喜聞。阿你自看善巧方便。慈悲喜捨。不從外得。不著方寸。善巧是文殊。方便是普賢。你更擬趁逐什麼。若識得釋迦。即老凡夫是。 大顛初參石頭。頭問那个是汝心。師曰。見言語者是。頭便喝出。經旬日。却問前者既不是。除此外何者是心。頭曰。除却揚眉瞬目一切事外。直將心來。師曰。無心可來。頭曰元來有心。何言無心。無心盡同謗。師言下大悟(上堂云。但除却一切妄運。想念現量。即是真心。此心與塵境。及守寂默時。全無交涉。應機隨照。冷冷自用。窮其用處。了不可得)。 首楞嚴經卷末五錄(卷五) 首楞嚴經疏解蒙鈔卷末五錄(卷六) 海印弟子　蒙叟錢謙益集 佛頂宗錄第五 埀示宗旨下 `[已【CB】，巳【卍續】]`已下五燈諸宗 黃檗和上示裴公美云。此心無始`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。不曾生。不曾滅。不青不黃。無形無相。不屬有無。不計新舊。非長非短。非大非小。超過一切限量名言。縱跡對待。唯此一心即是佛。佛與眾生。更無別異。但是眾生著相外求。求之轉失。使佛覓佛。將心捉心。窮劫盡形。終不能得。不如息心忘慮。佛自現前。此心明淨。猶如虗空。舉心動念。即為著相。無始以來。無著相佛。修六度萬行。欲求成佛。即是次第。無始以來。無次第佛。佛與眾生。一心無異。猶如虗空。無雜無壞。如大日輪。照四天下。日升之時。明徧天下。虗空不曾明。日沒之時。暗徧天下。虗空不曾暗。明暗之境。自相陵奪。虗空之性。廓然不變。佛及眾生。心亦如此。若觀佛作清淨光明解脫相。觀眾生作垢濁暗昧生死相。作此解者。歷河沙劫。終不得菩提。為著相故。恒河沙者。佛說是沙。諸佛菩薩。釋梵諸天。步履而過。沙亦不喜。牛羊蟲蟻。踐踏而行。沙亦不怒。珍寶馨香。沙亦不貪。糞尿臭穢。沙亦不惡。此心即無心之心。離一切相。學道人若不直下無心。累劫修行。被三乘功行拘繫。不得解脫。然證此心有遲疾。有聞法一念。便得無心者。有至十信乃至十地。乃得無心者。長短得無心乃住。更無可修可證。實無所得。真實不虗。一念而得。與十地而得。功用恰齊。更無深淺。秪是歷劫。枉受辛勤耳。 ○學道人莫疑四大為身。四大無我。我亦無主。故知此身無我亦無主。五陰為心。五陰無我亦無主。故知此心無我亦無主。六根六塵六識。和合生滅。亦復如是。十八界既空。一切皆空。唯有本心。蕩然清淨。有識食。有智食。四大之身。食瘡為患。隨順給養。不生貪著。謂之智食。恣情取味。妄生分別。唯求適口。不生厭離。謂之識食。聲聞者不了自心。於聲教上起解。或因神通。或因瑞相。言語運動。聞有菩提涅槃。三僧祇劫。修成佛道。謂之聲聞。佛直下頓了自心。本來是佛。此是真如佛。八萬四千法門。對八萬四千煩惱。秪是教化接引門。本無一切法。離即是法。知離者是佛。但離一切煩惱是無法可得。 ○問學人不會和尚如何指示。師云。我無一物。從來不將一物與人。你無始`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。秪為被人指示。覓契覓會。可不是弟子與師。俱遭王難。你但知一念不受。即是無受身。一念不想。即是無想身。決定不遷流造作。即是無行身。莫思量卜度分明。即是無識身。汝如今纔別起一念。即入十二因緣。無明緣行。亦因亦果。乃至老死。亦因亦果。善財童子。一百一十處。求善知識。秪向十二因緣中求。最後見彌勒。彌勒却指見文殊。文殊者。即汝本地無明。若心心別異。向外求善知識。一念纔生即滅。纔滅即生。所以汝等比丘。亦生亦老。亦病亦死。酬因答果`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。即五聚之生滅。五聚者。五陰也。一念不起。即十八界空。即身便是菩提華果。即心便是靈智。亦云靈臺。若有所住著。即身為死屍。亦云守屍鬼。 ○問。聲聞藏形於三界。不能藏於菩提。如何。師曰。形者質也。聲聞人能斷三界見思。`[已【CB】，巳【卍續】]`已離煩惱。不能藏形於菩提。故還被魔王。於菩提中捉得。於林中宴坐。還成微細想菩提心也。菩薩人`[已【CB】，巳【卍續】]`已於三界菩提。決定不捨不取。不取。故七大中覓他不得。不捨。故外魔亦覓他不得。汝但擬著一法。印子早成也。印著有。即六道四生文出。印著空。即空界無想文現。但知決定不印一切物。此印與虗空。不一不異。虗空不空。本印不有。見十方虗空世界諸佛出世。如電一種。觀一切蠢動。如響一種。千經萬論。只說汝一心。一切法不生不滅。即是大涅槃果。 ○問。本既是佛。那得更有四生六道。種種不同。曰。諸佛體圓。更無增減。流入六道。處處皆圓。萬類之中。个个是佛。如一團水銀。分散諸處。顆顆皆圓。若不分時。秪是一塊。種種形貌。喻如屋舍。捨驢屋。入人屋。捨人身。至天身。乃至聲聞緣覺。菩薩佛屋。皆是汝取捨處。本源之性。何得有別。 ○問。秪如目前虗空。豈不是境。豈無指境見心。答。甚麼心向境上見。設爾得見。元來秪是照境心。如人以鏡照面。縱得眉目分明。秪是影像。何關汝事。問。若不因照。如何得見。答。若涉因。常須假物。有甚麼了時。汝不見道。撒手似君無一物。徒勞謾語數千般。 ○云。如今現有種種妄念。何以言無。師云。妄本無體。即是汝心所起。汝若識心是佛。心本無妄。那得起心更認於妄。汝若不生心動念。自然無妄。所以云。心生則種種法生。心滅則種種法滅。云。今正妄念起時。佛在何處。師云。汝今覺妄起時。覺正是佛。可中若無妄念。佛亦無。為汝起心作佛見。便謂有佛可成。起心作眾生見。便謂有眾生可度。若無一切見。佛有何處所。如文殊才起佛見法見。便貶向二銕圍山。云。今正悟時。佛在何處。師云。問從何來。覺從何起。語默動靜。一切聲色。盡是佛事。何處覓佛。不可更頭上安頭。嘴上加嘴。又云。世人秪認見聞覺知為心。為見聞覺知所覆。所以不覩精明本體。空却見聞覺知。即心路絕無入處。但於見聞覺知處認本心。莫於見聞覺知上起見解。亦莫於見聞覺知上動念。亦莫離見聞覺知覓心。亦莫捨見聞覺知取法。 ○佛真法身。猶如虗空。常人謂法身徧虗空處。虗空中含容法身。不知法身即虗空。虗空即法身也。若定言有虗空。虗空不是法身。若定言有法身。法身不是虗空。但莫作虗空解。虗空即法身。莫作法身解。法身即虗空。虗空法身無異相。佛眾生無異相。生死涅槃無異相。煩惱菩提無異相。凡夫取境。道人取心。心境雙忘。乃是真法。 ○問。如何是見性。云。性即是見。見即是性。不可以性更見性。聞即是性。不可以性更聞性。他分明道。所可見者。不可更見。你云何頭上更著頭。他分明道如盤中散珠。大者大圓。小者小圓。各各不相知。各各不相礙。起時不言我起。滅時不言我滅。所以四生六道。未有不如時。且眾生不見佛。佛不見眾生。四果不見四向。四向不見四果。三賢十聖不見等玅二覺。等玅二覺不見三賢十聖。乃至水不見火。火不見水。地不見風。風不見地。眾生不入法界。佛不出法界。所以法性無去來。無能所見。因什麼道我見我聞。故曰實相如是。豈可說乎。又汝妄生異見。言隔物不見。無物言見。便謂性有隔礙者。全無交涉。性且非見非不見。法亦非見非不見。若見性人。何處不是我之本性。所以四生六道。山河大地。總是我性淨明體。故云。見色便見心。色心不異故。秪為取相作見聞覺知。去却前物。始擬得見。即墮二乘人中依通見解也。虗空中近則見。遠則不見。此是外道中收。 ○問。佛窮得無明不。師云。無明即是一切諸佛得道之處。云。無明者。為明為暗。師云。非明非暗。明暗是代謝之法。無明且不明。亦不暗不明。秪是本明。不明不暗。秪者一句子。亂却天下人眼。所以道。假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。你如今把什麼本領擬學他。云。既是學不得。為什麼道歸源性無二。方便有多門。師云。歸源性無二者。無明實性。即諸佛性。(證道歌。無明實性即佛性)方便有多門者。聲聞人見無明生。見無明滅。緣覺人但見無明滅。不見無明生。念念證寂滅。諸佛見諸眾生。終日生而無生。終日滅而無滅。無生無滅。即大乘果。所以道。果滿菩提圓。華開世界起。 ○為有貪瞋癡。即立戒定慧。本無煩惱。焉有菩提。祖師云。佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何用一切法。本源清淨佛上。更不著一物。譬如虗空。雖以無量珍寶莊嚴。終不能住。佛性同虗空。雖以無量功德莊嚴。終不能住。但迷本性。轉不見耳。 ○六和合者。六根也。六根各與塵合。眼與色合。耳與聲合。鼻與香合。舌與味合。身與觸合。意與法合。中間生六識。為十八界。若了十八界無所有。束六和合為一精明。一精明者。一心也。 ○法無凡聖。亦無沉寂。法本不有。莫作無見。法本不無。莫作有見。有之與無。盡是情見。猶如幻翳。所以云。見聞如幻翳。知覺乃眾生。 ○銷我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。若以三無數劫修行。有所證得者。盡恒沙劫不得。若於一剎那中。獲得法身。直了見性。猶是三乘教之極談也。何以故。以見法身可獲故。皆屬不了義教中收。 ○若是上根人。何處更就他覓他。自`[己【CB】，巳【卍續】]`己尚不可得。何況更別有法當情。不見教中云。法法何狀。 ○問。文殊執劒於瞿曇者如何。師云。五百菩薩。得宿命智。見過去生業障。五百者。即你五陰身是。以見此宿障故。求佛求涅槃。文殊將智解劒。害此有見佛心故。故言你善害。云何是劒。師云。解心是劒。云。解心既是劒。斷此有見佛心。秪如此斷見心。如何除得。師云。還將你無分別智。斷此有見分別心。云。如作有見有求佛心。將無分別智劒斷。爭奈有智劒在何。師云。若無分別智。害有見無見。無分別智。亦不可得。云。不可以智更斷智。不可以劒更斷劒。師云。劒自害劒。劒劒相害。即劒亦不可得。智自害智。智智相害。即智亦不可得。母子俱喪。亦復如是。 ○以身空故名法空。以心空故名性空。身心總空。故名法性空。乃至千途異說。皆不離你本心。如今說菩提涅槃。真如佛性。二乘菩薩者。為指葉為黃金。拳掌之說。若也展手之時。一切大眾。若人若天。皆見掌中都無一物。所以道。本來無一物。何處有塵埃。本既無物。三際本無所有故。 ○所以道。天下忘`[己【CB】，巳【卍續】]`己者有幾人。如今於一機一境。一經一教。一世一時。一名一字。六根門頭領得。與機關木人何別。忽有一人。不於一名一相上作解者。我道盡十方世界。覓者个人不可得。以無第二人故。繼於祖位。 ○豈不見阿難問迦葉云。世尊傳金襴外。別傳何物。迦葉召阿難。阿難應諾。迦葉云。倒却門前剎竿著。此祖師之標榜也。甚生阿難三十年為侍者。秪為多聞智慧。被佛訶云。汝千日學慧。不如一日學道。 大安和尚云。汝各自身中。有無價大寶。從眼門放光。照破山河大地。耳門放光。領覽一切善惡音聲。六門晝夜常放光明。亦名放光三昧。汝自不識。在四大身中。內外扶持。不教傾側。兩脚牙子大。檐得石二檐。從獨木橋上過。亦不教伊倒地。且是什麼。汝若覓毫髮。即不可見。故誌公云。內外推尋覓總無。境上施為渾大有。 趙州上堂云。金佛不度爐。木師不度火。泥佛不度水。真佛內裏坐。菩提涅槃。真如佛性。盡是貼體衣服。亦名煩惱。實際理地。甚麼處著。一心不生。萬法無咎。千人萬人。盡是覓佛漢子。於中覓一个道人無。若與空王為弟子。莫教心病最難醫。未有世界。早有此性。世界壞時。此性不壞。一從見老僧後。更不是別人。秪是个主人公。者个更向外覓作麼。與恁麼時。莫轉頭換面。即失却也。 ○問。狗子還有佛性也無。州云無。云。上至諸佛。下至螻蟻。皆有佛性。狗子為甚麼無。州云。為伊有業識性在。又僧問狗子還有佛性也無。州云有。云。既有。為甚入者皮袋裏來。州云。知而故犯。 ○趙州上堂。如明珠在掌。胡來胡現。漢來漢現。(圓照法界)老僧把一枝草為丈六金身用。把丈六金身為一枝草用。(小中現大大中現小)佛是煩惱。煩惱是佛。(不用滅塵合覺)僧問佛是誰家煩惱。州云與一切人為煩惱。曰。如何免得。州云。用免作麼。 長沙岑和尚示眾。盡十方世界。是沙門一隻眼。盡十方世界。是沙門全身。盡十方世界。是自`[己【CB】，巳【卍續】]`己光明。盡十方世界。在自`[己【CB】，巳【卍續】]`己光明裏。盡十方世界。無一人不是自`[己【CB】，巳【卍續】]`己。我常向汝諸人道。三世諸佛。共盡法界眾生。是摩訶般若光。光未發時。汝等諸人。向甚麼處委悉。光未發時。尚無佛無眾生消息。何處得山河國土來。 ○問。如何是文殊。師曰。墻壁瓦礫是。如何是觀音。曰音聲語言是。如何是普賢。曰眾生心是。如何是佛。曰眾生色身是。問。河沙諸佛。體皆同如。何故有種種名字。師曰從眼根返源名文殊。耳根返源名觀音。從心返源名普賢。文殊是佛玅觀察智。觀音是佛無緣大悲。普賢是佛無為玅行。三聖是佛之玅用。佛是三聖之真體。用則有河沙假名。體則總名一薄伽梵。 ○華嚴座主問。虗空為是定有。為定無。師曰。言有亦得。言無亦得。虗空有時。但有假有。虗空無時。但無假無。曰。和尚所說。有何教文。師曰。首楞嚴云。十方虗空。生汝心內。猶如片雲點太清裏。豈不是虗空生時但生假名。又云。一人發真歸元。十方虗空。悉皆消殞。豈不是虗空滅時但滅假名。所以道有是假有。無是假無。 ○示眾。若心是生則夢幻空華。亦應是生。若身是生。則山河大地。萬象森羅。亦應是生(覺範岑大蟲贊曰。如來語阿難。汝元不知一切浮塵諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。龍勝曰。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。以佛祖之辨。談心法之妙。其清淨顯露。如掌中見物。無可疑者。而末世眾生。卒不明了。葢其迷妄之性。非其所聞之習故也。禪師閔之。故於所知之境譬之曰。若心是生云云。大哉言乎。與首楞嚴中觀論相終始也)。 ○問。經云。如淨琉璃中。內現真金像。如何。師曰。以淨琉璃為法界體。以真金像為無漏智體。體能生智。智能達體。故云。如淨琉璃中。內現真金像。 子湖蹤示眾。聲色兩字。作麼生討得。若了根源。終非他物。譬如圓鏡。男來男現。女來女現。乃至僧俗青黃。山河萬物。隨其色相。一鏡傳輝。不可是鏡有多般。但能映物而露。仁者還識得鏡未。若不識鏡。盡被男女青黃。山河類等。礙汝光明。有甚麼出氣處。若識鏡去。乃至青黃男女。大地山河。有想無想。四足多足。胎卵情生。天堂地獄。咸於一鏡中。得其分劑。長短劫數。若色若空並能了之。更非他物。問。如何是大圓鏡。云。一切物著不得。問。為甚麼一切物著不得。師云。汝是一切物。還著得汝不。 ○本自具足。本自周備。直教無纖塵法。礙你眼光始得。若有微塵底不盡。不是一生半劫。賺汝皮囊。汝性命根境法中。造諸妖恠。山精鬼魅。附汝行持。得少為足。鼓弄片皮。於佛法却為毒害。譏禮塔廟。毀彼持經。師子身中蟲。自食師子身中肉。 ○祖師西來。也只个冬寒夏熱。夜暗日明。只為你無意立意。無事立事。無內外強作內外。無東西謾說東西。所以奢摩不能明了。以至根境不能自由。僧問。如何不被諸境惑去。師云。你試點惑你境出看。進云。某甲不見。師云。你既不見。惑境何來。僧禮拜。師云。又見妄想去也。 千頃和尚云。一切眾生。驢騾象馬。蜈蚣蚰`[蜒【CB】，蜓【卍續】(cf. T48n2016_p0945a28)]`蜒。十惡五道。無明妄念。貪瞋不了之法。並從如來藏中顯現。本來是佛。眾生從無始劫來。瞥起一念。從此奔流。迄至今日。佛出世來。令滅意根。絕諸分別。一念相應。便超正覺。豈用多知多解擾亂身心。菩提光明。不得發現。學人問。和尚夜後無燈時如何。師曰。悟道之人。常光現前。有甚麼晝夜。問。何不見和尚光。師曰。擬將什麼眼見。云。世人同將現在眼見。師彈指曰。苦哉一切眾生。根塵相涉。從無始來。認賊為子。至於今日。常被枷鎖。汝將眼見意識分別。儗求佛道。即是背却本心。逐念流轉。如此之人。對面隔越。 大隋照師上堂。三千世界。收在一微塵。四大海水歸一滴。須彌納芥子中。若求自`[己【CB】，巳【卍續】]`己。秪在一毫毛。你若一毫毛處。見得三千大千。總成經卷。秪是自`[己【CB】，巳【卍續】]`己動者个境界不得。所以真境不現。說什麼纖毫覺處。總是偎刀避箭。懼鏡藏形。你喚者个作性麼。兄弟。如石壓草相似。或然捻却石。依舊習氣秪在。須是隨處了却。始得與境為主。免塵境使喚始得。大難大難。千難萬難。秪是殻解他後。銜銕負鞍。阿誰苦。 靈雲勤師云。諸仁者。所有長短。盡在不常。且觀四時草木。葉落華開。何況塵劫來。天人七趣。地水火風。成壞輪轉。因果將盡。三惡道苦。毛髮不曾添減。唯根帶神識常存。上根者。遇善友伸明。當處解脫。便是道場。中下癡愚。不能覺照。沉迷三界。流轉生死。釋尊為伊。天上人間。設教證明。顯發至道。汝等還會麼。僧問如何得出離生老病死。雲曰。青山元不動。浮雲自去來。 ○鏡清問靈雲。混沌未分時。含生何來。雲曰。如露柱懷胎。曰分後如何。雲曰。如片雲點太清裏。曰。秪如太清還受點也無。雲不答。清曰。恁麼則含生不來也。雲亦不答。曰。直得純清絕點時如何。雲曰。猶是真常流注。曰。如何是真常流注。雲曰。似鏡常明。曰。向上更有事也無。雲曰有。曰如何是向上事。雲曰。打破鏡來與子相見(萬松云。楞嚴道。如急流水。望為恬靜。流急不見。非為無流。靈雲喚作真常流注。圓覺道。潛續如命。為壽者相。諸方謂之命根不斷。一條紅線掌中牽。分未分。點未點。是衲僧家常茶飯。最好是打破鏡的時節。命根斷處。妄識銷鎔。流注乾枯。正恁麼時。向何處與靈雲相見。天地黯黑。如一鋌墨相似。喚作衲僧奪胎換骨轉身一路。吹殘劫盡灰飛後。突出虗空未兆前)。 (○楞伽第一。佛言。諸識有二種生。謂流注生及相生。有二種滅。謂流注滅及相滅。古注云。流注。唯目第八識。到金剛定等覺。一念斷本無明。名流注滅)。 思空山本淨禪師。語京城諸大德云。汝莫執心。此心皆因前塵而有。如鏡中像。無體可得。若執實有者。則失本原。常無自性。圓覺經云。妄認四大。為自身相。六塵緣影為自心相。楞伽經云。不了心及緣。則生二妄想。了心及境界。妄想則不生。維摩經云。法非見聞覺知。且引三經。證斯真實。 長慶巘上堂。彌勒朝入伽藍。暮成正覺。說偈曰。三界上下法。我說皆是心。離於諸心法。更無有可得。看他恁麼道。也太煞惺惺。若比吾徒。猶是鈍漢。所以一念見道。三世情盡。如印印泥。更無前後。生死事大。快須薦取。莫為等閒。業識茫茫。葢為迷`[己【CB】，巳【卍續】]`己逐物。 溈山和尚上堂。從上諸聖。秪說濁邊過患。若無如許惡覺情見想習之事。譬如秋水澄渟。清淨無為。澹渟無礙。喚他作道人。亦名無事人。問。頓悟之人。更有修不。師曰。若真悟得本。他自知時。修與不修。是兩頭語。如今初心。雖從緣得。一念頓悟自理。猶有無始曠劫習氣。未能頓淨。須教淨除現業流識。即是修也。不可別有法。教渠修行趣向。從聞入理。聞理深玅。心自圓明。不居惑地。縱有百千妙義。抑揚當時。此乃得坐披衣。自解作活計始得。 ○溈山謂仰山曰。吾以鏡智為宗。出三種生。所謂想生。相生。流注生。楞嚴經云。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。即汝法眼應時清明。云何不成無上知覺。想生。即能思之心雜亂。相生。即所思之心歷然。微細流注。俱為塵垢。若能淨盡。方得自在。 ○問僧。汝甚處人。曰幽州人。師曰。汝還思彼處不。曰常思。師曰。能思者是心。所思者是境。彼處樓臺林苑。人馬駢闐。你返思的。還有許多般也無。曰。某甲到者裏總不見有。師曰。汝解猶在心。信位即得。人位未在。 ○仰山於僧堂前三昧次。中夜忽然不見山河大地。寺宇人物。以至`[己【CB】，巳【卍續】]`己身。全同空界。明晨。舉似大溈。溈曰。我在百丈時得此境。是融通妄想銷明之功。汝向後說法。有人過汝。無有是處(萬松道非仰不證。非溈不識。楞嚴經云。若動念盡。妄念銷除於。覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想以為其本。此又見溈仰父子。妙契佛心也)。 ○仰山一日呈解云。若教某自看。到者裏無圓位。亦無可斷。溈曰。據汝見處。猶是法在。亦未離心境。仰曰。既無圓位。何處更有心境。溈曰。適來汝作恁麼解。是不。仰云是。溈云。若恁麼具足。是心境法。爭得道無。許汝信位顯。人位隱在(宗通云。如此勘驗。方知從真妙圓。重發真妙。真信與解路。逈然縣隔)溈山謂仰山。寂子速道。莫入陰界。仰云。慧寂信亦不立。溈云。子信了不立。不信不立。仰云。只是慧寂。更信阿誰。溈云。若恁麼。則是定性聲聞也。仰云。慧寂佛亦不見(一作不立)。 ○溈山一日索門人呈語。乃曰聲色外與吾相見。仰山凡三度呈語曰。如兩面鏡相照。於中無像。溈曰。此語是也。我是你不是。早立像了也。仰山却問溈山。某精神昏昧。拙於秪對。未審和尚於百丈師翁處。作麼生呈語。溈曰。我於先師處呈語。如百千明鏡鑑像。光影相照。塵塵剎剎。各不相借。仰山於是禮謝(宗通云。二尊宿善說楞嚴。一如雙鏡光明相對。一如妙影重重相入)。 ○李隲常侍問。未審此之苦報。自何而來。師曰。苦因業來。曰。業因何生。師曰。業因結生。曰。結因何生。師曰。結依妄心生。曰。心依何住。師曰。心即無物。無依無住。所以苦因業。業依結。結依心。心即無所依。譬如地輪依水輪。水輪依風輪。風輪依虗空。虗空無所依。 ○又問如何得業結消融。師曰若言下識是妄心。本來無所依住。即是常侍無依妙神。此玅神即是本身。本來無有業結及苦樂等事。眾生迷此無依。妄隨顛倒。種種結業苦樂之事。便從此起。若頓了此無住之神。一切妄業。本無所有。亦無所滅(宗鏡云。準此妄境依妄心。妄心依本識。本識依如來藏。如來藏無所依)。 臨濟云。如今學者不得。病在不自信處。自信不及。便忙忙地狥一切境被他萬境回換。不得自由。約如今見處。與釋迦何別。你且欠少什麼。六道神光。未甞間歇。你一念心上清淨光。是你屋裏法身佛。一念心上無分別光。是你屋裏報身佛。一念心上無差別光。是你屋裏化身佛。此三種身。是你即今目前聽法底人。此三種身。是名言。亦是三種依。古人云。身依義立。土據體論。法性身。法性土。明知是光影。大德。你且識取弄光影底人。是諸佛之本源。一切處是一切道流歸舍處。是你四大色身。不解說法聽法。脾胃肝膽。不解說法聽法。虗空。不解說法聽法。是你目前歷歷底。勿一个形段孤明。是者个解說法聽法。所以向你道。向五陰身田內。有無位真人。堂堂顯露。無纖毫許間隔何不識取。心法無形。通貫十方。在眼曰見。在耳曰聞。本是一精明。分成六和合。心若不生。隨處解脫。秪為一切馳求心不能歇。上佗古人閒機境。不達三祇劫空。有此障礙。你只有一个父母。更求何物。你自返照。古人云。演若達多失却頭。求心歇處即無事。 ○你且隨處作主。立處皆真。境來回換不得。縱有從來習氣。五無間業。自為解脫大海。今時學者。猶如觸鼻羊。逢著物安在口裏。奴郎不辨。賓主不分。邪心入道。正是出家俗人。若魔佛不辨。正是出一家。入一家。喚作造業眾生。未得名為真出家。秪如今有一个佛魔。同體不分。如水乳合。鵝王唼乳。如明眼道流。魔佛俱打。你若愛聖憎凡。生死海裏浮沉。 ○光陰可惜。念念無常。麤則被地水火風。細則被生住異滅。四相所逼。且要識取四種無相境。免被境擺撲。如何是四種無相境。曰。你一念心疑。被地來礙。你一念心愛。被水來溺。你一念心瞋。被火來燒。你一念心喜。被風來飄。若能如是辨得。不被境轉。處處用境。東涌西沒。南涌北沒。中涌邊沒。邊涌中沒。履水如地。履地如水。緣何如此。為達四大如夢如幻故。你如今聽法得。不見你四大。能用你四大。若能如是見得。便乃去住自由。 ○你道佛有六通。是不可思議。一切諸天神仙阿修羅大力鬼。亦有神通。應是佛不。阿修羅與天帝戰敗。領八萬四千眷屬。入藕絲孔中。莫是聖不。皆是業通依通。佛六通者不然。入色界。不被色惑。乃至入法界。不被法惑。達六種塵相。皆是空相。不能繫縛。此無依道人。雖是五蘊陋質。便是地行神通。秪麼幻化上頭。作模作樣。皆是野狐精魅。外道見解。 ○你欲識三界。不離你今聽法的心地。你一念心貪。是欲界。你一念心瞋。是色界。你一念心癡。是無色界。是你屋裏家具子。三界不自道。我是三界。還是目前靈靈地。照燭萬般。酌度世間的人。與三界安名。你一念心歇得處。喚作菩提樹。一念心歇不得處。喚作無明樹。無明無住處。無明無始終。若念念心歇不得。便上他無明樹。便入六道四生。披毛戴角。你若歇得。一念不生。便是上菩提樹。三界神通變化。意生化身。 ○你若取不動清淨境為是。即認他無明為郎主。古人云。湛湛黑暗深坑。實可怖畏。你若認他動者是。一切草木皆解動。應可是道也。所以動者是風大。不動者是地大。動與不動。俱無自性。你若向動處捉他。他向不動處立。你若向不動處捉他。他向動處立。譬如潛泉魚。鼓波而自躍。動與不動。是二種境。還是無依道人。用動用不動。 德山示眾云。莫取次用心。萬劫千生。輪迴三界。皆為有心。心生則種種法生。一念不生。永脫生死。瞥起一念心。便是魔家眷屬。破戒俗人。汝莫愛聖。聖是空名。更無別法。只是个炟爀靈空。無礙自在。不是莊嚴得底物。向三界十方世間。若有一塵一法可得。與汝執取生解。皆落天魔外道。別無禪道可學。亦無神通變現可得。諸行無常。是生滅法。若言入定。凝神靜慮得者。尼乾子等外道師。亦入得八萬劫大定。莫是佛不。老漢從生至死。是个老比丘。雖在三界生而無垢染。欲得出離。何處去。設有去處。亦是籠檻。魔得其便。身心無可得。只要一切時中。莫用他聲色。無思無念。無一法可當情。出家兒乃至十地滿心菩薩。覓他蹤跡不著。所以諸天歡喜。地神捧足。十方諸佛讚歎。魔王啼哭。何以故。緣此虗空活鱍鱍地。無根株。無住處。若到有裏。眼孔定動。即沒交涉。 ○德山上堂。若也於`[己【CB】，巳【卍續】]`己無事。則勿妄求。妄求而得。亦非得也。汝但無事於心。無心於事。則虗而靈。空而玅。若毛端許言之本末者。皆為自欺。何故。毫釐繫念。三途業因。瞥爾情生。萬劫覊鎖。聖凡名號。盡是虗聲。殊相劣形。皆為幻色。汝欲求之。得無累乎。及其厭之。又成大患。終而無益。 洞山和尚語曹山云。末法時代。人多乾慧。若要辨驗真偽。有三種滲漏。一曰見滲漏。機不離位。墮在毒海。二曰情滲漏。滯在向背。見處偏枯。三曰語滲漏。究玅失宗。機昧終始。濁智流轉。於此三種。子宜知之(瑞鹿先云。聰明不敵生死。乾慧豈免苦輪)。 九峰虔云。兄弟還識得命麼。流泉是命。湛寂是身。千波競湧。是文殊境界。一亘晴空。是普賢牀榻。其次借一句子是指月。於中事是話月。諸兄弟。約甚麼體格商量。到者裏不假三寸。試話會看。不假耳。試`[采【CB】，釆【卍續】]`采聽看。不假眼。試辨白看。所以道。聲前拋不出。句後不藏形。盡乾坤大地。都來是汝當人个體。向甚麼處安眼耳鼻舌。莫但向意根下圖度作解。盡未來際。亦未有休歇處。 ○問。盡乾坤都來是个眼。如何是乾坤眼。師曰乾坤在裏許。曰。乾坤眼何在。師曰。正是乾坤眼。曰。還照矚也無。師曰。不借三光勢。曰。既不借三光勢。憑何喚作乾坤眼。師曰。若不如是。髑髏前見鬼神無數。 ○九峰虔禪師受印於石霜。僧問教中有言。三光緣就。始成其見。三光未就。還成見否。虎曰。緣有差殊。見無虧損。僧云。既無虧損。暗中為甚麼不見物。虔曰。雖不見物。寧無見暗。僧云。離却三光。如何是真見處。虔曰。匝地日頭黑似漆。(石頭參同契曰。當明中有暗。勿以暗相遇。當暗中有明。勿以明相覩)涌泉欣曰。見解人多。行解人萬中無一个。敢道輪迴去在。為何如此。葢為識漏未盡。 洛浦元安師曰。玄關固閉。識鏁難開。疑網羅籠。智刀劣剪。若不當陽曉示。迷子何以知歸。欲得大用現前。但可頓忘諸見。諸見若盡。昏霧不生。智照洞然。更無他物。今學人因他數量作解。被他數量該括。方寸不能移易。所似聽不出聲。見不超色。假饒併當門頭潔淨。自`[己【CB】，巳【卍續】]`己法眼未明。此人秪具一隻眼。是非貫系不得。脫坼自由。 雪峰存自製塔銘曰。夫從緣有者。始終而成壞。非從緣得者。歷劫而彌堅(法眼云。秪今是成是壞。人莫能對)。 南禪契璠上堂。若是名言玅句。諸方總道了也。今日眾中還有超第一義者。致將一問來。僧問如何是第一義。師曰。何不問第一義。曰。見問。師曰。`[已【CB】，巳【卍續】]`已落第二義也。 曹山和尚云。諸佛心牆壁瓦礫。是者亦喚作性地。亦稱體全功。亦云無情解說法。若知有。者裏得無辯處。十方國土。山河大地。石壁瓦礫。虗空與非空。有情無情。草木叢林。通為一身。喚作得記。亦云一字法門。亦云總持法門。亦云一塵一念。亦喚作同徹。若是性地。不知有。諸佛千般喻不得。萬種況不成。千聖萬聖盡從者裏出。從來不變異。故云。十方薄伽梵。一路涅槃門(宗鏡)。 ○示眾。僧家在此等衣線下。須理會通向上事。若也承當處分明。即轉他諸聖。向自`[己【CB】，巳【卍續】]`己背後。方得自由。若也轉不得。直饒學得十成。却向他背後义手說什麼大話。若轉得自`[己【CB】，巳【卍續】]`己。一切麤重境來。皆做得主宰。假作泥裏倒地。亦做得主宰。不論天堂地獄。餓鬼畜生。但是一切處不移易。元是舊時人。只是不行舊時路。若有忻心。還成滯著。若脫得。揀什麼。人人有一坐具地。佛出世。侵他不得。欲知此事。饒今成佛成祖去。只者是。便墮三途六道去。也只者是。須與他作主宰始得。若作主宰不得。便是變易去也。 僧問雲居智和尚。師言見性成佛。清淨之性。不屬有無。因何有見。師曰。見無所見。曰。既無所見。何更有見。師曰。見處亦無。曰。如是見時。是誰之見。師云。無有能見者。曰。究竟其理云何。師曰。妄計為有。即有能所。乃得名迷。隨見生解。便墮生死。明見之人即不然。終日見。未嘗見。求見處體相不可得。能所俱絕。名為見性。曰。此性徧一切處不。師曰。無處不徧。曰。凡夫具不。師曰。無處不徧。豈凡夫而不具乎。曰。諸佛菩薩。不被生死所拘。凡夫獨縈此苦。何曾得徧。師曰。凡夫於清淨性中。計有能所。即墮生死。諸佛大士。知清淨性中。不屬有無。即能所不立。曰。若如是說。即有能了不了人。師曰。了尚不可得。豈有能了人乎。汝即應念清淨性中。無有凡聖。亦無了不了人。凡之與聖。二俱是名。若隨名生解。即墮生死。若知假名不實。即無有當名者。此是極究竟處。若曰我能了。彼不能了。即是大病。見有淨穢凡聖。亦是大病。作無凡聖解。又屬撥無因果。見有清淨性可棲止。亦大病。作不棲止解。亦大病。然清淨性中。具不壞方便應用。及興運慈悲。如是興運之處。即全清淨之性。可謂見性成佛矣。 ○如人頭頭上了。物物上通。只喚作了事人。終不喚作尊貴。將知尊貴一路自別。便是世間極重極貴物。不得將來向尊貴邊。須知不可思議。不當好心。所以古人云。猶如雙鏡。光光相對。光光相照。更無虧盈。豈不是一般。猶喚作影像邊事。如日出時。光照世間。明朗是一半。那一半喚作什麼。如今未認得光影。門頭戶底。麤淺的事。將做屋裏事。又爭得。 ○從天降下即貧窮。從地涌出即富貴。門裏出身則易。身裏出門則難。動則埋身千尺。不動則當處生苗。一言迥脫。獨拔當時。語言不要多。多則無用處(永明釋云。若從心地。涌出智寶。有何窮盡。故云無盡之藏。但若得心真實去。根脚下諦去。自然出語與實相相應。言下救人生死。變凡為聖。捉礫成金。若心中未諦。圓信不成。空任虗浮。只增狂慧。直饒說得天華墜。石點頭。事若不真。總成妖幻。所以志公見雲光法師。講法華經。感天華墜。云是齩蚤之義)。 白水本仁云。老僧尋常不欲向聲前色後。鼓。弄人家男女。且聲不是聲。色不是色。問。如何是聲不是聲。曰喚作色得麼。如何是色不是色。曰喚作聲得麼。僧禮拜。師曰。且道為汝說。答汝話。若向者裏會得。有个入處。 龍牙和尚云。法者是軌持之名。道是眾生體性。未有世界。早有此性。世界壞時。此性不壞。喚作隨流之性。常無變異。動靜與虗空齊等。喚作世間相常住。亦名第一義空。亦名本際。亦名心王。亦名真如解脫。亦名菩提涅槃。百千異號。皆是假名。雖有多名而無多體。會多名而同一體。會萬義而歸一心。若識自家本心。喚作歸根得旨。欲得諸流水。但向大海中求。欲識萬法之相。但向心中契會(宗鏡)。 顒禪師云。文殊問金色女。汝身有五陰十二入十八界不。女言如我身有五陰十二入十八界。梵網經云。一切地水。是我先身。一切火風。是我本體。又依正二身。互相依立。華嚴經云。一切法無相。是則佛真體。經明若計靈智之心是常。色是敗壞無常者。則外道斷常之見。華嚴明眾生界即佛界。佛界即法界。法界之外。更無別法。乃至萬法雖異。其體常同。若不迷於所同。體用常無有二。無二之旨。葢出世之要律。一念相應。不隔凡成聖矣(宗鏡)。 福州玄沙師備和尚示眾云。情存聖量。猶落法塵。`[己【CB】，巳【卍續】]`己見未忘。還成滲漏。西天外道。入得八萬劫定。閉目藏睛。灰身滅智。劫數滿後。不免輪回。葢為道眼不明。生死根源不破。出家兒不可同他外道也。阿那个便是平生得力處。切須在急時中。如喪身命。冥心自救。放捨閒緣。歇却心識。方有少許相應。若不如是明朝後日。盡被識情帶將去。有甚麼自由分。如今却不如他無情之物。敷唱分明。土木石頭。說法非常真實。只是少人能聽。若聞此說。始可商量。大凡三條椽下。具者个真實發明。便向四生六道中。同於諸佛淨土。更懼何生死。且阿誰知他。一切諸法。都無實體。至於靈山曾上。迦葉親聞。猶如話月。古德云。善惡都莫思量。猶如指月。乃至三乘。行位解脫。菩薩涅槃。聖德聖果。竝如空華兔角。不見道却來觀世間。猶如夢中事。有為心法。不可相依。只為違真棄本。厭凡忻聖。作此見知。不出他限量。拋他五陰不去。 ○汝諸人且承當得甚麼事。在何世界安身立命。若辨不得。恰似揑目生華。見事便差。如今目前現有山河大地。色空明暗。種種諸物。皆是狂勞華相。喚作顛倒知見。出家人達心識本源。如今看著。盡黑漫漫地。墨汁相似。秪如從上宗乘。是諸佛頂族。汝既承當不得。所以我方便勸汝。且從迦葉門。接續頓超去。此一門超凡聖因果。超毗盧玅莊嚴世界海。超他釋迦方便門。直下永劫。不教有一物。與汝作眼見。何不自急急究取。秪如釋迦說十二分教。大作一場佛事。向此門中。用一點不得。用一毛頭伎倆不得。如同夢事。亦如寐語。識得即是大出脫大徹頭人。超凡越聖。出生離死。離因離果。超毗盧。越釋迦。莫祇長戀生死愛網。被善惡業拘將去。無自由分。饒汝鍊得身心同虗空去。饒汝到精明湛不搖處。不出識陰。古人喚作如急流水。流急不覺。妄為恬靜。恁麼修行。出他輪迴際不得。更有一般說昭昭靈靈。靈臺智性能見能聞。向五蘊身田裏作主宰。我今問汝。若認昭昭靈靈。是汝真實。為甚瞌睡時。又不成昭昭靈靈。若瞌睡時不是。為甚有者昭昭時。者喚作認賊為子。是生死根本。妄想緣氣。汝欲識根由麼。我向汝道。昭昭靈靈。秪因前塵色聲香等法而有分別。便道此是昭昭靈靈。若無前塵。此昭昭靈靈同於龜毛兔角。真實在甚麼處。汝欲得出五蘊身田主宰。但識取汝祕密金剛體。汝還見南閻浮提日麼。世間人所作興營。養身活命。種種心行。莫非承日光成立。只如日體。還有許多般心行麼。還有不周徧處麼。金剛體亦如是。如今山河大地。十方國土。色空明暗。及汝身心。莫非盡承汝圓成威光所現。天人羣生類。所作業次。受生果報。有情無情。莫非承汝威光。乃至諸佛成道果。接物利生。莫非盡承汝威光。只如金剛體。還有凡夫諸佛麼。有汝心行麼。不可道無。便當得去也。汝有如是奇特當陽出身處。何不發明。却隨向五蘊身田鬼趣裏作活計。 ○動則起生死之本。靜則醉昏沈之鄉。動靜雙泯。即落空亡。動靜雙收。顢頇佛性。直須對塵對境。如枯木寒灰。臨時應用。不失其宜。鏡照諸像。不亂光輝。鳥飛空中。不雜空色。所以十方無影像。三界絕行蹤。不墮往來機。不住中間意。鐘中無鼓響。鼓中無鐘聲。鐘鼓不相交。句句無前後(寂音曰。中觀論曰。無物從緣起。無物從緣滅。起惟諸緣起。滅惟諸緣滅。以是知色生時但是空生。色滅時但是空滅。譬如𦘕水成文。未嘗生滅。玄沙云。鐘中無鼓響。鼓中無鐘聲。鐘鼓不交參。句句無前後。此真緣起無生之旨也)如壯士展臂。不藉他力。師子遊行。豈求伴侶。九霄絕翳。何在穿通。一段光明。未曾昏昧。个中纖毫道不盡。即為魔王眷屬。句前句後。是學人難處。所以一句當天。八萬門永絕生死。直饒得似秋潭月影。靜夜鐘聲。隨扣擊以無虧。觸波瀾而不散。猶是生死岸頭事。道人行履處。如火消冰。終不却成冰。箭既離絃。無返回勢。所以牢籠不肎住。呼喚不回頭。古聖不安排。至今無處所。若到者裏。步步登玄。不屬邪正。識不能識。智不能知。動便失宗。覺即迷旨。如今不悟个中道理。涉事涉塵。頭頭繫絆。縱悟則塵境紛紜。名相不實。便擬凝心`[斂【CB】，歛【卍續】]`斂念。攝事歸空。細想才生。即便遏捺。如此即是落空亡的外道。魂不散的死人。者裏分別則不然。也不是隈門傍戶。句句現前。不得商量。不涉文墨。本絕塵境。本無位次。真如凡聖。地獄人天。秪是療狂子之方。虗空尚無改變。大道豈有昇沈。悟則縱橫。不離本際。若到者裏。凡聖也無立處。若向句中作意。則沒溺殺人。若向外馳求。又落魔界。如如向上。沒可安排。恰似𦦨罏。不藏蚊蚋。便是千聖出頭來。也安一字不得。 ○鏡清道怤上堂。如今事不獲`[己【CB】，巳【卍續】]`己。向汝道。各自驗看親切。到汝分上。因何特地生疎。秪為拋家日久。流浪年深。一向緣塵。致見如此。喚作背覺合塵。亦名捨父逃逝。 太原和尚云。欲發心入道。先須識自本心。若不識自本心。如狗逐塊。非師子王也。即今語言是汝心。舉動施為。更是阿誰。若言更別有者。即如演若覓頭(甘泉和尚云。信心是佛。無始無明。輪迴生死四生六道。只為不敢認自心是佛。若能識自心。心外無別佛。佛外無別心。除此心外更無別心若言別更有者。即是演若達多。將頭覓頭)。 雲門和尚拈起柱杖云。山河大地。三世諸佛。盡在拄杖頭上。有甚滯礙。如今明也。暗向什麼處去。秪者明便是暗。一切眾生。只被色空明暗隔礙。便見有生滅之法。 ○日裏往來。日裏辨人。忽然半夜。無日月燈光。曾到處則固是。未曾到處。取一件物還取得麼(圜悟勤曰。參同契云。當明中有暗。勿以暗相覩。當暗中有明。勿以明相遇。若坐斷明暗。且道是个什麼。所以道心華發明。照十方剎)。 ○盡大地有什麼物。與汝為緣為對。若有鍼鋒許。與汝為隔為礙。與我拈將來。喚什麼作佛祖。喚什麼作山河大地。日月星辰。將什麼為四大五蘊。 ○若從學解機智得。秪如十地聖人。說法如雲如雨。猶被訶責。見性如隔羅縠。故知一切有心。天地懸殊。若是得底人。道火何曾燒口。 ○光不透脫。有兩般病。一切處不明。面前有物是一。又透得一切法空。隱隱地似有个物相似。亦是光不透脫。(萬松云。雲門道。一切處不明面前有物是一。不是教你除幻境。滅幻心。別覓透脫處。三祖云。六塵不惡。還同正覺。與圓覺經知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次。便見作止任滅。如金剛與泥人揩背也。又云。隱隱地有个物相似。正是圓覺存我覺我。潛續如命。細四相病。故普覺云。大悲世尊快說禪病。溈山言。無一法可當情。情猶在境。楞嚴云。縱滅一切見聞覺知。內守幽閒。猶為法塵分別影事。南院顒云。我當時如燈影裏行相似。所以道。亦是光不透脫)。 (○大慧云。有人說靜是根本悟是枝葉。靜得久。自然悟去。山僧敢道他亂道。又引淨極光通達為證。且莫錯會好。先聖不奈何。說个淨極光通達。寂照含虗空。譬如良醫。應病與藥。如今不信有玅悟底。反道悟是建立。豈非以藥為病乎)。 (○雲棲宏公曰。世人`[已【CB】，巳【卍續】]`已知見聞覺知為識神。既滅見聞覺知。將謂不落識神。寧知仍是識神窠臼。生死根本。千百人中。且無一二至此。即至此。十个有五雙。擺不脫。放不下。嗟乎。此幽閒處。埋沒古今幾許豪傑。參禪秘要。殆盡洩於是)又法身亦有兩般病。得到法身為法執。不忘`[己【CB】，巳【卍續】]`己見。猶存坐在法身邊。是一。直饒透得法身去。放過即不可。仔細點檢將來。有甚麼氣息。亦是病(萬松云。前二病少。後一種。師家應病施藥。各垂方便。其二種光與光不透脫有兩般。病無別。洞上宗風。靜沈止水。動落今時。名二種病。你但出不隨應。入不居空。外不尋枝。內不住定。自然三病二光。一時透脫。然後透脫。不透脫。拈放一邊。子細點檢將來。有什麼氣息亦是病。雲門但指其病。不說治法如何。還知麼。病多諳藥性。得効敢傳方)。 地藏琛禪師問保福僧。彼中佛法。如何示人。僧云。有時示眾。塞却你眼。教你覰不見。塞却你耳。教你聽不聞。坐却你意根。教你分別不得。師云。吾問你。不塞你眼。見个甚麼。不塞你耳。聞个甚麼。不坐你意根。作麼生分別。僧有省。 ○上堂云。汝喚甚麼作平實。把甚麼作圓常。莫相埋沒。得些子聲色名字。貯在心頭。記持得底是名字。揀辨得底是聲色。若不是聲色名字。汝又作麼生記持揀辨。風吹松樹也是聲。蝦蟇老鵶叫也是聲。何不那裏聽取揀辨去。即今聲色摐摐地。為當相及不相及。若相及。即汝靈性。金剛祕密。應有壞滅去也。何以如此。為聲貫破汝耳。色穿破汝眼。因緣即塞却汝。幻妄走殺汝。聲色體爾。不可容也。若不相及。又什麼處得聲色來。相及不相及。試裁辨看。 安國球禪師示眾云。我此間粥飯因緣。為兄弟提唱。終是不常。如今欲後省要。却是山河大地。舉明其事。却常亦能究竟。若從文殊門入者。一切無為。草木瓦礫。助汝發機。若從觀音門入者。一切音響。蝦蟇蚯蚓。助汝發機。若從普賢門入者。不動步而到。以此三門方便示汝。如將一隻折筯。攪彼大海。令彼魚龍。知水為命。離水一分。魚龍不全性命。若無智眼。審而諦之。任爾百般巧妙。不為究竟。 國清師靜上座問玄沙云。教中道不得以所知心。測度如來無上知見。又作麼生。沙曰。汝道究得徹底。所知心還測度得及不。師因此信入。有人問。弟子每當夜坐。心念紛飛。未明攝伏之方。願垂示誨。師曰。如或夜間安坐。心念紛飛。却將紛飛之心。以究紛飛之處。究之無處。則紛飛之念何存。反究究心。則能究之心安在。又能照之智本空。所緣之境亦寂。寂而非寂者。葢無能寂之人也。照而非照者。葢無所照之境也。境智俱寂。心慮安然。外不尋枝。內不住定。二塗俱泯。一性怡然。此乃還源之要道也。 洞山初示眾。舉唱宗風激揚大乘。不道全無。其奈還少。只緣未達其源。落在第八魔境界中。(受陰第八云`[已【CB】，巳【卍續】]`已言證聖。得大自在)識得个不名不物。無是無非。頭頭物物。無不具足。道我得安樂田地。更不求餘。凡有扣擊問難。即便敲牀豎拂。更不惜便施便設。便行便用。向惡水坑裏。頭出頭沒。弄个無尾胡孫。到臈月三十日。鼓也打破。胡孫又走却了。手忙脚亂。悔將何及。若是个衲僧。乍可凍殺餓殺終不著他鶻臭布衫。 法眼和尚示僧。汝道六處不知音。眼處不知音。耳處不知音。若也根本是有。爭解無得。古人道。離聲色著聲色。離名字著名字。所以無想天修得。經八萬大劫。一朝退墮。諸事儼然。葢為不知根本真實。次第修行。三生六十劫。四生一百劫。直到三祇果滿。猶道不如一念緣起無生。超彼三乘權學等見。又道彈指圓成八萬門。剎那滅却三祇劫。寶公曰。暫時自肎不追尋。歷劫何曾異今日。還會麼。今日只是塵劫。 ○僧問十二時中。如何得頓息萬緣去。師曰。空與汝為緣耶。色與汝為緣耶。言空為緣。則空本無緣。言色為緣。則色心不二。日用果何物而為汝緣乎。 天台韶國師云。眼中無色識。色中無眼識。眼識二俱空。何能令見色。是眼則不能自見其`[己【CB】，巳【卍續】]`己體。若不能自見。云何見餘物。古聖方便。皆為說破。若於此明得寂靜法。不寂靜法也收盡。明得遠離法。不遠離法亦收盡。未來現在。亦無遺餘。名一法界。何有遮障。各自信取。 靈隱聳云。見色便見心。且喚甚麼作心。山河大地。萬象森羅。青黃赤白男女等相。是心不是心。若是心。為什麼却成物像去。若不是心。又道見色便見心。秖為迷此而成顛倒。於無同異中。強生同異。如今直下承當。頓豁本心。皎然無一物可作見聞。若離心別求解脫。迷波討源。卒難曉悟(經云。若樹非見。云何見樹。若樹即見。復云何樹)。 崇壽稠云。第一義現成。佛性常照。一切法常住。若見有法常住。猶未是法之真源。佛言一人發真歸元。十方虗空悉皆銷殞。還有一法為意解麼。 法眼之子慧明道人。問禪者近離何處。曰成都。曰。上座離成都到此山。則成都少上座。此山剩上座。剩則心外有法。少則心法不周。說得即住。僧無對(佛眼上堂。山僧適在寢堂中。法堂無山僧。寢堂有山僧。下至法堂。法堂有山僧。寢堂無山僧。有則心外有法。無則心法不周。諸上座在衣鉢下。聞打鼓便上法堂。法堂上添得上座。衣鉢下減却上座。添則成增。減則成滅。滅故落斷。增故落常。行脚人如何得離有離無。離常離斷。生死疑情。大難透脫。此是如來清淨心要。宜須決擇。不可等閒)。 (△林間錄云。慧明法眼之子。知見甚高。下視諸方。禪宗貴大機大用。不貴知解。雲庵每曰。汝輩皆知有。只是用不得。如慧明道人。可謂善用者也)。 居訥禪師留止洞山十年。讀棗柏華嚴論。至第三會。於須彌山頂上說十住。表入理棄智。非生滅心所得至故。如須彌山在大海中。高八萬四千由旬。非手足攀攬可及。以明八萬四千塵勞山。住煩惱大海。眾生有能於一切法。無思無為。即煩惱海自然枯竭。塵勞山便成一切智山。煩惱海便成一切智海。若更起心思慮。即有攀緣。即塵勞山愈高。煩惱海愈深。不能以至諸佛智頂也。三復之。嘆曰。石鞏云無下手處。而馬祖曰。曠劫無明。今日一切銷滅。非虗語也(寂音曰。楞嚴經云。汝但棄其生滅。守於真常。常光現前。根塵識心。應時銷落)。 寂音作永明智覺禪師傳云。指法以佛祖之語為銓準。曰迦葉波初聞偈曰。諸法從緣生。諸法從緣滅。我師大沙門。嘗作如是說。此佛祖骨髓也。龍勝曰。無物從緣生。無物從緣滅。起唯諸緣起。滅唯諸緣滅。乃知色生時但是空生。色滅時但是空滅。譬如風性本不動。以緣起故動。倘風本性動。則寧有靜時哉。密室中若有風。風何不動。若無風。遇緣即起。不特風為然。一切法皆然。維摩曰。善來文殊。不來相而來。不見相而見。文殊言如是。若來`[已【CB】，巳【卍續】]`已更不來。若去`[已【CB】，巳【卍續】]`已更不去。所以者何。來者無所從來。去者無所至。所可見者。更不可見。此緣起無生之旨也(林間錄云。起信云。若心有見則有不見之相。心性離見。即是徧照法界義故。乃知心外無法。徧照義成。苟有去來相見。則遺正義也。如人言。風性本動。是大不然。風本不動。能動諸物。若先有動。則失自體。不復更動。則知動者。乃所以明其未甞動也。去來相見。亦復如是)。 ○宗鏡問。萬境無明。與一心法性。為是一。為是二。若是一。不分染淨二名。若是二。云何教中說無明即法性。答。體一是真。名二是假。名因情立。真以智明。情智自分。真原不動。不可定同。不壞世諦故。不可定異。不失真諦故。涅槃云。明與無明愚人為二。智者了達。其性無二。無二之性。即是真性。古德約十法界釋云。愚人者。九界之愚也。愚人取相。見一切法二性。隨其取相。心悉無明也。如寒谷千年。堅氷未嘗作水也。智者。佛界之智也。圓觀行人。開佛眼者。見同古佛也。圓眼不見無明根本。元是清淨法性。如太陽常照。海水未曾作氷也。氷水性一。隨緣成二。一不守性。恒自隨緣。雖復隨緣不壞法性。況法無明亦何定一。亦何定異。則不隨事而失體。非共非分。不守性而任緣。亦同亦別。 ○問。菩提即自身心者。云何教中說不可以身心得。答。菩提之心即心者。乃是自性清淨心。湛然不動。葢是正覺無相之真智。其道虗玄。玅絕常境。聰者無以容其聽。智者無以運其知。辨者無以措其言。像者無以狀其儀。以迷人不了。執色陰為自身。認能知為自心。故經云。身如草木。無所覺知。心如幻化。虗妄不實。以除其執取之心。故云。菩提者。不可以身心得也。菩提非是觸塵。不可以身得。菩提非是法塵。不可以心得。若體了人。即達陰界本空。妄心無相。以本空故。法身常現。以無相故。真心不虧。如此發明。五陰即菩提。離是無菩提。不可以菩提而求菩提。不可以菩提而得菩提。文殊云。我不求菩提。何以故。菩提即我。我即是菩提。維摩云。菩提非所觀之境。則無能緣之心。所觀境空。即實相菩提。能緣心空。即自性菩提(經云。圓滿菩提歸無所得)。 ○問。所云五根作用。皆稱光明寶摩尼王。悉能雨寶。凡夫根器。亦如是耶。答。經云。六自在王常清淨。所以稱王。王是自在義。是以眼根任運觀之。自在無礙。又常在現量。本性不遷。豈非如王。常得自在。如云應眼時若千日。萬像不能逃形質。豈非雨寶義。眼門放光。照破山河大地。豈非放光義。則玄鑒無遺。幽微洞悉。五根隨用。亦復如是。乃至意根。一念千里。無有障礙。如云。應意時。絕分別。照燭森羅終不歇。透過山河石壁間。要且照時常寂滅。故知六根不惡。還同正覺。智者無為。愚人自縛。可謂身之寶藏。心之明珠。不說不知。空沈苦海。 永明智覺禪師垂誡云。學道之門。別無奇特。只要洗滌根塵下。無量劫來業識種子。深嗟末世。誑說一禪只學虗頭。全無實解。步步行有。口口談空。自不責業。力所牽。更教人撥無因果。便說飲酒食肉。不礙菩提。行盜行婬。無妨般若。生遭王法。死陷阿鼻。受得地獄業消。又入畜生餓鬼。百千萬劫。無有出期。除非一念回光。立即翻邪為正。若割心肝如木石相似。便可食肉。若喫酒如喫`[矢疑𡱁]`矢尿相似。便可飲酒。若見端正男女如死尸相似。方可行婬。若見`[己【CB】，巳【卍續】]`己財他財如糞土相似。便可侵盜。饒你煉得到此田地。亦未可順汝意在。直待證無量聖身。始可行世間逆順事。古聖施設。廣行遮護千。經所說。萬論所陳。若不去婬。斷一切清淨種。若不去洒。斷一切智慧種。若不去盜。斷一切福德種。若不去肉。斷一切慈悲種。三世諸佛。同口敷宣。天下禪宗。一音演暢。如何後學。略不聽從。自毀正因。反行魔說。只為宿熏業種。生遇邪師。善力易消。惡根難拔。豈不見古聖道。見一魔事。如萬箭攢心。聞一魔聲。如千錐劄耳。速須遠離。各自究心(永明垂誡。允合先佛四種清淨明誨。刻骨瀝血。真實為人。而雷庵受師揀之曰。此亦方便語也。以如來之言觀之。則正為空魔所入。噫嘻其可哉。末法邪魔或借永明言。又增狂解。莾蕩招殃。則雷庵之云。亦可助永明當頭一棒也)。 端鹿先上堂。諸法所生。唯心所現。如是言語。好个入底門戶。你等諸人。眼見一切色。耳聞一切聲。鼻嗅一切香。舌了一切味。身觸一切輭滑。意分別一切諸法。秪如眼耳六根所對之物。為復是你等心。非是你等心。若道是你等心。何不與你等身都作一塊。為甚麼所對之物。却在你等六根外。若非是你等心。又爭奈唯心所現言語。留在世間。何人不舉著。 ○又云。夜間眠熟。不知一切。既不知一切。且問那時。有本來性。無本來性。若道是有。又不知一切。與死無異。若道是無。睡眠忽省。覺知如故。如是等時。是个甚麼。 雲居道齊禪師謂門弟子曰。吾讀楞伽經偈曰。諸法無法體。而說惟是心。不見於自心。而起於分別。可謂大慈悲父。如實極談。我輩不自領受。背負恩德。如恒河沙。或曰。然則見自心遂斷分別乎。曰。非然也。譬如調馬。馬。自見其影而不驚。何以故。以自知其影。從自身出故。吾是以知不斷分別。亦捨心相也。秪今目前如實而觀。不見纖毫。祖師曰。若見現在。過去未來亦應見。若不見過去未來。現在亦不應見。此語分明。人自迷昧。 ○雲居齊示疾集眾。老僧以風火相逼。特與諸人相見。且向甚麼處見。向四大五陰處見耶。六入十二處見耶。是種種處不可見。只今相問者是誰。 或問龍濟曰。一切鍾鼓本無聲。如何信之無聲。師曰。祖師曰。如鼓聲無有作者。無有住處。畢竟空故。但誑凡夫耳。若鼓聲是實有。鐘聲俱擊。應不相參。所以玄沙云。鍾中無鼓響。鼓中無鐘聲。鐘鼓不交參。句句無前後。若不當體寂滅。如何得句句無前後耶。 承天嵩云。全眾生之佛性。寂寂涅槃。三世坦然。十方不泯。只為眾生不了。迷`[己【CB】，巳【卍續】]`己認他。便乃塵勞擾擾。妄想攀緣。即相離真。迷`[己【CB】，巳【卍續】]`己逐物。都為一念不覺。便見空裏生華。不覺眼中有瞖。此迷無本。性畢竟空。覺本無迷。似有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷。所以經云。諸法如是生。諸法如是滅。若能如是解。諸佛常現前。 天衣懷示眾云。二千年前。大覺世尊。將諸聖眾往第六天上。說大集經。敕他方此土。人間天上。一切獰惡鬼神皆集會。受佛付囑。有不赴者。四門天王。飛熱銕輪追之。唯有一魔王謂世尊曰。瞿曇。我待一切眾生成佛盡。眾生世界空。無有眾生名字。我乃發菩提心。臨危不變。真大丈夫。諸仁者作麼生著一轉語。與黃面瞿曇出氣。尋常神通妙用。智慧辨才。到此總使不著。盡閻浮大地人。無不愛佛。到者裏。何者是佛。何者是魔。還有人辨得麼。良久云。欲識魔麼。開眼見明。欲識佛麼。合眼見暗。魔之與佛。以拄杖一時穿却鼻孔(妙喜云。天衣老漢。恁麼批判。直是奇特。雖然如是。未免話作兩橛。若向何者是佛。何者是魔處便休去。不妨使人疑著。却又道開眼合眼。郎當不少。又云。魔之與佛。以拄杖一時穿却鼻孔。雪上加霜。妙喜却為黃面瞿曇代一轉語。待者魔王道。眾生界空。我乃發菩提心。只向他道。幾乎錯喚你是魔王。此語有兩負門。若人點簡得出。許你具衲僧眼)。 (△南堂靜云。我即向他道。大眾。魔王`[已【CB】，巳【卍續】]`已發心竟。魔常如是住。不然。道汝喚什麼作眾生。擬開口與一銕輪)。 節使李端愿問達觀曰。天堂地獄。畢竟是有是無。觀曰。諸佛向無中說有。眼見空華。太尉就有裏尋無。手摣水月。堪笑。眼前見牢獄不避。心外聞天堂欲生。殊不知忻怖在心。善惡成境。但了自心。自然無惑。 雲峰悅上堂。舉教中此見及緣。元是菩提妙淨明體。又道林木池沼。皆演法音。交光相羅。如寶羅網。古聖與麼說。喚作回首塵勞。曲開方便。所以道。如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。會麼。拂子且將揮世界。拄杖權為答話人。 ○未達境惟心起。種種分別。達境惟心`[已【CB】，巳【卍續】]`已。分別即不生。知諸法唯心。便捨外塵相。只如大地山河。明暗色空。法法現前。作麼生說个捨。於此明得。尚在半塗。須知向上更有一竅在。 大洪報恩禪師答張無盡曰。西域外道。不出有無四見。不即一心為道。則道非我有。故名外道。不即諸法是心。則法隨見異。故名邪見。如謂之有。有則有無。如謂之無。無則無有。有無則有見競生。無有則無見斯起。亦有亦無見。非有非無見。亦猶是也。不能離諸見。則無以明自心。無以明自心。則不能知正道。經云。有見即為垢。此則未為見。遠離於諸見。如是乃見佛。邪正殊途。正由見悟殊致故也。夫三界唯心。萬緣一致。彌綸萬有而非有。究竟寂滅而非無。非無亦非非無。非有亦非非有。四執既亡。百非斯遣。則自然因緣。皆為戱論。虗無真實俱是假名矣。西天諸大論師。皆以心外有法為外道。萬法唯心為正宗。然西天外道。皆大權菩薩。示化之所施為。橫生諸見。曲盡異端。以明佛法是為正道順逆皆宗。非思議之所能知也。 黃龍晦堂與夏倚公立談。至肇論會萬物為自`[己【CB】，巳【卍續】]`己。及情與無情共一體。時有狗臥香桌下。師以壓尺擊狗。又擊香桌曰。狗有情即去。香桌無情自住。情與無情。如何得成一體。公立不能答。師曰。纔涉思惟。便成剩法。何曾會萬物為`[己【CB】，巳【卍續】]`己哉。 ○居士吳敦夫。偶閱鄧隱峰傳。見其倒卓化去。而衣亦順身不褪。竊疑之曰。彼化之異固莫測。而衣亦順之。何也。以問晦堂考人。晦堂曰。汝今衣順垂于地。復疑之乎。曰。無所疑也。晦堂笑曰。此既無疑。則彼倒化。衣亦順體。何疑之有哉。敦夫言下了解(此可以懸解楞嚴垂手正倒之義)。 真淨師上堂。南閻浮提眾生。以音聲為佛事。所謂此方真教體。清淨在音聞。三乘十二分教。一一從音聲演出。乃至諸祖宗師。種種禪道。皆從音聲演出。庭前柏樹。北斗藏身。德山喝。臨濟棒。無不從音聲演出。何況世間一切所有事法。音聲無盡。演說無盡。見聞無盡。利樂無盡。苟入此法門。得旋陀羅尼三昧自在海。 ○要得生死不相續。但直下識取常住真心。性淨明體。自然生死不相關。若信不及。不聽受。則沈在業識無明海。 ○真淨文解夏示眾。以拂子擊禪牀云。天地造化有陰陽生殺。日月照臨。有明暗隱顯。江河流注。有高下雍決。明王治世。有君臣禮樂賞罰。佛法在世。有頓漸權實。有結有解結也。四月十五。十方法界。是聖是凡。是草是木。以拂子左邊敲云。從者裏一時結。舉拂子云。總在拂子頭上還見麼。乃喝云解也。七月十五文同。但以拂子右邊敲云。向者裏一時解。還見麼。乃喝云。秪如四月十五`[已【CB】，巳【卍續】]`已前。七月十五`[已【CB】，巳【卍續】]`已後。且道是結是解。舉拂子云總在拂子頭上還見麼。 泐潭英閱華嚴十明論。至為真智慧無體性不能自知無性。故為無性之性。不能自知無性。故名曰無明。華嚴第六地曰。不了第一義故。號曰無明。將知真智慧本無性。故不能自了。若遇了緣而了。則無明滅矣。是為成佛要門。 黃龍新示眾云。空谷傳響。時時聞於未聞。色裏呈真。處處見而無見。見既無見。聞所未聞。喚作無盡藏三昧門。神通門。智慧門。解脫門。若能如是知見信解。修證悟入。我說是人達佛心宗。入佛知見。既是入佛知見。為是能見見。為是所見見。若是所見見。且以何為能。若是能見見。且以何為所。若作能所二見。俱非佛乘。作麼生是佛乘。是以如來非智巧。智者必以如來為宗。祖師非妙得。妙者必以祖師為旨。 兜率悅謂張無盡曰。參禪只為命根不斷。依語生解。如是之說。公`[已【CB】，巳【卍續】]`已深悟。然至極微細處。使人不覺不知。墮在區宇中。遂作頌證之云。等閒行處。步步皆如。雖居聲色。寧滯有無。一心靡異。萬法非殊。休分體用。莫擇精麤。臨機不礙。應物無拘。是非情盡。凡聖皆除。誰得誰失。何親何疎。拈頭作尾。指實為虗。翻身魔界。轉脚邪塗。了非逆順。不犯工夫(經云。如此顛倒。首尾相換)。 僧問古塔主。如何一言之中。須具三玄三要。古曰。空空世界。本自無為。隨緣應現。無所不為。所以虗空世界。萬像森羅。四時陰陽。否泰八節。草木榮枯。人天七趣。聖賢諸佛。五教三乘。外道曲籍。世出世間。皆從此出。故云。無不從此法界流。究竟還歸此法界。楞嚴曰於一毫端現寶王剎。坐微塵裏轉大法輪。故知萬法本無。攬真成立。真性無量。理不可分。到此境者。一法一塵。一色一聲。皆具周徧含容四義。理性無邊。事相無邊。參而不雜。混而不一。何疑一語之中。不具三玄三要耶。 洪覺範住清涼。舉楞嚴鼻齅旃檀義曰。入此鼻觀。親證無生。又智度論。聞者云何聞。用耳根聞耶。用耳識聞耶。用意識聞耶。若耳根聞。耳根無覺識知故。不能聞。若耳識聞。耳識一念故。不能分別。不應聞。若意識聞。意識亦不能聞。何以故。先五識識五塵。然後意識識。能識現在五塵者。盲聾人亦應識聲也。何以故。意識不破故。師曰。究此聞塵。則合本妙。既證無生。又合本妙。畢竟是何境界。良久曰。白猿`[已【CB】，巳【卍續】]`已呌千巖晚。碧縷初橫萬象罏。 ○宗鏡曰。雖然心即是業。業即是心。既從心生。還從心受。如何現今銷其妄業報。答。但了無作。自然業空。所以云。若了無作惡業。一生成佛。又曰雖有作業而無作者。即是如來秘密之教。又凡作業。悉是自心橫計外法。還自對治。妄取成業。若了心不取境。境自不生。無法牽情。云何成業。為作偈釋曰。舉手炷香。而供養佛。其心自知。應念獲福。舉手操刃恣行殺僇。其心自知。死入地獄。或殺或供。一手之功。云何業報。罪福不同。皆自橫計。有如是事。是故從來。枉沈生死。雷長芭蕉。銕轉磁石。俱無作者。而有是力。心不取境。境亦自寂。故如來藏。不許有識。 ○楞嚴曰。汝元不知一切浮塵諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。涅槃云。譬如猛火。不能燒薪。火出木盡。名為燒薪。般若燈論云。根境理同然。智者何驚異。衲子於此見徹。方入阿字法門。 ○道明上座見六祖於大庾嶺上。既發悟曰。此外還有密意也無。祖曰。我所說者。非密意也。一切密意。盡在汝邊。釋迦於然燈佛所。但得授記而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。如有法可傳。則即付與之矣。阿難亦甞猛省曰。將謂如來。惠我三昧。前聖語訓具在。可以鏡心。不然。香嚴聞擊竹聲。望溈山再拜。保壽隔江見德山。即橫趍而去。何以密耳語哉(三祖商那和修尊者。語優波毱多曰。如是五百三昧。汝皆當知。如來三昧。辟支不識。辟支三昧。羅漢不識。吾師阿難三昧。即我不識。今我三昧。汝豈識乎。是三昧者。心不生滅。住大慈力。遞相恭敬。其至此者。乃可識之)。 (△溈山問香嚴。聞汝一問則能十答。我問汝父母未生前。試道一句。嚴屢答不契。乞溈代答一語。溈曰我道得。是我之三昧。與汝有何交涉)。 ○入大乘論曰。諸法體相。世間現見。云何言無耶。曰。凡愚妄見。此非可信。生滅之法。皆悉是空。生滅流轉。無暫停時。相似相續故。妄見有實。猶如燈𦦨。念念生滅。凡夫愚人。謂為一𦦨。葢一切諸法。念念滅絕。而今現見者。相似相續故。首楞嚴曰。諦觀法法何狀。則知但自燈明。法自無暗。明暗俱空。無作無取。明若有作。不應容暗。暗若可取。不應受明。今觀夜室之暗。何自而來。忽有燈𦦨。暗何所往。石頭曰。當明中有暗。以明無作故。當暗中有明。以暗無取故。 ○楞嚴尊頂法論云。於此特言真發明性。則亦有妄發明性乎。曰有之。曰。何以辨之。曰。任運徧知。本玅而常寂者。真發明性。所謂十方如來。同一道故出離生死。皆以直心。是也。違時失候。妄覺而強知者。妄發明性。所謂用諸妄想。此想不真。故有輪轉。是也。本一體也。以無性無時故。隨所用之有異耳。任運常寂而知。則合本妙。違時失候而覺。則合妄塵。馬鳴曰。本性清淨。無明不覺。染心相現。雖有染心。性常明潔。染心之相。即現行無明。明潔之性。即不動智體。有僧問雲庵。雜華論稱現行無明。即是如來不動智。此實難信。如何得解。有童子方埽地。庵呼之。童子回首。庵曰。非不動智乎。又問如何是汝佛性。童子左右視。罔然而去。庵曰。非現行無明乎。真發明性。譬如明珠之光。常自照珠。孔子曰思無邪。近之矣。妄發明性。譬如東方將旦。澄滓之間`[已【CB】，巳【卍續】]`已有精色。易曰蒙雜而著。近之矣(仰山云。若有僧來。即召云某甲。僧迴首。乃云是甚麼。待伊擬議向道。非唯業識茫茫。亦乃無本可據。溈曰善哉。萬松云。雲庵呼埽除童子。仰山召僧回首。正是者个時節。童子惘然與擬議不別。無明住地煩惱。業識茫茫亦同。雲庵仰山。勘僧驗人。剋的如此)。 清涼普明和尚云。如是之法。不假修而自就。不假得而自圓。一切現成。名不動地。用而非有。不用非無。體合妙用。應備無為。心無自性。觸事全彰。不動道場。徧十方界。如斯境界。略暫回光。背覺合塵。妄為影事。此之事意。如王大路。行之即是。假使不行。亦在其路。 五祖演上堂云。目犍連雙足越坑。大迦葉聞琴起舞。畢陵訶罵河神。迦留陀夷埋身糞壤。教中一一有出處。總道是習氣。秪如祖師門下。達磨面壁。秘魔擎扠。香山打鼓。石鞏彎弓。雪峰輥毬。國宗水椀。歸宗拽石。德山不問便棒。臨濟入門便喝。無業才有人問。便道妄想。且道是个什麼。眾中久參大德。具頂門上眼的衲僧。出來為白雲證據也(佛眼云。佛弟子目連迦葉等是習氣。是妙用。擎扠打地。豎拂敲床。睦州一向閉門。魯祖終年面壁。是為人。不是為人。信知一切凡夫。埋沒寶藏。諸人何不擺柁揚帆。拋江過岸。不可釘樁搖櫓。何日到家)。 佛眼清遠師云。現今山河相對。剎土從橫。分別思惟。千差萬別。怎生說个是你底道理。者裏若不了。一切處礙塞殺人。秪為歷劫循塵。為物所轉。你試拈來。那个是物。何者是你。僧問玄沙。乞師指个入路。沙云。還聞偃溪水聲麼。云聞。沙云。從者裏入。人不明了。秪管道心性周徧。更是誰聞。如此言論。有何交涉。 ○不見祖師道。風鳴耶。鈴鳴耶。便好休歇也。更煩他道。非風鈴鳴。乃心鳴耳。你更討甚麼參請。乃至此土。道非風旛動。仁者心動。祖師恁麼印證。因何不會。秪為个能所。所以道。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。 ○諸人舊時曾到處。忽然思量著。一一在目前。為將眼見。為將心見。若道將眼見。思量舊時到處。如何是眼見。若道是心見。心豈有見耶。現今目前。燈籠露柱。是心見耶。是眼見耶。世尊道。從本`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。非心非眼。且道是个甚麼。 ○明來暗謝。智起惑亡。正當明時。暗向甚麼處去。祖師道。秪者明便是暗。明暗覿體不可得。黑地裏行時。為什麼脚高脚低。 ○一切眾生。眼見耳聞。者裏有个指示人處。道即此見聞非見聞。問。正當見聞時。作麼生見。得非見聞。師云。忽然被人稱名道姓。喚你一聲時。你去者裏還入得麼。 ○眼不至色。色不至眼。聲不至耳。耳不至聲。法法皆爾。元是自心功德藏。無可得取捨。此正是那伽大定也。 大慧語錄云。眾生迷`[己【CB】，巳【卍續】]`己逐物。躭少欲味。甘心受無量苦。逐日未開眼。未下牀時。半惺半覺時。心識`[已【CB】，巳【卍續】]`已紛飛。隨妄想漂蕩矣。作善作惡。雖未發露。未下牀時。天堂地獄。在方寸中。`[已【CB】，巳【卍續】]`已一時成就。及待發時。`[已【CB】，巳【卍續】]`已落在第八。佛不云乎。一切諸根。自心現器身等藏。自妄想相。施設顯示。如河流。如種子。如燈如風如雲。剎那展轉壞。躁動如猿猴。樂不淨處如飛繩。無厭足如風火。無始虗偽習氣因。如汲水輪等事。於此識破。喚作無人無我智。天堂地獄。只在當人半惺半覺。未下牀時方寸中。並不在別處。發未發。覺未覺時。切須照顧。 ○佛云。是法非思量分別之所能解。永嘉云。損法財。滅功德。莫不由茲心意識。葢心意識。乃思量分別之窟宅也。猛著精彩。把者个來為先鋒。去為殿後底。生死根本。一刀砍斷。方是出頭時節。正當恁麼時。方用得口議心思著。何以故。第八識既除。生死魔無處棲泊。生死魔無棲泊處。則思量分別的。渾是般若妙智。更無毫髮為我作障。所以道。觀法前後。以智分別。是非審定。不違法印。 ○心火熾然。熠熠不息。貪欲瞋恚癡繼之。如鈎鎻連環。相續不斷。若無猛烈志氣。日月浸久。不覺被五陰魔所攝持。若能一念緣起無生。不離三毒。倒用魔王印。驅諸魔侶。以為護法善神。且非強為。法如是故。 ○如水潦和尚。因採藤次問馬祖曰。如何是祖師西來意。祖曰。近前來向你道。水潦纔近前。馬祖當胸一蹋蹋倒。水潦忽然大悟。不覺起來。呵呵大笑。祖曰。你見个甚麼道理。潦曰。百千法門。無量妙義。只在一毛頭上。便識得根源去。者个教中謂之入流亡所。所入既寂。動靜二相了然不生。纔得个入處。便亡了定相。定相既亡。不墮有為。不墮無為。動靜二相。了然不生。便是觀音入理之門。他既悟了。便打開自`[己【CB】，巳【卍續】]`己庫藏。運出自`[己【CB】，巳【卍續】]`己家珍。乃曰百千法門云云。又呵呵大笑。馬祖知他`[已【CB】，巳【卍續】]`已到者个田地。更不采他。亦無後語。後來往水潦庵。纔舉揚。便賣者一蹋云。自從一喫馬師蹋。直至而今笑不休。者个便是第一个入流亡所動靜二相了然不生底樣子。又雲門問洞山。近離甚處。山曰。查渡。門曰。夏在何處。山曰。湖南報慈。門曰。幾時離彼。山曰。八月二十五。門曰。放你三頓棒。古人淳朴。據寶秪對。我此回實從查渡來。有甚麼過。便道放我三頓捧。大丈夫漢。須共者老漢理會始得。明日便去問曰。昨日蒙和尚放三頓棒。未審過在何處。門曰。飯袋子。江西湖南。便恁麼去。山忽然大悟。更無消息可通。亦無道理可拈。便禮拜而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。既悟了。便曰。他後向無人烟處。住个草庵。不蓄一粒米。不種一莖菜。接待十方往來。盡與伊出却釘。拔却楔。拈却灸脂帽子。脫却鶻臭布衫。教伊灑灑地作个衲僧。豈不俊哉。門曰。你身如椰子大。開得許大口。者个是第二个入流亡所動靜二相了然不生的樣子。又皷山晏國師。在雪峰多年。一日。雪峰知其緣熟。忽然搊住曰。是甚麼。晏釋然了悟。唯舉手搖曳而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。峰曰。子作道理耶。晏曰。何道理之有。楊大年收在傳燈錄中。謂之亡其了心。者个是第三个入流亡所動靜二相了然不生底樣子。又灌溪和尚。一日見臨濟。濟下繩床。纔擒住。溪便云。領領。者个是第四个入流亡所動靜二相了然不生底樣子。 ○善財方於樓閣之前。早`[已【CB】，巳【卍續】]`已讚嘆許多殊勝之事。然未能得入。乃白彌勒菩薩言。唯願大聖。開樓閣門。令我得入。時彌勒菩薩。前詣樓閣。指彈出聲。其門即開。命善財入。善財心喜。入`[已【CB】，巳【卍續】]`已還閉。閉時如何。便是觀音入流亡所底消息。 ○古聖得了。便於得處。滅却生滅心。亦不住在寂滅地。謂之寂滅現前。於寂滅地獲二殊勝云云。所謂興慈運悲。救拔惡道是也。眾生為不覺故。輪轉惡道。先覺之士。若無慈悲。如何得眾生界空。信知佛恩難報。 萬松老人云。福州羅山道閑禪師。先問石霜。起滅不停時如何。霜云。直須寒灰枯木去。一念萬年去。函葢相應去。純清絕點去。山不契。往問巖頭。頭喝云。是誰起滅。山於此有省。羅山問處。天下人榜樣。而今初機往往在者裏作活計。水上捺瓜相似。伏斷煩惱。智覺道。莫與心為伴。無心心自安。若將心作伴。動即被心謾。伴即伴妄心。無亦無妄心。祖師西來。直指人心。見性成佛。豈是教你普州人送賊。認奴作郎來。羅山問處。迷真執妄。嚴頭咄處。即妄即真。若是萬松。咄了便休。真妄向上有事在。楞嚴經阿難言。即能推者。我將為心。佛言咄阿難此非汝心。阿難矍然避席合掌。起立白佛。此非我心。當名何等。此咄如金剛王寶劒。巖頭一喝。如踞地師子。全威大用。不欺之力也(海印云。如來四十九年。唯向阿難施此一咄。如金剛王寶劒。實能勦絕命根。阿難向執。緣心。故今被喝。乃矍然向佛)。 ○萬松曰。人皆謂天地生人。謂之三才。佛教反以人生天地。所以三界唯心。萬法唯識。者裏打做一團。鍊做一塊。周法界。無表裏。楞嚴經佛告阿難。汝觀地性。麤為大地。細為微塵。至鄰虗塵。析彼極微色邊際相。七分所成。更析隣虗。即實空性。萬松常舉信心銘。極小同大。忘絕境界。極大同小。不見邊表。 ○有道士問萬松曰。弟子三十餘年。打疊妄心不下。松曰。我有四問。全似全真。一問妄心有來多少時也。二問元來有妄心不。三問妄心作麼生斷。四問妄心斷即是。不斷即是。其人拜謝而去。黃山趙文孺。親覲圓通善國師。甞作頌曰。妄想元來本自真。除時又起一重塵。言思動靜承誰力。子細看來無別人。 ○陳秀玉學士。甞問萬松。彌勒菩薩為甚麼不修禪定。不斷煩惱。松曰。真心本靜。故不修禪定。妄想本空。故不斷煩惱。士復問香山大潤和尚。潤云。禪心`[已【CB】，巳【卍續】]`已定。不須更修。斷盡煩惱。不須更斷。復問竹林海巨川。川曰。本無禪定煩惱。士曰惟此為快耳。 屏山李純甫曰。如人初夢。一剎那頃。根身器界。異類眾生。一時頓現。種種各別。一念力頓成就無量境界。覺人呼覺。始知夢中。元無我人眾生壽者諸相。亦無地水火風等物。畢竟虗空。唯依第六意識以為根本。然則覺人所見山河大地。十二類生。并自身相。唯依第八業識。有大覺者。開說真空。始知長夜。宛如大夢。等無有異。 中峰和尚云。楞嚴謂狂心未歇。歇即菩提。華嚴謂了知盧舍那。自性無所有。者是如來禪。少林直指。未必如此親切。有人於此說下。痛快領略。瞥轉狂心。返照自性。便爾歇去。不真何待。昔僧謁玄沙。乞指个入路。沙問還聞溪水聲不。曰聞。沙曰從者裏入。僧領悟。非痛快領略而何。當知狂心苟不自歇。雖佛如來。具百千萬億種不測神變。乃至旋乾轉坤。碎山竭海。不勞神力。獨不能與眾生歇狂心於俄頃。此事苟非當人自肯休。自肯歇。自肯超越。自肯照了。則自性盧舍那。萬劫不得歸家穩坐。且今日歷盡諸趣。備受毒楚。尚不肯痛自歇心。一念狂情。馳逐諸妄。與生死根種。念念交接。復不知更待何時。有自休自歇。自超自越。自照自了之日也。於乎惜哉。 紫柏和尚云。楞嚴云妙觸宣明。此語開剖本光無剩。學人當面蹉過。昔有堂頭問僧。隔壁聽釵釧聲即破戒。戒作麼持。僧云。好个入路。由是而觀在身為妙觸宣明。在耳為妙聲宣明。一根既爾。何根不然。又四祖年十四。參粲大師。願和尚與个解脫法門。粲曰。解脫則且止。即今誰縛汝。信遂大悟。古云。磕著撞著。無非入路。良不我欺也。 ○吾讀楞嚴。始悟聖人會物歸`[己【CB】，巳【卍續】]`己之旨。而古人有先得之者。則曰。若人識得心。大地無寸土。又曰。我今見樹。樹不見我。我見何見。 ○舉吾不見時何不見吾不見之處一段。師曰。大慧禪師問禮侍者竹篦語不省。向他道。你是福州人。且如將名品茘枝。和皮殻一時剝了。以手送在你口邊。只是你不解吞。達觀燈下看此。不覺失笑。且道笑个甚麼。如薦得。不勞饒舌。既薦不得。老漢為汝說破。此段經如來為阿難老婆心切至矣。何異妙喜和皮殻剝了茘枝。送在禮侍者口邊。只是他不解吞。大抵此事苟不到智訖情枯之地。斷然承當不下。且道如何是智訖情枯的樣子。咄。泥牛夜半歸來遠。踏破前峰萬頃雲。 首楞嚴經卷末五錄(卷六) 首楞嚴經疏解蒙鈔卷末五錄(卷七) 海印弟子　蒙叟錢謙益集 佛頂宗錄第五 二參會公案 富樓那問佛。清淨本然。云何忽生山河大地。 ○琅琊覺云。老僧即不然。清淨本然。云何忽生山河大地(迷時三界有。悟後十方無)。 ○薦福信云。先行不到。末後太過。 ○五祖演云。金屑雖貴。落眼成翳。 ○佛眼遠云。既生山河大地。如何得復清淨本然。既復清淨本然。云何却見山河大地。大眾如何即是。良久云。水自竹邊流去冷。風從華裏過來香。 ○淨因成禪師上堂。拈拄杖云。清淨本然。云何忽生山河大地。看看。富樓那穿過釋迦老子鼻孔。釋迦老子鑽破虗空肚皮。且道山河大地在甚麼處。擲下拄杖云。虗空翻筋斗。向新羅國去也。是你諸人。切忌認葉止啼。刻舟求劒。 ○僧問韶國師。一切山河大地。自何而起。師云。此問從何而起。 一人發真歸元。十方虗空。悉皆消殞。 ○五祖演云。一人發真歸元。十方虗空。築著磕著。 ○佛性泰云。若是德山即不然。一人發真歸元。十方虗空。只是十方虗空。 ○慧明道人問彥上坐。從上先德。有得悟者無。曰有。師曰。一人發真歸元。十方虗空。悉皆消殞。舉手指曰。只今天台山巋然。如何得消殞去。彥俊辨自負。瞪目遁去。 ○佛眼遠云。從前先聖。豈不發真歸元。如何十方虗空。至今尚在。又云。漚滅空本無。況復諸三有。幻漚既滅。虗空殞無。三有眾生。從茲殄瘁。四生九類。如何得無。 當知虗空生汝心內。猶如片雲點太清裏。 ○僧問雲門。混沌未分時如何。師云。露柱懷胎。云分後如何。師云。如片雲點太清。云太清還受點也無。師不對。(詳見宗旨)若能轉物。即同如來。 ○僧問破竈墮。物物無形時如何。墮曰。禮即惟汝非我。不禮即惟我非汝。僧禮謝。墮曰。本有之物物非我也。所以道心能轉物。即同如來。 ○舉雪峰云。盡大地是你。將謂別更有。雲門云。不見楞嚴云。眾生顛倒。迷`[己【CB】，巳【卍續】]`己逐物。若能轉物。即同如來。 ○先淨照禪師。問楞嚴大師。經中道若能轉物。即同如來。若被物轉。即名凡夫。即如昇元閣。作麼生轉。 ○僧問韶國師。如何是轉物即同如來。師曰。汝喚甚麼作物。曰恁麼則同如來也。師曰。莫作野干鳴。 ○僧問石門慈照。若能轉物。即同如來。未審山門佛殿如何轉。師云。我向汝道。汝還信麼。云。和尚誠言。安敢不信。師云者漆桶(僧問延慶傅殷師。若能轉物。即同如來。未審轉甚麼物。師曰。道甚麼。僧擬議進語。師曰者漆桶)。 ○僧問谷隱聰禪師。若能轉物。即同如來。萬象是物。如何轉得。聰曰。吃了飯無些子意智。若有意智。即為物轉也。 ○僧問岑和尚。如何轉得山河國土歸自`[己【CB】，巳【卍續】]`己去。師曰。如何轉得自`[己【CB】，巳【卍續】]`己成山河國土去。曰不會。師曰。湖南城下好養民。米賤柴多足四鄰。僧無語。師示偈曰。誰問山河轉。山河轉向誰。圓通無兩畔。法性本無歸(趙州云。汝被十二時辰使。老僧使得十二時)。 如我按指海印發光。 ○溈山忠道者。閱楞嚴經次。問東明遷。如我按指。海印發光。佛意如何。遷云。用按指作麼。云。汝暫舉心。塵勞先起。又作麼道。遷云。亦是海印發光。 一切世間。諸所有物。皆即菩提。玅明元心。 ○栯堂益上堂舉此云。石脾入水即乾。出水即濕。獨活有風不動。無風獨搖。 不在內。不在外。不在中間。 ○僧同歸省禪師。未審在甚麼處。師云。南斗六。北斗七。 此大講堂(至)又觀清淨。 ○雪竇顯云。慚愧釋迦老子。說甚還與不還。文殊堂裏萬菩薩。到處覓不得。元來總在者裏。靈利漢一見。便請拗折柱杖。 吾不見時。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。 ○雪竇示眾。舉此經云。阿難意道。世界燈籠露柱。皆有名相。亦要世尊指出此見精明元。喚作甚麼物。願令我見佛意。我見香臺時。你作麼生。阿難云。我亦見香臺。即是佛見處。佛言。我見香臺。則可知。我若不見香臺時。你作麼生見。阿難云。我亦不見香臺即是見佛不見處。佛言。汝云不見。自是汝知。他人不見處。汝如何得知。古人云。到者裏只可自知。與人說不得(佛果云。若道認見為有物。未能拂迹。吾不見時。如羚羊挂角。聲響蹤迹氣息都絕。你向什麼處摸索。經意初縱破。後奪破。雪竇出教眼頌。亦不頌物。亦不頌見與不見。只頌見佛也)。 (△天童云。有見有不見。日午點燈。無見無不見。夜半潑墨。若信見聞如幻瞖。方知聲色若空華。且道教中還有衲僧說話麼)。 見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。 ○虎丘隆謁圜悟入室。悟問見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。舉拳曰。還見麼。隆曰見。悟曰。頭上安頭。隆脫然契證。悟叱曰。見个甚麼。隆曰。竹密不妨流水過。悟肯之。 ○佛眼嗣竹庵和尚。與伯父持一居士。醉心楞嚴。菴曰。若離前塵有分別性。正是生死根本。士駭曰。佛妄說耶。菴曰。佛固不妄。約只今居士對面徵詰。心果安在。菴後上堂云。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。落華有意隨流水。流水無情送落華。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。常恨春歸無覓處。不知轉入此中來(萬松云。雪竇直頌見佛。佛果單提佛不見處。只可自知。天童頌瀝乾滄海。畐塞太虗。竹菴直明非物之見。亦生死根本。此衲僧鼻孔長。皆出教意外。別具一隻眼。古佛舌頭短)。 ○德山涓禪師上堂。舉見見之時四句。喝曰。鯨吞海水盡。露出珊瑚枝。眾中忽有个衲僧出來道。長老休寐語。却許伊具一隻眼。 如是見性。是心非眼。 ○相國崔公羣。見如會禪師。問曰。師以何得。會云。以見性得。會方病眼。崔云。既云見性。其奈眼何。會曰見性非眼。崔稽首謝之(法眼別云。是相公眼)。 ○雲巖作鞋次。洞山近前曰。乞師眼睛得麼。師云。汝底與阿誰去也。曰良价無。師曰。設有。汝向甚麼處著。山無語。師曰。乞眼睛底是眼不。山曰非眼。師便喝。 此諸物象。與此見精。元是何物。 ○僧問延慶殷。見色便見心。燈籠是色。那个是心。師曰。汝不會古人意。曰。如何是古人意。師曰。燈籠是心。 ○晦堂和尚云。礙處非墻壁。通處沒虗空。若能如是會。心色本來同。拂子是色。那个是心。露利漢才聞舉著。隔墻見角。早知是牛。更若擬議思量。何啻千里萬里。 此見及緣。元是菩提。玅淨明體。 ○雲峰悅云。祖師亦云。六根不惡。還同正覺。乃云會麼。直饒你向者裏參見祖師了。更買草鞋。行脚三千里外。也被翠巖換却眼睛了也。還有不甘的麼。 ○大溈問仰山。玅淨明心。汝作麼生會。仰云。山河大地。日月星辰。溈云。汝秪得其事。仰云。和尚適來問什麼。溈云。玅淨明心。仰云。喚作事得麼。溈云。如是如是。 玅性圓明。離諸名相。 ○徐龍圖閱楞嚴至此。告海昌遇禪師。佛意誠謂幽深。師云。你如何會。徐欲祗對。師以拂子便打。徐云。和尚也無些子人情。師云。我若不打。你又堪作生麼。却問黃龍。釋迦老子。到者裏。還有出身處麼。龍却打一拂子。師云。且聽諸方斷著。 無相則無。非無即相。相有則在。云何無著。 ○張無盡曰。昔支慜度云。但無心於萬境。萬境未甞無。詰其所談。稍似今計。肇師破云。此得在於神靜。失在於物虗也。 當知十方無邊不動虗空。并其動搖地水火風。均名六大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。 ○皓月供奉問長沙岑曰。蚯蚓斷為兩段。兩頭俱動。未審佛性在阿那頭。沙曰。動與不動是何境界。月曰。言不干典。非智者之所談。秪如和尚言動與不動。是何境界。出自何經。沙曰。灼然言不干典。非智者之所談。大德豈不見首楞嚴云。當知十方無邊不動虗空。并其動搖地水火風。均名六大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。乃示偈曰。最甚深。最甚深。法界人身便是心。迷者迷心為眾色。悟時剎境是真心。身界二塵無實相。分明達此號知音。 本如來藏。玅真如性。 ○雲際祖禪師問南泉。摩尼珠。人不識。如來藏裏親收得。如何是藏。泉云。王老師與汝往來者是。祖云。不往來者。泉云。亦是藏。祖云。如何是珠。泉召云師祖。祖應諾。泉云。去。汝不會我語。祖從此信入。 ○圓通國師云。如今還有人信入麼。若有。罔象到時光燦爛。若無。離婁行處浪滔天。 ○佛果云。盡大地是如來藏。向甚麼處著珠。盡大地是摩尼珠。喚甚麼作藏(天童云。永嘉歌云。如來藏裏親收得。六般神用空不空。一顆圓光色非色。如何是藏。如何是珠。往來者是。不往來者亦是。南泉指藏拾珠。如放在汝掌中。指似與汝。既往來不往來是藏。喚應不喚應俱是珠。又何疑)。 無非不非。無是不是。 ○稠禪師云。一切外緣。本無定相。是非生滅。一切由心。若自性不生。誰言是非。能所俱無。諸相恒寂。 ○龍濟修山主云。是柱不是柱。非柱不見柱。是非`[已【CB】，巳【卍續】]`已去了。是非裏薦取(雷菴受云。文殊問諸物象。與此見精元是何物。欲請如來揀定是非是義。昭然示之。如來亦欲令大眾親證見與見緣。元是菩提玅淨明體。於中無有是非二相。即顧問文殊。如汝文殊等。文殊告云。我真文殊等。而如來復宣明曰。但一月真。乃至是月非月。譬如擊塗毒鼓。遠近聞者皆喪。昔修山主嘗曰。是柱不是柱云云。此老垂慈之至。與先聖無少異。未知學者。若為契會)。 若復因此。際會道成。所得密言。還同本悟。則與未聞。無有差別。 ○百丈懷海和上。因撥火示溈山靈祐。因茲頓悟。百丈謂曰。此乃暫時岐路耳。經云。欲見佛性。當觀因緣時節。時節既至。如迷忽悟。似忘忽憶。方省舊道`[己【CB】，巳【卍續】]`己物。不從他得。是故祖師云。悟了同未悟。無心得無法。汝今既爾。善自護持。溈山謂香嚴曰。汝在百丈先師處。問一答十。此是汝聰明靈利。意解識想。生死根本。父母未生時。試道一句看。師被一問。直得茫然。將平日看過文字。從頭要尋一句酬對。竟不能得。屢乞山說破。山曰。我若說似汝。汝以後罵我去。我說底是我底。終不干汝事。師遂將所看文字燒却。辭歸南陽。一日芟除草木。偶拋瓦礫。擊竹作聲。忽然省悟。沐浴焚香。遙禮溈山曰。和尚大慈。恩踰父母。當時若為我說破。何有今日之事。 ○石頭遷曰。寧可永劫受沈淪。不從諸聖求解脫。 不如一日。修無漏業。 ○楚南禪師上堂。設使解得三世佛教。如缾注水。及得百千三昧。不如一念修無漏道。免被天人因果繫絆。問如何修。曰。未有闍黎時體取。曰。未有某甲時教誰體。南曰。體者亦無。 昔本無迷。似有迷覺。 ○忠國師問紫璘供奉。佛是何義。云是覺義。師云。佛曾迷不。曰不曾迷。師曰。用覺作麼。 聞實云無。誰知無者。 ○秦王判涅槃論曰。若無聖人。知無者誰。 ○玅喜云。今人參禪怕落空。只者怕落空的還空得麼。經云聞實云無誰知無者。 明暗色空。 ○天聖道禪師上堂。日月繞須彌。人間分晝夜。南閻浮提人秪被明暗色空留礙。且道不落明暗色空一句。作麼生道。良久曰。柳色黃金嫩。梨華白雪香。 譬如琴瑟箜篌。雖有玅音。若無玅指。終不能發。 ○保寧勇上堂舉此文。拈拄杖云。者个且非琴非瑟。有大玅音。眾中莫有玅指者麼。試請一發看。若無。保寧自家品弄去也。橫按拄杖云。還聞麼。良久云。一堂風冷淡。千古意分明。 設入大火。火不能燒。大水所漂。水不能溺。 ○僧問保福。如何是入火不燒。入水不溺。福曰。若是水火。即被焚溺。 從無始來。迷`[己【CB】，巳【卍續】]`己為物。 ○鏡清怤問僧。門外甚麼聲。曰。雨滴聲。師曰。眾生顛倒。迷`[己【CB】，巳【卍續】]`己逐物。曰。和尚作麼生。師曰。洎不迷`[己【CB】，巳【卍續】]`己。曰。洎不迷`[己【CB】，巳【卍續】]`己。意旨如何。師曰。出身猶可易。脫體道應難(雪竇頌云。虗堂雨滴聲。作者難詶對。若謂曾入流。依前還不會。會不會。南山北山轉滂沛)。 由汝無始。至於今生。認賊為子。 ○天童略舉云。若能推底是汝心。則認賊為子。修山主云。若能推底不是汝心。則認子為賊。天童拈云。如今推也。是子是賊。買帽相頭。去魚食骨。 身心圓明。不動道場。 ○佛語文殊。汝坐道場乎。文殊師利言。一切如來。不坐道場。我今云何獨坐道場。何以故。現在諸法。坐實際故(釋曰。若如是解者。未必是不坐道場。是坐道場。當坐道場。是不坐道場矣。何以故。道場等不出實際故)。 因明立所。所既妄立。生汝妄能。 ○法眼問百法座主。百法是體用雙陳。明門是能所兼舉。座主是能。法座是所。作麼生說兼舉。 虗空云何。隨汝執捉。 ○石鞏問西堂。汝還解捉得虗空麼。堂曰。捉得。鞏曰。作麼生捉。堂以手撮虗空。鞏曰。汝不解捉。堂却問師兄作麼生捉。鞏把西堂鼻孔拽。堂作忍痛聲曰。大煞拽人鼻孔。直欲脫去。鞏曰。直須恁麼捉虗空始得。 松直棘曲。鵠白烏玄。 ○洞山聰禪師上堂。教山僧道甚麼即得。古即是今。今即是古。所以楞嚴經道。松直棘曲鵠白烏玄。還知得麼。雖然如是。未必是松一向直棘一向曲。鵠便白。烏便玄。洞山道。者裏也有曲底松。也有直底棘。也有玄底鵠。也有白底烏。久立。 如第二月。誰為是月。又誰非月。 ○雲巖埽地次。道吾云。太區區生。巖云。須知有不區區者。吾云。恁麼則有第二月也。巖提起掃箒云。者箇是第幾月(玄沙云。正是第二月。長慶稜問玄沙。云被他倒轉掃箒攔面𢷾。又作麼生。沙休去雲門云。奴見婢殷勤。真如云。將勤補拙)。 ○曹山僧問古人有言。盡大地惟有此人。未審是甚麼人。師云。不可有第二月去也。云。如何是第二月。師云。也要老兄定當。云。作麼生是第一月。師云嶮。 ○安國球問玄沙。如何是第一月。沙曰。用汝个月作麼。球言下大悟。 ○僧問法眼和尚。如何是第二月。曰森羅萬象。曰如何是第一月。曰森羅萬象。 ○宗鑑達云。見聞覺知。思量分別。一見便見。無第二月。又云。拈華示眾。空自點胷。微笑破顏。落第二月。 彼人因指。應當看月。 ○玄沙和尚示眾云。世尊道吾有正法眼藏。付囑大迦葉。猶如畫月。曹溪竪拂。猶如指月。時鼓山出眾云。月聻。師云。者个阿師。就我覔月。山不肯。却歸眾云。道我就他覓月(護國元云。玄沙鼓山。各說道理。要且未識月在。諸人要識月麼。幸無偏照處。剛有未明人)。 ○有僧問法眼。指即不問。如何是月。眼曰。那个是汝不問底指。又僧問。月即不問。如何是指。眼曰月。僧曰。學人問指。和尚為什麼對月。眼曰。為汝問指。 於一毛端。現寶王剎。坐微塵裏。轉大法輪。 ○圓照上堂舉此。拈起柱杖曰。者个是塵。作麼生說个轉法輪底道理。山僧今日不惜眉毛。與諸人說破。拈起也。海水騰波。須彌岌峇。放下也。四海晏淨。乾坤肅靜。敢問諸人。拈起即是。放下即是。當斷不斷。兩重公案。擊禪床下座(尼玅總上堂。向上一路。千聖不傳。學者勞形。如猿捉影。山僧今日與此界他方佛祖。山河大地。草木叢林。現前四眾。各轉大法輪。交光相羅。如寶絲網。若一草一木。不轉法輪。則不得名為轉大法輪。所以道於一毛端。乃至大中現小等。不動步遊彌勒樓閣。不返聞入觀音法門。情與無情。性相平等。不是神通玅用。亦非法爾如然。於此倜儻分明。皇恩佛恩。一時報足)。 十方薄伽梵。一路涅槃門。 ○僧舉問乾峯和尚。未審路頭在甚麼處。峯以柱杖一畫云。在者裏。(萬松云。天童曾道。十方無籬落。從本來元沒遮欄。四面亦無門只者裏便是入處。所以乾峰一畫云。在者裏。喚作乾峰與僧指路。又道與他畫斷。決不是者个道理)僧舉似雲門。門拈起扇子云。扇子𨁝跳上三十三天。築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒。雨似盆傾。會麼(黃龍南云乾峰一期指路。曲為初機。雲門乃通其變。故使人不倦。者僧不會乾峰。雲門別與一條活路。竹庵早曾點破。頌云。乾峰不用指陳。雲門休打骨董。自然東海鯉魚。築著帝釋鼻孔)。 ○雲門云。你若不識。大唐國裏人。在你眼睫裏賣香藥。又云。者个是屋。上頭是天。手裏是柱杖。作麼生是涅槃門。法雲秀以手空中一畫。喝云。九流于是乎交歸。眾聖于是乎冥會。乃知新羅高麗南番日本。西天此土。十方世界。一切人民。盡在諸人鼻孔裏。叫叫閙閙。東頭買賤。西頭賣貴。諸人還聞麼。若不聞。還我耳朵來。 ○僧問雲門。薄伽梵即不問。如何是一路涅槃門。師云。我道不得。云。和尚為甚麼道不得。師云。你舉話即得。 ○道吾和尚示眾。古今日月依舊山河。若明得去。十方薄伽梵。一路涅槃門。若明不得。謗斯經故。獲罪如是。 ○僧問應乾禪師。十方薄伽梵。一路涅槃門。未審路頭在甚麼處。師曰。踏著石頭硬似鐵。僧云。還許學人進步也無。師曰。點滴依前落二三(出續燈錄)。 歸元性無二。方便有多門。聖性無不通。順逆皆方便。 ○雲峰悅云。所以道不浪隨功涉位。經有經師。論有論主。你道衲僧門下。還有者箇消息麼。良久云。一言既出。駟馬難追。 ○枯木成禪師上堂。歸元性無二。方便有多門。但了歸元性。何愁方便門。諸人要會歸元性麼。露柱將來作木杓。旁人不肯任從伊。要會方便門麼。木杓將來作露柱。撑天柱地也相宜。且道不落方便門一句。作麼生道。三十年後。莫教錯舉。 玅湛總持不動尊。頂楞嚴王世希有。 ○五祖演云。大眾。若作禪會則謗經。若作經會則謗禪。若作一團則儱侗。有人跳得。日銷萬兩黃金。若跳不得。有處著你在。 ○泐潭準云。同異成壞總別。三四五六七八。欲要隨流入流。無過先解此法。拈柱杖卓一下云。此法非思量分別之所能解。若也分別。落在眾生境界。且道不分別。不思量。是个甚麼。擲下拄杖云。玅湛總持不動尊。頂楞嚴王世希有。 不歷僧祇獲法身。 ○僧問利山和尚。不歷僧祇獲法身。請師直指。山曰。子承父業。曰。如何領會。山曰。貶剝不施。曰。恁麼則大眾有賴去也。山曰。大眾且置。作麼生是法身。僧無對。山曰。汝問。我與汝道。僧問如何是法身。山曰。空華陽焰。 ○古德云長者長法身。短者短法身。天童拈云。且道舜若多神。喚什麼作法身。良久云。還會麼。不可續鳧截鶴。夷岳盈壑去也。 將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。 ○溈山舉臨濟辭黃檗。檗喚侍者。將先師禪版拂子來。濟召侍者將火來。檗云。汝但將去。`[已【CB】，巳【卍續】]`已後坐却天下舌頭在。問仰山云。臨濟莫孤負他黃檗也無。仰云不然。溈云。子作麼生。仰云。知恩方解報恩。溈云。從上莫有報恩事不。仰云有。只是年代久遠不欲舉似。溈云。子但舉看。仰云。楞嚴會上。阿難讚佛云。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。豈不是報恩上事。溈云。如是如是。見與師齊。減師半德。見過於師。方堪傳授。 ○廣慧璉示眾。佛法本來無事。從上諸聖。盡是揑怪。強生節目。壓良為賤。埋沒兒孫。更有雲門趙州。德山臨濟。死不惺惺。一生受屈。老僧者裏即不然。便是釋迦老子出來。也貶向他方世界。舉未了。璉云。你若恁麼會。入地獄如箭。云。未審作麼生會。璉便打。僧擬議。曰會麼。僧云不會。曰。山僧今日不避諸方檢責。為你說破。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。 ○天衣懷示眾。玄黃不真。黑白何咎。六祖道。葉落歸根。來時無口。此个說話。直入維摩丈室。住金色光中。見十方世界。四聖六凡。如觀掌中菴摩勒果。又見一類眾生。寢生死夜。惛惛睡眠。不覺不知。作金鷄報曉一聲。令伊省寤。豈不快哉。若能如是。方可將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。 ○文峰說上堂。娑婆世界。以音聲為佛事。香積世界。以香飯為佛事。翠巖者裏。秪於出入息內。供養承事過現未來塵沙諸佛。無一空過者。過現未來塵沙諸佛。是翠巖侍者。無一不到。諸上座還會麼。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。 我見如來。舉臂屈指。為光明拳。 ○趙州有時屈指云。老僧喚作拳。諸人喚作什麼。僧云。和尚何得將境示人。州云。我不將境示人。若將境示闍黎。即埋沒闍黎去也。云。爭奈者个何。師便珍重。 ○雪峰一日。伸手向僧面前握拳云。盡乾坤若凡若聖。若男若女。若僧若俗。山河大地。都總在者一握裏。 ○欽山邃見僧來伸手云。開即為掌。五指參差。復握手云。握即為拳。必無高下。還有商量分也無。僧豎起拳。師云。汝只是个無開合漢。 ○黃龍心在室中。豎拳示僧云。喚作拳頭則觸。不喚作拳頭則背。未審喚作甚麼。 ○道場辨謁佛眼遠。遠問從上祖師方冊因緣。許你會得。忽舉拳云。者个因何喚作拳。師擬秪對。遠築其口云。不得作道理。師頓去知見。遂作禮。遠云。者鈍漢。師笑而趨出。 ○別峰印因圓悟問。從上諸聖。以何接人。師竪起拳。悟云。此是老僧用底。作麼生是從上諸聖用底。師以拳揮之。悟亦舉拳相交。大笑而止。 斯是如來無見頂相。無為心佛。 ○世尊在忉利天。為母說法。優填王命匠雕栴檀像。世尊下忉利天。像亦出迎。世尊三喚三應。乃云。無為真佛。實在我身。 ○無邊身菩薩。將竹杖量世尊頂丈六了又丈六。量到梵天。不見世尊頂相。乃擲下竹杖。合掌說偈云。虗空無有邊。佛功德亦然。若有能量者。窮劫不可盡。 ○僧問百丈如何。丈曰。為作有邊見。無邊見。所以不見如來頂相。秪如今都無一切有無等見。亦無無見。是名頂相見。 ○趙州云。如隔羅縠(又答云。你是闍黎)。 ○問黃檗。菩薩云何不見頂相。答。實無可見。無邊身菩薩。便是如來。不應更見。秪教你不作佛見。不落佛邊。不作眾生見。不落眾生邊。不作有見。不落有邊。不作無見。不落無邊。不作凡見。不落凡邊。不作聖見。不落聖邊。但無諸見。即是無邊身。若有見處。即名外道。外道樂于諸見。菩薩於諸見而不動。如來者。即諸法如義。所以云彌勒亦如也。如即無生。如即無滅。如即無見。如即無聞。如來頂即是圓見。亦無圓見。不落圓邊。所以佛身無為。不墮諸數。 如汝文殊。更有文殊。是文殊者。為無文殊。 ○佛在竹園精舍。與大比丘眾結足安居。至自恣日。優波離尊者。觀諸大眾。如海清淨。無有缺犯。惟有文殊師利菩薩不樂所止之處。好游聚落。違犯禁戒。優波離具以白佛。欲擯出文殊。佛曰。但擯得便擯。優波離遂集眾。鳴犍椎。左右上下。皆是文殊。徧虗空界一切之處。悉是文殊。世尊謂優波離。你欲擯那个文殊。優波離放下楗椎。禮拜懺悔(一云。纔拈椎。乃見百千萬億文殊。盡其神力。椎不能舉)。 ○寒拾問豐干。去五臺作恁麼。干曰。禮文殊。山曰。汝不是我同流。干獨遊五臺。逢一老人。問莫是文殊麼。老人云。豈可有二文殊。干作禮。忽然不見(趙州代干云。文殊文殊)。 ○佛陀波利尊者遊五臺。遇一老人。問什麼處去。云臺山禮文殊去。老人云。大德見文殊還識麼。者無對。 ○語溪文喜師遊五臺。禮金剛窟。感文殊示現。後參仰山。充典座。文殊常現於粥鑊上。師以攪粥篦便打。曰。文殊自文殊。文喜自文喜(宗鏡引文殊師利廵行經云。文殊師利。徧廵五百比丘房。皆見寂定。最後難舍利弗。廣顯性空無礙之理。五百比丘。從座而起。於世尊前唱言。從今`[已【CB】，巳【卍續】]`已後。更不復見文殊身。不復聞其名字。如是方處。應速捨離。所有文殊一切在處。亦莫趣向。所以者何。文殊煩惱解脫等一相說故。舍利弗令文殊為決了。文殊言。實無文殊而可得故。若實無文殊可得者。彼亦不可見廣為說法。四百比丘得漏盡果。一百比丘更謗陷入地獄。後還得道。所以無見是真見。無聞是真聞。不見不聞文殊。是真見真聞文殊矣)。 我於爾時。乘白牙象。分身百千。皆至其處。 ○世尊因普眼菩薩。欲見普賢。不能得見。乃至三度入定。徧觀三千大千世界。覓普賢不能得見。而來白佛。佛云。汝但於靜三昧中起一念。便見普賢。普眼於是纔起一念。便見普賢。向空中乘六牙白象。 如寤時人。說夢中事。 ○舍利弗問須菩提。夢中說六波羅蜜。與覺時同異。提曰。此義深遠。吾不能說。會中有彌勒大士。汝往彼問。舍利弗問彌勒。彌勒云。誰是彌勒。誰名彌勒。 命終之後。上升精微。 ○天親菩薩從彌勒內宮而下。無著菩薩問曰。人間四百年。彼天為一晝夜。彌勒於一時中。成就五百億天子。證無生法忍。未審說甚麼法。天親曰。秪說者个法。秪是梵音清雅。令人樂聞。 我於彼前。現四天王身而為說法。 ○陸大夫與南泉行次。見天王。乃問天王居何地位。泉曰。若是天王。即非地位。陸云。聞說天王居初地。是不。泉云。應以天王身得度者。即現天王身而為說法。 即時阿難。執持應器。 ○世尊勅阿難。食時將至。汝當入城持鉢。阿難應諾。世尊曰。汝既持鉢。須依過去七佛儀式。阿難問。如何是七佛儀式。世尊召阿難。阿難應諾。世尊曰。持鉢去。 䟦陀婆羅。忽悟水因。 ○石梯和尚。侍者請浴。梯曰。既不洗塵。亦不洗體。汝作麼生。者曰。和尚先去。某甲將皂角來。梯呵呵大笑。 ○佛果云。既不洗塵。亦不洗體。且道洗个什麼。忽悟水因。自然了當。且道悟个什麼。洗亦無所得。觸亦無所得。水因亦無所得。若向个裏直下見得。便是玅觸宣明。成佛子住。 ○僧問天葢幽禪師。有人問。有禪院名無垢淨光。為甚麼却造浴室。僧無語。葢代云。三秋明月夜。不是騁團圓。天童頌云。欲會本來無垢的。莫須入水見長人。 從聞思修。入三摩地。 ○應庵華云。思是聞之本。聞是思之用。且道作麼生說个入的道理。青原白家三盞酒。噄了猶道未沾脣。 ○普請钁地次。忽有一僧。聞鼓鳴。舉钁頭大笑便歸。百丈曰。俊哉。此是觀音入理之門。僧歸院喚問。適來見什麼道理。曰。適來肚飢。聞鼓聲歸喫飯。丈乃笑。 ○僧問歸宗和尚。初心如何得个入處。宗以火箸敲鼎葢三下。云還聞不。僧云聞。宗云。我何不聞。又敲三下。問還聞不。僧云不聞。宗云。我何以聞。僧無語。宗云。觀音玅智力。能救世間苦(林間錄云。觀音悟圓通。與歸宗聞不聞之義無別。何也。初于聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。動相不生。則世間生滅之法滅。靜相不生則不為寂滅所留係。此二中間。不住動相。亦不困靜相。觀音所謂生滅既滅。寂滅現前也)。 ○僧問歷村和尚。如何是觀其音聲而得解脫。師將火柴敲柴曰。還聞不。曰聞。師曰。誰不解脫。 ○赤干行者聞鐘聲。問仰山。有耳打鐘。無耳打鐘。師曰。汝但問。莫愁我答不得。曰。早个問了也。師喝曰去。 ○僧問大陽漢禪師。如何是敲磕底句。師曰。檻外竹風搖。驚起幽人睡。曰。觀音門大啟也。師曰。師子咬人。乃曰。聞聲悟道。失却觀音眼睛。見色明心。昧了文殊巴鼻。一出一入。半開半合。泥牛昨夜遊滄海。直至如今不見回。 ○僧問玄沙。承和尚有言。聞性徧周於沙界。雪峰打鼓。者裏為甚麼不聞。沙曰。誰知不聞。 ○曹山車一日聞鐘聲。乃云。阿㖿阿㖿。僧云。和尚作麼。師云。打著我心。 ○僧問雲門。生法師云。敲空作響。擊木無聲。如何。師以`[拄【CB】，抂【卍續】]`拄杖敲空云。阿㖿阿㖿。又敲板頭云。作聲麼僧云作聲。師云者俗漢。又敲云。喚甚麼作聲(又僧舉前問法眼。忽聞齊魚聲。謂侍者曰。還聞麼。適來若聞。如今不聞。如今不聞。如今若聞。適來不聞。會麼)。 (△王肯堂曰。二老所標。一破根。一破塵。皆生公之義疏也)。 ○法眼因四眾士女入院。問永明潛。律中道隔壁聞釵釧聲。即名破戒。見覩金銀合雜。朱紫駢闐是破戒。不是破戒。潛曰。好个入路。 ○僧問道場訥禪師。如何得聞性不隨緣去。師曰。汝聽看僧禮拜。師曰聾人也唱胡笳調。好惡高低自不聞。曰。恁麼則聞性宛然也。師曰石從空裏立。火向水中焚。 ○高僧釋法空。入臺山幽居。每有清聲。(每夜必聞有聲)召曰空禪。如是非一。自後法空知是自心境界。(久而自悟。皆我自心之境。安有外聲哉)以法遣之。遂乃安靜(智證傳云。楞伽言。彼所見非有。是故說惟心。以風旛相待。無有定屬以無定屬緣生。則名無生。六祖所示見境既爾。則空禪所悟聞塵亦然。首楞嚴云。見聞如幻翳。乃至猶如夢中事者。詎不信夫)。 觀世音菩薩。現八萬四千手眼。 ○陸亘大夫問南泉。大悲菩薩。甚處得許多手眼來。泉云。如國家用大夫作什麼(雪竇顯別云。不及大夫所問。保寧勇別云。也未為分外)。 ○道吾問雲巖晟。大悲千手眼。那箇是正眼。晟曰。如人夜間。背手摸枕子。吾曰。我會也。晟曰。作麼生會。吾曰。徧身是手眼。晟曰。道也太煞道。秪道得八成。吾曰。師兄作麼生。晟曰。通身是手眼(萬松云。有無目山人賣卜。雨過泥塗著鮮白鞋入市。人問汝無目。如何泥不污鞋。山人舉拄杖云。拄杖頭上有眼。以山人為證夜間摸著枕子。手上有眼。喫飯時舌上有眼。聽法識人耳中有眼。蘇子瞻與聾人說話。畫字而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。復笑云。我與彼皆異人也。我以手為口。彼以眼為耳。佛言六根互用信也)。 由是六根。互相為用。 ○定慧信和尚問僧。忠國師無情說法。南方尊宿。如何商量。僧云。諸方皆云六根互用。信云教中道無眼耳鼻舌身意。將甚麼互用。 ○藥山一日問雲巖云。聞汝解弄師子是不。曰是。云。弄得幾出。曰。弄得六出。云。我亦弄得。曰。和尚弄得幾出云。弄得一出。曰。一即六。六即七(林泉道。古宿出辭吐氣。與修多羅合。故經云。一處成休復。六用皆不成)。 四大五陰。 ○趙州示眾。未有世界。先有此性。世界壞時。此性不壞。僧問承師有言。世界壞時。此性不壞。如何是此性。州云。四大五陰。曰。此猶是壞底。如何是此性。州云。四大五陰(法眼云。是一个。是兩个。是壞不壞。且作麼生會。試斷看)。 ○玄沙與天龍入山見虎。龍云和尚虎。曰。是汝虎。歸院。龍請益。沙曰。娑婆世界。有四種極重事。若人透得。不妨出得陰界。 ○僧問黃龍新。如何是四大毒蛇。曰。地水火風。如何是地水火風。曰。四大毒蛇。僧乞師方便。曰。一大既爾。四大亦同。 ○藥山因施主施裩。提起示眾曰。法身還具得四大也無。道得與他一腰裩。道吾曰。性地非空。空非性地。此是地大。三大亦然。山曰。與汝一腰裩。 ○僧問太安。一切施為是法身用。如何是法身。師曰。一切施為。是法身用。曰離却五蘊。如何是本來身。師曰。地水火風。受想行識。曰。者个是五蘊。師曰。者个異五蘊。又問此陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已謝。彼陰未生時。如何。師曰。此陰未謝。那个是大德。曰不會。師曰。若會此陰。便明彼陰。 ○竺尚書問岑和尚。蚯蚓斬為兩段。兩頭俱動。未審佛性在阿那頭。師曰。莫妄想。曰。爭奈動何。師曰。會即風火未散。書無對。師喚尚書。書應諾。師曰。不是尚書本命。曰。不可離却。即今秪對。別有第二主人。師曰。喚尚書作至尊得麼。曰。恁麼總不秪對時。莫是弟子主人不。師曰。非但秪對與不秪對時。無始劫來。是个生死根本。示偈曰。學道之人不識真。秪為從來認識神。無始劫來生死本。癡人喚作本來人(雷菴受曰。入三摩提者。要在不迷五陰主人。而親識主人面目。知主人住處。若識主人面目。知其住處。魔將何所施力。世尊謂阿難。若不識知心目所在。則不能降伏塵勞。是`[己【CB】，巳【卍續】]`己古之宗師。皆自召曰主人翁。復自應之曰諾。又曰。惺惺著。他時後日莫被人瞞。嗚呼。此可真為善知識者也)。 (△紫栢曰。眾生不知現前日用。能分別好惡之心。是前塵影子。認為本來人。此認一錯。千錯萬錯。淪墜長劫從此起也。長沙岑曰。學道之人不識真。只為從前認識神。神若緣境而有。則此識本自無體。若不緣境而有。則此識神境未觸時。本無窠臼。佛言。一切眾生皆由不知常住真心。用諸妄想。楞嚴常住真心。即此本無窠臼者是。用諸妄想用字。即此認字是)。 六根。六塵。六識。 ○世尊因黑爪梵志運神力。以左右手擎合歡梧桐兩株來供養佛。召云仙人。梵志應喏。佛云放下著。梵志遂放下左手一枝華於佛前。佛又召仙人放下著。梵志又放下右手一枝華。佛又云。仙人放下著。梵志云。我今空身而住。更教放下个什麼。佛云。吾非教汝放捨其華。汝當放捨外六塵。內六根。中六識。一時捨却。無可捨處。是汝免生死處。(免生死處。有本作放生死處)梵志於言下得無生忍。 ○神鼎諲問僧。三界惟心。萬法惟識。惟識惟心。眼聲耳色。是甚麼人語。僧曰。法眼語。師曰。其義如何。曰。惟心。故根境不相到。惟識。故聲色樅然。師曰。舌味是根境不。曰是。師以筯夾菜置口中。含胡而語曰。何謂相入耶。僧不能答。 ○僧問石門照。師子是獸中王。什麼却被六塵吞。師云。須知六塵好手。 ○洞山行脚次。逢一婆擔水。師索水飲。婆云。水不妨飲。婆有一問。須先問過。且道水具幾塵。師云。不具諸塵。婆云去。休汙我水擔。 ○問曹山。沙門豈不是大慈悲人。師曰是。曰。忽遇六賊來時如何。師曰。一劒揮盡。曰。盡後如何。師曰始得和同(龐居士云。一羣六个賊。生生欺殺人。我今識汝也。不與汝為隣。汝若不伏我。我即到處說。教人盡識汝。使汝行路絕。你若肯伏我。我即不分別。共汝一處住。同證無生滅)。 ○中邑恩禪師。因仰山問如何得見性去。師曰。譬如一室有六牕。內有一獼猴。外有獼猴。從東邊喚猩猩。獼猴即應。如是六牕。俱喚俱應。仰山禮謝起云。適蒙和尚譬喻。無不了知。更有一事。只如內獼猴瞌睡。外獼猴欲相見如何。師下繩牀執仰山手作舞云。猩猩。與汝相見了譬如蟭螟蟲。在蚊子眼睫上作窠。向十字街頭叫喚云。地廣人稀。相逢者少。 ○僧問趙州。初生孩子。還具六識也無。州云。急水上打毬子。僧復問投子。急水上打毬子意旨如何。子云。念念不停留(雪竇顯頌云。六識無功伸一問。作家曾共辨來端。茫茫急水打毬子。落處不停誰解看)。 (△經云。如急流水望如恬靜。流急不見。非是無流。湛入合湛。歸識邊際。華嚴云。譬如河中水。湍流競奔逝。各各不相知。諸法亦如是)。 (△曹山問僧。菩薩定中。聞香象渡河。歷歷地。出什麼經。僧云。涅槃經。山云。定前聞。定後聞。僧云和尚流也。山云。灘下接取)。 無痛痛覺。 ○保福見僧來。以杖打露柱。又打僧頭。僧作忍痛聲。福曰。那个為什麼不痛。僧無對。 即齅與香。二處虗妄。 ○僧問海宴師。如何是古寺一罏香。師曰。歷代無人齅。曰。齅者如何。師曰。六根俱不到。 是諸天上。各各天人。則是凡夫。業果酬答。答盡入輪。 ○雲門問陳尚書。看法華經是不。經中道。一切治生產業。皆與實相不相違背。且道非非想天。有幾人退位。 ○雪竇顯上堂。僧問如何是時節因緣。師云。瞌睡漢。僧便喝。師云。詐猩猩。復云。譬若世界壞時。大水競作。其間無量眾生。或沒未沒。互相悲號。仰望蒼蒼。皆云相救。四禪天人一見。高聲便喝。咄哉眾生。我曾預報汝。令頻頻上來。汝却不聽。如今有什麼救處。乃拍手云歸堂。 若作聖解。即受群邪。 ○萬松云。第一義且置。你要聖諦作麼。天皇道。但盡凡情。別無聖解。楞嚴道。若作聖解。即受群邪。只者達磨道。廓然無聖。石火電光中。不妨手親眼辨。 一分無常。一分常論。 ○世尊因有異學問。諸法是常耶。世尊不對。又問諸法是無常耶。亦不對。異學云。世尊具一切智。何不對我。世尊云。汝之所問。皆為戲論。 首楞嚴經卷末五錄(卷七) 首楞嚴經疏解蒙鈔卷末五錄(卷八) 海印弟子　蒙叟錢謙益集 佛頂宗錄第五 三舉拈偈頌 (此中又三○初總明宗本。以一代時教因緣為宗故○次別拈語句。如七徵八還等文○後通明經義。不取逐文分配)。 總明宗本 涅槃經過去佛所說偈。 ○諸行無常。是生滅法。生滅滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已。寂滅為樂(佛言如是偈句。乃是過去未來現在諸佛所說。開空法道)。 (△章安云。半偈者。但說無常一邊。不說常邊。故言半偈。有為三相。何故但明生滅而不言住。四句偈迮。是故略之。住法不顯。生滅遷謝。但明始終。中間宜略。文云。所說空義。此偈明無常。那得是空。只無常即是空之異名。大品云。無常即動相。動即空相。淨名云。不生不滅。是無常義。今亦無常。是不生不滅義)。 大智度論阿說示(五人之一)為舍利弗說偈。 ○諸法因緣生。是法說因緣。是法因緣盡。大師如是說(舍弗利聞此偈`[已【CB】，巳【卍續】]`已。即得初道。還報目連。亦得初道。今按本經。舍利弗目連。皆言是三迦葉說。阿難言。是老梵志說。緣起互異)。 ○法華文句頞䫌(亦阿說示此云馬勝)答偈。 ○諸法從緣生。是故說因緣。是法緣及盡。我師如是說(有云。諸法從緣生。諸法從緣滅。我師大沙門。常作如是說。又云。如是滅與生。我師如是說)。 (△智證傳云。法華經曰。無上兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘。永明曰。緣起佛種者。報身佛。非法身佛也。經以一乘為言。則寧當分別法報身乎。所謂是法住法位者。馬鳴所言隨順世間種種知故。世間之相。既曰種種。則非以本自性而皆從緣起。何哉。知其緣起而無生。即是佛種。棗柏云。一念緣起無生。超彼三乘權學等見。於是頓見迦葉波說偈之意)。 中論破因緣品偈。 ○諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故知(一作說)無生。 ○釋曰。不自生者。萬物無有從自體生。必待眾因緣。復次。若從自體生。則一法有二體。一謂生。二謂生者。若離餘因。從自體生者。則無因無緣。又生更有生。生則無窮。自無故。他亦無。何以故。有自故有他。若不從自生。亦不從他生。共生則有二過。自生他生故。若無因而有萬物者。則是為常。是義不然。無因則無果。若無因有果者。布施持戒等。應墮地獄。十惡五逆。應當生天。以無因故。 ○智論云。如鏡中像。非鏡作。非面作。非執鏡者作。亦非自然作。亦非無因緣。何以非鏡作。若面未到。鏡則無像。以是故非鏡作。何以無面作。無鏡則無像。何以非執鏡者作。無鏡無面則無像。何以非自然有。若未有鏡。未有面。則無像。像待鏡待面然後有。以是故非自然作。何以非無因緣。若無因緣。應常有。若常有。若除鏡除面。亦應自出。以是故非無因緣。諸法亦如是。非自作。非彼作。非共作。非無因緣。云非自作。我不可得故。一切因生法不自在故。諸法屬因緣故。亦非他作者。自無故。他亦無。若他作。則失罪福力。若共作有二過。自過他過。一切諸法。必有因緣。是苦樂和合因緣。生前世業因。以實求之。無人作。無人受。空五眾作。空五眾受。 ○天台止觀云。根塵相對。一念心生。能生所生。無不即空。妄謂心起。起無自性。無他性。無共性。無無因性。起時不從自他共離來。去明不向東西南北去。此心不在內外兩中間。亦不常自有。但有名字。名之為心。是字不住。亦不不住。不可得故。生即無生。亦無無生。諸法不自生。那得自境智。無他生。那得相由境智。無共生。那得因緣境智。無無因生。那得自然境智。當知四取是生死本。故龍樹伐之。有四取。則有依倚。依倚則是非。是非則愛恚。愛恚生一切煩惱。煩惱生故。戲論諍兢生。諍兢生故。起身口意業。業生故。輪迴苦海。無解脫期。今以不生等破四性。性破。故無依倚。乃至無業苦等。清淨心常一。則能見般若(當觀此一念。為從心自生心。為對塵生心。為根塵共生心。為根塵離生心)。 (△若心自生者。前念為根。後念為識。為從根生心。為從識生心。若根能生識。根為有識。故生識。根為無識。故生識根若有識。根識則兼。又無能生所生。根若無識而能生識。謂無識物。不能生識。根既無識。何能生識。根雖無識而有識性。故能生識者。此之識性。是有是無。有`[已【CB】，巳【卍續】]`已是識。並在於根。何謂無性。根無識性。不能生識。又識性與識。為一為異。若一。性即是識。無能無所。若異。還是他生。非心自生。如此推求。舉竟知心不從自生)。 (△若他生者。若言心不自生。塵來發心。故有心生。引經云。有緣思生。無緣思不生。若爾。塵在意外。來發內識。則心由他生。今推此塵。為是心故生心。為非心故生心。塵若是心。則不名塵。亦非意外。則同自生。又二心並。則無能所。塵若非心。那能生心。如前破。若塵中有生性。是故生心。此性為有為無。性若是有。性與塵亦無能所。若無。無不能生。如是推求。知心畢竟不從塵生)。 (△若共生者。若根塵合。故有心生。根塵各各有心。故合生心。各各無心。故合生心。若各各有合。則兩心生。墮自他性中。若各各無。合時亦無。譬如鏡面。各有像故合生像。各無像故合生像。若各有像。應有兩像。若各無像。合不能生。若鏡面合為一而生像者。今實不合。合則無像。若鏡面離故生像者。各在一方。則應有像。今實不爾。根塵離合。亦復如是。如是推求。知心畢竟不從合生。又根塵各有心性。合則生心者。當檢此性為有為無。如前自生中破)。 (△若離生者。若根塵各離而有生心者。此是無因緣生。為有此離。為無此離。若有此離。還從緣生。何謂為離。若無此離。無何能生。若言此離有性。性為有為無。若性是有。還從緣生。不名為離。若性是無。無何能生。如是推求。知心畢竟不從離生)。 (○智證傳云。如來推檢陰入處界。一一皆空。夫非因即是不自生。非緣即是不他生。非自非他。安有和合。即是不共生。非自然性。即是非無因生。四句無生。界從何有)。 (○熏聞云。龍樹尊者。為被末代人根轉鈍。廣作觀法。實以推檢四性為本。正順如來最後垂範)。 (○釋要云。因即自性計。緣即他性計。因緣合即共性計。自然即無因性計。即是四性觀推檢。令見無生。諸法若自性生。無緣從何生法。如水無風。豈自成浪。若云他緣生者。他又焉能自生法。如風無水。焉能起波若云共生。未合各無。共時安有。又共涉二邊。體屬誰耶。共生尚非。無因豈有。此四既空。名字亦絕。性相執除。三空自顯)。 ○清涼云。外道謂冥性為自。梵天為他。微塵和合為共。自然即無因。又此四計。亦是僧佉衛世若提子勒婆娑也。 中論觀四諦品偈。 ○眾因緣生法。(止觀諸本作因緣所生法)我說即是空。亦為是(亦名為)假名。亦是(亦名)中道義。 ○釋曰。眾因緣生法。我說即是空。何以故。眾緣具足而物生。是物屬眾因緣。故無自性。無自性故空。空亦復空。但為引導眾生。故以假名說。離有無二邊。故名為中道。 ○止觀云。今將中觀論。合此四番四諦。論云。因緣所生法者。即生滅四諦也。我說即是空。即無生四諦也。亦名為假名。即無量四諦也。亦名中道義。即無作四諦也(北齊慧文禪師讀此偈。恍然大悟。頓了諸法無非因緣所生。而此因緣有不定有。空不定空。空有不二名為中道。得一心三智之文。依論立觀。智者大師。稟承南岳。依三觀立四教)。 ○清涼云。因緣之言。通於四教。因緣故生滅。因緣故即空。因緣故假名。因緣故中道。因緣為主故。四教皆帶之。又此四教。由三觀起。從假入空。㭊體異故。有初二教。從空入假。從假入中。有別教起。三觀一心中得。有圓教起。 (△孤山云。此之三止。即天台三觀。奢摩他即空觀。三摩即假觀。禪。那即中觀。龍樹四句偈。葢謂此矣。阿難始以三法為請既蒙開示。至乎領解。還以此三而嘆乎佛。故曰。妙湛總持不動尊。妙湛即空智也。總持即假智也。不動即中智也。及佛為富樓那說如來藏。本妙圓心。非心非空即心即空。離即離非。三諦炳然。如指諸掌。及為阿難說六解一亡而結嘆云。是名妙蓮華。金剛王寶覺。如幻三摩提。華開蓮現。喻即中也。金剛堅利。喻即空也。如幻有形。喻即假也。洎文殊簡示圓通。亦以此為喻。故曰。我承佛威力。宣說金剛王。如幻不思議。佛母真三昧。但以佛母喻中道為異耳。其於諸文中。重重演說。一一破迷。或用于空。或談于假。或顯于中。言偏意圓。葢悉具三法也)。 (△長水曰。見與見緣并所想相。即因緣所生法也。如虗空華本無所有。我說即是空也。此見及緣。亦名為假名也。元是菩提妙淨明體。亦名中道義也)。 掌珍論偈頌。 ○真性有為空。如幻緣生故。無為無有實。不起似空華。 ○清涼云。掌珍頌者。清辨菩薩所造。一論惟釋此偈。今按此是楞嚴第五。世尊重宣說偈之初頌。清涼言清辯造論。一論惟釋此偈。乃正釋如來所說之偈也。此中兩重比量。具如蒙鈔。 別拈語句 七處徵心。 ○端師子頌云。七處徵心心不遂。懵懂阿難不瞥地。直饒徵得見無心。也是泥中洗土塊。 ○東林顏云。七處徵心欵便成。推窮尋逐案分明。都緣家賊難防備。撥亂乾坤見太平。 ○北磵簡云。吹糠著米。翻成特地。不因一事。不長一智。 ○絕岸湘云。七處徵他天外天。毫光直射阿難肩。瞿曇忒殺怜兒切。逼得鮎魚上竹竿。 ○佛眼遠頌云。善逝明知直不邪。要窮妄識是空華。故令慶喜推心目。勝相初觀始出家。在內何緣昧肝胃。相知在外又成差。琉璃比眼還同境。閉障開明未有涯。合處隨生難定體。根塵兼帶轉蓬麻。世間一切都無著。水陸空行作翳瑕。七處無歸全失措。從茲始得徧河沙。 ○古德偈云。七處徵心心不有。心不有處妄元無。妄元無處即菩提。生死涅槃本平等。 八還辨見。 ○端師子頌云。八還之教垂來久。自古宗師各分剖。直饒還得不還時。也是蝦跳不出斗。 ○東林顏云。明暗色空不可還不可還者絕躋攀。夾截虗空成畔岸。一重水隔一重山。 ○北磵簡云。色空明暗。各不相知。行到水窮處。坐看雲起時。 ○絕岸湘云。還還還後更還還。一个閒人天地間。昨夜大蟲遭虎咬。皮毛落盡體元斑。 ○妙喜杲云。佛之一字尚不喜。有何生死可相關。當機覿面難回互。說甚楞嚴義八還。 合頌。 ○紫柏可讀楞嚴七徵八還。置卷而嘆。本是泥裏土塊。何乃眾生顛倒。支支離離鼓粥飯氣。頌曰。七處徵心心徵心。八還辨見見辨見。從教猛風蕩釣舟。一任吹去水清淺。 諸可還者自然非汝不汝還者非汝而誰。 ○天童滅翁上堂舉頌云。不汝還兮復是誰。殘紅落在釣魚磯。日斜風定無人埽。燕子銜將水際飛。(咄咄是無等等呪)。 ○心聞賁云。日暖風和景更奇。華華草草露全機。荼䕷一陣香風起。引得遊蜂到處飛。 ○北磵簡云。千山鳥飛絕。萬徑人踪滅。孤舟簑笠翁。獨釣寒江雪。 ○破菴祖先偈云。見猶離見非真見。還盡八還無可還。木落秋空山骨露。不知誰識老瞿曇。 若能轉物即同如來。 ○白雲端頌云。若能轉物即如來。春煖山華處處開。自有一雙窮相手。不曾容易舞三臺(竹庵觀云。若為物所轉。則不同如來。何故一切眾生。皆證圓覺。此如荊溪所謂一者示迷。元從性變。二者示性。令其解迷故也。南禪師頌云云。此老不唯能盡經意。抑且妙得理體)。 ○真如喆云。若能轉物即如來。處處門開見善財。華柳巷中呈舞戲。九衢承醉臥樓臺。 ○佛心才云。毛吞巨海。芥納須彌。乾坤大地。直下同歸。一氣不言含有象。萬靈何處謝無私。 ○徑山杲李參政轉物菴銘云。若能轉物。即同如來。咄哉瞿曇。誑謔癡獃。物無自性。我亦非有。轉者為誰。徒勞心手。知無自性。復是何物。瞥起情塵。捫空摸骨。此庵無作。住者何人。具頂門眼。試辨疎親。 ○(此庵應云。他人住處我不住。他人行處我不行。不是與人難共處。大都緇素要分明)。 (△林泉云。是知頭頭上顯。物物上明。唯怕常人。不具正眼)。 吾不見時何不見吾不見之處若見不見自然非彼不見之相若不見吾不見之處自然非物云何非汝。 ○雪竇顯頌云。全象全牛瞖不殊。從來作者共名模。如今要見黃頭老。剎剎塵塵在半途。 ○佛心才云。雲收空闊天如水。月載姮娥四海流。慚愧牛郎癡愛叟。一心猶在鵲橋頭。 ○佛鑑懃云。說離百非存軌則。言無一法尚筌罤。毗耶默默曾緘口。摩竭寥寥鎮掩扉。 ○湛堂準云。老胡徹底老婆心。為阿難陀意轉深。韓幹馬嘶芳草渡。戴嵩牛臥綠溪陰。 ○徑山杲云。妙喜亦有一偈。不在湛堂之下。荒田無人種。種著有人爭。無風荷葉動。決定有魚行。 ○紫柏可云。蒼龍慣喜臥重泉。頷下驪珠愈燦然。借問有誰能抉得。化為日月照山川。 見見之時見非是見見猶離見見不能及。 ○鼓山珪頌云。拄杖頭邊無孔竅。大千沙界猶嫌少。毗婆尸佛早留心。直至而今不得妙。 ○遯菴演云。色空明暗本無因。見見猶來亦誤人。見不及時猶未瞥。那知殃`[祟【CB】，崇【卍續】(cf. X65n1295_p0497a11)]`祟是家親。 ○海印信云。見不及處。江山滿目。不覩纖毫。華紅柳綠。白雲出沒本無心。江海滔滔豈盈縮。 ○徑山杲云。春至自開華。秋來還落葉。黃面老瞿曇。休搖三寸舌。 ○傑峰和尚云。見見之時非是見。石火光中拏閃電。三冬旱地出蓮華。六月炎天飛雪片。見猶離見見不及。胡餅之中休呷汁。天晴定是日頭紅。雨落必然地下濕。 清淨本然云何忽生山河大地。 ○舉僧問琅琊覺和尚。覺云我則不然(云云)。 ○白雲端頌云。混混玲瓏無背面。拈起有時成兩片。且從依舊却相當。免被旁人來覰見。 ○佛鑑懃云。因風吹火徒為妙。借手行拳未足多。清淨本然隨口道。忽生大地與山河(萬松云。此喚騎賊馬𢆝賊。奪賊槍殺賊)。 ○天童覺云。見有不有。翻手覆手。琅琊山裏人。不落瞿曇後(萬松云。龍樹摩訶衍論曰。一切諸法。一切因緣故應有。一切諸法。一切因緣故不應有。此翻手覆手也。琅琊上堂云。見聞覺知。俱為生死之因。見聞覺知。俱為解脫之本。譬如師子返擲。南北東西。且無定止。若也不會。且莫辜負釋迦老子。此所以不落瞿曇後也)。 ○紫柏可云。嬰兒失怙久飄零。驀路相逢喚一聲。識得阿娘腸斷處。從教鐵漢淚須傾。 如汝所言清淨本然云何忽生山河大地汝常不聞如來宣說性覺妙明本覺明妙。 ○卍庵顏頌云。清淨本然徧法界。山河大地即皆現。性覺必明認影明。眼耳便隨聲色轉。 ○北磵簡云。彌滿清淨。中不容他。山河大地。萬象森羅。 妙性圓明離諸名相。 ○卍庵顏頌曰。一錢為本萬錢利。富不足而貧有餘。換骨奪胎些子藥。輸他潘閬倒騎驢。 ○北磵簡云。金盤不可動。轆轆轉難住。停待良久間。圓明湛如露。 阿難大眾獲本妙心。 ○卍庵顏云。東西南北捉虗空。海角天涯信不通。力盡神疲無處覓。萬年松在祝融峰。 狂性自歇歇即菩提。 ○長慶巘禪師。註楞嚴經。說文云。樓子和尚。因從街市過。經酒樓下。因整襪帶少住。聞樓上人唱曲云。你既無心我便休。忽然大悟。從此號樓子。 ○慈受深頌云。唱歌樓上語風流。你既無心我便休。打著奴奴心裏事。平生恩愛冷啾啾。 ○本覺一云。偶聞清唱發高樓。你若無心我也休。直下狂心能頓歇。從茲演若不迷頭。 ○寶峰明云。你既無心我也休。此身無喜亦無憂。飢來喫飯困來睡。華落從教逐水流。 ○寶華鑑云。你若無心我也休。鴛鴦帳裏懶擡頭。家童為問深深意。笑指紗牕月正秋。 ○[仁-二+幻]堂仁云。因過華街賣酒樓。忽聞語唱惹離愁。利刀剪斷紅絲線。你若無心我也休。 方悟神珠非從外得。 ○寒山子詩云。昔年曾入大海中。為探摩尼誓懇求。直到龍宮深密藏。金關鎻斷鬼神愁。龍王守護安身裏。寶劒星寒勿處搜。賈客却歸門內去。明珠元在我心頭。 ○騰騰和尚一鉢歌云。萬代金輪聖王子。只者真如靈覺是。菩提樹下度眾生。度盡眾生出生死。不死不生真丈夫。無形無相大毗盧。塵勞滅盡真如在。一顆圓明無價珠。 ○石鞏和尚弄珠吟云。如意珠。大圓鏡。亦有中人喚作性。分身百億我珠分。無始本淨如今淨。日用真珠是佛陀。何勞逐物浪波波。隱顯即今無二相。對面看珠識得麼。 ○融大師頌云。法忍先將三毒共。佛性常與六情俱。但信研心出妙寶。何煩依外覓明珠。 六解一亡。 ○北磵簡頌云。六用無功信不通。一時分付與春風。篆煙一縷閒清晝。百鳥不來華自紅。 ○卍庵顏云。根塵縛脫本同源。一處休時六用捐。手把一條紅斷貫。娘生鼻孔一時穿。 緣見因明暗成無見不明自發。 ○萬回和尚偈曰。明暗兩忘開佛眼。(一云黑白兩忘)不繫一法出蓮叢。真空不壞靈智性。妙用恒常無作功。聖智本來成佛道。寂光非照自圓通(智證傳云。緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相永不能昏。夫不因明塵而自發。不為暗塵之所昏。則佛眼開矣。又曰。餘塵尚諸學。明極即如來。以纖塵未盡則未至等妙。所以貴不繫一法也。佛眼既開則不受一法。然寂光非照。故首山臨終偈曰。白銀世界金色身。情與無情共一真。明暗盡時俱不照。日輪午後示全身。午後泊然而化。黑白兩忘之效也)。 ○達觀和尚舉勘凝庵居士。士曰。見暗之見。即是見明之見。師命侍者滅燈。以掌障其面。大喝云。見麼。士罔措。示偈曰。拄柱飛來一陣風。燭光觸滅暗塵通。誰知別有通天路。一道神光照不窮。 即汝一身應成兩佛。 ○虗堂愚頌城東老姥云。城東聖姥坐蓮臺。大地眾生正眼開。與佛同生嫌見佛。一身難作二如來。 今此會中阿那律陀等。 ○汾陽昭六相頌云。見是阿那律。分明無一物。大地及山河。演出波羅蜜　聞是䟦難陀。聲通總莫過。遠近一齊了。更不念摩訶　香是殑伽女。慈悲心徧普。淨穢盡能知。即此我人母　味是憍梵鉢。甜苦尋常說。入口辨辛酸。恰似當天月　觸是舜若多。善惡總能知。屠割無嗔喜。秪个似彌陀　意是大迦葉。毗盧供一法。幽室顯然分。枝派千光葉。 如摩登伽宿為婬女。 ○紫柏可摩登伽經頌云。怪底瞿曇老滑頭。臨機縱奪有誰儔。無端賺殺隣家女。嫁與祇園少比丘。 觀世音菩薩成三十二應身獲十四無畏法。 ○西域那爛陀寺戒賢論師祈觀音文云。聞性空持妙無比。思修頓入三摩地。無緣慈力赴群機。明月影臨千磵水。 ○東坡居士觀世音贊云。眾生墮八難。身心俱喪失。惟有一念在。能呼觀世音。火坑與刀山。猛獸諸毒藥。眾苦萃一身。呼者常不痛。呼者若自痛。則必不能呼。若其了不痛。何用呼菩薩。當自救痛者。不煩觀音力。眾生以二故。一身受諸苦。若能真不二。則是觀世音。八萬四千人。同時俱赴救。 ○洪覺範贊云。我聞菩薩昔因地。所供養佛名觀音。從聞思修而悟心。心精遺聞而得道。見聞覺知不可易。譬如西北與東南。而此乃曰聞可遺。令人惘然墮疑網。龍本無耳聽以神。蛇亦無耳聽以眼。牛無聞故聞以鼻。螻蟻無耳聞以身。六根互用乃如此。聞不可遺豈理哉。彼于異類昧劣中。而亦精妙不聞斷。況我自在慈忍力。無礙解脫獨不然。鐘鼓俱擊聲不同。知其不同是生滅。而二種聲不同參。即是同時寂滅法。稽首淨智功德眾。廣大莊嚴悲願海。閔我心明力不逮。時時種子發現行。如人因酒而發狂。戒酒輙復逢佳醞。願滅顛倒癡暗障。願獲辨才智慧藏。游戲十方微塵剎。亦施無畏利眾生。凡曰有心能聞者。同入圓通三昧海。 ○卍庵顏頌曰。三十二應不思議。十四無畏如流水。男子身中入定時。女人身中從定起。 ○北磵簡云。趂隊選圓通。無端立下風。當時供死欵。錯說在聞中。 ○芙蓉楷上堂。鐘鼓喧喧報未聞。一聲驚起夢中人。圓常靜應無餘事。誰道觀音別有門(良久云還會麼。休問補陀岩上客。鶯聲啼斷海山雲)。 ○二十五圓通贊。迦葉贊云。然燈續明。奉佛舍利。飾像以金。報德如是。滅定中`[已【CB】，巳【卍續】]`已證圓通。何故拈華重瞥地。 ○彌勒贊云。修唯識定。證慈氏尊。如風吹水。自然成紋。一生授記作佛事。三會龍華分不分(咸輝比丘)。 十地五位。 ○天聖道禪師上堂拈云。不從一地至一地。寂滅性中寧有位。釋迦稽首問然燈。仁者何名為授記。 遠離依他及徧計執。 ○傅大士金剛經頌云。妄計因成執。迷繩為是蛇。心疑生暗鬼。眼病見空華。一境雖無異。三人乃見差。了茲名不實。長馭白牛車。 䟦陀婆羅入浴忽悟水因。 ○雪竇顯舉古。䟦陀十六開士。隨例入浴。忽悟水因。諸人作麼生會。他道妙觸宣明。成佛子住。也須七穿八穴始得。頌曰。了事衲僧消一个。長連牀上展脚臥。夢中曾說悟圓通。香水洗來驀面唾。 ○大溈智云。超諸現量。即悟水因。體明無垢。孰云洗塵。得無所有。了無相身。成佛子住。妙觸常存。 ○塗毒策云。洗塵觸體兩空寂。妙證密圓超見思。白璧無瑕空受玷。圓通會裏受塗糊(空室道人成都范縣君。設浴牓云。一物也無。洗个甚麼。根塵若有。起自何來。道取一句子玄。乃可大家入浴。古靈只解揩背。開士何曾明心。欲證離垢地時。須是通身汗出。盡道水能洗垢。焉知水亦是塵。直饒水垢頓除。到此亦須洗却)。 香嚴鼻觀。 ○莫將尚書謁南堂靜。使其好處提撕。適入廁。聞穢氣。急以手掩鼻有省。呈偈曰。從來姿韻愛風流。幾笑時人向外求。萬別千差無覓處。得來元在鼻尖頭(梅華尼偈云。盡日尋春不見春。芒鞋踏徧嶺頭雲。歸來笑撚華枝嗅。春到枝頭`[已【CB】，巳【卍續】]`已十分)。 汝等一人發真歸元十方虗空悉皆銷殞。 ○尼無著總頌云。一人發真歸元。十方虗空銷殞。試問楊岐栗蓬。何似雲門胡餅。 (△朴翁銛云。瞌睡茫茫困思來。喫椀濃茶眼便開。四海五湖王化裏。更無一物是塵埃)。 如世巧幻師幻作諸男女。 ○國清師靜上座。覩教中幻義。述偈云。若道法皆如幻有。造諸過惡應無咎。云何所作業不亡。而藉佛慈興接誘。小靜上座答云。幻人興幻幻輪圍。幻業能招幻所治。不了幻生諸幻苦。覺知如幻幻無為。 若此妙明真淨妙心本來徧圓如是乃至大地草木蠕動含靈本元真如即是如來成佛真體佛體真實云何復有地獄餓鬼畜生。 ○卍菴顏頌云。雙劒峰前古寺基。天尊元是一牟尼。時難只得同香火。莫聽閒人說是非。 ○北磵簡云。三蛇六鼠。一畝之地。竿木隨身。逢場作戲。 此等眾生不識本心受此輪迴經無量劫不得真淨皆由隨順殺盜婬故反此三種又則出生無殺盜婬有名鬼倫無名天趣有無相傾起輪迴性。 ○卍菴顏頌云。七處精研一妄心。更隨三業殺偷婬。身心不是閑家具。前箭猶輕後箭深。 ○北磵簡云。客舍并州`[已【CB】，巳【卍續】]`已十霜。歸心日夜憶咸陽。無端又渡桑乾水。却望并州是故鄉。 無令心魔自起深孽。 ○卍菴顏頌云。瞿曇徹底老婆心。見明色發理難任。入鄉隨俗那伽定。佛魔到此盡平沉。 ○北磵簡云。挽弓須挽強。用鎗須用長。射人先射馬。擒賊先擒王。 貪瞋癡。 ○洞山偈云。貪瞋癡。太無知。賴我今朝識得伊。行便打。坐便槌。分付心王子細推。無量劫來不解脫。問汝三人知不知。 ○神鼎諲上堂舉云。貪瞋癡。實無知。十二時中任從伊。行即`[往【CB】，住【卍續】(cf. X80n1565_p0236a20; X17n0330_p0733c09)]`往。坐即隨。分付心王擬何為。無量刧來元解脫。何須更問知不知。 通明經義(但取經義相通不復逐文分配) 寶誌禪師大乘讚。 ○妄身臨鏡照影。影與妄身不殊。但欲去影留形。不知身本同虗。身本與影不異。不得一有一無。若欲存一捨一。永與直理相疎。更若愛聖憎凢。生死海裏沉浮。煩惱因心有故。無心煩惱何居。不勞分別取相。自然得道須臾。夢時夢中造作。覺時覺境都無。翻思覺時與夢。顛倒二見不殊。改迷取覺求利。何異販賣𧷮徒。動靜兩忘常寂。自然契合真如。若言眾生異佛。迢迢與佛常疎。佛與眾生不二。自然究竟無餘。 ○報你眾生直道。非有即是非無。非有非無不二。何須對有論虗。有無妄心立號。一破一个不居。兩名由爾情作。無情即是真如。若欲存情覔佛。將網山上羅魚。徒費功夫無益。幾許枉用功夫。不解即心即佛。真似騎驢覓驢。一切不憎不愛。者个煩惱須除。除之則須除身。除身無佛無因。無佛無因可得。自然無法無人。 ○內見外見總惡。佛道魔道俱錯。被此二大波旬。便見厭苦求樂。生死悟本體空。佛魔何處安著。只由妄情分別。前身後身孤薄。輪迴六道不停。結業不能除却。所以流浪生死。皆由橫生經略。身本虗無不實。返本是誰斟酌。有無我自能為。不勞妄心卜度。眾生身同太虗。煩惱何處安著。但無一切希求。煩惱自然銷落。 ○十四科頌。 ○聲聞厭喧求靜。猶如棄麵求餅。餅即從來是麵。造作隨人百變。煩惱即是菩提。無心即是無境。生死即是涅槃。貪瞋如焰如影。智者無心求佛。愚人執邪執正。徒勞空過一生。不見如來妙頂。了達婬慾性空。鑊湯罏炭自冷。 ○我自身心快樂。翛然無善無惡。法身自在無方。觸目無非正覺。六塵本來空寂。凡夫妄生執著。涅槃生死本平。四海阿誰厚薄。無為外道自然。不用將心畫度。菩薩散誕靈通。所作常含妙覺。聲聞執法坐禪。如蠶吐絲自縛。法性本來圓明。病愈何須執藥。了知諸法平等。翛然清虗快樂。 ○迷時以空為色。悟即以色為空。迷悟本無差別。色空究竟還同。愚人喚南作北。智者達無西東。欲覓如來妙理。常在一念之中。陽𦦨本非其水。渴鹿狂趁忩忩。自身虗假不實。將空更欲覓空。世人迷倒至甚。如犬吠雷叿叿。 傅大士行路難。 ○君不見。決定法中無決定。虗妄顛倒是菩提。若心分別菩提法。分別菩提還復迷。若了此迷無分別。迷與分別即菩提。分別菩提非一異。恒同一體不相携。安住性空真實性。空性無空亦不齎。同體太悲含一切。故知真性不乖迷。即此昏迷即無性。亦復不論齊不齊。若捨塵勞更無法。喻若淨華生淤泥。如來法身無別處。普通三界苦泥犁。三界泥犁本非有。微妙誰復得知蹊。行路難。路難本自是泥洹。內外身心併空寂。顛倒貪瞋何處安。 ○君不見。智人求心不求佛。諸法寂滅即貪婬。愛欲貪婬從心起。我亦懲心於不心。若也求心復不得。自然無處起貪婬。貪婬無起亦無滅。顛倒非淺亦非深。又亦不得非貪欲。無得不得妙難尋。三毒性中恒如此。具足常同堅固林。余事貪婬為佛事。更無三毒橫相侵。若求出離還沉沒。分別出沒還復沉。諸佛善得於三毒。眾生虗妄不能任。我亦勤修三毒性。更不願求諸佛心。行路難。路難心中本無物。無物即是淨菩提。無見心中常見佛。 ○君不見。文殊妙德非為遠。三障三毒即三空。五分法身纏五陰。六入無知為六通。四倒四果何曾異。八邪八正體還同。七覺菩提性無別。七識流浪會真宗。一切煩惱皆空寂。諸佛法藏在心胷。恒將法忍相隨逐。只自差舛不相逢。諸佛如來住何所。併在貪婬愛欲中。今勸斷貪婬愛欲。但是方便化童蒙。貪欲本相真清淨。假說空名名亦空。行路難。路難心中非是心。寄語真修無念士。慎勿分別毀貪婬。 ○君不見。愛欲貪婬諸佛母。諸佛世尊貪欲兒。從來菩提為我匠。今使我為眾匠師。昔日千端外求佛。佛在衣中今始知。無量癡心本是道。三毒四倒不思議。虗妄行慈慜眾苦。不知諸苦是慈悲。瞋恚無明最微妙。世間智者不能思。昔日辛勤學知見。不知智見自無知。四趣三塗悉非有。三障三脫不分離。行路難。路難無有併俱忘。了知煩惱無生想。即是如來坐道場。 ○君不見。無上菩提最為近。四大五陰皆深奧。(法性無知不可說。有漏無漏并虗通。若欲知斯殊妙道。但自窮搜五陰叢)其實清淨妙難知。不悟此心真卒暴。和合性中無有實。是故稱為諸法要。於中無妄亦無真。只用無為作微妙。尋其體寂不應言。假為眾生立名號。若知名號即非名。解了眾生知佛教。覺知無因之正因。當得無因無果報。善達貪愛得無生。無明去來無動搖。不見聖果異凡情。分別聖凡還復倒。若人無願亦無修。必定當為世間導。行路難。路難非穢亦非淨。是非雙泯復還存。 寒山詩。男兒大丈夫。作事莫莾鹵。徑挺鐵石心。直取菩提路。邪道不用行。行之轉辛苦。不要求佛果。識取心王主。 ○懶殘歌。身披一破衲。脚著孃生袴。多言復多語。由來反相悞。若欲度眾生。無過且自度。莫謾求真佛。真佛不可見。妙性及靈臺。何曾受熏鍊。心是無事心。面是孃生面。劫石可動移。个中無轉變(經云歇即菩提)。 ○龐居士偈曰。心如境亦如。無實亦無虗。有亦不管。無亦不拘。不是聖賢。了事凡夫。易復易。即此五蘊有真智。十方世界一乘同。無相法身豈有二。若捨煩惱入菩提。不知何方有佛地。 ○灌溪和尚偈云。五陰山中古佛堂。毗盧晝夜放圓光。箇中若了非同異。即是華嚴徧十方。 法眼三界惟心頌曰。三界惟心。萬法惟識。惟識惟心。眼聲耳色。色不到耳。聲何觸眼。眼色耳聲。萬法成辦。萬法匪緣。豈觀如幻。大地山河。誰堅誰變(地藏問法眼。上座尋常說三界唯心。萬法唯識。乃指庭下片石曰。且道此石在心內。在心外。眼曰。在心內。藏曰。行脚人著什麼來由。安片石在心頭。眼無對)。 ○融大師頌云。瞎狗吠茅叢。盲人唱賊虎。循聲故致迷。良由目無覩。 ○三平和尚偈云。即此見聞非見聞。(雲門舉此偈。回視僧曰。喚什麼作見聞)無餘聲色可呈君。(謂僧曰。有甚麼口頭聲色)个中若了全無事。(謂僧曰。有什麼事)體用何妨分不分。(乃曰語是體。體是語。舉拄杖曰。拄杖是體。燈籠是用。是分不分。不見道。一切智智清淨)又頌云。見聞知覺本非因。當體虗玄絕妄真。見相不生癡愛業。洞然全是釋迦身。 ○洞山偈云。也大奇。也大奇。無情說法不思議。若將耳聽終難會。眼處聞聲方得知。 ○法眼偈云。見山不是山。見水何曾別。山河與大地。都是一輪月。 復禮法師問天下學士真妄偈云。真法性本淨。妄念何由起。(密禪師釋云。意云本淨如空。即妄根本何當起也)許妄從真生。此妄安可止。(若真能生妄。即除真方得妄除。真既不可除。妄何可斷)無初則無末。有終應有始。(約始終有四句分別。一有始無終。即是始覺。二有終無始。即是無明。三無終無始。謂實際。四有始有終。是一期生死。立此理者。擬將難法相宗。煩惱有終無始)無始而有終。長懷懵茲理。(清涼云。即法相事而例難之。今云有妄即真。則同無終始。若分別說。應有四句。真理則無終無始。妄念則無始有終。真智則無終有始。瞥起妄念。有終有始。若約圓融。同無終始)願為開祕密。析之出生死。澄觀和尚答云。迷真妄念生。悟真妄則止。能迷非所迷。安得全相似。(不一不異故。如論中海水風波之喻)從來未曾悟。故說妄無始。知妄本是真。方是恒常理。分別心未亡。何由出生死。(意以一念不生。前後際斷。不應以念而起于念念無窮也。觀和尚所答。約真如不變不礙隨緣。方為契當)宗密試答曰。本淨本不覺。由斯妄念起。知真妄即空。知空妄即止。止處名有終。迷時號無始。因緣如幻夢。何終復何始。此是眾生原。窮之出生死。又人多謂真能生妄。故疑妄不窮盡。為決此理。重答前偈。不是真生妄。妄迷真如起。知妄本自真。知真妄即止。妄止似終末。悟來似初始。迷悟性皆空。性空無終始。生死由此迷。達之出生死(圓覺疏云。妄託真起。說真為源。現且迷真。真本無妄。結指經文。以成真不生妄之義。此義是佛法中妨難大節。復禮此問。是法性宗中齧鏃關節。不問二宗)。 (○空即澄云。復體法師所疑真妄偈。於此經。如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。一章正可釋明。與圭峰圓覺鈔。引證普賢章。亦相符也)。 長慶稜頌云。萬象之中獨露身。惟人自肯乃方親。昔時謬向途中覔。今日看來火裏氷(法眼問昭首座。只如萬象之中獨露身。是撥萬象。不撥萬象。昭云。不撥。眼云兩个。參隨左右。皆云撥萬象。眼云。萬象之中獨露身聻。又舉問子方上座云。喚甚麼作萬象。方云。古人不撥萬象。眼云。萬象之中獨露身。說甚麼撥不撥)。 (○萬松云。此見法眼承言會宗。開發二師之妙。昭方究妙失宗。濁智流轉之過也)。 (○內江界澄曰。如來云。見在汝前。是義非實。於萬象中不能剖出。應即物所顯矣。僧問趙州。如何是祖師西來意。州云庭前柏樹子。是則無一物不播如來之名。無情共說。義在茲矣。又云。此諸物中。何者非見。前以能所互奪。故除樹無見。今以能所互分。故樹能有見。長慶云。萬象之中獨露身。而法眼舉問是撥萬象。不撥萬象。此辨騐之意也。又曰。若有見者。應有所指。是不撥萬象。若非見者。應無所指。是撥萬象)。 南泉偈云。虗空問萬象。萬象答虗空。誰人親聞得。木叉丱角童。 ○礙處非墻壁。通處勿虗空。若人如是解。心色本來同。 `[已【CB】，巳【卍續】]`已下一經通頌。 雲菴真淨楞嚴偈寄許朝散云。十卷楞嚴萬法林。法門開闢被機深。八還四就且除鑛。三漸七徵猶鍊金。見見見時當見性。聞聞聞處要聞心。使君為物延僧請。付囑無忘佛正音。 ○琦楚石為招提德嚴法師講首楞嚴經說偈一十八首。 得道應須廣度生。度生必使性心明。閻浮提有梵天呪。捺落迦無婬欲情。慶喜出遭魔網罥。文殊來護法舟傾。多聞未可為奇特。曠劫熏修在力行。 外泊虗空內色身。都盧不出此心真。浮漚未足窮瀛渤。棄指須當認月輪。聽法緣心非本性。掌亭實主豈游人。離聲與色無分別。石上栽華井底塵。 手開手合寶光飛。左右回觀是阿誰。須信此頭搖動處。不妨全體寂然時。明心見性無舒卷。認物隨流妄覺知。無上法王真實語。豈同虗假末伽梨。 波斯匿性未甞遷。老見恒河似幼年。莫景不須悲白髮。浮雲終是散青天。來從曠古人何在。去作荒丘骨`[已【CB】，巳【卍續】]`已捐。劫火洞然無一物。分明父母未生前。 七處徵心心不有。八還辨見見元無。擘開秘密千重鎖。迸出圓明一顆珠。從此聖凡知解絕。有何生死性情拘。話頭拈起知音少。留與人間作楷模。 地水火風空見識。徧周法界本來圓。當知實義非言說。妄計因緣與自然。起滅無從常住體。麤浮不悟此經詮。眾生那個不成佛。與作當來得度緣。 根塵識是如來藏。於一毫端洞十方。大地無時相助發。虗空有口自敷𫾻。眾生不守真如性。諸佛皆居常寂光。生滅去來何所礙。鳥飛不盡碧天長。 覺明明覺異還同。畢竟山河大地空。演若多心狂自歇。摩登伽女呪難籠。直教根本無明斷。便與如來妙理通。三世有為皆有滅。十虗無始定無終。 一六義生圓湛中。一亡盡使六銷鎔。脫粘內伏心非有。勞發前塵性本空。自在浮沉魚出網。無妨去住鶴離籠。根根互用如何說。正與華巾解結同。 良哉二十五圓通。各各熏修不住空。證入法門雖有異。悟明心地本來同。思惟妙德言尤審。選擇觀音耳最聰。堤畔綠楊新過雨。數聲黃鳥囀春風。 斷婬除殺又離偷。成佛難將妄語求。此四律儀持不染。彼諸魔事及無由。道場既立心身淨。神呪弘宣剎海周。無量金剛來護法。願將杵碎惡魔頭。 八萬四千顛倒想。想為十二類生因。妙明覺性如開悟。虗妄浮心即本真。龍鬼天仙紅肉髻。羽毛鱗甲紫金身。誰能靜坐思量看。內外中間絕點塵。 三界眾生依食住。永除酒肉斷婬心。相生相殺既無業。外境外魔終不侵。刻骨銘肌除淨戒。隨方親佛奉玄音。瑠璃中更懸明月。一片光華耀古今。 智慧初明欲習乾。位從四十四心安。信初中道純真性。灌頂如王付國看。利行度生心愈曠。回真向俗道何寬。欲登十地須加行。行覺重重複又單。 吾聞地獄元非有。十習才成六報來。惡念轉教為佛福。刀山喝使作金臺。不貪天上歡娛事。肯受人間愛慾胎。本性彌陀常顯現。蓮華一朵待時開。 十類元從十鬼分。命終報盡復為人。十仙徒此短長壽。三界不離生死身。色究竟天居有頂。大阿羅漢出凡塵。窮空大道無還處。未免從頭再入輪。 旋消五陰十禪那。十五重重破惡魔。明自不愁幽暗隔。堅氷爭奈沸湯何。自心了悟非登聖。如水平流豈異波。直至菩提無少乏。大家稱贊阿難陀。 五陰由來體是虗。五重妄想待銷除。不離本覺妙明性。要識根元生起初。多劫受熏嗟莫算。六根互用滅無餘。盈空寶施微塵佛若比弘經福不如。 ○紫柏可示等觀讀楞嚴偈云。十卷楞嚴一柄刀。金牛不見眼中毛。試將智刃游心馬。積刧無明當下銷。 首楞嚴經卷末五錄(卷八終) 天和癸亥臘朔以降洎貞享甲子十月二十五日翻刻時改魯魯畢乞上報佛祖恩下豁眾生眼而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 雒下大谷後學寓光隆沙彌知空 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 13 冊 No. 287 楞嚴經疏解蒙鈔 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-08-28 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 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