No. 316 大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第一 大清　欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述 △十別解文義。准常分(三)一序分(二)一證信(二)一明五義證信。 如是我聞一時佛在室羅筏城祇桓精舍。 此五義者。即信聞時主處也。若通下章。共成六種。然皆名證信者。謂凡佛經有此作證。方是佛說。定當信受。否則偽造。不足信也。如是者。乃指法之辭。即向下十卷雄文也。我聞者。明授受之本。謂如是之法。皆我阿難。親從佛聞。即結集時之語也。若約六種成就。此如是二字。乃信順之義。謂信者則言如是。不信者則言不如是。今言如是。則信成就矣。所以佛法無量。信為初基。五十五位。信位居首。十一善法。以信為先。故知信之一字。乃入道之前鋒也。然此二字。亦為對破外道阿歐二宗之計。今立如是。以破彼之不如不是也。此皆事釋。若理釋者。則諸佛說法。惟顯真如唯如為是耳。又諸佛如理而說。眾生如理而信。故言如是。此則泛論。設欲的指本經。則本如來藏妙真如性為如。一切事究竟堅固為是。若據清凉。則以五教料揀。廣釋如是。茲不繁贅。我聞者。即聞成就。此我之一字。即阿難自稱也。然一切法。佛說無我。今稱我者。以有四種。一凡夫徧計。二外道宗計。三二乘假我。四法身真我。此乃隨世流布。假此以立賓主之我及法身真我。非同凡外徧計宗計之我。即非我非無我。而隨世假名。稱為我也。聞即耳根現量之性。以耳為六根之別。我乃一身之總。廢別從總。故稱我。聞即聞成就也。正我無我不二之真我。聞無聞不聞之真聞也。一時者。即法王說法嘉會之時。此時成就也。以世事合會。尚待昌期。大法弘宣。豈違嘉運。是必良時方能成就。然不定指何年月日者。以殊方紀曆不同上下延促不定。但機應相符。說聽事訖。總名一時。佛者。乃說法主。具云佛陀耶。此名覺者。謂自始覺而證齊本覺。以成究竟覺也。亦曰自覺覺他覺行圓滿。則上三唯約自利。而此三兼約利他。所以自覺揀凡。覺他揀小。覺滿揀因。若指人即娑婆教主釋迦牟尼佛。以非此至聖。莫能演斯大教。故曰主成就也。在室羅下。明說經處也。然處有二。一所化處。即室羅筏城。二所住處。即祇桓精舍。言在者。以示迹此間。無論久近。即去來出入行住坐臥。皆名為在。具云室羅筏悉底。或云舍衛。此梵音楚夏之別。正翻豐德。亦名聞物。又云好道。即憍薩羅國之城名也。祇者。具云祇陀。亦云逝多。此名戰勝。以太子生時。值匿王戰勝迴鑾。賜斯嘉名。以誌喜也。桓即林也。以林木屬彼。故稱祇桓。即般若。謂祇樹義也。精舍者。乃給孤長者為佛建立。以供沙門精修梵行止息之舍也。若據涅槃等經。謂須達長者。願建精舍。請佛說法。擇得此園。太子戲曰。側布黃金。滿則賣之。長者使人以象負金。布此園中。須臾欲滿。剩餘少地。太子止曰。佛為良田。宜植善種。園地屬卿。樹木屬我。自起門樓。請佛出入。長者七日為佛作窟。以妙旃檀。用為香泥。別房住止。千二百所。凡百二十處。別打犍椎。佛告阿難。二人同心共立精舍。應謂此地為逝多樹給孤獨園。所以首逝多而次給孤者。以君臣之道不可紊亂。禮別尊卑也。又先城而後園者。以舉城則遠人知方。而說園則近者識處矣。然斯大定法門。非此勝地。不可宣揚。故曰處成就也。此上五義。諸家解釋或開五段。或約二三。不唯割裂。經文亦且不便句讀。今故總收為一也。 △二引大眾證信(三)一聲聞眾(二)一舉類標數。 與大比丘眾千二百五十人俱。 此引眾證信也。蓋與者共義。乃結集者。謂此性定法門。非我獨聞。乃與一千二百五十五人俱共聞也。兼且復有無量辟支恒沙菩薩。共同聞者。是以引此而證信也。此下明大眾成就。以大者梵語摩訶。此翻為大多勝。明此比丘器量尊重。為天王等大人所敬。故言大。徧知內外經書。故言多。超出九十五種外道。故言勝。今既稱大。即攝多勝。明矣。然比丘者。乃五不翻之一。以含多義故。謂有怖魔破惡乞士除饉等義也。初怖魔者。以第六天有魔王宮。彼戀欲界貪著慶勞。恐人修道。出其境界。減損眷屬。設有正信男子以及女人。六根具足。年滿二十。無十三重難並十六輕遮。得三師七證。或邊地中。得三師二證。如法秉受比丘戒法。正登壇時。白四羯摩竟。名為得戒。成比丘性。入僧寶數。爾時地行羅剎高聲唱言。此間有善男子。或善女人。如法出家。當使諸天增勝。修羅減損。於是空行夜叉聞之。亦出大聲唱善。聲至四王天中。天復出聲唱善。聲傳忉利。如是展轉。夜摩兜率化樂他化。乃至梵天。魔王宮中。聞此唱聲。生大愁怖。故名怖魔。破惡者。出家持戒。則因戒生定。因定發慧。麁除身口七支之非。細破三界見思之惡。故言破惡。乞士者。謂既出家`[已【CB】，巳【卍續】]`已。永離四種邪命。外乞食以資身命。永捨三種邪法。內乞法以資慧命也。四邪命者。一仰口食。謂仰觀星宿。推卜風雲。二俯口食。謂合藥看地。種植田園。三方口食。謂通國使命。結納豪貴。四維口食。謂星相數術。商賈貨殖。此之四食。俗人可以。出家之士不得享受。故永離也。三邪法者。一邪戒。即牛狗等戒。乃至世諦一切諸天諸仙呪術禁戒。不能出生死者。二邪定。即凡夫外道。依欣厭心。所修之四禪八定也。三邪慧。即有無二見。十六知見。六十二見。以至百八見等。今皆永捨。惟求增上三無漏學。故名乞士。除饉者。清淨持戒。能為世人福田。能行廣大法施。以除一切眾生無福無慧二種之饉也。眾者。梵語僧伽耶。此云和合眾。然和有二。一理和。謂同證擇滅無為。二事和有六。謂戒和同修。見和同解。利和同均。身和同住。口和無諍。意和同悅。眾乃四人以上之稱。所以一比丘不名僧。二三比丘亦不名僧。四比丘同住。方作一切如法僧事。惟除自恣授具出罪三種羯摩。若五比丘同住。即可自恣。亦可以邊方授具。若十比丘同住。則五天竺國。皆可授具。若二十比丘同住。則一切羯摩可作。設自此增多。乃至百千萬億。以及無量。凡同一住處。同一說戒。均名為眾。故律凡作法。必先問和者。以明和合眾也。此舉類竟。下千二百五十人者。乃標數也。以佛最初先度鹿苑五人。次度三迦葉師弟千人。次度舍利弗目犍連各徒一百。後度耶舍等五十人。此千二百五十五人。先修異道。勤苦無獲。一遇如來便得聖果。是以感恩。為常隨眾。今舉大數。故略五人。俱者。正明師資水乳常爾相隨之義也。以上准古解證信。仍有建立二義。息疑三事。諸疏備載。茲不繁述。 △二釵德詳名(二)一敘德。 皆是無漏大阿羅漢(至)拔濟未來越諸塵累。 此敘德者。然義有二。一總序名同。二別序德異。今且序同。謂皆是無漏大阿羅漢者。此皆之一字。乃總序千二百五十人果名是同也。漏謂滲漏。以起惑造業。定感苦果。猶破器之有滲漏也。然漏有多種。要而言之。不出於三。一欲漏。即欲界一切煩惱。二有漏。即上二界一切煩惱。三無明漏。即界外無明。以惑業為諸漏之因。生死即諸漏之果。今皆斷盡。故言無漏。而大之三義亦如前說。然阿羅漢者。若對比丘以果較因。亦含三義。一應供義。即乞士果。二殺賊義。即破惡果。三無生義。即怖魔果。當知彼三通於因果。此三則惟在果也。又羅漢復有三種。一修性念處。斷見思惑。`[但【CB】，伹【卍續】]`但得漏盡。不具諸通。名慧解脫人。二修共念處。斷惑證真。具足三明六通及八解脫。名俱解脫人。三修緣念處。斷惑證真。具足通明解脫。兼發四無礙辯。名無礙解脫人。今是無礙解脫。故稱大阿羅漢。此總序名同也。下乃別敘德異。謂名既是同。則德亦不異也。然此敘德。略有二義。一禪定自利德。即上四句。二慧戒利他德。即下八句。初明自利。佛子者。即法華云。從佛口生。從法化生。得佛法分。堪紹佛種。故云佛子。住謂安住不動。持謂任持不失。即住三德秘藏。持萬善功德也。亦即住首楞嚴定。而持如來藏也。諸者。眾多不一之辭。有即因果不忘之謂。即二十五有。乃三界受生之處。超者。即不為諸有生緣所縛也。更言善超者。以小乘聖人雖能斷見思。除分段。超三界。然觀界猶獄。視生如瘡。不敢復入。故雖超而非善也。今則不然。所謂即生死而超生死。即三界而超三界。即諸有而超諸有者。可不謂之善乎。國土者。通指三界。成就威儀者。即三千威儀。八萬細行。靡不成就。所以有威可重。有儀可法也。然曰能於者。以尋常小聖入滅盡定。形如稿木。心若死灰。尚無運用之能。何有威儀之事。今顯住斯大定。體充法界。用徧河沙。故能動容中道。不捨威儀。所謂不起寂滅定。而現諸威儀也。此四句敘定學。明自利德。次明利他。從佛者。非徒隨從侍衛而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。以能從佛規範。助轉法輪也。轉者傳也。謂自我之彼。故名曰轉。宣流垂範。則目為傳。且輪有四義。一圓滿義。謂轂輻輞軸等。體用周備故。二摧壞義。謂摧壞煩惱。令降伏故。三鎮遏義。謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已伏煩惱。令不復生故。四不定義。謂流行無滯。趨進不定故。是知如來之法。二利俱備。能摧一切微細煩惱。運出眾生生死險道。故喻之若輪。然佛既轉之。則諸尊者亦從而轉之。正是師資一氣鼓揚法化也。妙謂妙達佛慧。堪謂堪任佛事。遺即遺法令傳。囑乃囑生令化。此二句敘慧學也。嚴淨一句屬自利。即律儀攝善二聚。弘範一句屬利他。乃饒益有情聚。毗尼云善治。謂善能調治淫怒癡也。亦名調伏。謂調煉身心。制伏過非也。正翻為律。律者法也。謂斷割重輕開遮持犯等法也。嚴淨者。嚴即止持。止諸惡也。淨即作持。作諸善也。又嚴以禁身口淨。以制心意。弘即弘通。範乃師範。三界者。欲色無色也。此明身嚴心淨。以故言為世法。行為世則。所以嚴三聚而自持。淨一心而作範。此二句敘戒學也。應身下四句。正明上之三學不唯自度。而更度人。非但現在有益。而將來之益。更無窮也。應身無量者。即普現色身。隨緣俯應。正如觀世音。無剎不現身也。度脫眾生者。即以三無漏學。隨機而度脫也。所謂度煩惱河。脫苦輪海。如舟師之度人也。陷於欲泥者。拔之令脫。阻於愛河者。濟之使度。未來者。正言不唯現在如此。即使將來無量劫中。亦以三學拔濟眾生也。諸塵累者。即八萬四千塵勞。累墜有情於生死苦域者也。越即超越。謂以禪定現身。毗尼作範。般若演教。化諸眾生。齊登彼岸。共脫塵勞也。 △二詳名。 其名曰大智舍利弗(至)優波尼沙陀等而為上首。 舍利弗者。略梵。具云奢利弗怛囉。此云鶖子。以其母目明利。如彼鳥故。亦云身子。其母身形端好。以尊者乃身之所生。故名身子。此皆連母以彰名也。又舍即父名。利乃母名。雙顯父母。故名舍利弗。弗即子也。正名優波提舍。智論云。南天竺大論師。字提舍。獨步王舍。打論議鼓。國師義屈。因奪其封。納主為婦。舍利懷妊。母即聰慧。大能論難。既生七日。裹以白氎。以示其父。父言。我名提舍。逐我名字。字為優波提舍。時人因重其父母聰慧才辯。故稱為舍利弗。大智者。乃聲聞眾中。智慧第一者也。摩訶目犍連。此云大萊茯。氏姓也。名拘律陀。此云無節樹。因禱此樹神而生。故以為名。世文尚簡。故惟召姓。諸聲聞中。神通第一。摩訶拘絺羅。此云大膝。即舍利弗之母舅。亦號長爪梵志。能答問難之第一也。富樓那此云滿。是其父名。彌多羅尼此云慈。是其母名。雙標父母。以名其子。故稱滿慈子。乃說法人中第一者也。須菩提此云空生。或云善。吉善現等。生時家中庫藏器皿皆空。占云。兒必善吉。此善吉相現於器故。從是得名。所以善說空法。入無諍定。於阿羅漢中。解空第一。優波尼沙陀此云塵性。以觀塵性空而得道故。等謂該乎餘眾。上首者即千二百中之上座首領。以是眾所推讓。動靜遵從。不敢先越者也。 △二緣覺眾。 復有無量辟支無學(至)屬諸比丘休夏自恣。 梵語辟支迦羅。此翻緣覺。亦翻獨覺。出有佛世。秉因緣教。修行得道。名為緣覺。出無佛世。寂居觀化。自悟無生。名為獨覺。今所來者。即緣覺眾也。無學者。即真窮惑盡。無可學也。并其二字。乃明主伴咸集之義。初心者。謂依緣生觀。研真斷惑。初發出世之心也。斯則通該二乘有學。而未至無學者也。同來者。以此二眾同時而來。乃屬雲集。不同常隨也。故下二句。正明辟支來集之故。亦為菩薩諮決之由。置此兩楹。良有深意。屬者。值也。遇也。會也。休夏者。以佛制比丘九旬禁足。三月安居。滿在此日。所謂夏於此休。安居`[已【CB】，巳【卍續】]`已竟。故言休夏。自恣者。即期滿解制之日。乃七月十四五六三日也。謂自知有過。恣其自陳。自不知過。恣任僧舉。故云自恣。即今僧中。作自恣羯摩。各各陳白互求。說罪悔過。是也。其法在百一羯摩中。茲不具述。此正辟支來集之故也。 △三菩薩眾(二)一自恣先集眾。 十方菩薩諮決心疑(至)法筵清眾得未曾有。 此正承上自恣之時。不惟辟支咸集。而十方菩薩亦來自恣。以諮決心疑也。菩薩者。具云菩提薩埵。大論云。菩提名佛道。薩埵名成眾生。謂用諸佛道。成就眾生。言十方者。乃四方四隅及上下也。以此等安居非止一處。故云十方。諮謂諮問。決謂決斷。此言十方菩薩。但凡心有疑惑。而不能決斷者。今遇自恣之日。皆來諮問如來。請決斷也。然此心疑。即心中所有之疑。謂見聞疑者是也。欽奉者。即恭敬承事。遵順無違之義。慈嚴者。乃恩威並著。折攝雙行之稱。此以欽奉。表菩薩之心。以慈嚴。顯如來之德也。密義者。即密因了義也。然謂之將求者。是欲求未求。稍有所待也。故向下。如來說密因修證了義經者。正啐啄同時。感應道交之妙也。若約時而論。此正般若後欲聞性定之時。故云將求密義。即時下。且明如來應時及節作法度生。敷座者。即敷尼師壇也。晏乃恬然寂靜之貌。安即安座眾中也。斯正描寫。如來於自恣時。自敷其座。行籌坐草之事也。為諸會中宣示深奧者。諸者。助語之辭。會中即自恣之會中也。於是宣揚指示幽深隱奧之法。即羯摩作法。以除三乘聖賢之見聞疑罪也。筵者。席也。即自恣之法席也。清眾者。謂清淨海眾。以其人具五德。咸無三罪。故名清淨眾也。此章解釋頗異舊聞。且即時下。全非昔說。以舊註於此。或約禪智。或說玄妙。雖云得免忘罤。其如證龜成鼈。所以心疑莫決。密義無憑。總之不解敷座何為雲集何事。故開首含猢。到底懡㦬。余固不敏。焉敢抗衡。然以埋沒經義。不敢不辯。茲據律部。詳釋自恣。則辟支之來意可知。菩薩之心疑可決。不唯密義有歸。亦且深奧事顯。所謂理則歸理。事當還事。豈可事理淆訛而不辯哉。 △二聞音後集眾。 迦陵仙音徧十方界(至)文殊師利而為上首。 具云迦陵頻伽。此名妙聲鳥。出雪山。在㲉中鳴。即勝諸鳥。其聲和雅。聽者無厭。以喻如來法音之妙。更加仙字者。意顯佛之妙音。若但用迦陵。則不足以喻之。設但稱仙音。亦不足以喻之。故合而言之。謂迦陵仙音也。斯則正顯佛音微妙神化莫測之義耳。又佛名大覺金仙。故稱仙音。蓋佛之音聲。稱性周徧。但有緣者。咸可得聞。今欲覺悟諸聖。所以徧至十方世界。即圓音落落。該十剎而頓周也。豈萊茯氏之能窮哉。而菩薩以恒沙計數者。甚言其至多也。以其心聞無覆。故能聞音而遠集也。道場者。即自恣作法行道之場。文殊師利此云妙德。亦云妙吉祥。在華嚴為根本智。在本經乃擇法眼。故下將呪往護。揀選圓通。與奪眾心。靡不欽服。智德之尊。故稱上首。此上皆眾成就也。問諸經敘眾。皆有八部。茲何不列。答諸經敘事。各有不同。故有列不列者。然在本經。則不可列。何謂以本經敘眾。事在自恣。彼正所遮。是以不列。故惟敘三乘。而不列八部者。良有以焉。正顯此經因戒生定因定發慧之義也。 △二發起(四)一王臣設供。 時波斯匿王為其父王(至)同時飯僧佇佛來應。 此明王臣請供。以發誤墮之端也。梵語波斯匿。此云月光。與佛同時降生。父王見諸光明祥瑞。謂是其子福力所致。以故命名。亦名勝軍。以甞戰勝諸國。故稱斯號。或名不黎先尼。此名和悅。即室羅筏城之國君也。時者。即如來解制之日。自恣`[已【CB】，巳【卍續】]`已畢之時也。諱日者。謂親喪之日。人子所不忍言。故名諱日。曲禮云。卒哭而諱。謂諸侯既葬。七月有祭於庭廟。謂之卒哭。乃命於宮中。捨故而諱新。無敢稱名是也。今彼先王諱日。適值眾僧自恣之時。諸佛歡喜之日。故勝軍設供。親延佛僧。以資先王之冥靈也。營齋者。謂營辦齋食也。宮掖者。宮中左右。名為掖庭。以在宮之左右。如人之肘腋也。珍饈者。即御饍也。延謂迎請也。觀此匿王敬佛之意。蓋有六種。謂其處則內。其迎則親。其設則廣。其饈則珍。其味則妙。其伴則同。亦可謂竭誠竭敬至矣盡矣。城中下。正顯如來聖化無私。故感王請。而臣供亦明匿王德政可觀。是以上行而下効也。長者。即齒德具尊。爵祿並重之稱。臣之屬也。居士乃好談名言。清淨自居之目。謂道藝隱逸士民之類也。同時飯僧者。謂欽仰佛法。同於此時。以飯供僧也。然臣民俱欲佇佛應者。以敬先專主。主既來應。則伴必隨之。此明王臣敬佛供僧之意。 △二佛僧赴請。 佛敕文殊分領菩薩及阿羅漢應諸齋主。 此明佛僧分應。以赴請主者。為不拂其虔敬耳。蓋佛為化主。`[已【CB】，巳【卍續】]`已受王請。親迎入宮。以故命文殊等。分統大眾。普應請主。以慰眾心也。然君臣皆欲佇佛來應。固是等心歸依。而佛親赴王所。命諸弟子。分應臣民。亦是等心利益。斯所謂不離世法即出世法也。 △三阿難誤墮(二)一出將墮之由。 唯有阿難先受別請(至)嚴整威儀肅恭齋法。 此以無供循乞。等化行慈。為將墮之由也。惟有者。此正經家敘事之妙。於大眾之中。單單提出當機一人。故言惟有。具云阿難陀。此名慶喜。因佛初出家。淨飯憂惱。聞子成道。王大歡喜。其弟斛飯復奏生兒。舉國稱慶。臣民皆喜。是以淨飯。特賜斯名。又云歡喜。以其形相端正。語默動靜。舉止威儀。四眾見者。莫不歡喜故也。乃佛之堂弟。先受別請者。謂於未自恣之前。先受別種事緣之請也。遑者。暇也。及也。次者。列也。以其出界遠遊未還祇園故。不暇於自恣。而亦不及於赴齋之列也。梵語悉替那。此云上座。以上更無人故。然有三種。一生年上座。謂戒臘最高。二福德上座。謂有大福慧。眾所推敬。三法性上座。謂阿羅漢等。阿闍黎此名軌範師。共有五種。一出家阿闍黎。受沙彌十戒法者是。二教授阿闍黎。於受具時。屏處問難教令乞戒者是。三羯磨阿闍黎。於受具時。當壇白四羯磨者是。四依止阿闍黎。即從受依止。乃至一夜者是。五教讀阿闍黎。即從受經義。乃至一四句者是。以故律制。凡僧遠出。侶須三人。一上座。二軌範。所以嚴行止防悞失也。故法華云。入里乞食。將一比丘。亦此意也。今既無人。奚能免失。獨歸者。以尊者既不隨佛應供。又不同眾赴齋。昔者孤身遠去。今方獨自歸來。既無上座偕行。又欠闍黎作伴。此正一身孤立。影隻形單之際也。無供者。以王臣同時設齋。佛僧均`[已【CB】，巳【卍續】]`已赴請。則是日祇園無人送供。而尊者之乞。不得不行。即時者。即歸來無供之時也。應器者。鉢也。具云鉢多羅。此云應量器。謂體色量三。皆應法故。體則鐵瓦二種。色即赤黑。以及鳩鴿等色。量則隨腹大小。極大不過三升。至小亦容升半。城即室羅筏。次第者。挨門而化。平等行慈也。循謂循順。即循順諸佛軌則而行乞也。檀越者。檀即是施。謂行檀施。越貧窮海。故言初求。最後者。蓋尊者初意謂。王臣先`[已【CB】，巳【卍續】]`已發心。請佛供僧。今有供我齋者。願是未曾飯僧之家。最後發心之檀越。以為供我齋之施主也。蓋求者願也。而尊者之意。是願未發心者而令發心。使不善者而令生善也。所以向下。有無問淨穢等文。以明初求之意也。剎利此云王種。乃四姓中尊。是為至淨。旃陀羅此云殺者。乃四姓不齒。是為最穢。舉此二種。以明無問淨穢之意也。方謂方法。乃法如來行平等慈也。不擇者。即一目等視。是不揀尊貴。而亦不擇微賤也。然此一句。乃起教之緣。誤墮之由也。設使尊者稍加揀擇。則斯教莫興。而誤墮亦無由矣。蓋登伽者。乃穢而微賤者也。以尊者既無揀擇故。不免於遭邪術而墮淫室也。下二句正明不擇之故。以尊者之發意。為欲圓滿成就。無論淨穢一切眾生無量功德也。阿難`[已【CB】，巳【卍續】]`已知下。此明等乞之由。以方等會中曾呵空生。及大飲光不均平者。空生捨貧從富。飲光捨富從貧。皆為淨名所呵。今言如來世尊者。以淨名乃金粟如來。則淨名之呵。與世尊何別。故雙標如來世尊。良有所以。昔海眼不達斯旨。遂妄刪改。故雷菴受師駁之甚當。開闡無遮者。即所謂開闡等慈。無遮貧富。以上二人均各有遮。未能平等。故不免其疑與謗也。以偏貧則致富疑。而偏富則致貧謗。度者。(大各反)即揣度也。以能揣度貧富之心。則不使其生疑生謗矣。城隍即室羅之濠壍。郭門乃憍薩之國門。此明自外而入也。嚴謂端嚴。整謂整齊。此則不失於威儀也。肅即肅然。恭即恭謹。斯乃外肅形儀。內懷恭謹。格遵佛制。以行化齋之法式也。 △二明正墮之事。 爾時阿難因乞食次(至)婬躬撫摩將毀戒體。 此正躡上等乞。遂成正墮之事也。爾時即行乞之時。次謂次第。即次第經歷之處也。婬室即婬女之家也。幻乃虗偽之義。術即迷惑之事。大幻術者。即所謂先梵天之虗幻邪術也。摩登伽此云本性。即下性比丘尼是也。以未蒙呪力。性本染污。既蒙呪力。性本清淨。故始終皆名本性也。蓋此經名救護親因者。正以此女為發起之緣也。按登伽經。言誤墮之事。佛在王舍城。阿難行乞。時有女子。母名摩登。汲水井邊。阿難從乞。女隨阿難視所止處。歸告其母。欲嫁阿難。啼泣委臥。母不得`[已【CB】，巳【卍續】]`已。乃以蠱道。呪入其室。阿難念云。如來大慈。寧不救護。佛知此`[已【CB】，巳【卍續】]`已。即便遣救。阿難得脫。乃其事也。彼經又云。以阿難五百世前。曾與此女。共為夫婦。愛習未忘。故有斯事。娑毗迦羅亦云劫毗羅。此翻金頭。亦翻黃髮。乃縛其指。以取米臍。所謂行乳鳩行者是矣。即苦行外道也。所傳幻呪名先梵天者。乃妖者偽稱。謂先自梵天傳來也。攝乃魔力攝持。以尊者相好色美如銀。登伽起愛。故以邪呪攝之。而尊者不覺。遂入婬席。婬躬撫摩者。此明登伽婬心熾盛。欲𦦨飛揚。將穢身以逼近撫尊者而按摩也。戒體者。即受戒時。登壇秉白四羯磨竟。所得妙善無漏色法。即是無作戒體。以一作之後無煩再作。故名無作。若於四重禁中。隨犯一重。此體則毀。今登伽以淫術相加。是將毀阿難之戒體。非阿難自將毀其戒體也。然曰將毀者。亦見登伽意將毀。而尚未能毀。事欲遂而猶未得遂也。何謂以尊者身雖被攝。力不自由。心尚清明。未即淪溺。縱彼橫陳。一時難動。然而登伽志確。尊者力微。設或相持無救。恐亦事致不測。故言將毀。此中釋文。古疏皆謂。阿難初果聖人。豈容邪攝。且言大權示現。乃如來知彼根熟。密遣巧墮。妙設鈎牽。曲為哢引。若然則一會師資。均成兒嬉。歸來啼泣。悉屬虗文。則神呪之銷滅。何為文殊之提獎徒爾。甚至七破十顯。疑難多端。咸謂愍彼愚蒙。示同迷執。斯皆凡情曲見。遮蓋彌縫。大類痴猿而救月也。何謂佛說誠言。直心詶問。若阿難之示墮非真。則如來之遣救皆假。縱阿難可容假面啼泣。而如來豈容假意斥責者哉。且文殊亦警之曰。欲漏不先除。畜聞成過誤。亦假言之耶。按大般若云。摩訶那伽盡諸有結。唯除阿難在學地也。既在學地。未能離欲。真墮何妨。故登伽母人告其女曰。有二種人難加呪術。一者斷欲。二者死人。良有以也。今茲乞食誤墮淫室。正緣結使尚在。若云示墮本雖可說。迹實難通。余故據欵結案。釋為誤墮。智者詳之。 △四如來遣救。 如來知彼婬術所加(至)及摩登伽歸來佛所。 此明如來密知誤墮。故即歸園而遣救耳。如來知者。知即見也。謂真知無知。無往弗知。真見無見。無遠弗見。即本經云。知見無見也。彼指阿難。婬術者。以惡呪乃導婬之術也。齋畢眾隨者。以如來常儀受齋既畢。必為說法。今既不遑。即便旋歸。必有所為。或因內外間隔。大眾不能齊集。此歸必演大法。是以闔國王臣俱來祇園。隨侍於佛。咸願樂聞大法之精要也。於時者。是佛歸眾集。不先不後。正值將毀未毀之時也。佛頂者。乃寂然不動之體也。放光者。即感而遂通之用也。言百寶無畏者。正顯體用雙彰。折攝並著。以萬善俱含。無德不備。故如百寶。此彰攝受之慈也。以羣邪並伏。無惡不摧。故云無畏。此顯折伏之嚴也。又頂表諸佛極果。華表如來密因。今華從頂出。顯因心不離果覺。佛坐華中。顯果覺不外因心。即因該果徹。以顯密因也。然世尊不自說。而化佛說者。正顯此呪乃無為心佛無上心呪也。且復從頂發揮者。以表為尊中之尊密中之密也。跏趺者。即疊足而坐。神呪者。具四悉檀。廣明他疏。茲不繁引。以含精微之妙理。而具不測之威靈也。然遣文殊者。正顯非大智不足以破極愚。而拔貪欲之深根也。惡呪銷滅者。此顯文殊將呪破呪。猶湯之銷雪。如明之滅暗。故登伽淫心頓歇。阿難戒體獲全。然後提撕獎勸。尊者得歸。登伽隨來。俱至佛所。此顯神呪之功能。亦見文殊之妙用也。問既知被攝。佛何不加。令不攝入。縱使攝入。佛以呪力。令其自歸。亦無不可。何必定遣文殊。如許作用。然後破邪而救歸耶。答如來應機。各有所以。當智慧應者。必不與之神通。應神通化者。自不與之智慧。若所應非所當。是欲進而返退矣。故登伽以呪力攝人。如來亦以呪力化彼。而尊者因呪力攝入。而如來亦以呪力救歸。斯正對症之劑。應機之教也。然敕文殊者。正如天子詔命。必假使臣。以賚告郡邑也。 △二正宗分(二)一正請正說(三)一阿難正請(二)一悔聞請定。 阿難見佛頂禮悲泣(至)三摩禪那最初方便。 此正當機。悔聞無力。請定進修也。以尊者蒙救護歸。既見如來。即頂禮以謝洪慈。復悲泣而恨無力。然此一恨在尊者。今日斷斷不可無者何。謂若非此恨。豈能出生死而證妙常。悟藏心而破妄想。所以學道人不可無此一恨也。然有二義。一恨被攝由無神力。二恨偏聞未修定力。是以殷勤啟請者。正欲改偏聞之舊轍。而求妙定之真修也。言十方如來得成菩提者。是求成佛之果。極證之法也。以如來乃極證之人。菩提即極證之法。此則所請之定。非權位小乘明矣。菩提此云覺道。乃諸佛三覺圓滿無上究竟之道。然有三種。一正因理心。究竟明顯為真性菩提。二了因慧心。究竟明顯乃為實智菩提。三緣因善心。究竟明顯為方便菩提。而此三因唯是一心。所謂三非定三。一非定一。即一而三。即三而一。故請妙定為修此之方法也。然奢摩等。古今釋者。各述多途。難憑畫一。茲據本經。會通涅槃圓覺。馬鳴龍樹。以及華嚴大疏。法界三觀。融而釋之。庶成定案。夫奢摩他。此云止。亦名定。以取靜為行。寂靜輕安為相。於中論三觀。此當空觀。三止。此屬體真止。法界三觀。此為真空法界觀。三諦理中此乃真諦。若據本經。即空如來藏也。三摩云觀。亦名慧。以起幻為行。大悲輕安為相。即假觀也。方便隨緣止也。理事無礙觀也。俗諦也。即本經之不空如來藏也。禪那此云靜慮。亦名捨。以不取為行。寂滅輕安為相。即中觀也。息二邊分別止也。周徧含攝觀也。中道第一義諦也。即本經之空不空如來藏也。此明聖教綱宗理原一貫之義也。然此經之三名。即圓覺之靜幻寂。涅槃之定慧捨。在馬鳴則曰止。在龍樹則為觀。在華嚴大疏則為法界三觀。於理則不出三諦。於本經則不出三如來藏也。有謂上之觀法。設次第研修。則名為麤。若一心圓修。則名為妙。又止不即觀。觀不即止。則名為麤。止觀不二。方名為妙。又三若定三。則不名妙。一若定一。亦不名妙。今三不定三。一不定一。由一不定一。所以即一恒三。三不定三。以故即三恒一。是知非一非三。而三而一。故名為妙。故圓覺云。若諸菩薩以圓覺慧。圓合一切。於諸性相。無離覺性。此菩薩者。名為圓修。三種自性。清淨隨順。若通途泛論。此亦順理。然今阿難所請。據其辭義。既曰奢摩。又曰三摩與禪那者。乃是定之次第。則相法門明矣。而如來所答者。乃定之圓融。總相法門也。良由尊者。未達成佛真因。當修何定。故以平日所聞奢摩等名。加一妙字。特求指示。不知此三即是一心。但得圓修。便為極妙。故佛告之以首楞嚴王者。即是統此三法。不即不離。非縱非橫。乃成圓修之妙定。為總相之法門也。故余是疏。頗異諸家分章釋義。不列三觀。以十軸所詮。雖顯密互說。問答縱橫。而求其始終文字義理。唯一楞嚴大定。體用理事。原無別法。設欲割截配合。縱饒函蓋相應。終是畵蛇添足。何則。佛初自云。有三摩提。名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來。一門超出妙莊嚴路。而末復結云。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。此佛誠言。若捨此而別立觀名。則吾弗得而知矣。方便者。謂最初下手。依何方法便宜修定。若統論本經。應有二種。初從破妄顯真。明如來藏。生信開解。為初方便。次則雙明正助。解結示根。為修行證果之最初方便也。 △二會眾願聞。 於時復有恒沙菩薩(至)退座默然承受聖旨。 此會眾樂聞者。以性定法門。不惟當機求示。雖諸菩薩。亦所應聞。故與二乘俱願聞也。等者。即隨佛歸來王臣等眾也。退坐者。謂請法時。自必各具禮敬。至此則退歸本座。潔己虗心。收視返聽。而寂然晏默。欽承領納。以聆大聖之法旨也。 △二如來正說(二)一正談大定始終(二)一約破顯談定體。以明信解之理(二)一明妄真以生信(二)一如來破妄顯真(二)一破所執妄心(三)一取心定判(三)一問。 佛告阿難汝我同氣(至)頓捨世間深重恩愛。 此佛因當機。請最初方便。故審之以最初發心。要知最初方便。即在最初發心。但此心有真妄之異。不可不辯。故有是問。慶喜是佛堂弟。亦有手足之誼。故言同氣。情均天倫者。父子兄弟。名為天合之倫。即天然倫序。天性之親也。今明情與同胞無異。故言均也。深重恩愛者。以世間人恩之深。無過父母。而愛之重。莫若妻兒。此言初發心時。若不見佛法殊勝。何能辭親以割愛。一旦頓捨而為僧耶。此問最初離俗發心者。正以此心乃出生死之要道。亦成佛之真因。設或因地若真。必獲聖果。而凡情稍滯。即落塵勞。故特審其初念。辯定真妄。但能一明真心。斯即最初之方便耳。此中心見二字。即向下問答七破十顯之章本也。然此破顯。不同古註。以彼諸說唯爭六識。或欲決定破除。或欲決定堅執。大似吳蜀之爭荊州。置阿瞞於不問。庶不知竊神器而奸天位者誰。乃以區區之荊州爭來奪去。是知其小而昧於大矣。不知患不在此而正在彼也。如釋本經者。捨根本無明生死結源而不論。唯爭六識之是非。又豈知生死根本原不在是。即大小二乘雖有六八之異。然皆以第八識為總報主。如家人作事。罪坐主翁也。其所以牽引生死而招致輪迴者。乃為根本無明。生滅妄心。即第八識半分生滅。及前七轉識相應妄心。逐境攀緣者。是也。置此而不破除。何異捨大盜不討。而欲問罪於良民耶。故所顯者。亦非六識。乃第八識半分不生滅。所謂如來清淨藏。世間阿賴耶。如金與指環。展轉無差別者。是矣。 △二答。 阿難白佛我見如來(至)是以渴仰從佛剃落。 此中答辭我見思惟者。對問中之見何發心也。蓋發心之緣。本無不是。但所發者。未曾識得真心。而妄認緣影。為可惜耳。三十二相。始自頂上肉髻。終於足下平滿。勝者。諸天輪王所不能及。妙者端嚴美麗。燦若珠璣。殊絕者。人間天上不可得而比匹者也。映徹者。以世間色相皆於身現。故如瑠璃。此中想惟。若據正脉。指第六識。亦無不可。但此思之一字。正屬徧行心所之一。乃徧計執情。原無實體。故下如來破云。咄阿難。此非汝心者。此也。麤濁者。以麤惡行中欲惡最麤。而事之至穢濁者也。且男女遘精。氣質腥臊故。所成之形。膿血雜亂。勝淨者。謂淨而更淨。為淨中殊勝之淨也。妙明者。謂明而愈明。乃明中之妙明也。紫金光聚者。謂佛之身光明赫奕。猶紫金之光聚也。因思此等勝相。定非欲愛所生。是以從佛剃其鬚。落其髮者。無非為欲棄此雜穢之身相。以求勝淨之身相耳。正明尊者為愛相好而發心也。然此愛之一字。即尊者之病根。亦大地人之生死本也。故下七處三續五陰魔事。皆為此耳。以阿難雖捨世之愛。而起佛之愛。是以愛而捨愛也。且尊者既見如來妙相而生愛。則登伽亦見尊者妙相而生愛。是均一見相同一愛也。然尊者既愛如來。而登伽安得不愛尊者。此正無明業鎖。生死結根也。 △三判。 佛言善哉阿難汝等當知(至)此想不真故有輪轉。 此真妄雙舉而判定者。是欲當機取真棄妄。為最初之方便也。佛言善哉者。因尊者對以實情。故喜而慰之也。言汝所對。固皆實情。但發心時。早`[已【CB】，巳【卍續】]`已錯了。何謂。以此厭染愛淨之心。正屬眾生知見生滅妄心也。故誨之曰。汝等大眾應當了知一切眾生者。此通指三界二十五有。即凡外權小。兼在其內。生死有二。一分段。通該凡外。二變易。俱攝權小。故凡外則分段相續。權小則變易相續。言無始相續者。正明集苦至今從來未悟也。皆由不知者。意謂凡外權小。皆由五住所覆二死所纏。以故不知心性真體。蓋心性之真者。不唯凡夫外道不知。即權乘小聖亦不知也。常住者。乃不生不滅之稱。真心者。謂離幻離妄之義。性淨明者。性即法身。淨即般若。明即解脫。乃三德秘藏。為一切法之所依止。故稱為體。又常住真心。用也。性淨明體。體也。此明一心之全體大用。正首楞嚴王大定之體用也。蓋此真心真性。即宗鏡謂常住真心無有變異。惟是真實如來藏性者。是也。亦即唯識論云。不相應心。所謂常住第一義諦。聖凡一相。自性清淨者是。斯即本經所謂無始涅槃元清淨體也。此三句乃明迷自真心也。用者。正顯迷真而逐妄也。諸妄想者。即唯識所謂相應心也。謂無常妄識。虗妄分別。與諸結使相應者也。亦即宗鏡之緣慮妄心。謂隨染淨緣。所起妄心。而無自體。但是前塵逐境有無。隨情生滅者。是也。故本經云。此是前塵虗妄相想。惑汝真性。從無始來。認賊為子。失汝元常者。是也。此想不真者。以想屬徧行心所之一。是徧計執情。即六塵緣影。幻妄稱相。故云不真。執此為心。所以受輪轉之生死耳。此三句正明認他妄想也。是知七處所破者。乃緣慮及相應心也。十番所顯。三科七大所會者。乃不相應。及常住心也。以上取心定判竟。 △二正與斥破(二)一如來破妄(三)一破妄無處(七)一破在內(五)一誡直審緣。 汝今欲研無上菩提(至)故我發心願捨生死。 此為欲斥緣心虗妄。故先勉以直心實對也。研窮究也。真發明性。謂欲發明真心性也。直心。即淨名云直心是道場。所謂真實正直心也。心言直者。謂內心正直。外語無虗。即內外一如也。智論云。實語之人。其心端直。易得免苦。譬如稠林拽木。直者先出。是也。終始地位即發心為始。究竟為終。彈指能超。故無委曲。又即終至妙覺。始從乾慧。其間五十五位。皆自中中流入。不滯空有。故離委曲。此皆心言之直相也。以心言皆直。即是直因。地位無曲。即是直果。正所謂頭正尾正。設因地不直。則果招紆曲矣。此上誡直下乃審緣。謂當汝發心緣相之時。將何所見。誰為愛樂。此正如來捉賊追贜。雙審心見。謂見為何物而愛樂是誰。乃佛正審之義也。而當機則言因我心目。此則正陳妄體。皆由心目。故下如來所破顯者。皆以目見心愛。為章本也。以心妄難知。故有七處破斥見真義。密須用十番顯明。此正審定能緣由心見也。 △二舉喻定處。 佛告阿難知汝所說(至)唯心與目今何所在。 此徵定心目之處也。染污名塵。擾亂曰勞。通而言之。即根隨煩惱也。此因當機妄計之目。正屬浮塵。本無能見。妄執為見。所計之心。正屬緣影。本非是心。妄計為心。且復謬謂愛樂為心。正是認物為`[己【CB】，已【卍續】]`己。將奴作郎。顛倒甚矣。喻中國王者。即本如來藏妙真如性也。賊者。即根本煩惱。生滅妄想也。即阿難所計之愛樂心也。侵者。以真為妄轉。猶國之被賊侵也。發兵討除。喻請定進修也。賊所在者。即此妄計心目之下落也。謂汝既`[已【CB】，巳【卍續】]`已知愛樂是心。見相是目。令汝流轉。皆此為患。若爾則心之與目。今何在耶。此正雙徵心目之處所也。此雖心目並徵。然重在心而目唯帶言之耳。須知如來向下所破者。賊也。妄心也。然此妄心之賊。本無處所。眾生迷而不知。認妄為心。以賊作子。執為有處。是以七番徵斥惟明無處而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 △三執心在內(二)一正執。 阿難白佛言世尊一切世間(至)如是識心實居身內。 此當機執心在內也。一切世間者。通指三界而言之也。十種者。即十二類中。除去空散消沉無身相也。精神化為土木。無心想也。以此二種非有心眼。餘則皆有。故惟曰十種耳。異生者。以凡夫造業各各不同。是以感果互有差別。故名異生。縱觀者謂如來蓮目。固不同於異生。然觀其所在。則於異生一也。青蓮眼者。以天竺青蓮花瓣修長而廣。青白分明。有大人目相。故以為喻。浮根者。即浮塵根也。四塵者。即色香味觸以勝義屬不可見。故不言之。蓋此答辭。尊者意謂。十生以心居內。則我之心亦在身內。佛眼既在佛面。則我之目。亦在我面。此理顯然。有何難辯。即此面上身中。乃心目之定在也。故決之曰。如是識心。實居身內。須知此處正是一經。要關當機漏逗如來把柄也。以所認之目。即是浮塵。故後破云。汝在室中。門能見否。則諸`[已【CB】，巳【卍續】]`已死。尚有眼存。云何不見所認之心即是識心。乃無常妄識。虗妄分別。正屬六塵緣影。故後經云。一迷為心。決定惑為色身之內者。是也。所以一切眾生。生死輪迴。不能解脫者。皆由誤認識心。為真主人也。 △二例定。 佛告阿難汝今現坐(至)故我在堂得遠瞻見。 此例定者。共有三番問答。佛因當機執心在內。滿腔自是以為必然。所以不論心之是非。故且先與例定。後施破斥。使無逃遁。此正如來善說法要也。故佛告下。至實在堂外。此一問一答。乃例定內外之境也。以堂在園中。林居堂外。則內外之境定矣。梵語須達多。此云給孤。以此長者常行惠施。周給孤獨。故立是名。即施園建剎之檀越也。自阿難汝今堂中下。至方矚林園。此第二番問答。乃例定見之內外也。以當機在內之心。必先見於內。而後見於外故。阿難汝矚下。至得遠矚見。此第三番問答。乃例定遠見之因由也。蓋以講堂例身。阿難例心。如來大眾例臟腑。戶牖例根。此以現前易明之事而例之也。 △四懸示定名。 爾時世尊在大眾中(至)阿難頂禮伏受慈旨。 此欲破妄心。而先示定名者。以妄心無處。即真定現前也。摩頂者。以表慈悲攝受之意。如父之囑子。拊臂而告也。然有三義。一安慰其心。令無恐懼。二囑其諦受。令不忘失。三示今許說。無有虗妄。故舒其手。以現慈愍之相也。三摩提者。或云三摩地。或云三昧。新翻等持。以雙離沉掉為等。專注一境為持。古翻正受。以不受諸受。故稱正受。亦翻正定。以揀非凡外權小偏邪之定。故名為正。此是一經所詮大總相法門。乃諸定之共王也。不比當機所請三名之一。彼為總中之別。此則別中之總也。然具多義。有真諦三昧俗諦三昧中諦三昧。又有次第三諦三昧圓融三諦三昧。今是圓融三諦三昧。統一切法。一切三昧悉入其中。故名為王。舊解見此與問似同。遂添蛇足。割裂牽配。故於經旨。多不相當。皆由不達當機所請。乃舉總中之別。而如來所示。即是別中之總耳。然此真諦三昧。即奢摩他所成。俗諦三昧。即三摩鉢提所成。中諦三昧。即禪那所成。又真諦三昧止見思惑。俗諦三昧止塵沙惑。中諦三昧止無明惑。即奢摩他。真諦三昧發明空觀。俗諦三昧發明假觀。中諦三昧發明中觀。即三摩提三諦之理。無惑可破。無觀可立。而破而立。即禪那也。佛頂首楞。嚴義見題中。王者。乃是諸三昧中最尊上故。又入此三昧。即統攝一切三昧。故具足萬行者。言此自性本定。如如意珠王。而其六度萬行。無不備足者也。十方如來一門超出者。正顯此定乃諸聖共由之要道也。妙莊嚴者。以稱性所起福慧二嚴。還嚴自性。即性修不二。名妙莊嚴也。路者。以始從乾慧。終至等覺。皆依此定修行。以為趣進之路也。蓋摩頂者。示愛也。禮足者。表敬也。上愛下則摩頂。下敬上故禮足。足見當時法會師資之愛敬也如此。 △五正為斥破(二)一引例。 佛告阿難如汝所言(至)能見林泉無有是處。 此佛略引前文以比例也。蓋身在講堂。例心在身內。因戶牖而矚林園者。例由因諸根而知外境也。眾生者。例在內心也。在堂不見如來。見堂外者。正例在內。不知其內。而單知其外也。阿難至是。見前後比例。皆不相當。故轉答言。若是在堂。不先見堂中如來。而返見堂外之林泉者。無有是處。可見在內全不知內。而返能知外者。更無是處也。 △二正破。 阿難汝亦如是汝之心靈(至)住在身內無有是處。 汝亦如是者。乃合定也。謂汝所計心在身中。亦如是在堂不見如來。而反見外物者。無以異也。心靈者。以心為萬物之最靈也。一切明了者。謂凡心所在之處。是必分明而了知也。了知內身者。言當先知腑臟也。頗者可也。言依汝所計。即今世間可曾見有如是眾生。先見腑臟。而後觀外之物象者耶。然身內容有不可見者。亦有不可不見者。何則。若謂心不自見其心。亦如眼不自見其眼。而肝脾胃者。最近於心。亦若眼之不見眉睫。斯亦可矣。然縱不見心肝脾胃。如爪之生髮之長筋之轉脉之搖。是皆在內。而於心疎且遠者。理合明了。如何遠近之處。俱不能知耶。設若汝心必然在內。而且不知內物。云何反能知外物耶。若是則於在堂不見如來。而反見林泉者。何以異乎。是故下結破。正謂汝言覺了知見之心。若果住在身內。而又不知其內者。斷無是處也。如在講堂不見堂內如來。而見堂外林泉者。亦無是處也。而下文六處不過一時逼成展轉之謬計耳。 △二破在外(二)一轉計。 阿難稽首而白佛言(至)同佛了義得無妄耶。 此執心在外也。因聞佛說必不內知。云何知外。當機。至此即生謬解。意謂。佛說我心在外。情見乎辭。故曰我聞如是法音。悟知者。以不見身內。悟知不在身內。以了見身外。悟知必在身外。故決之曰實居身外。良以我心如燈。我身如室。佛謂心若在內。宜先見內而後及外者。譬如燈然室中。必能先照室內。從其室門。後及庭際。今一切眾生不見身中。獨見身外者。此如燈居室外。不能照室。是則在外之義。必然明白。將無惑矣。同佛者。以佛言心不在內。我悟心居身外。故言同佛了義。無妄者。謂豈得仍似前來在內之妄耶。此則在外決無妄矣。 △二斥破(二)一立例。 佛告阿難是諸比丘(至)云何一人能令眾飽。 此佛設喻。以例明心不在外也。夫心既在外。則身與心。分而為二矣。亦似兩人自不相涉。故問之曰。一人食時。諸人飽否。當機即答云不也。以諸比丘軀命不同。豈能一食而令眾飽。若然則知心在於外。自不知身。而當機之計。又不成矣。適謂適纔。摶食者。亦名段食。謂有形段可摶取也。於四食中。揀非思觸識也。宿即止也。猶云今日`[已【CB】，巳【卍續】]`已止。待經宿而方用齋也。 △二正破。 佛告阿難若汝覺了(至)住在身外無有是處。 此正破心在外也。覺了心者。謂一見便覺了知之心也。若是實居身外。則身外於心。心外於身。身心相離。而自不相涉。然則心所知者。身不能覺。身所有覺。心亦不知。正如一人喫食。難令眾飽。無以異矣。此正辯非外也。我今示汝下。驗非外也。梵語兜羅。此云細香。以白淨細軟而香。佛手似之。故名兜羅綿手。又樹名。綿從樹生。如此方之木綿也。亦云霜。或云氷。皆從色言之也。如是者。謂眼見時。心即分別。正如是言也。若然則身心原相知。而不相外矣。云何執心言在外耶。是故下乃結破之語也。 △三破潛根(二)一轉計。 阿難白佛言世尊如佛所言(至)無障礙者潛根內故。 此執心潛根內也。如佛所言下。牒前言而起後文也。我今思惟知在一處者。揀非前來內外之兩處也。今何在者。正徵所言之處也。當機以不見內。能見外。遂成潛根之計。潛即藏也。謂藏伏於根中也。猶如有人至隨即分別。此喻說也。以明潛伏根裏一句之義。瑠璃寶名。其質明徹。椀即眼鏡之類。此以能合瑠璃。喻如眼之浮根。以所合眼根。喻如識心。以瑠璃不礙眼見。如眼根不礙心見也。觀當機在此。即有眼見心知之意。`[但【CB】，伹【卍續】]`但未明言。而世尊亦不理會。乃經義之妙也。然下負墮處。正在隨見隨別及法喻不齊之過也。然我覺了等。無非委曲欲脫上文既不知內而能見外之過也。意謂。既惟在根。宜其不見於內也。既潛根內。宜其獨見於外也。何過之有哉。 △二斥破(二)一立例。 佛告阿難如汝所言(至)瑠璃籠眼實見瑠璃。 此躡當機之喻。而先為例定。以便斥破耳。意謂。汝既以人之瑠璃。喻汝之眼根。以人之眼根。喻汝之識心。彼人正當見山河時。還見瑠`[璃【CB】，瑠【卍續】(cf. K12n0390_p1079c08)]`璃否麼。當機答言。如是實見。此喻中實見瑠璃也。 △二正破。 佛告阿難汝心若同(至)如瑠璃合無有是處。 此正破心潛根也。初四句明法喻不齊之過。意謂。汝心潛伏眼根。若是同彼瑠璃所合之眼者。汝心正當見山河時。何不自見其眼耶。此法中不見眼矣。設許見眼。眼即同境。若同於境。無能見用。則隨見隨即分別之義。不得成矣。既不見眼。則又屬法喻不齊。云何說心潛根內。如瑠璃合耶。此明見與不見。二俱負墮。正是平剖玉環施異餌。任渠左右上吾竿。斯乃如來雙開二門以破之。是故下即結破也。 △四破內外(二)一轉計。 阿難白佛言世尊(至)名為見內是義云何。 此雙計內外也。以初計在內。佛以不見腑臟為破。次計在外。復招身心相知之難。又計潛根。且乖瑠璃籠眼之喻。故此有內外之計。然在當機。雖內外雙執。唯欲曲成最初在內之義。以明不知內而能見外之故也。初云腑臘在中。竅穴居外。此明眾生身相藏暗竅明者。是定暗為內見。明為外見之由也。今我下乃正立計也。良由有竅則明故。開眼而眼光向外。親見明相。如主人開門而見門外。何必心定在外。而招不相干之難耶。有藏則暗。故見暗時。即是見內。如主人閉戶而見暗室。何必定見心肝脾胃等。然後為見內耶。二計若成。又非獨潛根裏。此則可免前三之過矣。然所重者。唯在見暗。即是見內。正轉救初難也。故佛下文惟破見內而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。然因三番負墮。不敢同前自決。故曰是義云何耳。 △二斥破(三)一正破。 佛告阿難汝當閉眼(至)若不對者云何成見。 此正以對與不對。雙牒而雙破也。若與眼對下。先破對。然義有二。一者既對。則非在內。二者許內。則成暗室焦腑之過。焦即三焦。有上中下。又元也。以天地有三元之氣。生成萬物。而人法天地亦以三元之氣資養身形。腑乃六腑。即世所謂六腑者。五藏之宮府也。胃為脾之腑。牓胱為腎之腑。三焦為命之府。膽為肝之府。大腸小腸為心府肺府。次破不對。只須云何成見一句明矣。 △二轉破(三)一破對內。 若離外見內對所成(至)乃在虗空何成在內。 恐彼救云。開眼見明。名為對外。閉眼見暗。名為對內。則暗仍於眼對。而亦不取室暗為焦腑也。今即牒而破之。既許對內。則開眼時亦可對內而見其面。若開眼不能對內而見其面。則閉眼亦何能成對內耶。又設許對內見面。則心眼俱在虗空。仍違汝心在內之計矣。 △二破在空。 若在虗空自體非汝(至)汝眼`[已【CB】，巳【卍續】]`已知身合非覺。 恐彼救云。設許心眼在空。亦復何過。今更牒而破之。若在虗空。便非汝體。則如來今見汝面。即應如來亦是汝身之眼。且汝眼既`[已【CB】，巳【卍續】]`已有知。則身應成不覺矣。 △三破兩覺。 必汝執言身眼兩覺應有二知即汝一身應成兩佛。 此恐更轉救云。眼雖在空。何妨眼知。身亦隨覺。今復破云。若許眼在虗空。仍更與身兩處皆覺。則現有二知。當成兩佛矣。夫成佛時。雖化身無量。祇如月映千江。豈可謂法身有二體耶。 △三結破。 是故應知汝言見暗名見內者無有是處。 是知開眼見明。既不能返觀其面。則閉眼見暗。亦非對內明矣。 △五破隨合(二)一轉計。 阿難言我常聞佛開示四眾(至)亦非內外中間三處。 此計心在隨所合處也。當機四番被斥。伎倆將窮。故謬引昔教。以為把柄。殊不知昔說心法互生者。謂諸法本無。由心故有。心亦本無。因法故有。所以首二句。明法不自生。因心以起。次二句。明心不自生。由法而現。正顯心本不生。法無自性。二俱無體。乃心法皆空之旨也。今反證緣心有體有處。以為在彼心法偶合之處。可不謬哉。且計因法而現。思惟妄想。本無有體。而妄謂有體。當作自己真實心性。此又謬之甚矣。言隨合隨有者。謂隨緣何法之時。即心有之處也。然既謂心隨法有。而復於法合。則法在外。而心亦在外矣。謂非內外中間可乎。是欲脫過而更招過矣。 △二斥破(三)一牒計。 佛告阿難汝今說言(至)隨所合處心隨有者。 當機雖則雙迷心法互生之旨。而意惟重法生心生。且又不知妄心無體。計此緣影。以為能合。種種諸法。以為所合。故佛牒計。惟舉此義。不述。全文。以此正彼妄計之本耳。 △二正破(二)一破無體。 是心無體則無所合(至)因七塵合是義不然。 此說既然。心由法生。是以法為生心之體。而是心則無體矣。若心無體。則無所合。且根塵識三。須各有體。方合之為一十八界。設依汝執無體之心。而能有合。若是則六塵之外。更有一種無體七塵。於此十八界外。另添一界。以成十九無體之界也。固知是義。必不然矣。 △二破有體(二)一約內外出與入破。 若有體者如汝以手(至)若見物者云何名死。 此謂若汝之心。必有其體。在隨所合處者。若爾汝且以手自挃其身。挃即觸也。謂觸摩而按揑也。看此所知之心。自何而來。若無所從來。則非隨合隨有矣。若有所從來。還是內出耶。外入耶。設有出入則同前過。豈成隨合而隨有乎。當機至此。因聞見中見面之說。遂生眼見心知之疑。意謂。眼但名見。心但名知。責心令見。恐非正義。佛故設喻。以顯知見惟心。遂將當機喻心。以門喻眼。謂如汝在室中。雖則因門見外。然須汝身而後能見。若非汝身。而門豈能自見之乎。法合應云。雖然因眼見外。必得汝心而後能見。若非汝心。而眼豈能自見之乎。若唯眼見。則諸`[已【CB】，巳【卍續】]`已死(云云)。以此觀之。可見知見唯汝一心。安得妄分謂為心知眼見可乎。此雖正破妄心。而乘便兼破妄眼。正顯浮根之眼。既非真見。而緣影之心。何有實體者哉。 △二約一多徧不徧破。 阿難又覺汝了能知之心(至)足應無知今汝不然。 此拈上文。心若有體一句。作四句分彼。所謂一多徧不徧也。初一體者。謂四支共一心體。挃一支時。而此四支應皆咸覺。若果咸覺。則挃無偏在。今挃偏有所在。則定非一體。明矣。次多體者。以一心體則成一人。既多心體則成多人。於多人中。何體是汝。三徧體者。謂一心滿於四支。與前四支共一心。體是同故。亦應挃一支。而四支咸覺也。四不徧者。謂一心不能徧應。止在一支。當爾挃頭而亦挃足。若頭覺而足不覺。可言不徧。令汝不然。何謂以頭足并挃。而必併知。又非不徧。則汝心體尚無定在。豈有隨合隨有之定處哉。 △三結破。 是故應知隨所合處心則隨有無有是處。 無是處者。承上結云。來既無從。豈有隨合之處。體尚無定。寧成隨有之義哉。可見悉無是處矣。 △六破中間(二)一破泛計(二)一泛計。 阿難白佛言世尊我亦聞佛(至)復內無見當在中間。 此泛計心在中間也。然當機但知引證。而不知佛說。心不在內。亦不在外。正為顯示心無體相。亦無方隅。以明無在無不在。無相無不相。乃真心實相之義也。今者混引昔教。附會妄計。且以思惟緣影。推求內外處所。卜度是非心相。是則宛成有相有在。可不謬乎。如謂心若在內。應有所見。今又無所見。心若在外。應不相知。今又相知。內無知故。在內不成。身心相知故。在外非義。外既相知。內復無見。若爾則當在中間矣。然未明言。何者為中。故名泛計。 △二泛破。 佛言汝言中間中必不迷(至)表體既混心應雜亂。 此因當機泛說中字義不分明。故佛審定中相在處在身。後施破斥。意謂。若在汝身。而身有中邊二義。在邊則不名中。在中則同在內。仍當見內。若在身外之處。而處有有表與無表二義。若無表。則中相原同烏有。若有表。則又無定方可觀。既表體尚無定在。豈心有一定中相。而不混雜者耶。表即表中之標竿也。造房舍者。多立之以表中位也。 △二破正計(三)一正計。 阿難言我所說中非此二種(至)識生其中則為心在。 此正計根塵之中也。以當機執云。我所說中。非此在身在處二種之中也。如佛昔說眼色為緣。生於眼識。夫眼者根也。色者塵也。眼有分別。則屬內根。色塵無知。則屬外境。根塵相對。識生中間。作用分別。豈非心在其中乎。 △二正破。 佛言汝心若在根塵之中(至)即無體性中何為相。 此正破當機。凡心在中。前`[已【CB】，巳【卍續】]`已泛計。泛破此因。正計而正破也。意謂。汝心若在根塵之中者。則此心體為兼根塵二者。如父母合而共生子耶。為不兼二者。如不因父母而自生者耶。設若兼此二者。乃是根塵合而共生。若然則根塵二物。與汝心體。且為雜而不純。亂而不一。成乎一有知一無知。敵體相反。有無兩立。墮在二邊。豈得謂之為中乎。由是而推。汝謂兼二義不成矣。若道不兼根塵之二而自生者。蓋心不自知其心。則汝之心非能自知。必假根塵。始能有知。設離根塵。則不能知。既不能知。即是無知。如此體性。要他何用。又且兼根塵內外之相。可以說中。今既不兼。汝云在中者。以何為相乎。是則兼於不兼。均無中相矣。 △三結破。 是故應知當在中間無有是處。 是知汝之泛計正計二者中間。皆無是處矣。 △七破無著(三)一轉計。 阿難白佛言世尊我昔見佛(至)則我無著名為心不。 此計無著為心也。當機以前六計有處所。均被破斥。至此不得`[已【CB】，巳【卍續】]`已。故計無著。且引昔教。不知世尊向在般若為四弟子。發揮不在內外中間者。正明妄心無體。以顯本真也。猶云三際求心心不有。心不有處妄原無。妄心無處即菩提。生死涅槃本平等。豈謂有妄心。而但無所著乎。況復釋成佛語。謂一切無著。名之為心。且又不敢自決。唯曰則我無著。名為心否。蓋由不知分別心性。隨境生滅。原無實體。而反認為實有其體。`[但【CB】，伹【卍續】]`但不著一切物耳。庶不知雖不著物。早`[已【CB】，巳【卍續】]`已著於心矣。安得謂一切無著哉。然觀名為心否之語。較前實。居身內之意。則當機自是主張。`[已【CB】，巳【卍續】]`已銷去大半。非佛善誘。能如是乎。 △二斥破。 佛告阿難汝言覺知(至)相有則在云何無著。 此斥破無著為心也。世尊欲破其計。先牒其語。次標水居陸處。以及空行一切之物。謂世間之虗空。及水陸之飛行。所有種種物固雖多。不出斯類。即破之曰。汝謂不著一切者。為有汝心在。為無著耶。為并汝心俱無。言無著耶。若心俱無。則同龜毛兔角矣。且汝心既無。復以何者名為不著。若有心言不著者。則不可名無。何則。若心無相。則同龜毛兔角之無。不可更說無著。若心非無。則是有相。心相既有。則有著在。云何而說一切無著乎。極而言之。不唯有心不可名無著。即無心亦不可名無著。以纔說無心。則早有心在也。 △三結破。 是故應知一切無著名覺知心無有是處。 此上七番破妄無處竟。然上所破。唯明妄心無處耳。故長水疏云。凡情所計。雖復萬差。因依之處。不過此七。欲推妄體。先破所依。其猶城陷則賊亡。巢傾則卵覆也。而正脉亦云。七處皆非。則妄情`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡。而世人計心之住處者。不出於此。至此則平日所恃。以為心者。杳無住處可跟究矣。此七番中。確定成處者。唯四處而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。謂一內。二外。三根裏。及第六根塵之中。是也。以第四還在內。第五乃無定處。第七并處亦無矣。又一四引眾同計。二三`[己【CB】，已【卍續】]`己意推度。後三引教謬釋。不可不辯。如有一人。曾於七處居住。有人間月出沒之地。首曰月自水東出。而水西沒。以居水國見之。又云。月自山頂出。而山下沒。曾居山中見之。又云。自城頭出。而城中沒。乃居城中見之。又或指月出沒。舟之左右。樓之上下。村之前後。郭之東西。皆常居而見之。遂成固執於𮌎中。而智者咸不許其說。當知彼所指處。未嘗非月。然月實不於此七處出沒。原其所指之謬。雖處處見月。惟未仰天一見耳。如阿難所指七處。不曰非心。但未回光一照耳。 二斥妄非心(二)一阿難自責請益。 爾時阿難在大眾中(至)傾渴翹佇欽聞示誨。 此當機因七處被斥。意欲捨妄求真。以故自責而請益也。即從座起者。以聽法在座。請益故起。正明三業精誠。六過自責也。偏袒合掌身業。恭敬意業。白佛言下。皆口業也。六過者。一因小恃憍憐。二以多聞無證。三故未得無漏。四則不能伏邪。五故溺於婬舍。六由不知真際。然此六中最所恨者。未得無漏。故結重於不知真際所詣。意謂。若得無漏。自知真際所詣矣。未得無漏者。舊云。尊者雖預僧數。見思尚在。不但未得四果無漏。亦且未得初果無漏也。以初果分證無漏。得道共戒。雖然未斷欲愛。亦非婬呪能轉。次前七處妄執。皆是見惑所攝。有謂阿難先證初果。恐未必然。當以第三卷末。圓悟藏性之時。方為迹同初果。故至第四卷中。佛言。汝今`[已【CB】，巳【卍續】]`已得須陀洹果。是說頗當。正同余意。故前墮婬舍。不用權釋。而直以實事釋者。亦此意也。真際者。真心實際也。意謂。遭魔攝溺婬舍者。當是之時。皆由未得無漏。所以不知真心實際之處自何所而往也。今欲詣往。未知其路。願佛慈愍。指示我等奢摩他路。設或由此得達真際。不惟自利。亦且使諸闡提。返邪歸正。隳彌戾車。不亦善乎。闡提云信不具。或云焚燒善根。即斷善根眾生也。彌戾車此云樂垢穢。亦云惡知見。亦云惡中惡。又云奴中奴。以此等全不識佛法。即邊邪不正知見也。由不正見。即謗正法。死墮邊地。永不得聞三寶之名。隳即壞也。作是下。乃經家敘辭。上言最小者。斛飯之子。得道夜生。於諸弟中。是最小故。嬌憐者。正猶小兒嬌而恃憐也。傾渴者。傾心仰慕。猶渴之思飲也。翹佇者。如鳥張望。似饑之待晡也。欽即敬義。謂敬聞指示而訓誨也。 △二如顯發非心(三)一光表破顯諸相。 爾時世尊從其面門(至)皆住本國合掌承聽。 此佛放光以表破顯之相也。良以破妄。實為顯真。故放光而表示之也。面門者。六根都聚之處。又是向背之所從分。於此放光。良有以焉。蓋因當機背覺合塵。用諸妄想。是以七計成非。而如來背塵合覺。妙契真常。故此六根皆是。此正欲破六種攀緣妄識。欲顯六根現量真性。故先從面門。放種種光。以表種種之法也。其光如百千日者。表諸智將現也。普界震動者。表諸妄將破也。十方皆現者。表一根返元諸根解脫也。諸界合一者。表會科融大歸一藏心也。界中菩薩本國合掌者。正顯三科七大一切諸法。皆是不動周圓本如來藏妙真如性也。以一切眾生皆具此光。昧而不知。妄為三科七大所局。故於器世間。不能超越。但得內凝發光。則科大諸法應念化成無上知覺。見聞通隣。合開成就矣。故佛特放智光而表示之。此所謂不言之教也。六震者。謂動。起。涌。震。吼。擊。上三屬形。下三屬聲。以表諸佛形聲二益。故此放光合土。乃是破妄之形。至下一咄徵心。即是破妄之聲也。 △二發明真妄二本。 佛告阿難一切眾生(至)而不自覺枉入諸趣。 此因當機請奢摩他路。欲詣真際。故示二本。以指真心實際。此正一經之綱領也。一切眾生者。泛指迷真逐妄之流。諸修行人。別指執妄為真之士。謂諸眾生從無始來。自迷心海。逐無明流。認用妄識。起顛倒之惑。執造種種之業。因而致種種之苦果也。業種自然者。以惑乃發業潤生二種無明。故名業種。由此自然而感生死之苦果也。蓋惑業苦三。生必同如。如惡义聚果。生必三同一蒂也。不唯凡愚即修行者。設或不達心海之源。根本正智。亦不能成無上菩提。而反流為凡外小乘者也。故有捨業果而求寂滅者。唯依四諦十二因緣。則別成聲聞與緣覺也。有迷自本真而求道心外者。則成外道。或修有漏戒善及四禪八定。厭染欣淨。以取善果者。謂之諸天。或躭著欲境而惱害正修者。謂之魔羅。此云殺者。謂是賊殺慧命。戕害法身之者。此皆不知真妄根本以妄為真。盲修瞎煉。猶如煑沙作飯。縱經塵劫。終不能得。具云劫波。此云長時。然有拂石芥城人壽增減之異。此明妄非真。因不成真果。亦若沙非饌。本不成饌也。此下正明二本不須別求。則汝阿難一身立可得見。蓋生死根本者。即第八識中根本無明也。攀緣心者。即前七轉識相應妄想生滅心也。以此妄心。攬塵為體。緣會即有。緣散即無。隨境而生。逐境而滅。故云生滅即緣影。是也。菩提有三。謂分證究竟真性也。此為真性菩提。即根本正智。涅槃云圓寂。謂真本圓。妄本寂也。然亦有三。謂有餘無餘性淨也。此為性淨涅槃。即真如之理。若以正智而契真理。則理智一如。不待修斷。本自現成。故云元清淨體。此總指不變真如全體大用也。識者。第八識之妄分也。精者。第八識之真分也。自本明而出。謂之元明。即居染位而未嘗染污者也。合云識精元明者。總指真如隨緣成第八識。以本識能生見相二分。見為能緣。相為所緣。故成妄心妄境。以妄緣妄。唯不能緣自己心海。故言能生諸緣。緣所遺者。夫元清淨體。與生死根本。非有二體。非定一體。真如無始。無明亦無始。為真如具隨緣不變二義。無明具成事體空二義。然真如隨緣。即為成事無明。而無明體空。即為不變真如。蓋真如即如來藏性。但一念隨緣。為成事無明。而無明中自有不變真如。故曰真妄和合。成第八識。由第八識有見相二分。見分即前七轉識王所是也。相分有親有疎。親即五淨色根。疎即浮根色身。及外六塵等相。若第七識執我。第六識隨塵分別。前五識領納前境。根境相偶。以現行熏種子。使第八識。受熏持種。即是用前七攀緣識心。為自性也。而第八識則是總報主。為無始生死根本矣。若根境不偶。前五識不領受前五塵。第六識不隨法塵分別。第七識不執我。則現行漸滅。種子漸消。使第八識漸至湛不搖動。復還真精元明。漸盡根本無明。轉識成智。即為無始菩提涅槃元清淨體矣。觀此則不唯當機敵體真本。是菩提果。凡諸眾生各各圓滿。莫不皆然。祇為不肯。反觀自己耳。故在六根門頭。雖終日放光動地。特昧者不能覺。所謂百姓日用而不知者。此也。由其不覺。墮入凡愚諸天外道等趣。是不當墮入而墮入之。故云枉入。枉者屈也。此因當機請問真際所詣。故就他一身。指出二本。然雖真妄雙指。重在真邊。一則令識本真故。二則當機獨問真際故。於真本中。最重識精元明一句。若當緣會得第八識。則真際菩提不勞彈指而獲矣。即本經云一門超出者。此也。苟能了得識精元明。則無一法不在其中包藏。無一人不向此間流出。如對法經云。無`[如疑始]`如時來界。一切法等依。由此有諸趣。及涅槃證得者。是也。然此識精元明。設離六根門頭。亦無覓處。故後諸佛證云。生死涅槃同是六根。更無他物者。是矣。即後文觀河不變者。識精也。如第二月者。識精也。乃至見非是見六解一亡者。皆此識精也。蓋此識精在眼。而尚未雜色者。即名見精在耳。而尚未雜聲者。即名聞精。乃隨根立號。亦無定名。但於一根了此識精。則餘五亦然。而去真性。自不遠矣。故向後多寄見精。以指真際者。良有以也。由諸下乃雙結迷真認妄也。 △三正斥妄識非心(二)一徵起直斥。 阿難汝今欲知奢摩他路(至)佛言咄阿難此非汝心。 此正如來欲破妄識。先徵能見。後斥非心。以示奢摩他。詣真際之路也。此因當機不知真際所詣。而請奢摩為詣真際之路。故佛特示真妄二本。以為兩條大路。且看當機如何薦取。故有是徵也。然此欲知願出者。蓋奢摩乃至靜之理。生死為極動之事。欲知至靜之理而求出極動之事者。須明真妄可也。此因上言二種根本。將欲開示出生死鄉入奢摩路。故有欲知願出之語耳。即時下。乃舉拳驗見也。五輪指者。以佛指端皆有千輻輪紋。屈者握而成拳也。此中三番審驗。一則舉拳語當機曰。汝今見否。當機答言見。次則曰。汝何所見。當機則答。見光明拳。耀我心目。又復問曰。汝將誰見。當機則更對曰。我與大眾。同將眼見。若是則辜負如來甚矣。蓋佛舉拳以示。正欲當機向眼角眉稍識取真見。以為奢摩他出生死入涅槃之正路也。正是如來金拳舉處。直下要識本明。其如當機塵相未除。仍前認賊為子。然此三問。在如來則一步一緊。在當機則半步不移。故此只得再徵妄心而直破之也。佛告下。至耀汝心目。此躡前答而牒定也。因復徵之曰。目在汝面。我可見之。今以何者。為汝之心。對我之拳。設有證據。何不將來舉似老僧。此正如來為當機。婆心徹困處也。猶達磨謂神光曰。將心來。與汝安。其意似同。若尊者稍能悟此。不妨曰覓心了不可得。則向後九卷半文。及奢摩他路。均可`[已【CB】，巳【卍續】]`已矣。其如當機。熟境難忘。仍以七處推窮尋逐之。能推者認為`[己【CB】，已【卍續】]`己心。庶不知最初發心之思惟愛樂者。即此心也。至佛所判。用諸妄想。及用攀緣心。為自性者。亦此也。故佛至此。見其迷情深厚。不能薦取。只得奮踞地之威。直與一喝。勦絕窩臼。故云。咄此非汝心。此正如來向伊命根不斷處。猛下一刀也。雖然要知此喝。殊非偶然。必待因緣時至。而後施之。方為有益。蓋當機被佛處處斥非。至此舉拳相示。三番四次。深錐痛劄。方纔吐出能推者三個字耳。設若在未推尋時。尚不知何為所推之處。何名能推之心。而彼時縱與千喝萬喝。不惟無益。是徒惑亂人心也。故知此喝為金剛王寶劒。非同拍盲禪侶之`[糊疑胡]`糊喝亂喝也。正易所謂擊蒙利用刑人用脫桎梏也。然前七番破處。是搗賊之巢穴。今此一咄。乃斬賊之首級耳。 △二驚索示名。 阿難矍然避座合掌(至)失汝元常故受輪轉。 此一問一答。以顯能推者。非真心也。阿難被佛一喝。即矍然驚愕。離座合掌。起立白佛。此非我心。當名何等。可見一向惟知有此。今說非心無怪駭然。既當機欲索其名。故佛直示之曰。此心乃是現前所對六塵相上。幻妄生起。虗而不實。妄而非真之妄想心也。由此妄想。惑亂真性。豈可認此以為心乎。因汝無始。以至今日。誤認為心。猶如認賊而為`[己【CB】，已【卍續】]`己子。反棄真子。而不尋覓。所以遺失本來元有常住真心。棄而不顧。認用妄想。故受生死。如輪展轉。而不休息。是以前云。此想不真。故有輪轉者此也。 △三示妄無體(二)一阿難述怖求示。 阿難白佛言世尊我佛寵弟(至)惟垂大悲開示未悟。 此因聞非心之斥。故述驚怖而求示也。所以阿難歷敘生平。而白佛言。我乃佛之寵弟。因有此心。愛樂佛故。是以出家。則令我出家者。此心也。乃至供諸佛行一切善事者。皆此心也。縱令謗法退善行惡者。亦此心也。是則作善作惡。許多功能。皆是此心。若如此番。斥為不是心者。我豈無心之人乎。設果無心。則於土木而無異矣。何謂除此覺知之外。則更無別心之可得也。云何如來說此為非心耶。然聞此說。我實驚怖。且不惟我。兼此大眾之中。雖有凡外權小之殊。然皆以此為心。今聞此說。莫不生疑而懷惑矣。惟願世尊曲垂方便。大慈大悲。開示我等。未能悟者。 △二如來安慰顯示(二)一慰真許有。 爾時世尊開示阿難(至)性一切心而自無體。 此許真心有體。以慰其驚疑也。佛見當機。驚疑不定。故先安慰。而後開導也。無生忍者。謂證此理。則於三界內外。並不見有少法生。亦不見有少法滅。於一一法。當體如如。而忍可於心。然此心此理。即不生不滅之真因。亦即一切事究竟堅固之理體也。眾生不能證入於此者。皆由誤認前塵。虗妄相想。故於此忍而不能入。佛將欲破生滅以顯寂滅。故於師子寶座。摩頂安慰而告之言。如來尋常說。萬有諸法。非別所生。唯一真心之所現起。即十法界中。一切因果。謂之正報。世界微塵。謂之依報。莫不因此以成其體。故諸世間凡所有者。如山河大地萬象森羅。乃至極微細者。如一草一葉。一縷一結。詰其根本原由。咸有體性。豈獨細而有形者。縱令大而無形之虗空。亦有虗空之名。豁達之貌。以此觀之。則世出世法。情與無情。若大若小。凡有一物。必具一體。何況清淨妙淨明心。乃為能現世出世法。範圍天地。曲成萬物。性一切心者。而反自無體乎。言忍者。以此妙理惟證乃知。亦不能向人吐露。故曰忍。詰追問也。本體無垢。曰清淨。處染不染。曰妙淨。湛寂虗靈。曰明心。物各有性者。猶言物物一太極也。世物從心現起者。猶言統體一太極也。斯約第八識。現見相二分。而成世間法也。若依真心言之。則心如明鏡。而十法界依正二報。皆鏡中影像耳。舉草葉縷結者。以微小而況麤大也。舉虗空者。以無形而況有形也。而自無體者。正反顯之辭。明所現之物尚各有體。而能現之心豈反自無體乎。此言真心決定有體也。 △二示妄則無。 若汝執恡分別覺觀(至)其誰修證無生法忍。 此正示妄心無體也。蓋前世尊示真有體者。是欲當機直下認取。則千了百當。其如擔蔴棄金。半點不移。以故有此執恡者。謂堅執愛恡而不捨也。分別者。即前能推之心。謂藉緣托塵。以立分別也。覺觀者。即唯識云。尋伺二心所也。令心匇遽。於意言境麤轉名覺。令心匇遽。於意言境細轉名觀。此二並用思慧一分為體。故本經云。覺觀出思惟者。此也。智論亦云。覺觀雖在一心。二相不具。麤心麤念。是名為覺。細心分別。是名為觀。譬如撞鐘。初聲大時。名為覺。後聲細時。名為觀。總而言之。分別覺觀。皆依他假合。如劃水印空。隨手即滅。了無真實之體。所了知者。以此六識之現行。皆由六塵以引生。則塵為能引。而了知為所引。故云所了知性。此正六識現行也。必為心者。是決定認此分別了知。必為自心也。然此分別之心。即應離諸一切色香味觸。以及聲法諸塵。種種事業之外。除是毫無虧欠。別有全性。可也。事業者。謂塵是心所司事業。在營業之初。曰事。事辦之後。名業。上皆縱辭。令其離塵自有也。然此之妄亦非難辯。如汝現今。承聽我法。此則因我說法之音聲。而有汝之分別。設離我聲。則無分別。既是離聲。別無自性。豈得謂之為真心乎。蓋法塵有二。一第六意識。逆緣前五塵謝落影子。為生法塵。二都不外緣。唯是內守幽閒定境。為滅法塵。在小乘。只知明等生境為六塵。不知暗等滅境亦屬六塵。故佛示云。汝雖縱能息滅六識。一切現行。分別攀緣。不緣前五塵謝落影子。而但內守幽閒定境。以為極。則庶不知此仍是過去生法塵中遺落下的滅塵影事也。然此能守者。制伏之心。猶為內緣之影所守者。禪定之境。尚屬滅塵之事。均不名真。況汝現前隨塵攀緣者。即欲認此以為真乎。然我今者。亦不勉強教汝所執之者。定非真心。但要汝肎於自己心。隱微揣度。仔細摩研。看道畢竟。是真耶妄耶。離塵有體耶無體耶。設若是離塵。實有體性。即汝真心。若是離塵。原無體性。則成影事。何真之有。且汝所執之心。是因塵而有者。則塵體性。原非常住。真不變滅。若能生之塵。既變滅時。則所生之心亦同變滅。猶之乎龜毛兔角徒有虗名而無實體者矣。心既變滅。則汝法身亦同斷滅。更使誰去修因。而證無生法忍之果乎。此中我非敕汝(云云)。是恐當機到此。茫然無措。必至捨此別圖。故教他緩緩揣摩。令其就路還家也。 △二大`[□疑眾]`□知非。 即時阿難與諸大眾默然自失。 此明會眾知非而莫辯也。自失者。自無可據。失所守也。以聞息滅六識。猶為塵影。且而揣摩此心。又似離塵無體故。當時法會。一眾茫然。而平日所恃為心者。至此俱成烏有。猶如賈人自失所寶。況復理曲辭窮。無從施辯。只得杜口。故云默然。 △三結歸其判。 佛告阿難世間一切(至)雖得多聞不成聖果。 此結歸前取心定判之公案也。以前云。一切眾生生死相續。皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。自定判之後。遂破諸妄。而妄既破畢。故仍結歸。此如來說法之始終也。九次第定者。四禪四空及滅受想。謂之九定。從一禪入一禪。次第而修。名為次第。然前八定。惟是有漏。而後一定通漏無漏。以從有頂處。遊觀無漏。能令染末那相應之受想。伏而不行。故名滅受想定。三果聖人能入此定。亦名非學非無學定。以其入定。能伏第七識俱生我執。故名非學。以出定時。非非想天一分微細我愛猶存。故名非無學也。由此非非想愛未斷。所以不得漏盡成阿羅漢。是皆由於愛念不除。所以凡外有分斷生死。權小有變易生死。妄想者。凡外即緣塵分別。小乘猶非想之我愛。大乘有所知之法愛。正如當機愛佛相好之愛也。不知此是業識相應根本無明。所以誤認此等。以為真實。縱有多聞。徒增欲漏。是以不能成聖果耳。 △二顯所遺真性(二)一當機捨妄求真。 阿難聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已重復悲淚(至)發妙明心開我道眼。 此悔妄以求真也。當機因聞入滅想定者。心尚非真。則尋常所用。任運攀緣妄想識心。不辯可知。然前雖說此想不真。尚未明指何為想心。是以總戀。今聞縱能滅除六處妄想。攀緣識心。內守幽閒。還是分別緣影。猶為滅塵事業。則顯然明白。以故捨之而求真也。悲淚者。凡人悟之深者。後皆有悲。如悟妄而悲久苦。或悟真而悲久失。今則悟能推想心是妄。故悲淚耳。思惟者。即尋常所打之妄想也惠者恩賜也。將謂如來是我天倫。必以三昧而見惠也。豈知彼此不能相代。正如父子上山。各自努力。不能替代。且我本有常住真心。迷失不知。欲望如來恩賜。是何異夫貧窮之子。捨其富父。逃往他方。轉從外人而乞食者耶。今日乃知。說得一丈。不如行得一尺。雖有多聞。若不明心見性真實修行。與不聞者。無有異也。如人說食。不可療饑。終無所益。二障者。煩惱及所知也。煩惱障者。即見思二惑。見乃作意分別之惑。即十結使。思乃任運俱生之惑。即貪嗔癡慢四結使。乃前麤後細。總屬我執所起。能障人天勝妙好事。故名事障。亦名煩惱障。以煩惱即障。持業釋也。所知障者。有二。一取境所知。謂不達外境惟心。而謂心外實有。有所希取。即分別法執。二法愛所知。於所修證。不達性空。而生愛著。即俱生法執。亦前麤後細。總屬法執。能障法空之理。故名理障。然所知二字。原不是障。以障法空之理。依彼所障之理。以為名耳。故曰所知不是障。被障障所知。是為能障。所知之障。依主釋耳。觀此則知。當機尊者未獲初果。可以明矣。以見思未除。尚為煩惱所障。至所知障。則全然未脫也。寂者。不動搖也。常者。無生滅也。因佛開示。覺得能推之心。分別攀緣。實無寂靜。起滅虗妄。非能常住。由此方求寂然常住之真心也。當知此請。比前不同。前云溺於婬舍。不知所詣。是尚以妄識為心。責`[己【CB】，已【卍續】]`己不知真處。但惟求處而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。今云二障所纏。不知寂常心性。方始責`[己【CB】，已【卍續】]`己不知真心。而求示之也。窮露者。即貧窮孤露。而無所覆護也。空有不覊。曰妙。體用朗然。曰明。智鑑無私。決擇分明。為道眼。三昧云正定。然此妙心道眼之請正悟。從前心目為咎耳。或問窮子喻。與法華同乎。答文則固似。義實不同。彼從事論。此約理明。彼以背佛為捨父。此以迷真為捨父。故不同耳。 △二如來就妄顯真(二)一光表許說。 即時如來從胸卍字(至)性淨明心得清淨眼。 此佛先以光相顯示。而後許說也。前來放光。表破妄之相。今此放光。表顯真之相也。卍字者。表無漏性德。梵云阿悉底迦。此云有樂。謂有此相者。必受安樂。然按華嚴音義。卍字本非是字。因武周長壽二年。則天權制此字。安於天樞。以佛胸前有紋如此。名吉祥海雲相。此相為吉祥萬德之所集成。因目為萬。光從此出。表根本正智也。百千色者。表體含萬德用徧河沙也。十方周徧者。表圓照法界也。灌諸佛頂者。表上齊諸佛也。旋至大眾者。表下等眾生也。正顯此光生佛同具。情與無情共一體也。幢乃摧邪輔正之物。即表破妄顯真也。獲妙微密性淨明心。以妙字貫下。猶云獲妙微密性妙淨明心。蓋性即體而心即用也。然體用皆言妙者。乃三德秘藏。不縱不橫。超出權小故也。於真心之體。曰微密者。謂十地見之。如隔羅縠。故曰微。唯佛與佛乃能究盡。故曰密。於真性之用。曰淨明者。謂本淨本明也。煩惱不能染故本淨。惑障不能蔽故本明。即妙明心也。清淨眼者。對境不雜。稱理而觀。故名清淨。此因當機求寂常心性。而佛許以妙微密性。求妙明心。而許以妙淨明心。求開道眼。而許以得清淨眼。可謂請許相應。啐啄同時。逗機之教矣。 △二正顯即真(三)一就妄示真(二)一帶妄顯真(十)一指見是心(四)一將拳驗見。 阿難汝先答我見光明拳(至)屈握示人故有拳相。 此躡前拳相。以驗當機之迷悟也。世尊既為建大法幢。欲令開發真心道眼。`[但【CB】，伹【卍續】]`但不知彼見解何如。故此將個空拳。連發三問。以驗之也。一問。汝先答我。見光明拳。此拳光明。因何所有。二問云何成拳。三問汝將誰見。而當機一則對曰。光明因清淨所生。二曰。我實眼見。三曰。屈指示人。故有拳相。然清淨生者。即前非欲愛所生也。既曰眼則仍是肉眼。非清淨道眼矣。則尊者病根。宛然猶在故下不得不十番顯示。使即妄而明真也。閻浮檀此云勝金。須彌南面有此檀樹。果汁入水。沙石成金。此金一粒。置常金中。悉皆失色。佛之身色如之。赩赤燄也。又傳此金方寸。置暗夜。室中照曜如晝。佛身赤𦦨。不但如金。亦如其光。能破暗也。 △二就拳例見。 佛告阿難如來今日(至)例如來拳事義相類。 此就拳以例見也。世尊見當機仍然。認眼為見。只得復就拳頭作箇比例。而告當機。如來今日且不與汝談玄說妙。但將現前實事言之。以告於汝。然言不盡意。喻以明之。言有智開悟者。以無智之人。縱喻難明。故舉智者。因喻開悟。譬如我拳。若無我手。不成我拳。是拳全倚於手矣。若無汝眼。不成汝見。是見全倚於眼矣。以汝眼根之見。例我手上之拳。其理其義為均平否。當機至此。只解順水推船。不知看風使檣。遂而順口答言。唯然世尊。既無我眼。不成我見。猶之既無佛手。不成佛拳。以我之眼。例佛之拳。其事其義正相類也。似則也。似豈知寂常心性。例為斷滅知見。可不惜哉。 △三引例辯謬。 佛告阿難汝言相類(至)又則燈觀何關汝事。 此引拳見不齊。以辯其謬例也。故躡上云。汝言相類。是義不然。此總斥引例為謬也。蓋無手人。拳畢竟滅矣。彼無眼者。惟是無眼。非見性全無也。汝設不信。但試於途。就盲人而問之。汝何所見。彼諸盲人必答汝言。我今眼前唯見黑暗。更無他矚。以是義觀。彼因無眼。所以前塵自暗。見前塵者未暗。則盲人之見亦未曾虧欠也。此佛就人赤肉團上。指出一隻金剛眼睛。正謂無明窟裏。有箇大光明藏。而能靈光獨耀。迥脫根塵者。此也。豈同妄心離塵無體者乎。向下正辯其謬。當機因聞前塵自暗。見何虧損。不達其義。遂反難云。諸盲眼前一無所見。唯黑暗耳。云何亦名為見耶。故佛告之曰。諸盲無眼。唯覩黑暗。與有眼人處於暗室。此二黑相。為有別乎。為無別乎。當機則曰。如是世尊。此暗中人。與彼羣盲。二黑較量。無以異也。故佛辯之曰。當知設若無眼之人。止能見黑。忽然眼中得光。還見前塵種種物色。而名為眼。能見者。彼暗中人。在黑暗中。忽得燈光。而見種種物色者。亦應名燈為能見矣。若燈有能見之用。則燈即是能見之見。自不名之為燈。又則燈能自觀。何關汝之事乎。正顯若眼有能見之用。則眼即是能見之性。不應復名眼矣。此正辯其迷謬也。 △四結顯唯心。 是故當知燈能顯色(至)如是見性是心非眼。 此明見唯是心也。是故當知。燈乃增上之緣。止能顯色。不能見色。其見色者。是眼而非燈也。則應例知眼。為增上緣。`[但【CB】，伹【卍續】]`但能顯色。不能見色。如是見色之性。是心而非眼也。當機向來。誤以為二者。世尊今日合而為一。所謂離之則俱傷。合之則全美矣。問見性與心。有何差別。答此中見性。即阿賴耶識見分。以在眼名見故。即指見性是心也。由阿難一向執見是眼。不知是心。故反其所執曰。是心非眼。是心二字。與前非心眼對。正謂前汝能推者非心。今汝能見者是心。既知能見者是心。即知能見者非眼。此則向來心知眼見之執。一言了當矣。可謂一滴水墨兩處成龍也。 △二顯見不動(三)一敘眾望示。 阿難雖復得聞是言(至)合掌清心佇佛悲誨。 此敘眾望示者。乃結前以起後也。蓋上四句結前。下四句起後。是言者。即是心非眼之言也。口`[已【CB】，巳【卍續】]`已默然者。蓋有所以。一者向來止知有眼。方為有見。無眼則為無見。今驗盲人。覩暗始知。無眼有見。且此見與眼。殊不相干。二者向來但知見明。方可成見。見暗不得成見。今例有眼在暗。同於無眼之暗。始知見暗之時。誠亦是見。三者向來但知。見惟是眼。不名為心。今觀有眼得燈。無眼得眼。皆但顯色始知見。乃是心可知見性。離彼肉眼。別有自體。誠異能推之心。離塵無體矣。所以向默默之中。研究而細味也。未開悟者。雖知是心。而尚有疑。未能大開大悟也。何則。謂我之所求。因前緣心。不寂不常。非妙非明。故別求常住妙明之心。今佛示我。此見為心。雖知即心。不識此心。可有妙明寂常之義乎。此正結前之義也。猶冀者。言此心之義尚未了。然猶望如來慈悲。更為宣示。以故一心清淨。俟佛慈悲。再施教誨。此起後之義也。 △二辯定客塵(三)一問。 爾時世尊舒兜羅綿(至)因何開悟今成聖果。 此佛問客塵者。欲令先悟以導之也。當機前陳二障所纏。請示心眼。佛故放光。滿盤託出。乃至向伊眼根。指出見性。謂之真心。阿難大眾尚未了然。世尊只得放鬆拳頭。將計就計。令伊向`[陳【CB】，陣【卍續】(cf. X16n0316_p0458b18)]`陳那處。去討下落。故云舒兜羅。開輪指而誨大眾者。正是放開一線。令於客塵中識主空耳。鹿園地名。乃古國王養鹿之園。即世尊初轉法輪處也。阿若多此云解。即佛為憍陳如所印之名也。五比丘者。一阿濕婆。此云馬勝。二䟦提。此云小賢。三拘利。即摩訶男。四憍陳如。此云火器。五十力迦葉。此云飲光。前三父族。後二母族。以佛初出家時。父王遣其侍衛。及佛先在雪山苦行之時。三人畏苦行者。即捨去。後受牧女乳糜之供。二人樂苦行者。復捨去。共向鹿園。別修異道。佛成道五七後。方往度之。三轉四諦十二法輪。陳那最初得解。故名阿若多等五比丘也。菩提取大乘之果。羅漢取小乘之果。是佛初轉法輪之意。當時所說。客塵之喻。乃喻集諦。反顯主空。乃喻滅諦耳。今但取能比之喻。不取所喻之法。此中客塵。但喻身境及緣身境之心。主空俱喻見性也。 △二答。 時憍陳那起立白佛(至)以搖動者名為塵義。 此陳那述自悟解。以答世尊也。臘長年高。名曰長老。佛轉法輪。五人之中。陳那先悟。佛問解否。答言`[已【CB】，巳【卍續】]`已解。故於大眾之中。最先獨得解名也。因悟見思二惑。如客如塵。證得無為。生空涅槃。湛然不動。如主及空。由是得成聖果。此上標其所悟。下文方述所解。有二。一解客。即世尊下至名為客義。二解塵。即又如下至名為塵義。旅亭即止客舍也。俶即整義。謂整治行裝也。遑即暇義。謂行色忽忽不暇安住也。攸猶所也。謂主人則無所往也。蓋主客正喻生滅不生滅。俱止五蘊蘧廬也。此行客喻生滅心。宿食喻見思惑。以見惑易斷。見道即斷故。如行客一餐便去。思惑難斷。修道方除故。如宿客寢息方去。俶裝前途。喻畢故趨新。出趣入趣。無往主人。喻常住不動不生滅性。新霽者。雨過初晴也。清陽者。清晨之朝陽也。隙即孔縫也。空中塵相者。即映日飛揚。微細浮埃也。此以塵喻塵沙無明。言其幽隱微細故。如入隙之塵。然此客塵之喻。有通有別。通則煩惱所知二障。分別俱生二惑。隨境生滅。非真常性。皆為客義。以其染污妙明。濁亂性空。均為塵義。別則客喻分別之麤。塵喻俱生之細。分別猶旅亭之客。去之猶易。俱生如幽隙之塵。拂之實難。此由當機求示寂常。故借客塵。發明主空。令識寂然常住之心也。 △三印。 佛言如是。 此印可也。以客塵之體生滅。煩擾主人及空。寂然不動。其義如是。誠為不謬。蓋佛之意。止欲陳那發明客塵主空。生滅動靜。誘引當機。聞而生信。識得眼中見性。常住寂然。身境動搖而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。今此分析。正合佛心。故印可曰如是。 △三正顯不動(三)一對外境以顯不動。 即時如來於大眾中(至)誰為無住佛言如是。 此以佛手為外境。以顯見性之不動也。因上陳那自述。客塵主空。則動靜明矣。如來要令當機即生滅客塵。薦取不動主空。故於眾中。以手開合。辯問之曰。汝今何見。當機直對之曰。我見如來輪掌在眾一開一合。世尊即追之曰。汝言見手開合。為是我手有開合耶。為復汝見有開合耶。當機對言。佛之寶手。自開自合。非我見性有開有合。如來至此。見當機似悟非悟。故極力提拔曰。汝看動者是誰。而靜者又是誰。如此等語。正要尊者直下承當。了得客處即主。塵處即空。即動即靜。即妄即真。柰何尊者只向拳頭巴掌上作活計。以致心境。打成兩橛。客主墮在二邊。殊為可惜。唯言佛手動而不住。而我見性尚無有靜。何得有動。不過佛手動而無住。誰謂我之見性。為住與無住耶。此正當機悟見性為住而不動矣。須知當機此見性二字。在世尊口角邊。薦得動靜二字。向陳那脚根下檢來。雖然未得大徹大悟。較之從前。認浮根為能見。以暗相為不見。又稍窺一斑矣。故佛許之曰。如是百寶者。貴重之稱。輪掌者佛之手足。中心各有千輻輪相。蓋世尊三度以手示人者。各有所表。初番握拳。表欲破妄明真。次則舒手以顯真非是妄。此番或開或合。正表真妄分明。將顯真妄互融也。所謂理之難知。聖人必示之。以相者此也。 △二就內根以顯不動。 如來於是從輪掌中(至)誰為搖動佛言如是。 此以當機頭為內根。以辯見性之不動也。因上對外境而辯動靜。恐有內外之分。以故如來從掌飛光於其左右。令伊顧盻。即就內根而問之曰。汝頭今日因何搖動。尊者對言。我見寶光來其左右。故左右觀頭自動耳。當機纔說頭自搖動。則早`[已【CB】，巳【卍續】]`已謬矣。若頭能自動。與眼能自見。有何異乎。且死人亦有頭在。可能動否。然世尊亦不理會。暫鬆一著。但追之曰。汝盻佛光。左右頭動。為汝頭動耶。為汝見動耶。當機即對之云。我頭自動。而我之見。尚且無動。何得有止。不過頭自動搖。誰謂我之見性。為動搖與不動搖乎。蓋上文境動見靜。而人易辯。此在一身。說頭自動而見不動。人實難辯。而我如來因其所言。亦當故印之。曰如是。蓋世尊令陳如。述客塵二字。是欲當機識取客塵。不外主空。則能事畢矣。孰知到此但。解客塵與主空。有動靜之殊。不知光搖頭動。皆自心動。所以辜負瞿曇不少。 △三貴明知故認妄動。 於是如來普告大眾(至)輪迴是中自取流轉。 此責當機。明知不動。故認妄動。復有眾生者。此隱指阿難等也。既以搖動者。名之為塵。宜知塵不離空。既以不住者。名之。為客。當知客處有主。汝等大眾。但觀阿難頭自搖動。見無所動。便可就客而識主矣。且又汝等但觀於我手自開合。見無舒卷。理宜即塵而見空焉。云何汝等至于今日。既以行動者。知為客身。何不認取常住之主。既以搖動者。知為塵境。仍還迷失寂然之空。總之不達一心。所以在此根境法中。從生之始。洎死之終。念念執此。生滅妄想。認以為心。而反遺失。不生不滅。常住真性。豈非冠履倒置。顛倒行事而何哉。由其性心失真。自必認物為`[己【CB】，巳【卍續】]`己。所以妄認四大。為自身相。六塵緣影。為自心相。以故當機性之失真。則認浮根為能見。心之失真。反執能推為自心。是皆認物為`[己【CB】，巳【卍續】]`己之明證也。是中者。即此妄身妄境二者之中也。自取者。以此輪迴流轉。非天造地。設亦非人與皆自取之。怪得阿誰。 大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第一 大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第二 大清　欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述 △三顯見不滅(三)一請問(二)一眾作念請。 爾時阿難及諸大眾(至)與不生滅二發明性。 此敘大眾迷悟之情。意欲求佛。發明二性也。泰然者。因前聞佛斥能推非心。身則避座。心則矍然。復聞離塵無體。口雖默然。心`[已【CB】，巳【卍續】]`已自失。是則若身若心。俱不泰然也。今得聞佛辯示客塵。以明主空。且知見性無動。即是妙明真心。復蒙兩番印可。則驚疑稍息。故得身心泰然。念無始等。領前破妄之益。追悔昔非也。今日開悟等。領上顯真之益。慶幸今是也。本心即本有真心。分別影事。即前能推之心。正明一向迷真認妄也。開悟者。即悟向之能推為影事。今之見性為真心。此明真妄分明。心目開朗。而了悟矣。蓋前認妄如失乳之兒。慧命將絕。今獲見性。如遇慈母。慧命可生。何幸如之。是以合掌禮佛而謝之也。然此一禮。不惟謝前。亦且請後願聞身心者。由前佛言。云何汝今以動為身。以動為境。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。故有斯請。意謂云何為心之真。云何為身之妄。何者是虗。何者是實。請向現在目前敵體指出。何為生滅。何不生滅。以此真妄二者之性。懇求慈悲。細細發明。蓋妄即虗即生滅。真即實即不生滅也。 △二王出辭問。 時波斯匿王起立白佛(至)諸有漏者咸皆願聞。 此王自陳斷見邪疑。以問不生不滅之正理也。以王昔事外道。曾懷斷見。今因當機。獲聞主空常寂見性不動。是以有疑。請佛為決。未承佛誨者。乃指未見佛未聞法時也。以佛出世時。有外道六師。於五印土大小諸國。各以邪法。化諸王臣。故智論云。王舍城中。有富樓那等六師。自言。我是一切智人。與佛為對。迦旃延云剪髮。姓也。名迦羅鳩䭾。云牛領。即六師之第五也。其人謂殺害一切。若無慚愧。不墮地獄。猶如虗空。不受塵水。有慚愧者。即墮地獄。一切眾生悉是自在天之所作。自在天嗔眾生苦惱。自在天喜眾生安樂。毗羅胝云不作母名也。自名刪奢夜。云正勝。即六師之第三也。其人謂諸眾生。王者所造。自在如地淨穢等載。三大亦然。等洗等燒等吹。如秋杌樹。春則還生。以還生故。斬杌何罪。此間命終還生。此間苦樂受報。不由業現。由於過去現在無因。未來無果。此二人皆以斷滅為宗。良以不解阿賴耶識。去後來先。為生死根本。轉此成智。即涅槃元體。而反邪計。此身斷滅。即為涅槃。可不謬哉。且涅言不生。槃言不滅。是不生不滅。名為涅槃。而彼邪計妄謂。死後斷滅。無復苦樂。亦無見聞等性。名為寂靜涅槃。且復撥無三世因果。非邪見而何。正如此方所計。魂昇於天。魄降於地。皆此類也。豈知有死而不死者乎。意謂我雖得遇如來。今者猶有狐疑。未審世尊如何為我發明指揮。令其親證了知此生滅身心中有不生不滅之地位耶。倘得了然。不惟邪計可消。而真心亦可明矣。不生滅地者。即常住真心也。以此真常之理。非惟我獨願聞。即今有漏大眾。莫不皆願聞也。狐乃疑獸。凡人多疑者似之。 △二說示(二)一說身有變遷(二)一略說變滅。 佛告大王汝身現在(至)當從滅盡佛言如是。 此佛欲示生滅中有不生滅。故先審其生滅也。意謂汝言。此身死後斷滅。我且不問死後。但問現在。汝此肉身。是同金剛不朽耶。還是畢竟變壞耶。答云。我今此身終歸變滅。佛更審云。汝身現在尚未曾滅。云何即知終從變滅耶。答云。此無常身。雖然未滅。然我觀其念生念滅。遷謝不停。纔新又新。相續不住。此行陰遷流。如火之成灰。漸消漸殞。由此殞亡。而無止息。以是義故。決知此身是為無常。定當滅盡而後`[已【CB】，巳【卍續】]`已也。此因現前不住。而知當來必滅。何必待死而後知哉。佛言。如是者以王述無常念念遷謝。其理必然。故印之曰。誠如誠是。 △二廣辯變滅。 大王汝今生齡`[已【CB】，巳【卍續】]`已從衰老(至)故知我身終從變滅。 此辯老少形容變滅漸次也。自大王下。至充盛之時。皆辯老少形容。從佛言下。至終從變滅。乃辯其變滅之漸次也。故佛問言。汝今有生之齡。固`[已【CB】，巳【卍續】]`已衰且老矣。其容顏相貌。何如童子之時乎。王即對云。我昔為孩提孺子之時。肌膚腠理。滋潤鮮澤。及至長成。精完神足。所以氣充血滿。而今齡`[已【CB】，巳【卍續】]`已頺矣。迫於衰耄。其形容則枯槁矣。其顏色則憔悴矣。其精則消耗矣。其神則昏昧矣。以至鷄皮鶴髮。行步龍鍾。景逼桑榆。逮將不久。如何乃以氣充血滿壯盛之時而見比耶。此辯少壯老三時形容之不同也。下辯變滅漸次。佛則問言。汝之形容。應非一旦頓朽。自必由漸而至。王言。世間變化。密密推移。我誠不覺。但見日往月來。寒暑迭遷。漸至此耳。何故人生光景。有延有促。今且以十年而論。如我二十之時。雖曰年少。然顏貌`[已【CB】，巳【卍續】]`已老。十歲之時。及至三十。又衰於二十之時。乃至於今六十有二。觀五十時。宛然強壯。豈非十年一變耶。而我見此密移者。雖壯色日去。名之曰殂。老相日催。目之為落。然以其間遷流變易。且限十年而論者。是特舉粗略而言耳。若復令我微細思惟。推窮其變。寧獨十二年之一紀。二十四年之二紀。實惟一年一變。豈惟年變。亦兼一月一化。何止月化。兼又一日一遷。若更沉其思慮。審諦觀察。則此一念中。具九十剎那。而剎那剎那念念之間。皆在遷流。未甞停住。故知我身終變滅也。始生曰孩。稍長曰孺。皮表名膚。紋理名腠。二十三十曰長成。七十曰衰老。八十九十曰耄。今六十二。將近衰老。故名為迫。逮及也。言死期將及也。紀者。乃十二年。以今六十有二。返觀五十。是為一紀。故約紀而減之。剎那者。最短之時。以一念具九十剎那。利刃透九十紙。為一念故。一念具九十剎那也。此明身有變遷也。 △二明性無生滅(二)一徵定許說。 佛告大王汝見變化(至)我今示汝不生滅性。 此徵定生滅中有不生滅。以許說也。佛見匿王。歷敘生滅。工夫細密。可以示不生滅性。故問之曰。汝既知剎那身中生滅不停。終歸滅盡。能知剎那身中有不滅者耶。王聞其語。不覺悚然。故合掌對曰。我實不知斯正王所久昧者也。設早知此。豈受外道之惑哉。佛言。汝既不知。我今於中指示。汝之不生滅性前。王請不生滅地。茲佛許不生滅性。正請許相應也。 △二彰不滅(二)一彰所見不變。 大王汝年幾時見恒河水(至)年六十二亦無有異。 此就恒河之水。以彰見性之不變也。佛先牒匿王之語。而後審其三歲所見恒河之水。與十三所見恒河之水云何。王言。如三歲時。宛然無異。乃至於今年六十二。亦無有異。即此可知。時序雖更。而所見不異。蓋不異即不變也。耆婆此云長命。印土風容。皆事長命天神。凡子生三歲。即謁彼廟。謝求`[已【CB】，巳【卍續】]`已得。而更祈長壽也。 △二明能見不滅。 佛言汝今自傷髮白面皺(至)都言此身死後全滅。 此即能見之性。以示不生滅也。故牒之曰。汝今自傷。髮白面皺。定比童子之時。異則汝觀河之見。有老少否。王言不也。佛遂示曰。汝面雖皺。而此中觀河之見精性。未曾皺。皺者變。而不皺者則不變。所以變者受滅。而不變者元無生滅。既無生滅。云何復於汝之生滅身中。同受汝之生死耶。既在現前。尚不受其生滅。而言死後同受斷滅。豈不謬哉。況猶引末伽黎等。都言此身死後全滅。名為涅槃。則謬之甚矣。末伽黎云不見道字也。拘賖黎其母名也。其人謂眾生罪垢。無因無緣。即六師之第二。皆以斷滅為宗者也。此章因王向身中觀察。故成斷滅。佛從見上發明。故無生滅。正謂不離花下路。引入洞中天。此則不惟除王斷滅之疑。亦酬當機二發明性之請矣。 △三領悟。 王聞是言信知身後(至)踴躍歡喜得未曾有。 此但就王而結益也。以前迷斷滅而騰疑。今悟趣生而歡喜。是言者。即上觀河不變身滅不滅之言也。捨生趣生者。以捨前陰而復生後陰也。得未曾有者。以昔未得見性。將謂斷滅。今得見性。方知不滅。則今日之所得。乃昔日之未曾有也。 △四顯見不失(二)一疑問。 阿難即從座起禮佛合掌(至)願興慈悲洗我塵垢。 此當機因聞上文彼不變者元無生滅。故致疑而請問也。故言若此見聞。必不生滅。此正起疑之端也。然上惟舉見。此復添聞者。是顯舉一。則該四性六精也。意謂見聞等性。若是生滅。可名遺失。既此見聞必不生滅。便是寂常。即與諸佛。等無差別。云何世尊惟名我等遺失真性。顛倒行事。而諸佛何不亦名遺失顛倒耶。`[但【CB】，伹【卍續】]`但我二障所纏。如染塵垢。願佛興慈。為一洗之。豈知佛說遺失真性。`[但【CB】，伹【卍續】]`但因顛倒而說遺失。非比斷滅之遺失也。 △二說示(二)一以臂倒無失為喻。 即時如來垂金色臂(至)諸世間人一倍瞻視。 此即臂之正倒。以喻不失也。以佛生一體。原無遺失。但因顛倒為異耳。然心中顛倒。無有形色。人固難知。故佛出像而示之。俾人易見而易解也。故以千輻輪手。垂而下指。問阿難言。汝見我手。為正為倒。當機曾遭辣手。故不敢自決。且不能無言。遂嫁禍於人曰。世間眾生以此為倒。復推乾淨曰。而我不知。誰正誰倒。世尊就語而追之云。若世間人以此為倒。又將以何為正耶。當機至是。被如來一語鈎處。不能脫去。只得答曰。若如來以手上指於空。則名為正。世尊將錯就錯。即豎臂而告曰。若此則顛上倒下。惟一臂也。故上指則名為正。何曾增上一絲。下指則名為倒。何曾減去一毫。縱然顛之倒之。但是一手。無非首尾相換。不過將上豎之首。而換為下垂之尾耳。此明雖有顛倒。而臂未常失。若此首尾顛倒之相。皆汝與世人一類仰瞻而俯視也。顯而易見。極其明白者。何故推云。世間眾生以此為倒。而我不知誰正誰倒耶。倍猶類也。切也。母陀羅此云印。即結印手也。以佛手舉措。反覆上下。偃仰如蓮花。開如授受。狀制伏魔外。無非是印。故曰印手。 △二以心倒無失合喻(三)一舉法直合。 則知汝身與諸如來(至)汝等之身號性顛倒。 此直舉生佛二身之法。以合一手。正倒之喻也。此承上言。手既如此。則知汝身佛身。亦可以比類而發明矣。如來之身。名正徧知者。譬如手雖無增。但上指於空。則首是首。尾是尾。舉世皆以為正也。汝等之身。號性顛倒者。譬如手雖無減。但垂臂下指。則首作尾。尾作首。舉世皆以為倒也。此但直爾法合未出。所以顛倒之相。故下文且令諦觀也。 △二令觀顛倒。 隨汝諦觀汝身佛身(至)不知身心顛倒所在。 此令觀顛倒者。以手之顛倒。人所易知。性之顛倒。人固難解。所以敕其諦觀。欲令恍然而自悟也。故曰。任汝諦審觀察。以汝之肉身。比於佛之金身。則汝身稱為顛倒者。既有顛倒之名。必有顛倒之實。從何實處。而有此等名號。呼之為顛倒耶。然阿難大眾。被此一問。大似泥塑木雕。呆呆然不知顛倒所在也。良由不達諸法唯心之故耳。若知諸法唯心。則若身若心無非妙明心中所現之物。則知身心顛倒所在矣。是以前斥遺失真性者。良在茲焉。隨者任也。名字猶詺目也。瞪直視貌瞢。昏悶不了。目不明也。瞬亦作眴。目動也。言不瞬者。乃睛定而不動也。 △三通示正倒(三)一引昔教明正。 佛興慈悲哀愍阿難(至)真精妙心中所現物。 此引常說之教。以明正徧之義也。海潮音者。以明應機而發。時至而言。猶如大海之潮。信不失其時也。又其音圓徧。猶如海潮。普徧圓滿也。此因當機不達現前一念。不雜聲色見聞之性。即是真心。體週法界。量等虗空。而妄認四大蕞爾之身。六塵緣影之心。以為自`[己【CB】，巳【卍續】]`己。則無異棄大海。而認浮漚也。故佛愍其顛倒。哀彼愚蒙。不待請問。興無緣慈。而直告之曰。我常說言。色心等法。唯心所現。即汝所謂四大之身。汝所謂見聞之心。皆此現前一念。不雜聲色見聞。真心所現之物耳。以吾人現前一念。見聞之性。離名絕相。故曰妙。洞徹虗靈。故曰明。體無偽妄。故曰真。性無染雜。故曰精。統此四義。不可思議。故曰妙心也。色即十一色法。心即八識心王。諸緣即生心。四緣生色。二緣心所使。即五十一心所法。諸所緣即二十四種不相應。及六種無為。乃至世出世間。染淨依正。一切諸法也。此上諸法即唯識五位。徧攝一切。然皆真心之所現起。如鏡中物像。不離於鏡。無體可得。問六種無為。前五可說無體。至真如無為。名假體實。何言無體。亦如鏡中物像耶。答本經乃圓實大教。以彼所說真如。是對妄而立。既因對待。還成妄法。故下經云。言妄顯諸真。妄真同二妄。無為無起滅。不實如空花者。此也。又問。前說見性。即黎耶體`[已【CB】，巳【卍續】]`已為能現。今准此說。則黎耶又為所現。則唯心之外。另有真心耶。答前七諸法。但為所現真心。獨為能現。以黎耶通於能所。對純真之心。則降為所現。對前七諸法。則陞為能現。然此於真原非二體。故云。非一非異。而成阿賴耶識者。良由是焉。故如來悟得此心。則首是首。尾是尾。如手上指。雖無所增。舉世皆以為正。此如來之身。所以為正徧知也。 △二責認妄成倒。 云何汝等遺失本妙(至)咸是妙明真心中物。 此責遺真認妄也。意謂汝等云何遺失自`[己【CB】，巳【卍續】]`己妙心妙性。反於本無迷悟之中。而妄認其迷情耶。故溫陵云。本妙者。本來自妙。不假修為也。然心之與性。體用異稱。心則從妙起明。圓融照了。本不流動。如鏡之光。故曰圓妙明心。此用之妙也。性則即明而妙。凝然湛寂。無物堪倫。如鏡之體。故曰寶明妙性。此體妙也。而此心此性。全體大用。原是汝自家本具。如何遺失。却於悟中。而認其迷乎。蓋諸法所生。唯心所現。是本來之悟也。不達本悟自心。而反於中。妄認四大為身。緣影為心。此即當機以動搖為身境。以能推為自心。是皆於本悟心中。妄認迷情。正所謂認物為`[己【CB】，巳【卍續】]`己。豈非悟中之迷乎。然此悟迷。若對正倒釋。則瞭然矣。以本無迷悟之心。如手本無正倒。而說迷悟者。因眾生之分正倒也。所以悟此心。則名正故。諸佛為正徧知。迷此心則名倒故。眾生為性顛倒。而正倒惟在一手之上。猶迷悟只在一心之中。今則向本悟心中。而認迷情。故曰認悟中之迷也。故下以身心發明。為悟中迷之所以。夫此妙明心性。本無迷悟。身心之相。皆由性明心體。最初不覺忽起妄。明將此本無迷悟。真心實相。第一義空。晦昧而成。無知無覺之頑空。所謂痴愛發生。生發徧迷。故有空性。此因迷性明故。而成無明。故云晦昧即無明也。由此無明。變起頑空。故云為空。即經云。迷妄有虗空也。依所現之空與能現之無明二法相合。故曰空晦暗中。然此暗中。即無明結滯之中。而變起四大山河世界依報外色。故曰結喑為色。即經云。想澄成國土也。因四大色相。雜妄想心。變起眾生。五體六根。正報內色。故曰想相為身。蓋想即妄心。相即妄色。色心和合。五蘊備矣。即經云。知覺乃眾生也。此即身之所以自悟中而認迷也。既然內有根身。外有器界。則妄想緣心。於中積聚。遂而內緣影事。則搖蕩而不休。外緣實色。則奔逸而不`[已【CB】，巳【卍續】]`已。世人不知。原是無明展轉麤動之相。而復認此內搖外逸。昏迷擾攘者。而以此相。即為自`[己【CB】，巳【卍續】]`己真實心性。此即心之所以自悟中而認迷也。既一迷此。則將昏擾擾者。以為自心。則決定不改。謂言我心在色身之內矣。依肉團而居焉。殊不知。此內而色身妄心外及山河大地。皆是我妙明心中所現之物像耳。故前云。汝身汝心皆是真心中所現物者。是也。此因遺失。徧周法界廣大之心。而反認蕞爾身中生滅之心。豈非悟中認迷自成顛倒者哉。 △三喻雖倒不失。 譬如澄清百千大海(至)如來說為可憐愍者。 此喻雖然顛倒猶手之下垂。以明性不失也。蓋百千大海喻真心。即現前一念。不雜色聲見聞等性。非徧而徧者。一浮漚體。喻當機所執緣塵分別見聞等性。非局而局者。遺真認妄。如棄海認漚。執妄為真。如執一漚。目為全潮。且認漚遺海。`[已【CB】，巳【卍續】]`已是迷倒。況執一漚。以為窮盡海量。目為大瀛小渤。全海之潮。豈非迷倒之中更加一倍之迷倒人乎。正明首尾顛倒之義。如我垂手向下。雖無所減。而舉世皆以為倒。故汝等之身。所以為性顛倒也。且汝言。不知身心顛倒所在。斯即汝之身心顛倒所在也。且汝等本無遺失。但因顛倒而稱遺失。如來說為可憐愍者。此也。以真遺失。則不足憐愍。今由顛倒。恒如遺失。故深為可憐。而可愍者也。 △五顯見無還(二)一疑請。 阿難承佛悲救深誨(至)㧞我疑根歸無上道。 此述疑以請問也。悲救深誨者。意謂一向顛倒淪溺。今承悲救。一向遺失妙心。今承深誨。感佛深慈。故致垂泣以謝。然尚有疑。故復叉手而言。我雖承佛如是妙音。悟得妙明心性。即是自`[己【CB】，巳【卍續】]`己本來圓滿。包十虗而徧法界。亦不生而不滅。本無遺失。乃常住不變之心地也。但我等一向遺失此心。妄認能緣為心。故名我等為性顛倒。宜矣。然而今日現聞法音。現悟真心。皆用緣心。則此緣心。是允所瞻依。而仰賴者也。世尊雖不欲我認而斥為非心。若是別種緣心。或可棄捨。至如悟佛法音。承聽領納。方正倚用。豈可一旦遽捨之乎。由得其用。故不得不認也。世尊要我所認者。圓滿妙心。雖則廣大。現今不得其用。徒然獲此。故猶未敢認取為本元心地也。以認此則當棄彼。今既不忍棄彼。故亦未敢認此何。謂若棄緣法之心。却後將何承領佛法。縱不惜其緣心。而獨不重於佛法乎。所以躊躇。莫定取捨。末由願佛為我拔除疑根。令得歸於無上道也。圓音有三不可思議。一者殊方異類。咸同本音。二者大小淺深。隨解皆益。三者有緣隔遠。皆同目前。㧞我疑根者是。謂緣心之疑。深根固蒂。自不能除。願仗佛力。為我㧞之。可見當機多聞習氣。深厚難除。此正緣心真心兩持不決。方搖未穩之際。直待三卷末。各各自知。心徧十方。獲本妙心。常住心地。始肎撒手承當耳。 △二開示(二)一破緣心有還(二)一總標法喻。 佛告阿難汝等尚以(至)無所了故汝亦如是。 此總喻執教亡心也。因彼前云。而我悟佛現說法音。現以緣心允所瞻仰。故知當機珍重法音。將謂至理。在是不知封文迷理。則失教意。故佛立喻以曉之。意謂我費許多唇舌。只為除此緣心。以契真性。誰知至今汝等尚以能緣之心。而聽我所說之法耶。既以能緣妄心。聽我所說圓妙心法。則此心法亦成所緣之妄境矣。非能得其法性真理也。以教詮真理。理是眾生之心。豈可執教而亡心哉。殊不知。說法者如指月人。耳聽法者乃看月人也。此以指喻佛之聲教。月喻總法人心。若謂因我聲教。發明自心。此是因指看月。聞教觀心。而不顧其指者。若徒執語言文字。被聲塵所轉。此是以指為月。不解反觀自心。而亡失其月輪者。豈惟亡月。亦亡其指。正喻豈惟不達自心。亦且不知教意。何以故。以所標指為明月故。此喻緣他聲教。為自`[己【CB】，巳【卍續】]`己心。自他不分故。豈惟亡指。亦復不識。明之與暗。即豈惟不知教意。亦且不知教理教體。以體乃文句名聲屬塵故。暗理即吾人。真心故明。何以故下。徵明以指體暗而月性明。設執指為月。則明暗二性。不能了別。以喻教屬聲塵。不能覺照。如指。心本靈知。具有覺照。如月。若執教亡心。是以無照之塵。認為有照之心。則有照無照。二相混雜。俱不能辨。豈不愚哉。今汝認法音。為所緣境。而起能緣之心。則迷失法性。何異於觀指為月。以指當月。不辯明暗之人乎。故合之曰。亦如是也。 △二別示可還(二)一略明無性。 若以分別我說法音(至)云何離聲無分別性。 此明緣心非常住之性也。上遣所緣之境。此遣能緣之心。意謂若以能分別法音者。為汝真心。則此心自應離所分別之法音。有能分別之自性。可也。夫無性則如客暫止便去。終不常住。有性則如主都無所去。猶掌亭人。故客有去來。而主人常住。心之真妄亦如是也。汝若以能分別法音。謂是真心則此心應離聲塵而自性常住。云何離我說法之聲。無汝分別之性耶。 △二廣示有還。 斯則豈惟聲分別心(至)各有所還云何為主。 此廣示有還者。以明真正主人。則無所還。如物本是`[己【CB】，巳【卍續】]`己有。則無可還也。故承上云。豈惟聞法緣心。離我聲塵。無能分別心性。即汝分別我容。離我顏色相好。亦無能分別之心性。如是不`[但【CB】，伹【卍續】]`但因塵起滅之見聞緣心非汝真性。乃至嗅嘗覺知之心。離彼分別香味觸法之塵。亦且都無真心性也。至此則能分別心。所分別境。一概寂然。故云都無。乃至內守幽閒。非色非空之境。此但伏前六識現行。分別不行。如江湖之水。望之似平。其實奔流不`[已【CB】，巳【卍續】]`已也。此正第七識緣第八識。離外五塵。故云非色。執內為我。故云非空。故拘舍離等。計此為神我。迷昧不知。立為冥初主諦。此尚非真。況現行緣塵。熾然分別者乎。故智論云。外道通力。至八萬劫。八萬劫外。冥然不知。謂為冥初。從此覺知初立。故名主諦。亦云世性。謂世間眾生由冥初而有此性。即世間本性也。亦曰自然。謂自然而有。無所從故。所以從冥生覺。亦名為大。即中陰識也。從覺生我心。即神我也。從我心生五微。從微生五大。從大生十一根。以神我為主。居中常住。不壞不敗。攝受諸法。凡二十四諦。即是我所。皆依神我。名為主諦。能所合論。成二十五諦。離諸法緣者。以此冥諦。即滅法塵神我。即能緣妄心。言能緣神我。離所緣法塵。亦無分別自性也。由此言之。分別聲者。還之於聲。分別色者。還之於色。乃至分別冥諦者。還之於冥諦。汝若認此分別。以為心性者。則`[已【CB】，巳【卍續】]`已各有所還矣。云何是汝不還之主乎。拘舍離即末伽黎異稱也。 △二顯見性無還(三)一求示無還。 阿難言若我心性各有所還(至)惟垂哀愍為我宣說。 此因聞有還。而求示無還也。還者。如借來之物。必要還人。若是自`[己【CB】，巳【卍續】]`己家裏物。則無處可還。所以當機謂。若我能緣心性各有所還。而如來所說。妙明元心。云何謂之為無還耶。願賜哀愍。而為我說。若無垢謁善權清問云。此事人人有分。箇箇圓成是否。清曰然。公曰。為甚麼無箇入處。清於袖中。出數珠示之曰。此是誰底。公俛首無對。清復袖之曰。若是汝底即拈取去。纔涉思惟。便不是汝底。公悚然。故知纔有分別。即有可還也。 △二正示無還(三)一明見性即真。 佛告阿難且汝見我(至)如第二月非是月影。 此欲示無還。先明是性即真也。因當機聞分別有還。遂求妙心無還。故佛示之曰。無還者。即在有還之處。不必離波而覓水也。且汝現前。汝見我時。一念未生。絕無分別。不雜於色者。這種見性。即是真精。而此光明本來元有。但此見精。體受妄熏。精分六處。未能旋六亡一。湛入合湛。故但稱見精明元。而不稱妙精明心。是知其體`[已【CB】，巳【卍續】]`已具精明。惟欠於妙耳。雖然非即妙精明心。正如第二月。脇之月。揑目所成。雖與真月無二。但多一揑。非若水中月影與真月。有天淵之隔也。良由妙明心性。廣大無方。圓滿無相。卒難指定。故托見精。方便指明。若從見精悟入。而全體大用。即在茲矣。故月有三。一天上淨月。二揑目出月。三水中影月。今以第一月。喻妙明心性。第二月喻見精明元。第三月喻緣塵分別。是則未得第一月者。當亟認第二月。猶之未得妙精明心者。當亟認見精明元也。然此二月雖非淨月。設離淨月。必無二月可得。見精雖非妙心。設離妙心。必無見精。可得以見從心起。全體即心。但當由見精而入真心。不可執見精而當真性。以去見中之妄。即是真心。如除眼上之揑。即是真月。固不可分而為二。亦不得混而為一也。 △二示可還非真。 汝應諦聽今當示汝(至)一切所有不出斯類。 此欲示無還之見。先標可還之相也。故誡之曰。汝應諦聽。今當示汝無還之地。意謂非可還之相。莫顯無還之見。故先明可還也。阿難汝還見此大講堂乎。洞開之時。旭日東昇。則見明相。中夜黑月。晦瞑之時。則見暗相。戶牖之隙。則見通相。墻宇之間。則見壅相。分別此等之處。則見緣相。頑虗而豁達者。即是空相。鬱𡋯而昏擾者。乃為塵相。澄霽而`[斂【CB】，歛【卍續】]`斂氛者。為清淨相。然此八相亦有能所之辯。而分別妄見。自屬能緣。餘之七種。不出明暗。色空俱係眼家之境。自屬所緣。而能所之相。各自有因。相假因成。則同變化。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因如本因何物而來者。亦還隨何物而去也。然此諸變化相。各有來因。今將明相還本日輪。暗相還本黑月。通相還本戶牖。壅相還本墻宇。能緣之見。還本分別。頑虗之相。還本太空。鬱𡋯之相。還本微塵。清明之相。還本澄霽。則知世間一切所有之相。不出斯類。皆妄非真。離塵無體。俱屬可還者也。 △三顯無還乃真。 汝見八種見精明性(至)不汝還者非汝而誰。 此正顯見性無還。乃為真主人也。意謂汝見八種塵相面對塵不雜之。見精明性。於此八相之中。必當欲於何相而俱還耶。何以故。若於明相俱還。則無明時。暗相現前。復將誰見耶。然雖明暗等相種種差別。變化不停。而汝之見精。一時俱見。足知諸相。於汝見精之中。自生自滅。自相變化。而汝之見精。昭然不昧。凝然不變。寧同分別妄見。與明暗色空。而俱還耶。若能所諸相俱可還者。自然非汝真性。汝當捐捨。既是汝之見精。不可還於諸相。便是自`[己【CB】，巳【卍續】]`己真主人矣。設云。非汝且道又是誰耶。此處獨指見精無還者。蓋見精不離真性。故兼明性而舉之。向後至同別二種妄見。下方遣此見精。獨顯真性。如除第二月。以見淨月也。 △三結責自淪。 則知汝心本玅明淨(至)是故如來名可憐愍。 此責迷見精而認緣心也。意謂若能知此見精。則知汝之真心不待修為而本妙。不待揩磨而本明。不待洗滌而本淨也。但由汝執能緣妄心。自迷自悶。喪失本有。枉受輪迴。故於生來死去二者之中。長被攀緣妄想。漂流沉溺。永無出期。皆其自取。是故如來今說。汝等名為可憐。而可愍者矣。 △六顯見非物(二)一當機伸問。 阿難言我雖識此見性無還云何得知是我真性。 此伸問呈疑而請決也。意謂上承佛示。雖知此見不與諸相俱還。然常與明暗色空水陸等物。混雜無分。今於諸物之中。云何辯別。得知此見即是我之真性耶。 △二如來正顯(四)一標定能所(二)一明能見性。 佛告阿難吾今問汝(至)眾生洞視不過分寸。 此明能見五種現量之性也。正述當機雖未曾得無漏禪定清淨天眼。然承仗佛力。`[已【CB】，巳【卍續】]`已見初禪。得無遮障阻礙也。阿那律云不滅。昔因施供。受福不滅。又云無貧。常受天福。故是佛從弟晝眠被訶。因而廢寢。遂致失明。後修樂見。照明金剛三昧。故獲半頭天眼。所以答嚴淨梵王云。吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界。如觀掌中菴摩勒果。今言閻浮者。以大千皆有閻浮。舉別顯總也。故華嚴云。一切閻浮提。皆言佛在中者。是矣。菴摩勒果。形似梹榔。食之除風冷。此云難分別。以桃柰相疑。生熟難分也。彼土風俗。尋嘗手執此果。即取為喻。諸菩薩等見百千界者。以初地見百界。二地見千界。乃至十地見無量不可說佛剎微塵數界。十方如來無所不矚者。以佛具五眼。窮盡法界。若至眾生。雖洞然而視。亦不過分寸而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。所謂隔紙膜。則不見外物。隔皮膚。則不見五臟矣。然云五種現量性者。以見初禪。此有學人慧眼現量之性也。見閻浮。乃無學人天眼現量之性也。見百千。則菩薩法眼現量之性也。見微塵土。是如來佛眼現量之性也。見分寸。即眾生肉眼現量之性也。由此五眼不同。是故五量亦異。然皆八識現量。見性所矚。以見精緣現量境。不生分別處。即是真性。此因當機。前問云。何得知是我真性。此現量見性。即汝真性也。然此五種寬至法界。狹至分寸。其量雖殊。而能見之性。則無異也。 △二明所見物。 阿難且吾與汝觀四天王(至)無非前塵分別留礙。 此獨約當機現量所見之物也。意謂餘之四見。姑置勿論。但且就汝現量見性。而試言之。至如吾與汝。觀四大天王所住宮殿。止在須彌山腰。然而上齊日月。下至大地。於其中間。周徧眺覧。如有情之物。則有水居者陸處者空行者。此指一切物類所在之處也。而無情之相。則有晦瞑。而昏暗者。晴霽而清明者。此言朝暮晴陰之相也。然此種種情與無情。殊形異象。無非前塵分別之物。皆是眼家所對。遮留障礙之境。乃汝見所緣者也。 △二就中揀擇。 汝應於此分別自他(至)誰是我體誰為物象。 此令當機。就上能所見中。而揀擇其自性也。故言汝應於此。上來我說能見所見。仔細分別。辯其自他。蓋自即見性。他即物象也。然令當機自擇者。正謂把手牽人行不得。惟人自肎乃方前。故言今吾將汝將謂將就誰即誰何。意謂今日吾且不與汝道破。就要令汝自家具眼。於此能見所見二者之中。細細揀擇看。何者是我阿難見性自體。而為能見者也。何者是他外物形象。而為所見者也。如此辯別。歷歷分明。自然得知汝之性矣。此因前問。云何得知是我真性。故佛令其自揀自擇。但能擇得我之見性。自然得知我真性矣。 △三物見分明(四)一正明物不是見。 阿難極汝見源從日月宮(至)草芥人畜咸物非汝。 此因上令當機自揀自擇。而不能辯別。故佛於此向下。共以四番。展轉發明也。此則正明物象非見性也。極窮也。見源即見性也。意謂儘汝眼力。窮汝見精。從日月宮而觀此最上物象。是物也。而非汝。又至七金山周圍。徧覽諦視而觀此最下物象。雖有種種光明。然亦物也。而非汝。不唯最高最下。而遠者即漸漸附近。更觀中間雲之騰鳥之飛風之動塵之起。以至樹木也。山川也。草芥也。人畜也。此居中附近之物相。則皆是物。而非汝之見性也。所謂誰是物相者。此是矣。梵語彌樓。此云光明。即七金山也。以金色光明故。此山環列須彌山外。分峙七海之間。皆以純金為體。一名持雙。二名持軸。三名擔木。四名善見。五名馬耳。六名象鼻。七名魚嘴。此中光明最多。故言種種也。 △二正明見不是物。 阿難是諸近遠諸有物性(至)此精妙明誠汝見性。 此正明見性非物也。以上指諸物皆非見性。則其見性自應擇出。然彼不解。故復示曰。阿難今汝所見。是諸在近在遠。若大若小。諸有物象。千態萬狀。列在眼前。而汝見性。照了無遺。雖其物有種種不同。然而皆一見精所矚。不相雜亂。當知雖則物類自有差別。非汝見性有所差別。即此見精而不混雜於物者。是汝妙淨明心。故知此心誠不離汝眼中見性。云何汝還於諸物中。不能揀擇耶。所謂誰是我體者。此是矣。此正酧其云何得知是我真性之問也。 △三反辯見不是物。 若見是物則汝亦可(至)自然非物云何非汝。 此反明見性非物也。承上云。豈獨物不是見。見亦不是物。意謂若汝見是物。則我見亦是物。然汝亦可以能見吾之見矣。恐彼謬計云。與我同觀四天王宮及一切物象之時。世尊之見。即在一切物中。我豈不得而見耶。故牒之曰。若謂汝我同見物時。名為見吾之見者。則我收視返觀。不見物時。汝何不併我不見之見。而亦見之乎。而即指其定在於何處耶。若我收視返觀。不見物時。汝既不能見吾不見之處。則吾見物之時。汝又豈能見吾見物之見哉。恐復謬計。我不見時。即是見佛不見之見。故牒破云。若以汝不見時。即是見吾不見之見。若爾則是汝自不見之處。然則非彼如來不見之見相也。豈可以汝妄心揣度。所謂不見之處。即是如來不見之見相哉。若汝實不見佛不見之地。則此見性自然。而非有相之物矣。云何不是汝之自性見耶。 △四反辯物不是見。 又則汝今見物之時(至)見性周徧非汝而誰。 此反明物象非見性也。承上云。汝之見性。若是物者。則物亦汝之見矣。而汝今見物之時。汝既見物。物若有見。亦應見汝。則是有情之見體。與無情之物象。紛然雜亂。不可辯矣。且汝見與我見。亦成可見矣。若然則不知誰汝誰我。誰能誰所。誰為正報。誰為依報。誰為我體。誰為物象。則汝與我。併諸世間。一概莫辯。混雜難分。而不成安立矣。有是理哉。今汝見物見我之時。若一定是汝之見。而非我之見。是汝我分明。現成安立。則情與無情。自他依正。物象我體。判然不混。即知見性離諸物象。縱汝現前。觀四天王宮。以至草芥人物。皆汝自`[己【CB】，巳【卍續】]`己見性周徧。總不屬物。亦不屬我。豈非汝之見性。而更屬誰乎。諸世間指情與無情也。梵語柰耶此云法式。亦云安立。以諸經論說世諦為安立諦。然安立者。謂`[但【CB】，伹【卍續】]`但凡諸法。各有一定。而不可混所安之位次所立之彊界也。 △四責疑自性。 云何自疑汝之真性性汝不真取我求實。 此責當機。自疑其性也。云何下。正責辭也。意謂汝何不自信。而反自疑耶。蓋此真性。汝固有之。性本在汝。而不以為真。反取我言。以求其實。然猶問言。云何得知是我真性。豈不謬哉。 △七顯見無礙(三)一當機因塵疑礙。 阿難白佛言世尊若此見性(至)願垂弘慈為我敷演。 此顯見性無礙。當機因聞。上來見性周徧一語。遂疑其為有礙也。故興疑而伸問云。若此見性。本來周徧。必我真性不雜於物者。則應隨處不變矣。今我與佛。觀天王寶殿。或居日月二宮。俯觀一四天下。則此見周國徧滿。娑婆國界。何其大也。及至退歸精舍。祗見此園。更入清心之戶堂。則此見精雖仰瞻俯視。但惟簷廡而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。又何小也。世尊若此見性之體。本來周徧一娑婆者。則大固不應更小。何以今在室中。惟滿一室。大小之不定。如此耶。為此見性自縮其大而為小耶。為是墻宇所隔夾斷而不能續耶。或縮或斷。義必在茲。我今不知斯義所在。故願垂慈。為我敷揚而宣說也。勝藏者。以天王宮殿眾寶所聚。故言勝藏。日宮乃火摩尼寶所成。大五十一由旬。月宮水摩尼寶所成。大四十九由旬。其間皆有宮殿臺池。天人充滿。日宮雖火摩尼成。然亦清凉同月。但光勝下注成熱耳。阿難隨佛時或居之。娑婆云。堪忍亦云能忍。漢言忍界。亦名忍土。以諸眾生忍受三毒及諸煩惱。故名為忍。又云索訶。此名雜會。以六道四生聖凡混雜故也。具云僧伽藍摩。此云眾園。以僧伽是能住之眾。藍摩即所住之園故。西域呼寺。為僧伽藍摩也。 △二如來顯性無礙(二)一正明無礙。 佛告阿難一切世間(至)義性如是云何為在。 此明大小皆前塵留礙非見性之有舒縮大小也。意謂如汝所問。於諸世間。或見一界之大。或見一室之小。如墻宇夾斷之內外。此上諸所事相業用。各屬眼前塵境。不應說言見有舒縮斷續也。蓋汝之見性。譬如虗空。一切塵相。譬如器皿。塵相有大小內外。而見性無舒縮斷續。其猶器有方圓。而空無定相也。汝今不知見性與塵相。但觀空器。則可知矣。設有方器於此。其中惟見方空耳。我且問汝。此方器中方空。是定方耶。不定方耶。若定方者。易以圓器。空應不圓。既因器圓。而空亦圓。是不定方矣。若不定者。則在方器中。應無方空。既因器方而空亦方。是又定方矣。須知定與不定。俱不在空。總由器在則然耳。汝言不知斯義所在。夫此見性。大小舒縮之義。其定與不定之性。亦若虗空之如是也。此正見性無在。而無所不在也。云何汝今膠柱鼓瑟。而必求其一定之死在耶。 △二轉釋無礙。 阿難若復欲令入無方圓(至)寧無續跡是義不然。 此展轉解釋見性無礙也。故曰阿難若復欲令空性入無方圓者。但除器之方圓。而空體本無方圓之相。不應說言除器後更除虗空方相之所在也。意謂欲令見性入無大小者。惟除前塵。而見性本無大小耳。不應說言除前塵後更除見性之所在也。至如汝問入室之時。縮見成小。則於仰觀日時。亦可舒齊日邊。若墻宇能夾見令斷。則穿竇時亦可引見令續。今觀日既不能挽之令舒入室。豈能縮之令小。穿竇既無續迹可得。而墻宇豈能夾之令斷哉。故知是義必不然矣。入無之入。猶達解也。竇孔穴也。挽引也。齊等也。日面猶日邊也。 △三通結礙與不礙。 一切眾生從無始來(至)徧能含受十方國土。 此通明眾生之礙與如來不礙之所以也。一切眾生者。總該世出世間凡外權小。以凡外認物為`[己【CB】，巳【卍續】]`己。權小迷`[己【CB】，巳【卍續】]`己為物。故成礙也。夫物本不能礙。見本不可礙。然凡外權小。畢竟成礙者。非物礙也。良由無始迷失自`[己【CB】，巳【卍續】]`己如來藏心。轉為藏識。而現見相二分。為色心等物。故凡夫外道不知色心等物。乃真心之泡影。執為實有。認以為`[己【CB】，巳【卍續】]`己。此所謂認物為`[己【CB】，巳【卍續】]`己也。即權乘小聖。亦不知藏識細微。以為諸法心外實有。不達萬法唯心。即迷自`[己【CB】，巳【卍續】]`己。而為物矣。既失物我一體如來藏心。則不惟不能轉物歸心。而且心為物轉。所以逐境遷移。動被所礙。由是於前塵之上。觀大觀小。計縮計舒。全無自由之分矣。是知物本是心。迷之為物。則礙於心。猶氷本是水。結之成氷。則礙於水。皆自迷而自礙之也。以故為物所轉。即名為生。所謂自心取自心。非幻成幻法也。若能轉物即同佛者。乃轉見相二分色心之物也。以此二分。如蝸牛二角。出則成雙。入則一體。今`[但【CB】，伹【卍續】]`但不隨世間分別。則見分斯泯。見分既泯。則離一切身心執取。既離執取。則相分自轉。所謂湛入合湛。歸識邊際。故得識精圓明。轉而成智。則為如來藏心。故能即同如來。所謂不取無非幻。非幻尚不生。幻法云何立也。蓋迷時。身則蕞爾彌封滯殻。心則昏擾逐境偏局。所以被轉而成礙也。今悟時。則萬物一體。圓而不偏。達物惟心。則明而不昧。以故若身若心悉得圓明。此因轉物而成無礙也。故知心境寂滅。即是不動道場。依正互融。所以毛含國土。然一毛乃正報之最小者。十方為依報之最大者。蓋毛含十方者。是以小攝大。即攝事歸理。乃會萬物為自`[己【CB】，巳【卍續】]`己。是自他不隔於毛端也。十方在毛者。是以大入小。即事得理融。乃以心融萬法。是千差攝入而無礙也。故被轉時。則觀大被大局。觀小被小局。認色心為色心。轉見依正。為依正轉。今轉物時。則一多無礙。小大相容。色心不二。依正互融。至此則理事一如。以故身即是心。心外無身。故言身心圓明一毫不動。即是成道之場。通為一大光明藏矣。又何舒縮大小之有哉。此正生佛迷悟礙與不礙之要關也。 △八顯見惟真(二)一疑問。 阿難白佛言世尊若此見精(至)惟垂大慈開發未悟。 此領上義。以生疑難也。因聞佛說。此精妙明。誠汝見性。又聞見性周徧。非汝而誰。意謂若現前周徧萬物者。是我見精。而此見精必然。是我妙精明性。若然則今此妙性。現在我之眼前。是則離我身矣。此正疑周徧之見精。必是我之真性。則我真性反在身外。然則身外見性既然。是我而身內之心。應不是我。此又復是何等物耶。且而現今身內之心。實能分別彼之見性。而彼身外周徧之見性。曾別(彼列切)無分別。能分辯我身。以是而觀。則能分別者。似在我身。而非彼徧一切之見性也。設若以周徧一切物者。實為我心。是令我之身。今為彼所見矣。彼既能見。則是彼之周徧見性。實實是我。而身且又非我矣。然彼見性既在身外。又能見我自身。即同物能見我。而物能見我。佛前`[已【CB】，巳【卍續】]`已斥其謬。今何不為謬乎。展轉推窮。實所未喻。故願垂慈。更啟廸也。殊不知佛所示者。乃無能無所之見性。當機所執。是有能有所之心境。正錯會不少耳。 △二決答(二)一雙遣二途(三)一正遣是見。 佛告阿難今汝所言(至)佛言如是如是。 此顯離物無見。以遣是見也。文中破義雖多。惟其在前。是彼謬根故。惟破一前字。則諸疑渙然矣。意謂汝今所言。見在汝前。是誠謬說妄誕。不經其所立義。非真實之理也。若此見精。實在汝前。汝實見其相狀者。既有相狀。決有方所。既有方所。自非不可指示。既可指示。何不指陳而示我耶。且今與汝坐祇陀林。徧觀林渠。以至草樹。纖毫大小雖殊。但有形者。咸可目觀手指。以示於人。若其見精必在汝前。亦應以手確定其相。實指其處。於諸物象。顯然無異。而指陳示我。何者是見耶。阿難當知。現前有形者。莫非是物。而無形者即是虗空。除此之外。別無可指。若空是見精。既`[已【CB】，巳【卍續】]`已成見精。又指何者為空乎。若物是見精。既`[已【CB】，巳【卍續】]`已成見精。又指何者為物乎。然此舉空與物。則萬象備矣。汝可加一番微細工夫。就此萬象。披之使開。剝之令落。剖而析之。取出見精明元淨妙見元。以此見元本來不染於物。不雜於物。故言淨本來不即萬象。不離萬象。故云妙。且要超然物外。不得被蓋囊藏指而示之。舉陳似我。亦若諸物象狀。分明顯。然無惑可也。當機答曰。我今承佛確指披剝之命。於此萬象之中。著實剖析一番。近自講堂。遠至恒河。上從日月。下及祇園。凡可目觀而手指者。盡皆是物。無此見精者也。正如佛說。菩薩尚不能即萬象而剖出見精。使離於物迥露自性。則菩薩且猶不能。而況我初學者乎。是則在前之義。誠非實矣。故佛許可之曰。如是如是。此許其無一物而是見也。然世尊之問。正在不即。而當機之答。却在不離。此則師資問答之妙也。披謂披開。剝即剝落。析乃辯析也。師子者。表無畏也。以師子威攝百獸。而佛則威震羣邪也。 △二轉遣非見。 佛復告阿難如汝所言(至)佛言如是如是。 此顯離見無物。以遣非見也。以上文明無一物是見。則見性固無在前之義矣。此中明不惟若是即無一物非見。而見性又豈有在前之義哉。佛恐當機祇知見性離一切相。而不知見性即一切法也。故此先述。彼言以牒定其意。猶言若據汝言。是萬象之中。畢竟無是見矣。今復告汝。至如汝與如來坐祗陀林不妨更觀林苑。乃至種種差殊之象。若必然無有見精明元可以承受汝之指者。豈是一切物象果然皆非汝之見乎。汝且又向萬象之中。一一發明。亦應指出此諸物象之中。何者非汝見耶。當機對言。我實徧觀萬象。不知是萬象之中何者非我之見也。何以故。萬象雖多。今舉一二。類而可知。若謂樹非我見我。又云何見樹。若言樹即我見。則樹既`[已【CB】，巳【卍續】]`已成見矣。復又云何猶名為樹耶。如是徧歷萬象。指點將來。以至虗空。若謂空非我見我。又云何見空。若言空即我見。則空既`[已【CB】，巳【卍續】]`已成見矣。復又云何還名為空耶。我又思惟。此萬象中。微細發明。無有一物而非見也。故佛亦許之曰。如是如是。此許其無一物而非見也。然世尊之問。正在離即。而當機之答。却在離非。此亦師資問答之妙也。 △三因眾俯慰。 於是大眾非無學者(至)汝諦思惟無忝哀慕。 此因兩皆印許。而眾心茫然。故佛慈安慰也。良由初心權小不達根身器界。均為自心之勞相。而執為心外實有。以故辯是辯非。今聞佛示無是無非之妙性轉覺反無著落。殊不知是非裏去了還來。是非裏薦取。故聞兩番印許。則茫然而不知無是見無非見之二義矣。以始將謂是見而又非是見。終將謂非見而又非非見。是則前推而莫尋其始。後度而莫測其終。亦難恠彼誠可惶而誠可悚也。以其是非莫辯。喪其所守。意謂若是若非。決於一定。則可株守。今則無是無非。二俱印許。曾無一定。所以令人驚惶恐悚。而失所守也。故佛知其驚魂不定。疑慮多端。變猶精神之慌惚。慴即驚懼而不安。即生憐愍之心。而安慰之曰。諸善男子。勿用驚疑。我乃無上法王。凡所說者。皆是真實之語。稱我所證。真如實理。而說非賺誤之誑虗偽之妄。亦非末伽黎輩託言。有不死天。一生不亂。答人者當生彼天。立為四種矯亂諭議。所謂有即是無。無即是有。亦有即是亦無。亦無不是亦有。皆持兩可。終無決定。以惑亂人心者也。今無是見無非見。乃是決定雙遣。二俱不立。豈同彼矯亂不定者哉。`[但【CB】，伹【卍續】]`但汝等心麤慮淺。不諦思惟。若肎諦思。當有下落。必不辜負汝等哀慕之心也。蓋如來說法。妙辯難思。若前用一咄。使當機矍然。此用雙許。令一眾茫然。以妄須頓破。故一刀兩段而掃之。真難直說。故委曲擒縱以明之。此中真實語者。即稱理之實語。一定不謬也。如所如者。謂如我所證。真如而說也。無忝即不辜負也。 △二正明一真(二)一文殊啟請。 是時文殊師利法王子(至)於其中問無是非是。 此因大眾茫然莫能請問。以故文殊愍眾。而代為啟請也。是以三業虔誠。而請之曰。世尊上來佛雖為眾發明精見。色空二種之中。本無是見非見二義。然而觀此大眾。不惟不悟。而且有疑。意謂若此色空等象。若果是我之見者。應於萬象之中。自有可指。而受我所指。今何不能指耶。若此色空等象。果非我之見者。應於萬象之中。一無所見。今何又能見耶。是故不知無是見無非見二義之所歸著。故有驚疑而怖畏矣。然此大眾縱雖有漏。非若往昔阿含方等善根輕尠不堪受法之時。惟願如來大慈。再為發明。此諸物象。與此見精。本來原是何等物件。且而見精在此萬象之中。既無是見。又無非見者。是何義耶。 △二如來慈示(二)一明真心絕待(二)一正說。 佛告文殊及諸大眾(至)云何於中有是非是。 此酧上問。正顯真心絕待。以明無是無非之故也。佛告文殊者。因前代問故。此告之以徧及大眾也。十方如來乃極果之人。大菩薩者。此指八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上能捨藏識而得。如幻三昧之者。自住者。正揀權小之定。思惟覺觀。有出有入。不能常自住也。三摩地即首楞嚴之正定。今言自住者。是以自覺聖智。而常住於正定也。所謂那伽常在定。無有不定時。非同權小有出入之定也。見即見分。見緣即相分。乃為見之所緣也。想即相應妄心。相即前塵妄境。統而論之。不出二分。凡佛菩薩住此定者。則能轉第八識。成大圓鏡智。是賴耶之名。亦不可得。何況所現之見相二分。既見相尚不可得。又何況由見相而生之妄心妄境耶。以故猶如空中之華。皆本無所有也。向下正酧其問。意謂汝先問我。物象見精。元是何物。云何無是非。是故示之曰。此見及緣。元是菩提。妙淨明體。云何於中有是非是。蓋此見相二分。均依八識。同是一體。若有二體。方可於中說是見非見。今既一體。何可以分是分非耶。且此識體。元是自性菩提。不待修為而本來自妙。不用洗滌而本來自淨。不暇揩磨而本來自明。故妙即法身。淨即解脫。明即般若。所謂即一而三。即三而一。不即不離。非縱非橫。絕諸對待。遠離能所。乃三德之秘藏。一真之法界也。云何於中得有是見及非見耶。當知顯見至此。正是如來罄其所有。連舟而贈之矣。 △二例明。 文殊吾今問汝如汝文殊(至)中間自無是月非月。 此假文殊為比例。以明一真法界本無是非二相也。故問之曰。如汝文殊。但只一體。是個真文殊。還許此文殊外更添一箇文殊。喚他作是文殊得麼。還許此文殊內減却一箇文殊。喚伊作非文殊得麼。無即非也。文殊是大智人。所以一撥便轉。故云即我一箇是真文殊。此外不得更添一箇是文殊。何以故。若更添一箇是文殊者。則我便成兩箇文殊。然我今日既有一箇真文殊在。又不得喚作無文殊。蓋於本體。而更有方可說是并本體。而全無方可說。非今本一體。於中焉有是非二相。此正比例。除却一箇真體。外添一箇萬象。是見不得減一箇萬象。非見亦不得以真如體中不剩一法。不欠一法。圓同太虗。無欠無餘故也。佛言。既知真文殊上本無是非。則此妙明之見精。於空塵之萬象。亦復如是。蓋此見於物本是非色非心之妙理。不生不滅之元明。乃菩提涅槃之根本。清淨圓滿之真心也。由其最初不覺。而起一念迷。為業識轉。成見相二分。相分所攝。則有根身器界色空萬象。見分所攝。則有嗅甞覺知見聞等性。良以色空聞見此之二分。依真而起。如第二月。既如二月。則知本無。豈可以第二月上。妄起卜度。以生是非曰。誰為是月。誰為非月哉。所以說是說非。皆由未見真月故也。文殊但能見得一月為真。自不於中妄生是非之見矣。此中第二月。與前不同。前唯喻見。此則兼喻見相也。 △二結迷悟差殊。 是以汝今觀見與塵(至)故能令汝出指非指。 此結歸迷悟有殊者。以迷則是非生起。悟則超出是非之外也。此中汝字。是結歸當機。非目文殊也。故言是以汝等今日不悟妙明真心。所以觀此見精於諸塵相。在此二分之中。種種發明。說是道非分內分外。以內為根身。外為器界。中為識心。若此之類。皆名虗妄浮想。殊非真實。以故不能出是見與非見也。正如揑目見第二月。而妄生卜度。終不出於是月非月之妄論也。設能由是而一念純真。坐斷兩頭。中間不立。則盡法界。唯是我精。而不雜真。而不妄之妙覺明性。則當體便是一真法界。而見相二分俱屬空華。故能令汝超出於是非之外。而豈復於萬象之中。謂何者是見而可指。何者非見而不可指者耶。亦如知一月真。則妄計全消。是非自泯矣。此二指字。應上文指。是見指非見之二指字也。以迷一真法界。則指是指非。設悟此理。則超出是非之外。故能出是見之指。而復出非見之指也。可見迷悟真妄。惟在一念。若一念妄動而迷。則心境紛然。是非鋒起。若一念純真而悟。則妙覺湛然。離名絕待。迥出思議。又何容是非二見於其間哉。 △九顯見超情(三)一超外道情(二)一疑問。 阿難白佛言世尊誠如法王(至)獲真實心妙覺明性。 此言超情者。以自然因緣。皆屬外道權小。計執妄情。今此見性。迥不屬此。故言超情覺緣。即見性也。以此見性。見明見暗。見塞見空。皆能覺照徧緣一切。故目之為覺緣也。當機因佛。發明精見色空元是菩提妙精明體。方得領悟見性常住周徧之旨。然復起疑。將謂濫彼邪宗。有違正法。故白佛言。誠如諸法之王所說覺緣。若果然周徧。果然常住。果然其性。是不生不滅者。若爾則與先梵志金頭外道所立二十五諦中冥性常住。及投灰等諸苦行者。計有神我。徧滿十方。今佛所說覺緣。徧十方界者。而與彼所計冥諦神我。徧滿十方。有何異乎。且世尊昔日。亦曾於楞伽山。為大慧等。廣辯內教與外道。所以不同之義以彼外道等。則常說自然。而然本自天然。如云誰開河海堆山岳。誰削荊棘畫禽獸。世無一物能生者。是故諸法皆自然。斯則撥無因果。不立修證。故佛廣說因緣以破之。以我內教所說之理。非彼外道所執之境界也。我今觀此覺緣見性。亦成自然。何則以本有不遺。故曰非生。究竟不壞。故曰非滅。一真法界。故遠離虗妄。非色非心。故遠離顛倒。所以千差之內。處處現成。萬象之中。頭頭獨露。若以是義推之。似非昔說因緣之旨。且類彼外道所執之自然矣。未審世尊云何分別開示我等。令知如來所說與彼外道所計。確有不同之處。方纔不入羣邪。設或不然。一涉邪途。又成虗妄。則辜負從前之聖訓矣。所以懷疑不決者。正為欲得真實心性。及微妙覺明之全體大用也。因緣者。因謂因生種子。緣謂助發資緣。如百糓等物。須以根種為因。水土為緣。方能生芽發幹。以至開花結實也。蓋佛昔對權小凡夫。多談因緣。以破外計之自然也。先梵志者。梵志云淨裔。謂是梵天苗裔。先者古人也。即娑毗迦羅。據金七十論。謂此外道從空而生。自然四德造十萬偈。為六師之元祖。故稱先梵志也。投灰等者。等乎躶形㧞髮鞭纏棘`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺牛狗等戒。五熱炙身也。以娑毗迦羅甞修乳鳩之行。此一切苦行外道。皆其遺種也。真我者。即外道所執之我相。然有三種。一大小。二微細。三廣大也。楞伽云。不可往與彼之與猶類也。自然者。即所謂本自天然。彼計內外諸法本末。無因無修無證。為彼不知賴耶識中俱含染淨種子。所以發業潤生。為捨生受生之根本。反妄計身中自有真我。常生各趣。徧滿十方。而此性不滅。豈非謬乎。獲猶得也。 △二決答。 佛告阿難我今如是(至)見性斷滅云何見明。 此決破自然。以答其問也。故先呼當機而責之曰。我今如是上來種種分別開示。破妄識顯真見。費却若干唇舌。用盡許多方便。無非以真實之道而告於汝。豈知汝猶不悟。仍然迷惑。謂為外道之自然耶。且凡言自然者。必須自體本然常住不變。可說自然。若不常住。隨緣遷變。則非自然矣。設汝阿難必以周徧不動性非生滅之覺緣。為自然者。若爾汝須自先甄別。明白看此覺緣。果有一箇常住不變之體否。設有則方可說為自然。且汝觀此妙明之見。即汝所謂能覺能緣也。明暗色空。即汝所謂所覺所緣也。然此覺性。於四緣中。欲以何緣為自然之體乎。若以明緣。為此覺性自然之體。是以見明相時。為本自天然之體。而一定不移。則此覺性只可見明相。及至暗來。則此見性`[已【CB】，巳【卍續】]`已同明去。不合更見於暗相矣。若復以空緣。為此覺性自然之體。是以見空相時。為本自天然之體。一定不移。則此覺性只可見空相。及至塞處無空。則此見性`[已【CB】，巳【卍續】]`已同空相斷滅。不合更見其塞處矣。如是上之空明等相。乃至下之暗明二相。此中略去塞緣。故云乃至超略之也。意謂乃至以暗為緣。為此覺性自然之體者。是以見暗相。為本自天然之體。一定不移。則此覺性只可見暗相。及至明來。則此見性`[已【CB】，巳【卍續】]`已同暗去。自應斷滅。不合更見明相。云何又見其明相耶。以是而觀。汝之覺性。明來見明。暗來見暗。隨空是空。因塞見塞。則知汝之見性隨緣顯現。云何惑為外道之自然。謬謂其常住周徧耶。問內教之說常住周徧。外宗亦云冥性常住神我周徧。何以異乎。答內之與外。奚啻天淵。蓋佛說常住真心周徧法界者。乃明真如不變。而妙能隨緣。是以不變為常住。隨緣為周徧。正明一心之全體大用也。外道妄計自然。以為冥性常住神我周徧者。是以冥諦神我為能生。而萬物皆所生也。則能生為常住周徧。而所生非常住周徧。是子不肖父。因果皆非。況佛所說。諸法唯心。彼且於非色非空之境。謬謂至極之理。以為萬法元始。立為冥諦神我。各有體性。殊不知冥諦乃自心。半分滅塵。神我乃自心。制伏妄識。原本一心。均無自體。彼方昧之。謂冥諦為能生。因物為所生。神我為能受用。餘為所受用。物我能所。各有自體。是不達一心。而心外有冥性之道。以故名其為外道也。然彼謂常住者。乃是無常中妄計常住。皆其識心周徧計度。非有實義。故不同佛說之常住周徧也。 △二超內教情(二)一轉計。 阿難言必此妙見性非自然(至)是義云何合因緣性。 此轉捨自然。而計因緣也。意謂既非自然。必屬因緣且因緣。乃內教之正法。非外道自然之邪執也。故言我今開發悟明此之見性。乃是因緣所生之法矣。然亦有疑。何則因緣生法。不能常住不變。今謂此見及緣。元是菩提。妙淨明體。不動周圓。而義似類於自然。而不合於因緣生法之性。故我此心尚猶未明。疑而不決。必須咨決詢問於佛。然此見性。云何方得合乎因緣所生之性耶。 △二推破。 佛言汝言因緣吾復問汝(至)緣明緣暗同於空塞。 此推因之與緣。而並破之也。蓋上文以真如隨緣。破其自然。此中以真如不變。破其因緣。夫因謂親因。緣謂助緣也。故佛告言。汝言此見是因緣生者。吾又復要審問汝矣。如汝今日因見明暗空塞。始得有此見性而現於前者。然此見性為復因明而有耶。因暗而有耶。因空而有耶。因塞而有耶。阿難若以明為生見之種子。而有其見者。是以明為能生見性之因。及其暗來明即滅矣。既因明有。還因明滅。如毛依皮生。皮既不存。則毛無所附。此則見性自應斷滅。不合見暗。如何又見其暗耶。因暗亦然。乃至空塞同於明暗。例此可知。今既明暗空塞俱能見之。則此見性非仗明暗等法。以為生因。可以知矣。復次阿難汝此見性。又復於明暗空塞中。緣何而有見耶。為緣明有耶。緣暗有耶。緣空有耶。緣塞有耶。阿難若以空為生見之助緣。而有其見者。是以空為能生見性之緣。及至塞處。空則滅矣。既緣空有。應隨空滅。如火緣薪發。薪既燒盡。則火亦隨滅。而此見性自應斷滅。不合見塞。如何又見其塞耶。緣塞亦然。乃至明暗同於空塞。亦可例知。今既明暗等相。一一見之。則此見性非假明暗等法。以為生緣。亦可明矣。所以見明又能見暗。見空又能見塞者。此正真如不變之體。以故不從因生。不隨緣有也。 △三超內外情。 當知如是精覺妙明(至)虗空云何隨汝執捉。 此正顯覺緣之性。雙超內外之情。迥出是非之境。以明覺性不變隨緣。隨緣不變也。故外道執自然。不解隨緣之妙用。權小執因緣。不知不變之本體。是以有內外之分也。蓋此不變隨緣。隨緣不變。乃如來一代時教。說法之綱宗。入理之要論也。故此結示之曰。應當了知。此精覺妙明之性。本來體用一如。具有隨緣不變之妙。所以精體不變。故云非因非緣。以妙用隨緣。故云亦非自然用。既隨緣。則非不因緣。體既不變。則非不自然。以此精覺妙明之體。如太虗空。本無非於不非。原無是於非是。若依心真如門。則離一切相。是以非則一切皆非。設依心生滅門。則即一切法。以故是則一切皆是。蓋前明因緣自然。屬有句。此明非因緣非自然。屬無句。非不因緣。非不自然。屬亦有亦無句。無非不非。無是非是。屬非有非無句。然此有無四句。是非四句。凡世出世間聖凡染淨一切諸法。乃至一塵。皆有四句。若是則有無量四句。到得這裏。俱用不著故直掃之曰。離一切相。此正拂迹入玄之的旨。然恐離相沉空。只得從死撥活。故轉拂之云。即一切法。此又回途入妙之微言。故知此經乃離四句。絕百非。直指人心見性成佛之秘典也。正所謂擬之即錯。動念即乖。杰出思議之表。迥超情計之途。云何汝等於此妙覺性中。措心作意。乃以世間所謂因緣自然。對待戲論。一切名相。而得分別。此精覺妙明之體耶。即如以手撮摩虗空。不唯無益。祇徒自勞之耳。虗空云何隨汝執捉。虗空既不可措手。而妙明安可措心乎。此中非不自然上。應補非不因緣句。其義始完。智者請詳諸世間者。即相宗所謂學者世間。非學者世間也。以自然乃外道所宗。即非學者世間戲論。因緣乃權小所宗。即學者世間戲論也。故宗鏡云。因緣自然。皆是世間言論。有無真俗。悉是分別識心。若不真見其事。欲以意解情求。如持兔角弓。架龜毛箭。以無手人。擬射須彌山。徒役狂勞。終無是處。此之謂也。 △十顯見離見(三)一引教致問。 阿難白佛言世尊(至)因心因眼是義云何。 此引昔教。致有今疑。而興問也。意謂妙覺明性。不屬外道之自然則可。若謂非因緣。則似乎不可。且而世尊云何常與比丘。宣說見性。具四種緣。所謂因空因明因心因眼耶。以目前不空不明。則不能有見。無心無眼。亦不能見。所以必因此等。方能成見。是因緣之義。皎然明白。今言見性。全不因此。豈今是而昔非耶。抑今昔義同。而我未達耶。此中當機所引。乃是眼識如來所顯。乃是見性。故大乘眼識。九緣方生。而小乘法中。麤具四緣。缺一不可。然皆眼識得生之緣也。此心亦指小乘六識。以不達七八。故心法惟一也。殊不知世尊今乃托見精。以顯見性。令由見性以證妙覺明性。而反認見性為眼識。何異目彩鳳為山鷄。視和璞為頑石。可不愚哉。然法相宗中。惟說眼識四緣生識。初未曾說。四緣生妙覺明性。良以妙覺明性。非生因之所生故也。今認妙覺明性。從因緣生。可謂誤之甚矣。九緣者。一空。二根。三明。四境。五作意。六種子。七分別。八染淨。九根本。加等無間。則成十矣。 △二對理辯明(二)一明昔說是權。 佛言阿難我說世間諸因緣相非第一義。 此明昔教。乃是一時之權。非可比於今說也。故佛告阿難言。蓋我昔日談四緣生識者。無非一時權宜誘引小乘。正為外道妄計自然。故借因緣以破之。所謂以楔出楔。用毒攻毒。非同今日所說第一修證了義之教。如何以昔之眼識。而濫今之見性乎。 △二辯今說非緣。 阿難吾復問汝諸世間人(至)二俱名見云何不見。 此辯今說非同昔說之因緣也。故云阿難吾復問汝。即如世人各各自說。我能看見。是因何物而云見耶。復因何物而又云不見耶。阿難答曰。世人因日月燈光。見諸色相。故名能見。復因無日月燈光。不見眾色。故名不見。此則見與不見。皆屬因緣。是以當機執見性。從因緣生矣。故世尊躡其語而詰破之曰。阿難若此見性。無此三種光明。名不見者。亦應不合見暗。如何又見暗耶。若謂雖不見明。必能見暗者。斯則但是無日月燈明。云何可說為無見耶。阿難若謂。在黑暗之時。不見光明之相。名不見者。則今在明白之時。不見黑暗之相。亦應還名為不見也。如是則見暗時無明相。見明時無暗相。是見明見暗。俱名不見矣。有是理乎。然此二相。勢不並立。於中見性。未曾暫時不有。若復知此明來暗謝。暗至明消。自是明暗二相。彼自相陵相奪。非汝見性。於明暗中。暫有暫無也。如是則知在明在暗。俱名能見。云何於無明時。便謂之為不見耶。不即無也。當知世人認見在眼。不達是心。故惟許明見。不許暗見。殊不知暗中之見。原不用眼。不假空明及分別心也。是則顯一暗中之見。則四緣俱破矣。此與初卷盲人睹暗。見性雖同。然破有異前。顯見性是心。但破眼根能見。今顯見性非明。乃破因緣能見也。 △三正顯離見(二)一正顯。 是故阿難汝今當知(至)因緣自然及和合相。 此正顯真見。猶離於見精也。此中離緣之見。即是見精以前。一往所顯。如云是心不動不滅。不失無還。非物無礙。唯真八章所顯。皆此精也。故前云。此見雖非妙精明體。如第二月。今顯離見之見。即前所謂妙精明體。而復遣此見精者。正除第二月而顯淨月也。故承上云。既知見明見暗。俱得名見。由是義故。汝今當知。既見明之時。此之見精。非是因明所有。則見暗之時。此之見精。自非因暗所有。是見空之時。此之見精。定非因空所有。而見塞之時。此之見精。亦非因塞所有。然此見精。既不因明暗空塞所有。則不屬因緣明矣。故結定云。四義成就。謂即此明暗空塞四義。推之足以成就見精。不假因緣。離塵而自有也。此則結上明見精離塵不屬因緣矣。蓋明暗塞空。均為相分。見聞等精。俱屬見分。本於自證體中。妄起見相二分。今欲顯自證本體。勢必遣此。設存此二。終晦本體。如於一月妄見二月。若存二月。未免是非。今除二月。唯一淨月。則是非泯矣。故下復遣見精。以顯真見。而告之曰。汝雖`[已【CB】，巳【卍續】]`已知見精離緣。然復應知真見之性。猶離於見精也。故言見見等。蓋上一見字。即妙明真心。如淨月也。下一見字。即見精明元。第二月也。意謂此真見之性。照見彼見分之時。然此真見之見。非是彼見精明元見分之見。則知真見之性猶然。超越於見精明元見分之見。尚非見分之見可及。然見精帶妄。`[已【CB】，巳【卍續】]`已非因緣。自然和合。況此純真之見性耶。汝等云何猶然。復說妙覺明性。是權小因緣。生法類彼外道自然之性。以及四緣生識和合之相耶。此正唯一月。真自無二月之是非矣。蓋見屬八識。見分真中帶妄故。有同分別業二種之妄。即下文所謂影見俱眚是也。真見乃妙覺明性。屬自證本體。純真無妄。即下文所謂彼見精真性非眚者。故不名見。則知此中真見。乃是知見無見之見。斯為涅槃之真體矣。此中離見之離。乃超越之義。決不可謂分離之離也。 △二結勸。 汝等聲聞狹劣無識(至)無得疲怠妙菩提路。 此結上而勸取真見也。良由汝等小乘聲聞器量褊淺。局溺舊聞。故名為狹。見諦不真。得少為足。是以名劣。既狹且劣。所以無知無識。即此見精尚不能知。況能即見精。而通達於清淨真心微妙實相乎。蓋實相無相。即真見無見也。吾今既`[已【CB】，巳【卍續】]`已訓誨於汝。應當善自體會。深思惟忖。努力為之疾捨見精明元。速取妙覺明性。母得因循。悠悠忽忽。自謂疲勞。遂生懈怠。以至半途而止也。良以欲成菩提。惟此見性一路。最為要妙者也。此中真見。即是大佛頂相。無見之見。亦即首楞嚴三昧真體。乃所謂一門超出妙莊嚴路者。此也。蓋此番顯見。可謂登峯造頂。入海窮源。且如來上既遣除見精。而此更又䇿進者。正要當機。向懸崖撒。手於竿頭進步也。 △二辯妄明真(二)一通明請許(二)一述迷請示。 阿難白佛言世尊如佛世尊(至)悲淚頂禮承受聖旨。 此述迷以請示也。意謂佛為我等。宣說因緣自然。是我`[已【CB】，巳【卍續】]`已聞者也。至於和合與不和合。是我未聞者也。且聞因緣自然。尚不知此見精。云何俱非。今更聞此見精。縱能見彼四相。而不屬四相。猶非真見。益令我等從迷悶中。更加迷悶。是重增其迷悶矣。然和合等相。雖未明了。猶可稍待。至於見見之迷。不可暫緩。且前來既曰。此見及緣。原是菩提。妙精明體。則此見精。即妙覺性明矣。何復又云。見見之時。見非是見耶。然見性是一。如何倐真倐妄。時抑時揚。而反覆不定之若是耶。今我迷悶愈增。良由不知其所以然也。伏願如來廣發洪慈。展大慧目。開導指示。令我等輩。心開意解。頓釋迷悶之情。直獲覺明之性。良以迷雲疊疊則覺海難明。悶霧重重。則真心不淨。倘蒙直拂迷雲。頓掃悶霧。則此覺心庶可明淨矣。然作白既畢。而興悲吊淚者。痛迷情之深錮也。而頂禮承受者。仰聖旨以發明焉。 △二責滯許宣。 爾時世尊憐愍阿難(至)諸有漏者獲菩提果。 此將說覺心明淨。而先責迷滯也。爾時下至妙修行路。乃經家敘佛之意。憐愍未悟。而將欲開發也。陀羅尼云總持。謂總一切法。持無量義。然有一字多字無字之異。今准圭峯略疏。不取多字一字。偏取無字。即淨圓覺心。今應亦取無字。即今所謂明淨覺心也。而復加一大字者。正顯此陀羅尼乃一法界大總相法門之體也。即向後四科七大。皆如來藏妙真如性。是矣。諸三摩者。即後二十五聖。各述圓通。咸曰入三摩地者。是然皆不出首楞嚴三昧也。故吳江謂。大陀羅則總持。諸三昧則徧攝。俱為總相法門。良有以焉。妙即妙心。為如來藏性。正十方佛一門超出者也。修行路者。即後耳根圓通。乃諸修行中。最簡最妙之要路也。若約本經。則生信開解。立妙修之因。以至發行證入。成妙修之果。則全經皆為趨如來藏之坦途耳。然佛將演斯義而先責多聞者。正謂我今欲說離言之道。但恐汝雖強記。祇是益於多聞。愈加名言習氣。而於奢摩他中微密觀照之理。不能明了。是故汝今須要諦實而聽。因教觀心。由言契理。果能如是。吾當為汝分真別妄。開導指示。亦令未來諸有漏者。得依此奢摩他。微密觀照而修。以獲菩提之果也。微密者。揀非粗疎。以分別覺觀。起心對境。思惟取觀。是麤而非微。制身靜坐。有出有入。是疎而非密。揀異於此。故言微密。此指定體即如來藏心也。然此藏心。十地見之。如隔羅縠。是以曰微。唯佛與佛乃能究竟。故稱為密。是知此定既稱微密。自非有出有入之定。乃自性本具之首楞嚴大定也。此中言未來有漏依此而修。尚獲菩提。則現在無漏者。設依此修。自不待言。可以知矣。 △二別為開示(二)一辯明妄真(二)一詳彰二妄(二)一直示名目(二)一總示。 阿難一切眾生輪迴世間(至)二者眾生同分妄見。 此示見精總有二種妄見也。故佛呼當機曰。我謂見見非見者。豈無故哉。以見精中尚有二妄。不可不辯。然一切眾生者。通指凡外權小也。輪迴世間者。以凡夫外道。受同居世間分段輪迴。權乘小聖。受方便實報變易輪迴。皆由最初一念不覺。無明妄動。轉此覺性。遂成業識。依於業識。幻成見相。故有二種顛倒分別妄見也。蓋二種合別者。即同分別業也。俱言顛倒者。以不達相見本是一心。故凡外則認物為`[己【CB】，巳【卍續】]`己。權小則迷`[己【CB】，巳【卍續】]`己為物。皆為顛倒。且別業妄見。即分別煩惱。同分妄見。即俱生無明。二皆是惑。乃所謂見思塵沙無明也。當處發生者。以有惑必有業。所謂見思發有漏善惡不動諸業。塵沙發無漏偏真業。無明發亦有漏亦無漏二邊業也。當業輪轉者。以有業必有苦也。有見思業。同居輪轉。有塵沙業。方便輪轉。有無明業。實報輪轉也。惑業苦三。如惡叉聚。不相暫離。又此二種見妄。由迷覺心。突然而起。但有惑現未及業招。故曰當處發生。即就惑境之中。取著造業。隨業受報。次第遷流。故曰當業輪轉。則此見精。有如是之妄。可不詳辯。以明之哉。然所謂二見者。云何為二。一者眾生別業妄見。約一人一識所獨見根身器界而言也。二者眾生同分妄見。約多人多識所共見根身器界而言也。然而同別雖殊。虗妄則一。所以一切眾生於念念中。皆悉具此同別二種。以故枉受輪迴。然終日在二妄之中。而性不變。此正見見非見。悟此則輪迴息矣。問當機既疑見見非見。世尊何不直答而却廣明二種見妄何耶。答若不廣示妄見有見。不顯真見無見。應知凡未離無明眚病者。即凡外權小。以至等覺。亦名妄見有見。唯佛一人眚病盡除。方名真見無見也。故後文云。彼見精真。故不名見。即此意也。 △二別明(二)一明別業妄見。 云何名為別業妄見(至)何況分別非燈非見。 此以喻明別業妄見也。故徵之曰。云何名為別業妄見。阿難下。至五色重疊。皆屬喻。言一人者。通喻凡外權小也。此中以好目。喻如來藏性。淨燈喻清淨真境。乃自體中。真性真境也。赤眚喻業識妄見。總該見分。圓影喻四大妄境。通攝相分。又曰。五色重疊者。以喻凡外權小之五蘊。統攝色心諸法也。以如來藏性清淨真境。本無一物。絕諸能所。如好眼淨燈。本無四大五蘊色心等法也。祇因一念隨緣。便成業識。而生見相。故有色心妄現。如目中有眚。則見五色毛輪也。斯正立例。以顯別業妄見也。於意云何。此燈所現圓影。為是燈之色耶。為是見之色耶。此明圓影本非即燈即見。亦不離燈離見。以喻見相五蘊。雖然妄固非真。然亦不離如來藏也。阿難此之圓影。若謂即是燈上本有之色。則目中非有眚者。何不亦同見耶。喻如諸佛及大菩薩。以藏性觀之。則見於見緣。并所想相。如虗空花。本無所有也。而此圓影。唯眚之觀者。喻一切眾生。以妄見分別相分塵境。以為心外實有。遂起因緣自然之執也。若謂此之圓影。即是見中本有之色。既此能見之性。`[已【CB】，巳【卍續】]`已成所見圓影之色。則彼帶眚之人。又能見圓影者。既不是見。復名為何等之物耶。此喻藏性本體不變也。意謂若此能見。既成所見相分之境。則彼凡外權小。而能見相分境者。既不是心。復名為何等之物耶。當知相分之境。雖是藏性。隨緣變現。而不變之體。本來自若也。復次阿難若燈上之圓影。是離燈而別有者。則合周圍上下左右傍觀。如屏風幔帳之上。`[几【CB】，儿【卍續】]`几案筵席之間。有箇圓影。從彼出來。方為可也。此喻相分塵境。若離藏心真境而別有者。則是離形索影。棄水求波。萬無是理。若此圓影。是離見而別有者。既離於見。自應不當被眼所矚。云何眚人之目。又見其圓影耶。此喻見分妄心。若離藏性。真體而別有者。則性外有心。自非`[几【CB】，儿【卍續】]`几外權小帶妄之人。所緣之境。以其心不自緣其心。如眼不自見其眼也。此上徵破。以顯虗妄也。是故當知。此毛輪五色。實是在燈。然且非燈自成其影。但因見之有病。而燈為此影也。此喻相分塵境元自真心現起。但獨境不生。多因能緣之見分心。以故顯所緣之相分境也。影見俱眚者。意顯見相二分。能緣之見。所緣之影。皆真心之眚妄也。見眚非病者。正喻真心非妄。以顯見見之時。見非是見之真見也。蓋見相二分。均依自證而起。俱無自體。故言影見俱眚。然此自證。即如來藏證自證分。故能見眚而非病也。終不應下十六字喻。不可分別是相是見也。則是且不應分別。何況復於是中。更言非相非見耶。正顯真見無是無非之義也。然此見相二分。正如第二月。脇之月非即淨月之真體。亦非離月之水影。何以故。第二之觀。揑所成故。喻見相二分以藏性隨緣而有也。然愚者不知此揑根元。則妄生卜度。謂是真月之形耶。謂非真月之形耶。即如圓影。謂離燈耶。離見耶。非燈耶。非見耶。此喻凡外權小。於見相二分。不達一心。謂內謂外。謂心謂境。妄生種種之分別也。若在智者。既知根元。自然不說是真形非真形。與夫離燈離見。非燈非見之言。此喻諸佛菩薩自住三摩地中。則知此見及緣。元是菩提妙淨明體。如虗空花。本無所有。自然不說。是真見非真見。以至離心離境。非心非境之言矣。今此圓影之見。亦復如是。諸有智者。既知目眚所成。今欲明何者是燈是見。則是尚不可言。況其分別為非燈非見耶。正喻悟此自證本體。則心之一字。尚不可得。何況更說是相是見。及非相非見者乎。此中以揑字。喻赤眚指見與見緣也。 △二明同分妄見。 云何名為同分妄見(至)本所不見亦復不聞。 此明同分妄見也。云何名同阿難。此須彌山南。有閻浮提洲。除却大海之水。而中間平原廣陸。眾生所居者。共有三千箇洲。且正中一箇大洲。自東而西。包括數量。則大國凡有二千三百。其餘二千九百九十九箇小洲。在諸海之中。而其洲中所有國土。或三百兩百。或最小者。祇有一國二國。以至於三十國者。四十國者。五十國者。此皆置而弗論。阿難若復於此諸洲之中。所有一最小洲者。取而論之。蓋何以為最小耶。以此洲中只有兩國。然此二國之中。唯有一國之人。共感惡緣。則彼小洲之中。當彼一國眾生。覩諸一切不祥境界。或見二日。或見兩月。於其日月之間。乃至惡氣環匝之暈。日月相薄之適。或妖氣近日月。如珮如玦之形者。此皆日月之災象也。星芒偏指。曰彗。芒氣四出。曰孛。絕跡橫去。曰飛。光相下注。曰流。此皆星辰之災象也負耳者。乃陰陽之淫氣。如弓之背日者。名負。如玦之抱日者。名耳。映日而晨出者。為虹。對日而暮現者。為蜺。又雄曰虹。雌曰蜺。是皆陰陽之災象也。如是上來日月星辰。陰陽變幻。種種災惡之相。但此一國眾生。同業所招。故能同見此。所謂同業妄見也。若本洲中彼國本無同業。不惟不見。亦復不聞也。此中以見者。喻凡外權小不達見相五蘊色心。妄生是非。所以凡外見同居國之分段生死惡相。權小見方便實報土之變異生死惡相。雖聖凡有異。然均一惡相國也。不見者。乃喻諸佛及大菩薩自住三摩地中。見與見緣。如虗空華。本無所有。唯一清淨。如不見國也。故論引春秋傳云。魯哀公六年。楚有雲。如赤烏。夾日以飛三日。楚子使問諸周太史。太史曰。其當王身乎。杜預註曰。日為人君。妖氣守之。故以為王身。雲在楚上。惟楚見之。故禍不及他國。又魯昭公二十六年。冬十一月。齊有彗星。齊侯使禳之。晏子曰。無益也。只取誣焉。天道不陷。不貳其命。若之何禳。且天道之彗也。以除穢也。君無穢也。又何禳焉。若德之穢。禳之何損。杜預註曰。出齊之分野。不書魯故。魯不見此一洲兩國。同洲異覩之明證也。 △二進退合明(二)一總示。 阿難吾今為汝以此二事進退合明。 此總示同別二見。以法喻進退而合明也。二事者即同別二見之法喻也。進退合明者。即初舉別業之喻。例同分之法。退同合別。以明一人之妄見為別。次舉同分之喻。例別業之法。進別合同。以明多人之妄見為同也。良以別業妄見。人所易知。以不眚者多也。同分妄見。人實難明。因共見者眾也。佛欲引同分之難明。悉如別業之易知。是以一退一進。以法喻比例而合明也。令知同別皆妄。以顯見見恒真也。 △二別明(二)一舉別例同退同合別。 阿難知彼眾生別業妄見(至)性非眚者故不名見。 此舉目眚一人之別業。以例阿難一人之同分。遂退同合別。以明阿難一人之妄見為別。而更深顯見見非見之旨也。此中應分三釋。自初至終。無見咎。是進一人之別業也。次例汝至覺聞知見。是例阿難之同分。退以合明也。後是故至故不名見。是明一人妄見為別也。阿難如彼眚目之眾生夜矚。於燈光之中。有現出的。極圓影子。然此影子。雖有相現。非是實有。但似目前之境而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。亦終是彼見有病者。目中生眚。所以成也。然而此眚即是見病。自生勞相。故見圓影。則此圓影皆因見病而有。實非燈色之所造也。然彼人能見此眚影者。終非有眚病之咎也。良以眚不自見其眚。影不自知其影。而能見其眚影者。乃所謂見見之真見耳。雖長在眚影之間。其實終無妄見之咎也。此正進別業下。即例同退合。意謂。吾今以喻合法。即此例同大地眾生。及汝今日。莫不用目以即用也。若夫近而觀者。遠而見者。其高高之山。滔滔之河。以至國土之器界。及眾生之根身。皆是汝與一切眾生。自無始來。此見病之所成也。此中以目觀見。即例同一切眾生見分。國土眾生。皆例同一切眾生相分。無始見病。乃例同一切眾生無明業識。由彼一切眾生自迷心海。一念妄動。而為無明。轉成業識。遂生見相。所以見如眚翳。相如燈輪。從此浩劫。以妄為真。迷真認妄。莫辯其患。故此指曰。見病所成。此正退合上文終彼見者目眚所成也。夫見與見緣。此之二分。均依自證而起。由依他起。則亦非實。故名曰似。此又退合。雖現似現也。然此見相二分。原非外境。即是吾人自`[己【CB】，已【卍續】]`己本覺妙明真見之體。由因不覺。一念忽動。二分俄興。遂成能緣所緣之妄。故此二分。皆為真見所緣之眚也。此復退合。眚即見勞。非色所造也。由是義故。所以本覺體中。所起之見與見緣。即名為眚。然而本覺明心。能覺此見與見緣者。終非眚也。此更退合然見眚者終無見咎也。夫此真覺既能覺。其所覺之眚者。則此真覺。斷非墮在眚中明矣。此實所謂見見之時。見非是見之見。云何復名為覺聞知見之見耶。此正舉別例同。退同合別也。下皆正明別妄。是故當知。汝今觀見我相及汝自身。並諸情與無情。一切世間。以至三界十二類生。此之見精。皆即真見體上之眚也。非是見此眚者之真見也。蓋彼真見。乃是真而不混於妄。精而不雜於眚。故其為性。元非帶眚之見。可以比者。故不可得而名之。而強名為見也。以故曰見見非見者。此也。正顯真見非見之故耳。 △二舉同例別進別明同。 阿難如彼眾生同分妄見(至)和合妄生和合妄死。 此舉災象一國之同分。以例赤眚。一人之別業。即進別合同。以明多人之妄見為同。而更深明見妄之患也。此中亦分三釋。初自阿難至同分妄見。是舉多人之同分也。次例彼至別業一人。是例一人之別業。進以合明也。後例閻至和合妄死。是明多人妄見為同也。阿難如彼一國眾生。共業所招。同感惡象。以致有斯同分妄見者。此正舉同分。下即例別進合。意謂吾今以喻合法。以例別業一人。何謂以彼一國災象。乃同見業中瘴惡所起。例彼一人燈輪。乃別業目中。赤眚所成。既然如此。即須進此一病目人之圓影。可以合同彼一國之災象矣。蓋進此一人所見之圓影者。乃因病目眚中幻妄所生也。即進合彼眾人同見之不祥者。乃是見業之中。瘴惡所起也。此正舉同例別。進別明同耳。下明同妄。是故當知。此之二見。同別雖殊。然而俱是無始顛倒分別見妄所生。不惟此也。設或廓充。以比例者。則南閻浮提三千洲中所有國土。亦同見妄所生。南洲諸國既爾。則其餘三洲諸國亦然。一日月所統。四大部洲既爾。則釋迦化境。百億日月。百億須彌。三千大千之娑婆亦然。娑婆既爾。則十方諸佛所有之國。及諸眾生亦然。以是而推。則盡大地。徧法界。莫非同一見妄而生也。良以見妄原依真性而起。因有漏迷無漏而成。故言同是覺湛明性。無漏妙心。祗為一念不覺。真心隨緣。黏湛發妄。遂於一體。頓成二分。故有見等六根。色等六塵。以致相見之殊。是皆虗而非實。妄而非真。遂為真見之病。而成見與見緣者也。既有此妄。則於因緣和合之時。虗妄見其有生。而於因緣不和合時。虗妄見其有死。以故計生計死者。皆由同別二妄見也。 △二顯示本真。 若能遠離諸和合緣(至)清淨本心本覺常住。 此因上文二妄既明。茲則正顯本真也。以同別二見既是全真起妄。而又在妄恒真。則知今欲返妄歸真。別無他術。祗須遠離諸和合之因緣。以發潤二種無明因。境界為緣。和合而起。乃六麤後四。為分段生死因。及不和合之自然。以根本無明。背清淨覺。突然而起。乃二麤三細。為變異生死之因。蓋六麤後四。即凡小之生因。二麤三細。為權乘之滅因。既離二因。即除二死。方得圓滿無上菩提。由其遠生因則不生。離滅因則不滅。所以雖生而性未甞生。雖滅而性未甞滅。故言不生不滅之性也。然而此性乃清而不濁。淨而無染。即是吾人本有真心。亦即本覺真實常住不變之體性也。本心約用言。本覺約體說。此明真見全體大用。即見見非見之體用也。意謂。此之真見。非但不屬明暗空塞相分之因緣自然。亦復不屬見聞覺知等見分之妄見。故我前云。見見非見見猶離見者。良以此也。茲中遠離之離。正應前文離見之離也。 △二通破疑執(二)一躡前悟與未悟。 阿難汝雖先悟本覺妙明(至)非和合生及不和合。 此躡前起後也。因前當機原問。因緣自然。諸和合相。與不和合。心猶未開。更聞見見。重增迷悶。所以世尊先為發明見見之故。以解迷悶。雖因緣自然前`[已【CB】，巳【卍續】]`已破除。似可悟矣。然和合相及不和合。尚未開示。未免有疑。故破二妄始畢。不待更問。即呼名而告之曰。阿難此本覺妙明。非因非緣。亦非自然之性。乃我前來`[已【CB】，巳【卍續】]`已說汝所先悟者也。可無再贅。而猶未明覺性元本非和非合非不和合。此汝實未悟者也。吾豈吝此。而不為汝開示哉。此言覺性非和非合非不和合者。若謂覺性定屬和合。則不能離一切法。是同諸幻法。執有執無。永成凡夫小乘之生滅矣。若謂覺性定不和合。則不能即一切法。是棄諸幻法於覺性之外。永成自然之外道矣。故此正明非和合及非不和合之義也。 △二正破和合非合(二)一先破和合(二)一牒疑。 阿難吾今復以前塵問汝(至)證菩提心和合起者。 此牒其疑計也。因前當機謬謂四緣和合生心。故此牒而問之曰。阿難吾今復以前來明暗塞空之四塵。以問於汝。然汝至今。猶以一切凡夫。同居權乘小聖方便實報之世間。妄想謬謂。此之見精。必待前塵和合而起。以為是因諸緣所生之性耶。而且仍自疑而不信。惑而不了。將謂此證菩提之妙覺明心。亦由和合而生起者耶。 △二正破(二)一破和。 則汝今者妙淨見精(至)及諸羣塞亦復如是。 此正破和。以顯非和也。意謂。和者如水土之相和也。則汝今者妙淨見精。既對明暗通塞。而當與何法而和耶。若謂此之見精。與明和者。且汝開眼見明。適當明相現前之時。此之明相。乃從何處。雜和汝之見精耶。且此見精。與彼明相。未雜和時。雖非歷歷可指。然亦可以辯別。蓋和者見精如水。明相如土。若水土相和。則水失其清。土失其礙。而相和為泥相矣。今見性與明相。兩相雜和。則見失其見。明失其明。而雜和之狀。復何形像耶。且凡物之雜和者。必先異而後即也。若謂明相現前。非是見者。則明異於見。見異於明。各居一方。自不相知。不應有見。云何又能見其明耶。若謂明相現前。即是見者。則明既即見。見既即明。然明不自知其明。猶見不自見其見。云何見又見其見耶。是則異即皆非。又何由而成和乎。設曰見雖入明中。見未甞失。而與明相一樣圓滿。明雖入見中。明未甞失。而與見精一樣圓滿。若然是此見精。必定圓滿。則無地非見。何處容明。而說與明和耶。若明相圓滿。則無地非明。何處容見。自不合說明與見和矣。若謂見必是見。明必是明。各各相異。今若雜和。則彼見精而失見精之名。明相亦失明相之字。是知明相見精。一成雜和。則見不得復名為見。明不得復字為明。正如水土相和。則水不得更名為水。土不得更字為土。其義亦然。今仍曰見精和明者。誠非實義矣。不惟見精不和與明。即彼暗相與通。及諸羣塞。亦復如是。均可例知而非和也。 △二破合。 復次阿難又汝今者(至)及諸羣塞亦復如是。 此正破合。以顯非合也。然合者如蓋合函。不相乖離之謂也。復次阿難。又汝今者。此無是無非之妙見。非真非妄之淨精。在於明暗通塞之內。而與何法而合之耶。若此見精與明合者。既與明合。至於暗時。明相`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅。此見亦隨明滅。即應不與諸暗相合。云何暗來又能見暗耶。若謂雖則見暗。然於此時。實不與暗相合者。既然見時不合。則必合時不見。前言與明合者。應非見明。既不見明。云何謂此見精與明相合。且了然知其是明。而不是暗耶。今既能見明。復能見暗。則非蓋之與函不相乖離之義矣。然且此見不與明合。是則明合之義又不成矣。不唯明相。即彼暗相。及諸通塞。亦復如是。均可例知而非合也。 △二破非和合(二)一轉計。 阿難白佛言世尊如我思惟(至)及心念慮非和合耶。 此當機因破和合。遂轉計為非和合也。以和合不成。即計非和合。乃愚者必然之計耳。此正轉計見見非見之性。迥離見相二分之外。意謂。如我思惟。此之妙明真見。覺性元體。而復與彼諸相分境所緣之塵。及見分心。能緣念慮。既然不是和合之義。然則當是非和合之義耶。此如聞說真月。非是二月。遂計二月之外別有一真月也。斯成離波覔水之見矣。 △二斥破(二)一破非和。 佛言汝今又言覺非和合(至)及諸羣塞亦復如是。 此正破非和。以顯非不和也。非和者。兩物相異之謂耳。佛言。汝至今日。又言。此妙明真見。覺元本體。謂之為非和合耶。若然吾今復要問汝矣。且此玅見真精。汝謂為非和合者。且今於明暗通塞四法之中。而不與何法相和耶。既謂非和。則體性互異。各不相入。如磚石並砌。二體互異。各不相入。方謂非和。然而中間必有邊畔也。若此見精果爾非與明和。則此見精與夫明相。自必各有邊涯際畔。汝且於此二者之中。諦實而觀。看到何處是明之邊涯。何處是見之際畔。又看在見以何者為畔。在明又以何者為畔耶。阿難設若明相邊際之中。必然定無見精之際畔者。則明與見。各有疆界。自不相及矣。然既各不相及。則是見精自與明相。尚然不知其所在處。復對何者以分其界限耶。故云畔云何成。而畔義既不可分。則非和之義亦不成矣。不惟明相不可以分。即彼暗相以及通塞。亦復如是。均可例知。非不和也。畔乃田間之埂。猶言界限也。 △二破非合。 又妙見精非和合者(至)及諸羣塞亦復如是。 此正破非合。以顯非不合也。言不合者。兩不相合之謂耳。又此妙明見精。汝謂為非和合者。且此妙明見精。於明暗通塞四法之中。而不與何法相合耶。然非合即離。如函圓蓋方。兩不相合。方名非合。若謂見精非與明合。則此見精與夫明相。正如牛之二角。兩相乖張。又如以耳聽。明了不相對。既不相對。則此見精。且猶不知明相所在之處。云何可以甄明分別其合與不合之義耶。既不可甄明分別。則非合之義又不成矣。不唯明相不可甄別。即其暗相及諸通塞亦復如是。均可例知。非不合也。相觸猶相對也。此上和合非合。乃屬超情章中餘義。故無結尾之文。設必欲結之。可准前云。當知如是精覺妙明。非和合非不和合。乃至虗空云何隨汝執捉可也。須知顯見至此。可謂至極無加。向後呼為如來藏性者。以去帶妄之名。更不再目為見精矣。以上就見顯真竟。 △二會科明性(二)一總標即妄即真。 阿難汝猶未明一切浮塵(至)迷悟生死了無所得。 此總標四科。以明即妄即真之大意也。即前所謂將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路者。從此始也。此因上來唯就眼根顯真見之性。非因非緣。亦非自然。以至和合非和合。雖亦略會。之曰見與見緣。元是菩提妙精明體。此則但明眼中。能緣之見。及所緣之塵。會而歸真。至此佛恐當機祇知向見性上識取如來藏性。而不知世出世間一切染淨諸法。無非如來藏性。故此融會四科。徧歷七大。欲令當機了得法法頭頭。無一根。無一塵。無一識。無一大。不是如來藏性也。故承上云。阿難汝雖知此見性同別二種之相妄。十番顯示之性真。即如來藏性無可疑矣。然猶未明一切世間所有虗浮不實之身根。翳障真心之塵境。此則內而根身。外而器界。眾多不一。故言諸幻化相。意謂。諸相雖多。若論幻化。則其一也。以是假託虗偽。徒立空名。故稱為幻。無而忽有。畢竟非真。名之為化。正如陽焰空花。乾`[成通城歟]`成夢境。所謂野馬塵埃虗妄之相也。然此根身器界。幻化諸相。本無所依。但是迷真。忽然而起。則來無所來。故云當處出生。生即無生。本自寂滅。則去無所去。故云隨處滅盡。斯正楞伽云。一切法不生。我說剎那義。初生即有滅。不為愚者說。又中論云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。蓋彼之無生。即此之滅盡也。然此諸法皆是幻而非真。妄而不實。但徒稱為相耳。此上皆明相妄。即本經云。觀相元妄。無可指陳也。下則正顯性真。以其諸法無性。由依真起。故其為性。皆以妙覺明性。而為其體也。即本經云。觀性元真。唯妙覺明也。如是者。指法之詞。逆指上來相妄性真之義。乃至者。超略之語。意謂。諸法名數。不能盡言。但取平日所談諸世間法。略說四科。故云乃至。所謂色受想行識之五陰。眼耳鼻舌身意之六入。六根六塵之十二處。以至根塵識之十八界。如是四科。人皆知其因緣和合。虗妄有生。因緣別離。虗妄名滅。此之四句。今唯詳明色陰。餘可例知。如五根六塵成十一色法。謂之色陰。須於前世。對此諸法。取著熏種。納於賴耶識中。所謂因也。至於中有自求父母之時。即父母為境。引發憎愛。所謂緣也。而至暖息識三結而成胎。所謂和合也。此則因緣和合。由是在胎而結五根。出胎而觸六塵。名之為生。若究此生。正屬幻妄。故曰虗妄有生。然此因緣。本是生滅之法。隨前業力。而為修短之限。限盡自當分散。此則因緣別離。由是五根六塵一時俱失。名之為滅。若究此滅。亦是幻妄。故曰虗妄名滅。殊不能知滅從何去。生自何來。又豈能知此生是幻。此滅元妄。若生若滅。皆為幻妄本無實性耶。而所以能現乎。此者則本如來藏性也。蓋藏者。隱覆之義。以眾生心中隱覆如來。故言如來藏也。即起信之一心也。以一心有二門。一心真如門。二心生滅門。眾生順生死流。故生滅全顯。而真如全隱。然生滅無體。而其體全是真如。故佛明此生滅去來。即眾生本具之如來藏也。故其為體。隨生死而不變不遷。名為常住。然其為用。處迷途而無障無昏。名曰妙明。以本體不動。而妙用周圓也。所以體用一如。則妙萬物。而至神性。一切而不異。故言妙真如性。若汝阿難果能親證此理。設於妙性真常之中。欲更求於去來迷悟生死之事。則亦是幻妄稱相。了無真實之可得矣。悟且尚無。何有與迷。況迷悟俱不可得。又何容因緣和合生滅去來於其間哉。 △二別明即妄即真(四)一會五陰即性(二)一總徵。 阿難云何五陰本如來藏妙真如性。 此總徵起。釋成五陰。雖幻妄稱相。而其性本真也。梵語塞犍陀。此翻為蘊。古翻為陰。蘊以集聚為義。陰乃蓋覆之稱。合而言之。謂積聚有為。蓋覆真性也。五者。謂色受想行識也。蓋前佛云。如是乃至云云。以至本如來藏妙真如性。意謂。我所說此等之法。幻妄皆真者。豈無故而然耶。故此一一徵釋。以明之也。是以先明陰法言。云何世間之生滅五陰。乃是幻妄稱相。我亦說彼為如來藏妙真如性者何耶。故下設喻以明之。 △二別釋(五)一色陰即性。 阿難譬如有人以清淨目(至)本非因緣非自然性。 此合根塵十一。為一色陰。喻明即如來藏性也。故曰。譬如世間。有此一人。本是好眼。所謂清而無翳。淨而無華之目。而觀乎晴霽光明之虗空。是則晴虗迥然。別無所有也。其人無故定睛不動。瞪睜其眼。直視虗空。以至發勞。則見於虗空之中。倐有狂華亂起。上下繽紛。且復更有一切飛蠅垂髮黑月金星狂亂非華等相之類。蓋此色陰之法。應當了知。亦復如彼瞪目。見空華等者。是也。此中譬如有人。此人字。若准本經。前後發明。正喻後文性覺妙明本覺明妙之體也。清淨目喻體具正智。晴明空喻體具真理。乃寂而常照。照而常寂之正智真理也。迥無所有。喻理智一如。無法可得。其人無故。不動目睛。喻性覺必明。妄為明覺。則此真心。隨緣妄動。而成藏識也。瞪以發勞。喻因明立所。此則依藏識而有見相二分也。則於虗空。喻無同異中也。別見狂華。喻熾然成異也。然此二句。上之虗空。喻藏性本無色心諸法也。下之別見喻見分。狂華喻相分。即前所謂見與見緣也。復有一切狂亂非相。總喻妄心妄境。即吾人內而妄想之心。外而根身之境。即前所謂并所想相也。亦復如是者。正應前之如虗空花本無所有也。此上皆喻從真起妄。下文若空來者等。乃辯妄不實。至是故下。是了妄即真也。後悉倣此。意謂。如是狂華。阿難若是從空而來者。既是從虗空。而鑽出來者。亦應還從虗空。而鑽入去也。若此華相。既有鑽出鑽入。則此虗空亦有內外。既有內外。則是實法。即非虗空。果然虗空若有實體。則非虗空。既實非虗。自不容其狂華之相。於中有鑽出之生起。有鑽入之滅去矣。正如汝阿難之身中。又豈容更有一箇阿難。於中鑽出生起。鑽入滅去耶。此則華不從空來。明矣。若謂此華不從空來。是瞪目而出者。既從目出。至於還時。亦應從目而入。此縱許其有出有入。亦不斥破。然而即此華之為性也。若果從目而出。則此狂華屬眼所生。受眼氣分。如子必似母。是故當合亦有能見之性。若有見者出去。既能為華。於虗空旋歸。自合見能生之眼目。若謂是無見而徒能遮障者則出去。既能障翳其空旋歸。自當障翳於眼。又若此華果從目出。則華`[已【CB】，巳【卍續】]`已出。目當見華時。目應無翳。既然無翳。則便可稱清明眼矣。云何必見晴空無華。方號為清明眼耶。是則計從目出者。又不然矣。此上辯妄無實。以華非空來者。喻非無因之自然而生也。非從目出者。喻非因緣和合而有也。以明色陰之幻妄稱相。非如如正理。亦非不動真智。但一念妄動而現起也。故結了妄即真云。由是非空來。非目出之。故足知色陰。乃是本無自體之虗。循業偽現之妄。以不自目出。則非因緣。不自空來。則非自然。若爾則是何物而現之耶。是知生即無生。乃非和合之因緣。無生而生。非不和合之自然。以本即是如來藏妙真如性也。 △二受陰即性。 阿難譬如有人手足晏安(至)本非因緣非自然性。 此下開一心法為四陰。而此正明受陰。即如來藏性也。受者。領納為義。謂對違順俱非之境。而生苦樂捨之三受也。若分而言之。為前五識。合而言之。總為受陰。然必以前五根。對前五塵。發起前五識。能領納違順。離合之境。方為受陰。然不同色陰計內外。此但計實有。今此亦以二處無從。顯其虗而非實也。阿難何謂受陰。譬如有人。手足四支。晏然而安靜。五體百骸。調和而適悅。恍忽渾如。忘其有生。且尚不覺其有身。而安知其有受耶。以其雙捨違順之性故也。然其人也無緣無故。以二手之掌。於彼虗空。互相摩擦。則於二手之中。虗妄生起。或澁或滑。若冷若熱之諸相也。然此受陰。汝當應知。亦復如彼摩空生相者。是也。此人喻藏性。晏安調適。喻不動本體。無故摩空。喻一念妄動。二執俱生。障蔽真空。妄生諸受。故如澁滑冷暖也。以澁喻三途苦受。滑喻人天樂受。冷喻二乘枯受。熱喻權乘榮受也。此上皆明從真起妄。下即辯妄無實。故言阿難是諸冷暖澁滑之幻觸。不是從虗空裏出來。亦不是從手掌內鑽出。此正雙開二途。以顯受陰虗妄是為如是。阿難若謂此諸幻觸。從空來者。既能觸汝之掌。何不觸汝之身乎。且虗空原無分別。亦無選擇。不應虗空亦有分別。亦會選擇。不去觸身。而獨來觸掌。有此理耶。此則不從空來。明矣。若謂此觸是從掌而出者。則孤掌亦可以出。應不待合。然未合時。何無冷熱諸相。必待合摩而後出耶。又且既從掌出。而此掌合時。則掌知其觸出。於此掌離時。則掌亦應知其觸入。掌既知入。知連掌之臂腕骨髓之中。應亦知其此觸入時踪跡也。何故不知。若必謬謂。臂腕骨髓之中。實有能覺之心。知其出。而又知其入者。則是自有一物。在身中往來。而自觸矣。何必更待掌合。而知其出。方始要此而名為觸耶。是則不從掌出。明矣。上乃辯妄無實。下明了妄即真也。是故當知。受陰虗妄。本非因緣。非自然性。亦如前釋。 △三想陰即性。 阿難譬如有人談說酢梅(至)本非因緣非自然性。 此喻明想陰。即如來藏性也。蓋想以思想為義。即第六意識。與六塵相應。而成六想。和合積聚。故名想陰。六想者。謂意識著色想色。著聲想聲。乃至著法想法也。又分別緣慮取像。曰想。皆第六識。亦名融通妄想。故曰阿難何謂想陰。譬如有人。偶爾聞他談說酢梅之酸味。則其口中便有水出。忽然自思。蹋彼懸崖。則足之心便生酸澁。然此想陰。汝應當知。亦復如彼聞醋梅而口水。思蹋崖而足酸者。是也。此喻一念妄動。而想陰生焉。阿難如是酢梅之說。所引之水。不從梅酢而生。亦非口入而出也。此正雙開二途。以明想妄非實也。若謂此水是從梅醋生者。則梅醋應自談自出。何待人有是說而後口中水出耶。然梅醋既無談說。則此水必不從梅醋生。明矣。若謂此水是從口入而出者。則聞醋梅者。應合是口。何須更待耳聞醋梅之說。而後口中水出耶。口既未聞是說。則此水必不從口入出者。明矣。若獨耳聞是說。故有水者。則此水何不從耳中流出。而轉從口中流出者。何耶。以至想蹋懸崖。則於醋梅之說。互相比類而可知也。若曰此之酸澁。不從崖生。不從足入。若崖生者。崖合自想。何待人想。若因足入。足應自想。何待心想。若獨心想此酸澁者。何不生於心中。而轉生於足中耶。若知此水與彼酸澁二處皆無。則幻妄稱相。明矣。此上辯妄無實。下乃了妄即真。是故當知。想陰虗妄。非因緣。非自然。乃如來藏性也。亦例色釋可知。 △四行陰即性。 阿難譬如㬥流波浪相續(至)本非因緣非自然性。 此喻明行陰。即如來藏性也。蓋行以遷流為義。即是徧行心所之思。以能`[驅【CB】，軀【卍續】(cf. X13n0286_p0406a03)]`驅役自心。造善不善等故。即是業行。而於百法之中。攝法最多。故言色攝十一全。受想各當一。七十三行蘊。八王識蘊收。無為無積聚。不向蘊門攝者。是也。雖八識皆有遷流。而末那遷流最勝。以念念不斷故。雖八識俱有思。而末那思為最勝。以思量為性故。此陰則當屬第七識也。阿難何謂行陰。譬如㬥流之水。千波萬浪。晝夜相續。然而前際之波。及後際之浪。各不相踰。互不相越。此明前不待後。後不及前。日夜滔滔。無有間歇。行陰當知亦若㬥流之水者。是也。喻真心妄動。成藏識心海。復為境風皷動。而成末那。則有微細流注。生住異滅。念念不停。其行陰之狀如之。此上正明從真起妄。下即辯妄無實。阿難如是㬥流之性。不是因空而生。亦不因水而有。然亦非是水之本性。此則不即空水矣。亦非離空離水之外有此㬥流。是則不離空水矣。此以空喻真如。水喻藏性。以明行陰不即真如藏性。不離真如藏性也。如是阿難。若謂此之㬥流。是因空而生者。則十方無盡之虗空。應成無盡之㬥流。而世界自然。俱受其飄流而淪溺矣。然此虗空無盡。㬥流有盡。則知非因空生。明矣。此喻真如藏性。常住不動。寂然無盡。以明行陰念念遷變。熾然有盡也。若謂此之㬥流。是因水而有者。則此流性。應非水性。何故以水性為能有之相。流性為所有之相。今應二相顯然。明白現在。方可說得因水而有。當如因樹有果。而現見能有之樹。及所有之果。判然可辯。方是因樹而有也。設若以此㬥流之性。謂即是水之性者。是水既以濁流為性。則於澄清之時。自應非水之自性矣。此喻行陰因藏性。隨緣現起。非定有一性。亦非定有二性也。若謂此流性。離空離水之外。而另有者。然則虗空原無內外也。且離水之外。亦無㬥流之性也。此又非離於空水矣。此喻離真如藏性之外。別無行陰之可得矣。若知㬥流非生於空水。亦不離於空水。則妄本無因。皆幻妄稱相耳。此上辯妄無實。下即了妄即性。故言。是故當知。非因緣。非自然。本即是如來藏性也。亦例色釋可知。 △五識陰即性。 阿難譬如有人取頻伽瓶(至)本非因緣非自然性。 此喻明識陰。即如來藏性也。蓋識以了別為義。雖諸識皆能了別。而此識則通收八海七浪。故稱藏識。即受熏持種。捨生趣生。去後來先之主人公也。蓋為真如有隨緣不變二義。以真如隨緣。即為成事無明。而無明體空。即為不變真如。所以非一非異而成此藏識者也。固知識陰屬第八識矣。阿難何謂識陰。譬如有人取箇頻伽鳥形之瓶。塞其兩孔。於中盛滿虗空。而且擎之千里遠行。用此虗空。餽餉他國。蓋此識陰當知亦如擎空餉遠者。是也。此中人喻善惡業力。瓶喻無明根身。空喻此無明根身之中有不變真如。此總喻真妄和合而成藏識也。塞其兩孔者。以真如未隨緣時。則具根本後得二智。既隨緣成識。即閉塞二智。而轉成二障矣。滿中擎空千里遠行者。此喻業牽識走。輪迴三界。於六道四生。無處不往也。用餉他國者。喻捨前陰而趣後陰也。蓋識陰之相如之。此上明從真起妄。下即辯妄無實。此下所辯。不言人瓶。但言瓶中之空。非彼方來。非此方入者。此正雙開二途。正喻此識之性無去無來之相也。正如上來瓶內之空。阿難若謂此空是從彼方來者。則本瓶中既貯空去。則於彼方。置本瓶之地。應當少此一瓶虗空。如何彼方又不少虗空耶。若然則非彼方持來。明矣。若謂瓶中之空。是此方入者。既然有入則必有出。即今開孔倒瓶。應見空出。今既開孔倒瓶。又不見空出。則又定非此方入者明矣。此瓶中之空。無去無來之相。正喻真如不動本體。雖然隨緣。在業識根身之中。曾無生滅去來之可得也。然此瓶中小而有限之空。與瓶外大而無盡之空。本無有二。曾無隔礙。亦無欠餘。但能猛力碎却此瓶。則渾然是一廣大無盡虗空矣。即如一切眾生。斷除無明業力。識破有為根身。則於十方諸佛所證真空妙理。敵體相對。無二無別。又何有生佛之差殊哉。若知瓶內之空曾無去來。則瓶外之空亦無欠餘。則知真性本無生滅去來矣。而有生滅去來者。乃是無明業力。妄認根身等法。故有和合妄生。和合妄死耳。即此當知。此之識陰。本無生滅去來。而有生滅去來者。不過幻妄稱相。其性本是非因緣。非自然。乃如來藏玅真如性也。然在吾人日用之間。一舉一動。但生一念。即落五陰。如障隔真性。即是色陰。領納在心。即是受陰。心緣此理。即是想陰。相續不斷。即是行陰。歷歷分明。即是識陰。此五陰者。舉體即是一念。此一念者。舉體即是五陰。若依微密觀照。照見五陰相空。則聚沫之色即虗。水泡之受何有。陽焰之想非實。芭蕉之行唯空。幻妄之識無住。若然則究竟堅固之體。不離當處矣。 大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第二 大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第三 大清　欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述 △二會六入即性(二)一總徵。 復次阿難云何六入本如來藏玅真如性。 此總徵六入。即如來藏性也。梵語鉢羅吠奢。此云入。亦云處。然有二義。一根塵互相涉入。謂六根對境。各能吸入所對之塵也。又六根為六塵所入之處也。二根塵俱為識之所入故也。以是諸經名十二入。然本經唯明六根為入者。此以勝義親能生識。復能受境而吸攬前塵。故偏名入。然此六法在相屬親。故稱為內。以能生識。故又名根。然根有浮塵勝義之別。此唯取勝義耳。如謂本有不變真如。以明不動之本體也。來即真如隨緣而來。以顯周徧之妙用也。藏者。以此真心。能含世出世間無量功德法財。猶寶藏焉。妙真如性者。謂此如來藏。於根根塵塵。法爾應現。如摩尼映日。不滯一色。無所不現。故稱為玅。本無諸妄。故稱為真。本無變異。故稱為如。乃是生佛同具之體。以故稱之為性也。 △二別釋(六)一眼入即性。 阿難即彼目睛瞪發勞者(至)本非因緣非自然性。 此明眼入。即如來藏性。正阿那律。以葡萄朵。換天眼處也。意謂。阿難此之眼入。即如前來。彼之色陰所云。如人無故不動目睛。瞪發勞相者。是也。葢前以目喻真。勞喻妄。華喻色陰。是以妄見狂華。而為目睛之勞相也。今云不但見狂華為目之勞相。即不見狂華之淨目。若以正理而論之。亦是菩提之勞相。故言兼彼淨目及與勞相。一同皆是菩提真心之內。俱如瞪目所發之狂勞華相耳。正所謂影見俱眚。又即見與見緣。如虗空華。本無所有也。然而有此眼入者。無非因於明暗二種妄塵。自相對待。沾黏湛體。以故勞發其見。遂居明暗二塵之中。即吸取此明暗二塵之象。猶磁石之吸鐵。故名此見。為能入之性也。然此能入之見。設或離彼明暗二塵。畢竟無有能入之體性也。而眼入之義是為。如是阿難。若據世情妄計。則謂此見乃從浮根而出。否則從塵。不然從空。當知是能入之見。非從明暗而來。亦非自浮塵根出。然亦不於虗空而生也。何故。若謂此能入之見。是從明而來者。則當暗相現前之時。此見即隨明滅。應不見暗。從暗亦然。而此能入之見。遇明見明。逢暗見暗。是則不從塵生矣。若謂此之見根。能入之精。是從浮根而生者。則是獨一浮根。必無明暗二塵。然則如是見根能入之精。無非因塵說入。要對明暗二塵。方可說入。今既無所入之塵。則此之見根亦無能入。是失本來之自性矣。以有所。方有能。今既無所入。何得有能入耶。是則不從根生矣。若謂此能入之見。是於虗空出者。葢空離根塵之外。則根塵俱當可見。進前既能徧矚塵象。退歸亦當自見浮根。即使退歸見根。又屬虗空自觀。何關於汝之眼入耶。是則不從空生。明矣。是故此之眼入。虗無實體。妄無從來。故言幻妄稱相。然其為性。本即是非因緣。非自然之如來藏性也。然此入處界大之文。若准中論。每章有四。今從初至名為見性。是因緣所生法。即總標即妄即真中。所謂浮塵諸幻化相也。次從此見離彼。至何關汝入。是我說即是空。即總標中。所謂當處出生。隨處滅盡。性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得也。三是故當知眼入虗妄。是亦名為假名。即總標中。所謂因緣和合。虗妄有生。因緣別離。虗妄名滅。幻妄稱相也。四本非因緣非自然性。是亦名中道義。即總標中。所謂其性真為玅覺明體。乃至本如來藏也。設依古釋。明四無生者。以非明暗來。即非他生。非於根出。是不自生。若根塵合生不可。即不共生。不於空出。非無因生。故言諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。是知此經乃無生之玅法也。以上二義。此下諸章。皆准此釋。 △二耳入即性。 阿難譬如有人以兩手指(至)本非因緣非自然性。 此明耳入即如來藏性。故觀音大士。以新卷葉。易圓通根也。阿難譬如者。假託之辭。借事發明。令其易知。非比法喻之義也。下皆倣此。前以久瞪其目。而妄見空中狂花。今因急塞其耳。而妄聞頭中作聲。乃耳之勞相。意謂。豈唯聲是耳之勞相。此則兼耳與勞。又同是菩提心內所發之勞相耳。然瞪目發勞。唯見空華。菩提發勞。則見聞齅甞覺知。一齊俱發矣。然此耳入。元無自性。但因浮根。於彼動而有聲。靜而無聲。二種妄塵相對。粘湛發聞。居於動靜之中。即吸取此二種。名為聽聞能入之性。然此聽聞。設或離彼動靜。畢竟無有能入之體性也。而耳入之義。是為如是。阿難當知。如是聽聞能入之性。非從動靜而來。非於浮根而出。亦不於虗空而生。何故。若謂此聞從靜境生來者。則動境現前時。此聞即應隨靜境而滅去。應不更聞於動。而又能聞萬竅怒號者誰乎。是則非從靜來矣。若謂此聞從動境生來者。則靜境現前時。此聞即應隨動境而滅去。應不更覺於靜。而又能聽寂然無聲者誰乎。是則非從動來矣。若謂此聞從浮根而生者。是則獨一浮根。必無動靜二塵。然則如是聞根能入之體。無非因塵說入。要對動靜二塵。方可說入。今既無所入之塵。則此聞根本來亦無能入之自性矣。以有所。方有能。茲既無所入。何得有能入耶。是則不從根生矣。若謂此聞從於虗空而出者。是空能有聞。自成根性。既有根性。即非虗空。且而又是虗空自聞。亦何關於汝之耳入耶。是則不從空生矣。由是義故。三處俱無。當知耳入幻妄稱相。本即是非因緣。非自然之如來藏性也。 △三鼻入即性。 阿難譬如有人急畜其鼻(至)本非因緣非自然性。 此明鼻入即如來藏性。是周利槃特迦。以雙垂爪。換撩天鼻孔處也。阿難譬如有人。無故將鼻急畜其息。唯吸縮令入。而不肯放出。且畜之甚久。則成勞相。遂於鼻孔中。聞有冷息而觸之也。因此冷觸。而復分別。以疏通呼吸之氣。為虗。以閉塞出入之息。名實。所以因塵則分通塞。依根則別虗實。故根虗則塵通。根實則塵塞。如是通塞虗實。乃至諸香臭氣。均為鼻家之勞相也。不獨此也。即兼此鼻根與夫勞相。亦同是菩提心上瞪發之勞相耳。然此鼻入。元無自性。但因浮根。於彼通而有聞。塞而無聞。二種妄塵相對。粘湛發齅。居於通塞之中。即吸取此二種。名為齅聞能入之性。然此齅聞。設或離彼通塞。畢竟無有能入之體性也。當知如是齅聞能入之性。非從通塞而來。非於浮根而出。亦不於虗空而生。何故。若謂此之齅聞。從有聞之通而生來者。至無聞之塞時。此聞即應隨通境而滅去。應不更聞於塞。云何又知其塞而無聞耶。既能知塞。是知不從通來矣。假如此聞。是因無聞之塞而有者。則至有聞之通時。此聞即應隨塞境而滅去。自當無聞。不應有齅。云何又能顯發分明。歷歷不昧。是香臭等氣。來觸於鼻耶。既聞香臭。應非自塞而來矣。若謂此能齅聞根。是從浮根而生者。是則獨一浮根。必無通塞二塵。然則如是齅聞之根。能入之體。無非因塵說入。要封通塞二塵。方可說入。今既無所入之塵。則此齅聞之根。本來亦無能入之自性矣。以有所。方有能。茲既無所入。何得有能入耶。是則不從根生矣。若謂此聞從於虗空而出者。是空能有聞既出。而齅諸香臭。則迴轉時。自當亦齅汝之鼻根。即縱許齅根。且是虗空自`[己【CB】，巳【卍續】]`己有聞。而何關於汝之鼻入耶。是知不從空生矣。由是義故。三處俱無。當知鼻入幻妄稱相。本即是非因緣非自然之如來藏性也。機者。弩之牙。猶勝義根有發聞之用也。 △四舌入即性。 阿難譬如有人以舌䑛吻(至)本非因緣非自然性。 此明舌入。即如來藏性。乃憍梵鉢提。向喫飯處所得之法門也。阿難譬如有箇無意味人。儘著以舌自餂其吻。餂之不`[已【CB】，巳【卍續】]`已。令舌生勞。其人若病。則因餂而妄有苦味。其人無病。則因餂而微有甜觸。由此熟餂。妄生甜之與苦。正顯此舌能入之根。在未餂之先。不動之時。則淡性常在也。此上合甜苦辛酸種種諸味。共為一塵。而另將淡性。自為一塵。以明舌入。動與不動之味塵。均屬舌家之勞相也。不唯此等是舌根之勞。即兼此舌根與夫勞相。亦同是菩提心上瞪發之勞相耳。然此舌入。元無自性。`[但【CB】，伹【卍續】]`但因浮根。與彼動之甜苦未動之淡。二種妄塵相對。粘湛發甞。居於甜淡之中。即吸取此二種。名為知味能入之性。然此知味。設或離彼甜苦。以及與淡。畢竟無有能入之體性也。而舌入之義。是為如是。阿難當知。如是能甞甜苦。以及與淡。此知味之知。非從甜苦而來。自非因淡而有。又且非其浮根能出。亦不屬於虗空而生。何故。若謂此知味之性。是從動而知。其甜苦等味而生來者。至不動淡性時。此知則應隨彼動之甜苦滅去。應不更知於淡。云何又知其不動之淡耶。既能知淡。是知不從甜苦來矣。若謂此知味之性。是從尋常不動之淡味而出者。至於動而知味甜苦現前時。則此知性應隨不動之淡。一同滅亡。應不更知其甜苦。復又云何能知甜苦二相耶。既知甜苦。則不從淡出矣。若謂此能知之根。是從浮根而生者。是則獨一浮根。必無甜淡二塵。然則如斯知味之根。能入之性。無非因塵說入。要對甜淡二塵。方可說入。今既無所入之塵。則此知味之根。本來亦無能入之自性矣。以有所。方有能。茲既無所入。何得有能入耶。是則不從根生矣。若謂此知是於虗空而自出者。是虗空自能知味。非汝之口能知味矣。又且虗空彼自知味。而何關於汝之舌入耶。由是義故。三處都無。當知舌入幻妄稱相。本即是非因緣非自然之如來藏性也。 △五身入即性。 阿難譬如有人以一冷手(至)本非因緣非自然性。 此明身入即如來藏性。乃畢陵伽婆蹉與忍痛際所悟法門也。葢觸為身家所對之塵。此中二手。是身入之分也。故明二手之妄覺。則通身之妄覺。類可知矣。阿難譬如有箇沒事幹人。自家一隻冷手。觸於那隻熱手。若冷者之勢勝。則其熱者。亦從而冷矣。若其熱之功力超勝。則冷者亦皆成熱矣。此身之於觸。俱無自性。如兩手冷熱互涉。兩無一定之勢。足知皆妄也。以孤掌非觸。故言如是冷熱。必須以此二手相合。方覺為觸。故云合覺之觸。然合不自合。要因先離。而後知合。故云顯於離知也。涉勢者。謂冷熱之勢。互相而涉也。若成者。謂若熱勢勝。則冷者成熱。若冷勢勝。則熱者成冷也。此皆久觸成勞。故於身入妄生斯觸。意謂不特此也。即兼身根與此勞觸。又同是菩提心中所發之勞相也。然此身入。元無自性。但因浮根。於彼合覺離知二種妄塵相對。黏湛發覺。居於離合之中。即吸取此二種塵。名為覺知能入之性。然此覺知。設或離彼離合違順二塵。畢竟無有能入之體性也。以離合俱有違順二境也。如可愛觸。合則順。離則違。不可愛觸。合則違。離則順。故言離合違順。而身入之義。是為如是。阿難當知。如是知覺能入之性。非從離合而來。亦非違順而有。且復不於浮根而出。又非虗空而生。何故。若謂此覺因掌合時來者。則掌離而不合之時。此之知覺即應隨合同時滅去。不應更覺其離。云何又覺其離耶。既覺其離。是則非因合來矣。而至違順二相。亦復如是。若謂此之知覺從浮根而生者。是則獨一浮根。必無離合違順。此之四相。然則如是覺知能入之性。無非因塵說入。要對四相。方可說入。今既無所入之塵。則此知覺之根本。元無有能入之自性矣。以有所。方有能。茲既無所入。何得有能入耶。是則不從根生矣。若必謂此知覺。是於虗空而出者。是則虗空自有知覺。而何關於汝之身入耶。是則不自空出矣。由是義故。當知身入。本無從生。幻妄稱相。其性即是非因緣非自然之如來藏性也。 △六意入即性。 阿難譬如有人勞倦則眠(至)本非因緣非自然性。 此明意入即如來藏性。故須菩提悟是幽室見。而入寶明空海也。以意入勞相。不比前五顯而可見。此極隱微。故下借寤寐憶忘。發明意入。俾人易曉而易知也。故言阿難譬如有此一人。其意地之下。由其操勞大過。以至疲勞困倦。即要睡而眠也。睡眠既熟。即便覺而寤也。故於醒寤時。則覧前塵而斯憶。然正睡著時。則失記憶而為忘。又睡中有夢。為憶。醒來不記。為忘。此皆覧塵憶忘之相。可見吾人終朝每日眠而且寤。寤而又眠。以至忘而復憶。憶而更忘。時眠時寤。時憶時忘。皆意入之顛倒勞相耳。然此眠寤憶忘。各具生住異滅。四相遷移。如初眠為生。正眠為住。將寤為異。`[已【CB】，巳【卍續】]`已寤為滅。如初寤為生。正寤為住。勞倦為異。眠去為滅。如初憶為生。正憶為住。將忘為異。忘竟為滅。如初忘為生。正忘為住。欲憶為異。憶成為滅。如是生住異滅。不過是其始終相續。往復循環。故名顛倒。然此四相皆由無始習氣。所以念念遷流。吸取習相。中歸意根。而此四相剎那不停。前不待後。後不及前。故言不相踰越。而意入妄知。類若此矣。故稱意入。為能知之根焉。葢世人只知眠寤憶忘。為意家勞相。而殊不知兼意知根。及於勞相。又同是菩提心上之勞相耳。然此意入。元無自性。但因浮根與彼生滅二種妄塵相對。而黏湛集知。居於生滅二塵之中。即吸撮此生滅二種內法之塵。雖吸內塵。然亦不與前五入同。葢前五入。緣現前境。謂之順流。若反緣內。則謂之逆流。且縱反緣。亦不及其內塵。故但以前五入逆流不及之處。名為覺知能入之性。然此知性。設或離彼寤寐生滅二種妄塵。畢竟無有能入之體性也。而意入之義。是為如是。阿難當知。如是覺知能入之根。非從寤寐而來。非因生滅而有。然亦不於浮根而出。且亦非於虗空所生。何故。若謂此覺知能入之性。從寤來者。當寐之時。`[已【CB】，巳【卍續】]`已隨寤滅。又將何者而為寐乎。且道即今昏昏孰睡。又能做夢者誰耶。若從寐來。類此可推。若謂此覺知能入之性。必從生塵時有者。至滅塵時。即應同生塵而無矣。如何又去領納滅塵。而內守幽閒耶。是則不從生有矣。若謂是從滅塵有。至生塵時。即應同滅塵而無矣。更喚誰為覺知分別。能知生塵者耶。斯亦不從滅有矣。若謂此之覺知能入之性。是從浮根而出。非關寤寐。殊不知這一箇狀。若蓮華赤肉團子。開則明。而合則昏。寤則開。而寐則合。故此寤寐二相。常隨身形而開合也。設或離斯寤寐開合二種體相。則此覺知能入之者。將同空華。畢竟無有能入之性。是則不從根出矣。若謂此之覺知。是從空生者。則是虗空自有知覺。又何關於汝之意入耶。是則不從空生矣。由是義故。三處都無。當知意入幻妄稱相。本即是非因緣非自然之如來藏性也。 △三會十二處即性(二)一總徵。 復次阿難云何十二處本如來藏妙真如性。 此總徵十二處即如來藏性也。葢前五陰乃以喻比法。用破執情。次之六入。假託其事。以顯幻妄。茲十二處以至末後七大。皆即現前眼見耳聞等事。人所共知者。示其藏性。此是自遠而近。由疎而親。正如來循循善誘。巧為開發之婆心也。十二者。內六根外六塵也。處者。方所也。又定在也。以內根外塵各有方所定在。今欲融歸藏性。故為破除方所定在耳。且此中破妄顯真。雖根塵互破。正意在塵。以內六根前`[已【CB】，巳【卍續】]`已破顯故也。良以根塵互倚。勢若交蘆。故不得不雙舉而辯破之也。 △二別釋(六)一眼色即性。 阿難汝且觀此祇陀樹林(至)本非因緣非自然性。 此明眼色二處即如來藏性。乃優波尼沙陀所悟處也。故世尊雙舉眼色二處。而詰之曰。阿難且汝尋常只知諸法。仗因托緣。如云眼色為緣者也。然汝能觀之眼根。竝此所觀祇林泉池之色塵。以能觀者。即是眼處。所觀者即是色處。而於汝之意。作云何解。此等根塵生法。還是外之色塵。生汝眼見之內根處耶。亦或內之眼根。生彼色塵之外相處耶。此二問正雙開二途也。阿難若汝復謂。是其內之眼根。生彼外之色相。而始有所見之處者。是色性屬眼矣。設或眼根但見虗空。於非見色相之時。則此色性自應同色相而銷亡矣。色性既銷。色相亦無。縱有汝見。將何顯發。既無顯發。則空色二相。一切都無。蓋空色二相。要因待顯茲者。色質之相既成烏有。又誰發明空質之相耶。是計眼生色相者謬矣。若謂眼根生空相者。亦猶生色之如是也。若復謂言。是外之色塵。生汝內之眼見。而始有能見之處者。是見性屬色矣。設遇虗空。現前非有色相之時。則此見性即應同色銷亡。見性既亡。則誰辯空色。是則都為烏有矣。以塵由根顯。今根既無。又假誰去。發明為空為色之塵耶。此計色生眼見者。又非矣。故下結之曰。由是義故。應當了知。內之眼見。與外之色空。二者俱無處所也。即此色相與夫見根。而此二處虗妄稱相。若求其本。乃非因緣非自然之如來藏性也。 △二耳聲即性。 阿難汝更聽此祇陀園中(至)本非因緣非自然性。 此明耳聲二處即如來藏性。是憍陳如所解處也。阿難汝更聽此祇陀園中。因齋食辦而擊皷。欲大眾集而撞鐘。然此鐘音皷聲。或前或後。相續而發。於汝之意。作云何解。此等還是聲音來汝耳邊而聞之耶。是汝耳根往聲處去而聞之耶。阿難若復是此鐘皷之聲。來耳邊之處者。或我入城乞食。則在林無有我矣。則林中鐘皷。我固不聞。然目連迦葉應不同時而俱聞也。何謂。以此鐘皷之聲。必來阿難耳邊處故。設許眾若俱聞。則一鐘一皷。何容有多聲乎。此如一人必不能并赴兩處。則知一聲必不能徧來眾耳矣。何況下例顯也。以少尚不聞。況其多耶。今且不然。則一聞鐘聲。俱來食處。可知非聲來耳邊矣。若復謂言。是汝耳根往彼鐘皷聲邊處去者。亦如我歸住祇林。則在城無有我矣。則城中鐘皷。我固不聞。如汝在城聞彼皷聲。其耳`[已【CB】，巳【卍續】]`已往擊皷之處。設或鐘聲與皷響一時齊出。應不一時俱聞。何謂。以此一根`[已【CB】，巳【卍續】]`已往皷處。故鐘聲出必不俱聞。此如一身不能齊至二處。則知一根豈能徧往多聲耶。若鐘皷俱聞者。是容有多根矣。有是理哉。何況下例顯也。意謂。豈獨鐘皷齊出而齊聞。即其城中象呌馬嘶。牛鳴羊羋。情與無情。種種音聲。一時齊出。一時俱聞。可知非耳往聲處矣。若謂耳根聲塵。各居本位。無往來者。若是則聲不來耳。耳不往聲。兩不相到。亦應有聲而耳無聞。纔是今又不然。凡有聲處。耳即有聞。可知非無往來者矣。故下結之曰。由是義故。應當了知。內之聽根。與外之聲塵。二者俱無處所也。故即此聽根。與夫聲塵。此之二處。俱為虗妄稱相。若求其本。乃非因緣非自然之如來藏性也。 △三鼻香即性。 阿難汝又齅此爐中旃檀(至)本非因緣非自然性。 此明鼻香二處。即如來藏性。是香嚴童子入圓通處也。佛欲發明鼻家塵相。先指異香。以顯殊勝。而審問曰。阿難。汝且以鼻又齅。齅此爐中之旃檀。`[但【CB】，伹【卍續】]`但纔然得一銖。則舉室羅城四十里內。同於一時。俱聞香氣。於汝之意。作云何解。此香還是生於旃檀之香木耶。是生於汝之鼻根耶。還生於虗空耶。阿難若謂。此香生於汝鼻。既稱此香。是鼻所生。即應此香。應當從鼻而出。然鼻乃肉質。且非旃檀之木。云何肉鼻之中。有旃檀香木之氣耶。即使縱許鼻生。然稱汝能聞香。却又乖理。何謂當是香於鼻入。方可說聞。`[令疑今]`令既從鼻中出香。而說汝能聞者。甚非實義也。是則非生於根矣。若謂此香生於空者。則能生空性。既是不變常恒。而所生香氣。應當不變常在。又何藉於爐中。燒此枯木。而後有香耶。可知非從空生矣。若謂此香必生於木者。則此異香之質。乃是因爇而成煙。使鼻得聞。若鼻得聞。合當蒙其煙氣。可說香生於木。然而其煙上騰虗空。曾未及遠。而四十里內。云何`[已【CB】，巳【卍續】]`已聞其香氣耶。是則非生於木矣。故下結之曰。以是義故。應當了知。外之香塵。內之鼻根。與夫能聞所聞。二者俱無處所也。故即此齅根。與彼香塵。此之二處。均為虗妄稱相。若求其本。乃非因緣非自然之如來藏性也。旃檀亦云牛頭。旃檀出北俱盧洲牛頭山中。故法華云。此香六銖價值娑婆者。是也。博物志云。漢武帝時。西園遣使。獻香四枚。大如鷄卵。漢制。香不滿斤。不得受。後長安染疫。使者奏請。焚香燒一枚。四十里間。民疫皆愈。此異香殊勝之明證也。律曆志云。二十四銖為一兩。今云一銖。乃四分一釐六毫六絲六忽也。 △四舌味即性。 阿難汝常二時眾中持鉢(至)本非因緣非自然性。 此明舌味二處即如來藏性。乃藥王藥上舌頭拖地處也。蓋人莫不飲食也。鮮能知味也。故令當機向舉匙下箸於鉢盂邊去。討消息以審問之曰。阿難汝於尋常當法喜禪悅二食之時。在大眾之中。持鉢而食。其間舌根或時遭遇酥酪醍醐。此皆名上味也。必自經心。然於汝之意。作云何解。此之上味。還是生於虗空中耶。生於舌根中耶。是生於飲食中耶。若復謂此佳味生於汝之舌根。然則在汝口中。祇有一箇能生舌頭。只合所生。亦唯一味。其能生舌根。爾時所生。`[已【CB】，巳【卍續】]`已成酥味。亦應唯知於酥味。或遇黑石蜜。應不推遷移動。而又知其為蜜味也。設若果不推變改移。而獨知酥味。則又不名知味之根。豈有舌根而不知味者可乎。若謂舌根是能推變改移。許知多味者。既味從舌生。又有多種。然汝之舌。非有多體。則能生所生。不相當矣。故言。云何多種之味。皆生於一箇舌頭能知之根耶。可見計味從根生者。非也。若謂此味是獨生於食中者。不假舌根。然則食本無知之塵。非有分別之識。云何自知為甜為苦耶。又且食能自知。即同他人食而知味。又何干預於汝。豈得名汝舌根為能嘗味之知耶。是計味生於食者。又非也。若謂此味是生於虗空者。汝且不妨但嘗虗空看。到是何等滋味耶。設汝必然以其虗空。若作醎味者。則是徧空皆醎。既能醎汝之舌。亦應醎汝之面。則世界之人。皆同醎海之魚。既然嘗受其醎。自不了知其淡。若果不識於淡。自然亦不覺醎。必致醎淡二味。一無所知。云何可名虗空為能知味耶。此計味生於空者。更非也。故下結之曰。由是義故。應當了知外之味塵。內之舌根。與其能嘗所嘗。二者俱無處所也。即此舌之能嘗。與夫味之所嘗。二處俱是虗妄稱相。若求其本。乃非因緣非自然之如來藏性也。黑石蜜者。善見律云。即甘蔗糖以其色黑而堅。其味甚甜。故名黑石蜜也。 △五身觸即性。 阿難汝常晨朝以手摩頭(至)本非因緣非自然性。 此明身觸二處。即如來藏性。是跋陀婆羅。向洗浴時。摸著處也。葢稱觸者。必以根境能所有知無知合離違順相對而後成也。此中獨以一身明觸。正顯萬法一體。本無能所合離。特情塵隔越。而妄成有也。故佛審問之曰。阿難。如我令諸弟子。一日三度摩頭。且自誦云。守口攝意身莫犯。如是行者得度世。汝亦依教行持。而常於晨朝。以手摩頭。當此摩時。則手知有頭。而頭知有手。且道誰為能知。誰為所知。又誰為所觸之者。誰為能觸之者。然此能知觸者。還是在其手耶。還是在其頭耶。若謂能知觸者。獨在於手。則觸知在手。而頭則成於無知之物。云何知手之觸我頭。而成其觸乎。若謂能知觸者。獨在於頭。則觸知在頭。而手則成於無用之物。云何知頭之觸我手。而名為觸乎。若謂頭之與手。各有一知。則汝阿難應有二身。若謂頭之與手。共是一知。則所生者。亦是一觸。若然則手之與頭。當為一體。若果一體者。觸則無成。何則。以有二物。方可說觸。今既唯一。何成其觸乎。若謂頭之與手。還是二知二體者。且道此觸當何為在乎。為屬能觸。為屬所獨。若觸屬能。則在手在頭。皆成能觸。自非所觸。既無成觸。豈虗空於汝成所觸乎。若觸屬所。則在手在頭。皆成所觸。自非能觸。既無能觸。不應虗空與汝成能觸乎。是則能觸所觸。均不成矣。故下結之曰。由是義故。應當了知。所覺之觸。與能覺之身。二者俱無處所也。即此身根。與夫觸塵。二處俱是虗妄稱相。若求其本。乃非因緣非自然之如來藏性也。觸誰之誰。當訓何字。義始暢然。 △六意法即性。 阿難汝常意中所緣善惡(至)本非因緣非自然性。 此明意法二處。即如來藏性。乃摩訶迦葉獲圓通處也。阿難蓋汝於尋常向意根中。所緣法塵。此惟屬內。祇是前五塵之生滅影事。於世諦中。亦無別體者也。若欲分別此性。不出於三。一善性。二惡性。謂第六識所具一切善法惡法之性也。三無記性。謂第六識所具一切不善不惡初無記憶之性也。皆由意根所緣生來。自成一定法則。故名為性。此所謂不教而能者也。以諸世諦一切有漏生滅之法。皆依此三性。造作而成。故曰生成。然此諸法。莫不以三性作則。故曰法則。以故吾人意根所緣。不是善便是惡。若不記別善惡。則落無記。設除此三性之外。亦別無意法可得矣。然此法塵。為復即汝意根之心所生乎。為當離汝意根之心而別有方所乎。阿難。若謂此之法塵即意根之心者。法塵既然。即是意根之心。則應非是法塵。既不屬塵。自非意根之心所緣之境。云何得成意根所緣之處乎。若謂此之法塵。離意根之心。別有方向處所者。則其法塵應有自性。然塵之性為是有知耶。為是非有知耶。若謂有知。則當名意根之心。不當更名內法之塵。既然異汝意根。且又有知而非塵者。則另是一心。豈不同於他人之心量乎。若必執言。雖別有方所。縱非是塵。必非他人心量。仍即是汝。即汝之心量者。云何汝心不與汝合而為一。反更與汝離而為二乎。可見計法塵離意根而有知者。謬矣。若謂此法塵乃離意根之心。而非有知者。然此法塵且屬於內。既非外之色聲香味。與離合冷煖之觸。以及虗空等相。離此諸塵。當何所在耶。今且於此色空之間。都無可以表顯而指示。莫不是人世之間。更有一箇空外之空。而為法塵所容之處乎。且此法塵既非有知。自不是能緣之意根。又離根而處空外。定非是所緣之法塵。既非能緣之根。又非所緣之塵。能所皆不可得。且道此之法處。將從誰而立耶。可見計法塵離意根。而非有知者。亦謬矣。故下結之曰。由是義故。應當了知。此所緣之法。則與能緣根心。二者俱無處所也。則此意根與夫法塵。二處俱是虗妄稱相。若求其本。乃非因緣非自然之如來藏性也。此中心字。均指意知根也。 △四會十八界即性(二)一總徵。 復次阿難云何十八界本如來藏妙真如性。 此總徵也。梵語䭾都。此翻曰界。即是因義。謂根塵識三。互為因故。又種族義。謂根塵識三。各有種子。各有族類故。十八者。謂六根六塵六識也。又界謂界限。以內而能緣者。屬根之界限。外之所緣者。屬塵之界限。中間能了別分明者。屬識之界限。此下雖根塵并舉。然正破在識。葢根塵二種。先以破顯故也。以識界若成。則根塵互立。識界不成。則根塵互寂。此猶一室䦧牆。隔成三間。今則撤去中間牆壁。原是一室。則別無三間之名目矣。所以不徒破識。兼亦破界。以疆界無分。則識與根塵。不待會名。本即是如來藏妙真如性矣。 △二別釋(六)一眼色識即性。 阿難如汝所明眼色為緣(至)本非因緣非自然性。 此明眼色識三。即如來藏性。乃舍利弗心見發光處也。蓋佛欲破其識界。先就當機素所解者。而問之曰。阿難如汝前來所明。眼有分別。色塵無知。識生其中。是以眼根色塵。內外為緣。而中間生於眼識。以成三種界限也。然而此識。為復因眼根所生。即以眼為識之界限耶。是因色塵所生。即以色塵為識之界限耶。阿難。若謂此識單因眼根生。即以眼根為界限者。然識以了塵為義。既無色空二塵。則無可分別之物。雖縱有汝之眼識。欲將何所而用之乎。以無塵則不用識也。若謂以勝義見根。為識之界限。且汝之勝義根。乃清淨八法所成。雖有照境發識之用。而體屬不可見。然則此根又非同於青黃赤白。此等色相。內外中間。顯現分明。有所表示。且而此根之體。既屬不可見。則無處所可以表示矣。既無處所表示內外中間。則汝眼識從何所而立其界限耶。可見計識界以眼根立者。謬矣。若謂此識獨因色塵生。即以色塵為界限者。至空相現前。無色之時。汝之色生之識。應隨色滅。不合知空。云何又能識知是虗空性而非色性耶。若謂色相遷變之時。汝識亦識其色相遷變。則是汝識不隨色相遷變矣。然彼色滅而汝識不遷。是識獨存。無復對待。更與何法分疆。而從何所以立界耶。設轉計云。若色變時。識亦從變。自可與色立界。故破之曰。若識從色變。則色與識。皆同變滅。而識之界相。自然無矣。界相既無。豈可說識以色為界耶。若雙計云。識之與色。俱同不變。則識之界。可從色立。亦破之曰。若俱不變。則二體恒在。此識既因色生。則同無知。自應不能分別了知虗空所在。既不能知空之所在。又豈能知色所在乎。既然不知色之所在。而識之界又從何所而立耶。可見計識界以色塵立者。亦謬矣。若謂單根獨塵。不能生識。必要兼於眼根色塵。方能共生者。且道是合做一塊而生耶。是離開兩處而生耶。若謂合做一塊。則中間`[已【CB】，巳【卍續】]`已無縫隙。縱有所生之識。即當離中在傍。何成識生其中之界限耶。若謂離開兩處。則縱有所生之識。亦當分為兩處去合。一半與眼根合。一半與色塵合。若是則何能為識生其中之界限耶。且兩合。則識之體性。又雜亂矣。何謂。以半合根。則屬有知。半合於塵。則屬無知。是有知無知。相參相雜。而其體性先自混亂。云何能立識之界耶。可見計識界以根塵共立者。更謬矣。故下結云。由是義故。應當了知。謂眼根色塵為緣而生眼識界者。則此三處。都屬無生。是知眼根與夫色塵及眼識界。此之三者。本即是非因緣非自然之如來藏性也。 △二耳聲識即性。 阿難又汝所明耳聲為緣(至)本非因緣非自然性。 此明耳聲識三即如來藏性。正普賢大士心聞發明處也。阿難。又汝尋常所明耳根。與聲塵為緣。而生於耳識者。蓋此識為復因耳根所生。即以耳根為識之界限耶。抑因聲塵所生。即以聲塵為識之界限耶。阿難。若謂此議單因耳根所生者。是唯以根為能生。殊不知有聲之動無聲之靜。此二塵相既不現前。即勝義根不成能知。然則必無所知之塵。而能知之根亦無。若爾是外無所知。內無能知。根塵尚然無成。而因根所生之識。作何形狀相貌。且自何而有耶。若復計云。勝義根屬不可見。故不可為識之界。浮塵根屬可見。豈不能立界耶。遂破之曰。若取肉耳能聞。謂浮塵根亦能生識者。既無所聞有聲之動。又無無聲之靜。以是之故。則肉耳說能聞生識者。亦無所成。且勝義根尚不能生識。云何以浮根肉耳。如卷葉之形者。謂能生識耶。況其肉耳又雜於身根之色相。根既屬身。塵即為觸自非聲塵。設欲以斯立界。止可名身識界。然則耳識之界。又復從誰而立之耶。是計識界以勝義浮根立者。非也。若謂此識獨因聲塵所生者。是耳識獨因聲塵而有。則不關於能聞耳根。殊不知既無能聞之耳根。則所聞之聲相亦亡。復從何所在而生識耶。若謂識以聲為界者。即縱許識從聲生。亦許聲塵因聞根而有動靜二種聲相。是識與聲為一矣。則根聞聲時。亦應聞識。若不聞識。則聲於識二應非生識之界。若果聞識。則識亦同聲。全無知覺。識既無知。`[已【CB】，巳【卍續】]`已被耳聞。然知聞識者。復是誰乎。若謂更無有知。知聞識者。則汝終身。如諸草木。一無所知。有是理乎。然則計識界以聲塵立者。又非也。既然單根不生。獨塵不出。不應是聲塵與聞根兩相夾雜。而成識之中界乎。蓋既曰夾雜。則不成界。而無居中之位次矣。以必有中位。方分內外。今無中界。則內外二相。復從何界而成立耶。是則計識界以根塵共立者。更非也。故下結曰。由是義故。應當了知。所謂耳根聲塵為緣而生耳識界者。則此三處都屬無生。是知耳根與夫聲塵及聲識界。此之三者。本即是非因緣非自然之如來藏性也。 △三鼻香識即性。 阿難又汝所明鼻香為緣(至)本非因緣非自然性。 此明鼻香識三即如來藏性。乃孫陀羅難陀所觀處也。阿難。又汝所明鼻香為緣。生於鼻識。此識為復因鼻根所生。即以鼻根為識之界限乎。抑因香塵所生。即以香塵為識之界限乎。阿難。若謂此識因鼻根所生。以鼻根為識之界限者。則汝自`[己【CB】，已【卍續】]`己心中。將以何者為鼻。為取臉上垂肉形如雙爪之相浮塵根者為鼻耶。為取能發齅知呼吸動搖之性勝義根者為鼻耶。若取肉形。則肉質乃屬身根。非鼻根也。且能知者。即是身之觸知。不屬鼻之齅知。而所知者。即是觸塵不屬香塵。既名身根則非鼻根。既名觸塵則非香塵。若是則鼻根香塵尚且無名。云何以鼻而立識之界乎。此計浮根為識之界者。妄也。若取齅知之性為鼻根者。又且汝之心中。將以何者為知乎。若以鼻頭之肉為知。則肉之所知。元係身根觸塵。非是鼻根香塵。則能知係身非關鼻矣。若以鼻孔之空為知。則是空自有知。而鼻頭之肉。應非覺矣。且鼻孔之空既有知性。如是類推。則應一切虗空。皆應是汝鼻頭之肉。既無知性。則汝通身之肉。皆合非知空。既是汝則虗空。元無所在。今日阿難自應亦無所在。又身既非知。雖有身在。亦應不覺其在於何處也。設轉計云。此勝義之知。原不依肉。且不依空。乃依於香臭而生也。遂破之曰。若謂即以香臭為能生齅知之性者。則此齅知自屬於香臭。是香臭自有齅知。何干於汝根之齅知乎。仍轉救云。非以香臭生知。但以香臭因知而生。亦破之曰。若謂香臭二氣必因汝鼻齅知而生者。是則彼之香臭二種流動之氣。自不生於伊蘭臭樹及旃檀香木。乃是生汝之勝義根也。若然於二物不來時。汝當自齅其鼻。且看為是香耶。為是臭耶。若鼻是臭。則非可以知香。若鼻是香。應非可以知臭。豈有鼻根而不知香臭者乎。若謂香臭二氣。汝之鼻根俱能聞者。知汝一人應有二知。一知香者。一知臭者。若然即是兩箇鼻頭矣。蓋一人只有一鼻。若有兩鼻。則對我問道。就該有兩箇。阿難。且兩箇中。又誰為汝之真體耶。若謂能生之鼻根是一。則所生之香臭。定無有二。設臭既可以為香。是臭無自性。若香復可以成臭。是香無自性。然此香臭二種齅知根性。既然不有。而鼻識之界。欲從誰立耶。此計勝義為識之界者。亦妄矣。若謂此識因香塵所生。即以香塵為識之界限者。則是識因香有矣。正如眼能有見。不能觀見其眼。則識因香有故。應不知其香。若能知香。即非因香所生。若不知香。又非能知之識。設果不知香。豈但非識而`[已【CB】，巳【卍續】]`已哉。將必并香識二界。俱不成立矣。何故。蓋香非齅知。而不有是香。必由識而顯。今識既非識。則香無對待。而其界限自不成矣。既香界不成。則識又不知香在何處。縱許因識自立為界。則識無對待。界亦不成。何則。以非從香塵而建立也。若是則亡識壞界。其過無窮。此計香塵為識之界者。更妄矣。夫中間識界既然無有。則內外根塵俱不成立。內外不成。則能共生者無實。中界不立。則所共生者非真。彼諸齅聞之識性。豈不畢竟虗妄哉。故下結之曰。由是義故。應當了知。所謂鼻根香塵為緣而生鼻識界者。即此三處。都無生義。是則鼻根與夫香塵。以及鼻識。此之三者。本即是非因緣非自然之如來藏性也。 △四舌味識即性。 阿難又汝所明舌味為緣(至)本非因緣非自然性。 此明舌味識三即如來藏性。乃滿慈所悟以法音入圓通處也。阿難。又汝所明舌味為緣。生於舌識。此識為復因舌根所生。即以舌根為識之界限乎。是因味塵所生。即以味塵為識之界限乎。阿難。若謂此識單因舌根所生。不假外塵。自能了別。即以舌為識之界限者。若爾是一切世間諸所有物。如甘蔗之甜。烏梅之酸。黃連之苦。石鹽之醎。而細辛薑桂之辣。則都無有味矣。以味自在舌也。味既在舌。汝且自嘗。其舌為甜耶。為苦耶。若舌性是苦者。則汝之舌`[已【CB】，巳【卍續】]`已成苦味。又是誰來嘗汝之舌。而知其苦。蓋舌不自嘗其舌。是孰為此知。而覺其舌之成苦味耶。若謂舌性非苦者。則味自不生於舌。云何立界以生識乎。是以識界從舌根立者。非也。若謂此識獨因味塵所生。不假內根。識自為味。然既識因味生。則識之自體。即為是味。若是則味不自嘗其味。亦當同於舌根。應不自嘗其舌。既不自嘗。云何識知是味非味耶。又且一切之味。原非一物所生。能生之味既從多物。則所生之識亦應多體。如母多子亦應多。此以味之多。而破識之一也。設曰識體若是一者。且體必然因味而生。既所生之識是一。則能生之味應一。然則鹽之醎。水之淡。蔗之甘。薑之辛。與夫眾味共成之和合。本性不易之俱生。燒煑異常之變異。無論生熟。種種諸味。皆當同為一味。亦應無有分別。如子一母亦應一。此以識之一。而破味之多也。且識之得名。正由其能分別耳。設果分別既無。則不名為識矣。識尚無名。云何復名不假內之舌根。獨因外之味塵。以立識之界限耶。是則以識界因味塵立者。又非也。然此識心既非根生。又非塵生。不應到是虗空能生汝心之舌識。即因虗空以立識之界限。有是理乎。可見計無因生者。更非矣。若謂單根獨塵不可以立識界。必須舌根味塵兩相和合。方可共生識者。即於和合中。亦不能生。何謂。以根塵各別。難合為一。則二者原無自性。既無自性。云何能生其識界耶。可見計共生者。亦非矣。故下結之曰。由是義故。應當了知。所謂舌根味塵為緣而生舌識界者。即此三處。都無生義。是則舌根與夫味塵及舌識界。此之三者。本即是非因緣非自然之如來藏性也。 △五身觸識即性。 阿難又汝所明身觸為緣(至)本非因緣非自然性。 此明身觸識三即如來藏性。乃優波離悟入處也。阿難。又汝所明身觸為緣。生於身識。此識為復因身根所生。即以身根為識之界限耶。抑因觸塵所生。即以觸塵為識之界限耶。阿難。若謂此識單因身根所生。必然無有合離二塵。則雖有能覺觀之身根。然無所覺觀之塵緣。縱生身識。何所識乎。此計根能生識者。謬矣。若謂此識獨因觸塵所生。必然無有汝之身根。若是則縱有觸塵。使誰知耶。世豈有無身之人。而能知離合者乎。此計觸能生識者。又謬矣。阿難。蓋物不自觸。亦本無知。因身有知。方覺有觸。然使知於身者。即是觸塵。而能知觸塵者。即是身根。設曰知即是觸。則又非身根。若謂知即是身。則又非觸塵。所以此知在身在觸。內外二相之間。元無一定之處。若謂此知離觸而合身。即是此知為身自體性。固非觸矣。若謂此知離身而合觸。即是此知屬虗空等相。且非身矣。即此觸知。內而身根。外而觸塵。說共生之義。不得成矣。既能共生者。尚然不成。而所共生之識。云何安立耶。中即指識。以識生其中也。既然識尚不復安立。是內外根塵之性。一切皆空。則汝之識。縱然生起。將欲從誰而立界耶。此計身觸共生者。更謬矣。故下結云。由是義故。應當了知。所謂身根觸塵為緣而生身識界者。即此三處都無生義。是則身根與夫觸塵及身識界。此之三者。本即是非因緣非自然之如來藏性也。覺觀者。麤尋名覺。細伺為觀。即身識也。以離合二塵為緣。若無緣則無識。是則因境非因身也。 △六意法識即性。 阿難又汝所明意法為緣(至)本非因緣非自然性。 此明意法識三即如來藏性。是目犍連心光圓明處也。阿難。又汝所明意法為緣。生於意識。此識為復因意根所生。即以意根為識之界限耶。是因法塵所生。即以法塵為識之界限耶。阿難。若謂此識單因意根所生者。然於汝意根之中。必有所思之法塵。而後發明汝能思之意根。是塵存則根存也。若無前來所思之法塵。則意根亦無所生。是塵亡則根亡也。既離所緣之法塵。則意根尚無形貌可得。縱使意能發識。亦將何所用乎。以無塵則不用識也。又且汝之第六識心。與諸思量之意根。兼以了別而為性者。且道此之識心。與其意根。為同耶。為異耶。若識心同於意根者。則識心即是意根。云何意根為能生。而識心為所生乎。若識心異於意根而不同者。則識乃同塵。應屬無情。無所知識。若果無所知識。則非意根同類。云何說此識心是意根之所生乎。若謂此之識心。是有所知識。則識心意根。兼以了別為性。云何是識之了別性。云何是意之了別性乎。唯此同之與異。根識二性。尚然無成。則此識界云何以根而立耶。可見以意根為識心之界者。謬矣。若謂此識獨因法塵所生者。然則世間諸法。不離色聲香味觸之五塵。汝今觀此五法。各有相狀。歷歷分明。以對前五根。皆非第六意根所攝。若汝識心。乃是決定依於法塵生者。不妨今日汝試諦觀此法塵之法。屬何等形狀。殊不知。此之法塵。設若離於前五塵眼見之色空。耳聞之動靜。鼻齅之通塞。舌嘗之甜淡。身觸之合離。而此生滅影子。設越此上諸相。則終無法塵之形狀處所可以得也。恐或執云。此中生滅即是法塵。豈非形狀乎。於破之曰。蓋色空五塵。如人之形。而法塵者。乃隨形之影也。故言生時。則是隨彼色空諸法等。猶形生而影子生。非法塵有實形狀而生也。即言滅時。則是隨彼色空諸法等。猶形滅而影子滅。非法塵有實形狀而滅也。是則法塵生滅。不過隨前五塵生滅。若離前五塵。則別無法塵可得也。且所因之法塵。既無形狀。況因塵而生所有之識。欲作何等形狀相貌乎。既法塵之相狀。尚然不有。則識之界。云何以法塵而生耶。可見以法塵為識心之界者。又謬矣。故下結云。由是義故。應當了知。所謂意根法塵為緣而生意識界者。即此三處都無生義。是則意根與夫法塵及意識界。此之三者。本即是非因緣非自然之如來藏性也。 △三歷大融相(三)一當機疑問。 阿難白佛言世尊如來常說(至)中道了義無戲論法。 此因當機執世間幻相是因緣和合。惟妙覺性非因緣和合。未達性相不異。致落二邊。故有斯問也。蓋佛將明七大。先示性相。非和合非不和合義。若謂和合。則性同生滅。謂不和合。則性相為二。所以和與不和而俱非者。由其性猶水。而相猶冰也。如水成冰。冰還成水也。蓋前唯會相歸性。特顯如來藏性。故曰會科。此則以性融相。圓示藏性。故曰歷大。使悟物我同根。性相一體。此七大之大旨也。所以有此者。以萬法生成。不離四大。而依空建立。因見有覺。因識有知故也。此中當機意謂。精覺妙明。性非生滅。是第一義。不屬因緣。`[已【CB】，巳【卍續】]`已聞命矣。至於陰入處界是生滅法。非第一義。定屬因緣。云何世尊例皆擯棄。且聞如來尋常所說之法。一代時教。皆以和合因緣為宗。謂一切世間。情與無情。內根外塵。雖有種種諸變化相。莫不皆因地水火風四大和合而發明也。豈非言陰入處界等皆因緣和合而出現於世耶。若單排擯自然。則我不疑。以非自教。至於和合因緣。乃屬自教。云何如來竟將因緣。同彼自然。二俱排遣而擯除之耶。此疑其深違自教。而有乖於本宗也。故我今日不知斯排擯義理之所收歸。結屬於何宗何教也。雖則前`[已【CB】，巳【卍續】]`已蒙佛開示我等。說因緣和合。乃世間戲論名相。非第一義之真性。然則世間名相。與第一義諦。既各一邊。似非中道。未免戲論。終不了義。惟願如來曲垂哀愍。開示我等。及諸眾生中道之理。及了義教。無有戲論。真實法也。撥毀曰排。斥逐曰擯。 △二訶誡許宣。 爾時世尊告阿難言(至)阿難默然承佛聖旨。 此訶當機迷悋而誡聽許宣也。意謂。汝先因被魔攝。遂欲厭離昔日所聞。聲聞緣覺及諸一切小乘之法。以故發心。殷勤哀求無上菩提。故我今日為汝開導指示最上第一義諦。所以排擯和合因緣者。正要令汝捐棄小乘戲論。而取中道了義也。如何汝復將此世間不實之戲論。非真之妄想。以為因緣和合。恒懷疑惑。而自纏自繞。不肯放捨者。何耶。然汝阿難。雖是多聞。知諸佛法。今聞藏性第一義諦。反復生疑。正如熟記本草。徒能說藥。非採藥人。及以道地真藥。現置於前。不唯不能分真別假。而且反生疑棄。是故如來說為真可憐愍者也。下即誡許曰。汝今諦聽。我當為汝分別開示非和合及非不和合之所以然也。不惟現在汝及大眾。可以通於實相。亦令當來之世。修習大乘之者。亦皆達夫實相。而共游如來藏海也。以故當機默然無言。靜領教誨。欽承吾佛之聖旨也。實相者。謂實相無相。無相亦無。方名實相。即本經三如來藏也。言通達者。乃即一而三。雖三而一。所謂融通了達之義也。 △三正為開示(二)一總示大性。 阿難如汝所言四大和合(至)如水成冰冰還成水。 此總示相妄性真。明七大之綱領也。故先牒其疑曰。阿難。若如汝之前來所言。地水火風四大之相和合。方能發明一切世間種種變化者。殊不知四大性體。即如來藏心。本非和合。非不和合。以具隨緣不變不變隨緣之故也。阿難。若謂彼諸大性其體必然非和合者。則一一大皆不能與諸大雜和。遂設喻云。猶如虗空之不和諸色也。若然則失諸大之用。如地性常堅。遇水不潤。水性常冷。遇火不熱等。何以生成萬物乎。此明真如具隨緣之用。迥異頑空不和之相。故非不和也。若謂諸大之性。其體必定是和合者。則便同於種種變化。自始而終。因終復始。而始終相成也。從生至滅。由滅繼生。而生滅相續也。是則生而復死。死而又生。故順次而言曰生死死生。由今生至後生。從今死至後死。故間隔而論曰。生生死死。遂喻之云。如旋火輪。無有休息。則失諸大之體。如地遇水則失其堅。水遇火則失其潤等。自體既失。又將何以生成萬物乎。此明真如具不變之體。迥異火輪變化之相。故非和也。阿難蓋諸大之性。即如來藏性。隨染緣起。則佛法界中成九界七大。喻如水之成冰也。隨淨緣起。則九法界中成佛界七大。喻如冰之還成水也。惟一濕性。冰水相殊。是謂不變隨緣。冰水雖殊。濕性無二。是謂隨緣不變。由其隨緣即不變故。所以諸大無非性真圓融。周徧法界。由其不變即隨緣故。所以諸大無不隨心應量循業發現也。 △二別顯大性(七)一地大即性。 汝觀地性麤為大地(至)但有言說都無實義。 此明地大即如來藏性。乃持地菩薩所證之法門也。意謂。汝等不達諸大之性。非和合非不和合者。不妨汝且將此地性。但以凡外小乘析色明空觀。反覆研究。自可知矣。即此麤者是為大地。細者是為微塵。由麤大而漸析。展轉以至於隣虗。然此隣虗。乃是析彼極微之塵。色法邊際之相。七分之一。所以成也。至此則不可析矣。設欲更析此隣虗塵。即是虗空之性。實非地大之色性矣。阿難。汝云和合者。若此隣虗塵。設更析之。則成虗空。當知虗空要能和合。出生色相。始可名為真和合相。然汝今日復又問言。由和合故。出生世間諸變化相者。汝且觀此一箇隣虗塵。是用幾多虗空和合而有耶。若不合空。應轉是隣虗。還合成隣虗耶。然聞合他成自者。未聞合自成自者也。既謂諸相和合。須此隣虗亦是和合。若果隣虗是和合者。須是合空而成。方可謂之真和合也。若不合空成色。則知非和合四大之性。而成四大之相。明矣。恐轉計曰。空雖不能合成隣虗。隣虗乃可析入虗空。豈非合色成空乎。故破之曰。又隣虗塵析入空者。此但名析色成空。不名合色成空。若曰合色成空。且道用幾多色相。合成一個虗空耶。名之為和合色相。而成虗空乎。若不合色成空。則又非和合四大之相。而成四大之性。明矣。若曰合色之時。但明合色。非是合色而成虗空也。是則應知。若空合之時。但名合空。非是合空而為色相也。且色有形質。猶可以說析入虗空。而空無形質。云何可說合為色相耶。若知空之不可合。則知隣虗非和合而成隣虗。既非和合。則以小觀大。可知地性元非和合而有。是則和合之計。謬矣。蓋汝平日但知析色歸空。合空成色。元本不知此隨緣不變之如。不變隨緣之來。以其性具十界染淨功能。故稱為藏。而世出世間。無法不在裏許。故名為中。此明如來藏乃寂照玅明之體也。以此性具之色即是真空。不待析色以歸空。此明即俗即真離一切相也。然此空不同偏頑之空。以是性具之空。即是真色不待合空以成色。此明即真即俗即一切法也。以真俗不二即是中道。故竝云性。此約三諦圓融不一不異非縱非橫。發明如來藏性也。以十法界皆有此性。圓含色空。從無染濁。故云清淨。從無變異。故云本然。以能包羅萬象。總括十虗。故云周徧法界。此明不變本體也。以此性體。但由隨於十界眾生迷悟之心。應其所知染淨之量。莫不循其各各所造之漏無漏業。而感發現其依正二報麤妙等色。隨分受用。寧有限量者哉。此明隨緣之妙用也。然其世間一切凡外權小。無知無識之流。不達此隨緣不變不變隨緣循業發現之理。遂而惑為和合之因緣。及不和合之自然。以成二種妄計。然則皆是攀緣識心。妄想分別。周徧計度。豈知不變隨緣體空成事之至理乎。設或類而推之。但凡世諦所有言說。如因緣自然和合非合等。都為戲論而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。終無真實之義可以得也。下皆倣此。例而釋之。此中正顯隨緣不變不變隨緣如來藏性。乃是七大實性。所謂性具法門。正事事無礙之法界也。須知七大即前陰入處界。但橫豎開合之不同耳。若豎開一色陰。為前六大。合受等四陰。為一識大。又橫合六塵。為前五大。合六根為見大。合六識為識大。則知七大原無別法。故先會陰入處界。皆歸藏性。此明如來藏性性具七大陰入處界。是則前為會相歸性。乃明即事之理。為總中之別。此則以性融相。正明即理之事。為別中之總。所謂事事無礙之義也。而心性妙理。大定本旨。至此始暢故諸。疏不達議論紛紜。各陳伎倆。兢為混沌鑿竅。或分次第三止三觀。以及三諦。竝三如來藏者。類皆蛇足。今無取焉。 △二火大即性。 阿難火性無我寄於諸緣(至)但有言說都無實義。 此明火大即如來藏性。乃烏芻瑟摩所觀處也。阿難。惟火之性。原無有我。亦無一定之體。皆寓物成形。但寄託於諸緣。如藉日艾鏡仗託而生。以自無實體可執捉也。汝但觀彼室羅城中朝來未曾作食之家。將欲炊煑。舉㸑之時。必須求火。陽燧者。即淮南子謂火方珠也。以銅為之。其狀如鏡。照物則影倒。向日則火出。又論衡謂。於五月丙午日午時。銷煉五方石。即銅之精者也。圓如鏡。中央窪。即今火鏡也。天晴執此向日前而求火。此皆目前易明之事。阿難。若謂此火之性。名為和合而有者。即如現前我之與汝一千二百五十比丘。今雖號為一眾名之和合。然則眾人雖則和合號為一眾。設若詰其根本源流。則各有各身。皆各有父母所生姓氏種族名字不同。如舍利弗云鷲子。乃淨裔之種。優樓頻螺云本瓜林。以居近此林故。亦云木瓜癃。以項有癃。如木瓜故。為大龜氏種。乃至慶喜是我日種。即此分開各有身名族姓和合。總名一眾。雖真和合。而各歸其根本。則和合之名。猶然幻妄。阿難。若謂此火之性。是因和合而有者。果能同舍利弗等。各有氏族所生乎。然彼手執鏡艾。向於朝日而求火時。且道此火為是從鏡中而出耶。即以鏡為根本乎。為是從艾中而出耶。即以艾為根本乎。為是於那日中而來耶。即以日為根本乎。阿難若謂。此火是從日來者。既自日中而來。且能燒汝手中之艾。然從日至手。上下四萬二千由旬。則此火自上下來。經過之處。所有林木。一切皆應先受焚燒。而今林木如舊不受其燒者。則知火非日來矣。若謂火從鏡中出者。既自鏡出。且能於鏡出。而然艾可謂烈矣。則未然艾前鏡應先鎔。然則此鏡是何緣故又不鎔耶。恐謬謂曰。火能克金。寧無融泮之義乎。故破之曰。若然何不紆曲汝手。而執此鏡。試一試看。尚無一些熱氣之相。云何此鏡得融泮耶。既不融泮。則知火非鏡出矣。若謂火生於艾者。則獨艾可生。何藉日之光鏡之明二種相接。然後火生耶。既藉日鏡。則知火非艾生矣。汝又不妨仔細諦觀鏡子。實因人手執持日光。乃從天上下來。艾草本屬地下生起。若彼三物各有從來。而此之火性。獨從何方而出以來遊歷於此耶。既無從來。則不可以和合之義。明矣。且凡謂和合者。必眾物雜會一處。方名和合。今者日鏡相去。天地懸遠。固非是和。亦非是合。不應此火光之性。是無所從而自有者耶。然必待彼三物具備而後有者。又非不和合也。而此火性和合非合之義。汝且猶然不知是如來藏中(云云)。蓋此火性本空。乃是性具隨緣不變之本體。故能隨心應量。循業發現者。正為不變隨緣之妙用。致有十法界火種種差別也。此下皆倣前釋。文易可知。氣上謂之炊。進火謂之爨。 △三水大即性。 阿難水性不定流息無恒(至)但有言說都無實義。 此明水大即如來藏性。為月光童子所證法門也。阿難。其水之性。導之則流。壅之則息。又求則流。否則息。所以或流或息而無一定之恒性也。猶如豐德城中之迦毗羅云黃赤色。亦云黃髮。又云黃頭。謂頭有金色。即今之以銅圈箍頭及黃冠者。是也。斫迦羅云輪。或云鴛鴦。又翻輪山。謂依山得名也。鉢頭摩云赤蓮花。據楞伽云。譬如日月形鉢頭摩深險。此正外道依定境而立名也。訶薩多或云事水。然猶未詳。等者等諸作大幻術之師。求取太陰之精。即月中水也。用此以和幻術之藥。所謂採月精華。而脩煉先天之炁者也。是諸幻師等。乃於望前白月之夜。以望前為白月。望後為黑月。蓋月當正午。光如白晝之時。遂執方諸。以承月中下來之水。故淮南子曰。方諸見月。則津而為水。謂方即五方之石。諸即陰燧。如大蛤者。謂取水珠也。此據論衡云。十一月壬子日夜半時。於北方煉五方石為之。狀如杯盂。向月則津。然此水性為復從珠中而自出乎。是本空中而自有乎。為從月中而下來乎。阿難。若謂此水從月來者。則珠在遠方。以月去人間如日之量。故云遠方。而月尚能令珠出水。則其近月之處。所經過之山林樹木。皆亦應令而吐流矣。如月當正南。則自珠以南所有山林樹木。皆月經過之近處。或珠在平地。則自珠之上。高林大木。皆月經過之近處。故皆應吐流也。若是林木皆吐流者。則月光所照。是處皆流。何必更待方諸之所出乎。若是林木不吐流者。則經過近處之林木。尚不吐流。何能令遠方之方諸而出水乎。是則可知分明此水非從月中降下來矣。若謂此水從諸出者。則此珠中尋常亦應流出水來。何必更待中宵。承白月晝。而後生水耶。可見此水亦非從珠出矣。若謂此水從空生者。則有空虗。即應有水。空性既然無邊。水性亦當無際。然則從於人間以及天上。皆成一汪洋巨津。而同為此水之滔溺矣。云何世間復有水居陸處空行之辯乎。既有陸處空行。則知此水非從空生矣。不妨汝更諦實而觀。月自從天而升。珠因人手執持。安放其珠。盛水之盤。乃本幻人之所敷設。彼三物者。各有從來。而此水性獨從何方而來。流注於此耶。既無從來。則不可以和合之義。明矣。且凡謂和合者。必眾物雜會一處。方名和合。今者月珠相去。天地懸遠。固非是和。亦非是合。不應此月中水。謂之太陰精者。是無所從而自有耶。必然待彼月珠相對而後出水者。又非不和合也。而此水性和合非合之義。汝且尚然不知是如來藏中(云云)。蓋此水性本空。乃是性具隨緣不變之本體。故能隨心應量。循業發現者。正為不變隨緣之妙用。致有十法界水種種差別也。此下俱倣前釋。義可類知。陟音職。升也。 △四風大即性。 阿難風性無體動靜不常(至)但有言說都無實義。 此明風大即如來藏性。乃瑠璃光所證法門也。阿難。所言風者。雖以動搖為性。若求其實。原無一定之體。何則。以動則生。而靜則滅。如拂衣。動而則生。垂衣。靜而則滅。所謂動靜生滅皆不恒常者也。今以現前一事而觀。則可知矣。如汝尋常整理衣服入眾之時。此僧伽黎大衣之角。偶然一動。以及在傍之人。則有些微小風。拂彼在傍人面。且道此風為復出汝袈裟之角乎。是自發於虗空乎。是彼在傍人面上。自所生乎。阿難。此之風性。若復是出汝之袈裟角者。則衣即是風。汝非披衣。乃披風耳。且風性搖動其衣。既`[已【CB】，巳【卍續】]`已是風亦當如風之飛揚搖動。應離汝之身體而去。今何不去乎。此即動以騐無生也。且汝衣既風。則我衣亦風。如我今日說法。在眾會之中。垂著大衣。汝且看我所披之衣。此之風性。乃居於何所在耶。若不能見。應是衣中更有一個藏風地方。而能令人不可見乎。設無藏風之地。則風不從衣生。明矣。此即靜以騐無生也。若謂此風生於虗空者。世人執此者甚眾。如言空則生風。是也。既云空生。即當自生。何假衣動而有風乎。如汝衣不動之時。又是何因便無有風而拂人之面乎。且虗空之性。是為常住。既能生風。則應常生。以空性無滅。風合常生。如何不動衣時。便無風出耶。此以風從空生。則空常。風亦應常也。又若虗空實能生風。則不動無風靜滅之時。是則虗空亦當同風而滅。以風不起時。應是無空而生。豈非滅乎。此以空能生風。則風滅。空亦當滅也。今皆不爾。所以空性常住。風不常生。又風滅時。虗空不滅。可見風空性隔。必竟乖異。非所生矣。下二句正明滅空之謬。以顯空之無生滅也。意謂。滅風則世間人皆可見而可聞者。如萬籟無聲。草木寧靜。水波不興之類。皆是風滅之相狀。可以見聞而知者。然則滅空是何等相狀。可以表顯而知乎。且而虗空設若許其有生有滅。則是有為之物。不名無為之空矣。蓋六種無為空。當其一既名虗空。則以無為為性。云何說風從空出耶。若能出風。則成有為之物。豈無為之虗空乎。則此風性非空生。明矣。若謂此風是彼被拂之人面上自生者。既然是從彼人面上而生。則當從彼至此。應合順拂汝面。然今此風自汝整衣。現拂於彼。既是風生彼面。云何不順拂汝面。而反倒拂於彼面耶。則此風性非彼面生。明矣。汝今不妨審詳諦觀。整理衣服。實是在汝被拂之面。屬於彼人。虗空無為。體性寂然。自不參響流動之風也。則此三者各有定在。而此風性。獨自誰方鼓動而來於此耶。既無從來。則不可以和合之義。明矣。且凡謂之和合者。必彼此不異。方名和合。今者風之與空。體性相隔。一為寂然常住。一為起滅不常。則動靜各別。固非是和。亦非是合。不應此風之性。是無所從而自有耶。然現見整衣。空中有風。又非不和合也。而此風性和合不合之義。汝且宛然不知是如來藏中(云云)。蓋此風性本空。乃是性具隨緣不變之本體。故能隨心應量。循業發現者。正為不變隨緣之妙用。致有十法界風種種差別也。此下俱如前釋。可類而知。僧伽黎此無正翻。唐云重複衣。清凉謂。新者二重故者一重。要以重成。故云重複。亦云和合。以新舊和合也。又名雜碎衣。以條相數多故。即三衣中之大衣也。袈裟是三衣之通稱。或名離塵服。由斷六塵故。或名消瘦服。由割煩惱故。或名蓮花服。著者離染故。或名壞色服。以律制三種壞色如法所成故。即清凉謂。不正色衣。以非五大色故。亦云染色。表心染於色。要無所染。方曰在染無染也。 △五空大即性。 阿難空性無形因色顯發(至)`[但【CB】，伹【卍續】]`但有言說都無實義。 此明空大融前四大歸如來藏性。正虗空藏所悟處也。阿難空之為性。本自無形。而方圓大小。初無一定。但因實色而顯發也。即如室羅城中去河遙遠之處。諸剎利種以至旃陀羅等。因其新立安業居住。務須鑿井以求其水。始而出土一尺。則於井中見一尺空。如是漸出漸深。乃至出土一丈。而井中間還得一丈虗空。則虗空淺深。隨出土之多少。故多則深。而少則淺。雖淺深有殊。而空一也。然則此空為當因土所出乎。因鑿所有乎。抑無因而自生乎。阿難。若復謂言。此之虗空。是無因而自生者。則未鑿井出土之前。何故不見無礙之空耶。而唯見一片塞礙大地。絕無半點通達之相。則知此空明因鑿有。非無因而自生也。蓋凡外於四大。多執因緣。於空大。多執自然。故首破無因。以明非自然也。若謂此空是因鑿土而後出者。則此移土出井之時。隨後應見虗空入井。如開池引水者。可也。且土出可見。空入何狀。若是徒見土先出。而後無虗空入井者。云何說此虗空是因鑿土而後出耶。此計因鑿土而後有空者。謬矣。若曰空土無異。但土有出入。空無出入。是則未出土時。應即有空。是空與土。俱在一處。同是一體。元無各異之因。既無異因。則是同體。應當出即同出。今者移土出井之時。而空又何故不同出耶。益見計空因土出者。謬矣。若曰此空是因鑿出。而不因土出者。若爾則是鑿出虗空。應非關於井中出土而成虗空也。現見出土一尺。得一尺空。出土一丈。得一丈空者。何耶。若謂此空不因鑿出。與鑿無干。是鑿井者。自出其土。應不見有虗空。纔是云何隨鑿隨見其虗空乎。則知因鑿不因鑿二者皆謬矣。汝且不妨。更加詳審諦實。於諦實處。復加詳審諦實觀察。蓋井因鑿出。以從人手。隨其方向。運轉施為。而有土因地中搬移而出。此則各有所出。而如是井內之空。乃因何所而出耶。既無所出。則不可和合之義。明矣。然凡言和合者。必須彼此不異。方成和合。若必謬執。以為虗空從鑿地出者。則其所鑿地性堅實。空性虗通。止可說鑿地。不可說鑿空。以地空二法。一屬堅實。一屬虗通。則虗實迥異。故彼此之性。不相為用。固非是和。亦非是合。不應此空之性是無從而自出耶。然必待鑿土而後見空者。又非不和合也。下以空大。融前四大曰。若此虗空。其性圓融。周匝徧滿。從本`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。不被生滅所搖動者。亦應當知。現前地水火風。此之四大。與空均平。可名五大。以性體平等。故名曰均。論相則妄。非無彼此。觀性元真。莫不圓融。則此五大皆即如來藏心妙真如性。從本以來。元無生滅動搖之可得也。阿難。但汝之心昏而不明。迷而不醒。動徹生疑。所以不能了悟此之四大元本是如來藏性也。設再不達前四即性。汝當例觀。此井中虗空。為因鑿土而出於井耶。為移土後而入於井耶。為土有出入。而空非出入耶。若悟空大性圓周徧。非出非入。非不出入者。即悟四大性圓周徧。非和非合。非不和合矣。然此和合非合之義。汝且全然不知是如來藏中性具之覺。即是真空性具之空。即真覺體。此明性具十法界空。而空之與覺。皆性皆真也。蓋凡外權小。只知五大是無情法。名為不覺。根之與識。是有情法。名之為覺。殊不知情與無情。皆性皆真。同一覺體。正所謂情與無情共一體。處處總成真法界。乃事事無礙之理。為性宗之極談也。是十法界。若正若依。一一無非清淨本然周徧法界。此隨緣不變之本體也。以能隨十界眾生之心。應其所知大小之量。循於善惡諸業。發現而為十法界空。此不變隨緣之玅用也。而世間一切凡外權小。無知無識。惑此空性。以為鑿井之因緣。無因之自然。皆是虗妄識心。分別計度。但有因緣自然和合非合。此等言說。皆為戲論。都無實義者也。梵語剎利。秦翻田主。此王族也。婆羅門云淨行。亦云淨志。此守道居正之士也。毗舍商賈也。首陀農夫也。此為西域貴賤四族之姓。如此方四民也。頗羅墮云利根。亦云捷疾。乃婆羅門十八姓之一。即星相醫卜術士之類。旃陀羅云魁膾。亦云嚴幟。謂惡業自嚴。行則搖鈴執幟。警人異路。不與良民同行者。即屠酤之夫。此又智愚二族也。 △六見大即性。 阿難見覺無知因色空有(至)但有言說都無實義。 此明見大總攝六根。會融五大。歸如來藏。故勢至悟此。獲念佛圓通也。蓋此見大即是根大。今舉一見。以例餘五根耳。此取根中照現量境無分別性。非取浮勝二根也。正屬第八識見分。寄於六根門頭。緣彼現量六塵者。故但言見。而不言眼根等。良有以焉。然諸聖教祗明前後六大。而不別立見根者。以一切諸法色心收盡。以前五皆色後一屬心。故不別立。而本經立此大者。其義有三。一為收前故。二為順後故。三為圓通故。一收前者。以前文十番顯示。皆借見精。以顯藏性。今更申明見聞等精即是藏性。則前指見是心。顯見不動。不滅不失。無還非物。以至無礙惟真。而超情離見之旨。至此更暢矣。二順後者。以後文云。生死輪轉。安樂妙常。同是六根。更非他物。將欲說斯法門。以故先立是大也。三圓通者。如六塵六根六識。皆為下文諸聖圓通。而作張本。設不立此根大。則勢至念佛圓通。無本可據。故須立此根大也。阿難。見覺者即見性。不言性而言覺者。以覺即性也。故下文云。性見覺明。覺精明見。以本是一精明。妄分見聞齅甞覺知六和合也。今但言見覺者。且唯就眼而論也。意謂。見之為覺。元一精明之體。本無能知及與所知。乃因色空而有能知及所知耳。此明根無自性。因境而有。即下文由塵發知也。以例聞齅甞覺知。無不然矣。因復舉前塵而問曰。如汝今者。在祇陀林。尋常所見。晨朝則明。日夕便昏。此言晝之明暗也。設或居於中宵半夜。於十五`[已【CB】，巳【卍續】]`已前白月之時。則有光明。十六`[已【CB】，巳【卍續】]`已後黑月之時。便是昏暗。此又夜之明暗也。然則若明若暗。塞空等相。必因汝之見性。方能分析。此明塵無自性因根而顯。以例動靜香臭甜淡離合生滅之塵。莫不皆爾也。正前所謂見與見緣本無所有。亦即後云根塵同源縛脫無二也。故復以一同。二異。三亦同亦異。四非同非異。此之四句。發明無性而審究之曰。此之見性。為復與明暗之色相。并太虗之空相。為是同一體耶。為非同一體耶。為或同或異耶。為非同非異耶。阿難。此見覺性。若復與彼明暗虗空。元一體者。則明與暗。此之二體。更互相亡。何謂。以有暗時則無有明。豈非明亡之乎。以有明時。則無有暗。豈非暗亡之乎。由其明暗相傾。互為凌奪。所以二體互相亡也。然此見性。與誰一之耶。若謂此見是與暗相。同一體者。而明來時。則暗與見。既同一體。自合偕亡。若謂此見必與明相同一體者。而暗來時。則明與見。既同一體。當同暗滅。若果此見與暗偕亡。與明同滅。則又云。何復能明來見明。暗來見暗耶。若謂明暗二相自有生滅差殊。而此見覺之性。元無生滅。則是有生滅者。有不生滅者。而一體之義。云何得成。可見非同一體。明矣。若謂此之見性。與明暗等。非一體者。若然汝且離於明暗及與虗空。看此能分別辯析之見元本體。是作何等形狀相貌耶。殊不知若離明暗及離虗空。則是見性。元同夫龜之毛兔之角。徒有虗名。而無實體矣。且此見性。果於明暗虗空。此三種事。俱異而不同者。則離此三事之外。更從何處而立汝之見性乎。則知非異一體。明矣。若謂此見性亦可同明。而又同暗者。然則明暗二相。互相違背。設或同明。則暗時當滅。設或同暗。則明時應亡。設同其一。則失其一。云何可說為或可同乎。若謂見性亦或可以異明暗及虗空者。或亦異明。應不見明。或亦異暗。應不見暗。或亦異空。應不見空。且離異此三事者。元無見性。云何可說為或亦異乎。可見又非亦同亦異。明矣。若謂見性非同三事者。應可分析何處是空之邊際。亦可分析何處是見之邊際。則空見可分。方名非同。然空與見。元是一體。本無邊涯際畔之可分析。云何可說為非同乎。若謂見性非異三事者。現今見暗見明。則明暗互有變遷。而見性非有更改。則所見有遷。能見不改。豈得混同。云何可說為非異乎。則知更非非同非異。明矣。蓋辯見至此。可謂如來傾囊相贈。以故向下當機獲明心生信者。皆由此矣。然非一體者。乃明因緣生法。不自生也。非異體者。即我說是空。不他生也。非亦同亦異者。乃亦名假名。不共生也。非非同非異者。即中道義。不無因生也。此正離四句。絕百非。發明見性即如來藏妙真如性。乃無生之的旨。中道之了義。即前當機所請之無戲論法也。亦後所謂蒙天王賜華屋者。此也。下欲當機著眼。不得草草放過此之見性。故叮囑之曰。汝且不妨更加細審。不唯細而更加之微細。不徒審而復加之詳審。至於審詳諦實。再加審視觀察。務必窮極見源。而後`[已【CB】，巳【卍續】]`已也。須知現前所見之明。乃從太陽而來。所見之暗。因隨黑月而至。所見之通。屬於虗空。所見之壅。歸還大地。是明暗空塞。各有從來矣。汝之如是能見四種之精。乃因何所而出耶。既無所出。則不可和合之義明矣。且凡言和合者。必須眾性如一。方成和合。現今能見之根。乃有覺性。所見之明暗虗空。祇屬頑塵。則覺之與頑。其體各別。固非是和。亦非是合。見根既爾。餘根亦然。不應此能見之精。是無從而自出耶。然必待明暗塞空而顯。有此見者。則又非不和合也。下即見大融前五大曰。若汝能悟見聞齅甞覺知六種根性。其體圓融。周匝徧滿。從本`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。不被生滅所動搖者。亦應當知此無邊無際不動不搖之虗空。并其生滅動搖之地水火風。此上五大。與見均平。可名六大。以性體平等。故名曰均。論相雖妄。非無彼此。觀性元真。莫不圓融。則此六大皆即如來藏心妙真如性。蓋從本`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。原無生滅動搖之可得也。阿難。但汝之性。沉於下愚。淪於偏僻。乏無上之智。缺擇法之眼。所以不能了悟汝之所具見聞齅甞覺知六種根性并前五大。本即是如來藏妙真如性。設再不達前五即性。汝當例觀。此見聞齅甞覺知六種根性。為是生滅乎。為是同異乎。為非生滅乎。為非同異乎。若謂根性定屬生滅。則離此之外。復以何者為常住真性乎。若謂六根是同一體者。何有六處之差別乎。若謂六根是異各體者。然則一人寧有六性乎。若謂六根之性為非生滅者。現今緣塵則有知。離塵則無知。豈非生滅乎。若謂六根之性為非同異者。則元是一精明。寧非同乎。而分成六和合。豈非異乎。若能悟此見等六精性圓周徧。生滅非生滅。同異非同異者。則悟五大性圓周徧。非和非合。非不和合矣。然此和合非合之義。汝且未曾不能了知。是如來藏中性具之見即本覺之明。此真本覺之精即是性明之見。此明十法界見。而見之與覺。皆性明也。蓋凡外權小。祇知結色成根之見。所以有見分寸者。有見四天下者。有見大千界者。然則皆有分限。殊不知十方如來則窮盡微塵清淨國土。此正清淨本然之見。乃所以能周匝徧滿於法界也。斯即見性隨緣不變之本體也。以能隨十界眾生之心。應其所知大小之見量。如此一根見性既然周徧法界。則知耳之聽。鼻之齅。舌之甞觸。身之覺觸。意之覺知。皆為妙性。而德用瑩然。虗靈不昧。俱同見性。周徧法界。寧有方隅處所可以局限者哉。然九法界見有遠近者。無非循其漏無漏業而發現之也。此皆見性不變隨緣之妙用耳。而世間一切凡外權小。無知無識。惑此見性。為同一之因緣。及異一之自然。皆是虗妄識心分別計度。但有因緣自然和合非合。此等言說。皆為戲論。都無實義者也。 △七識大即性。 阿難識性無源因於六種(至)但有言說都無實義。 此明識大總攝六識。通融六大。歸如來藏。正補處慈尊所證圓通也。阿難。此第六識者。以了別為義。然其為性。本無源委。倐起倐滅。狀若野燒。但因六種根塵相對幻妄而出。今以眼識類推。餘可例知。如汝今日。以眼徧觀此楞嚴會中諸聖賢眾。莫不用目周圍巡視。而普徧歷覽也。蓋此能觀之目根也。所觀之眾塵也。雖根塵相對。一念未生之時。此正根中見性。取現量性境。如鉗取物。似日舒光。毫無分析。但如像現鏡中。元無妍𡟎美惡差別之分析也。而汝之識一念倐起。生於根塵之中。遂而次第標名指字。即生分別。謂此是文殊名妙吉祥。此富樓那名滿慈。此目犍連名采菽氏。此須菩提名空生。此舍利弗名鷲子。此即眼識及同時意識也。蓋此眼識但名隨念分別。唯對性境初起一念。然尚未涉名言。而同時意識。則唯計度分別是對性境。起第二念。計執名字。如標指文殊等。是也。此以眼識。以例餘四。莫不皆爾。至於意識。離前五識。獨頭自緣獨影塵境。亦在例中。且此眼識而能了別之知。為是生於見根乎。為是生於聖相乎。為是生於虗空乎。為是無有所因突然而出乎。阿難。若謂汝此眼識了別之性。單生於見根中者。是則無彼明暗色空。此之四種必然無有。然則離所見之塵。元無汝能見之見。既能見之根性尚無自性。而欲從何物。以發識乎。則知單根不能生識也明矣。若謂汝此眼識了別之性。獨生於所見之相中。必不從能見之根生者。既無見根。則不見有明相。亦不見有暗相。然明之與暗。俱不矚者。即是無有見根。則色空諸相亦皆無矣。且彼能生之塵相尚無自性。則此所生之眼識。而欲從何物以發生乎。足知獨塵不能生識也明矣。若謂眼識是生於空。非關塵相。亦非見根者。若非見根。則無能辯之性。自然不能知於明暗色空。是離根無塵矣。若非塵相。則滅所緣之境。而見聞覺知無處安立。是離塵無根矣。然則處此非相非見二者之間。若謂此空是無體者無則。同於龜毛兔角畢竟之無。則空自體尚然。元無何有生識之能耶。若謂其空是有體者。且而又是非相非見。不同於物可以辯別。則空自體尚不能別。何能發生了別之識哉。即使頑然無知之空。縱能發生汝之眼識。亦應頑然。欲何用此。不能分別頑然之識耶。是則離根塵而言識從空生者。尤不可也。若謂眼識乃無所因。是突然而自出者。何不於白日中無明月時。忽然別出一識。以識明月。方謂無因突然而出。今既日中無月。必不別出識月之識。則言無因而出者。更不可也。下令當機與此識性仔細研究。勿得麤心浮氣。故勸之曰。汝且細詳之中。不妨更加細詳。則細而又細。故言微細。審而復審。故言詳審。須知此之勝義見根。則託於眼睛之浮根。色空諸相則推為現前之塵境。若見之與相。可以狀而名者。則成有體。如虗空之不可以形相而論者。則成無體。然有無雖殊。各有源委。汝之如是能分別識。是甚緣由。乃因何所而出耶。既無所出。則不可以和合之義明矣。且凡言和合者。必體性相循。可云和合。現今識有分別。名動。見無分別。名澄。則動之與澄。固知非和。亦非是合。眼識既爾。則餘五皆然。不應此分別眼識是無緣由。乃無所因而自出耶。然必待根塵相對而後生者。又非不和合矣。下即識大融前六大曰。若能悟此識心非和非合非不和合。從本`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。元無所從。亦應當知。諸了別識。如眼見耳聞鼻齅舌嘗身覺意知。此之六識。其為體也。各各圓滿。湛然常住。故其為性。皆非從緣所以生也。故此見識二大。兼彼空大。與地水火風。其性均平。可名七大。論相雖妄。非無彼此。觀性元真。莫不圓融。則此七大皆即如來藏心妙真如性。蓋從本`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。元無生滅之可得也。但汝阿難於心則麤。未了陀那之微細。於見則浮。豈知勝義之沉潛。以故向來計眼在面。計心在內等。所以不能了悟汝之所具見聞之六根。又不發明了知之六識。并前六大。本即是汝自性元具之如來藏性也。設再不悟。汝應觀此六處識心為是同異乎。為是空有乎。為非同異乎。為非空有乎。若言是同。六用差別。若言是別。本一精明。則知此識不可以同異言矣。若言是空。且有分別。若言是有。則無形色。則知此識亦不可以空有言矣。若言非同。元本一體。若言非異。六處現殊。固知此識。又不可以非同異言矣。若言非空。離於根塵。元無自性。若言非有。現能分別一切色空。固知此識更不可以非空有言矣。若能悟六處識心同異非同異空有非空有者。則悟前之六大今之識大和合非合之義矣。然此六識汝且元本不知乃是如來藏中性真之識。即妙明之知乃是本覺妙明真性之識。此明十法界識。而識之與性。皆本覺妙明也。以能隨緣不變。不變隨緣故。稱妙照而常寂。寂而常照。故名覺。本來清淨。故曰湛。然以此識性靡不包羅。故言周徧法界。含吐者。即後云。空生大覺中。如海一漚發。此以空在藏性之中。可含可吐。甚言其微小也。良以凡外權小。妄認六識。以為自心。故動被所局。今既發明。通前六大。俱為藏性。是以體含十虗。寧有方隅處所可以局限者哉。此正不變之本體也。然所以乍現為六識者。無非循漏無漏業而發現之耳。斯明隨緣之妙用也。而世間一切凡外權小。無知無識。不明此識惑為根塵相生之因緣。及突然而出之自然。皆是虗妄識心。分別計度。但有因緣自然和合非合。此等言說。皆是戲論。都無實義者也。蓋十法界依正色心。無非自性光影。良由一念妄動。遂致萬別千差。所以輪迴不息。生死無休。故我如來不得`[已【CB】，巳【卍續】]`已而說性相。說真妄。說四科。說七大。而說性則不出一心二門。說相則不出八識四分。是以本經先說四科。攝相歸性。次說七大。以性融相。以明性相不二事理圓融。更於七大中。先將四大會歸空大。欲人了知。虗空非出非入。非不出入。本無動搖。周徧法界。則知四大亦無生滅。亦無去來。周徧法界。是則即幻色而即真色。即頑空而即真空。由其真空即色。真色即空。故能即色空而即真覺。如是則萬象皆真。雖有六根。絕諸分別。是則即六根而即真性。故謂性見。夫性見乃本覺之妙明。所以隨緣照物。不為物遷。故云覺精明見。根既如是。識亦宜然。遂合六識。即如來藏性。乃為性識。亦能了明一切隨處超然。故曰明知。既謂明知。即真覺本明之體。寧不謂之真識乎。是故廣會四科。以顯一性清淨。徧融七大。正明萬法本然。所以三世諸佛於無明中。證大菩提。一切眾生自真如內。受諸生死。有聖凡之異者。無非迷悟之殊耳。迷之則浩劫輪迴。悟之則當處解脫。故言隨眾生心應所知量循業發現而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。以上如來破妄顯真竟。問此中說識。但約六種。而不言七八者。何耶。答以八即六種根性故。七即意知根故。是以不別開耳。 △二慶喜明心生信(二)一經家敘益。 爾時阿難及諸大眾(至)於如來前說偈讚佛。 此明尊者了明大事深信自心。以故經家歷敘所獲之利益也。蓋當機於二卷初。便云身心泰然者。以初破妄中。七處非心。未免驚疑。及聞顯真。指見是心。顯見不動。則驚疑乍息。稍覺泰然。始知身中有真妄二性。然猶未明。故云願聞如來顯出身心真妄虗實等。繼而佛因匿王。顯其不滅。以至十番分示。當機尚然不能領略。故佛後為廣會四科。歸一藏性。將一藏性。徧融七大。以故破妄則見精亦破。顯真則萬象皆真。融會則性相不二。心色均平。斯正如來徹底為人。宣勝義中真勝義性。可謂精微奧妙無上之開示也。以故經家敘曰。當爾之時。則當機之阿難。及諸法會之大眾。皆蒙吾佛釋迦如來以上七處`[被疑破]`被妄。十番顯真之精微。會相歸性。以性融相之奧妙。如是種種開導。細細指示。故得若身若心。皆蕩然矣。所以身得無𦊱。心得無礙也。以其即幻身而悟法身。更不妄認四大幻相為身。是不為妄境之所罣也。以其即妄心而悟真心。更不謬執六塵緣影為心。是不為妄心之所礙也。此則身心圓明。不同向者認物為`[己【CB】，已【卍續】]`己以動為身。則為身之所罣也。而迷`[己【CB】，已【卍續】]`己為物。認能推為心。則被心之所礙也。故智論云。識之與根。乍出乍入。如鹿在網。猶鳥處籠。啄一捨一。周而復始。無暫休息。識在根籠。亦復如是。此則不悟藏性有𦊱有礙之相也。今既了得陰處界大根塵識法。元一藏性。則鹿之與鳥。網之與籠。皆不可得。惟一藏性。含吐十虗。所謂富有萬德。蕩無纖塵。更有何身可罣。何心可礙乎。以故若身若心。無罣無礙。莫不坦蕩然也。此上統標身心蕩然無罣無礙也。下正分敘。約義有三。初敘心。次敘身。三結益。且初敘心。意謂。不獨當機了明身心。得無罣礙。即是同聞眾多大眾。亦皆各各自信自知自`[己【CB】，已【卍續】]`己之心。周徧法界。而充滿十方也。此中自知二字。乃經家敘事之詳也。不可不辯。若對當機。言自知者。蓋因當機。於破妄後。悲淚自呈。則曰。不知身心本不相代。又曰。良由不知寂常心性。且曰。云何得知是我真性等。此皆當機之不自知也。若對大眾。言自知者。則因匿王在顯真中。起立自陳曰。云何發揮證知此心不生滅地。今此大眾諸有漏者咸皆願聞。此則大眾之不自知也。所以有會科歷大。直至今日。則瓜熟蒂落。雲散月明。所謂如人飲水而冷暖自知矣。言各各者。此正當機與夫諸人。深信自性。了知此心清淨本然。周徧法界也。向者見量。仗佛神力。始見初禪。將謂虗空無邊。今則見十方虗空。何其渺小。如觀自手之中所持之貝葉等物耳。向者不知山河大地明暗色空諸所緣法。皆是妙明真心中所現物。今則了知一切世間諸所有物。皆即是我自性菩提。性覺妙明。本覺元心。乃隨心應量。尋業發現之耳。向者誤執六塵緣影動被物礙。故於世界觀大觀小。今者始知吾之自心。乃精而不雜。周徧圓滿。含容法界。包褁十方。是則無往而非常住真心。無處不是性淨明體矣。此上正敘心蕩然得無礙也。次敘身者。向者誤謂十種異生。同將識心。居在身內。今則反觀父精母血。所以生成此無常幻妄之身。在此性空之中。猶彼十方頑虗之中。風吹所起一點微塵。似有似無。若存若亡。蓋此幻身雖存。猶之石火電光。終非常存。是雖若存。而終非常存。故云若存。然此幻身雖未滅亡。猶之薤露風燈。終當滅亡。是雖若未亡。而終當滅亡。故云若亡。向者一迷為心決定。惑為色身之內。今則悟此色身。在心海中。如彼湛然澄清大海之內。流出一箇水面浮漚。倐起倐滅。本自無從。何罣之有。不過隨心。應量。循業發現而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。此正敘身得無罣也。三結益者。意謂向者不知真際所詣。不知身心顛倒所在。不知見性是心。不知陰入處界是如來藏。不知七大周徧法界。今則了然自知。毫無疑惑矣。向者佛示寶明妙性。尚言徒獲此心。未敢認為本元心地。今則不待認。而自獲本有之妙心矣。向者不知身心真妄虗實現前生滅與不生滅。今則了知身心圓明常住不滅矣。蓋此所知所信。乃信如來最初開示常住真心性淨明體正大定之理體也。即起信所謂。初一心為本源者。是也。然此中兩言自知者。雖經家敘述。實用意精微也。以當機等一向祇知。虗空中有萬物。萬物中有身。身中有心性。是則至大無如虗空。至小無如心性矣。今則不然。自知心性之量。周徧法界。始知空在性中。不過如手中之葉大。則其空中所有之物。而渺小之狀。愈可知矣。此時徧觀萬物。全一藏性。更有何物之可礙乎。一向祇知。心居身內。今則不然。反觀肉身。在心海中。如一浮漚。則生滅存亡。無足介意矣。此時徧觀蘊大。唯一真心。更有何身之可罣乎。向來之所不知者。今皆了然而自知矣。此則結上之意。若欲起下者。設不自知。安能發解起行。而證此大定乎。故知自知二字。乃結上起下一經之脉絡也。然敘述至此。正是旅泊之人。頓有華屋。然則今日之所得。乃昔日之未曾得。今日之所有實。昔日之未曾有也。既然得益在懷。可不禮謝於佛。是以傾心合掌。於如來前。恭述短偈。以讚謝深恩也。此皆經家敘述當機大眾獲益之意耳。 △二當機讚述(六)一讚佛法。 妙湛總持不動尊首楞嚴王世希有。 此方當機自說其偈。而讚佛讚法也。蓋首句正唯讚佛。次四字正唯讚法。末三字則雙讚佛之與法皆希有也。由其當機深信自`[己【CB】，巳【卍續】]`己心性。方知佛之三身與`[己【CB】，巳【卍續】]`己無殊。故讚之曰。妙湛總持不動也。然此六字俱讚三身。故首二字讚法身也。以法身無相湛然常寂。無作無為。不生不滅。故名妙湛。次二字讚報身也。以無量劫修行諸度。總攝一切無漏功德。盡未來際。任持不失。故名總持。後二字讚應身也。以隨緣感應。普現身雲。本不曾動。故言不動。然此妙尊二字。俱通上下。所謂三身一體。即一而三。一體三身。非三而一。故知三即非三。一即非一。不妨而三而一。是故稱之為妙也。以此三身既偹。則十號全彰。是以在天則曰天中天。在聖則曰聖中聖。而一切世間九法界內。莫不共尊。以故稱之為尊也。又妙湛。讚真諦般若德也。總持。讚俗諦解脫德也。不動。讚中諦法身德也。以即三而一。故云妙湛。即一而三。故云總持。非三非一。即三即一。故云不動。此讚佛具三德而證三諦也。首楞嚴者云。事究竟乃佛所說之法也。正大定之總名。以通經所顯。唯此一定。於諸三昧中。最尊最勝。於諸法中。得大自在。故稱為王。以能統攝一切三昧故也。蓋前當機未達之時。則以總中之別名而請。今既了然自知。則舉別中之總名而讚。此名圓妙大定。總別無二之義也。蓋佛希有者。以佛具三身證三德。出現於世。如優曇鉢花時一現耳。寧不希有乎。法希有者。以五時諸教無非隨機說法。未若此經。純談圓妙。發揮大定。直指人心。見性成佛。豈非法之希有者乎。所以佛之與法。皆為世出世間希奇少有者也。 △二述明心。 銷我億劫顛倒想不歷僧祇獲法身。 此正當機自述了明心地也。意謂我自無始。認妄為真。心性顛倒。今者獲聞此經。則千萬億劫顛倒妄想。俱如沸湯之銷氷雪矣。蓋顛倒想者。即前認物為`[己【CB】，巳【卍續】]`己。迷`[己【CB】，巳【卍續】]`己為物。妄認四大。為自身相。六塵緣影。為自心相。與夫在內在外。觀大觀小。執因緣。計自然。以至和合非和合等。此皆億劫攀緣識心。顛倒妄想。今日始知。如來藏性隨緣不變。不變隨緣。則此種種戲論。虗妄相想。俱併消除矣。此一句述如來破妄之功也。梵語阿僧祇。此云無數。梵語劫波。此云時分。以凡成佛者。必歷三祇。故婆沙云。三祇修六度行。百劫種相好因。然後獲五分法身。又唯識云。地前歷一僧祇。初地至七地。滿二僧祇。八地至等覺。是三僧祇。乃獲究竟法身。此皆權教方便之談。是明其歷非不歷也。然不歷者。從古諸疏。各釋不一。有謂方便之談者。有謂神力示現者。有謂姑敘悟解者。有謂非述一人者。有云漸修頓證者。若據諸疏立義。彼此是非。則後之修大定者。安能致無疑之地乎。所以致惑之由。其因有二。一者執婆沙唯識權教不了之義。二者因下除惑願成及方證二果之文。今請以本經正旨而言。則羣疑自可氷釋矣。蓋此中言法身者。乃吾人本具法性身也。正十法界均秉其有之體。非常途所謂分證究竟之義也。此即楞嚴大定之理體。所謂如來藏性者。是也。即言獲者。獲謂得也。亦非常途所謂得分證得究竟也。此正當機徹見自性。信得有此法身之理耳。言不歷僧祇者。正是信得自心是佛。自心作佛。成就法身。不由他得。故言不必更歷僧祇。而始`[獲【CB】，護【卍續】]`獲法身也。此即上文了然自知獲本妙心者。是矣。乃明因心於果地覺。無二無別。是直獲法性身也。然此法身以煩惱所蔽。妄想所纏。在迷不覺義之如失。今者麤惑乍破。倒想初消。始知有此義之猶獲。所謂管中窺豹。`[已【CB】，巳【卍續】]`已見一班。至此方信自心即如來藏性。以此藏性即法身真理。故言獲法身耳。此`[但【CB】，伹【卍續】]`但信得。非謂證得。故有除惑。願成方證二果。與夫廣開圓解說喻求門而示行明證之義者。正由此也。復何疑哉。即本經云。理雖頓悟。乘悟併消。事非頓除。因次第盡。乃明證焉。此一句述如來顯真之益也。 △三發大願。 願今得果成寶王(至)是則名為報佛恩。 此以前獲法身。乃屬性具尚未修斷。故今發心立願。欲求究竟耳。首句敘智心。即佛道誓成。兼攝煩惱誓斷。以必斷煩惱。方能成佛故。次句敘悲心。即眾生誓度。兼攝法門誓學。以必達法門。方能度生故。此正四弘誓也。意謂佛之大恩。固難酬報。但願自今`[已【CB】，巳【卍續】]`已往。得菩提果。成諸佛道。稱為眾寶之王。還如我佛度脫。如是恒沙眾生。將此智悲雙運之深心。上則事奉微塵剎土之諸佛。下則度脫恒河沙數之眾生。以是一點深心。則名之為上。報我佛微妙開示之大恩也。寶王者。佛為三寶之一。乃世出世間眾寶之王也。 △四請證盟。 伏請世尊為證盟(至)終不於此取泥洹。 此請證者。乃求佛加庇。令其終不違於本願也。以前度生如釋迦。故云願度如是。今願取土亦如釋迦。故云五濁誓入。五濁謂劫濁見濁煩惱濁眾生濁命濁也。蓋濁惡之世。眾生剛強。難以施化。人所畏避者也。今知藏性平等。染淨善惡。本無二致。以故勇於先入。而不畏怯者。此正勇猛心也。泥洹即涅槃。乃梵音楚夏耳。秦言無為。又言滅度。此不取有二。一不取二乘獨得泥洹。二不取諸佛究竟泥洹。正如地藏王。所謂眾生度盡。方證菩提。此乃廣大心也。是欲眾生界盡。我方入滅。斯願至重。故請加庇而證盟也。 △五希更示。 大雄大力大慈悲(至)於十方界坐道場。 以上謝前此正請。後冀佛再為開示也。意謂我之無明妄想。非佛大雄而莫破。我之愛欲汙泥。非佛大力而莫援。然其四德之樂。非大慈而誰與。二死之苦。非大悲而誰㧞乎。是以仰求慈悲。更加詳審。以除我之微細惑也。蓋前曰。消倒想者。即後文云。佛告阿誰。汝今`[已【CB】，巳【卍續】]`已得須陀洹果。`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅三界眾生世間見所斷惑。此即三界內八十八使之見。乃麤惑也。今言微細者。即後文云。然猶未知根中。積生無始虗習。彼習要因修所斷得。此亦三界內八十一品之思。若對與見則名為細。又云何況此中生住異滅。分劑頭數。此指界外無明。若對見思則細而又細。正今所謂。微細惑也。意謂億劫倒想。屬我麤惑。`[已【CB】，巳【卍續】]`已蒙消除。但根中積生無始虗習之思惑。與諸界外分劑頭數之無明。尚未能盡。希求如來。更加詳審。而為開示。以除我之微細之惑。設使令我早早得成無上正覺。獲證法身。然後從體起用。分形散影。隨類現身。於十方界。徧坐道場。不亦快乎。蓋首二句明讚佛求示。次二句明上求下化也。可見龍子所為。固異常人。而虎生三日。便有吞牛之氣矣。 △六表深信。 舜若多性可銷亡爍迦羅心無動轉。 此正當機借空為比。以表深信自心也。舜若多云空。爍迦羅云堅固。意謂虗空非色質之物。本不可以銷亡。猶或可以銷亡。然我今日深信之心。以及如上所發諸大願心。皆堅固而無動轉者也。此表誓願堅固。則不可以搖動信心堅固。則無有退轉矣。斯一信永信之謂也。以上一明妄真以生信竟。 大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第三 大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第四 大清　欽賜雲南法界寺講經廣陵`[沙【CB】，法【卍續】（CBETA 按：原「法」，見同書九處「大清　欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述」作「沙」，依同書用字修訂。）]`沙門溥畹述 △二辯相性而開解(二)一滿慈敘疑請示。 爾時富樓那彌多羅尼子(至)欽渴如來無上慈誨。 此正滿慈因聞四科七大皆如來藏不達性相不二。以故生疑而請示也。良以尊者雖登無學。`[已【CB】，巳【卍續】]`已證人空。然無明未破。法執猶存。所以未達全相是性。故不知萬法生續之源。未明全性是相。故不知七大圓融之理。由是生疑而請問焉。所以身恭意敬而白於佛且讚歎言。吾佛世尊有折伏之嚴。而能令人倒想頓滅。誠大威矣。有攝受之慈。而能令人正信深生真大德矣。可謂善說法要。而巧於發揮者矣。且上來所敷演者。皆是如來自證第一了義三諦圓融之境。非心思言議可及。今為眾生向蘊處界大敵體。指出如來藏性。而能令人消億劫之倒想。獲自性之法身。則世尊之為人說法。誠可謂善矣。然此第一義諦。理極深微。難以領略。即蒙世尊尋常見推。於說法中印許。我於諸人之中。為第一者。然於今日。聞我如來所說微妙法音。猶如聾耳之人。遠逾百步之外。聆於蚊蚋之聲。意謂聾者聆蚊蚋。即附近尚不能聞。況遠逾百步之外乎。即大聲亦未必聞。況蚊蚋之細聲乎。且彼本形尚所不見。何況得聞其聲乎。若法合者。所謂二乘聖人根性狹劣。義如聾人。小果大覺。他位懸殊。如逾百步。第一義諦。理極微細。如蚊蚋音。如是則第一義如來藏性尚不能了然而見。何況聞又不解而得默契者乎。佛雖前來宣示極明。原要令我等消除迷惑。今則不惟不能掃除舊時之惑。然猶未詳斯新聞之義。是舊惑未除。而新疑又起。所以二皆不能窮竟。而畢竟至於無疑無惑之地也。世尊即如阿難一輩。有學聲聞。雖則蒙佛微妙開示。`[已【CB】，巳【卍續】]`已悟自心。然其根中。無始習氣。有為諸漏。尚未盡除。且猶望佛。更為審除。自是有疑。不待言矣。即是我等會中。位登四果。功超有學。而於諸漏。盡皆無者。然而今日聞我如來所說第一義諦微妙法音尚爾。紆迴莫決。疑悔猶生。所謂驢事未去。馬事到來。以舊修方悔新聞。又疑紆迴纏繞尚不能決。我等猶然。況彼未盡習漏者乎。是故我有二疑。願請決之。一者萬法生續疑。世尊若如前說。復以世間有為一切根塵陰入處界。以至七大。皆屬無為。如來藏心乃為清淨本然者。若爾則既是清淨。應不更容垢染。既是本然。應不更有遷流。既然如此。請問。最初云何忽然生起此山河大地無情塵垢之依報。及諸有情染污之色心。是則情與無情。依正二報。皆屬垢染之相。而非清淨也。明矣。且言本然者。則是本自天然。而無造作遷變。今者根身器界無情則成住壞空。有情則生老病死。而次第遷移。不住流轉。從始至終。終而復始。循環生滅。展轉變遷。則知非本然也。明矣。此因不達隨緣之旨。故以相而難性也。二者五大圓融疑。又聞如來說地水火風。此之四大。本來其性圓融周徧湛然常住者。世尊若地性周徧。應純是土。且土能剋水。而水則應當不生。云何又容其有水耶。若水性周徧。應純是水。且水能剋火。而火則應當不生。復又云何明此水火二性俱徧虗空。而且不相陵相滅者耶。世尊蓋地之為性。屬於障礙。空之為性。屬於虗通。是礙則不通。通則不礙。云何二性並驅。俱稱之為周徧法界耶。此因不達不變隨緣之義。故以性而難相也。然在世尊定有實義。而在於我實。是不知如斯二義之所歸趣。惟願如來宣揚密旨。流布微言。發大慈悲。說出生續之源。指示圓融之義。開導於我。庶使迷雲頓破。心月圓明。而到究竟不疑之地也。故作是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已。滿慈及眾。均各五體投地。傾渴如來無上誨焉。 △二如來破疑許宣(三)一許宣誡聽。 爾時世尊告富樓那(至)欽佛法音默然承聽。 此許宣而誡眾諦聽也。意謂前雖為阿難等`[已【CB】，巳【卍續】]`已明蘊處界大即如來藏。為其破妄歸真是為勝義中之勝義。今則普為汝等及諸會中諸漏`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡。位登無學者。更復宣明。從真起妄。令知萬法。起於一性諸大本之一心。以至即相即性。即妄即真。此性相真妄非即非離之旨。乃所謂勝義中之真勝義性也。然勝義者。是最勝道所行義。故據唯識云。略有四種。一世間勝義。謂蘊處界等。二道理勝義。謂苦集滅等。三證得勝義。謂二空真如。四勝義勝義。謂一真法界。據經後文。說萬法生續。則起於性本二覺。說七大圓融。則歸於一心三藏。正是一真法界。故屬第四勝義也。意謂我今令汝會中一類定性不回心之鈍根聲聞。及諸一切未得人法二空。即便回心。以向上乘之利根。阿羅漢等者。等餘四性也。若據楞伽。共有五性。一聲聞乘性。二辟支弗性。三如來乘性。四不定性。五無性。謂一闡提也。今則無論定性與不定性。回心及不回心。皆使普獲此一佛乘。直至道場之地。而入大寂滅海也。阿練若云離喧諍。亦云寂靜處。以凡阿羅漢咸獲此名。然而離諍寂靜。皆不名真。以其躭空滯寂。未證諸法本自寂靜故。而修行之路。乃傍蹊曲徑。非成佛正因。設獲楞嚴大定。則根無利鈍。境無動靜。若事若理。悉得究竟。方稱為真寂靜正修行也。所謂唯此一事實。餘二則非真。此則定性聲聞。無性闡提。不得成佛。如焦芽敗種者。今皆咸獲一乘。悉當作佛。究竟涅槃。豈非大乘至極之談乎。下誡聽曰。汝今諦聽。我當為汝分別解說。而滿慈等欽仰吾佛之法音。故澄心靜氣。默然而承聽也。 △二正為破疑(二)一正告滿慈(二)一破諸相生續疑(二)一正破所疑(三)一總辯真妄(二)一牒定真覺。 佛言富樓那如汝所言(至)我常聞佛宣說斯義。 此佛欲明生續源委。故先牒定其疑。而特拈真覺審問之也。如汝下乃牒定也。因審之曰。汝於尋常豈不聞乎。如來所宣真如隨緣。隨緣不變。而說性覺妙明本覺明妙之義耶。此性本之問。是以一真如體。具隨緣不變不變隨緣之用故。言性覺妙明者。謂性本自覺。本來自妙而自明也。本覺明妙者。謂本性自覺。性自本明而本妙也。原無對待。絕諸能所。正明一真法界總相法門。即如來藏性也。以體不變而用隨緣。即寂而照。故曰妙明。以用隨緣而體不變。即照而寂。故曰明妙。乃體用互融。寂照雙泯。唯是一真法界。此正性相不二之旨也。而滿慈至是一釣便上。則曰。我常聞佛宣說斯義。此時鼻孔`[已【CB】，巳【卍續】]`已落世尊手中了也。 △二辯明妄覺。 佛言汝稱覺明為復性明(至)性覺必明妄為明覺。 此正如來雙開真妄二途。以辯明所認之妄也。意謂汝之意下。稱此性覺妙明本覺明妙者。作何等解。為是性本自明靈然不昧。單稱之為覺耶。為是覺本不明用明明之。雙稱為明覺耶。蓋單稱為覺。不須加明者。真覺也。雙稱明覺。務須加明者。妄覺也。而世尊真妄並舉。欲令滿慈自決取捨耳。孰知尊者不能取真。而反認妄。故曰。若謂此不用加明。而單名為覺者。則是此覺徒有闇然之能覺。而無了然之所明矣。然此不明之覺。取之何益。蓋尊者之意。是明排無所明之真覺。而暗取有所明之妄覺矣。殊不知一有能所。則於清淨本然如來藏性。相去遠矣。以故如來順牒其辭。雙立二關。以破之曰。汝謂若無所明。則無明覺。意必取有所明。殊不知有所明則便非清淨本然之覺性矣。恐彼轉計。因破明而執無明。故又破之曰。設汝若謂。是無所明則非有明。而是無明。且而無明。又非本覺湛然妙明真性矣。蓋有所非覺。顯此覺性。不屬於有明。無所非明。顯此覺性。不屬於無明。良由自性本覺必俱自性真明。此明不是有所之妄明。亦非無所之無明。但以真如有隨緣之用。由無始來。一念不覺。遂為所明之妄覺耳。此因不覺而成無明也。 △二別明生續(二)一明忽生之故。 覺非所明因明立所(至)彼無同異真有為法。 此明世界眾生業果皆由一念無明。不覺而有。以答云何忽生之問也。意謂覺性元非所明。因此妄明。遂立妄所。所既妄立。遂即生汝妄。能於是本無能所同異法性之中。熾然而成能所同異。此則世界忽生之故也。又復異彼所異之異。因異復立妄同。此則虗空忽生之故也。又既有同之與異。互相發明。因此復立無同無異。此則眾生忽生之故也。夫無明不起則`[已【CB】，巳【卍續】]`已。起則必成能所之異。有異則必有同。既然有異有同。必有無同無異。如是諸法森然頓起擾動真性。能所相對。安得不生勞慮。勞慮既久。安得不發妄塵。既有妄塵。安得清淨自然心相渾濁。由此一念。不覺引起三細六麤塵勞煩惱。動者即為世界。靜者即為虗空。則知十方虗空乃妄心中之同相也。動而不靜者。成於世界。則知十方世界乃妄心中之異相也。此無情空界。皆屬妄心明矣。若彼無同無異者。即有情眾生。謂之曰同。則身命各異。故名無同。謂之曰異。則四大咸均。心識亦均。故名無異。然此無同異法。乃是因於同異。對待而立。真是有作有為之法。與上本無同異之覺性。實不侔矣。可見有情眾生亦祇是妄心中無同無異之相而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。此文舊以無明不覺三細六麤而解釋者。意亦甚妙。但令文勢間斷。以致經旨難明。今故不用。設欲配之。亦無不可。蓋上章謂。性覺必明妄為明覺者。上句屬真。下句屬妄。所謂從真起妄。即是真如隨緣而成根本無明也。覺非所明。因明立所。此二句。即業相也。所既妄立等四句。即轉相也。自異彼所異。至無同無異。即現相也。`[已【CB】，巳【卍續】]`已上是三細也。次相待生勞。即六麤中智相。勞久即相續相。發塵即執取相。自相渾濁即計名字相。塵勞煩惱即起業相。自起為世界。至真有為法。乃業繫苦相。故云。無明不覺。生三細。境界為緣。長六麤。是知不依本覺。安有無明。不依無明。安有境界。不緣境界。安有六麤。攝六麤祇歸見相。攝見相祇唯業識。以業識唯是無明。以無明唯是本覺。所謂迷則全真成妄。悟則全妄即真者。此也。 △二明相續之由(三)一世界相續。 覺明空昧相待成搖(至)以是因緣世界相續。 上依真覺妄動。轉為無明等相。此依無明。轉成四大。而有世界相續。正答次第遷流終而復始之問也。良以如來藏性。清淨本然。周徧法界。本不動搖。元無生續。但因循業發現。故有動搖生續之相耳。由一切眾生自本覺體上。生起妄明。則晦昧真空而為頑空。即以妄覺為明。頑空為昧。二法相奪。彼此代謝。妄成搖動。所謂動則生風。故空輪之上而有風輪。執持世界。則知器界凝結。皆由無明風力執持。得不散失。可見風大之種乃是無明妄心一念之動相耳。既因覺明空昧互相傾奪而成搖動。以動必有靜。則於妄明之中。立起一種堅固妄想。如人為睡所魘而發迷悶。是本無礙而妄成有礙。猶如魘中堅執求通而妄覺有物相壓者。由此即感一切堅礙之相。當知彼之大地所謂金輪寶者。即汝妄明覺體所立堅礙之相也。故感風輪之上而有地大金輪。保持國土。則知地大金輪之種。乃是無明妄心一念之堅相耳。以妄心中堅覺無明。既成金寶。搖動無明。復有風出。即以搖動之風。而摩堅礙之金。一動一堅。相摩相蕩。故感世有火光而為變生成熟。化有為無之性也。則知火大之種乃是無明妄以一念之動靜相摩之相耳。以妄心堅覺之寶。既含明而生潤。如珠之出水也。且妄心變化之火。復氣燥以上炎。如物被蒸而出水也。故感世有水輪而包含十方世界。可見水大之種乃由無明妄心一念中之金火二妄所蒸成耳。總之由有無明。故感風輪。由執堅礙。故感金輪。由研摩燥。故感火輪。由愛心深。故感水輪。是知四大之種皆因一念無明而有也。以上言依無明而成四大。下言由四大而結成器界也。意謂無明既成四大之性。各雖相違。而互相濟。如火之性本上騰。水之性本下降。一騰一降交互發生。立諸堅礙而成器界。若妄心中貪水勝。則卑濕而為巨海。故世有四大海等之水鄉。若妄心中嗔火勝。則乾燥大者為洲。小者為潬。故世有四大部洲之陸處。以是水大結成之故。所以彼大海之中。本為卑濕水鄉。似不應有火。以是心中嗔火互立。故有火光。常起彼洲。潬中本為乾燥陸處。似不應有水。以是心中貪水互立。故能有水。常注江河。若妄心中。水勢劣而火勢勝者。則結而為高山。是故山石擊之則成火𦦨。是火之種性尚在也。融之則化而成水者。是水之種性不亡也。若妄心中。土勢劣而水勢勝者。則抽而為草木。所以萬木之林。眾草之藪。設遇火燒。則成其土。是知土之種性尚在也。或因物絞。則成其水。是水之種性不亡也。可見四大莫非妄心所現之物耳。蓋由一念妄動。為搖動無明而成風大。堅礙無明而成地大。動靜相摩而成火大。金火相蒸而成水大。故有四大。乃妄心之境交互發生。復因水火既濟而為洲海之種。更降水勢。以從火勢而為山石之種。復降土勢。以從水勢而為草木之種。則遞相為種而結為器界。以是因緣故。世界有成住壞空。終而復始。所以相續而不斷也。舊解有借五行生尅而註釋者。雖世諦間有據之論。茲不取之。以本經正顯一切唯心。何得以彼世間妄計而相濫乎。且如山石擊𦦨融水。於五行之說。云何消釋。若以石屬金。則金能生水。烏能又生於火。若以石為土。則水土皆不應生。又林燒成灰。可云火能生土。因絞成水。豈是木反生水乎。故世間五行元無實義。不應以彼而釋此也。 △二眾生相續。 復次富樓那明妄非他(至)以是因緣眾生相續。 此明眾生相續皆因於覺明也。蓋佛意謂。富樓那所言。明之為妄者。非有他故。但以真覺體上妄加能明。為過咎耳。以有能明即有所明。所明之妄既然`[已【CB】，巳【卍續】]`已立。則能明之理自不能踰。所以從一精明之體而分成六和合也。以是因緣。聽不出之於聲。見不超之於色。此所緣之色聲香味觸法六種妄塵。既以成就。由是分開能緣之見聞齅嘗覺知六種妄根。而根必攬塵。起惑造業。致招四生之形。言同業者。謂必待父母與`[己【CB】，巳【卍續】]`己三者同業。或想或愛互相纏綿。故有胎卵二類也。言合離者。謂不待父母。但由`[己【CB】，巳【卍續】]`己業。或合濕而成形。或離易而蛻化。此濕化二類也。故唯識云。以愛淫欲故。卵生胎生。貪香味故。故受濕生。隨其所欲。故受化生。此四生六趣之由也。且如胎生之始。由彼虗妄六根中陰之身。於有緣處。則見明相可欲之色。發現在前。依此明相。便見妄境。成其欲想。故男見父為異。女見母為異。則成其憎。男見母為同。妄生妻想。女見父為同。妄生夫想。則成其愛。即此愛想。流注父母赤白二滴。為受生種。而赤白二滴。納此愛想。得成為胎。是則雖因交遘。所以發生。實由父母於`[己【CB】，巳【卍續】]`己三業相同故。如石之吸鐵。針之引線。而入胎也。是以有此想愛之因。交遘之緣。於初七日。在胎藏中。生羯羅藍。云凝滑。二七日成遏蒲曇。云皰。等者。等於餘三。謂三七日名蔽尸。云軟肉。四七日為羯南。云堅肉。五七日乃鉢羅奢佉。云形位。至十月足而出胎也。然此胎卵濕化。莫不各隨惑業所感而應之以四生也。故卵生者。惟是不定之想。胎有者。多因愛戀之情。合濕者。以愛香味而親附。不離所感。離化者。以愛勝境。即捨此趨彼。而應咸由四業以感招。故有四生而隨應也。然不止此自是之後。改形易報。生死無休。或情變為想。或想變為情。或合易為離。或離易為合。互相更改。彼此變易。種種不同。故有能感之業。必有所受之報。逐其善業。則四生皆有飛昇之樂。逐其惡業。則四生皆有沉墜之苦。求其所以。莫不皆是覺明為咎。以成其因。故致眾生互相生續而為緣也。 △三業果相續。 富樓那想愛同結愛不能離(至)以是因緣業果相續。 此明業果相續皆由於貪愛也。富樓那良由中陰憎愛二想。貪著欲境。三業相同。結而入胎。既入之後。愛戀喜樂。自不能離。以故世間父母生子。子復生孫。子子孫孫相生相續。而不斷絕。求其所由。是等則以貪欲愛戀。以為其本。由有貪愛。必有身命。凡有身命。必同滋養。既貪滋養。勢必食肉。於是害物之心。雖有至仁。不能自止。所以四生之類。隨其業力。用強制弱。以弱供強。遞互相吞。彼此相食。求其所由。是等則以殺物貪滋。以為其本。即如以人食羊。羊死為人。人死為羊。互來相食。所謂喫他八兩。還伊半斤。豈獨人之與羊。是為如是。乃至十類眾生。死而復死。生而又生。展轉報復。互相來噉。由斯惡業。世世俱生。同處一世。冤對相值。更互酬償。窮未來際。相食不止。求其所由。是等則以盜貪為本。問此惟食肉。何得名盜。答凡不與而取。及陰取者。皆名為盜。即如人之食羊。羊豈甘心與人食耶。此不與取也。羊死為人。互來相噉。此陰取也。故皆名盜。不亦宜乎。觀此則知殺盜之源。起於食肉。如八萬釋種遭瑠璃誅殺。`[人【CB】，八【卍續】(cf. X13n0287_p0627b23)]`人知毀罵近緣。不知食魚遠因。即如世間太平時節。恣意殺噉。豈知日久歲深。人之享福者。福盡業現。畜之酬報者。殺盡為人。皆帶殺冤。遂成殺劫。故佛制斷殺生而戒肉食者。正為止殺禁亂。常享太平。同躋仁壽之元本也。以上方明業果之本。此下乃述相續之由。若以殺貪言之。則汝負我命。汝還我命。我負汝命。我還汝命。設以盜貪言之。則我負汝債。我還汝債。汝負我債。汝還我債。以是命債因緣。雖經百劫千生。酬償不`[已【CB】，巳【卍續】]`已。由此相續。常在生死。不能出離。如以欲貪言之。則汝愛我心。我憐汝色。我愛汝心。汝憐我色。以是愛憐因緣。雖經百劫千生。相遭相值。常在纏縛之中。終無解脫之日。若論元由。唯此貪愛二字。為殺盜婬三者根本。以是貪愛因緣。則業因苦果。相生相續。而無休息矣。 △三通結終始。 富樓那如是三種顛倒相續(至)因此虗妄終而復始。 此通結三種相續。以酬滿慈忽生終始之請也。意謂如是世界眾生業果三種相續。別無他法。因其虗妄。循環顛倒。互相生續。總之最初一念不覺。妄認覺明。遂成業識。既有業識。二見俄興。所以始則似有世界故有眾生。因有眾生乃有業果。後則由其業果不斷故眾生相續。眾生不斷故世界相續。然非真實。不過皆是覺體妄明。以為其咎。因此妄生。明了知性。即成見分。因有了知。發明境相。乃為相分。汝問。云何忽生山河大地諸有為相。當知從此虗妄覺明。見相二分而忽生也。即次第遷變。循環流轉。莫不因此覺明業識見相二分虗而不實妄而非真。所以自始至終。終而復始。相續不斷也。 △二兼釋轉難(二)一滿慈執因難果。 富樓那言若此妙覺(至)有為習漏何當復生。 此滿慈執因性而難果覺也。意謂若據佛說。則此眾生現具在纏妙覺之體。本來自妙。覺本自明。與如來心。比並言之。在佛不增。與生不減。但以眾生向妙覺體上。強加妄明。所以無故。忽生山河等相。信固然矣。敢問。如來今向菩提場中。夜覩明星。悟得妙覺真空。妙明本覺。似於眾生。始本一般。不識山河之世界有為之眾生習漏之業果。又到何時當復生耶。 △二如來真妄喻釋(二)一喻妄不復生。 佛告富樓那譬如迷人(至)何當更出山河大地。 此因滿慈於法謬執。故佛舉喻。令其即事以釋疑也。文中連設二喻。首明迷惑無因。次明境相非實。以顯妄不復生之義耳。故設問曰。譬有迷人。於一聚落。忽生迷惑。以南為北。汝謂此人之迷。還是因本來有迷而有耶。是本來不迷因從悟而出乎。滿慈則曰。此人之迷亦不因迷。又不因悟。何故未迷之前。本無生迷之根。云何因迷而有悟。迷相反又非生迷之根。云何因悟而有。佛言。汝既知迷本來無根。假使彼人正在。以南為北。迷惑之時。忽有悟人。指示令悟。此人縱久迷惑。既得悟後。於此聚落。更生迷否。答言不也。世尊既悟則不復迷矣。故法合云。十方如來悟後不迷。亦復如是。良以此無明之迷既不以自性為本。亦不以覺體為本。究其體性。畢竟原空。此正合上迷方之迷無所因也。即在昔時。原本無迷可得。如迷方者。縱在迷時。方實不移也。豈惟迷不可得。覺亦不可得。但以迷時望覺時。似乎有迷有覺。如迷南為北時。望悟南非北時。似乎有移有易。今一覺迷則迷永滅。而覺之一字尚不可得。何況更生於迷乎。亦如翳眼之人。見空中華。原非實有。翳病若除。華於空滅。亦非實無。忽有愚人。於滅華之空處。更待華生。汝觀是人愚乎慧乎。滿慈對曰。空元無華。豈有生滅妄見滅空。以是顛倒。教令更出。斯實狂癡。云何更名愚與慧乎。佛遂就其言而詰之曰。此待華之人。誠如所言。癡狂極矣。汝既知此。云何問。我諸佛如來妙覺明空。何當更出山河大地耶。須知佛即除翳之人。汝即待華之輩。既知空原無華。妄見生滅。即知諸法本自寂然。元無迷悟。執佛實有。滅妄證真。`[已【CB】，巳【卍續】]`已是顛倒。況更待佛。從真生妄。則於待華更生者。有何異哉。 △二喻真不復變。 又如金鑛雜於精金(至)菩提涅槃亦復如是。 此明證真不復有妄之義也。故喻之曰。又如金在於鑛。鑛雜於金。當此之時。二物混和。精金莫辯。若其鑛金。設遇爐火。一經煅煉。便是純金。更不雜鑛。又如樹木被燒成灰。既`[已【CB】，巳【卍續】]`已成灰。則不能復再為樹木。設欲求鑛於金。索木於灰者。豈不謬乎。此以金喻菩提智德無變。類於純金不雜鑛土。既成菩提。不復重有煩惱。亦猶精金不復重為鑛也。灰喻涅槃斷德無生。故如木灰。既入涅槃。不復重淪生死。亦猶木灰不復重為木也。故曰亦復如是。蓋此二章。前明妄本無生。非關成佛。而始滅此明。真元不變。豈可望佛以更生。然前後四喻。雖各不同。皆顯悟後更不再迷也。 △二破大性圓融疑(二)一正破所疑(二)一喻明性相(二)一牒疑舉喻。 富樓那又汝問言地水火風(至)云何復問不相容者。 此因滿慈不達藏性循業發現。故前敘疑有諸相生續大性圓融之問。上既破其生續。茲合並破圓融。故牒其辭而舉之。以釋不陵相容之難也。意謂又汝前來曾問。我言既是地水火風圓融周徧。如何水火二性不相陵滅。且又徵問。空大地大彼此性異。不合相容。云何俱徧。今吾為汝以喻明之。譬如虗空。蒼茫無際。豁達難窮。唯名可目。無物堪倫。故其為體。非同羣相。然而亦不拒彼諸相。任從發揮。故日照於空。則發揮明相。雲屯於空。則發揮暗相。風勢飄搖。則發揮動相。天色霽澄。則發揮清相。陰氣凝聚。則發揮濁相。風土交積。則發揮霾相。水光澄徹。則發揮映相。如是各處明暗清濁。動與霾映。諸有為相。為是因彼日等而生乎。為復因虗空而自有乎。若謂是因彼等所生。今且姑舉日之一端。以例`[除疑餘]`除六。且日照空時。既是日明。則十方世界所有虗空。凡有明處。同是日色。即當滿世間成一日體。云何空中更見團圓杲日如盤盂者乎。既見圓日。則日體之外。餘有明相。應不屬日。自當屬空。安得謂因日而生明耶。若謂此明相非日所生。是空自有。空既常在。明應常照。云何中霄昏雲黑霧。無日之時。唯見暗相。不生光耀乎。當知是明非屬於日。非屬於空。然亦不異於空。不異於日。一相既爾。六相亦然。故知諸大自相而觀本來元妄。即如明相。非日非空。無可指陳。若乃妄謂。有可指陳。如執空華。將謂實有。`[已【CB】，巳【卍續】]`已為迷惑。若更詰其相陵滅者。是猶邀留空華。而期其更結空果。可謂迷惑中之迷惑者矣。若以諸大自性。而觀本來元真。即如明相。不異空日。唯是如來藏性妙覺明心。然此妙心。本來自覺。本來自明。唯一藏體。元非水火虗空大地。云何不知仍復問我不相陵滅而相容者耶。 △二以法合喻。 真妙覺明亦復如是(至)宛轉虗妄無可憑據。 此以法合喻。詳明七大之相。無非如來藏性循業發現者也。意謂汝等一向祇知妄覺能明。元不知有真覺妙明。蓋此真覺妙明。即如來藏清淨本然周徧法界之體。然而隨眾生心。應所知量。循業發現。譬如虗空。體非羣相。而不拒彼。諸相揮發者。亦復如是。此則總合空喻。以明觀性元真唯妙覺明之所以也。下乃別合諸相發揮。意謂汝心設以空相發明。則如來藏即隨業感。乃有空現汝心。設以地水火風各各發明。而如來藏即隨業感。則各各現汝心。若以七大俱同發明。而如來藏即隨業感。則俱同現。此正合喻。彼太虗空日照則明。(云云)乃至水澄成映。云何謂之為俱同現耶。譬如一水之。中現於日影。時有兩人。彼此同觀水中之日。然此兩人。一東一西。各自別行。然則各見有日隨之而去。一東行者。謂日隨東去。一西行者。謂日隨西去。則此日影。先無定準。元非的實。可想而知。此正合喻。於意云何如是殊方。(云云)乃至不生光耀。不應於此。而復難言。此水日影本是一個。云何兩人東西各行各見其日隨之而去。各日既雙。云何水中現一日影。此正合喻。當知是明非日非空。不異空日。由是義故。宛轉推窮。徹底虗妄。全無實跡。可為憑據所謂觀相元妄。無可指陳者此也。 △二正明性相(三)一因迷悟辯性相(二)一明迷即世相。 富樓那汝以色空相傾相奪(至)故發塵勞有世間相。 此以迷悟辯性相者。是恐滿慈將謂。如來藏性既是清淨本然。圓融無礙。不相陵滅。而今世間現見相陵而有礙者。何耶。故佛於未萌之先。而示之曰富樓那相陵相礙。豈有他哉。良由汝等迷於藏性。根本無明未破。色空情見難忘。是以分色分空。相傾相奪於如來藏性也。而如來藏遂隨染緣。循業發現。為色為空。周徧法界。如彼太虗。而不拒彼諸相發揮。是故於中妄見。似有風動空澄之互異。日明雲暗。以相陵甚。而地空成礙。水火交陵。則塵勞滿目。障礙盈前。其過皆繇迷於藏性。悶於無明。於本有覺性。非背而背。虗妄塵相。無合而合。以故發起塵勞煩惱。遂有世間色空水火等相。由是全性成相。而動成陵礙者也。 △二顯悟即藏性。 我以妙明不滅不生(至)故發真如妙覺明性。 此正如來自衒自媒而明圓融無礙之由也。意謂我所以得圓融無礙者。豈有他術哉。無非悟得真妙覺明。不滅不生常住真心。以此契合如來藏性。而如來藏遂隨淨緣。唯成一個妙覺明體圓照法界。是故於中一多無礙。小大相容。所以現一也。是藏性現無量也。是藏性現小也。是藏性現大也。是藏性道場也。是藏性世界也。是藏性身相也。是藏性虗空也。是藏性毛端也。是藏性寶剎也。是藏性微塵也。是藏性法輪也。是藏性故。現一一不為少。現無量無量非多。即使坐微塵。微塵不狹。徧十方十方非廣。此故何哉。皆由如來悟塵非塵。從無滅中而說滅。了塵即覺。於無合處而言合。以故發起自性真如。是以若一若多。若小若大。乃至身心世界寶剎微塵。無非是我妙覺明性。此則全相是性故。得圓融無礙者也。若准清涼。依正無礙。通有六句。一依內現依。二正內現正。三正內現依。四依內現正。五依內現依正。六正內現依正。此可類推。故不煩贅。 △二正圓融示藏性(三)一正示空藏之性。 而如來藏本妙圓心(至)以是俱非世出世故。 此正圓融指示如來藏性。一名三義。以為首楞嚴定全體大用也。良以如來藏性具隨緣不變之體。有不變隨緣之用。以隨迷悟之因。而成染淨之緣。隨迷緣則有六凡染法。如水成氷。隨悟緣則有四聖淨法。如氷成水。氷水雖殊。同一濕性。故此三章正明斯義。茲則先顯如來藏性隨緣不變之本體。以其藏性。雖隨迷悟二緣。以現染淨二相。而如來藏心本來元妙。圓滿常住。無虧無缺。不滅不生。清淨本然。原非識心頑空。地水火風之七大亦非根塵識法。一十八界之三科。觀此則知非世間法矣。非明無明。明無明盡。如是乃至。非老死盡。此非緣覺流轉還滅之法也。非苦集乃至非智得。此非二乘聲聞世出世間四諦四果以及能空之智所空之理也。非檀那乃至非波羅密多。此非菩薩布施持戒忍辱精進禪定智慧到彼岸六度之法也。觀是則知非出世法矣。如是乃至。非如來應供正徧知之三號。非大涅槃常樂我淨之四德。觀此則知又非出世間上上法矣。以是非世法。非出世法。非出世上上法。三者俱非。故名空如來藏也。此明如實空義。文中無五陰者。以根塵攝色陰。意識攝後四陰。故不別開。 △二復示不空之性。 即如來藏元明心妙(至)以是俱即世出世故。 此顯如來藏性不變隨緣之妙用也。以如來藏體雖不變而妙用隨緣。故能隨眾生心。應所知量。循業發現。所以世出世間一切諸法。觀相元妄。觀性元真。故知即是如來藏心。而如來藏元本自明。無迷無悟。元本自妙。不垢不淨。以故即是世間七大三科之法。即是出世。緣覺聲聞菩薩之法。即是出世上上佛果位中三號四德之法。以是即世法即出世法即出世上上法。三者俱即。故名不空如來藏也。此明如實不空義。 △三圓示空不空性。 即如來藏妙明心元離即離非是即非即。 此正圓顯如來藏性全體大用。隨緣不變不變隨緣體用不二寂照互融之義。乃明如來藏既非一切。又即一切。以至非即俱離。故得即非斯泯。是以為妙明真心之本元也。以不屬即又不屬非。故云離即離非。此圓融雙寂也。且不離即又不離非即。故曰是即是非即也。此句當以是字貫下。義始暢然。正明圓融雙照也。以是雙寂雙照。故名空不空如來藏也。此明如實空不空義。設或單以非一切法。明如來藏。則滯於空。若惟以即一切法。明如來藏。又滯於有。如以離即離非。明如來藏。則棄二邊。滯著中道。若以是即是非即。明如來藏。則棄中道。仍滯二邊。須識此中全非而即。全即而非。離而非離。非離而離。正是截斷兩頭中間。不立乃離言絕待圓融微妙之真心也。即前所謂常住真心性淨明體者。是矣。然此真心。正大佛頂首楞嚴王一定之體用也。以故斯定能統三止。攝三觀。該奢摩之三名。為總相法門者。以是自性真如本具之定。故稱圓曰妙。良以此也。即題云。大佛頂者。指此也。如來密因修證者。證此也。諸菩薩萬行修者。修此也。一切眾生迷者。迷此也。即前三卷言。生信者。信此也。次後開解者。解此也。而當機之所惑者。惑此也。滿慈之所疑者。疑此也。如來之所顯者。顯此也。即向下六卷半文。天王華屋者。喻此也。指圓通明正助者。修此也。轉類生證聖位者。證此也。故余茲疏。不同諸家別列三觀者。以此也。即佛自云。有三摩地。名大佛頂首楞嚴王具足萬行十方如來。所謂一門超出者。正此也。以上三章。初曰本妙圓心自體言也。次曰元明心妙自用言也。茲曰妙明心元合體用言之也。 △三以法喻䇿進修。 如何世間三有眾生(至)愛念小乘得少為足。 此於法喻普責迷滯而䇿進真修也。意謂如來藏性。一體三名。言三即一。即一而三。非縱非橫。猶天王之目。不並不別。類梵[○@(、/(、*、))]之形。心言路絕。微妙難思。如何世間欲色無色三有眾生。以及出世聲聞緣覺二乘小聖。各以所知之境。能知之心。推測卜度如來自證無上菩提之心境乎。況以分別識心。用世語言問。及山河忽生。相容陵滅。執此妄計。以為可入佛知佛見。豈不謬哉。蓋汝等之身。譬如琴瑟箜篌之樂器。汝等之心。正如器中之音聲。雖有其音。若無其指。終不能發。正如雖有如來藏性。若無首楞嚴定。終不能悟。固知妙音者。妙心也。妙指者。妙定也。若無妙定。則汝妙心終不能悟。故說汝等與夫眾生。咸有此心。猶彼琹等之音。亦復如是。雖然寶覺真心。人人本俱。各各不無。圓滿成就。無欠無虧。然無斯定。竟不能悟。殊為可惜。如我證斯妙定。悟此藏心。所以纔一按指。即為海印。發大光明。汝等無斯妙定。迷此真心。是故暫一舉心塵勞。即起先成陵礙。豈非無妙指而不發妙音。無妙定而不悟妙心耶。然而汝等雖具此心。不能得其全體大用者。其故何哉。良由根微志劣。不肻勤求無上覺道。而惟愛戀小乘有餘涅槃。`[但【CB】，伹【卍續】]`但得佛法之少分。便自為足之故耳。琴者禁也。謂禁止諸邪。以正人心也。若依古製。長三尺六寸。以象三百六十日徽。用十二象十二律。餘有一徽。以象君也。故上圓下方。以法天地。然止五絃。以明五音。所以帝舜彈五絃之琴。歌南風之章。沿至周時。文王武王各加一絃。遂而有七。以大絃為君。寬和而溫。小絃為臣。清明而潔。乃合君臣之德也。瑟者縝密也。乃二十五絃者。是箜篌者。據白虎通云。漢武帝命樂工侯暉。侯調所作。其聲坎坎。然而應奏節。故謂之坎侯。後遂訛呼為箜篌耳。候者。因彼樂工而得名也。有云。琹瑟秦箏之屬。絲木相去。皆未寸許。惟箜篌絲木相遠。聲自空出。空候之名。或因此立。今十四絃者。是謂此二字。不必加竹。恐未必然。存以俟攷。琵琶者。推手向前。名琵。却手退後。為琶。有打撥鈎挑之音。今四弦者。是以漢時遣烏孫公主。遠嫁昆彌。念其遠行。恐懷故國。未免離愁。故命樂工巧裁箏筑。為馬上之樂。令其途路消遣意也。海印者。大集云。閻浮所有色像大海。皆有印文。例如來法身性海。普現一切世出世間染淨諸相也。 △二復釋轉難(二)一滿慈領問。 富樓那言我與如來(至)自蔽妙明受此淪溺。 蓋滿慈領前而復問。妄因者是欲滅妄以求真也。我與如來下。領前寶覺真心各各圓滿義。而我昔遭下。領前因明立所以至三種相續諸大相陵義。今得聖乘猶未究竟。領前愛戀小乘得少為足義。諸妄圓滅。領前四喻以及觀相元妄無可指陳義。獨妙真常。領前觀性元真唯妙覺明及如來藏三一圓融義。此敢問下。正問起妄之因。意謂我等小乘祇知六識三毒。建立染淨根本。故於法性未能究竟。不知此妄之因。復由何起。敢問如來一切眾生。廼由何故有此妄因。自迷寶覺之體。而蔽妙明之用。失斯體用而受此相續之淪溺耶。茲因前問清淨本然山河何起佛。乃答以因無明起。今故復問。此無明者又因何起。斯正窮源之問也。 △二如來決答(二)一明妄本無因。 佛告富樓那汝雖除疑(至)妄性如是因何為在。 此由滿慈問云何因有妄。且稱世尊諸妄圓滅。獨妙真常。似謂迷有所因。妄有可滅。故佛告以妄本無因。以除滅妄求真之疑也。意謂汝雖聞說觀相元妄無可指陳。觀性元真。唯妙覺明。`[已【CB】，巳【卍續】]`已除萬法生續之惑。諸大相容之疑。然而餘惑未盡。尚不達此無明無因。故強索之而擬滅也。須知妄本無因。亦無有滅。設不了然。吾以現前之事。今復問汝。汝試辯之。自可明矣。汝豈不聞。室羅城中。演若達多。晨朝照鏡。迷頭自怖。以為魑魅無狀狂走之事乎。於意云何。此人頭本現在。自責無頭。本非魑魅。自謂魑魅。此是何因。因何而起。不應無故而狂走耶。尊者被佛一問。當下分明。遂而對言。是人唯是心自顛狂。所以亂走更無他。故有何因哉。要知尊者於喻則解。於法尚迷。故佛就其解處。即舉法要明之。故云此妙覺圓明之心。佛生同具。其為體也。本來圓滿。其為用也。本來明妙清淨本然。元無真妄。既`[已【CB】，巳【卍續】]`已目之為虗妄。云何索其有實因。若是果然實有所因。即為真實。云何名妄。若推其因。元是自心生諸妄想。展轉相因。初無實體。祇原一念昏迷。從迷積迷。以歷塵劫。所以積深習厚。雖得聞佛種種發明。猶然迷惑。不能自返。仍索妄因。豈知如是迷因。因迷自心。似乎若有。其實本空。但能了得生迷無因。則汝妄想無所依矣。由是則知。無明妄想尚然無有能生之因。欲取何者。為所生妄想而滅之乎。故得菩提者。無非悟得妄本無因。則能事畢矣。豈有無因之因。以示人乎。正如醒人說夢中事。心縱精明。欲何因緣。取彼夢境所有之物。以示於人。然夢境之物。隱隱嚮嚮。似有可取。尚不能取。況復妄想本來無因。本無所有。欲說其因。豈可得乎。此妄無因。如彼城中演若達多狂性相似自怖頭走。豈有因緣。不是有人教他狂走。亦非頭上本來有狂。但得歇狂。則知此頭非從外得。縱未歇狂。頭亦自在。有何遺失。富樓那。汝之妄想。與達多狂性。亦復如是。本元無因。何可妄索。而欲滅之。以為有所在耶。演若達多云祠授。以從神祠乞得故。魑即山澤之怪。乃山神而虎形者。魅即宅神。乃猪頭而人形者。皆鬼類也。 △二顯真非有得。 汝但不隨分別世間(至)方悟神珠非從外得。 此明不惟妄因本無。即使悟得真非別有。意謂汝之索妄。祇為求真。但得歇心。別無他術。苟能了得世間業果以及眾生三種相續。如鏡中眉目。本非實有。妄現似有。究斯妄想。妄亦無因。自然不隨世界等三。妄生分別。此心一歇。則三者之生緣。從茲頓斷。而三種之相續。自此無因。所謂樹倒根斷。更不復生。此則名為汝自心中演若達多狂性自歇。果能如是。當下即是本如來藏菩提真心。到得此間。方知自性本自殊勝。本自清淨。本自光明。清淨本然。周徧法界。原是自有真心。不是從他假得。由是而觀。何籍克苦劬勞。焉用肻綮修証。然此之義。正如有人於自衣中。繫如意珠。而自昏迷。不覺不知。而窮露他方。乞食馳走。雖然困苦實是貧窮。且喜其珠不曾遺失。忽然有緣。遇著智者。指其衣內。示其寶珠。則生平所願。莫不從心。一獲奇珍。致大饒富。至此始悟。如是神珠。乃衣中之故物。正自`[己【CB】，巳【卍續】]`己之家珍。本自有之。非從他人有所得也。肉間骨。曰肻。筋肉結處。曰綮。此二字雖見莊子養生篇。義實不同。此取不假勞筋苦骨之義。智者示珠。喻如來開示藏性。然此中珠喻。不同法華。彼約結緣。此約本有。義自各別。 △二兼示阿難(二)一阿難執前疑問。 即時阿難在大眾中(至)惟垂大悲開發迷悶。 此正當機第三番躡佛語而執因緣也。最初執見精屬因緣。次執萬法屬因緣。茲執證果屬因緣。意謂如來向我。極排因緣。如何向他。又說因緣。至如前文。則曰。以是因緣。世界相續。以是因緣。眾生相續。以是因緣。業果相續。而鞠其因緣。則曰。覺明空昧。相待成搖等。為世界因緣。明妄非他。覺明為咎等。為眾生因緣。貪愛婬欲。殺貪盜貪等。為業果因緣。現今又說。汝但歇心。不隨分別。則世界眾生業果三種相續生緣頓斷。而殺盜婬等三者之業因不生。以明心歇。則妄不生。狂歇即菩提現斯。則說因說緣。皎然明白。云何如來既說因緣。又頓棄之。且而我等從此因緣。心得開悟。蓋此因緣之義。豈獨我等年少有學。籍此入道。即如會中大目連等。雖於最初從老梵志同修異道。由其途中值波離等。聞說生滅四諦因緣。方能開悟。然後見佛。得成聖果。今云。狂性自歇。歇即菩提。不籍因緣。則彼外道拘舍梨等所說。八萬劫後。自然成道。猶如縷丸。極處停止。不假修證者。翻成第一義諦矣。即使如來不落因緣。亦墮自然。此又我等迷悶而不解之者。惟望如來垂大慈悲。開其迷悶而發明也。 △二如來破疑誡勸(二)一破疑(二)一即喻推破。 佛告阿難即如城中(至)因緣自然俱為戲論。 此雙破因緣自然也。佛言。汝之所疑。因緣自然者。今且姑就前喻以破之。即如演若達多狂性因緣。若得滅除。則不狂性自然而出。故汝執此。以為不屬因緣。即屬自然。只此二途理窮。於是而殊不知未盡然也。若謂達多頭本自然。則應本自常。然狂與不狂。無非自然。何因何緣。以照鏡之故。始怖無頭而狂走耶。此必有因。則頭非自然。明矣。若謂頭本自然。以照鏡因緣。忽驚無頭而狂走者。是則因緣非實。所以者何。若實有因緣。何不自然本有之頭。因照鏡緣故。而實失之乎。既狂之時。頭原無失。狂歇之時。頭非有得。而狂起狂歇。曾未變易。原無得失。則頭不藉照鏡因緣有無。明矣。若謂妄本出於自然。即當本來常有狂怖。不知未狂之日。此狂怖性。潛匿何所。而不起耶。既無潛狂之所。則狂非自然。明矣。若謂不狂出於自然。則頭本無失。即當常常無有狂妄。何為怖頭而狂走耶。是必有因則不狂。亦非自然。明矣。故知不但頭不屬因緣自然。即狂亦不屬因緣自然。則知妙覺與無明。俱不屬因緣自然矣。汝惟一向自昧神珠。他方求食。執緣執自。固所不免。若使悟得本頭。非自非緣。便識狂走。亦復如是。則汝所執因緣自然。俱為夢中寱語戲笑談論。皆無實義者也。 △二以法況顯。 是故我言三緣斷故(至)此句方名無戲論法。 此佛以法比喻。正顯歇即菩提之正旨也。意謂由是上來二俱戲論。是故我言。但得三種分別。緣斷當下。即是菩提真心。然雖如此。切不可作生菩提會。何以故。謂菩提心生。而生滅心滅。此但是生滅之心。仍非菩提之真心也。只許緣斷即菩提心。不許緣斷生菩提心者。正顯不但生滅心盡即滅生滅者俱盡。至於八地。捨却藏識。無功用道。任運流入薩婆若海。然亦不可執為自然。真心可以故若有自然心生生滅心滅。即此自然亦是生滅。非無生滅者也。何以言之。如以第一義諦無生滅者。名為自然。是對世諦生滅者。名為因緣。對待而立。非真無生滅也。猶如世間之物。因諸相雜和。成一體者。名為因緣和合之性。而遂指彼非和合者。稱本自天然之性。則此自然與彼因緣。均屬對待。俱為戲論。皆非實義。直至即本然。非本然即和合非和合。和合本然。二俱遠離。離之與合。亦復俱非。如此之句。方名正句。方名活句。真無戲論之法也。離者。非和合。非自然雙遮句也。合者。即和合。即自然雙照句也。俱非者。正明即照而遮。即遮而照。所以遮即非遮。照即非照。故云俱非。 △二誡勸(二)一誡徒聞無功。 菩提涅槃尚在遙遠(至)愛河乾枯令汝解脫。 此誡徒聞無功者。正謂雖然狂心歇處。即是菩提。要知理雖頓悟。事假漸除。性修二途。不可偏廢。苟能修由性起。還修自性。性修圓融。方為真實。不然縱能大徹大悟。止明因地真心。而於菩提涅槃果地之覺。尚在遙遠。非汝歷劫辛苦勤勞真實修持。終不能證。不惟能記我說之法。徒然無功。雖復憶持。東西南北。四維上下。十方如來。九小三大。十二部經。清淨妙理。如恒河沙。若不真修。祇益戲論。終無實効。至如汝雖能說因緣自然。於理於事。決定明了。毫無差錯。故人稱汝。弟子之中。多聞第一。然此多聞。積劫熏習。而不能免登伽之難。則知非有真修。徒聞無功。可以明矣。若使徒聞有功。自然不被邪術所轉。何須待我說大佛頂秘密神呪。方使登伽之心。淫火頓歇。返邪歸正。立斷凡心。即登聖位。於我佛法之中。今成精進之林。由彼淫心枯槁。愛欲河乾。故令生死關頭放汝。逍遙解脫。若非如來真修實證禪定之功。安能脫汝登伽之難。是知徒聞無功。未若真修有益。阿那含云。不來以其能斷欲界九品俱生。名為出欲淤泥。不來欲界受生故。乃小乘聖位三果名也。 △二勸真修有益。 是故阿難汝雖歷劫(至)如何自欺尚留觀聽。 此勸修也。正承上文徒聞無功。由是義故。汝雖歷劫。記憶持誦十方如來秘密章句。妙理精嚴。不如一日休歇狂心。不生分別。三緣頓斷。三因不生。方名真修無漏之業。則不漏落生死塵勞。遠離世間憎異愛同二種無明受生之苦。即如登伽。宿為婬女。而其業障何等深厚。由我神呪不測之力。銷滅婬心。斷除愛欲。入佛法中。今則名為性比丘尼。且與耶輸。同悟歷世宿因。皆由貪愛為苦。從此一念。熏習精修生滅四諦無漏善法。因是之故。或得三果而出纏。或證四果而蒙記。此皆弱質女流。尚能如此。云何汝以堂堂丈夫而反自欺。留戀見聞。且以世間因緣自然戲論名相。堅執不捨。誠婦人女子之弗如。不亦愧乎。觀如來究竟當機。可謂至矣盡矣。如此苦口。真如刀鎗劒戟。言言`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺骨。字字驚心。辭雖斥責。意實勸進也。梵語摩登伽。此云本性。今從昔號。故名性比丘尼。羅睺羅云障蔽。耶輸陀羅云華色。 △三獲益開解。 阿難及諸大眾聞佛示誨(至)身意輕安得未曾有。 此敘大眾聞法獲益。以開解也。正因前來聞佛所說因緣自然。指示分明。激發勸修。教誨諄切。到得此處。方纔頓悟。則因緣自然之疑。從此銷歸。戲論名言之惑。自今除却。方知狂心歇處。即是菩提勝淨明心。不從他得。所以了明真心。開悟實相。是以若身若意。莫不輕安。聞所未聞。得未曾有。此正經家描寫當時法會大眾獲益開解慶快通身之義。以上通結前文。約破顯談定體。以明信解之理竟。 △二約修證談定用以明行證之事(二)。一明正助以示行(二)。一示當機圓通正修(二)。一阿難述領致請。 重復悲淚頂禮佛足(至)在會一心佇佛慈旨。 此敘領悟`[已【CB】，巳【卍續】]`已解藏性而請進修之法門也。以前來悲淚雖多。皆傷迷昧。今則了明自性。所以解悟既深。悲感愈切。以故重復悲淚。三業殷勤。而白佛言。最尊無上大慈大悲。清而不濁。淨而無染。眾寶之王。如如意珠。隨心滿願。靡不獲益。善於發揮開導指示我等自心。能以如是達多照鏡種種因緣。及與自然。轉灣抹角。權巧方便。而復提明徒聞無功。獎勸真修有益。是皆誘引沉淪長夜之夫。出於憎愛二苦之海。此恩此德。曷可能酬。然則世尊我等今者。雖承上來圓融。指示離即離非是即非即。以至狂心自歇。即是菩提。如是法音。解悟了知。如來藏性。妙覺明心。清淨本然。徧十方界。故其為體。無不含容。而其為用。無不發育。即如來國土寶嚴妙剎。莫不含容而發育也。既獲此心。誠為慶幸。將謂識得一。則萬事畢。更無別事。不意如來復責多聞無功。不及真修有益。然欲修習。其如藏性。微妙難思。心言路絕。無門可入。將柰之何。我等今日。猶如無家無業旅邸飄泊窮苦之人。忽蒙天王賜與華屋。不獲其門。終莫能入。惟願如來示諸在會蒙愚暗鈍入門之路。令其捐捨小乘有餘涅槃畢。然親獲如來自證無餘涅槃。懇求指示。佛於本昔。因地發心。自修行路。令有學者。從何法門。攝持折伏。無始以來。妄想攀緣。如何便得一心總持。三藏圓融。入佛知見。而獲總相大法門耶。此中無餘涅槃果地覺本。發心路。因地心。此正求示因心以趣果覺也。陸宿曰旅。水宿曰泊。心游理外。喻旅泊。佛有法界。猶天王。賜與喻開示。華屋喻藏性。雖獲喻信解。要因門入喻因解發行。由行證理。無餘者。五住俱盡。二死永亡。無餘惑也。疇昔者。猶云往昔也。陀羅尼云總持。佇猶俟候也。 △二如來宣示法要(二)一經家敘意。 爾時世尊哀愍會中(至)宣示阿難及諸大眾。 此經家敘佛之意。正為哀憐愍念。捨小向大。雖然悟得菩提真心。未有入門。不自在者。及為當來末世眾生能發菩提心者。開無上之真乘。為妙修之要路。以故宣告當機及示大眾耳。 △二世尊正示(二)一雙審二本(二)一總徵。 汝等決定發菩提心(至)云何初心二義決定。 此總徵二決定義也。佛謂汝等決然一定。要發無上菩提之心。於大佛頂首楞嚴王十方如來。同共修證妙三摩提。銳志精修。不生懈惰。疲勞厭倦。決不退轉。定無猶豫。此誠難得。然當先明。從本覺發始覺。最初之心而有真妄二義。必須決擇分明。揀定真實。方不錯亂。修習則斯妙定可以入矣。故總徵曰。云何初心二義決定。此因阿難問。無餘涅槃。本發心路。及攝伏攀緣。入佛知見。故佛告以二決定義。意謂欲知本發心路。但須決去生滅妄心。得不生滅。為因地心。然後圓成不生不滅涅槃果德。此初心第一決定義也。若欲攝伏攀緣。須審煩惱根本在於何處。但知根本。然後定取圓通本根。一門深入。則六知根一時清淨。此初心第二決定義也。 △二別釋(二)一審因地心(二)一總勸須審。 阿難第一義者汝等若欲(至)不生不滅無有是處。 此別釋二決定者。必須因心果覺。始末相當。為進修之基也。阿難所謂。第一決定義者。汝等若欲決定其志。捐捨小乘。進趣大乘。而欲證入佛知佛見者。若然應當審諦細觀。此因地所登進修。初心與佛果地位本覺真心。為同乎。為異乎。若同則可設於因地中。仍以分別因緣自然之生滅心。用而為本。作進修因。而欲求其無上真乘不生不滅常住佛果。是猶蒸砂作飯。棄水求波。決定無有如是處矣。蓋生滅心屬有作無常者也。不生滅屬無作真常者也。必要因果相同。斯則菩提涅槃方可希冀。所謂頭正尾正者矣。 △二正示當審(二)一總立例。 以是義故汝當照明(至)由是始終無壞滅故。 此明世間虗空以可作。不可作總例生滅心與不生滅也。意謂以是因心果覺。必須相同之義。由心有生滅及不生滅之故。設汝未明。不妨先當照察審明諸器世間常無常理。然而凡屬可作之法。畢竟無常。皆從變遷。莫不壞滅。阿難汝又更觀仔細審察諸可作法。誰是不壞。然終不聞爛壞虗空。何以故。以其虗空非可造作。既無造作。由是始終亦無壞滅。故知欲求不生滅果。須取無作不壞之因不得更用生滅心矣。清凉云。世間者。世即隱覆義。隱覆勝義故。又可破壞義。三世所遷故。間者。墮虗偽中故。隱覆之性。即墮虗偽故。世即是間。持業釋也。 △二別示法(二)一以生滅法例可作(二)一出妄總標。 則汝身中堅相為地(至)從始入終五疊渾濁。 此就一身。出其虗妄。總標生滅之法皆可作也。意謂必取無生滅心為因地者。果何說耶。良以心海五事渾濁無時清淨。今欲澄之。以取佛果非不生滅。以為因心。必不能也。然不生滅常住真心。本無渾濁。何由而有。是則因汝此身之中。若骨肉之堅相。謂之為地。潤濕之精液。謂之為水。煖觸之氣相。謂之為火。動搖之脉息。謂之為風。此皆有作可壞之法。由此四大執以為身。而自纏自縛。故將常住真心本無生滅渾濁者。翻成生滅渾濁矣。由是分開湛圓妙覺。從茲間隔本妙明心。故在眼者。祇稱為視。在耳者。便目為聽。在鼻舌身者。俱名為覺。在意者。惟呼曰察。則知元本一精明。妄成六和。合於無分隔中。妄成分隔。以其從迷一真之始。至成六入之終。而渾濁之事。遂有五重。然餘經明五濁。咸以五利為見。五鈍為煩惱。眾生但攬見慢果。立此假名。命以連持一期色心為體。劫無別體。但以四濁聚在其時。今經不然。蓋約五陰妄想。為五濁也。以其既有能覺能察之六根。必有所覺所察之六塵。此則總為色陰。由其六根。領納六塵。則為受陰。以緣前塵。引起分別。名為想陰。既起分別。遍緣諸塵。念念生滅。相續不斷。名為行陰。既有前七分別種現。熏其藏性。轉成藏識。即名識陰。此又色陰為始。識陰為終。遂有五種之渾濁也。疊猶重也。 △二依義別釋(二)一通明濁義。 云何為濁阿難譬如清水(至)汝濁五重亦復如是。 此釋濁義也。云何謂之為濁耶。阿難譬如清水清潔者。其本然也。若彼塵土灰沙之類。質則留礙。而有形塊。然此二者各有一定之體性。自然彼此不相循順。倐有人焉。取彼塵土。投之淨水。則留礙者失其留礙。而清潔者亡其清潔。俱化為渾為濁矣。而水容土貌。汩然難明。故名為濁。蓋汝之濁。乃有五重。亦如是也。清凉云。梵語達磨多。此云法爾。亦云法界。或曰法性。言法爾者。謂法本自然。應如是爾。汩然者。混亂也。謂水土相混。雜亂難明也。 △二別示濁名。 阿難汝見虗空徧十方界(至)是第五重名為命濁。 此示濁名也。阿難蓋濁之名。俱詳有五。如汝舉眼見空之時。若空若見。俱徧十方。要且不知。何者為空之邊涯。何者是見之際畔。則空與見。混亂不分。故有空處。則無能見之體。於有見處。則無所覺之空。由是一空一見二者縱橫義。如經之與緯。互相交織。自不能分。妄成濁相。見空既爾。見色亦然。眼根既爾。餘根亦然。此由妄認四大以為身相。故有根塵相對。擾亂真性。渾濁妙明。遂成色陰。是第一重名劫濁也。此以五濁依於五陰。以根塵皆色故屬色陰。而以眼根見空。說者渾濁義顯也。成住壞空皆名為劫。故以見空。為劫濁也。既`[已【CB】，巳【卍續】]`已根塵相對。自必生識。領納前塵而成受陰。故言汝身本無四大。由於現世。最初托胎。摶取精血。增長四大。以為身體。於是見聞覺知。元一精明。本無留礙。由其四大壅塞不能融通。則無留礙者。而成留礙矣。地水火風元是頑物。本無知覺。被此覺知。周旋領納。以為身境。則無知覺者。而有覺知矣。由於一旋一壅義如一經一緯。兩相交織。而不可分。以故四大本無知覺。由因妄織。雖針鋒草刺。皆有痛覺。是以眾生便起身見因。而復起斷常有無。以至六十二見。濁亂真心。是第二重名見濁也。見濁為受陰者。以見聞覺知名六受用根。故見濁依受陰也。由因前塵卸落影像引起六識而為想陰。故曰。又汝心中。憶想過去。識別現在。誦習未來。然此三者。本來無性。為因意識。遂發知見。即此意識本無容貌知覺。為六塵所現。似有容貌知覺。是故意識離塵。則無識之自相。塵離識覺。亦無塵之自性。故一塵一覺。猶如經緯。互相交織。不可分辯。所以緣塵想念。貪戀無休。故成濁相。擾亂真性。名第三重煩惱濁也。前六識既緣根境。則第七識思量執我。於真性中。妄起生滅。念念遷流。而成行陰。故曰。又汝心中。從朝至夕。生住異滅。不暫停止。若依執我之知見。每每欲其常留世間。其如善惡之業運。每每催其常遷國土。如人私心。雖戀鄉井。柰有官事。須往他邦。故留者未能常留。而遷者亦難頓遷。一留一遷。互相交織。而不可分。妄成濁相。翻涅槃性。為生死因。昇沉三界。往返七聚。濁亂真性。是第四重為眾生濁也。由前根塵識三皆有種現。熏如來藏。轉成藏識。即含藏執持。而為識陰。故曰。汝等見聞。元是一體。本無異性。祇由眾塵隔越。各開門戶。無狀異生。然以性中而論。事同一家。知覺相通。似同而非異。若據用中而說。不無彼此互相違背。似異而非同。一同一異。二皆失準。兩相交織。妄成濁相。轉如來藏。隨染淨因。惑亂真心。作總報主。是第五重為命濁也。命即第八識。所謂煖息識三。連持不斷。名之曰命。故命濁依識陰也。此五濁者。總因迷真逐妄。遂成渾濁。不能清潔。今佛將授澄濁之方。故先指示生濁之由也。 △二以無生滅例虗空(二)一澄濁還清。 阿難汝今欲令見聞覺知(至)然後圓成果地修證。 此明澄濁還清示修定之功夫也。蓋以四大五蘊根塵識法自相而言。無非濁水。由性而論。皆如來藏。無非濁水中之清水性也。今者如來將令當機即就耳根而修習者。正為濁水中有清水性耳。故云。汝今欲令現前所具日用尋常見聞覺知此之四性。必要遠契如來常樂我淨佛之四德。若爾應當先明四纏幻化。皆由虗妄之因緣。擇去五重。乃是死生之根本。然後依取不生不滅圓滿湛寂常住真性。由性起修。還修自性。性修不二。方可成功。既依湛性為定體。即以湛性為定用。旋其虗妄根塵。轉為真實自性。伏除五陰之滅生。仍還一真之元覺。乃得本來元有妙明真覺。無生無滅。常住真性。為因地心。至此始入十信滿心。然後自初住至等覺圓成果地之真修。直至妙覺圓成果地之實證。是則因心果覺。名目相應。發心究竟。不二異矣。此中先擇生死等澄濁也。伏還元覺等還清也。乃一經進修。極要緊處。欲修此定者。幸細味焉。 △二以喻合法。 如澄濁水貯於靜器(至)皆合涅槃清淨妙德。 此即喻上圓湛旋妄之功夫也。以前投土而喻濁相。今仍澄濁。還成清水。以喻修證之相。濁水者。通譬五重渾濁。淨器者。別喻圓通根性。如澄濁水。須貯淨器。欲除渾濁。須擇圓根。靜深不動。喻定力堅固。沙土自沉。喻前四重不復相織。圓伏五住煩惱。而麤垢任運先落也。清水現前。喻真見道。湛圓本體妙覺明心。方顯現也。至此名為初伏客塵煩惱。猶前之沙土初沉。泥還尚在。喻破四陰。雖斷界內見思。其界外無明。識陰之根。則伏而未斷也。去泥純水。喻破識陰。半分生滅。湛入合湛。正斷界外無明。從圓初住分斷。乃至妙覺究竟斷盡。故曰。名為永斷根本無明也。以上皆喻澄濁之功夫。此下方明還清之德用。由其五濁既盡。則此心水清而且明。精純不雜。正猶海印。一切世間千態萬狀。莫不影現其中。不為四纏五蘊煩惱所局。凡有舉措。悉為妙用。皆合如來常樂我淨清淨涅槃無作妙德。斯如泥盡水純。任從攬淘。不復再渾之矣。 △二審煩惱本(二)一總勸須審。 第二義者汝等必欲(至)云何降伏取如來位。 此勸審煩惱根本起滅處也。所謂第二義者。若汝阿難等於大眾。必定欲發證菩提心。於菩薩乘。生大勇猛。定要攝伏。疇昔攀緣。決定棄捐四纏五濁諸有作為虗妄之相。若然應當仔細詳審觀察煩惱根本。勘此煩惱根本。自從無始。以至今來。如何謂之為發業。如何稱之為潤生。誰乃作業之頭。誰是受報之主。蓋煩惱即發業無明。以能發現行之業用。故如分別取捨等。屬第六識也。根本即潤生無明。以能潤種子而受生。故如生憎愛。投胎領命者。屬第八識也。然攀緣作業。惟六識最勝。是作業頭。能作染淨業因故也。而受報者。惟此八識。是總報主。能含藏執。持染淨種子。不散失故也。然細推之。則前七識俱屬八識自體現起。所謂自作自受者也。是故阿難汝欲修證無上菩提。設若不能審明煩惱詳察根本。則不能知虗妄六根以及六塵自從何處。有此顛倒。蓋根塵識種。所謂微細生滅因者。皆第八識含藏故也。既不知此。自不能知。根塵識法雖有現行。本自虗妄。但由最初一念不覺。妄分能所。逐妄迷真。遂成顛倒。則知顛倒自八識處而現起也。爾且顛倒之處。尚不能知。云何而欲降伏攀緣。取如來藏之果位耶。是故欲滅顛倒者。須知起顛倒處可也。 △二正示當審(二)一總立例。 阿難汝觀世間解結之人(至)空無形相無結解故。 此立結解比例。以況真性也。故曰。阿難汝若不知顛倒與不顛倒處。`[但【CB】，伹【卍續】]`但觀世間結。結與解結之人。自可明矣。蓋結結例顛倒處。解結例不顛倒處。結解雖異。皆此人也。是故欲解結。必見結處。設若不見所結之處。云何能知解結處乎。此正例上不知虗妄根塵。何處顛倒。處尚不知。云何降伏取如來位下。乃況顯須知有結有解。仍屬生滅識心。未若本無結解不生不滅如來藏性。所以從來不聞世有虗空。被汝隳壞。而分裂者。此何以故。以其虗空本無形相。亦無結解故也。則知如來藏性。亦復如是矣。隳裂之義。猶解開也。 △二別示法(二)一以顛倒例結(二)一總示結根。 則汝現前眼耳鼻舌(至)於器世間不能超越。 此示結之根源也。意謂何者謂之為結耶。則汝現前所謂眼耳鼻舌身心者。六根是也。以此六根。引起六識。吸撮六塵。渾濁藏性。其猶家人為賊作媒。勾引家賊。自劫家寶。由此根塵識法。自從無始。妄認四大五陰。以為身心。故有正報眾生世界。由是妄起分別。自生纏縛。分湛圓妙覺。為視聽覺察。所以於依報之器世間。故視不能超之於色。聽不能越之於聲。良由根塵識三互相交織而成結矣。由是觀之。則此三者。元一湛圓妙覺明心之所現起。而返損滅如來藏中功德法財。是何異家賊而劫家寶乎。然能解散其結。則根塵不偶。妙用現前。即破家之賊。亦成守家之主矣。 △二別明結相(二)一就眾生性。以明數無多少。 阿難云何名為眾生世界(至)各各功德有千二百。 此就眾生世界。明其纏縛不能超越器世間者。以根有結相數量定限故也。但凡欲修定者。必先解除根中之結。方可進修。然根又有圓者與不圓者。修行功夫。日劫相倍。不可不選。欲選圓根。必須通達六根數量。如其不然。憑何解結而選擇耶。故佛徵言。阿難云何名為眾生正報之世界耶。世即現在身中所有遷流。即名為世界。即此身前後上下左右中間。即名為界。汝今當知。四正四隅上下為界。則方位有十。過去未來現在為世。則流數有三。良以一切眾生本無身結之相。但由四大五蘊互相交織。妄成身結之相。既有身結根塵等相。則世與界。在一身中。彼此貿易。互相遷流。故云世之與界。交相涉也。然界雖十方。而十方中。惟取東西南北四方為正。不取上下。以上下乃即四方之上下。無定位故。不取四隅。以四隅即四方交接之中。無定方故。即以此定位之四方。涉彼遷流之三世。以四方各有三世。共成十二。若欲以世涉方。而三世各有四方。亦成十二。故曰宛轉十二流變。三疊者。謂自一念遷流。而變為十百千之三疊也。今且以方涉世。以明三疊。第一疊。約四方。各論三世。四三共成十二。第二疊。於東方三世。變一為十。成三十。南西北方。亦復如是。四方共成一百二十。第三疊。以東方三十。變十為百。成三百。三方亦爾。四方總共一千二百。今言一十百千。舉大數耳。設欲以世涉方。例此可推。此世界交涉結相之定數也。設以此身。一總該括數量而論。自一變為十二之始。至百變為千二之終。則一總通具千二百也。猶云統體一太極耳。此雖總數。然在六根之中。亦復各各具足功能德用。有千二百者。正物物一太極也。此約身中一念遷流功德數量。是為如是。若一時一日。豈能算哉。功者言力。德者言用。謂六根中。各有相涉縱橫交織之力用也。此就六根了別之性是同。故云各各功德有千二百。下對六塵了別之用有異。所以功德全缺。不等是。則性中相知用中相背也。 △二約境界相。以明用有優劣。 阿難汝復於中克定優劣(至)圓滿一千二百功德。 此明六根對塵之用。不無優劣。故令當機自選擇也。上就性中相知。則無優劣。此明用中相背。故有優劣耳。阿難汝復於此六根之中。自先克定。何者為優。何者是劣。如眼以觀見為用者。不能見後故。暗止能見前故。明以前方之明。合後方之暗。以及左右旁觀。是為四方。以功德論。四方各二百。四隅各一百。今眼見前。以及左右。共是三方。則成六百。并前二隅二百。合成八百。惟後一方二百。及後二隅二百。不見就三世而三分論之。今得八百。乃三分之二也。約四方而四分明之。今見三方。是三分言功也。不見一方。是一分無德也。當知眼唯八百功德。不是圓根。如耳以聽為用者。然其聽最為周徧。雖十方事。亦無遺失。故動而有聲之時。便知其若邇若遙。靜而無聲之時。更覺其無邊無際。當知耳根圓滿千二。無有缺欠。於諸根中。為最優也。如鼻以齅聞為用者。齅則雙通出息入息。雖然有出有入。而又闕於中間交接。以是驗知三分之中。闕去其一。當知鼻唯八百功德。亦非圓根。如舌之為用。不論甞味。唯取宣揚。盡諸世間出世間智。皆能談說。雖言有方。分詞或有局。而理無窮盡。義則該通。當知舌根圓滿千二。亦是圓根如。身以覺觸為用者。觸則有違有順。然合時則能覺。離時則不知。以合時能覺。有違有順。是具二分。若以身根三分騐之。而闕離中之一。當知身根惟有八百。亦非圓根。如意以徧緣諸法為用故。能默容十方三世。乃至世出世法。若聖若凡。無不包容。盡其涯際。是則意根具足千二。亦云圓根。以是六根功德有優有劣。汝當克定而自擇也。 △二以降伏例解(二)一略示心要。 阿難汝今欲逆生死欲流(至)彼六知根一時清淨。 此略示選根解結為修心之要訣也。意謂既知虗妄之結本。復識圓缼之六根。正宜揀取圓根。解除結相。為修心之緊要也。故曰。阿難汝等。今者欲逆二種生死。不順五欲塵流。且必定要返窮欲流起結之根。而至不生不滅之地者。先當勘驗此等六種。能受用根。誰為合中取境。誰是離中取境。誰深而難測。誰淺而易知。誰為用具而圓通。誰是不圓而用缺。若能於此六受用根。自審自驗。悟得何者。為圓通根。即取此根。方能逆彼。無始`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。四大六根。相織妄成流逸奔境之生死結也。今欲解除。仍從六根。然六根之用。有圓者有不圓者。但得循順一圓通根。方為極妙。設於不離不深不圓之根。較其功効。猶日劫之相倍也。我今上來`[已【CB】，巳【卍續】]`已經備顯六根之內。湛圓明性。本來所具功德數量。有離有合。有深有淺。有全有缺。歷歷分明。是為如是。但隨汝自。詳擇其間。有可堪能。入不生滅者。吾當開發指明。令汝增長定力。進取菩提。然我令汝自擇。而不為汝擇者。亦自有故。良以十方如來因機設教。萬別千差。隨於七大十八界中。一一修行。門門可入。皆得圓滿無上菩提。亦無優劣可以揀擇。但汝根性下而且劣。未能圓通得自在慧。於六根門頭。未免不諳。故我將彼離合優劣。一一宣揚。令汝於此六門之中。但選一門。從此深入。若能深入一門。則得一根。無有妄結。是一解一切解矣。而彼六種能知之根。頓於一時俱獲清淨。即前所謂十方如來一門。超出妙莊嚴路者。此也。誰者。乃審問之詞。眼耳則離。鼻舌身合。意深五淺耳。舌意圓。餘三悉非。六受用根者。以色等諸塵。為眼等六根。所受用故。六湛圓明者。以六根皆由粘湛所成故也。 △二廣示心要(二)一疑請。 阿難白佛言世尊云何逆流(至)能令六根一時清淨。 此疑有二當機。意謂云何方為返窮流根。又且根既有六。自有六結。如何入一無妄。彼六皆淨。乃因解未明徹故。躡前二義。以請益也。 △二正示(二)一約惑體總示(二)一統示流根。 佛告阿難汝今`[已【CB】，巳【卍續】]`已得(至)生住異滅分劑頭數。 此正廣示心要。而先指所逆之流也。佛告阿難。汝今雖然從凡入聖。`[已【CB】，巳【卍續】]`已得初果。預入聖流。`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅三界眾生世間見道位中所斷八十八使之惑。此乃見流。謂意根對法塵。起分別見。因此流轉生死。不能出離。故名見流。雖能知是。然猶未知。意根之中。種子生現行。現行生種子。積劫相生。無始`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。虗妄習氣。彼之習氣。要因修道所可斷得。即九十一品思惑。又名欲流有流無明流。欲流者。謂前五根貪愛五塵。名為思惑由此思惑。流轉欲界。不能出離。故名欲流。有流者。因果不妄。名之為有。謂色無色界思惑。因此思惑。流轉色無色界。不能出離。故名有流。無明流者。謂無所明了。即三界思惑中。一分癡相。由此無明。流轉三界。不能出離。故名無明流。斷此三流。即證四果。由二果三果以及四向。皆為修道。故名修所斷得也。以上四流見思二惑。皆界內所斷。非`[已【CB】，巳【卍續】]`已出界者所斷也。此言當機於我執尚然未盡。何況界外見思及此含藏識中俱生我法微細之惑。所謂塵沙無明者耶。生住異滅者。按起信論。三細中業相。是生相。三細後二。六麤前二為住相。六麤三四為異相。第五為滅相。第六不與焉。分齊頭數者。謂初住以上。至於妙覺。共有四十二品。所謂惟佛與佛。乃能究竟。若汝預流小果。安得而知。由其不達一心。未能深入一門。逆窮妄流之根。所以六種結縛。頓難清淨也。又生住異滅分齊頭數者。如凡夫覺滅相。二乘覺異相。法身位菩薩覺住相。滿足位菩薩覺生相。即斷惑分齊。所有頭數也。圓覺云。修禪那者。心中了知生住異滅分齊頭數。然此之說。與彼有異。此文之義。欲斷彼生。彼經之談。欲知此數。義不同耳。 △二辯明一六。 今汝且觀現前六根(至)六受用根亦復如是。 此答一入六淨之義。以明本無一六也。佛言。汝既不知一入六淨之故。今汝且觀現前六根。定為一乎。定為六乎。若言定一。耳亦可見。目亦可聞。頭亦可履。足亦可語。今則不爾。何為定一。若言定六。則身口與耳。各有自性。不相為用。我今說法。汝之六根。誰來領受。阿難對言。我用耳聞佛言。既定是六。汝耳自聞。則與身口不相關涉。如何又口問而身欽耶。可見亦非定六矣。是故應知。本非定一。終非定六。何故始以性中相知。則非定六。終以用中相背。故非定一。豈終不然。汝之六根。元有一定之一。又元有一定之六耶。阿難當知。既非定一。又非定六。而眾生為六為一者。何哉。良由無始一念顛倒。根塵妄織。交相淪溺。互成替代。以為結根。故於圓滿常住。湛然性體。妄起分別。為視為聽。為覺為察。所以一六之義。由此而生。故凡夫執六。小乘執一。而曾不知圓湛性體本非六一。今者汝`[已【CB】，巳【卍續】]`已得須陀洹。不入六塵。雖六用不行。惟銷現行。然虗習種子。猶在含藏識中。以故未能亡一。由其根塵種子俱存宜乎。不知一入六淨之故也。然一六正義。雖依圓湛體生。而圓湛性體。本非一六。正如太空之參含羣器。由器之形方圓長短而有異。而遂名太空。為異空。豈不謬乎。設若除去器異。而觀虗空。亦可說空為一。斯亦對異說一。而虗空何有一異乎。庶不知為一為異。自在器形。因器形異。故說空為不同。以除去器故。說虗空為同。只在器之去留而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。彼太虗空。云何因汝言說。當真成其同與不同哉。既不為汝成同不同。何況更名此太虗空是一非一耶。然則說空為異為一者。真妄矣。太空既爾。則汝了知六受用根。亦復如是。無非因結根而說性為六。銷結根而說性為一。徒言說耳。而圓湛性體。豈為汝之言說。當真成其一六之殊哉。由此根性本非一六。故一解六銷而一入六淨也。 △二約結相別示(二)一明迷真成結。 由明暗等二種相形(至)無滅無生了知安寄。 此明迷真體而成結根也。正承上文既曰。非一非六。然則何由而有六耶。故此出其根。由見得圓湛性體本非一六。但由黏湛發妄。遂至如是。蓋圓湛本體。如鏡照物。本無染著。但由明暗二種色塵相形互織。於妙圓中。而湛圓妙性。一念不覺。遂被黏著。引發見精。照映色塵。即攬色塵。結成一團。為勝義根。此根雖屬色法。猶是淨色。未染麤濁。故曰根元。目為清淨四大。其相微細。非聖天眼。莫能分辯。因有勝義。為浮根元。依此立名。即為眼體。如蒲萄朵。既有浮根。是外依色香味觸。內依地水火風。結成二根。則見精托根。流逸奔色。而循色流轉。無返本時。斯成眼根之結也。由其動靜二種聲塵。互相扣擊。於妙圓中。而湛圓妙性。一念不覺。遂被黏著。引發聞精。照映聲塵。遂卷聲塵。結成勝義。此根雖屬色法。猶是淨色。未染麤觸。故曰根元。目為清淨四大。其相微細。愚者難辯。因有勝義。為浮根元。依此立名。即為耳體。如新卷葉。既有浮根。是外依四塵。內依四大。能所八法。結成二根。而聞精托根。流逸奔聲。即循聲流轉。無有窮時。乃成耳根之結也。相擊。互相扣擊。不相容也。卷包攬也。由通塞下。明鼻根之結也。相發。互相引發也。納吸取也。餘准上釋。由恬變下。明舌根之結也。恬者。恬然不動。無味之味也。變即五味之總。有味之味也。以有味無味相對而成二種也。參雜和也。絞旋取也。由離合下。明身根之結也。二者交際。曰摩。摶攬取也。腰鼓俗呼杖鼓。顙即鼓腔也。由生滅下。明意根之結也。知精者。指勝義根。意思者。謂意以思量。了別為性也。幽室見者。如人在明處。不見暗室人。暗室中之人。能見明處人。蓋此意根處於身內。為前五根思量籌度義。亦如之下。總結曰。如是六根。皆由圓湛覺明之體。一念不覺。而有能明之明覺。此覺一妄。遂而失彼精真了知。由是黏著色聲等塵。以故妄發見聞等光耳。此正一六根元所結之由也。以是六根元係結塵所成。故汝現今離明暗色塵。則無能見之。自體離動靜聲塵。元無能聽之本質。無通塞之香塵。則能齅之性不生。非變恬之味塵。則能嘗之性。無從自出。設不離合。則能覺觸性。本來自無。若無生滅。則了知根。亦無處安頓可以寄托矣。此中流逸奔三字。正狀六根攀緣熾盛妄念多端故。流者。如怒濤之赴壑。逸者。若野火之燒山。奔者。猶駿馬之馳坂。其順而莫遏之勢。如此若欲銷塵解結。非有截流之機。其何以制之者哉。 △二明返妄為解(三)一示返妄圓拔。 汝但不循動靜合離(至)諸餘五黏應拔圓脫。 此明返妄一入六淨。以示解結之法也。正以圓湛性體本無六根。特為妄塵相織。交結成根。今欲實解。須除妄塵。故云汝但。返旋六根。不去循順。如動靜等一十二種諸有作為。虗妄塵相。但得不隨諸塵。任運流轉。則根中之結。是一解而一切解矣。足見圓頓修習功夫。最為簡易者也。即其現前六根之中。隨取一根。為下手處。專心努力。念茲在茲。如猫捕鼠。心心無間。併力於一。而旋㧞之。但得一處。外脫塵黏。內旋根伏。則根塵不偶。而熟處漸生。生處漸熟。既能伏妄。自必歸真。而本來元有常住真心。由之顯現。更不逐色尋聲。永絕攀緣妄想。則自性本具大光明藏。從茲發耀。自是輝天鑑地。耀古騰今。果然耀性。發自真明。則餘五根沾黏結縛。應時齊拔。而圓全解脫矣。至此則外不由塵。內不循根。靈光獨耀。逈脫根塵。所謂露地白牛者矣。此不循二字。即返妄解。結要訣。乃制流逸奔塵之覊勒也。 △二示悟真互用(二)一舉互用人。 不由前塵所起知見(至)應念化成無上知覺。 此明悟真。特舉六人。以證六根互用也。意謂既悟真性。至此則外不由十二種塵。故所起之知。方是真知。所起之見。方名真見。且內不循勝浮二根。故心光獨露。徹照無涯。權寄二根。光明自發。寄者。如智論云。報生天眼。在肉眼中。此乃寄於肉眼。而得天眼。今之覺明知見。寄諸浮勝。而光明自發也。由是根塵雙脫之故。現前六根互相為用。則耳可見色。眼可聞聲。有時一根徧作諸根。有時諸根共作一根。六用互通。六根自在。此正入一無妄。彼六知根一時清淨也。故引證曰。阿難汝豈不知。今此祇園楞嚴會中。如阿那律陀。無目者而能見矣。跋難陀龍。無耳者而能聽矣。殑伽神女。非鼻者能聞香矣。憍梵鉢提。異舌者能知味矣。舜若多神。無身者能覺觸矣。摩訶迦葉。滅意根者能了知矣。是六人者。或凡夫業報。或小乘修得。尚不局根。何況圓拔而不互用者哉。阿難。汝今諸根患不圓拔。若能圓拔。豈止六根互用而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。但得心光煥發。內外瑩徹。表裏一如。則浮塵勝義之根。與夫器界明暗色空諸變化相。猶如沸湯之銷薄氷。應於一念之間。傾刻俱化。轉成無上之知。無上之覺矣。阿那律陀云。無滅以多睡故。被佛所呵。七日不眠。遂失雙目。佛令修習樂見照明金剛三昧。即獲半頭天眼。見三千界。如觀掌果。故云無目而見。䟦云善。難陀云歡喜。此兄弟二龍。常護摩竭提國。雨澤以時。民無饑年。瓶沙大王。年設一會。以報龍德。人皆歡喜。因此得名。以龍虧聦。用其角聽。故云無耳能聽。殑伽云天堂來。此係河名。從無熱惱池南面銀象口出流。入東印土。洑流入地。出積石山。即為此土黃河源也。神即主河之神。乃女形也。為餘習所咄小婢者。是矣。驕梵鉢提云牛呞。以有牛呞病。其舌似牛。異於常人。能辯諸味。故云異舌知味。舜若多云。空即主空神也。雖無有身。能覺觸者。此神多劫以無身為苦。如來放㧞苦光。映令暫現。以有身觸。樂不可言。所現身質。其相如風。故曰無身而覺觸也。滅盡定者。大小俱有。然修意不同小乘是事滅。唯滅六識全分。盡七識染分。即名滅盡。留淨分不斷。為持定故。大乘是理滅。具有五蘊八識見相心心所法。當體寂滅。盡無有餘。故清凉云。一切法滅盡。三昧智通達。摩訶迦葉云。大飲光即今持衣入定。鷄足山中。待彌勒下生者。是也。發光二字。與前黏妄發光文相照應。蓋黏妄發者。緣影光也。內瑩發者。真心光也。 △二引互用例。 阿難如彼世人聚見於眼(至)云何覺明不成圓玅。 此引六根互用之例也。以上雖發明六根互用事理皆詳。然恐尋香遂塊。執為修成。不悟性具。故引世人。以為例也。意謂阿難。汝若不達一入六淨諸根互用之義。但觀世人。見不藉明。例可知矣。如彼世人。未悟性明。不知見性。圓融無礙。惟以見性。聚於眼根。故離根離明。便謂不見。設若令其急合兩眼。則暗相現前。毫無所見。雖有六根。黯然莫辯。則與頭足不能見聞。相類無異。然而彼人設若以手循順身體。外面摸揑。上下族繞。彼雖合眼。不曾看見。而頭之與足。一一辯別。了然無惑。是則暗中知覺。與明中知覺。原無有異。足見是同。故知藉緣之見。必要因明。設遇其暗。便成無見。若是不藉明緣。而見性自發者。方名真見。則諸暗相永不能昏。是知真見明固不能使其明。而暗亦不能令其暗。所謂自性光明本來具足者也。然則世人尚不藉明。可以有見。何況根塵既銷。內瑩發光之人乎。云何真覺之體。豈無妙明而不成圓融妙用者耶。 △三顯真常性本(二)一示圓常性(二)一因疑致問。 阿難白佛言世尊如佛說言(至)惟垂大慈開我蒙恡。 此當機謬解佛語妄生斷滅之疑。以致問也。以聞上來根塵既銷。云何覺明不成圓妙。意謂既是根塵並銷。`[方【CB】，万【卍續】]`方名解結。如何又教於六根中。選圓根耶。且而六根俱屬生滅。若仍用之。是以生滅之因。求不生滅之果。得無因果名目不相應乎。故按定佛語。而啟白言。世尊。如佛前來。曾與我言。若於因地。依生滅心為本。修因而求佛乘。不生不滅。無有是處。是則欲求常住者。必要因地覺心與果地覺。名目相應。方為可爾。世尊。如果位中斷五住所獲之菩提。除二死而證之涅槃。不變隨緣隨緣不變之真如。性覺妙明本覺明妙之佛性。本來白淨無垢離障之菴摩羅識。一塵不立清淨本然之空如來藏。轉識歸性周鑑無遺之大圓鏡智。此之七種。名雖差別。然皆果地自證之德。本來清淨。本自圓滿。故其體性。堅而莫動。凝而不流。從無變滅。如金剛王寶。能壞一切。一切莫壞。乃究竟堅固。常住不壞。一成永成。更無變易者也。故知欲獲此果。必要不壞之因。明矣。前來蒙佛。傋顯六湛。勅選一根。當為發明。令我增進。今且又云。離明離暗。無有見等。若此見聽。諸根果爾。離於明暗動靜通塞等塵。畢竟無有體者。則與如來前破七處。念念攀緣。隨塵起滅。分別識心。何以異乎。如來既言。生滅為因。不可以獲常住之果。云何將此斷滅之根。為因地心。欲獲如來七種常住之果耶。世尊。若離明暗。見畢竟空。是根若離塵。則無體矣。若離前塵。念自性滅。是心若離塵。亦無體矣。我今進觀心性。退審根塵。循環展轉。微細推求。若離於根。則本無我心。若離於塵。則心無所在。根塵既銷。心亦斷滅。又將何物以立因心。而求無上果地之覺耶。且如來先說六湛圓常。而今又說離塵無有皆斷滅性。是則違越誠言。終成戲論。云何如來前後語言互相矛盾。還說是為真語實語者耶。而我蒙昧之情。鄙恡之疑。是為如是。惟望大慈。而開示之。 △二除疑開示(三)一斥迷許示。 佛告阿難汝學多聞(至)塵俗諸事當除汝疑。 此斥當機以常為斷。而許其開示也。佛告阿難。汝惟好學多聞。所以未能盡諸三漏。故吾前來特為指出顛倒起處。要汝用功。除其種子。以去名言習氣。誰料汝心之中。徒知顛倒。為諸妄所因。而種習仍在。`[但【CB】，伹【卍續】]`但記言說而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。及至圓滿真常義與生滅顛倒義。二者現前。汝實蒙昧。又不能識。今欲直示根性真常。但恐汝之誠愚鄙恡蒙昧之心。更懷猶豫。未能一時即便信伏。吾今權設方便。試將塵俗易了之事。以當發揮。汝必因是而除疑矣。 △二即事除疑(二)一就聲塵審定。 即時如來勅羅睺羅(至)如是云何不名矯亂。 此就鐘聲審定聞性。以明常無常也。即時如來命羅睺羅。擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞否。阿難大眾俱言。我聞惜乎。楞嚴法會。阿難大眾。如許多人。絕無一個伶俐後生。若是知音。衲子何須如來添鹽加醬。費舌勞唇不銷。羅睺羅冷地裏一擊。則疑團立破。當下知歸。又何勞再三審問者耶。如來至此。見這些漢沒點骨氣。隨風倒柁。故於鐘歇無聲。仍問聞否。俱答不聞。及又擊而又問聞否。則又答以俱聞。此時阿難大眾。自供自招一箇把柄。`[已【CB】，巳【卍續】]`已在如來手裏。是以雙開二途。捉賊追贓而審之曰。云何聞。云何不聞。乃欲諸人向能聞處。自討下落。不意當機祇知清韻為音。直吼為響。若是雙絕。則名無聞。可惜一箇多聞上座。却與斷滅知見。外道同途。如來見其底事未徹。話不投機。只得換箇字樣。再向所聞處。試他一試。是以又勅羅睺撞起鐘來。問阿難言。瞌睡漢。汝今得知還有聲否。俱答有聲。少選之間。鐘聲銷歇。又審問之曰。聲否。俱答無聲。少頃羅睺更來撞鐘。又審聲否。俱答有聲。如來至此。見得諸人。全不相干。絕無入路。只得將錯就錯。雙審之曰。云何有聲。云何無聲。阿難大眾。仍如前答。寸步不移。所謂驢揀濕處尿熟境難忘也。在如來則頭頭顯示。欲令薦取。在當機則處處錯過。漫不經心。誠哉鈍物。柰若之何。故佛只得直責其非。而詰之曰。汝今云何自語矯亂。阿難大眾。尚不知過。一齊問佛。何為矯亂。佛言。問聞答聞。問聲答聲。隨人起倒。殊不知聞之與聲。各有分別。若有若無。自屬聲塵。豈可混答。以能聞之性。亦同鐘聲。為有無耶。如是以有報無。朦朧亂答。初無準定。非矯亂而何。 △二即聞性顯常。 阿難聲銷無響汝說無聞(至)此性云何為汝銷滅。 此申正義。以明聲有生滅。聞性常存。乃除離動離靜元無聽質等疑也。以前借鐘說法。歷歷分明。其如當機不能了悟。故佛至此。只得重添註脚。而告之曰。阿難前來第一番鐘聲銷歇。只是無響。非是無聞。汝如何說為無聞耶。若實無聞。則汝聞性。`[已【CB】，巳【卍續】]`已隨聲滅。即當同於無覺無知之枯木矣。如何鐘聲更擊汝等。云何又更知而言俱聞耶。若更擊仍聞。則此聞性不同聲無。明矣。然汝聞性。既知聲有。又知聲無足見。或有或無。自是聲塵。豈彼聞性因聲有。而為汝成其有因聲無。而為汝成其無哉。設使聞性實隨聲滅。而曰無者。則第二番。又勅羅睺。再撞金鐘。少選銷歇。我問聲否。答言無聲。此又是誰知為無聲者乎。是故阿難鐘聲在於聞性之中。自生自滅。非是汝之聞性隨鐘聲生。而令汝之聞性為有。隨鐘聲滅。而令汝之聞性為無者也。則知聲有生而聞性非生。聲有滅而聞性非滅。乃非生非滅。寂常真性也。設不認取。將欲何求。故結責曰。根性斷常。或難決定聲塵有無。宜乎易知。汝今尚猶顛倒矯亂。迷惑聲塵。以為聞性。又何怪乎。昏天黑地。迷頭認影。以真常根性。為斷滅聲塵。可不悲夫。今既發明。自此終身。不應再言。耳根聞性。離諸動靜二塵。與夫閉塞開通。無論聽於不聽。皆不可說聞無常住之性也。且聞性真常。不惟日用動中。即如世間重睡之人。酣眠不覺。熟睡無知。昏昏倒倒。牀枕之間。然家有人。搗練舂米。砧杵之聲。一時交作。其人夢中。睡重識昏。境多錯亂。故聞舂搗之聲。則作他物之響。或以為擊皷。或以為撞鐘。且於夢中。自驚自怪。而謂之曰。分明是其鐘皷。何為乎又作木石之響耶。由是驚怪。忽然醒寤。疾速便知。音屬砧杵。乃告家人。我正夢時。惑此舂搗之音。將為鐘皷之響。此正睜眼說夢也。下乃決定根性為常。故言。阿難。是人睡熟。正在夢中。舉身皆忘。豈能記憶靜動二塵。及餘諸根開閉通塞者哉。但其形雖寐。而聞性不昏。此即聞性離塵。不滅真常之明驗矣。不惟重睡不滅。縱使汝之形軀銷滅。命逐業遷。光隨報謝。此性常存。豈為汝身形銷滅。而此聞性亦與之俱銷滅耶。既無銷滅。自屬真常。復何疑哉。此即如來就新卷葉。點出一箇不生不滅常住真性。以為修楞嚴大定者。真正因心也。然取能聞舂搗之性。不取惑為鐘皷之情。以惑為鐘。皷乃獨頭意識。顛倒妄想故也。 △三結示斷常。 以諸眾生從無始來(至)云何不成無上知覺。 此總結明迷常逐斷。故有輪迴。棄斷守常。即成正覺。良由眾生自從無始。以至今來。迷真認妄。奔色循聲。逐其妄念。輪轉遷流。曾元不悟根中之性淨妙真常。無染無縛。不滅不生。棄而弗顧。又且不能循順六根所具常性。而返逐諸生滅妄塵。造一切業。由是生生世世。雜染輪迴。流轉諸趣。故有生滅。若能立定脚跟。挽起眉毛。棄捨生滅十二種塵。脫黏內伏。旋轉六根。守於自性。本有真常。則其常住真心。本有光明。自現前矣。常光既顯。則十八界若根若塵。以及識心。應頓一時。銷鎔脫落。所謂耀性發明。諸餘五黏。應㧞圓脫。方能盡除。見相二分。微細種子。所謂想相虗妄之塵。識情攀緣之垢。若見若相。二俱遠離。淨盡無餘。則汝法眼當下清明。正是生滅既滅寂滅。現前云何。不成無上之知覺哉。 大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第四 大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第五 大清　欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述 △二示結解本(二)一明結解無二(二)一疑請。 阿難白佛言世尊如來雖說(至)佇佛如來無上開示。 此索俱生我法結解之元也。蓋佛前來`[已【CB】，巳【卍續】]`已示六根生起之由。與夫結相結元。莫不詳析。其如當機雖知六根是結。將謂惟屬分別我法。然猶未知俱生細惑成結之元。又在何處。故有此請。乃問俱生我法成結之元。不知仍是六根別無他物。故躡佛語云。如來雖然前來`[已【CB】，巳【卍續】]`已說第二義門。詳示根結之元。以及解結之法。歷歷分明。其柰我等惑障深厚。尚未了明。何者方是俱生我法結解之元。今觀佛說。世間設欲解結之人。必要知其所結之元。然後可以盡解其結。設若不知所結之元。我固信彼。終不能解。世尊。我等有學。亦復如是。良由從無始際。與諸我法分別俱生界內界外一切無明。滅時俱滅。生則俱生。由此俱生細惑。所以流浪生死。我雖得此多聞善根。不過名為出家而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。何則。佛開示時。暫似解悟。至修習處。依舊糊塗。所謂說時似悟。對境還迷。乍迷乍悟。如隔日瘧。以分別惑除。如安日。俱生仍在。如發日也。惟願大慈哀愍淪溺。今日現在。若身若心。云何乃是俱生之結。要從何處修習。然後方名為解耶。倘蒙垂示。不惟現前獲益。亦令未來八苦八難一切眾生。不落欲有色有無色有也。作是(云云)。翹佇者。如鳥張翼而望哺也。蓋當機之疑。以俱生我法。為生死結元。然且不知。又在何處。豈知即是六根。更無他物者哉。 △二指示(二)一經家敘瑞。 爾時世尊憐愍阿難(至)是諸大眾得未曾有。 此敘瑞以表法也。爾時世尊愍念現在以及未來。欲為出世。修習真因。普示將來人天眼目。故以勝金兜羅綿手。摩阿難頂者。正表以頂法授之也。六種震動者。表六結將除也。諸佛流光灌如來頂者。表此頂法乃諸佛共證。所謂十方婆伽梵一路涅槃門也。問從前至此。四次放光。獨有此番諸佛同放。又何異乎。答初為說呪摧邪。次由破妄顯真。後乃顯見生信。今為修定成行。故前三次依教信解。未能破惑。今將修定必破無明。故諸佛同放。正表結解體無二也。然此結解一章。正成行取證要緊之過脉耳。以因此說。方生後文耳根圓通。故現斯瑞。預表報也。 △二如來正示(二)一諸佛共說。 於是阿難及諸大眾(至)亦汝六根更非他物。 此諸佛共說者。以當機雖得六銷。尚未亡一。故於根中。無始虗習。生住異滅。分齊頭數。俱生無明。不能了達。將謂除此之外。別有結元。以故諸佛異口同音。而告之曰。生死結元。唯汝六根。更無他物。無上菩提。亦汝六根。更非他物。異口同音者。以佛佛道同。所言無異也。結根者。固而不開。曰結。續而不斷。曰根。謂根中六結。與根俱生。故名俱生無明。為結元也。唯六根亦六根者。正顯結解根為之本。乃罪之魁。功之首也。無上菩提能證自覺聖智也。安樂等所證常樂我淨四德也。 △二本師親宣(二)一疑問。 阿難雖聞如是法音(至)同是六根更非他物。 此申疑請問也。意謂。根塵識三。名十八界。迷之則為生死結根。悟之皆為如來藏性。信固然矣。何故十方如來但言生死安樂。亦惟六根。而六塵六識不與何耶。 △二正示(二)一長行。 佛告阿難根塵同源(至)云何是中更容他物。 此佛釋明亦惟六根之所以也。故告之曰。諸佛舉根。而不言塵識者。非遺乎塵識也。蓋根塵識三。自相而觀。不無彼此。約義而論。不出見相。然皆依於自證而起。遡流窮源。惟是一體。且根之與塵。雖有內外親疎。然皆相分。乃是共本同源。故縛則同縛。脫則同脫。雖同縛脫。元無二體。故舉根而塵在其中矣。所以不言識者。以識雖屬見。其性無源。乃根塵相對。互相引發。所謂前塵虗妄相想。猶若空華。了無實體。既非縛結之根。又非脫解之本。故舉根而識亦攝其中矣。由其六塵既無別體。六識又無別源。是故諸佛同言結解惟是六根。良以此也。不惟根塵識三。是為如此。阿難。即見相二分。亦無實體。何則。以六根由六塵。而始發知見。六塵因六根。而方有塵相。故相離見。無相之自性。若見離相。無見之自性。則知相見互立。俱屬依他。元無實性。如同二蘆交抱相生。單則僕地。不能獨立。由是義故。諸佛共說生死輪迴安樂妙常。同是六根。更無塵識與他物者。此也。由汝現今於六根門頭。不了見聞覺知。元屬依他。體性空寂。立為實有。見聞覺知。起徧計執。逐境攀緣。斯則六根即是無明結縛輪迴生死之本。若於六根門頭。了得見聞覺知。乃依他起當體虗無。不生徧計。則見聞覺知。泯然虗寂。唯一圓湛成實之性。斯則六根即是安樂解脫寂靜妙常涅槃之本。然是六根。眾生不知依他起性。起徧計情。故於本無漏中。幻為有漏。本真淨中。幻成妄染。所以知見立知。即結縛生死。是結從根結也。更非他物為之結元。知見無見。即解脫涅槃。亦解從根解也。豈容他物為之解元。是以諸佛共云。無他物也。 △二偈頌(二)一標偈。 爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 蓋偈頌之義。略有四種。一阿耨窣覩婆頌。無論長行矩偈。但三十二字。便筭四句。即為一偈。二名伽陀。此云諷頌。或云不頌。謂不頌長行故。或名直頌。謂直以偈說法故。三名祇夜。此云應頌。謂與長行相照應故。或云重頌。即重頌長行。由其所說義未盡故。四蘊陀南。此云集施頌。謂以少言攝集多義。施他誦持故。然經立偈頌。又有八意。一少字攝多義故。二讚嘆者多偈頌故。三為鈍根復重說故。四為後來者說故。五隨意樂故。六易持受故。七增明前說故。八長行未說故。今此經內。於前四中。二三所攝。八意之內。正惟三七。兼二五八。然長行偈頌前後相望。若准清涼。仍有五對十例。謂有無。廣略。離合。先後。隱顯。至文可知。此下頌文。共有九偈。其中應頌諷頌。彼此前後。互相交糅。大都發明六根結解。掃除真妄。融歸藏性。以成斯定之密因修證也。 △二正頌(二)一祇夜頌前。 真性有為空(至)迷晦即無明發明便解脫。 此應長行而頌也。意謂。上來根塵識三。見相二分。設依本如來藏妙真如性而論。皆是世間有為之法。當體全空。以是依他起性。無非仗因托緣而生。非有自性之實體。故皆虗幻之事也。不惟世間三科二分生滅之事。有為如幻。即出世間菩提涅槃不生不滅無為之理。由對待顯亦是不實。猶如空花。此正頌前根塵同源。縛脫無二。識性虗妄。猶如空華也。若例掌珍。前半偈應立量云。真性是有法。以有為為宗。因云。隨緣生故。同喻。如幻事。後半偈亦應量云。真性是有法。以無為為宗。因云。無起滅故。同喻。如空華。下乃轉釋云。何故有為無為。俱如幻事空華。皆不實耶。以其言妄者無非為顯真也。乃對待法故。中論云。若法為待成。是法還成待。今則無因待。亦無所成法。故妄既是妄。由其對待。則真亦成妄。豈非同成二妄乎。故我所說本如來藏玅真如性。猶非出世無為涅槃之真。亦非世間有為生死之非真也。然則此性既非是真。又非非真。云何而有能見之根識及所見之塵相耶。須知內根外塵中間識性及見相二分。均無實性。由是義故。但若交蘆。設解去這邊。則那邊不立。故結則同結。解則同解。唯一所因。同是六根。更無他物。但解之則聖。結之則凡。所以生死涅槃元無二路者也。設或不達真性之理。汝且觀此交蘆中性。自可明矣。謂之曰空。蘆相宛然。謂之曰有。中無實體。則知根塵見相。亦復如是。謂之曰空。現有作用。謂之曰有。實無自性。故知此性非真空之涅槃。非有為之生死。若空若有。二俱非也。但以眾生迷晦此性。即成無明結縛六根。若能發明此性。即是六根解黏脫縛。故知真性本無凡聖生死涅槃。而迷晦者。即為縛為結。為凡為生死。發明者。即為脫為解。為聖為涅槃。法爾如然。更無他物。惟在當人發明與不發明耳。此三偈即頌前由塵發知。乃至云何是中更容物也。 △二伽陀開後。 解結因次第(至)十方薄伽梵一路涅槃門。 此直頌以開後也。意謂。前來雖說結解同因。然欲解結。必因次第。但得六根結解。須知一亦不立。俱同偕亡。此正開後六解一亡之疑也。因次第者。即後云。此根初解。先得人空。空性圓明。成法解脫。解脫法`[已【CB】，巳【卍續】]`已俱空不生之次第也。一亦亡者。即後云。若總解除。結若不生。則無彼此。尚不名一。六云何成。此一亡義也。然欲解結。必須選根。苟能擇得圓通一根。方可入流忘所。始得寂滅現前。而成等正覺也。此復開後圓通修證也。然當機雖聞根塵同源。猶不知其源是何物。然雖聞交中之性。而且不達何者為性。雖聞六解一亡。而又不知以何為一。故此示之。蓋源性一者。即是第八識。梵語陀那。此云執持。以能執持一切染淨種子。與夫根身器界。令不散失者。是也。謂此識即如來藏。一念受熏。轉為藏識。遂有一切種習。含藏於中。故其為體。淵深莫測。微細難知。二乘不克測其源。等覺未能窺其際。然而此識自無始來。為妄習氣分展轉受熏。遂成見相。前七轉識。任運攀緣。渾如瀑流。莫能堵禦。若謂是真。其柰含藏妄習。若謂非真。其柰體即真如。設說即真。恐其迷妄為真。未免將磚以當玉。設說非真。又恐迷真逐妄。以致棄水而求波。所以真與非真。二皆難說。我故尋常權小教中。不輕為人開示演說者。此也。由其不達根塵識三見相二分元本一心。誤以能見為心。妄取所見為境。是將自心。仍取自心。乃從本無根境非幻體中。攬塵結根。幻成根境。此則從畢竟非幻之中。而成畢竟之幻法也。但能旋轉六根。脫黏內伏。不取六塵。則永無世間有為生死之幻法。與出世間無為涅槃之非幻法矣。由其妄取故。有幻與非幻。若不妄取。不惟無幻。亦無非幻。則非幻之法尚然不生。而有為幻法云何立耶。以故是定名之曰妙蓮花金剛王寶覺如幻三摩提也。以此法門自性本具。在有為而非有。在無為而不無。於淨無著。於染無汙。說真非真。名幻非幻故。如妙蓮華。處汙泥而不染。此顯法身德也。以根境結惑觸之則銷。無始無明撞著便碎。故云金剛王寶覺。此顯般若德也。以此根性即有即空。非生非滅。無修而修。不妨幻修。無證而證。不妨幻證。故云如幻。此顯解脫德也。合此不思議一心三德。以為旋根脫塵。修習正定。故名三摩提也。此即本經所詮大佛頂首楞嚴王三昧也。亦即金剛王如幻不思議佛母真三昧也。然其名目雖殊。而理體則一。苟能於此。外脫塵緣。內旋根性。一彈指間。可超無學。所謂狂心歇處。即菩提耳。須知此根性三昧。是無比法門。乃十方如來入涅槃門一條大路也。梵語三摩提。此云正受。以不受諸受欲。亦云正定。揀非偏邪。故阿毗達磨云無比法。薄伽梵。具有六義。謂自在熾盛及端嚴。名稱吉祥與尊貴。若據大論。薄伽云破。梵云煩惱。謂能破煩惱故。此中門字。正應前請要因門入。故此指示。如幻三摩提。以為入華屋之正門也。 △二明六解一亡(二)一敘益呈疑。 於是阿難及諸大眾(至)施以法音洗滌沉垢。 此敘`[已【CB】，巳【卍續】]`已悟結解惟屬六根。而單不知解結次第。六解一亡尚未了然。故復請示也。慈誨指前偈也。祇夜云應頌。亦云重頌。即應長行而重頌也。伽陀云不頌。亦云直頌。又名孤起。更名諷頌。即不頌長行。竟直孤起。諷美而頌也。雜糅者。謂諷應交呈。前後照應。文迴織錦之機。義走盤珠之妙也。精瑩者。謂能詮之文。辭華精彩。字句瑩明。故所詮之理。微而且妙。清楚透徹。皎然可知。寧不令人心開意解。而眼目清明者乎。始自嘆曰。若非如來開演藏性。何由得知自性本定。此真從來未曾有也。以故合掌頂禮。謝前益而呈後疑也。無遮大悲者。謂此根中之性。如來尋常恐人迷惑。遮而不演。今則無遮。`[已【CB】，巳【卍續】]`已蒙大悲而開演矣。我今悟得根中之性。本來清淨。本來微妙。本來真常。始知如來`[已【CB】，巳【卍續】]`已往從前。皆是真語實語。不誑不異。如所如說正法之句也。然我心中。猶有未達。前佛既云。根塵同源。縛脫無二。迷晦即無明。發明便解脫。斯則結無前後。解無倫次。六根若解。一覺應顯。云何又說解結因次第。六解一亦亡。此固不解者也。惟望再示舒結倫次。一亡所以。殊使而今而後一切眾生。洗滌根中。積生虗習。深沉垢染。塵沙無明。以獲清淨也。 △二舉事辯答(二)一辯結巾喻迷。 即時如來於師子座(至)畢竟同中生畢竟異。 此先答其結解倫次。辯定同異。以喻迷也。即時下。正明如來言相並彰。令人易曉善巧說法意也。整謂整頓。涅槃僧云裏衣。即是下裙。僧伽棃云雜碎服。即是大衣。劫波羅云時分。即夜摩天。綰結者。取其華巾。左右交加。互相穿插。挽成一結。以示阿難。此名何等。俱言為結。次則如來又綰一結。又如是問。亦答名結。由是次第。綰至六結。一一持問。皆答為結。此示結起之時。元有次第明矣。蓋以身中六結基於藏識。人固難知。故取巾比況。令其易知也。然喻意大槩不可不辯。佛以寶疊華。喻如來藏性。緝績成巾。喻如來藏隨緣轉成阿陀那識。即第八含藏識也。巾本一條。綰成六結。喻藏識現起見相二分。而此二分元是一體。猶一巾然。但見為能緣。相為所緣。故根塵相偶。發起識心。則名為結。設使根塵不偶。識心亦無。是於結心解即分散矣。佛告阿難下。是以一巾喻藏識。巾有兩頭。喻藏識現起見相二分。綰成六結。喻相見因依而結成六根也。意謂。巾實一絛。應成一結。至如我初綰時。汝等名結。這是理當。如何第二第三以至第六。汝曹復皆名結。此何謂耶。此正如來推情問事。設法拿人。欲令不打自招。以故返詰第二第三。不當名結。要使當機自說。巾體元一。因結成六。以顯一是對六而稱。六乃藉一以名。若以巾體論。則元是一。若以結相論。則現成六。正見名目雖然有一有六。而實本體非一非六也。佛告阿難。此巾既知。元是一條。因我六綰。而名六結。汝且審的仔細觀察。未結之先。巾體無異。本來是同。元無有一。既結之後。因結有六。遂而成異。由是名六。於意云何。我今欲將第六結。喚為第一。如以意根當眼根用。果可得乎。此佛以性中相知。故詰其可能互換不。當機則曰不也世尊。六結若存。斯名第六。終非第一。縱盡明辯。不能令第六結顛倒錯。亂成第一結名也。此當機見用中相背。故答其不能互用也。故佛迎而許之曰。汝言。如是六結。雖然不同。若還循順。顧其本因。元是一巾。造成六結。若欲令其前後互換。錯亂其名。終不得成。則汝現前六根。亦復如是。蓋未結之先。本如來藏妙真如性。本無同異。原非一六。既結之後。見相俄興。各分疆界。故有同異。遂成一六。故見相根塵。望陀那而言。則為同為一。自陀那對見相根塵而論。則為異為六。此正迷真逐妄。從畢竟本無一六之同中。而生出畢竟一六之異也。 △二辯解巾喻悟(三)一喻六解一亡。 佛告阿難汝必嫌此(至)皆即狂勞顛倒華相。 此復審明六解一亡。欲令當機自悟解結之方法也。佛告阿難。我雖綰巾成結。汝必不喜。嫌此六結。不欲成六。惟願喜樂還成一巾者。然復依汝當用何法。方可得乎。阿難言。六結若存。則彼此各有定位。復有定名。若以六作一。則彼是此非。諍論鋒起。決不可得。以此結非彼結。彼結非此結故也。如來今日。若將六結。一總解除。結既不有。自無彼此。彼此既無。則一之名尚不可得。而六之義何出而成耶。佛見阿難。將有亡一之機。故就其所解以導之曰。須知六解一亡亦如是也。由汝無始逐妄迷真。故有一六耳。心性者。指如來藏心妙真如性全體大用也。此合上寶疊華也。狂亂者。謂真為妄。轉如來藏。隨緣而成阿賴耶第八藏識。合前緝績成巾也。知見妄發發妄不息者。由藏識而現見分。勞見發塵者。由見分而復成相分。見根既成。則根塵識備。合前一巾而成六結。下復舉喻以明法。勞目喻見分。狂花喻相分。湛精明無因起者。謂於如來藏湛精圓明清淨本然之中。一念隨緣。遂成藏識。而有見相根塵。情與無情。一切世間。故器世間則有山河大地。情世間則有生老病死。正覺世間則有菩提涅槃。若以正眼而觀。總屬心性狂亂。如勞目所見。無有異也。故心性顛倒。則有情與無情。根塵一六。正猶勞目顛倒。妄見虗空華相也。設能返妄歸真。自住三摩地中。則見與見緣。併所想相。如虗空華。本無所有。是一尚無名。何有於六哉。 △二喻解結唯心。 阿難言此勞同結云何解除(至)諸妄銷亡不真何待。 此明解結當解心也。阿難問言。此勞見發塵之六根。固同一巾綰成之六結。但不知以何方法便可解除。如來以中偏掣其左。故問之曰。如是解不。曰不也世尊。此喻執見分為實有者。不得心空。未可解也。旋牽右邊。又故問曰。如是解不。曰不也世尊。此喻執相分為實有者。不得境寂。未可解也。於是如來欲其自悟。故返問云。吾今左牽右掣。竟不能解。汝當自設方便。云何計較。便解得成。阿難意謂此易事耳。但當於結中心空處。下手一解。即便分散。有何難哉。須知當機喻則了然。法猶未在。故佛且印之曰。喻既如是。法亦如是。若欲解除六根之結。非從結心下手。則不可耳。蓋結心者。喻陀那識中也。`[但【CB】，伹【卍續】]`但能現前。內旋根伏。外絕塵緣。如是則現行不生。種子自滅。而陀那識中半分生滅。由此銷融。則能藏所藏。我愛執藏。全體轉為如來藏性。而無始無明。當下俱成大圓鏡智。如是方名灸病得穴。解結當心也。然恐當機於此疑曰。因解結妄。緣此證真。是則因緣皎然明白。如何前來屢排斥耶。以故釋云。阿難。我說成佛之法。從因緣生者。非取四大和合發明世間諸變化相之麤因緣也。如來今日之所發明。世間六凡之染法。出世四聖之淨法者。一一知其本因隨所緣出也。蓋六凡四聖之因。本於如來藏性隨染淨緣。成十法界。所謂隨心應量。循業發現者也。此即藏性隨緣而為成事無明。故我教汝解結從心者。正以無明體空。即是不動真如。乃明本來不動之因。妙能成事之緣。豈汝尋常所知之麤相哉。不特此也。如是世出世間。聖凡染淨。與夫一切山河大地。明暗塞空。乃至恒河沙界之外。一滴之雨。我亦知其分齊頭數。以及現前所有物相。至如松何以直。棘何以曲。鵠何以白。烏何以玄。我皆了達。知其元由者何故。以其聖凡染淨。情與無情。大而世界。細而微塵。莫不皆因如來藏心以成其體。我今既以不滅不生。合如來藏。而如來藏圓照法界。是以一切皆自心物。所以洞悉纖毫無差。良由徹法底源。能如是耳。以故阿難隨汝志願心中歡喜。選六根內。擇一圓根。但能一門深入。則餘五根應㧞圓脫。但得根結若除。則見分種盡。心即空矣。塵相自滅。則相分種盡。境乃寂矣。果爾見相諸妄。種習銷亡。則根塵結相。俱為烏有。此際心空境寂。猶皓月當天。則自性真定。全體現前。設或不爾。復何待耶。 △三喻結解即定。 阿難我今問汝此劫波羅巾(至)從三摩地得無生忍。 此明根結俱解。即正定現前也。以上章發揮本如來藏妙真如性。既無餘蘊。此正顯示根結俱解。當下乃是自性真定。即大佛頂首楞嚴王如幻三摩提也。以故世尊仍約解結之喻。而問阿難曰。此巾現前六結。吾將同時解其縈縛。未審可得不須次第同時除不。對曰不也世尊。是結本以自一至六。次第綰生。今欲解之。亦當自一至六。次第而解可也。以六結雖同一巾之體。如來綰結。元不同時。則結時既有次第。而解時亦應次第。云何能得一時同除耶。若以法合次第者。乃心性狂亂。知見妄發。勞見發塵。是也。非先解眼結。次解耳結。後解鼻結之謂也。六結不能一時同解者。以初學者心無二用。力當專一。設於六根。齊做工夫。未免分心。返成散亂。故須擇一圓根。於此下手。但得一根先解。則餘五根應拔圓脫矣。此因當機既知結由次第。不可同除。故佛見有可接之機。而導之曰。六根解除。亦復如是。此根初解者。則一解一切解。以其性無二體故也。所以一根返源。六根解脫。根既不緣。塵無所偶。識亦不生。則分別俱生二種我執。從此先斷。故得人空。既得人空。則知世間五蘊非有。四大本空。返觀生死。悉屬空華。由是圓悟。明知萬法之性。當體全空。則分別俱生二種法執。因此頓斷。成法解脫。既得法空。則知出世間無為不實。菩提本無。返觀涅槃。俱成幻事。由是人法俱空。解脫`[已【CB】，巳【卍續】]`已後。不可便作到家念頭。若然則墮法身邊矣。必須空其二空。併俱空之念。亦不可生。如是方名性修菩薩。從大佛頂首楞嚴王如幻三摩地中。真得無生無法無生法忍者也。須知一經所詮。圓通正修。唯在於此。即下諸聖各述。不過從此出身之履歷耳。所以古解不達斯義。牽引配合。類皆蛇足。今槩不取。庶不知本經自有一心三觀。而返晦之。且以臆說。妄生枝蔓。是何異舍家雞而愛野鶩者耶。蓋本經之一心者。即前一體三名如來藏性也。三觀者。即今一定三名。人法俱空也。以如是心。修如是觀。依如是觀。證如是心。方謂因心果覺。名目相應也。故後文云。作是觀者名為正觀。若他觀者。吾弗知矣。此則稍酬妙奢之請。略明有三摩提。名大佛頂之義也。或曰。此經自唐宋`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。解疏雜出。昭若日星。並垂於世。可無論矣。即有好事諸師。硬配三觀。強抬六識。然其辭義。相習成風。`[已【CB】，巳【卍續】]`已非一日。今子拂之。能禁來者。必無諍乎。予曰。非然也。蓋諸師之註楞嚴者。或自述悟證。或自附本宗。乃諸師之楞嚴。非釋迦之楞嚴也。今所述者。唯釋迦之楞嚴。乃十法界。其具之楞嚴。非予一人之楞嚴。何諍之有哉。固知今後凡有公心。具擇法眼者。不我諍也。即或不然。知我罪我。又何辭焉。 △二直示一門(五)一當機求示。 阿難及諸大眾蒙佛開示(至)退藏密機冀佛冥授。 此求示圓通本根。為修定方便。即前所謂入華屋之門也。阿難大眾。蒙佛開示。雖達一心三觀。乃名慧覺。一解六亡。即是圓通。由知六解一亡。而得人空。故身無礙。解脫法`[已【CB】，巳【卍續】]`已。俱空不生。故心無礙。然猶未達六根之中。誰為圓通。修習本根。應當選取者也。良由我輩萍游六道。生死飄零。積劫迷真。無依無恃。義如孤子。雖獲華屋。尚未入門。事猶露處。何心何慮者。喜出望外也。預猶在也。天倫者。以父子兄弟天性之親。自然倫序。當機乃佛堂弟。故云爾也。如失乳兒忽遇慈母者。久失法乳。今幸得也。若復因此遭際幸會。便得成道。不亦快乎。設或不然。則我前來蒙佛開示。所悟所得。陀那根性。一解六亡。三空觀智。如是密言。皆為無用。何故。既無用力之處。則還同昔日本未悟時。元是一樣。而與未聞陀那。一亡三空。無以異矣。惟垂大悲。愍其苦惱。必定惠我秘密法門。當屬何根。以便趨進妙莊嚴路。成就我等圓通修習。足見如來成始成終。指示性定之最後開示也。作是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已。五體投地。退居一面。內藏密機。惟冀如來冥冥傳授。以前佛云。隨汝心中選擇六根。其可入者。吾當發明令其增進。當機至此。既不能自擇。又不敢再請。故但求佛冥熏加庇。或可傍通一線而授之也。 △二如來徧詢。 爾時世尊普告眾中(至)從何方便入三摩地。 此佛徧詢諸聖。令述圓通。以應密機之請也。爾時世尊普告眾曰。汝等當時從佛口生。從法化生。在我教法之中。得成菩薩及四果無學者。吾今問汝。最初乃因何法。發菩提心。悟此六根六塵六識十八界中。誰為圓通。始從何法。為最初下手修行方便。然後得入三摩地耶。問向下二十五聖。據所觀法。有三科七大。今佛止曰三科。不及七大。何耶。答三科七大。乃開合之殊耳。以彼識大合此六識。彼之根大合此六根。彼餘五大總合六塵。以六塵之體不出地水火風空故也。但言三科。即攝七大。故前文云。十方如來于十八界一一修行。皆得圓滿無上菩提者。是也。又此三科。設復合之。不開塵識。唯是六根。故前文云。令汝生死安樂妙常。同是六根。更非他物者。此也。 △三諸聖各說(二)一諸聖略明(四)一六塵圓通(六)一陳那觀聲。 憍陳那五比丘即從座起(至)如我所證音聲為上。 此從聲塵入圓通也。憍陳那云火器。以先世為事火外道。因此為姓。阿若者。名也。此翻無知。非無所知。乃知無耳。即是真知無知。無所不知也。或云拘鄰。此翻`[已【CB】，巳【卍續】]`已知。亦翻最初解。五比丘者。父族三人。即`[額當作頞]`額鞞。䟦提。俱利也。母族二人。即憍陳那。十力迦葉也。以佛初入山時。父王思念。遣彼`[待當作侍]`待衛。然此五人。三喜五欲。二喜苦行。佛苦行時。三即捨去。及受乳糜時。二又捨去。俱往鹿野苑中。同修異道。成佛道後。三七思惟。先尋度之。為說四諦。陳那先悟。佛三問知解否。三答`[已【CB】，巳【卍續】]`已知`[已【CB】，巳【卍續】]`已解。以此尊者在一切人天羅漢眾前。初聞佛法。最先知解得道故也。雞園者。智論云。昔因野火焚林。林中有雉。入水漬羽。以救其焚。因而名地。即纂要所謂雞頭摩寺也。陳那意謂。我見如來最初成道。於此二處。三轉四諦。皆借音聲。我等發明。亦賴音聲。以最初先解。佛即以解。印證我名。以初聞四諦微妙音聲。不循聲轉。返聞自性。故得根塵併脫。能所皆空。由是密契四諦。而獲圓通。我實於佛三轉音聲。得阿羅漢。佛今問我所證圓通。當以音聲而為上也。蓋此二十五聖。各述圓通者。正為如來前說三科七大本如來藏妙真如性之明證也。佛欲指示當機大眾諸菩薩萬行首楞嚴定。故寄諸聖。令其發揮。以明三科七大。無非入華屋之門。莫不究竟堅固。靡不真實圓通也。然則此中始於聲塵。終於耳根者。是就阿難及此方一類之機耳。以故文殊特簡之曰。此方真教體。清淨在音聞。欲取三摩地。實以聞中入者。此也。 △二沙陀觀色。 優婆尼沙陀即從座起(至)如我所證色因為上。 此從色塵入圓通也。優婆尼沙陀云色性空。亦云近少。以微塵是近空之少分也。因多貪欲。佛令作不淨觀。以對治之。令轉貪心而成厭心也。觀不淨者。即九想之前。先觀不淨死想也。謂觀身中三十六物。外則九孔常流不淨。以自受生。則種子不淨。及乎入胎。則住處不淨。將出胎時。則生處不淨。及至於死。則究竟不淨。從此遂作九相觀法。一胖脹。二青瘀。三爛壞。四血塗。五膿爛。六蟲噉。七散想。八骨想。九燒想。由作是觀。固知此身從生之始。至死之終。無有一淨。乃至白骨。燒作微塵。亦是不淨。所以生大厭離。悟諸世間。傾國傾城之色。笑為雲為雨之性情。莫不磨滅歸於白骨。化作微塵。畢竟成空也。蓋初以九想與空。對治色想。是以色為患。而空為藥也。既知是空則病好藥除。故能空之空。所空之色。二俱不立。一併掃除。由是空色二無。頓除結使。成無學道。以故如來印我名字。為色性空。以知欲塵之色既是不淨。其性本空。故獲勝淨妙明之色。密證斯義。以入圓通。我從塵色麤濁之相。因悟妙色勝淨之相。得阿羅漢。佛今問我所證圓通。我以色相因之修習而為上也。 △三香嚴觀香。 香嚴童子即從座起(至)如我所證香嚴為上。 此從香塵入圓通也。昔者如來教我。於十八界一切法中。審諦而觀諸有作為虗幻之相。我時辭佛。晏然靜坐。晦跡潛修。清淨齋中。偶見比丘燒沉水香。其香之氣。無聲無相。非色非烟。寂靜悄然。來入鼻中。蓋香氣者。乃有為之一也。我因諦觀此之香氣。非屬於木。何則。以徒木無火。則不生香。故知非木。非屬於空。何則。空性常在。香應常生。今燃則有。不燃則無。故知非空。非屬於烟。何則蒙烟嗅香。可說烟生。今未蒙烟。寂然有香。故知非烟。非屬於火。何則。若火能生。凡燒應香。今燃他木。又無香氣。故知非火。審其散去處。則無東西南北之住著。觀其飄來時。又非木空烟火之從生。由是審觀。非木不自生。非空不無因。非火不他生。非烟不共生。四處無生。忽然了悟。塵意銷亡。無生智顯。當下發明。頓成無漏。故如來印我。以香嚴為號。我以香塵之氣倐然銷滅。五分法身妙香現前。由斯密證。獲入圓通。故從香嚴得阿羅漢。佛今問我所證圓通。我以妙香莊嚴。因之修習而為上也。問既云童子。則從菩薩受稱。云何得阿羅漢耶。答此敘昔證。非謂今也。正如月光童子。初得小果。後於佛所。得童真名。預菩薩會耳。 △四藥王觀味。 藥王藥上二法王子(至)如我所證味因為上。 此從味塵入圓通也。法王子者。以二菩薩堪紹佛種。令不斷絕也。五百梵天。乃其徒屬也。為醫嘗藥。敘遠因也。以諸藥雖多。不出草木金石。然其為味。我悉知之。若苦酸醎甘辛。此皆有味之味。以及於淡。經乃無味之味。併眾味共成之和合。直爾采用之俱生。修煉炮炙之變異。其中之性。或是冷者。或是熱者。或有毒者。或無毒者。悉能徧知。今雖承事如來。宿習不忘。即從味性。觀察了知諸味之性。以其味性熾然在舌。故知非空。又無形質。故知非有。身即舌也。心即識也。然觀味性。非即舌識。何故。以諸味不來。則舌與識。常自淡然。故知味性非即舌識而生也。非離舌識。何故。以舌識不嘗。則甘苦等味不能自現。故知味性。非離舌識而有也。一一分別味性之因。非空非有。非即非離。從是開解悟入圓通。彼時蒙佛印我兄弟藥王藥上二菩薩名。今於楞嚴會中。忝為法王之子。昔以分別味性之因。方獲本覺妙明之體。今佛問我所證圓通。我以分別味性之因而為上也。按觀藥王經云。過去有佛。號瑠璃光。有比丘。名日藏。宣布正法。有長者。名星宿光。聞說法故。將呵黎勒諸藥。奉日藏大眾。願我未來能治眾生身心二病。舉世歡喜。立名藥王。弟名電光明。復以醍醐上妙之藥。供日藏大眾。因名藥上。以是觀之。此菩薩名。乃彼時佛印。非今得也。 △五賢護觀觸。 䟦陀波羅并其同伴(至)如我所證觸因為上。 此從觸塵入圓通也。䟦陀婆羅云賢護。亦云賢守。謂自守賢德。復護眾生也。或云賢首。以位居等覺眾賢之首也。開士者。菩薩之異稱。謂自能開悟。復能開悟眾生之大士也。先於威音等者。敘其宿昔以從水因忽悟圓通也。正明洗浴身於水。合冷暖澁滑俱觸之時。提起正念。窮究此觸因何而有。若謂此觸既因洗塵而有者。則塵本無情。何能生觸。是不因洗塵而有。明矣。若謂此觸是因洗體而有者。則四大本空。何能有觸。是不因洗體而有。明矣。由是推究。塵既不生。根亦不有。中間覺觸之心。安然不動。因此便得悟入圓通。了知外塵內體。能洗所洗俱無所有。以其宿生曾習斯觀。雖經多劫。元無忘却。乃至今時從佛出家。亦由斯觀。令得無學。彼時威音王佛。即字我為䟦陀婆羅。我以妙悟觸塵。宣發了明如來藏性。得無生忍。成佛子住。佛今問我所證圓通。我以觸塵之因而為上也。 △六迦葉觀法。 摩訶迦葉及紫金光比丘尼(至)如我所證法因為上。 此從法塵入圓通也。摩訶迦葉云大龜氏。亦云飲光。姓也。名畢鉢羅。是母禱樹得故。尼名婆陀。在家時婦也。自敘燃燈塗佛二種勝因。故感歷劫紫金光身袒衣吞日也。六塵者。由法塵乃五塵謝落影子。故云六也。變壞者。以法塵托意識。暫現即無。於剎那間念念生滅。厭其變壞。唯以空寂。修滅六盡七之定。此定能滅六識。空法塵。盡七半分染末那故。仍留半分淨末那。以持定故。入是定者。若身若心。忘處忘時。能度多劫。如彈指頃。故現在天竺國鷄足山。入此定。以待彌勒出世者。是也。我以空觀。銷除法塵。斷諸結使。成阿羅漢。以故世尊尋常說我頭陀為最者。以能抖擻法塵故也。我由生滅法塵既滅。則微妙法性現前。故得開悟。了明藏性。頓入圓通。所以銷滅世間一切諸漏。佛今問我所證圓通。我以法塵之因而為上也。頭陀新譯杜多。俱云抖擻。約理即抖擻法塵。塵業自盡。故名抖擻。約事則有十二種行。一阿蘭若。二常乞食。三次第乞。四一食。五節量食。六中後不飲漿。七糞掃衣。八但三衣。九塚間。十樹下。十一露地。十二但坐不臥也。 △二五根圓通(五)一那律觀眼。 阿那律陀即從座起(至)旋見循元斯為第一。 此從眼根入圓通也。阿那律云無貧。亦云如意。乃白飯王子。是佛堂弟也。以過去世`[增疑曾]`增將一飯。施辟支佛。感九十一劫無貧窮苦。受如意樂。按增一阿含。佛在祇園。為眾說法。那律眼睡。佛呵之曰。咄咄何為睡。螺螄蚌蛤類。一睡一千年。不聞佛名字。那律於是奮志不眠。遂失雙目。世尊示以樂見照明金剛三昧者。令其攝心。於見性中。一心樂見。專欲照明。唯此一念。別無他念。以正念不動。猶如金剛。故此三昧能破壞一切。而一切不能破壞。以念力堅固。則金剛眼睛。半頭而現。所以不因眼根觀見十方。故知此見精則不雜於塵。識真則非同於妄見矣。乃是如來藏中。發本明耀。故能洞鑑大千。昭然若邇。猶觀掌中菴摩勒果也。以是之故。如來印我成阿羅漢。今佛垂問所證圓通。我以外不隨塵。故能旋見。內不依根。故能循元。由是以葡萄朵。換金剛眼。而入圓通。即當以斯循元之見。為第一也。元者。乃吾人本有真見。即前矚暗之見。外繞之見。前云彼見真精。故不名見者。此也。故謂循元而不曰循見者。良由是焉。 △二槃特觀鼻。 周利槃特迦即從座起(至)反息循空斯為第一。 此從鼻根入圓通也。周利。槃特迦。兄弟二名也。周利亦云周陀。此名大路邊生。槃特迦亦云莎伽陀。此名小路邊生。亦名繼道。其母乃長者之女。隨夫他國。垂產當歸。行至中途。即誕其子。如是兩度。皆於路邊。凡生二子。故以大小而目之也。繼道者。以其兄弟相繼而生于道路也。其弟即誦箒比丘。於過去世。為大法師。秘吝佛法。不肯誨人。感愚鈍報。以宿善故。遇佛出家。五百比丘同教一偈云。身語意業不造惡。不惱世間諸有情。正念觀之欲境空。無益之苦當遠離。如是三年。日日教之。不能成就。兄見其弟誦不能得。乃謂之曰。若不能誦。何不仍作白衣。槃特聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已。遂持繩。泣至後園樹下。欲尋自盡。佛化樹神而斥之曰。迦葉佛時。卿作三藏。弟子五百。吝法不誨。故獲斯報。但當自責。何為自殘。仍現佛身而語之曰。勿怖。成無上覺。不由汝兄。佛乃以手。牽詣靜室。教誦埽箒一句伽陀。經於百日。憶得前埽。遺忘後箒。持得後箒。遺忘前埽。由是日久。漸漸馴熟。佛將埽箒。更名除垢。槃特思念。灰土埽除。則清淨也。我今結縛是垢。智慧是除。若以智慧。埽除結縛。不亦可乎。佛知其機。且愍其愚。教令九旬安居。授以安那般那調息之定。謂調鼻中出息入息也。我於爾時。但觀鼻根調出入息。工夫漸熟。心漸微細。先唯調其出入。後便窮其生滅。盡悉生住異滅。此之四相。乃名諸行。於一息中。具此諸相。於一相中。有九十九剎那。於一剎那。復具九十九生滅。生相一法如此。住異滅三亦然。由是觀察諸行無常剎那生滅。不唯出息入息當體是空。即內根外塵一切具空。故得其心豁然開悟。證入圓通。得大智慧。自在無礙。乃至諸漏一切皆盡。成阿羅漢。住佛座下。特蒙印證。成無學道。佛今垂問所證圓通。我以返窮生滅之息。循順無漏真空。而入圓通。即當以斯返循鼻根。為第一也。 △三憍梵觀舌。 憍梵鉢提即從座起(至)還味旋知斯為第一。 此從鼻根入圓通也。憍梵鉢提云牛呞。以不食時。亦事虗嚼。此其病也。昔見老僧無齒而食。笑其似牛。故世世感生牛舌之相。佛為遮謗。賜之數珠。令常念佛。且教即其舌根返觀知味之性。於知淡時。知非是淡。乃至知苦時。知非是苦等。由是了味無味。故名一味。不雜餘緣。純一清淨。即是自心本地法門。故我方得滅其知味之心而入正定也。以其觀察知味之知。非生於舌根之體。非出於甜苦之物。由是根塵俱脫。應念得超世出世間一切諸漏。因悟非體。故內脫身心。因悟非物。故外遺世界。既超諸漏。故遠離三有。既脫根塵。則如鳥出籠。所謂想相為塵。識情為垢者。至此皆遠離而銷滅矣。故得法眼清淨。證入圓通。成阿羅漢。復蒙如來親口印許。登無學道。佛今詢問所證圓通。我以還味脫塵。旋知內伏。而入圓通。即當以斯還旋舌根。為第一也。 △四畢陵觀身。 畢陵伽婆蹉即從座起(至)純覺遺身斯為第一。 此從身根入圓通也。畢陵伽婆蹉云餘習。呼恒河神為小婢。非有故心。由過去世。為婆羅門。我慢餘習耳。最初入道。聞佛所說苦空無常無我不淨。世間諸法皆不可樂。因行乞食。思入此觀。不覺毒`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺中路傷足。以思不可樂事。便遭不可樂境。亦悟證之機緣也。彼時毒延於身。舉皆楚痛。我念此身有知。方能知此深痛。正當深痛之時。立定脚根。不為痛轉。即便觀察此知痛者。畢竟是誰。由是而知。雖然身有知覺。覺知深痛。然我本覺清淨之心。實無有痛。痛此覺心。我又思惟。如是一身。寧有覺痛之知覺。又有痛不能及之知覺。豈此一身有雙覺耶。設有雙覺。應成二佛。有是理乎。因而把住牢關。攝其心念。循歸清淨覺心。未久之間。楚痛妄身。知覺妄心。忽爾雙忘。心空及第獲入圓通。不過三七日中。一切諸漏虗盡無餘。純一本覺清淨真心。永離虗妄一切知覺。成阿羅漢故得如來親蒙印記。發明真心。成無學道。佛今垂問所證圓通。我以純一本覺。遺妄身心。而入圓通。即當以斯純覺身根。為第一也。 △五空生觀意。 須菩提即從座起頂禮佛足(至)旋法歸無斯為第一。 此從意根入圓通也。須菩提云空生。亦云善現等。以生時現空。心達於空。常行空行。故以為名。言曠劫來。由自心空。萬法皆空。故得一切而無阻礙。自憶捨生受生猶如恒河沙數之多。曾無隔陰之昏。處胎之迷也。即此生初在母胎時。即知諸法當體空寂。雖然隨世受生。而空理不昧。了知五蘊身心。一一皆不可得。不惟`[但【CB】，伹【卍續】]`但空正報。依報亦然。自母身外。乃至十方。悉成空寂。及至出胎。則廣化眾生。各各證得空寂之性。所謂人法皆空。自他俱寂。然尚未達真空妙有。復蒙如來為我發明性覺真空。性空真覺。即得根本正智。乃證自性真空。且無能證之智。亦無所證之空。由是智理一如。方能空性圓明。得阿羅漢。頓時悟入如來藏心。寶明妙性。真空藏海。遂而知同佛知。見同佛見。蒙佛印許。成無學道。雖悟自性本空。然不滯空。故能解脫空性。而入圓通也。佛今垂問所證圓通。我以一切諸相皆入非相。能非所非。二皆除盡。內旋根法。歸於本無。即當以斯旋根脫法。為第一也。此上非字無字盡字。乃空字之變文耳。初以單空。空於諸相。故云諸相入非。次以重空。復空非相。故云非所非盡。此正人法俱空也。 △三六識圓通(六)一舍利眼識。 舍利`[弗【CB】，佛【卍續】]`弗即從座起頂禮佛足(至)光極知見斯為第一。 此從眼識入圓通也。舍利弗云鶖子。心見即眼識也。不於色塵而起惑染。故云清淨。於世出世間。即是因緣所生諸法。以染因緣故。則有世間種種變化。淨因緣故。則有出世種種變化。但經眼識。一見則通。了然明白。獲無障礙。不勞意識起念窮究而後方知。正顯多劫眼識明利如此。然在今生。先未知佛。我於路中。偶逢迦葉波。同彼兄弟相逐而行。為我宣說因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。一聞此偈。因而便悟世出世間一切諸法。因心成體。法本無生。心空三際。所謂三際求心心不有。心不有處妄元無。妄元無處即菩提。生死涅槃本平等。於是發心。從佛出家。向者見識雖能了徹。尚未明圓。今則惑盡真窮。故得真正見識。識精明圓。而入圓通。所以於理於事。莫不了然。得大自在。具四無畏。以有真正見識。故所說無畏耳。由是斷結成阿羅漢。且於眾中。智慧第一。以智德居長。為佛長子。以聞佛說而獲法身。是從佛口生也。在教法中。熏淘漸染。長養聖胎。是從法化生也。今佛見問所證圓通。我以眼識。顯發智光。智光極處。徹佛知見。即當以斯心見發光。為第一也。此上見覺心見。指眼識也。 △二普賢耳識。 普賢菩薩即從座起(至)分別自在斯為第一。 此從耳識入圓通也。普賢者。行彌法界曰普。位隣極聖曰賢。菩薩根者。圓頓根也。普賢行者。即十大願王。凡舉一色一香。俱周法界者。是也。皆從立名為普賢行者。足見垂範之廣也。心聞者。謂不假耳根。而於意根便發耳識。則知一根能發六識。明互用自在也。心中發明者。謂既不出口。若非心聞。孰得而知。此正感應之妙也。若於下。明顯機顯應。縱彼下。明冥機冥應。此又機應相符啐啄之妙也。意謂。佛今顧問所證圓通。我說最初修證本因者。心聞即指耳識。由觀耳識。發明藏性。獲入圓通。故得神化莫測。妙應無方。而分別自在也。即當以斯心聞耳識。為第一也。問何不取此。而返取根耶。答塵非根則不了別。識非根則不發生。根親識疎。是以不取。且心聞之義。雖是真因。其如初心絕分。故文殊揀之。若於觀音論同異者。一因異。是初心方便。二境異。乃耳根圓通。三聞異。彼以拔苦為先。故不同耳。 △三難陀鼻識。 孫陀羅難陀即從座起(至)明圓滅漏斯為第一。 此從鼻識入圓通也。孫陀羅云好愛。妻名也。難陀云歡喜。己號也。慈恩兩名。共翻曰艶喜。為別牧牛難陀。故標其妻。乃如來親弟也。以初出家。愛情不息。佛令同拘絺羅觀鼻端白。以治散亂也。初三七日。觀出入氣。其狀如烟。蓋鼻息出入。由風火而起。鼓煩惱濁。故其為狀如烟焰也。此明初做工夫。且於粗處觀起。以見散亂之者。欲氣麤濁故也。從此漸觀。則根身器界。俱成烟焰。漸入漸深。淨觀現前。煩惱銷薄。故得身心內發光明。圓滿洞徹。依正二界徧成虗明。一時清淨。當此之時。內外映徹。猶如瑠璃。此則觀心純淨。發將空慧。故見烟相漸漸銷滅。而其鼻中出入之息。轉成白矣。倐忽之間。心開意解。證入圓通。一切諸漏從此永盡。向之出息入息。為烟為焰者。到此俱化為光為明。不唯圓然一身。且徧十方世界。由身與界。圓照無遺。遂成無學。故世尊記我。能轉煩惱。當得菩提。今佛見問所證圓通。我以鼻識。知出知入。銷化濁息。轉為淨息。久而發明。光明圓滿。即滅諸漏而證圓通。即當以斯鼻識銷息。為第一也。問此與槃特有何異乎。答前約鼻根。令其調息攝心。以生智慧。今約鼻識。令其緣白駐心。以除散亂。機教各別。自不同耳。 △四滿慈舌識。 富樓那彌多羅尼子(至)消滅諸漏斯為第一。 此從舌識入圓通也。父名富樓那。云滿。母名彌多羅尼。云慈。此尊者依父母而立名。故云滿慈子。我曠劫來。敘遠因也。辯才有四。一法無礙。知諸法總相。二義無礙。知諸法別相。三辭無礙。無斷盡故。四說無礙。無疲厭故。苦空乃三乘權義。實相即一乘實義。深達者。即悟世間生死不淨無常苦空。當體即是出世涅槃常樂我淨。權實不二也。如是一佛二佛。乃至恒沙如來。幽深秘密。隱奧法門我能一一於大眾中。以精微義理。用巧妙言辭。而開示之。此皆因得四無所畏。能如是耳。蓋佛有三輪。應物無滯。所以身輪現通。口輪說法。意輪鑑機者也。乃因我才授以口輪。助揚法化。始自阿含。終至般若。轉教菩薩。皆其事也。故能助轉。則上輔佛教。因而師吼。則下化眾生。由其善說法要。大眾敬順。猶師子吼。威攝羣獸也。是以上輔下化。自利利他。皆其舌識。以獲圓通。成阿羅漢。故世尊印許。說法人中。我為第一。再無有上。今佛詢問所證圓通。我以舌識。辯別法音。降退三界魔羅。伏除五陰怨賊。銷滅結使。盡諸有漏。莫不賴此而獲圓通。即當以斯辯才舌識而為上也。 △五波離身識。 優波離即從座起頂禮佛足(至)一切通利斯為第一。 此從身識入圓通也。優波離云上首。以其持律為眾綱紀故。又云近執。以佛為太子時。彼為親近執侍之臣故。所以親隨踰城。親觀苦行。親見降魔。解脫世間。不貪五欲。盡諸欲漏有漏無明漏也。由是我得親承佛教授之以戒。乃二百五十比丘戒也。所謂四重。十三。二不定。三十。九十。四提尼。一百眾學。七滅諍。總論二百五十戒。如是漸增。乃至授我以菩薩戒。所以三千威儀八萬細行。靡不精研。以行住坐臥四威儀中。各具二百五十。對三聚戒。則成三千威儀也。仍配身口七支。成二萬一千。復配貪嗔癡等分。此四煩惱。成八萬四千細行也。性業者。謂所戒之法。體性即惡。不待制止。犯則成業。如殺盜婬等。是也。遮業者。謂所戒之法。體性非惡。但能導惡。為前方便。故禁止之。以遮諸惡。如食葷酒等。是也。由是大小二乘所具戒法。悉皆能持性遮二業。莫不清淨。以持比丘律儀故。得幻身寂靜。由達菩薩心地法門故。得妄心銷滅。從是因戒生定。由定發慧。而入圓通。成阿羅漢。我是如來律中首領。於大眾中。能以戒法。整綱肅紀。佛親印我。持菩薩戒了明此心。持比丘戒修省此身。由是身心寂滅。言行相符。所以四眾推為上座。今佛見問所證圓通。我以身識持比丘戒。以執此身。故令身得自在。次以身識持菩薩戒。以執此心。故令心得通達。然後身心不待執持。一切通利。而入圓通。即當以斯能持身識。為第一也。 △六目連意識。 大目犍連即從座起(至)久成淨瑩斯為第一。 此從意識入圓通也。目犍連云萊茯氏。姓也。名拘律陀。云無節樹。以禱此樹而生也。優樓頻螺云木瓜林。謂依此林住故。又云木瓜癃。頸項有癃。如木瓜故。伽耶云城。亦云山。即象頭山也。那提云河。亦云江。皆依處而標名也。因彼宣說因緣生法甚深之義。非彼世間和合麤相。我頓了悟。遂而發心。投佛出家。以聞因緣深義。得大了悟。遂即意識而通達藏性也。如來不棄。惠然納我。故得袈裟著身。鬚髮自落。成比丘也。然我游行十方世界。如雲出岫。似月流空。得無罣礙者。良由開悟藏性。分別不生。意識不起。乃能以湛旋其虗妄滅生。伏還元覺。湛性既深。心光獨露。正定現前。故得神通妙用。由此發明於眾見推為無上也。不唯娑婆一佛化境。即使十方一切如來。亦讚嘆我神力無上。此故何哉。以能即此圓明了知之意識。而深達清淨本然之藏性也。所以得大自在。游行無畏。如師子王。今佛見問所證圓道。我以意識。不緣諸塵。旋歸湛性。故得心地光明。而發宣神通妙用。以獲圓通。蓋此旋湛工夫。如澄濁水。須靜而不動。久成清瑩也。即當以斯意識旋湛。為第一也。 △四七大圓通(七)一烏蒭觀火。 烏蒭瑟摩於如來前(至)登無上覺斯為第一。 此從火大入圓通也。烏蒭瑟摩云火頭。以觀火性得道。因之立名。即火頭金剛也。不言從座起者。以金剛立於佛前。衛護侍從。不坐故也。我憶遠劫。作凡夫時。性多貪欲。遇空王佛說多貪婬欲之人。皆因煖觸迫發。生名欲火。死為業火。業力增勝。成猛火聚。遂而教我徧觀四大。蓋百骸四肢地也。諸冷煖氣水火風也。以多淫之人火大偏勝。故令觀火。先於煖觸下手。觀此煖相。於百骸四肢五臟六腑。週身徧體。莫不皆然。則知生為欲火。死為業火。通身皆成一大火聚。信固然矣。於是生厭。婬心頓歇。遂成正定。故能轉欲火而為神光。由內凝而攝外散。所以化多婬多欲之心。成大智大慧之火。從是之後。一切諸佛皆以善觀火性。故呼召我。名為火頭。然名所以召實也。以我能得火光三昧。故立是名。我實以此正定力故。斷諸結縛。證入圓通。成阿羅漢。由是我心因發大願。凡佛成道。我為力士。頭現火焰。手執寶杵。親伏魔怨。今佛詢問所證圓通。我以火大。諦實觀察若身若心。一切煖觸。無非欲火。究其起處。了不可得。從茲始悟性火真空。性空真火。清淨本然。故無阻礙。循業發現。故有流通。由此斷除諸漏。永絕貪淫。既銷大火聚之業因。便生大寶焰之智火。轉凡成聖。登無上覺。以獲圓通。即當以斯諦觀火大。為第一也。 △二持地觀地。 持地菩薩即從座起(至)成無上道斯為第一。 此從地大入圓通也。以此菩薩先平土地。次平心地。因持平等之心。悟入佛知見地。故名持地。我念往昔。普光佛時。我為比丘。行平地行。常於陸地要路。水程津口。除田地之外。凡有高深而險。迫狹而隘。有高不可上。深不可下。迫狹而不便通行者。如是不如法地。未免有妨於車。傷損其馬。我於高則平之。深則填之。或作橋梁以利津口。或負沙土以修要路。行如是行。經無量佛。曾無少懈。或有眾生。於市垣之闤。市門之闠。在此二處。要人擎物者。我為擎之。至其所往之處。放下其物。轉身即行。不取顧直之價。豐時捨力如此。至毗舍浮佛。時世饑荒。我為負荷饑人。遷移就食。無問遠近。惟取一錢。聊資身命。其荒年節取又如此。故感福報。而有神力。或有車牛俱被泥溺者。車則為其推輪。牛則拔其苦惱。力助人畜又如此。蓋平地之行。期於普利。擎物之行。不擇親踈。則我之心亦`[已【CB】，巳【卍續】]`已平矣。然屬事相。尚未悟理。時國大王。請佛供齋。我於爾時。平所過地。以待佛行。毗舍如來愍我勤苦。久行事行。因而攝受令其入理。乃摩其頂而謂我曰。地由心造。但當平心。汝若心平。則世界地一切皆平。我聞此語。心即開悟。始知心岐也千差競起。心平也法界坦然。了見身內地大微塵。與夫所造外器世界所有微塵。平等無二。亦無差別。故知內身外界所有微塵。悉無自性。各不相觸。互不相摩。乃至刀兵亦無能觸所觸。能摩所摩也。由我能於色法地大之性。徹悟身界一切微塵。彼此性空。本自無生故耳。於此忍可決定分明。而獲圓通。成阿羅漢。由是迴小乘心。今入菩薩大乘位中。故凡聞得諸佛如來。但有宣說妙法蓮華。開示悟入佛知佛見之地者。我即先往。證明心地而為上首。今佛見問所證圓通。我以地大。諦實觀察內身外界二種微塵。平等無異。元無差別。本如來藏妙真如性。莫非性色真空。性空真色。但以虗妄循業發現。故有內外二種微塵。今悟微塵無性。則身界既銷。鏡智自圓。所以成無上身。而入圓通也。即當以斯諦觀地大。為第一也。毗舍浮云徧一切自在。乃莊嚴劫最後佛也。 △三月光觀水。 月光童子即從座起(至)圓滿菩提斯為第一。 此從水大入圓通也。月光者。以月乃太陰。能生於水。水性圓明。故號月光。童子者。菩薩之異稱。表童真德也。往昔下。敘宿因也。佛名水天者。謂從水大悟徹性天也。教習水觀者。以`[己【CB】，已【卍續】]`己所證而示人也。蓋此水大三昧。先觀身中水性。如涕唾精液等。在一身中。雖有旋復不停。清濁不等。而性體則一。故無傾奪也。觀內既成。引伸于外。擴而觀之。見此身中之水。與世界外華藏海中。有大蓮華。其蓮華中。有無量香水海。一一海中各有一華。擎二十重華藏世界。壘高如幢。故曰浮幢王剎。了明身中之水。於諸香海之水。平等無二。本無差別。雖則觀行成熟。未得亡身。故入定時。別無他物。但見清水。由其定中尚存能觀之心所觀之水。故出定後。仍有身累。故知觀力雖`[已【CB】，巳【卍續】]`已增勝外人皆見。但定果色未得盡除。以其能所未忘。故有激水作聲。頓覺心痛之事耳。如舍利弗入定。耆闍崫山。時有二鬼。從虗空過。一名為害。二名復害。于時復害與為害言。我欲以拳打沙門頭。為害勸云。勿興此意。復害不聽。為害即去。復害以拳便打其頭。舍利出定。白世尊言。體素無患。今苦頭痛。佛告之曰。有伽羅鬼。手打汝頭。彼鬼大力。打須彌山。便成二分。汝若無定。身應破碎。此鬼受報。身`[已【CB】，巳【卍續】]`已陷入阿鼻獄矣。今云為害者。舉同時所逢也。彼時出定心痛。猶如遭鬼。乃思惟曰。我今`[已【CB】，巳【卍續】]`已證阿羅漢道。果縛雖存。子縛`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷。久`[已【CB】，巳【卍續】]`已遠離生老病死如是四緣。云何今日忽生心痛。將無退失四果而致此耶。爾時童子乃述上來投礫之事。我則告言(云云)。身質如初心不痛也。從茲之後。更經多劫。逢無量佛。如是至於山海自在通王如來。方得盡亡能觀之心所觀之水。打成一片。能觀身心既空。則所觀水相亦亡。始悟內身水性。於十方界香海水性。俱合真空。所謂性水真空。性空真水者。無二無別矣。故今獲於如來會中。證得童真之名。參預菩薩之會。以入圓通。今佛詢問所證圓通。我以水大之性清淨本然之一味。周徧法界。以流通了悟水性空寂。本自無生。得是忍`[已【CB】，巳【卍續】]`已。圓滿菩提。而徹證圓通也。即當以斯諦觀水大。為第一也。或問徧室清水。何所從來。答定心所化定果色耳。故世有黃頭。凝神而化石。思婦痴想以成峯。彼尚凡愚。業力如此。而況聖賢定心化水。何足異哉。 △四瑠璃觀風。 瑠璃光法王子即從座起(至)傳一妙心斯為第一。 此從風大入圓通也。具云吠瑠璃。此云遠山寶。由觀依正。風力所轉。觀成得用。依正洞徹。猶彼瑠璃。故以名焉。所值之佛名無量聲者。亦由觀風從萬竅怒號處。認得根源。以立名耳。蓋此佛尋常說法。開示菩薩本有覺性妙明真心。全體大用者。謂本覺乃不動之體。妙明乃周徧之用。以觀世界及眾生身。皆由本覺一念隨緣。自蔽妙明。妄循無明。風力所轉。故有風輪。執持情器二種世界。但能觀得風性本空。動相非有。則旋妄還真。便是本有覺性。妙明真心矣。我於爾時。聞佛此說隨即觀察界之四方安立位。次由於風輪執持世之遷流過現未時。由於風力密移身之語默。一動一止。莫非風力所轉心之動念。而有生住異滅者。皆由境風皷動心海。而起生滅識浪也。如此觀察。外而世界。內而身心。諸動雖多。本非二致。等無差別。究其所因。莫不皆從本覺一念無明妄動而生。豈有他哉。我於此時。覺悟了明此等羣動所有之性。本自虗妄。究其來處。則無所從而來。察其去處。亦無所向而至。以此觀之。依正二界。同一虗妄。皆是妄緣風力所轉。一界如是。乃至大千亦復如是。然諸眾生雖則各居一世界內。猶如一器之中貯百蚊蚋。其聲啾啾。然亂鳴亂呌。於此分寸小器之中。鼓猖狂之氣象。發混閙之心胸。殊為可嘆。蓋妄動之相。是為如此。故我逢此無量聲佛。未有幾時。即能悟得。無來無至。無滅無生。速能證得無生法忍。而入圓通。當爾之時。心目開明。乃見東方。為羣動之首。而有不動佛國。故知動即非動。非動而動。當體寂然。本來不動。即於彼佛為法王子。不惟止事一佛。而復徧事十方一切諸佛。以紹法化也。由是觀察虗妄身心。皆屬風力。妄緣所轉。既能了妄無因。洞見本覺。則妙明發光。故得若身若心內外洞徹。而無障礙。故我之名曰瑠璃光也。今佛見問所證圓通。我以觀察風大之力。來無所從。去無所至。虗妄無依。從此悟得菩提真心。入三摩地。而獲圓通。始知性空真風。性風真空。本如來藏妙明真心。即將此心。上合十方一切諸佛。仍將此心。下傳六道一切眾生。然雖上合下傳。唯一妙明真心。更無餘事者也。即當以斯觀察風大。為第一也。 △五空藏觀空。 虗空藏菩薩即從座起(至)妙力圓明斯為第一。 此從空大入圓通也。虗空藏者。准宗鏡云。大集會中。虗空藏來時。純現虗空相。謂阿難言。我以自身證知。是故如所證知。能如是說。何以故。我身即是虗空。以虗空證知一切法。為虗空印所印。爾時五百聲聞。各以所著鬱多羅僧。奉虗空藏。一時同聲說如是言。智法藏中。不墮其外。所奉之衣即便不現。諸聲聞問。衣何至耶。虗空藏言。入我藏中。又此菩薩以虗空為庫藏。雨十方無量阿僧祇世界所有寶物衣服飲食。故偈云。虗空無高故。下亦不可得。諸法亦如是。其性無高下。虗空藏菩薩。得虗空庫藏。充足諸有情。此藏無窮盡。由觀四大虗妄有生。本來無性。同於虗空。莫不徧周。無不含攝。故名虗空藏也。定光即然燈佛也。故瑞應經。翻為錠光。定應作錠。有足曰鐙。無足曰錠。故摭華云。錠乃音定。得無邊身者。乃明悟得十身之中虗空身也。雖與法身無有異體。而法身則徧融一切。此身則徧融空大也。以虗空無邊。此身亦然。故名無邊身也。蓋由觀彼四大無我。獲證真空法身。爾時乃能翻轉八種識心。而成四寶智珠也。即以此珠照明塵剎。則塵塵剎剎。依正二報。莫不皆。化成虗空矣。然此四珠。應准華嚴出現品云。譬如大海有四寶珠。具無量德。能生海內一切珍寶。此四寶珠。一切凡夫龍神。悉不得見。娑竭龍王以此寶珠。置於宮中深密處故。如來應正等覺大智慧海亦復如是。於中有四大智寶珠。具足無量福智功德。由此能生一切眾生聲聞緣覺學無學位及諸菩薩。所謂無染著巧方便大智慧寶。即一大圓鏡智。`[菩疑善]`菩分別有為無為大智慧寶。即二平等性智。分別說無量法而不壞法性大智慧寶。即三妙觀察智。知時非時未嘗誤失大智慧寶。即四成所作智。若諸如來大智海中。無此四寶。有一眾生。得入大乘。無有是處。此四智寶。薄福眾生而不能見。置於如來深密義故。又能於此自己心中所現大圓鏡智之內。放出十種微妙寶光。流灌十方盡虗空際者。蓋以一智而現十智。照十法界。窮盡真空妙有。正從體起用也。諸幢王剎。來入鏡內。涉入我身。身同虗空。不相妨礙者。乃顯真空智體。徧周剎海。含攝森羅。以明攝用歸體也。身能善入微塵國土。廣行佛事。得大隨順者。是以一身徧應諸土。分形散影。隨類化導。體用互融也。故華嚴云。清淨妙法身。湛然應一切者。是也。如是上來體周一切。身入一切。及體用互融。此諸神力。果何至耶。良以凡小誤認此身。妄執四大心外實有。故成妨礙。由我諦觀此之四大。本無所依。空其身相。亦無妄想生住異滅。空其心相。既得若身若心一切諸法皆同虗空無二無別。何有佛國而不空耶。以是本如來藏妙真如性。乃畢竟之同耳。故能於此同性開發了明。得無生忍。而入圓通。今佛見問所證圓通。我以空大。諦觀審察虗空之性。周徧無邊。入三摩地。故得色空不二。身土相入。微妙神力。圓智照明。而獲正定。即當以斯觀察空大。為第一也。蓋此文中。得無邊身。是證真空法身。體大也。四珠圓照。是表觀照般若。相大也。身土互入。是明微妙解脫。用大也。乃以真空妙有。為三德秘藏。則此菩薩名不虗矣。 △六彌勒觀識。 彌勒菩薩即從座起(至)得無生忍斯為第一。 此從識大入圓通也。具云梅怛利曳。此云慈氏。姓也。名阿逸多。此云無能勝。以生具相好。聖德無過。故今以姓稱。但云慈氏。然有三義。一由本願。過去值大慈如來。因立大願。願得斯稱故。二由得慈心三昧故。三由母懷時。便有慈心故。又思益經云。眾生見者。即得慈心三昧故。我憶往昔下。至入三摩地。乃敘從凡入聖。因中事也。以凡夫時。不悟唯識。故背心逐境。身雖出家。心不染道。惟重世間名聞利養。只好交游貴族大姓也。爾時世尊。因而教我修習三界唯心。萬法唯識之定。以入三摩地者。乃對證之劑也。以重世名族妄生馳求者。為見心外有法。取著名相。故授之以唯心識定。蓋唯遮境有。識簡心空。若得此定。則攝境歸心。返觀一切名聞利養豪族貴姓。皆如幻化。不啻獘屣。何貪求之有哉。自是之後。歷劫`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。即便以此唯識三昧。事奉恒沙一切諸佛。修習既久。定力亦深。了知萬法唯本自心。但修內觀。無復外求。故求世名心。方能頓歇。銷滅無有。如是漸進。至然燈佛世。我乃得成無上妙圓識心三昧。頓悟性識。明知覺明真識。本如來藏妙真如性。不惟能空世間一切名聞豪族。乃至盡空出世間一切如來自證境界常寂光土。以其出世之淨。世間之染。六道之有為。四聖之無為。莫非是我自`[己【CB】，已【卍續】]`己識心所變現耳。世尊我既了此如是世出世間聖凡染淨唯心唯識之所變現。更無他物。所以從此識性。尚然流出無量寂境。無量諸佛。何況九界依正而不流出者耶。此明自心作佛。自心即佛。自心是佛。一切依正。唯識唯心。更無別法。既明斯旨。以故今得授菩薩記。次補吾佛之處也。蒙佛垂問所證圓通。我以識大。諦實觀察一切唯心十方唯識。了得識心無二。一體圓明。故能圓滿成就真實之性。以此實性。情無理有。相無性有。故能遠離相有性無之依他。情有理無之徧計。蓋圓成是真。徧計是妄。依他淨分同真。染分同妄。由其遠離依徧二種情執。得無生忍。而入圓通。即當以斯諦觀唯識。為第一也。唯識云。一徧計所執性。頌曰。由彼彼徧計。徧計種種物。此徧計所執。自性無所有。論曰。周徧計度。故唯徧計。品類眾多。說為彼彼。以六七二識徧於一切染淨法上。計實我法。名徧計所執。如繩上蛇。二依他起性。頌曰。依他起自性。分別緣所生。論曰。眾緣所生心心所體。及相見分。皆依他眾緣而得起故。以依他眾緣和合互起。猶如幻事。如麻上繩。三圓成實性。頌曰。圓成實於彼。常遠離前性。論曰。此即於彼依他起上。常遠離前徧計所執。二空所顯真如為性。然依他起性。是唯識體。從依他起分別。即是徧計。從依他悟真實。即是圓成唯一真空圓滿成實真如之性。故云圓成實性也。此則如麻獨存。故攝論云。分別性如蛇。依他性如繩。圓成性如麻。麻上生繩猶是妄。何況繩上更生蛇。 △七勢至觀根。 大勢至法王子與其同倫(至)得三摩地斯為第一。 此從根大入圓通也。蓋七大次第。先根後識。今先識後根者。以此念佛三昧。亦逗此方之機。末世津梁。多賴此故。且此三昧亦名三昧中王。亦能統攝一切三昧故也。准觀經云。以智慧光。普照一切。令離三途。得無上力。名大勢至。悲華經云。往昔因中。彌陀作輪王時。觀音為長子。勢至為次子。今在極樂。居佛左右。為輔化也。同倫猶等類也。十二如來者。謂無量光。無邊光。無著光。端嚴光。愛光。喜光。可觀光。不思議光。無等光。不可稱量光。映蔽日光。映蔽月光。其最後佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。然此三昧。復有三種。不可不辯。一者惟念自佛。二者惟念他佛。三者自他俱念。若惟念自佛。了得自心是佛。則於二十四種圓通是同。此則該攝一切諸教。一切禪宗直指法門。罄無不盡。若惟念他佛。則與二十四種圓通有別。以六根為能念。彌陀為所念。淨念相繼。以求往生。此則該攝彌陀藥師上生等經。以及蓮社事想法門。罄無不盡。若自他俱念。則於二十四種圓通。同而復別。先須開圓頓解。了知心佛眾生三無差別。自心他佛。本元不二。乃托他佛。以顯自心。此則開圓解處。與諸聖同。托他佛處。與諸聖異。故觀經所謂勝異方便也。今日不假方便自得心開者。以其方便最為勝異故。更不假餘方便也。然此念法。譬如現今有此二人。一人專憶。喻佛念眾生也。一人專忘。喻眾生之念佛也。以佛念眾生。曾無暫捨。故曰若逢或見也。其柰眾生無心念佛。故曰不逢非見也。設若二人彼此相憶。乃至不相乖異者。喻如佛生同念。猶形之與影。一步不離。又豈止逢見而`[已【CB】，巳【卍續】]`已哉。蓋十方諸佛憐念眾生如母憶子。合上喻一人專憶也。若子逃逝雖憶何為者。合上喻一人專忘也。子若憶母如母憶子。母子歷生不相違遠者。合上喻二人相憶。乃至形影不離者也。若是眾生。果然專心憶佛念佛。則現前見佛。現前既見。則知當來必定見佛。而無疑矣。雖未即速成佛。然亦去佛不遠。以知自心即佛故。亦不假諸佛方便。而自得心開。見諸佛矣。此如染香之人。身有香氣。喻憶佛念佛。自有成佛氣分故也。香光莊嚴者。喻念佛人常以諸佛法身之香。智慧之光。莊嚴自`[己【CB】，已【卍續】]`己也。我本因地之中。以念佛心。入無生忍。而獲圓通。以故現今於此娑婆世界。攝受有緣念佛之人。歸於西方極樂淨土。蓮花化生也今佛見問所證圓通。我無選擇。都攝六根。以眼所見無非佛色。凡耳所聞無非佛聲。即鼻所嗅無非佛香。而舌所宣無非佛號。此身所觸無非佛境。意下所緣無非佛法。但要不雜餘緣。一心淨念。如是念念相繼而不間斷。自能見佛。悟無生忍。得三摩地。以獲圓通。即當以斯都攝六根一心念佛。為第一也。蓋禪定淨業。此之二門。乃出生死。入菩提之要路也。故觀音勢至。各開門戶。一以念佛利生。一以禪定誨眾。無非隨機施設。引歸最上一乘。其如末世。人我山高。彼此相尚。故修禪定者。不知念佛之深義。修淨業者。罔措參禪之妙訣。倘非一心不亂之義參禪。則禪必不悟。若非如猫捕鼠之訣念佛。則佛必不成。勿謂念佛易而參禪難。須知難則俱難。易則俱易。唯在當人信力淺深。種子成熟與不成熟耳。然此二十五門。尋常六塵。皆始於色。今始於聲。且特留耳根為殿後者。正顯此方真教體。清淨在音聞。故始音而終聞。所以為教體綱領。獨逗此方之機也。即七大應始地大。此以火大為先者。以多淫召火。正明此經墮淫發起。警多聞者。除欲漏也。且七大應終識大。今終根大者。以勢至念佛。與觀音禪定。互相表裏。皆為華屋之正門也。乃示吾人若不參禪。即當念佛。所謂方便多門歸無二路者也。此固經文不終識大。而終根大之深意焉。 大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第五 大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第六 大清　欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述 △二觀音廣陳(二)一通敘緣起(三)一明古佛授定。 爾時觀世音菩薩即從座起(至)從聞思修入三摩地。 此從耳根入圓通也。若論三科。應次眼根。由前諸聖所證圓通。皆非當機初心方便。亦非淺深同修教體。今者菩薩因圓通義。廣況是初心易修之法。且欲細析如幻修證之定體。徧彰難思悲仰之定用。故待諸聖述畢。而廣陳之。梵語阿那婆婁吉底輸。此云觀世音。以其大士最初發心。聞正覺世佛教音聲。入心成觀故。觀即能觀之智。世音乃所觀之境。即今所謂初於聞中。乃至寂滅現前之義也。所師之佛。亦名觀世音者。正顯古今不二。因果相符。前聖後聖。其道一也。發菩提心者。謂既開發正知正覺。必須上求佛果。下化眾生。若不發此成菩提心。則所修諸行。盡為魔攝。故欲修習成佛大定。先須發此菩提大心也。正如當機深信藏性。說偈讚謝。發弘誓願也。從聞思修入三摩地者。以此方教體屬音聞也。聞謂聞慧。自耳返聞。不隨聲塵生滅分別。一味逆流。返聞自性。所謂聞無聞不聞之真聞也。思即思慧。以外不思隨塵。內不思循根。中不思分別。一念不生。全體皆現。即思無思百不思之正思也。修乃修慧。謂煉磨積生虗習。蕩滌名言種子。翻迷成悟。轉妄為真。乃修無修如幻之性修也。苟能三慧具足。一心清淨。則當下便入楞嚴正定。有何難哉。亦如今佛密示當機。以聞根之性。為能觀智。以動靜二塵為所觀境。從此如幻聞熏。如幻思修。而入如幻三摩地也。 △二明依教修定。 初於聞中入流亡所(至)與諸眾生同一悲仰。 此明菩薩依古佛教修正定也。葢大士最初修習妙定。元不離於能聞耳根所聞聲塵二者之中也。良以吾人莫不有此能聞之性。但能逆彼生死欲流。迴光返照。以聞自性。便為入流。則與大士而無異矣。其如雖具此性。被動靜二塵。黏湛發聽。流逸奔聲。謂之外出隨流。若能旋轉聞聲之聞。返聞自己之性。則名內入返流。所謂返窮流根。至不生滅也。苟能如此。則尋常所聞動靜二塵。不相交涉。以根既不緣。則塵無所偶。不待銷亡。而所緣妄塵自銷亡矣。至此則能入之根既`[已【CB】，巳【卍續】]`已入流。是根寂矣。所入之塵既`[已【CB】，巳【卍續】]`已銷亡。是塵寂矣。根塵既寂。識心不生。不唯動而有聲之相了然。分別之心不生。即靜而無聲之相了然。分別之心亦不生矣。如是動靜二塵。漸次銷亡。正定工夫。由斯增進。不惟亡所。亦且亡能。即能聞所聞。若根若塵。二俱滅盡。以除事障。分別俱生之我執。由此永斷。斯則聞慧之功極矣。正前所謂此根初解。先得人空也。若是住此能所俱盡之境。又成理障。以故雖盡能聞所聞。而不住著。復起觀智。覺照理障。務須透出一切諦理。然雖如此設執實有能覺之智。所覺空理。亦是能所。又墮法愛。必要能覺之智。所覺空理。二皆不立。由是空理覺智。一如無二。極其圓融。故能空覺智。所空理障。二俱寂滅。方除理障。分別俱生之法執。亦斷無餘。斯則思慧之功極矣。所謂空性圓明成法解脫也。然能空覺智。所空理障。二雖圓滅。若為了事。則墮法身邊矣。不能迴途入妙。即此滅字。又成大病。以故前云菩提心生生滅心滅此亦生滅者。此也。須知生固當滅。而滅亦當滅。方得藥病雙亡。斯成圓妙。故知世間之法。生即無生。出世之法。滅亦無滅。了知生既幻生。不妨滅以幻滅。由此悟得自性本定。如來藏心。體自真常。性自寂滅。所以一切塵沙微細無明。咸皆盡斷。斯則修慧之功極矣。所謂解脫法`[已【CB】，巳【卍續】]`已俱空不生。是名菩薩從三摩地入無生忍者。此也。然而三空觀體既`[已【CB】，巳【卍續】]`已圓證。定力具足。則妙用斯備。故於頓證一切俱空正定之時。忽然之際。超越世間六道眾生。不被界內二種我執事障所縛。超越出世三乘賢聖。不被界外二種法執理障所縛。由其我法俱超。不被一切塵沙無明所縛。故得藏心清淨本然。彌滿十方。圓照法界。統為一大光明藏也。即獲二種殊勝功德。一者上合十方諸佛者。謂此大士因圓果滿。以始覺因心。合本覺果德。即於諸佛所證全體大用。無二無別。皆相合也。二者下合六道眾生者。謂佛與眾生。同一全體大用。而大士所證者。乃是佛生同具之全體大用。故一獲此定。一明此心。即能上下俱合而不遺也。所謂心佛眾生三無差別者矣。由其超越世間法。故能上合諸佛同一慈善根力與樂之心。由其超越出世法。故能下合眾生同一悲苦仰樂企慕之心也。 △三明發用由定(二)一略述自證定力。 世尊由我供養觀音如來(至)三十二應入諸國土。 此述自證本定第一殊勝。上合諸佛同慈力也。由我供養者。表德有所本也。蒙彼授我者。顯師承有據得法有源也。良以清淨覺心。本無一物。以隨流逐妄。便有根塵。既知根塵不實。聞性真常。於真常中。求其內根外塵。一切諸法。了不可得。悉如幻事。故云如幻。初以本覺聞性。熏於始覺。於聞性中。發起始覺。仍修本覺。正全性起修。乃全修是性也。此則從無見聞中。而幻成能聞所聞。不妨幻聞而幻熏之。既從本無聞思修處。而幻成有處。不妨幻思而幻修之。故云如幻聞熏聞修也。以此定體即本覺真心如來藏性。不變隨緣。隨緣不變。能斷無始無明。能破一切結業。體性不壞。故云金剛。此得佛之體也。同慈力者。乃得佛之用也。由其體用兼具故。令我身有三十二應。入諸實報方便同居諸國土者。皆如幻三昧之力也。葢三十二應。總之不出四聖六凡十法界身。以能感之機不出斯類。非大士之應惟止此耳。若准楞伽。有三種意生身。一三昧樂意生身。位當八地。二覺法自性意生身。位當九地至等覺。三種類俱生無行作意生身。此當等覺入妙覺時位。以聖種類身。一時俱現。大士妙應。正種類俱生無行作意生身也。 △二廣陳利他定用(三)一陳三十二應(二)一正明隨應妙用(二)一隨四聖機。 世尊若諸菩薩入三摩地(至)而為說法令其解脫。 此隨四聖機應身說法也。諸菩薩者。不局何教何位也。進修無漏者。以相似位。進修中道無漏。則分證勝解現圓。乃至若修金剛無漏。則究竟勝解現圓。葢大乘之解。迥異二乘。故云勝解。以各自修習所有法門。自乘理智。將欲現前圓滿成就。故云現圓。下皆倣此。現佛身者。各現當教極果之身。隨其所應而為說法。令得分證究竟二解脫也。凡言有學者。謂修習功極。將證無學時也。出無佛世。觀物變易。自覺無生。故云獨覺。猶如麟角。獨自覺悟。以其樂獨善寂。故云寂靜。求自然慧。故曰妙明。此下皆同事攝也。秉佛之教。觀緣悟道。謂之緣覺。以其知迷勝性。由十二緣。於此斷之。自無明滅。至憂悲苦惱滅。則緣斷性顯。故曰緣斷勝性。以悟因緣性空。則無生妙性。圓現於前也。三果`[已【CB】，巳【卍續】]`已前賢位聖位。俱屬有學。見道一十六心。斷四諦下八十八使見惑。獲見生空。故曰得四諦空。初果後。進斷三界八十一品俱生思惑。品品皆證一分擇滅無為。故云修道入滅。不言現菩薩身者。以大`[士【CB】，土【卍續】]`士示居菩薩位故。 △二隨六凡機(二)一應希求心。 若諸眾生欲心明悟(至)而為說法令其成就。 此應希求心現天人身而說法也。若諸眾生。有厭下苦麤障。欣上淨妙離。欲使其心清明悟解。絕不肯犯染穢欲塵。欲令其身光明清淨。生於四禪。不受欲界苦麤障者。我則現其色界天主梵王之身。為說上品十善根本禪定。與夫出入禪支修證之法。令其離欲解脫。生梵世也。若諸眾生。愛統諸天。我則現其忉利天主帝釋身相。為說上品五戒十善。令其戒根清淨。生地居頂。住善見宮。統三十二天而為主也。若諸眾生。欲得此身逍遙自在。游行十方而無阻礙。我則現其欲界頂天。具云提婆䟦提。此云他化自在。謂假他所化。己得自在。為說上品十善及未到地定。如是之法。令得成就第六天也。或云。第六天別有魔王宮。亦自在攝。若諸眾生。欲其此身得大自在。飛行速疾。往來虗空隨意游戲。我則為現色究竟頂摩醯首羅大自在天。即論所謂三目八臂騎白牛執白拂而能飛行虗空。以至他界者也。為說四禪四無量心。令其成就大自在天也。天大將軍者。四天所統之大將軍也。分駐三十二天。各領鬼神。鎮護四方。如散脂大將。統二十八部。巡遊世間。賞善罰惡。摧魔護生者也。據感通傳。天人費氏云。一王之下。有八將軍。四王共有三十二將。周四天下。往還護助諸修行人。如天將韋䭾。乃南方天王八將之一。為三十二將之首。凡有魔子魔女。輕弄比丘。將軍奔赴。應時剪除。設至王所。王見皆起。為韋將軍。修童真業。受佛遺囑。護正法故。四天王者。東方提頭賴吒。云持國。居黃金埵。領乾闥婆富單那二部。南方毗留勒叉。云增長。居瑠璃埵。領鳩槃茶薜茘多二部。西方毗留博叉。云廣目。居白銀埵。領毗舍闍莫呼落二部。北方毗沙門。云多聞。居水晶埵。領藥叉羅剎二部。故金光明經。有四天王。白佛言。我等四王八部。百千鬼神。以淨天眼。常現擁護此閻浮提。是故我等名護世王。葢此四天。即上昇之元首。下界之初天。於須彌山。各居一埵。臣於帝釋。分統四洲。所領將佐。每各二部。共有八部神將。救護世界者也。國太子者。即那吒之類。若准大吉義經。護世四王。各有九十一子。姿貌端正。有大勢力。皆名曰帝。據此四王。共三百六十四子。各能統攝鬼神。輔政護世。猶如世間太子。入則監國。出則撫軍也。以上皆因五戒十善摧邪顯正之法。而成就耳。此明大士應諸天之求也。王者往也。以普天之下人皆歸往也。然有五種。一金輪王。王四天下。二銀輪王。王三天下。除於北洲。三銅輪王。王二天下。除西北二洲。四鐵輪王。王一天下。唯統南洲。五粟散王。如五天十六國。此土諸侯王。是也。同以五戒十善化他之法。而成就之。大集經云。國王護法。增長三種精氣。一地精氣。謂五糓豐熟。二眾生精氣。謂形貌端嚴。無諸疾疫。三善法精氣。謂修布施持戒信心等。問世有妄志帝王者。而大士亦現身。與說遂心之法耶。答非也。葢其人必懷仁德。愍世亂離。因而發願。欲為有道之君。以理邦國。大士乃為現身。說五戒十善。為生貴之因。以熏隔生之種。豈教莽操溫懿詭謀之術哉。夫長者。乃世之尊長之者。天竺以積財巨億。仁慈惠施。稱為長者。設或為富不仁。則不足以當此也。故韓子曰。厚重自居。謂之長者。昔漢高祖。封侄為戞羮侯。曰為其母不長者耳。王陵母對使者曰。漢王長者。宜善事之。驗此則侯王之位。可以力取。而長者之稱。難以幸邀也。葢王侯者。名雖與之。而貌事之。凡長者則實與之而心服之。故得為族姓之主。而世間推讓也。若准文句。應具十德。一姓貴。謂三皇五帝之裔。左貂右插之家。二位高。謂輔弼丞相。鹽梅阿衡。三大富。謂銅陵金谷。豐饒侈靡。四威猛。謂嚴霜隆重。不肅而成。五智深。謂胷如武庫。權奇超㧞。六年耆。謂蒼蒼楞楞。物儀所伏。七行淨。謂白圭無玷。所行如言。八禮備。謂節度庠序。世所具瞻。九上歎。謂上為一人之所稱歎。十下歸。謂下則四海。咸以德歸。具此十義。故名長者。居士者。乃居正有道之士。名言者。即典雅名世之言。是不求聞達。秉志清貞。以道自居之士也。國域也。大者曰邦。乃封義也。以有功者。封於是耳。邑即是縣。治者。如三台輔相正綱立紀移風易俗興利除害者。是也。剖斷者。如州牧縣長片言折獄訟簡刑清者。是也然三台輔相。州牧縣長。所司雖異。俱號宰官。以宰是主義。官是功能義。三台以功能。輔政於王。故曰宰官。州郡縣令。亦以功能。宰政民下。亦曰宰官。數即算數之藝。術乃呪禁之技。如天文地理占卜吉㐫寫呪書符驅神役鬼之類也。攝衛者。謂調攝身心。保元衛生。如合藥煉丹。以求延年益壽之類也。婆羅門云淨行。西域四姓之一。劫初種族。山野自閑。故名淨行。尸羅云戒。毗尼云律。由依律法。防非止惡。故名為戒。即自十戒。以至進具二百五十戒也。尼即女也。禁戒者。以尼戒有八禁法也。優婆塞云近事男。優婆夷云近事女。皆以五戒自守。堪任親近事奉三寶者也。五戒者。謂不殺。不盜。不邪婬。不妄語。不飲酒食肉。優婆塞經云。若犯此五。在天違五星。在地違五嶽。在方違五帝。在身違五臟。若於出世。則壞五分法身一切佛法。以五戒是大小尸羅之根本故。內政者。女正位乎內。故曰內政。貴而能勤。富而能儉。故曰立身。以修家國者。閨門為萬化之源。故婦道之行。關家國之治亂。不可不修也。天子之后。曰女主。邦君之妻。曰國夫人。妻因夫榮。為命婦。家音姑。如後漢扶風曹世叔。娶同郡班彪之女。名昭。字惠姬。和帝數召入宮。命皇后貴人。皆師事之。稱曰大家之類也。不壞男根。即有志終身不犯色欲者也。處女亦名處子。乃未嫁之女。愛樂處身者。願常為處女。終身不嫁也。不求者。謂欲常守堅貞。不許他姓而求也。縱有他姓。強施侵暴。亦誓所不從也。此乃大士應人趣之求也。足見如幻三昧。游戲神通。調而應。偶而會。竿木隨身。逢場作戲。同事攝化之妙也。 △二應厭離心。 若有諸天樂出天倫(至)而為說法令其成就。 此現雜趣身。以應厭離心也。此下八部少伽樓羅。乃譯文者略之耳。然是七類。雖具神通。福德威權。皆屬輪迴。均有苦惱。故多欲脫類。希得為人。以冀進修也。即諸天雖樂。不免五衰之苦。故有樂出其倫者矣龍有熱沙金翅諸苦。故有欲脫其倫者矣。藥叉云輕捷。以其飛空最速疾故。秦言貴人。即岳凟神祇也。有三種。一在地下。一在空中。一在天上。以地藥叉。但用財施。故不能飛。空天二種。以車馬施。故能飛行。所以佛轉法輪時。地藥叉唱。空藥叉聞。空藥叉唱。乃至四天王聞。如是展轉。以至梵世也。乾闥婆云香陰。以此神不噉酒肉。惟食諸香。以資五陰也。亦名尋香行。以在須彌山南金剛窟。住帝釋宮中。欲作樂時。燒沉水香。此神即尋香氣而往。乃是天帝樂神也。阿修羅云無端正。以女美而男醜也。新譯非天。以其諂詐無天行故。然此神果報最勝。有似諸天。而實非諸天也。緊那羅云疑神。亦云非人。以其似人而頭上有角故。見者皆疑曰。人耶。非人耶。因以立名。亦天帝絲竹歌樂神也。摩呼羅伽云地龍。亦云大蟒。腹行者也。此即世間廟神。受人酒肉。悉入蟒腹。以毀戒邪`[諂【CB】，謟【卍續】(cf. T38n1778_p0582b19)]`諂。多嗔少施。貪嗜酒肉。故墮鬼神。多有嗔虫。入其身內。而唼食之。故高僧傳。有安世高同學。以多嗔恚。墮大蟒身。為䢼亭湖神。因而得度。即其類也。此等所受果報。苦樂相兼。然而形相極其醜陋。故樂脫倫而欣慕人身也。以諸佛皆於人中得道。所以裴公云。可以整心慮趣菩提。唯人道為能耳。樂人修人者。謂現在人中。而求捨身之後。復得人身也。以其人道。易得聞法。容易修行。非同諸天躭樂餘趣沉苦。故求世世生生不失人身。以便修進也。此下若據長水。謂有形有色蘊。如下休咎精明等。無形無色蘊。如下空散消沉等。有想有四蘊。如下神鬼精靈等。無想無四蘊。即下精神化為土木金石等。此皆非人也。茲釋固當。未若霅川所包者廣。彼云。除人道外。餘之五道。悉號非人。以有形。通攝欲色。以無形。別屬無色。有想空識二天。無想乃無所有及非想天。此則正見大士。上自天宮。下至地獄。所謂種種諸惡趣。地獄鬼畜生。無有一類而不現身說法也。 △二通結功由定力。 是名妙淨三十二應(至)無作妙力自在成就。 此通結前三十二應入諸國土現身說法之功。皆由如幻聞熏聞修金剛三昧之力也。以隨類巧現。故曰妙。不染過患。故曰淨。稱性拔苦。故曰無作妙力。任運與樂。故曰自在成就。 △二陳十四無畏(三)一先標自證定力。 世尊我復以此聞熏聞修(至)獲十四種無畏功德。 此標自證定力。以明下與眾生同悲仰也。葢大士返聞自性。因而悟得同體慈悲。生佛不二。故能上合而下同也。所以眾生悲仰之心。即在大士心中。而大士悲愍之心。即在眾生心中。凡聖體同。交相感應。故曰令諸眾生。於我大士身心之中。獲十四種無畏功德。蓋無畏雖指眾生言。以遭難者。正在怖畏之中。而蒙救得脫。則無畏矣。功德雖指大士言。以救生脫畏。乃成菩提之因功果德也。此乃一邊之釋。若正釋者。眾生無畏。正大士之無畏。大士功德。即眾生之功德。以見大士之同體慈悲也。 △二正明施無畏用(四)一八難無畏。 一者由我不自觀音(至)經過險路賊不能劫。 此令眾生自大士心獲八難無畏也。一者由我不隨聲塵所起知見。唯是旋倒聞機。返聞自性。不同世人自耳根塵識觀其音聲。而我唯以觀照之智。以觀察之。故得自在。且能令彼十方世界。苦楚其身。惱亂其心。一切眾生但能一稱我名。我則觀其稱念音聲。即便令其於我心中。得大自在。解脫苦惱。則苦惱之難。無怖畏矣。二者由我一根返源。六根解脫。故得見聞齅嘗覺知。俱皆旋復。圓脫諸塵。則四大五欲六塵之火。從此皆亡。更有何火為能燒耶。故能令諸稱名眾生。於我心中。獲此功德。火不能燒。則火難無畏矣。三者由我六根互用。以觀為聽。不逐聲塵流轉。故得聞性旋復。則欲流有流無明流。當下乾枯。更有何水能漂溺耶。故能令諸持念眾生。於我心中。獲此功德。水不能溺。則水難無畏矣。四者由我外不隨塵。內不循根。中間斷滅妄想識心而不生起。蓋以識心自無始來。賊殺法身。傷害慧命。如鬼如蜮。深為可畏。今既斷滅。無此妄心。更有何物。能殺害耶。故能令諸稱念眾生。於我心中。獲此功德。鬼不能害。則鬼難無畏矣。五者由我從耳根圓通。初於聞中。聞熏聞修。成真聞性。故得六塵銷鎔。六根旋復。返觀根塵識法。如虗空華。本無所有。同於聲響。止可聽而不可得也。蓋根塵識法。互相交織。彼此殘害。猶刀之與兵戈他。今則聞所聞盡。覺所覺空。根塵識銷。唯一如來藏性。如金剛幢。無可搖動。更有何刀何戈之能害耶。故能令諸稱念眾生。於我心中。獲此功德。設當被害。刀則段壞。以塵性空也。縱使強加兵戈。亦如割水吹光。毫無所損。以根性寂也。蓋雖有其身。亦同聲響水光耳。故聲可聽而不可得。水可割而不可裂。光可見而不可握。足知此性非刀杖兵戈可得搖動。則刀兵難無畏矣。六者由我聞熏聞修。觀行成就。故得心精遺聞。外不附物。內明發光。繼而光明圓滿。徧照法界。則諸鬼神以幽隱暗昧。附物為性者。皆不能自全矣。何則。以鬼神所近附者。唯幽暗曖昧。今既心不附物。光照法界。則彼咸受幽氣。何能近前而仰視哉。故能令彼持名眾生。於我心中獲此功德。即藥叉之捷疾鬼。羅剎之可畏鬼。鳩槃茶之魘魅鬼。毗舍遮之噉精氣鬼。富單那之熱病鬼。以明能破暗。故此諸鬼雖欲附近其人之傍。不唯不能為害。即目亦不能仰視也。如梟鳥晝盲。羅剎背日。土地不見洞山。鬼使不見主寺僧者。是也。則鬼神難無畏矣。蓋上文是自入鬼國之難。此中乃鬼來惱人之難也。七者由我返聞之時。動靜音性。二俱圓銷。觀聽返聞。入一亡六。由是根塵兩脫。則內無六根之禁繫。外絕六塵之枷鎖。既離諸妄根塵。更有何物為禁鎖耳。故能令諸持念眾生。於我心中。獲此功德。禁繫枷鎖。所不能著。則枷鎖難無畏矣。八者由我於入流時。滅音而解脫聲塵。圓聞而證極根性。塵滅則不招羣賊。性圓則咸歸一心。所以一切時處。徧生平等慈善根力。無復險惡心相。更有何險何賊之能劫哉。故能令諸持名眾生。於我心中。獲此功德。即使經過險路。雖有強賊。亦起慈心而不能劫。則賊劫難無畏矣。問大士見聞旋復。與眾生何預。奚能令彼稱名。便脫水火等難耶。答昔蔡順之母囓指。而順心痛。豈非母子同體而相通乎。凡人尚爾。況證同體大悲者。而疑其不能如是耶。 △二三毒無畏。 九者聞熏離塵色所不劫(至)諸阿顛迦永離癡暗。 此令眾生自大士心獲三毒無畏也。正約貪嗔癡。以明除根本無明也。九者由我熏聞成真。離諸根塵一切色聲等法。由其根塵既銷。故美色婬聲所緣之法。悉皆不能劫奪家寶。以此根塵尚空。而貪欲之心何有。故能令諸持名眾生。於我心中。獲此功德。化多淫心。成智慧𦦨。遠離貪欲之苦難也。則貪毒之難。無足畏矣。十者由我純一聞音妙性。別無所對之塵。故得若根若境。皆悉圓融互用。不分彼此。蓋嗔生於敵對。既不分彼分此。又無能對所對。則嗔恚無由而起。故能令彼持念眾生。於我心中。獲此功德。遠離忿恨及嗔恚也。則嗔毒之難。無足畏矣。十一者由我銷除根塵之黑暗。旋復自性之真明。所以外而法界。內而身心。洞然映徹。猶如瑠璃。唯一藏性。朗然徹照。而無障礙。則癡暗之性。無自而生。故能令諸持念眾生。於我心中。獲此功德。永離一切見惑之昏。思惑之鈍。無明之性障。及阿顛迦。云無善心。此又癡暗之極重者。皆使永離而生智慧。則癡毒之難。無足畏矣。 △三二求無畏。 十二者融形復聞不動道場(至)眾人愛敬有相之女。 此令眾生自大士心獲二求無畏也。十二者由我融通根塵之形質。旋復自性之真聞。所以不動道場而涉入世間。以其形礙既銷。故雖涉入。不壞界相。不妨即世界而道場也。故能遍至十方。供佛而得福足。聞法而得慧足。福慧兼具。故各各佛邊。紹隆法化。則我自心。`[已【CB】，巳【卍續】]`已為法王之真子。何患求之而不得耶。故能令諸法界眾生。無有子息。一心稱名。欲求男者。於我心中。獲此功德。則能誕生有福有慧之男子也。而求男者。無畏其不得矣。十三者由我一根既拔。六根圓通。慈光普照。平等無二。含育十方。唯一大圓鏡智。空如來藏性。故能仰承隨順秘密法門。由其照明。故立鏡智。以顯無象之不現。由其含育。故立空藏。以明無物之不容。唯含故能承順法門。唯空故能受領無失。然含育承順。與夫受領。皆我自心。女德何患求之而不得耶。故能令彼法界之內。無有女子。一切眾生。一心稱名。欲求女者。於我心中。獲此功德。則能誕生。相貌端正。有福有德。性情柔順。眾生見之。莫不愛敬者。以其此女有福德之相故也。則求女者。無畏其不得矣。夫求男女者。唯畏其不得大士。既遂其求。則無不得之畏矣。 △四持名無畏。 十四者此三千大千世界(至)由我修習得真圓通。 此令眾生自大士心獲持名無畏也。蓋持名者。有何所畏。而說無畏耶。以持大士一名者。或遇持多菩薩名者。疑`[己【CB】，巳【卍續】]`己功德不勝。而畏其不及彼也。今乃示以正等無異。則無此畏矣。然此三千大千百億日月。現今住世。諸法王子。其數共有六十二億恒河沙數之多。或其自利。修習成佛之法。或其利他。廣垂後學之範。無非隨順教化一切眾生之導師也。而有用方便權智者。有用智慧實智者。雖則各各作用不同。然皆不出我之耳根圓通。以此耳根妙門。徧能含容一切身心。即如來藏清淨本然。周徧法界。則何一菩薩。不在此中。包藏者乎。以故能令持我一名眾生。於彼持多菩薩眾生。而此二人所獲福德。正相平等。無有異也。則持一名者。無所畏矣。世尊如何持我一號。與持多號。平等無異者。何哉。蓋由我所修。習得耳根一門。真實圓通。故諸聖雖多。僅能敵我一人而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。而持名者。又何畏哉。 △三通結施無畏用。 是名十四施無畏力福備眾生。 此結名也。如上種種。是名十四。令諸眾生。於我心中。獲無畏也。非唯脫其怖畏。亦且令具福德。以我之福。皆備於眾生故。眾生之福。亦取備於我也。足見大士。乃具心佛眾生三無差別之同體大悲也。 △三陳四不思議(二)一總標。 世尊我又獲是圓通(至)四不思議無作妙德。 此總標四不思議也。以前雖上同下合。皆是隨機猶有限量。尚可心思言議者也。故上皆約耳根三昧。是因心也。此則直曰。證無上道。乃涉果覺。故不可得而思議者矣。故曰我又獲是心佛眾生三無差別微妙圓通。由此圓修圓證無上道故。又且善能於四無量心。以現四種至神至妙不可心思不可言議無作無為任運自在之微妙淨德也。須知向下現像說呪。受施興供。皆非作意有為。乃是大士任運。成就無作無為之妙德也。 △二別列(四)一現像不思議。 一者由我初獲妙妙聞心(至)救護眾生得大自在。 此明自一身而現多身。以示一多不思議也。正顯耳根具三種真實。妙冠餘根。由我最初從此耳。根先獲玅聞。因悟藏性。乃為妙心。此敘德本也。蓋聞心本真。非麤非妙。以其絕待。故為妙中之妙也。由其不雜妄想。故曰心精。不局根塵。故曰遺聞。一根既拔。五根圓脫。故曰見聞覺知不能分隔。俱成一體。圓融互用。統為如來藏性清淨本然之寶覺真心也。故能於此本然慈無量心。任運隨緣。現多妙容。說諸密呪。以成不思議之妙德也。爍迦羅云堅固。母陀羅云印。清淨寶目者。即五眼圓明也。蓋首表法身超出二邊。臂表解脫提拔眾苦。目表般若照了萬境。然而俱充至八萬四千者。表藏性體用泛應塵勞也。或慈或威。結現首也。或定或慧。結臂目也。人首只一。故自奇數以增。臂乃有二。故從偶數而辯。人眼唯二。天目或三。故兼奇偶以明。所以大士或現慈愍歡喜之像。以攝善人之心。或現威嚴忿怒之像。以折邪魔之膽。或示禪定手目澄`[斂【CB】，歛【卍續】]`斂之像者。為杜散亂之心。或示智慧手眼開照之像者。為破無明之窟。無非救獲眾生。令其永得大自在也。是則或慈或威。或定或慧。皆不可得而思議者矣。 △二呪力不思議。 二者由我聞思脫出六塵(至)皆名我為施無畏者。 此明各形各呪而一一呪力不思議也。二者由我從聞思修。入三摩地。六根圓拔。所以脫出六塵。故塵不能於根為礙。如聲之度垣。而垣不能於聲為礙也。故我於此。能脫六塵。且以悲無量心。隨緣任運。現多種形。誦多種呪。然其形呪。能以一切無畏。普施法界諸眾生也。由是之故。十方世界。微塵國土皆字我名。能以無畏施眾生者也。問與前十四。有何異乎。答前之十四。唯是眾生稱名自脫。能感有限。止十四種。今則無論感與不感。稱與不稱。大士咸現身雲。等誦秘呪。均令離苦。脫諸怖畏。所以不同。正猶杲日當空。無所不照。豈可得而思議者耶。 △三受施不思議。 三者由我修習本妙圓通(至)捨身珍寶求我哀愍。 此明所經之處化導之功不思議也。三者由我修習。本來自妙。耳根圓通。以此根性。乃如來藏清淨本然。毫無染著之根性也。於此發起喜無量心。任運游戲。隨緣化導。以故所經世界。過化存神。皆令眾生轉慳貪之念。而為喜捨之心。或以身命內財。或以珍寶外物。求我哀愍。而納受之。為布施作佛事也。以其眾生慳心最堅。極其難破。今能令其破慳喜捨。則其化儀化法。豈可得而思議者耶。 △四興供不思議。 四者我得佛心證於究竟(至)求大涅槃得大涅槃。 此明供佛及生之心不思議也。四者由我所得乃佛生。共具如來藏心。所以能證於一切事究竟堅固之首楞嚴定也。既得此心。則世出世間一切諸法。皆吾藏中物耳。故能興起捨無量心。以此而出種種珍寶。上供諸佛。傍及眾生者。正顯大士以平等心視生佛不二等興供養也。所以世間眾生。無非欲求內外財施。如無妻而求妻者。便得其妻。無子而欲求子者。便得其子。此外財任所求也。欲求長生不老延年益壽者。便得長生不老延年益壽。此內財任所求也。不唯財施。即世出世間一切眾生。欲求三昧者。便得三昧。如四禪八定。以至聲聞緣覺三賢十聖。一切三昧。如是乃至。求大涅槃。欲成佛者。即便得大究竟涅槃。而得成佛。此則世出世間一切法施。任所求也。蓋大士`[已【CB】，巳【卍續】]`已證一真法界平等真如。了知一切世出世間妻子壽命三昧涅槃。皆其如來藏中。所有滯貨。故隨所求而應之也。至於生佛同供。財法二施。等無差別者。則其興供之心。豈可得而思議者耶。 △二結答圓通。 佛問圓通我從耳門(至)故觀音名徧十方界。 此結答圓通也。意謂今佛見問所證圓通。我唯從是耳根一門。以三慧圓照而悟一心。得成三昧。以入圓通。故能三十二應。十四無畏。隨緣示化。莫不從心。現像誦呪。受施興供。任運施為。靡弗自在。然推其因。皆由入流。亡能所相。遂而獲得大佛頂首楞嚴王。如幻三摩提也。所以成就無上佛果菩提而入圓通。即當以斯入流。耳根為第一方便也。此即一經所明。緊要關鍵。正當機所請最初方便。即如來所許十方超出之一門耳。亦即四卷。所求入華屋之正門也。所以文殊奉命。特選此根。諸佛交光。同證此說。凡在今後。欲發菩提心。願出生死煩惱。而證菩提涅槃者。宜當三復斯文。幸勿草草放過。此下大士自敘得名之所以也。世尊彼時。古佛觀音如來讚嘆於我者。以其善得耳根圓通。為入佛法寶藏之門。所以於大會中。特授記我觀世音號。由我即觀而聽。不逐根塵。故得十方圓融。光明無礙。如聲度垣。似月映水。所以有求皆應。無願不從。故觀音之名。由是而徧十方界矣。此顯名必有實。乃因聞音聲處以觀。觀其聽聞之性。從是而立。 △四佛現瑞印。 爾時世尊於師子座(至)梵唄詠歌自然敷奏。 此明吾佛與十方佛。同時現瑞。而印證大士之圓通也。五體放光者。表陰入處界以及七大本如來藏妙真如性也。佛與諸佛交光互灌主伴頂者。正顯佛佛道同。頂法無二。惟一藏心。諸佛以之為密因。菩薩依之修萬行也。林沼演音者。表根塵之不隔也。寶光交照者。顯觀聽之互融也。於是大眾眼觀瑞相。耳聞圓定。身居法會。頂觸智光。咸得見聞。從昔`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。未曾見聞。少有事也。以故一切法會。若聖若凡。有目斯見。有耳共聞。莫不同悟如來藏心。所以普獲大士所證一切事究竟堅固之金剛三昧也。此顯同悟陰入處界以及七大本如來藏妙真如。性隨緣不變不變隨緣體如金剛不可損壞者也。百寶蓮華者。表此三昧具足萬行也。青黃赤白者。表住行向地四十妙因也。間錯紛糅者。表位位圓具一切功德也。虗空寶色者。表空性圓明。成法解脫也。娑婆大地俱不現者。表解脫法已俱空不生也。十方成一界者。表萬法皆空一真獨顯。所謂諸妄銷亡。不真何待也。梵唄敷奏者。正表大士耳根圓通。所謂此方真教體清淨。在音聞也。具云梵摩。此翻淨。乃係天音。以色界諸天來覲佛者。皆陳讚頌。而世人習之。摹倣其音。謂音為梵。具云唄匿。此翻讚嘆。亦係天音。故西方之有唄。猶東震之有讚。讚者從文以結章。唄者。短偈以流頌。總而言之。是梵天之音。歌咏讚嘆。敷演節奏。以慶大士之圓通也。 △五文殊揀選(三)一佛命揀選。 於是如來告文殊師利(至)何方便門得易成就。 此命文殊選圓通根也。以前泛云。得循圓根與不圓根日劫相倍。然未確定。何根為圓。故有此選。然佛不自選。令文殊選者。良有深意。以昔華嚴會中。普賢為萬行上相。觀音為大悲上將。文殊為覺蒙之首。接信之師。故始說名號四諦。以開圓信。終指善財徧參知識。乃其事也。今之選根。原為初機。若非覺蒙之首。接信之師。則不可耳。於是如來所以特告文殊師利法王子者。此也。汝今觀此二十五位菩薩羅漢各各`[已【CB】，巳【卍續】]`已說最初發心。乃至成道。無非三科七大為最初下手。權巧方便。皆言依此修習究竟。俱獲真實圓通。然在彼等。若論修證。皆是真實。原無優劣。亦無前後差別之異。問不可以揀選也。但是我今欲令阿難開悟藏心。未審彼等二十五種修習行門。誰之行門。可以當其阿難之根。且要初心容易成就。以故不得不揀。不得不選耳。不唯現在止對阿難。亦且兼我滅度之後。此娑婆界一切眾生。欲入菩薩乘而求無上道者。最初當用科大之中。何等之法。為方便門。即得容易修習。成就其正定耶。此由前請最初方便。以及華屋之門。故今命選最初方便。為入屋之門。是欲當機並及現未一切眾生。均被實賜者也。 △二文殊偈對(二)一經家敘儀。 文殊師利法王子奉佛慈旨(至)承佛威神說偈對佛。 此經家敘述文殊之事儀也。奉旨者。尊師命也。起禮者。伸`[己【CB】，巳【卍續】]`己敬也。承佛偈對者。意謂`[己【CB】，巳【卍續】]`己所揀選。乃是承佛威神加被之力。非敢任意而去取也。 △二文殊正選(五)一發源應選(三)一發真妄源。 覺海性澄圓圓澄覺元妙元明照生所所立照性亡。 此正發明如來藏心隨染淨緣。以成真妄二源也。初半偈先明真如不變之體。此猶前文將破明與不明。先標性本二覺。將破有為無為。先標真性二字也。蓋覺者。乃如來藏本覺之性。以其此性法爾靈明。原無一物。清淨本然。無可為稱。而強名為覺也。海乃喻也。以此本覺藏性。浩乎無涯。淵乎莫測。無可為譬。姑以海之深廣。而比喻之。故其體也。本來澄淨。從無渾濁。本來圓滿。從無虧損。所謂性覺妙明。寂而常照者也。乃本自圓滿。本自澄淨。本來自覺。本來元妙之真體也。所謂本覺明妙。照而常寂者也。然此真體。雖則隨緣。從來不變。即人人本具。個個不無。所謂常住真心性淨明體也。覺海指體言。顯體大也。澄圓約相論。明相大也。元妙對用說。乃用大也。此一心三大。乃吾人共具。於佛無異之真源也。但能悟得此性。便為三德秘藏。而下半偈乃明迷却。此性即成三種相續之妄源矣。良由此性本自元明。不假造作。絕諸能所。其如最初一念不覺。於元妙元明本覺體上。忽起能照之妄心。遂生所照之妄境。以所照之妄境既立。則非能非所之真性亡矣。遂轉而為能照之妄心。所以自本覺藏性。而成無明藏識也。上句即前性覺必明。妄為明覺也。下句即前因明立所。所既妄立。生汝妄能也。 △二發生滅源。 迷妄有虗空(至)漚滅空本無況復諸三有。 此復發明迷真逐妄而成生滅源也。以其既迷本覺藏性而成無明藏識。則迷性空而為頑空。故曰迷妄有虗空也。由是空晦暗中。結暗為色。遂立有情無情二種世界。故曰依空立世界也。以取一分無知妄想凝結。便成無情國土。以取一分有知妄想分別。乃成有情眾生。此則依無明藏識。生起依正二報。而有見相二分也。然此文中。既云世界眾生。則其業果不言可知。所以三種相續交互生焉。良由眾生認悟中迷。局於根塵。則見虗空。大而無外。常住不滅。又豈知此。莫大虗空。生大覺心中。僅如海之一漚發現而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。其𦕈小也如此。其不實也又如此。況復有漏國土。其間所有欲有色有無色有一切業果眾生。則其𦕈小不實。更可知矣。若知漚性不實。滅仍歸海。則知空性本無滅。仍歸於如來藏性也。此上八句。即前引起塵勞。起為世界。靜成虗空也。下二句。即前三緣斷故。三因不生。狂心自歇。歇即菩提也。問佛命揀選。意甚緊要。文殊何不直捷。意選圓通。而且東扯西拽。談真談妄。說生說滅。講此不急之義。何耶。答正急務耳。蓋眾生流浪。秪原真妄生滅之不明也。所以恒處生死界內無明窟裏。莫入如來藏中。今既選根令修。是欲諸人趨如來藏。詣妙莊嚴路。入涅槃門也。故須備彰真妄。令決取舍。細析生起之虗偽。使知滅除之容易也。所以舉此而發端者。乃急要當機。與夫現未一切大眾。就路還家。正文殊師利為法為人之婆心也。 △三正明應選。 歸元性無二(至)初心入三昧遲速不同倫。 此明圓通應當揀選之意也。此承上文。意謂但能滅除妄識境界。便可復歸。本來元有如來藏性。既歸一性。理則不二。設欲入此如來藏中。若論方便。自有多門。如京畿是一入路多岐也。若在諸佛及二十五聖。證得此性。而論則三科七大。無不圓通。順修逆修皆是方便。無往而非入如來藏之門路也。所以陳那從聲入道。此順修也。沙陀厭離不淨。此逆修也。那律天眼。因逆成順也。特迦調息。因順成逆也。舍利心見。順修也。艶喜觀鼻。逆治也。以至勢至念佛。乃順修也。觀音耳根。即逆治也。若詳而論之。則二十五門。一一門中。皆有順逆二種方便。所謂十方如來。於十八界。皆能證得。何須選擇。`[但【CB】，伹【卍續】]`但初發心人。欲入三昧。若得圓根於不圓根。日劫相倍。以得圓根。則容易而速。即一日可當數劫。不得圓根。則艱難而遲。雖修數劫。不敵一日。所以因此遲之與速。難之與易。不可同倫一槩而取。故不得不揀選也。 △二別揀諸門(四)一揀六塵。 色想結成塵(至)能所非徧涉云何獲圓通。 此揀六塵圓通。乃不速而遲。難而非易也。前來佛說。彼等修行。實無優劣。乃約諸聖證得藏性而言。今者欲為初心修證三昧。有遲速難易之殊。故不能無揀耳。蓋彼六塵。如優波尼沙陀。因觀色性空而悟入者。然此色性。元是妄想。凝結之成質礙之塵。若以心精而了明者。亦不透徹。如何於是不明不徹障礙不通之物。云何而欲初心依此以速取圓通者。豈不難耶。陳那雖因法音而悟入者。即音聲一法。未免雜於語言文字。但是名句文身而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。蓋一字直目。為名詮自性也。如云火秪詮得火。更不含地水等。并是何火等。多字兼表。為句詮差別也。如言香火燈火等文。即是字為二所依。顯義理也。故古以文為味者。字能顯二。如味顯食中之鹹淡也。且一名非能含攝一句。而一句非能含攝一切義理者也。彼此不通。云何而欲初心依此以速取圓通者。豈不難耶。此中伊字。長水訓是。溫陵訓惟。古本作依。謂音聲但依名句味三。似依為正。蓋伊字乃語轉而偽也。香嚴雖因香塵而悟入者。然須香塵於鼻兩相。合中方知有香。設離鼻根。元無有香。且能覺之根。亦不能與。所覺之香。恒常相合。以緣合則有能覺。緣離則無所覺。然而能所不能恒合也。云何而欲初心依此不恒之物。以速取真常之圓通者。豈不難耶。藥王藥上。雖因味塵而悟入者。然此味性。非本自天然而自知有味也。要以舌根嘗時。方顯有味始知酸鹹苦淡冷熱之性。且其能覺之根。亦不恒與。所覺味塵。合而為一。以味至則有能覺之性。味滅則無所覺之塵。既不恒合為一。云何初心依此不恒之味。欲速取常住圓通者。豈不難耶。䟦陀雖因觸塵而悟入者。然觸無自性。必以所觸之身。方顯能觸之塵。若無所觸之身。雖有能觸之塵。亦不明顯。自亦不能成其觸性。以觸不自觸。要因所觸而方顯也。是則能所兩合。則觸塵有性。能所`[但【CB】，伹【卍續】]`但離。則觸塵無性。或合或離。則知性非一定常住。云何而欲初心依此不常住物以速取常住之圓通者。豈不難耶。迦葉雖因法塵而悟入者。然法塵者。乃前五塵謝落影子。唯意獨緣。故云內塵。若憑內塵。依之修習。必須分別有能有所。則意根為能緣。法塵為所緣。既分能所之相。則非徧涉之性。云何而欲初心依此不徧不通之物。以速取周徧通達之圓通者。豈不難耶。憑依也。此等各因六塵而悟入圓通。今皆揀去者。在彼則聖性無不通。在此則遲速不同倫。故此向下根識七大。凡所不取者。皆以遲而非速。不便初心。唯取耳根。以其速而非遲。獨便初心也。 △二揀五根。 見性雖洞然(至)想念不可脫云何獲圓通。 此揀五根圓通亦遲而不速。難而非易也。若阿那律陀。雖因見性而悟入者。然此見根之性。雖則洞徹了然。若論四方。但明前三。不明後一。若論四維。明前二維。止見一半。虧後二。維不見一半。云何而欲初心依此虧缺不圓之根。以速獲圓融之圓通者。豈不難耶。槃特雖因鼻根之息而悟入者。然此鼻息。出入雖通。但出息盡時。不能即入。而入息盡時。不能即出。此則現前出入之息。尚無中間交接之氣。且而支分離散出入。各據有出無入。有入無出。又且不是互相交接。互相涉入之圓根。云何而欲初心依此不圓間斷之根。以速獲此圓常圓通者。豈不難耶。匪不是也。涉交接也。鉢提雖因知味而悟入者。然此舌入之知。非無端而有。必因諸味之塵。方生覺了之知。設或味塵銷亡。則覺了之知亦無有矣。既非常住。云何而欲初心依此不常之根。以速獲常住之圓通者。豈不難耶。畢陵雖因身根而悟入者。然此身根與前所觸。同一義也。必因能觸之塵。方顯所觸之身。能所互顯。均無自性。俱非圓覺圓觀也。且身根觸塵。知無知異。各有邊涯。各有限量。互不相冥。不能圓通而會合者也。云何而欲初心依此不圓通根。以速獲圓通者。豈不難耶。空生雖因意根而悟入者。然此意知根。乃第七識。六以七為根故。名意知根。以此意知根六七相雜。恒審思量。故曰亂思。若至返妄歸真。湛入合湛了悟之時。終不見有意知根也。且而意知乃六七相依。互顯稱根。而意識之亂想。七識之思念。二俱不可一時頓脫。故久修滅想定者。尚猶不能脫其想念超然獨出見意知根。云何而欲初心依此雜亂不離之根。以速獲純離之圓通者。豈不難耶。此中見之與鼻。揀其不圓。舌之與身。揀其不常。不圓合知而淺。意知揀其非是純離。問五根現量。均名為性。何亦揀之。答根雖是性。勝彼塵識。然以現量圓缺不齊。故前文云。圓與不圓。日劫相倍。今正揀其不常不通合者淺者與不圓者也。 △三揀六識。 識見雜三和(至)念緣非離物云何獲圓通。 此揀六識圓通乃不速而遲。非易而難也。若夫鷲子雖因眼識而悟入者。然此眼見之識。必須根境相雜。三緣和合。虗妄有生。若詰其本。四性無生。非有體相。以根境合則有。離則無。且其自體先無一定常住。云何初心依此不常之識。欲速獲圓通者。豈不難耶。普賢雖因耳識而悟入者。然此心聞洞徹十方。皆由久修因行。乘大願力之所生者。若在初心後學。則不能入矣。云何而欲初心依此久遠之因。以速獲圓通者。豈不難耶。艶喜雖因鼻識而悟入者。`[但【CB】，伹【卍續】]`但此鼻端白想。本權設以應機也。秪令收攝散心而得暫住。且心既成能住。則鼻端白相亦成所住。蓋真心無住。云何而欲初心依此有住之心。以速獲圓通者。豈不難耶。滿慈雖因舌識說法而悟入者。然此說法但弄音聲文字而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。得開悟者。皆由先世宿根成熟故。有無畏辯才。而得開悟。非闕一時舌識所能。況音聲文字。俱屬有為有漏。而非無為無漏者也。云何而欲初心依此有為有漏之法。以速獲圓通者。豈不難耶。波離雖因身識持戒而悟入者。然此戒中。止持作犯。但束身識。設非身識。則止持作犯。亦無所束。且身識唯局於身。不能徧通一切諸法。云何而欲初心依此不通之識。以速獲圓通者。豈不難耶。目連雖因意識而悟入者。然意識乃法塵分別之性。神通本於宿世之因。了不相涉。何關於法塵分別之事乎。且而意識念念攀緣。非能離物者也。云何而欲初心依此攀緣妄識。以速獲圓通者。豈不難耶。 △四揀七大。 若以地性觀(至)因果今殊感云何獲圓通。 此揀七大圓通皆遲而不速。難而非易也。持地雖因平地而悟入地大者。若以地大之性而觀察者。但是堅凝障礙不通之相。而非通達之物也。且其平填要路。功屬有為。若非遇佛開示。焉能獲得無不通達之聖性耶。云何而欲初心依此不通之物。以速獲圓通者。豈不難耶。月光雖因水大而悟入者。若以水大之性而觀察者。皆由想念。成其觀行。非是真實如如之理。欲契如如不動之理。須有如如不動之智。方為可耳。非彼分別覺觀之心所能證得者也。云何而欲初心依此覺觀之心。以速獲圓通者。豈不難耶。烏蒭雖因火大之性而悟入者。若以火大之性而觀察者。彼由厭有欲火因而求離。非是斷性。亦無真無所離也。且彼因多欲乃修此觀。豈初心人。盡皆如此亦有少欲絕欲者。又當何如固知此法。非通修方便。云何而欲初心依此不通之法。以速獲圓通者。豈不難耶。琉璃光雖因風大而悟入者。若以風大之性而觀察者。彼雖徧觀內外。皆是妄緣風力所轉。然風有動有寂。非無對待。既有對待。則非無上無對常住覺心。云何而欲初心依此動寂不常之法。以速獲真常之圓通者。豈不難耶。空藏雖因空大而悟入者。若以空大之性而觀察者。彼雖能觀四大無依圓悟空性。然此虗空乃是無明晦昧而成。且其為體。自`[己【CB】，巳【卍續】]`己先是昏而不明。鈍而不靈。非有靈明正知正覺者也。既是無知無覺冥頑之物。則迥異於正知正覺之菩提矣。云何而欲初心依此無覺之物。以速獲成佛之圓通者。豈不難耶。彌勒雖因識大而悟入者。若以識大之性而觀察者。然觀此識性念念生滅。實非常住。且存能觀之心。欲觀識大者。乃是頭上安頭。早`[已【CB】，巳【卍續】]`已虗妄了也。況所觀之識大而不成虗妄乎。云何而欲初心依此虗妄不常之心。以速獲常住之圓通者。豈不難耶。勢至雖因都攝六根念佛法門而悟入者。須知六大皆有觀法。唯此一門不假方便。故不言觀以淨念都攝即念佛之觀法也。然而凡有舉心動念。屬諸行陰。皆是無常之法。縱然淨念相繼。都攝六種根性。元不離於前後相續生滅心也。既以生滅為因。止感生滅之果。今者欲求不生滅果。則殊非所感矣。云何而欲初心依此生滅念心。以速獲不生滅之圓通者。豈不難耶。則因果不類。自難得矣。然諸法門。唯此一門。能以生滅因。感不生滅果。學者不可不知。幸毋輕忽自棄浮囊。何則此是諸佛方便中方便。乃他力法門也。所以智愚並攝。利鈍兼收。咸使獲益。但以因心果覺能所相感。有所不同。故揀之耳。非謂念佛法門不可超脫生死而揀之也。智者詳之。 △三正選耳根(五)一明法妙。 我今白世尊(至)欲取三摩提實以聞中入。 此正選耳根圓通乃速而不遲。易而非難。獨當此方教體。誠為初心修習最妙法門也。我今白世尊者。乃承勅報命之詞也。娑婆此云堪忍。三千大千之總名也。蓋諸佛應世。隨方教體。各各不同。故有以光明為教體者。有以菩提樹作教體者。或以園林臺觀。或以虗空天衣。或以無說無示。乃至香積世界。不用文字。但以眾香而作佛事者。則知六塵皆可為教體也。然則此方偏用三塵。如黃卷青緗。則色塵為教體。聞法獲益。則音聲為教體。歷法觀察。則法塵為教體。今約佛世。聞音獲益者多。兼以末世亦從音聲指示得悟者眾。故言此方真實教體清淨行門。唯在音聞而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。然教體雖在音聞。若欲修習正定。求其實効。要依耳根。從聞性中。方能得入三摩提也。以聲教雖能詮表。設非聞性。莫能妙契。故聞道雖藉音聲而契證。唯從聞性也。是則從說選根以來。此方決定的指耳根。乃初心易修為圓為通最妙法門也。 △二明人勝。 離苦得解脫(至)救世悉安寧出世獲常住。 此明大士二利殊勝也。意謂根塵結縛生死之苦。人所難離者。而大士離之。一根返源。六根解脫。人所難得者。而大士得之。若較諸聖善獲圓通者。則觀世音良為善哉。僅見一人而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。於恒沙劫。此明化導。時長乃豎窮三際也。入微塵國。此明現身處。廣乃橫徧十方也。正謂三十二應。隨緣說法之義耳。得自在力者。乃得四不思議自在成就大神力也。無畏施生者。能以十四無畏普施眾生也。以其大士說法無滯。故稱妙音。尋聲救苦。故名觀音。音性無染。故為梵音。應不失時。為海潮音。所以名必有實。故能救世間苦。悉使安寧者。如求妻子得妻子。乃至求長壽得長壽者。是也。救出世間苦。使獲常住者。如求三昧得三昧。乃至求大涅槃得大涅槃者。是也。 △三明定真。 我今啟如來(至)覺觀出思惟身心不能及。 此明大士所修耳根乃易而不難。速而非遲。具圓通常三種真實的。被初心誠正定之真修也。意謂我今所以揀去諸聖。獨選耳根。而啟白如來者。何耶。即如觀音所說耳根法門。乃有三種真實妙義。不類餘根塵識七大故也。一者譬如有人靜居之時。設或十方俱時擊皷。則此耳根於彼十處。一時俱聞。初未曾分。何處先聞。何處後聞。何處有聞。何處無聞。則知吾人耳根聞性。現量親緣。不假比量。本來圓滿。周徧十方。此則所謂圓融周徧。真而不妄。實而非虗之妙義也。二者設以耳根。較餘五根。功能最勝。不可不辯。即如眼目雖能觀見。然而非能觀於遮障之外也。其猶隔窓紙則不見外物。隔皮膚則不見五臟矣。即其身根必以塵合。方知有觸。而口鼻二根之與味香。亦復如然。稍離尺寸。便不覺知矣。意根雖圓。又雜識心想念。紛紜亂無頭緒。若耳根者。在動用中。則隔垣能聽。非若眼根之不觀障外也。遐邇俱聞。非若三根之離塵不知也。於靜居時。則俱擊齊聞。非若意根之雜亂無緒也。以是觀之。則五根功能。不能齊與耳根之功能矣。是則此根融通無礙。所謂真而且實。非虗非妄之妙義也。三者雖音聲之性。或時有動。或時有靜。皆於聞性湛然體中。自生自滅。自為有無。故於動作時。則生起為有。於靜寂際。則銷滅為無而顛倒者。不達此義。於無聲時。遂號無聞。而殊不知。但是音聲。自無非實。聞性亦無也。然則音聲自無時。而此聞性既不隨聲無而滅。則音聲自有時。而此聞性亦非隨聲有而生也。以聲生時而聞性知其生。於聲滅時而聞性知其滅。足見聞性生滅。二途俱圓徧也。且有聲生時而聞性未嘗有生。縱無聲滅時而聞性未嘗有滅。則有無生滅。此之二途。俱圓而俱離者也。是則任其聲塵自生自滅。而此聞性湛然常住。豈非常住真心性淨明體究竟真實非幻非妄之妙義耶。即此聞性。縱令在於無夢無想。亦不為其不思不想而便無也。故此聞性之體用。迥超覺觀之途。傑出思惟之表。所以自餘五根六塵之身以及意識之心。與夫地水等之七大。故皆不能可以及也。然此三種真實。皆是吾人日用尋常。而現具者。不待修習而後有也。若能就之。返觀自性。其猶順水張帆。因風吹火。自然流入薩婆若海。便與大士。把手共行。決不相誤。凡有志者。其勉之哉。 △四明行當。 今此娑婆國(至)豈非隨所淪旋流獲無妄。 此明耳根行門正當初心速而易修也。意謂今此娑婆世界耳根聰利。若論教體。必由如來開導指示音聲語言種種論量。然後義理得以宣暢。心性得以了明。其如眾生。迷而不悟。不能因言會道。聞教觀心。而且循聲逐響。故不免於返被聲教之所流轉。皆由味乎本有聞性。以故然耳。即如阿難。縱能強記十方如來十二部經所明妙理。如恒河沙。猶尚不免落於邪思。溺於婬室。不得自由。豈非迷本聞性隨逐聲教之所淪耶。若能如觀音大士。旋倒聞機。入流亡所。返聞自性者。則能證圓通。獲真常。便無虗妄矣。固知淪生死證妙常者。唯此而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。只要初心一切時處。單於耳根。返聞自性。別無他事。豈不速而易修耶。 △五明應修(二)一囑聽教修。 阿難汝諦聽(至)將聞持佛佛何不自聞聞。 此明耳根圓通應當修習。故囑聽教修詳明功過也。阿難汝諦聽者。乃奉揚佛勅而宣示也。如我今者。無非仗佛威神之力。所以宣說觀音所證之金剛王如幻不思議佛母真三昧也。以能破一切惑。故名金剛般若德也。立一切法。故名如幻解脫德也。破立同時。名不思議法身德也。一切諸佛皆從此出。故名佛母。蓋此三昧。乃諸三昧中真常圓通第一三昧也。然汝雖能聞微塵佛所說一切秘密法門。設不真修實行。旋倒聞機。以聞自性者。皆無益也。以其耳根不能返聞。則成流逸奔聲。愈增名言習氣。故不免於欲漏者矣。若欲修定。設不先除名言種習。仍以聞根為能畜。音聲無所畜。若是則能所相黏。仍然結縛。不唯不能成就正定。而翻成大過。返為所誤矣。既是將此聞根去。持諸佛之佛法。不免過誤。何不將此聞根。二六時中。行住坐臥。返究自`[己【CB】，巳【卍續】]`己之聞性耶。若是則修而無修。乃同觀音如幻之真修矣。 △二詳明修習(三)一法說。 聞非自然生(至)摩登伽在夢誰能留汝形。 此先法說詳明修習之事也。意謂此之聞根。非是無因自然而生。乃因最初動靜二種音聲塵相。擊於妙圓。因之黏湛。以發其聽。`[已【CB】，巳【卍續】]`已而卷聲成根。故有耳根之名字也。此正家賊之媒。不可不知。若能旋轉聞根返聞自性與聲塵脫。此即守家之主。不可不識。既能脫彼所緣聲塵。更欲名誰為能緣之耳根耶。此一耳根既得返源。則餘五根。一時清淨。俱成解脫。由此見聞齅嘗覺知皆如幻。翳三界塵相。總若空華。聞性既復。翳根自除。塵相銷亡。則本有藏性妙覺之體。自圓而自淨矣。苟能淨而又淨。以至淨極。則心光煥發。輝天鑑地。耀古騰今。無往不通。無所不達。以其寂而常照。照而常寂。寂照互融。所以體周法界。含吐虗空。却來返觀。依空建立。情與無情。一切世間相續業果。猶如夢中所有之事。以是觀之。則摩登伽亦在夢中。何能以夢中之術。而稽留汝之形骸耶。`[但【CB】，伹【卍續】]`但由汝心昏迷。不能脫塵旋根返聞自性。認幻翳為真心。執空華為實體。不悟一切皆同夢事。故被所制耳。誰即何也。 △二喻說。 如世巧幻師(至)息機歸寂然諸幻成無性。 此喻明修習之事也。巧幻師者。即能作之人。喻真如能隨緣也。幻作即所作。幻術喻成事無明也。諸男女者。即幻作之人。喻六根也。一機抽者。即抽諸男女之機關也。喻一精明陀那藏識也。蓋以此識本一精明。成六和合。故在眼為見。在耳為聞。在鼻舌身意則曰齅嘗覺知。如抽牽之一機也。所以抽動機關。故幻男女口眼具動。若是休息。不抽機關。則幻男女若口若眼。皆歸不動。本自寂然。則諸男女皆成本來無動無寂之性矣。此正喻上聞根之性。本無動寂生滅。但依藏識。則有生動。設能轉藏識歸藏性。此則息機而成寂滅。始見自`[己【CB】，巳【卍續】]`己本來無動無寂無生無滅之真性矣。昔周穆王西狩。有獻工人名偃師者曰。臣之所造能倡者。穆王驚視之。趨步俯仰信人也。巧夫顉其頥。則歌合律。撫其手則舞應節。王以為實人也。與盛姬內御並觀之。伎將終。倡者瞬其目。而招王之左右內御。王大怒。遂欲立誅偃師。偃師大懾。立剖散。倡者以示王。皆傅會革木膠漆白黑丹青之所為。內則肝膽心肺脾腎腸胃。外則筋骨支節皮毛齒髮。皆假物也。而無不畢具。及合會。復如初見。王試廢其心。則口不能言。廢其肝。則目不能視。廢其腎。則足不能步。王始說而嘆曰。人之巧。乃可與造物者同功乎。張湛曰。此皆以機關相使去。其機關之主。則不能相制。以此而觀。則知一切眾生本無有我。以及我所。但由四大五陰諸法和合。以成男女等相。雖有動靜作為。無非一點妄心不歇。苟能一歇。則當下寂然。而本來無動無寂。無滅無生之真性。自現前矣。故云狂心歇處。即菩提耳。 △三法合。 六根亦如是(至)餘塵尚諸學明極即如來。 此合上喻也。意謂六根正猶幻師所作男女。此亦如是一精明者。即識精元明。第八藏識如幻師之一機也。蓋六根元依此一精明。分攬六塵。各成根相。於是在眼名見。在耳曰聞等。以是根塵識三和合而成。故名六和合。即如幻作之男女也。雖然六用差殊。唯一精明所轉。此如雖見諸根動。要以一機抽也。若能旋根返聞。但得耳根。此之一處。成其休歇。復歸元真。則餘五黏。應拔圓脫。而六種之用。皆不能成。此如息機歸寂然也。正佛所謂此根初解。先得人空也。若是則想相為塵。識情為垢。俱生種習。應念而銷。翻轉藏識成如來藏。則其為體。本自圓明。本來淨妙。本無一法。即喻中諸幻。成無性矣。乃佛所謂空性圓明。成法解脫也。設塵垢餘習稍有絲毫未能盡者。尚居學位。不名究竟。若果無明頓盡。極證本明。如是之人。即同如來所證藏性。無二無別。乃佛所謂解脫法。`[已【CB】，巳【卍續】]`已俱空不生。是名菩薩從三摩提入無生忍者。是也。以此法門修習容易。成佛無難。故特選之。為汝阿難。初心方便。其諦聽之。修習之義。如斯而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。此正選竟。 △四普勸修習。 大眾及阿難(至)我亦從中證非惟觀世音。 此以耳根圓通普勸修習也。意謂返聞之功易而且速。實効如此。今此大眾勿迷本聞。及汝阿難。勿再強記。此正文殊承勅選畢。宣告法會。勸修䇿進之意耳。以真實圓通。別無他法。唯要旋轉。汝等循聲顛倒妄聞之機。反此妄聞以聞自性。但得此性。立地成佛。當下即是無上覺道。有何難哉。蓋圓通法門。雖有多種。若尅定真實。便於初心。易而非難。速而不遲者。唯此一門。乃是十方三世微塵諸佛。到菩提家。入涅槃門。一條直捷妙莊嚴路也。所以過去如來由斯門而得成就。現在菩薩亦由斯而入圓明。以故未來凡有修學之人。必當依此。如是耳根返聞之法。以入門也。不唯諸佛菩薩由斯而入。即我文殊亦不外此。皆從耳根返聞之中而修證也。非唯觀音一人以之為然。則知此法為生佛通修之路通入之門明矣。汝等亦當依是而修焉。 △五結請真實。 誠如佛世尊(至)圓通超餘者真實心如是。 此正奉勅復命。結答圓通。請求如庇。以明耳根之真實也。初二句。正復前文二十五聖。誰當阿難之根。及何方便門。得易成就之命也。次一句。乃復兼我滅後此界眾生之命也。求出二句。是復入菩薩乘。求無上道之命也。謂前蒙佛見詢於我。如是方便。命其揀選。然而欲求盡美盡善者。唯有觀音耳根一門。於諸方便中。為最善也。自餘二十四聖。入道方便。以我觀之。皆是佛力威神如庇。故得悟入。無非使其即所有事。以捨塵勞。非是此方初心眾生。可以久長修學者也。亦非上中下根淺深之機。可以同說之法也。如那律之失明。畢陵之觸`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺。人不皆然。豈尋常一槩可以入乎。如普賢之大因。滿慈之宿辯。善吉之解空。舍利之淨。見皆屬深心。豈淺智初心可得入乎。即烏蒭之貪婬。周利之缺誦。`[但【CB】，伹【卍續】]`但局淺識。豈深心者。亦依如是而入哉。既各有所偏。則定有所局。豈是久常可以共修之道。亦非淺深。可以同說之法。若觀音之耳根法門。則是淺深可以同說。久長可以共修。而最初入門方便。更無善過於此矣。此上結答。復命`[已【CB】，巳【卍續】]`已竟下。正請求加庇。以明真實也。以此耳根一門。修證定體。即前佛說三如來藏自性清淨之理體也。所證定用。乃屬無漏無為不思議之事用也。此正如來真如法身。全體大用。故我頂禮願求加庇。未來學者。於此一門。無更疑惑。此正初心方便。不遲而速。容易成就者也。堪以此法教誨阿難。以及末劫諸沉淪者。但要以此一根修進。則圓通之功。自可超餘二十四聖。所謂欲修楞嚴大定。先從耳根返聞。求其真實。修心要訣者。不過如是而`[已【CB】，巳【卍續】]`已矣。 △三大眾獲益。 於是阿難及諸大眾(至)阿耨多羅三藐三菩提心。 此敘阿難大眾獲益而了悟也。意謂文殊說畢。於是阿難及諸大眾。咸於三科七大根身結。心始了然而明悟矣。以前不知身心。云何是結從何名解。雖聞十方微塵諸佛同聲。告以生死妙常。俱是六根。更無他物。尚未了然。即蒙如來長行偈頌。綰巾相示。亦未了然。故冀冥授。今聞二十五聖並文殊師利廣略各說。揀選分明。方識如來傍敲正打。借口傳言。一片婆心。始知耳根一門結解之相。修證功夫。故餘根之身。意根之心。一切結解。皆得了然而明白焉。從此徧觀諸佛如來菩提極果及大涅槃。乃猶本家矣。但以逐境生心。流而忘返。如人因事而遠游也。所以捨生趣生。從迷積迷。昇沉七趣。往返三界。如未得歸家。以還本鄉也。蓋自無始。直至於今。曠大劫來。日久歲深。不唯未得歸還。即家鄉之門路。亦忘而不識矣。今者得聞耳根返聞一門深入。雖未發行起修。正如拋家之客。雖未俶裝。即便錦旋。然`[已【CB】，巳【卍續】]`已了明其家所歸之路矣。所以一切大眾。咸皆識得本有真心。若即依此為因地心。自然可到菩提之本家矣。以故想相之塵。識情之垢。二俱遠離。頓獲法眼。一時清淨。咸得真見道也。性比丘尼前證三果。今亦增進。成阿羅漢。證無學也。乃至凡在法會者。皆發無上正等正覺之大心也。智論云。阿`[娑【CB】，婆【卍續】(cf. T54n2130_p0983a09)]`娑磨此翻無等等。以佛果菩提。乃為無上。亦無相等。今既能發成佛之心。則與佛等。所謂無可等者。今`[已【CB】，巳【卍續】]`已能等。故云無等等也。須知自開會`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。當機所求。唯曰路曰門。乃至賜屋。是尚未知有本家也。今聞耳根圓通之後。經家直敘曰。家者正顯當機大眾。了明自心。不從人得。義如本家。非賜屋可比也。然即以此耳根返聞。為還涅槃鄉。歸菩提家之門路也。以上一示當機圓通正修竟。 △二示未來道場助行(三)一伸請。 阿難整衣服於大眾中(至)於菩提心得無退屈。 此伸請之意者。正見當機將以是法。以度後人。慮防末劫邪言亂正。故請攝心遠魔。安立道場之軌則也。以故整理衣服。出眾頂禮。蓋於此際。悟得本如來藏妙真如性。故曰心圓明了。得耳根返聞。即是歸家之路。故曰迹圓明悲。謂悲多劫之沉迷。欣謂欣一旦之忽悟。如人忘失路頭。久滯他鄉。忽得歸路。故悲欣交集也。然雖自解`[已【CB】，巳【卍續】]`已圓。愍後未悟。以故白佛。大悲世尊。如我今者。雖`[已【CB】，巳【卍續】]`已悟得。成佛法門。從是耳根。返聞之中。依之修行。得無惑矣。然聞如來尋常有言。自未度而先度人者。乃菩薩之發心也。自覺圓而能覺他者。即如來之應世也。我雖未度。願學菩薩。先以此法。而度末劫一切初心修習眾生。世尊。我幸值佛。得知耳根返聞自性。乃歸真正路。然此末世諸眾生者。目不覩玉毫之相。耳不聆金口之音。況且去佛漸遠。而邪師說法。蠱惑初心者。彼彼皆然。如恒沙之多。且邪必亂正。而欲初心後學收攝其心。從聞思修。入三摩地。豈不難哉。敢問如來畢竟云何方令初心後學。安然建立入道之場。使諸魔事。自然遠離。不能惑亂於菩提心。方無退悔。使得單刀直入。不惑屈曲之岐耶。此正當機悲臻末劫。正少邪多。若不預辯。恐為所誤。故止觀統例云。去聖久遠。賢人不作。庸昏之徒。含識而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。致使邪魔鬼惑諸黨。並熾空有。(云云)為坑為穽。有膠于文句。而不敢動者。有流於漭浪。不能住者。有太遠而甘心不至者。有太近而我身即是者。有枯木而稱定者。有竅號而稱慧者。有奔走非道而言權者。有假於鬼神而言通者。有放心而言廣者。有罕言而為密者。有齒舌潛傳而為口訣者。凡此之類。自立為祖。繼祖為宗。反經非聖。勃道亂常。故當機之慮邪師者。正謂此耳。 △二讚許。 爾時世尊於大眾中(至)阿難大眾唯然奉教。 此□讚其請問之當而許說也。重言善哉者。以下愍末劫修道之機。上合如來欲說之意。故讚而又讚也。意謂如汝之所問者。恐其邪師魔說擾亂定心。必至退誨。而入屈曲之路。故須安立道場。方可遠離。此誠救獲末劫一切眾生。免於沉溺極要之事也。汝今諦聽。吾當為汝。分別解說。所以阿難大眾。皆唯然應諾。奉命承教。而諦聽也。 △三正說(二)一明以戒為本(二)一總標三學之本。 佛告阿難汝常聞我(至)是則名為三無漏學。 此佛正說道場助行。以持戒誦呪。為助修之行也。蓋前佛對當機。一往發明如來藏心。由耳根圓通。悟理直入者。乃為正修也。今者當機憐愍末劫。恐多障難。故請遠魔辯異。設立道場。所以如來有此帶事。兼修之說。名為助行。謂助正修之行也。然助有二。一惑重者。先持禁戒。以制斷發業無明。二習重者。兼持秘呪。令熏斷俱生無明。故知末世修禪定者。非此助行。則不免於邪師所惑。而成魔魅也。所以佛告阿難曰。汝欲識知安立道場。遠離魔事之規則耶。此亦易為。然汝尋常豈不聞乎我所宣說。毗柰耶中。有三種修行決定義耶。所謂決定攝心為戒。決定因戒生定。決定因定發慧。是則名為三種決定。乃成佛作祖。無漏之學也。毗柰耶略云。毗尼。此翻善治。謂自治淫怒癡。亦能治人淫怒癡也。亦名調伏。謂調煉三業。制伏過非。即大小乘律藏之都名也。攝心為戒之為。亦可訓由字。謂欲攝其心。必由持戒也。若非以戒攝心。何由辯驗邪與正乎。又必攝心。方為持戒。正顯持犯。不但束身而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。所以由戒以攝心。然後生定發慧。此三種學。乃名無漏。若否則雖有智慧禪定現前。必落邪魔。皆成有漏。噫世有蠢類。邪魔成性。誹毀戒律。謂為小乘。而自妄稱最上一乘者。豈非魔家之種耶。邪師之徒歟。 △二別示四重之戒(四)一淫戒。 阿難云何攝心我名為戒(至)不如此說即波旬說。 此明戒為三學之首。以初卷至四卷半。皆明生信開解。即是慧學。自當機舉喻華屋至此。乃是定學。以故向下。正明戒學。則知此經俱詮三學。乃三藏之總統也。然唯說四重者。以是大小二乘共具之根本戒也。而諸經多以殺戒居首。謂設化以慈悲為主。此經則以婬戒居先。謂真修以離欲為要。故此先明婬戒也。以其欲氣麤濁。染污妙明心性。狂迷易先正定。所以喪本受淪。莫甚於此。故須首戒也。阿難云何方謂。收攝身心。即我所說。名為正戒耶。此正通標下方別示。良以世界六道眾生。皆以婬欲。而正性命。婬欲不斷。則生死難除。所以欲出`[生【CB】，先【卍續】]`生死。必須先斷淫心也。若是果然其心不淫。則樹倒根斷。枝葉不生。自不隨其生來死去。死去生來而相續矣。即如汝修正定。本當超出見思塵勞。若此婬心不能除却。則見思塵勞。決不可出。縱有多能多技。世智辯聰。止得有漏世間禪定。而得現前。如不斷婬。必歸魔侶。設無世智。禪定則直墮矣。蓋世智禪定者。如四禪八定。奪胎換鼎。採先煉後之類也。故有功深者。為上品。次者為中品。又其次者為下品。然而此類其徒實繁。各各自謂。以婬欲法。採煉先後。成無上道。佛滅度後。如此種類。熾盛世間。反以婬法。教導愚人。廣畜嬌娃。貪其滋補。徧行淫術。而以行婬。為最善事。而自以為善知行婬之事。善識行婬之理。可以廣嗣裕後。返老還童。白日飛昇。長生久視者也。即以婬欲之法。遞相傳授。令不斷絕。由是令諸愚男愚女癡蠢眾生。不識好惡。莫辯貞良。所以男貪女愛。同落愛坑。俱纏生死。此思惑也。且而謬謂婬欲。為真修之法。起諸邪見。則墮見坑。即是見惑既居愛見之深坑。永失菩提之正路。所以汝欲教化末世。初心之人。修正定者。必須先斷此法。不唯身不行婬。且要心無婬念。方為可耳。此正防萌杜漸履霜之誡也。果能如是。方名如來先佛世尊第一決定斷除婬欲清淨修學究竟明誨也。蓋淫心為生死根本。決不與佛果相應。猶如砂。石決非飯本。而禪定熏修。喻之以蒸不生滅心。為本修因。然後圓成果地修證。喻如蒸米成飯。若以婬心修定成魔福者。喻不能成飯。唯蒸砂石。有熱氣耳。縱得妙悟。皆是淫根者。合上經百千劫。祇名熱砂。根本下五句。合上此非飯。本砂石成故。機者。即前幻人抽牽之機也。指淫根種子而言。謂種子不除。觸境便發。此機一發。身心隨動。故必斷其種子。則身心二途。淫事自斷矣。若究竟而論。即使身心二途俱斷。而能斷之性若存。則所斷緣影猶在。終非杜絕。亦屬生死根本必使斷。性亦無方。謂藥病兩除。始獲全愈。正如息機歸寂。然則諸幻成無性矣。即此無幻之性。方可合於佛果菩提。斯則真因真果。成佛大事。可希冀矣。蓋身斷律儀戒也。心斷定共戒也。斷性亦無道共戒也。下正結判邪正之異。以其當機深防未來魔邪惑。正而求辯魔檢異一定規則。故佛說此四根本戒。以辯驗之。以令末世修學之者。永為龜鑑。故曰如我此說。名佛正說。若不如此而說者。或謂行婬不礙修習。或謂行婬正是真修。凡若此者。即魔王波旬之所說也。波旬訛也。正云波卑夜。此云惡者。其惡有三。一曰惡。二曰大惡。三曰惡中惡。亦云殺者。以能傷害法身賊。殺慧命故也。此即釋迦出世時。魔王名也。魔字從石梁武謂。此惱害於人。易之為鬼。今從梁易也。觀此佛言。縱有多智。禪定現前。又曰。縱得妙悟。皆是婬根。痛哉斯言。妙悟尚然。況未悟乎。多智禪定尚然。況未得定慧之少分者乎。 △二殺戒。 阿難又諸世界六道眾生(至)不如此說即波旬說。 此明不唯身不行殺。且要心無殺念。方為真持戒者。可以修三昧也。阿難下五句。明不殺之益。意謂其心苟無殺念。則生死永斷。自不相續。何謂以負命索債。乃為生死之由。今既斷殺。故不續矣。汝修下明殺生之損。蓋修三昧。本為出塵。其如殺心不除。故塵勞亦不可出矣。即使縱有多能世智辯聰。不過有漏世間禪定。而得現前。如不斷殺。必定墮落鬼神道中。以鬼神雖有勝劣。均為惡趣。今從人道入彼。為墮落也。若人能修上品功夫。止為大力。鬼如人間。尊奉稱帝。稱天者。若是中品。則為飛行鬼。帥如岳凟社令之類。若是下品。則為地行食人之鬼。如大海邊羅剎鬼國之類也。彼諸鬼神亦有徒眾。各認`[己【CB】，已【卍續】]`己是。而不知自非。均自謬謂。成無上道。故我滅後。邪魔惡黨。多是此輩。盛行世間。倡言食肉。可得菩提。正修行路。然則阿難。我於往時。聽諸比丘。得食不見不聞。不疑。自死。鳥殘。此五淨肉者。豈無故耶。蓋此淨肉。皆我神力所化現耳。非有命根者也。以其汝等剎利及婆羅門所居之地。蒸熱卑濕。加以砂礫。況是石頭。不唯不產五穀。且而草菜亦不能生。設無肉食。以何滋生。故我以大悲神力。愍其饑虗。因而化成五種淨肉。以令汝等暫獲其味。聊以支身。由是假名為肉。非有心性命根之真肉也。即汝等所食者。亦不過化肉而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。柰何我滅度後。有實食眾生奪命之肉者。而還欲名為我釋門之弟子耶。所以涅槃經云。善男子。從今日。始不聽食肉。應觀是食。如子肉想。夫食肉者。斷大悲種。(云云)乃至我涅槃後。像法之中。常有比丘。貌像持律。少讀誦經。貪嗜飲食。長養其身。頭鬚爪髮。悉皆長利。雖服袈裟。猶如獵師。細視徐行。如猫伺鼠。邪見熾盛。誹謗正法。破壞如來所說戒律正行威儀。各自隨意。反說經律。而作是言。如來皆聽。我等食肉。自生此論。言是佛說。互相諍論。各自稱是。沙門釋子。汝等當知。是食肉人。縱能獲得有漏禪定。不過暫。若心開。似同正定。終非真實正三摩地也。然此食肉之人。皆是大力鬼帥。與夫羅剎之類。現前花報。故能如是。然而果報終非常久必定。永沉地獄三途。流入生死苦海者也。此皆鬼之徒眾。非佛之弟子。也良以為佛弟子。求出三界。如是之人。相殺相吞相食未`[已【CB】，巳【卍續】]`已。連禍結𬽦。無有休歇。云何是人得出三界解脫命債之𬽦耶。然則汝教後世之人。修三摩地者。必須次斷殺心。是為如來先佛世尊第二決定清淨修學究竟明誨也。是故阿難若謂。不斷殺心。可以修禪定者。譬如塞耳高聲。求人不聞。此正欲隱而彌露也。蓋妄謂殺生食肉。無罪報者。如自塞其耳也。即害物傷慈。任意食噉者。如高聲大呌也。求其不聞而無罪者。不可得矣。而修禪求出生死。故名欲隱。復又殺生。連𬽦結禍。故名彌露。須知清淨比丘以及菩薩。尚於路邊生。草不故蹋。不故拔。仁慈之心。猶及草木。云何有大悲心者。忍取眾生血肉。飽腹充膓。而任意噉食耶。服有二種。一者絲綿絹帛。靴履裘毳。衣服之服。二者乳酪醍醐。服食之服。然雖此中一概遮止。若准經律論藏。不無輕重。如絲綿絹帛。則大小二乘並皆嚴禁。以其害多命也。靴履裘毳。小乘一向聽許。大乘亦不全遮。以其非專為此而害命也。乳酪醍醐大小並許。故本經云。汝常二時眾中持鉢。其間或遇乳酪醍醐。名為上味。即後文壇場儀式亦用此物。供享三寶。以其但。分餘潤不害命故。今云不服。乃是充類至盡之意。以能不服。則彌善耳。若能如是。則此比丘於諸世間。真得解脫。無有宿債。可以酬還。更不再來。重遊三界。以其服食若身若分。皆為彼緣。如劫初之人。身能飛行。由食地味及自然粳。則足不離地。以喻服彼眾生身分。恐難脫離眾生之種類也。百穀者。物理論云。梁者。黍稷之總名。稻者。粳糯之總名。菽者。眾豆之總名。三糓各二十。合為六十。蔬果之實。各二十種。為百糓也。身者。血肉之類。身分者。皮毛乳酪之類。今者身既不服其身分。口亦不食其身分。且而此心又無貪求服食之想。則身心二途。真解脫矣。自無命債牽纏。可以得出三界。凡係後世。如我此說者。名為佛說。不如此說者。如云食肉不礙菩提。若此之類。即邪魔波旬之所說也。 △三盜戒。 阿難又復世界六道眾生(至)不如此說即波旬說。 此明不唯身無偷盜。且要心無偷盜之念。方為真持戒者。可以修三昧也。阿難下五句。明不盜之益。意謂其心苟無偷盜。則生死可離。自不相續。何謂以偷盜負欠。皆生死之因。今既不偷不盜。故不續矣。汝修下明偷盜之損。蓋修三昧。本為出塵。其如偷心不除。故塵勞亦不可出矣。即使縱有多能世智。不過有漏世間禪定。而得現前。如不斷其偷盜之心。必定墮落妖邪道中。上品者。名之精靈。謂盜日月之精。歲久而靈者。如山妖木怪。似仙非仙。似神非神。即採先煉後之類也。中品者。名之妖魅。謂能變化以妖通魅人者。如狐狸等物。奪人精氣之類也。下品者。名為邪人。謂其操心不正。委曲回邪。被諸鬼魅妖邪所著。惑亂人心。以取財物之類也。然此皆指修定慧者。不除偷心。感報如此。設不修行。但事偷盜。則其感報。又不止於此矣。且而彼等狐羣邪類。亦有徒眾。邪知邪見。不覺其非。俱各自謂。以善盜之術。成無上道。而我滅後。多此妖邪。熾然惑眾。盛行世間。潛踪詭秘。匿詐藏奸。欺世盜名。稱善知識。以為善知偷盜之事。善識偷盜之理者也。均各謂已證得三賢十聖。與夫若天若仙為人上人之法也。或現妖通。詃人眼目。或作妖說。惑亂人心。使無知無識之徒。驚疑恐動。敬如神明。改行易志。令失本心。故此妖邪所過之處。人皆被惑。乃至不惜身命。傾財事奉。由是其家財則消耗。而無餘人。則散亡而殆盡。所以妖邪之害。能令愚人。傾家敗產。喪身失命。以至如此。讀是經者。可不辯歟。問佛許弟子。為乞士者。將無同乎。答我教比丘。循諸佛之方法而乞食者。是欲令其捨除慳貪成菩提道也。豈同妖邪。顯異惑眾。貪他利養。造生死之業耶。蓋乞食者。僧祗律中。名為分衛。謂分施眾生。衛獲道力。無事畜藏。無所顧戀之方法也。略有四意。一為福利眾生。二為折伏憍慢。三為知身是幻。四為除去滯著。皆循方之義也。然我所以不教比丘。自立烟㸑。炊煑熟食者。令其知身是幻。悟世非堅。不過寄居於世。以了殘生而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。猶如行客。陸處曰旅。水宿名泊。無非借此三界為旅店客船。以示一度往還。自此`[已【CB】，巳【卍續】]`已去。無復再返。豈可戀戀塵世。積深畜厚。作久長之計耶。如此行持。方為佛子。云何末世妖賊邪人。內懷利養。外托僧儀。假借如來之衣服。以裨販如來之佛法耶。即今之貨賣衣拂。自送源流者也。是以佛法而行販賣。藉此諸物。居為奇貨。迷惑愚盲。希圖利養。以益四大。造種種業。猶自強顏。謂`[己【CB】，巳【卍續】]`己所行。皆是最上一乘佛之正法。且復是自非他。反指真實出家具戒比丘正修行人。為小乘道。而自妄謂。我是大乘。高現異儀。誑惑無識。由是之故。一盲引眾相。牽入坑所。以疑則不信三無漏學。誤則錯信妖邪之說。故無量眾生。凡被所惑者。皆墮五種無間之獄。則妖邪之害。可勝言哉。是以我滅度後。其有欲修三摩地者。現世雖無如。是上來竊盜之心。仍恐宿生有所不免。故令懺悔。但能於佛形像之前。以燃燈燒指之微誠。則酬偷盜騙取之宿負。方許長揖世間。永脫諸漏。果能行此。雖未頓悟無上覺路。是人`[已【CB】，巳【卍續】]`已有決定之心。能信正法矣。若不為此捨身酬債。如是微因。以求懺悔。即使縱成佛果。雖得無漏無為。必定還來。生於人間。酬其宿債。猶如我於毗蘭邑中。食馬麥之報。正相平等。無有異也。興起經云。隨羅然國。有婆羅門王。名阿耆達。請佛及五百比丘。三月夏坐。時有天魔。迷惑王心。使還宮內。躭荒五欲。供養六日。便止諸比丘乞食。三日空還。有波羅國馬士。告諸比丘。止有馬麥。君能噉否。五百疋馬。日食二升。分半以給比丘。一良馬日食四升。分半供佛。佛言。過去毗婆尸佛時。我為婆羅門。名因提耆利。博達四韋教。五百童子。時王設會。請佛供齋。有一比丘。病不能行。佛及大眾食`[已【CB】，巳【卍續】]`已。為病比丘請食。過梵志山。梵志聞飯香美嫉。而詬曰。此髠頭沙門。應食馬麥。不應食此。諸童子復曰。此等師生。亦應食馬麥。時婆羅門則我身。是五百童子五百羅漢。是病比丘彌勒。是由此因緣。經歷地獄。無數千歲。今雖得道。爾時殘緣。於毗蘭邑。食馬麥九十日也。觀此則知。偶出惡言。尚酬口債。況宿生偷盜。與騙取人物者。豈能免乎。是故汝教修三摩地者。斷婬殺之後。仍須斷除偷盜之心。是名如來第三決定清淨修學之明誨也。是故阿難若不斷除偷盜之心。修禪定者。縱經塵劫。亦不能增長智慧。圓滿菩提。譬如定慧法水。以灌偷盜漏巵。豈能滿耶。蓋我弟子。為比丘者。三衣一鉢之外。凡有羨餘。雖一分一寸。皆不許其積畜者。為斷貪心也。即使乞食。稍有所餘。即作四分。一奉同梵行。一與窮乞人。一與諸鬼神。一分方自食。此言施餓眾生者。則該梵行窮乞鬼神之三。此斷慳心也。大會禮眾者。斷慢心也。捶詈同讚者。斷嗔心也。身心俱捨者。斷我法二執。除癡心也。身肉眾共者。轉貪嗔癡我慢。成同體大悲也。以上則於依正二報。斷除偷心矣。此下不將四句。是要於佛法上。亦除去偷心也。不了義說。如阿含經云。畜物可以資身進道。如薩婆多論。許百物各可畜一。但禁餘二者。是也。若以此義。迴互大乘。反執小乘。以為`[己【CB】，巳【卍續】]`己解。則誤初學矣。以其自`[己【CB】，巳【卍續】]`己不能奉行大乘。而反曲引權小教中不了義事。以自誤而誤人者。皆偷心不死之故也。果能如是。偷心盡絕。則印是人。得佛如來真三昧矣。如我此說。名佛正說。若不如此說。或曰。不與而取。雖是偷心。然不礙於修行正道者。即係魔王波旬之所說矣。汝其驗之。裨販者。張衡西京賦云。裨販夫婦。鬻良雜苦。注裨益也。販謂買賤賣貴。以自裨益也。長揖。猶永辭也。問佛有神力。既能化現五種淨肉。何不竟化五穀草菜耶。答佛順時宜。不立異故。此地既本不生五穀。與夫草菜。而今忽生。則人將為異。且佛滅後。設遇五穀草菜不生之處。又將何如。是故佛及比丘。昔遇饑荒。目連願以神力。請翻地味。及取北洲自然粳等。佛皆不許。且曰。後世無目連時。又將柰何。當知佛法可傳可繼。為若此也。 △四妄語。 阿難如是世界六道眾生(至)不如此說即波旬說。 此明不妄語者。不唯口不妄言綺語兩舌惡罵。須心亦無此念。方名持戒。可修三昧也。故曰。阿難雖則。上來如是眾生。若身若心。俱得清淨。`[已【CB】，巳【卍續】]`已無殺害盜竊淫欲之念。此三戒行`[已【CB】，巳【卍續】]`已得圓成。若是言不顧行。於佛法中。則所關非細。意謂尋常世諦之中。將是為非。以曲作直。沽名釣譽。為小妄語者。姑且弗論。若在佛法之中。未得悟道。妄言悟道。未能證果。妄言證果。則欺佛欺祖。欺人欺心而欺世。盜名之賊。莫過於此。真所謂大妄語也。如是之人。其心邪染。即欲修習。所謂三摩地者。亦成邪染。而不得清淨矣。不唯不能成佛正果。究其心術。止可成個愛見魔耳。蓋謂此人以貪名聞。為愛利養。作是妄語。自破淨戒。自成魔魅也。若欲細釋。仍有二義。一者如人明信因果。正見在懷。但為求我尊勝。貪他利養。遂至破戒。名為愛魔。二者以見不正。撥無因果。起諸邪見。本未悟道。妄言悟道。本未證果。妄言證果。名為見魔。所以本有如來藏心。乃成佛之種也。今為二魔所劫。故云失如來種。此下正釋。何以謂之。為大妄語耶。所謂道未悟得而言悟得。果未證得而言證得。將無作有。信口妄言。或是求其出世世間。我為最尊。我法最勝。若我若法。均為第一顧謂現前之人。作如是言。我今`[已【CB】，巳【卍續】]`已得須陀洹之初果矣。或曰。斯陀含之二果矣。或曰。阿那含之三果矣。或曰。阿羅漢之四果無學道矣。或曰。辟支佛之緣獨二乘矣。乃至三賢十地。與夫地前信住行向肆意妄言者。何耶。無非求其現前之人。恭敬頂禮。凡有罪者。請求令懺。以貪供養耳。如是之人。誠一顛迦。乃自銷滅成佛之種。蓋此作大妄語。希圖利養。永殞善根者。正如以刀斷多羅木。再不發生。無有異也。佛記是人不唯永斷善根。無復再有正知正見。永沉地獄餓鬼畜生三途苦海。不能得成正三昧也。雖我滅後。勅諸聖者。應物現形。生彼末法。作種種相。度諸輪迴流轉一切眾生。或時現順。如沙門。居士人王宰官及童男女等。或時現逆。如婬女寡婦奸回猾吏巨盜偷兒。以至屠沽販夫。或淨或穢。或逆或順。與彼眾生。和光混俗者。以菩薩利生。凡有四攝。一布施。以財法二施。令彼親`[己【CB】，巳【卍續】]`己。二愛語。以輭順之言。慰彼受化。三利行。以三業利他。令生恭敬。四同事。以種種形。現同事業。經言。與其同事者。乃四攝之一同事攝也。無非稱揚讚嘆最上一乘微妙佛法。令其若身若心。皆獲清淨。而入真三摩地正修行處也。然而終不自言。我是菩薩羅漢。漏泄佛旨秘密之因。輕自妄言於未學也。惟除此人。臨命終時。陰有遺言。囑付佛法。令生敬信。終非灼然。惑眾不過。私示於及門之人耳。如南岳之言鐵輪。杜順之示文殊。豐`[干【CB】，乾【卍續】(cf. T47n1969Bp0237c10-12; X75n1512_p0209b05)]`干之指寒拾。寒拾之說豐`[干【CB】，乾【卍續】(cf. T47n1969Bp0237c16-17; X75n1512_p0209b08-09)]`干。皆此類也。所以住則不泄。泄則不住。此定然之軌則也。云何如是愛見魔人。以如是說。惑亂後世。未學眾生。述成四果十地之大妄語耶。是故汝教後世初心之人。欲修三摩地者。先雖能斷婬殺盜三。後更復要斷除如是諸大妄語。是則名為第四決定斷妄語戒清淨修學之明誨也。阿難若不斷除諸大妄語。而修禪定者。如刻人糞為旃檀形。欲求香氣。豈可得乎。蓋以妄語心行。喻人糞。禪定真修。喻旃檀。正謂以妄語糞穢之心。欲求禪定法身之香。則糞穢臭心。豈有法身之香處耶。所以我教比丘。但依正直之心。即是成道之場。故於行住坐臥四種威儀。乃至語默動靜。一切行中。尚要正直。無得虗假。云何魔魅。妄自稱尊。謂得大小諸乘及上人之法耶。此如窮人妄號帝王。自取赤族之誅。滅門之禍也。且一國之君。尚不容其妄竊尊號。況三界慈父。出世法王。而欲妄竊名位。豈不永墮三途。而自絕於佛知佛見耶。以如是因。招如是果。乃一定之道也。此妄語人。因地之心。既然不直。則果地之事。自然迂曲。若欲求其佛果菩提。自不能成。如人自噬其臍。終不能及。以是自作妄語。銷滅佛種。更欲望誰而成就耶。若諸比丘。果能如我所教。心無諂曲。猶如弓弦。一般之直。凡有作為。語默動靜。一切真實。悉無虗假。則能直入三摩地中。永無魔事。我親印證。如是之人。成無上覺。真不虗也。若如此說。名佛正說。若不如此說。或謂妄語。無妨真修習者。即是魔王波旬之所說矣。宜當辯之。具云阿顛益迦。此云極惡。具云貝多羅。此云岸形。以此樹形。狀如棕櫚。岸然矗立。高而且直。有八九十尺。西域記云。出南印建那補羅國。北有多羅樹林。三十餘里。其葉長廣光潤。諸國書寫。莫不`[采【CB】，釆【卍續】]`采用。設以刀斷其首。則不復活。噬臍者。春秋傳曰。若不早圖。後君噬臍。杜預注云。若嚙腹臍。喻不可及。即唐邑尉劉幽求。謂桓彥範。許敬暉曰。武三思尚存公輩。終無塟地。若不早圖。噬臍無及。又莊子云。麝被人逐。自噬其臍。終不免難。然此三義。皆喻悔之無及。此中不取悔義。但取喻大妄語者。若求菩提。不能及也。今經云。因地不真。古本云不直。茲從古釋也。 大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第六 大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第七 大清　欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述 △二明誦呪除習(二)一通結前文。 阿難汝問攝心我今先說(至)一切魔事云何發生。 此通結前耳根正修以及攝心為戒助修之文也。意謂阿難汝前問我。建立道場云何攝心。然我`[已【CB】，巳【卍續】]`已說入三摩地初心修學巧且妙者。唯此耳根一門而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。然欲求其菩薩一乘成佛大道。定要預先持此婬殺盜妄四種律儀。清淨皎潔。猶如冰霜。則根本戒淨而自不能。妄生枝葉。葢枝葉者。即餘一切微細戒法。如十惡中。貪嗔癡之心。三也。妄言綺語兩舌惡罵之口。四也。如十戒之後六。比丘之餘二百四十六條。菩薩之後六重。及四十八輕等。皆枝葉也。均依前四而為根本。故根本既斷。則其枝葉雖欲妄生。必無因矣。阿難如是四種律儀之事。果能念念不懈。刻刻精嚴。無有遺忘。任持不失。則此人之心。尚不緣於色等六塵。又何有於魔事者哉。以魔必托塵而發。既不緣塵。則諸魔事自不發生。是故定慧均修之者。必以戒為根本也。前約破戒。壞其善根。喻如刀斷多羅。不復更活。今約持戒。滅其惡本。則曰枝葉不生。此前後經文照應之妙也。 △二正開後說(二)一略述受持(二)一勸持顯益(二)一勸持。 若有宿習不能滅除(至)坐寶蓮華所說心呪。 此正勸持呪。以除宿習也。葢前說定慧破煩惱障。復明戒學以破業障。今勸持呪。更除宿習。兼破報障也。三障苟破。一心清淨。自可遠魔而入道矣。意謂若此初心修學之者。設有過去多生習氣惑業種子。不能除滅。所以好正固邪。欲潔偏染。事不從心。隱微恍惚。似有驅䇿之者。是皆宿習以使然也。當是之時。欲入正定。豈不難哉。然汝唯教如是之人。定要一心誦我所說大佛頂無畏光明摩訶薩怛多般怛羅云大白傘葢。以此呪心體無對待。曰大。相絕塵染。曰白。用覆一切。曰傘葢。即如來藏心也。然此一心三大秘密無上不測神力藏心之呪。斯是如來從無見頂相。現無為心佛。且此心佛又從其頂放百寶光。發輝照耀十恒沙界。此正心佛坐寶蓮華之所演說。乃無上心呪也。則知此呪為尊中之尊密中之密。故能除諸惑習。遠離魔事者也。 △二顯益。 且汝宿世與摩登伽(至)揚於順風有何艱險。 此顯呪力利益也。意謂且汝宿世與摩登伽。若論歷劫結髮因緣。其恩情愛染。貪戀習氣。如魚似水者。`[已【CB】，巳【卍續】]`已非一朝一夕一生一劫。其來遠矣。宜乎卒難除滅者也。按登伽經云。阿難既反女啼。不止續念。阿難隨至祇桓。佛使追呼。而問之曰。汝逐阿難。欲何所索。女言。我聞。阿難無婦。我又無夫。佛言。阿難無髮。汝能剃頭否。女歸白母。`[已【CB】，巳【卍續】]`已許剃髮。佛問。汝愛阿難何等。答曰。我愛阿難眼耳口鼻以至身形等。佛言。阿難眼中但有淚。耳中但有垢。口中但有涎。鼻中但有涕。身中但有屎尿。有夫妻者便有惡露。有惡露則生子。有子則有死。既有死喪。便有啼哭。是身何益。汝何所愛。女聞是語。便自正心。即得入道。佛言。是女曾五百世。為阿難婦。互相敬重。彼此貪愛。故今相見。如兄如弟。難割捨也。愛心永脫者。指初聞呪。得三果也。阿羅漢者。指前文殊選圓通。後證四果也。良以先蒙呪力。銷除宿習。後藉法音。悟明聖果。設非呪力。除此宿習。安得婬心。契無為法。故仍歸功於呪力也。且登伽習厚。尚屬淫女。無心修行。但由神呪不測之力冥資之功。尚然速證無學果位。何況汝等在會聲聞。惑習淺薄。且所求者。惟最上乘決定自信成佛之道者乎。須知宿習譬如塵埃。呪力却似順風。葢誦呪之除習。猶順大風。以揚輕塵。有何艱難險阻之事哉。 △二精修感應。 若有末世欲坐道場(至)摩頂安慰令其開悟。 此明精修律儀持誦秘呪依教行道佛必感應也。意謂設若末世有修耳根圓通者。發心欲坐修道之場。必須先持比丘根本四種律儀清淨禁戒。然於受戒之時。應當選擇授戒之師。須清淨者。葢師乃學人模範。設模範回邪。而能依之。成正器者。鮮矣。故欲得戒。必擇戒根第一清淨。以為其師。梵語沙門。此云勤息。謂勤修戒定慧。息滅貪嗔癡。識心達本源。故號為沙門。此大僧之通稱也。若其不遇真實清淨如是大僧。縱雖受戒不過虗名。然實無漏戒體。必定不能得成就也。若遇真僧。戒方成就。自此`[已【CB】，巳【卍續】]`已後。隨家豐儉。稱力有無。有新衣者。便著新衣。無新衣者。則浣染成淨。而著淨衣。燃沉水香。閒居獨處。此則表裏俱潔。內外皆淨也。誦呪百八者。以除百八煩惱也。以其戒違現業。呪除宿習。則魔障不生。然後可以准諸密部。擇日結界。建立壇場。既立壇場。便可修定。仍恐宿障未除。不能發慧。故須仰求諸佛放光灌頂。助發智慧。阿難如是末世出家二眾。與夫白衣在家二眾。雖則四眾同壇。然必各自為類。勿得混雜。如優婆塞隨大僧後。優婆夷隨尼眾後。此一定之序也。雖許同壇。然必其心滅除貪癡婬愛等念。且要奉持諸佛清淨戒者。方為可耳。設或不然。勿許濫從。以妨道業。而於修道場中。須發菩薩四弘誓願。其或出入圊廁之間。須當澡浴。以潔其身。晝三夜三。此六時中。精勤無間。恒常行道。如是不寐。排遣昏散。內攝其心。經於三七二十一日。我必自`[己【CB】，已【卍續】]`己。親現其身。至行者前。摩頂攝受。安慰開導。令其行人。自得開悟。徹見藏心。葢佛現摩頂者。正應所求。乃感應道交。水澄月現也。雖獲斯境。然而行者須念。唯心不得。心外躭染。致招魔事。慎之慎之。 △二廣顯義軌(二)一正示儀軌(二)一請問。 阿難白佛言世尊我蒙如來(至)合佛世尊清淨軌則。 此請末世修行結界建壇之軌則也。當機若曰。我`[已【CB】，巳【卍續】]`已蒙佛無上大悲。自從開會`[已【CB】，己【卍續】]`已來。多方誘引。種種教誡。以至四種清淨。明誨茲者。故得雲散長空。心同皎月。`[已【CB】，巳【卍續】]`已獲開解。而了悟矣。自知依此耳根圓通。由如幻聞熏聞修。而證入如幻三摩地也。則我無學之道。決定可成。更無疑矣。但其末法初心修行者。必須建立修道之場。未審云何結界方合佛制。而不違於世尊所說清淨軌則耶。 △二示答(二)一別示(二)一壇法(二)一立壇方法。 佛告阿難若末世人(至)方圓丈六為八角壇。 此示壇場軌則也。葢聖人施設。事必有理。雖依理而彰事。實藉事以顯理也。豈是徒設壇儀。以炫眼目哉。事固如文可知。而理則非表不顯。雪山者。表真如法性不變理體也。大力白牛。表自性清淨根本正智也。雪山有草。名曰忍辱。牛若食者。即得醍醐。草譬三慧。醍醐喻性。表從三慧得如來藏性也。清水。表首楞嚴正定也。以水草呞牛者。正如行人定慧均修也。其糞微細者。表因戒生定因定發慧也。糞和旃檀以泥其地者。表三無漏學能熏法身成真因心也。若非雪山其牛臭穢不堪塗地者。表生滅心為本修因不能圓成果地修證也。設無雪山白牛者。表無最上之機也。別於平原者。表乏上根且取中根也。穿去地皮者。表蠲除外務修返聞也。五尺以下者。表從解結破五陰也。黃土者。黃色居中。表六根門頭中道佛性也。和十香者。表具十善。所謂身無殺盜婬口無妄言綺語兩舌惡罵意無貪嗔癡也。細羅為粉者。表十善融通廣為萬行也。合土成泥者。表萬行唯心也。以塗場地者。表成真因也。方圓丈六者。表八正道攝於八邪也。八角則方而復圓。圓而復方。表體用不二事理同歸也。葢上白牛。正表最上根人。以能不隨分別。即三緣頓斷。三因不生。狂性自歇。歇即菩提。喻如唯以牛糞可和旃檀也。設或不能直下歇狂。須知修行二決定義。就六根門頭。破除五陰。得元明覺無生滅性。為因地心。更加四種律儀五會神呪。方成妙修者。喻和黃土。旃檀之外。加九香也。梵語旃檀。此翻與樂。即白檀香也。竺法真云。出外國。羅山有白檀樹。此經用以塗地。非法華海岸旃檀六銖價值娑婆者也。沉香。異物志云。出日南。凡欲取者。斫樹著地。積久朽爛。其心至堅者。入水則沉。蘇合。續漢書云。出大秦國。合諸香。煎其汁。謂之蘇合。或曰蘇合。國人採花笮汁。熬以為膏。以賣買客。熏陸。南方草木狀云。出大秦國海邊大樹。生於沙中。盛夏樹膠。流涉沙上。性能止痛。採取賣之。鬱金。說文云。鬱鬯乃百草之華。遠人所貢方物。鬱人搗而煑之。和酒以降神也。白膠。本草云。商雒間多有樹。如白楊。實大如鳥卵。能除惡氣去。瘡𤺋。即楓香脂也。青木。南州異物志云。是草根能寤魘寐。狀如甘草。出交州。零陵。南越志云。一名燕草。又名熏草。出零陵郡山谷之間。葉如羅勒。能止精明目也。甘松。出涼州諸山。能和合眾香。可除腹脹。亦能下氣。雞舌。異物志云。出薄洲。云是草萎。乃漢時尚書郎含之奏事者。設或久服。則能令人身口皆香。即丁香也。場地者。即密部所謂畫地為場也。然欲修定。必須擇日結界建壇修行。既畢。即解界撤壇。不得留至明相出時。此定制也。古云。封土曰壇。除地曰墠。除埽也。國語云。壇之所除地。曰場封土。即起土也。此中場地。可如其墠。今既名壇。必須起土。故先除地為場。後別取黃土和香。於其場上。以泥塗起。令成壇相。在室中央。此示楞嚴壇場之法式也。 △二供養方法(二)一壇中供物。 壇心置一金銀銅木(至)燒令煙盡享佛菩薩。 此明壇中所供之物也。金銀銅木者。是令隨力為之。不必拘執也。然壇心者。乃表中道因心真如本體也。蓮華者。表因果同時染淨不二也。所造者。表真如位中本無因果染淨。以能隨緣故。成染淨因果也。鉢名應器。表如來藏事理圓融。隨眾生心。應所知量也。八月露水。表中道純真首楞妙定也。隨安華葉。表如幻聞熏聞修中道妙慧也。八鏡安方者。表眾生本有八識大圓鏡智不離當處也。圍繞華鉢者。表妙慧恒依藏心也。鏡外建立蓮華香鑪者。表依慧發行從性起修也。各須十六者。表慧華戒香自行八正化他八正也。間華鋪設莊嚴香鑪者。表戒慧互嚴還修自性也。純燒沉水無令見火者。表無相妙戒在惑業而不染惑業也。白牛乳餅及餘七物者。表稱性所起禪悅法喜。所謂八正道味也。各各十六圍繞華外者。表一一正道各具自行化他二種八正也。以奉諸佛及大菩薩者。表以`[已【CB】，巳【卍續】]`已證禪悅法喜正道之味回因心而向果德也。每以午食之時若在中夜而獻享者。葢午為日中。子為夜中。表諸聖位必須中中流入也。蜜乃華之精酥。為乳之精。皆是味中上味。表耳根圓通妙妙聞心也。半升中數三合成數。表中道定心能融五濁會三空也。壇前別安小火罏者。正表耳根一門從此深入也。兜樓婆香。異物志云。出海邊國。如都梁香。又翻譯云。出鬼神國。此方無故不翻。或翻香草。舊云。白茅香以之煎水浴炭者。表戒根清淨呪力除習。則正助皆具而發正定之真修也。投酥罏內者。表從妙心修耳根三昧也。燒令煙盡者。正表初於聞中以至空覺極圓空所空滅也。享佛菩薩者。乃表生滅既滅寂滅現。前顯上同下合二種殊勝也。 △二壇外莊嚴。 令其四外徧懸幡華(至)使其形影重重相涉。 此明壇外所供佛聖及莊嚴也。令其四外者。表四種明誨之外不妨諸行互嚴也。葢幡表密呪有摧邪輔正之力。華表密因為六度萬行之宗。於壇室中四壁敷設者。表一真法界具四法界也。十方如來者。表果覺也。菩薩像者。表因心也。梵語盧舍那。此云照。謂光明徧照也。為一真法界寂場真主。乃報身智慧也。梵語釋迦牟尼。此云能仁寂默。為三千大千娑婆教主。即應身慈悲也。梵語梅怛利曳。此云慈氏。正當來之教主也。梵語阿閦。此云不動。居東方羣動之首。表動中有不動智也。梵語阿彌陀。此云無量壽。居西方極樂之邦。表與樂。乃無緣慈也。諸大變化觀音像者。如前文所明眾首臂目等。此是顯教圓通之主。金剛藏者。常領金剛。護持呪人。伏魔除障。乃是密教圓通之主。安其左右者。表顯密齊彰也。帝釋云能作。即忉利主。梵王不犯欲塵。即初禪主。烏芻瑟摩即火頭金剛。藍地迦即青面金剛。軍茶利亦金剛名。毗俱胝即毗盧神變。經云。右邊毗俱胝手垂數珠鬘三目持髮`[髻【CB】，䯻【卍續】]`髻尊形。猶皓素圓光。色無比者。是也。四天王者。即東南西北。所謂持國。增長。廣目。多聞也。頻那即猪頭使者。夜迦即象鼻使者。自帝釋之下。此等外護。俱表摧邪顯正之功用也。八鏡懸空者。表諸佛果位轉八識。成大圓鏡智。從空如來藏。普照十方塵剎中也。與壇鏡相對者。表生心即是佛心。佛心不異生心也。使其形影重重相涉者。表生佛互融聖凡無異。乃不可思議之境也。葢空中人鏡覆照壇鏡者。表果徹因源也。壇中八鏡仰照空鏡者。表因該果海也。設或行人。二六時中。於此壇儀。苟一著眼。了明斯理。則知心佛眾生三無差別。而通身皆在事事無礙法界中矣。 △二修法。 (三)一示其行修(二)一七中助行。 於初七中至誠頂禮(至)鏡交光處承佛摩頂。 此示三七之中禮誦助修之軌則也。凡所願求。必先歸敬三寶。為最初方便。以故初七日中。至誠頂禮佛及菩薩羅漢號者。所以仰仗佛聖不思議力。加庇助道也。且要恒常於晝於夜六時之中。持誦佛頂心呪。圍繞壇場。以至誠心修行佛道。每於一時。繞壇常行。一百八遍。此初七之事也。第二七中。須要一向不雜餘念。唯有專心。發菩薩願。務使心心相續。念念無間。而不斷絕。毗奈耶中。先有願教者。即梵網經中。十大願王。以及四弘誓願也。此二七之事也。第三七中。要於晝夜。精勤勇猛。十二時間。頃刻不懈。一向持佛般怛囉呪。以至末後。第七日終。則十方如來一時出現於壇空諸鏡交光之處。如斯行人。必承諸佛。親摩其頂。此正水清月現。感應道交。轉凡心而成佛心者。此其時矣。 △二七後正修。 即於道場修三摩地(至)身心明淨猶如瑠璃。 此明三七之後壇儀既輟。場地仍存。即於室中行道之場修習正定也。能令如是末世眾生。於七後修學者。得大開悟。身心明淨。猶如瑠璃。內外映徹。根境不礙。此正因定發慧。故知顯修密持所獲圓通均無異也。此中三摩地者。即首楞嚴王之耳根圓通也。須知上來持戒誦呪二種助行。唯為助此正定真修設。或正助旨趣。如不了然。則界場壇相。悉屬虗文。故凡有志於正定者。宜細味焉。 △二簡其不成。 阿難若此比丘本受戒師(至)如是道場多不成就。 此明壇儀雖立。設或師友不淨。亦難成就也。十比丘者。准方等陀羅尼云。行此法時。十人`[已【CB】，巳【卍續】]`已還。是約極多。不過如此。經有明訓。欲修習者。不可違也。設無同志。寧可獨行。不必強足人數。致有不淨。而令所修不成就也。此中簡者。乃有二種。一受戒不如法。二同行不如法。是二之中。但一不淨。則不能得尅期取證。故知師友亦不可不選擇也。 △三明其獲益。 從三七後端坐安居(至)決定自知成佛不謬。 此明道場縱雖不成。然能安居百日。亦獲益也。葢修定之法。雖各不同。然有四種行法。則攝一切三昧。一曰常坐。如文殊說。身開常坐。遮行住臥。即一行三昧。二曰常行。出般舟經。唯專行旋。不坐不臥。即佛立三昧。此二皆九十日。為一期也。三曰半行半坐。如方等云。旋二百一匝。却坐思惟。故法華云。若行若立。讀誦此經。若坐思惟此經。四曰隨自意。如請觀音諸大乘經。非行非坐。實通行坐。此二不立期限。今經所說。楞嚴三昧者。若依前云。三七不寐。制令行也。今云端坐。百日制令坐也。故知此法乃半行半坐之三昧也。利根者。謂惑障俱輕。福慧純厚者也。須陀洹云入流。乃見道位。即圓初信。如阿難圓悟藏性。頓獲法身也。縱其身心俱生細惑。一時難斷。無學聖果未得即成。然而決定自知。成佛之事。不虗謬也。所謂一信永信。信得自心。是佛自性。即佛更不再疑也。 △二總結。 汝問道場建立如是。 此總結答也。意謂汝問道場清淨軌則者。我`[已【CB】，巳【卍續】]`已言之。其建立之法。與夫修學之法。無非如上所說者。是矣。 △二重宣神呪(三)一當機啟請。 阿難頂禮佛足而白佛言(至)佇聞如來秘密章句。 此請重說呪也。意謂自。我棄俗。出家`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。尋常恃佛。憍憐寵愛。唯求多聞。但得初果。所以道力微弱被魔所攝者。由其未得真修實證無為之理耳。是以遭彼娑毗迦羅。先梵天呪。邪術所禁。然在彼時。心雖明了。其如道力輕微。聽其撫摩不能自由。賴遇文殊。將呪往獲。令我彼時解脫婬難。始得歸來。雖蒙神呪。然而文殊正是密誦。破邪除婬。而我但得冥獲其力。尚未親自顯然一聞。惟願世尊。大慈大悲。重為我等。宣說一遍。足見慈悲。成始成終。救㧞恩矣。庶使現預此會。與夫當來在輪迴者。均霑法利也。以能仰承密呪音者。則遠魔離難。身得解脫。破惑證真。意得解脫也。作是請`[已【CB】，巳【卍續】]`已。一切大眾。普皆禮佛。願聞如來秘密神呪微妙章句焉。 △二世尊正宣(二)一化佛說呪(二)一現化表顯。 爾時世尊從肉髻中(至)放光如來宣說神呪。 此明將重說呪。先現化佛。以表顯也。肉髻者。准無上依經云。乃是頂骨涌起。自然成髻。即大佛頂無見之相。表不動本體也。從此放光者。表尊勝頂法。由無上妙智所發也。百寶者。表百界也。光中涌蓮者。表依妙智而發勝因也。千葉者。表千如也。有化佛坐華中者。表因果一契百界千如無非本如來藏妙真如性也。自佛頂之佛頂。放寶光之寶光者。表尊中之尊密中之密也。由一頂髻放十道光具百寶色者。表如來藏一心流出十種法界。界各具十。成百法界也。一一光明遍十河沙者。表一一法界皆具如來藏性圓含十界。故其為體。清淨本然。周遍法界也。金剛徧界者。表循業發現生善滅惡隨緣妙用也。又此藏心全體大用。猶如金剛。無能摧壞者也。所以破十界生死。顯十界涅槃。以具折伏之威。故令人仰觀而抱畏。復有攝受之慈。故令人俯思而懷愛。正謂威神可畏。慈容可愛。二者兼具。而均令人不能去其懷抱也。頂佛說呪者。正表無為心佛無上心呪。以顯藏心微妙不可思議也。呪者。祝願也。佛以此呪。祝願眾生。令其革凡成聖。而不自知。如蜾[虫*臝]之祝螟蛉曰。類我類我。久則肖之。而曰神者。以呪能摧邪輔正。破惑證真。具諸不測之威靈也。梵語散那。此云密主。知佛三密功德而為獲法之主。以示迹為神。故曰密迹。 △二正說神呪。 南無薩怛他蘇他多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫(一至)印兔那麼麼寫(三十七)(誦者至此句稱弟子某受持)烏𤙖(三十八至)印兔那麼麼寫(七十八)(至此句準前稱名若俗人稱弟子某甲)囉闍婆夜(七十九至)印兔那麼麼寫(七十二)(至此依前稱弟子名)婆伽梵(七十三至)麼麼印兔那麼麼寫(三十二)(至此依前稱弟子名)突瑟吒質多(三十三至)娑婆訶(二十七) 以上神呪。凡有五會。共四百二十七句。計二千六百二十字。乃密詮大佛項法如來藏心也。較前顯說。利益無異。以有眾生應從顯說而獲益者。亦有眾生。應從密說而獲益者。雖顯密互陳。然皆發明大佛頂如來藏之不思議體用也。葢諸經神呪例皆不翻。自古人師。多有異說。古德會之。不出四悉。一云。呪者鬼神王名。稱其王名。部落敬主。不敢為非。此世界悉檀。歡喜義也。二云。呪者如軍中密號。唱號相應。無所訶問。不相應者。即執治之。此為人悉檀。生善義也。三云。呪者密默遮惡。餘無識者。如微賤人。奔逃異國。詐稱王子。彼國因以公主妻之多瞋難事。有一明人。從其國來。公主往訴其人語曰。若當瞋時。應說偈云。無親往他國。欺誑一切人。麤食是常食。何勞復作瞋。說是偈時。默然瞋歇。此對治悉檀。破惡義也。四云。呪者諸佛密語。惟聖乃知。如王索仙陀婆一名而具四實。謂鹽水器馬也。羣下莫曉。惟智臣解之。呪亦如是。祇一法語。徧有諸力。所謂歡喜生善。滅惡入理。此第一義悉檀也。以具四義。故存本音而不翻也。葢譯經之法。有四例五不翻。後之從事。者不可不知。四例者。一翻字不翻音。即諸呪語。二翻音不翻字。如卍𠁼等。是西字此方呼萬呼伊。非西音也。三音字俱翻。即諸經文。四音字俱不翻。即是梵筴。五不翻者。一秘密不翻。即是諸呪。二多含不翻。如比丘三義。婆伽梵六義等。三此方無不翻。如閻浮樹等。四順古不翻。如阿耨多羅三藐三菩提等。五尊重不翻。如般若尊重智慧輕薄等。此呪在四例之中。即翻字不翻音。於五不翻中。乃秘密不翻也。然此秘呪。非但止是梵語。乃是諸佛心印。秘密法也。葢梵語。此方之人。雖或不曉。然天竺之人。未甞不知。至於秘呪。非但天竺常人不知。即下位聖賢不達上位聖賢之呪。故於顯部之外。另曰密部也。然在西域秘密部類。分東西南北中。凡有五部。此呪正當中央毗盧遮那灌頂部也。然諸佛設化。均有顯密二教。猶體之與用。相資相濟。而不偏廢者也。如世良醫療人之病。率有二途。一者授方。則顯說病源。以至藥性及炮製之法。此猶諸佛之顯教也。二者唯授丸散湯劑。不為立方。亦不與說藥。名湯頭。但令服者病愈而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。不必求知何藥何治。此猶諸佛之密教也。故今秘呪正如授藥不必求解`[但【CB】，伹【卍續】]`但誦持之自必遠魔脫難斷惑證真出生死而入涅槃轉煩惱以證菩提也。 △二述功勸持(二)一述果人自利化他功。 阿難是佛頂光聚(至)亦說此呪名如來頂。 此述果位中人自利利他皆此呪心之功用也。以此呪體即如來藏心。故言呪心。又從如來藏心。流出斯呪。亦名心呪。此則通指全呪為心。非謂悉怛多鉢怛囉六字為心也。以彼但是呪之名目耳。須知此呪名標灌頂秘密部類伽陀之頌。精微奧妙。不可思議。不可解釋。然其五會。分章四百二十七。句莫非密詮藏心。而與顯說無異。但此一心而有三義。體無對待。曰大。即如來藏妙明心。元如實空不空義。相絕塵染。曰白。即如來藏本妙圓心如實空義。用覆一切。曰傘葢。即如來藏元明心妙如實不空義。由具此三。故能生成天地。養育聖凡。所以十方一切諸佛。莫不由此以出。從是而生。則知諸佛出身之路。生成之德。皆此秘密呪心之功用也。不唯出生。即是十方如來所以得成無上菩提。稱為正徧知覺者。莫不因此秘密呪心不生不滅為本修因以為密因。然後圓成果地覺道也。則知諸佛因心果覺。始終無二。皆此秘呪所詮。如來藏心也。不唯因果。即是十方如來。能降一切五陰諸魔。制伏斷常諸見外道者。莫不執此秘密呪心金剛王劍。為降魔制外之利器也。則知諸佛降魔制外。皆此呪心之功用也。不特如此。即是十方如來普現身雲。坐寶蓮華。徧應微塵一切國土者。莫非乘此秘密呪心大白牛車。故能游於微塵國土。隨類現身。則知諸佛能徧應塵寰者。皆此呪心之功用也。不唯現身。即使十方如來八音四辯。於微塵國土。隨機演教。轉大法輪者。莫不含此秘密呪心正法眼藏。以為德木。然後吐露而向人也。則知諸佛能隨根說法者。皆此呪心之功用也。豈唯說法。即是十方如來道成之後。能於十方。慈悲攝受摩人之頂。授人之記。設或自果未得圓成。居因地時。亦能蒙彼十方諸佛攝受摩頂。授菩提記者。莫不持此秘密呪心。以為符`[券【CB】，劵【卍續】(cf. T49n2036_p0670c20)]`券。故能為師為弟。授受分明也。則知諸佛若因若果。從凡至聖。皆唯持此秘呪。一心為成佛真印。作度生巴鼻也。不唯授受。即是十方如來能於十方。救㧞濟度羣灾羣橫八苦八難者。亦此呪心也。此中釋文。據舊解曰。八苦八難。皆與常途別異。尋常以生老病死。合怨憎等四為八。然又贅以大小諸橫。盡其餘苦耳。八難亦與諸經不同。今以賊兵王獄風水火饑為八。以饑渴即饑饉。而又贅以貧窮。亦盡其餘難耳。若然則佛語參差。名相不一。其過無窮。今不暇辯。且伸正意。至如八苦者。謂生老病死愛別離。怨憎會求不得五陰盛也。若准涅槃經。則前七為別。後一為總。以此五陰。蓋覆真性。集聚前七。諸苦從生。惟陰為本。最熾盛也。八難者。一地獄。二餓鬼。三畜生。四北洲。五盲聾瘖瘂。六佛前佛後。七世智辯聰。八長壽天。以此八種不堪受。教難入佛法。故名為難。蓋經中所謂。地獄餓鬼畜生盲聾瘖瘂者。此八難之前半也。怨憎會至五陰盛者。此八苦之後半也。以難言之。則舉前以攝後。以苦言之。則說後而該前。此苦難之從分也。大小諸橫者。據藥師經。大有九種。小無數量。難可具說。且九橫者。一謂病不服藥。橫殺眾生。信邪祀鬼。本不當死。由不服藥。傷生致死。名為橫死。二謂橫被王法之所誅戮。三謂橫為非人。奪其精氣。四謂橫為火焚。五謂橫為水溺。六謂橫為惡獸所噉。七謂橫墮山崖。八謂橫為毒藥。與夫厭禱呪咀鬼害所中。九謂橫被饑渴所困。不得飲食。據此。則經中兵獄二難。攝入第二橫中。以皆王法故也。賊難攝入第七橫中。以普門品云。或被惡人逐。墮落金剛山故也。餘皆九橫三灾之明文也。智者請詳。豈得按圖索馬膠柱皷瑟一槩。唯以八苦八難。而曰別異。又曰。不同以釋經文耶。且佛語舉前略後。以後該前。錯綜苦難。而隱明九橫三灾者。此如雲中之龍。首尾莫測也。正顯世出世間苦難灾橫無量無邊難以悉述此特略言之耳。意謂八苦八難。依此呪心。則同時解脫九橫三灾。依此呪心。則應念消散者。莫不依此秘密呪心。猶如拯溺。必依舟航。後施救濟也。則知諸佛能救拔苦難。濟度灾橫者。皆依仗此秘密呪心。為寶筏也。有聲無字。為瘖聲字。俱無為瘂。不唯苦難灾橫依此救濟。即是十方如來在因地中。事奉知識。如意供養。紹隆佛道。為法王子者。莫非隨順秘密呪心。則知諸佛在因地中。事師如意。繼佛紹化者。皆由隨順秘密呪心之功用也。不唯事師紹法。是為如此。即是十方如來而能攝受因親及親。故曰親因如親。阿難因及登伽者。是也。雖皆小乘。然聞秘密如來藏心。不生驚疑與怖畏者。若非自能行此呪心。何能化他行。是呪心耶。則知諸佛能攝小歸大者。皆修行此秘呪之心。為引小入大之功用也。不唯攝小歸大。即是十方如來出真兆聖。八相成道。亦此呪心也。即如離兜率降皇宮。入胎出胎。逾城出家。以至初成正覺。坐菩提樹中間。轉大法輪。末後入大涅槃者。莫非誦此秘密呪心。而不忘失。故始終現相。皆不離於秘呪藏心也。則知諸佛能得菩提。入涅槃者。皆由誦此秘密心呪之功用也。不唯此也。即使十方如來化緣既畢。將欲歸真。於滅度時。末後遺言。囑付佛法。紹繼之事。亦此呪心。乃諸佛授受列聖相承者也。然而欲得此心。須藉三學。即究竟堅固之定者。證此呪心也。住持般若者。明此呪心也。嚴淨戒律者。攝此呪心也。所以三無漏學悉得清淨一切佛法相續不斷者。莫非傳此秘密呪心也。則知諸佛之道。繼往開來。無非傳此一心。更無別物。所謂以心傳心。心心相傳者也。設若我欲廣說呪心。雖從晨旦。`[已【CB】，巳【卍續】]`已至薄暮。音聲相聯。不間不歇。與其中間。字不重舉。句不疊宣。如是縱經恒河沙劫。終亦不能演說得。盡此呪之功用也。正華嚴所謂。一字法門海墨書而不盡者。此矣。不唯此呪。但名如來藏心。亦說此呪。名如來自證理體三德秘藏之大佛頂也。即前文云。斯是如來無見頂相。無為心佛。坐寶蓮華。從頂發輝。無上心呪也。 △二述因人滅惡生善功(三)一略示得失。 汝等有學未盡輪迴(至)一切諸毒所不能害。 此述修因之人受持與不受持之得失也。自汝等有學下至無有是處。皆明不持之失也。從阿難下至所不能害。皆明書寫佩帶安置。以況能持之得也。意謂汝等三果四向`[已【CB】，巳【卍續】]`已前。皆名有學。以未能盡分段生死。所以猶屬輪迴。若發至誠心。取阿羅漢果。設不持此佛頂心呪。而坐修道之場。欲令身心清淨。遠諸魔難。一切事業者。決無此理也。樺皮貝葉紙素白氎者。言各從土產隨遇。而書無簡擇也。白氎。出天竺國。有好者。價值無量。此土無之。然書此呪。必須五會全文。非單六字呪名也。此為愚鈍眾生。別開方便。故有或貯囊內。或帶身上。或置宅中之說。然一切諸毒。不能害者。正顯佩帶安置。尚然如此。何況盡能受持讀誦者耶。 △二廣顯利益(八)一獲益免難。 阿難我今為汝更說(至)皆領深恩常加守護。 此顯呪心功用能獲出世大益。亦免世間毒難也。以此呪心。乃三德秘藏。無法不具。而誦持者。則亦具足秘藏功能。何益不獲。何難不免。故知此呪如如意珠。無益不備。如阿陀藥。無毒不消。足見難思之妙用也。意謂阿難我今為汝此第二番。重更說此佛頂神呪。有二功能。一者在世間。則能護生。令無怖畏。免於諸難。二者出世間。則能助道。令得菩提。成就智慧。所謂救世悉安寧出世獲常住也。何以知其能獲生免難耶。設若我滅度後。末世之中。其有眾生。有能自誦佛頂呪者。其或不能。若是轉教他人代`[己【CB】，巳【卍續】]`己誦者。汝應當知。如是眾生。設入大火。火不能燒。或入大水。水不能溺。即使世間所有一切大小諸毒。皆不能害者。以得此呪心。則山河大地尚然化成無上知覺。何況水火諸毒而不化耶。不特此也。如是乃至天神地祇。毒龍惡鬼。精靈魔魅。所有迷惑人心。惡毒邪呪。皆不著者。以正能壓邪。如文殊密持。即破登伽邪呪者。是矣。心得正受者。謂持心呪不受諸受。故名正受。以邪受不能動故。惡呪不能著。即究竟堅固之三昧也。即使一切世人所有呪詛之術。或作厭勝之法。或下蠱毒之樂。所謂金銀草木。與夫蟲蛇。萬物毒氣。但有入此持呪人口。不惟不傷。抑且皆成甘露上味。此如鼎有靈丹。而頑銅鈍鐵入者成金也。即使一切灾變惡星臨宮相照。并諸一切惡鬼惡神。以至磣心。全無慈念。狼毒惡人。然於如是持呪之人。俱皆不能起惡念者。以此呪心。上合慈力。是故一切惡毒鬼神磣心之輩。莫不睹德容以意銷。被慈風而心化也。不惟不能為害。且而猪頭象鼻。諸惡鬼王。及其眷屬。以能誦呪。饒益彼類。咸以為德。皆領深恩。且於尋常。勤加保守。由其護呪。而兼護人也。足見善惡。皆人自致。所以持呪之者。雖有惡毒鬼神。不惟不能為患。而且感恩佩德。守而護之者。則知神呪乃吾自心轉變不思議力也。明矣。然欲推此救護世間。正如順木張帆。何難之有哉。厭即厭勝。謂厭彼勝作邪術。以鎮厭之蠱毒者。西南夷所畜。有蛇鼠蝦蟆等類。即左傳云。皿蟲為蠱。謂以蠱藥行毒以害人也。 △二諸聖擁護。 阿難當知是呪常有(至)周徧了知得無疑惑。 此下至悟無生忍。皆明助道成智也。蓋諸聖擁護者。以此呪心即金剛藏心也。故慈恩翻首楞嚴。為金剛藏。此諸菩薩證是定故。因以彰名。所以持是呪者。即持金剛藏心。以故同聲相應。同氣相求。不分晝夜。常隨侍也。八萬四千者。正顯未持此呪。則有八萬四千煩惱。既持此呪。則成八萬四千正智也。那由他云萬億。當此方該數。俱胝云百億。當此方兆數。乃十大數之二也。此中以八萬四千如是數等恒河。又以如是眾多恒河所有之沙。以一沙對一金剛。則金剛之多。豈可得而思議者哉。此唯一類相聚。故曰種族。非謂此中兼種族也。何況一一皆有眷屬。則金剛藏王主伴之多。愈難量矣。此諸聖眾為呪衛人。若晝若夜。參隨侍衛。如是之人。猶慈母之護嬰兒。時刻不離者也。設若眾生。縱於散亂之時。非有正定之念。但能散心思憶。信口受持。是金剛王亦常隨侍。何況決志修定。發菩提心者。而不隨侍乎。以此菩薩。既得如來藏心。去惑純精。而與行人。現具藏心。本無差別。雖聖凡各異。心精則同。故能以同體心精。冥冥之中。如兩鏡相對。以心印心。疾速啟發。彼持呪者。自性神通。覺明真識。是人應時得大開悟。便能記憶過去久遠沙劫前事一切妙理。周徧無遺。了知不謬。毫無疑惑。得真見道。故能獲宿命而得天眼也。 △三不墮惡趣。 從第一劫乃至後身(至)貧窮下賤不可樂處。 此顯能持呪者。則永離惡趣。不生下賤也。第一劫者。指今發心持呪之初時也。後身者。指最後成佛之一身也。於其中間。不生藥叉等。俱准前釋。迦吒云辛奇臭餓。即奇辛奇臭之餓鬼也。對本曰讀。背念曰誦。圖印曰書。抄謄曰寫。顯佩曰帶。密置曰藏。貧則困苦。賤則役苦。皆妨道業。以上諸趣。俱為不可。樂處既不生。此則定生可樂處矣。以持尊勝頂法。故感尊勝妙報也。 △四得佛功德。 此諸眾生縱其自身(至)不持齋戒自成齋戒。 此顯能持呪者。則能得佛功德也。意謂此人雖不修福。但能持呪。而諸佛所有功德。皆與之者。以呪力使然也。梵語阿僧祇。此云無數。若准華嚴。百二十大數者。此當一百第三數。以天人中能知算數者。極數無能算。故曰無數。不可說不可說者。當一百十九數。甚言其劫數之多。不可以語言說也。由是諸佛所有功德。本欲等與眾生。其如眾生。不能了達同體法性。故難領受。既持此呪。則知諸佛是眾生心內諸佛。眾生是諸佛心內眾生。了得心佛與眾生。是三無差別。故如惡叉聚果。同在一處。熏修永無。分離失散。是故戒根不淨者。能令清淨。未能得戒者。能令得戒。於正定中。未精進者。能令勇猛精進。於三無漏學。未有智慧者。能令得大智慧。於五住二死。未清淨者。能令速得菩提涅槃。究竟清淨。設或此人縱有宿愆。不能持齋。與持戒者。但誦此呪。日久月深。消除魔障。自然成就。能令齋戒圓成等者。以與諸佛。同處熏修。如荊棘生於麻中。雖不扶而自直也。 △五消除現業。 阿難是善男子持此呪時(至)悉皆滅除更無毫髮。 此明持呪能滅現在罪業也。意謂阿難是人持此呪時。設有毀犯一切禁戒。於未受持此呪之時。今既持呪。自此之後。誓不再犯。則從前所有眾破戒罪。無問所犯若輕若重。頓於一時。悉皆銷滅。縱其往日曾經飲酒食肉。復噉葱韭薤蒜興蕖。此五辛味。以至種種葷腥不淨之物。今持呪後。一切佛聖天仙鬼神。亦不將此而為過也。以上皆明犯戒食噉。於未持呪先。滅罪免過。於既持呪後。非謂持呪之後仍可任意無忌也。設或此人頭陀自律。囊橐蕭然。即不能備新衣淨服。雖著不淨破衣弊服。凡一行動。凡一住止。皆悉同於清淨不二。縱使此人乏於資斧。不能作壇。又不能入楞嚴道場。而亦不能隨眾熏修三七行道。但能誦持此佛頂呪。還同於彼入壇行道。所有功德。無有異也。設若有人。縱造五逆。所謂殺父。害母。殺阿羅漢。出佛身血。破和合僧。是皆五無間獄。極大重罪。乃在不赦者也。以及出家二眾所犯之律。梵語波羅夷。此云棄。謂犯此罪者。則永棄佛法。邊海之外。猶如死屍。大海不納也。比丘四者。即婬殺盜妄四根本也。尼云八者。即四根本。復加觸`[八【CB】，入【卍續】]`八覆隨也。如是等業。皆極重而不可懺者。若能悔過。持此心呪。則罪業如沙聚。呪力猶猛風一吹便散。悉皆滅除。更無毫髮之少留也。然此棄罪。在未持呪前。或有所犯。以能悔過。持此心呪。便可滅罪。非謂持呪可以滅罪。仍然妄行須知再犯。則不容矣。 △六消除宿愆。 阿難若有眾生從無量無數(至)不久皆得悟無生忍。 此明持呪能除過去罪業也。以上文惟除一生罪業。今除無量劫來多生罪業也。不惟單除罪業。乃至不久得無生忍者。入聖位也。則其呪力。神功妙用。可盡述哉。所謂成就眾生。由世間智者。此矣。懺悔者。懺是梵語。具云懺摩。此翻悔過。悔是華言。華梵兼舉。故曰懺悔。蓋懺名陳露先罪。悔謂改往修來。館客舍也。 △七隨求滿願。 復次阿難若有女人(至)邊地下賤何況雜形。 此明隨求滿願也。以前皆因男眾而說故。此多就女人明之。求長命下。雖兼男子。屬女意多。欲求果報速圓滿者。是求近効乃福利果報也。如謂身體康徤壽命延長形色端正筋力強壯。亦復如是者。即指上來速得圓滿也。此謂小根弱機。不知持呪之報。為當來成佛之因。惟求現前色身利益。欲速得之。故亦滿其願也。雜形者。鬼神禽畜之類也。以此呪心如如意珠。取之無禁。用之不竭。故現在時。所求皆獲。而命終時。隨願往生。則知無不遂心。無不滿願者也。 △八護國安民。 阿難若諸國土州縣聚落(至)諸惡灾祥永不能入。 正顯此呪能護國安民轉㐫為吉也。癘者。四時不和之氣。人得之而成疾疫也。餘厄難者。如蟲灾旱潦等也。地即國土州縣聚落之地方也。梵語支提。此翻可供養處。即淨剎之通稱也。梵語脫闍。此云幢。又闍訓都。若云脫都。即是城臺。乃高顯處也。一心供養者。必專心致敬。始得靈驗也。五穀者。謂麻。忝。稷。麥。豆也。十億曰兆。兆即京兆。謂大國之多民也。星各有方。故曰隨方。在手曰杻。在足曰械。在頸曰枷。在項曰鎻。此三木一鐵也。然上灾異。共有八種。謂饑荒。疫癘。刀兵。賊難。鬬諍。風雨。刑罰。及灾變惡星也。夫日月失其行。則薄蝕為妖。風雨非其時。則毀拆為灾。五星失其度。則周國受殃。此反常逆理。由人所致。則天以灾變而應之。非謂星有㐫惡者也。皆由人心之不善。故天象亦成其惡矣。所以誅暴則多飄風。枉法則多蟲螟。故鄒衍下獄。則六月飛霜。齊婦含冤。則三年不雨。亦此義也。言八萬四千者。乃周天列宿之總數也。二十八者。為四方之經。八大星者。乃循經之緯。即五星與羅計孛也。順應為福。逆應為灾。所謂惠廸吉從逆㐫。故從灾變言之。則名惡星也。作種種形。出現世時者。如為小兒。幻出歌謠。或作老媼。讖言赤白。皆此類也。由是之故。能生世間一切眾生種種灾患變異非常不測之事。然而有此秘呪之地。則能反㐫為吉。所有灾象。悉皆銷滅者。以神呪之力。叶乎百順。故惡變悉滅。於天灾象。不入其境也。由旬者。正云踰繕那。此云合。猶此方之驛站也。乃輪王巡狩一停之舍。然彼由旬數有大小。或四十里。或六十里。如此方。所謂吉行三十里者。是也。祥者。吉㐫之先兆也。 △三結勸真實。 是故如來宣示此呪(至)十方如來便為妄語。 此總結勸持。以明功德真實也。意謂持呪能獲如上所顯種種利益。由是之故。宣示此呪。留於未來。以便保護。初心修學。從耳根圓通。入正定者。令得安隱。無諸惱害也。然而現前當來。欲修習者。須知四事。方能獲益。否則無成。一要依我壇場。二應守我戒律。三當所師不穢。四須於呪無疑。果能如是。毫無缺略。此善男子。設於父精母血和合。共生此四大五蘊現前色身。若不能得了明藏心。以獲圓通者。則十方如來所說之法。不名真語實語如語。不誑便為虗妄之語矣。此正反顯所說真實。必不賺悞者也。 △三眾聖願護(二)一天神願`[獲疑護下同]`獲。 說是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已會中無量(至)得成菩提永無魔事。 此明外眾金剛力士及天神地祇發願獲呪也。蓋金剛者。即執金剛神。乃力士眾也。由獲呪故。所以護人亦或藏王眷屬之類。非是後文之菩薩也。修菩提者。謂修耳根圓通。乃得菩提之正定也。者之一字。指定其人。即欲求正定。先持心呪。助修之人也。後皆倣釋。爾時下諸天眾也。審猶果也。一生如願者。謂令現在一生之中。凡有所作。悉能如願也。復有無量藥叉下。八部眾也。帥謂將帥。即鬼中之首領也。復有無量日月下天神眾也。此中列者。謂風雲雷雨。日月星辰。以及閃電之類也。電者。陰陽相感。薄而為電。電雷光也。據法華疏。電伯有四。東曰身味。南名伯主。西號阿竭羅。北稱阿祝藍。然皆曰師曰伯者。乃主宰統領之尊稱也。年歲巡官者。即經年每歲。監察人間所有善惡之巡査官也。此則於立道場時。誓為保護。不同上文。蓋前所誓保護一生。此則立道場時。無風雨等事之為患耳。以故前云。天龍歡喜。風雨順時者。正明此等護法之意也。復有無量。山神下靈祇眾也。山神即主山神。如陽元五岳之類。海神即主海神。如水府。四瀆之類。土地即主地神。如堅牢地神之類。水陸空行者。此舉三居。以該一切神祇也。萬物精靈者。如主樹木花卉蔬果苗稼等神也。以上乃有形之類。下明無形之眾。蓋上來所舉。`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡欲色二界矣。此中言風神王者。即主風神也。無色界天者。即無業果色一類天人。此則通該上界。四空天也。以是而觀。天神地祇。凡係三界萬物靈崇。莫不發心獲持神呪者。足知此呪密詮藏心。雖三界萬法。均不出此。乃一切眾生。同秉共具之道。所以持者。持此心也。護者。護此心也。若持若護。均不外於此心者也。 △二菩薩願[＊]獲。 ᅟᅟ獲疑護下同 爾時八萬四千那由他(至)恒令此人所作如願。 此明內聖金剛藏王發願護呪也。金剛藏王者。乃依究竟堅固如來藏心全體大用。以立名也。蓋首楞嚴定。亦名金剛三昧。所以地上菩薩破除無明。皆用金剛正智。以其根本無明最細極堅。若非金剛正智。則不能破。故此呪心。亦稱金剛者。以從如來金剛心內所流出也。故能除宿障。破無明。翻轉塵勞。而成護法。即有八萬四千金剛正智。常隨守護也。不取涅槃隨呪獲人者。以明帶果行因酬護生之本願也。定散常隨者。正顯為法為人之深心也。大自在天者。即色界魔王天也。以寶杵碎首者。乃大聖訓物折攝。並行權巧方便也。所作如願者。即凡有所作。菩薩加庇。悉能如願。斯則成就如幻聞熏金剛三昧者也。故知末世有能持呪而入正定者。皆此菩薩救護之力也。然此修習。有正有助。不可不知。若利根人。即從耳根。返聞自性。是名正修。設根器稍劣。不妨結界立壇持戒誦呪皆為助行。謂是助正修之行也。以上一明正助以示行竟。 △二辯迷悟以明證(二)一當機悟修請位。 阿難即從座起頂禮佛足(至)佇佛慈音瞪瞢瞻仰。 此明當機`[已【CB】，巳【卍續】]`已悟正助修習。復請證果位次也。所以欲問位次。先謝教誨曰。若我等輩。愚而且鈍。不明正定之理。此其愚也。未斷無始之惑。此其鈍也。而況躭染樂著名言習氣。且好多聞。徒資博學。故於欲色無色一切諸漏。未能超出而遠離者也。茲者蒙佛慈悲訓誨。始得正助熏修楞嚴定法。是以若身若心。無不快然者矣。誠於今日。獲莫大之豐饒利益也。然則世尊。設依如是正助熏修。必能證果。同與諸佛。自處三摩提中者。應無有異。敢問世尊至如未到末後。究竟涅槃之前。云何便是最初發心。名為乾慧之地耶。四十四心。乃至以何為其漸次。得成修行之名目耶。自此之後。又詣何所。方名入十地之中耶。云何修習。名為等覺之菩薩耶。作是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已。乃至瞪瞢瞻佛。仰求開導也。蓋此四問。涅槃者。末後圓極之果。乾慧者。最初發覺之因。而於中間四十四心。即十信十住十行十向。及煖頂忍世四加行也。以此四十四心漸次增進。至歡喜地。始得見道之名目也。修行者。自離垢`[已【CB】，巳【卍續】]`已去。名為修行十地之中也。道成德備。與佛齊等。名為等覺。以上皆屬修道之位。若到涅槃。名為妙覺。則屬證果之位。茲惟通合見修始終。而有五十五位。為妙修行路也。然非同於權小事修此。則如幻熏修正定理中之所建立。乃從本無修習位次而建立。修習位次者。其猶得門入宅。須識堂奧之淺深也。蓋涅槃猶自家之堂奧。諸地即堂奧之淺深。修習乃主人之步趨也。 △二如來讚許開示(二)一讚許。 爾時世尊讚阿難言(至)合掌刳心默然受教。 此讚歎許說也。蓋佛深嘉當機。非為一身一世。乃能普為現前大眾。末及當來。凡修楞嚴正定。求大乘法者。始自凡夫。由三漸次。終至妙覺大涅槃海。其間經歷所有地位。願其預先。懸為指示無上菩提五十五位。正修行路。以令現未修正定者。得以中中流入。不落支岐。更無委曲之相。則其請問之意。可謂善而又善者矣。刳者剔去也。如易所謂刳木為舟。乃剔其實。而虗其中也。凡弟子受法於師。若引瓶之受水。必虗其心。然後方有所得也。 △二開示(二)一總標真妄之源。 佛言阿難當知玅性圓明(至)及大涅槃二轉依號。 此明如來藏乃真妄之源也。若言其體。離名絕相。本無一物。若言其用。循業發現。則有千差。以能隨彼染淨二緣。故有迷悟生佛之名相也。意謂阿難汝應當知。妙性者。即妙真如性如來藏體也。圓明者。即圓明妙心如來藏用也。合而言之。曰妙性圓明者。乃明如來藏全體大用也。蓋此如來藏性。清淨本然。離諸一切生佛之名。迷悟之相。以其本來真淨。無有一物。即佛之一字。尚不可得。何況而有依正世界及情想之眾生耶。然所以有生佛之名迷悟之相者。良由如來藏性。體雖不變。用能隨緣。循染淨業。故有生佛迷悟之名相也。由其最初一念。不覺從真起妄。而成無明。遂有世界眾生。忽然生起。既因無明而有妄生。則因妄生。便有妄滅。所以有生有滅。皆名為妄從。是故有二種顛倒。乃至十二類生。此依染緣而立眾生世界之名相也。由能滅妄。則名為真。故有三種漸次五十五位真修行路。此依淨緣而立菩提涅槃之名相也。是知尋常雖稱如來得無上正智及證大涅槃者。無非轉煩惱依菩提。轉生死依涅槃。足見煩惱生死菩提涅槃。皆是生佛。由迷由悟。展轉相依。二種名號而`[已【CB】，巳【卍續】]`已非有實體者也。須知此下十二類生不出生滅。名妄。五十五位不出滅妄。名真。此二句也。 △二別示迷悟之理(二)一示迷真逐妄。則為類生(二)一通明二倒。 阿難汝今欲修真三摩地(至)斯則如來真三摩地。 此通明須識二種顛倒之因也。意謂阿難汝今欲達五十五位。而要真修首楞嚴王如幻三摩地。直往如來大涅槃海者。若然應當預先識此眾生與夫世界二種顛倒生起之因。了然明悟。而無疑惑。方可進修。果然能得顛倒情計。設不妄生。斯則十方如來一門超出之真實定矣。所謂狂性自歇。歇即菩提者。此也。真者。乃全性起修。全修在性。故言真也。直詣者。猶直往也。謂始從發心。終至究竟直心。正念中間。永無諸委曲相也。問前在滿慈章內。則云三續。此中惟言二倒者。何耶。答舉眾生顛倒。則攝業果相續。因前滿慈。求生起之源。故佛告之。三續以明業果。為不斷之因。茲者當機求修斷之位。故佛止說二倒。不明業果。惟示轉依之故也。正見如來應人。而示隨事說法之妙。豈膠柱者之可比哉。然此通明二因者。由性顛倒。故轉菩提為煩惱。則成十二類生性不顛倒。故轉生死為涅槃。則歷五十五位。以至如來真三摩地。固知因之一字。乃聖凡染淨之根源也。 △二別釋二倒(二)一釋眾生顛倒。 阿難云何名為眾生顛倒(至)由是故有眾生顛倒。 此釋眾生顛倒也。云何下。徵問之詞。意謂阿難皆由常住真心性淨明體不守自性循業發現。故此性明之中。全體大用。隨染淨緣。而有十界。以隨淨熏。則成聖位。以隨染熏。則成類生。所以可真可妄者。以性明體中。圓具十界故也。但因一念。妄立能明。便成妄明。以故因妄明。遂發妄性。而成業識。因此妄性。轉生妄見。即成轉相。於是從畢竟無有生死之相及涅槃相。真如體中。遂妄現成。有眾生相。有世界相之妄相也。是為現相。皆由性明體中一念妄動。而有妄明。因妄明而成妄業。因妄業而有轉現。因轉現而有世界眾生。所謂無同異中熾然成異者。此也。然此三細。皆從本無體中。惟以一念無明虗妄而有。以故能有之無明。與所有之世界眾生。本非有因。為其所生之因。亦非有住。為其所依之住。如空中華。猶睡時夢。詰之了無其根。覔之了無其本。遂而本此無住之本。從無眾生無世界中。而因無明。幻妄建立世界眾生。所謂從畢竟無成究竟有者。此也。故知眾生世界。不出一心。總由無明建立。由無明與見思互起。故有眾生顛倒。由無明與根塵交涉。故有世界顛倒。其過皆由迷此本有圓明真如之體。由是生起無始無明虗妄。建立眾生世界二種顛倒。是以此心全成虗妄。然此顛倒二種妄性。因無明起。亦屬虗妄。本無實體。非有能依及所依也。以無明本空。故無能依。況因無明而建立之世界眾生為所依者。豈實有哉。可見真不變而妄本空矣。妄既本空。則無可滅。真既不變。則無可復。今將欲滅無明。復還真性者。惟當達妄本空。知真本有。則狂心自歇。歇即菩提。而勝淨明心。不從他得也。設或不爾。若欲滅妄。外此求真。則早`[已【CB】，巳【卍續】]`已成妄。非是本有不變真如常住真心性淨明體矣。以其於無可滅者。而欲強滅。於無可復者。而欲強復。所謂騎驢覔驢。無事生事者矣。既不知其是為非真。謬執為真。則向外馳求。而欲強復。再四不`[已【CB】，巳【卍續】]`已。此如靈龜拂跡。愈拂愈多。奚能得復。本有真性。但見世界眾生塵勞滿目。宛然成其非真之相。何由而得真正真如之性耶。由是此心本非生住異滅之四相者。而妄有生住異滅之四相。本無身受心法之四倒者。而妄有身受心法之四倒。所謂宛成非相者。此也。然而因此妄相妄倒。循環展轉。引起發業。以至潤生。由其潤生無明業力勝故。則見明色發熏以成業者。即明見想成也。以父母與`[己【CB】，巳【卍續】]`己。三者業同。互相交感。因有交媾。為能感而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。業識為所感。遂攬赤白二滴。則中陰之相滅。後陰之相生。由是入胎。以至出胎。故有眾生顛倒相也。問此章既釋眾生顛倒。云何其間有建立世界之說耶。答眾生世界。元本一心。不相離者。以眾生必依世界而居。世界必因眾生而立。蓋世界如大地。眾生如草木。言眾生不妨兼說世界者。如言草木不妨兼說大地也。況下文世界顛倒中。亦言變化眾生成十二類者。則前後二章兩文並觀。自可明矣。 △二釋世界顛倒(三)一總釋因名。 阿難云何名為世界顛倒(至)若非有想若非無想。 此總釋世界顛倒之因也。此中雖釋世界。亦兼眾生。則知眾生世界。唯一妄心。本不相離者也。此中當同上文。應云阿難由性明心性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。以接今文。義方貫徹。斯譯者略之耳。云何下。徵問之詞。蓋世界顛倒者。以是能有之無始無明故。有所有之世界眾生。而眾生則有根身之分段。世界則有方隅之分段。此皆真如心內一念無明虗妄而生。因此分段。則界由是立。求其所以。本非有因。為彼所生之因。亦無有住。為彼所住之處。皆由念念遷流。新新不住。故有過現未來。因此不住。則世由是成。所以自世而言。則有三世。自界而論。則有四方。以三涉四。以四涉三。三四和合。互相交涉。宛轉皆成一十二數。故變化眾生。亦應其數。以成十二類也。是故世界皆因真如心內一念不覺無明妄動。所以外感風輪。故有聲現。因空生搖。堅明立礙。故有色立。金風相摩。則有火光。火則有氣。氣則香也。寶明生潤。火光上蒸。由斯流水。水有冷暖。故成觸也。觸分澁滑。與舌相對。則有味生。五境合意。則名為法。此六塵境。染著六根。交相互織。參雜難分。故云六亂。由此妄想。起諸惑執。造作一切。故成業性。業必有報。十二品類因是區分。由此輪轉。是故世間六根六塵。隨舉一法。則十二法一時俱現。故謂根塵窮十二變者。即變化眾生成十二類也。此乃為一周旋循環往復。以根塵造業。既具十二。則乘此業力。輪轉諸趣。故世界顛倒之相。亦成十二類生也。由是故有卵胎濕化。以至若非有想。若非無想也。而此類生。亦隨舉一類。則十二類一時俱現。窮十二變。為一周旋循環往復。故成顛倒之世界也。然十二類生。約而收之。不出情想二法。各生四相。從情上生。一有色。二無色。三非有色。四非無色。從想上生。一有想。二無想。三非有想。四非無想。胎因情有。卵唯想生。情想合為濕生。情想離為化應。情上無情。則是空散消沉。想上無想。則為土木金石。此二雖屬無情無想。然皆從識見相所變。故眾生顛倒。是眾生之別業。見所獨故。世界顛倒。是眾生之共業相所共故。若破我執。得證人空。除分段生死。獲有餘涅槃。則眾生顛倒始息。若破法執。得證法空。除變易生死。獲無餘涅槃。則世界顛倒始空。故云顛倒不生。斯則如來真三摩地者。此也。 △二別釋果相(十二)一卵生相。 阿難由因世界虗妄輪迴(至)魚鳥龜蛇其類充塞。 此下別釋十二種類。皆從如來藏心。不覺起惑。循業受報。乃明隨心應量之義也。茲且先釋卵生一類起惑造業果報之相。然下皆明十二類生。而首則皆曰由因世界者。何耶。良以前文世界顛倒中云。三世四方。和合相涉。變化眾生。成十二類。正謂此等皆由世界顛倒。以明虗妄有生之故也。故曰。阿難由因世界互相交涉故有依殻而生者。名曰卵生。蓋卵唯想生。虗妄即想。由是妄想。展轉不息。故曰輪迴。此以真如不守自性。無故妄動。豈非顛倒之惑乎。由此妄動。便感風輪。遂有聲氣。所以妄想即於聲氣而成和合故。卵生者。多以聲氣為交。故曰氣成。如云雄鳴上風。雌鳴下風。虗以生氣。氣以成形之類。然此虗想之惑。既循聲氣之業。而氣之為性。又有太剛者。則過於飛揚利便。更有太柔者。則過於沉溺鈍滯。由此便有八萬四千者。乃隨煩惱之數也。故過剛則成飛揚利便之亂想。過柔則成沉溺鈍滯之亂想。以上皆明起惑造業。下則正明受報之相。所謂以如是因。感如是報。有者。因果不亡之謂也。羯邏藍云凝滑。即入胎初位。止胎卵未分之相也。由是出殻遷流展轉。徧諸國土。故鳥則高飛。餘三下沉者。此隨飛沉二想之業。以感報也。問尋常皆謂。胎卵濕化。此中反以卵居胎先者。何耶。答此中乃明藏性隨緣。正約從本至末生起次序。故當然耳。以無明為卵者。是迷藏心。於不覺時。見相未分之相也。即世人所執。混沌為卵者。是矣。故藥師云。破無明㲉者。此也。固知此正根本無明。既是根本。故首明之。依此無明。則能發業。蘊在藏識。故有含藏胎類。貪愛水潤。故有合暖濕類。從無而有。故成變易化類。因此相生本有次第。故特首舉八萬四千者。約無明具足利鈍十使三疊而論。以無明一法體具利鈍。以故有十。每十互具。以故成百。於此百中。每復具十。以故成千。配身口七支。每各一千。則成七千。更約三世分之。則成二萬一千。依三毒等分四心。各具二萬一千。合而共成八萬四千也。後類釋文亦皆准此。 △二胎生相。 由因世界雜染輪迴(至)人畜龍仙其類充塞。 此明胎生起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉。故有含藏而出者。名曰胎生。蓋胎因情有。雜染即情。由是情塵。互貪互愛。展轉不息。故曰輪迴。此正發業潤生。惑習增勝。無故妄見可意之境。遂生憎愛之心。豈非貪欲顛倒之惑乎。由此憎愛。遂有雜染。是以父母與`[己【CB】，巳【卍續】]`己三緣和合。任運滋生。故胎生者。多以情欲造業。從事精血。故名曰滋。即陰陽配合。男女遘精之類也。然此情欲雜染之念。既循交遘之業。而情之為性。又有正者。有不正者。如夫婦之道情之正也。設或逆理傷倫。則情之不正也。由是便有橫豎亂想。故情之不正。則成橫行亂想。而情之正者。則成豎行亂想。須知橫豎固異。而亂想則一。故人之異畜者。惟在情之正與不正而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。以上惑業。下明受報。所謂以如是業感。如是報有。即邪正之情。因果不亡之謂也。遏蒲曇云皰。即胎卵漸分之相也。因此之後。出胎長成。傳流種類。展轉滋生。徧諸國土。故為人為仙者。則豎首而行。以其得情之正也。為畜為龍者。則以手當足。倒身橫行。以其得情之不正也。此隨邪正二情之業。以感橫豎二種之報。故其此類無處不有充徧國土塞滿世間也。 △三濕生相。 由因世界執著輪迴(至)含蠢蠕動其類充塞。 此明濕生起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉。故有假潤發生者。名曰濕生。蓋濕以合感。執著即合。由是妄想執著。趨時附合。展轉不息。故曰輪迴。此正不達清淨藏心。本無染著。而反尋香逐臭。貴熱賤寒。豈非顛倒趣附之惑乎。因此炎涼易志。執著存心。以故聞香而往。遇濕便合。是以濕暖與`[己【CB】，巳【卍續】]`己。三緣和合。遂而成趣。故濕生者。多藉陽氣。喜於炎熱。故名曰暖。正猶人中趨炎附會炙手之徒。然此趨附之念。既循炎熱之業。而其所趣亦無定準。所謂違心背信。惟利是圖。翻手為雲。覆手作雨。故云翻覆亂想。以上惑業。下明受報。所謂以如是業感。如是報有。即因果不亡之謂也。蔽尸云軟肉。即濕生初相也。既不入胎。故無前二位矣。因是之後。傳流展轉。徧諸國土。或為含蠢。或為蠕動。如醯雞蠛蠓之類。故其此類無處不有。充徧國土。塞滿世間。惟是生平不循道義。趨時附勢。阿諛諂媚。全無正氣。故獲蠢然無知之報。可不惜哉。 △四化生相。 由因世界變易輪迴(至)轉蛻飛行其類充塞。 此明化生起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉。故有革貌易形而生者。名為化生。蓋化以離應。變易即離。由是更變改易。離此托彼。循環無`[已【CB】，巳【卍續】]`已。故曰輪迴。此正不達不變真如。而反隨時更改。假故易新。豈非顛倒虗假之惑乎。因此更改莫定。操守無恒。以故喜新厭舊遇物移情。是以假此託彼。觸類而變。故名曰觸。此如人中全無信義。朝秦暮楚。面是背非假託知交之類。然此假託之惑。既循更變之業。而所託質。亦不恒常。所謂隨情任意。愛此忘彼。因時藉勢。厭故喜新。故云新故亂想。以上惑業。下明受報。所謂以如是業。招如是報。有即因果不亡之謂也。羯南云硬肉。以蛻即成質。故無軟相。自此`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。皆曰羯南者。以是諸類通稱也。若第五鉢囉奢佉云形位。則各隨狀貌。非通稱矣。因是之後。傳流展轉。徧諸國土。或蛻行為飛者。如蠶蛻為蛾。蟲化成蝶也。或蛻飛為行者。如鷃鶉之為蝦蟇。青蠅之變蛆蟲。皆此轉變之類也。故其此類無處不有。充徧國土。塞滿世間。由其生平全無操守。不循正理。觸境生變。逐物移情。感斯報也。此中隨文解釋。唯明當體轉變之化。若欲廣收。應明四化。所謂有情化有情。無情化無情。無情化有情。有情化無情。以及無而忽有之化。如諸天地獄等。方盡化生之類耳。 △五有色相。 由因世界留礙輪迴(至)休咎精明其類充塞。 此明有色一類起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉。故有希求光明色相而生者。名為有色。蓋色乃色質。性非通達。以是遮留障礙之物。於此強欲求明求通。展轉不息。故曰輪迴。此正不悟自性圓通大光明藏。而反循塵逐色。因其留礙遂事。日月水火以求光明。而殊不知。因礙求礙。豈非顛倒自障之惑乎。以其遮留莫顯。障礙難通。以故欲求光明顯著。遂於通明之處。生和合想。或吞其精。或吸其華。意在感格。假彼精華。成`[己【CB】，巳【卍續】]`己明顯。故名曰著。此皆修行。不得其正道者也。既有求明之業。自獲光明之報。故成精明光耀之想。此皆惑業。下乃受報。所謂以如是業。招如是報。有即因果不亡之謂也。色相者。謂其妄想`[已【CB】，巳【卍續】]`已成精耀。惟有色相而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。因是之後。傳流展轉。徧諸國土。為休為咎。或為日月之精華。或作星辰之明耀。故日月星辰之吉者曰休。凶者曰咎。所以上自水火九曜。下至犀角螢光。皆此類攝。故其此類無處不有。充徧國土。塞滿世間也。 △六無色相。 由因世界銷散輪迴(至)空散銷沉其類充塞。 此明無色一類起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉。故有厭有趨。空滅色歸。無而生者。名為無色。蓋無色者。謂無形色也。以色身障礙。為大患根。意欲銷礙入無。散色歸空。甚而窮空無。歸銷磨不`[已【CB】，巳【卍續】]`已。故曰輪迴。此正不悟。如來藏中。性色真空。性空真色。而反向外銷磨障礙。析色歸空。以求無礙者。豈非顛倒惑之甚歟。以其欲求銷礙。願得無礙。故於頑空。遂生和合之念。`[已【CB】，巳【卍續】]`已而結暗為色。故名曰暗。以成陰暗幽隱之想。此皆以有漏天。作無為解者也。既有求無礙之業。自獲頑空之報。故成陰暗幽隱之想。此皆惑業。下正受報。所謂以如是業。感如是報。有即因果不亡之謂也。無色者。謂`[但【CB】，伹【卍續】]`但有想心而無形色者也。因是之後。流傳展轉。徧諸國土。為空為散。為銷為沉。此對四空也。空指空處。以脫色籠。故散指識處。緣識生定。未免散亂。故銷指無處。銷前識。故沉指非處。到空之底。故以至舜若多神旋風魃鬼。皆此類攝。故其此類無處不有。充徧國土。塞滿世間。問既云無色。何謂羯南。答此取定果色。以名其類。非謂業果色也。故此羯南。即定果色。雖無業相。不妨依定果而立名也。 △七有想相。 由因世界罔象輪迴(至)神鬼精靈其類充塞。 此明有想一類起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉。故有虗妄。失真邪憑影像。而受生者。名曰有想。謂無實色。但有想心者也。蓋有想者。惟依影像。依稀似是。彷彿不真。了無實跡。由是虗罔不息。想像無休。故曰輪迴。此正不了自性真實。而反向外謬執影像。豈非迷頭認影顛倒之惑乎。因此虗妄。得影遺真。以故旦夕撮心。懸在一處。和合妄像。愛念想慕。任運思憶。久成其類。故有想眾生。多籍想念。然後託陰。故名曰憶。此如人間`[諂【CB】，謟【卍續】]`諂神媚鬼志慕靈通之類。然此憶想之惑。既循罔象之業。由是幽潛之中。妄結生因。故云潛結亂想。以上惑業。下明受報。所謂以如是業。招如是報。有即因果不亡之謂也。有想者。無有顯明之色。但有潛結之想耳。自此之後。傳流展轉。徧諸國土。故有在天地間。為神為鬼者。在萬物內。為精為靈者。然其形色。雖不可見。而幽隱靈通。則不無耳。斯皆認影遺真。所獲之報。故其此類無處不有。充徧國土。塞滿世間。罔象者。猶云彷像。乃影中影也。又不真之貌。以鬼神精靈。惟有影像。元無實狀故耳。莊子云。水有罔象者。是也。 △八無想相。 由因世界愚鈍輪迴(至)土木金石其類充塞。 此明無想一類起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉。故有一種不明諦理。頑無知識。而受生者。名曰無想。謂有色相而無思想也。蓋無想者。惟依癡愚頑鈍。毀棄聰明。絕除知識。如是執迷。而不休息。故曰輪迴。此正不了自性法身常住不滅。而反謬計無情有命金石堅牢。豈非愚癡顛倒之惑乎。因此癡頑。遂而想念。俱類灰凝。以故用無識為真修。將頑愚為至道。於無知覺處。妄生和合之念。任運沉思。即成頑類。故無想眾生。多滅想心。然後託陰。故名曰頑。此如人間不明聖教。謬謂無心。是道之類。然此愚鈍之惑。既循頑癡之業。由是心同槁木。思類寒灰。故云枯槁亂想。以上惑業。下明受報。所謂以如是業。招如是報。有即因果不亡之謂也。無想者。但有頑然之色。而無思念之想耳。自是之後。傳流展轉。徧諸國土。故有土木之恠。金石之妖。如華表成精黃頭化石之類。所以但有頑色。而無想心者矣。斯皆頑無知識。以無心為道者所感之報。故其此類無處不有。充徧國土。塞滿世間。須知此等皆癡心凝結。暫遏不行。如草木枯槁。根性尚在。故其精神雖化木石。但因頑念。化為頑物。頑念力銷。依然流轉。如草木逢春。則油然而起。故無想天報。盡入輪者。亦此類也。 △九非有色相。 由因世界相待輪迴(至)以蝦為目其類充塞。 此明非有色一類起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉。故有互相假待。藉物為導。託穢成身。而受生者。名非有色。謂本來非有。形色而藉物。以成形色耳。蓋非有色者。惟依彼此相。假不自有用。待物成用。互相假借。而不休息。故曰輪迴。此正不了自性清淨正法眼藏。而反假借外物之明。以成自`[己【CB】，巳【卍續】]`己之見。豈非虗偽顛倒之惑乎。因此虗偽。迷`[己【CB】，巳【卍續】]`己天真。假托浮偽。於相待處。妄生和合之念。任運躭著。即成染類。故非有色。一類眾生。不從自類受生。多藉穢物。然後託陰。故名曰染。此如人間狐假虎威遞倚形勢資身養命䠎躅之流。然此相待之惑。既循偽染之業。由是彼此假借。因互相依。故云和合。因依亂想。以上惑業。此下受報。所謂以如是業。招如是報。有即因果不亡之謂也。非有色者。以不從自類受身。乃本非有色假物成色者也。自是之後。傳流展轉。徧諸國土。故有諸水母等以蝦為目之類。水母。俗謂蝦䖳。有知無腹。以水沫成身。形如羊胃。然自無目。以蝦為目。故水母因蝦而得行。蝦依水母而獲食。即蛩驉負蟨。蛔蟯依人。皆此等類。是皆倚聲仗勢。因互相依。所感之報。故其此類無處不有。充徧國土。塞滿世間。可甚言哉。 △十非無色相。 由因世界相引輪迴(至)呪詛厭生其類充塞。 此明非無色一類起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉。故有一種。因聲呼召。引發神識。而有生者。名非無色。謂本非有色。因呼召而顯靈異。則非無色者也。蓋此非無色者。惟依世人邪呪邪術。相呼相召。牽引發生。展轉不`[已【CB】，巳【卍續】]`已。故曰輪迴。此正不了自性。本無動搖。而反隨邪術牽引。豈非心性失真顛倒之惑乎。因此牽引迷惑自性。於呼召處。妄生和合之念。任隨調遣。聽命從令。即成呪類。故非無色。一類眾生。多藉邪術邪呪。然後生起。故名曰呪。此如人間不明正理。互相調誘。彼此牽引。邪言妄語。性以習成之者。然此相引之惑。既循呼召之業。由是彼此互相訂約。或曰隨符而至。或曰聞呪而來。故云和合。呪成從此。遂有可呼之鬼。可召之神。因而得成此亂想矣。以上惑業。下明受報。所謂以如是業。招如是報。有即因果不亡之謂也。非無色者。以本非有色。因呪而生。則非無色者也。自是之後。傳流展轉。徧諸國土。故有隨呪詛而顯異者。稱神稱仙。有隨厭禱。而作`[祟【CB】，崇【卍續】]`祟者。為妖為孽。斯皆邪物。聽人驅役。以報吉凶。如樟鬼乩仙之類也。乃由多生呼羣嘯聚不正牽引所獲之報。若夫正神。非至誠至德。則不能感。豈聽妄人所呼召哉。故其斯類無處不有。充徧國土。塞滿世間。難以指屈。可盡道哉。 △十一非有想相。 由因世界合妄輪迴(至)異質相成其類充塞。 此明非有想一類起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉。故有一類誣罔取他納為`[己【CB】，巳【卍續】]`己有者。名非有想。謂非如胎卵想中傳命之有想者也。蓋非有想者。惟依二物共迷。同合成妄。展轉互取。而不休息。故曰輪迴。此正不達自性慧男定女。本無斷絕。而反取人之子。以成`[己【CB】，巳【卍續】]`己子。豈非誣罔相成顛倒之惑乎。因此誣罔。取異為同。迴他作`[己【CB】，巳【卍續】]`己。於異類中。妄生和合之念。任運誣罔。使異同`[己【CB】，巳【卍續】]`己。故非有想。一類眾生。多藉異類。然後得生。故名曰異。此如人間背親向義。棄本從他。謬繼別宗。妄襲餘族之類。然此合妄之惑。既循異類之業。由是彼此誣罔。如本無有子。妄謂有子。本非是父。妄認為父。以故自他莫別同異難分者。皆因同妄互相迴互之故耳。故云迴互亂想。以上惑業。下明受報。所謂以如是業。招如是報。有即因果不亡之謂也。非有想相成想者。謂彼此異質。本非有想。欲成此相。但以合妄。竟成其想耳。自是之後。傳流展轉。徧諸國土。如蒲盧者。俗謂蠮螉。亦名蜾蠃。取彼異質桑蟲之子。以成己子。法言云。螟蛉之子。殪而逢蜾蠃。祝之曰。類我類我。久則肖之矣。速哉。是皆好為誣罔。取他人物。納為`[己【CB】，巳【卍續】]`己有之報也。故其斯類無處不有。充徧國土。塞滿世間。寧有量哉。 △十二非無想相。 由因世界怨害輪迴(至)皆遭其食其類充塞。 此明非無想一類起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉。故有一類懷怨圖報生理怪誕者。名非無想。謂父子有情非無想也。蓋非無想者。惟依怨恨莫解。展轉圖害。循還無`[已【CB】，巳【卍續】]`已。故曰輪迴。此正不達冤親平等。而反託至親之父子。發至怨之殺害。豈非至怪至誕顛倒之惑乎。因此懷怨圖害之念。遂而和合滅倫。亂常怪類之中。因以託陰。故非無想。一類眾生。多因怪念。託質受生。故名曰怪。此如世間殺父害母傷天害理之類。然此怨毒之惑。既循殺害之業。由是遂起天倫父母可食之想。故云食父母想。以上惑業。下明受報。所謂以如是業。招如是報。有即因果不亡之謂也。非無想相無想者。謂最初託質。互有愛想。故云非無想相。後時成大。父母遭食。則無愛想。故云無想。自是之後。傳流展轉。徧諸國土。如土梟之類。附土塊為兒及破鏡等。以毒樹之果。抱為其子。而子成大。則其父母皆遭其食。按史記孝武本記云。祠黃帝用一梟破鏡。孟康註曰。梟。鳥名食母。破鏡。獸名食父。黃帝欲絕其類。使百祠皆用之。破鏡如貙而虎眼。述異記云。`[鏡疑獍]`鏡狀如虎豹而小。始生。還食其母。今云鳥者。恐譯人之誤。或鳥字合是等字。為抄謄者錯耳。此皆不忠不孝逆惡之徒。所感之報。故其此類無處不有。充徧國土。塞滿世間。可忍言哉。 △三通結其名。 是名眾生十二種類。 此通結十二類也。蓋類生文首。皆言世界而結處。則曰眾生者。是由相涉而言。故名世界。若依變化而論。則曰眾生。故前文云。三世四方和合相涉。變化眾生。成十二類者。是也。 大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第七 大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第八 大清　欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述 △二示返妄歸真便成聖位(三)一總明漸次三位(二)一結前開後。 阿難如是眾生一一類中(至)洗滌其器後貯甘露。 此正通結前來約無明熏真如而成染用。為顛倒十二類生。因復開後約真如熏無明而成淨用。為單複十二聖位也。意謂。阿難。如是上來各類眾生。汝應當知。一一類中。亦且各各互相具足一十二類顛倒亂想。至如胎生一類。但就人中而論。或有悖逆犯分殺父害母者。豈非梟獍亂想殺害之顛倒乎。或有棄本蒸甞。承他宗祀者。豈非蒲盧亂想誣罔之顛倒乎。或有書符揑訣呪詛呼召者。豈非厭生亂想性邪之顛倒乎。或有假他聰明成`[己【CB】，已【卍續】]`己知見者。豈非水母亂想虗偽之顛倒乎。或有愚而且鈍不明正理者。豈非木石亂想癡頑之顛倒乎。或有乩仙巫覡幽明相結者。豈非鬼精亂想認影之顛倒乎。或有厭有取空滅色歸無者。豈非銷沉亂想迷惑之顛倒乎。或有求日月精尊事星斗者。豈非精明亂想自障之顛倒乎。或有喜新厭故觸物變情者。豈非轉蛻亂想假託之顛倒乎。或有趨炎附勢翻覆不常者。豈非蠢蠕亂想趣附之顛倒乎。或有高下不定或飛或潛者。豈非龜鳥亂想妄動之顛倒乎。人類既爾。餘類亦然。一念顛倒。即具十二種現。猶如揑目亂華發生。此亦窮十二變。為一旋復者也。然雖各各具足十二亂想。若欲究其生發之源。無非心性失真。自成顛倒。從其本有玅圓真性清淨明心。全體大用。一念妄動。遂成無明。由斯具足如是虗妄十二亂想。阿難。汝今意欲返妄歸真。轉凡成聖。要求真修。實證五十五位。以至玅覺究竟成佛首楞嚴王玅三摩地者。此甚容易。不過於是本來因之起惑造業顛倒之心。翻轉虗妄。即是真常。然此真常。元不離於顛倒亂想所起之處。苟能就此。如法建立三種漸次。方得亂想掃除。而顛倒自滅。則諸聖位亦從此立。正如淨器。除毒洗滌。後貯甘露者。是也。葢淨器者。喻根中所具不生不滅如來藏性清淨本然全體大用也。除去毒蜜者。喻除助因刳正性違現業也。灰湯洗滌者。喻耳根圓通聞熏聞修也。甘露者。即諸天以藥置諸海中。用寶山摩之。名不死藥。後貯甘露者。喻安立單複十二聖位也。故知迷時則名顛倒世界。而成十二類生。悟時則曰正覺世界。而成十二聖位。所以若迷若悟。若聖若凡。皆不離於現前一心也。 △二總標別詳(二)一總標。 云何名為三種漸次(至)三者增進違其現業。 此則總標三種漸次。正明修習三摩地者。當以是法為入道之前鋒也。若夫第一意欲修習楞嚴定者。必須先要除其助因。以五辛菜。助淫發恚。因之引鬼招魔。故當除而去之。第二意欲真實修行者。務須先要刳其正性。以婬殺盜妄。正為性業。故當刳而空之。第三意欲增進聖位者。是必先要違其現業。以根摩相染。為現在惑業。又感將來生死苦報。故當違而背之。然此三者。前二惟戒。均屬助行。後一定慧。乃為正修。所以自淺而深。從因至果。莫不皆依正助熏修。則知此三漸次為能增進。五十五位為所增進。故後結云。如是皆以三增進故。善能成就五十五位真菩提路者。是也。 △二別詳(三)一除助因。 云何助因阿難如是世界(至)第一增進修行漸次。 此別詳助因也。意謂。云何名為助成惡業之因耶。阿難。如是世界十二類生。咸皆不能自全軀命。必要依此四種之食。方能久住。此由佛成道後。為除外道自餓苦行。故說一切眾生皆依食住。此為正覺正說。餘不能知。外道𠷣曰。愚者亦知。何言正覺正知。佛返問云。食有幾種。外不能對。因說此四。所謂段食者。變壞為相。謂香味觸三。於變壞時。能為食事。不說色者。以變壞時。色無用故。觸食者。觸境為相。謂有漏觸。裁取境時。能為食事。如眼以睡為食。耳以聲為食。乃至身以溫凉諸觸為食。皆有滋養義故。思食者。希望為相。謂有漏思。希可愛境。能為食事。如色界禪思。乃至小兒懸視灰囊。將謂飯食。得不死等。識食者。執持為相。謂有漏識。由段觸思。勢力增長。能為食事。此識通諸識自體。而第八識食義偏勝。若無此識。彼識食體不能有故。由此定知。異諸轉識。有異熟識一類。恒徧執持身命。令不斷壞。若依三界而論者。欲界人天及畜生等。具足四食。段食為首。鬼及色天。無有段食。只具三食。觸食為首。以鬼神饗祀。但觸氣故。色界諸禪。具八觸故。空處識處無所有處。均無觸食。唯有思識二食。思食為首。非非想處及無想定無想天等。并無思食。唯有識食。無間地獄亦唯識食。是故佛言。一切眾生皆依食住。但凡諸味利益於身心者。皆名為甘。損害於身心者。總名為毒。食甘故生。食毒故死。正明食為助生之因。則其甘毒不可不擇也。而有非毒。實甚於毒者。五辛是也。故求耳根圓通修正定者。應當斷除五種辛菜。所謂一大蒜。二茖䓗。即薤也。三慈䓗。乃䓗之正名也。四蘭䓗。即韭也。五興蕖偽也。正云興宜。或云。少出烏荼婆他那國。慈愍三藏云。根如蘿蔔。出土辛臭。冬到彼土。不見其苗。此方無故。所以不翻。是五種辛。能生五失。所謂一生過。二天遠。三鬼近。四福銷。五魔集。以故熟食則壯相火。助發淫念。若是生啖。則動肝氣。增長嗔恚。由此生過。所以生熟皆不宜也。此下四失。文顯易知。故不煩釋。下結之曰。阿難若欲決定修習正定。求入聖位。證菩提者。必須永斷此五種辛。是則名為最初第一除去助因增進聖位修行漸次也。 △二刳正性。 云何正性阿難如是眾生(至)第二增進修行漸次。 此別詳正性也。葢正性者。以大小乘律餘皆枝葉。悉屬遮罪。惟婬殺盜妄。此為根本。正屬性業。乃生死相續正業之性也。以故阿難。正性之害。是為如是。所以欲修三摩地者。務要預先刳而空之。然刳空之法。無非精嚴受持清淨戒律。而戒雖多。婬殺為最。必須永斷。不惟執身不行。亦且要心不起。方為真斷。而斷婬殺者。尋常不得飲酒餐肉。以酒能亂性。恐成助婬之階。而肉必傷生。實為殺害之本。不可不深刳而永斷也。即雖素食。然而但有生氣之物。如菓蔬之屬。非以火淨不可啖食。此正護生防微杜漸之深意也。且菓蔬有生氣者。尚不忍啖。況殺生害命。忍取血肉。而飽餐大嚼者乎。准十誦律。淨食之法。凡有五種。一火淨。二刀淨。三爪淨。四鸚鵡嘴淨。五子不生淨。此名火淨。必須淨人以火觸之然後用者。此不忍食生之意也。阿難。如是修行正定之人。若不斷婬及與殺生。而能銷除惑業。得出生死。以離三界者。萬無是理也。當觀婬欲如遭毒蛇。如見怨賊。且蛇賊之害。雖喪身失命。然唯一生一身而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。若婬欲之害。則法身慧命。永劫沉淪。而修行人。豈可狎而近耶。此於四重中。偏說淫者。則知刳性之義。斯其正也。故法華云。諸苦所因。貪欲為本。若滅貪欲。無所依止者。是也。聲聞四棄者。謂婬殺盜妄。四波羅夷也。八棄者。謂尼眾於此。更加觸`[八【CB】，入【卍續】]`八覆隨。以防婬習也。執身不動者。即總禁七支。俱不許犯。執心不起者。乃是一念皆不可生。以婬心斷。則不相生。殺心斷。則不相殺。而偷心妄語。盜心劫竊。二者若斷。則無負累。不還宿債。此四不犯。是則名為清淨人焉。方可修習三摩地矣。以此清淨之人。不唯戒根清淨。而且六根皆得清淨。所以不離肉眼。便見十方而覩佛者。即眼根清淨也。聞法奉旨者。耳根清淨也。得通遊界者。鼻舌身根清淨也。宿命無艱者。意根清淨也。即法華云。現身所得六根清淨。故名清淨人也。然神通游界者。隨心自在。無所隔礙也。得無艱險者。任意逍遙。無有冤債也。故修禪定欲入聖位求菩提者。必須永斷四波羅夷。是則名為次當第二刳空正性增進聖位修行漸次也。 △三違現業。 云何現業阿難如是清淨(至)第三增進修行漸次。 此別詳現業也。葢現業者。即現前六根。現緣六塵。起惑造業也。而言違者。即旋根脫塵之義也。然此三漸。初二躡前道場方法而為助行。今此第三亦是躡前圓通本根。以成正修。由其正助兼具。故能安立下之諸位也。此中違現業者。即前第二決定義中。所謂逆彼無始織妄業流者。是也。如是清淨持禁戒人者。正躡前文第二漸次。成此第三漸次。是藉助行。以成正修也。故知前二為因戒生定。此則正明因定發慧耳。心無貪淫於外六塵不多流逸者。謂此清淨持戒之人。內既無有淫殺盜妄四種貪心。故能外於六塵情境。亦不多有隨流放逸。然言不多。弗許絕無者。以初心學者。根中虗習。未能盡除。而塵影猶在。則其現業尚未盡違。但以無漏而熏有漏。非全無漏也。因不流逸者。即前所謂心尚不緣色香味觸也。旋元自歸者。即耳根圓通。初於聞中入流亡所之正修也。塵既不緣。至六用不行者。即動靜二相。了然不生。乃至聞所聞盡也。十方國土至皆現其中者。即覺所覺空。乃至寂滅現前也。是人即獲無生法忍者。即忽然超越獲二殊勝也。以塵寂則根無所偶。而根拔則六用不行。由其塵寂故。國土皎然。猶瑠璃之界。因其根拔故。身心清淨。如明月之珠。所以若身若心莫不快然者。以能悟得身界不二唯一妙圓。故知內而身心。外而世界。本自一心。更無他物。所謂情與無情共一體。處處總成真法界。豈非獲大安隱無上涅槃者乎。自此之後。一切如來自證之境。如密者法身之理。圓者般若之智。淨者解脫之行。妙者三德秘藏不可思議之境也。皆現其中者。即前寂滅現前也。無生法忍者。謂此一心本無生滅。但由虗妄分別。幻見有生有滅。今證此心無生無滅本有之法安住忍可。故名無生法忍也。即當從是無生無滅。以為因心。漸次深入。圓成果地。幻脩幻證。自此`[已【CB】，巳【卍續】]`已往。但隨其心所發何行。即能安立何等聖位。即如發漸次正助。則能安立乾慧相似覺位。如發三賢四加十地等覺。如是正助。則能安立五十五種隨分覺位。如發必定成佛之正助。則能安立妙覺究竟覺位。此則總依一心。開為漸次正助。為能立之因心。此下諸位皆所立之果覺也。以下聖位。然在古註。有依瓔珞仁王諸經諸論而判釋者。雖各有據。亦無不可。但諸經義理。互有差殊。且而本經純談性定如幻修證。乃佛自證不可思議那伽大定也。設欲強配。未免支離。故下略約起信三覺。以攝諸位。庶使初心學者。識路還家。以免窮途之泣耳。 △二別示賢聖諸位(九)一乾慧位。 阿難是善男子欲愛乾枯(至)未與如來法流水接。 此合三漸次為乾慧地也。若准起信。約相似覺隨分覺究竟覺。以分地前地上及究竟位者。此當相似覺位也。阿難。如是上來依三漸次精勤修習之善男子。因其正性刳空。婬心永斷。至是故得欲愛乾枯。因其現業違背。六用不行。至是則能根境不偶。葢淫欲為續生之本。既能永斷。則知現前雖有殘質。將來一定。不復續生。由其根塵不偶。能以定力。執持此心。故得虗而無礙。明而無障。所以外無塵障。內無根礙。既無根塵之障礙。純是智慧之光明。由是慧性真明。內洞外徹。故名曰圓。不唯一身一心。且而鎣徹十方世界。以鎣界則智圓矣。而欲乾則慧生焉。由此立名。故曰乾慧。依之住持。故名曰地。葢諸佛之道。悲智雙流。此人雖能淫欲習氣初得乾枯。然則未能與夫如來法性真流薩婆若海大水相接。所謂乾有智慧。以故目之。為乾慧地也。 △二十信位。 即以此心中中流入(至)所去隨願名願心住。 此明圓信十種位次。若准起信。自此`[已【CB】，巳【卍續】]`已往。直至等覺。皆隨分覺位也。意謂。即須以此相似覺心乾慧中智。契中道理。勤勇無間。不滯二邊。故云中中流入。然此流入。尚涉功用。非無功用。任運流入薩婆若海。此`[但【CB】，伹【卍續】]`但較前。更增一番智斷功能。故得密圓淨妙如來藏心。忽然了明。透徹透悟。猶如蓮華開舒敷放者。正心開意解之相也。且此妙圓。非如前位。似妙似圓。斯乃隨分覺中。真妙真圓也。應即從此心開之際。益加增進。任運熏修。務使真妙者重增其真妙。真圓者更進於真圓。由是增進妙圓真性。更須重發妙圓淨信。方為從性起信。則全信是性。故能徧歷聖位。無往不由妙圓淨信。無位不屬常住真性。所以一切世間虗妄想相。如陰處界大。盡皆滅除而無餘者。以信本如來藏妙真如性故也。依如是心。發如是信。不著二邊。方為中道之信。由如是信。信如是心。了無虗妄。乃名純真之心。得此心信。安住不動。故其第一名信心住也。既然獲此真心妙信。則於諦理。無不明白。莫不了然。故一切根塵識法。莫不互圓而互通矣。所以陰不能覆。處不能局。界不能隔。三俱無礙。因此遂能遠憶過去無數劫中捨身之事。又能懸憶未來劫中受身之事者。何耶。以其過現未來一切染淨諸業所熏種子習氣。如畢陵之慢。身子之嗔。頓皆發現。如在目前故也。是人所以於三世事皆能憶念。得無遺忘。以其憶念無忘。故名第二為念心住也。妙圓純真者。躡前第一從真妙圓中道純真之二句也。無始習氣者。即躡第二無始習氣皆現在前之二句也。然在第一。雖云妙圓純真。未得真精而發化。即在第二。雖云習氣在前。未能通一以精明。此言發化精明者。正見功夫增進之相也。故此唯以真精真明之妙性。而進趣熏發真清真淨之妙信。所以惟精惟明。惟進惟趣。故名第三為精進心也。心精現前者。即躡精進心也。純以智慧者。乃功夫增進之相也。以前雖精進。而功猶未到。雖云發化。而慧尚未純。至此則精進信心。現在前矣。權實智慧。純以用焉。故名第四為慧心住也。以猶用也。蓋前乾慧位中。有云純是智慧者。正明初得相似。猶帶是在。則惑與智。尚未融化。至此則曰純以智慧者。乃精真發化。一切惑習無非智慧。此則隨分所獲真智真慧得體得用者也。執持智明者。躡上慧心住也。周徧寂湛等。正功夫增進之相也。意謂。前雖智慧精明。若無定力以執持之。則妄念起。而寂湛者不能周徧。正念失。而寂妙者不能常凝。蓋無寂之照。如風裏之燈。無照之寂。猶暗中之目。今以定力。執持智明。故寂湛者得以周徧。而寂妙者獲其常凝。斯則即寂而照。即照而寂。乃為正定體用之相。故名第五為定心住也。定光發明者。躡上定心住也。明性深入等。正功夫增進之相也。蓋定光發明者。因定發慧也。明性深入。用慧資定也。此正定慧均平。互發互資。愈入愈深。唯有進趣。而無退轉。故名第六為不退心也。心進安然者。躡上不退心也。保持不失等。乃功夫增進也。意謂。前雖不退勤勇無間。尚涉功夫。至此雖精進。而不見有勤勞之相。故曰安然。良由定慧均等。故得安然。保護執持而不散失。然所保護者。是何法耶。即常住真心。性淨明體。乃十方如來法身慧命也。以能保護如是之法。則與諸佛。同其氣分。相交相接。故名第七為護法心也。覺明保持者。躡上`[獲疑護]`獲法心也。能以妙力等。此功夫增進也。意謂。前雖與佛氣分交接。蒙其慈心光明攝受。然而生佛之心。猶居兩地。尚未渾融。至此能以心光妙力。返迴佛心之慈光。而自`[己【CB】，已【卍續】]`己心光。轉向佛心以安住。由是`[己【CB】，已【卍續】]`己心佛心。己光佛光。互回互向。猶如雙鏡。彼此光明。互相對照。以故光內現光。影中含影。重重涉入。互互無窮。此正自心即佛。佛即自心。渾融無二也。以其迴佛光而向佛心。故名第八為迴向心也。心光密迴者。躡上迴向心也。獲佛常凝等。明功夫增進也。意謂。前雖心光佛光密相迴互。尚恐未久。此則方獲佛光心光。不動常凝。而與無上妙淨戒體。一同安住。無作無為。從今得去。盡未來劫永無遺失。此正所謂心地大戒。故名第九為戒心住也。住戒自在者。躡上戒心住也。能游十方等。明功夫增進也。意謂。前雖住戒。尚為止作所局。惟持無作之體。至此則發自在之用。所謂不戒而戒。無往非戒。由律儀戒。攝善法戒。以至饒益有情戒。莫不具足。故能游化十方國土。正謂嚴淨毗尼。弘範三界。應身無量。度脫眾生。以戒根清淨故。所去之處。莫不隨心。無不滿願者也。故名第十為願心住也。此上十種信位。古解有謂初住開出者。以圓家住前。具不取證。故不立位。且以漸次乾慧。總攝十信。若然則經文四加之前。佛不應說盡是清淨四十一心。於後總結。又不應說善能成就五十五位矣。設十信果在三漸次中。佛亦不應明列其位。備詳其數。若謂圓家住前。俱不取證。即在住後。又何甞取證耶。今遵本經。仍開為十。`[但【CB】，伹【卍續】]`但圓家信位。雖與諸經十信名同。而義實迥異。余故判入隨分覺也。 △三十住位。 阿難是善男子以真方便(至)陳列灌頂名灌頂住。 此明十住位也。蓋住者。謂親住佛家。分破五住。分證三德。依秘密藏。無住而住。故名為住。阿難。如是上來十信圓具。此善男子。皆是以真方便。發此十心。所謂從真妙圓。重發真妙。乃是從性起信。稱性而發十種信心。以為入道真實方便。非同三漸以及乾慧之相似方便也。然能發此十種信心。乃是心精真體之所發暉。故此十種。從性發信。體用相即。互涉互入。求其所以。無非圓成實性一心之所發也。故名初住。為發心住也。即華嚴云。初發心時。便成正覺。成就慧身。不由他悟者。此也。心中發明等者。躡前發心住中心精發暉也。以前心精妙信。雖屬性修功用。然未渾融。意謂。前來雖能發心。然於心信。尚未一如。故能發之心如淨瑠璃。所發之信如精金也。至此則以從前`[已【CB】，巳【卍續】]`已往能發所發妙心妙性。鎔為一體。打成一片。一切諸行由斯踐履。以為基地。此如建重樓者。先平基地。故名第二為治地住。治即平也。心地涉知者。躡前治地住也。蓋心即智也。地即理也。涉知者。是以智照於理。理照於智。若智若理。互相鑒照。以故理智俱得明了。從是而往。依理依智。游履十方。自利利他。一切皆無遮留障礙。所以廣修妙行。大作佛事。故名第三為修行住也。行與佛同者。躡前修行住也。謂`[己【CB】，已【卍續】]`己妙行同與佛行。故能領受諸佛氣分。所謂發心究竟。二無有別。將生佛家。作法王子。此如中陰身。自求父母之義也。必要三者業同。然後中陰心相體信。冥然相通。始攬赤白二滴而入胎者。此喻行人始覺合本。攬權實二智。入如來藏。為成佛種也。猶太子處胎。貴壓羣臣。故名第四為生貴住也。以上皆明初入聖胎。此下皆明長養聖胎。既遊道胎者。躡上生貴住也。意謂。既游諸佛正道之胎。親攬諸佛權實二智。此則`[已【CB】，巳【卍續】]`已奉大覺之遺體。得為法王之真胤矣。此如胎中五位。`[已【CB】，巳【卍續】]`已成人之生相。而不缺少。然未出胎。故名第五為方便具足住也。容貌如佛。躡前親奉覺胤方便具足也。意謂。外之容貌。既然如佛。則內之心相。亦應同佛。乃表理一如。內外俱正。故名第六為正心住也。身心合成者。躡前容貌心相也。意謂。既`[已【CB】，巳【卍續】]`已身心肖佛。自合漸漸長成。則於道胎。日益月增。時刻無間。唯長無縮。故名第七為不退住也。十身靈相者。躡上身心合成也。意謂。前來雖是身心增長。但是方便具足。至此則十身靈相。一時具足。蓋十身者。盧舍那也。謂聲聞及緣覺。菩薩如來身。法智空業報。眾生及國土。又如來身自具十種。謂菩提願化力莊嚴威勢意生福法智。然此菩薩雖獲是身。具體而微。故名第八為童真住也。形成者。躡上十身具足也。意謂。前來雖然具足。猶在胎中。此則形`[已【CB】，巳【卍續】]`已成矣。胎`[已【CB】，巳【卍續】]`已出矣。親得為佛嫡骨子矣。所謂從佛口生。從法化生。故名第九為法王子住也。表以成人者。躡前法王子也。意謂。前來雖得為子。尚猶幼小。今則陳列灌頂。表以成人可當大任。如國大王。以國事而分委太子也。蓋大王者。即是金輪。為天下之主。剎利者。即是散粟。乃一國之君。故金輪生者。即稱太子。而剎利生者。則曰世子。若據金輪灌頂者。華嚴經云。轉輪聖王所生太子。母是正后。身相具足。坐白象寶妙金之座。張大羅縵。奏諸音樂。取四大海水。置金瓶內。王執此瓶。灌太子頂。是時即名受王職位。菩薩受職亦復如是。諸佛智水灌其頂故。名為受大智職菩薩。問彼明十地。方是受職。今明十住。亦名灌頂者。何耶。答此正約下剎利世子。陳列灌頂。表以成人之道。亦分得此名。在王之數耳。非謂即同彼經十地之灌頂也。故名第十為灌頂住也。 △四十行位。 阿難是善男子成佛子`[已【CB】，巳【卍續】]`已(至)性本然故名真實行。 此明十行位也。蓋行者。乃是菩薩道全德備。廣行佛事。攝物利生。所謂念念具足諸波羅蜜也。然行雖多。約而言之。不出於十。阿難如是上來修習十住之善男子。既`[已【CB】，巳【卍續】]`已灌頂受職。得成諸佛之真子矣。且而具足如來藏中無量無邊稱性功德。自應廣行檀度。與十方界隨順眾生。或資生施。或無畏施。或以法施。隨有所需。悉令如意。斯則自他俱利。機應皆喜。故名第一為歡喜行。此檀波羅蜜之力也。既是三檀備足。善能利益一切眾生。亦宜令其斷一切惡。修一切善。度一切生。此所謂攝律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。果能如是。方名第二為饒益行。此戒波羅蜜之力也。自覺覺他者。以前第一具足妙德。乃為自覺。等二能利一切眾生。正屬覺他。雖然如是。柰自他不泯。恐生彼此相違互拒。不無嗔恨。設依無生法忍。則無人無我。無能無所。三輪盡掃。四相全空。方得無違無拒。無嗔無恨。斯名第三無嗔恨行。此忍波羅蜜之力也。以能忍辱饒益眾生。雖使世間十二種類。俱能出生十二聖位。設無精進。亦不常久。豈能自今窮未來際而皆饒益耶。由其精進故。豎窮三世。橫徧十方。皆能平等普利。通達無遮。是以第四名無盡行。此精進波羅蜜之力也。由是上來施戒忍進。十方三世自利利他所有之法。至此一切悉皆會合。同為一體。然而此等種種法門。設非禪定相持。則不能得無差無誤。離癡離亂也。梵語禪那。此云靜慮。以慮能離癡。靜能離亂。故名第五離癡亂行。此禪波羅蜜之力也。既依禪定。自能發慧。決擇事理。了然無惑。以理能顯事。則同中現異。乃理不礙事也。而事能顯理。故異相見同。正事不礙理也。此皆慧度成就。是以理事無礙。同異互現。故名第六為善現行。此慧波羅蜜之力也。不惟善現事理。是為如是。乃至十方世界所有虗空。滿足微塵。亦能互現。然非方便則不可耳。蓋方便者。以權為事也。所以大小相容。一多無礙。故塵中現界而界不小者。是小不礙大也。界中現塵而塵不大者。是大不礙小也。由是界中現塵。塵中現界。互不相留。亦不相礙者。皆因方便無著。以成事事無礙之故耳。設有執著。則大自大而小自小。一自一而多自多。何能相容而無礙耶。故此第七名無著行。此方便波羅蜜之力也。然則上來理事無礙。事事無礙。種種法界。雖得現前。設無願度。難稱第一。亦不尊重。故須發起種種大願。如四弘十願之類。以不發則`[已【CB】，巳【卍續】]`已。設一發之。猶如頻伽在㲉。聲愈眾鳥。又如王子處胎。貴壓羣臣。以故能發大願者。則從前所修諸波羅蜜。皆如眾流入海。至此咸是第一波羅蜜也。故名第八為尊重行。此願波羅蜜之力也。如是上來雖得願行相資事理圓融。然非身體力行。亦不能成十方諸佛清淨軌則。故須力行方能倣法。是以第九名善法行。此力波羅蜜之力也。縱其善能倣法。一一皆是十方如來清淨軌則。全無遺漏。若無智度。則難契證一真如心無作無為如來藏性清淨本然之體。由是義故。必須真實之智。方能證此真實之體。以故第十名真實行。此智波羅蜜之力也。 △五十向位。 阿難是善男子滿足神通(至)名法界無量迴向。 此明十向位也。蓋前信住行三。出俗心多。大悲行劣。故此以願濟悲。處俗利生。回真向俗。回智向悲。使真俗圓融。智悲不二。是名十回向。亦名十願也。阿難。如是上來修習十行之善男子。自初行以至八行。顯同顯異。現界現塵。則其神通`[已【CB】，巳【卍續】]`已滿足矣。次於第九成佛軌則。是其佛事`[已【CB】，巳【卍續】]`已成就矣。乃至第十一一清淨。皆獲本然者。則此藏性之體。`[已【CB】，巳【卍續】]`已細潔矣。而藏性之用。亦精真矣。從此遮留障礙。一切諸患。自今而遠離矣。然於此時。當度眾生。設不度生。則成自了漢矣。而度生之法。須識即相離相。中道妙義。不落二邊。方為可耳。由其即相。故當度生。以其離相。須除度相。以其回無為心。則不著離而落空。故能救護眾生。以其向涅槃路。則不著即而滯有。故能離眾生相。此則第一即相離相。以明中道迴向之義也。次明有為無為中道妙義。蓋可壞者。乃生死有為也。諸離者。即涅槃無為也。由能壞其可壞。故不躭著於生死。由能遠離諸離。故不滯守於涅槃。所謂涅槃不安。生死不立。善獲中道。是不見有能壞之智。及所壞之境。故名不壞。此則第二即有為無為。以明中道迴向之義也。俱舍論云。涅槃名離。以離諸惑染及生死故。三明本覺始覺中道妙義。蓋湛然者。即本覺也。齊佛覺者。乃始覺也。今則始本不二。與佛平等。故等一切佛。此則第三約本覺始覺以明中道迴向之義也。四明因地果地中道妙義。蓋真精者。因地心也。佛地者。果地覺也。了明心地。故曰發明。名目相應。故曰如佛。此則因心果覺。無二無別。故佛心所至之處。則因心亦爾。此則第四約因心果覺。以明中道迴向之義也。五明依正二報中道妙義。蓋世界者。依報也。如來者。此報也。而依正二報互相涉入者。如依入正。則毛端現剎。如正入依。則塵內轉輪。故得一多小大。均無𦊱礙。猶如帝網孔光交映。故其功德。無有盡藏。此則第五約依正二報。以明中道迴向之義也。六明一多理事中道妙義。蓋同佛地者。明理一也。各生淨因者。明事多也。依因發揮取涅槃道者。由多事以契一理也。一多雖殊。歸理無二。故曰平等。意謂。於始本相同佛之理地。從此諸地之中。各各發生清淨真因。依此真因。發越揮散六度萬行。周徧法界。以取究竟涅槃之道行。從理起名。隨順平等。能生道果。名為善根。此則第六約一多理事。以明中道迴向之義也。七明眾生自他中道妙義。意謂。真實善根既`[已【CB】，巳【卍續】]`已成就。則十方眾生皆我本性者。此迴他向自也。以我本性圓融成就不失眾生者。此迴自向他也。了得若自若他二而不二。故名隨順等觀一切眾生也。此則第七約眾生自他。以明中道迴向之義也。八名真如變與不變中道妙義。蓋此真如不變隨緣。故即一切法隨緣不變故。離一切相。唯即與離二無所著者。此明變與不變二俱不立。以顯真如中道之相。此則第八約真如變不變。以明中道迴向之義也。九明無縛無脫中道妙義。意謂。既是真實悟得所有真如。則豎窮三世。橫徧十方。一切無礙。更無有縛。亦無解脫。以生死即涅槃。故無有縛。涅槃即生死。故無有脫。此則第九約真如縛脫。以明中道迴向之義也。十明法界有量無量中道妙義。意謂。初證性德。以為齊佛。以為如佛。以為至一切處等。皆存覺見。則法界性未離有量。及乎至此。性德圓成。始知清淨本然。周徧法界。方知無量之量矣。正通拂從前一切諸位限量情見也。此則第十約法界量無量。以明中道迴向之義也。 △六加行位。 阿難是善男子盡是清淨(至)二無所目名世第一地。 此明加行位也。謂依此四加功用行。為入地之勝進也。阿難。如是上來修習正定之善男子。自從乾慧。以至信住行向。既能盡歷如是清淨四十一心。次則應成煖頂忍世四加行矣。然加行而曰妙圓者。以餘乘教中皆有四加。`[但【CB】，伹【卍續】]`但非妙圓。故佛特標以簡異之。蓋此四種。乃入道要門。始終地位。皆由增進。如漸次位中。非此加行。莫入乾慧。相似位中。非此加行。莫入信住行向。乃至等覺。亦由加行。方入妙覺。然今獨於十向之後。列四加者。以顯地法尊勝。非此加行。不能入也。即以初地歡喜心中所具佛覺。用為十向末後始覺之`[己【CB】，已【卍續】]`己心也。蓋初地覺性。全在十向無明心中。譬如火在木中。今以十向之始覺。鑽於障地之無明。求出初地本覺智火。以此智火欲出。而未出無明之木。將然而未然。加功至此。喻如鑽火。欲然其木。煖相先現。名煖地也。頂地者。又即以十向位中。始覺`[己【CB】，已【卍續】]`己心。成其初地佛覺所履。蓋初地所證涅槃之理。猶如虗空。逈起十向變易生死之山。今下有微礙。故云若依。身入虗空。故云非依。此明十向位中一分變易生死。將脫而未脫。初地位中一分真如涅槃。欲證而未證。然功夫至此。`[已【CB】，巳【卍續】]`已為至極。故名頂地也。初以佛覺。用為`[己【CB】，已【卍續】]`己心。是佛與心同。次以己心。成佛所履。是心與佛同。所以心佛二俱相同。則`[已【CB】，巳【卍續】]`已善得中道至理。𮌎中了明。無復疑惑。然獨自知。難以吐露。此如忍事之人。若欲懷之於心。而且非能懷者。設欲出之於口。又非可以話會者也。故於所忍之事。非懷非出。名忍地也。世第一者。初煖地中。用佛覺為己心。尚存`[己【CB】，已【卍續】]`己心數量。二頂地中。雖以`[己【CB】，已【卍續】]`己心成佛所履。尚存佛履數量。此二皆是迷中道之數量也。三忍地中。心佛二同。尚存二同數量。乃是覺中道之數量也。今則不但無迷。亦且無覺。下無`[己【CB】，已【卍續】]`己心。上無佛覺。故得若心若佛二無所目。則數量俱銷。迷覺皆泯。所以高超世表。故名世第一地也。然此性修。雖極圓頓。一念便能該因徹果。而於一念之中。法爾亦具此四加行。然此四行。說雖次第。行在一時。所以名之為妙圓也。 △七登地位。 阿難是善男子於大菩提(至)覆涅槃海名法雲地。 此明十種登地位次也。蓋地之為義。總有二種。一者成實。謂能成就一切諸法。以堅實為體也。二者發生。謂能發育一切諸物。以生長為因也。良以非信不能立德。非住不能成德。然而德本雖能成立。設非其行。則不能自利利人。二利既備。設無迴向。而亦不能善合中道。既獲中道。設非加行。掃去二邊。拂除中道。使情量以潛銷。令心佛而互泯。亦難登地。故溫陵曰。蘊積前法。至於成實。一切佛法依此發生。故謂之地也。阿難。是善男子。既從加行世第一心。善能成就。則障初地一分無明。豁然頓破。故於聖果位中。大菩提性。善得通達。以能覺菩提之智德。全與佛同。故名覺通如來。所覺之涅槃斷德。全與佛同。故名盡佛境界。如三世諸佛所應得者。我`[已【CB】，巳【卍續】]`已得之。如一切眾生所本具者。我`[已【CB】，巳【卍續】]`已證之。是故慶`[己【CB】，已【卍續】]`己慶人。名歡喜地也。以前來諸位雖斷無明。猶是賢聖。未是聖賢。名異生性。今登初地。真見聖道。親證真如。與佛同體。名同生性。然而對異說同。異固是垢。同亦是垢。今則同異一並銷滅。故名離垢地也。既能離垢。則成清淨。而清淨至極。則光明煥發。故名發光地也。光明至極。則慧覺圓滿。故名𦦨慧地也。既有𦦨慧。則能徹照不思議理。亦能徹照不思議事。由照理而又照事。成一切同性出世之智。所不能至。由照事而又照理故。一切異性世間之智。所不能至。至即及也。以離垢地。但能泯絕同異。此乃會融同異。由世出世智皆不能及。故名難勝地也。若事若理。當體皆是無為。真如性本清淨。今`[已【CB】，巳【卍續】]`已照明而顯露矣。故名現前地也。了得法法。既皆真如。則`[已【CB】，巳【卍續】]`已窮深究遠。極盡真如自體邊際。故名遠行地也。行既深遠。則豎窮橫徧。惟一真如性淨明心。自非生滅而能動搖。故名不動地也。既證真如不動全體。必發真如隨緣大用。故名善慧地。謂此菩薩善用權實二種智慧也。蓋自信住行向。以至於此。雖則皆是從性起修。非同事相。然而稱性所起修習之功。則不無耳。至是稱性之功亦畢。而大智大悲所有功德。俱`[已【CB】，巳【卍續】]`已圓滿。故亦目此九地為修習位也。若至十地。則無功用行。任運利生矣。所以慈心普陰妙現身雲。覆於本有涅槃性海。而二利之道。自此具足。且說法如雨。現身如雲。故名第十為法雲地也。 △八等覺位。 如來逆流如是菩薩順行而至覺際入交名為等覺。 此明等覺位。以始覺等與妙覺也。蓋如來`[已【CB】，巳【卍續】]`已證法性真流。復從法性之中。逆流而出。同流九界。以度眾生。如是菩薩逆生死流。順法性流。行至本覺法流源中。一則從用歸體。一則從體起用。譬如二人。一方入門。一方出門。適於此際。出入相交。各以一足在內。一足在外。出入雖異。事相均等。故名等覺。所以如來權智。下應機感。名為寂照。菩薩實智。上合覺心。名為照寂。自佛視之。尚名菩薩。自生觀之。`[已【CB】，巳【卍續】]`已等正覺。故名等覺菩薩也。然自信位以至於此。皆屬隨分覺也。 △九妙覺位。 阿難從乾慧心至等覺`[已【CB】，巳【卍續】]`已(至)方盡妙覺成無上道。 此明妙覺究竟位也。意謂。阿難自從乾慧初心。以至等覺後心。而信住行向四加十地位次始終。是為如是而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。由是等覺金剛心中。始能獲得最初所發欲斷生死永破煩惱之乾慧心也。然首曰心次曰地者。謂是心至此。始落實地也。所謂頭正尾正。發心究竟二不別矣。此經始終二乾慧名。古來諸註。議論紛紜。全無定準。致令後學亦無可據。良由未悉本經之的旨耳。蓋九界眾生。咸因三種業流。致有五住煩惱。以感二種生死。五住者。所謂欲愛住。色愛住。無色愛住。見一切住。無明住也。三種流者。即欲流。有流。無明流也。以前四住為欲流有流。感分段生死。此在初信`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷。後一無明住地。即無明流。感變易生死。至佛果乃斷。以此論之。則前乾慧。乃是金剛初心。先斷欲有二流。出分段生死者也。以故經云。欲愛乾枯。根境不偶。現前殘質不復續生。如澄濁水。沙土自沈。清水現前。名為初伏客塵煩惱。自初信之後。即志斷無明。但其積習深厚。故歷五十四位。直至等覺金剛後心。生相無明纔乾。以此無明。喻定心中方始永斷。故云是覺始獲金剛心中初乾慧地。此則五住究盡。二死永亡。乃入妙覺。出變易生死。所謂去泥純水。名為永斷根本無明。此本經的旨也。雖則聖位固有始終。而金剛定心元無先後。故始終唯一金剛乾慧心也。由依如是始終無異金剛慧心。故能安立單七重複五重十二聖位。方能盡斷生相無明。而入於微妙清淨究竟覺位。以成無上佛果之道也。單七者。謂一名一位為單。如乾煖頂忍世等妙之七者。是也。複五者。謂一名多位為複。如信住行向地之五者。是也。以其單有七重複有五重。故曰重重。又單複前後。互相間疊。如乾慧之單。次複信住行向之複。而復次以加行之單。仍又次以十地之複。而更又次以等妙之單。此因單而又複。複而又單。亦曰重重。 △三通結修證行位。 是種種地皆以金剛(至)若他觀者名為邪觀。 此正如來通結從前所談位次。皆依微密觀照大定始終之所立也。意謂。如是上來一往所談。自三漸次。以至等妙。中間所歷信住行向四加十聖。種種諸地。皆以金剛藏心。觀察妙慧。所建立也。蓋金剛觀察者。體用兼舉也。以金剛即藏性之體。觀察乃藏性之用。此正藏性全體大用。亦即首楞嚴定之體用也。所以為奢摩他三摩禪那之總相法門者。此也。斯正如來普為當機大眾。舉揚性定。始終發揮金剛妙慧。以明諸位通修。皆不出於此也。如幻者。至如三漸次中。觀察根塵如幻。便入乾慧相似覺中。若能觀察乾慧如幻。便入十信隨分覺中。乃至觀察等覺如幻。便入妙覺究竟覺中。所謂毫無沾滯清淨修證漸次深入之法也。此即觀音自陳如幻聞熏聞修金剛三昧。亦即文殊所謂。宣說金剛王如幻不思議佛母真三昧。故此如來總結之曰。是種種地皆以金剛觀察如幻三昧也。則知始終五十五位。通前徹後。惟一金剛藏心如幻觀察而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。十種喻者。一幻人。二陽𦦨。三水月。四空華。五谷響。六乾城。七夢。八影。九像。十化也。言深者。不唯觀察有為之法如幻如化等。即是觀察無為之法。亦如幻化等。以故云深。古德有云。修習空華萬行。安坐水月道場。降伏鏡像天魔。證得夢中佛果者。此也。奢摩他云止。毗婆舍那云觀。然此止觀禪那。皆屬首楞大定之別相也。若克體而論。統惟一首楞嚴定耳。此正通結前來佛初許云有三摩提名大佛頂首楞嚴王具足萬行十方如來一門超出妙莊嚴路之公案也。故下總結之曰。阿難如是上來種種位次。莫不皆以三種漸次正助熏修。以是之故。自始之終。善能成就此十信十住十行十向四加十地。以及等覺之五十五位也。真菩提路者。即上諸位歸菩提家之真實路也。以乾慧屬相似覺。未發真信。猶未起程。故非是路。是以除之。妙覺屬究竟覺。如`[已【CB】，巳【卍續】]`已到家。亦非是路。故亦除之。則知五十五位真菩提路者。即十方如來一門超出妙莊嚴路也。以故行人果能依此不生滅心。然後圓成果地修證。初從耳根下手。終入楞嚴大定。與夫中間五十五位無修而修。不妨幻修。無證而證。不妨幻證。於本無漸次深入之中。不妨幻立漸次而深入之。審有能作如是觀者。方名正觀。設若不爾。或謂心有甚麼生滅。修有甚麼位次。隨意卜度。妄配名目。執六識為真因。以事行為真修者。斯皆他觀。非自心之大定。名為邪觀。非自性之大定也。故仁王經云。若言越此而成佛者。則同魔說。即斯之謂歟。以上一正談大定始終竟。 △二通示全經名目(三)一文殊請名奉持。 爾時文殊師利法王子(至)我及眾生云何奉持。 此請安經名。以便遵奉受持也。良以經文至此。生信開解。發行證入。一期周畢。此之法門。當流後代。須立經名。設無其名。何以召體而遵奉受持以流布耶。然斯一經。始以阿難發起者。表非權智不能啟教。終以文殊請名者。表非實智莫克入理。此顯首楞嚴定流傳末世。而初心學者。必用權實二智。正助熏修。方能事理圓融。徹證常住真心性淨明體之義也。 △二如來示名教持。 佛告文殊師利是經名(至)萬行首楞嚴汝當奉持。 此立經名。以教奉持之法也。此下五名。先釋第一。謂大佛頂者。如來無見頂相放大智光之所說也。悉怛多般怛囉云白傘蓋。喻如來藏心本來無染徧覆一切也。法王實相。楷定眾聖。故名寶印。清淨妙體。照用無涯。故名海眼。此約理智以立名也。第二救護親因者。總標也。度脫下別顯也。親因者。謂因親及親如親阿難因及性尼者。是也。以顯若親若因。莫不救之護之而度脫之也。得菩提心。發大乘意也。入徧知海。證圓常理也。此約功用以立名焉。第三密因者。三世果人。入秘密藏。皆以藏性。為秘密之因也。又此大定。具一切行。而非權小之所能知。以故名之為密因也。三世如來。以此法門。為究竟說。故名了義。此約人法以立名也。第四曠兼無際。故曰大。正法自持。故曰方。稱體而周。故曰廣。即三大義也。妙名不可思議。蓮華喻藏心。總含因果諸法也。又能為大定理體能統攝一切三昧。故名為王。能出生一切諸佛。故名為母。持善遮惡。總攝功德。名陀羅尼。呪即願也。此約顯密以立名也。第五此經從天竺灌頂部中流出。乃約密言。名灌頂章句。有能誦持者。則如來智水。灌其頂心。亦猶剎剎之受職也。菩薩萬行。以首楞嚴為本。又修此定者。於一心中。具足萬行。故涅槃云。首楞者。一切事竟。嚴名堅固。以一切事必定而得究竟堅固者也。此約教行以立名耳。以上立名。答初問也。汝當奉持者。答次問也。意謂。汝但依前五目。顧名思義。如說而行。傳流後代。令眾開悟。即是依教奉持也。問此經既有五名。何故唯取一十九字。答以總該別。用略攝廣也。如大佛頂。即是大方廣妙蓮華王等。餘皆易了。故不別列。 △三阿難聞經獲益。 說是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已即時阿難(至)修心六品微細煩惱。 此明聞經及名以獲益也。然斯領益其來甚遠。一則得蒙開示般怛囉義。即是前文重宣神呪。述功勸持。二則懸示進修五十五位。三則兼聞本經之名目也。禪那云靜慮。即止觀通稱。乃首楞王定一體三名之一也。正前所謂奢摩他中。用諸如來毗婆舍那清淨修證者。是也。以慮無沉滯故虗。靜無散亂故凝。此明聞經之力資其正定之相也。蓋三界修心所斷煩惱。共有八十一品。今言六品者。若准小乘。修道位中。有三界九地。各分九品。然約四果地地別斷。故初果身中。斷欲界一地九品中前六品惑。證第二果。二果身中。斷下三品。證第三果。三果身中。斷上二界七十二品。證羅漢果。今證二果。故斷六品。以是思惑。故云微細煩惱也。須知自從開會。以至於此。則信解行證。從因至果。聖位經名。事理體用無不備悉。至此應結禮退之文。然不結者。以其當機重有請益。時雖或異。意似相聯。故集經者。約義為類。合成一部。故不結者。此也。以上正請正說竟。此下即第二會。重請重說也。以阿難所問。即現前事。時年差別。俱如懸談教迹中說。斯故不贅。需者檢之。 △二重請重說(二)一當機即事重請(二)一述益謝前。 即從座起頂禮佛足(至)身心快然得大饒益。 此欲重請後說。而先謝前益也。大威德者。謂佛有折伏之威攝受之德。故能訶斥勸誡。令人欣仰而受誨也。慈音無遮者。謂教無親疎。機不簡擇也。善開者。謂善巧開示也。以其思惑修道所斷行相難了。故曰微細。無始俱生。故曰沈惑。消除結使。故得快然。增進聖位。故云饒益。此皆謝前所獲之益也。 △二重疑請後(三)一疑真何有妄。 世尊若此妙明真淨妙心(至)為是眾生妄習生起。 此疑若謂佛體既真。何以有七趣之妄耶。世尊。若此眾生所有藏性。其為體也。本來自妙而自明。本來真實而清淨。所謂微妙真心本來周徧而圓滿者。既然如是。則四大五蘊。根塵識法。乃至虗空大地。草木昆蟲。莫不本來元是一真如性。然則此性即是十方如來成佛真體。無二無別。既是佛體自應真實而無虗妄。云何佛體之中。復有七趣之虗妄耶。世尊。此等諸道。何因而出。為復真如體中從本`[已【CB】，巳【卍續】]`已來自有之耶。為是眾生心中虗妄習氣自生之耶。問此與滿慈之疑。有何異乎。答前疑理本清淨。云何忽生山河大地。則約依報為首。此疑性本真實。云何復有人天等道。乃約正報為首。是知前疑為顯真諦。今疑為明俗諦。正欲真俗不二。以歸中道第一義諦。有註。從文殊問名處。即判入流通分者。蓋未詳本經之旨耳。以佛自開會。即云二種根本。一涅槃根本。二生死根本。故自初卷。以至於此。雖真妄互明。然正意唯在涅槃根本元清淨體。不生滅性。為本修因。以證不生不滅無上菩提之果也。此下乃明生死根本。所謂用攀緣心為自性者。是以生滅為因。故感七趣生滅之果也。即初所謂諸修行人不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王及魔眷屬者。所以此下有詳趣辯魔之事也。是知此後諸文。仍係正宗。非流通分。等道者。等於仙道也。 △二疑地獄同別。 世尊如寶蓮香比丘尼(至)彼彼發業各各私受。 此舉現事。以問地獄之報也。意謂。如寶蓮香者。既持菩薩大戒。而又私行婬欲。既`[已【CB】，巳【卍續】]`已犯戒。且以妄言謗戒。謂行婬無妨。非比殺生害命。非比偷劫竊盜。而有冤對。以受罪報。此但行婬。彼此交歡。非有冤對。以是故知。無有業報。發是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已。先於女根生火。後於骨節燒然。墮無間獄。蓋私婬是破戒。言無報則破見。戒見既破。直墮何疑。然報有二。一現報。謂身火自燒。二生報。謂墮獄受苦。而瑠璃王。廢父自立。誅瞿曇族姓。以報一言之辱。既非有戒可破。亦非撥無因果。但以瞋恚增勝。殺戮太過。而墮地獄耳。故瑠璃王經云。初迦羅衛國。有舍夷貴姓五百長者。為佛造謙堂。誓曰。沙門梵志乃至羣黎。不得先佛妄陞此堂。舍衛太子瑠璃。與梵志子好苦。定省外氏。見堂高廣。頓止其上。貴姓罵曰。此婢生物。敢於中坐。催逐令出。太子語好苦。釋種辱我。至此我紹位時。汝當告我。其後自立。好苦來告。集兵報恥。殺舍夷人三億有餘。佛記七日之後。當入地獄。王懼乘舟。入海水中。自然出火燒滅。佛言。往昔羅閱城中。有池多魚。城有多人。向池捕魚。池有二魚。一名麩。二名多舌。各懷報怨。有一小兒。見其魚跳。以杖擊頭。爾時捕魚人。今釋種是。麩魚。瑠璃王是。多舌魚。好苦是。小兒即我身是。善星說空者。即涅槃經云。善星比丘。雖讀眾經。壞欲界結。獲得四禪。乃至不解一偈一句之義。親近惡友。遂失禪定。而生邪見。以故妄說。無佛無法。無有涅槃。如來雖復為我說法。而我真實謂無因果。於泥連河。遙見佛來。因起惡念。以故生身陷入地獄。據翻譯云。梵名蘇氣怛囉。此云善星。乃佛堂弟之庶兒也。然此三人。以婬殺妄語。俱屬生身入地獄矣。敢問世尊。此諸地獄。為是本來自有一定。雖造業不同。而皆歸此處。同受報耶。為復各自其然。而彼彼有異。發業差殊。各因其私別受報耶。此謂地獄之報。不知是別業同受。是別業別受。所以不明而疑之也。 △三懇慈悲開示。 惟垂大慈開發童蒙(至)歡喜頂戴謹潔無犯。 此求開示也。幼小曰童。情昧曰蒙。乃當機自鄙。無大智慧。懇求開發之意也。意謂。諸持戒者。設聞因果虗妄。猶若空華。則將自謂持有何益。不持何害。未免懈退。若是示之決定義門。心則歡喜。身則頂戴。若身心謹慎。則戒體潔白。自無違犯之事矣。觀此重疑。請後之意。正在扶律談常也。 △二如來因請重說(二)一重詳七趣以勵精修(二)一讚許。 佛告阿難快哉此問(至)汝今諦聽當為汝說。 此佛讚嘆許說也。以其所問正合佛意。故曰快哉。如上貪婬恚殺。妄說法空。皆是邪見。悉非正因。今以此問。而得發明。普令眾生皆歸正道。不入邪見。豈不快哉。故許之曰。汝今諦聽。吾當為汝分別解說。真何有妄地獄同別之義也。 △二說示(三)一總明二分(四)一通明真妄。 阿難一切眾生實本真淨(至)因此分開內分外分。 此通明真如妄習。以除當機佛體真實何有七趣之疑也。實本真淨者。謂彼七趣眾生所具藏體。實是本來元具真如佛性清淨妙心無諸雜染者也。因彼一念迷失真性。遂成妄見。因有妄見。故有妄習。所以七趣由是而生。蓋妄見即無明現行。妄習即雜染種子。由無明種習為因。故有虗妄情想之果。汝疑真實何以有妄。良由是耳。此下乃欲廣釋虗妄發明情想。因此開為內外二分。雖情想昇墜勝劣不同。然總不出一虗妄習氣而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 △二雙示內外(二)一內分。 阿難內分即是眾生分內(至)自然從墜此名內分。 此釋內分也。阿難。如何謂之為內分耶。即是眾生日用尋常。隨情任愛。安於本類。不求增進。而以情欲貪愛。為分內事者。是也。因諸愛染之心。此正生死根本業識種子。由是對境取著。發起現行。依戀不捨。謂之妄情。以妄情積久而不休。則能發生貪染之愛水。以是之故。所以眾生心憶美味。則口中水出。心憶前人。則目中淚盈。心愛財寶。則舉體光潤。心著婬欲。則根中流液。此皆情愛之所致也。以故阿難如是諸事所愛之物。雖各有別。然而能愛之心。固結莫解。流逸是同。夫虗妄之情。既能發生貪愛之水。則水之為害。始而浸潤。既而透濕。終而下沉。不能上昇。乃自然之理。從下墜而不從上昇者也。此則名為眾生內分。故知自本類而墜墮者。皆情愛之因也。 △二外分。 阿難外分即是眾方分外(至)自然超越此名外分。 此釋外分也。阿難。如何謂之為外分耶。即是眾生日用尋常。存諸虗妄想心。不安本類。志求出離。而以渴想勝地。為分外事者。是也。因諸渴想仰慕之心。此正輕舉根本業識種子。由是對境希慕。發起現行。妄記籌度。謂之虗想。以虗想積久而不休。則能發生殊勝之心。浩然之氣。以是之故。所以眾生心持禁戒。而身輕清。心持呪印。而視雄毅。心欲生天。而夢輕舉。心存佛國。而聖境冥現。心事知識。而身命自輕者。是皆想心之所使也。以故阿難。如是諸事所想之境。雖有差別。然而能想之心。清而不濁。輕舉是同。夫虗妄之想。既能發生浩然之氣。則氣之為象。乃飛騰舉動。至剛且大。塞乎天地。自屬上昇而不下沉。乃自然之理。必超越本類。而不墜墮者也。此則名為眾生外分。故知自本類而超越者。皆虗想之因也。以上二分雖有昇沉之異。然皆不出一情想之心也。 △三總示昇沉。 阿難一切世間生死相續(至)更生十方阿鼻地獄。 此總示情想所招之果也。意謂。諸趣雖別。不出情想二因。但由內外輕重。故有昇沉差別也。阿難。一切有情。正報世間。生來死去。相續不斷者。以其莫不貪生而惡死也。是故生則從其所欲。遂於心志。以貪染愛戀之事。皆順其習氣故也。所以死則不從所欲。逆於心志。以改形易報之事。皆變其流類故也。所以臨命將終之時。氣息雖斷。然於身根暖觸之相。尚未盡捨。此正現陰欲謝。中陰未生。當此之際。一生所作。若善若惡。俱於此時。頓現在前。故華嚴云。譬如有人將欲命終。見隨具業所受報相。行惡業者。即現地獄餓鬼畜生所有一切眾苦境界。作善業者。即現諸天宮殿天眾綵女種種衣服具足莊嚴。盡皆妙好。身雖未死。而由業力。見如是事。故知地獄天堂。本無定處。身雖未往。`[已【CB】，巳【卍續】]`已現自心。境未現前。唯心妄見。以故當此現陰臨死之末。中陰欲生之初。而死之逆習。生之順習。此之二習。新故相接交代之間。唯憑情想。若輕若重。而分昇墜。故純想無情者。即便飛昇。必不墜落。而生天上。可見三界諸天。皆想心善業之所感也。設若飛昇心中。平日或有兼修福德。兼修智慧。廣行六度。發四弘願。欲見諸佛。親蒙授記者。及與欲求往生。一心念佛。而發淨土之願者。而願見佛者。則自能了然。心地開通。徹見。十方一切諸佛欲往生者。則一切東南西北。四維上下。所有淨土。隨願往生。可見此等亦屬純想。但兼福慧以及願力。所以超勝諸天耳。次則情少想多者。謂勝想不純。少有微情之所雜也。輕舉非遠者。謂雖輕舉而非遠也。以其豎不越於四天。橫不出乎輪圍故耳。設於此等類而分之。則一情九想。即為飛仙。二情八想。為大力鬼王。三情七想。為飛行夜叉。四情六想。為地行羅剎。是等皆能飛騰。游於一四天下。其所來去。俱無阻礙。所謂江湖河海而莫阻。山川墻壁而不礙者。是也。然其此等四類之中。若有能發善願。及存善心。願護我法。而擁護三寶者。或護戒法而隨持戒人者。或護神呪而隨持呪人者。或護禪定而保護撫綏修無生法忍者。是等則能常住如來法座之下。此明雖帶邪情而有善願者也。故八部之眾。皆以鬼神之身。而得近佛蒙授記者。此也。情想均等者。五情五想也。不飛不墜者。則上不在天仙鬼神。故曰不飛。下不在地獄三塗。故曰不墜。以故參於天地之間。得生人趣者矣。由具五想。想屬於明故聰。以具五情。情屬於幽故鈍。須知人道上智下愚。皆由情想。以分聰鈍。故有想明益進而日新者。則聰而愈聰。遂成上智。若情幽曖昧而日進者。則鈍之又鈍。自為下愚。然其智愚元無一定。俱可轉換。設幽者習明。則轉頑愚而為睿智。若明者習幽。則換睿智以作頑愚。是以上智下愚。唯在吾人自取之耳。故情愛多而勝想少者。則沉墜於三塗也。所以六情四想。便為橫生。其中情稍重者。則為毛羣走獸之類。故足不離乎地矣。情稍輕者。則為羽族飛禽之類。故身仍飛於空焉。七情三想。則沉於水輪之下。生於火輪之際。在水火相交之處。受此二者之氣。以成其身。為餓鬼趣。以受火氣。故業性熾然。常被燒炙。以受水氣。故業力障礙飲之成火。能害己身。無食無飲。經百千劫者。據瑜伽論。謂餓鬼趣略有三種。一者由外障。不得飲食。謂彼有情。習上品慳。故生此趣。皮骨血脉。皆悉枯槁。猶如火炭。頭髮髼亂。其面黯黑。唇口乾焦。常以其舌。䑛略口面。饑渴慞惶。處處馳走。所到泉池。為餘有情。手執刀杖。及以羂索。行列守護。令不得趣。或強趣之。便見其泉。變成膿血。自不欲飲。是名外障不得飲食。二者由內障。不得飲食。謂彼有情口或如針。或如火炬。或復頸癭。其腹寬大。縱得飲食。自然不能若噉若飲是名內障不得飲食。三者飲食無有障礙。謂彼餓鬼名猛𦦨鬘。隨所飲噉。皆被燒然。是名飲食無有障礙。本經既曰無食無飲者。即前二種也。八情二想。生有間獄。九情一想。生無間獄。二交過地者。即風火二輪交過之地也。而身居此。則其苦惱自可知矣。此以輕者為八情。故生有間。即七熱地獄。重者為九情。故生八無間獄。然斯無間。對前有問。以立其名。非同下文之阿鼻也。即長阿含云。此四天下有八千天下。圍繞其外。復有大海。周匝圍繞。八千天下復有大金剛山。繞大海水。金剛山外。復有第二大金剛山。亦名二鐵圍山。二山中間。𥥆𥥆冥冥。日月威光所不能照。彼有八大地獄。每一地獄。有十六獄。以為眷屬。第一大獄名想。二名黑繩。三名堆壓。四名呌喚。五名大呌喚。六名燒炙。七名大燒炙。八名無間。此言有間無間者。乃彼第七第八二種地獄也。若純是邪情全無正想者。即時沉入阿鼻地獄。梵語阿鼻。此云無間。以造此業。即受其報。更無餘業餘生能間隔也。然無間之義有五。一身量。二劫數。三壽命。四苦具。五受罪。皆無有間故。斯皆唯情無想者。墜落之處也。直至劫壞。始有出期。若是下沉心中。仍有非謗大乘。如大慢婆羅門等。毀犯禁戒。如寶蓮香等。誑妄說法。如善星等。以至無實行。而虗貪信施之資財。無實德而濫膺四眾之恭敬。甚而五逆十重。無業不造者。如斯之類。則永無出期。縱使劫壞。此地獄沒而又更生。十方世界阿鼻地獄。須知純情無間。亦有二種。一不謗大乘等。至劫壞時。則能得出此可盡之無間也。二謗大乘等。縱雖劫壞。亦不能出。而復更生十方阿鼻。此不可盡之無間也。五逆者。俱舍頌云。約處唯除北。約人除扇榹。四身。一語業。三殺。一虗妄者。是也。十重者。準密藏經。迦葉問佛。十惡何者最重。佛言。父得緣覺。子斷其命。名殺中重。奪三寶物。名盜中重。母羅漢果。共行不淨。名淫中重。以不實語。謗毀諸佛。名妄語中重。若以言語。破和合僧。是兩舌中重。辱罵聖人。是惡口中重。語言壞亂求法人心。是綺語中重。若五逆初業。是嗔恚中重。劫持戒人物。是貪心中重。身邊邪見。是十惡中重。此皆五無間獄不可盡之罪也。 △四結答同別。 循造惡業雖則自招眾同分中兼有元地。 此正結答前問。謂諸地獄為有定處。為各私受。故此答云。一切眾生各循自性所造惡業。以招同分地獄之苦。雖則惡業。由各自造。然而俱在眾人共感。同分獄中。以受其報。至與輕重。則人各兼有本元因地。故其造業不無淺深。所以受報自有差別。故俱舍說。有差別同分無差別同分。以同業共感眾多苦具。同受此苦。名無差別同分。若隨輕重。受報不同。名有差別同分。今云元地。即本元因地。乃差別之義也。此正結答別業同報。以明受報各有輕重也。 △二別詳七趣(七)一地獄趣(三)一總標習因交報。 阿難此等皆是彼諸眾生(至)造十習因受六交報。 此總結前以標後也。蓋前以情想為因。故感七趣昇沉之果。此明十習為因。致招三塗罪業之報。意謂。阿難上來此等七趣所具天堂地獄。非是天造地設。亦非人與。乃其自業之所招感。亦非無因而妄致也。十習者。謂婬貪慢嗔詐誑怨見枉訟也。六交者。謂眼耳鼻舌身意。如一根造業。而餘為助者。至受報時。雖分首從。然亦互相交受而不免也。 △二別示習因交報(二)一明十習因(十)一婬習。 云何十因阿難一者婬習(至)菩薩見欲如避火坑。 此明婬習業報也。蓋淫為眾惡之藪。乃貪染情惑之源。生死輪迴之本。以故前後皆首明之。意謂。云何謂之為十習因耶。此總徵之詞。下方別釋。阿難。一者世間眾生。皆以淫欲而正性命。然此淫習。造業之因。必須內根外境。互相偶搆。彼此交接。方纔成業。由於染心會合。彼此發動。互相交磨。以求觸樂。所以彼貪此愛。似水如魚。研之不`[已【CB】，巳【卍續】]`已。磨之不休。則其精血由是耗散。而水竭火生。自然之理。如是故有大猛火光。於二根中。熾然發動。所以在生時尚有消渴內熱等疾。則其死時招引業火。可想而知。故下設喻以驗業報之相。此如有人。以其二手。無故自`[己【CB】，巳【卍續】]`己互相摩觸。由是故有煖相現前者。是也。以上習業。下明習報。由是業習報習二種婬習。猶之乾薪遇火。互相熾然。故有所感鐵牀銅柱諸事之報。據觀佛三昧經云。銅柱地獄者。有一銅柱。狀如火山。高六百由旬。下有猛火。火上鐵牀。上有刀輪。間有鐵嘴蟲鳥。有滅倫傷化。非時非處犯不淨行者。命終則生銅柱之頂。猛火𦦨熾。焚燒其身。驚怖下視。見鐵牀上。有端正女。若是女人。見端正男。心生愛著。從銅柱下。至鐵牀上。男女二根俱時火起。有鐵嘴蟲。從男女眼入。自男女根出。一日一夜。九百億生。九百億死者。是也。觀此則知婬報之苦。可甚言哉。是故十方如來。名色目此行婬一事。同名欲火。謂欲之為害。勝於猛火。故遭之者。莫不焦頭爛額。而菩薩見此婬欲之境。遠之又遠。如避火坑。言不墮則`[已【CB】，巳【卍續】]`已。墮則必至喪身失命。以故諸佛同訶。審宜刻骨。菩薩共避。寧不寒心。嗚呼欲之為火。其毒若此。惟願有智士女。幸勿自俲撲燈蛾也。 △二貪習。 二者貪習交計發於相吸(至)菩薩見貪如避瘴海。 此明貪習業報也。蓋貪即是愛。乃根本煩惱。六中之一。准唯識云。於有有具。染著為性。能障無貪。生苦為業。謂由愛力取蘊生故。是以眾生由此習氣。互相交計。彼此籌算。方成其業。由於貪得無厭。彼此追求。發於愛力。所以互相吸取。以濟己私。正謂吸他物為自物。取人有為我有也。由是相吸無休。互攬不止。則其愛涎愈垂愈多。故貪吸屬水。水積寒生。自然之理如是。故有積寒堅冰凍冽之事。`[已【CB】，巳【卍續】]`已具自心。故下設喻。以驗業報之相。此如有人。以口空張。無緣無故。吸風縮氣。由是故有冷觸生起者。是也。以上習業。下明習報。由是業習報習二種貪習。互相侵凌。故有所感吒波羅聲青赤白色寒冰等事之報。此吒波羅。乃地獄中忍寒之痛聲也。青赤白蓮。是地獄中凍冽之形色也。是故十方如來名色目此。貪吸多求。同名貪水。謂貪之為害。勝於毒水。故飲之者。莫不腐腸潰腹。而菩薩見此貪愛之境。離而又離。如避瘴海。言不吸則`[已【CB】，巳【卍續】]`已。吸則必至發瘧傷生。瘴者癘氣也。凡山海熱處即有之。人設不知。誤吸其氣。便成瘧疫。遂至於斃。此明貪吸之毒亦若此也。 △三慢習。 三者慢習交陵發於相恃(至)菩薩見慢如避巨溺。 此明慢習業報也。蓋慢者。恃己凌他。高舉為性。能障不慢。生苦為業。謂有慢者。於德有德。心不謙下。由此生死輪轉無窮。受諸苦故。以慢之為習。凌人傲物。尊`[己【CB】，已【卍續】]`己卑他。所以互相不伏。彼此爭高。然必有恃。如倚名位勢力道學文章之類。故云發於相恃。以恃必凌物。其性高舉。如水騰波。奔馳流逸。各不相下。以成其業。由是奔騰莫止。湍流不息。則其癡慢之波。愈積愈多。積之不`[已【CB】，巳【卍續】]`已。遂為大水。乃自然之理如是。故有上騰之逸浪。直奔之狂波。此於自心之中。`[已【CB】，巳【卍續】]`已成積波之水矣。故下設喻以驗業報之相。此如有人。以口中舌。抵於上齶。自相絞𠻳。味著不`[已【CB】，巳【卍續】]`已。因而遂有口水發生者。是也。以上習業。下明習報。由是業習報習二習相鼓。如風之鼓物。唯上騰而不下墜。如是故有所感血河等事之報。血河者。謂眾合地獄。受罪眾生。畏其獄卒。無量百千。走入山間。前後自然生兩大山。自合如磨。血流成河。骨內爛盡。灰河等者。經律異相云。灰河地獄。縱廣深淺。各五百由旬。灰湯涌沸。惡氣熢㶿。洄波相搏。聲響可畏。從底至上。鐵刺縱橫。其河岸上。有劒樹林。枝葉花實皆是刀劒。罪人入河。隨波上下。洄澓沉沒。鐵`[刺刺【CB】，剌剌【卍續】]`刺刺身。內外通徹。膿血流出。痛苦萬端。故令不死。乃出灰河。至彼岸上。復有豺𧳓。求嚙罪人。生食其肉。走上劒樹。劒刃下向。下劒樹時。劒刃上向。手攀手絕。足躡足斷。皮肉墮落。惟有白骨筋脉相連。時劒樹上。有鐵嘴鳥。啄頭食腦。苦毒號呌。故使不死。還入灰河。鐵`[刺刺【CB】，剌剌【卍續】]`刺刺身。皮肉爛壞。惟有白骨。浮浮於外。冷風來吹。尋便起立。宿業所牽。不覺忽至黑沙地獄。熱風暴起。吹熱黑砂。來著其身。燒皮徹骨。身中𦦨起。廻旋環身。遍體焦爛。其罪未畢。故使不死。出黑沙獄。到沸屎獄。即毒海也。乃餓鬼道中最苦之處。所謂饑飡熱鐵丸。渴飲鎔銅汁。故有灌銅吞鐵之諸事也。是故十方如來名色目此我慢一事。名飲癡水。謂慢之為害。勝於癡水。故飲之者。莫不昏迷失性。而菩薩見此癡慢之境。遠之又遠。如避巨溺。以溺者乃泥水深處也。言不溺則`[已【CB】，巳【卍續】]`已。溺則易陷而難出也。癡水者。西土有水。飲之則癡。猶嶺海貪泉滇黔啞泉之類也。 △四瞋習。 四者瞋習交衝發於相忤(至)菩薩見瞋如避誅戮。 此明瞋習業報也。蓋瞋者。於苦苦具。增恚為性。能障無瞋。不安隱性。惡行所依為業。謂有瞋者。必令身心熱惱。起諸惡業。不善性故。以瞋之為習。必因互相抵揬。彼此欺凌。故云發於相忤。以忤必衝撞。其性熱惱。如火之鑄金。遂如刀鎗劒戟。互相交鬬。以成其業。由是欺忤莫止。結恚不息。則其瞋心之火。愈發愈熾。怒氣之金。愈動愈剛。此則因心作氣。反動其心。加之衝撞。則心火轉盛。氣金轉剛。故曰心熱發火。鑄氣為金。乃自然之理如是。故有刀山等類之事。`[已【CB】，巳【卍續】]`已具自心之中。故下設喻。以驗業報之相。此如有人。銜恨在心。懷冤莫報。陡起殺仇之心。其氣飛動者。是也。以上習業。下明習報。由是業習報習二習相擊。以擊者。猶劒戟之擊`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺也。如是故有宮等諸事所感之報。宮謂去勢。割乃劓鼻。此秦五刑之二也。斬謂斷首。斫即截臂。剉乃碎骨。皆新之死刑也。`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺即古之墨刑也。今逃盜發配者有之。搥擊即鞭撲。乃今笞杖之類也。是故十方如來名色目此瞋恚一事。名利刀劒。謂觸之即死。犯之即傷。而菩薩見此瞋恚之境。遠之不暇。猶如逃避天誅大戮。設不避之。則性命莫保。而身首難全也。 △五詐習。 五者詐習交誘發於相調(至)菩薩見詐如畏豺𧳓。 此明詐習業報也。蓋詐即小隨之`[諂【CB】，謟【卍續】(cf. T44n1836_p0049b15)]`諂。為罔他故。矯設異儀。`[諂【CB】，謟【卍續】(cf. T44n1836_p0049b16)]`諂曲為性。能障不`[諂【CB】，謟【卍續】(cf. T44n1836_p0049b16)]`諂教誨為業。謂`[諂【CB】，謟【卍續】(cf. T44n1836_p0049b17)]`諂曲者。為罔冒他。曲順時宜。矯設方便。為取他意。或藏己失。不任師友正教誨故。是以眾生由此`[諂【CB】，謟【卍續】]`諂詐之習。交相哄賺。互為誘引。以成其業。由於`[諂【CB】，謟【卍續】]`諂詐不實。彼此欺瞞。發於相調相誘。互為愚弄。由是勾引不住。造業無休。則`[諂【CB】，謟【卍續】]`諂詐之術。愈出愈奇。而能令人不覺不知。入其圈繢。如被繩縛木禁。索絞校錮。而不能脫。由其用心如是。故有繩絞木校。`[已【CB】，巳【卍續】]`已具自心。故下設喻。以驗業報之相。此`[諂【CB】，謟【卍續】]`諂詐之術。令人不覺者。正如水侵田中。能令草木不覺不知而自生長者。是也。以上習業。下明習報。由是業習報習二種詐習。相延相引。故有所感在手之杻。在足之械。在項之枷。在頸之鎖。而身受鞭杖檛棒諸事之報。是故十方如來名色目此。奸`[諂【CB】，謟【卍續】]`諂虗偽。名為讒賊。謂以讒言誘人。猶勝於賊故遭之者。莫不傾家敗產。而菩薩見此詐偽之境。趨避不及。如畏豺𧳓。蓋豺𧳓狠惡之物。故當避之。且能卜事。出必有獲。此如`[諂【CB】，謟【卍續】]`諂詐之徒。以術誘人。百發百中。亦猶是也。校枷械也。易云。屨校滅趾荷校滅耳。即此物也。 △六誑習。 六者誑習交欺發於相罔(至)菩薩見誑如踐蛇虺。 此名誑習業報也。蓋誑者。為獲利譽。矯現有德。詭詐為性。能障不誑。邪命為業。謂矯誑者。心懷異謀。多現不實邪命事故。是以眾生由此矯誑之習。彼此蒙蔽。互相眩惑。以成其業。由於矯誑虗偽。彼此欺瞞。發於相罔相誣。所以誣虗為實。罔無為有。欺其不知不見而謾之也。由是誣之不休。罔之不止。遂而飛運其心。造奸設計。神出鬼沒。令人不覺墮其計中。由其用心如是。故有塵土屎尿穢汙不淨。`[已【CB】，巳【卍續】]`已積自心。故下設喻。以驗業報之相。此虗誑之計。令人迷惑。不知不見者。正如風捲塵沙。塵隨風勢。攪亂虗空。昏天黑地。令人對面各無所見者。是也。以上習業。下明習報。由是業習報習二種誑習。互相交加。故有所感之報。如以誑語陷人於不義者。故感沉沒淪溺。撮人而為非者。故感舉騰拋擲。或陷或撮者。故感或飛或墜或漂或淪諸事之報。是故十方如來名色目此交欺互誑。同名劫殺。如劫末世人互相殺。故遭之者。莫不失命。而菩薩見此欺誑之境。不敢插足。如踐蛇虺。以踐之者。莫不傷身。虺蝮虺也。博三寸。首如擘。蛇之最毒者也。 △七怨習。 七者怨習交嫌發於銜恨(至)菩薩見怨如飲鴆酒。 此明怨習業報也。蓋怨即是恨。由忿為先。懷惡不捨。結怨為性。能障不恨。熱惱為業。謂結恨者。不能含忍。恒熱惱故。是以眾生由此怨恨之習。交相嫌恨。彼此懷怨。以成其業。由於懷怨不捨。彼此憎嫌。發於銜恨。銜含藏也。所謂包藏禍心。暗中施毒。令彼不知。由其用心如是。畜惡在懷。故有匣貯車檻。陰毒中人。如飛石投礰。甕盛如鐘炙之類。所謂請公入甕者。是也。囊撲以囊貯人。而撲殺之。如史記謂。秦始皇囊撲兩弟者。是也。此皆暗藏怨害。不令人知者。故下設喻。以驗業報之相。正如陰毒之人。懷抱奸謀。心畜大惡。暗算害人者。是也。以上習業。不明習報。由是業習報習二種怨習。相併相吞。猶云生不食肉。生當追魂之類。故有所感之報。是故十方如來名色目此怨恨冤家。名違害鬼。以是違背正理。暗中害人。極惡之鬼也。而菩薩見此怨恨之境。不敢或沾。如飲鴆酒。鴆鳥名也。翼毛劃酒。飲則傷人。令腸寸斷。此明怨恨之毒亦若此也。 △八見習。 八者見習交明如薩迦耶(至)虗妄徧執如入毒壑。 此明見習業報也。蓋見即惡見。於諸諦理。顛倒推求。染慧為性。能障善見。招苦為業。謂惡見者。多受苦故。此見行相差別有五。一薩迦耶。此云身見。執我我所。二邊見。執斷執常。三邪見。撥無因果。四見取。非果計果。如以無想為涅槃之類。五戒禁取。非因計因。如持牛狗戒。為生天因之類。然此五種。通名惡見。是以眾生由此見習。各執所解。交互稱明。但執其一。則非餘四。以成其業。由於彼此異執。故言發於違拒。互相是非。故言出生相反。不唯與正違拒。即此自類亦自違拒。不唯與他出之見相反。即與自生之見亦多相反。如自語相違自教相違之類。且而不肎從人就正。如是故有王使主吏。執持文籍。以證明之。使其伏罪而無辭也。故下設喻。以驗業報之相。此如行於狹路之人。彼此來往。互相看見。不可得避者。是也。以上習業。下明習報。由是業習報。習二種見習。互相交對。辯別是非。故有所感勘問之審理。權詐之誘詞。考訊以詳請。推鞫而驗實。察訪其幽陰之心。披究其顯露之事。猶燭照而鑒明。毫無隱諱。且而善惡童子。手執文薄。言辭辯別。載之甚詳。證之甚確。如此諸事。豈容妄見虗辭謬辯者耶。是故十方如來名色目此五種惡見。同名見坑。以陷之即喪法身故也。而菩薩見諸虗妄惡見徧計邪情。如入毒壑。以陷之即傷慧命故也。 △九枉習。 九者枉習交加發於誣謗(至)菩薩見枉如遭霹𮦷。 此明枉習業報也。蓋枉者。謂枉害無辜。逼壓良善。損惱於他。心無慈愍。害所攝也。云何為害。謂有害者。逼惱他故。是以眾生由於枉害之習。互相交加。所謂欲加其罪。何患無詞。故無罪者而強加之以罪。理本直者而強謂之曲。是以勢力壓人者也。故云發於誣謗。以必無之事。誣賴於人。謗其為有。純用鍛煉。以成其罪。如是故有合山等物。`[已【CB】，巳【卍續】]`已具自心。准經律異相云。合山者。謂大石山兩兩相對。罪人入中。山自然合。骨肉糜碎。山還故處。合石者。謂臥罪人大石之上。以石合之。如笮蒲萄。亦如壓油。碾即大熱鐵輪。轢諸罪人。令身破碎。磑小磨也。耕謂犂耕。破其舌也。磨即石磨地獄。謂捉罪人。撲熱石上。舒布手足。以大熱石壓其身上。廻旋而磨也。此皆枉壓良善之報耳。故下設喻。以驗業報之相。此如世間讒忍賊人。逼壓無辜。枉害良善者。是也。以上習業。下明習報。由是業習報習二種枉習。互相擠排。枉害不止。故有所感強押強捺使伏之也。強搥。強按亂打之也。蹙漉者。以榨淋而出血也。衡度者。謂秤較輕重。尺量短長。以治其罪也。是故十方如來名色目此怨害誣謗。同名讒虎。謂讒賊之口。惡過於虎。`[但【CB】，伹【卍續】]`但遭之者莫不被害。而菩薩見此枉害之境。如遲霹𮦷。蓋擊物之雷。名曰霹靂。以遭之者。莫不魂飛故也。然願有勢士夫及為人上者。應以天地父母為心。即如得其真情。猶當哀矜勿喜。設或不爾。`[但【CB】，伹【卍續】]`但思此等去處。將倩誰來代耶。 △十訟習。 十者訟習交諠發於藏覆(至)如戴高山履於巨海。 此明訟習業報也。蓋訟者。由覆而發。所言覆者。於自作罪。恐失利譽。隱藏為性。能障不覆。悔惱為業。謂覆罪者。後必悔惱。不安隱故。`[己【CB】，巳【卍續】]`己既有罪。不能自發。遂招他訟。此是惱之一法。以忿恨為先。追觸暴熱。狠戾為性。能障不惱。`[䖧【CB】，蛆【卍續】]`䖧𭌤為業。謂追往惡觸。現違緣心。便狠戾多發。囂暴。凶鄙麤言。`[䖧【CB】，蛆【卍續】(cf. K17n0614_p0557b16)]`䖧螫他故。乃名為訟。以訟之為習。多因隱覆。所以交互相諠。彼此相攻。以成其業。由其陰私隱密。暖昧難明。故言發於覆藏。所謂覆其過而藏其私也。如是故有業鏡之鑑。見火珠之照燭。使其不得隱藏之意也。故下設喻。以驗業報之相。此如有人。在於日中。不能藏影者。是也。以上習業。下明習報。由是業習報習二種訟習。相攻相發。自陳自露。故有所感見證之惡友。照膽之業鏡。辯驗之火珠。使其披露宿業。對驗諸事。是必顯然發明。分毫莫隱者也。是故十方如來名色目此覆藏一事。同名陰賊。謂陰覆`[己【CB】，已【卍續】]`己罪。實以自賊。而菩薩見此陰覆之境。如頭戴高山。而身履巨海。故戴愈重而溺愈深。以喻過愈覆而罪愈重也。故戒序云。懺悔則安樂。不懺悔罪益深。而持戒者。幸深思之。問根隨煩惱。共二十六。此中何故獨約此十。為習因耶。答眾生起惑造業受報。不出此十。且如根本中癡疑二種。及中二大八。與此十因。皆互相應而起。若小隨中。忿惱嫉三。皆屬瞋攝。憍是慢攝。慳是貪攝。以故舉此。則攝根隨而無遺也。 △二明六交報(二)一總徵。 云何六報阿難(至)所招惡報從六根出。 此總徵六種交報也。蓋前十二類生。言一因中。具足眾因。斯謂一果中。具足眾果。前云。一根返源六根俱時解脫。斯明一根造業六根交互受報也。六識造業者。以識有了別。故能造業。則是六識為能招。而惡報為所招矣。然其業報皆從六根而出者。以此六根元為賊媒。乃賊出入之所。既造業時。因從此八。故受報時。仍從此出也。 △二別釋(六)一見報。 云何惡報從六根出(至)星火迸灑煽鼓空界。 此明眼識造業餘根交受其報也。意謂。云何便為惡業之報皆從六根而出生耶。一者見報。謂眼見色。起惑造業。致招眼根。以及餘五交互受報。如貪美色而造業者。是也。蓋見覺屬火故。此見色之業報。於生死相交之際。臨命將終之時。則先見猛火滿十方界。而亡者之神識。或飛或墜。乘此烟焰障天。直入無間地獄。須知極善極惡。皆無中陰。故直入也。既入獄`[已【CB】，巳【卍續】]`已。最初發明見報二相。一者明見。由在生時。明目張膽。全無忌憚。造諸惡業。故於此中。徧見惡物。如鐵蛇銅狗劒樹刀山牛頭阿旁之類。令此罪人生無量畏。以畏見其境也。二者暗見。由在生時。瞞人眼目。暗室虧心。造諸惡業。故於此中。昏天黑地。寂無所見。令此罪人生無量恐。而恐怖其心也。且而如是見報之火。燒耳之聽。能為鑊湯洋銅之聲。燒鼻之息。能為黑烟紫焰之氣。燒舌之嘗。能為焦丸鐵麋之味。燒身之根。能為熱灰。爐炭之觸。燒心之知。則能發生如星之火。迸灑煽鼓。以作徧空徧界之思。此因眼根以累餘根也。以其造業之時。雖眼識為主。其餘諸識必相為助。故今受報。亦相累及。理固宜然。此皆流逸奔色之報也。 △二聞報。 二者聞報招引惡果(至)為電為雹摧碎心魄。 此明耳識造業餘根交受其報也。二者聞報。謂耳聞聲所造惡業。招引耳根。以及餘五。交受惡果也。如貪婬聲而造業者。是也。蓋聞聽屬水。故此聞聲之業報。於生死相交之際。臨命將終之時。則先見波濤沒溺天地。故其神識降注乘流。而墜入獄。既入獄`[已【CB】，巳【卍續】]`已。最初發明聞報二相。一者開聽。即聞動也。唯聽種種喧閙嘈雜之聲。令其精精愗亂而無主。二者閉聽。即聞靜也。則寂無所聞。令其幽魄沉沒而罔依。且而如是聞報之水。注耳之聞。則能為責為詰。猶如責罪之詞。詰問之聲。注眼之見。則能為雷為吼。猶擊物之形容。為惡毒之氣象。注鼻之根。則能為雨為霧。猶毒蟲之周身。有難聞之氣息。注舌之嘗。則能為膿為血。種種雜穢不淨之味。注於身根。則能為畜為鬼。為糞為尿之觸。注意之知。則能為電為雹。以成摧碎心魄之思。此皆流逸奔聲之報也。 △三齅報。 三者齅報招引惡果(至)為飛砂礰擊碎身體。 此明鼻識造業餘根交受其報也。三者齅報。謂鼻齅香所造惡業。招引鼻根。以及餘根交受惡果也。蓋鼻屬土。有出入息。吸則自下而入。呼則從上而出。故此齅香之業報。於生死相交之際。臨命將終之時。則先見毒氣充塞遠近。而其神識從地涌出。復從上而墜獄者。此也。既入獄`[已【CB】，巳【卍續】]`已。最初發明齅報二相。一者通而徧聞。則被諸惡氣熏蒸之極。而心多擾亂。二者塞而弗聞。則氣掩不通。惱悶欲絕。而昏倒於地。且而如是鼻齅之氣。衝於鼻根。則能為質之塞。為履之通。以鼻根造業不離通塞之氣也。衝於眼見。則能為火為炬之色。衝於耳聽。則能為沒溺洋沸之聲。衝於舌嘗。則能為魚敗之餒。為羮敗之爽味。`[衝【CB】，於【卍續】]`衝於身根。則能為綻爛肉山小蟲咂食之觸。衝於意根。則能為灰瘴沙礰碎身之思。此皆流逸奔香之報也。 △四味報。 四者味報招引惡果(至)為飛熱鐵從空雨下。 此明舌識造業餘根交受其報也。四者味報。謂舌貪味所造惡業。招引舌根。以及餘根交受惡果也。蓋舌屬金。以在生時。為此舌根。放火燒山。網羅水陸。以滋口腹。故此貪昧之業。報於生死相交之際。臨命將終之時。則先見鐵網周覆世界。而其神識下透挂網。倒懸入獄者。此也。既入獄`[已【CB】，巳【卍續】]`已。最初發明味報二相。一者吸氣。以吸氣者。其口必寒。故結寒冰。而凍冽身肉。此正在生咀骨吸髓之相也。二者吐氣。以吐氣者。其口必熱。故飛猛火。而焦爛骨髓。此正在生吹湯飲汁之狀也。且而如是所甞之味。歷舌之甞。則能為承為忍之意。以生前為貪味故。食噉生命。令彼承當忍受。有冤莫訴。故此死後。以受其報。亦令承當忍受。甘罪無辭。歷眼之見。則能為然金爍石之色。歷耳之聽。則能為利兵利刃之聲。歷鼻之息。則能為大鐵籠。彌覆國土之氣。歷之身根。則能為弓箭弩射之觸。歷之意根。則能為飛熱鐵。從空雨下之思。此皆流逸奔味之報也。 △五觸報。 五者觸報招引惡果(至)為墜為飛為煎為炙。 此明身識造業餘根交受其報也。五者觸報。謂身貪觸所造惡業。招引身根。以及餘根交受惡果也。蓋身根所對。唯是觸塵。以人在世。為此身根。而於高堂廣廈。男女之觸。無一不貪。故此貪觸之業。報於生死相交之際。臨命將終之時。則先見大山四面來合。無有出路。而其神識見大鐵城。復有火蛇火狗。以至牛頭馬面。驅使入城。向無間獄。既入獄`[已【CB】，巳【卍續】]`已。最初發明觸報二相。一者合身之觸。則有合山逼體。使其骨肉咸隨血潰以交流。二者離身之觸。則有刀劒觸身。令其心肝盡皆屠裂而分碎。且而如是離合之觸。歷之身根。則能為道。乃趣獄之路也。為觀。乃獄王門闕之兩觀也。為聽為案。皆治罪之處。亦身觸所依也。歷眼之見。則能為燒為爇之慘色。歷耳之聽。則能為撞擊剚射之惡聲。剚插刀於肉也。歷鼻之息。則能為括袋考縛之悶氣。歷舌之甞。則能為犂之耕。為剪之鉗。為劒之斬。為刀之截。如是之意味。歷意之知。則能為墜飛煎炙不定熱惱之亂思。此皆流逸奔觸之報也。 △六思報。 六者思報招引惡果(至)萬生萬死為偃為仰。 此明意識造業餘根交受其報也。六者思報。謂意以邪思所造惡業。招引意根。以及餘根。交受惡果也。蓋意屬土。然根所對。唯是法塵。以人在世。縱心恣意。無惡不為。故此邪思之業報。於生死相交之際。臨命將終之時。則先見惡風吹壞國土者。此也。而其神識。`[彼疑被]`彼吹上空。旋從空落。乘風而墮無間地獄。既入獄`[已【CB】，巳【卍續】]`已。最初發明思報二相。一者不覺。即滅法塵。以其不覺乃是迷極。則荒忙奔走而不息。二者不迷。即生法塵。以其不迷。故有覺知。則苦痛煎燒而難忍。且而如是迷覺邪思。結於意根。則能為方為所。作受罪之思。結於眼根。則能為鑑為證。作照明之見。結之耳根。則為合石。冰霜土霧之慘聲。結之鼻根。則為火車船檻之惡息。結舌之甞。則為呌喚悔泣。結身之觸。則為大小偃仰。此皆流逸奔法之報也。 △三通結習因交報。 阿難是名地獄十因六果(至)妄想發生非本來有。 此通結因果。以酬前問也。阿難。如上所說。是名地獄十種之習因六交之果報。皆是眾生自迷真心。隨逐妄情之所造也。然而一往雖說地獄。猶未發明獄數多少苦報重輕經劫長短。故茲析之。意謂。若諸眾生。六根十因。於一切時。如是惡業。無不圓造。此則極重入於阿鼻大地獄中。受苦無量。而所經劫數亦無量也。次則六根各造十因。前後不等。非在一時。取彼所造之因。亦不全具其十。如所造業。或但兼十因之幾境。或`[但【CB】，伹【卍續】]`但兼六根之幾根。則是人之罪。稍輕於前。而入第八無間之獄。若身口意三。作殺盜婬。則六根中。少去三根。十因內簡去七因。而是人之罪。次輕於前。則入十八地獄。准泥犂經云。火獄有八。寒獄有十者。是也。若三業不兼者。謂身口意隨缺一二。不全兼也。而於中間。或為一殺一盜者。謂婬殺盜隨缺一二。不全具也。而是人之罪。又輕於前。則入三十六獄。而受苦稍輕。劫數稍短矣。若見見一根者。謂六根現見。止有一根。於十因內。所造所作。單犯一業。而是人之罪。更輕於前。則入一百八獄。而受苦益輕。劫數益短矣。故作業不同。而受報亦別。雖則眾生別造惡業。然皆於此世界之中。入有差別同分地獄。以受其報。此因前問此諸地獄為有定處為復自然。彼彼發業各各私受耶。故今答云。於世界中入同分地。則非私受也明矣。前又疑問。此道為復本來自有。為是眾生妄習生起耶。故今答云。妄想發生非本來有。則是妄生也明矣。 △二諸鬼趣(三)一總標。 復次阿難是諸眾生(至)後還罪畢受諸鬼形。 此總標地獄罪畢。入諸鬼趣也。蓋鬼者畏也。謂虗怯多畏。故名為鬼。然有多種。約而論之。有四差別。一者下品十惡。直招其報。二者過去異熟業力。忽牽其報。三者將入地獄。先受華報。四者從地獄出。受此餘報。是以七趣後陰。均有此趣。而其受報亦有勝劣。故分有財少財無財三類九品之不同也。今且單約地獄餘報而詳明之。復次阿難。是諸地獄受罪眾生。非是破毀四棄八棄聲聞之律儀者。非有犯於大乘十重之菩薩戒者。非是毀佛及謗涅槃法者。謂作此業。則永墮地獄。無有出期。設非此業。若是但作諸餘雜業。如十習之類。雖則受罪歷劫燒然。其後還有罪畢之日。出離之期。得受鬼形也。問此既並論七趣。應取鬼之全分。何得唯約從獄出者。答乃是如來急欲令人聞地獄苦。發菩提心。故從地獄順次而談也。如下論畜。偏約從鬼。論人。偏約從畜者。以明因果毫釐不爽也。至於全分。雖不明言。則意亦該之矣。 △二別釋。 若於本因貪物為罪(至)遇人為形名傳送鬼。 此別釋諸鬼之趣也。茲由前來十因各異受報不同。故此鬼趣亦成十類。意謂。若於元本十習因中。所貪何事。即成何鬼。至於往昔。以貪物為習而受罪者。如是之人。受罪既畢。而出地獄。則遇物生貪。附之成形。此貪習使然也。故有依草附木成精作怪之類。以故名之為怪鬼也。至如往昔以貪色為習而受罪者。如是之人。受罪既畢。而出地獄。則遇風生貪。託以成質。蓋風者即傳。所謂馬牛其風。註曰。風放也。牝牡相誘。謂之風。今曰遇之成形者。亦由馬牛風佚相誘。遇之成形。此婬習使然也。故有旋風旱魃之類。魃為女鬼。亦曰女妖。故呼女子之多婬者。名曰魃婦。今曰潑。訛也。以故名為風魃鬼也。至如往昔貪詐惑為習而受罪者。如是之人。受罪既畢。而出地獄。則詐無為有。依憑畜生。賴成鬼質。此詐習使然也。故有狐狸野干。如是等類。變形現媚。迷惑人心。以故名之為魅鬼也。至如往昔貪嗔恨為習而受罪者。如是之人。受罪既畢。而出地獄。則遇毒蟲。假以成形。此嗔習使然也。故有蛇鼠之蠱。蝦蟇等毒。皆此鬼主之以報宿恨。假蠱行毒。故名蠱毒鬼也。至如往昔貪憶怨為習。以銜恨不忘而受罪者。如是之人。受罪既畢。而出地獄。則遇人之衰。附以成形。此怨習使然也。故有毒癘傷寒頭痛骨蒸瘧疫之類。皆此鬼主之以報宿恐。以故名之為癘鬼也。至如往昔貪慠慢為習。多尚虗氣而受罪者。如是之人。受罪既畢。而出地獄。但遇其氣。便為形質。即前文云。受氣猛火經百千劫者。是矣。此慢習使然也。以其內無實德。空腹高心。猶無飲食。唯存餓氣。以故名之為餓鬼也。至如往昔貪誑罔為習。以無為有而受罪者。如是之人。受罪既畢。而出地獄。則遇幽暗。便為形質。此誑習使然也。以誑者欺其不知而哄賺之。義如此鬼因人昏寐而魘魅之。以故名之為魘魅鬼也。至如往昔貪著惡見邪明之習而受罪者。如是之人。受罪既畢。而出地獄。凡遇精明之物。便託為形。此見習使然也。故有木石精怪山澤明靈之類。以故名之為魍魎鬼。然此雖為木石變怪。亦鬼趣之精明者也。至如往昔貪枉成習妄害無辜而受罪者。如是之人。受罪既畢。凡遇靈明之處。便託為形。此枉習使然也。靈明者。謂靈廟神明也。以昔枉人成`[己【CB】，已【卍續】]`己。今依靈廟神明。亦枉`[己【CB】，已【卍續】]`己成人。任從驅役而使令也。故有擔沙負石填河塞海之類。以故名之為役使鬼也。至如往昔貪於訟習朋黨為奸而受罪者。如是之人。受罪既畢。而出地獄。凡遇邪人。便託為形。此訟習使然也。以訟必有黨。證人是非。發人隱覆。故其為鬼。亦黨於人。稱聖稱仙。說神說鬼。報吉報凶。傳言送語者。此宿習不忘也。故有靈哥乩仙女巫道祝。即所遇之人。此皆名之傳送鬼也。 △三結示。 阿難是人皆以純情墜落(至)則妙圓明本無所有。 此結鬼趣之因果也。阿難。是地獄人。皆以八情二想九情一想。以至純情無想。所以墜落在地獄中。被諸業火。將彼愛情所感之水。歷劫燒然。至此始乾。由是上出。得為鬼趣。然而此等皆是自`[己【CB】，已【卍續】]`己妄想顛倒。造十習之業因。所以招引受六交之苦報也。此下三句。乃酬前問佛體真實。云何復有地獄等道。故此答曰。若能悟得自性菩提。則是惟一妙圓明心。本無如是所有諸趣。`[但【CB】，伹【卍續】]`但以不悟菩提。因其妄想顛倒。以故有耳。 △三旁生趣(三)一總標。 復次阿難鬼業既盡(至)身為畜生酬其宿債。 此總標旁生趣也。梵名栗底車。此云旁生。以其此道多屬覆身而旁行也。又名畜生。以其秉性愚蠢。不能自立。多賴於人畜養而生也。然此一趣。實有多種。約而論之。差別有四。一者中品十惡為因。直招其果。二者過去異熟業力。忽牽其果。三是從地獄出。即償其報。四者從餓鬼來。乃償其報。是以七趣後陰。皆有此類。而其受報亦有勝劣。故分上中下品各各三類之不同也。今則單約鬼業既盡者。以詳明之。蓋鬼業既盡。則阿鼻之純情。與無間之九情一想。有間之八情二想。餓鬼之七情三想。皆被業火之所燒乾。故曰情想成空。然後方於人世之間。與彼元有負欠之人。冤怨相對。彼此相值。尚有六情四想。以為潤生受身之業。故生毛羣羽族之中。酬其宿昔之債也。 △二別釋。 物恠之鬼物消報盡(至)生於世間多為循類。 此分別畜趣而詳釋也。昔因貪習而為怪鬼。所附物銷。鬼報亦盡。今生世間多為梟類。蓋梟乃不孝鳥也。生食父母。以是怪鬼託生。故其附塊而遭食者。皆奇貪極怪之餘習也。昔因婬習。託風成形。風力既銷。鬼報亦盡。今生世間多為咎徵一切異類。蓋咎徵者。乃凶事之前兆。異類者。謂怪異之物。類如羣雀眾鼠。為荒儉之預兆。江豚商羊。為風雨之前徵。以為魃時。見則兆旱。今變為畜。仍以兆灾。此風魃之餘習也。昔因詐習。依附畜生。而為魅鬼。畜既`[已【CB】，巳【卍續】]`已死。鬼報亦盡。今生世間多為狐類。蓋狐妖獸也。玄中記云。千歲之狐為婬婦。百歲之狐為美女。以狐能媚人。亦魅惑之餘習也。昔因怨習。依附蠱蟲。而為毒鬼。蟲既`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅。鬼報亦盡。今生世間多為毒類。蓋毒類者。即蚖蛇蝮蝎。蜈蚣百足。觸之即傷。亦怨毒之餘習也。昔因嗔習。乘人之衰。而為癘鬼。衰既`[已【CB】，巳【卍續】]`已窮。鬼報亦盡。今生世間多為蛔類。蓋蛔者。消食蟲也。以為癘時入人身中。為灾為禍。茲轉為畜。還託身內。為蛔為蟯。消人之食。使其速饑。此亦乘衰之餘習也。昔因慢習。受業火氣。而為餓鬼。氣久既銷。鬼報亦盡。今生世間多為食類。蓋食類者。謂可食之類。即俗云。馬牛羊雞犬豕。此六畜人所食者。是也。然此數語。流毒人世。為害不淺。口腹之徒。得以為柄。由是慠慢。尊`[己【CB】，已【卍續】]`己陵物。因而妄言。天生萬物。本以養人。何妨任意。大嚼飽飡。管甚眾生。忍疼受痛。不唯不信佛祖菩口。亦且不信孔孟遺言。設或勸以釣不網。射不宿。見其生。不忍見其死。聞其聲。不忍食其肉者。非目以腐。即曰其俗。以致今日報為食類。可不哀哉。然昔既以慠慢陵物。任意食噉。今亦以肉供人充食。斯則以報酬報。無怪其然。正屬相陵食噉之餘報耳。昔因誑習。綿着幽暗。欺人不知。而為魘鬼。幽暗既銷。鬼報亦盡。今生世間多為服類。蓋服義有二。一為蠶蟲貂鼠等類。供人衣服。二為駝騾驢馬等類。供人乘服。由其誑人之物。今為服類。以酬其債。此正誑習之餘報也。昔因見習。和合精靈。依附木石。為魍魎鬼。所和物銷。鬼報亦盡。今生世間多為應類。蓋應類者。如社燕賓鴻。促織鰣魚。乃應時應節之類。此由計時計方種種邪見之餘習也。昔因枉習。依託明靈。為役使鬼。明靈既滅。鬼報亦盡。今生世間多為休徵。蓋休徵者。乃吉事之先兆也。如嘉鳳祥鱗。喜鵲喜蛛等類。由昔枉人為惡。今則報人善事。以謝前愆。亦是徒効走使之餘習也。昔因訟習。貪黨依人。為傳送鬼。邪人既亡。鬼報亦盡。今生世間多為循類。蓋循類者。即人所畜循順之類也。如雞犬猫猴。鸚哥畵眉等類。此亦黨惡依人之餘習也。然上各言多為者。舉其大槩言之。正顯不必盡然之意。問如來總標元為酬債。竊觀此中。多有蕭散之物。如麟鳳鴻燕等類。酬何債耶。答或被網羅售賣或被籠繫玩好。或遇弓傷而折羽。或遭穽陷以捐生。或復類互相殘。或復因人致命。則何往而非酬債之事乎。 △三結示。 阿難是等皆以業火乾枯(至)皆為浮虗妄想凝結。 此總結三塗皆是自`[己【CB】，已【卍續】]`己妄業招引也。意謂。阿難如是地獄餓鬼。此等二趣。業火燒畢。情想乾枯。必須酬其宿生之債。以故披毛戴角。覆身旁行。而為畜生。然而此等三塗眾生。亦皆自作自受。由其虗妄情想。作十習之業因。所以招生牽引。受六交之業報。設若悟得菩提真心。則此妄因妄緣。如夢如幻。本來清淨無所有也。即如前來汝所言之寶蓮香瑠璃王。以及善星。如是三人所造惡業。及受惡報。皆是本如來藏妙真如性。循業發明者也。良以性明圓故。無所不具。`[但【CB】，伹【卍續】]`但循順何等業因。即發明何等業報。故非天降地出。亦非人與。元是自`[己【CB】，已【卍續】]`己妄心招引。還是自`[己【CB】，已【卍續】]`己妄心來受。若在菩提真心之中。此等皆為浮泛不實。虗偽非真。無過妄想凝結而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。此猶水遇嚴寒。凝結成氷之無異也。 △四明人趣(三)一總標。 復次阿難從是畜生(至)及佛出世不可停寢。 此總標畜趣報盡。而復生人趣也。蓋人者忍也。謂於世間違順情境。能安忍故。若論人趣。亦有多種。約而言之。有三差別。一是五戒及中品十善為因。直尅其果。二是從勝類中來。如聖賢示現天仙謫降之類。三是從惡道中來。如地獄鬼畜及阿修羅。今且單約從畜復形者。以詳明之。夫鬼之為畜。以六情四想。而為潤生。元為酬償先世之債也。酬債既畢。即當兩不相干。若彼所酬。過於本分。如鞭䇿妄加。不管輕重。非理苦役。不分晝夜。甚至殺害食噉無度。則此畜生。由是便得情想均等。復生人中。而反徵其剩。徵剩者。謂索其過酬之餘也。如彼過取之人。或有善力。兼且有福。而又有德。則於人中。便酬還彼過分之力。所以積善之家。多有財物耗散。或被劫盜。或被負賺。或枉遭驅役。或枉受捶楚者。皆以此也。若無善力。又無福德。則難保人身。亦還為畜。而償彼畜生餘剩之債也。阿難當知。負債易償。負命難償。若是用彼變賣錢物。而過取其值者。仍售錢物以償之。或是將彼負重致遠。而過役其力者。仍役筋力以償之。但能償足。則自然停止。而兩開交矣。設或不但過用錢力。如於中間。或是殺彼身命。或是食其血肉。則生生世世。乃至經歷微塵劫數。冤怨相報。如食其肉者。則互來相食。如殺其身者。則互來相誅。從此之後。猶如旋轉車輪之狀。互為人畜。循環高下。無有休息。除是修習妙奢摩他三摩禪那楞嚴大定。及遇一切諸佛出世。方可休息。以修定者。能止生死業苦。以遇佛者。能解歷劫冤愆。捨此二途。則終不能釋此怨也。 △二別釋。 汝今應知彼梟倫者(至)生人道中參於達類。 此別釋明自畜復形十類之人也。蓋人道中。自有正因。所謂五戒十善。今是酬足復形。所以下皆云參合者。謂參雜混合於人類也。意謂。阿難汝應當知昔因貪習為怪為梟者。雖復人形。猶為逆惡。不顧倫理。不受教化。而甘為頑類者。乃梟獍之餘習也。昔因婬習。為風魃咎徵者。雖復人形。猶多怪異。如身具二形。六根反常。而成異相之類者。乃妖婬怪異之餘習也。昔因詐習。為魅為狐者。雖復人形。然多庸鄙。所謂協肩諂笑。媚世求榮。而甘為庸鄙之類者。乃狐媚之餘習也。昔因怨習。為蠱鬼毒物者。雖復人形。然多狠毒。如蜂目狼聲。剛愎殘忍。毫無仁慈之輩。而甘為此狠毒之類者。乃銜怨之餘習也。昔因瞋習。為厲為蛔者。雖復人形。然多微賤。如娼優婢僕。微末下愚。雖親附人。人不介意。而甘為微末卑污之類者。乃依衰附人之餘習也。昔因慢習。為餓鬼為食類者。雖復人形。然多柔弱。被世欺凌。所謂人皆得而輕忽之輩。而感此柔弱之類者。乃慢習欺人之餘報也。昔因誑習。為魘為服者。雖復人形。然多勞碌。所謂牛馬走使。工匠雜役。碌碌營生之輩。而甘為此勞碌之類者。乃負重致遠。僕僕不休之餘習也。昔因見習。為魍魎為應類者。雖復人形。稍通文義。然無福德。如揑詞造訟弄法舞文之輩。而甘為此喪心。文類者。乃其邪見謬執是非之餘習也。昔因枉習。為役鬼為休咎者。雖復人形。稍有明察。然無忠厚。如世謀士幕吏。代人捉刀。以尅為明之輩。而甘為此尅薄聰明之類者。亦依神明。為役使之餘習也。昔因訟習。為傳送為循類者。雖復人形。稍能練達人情世故。然無品行。所謂搖唇鼓舌。為鷹作犬趨時附勢之輩。而甘為此稱通達之類者。亦循順人意之餘習也。以上十種。前七似情幽斯鈍者。後三似想明斯聰者。然此三種。曰文明達者。皆取帶畜生餘習者。詳而論之。非同正人道中從五戒十善中來文明賢達之端士也。 △三結示。 阿難是等皆以宿債畢酬(至)此輩名為可憐愍者。 此結示可憐以警人也。意謂。阿難是等眾生。自獄而鬼。由鬼而畜。咸要以其宿債畢酬。然後方能復形人道。然則皆從無始`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。造十習業。妄計顛倒。不忘債命。所以為徵債者而相生。為索命者而相殺。則債命互酬。無有休息。今雖復形。設若不遇如來出世。不聞諸佛正法。悔過自新。欲脫惡道。豈不難哉。設或仍於塵勞之中。縱情恣意。循其惡業。則法爾自然。又成輪轉。嗟呼人身得之甚難。失之甚易。即幸得之。凶多吉少。苦多樂少。又且不知塵勞何日離。而輪迴何日止。言之及此。諸佛愴然。故曰此輩名為真可憐而可愍者也。 △五明仙趣(三)一總標。 阿難復有從人不依正覺(至)人不及處有十種仙。 此總標自人趣而修入仙趣也。梵語茂泥。此翻為仙。蓋仙者遷也。謂老而不死。遷入山也。所以此趣比天為劣。比人為優。即莊子云。千歲不死去。而上仙者。是也。然此一趣。由於吾人。貪生惡死。故唯求其長生不老。久住世間。是其本念。所以從人道中。不依正覺修三摩地者。謂不依常住真心發起正智。而修楞嚴大定。以證究竟堅固之理。而反別修虗妄之念。意欲存其想念。以固形骸。而求長生。豈不妄哉。殊不知但凡存想。便是妄認緣影。`[但【CB】，伹【卍續】]`但曰固形。便是妄認色身。即佛所謂錯亂修習者。此也。遊於山林。人不及處者。即所謂名山洞府。福地清都。人跡不到之處也。而屈指可數者。有十種仙焉。 △二別釋。 阿難彼諸眾生堅固服餌(至)覺悟圓成名絕行仙。 此別釋十種仙也。蓋堅固服餌者。謂形之堅固。由於服餌也。下皆倣此。即服延生之物。如胡蔴蓮茨秋石紅鉛之類。炮煉和合。為丸作餅。服食不休。但得永年不能輕舉。名地行仙。堅固草木者。不食烟火。但飡松柏。以及黃精等物。故身輕舉。名飛行仙。堅固金石者。用五金五石。以鍊外丹。故能化形易骨。點石成金。遊戲人間。名遊行仙。堅固動止者。謂一動一止。守氣固形。如煉精還氣。煉氣還神。煉神還虗。久而功成。可以羽化飛昇。名空行仙。堅固津液者。謂鼓天池嚥玉液。能令水升火降。而結內丹。以固其形。久而功成。氷雪卓約。不交世欲。輕舉近天。名天行仙。堅固精色者。謂服虹飲露。吞霞吸氣。朝採日精。夜取月華。久而功成。則精氣相交。貫通物理。名通行仙。堅固呪禁者。謂專以禁法呪詛之術。如呼風喝雨。役鬼驅神。以顯道力。名道行仙。堅固思念者。謂繫心臍輪。下透尾閭。上昇夾脊。雙關以至直透泥洹。衝頂出神。思憶既久。形神照應。名照行仙。堅固交遘者。謂內以坎男離女。匹配夫婦。外以採陰助陽。攝衛精神。由其吸彼精氣。以固`[己【CB】，巳【卍續】]`己形。名精行仙。堅固變化者。謂觀物變遷。皆由造化。遂而心存化理。久則覺悟。興造化通。故能移山倒海。改易四時。此為十種之最。超絕餘九。故名絕行仙也。 △三結示。 阿難是等皆於人中鍊心(至)報盡還來散入諸趣。 此結示虗妄。以勸真修也。意謂是等十種。皆以人中不依佛法。修習正覺。而反妄計。五蘊身中。有性可修。有命可接。謬執此身。常住不滅。是則迷無生之理。而別得有生之理也。縱然有壽至千萬歲。然亦不過休止深山。或在大海方壺員㠐蓬萊之島。即所謂崑崙之山。廣都之野。軒轅之丘。不死之國。皆於人境。絕不通處者。是也。而殊不知。斯等亦是輪迴之類。皆屬妄想顛倒之所流轉。設不急早回心修習楞嚴三昧。若待仙報一朝受盡。依舊還來。改頭換面。仍然散入諸惡趣中。可不痛哉。可不痛哉。問修仙者。每謂釋氏修性不修命。萬劫陰靈難入聖。此何謂耶。答據彼所執。謂身中神魂為性。氣結命根為命。故說單修性者。但得陰魂鬼仙而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。必無長生之身形。若兼修命者。方得輕妙長生之身。此所謂形神俱妙也。若爾則所說性命。二俱非真。何謂以所執之性。識神也。所執之命。息氣也。皆如來藏中。循業發現之物耳。乃屬生死根本。設或謬執。妄謂性命。正佛所謂認物為`[己【CB】，巳【卍續】]`己者。是也。豈知如來所說。乃真如佛性。為十法界天地萬物之本體乎。而證此性者。則能圓現十界。包羅天地。總括森羅。無古無今。不生不滅。全體住持。全體受用。又豈止但通造化移山倒海活千萬歲而`[已【CB】，巳【卍續】]`已哉。若執是而窺性修者。正猶以蠡測海。用管窺天。多見其不知量也。 △六諸天趣(二)一詳列諸天(三)一六欲(三)一標因。 阿難諸世間人不求常住未能捨諸妻妾恩愛。 此總標天趣之因也蓋不求常住者。依有為事。修有漏福。無求出世常住之心。此三界之總因也。未能捨離妻妾恩愛者。所謂英雄氣短。兒女情長。不能割恩捨愛。以修出世戒定。此欲界之別因也。由此二因。所以常在三界。不能出離者。此也。然此天趣。與前仙趣。逈然不同。世人謬謂。仙天不分。而學仙者。且濫附於天。謂彼諸天皆其仙祖。今略辯之。蓋仙以人身而戀長生。最怕捨身受身。諸天皆捨前身而受天身。豈同趣耶。又仙處海山。如蓬萊崑崙。皆非天上。則四王忉利尚無卜居。況此之上色無色乎。是知天趣為界內極尊。非仙與鬼神之可比也。問諸天既是捨生趣生。何反勝於仙趣之長生耶。答長生如補澣舊衣。終無殊勝。轉生如脫弊垢而換珍御。若較勝劣。不啻雲泥。特人溺於戀身之習。遂謂長生。為殊勝耳。 △二示相。 於邪婬中心不流逸(至)如是一類名他化自在天。 此別示六天之相也。梵云提㜑。此翻為天。蓋天者顛也。乃首出庶物之義。若約三界。則有三種。謂六欲四禪及四空天者。是也。茲且先明欲界六天。然此六天。若准他經。皆以上品十善五戒為因。今獨舉婬欲一事者。由是生死根本。故單約此。以論昇墜。則餘諸天可例而知。意謂此人雖然不能捨`[己【CB】，巳【卍續】]`己妻妾。然於他人妻妾。不唯身無所犯。即其心中亦不流逸。即正婬雖有。邪婬`[已【CB】，巳【卍續】]`已無。故得愛水澄鎣心地光明而無苟合之事。所以命終之時。捨人身而受天身。生須彌山腰。鄰於日月。居欲界第一。名四王天。言四王者。東方持國。居黃金埵城。名上賢。為乾達㜑王。南方增長。居瑠璃埵城。名善見。為鳩槃茶王。西方廣目。居白銀埵城。名周羅。為毒龍王。北方多聞。居水晶埵城。名天敬。為夜`[叉【CB】，乂【卍續】(cf. T01n0001_p0117c11)]`叉王。此天離人間地。四萬二千由旬。身拘盧舍四分之一。當此間周尺七十五丈。以人間五十年。為一晝夜。壽五百歲。計人間數。乃九百萬年也。若在人世。不唯不去外貪邪婬。即於自`[己【CB】，巳【卍續】]`己正妻房幃之愛。亦多微薄。然於清淨獨居之時。亦或間有淫念生起。不得絕無。以全純淨之味。比之前人。稍進一籌。故命終之時。超日月之光明。生須彌之極頂。乃欲界第二。名忉利天。忉利云能作。謂能作三十三天之主。故人間頂者。即須彌山頂也。此天離地八萬四千由旬。共有三十三天。謂四方各有八天宮殿及中間帝釋天王宮殿。並列而居。故名三十三天。其身皆長半拘盧舍。當周尺一百五十丈。帝釋身長一拘盧舍。與兜率天身相等。由其過去偏修恭敬業故。以人間百年。為一晝夜。壽一千歲。計人間數。乃三千六百萬年也。以上二天通名地居。以未離地故也。然此二天。形交成婬。與人無別。但風氣一洩。欲漏便除。非有不淨流溢也。若在人間。不逢欲境。則欲念不起。即逢境時。不過暫與一交去。則釋然而無思憶。亦不繫戀。此於淨居。則得全味。故此欲念。動少靜多。功倍於前。而命終後。朗居空界。身殿光明。徧周互照。不須日月。以蓮花開合而為晝夜。乃欲界第三重。名須𦦨摩。此云時分天。唯執手成婬。無交遘之事矣。此天離地十六萬由旬。有地如雲。朗然安住。身長周尺二百二十五丈。以人間二百年。為一晝夜。壽二千歲也。若在人世。能一切時。唯靜無動。而自無欲念。然遇應境。自來迫觸。不能拒絕。猶順從之。此亦未能全無心也。`[但【CB】，伹【卍續】]`但於動少靜多者。又勝一倍。故命終後。上升勝境。精細微妙。下界天人不能窺見。然則此天有內院。外院又有業報一天。為總報天。修十善者。得生彼天。果屬有漏。三灾可壞。內院是補處菩薩寄居之地。今此天主。名曰彌勒。縱至劫壞三禪。而此內院三灾不及。亦未甞壞。此欲界第四重。如是內外。總名兜率。云知足天。謂能於五欲。生知足故。但以一笑為淫。又不同於執手矣。此天離地三十二萬由旬。有地如雲。於上安住。身長周尺三百丈。以人間四百年。為一晝夜。壽四千歲也。若在人中。自`[己【CB】，巳【卍續】]`己本無欲心。但遇淫境。橫陳於前。力不自由。雖應觸之。了無意味。如嚼蠟然。其功又倍於前。故命終後。生越化地。謂能超越下天。亦能自化樂具。居欲界第五重。名樂變化天。以所樂之具。皆自變化故也。此天離地。六十四萬由旬。有地如雲。於上安住。身長三百七十五丈。以人間八百年。為一晝夜。壽八千歲也。若在世間。無心於世。唯守五戒十善。修心上界。雖權同世情。行夫婦事。至於交時。不但無味。而且超然。境外毫無樂想。此則又勝於前。故命終後。超出化無化境。蓋化即第五。無化即下四天。居欲界第六重。名他化自在天。凡欲樂境。不勞自化。皆由他化而`[己【CB】，巳【卍續】]`己得自在受用也。此天離地。一百二十八萬由旬。有地如雲。於上安住。身長四百五十丈。以人間一千六百年。為一晝夜。壽一萬六千歲。以上二天。以眼相視。便為淫事。故益勝下天也。然此天上欲色中間。有魔王天。亦攝於此。 △三結名。 阿難如是六天形雖出動(至)自此以還名為欲界。 此結成欲界之名也。意謂世人為欲所動。若瀑流逸火。醉象狂猿。騰躍馳突。莫能控制。此等諸天。漸能節制。而向於靜。如初天且止外動。二天內動亦輕。三天遇境方動。四天境迫不違。五天交中無味。六天形合心超。皆能漸出於動矣。然而此等形雖超出。似離於動。但其心迹尚然猶交。如前四天。不唯迹交。尚兼心交。以有味故。若後二天雖無心交。以無味故。然有迹交。以應事故。此約因中言之。若約果言。則四王與人間同忉利。但有風氣。而無不淨。夜摩執手。兜率唯笑。則是心迹俱交。化樂他化相視暫視。是心尚交。而迹不交矣。然雖因中果上輕重各殊。總未離於男女情欲。所以自此`[已【CB】，巳【卍續】]`已還。直至地獄。以及人仙。所謂五趣雜居。地者。通得名之為欲界也。以諸趣雖異。而欲事是同。故足見婬欲為沉墜之本也。明矣。蓋此六天。以能寡欲。則漸次上昇。至於四禪。以能絕欲。則超然高舉。故知不斷淫心。雖上界猶不可望。況冀出生死超三界。以成無上菩提耶。所以欲修三摩地而出生死路者。必須先斬此一關也。 大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第八 大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第九 大清　欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述 △二四禪(四)一明初禪三天。 阿難世間一切所修心人(至)諸漏不動名為初禪。 此明色界初禪三天也。葢前來六天。雖出塵擾。未能絕欲。故通名欲界。自此而上。有十八天。雖離欲染。尚有色質。故通名色界。又名梵世者。謂梵是淨義。離欲染故。又名四禪者。謂修靜慮。出於散動故也。以六欲但五戒十善。感生此天。兼禪定感生。然特有漏禪觀六事行耳。六行者。謂厭欲界是苦是麤是障。欣色界是淨是妙是離。此則凡夫伏惑超欲界之道也。須知前天間亦有禪。而此界方名禪者以前結云。形雖出動。心迹尚交。足知自此`[已【CB】，巳【卍續】]`已上絕無女人。心迹俱離。無所交接。兼無食眠。三欲俱忘。稍涉饑倦。即入禪定。出定則飽滿精明。但以禪悅。為食為息。離於麤重身心。以故總目為四禪天也。言世間一切修心人者。通指世間一切眾生不達本有常住真心。而反向外修習者也。不假禪那。無有智慧者。謂不假楞嚴大定。又無金剛智慧。但依有為心。厭下欣上。修有漏靜慮。亦能執持身心。不行婬欲。故於一切時處。若行若坐。不唯身不染著。即想念之心。亦俱無有。由此身心俱得清淨。以故下界而無卜居。至臨終時。應念而生上之色界。以為梵世伴侶。如此一類。乃梵天之民。故名梵眾天。欲習既除。離欲心現等。謂前天既離欲習。此天定心顯露。而於定共戒。愛樂悅豫。隨順輕安。故臨終時。應念而生梵世。匡王輔化。故名梵輔天。身心圓妙。威儀不缺等。謂前天定心發露。復具德化。故身心圓妙。威儀不缺。而此天從定戒中。發起智慧。故解勝前天。堪為梵主。於臨終時。應念而生梵王。統攝梵眾。故名大梵天。然梵眾天。壽二十小劫。身半由旬。梵輔天。壽四十小劫。身一由旬。大梵天。壽六十小劫。身一由旬半。貌如童子。身白銀色。衣黃金衣。禪悅為食。無男女相。形惟一種。而大梵天無別住處。但於梵輔。有大層臺。高顯嚴博。大梵天王獨於上住。以別羣下。此三天中。梵眾是民。梵輔是臣。大梵乃君也。劫盡火灾得至。由其內有覺觀火。故阿難此上三天。皆屬勝流。謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已離五欲。`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷十惡。能勝欲界諸趣之流。故欲界八苦。所不能逼。雖然非是明心見性正行真修真實證入三摩地者。然而戒心`[已【CB】，巳【卍續】]`已淨。欲習`[已【CB】，巳【卍續】]`已伏。而欲界諸漏。`[已【CB】，巳【卍續】]`已不能動。故名初禪。為離生喜樂地。以離欲惡故生喜。身心輕安故生樂也。 △二明二禪三天。 阿難其次梵天統攝梵人(至)麤漏`[已【CB】，巳【卍續】]`已伏名為二禪。 此明色界二禪三天也。謂從前天修來戒定慧具。故曰圓滿梵行也。進至此天。則五識不起。定心一境。唯緣內塵。故離欲得定。定深生照。而心水澄湛。寂然發光。但心光尚劣。未極其量。故名少光。從前少光更增光耀。則心境互照。境隨光發。映十方界。徧成瑠璃。然光雖極量。但徧小千。十方世界猶未成音。故但名其為無量光。從此修進。又得吸持圓光。且能成就教體。所以此天前五識不行。亦無尋伺。故能吸持無量淨光。且以圓光。發宣梵行。不待言詮。自成教體。闡明淨理。應變無盡。故名光音。乃以光明而為音聲也。此中少光。壽二大劫。身二由旬。無量光。壽四大劫。身四由旬。光音。壽八大劫。身八由旬。火灾不到。水灾得至。由其內心有喜水故。阿難。此之三天。又勝前來初禪之流。以前初禪雖得喜支。未生定喜。雖離苦惱。然而猶有憂喜相對。此則得其定喜。故於憂惱。彼此懸絕。所不能逼。能以定力。伏前五識。故名二禪。為定生喜樂地。謂以定力功德。發生喜樂故也。 △三明三禪三天。 阿難如是天人圓光成音(至)歡喜畢具名為三禪。 此明色界三禪三天也。謂前天雖以圓光為音教。披音則顯露妙理。然有喜心動念。猶障淨樂。此天即依妙理。發成精行。且恬然安靜。而通寂滅之樂。由其靜樂初通淨空始著。故名少淨。此初伏第六識。非真寂滅也。六識既伏。淨空現前。至此擴充。而樂心愈寂。淨空無際。故內心外身。皆獲輕安。則寂樂`[已【CB】，巳【卍續】]`已成。淨空無量。故名無量淨。前天寂樂。止徧身心。此天身界俱得虗寂。所以觸處皆成妙樂。故天中淨德所成妙樂。無過於此。是以認此淨樂。即為真際樂土。欲將自`[己【CB】，巳【卍續】]`己身心究竟。歸託於此。以其觸處。皆成淨樂。故名徧淨。此少淨天。壽十六大劫。身長十六由旬。無量淨。壽三十二大劫。身三十二由旬。徧淨。壽六十四大劫。身六十四由旬。水火二灾不到。風灾得至。由其未離出入息故。阿難。此之三天。又勝前來二禪之流。以此三天所具妙樂。周徧無量。莫不隨心。無不順意。故曰具大隨順。前二禪有喜心動念。故身心不得安隱。今則喜心動念皆無。而無量至樂。自在受用。雖然非是真正獲得真三摩地。不妨心雖無喜而喜樂自具。故令安隱心中。恬然畢具。故通名三禪。為離喜妙樂地也。謂喜是動心所發。樂是靜慮所融。故名離喜。而後得妙樂。以故界內稱三禪天。為極樂處也。 △四明四禪九天(二)一凡外四天。 阿難復次天人不逼身心(至)功用純熟名為四禪。 此明四禪凡外四天也。謂初禪離苦惱。二禪盡憂懸。故不逼身心。欲是苦因。諸欲杜絕。故苦因`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡。三禪離喜受樂。此天則知樂亦不常。以樂久必壞。壞則苦生。故將苦樂二心。同時頓捨。既離於苦。亦不受樂。則壞相不生。苦壞雙超。則淨福性顯。故名福生天也。前天初專捨心。尚未圓融。此則毫無樂念。故曰圓融。於捨心中。仍生勝解。決定任持。不為異緣所轉。故曰清淨。由心圓融。故淨福無礙。於圓融無礙處。有所願求。無不隨順。故任心自在。窮未來際。愛樂隨順。故名福愛。謂諸天之福。唯此天為最可愛。乃三災不及之地也。是天者。即指福愛。有二岐路者。隨其心念行業故也。一直往道。趨廣果。二迂僻道。趨無想。先心。即福愛妙隨順心。無量淨光。即捨俱定所發心光也。福德圓明修證而住者。於無量光中。以四無量心。熏禪福德。離下地染。`[已【CB】，巳【卍續】]`已歷四定。廣福所感。故名廣果。謂廣大福德所感之果也。若於先心者。謂同前廣果。厭苦樂而增修福德。此天厭苦樂而進修捨定。此兩天分岐之故也。精研者。深搜細索也。相續者。勤勇無間也。圓窮者。必求究竟也。身心二句。定成尅果也。謂以捨定滅除捨心。令其若心若慮。俱類灰凝。經五百大劫。第六識現行不起。如氷夾之魚。石壓之草。遂謂涅槃。而殊不知。此正微細。生滅流注耳。是人下。斷其以生滅修因不能感不生滅果也。初半劫滅者。謂初生此天。習定半劫。始得想滅。後半劫生者。謂此天報盡。於四百九十九劫半後。復生想心。此但六識不行。故名無想。以故名為捨念清淨地。他經福生。或名無雲。言無雲者。下雖居空。猶依雲住。此天果報虗妙。并雲相而亦無也。福生。壽一百二十五大劫。身一百二十五由旬。福愛。壽二百五十大劫。身二百五十由旬。廣果無想。皆壽五百大劫。身五百由旬。水風火災皆不能到。然無想天亦無別所。但與廣果。同皆一處。以是外道所居。故分二種名耳。阿難。此之四天。又勝於前三禪之流。以四禪苦樂雙忘。不為三災所動。故名不動地也。非真無為不動者。指八地聖位。謂此禪天器非真常。情具生滅。雖非無為真境。然而有為功用。能至於此。亦可謂純熟極矣。以上俱名為四禪天也。 △二聖眾五天。 阿難此中復有五不還天(至)自此以還名為色界。 此明五不還天寄居廣果之由也。阿難。此廣果天中。復有五不還者。梵語阿那含。此云不還。謂此五天皆三果聖人寄居之處。以其斷欲界九品惑盡。`[已【CB】，巳【卍續】]`已證三果聖位。再不還來欲界受生故也。習氣者。即思惑種子。乃貪嗔癡慢。任運而起微細之惑。非同分別中麤惑也。由彼難除故。分八十一品。於三界九地。地各九品。今斷欲界一地九品。故苦亡而欲界無卜居。復斷上三地各九品。故樂亡而色界下三地無卜居。未盡斷第四地惑。故惟四禪捨念清淨地。是其同分而有卜居處也。苦樂兩滅等。謂苦樂未亡時。則厭苦欣樂。此之二心。交戰於中。以故有煩。今既兩亡。則鬬心不交。故名無煩機發動也。括收`[斂【CB】，歛【卍續】]`斂也。謂舉心動意。獨一捨念。更無餘念。故曰獨行。前雖鬬心不交。尚見交地。今併其交地。亦復研盡。則意地清涼。全無煩熱。故名無熱。由斯即得心地澄清。發天眼通。故能徧見十方世界。無非妙境。故曰妙見圓澄。塵象即境。塵垢即惑。正顯定慧雙融心境俱淨。而所見皆善。故名善見。既得心眼圓妙。故能以定慧之力。鎔煉一切。隨心自在。變現無礙。故名善現。究竟窮研也。幾微動也。謂以無漏一念。熏有漏種種念。而至於一念。亦能窮色性之性。至於微而復微。欲入無色邊際。究至於此。則色將殆盡。以故名之為色究竟天也。無煩。壽一千大劫。身一千由旬。無熱。壽二千大劫。身二千由旬。善見。壽四千大劫。身四千由旬。善現。壽八千大劫。身八千由旬。色究竟天。壽一萬六千大劫。身一萬六千由旬。阿難。此不還天。雖屬色界。惟是聖居。此五天者。必是進向三果。`[已【CB】，巳【卍續】]`已得四禪。發無漏慧。起熏禪業。或起一品。以至九品。方始得生。凡夫無有此熏禪業。故不得生。謂此五天。不唯四禪天人不見。即四位天王。但欣仰其名。不知其受用。不見其依正也。以四天修有漏凡定。五天修無漏聖定。故有聖凡麤細。相去懸殊也。問彼之天王既是。菩薩。云何不能知見三果境耶。答惟其菩薩示現。所以迹同諸天。相與欣聞。五不還天。生出世善根也。然據起世等經。則五不還天。倍倍增高。若據本經。似與四禪。同在一處。而凡聖自殊途耳。恐亦如方便之與同居具有橫豎二論。不可偏執一途也。葢此五天之在四禪。如今世間下以人間例明也。聖道場地。若五臺峨嵋天台等。是也。雖舉羅漢。亦兼菩薩。下結屬色界也。獨行無交。謂無情欲異六欲也。未盡形累。尚有色質。異四空也。故自色究竟。以至梵眾。皆名色界也。 △三四空(五)一簡迴心超出。 復次阿難從是有頂(至)名為迴心大阿羅漢。 此將明無色界而先簡迴心超出也。復次阿難由前究竟天居色之頂。故曰有頂。與無色隣。故曰色邊際。從是有頂色邊際中。其間上升。復有二種岐路。何謂二岐。由三果人根有利鈍。其根利者。若於捨心。發人空智。思惑盡而空智滿。慧光圓通。便可超過無色。橫出三界。而直入菩薩乘。如是一類。名為迴心大阿羅漢。謂迴其欣上厭下之心。而頓出三界。迴其捨大取小之心。而速入大乘也。若鈍根者。亦由捨心修定。窮盡色性。生無色界。漸斷漸證。而豎出三界也。所以鈍根則入四空。而利根則超出。此利鈍之二岐也。 △二示四空天相。 若在捨心捨厭成就(至)名為非想非非想處。 此正示無色界四空天也。若在捨心捨厭成就者。躡前天也。覺身為礙等。謂厭身質礙。堅修空觀。滅身歸無。由厭色依空。名空處定。故報生空處也。捨心有二。若於有頂。用無漏道。斷惑入空。即樂定那含也。若於廣果。用有漏道。伏惑入空。即凡夫外道也。諸礙既銷而無。即不依色矣。無礙之無亦滅。即不依空矣。惟全留賴耶及半分末那。即厭空依識也。梵語阿賴耶。此云藏識。具有能藏所藏。執藏義故。末那此翻染汙。依即第七識為六識之依也。今言半分微細者。即第六識半分分別`[已【CB】，巳【卍續】]`已伏。而不緣外塵。然有內緣之半分俱生。尚然猶在。但其識相幽微隱細。不唯非色。亦且非空。故以此為識處也。空色既亡。躡前天也。識心都滅者。謂憑定力。併其第六識心內緣者。亦盡伏也。寂無攸往者。以所緣既無。則能緣不起。由彼厭識。無邊緣識。則心散破定。遂捨識緣。無所有法。故名無所有處定也。識心不動者。由第六識心現行全伏。故言不動以滅窮研者。謂行人至此。智窮力竭。不復研真斷惑。故於本無可盡之性中。強作主宰。妄自發宣。將謂我能深窮妙理。`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡人物之性。而殊不知。但由定力所逼。所以識性雖存而不起。故曰如存不存。雖見識性盡。其實未盡。故曰若盡非盡。由其六識現行`[已【CB】，巳【卍續】]`已伏。故非有想而種子尚在。故非無想。是以名之。為非想非非想處定也。然空處壽二萬大劫。識處壽四萬大劫。無所有處壽六萬大劫。非非想處壽八萬大劫。此上四天。皆言無色者。謂無業果色也。然有定果色。依正皆然。咸無色蘊。然此四天。乃滅身歸無。均依頑空修習。以故初則厭色依空。次則厭空依識。三則色空識。三都滅而依識性。四則依識性以滅窮研。而皆不能得其真滅。無非有為增上善果。未出輪迴。不成聖道者也。若論四天。盡色趣空。則凡夫為正居。定性聲聞為寄居。而異計外道乃雜處也。 △三辯聖凡有異。 此等窮空不盡空理(至)迷漏無聞便入輪轉。 此總辯聖凡出墜各異也。意謂此等凡外以及那含。雖各窮空。然皆不能極盡空理何。則至如初禪窮空滅色。二禪窮識滅空。三禪窮無滅識。四禪窮滅歸盡。則於空境。可謂竭力而窮之矣。然殊不知。性色真空。性空真色。今既厭色求空。正如離波索水。遠之又遠。豈能窮盡真空之理哉。若從五不還天。以八聖種觀而觀五陰。如病如癰。如瘡如`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺。無常苦空。無我不淨。此無漏道而窮者。直待非非想處。八萬大劫天壽滿時。方出三界。生方便有餘穢土。名不迴心。鈍阿羅漢。因彼不能同有頂之迴心者。故名鈍也。若從無想諸外道天及廣果凡夫來者。即以六事行。所謂欣上厭下。有漏道而窮者。則一味趨空。不知回途入妙。反觀自性真空之理。此名向外窮空。所以終必不能有歸著之地也。以其迷有漏天。作無為解。故八萬劫後。受報`[已【CB】，巳【卍續】]`已滿。無所歸託。便入諸趣。則隨其夙業。依然輪轉。以凡夫外道依止初禪。捨下地欲。如是展轉。乃至依非非想處。捨無所有處。此上無復所依。則不能捨非非想處。以其更無依處。恐懼失我畏墮無所得中。以故不能出三界而轉入輪迴矣。此如尺蠖。屈安後足。始進前足。至所緣盡。無復進處。則依然而返也。 △四明王民不同。 阿難是諸天上各各天人(至)迴向聖倫所修行路。 此明三界諸天王之與民不相同也。是諸天上者。通指欲界六天色界十三及無色四。惟除五不還天。非此所指。以非凡夫酬業處故。天人者。即各天之臣民也。謂此天人因中。唯修有漏善業。而以六欲四禪四無色定如是之果。以酬答之。以故答報既盡。復入輪迴。此一定之理也。若夫彼等天人之王。即是菩薩寄位修進。無非借此天位。以為成等正覺修行之道路耳。所以不落輪迴。如華嚴云。三地多作帝釋天王。四地多作夜摩天王。乃至八地多作小千世界梵王。十地多作大千世界大梵天王等。是也。游三摩提者。以菩薩善入出。住百千三昧。以為遊戲。故住此定而為天王。九次第定名善入。師子奮迅名善出。超越三昧名善住。無非假此漸次增進。回事向理。以入聖倫。然所修者。乃楞嚴大定。所謂妙修行路者。是也。 △五結空天名目。 阿難是四空天身心滅盡(至)從此逮終名無色界。 此正結四空之名目也。阿難是四空天以前二天。全無身境。是身滅盡。其後二天。伏識現行。是心滅盡。身心俱滅。故定性現前。則在定時。有定果色。隨化依正。自在受用。而無欲色二界業報所感根身器界之業果色也。從此逮終者。言自此之外。更無別天。而三界虗妄之相。逮終於此。所以始從空處。終至非想。統名無色界也。 △二結成虗妄。 此皆不了妙覺明心(至)補特伽羅各從其類。 此總結三界皆虗妄也。謂自六欲。以至非非想天。皆由不能了達自`[己【CB】，巳【卍續】]`己本妙覺性本明真心。元無生滅業果等相。以故從妄積妄。妄生三界。所以諸天報盡。則於其中。復隨妄業。沉溺七趣。以受其報。補特伽羅此翻有情。亦云數取趣。謂諸有情起惑造業。於三界中。數數取生。數數趣死。所以取生趣死。各各從其善惡之業。輪轉七趣之類。而無休息之日者。無非虗妄情想之故也。 △七修羅趣。 復次阿難是三界中(至)因濕氣有畜生趣攝。 此明四種修羅趣也。梵語阿修羅。此云非天。以其多嗔有天福。而無天行故。亦云無端正。以夫醜而婦美故。亦名無酒。以嗔無和氣。釀酒不成。言鬼道護法力者。是其先因。此由善力而升者也。天中降德。亦是先因。此由業力而墮者也。執持世界者亦能驅役鬼神。禍福人間。`[但【CB】，伹【卍續】]`但權不及天。故每怒而爭之。本與帝釋爭權。而四王常為帝釋先鋒。或是帝釋不勝。亦求梵王等助力也。此即修羅中王。其居在須彌山下。大海之中。如毗摩質多羅。脚波海水。手攻善見之類也。彼下劣者。乃其所統之人民耳。穴口者。謂生長在海洩水之穴。而居當其口也。莊子所謂。尾閭洩之者。是也。蓋尾閭者。在碧海之東。其處有石濶四萬里。當百川之下。尾而為閭族。故曰尾閭。乃海之穴。洩水之口也。若依七趣優劣。則修羅在人趣下。今為攝屬不定。故在其後。以六道攝屬各有定處。惟修羅攝。屬四趣者。不特顯果報之有四種。將是每一種下。亦雜具四因。惟觀其何因為多。以墮其趣。如中品十惡。為鬼道因。下品十惡。為畜道因。中品十善。為人道因。上品十善。為天道因。若善惡業純。則隨受鬼畜人天之報。其或倐焉為善。倐又為惡。倐焉而下。倐又為上。或善惡交戰。於一生或上下交攻。於一念故令垂終受。報強者先牽。或為鬼道而卵生。或為人道而胎生。或為天道而化生。或為畜道而濕生。然雖為鬼道。又能乘通入空。雖為畜道。又能旦游虗空。非兼人天之福乎。至於人天二趣攝者。雖則居鄰日月。力洞無畏。然晝夜三時。仍有苦具。如雨刀劒。食變青泥。非兼鬼畜之罪乎。故諸天與修羅戰時。每以人間善惡多少。而卜勝負。為善多則諸天勝。不善多則修羅勝。一日相戰。天帝乍勝乍負者。再以緣世有一人欲為善。而忽有惡念間之。欲為惡而又有善念間之。由其持疑未決。故令天帝若此。所以行者是非美惡雜糅神襟猜忌之念容存。好勝之心不免亦當以是而為戒也。此上別詳七趣竟。 △三結妄勸修(二)一結妄。 阿難如是地獄餓鬼畜生(至)有無相傾起輪迴性。 此通結七趣虗妄情想之因果也。意謂精詳研究七趣升沉往復之由。皆是情想昏沉。無明惑業。以為其因。故感諸趣升沉三界有為之相。無非隨妄想以受生。隨妄業而受報也。若於本來自妙本自圓明無作無為。本有真心。則此七趣皆如空華。生於太虗。元無著落。惟一虗妄。更無根蒂。亦無頭緒之可得也。阿難此等七趣。一切眾生。良以不識本有真心。故於多生。受此輪轉。雖無量劫。亦不能得真實清淨。所以四惡固皆妄染。而至三善。亦非真淨。揆其所以。豈無故哉。皆由隨順殺盜婬故。而成四惡。縱能反此三種之事。又則出生無殺無盜無婬。又成三善。若有此三事。則名惡道。故有修羅地獄畜生餓鬼之倫。無此三事。則名善道。故有人之與仙諸天等趣。由其善惡有無互相傾奪。由是而起七趣輪迴虗妄情想有為之性。所以塵沙劫波莫之遏絕者。皆此虗妄情想之因果也。 △二勸修。 若得妙發三摩提者(至)若他說者即魔王說。 此誡勸真修。以酬前問也。意謂若果悟得本有妙心。發起楞嚴正定者。則能證得本有微妙寂常真性。以故妙則無七趣之繫縛矣。常則無七趣之生滅矣。寂則無七趣之流轉矣。但能返聞如是之性。則有之四惡。無之三善。二俱無有。故云有無二無。此則迥超凡外分段生死。先得人空。證有餘涅槃。而出三界矣。若能再將無二之性。亦皆銷滅。正謂斷性亦無。故云無二亦滅。此則迥超權小變易生死。乃空性圓明。成法解脫。以至俱空不生。證無餘涅槃。而住楞嚴定矣。當此之時。尚無權乘小聖不殺不盜不婬之事。云何更隨凡夫外道作行殺行盜行婬之事乎。是正善聖道。尚不屑為。況邪惡魔道肯隨之耶。此下正答前問。意謂阿難汝前問云。為有定處。為復自然。彼彼發業。各各三受者。故答之曰由不能斷此殺盜婬三種惡業。以故各各有其私造。因其各各皆有私造故。在眾私同分之中。非無定處。此言造業雖各有私。然其受報必在同分。即別業同報也。然此同分地獄。從何而有。皆是自`[己【CB】，巳【卍續】]`己妄想之業。所以發生。而生既屬妄。則無有因。故無根源可以追尋窮究者矣。雖然無因可以尋究。要之不出殺盜婬業三為根本。汝須勉力真實修行。若必欲得無上菩提者。要當斷除此三種惑。以四惡三善無非是惑。故須盡除此三種惑。設不盡除此三惑者。若`[但【CB】，伹【卍續】]`但除有三之惡。不除無三之善。則滯凡外。仍在生死。縱得神通。如天僊之類。皆是世間有為功用。非出世間無為功用也。以其惟伏現行。未除種子。所以習氣不得銷滅。遇緣復起。縱能上升。終必落於天魔外道。既落魔道。當此之際。雖欲修習銷除虗妄。是以妄除妄。倍加虗偽。何謂以凡夫人天不達真修。向外求心。`[已【CB】，巳【卍續】]`已是虗偽。而況外道天魔。全無正念。而欲除妄者。正是以暴易暴。妄中添妄。則虗偽中。更加一倍虗偽者矣。以故如來說此七趣。真為可哀而可憐者也。且汝前問。佛體真實。云何復有人天等道者。故答之曰。汝妄自造。非菩提咎。此明現前種種諸妄。皆汝自造。非是佛果菩提之過咎也。以故二惑之不可不盡斷而盡除也。若使末世。作如是說。勸人盡除此三惑者。此人即是代佛宣揚。名為正說。若讚此三種。以為無礙者。此人即是外道魔王之邪說矣。汝其辯之。則知此經始終。以戒助成定慧。故此七趣結尾。而揭示曰。皆由隨順殺盜`[婬【CB】，媱【卍續】]`婬故。此正明諸趣受症之源也。故古德云。修禪不持戒。是即魔羅業。此妄修於妄。真實可憐愍。則知佛意為扶律談常也。明矣。勗誡勉也。 △二再辯五魔而妨惑亂(二)一正詳定境魔事(三)一普告魔事須知。 即時如來將罷法座(至)吾今為汝仔細分別。 此無問自說。以明魔事須知也。良由當機只知請定。而且不知定中魔事。又無智力。不能請問。然佛深知禪定之境。魔軍之事。為楞嚴大定。成壞所關。利害非小。故將罷復留。逐一指明。今其末世修正定者。鑒辯魔外。不為所惑。以故再興深慈。不待啟請而自說也。即時下。乃經家敘述。將罷法座者。明最後開示也。回身再來者。顯不盡深慈也。單言有學者。以無學人四陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已破。但除末後第五識陰。其天魔鬼神麤外邪境。皆`[已【CB】，巳【卍續】]`已不至。此中全談五陰魔境者。乃曲為有學。是以特舉之耳。意謂汝等今日。雖有迴小向大之心。捨小乘法。趣大菩提。棄有餘涅槃。而求無上妙覺。可謂出幽谷而遷喬木者矣。是故吾今`[已【CB】，巳【卍續】]`已為汝等。開示演說楞嚴大定真修實行。如是之法。但恐汝等猶未能識。修習佛頂楞嚴定中止觀二門。所有幽隱微細一切魔事。若不預知。設或魔境倐爾現前。汝若不能識得他破。洗滌自心。單提正念。若稍涉非。便為所惑。落於邪見。可不辯哉。蓋魔事者。或汝陰魔。然有通別。通則五十重境。皆名陰魔。並依五陰起故。別則色陰中十種。但是陰中自現。止名陰體。尚非外來者也。受陰十種。則有外魔入心。兼遭魑魅。想陰十種。兼有天魔及著鬼神。此上二陰。皆由稍失正念。引入外魔也。設魔現時。若其心中。不能明了而辯識者。或自認為聖。或認魔為聖。是皆認賊。以為`[己【CB】，巳【卍續】]`己子。則不旋踵而立喪家寶矣。又復於此行識二陰二者之中。共二十種。非有外境。但是自心妄生邪見得少為足之過。故下即引邪見得少為足之例。以發明之。此如無聞。比丘但修無想。不樂聞法。報得四禪。離下灾難。便自妄言。`[已【CB】，巳【卍續】]`已證小聖阿羅漢果。及至天報將畢。想心復起。衰相現前。不知自`[己【CB】，巳【卍續】]`己本未證果。反起謗心。意謂我今`[已【CB】，巳【卍續】]`已是阿羅漢果。仍復今日身遭後有。故知如來尋常所說。皆是妄語。由此謗心。墮阿鼻獄。是以邪見得少為足。其害如此。可不畏哉。既然汝等欲修正定。趣大菩提。應當識此種種魔事。吾今為汝。仔細分別。以詳明之。 △二會眾歡喜聽誨。 阿難起立并其會中同有學者歡喜頂禮伏聽慈誨。 此明合會歡喜以聽誨也。蓋定中魔事。非具一切智者。莫能辯別。且當機止知有定。不知有此。所以忽聞魔事。不覺悚然起立。不惟歡喜頂禮。亦且伏聽慈誨者。足見大眾心悅誠服敬佛尊法之至意也。 △三雙明魔事總別(三)一總明動魔之由(二)一明正動因由。 佛告阿難及諸大眾(至)於三昧時僉來惱汝。 此明動魔因由也。蓋吾人自具如來藏性。乃本來自覺。故其為用。妙而且明。故其為體。覺而甚圓。所謂常住真心。性盡明體者。是也。然而此心此性。全體大用。元與十方一切諸佛。無二無別者也。良由汝等一念不覺。無明妄想。倐爾生起。所以迷本有之真理。為虗妄之過咎也。遂有貪嗔癡愛根本無明。繼而發業潤生。瞥然俱起。由是妄生妄發。則將徧法界如來藏性迷之。而成無邊虗空。以是之故。而有空性。此則迷藏性而有空性。昧真空以成頑空。所謂晦昧為空者。是也。於是迷復化迷。而不休息。則從頑空之中。又有世界生起。所謂空晦暗中。結暗為色者。是也。由斯觀之。則此十方所有一切微塵國土。凡屬有漏。非無漏者。皆是眾生不達本覺。昧真空而為頑空。迷藏性以成妄想。依妄想而安立世界。此所謂依空立世界者。是也。當知無邊不動虗空。生汝真心之內。猶如片雲。點於太清之裏。`[已【CB】，巳【卍續】]`已是微小不堪。幻化非實。況諸世界。又在虗空中生起者耶。則其微小不堪。幻化非實。愈可知矣此以虗空生汝心內。喻諸世界。生在虗空也。設使汝等。但有一人。心開意解。發明真性。修習正定。返本歸元。但能心光獨露。則此十方晦昧頑空。莫不銷滅。而殞亡之矣。云何頑空之中。所有結暗。為色之國土。而能保全。不振裂耶。此明虗空世界無非真心晦昧結暗而成。以故無有日月燈光。則全然昏暗。此正無明之色相也。今既修習正定。心地發光。以故晦昧者銷殞。結暗者振裂。此固明來暗謝。必然之理也。然而汝輩修奢摩他三摩禪那者。無非欲飾首楞嚴王妙三摩提。自然能與十方聖賢。氣分相投。彼此心精。通同𭰞合。當此之際。處之湛然。本無變動。若夫一切外道魔王。及與惡鬼邪神。並諸凡夫三界天人。則不然矣。見其所居。若宮若殿。一旦無故。忽然崩裂。並其大地莫不振坼。所以水居之河海情靈。陸居之山川鬼怪。飛騰之夜叉羅剎。無不驚恐而慴伏也。但惟人道。一切凡夫。心昏識暗。全不覺此遷變差訛。仍然如故而在。彼等咸得五通。唯除未得。漏盡一通。既戀塵勞。又知其故。如何甘心。肯令汝等摧碎壞裂其所住處。此明天魔外道邪神惡鬼山精水怪必惱之由也。以其所依者無非邪暗之境。而行人修定。心光一發。則能照破愚癡邪暗。由是之故。所以鬼神天魔。魍魎妖精。於汝靜中。修三昧時。彼此同謀。各竭其力。攘臂爭先。皆來惱亂。咸欲壞汝之禪定矣。僉即皆也。 △二示迷悟得失。 然彼諸魔雖有大怒(至)宛轉零落無可哀救。 此示悟迷之得失也。意謂彼等雖有大怒。欲來擾亂汝之禪定。`[但【CB】，伹【卍續】]`但彼不忖自`[己【CB】，已【卍續】]`己所作。乃塵勞內邪行。而汝所修。乃妙覺中正定。以故邪雖怒正。然終不能為其害也。蓋邪人欲害其正者。譬如以風吹日月之光。譬如持刀斷長流之水。亦終不能損斷於光水也。不但不能為之加害。而且反能轉化於彼。故汝修定者。猶如沸湯。彼擾害者。猶如堅氷。若以堅氷。近於沸湯。則煖氣漸鄰。而其堅氷。不日之間。自銷殞矣。彼雖徒恃五通神力。擾亂於外。但能為其暴客而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。汝雖未具一切神力。苟能一念不生。堅守於內。終是主人。且而防禦自固。則其暴客亦無能為。然所以成就破亂者。非關暴客。皆由汝等自心之中五陰主人也。以故暴客惟俟主人。若是主人迷失正念。認賊為子。則其暴客方能得便。始入汝家。劫汝珍寶。設使汝心。五陰主人。當此之時。處於禪那正定之中。一念不生。全無滲漏。且以金剛妙慧。觀照覺察。了悟無惑。縱彼魔力強橫。然無空隙可入。亦無奈汝之何。但得五陰銷除。便入大光明藏。則彼羣魔邪怪。自然咸受陰幽暗氣。從此之後。則敢怒而不敢近矣。以其汝之智慧光明。能破彼之愚癡黑暗。故不近則`[已【CB】，巳【卍續】]`已。近則自取銷殞之禍。正如梟之入晝。羅剎向陽。自然不能輕舉妄動。如何還敢留住於此。以擾亂其禪定耶。若是汝之五陰主人。不能明悟於彼幻境強軟諸魔。或生畏愛。或生取著。稍失覺照。略動一念。斯則被彼五陰諸魔之所迷惑。則汝阿難既遭其惑。失於正受。命終之後。必為魔家之子。而成就魔人之類矣。且如摩登伽女。殊為𦕈小而下劣者也。尚能攝汝。何況天魔又勝於此者耶。且彼初心。惟欲呪汝。破佛律儀。以遂其欲。故於律法三千威儀八萬細行之中。秪能毀汝。與女人身。相觸一戒而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。以其汝心清淨元無染著。是故不致犯於根本。所以尚未毀其戒體而不淪溺者也。此魔之心。則不然矣。乃欲隳汝寶覺全身。令汝必喪法身。直斷慧命。永為魔子而後`[已【CB】，巳【卍續】]`已也。設遭惑亂者。猶如宰臣之家。獲罪天王。忽逢其怒。籍其家產。沒其眷屬。不惟失官落職。亦且不免於鈇鉞也。設汝果壞寶覺全身。豈止道果不成。亦且往返七趣。淪溺三途。所謂宛轉飄零。風塵流落。無可依倚者也。當此之際。雖有諸佛大哀曠濟。奈其邪心深入肺腑。亦難救矣。 △二別詳諸魔之境(五)一色陰魔境(三)一通明陰境。 阿難當知汝坐道場(至)堅固妄想以為其本。 此通明色陰始終之境也。道場者。修道之場。若據佛世及末世利根止取可安居處。便為道場。設欲事理兼修。尅期取證。則指三七壇儀之後。即於此處。修三摩地。乃至端坐安居。經一百日。名為坐道場也。銷落諸念者。謂初坐道場。屏除一切妄想諸念。正耳根圓通。云初於聞中。入流亡所也。其念若盡。即前所入既寂也。由其妄念。既然銷盡。則諸離念。常住真心自然顯現。故於一切時處。精而不雜。明而不昧。若動若靜。均不能移。或憶或忘。寤寐如一。即前動靜二相。了然不生也。當住此處入三摩地者。謂即當安住動靜。不移憶忘如一之心。便於此處。以聞熏聞修。而入首楞嚴金剛三昧也。然則定力未深。理境乍入。猶為色陰所覆。故如明目之人。處大幽暗之室。此由識精自性妙淨明心。雖悟其體。尚不得用。猶未發光。故凡見處。惟是黑暗。絕無光明。此則名為色陰。區宇。謂此真心被色陰之所拘局。故名為區。被色陰之所蓋覆。故名曰宇。此乃色陰未破之相也。若使定力增進心光。煥發前之黑暗。皆化光明。若目之明。朗見一切。縱雖未能圓鑑大千。而現前十方所有之處。則洞視無礙。分隔俱開。無復再有幽隱黑暗如是之相者。此則名為色陰。`[已【CB】，巳【卍續】]`已破盡除之相也。然色陰既盡。是人則能超越劫濁者。蓋空為色本。依空立界。依界立時。以故色陰一盡。即能超越於劫濁也。良由吾人自晦昧為空。即入劫濁。無量劫來。長眠黑暗生死之中。今破色陰。離彼幽暗。故言超越。然觀色陰所生之由。無非最初一念。堅明立礙。固結而成。因此妄想。故有虗空四大五根六塵。互相交織。以為其本也。 △二別示魔事(十)一身能出礙。 阿難當在此中精研妙明(至)若作聖解即受羣邪。 此下別示色陰所現十種魔境。茲且先明身能出礙也。意謂阿難凡修定者。正當在此。如是色陰。將破未破禪定之中。精細研究本妙明心。此指藏體之大用也。不言其體者。顯用有明昧。而體無遷改。如寶鏡埋塵。雖則掩其光明。而實未虧其體性也。故修定者。精細研究本妙明心。亦如磿鏡。但去情想塵垢。而大圓鏡體。原無增損。且此妙明。本周法界。曾無隔礙。但由妄認四大五塵。內外交織。遂成質礙。故今精研功勝。則四大虗融。互不相織矣。少選者。猶云頃刻之間。身若虗空。便能出於一切障礙。所謂山壁直透。了無所礙也。此則名為心精妙明虗融至極流溢現前根塵之境。故不相礙。斯但定中功夫力用逼拶之極。暫得出礙。如是虗融。不久便失。非是為聖一證永證者也。若使行人。遇此境時。平坦無著。毫不欣羨。雖為定力逼出。亦乃破色前徵。可以名之為善境界。設遇此境。若作`[已【CB】，巳【卍續】]`已證。聖果之解者。即落羣邪圈繢。而受其惑亂之害矣。 △二身徹拾虫。 阿難復以此心精研妙明(至)若作聖解即受羣邪。 此明內身透徹而拾出蟯蛔也。意謂阿難如是行人。仍復以此禪定中心。精細研究本有妙明。自見其身。光明內徹。是人忽於是身之內。反觀臟腑。親見蟯蛔。以手拾出。而其身相。宛然如故。亦無損傷於內。亦不毀壞於外。此則名為心精妙明。內融透徹。流溢身形。徧於百骸。充乎五體。斯但定中精進行力逼拶之極。暫得如是形體。不礙內徹拾虫。不久便失。非是為聖。內外明徹。一證永證者也。若使行人。遇此境時。不作證聖之心。雖由定力逼出。然亦可名為善境界。設或稍無識見。若作證聖之解者。即落羣邪坑壍。而受其惑亂之害矣。蟯即腹中短虫蛔。乃腹中長虫也。 △三於空聞法。 又以此心內外精研(至)若作聖解即受羣邪。 此明內外精研。故有於空聞法之境也。蓋前之精研。初止外虗。次但內徹。至是則又以此定心。若內若外。二俱精細。以研究之務。使內根外境。虗通如一。此亦功夫增進之相。然其時也。定力增勝。根境將銷。以故五內主神。皆無所託。互出其位。由是主肝之魂。主肺之魄。主脾之意。主腎精志。主心之神。此皆六識用事之者。於清明時。則魂為主。昏晦時則魄為主。`[斂【CB】，歛【卍續】]`斂固於內。則意志為主。發揚於外。則精神為主。然意志者。約體言也。精神者。約氣言也。魂魄者。約用言也。當此之時。唯除第八執受根身阿賴耶識。安然不動。其餘魂魄等類。並皆棄其本位。而遞相涉入也。互為賓主者。如餘五入魂。則魂為主。而五為賓。乃至入神。則五為賓。而神為主。忽聞空中說法者。一處說也。或聞十方同敷者。處處說也。夫五臟內境也。空與十方外境也。內虗故諸神涉入。外徹故各處皆聞。正內外精研之故也。此則名為精神意志。與夫魂魄。互為主賓。遞相離合者。即精離本位。而合於魂。或魂離本位。而合於精。蓋離則棄本位。而合則就他位也。此明六種各各互棄互合之意也。成就善種者。謂此空中說法。及十方同敷。雖皆神魂搬弄。然亦宿昔善因種習。故能成就如是之事也。此暫得下。俱準前釋。然此魂魄。若據扁鵲。難經居五臟者。共有七神。由人之神氣所含藏也。故肝藏魂。肺藏魄。心藏神。脾藏意。與智。腎藏精與志。今則略智。惟言其六耳。 △四見佛出現。 又以此心澄露皎徹(至)若作聖解即受羣邪。 此明內心澄淨外現佛境。以顯精研功勝而妙心益明也。澄露皎徹者。諸念銷落也。內光發明者。則諸離念一切精明也。良以明生暗滅。根寂塵銷。一定之理。故無情者徧作金界。而有情者悉化如來。此則山河大地應念。化成無上知覺之前徵也。梵語毗盧遮那。此云光明徧照。乃法身佛也。踞天光臺者。乃第一義天光明之臺。即報身佛也。千佛圍繞者。所謂一華百億國。一國一釋迦。即化身佛也。及與蓮華俱時出現者。此則通明依正莊嚴。莫不具足也。此名下斷定其境。乃是宿昔曾聞大法。而其心中神魂靈悟之所染著。今因定心發光精研明徹。故能照諸依正世界。是為如是。然亦不過偶爾。暫現非同聖人。一證永證。亘古常然也。下準前釋。 △五空成寶色。 又以此心精研妙明(至)若作聖解即受羣邪。 此明精研功極。故見空成寶色也。蓋觀察者。審究妄念起處也。不停者。用功無間也。正謂於諸妄念。始則抑按繼而降伏。後即制止終乃超越。然此八字。皆兩字成句者。以見定中觀察。不停用功之深意也。由其用功太緊。於時忽見十方虗空。成七寶色。或百寶色。雖同時徧滿。且而諸色不相遮留。互無障礙也。或青黃赤白。各色俱現。而色各純然。曾無混雜。此由精研妙明逼拶之極。煥然而現。以故見此種種勝境。然亦不過暫現如是。非為聖證之一現永現也。前見金界及如來者。乃為色變。此見空成寶色者。乃為空變。然此色空。俱屬色法。皆眼對之境。今既云變。則知色陰逮亦不久。而將破矣。 △六暗中見物。 又以此心研究澄徹(至)若作聖解即受羣邪。 此明所視洞幽暗中能見物也。澄徹者。淨極光通也。精光不亂者。心光凝定。明暗不移也。見種種物者。非室內元有之物。乃是暗中所現。如神鬼精魅及奇形異狀之物。且暗室中所有之物。仍然如故。亦不除滅。斯何義耶。此名定中用功之心。微細綿密。澄淨其見。所以瞻視洞幽而悉見也。蓋鬼神等物。恒雜人居。互不相見。今因定心澄淨。以故能見。然亦不過暫得如是而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 △七燒斫無覺。 又以此心圓入虗融(至)作聖解即受羣邪。 此明身同草木火燒刀斫俱不覺也。圓入虗融等者。謂研究功勝。內身外境。無不虗融。以故四支皆同草木。雖火燒刀斫。一總不覺。所以火燒不爇刀割無知者。此由定力所持。功切至極。執受不行。則五塵併銷。四大排遣。所謂純覺遺身。故能然耳。此亦不過暫得如是。非同聖證之究竟純覺遺身也。 △八徧見無礙。 又以此心成就清淨(至)若作聖解即受羣邪。 此明見界見佛徧觀無礙也。成就清淨等者。謂厭穢濁之質礙。欣淨妙之虗融。凝想淨心之功。至此`[已【CB】，巳【卍續】]`已極。故忽見大地山河。化成淨妙國土。又見淨土現在諸佛。更見地獄天宮上下無礙者。此由昔聞教中所說淨穢二土。因起欣淨厭穢之念。熏以成種。今於定中。凝想日深。逼極化成。暫得如是非真淨土也。 △九遙見遙聞。 又以此心研究深遠(至)若作聖解即受羣邪。 此明靜夜遙見遙聞也。研究深遠等者。謂於定中。深心研究。率爾周徧。到於極處。遂令心光。逼極飛出。故於遙遠障隔之處。皆能見聞。乃正色陰將破之象。然亦不過偶爾。若此非同天眼心聞之可比也。市井者。謂立市必四方。若造井之置。故名市井。乃人煙湊集。商賈必就之所也。 △十妄見妄說。 又以此心研究精極(至)若作聖解即受羣邪。 此明妄見知識妄說妙義也。謂定中研窮。竭其心智。`[已【CB】，巳【卍續】]`已到至精至極之處。正與聖賢心精通脗之時。而定力將成。色陰欲破。魔界當隳。所以魔心動怒。故擾亂之端。由此而始。見善知識者。乃行人靜中。自見其身。作善知識。且而自觀形體。遷變改移。或變為佛。或化菩薩。以及天龍鬼神男女等像。或少選之間。現神現通。種種變換者。此名行人。曾有邪種。含藏於心。用功至此。逼極發現。或受魑魅所著。或遭天魔入心。故令行人無端說法通達妙義者。乃天魔假辯。以發狂慧。非真證聖也。使行人至此。不作證聖之心。則其魔事自然銷散。歇滅無有。設若稍作證聖之解。即便受其羣邪惑亂而無救矣。然上十種。皆依鏡起。一身能出礙者。由觀照力。使心精流溢。故能出礙。二身徹拾虫者。由心融內徹。故蟯蛔可拾。三於空聞法者。承上外溢內徹之力。故神魂互涉。所以有聞。四見佛出現者。由上精魄。互為賓主。染此靈悟。故見佛現。五空成寶色者。由觀察過越。逼拶至極。是以虗空忽現諸色。六暗中見物者。由定心澄徹。精光不亂。故於暗中。能見諸物。七燒斫無覺者。由定力排併。故四大虗融。燒斫無覺。八徧見無礙者。由欣厭日深。淨心功極。故十方上下。見無障礙。九遙見遙聞者。由觀照力。迫心飛出。故多隔見。十妄見妄說者。由於邪心含魅遭魔。故有妄見妄說。則前九皆明定力。而此第十乃言魔事者。以定力欲成。色陰將破。此所以為動魔之端也。 △三結害勸示。 阿難如是十種禪那現境(至)保持覆護成無上道。 此結其害而復勸流傳。以示末世也。謂此禪那所現十境。皆是行人。於色陰中。見理未徹。正定未純。但以禪觀。與堅固妄想。兩相交戰。互為勝負之所現起。如一善境現。即是禪觀。暫勝妄想也。少頃即隱。乃是妄想復勝禪觀也。由勝負互由。以故不得永證聖境。此羣邪所以乘隙而入也。眾生頑迷。不能自`[己【CB】，已【卍續】]`己忖功量力。亦不察其暫現復隱。逢此境界。迷不自知。又無見識。便言登聖。是未得謂得。未證謂證。妄作如是。莫大妄語。說聽分明。以成其業。而業既成。安得不墮無間地獄。以受其罪報乎。汝等當依如來。即以此義。傳示將來。我滅之後。令修定者。預知其事。無使天魔外道邪神惡鬼。得其方便。乘其空隙。以擾害之庶。令行人保持真心。不致迷惑。覆護禪定。不致散亂。而得漸次修證。以成無上佛果之道也。須知`[已【CB】，巳【卍續】]`已上之十。乃至後文四十種魔。皆是世尊拈其大槩。以示初心。非五陰中定。是此類而不可變易也。亦非決有此定數而不可增減也。但看行人之用心何如耳。若夫一念不生。緩急得宜。則絕然無有。設或觀想交互。則所現愈多。或種類不同。或多寡不一。悉隨心變。非有定局。若惟執經待驗。而不能融通者。則何異於刻舟求劒。按圖索馬者哉。 △二受陰魔境(三)一通明陰境。 阿難彼善男子修三摩提(至)虗明妄想以為其本。 此通明受陰始終之相也。彼善男子。躡前修定。破色陰之人也。色陰盡者。約`[已【CB】，巳【卍續】]`已破說也。見諸佛心如鏡中現像者。由色陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已破定心光明。故十方世界諸佛之心。於中顯現。如鏡中像也。此以鏡明像顯。喻心明佛現也。故鏡明則萬象悉顯。心明則諸佛俱現。正明禪觀有成。色陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已破。了明自`[已【CB】，巳【卍續】]`已妙覺明心。不從人得也。若有所得者。即相似證也。意謂雖見本有真體。如有所獲。然猶未能發起妙用。而得任運自如也。此明色陰雖盡受陰未破之相也。猶如魘人。喻修定者。被受所覆。手足二句。喻上若有所得。心觸二句。喻上而未能用。客邪二字。通喻受陰。故下直出正意。言見真體而不得用者。此名受陰區局真性。蓋覆妙明。以故不能卷舒自若。去住隨心也。但得受陰一破。猶若魘咎頓歇。則其真心全體大用。始得現前。良由眾生自無始來。一迷為心決定。惑為色身之內。以故生不能離於現陰。而死亦不能離於中陰也。由是無時不局於身。安有離身自由之分哉。今受陰既破。故其真心。能離於身。返觀其面。或去身外。或住身中。自由自在。無有遮留。復無障礙。此則稍得其用。乃名受陰盡破之相也。是人則能超越見濁者。蓋見即身見。為諸見之本。由此身見。有前五識。領納違順等境。起惑造業。渾濁真心。名為見濁。則知受為見濁之體。今者受陰既盡。故得見濁亦超越矣。然則觀其受陰所生之由。莫非覺體虗有。所明顛倒妄想。以為其本。縱具苦樂名。曾無實體者也。 △二別示魔事(十)一過抑成悲。 阿難彼善男子當在此中(至)失於正受當從淪墜。 此下十種皆受陰所現之境。而此先明過於內抑而成悲也。此中者。謂色陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已破。受陰未除。當此二者。禪定之中也。得大光耀者。躡前十方洞開無復幽黯。乃破色陰之相也。其心發明者。躡前見諸佛心。如鏡現像也。內抑過分者。見自心中。有此光明。痛惜向迷。深自尅責。故名內抑。雖屬好念。`[但【CB】，伹【卍續】]`但過於分。所以忽然發悲者。亦知一切眾生皆被色陰所局。未能如`[己【CB】，已【卍續】]`己心光發明。故見大小有情。皆如自`[己【CB】，已【卍續】]`己所生赤子。咸生憐愍之心。以至不覺而流淚也。然此悲心。非如諸佛同體大悲。但由功用內抑太急。以故成悲。若能速返。悟此非正。則無過咎。不作聖證。久自銷歇。設或自謂。同佛大悲則有悲。魔乘隙入心見人則悲。啼泣不`[已【CB】，巳【卍續】]`已。遂失正受。而成邪受。不惟不能由是增進。而且定當從此淪墜。可不悲哉。蓋受有五。所謂一苦。二樂。三憂。四喜。五捨。今之悲心。乃緣眾生受苦而發也。 △二過激生勇。 阿難又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。 此明過於感激而生勇也。受陰明白者。蓋色乃納暗所成。今既色陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已破。則其所見領納之境。了然而明白矣。勝相者。即指受陰。謂勝彼前來色陰之相也。現前者。謂色既滅而受現前也。感激過分者。以其除去一種色陰質礙。露出一種虗明境界。故有所感而生鼓勵激發之心。雖屬好念。但過於分。所以忽然生勇者。乃是欲速成佛也。以故其心猛而且利。決志此生。必齊諸佛。意謂諸佛咸修三無數劫。何其鈍耶。若還是我。止須一念自能超越。有何難哉。此名功用太銳。由其慧狂定弱。所以陵躐輕率。過分越理。故作是解。若悟而返之。可無過咎。設執不返。則有狂魔。乘隙入心。生大我慢。甚而上不喜見於佛。下不欲見於人。自尊自大。故失正受。而從淪墜矣。此緣自心樂受而發狂也。 △三智衰成憶。 又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。 此明定盛智衰而成憶也。前無新證者。受陰未破也。歸失故居者。色陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡也。當此之際。但應定慧均持。乃能無失。今則定力強勝。而智力衰微。故進退之間。俱不能照。所以一入色受。兩楹中間。雖欲向前。奈無新證。設思退後。又失故居。以故於此二者之中。進退無地。二念俱隳。一同棄捨。既無照用之功。則於進退之境。自是迥然各別。一無所見。由此定心之中。因無智慧相資。所以忽然生大枯渴。此因前後脫空故。時刻沉憶。心不敢動。然復將此沉思憶念。不敢動者。即以是為精進之相。而欲成其破陰之功。可不謬哉。此名修心。偏定無慧。自失方便。若能悟此。還復等持。則無過咎。設以沉憶。枯渴禪定。謂證聖者。則有憶魔。入其心矣。此下正明進退雙失。不欲向前。不欲退歸。即以沉思憶念。以為能事。是以晝夜撮心。懸懸計𦊱。繫在一處。而不敢動。此正枯禪癡定。無慧自救之相也。既失正受。自從淪墜。此緣自心捨受而生枯渴也。 △四慧強成劣。 又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。 此明慧強定弱而成劣也。慧力過定。失於猛利者。謂智慧之力。勝過於定。但太失於過猛過利耳。勝性懷心者。妄謂自性本來是佛。不待修成。而於尋常自心。恒疑`[己【CB】，已【卍續】]`己身。即是盧舍那佛。勿勞再修。不知纔破色陰受陰全在也。然而得少為足者。何耶。此由用心偏僻定力。微弱忘失。恒審覺察。慧力偏強。溺於知見卜度。以故然耳。若能覺悟。則無過咎。設或堅任舍那。迷不知返。則有下劣易知足。魔乘隙入心見人。則言我`[已【CB】，巳【卍續】]`已證得無上佛果第一義諦。遂失正受。從淪墜矣。此緣喜受而生知足。以懷勝性故也。 △五歷險生憂。 又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。 此明定慧俱劣歷覧艱險而生憂也。新證未獲。言受陰之尚在也。故心`[已【CB】，巳【卍續】]`已亡。明色陰之`[已【CB】，巳【卍續】]`已除焉。歷覽二際自生艱險者。謂經歷前後。徧覽此二邊際之中。取捨莫決。無所適從。由是自生怖畏。懼失所守。所以進退維艱。如臨重險。於時自心忽然生起無盡憂愁。遂有如坐鐵牀。以至求人害命。早取解脫之念。此名修行。心中恐懼過甚。無復方便。聊以自慰。故至於此。若使改過忘憂。自復正念。設以憂愁為聖證者。則有憂魔乘隙入心。而且執刀自割。無所不至。遂失正受。從淪墜矣。此緣憂受而求自害也。 △六覺安生喜。 又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。 此明定過於慧覺輕安而生喜也。此因色盡而無質礙。受明而得清淨。處此境界。安然快樂。遂生大喜。甚而歡喜至極。不能自止。此名定力深入。故得輕安發而為喜者。皆無慧自禁之過耳。若能返悔悟則無咎。設謂聖心樂道。應當如是。則有喜魔。乘隙入心。從此恣情縱意。歌舞嬉笑。將謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已得自在無礙。一切解脫。遂失正受。從淪墜矣。此緣輕安而生喜受也。 △七見勝成慢。 又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。 此明見勝無慧而成慢也。自謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已足者。因見色盡受明。自謂究竟大事`[已【CB】，巳【卍續】]`已畢。功行滿足。成佛有餘。遂而妄自尊大。下視諸聖。以故無端七慢。俱生大我慢者。謂恃`[己【CB】，已【卍續】]`己凌他。高舉為性。乃七慢之首也。如是乃至慢謂。稱量自他。比較同德。但稱為慢。於他等謂`[己【CB】，已【卍續】]`己勝。名為過慢。於他勝謂`[己【CB】，已【卍續】]`己勝。名慢過慢。未得謂得。名增上慢。雖知下劣。返顧自矜。名卑劣慢。斥毀經像。即是邪慢。若其七慢一時俱發。則彼心中。將謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已得超佛越祖。尚然猶輕十方三世一切如來。又何況於小乘下位之聲聞緣覺者哉。此名唯見`[己【CB】，已【卍續】]`己靈。殊特尊勝。且無智慧。以救其獘。若用觀照等觀法性。尚不見有眾生可慢。況陰未破。行猶微劣。安敢慢於諸聖賢哉。若終執迷。無復改悔。則有慢魔。乘隙入心。顛狂愈甚。乃至毀佛像為金銅土木。稱自身為活佛真常。毀聖經為語言文字。稱自說為向上真宗。大言不慚。疑誤一切。入無間獄。遂失正受。從淪墜矣。此因見勝無慧。乃緣喜樂二受而生諸慢也。 △八輕安自足。 又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。 此明定過於慧獲輕安而自足也。精明中者。謂色陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已銷。受陰將盡。遠離雜染黑暗之內。得入精純光明之中。亦且圓悟如是受陰精明之理。乃本如來藏妙真如性也。既悟此理。所以身心得大自在。莫不隨心。無不順意者矣。以其身心離諸麤重之垢。忽然自生無量輕安之樂故。將謂言今成聖果。得大自在。同與諸佛。無二無別。不必再修矣。此名因定。稍開慧性。暫獲輕清。若悟非證。則無過咎。若使坐在輕清界中。則有經清。魔魅乘隙入心。自謂功行`[已【CB】，巳【卍續】]`已滿。福慧`[已【CB】，巳【卍續】]`已足。更不再求其增進矣。然而此等畫地。自限多分。俱作無聞比丘。自誤誤人。墮無間獄。將生疑悔。必致謗佛失正受。而從淪墜。此緣喜樂二受。因獲輕安。自生滿足之心。遂成無聞之過。總之不達法相故也。 △九著空毀戒。 又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。 此明著斷滅空因而毀戒也。於明悟中者。即於精明中。圓悟精明理也。得虗明性者。見得虗明妄想之性本來非實有因。而沉空滯寂。故其心中。忽然生起歸向永滅之念。遂而撥無因果。故執一切。悉屬於空。由是心存邪種。久之不`[已【CB】，巳【卍續】]`已。斷空之心。成就現前。乃至於心。虗妄發生。長遠斷滅。如是之解。若悟此空。元係邪計。非證真空。亦不為咎。若使固執。斷滅頑空。以為證聖者。則有空魔。乘隙入心。因而謗戒。為小乘道。且以菩薩自居。妄自謂言。但得悟空。何須持戒雖飲酒食肉。無非解脫之場。詐偽貪婬。總是菩提之道。更有何持何犯之可得哉。由因魔力。人復親信。其所食噉。不分淨穢。以為便是一種俱空。惟欲破佛律儀。誹謗持戒。疑誤多人。入無間獄。以受其罪。遂失正受。而從淪墜矣。此緣捨受而成空解。乃慧多定少之過也。 △十著有貪婬。 又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。 此明著有以貪婬也。味其虗明等者。由於虗明體性深生味著。不能放捨。遂起愛心。以禪定中自然妙樂。非世可比。輕清受用。靡不如意。若生貪愛。便會發狂。則成貪欲。此因定境。安順入心。由無慧力。以自執持。而誤入諸欲也。若用慧力。微細觀察。一切不受。仍歸正受。則不成過。若迷而不返。便有欲魔。乘隙入心。唯以說欲為菩提道。且轉化眷屬。以至無數。一朝魔心生厭。不附其體。則生陷王法。死入無間。故今失正受。而從淪墜矣。此緣喜樂二受而生貪愛。亦有定無慧之過也。此上十種皆言失正受者。以受有邪正。正受屬定。邪受屬魔。以故失其正受。則當從邪魔。而淪墜矣。然前色陰皆依境起。此後四陰皆依於心。故此第一內抑過分。發無窮悲。二以感激太過。生無限勇。三以智力衰微。而為沉憶。四以慧強定弱。反成卑劣。五以歷覧二際。故生其憂。六覺輕安。生無限喜。七以見勝。生大我慢。八以輕清。自生滿足。九以著空因而毀戒。十以著有。由是貪婬。故皆不出受陰之中苦樂憂喜捨之五相也。 △三結害勸示。 阿難如是十種禪那現境(至)保持覆護成無上道。 此結其害而復勸流傳。以示末世也。意謂如是上來十種魔事。皆禪那心中所現之境也。然此皆是受陰未破。用心未善。故有理欲交攻互相勝負之事。如得光耀。乃至得虗明性。皆觀力勝妄想也。如發無窮悲。乃至無限愛生。皆妄想勝觀力也。是亦兩相交戰互有勝負之意。迷不自識者。謂不知光耀虗明性等自何而致也。謂言登聖者。即未得謂得。故曰大妄語。成墮無間獄。以故汝等須將如來之語。傳示末法。令修定者。開悟斯義。弗為魔擾。使得保持正受。而不被惑覆。護正念而不致亂。以便漸次修證而成無上道也。 △三想陰魔境(三)一通明陰境。 阿難彼善男子修三摩提(至)融通妄想以為其本。 此通明想陰始終之境也。以色受既盡。則其前五根塵不偶。見惑`[已【CB】，巳【卍續】]`已伏。分別我執亦伏。然思惑全在。俱生我執未除。故曰雖未漏盡。由色受既盡。不執身相。故心能離形。如鳥出籠。所向無礙也。六十聖位者。三漸次為能增進。五十七位為所增進。能所合稱。共成六十。今通名為聖者。以其從凡入聖。因果理同。正顯圓悟圓證。即凡身而上歷聖位也。意生身者。譬如意去速疾無礙。從喻得名也。然有三種。一三昧樂意生身。二覺法自性意生身。三種類俱生無作意生身。此約分證而言。若至究竟覺位。則以一身現無量身。所謂清淨法身。報化之本。猶如一月在天。普映諸水。則不復名意生身矣。然雖受陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡得意生身。而想陰未破。正如有人昏昏熟睡。不覺不知。自言自語。然雖似有長篇短論。在彼實是別無所知。但其寱言寐語。`[已【CB】，巳【卍續】]`已成音韻。亦有倫次。而不紊亂。令不寐人。咸悟其語。喻如想陰未破者。自雖不知修行位次。而諸佛菩薩悉知。此人從是凡身上。歷菩薩六十聖位。其間增進。`[已【CB】，巳【卍續】]`已有倫次淺深之階級矣。此即想陰未破之相也。若第六識緣塵分別。想心動念。設或能盡。則浮虗妄想。從此銷除。是於清淨妙覺明心。如去輕塵重垢者也。蓋此覺心。猶鏡體。想陰如塵垢。以塵垢淨。而覺心光明。想陰破而藏識顯露。則三界眾生。一類生死。皆能知其生從何來。死向何去。所以從首至尾。圓融照察。莫不了然。此明想陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡之相也。蓋此想陰。體即六識。由六識緣法塵。而引起煩惱。混濁真性。以故想陰盡而煩惱超也。至此返觀想陰之由。元從融通妄想。交織妄成。以其想陰能融通質礙。如心想醋梅。口中水出等。是也。倫即類也。 △二別示魔事(十)一貪善巧。 阿難彼善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。 此下十種皆明想陰中所現之事也。而此先明貪想善巧以致魔境。意謂阿難彼善男子。受陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已破。分得本覺真心體中虗靈精妙之用。即前離身返觀。而得自在。不同向者。未能得用也。不遭邪慮者。謂不復更遭受陰之邪慮也。圓定發明者。謂前二陰既破。不隨前塵。所起分別。如澄渾濁。而清水現前也。後皆倣此。心愛圓明等。謂在想陰中。始得圓定。發明倐起。愛心貪求。圓明意欲。無不圓知而圓明。莫不善巧而成就。故發憤勇銳。精其思想。貪求善巧。其心將欲大作方便廣行教化也。由此一念之貪。則其天魔得便。由是星飛。遣精即附。素有邪種可著之人。蓋受陰既盡。而定圓慧明者。非說經法。不能搖動。亦非𦕈劣么魔所能惑亂。即使天魔亦難入心。故遣精魅。附傍人而惑之。令其自隳正定。則魔之計。可謂善矣。其人不覺是其魔著者。即魔所附之人。自亦不知是魔所著。故口說經法。亦自謂得無上佛果菩提涅槃。遂來求巧人處。任其所好。或時說法。或時變形。廣作善巧。鼓動其心。是求巧者。既惑為菩薩。自必傾心。信其教化。故將所習定心。咸被搖蕩。所秉戒律。盡被傾危。凡行人著魔。欲心便起者。一則魔多貪欲。次則自心宿種。故每有被魔所攝。貪欲毀戒。而不能解脫者。此也。然淨行深而智慧強者。任其善巧莫測。但察誘淫毀戒。即知是魔決定非佛。何致蕩心破律。而身為魔子者哉。口中好言災祥等者。謂魔所附人。出言怪誕。異彼常談。故能煽惑人心也。言佛出世祥也。言劫火刀兵災也。此名下指名示害也。怪鬼怪誕之鬼。所謂附物成形者。至老始任天魔役使。以害正定也。厭足去體者。謂附之既久。魔心自厭。以故去彼所附之人也。弟子即求巧行人師。即說法惑人之者。先覺者。謂鑑貌辯色。即知是魔或聽言察理。便知其妄。此皆預先覺知。不為所惑。而不入輪迴者也。若使被彼迷惑。不知其非。則墮無間之地獄矣。 △二貪經歷。 阿難又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。 此明貪想經歷以致魔也。受陰虗妙等準前。蓋彼`[已【CB】，巳【卍續】]`已離色受二陰。不為形質所拘。遂起愛心。欲同諸聖。游戲神通。不離當處。而周徧塵剎。以興佛事。故曰心愛。游戲放蕩。以求自在也。由是神魂欲飛。竭其精力。朝思暮想。因此一念。天魔得便。遂即星飛。遣精附人。向前而蠱惑之魔所附者。不自變形。乃變他形。現前成佛者。由彼貪求經歷者。其存心立志。欲同諸聖。故令身坐寶蓮。體成金聚。既能如是。則游蕩之志。何患不遂。此正投其所好也。是人指求經歷之人。既以魔附者。惑為菩薩。自必投誠。而皈命矣。淫逸其心者。自恃證聖。放蕩游戲。無所畏避。故將圓定之心。化而為縱欲之心。持律之身。翻而為破戒之身矣。魔口所說。皆以眼前為佛國者。因彼行人。意在不離當處。而周徧塵剎。故說此等。以逗其欲也。既逗其欲。則傾心渴仰。遂而返正歸邪。此名下指魔示害也。魃鬼即旱魃鬼。乃遇風成形。其年既老。以任天魔之役使也。餘準前釋。 △三貪契合。 又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。 此明貪想契合以致魔也。綿。遠也密也。𭰞。契合也。謂欲遠契妙理。密合佛心也。所以澄其精神。靜其思慮。而貪求契合也。總之意欲。不假形聲。而自開悟也。由貪密契。魔遂得便。飛遣精魅。以附邪人。因現密契之事而誘之也。心自開悟等者。謂開悟之人。於自心中。一念一念。更移改易。漸入漸深。故有得宿命者。而知未生以前之事。或有得他心者。而識人心作念之端。乃至說偈誦經。無非皆現心開密契之境。以蠱惑行人也。是人即貪求契合之人。綿愛其心者。謂被魔所惑。亦纏綿生愛。唯欲遂心之所求也。行人既墮魔境。而魔且復出妖言。漸引漸深。是以既有密契之勝事。故信異常之妖言。遂將從前一往所發修定本心。而反洗滌逮盡。以入邪知邪見也。此名下。出名示害也。魅鬼即妖魅鬼。乃遇畜成形者也。 △四貪辯析。 又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。 此明貪想辯析物化之理以致魔也。心愛根本者。謂愛窮萬物之根本也。此是總標下四句。釋成窮覽物化性之終始者。即如佛說。世出世法。知其本因。以故現前種種松直棘曲。鵠白烏玄。皆了元由。乃至恒沙界外一滴之雨。盡知頭數。此所謂窮物性之始終。深悉其根元者也。精爽其心者。以能徧知萬物始終。一一洞悉。則其心中。精神爽朗。而暢然也。貪求辯析者。欲於現前萬物。辯別剖析。分明無惑也。然此皆是諸佛如來。轉八識成四智。乃圓鏡普照之境。豈是初心修習。可以妄貪求哉。由此一念。引賊入室。故魔乘便而擾亂也。威神摧伏者。謂彼魔力善能摧折。攝伏人心。故聞法者。自信伏也。諸人者。即領魔教展轉相傳之諸人也。由彼行人心愛求元。故魔所附者。惟指現前生滅之法。說肉身為三德之本。指相生為常住之元。清淨之方。只此穢境相好之體。全是我身。以投其求元之好也。行人被惑。遂將習定初心。從此亡失。唯信眼前父子遞代相生。遂以男女二根。執為萬化根元。將謂如來三常住果。盡在於是。由此行人日親日近。漸入漸深。竟為魔子。而不自知也。夫彼天魔。先施魔力。以摧伏之。後宣穢言。以蠱惑之。故初心淺行。鮮有不被惑而破戒壞定者矣。此名下。指名示害也。蠱即蠱毒鬼。遇虫成形者。魘即魘寐。遇幽成形者。世有厭勝之術。取能壓伏。又名魘勝。 △五貪冥感。 又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。 此明貪想冥感默求懸應以致魔也。愛懸應者。懸遠也。謂以自行欲感過去久遠諸佛而應之也。此總標下二句釋成。周流者。謂周徧流覧。而求之不`[已【CB】，巳【卍續】]`已也。精研者。謂精思研慮。極至誠以求之也。冥感者。意欲將此誠念。向冥冥中。感動諸佛也。由此一念妄動。即有天魔飛精附人。乃至說法。以應其感也。如百千歲者。魔現極老之相也。座下之人。因見年高。故生愛染。難於割捨。而且惑為先世業師。前生知識。于是別生法愛。如膠似漆。不忍分離。皆魔附之人。許現感應之事也。行人既為彼惑。親近日久。心相體信。捨正從邪。遂為魔子。而不自覺也。且魔鬼先於身。現冥感之事。而復以口宣冥感之言。彼初心行者。安得不被其所惑耶。癘鬼乃遇衰成形之瘧癘鬼也。 △六貪靜謐。 又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。 此明貪想靜謐欲求深入以致魔也。心愛深入者。謂於禪定境。意欲深窮。而極入也。此標定下釋成。尅`[己【CB】，已【卍續】]`己辛勤者。謂尅`[己【CB】，已【卍續】]`己功夫。不計辛勤。唯欲深入也。所以樂處幽陰孤寂之處者。惟欲貪求寂靜謐修。以尅深入之功也。即此一念。乃是招魔之端。是故天魔使邪附者。來彼說法。以誘之也。且魔亦能有通知本業。即宿命通也。未死作畜。即天眼與神境。以及宿命通也。起心知肇者。他心通也。佛律儀外加精苦者。如斷五味躶形拔髮等類。誹謗訐露。及言禍福。臨時皆驗者。乃狀其魔邪怪誕。以顯能知過去未來及現在也。此上諸通。雖邪詐現。而鏡智未明之人。鮮有不惑者矣。大力鬼。即上品神通力大之鬼也。或云。此文標章。應於下章倒換。以此文靜謐移下。以下文宿命。移上恰相應也。此說固雖有理。然翻度久遠。誰敢自命為譯主耶。 △七貪宿命。 又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。 此明貪想宿命欲求知見以致魔也。心愛知見者。蓋意欲求世人不知`[己【CB】，巳【卍續】]`己所獨知。世人不見`[己【CB】，巳【卍續】]`己所獨見也。此標定下釋成。因愛知見。所以不辭勤苦。而研究尋思者。無非貪求宿命之故耳。由此貪求。魔即附人。而現隱異之事。以惑人也。是人指貪求之人。無端得珠者。謂於聽法處獲珠也。其魔或化畜生。先銜珍異之物。以授其人。或誘聽人。咸皆藏於地穴之下。且有明月之珠。以照其處者。此如近世閉門傳道下地登天之類。或食藥草。乃至麻麥。而能充肥。此皆詐現隱異難測之事。以投其欲也。魔既能現隱異之事。悚動人心。復出隱異之語。蠱惑眾志。鮮有不被其惑亂者矣。此皆山林川嶽等類。其年既老而為魔所使者也。問土地城隍川嶽之神。世皆謂之正神。今為魔所使者。何耶。答神雖固正。但以不斷婬殺。且復宣婬破律。故其年老終為魔眷。而被其驅役耳。宣淫者。謂宣談淫事也。如左傳陳靈公宣淫於朝君臣為謔之類。或有下。皆明魔黨熾盛。非止一二。至於行事。亦各不同也。 △八貪神力。 又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。 此明貪想神通變化之力以致魔也。心愛神通種種變化者。欲求神通千變萬化而無礙也。此標定下釋成。謂精研窮究萬化根元。意欲乘之。以發神通變化也。由此貪愛。魔即附人。詐現神變之事。以惑亂也。是人即魔所附者。或撮火光。以至越牖透垣而無礙者。皆詐現神通。以投所好也。唯與刀兵不得自在者。則知邪術幻作非真。而不同於聖賢之真神通矣。口中常說神通等者。謂彼魔魅既詐現神變之幻事。復誑說神變之邪法。而欲逗行人所好之心也。猥媟傳法者。此如近世比臍度氣之類。不毀者。即讚歎也。謂好讚揚麤惡之行。則其邪念愈可知矣。此名下。出名示害也。天地大力等者。明種類愈多為害愈盛。故定力愈增。則魔害愈廣。即世所謂道高一尺。魔高一丈者。此也。 △九貪深空。 又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。 此明貪想深空以致魔也。心愛入滅者。由彼不知一切法相本自寂滅。不待更滅無。故欲滅有相之法。而入無相之空也。此標定下釋成。研究者。謂精研窮究也。化性者。謂萬化之體性也。蓋研究化性者。惟欲滅相歸無。以深趣空寂也。由此一念。魔即附人。以擾亂之。於大眾下。因貪入滅趣空。是故現諸空相。以投所好也。手足皆香而便如石蜜者。皆現異事而眩世駭俗也。誹謗二句。依空相而謗法謗僧也。口中常說等者。唯說斷空。以明無因無果也。雖得空寂潛行貪欲者。顯是邪魔非聖證也。受其欲者。亦得空心。撥無因果者。此魔力攝持。以從其化也。此名下。出名示害。令人預知而辯驗也。薄蝕精氣者。京房易傳云。日月赤黃。為薄。又不交而蝕。曰薄。此即七曜惡氣。能為蝕神者也。然金玉芝草。雖無情物。而精怪依附者。亦假此而稱也。 △十貪長壽。 又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。 此明貪想長壽以致魔也。幾者。微細也。由愛長壽故。不辭辛苦。研究微細長生之理。以貪求永歲之道也。舊說。此中所希羅漢果位。行陰開後。自然證之。今欲急證。而躁求之。故招魔害也。蓋分段生死三界惑盡。方能出離二乘無學。入地菩薩。斷見思盡。入法性土。方受變易生死。今未離三界。頓欲於分段報中。變麤身為細質。易短壽作長齡。故曰棄分段生。頓希變易。欲求細相。而獲常住也。瞬息而萬里再來者。此五通中。似屬神境。乃魔自現神境。以至遠而成至近也。數步而累年不到者。此魔令人親自經歷。則至近而成至遠也蓋地之可縮可舒。時之可延可促者。皆魔詐現。以惑亂人心也。因此心信疑佛現前者。謂智微行劣。少見多怪。自生驚異。而墮其術中也。口中常說。謂其生佛依正。皆由彼生者。正顯彼是無始元佛。其長齡永壽。則可想而知矣。然彼邪魔先現延永之事。復出延永之語。而貪求永歲者。安得不信哉。此名下。指名示害也。自在天。即欲界第六天上。別有魔王居處。亦他化自在天攝使其眷屬。謂魔王不自現身。亦若星飛遣精之意也。遮文茶云奴神。即役使鬼也。亦云嫉妬女毗舍童子。即毗舍遮鬼云噉精氣。皆隸四天王者。若`[已【CB】，巳【卍續】]`已發心則護人。若未發心則害人。以彼行人定心虗明為彼所利。故食其精氣。以害之也。或不因師者。謂不因魔附之師。而其行人親見魔身。或現執金剛。及現美女。以害之也。口兼獨言者。乃謂行人與魔對說。旁人不曉。以為獨言。然細聽之。亦若妖魅。前人彼人。即被惑行人也。未詳者。謂不能審其是魔非聖。而被其所惑。且與之行欲也。多陷王難。未及遇刑。則其精力先`[已【CB】，巳【卍續】]`已枯竭。得乾渴病而死矣。此出魔魅所惑。故生遭王法。死入地獄也。以上十種皆由圓定心中。妄起貪求之念。以故然耳。若是如法精進。一念不生。如幻脩證。則何善巧之不得。何法界之不歷。何機理之不契。何根本之不析。何感應之不成。何靜謐之不入。何宿命之不知。何神通之不具。何深空之不證。何常住之不獲。而乃忽生心愛。著意貪求。譬如鱗角未成。輙思飛躍。羽毛不足。便擬扶搖。所謂學未優而求仕。丹未成而先吞。其可乎哉。故知招魔成墮者。皆自心妄想之過也。 △三結害勸示。 阿難當知是十種魔(至)保持覆護成無上道。 此結十種魔境之害。勸令當機。傳示將來也。言法中修道者。或附比丘。或自現比丘身也。昔佛住世。魔欲壞法。佛有神力。皆不能壞。魔作誓言。待佛滅後。依教出家。破壞佛法。佛即墮淚曰。無柰汝何。譬如獅子身中蟲。自食獅子肉。今經云。或自現形者。謂自現出家之形也。皆言`[已【CB】，巳【卍續】]`已成正徧知覺者。正是假出家名色。而為破法之魔子也。按前十種。惟第十自現。餘皆附人魔師魔子。淫淫相傳等者。謂以淫傳淫。害延後世。廣壞正信之人也。近則九生者。百年為一生。此佛順指九百年後。乃正法將滅時也。多踰百世者。三十年為一世。此指三千年。後正屬末法時也。故涅槃云。末世魔民眷屬。現比丘羅漢等像。混壞正法。非毀戒律。亦同此也。汝今下。正勸當機。救度末世也。未須先取寂滅者。所謂自未度而度人者。菩薩發心也。縱得無學留願度生者。即從前當機。所謂願今得果。成寶王。還度如是恒沙眾也。正心者。謂有心修正定之人也。深信者。謂欲深修正定。而信自心者也。正知見者。正謂了知自心。徹見佛性也。我今度汝至報佛恩者。亦如當機。所謂將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩也。此皆師資道合。彼此同心。惟以弘通教法。以利生也。如是上來十種魔境。皆是想陰所覆。以故觀力與夫妄想。交勝互負。而有如是十種之事也。謂言登聖者。言其不惟惑魔為聖。亦且兼以聖流而自命也。汝等下。皆叮嚀咐囑之致意也。所以當機於佛滅後。結集法藏。流通天上。徧布人間龍宮海藏者。無非普令。而今而後。一切行人。依之修習。保持真心。覆護禪定。得成無上正覺之道。斯皆如來囑咐之力。亦乃當機救世之婆心也。 大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第九 大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第十 大清　欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述 △四行陰魔境(三)一通明陰境。 阿難彼善男子修三摩地(至)幽隱妄想以為其本。 此通明行陰始終之境也。蓋虗幻五陰。皆以妄想為本。是故想陰能盡伏者。則其尋常所有夢想。亦銷滅矣。以想陰若在。則寤為妄想。寐為亂夢。晝夜時刻。起滅紛紜。擾亂真性。不得寧靜。且無恒常一定之念。所以擾亂本覺妙明。無有一刻得清虗而寂靜也。今者想陰既盡。則寤寐尋常。恒如其一。無諸擾亂。故得本覺妙淨明心之中。從此清虗而寧靜矣。猶如晴明之空。迥無所有。以無色受二陰。則麤重之相`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅。復除想陰。則緣前塵分別。影事亦空。以故觀諸世間大地山河。猶如寶鏡。光明洞鑑。應物而現。毫無分析。故物來即現。無所黏著。物過即滅。亦無蹤跡。正如其鏡。但以虗受虗照虗應而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。以其心中。了無宿習。唯一識精真體。湛然獨存。此則想陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡之相也。生滅根元。即指行陰。以諸遷流自此而始。所謂生而又生。滅而復滅。乃是生滅不停之根本元由也。以前三陰未盡。則此根元。幽隱難見。今者三陰既盡。則三界中所有一切生死根元。莫不從此分披而顯露矣。故見十方十二類生。因果罪福。元由頭緒。畢竟皆能盡悉其類。所以有生有滅之故也。雖未能得通達識陰。固不知其各類受命元由頭緒。然見行陰。則其各類同共受生之基。`[已【CB】，巳【卍續】]`已見其端矣。野馬者。乃田野間游氣也。以喻行陰幽隱微細擾動之相。熠熠者。螢光也。以喻行。陰忽起忽滅。猶螢光之閃爍也。清擾者。對前陰重濁。顯其輕清。對後陰澄湛。顯其擾動也。為浮根塵究竟樞穴者。蓋樞乃門軸。穴乃門臼。由樞穴故。門得開關。由行陰故。根塵生滅。此則名為行陰之區宇也。以想陰如洪波。行陰如細浪。識陰如無浪流水。真覺性體如湛然止水。故此行陰。元無實性。但以輕清擾動。猶如螢光忽起忽滅。以為元性。設使擾動性滅。反入元澄不動之體。則行陰種習。盡而復還。識精元明矣。故曰。如波瀾滅。而化為澄水。此則名為行陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡之相也。夫第八識。本是如來藏性。但因行陰生滅不停。業運恒遷。遂成眾生知見渾濁真性。今者行陰既盡。則眾生濁自能超越。至此返觀行陰之由元。從幽陰妄想。以為其本。由其遷流密移。皆是幽隱細相。非若前三瀑流之麤。故名幽陰妄想也。罔猶無也。陳習即宿習也。 △二別示魔事(十)一計二種無因。 阿難當知是得正知(至)第一外道立無因論。 此示行陰十種邪計。而此先明二無因也。蓋此十計多依利使五見為體。有六十二種。然此六十二見。古德釋經。但主消文。雖述其名。未出其體。遂令後學。莫知所自。今按長阿含所說。與此經合。法數並同。但義稍異彼。則本是外道。此乃修心誤墮。然經中義。皆於世界。劫量起計。故自四徧常四矯亂。總十六見。為本劫本見。從十六我見。至五涅槃。總四十四見。為末劫末見。故長阿含。以二無因論。居本末之間。共六十二。此經論次第。所以各依本起也。得正知者。謂寤寐恒一。不遭邪慮也。奢摩他中。即圓定發明之中也。凝則不動搖。明則不疑惑。正則不邪慮。如此用心。故前十類天魔。不得伺其便矣。蓋妄想用事。則天魔得以窺其心行。伺其間隙。毀其正定。今者想陰既盡。則鬼神莫能測。天魔亦難入。又何能擾亂者哉。故下十種。皆自心邪解。自生邪計也。方得精研窮生類本者。謂想盡魔歇。方得精研窮究十二類生根本來源。故於根本來源。一一窮究。則十二類中。生滅根元。從此分披顯露。莫不了然者矣。觀彼幽清圓擾動元者。乃正觀行陰也。對前想陰浮淺重濁之相。故顯此行陰是幽深輕清之相。對後識陰湛不搖動。故顯此行陰為遷流圓擾羣動之元。而且於此圓擾動元行陰之中。起計度者。以外道本劫本見。十八見中。自有無因。而出之二見。一則從無想來。自謂本無。今有一則。捷疾觀察。妄謂無因而有。蓋是行人本為修正。徧知趣菩提果。但由妄起計度。以故墜落外道。而誤入二種。無因之論也。後皆倣此。何謂二無因耶。一者是人依本劫本見起計。觀八萬劫前。冥無所見。因而遂計本來無因。何以故。是人既得想陰銷除。則行陰受生之機。全然看破。故在定中。遂乘眼根。以方涉世。八百功德。徹見八萬劫內所有一切諸類眾生。隨業飄流。如水在灣。循環旋轉。莫能自止。正如諸類。死此生彼。輪迴其處。而不斷絕者。亦無有異。此為行陰遷流之相也。然於八萬劫前。則冥冥然毫無所觀。因之妄計。冥無觀處。以為冥諦。乃自然造化之理。如謂鴻濛混沌者。皆此類也。殊不知自見解有限。不能超越。而反妄計。一切眾生。皆從八萬劫前。本來無因。而自有者。豈不謬哉。由此邪計邪度。故亡正知。局於八萬劫內。不達業道無始。則亡徧知。以故墮落外道天魔邊邪惡見。而反惑亂。得成菩提之正性矣。二者是人依末劫末見起計。觀八萬劫盡末後無因何以故。是人於諸一切眾生。既見劫前本無。其根自然而有。則知人還自然生人悟得。鳥還自然生鳥。烏則從來自然是黑。鵠則從來自然是白。若人之與天。乃本自然豎首而行。若畜養之生。乃本自然橫身而走。故鵠之白也。乃自然而白。非是洗成而烏之黑也。乃自然而黑。亦非染造。此皆自然而然。本無有因。且自八萬劫來。此理未嘗遷移更改。則知自今末後。雖盡此形。窮未來際此理仍然。亦復如是。而不改移。以是則知劫末之後亦無因也。然而我於八萬劫前。從本以來。元不見有十二類生從菩提性起。云何劫後。更有眾生。成菩提之事乎。當知今日一切物象。既皆劫前。本無有因。則知劫後末亦無因也。此計八萬劫盡。無因無果。自然斷滅。返於冥初而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。由此計度。失正知。而落外道迷惑。成菩提之性矣。是則名為第一外道。依本末二見。以立二種無因之論也。此皆先世外道。違背正理所立之論。茲者修定行陰將開。妄起計度。誤墮此見。可不惜哉。皆由不達循業發現。妄計八萬劫前無因。而有八萬劫後自然而無。故立本末二種無因斷滅之論。乃邪見攝也。 △二計四種徧常。 阿難是三摩中諸善男子(至)第二外道立圓常論。 此計四種徧常也。於圓常中。起計度者。謂觀行陰中。見周徧處。則名曰圓。見相續處。則名為常。殊不知此周徧相續。乃行陰遷流生滅之相。而於是中。妄起計度。執為圓徧常住。豈不謬哉。以故如是修定之人。則誤墜入外道所立四種徧常之論矣。一者是人計心境皆常。由其未見第八藏識。以故不達心境二性。是第八識見相二分。但得想盡行現。乘此見解。依之修習。遂究心境二性從何而起。然見量有限。窮之不遠。唯見二萬劫前無因。自有二萬劫後冥無所觀。遂計十方眾生。於二萬劫內。所有生滅循環。而皆不曾散失。故不計劫外無因。為斷滅。唯計劫內相續。為徧常。所以異乎前計。而為第一徧常論也。二者是人計四大皆常。此亦行人乘`[己【CB】，巳【卍續】]`己見解。而窮化元。見其萬法。皆從四大和合而成。故計四大種性本來常住。殊不知此唯識變現。其性本空。依之修習。以為常住。遂能了知。四萬劫中。十方眾生。雖有生滅。然而四大體皆周徧。性自恒常。不曾散失。此計劫內所見。以為第二徧常論也。三者是人計八識皆常。以能窮盡六根之中所具六識。併及末那七識執受八識。此由行人乘`[己【CB】，巳【卍續】]`己見解。窮此三者。若心若意。以及意識。根本元由。生起之處。不知乃是行陰相續之由。而反謬計識性常恒之故。依此修習。能觀八萬劫中。一切眾生。死此生彼。循環展轉。不曾散失。遂謂從本`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。周徧常住。以其窮此。不散失性。因起妄計。以為周徧常住之性。殊不知此正是行陰相續。不絕生滅之性。且第七識中。生滅根元。尚未望見。而遂執為圓常真性。豈不誤乎。此為第三徧常論也。四者是人計想盡為常。以其既盡想陰根元。自是想陰更無再生之理。遂謂此流動舉止。運轉施為。皆屬乎生生滅滅。妄想陰心。今者`[已【CB】，巳【卍續】]`已得永除滅矣。若此行陰。理中自然而成。不生不滅矣。此以想心息滅。而便妄謂生滅永滅。則不生不滅之理。自然成就。不知生滅根元正由。於此特因行相微細難見。誤於生滅。因心妄計不生不滅周徧常住之理。豈不謬哉。此為第四徧常論也。由此之故。於本非徧圓。而謬計徧圓。本非真常。而妄謂真常。故墮邪計而亡正知。所以落外道而惑菩提也。是則名為第二外道立圓徧常住四種之論。皆邊見中攝也。 △三計四種顛倒。 又三摩中諸善男子(至)第三外道一分常論。 此明雙計常與無常也。又三摩中。正當想盡行現之時。忽於自而`[己【CB】，巳【卍續】]`己身。他而眾生。國土之中。起邪計而妄度者。如是之人。墜入外道四種顛倒之邪見矣。所謂一分無常之論。一分常住之論也。一者是人因觀自`[己【CB】，巳【卍續】]`己妙明之心。周徧十方。湛然不動。量同虗空。以為心性湛然。從此究竟。遂立神我。言神我者。即二十五諦末後諦也。從是計我等者。由彼計有真我。周徧十方。凝明不動。無生無滅。以故是常。一切眾生。在我心中。自生自死。故是無常。此於自他處。計常與無常也。二者是人不觀自心。獨觀國土。自三禪以下。三灾所及處。計為無常。自四禪以上。三灾不及處。計以為常。此以三灾及不及處。計為常與無常也。此則舍自觀他。下乃舍他觀自。三者是人以身麤心細。故捨世界。別觀自心。但見精而不雜。細而非麤。微則弗著。密則不顯。其幽隱難見。猶如微塵。雖然流轉十方。而性元無遷移更改。能令此身。在於心中。即生即滅。俱無改移。故知其為不壞之性。名我性常也。至於一切生死之身。皆從我性所流出者。名無常性也。此計自`[己【CB】，巳【卍續】]`己身心。為常與無常也。四者是人通觀四陰。知色受想三陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡。`[但【CB】，伹【卍續】]`但見行陰現在遷流。遂以行陰相續不息。而常流者。便計以為常住之性。前之三陰今`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅者。即名之為無常之性。此於四陰中。計常無常也。由此四種計度。雖自他及陰各執不等。總不出於一分無常一分常論。以此雙計。故成顛倒。所以落外道而惑菩提。故名第三外道一分無常一分常論。乃邊見中攝也。問此與四徧常何異。答彼計一切俱常。此計自他及陰。止有一分是常。故不同耳。 △四計四種分位。 又三摩中諸善男子(至)第四外道立有邊論。 此計分位為有邊無邊也。蓋分位有四。謂三際分位。見聞分位。彼我分位。生滅分位也。一者下約三際。以計有邊無邊也。心計生元流用不息者。謂觀類生之根元。現在遷流之業用。展轉循環。而不休息。遂計過去`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅。當來未至。故為有邊計。現在相續。曾無間斷。故為無邊。此以行陰。分三際而觀也。二者下約見聞。以計有邊無邊也。謂觀八萬劫內。有眾生可見可聞。故計為有邊。此則限於八萬之數也。觀八萬劫外。不見有眾生。不聞有眾生。故計為無邊。以其無數量。而不可見聞也。前計過未無見聞處。為有邊。此計現在有見聞處。為無邊。皆於此反。則知外道回互倒計元無一定之見也。三者下約彼我。以計有邊無邊也。此由行人觀`[己【CB】，巳【卍續】]`己行陰。執為真我。故復妄計。我能周徧了知。自謂於諸法中。唯我一人。得無邊性。而彼一切眾生。皆現我性之中。然我與自`[己【CB】，巳【卍續】]`己性中。曾不別知有彼知性。遂計彼之知性。皆不出於我之知性。以故名彼不得無邊心性。但名有邊之心性耳。此正行陰執我。豈知平等性中元無自他之分位耶。四者下約生滅。以計有邊無邊也。是人窮行陰空而計半生半滅者。由此行陰本無根性。前依想陰為根。後依識陰為性。故今想陰既盡。識陰將現。則此行陰。其前半分雖同想滅。而後半分猶共識生。是以行人據自所見心行之路。妄自籌畫。以忖度之。遂計眾生。亦同自`[己【CB】，巳【卍續】]`己一身之中。所有之心。一半屬生。一半屬滅。且見行陰。徧於一切。因而發明。其世界中。諸所有法。皆是一半生者。為有邊。一半滅者。為無邊也。由此四種計度。若有邊若無邊。總落外道。皆是迷惑菩提之性。以菩提性中本無分位邊際之可得也。是則名為第四外道立有邊無邊之論。乃邪見中攝也。 △五計四種矯亂。 又三摩中諸善男子(至)不死矯亂徧計虗論。 此明四種矯亂徧計虗論也。於知見中。生計度者。謂彼定中。以所知所見。而妄生周徧計度也。言矯亂者。謂此外道。於知見中。不能決擇。了了分明。設有人問。則皆矯智而亂答也。言不死者。以外道計。梵天常住。名為不死。淨天謬謂。一生不亂。答人者得生彼天。若實不知而輒答者。恐成矯亂。故有問時答言。秘密言辭。不應皆說。或設餘事方便避之。或隨問者言辭而轉。或不決定兩可而答。佛法訶云。此真矯亂徧計虗論者。謂下四種。皆周徧計度虗妄之論。非有實義者也。一者下以一生滅行陰分別。而成八種之見。遂有八種謬計也。變化元者。謂此行陰乃遷變幻化之根元也。以觀前念後念。見其遷流不息之處。遂計變易。或觀前念後念。見其相續不斷之處。遂計恒常。以其但見現在。於所見之處。計以為生。以其不見過未。於不見之處。計以為滅以生為滅之因性。以滅為生之因性。而生生滅滅。無間斷處。計以為增。以正生者。不到滅處。以正滅者。不到生處。而生滅相續之中。有所離處。計以為減。於念念生處。計以為有。於念念滅處。計以為無。此之八種。雖則都以行陰之理。統而觀之。但其行人用心差別。以故有此八種之知見也。由是之後。既無一定正知正見。故逢問義者。即以此等矯亂之語。而混答之。令彼現前問義之人。皂白不分。是非莫決。不惟義理含糊。而不能辨。且並舊習章句。亦多遺忘漏失。而更增其迷悶也。二者下計無矯亂也。諦觀其心者。即觀其行陰之心念也。互互無處者。謂念正生時。無有滅相。念正滅時。無有生相。從此證得一切皆無。故逢人問義。惟答諸法皆無也。三者下計有矯亂也。各各有處者。謂念生後。必有滅相。念滅後必有生相。從此證得一切皆有。故逢人問義。惟答諸法皆有。是即有也。四者下計有無矯亂也。有無俱見者。謂既見其念念生處。又見其念念滅處也。其境枝故等者。謂所觀之境不定。能觀之心亦不定。如樹多枝交差不一。故有問者。即答云。亦有即是亦無。以生者必歸於滅。亦無之中。不是亦有。以滅者必不能更生也。矯亂者。執抝而不順理。為矯。心無主正。為亂。此中第一第四言。皆兩可亂義為多。而終非順理。亦兼於矯也。第二第三言。惟一偏矯義為多。而終非主。正同歸於亂。故總結曰。一切矯亂。無容窮究詰問者也。由此下結成虗無者。謂虗妄邪計。無實義也。徧計虗論者。謂是此人。周徧計度。猶如執繩為蛇。皆至虗至妄之論。乃邪見中攝。`[已【CB】，巳【卍續】]`已上十六見。皆本劫本見也。 △六計十六有相。 又三摩中諸善男子(至)死後有相心顛倒論。 此依末劫末見。計後際十六有相也。無盡流者。即指行陰。謂相續無盡。遷流不息也。是人因見行陰遷流。而無窮盡。遂並前來`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅三陰。皆計死後亦無窮盡。定有其相。遂而發明顛倒心論。或自固身者。由計色身是我。故自堅執而固守也。蓋我即第八識見分。而第七識執為內我也。色即第八識相分。而前七識執為外境也。皆由行人不知根源。而展轉妄執也。一者云色是我。謂四大之色。皆是我故。此計即色是我也。二者或見我性圓融。徧含國土。云我有色者。謂所含一切徧國土色。皆是我所有。故此計我大色小色在我中也。三者或彼現前境緣。咸皆隨我。迴旋往復云色屬我者。謂是我所。非即我矣。此計離色是我也。四者或見諸行相續。復計我依行中。云我在色者。謂我即在色中也。以行陰相續之相即是色陰。此計色大我小我在色中也。皆計度言。死後有相者。謂色身雖死。我猶在故。色陰既爾。餘三亦然。如是循環。四四共有一十六相。以現在生前既是有相。則知未來死後亦是有相也。從此下展轉妄計。謂上四陰。與我既然。死後皆是有相。則煩惱菩提。理亦如是。以煩惱由陰而生菩提由我而證。則知真妄兩性。二皆有相。亦可並駕齊驅。入未來際。畢竟無改。各不相觸。而不相礙也。意謂真則畢竟到底是真。妄則畢竟到底是妄。決無更改。豈有反妄歸真轉凡成聖之理。此皆執定死後必有我相。而誤認為常不可轉易也。由此下結成外論。文雖通明五陰。然正義惟在前四。雖在前四。實惟行陰而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。此皆邊見中攝也。 △七計八種無相。 又三摩中諸善男子(至)死後無相心顛倒論。 此計死後八種無相也。此因見前三陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅無相。由是遂計第四行陰。亦終歸於無相也。形如一身。色如四大。故知形因色有。若色滅則形無所因矣。想如意識。心如意根。故知心因想繫。若想滅則心無所繫矣。色居受前。心居受後。有受居中。則連綴色心。是故無受。則色與心。無復連綴矣。前三陰性。既`[已【CB】，巳【卍續】]`已銷散。而無陰相。縱有行陰。雖是生理。而無受想。即有生理。亦無知覺。與諸草木之無受想。又何異乎。以是故知。若此行陰。離於前陰。亦無相矣。此據前三陰。以推行陰。決知無相也。今觀此身現前。陰相猶不可得。云何死後。而反更有諸陰之相耶。因之推勘。比校死後。陰相一定。是無如是循環往復。推勘每陰。各計現未。二無四陰。共有八無相矣又且從此展轉。妄計涅槃因果世出世法。一切皆空。徒有名字。終無實體。究竟皆歸於斷滅也。由此下結成外論。然而此計。與前相反。蓋前見未滅之行陰。以其有相。因計前三。並萬法皆當有相。故立有相顛倒之論。此見`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅之三陰。以其無相。因計行陰。並萬法皆當無相。故立無相顛倒之論。此皆邊見中攝也。 △八計八種俱非。 又三摩中諸善男子(至)死後俱非心顛倒論。 此計有無八種俱非也。於行存中者。見行陰未盡區宇猶在也。兼受想滅者。見前三`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡陰相全空也。由是雙計。於存中計有。於滅中計無。致令四陰自體。交相互破。如以行陰之有。破前三之無。以前三之無。破行陰之有。破無則成非無。破有則成非有。是人墜入死後有無二者俱非顛倒論矣。下正釋成自體相破之義也。謂前三`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅。故色受想中。見有而非有也。後一猶存。故行遷流內觀無而不無也。前後雙觀。有無俱非。故成八相。即非有色受想行。非無色受想行也。以故隨舉一陰。皆言死後非有相非無相也。又計諸行等者。謂不止四陰俱非。由是推之。則萬法之性。皆悉遷訛。有而非有。無而非無者也。於此悉能盡知盡見。了然不惑。故曰心發通悟也。虗實失措者。以其非無。則虗失其措。而且非有。則實失其措也。由此計度者。謂以生存。例之死後。皆是非有非無也。若論死後。盡未來際者。則昏昏瞢瞢。渺渺茫茫。道有不得。道無不得。此明有無俱非。皆不可道之故也。乃第八外道顛倒之論。亦邪見中攝也。 △九計七際斷滅。 又三摩中諸善男子(至)死後斷滅心顛倒論。 此計七際皆斷滅也。由見行陰念念滅處。名後後無因。此妄計即生人天七處後皆斷滅。是人則入七處斷滅之論矣。七處者。謂四洲。六欲。初禪。二禪。三禪。四禪。四空也。身滅。即四洲六欲一切人天。欲盡。即初禪三天。謂欲染`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡故。苦盡。即二禪三天。謂極喜無憂故。極樂。即三禪三天。謂離喜妙樂故。極捨。即四禪捨覺觀喜樂。四空。捨色質之礙故。則此極捨之。言含其二也。如是循環。窮究極盡。此上七際現前。莫不歸於銷滅。既是七處皆現斷滅。則知死後未來之中。更無復生之事矣。此計止有現陰。而中後二陰不許有也。即此方儒者。惡聞輪迴因果之說。亦屬此計。然但計人間即滅。仍不許有餘六處也。此名第九外道計七處死後皆歸斷滅之論。亦邊見中攝也。 △十計五現涅槃。 又三摩中諸善男子(至)五現涅槃心顛倒論。 此計五處現在涅槃也。蓋此五處。者除欲界人道并無色界。不計人道者。現居生死苦惱故。不計無色者。以戀身形。即依六欲四禪無想天中。為涅槃故。後後有者。即行陰念念生處也。因觀行陰念念不斷新新成有故。計定有實果。必不滅無也。五涅槃者。謂欲界四禪。此之五處。不待灰斷。但生其處。即是現在涅槃也。或者。不定之辭。非謂一人也。欲界。統言六欲。非指一天也。為正轉依者。由彼觀見欲界。同分生基。將謂一切生理。盡在於是。遂而妄計。為轉生死依涅槃之正果也。觀見圓明者。即前想陰初破。圓定發明。乍得天眼。觀見諸天。清淨莊嚴。逈超日月之光明。且出人間之穢濁。以故心生愛慕。遂計此境。為現在涅槃也。或以初禪者。計離生喜樂地。為現在涅槃也。或以二禪者。計定生喜樂地。為現在涅槃也。有謂前文初禪苦惱不逼。二禪憂懸不逼。以苦重憂輕。序之宜也。今云初禪無憂。二禪無苦。疑譯者誤倒耳。或以三禪者計離喜妙樂地。為現在涅槃也。極悅隨者。所謂安隱心中。歡喜畢具。具大隨順也。或以四禪者。計捨念清淨地。為現在涅槃也。苦樂兩亡者。以修捨定故。下界苦樂不能動也。不受輪迴生滅性者。以三灾不到。遂而妄計不受生死輪迴。即是無生無滅涅槃之真性故也。是皆迷有漏。而作無為。惑生死以為涅槃者也。此由稍離下界之苦惱。遂計五處為安隱。稍離下界之穢濁。遂計五處為勝淨也。究竟者。謬謂此上五處。皆是無上極果也。由此下結成外論。五現涅槃者。計此五處皆是現在涅槃。現受其樂。不待將來者也。此為第十外道顛倒之論。乃邪見中攝也。蓋諸見所起。不出五利。謂身邊邪戒見也。故上十章。共六十二見。統而論之。皆不出此。設再約義推求。不過有無二見而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。故法華云。若有若無。等依止此諸見。具足六十二者。是也。 △三結害勸示。 阿難如是十種禪那狂解(至)作大覺王清淨標指。 此結害勸示也。蓋前云禪那現境者。乃天魔得便。以現邪境也。此謂禪那狂解者。正是心魔自起深孽也。但凡行人見道不真。多岐妄見。皆名狂解。乃是自`[己【CB】，巳【卍續】]`己心魔。最宜深防者也。用心交互者。謂用觀力。以攻妄心交勝互負也。斯悟者。即指狂解也。頑迷者。頑謂頑癡。故難入於正悟也。迷謂迷惑。故易生於狂解耳。由其不能自忖自量。誤以迷惑。認為勝解。所以自用自專。而創立諸論也。且自妄言。謂登聖位。成大妄語。而墮重獄。不亦宜乎。汝等下正勸示也。覺了斯義者。謂於斯義。覺察了然。務使邪正分明也。無令者。禁止之辭。自起深孽者。謂外魔雖不能擾。勿使自`[己【CB】，巳【卍續】]`己心魔而自起深孽也。孽者。禍之萌。亦漸次生起之義也。保持二句。是教已起邪。見令銷滅也。教其二句。是教未生正智。令生起也。然真義者。即真如實際第一義諦也。所謂離四句絕百非之義也。枝岐者。謂此十種邪執徧計。在性定中。其猶木之旁枝。路之曲岐。皆非正直之本也。祈求也。蓋遭枝岐。即墮外道。得少為足。便入小乘。故囑當機。普為人天。作大覺王。清淨標指。令其直造妙莊嚴路勿使誤入曲逕旁。而墮落外道也。 △五識陰魔境(三)一通明陰境。 阿難彼善男子修三摩提(至)顛倒妄想以為其本。 此通明識陰始終。而先敘行盡識現之相也。諸世間性者。謂諸行陰。即是世間十二類生。遷流生滅之體性也。同分生機者。即同生基也。以基言生之處。機明動之始。其意一也。沉細綱紐者。網上大繩。曰綱。衣領結處。曰紐。皆喻其要也。以一切世間十二類生。如網如衣。而此行陰生滅相續。始終貫串如網衣之綱紐也。而言沉細者。謂幽沉微細。乃行陰之相也。故行陰若盡。則生機綱紐自必忽然隳壞而毀裂矣。補特伽羅云數取趣。即類生之中有也。以生機綱紐既`[已【CB】，巳【卍續】]`已隳裂。則諸類生酬償宿業。深遠一脈。由業感而報應者。皆懸遠而斷絕矣。此則行盡之相也。蓋涅槃性天。為五陰所覆。沉淪生死。猶處長夜。前三陰盡。如鷄初鳴。雖為曙兆。猶沉二陰。精色未分。此則行陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡。生滅殆空。故涅槃性天。將有大明大悟之期矣。如報曉之鷄。五更三唱。最後啼鳴。所以瞻顧性天。亦若東方`[已【CB】，巳【卍續】]`已有精明微白之色。但未大明大白。以其尚為識陰所覆。故不透徹耳。向者行陰遷流。七識執我。則六根奔逸。隨逐六塵。今則行陰既盡。我見亦空。故六根虗靜。不復奔塵。所以若內若外莫不湛然。而明淨矣。蓋根為能入。塵為所入。今者根寂塵銷。故曰入無所入。根塵既銷。機紐自破。則第八藏識從此顯現。方能深達十方世界十二類生無始以來投胎受命根本元由。自不同於行陰所覆。而不能通各命由緒之日矣。既能觀其受命由緒。復又了知執受根元。從此之後。深厭自生。則諸異類同生之機。至此`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡。亦不復召其受生矣。由是斷異生性障。證徧行真如。而於十方依正二報。`[已【CB】，巳【卍續】]`已獲知其同。是唯識一體變現。更無別法之可得也。則此初見性天。`[已【CB】，巳【卍續】]`已有精色。雖未大明。然`[已【CB】，巳【卍續】]`已東方發白。顯現幽暗隱祕之處矣。此猶向曉。明相未出。乃為識陰未破之區宇也。若於羣類。生死不召。既`[已【CB】，巳【卍續】]`已獲得異性入同。即於同中。加功用行。銷鎔煉磨。六根門頭。令其合之則一。開之則六。以六根為一根用。名合成就。以一根為六根用。名開成就。然此六根。以分位而論。雖似比隣。以性體而言。元無彼此。皆可互通而互用也。故得世界身心。如吠瑠璃。內外明徹。惟一清淨本然。如來藏性。更無他物。此則識陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡之相也。蓋如來藏。本無生滅。及受命由緒。但為前七識。熏成藏識。執受一切染淨種子。渾濁真性。是以隨業牽引諸趣受命。故命之為體。即是識陰。而煖息識三。俱時而轉。識陰既盡。則命濁之相。亦得超越。至此反觀識陰所由。莫非幻妄似有非有。故名罔象。體性空寂。故名虗無。迷背性真。名為顛倒。元無別法。惟此妄想。以為識陰之根本耳。但能了知妄想無性。則根本尚無。識陰何有。故曰。識陰虗妄。本如來藏也。瑠璃具云吠瑠璃。此云青色寶。亦翻不遠。西域有山。去波羅奈城不遠。山出此寶。因以名焉。罔象猶倣象。即影中之影。乃不實之貌也。 △二別示魔事(十)一因所因執。 阿難當知是善男子(至)背涅槃城生外道種。 此示識陰十種邪計。而此先明因所因執也。意謂是人既`[已【CB】，巳【卍續】]`已窮究諸行性空。自於藏識。反本還元。`[已【CB】，巳【卍續】]`已能滅除行陰遷流生滅之性矣。而於識陰寂滅之性。雖`[已【CB】，巳【卍續】]`已現前。但其真精妙明。尚未發光。猶為識陰所覆。未能圓照於法界也。但能令其自`[己【CB】，巳【卍續】]`己身心。六根開合。初無隔礙而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。亦與十方諸類見聞覺知。自得融通。若人若我。俱無礙也。此則行陰盡。而人我一如。故此覺知。上與諸佛通融。下與類生𭰞合。即凡外受命。元由聖賢成道根本。皆不出此藏識之中。既知十方一切種類。唯識所現。覺知通𭰞。則能深入圓融元湛之性矣。下明於此圓融元湛。謬起法執。而成外道之種性也。蓋此圓元。即是識體。若是於此所歸依處。不達是識。遂而妄立真常之因。以為極果。而生勝解。永為依止者。是人乃是謬執能依之心。妄立所依之境。則墮本無能因。妄立所因。故名因所因執。蓋因即依也。斯人則與娑毗迦羅所歸冥諦。同一類矣。梵語娑毗迦羅。此云黃頭外道。師事梵天。計非色非空。認藏識為冥諦。謬謂從冥生我大。我大生覺心。覺心生五微量。五微量生五大。五大生十一根。然以神我為主。其體真常。覺心處中。不敗不壞。攝受諸法。以冥諦為第一諦。中間二十三法。皆從冥諦生。神我。即受用二十三法者也。迷佛菩提。則非果地之正覺矣。亡失知見。則非因地之真心矣。是名第一外道。於識陰中。妄立有所得心。以成有所得果也。向者行盡識現。根隔開合。圓通將近。今立能所。則違而遠矣。向者於涅槃天。將大明悟。今則背之。而入生死路矣。向者覺心欲發。堪為佛子。今則反生外道。斷佛種矣可不悲哉。 △二能非能執。 阿難又善男子窮諸行空(至)生大慢天我徧圓種。 此明能非能執也。若於所歸者。此躡前章。但前計識元。為所歸之處。今欖識元。以為自體。是其差別耳。且謂盡界眾生。皆我流出。而生勝解。遂執我能生彼。而彼一切非能自生。故曰。是人則墮能非能執。由作此解。正與摩醯首羅。自謂能現無邊之身者。成伴侶矣。能為心者。執我能為因心也。能事果者。計我能辨果事也。謂造因成果。悉是我也。大慢天者。即摩醯首羅也。以執我能生物。輕視聖賢。故名大慢天也。我徧圓種者。謂十方世界十二類生。皆是我之徧造而圓成也。意謂由因我能徧造。我能圓成。若離於我。彼皆非能自生者也。蓋摩醯首羅。即色界頂天。乃三目八臂。騎白牛。執白拂。所謂大自在者。是也。故唯識云。有執有一大自在天。體實徧常。能生諸法。謂彼計此天有其四德。一體實。二徧。三常。四能生諸法。又計有三身。一者法身。體常周徧。量同虗空。能生萬物。二受用身。在色頂天上。三變化身。隨形六道。教化眾生。此中云。若於所歸。攬為自體。此即體實。乃彼法身也。盡界眾生皆其流出。此即徧常。能生諸法。乃彼第二身也。現無邊身者。乃彼第三身也。良由行人不了自性。本自無生。誤於識陰。妄計自體。為萬物因。遂墮此執。而成首羅之種類也。 △三常非常執。 又善男子窮諸行空(至)背涅槃城生倒圓種。 此明常非常執也。若於所歸句。躡前大都。此計亦以識元。為所歸依。故疑彼能生我。及一切法。遂計生起流出之地。為真常之體。作無生無滅之解。此則正在生滅之中。而早計其為不生滅之真實常住也。既惑真實常住不生滅性。又迷現前生滅之法。且復安然。住著沉迷。於中反生勝解。是以非常為常。故名常非常執。既作此解。則以前來計自在天能生一切者。同其類矣。立因依心者。謂以識元為能生因。為我所歸依也。成妄計果者。謂以生滅妄計。而為常住之果也。此與上執。同一識元。而所計則異。以前執我圓生物。此執彼圓生我。故名倒圓也。 △四知無知執。 又善男子窮諸行空(至)背涅槃城生倒知種。 此明知無知執也。所知者。即所觀之知。乃識元也。知徧圓者。謂此知性。一切諸法。莫不周徧而圓具也。因知立解者。謂因知徧圓而生異解也。總之見此識元本有知覺。以一切法從識變起。遂立異解。謬計草木與人。曾無異性。既無異性。即當情與無情。更互輪迴。故曰。草木為人。人死還成草樹也。是則情與無情。徧有知覺。無所簡擇矣。若生此計。為勝解者。如是之人。既以有知為無知。復以無知為有知。則墮知無知之執矣。斯與婆吒霰尼二種外道。執一切物。皆有知覺者。成一類耳。計圓知心成虗謬果者。謂此妄計徧圓之知。以為因心。則其果報亦成虗謬也。倒知者。謂以有知為無知。無知為有知。皆顛倒之知覺也。梵語婆吒。或云䟦闍。此翻避霰尼。亦云先尼。此翻有軍二外道之名也。問前文草木金石。皆既作妖為孽者。豈非有知乎。答此是依草附木之精靈有知。非是草木元有知也。又曰。世有老楓。化為羽人。朽麥化為蝴蝶。此草木為人之類也。賢婦化為貞石。蚯蚓化為百合。此人為草樹之類也。即本經十二類生。亦有精神。化為土木金石。則又何謂。答此皆偶然之事。不可為常設。若定謂有情無情徧皆有知。互為轉變者。則大謬矣。 △五生無生執。 又善男子窮諸行空(至)背涅槃城生顛化種。 此明生無生執也。蓋識盡六銷。方得諸根互用。今此雖得六銷。猶未亡一。故於互用。尚未全妙。但`[已【CB】，巳【卍續】]`已得其隨心順意。略無隔礙而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。即便於此圓融化理。妄生計度。謬謂一切諸法莫不由此四大發生。故於火之光明。水之清淨。風之周流。地之成就。以為真常之因。能生極果。於是求樂愛觀甚。而尊崇奉事。以求證果。遂以此四大塵相。為發生造作之本元。即立此為常司造化之真宰。然此妄計。能生聖果。而實不能生。故曰生無生執。觀塵。即觀地大也。成就者。謂能成就一切依正聖果也。羣塵者。通指四大。自謂修因證果。皆此四大發生造作。乃為世出世間一切聖凡之根本生因也。迦葉波婆羅門。乃指一類事四大外道。謂作此解。正與此等。為同類也。迷心從物者。謂迷自真心。反從妄物。是以非因計因。而妄求之。非果計果。而妄冀之。且將妄想所結之塵。執為能生能化之主。豈非顛倒化理之種類乎。 △六歸無歸執。 又善男子窮諸行空(至)背涅槃城生斷滅種。 此明歸無歸執也。圓明者。謂前陰俱盡。諸有皆空。唯見識陰。圓徧湛明。猶如止水。而彼不知。尚是罔象。虗無妄想。即便計此圓明之中。虗無體性。為究竟地。而欲非毀滅絕羣塵。所化一切身土。以永滅空。為所歸處。歸此便休。不復進趣。豈知此處乃是虗無不實之境。非是實有可歸之處也。若作此解。是執實無可歸。而妄計為歸依之處矣。則與無想四空天中及主空神。同其類矣。縱經八萬劫。終是落空亡。故本經云。從外道天。窮空不歸者。正謂此也。圓虗無心成空亡果者。謂於圓徧湛明。虗無妄想。為因地心。則成斷滅空亡。為果地覺也。問此與定性小乘何異。答棄有取空。其意則一。但其先心各有差別。此凡外種乃伏惑取空。彼聖性種。則斷惑取空也。 △七貪非貪執。 又善男子窮諸行空(至)背涅槃城生妄延種。 此明貪非貪執也。圓常者。亦指識陰。由彼觀見前陰盡滅。而識體精明。湛不搖動。遂而妄計為圓滿常住也。且見識陰能執受身。令身不壞。便欲固身常住。同於識精圓明。以求長生。而不傾不逝也。不知此身本非常住。實不可貪。以為長久。今者妄生貪著。故云貪非貪執。阿斯陀此云無比。亦名瑞本。即長壽仙也。執著命元者。以識陰為執身受命之根元也。立固妄因者。謂欲堅固妄身。而以圓常識陰。為因心也。趣長勞果者。謂有色身。必有塵勞。今求固身之果。是欲長戀塵勞。終不求於出離之道也。妄延者。謂彼不達自性真常。而依妄身。希延壽命。以成長壽仙之種類也。 △八真非真執。 又善男子窮諸行空(至)背涅槃城生天魔種。 此明真非真執也。觀命互通者。謂由前陰俱盡。觀見各類受命由緒。皆與識陰。互相通同。則是一切身命。咸以識陰為本。一切塵境。悉與命元相連。設或識陰一朝頓盡。則彼我命元。內外根境。一切俱盡。當是之時。縱能徹證真常。`[已【CB】，巳【卍續】]`已無所樂之境。亦何貴乎。以故却去出世觀智。留住世間塵勞。以為身命所依。恐其銷盡。則我身命無可依託。且行盡識現者。圓化隨心。得大自在。便於此際。現華宮而自坐。化七珍以廣奢。增寶媛而多欲。所謂窮奢極欲。恣縱其心。以為妙樂。此乃妄執業識命元。為真常淨樂。而實非真常淨樂。故云真非真執。作此見解。則與吒枳迦羅。居欲界頂。自在天魔。同一類矣。發邪思因立熾塵果者。謂以邪思縱欲為因心。以塵勞熾盛為果覺也。媛美女也。 △九定性聲聞。 又善男子窮諸行空(至)背涅槃城生纏空種。 此明定性聲聞也。於命明中者。謂識陰顯露。`[已【CB】，巳【卍續】]`已能通達。各命由緒了然而明白也。便知此識徧能含藏漏無漏種。故於此中。分別決擇。則以苦集為有漏。名麤名偽。以道滅為無漏。名精名真。由是擇去麤偽苦集。而留住精真道滅。故云分別精麤等。修道為感。證滅為應。但取於此。故云唯求背清淨道者。本修圓定。法界平等。離二邊垢。名清淨道。今發小乘欣厭之解。故名曰背。此人所謂見其是苦。方纔斷集。欲證滅諦。始修道品。唯圖速出三界而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。若居寂滅。則心滿志足。便`[已【CB】，巳【卍續】]`已休歇。更不前進求菩薩道。乃中止化城。不入寶所得少為足。而生勝解者也。定性聲聞者。即不迴心鈍阿羅漢也。無聞僧者。謂不了識陰。迷為涅槃。乃無多聞。不知法相之僧也。增上慢者。謂未得謂得。未證謂證之類也。圓精應心成趣寂果者。謂圓滿精誠求應之因心。成就趣寂偏空之小果也。既得此果。則為偏空所縛。故為纏空之種類也。 △十定性辟支。 又善男子窮諸行空(至)生覺圓明不化圓種。 此明定性辟支也。銷六入一。門門互用。故曰圓融。根不染塵。故曰清淨。照徹命元。故曰覺明。發研深妙者。謂獨覺則寂居觀化。緣覺則觀十二因緣。皆依識陰。精研窮究。以發深妙之悟也。即以所悟之境。立為涅槃歸休之地。不復前進。亦是化城。終非寶所也。諸緣獨倫者。謂緣覺獨覺之同倫也。圓覺𭰞心成湛明果者。謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已圓融見聞覺知。通同𭰞合。歸於一心。以成湛然不動凝明寂滅之小果也。生覺圓明不化圓種者。謂見聞覺知。`[已【CB】，巳【卍續】]`已得圓融互用。但其精真妙明。尚不發化。以圓照耳。問聲聞辟支乃出世聖人。何故亦列魔數。答此經所詮。性修大定。法法圓成。所謂陰入處界。本如來藏。妙真如性也。彼不達此。用希慕心。向外取果。非魔而何。然以定性簡之。惟重不迴心者。若能迴心。便名大阿羅漢不墮斯類矣。 △三結邪顯正。 阿難如是十種禪那(至)圓滿菩提歸無所得。 此結邪魔。以顯正修也。中途成狂。前八居多。未足生足。後二居多。然此十種。無非執迷惑而為因。依迷惑以為果也。所愛先習者。謂各有無始習氣。偏愛種子。今於定中。仍各發現。故中途成狂。未足生足。即便休息。將為滿足。以成大妄語也。此即初卷二根本云。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王。及魔眷屬者。正指此陰魔諸境而言之也。此上前七。多屬外道。第八乃是邪魔所感。偽果即是諸天魔眷。及十種仙。至於業終。魔福既盡。自墮無疑。若後二種。雖能斷惑證真。而不墮落。然而亦無增進之益矣。良由此等不知二種根本。迷於常住真心。用諸妄想故耳。存心等者。謂汝等須存大慈悲心。秉我如來二利之道。將此顯正辯邪。修定法門。廣傳末世。普令眾生。咸得決了。務使邪正分明。不為所惑。見魔亦即心魔。謂依識陰。起於分別我法二執。故名見魔。即聲聞緣覺亦是分別法執之所攝也。以上通結邪小。下顯正修諸根互用者。即六解一亡也。以其從三漸次入相似覺。便得六根清淨。由相似覺。則入分證。便得六根互用。自分證以階究竟。便能入於菩薩金剛乾慧。但證究竟。則第八識與前七識。一時俱轉。以成四智。所謂圓明精心。於中發化。三類分身。徧息苦輪。惟如如理及如如智。內外明徹。譬如瑠璃。內懸寶月。如是乃能頓超信住行向地。而成妙覺無上道也。此言圓頓真修。一超直入。不藉劬勞。肎綮修證也。入於如來妙莊嚴海者。即前所謂大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來。一門超出妙莊嚴路也。圓滿菩提歸無所得者。即前所謂狂心自歇。歇即菩提勝淨明心。不從人得也。以彼凡外小乘不達此理。以有所得心。測度如來無上智慧。故皆不能圓滿菩提者。此也。綏安也。 △三通示修進之要。 此是過去先佛世尊(至)究竟修進最後垂範。 此則通示五種辯魔法門。乃是先佛授受修習大定增進聖位之心要也。文有二節。從初至心不迷悶。乃通結五陰辯魔之意也。從若諸末世訖文。乃示修進之法要也。初文可知。次文愚鈍眾生。言其無多聞性而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。非謂如啞羊者也。由乏智慧故。未識禪那妙理。因缺多聞故。不知佛所說法。但`[已【CB】，巳【卍續】]`已能發菩提之心。決定而欲超生脫死。以證圓通。故樂修習耳根三昧也。最後垂範者。以前當機殷勤啟請十方如來。得成菩提妙奢摩他三摩禪那最初方便。是以如來令其生信開解乃。至示以三如來藏耳根圓通。正助雙脩。發行證入。則最初方便能事畢`[已【CB】，巳【卍續】]`已。而更𢌞身。再來凭倚。重詳七趣。以勵精修。復辯五魔。而妨惑亂。此於性定。垂示初心。修習規範乃在後之。又後故云。最後垂範。正與最初方便相照應耳褫即奪也。又猶喪也。東都賦云。奪氣褫魄。此詳定境魔事竟。 △二重斷陰相餘疑(二)一當機疑請。 阿難即從座起聞佛(至)一切眾生作將來眼。 此當機不達五陰。何以俱為妄想。故興三問而請決也。頂禮欽奉憶持。無失者此正承前恭欽如來最後辯魔曲。垂遺範種種之訓。當機皆能仰體聖意。欽奉法旨。記憶不忘。而受持不失也。此下一問妄想生起。意謂世尊尋常。但說五陰相中皆是仗因託緣。當體全空。則知五種虗而不實。妄而非真。可以明矣。然未曾說何為根本。今則每破一陰。令觀所由。指出一種妄想之心。以為其本。此則我等於平日往常。所未聞者。亦未蒙如來微細開示者也。以故不知此五陰相皆本於妄想心者。是何故耶。二問併銷次第。意謂又此五陰既是總屬妄想。今欲破除。為當一時併盡。為復次第漸除耶。三問詣何為界。意謂若欲斷除。須知各陰淺深界限。如是五重陰覆之境。當詣何處。為何陰之界限耶。惟願如來大慈不倦。一一詳示。不獨現前。大眾心得清淨。目得明朗。亦為末世一切初心修定眾生。以作將來正法也。 △二如來釋答(二)一具答三問(三)一廣答生起妄想(三)一總明。 佛告阿難精真妙明(至)五陰本因同是妄想。 此總明五陰皆以妄想為本也。佛告阿難我說五陰皆本妄想者。豈無故哉。蓋精真者。法身也。妙明者。般若也。圓淨者解脫也。而此三德秘藏。一心圓具。所謂本來自覺。而圓滿清淨者也。然其為體。本非有為。可以停留。界內界外二種生死。及諸想相之塵。識情之垢。此五住煩惱也。亦非無為可以安頓菩提涅槃乃至虗空也。所以有為無為。斯等根元。皆非本覺。妙明心中。本有之物。悉由妄想之所生起。故知五陰皆一妄想心耳。良由本覺妙明真精心中一念妄動。所以發生有為無為。及諸情器一切世間。故有四大五蘊有為之相也。其如眾生。迷不自知。於此四大五蘊本空。非有情器界中。而妄計為真為實有者。正如演若達多迷自`[己【CB】，巳【卍續】]`己之本頭。而認鏡中之影像也。夫此五陰既從妄生。則本來元無生起之因可以明矣。今於五陰妄想之中。以其展轉相因。交妄發生。遞相為種。遂而建立因緣性者。`[已【CB】，巳【卍續】]`已是方便。非有實義。何況不知方便。復迷因緣。而稱五陰。為自然性耶。不惟有為之性不實。即彼虗空無為之性。亦猶不實。以是如來藏中。一念隨緣。幻妄而生。所謂晦昧為空者也。故知無為之空。有為之蘊。皆是眾生妄想之心。徧計卜度。戲論名相。非有真實義也。又且阿難汝等。果能知諸一切有為無為虗妄妄法。所起之處。則可許汝說。諸妄法。從因緣生。斯亦可矣。若是妄法。元無起處。強說妄法從因緣生。則不可耳。何則以元無起處。本非所有。云何可說為因緣生法耶。是則因緣尚不可說。何況不知因緣而更推為自然者耶。是故我今與汝。前來一一發明五重陰覆根本生因。同是妄想。更無他物也。斯正如來欲令當機。即五陰中。了妄無因。知真本有也。蓋佛自開會。便曰。一切眾生。皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。至此便將妄想二字。分作五重。一一詳示。乃見為人一片婆心成始成終之致意也。亦見本經十卷雄文起結脈絡勢。若𢌞龍首尾相顧也。 △二別示(五)一明色即堅固妄想。 汝體先因父母想生(至)名為堅固第一妄想。 此別示五種妄想。而此先明色陰。乃為第一堅固妄想也。蓋色陰雖兼五根六塵。今特顯其與妄想相應。故單約內身而詳明也。意謂我雖為汝發明五陰本因。汝猶不知色陰為堅固妄想耶。即汝形體。先因父母妄想生起。以其父母彼此俱動愛欲情想。而後遂有赤白二滴。雖有父母想心。若汝中陰。設無憎愛之想。亦不能來父母想中流愛納想。欖其遺體。以傳命脈也。則知現前四大五陰所有色身。皆由三者妄想而成。正如我先所言。想醋涎生。想高酸起。且懸崖不曾有。醋物未曾來。若汝身體必然真實。非與虗妄情想而通同倫類者。則口中之水。如何因談醋出足心之酸。如何因想崖生。觀此則知。現前形體。皆是妄想所成。可以明矣。是故當知。汝此現前四大五陰所有色身。乃名堅固第一妄想也。以其父母與`[己【CB】，巳【卍續】]`己。三緣和合。彼此貪愛。互生欲想。如膠似漆。所以堅牢而不能破。固結而不可解也。 △二明受即虗明妄想。 即此所說臨高想心(至)名為虗明第二妄想。 此明受陰即虗明妄想也。蓋躡前想心。以發起受陰者。正顯色受皆以想心為主宰也。以色攝前五根。受攝前五識。想心即第六識也。臨高想心等者。謂由受陰居於色想之間。以其昔曾領納懸崖等境。謝落影子。在想心中。故今復聞懸崖等語。則起臨高虗想之心。能令汝形。以至足心。而真實受其酸澀之境也。此由想心為因。所以受陰生起。妄為領納。故有酸澀。以動其色體也。汝若不悟。當觀現前色身所對領納之境。所謂順之則益。違之則損。而此二受。現能役心。交驅互馳。而不休息者。此為虗明第二妄想也。以受無實體。不過虗有領納明辯違順而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。然有三種。謂苦樂捨也。順益即樂受。違損即苦受。設遇非違非順不損不益。即捨受。茲單言二。而不言三者。以捨屬無。計其相不顯此苦樂二境。則現前分別。易明而易見也。 △三明想即融通妄想。 由汝念慮使汝色身(至)名為融通第三妄想。 此明想陰即融通妄想也。念慮者。即是想陰。所謂想念思慮也。意謂由於汝之第六意識想念思慮。所以使役汝之現前四大色身。若汝此身。非與想念如是妄心。同其類者。何因緣故。隨其想念。所役使耶。即今現前根塵相對。種種取像。雖各不同。然而皆因想念心生。而後諸根方形取著。則知根身所取之像。定與想念而相應也。正如歌舞工伎之人隨他拍轉。拍緩則步緩。拍急則步急。而身之與想。亦若是矣。故於寤時。即名妄想。而於寐時。為諸亂夢。則知汝身汝想。無時無處而不相應者也。良由念慮不息。以故搖動妄情。寤寐紛然。而無間也。則知想陰與前五根識。互融互通。為第三妄想。不惟互融色身。聽其驅䇿。而且互通夢寐。悉屬使然。則知此陰雙融色心二處。俱通寤寐兩境。故名融通妄想也。 △四明行即幽隱妄想。 化理不住運運密移(至)名為幽隱第四妄想。 此明行陰即幽隱妄想也。化理不住者。正言行陰為變化之理體。而有遷流不住之事用也。運運密移者。謂念念遷變。密密推移。令人不覺。其猶逝水藏舟之謂也。此下乃釋變化密移之事。意謂行陰生住異滅四相不停。能令汝身變遷密運。自少而壯。由壯而老。與夫中間。如指端之甲長。頭上之髮生。氣力之暗銷。容顏之漸皺。此皆日夜不停。生住異滅。互相更代。曾無一人能覺悟者。是皆行陰變化密移之能事也。阿難若此行陰。非汝體者。云何能令汝之身體。長生銷皺。而遷變耶。如此行陰。必然真是汝之體者。既是汝體。則日夜相代。何故汝又無知覺耶。則知汝身生住異滅。諸行遷流。念念改易。而不停者。皆行陰使然也。由其生滅不停。是非莫辯。幽不可見。隱未易知。以是之故。名諸行陰。而為幽陰第四妄想也。 △五明識即顛倒妄想。 又汝精明湛不搖處(至)第五顛倒微細精想。 此明識陰即微細精想也。佛意若曰。又汝識精元明湛若止水。將謂不動不搖之處。以故名之。為恒常真實者。若然則此識陰。乃第八識。於汝一身。不出六根所具之性。若實精而不雜。真而非妄。其體恒常。則不容其雜染妄習於六根中矣。何因汝等昔覩奇物。年深歲久。憶忘俱無。而再見時。記憶不遺。宛爾如昔耶。蓋最初記憶。雖由前六熏習。而後持種不失。則第八之功能也。以前六如聚`[斂【CB】，歛【卍續】]`斂之臣。第七猶押運之官。第八乃倉庫之使也。是故年深歲久。再見如昔者。則知識陰此精了內湛不搖中。念念受彼妄習所熏。故有記憶宛然之事。所以不有思索及籌度。想像算計而後然也。是故阿難應當了知。即此八識湛不搖者。熏之以真。則真熏之以妄。則妄亦非真常不可動搖之性也。但如無波急流之水。人遠望之。如恬然寂靜而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。以其流急。微細不見其相。非是澄潭止水。實無流相者也。而藏識海。亦復如是。非真不動。以是前之四陰妄想根元。故受妄習。若非前四妄想根元。寧受妄習之所熏哉。夫此識陰既`[已【CB】，巳【卍續】]`已非真。猶是妄想。然則此妄直至何時而方滅耶。若要銷滅除。非是汝六根互用之時。分隔開合之際。則此妄想可以滅矣。否則終難杜絕。亦無有時而得滅也。以第八識與前六識。互相為根。真則同真。妄則同妄。故須六解而一始亡也。以故汝今現在六根。所謂見聞齅甞覺知。此六精者。乃於第八識中。念念受熏。互相貫串。雖云習氣微細無幾。然於如來藏中。若論性識。明知覺明真識妙覺湛然精了之內。猶然還是似有若無之罔象。非有真實之虗無。此為第五顛倒微細精想也。顛倒者。迷真執似。捨藏性而執藏識。豈非顛倒乎。微細者。以此識陰乃是陀那微細識也。精想者。謂此識陰之體。雖是識精。尚未轉智。猶屬罔象虗無之妄想也。 △三結成。 阿難是五受陰五妄想成。 此總結五陰。即五種妄想所成也。以上五種。即是眾生所受報法。以故通名五受陰也。亦名五取陰者。以一切眾生莫不取此為自體也。良以眾生自迷如來藏性。而有妄色妄心。依此色心而成五陰。故有世出世間聖凡之差別也。若以眾生知見。執此五陰。為實有者。即世間法。若以二乘知見。執此五陰。為空寂者。即出世法。若在諸佛菩薩。善得中道。了色即空。達空即色。則為世出世間上上之法。乃第一義諦不思識境界也。設若離此五陰之法。則五乘聖教亦無安立之處也。以故迷之。則凡悟之則聖。皆不出此凡修定者。苟能於是用金剛觀智。蕩滌空有情計。掃除斷常知見。了一真而本具。達諸妄以本空。則其五陰妄想之心。當體清淨。即是本如來藏妙真如性矣。 △二超答陰界淺深。 汝今欲知因界淺深(至)湛入合湛歸識邊際。 此超答前問五陰詣何為界限邊際也。意謂汝今欲知五陰本因詣何為界。誰淺誰深耶。須知愈前則愈淺。愈後而愈深。故唯有形之色。與無相之空。互形互顯。即色即空。乃是色陰之邊際也。唯苦樂二境。合身為觸。及不苦不樂。去身為離。皆是受陰之邊際也。唯寤時之記憶。與寐時之遺忘。咸是想陰之邊際也。唯念念歸無之滅。與念念成有之生。俱是行陰之邊際也。湛入合湛者。上湛字乃六識湛精。下湛字即八識湛體。以此六湛皆八識所分。今者四陰既盡。則六用不行。故云湛入。返流全一。故云合湛。此則返六用。以歸一體。皆為識陰之邊際也。 △三追答滅除次第。 此五陰元重疊生起(至)何所不明再此詢問。 此追答前問五陰頓除漸斷也。意謂汝問五陰為頓除漸斷耶。蓋此五陰元是從細至麤。一重疊一重次第而生起也。故生則因迷藏性。轉為藏識。遂有行想。受色而生也。若欲滅除。須先從色。色若滅除。則受想行識漸次而除也。生則從細至麤。猶如著衣。滅則自麤而細。猶如脫衣。其生滅之序。是為如是。此約入胎次第成身而說。以迷真成妄莫先乎。識既成識陰。則念念不停隨業流轉。有行陰生以流逸。故於所緣境。起愛憎心。有想陰生。由想愛故。識託其中。攬為自`[己【CB】，巳【卍續】]`己。令生覺受。則受陰生。受`[已【CB】，巳【卍續】]`已成身。妄自保固。則有色陰。此生起之次第也。七支業淨。身見微薄。則色陰銷。身見既亡。根境不偶。則受陰滅違順。不受憎愛。想亡則想陰滅。愛想不生。心不流逸。則行陰盡。識精還元。歸乎藏在。則識陰盡此滅除之淺深也。若單約滅除而論淺深次第者。則有理有事。固自不同。蓋此五陰以理而推。則是一念妄想而起。若能一念不生。頓絕攀緣。而悟自性乘。此心開。則五重妄想。如紅爐點雪。一併銷除。有何淺深次第之可得耶。若在事相而論。既有色心諸法。固當研真斷惑。自淺而深。次第以盡也。此等法門。我`[已【CB】，巳【卍續】]`已前來。為汝綰巾。以示其結。而結解次第。法喻照然。固當因彼知此。何乃忽略於彼。而再詢於此耶。問如何是頓悟漸除之義乎。答如大海猛風頓息。是頓悟也。波浪漸停。是漸除也。如嬰兒諸根頓生。是頓悟也。力量漸備。是漸除也。如太陽頓出。是頓悟也。霜露漸消。是漸除也。如春笋頓長。即與母齊。是頓悟也。枝葉分敷。節節而上。是漸除也。若但頓悟而不漸除。則有解無行。執理迷事。若但漸除而不頓悟。則有行無解。執事迷理。均非正修真三摩地也。 △二結勸傳示。 汝應將此妄想根元(至)知有涅槃不戀三界。 此通結五陰勸令傳示將來也。意謂汝應將此五種受陰五種妄想根本元由。一一詳明。務使心地。得以開通。不為所惑。則自利之道。在於是矣。若復以此傳示將來。使末法中諸修行者。皆達五陰體性虗妄。則彼自然深厭生死是苦。知有涅槃是樂。而必求出離。定不留戀於三界中。則利他之道。亦在是矣。以上第二正宗分竟。 △三流通分(二)一世尊較福歎述(三)一較供佛之福。 阿難若復有人徧滿十方(至)是福云何有邊際。 此明流通分。先以財施。較定供佛之福也。然此較量。文言雖略。義理則周。七寶滿空。言財施之勝也。微塵諸佛。顯福田之廣也。承事無虗。乃善心之普也。又虗空珍寶廣大心。奉佛供養。第一心心無虗度。常時心。如是布施。心境俱勝。所得之福。豈不大哉。施佛七錢。獲輪王位。顯福田中。佛福為勝。輪王之福。七寶具足。千子圍繞。況盡空珍寶。以奉如來。則所施之物。窮劫難思。其所招福。寧有邊際可較量哉。 △二嘆滅惡之功。 佛告阿難諸佛如來(至)算數譬喻所不能及。 此明法施勝前財施。以嘆有罪弘經滅惡之功也。佛告下。先明佛語真實誡其諦信也。若復有人者。設言又有此一人也。梵語波羅夷。此云棄。或云不可樂棄。故現無僧用不可樂。即當入地獄。小乘四重者。謂殺盜婬妄也。大乘十棄者。於四重外。更加五酤酒。六說在家出家人過。七自讚毀他。八慳吝。九嗔恚。十自謗三寶不信因果也。瞬息即經。謂在轉眼一息之間。即便墮落也。十方阿鼻。極惡果也。能以一念者。謂能發心一念弘經。言時之極少也。此法門指本經所詮性定法門也。末劫。即後五百歲。魔強法弱之秋也。未學。即初機難進易退之人也。是人。即一念弘經之人。罪障。即上四重十棄。以此等罪皆極重之深障也。應念。即應弘經一念而銷滅也。變其下。謂不惟但能銷除惡業。且轉極苦之因。成極樂之果也。得福下。謂不唯離苦得樂。而且所作功德。超越前人。盈空七寶。供塵數佛之功德也。不但一倍二倍。即百千萬億倍。乃至算數譬喻。皆所不能及也。問極重罪人。極少時分。為人演說。未足可稱。何以滅罪得福。如此殊勝耶。答有多義故獲勝報。一所弘之經。是佛極談。教理行果皆不思議故。謂顯如來藏心法。法皆是有情無情有性無性。齊成佛道。此理不思議也。佛頂心呪。因人果人。皆依此法。滅惡生善。入理化他。防邪獲正。進行彌速。能成菩提。此教不思議也。圓通行門二十五聖觀音為最。此行不思議也。六十聖位第三漸次。便證無生。復說乾慧。能超因位。直入妙覺。此果不思議也。二末世多障。能於此時。弘此極談。信解真正。實希有故。三施福。唯得有漏之報。仍但自利弘經法利。能至無漏。能令聽者信解無謬。展轉利樂。無窮盡故。四本經所詮大佛頂法首楞嚴王佛母三昧。乃能出生十方諸佛一切如來。以彼七寶盈空。祇能供佛。此人一念弘經。便能生佛。由是一念雖少。其利甚博。故能勝彼寶施之福德也。 △三述生善之德。 阿難若有眾生能誦此經(至)直成菩提無復魔業。 此述無罪誦持生善之德也。依我教言下。意謂誦經持呪。方修聞慧。而其功德。雖佛所說。`[已【CB】，巳【卍續】]`已不能盡。況復依教行道。從聞思修。入三摩地。乃至上求佛果。下化眾生。一超直入。得成如來無上菩提。中間無復更有魔業。委曲之事者。則其功德豈可得而思議者耶。 △二大眾獲益歡喜。 佛說此經`[已【CB】，巳【卍續】]`已比丘比丘尼(至)皆大歡喜作禮而去。 此結大眾聞法獲益咸皆歡喜也。此與序分。相為始末。皆經家所敘也。比丘下。先舉四眾。一切下。廣明聖凡也。聖仙童子。即居仙趣。因聞佛法。希預聖流者也。大力鬼神者。是能初發善心。護持佛法。親住如來座下者也。大歡喜者。近得世間歡喜。遠得出世初地。然歡喜之義。略言有三。一能說人清淨。二所說法清淨。三依法得果清淨。能說人者。即是如來法王。為度眾生故說。不為名利故說。所說法者。即今了義極典。乃是圓頓真宗。且非權小曲說。依法得果者。始則不歷僧祇。頓獲法身。次則普會大眾。獲法眼淨。無量眾生。發無等心。後則頓悟增上玅理。斷除微細煩惱。乃至節節聞經。處處受益。以故皆大歡喜。作禮告退。而歸去也。爾時(溥畹)述是疏`[已【CB】，巳【卍續】]`已。合掌禮佛。而作是言。 仰白本師大教主　　十方共證諸法王 楞嚴普會眾聖賢　　天龍八部及金剛 惟願大慈舒慧目　　共鑒葵衷述短章 畹因遺教值斯典　　苦無善解心感傷 廿年遁跡龍淙洞　　午夜參究自較量 朝與白雲相討論　　暮留明月伴敷揚 雖操管蠡窺天漢　　實慚鼷鼠飲河潢 贅言設不違經旨　　望賜流行布十方 庶使修習圓通者　　必獲如來清淨藏 更冀見聞與隨喜　　同躋仁壽樂無疆 大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第十(終) ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 16 冊 No. 316 楞嚴經寶鏡疏 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-06-27 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 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