ᅟ<span class="date">Updated: 2025-07-26 04:19</span> No. 343-A `[此疏付點存舊不苟改易]`維摩詰所說經疏敘例 曰余嚮也讀玅經文句若記而邃然見其會本之弗若夫各函也何居夫古之疏記之體製也非夫后世之注解之比也后之以為注解者也自有意于截章嵌注也古之以為疏記者也自有意于經疏別行也蓋古之疏記也譬諸一巨幅山水之圖也有人而割之離間而列次焉其列也弗失次則弗失矣然其勢`[已【CB】，巳【卍續】]`已弊也苟其勢蔽則觀焉者或有以惑矣蓋后之注解也譬諸若而幅小畫以張乎壁間也每幅其為勢盡而其為觀全也是以夫會本也蓋非古也然而夫法華雜華諸部也其函三而其袟巨矣會焉則利於初機之者者亦弗復尠也乃今斯經疏也函但兩而帙且小矣會焉則為利也鮮而為害也有矣然則是斷不可以會者也而今會之也何也有弗得`[已【CB】，巳【卍續】]`已也蓋是疏也原書林某嘗借古剎之所藏本以令傭書者寫焉而欲經疏併刻之之需分會若國字傍訓於余余於在乎泠之以前之畵譬曰其為單刻焉也是所以得夫作者之意也不亦善乎然彼面則曰唯唯而退則亦曰噫噫竟以弗肯余曰唉不為會焉則不為刻焉然乃教其法門之偉寶而復廢置篋衍而以充螙魚之饑而`[已【CB】，巳【卍續】]`已矣愛也夫弗會之與其無以行于世寧孰會之而有害是所謂弗得`[已【CB】，巳【卍續】]`已也是以今之分會也務在不割裂文義而莫敢逐支科以分裁焉聞之也垂輪之為造器千奇百思尚有遺工是余之謭陋舛譌奚鮮第是所謂擁篲清道企望塵濁云爾幾乎君子之涉于此而且研焉且鑽焉也。 經也用吾邦黃檗藏本也本之十有四品為卷三曰上曰中曰下其之上卷雙題竝舉之中之下單題曰維摩詰所說經今之會本離卷為五也是以隨疏以造卷爾既是隨疏為卷故於經之首題除卷上二名及以下去不復安經題也若經文藏本之與疏牒字有異也廼標出于格上。 譯者之名也經本每卷出焉今既無隨經而釐卷是以獨卷首乙處出焉爾。 疏原本五卷矣若高麗天法師教藏總錄曰吉藏維摩經疏十二卷或六卷恐是釐卷以異爾其或六卷者也為是共科牒一弓與亦有曰嘗以讀本邦舊教章錄乃藏師有廣略二疏所未能詳焉而元本題目不一一謂之疏一謂之義疏一謂之略疏乃今竝各處存舊也若其為體製也當宜稱略疏矣夫斯疏乎漸于吾邦也蓋當千載幾而刻木也實始于今日`[已【CB】，巳【卍續】]`已今會本之首題曰維摩詰所說經(亦名不可思議解脫)疏第一也是為於經題也除卷上之字於疏題也除維摩經之字以合為題號也由其第二卷以降單舉疏題也所以弗復隨經而離卷也於疏之三名也獨用疏之目也所以仍古也若品題也疏之元本別行安焉今也厭繁故但以﹂界之而弗復別乎行。 經文之疏釋之不敢文字之作大小以甄別之惟疏也低乙字而別于經文。 近世聖行諸氏諸部會本力欲前以科名次以經文而後之疏釋故差譌亦夥也何居夫古之人之於疏記也必別出科文所以其為釋也亦弗標母科而舉子科也亦略子科而獨出母科也亦趋牒科名以直消文旨也皆為由夫科文之別出`[已【CB】，巳【卍續】]`已然后之人之視科文也猶弁髦也為之多弗之存焉夫夫也不知有是是以譌爾乃今不必科也前之經也次之唯力而俾文以帖帖然爾經文也既弗敢細柝是以其中支科也概以﹂斷焉蓋令之易見也亦經文疏釋隔遠而其節段難以照應者之屬也標科格上蓋令之易繹也。 疏文焉玄釋大章者也安圈于章首以舉其疏文也疏之為文字或恐羨剩焉者或恐失脫焉者今無復餘善本之可以讐也世之君子苟能得善本請參校焉。 疏之原本其為書也古拙頗以異體余斷為是寫隋唐間之本而莫一字之以歷後進之改易者亡論法間之偉寶即天下之奇珍乎苟有嗜古之士觀焉豈庶幾猶魯之璵璠為重矣今本之字也傭書者更為者十常五六亦不可得而復舊也惜夫其餘之存者標之格上曰某某同也一曰某也某異體也。 斯之疏文字假借以讀者為多也今者私讀而標之格上然今疏之所以特多借讀以頗疑好奇詭也何也曰其繇為二其一曰夫諸部之以流行于世也是后之人刊之誤校之文而改易者居多矣今疏弗爾是以爾也其二曰蓋當時識字者寫之為欲奇古其書而令讀者以沈潛然後得焉勿然草草爾懼是非必盡疏家之所用也然夫古之章疏之文字假借以讀也往往而然若其消為帖影為檠德為得(是也於天台法華疏中趨舉斯之三)性作姓淵作泉待作得(是也於慈恩唯識疏中且出斯之三)之彚不可勝計也若章疏既爾經論亦然詎以不復用心也與哉亦且舊之鈔寫間有釋為尺辨為弁之類今之人也姍其用此而為訛俗其無乃非識之故書也乎偷人之以讀此之本也黨乎悟而逈乎通於是以閱諸部之章疏也惡在莫靈靈爾也是譬若夫陸遜之束炬先攻乎一營而遂曉破蜀之法然惡余乎斗筲之人漫焉校文僭踰固`[已【CB】，巳【卍續】]`已寧乎逃罪諸寧乎逃罪諸。 元祿戊寅相月庚子沙門釋(道空)識 `[目次新作]`維摩經疏目次 卷第一敘例 佛國品第一 卷第二方便品第二 弟子品第三 卷第三菩薩品第四 文殊問疾品第五 卷第四不思議品第六 觀眾生品第七 佛道品第八 卷第五入不二法門品第九 香積佛品第十 菩薩行品第十一 見阿閦佛品第十二 法供養品第十三 囑累品第十四 維摩經疏目次(終) No. 343 維摩詰所說經(`[亦名疏本作一名見不思品題疏]`亦名不可思議解脫經)疏第一 姚秦三藏法師鳩摩羅什奉詔譯 胡　吉藏　撰 佛國品第一 佛國品第一 維摩詰者尊其人也不思議解脫者重其法也夫至韻無言玄藉彌布法身無像物感則形故無言而無不言無像而無不像以無言而無不言故張大教網亘生死流無像而無不像故住如`[3]〖＊幻古鈔錄多作幼恐不盡誤若例佃收宥韵二古音通〗`幼智遊戲五道是故斯經人法雙舉維摩詰者此云淨名以淨德內充`[喜與嘉其與甚竝恐古音通]`喜聲外滿天下藉其故曰淨名豈唯降魔勞怨制諸外道爾乃五百聲聞自稱不敏八千菩薩失對當時言其法者即不思議解脫故統萬行則以權智為主`[樹立同]`樹德本則以六度為根濟矇`[或惑同]`或則以慈悲為首語宗極則以不二為`[言肇序作門]`言故能室`[抱包通]`抱乾象手接大千借座燈王請飯香土眇漭無為而無不為罔知所以然而能然不思議解脫也然此一經乃是大乘之心髓方等之膏油是故叡師歎曰`[餘余同]`餘之發心啟矇`[若字依問疾疏當作始若始古音通]`若此又僧肇序曰此乃窮源盡化玅絕之稱也其人家貧常以傭書為業恒讀老莊`[每恐當作而古音通]`每喟然歎曰美`[最恐當作則𠟻最古音通]`最美矣遊神`[[穴/俱]窮同]` \[穴/俱]理之方`[14]而恐尚斯經傳及百論疏云舊維摩（＊印ノ字ハ本文ト異ナル。[○@編]）`而未盡善也後見斯經即頂戴受持謂親友曰吾知所歸極也尋便出家遇什師長安受學肇師出家叡公啟悟竝由此經所以大經云眾生善知識非一國土非一緣教非一乃有無量善知識無量教門雖有無量善知識佛與菩薩是眾生真善知識佛菩薩是人善知識佛菩薩所說教是法善知識是故善知識莫出人法二種然遇此善知識復不同自有一人遇無量人無量人遇一人具有四句一人遇無量即如善財入法界始見文殊後值彌勒凡一百一十善知識復遇三千大千世界微塵數善知識一一善知識各說一法門即有三千大千世界微塵法門故是一人遇無量也無量人遇一者如無量眾生遇一佛一菩薩餘二句可知(云云)然善財是淨土中人淨土多諸菩薩說法故善財遇多善知識今娑婆穢土唯佛及淨名勝鬘等說法為眾生善知識也今略於餘句且明淨名為眾生善知識維摩詰即是人善知識不思議解脫即是法善知識是故見人稟法皆得悟道也然此經文不同今當作一種分裁超越南北殊古異今何者從來開為三段序正流通即四品為序說從文殊問去訖香積有六品為正說從菩薩行品去訖經為流通說所以作此判者約室內外故為此分斯經既稱淨名經故以淨名室內為正前非室內說故為序後室外說故為流通從來所用也今所明者華嚴有七處八會此經即有二處四會言二處者即是菴園方丈二處言四會者菴園有二方丈亦二菴園二者佛國品四眾皆聚八部雲集佛說淨土法門并命弟子及菩薩問淨名之疾即是菴園一會從菩薩行品文殊與淨名并天龍大眾往至佛所即是菴園重會也方丈二者初即是方便品未命問疾之前淨名現疾長者國王無數千人皆往問疾淨名因以身疾而為說法即是方丈初會次佛命文殊往五百聲聞八千菩薩從文殊去入方丈內問疾復是一會也然此之二處即道俗二處佛菩薩二處道俗方便佛菩薩方便(云云)問曰菴園二會二會何異方丈兩集兩集何殊解云此兩處兩會竝異言菴園二會異者即廣略不同初略明淨土因果法門但是舊眾後即廣明菩薩行具客舊二眾也方丈二會異者初但說二法門一毀生死過患二讚如來法身功德即逼引歎毀二教後即廣說諸法辨不思議等事人亦異初唯有國王長者百千人但有俗人唯是顯眾若是後會即具道俗異幽顯兩眾故四會不同也然雖有二處四會差別不同束為三段還是序正流通也此之三章有異從來從`[來字恐衍]`來室內外判今即不然言三章者從初至說偈竟為序從寶積問淨土因果訖法供養品為正屬累一品為流通也問從來約室內外判有何過失而輙不用解云有大過失何者汝若用前四品為室外序說者方便品在何處說耶不可言方便品在室外說方便品是淨名為諸問疾人說豈應是室外說若是室內說應`[囑屬通]`囑正說云何判為序耶二者從前至法供養品明菩薩觀行豈復是流通何者前之四品明淨土行方便品破凡迷次弟子菩薩兩品破聖病聖病有大小既其如此云何為序耶後明菩薩行辨盡無盡法門豈復應是流通耶又如汝所說室內外為序正者即隱義而顯事顯事者約室判故為顯事而不取義分文故為隱義今取義分文非但得義而復得事事義雙明彼即雙失故不應約室內外判也問約室內外分是誰作此判耶解云根本是莊嚴解後招提所用故不可依也問若爾`[大師興皇朗師]`大師何故用耶解云師乃是一時作此說豈可永為定耶問汝作此判為何承耶解云此乃古老相承關中舊說何者故肇師云此經始自淨土終訖法供養其文雖殊不思議一既置前六事略後囑累故知前六事為序後囑累為流通中間不思議為正也肇公親對什師後注此經竟寄曇`[邕遠公門人劉時在廬山肇在關中邕為遠入關通使什師凡十四年]`邕與劉遺民云貧道語雖不文義承有本以是義故斯判可依也三說之中今是序說就此章中`[後恐復二字古音通]`後開為二第一通序第二別序通別有數意`[已【CB】，巳【卍續】]`已如餘經記釋(云云)問今是序說應是序品何故題佛國品耶解云品是後人所安斯有何定或從前為品或從後為品或從事從義等今此中從後為名從義立目故云佛國品又且多明義少明事言義者即是淨土因果法門品多明此義從多為論故安佛國品也問何故不云淨土品耶解云佛國語通淨土言別通`[得以通]`得包別別不含通為因緣從通為名不從別為目言佛國通者直云佛國淨穢等土無非佛國若言淨土但得淨不兼穢為是故佛國通淨土別也又依現蓋事為名蓋中有十方佛土土有淨穢故但得題佛國不標淨土也又依佛與寶積說土因果為名此中明非但明淨亦復辨穢故文云應以何國起菩薩根而取佛土應以何國入佛智慧而取佛土若使如此即明淨穢諸土以利眾生眾生應見淨即現淨宜見穢即現穢此即隨眾生所宜即為現土不得偏應寶`[王恐土]`王不現土沙以是義故但題佛國不得淨土也問此云佛國品為從前寶積獻蓋如來現土為名為從後如來明淨土因果為名耶解云具此二義品中明此二事從此為名`[故疑剩]`故佛國品也。 如是。 我聞。 一時。 佛。 在毗耶`[疏牒離下有城字]`離菴羅樹園。 如是者即是第一通序此中即六事`[已【CB】，巳【卍續】]`已如餘處廣釋今略而解之如是者解此雖復眾多不出合離二判`[今疑合]`今釋者大智論云佛法大海信為能入智為能度如是者信也雖有如是二言總名為信如是者即信不如是即不信也信何物法信不思議解脫法即不思議解脫信也婆藪節經云如是者決定也明阿難傳佛語決定如是也離解者從來云文如理是二物相似曰如一物無非曰是明阿難說如佛說故云如阿難說理不異佛理故云是也又梁武云如斯之文是佛所說又云如即如佛所說是即是佛所說故云如是也。 我聞者第二明傳經之人然我聞有三種自有聞稱我聞自有不聞而稱我聞自有聞不聞而稱我聞聞而稱我聞者即是大品等經終始侍佛親承音旨故是聞而稱我聞也不聞而`[稱【CB】，稍【卍續】]`稱我聞者即是大經說涅槃時阿難不在座而為魔所亂不聞說涅槃而經前亦稱我聞此即當時不聞而稱我聞也亦聞亦不聞稱我聞者即是此經前在菴園親侍如來故是亦聞未命問疾前有國王長者無數千人問疾而說法阿難不聞次文殊與八千菩薩五百聲聞天人八部俱往問疾阿難亦不聞何者其不在方丈內故下文阿難問如來云此為是何香佛答云是彼菩薩所食之香飯毛孔之香若使如爾故知阿難不在方丈內斯即四會兩聞兩不聞故是亦聞亦不聞而稱我聞也問聞可稱我聞既不聞何得亦稱我聞耶解云雖復不聞阿難懸領故得稱我聞大經云阿難多聞士自然當解了也大`[金剛藏經餘處引云金剛華]`金剛藏經云阿難得法性覺三昧云何不聞而不懸領又舍利弗問經阿難得不忘禪佛覺三昧也又釋道安云阿難得佛意三昧若依報恩經云阿難為侍者求於四願最後願云所未聞經願佛重為我說若爾前雖不聞後更得聞也又此聞聞不思議法即是不思議聞不思議聞即不聞而聞也然有三阿難持三藏復有一阿難持三藏今此阿難與佛同行釋迦精進故為佛阿難多聞故持佛法也問若爾何意被呵解云共為開道然道非得失能得失耳說不思議名居士持不思議名阿難。 一時者第三事釋此非一今略而明之一時者可有二種一者根緣開發之時二者阿難領悟之時根緣開發正是此時阿難領悟此意為傍何者如來`[彼被通]`彼教正為眾生眾生欲開發故菩薩說教故此意為正若是阿難領悟即是如來去世後安令人信耳故大論云說時方人令人信故故是傍也又肇師云法王啟運嘉集之`[一時者流布注無一之字]`一時也。 佛者第四事佛即說教之主外國云佛此間`[番翻同]`番為覺者外國`[詺名命詺三字音同古多通用]`詺佛為天皷何者`[卅先令反三十也古多用此非俗張鼎思代醉篇辨焉]`卅三天有鼓賊來自然鳴賊去亦鳴鳴時諸天勇如來說法亦爾如`[餘處辨者具如法華義疏]`餘處辨(云云)。 在毗耶離城下第五明住處亦云毗耶離國此是六大城中一大城十六大國中一大國毗耶離或云毗舍離或云鞞舍離此云廣博嚴淨亦云好稻復云好成有通別廣狹二處可知菴園者即是別處亦云`[捺奈㮈三竝音通]`捺女園此事如祇陀園祇陀園給孤長者買為佛起精舍此處是捺女自捨為佛起精舍然王舍城有六精舍今毗耶離城有三精舍一在城內名`[彌獼獲猴陀池竝古音通]`彌獲陀一在城南即是重閣講堂今此在城北去城二里名捺女園精舍也捺女因緣事出捺女經如彼經所辨也。 ○大比丘眾下第六列然眾有二一者證阿難無傳聞之謬`[合恐令]`合後人信前既云我聞為阿難自聞為與他共聞若自聞未足可信為是故今列同聞眾明阿難非獨自聞乃與無量人共聞證阿難無傳聞之謬故可信也二者前明佛是說教主`[以音似與次音同通用]`以菴園是說教處今列眾即是教所被緣就此中列眾為二第一列眾第二結眾就列眾中為三第一列聲聞第二列菩薩第三列凡夫而不次第有數義一者顯示教明聲聞心形兩勝故前菩薩不定心勝形劣故處中凡夫兩劣故居後二者聲聞樂涅槃畏生死凡夫樂生死畏涅槃聲聞住涅槃凡夫滯生死竝是二邊二邊故在前後菩薩不著二邊故處中故文云非凡夫行非賢聖行是菩薩行也問`[引恐列故歎等此道場觀五時義]`引聲聞何意不歎德耶由來解云此是第三抑揚教抑聲聞揚菩薩為法華之由漸故彼云將會眾徒歸於一致故歎凡夫有`[及當作反流布大乘玄論作及讀佛道品自知其為反及字具如弟子疏卷眉論]`及復毀聲聞如敗種為是故不歎聲聞今明不然汝若`[仰恐抑古通作]`仰聲聞高菩薩亦呵聲聞不呵菩薩既呵聲聞不歎聲聞亦應呵菩薩不歎菩薩俱呵俱不歎俱呵俱歎又將法華難此經呵聲聞不歎聲聞法華破聲聞不歎(云云)又一家云有但小但大以但小被呵此解亦不`[勉免同]`勉難何者既呵但小不歎但小`[不字恐衍]`不`[歎恐呵字]`歎但小不歎但小亦呵但大不歎但大若言歎不但大亦應歎不但小`[淺恐亦古音通]`淺難(云云)但不但義別釋今所明者關中釋望前顯示教即便可解何者關中云聲聞不須歎菩薩須歎何者聲聞形儀勝人皆信故有時歎有時不歎菩薩形無定方人不皆信故須歎又且愚人多智者少外形易識內德難知以形易識故不歎聲聞內德難知故須歎菩薩也又聲聞常眾無餘人故不須歎菩薩不常眾復有餘人故須歎也。 與大比丘眾八千人俱。 三章之中此即第一列聲聞眾大比丘如常釋也。 ==\[初標名二唱數三歎德三初歷別歎]==菩薩。 三萬二千。 眾所知識大智本行皆悉成就諸佛威神之所建立為護法城受持正法能師子吼名聞十方眾人不請友而安之紹隆三寶能使不絕降伏魔怨制諸外道悉`[已【CB】，巳【卍續】]`已清淨永離蓋纏心常安住無礙解脫念定總持辯才不斷布施持戒忍辱精進禪定智慧及方便力無不具足逮無所得不起法忍`[已【CB】，巳【卍續】]`已能隨順轉不退輪善解法相知眾生根蓋諸大眾得無所畏功德智慧以修其心相好嚴身色像第一捨諸世間所有飾好名稱高遠踰於須彌深信堅固猶若金剛法寶普照而雨甘露於眾言音微玅第一深入緣起斷諸邪見有無二邊無復餘習演法無畏猶師子吼其所講說乃如雷震無有量`[已【CB】，巳【卍續】]`已過量集眾法寶如海導師了達諸法深玅之義善知眾生往來所趣及心所行近無等等佛自在慧十力無畏十八不共關閉一切諸惡趣門而生五道以現其身為大醫王善療眾病應病與藥令得服行。 ==\[二總結]==無量功德皆成就無量佛土皆嚴淨其見聞者無不蒙益諸有所作亦不唐捐。 ==\[三總歎]==如是一切功德皆悉具足。 菩薩三萬二千下第二列菩薩眾為五標名唱數歎德列名第五結菩薩即總標名三萬二千即唱數眾所知識即第三歎德然此中歎德古來釋不同有一師約位釋此是初地二句是歎二地等次關中諸師直`[擿同摘]`擿句釋今所明者不出二種一出家二在家又有二種一他方二此土復有二種一者結業身二者法性身釋論云七地得無生忍捨`[宍古肉]`宍身得法身雖然此中正歎法身菩薩法身通道俗客舊又此中歎不出二種一即鉤璅相生二即當句而歎相生者前句生後句後句釋前句當句`[逈而古音通如鞞入支韻]`逈生者即不然也故婆沙中說法有二種次第一者依義二者隨緣義次第者前後相成隨緣即未必如此今文具足有之眾所知識者人`[牽恐釋古音通]`牽此句不同有云菩薩三萬二千眾所知識合為一句明菩薩無量此等三萬二千是眾所知識也有云菩薩即總標名三萬等是唱數眾所知識即歎德今明此句屬歎德也。 言眾所知識者此有數意一者知菩薩內德為知識菩薩外形為識二者遠眾為知近眾為識如即時人近即見識遠即但知名而不識形也三者成論法門品云知為真諦識為世諦世諦淺為識真諦深為知菩薩具二諦智故云知識四者約六根而判六根不出見聞覺知眼見耳聞鼻舌身三根為覺意根為知也復有四句一知不識二識不知三亦知亦識四非知非識知而不識者如今人知有觀音彌勒有大德行而不識識而不知者自有識此菩薩而不知內之德行故大論云有人見佛只言是一好形沙門而`[已【CB】，巳【卍續】]`已三者亦知識者知其內德識其外形也非知非識今時不取也又肇師釋云大士處世猶日昇天有目之徒誰不知識也問菩薩出世何故為眾所知識解云菩薩內有大悲外現一切身吐一切教欲度一切故大品云云何菩薩為大事故起所謂度一切眾生既度一切眾生一切眾生豈當不識又若顯識幽不識不得名眾知識以幽顯皆識故云眾識問菩薩既普為一切何故有不度者解云必由內因若無內因菩薩雖應終自無益猶如天雨枯木不受菩薩亦爾有因必感也。 大智本行皆悉成就者上眾所知識顯其外德今大智本行列其內德亦得釋上何因為眾之所識良由有大智本行故為眾所知識若無內德行何得為人所知識者耶以十方三世諸佛平等之智故云大智所以法`[花華通用]`花云平等大慧為眾生說法也本行者菩薩此行為大智之本修於行得大智故云大智本行正是歎因行上句歎德此句美行上句標此句釋標釋德行兩雙也。 諸佛威神建立者上句明修勝法此句辨值勝人亦上句明修勝因此句明值勝緣菩薩雖修因修須諸佛加護令其成就也加護有二種一者近二者遠言近者即如金剛藏等加其辯才令其說法言遠者從初發心終至成佛所有善根皆悉加護普令成就舉喻如魚母念子故成也問魚子從母腹生筋血相`[開輕煙切與關音通]`開可令得成菩薩不從佛腹生云何言加護得成就耶解云一家有本淨義佛與眾生其源是同故相關也二者就事亦相關由佛說教故有菩薩所以從佛口生從法化生也。 為護法城者上句明`[佛下恐脫為字]`佛菩薩緣此句明菩薩為佛緣上句明`[猶由通]`猶諸佛建加護故菩薩行成今菩薩行既成就還報佛恩為護法之城然此有二意竝得一以正法為城故經云正法寶城菩薩為護此法城故云為護法城二者為作也菩薩作法之城故世間言此人可為籬`[猨援音同通]`猨後意為正也然城有二一者防敵二安王菩薩法城亦爾一者防邪二者立正故云為法城也。 受持正法者上為護法城歎菩薩外德今云受持正法歎菩薩內德亦是釋上句何由能護法城良由受持正法故也初領在心為受`[康恐永永音承與康古音通]`康不忘為持初受後持也。 能師子吼者招提云此是歎九地菩薩何以知然引華嚴經云九地菩薩具四無礙墮法師位今云能師子吼故是九地今明不然初地菩薩亦能師子`[孔吼通]`孔乃至十地亦能師子孔何止局在九地耶`[終恐與古音通]`終是預無生忍菩薩`[無生忍等五字恐衍]`無生忍菩薩無生忍即通也前受持正法歎內德今云能師子吼歎外德亦是釋上良由內受持正法故外能演說也師子吼具如大經及思益所辨也。 名聞十方者上師子吼歎因名聞十方歎果亦由能師子吼故所以名聞十方也問前`[已【CB】，巳【卍續】]`已云眾所知識竟今何故復云名聞十方耶解云前眾所知識即狹今名聞十方即廣何者前眾所知識但在一天下及四天下一世界等今聞十方無量世界故廣為是故前後為異。 眾人不請友而安之者然大經云莫熾`[燃然同]`燃說莫非時說莫不請說今何故云不請說解云彼經歎請說此經歎不請說請不請各有所以不可一向`[非與僻古音通．非解謂僻解也法華玄論往往有此語]`非解今云不請說者肇云真友不待請如慈母之赴嬰兒慈母不待子請乳`[母恐當作毋與而通猶儀禮士冠禮毋追之毋]`母方與乳今菩薩亦爾不俟眾生請說方說有所宜即而安之宜人天即人天安宜三乘即三乘安故友而安之也友者父慈子孝兄友弟悌又云同門曰朋同志曰友菩薩與眾生同志求佛道故稱友又菩薩前悟為兄後悟為弟不取年高下但論前悟後悟以判兄弟故云友而安之也。 紹隆三寶能`[使【CB】，便【卍續】]`使不絕者上句明下有所`[齊濟通]`齊此句明上有所興即興隆三寶使不斷絕也興隆三寶可有二一者因中興二者果地興言因興者即龍樹提婆之流破邪三寶顯正三寶破有得三寶弘無得三寶也果興者明菩薩習無得之觀不絕悟無生忍得成於佛今還此悟悟於未悟眾生不盡三寶不斷故云使不斷絕也。 降伏魔怨制諸外道者前句歎顯正今句歎破邪明菩薩德過三界所以三界莫敵德過天魔魔無敵矣德過外道人無敵矣天人既其無敵四趣故自不論故云降伏魔怨制外道也然怖之以威稱降屈之以辨曰制也。 悉`[以已通]`以清淨永離蓋纏者上句歎菩薩`[永恐外古音通]`永離天魔此句歎菩薩內無蓋纏也蓋即五蓋一切蓋纏即十纏無量纏菩薩竝離也。 心常安住無礙解脫者上明永離蓋纏歎菩薩離此句明心常安住無礙解脫歎菩薩得然無礙解脫者釋不同`[數者薩婆多]`數云無礙斷解脫證`[論者成實]`論云無礙伏解脫斷大品差別品云菩薩無礙道中行諸佛解脫道中行此就因果判就因自有無礙解脫前念為無礙後念名解脫今此中明竝非此釋只詺無礙為解脫即是不思議解脫故云無礙解脫。 念定總持辯才不斷者此就四法為歎念是一句定是一句總持是一句辯才復是一句不斷通貫上四句以念不斷慧`[踰逾同]`踰明定不斷心常一持不斷憶識強辯不斷化無礙也所以四句不斷者欲異凡殊聖凡即經胎便忘二乘無復更生菩薩經胎不忘歷劫踰明故云念定總持辯才不斷也。 布施下歎菩薩二慧`[多種二慧及方便實實方便具如大乘玄論]`二慧多種此中權六度實為方便實方便為實方便故大品云慧方便明菩薩具慧方便行乃成行若無慧方便行不成行若無六事即墮空見若有六事即成有見故須方便慧也今此中亦然六度無方便亦不具足方便無六度亦不具足今具此二事故云無不具足。 逮無所得不起法忍者逮之言及無所得`[還便也如檀弓還葬恐二字古音叶故通用古教章多用還是字]`還是無所受如大品所明也不起法忍者還是無生法忍然釋此不同`[三大法師莊嚴僧旻光宅法雲開善智藏出垂裕]`三大法師八地真俗竝觀名曰無生今明不然七地即真無生大品云七地等定慧地又且七地是阿鞞位即是無生不退又`[抑阿羅漢餘處引云拆羅漢]`抑阿羅漢經云有三種事無生是七地菩薩事般舟是八地事首楞嚴是九地事問若爾大論何故云`[初地無生等具如大乘玄論第五]`初地得無生解云有二種初地無生七地無生亦初地不退七地不退也。 `[已【CB】，巳【卍續】]`已能隨順轉不退輪者上逮無所得不起法忍即歎菩薩自行今轉不退輪即歎菩薩化他亦上歎菩薩如說而行此句歎菩薩如行而說也隨順者可有三義一者隨順眾生眾生根性不同欲樂非一故菩薩隨順而為說法二者隨順諸佛不違如來之意前即下隨眾生此即上順諸佛也三者隨順實相故云隨順也又唯佛真轉菩薩順佛而轉也不退者有三謂位行念此三竝不退故云不退問何者為輪云何言轉耶`[數有二師等釋此偈具如法華玄論八及化城義疏]`數有二師故彼文云牟尼說見道疾故名法輪或復說八支轉至於他心上半即薩衛下半即瞿沙此之二釋同是見諦而自他為異今明不然但以無生忍為轉自得無生為自轉復以無生轉與他名他轉悟有自悟他悟故轉有自轉他轉也問用何為能轉解云以二慧為能轉用二慧手轉於此輪也關中云流演`[負恐員員圓通]`負通不的繫於一人稱之為輪自此於彼名之為轉此句與上相成上不起法忍即自悟今轉不退轉即他悟也。 善解法相知眾生根者此句亦得釋上句何由能轉法輪良由善解法相知眾生根故能轉法輪又上轉不退輪即是知一相門此句知眾生根即知種種相門上句是知一相門者只是一無生令眾生修一無生故是一相門此句歎知種種法知種種根性欲樂而為說法故是種種相門所以大品金剛品云知一相門知種種相門然一相門即道慧知種種相門即道種慧也。 蓋諸大眾得無所畏者蓋有二種一者覆蓋二者映蓋言覆蓋者明菩薩以大慈悲覆蓋大眾言映蓋者菩薩以智慧威德映弊大眾故得無所畏亦得釋前菩薩何由蓋諸大眾由得無所畏故蓋諸大眾也無畏即四無畏如經論所辨(云云)問菩薩亦四無畏佛亦四無畏菩薩四無礙智佛亦四無礙智此為齊不解云通齊而不齊者法門多種那可一例又請何所以解云佛無畏中有一切智無畏此是果地菩薩是因中所以無有若是四無礙即通故不齊也。 功德智慧以修其心者就福慧門歎關中云心以智德為嚴形以相好為餝嚴心`[可恐所注經作所所可古音通如禮記體物而未可遺是也]`可以進道餝形[＊]可以靡俗斯即[2]三嚴具足也。 ᅟᅟ可恐所注經作所所可古音通如禮記體物而未可遺是也 ᅟᅟ==[2] 三恐二== 捨諸世間所有餝好者有二意一者明菩薩自有相好嚴身不須世餝故捨二者釋疑菩薩既相好嚴身人謂菩薩愛著此身故今釋云菩薩嚴身者為化世人所以嚴身菩薩心`[已【CB】，巳【卍續】]`已捨`[於事恐奢麗於與奢事與麗古音通]`於事故云捨也名稱高遠者此復是一句歎然至此凡三過歎竝有何異解云前眾所知識者即一天下識知菩薩說名聞十方即是歎菩薩名遠今云須彌歎菩薩譽高然自遠而不高高而不遠今菩薩遠徹十方高至有頂也。 深信堅固者然此中歎無生法忍菩薩云何乃歎信信乃是菩薩初基云何復歎於此事耶解云信有二種一初信二後信舉喻好醫藥初`[上恐止上止古音通]`上信好後治病差方信定是好醫今菩薩得無生後方深信也無生之信不可`[阻沮俎竝音同故通用]`阻壞猶若金剛故作斯歎也。 法寶普照而雨甘露者大海出寶即如意珠從大海出放光普照雨甘露雨菩薩亦爾從佛智慧海出放智慧光雨正法雨優婆塞經云捨身施物後得如意珠報也。 於眾言音下歎菩薩口業上歎心心第一次歎身身第一今歎口口第一三業皆第一賢愚中有八種聲唯有梵聲第一今菩薩即梵音第一也。 深入緣起斷諸邪見者他云此歎八地菩薩數於色塵眾生為若干塵所成世界為若干塵所成今謂不然地經別有其義今言深入緣起者明菩薩深達因緣滅諸邪見故中論云能說是因緣善滅諸戲論今亦爾`[便恐深古音通]`便入緣起即能說因緣斷諸邪見即滅諸戲論也。 有無二邊無復餘習者明菩薩了達因緣非但正使無遺亦乃習氣皆盡故中論云因緣所生法我說即是空亦為是假名亦是中道義以因緣即中道故離二邊二邊正使既盡所以習氣亦淨也。 演法無畏猶師子吼者`[上恐此上止此竝古音通]`上句由菩薩了達因緣之法離於結習也問前`[已【CB】，巳【卍續】]`已云得無所畏竟今何故復云無畏耶解云上無畏通今無畏別上云一切無畏故通今但云演法無畏故別何者以菩薩悟無所得還演無所得故云無畏所以大經云有所得者無四無礙無所得者有四無礙亦有得者無`[四畏恐四無畏脫字也]`四畏無得者有四無畏問上`[已【CB】，巳【卍續】]`已明能師子吼竟何故猶師子吼耶解上明菩薩自無畏如師子今明令他畏如師子也。 其所講說乃如雷震者明菩薩智慧如震說`[嚮響通]`嚮若雷凡夫人有慧無辯有辯無慧今菩薩內有智慧外足辯才故說如雷。 無有量`[已【CB】，巳【卍續】]`已過量者三界內分段為有量菩薩以法身為身過三界內生死故云無量過量也。 `[習集通]`習眾法寶如海導師譬歎可知也肇師云導眾生入大乘海採眾法寶使必獲無難猶海師導商人必獲夜光了達諸法深玅之義者歎菩薩二慧了達諸法深玅之義歎實慧善知眾生往來即歎方便慧問上`[已【CB】，巳【卍續】]`已云善解法相竟何故復云了達諸法深玅義耶解云上善解法相無差別差別義世諦今云了達深玅之義即差別無差別真諦也又上`[已【CB】，巳【卍續】]`已知眾生根竟今何故復云善知眾生往來所趣耶解云知眾生根此即略今善知即廣上直云眾生根故略今云善知眾生三世身心因果故廣何以知然往即過去來即未來所行即現在所行即因所趣即果也近無等等者前齊菩薩歎此中鄰佛歎近無等等者前佛為無等後佛等前佛故云無等等佛若無等等菩薩鄰佛故名之為近又實相無等唯佛能盡故云無等等菩薩鄰此故云近無等等也佛自在慧者出無等等之位佛有自在之慧力無畏等菩薩竝皆鄰之也。 關閇一切諸惡趣門者此復是一歎明法身無生無不生`[以無下恐脫生字]`以無故惡趣門閇無不生故而生五道以現身也為大醫王下釋而生五道以現身菩薩何意生五道以現身由為作大醫王故現生五道也善療眾病等者釋醫王醫王語通有能治病有不能治病若不能善療眾病雖醫不名為王(云云)是故重`[正恐釋正釋古音叶通]`正善療眾病應病與藥即得消藥也。 無量功德皆成就者上來歷別歎此下總結此有二句今第一歎依正二果亦自行化他無量功德成就即歎正果無量佛土皆嚴淨即歎依果亦無量德歎自行無量佛土淨歎化他菩薩何故淨土為化他故所以土淨故文云菩薩成佛時眾生來生其國。 其見聞者無不蒙益者第二歎感應兩益其見聞無不蒙益即歎感益諸有所作亦不唐捐歎應益言前歎感益者見即見菩薩形聞即聞菩薩教見形生福聞教長慧福慧兩益故云無不蒙益言歎應者諸有所作竝為利緣諸有所作悉不唐捐唐言徒捐言棄動無非時無有徒勞之弊也。 如是一切功德下第三總歡如文。 ==\[四列名]==其名曰等觀菩薩不等觀菩薩等不等觀菩薩定自在王菩薩法自在王菩薩法相菩薩光相菩薩光嚴菩薩大嚴菩薩寶積菩薩辯積菩薩寶手菩薩寶印手菩薩常舉手菩薩常下手菩薩常慘菩薩喜根菩薩喜王菩薩辯音菩薩虗空藏菩薩執寶炬菩薩寶勇菩薩寶見菩薩帝網菩薩明網菩薩無緣觀菩薩慧積菩薩寶勝菩薩天王菩薩壞魔菩薩電德菩薩自在王菩薩功德相嚴菩薩師子吼菩薩雷音菩薩山相擊音菩薩香象菩薩白香象菩薩常精進菩薩不休息菩薩玅生菩薩華嚴菩薩觀世音菩薩得大勢菩薩梵網菩薩寶杖菩薩無勝菩薩嚴土菩薩金髻菩薩珠髻菩薩彌勒菩薩文殊師利法王子菩薩。 ==\[五結]==如是三萬二千人。 其名曰等觀下第四列名然此中列五十二菩薩攝一切菩薩盡何者有深有淺有此土有他方有道有俗有`[已【CB】，巳【卍續】]`已成佛有當成佛如是攝皆盡在文可尋言等觀者即不二觀方便實為名不等觀即是二觀實方便為名此二`[章恐相通又與互通]`章舉耳既有不二即有二既有二即有不二因緣`[度恐釋通]`度之(云云)等不等者具二不二兩慧具足斯亦不異前有一即有二也定自在者於諸定中勝故云定自在王餘如文。 如是等即第五總結眾也。 復有萬梵天王尸棄等從餘四天下來詣佛所而為聽法。 復有萬二千天帝亦從餘四天下來在會坐。 并餘大威力諸天龍神夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等悉來會坐。 諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷俱來會坐。 復有萬梵下第三列凡夫眾就文為二初列幽眾次列顯眾若作天眾人眾即局若作幽顯則廣今用第一列幽第二列顯就列幽為二第一別列兩界二天第二總列一切是鬼神今初列欲色二天初即色界初天即攝色界復次列欲界初天主即攝欲界復所以的列此二天者有二義一者梵王請轉法輪主天帝即佛檀越故別列二者梵王得阿那含果天主得須陀洹果故別列也并餘大威力下第二總列一切鬼神諸比丘下第二列顯眾如文。 彼時佛與無量百千之眾恭敬圍繞而為說法譬如須彌山王顯於大海安處眾寶師子之座蔽於一切諸來大眾。 彼時佛與下列眾中本開為二第一列眾第二結眾今即第二`[眾上恐脫結字]`眾彼時佛與大眾而為說法此句難解見作兩問一者問云既云維摩經應云維摩為說既云佛說名佛經二者問云而為說法說`[何物物當讀等何物者何等也晉時人多有此語]`何物法解前問應名佛經者有二義不得名佛經一者維摩說多如來說少二者兩人相鑒居士知佛心佛知居士心故如來為居士集眾為顯不思議之漸大眾宜聞居士不思議之法得悟故名居士說也說何物法者此似法華法華前說無量義經論無量義`[經恐今通]`經此中亦爾從來云說普集經未見其文不知明何物事也。 ○爾時毗耶離下即第二別序從來就此中分於三序一緣起序二述德序三顯德序言緣起者淨名與五百長者為護法城等侶每問道參玄無不同集今五百皆來淨名不至故知有疾此即為問疾之緣起也次述德者淨名既有疾未知此疾為是業報為是橫遭故有第二方便一品述淨名之德明此疾非業報非橫遭乃是方便疾耳次云顯德序者居士方便現疾如來命問疾人五百聲聞八千菩薩皆陳不堪顯淨名之德故云顯德序作此亦好但序是傍若用此為序即失正`[意恐說古音通此中往往云一意或數意等者頗疑多是說也]`意故不應用今明上來是通序從此下訖偈為別從問淨土因果即屬正經所以前是通序此去是別序者前六事眾經皆有故是通言別者或天雨四華地六種動或父母送書寶積獻蓋今此寶積獻蓋眾經不同故云別序古云此為發起修多羅序前之六事證信說經之時不以此為開經序今正因此事以開淨土法門故云開經序就此為三第一奉蓋第二如來受第三偈歎今即第一。 爾時毗耶離城有長者子名曰寶積與五百長者子俱持七寶蓋來詣佛所頭面禮足各以其蓋共供養佛。 問長者近在此城住云何後至耶解云此事同大經純陀純陀知時故後至今此長者知時亦後至也問長者持蓋來為`[業恐狹通予向見玅樂云弄引作呼徹為章艸誤而知古章錄有艸書謬故今撿此疏初凡遇如此字先按艸書覈其字既而讀再三深知其不然因顧念呼徹恐非艸書訛呼哢通如虞音紅徹引通如焌音俊]`業心奉佛為不爾耶解云二義一者諸長者悉是貴族行時皆持七寶蓋而行既至佛所即以奉佛二者此諸長者是如來同行必知因此開發不思議之宗故以其蓋奉佛也。 佛之威神令諸寶蓋合成一蓋徧覆三千大千世界而此世界廣長之相悉於中現又此三千大千世界諸須彌山雪山目真鄰陀山摩訶目真鄰陀山香山寶山金山黑山鐵圍山大鐵圍山大海江河川流泉源及日月星辰天宮龍宮諸尊神宮悉現於寶蓋中又十方諸佛諸佛說法亦現於寶蓋中。 佛`[以之通]`以威神下第二如來受蓋為二初合蓋次現土今即合蓋所以合蓋者有數義一者所表`[明諸通]`明蓋雖殊合成一蓋表五百長者雖復不同皆悟無生道二者諸長者雖不同同得法身故也三者欲於蓋中現不思議事令眾見如此權變悉皆得道故也又所以合蓋者將說不思議之法故前現不思議之瑞此即是`[淨作現通如倩字倉殿切]`淨土即不思議何者蓋遍覆三千而不大世界在蓋中而不小即是不思議也如來`[啟啟同軍前云啟]`唘於前淨名來於後也文中有二初現一世界次現十方世界從狹至廣也。 爾時一切大眾覩佛神力歎未曾有合掌禮佛瞻仰尊顏目不暫捨。 爾時一切大眾下第三說偈稱歎為二第一大眾歡喜稱歎第二寶積說偈別歎今即初如文。 長者子寶積即於佛前以偈頌曰目淨修廣如青蓮心淨`[已【CB】，巳【卍續】]`已度諸禪定久積淨業稱無量導眾以寂故稽首。 長者寶積下第二寶積說偈別歎此之二歎不同上內心歎今說偈口歎前意業今口業也就初為二初經家生起次正說偈歎就偈中為五第一歎本第二歎迹第三重歎本第四重歎迹第五總結歎就本迹義無量舍那為本釋迦為迹此釋迦舍那臺葉相開判本迹也今即第一有兩行四句只是一偈何者莫問四言五言七言終取四句為一偈也就初行兩句為二上句歎形下句歎心亦上句歎外德下句歎內德上句歎外形有法說有譬說目淨修廣即法說歎問身有四支百體何故的歎目不難餘耶解云有無量義今略而釋之所以的歎目者寶積瞻顏而歎故偏美其目又相書云七尺之身不如一尺之面一尺之面不如一寸之眼也復次佛以慈眼等視一切眾生重其等故歎之也如青蓮者即譬說歎然陸生須`[夢曼古音通]`夢為勝水生青蓮為最故借青蓮以喻如來之眼青而且白有大人之相心淨`[已【CB】，巳【卍續】]`已度諸禪定者即歎如來內德歎禪定者由禪定所以有不思議之事故先歎定也言度禪定者禪定大海二乘凡夫不能盡底唯如來能極故稱曰度此取其了達究竟為度也關中云目為一身之最心為眾德之本是故歎目美心也久積淨業稱無量者前來歎果竟今即是歎因何由得上內外之德良由久積無量淨業故致之然也所以一家云不生不滅因得不斷不常果又上歎德今歎名故`[序者恐是生叡師等疏序語非今疏發首文為序也]`序云淨德內充嘉聲外滿也言稱無量者如大論云無有得名如佛者故云稱無量也`[道導通]`道眾生寂故者前來歎自行今即是歎化他道眾以寂者示道眾生微玅寂滅之法故云道眾`[已【CB】，巳【卍續】]`已寂故稽首者此即一周歎竟何者良由如來有此名德自行化他故所以屈膝頂禮又上來口業歎今身業歎上口歎今身敬敬歎具足也。 既見大聖以神變普現十方無量土其中諸佛演說法於是一切悉見聞。 既見大聖`[已【CB】，巳【卍續】]`已神變者第二歎迹有兩行既見者見上現土神變之事大聖者三乘中上故云大聖神變者見現土見土中佛又見說法即見依正二果如文於是一切悉見聞`[者下恐脫見字]`者即見佛等事聞即聞說法也。 法王法力超羣生常以法財施一切能善分別諸法相於第一義而不動`[已【CB】，巳【卍續】]`已於諸法得自在是故稽首此法王說法不有亦不無以因緣故諸法生無我無造無受者善惡之業亦不亡始在佛樹力降魔得甘露滅覺道成`[已【CB】，巳【卍續】]`已無心意無受行而悉摧伏諸外道三轉法輪於大千其輪本來常清淨天人得道此為證三寶於是現世間以斯玅法濟羣生一受不退常寂然度老病死大醫王當禮法海德無邊毀譽不動如須彌於善不善等以慈心行平等如虗空孰聞人寶不敬承。 法王下第三廣歎本德無量略歎不盡故今重廣歎也此中有數種歎今作法王歎故關中釋云如俗王以俗力勝民故風被一國法王以法力超眾故道濟無`[量疆通]`量也能善分別諸法相於第一義而不動者巧分別一切法而不動第一義如大品善吉問諸天子汝不解`[那恐與耶通]`那諸天子答不解善吉云我無所說說而無說今亦爾分別而無分別故云不動等覺而建立諸法也無我無造無受者善惡業不亡者由來云無我無外道`[耶同邪]`耶我善惡不亡不無佛正法今謂不然若無外道人即無外道法既有佛法法亦有佛法人何得以無外道人對有佛法法耶今`[時恐明古音通]`時作數`[意恐說通]`意釋之極精何者一家有法長人短四句今此中正是法長人短一句言法長人短者明法通生死佛地故法長生死無人唯佛地有人故人短問既無生死人`[亦下恐脫無字]`亦生死法也解云明釋迦出此土偏`[迮責通]`迮人病故作此說也二者欲破斷常二見無我無作無受便謂無復因果故明雖無人而善惡不`[忘亡同]`忘無人即破常有業即破斷`[今令通]`今悟不常不斷也始在下歎一化始終方便前歎`[上止通]`上歎大乘今具歎始終也三轉法輪者即示勸證即十二法輪廣如法華釋也彭城云示生聞慧勸生思慧證生修慧也其輪本來常清淨者數論聞此言不知是何成論云三輪即世諦本淨即真諦`[師者恐是成論師]`師云此是兩證義聞有即安世諦中聞無即置真諦中今明不然只轉而清淨清淨而轉豈`[開恐關通]`開二諦之理耶毀`[轝譽通]`轝不動如須彌者`[然恐如通]`然釋迦具遭八風而不傾動具如大論中辨故關中云`[裁肇注作截通]`裁手不戚捧足不欣善惡自彼慈覆無二也孰聞人寶者在天為天寶在人為人寶故云人寶也。 今奉世尊此微蓋於中現我三千界諸天龍神所居宮乾闥婆等及夜叉悉見世間諸所有十力哀現是化變眾覩希有皆歎佛今我稽首三界尊。 大聖法王眾所歸淨心觀佛靡不欣各見世尊在其前斯則神力不共法。 佛以一音演說法眾生隨類各得解皆謂世尊同其語斯則神力不共法。 佛以一音演說法眾生各各隨所解普得受行獲其利斯則神力不共法。 佛以一音演說法或有恐畏或歡喜或生厭離或斷疑斯則神力不共法。 `[此中復作一種分文古疏記多有此例若依上分五不分此為二但今奉下六偈總名重歎迹耳若依此分不開第五科以今奉下九偈半總為第四重歎重歎為二初報恩歎二正歎[匕/匕]三初身密二口密三稽首十力下意密也然今正用上分文故不顯云稽首十下是意密]`今奉世尊此微蓋第四重歎迹為二初報恩歎既云稽首故是報恩也文中具歎三密今即第一歎身密一身一切皆見在前此有二釋一云只是一佛一切皆見是人但各見在前二者只是一佛隨類各見人即見人天即見天不共者不與二乘等共佛以一音下第二歎口密為三第一歎一音說法各謂同音第二歎一音說法隨所解第三一音說法欣畏兼生今即第一一音者有解云一法身音地論云一`[員圓通]`員音此音無所不出故云各解今明如身一天竺身各見亦一天竺音眾生各有所解餘如文。 稽首十力大精進稽首`[已【CB】，巳【卍續】]`已得無所畏稽首住於不共法稽首一切大導師稽首能斷眾結縛稽首`[已【CB】，巳【卍續】]`已到於彼岸稽首能度諸世間稽首永離生死道悉知眾生來去相善於諸法得解脫不著世間如蓮華常善入於空寂行達諸法相無罣礙稽首如空無所依。 稽首十力下第五歎上雖四歎不盡故今結難也。 ○爾時長者下一經大`[髮有根音恐與段古音通]`髮初序說竟今即第二正說然此中雖有二處四會不同`[[紡-万+死]統古音通[紡-万+死]綩同古宀〦通作如後漢樊書傳乳虎穴有本作六及羲之書陳為陣又唯識疏序書蹄為蹄竝此之由也]` \[紡-万+死]其大歸不出二種之行故大智論云菩薩行雖無量不出二事一者淨佛國土二者成就眾生為是義故明斯二種何處文是佛國品即淨土行從方便去竝屬成就眾生此之二行行中之要故發初即明此二行次`[意恐說通]`意有二種初會後會即是佛說中間二會是淨名說即是道俗因果等法門然未曾道俗`[因下恐脫果字]`因道俗因果方便也問方便品及問疾等可是淨名說難聲聞詰菩薩云何是淨名說耶解云亦是菩薩說何者此等聲聞菩薩皆陳菩薩前說即陳菩薩說故知是菩薩說方便文殊問等品是菩薩今說弟子菩薩品是菩薩古說菩薩既有二說如來亦有二說初四眾圍`[繞【CB】，燒【卍續】]`繞而說法即`[已【CB】，巳【卍續】]`已說為長者說淨土即今說而不明未來者未來不相閞也。 爾時長者子寶積說此偈`[已【CB】，巳【卍續】]`已白佛言世尊是五百長者子皆`[已【CB】，巳【卍續】]`已發阿耨多羅三藐三菩提心願聞得佛國土清淨唯願世尊說諸菩薩淨土之行。 四會之中今即是菴園初集為四一問因果二誡許三受旨四廣釋今即第一寶積問有二初問果次問因然此問有舊有新言舊者此諸長者皆`[已【CB】，巳【卍續】]`已發菩提心未解修菩薩行如善財見諸智識皆云前`[已【CB】，巳【卍續】]`已發菩提心未知修菩薩行今寶積亦爾也言新問者從上獻蓋生寶積獻蓋如來現土既見淨土是故致問也願聞得佛土清淨者即是問果願說菩薩淨土之行者問因此即帶請問也。 佛言善哉寶積乃能為諸菩薩問於如來淨土之行諦聽諦聽善思念之當為汝說。 佛言善哉下第二歎問誡聽許說。 於是寶積及五百長者子受教而聽。 於是寶積及五百長者下第三寶積受旨而聽如文。 佛言寶積眾生之類是菩薩佛土所以者何菩薩隨所化眾生而取佛土隨所調伏眾生而取佛土隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土所以者何菩薩取於`[淨國疏牒作佛土]`淨國皆為饒益諸眾生故。 佛言寶積下第四佛廣解釋答因果二問即為二初答果次`[答下恐脫因字]`答果中三第一法第二譬第三合今即第一法說為二初正說次釋疑今即初略明二種士一報土二應土眾生修行所得名為報土佛隨眾生所宜而現名為應土報多約能所應多就所能須知此是應報報應能所所能眾生佛佛眾生因緣義也然報應土各有五一淨二穢三雜四淨不淨`[五淨不淨當作不淨淨報應五上具如大乘玄論]`五淨不淨成`[土恐二古音通]`土種土言眾生之類是菩薩佛土者此明菩薩未曾土不土為他眾生故土為眾生故土土云何言眾生是土眾生為正為依耶解云菩薩如行而說眾生如說而行則`[能下八字當作能所皆淨能所皆淨]`能所能所皆淨皆淨即正報淨正報既淨故依果淨也所以者即釋疑佛未曾土不土隨眾生故土也隨所調伏眾生而取佛土者上明生善此明滅惡如文隨諸眾生應以何國入佛智慧者第二明應土報土有二句一生善二滅惡今應土中亦二一入佛智慧即終二起菩薩根即始關中云七地無生忍為入佛智慧初地至六地為起菩薩根故大品云七地菩薩等定慧地得佛眼故也彭城云卅心為起菩薩根初地為入佛智慧然初地無生七地無生竝出釋論皆可用所以者何菩薩取佛土釋如文。 譬如有人欲於空地造立宮室隨意無礙若於虗空終不能成。 譬如有人下第二譬說有此譬來者上明報應二土竝為眾生若使如此菩薩不自修行是故今釋菩薩修淨土要為眾生若不為眾生菩薩不修淨土如地起室有地故起室無地不得起室菩薩亦爾為眾生故修淨土無有眾生即不修也又雖修淨土為眾生而不妨畢竟空雖知畢竟空而取淨土化眾生具足二行乃得立此正斥凡夫二乘二乘唯著空不能化眾生故今云若於虗空終不能成也。 菩薩如是為成就眾生故願取佛國願取佛國者非於空也。 菩薩如是為成就下第三合譬如文可尋。 寶積當知直心是菩薩淨土菩薩成佛時不`[諂【CB】，謟【卍續】(cf. T14n0475_p0538b01)]`諂眾生來生其國深心是菩薩淨土菩薩成佛時具足功德眾生來生其國`[菩提疏本作大乘]`菩提心是菩薩淨土菩薩成佛時大乘眾生來生其國布施是菩薩淨土菩薩成佛時一切能捨眾生來生其國持戒是菩薩淨土菩薩成佛時行十善道滿願眾生來生其國忍辱是菩薩淨土菩薩成佛時三十二相莊嚴眾生來生其國精進是菩薩淨土菩薩成佛時勤修一切功德眾生來生其國禪定是菩薩淨土菩薩成佛時攝心不亂眾生來生其國智慧是菩薩淨土菩薩成佛時正定眾生來生其國四無量心是菩薩淨土菩薩成佛時成就慈悲喜捨眾生來生其國四攝法是菩薩淨土菩薩成佛時解脫所攝眾生來生其國方便是菩薩淨土菩薩成佛時於一切法方便無閡眾生來生其國三十七道品是菩薩淨土菩薩成佛時念處正勤神足根力覺道眾生來生其國迴向心是菩薩淨土菩薩成佛時得一切具足功德國土說除八難是菩薩淨土菩薩成佛時國土無有三惡八難自守戒行不譏彼闕是菩薩淨土菩薩成佛時國土無有犯禁之名十善是菩薩淨土菩薩成佛時命不中夭大富梵行所言誠諦常以輭語眷屬不離善和諍訟言必饒益不嫉不恚正見眾生來生其國。 寶積當知直心下前答果問竟今第二答因問就中開為三第一正答淨土因問第二身子疑念第三如來釋今第一為三初標三心及萬行第二明萬行相資第三結淨土義今即第一言直心者邪曲之心為曲正直之為直心一往凡夫二乘為曲心菩薩為直心大經云二乘為邪曲之見二`[者往古音通]`者有所得心即曲無所得乃名直心何者還是諸見故非淨土因所以經云有所得者是魔伴`[儻黨同]`儻邪見之人也問直心是因淨土是果云何言直心是淨土耶釋有二義一者就事釋明直心是菩薩淨土者就因中說果如百論食金也二者只此直心是淨土土以何為義土以栖託為義菩薩栖託實相實相只是淨土故直心是菩薩淨土也不`[諂【CB】，謟【卍續】(cf. T14n0475_p0538b01)]`諂眾生來生其國者菩薩無生正悟悟於未悟令一切眾生同菩薩悟今既同悟無生來世界同生淨土也深心者上明直心未知為深為淺故今明深心菩薩既悟深心還悟眾生以深心故具足功德眾生來生其土大乘心者上明深心未名廣大是故今明廣大之心遍度四生咸濟六道竝令悟大乘心也布施者此明萬行為淨土因萬行之中六度為首故先明之也四攝是淨土成佛時解脫眾生來者此句難解既云四攝是菩薩淨土何故復云解脫所攝耶解云有二義一者菩薩因中四攝攝眾生若在果地解脫攝眾生也二者菩薩雖四攝攝眾生不為眾生屬菩薩律中云有婆羅門設人食即作貫擬穿其鼻今菩薩不爾雖四攝攝眾生但為解脫眾生不為屬於菩薩故也。 如是寶積菩薩隨其直心則能發行隨其發行則得深心隨其深心則意調伏隨其調伏則如說行隨如說行則能迴向隨其迴向則有方便隨其方便則成就眾生隨成就眾生則佛土淨隨佛土淨則說法淨隨說法淨則智慧淨隨智慧淨則其心淨隨其心淨則一切功德淨。 如是寶積菩薩隨其直心下第二明萬行相資如文。 是故寶積若菩薩欲得淨土當淨其心隨其心淨則佛土淨。 是故寶積若欲得淨土當淨其心下第三結明淨土言欲得淨土當淨其心者成論人云心為善惡解脫之本除心上之`[或惑同]`或留此心`[置德通]`置故心淨名土淨地論云除妄心何者佛非妄心豈妄心作佛故六識悉除留第八阿棃耶識又`[有三藏真諦也]`有三藏師云亦除八識此識亦不淨第九阿摩羅識`[番同翻]`番此乃淨斯等諸釋終有淨心有淨心即有見終不淨今明悉淨如此心淨此穢心得此淨心妄心淨真心悉淨如此心淨即佛土淨故云當淨其心即佛土淨也。 爾時舍利弗承佛威神作是念若菩薩心淨則佛土淨者我世尊本為菩薩時意豈不淨而是佛土不淨若此。 爾時舍利承佛下第二身子疑念疑云若使心淨即佛土淨者今此土不淨如此如來為菩薩時心應不淨將因難果將果徵因有似`[信相金光]`信相亦同`[迦葉涅槃]`迦葉此即將正徵依也。 佛知其念即告之言於意云何日月豈不淨耶而盲者不見對曰不也世尊是盲者過非日月咎舍利弗眾生罪故不見如來國土嚴淨非如來咎舍利弗我此土淨而汝不見爾時螺髻梵王語舍利弗勿作是念謂此佛土以為不淨所以者何我見釋迦牟尼佛土清淨譬如自在天宮舍利弗言我見此土丘陵坑坎荊棘沙礫土石諸山穢惡充滿螺髻梵王言仁者心有高下不依佛慧故見此土為不淨耳舍利弗菩薩於一切眾生悉皆平等深心清淨依佛智慧則能見此佛土清淨。 於是佛以足指按地即時三千大千世界若干百千珍寶嚴飾譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土一切大眾歎未曾有而皆自見坐寶蓮華佛告舍利弗汝且觀是佛土嚴淨舍利弗言唯然世尊本所不見本所不聞今佛國土嚴淨悉現佛告舍利弗我佛國土常淨若此為欲度斯下劣人故示是眾惡不淨土耳譬如諸天共寶器食隨其福德飯色有異如是舍利弗若人心淨便見此土功德莊嚴。 當佛現此國土嚴淨之時寶積所將五百長者子皆得無生法忍八萬四千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心佛攝神足於是世界還復如故求聲聞乘三萬二千諸天及人知有為法皆悉無常遠塵離垢得法眼淨八千比丘不受諸法漏盡意解。 佛知其念下第三釋疑身子疑謂如來土不淨今如來`[及恐反]`及質云身子日月常淨盲者不見言日月不淨是盲者過非日月不淨如來土常淨而汝罪垢不見言不淨也爾時螺髻者螺髻菩薩釋淨土還成如來意上如來明土淨時眾謂云如來自說土淨無有見者是故今螺髻菩薩親見如來土淨然此具四句二人俱失二人俱得三梵王得身子失四身子得梵王失`[俱二恐二俱]`俱二失者土未曾淨不淨淨不淨皆失二俱得者各得一種方便身子得梵王失者眾生正宜穢得度即淨非也梵王得身子失亦爾此中正彈穢見應以淨土法門得悟故彈云勿謂此土為不淨也譬如自在天宮者明天即見天宮明人即見人宮故二緣不同也於是足指`[案按同]`案地下次如來變土所以有此文來者前身子見穢梵王見淨但身子見穢事彰梵王見淨未顯是故今現淨成梵王之言也問如來土本淨何意足指案變淨耶日月本淨不可變令不淨今何故變土解云土變不變但眾生心變故言土變如盲眼開見淨耳為欲度斯下劣人者此句即是穢者為得若無穢土何以化下劣人下劣人見穢得悟故穢為得也亦是釋疑我此土淨何意如來現穢耶釋云為度眾生故現耳譬如諸天者諸天生時欲`[誡試通]`誡其福福厚者即飯白福薄者食即赤眾生亦爾心有淨不淨見淨穢耳又意飯白無福橫見赤亦土本淨無福橫見穢也當佛現此土下時眾得道有二初時眾悟深次時眾悟淺大乘中有深悟有淺悟今即深悟悟無生忍也問眾止見淨土何因得無生忍耶解云所明淨一切心除淨穢見即得無生直`[置恐爾通]`置淨土無有是處所餘如文。 維摩經疏第一 維摩經疏第二 胡　吉藏　撰 方便品第二 方便品第二 然此經二處四會方丈二會斯即第一言方便品者方便有通有別言通方便者菩薩無為而無所不為無所不為而無所為故言方便此中不以無所不為為方便以無所為無所不為合此`[語恐而古音通]`語圓通無礙為方便言別方便者淨名與五百長者為法城等侶出入未曾不同五百俱至而淨名不來即知有疾所以疾者方便疾也故下文云以方便故現身有疾此是方便疾今題稱方便為是通為是別耶解云具此二種菩薩無為無所不為遍作一切故是通而今正現身疾故是別即是一多方便此從為名故方云方便品問大經現疾即名現疾品今淨名現疾何故不名現疾品而云方便品耶解云現疾名局方便名廣何者現病品是方便一`[友恐支]`友用耳為是故不題現病品問現病是方便一支者大經何故標耶解云大經文中唯有現病事故題現病品此文廣明淨名一切方便故不得題現病品也(更須云云)就此品中開為四第一明方便處第二辨方便人第三標名第四歎德。 爾時毗耶離大城中。 有長者。 名維摩詰。 今即第一明方便處方便處者即毗耶國方丈之室此處乃是方便之處如法尚香城彌勒樓觀非二乘凡夫所`[惻測通]`惻故是方便處也有長者即第二明方便人有長仁之德故云長者名維摩詰即第三標名番譯如前玄中三門釋。 `[已【CB】，巳【卍續】]`已曾供養無量諸佛深植善本得無生忍辯才無礙遊戲神通逮諸總持獲無所畏降魔勞怨入深法門善於智度通達方便大願成就明了眾生心之所趣又能分別諸根利鈍久於佛道心`[已【CB】，巳【卍續】]`已純淑決定大乘諸有所作能善思量住佛威儀心大如海諸佛咨嗟弟子釋梵世主所敬。 `[已【CB】，巳【卍續】]`已曾供養第四歎德就文為二第一歎本第二歎迹故肇師云幽關難啟聖應不同非本無以`[乘垂古音通]`乘迹等(云云)今初言`[已【CB】，巳【卍續】]`已曾供養者歎三多具足也深殖善本者上明雖種三多為淺為深耶是故今明深殖善本不為有得顛倒之所傾動故云深殖者也得無生忍者良由久種三多深殖善本故得無生忍也辯才無礙者上歎內有無生之慧今歎外有無礙之才此之二句相成也遊戲神通者外道二乘一神通即有礙不名遊戲今菩薩無礙故云戲也逮諸總持者上明諸善根等恐經生漏失今明總持不忘持惡不起持善不失獲無所畏者菩薩得無生故無所畏何者無他無自故所無畏也降魔勞怨者若見有無見他見自即為魔為怨若能淨如斯等即是降也善於智度此歎方便實通達方便今歎實方便也大願成就者上歎行此下歎願也又能分別者巧知眾生根性應以人天五乘等得度而度之若無五乘之緣者則大慈心被之終不捨置即隨化也住佛威儀者上菩薩德以歎今舉佛德以歎之諸佛咨嗟弟子釋梵者上來歎德今即歎名也。 ○欲度人故下第二歎迹亦前歎實今歎權然佛多作本迹歎菩薩多作實方便歎今以內功德為本外變動為迹亦身居玅`[憙同喜]`憙為本現在方丈為迹也就此為二第一現疾不疾方便第二現不疾疾方便然菩薩非疾不疾能疾能不疾也就初為二第一作多一方便第二作一多方便言多一即淨名一身言一多者作無量身此之一多豈多一所能果非一多能一多耳就一中更為二第一處方便第二出`[處恐衍]`處方便此之出處亦非出處所能非出處能出處耳。 欲度人故以善方便居毗耶離資財無量攝諸貧民奉戒清淨攝諸毀禁以忍調行攝諸恚怒以大精進攝諸懈怠一心禪寂攝諸亂意以決定慧攝諸無智雖為白衣奉持沙門清淨律行雖處居家不著三界示有妻子常修梵行現有眷屬常樂遠離雖服寶飾而以相好嚴身雖復飲食而以禪悅為味。 ==\[今即第一者第一處方便科]==今即第一然菩薩未曾處不處此處者欲度人故處毗耶離也初以六度化眾生所以菩薩行六度者為化六弊若無六弊菩薩即無六度故文云奉戒清淨攝諸毀禁以決定慧攝無`[知智通]`知等也雖處居家不著三界者異凡殊聖何者二乘人得羅漢不得在家在家不得羅漢若佛在世可得出家無佛世何得出家解云無佛世時得羅漢`[即恐若通]`即辟支佛自能出家今菩薩處家不同二乘不著三界不同凡夫不同而同同凡夫處居家不同而同同二乘不著三界此即能同能不同非同不同所能也。 若至博奕戲處輙以度人受諸異道不毀正信雖明世典常樂佛法一切見敬為供養中最執持正法攝諸長幼一切治生諧偶雖獲俗利不以喜悅遊諸四衢饒益眾生入治正法救護一切入講論處導以大乘入諸學堂誘開童蒙入諸婬舍示欲之過入諸酒肆能立其志。 若至博奕戲處下第二出方便博即博`[塞與簺通]`塞奕即`[基與棊通]`基奕菩薩同耶者欲令耶同菩薩故菩薩同耶耶既同菩薩即無復耶既無復耶豈復有菩薩耶正既然餘句例爾一切見敬者明一切人見維摩者無不`[共恭同]`共敬頂禮也為供養中最者若供養維摩者供養中之最供養也何以故以因勝故供養最也入諸婬舍示欲之過者如達慕多羅長者與一女人共入林戲文殊師利化為年少嬈此女女心即迴因令發菩提心女聞菩提心即問何者是文殊答曰只女即是云何為是答云菩提畢竟空無所有女身亦無所有即得無生忍女既得無生還化達慕併得道即示欲過也。 若在長者長者中尊為說勝法若在居士居士中尊斷其貪著若在剎利剎利中尊教以忍辱若在婆羅門婆羅門中尊除其我慢若在大臣大臣中尊教以正法若在王子王子中尊示以忠孝若在內宮內宮中尊化正官女若在庶民庶民中尊令興福力若在梵天梵天中尊誨以勝慧若在帝釋帝釋中尊示現無常若在護世護世中尊護諸眾生長者維摩詰以如是等無量方便饒益眾生。 若在長者長者中下第二作一多方便作無量身說無量教也。 ○以其方便現身有疾下第二不疾疾方便上來即是現健方便竟此下現病方便所以作此方便者終是為緣所宜故菩薩現此法門如華嚴自有`[挊弄同]`挊沙法門`[相靨弄沙並釋天丰法門新經不出相靨]`相靨方法門醫方法門`[提恐投淵恐身並古音叶通]`提淵赴火法門今作現病法門只此法門攝一切法門一切法門悉在此一法門故華嚴中云一中解無量無量中解一展轉生非實`[知經作智光明覺品偈]`知者無所畏故此一法門攝一切法門一切法門悉在此一法門也問淨名何故作病法門化耶叡師云欲示無常當因三衰三衰者謂老病死也問三衰之中何故作病方便不作老死方便耶叡師云老待年至不可卒加死`[即恐之古音通]`即言滅無以化人何者老即必待年`[答恐若古音通]`答今日少明日自老人謂變化世所不信故不現老若死`[死字恐衍]`死即言滅無所以說法化人故不現死若是病即可卒加而言不滅昨日`[揵健通]`揵今日病世人所信我昨日健今日卒病故知世間無常而於病中復說無常教化為是因緣現病方便不現老死二衰也又所以現病方便者明淨名此意極為宏`[杜恐壯木爿多通从]`杜遍化大小二乘一切凡聖是故現病此品即是化一切凡夫由居士有病故一切人民等即來至問居士因以身病為其說法二者由其病故命五百聲聞五百聲聞皆辭不堪即毀辱聲聞高推菩薩即化聲聞三者次命八千菩薩亦辭不堪顯淨名之德即化菩薩欲化此等是故現身有疾也又意所以現病者欲以病化病如女化女即便男化女不便男亦爾今以病化即便以健化病即不便正健說病過患即不信受今正病說病過患便信也明居士身本健而今卒病一切眾生雖健亦病以居士病故一切眾生悉病也又`[及恐反]`及眾生居士不病病病無所病故無病眾生故病不病故不病雖不病即是病為此故所以現病也就文為四第一正現病第二國人問病第三以人來問病故居士為其說法第四為說法故得悟道。 其以方便現身有疾。 以其疾故國王大臣長者居士婆羅門等及諸王子并餘官屬無數千人皆往問疾。 以其方便現身有疾即第一正現病也以其疾故國王大臣下第二國人問疾居士德`[調恐周通]`調一切今身有病誰不詣方丈問疾者耶。 ○其往者維摩因以身疾為說法下第三為說法就此為二第一說生死無常厭患第二歎說法身功德所以說此二法者略有二義一者化凡斥聖言化凡者凡夫眾生言生死有常有樂可樂是故今破此見明生死無常苦空不淨甚可患厭也斥二乘者二乘見生死無常苦空不淨便欲捨生死入無餘涅槃所以羅漢入無餘者婆沙云羅漢未入無餘之前猶有身有身即有飢寒疾病故修重空三昧入無餘涅槃故今淨名迴於心不得入無餘涅槃生死雖無常厭患復有微玅之身即佛世尊有玅身常樂我淨此可欣樂當樂佛身何得入無餘涅槃耶此即彈凡聖二見故說此二種法門也第二意者即逼引法門前明生死無常即逼門次說佛地功德即引門為化眾生故開此二門至論生死涅槃何曾有二為眾生故不二強說二道生死無常佛地常樂耳不如他生死佛地定二捨生死取佛果等取捨行心也。 其往者維摩詰因以身疾廣為說法諸仁者是身無常無強無力無堅速朽之法不可信也為苦為惱眾病所集諸仁者如此身明智者所不怙是身如聚沫不可撮摩是身如泡不得久立是身如焰從渴愛生是身如芭蕉`[中恐讀是]`中無有堅是身如幻從顛倒起是身如夢為虗妄見是身如影從業緣現是身如響屬諸因緣是身如浮雲須臾變滅是身如電念念不住是身無主為如地是身無我為如火是身無壽為如風是身無人為如水是身不實四大為家是身為空離我我所是身無知如草木瓦礫是身無作風力所轉是身不淨穢惡充滿是身為虗偽雖假以澡浴衣食必歸磨滅是身為災百一病惱是身如丘井為老所逼是身無定為要當死是身如毒蛇如怨賊如空聚陰界諸入所共合成諸仁者此可患厭。 二章之中今即第一明生死可厭患諸仁者是身無常無強者即事無強向健今病故無常無強也為苦即八苦為`[惣與總同總惱古音通]`㹅即九[＊]㹅也無力不能排病故無力也是身無主為如地者明內外四大更無有異外大山河樹等內大四支百體更無有二聚外四大成內四大內四大壞還成外四大外大不異內大外大既無主內亦無主也是身無我為如火者上明外地大不異內地大彼謂云外大無情不能造作強為可無主內大有情能有所為去來語嘿等何得無有主耶故今明如火有[7]藪故有無薪即無薪小火小薪大火大燒竹木出諸音聲外大不自在故無我內大亦爾順緣即貪違緣即瞋不自在亦無我也是身無定為要當死者問無定何故復云要當死必死即定何故云不定解云此兩句無定是一句要當死是一句身無定者明是老少中年無定雖復老少長短無定要必當死又不定者死者不同或水火自死他死故不定雖爾定死也諸仁者此可患厭者此即結前。 ᅟᅟ惣與總同總惱古音通 ᅟᅟ==[7] 藪恐薪侯真二韵古叶通== 當樂佛身所以者何佛身者即法身也從無量功德智慧生從戒定慧解脫解脫知見生從慈悲喜捨生從布施持戒忍辱柔和勤行精進禪定解脫三昧多聞智慧諸波羅蜜生從方便生從六通生從三明生從三十七道品生從止觀生從十力四無所畏十八不共法生從斷一切不善法集一切善法生從真實生從不放逸生從如是無量清淨法生如來身諸仁者欲得佛身斷一切眾生病者當發阿耨多羅三藐三菩提心。 當樂佛身下第二明佛法身功德患厭者可有三種人患厭一者即世凡夫雖知此身不淨患厭厭而不捨也二者即二乘人患厭生死捨生死永入無餘涅槃三者即菩薩厭生死無常不淨而求佛身功德常樂我淨今此正斥二乘當樂佛身也所以者何佛身即法身者釋當樂佛身也然由來人解此不得`[去恐云]`去何者小乘云佛王宮生八十年住雙林滅此即大期三相其中復有念念三相與羅漢無異但身麤玅為異三相所切更無復殊若使如此何足可樂如`[此間負人等者是道場觀師五時教也然章疏中未見指云負人負恐舊韻同通用]`此間負人五時教義初教八十年佛第二大品教開善云還是八十年佛但初教色身為佛第二時種智為佛招提云`[持特通中論疏九云招提云第二時是特尊]`持尊佛為異耳第三維摩思益教還以種智為佛但壽七百阿僧祇劫此解終是無常無常更復何異此即不足可樂故大經云初譬糞穢多`[小少通]`小俱臰多小之壽亦爾由來解云此中是序非維摩正說即難正說可是經序說應非經而今序正皆是經故知由來失之大甚也今維摩釋云佛身者即法身也明生死無常可患佛地法身常樂我`[此恐淨古音通]`此欣樂故云佛身即法身也此中明法身者大品法尚所明法身無去無來亦如大經金剛身品百非不非千是不是今法身亦復如此明佛身不生不滅不去不來畢竟清淨故肇師云隨之不得其蹤迎之罔眺其首`[四趣肇論作六趣]`四趣無以攝其生`[力負謂無常事出莊子]`力負無以化其體此即法身故可樂也從無量功德生者釋得佛之由若欲得此法身當行因等諸仁者欲得佛身斷一切眾生病者當發心總勸發心發心為眾行之本是故勸發勸發令修行取佛身。 如是長者維摩詰為諸問疾者如應說法令無數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 如是長者諸問疾者下第四時眾聞法得道如文。 弟子品第三 弟子品第三 然此品應次佛國品中間無方便品何以知然如來菴`[薗園同]`薗說淨土因果`[此恐二]`此門竟即須命問疾之人何者寶積五百人與淨名是法城等侶`[每事恐而為開恐問竝古音通]`每事開道參玄無不同集而今五百皆來淨名不至故知有疾既其有疾即應命問疾人不應有方便品方便品是淨名初會佛未集眾時淨名`[已【CB】，巳【卍續】]`已疾`[已【CB】，巳【卍續】]`已為長者居士說法竟故不應在佛國品後而今在後者乃是集經人欲成一部經故`[作為通]`作此安之所以作安者佛在菴園大眾雲集說淨土法門五百長者皆至淨名獨不來故知有疾既其有疾無量人問疾淨名因身疾為說法此即是知有疾之由故次佛國安方便品而復即弟子等品者國王長者等皆`[已【CB】，巳【卍續】]`已問疾如來未問疾今命問疾之人故有弟子等品即是世界悉壇淨名是大長者今既頭枕在牀一切人皆問疾如來未參故今命問疾也又所以次方便品有弟子品者即是對治悉壇前方便破凡夫病今破聖人病就聖中有二小病大病破三種病故有三品前方便破凡夫凡夫謂此身有常樂我淨雖不謂此有`[嶷與凝通亦作疑魚乞切音屹立不動也今讀疑陵切]`嶷然之常謂百年常在五欲自娛為常為樂故菩薩破此病明此身無常為苦為惱甚可患厭當樂佛身破聲聞見者聲聞見生死可捨涅槃可得有四智得二涅槃故今菩薩皆破若禪若慧及與行住四儀悉`[僻音非]`僻也破菩薩者菩薩謂有萬行`[可所古音通]`可修佛果可得謂有記可得有人能得淨名皆破撿悉無從廣如文說為是故有三品也問諸聲聞菩薩皆弟子何意聲聞云弟子菩薩不稱弟子耶解云通例而不爾者聲聞親侍佛形`[威恐讀儀]`威如法故云弟子菩薩形無定方反常合道如文殊安劍欲`[刾刺同亦作剌剌佛事出大寶積]`㓨佛非弟子之法故不得云弟子也而言弟子者外書云夫子視門人如弟自處如兄弟子親夫子如父自處如子師資合舉故云弟子佛法即通眾生親佛如父自處為子佛亦視眾生如子自處為`[文恐父古音通猶俛音免下阿難章疏又有此字]`文故云吾世間之父眾生皆是吾子前悟為兄後悟為弟故云弟子也就此文中為二第一淨名現疾第二如來遣命所以有此二者竝為利緣益物兩聖相鑒淨名古佛釋迦今佛淨名俗釋迦道淨名疾釋迦不疾如此等竝是方便利益眾生故也。 爾時長者維摩詰自念寢疾於牀世尊大慈寧不垂愍。 今即第一淨名現疾如文。 ○佛知其意下第二佛命問疾為二初命聲聞次命菩薩聲聞中為二第一別命十人第二總命五百今即第一命十人今束此十人二種三二種二言二種三者第一前四即四大聲聞次三即三大法師富那解修多羅栴延解毗曇波離解毗尼餘三即佛之親屬又三者身子`[師恐即職支二韻古叶通]`師上品人目連即中品人故經云身子一聞即悟目連再聞乃悟又身子聞一千解目連聞一五百解餘即下品人言二種二者前二即左右侍者後即非侍又後三人是帝王種前即貴賤雜也。 佛知其意即告舍利弗汝行詣維摩詰問疾。 十人之中今即第一命身子問疾然此人是聲聞中智慧第一即是第二轉法輪人故論云一切智慧中唯除佛世尊欲比舍利弗十六分中一外國皆伏其神智以是義故前命也就文為二第一命問疾第二辭不堪今即初命問疾也舍利弗者此云身子從母為名其母大聰明名聞遐遠故從母為名其母即似舍利鳥故云舍利廣如大論辨也。 舍利弗白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。 舍利白佛言下第二辭不堪為三第一標不堪第二釋不堪第三結不堪今即第一標不堪。 所以者何憶念我昔曾於林中宴坐樹下。 時維摩詰來謂我言`[唯惟通若尚書惟三月周禮惟王建國之惟賈氏云皆辭不為義]`唯舍利弗不必是坐為宴坐也夫宴坐者不於三界現身意是為宴坐不起滅定而現諸威儀是為宴坐不捨道法而現凡夫事是為宴坐心不住內亦不在外是為宴坐於諸見不動而修行三十七道品是為宴坐不斷煩惱而入涅槃是為宴坐若能如是坐者佛所印可。 時我世尊聞說是語默然而止不能加報。 所以者何下第二釋不堪復為三第一出被呵之由第二明能呵之旨第三受屈今即第一出被呵之由舍利弗所以被呵者由患身心`[暄喧音同通]`暄動欲處山澤是故被呵時維摩來謂我言下第二出能呵之旨所以被呵者聲聞之人有`[三當作二]`三重`[到倒通]`到一者有身有心`[已【CB】，巳【卍續】]`已是一到而復見有此身暄動欲安身林澤見有此心馳散欲守心一境此見有散亂之可捨見有禪定`[亦恐之通]`亦可安即第二重到見有散見有靜見有生見有滅散不能靜用靜不能散用生不能滅用滅不能生用生滅不能無生滅用如是散靜相礙生滅無生滅相礙有得故有礙有礙故有得即非佛弟子是魔眷屬故被呵也言不必是坐者身子必此坐見身心暄動必須安身山林攝心一境故`[安恐讀必]`安此坐淨名呵不必此坐為宴坐也又意必坐者身子此坐為必竟上坐今淨名非第一坐也(宴音䴏也)夫宴坐者不於三界現身意者上即總呵此即別呵亦前呵聲聞坐今示菩薩坐也言不於三界現身意者明身子入滅盡定滅心不能滅身患三界心而滅心患三界身不能滅身是故淨名呵既欲滅心亦應滅身既不滅身亦應不滅心而身子`[徧偏同]`徧滅心不能滅身故非宴坐菩薩不爾現即雙現滅即雙滅問曰菩薩為滅心無心滅身無身故言雙滅為不爾耶解云不然關中云菩薩以法身為身遍處而非三界以玅慧為心遍緣而常寂以遍處而非三界遍緣而常寂`[除恐稱古音叶猶仍音如]`除此為現即俱現滅即俱滅也然菩薩亦未曾俱不俱為破一現一不現故云菩薩俱現俱不現若無`[被彼通]`被不俱亦無菩薩俱蕭然清淨也不起滅定而現威儀者前明身心自在今明靜散無礙明二乘入滅定不能現威儀現威儀不能入滅定靜即礙散散即礙靜故非弟子菩薩入滅定而現威儀動能靜用等也不捨道法現凡夫事此下明道俗無礙也心不住內者內外自在不緣內六情不緣外六塵為宴坐也於諸見而不動行道品者聲聞動諸見而行道品行道品動諸見何者行三四二五動諸見使單八斷見諦`[或惑同]`或單七斷思惟或此即行道品動諸見故非宴坐菩薩不爾只諸見即道品`[耶邪同]`耶正無礙故也不斷煩惱而入涅槃亦爾如文若能如是坐佛所印可明若能如此坐乃是佛弟子不能如此即非弟子佛不印可也時我下第三受屈。 故我不`[任疏標作堪]`任詣彼問疾。 故我不堪第三結不堪也所以身子不堪者可有五義一者大小異故不堪二者此是現在聲聞居士是過去佛現在聲聞豈能問過去之佛三者得無得異有得聲聞何能問無得菩薩兩節校也四者此諸聲聞曾`[已【CB】，巳【卍續】]`已被居士所呵昔不堪答故今不堪問五者此等皆是體道之人屈申方便各適根緣也。 ○佛告目連此下第二命目連所以身子後命目連者明此二人宿有深重誓願共相符契故身子後次命目連又命者此二人是佛左右面弟子若身子右面若是目連是左面此間重左賤右如左僕射即勝右僕射即劣若外國即重右賤左故身子在右目連在左故淨名前呵此人破也又身子即是聖嘿然今目連是聖說法佛勅弟子常行此二今淨名破身子聖嘿然不成聖嘿然破目連聖說法不成聖說法不成聖嘿然不成聖說法非復佛弟子也又上破身子嘿不成嘿今破目連語不成語若嘿若語皆悉不成如大經剃頭乞食皆悉不成也又破聲聞三業皆不清淨上破身子坐禪呵其意業不淨今破目連說法呵其口業不淨次破迦葉乞食呵其身業不淨聲聞三業皆不淨若菩薩皆清淨故大品云菩薩行般若身業清淨乃至意清淨言不淨者見身口意即不淨何者見身口意即身口意見故不淨若不見身口意業即清淨上身子見心故心不淨也今目連見有法可說故口不淨也大師有時復進論上破身子但破性今破目連破性復破假上破性者無不能用有靜不能用散即性義今破性復破假者破性不異上言破假者故文云法無有比無相待故明有無長短高下即相待假義今求有不得撿無無從如是即長短能所不可得有何物待耶故云法無有比無相待也問性可破假義應是那可破耶解云有性故有假既無性何得有假有待故有不待既無待亦無不待如是待不待皆清淨二乘不預菩薩境界故也又上破身子彈其自行今破目連彈其化他坐禪隱處即自行今為諸居士說即化他說何物法說布施等法也又此破聲聞即是教菩薩。 佛告大目犍連汝行詣維摩詰問疾。 就文亦為二前命次辭不堪今即第一命目連番譯(云云)。 目連白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。 目連白佛言下第二辭不堪文亦為三第一標不堪二釋不堪三結今即標不堪也。 所以者何憶念我昔入毗耶離大城於里巷中為諸居士說法。 ==\[呵旨四初總呵]==時維摩詰來謂我言唯大目連為白衣居士說法不當如仁者所說。 所以者何下第二釋不堪亦三一出被呵之由第二明能呵之旨第三受屈今即第一出被呵之由何意被呵由為居士說法故也大師云此一章正破法師若有所得法師正為淨名所破若言有人為能說法為所說有能被教所被緣有說有聽悉被淨名所破勸`[化恐作通]`化無依無得問說故下文云其說法者無說無示其聽法者無聞無得如幻而說如幻而聽說如幻說說無所說聽如幻聽聽無所聽當建此意也時維摩來謂下第二出能呵之旨前總呵言不當仁者所說者可有數意一者不當之言乃是`[交恐灾通如[釐-厘+尾]落哀切]`交怪之語汝作此說即為交怪故云不當又不當者汝有得之心說如來無得之法如來無得之法入有得之心無得之法成有所得之法即壞諸法相故灾怪也`[又不當者此義用去聲天台疏云若用去聲即是不當法相根緣]`又不當者有二種一者不當根緣二者不當法相故云不當也。 ==\[二別呵二初人二法]==夫說法者當如法說法無眾生離眾生垢故法無有我離我垢故法無壽命離生死故法無有人前後際斷故。 法常寂然滅諸相故法離於相無所緣故法無名字言語斷故法無有說離覺觀故法無形相如虗空故法無戲論畢竟空故法無我所離我所故法無分別離諸識故法無有比無相待故法不屬因不在緣故法同法性入諸法故法隨於如無所隨故法住實際諸邊不動故法無動搖不依六塵故法無去來常不住故法順空隨無相應無作法離好醜法無增損法無生滅法無所歸法過眼耳鼻舌身心法無高下法常住不動法離一切觀行。 ==\[三總結呵]==唯大目連法相如是豈可說乎。 夫說法者當如法說此勸當如法說即是不可就此為二第一破人第二破法人即能為所為人法即教門之法此之二章即攝盡也若見人見法即成二見何謂是羅漢耶為此故破此二種也二章之中今即第一破人見汝言有所被人若箇是人汝言有能說人若箇是能說人若不見所為之人能為之人即是清淨若見能說所為人即是塵垢故法無眾生離眾生垢故也法常寂然下第二破法見言法常寂然者上明無人無壽無能無所非是真諦遣之令無今明諸法本性常如此故云法常寂然也又意汝今說法為說人為說法若說人無人云何說人若說法無法云何說法此即淨人法二見明人法二空也法離於相無所緣故者目連`[具恐見通]`具心為能緣故今明離於相無所緣故既無所緣亦無是能緣也法無名字者上`[云有氣音與既通]`云破法體此即破法名如肇師云名無得物之功物無應名之實無名無物名物安在也法無有說離覺觀者目連有法可說今破由內覺觀故外有說法覺觀尚無何處有說本尚無`[未通具如後辨]`未焉是有也法無戲論畢竟空故者彼謂有法可說有人能說即成戲論今明無能無所無戲論如空也法無有比無相待者`[已【CB】，巳【卍續】]`已如前明亦如中論燃可燃也法不屬因不在緣者如就糓中求`[牙芽通]`牙不得水土中求亦不得糓中求不得故不屬因水土求不得故不在緣也法常住不動法離一切觀行最後此兩句結破法常住不動結外法離一切觀行破內亦常住不動緣盡離一切觀行淨內外竝[穴/俱]緣觀雙寂也。 唯大目連法相如是下總結呵如文。 ==\[四轉節破]==夫說法者無說無示其聽法者無聞無得譬如幻士為幻人說法當建是意而為說法當了眾生根有利鈍善於知見無所罣礙以大悲心讚於大乘念報佛恩不斷三寶然後說法。 夫說法者無說無示者勸如此而說也亦是轉節破何者彼聞上呵無人無法無能無所便謂都無能所故今轉節明其說法者無說其聽法者無聽`[無聽無如幻等十字恐文字錯亂當作無聽無說如幻聽如幻說]`無聽無如幻說聽如幻說只聽如幻聽聽無所聽只說如幻說說無所說何時都無說無聽耶當了眾生根有利鈍此復是轉節上明無說說無聽聽如幻說如幻聽不得漫說應觀人根若直作此說釋迦如來初何故不即說此法而說人天之乘乃至三乘等耶故應須知根性利鈍而為說法不得漫說也作如此轉者良由目連`[遂恐逐古音叶如賁音陸古鈔錄往往遂逐相作]`遂教作此解所以淨名遂破也。 維摩詰說是法時八百居士發阿耨多羅三藐三菩提心我無此辯。 維摩詰說是法時第三目連受屈即八百居士得道也。 是故不任詣彼問疾。 是故不任下第三結不堪也。 ○次第三命迦葉問迦葉是上座何故在身子目連之後解云迦葉雖復戒臈是大智慧未必勝前二人若是受食行籌即前上座次下座問疾必須智慧辯才之者是故前命身子目連次命迦葉也問迦葉更有上座不解云迦葉上有千餘人今言上座者十大弟子四大聲聞中之上座耳如夫子領徒三千入室七十二`[莫恐英通㕦古有英音]`𦮥`[駿俊通]`駿`[八十九未詳八恐別別八音通]`八十`[九恐人字人亦作几形似故誤別十人指十哲也更撿]`九今亦爾千二百五十羅漢有五百聲聞復十大弟子四大聲聞也問遣問疾兩人足何故併遣解云欲示慈悲普告又欲遍彈又欲廣益昔日說止是小`[乘恐眾乘東韻叶而中切與眾音通]`乘益小[＊]乘今日於大眾中重說重益大眾故也呵與前異者三業為論前呵身子即呵聲聞意業次呵目連呵聲聞口業今呵迦葉即呵聲聞身業擎鉢乞食[6]今身業也又前呵目連說法即呵聲聞智慧門今呵迦葉呵聲聞功德門慈悲乞食即功德門明聲聞若智慧若功德皆非也又上目連即呵其施主今呵迦葉呵其福田上目連為化說法即呵其法施今迦葉乞食即是福田故上呵聲聞施主非施主今呵聲聞福田非福田也又上呵目連呵聲聞智慧德今呵迦葉呵聲聞斷德聲聞若智若斷皆非智斷又前呵身子呵一切有得禪師呵目連呵一切有得法師呵迦葉呵一切有得道德師\[科01]迦葉是行道德不依佛勅耳為此故有今章來也。 ᅟᅟ乘恐眾乘東韻叶而中切與眾音通 ᅟᅟ==[6] 今恐即職侵二韻古叶通== ᅟᅟ==\[科01] 迦葉不依佛勅事出增一第五== 佛告大迦葉汝行詣維摩詰問疾。 言迦葉者`[者性之性恐讀翻猶行音言]`性龜是外國大`[大性之性與姓音同通]`性如此土河內`[苟龍西猪撿萬姓統譜無此二姓龍恐隴然苟非蟲族名或字誤耶統譜亦無猪姓更撿]`苟龍西猪故龜是外國大性其名者`[人恐釋古音通]`人家多不知其名必鉢羅也其家大富敵摩𮁬國千分減一分而無兒父母禱請天神云人無堪汝家為兒者時梵天王慈悲`[詫託同]`詫生其家身真金色婦亦金色因緣事(云云)章段如前今即第一命問疾。 迦葉白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。 所以者何憶念我昔於貧里而行乞。 迦葉白佛言下第二辭不堪為三標釋結今即標不堪也所以者何下第二釋不堪為二第一出被呵之由第二辨能呵之旨今即第一出被呵之由所以被呵者由昔於貧里行乞食故被呵也迦葉所以入貧里乞者亦有數義一者息世`[機譏通]`機嫌世人若見迦葉經遊富家就彼乞者恐言`[稀希通]`稀彼利養為此義故捨富從貧也二者捨富從`[貪疑貧]`貪者迦葉有慈悲心`[齊濟通]`齊於貧人無衣無食交`[即恐切下善吉章中作切古音通]`即困苦故迦葉從其乞食即令得現在果報也所以故供養滅盡定人得現世報迦葉即得滅盡定人也故大論云迦葉就一家乞不得食亦不得飲唯得一`[塸甌音同通]`塸水迦葉即用`[瀬漱古音通]`瀨口瀨`[𣜿同楪如葉作枼]`楪後看併成白`[殊珠音同通]`殊即現報之事也又事迦葉就一貧老姥乞得一鉢`[汾同潘]`汾澱迦葉受飲之老姥後生忉利天為彼`[天舌未詳舌恐子古音通謂為彼天之子或天舌天者歌音樂天異名邪更撿]`天舌天主欲報恩下化老公姥迦葉來乞公姥即開金瓶香遍一國迦葉不受飛而去三者貧人所以貧者良由昔不施故今貧今若不施後貧恐貧貧不`[已【CB】，巳【卍續】]`已是故從貧乞也。 時維摩詰來謂我言唯大迦葉有慈悲心而不能普捨豪富從貧乞迦葉住平等法應次行乞食為不食故應行乞食為壞和合相故應取摶食為不受故應受彼食以空聚想入於聚落所見色與盲等所聞聲與響等所齅香與風等所食味不分別受諸觸如智證知諸法如幻相無自性無他性本自不然今則無滅迦葉若能不捨八邪入八解脫以邪相入正法以一食施一切供養諸佛及眾賢聖然後可食如是食者非有煩惱非離煩惱非入定意非起定意非住世間非住涅槃其有施者無大福無小福不為益不為損是為正入佛道不依聲聞迦葉若如是食為不空食人之施也時我世尊聞說是語得未曾有即於一切菩薩深起敬心復作是念斯有家名辯才智慧乃能如是其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心我從是來不復勸人以聲聞辟支佛行。 ==\[章第二段中第三結不堪]==是故不任詣彼問疾。 時維摩詰來謂下第二出能呵之旨迦葉在貧里乞食維摩即來呵之迦葉有慈悲心而不普捨富從貧耶言不普者有橫有竪言橫不普者即捨富從貧乞也若有慈悲即有大若無大即非慈悲若有大即普從貧富乞而捨富從貧故不普也(云云)竪不普者迦葉唯見貧人過去不行施今貧不見富人今不施來世貧見近不見遠故云不普也又聲聞慈`[悲非通]`悲大慈故不普何者聲聞慈黃門慈無根慈非菩薩大慈大慈即遍度一切眾生三界內外生死與大涅槃樂迦葉唯欲齊無依無食苦與衣食樂不能究竟度與究竟樂故云不普也平等法者次第行乞不問貧富名為平等乞迦葉捨富從貧即不平等故非慈悲也。 為不食故應行乞食者上即責捨富從貧今責其乞食亦前責其化他今責其自行是故今責乞食為不食應行乞食聲聞之人不能不食何者聲聞之心雖無漏身猶`[有侍諸文多作有待侍待古音通此語本出於莊子]`有侍是故須食所以今淨名責與凡夫何異凡夫亦為食乞食汝亦為食乞食故與凡無異若異者凡為食乞食汝應不為食乞食為`[懷壞通]`懷和合相者和合即五陰和合也凡夫為長五陰身取食汝今亦為長五陰取食與凡夫無異汝應滅五陰取食也揣食者即揣握之食然飯具四微但三微資身色塵不資身也以空聚想入於聚落者聲聞之人不能如此[穴/俱]真諦空不能入聚落行聚落必是世諦故行聚落行聚落故不能[穴/俱]真諦是故今呵如空聚而入聚落入聚落如空聚只此聚落即畢竟空`[竟境通]`竟空寂舍`[舍字衍]`舍如此而知可乞食也。 所見色與盲等者次呵六根然迦葉至此有三重倒一者域慈悲心捨富從貧二者謂有所履之處見聚落為所履身為能履三者入聚落而復眼見方圓長短好醜等色耳聞聲等是故維摩次第呵之今且第一呵眼所見色與盲等乃可取食聲聞之人不能如此何者入滅定如盲不能見若見不入滅定見不能如盲若使如此與凡何異凡亦作此見汝亦如此見凡夫非福田汝亦非福田豈乞食若能如盲而見見如盲見`[菀宛通]`菀然而無所見無所見而見若能如此乃可取食也受諸觸如智證者明聲聞智證實相之時無觸不觸故云受諸觸如智證也`[若無古音通]`若自性無他性者迦葉謂自為能乞謂他為所乞他為所齊自為能齊故有此二見也。 若能不捨八`[部邪古音通]`部入八解脫者雙彈凡聖不捨八耶彈二乘入八解脫非凡夫凡夫捨八解脫取八耶二乘捨八耶取八解凡夫亦取捨二乘亦取捨同取捨同有煩惱同無智斷菩薩不爾不捨八耶而入八解入八解非凡夫不捨八耶非二乘非凡夫行非賢聖行是菩薩行了達八耶即八解脫如此而行乃可乞食也以一食施一切供養諸佛者聲聞之人不能一食下施一切上供三寶下施一切即下齊四生上供三寶即興隆三寶聲聞之人非俱無其事亦復無此心若菩薩有事有心下香積即是其事一食施無量眾會食也。 如是食者非有煩惱非離煩惱者亦雙彈凡聖凡夫於一食具生三毒二乘雖不生三毒`[終為恐讀而亦]`終為不見食非有煩惱非凡非離煩惱非聖若如此乃可是乞食也。 其有施者無大福無小福者彼謂施滅盡定者得無量福故成論云入無量定故得無量福此為大福施凡等為小福故今彈云無大福無小福也不為益不為損者今現見乞食食此食得五果為益乞不得食即無五果為損今云何言不為益不為`[捐損古音通]`捐耶解云凡夫亦爾不得為捐得為益汝今亦爾與凡無異即非福田若與凡異即不為捐益也若如是食為不空食人之施也迦葉不能如此即空食人之信施迦葉道德如此十二頭陀中最第一尚空食人信施今時人若為是道德耶體道故是道德不體道何得名道德持戒尚非何況破戒可自各省內懷此中非是彈迦葉寄迦葉為語耳若有心路如此即墮此破也。 時我世尊聞是語歎敬菩薩若從來羅漢輕易菩薩明羅漢沙彌勝補處菩薩何者羅漢沙彌`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷煩惱補處菩薩猶是凡夫故沙彌勝菩薩今日歎菩薩德高聲聞道淺斯有家名者維摩在家菩薩而`[喜嘉古音通]`喜名遠布故云家名也餘文句如文。 ○第四命須菩提其人得無諍三昧解空第一四大聲聞中即是第四故今第四命也須菩提所以被呵者從來直云前迦葉捨富從貧今須菩提捨貧從富迦葉所以捨富從貧者欲救交切之苦故從貧今須菩提捨貧從富者明汝雖富貴今若不施來世復貧是故從富此二人竝不平等故皆被呵也今謂未必如此須菩提得無諍三昧轉教說般若何容不知維摩德行而就彼乞耶今明須菩提所以從彼乞者維摩在毗耶離國五百應真無敢窺其庭者須菩提自謂得無諍三昧解空第一內有無依之慧外有無礙之辨自`[[駽-月+ㄎ]恐號古文]` \[駽-月+ㄘ]解空第一辨足當時`[𨒬恐逕古音通]`𨒬造其舍是故被呵也須接前者前呵聲聞有今呵聲聞空前呵身子呵聲聞定非定次呵目連說法呵聲聞慧非慧定慧一雙也次呵迦葉頭陀呵其有行今呵須菩提呵其空解即行解一雙聲聞若定若慧若解若行皆悉被呵為此義故被呵也又此四人是大羅漢皆得滅定供養此四人得現在報婆沙云供養五人得大果一滅定二慈心三昧三無諍四初得下果五得上果`[值此五因者未詳撿論]`值此五`[因恐人]`因供養`[五恐其竝古音通]`五人得大果所以者何有`[二義此中不明其二非脫文以非要用例如百論序疏云偈有二一通偈不出其二]`二義一者滅定遍入一切定似無為果故得大福也。 佛告須菩提汝行詣維摩詰問疾。 文段如前今即命問疾須菩提者亦云善業善覺善吉與`[善財事出新華嚴六十二]`善財生反因緣事(云云)其人德行不可思議或云青龍陀佛或云阿維顏菩薩阿維顏者補處菩薩也。 須菩提白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。 白佛言下辭不堪標釋結今即標也。 所以者何憶念我昔入其舍從乞食。 時維摩詰取我鉢盛滿飯謂我言唯須菩提若能於食等者諸法亦等諸法等者於食亦等如是行乞乃可取食若須菩提不斷婬怒癡亦不與俱不壞於身而隨一相不滅癡愛起於`[解脫疏本作明脫]`解脫以五逆相而得解脫亦不解不縛不見四諦非不見諦非得果非不得果非凡夫非離凡夫法非聖人非不聖人雖成就一切法而離諸法相乃可取食若須菩提不見佛不聞法彼外道六師富蘭那迦葉末伽棃拘賒棃子刪闍夜毗羅胝子阿耆多翅舍欽婆羅迦羅鳩䭾迦旃延尼犍陀若提子等是汝之師因其出家彼師所墮汝亦隨墮乃可取食若須菩提入諸邪見不到彼岸住於八難不得無難同於煩惱離清淨法汝得無諍三昧一切眾生亦得是定其施汝者不名福田供養汝者墮三惡道為與眾魔共一手作諸勞侶汝與眾魔及諸塵勞等無有異於一切眾生而有怨心謗諸佛毀於法不入眾數終不得滅度汝若如是乃可取食時我世尊聞此`[茫疏牒作罔亦注經作慌皆通]`茫然不識是何言不知以何答便置鉢欲出其舍維摩詰言唯須菩提取鉢勿懼於意云何如來所作化人若以是事詰寧有懼不我言不也維摩詰言一切諸法如幻化相汝今不應有所懼也所以者何一切言說`[不離恐讀不異]`不離是相`[至於恐讀其夫猶孟子告子篇異於白馬之異於]`至於智者不著文字故無所懼何以故文字性離無有文字是則解脫解脫相者則諸法也維摩詰說是法時二百天子得法眼淨。 故我不任詣彼問疾。 ==\[章第二段中第三結不堪]==所以者何下釋不堪為二此即明被呵之由也。 時維摩取我鉢盛下第二出能呵之旨然維摩謂稽`[弁辯音同古通用]`弁智之人取須菩提鉢盛飯而不與可有三意一者盛滿鉢飯而`[語恐詰通]`語者為息慳`[悟恐恡通如語有論音]`悟之譏若不盛飯而詰謂言居士惜飯而復不與者若須菩提手中恐被難即去不盡言論之勢故不與而呵也又盛飯不與者盛飯明菩薩為施主呵須菩提顯聲聞非福田大論解往生品云初發心堪為羅漢田若爾今羅漢豈堪法身菩薩田耶又盛滿飯示菩薩財施捉鉢而詰示菩薩能法施又捉飯而問云若於食等者諸法亦等此一關責即`[罔惘通]`罔然若等即不應來乞不等亦不應來乞若鉢飯與鉢土等不應棄土取飯等故不應來乞若不等棄土`[取下恐脫飯字]`取捨穢取淨即取捨心行淨穢二見則具足煩惱何謂福田故不應取食若能知土即飯淨穢不二乃可取食也。 不斷婬怒癡亦不與俱者亦雙破凡聖若凡夫與煩惱俱二乘斷煩惱不俱是故今明不斷煩惱不同二乘亦不與俱不同凡夫二乘不能如此謂凡夫有煩惱即有見二乘無煩惱即無見乃有無二見何謂解空第一耶不壞於身而隨一相者上呵斷煩惱呵其有餘涅槃今呵其壞身相呵其無餘涅槃言不壞於身而隨一相者明二乘之人壞五陰身入無餘涅槃若不壞五陰身即不得入無餘涅槃是故今呵若能不壞身入無餘入無餘不壞身乃可取食而須菩提不能如此又不入無餘即有身有見常見入無餘即無身無見斷見具足斷常有無二見煩惱何謂智斷何謂解空故云不壞於身而隨一相也一相即無餘涅槃此句既然餘句亦爾不滅癡愛起於明脫明即漏盡明脫即悲想第九解脫癡覆漏盡明愛鄣解脫故滅癡得明斷愛得脫故今菩薩呵不滅癡愛起於明脫了此癡愛即明脫了縛不縛即悟解不解故云不縛不解次明五逆即解脫前就煩惱呵今就業呵前明縛解無礙今明善惡無礙只了此五逆即解脫如文殊以`[釰音日恐劒古音通]`釰刺佛只此即是無生無能無所畢竟淨凡夫二乘於解脫為五逆何者解脫不如此而謂如此即傷正法傷正法過五逆也。 若須菩提不見佛不聞法者`[體字不穩恐者讀呵然讀悟竝古音通]`體然須菩提自言見佛聞法八難眾生不見佛聞法又佛親說其見佛聞法何者佛初`[從猶於]`從忉利天為母說法竟還閻浮人皆欲見佛有華色尼欲前見佛變為轉輪王人謂輪王皆`[僻辟音同]`僻易避路華色尼前至佛所佛言非汝前禮我乃須菩提前禮我何者須菩提在石室中觀佛法身真是禮佛為此故`[下古紙箇二韻叶通當讀此如箇是可中竝訓此此之由也]`下淨名責汝言見佛聞法為體悟故見不體故見邪若體悟者即無佛無不佛無法無不法即無見無聞如是迷亦不得見佛聞法悟亦不得見佛聞法汝何得言見佛聞法耶若不知此者即無有智無智即無斷無有智斷非佛法弟子故云若須菩提不見佛不聞法乃可取食也外道六師則汝之師者明六師則七佛七佛則六師若能如此了知乃可取食須菩提不能如此`[聞恐思古音通]`聞七佛則正聞六師則邪邪正二內外二故致此呵也彼師所墮汝隨墮者明外道今世墮在邪見當來墮在地獄故云墮也言彼師墮汝墮者彼今墮邪見汝亦應墮邪見彼當墮地獄汝亦當墮地獄`[汝亦等六字恐衍]`汝亦當墮地獄墮邪見即墮正觀墮地獄即墮涅槃何者邪正二因不異地獄涅槃兩果豈殊若能如此了達乃可取食而聲聞不能如此謂邪正二初果之人`[已【CB】，巳【卍續】]`已離三途羅漢豈當墮地獄耶如是即見耶異正見正異耶見耶即耶見見有正即正見終是二見終非福田何以故經云諸有二者無道無果又華嚴云生死涅槃二迷惑賢聖道若使如此無諍三昧解空何在耶所以作此呵非是呵須菩提乃`[寄下原本空一字位恐是寫主誤非闕字也原本此例往往有]`寄□義耶須菩提是青龍陀佛豈有此二見乃是眾生有此二見須菩提示為之耳眾生病菩薩病即其事也。 與眾魔共一手作諸勞侶者與魔一種一手作舉譬如一手作`[絹羂同]`絹須菩提能如此不邪不能不可取食耳也時我世尊聞是罔然者須菩提被呵最劇何者前諸人但有一失今須菩提即有二失言二失者一者不應來而來二者即不應去而去也言不識何言不知何答者`[上恐止]`上如此而責既`[及恐反]`及其心故不識是何言進退靡酬罔然無答便欲置鉢而去淨名即捉不得去汝心懼耶汝今誰懼誰能呵誰所呵既無能所有何懼耶故云取鉢勿懼也。 如來所作化人下次引喻曉之如幻化人有何能呵有何所呵有何能說有何能聽幻說何所說幻呵何所呵若爾有何懼耶若不體幻即非佛弟子故云一切諸法如幻化也不應有懼也所餘文句可尋。 二百天子得法眼者為聞前得為聞後得解云聞後得道何者須菩提不解前豈能得但於後得道也。 ○第五次命富樓那所以命四大聲聞竟次更命其人者解云四大聲聞外復有大法師故次命也其人說法第一大論及法華經竝云說法第一什師云解阿毗曇第一問須菩提亦說法第一今富樓那亦云說法第一何異耶然須菩提說法第一者出大品勸學品舍利弗歎須菩提得無諍三昧說法中為最第一龍樹解云須菩提說法第一者於空法第一若富樓那於一切法第一故為異也然富樓那於一切法第一未必勝須菩提解空第一何者自有種種皆能自有人`[徧偏通]`徧精一`[述恐而古音通]`述今富樓那雖解一切解空未必勝須菩提也問富樓那既於一切法第一何事致呵解云富樓那於聲聞中第一非謂菩薩是故被呵也又富樓那即是菩薩方便為聲聞耳故經云富樓那內祕菩薩行外現為聲聞少欲厭生死而實淨佛土方便為聲聞方便受屈也問富樓那`[於猶依]`於何`[處猶謂也]`處被呵耶解云由不解根故被呵若小乘根性應說小乘法大乘根性應說大乘法小乘根性說小乘法此緣是教緣教是緣教緣教相稱大乘緣亦爾此即緣教相稱竝皆得益如治病逗慈等所以佛與耆婆分治耳而富樓那為大乘緣說小乘法是故致呵也。 佛告富樓那彌多羅尼子汝行詣維摩詰問疾。 文亦為二今即第一命問疾富樓那云滿願彌多羅云善知識尼云女是滿願善知識女人之子故云彌多羅尼子此如身子類也。 富樓那白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。 富樓那白佛下第二辭不堪為三標釋結今即標不堪也。 ==\[釋四第一]==所以者何憶念我昔於大林中在一樹下為諸新學比丘說法。 ==\[釋第二中初二今初]==時維摩詰來謂我言唯富樓那先當入定觀此人心然後說法無以穢食置於寶器當知是比丘心之所念無以瑠璃同彼水精汝不能知眾生根源無得發起以小乘法彼自無瘡勿傷之也。 ==\[釋第二初二中後]==欲行大道莫示小徑無以大海內於牛跡無以日光等彼螢火。 ==\[釋第二中第二]==富樓那此比丘久發大乘心中忘此意如何以小乘法而教導之我觀小乘智慧微淺猶如盲人不能分別一切眾生根之利鈍。 ==\[釋第三]==時維摩詰即入三昧令此比丘自識宿命曾於五百佛所植眾德本迴向呵耨多羅三藐三菩提即時豁然還得本心於是諸比丘稽首禮維摩詰足時維摩詰因為說法於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。 ==\[釋第四]==我念聲聞不觀人根不應說法。 所以者何下第二釋不堪為四第一出被呵之由第二明能呵之旨第三時眾悟道第四受屈今即第一出被呵之由所以被呵者昔於大林中為新學說法此比丘竝是大乘根性而說小法故被呵也大林中者是毗耶離城中大林林中有彌猴池精舍富樓那在中說法也。 時維摩詰來謂我言下第二明能呵之旨為二第一正明能呵第二釋呵之意今即第一復為二第一明教不稱緣呵不識教第二明緣不稱教呵不識緣今即第一教不稱緣呵不識教有三法三譬即為三章不識三世今即第一不識未來根性富樓那應前入定觀彼人根性所宜而為說法此人應宜聞大法而不觀彼根性`[慢漫通]`慢為說小法故不應也無以穢食置於寶器`[者下恐脫寶器二字]`者譬大乘根性穢食譬小乘之法寶器應`[𧵤恐貯古文]`𧵤香淨之食不應𧵤穢食大乘根性應說大乘法不應說小乘也當知是比丘心之所念即第二不知此比丘現在心念也無以瑠璃同彼水精第二譬水精賤瑠璃貴譬大小乘貴賤也汝不能知眾生根源第三呵不知比丘過去世此比丘久發大乘心何得小乘發起彼自無`[創瘡通]`創勿傷之也者即第三譬大乘之身無小乘之創何得小乘之爪裂破大乘之軀耶彼未學有得小乘故未有創今日說小即傷彼身也欲行大道下第二緣不稱教呵其不識緣也例上亦應有三法三譬文略`[亦恐只古音通或𡖋只形似故誤]`𡖋有三譬三譬即三第一發菩提心第二遍度眾生第三修一切行菩薩之行不出此三句而富樓那`[迥冋同]`迴令其發二乘心修二乘行自調自度所不應也故肇師云迴龍象於兔徑注大海於牛迹即其事也欲行大道莫示小`[𨒬徑古音通]`𨒬即第一發菩提心也無以大海即第二遍度眾生故是大心也無以日光下第三修一切行云何教二乘行`[即當讀是]`即故不可也。 富樓那此比丘下第二釋呵之意所以呵者此比丘久發大乘心中忘此意汝應還為說大乘法而汝為說小乘故被呵也久發大乘心中忘此意者此`[如與通]`如法華繫寶譬無異也。 時維摩詰即入三昧下第三時眾得益維摩兩`[蜜密通]`蜜益入三昧即意蜜益因為說法即口蜜益歎菩薩有三業益聲聞無也維摩詰兩蜜益諸比丘亦得兩益一者舊益二者新益自識宿命即還得本心即是舊益因為說法於菩提不退即新益也如文我念聲聞下第四受屈。 是故不任詣彼問疾。 是故不任即第三結不堪也。 ○次第六命迦旃延然法華云迦旃延是中根性人富樓那是下根性人何故前命富樓後命旃延耶此亦有所以別當解釋其人解修多羅論義第一造昆勒論`[言恐讀有猶敦直由切廿萬偈智論云三百二十萬言以四言別偈數之成廿萬偈通別偈事具如百論捨罪福疏]`言廿萬偈大智論云昆勒論有二門一空門一有門入`[空恐讀是古音通如公有事音論云入昆勒門論議則無窮]`空門論義無盡若爾佛在世`[已【CB】，巳【卍續】]`已有經論竹帛也其人所以被呵者不`[論恐識古音通]`論教故被呵前富樓那雖竝不識緣教正是不識緣故被呵所以前文云無以寶器置之穢食金`[[胳-口+木]恐楪古音通]` \[胳-口+木] \`[王古玉字]`王案本`[將恐盛古音通]`將天上`[須杝同蘇陀]`須杝人中甘露忽盛臰糞故不識根性今迦旃延子竝不識緣教正是不識教故文云無以生滅行心說實相法故不識教也問前目連亦說法與今何異前目連語意雙失今旃延得佛語不得佛意故異也。 佛告摩訶迦旃延汝行詣維摩詰問疾。 就文亦為二今即第一命問疾迦旃延即其姓此云好`[眉恐肩古文]`眉。 迦旃延白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。 ==\[章第二中第三結不堪]==所以者何憶念昔者佛為諸比丘略說法要我即於後敷演其義謂無常義苦義空義無我義寂滅義。 時維摩詰來謂我言唯迦旃延無以生滅`[心行疏牃作行心]`心行說實相法迦旃延諸法畢竟不生不滅是無常義五受陰洞達空無所起是苦義諸法究竟無所有是空義於我無我而不二是無我義法本不然今則無滅是寂滅義說是法時彼諸比丘心得解脫。 故我不任詣彼問疾。 迦旃延白佛下第二辭不堪為三標釋結今即標不堪也所以者何下釋不堪為二今即第一出被呵之由所以被呵者佛昔為諸比丘說法其還`[覆音福與復同]`覆佛語故被呵也問其誦佛小乘語為誦佛大乘語解云誦佛小乘語不解佛意故失也所以不解小乘意者欲`[若恐斥通羅睺章疏作苦字]`若聲聞人深何者明汝有得小乘非但不解大意亦不解小乘意何以故既不解小大豈識大小若是菩薩識小大即識大小菩薩則兩有聲聞則二無也又非但不得意亦不得語不得語下`[云恐之古音通]`云意豈得意上之語若大若小若意若語皆失所以爾者欲顯都無有二乘耳故法華云十方佛土中唯一佛乘也問聲聞有得心說無得法既被呵佛無得心說有得法亦應被呵解云不例彼有得心說無得法無得法番成有得是故被呵也若佛無得心說有得法意不在有得說有得`[為恐讀乃古音通]`為成無得是故不被呵也言佛略說法要我於後敷演其義者佛昔略說二法一生死法二涅槃法生死即有為無常法涅槃無為常法開此二法為三法即三法印涅槃寂滅即寂滅印生死有為法無常即無常印一切法無我無我印通生死涅槃也復廣三法為五生死有四無常苦空等涅槃寂滅佛略說三迦旃延廣說為說廣為五二者佛略說二迦旃延廣說二乃至佛略說五其廣說五如解一無常義流動義生滅義等故云敷演其義也。 時維摩來下第二明能呵之旨言無以生滅行心說實相法者釋者不同今直解實相即無所得實相之法迦旃延有得生滅心說故云無以生滅心說實相法也諸法畢竟不生不滅是無常義者此句難解且問若不生滅是無常義者亦應生滅是常義`[及結恐反詰然此中處處作是及結及反古相通如樂記克殷反商王世貞宛委餘編十三為字同而音異者]`及`[結詰古音通]`結(云云)今明不生不滅是無常義者只此無常即不生不滅義何者今言無常非謂有無常乃是無有常故言於無常此即破常故說無常既無有常何處有無常如是無常無無常畢竟不生不滅是無常義也此義難`[行恐信古音通如磷力耕切]`行故廣須經論證成關中肇師亦有此說故彼云言其非有者明其非是有非謂是非有無亦爾亦言其非常者明其非是常非謂是非常也大智論云有二無常一者無方便二者有方便無方便無常者乃無有常猶有無常也若有方便無常者無常本治常既無有於常即知無無常兩句既`[淨恐消]`淨下去畢竟無遺`[故恐旨竝古音通]`故也言經為證者即此文是無常破於常既無有於常亦復無無常故云不生不滅是無常義也問佛何故不雙說無常無無常但一無常耶解云說一無即是一切無若說一切無即鈍根之人耳若說一無了一切無即利根人也言一無即一切無者既無常即知無無常既無常無無常即知無一切故云一無即一切無也而今迦旃延雖知無有常猶見有無常所以被呵一句既然餘句例爾說是法時諸比丘得解脫者明諸比丘雖知無有常猶言有無常猶為無常見縛今破無常脫常見無無常脫無常見無此二見名得解脫不無事得解脫也餘例爾(云云)次一時追簡上不生不滅是無常義若居士云不生不滅是無常佛何意云諸行無常是生滅法若爾旃延得`[失恐詞]`失居士得意居士解`[云恐之並古音通]`云旃延`[得恐讀所古音通]`得語又得語經生滅無生滅生滅(云云)。 ○次第七命阿那律所以呵者前富樓那不識根性故被呵次迦旃延不識教意被呵今阿那律天眼神通故被呵明聲聞神通非神通也又前旃延說法今阿那律神通說法即智慧神通即福德說法非說法智從何生神通非神通福德因何起故有今呵也。 佛告阿那律汝行詣維摩詰問疾。 文為二今第一如來命問疾阿那律亦阿泥盧豆亦名阿樓駄亦名阿那律異名耳此番無貧亦云如意亦云善意剎利種是佛`[從弟又云從弟子非子上字脫]`從弟子天眼第一經中云半頭天眼言半頭天眼者有二釋一者云略半`[甬恐角]`甬頭見若凡夫近珠子見彼人半頭見也二者頭一半能見故云半頭見佛即遍頭見也其所得天眼者其人五百世墮螺蜯中來今生眼常睡諸比丘譏`[可呵通]`可其即以竹圈圈其眼眼即盲後修禪定得色界四大`[怡恐依通]`怡身故能見三千大千世界如觀`[宰恐掌古音通]`宰中菓也菴摩勒內外映徹而見然大論云極利根辟支作意見三千大千世界問天眼與`[完肉或作宍𡧢未知此完又異體將完全之完與肉音通如絭拘玉切邪古鈔寫多作完更撿]`完眼為竝用不解云若`[書恐晝古音通]`書日即竝用若夜唯天眼見也問天眼欲見後時為轉不轉解云不轉作意即見所以爾者天眼皮完不能障故也。 阿那律白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。 所以者何憶念我昔於一處經行時有梵王名曰嚴淨與萬梵俱放淨光明來詣我所稽首作禮問我言幾何阿那律天眼所見我即答言仁者吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界如觀掌中菴摩勒果。 時維摩詰來謂我言唯阿那律天眼所見為作相耶無作相耶假使作相則與外道五通等若無作相即是無為不應有見世尊我時默然彼`[諸梵疏牒云諸王]`諸梵聞其言得未曾有即為作禮而問曰世孰有真天眼者維摩詰言有佛世尊得真天眼常在三昧悉見諸佛國不以二相於是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天皆發阿耨多羅三藐三菩提心禮維摩詰足`[已【CB】，巳【卍續】]`已忽然不現。 ==\[章第二中第三結不堪]==故我不任詣彼問疾。 阿那律白佛言下第二辭不堪亦三標釋結今即標所以者何下第二釋不堪為二第一出被呵之由何意被呵由梵王問其眼見其答天眼因此而致呵也。 時維摩詰來下第二明能呵之旨為二初定兩閞次結二難今即雙定兩閞為作相耶為無作相耶言為作相者取方圓色為作相見取青黃色為作相見不取方圓青黃色為無作相見二者有眼為能見色為所見有能有所為作相無眼能見無色所見無能無所為無作相見是故今責為作相見無作相見也假使作相下第二雙結難若作相即與外道五通等何者外道亦作方圓青黃見能所見汝今亦作方圓青黃能所見同見青黃同是外道汝作青黃見既內彼作青黃見亦內等是內等作相等內等外第三`[到倒通到難者非至到之義善讀此中及不思議品疏自當解]`到難可尋若無作相第二難若無作相不見青黃方圓即無青黃方圓若爾即是無為不應有見亦具三難汝青黃既見空無青黃空亦應見同見同不見第三到難汝見空不見亦應空見汝不見也次更來難汝若作相即同外道若異外道無作無作相無所見亦無眼云何言天眼見耶此之兩閞嘿然無對故肇師云失對當時受屈二難也又作相即有見不作即無見有無二見耳亦得責梵王梵王是佛弟子故也諸王聞其言得未曾有即作禮者諸梵既聞驚耳之說故有未曾之歎又此諸梵亦得天眼見千世界聞居士`[此恐之通]`此言歎未曾有即問世`[熟孰同]`熟有真天眼者不我與阿那律是偽`[時恐而通]`時世誰是真天眼耶維摩言有者上梵王問有真天眼不今答云也佛世尊得真天眼上標有今出有人也常在三昧見諸佛土不以二相次釋真天眼見諸佛國不以二相者明見諸國土宛然而無所見無所見而見宛然見不礙無見無見不礙見不以二相故不被呵阿那律即不能如此見即不能無見無見不能為見故被呵也餘文句可尋也。 ○次第八命優`[婆波通]`婆離其人所以被呵者為持律故被呵明聲聞人智慧非智慧神通非神通持律非持律懺悔非懺悔何者小乘中五`[徧篇通]`徧七聚五徧初徧不可懺四徧可懺七聚初聚不可懺六聚可懺初徧聚如斷多羅樹頭如針鼻`[宂缺音同通四喻此中但出三]`穴畢竟死人不可復治若大乘方等懺悉皆除滅也今`[除滅也今四字恐衍]`除滅也今優婆離作小乘懺此比丘是大乘根性應聞大乘懺而優波離作小乘懺故被呵也。 佛告優波離汝行詣維摩詰問疾。 就文亦為二今初命問疾也優波離此云上首王舍城賤人今得羅漢人無貴賤道在即尊故今命也。 優波離白佛言世尊我不堪任詣彼問疾所以者何憶念昔者有二比丘犯律行以為恥不敢問佛來問我言唯優波離我等犯律`[誠恐而古音通]`誠以為恥不敢問佛願解疑悔得免斯咎我即為其如法解說。 優波離白下第二辭不堪標釋結今即標也所以者何下第二釋不堪為二今即第一出被呵之由有二比丘犯律行者問此比丘犯何罪耶文中不說輕重從來云犯第二徧罪何者若是第一徧不可懺今既求懺故知第二徧僧殘而復似破初徧故比丘心疑恐屬初徧故問優波離也不敢問佛問波離者有四一者佛威德尊重如龍如火故不可輕輒問也二者從佛受得戒今犯罪違本誓親言能持今既犯罪故不敢問也三者佛精識罪相恐即道是初徧畢竟不可懺四者若往問佛即大眾彰顯今`[礼禮古文恐私古音通]`礼問波離故云不敢問佛來問優波離優波離即依五徧七聚方法為其說優波離未及發言居士即來呵之也問波離解律故為滅罪不解為滅罪`[即恐答古音通]`即不可言波離不解律其實解律也問若其解律波離依律滅罪若使如此呵波離不能滅`[罪上恐脫滅字]`罪即是呵律不能滅罪即是呵佛不能罪也解此有二義一者明自有宜聞小乘滅罪今此比丘是大乘根性宜聞大乘法除滅而波離為說小乘故被呵何閞世尊耶二者大之與小如來方便方便開大為小波離既不識大亦不識小所以被呵若是菩薩具足解大解小小大竝是如來方便開`[金恐合]`金竝是如來方便竝大乘故`[有恐爾古音通]`有所以經云毗尼學者即大乘學若爾即都無小乘故波離說小乘法故是波離之過豈是如來之失。 時維摩詰來謂我言唯優波離無重增此二比丘罪當直除滅勿擾其心所以者何彼罪性不在內不在外不在中間如佛所說心垢故眾生垢心淨故眾生淨心亦不在內不在外不在中間如其心然罪垢亦然諸法亦然不出於如如優波離以心相得解脫時寧有垢不我言不也維摩詰言一切眾生心相無垢亦復如是唯優波離妄想是垢無妄想是淨顛倒是垢無顛倒是淨取我是垢不取我是淨優波離一切法生滅不住如幻如電諸法不相待乃至一念不住諸法皆妄見如夢如𦦨如水中月如鏡中像以妄想生其知此者是名奉律其知此者是名善解於是二比丘言上智哉是優波離所不能及持律之上而不能說我答言自`[捨與除古音通]`捨如來未有聲聞及菩薩能`[制恐逮古音通天台疏作判字隊換二韻古叶通如錞字通二韻大抵經論往往有假借字讀者著意文字假讀在今似可恠于古只常爾章第二中第三]`制其樂說之辯其智慧明達為若此也時二比丘疑悔即除發阿耨多羅三藐三菩提心作是願言令一切眾生皆得是辯。 故我不任詣彼問疾。 時維摩來下第二明能呵之旨言無重增比丘罪者波離重增此比丘罪是故致呵言重增罪者第一明其`[已【CB】，巳【卍續】]`已顛倒心作罪見有心能作罪所作竟而波離復更為說於罪相故云重增也二者其前作罪見有罪生今波離為滅罪見有罪滅前見生即有見今見滅即無見故重增也當直除斷者波離即`[回恐曲古音通]`回斷淨名直斷波離回斷即回見淨名直斷即正觀正觀者即方等正觀懺如大經并普賢觀經故大經耆婆云大王若聞如來所說無作無受王之重罪必當消滅王言作罪為心作為身作為人作為法作若心作何者是心若身作何者是身人法亦爾王言當受罪令誰受罪為心受為身受人法受耶若心受若箇是心若身受若箇是身人法亦爾如是無作無受王罪即便清淨也問耆婆亦云無作無受六師亦云無作無受故文云無黑業無黑業報何異解云大異何者且引經答故經云空見之人即為非有有見之人即為非無也然此未足解難今明利根者即便逈悟數節何者若定有見之人不應見空若定空`[有恐衍]`有見之人不應見有若爾故知不定有不定無非是有非是無畢竟清淨也亦如普賢觀云若欲懺悔者端坐念實相實相者一切心行斷無生亦無滅寂滅如涅槃豈同六師無之見耶故云當直除斷也所以者何罪性不在內外中間者釋上無以重增其罪也今明畢竟責罪不可得何得重為說罪相耶言不在內外中間者六根為內六塵為外六識為中六根中無罪故不在內六塵中無罪故不在外六識中無故不在中尚無六根六塵豈復在六識中耶二者自為內他為外自他合為中如一淨境生貪為從內生為從外生為中間耶若從內生無境應生若外生無心應生離內外即無中間故無從也如佛所說心垢故眾生垢下彼謂若無罪那有心心為本本既有寧無末故今更破本如末亦內外中間責也如其心然罪垢亦然諸法亦然者廣類諸法如既無異彼亦無別也波離以心相解脫時寧有垢不者彼謂聖心可爾凡夫豈當然耶是故今`[及當讀反]`及問波離汝得羅漢第九解脫時`[頗經作寧頗寧古音通故爾頗亦訓若亦訓多等並古音叶通故也不可一槩亦通作叵音同然有師槩乎訓少以作叵為悞恐未可]`頗有垢不我言不也得第九解脫豈當有垢即是借所信無喻所信有令所信有同所信無故一切眾生心相亦如是也唯優波離妄`[相想列例到倒皆通作]`相是垢者釋疑疑云若一切眾生無垢今應不見而今現見有垢云何言無垢耶亦不得以解脫為列解云妄想故垢無妄想即是淨也此具三到妄想即想到是垢即心到取我即見到也次舉喻所餘可尋如文。 ○第九命羅睺羅羅睺羅是佛之子持戒第一何故復呵解云終是有所得顛倒故被呵也問其為何事被呵為出家故被呵問此呵為當羅睺羅出家為不爾耶解云不呵羅睺羅乃是呵其不識出家故被呵何者欲`[苦恐斥古音通]`苦聲聞之深也明聲聞之人智慧禪定乞食出家皆非也問羅`[侯睺通]`侯羅孫阿難是叔何故不前命叔次命其孫而前命其孫耶解云`[離恐雖通]`離有叔孫之異而羅侯羅若道若俗皆大阿難言俗是大者阿難與羅侯同是得道夜生而羅云大六年何者六年在腹故也二者羅云是君位阿難是臣位何者羅云是佛之子佛應得金輪王也羅云即是金輪皇太子嗣君之位故大阿難止是王故小為此故前列羅云次列阿難也言道大者羅云得上果阿難在學地得初果`[三當作二此中多二作三不應盡誤也二古有仁音左宣十五年為人作有三]`三者羅云出家早阿難出家晚年二十五始出家又義羅云是本出家持戒是本為此故前命羅云次命阿難也羅侯羅云覆障所以言覆障者六年在胎中為胎所覆故云覆障所以六年在胎者從來言過去`[經恐僅古音通如磷力耕切]`經塞鼠孔故六年在胎大論云有仙人入王`[國字檢論亦作國恐當為園古音通猶旭況袁切請熟讀論文此事出論十七]`國輒飲王水取王楊枝犯不與取就王懺悔治罪王見即便入內六日五欲自娛忘外仙人仙人云只應以此治我以六日在內不出看仙人故今生六年在胎也問悉達為與耶輸作世事故有羅云不作世事故有羅云耶有解云不作世事但悉達以指懸點腹即有羅云復有解云佛四月八日夜出家爾日相師語`[文恐父古音通]`文王云今夜當好備防悉達太子今夜當出家去若不出家明日七寶金輪自然而至父王於是更增妓樂`[採采通]`採女悉達太子欲心即動淨居諸天見此事恐苦海長淪無人濟者即下變諸採女猶若死人令太子生厭心然後接菩薩四天王捧馬足踰城而去只因爾夕欲動耶輸即懷羅云身也又羅云亦云宮生所以言宮生者佛六年苦行而耶輸有身諸釋氏恐耶`[輸【CB】，輪【卍續】，輪恐輸古音通]`輸陀外情有身後生果似悉達故云宮生也問佛捨轉輪王位捨金輪王位羅云亦捨轉輪王位捨何輪位解云佛不出家得金輪王羅云若不出家得鐵輪王王一天下三藏部執論云鐵輪王出世有白蓋覆一天下十由旬虗空地下神鬼屬也故羅云應得鐵輪王鐵輪亦轉故云捨轉輪王也捨如此富貴出家尚被呵豈況`[即猶而同即今之即]`即下凡夫耶而今世人顛倒聰明兒留紹繼家業愚鈍者出家有如此者莫容之也。 佛告羅睺羅汝行詣維摩詰問疾。 文段如前今初命。 羅睺羅白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。 所以者何憶念昔時毗耶離諸長者子來詣我所稽首作禮問我言唯羅睺羅汝佛之子捨轉輪王位出家為道其出家者有何等利我即如法為說出家功德之利。 時維摩詰來謂我言唯羅睺羅不應說出家功德之利所以者何無利無功德是為出家有為法者可說有利有功德夫出家者為無為法無為法中無利無功德羅睺羅夫出家者無彼無此亦無中間離六十二見處於涅槃智者所受聖所行處降伏眾魔度五道淨五眼得五力立五根不惱於彼離眾雜惡摧諸外道超越假名出淤泥無繫著無我所無所受無擾亂內懷喜護彼意隨禪定離眾過若能如是是真出家於是維摩詰語諸長者子汝等於正法中宜共出家所以者何佛世難值諸長者子言居士我聞佛言父母不聽不得出家維摩詰言然汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心是即出家是即具足爾時三十二長者子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 ==\[章第二中第三]==故我不任詣彼問疾。 次辭不堪辭不堪為三今即標所以者何釋不堪為二一被呵由如前文時維摩來下第二明能呵之旨也前責羅云汝言出家若箇是出家誰出家耶如大品舍利弗問彌勒隨意迴向彌勒答云汝令我答無我何誰答無人令答誰今亦爾若箇是家若箇是人為言出家耶若言有家為心是家為身是家人是家法是家若心是家若箇是心若身為家若箇是身人法亦爾責出亦爾汝為令心出家無心何所出為令身出無身何所出人法亦爾如是責出家不可得又本自不入今何所出無出出入如中論不來不去也問若無出無入應無出家解云若如此而了不出不入即有出家也然復有兩種出家一者出形家二者出心家形家者即田宅妻子為形家今能割愛辭親被緇入道為出形家而今世雖云出形家非謂出家何者雖捨妻子眷屬復為弟子深房`[已【CB】，巳【卍續】]`已復為此等縛何謂出家乃是移家耳二者出心家愛見諸煩惱為心家若能斷諸見愛即出心家雖復出此二家復有礙無礙無礙者即是出家人`[已【CB】，巳【卍續】]`已勉父母之礙即是出於形家應修出心家何者出形家為出心家前方便耳出心家為本今既得出形家應為出心家也言有礙者即是父母不聽不得出家應須為說出心家也而羅云今被呵此諸長者不得形出家應為說出心家不應為說出形家而羅云不應為說出形家而為說應為說出心家而不說是故被呵也所餘文句可尋於是維摩詰長者子汝等於正法中宜共出家問維摩知其不得出形家云何勸出形家耶解云維摩知其不得出形家今勸其出家為出心家前方便既勸其出形家知其應答不得出家因爾即為說出心家之法故前勸也我聞佛言父母不聽不得出家者此出`[𧧪恐律字古文]`𧧪𧧪中有人就諸比丘乞出家諸比丘即為剃頭`[波彼古音通]`波家父母眷屬即來呵諸比丘便啟淨飯王王云悉達多偷出家去使我煩惱今去欲出家者父母不聽不得出家佛言如父王勅故云佛言父母不聽不得出家也又`[侓律同]`侓毗婆沙云佛初成道還羅云覔佛就佛覔法佛即將還寺我有菩提汝`[用恐能古音通]`用不彼云[＊]用佛即度出家父王即立制不聽也。 ᅟᅟ用恐能古音通 ○第十次命阿難問疾其人所以被呵者無由於佛何者由佛疾故命阿難乞乳若使如此佛命阿難乞乳既呵阿難即是呵佛何意爾耶解云佛所以現疾者凡為二事一者為顯如來法身二者為破慳貪梵志為顯法身者有`[二當作三次同]`二種迷`[到倒通]`到之人一者即凡夫之徒取耳目言佛與吾無異何者我有疾病利衰佛亦有八種罪報頭痛金鏘馬麥等我有食即憙無食即愁佛亦爾乞得即飽不得便飢與我何異但智慧身色有勝耳此即凡夫人謂如此二者即小乘羅漢人謂如來亦與吾無異佛有生住滅我亦有生住滅我須衣食佛亦爾我斷三界煩惱盡佛亦爾所以有異者唯長斷習氣身智慧為勝同為三相所遷三者為末世四時五時求如來生劣想謂是無常教此即信五時教毀居士也`[為由古音通為為章有若干訓並以古音叶通故也故為字訓尚多不必十二也]`為有此二迷是故如來現疾使阿難乞乳令維摩呵廣如來法身故云阿難示失彰眾人過居士高呵開法身之唱寄迹乞乳息`[波彼古音通]`波慳貪假屈阿難鄙聲聞之劣為眾人有迷阿難同眾人迷呵阿難即呵此迷故廣開如來法身功德二者復欲化彼慳貪梵志是故乞乳阿難受屈即自鄙聲聞高`[楊與揚通]`楊菩薩也言化彼慳貪者毗耶國有梵志名梵摩耶利有五百弟子大富大慳作大網覆一宅`[全恐以古音通]`全飛鳥`[常嘗通]`常`[𢔀侵同]`𢔀家中穀米如來欲化彼故命阿難就彼乞乳凡有七聖一者如來現疾二者阿難乞乳三者居士呵四者空中聲告五牛母說偈六牛子說偈七化人來為`[搆𤛗音同通取牛乳也]`搆乳阿難來彼乞乳正值其與五百弟子出欲覔國王阿難既捉鉢來其即問來何所索阿難云世尊身`[小少通]`小有疾須[＊]小乳梵志嘿然思惟我若與即失乳若不與恐諸弟子笑我`[堅慳通]`堅即便指示弊惡之牛令阿難自搆然指其惡牛者欲令牛觸`[歟於于竝同音通]`歟阿難恥辱世尊也二者此牛弊惡阿難必不能得汝自不能得我無慳過故指也阿難安徐至牛所牛母即便說偈`[託恐顯古音通]`託慳貪過歎佛功德牛子亦爾阿難既出家人`[無客當讀為不當無不古音通當客容並古音通]`無客自搆即有化人來為阿難搆乳梵志見歎未曾有即便信敬無量人發心此廣出乳光經此經有數紙也。 ᅟᅟ小少通 佛告阿難汝行詣維摩詰問疾。 阿難此云歡喜支道林云`[博父法華義疏云博門此父彼門並恐聞通父叶文韻]`博父又云無`[熱恐染古音通法華義疏云無染著具出事緣]`熱`[何阿音通]`何者無也文段如前今即命問疾。 阿難白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。 所以者何憶念昔時世尊身小有疾當用牛乳我即持鉢詣大婆羅門家門下立。 時維摩詰來謂我言唯阿難何為晨朝持鉢住此我言居士世尊身小有疾當用牛乳故來至此維摩詰言止止阿難莫作是語如來身者金剛之體諸惡`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷眾善普會當有何疾當有何惱默往阿難勿謗如來莫使異人聞此麤言無令大威德諸天及他方淨土諸來菩薩得聞斯語阿難轉輪聖王以少福故尚得無病豈況如來無量福會普勝者哉行矣阿難勿使我等受斯恥也外道梵志若聞此語當作是念何名為師自疾不能救而能救諸疾人可密速去勿使人聞當知阿難諸如來身即是法身非思欲身佛為世尊過於三界佛身無漏諸漏`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡佛身無為不墮諸數如此之身當有何疾時我世尊實懷慚愧得無近佛而謬聽耶即聞空中聲曰阿難如居士言但為佛出五濁惡世現行斯法度脫眾生行矣阿難取乳勿慚世尊維摩詰智慧辯才為若此也。 ==\[章第二中第三]==是故不任詣彼問疾。 次辭不堪為三今即標所以者何釋不堪為二今即第一被呵之由如前所述問佛在何處疾佛爾時音樂樹下去婆羅門家極近也時維摩下第二能呵之旨阿難晨朝持鉢詣婆羅門`[下恐所通猶可所通]`下淨名問阿難何故`[此恐來古音通]`此答云世尊身小有疾當用牛乳我來乞乳居士即呵止止莫作此語若使智人聞之`[知恐𠷣通]`知汝不達愚人聞之謂如來實病故云止止也一經本云嘿往一云嘿住皆有其義也轉輪聖王以少福尚無病者舉劣況勝阿難轉輪王下凡尚無病豈況如來極聖而有病如來身即法身者此句由來人義壞招提云此經第二時教開善云第三時教雖第三第二不同同明佛身無常今云即法身非思欲非有漏是無為無為即常身也若言此中云無為是有為者亦應此中云無漏即是有漏`[及結如上論]`及結此中云無漏定是無漏亦應此中云無為定是無為又難此中云如來非思欲如來定非思欲此中云無為定是無為由來同阿難之失也得無近佛而謬聽耶阿難聞此言`[迥徊同]`迴`[皇徨同]`皇無`[中恐依古音通]`中`[衛恐銜古音通]`衛命於彼被呵於此彼此`[網惘通]`網然進退`[遺恐維各恐谷並古音通谷窮也詩經語]`遺各將非如來無於此言我謬領邪即聞空中聲雙解二人如居士言但為佛出五濁化彼慳貪現行斯事非謬領也此即二人竝得居士得常方便阿難得無常方便故二人得二人俱失如來非常非無常故具四句也餘如文。 如是五百大弟子各各向佛說其本緣稱述維摩詰所言皆曰不任詣彼問疾。 如是五百下大段第二總`[義恐命古音通]`義五百聲聞也。 維摩經疏第二 維摩經疏第三 胡　吉藏　撰 菩薩品第四 菩薩品第四 所以有此品來者命問疾凡命兩眾第一命聲聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已竟今即第二命菩薩眾也所以前命聲聞今命菩薩者可有數義一者欲顯淨名文殊二人之德若止命聲聞不堪未足為奇`[之恐夫古音通]`之人法不及菩薩是故聲聞不堪未足顯二人之德今次命菩薩亦不堪始顯二人之德也問何故顯淨名德耶解云欲令人伏其化道故顯其德然此二人竝絕聲聞菩薩此之`[二下恐脫人字]`二`[聞問古音通]`聞答竝是不思議文殊不思議之問淨名不思議之答文殊不思議之賓淨名不思議之主此問答賓主皆不思議也然復有四句一者無得問有得答二者有得問無得答三者有得問有得答四者無得問無得答廣`[作恐釋古音通]`作(云云)此之四句三句不成問答唯無得問無得答成問答如中論五陰品云依空問答成問答又大經云無所得者有四無礙有所得者無四無礙故無得成問答也又所以前命聲聞今命菩薩者欲顯釋迦一化方便至論道門未曾三一未曾大小故初成道常樂嘿然不樂說法諸法寂滅相不可以言宣故未曾大小為緣故無名相中假名相說大說小緣聞大小成有得大有得小是故淨名破此大小雖復破大小不失大小方便大小無大小無大小而大小舉佛影譬(云云)又若但命聲聞不命菩薩即不窮淨名權智之方便居士現疾意為是故今命菩薩問聲聞中定有大弟子數菩薩亦有定數不解云聲聞有定數菩薩無定數責何意耶解云聲聞菩薩因緣數無數因緣也難若數無數因緣即應有弟子不弟子因緣解云我就弟子中判大小數無數因緣也難若使此中命問疾有數無數者如前列眾中亦應有數無數因緣解云前列眾不定數今十大弟子是定數故不例責何意菩薩無定數解云聲聞有限菩薩無限故聲聞有定數菩薩無定數難若爾聲聞有位菩薩無位解云例菩薩無量數菩薩無量位難菩薩無量位說有十地菩薩無量應有十數未解(云云)今從所遣菩薩為名故云菩薩品就此中為二第一別遣四菩薩第二總遣八千如前命弟子也今別遣四人者略攝盡何以故此中有道有俗在家出家深行淺行攝盡也此中遣四人即為四今第一命彌勒者彌勒是補處菩薩中極前身子聲聞中㝡故前命身子今彌勒是菩薩中極故前命彌勒也。 於是佛告彌勒菩薩汝行詣維摩詰問疾。 就此文為二第一命第二辭今即命也彌勒是南天竺婆羅門種彌勒此云慈氏字阿逸多阿逸多此云無勝亦云莫勝位行莫過之者故云莫勝也。 彌勒白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。 彌勒白佛下第二辭不堪為三標釋結今即標也。 ==\[破得記二初正破三初生門二初定二初牒次定]==所以者何憶念我昔為兜率天王及其眷屬說不退轉地之行。 時維摩詰來謂我言彌勒世尊授仁者記一生當得阿耨多羅三藐三菩提。 為用何生得受記乎過去耶未來耶現在耶。 ==\[二結]==若過去生過去生`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅若未來生未來生未至若現在生現在生無住如佛所說比丘汝今即時亦生亦老亦滅。 ==\[二無生門]==若以無生得受記者無生即是正位於正位中亦無受記亦無得阿耨多羅三藐三菩提云何彌勒受一生記乎\[科04]為從如生得受記耶為從如滅得受記耶若以如生得受記者如無有生若以如滅得受記者如無有滅\[科05]一切眾生皆如也一切法亦如也眾聖賢亦如也至於彌勒亦如也。 ᅟᅟ==\[科04] 三如門二初難== ᅟᅟ==\[科05] 二並二初定== ==\[二正並三初就記並]==若彌勒得受記者一切眾生亦應受記所以者何夫如者不二不異。 ==\[二就果並]==若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者一切眾生皆亦應得所以者何一切眾生即菩提相。 ==\[三就斷並]==若彌勒得滅度者一切眾生亦當滅度所以者何諸佛知一切眾生畢竟寂滅即涅槃相不復更滅。 ==\[二結呵]==是故彌勒無以此法誘諸天子實無發阿耨多羅三藐三菩提心者亦無退者。 所以者何下第二釋不堪為二第一出被呵之由第二明能呵之旨今即第一出被呵之由所以被呵者彌勒為兜率天王說不退轉地之行故被呵者諸天`[已【CB】，巳【卍續】]`已著欲彌勒復為說不退之法明我`[已【CB】，巳【卍續】]`已得受記當得菩提見有能得之人所得之法此即重增諸天子之倒其本著五欲即是愛到今復為其說有能得人所得法復增其見具足愛見是故被呵也兜率天王餘處云那兜率天王那即其`[性姓通]`性也不退轉地行者即三不退故云不退也。 時維摩詰來下第二明能呵之旨為二第一破得受記第二破得菩提彌勒謂始得無生之記終即成無上道是故居士呵此二條也又前破得記即破因欲破菩提即破果因果一雙又前破得記即破人次破得菩提即破法謂有能得記之人菩提所得之法也就初得記中有三門責第一就生門責第二就無生門責第三就如門責。 今即第一就生門責為二第一前定三`[開關古音通]`開第二結三難今即定三[＊]開前牒次定授仁者記一生得菩提即牒也言生者即是三生雖三生只是一生言三生者閻浮提是一生兜率天二生後生人間作佛即三生除今閻浮提生何者此生`[已【CB】，巳【卍續】]`已過故不取上生天亦不取但取下生人間`[即恐讀而]`即作佛取此一生故云一生也為用何生得受記過去耶下第二定開此如中論中論用三時責有得`[稟稟同古禾米多通从]`稟教之人今居士用三世責有得彌勒也若過去生過去生`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅下第二結三難若過去過去`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅即無記若未來未來未有亦無記現在不住故無得記也如佛所說者釋現在住所以不釋過未二世者明過未二世麤顯故不須釋現在細`[蜜密通]`蜜謂言有住是故徧釋無有住時纔言彌勒彌勒`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅誰受記者佛亦爾纔授即滅誰授以無住故無受無授也。 ᅟᅟ開關古音通 若以無生得記者下第二就無生門責彼謂生是有為三世中求不得今無生中應得記所以更就無生中責也明向求三世若得可有無生既無其三世生何處有無生耶又案文破明無生即正位正位中無人無法無記不記豈有得記又案語破既云無生即無得無記故云無生即正位正位無受記等也。 為從如生下第三就如門責為二第一難第二竝今即難也問如無有生如無有滅今云何難云為從如生得受記耶解云彼謂體如故法忍生體如故煩惱滅法忍煩惱皆不離如法忍若生即是如生煩惱滅即如滅是故今難明如無生滅如無生故法忍不生如無有滅故煩惱不滅也一切眾生皆如也下第二設竝前定次竝今即定有四句也若彌勒得受記者下第二正設三竝第一就得記竝次就智竝第三就斷竝前一就因竝後二就果竝即因果智斷兩雙也今即就得記竝明彌勒亦如彌勒得記一切眾生得記一切眾生亦如眾生得記`[及結如上辨]`及結諸難(云云)若彌勒得阿耨下第二就果竝也若彌勒滅度下第`[二當作三]`二就斷竝例前可尋是故彌勒無以此法誘諸天子者此即結呵彌勒明菩提之道無得無失無進汝云何為說不退之行即不可以不退誘諸天子也若見退不退即分別見也。 彌勒當令此諸天子捨於分別菩提之見所以者何菩提者不可以身得不可以心得寂滅是菩提滅諸相故不觀是菩提離諸緣故不行是菩提無憶念故斷是菩提捨諸見故離是菩提離諸妄想故障是菩提障諸願故不入是菩提無貪著故順是菩提順於如故住是菩提住法性故至是菩提至實際故不二是菩提離意法故等是菩提等虗空故無為是菩提無生住滅故知是菩提了眾生心行故不會是菩提諸入不會故不合是菩提離煩惱習故無處是菩提無形色故假名是菩提名字空故如化是菩提無取捨故無亂是菩提常自靜故善寂是菩提性清淨故無取是菩提離攀緣故無異是菩提諸法等故無比是菩提無可喻故微玅是菩提諸法難知故世尊維摩訶說是法時二百天子得無生法忍。 ==\[章第二中第三結不堪]==故我不任詣彼問疾。 彌勒當令諸天捨下第二破得菩提之見即呵果見也此中讚菩提即是破菩提見然破有二種一者`[逈恐追古音通猶鞞音彼]`逈破二者申破言逈破者`[經字具如弟子疏卷眉論]`經有一`[豪疑毫下同]`豪有所得之法逈而破之申破者申無所得之法斷常病破經論具此二意論中多逈破經中多申破何者論為鈍根故逈破不得為立立即不`[洗恐淨古音通]`洗經中為利根故申因緣法斷常自壞也今此中明正法菩提即是破有所得菩提也言當令捨分別菩提見者明菩提之道無得無失畢竟清淨而彌勒分別有能得人所得法等故今勸捨也所以者何下釋勸捨分別故云不可身心得也寂滅是菩提者寂滅一切見故云寂滅是菩提也鄣是菩提鄣一切願故者明此菩提能遮一切煩惱有所得之見遮一切求願取著之心畢竟不得起故一家讀法華唯有一門而復狹小明一豪不得入故云狹小也所餘諸句可尋次二百天子得無生如文也(云云)。 ○次第二命光嚴童子問前聲聞眾中第一命身子次命目連奉左右面弟子禪定智慧次第如前今命菩薩前彌勒今命光嚴有何次第耶解云有次第無次第何得一向責其次第有次第者如前身子目連無次第者如今彌勒次光嚴也無次第而論次第者前命彌勒即是命出家菩薩今命光嚴即命在家今欲以此四菩薩攝一切菩薩不出出家之與在家命彌勒不堪即一切出家墮彌勒不堪中今命光嚴不堪即一切在家墮光嚴不堪中前命彌勒即是出家今命光嚴即是在家道俗次第也又前命彌勒即是補處窮深菩薩今命光嚴即是初行極淺菩薩前彌勒不堪一切深行墮彌勒不堪中今命光嚴不堪一切淺行墮光嚴中括前該後即是淺深次第又前彌勒欲顯破有所得受記今命光嚴欲顯破有所得`[座坐通]`座道場何故前呵受記今呵道場耶解云要得前記後座道場又是因緣前呵受記今破道場也就道場中凡破二種道場之見一者謂東天竺國摩伽`[堺界同]`堺元吉樹下如來起道之處謂為道場何但釋迦如此一切諸佛竝然故法華云大通智勝佛十劫座道場耳目之徒莫不言此為道場也二者如即世凡夫誰能至摩伽陀國元吉樹下之`[道下恐脫場字]`道謂寺舍殿堂中`[縣懸同]`縣繒燈明香華供養之處即為道場是故淨名寄光嚴破此二見何者是道場耶道場者成起於道名為場元吉樹下若為成起於道耶上有樹下有地若為成起於道即又縣繒`[番旛通]`番蓋復若為成起於道如此等皆非道場今云道場者直以無得萬行為道場以此無得萬行能成起於道故名道場也又只此心即是道場行住座臥常與道場俱眾生不知而欲遠求於道場是故被呵也。 佛告光嚴童子汝行詣維摩詰問疾。 文段為論如前命如文。 光嚴白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。 白佛言下辭不堪標釋結如文。 所以者何憶念我昔出毗耶離大城時維摩詰方入城我即為作禮而問言居士從何所來答我言吾從道場來我問道場者何所是`[天台疏至何所是為呵由故嵌∟耳恐不違今疏師意]`。 答曰直心是道場無虗假故發行是道場能辦事故深心是道場增益功德故菩提心是道場無錯謬故布施是道場不望報故持戒是道場得願具故忍辱是道場於諸眾生心無礙故精進是道場不懈怠故禪定是道場心調柔故智慧是道場現見諸法故慈是道場等眾生故悲是道場忍疲苦故喜是道場悅樂法故捨是道場憎愛斷故神通是道場成就六通故解脫是道場能背捨故方便是道場教化眾生故四攝是道場攝眾生故多聞是道場如聞行故伏心是道場正觀諸法故三十七品是道場捨有為法故四諦是道場不誑世間故緣起是道場無明乃至老死皆無盡故諸煩惱是道場知如實故眾生是道場知無我故一切法是道場知諸法空故降魔是道場不傾動故三界是道場無所趣故師子吼是道場無所畏故力無畏不共法是道場無諸過故三明是道場無`[餘恐罣古音通天台疏作罣]`餘礙故一念知一切法是道場成就一切智故如是善男子菩薩若應諸波羅蜜教化眾生諸有所作舉足下足當知皆從道場來住於佛法矣說是法時五百天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 ==\[章第二中第三]==故我不任詣彼問疾。 所以者何下第二釋不堪今即出被呵之由明光嚴`[止恐正古音通]`止出城維摩詰正入城兩人相遇光嚴即作禮問居士從何處來所以作禮者光嚴童子年少故為作禮也其問何所來淨名答我從道場來也光嚴即問何者是道場維摩答曰直心是也問為`[諂【CB】，謟【卍續】(cf. T32n1660_p0534a17)]`諂佞之者為曲心朴素質直為直心為不爾耶解云`[亦恐今古音通猶責側詵切]`亦不取此為直心又問為取十惡為`[此中回字並是曲如上辨]`回心十善為直心不爾耶解云亦非此乃凡中自論曲直於聖道竝回此乃回中回直惡中善惡故亦非直心也又問為毗曇見四諦理成論會一滅諦明三無學人同會滅諦同得無生以為直心為不爾解云此亦非此乃是二乘生滅心故大經云聲聞辟支佛耶回見何故不得菩提`[即恐者古音通]`即回見寧得菩提又有大乘亦名回見故云有所得者名無明二十五有故是回見今言直心者以無得無依正直之觀名直心離一切有所得見名曰直心此之直心即成佛之由起道之本故云直心是道場也無虗假故者無一切有所得虗妄斷常故云無虗假也發行是道場能`[辨疑辦次同]`辨事故者無所得正觀所起之行乃得成行如般若中所明以般若心行於萬行乃成於行以行成故能[＊]辨無上之果故云發行是道場[＊]辨事故也深心是道場者上明直心直心有二種一者淺直心二者深直心是故明是深也菩提心是道場者上雖明直深心`[一此心恐衍或傳寫謬恐作二字復誤巩作此邪]`此心此心未必大是故次明大心即菩提心也次舉六度萬行等為道場可尋言忍辱是道場心無礙故者明心無瞋若有礙即有瞋若有瞋即破一切事故菩薩戒中瞋為重罪也善男子菩薩若應諸波羅蜜教化眾生舉足下足皆從道場者明菩薩以般若心舉足`[下下恐脫足字]`下故舉足下足皆是般若故大品云不見產業之事非般若是故菩薩般若心作一切事故一切皆般若也若顛倒心作一切事故一切事皆顛倒何者見身心能作一切事為所作見有去來等是一切故皆是顛倒若以正觀見者去來等故皆是般若皆是道場也次時眾悟道如文。 ᅟᅟ辨疑辦次同 ᅟᅟ辨疑辦次同 ○第三命持世菩薩`[見現通又是古音叶]`見出家菩薩前第一彌勒是出家菩薩後善德是在家菩薩所以爾者前彌勒出家光嚴在家雖復攝盡然攝大略是故舉出家兩人在家兩人絓出家菩薩隨彌勒持世攝絓在家菩薩隨光嚴善德中攝前隻攝今即雙攝此之四人道俗相`[簡恐間通]`簡即其次也又前呵彌勒顯有所得受記非受記次呵光嚴顯有得道場非道場今呵持世顯有所得降魔非降魔此之三條菩薩極行是故淨名破此三種明有所得記非記道場非道場降魔非降魔何者識魔可降魔既不識魔翻為魔所降以`[降恐衍]`降本降魔同菩薩今菩薩番同魔何以故持世畏魔故所以魔得持世便故經云譬人畏時非人得其便故持世被魔降若無所得菩薩即能降魔何以故以識魔故大品云菩薩見四魔來著實際中只體魔即實際所以仁王云煩惱即菩提也又有所得不能降魔者只有所得是魔何能降魔未見魔能降魔故有所得不能降魔無得乃能降伏耳。 佛告持世菩薩汝行詣維摩詰問疾。 今即第一命持世也。 持世白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。 所以者何憶念我昔住於靜室時魔波旬從萬二千天女狀如帝釋鼓樂絃歌來詣我所與其眷屬稽首我足合掌恭敬於一面立我意謂是帝釋而語之言善來憍尸迦雖福應有不當自恣當觀五欲無常以求善本於身命財而修堅法即語我言正士受是萬二千天女可備掃灑我言憍尸迦無以此非法之物`[要當訓強又訓妨也無以至要我是一句]`要我沙門釋子此非`[我恐是古音通]`我宜。 持世白佛下辭不堪即標不堪也所以者何下第二釋不堪今第一被呵之由持世爾時靜室默然或觀無常或思禪定魔即`[及變通猶及反通]`及身為帝釋惱亂持世所以變身為帝釋者帝釋是佛天上檀越得初果人必無惱亂佛法之事故變為帝釋持世謂是帝釋語云善來為其說法言雖福有不當自恣者明汝過去修福今得五欲果報此果報會當破壞會應無常不應五欲自恣也於身命財而修堅法者堅即是三堅明世間身`[死晚恐危脆並古音通]`死晚命無常財五家若忘身修行棄捨財寶後身命財堅而不壞故云三堅法也即語我言受萬二千天女者明持世墮於魔`[胃恐媚通媚蠱也又與魅通故諸文多作魅著等]`胃何者汝親勸我令修三堅法捨於財物我今奉命而捨若不受即違言失若受即便破戒今既勸其捨而不受即違言失也問持世是何位人不識魔解云是`[完恐肉具如上論]`完身菩薩未得五通故不識設得五通不入定亦不識也持世所以不受者不能受而無染不能如悉達之受故不受也。 所言未訖時維摩詰來謂我言非帝釋也是為魔來嬈`[固音蠱垂裕辨焉生公曰固者非虗焉]`固汝耳即語魔言是諸女等可以與我如我應受魔即驚懼念維摩詰將無惱我欲隱形去而不能隱盡其神力亦不得去即聞空中聲曰波旬以女與之乃可得去魔以畏故`[俛仰恐讀勉強]`俛仰而與爾時維摩詰語諸女言魔以汝等與我今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心即隨所應而為說法令發道意復言汝等`[已【CB】，巳【卍續】]`已發道意有法樂可以自娛不應復樂五欲樂也天女即問何謂法樂答言樂`[常欲並恐讀為古音通]`常信佛樂欲聽法樂供養眾樂離五欲樂觀五陰如怨賊樂觀四大如毒蛇樂觀內入如空聚樂隨護道意樂饒益眾生樂敬養師樂廣行施樂堅持戒樂忍辱柔和樂勤集善根樂禪定不亂樂離垢明慧樂廣菩提心樂降伏眾魔樂斷諸煩惱樂淨佛國土樂成就相好故修諸功德樂莊嚴道場樂聞深法不畏樂三脫門不樂非時樂近同學樂於非同學中心無恚礙樂將護惡知識樂親近善知識樂心喜清淨樂修無量道品之法是為菩薩法樂於是波旬告諸女言我欲與汝俱還天宮諸女言以我等與此居士有法樂我等甚樂不復樂五欲樂也魔言居士可捨此女一切所有施於彼者是為菩薩維摩詰言我`[已【CB】，巳【卍續】]`已捨矣汝便將去令一切眾生得法願具足於是諸女問維摩詰我等云何止於魔宮維摩詰言諸姉有法門名無盡燈汝等當學無盡燈者譬如一燈然百千燈冥者皆明明終不盡如是諸姉夫一菩薩開導百千眾生令發阿耨多羅三藐三菩提心於其道意亦不滅盡隨所說法而自增益一切善法是名無盡燈也汝等雖住魔宮以是無盡燈令無數天子天女發阿耨多羅三藐三菩提心者為報佛恩亦大饒益一切眾生爾時天女頭面禮維摩詰足隨魔還宮忽然不現世尊維摩詰有如是自在神力智慧辯才。 ==\[章第二中第三]==故我不任詣彼問疾。 所言未訖下第二維摩呵責持世不受之言未訖淨名即來呵持世有二失一則不識真偽邪正二勸捨而不能受故失也即語魔下前呵持世今伏波旬語魔言汝可與我我宜應受持世是出家不得受我在家人應得受魔進退亦二失若與即失女若不與則違前捨言所以怖懼欲隱形去盡其神力不能得去前則言伏今則威伏前則口伏今則意伏前口屈今`[意伏二字恐衍]`意伏意屈何者神力欲去淨名神力制不能得去即意伏也空中聲曰`[動恐讀作儻送養二韻古多通]`動捨女乃得去魔既神力不及故捨女也魔所以畏者非但失女復恐被五係縛之畏也次維摩受女令其發心為其說法也有法樂者女人之情多`[存恐好古音通]`存於樂雖發道意恐猶樂五欲樂故法樂代之也天女問何謂法樂請問法樂之相答曰樂常信佛者明三寶眾善之基是故前說所餘如文言樂三脫門不樂非時者三脫即空無相願不樂非時者明二乘非是得果時故不樂也於是波旬語諸女言前既威力不能得去今更誘諸女欲還天宮次諸女不肯去者一則`[已【CB】，巳【卍續】]`已屬他不得去二則樂法不肯去也魔言居士可捨此女者前來至此二過欲去今第二求首居士令捨女求首者請也汝既是菩薩應捨此女菩薩之`[體恐道古音通]`體尚不能惜自妻子豈恡佗女故云應捨於彼者為菩薩也維摩言我`[已【CB】，巳【卍續】]`已捨矣維摩捨女問菩薩既取今何故捨若捨前不應取解云有數意一者欲明菩薩之道威恩竝行前即威取今即恩捨明菩薩不可思議自在之力欲取即取欲捨即捨隨意無礙欲令一切有得菩薩及以聲聞學此不思議自在之道二者所以前取今捨者前明菩薩堪為福田今明能為施主上明一切有得及以二乘竝非福田一`[豪毫音通]`豪不得受唯無得菩薩是福田堪受也今亦爾有得二乘不能為施主唯菩薩為施主也又前居士威取者不如世人威`[通與力古音通]`通取為五欲樂今菩薩取不為五欲樂菩薩所以取者為化彼天女令得法樂之益故取化意`[所當讀在]`所以捨也問取天女天女得益魔大苦惱何`[得所通]`得取耶解云正欲降魔令伏菩薩之道魔常不伏菩薩今則伏於菩薩之道即益也汎解魔為何業所成餘處`[出古有斥音恐與釋通]`出云昔日`[經與僅古音通]`經作一無遮會故得自在天宮果報所以菩薩座道場時魔戲`[今與令古音通]`今魔觀過去因汝過去止一無遮施菩薩無量劫施故非類也又前取女今捨女者取即然燈捨即傳燈令其傳化故捨若不捨唯此女得益不能得廣化一切男女今欲廣化於天宮`[是恐故通故古有事音]`是捨也問何故不玄化而取化耶解云女有三從之義若不取屬`[己【CB】，巳【卍續】]`己即化道不便以屬`[己【CB】，巳【卍續】]`己故即從維摩化也又前取今`[以為通]`以捨者明菩薩行願具足故取女即是菩薩行當捨時即發願即菩薩願何者魔既失女願女今居士捨還即願滿今菩薩因發願願一切眾生得法願滿足有此等利益故菩薩取而今捨此之取捨皆為利緣開道故前歎云其見聞者無不蒙益諸有所作亦不唐捐也於是諸女問居士云何止魔宮天女本樂五欲今聞法樂今還魔宮以何為業故問也然此天女不復尊敬於魔而反咲魔魔者外道云華箭佛法`[云恐以古音通]`云殺人慧命故云殺者也今亦名極惡而不復敬彼是故云惡也次居士為說還宮之法即無盡之法亦傳化之意顯此如文可尋也。 ○次第四命善德菩薩者第一彌勒是出家次光嚴是在家第三持世是出家今第四善德是在家一切菩薩不可具舉列此四人略攝一切菩薩若出家菩薩隨彌勒持世攝若在家菩薩隨光嚴善德中攝也問何故不兩出家相逐兩在家相逐命彌勒即命持世命光嚴即命善德而簡出`[者恐何通或者下脫何字]`者耶解云前命出家不堪恐在家應堪次即命命復不堪恐出家堪即命之故簡出也又所以有此文來者前第一呵彌勒明有得受記非受記次明命光嚴明有所得道場非道場次第三持世明有得不識魔不能降魔今第四命善德有所得布施不成布施此之四條是菩薩要行是故淨名呵此四條顯無所得也又前極深今窮淺始終深淺攝盡也。 佛告長者子善德汝行詣維摩詰問疾。 就文為二今第一命善德問疾也。 善德白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。 所以者何憶念我昔自於父舍設大施會供養一切沙門婆羅門及諸外道貧窮下賤孤獨乞人期滿七日。 善德白佛言下第二辭不堪標釋結今標不堪也所以者何下第二釋不堪為二今第一被呵之由所以被呵者於父舍施會是故被呵也言自於父舍施會者有二義一者欲簡淨財自有非法財施今善德父舍施其財此是淨施故云自於父舍施也二者父祖相承作於長會故云自於父舍也此會三年聚財七日布施竪幢`[玄懸通]`玄`[番旛通]`番四方三田皆集悉平等施之言三田者一悲田二敬田三亦敬亦悲田悲田者一切貧病眾生也敬田者即羅漢父母三寶亦悲亦敬者病羅漢僧老病父母也外國施有二種一者依四違陀謂歌`[儛舞同]`儛施祠祀施等二者直`[示恐爾通]`示行施今之善`[16]＊道德通（＊印ノ字ハ本文ト異ナル。[○@編]）`得非外道法施直[＊]示而施也`[又恐外通如尤音回]`又國所以作此施者欲求梵天福自在天福如前明魔作一無遮施得自在天果與菩薩敵也。 ᅟᅟ示恐爾通 時維摩詰來入會中謂我言長者子夫大施會不當如汝所設當為法施之會何用是財施會為我言居士何謂法施之會法施會者無前無後一時供養一切眾生是名法施之會`[曰字疏牒無之注本亦無]`曰何謂也謂以菩提起於慈心以救眾生起大悲心以持正法起於喜心以攝智慧行於捨心以攝慳貪起檀波羅蜜以化犯戒起尸羅波羅蜜以無我法起羼提波羅蜜以離身心相起毗棃耶波羅蜜以菩提相起禪波羅蜜以一切智起般若波羅蜜教化眾生而起於空不捨有為法而起無相示現受生而起無作護持正法起方便力以度眾生起四攝法以敬事一切起除慢法於身命財起三堅法於六念中起思念法於六和敬起質直心正行善法起於淨命心淨歡喜起近賢聖不憎惡人起調伏心以出家法起於深心以如說行起於多聞以無諍法起空閑處趣向佛慧起於宴坐解眾生縛起修行地以具相好及淨佛土起福德業知一切眾生心念如應說法起於智業知一切法不取不捨入一相門起於慧業斷一切煩惱一切障礙一切不善法起一切善業以得一切智慧一切善法起於一切助佛道法如是善男子是為法施之會若菩薩`[住恐作古音通]`住是法施會者為大施主亦為一切世間福田世尊維摩詰說是法時婆羅門眾中二百人皆發阿耨多羅三藐三菩提心我時心得清淨歎未曾有稽首禮維摩詰足即解瓔珞價直百千以上之不肯取我言居士願必納受隨意所與維摩詰乃受瓔珞分作二分持一分施此會中一最下乞人持一分奉彼難勝如來一切眾會皆見光明國土難勝如來又見珠瓔在彼佛上變成四柱寶臺四面嚴飾不相障蔽時維摩詰現神變`[已【CB】，巳【卍續】]`已又作是言若施主等心施一最下乞人猶如如來福田之相無所分別等於大悲不求果報是則名曰具足法施城中一最下乞人見是神力聞其所說`[皆有本作即天台疏云即發皆即古音通]`皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 ==\[章第二中第三]==故我不任詣彼問疾。 時維摩來入會中即第二明能呵問維摩是何時來答七日滿來也問維摩知其施非何意第一日不即破七日方來破耶解云此終為相成耳相成有二義一者善得七日財施財施得滿財施既滿欲行法施將欲行於法施前呵財施為法施之由為是義故七日竟方來呵也二者其既三年聚財七日行施福得`[員圓通]`員滿恐著於此福成有所得若有所得福非是福何者有所得福非常住之福`[但【CB】，伹【卍續】]`但只得人天果報會當磨滅是故今淨名將無所得法塗善得之福令成無所得福不可破壞故大論仙人`[藏藥論云寶藥寶古音通如鄗合老切此事出論十二]`藏藥在石室中以金剛塗不可破無得善亦爾亦如丈夫食少金剛終日不消亦如金剛般若中明東方可思量不不也世尊無住相布施等十方空也此中正以無得法施呵有得財施故云不當如汝所設當為法施會也然此中可有四句不可定執自有財法竝無得竝不呵自有財法竝被呵自有呵財不呵法自有呵法不呵財財法竝被呵者有所得六度皆呵不能動出無所得六度能動能出不被呵能動即柔順出即無生也財呵法不呵如此文法呵財不呵即五莖華施此五華勝無量有所得法施也今此中正斥有所得財讚無所得法欲開無所得法故前呵有所得財也次善得問法施次淨名答答云法施無前後一切供養明財法二施差別凡有十種不同`[已【CB】，巳【卍續】]`已如金剛般若中明也何謂也以菩提起於慈心前明四等何意行施為有大慈悲大憙捨故行施今既明施所以四等為道也此中慈非凡夫二乘之慈雖復有慈不能遍度一切遍與大樂與人天樂小乘非謂大慈設有其心而無其事又非有所得慈今慈者無緣大慈故云以菩提起慈心菩提者道也正道大慈也以攝智慧起行捨心者明苦受後多生瞋樂受多生貪捨後多生癡是故明捨心攝智慧也以離身心相起毗梨耶者若`[言恐是古音通]`言身心精進非精進若能離身心精進乃為精進也於六和敬起質直心言六和敬者同利同見同戒身慈口慈意慈`[即恐之]`即三`[失恐同並古音通南嶽大乘止觀有斯同作斯質亦是失字例也]`失為六種和同於眾生無有`[耶回邪曲通]`耶回故云於六和敬起質直心也一切智起般若應薩婆若心起般若如大品所明世尊維摩說法二百人得道者上明財施益今明法施益為此兩益故得失交`[牙互古音通字彚別出㸦字恐謬]`牙也善德既聞未曾之法即脫珠瓔淨名便受分二分一尊一卑等于大悲如如來相福田無別也是即名曰具足法施者上開財法二施異呵財歎法明有得財非法今合財法不異無得之財財即是法故云即名具足法又取珠瓔奉者前示法施今示財施即法也。 如是諸菩薩各各向佛說其本緣稱述維摩詰所言皆曰不任詣彼問疾。 ==\[第二等者品初名此科云總遣八千]==如是諸菩薩下第二大段不堪也。 文殊師利問疾品第五 文殊問疾品第五 從來云前四品序說竟今是第二正說今明不然`[禪恐彈通]`禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已如上此下即是廣嚴城內方丈室中第二重會也所以次弟子菩薩品後有今`[集會通]`集者明前之二品是問疾前方便今六品是正問疾又前命覓問疾之人今六品得問疾人正往問疾`[人恐又通如䞭七溜切上弟子疏卷眉論九字是人寫誤亦按九有盡音恐人古音通猶人又音通]`人意者命問疾人令諸弟子菩薩歎淨名昔日教今此六品歎淨名今日教門歎昔日教說種種法門歎今日教說一法門昔屈五百聲聞伏八千菩薩即八千法門今日但現一疾法門故云昔歎種種法門今歎一法門也又意者要須前之二品彈破有得大小乃得`[弁辨通]`弁不思議之法乃入不思議之室何者此室是無漏業所起若不破有得之心即不能入亦不堪聞不思議之行為是故次前兩品有今文來也問何故前菩薩等不堪今文殊堪耶解云得無得異有得有礙無得無礙故前不堪文殊堪也又前不堪者淨名文殊竝`[已【CB】，巳【卍續】]`已成佛彌勒等是菩薩當成佛故`[今恐不通猶淫音由]`今堪也又前不堪者眾生正`[囑屬同]`囑在文殊故前陳不堪唯文殊堪又令生希有之心起難遭之想尊人敬法為是故前不堪今文殊堪也就此文中有六品開為二第一此品略明二智第二有五品廣弁二智以不思議之法不可頓明是故前略弁略弁既竟故第二廣明也今第一言文殊品者從能問疾之人為名故云文殊問疾品然文殊遊方菩薩不可思議華嚴善財中明此人是善知識本始自文殊至於彌勒見三千大千微塵數善知識文殊是本何但如`[之訓是周禮天官祀大神示亦如之]`之文殊是十方諸佛之母十方諸佛皆從文殊而生故不思議也又鴦掘摩羅經云文殊是歡喜藏摩尼寶積佛鴦掘摩羅是一切眾生樂見精進佛一切眾生聞此二佛者滅四重罪也`[又華嚴云等者華嚴無此文或是部類經也或是偶誤也或華與莊古音通猶上通序疏中所引金剛藏經法華義疏及清涼華嚴疏中作金剛華此例也若然是莊嚴旻說也]`又華嚴云文殊師利是五十三佛中第七佛名如前今在北方常憙世界又法華云是釋迦第九祖師又首楞嚴云是龍種上佛又華嚴光明覺品云文殊是東方無動智佛金色世界補處菩薩次補此佛處以此而論文殊未曾佛未曾菩薩`[能恐而古音通上方便疏中多有疑而作能者然如字讀義通故不復標示]`能佛[＊]能菩薩也今言文殊師利者或云滿如師利或云文殊力利此云敬首或云儒首或云玅德從此為名故云文殊品也。 ᅟᅟ能恐而古音通上方便疏中多有疑而作能者然如字讀義通故不復標示 爾時佛告文殊師利汝行詣維摩詰問疾。 就此品為二第一命問疾二文殊應命今即如來命問疾也。 ○文殊白佛下第二應命就此為三第一問疾前事第二正問疾第三問疾後事亦前問疾緣起第二正問疾第三問疾後益就問疾前事中為二第一文殊來第二文殊至`[之是通]`之二章各有四句前四者第一歎淨名德第二受命第三欲去第四正去。 ==\[歎德三初總歎]==文殊師利白佛言世尊彼上人者難為詶對。 ==\[二別歎有四雙]==深達實相善說法要。 辯才無滯智慧無礙。 一切菩薩法式悉知諸佛祕藏無不得入。 降伏眾魔遊戲神通。 ==\[三結歎]==其慧方便皆`[已【CB】，巳【卍續】]`已得度。 今即第一歎所以歎者欲生物敬心起難逢之意故歎淨名德也歎中有三總歎`[別下恐脫歎字或別上歎字衍]`別結歎今總歎亦標歎深達實相第二別歎亦釋歎上直云難`[詡恐詶古音通詶又作酬羽有聚音]`詡對未知若為難詡是故今釋就中有四雙歎第一內外一雙即`[即恐衍或讀是古音通]`即內悟實相外足辯才也辯才無滯下第二內照無礙外說無滯上雖云內達法相或有`[可恐罣古音通]`可礙故今明無礙無滯也一切菩薩法`[或式音通]`或悉知第三雙識因知果菩薩法[＊]或悉知即知因諸佛祕藏得入即識果也降伏眾魔下第四得離一雙降伏眾魔即離遊戲神通即得其慧方便皆`[已【CB】，巳【卍續】]`已得度下歎中第三結歎結歸二慧上雖多歎不同只是二智二智了達究無遺故云皆`[已【CB】，巳【卍續】]`已得度也。 ᅟᅟ或式音通 雖然當承佛聖旨詣彼問疾。 於是眾中諸菩薩大弟子釋梵四天王咸作是念今二大士文殊師利維摩詰共談必說玅法即時八千菩薩五百聲聞百千天人皆欲隨從。 於是文殊師利與諸菩薩大弟子眾及諸天人恭敬圍繞入毗耶離大城。 雖然下第`[三當作二具如上辨又按周禮天官內宰以作二事注故書二為三杜子春云當為二或以二三古音通故更詳]`三受命淨名雖德行難對今當承佛力詣彼問疾也文殊是往古佛尚稱不堪當承佛力故知淨名不思議為眾生故爾耳是時眾中第三文殊受命欲去文殊問疾正為眾生眾生去故菩薩欲去也文殊與諸菩薩下第四正去如文。 爾時長者維摩詰心念今文殊師利與大眾俱來即以神力空其室內除去所有及諸侍者唯置一牀以疾而臥。 爾時長者下第二文殊至然此不來而來不動而動動無所動如此而來從道場來如此而至至於法界至中亦有四句第一明空室然此`[及當讀反]`及於世情世人賓來即敷牀設`[廗席異體顏之推以為俗謬]`廗今維摩悉`[降恐除古音通猶喁音魚]`降一無所有有何意耶解云其意無量一者室無侍者即方便實`[維唯通]`維一牀而臥即實方便故上歎云其慧方便皆`[已【CB】，巳【卍續】]`已得度今明此二以空室即一切空故是實未曾疾不疾而現疾臥牀即方便慧此不如從來所見二慧空是實有是方便今指實為方便指方便為實實方便因緣也何故空室欲示空義明室既空我病亦空文殊來亦空問答皆空以問答空問答顯本也又空室欲以此室等十方佛剎此室既空十方佛土皆空又空室者明十方世界天魔皆吾侍者若不空即不問不問即無此答空室為顯此意也又空室為生後諸品無座故得借座燈王無飯故得請飯香積也又無眷屬故有普現色身問眷屬淨名答眷屬等以如此義故所以空室也唯置一牀者前空權今有權前空即有空今有即空有此空有不相礙何者空舍中有牀牀在空舍中空舍中有牀空不礙有牀在空舍中有不礙空此即權中復起權巧中復安巧言權中復起權者明維摩未曾身不身未曾舍不舍而今有身有舍`[已【CB】，巳【卍續】]`已是權而復權身現疾權舍空舍故是權中復起權也雖復有身有舍菩薩未曾身舍非身非舍顯本也。 文殊師利既入其舍見其室空無諸所有獨寢一牀。 文殊師利既入其舍第二文殊嘿領前維摩嘿現今文殊嘿領兩`[神恐讀為人]`神相鑒此即默問默答何者前居士空室即空權`[心恐以古音通]`心疾而臥即有權上雙現今雙領見其室空即領其空權獨`[𮄎恐寢異體]`𮄎一牀即領其有權所以爾者二人相鑒目擊道存也。 時維摩詰言善來文殊師利不來相而來不見相而見。 時維摩詰言善來下第三居士言問前居士嘿現文殊嘿領今居士言問文殊言答若語若默皆為開道利緣也言不來相而來者若古經云不來相而來序來不見相而見得相今是什師所`[番翻通]`番文巧義畢不來相而來不見相而見`[也猶者也]`也此即世界悉檀賓主更相勞問故是世界悉檀因世界顯第一義也然解此不同有云法身不來應身有來又解云真諦不來世諦有來又云實智不來權智有來又彭城講此經第一梁初莊嚴講此經著名晚彭城講此經亦第一彼解云假名道來實法不來故`[11]論云燒＊爛等者撿成論`論文云燒欄去來假名故有實法即無師宗是小乘羅漢何得解大乘無得甚深玅義`[者即恐耶若並古音通]`者即羅漢何如身子目蓮即此等尚被破何得以呵棃義以解此經故不可也次有地論師云法界體無來去法界用來去又有中假師中非去非來假而去而來體非去非來用而去而來也問`[13]地恐他地有惰音與他通如古本天台別行玄地人四明記本作他人是例也是總指上諸家也（＊印ノ字ハ本文ト異ナル。[○@編]）`地解如此今復若為耶大師云今時若更有解乃是`[足載客者恐此語有所出未考中論疏第二亦有此語與今併讀亦足以可得其意爾]`足載客耳豈更有別解今直讀經上來諸釋竝破句讀經分文解義其罪不輕今明只不來相而來無所來來無所來而來何意作此語正破時眾之見時眾見文殊從菴園而來來至方丈與居士相見是故發初打破此見明來無所來不來而來非是不來故不來亦非來故來只來無來無來來見亦爾不來來正觀來不動動正觀動何者正觀來動故來動皆正觀若以顛倒心來動皆顛倒`[是恐故古音通]`是前云舉足下足皆從道場來住於佛法矣故來動皆正觀見亦爾如文。 文殊師利言如是居士若來`[已【CB】，巳【卍續】]`已更不來若去`[已【CB】，巳【卍續】]`已更不去所以者何來者無所從來去者無所至所可見者更不可見。 文殊如是下第四文殊語答如是實如所言誠如高旨言來`[已【CB】，巳【卍續】]`已更不來者三時`[問門古音通]`問略就`[已【CB】，巳【卍續】]`已門明無來所以就`[已【CB】，巳【卍續】]`已門明無來者時眾見文殊`[已【CB】，巳【卍續】]`已至方丈是故今破`[已【CB】，巳【卍續】]`已來更不來去`[已【CB】，巳【卍續】]`已更不去也文殊與淨名相成淨名云不來而來今文殊言來不來也所以者何來者無所從來釋來`[已【CB】，巳【卍續】]`已不來明非是不來故不來只來無所來故肇師云觀方知彼去去者不至方又物不遷論云日月歷天而不周江河競注而不流即其事也見亦爾也。 ○且置是事下第一明問疾前事竟今即第二正問疾為二第一論淨名疾第二論餘人疾論淨名疾即論菩薩疾論餘人疾即論眾生疾淨名疾疾為眾生故疾眾生疾故疾破此疾同菩薩不疾疾也就初為三第一問疾體第二問空室第三問疾相此三段只有二一者論疾二者論空論此二`[還恐讀便具如上辨]`還論前二事上二事生論端也。 且置是事。 ==\[論淨名疾者即第一問病體科]==今第一論淨名疾為二第一請置傍論第二正論淨名疾今第一請停傍論不來來等乃是方等深意佛法大宗但聖旨未宣置停傍論故云且置是事。 居士是疾寧可忍不。 療治有損不至增乎。 世尊殷勤致問無量。 ==\[此分文語略具應云正問疾為二初文殊問次居士答初問二初宣旨二問疾也]==居士是疾寧可忍不下第二正問疾為二第一宣聖旨第二文殊正問疾就此兩各三句今初言居士是疾可忍不者問病之重輕也療治有`[捐字與損古音通古書多通作]`捐下第二句問疾之增捐亦是問疾之對治也世尊慇懃致問第三正宣聖旨言慇懃者命五百聲聞八`[十當為千古音通例如考工記七作十也]`十菩薩命一切大小乘問疾故是慇懃又前問今復問故是慇懃也。 居士是疾何所因起。 其生`[久如幾何也久與幾如與何並古音叶通然有古師解云久謂久近如謂如何恐未可也]`久如。 當云何滅。 居士是疾何所因起下第二文殊正問然此`[雖恐唯通如禮雜記雖三年一本作唯三年是也]`雖是文殊自問`[還便通]`還是如來問如大品如來命善吉說還是如來說今亦爾命文殊問文殊問還是如來問也此中亦三句是疾何所因起即問疾之因起世人得病各有因起故今問居士何所因起也其生久如第二句問疾之久近得此病為`[當是通]`當幾時為昨日得為先有此病故問云其生久如也當云何滅第三句問疾何當差亦是問對治此疾何治之而差故云當云何滅也。 ○維摩言從癡有愛下第二淨名答有人云六問中但答後三問所以爾者南㵎云後三是文殊問故答前三是佛問至佛所方答今問往佛所何處答此問耶又往佛所手`[擊恐擎古音通]`擊世界而去何答問病耶又言前三問是佛問者佛前命文殊何處有此三問耶直命其問`[事恐使委恐述並古音通]`事事委其問其問即是佛問今答即是答佛云何言見佛方答故不可也今明正答後三問兼答前三問何者前三問`[上止通如易密雲不雨已上有本作已止是也]`上云是疾寧可忍不療治有損不至增乎`[後恐此古音通]`後答從癡有愛即我病生正答後久近問兼答療治有損不至增乎問何者明眾生病既癡有愛菩薩為眾生故病若眾生病有增損時菩薩病亦增損`[等恐是古音通]`等故答久近則兼答此前問也故後云眾生瘉菩薩亦瘉也從大悲起則正答後問中病起`[原源通]`原兼答前寧可忍不問何者既從大悲而起此則可忍若不可忍不名大悲此意可尋耳(云云)。 維摩詰言從癡有愛則我病生。 就正答後三問復不次第`[𡖋恐初古音通或是第一字誤上夕似重第字筆畫下灬似疾書一字故誤也]`𡖋答第二久近問第二答第三當云何滅問第三答第一何所因起問今第一答第二久近問此文少隱前問云此病其生久如今答云從癡有愛即我病生`[作為也]`作若為答`[即恐耶古音通]`即有人解云從癡有愛故有我人病生今明不然此答極巧何者明眾生無始有癡愛病故是我病我病由眾生病眾生有心病故有我身病眾生久矣我病久矣也問眾生癡愛病前際無始後際無終菩薩病亦爾不解云有數意一者`[寧何也安也]`寧知無始無有淨名故前後亦可等也二者後際即等前際即未必等言後際等者眾生癡愛不盡菩薩病亦不盡橫竪皆爾橫`[即當讀塞]`即六道竪窮後際也前際未必等者眾生無始有癡愛未必無始有淨名何者淨名有初發心此即有初眾生即無始也若爾眾生無始眾生病久矣淨名有始病即近矣云何前言久耶解云若通就諸菩薩為論即等無始有眾生無始有諸菩薩無有無菩薩時此即等就淨名亦有等義淨名悲無始無始即有悲此言亦等菩薩至`[壞懷通]`壞如此豈不發心故下文云除彼不肖人癡`[冥冥同]`冥無智者也問眾生癡愛故病即過去無明故起愛有愛故有生死所以經云生死本際凡有二種一者無明二者有愛眾生既由癡愛受身菩薩由大悲受身眾生癡愛受身眾生有身病菩薩大悲受身菩薩有身病眾生身病是四大病菩薩身病亦四大病亦應眾生心病是癡愛病菩薩心病亦是癡愛病解云若眾生`[身恐有古音通]`身身故身為身病眾生癡愛故癡愛為心病菩薩無身身為身病菩薩無癡愛癡愛為心病即例例而不例同而不同同眾生身病不同眾生心病同身病即同眾生不同眾生心病即化眾生以同身病故`[故下無字恐衍或讀為有古音通猶亂音治]`無無量人來問病不同心病故為人說法也又問何不同其心`[同其心三字恐衍]`同其心同其身耶解云同人者`[之是通或語辭此二句用古語也]`之五情異人[＊]之神明同人者五情故同其身病異人者神明故不同其心病以是義故為眾生心病所以菩薩身病也。 ᅟᅟ之是通或語辭此二句用古語也 以一切眾生病是故我病若一切眾生得不病者則我病滅。 所以者何菩薩為眾生故入生死有生死則有病若眾生得離病者則菩薩無復病。 譬如長者唯有一子其子得病父母亦病若子病愈父母亦愈。 菩薩如是於諸眾生愛之若子眾生病則菩薩病眾生病愈菩薩亦愈。 以一切眾生病是故我病下第二答第三當云何滅問兼答前療治有捐等問也前問病生之久近答云眾生既無始菩薩病亦無始`[眾生上無始二字恐衍]`無始眾生無始有癡愛`[已【CB】，巳【卍續】]`已來便有病故我病亦無始也今答當云何滅問明若一切眾生得不病者我病乃滅眾生既不盡我病亦不滅也問眾生癡愛故受身菩薩大悲故受身眾生癡愛為病本菩薩以大悲為病本若使如此云何`[眾字上恐脫病字]`眾生病耶解云何`[用以也故也]`用有大悲為眾生故有大悲眾生即大悲本大悲為`[未末古音通如晉書陸機傳未下是末下是也]`未就未中復開本未故大悲為本病為未然`[作恐用]`作此讀經未足可異他他可不言有眾生`[可猶所古音通]`可悲有菩薩能悲有眾生癡愛病有菩薩大悲病`[即恐耶古音通]`即今所明者眾生是空眾生`[癡𪪧同古广疒多通从]`𪪧愛是空癡愛菩薩空菩薩大悲空大悲`[大悲空眾生者恐字闕當為空大悲悲空眾生之七字讀之]`大悲空眾生從空癡愛有空眾生故經云無明體性本自不有無所有故假名無明無明既空眾生亦空又大品云眾生若有一豪所有菩薩悲之不染不`[甚恐著古音通]`甚只為無一豪所有空自輪轉三有往還五道故菩薩悲之甚深於畢竟空中而起大悲雖起大悲不礙畢竟空若大悲礙畢竟空即常見畢竟空礙大悲即斷見此即為佗之所悲何能悲佗今明無緣大悲悲空眾生雖悲而空雖空而悲也就此文為三第一法說次譬後合今即法說有二第一標第二釋今標正答當云何滅如文所以者何下第二釋可尋譬如長者下第二譬說菩薩如是於諸眾生下第三合譬也。 又言`[是疾疏牒作是病]`是疾何所因起菩薩疾者以大悲起。 又言是病何所因起下第三答第一是疾何所因起問前問云是`[云恐之古音通]`云疾何所因起今答云以大悲故起眾生病從癡愛起菩薩病因大悲起此無緣大悲也問若今云病從大悲起者前何`[意恐云謂曰云並與意古音通]`意從癡愛有病耶解云由癡愛故有眾生病有眾生病故有大悲也。 ○文殊師利下第二論空室前論有今辨空即二慧也問上雙現有空前空而後有今雙論何故前有而後空解云前空次現有此依淨名本意而現淨名欲正明空空為有本實為權本淨名作現文殊依淨名而領今前問有次論空者依如來聖旨如來前命聲聞菩薩問疾故前問有然後論空亦是示有為空本權為實本若只得空為有本不得有為空本即便有礙為是故今交`[終恐絡古音通]`終明之辨空有無礙也今第二論空者欲泯上上云從癡有愛即我病生乃至菩薩病以大悲起是故今泯明此`[空室恐當作室空]`空室即一切皆空我病亦空眾生亦空為是故第二論空也。 文殊師利言居士此室何以空無侍者。 就此文為二第一文殊問第二居士答就問中有二第一論空室第二論侍者空所以明此二者有數義一者就世界悉檀為論世`[聞恐間古音通]`聞病人有二資生有藥食有看病侍疾人問室空問無療疾食藥等問無侍者問無侍疾人是故問此二也二者問此二者即是問於人法問室空即問法無侍即問人也三者欲開後二法門有空空有法門由空室故得明十方佛土空由無侍故明一切皆吾侍也四者問室空欲上有所齊問無侍欲下有所攝`[上下疑脫有字]`上所齊以此室等十方佛剎下有所攝無侍一切皆吾侍也五者問室空即問依果佛土是依果故問無侍即問正果侍者即正果故從來唯得空室無藥食無侍無看病人唯得二意今明如上也。 維摩詰言諸佛國土亦復皆空又問以何為空答曰以空空又問空何用空答曰以無分別空故空又問空可分別耶答曰分別亦空又問空當於何求答曰當於六十二見中求又問六十二見當於何求答曰當於諸佛解脫中求又問諸佛解脫當於何求答曰當於一切眾生心行中求。 維摩言諸佛國土下第二居士答答上二問即為二第一答空室問第二答無侍問今即第一答空室問凡有數`[翻番通]`翻問答今即第一所以空室者欲有所表明此室等十方佛土十方佛土即空我室`[而恐讀何]`而當不空此`[室恐當作空或此室之下脫空字也]`室即十方佛土空十方佛土空不異此室空此意復有所以`[者字與如古音通]`者何此室空即十方佛土空明我身即十方佛身此病即十方佛病此悲即十方佛悲故云諸佛土皆空也又問以何為空者明十方佛土何`[意與謂及如古音通何謂者何如也]`意空`[即恐讀耶]`即汝室無物故空十方佛土`[居然宛然同依然]`居然是有那忽空何者我今現見十方佛土不空有能化所化何得言空耶又且汝室虗妄可空十方佛土無漏業感得何得言空耶三者汝無神力持此室故空十方諸佛有神力持何得亦空為是故問云以何為空也答曰以空空者明眾生無正觀空慧故言十方佛土是有菩薩以無依無得正觀觀十方佛土皆空故云以空空前空即觀空後即土空故云空空也又問空何用空者明佛土本性自空何用空`[即恐讀耶]`即若本性不空`[途徒音同通用]`途自觀之終不能令空若本性自空何用空為開兩`[開與關通]`開責之上空`[則訓是也]`則土空下空是能空`[之恐即今恐土並古音通]`之觀[＊]今空也答曰以無分別空故空者兩開中一開明佛土本性自空但眾生無無分別空觀故不知空要得無分別空觀然後知空故云以無分別空故空也又問空可分別耶者明汝以無分別空觀觀佛土空者未知此空觀可分別不耶觀觀土空未知觀亦空不作如此問也答曰分別亦空者前明所觀之土空今明能觀空觀亦空上所觀土空即無數於外今能觀亦空即無心於內於外無數於內無心彼[A36]已寂滅浩然大均亦是緣盡於觀觀盡於緣緣盡於觀即無緣觀盡於緣即無觀無緣無觀無數無心可謂內外竝空緣觀雙寂也又問空當於何求上一周問答竟今更轉問也有此文來者上明土空觀空境[1]知皆空[2]或者便謂若境智二內外二非正悟[3]今內外不二境智皆空即是正悟此之正悟當於何求謂正異[4]耶故作此問也今答當於六十二見中求明空不異有有即是空耶不異正正即是耶迷正故耶體耶即正耶正不二故云當於六十二見中求也又問六十二見當於何求者上來泯耶正竟今次泯縛解不二何者或者謂若有正有邪耶正異故繫縛今了耶即正了正即耶耶正不二為解脫是故今更泯六十二見之縛則諸佛解脫諸佛解脫即六十二見之縛了耶即正亦了縛即脫縛脫畢竟不二故當於諸佛解脫中求也又意前云空六十二見中求正即耶今六十二見佛解脫中求耶即正也又問諸佛解脫當於何求者次泯凡聖見前明見耶異正名縛了耶即正不二名解脫還作縛解異見見解異縛見縛異解即名凡夫若能了縛即解脫不二即名諸佛是故今更泯只凡即聖聖不異凡所以文云當生心行中求也[5]今聖法不異凡人也。 ᅟᅟ之恐即今恐土並古音通 ᅟᅟ==[A36] 已【CB】，巳【卍續】== ᅟᅟ==[1] 知智同== ᅟᅟ==[2] 或惑同== ᅟᅟ==[3] 今恐令古音通== ᅟᅟ==[4] 耶邪同== ᅟᅟ==[5] 今恐讀令== 又仁所問何無侍者一切眾魔及諸外道皆吾侍也所以者何眾魔者樂生死菩薩於生死而不捨外道者樂諸見菩薩於諸見而不動。 又仁所問何無`[待侍通]`待者下第二答無[＊]待問前文殊有`[空恐於古音通又如字讀義通]`空兩問答空室竟故今答無侍問去前問遠故更搆起汝前問何無侍者今答云十方羣生皆吾侍也又前現空有二一者現空明空權竟今即第二現空明有權也問空室`[得恐若]`得辨空權今無侍何`[竟恐如古音通]`竟不辨空耶解云前明空義`[已【CB】，巳【卍續】]`已足始即明境智及邪正佛眾生空此義`[已【CB】，巳【卍續】]`已足不復須辨空權`[已【CB】，巳【卍續】]`已顯有巧未彰正為是因緣所以今明有權也問十方羣生皆吾侍者何故獨舉天魔外道解云略舉此二攝於一切何者天魔即攝天外道即攝人人天勝者既為其侍所餘四趣何足及言又且此二人難伏難伏尚為侍豈況易者當非侍耶又天魔樂生死即攝愛眾生外道樂諸見即攝見眾生以愛見攝一切盡為此故略舉此二人故云一切眾魔及諸外道皆吾侍也問前空室今空侍空室既等十方佛土皆空亦應空侍類十方侍皆空也解云得上空室空十方佛土今空侍十方侍亦空上明土空依果空今侍空即正果空亦上明土空即法空今明侍空即人空也`[上恐今古音通]`上明室無侍十方皆吾侍亦得上明室無物十方皆吾物如燈王之座香積之飯應念所須而至也以此`[言恐讀謂猶義也]`言故云得也然得又有未得義上即空為空用今即空為有用應有四句今此中略明`[一句恐當作二句]`一句空為空用空`[為恐乃中恐是並古音通]`為為有此中諸佛菩薩隨意自在無礙之用故前歎云`[已【CB】，巳【卍續】]`已於諸法得自在是故稽首此法王達諸`[相法當作法相]`相法無罣礙稽首如空無所依也就此文中為二第一標十方天魔外道皆吾侍也所以天魔外道為侍者世間侍病雖復無量不出令病差體康今菩薩亦爾由天魔外道故菩薩煩惱盡長法身煩惱盡即病差長法身即體康為是故天魔等為侍也眾魔樂生死歎敬生死菩薩既在生死歎敬生死即歎敬菩薩故眾魔是菩薩侍若菩薩生死外即不得歎敬菩薩以菩薩在生死歎敬生死即歎敬菩薩也外道樂諸見者外道既歎樂諸見菩薩處諸見而正觀正觀而處諸見菩薩處諸見外道歎敬諸見即敬歎菩薩也菩薩何意處諸見只為有諸見故有正觀若無諸見即無菩薩正觀亦猶`[猶下字缺恐六字]`□弊有六度等也又且菩薩處諸見者不為同諸見令諸見同菩薩故菩薩處諸見也。 ᅟᅟ待侍通 文殊師利言居士所疾為何等相。 維摩詰言我病無形不可見。 又問此病身合耶心合耶。 答曰非身合身相離故亦非心合心如幻故。 文殊師利言下第三重論疾相然好`[體諟也審也]`體前問疾竟即應問疾相何故中央論空室無侍耶解云論空室無侍是問疾何者疾病應有藥食及以侍養是故問云何故無於藥食及以侍養之人耶即是問疾方法也為是故前第一問疾體次問空室無侍今第三問疾之相就此為二初明病果第二論病因今則初論病相即是病果故也明世人疾病並有相`[皂兒古文从白爪聲白面形亡爪也]`皂或`[或身下恐脫或心二字]`身或熱或寒或風或氣居士今之所患為同世人為不同耶是故今問云為何等相也維摩言我病無形者\[科01]第二淨名答前問云所疾為何等相今答云我病無形病宛然無形無形而病此即異凡殊聖無形即異凡而病即殊聖聖入無餘無形不能有病凡夫有病不能無形凡聖不出二條有病即有形無形即無病今有病即異二乘無形即異凡夫也雖異凡夫而復同凡夫病同凡夫病而復異此即異而同同而異同異不異異同不同不同不異`[能而古音通]`能同[＊]能異也問此中同眾生病與前同眾生病何異耶解云異前就身心論同異今單就身論同異前身心同異同人者之五情眾生病菩薩病異人者之神明不同眾生癡愛今單就身明同異有病故同無形為異故云我病無形也又問此病身合耶心合耶者的問於病然世人若無形即無病有病有形而淨名答云有病無形若使如此應是病細身`[身下缺字恐合字]`□細病與身合故病無形二者若不如此應與心合心無形故病亦無形所以問心合耶身合耶也答曰非身合身相離故者淨名答明都不如汝所問汝言與身合無有身與何物合汝言與心合無有心復與何物合故文云身相離即無身心如幻故即無心既無身心故無有合也。 ᅟᅟ==\[科01] 第二淨名答者此段大分二初病果次病因初二初通論病相二的問病初二第一文殊問第二淨名答云云== ᅟᅟ能而古音通 又問地大水大火大風大於此四大何大之病。 答曰是病非地大亦不離地大水火風大亦復如是而眾生病從四大起以其有病是故我病。 又問地大下明上來論病果今次論病因亦上論病末今論病本是故次今文來也所以然者欲破眾生病令畢竟無遺是故二人論於此病文殊騰病淨名即打破文殊同迷請問淨名就悟`[為當讀為而語辭也]`為答`[只即也]`只破眾生此之身心令捨顛倒身得法身`[身為之下恐脫身字]`為捨癡愛心得玅慧為心此故所以一人騰來一人破也就此為二第一文殊正問病因明眾生之病從四`[太大通]`太起菩薩之病何太病耶此問也答曰此病非地下淨名答雙非二見也問何不例前身合耶無身論何物合今問四太起`[答恐若耶恐答竝古音通]`答無四太起答無四大何所起病例耶今轉開雙彈即離明非四大亦不離四大若即四大有病者四各處應有䫻䫻之風湯湯之水應有病而各無病和合四大亦無病`[者恐也通]`者上各處既無病今合那應有何者各沙無油合沙亦無油病亦爾合既無病離云何有若離四大有病出四大外應有病而大外`[不恐無古音通]`不病故離亦無病雙破即離無病也上明不與身心合無身心故無病今明無病故無四大前無因故無果今明無果故無因斯即無因無果無病無身畢竟清淨`[離恐雖古音通]`離如是無所有於眾生`[故與是古音通]`故有既於眾生有菩薩無`[客容通]`客捨置眾生眾生既有病是故菩薩病故文云而眾生病從四大起以其有病是故我病亦是釋疑若使云病畢竟無居士何意`[須恐頭]`須枕在牀諸人參耶解云眾生病故我病我未曾病不病為眾生病亦未曾參不參為眾生故參也此之一經極為精要所以`[開關古音通]`開中諸師歎美此經叡師云吾之啟悟始於此經又肇師歎遇此經頂戴受持歎曰吾知所歸矣(云云)。 ○爾時文殊問維摩菩薩云何慰喻下就此品中大開為二第一序問疾前事第二正明問疾就問疾中更開為二第一明淨名疾`[已【CB】，巳【卍續】]`已竟此下第二論餘人疾上第一論淨名疾亦得云論菩薩疾今論餘人亦得`[論云恐當作云論]`論云眾生疾所以論此二者明疾之法門不出此二是二人共論此二疾也問今論眾生論何眾生耶解云通論六道別即正論始心菩薩之疾也就此文為二第一論慰喻第二明調伏所以明此二者莫問道俗皆有此身心兩患既有此患應須`[前先古通用]`前慰問曉喻其心既曉喻其心竟次須令其`[論恐調古音通]`論伏顛倒之心進修於行也亦得慰問約能化調伏就所化眾生既病菩薩故須慰問有愛之人自須調伏其心也好體應慰問在文殊調伏在居士何者淨名既現疾如來遣文殊慰問故慰問應在文殊調伏在居士而今不爾慰問亦是居士調伏亦是居士此之二種並是淨名何者明淨名當今法主故為眾生須慰問為眾生須調伏慰問調伏`[普並古音通譜作諩此之由也]`普屬淨名也。 爾時文殊師利問維摩詰言菩薩應云何慰喻有疾菩薩。 維摩詰言說身無常不說厭離於身說身有苦不說樂於涅槃說身無我而說教導眾生說身空寂不說畢竟寂滅說悔先罪而不說入於過去以`[己【CB】，巳【卍續】]`己之疾愍於彼疾當識宿世無數劫苦當念饒益一切眾生憶所修福念於淨命勿生憂惱常起精進當作醫王療治眾病菩薩應如是慰喻有疾菩薩令其歡喜。 就初為二前問次答今即第一問也然有三人有疾說三種慰問一者具縛凡夫貪生畏死得疾時為此人慰問者即云懃念三寶宜彌用心此病當差勿生`[愛恐憂古音通]`愛惱也二者二乘人得病時為須慰問云我從來云此身無常應須厭離今果如此應須`[懃勤通]`懃作觀行厭離此身速求涅槃之樂三者即發菩提心人`[得下恐脫病字]`得為須慰問即須`[及反通]`及上二人如文所明三種人今但菩薩慰問故文殊云菩薩云何慰問有疾菩薩也維摩言說身無常正為說慰問也說身無常不說厭離於身者則雙非凡聖明凡夫貪身不說無常二乘說無常而不貪身今菩薩[＊]及此二人說身無常故異凡不厭離身故殊聖何者今正以此身行般若觀何得捨棄雖知無常而修正觀故不捨也身無我而說教導眾生者明二乘無我無我所即不能化導眾生是故今明身雖無我而`[故為通]`故導眾生也然此四非常法通大小乘小乘四非常者無常不能不厭離身菩薩不爾雖知身無常而不厭離於身餘亦爾故異二乘也說悔先罪者明有人得病時慰喻云汝今生來不作罪無有疾因應不得此疾而今得此疾必是過去世來應須懺悔故云說悔先罪也不入過去者應須識此性畢竟無所有不可得言罪定在過去若定在過去與數論有得者更有何別他明罪從未來來現在現在入過去過去定在作罪未悔在過去今悔即滅此`[逐恐即古音通]`逐是生滅有無等見今明罪本不生今何所滅罪本不有今何論無故大經云空見不有有見不空此即是正觀喻也既知罪本不生今不滅只汝亦本不生今不滅既無滅何所懼耶故言說悔先罪不入過去也有時解云說悔先罪者明今之感疾必由先所作罪來故經云殺生因緣得二種果報一短命二者多病感疾由有罪既有罪故為懺悔如此經文及普賢等也不入過去者向有罪今悔即謝入過去如數`[入恐人如十松倫切]`入斷`[或惑通]`或義斷得繩煩惱謝過去今不爾雖悔罪罪不入過去所以爾者前悔即明罪不生今不過去明罪不滅即不生不滅觀以`[己【CB】，巳【卍續】]`己之疾愍於彼疾者明汝須念三途八難眾生如此苦劇汝身暫病尚苦奈`[化恐況古音通]`化他長淪地獄畜生等苦耶又且汝是菩薩觀行人尚不能忍況不得觀行人能忍此苦耶故云以`[己【CB】，巳【卍續】]`己之疾愍於彼疾也當識宿世者明汝無數劫來貪此身`[已【CB】，巳【卍續】]`已有此苦非只今身始有此苦也當念饒益眾生者明汝應念言我若脫此疾有勢力時當度一切眾生身苦修於正觀救一切眾生心苦也憶所修福者明外國一生作功德即記之臨死時人為讀之云汝在世有如此福當生好處莫生怖也念於淨命者世間多恐殺生祀神乞命故今勸當念淨命`[念恐謂念言謂古音通念亦作葸]`念勿得殺戮殺生求生去遠也起進者然病人多生懈`[[怡-台+怠]怠同]` \[怡-台+怠]故今`[觀勸通]`觀應起精進也當作醫王者上來明於病中修行此即明於病中發願願作醫王治眾生身心兩病也菩薩應如是下結慰問也。 ᅟᅟ及反通 ○文殊師利言有疾菩薩云何調伏下第二論調伏前慰問就外今調伏約內`[既恐外古音通]`既有巧慰問於身故內有善調伏於心也就此為三第一明自行化他調伏第二明自行化他調伏有得有失第三歷法明自行化他調伏就初為三第一明自行調伏即方便實慧第二明化他調伏即實方便慧第三雙明自行化佗調伏今即第一明自行調伏復更為三第一調伏我見即眾生空第二調伏諸見即法空第三調伏空見明空亦空所以有此三種者眾生心終莫出此三是故今調之令伏何者眾生見有我故調令我息見有法故調令法伏此之二種並調眾生見有人見有法故調人見`[明恐讀令]`明人見息調法見[＊]明法見息若使如此無人無法即便是空作於空解是故調之若復見有空即便是空見所以第三明空病亦空問為將空空此空故空病亦空為不爾耶解云不爾若將空空此空空病不息今以前後破之明空是有空前若有有今可有空本既不有今何所空斯即無空無有畢竟清淨即是般若即是正觀即是佛性也問有不有無不無不有不無名為中道還復著中道若為治解云佛在世人根性利有見不有即知空不空有不有有無若無中道亦淨故華嚴云一切有無法了達非有無不著不二法以無一二故又文云遠離二邊不著中道中論云有無既`[已【CB】，巳【卍續】]`已無中當云何有故有無若淨中道即捨。 ᅟᅟ明恐讀令 文殊師利言居士有疾菩薩云何調伏其心。 維摩詰言有疾菩薩應作是念今我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱生無有實法誰受病者所以者何四大合故假名為身四大無主身亦無我又此病起皆由著我是故於我不應生著既知病本即除我想及眾生想當起法想應作是念但以眾法合成此身起唯法起滅唯法滅又此法者各不相知起時不言我起滅時不言我滅。 三章之中今即第一調我見令我見伏問此中作若為調耶解云此中正調眾生心誰能調眾生心病唯有諸佛菩薩能調眾生心病故佛與耆婆分治耆婆調身如來調心又經唯有諸佛菩薩能調眾生心病`[降恐當為除具如上辨古章疏往往有此語然文字難識久矣藉李唐以還釋家有為降而解者未應固信]`降佛菩薩外餘無能調二乘之人自調自度`[耶邪同]`耶`[回曲通]`回之見被他調何能調他唯佛菩薩能調也賢愚經`[云恐有古音通]`云調象譬調順竟王乘入山象見野`[𡹐雌古文山古有師音]`𡹐象即便奔走倒王於地王便瞋調象師欲殺淨居天`[縣懸同]`縣令憶象師心師即啟王臣唯能調象身不能調象心王云誰能調眾生心臣答唯佛能調眾生心`[心故之故猶也]`故故知唯佛菩薩能調眾生心也就此章前問如文維摩言菩薩應作是念下淨名答言此病從前世妄想煩惱無有實法者汝今得病皆由過去妄想煩惱有也因既妄想無所有果亦虗妄無所有本皈虗妄無所有末亦虗妄無所有本末因果皆無所有誰病誰苦誰怖誰憂故言無有實法誰受病者也所以者何四大合故假名為身者上就隔世調今就同世調只即世四大求我不可得誰受病耶若言有我`[自恐是古音通]`自五大而無有五大唯有四大故四大無主四大無主故身無我也又此病皆由著我者釋病之所以釋破之所以言釋病所以者汝何以病只由我故病也釋破所以者今何意破我只為汝著故所以破我也既知病本即除我想當起法想者此中借法以破我若不前起法無由息我為息我故前起法想我想若淨法想亦除也何者`[法師云者什師解也]`法師云如人養怨兩人望自身皆怨兩人復自有怨若殺一怨息養一怨`[令字下恐脫此怨二字]`令殺彼怨殺彼怨若竟須復除此怨我之與法爾欲息我怨且養法怨令法怨殺我怨殺我怨`[意恐竟古音通]`意即除法怨又外國騎師子譬亦爾騎師子`[度當訓過也]`度虎狼虎狼既度即捨師子我之與法亦爾息我故起法我息即捨法也如成論無十六我世諦中實有界入等法數人云實無有我但有陰界等法如瓶中無水不無有瓶陰中無人不無有陰也今借法破我故云除我想起法想也但以眾法合成此身者明唯四大等合成此身起唯四大起滅唯四大滅無有我起我滅也又各不相知者地大起不喚水大起水大起不喚地大起故云各不相知也。 `[彼疏牒作時]`彼有疾菩薩為滅法想當作是念此法想者亦是顛倒顛倒者即是大患我應離之云何為離離我我所云何離我我所謂離二法云何離二法謂不念內外諸法行於平等云何平等謂我等涅槃等所以者何我及涅槃此二皆空以何為空但`[以恐有通有有偉音]`以名字故空如此二法無決定性。 時有疾菩薩為滅法想當作是念下第二調法見令法見伏借法息我我息法即淨顯在於此故有我有我見今有法即法見我見既顛倒法見亦顛倒同顛倒故皆須離既離我即離我所也此不同成論以實過假以空過實假實二空俱是解今明平等皆須離也云何離我我所謂二法不念內外者自身為內佗為外六情為內六塵為外故云不念內外也行於平等`[又問恐讀云何云有遊音何有寒音]`又問平等謂我等涅槃等者人是極下之人涅槃最上之法制令平等高下不二何故制令平等為不等故制令等也然制此二即制一切極下舉人`[即恐而古音通]`即兼法窮上舉法即兼人故制此二`[故恐則]`故一切皆等也所以者何釋平等何`[章恐如並古音通凡意竟章等相通職由同从音音有於音]`章平等明我及涅槃皆空是故皆等也。 得是平等無有餘病唯有空病空病亦空。 無有餘病唯有空病空病亦空下第三調空見令空見息上明無人無法無我無涅槃一切平等彼便作平等解作空解是故更`[洗恐淨通]`洗明空亦空也故論云若有不空法應當有空法不空既`[已【CB】，巳【卍續】]`已無空當云何有又云大聖說空法為息諸見故若復著於空諸佛所不化為息諸見故說空法諸見既息竟空法即淨何得更著空法今此亦爾有病既空空病更空也。 是有疾菩薩以無所受而受諸受未具佛法亦不滅受而取證也。 是有疾菩薩應以無受下第二明化佗調伏前自行調伏有三謂眾生空法空空病亦空今明化佗調伏亦有三章第一無受而為眾生受身第二為眾生受苦第三為化導眾生此之三章亦是次第何者菩薩未曾受為眾生故受身為眾生受身何所為為眾生有菩薩同眾生苦同眾生苦不容默然而住同其苦者為欲化導令其離苦也三章之中今即第一無受而受諸受者何故`[常恐如]`常`[爾恐是]`爾`[有恐謂]`有此`[即恐若並古音通]`即一切不受不受我不受法不受有不受無一切無所受恐作無受解墮二乘地經中何意云墮二乘地耶墮無受空見名二乘地為是義故今明無受而受雙彈二見無受即彈凡夫而受彈二乘凡夫受於受二乘受無受今菩薩雙淨不受受不受無受如大品不行亦不受不受亦不受是名菩薩無受三昧不與二乘共也問菩薩無受受凡夫亦得無受受不解亦得菩薩無受而受凡夫亦無受而受何者故經云眾生與菩薩畢竟無所有而眾生多顛倒如是無所有於眾生如是有本同於眾生`[成恐受不恐無並古音通成有就音]`成不眾生即不受故菩薩不受受菩薩不受受欲化眾生受故受令同菩薩無受受故云以無所受`[而下恐脫受字或而讀為受古音通]`而諸受也未具佛法亦不滅受而取證者明未具佛法終不滅受自取於證二乘之人不為眾生自滅捨受取證涅槃今菩薩當以二慧化眾生`[令字下恐脫具字下疏云二乘患身即滅菩薩不爾眾生未具佛法終不永滅]`令佛法若未具佛法不滅受而取證也。 設身有苦念惡趣眾生起大悲心我既調伏亦當調伏一切眾生但除其病而不除法。 設身有苦念惡趣眾生者第二同眾生苦眾生受身有苦菩薩亦受身`[有字下恐脫苦字]`有菩薩有身有苦`[常恐當音通]`常念眾生有身有苦菩薩有苦既用空調伏眾生有苦亦應用三空調伏眾生所以爾者此中正為始行菩薩作此法門汝既用上三空自調伏亦應以三空調伏眾生故云既自調亦當調伏眾生也但除其病而不除法者此從上三空自調生何者上破我見破法見破空見`[或惑同]`或者便謂有三法之可除是故今明除妄見實無三法之可除未曾眾生不眾生病見眾生破病眾生實無眾生可除法及空亦爾故但除其病`[而與實古音通]`而無三法可除故云不除其法舉喻如空華眼病見空華但除其眼實無華可除百論`[亦恐有古音通]`亦外人云是破自破`[明恐謂古音通]`明若本自空即不應破論云舉喻答如人見陽炎謂言是水智者告之實非水此即但破想謂無水可破攝大乘論云鹿渴`[鹿渴二字恐衍]`鹿渴故見陽炎謂言是水而走赴之實無水可得`[令今古音通]`令此中亦爾但破其見病實無法可除。 為斷病本而教導之。 何謂病本謂有攀緣從有攀緣則為病本`[何所等者天台止觀第五引此文所為謂之作緣並古音通]`何所攀緣謂之三界。 云何斷攀緣以無所得若無所得則無攀緣何謂無所得謂`[離疏牒無焉]`離二見何謂二見謂內見外見是無所得文殊師利是為有疾菩薩調伏其心。 為斷病本而`[坂教古音通]`坂導之下第三明菩薩同病而坂導之同其受苦不可嘿住應須坂化`[今與令通]`今離病本病本若淨即無病果也就此為二`[前與先通]`前標病本坂導二章門如文何謂病本謂有攀緣下第二釋二章門`[即恐亦古音通]`即為二今前`[擇恐釋古音通]`擇病本章門謂有攀緣者攀緣只是有所得攀人攀法攀有攀無攀凡攀聖有一豪心念即是攀緣故經云動即魔網不動即法印生心動念即攀緣有攀緣故有病故攀緣為病本也何所攀緣謂之三`[[由/介]界異體由音塊古文作𠙽]` \[由/介]者有攀緣故所以輪迴三界不能出離在火宅中`[[雖-虫+(人/〡)]雖異體不音示古文作[巠-工]]` \[雖-虫+(人/〡)]遭大苦不以為患如此等竝由有所攀緣故不能勉脫二十五有生老病死是故經云有所得者名曰無明二十五有無所得者名曰智慧名大涅槃有所得者無明為`[目恐因古音通]`目得生二十五有果故云攀緣謂之三界也云何斷攀緣下第二釋教導章門云何斷攀緣以無所得以無所得斷攀緣當知有所得即攀緣有所得攀緣不能離三界故受身受身故有苦以無所得斷攀緣故無三界因無因無果故云云何斷攀緣以無所得也何謂無所得謂二見者明見內見外見有見無即是有所得若能不見內不見外不見有不見無了此二見即無所得即是般若非離此二見外別有無所得正觀今明只了此二見即實相正觀`[觀身實相二句出見阿閦國品]`觀身實相觀佛亦然也何謂二見謂內見外見者心為內身為外自身為內佗身為外眾生數為內非眾生`[[敲-高+安]恐數異體安恐安安婁古音通]` \[敲-高+安]為外若能打破此內外二見即無所得即斷攀緣故謂內見外見是無所得也。 為斷老病死苦是菩薩菩提若不如是`[己【CB】，巳【卍續】]`己所修`[治疏牒作福蓋經本異也疑今師及生公天台本作福肇師本作治何者肇云其所修行等明矣修治為修行也天台云慧利於物無出生死之益明矣為修福解也慧字若依肇智慧之慧今及生公天台慧賜之慧而孤山以天台及生公之慧為智慧之慧及其句於天台疏並恐謬矣是由不知有作福本耳然福與治異者蓋以古音通也]`治為無慧利譬如勝怨乃可為勇如是兼除老病死者菩薩之謂也。 為斷老病死苦是菩薩菩提下第三雙就自行化佗明調伏前自行中亦三次就化佗中亦三今雙就自行化佗亦為三第一法說第二譬說第三合譬今即第一法說言為斷老病死是菩薩菩提者明自斷心煩惱身老死復能斷佗心煩惱身老死以能自斷斷佗故名菩薩菩提也問二乘亦能斷老病死亦名菩提解云二乘唯能自斷不能斷佗故非菩提菩薩自斷斷佗故名菩提也問菩薩只應斷三毒等煩惱云何言斷老病死苦耶解云此因中說果明因無故即果無也又老病死即是三毒何者貪欲老瞋恚病愚癡死故斷三毒即斷老病死也若不如是`[己【CB】，巳【卍續】]`己所修福為無慧利者不能自斷為無利不能斷佗為無慧能自斷即有利能斷佗即有慧故云不如是`[己【CB】，巳【卍續】]`己所修福為無慧利也譬如勝怨乃可為勇下第二譬說言勝怨乃可勇者明能除自佗兩怨乃可為勇如即世人能破怨敵乃`[勁剄異體與勁通]`勁勇菩薩亦爾打破自一切煩惱復能破佗故名勁勇故大品譬如勇夫`[狀恐杖音通扶持也]`狀將老`[𭋘弱異體从二苟苟有弱音]`𭋘越諸嶮難也如是兼除老病死者菩薩之謂下第三合譬自除老病死復能除佗故云兼除也。 彼有疾菩薩應復作是念如我此病非真非有眾生病亦非真非有。 彼有疾菩薩應復作是念下調伏章中大段第二明自行化佗得失上唯明自行化佗而自行化佗復有得有失明有方便為得無方便為失為此`[著恐義古音通]`著故次第二明自行化佗得失亦是簡前自行化佗義也就此亦為三第一明自行得失第二明化佗得失第三雙明自行化佗得失亦是成前三何者第一明自行得失成前第一自行第二化佗得失成前第二`[化恐他古音通]`化第三成前第三也今即第一明自行唯得無失第二佗及第三竝有得失今第一自行應`[是恐有古音通]`是得失但略明得不明失者斯乃相兼故耳菩薩應念我病非真非有眾生病亦非真非有此中正教始行菩薩作於此觀汝既知汝病非真非有亦應知眾生病非真非有也問非真與非有何異解云`[有恐亦古音通]`有異[＊]有不異不異者只此病非真實有也言異者非真非實有非有非假有知此病非實有亦非假有若言病非實有是假有者還是繫縛何者同是有同是病是故今明此病非實有亦非假有也問菩薩病非實非假眾生病亦非實非假眾生與菩薩更何異解云菩薩與眾生畢竟復更有何異故一家有同源義佛與眾生同共一源義也同源出何處關中云天地與我同根萬物與我一體此中亦是菩薩與眾生同非真非有也。 ᅟᅟ有恐亦古音通 作是觀時於諸眾生若起愛見大悲即應捨離。 所以者何菩薩斷除客塵煩惱而起大悲愛見悲者`[則疏牒作即]`則於生死有疲厭心若能離此無有疲厭在在所生不為愛見之所覆也所生無縛能為眾生說法解縛如佛所說若自有縛能解彼縛無有是處若自無縛能解彼縛斯有是處是故菩薩不應起縛何謂縛何謂解貪著禪味是菩薩縛以方便生是菩薩解。 作是觀時下第二明化佗有得失就此文為二第一雙標得失次第二釋得失今即第一明失菩薩作是觀時於眾生起愛見大悲是即為失也問前云菩薩知自病非真非有知眾生病亦非真非有了此二皆畢竟空無所有今何故起愛見大悲耶解云此`[義恐悟古音通]`義縛`[已【CB】，巳【卍續】]`已何者明菩薩自知眾生及菩薩皆非真非有而於眾生成真有作於此解即是菩薩愛見大悲何者自謂言了眾生及自無所有而謂眾生不能知無所有謂有菩薩能了眾生不能了眾生所度菩薩能度見眾生見大悲愛眾生大悲此即愛見二種故云愛見大悲名之為失也即應捨離此即是得若作上來所見即是失若離此解是即為得故云即應捨離也所以者何下第二釋得失就此明得失次舉縛解來釋今`[前先通]`前釋失若見有菩薩為能度眾生為所度即為愛見大悲若有`[一恐是古音通]`一愛見大悲即於生死有疲厭如大品中所明有所得菩薩生死長眾生多何時可度即便退菩薩行亦如身子菩薩行人就乞眼即便與眼婆羅門得眼`[𨆚蹋同亦作蹹]`𨆚破身子即退還二乘斯等竝有眾生見有生死即於生死有畏厭心故云愛見悲者即於生死有疲厭心也若能離此無有疲厭弁得也不見菩薩為能度眾生為所度度眾生猶如度虗空故夢誓品云菩薩立誓度眾生如虗空眾生性如虗空性虗空若不可盡菩薩度眾生亦不能盡雖度眾生如度虗空無所度而度亦如金剛波若遍度一切而無所度故云若能離此無有疲厭在於六道不為愛見縛而能解縛也次引佛言勸捨失如文何謂縛何謂解次釋縛解貪著禪味是菩薩縛此非是二乘禪味為縛正是菩薩為禪所縛何者見靜散二`[棄恐業枼音業]`棄捨散取靜靜本既散既無散即應捨靜而今捨散著靜即為靜所縛故貪著禪味即菩薩縛也以方便生即釋解方便生者本以靜息散散息靜`[疲罷同]`疲不著靜不著散即解也。 ○又無方便慧縛下得失章中有三兩章`[已【CB】，巳【卍續】]`已`[章恐竟古音通]`章今即第三雙明自行化佗得失就此復為二第一通就二慧明得失第二別就二慧明得失通就二慧明得失為三第一雙標得失二章第二雙釋得失第三結勸今即第一雙標二慧得失然二慧名字不同一方便智二實智此竝出仁王經故彼經云方便智功德實智功德又論`[番翻通大乘玄論四云釋論云菩薩二道一波若道二方便道外國波若此方翻慧梵本漚和此土方便譯人欲定彼此方言故分於二道]`番般若有二種一般若道二方便道大品云道慧道種慧一切智一切種智如此等竝一類語也今此中直云方便慧即是二慧之名如肇師云統萬行以權智為主權即權智智即實智此中亦爾方便即方便慧慧即實慧然肇師何故作此語彼`[云恐以古音通]`云既注此經見此經文巧略故有斯意也問此中約何法為判二慧耶解云此中正照有化佗為方便觀空自行為實慧也然什師解云照空不著空觀有不著有名方便慧直照空名實慧問什師此解出何處解云出大品不證品菩薩學空不證如有翼鳥及善射譬鳥飛空不住空善射亦爾後箭射前箭前箭不得墮方便慧射實慧實慧不墮二乘地也彼師`[標恐憑或由並古音通]`標此意釋佗即難汝若觀空不著照有無礙為方便`[時恐者古音通]`時亦應直照有為實慧`[而恐若古音通]`而今直照空為實亦應直照有為方便汝既觀有不著為方便亦應觀空不證為實慧解云何必盡例判二慧多種而今什師所解雖言有難而意大好若直以空有判二慧`[雖恐言古音通雖與詞音近]`雖無難而意不好今且依什師所明觀空不著照有無礙為方便直觀空為實也。 又無方便慧縛有方便慧解無慧方便縛有慧方便解。 今即第一標章門有四句為兩對初明實慧得失次明方便慧得失今即第一明實慧得失無方便慧縛即實慧失明實慧無方便慧故實慧即縛何者此空是有空既無有資此空此空不成空故云無方便慧縛也有方便慧解者即明實慧得此實有方便故實慧為得既有有資空空即成空是故有方便慧解也方便慧得失`[及當讀反]`及此可知也。 何謂無方便慧縛謂菩薩以愛見心莊嚴佛土成就眾生於空無相無作法中而自調伏是名無方便慧縛。 何謂有方便慧解謂不以愛見心莊嚴佛土成就眾生於空無相無作法中以自調伏而不疲厭是名有方便慧解。 何謂無方便慧縛下第二雙釋二慧得失為二第一釋實慧得失第二釋方便慧得失前釋實慧得失約深行次釋方便得失約淺行二皆通實既約深方便亦得約深方便既約淺實慧亦應約淺而今實慧約深方便就淺者互其文耳兩章中各有得失雖應兩段合為兩章兩章為論今即第一明實慧得失前明實慧失也問云菩薩淨佛國土成就眾生於空無相而自調伏云何為失耶解云只此是失何者此菩薩巧於空無礙拙於有不動此菩薩觀空不著空故空不礙而出空修行成就眾生淨佛國土即不能無礙見有土可嚴見有人之可度成有所得是故為失也問此是何位人解云關中相承此是六地`[已【CB】，巳【卍續】]`已下初心`[已【CB】，巳【卍續】]`已上人耳入空不著礙出空不能無所礙故為失也何謂有方便慧解者第二釋實慧得此菩薩於空無礙於有不動畢竟空不礙有有不礙畢竟空雖嚴土無土可嚴雖度眾生無眾生可度是故得此即七地菩薩大品云等定慧地能空有竝觀觀空不礙有觀有不礙空故有方便慧解也。 何謂無慧方便縛謂菩薩住貪欲瞋恚邪見等諸煩惱而植眾德本是名無慧方便縛。 何謂有慧方便解謂離諸貪欲瞋恚邪見等諸煩惱而植眾德本迴向阿耨多羅三藐三菩提是名有慧方便解。 何謂無慧方便縛下第二明方便慧得失亦二今即第一明方便慧失此是淺行之人不能觀空住諸煩惱而修諸行是故為失也問上實慧失巧於空無礙拙於有不動今方便慧失亦應巧於有無礙拙於空不動解云不得巧於空無礙拙於有不動不得巧於有無礙拙於空不動何者空易有難乍得解易不解難`[番翻通]`番不解易故也又上不能嚴土不能成就眾生今忽云殖眾德本者明淨土度眾生此是深行今淺行之人作諸行功德尚不成況修於深行為此故直云植諸德本也何謂有慧方便解者第二釋方便慧得雖觀諸法畢竟空而不礙修諸萬行故為得也問實慧失方便失兩失何異實慧得方便得兩得何異解云兩失異何者實慧失即深方便失即淺若兩慧得即齊何者同得二慧故也。 文殊師利彼有疾菩薩應如是觀諸法。 文殊師利應如是觀即第三結觀也。 又復觀身無常苦空非我是名為慧雖身有疾常在生死饒益一切而不厭倦是名方便又復觀身身不離病病不離身是病是身非新非故是名為慧設身有疾而不永滅是名方便。 又復觀身無常下第二別明二慧得失此中明二慧異前此用觀身無常等為實慧現身有疾為方便如文又復觀身身不離病復是一種判二慧以觀身不離病病不離身為實慧不滅身為方便慧言身不離離病不離身者明有身即病`[即恐衍]`即病即有身是病是身病身故身不離病身病故病不離身也是病是身非新非故者謂身為故病為新今明身畢竟不可得故非故病畢竟不可得故非新非新故無病非故故無身故云是病是身非新非故也設身有病而不永滅者二乘之人患身即滅身今菩薩不爾眾生未具佛法菩薩終不永滅也。 文殊師利有疾菩薩應如是調伏其心不住其中亦復不住不調伏心所以者何若住不調伏心是愚人法若住調伏心是聲聞法是故菩薩不當住於調伏不調伏心離此二法是菩薩行在於生死不為汙行住於涅槃不永滅度是菩薩行非凡夫行非賢聖行是菩薩行非垢行非淨行是菩薩行雖過魔行而現降伏眾魔是菩薩行求一切智無非時求是菩薩行雖觀諸法不生而不入正位是菩薩行雖觀十二緣起而入諸邪見是菩薩行雖攝一切眾生而不愛著是菩薩行雖樂遠離而不依身心盡是菩薩行雖行三界而不壞法性是菩薩行雖行於空而植眾德本是菩薩行雖行無相而度眾生是菩薩行雖行無作而現受身是菩薩行雖行無起而起一切善行是菩薩行雖行六波羅蜜而徧知眾生心心數法是菩薩行雖行六通而不盡漏是菩薩行雖行四無量心而不貪著生於梵世是菩薩行雖行禪定解脫三昧而不隨禪生是菩薩行雖行四念處不畢竟永離身受心法是菩薩行雖行四正勤而不捨身心精進是菩薩行雖行四如意足而得自在神通是菩薩行雖行五根而分別眾生諸根利鈍是菩薩行雖行五力而樂求佛十力是菩薩行雖行七覺分而分別佛之智慧是菩薩行雖行八正道而樂行無量佛道是菩薩行雖行止觀助道之法而不畢竟墮於寂滅是菩薩行雖行諸法不生不滅而以相好莊嚴其身是菩薩行雖現聲聞辟支佛威儀而不捨佛法是菩薩行雖隨諸法究竟淨相而隨所應為現其身是菩薩行雖觀諸佛國土永寂如空而現種種清淨佛土是菩薩行雖得佛道轉於法輪入於涅槃而不捨於菩薩之道是菩薩行。 文殊師利有病菩薩應如是調伏下大段第`[二當作三]`二歷法明調伏然從調伏章生至此凡有三節`[語恐調古音通]`語\[科01]第一用三空`[自恐而通下如字]`自調伏一者調我`[今令通]`今我見息二者調伏法令法見息第三調伏空令空見息既用此三法自調伏亦以三法調伏而生既自悟此三法還令眾生同我所悟此`[有恐又通]`有異二乘何者二乘之人唯能自調不能調佗何`[故猶如或者並古音通]`故二乘之人被調之人何能調佗菩薩不爾能自調復能令佗調也\[科01]次第二節菩薩能自調復能佗調`[義恐若]`義若`[為恐是]`為`[若恐有並古音通若有右音]`若菩薩能自調有眾生可調有菩薩能度眾生所度`[不恐為]`不是故更簡明有菩薩自調有眾生`[所猶可]`所調有菩薩能度眾生所度若`[便恐使古音通]`便`[如恐然古音通]`如菩薩即成有所得愛見大悲翻被佗調何能調佗若能無所得無菩薩能自調無眾生之可調雖自調無自之可調雖調佗無佗之可調畢竟無所有無所得乃名為調也\[科02]次第三明若使如此有菩薩能調眾生所調成有所得非是調伏若能無眾生所調無菩薩能調能所不二乃是調伏為此故今更`[卷恐簡古音通]`卷亦非有所得非調亦非無所得能調未曾調不調非調非不調是故文言不住調伏心亦不住不調伏心也然有此三節調者只為眾生有此三種故有此三調譬如調馬須`[[糸*量]繮異體量有疆音]` \[糸*量]須絆`[馬字恐衍]`馬須[糸*量]須絆馬若調竟不須[糸*量]絆今亦爾也所以者何釋若住不調伏即愚人若住調伏即聲聞法今菩薩非此二非凡夫故不住非調伏非聲聞故不住調伏離此二法是菩薩法也在於生死不為汙行者前即雙捨今即雙用二乘之人斯即偏證不住不調伏即住調伏不住生死`[而恐即通]`而住涅槃今菩薩不爾捨即雙捨用即雙用既住涅槃亦不捨生死雖住生死而不汙行雖處涅槃而不永滅雖處生死實無生死可處雖住涅槃實無涅槃可住故云在生死不為汙行住涅槃不永滅也非凡夫行非賢聖行者`[明恐問]`明上雙離`[已【CB】，巳【卍續】]`已竟今何`[故恐復並古音通]`故有此文來解云上雙捨`[三當作二具如上論]`三法今雙捨`[人法恐二行通二字古有仁音行法並古有去音下人法同]`人法人法為異故有今文也雖過魔行者然此中四句一者雙捨雙用二者雙捨單用三者單捨雙用四者單捨單用上不住調伏不住不調伏即雙捨在生死住涅槃即雙用也今此下即單捨單用也雖觀十二緣起而入諸`[耶邪同]`耶見者問觀十二緣是正觀云何言入耶解云了悟正不礙耶耶不礙正既是無礙人即有無礙法也雖攝一切眾生而不愛著明菩薩雖悲眾生身出於血而實無所悲故言雖攝一切眾生而不愛著也雖樂遠離而不依身心盡者明遠離有二種一小遠離二者大遠離俗人隱亦有二謂小隱隱山林大隱隱朝市佛法亦二隱山林為小隱患此身心`[暄喧音同通]`暄動滅此身心為大隱菩薩雙非此二雖樂遠離非是小隱不依身心盡非`[是恐大古音通或是下脫大字]`是隱也雖行三界不壞法性者明雖處三界而不動也餘文可尋。 ᅟᅟ==\[科01] 第一指自他調伏科== ᅟᅟ==\[科01] 第二節者指自他調伏得失科== ᅟᅟ==\[科02] 第三者指今科== 說是語時文殊師利所將大眾其中八千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 說是語下第三`[門問古音通]`門疾後利益即後方便也。 (卷三終) 維摩經疏第四(原本此卷唯卷尾有疏題發首無題直安品自今例上故安題) 胡　吉藏　撰 不思議品第六 不思議品第六 方丈再會大開二章第一略明二智`[已【CB】，巳【卍續】]`已竟今即第二廣明二智凡有五品今即第一不思議品且問此經名不思議經何故`[徧偏通]`徧以此品標不思議品耶`[答若古音通]`答唯此品名不思議品餘不名不思議品者亦應唯此品是不思議經餘非不思議經又難不思議是法維摩是人如此`[巳恐耶古音通]`巳不解云如此難`[若恐云古音通]`若不思是法法通一經而有不思議品維摩是人人通一經亦應有維摩詰品維摩是人無別維摩品不思議是法無別不思議品次`[到倒通具如上辨]`到難維摩是人唯通而無別品者亦應不思議是法唯別`[應恐而古音通]`應無通法有別不可無通人有通不可無別是義云何`[然恐答古音通]`然解前難此品名不思議餘品不名不思議品亦此品是不思議經餘品非不思議經者解云例而不例者維摩人義顯不思議法不顯何者經名不思議即通此品名不思議者明不思議別事言此經通名不思議者經題云一名不思議解脫又肇師云始於佛土終至法養其文雖殊不思議一故是通也今此品明不思議別者方丈之室`[色包古音通如抱音嶷]`色三萬二千師子之座即不思議事也難此經通名一不思議經何不通名一不思議品解云有通別通名不思議經通名不思品即無十四品今欲開十四品品別為義故此品徧名不思議品也人唯一通無兩別故不例(云云)又難此經名不思議經有不思議品者涅槃經名涅槃應有涅槃品解云互例而不例者涅槃般若明義`[已【CB】，巳【卍續】]`已顯故不須立涅槃`[時般古音通如撝音宣]`時若品此經名不思議未顯故須立不思議品也`[次恐亦通次有戚音]`次一`[意說通如上辨]`意所以此經通名不思議經別有不思議品者欲以別貫通用事顯理`[亦恐讀而古音通語助蓋文法也]`亦用迹顯本言以別`[灌貫音同通]`灌通者此品明大能入小小能容大此是菩薩不思議別事此一事既不思議經一切事皆不思議何者此品大小相容絕凡夫二乘有所得及以淺行境界所餘一切事舉足動步皆絕凡夫二乘有所得及以淺行境界皆不思議也言用事顯理者只此大小相容即是不思議之事事既絕二乘有所得淺行理亦絕此等境界事既不思議理亦不思議迹既不思議本亦不思議為是義故所以此品名不思議品也又品辨不思議名故下文云菩薩有解脫名不思議辨體辨名明用事故名不思議品也問若使此品通貫一經名不思議者何不正說之初即明不思議至此方明不思議耶解云欲通灌前後故處中明之也且此之一經起於現病由現病故有此一經為此故前現病現病故文殊`[文殊問之下恐脫文殊問三字]`問故病人顯不思議`[等恐之古音通]`等事故問疾後明不思議也。 問若此經起現病何不名現病經耶解云不得名現病經現病語別不思議語通何者健病一切皆不思議現病是不思議中一事故不得名現病經也所以接問病品者明問病品辨無量一義此下明一無量義上無量一者但一病方便下明一無量者現眾生數等身說眾生數等教故也又意前問疾品明菩薩赴緣之本意今明菩薩本意赴緣前本意者有二種眾生本菩薩本眾生癡愛本菩薩以大悲為本由大悲故有菩薩身心也今`[今為之為恐讀明]`為赴緣者既大悲用此大悲何`[何為之為恐讀用竝古音通]`為大悲為眾生現一切方便事為眾生故說教令眾生體悟如菩薩為是故有此品來也。 爾時舍利弗見此室中無有牀座作是念斯諸菩薩大弟子眾當於何坐長者維摩詰知其意語舍利弗言云何仁者為法來耶求牀座耶。 就此品中大開為二第一明方便實慧第二明實方便慧又方便實即迹本實方便即本迹又開云第一呵求`[坐座通]`坐第二給[＊]坐今即第一有數番問答不開今即身子嘿念牀坐問眾中有菩薩有聲聞何故聲聞念座菩薩不念座耶解云此有所以菩薩不念座者有二義一者菩薩以法身為身身無疲`[𤷄倦同]`𤷄故不念座又且菩薩聞於勝法怡神悅意不念於疲𤷄何以知然世間人聞音樂等尚復忘疲豈況菩薩聞斯勝法而當有疲𤷄故不念座二乘反此何者聲聞心雖無漏身猶結業有結業故身有待所以念座二者設使未得法身菩薩結業身者此菩薩聞法入心不覺有𤷄故不念座聲聞雖聞勝法法不入心如法華中聲聞自序云我聞如來說成就眾生淨佛國土都不喜樂但念空無相願故知不入心既不入心故身有`[惓倦同]`惓有惓故念牀也又欲貶挫聲聞不斥菩薩由其念坐故所以得貶斥聲聞故其嘿念也問何故不彰言而嘿念耶解云此乃`[坐恐是通坐古有止音]`坐更相影發兩聖神交居士神力空室身子嘿念故不彰言也二者就事為論聲聞`[[券-刀+((巨-匚)@一)]恐羞異體]` \[券-刀+((巨-匚)@一)]故不彰言何者菩薩法身為身無諸患累聲聞身有患累[券-刀+((巨-匚)@一)]彰言不見牀故嘿念坐也又身子所以念座者竝是方便為開道門身子為道方便居士為俗方便居士空室方便身子念牀方便居士知身子應念故空室身子知居士借座故`[身子恐讀今此古音通]`身子念牀也問二人皆方便何故令聲聞念不令菩薩念耶解云令聲聞念長得一種何者長得呵聲聞若令菩薩念即為取座不得呵今念得呵聲聞令聲聞高`[楊揚音通]`楊菩薩然後為取座也今即身子念身子是眾人之長體疲身惓以`[己【CB】，巳【卍續】]`己察人故云諸菩薩大弟子當於何坐也長者知其意即責汝為法來牀座來作兩關問也。 ᅟᅟ坐座通 舍利弗言我為法來非為牀座維摩詰言唯舍利弗夫求法者不貪軀命何況牀座夫求法者非有色受想行識之求非有界入之求非有欲色無色之求唯舍利弗夫求法者不著佛求不著法求不著眾求夫求法者無見苦求無斷集求無造盡證修道之求所以者何法無戲論若言我當見苦斷集證滅修道是則戲論非求法也唯舍利弗法名寂滅若行生滅是求生滅非求法也法名無染若染於法乃至涅槃是則染著非求法也法無行處若行於法是則行處非求法也法無取捨若取捨法是則取捨非求法也法無處所若著處所是則著處非求法也法名無相若隨相識是則求相非求法也法不可住若住於法是則住法非求法也法不可見聞覺知若行見聞覺知是則見聞覺知非求法也法名無為若行有為是求有為非求法也是故舍利弗若求法者於一切法應無所求說是語時五百天子於諸法中得法眼淨。 舍利弗答為法來明菴園精舍非無牀座今所以來者為法故來此言自`[死恐屈古音通]`死何者且竝汝若求法不求座即應念法不念坐既念坐不念法即應求座不求法也又依文難汝為求法來此言復[＊]死何者若有法可求即非求法度即節破也夫求法者下前身子有二一者云不求座`[已【CB】，巳【卍續】]`已如前竝二者為求法故來是故今更破其求法言夫求法者非五陰等求者明五陰畢竟不可得故不應五陰求界入不可得故不應界入等求也非有欲色下前橫`[洗恐盡古音通]`洗六道今竪窮三界也舍利弗夫求法不著佛求者上明世間六道非求法今明出世三寶亦非求法求三寶畢竟不可得云何著佛等求所餘文可尋造音`[摻操同古參喿通作造七到切音操去聲韻會就也]`摻說是語時五百人得法眼淨者此中呵身子諸天得道呵聲聞化菩薩通二意也又作此呵即是無得`[寶實古音通實有富音]`寶相若有所得求即有所依即心眼不淨若無所得即是悟心眼即淨故云得法眼淨此云法眼淨者小乘`[亦恐讀有]`亦法眼大乘[＊]亦法眼小乘法眼即初果見四諦法名法眼大乘法眼即初地得真無生法故云法眼淨今此中大乘法眼肇師作此釋也問此中法眼與五眼中法眼何異解云異此中云法眼只是慧眼見四諦法慧眼開名慧眼而今言法眼者見四諦法故云法眼若五眼中法眼二乘所無唯在菩薩明知三乘根性而為說法故云法眼也。 ᅟᅟ死恐屈古音通 ᅟᅟ亦恐讀有 爾時長者維摩詰問文殊師利仁者遊於無量千萬億阿僧祇國何等佛土有好上玅功德成就師子之座。 爾時長者維摩詰問仁者下品開兩章第一明方便實慧竟今第二明實方便慧問何故明此二慧耶解云經文如此今依經而明又問經何故明二慧解云此經以二慧為宗前一品略明二智今`[下恐品古音通品嵒下有幹音]`下去廣明二智為此故前章明實慧此章明方便慧也問何故前明實慧後明方便慧不前明方便後明實慧耶解云此無所在既前明實慧亦得前明方便慧而今前明實慧後明方便慧者隨緣故爾前身子念座求法是故前破其念座求法之心明畢竟無所求即實慧也今明如此小室容此大座即`[擁恐權古音通如書無逸言乃雍禮檀弓作言乃讙是例也]`擁慧也又前明實慧今明擁慧者今明如此大座及以小室竝是十方諸佛無依無`[徧偏通]`徧淨業所感今將明無依無礙之用故前破其有依礙之心若破有得有礙即得無依無礙之法為是義故前破有得有礙之心畢竟淨今方得明無依無礙之法也今即第一居士問文殊何處有好上玅第一之座吾為汝取之問主人設`[容恐客]`容座即應為設`[座恐主竝古音通]`座云何問[＊]容何處有好高座吾為取之耶解云所以爾者欲顯淨名不可思議神力令文殊選取之應言即取也又所以問文殊者復有二義一者若不問文殊居士自設如此大座者恐是居士化作非是實來二者恐是一室一國之最上非是十方國土之第一為是義故所以問文殊仁者遊於十方何處有第一之座應言`[為當讀而]`為取也文殊遊十方菩薩悉遊十方一切佛土如華嚴中云一切處文殊故文殊遍遊十方是故問之又問者非是淨名不曾遊十方文殊遊十方故問文殊今問者欲令文殊自選取故問也問實若為勝化耶解云實難化易如幻化師從牛口入牛尾出此事為易又二乘亦能化不能實用是故問覓不化作也。 ᅟᅟ容恐客 文殊師利言居士東方度三十六恒河沙國有世界名須彌相其佛號須彌燈王今現在彼佛身長八萬四千由旬其師子座高八萬四千由旬嚴飾第一於是長者維摩詰現神通力即時彼佛遣三萬二千師子之座高廣嚴淨來入維摩詰室諸菩薩大弟子釋梵四天王等昔所未見其室廣博悉皆包容三萬二千師子座無所妨礙於毗耶離城及閻浮提四天下亦不迫迮悉見如故。 文殊答居士應言而取如文淨名入定彼佛即遣座者淨名不取而至彼亦不動而到`[正意恐釋云竝古音通]`正意(云云)其室廣博悉`[苞與包客與容並通]`苞客者`[次簡恐復釋竝通]`次簡此`[勾句同]`勾如芥納須彌須彌入芥芥納須彌須彌不小芥子不大`[蹵蹙通]`蹵山令小開芥令大若`[爾與是通]`爾即非不思議只芥納須彌須彌不小芥子不大亦應小室容大座大座不狹室亦不廣此是例`[義恐也]`義而今文云室苞大座室既廣博`[者恐亦並古音通]`者芥納須彌芥應開大叡師解云自內觀即廣自外觀即如故在室內觀即廣博出外觀只是八尺之室內廣不礙外狹外狹不礙內廣`[只猶即]`只此復是不思議也法師更一`[意恐說]`意成叡師此說明`[客恐容]`客座故廣`[室相恐悉見]`室相如故`[不恐故古音通]`不開也。 爾時維摩詰語文殊師利就師子座與諸菩薩上人俱坐當自`[立字恐變]`立身如彼`[座恐土並古音通天台疏云自立等者自令身相如彼土菩薩之相而坐]`座像其得神通菩薩即自變形為四萬二千由旬坐師子座諸新發意菩薩及大弟子皆不能昇爾時維摩詰語舍利弗就師子座舍利弗言居士此座高廣吾不能昇維摩詰言唯舍利弗為須彌燈王如來作禮乃可得坐於是新發意菩薩及大弟子即為須彌燈王如來作禮便得坐師子座。 新發意菩薩及身子等皆不能昇身子答云吾不能昇何吾之有吾`[只恐讀即]`只是我之異名我自在義既不自在何得稱吾耶又問身子羅漢之人入神通時能變身滿三千世界云何不能昇此座耶有人解云維摩神力制不能昇如前菩薩品明魔不能去者居士神力制魔不得去今亦爾身子實能昇居士制不能昇今明不然明此等高座`[並恐自古音通]`竝諸佛無漏淨業所起身子等結業之身故不能昇`[為以通語辭也經中亦同]`為燈王如來作禮佛借神力乃可得昇也。 舍利弗言居士未曾有也如是小室乃容受此高廣之座於毗耶離城無所妨礙又於閻浮提聚落城邑及四天下諸天龍王鬼神宮殿亦不迫迮維摩詰言唯舍利弗諸佛菩薩有解脫名不可思議若菩薩住是解脫者以須彌之高廣內芥子中無所增減須彌山王本相如故而四天王忉利諸天不覺不知`[巳當讀曰身]`巳之所入唯應度者乃見須彌入芥子中是名不可思議解脫法門又以四大海水入一毛孔不嬈魚鼈[元/?]鼉水性之屬而彼大海本性如故諸龍鬼神阿脩羅等不覺不知`[己【CB】，巳【卍續】]`己之所入於此眾生亦無所嬈又舍利弗住不可思議解脫菩薩斷取三千大千世界如陶家輪著右掌中擲過恒沙世界之外其中眾生不覺不知`[己【CB】，巳【卍續】]`己之所住又復還置本處都不使人有往來想而此世界本相如故又舍利弗或有眾生樂久住世而可度者菩薩即演七日以為一劫令彼眾生謂之一劫或有眾生不樂久住而可度者菩薩即促一劫以為七日令彼眾生謂之七日又舍利弗住不可思議解脫菩薩以一切佛土嚴飾之事集在一國示於眾生又菩薩以一切佛土眾生置之右掌飛到十方徧示一切而不動本處又舍利弗十方眾生供養諸佛之具菩薩於一毛孔皆令得見又十方國土所有日月星宿於一毛孔普使見之又舍利弗十方世界所有諸風菩薩悉能吸著口中而身無損外諸樹木亦不摧折又十方世界劫盡燒時以一切火內於腹中火`[事恐性古音通]`事如故而不為害又於下方過恒河沙等諸佛世界取一佛土舉著上方過恒河沙無數世界如持鍼鋒舉一棗葉而無所嬈又舍利弗住不可思議解脫菩薩能以神通現作佛身或現辟支佛身或現聲聞身或現帝釋身或現梵王身或現世主身或現轉輪聖王身又十方世界所有眾聲上中下音皆能變之令作佛聲演出無常苦空無我之音及十方諸佛所說種種之法皆於其中普令得聞舍利弗我今略說菩薩不可思議解脫之力若廣說者窮劫不盡。 又問如此大小相容唯應度者乃能見之今身子等既見不思議應解不思議解云身子等不解何以知不解`[故猶以]`故下文迦葉謂身子`[云恐如並古音通]`云於盲者前現眾色像聲聞之人聞不思議不解不知亦爾也`[即恐亦古音通]`即難既不解應不見答見何必解`[事恐耶古音通]`事如世間人作一物極精玅眾人皆見而不解也問解有何失解云聲聞若解即具三慧與菩薩無異也又舍利弗或有眾生樂久住世而可度者菩薩即演七日以為一劫者復是一種不思議且問與大座入少室何異上明須彌入芥須彌如故芥`[客恐容]`客須彌芥亦如故今演七日為一劫七日如故促一劫為七日一劫如故此義是`[[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/日]齊同]` \[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/日]也難若不異者今演七日為一劫七日即長促一劫為七日一劫即`[𢭃短同]`𢭃亦應芥納須彌芥子應開須彌入`[芬芥古音通非形近故誤]`芬須彌應小既不蹵須彌開[＊]芬子亦應不[10]𮞅七日促一劫解云此文言[＊]𮞅七日為一劫者乃[＊]𮞅說之演演說七日為一劫何[11]時[＊]𮞅牽七日令長言演耶過不識字訓斯[12]意[13]僻也又解云此明延促與上相容義異上明大小相容不思議今明延促不思議上明不改不思議今明改不思議上[14]明改不思議者小能容大大能入小而大小宛然故不思議今明改不思議者餘人不能改七日為一劫改一劫為七日菩薩能改不改者改故不思議示菩薩[15]擁道非一故有此二文不同上明相容大小如故今亦七日為一劫一劫為七日長𢭃如故今既延𢭃為長促長為𢭃上亦開小為大蹵大令小欲示菩薩[＊]擁非一故有斯二也問此之延促自在之智五智中為是若箇智耶五智者一泥洹智二法住智三無諍智四邊際智五願智此是五智中邊際智邊際[16]知能延促自在也問此是菩薩權變自在大小相容今時若為能得解脫耶解云且舉一喻如一小鏡[17]尚寫百丈大山鏡容大山而不大大山入鏡[18]大山如故菩薩體諸法如夢如幻如鏡中像故能如此也次明延促長短者如人眠夢夢經百年百年之夢只是一覺之眠百年之夢一覺之眠不長一覺之眠百年之夢不𢭃也[19]他云夢顛倒虗妄何得為喻解云夢中夢歷歷覺中覺分明夢既虗妄覺亦顛倒是故菩薩體諸法如夢如幻故能如此也次文明作無量事現無量身辨不思議事問魔亦能化作佛身聲聞身及一切[20]物今菩薩亦能如此復何足為奇耶解云菩薩能圓現彼不能圓現言菩薩能圓現[21]者現一切身故華嚴云現眾生數等身說眾生數等教彼不能如此故菩薩不可思議也舍利弗我今略說菩薩不可思議者明不思議事不可具說今略說之也問略說盡不盡解云略盡一者略而不盡[22]今盡而言略盡者明不思議事不出形之與聲既明形聲即攝一切故云略盡也。 ᅟᅟ芬芥古音通非形近故誤 ᅟᅟ==[10] 𮞅亦作𨑹𮞅同從與演延古音通此中𮞅七𮞅說之𮞅當讀演𮞅牽等𮞅當讀延== ᅟᅟ𮞅亦作𨑹𮞅同從與演延古音通此中𮞅七𮞅說之𮞅當讀演𮞅牽等𮞅當讀延 ᅟᅟ𮞅亦作𨑹𮞅同從與演延古音通此中𮞅七𮞅說之𮞅當讀演𮞅牽等𮞅當讀延 ᅟᅟ==[11] 時恐如古音通== ᅟᅟ𮞅亦作𨑹𮞅同從與演延古音通此中𮞅七𮞅說之𮞅當讀演𮞅牽等𮞅當讀延 ᅟᅟ==[12] 意恐說== ᅟᅟ==[13] 僻恐非並古音通== ᅟᅟ==[14] 明恐讀不古音通或明下脫不字== ᅟᅟ==[15] 擁權通== ᅟᅟ擁權通 ᅟᅟ==[16] 知智通== ᅟᅟ==[17] 尚恐以== ᅟᅟ==[18] 大恐而古音通== ᅟᅟ==[19] 他恐難古音通== ᅟᅟ==[20] 物恐身古音通== ᅟᅟ==[21] 者恐普古音通== ᅟᅟ==[22] 今恐若== 是時大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門歎未曾有謂舍利弗譬如有人於盲者前現眾色像非彼所見一切聲聞聞是不可思議解脫法門不能解了為若此也智者聞是其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心我等何為永絕其根於此大乘`[已【CB】，巳【卍續】]`已如敗種一切聲聞聞是不可思議解脫法門皆應號泣聲震三千大千世界一切菩薩應大欣慶頂受此法若有菩薩信解不可思議解脫法門者一切魔眾無如之何大迦葉說此語時三萬二千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 時大迦葉聞說未曾有次舉譬`[即恐當古音通]`即證前明聲聞見而不解也然可有四句一者見聞而解即菩薩二者見聞不解即聲聞三者不見不聞而今聞即世人`[復有恐四者竝古音通]`復有不見不聞不解即底下之人也言未曾有者有二一`[前恐者古音通]`前見未曾二聞未曾也。 爾時維摩詰語大迦葉仁者十方無量阿僧祇世界中作魔王者多是住不可思議解脫菩薩以方便力故教化眾生現作魔王又迦葉十方無量菩薩或有人從乞手足耳鼻頭目髓腦血肉皮骨聚落城邑妻子奴婢象馬車乘金銀瑠璃硨磲碼碯珊瑚琥珀真珠珂貝衣服飲食如此乞者多是住不可思議解脫菩薩以方便力而往試之令其堅固所以者何住不可思議解脫菩薩有威德力故行逼迫示諸眾生如是難事凡夫下劣無有力勢不能如是逼迫菩薩譬如龍象蹴踏非驢所堪是名住不可思議解脫菩薩智慧方便之門。 爾時維摩詰大迦葉仁者十方作魔王者明迦葉見一不見一唯知菩薩住不思議解脫魔無如之何不知只魔是住不可思議解脫也又上明順不思議順法門今明逆不思議逆法門上明善法門今明惡法門上明順不思議有二一形二聲形聲攝盡今明逆不思議亦有二一天二人天攝一切天人攝一切人人天攝一切盡魔即天乞人即人也然乞人非是世間`[容庸音同通]`容容人乃是住不思議菩薩能作如此化耳此就何`[物猶人也]`物乞解云此就垂度檀河人檀河垂滿人`[乞恐來]`乞強就其乞外即國城妻子內即四支百體其若施即度檀河檀河即滿故乞人是不思議人令行者行滿也`[次與恐譬如竝古音通]`次與龍象蹴𨆚非驢所堪是不思議菩薩所能乞非淺行所能乞也`[有時者台教中荊溪解云云此中或恐時讀為人古音通]`有時云凡魔如驢不思議菩薩魔如龍象乃是不思議菩薩能`[了當讀曰之古音通]`了非凡魔所能也此言龍象者只是一象耳如好馬名龍馬好`[好象下恐脫云字]`象龍象也。 觀眾生品第七 觀眾生品第七 所以有此品來者有三意一者遠二者處中三者近言遠生者此經是菩薩經明菩薩行菩薩行者發心誓度一切眾生先人後`[己【CB】，巳【卍續】]`己故大經云自未得度先度他是故敬禮初發心既發心欲度一切眾生應須識眾生相若不識眾生相即不能度眾生為是今明觀眾生令菩薩識眾生相雖度眾生`[實猶而也]`實無眾生可度故金剛般若云滅度一切眾生[＊]實無眾生可度此`[言恐是古音通]`言通貫一切故言遠生言中者從問疾品生彼文云從癡有愛即我病生以眾生病是故我病眾生病滅我病乃滅前後際悲皆等若爾菩薩大悲由眾生故有故大論云般若是佛母誰是般若母解云大悲為般若母誰為大悲母眾生為大悲母眾生從癡故愛愛故受生受生故病以眾生病故菩薩有大悲病以大悲故說般若是故眾生為大悲本大悲為般若本根本起自眾生是故今須觀眾生`[在恐為古音通]`在本若正即一切正從菩薩正觀所觀為名故云觀眾生品也言近生者即是不思議品生不思議即是二`[知智通]`知二[＊]知即是能觀眾生即是所觀又上不思議解脫即是緣教眾生即是教緣上雖明能觀緣教竟未明所觀教緣若但明教不明緣即不具足為是故上明教今辨緣也問今觀眾生者眾生為是有故觀為是無故觀耶`[然恐答]`然此義眾家釋不同薩婆多`[等恐師並古音通]`等云實無眾生但有陰入界等法眾生但有假名此名二世無唯現在和合故有名耳今明若實無眾生`[即下恐脫無字]`即菩薩菩薩本發心度眾生既無眾生可度何有菩薩又且若無眾生即是無見若實有法即是有見具足有無斷常二見云何名為菩薩故般若云斷一切諸見名為菩薩今既不離諸見云何名菩薩菩薩者即是體道之人古經詺菩薩為道士體道之士故名道士既體道即應離一切見也第二犢子道人云眾生是有眾生不可無何者彼云四大和合有眼法生五陰和合有人法生以是義故`[故恐當]`故知實有人法彼明假人不`[不恐無可恐叵並古音通可言猶難為]`不可言真故非無為非三世非有為在第五藏中今明此亦非菩薩何者既云度一切眾生實無眾生得度所以者何若有眾生見壽者等見即非菩薩非但非菩薩亦非二乘乃是具縛凡夫何者我見是眾生之本故大品云身見攝六十二見故是具足凡夫也次呵棃云亦有亦無世諦故有真諦故無大論及成實論并馬鳴傳皆作此說明五陰為人輪軸為車世諦故有第一義諦故無若爾斯義應好`[然恐故古音通]`然`[攢鑽通]`攢求之者竝`[崇恐宗通]`崇此句以為栖神之宅詫心之處今明還是亦有亦無二見何者汝世諦有可無不真諦無可有不世諦不可無真諦不可有若爾世諦定有真諦定無`[故恐復古音通]`故是有無二見非是菩薩也今觀眾生悉離如此之法如文如幻師見幻幻有非有幻有非無四句內外皆`[洗淨通]`洗只此一句[＊]洗一切病故師云只假有一句破一切病也問云觀眾生如第五大此即是無云何彈他耶解云今明觀眾生如第五大何得同他若觀第五大如第五可薩衛今觀眾生如第五大只眾生`[菀宛音同通]`菀然而無所有故云觀眾生如第五大所以大品云菩薩度眾生如虗空也問可無實眾生應有假幻眾生解云為實故幻無實何有幻四句皆淨只此是實相故大品云眾生即實際建立眾生於實際即建立實際於實際也實相既無所有眾生亦無所有故論云諸法實相者心行言語斷無生亦無滅寂滅如涅槃又責若爾經中何意或說有人或說無人耶解云諸佛或說我或說於無我諸法實相中無我無非我為是故眾生即實相也。 ᅟᅟ實猶而也 ᅟᅟ知智通 ᅟᅟ洗淨通 ○就文為二第一文殊淨名觀眾生第二身子天女觀眾生此之四人觀即一切人觀即觀一切何者文殊與淨名即道俗二人天女與身子即人天二人男女二人大小二人幽顯二人故此四人觀攝一切盡也就文殊與維摩觀眾生中為二第一明化他第二明自行就初為二第一論所觀眾生第二論能觀四等所以前論觀眾生後論四等者如前釋以眾生是四等本故前論觀眾生後論四等觀眾生既`[正恐已古音通]`正次令眾生離苦故有大悲次與大樂故有大慈離苦得樂故有大憙知苦樂不二得空平等故有大捨為是故觀眾生後論四等也。 爾時文殊師利問維摩詰言菩薩云何觀於眾生維摩詰言譬如幻師見所幻人菩薩觀眾生為若此如智者見水中月如鏡中見其面像如熱時𦦨如呼聲響如空中雲如水聚沫如水上泡如芭蕉堅如電久住如第五大如第六陰如第七情如十三入如十九界菩薩觀眾生為若此如無色界色如焦糓芽如須陀洹身見如阿那含入胎如阿羅漢三毒如得忍菩薩貪恚毀禁如佛煩惱習如盲者見色如入滅盡定出入息如空中鳥跡如石女兒如化人煩惱如夢所見`[已【CB】，巳【卍續】]`已寤如滅度者受身如無煙之火菩薩觀眾生為若此。 今即第一前文殊問菩薩云何觀眾生維摩言如幻師者淨名答明菩薩了悟眾生無所有故借十喻以明之大品`[餘恐諸通]`餘處大乘皆借十喻以曉也言如幻者此句有`[盡下恐脫不盡二字]`盡言盡者眾生謂眾生是實信幻是虗今菩薩還借其所信之虗喻其所信之實`[同上恐脫以其信之實之五字]`同其信之虗既知實不實即知虗不虗此即盡也不盡者`[或惑通]`或情便謂若使如此乃無有實眾生應有虗眾生此於迷者不盡復須`[洗淨通]`洗之本借虗為破實既無有實何處復有虗借假破實既捨實即應捨虗何領實無更著虗如肇師云無常為破常非是有無常今亦爾將虗為破實非是有於虗破實破故明虗實無虗即無此兩句`[既猶亦也]`既無四句內外皆淨也問若無實無虗乃至非虗非實一切皆無應無眾生解云不如此今`[明恐云古音通]`明無所有者明眾生相無所有眾生相宛然而無所有舉譬如幻語咲菀然而無所有故肇師不真空論云幻化人非無幻化人幻化人非真人也彼人體諸法如此所以什師歎云秦人解空第一僧肇其人也如智者見水中月此`[明恐取古音通]`明智人見月菀然而無所有不取愚者`[不恐譬古音通下不如鷄之不同]`不如彌猴捉水中月沒水而`[而字下字缺恐死字]`□鏡像亦爾取智人見鏡像宛然了知無所有不取愚人[＊]不如鷄見鏡像即與之鬬鷄為之碎爪虎為之折牙不取此為喻但取智者為喻也如熱時炎此亦得類前智者見鏡像實無所有亦智者見熱炎實無所有也亦得異上上智見面知無所有今或者謂熱炎為水實無水故有異也次如第五大乃至十九界等者[A10]已如前釋今更明有二意一者因緣人二者破實人明因緣人如幻有無所有而有二者破實我為破實我之病明眾生如十三入十九界畢竟無所有也菩薩觀眾生為若此即體也問眾生如十三入十九界等畢竟無所有菩薩觀誰耶眾生既如十三入十九界菩薩亦如十三入十九界眾生無所有菩薩亦無所有誰能觀耶解云[A11]已如前明只眾生相如此菩薩觀眾生宛然無所有又眾生[8]知所有亦不須菩薩度只為眾生[9]於無所有[10]中於眾生成有為是故菩薩觀眾生無所有令眾生同悟無所有也。 ᅟᅟ不恐譬古音通下不如鷄之不同 ᅟᅟ==[A10] 已【CB】，巳【卍續】== ᅟᅟ==[A11] 已【CB】，巳【卍續】== ᅟᅟ==[8] 知下恐脫無字== ᅟᅟ==[9] 於恐元== ᅟᅟ==[10] 中恐而並古音通== 文殊師利言若菩薩作是觀者云何行慈維摩詰言菩薩作是觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已自念我當為眾生說如斯法是即真實慈也行寂滅慈無所生故行不熱慈無煩惱故行等之慈等三世故行無諍慈無所起故行不二慈內外不合故行不壞慈畢竟盡故行堅固慈心無毀故行清淨慈諸法性淨故行無邊慈如虗空故行阿羅漢慈破結賊故行菩薩慈安眾生故行如來慈得如相故行佛之慈覺眾生故行自然慈無因得故行菩提慈等一味故行無等慈斷諸愛故行大悲慈導以大乘故行無厭慈觀空無我故行法施慈無遺惜故行持戒慈化毀禁故行忍辱慈護彼我故行精進慈荷負眾生故行禪定慈不受味故行智慧慈無不知時故行方便慈一切示現故行無隱慈直心清淨故行深心慈無雜行故行無誑慈不虗假故行安樂慈令得佛樂故菩薩之慈為若此也文殊師利又問何謂為悲答曰菩薩所作功德皆與一切眾生共之何謂為喜答曰有所饒益歡喜無悔何謂為捨答曰所作福祐無所`[悕【CB】，怖【卍續】(cf. T14n0475_p0547c07)]`悕望。 文殊師利菩薩應作是觀者云何行慈下第二論能觀四等前文殊問接前觀眾生菩薩既觀眾生云何行慈也維摩言作是觀自念為眾生說此法即真實慈然此中問易答難所以爾者問即`[狹狢與梜格音同通檢究也]`狹狢答即`[顯恐直古音通]`顯道故問易答難也前問云既無眾生菩薩云何行慈今`[即恐答古音通]`即如此說即真實慈者明菩薩作此觀即是中道正觀`[今令通]`今眾生悟此正觀得於法身之樂即真實之慈若凡夫二乘只是斷常觀得生死果非真實慈何者凡夫見有即常見二乘見無即斷見既是斷常煩惱見即得生死果`[令今通]`令菩薩雙離此二觀眾生無所有即離常見無所有而觀眾生即離斷見離斷常即中道正觀令眾生悟此中道得於法身故是真實之慈也又說此法真實慈悲之說故云即真實慈也然作此釋猶未可解何者既無眾生即應無說云何言說如此即真實慈耶解云眾生若知無所有畢竟無菩薩亦無所說故大品云眾生若知畢竟空菩薩即無功夫只為眾生無所有於眾生有眾生既無所有而有菩薩無所說而說無所說而說說無所有令眾生無所有有悟有無所有故說此無所有法即真實慈也寂滅慈者即寂滅諸見即寂滅慈也阿羅漢者問二乘慈`[橫黃通]`橫門慈非好慈今云何言行阿羅漢慈耶解云此借阿羅漢以目此慈耳阿羅漢名`[𭣦殺異體亦作煞]`𭣦結賊明此慈能破結賊也行菩薩慈亦爾竝是借喻耳所餘三等如文。 文殊師利又問生死有畏菩薩當何所依維摩詰言菩薩於生死畏中當依如來功德之力文殊師利又問菩薩`[此中五箇欲字恐當讀為若古音通什注欲字亦同]`欲依如來功德之力當於何住答曰菩薩欲依如來功德力者當住度脫一切眾生又問欲度眾生當何所除答曰欲度眾生除其煩惱又問欲除煩惱當何所行答曰當行正念又問云何行於正念答曰當行不生不滅又問何法不生何法不滅答曰不善不生善法不滅又問善不善孰為本答曰身為本又問身孰為本答曰欲貪為本又問欲貪孰為本答曰虗妄分別為本又問虗妄分別孰為本答曰顛倒想為本又問顛倒想孰為本答曰無住為本又問無住孰為本答曰無住則無本文殊師利從無住本立一切法。 ==\[此文更為二等者此非是正科文只是總略指點耳恐當時別有科文就此作數節小科每節分問答二科也]==文殊問生死畏菩薩當何所依者初文殊與居士觀眾生為二第一明化他竟今第二自行此文更為二初文殊問次淨名答今第一文殊問然此問正為始行菩薩故作此問也問何故卓爾有此文來明生死有畏菩薩當何所依耶解云有此文來者具有通別二意言通意者此中正明始行菩薩發菩提心既發菩提心即有異二乘心二乘心自調自度棄生死入涅槃今既是菩薩發菩提心應在生死濟度一切眾生既在生死生死甚可怖畏今是始行菩薩未`[勉免通]`勉怖畏畏於生死既畏生死菩薩當何所依故作此問也別意者從前四等文生菩薩既有大悲即應在生死拔眾生苦生死既可畏菩薩當何所依勉怖畏故問云生死有畏菩薩當何所依也維摩詰言菩薩於生死畏中當依如來功德者上文殊問云生死有畏當何所依今答云當依如來功德明上有所憑故下無所畏然依如來功德即是念佛三昧念佛三昧遍治一切何者有別治通治別治者如貪欲多教不淨瞋恚多教慈悲愚癡多教因緣覺觀多教數息著我多教界方便此即別也通治者眾生等有此病應教念佛三昧念佛三昧通治一切故令依如來功德也又如大品中明菩薩九`[相想通]`相觀時菩薩身毛皆竪生於畏心令作於六念今亦爾也文殊又問菩薩依如來功德當於何住者明菩薩在生死怖畏依佛功德何所作耶淨名答云菩薩依如來功德`[欲恐當古音通]`欲度脫一切眾生也又上依如來功德即上所依今明度眾生即下`[有與之古音通]`有所濟亦上`[有上恐脫上字]`有所弘今下有所化又此亦是釋上依如來功德得無所畏何者以大`[來恐而古音通]`來脫小明菩薩運心欲遍度一切眾生此心既大豈當復有於小畏`[者猶也]`者耶二者度一切眾生即有慈心若有慈心即無所畏亦無有人能惱菩薩者故世云人無害獸`[之下恐脫意字]`之獸無害人之意也三者念佛功德此是勝法既`[樂有言音恐與念通]`樂勝法即忘畏事故不畏也又問欲度眾生當何所除者明菩薩度眾生何所除答云所以度眾生者欲除眾生煩惱故也又問`[何故何如也故如古音通]`何故除煩惱答云當行正念既除煩惱即行於正觀由觀故能除煩惱也又問云何正念答`[得當古音通]`得行不生不滅此言不生不滅非是八不中不生不滅此言不生不滅者明惡法不生善法不滅故云不生不滅也又問善不善`[熟孰通]`熟為本答曰身為本者明身能起善起不善故云身為本問身熟為本答欲貪為本者明由欲貪故有欲貪即是愛由愛故有身所以大經云生死本際有二種一無明二有愛愛故受身所以欲貪為身本也又問欲貪熟為本答虗妄分別為本者明為欲貪本也又問虗妄分別熟為本答曰顛想為本何故分別於色只為有顛倒之想故虗妄分別所以顛倒想為分別本也又問顛倒想熟為本答曰無住為本此言難解`[開關通]`開中有二釋第一解言無住為本者明顛倒妄想無有一念住時若得一念住即為正法只為不得一念住故為`[耶邪通]`耶倒舉喻如水波動波若靜即水平影正以波動不得靜水不平即影不正今顛倒亦爾不得一念住故云無住為妄想顛倒本也二者言無住為本者明顛倒畢竟無所有畢竟無所有於眾生成有無所有於眾生有故云無住為顛倒想本也問無住熟為本此復難解若言無本便墮無因自然等義與外道及由來更有何殊且略類兩家一外道責十一根誰為本`[若恐答通]`若五大為本乃至責`[冥冥同]`冥初熟為本答冥初無本答責內學成論五住地義見一處住地誰為本答欲愛為本責欲愛熟為本答色愛為本`[即次並恐讀亦俱古音通]`即責色愛熟為本答有愛次責有愛答無明為本次責無明熟為本答無明無本今亦爾`[從以由自向爾等古音通]`從初責善不善最後責無住無本何異耶今且依兩釋與由來人異一者明成論即有五地義僧佉法即有二十五諦義今菩薩未曾有此義但顛倒謂情有此等法今菩薩却責彼不可得故云無住無本也有時舉喻夢得錢飲酒飲酒而相打相打即`[許恐訴通]`許官問云何意相打因飲酒何得酒錢酤酒那得錢即不知今亦爾責顛倒不得故言無本此是破義非是立義也二者明未曾有因未曾無因因與無因竝顛倒謂謂有因責因故云無住無本故與他異也。 ○時維摩詰室有天女者第二章身子與天女論眾生所以有此女者`[終恐為]`終是諸佛菩薩更相影嚮`[堪恐而並古音通]`堪開道利緣前維摩作男方便今天女作女方便故肇師云`[原發語辭以曰越原等古音通人讀為推原可咲]`原夫`[能天能男等能當讀為而猶亦也所能如字]`能天[＊]能人者豈天人之所能[12]果以非天非人故能天能人耳今亦爾能男能女者非男女之所能果非男非女[＊]能男女耳問今天女身子論眾生與前文殊居士何異解云通即不異何者通令識眾生之實凡夫不能知眾生之實此二章通令識眾生之實故不異也別即有異何者前文殊與淨名論眾生即通今天女與身子論即別言上論通者直論眾生如幻如炎如十三入等眾生語通一切故上論通今論別者今直男女論男男不可得論女女不可得[13]論女女不可得所以為別也然此二人論攝一切人盡何者[A14]已如前明男女攝盡人天攝盡道俗攝盡故此二人攝盡也二人攝既盡二人論即一切人論此二人論不可得即一切不可得也問今論眾生何故論男女耶解云由男女故有一切眾生何者男見男女見女女見男男見女女愛女男愛男男愛女女愛男由男女故起愛見有愛見故有集諦有集諦故即有苦諦有苦集即輪轉生死也問經云生死本際凡有二種謂無明與愛今云何言見愛為本耶解云只見是無明無明故起見所以成論云是癡增上名之為見為是故今論男女論男不可得即無男論女不可得即無女無男無女即無愛見無愛見即無眾生故此二人論於男女也。 ᅟᅟ能天能男等能當讀為而猶亦也所能如字 ᅟᅟ==[12] 果猶是也== ᅟᅟ能天能男等能當讀為而猶亦也所能如字 ᅟᅟ==[13] 論女等六字恐衍== ᅟᅟ==[A14] 已【CB】，巳【卍續】== 時維摩詰室有一天女見諸`[天疏本及注經本作大古音通]`天人聞所說法便現其身。 就此文有七番且開為三第一論`[義議通]`義之由第二正論義第三`[佛拂通]`佛迹今即第一有天女者什師云是維摩八不思議宅神至人空`[同洞通]`同無像`[並普通]`竝現十方未曾有宅不宅隨俗故`[宅上恐脫有字]`宅未曾有神不神隨俗故有神隨俗宅宅異凡夫宅八不思議宅隨俗神神異凡夫神法身菩薩神故云室有天女也見諸大人聞所說法便現身者有二意一者上開道二者下斥聲聞上開道即供養菩薩之與正法斥聲聞即與身子論也言見大人聞說法者見文殊等諸菩薩來聞上所說不思議之法故言見諸大人聞所說法也便現其身者天本隱今即顯天女何意隱`[者恐耶通]`者居士空室既空物亦空神今室有物神即現前隱成空權巧今現成有方便又若隱若顯若現若藏皆為物開道皆是方便前藏方便今現方便故云現其身也。 即以天華散諸菩薩大弟子上華至諸菩薩即皆墮落至大弟子便著不墮一切弟子神力去華不能令去。 即以天華散者第二正論義就此為三初本身論二轉身論三復身論今初言以天華散者欲以華為論故天女散華又散華者欲`[示音致]`示供養復欲挫諸小道故散華也言以華為論者菩薩或依果論或正果論華即依果身即正果正果中或本身論或轉身論或復身論三業皆`[為恐論古音通]`為所以爾者菩薩無依無礙種種[＊]為或世界或光明或香華或國土如信相菩薩疑佛八十室忽然廣博土穢而忽淨即答𢭃壽之疑何者室狹而不狹即知壽𢭃而不𢭃光明論議即如大經十九卷大眾中忽有光明非青見青非黃見黃等即是釋德王之難也香味論即如此經下文香積品也今此中即散華論只散一華即雙難大小散菩薩難菩薩散大弟子難聲聞散菩薩皆墮落者此是菩薩無礙問答散華即無依之問菩薩能去華菩薩無依之答此無礙之問問無礙之答無礙之答答無礙之問問答皆無礙故華不著身也至大弟子即無礙之問著而不墮即有礙之答無礙之問有礙之答答不成答故云華不去也一切弟子神力去華不能令去者此即意業通前天`[手恐女古音通蓋非取手散為身樂業也]`手散華身業問今大弟子神力去不去即意業通不通也所以去不去者此是無礙之華故有礙之心去之不去無礙華無礙心華即不著有礙心故華即便著有礙心非但無礙著有礙亦著無礙心非但無礙不著有礙亦不著心有礙無礙有礙`[皆並也或讀為乃]`皆著無礙[＊]皆不著也。 ᅟᅟ為恐論古音通 ᅟᅟ皆並也或讀為乃 爾時天問舍利弗何故去華答曰此華不如法是以去之天曰勿謂此華為不如法所以者何是華無所分別仁者自生分別想耳若於佛法出家有所分別為不如法若無所分別是則如法觀諸菩薩華不著者`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷一切分別想故譬如人畏時非人得其便如是弟子畏生死故色聲香味觸得其便也`[已【CB】，巳【卍續】]`已離畏者一切五欲無能為也結習未盡華著身耳結習盡者華不著也。 爾時天問何故去華即口論義身子聲聞中第一是故問身子何故去華`[華也之也當讀作耶]`也身子答此華不如法故去之`[之也之也猶者也]`也言不如法者華本俗人所`[[托-七+巫] \[拖-也+坐]同古有擣音恐與好通]` \[托-七+巫]非`[[戒-廾+((巨-匚)/八)]戒同]` \[戒-廾+((巨-匚)/八)]律之法非沙門之法故云不如法又言不如法者不如華法華法去之即去今去不去此非華法故云不如法也天曰勿謂此華不如法身子謂華不如法天女今答勿謂華不如法乃是舍利弗不如法何者華無心`[言與念通]`言如法不如法仁者謂如法不如法故如法不如法在身子也若於佛法出家有所分別不如法者第二節明若分別如法不如法`[皆恐乃古音通]`皆不如法若不分別如法不如法[＊]皆如法舍利弗分別如法不如法不如法[＊]皆在舍利弗菩薩不分別如法不如法如法[＊]皆菩薩也譬如人畏`[不與下古音通]`不舉譬`[曉明也]`曉華著不著前譬後合今即譬言人畏時非人得便者什師云外國有羅剎變為馬有人騎之羅剎`[及當讀反]`及頭語云馬好不此人即拔刀云刀好不此人若畏羅剎即得其便以不畏故羅剎無如之何也如是弟子畏生死故下第二合譬有二前明聲聞畏生死故華著身菩薩不畏生死故不著也次`[云明通]`云聲聞結習未盡故華著身菩薩結習盡故華不著身也然此語難解大論云若菩薩斷習得佛時更斷何物然大論有兩說一小乘人說菩薩未斷一豪煩惱大乘說菩薩得無生斷煩惱習盡論`[有恐已古音通]`有雙彈此二解今當如實說明菩薩斷煩惱盡未斷習若使如此今云何言菩薩斷習耶什師有二解一云聲聞菩薩皆有習但聲聞有習即起菩薩有習`[習恐而古音通]`習不起以起故言有不起故言無`[心恐以古音通]`心起不起故言有不有非是斷不斷故言有不有也`[說恐一古音通]`說解云聲聞有三界習菩薩無三界`[內恐結古音通]`內習有念佛功德習大論言有習者有念佛功德習此言無習無三界習故經論各有其意無相違也。 ᅟᅟ皆恐乃古音通 ᅟᅟ皆恐乃古音通 ᅟᅟ皆恐乃古音通 舍利弗言天止此室其`[已【CB】，巳【卍續】]`已久如答曰我止此室如耆年解脫舍利弗言止此久耶天曰耆年解脫亦何如久舍利弗默然不答。 舍利弗言天止此室其`[已【CB】，巳【卍續】]`已久如有此文來者可有二意一者歎故問何者上天女神力屈身子神力言辨屈身子言辨此即內有無依之慧外有無礙之辨必久殖三多處室應久是故問云止此室久如`[如恐是古音通]`如即正問止久近也二者驚怪故問何者天女有如此神力辨才內有無依之慧外有無礙之辨不應復受女人之身為此義故所以問云止此室其`[已【CB】，巳【卍續】]`已久如也答曰我止此室如耆年解脫者上身子作久近問今天女破久近故今答云我止此室如汝所證無為解脫詺身子為耆年六十為耆年身子爾時`[亦恐既古音通]`亦老也外書云六十耆指使不復自伇云耆年也解脫者然解脫有二種一有為二無為有為解脫者五分法身解脫故數偈云前及一切法是皆五陰攝前即是色陰餘四法身即行陰五陰皆是有為故五分法身解脫`[皆恐有古音通]`皆為也無為者數滅涅槃即無為解脫今此`[問恐文古音通]`問是無為解脫也舍利弗言止此久耶者上天女云我止此室如汝所證無為舍利弗言若爾天止此室久矣何以故無始`[已【CB】，巳【卍續】]`已來本有此無為解脫故肇師云超群有以幽深`[量當讀過古音通]`量大虗以永久隨之弗得其`[縱蹤通]`縱迎之罔眺其首故知解脫來久解脫既久天止此室亦久故云止此久耶也天曰耆年解脫亦`[如與何通]`如久者即責解脫久近明數滅無為解脫即無生無滅無始無終無久無近云何無為解脫久耶若有久近即來去生滅`[而不恐當讀之法並古音通]`而不爾所以今責解脫亦何如久也舍利弗嘿然不答者有二意一者進退`[不當讀無]`不答若答言無久近乃順解脫即違言失若言有久近不違前言即`[傷恐違古音通]`傷解脫言違前言者前天女云如耆年解脫身子領云止此久耶`[明恐謂古音通]`明解脫是久今若言無久近即違言若言有久近即`[永恐乖古音通]`永解脫所以嘿然不知所云也二者身子既利根聞此一責玄悟解脫無久近無不久近是故嘿然也然嘿有三品下中上下嘿即是凡夫不知法相故嘿然中嘿者即是身子知道無言恐言`[傷恐違]`傷道故嘿然上嘿然者即是淨名知道無言言不乖道故嘿今身子知解脫出`[無恐當讀離無古有離音]`無言說恐言說[＊]傷解脫故嘿然也。 ᅟᅟ傷恐違 天曰如何耆舊大智而默答曰解脫者無所言說故吾於是不知所云天曰言說文字皆解脫相所以者何解脫者不內不外不在兩間文字亦不內不外不在兩間是故舍利弗無離文字說解脫也所以者何一切諸法是解脫相。 天曰如何耆舊大智而嘿前來責語非語明聲聞不能聖說法今即責嘿非嘿明聲聞不能聖嘿然上生不得今死不得若生若死若語若嘿皆悉不成是故今責何故大智而嘿也答曰解脫無所言說者身子順解脫而答明解脫無有言說是故嘿然也天曰言說文字皆解脫相者明身子見一不見二只知解脫無言說不知言說即解脫故言解脫出言說之`[水恐外古音通]`水如犢子之我由來真諦地論棃耶出四句外身子亦爾唯知解脫絕四句不知四句即解脫故云文字皆解脫相也所以者何釋文字即解脫如文所以者何一切諸法是解脫相者重釋明一切皆解脫相既云一切法皆解脫相文字一法豈非解脫耶二者只一切法是解脫解脫是一切法也。 舍利弗言不復以離婬怒癡為解脫乎天曰佛為增上慢人說離婬怒癡為解脫耳若無增上慢者佛說婬怒癡性即是解脫。 舍利弗言不復以離三毒為解脫乎舍利弗`[及當讀反]`及難天女若使一切法即解脫者三毒亦是一切法三毒亦是解脫佛說離三毒為解脫若爾應離文字諸法為解脫故作此問也天曰佛為增上慢人說離三毒為解脫耳然身子至此凡四節屈第一華屈第二語屈第三嘿屈語嘿`[即立恐既竝俱古音通]`即立屈今此即引佛語屈若語若嘿若引皆悉不成也言此是引佛語者身子云佛說離三毒為解脫汝云何言一切諸法皆解脫耶故今天答佛為增上慢人說離三毒為解脫耳何者增上慢人未斷謂斷未得謂得未斷煩惱謂得解脫佛為此人說斷煩惱`[盡畢也]`盡乃得解脫若為深行大士說三毒即解脫故無行云婬欲即是道恚癡亦復然如是三法中無量諸佛道如來所說各有其意云何作定解耶故云佛為增上慢人離三毒為解脫耳若無增上慢三毒即解脫也。 舍利弗言善哉善哉天女汝何所得`[以語助同而字]`以何`[為恐讀所古音通]`為證辯乃如是天曰我無得無證故辨如是所以者何若有得有證者則於佛法為增上慢。 舍利弗言善哉善哉者身子自知下劣高讓菩薩是故稱歎`[踰楊當讀揄揚通]`踰楊善哉善哉也身子問汝何得何證辯乃如是身子既屈天女之辯故今問辯也曰我無得無證辨乃如是彈其稱歎明聲聞語嘿非語嘿自謙稱歎非稱歎聲聞都無一切法何但聲聞無一切法亦都無有聲聞故法華云十方佛土無有二乘也問何者為得何者為證解云得有為為得證無為為證亦得道諦為得證滅諦為證聲聞有得有證即有所得有所得即外有所依內即有礙菩薩無得無證即無所得無所得故外無所依內無礙故大經云有所得者無四無礙無所得者有四無礙故今答云無得無證辨乃如是也然言無得無證非是無得故無得無證今明乃得無所得證無所證故云無得無證諸法無得無證而言有得有證即增上慢人也。 舍利弗問天汝於三乘為何志求天曰以聲聞法化眾生故我為聲聞以因緣法化眾生故我為辟支佛以大悲法化眾生故我為大乘。 舍利弗問天女於三乘為何志求者上天女言我無得無證故辯如是身子今更重問汝於三乘為何志求佛法不出三乘故作問也天曰聲聞法化下天女答明我懷`[𢬘與抱同色有包音]`𢬘非三非一非大非小不應問大小三一也。 舍利弗如人入瞻蔔林唯齅瞻蔔不齅餘香如是若入此室但聞佛功德之香不樂聞聲聞辟支佛功德香也舍利弗`[其猶若也何若作何其是例也]`其有釋梵四天王諸天龍鬼神等入此室者聞斯上人講說正法皆樂佛功德之香發心而出舍利弗吾止此室十有二年初不聞說聲聞辟支佛法但聞菩薩大慈大悲不可思議諸佛之法。 舍利弗如人入瞻蔔林唯𭊴瞻蔔者上明無三無一無大無小便作無解是故今明雖無大無小而無失大小故云入瞻蔔林唯𭊴瞻蔔也合譬如文舍利弗吾止此室十有二年者上彈其久近明無久近便謂無久近是故今明雖無久近不失久近所以今云吾止此室十有二年也何故的言十二年解云十二年是一紀之數如肇師云在什公門下十有`[餘恐二]`餘年然`[在恐侍]`在`[門恐問竝古音通]`門什公實不得十二年而云十二年亦存其一紀數耳莊子外篇老子問孔丘云吾聞子北方之賢者亦得道乎答未得也又問惡乎求之彼答曰吾求之陰陽十有二年而未得也。 舍利弗此室常現八未曾有難得之法何等為八此室常以金色光照晝夜無異不以日月所照為明是為一未曾有難得之法此室入者不為諸垢之所惱也是為二未曾有難得之法。 此室常有釋梵四天王他方菩薩來會不絕是為三未曾有難得之法此室常說六波羅蜜不退轉法是為四未曾有難得之法。 此室常作天人第一之樂絃出無量法化之聲是為五未曾有難得之法此室有四大藏眾寶積滿`[周賙通]`周窮濟乏求得無盡是為六未曾有難得之法。 此室釋迦牟尼佛阿彌陀佛阿閦佛寶德寶𦦨寶月寶嚴難勝師子響一切利成如是等十方無量諸佛是上人念時即皆為來廣說諸佛祕要法藏說`[已【CB】，巳【卍續】]`已還去是為七未曾有難得之法此室一切諸天嚴飾宮殿諸佛淨土皆於中現是為八未曾有難得之法舍利弗此室常現八未曾有難得之法。 誰有見斯不思議事而復樂於聲聞法乎。 舍利弗此室常現八未曾有難得之法者此明淨名依果正果即以無生玅慧依果即以無漏淨業所起此中八未曾有束為四雙相對今即第一此室常以金色光明不`[俟用通]`俟日月火珠燈明二者不為諸垢所惱此即內外一雙外有光明內無煩惱也此室常有釋梵四天他方菩薩此明勝緣此室常說六波羅蜜此明玅教即緣教一雙此室常作第一之樂出無量法化此明法無盡此室有四大藏此明財無盡即財法無盡一雙此室釋迦等佛此明正果此室一切諸天嚴`[餝飾同]`餝此明依果依正一雙所以此室一切諸天宮殿諸佛淨土於中現者什師云方寸金剛能`[見現通]`見數里金剛有漏顛倒業所起尚爾豈況菩薩無漏淨業而不能耶誰有見斯而復樂聲聞者明二乘乞食尚不得豈當不樂此耶。 舍利弗言汝何以不轉女身天曰我`[從恐讀以古音通]`從十二年來求女人相了不可得當何所轉譬如幻師化作幻女若有人問何以不轉女身是人為正問不舍利弗言不也幻無定相當何所轉天曰一切諸法亦復如是無有定相云何乃問不轉女身。 `[此中文恐錯亂試用甲乙次敘文句]`舍利弗言汝何以不轉女身第三復身論義第一本身論義竟今即第二轉身論義`[義者之者當讀為也古多通用]`者女身論義為三第一女本身論義第二轉身論義轉身論者轉身而論故云轉身而論二者轉身即是論義云轉身而論義也前身子問所以問者身子語亦不得嘿亦不得故前云如何耆舊大智而嘿既不得嘿所以發言問何以不轉女身也二者所以問何以不轉女身者驚恠故問何者有無礙之辨即有無礙之身有礙之身即有礙辨好體應爾而今女是有礙身有無礙辨何者夫男女穢質即是有礙身而就穢中復有礙無礙男即無礙女即有礙故女有`[三監未檢或是三從監從古音通]`三監五`[礙古有鄣音]`礙今天女是女身即有礙身為是故所以問云何以不轉女身也天曰我從十二年來求女相了不可得前身子問何不轉女身今天女答曰求女相了不可得`[竟如通復恐二通]`竟何轉耶然身子兩節迷一謂有女`[復有次音]`復令女轉身今天女破其根本求女尚不可得何所轉也言十二年求女相不得者可有二義一者就淨名室為論天女既在淨名室十有二年淨名如行而說天女如說而行淨名如行說說無男女天女如說而行行無男女為此故所以云十二年求女相不可得也二者一日求女相不可得乃至十日十二年求女不可得乃是畢竟不可得故大品云諸佛恒沙壽求眾生相不可得為此義`[故恐此古音通]`故故云十二年求女相不可得也譬如幻師化作下次舉譬曉如文所以舉喻者一即明女身如幻女二者釋疑疑云今現女身云何言無為是故今舉幻喻亦見幻女了幻女應有幻女既不有故女身亦不有也次問身子幻師作幻女`[而恐人古音通]`而問何不轉是正問不身子答不也者明身子作此問是`[耶邪同]`耶問故聲`[聞下恐脫問字]`聞是耶問答是耶答菩薩`[問下恐脫答字]`問問答皆正也言幻無定相當何轉者身子度節悟幻尚無女竟何所轉如大品常啼`[常啼問之問恐品古音通]`問法`[尚下恐脫問字事出法尚品或應作法尚問常啼]`尚水從`[何海來等者經云何處來去何海]`何海來去至何所常啼逈悟尚無水云何言其來去今亦爾幻尚無女相云何轉女耶天曰一切諸法亦復如是者欲廣類萬法明非但女身如此諸法亦然也。 即時天女以神通力變舍利弗令如天女天自化身如舍利弗而問言何以不轉女身舍利弗以天女像而答言我今不知何轉而變為女身天曰舍利弗若能轉此女身則一切女人亦當能轉如舍利弗非女而現女身一切女人亦復如是雖現女身而非女也是故佛說一切諸法非男非女。 即時天女以神力變舍利弗身者`[成當讀曰證古音通]`成無礙辨故轉既有無礙之辨故有無礙之身也二者成幻化之言上雖有幻化之言未有幻化之事搆之虗言未若驗之`[以恐當讀為事古音通]`以實為此故明非但幻化之言亦有幻化之事明男女不定男女菩薩不定菩薩聲聞不定聲聞為是`[此恐當讀曰義古音通]`此故轉女身也又所以轉身者欲生種種論前本身論今轉身論故轉女為身子變身子為女以變女為男女不定女女身如幻轉男為女男不定男男身如幻男女既然萬法亦爾為是故轉女身為身子而問何不轉女也身子以天女像答不知何轉而變為女此非是非女為女實無女可轉故云不知何轉也什師直云就理而答竟無女身何所言轉故云不知何轉也天曰舍利弗若能轉此女身一切女人亦當能轉者明身子形雖是女實非女一切女亦爾形雖是女實無有女既不能轉舍利弗形雖是女實無有女亦不能轉舍利弗女形無女而能轉者一切女形無女`[亦與而古音通]`亦應能轉故云若能轉此女身即一切女亦能轉也是故佛說一切法非男非女者良由大聖有於斯教我稟此教而悟我如是也。 即時天女還攝神力舍利弗身還復如故天問舍利弗女身色相今何所在舍利弗言女身色相無在無不在天曰一切諸法亦復如是無在無不在夫無在無不在者佛所說也。 即時天女還攝神力身子復如故下第三復身論義復身子身問女身何所在也身子答女身無在無不在者好體唯一無一有應云女身無在云何雙無耶解云此有二意一者身子領悟`[竪入恐讀甚深古音通]`竪入何者明本有女在故有不在既無女在云何不在故無在無不在乃至四句皆淨畢竟清`[徹澈通與淨古音通]`徹也二者明了無女論`[何物何等同何如]`何物在今亦爾了無女論何物在不在也天曰一切諸法亦復如是者明非但女身無在無不在一切法亦復如是向女今男向女不在今女亦不在向凡今聖向凡不在今凡不在`[故恐也古音通]`故萬法亦如是然此中唯彈兩句者明佛世根利故也。 舍利弗問天汝於此沒當生何所天曰佛化`[所恐之古音通語助也]`所生吾如彼生曰佛化所生非沒生也天曰眾生猶然無沒生也舍利弗問天汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提天曰如舍利弗還為凡夫我乃當成阿耨多羅三藐三菩提舍利弗言我作凡夫無有是處天曰我得阿耨多羅三藐三菩提亦無是處所以者何菩提無住處是故無有得者舍利弗言今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提`[已【CB】，巳【卍續】]`已得當得如恒河沙`[皆乃古音通]`皆謂何乎天曰[＊]皆以世俗文字數故說有三世非謂菩提有去來今天曰舍利弗汝得阿羅漢道耶曰無所得故而得天曰諸佛菩薩亦復如是無所得故而得。 ᅟᅟ皆乃古音通 舍利弗問天汝於此沒當生何所有此文來者上論男女明無男女今論生死辨無生死所以身子問者身子既見天女有如此神變辨才故問汝`[於此古音通或於下脫此字]`於沒當生何處也天曰佛化所生吾如彼生也舍利弗問天汝久如當得菩提者上明不離生死無有生死今明不得菩提無有菩提身子問者上天女既引佛化生必應鄰佛證菩提必當不久故問得菩提也天曰答如文。 爾時維摩詰語舍利弗是天女`[已【CB】，巳【卍續】]`已曾供養九十二億諸佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已能遊戲菩薩神通所願具足得無生忍住不退轉以本願故隨意能現教化眾生。 爾時維摩詰語舍利弗下第三淨名拂天女迹所以拂者上身子與天女種種論義門門致屈身子羞於大眾身子是如來右面弟子智慧第一云何辨不及於小女為此義故拂迹明此女是無生大士法身菩薩受屈大人何足為恥耶二者時`[時下字缺恐眾字]`□見天女內有無礙辨外有無礙之身未知是何地位之人是故今顯是無生大士不退轉人本願之力`[為恐欲]`為化眾生故託斯`[賢恐身並古音通孟子萬章篇我獨辛勞作賢勢]`賢也。 佛道品第八 佛道品第八 然此品名不易`[可與所古音通]`可聞六道之中唯人道中多聞此名`[此雖然及雖則難復等竝同雖是]`雖然對餘道`[言恐是古音通]`言中多聞實論聞復無幾所以大品三慧中云若得聞佛名畢苦其福不盡故聞此名不可思議也所以有此品來者有二義一者此經明菩薩行菩薩行者下化眾生上求佛道下化眾生應須識眾生識眾生故能度眾生若不識眾生何能度眾生上來佛道應須識佛道若不識佛道何能求佛道為是故前觀眾生今論佛道然此雖有二章更無兩路何者只為求佛道故度眾生度眾生者只為安置佛道是故雖有二還成一也二者近從天女章生明無生法身菩薩此是體道之人寄迹穢形為弘正道此是一方便今明非但有此一種方便體道之人有無量方便或行無間乍入酒舍`[絓恐槩通凡也]`絓一切事皆為通達佛道為是故有今品來也。 爾時文殊師利問維摩詰言菩薩云何通達佛道維摩詰言若菩薩行於非道是為通達佛道。 品有時開為三第一論佛道第二論佛種第三明眷屬今且開為二第一體道作違方便第二體道作順方便此之違順約緣故有違順菩薩體之皆順何以知然於菩薩皆利緣顯道故皆順也就初為二第一論佛道第二論佛種今即第一論佛道言行非道通達佛道者今且責何意作此語`[故如通]`故大師答難凡引經者皆責其原由悉`[須以通語助也]`須得其根本今此言有何意而作此語耶解云體悟不體悟為論以不達者`[有而通]`有道[＊]有非道異體達之者道非道未曾二只行非道即是道也問若爾達者道非道皆道可爾不達者道非道悉非道不解云如是以道心故非但行道是道行非道亦道故大品云不見產業`[無恐事古音通]`無非般若者以般若心作一切行一切行皆般若非道心行一切行一切皆非道顛倒心作一切一切皆顛倒故思益云一切法正一切法耶也問菩薩既體道非道皆是道若爾只道為道云何言非道為道耶解云於菩薩併道今言非道為道者三毒五逆於凡夫二乘謂言非道菩薩了凡夫二乘非道者為道故云通達非道為道也問凡夫二乘道非道皆非道若爾只應云非道為非道云何言道為非道耶解云此義亦如前於菩薩道`[為於通]`為其是非道也問菩薩道非道皆是道可得菩薩道非道皆非道不解云得只非道為道只道為非道總道非道皆是束非道道悉非也問若爾眾生道非道悉非道可道非道皆是道不解云亦得於其悉是道道於其是道非道於其亦是道也難菩薩道非道皆道可方便無方便皆方便不解云斯義有例非例何者道非道皆道此是菩薩方便故爾眾生道非道皆非眾生無方便故爾無方便故是非悉非有方便故是非皆是也而例者詺道為方便非道為無方便斯言即例也。 ᅟᅟ有而通 又問云何菩薩行於非道答曰若菩薩行五無間而無惱恚至於地獄無諸罪垢至於畜生無有無明憍慢等過至於餓鬼而具足功德行色無色界道不以為勝示行貪欲離諸染著示行瞋恚於諸眾生無有恚礙示行愚癡而以智慧調伏其心示行慳貪而捨內外所有不惜身命示行毀禁而安住淨戒乃至小罪猶懷大懼示行瞋恚而常慈忍示行懈怠而勤修功德示行亂意而常念定示行愚癡而通達世間出世間慧示行`[諂【CB】，謟【卍續】(cf. T14n0475_p0549a12)]`諂偽而善方便隨諸經義示行憍慢而於眾生猶如橋梁示行諸煩惱而心常清淨示入於魔而順佛智慧不隨他教示入聲聞而為眾生說未聞法示入辟支佛而成就大悲教化眾生示入貧窮而有寶手功德無盡示入形殘而具諸好相以自莊嚴示入下賤而生佛種性中具諸功德示入羸劣醜陋而得那羅延身一切眾生之所樂見示入老病而永斷病根超越死畏示有資生而恒觀無常`[實而通]`實無所貪示有妻妾綵女而常遠離五欲淤泥現於訥鈍而成就辯才總持無失示入邪濟而以正濟度諸眾生現徧入諸道而斷其因緣現於涅槃而不斷生死文殊師利菩薩能如是行於非道是為通達佛道。 又問云何菩薩行於非道者上既云行非道為道何者是非道故問於非道也答若菩薩行五無間而無惱恚者只行五無間非道即為佛道何以故菩薩以道心行五無間故五無間是道眾生顛倒心行道道成五無間又菩薩道心行道故具是道菩薩心行五無間五無間亦是道眾生顛倒心行五無間故是五無間顛倒心行道亦是五無間何者顛倒心行道即傷道傷道即傷法身罪過五逆何者五無間只害五陰身故云云又只道是三寶道是父母汝既破道即破三寶破父母具如大品所明以是故云菩薩行無間即為道眾生行道即無間也餘一切類爾示入羸劣醜陋而得那羅𮞅身者`[故上恐復是]`故上`[云恐明]`云非但一女人穢質為佛道`[明恐亦並古音通]`明一切醜陋`[𨜟恐嬴通如猷延知切]`𨜟劣皆為佛道也那羅𮞅身者此天中力士端正而猛健猛健對羸劣端正`[故以通]`故對醜陋故云示入羸劣醜陋而得那羅𮞅身。 ○於是維摩問文殊何等為如來種下第二論佛種問此論佛種與上論佛道何異解云有例不例言其例者將前例後將後例前將前例後者前云菩薩通達非道為道今亦得云菩薩通達非種為種今云發心者是佛種亦得云發心者是佛道不發心者非佛道此義即例言不例者`[即恐上古音通]`即體悟非道為道今即明佛種為佛種非佛種不為佛種何者此就文為論上即始終淺深為論今即就終始深淺為言上就深行菩薩有方便能體一切非道以為佛道今就淺行未有方便不能體非種為種`[正恐亦古音通]`正開種非種為二明凡夫為佛種二乘非佛種二乘之人斷煩惱盡住於涅槃煩惱糠`[已【CB】，巳【卍續】]`已脫不復能生菩提心`[牙芽通]`牙故非種若是凡夫未斷煩惱證涅槃煩惱糠未脫故能生菩提心[＊]牙故為種為是故二章為異也問此中何意明凡夫為種二乘非種耶若使此中明非種法華不應授記作佛南北有二解北云有五宗四宗不同深淺為異故此經明非種法華授其記作佛南人云有四時五時`[有之通]`有別`[亦而通]`亦深淺不同以此經淺故挫二乘非種法華深故明二乘作佛今明不然何必`[明恐依古音通]`明作佛不作佛而判經之深淺耶若使此經挫二乘判言此經淺法華者華嚴挫二乘華嚴應淺華嚴於汝是頓教深此經此經是漸淺既有漸頓異應有挫不挫異同挫二乘同應是淺言華嚴挫者彼文云如藥樹王不於二處生一者不火坑生二者不深水生佛種亦爾一者不於一闡提中生二者不於二乘心中生如是故二經皆挫二乘也今所明者非是此經不明作佛為淺法華明作佛為深此二經`[實而同]`實齊而不同者與奪適時`[遂逐通]`遂緣何定應須與即與宜`[聞恐讀當]`聞奪即奪也問為何物緣而奪為何物緣而與耶且解云為奪緣`[故以通]`故奪為與緣[＊]故與也又責何物是奪緣何物是與緣耶解云奪即令二乘人慕於大道明二乘不及凡夫凡夫有`[及復之及當讀反]`及復二乘即無也與則接二乘二乘`[聞恐思古音通]`聞不及凡夫永絕其根為是故汝併應成佛何得永絕不復修行耶為是故二經與奪隨宜非謂有深淺也。 ᅟᅟ牙芽通 ᅟᅟ故以通 於是維摩詰問文殊師利何等為如來種文殊師利言有身為種無明有愛為種貪恚癡為種四顛倒為種五蓋為種六入為種七識處為種八邪法為種九惱處為種十不善道為種以要言之六十二見及一切煩惱皆是佛種曰何謂也答曰若見無為入正位者不能復發阿耨多羅三藐三菩提心譬如高原陸地不生蓮華卑濕淤泥乃生此華如是見無為法入正位者終不復能生於佛法煩惱泥中乃有眾生起佛法耳又如植種於空終不能生糞壤之地乃能滋茂如是入無為正位者不生佛法起於我見如須彌山猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心生佛法矣是故當知一切煩惱為如來種譬如不下巨海不能得無價寶珠如是不入煩惱大海則不能得一切智寶。 `[然是通]`然文即文殊為主居士為賓前來即淨名為主玅德為賓所以爾者明二人德齊㸦為賓主具二莊嚴也問若爾一一品中應二人互為賓主解云不得何者此經初來為顯居士為主如來`[命使古音通]`命之為賓故文殊為賓多居士為賓少也此中增數明義如文言七識處為種者七識有二種一者七識界六識并意根為七識也二者七識住欲界人天為一三禪為三三空為三合為七識也問何故欲四趣非住色界第四禪非住無色非想非住耶解云四趣非住者四趣苦識不`[樂恐語助與以古音通孟子告子篇由外以加作鑠我]`樂住第四禪無想天無心識故識不[＊]樂住非想滅定滅心識故識不[＊]樂住也八耶九惱可知云云。 ᅟᅟ樂恐語助與以古音通孟子告子篇由外以加作鑠我 ᅟᅟ樂恐語助與以古音通孟子告子篇由外以加作鑠我 爾時大迦葉歎言善哉善哉文殊師利快說此語誠如所言塵勞之儔為如來種我等今者不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心乃至五無間罪猶能發意生於佛法而今我等永不能發譬如根敗之士其於五欲不能復利如是聲聞諸結斷者於佛法中無所復益永不志願是故文殊師利凡夫於佛法有反復而聲聞無也所以者何凡夫聞佛法能起無上道心不斷三寶正使聲聞終身聞佛法力無畏等永不能發無上道意。 又云聲聞終身聞此法不能發心者斯言亦是難解何者既云終身不能發心法華何意授記耶解云此是一時平奪耳舉譬如罵小兒小兒作一事不成即罵云至老不成未必長不成乃一時呵令悟耳問何意迦葉自述不能發菩提耶解云若使文殊居士自說聲聞不信以迦葉是大羅漢自陳不能故一切皆信也。 爾時會中有菩薩名普現色身問維摩詰言居士父母妻子親戚眷屬吏民知識`[悉並古音通]`悉為是誰奴婢僮僕象馬車乘皆何所在。 爾時會中有菩薩下品為二第一明違方便`[意竟通]`意今第二明順有此文來者遠從上空室生止空室無一切物及以眷屬象馬等悉無是故今問也然居士所以空室無眷屬者復是一種方便何者眾生所見不同世間耳目之徒見菩薩同其有父母有妻子等便謂菩薩實有父母妻子眷屬而菩薩同眾生欲令眾生同菩薩故菩薩同眾生有眷屬實遠離之眾生實謂菩薩有眷屬故普現問淨名廣答也。 於是維摩詰以偈答曰智度菩薩母方便以為父一切眾導師無不由是生。 智度菩薩母者經論中釋父母不同一即福慧判父母大品不證品云六度父母論主釋云五度為父般若為母五度即福德門般若即`[知智通]`知慧門二者定慧判父母般若為`[父字恐衍或讀是古音通]`父母般舟三昧為父三者二慧判父母即是此文然佛有二種父母一法父母二人父母何意有二父母解云有二身一生身二法身既有二身故有二父母何者釋迦法身即二智為父母生身即淨飯摩耶為父母居士亦二法身即二智`[纂上恐闕文惜矣此是居士父母名博通更補義楚六帖舉居士祖父母等名然六帖譌繆不復足信]`纂釋女為父母也佛菩薩有二父母眾生亦有二父母何者眾生以無明為父貪愛為母此是本父母由此本父母故有張王父母即末父母也今一切眾導師竝從知度方便生亦一切眾生竝從無明貪愛生也又且此生法二身父母異者若法身父母同生身即不同何意爾耶解云法身同故父母同生身不同故父母不同所以經云十方諸如來同共一法身故法身同生身或丈六千尺故生身不同也眾生亦爾一切眾生皆從無明貪愛生故是同而有張王萬姓故不同也問何意此中以實為母方便為父不以方便為母實為父耶解云`[及反通]`及責何意貪愛為母無明為父不無明為母貪愛為父耶責云併疑解云通`[皆偕也]`皆得而不爾者逐義顯現實慧靜照當能生義方便教喻`[如而也]`如令遊空不滯涉有不著當能教義能生`[匹匹同以辵代乚者隷變也揚升菴嘗辨焉]`匹母能教配父眾生亦爾貪愛故生由無明`[使以通]`使起愛也又實慧內鑒而靜方便外用而動世間父母配於天地天動而陽地靜而陰故云六龍`[駇馭同]`駇天`[天恐而古音通]`天無`[蹔恐語助古音與之通]`蹔靜一馬行地`[乍何也]`乍有[＊]蹔動天[16]終動地[＊]終靜也今二慧亦爾以[17]擁變動動與陽齊匹於天實性凝靜靜與陰同故配於地也一切眾道師者上明能生父母竟今明所生之子息問若為言二智生佛耶今只用二智為佛何處離二智有佛而言二智能生耶解云就義如此世間父母為能生子為所生今二智實不異佛但於義開二以二智為法佛為人法為能生人為所生又因果判二智是因佛是果因為能生果為所生然此[1]可有三種一者因有人法法能成人所成果中亦爾二者因能生果所生也問何因得此二智云何方法生[2]以而言如此耶解云從來云佛二智說二諦既二智說二諦只以[3]知為諦眾生稟二諦生二智即此二諦教為父母故大品云般若為佛母也方便或父或師大品云漚和抅舍大師方便力也。 ᅟᅟ蹔恐語助古音與之通 ᅟᅟ==[16] 終恐為古音通== ᅟᅟ終恐為古音通 ᅟᅟ==[17] 擁權通== ᅟᅟ==[1] 可是通== ᅟᅟ==[2] 以恐佛古音通== ᅟᅟ==[3] 知智通== 法喜以為妻慈悲心為女善心誠實男畢竟空寂舍。 法憙以為妻者前明父母竟今明妻子妻亦有二今即法喜為妻世間以妻為`[憙嬉通]`憙今菩薩以法`[自為通]`自娛故云法憙為妻此非但聞法為妻通三慧為法憙也慈悲心為女善心誠實為男者次明兒息亦有二今以慈心為女誠實為男者慈心外`[𡠀嫁同適也]`𡠀故匹為女實心處內故配為男又慈心軟弱故為女實心幹用故為男也問慈是功德門誠實是智慧門何意禪女慧男也解云如觀音經云求男即智慧願女端正端正即福門也師子`[孔吼通]`孔二嚴中明福嚴劣智慧嚴勝劣故為女勝故為男齊而不齊也畢竟空寂舍前明人竟今明於舍非是前有人後有舍但依正報故前後辨耳以正果正故前明依果傍故後辨舍亦有二前方丈為舍今以畢竟空為舍世間舍遮風霜防劫盜今畢竟空舍亦爾遮一切見防諸天魔也又世間栖止為舍菩薩止居畢竟空故喻之為舍也。 弟子眾塵勞隨意之所轉道品善知識由是成正覺。 弟子眾塵勞隨意之所轉者以三毒一切塵勞以為弟子隨意之所轉者三毒令不三毒如弟子弟子順從為義也道品善知識者前明自眷屬今明善知識善知識者示是道是非道故以道品為善知識大品云道品為涅槃近門示生死開涅槃也。 諸度法等侶四攝為伎女歌詠誦法言以此為音樂。 諸度法等侶者前明善識今明伴侶世間皆有伴侶今菩薩以諸度為伴侶此是第一真實伴侶住即俱住行即同行也所以言諸度為侶者度即從此岸到彼岸諸度既共菩薩即相隨去也諸度者明度有六有十八萬四千一切非一故云諸度也四攝為伎女者世間人集玅伎女自悅悅他今菩薩以四攝攝眾生自悅悅他問眾生可悅菩薩云何亦悅耶解只四攝攝眾生眾生受菩薩攝菩薩心即悅樂故也歌詠誦法言世間歌詠陽春白`[水古有拙音與雪通]`水玅曲美音今菩薩歌詠法言為音樂也故有法俗二樂亦是兩音也。 總持之園苑無漏法林樹覺意淨玅華解脫智慧果。 總持之`[薗園同菀苑通]`薗菀者世間薗菀殖樹敷華結實今菩薩以陀羅尼為薗菀持一切惡不起持一切善不失以一切不失故七覺華敷結解脫實也既有薗菀即有林樹故次明無漏林樹也覺意者七覺此是卅七是`[之恐三古音通猶左宣六年弗過之矣之之]`之最勝前八正即見道七覺即修道解脫即無學八正為林樹七覺為華解脫為果具三道也解脫知慧果具為無為二果解脫即無為果知慧即有為果也問此是小乘何以解大乘耶解云大小具三道故也。 八解之浴池定水湛然滿布以七淨華浴此無垢人。 八解之`[俗浴古音通]`俗池者前明薗菀薗菀中有池故今次明浴池八解即八解脫或云八背捨解脫下地故云解脫背捨下地故云背捨也以為浴池者`[池與以古音通]`池洗濯塵累解脫煩惱故喻之浴池也定水湛然滿者問八解脫攝定盡無`[有恐所古音通語助也]`有離八解別有定何故復明耶解云亦無`[𩀌離同]`𩀌池有水只以水為池只`[已【CB】，巳【卍續】，已以同]`已定為八解而今更說者就異義說耳洗濯無累為解脫具足湛滿為定水也布以七淨華者既有澄清美水復布淨玅之華七淨者一戒淨二心淨三見淨四度疑淨五道非道淨六行淨七斷淨以此七淨布於三道故云布也三道者見修及無學見諦道有五謂戒淨心`[心恐淨]`心即定淨見淨即除身邊等見`[四恐也並古音通孟子[勝-力+(恭-共)]文公篇水由四瀆行作由地中行]`四度疑淨除疑也道非道淨即除戒取也修道中一淨謂行淨無學亦一謂斷淨也。 象馬五通`[馳恐讀也天台如字讀]`馳大乘以為車調御以一心遊於八正路相具以嚴容眾好飾其姿慚愧之上服深心為華鬘。 象馬五通馳者五通為象大乘為車一心為御行八正路也相具以嚴容者相麤好細故相以嚴容好以餝姿也。 富有七財寶教授以滋息如所說修行迴向為大利。 富有七財寶者前明服餝竟今明財寶七財信[戒-廾+((巨-匚)/八)]聞慧捨慙愧可知也`[坂教通]`坂授以滋息者既有財物應須出入息利以此七財授與`[前恐他古音通]`前人[＊]前人復授與人如是則財財不窮化化無絕四生有盡七財乃窮也如所說修行者既坂授財物應`[便恐使古音通]`便行財也。 ᅟᅟ前恐他古音通 四禪為牀座從於淨命生多聞增智慧以為自覺音甘露`[法疏牒作為通]`法之食解脫味為漿淨心以澡浴戒品為塗香摧滅煩惱賊勇健無能踰降伏四種魔勝旛建道場。 四禪為牀坐者牀有二下離上`[安恐妥古音通]`安四禪亦爾`[離下恐當作下離]`離下諸結上發慧也多聞為覺音者世間貴人欲覺`[眼恐昏古音通]`眼眠即奏音樂`[金今通]`金菩薩入四禪用多聞智慧音覺之也甘露為之食解脫味為漿者甘露即涅槃涅槃為食解脫為漿也問涅槃只解脫云何說二解云為無為異無為為涅槃有為為解脫也。 雖知無起滅示`[彼恐他古音通]`彼故有生悉現諸國土如日無不見。 雖知無起滅者前來一段出世對世間辨今明出世超於世間世間無有斯事也上`[上下之下恐衍或讀曰之]`下半示生下半示生有益菩薩出世如日處天無不都見無不蒙益也。 供養於十方無量億如來諸佛及`[己【CB】，巳【卍續】]`己身無有分別想雖知諸佛國及與眾生空而`[常恐讀為]`常修淨土教化於羣生諸有眾生類形聲及威儀無畏力菩薩一時能盡現覺知眾魔事而示隨其行以善方便智隨意皆能現或示老病死成就諸羣生了知如幻化通達無有礙。 雖知諸佛國及眾生空者雖知佛土空而修淨土雖知眾生空而[＊]常度眾生此即菩薩平等之觀從來云此是菩薩竝觀竝觀即空有竝善惡動靜竝空有即竪竝善惡等竝即橫竝此之空有不二無相妨礙故云竝觀問何地菩薩能如此竝耶他云八地菩薩竝觀師責若為竝耶為真俗二竝不二竝耶開善二諦一體竝責一云何言竝二物可論竝既其不二云何言竝耶故不可也龍光真俗二體故竝師云二竝者詺[15]作鱉[16]𤾁竝兩孔而竝左右不相關也又何意竝只為空有二故竝汝既二諦不相關云何言竝今言竝者即是不二之觀從初發心即修習此不二觀大經及華嚴皆有此文二心不別也問二心既不別云何初後解云初竝後竝云何不別舉喻如作佛初後皆佛而有初後殊也責何意須竝耶解云二見眾生故菩薩竝觀眾生常行二見菩薩[17]為破此二明不二故經云愚者謂二知者了達無二此即對二明不二二去不二即淨也。 ᅟᅟ常恐讀為 ᅟᅟ==[15] 作云通== ᅟᅟ==[16] 𤾁鼻通== ᅟᅟ==[17] 為欲通== 或現劫盡燒天地皆洞然眾人有常想`[照恐示古音通]`照令知無常無數億眾生俱來請菩薩一時到其舍化令向佛道經書禁呪術工巧諸技藝盡現行此事饒益諸羣生世間眾道法悉於中出家因以解人惑而不墮邪見或作日月天梵王世界主或時作地水或復作風火劫`[中恐終音同]`中有疾疫現作諸藥草若有服之者除病消眾毒劫[＊]中有饑饉現身作飲食先救彼饑渴却以法語人劫[＊]中有刀兵為之起慈悲化彼諸眾生令住無諍地若有大戰陣`[立恐助古音通]`立之以等力菩薩現威勢降伏使和安一切國土中`[諸恐如古音通]`諸有地獄處輒往到於彼勉濟其苦惱一切國土中畜生相食噉皆現生於彼為之作利益示受於五欲`[示恐亦古音通]`示復現行禪令魔心憒亂不能得其便火中生蓮華是可謂希有在欲而行禪希有亦如是或現作淫女引諸好色者先以欲鉤牽後令入佛智或為邑中主或作商人導國師及大臣以祐利眾生諸有貧窮者現作無盡藏因以勸導之令發菩提心我心憍慢者為現大力士消伏`[諸猶於也]`諸`[貢恐憍古音通有古師以貢上之義解之頗誤也]`貢高令住無上道其有恐懼眾居前而慰安先施以無畏後令發道心或現離婬欲為五通僊人開導諸羣生令住戒忍慈見須供事者現為作僮僕既悅可其意乃發以道心隨彼之所須得入於佛道以善方便力皆能給足之如是道無量所行無有涯智慧無邊際度脫無數眾假令一切佛於無數億劫讚歎其功德猶尚不能盡誰聞如是法不發菩提心除彼不肖人癡冥無智者。 ᅟᅟ中恐終音同 ᅟᅟ中恐終音同 三灾事義`[已【CB】，巳【卍續】]`已如餘處廣辨問三灾中何物菩薩化眾生耶解云婆須密菩薩在此中化眾生此`[菩下恐脫薩字]`菩`[秿補通]`秿彌勒處釋道安云此菩薩`[係繼也]`係彌勒後也。 維摩經疏第四 維摩經疏第五(原本此卷但尾有題首直置品號如第四卷今例上安題) 胡　吉藏　撰 入不二法門品第九 入不二法品第九 廣說二智有五品三品`[已【CB】，巳【卍續】]`已竟今即第四品明入不二法門所以有此品來者有近有遠言近意者乃是淨名現權之本意復是文殊問疾之所由所以言是淨名現疾之本意復是文殊問疾之所由者解云若不為令眾生入不二淨名即不現疾文殊亦不問難只為令眾生入不二之道故淨名現疾文殊問疾是故淨名本意文殊問疾所由也言遠意者乃是三世十方諸佛`[正恐本古音通]`正意何者三世十方諸佛陳言吐教雖復無量`[終為猶而是]`終為顯一道故華嚴云文殊法`[常讀為如]`常爾法王唯一法一切無礙人一道出生死也問三世十方諸佛唯是一道何故說種種教耶解云雖說種種教終為一道說種種不為種種說種種為表一道法華云雖說種種乘終為一乘故不二之法是三世十方諸佛本意也又近意從上兩品生前觀眾生下化眾生佛道品上求佛道今此品即泯之明雖化眾生實無眾生可化雖求佛道實無佛道可求顯眾生佛不二是故今明不二也此即是`[牧恐收古音通]`牧入義上雖有`[如此恐音若而訓幾何若而有如此幾何二訓俱古音通故爾]`如此方便皆為不二故是牧人若望後即是出用義因不二故能出生一切方便又前後各有出用牧入也然大師商略此品有兩種二及三種三言兩種二者一種二即是三十三菩薩說入不二五千悟入不二由三十三菩薩說入不二五千菩薩悟入不二由五千應入不二故卅三說入不二即是緣教相稱應病授藥如法服行也復一種二者明三十二菩薩以言顯不二淨名無言顯不二此言無言竝是教門何以故竝能開道益物故言無言竝教不如他言說是教無言非教今明竝是教因言悟言既是教因無言悟無言豈非教故皆其教也只此言無言即是不二言是無言言無言是言無言無言言非言言無言非無言非言非無言非語非嘿即入不二也言三種三者第一種三者明此三十三菩薩入不二凡有三位初三十一菩薩說二入不二文殊說二不二入非二非不二次淨名從非二非不二入非非二非非不二問若爾前三十一菩薩是入不二今何故通言入不二耶解云入不二有兩種若初三十一菩薩以生滅為二`[成音并儀禮注猶併也]`成滅為不二從生滅二入不生滅不二文殊`[蹹恐以古音通語辭也]`蹹前二不二竝成二非二非不二乃為不二從此二不二入非二非不`[不下不字恐衍]`不二也淨名[＊]蹹非二非不二併成二非非二非非不二為不二從非二非不二入非非二非非不二[14]雖復重[15]復不同[16]終是從二入不二如由來三節二諦初有為世諦無為真諦次有無為世諦非有無為真諦次二不二為世諦非二非不二為真諦雖有三節不出二諦也第二種三者前三十一菩薩謂不二可言故言於不二文殊知不二無言而言於不二即言於無言淨名知不二無言不言於不二即是無言於無言此即三句諸菩薩即言淨名無言文殊亦言亦無言也所以三十一菩薩謂不二可[1]言於不二者其聞淨名命說不二眾菩薩即說不二故謂不二可言言於不二即言於言也次文殊知不二無言淨名無所命眾菩薩無所說雖知如此而不能無言於無言言於無言言於無言說[2]不可說也淨名知不二無言而嘿然無言於不二無言於不二不二之極也第三種三者前三十一菩薩破二明不二而不能知能破所破不二次文殊了生死涅槃等不二亦了能破所破不二無二所破無不二能破雖知無破不破可言而言無破無不破也次淨名知無破不破可言而無言於無言無言於無破不破也然入不二門難解從來云入不二法門二為不二門因二入不二故二為不二門今責既云不二門云何云二為不二門若二為不二門應言入二門而今云入不二法門何得二為不二門耶此言自屈又更竝若言入不二法門二為不二門者不思議解脫法門更以何為門不思議解脫法門即不思議解脫法為門[3]即應入不二法門即不二法為門不二法門[4]遂以二為門者解脫法門應繫縛為門反竝(云云)若此義[5]懷淨名現疾文殊問疾竝[＊]懷何但此二[＊]懷十方諸佛本意亦[＊]懷也問若不用二為不二門用不二為門耶此亦不可若不二為門者入何處從何而入若入實相實相只是不二乃是實相入實相不二入不二耳又責不二是所入從何而入若不以因二入不二亦不得因教悟理反[6]結[7]云今解[8]具有三義一者明因二悟入不二二為不二門故云入不二門何者此二若是二[9]故二二不得入不二二非不二門此是不二故因此不二二入二不二故不二二為二不二門也此具明約能化所化若約能化即說二表不二故二為不二門如三十一菩薩表不二說二門亦如如來說二諦教表不二理二諦為理門故大經云如是二語為了一語此約能化也約所化即因此二了悟不二因教悟理能化約表為門所化約悟入為門也二者即用此二不二為門何者明聖道即未曾二不二非二非不二今假說不二為令悟道即詺不二為門此亦得約能化所化約能化即說不二為表於道故不二教為道門故中論序云實非名不悟寄中以宣之此教為理門亦得不二入非二非不二不二為非二非不二門也約所化者因不二教悟入不二之道故不二為門也三者即此不二為法門如華嚴有種種法門亦爾即不二[10]為二竝異上之二釋何者不二即是門故異上二為不二門入此不二更無所入故異第二釋今釋就義以辨言不二門者只道之別名此不二之道通而無滯為門不二可軌為法悟此不二名之為入亦具能化所化三十三菩薩說不二諸菩薩悟入不二也此中有三十三菩薩說問者云何意[11]頓有三十三菩薩說解云眾生迷病不同即悟差別故須多種設多種藥治病差故也。 ᅟᅟ蹹恐以古音通語辭也 ᅟᅟ==[14] 雖復同雖之== ᅟᅟ==[15] 重復之復音複== ᅟᅟ==[16] 終恐與或而通== ᅟᅟ==[1] 言下恐脫言字== ᅟᅟ==[2] 不可猶無所也== ᅟᅟ==[3] 即恐讀曰亦== ᅟᅟ==[4] 遂恐若古音通== ᅟᅟ==[5] 懷壞通== ᅟᅟ懷壞通 ᅟᅟ懷壞通 ᅟᅟ懷壞通 ᅟᅟ==[6] 結詰通== ᅟᅟ==[7] 云下恐脫云字== ᅟᅟ==[8] 具恐此古音通== ᅟᅟ==[9] 故恐者古音通== ᅟᅟ==[10] 為當讀是== ᅟᅟ==[11] 頓恐煩通== 爾時維摩詰謂眾菩薩言諸仁者云何菩薩入不二法門各隨所樂說之。 就此卅三菩薩為三第一淨名請眾菩薩說眾菩薩`[詡詶通]`詡即請一詡多第二眾菩薩請文殊詡即是請多詡一第三文殊請居士詡即請一詡一今則第一初請如文。 會中有菩薩名法自在說言諸仁者生滅為二法本不生今則無滅得此無`[疏牒生下有法字]`生忍是為入不二法門。 會中有菩薩下第二眾菩薩受請說不二所以初法自在應命而說者此菩薩既於法自在故命初說也就此中有二第一標人名第二說入不二法今則標名也生滅為二下第二說入不二法就此復為二第一明不二第二解入明生滅為二法本不生今則無滅不生不滅此是明不二得此無生法忍是為入不二法門即是解入乃`[知恐而或若古音通乃若猶然而也]`知法本不生今即無滅是不二眾生云何得入是故今明得無生法忍能入不二法門所以前明不二次釋也問亦得前入後不二不解云不得要前說不二後乃入不二何者入本入不二前未有不二何所言入故前`[須以通]`須明不二後明入也問若爾前題應云不二入門既云入不二法門應初入後不二解云亦得云不二入法門大論引此經云如毗摩經不二入法門品也但今約能化所化`[異恐論古音通]`異若約能化即前不二後入應云不二入門若約所化入不二法門今文約能化故前明不二後辨入題中從所化悟入為名故云入不二也問此云法本不生今則無滅不二者此為破生滅明無生滅為因緣生滅無生滅耶解云具二義一者即因緣生滅是無生滅此生滅是不生滅故生滅即不生滅此約能化也二者生滅明無生滅此約所化實無生滅眾生倒謂有生滅如經愚者謂二智者了達無二此只是一人向迷謂二悟即不二生滅轉為無生滅也問既生滅無生滅云何但言無生忍雙語應雙得解云此言無生忍非是生滅`[中恐之古音通]`中生此生即通何者於生不生心於滅不生心一切不生心故名無生法忍也。 德守菩薩曰我我所為二因有我故便有我所若無有我則無我所是為入不二法門不眴菩薩曰受不受為二若法不受則不可得以不可得故無取無捨無作無行是為入不二法門德頂菩薩曰垢淨為二見垢實性則無淨相順於滅相是為入不二法門善宿菩薩曰是動是念為二不動則無念無念即無分別通達此者是為入不二法門善眼菩薩曰一相無相為二若知一相即是無相亦不取無相入於平等是為入不二法門玅臂菩薩曰菩薩心聲聞心為二觀心相空如幻化者無菩薩心無聲聞心是為入不二法門弗沙菩薩曰善不善為二若不起善不善入無相際而通達者是為入不二法門師子菩薩曰罪福為二若達罪性則與福無異以金剛慧決了此相無縛無解者是為入不二法門師子意菩薩曰有漏無漏為二若得諸法等則不起漏不漏想不著於相亦不住無相是為入不二法門淨解菩薩曰有為無為為二若離一切數則心如虗空以清淨慧無所礙者是為入不二法門那羅延菩薩曰世間出世間為二世間性空即是出世間於其中不入不出不溢不散是為入不二法門善意菩薩曰生死涅槃為二若見生死性則無生死無縛無解不然不滅如是解者是為入不二法門現見菩薩曰盡不盡為二法若究竟盡若不盡皆是無盡相無盡相即是空空則無有盡不盡相如是入者是為入不二法門普守菩薩曰我無我為二我尚不可得非我何可得見我實性者不復起二是為入不二法門電天菩薩曰明無明為二無明實性即是明明亦不可取離一切數於其中平等無二者是為入不二法門喜見菩薩曰色色空為二色即是空非色滅空色性自空如是受想行識識空為二識即是空非識滅空識性自空於其中而通達者是為入不二法門明相菩薩曰四種`[異恐性古音通]`異空種[＊]異為二四種性即是空種性如前際後際空故中際亦空若能如是知諸種性者是為入不二法門玅意菩薩曰眼色為二若知眼性於色不貪不恚不癡是名寂滅如是耳聲鼻香舌味身觸意法為二若知意性於法不貪不恚不癡是名寂滅安住其中是為入不二法門無盡意菩薩曰布施迴向一切智為二布施性即是迴向一切智性如是持戒忍辱精進禪定智慧迴向一切智為二智慧性即是迴向一切智性於其中入一相者是為入不二法門深慧菩薩曰是空是無相是無作為二空即無相無相即無作若空無相無作則無心意識`[於恐讀其]`於一解脫門即是三解脫門者是為入不二法門寂根菩薩曰佛法眾為二佛即是法法即是眾是三寶皆無為相與虗空等一切法亦爾能隨此行者是為入不二法門心無礙菩薩曰身身滅為二身即是身滅所以者何見身實相者不起見身及見滅身身與滅身無二無分別於其中不驚不懼者是為入不二法門上善菩薩曰身口意`[藏本校譌云業北藏作善今按業善古音通]`業為二是三業皆無作相身無作相即口無作相口無作相即意無作相是三業無作相即一切法無作相能如是隨無作慧者是為入不二法門福田菩薩曰福行罪行不動行為二三行實性即是空空則無福行無罪行無不動行於此三行而不起者是為入不二法門華嚴菩薩曰從我起二為二見我實相者不起二法若不住二法則無有識無所識者是為入不二法門德藏菩薩曰有所得相為二若無所得則無取捨無取捨者是為入不二法門月上菩薩曰闇與明為二無闇無明則無有二所以者何如入滅受想定無闇無明一切法相亦復如是於其中平等入者是為入不二法門寶印手菩薩曰樂涅槃不樂世間為二若不樂涅槃不厭世間則無有二所以者何若有縛則有解若本無縛其誰求解無縛無解則無樂厭是為入不二法門珠頂王菩薩曰正道邪道為二住正道者則不分別是邪是正離此二者是為入不二法門槃實菩薩曰實不實為二實見者尚不見實何況非實所以者何非肉眼所見慧眼乃能見而此慧眼無見無不見是為入不二法門。 ᅟᅟ異恐性古音通 不眴菩薩亦二初明能說次明不二法不眴者此菩薩眼不眴如帝釋眼不眴也又此菩薩得念佛三昧在前`[見現通]`見法故不眴三者常`[得為通]`得正觀無有錯故云不眴也受不受者有三義一者有所得有所受`[著下恐脫為受二字]`著若無所得無所受著為無所受菩薩了此不二也二者明心能領受為受境不能領受名不受今菩薩了境智不二也三者如雜心舍利弗毗曇明十八界攝一切盡十八界中九不受領餘通受無受今摩訶衍了此諸法受不受不二也所餘類爾可知也。 如是`[諸疏牒作眾通]`諸菩薩各各說`[已【CB】，巳【卍續】]`已問文殊師利何等是菩薩入不二法門文殊師利曰如我意者於一切法無言無說無示無識離諸問答是為入不二法門。 如是眾菩薩各`[巳恐各古音通]`巳下三節中第一一人請眾人`[詡酬通]`詡即別請總詡竟今即第二眾人請一人詡總請別詡今則請為二初結次正請所以眾菩薩請文殊者`[或可恐一者並古音通]`或可眾菩薩位行淺文殊位行深故請文殊說二者文殊既是銜命對揚之人故請說三者上說二不二淺今復欲轉節說非二非不二故別請若還是前人恐說還同前說為是故別請也文殊曰第二答此答泯前諸菩薩諸菩薩雖知生滅等不二謂菩薩能說不二是所說又言眾菩薩是示大眾是聽又見淨名問眾菩薩答`[終恐讀而]`終有能所`[還恐讀便]`還是二見故今文殊泯之未曾有眾菩薩能說亦無不二`[是恐讀之]`是所說無聽無示無問無答問答不二名入不二也。 於是文殊師利問維摩詰我等各自說`[已【CB】，巳【卍續】]`已仁者當說何等是菩薩入不二法門時維摩詰默然無言。 於是文殊問下三節即第三段文殊請淨名詡所以文殊問者文殊是對揚之主故請餘人非對揚主故不請二者說不二法異故問人亦異也時淨名嘿然所以嘿然者復泯文殊文殊泯前三雙雖言無說而說無說雖言無問而問無問是故今居士更復淨之無說於無說無問於無問無答於無答故嘿然也無言有三謂上中下下嘿者愚人處眾`[不知何言者猶云無辨那語也]`不知何言如道生法師明闡提有佛性被擯虎丘大本既至果明闡提有佛性學士飛`[[(掘-口+(一/由))-出+((走-土)-一+人)]捷異體報勝云捷]` \[(掘-口+(一/由))-出+((走-土)-一+人)] \`[奉符容切逢音同通]`奉迎還本寺發講大眾喪氣無有能問者此即愚人無言也二者中人無言者知道無言恐言`[傷恐違古音通]`傷道是故無言如前身子不知所言也三者上人知道未曾言無言`[為欲通]`為泯言故無言即淨名其人也又此言無言無言言聲滿大千一無所說`[一恐亦古音通同而語辭也]`一無所說而教滿大千肇師云淨名`[壯杜異體从爿土聲與壯不同]`壯口毗耶此非無言[＊]壯口而教滿大千又前卅一菩薩言說文殊以言息言若不言言無聲息如知事人以聲息聲不求聲也今淨名復泯文殊言能所皆畢也。 ᅟᅟ壯杜異體从爿土聲與壯不同 文殊師利歎曰善哉善哉乃至無有文字語言是真入不二法門說是入不二法門品時於此眾中五千菩薩皆入不二法門得無生法忍。 ==\[文殊言領者此是科名爾當驗別有科牒]==文殊言領者淨名既無言詡文殊今應無言領如前空室嘿現嘿領`[明恐也古音通也古音矣]`明今何故嘿詡而言領耶解云具四句前空室即俱嘿前文問答即俱語五千菩薩嘿領語說今此語領嘿說二人目擊而`[已【CB】，巳【卍續】]`已但大眾謂文殊問言淨名無答是故文殊顯淨名無言之意所以歎云是真入不二法門也此即淨名無言詡言文殊言領無言此言無言因緣言無言非無言無言言非`[非言下恐脫言字]`言非無言言無言`[開恐亦古音通]`開非言無言也。 香積佛品第十 香積佛品第十 此即廣明二智中有五品今則第五所以有此品來者意乃無量略有數意一者即是空室之意由空室故得請飯室若有食即不得請飯得請飯由前空室也二者從上不二法門生明因有不二故有香積佛及香飯香積佛即正果香飯即依果由體不二故有此依正二果此即是出用義由不二故`[今是古音通]`今二故上明二不二今明不二二圓成一句也三者即是形聲二教上來多明聲教今香飯即是形教此之二種皆能表道故皆是教此即六塵皆教上聲教今色教也又上明穢土教今品淨土教具四句為穢土緣說穢教為淨土緣說淨教穢土緣說淨教淨土緣說穢教今此經中具也今`[解謂古音通]`解教既爾可得現前有四句不`[為穢下十五字恐注文]`為穢土緣現淨土淨土緣現穢土四句如此經前品為穢現淨土為淨緣現穢土義應例未見其文今言香積佛品者從彼佛請飯故云香積佛品也問今就香積佛請飯題香積品者`[亦應料辭應題猶可若得]`亦應前就`[登燈通]`登王借座應題登王品借座登王既云不思議品今請飯香積亦應題不思議品解云皆得互例而前借座登王題不思議今請飯標香積者明立品不同前從法為名今從人立`[因恐目古音通]`因若唯題不思議即唯有一品無二品別也又責若爾上何意不從人今不從法耶解云俱有一`[難恐由古音通]`難又責俱有一[＊]難有何所以解云此有義何者前非但唯有借座登王事通釋一切不思議名義從通為名不就別為稱若是此品`[有恐只古音通]`有請飯香積不廣釋不思議別事故從別為名不標不思議法也又上借座今請飯竝是不思議故肇師云借座登王請飯香土手接大千室`[色包通]`色乾象不思議迹也若爾故借座請飯皆不思議雖皆不思議不思議不同何者上借座即大能入小小能容大不思議也今即少能充大眾大眾食少飯而不盡不思議也難若使一小鉢飯充大眾者亦應一小座充大眾坐既多座充多眾亦應多鉢充多眾解云通例多座充多眾多飯充多眾一小鉢飯充大眾食一小座充多眾坐而今不爾者互現不同示種種`[擁搖通]`擁變種種不思議又`[亦恐是]`亦不思議事`[顯恐迹並古音通]`顯故不同也又上嘿感不思議今遣化不思議此二皆絕凡夫二乘故皆不思議也問上既嘿念座別遣今嘿念食即遣食來今既遣化請飯下亦遣化借座而今上嘿念登王即遣座今遺化往請飯此亦是互現示種種不思議也又問題稱香積佛品應以香積佛為佛事今用香飯為佛事應題香飯品解云從本為名何因有飯由彼佛故有飯從本為名也難從本為名從本為佛事解云如此香飯為佛事即是彼佛事若無彼佛何由得此香飯故此香飯佛事即是彼佛為佛事為此故題云香積佛品也品開二第一明財施第二明法施然此是財法因緣此法即是財長法身養慧命故此法是財只此財即是法也。 ᅟᅟ難恐由古音通 於是舍利弗心念日時欲至此諸菩薩當於何食。 就初為三第一念食第二呵念食第三與未曾食今即第一也問身子何故念食餘人不念耶解云有數義一者凡有三品人下品人有煩惱故心有勞身有顛倒故身有`[待猶資也]`待即凡夫也二者中品人斷煩惱故心無勞有報身故有待即是二乘上品人內無煩惱故心無勞法身為身故無所待即是菩薩菩薩內心無累外身無待故不念食身子雖無內累而外身有待故今念食也二者上來說菩薩法菩薩法成就眾生淨土菩薩聞此歡喜忘飢不念食聲聞聞此不解不嗜故但念食也三者由其念故淨名得與未曾有食廣作佛事利益眾生此`[即示恐念食古音通]`即示實是顯道也問其何故自不念而言諸菩薩當於何食耶解云身子自有食何者其常食但念諸菩薩日時既晚古佛道法過中不食故云諸菩薩當於何食也然此念食與念座異何者念座即具自他故前云斯諸菩薩大弟子當於何坐今即不然直云諸菩薩當於何食也。 時維摩詰知其意而語言佛說八解脫仁者受行豈雜欲食而聞法乎。 語言佛說下第二呵念食問前云菩薩須食弟子不須食應呵菩薩不呵聲聞解云是聲聞須若不須不應念念即須也又聲聞念菩薩不念即聲聞須菩薩不須菩薩不須故不呵菩薩聲聞須故呵聲聞也今呵念食與前呵念座何異解云前就下法以呵座今就上法以呵食前就下法呵座者為法來為座來今就上法呵佛教責`[明恐佛古音通]`明說八解仁者受行豈雜欲食而聞法乎就八解呵者八解即八背捨八背捨通`[而有恐四有而四古音通四與廿五開合而已]`而有背捨欲色豈更念食別者八解初二不淨觀即觀食不淨不應樂食仁者常作不淨觀只此八種即法身之`[喜嘉通]`喜饍慧命之上饌豈雜欲食耶又且聞斯勝法尚應不惜身命云何念食耶作此呵也。 若欲食者且待須臾當令汝得未曾有食。 若欲食者下第三與食與食中有四第一許食第二示其處第三大眾不能致第四淨名遣化取今即第一與食汝須食者且待須`[臾同臾凡若是類皆楷書變巧爾]`臾當得未曾有食也問前既呵今何意與`[示食音同通]`示耶解云與奪隨宜皆為利物如世人養子呵罵而與其食也問其念常食何故不與其常食而與其未曾有食耶解云為欲不違上言復顯菩薩難思之德廣作佛事故與未曾有食也言為不違上說者上呵其不應念食而今忽與其常食即便違上呵今與未曾有食故不違上呵何者汝所念者是不淨食是顛倒所起今此食淨是無依無得所起又彼念食養`[宍肉同]`宍身今此食長慧命故上呵今與也言顯菩薩德者若與常食彼謂我亦有此食不`[歡恐歎古音通]`歡菩薩不思議今與未曾有食即歎菩薩不思議德力也。 時維摩詰即入三昧以神通力示諸大眾上方界分過四十二恒河沙佛土有國名眾香佛號香積今現在其國香氣比於十方諸佛世界人天之香最為第一彼土無有聲聞辟支佛名唯有清淨大菩薩眾佛為說法其界一切皆以香作樓閣經行香地苑園皆香其食香氣周流十方無量世界時彼佛與諸菩薩方共坐食有諸天子皆號香嚴悉發阿耨多羅三藐三菩提心供養彼佛及諸菩薩此諸大眾莫不目見。 時維摩詰即入三昧者第二示飯處前許未曾有食未知在何處是故示其處也此中示食處而問菩薩不問聲聞者明聲聞座近在側尚不能昇豈能取彼佛飯耶又前來呵聲聞不能昇座今斥菩薩不能取食也問今示飯令眾取者亦應前示座處令眾取解云前後互類今欲明品品不同章章轉勢類權行不一也。 時維摩詰問眾菩薩諸仁者誰能致彼佛飯以文殊師利威神力故咸皆默然維摩詰言仁此大眾無乃可恥文殊師利曰如佛所言勿輕未學。 時維摩詰問眾菩薩者第三明大眾不能致此顯居士兩不思一眾未曾見此食而得見二者大眾不能取淨名能取也文殊力大眾嘿者明眾菩薩能取但今緣正在淨名淨名取能作佛事利益此彼也若餘則不能令彼此利益文殊恐眾中有菩薩忽`[去恐答古音通]`去乖`[當恐讀背當有配音]`當道理故以神力令眾嘿然又`[令今通]`令淨名為主眾菩薩`[居為通]`居賓豈客自取食而食此事不可是故嘿然也維摩言下第三譏大眾示飯在彼而不能取豈不恥耶問淨名是菩薩云何輕於大眾解云欲斥始行令進學耳文殊言下第四文殊答明雖未學欲能得故不應輕此之二人相成何者淨名譏始行文殊`[[栟/廾]恐獎異體]` \[栟/廾]初心各有意也。 於是維摩詰不起於座居眾會前化作菩薩相好光明威德殊勝蔽於眾會。 ==\[第二授化請飯二初陳辭]==而告之曰汝往上方界分度`[如於通]`如四十二恒河沙佛土有國名眾香佛號香積與諸菩薩方共坐食汝往到彼如我詞曰維摩詰稽首世尊足下致敬無量問訊起居少病少惱氣力安不願得世尊所食之餘。 ==\[三釋意]==當於娑婆世界施作佛事令此樂小法者`[侍疏牒及注經本作得蓋寺㝵古音近通用凡字从人从彳者古通作若釋論無等佛或作無子或作無㝵以㝵子等等皆音同也有古師云字體易濫致有三異者恐未深考也凡南北藏異若使識字者讀之多不異也]`侍弘大道亦使如來`[名聲疏牒作名聞古音通]`名聲普聞。 於是維摩不起下第四遣化就此中有數章文句今即第一入三昧正遣化而告之曰下第二授化人請飯之辭問訊彼佛少病少惱此言難解此土穢彼土淨若爾此有病彼無病云何問訊少病少惱耶`[疏中未解者未對已之辭非不義也]`未解`[云之者云云也之云古音通]`云之當於娑婆作佛事者前陳請飯之辭今第二釋請飯之意請飯者非為餘事但為佛事佛事者凡有兩種一者上弘二者下化樂小法者即下化得弘大道即上弘也如來名聞普聞者上美法今歎人也。 時化菩薩即於會前昇於上方舉眾皆見其去到眾香界禮彼佛足又聞其言維摩詰稽首世尊足下致敬無量問訊起居少病少惱氣力安不願得世尊所食之餘欲於娑婆世界施作佛事使此樂小法者得弘大道亦使如來名聲普聞彼諸大士見化菩薩歎未曾有今此上人從何所來娑婆世界為在何許云何名為樂小法者即以問佛佛告之曰下方度如四十二恒河沙佛土有世界名娑婆佛號釋迦牟尼今現在於五濁惡世為樂小法眾生敷演道教彼有菩薩名維摩詰住不可思議解脫為諸菩薩說法故遣化來稱揚我名并讚此土令彼菩薩增益功德彼菩薩言其人何如乃作是化德力無畏神足若斯佛言甚大一切十方皆遣化往施作佛事饒益眾生。 時化菩薩下第三化菩薩正去此下文可解。 於是香積如來以眾香鉢盛滿香飯與化菩薩。 ==\[欲來二初欲來]==時彼九百萬菩薩俱發聲言我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛并欲見維摩詰等諸菩薩眾。 ==\[二聽往二初攝香]==佛言可往攝汝身香無令彼諸眾生起惑著心又當捨汝本形勿使彼國求菩薩者而自鄙恥。 ==\[二戒敬]==又汝於彼莫懷輕賤而作礙想所以者何十方國土皆如虗空又諸佛為欲化諸樂小法者不盡現其清淨土耳。 於是香積下第四彼佛與飯為二第一佛與飯第二彼菩薩欲來今即第一彼佛與飯如文時彼九百萬下第二彼土菩薩欲來有二事益香飯即依果益彼菩薩來即正果益依正兩益依正二教門也問香飯可為佛事菩薩身云何作佛事解有二義一者明淨土尚來聽法汝在近云何不學二者明淨土大菩薩皆來聽故知淨名是不思議人所說是不思議之法於淨名增難遭之想深生敬心是為大利也佛言可往者彼佛聽往有二一者`[今令通]`今攝身香二者於此土勿生劣心前戒為此土後戒為彼土`[故也通]`故言前戒為此土者為息此`[大恐土字異體也如去作去奪作[土/隹/寸]或是大字古音與土通]`大眾生惑著故令攝香言後戒為彼土者恐淨土菩薩見此土不淨起下劣心故戒令起敬心也問既令攝身香何不令攝飯香解云此各有所以何者明能作佛事故不攝也難菩薩身亦能作佛事亦應不攝解云互例而攝身者眾生宜故也又且飯是佛力故不攝菩薩身是菩薩力菩薩力不足故令攝也。 時化菩薩既受鉢飯與彼九百萬菩薩俱承佛威神及維摩詰力於彼世界忽然不現須臾之間至維摩詰舍。 時維摩詰即化作九百萬師子之座嚴好如前諸菩薩皆坐其上時化菩薩以滿鉢香飯與維摩詰飯香普熏毗耶離城及三千大千世界時毗耶離婆羅門居士等聞是香氣身意快然歎未曾有於是長者主月蓋從八萬四千人來入維摩詰舍見其室中菩薩甚多諸師子座高廣嚴好皆大歡喜禮眾菩薩及大弟子却住一面諸地神虗空神及欲色界諸天聞此香氣亦皆來入維摩詰舍時維摩詰語舍利弗等諸大聲聞仁者可食如來甘露味飯大悲所熏無以限意食之使不消也有異聲聞念是飯少`[而恐焉古音通]`而此大眾人人當食化菩薩曰勿以聲聞小德小智稱量如來無量福慧四海有竭此飯無盡使一切人食摶若須彌乃至一劫猶不能盡所以者何無盡戒定智慧解脫解脫知見功德具足者所食之餘終不可盡於是鉢飯悉飽眾會猶故`[不賜藏本校譌云有本賜作盡賜盡古音互叶通若依今疏盡訓予也]`不賜其諸菩薩聲聞天人食此飯者身`[安恐意古音通]`安快樂譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也又諸毛孔皆出玅香亦如眾香國土諸樹之香。 時化菩薩既受下第五化菩薩受飯還方丈作佛事就此為二第一正明化菩薩還第二明飯為佛事今即初所以維摩化作九百萬師子座者上明大入小未盡不思議之極何者上`[指只通]`指有三萬二千入方丈今有九百萬億入方丈始齊不思議之極也又上借座是實座今是化座前實不思議今化不思議前他借不思議今自`[辨辦通]`辨不思議也問座既借座化座飯亦應化請飯化飯不解云何必盡例示種種不思議也文云欲色界諸天聞香皆來者數人義`[懷壞通]`懷何者彼明欲界天五根五塵若色界即無何者初禪無鼻舌兩識而有鼻舌兩根`[為恐讀云以語辭]`為莊嚴身`[故恐讀云也]`故若是二禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已上則無五識若使如此云何聞香而來彼云借下界識來即責汝借識來為聞香故借未聞借耶若聞借無識云何得知不可逆借故不可也今明小乘知局大乘慧廣故無所不備所以欲色聞香而來也次淨名命身子等食今雖命諸大弟子實總命一切大眾所以今`[徧偏通]`徧命者彼上徧念故徧命也言甘露味飯者有二義一者此飯味如甘露食此飯能開甘露能開甘露者即是正道涅槃也二者只此飯即是甘露何者此飯諸佛無生業所起即是無生果即是涅槃也大悲所熏者明此飯是諸佛大悲所起故云大悲所熏問如來行無量何意獨言大悲耶解云無食不`[不食之食音飤以食食人也]`食由大悲化眾生故有此食所以獨言大悲也無以限意者明此飯是如來無漏無礙依果之餘若以限意即有礙心有礙心即不消也有異聲聞非是身子之流故云有異此人應是下劣聲聞作此念也化菩薩呵其念而歎飯無盡舉五分法身所食之餘`[故恐正古音通]`故無盡故依無盡又定慧是因因無盡故果不窮也大眾食猶不賜雖復食猶如不與故爾雅云與賜也問鉢飯充大眾鉢飯如故者前小室容大座室不應`[博也下無答文蓋是問而不釋使學者而念爾非脫簡也]`博也。 爾時維摩詰問眾香菩薩香積如來以何說法彼菩薩曰我土如來無文字說但以眾香令諸天人得入律行菩薩各各坐香樹下聞斯玅香即獲一切德藏三昧得是三昧者菩薩所有功德皆悉具足。 維摩問眾香菩薩下品開為二前明財施竟今第二明法施財法因緣竝是般若用所以有此文來者欲二國化流彼此交利舉喻如向吳魯互市也二者請飯彼教為此緣今請法此教為彼緣前為此請彼今為彼請此請此非但為彼亦為此請彼非但為此亦為彼也文云我土如來無文字說前何意云彼土唯有清淨諸菩薩眾佛為說法今云何言彼土無文字說耶解云有二一者只以香飯說大乘二者亦說但少耳如此間音聲為佛事亦有嘿然為佛事此即六塵皆教六根皆稟也。 彼諸菩薩問維摩詰今世尊釋迦牟尼以何說法維摩詰言此土眾生剛強難化故佛為說剛強之語以調伏之言是地獄是畜生是餓鬼是諸難處是愚人生處是身邪行是身邪行報是口邪行是口邪行報是意邪行是意邪行報是殺生是殺生報是不與取是不與取報是邪婬是邪婬報是妄語是妄語報是兩舌是兩舌報是惡口是惡口報是無義語是無義語報是貪嫉是貪嫉報是瞋惱是瞋惱報是邪見是邪見報是慳悋是慳悋報是毀戒是毀戒報是瞋恚是瞋恚報是懈怠是懈怠報是亂意是亂意報是愚癡是愚癡報是結戒是持戒是犯戒是應作是不應作是障礙是不障礙是得罪是離罪是淨是垢是有漏是無漏是邪道是正道是有為是無為是世間是涅槃以難化之人心如猨猴故以若干種法制御其心乃可調伏譬如象馬𢤱悷不調加諸楚毒乃至徹骨然後調伏如是剛強難化眾生故以一切苦切之言乃可入律。 彼諸菩薩問維摩下前來此問彼今彼問此也維摩言此土眾生剛強者此土答彼明此土剛強眾生故說剛強法故`[娑婆當作婆娑是娑婆二字古音相通故也]`娑婆中云三世佛有四種化一畢竟軟語化二者畢竟麤語化三亦軟亦麤雜化四者捨`[罝恐置古音通]`罝不化故大論云見比丘相鬬佛來諫之比丘云是人`[斯論作侵斯侵竝與欺古音通]`斯我不能不答諫`[既恐而古音通此緣出論十四]`既不從拂空而去不可化捨罝之也問眾生畢竟無所有今云何言是地獄是地獄報耶解云雖畢竟無所有於眾生`[故而通]`故有作地獄因必得地獄果既於虗妄有菩薩隨其噵有隨其噵有欲令不有也譬如象馬不調者明非鉤鏁無以調象馬非苦切無以伏難化也調馬有五種一直舉`[鞕鞭同]`鞭即調譬利根人觀樹木彫落人歘無常即悟二者鞭著宍苦痛乃調譬人見知識無常乃悟三者錐刾入皮乃調譬人見兄弟眷屬無常乃悟四者刾至肌宍乃調譬父母無常乃悟五者刾徹骨乃調譬自身無常若自無常復不發心即便捨罝也。 彼諸菩薩聞說是`[已【CB】，巳【卍續】]`已皆曰未曾有也如世尊釋迦牟尼佛隱其無量自在之力乃以貧所樂法度脫眾生斯諸菩薩亦能勞謙以無量大悲生是佛土維摩詰言此土菩薩於諸眾生大悲堅固誠如所言然其一世饒益眾生多於彼國百千劫行所以者何此娑婆世界有十事善法諸餘淨土之所無有何等為十以布施攝貧窮以淨戒攝毀禁以忍辱攝瞋恚以精進攝懈怠以禪定攝亂意以智慧攝愚癡說除難法度八難者以大乘法度樂小乘者以諸善根濟無德者常以四攝成就眾生是為十。 維摩云此土一世饒益多彼土百千劫行此意可知也此土有十事善法勝餘淨土所無有者釋此土修行勝然天中尚無施何者`[娑婆當作婆娑]`娑婆有二解一云都無布施二者無有施飯食亦有施餘物天尚然況淨土然人`[脫音叶且當訓設也]`脫問淨土勝穢土可然亦有穢土勝淨土不解云亦有此文即是穢土一日修行勝淨土百千劫也問此文諸餘淨土無十事若爾無六度解云淨土無六度對治用不無六度體如菩薩五莖華施爾時即具六度也二者上玅淨無六用亦無六體有體用`[竝恐是古音通]`竝穢淨土中未曾六不六也今望香積`[時恐亦古音通]`時若為解云當香積但體無用若來此土亦有其用施香來此土即其用也。 彼菩薩曰菩薩成就幾法於此世界行無瘡疣生於淨土維摩詰言菩薩成就八法於此世界行無瘡疣生於淨土何等為八饒益眾生而不望報代一切眾生受諸苦惱所作功德盡以施之等心眾生謙下無礙於諸菩薩視之如佛所未聞經聞之不疑不與聲聞而相違背不嫉彼供不高`[己【CB】，巳【卍續】]`己利而於其中調伏其心常省`[己【CB】，巳【卍續】]`己過不`[訟誦音同通]`訟彼短恒以一心求諸功德是為八法維摩詰文殊師利於大眾中說是法時百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心十千菩薩得無生法忍。 彼菩薩曰成就幾法行者明諸大菩薩處此`[可恐讀所]`可不染猶如鵞王亦如蓮華不為煩惱所染諸淺行菩薩云何處而不染淺行菩薩觀解未具如少湯投之大冰翻益其結淺行菩薩亦爾欲化煩惱翻為煩惱所染若使如此成就幾法於此行無瘡疣生於淨土耶維摩詰答言成就八法而得行無瘡疣生於淨土也所言八法者饒益眾生不望報即大慈代眾生受苦即大悲什叡法師等此為二法肇師云合為一法今依肇師慈悲合為一法也等心眾生謙下無礙即第二法故華嚴云菩薩作地心槁心析角心小大心而無礙也於諸菩薩`[應恐所]`應視如佛第三法見有發心為菩薩者`[乃恐與古音通]`乃勝`[己【CB】，巳【卍續】]`己者竝視之如佛也所未聞經聞而不疑第四行前則尊人今即重法也不與聲聞而相違背第五法明三不異於一一不異於三昔開一為三今則會三歸一故無違也不嫉彼供不高`[己【CB】，巳【卍續】]`己利第六法彼得供彼種得`[何須同何如]`何須嫉之自利自種`[何用同何如]`何用自高舉譬如作田(云云)常省`[己【CB】，巳【卍續】]`己過第七法常自省察`[己【CB】，巳【卍續】]`己過應悔先罪不誦他𢭃若不能省`[己【CB】，巳【卍續】]`己過過故屬`[己【CB】，巳【卍續】]`己若誦他𢭃𢭃還著`[己【CB】，巳【卍續】]`己若能省`[己【CB】，巳【卍續】]`己過自故無過不誦他𢭃`[巳恐且古音通]`巳復無失也恒以一心求諸功德第八法`[餘恐如古音通或餘下脫如字]`餘文。 菩薩行品第十一 菩薩行品第十一 就此經有四會三會`[已【CB】，巳【卍續】]`已竟今即第四會重集菴薗就此會有四品前三品屬正說後一品是流通此非自判肇師`[自恐已古音通]`自作此說也正說中三品即為三第一說菩薩行第二明見佛第三法供養今即第一言菩薩行者為彼土菩薩說菩薩行從此為名也然香積品即彼教為此今菩薩行品此教為彼彼此`[牙互通]`牙市也又香積一飯為佛事此欲明一切法為佛事也就此一品為二第一淨名與大眾來至佛所第二香積菩薩欲去為說菩薩行即是來去一雙亦是說佛事菩薩行一雙也。 ==\[欲來四初現瑞]==是時佛說法於菴羅樹園其地忽然廣博嚴`[事恐當讀作麗古音通]`事一切眾會皆作金色。 ==\[二阿難問]==阿難白佛言世尊以何因緣有此瑞應是處忽然廣博嚴事一切眾會皆作金色。 ==\[三佛答]==佛告阿難是維摩詰文殊師利與諸大眾恭敬圍繞發意欲來故先為此端應。 ==\[四欲來]==於是維摩詰語文殊師利可共見佛與諸菩薩禮事供養文殊師利言善哉行矣今正是時。 就初復為二第一淨名與大眾來第二如來稱歎印定初復為二第一明欲來意第二明正來今即初有數句今第一現瑞所以現瑞`[者下恐脫一者字]`者將說奇特之法故現希有之瑞二者香積菩薩是客為有勝客故變淨土也三者淨名將欲來故前現瑞表居士敬誠之`[實意通]`實顯淨名難思之德也此有二事一變土二變眾作金色變土即變依變眾即變正也次問答明是淨名作非佛作顯淨名德力也佛告者第三佛答瑞於是維摩下第四欲來淨名所以`[要恐讀約古音通]`要文殊共來者有數義一者欲面見佛印成所說若不至佛所無由得印成二者文殊前問疾之人今淨名即能往佛所應與文殊共至佛所報恩也三者彼土菩薩來有二意一者欲與淨名相見既竟今欲來佛所致敬故相共來也。 維摩詰即以神力持諸大眾并師子座置於右掌往詣佛所到`[已【CB】，巳【卍續】]`已著地稽首佛足右繞七帀一心合掌在一面立其諸菩薩即皆避座稽首佛足右繞七帀於一面立諸大弟子釋梵四天王等亦皆避座稽首佛足在一面立於是世尊如法慰問諸菩薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已各令復坐即皆受教。 維摩神力持大眾來者前`[顯恐當作頭]`顯枕在牀今忽如此之健此即前病今病差也問眾生病菩薩病眾生愈菩薩愈今眾生未差菩薩病云何`[已【CB】，巳【卍續】]`已差耶`[且戲恐讀以義古音通]`且戲解之明室內說法無量人發心無量人得無生忍豈非差耶又難前云菩薩病與眾生後際等今眾生未盡云何`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡解云此義異前言與眾生後際等者明大悲病與後際等眾生不盡菩薩大悲不竭。 ==\[印定四初佛對身子印成]==眾坐`[已【CB】，巳【卍續】]`已定佛語舍利弗汝見菩薩大士自在神力之所為乎唯然`[已【CB】，巳【卍續】]`已見汝意云何世尊我覩其為不可思議非意所圖非度所測。 ==\[二佛對阿難印成]==爾時阿難白佛言世尊今所聞香自昔未有是為何香佛告阿難是彼菩薩毛孔之香於是舍利弗語阿難言我等毛孔亦出是香阿難言`[此字恐讀曰何]`此所從來曰是長者維摩詰從眾香國取佛餘飯於舍食者一切毛孔皆香若此。 眾坐`[已【CB】，巳【卍續】]`已定此是第二段如來印定所說有數句今第一佛對身子印成淨名所為不思議是實也爾時阿難下第二佛對阿難印成淨名所為今對阿難印與前佛對身子印何異解云前通印諸事今但印香積一品又今欲顯佛事非一何者以佛心作一切事一切皆佛事也文問答可`[尋與知古音通]`尋文云阿難聞香問佛者前即香氣遍十方阿難去方丈只數里云何不聞今始致問解云有聞`[得恐應古音通]`得聞不聞應不聞如雷霆震地聾者不聞也問此是`[餘恐飯古音通]`餘香何以言是毛孔香耶解云今無復飯飯在腹中故言毛孔香餘人食內為不淨今菩薩食內有玅香如大論`[三歲當作三藏歲藏古音通此緣出大論十一]`三歲比丘說法常出玅香也問餘人亦食此食毛孔亦香何故獨言彼菩薩耶解云據本故獨言彼菩薩也前云攝身香今何故復云彼菩薩香耶雖攝由有故言彼菩薩香也。 ==\[三阿難與淨名論]==阿難問維摩詰是香氣住當久如維摩詰言至此飯消曰此飯久如當消曰此飯勢力至於七日然後乃消又阿難若聲聞人未入正位食此飯者得入正位然後乃消`[已【CB】，巳【卍續】]`已入正位食此飯者得心解脫然後乃消若未發大乘意食此飯者至發意乃消`[已【CB】，巳【卍續】]`已發意食此飯者得無生忍然後乃消`[已【CB】，巳【卍續】]`已得無生忍食此飯者至一生補處然後乃消譬如有藥名曰上味其有服者身諸毒滅然後乃消此飯如是滅除一切諸煩惱毒然後乃消。 次文阿難與淨名論消久近所以言七日者約緣不定今言七日飯體勢至七日大論七步蛇譬蛇`[[煞-(烈-列)+虫]螫同]` \[煞-(烈-列)+虫]人唯至七步八步即死飯體亦爾勢至七日也若聲聞未入正位者此去約緣聖不同有二位一者小乘二者大乘小乘中有二一未入正位入正位即小乘始`[得上恐脫二字]`得解脫無學即小乘終`[略恐舉古音通]`略始終也聲聞苦忍為正位菩薩即`[多恐但]`多云`[法位恐發意竝古音通]`法位所以爾者聲聞對耶為正也菩薩有三位初發心次無生忍終補處也如是滅除一切煩惱問`[上恐止古音通]`上是一口飯云何除一切煩惱得道耶解云世間醫師`[令合通]`令一`[齊劑通]`齊藥尚愈身病今佛菩薩[＊]令齊法藥豈不能療眾生心疾耶又什師云此飯是諸佛依果既得此依果必深信於因果既信因果食於此飯心即得安以心安故識於因果即了實相得悟無生也問若香飯能滅一切煩惱能令眾生悟道者如來何意不常以香飯為佛事耶且`[及反通]`及竝通但教`[亦與是古音通]`亦能滅煩惱得道如來何意不常說教耶彼云教能論辨可得道香若為能`[詅恐論]`詅辨耶解云聲教色教聲詅色詅香教香`[味恐以語助也竝古音通]`味詅也。 ᅟᅟ令合通 ==\[四廣印一切為佛事]==阿難白佛言未曾有也世尊如此香飯能作佛事佛言如是如是阿難或有佛土以佛光明而作佛事有以諸菩薩而作佛事有以佛所化人而作佛事有以菩提樹而作佛事有以佛衣服臥具而作佛事有以飲食而作佛事有以園林臺觀而作佛事有以三十二相八十隨形好而作佛事有以佛身而作佛事有以虗空而作佛事眾生應以此緣得入律行有以夢幻影響鏡中像水中月熱時𦦨如是等喻而作佛事有以音聲語言文字而作佛事或有清淨佛土寂寞無言無說無示無識無作無為而作佛事如是阿難諸佛威儀進止諸所施為無非佛事阿難有此四魔八萬四千諸煩惱門而諸眾生為之疲勞諸佛即以此法而作佛事是名入一切諸佛法門菩薩入此門者若見一切淨好佛土不以為喜不貪不高若見一切不淨佛土不以為憂不礙不沒但於諸佛生清淨心歡喜恭敬未曾有也諸佛如來功德平等為教化眾生故而現佛土不同阿難汝見諸佛國土地有若干而虗空無若干也如是見諸佛色身有若干耳其無礙慧無若干也阿難諸佛色身威相種性戒定智慧解脫解脫知見力無所畏不共之法大慈大悲威儀所行及其壽命說法教化成就眾生淨佛國土具諸佛法悉皆同等是故名為三藐三佛陀名為多陀阿伽度名為佛陀阿難若我廣說此三句義汝以劫壽不能盡受正使三千大千世界滿中眾生皆如阿難多聞第一得念總持此諸人等以劫之壽亦不能受如是阿難諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量智慧辯才不可思議阿難白佛言我從今`[已【CB】，巳【卍續】]`已往不敢自謂以為多聞佛告阿難勿起退意所以者何我說汝於聲聞中為最多聞非謂菩薩且止阿難其有智者不應限量諸菩薩也一切海淵尚可測量菩薩禪定智慧總持辯才一切功德不可量也阿難汝等捨置菩薩所行是維摩詰一時所現神通之力一切聲聞辟支佛於百千劫盡力變化所不能作。 次明一切法為佛事前略印香飯一事今廣印一切為佛事所以廣明者前略明未盡今更廣明雖復廣明不出四隻兩雙所謂有無善惡為佛事也問有佛卅二相為佛事竟云何復云有以佛身為佛事耶解云如來有時現一相二相或時合現相現相不同故前明卅二相後明佛身也有以虗空為佛事即是無為佛事虗空為佛事如文殊以虗空身化阿`[聞疑闍]`聞世王也四魔八萬四千煩惱為佛事者上明善為佛事今明惡為佛事什師云此中明三性竝為佛事前善為佛事虗空無記為佛事今則不善為佛事方便用不善為佛事無方便善成魔事。 爾時眾香世界菩薩來者合掌白佛言世尊我等初見此土生下劣想今自悔責捨離是心。 所以者何諸佛方便不可思議為度眾生故隨其所應現佛國異。 唯然世尊願賜少法還於彼土當念如來。 爾時眾香世界菩薩下`[品第二者謂一品大段第二也或恐品當讀曰此古音通]`品第二香積菩薩請法既將欲反彼世界所以請說菩薩行品從此為名也文有三今第一彼菩薩懺悔有二前自`[梅恐悔古音通]`梅次請法自悔為二初正梅次釋悔意今即初正悔明我初來見此土穢生下劣想今自悔責`[明恐謂古音通]`明失在於我也問彼來時彼佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已勅令莫生劣心今云何復生劣心將不違佛教耶解云雖受佛勅今來既見土穢不覺劣心生如今人聞經教令莫起貪見境不覺貪生又佛不勅起劣重佛勅尚爾況不勅耶問前文云彼諸菩薩坐香樹下聞斯玅香即具一切德藏三昧云何更生高下之心淨穢等見耶解云示此迷耳以此土作此見故彼土同此土見此土既悟彼土即悟為此故所以今悔也所以者何下第二句釋悔意以諸佛方便所現不同故不應生下劣之心上說法故如是方便也唯然世尊願賜小法第二正請法彼此交利之事也然彼土菩薩行`[已【CB】，巳【卍續】]`已具足無以復所疑不須此諸行而請說諸行者亦是為此土菩薩請耳具四句為彼請此為此請此亦為此請彼為彼請彼也又且從多為論如此間音聲為佛事亦有餘事為佛事彼無言說為佛事亦有言說為佛事從多耳又且菩薩應須遍學菩薩之`[體恐身古音通]`體遍化眾生遍到諸國應言說度即言說化應無言說度即無言說化之為是故須請法也。 佛告諸菩薩有盡無盡解脫法門汝等當學。 何謂為盡謂有為法何謂無盡謂無為法如菩薩者不盡有為不住無為何謂不盡有為謂不離大慈不捨大悲深發一切智心而不忽忘教化眾生終不厭倦於四攝法常念順行護持正法不惜身命種諸善根無有疲厭志常安住方便迴向求法不懈說法無悋勤供諸佛故入生死而無所畏於諸榮辱心無憂喜不輕未學敬學如佛墮煩惱者令發正念於遠離樂不以為貴不著`[己【CB】，巳【卍續】]`己樂慶於彼樂在諸禪定如地獄想於生死中如園觀想見來求者為善師想捨諸所有具一切智想見毀戒人起救護想諸波羅蜜為父母想道品之法為眷屬想發行善根無有齊限以諸淨國嚴飾之事成`[己【CB】，巳【卍續】]`己佛土行無限施具足相好除一切惡淨身口意故生死無數劫意而有勇聞佛無量德志而不倦以智慧劒破煩惱賊出陰界入荷負眾生永使解脫以大精進摧伏魔軍常求無念實相智慧行少欲知足而不捨世法不壞威儀而能隨俗起神通慧引道眾生得念總持所聞不忘善別諸根斷眾生疑以樂說辯演法無礙淨十善道受人天福修四無量開梵天道勸請說法隨喜讚善得佛音聲身口意善得佛威儀深修善法所行轉勝以大乘教成菩薩僧心無放逸不失眾善行如此法是名菩薩不盡有為何謂菩薩不住無為謂修學空不以空為證修學無相無作不以無相無作為證修學無起不以無起為證觀於無常而不厭善本觀世間苦而不惡生死觀於無我而誨人不倦觀於寂滅而不永寂滅觀於遠離而身心修善觀無所歸而歸趣善法觀於無生而以生法荷負一切觀於無漏而不斷諸漏觀無所行而以行法教化眾生觀於空無而不捨大悲觀正法位而不隨小乘觀諸法虗妄無`[牢恐實古音通]`牢無人無主無相本願未滿而不虗福德禪定智慧修如此法是名菩薩不住無為又具福德故不住無為具智慧故不盡有為大慈悲故不住無為滿本願故不盡有為集法藥故不住無為隨授藥故不盡有為知眾生病故不住無為滅眾生病故不盡有為。 諸正士菩薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已修此法不盡有為不住無為是名盡無盡解脫法門汝等當學。 佛告諸菩薩下三段中第二佛為廣說菩薩行文為三第一雙標盡無盡第二雙釋盡無盡第三雙結今即初雙標而勸也何謂下第二雙釋何謂有盡謂有為生死有為磨滅故盡何謂無盡謂無為涅槃無為不磨滅故`[故下一無字恐衍]`無無盡也如菩薩者不盡有為不住無為者此正明菩薩行對破聲聞何者聲聞盡有為生死住無為涅槃今是菩薩即異於此常在生死不盡有為化眾生故不住無為故如是說也然從來云斷五住惑盡得常住涅槃即盡有為住無為若爾不及因行豈是果德故不可也謂不離大悲慈者明有大慈悲為眾生故不盡有為也發一切智心而不忽忘者前不離大慈等`[云恐讀是]`云下化今發一切智心即上求此之二行是菩薩常行故云而不忽忘也在諸禪定如地獄想者明外道禪定起我慢二乘禪定壞菩提心此等禪定既壞滅善根豈非地獄故云在禪定如地獄想也於生死中如園觀想園觀遊戲歡樂菩薩在生死修行諸行成就一切智豈不樂耶`[大恐讀曰夫古音通如莊子古本大夫為夫夫或恐讀世古音通猶太子作世子朱晦菴嘗辨焉]`大園觀樹木生長菩薩於生死中正觀生長也見來求者如善師想者`[見恐若古音通]`見有乞人來乞即具六度六如即菩薩善師也生死無數`[億恐意]`億而有勇者如大品佛道長遠眾生性`[多恐堪竝古音通]`多勤精進度之也次釋不住無為如文住無為者即於無為作解作解為住而菩薩不爾也諸正士下第三雙結。 爾時彼諸菩薩聞說是法皆大歡喜以眾玅華若干種色若干種香散徧三千大千世界供養於佛及此經法并諸菩薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已稽首佛足歎未曾有言釋迦牟尼佛乃能於此善行方便言`[已【CB】，巳【卍續】]`已忽然不現還到彼國。 爾時彼諸菩薩聞是說法大`[𨱚段通]`𨱚第三彼菩薩聞說法歡喜也。 見阿閦佛品第十二 見阿閦佛品第十二 所以次菩薩行品有此品來者就文為論前菩薩行品為彼土說此土法門今見阿閦佛品為此土現彼國前為淨土菩薩說穢土法門今為穢土菩薩現淨土佛事前品為淨土說穢土法門亦為穢土今現淨土為此土亦得為此土亦得為淨土但今正意為穢現彼淨也又有此品來者非止近益當時欲遠彼末葉何者今時人皆是佛弟子竝不識佛今欲見佛者若為見佛耶世間`[客恐庸古音通]`客客之徒言堂中佛像是佛又言丈六千尺為佛又數人言`[有恐見古音通]`有佛佛有二身五陰身即有漏戒定等即無漏有漏即應身無漏即法身雖然竝是有為若是有為何謂見佛佛非是有為汝今見有還是見有豈得見佛故論云邪見深厚者說言無如來如來寂滅`[想相通]`想分別有亦非又成論師有二解開善應身無常法身常住異數人數人生法皆無常彼明應身無常法身常住也莊嚴云生身是有法身非有非無出二諦外地論法界非有非無中假師以中道為佛今明如此諸計皆不見佛汝今見佛是常乃是見常何謂見佛佛若是常見常見佛佛非是常見常那得見佛常句既然四句皆爾也今明如文觀身實相觀佛亦然為是故有此品來也次釋品名者前品即從因為名今品從果受稱前云菩薩行品故是因名今品見阿閦佛品故是果名也又前品人法雙舉此品依正兩題言前品人法雙舉者菩薩即人法即是行今依正兩題者佛即是正果國即是依果也又前品題即略今品題即廣言前品略者唯有人法能所二故略今品廣者三字束為兩雙見即是能見之智佛國即是所見之境境智一雙就境中有二佛即正果國即依果依正一雙具此二雙故言廣也阿閦佛者此是外言什叡等師云無動佛`[宗宋古音通]`宗代惠義法師雜心論云無怒佛然閦字此土所無翻經者義作此字耳今見彼佛從此為名故云見阿閦佛國品也。 爾時世尊問維摩詰汝`[欲恐讀曰若]`欲見如來`[為猶當也]`為以`[何等同何如]`何等觀如來乎維摩詰言如自觀身實相觀佛亦然我觀如來前際不來後際不去今則不住不觀色不觀色如不觀色性不觀受想行識不觀識如不觀識性非四大起同於虗空六入無積眼耳鼻舌身心`[已【CB】，巳【卍續】]`已過不在三界三垢`[已【CB】，巳【卍續】]`已離順三脫門具足三明與無明等不一相不異相不自相不他相非無相非取相不此岸不彼岸不中流而化眾生觀於寂滅亦不永滅不此不彼不`[以當訓將或用]`以此不`[以當訓將或用]`以彼不可以智知不可以識識無晦無明無名無相無強無弱非淨非穢不在方不離方非有為非無為無示無說不施不慳不戒不犯不忍不恚不進不怠不定不亂不智不愚不誠不欺不來不去不出不入一切言語道斷非福田非不福田非應供養非不應供養非取非捨非有相非無相同真際等法性不可稱不可量過諸稱量非大非小非見非聞非覺非知離眾結縛等諸智同眾生於諸法無分別一切`[藏本校譌云北藏無無得二字]`無得無失無濁無惱無作無起無生無滅無畏無憂無喜無厭無`[已【CB】，巳【卍續】]`已有無當有無今有不可以一切言說分別顯示世尊如來身為若此作如是觀以斯觀者名為正觀若他觀者名為邪觀。 品開有時為二第一方便實第二實方便今開為二第一觀佛身第二觀阿閦國就初復為二第一觀佛第二論沒生今即第一觀法身有通有別言通者明一切眾生無不欲見佛但不能得見何者或色相音聲言見故般若云若以色見我以音聲求我不能見如來何但如此五句竝不能見言別者明淨名要大眾來見佛言有佛可見有自能見佛即是境見即是智言佛身勝自身卑有此二見非是見佛是故淨名打破明觀身實相觀佛亦然也涅槃論釋祕密云眾生身外有佛性非祕密眾生身內有佛性非祕密眾生即佛性為祕密也今觀身實是觀佛眾生即佛性祕密何故云觀身即觀佛耶實未曾二亦未曾一今言即者為不即故言即耳破不即亦不著即破異不著一名法忍也我觀如來前際不來後際不去者就三世觀大品明過去為前際未來為後際現在為今際若爾今云何言`[一同大品者此經一本今文作前際不去後際不來人謂下先釋同大品文]`前際不來後際不去耶解云經有二本一同大品此本異大品同大品可解人謂如來從未來現在來現在即過去過去即去今文不爾前際不來後際不去者人謂如來從未來現在來現在是有復入過去過去`[由恐亦古音通]`由有復來現在現在復往未來去今責不如此是故言前際不來後際不去`[笠竺古音通煜屋緝二韵俱收是例]`笠道生作此解也不觀色如下前就三世觀今就五陰界入撿非四大起者前就果辨今約因明也六入無積者明眾生六入積聚如來不積故言無積也不在三界明無三界果三垢`[也音以與已通]`也離無三界因三垢即三毒也`[[水*頁]恐順異體]` \[水*頁]三脫門明與無明不二如大經所辨耳不此岸不彼岸不中流者生死為此涅槃為彼八正為中流有云檀度為中流也十智不能知六識不能識故言不可以智知不可以識識也。 爾時舍利弗問維摩詰汝於何沒而來生此維摩詰言汝所得法有沒生乎舍利弗言無沒生也若`[諸恐使古音通]`諸法無沒生相云何問言汝於何沒而來生此於意云何譬如幻師幻作男女`[寧與若古音通寧馨讀若此是例也]`寧沒生耶舍利弗言無沒生也汝豈不聞佛說諸法如幻相乎答曰如是若一切法如幻相者云何問言汝於何沒而來此生舍利弗沒者為虗誑法敗壞之相生者為虗誑法相續之相菩薩雖沒不盡善本雖生不長諸惡是時佛告舍利弗有國名玅喜佛號無動是維摩詰於彼國沒而來生此舍利弗言未曾有也世尊是人乃能捨清淨土而來樂此多`[怒恐違古音通]`怒害處維摩詰語舍利弗於意云何日光出時與冥合乎答曰不也日光出時則無眾冥維摩詰言夫日何故行閻浮提答曰欲以明照為之除冥維摩詰言菩薩如是雖生不淨佛土為化眾生不與愚闇而共合也但滅眾生煩惱闇耳。 爾時舍利弗問下第二論沒生問何故居士沒生耶解云此`[意只恐讀為唯是]`意只為`[妄生如字讀或恐讀曰無生妄古音亡與無通]`妄生故也由身子問如來答從玅憙世界來既從玅憙來大眾即欲見彼土如來為現也又問沒生者前來廣歎淨名德高即是高德生處必淨為是故今問生處也上歎淨名德不思議今歎淨名生處不思議何者若從穢而生穢非不思議今能捨淨土來此穢弘於道化利益眾生故是不思議也維摩詰言如汝所得法此`[及當讀反]`及質答明汝會真諦得果證有沒生不會真諦得果尚無果不果有何沒生作此反質欲類破何者汝等少乘尚無沒生何以我大行有沒生耶於意云何譬釋其云我會真諦無沒生菩薩會真諦亦無沒生世諦`[終當讀為而]`終見有生是故舉幻譬明無沒生上就真諦無沒生今就世諦無沒生上就法說撿無生今就譬說撿無沒生也是時佛告身子下此明佛答淨名上彈聲聞問不成問今如來為答淨名所以彈沒生者為其懷沒生心來問故須彈大眾應聞得益故佛須答也又上破無沒生便謂無沒生墮無生坑中是故今明菩薩無生沒而生沒上生沒無生沒今無生沒生沒也問若菩薩有生沒與凡夫何異解云凡夫有生沒生沒菩薩無生沒生沒無生生令`[長恐讀眾古音通]`長歡喜無滅滅令[＊]長戀慕故異也又上就真諦說無生沒今就世諦答有生沒如大經明流離光來現瑞佛問何因緣光明文殊答光明即智慧智慧即常住佛云莫入甚深空定當以世諦而解說之今亦爾淨名就真諦說今就世諦說也初佛說生處如文可解次淨名恐人言菩薩捨淨來穢故舉日月光出為喻菩薩同穢為令穢同不同穢也。 ᅟᅟ長恐讀眾古音通 是時大眾渴仰欲見玅喜世界無動如來及其菩薩聲聞之眾佛知一切眾會所念告維摩詰言善男子為此眾會現玅喜國無動如來及諸菩薩聲聞之眾眾皆欲見於是維摩詰心念吾當不起於座接玅喜國鐵圍山川溪谷江河大海泉`[源恐淵古音通]`源須彌諸山及日月星宿天龍鬼神梵天等宮并諸菩薩聲聞之眾城邑聚落男女大小乃至無動如來及菩提樹諸玅蓮華能於十方作佛事者`[三道等若依肇師是只彼土淨報若依今疏屬居士神力]`三道寶階從閻浮提至忉利天以此寶階諸天來下悉為禮敬無動如來聽受經法閻浮提人亦登其階上昇忉利見彼諸天玅喜世界成就如是無量功德上至阿迦尼吒天下至水際以右手斷取如陶家輪入此世界猶`[藏本校譌云持北藏作得今考持得古音通]`持華鬘示一切眾作是念`[已【CB】，巳【卍續】]`已入於三昧現神通力以其右手斷取玅喜世界置於此土彼得神通菩薩及聲聞眾并餘天人俱發聲言唯然世尊誰取我去願`[見所通]`見救護無動佛言非我所為是維摩詰神力所作其餘未得神通者不覺不知`[己【CB】，巳【卍續】]`己之所往玅喜世界雖入此土而不增減於是世界亦不迫隘如本無異爾時釋迦牟尼佛告諸大眾汝等且觀玅喜世界無動如來其國嚴飾菩薩行淨弟子清白皆曰唯然`[已【CB】，巳【卍續】]`已見佛言若菩薩欲得如是清淨佛土當學無動如來所行之道現此玅喜國時娑婆世界十四那由他人發阿耨多羅三藐三菩提心皆願生於玅喜佛土釋迦牟尼佛即記之曰當生彼國時玅喜世界於此國土所應饒益其事訖`[已【CB】，巳【卍續】]`已還復本處舉眾皆見佛告舍利弗汝見此玅喜世界及無動佛不唯然`[已【CB】，巳【卍續】]`已見世尊願使一切眾生得清淨土如無動佛獲神通力如維摩詰世尊我等`[快音塊與𡗦通大也]`快得善利得見是人親近供養其諸眾生若今現在若佛滅後聞此經者亦得善利況復聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已信解受持讀誦解說如法修行若有`[手得恐讀受持古音通]`手得是經典者便為`[已以通肇師竝如字讀]` \`[已【CB】，巳【卍續】]`已得法寶之藏若有讀誦解釋其義如說修行則為諸佛之所護念其有供養如是人者當知則為供養於佛其有書持此經卷者當知其室即有如來若聞是經`[能恐讀而]`能隨喜者斯人則為趣一切智若能信解此經乃至一四句偈為他說者當知此人即是受阿耨多羅三藐三菩提記。 `[爾是通]`爾時大眾下大𨱚前第一觀佛身竟今第二歎阿閦佛國所以歎者大眾聞應得道故歎也大眾所以渴仰者聞佛說淨名從玅喜來淨名德既不思議土必精玅既有美人必有玅土故欲見`[由猶以]`由前三萬二千座悉入室未是不思議今取彼大眾`[來當讀而]`來入此土而無鄣妨作三道等事是大不思議云何從來言是流通耶是為大僻也次明得道如文。 法供養品第十三 法供養品第十三 菴園再集三品中第三品法供養所以有此品來者說經將訖勸物弘宣故前歎法供養要須前歎然乃得付屬弘也言法供養者供養有多種或有財供養國城妻子等或有身供養如常啼灑`[面恐血古音通如缺收霰韵或血亦作𮕜形近故誤薩陀敷法尚座刺血洒地出大品法尚品]`面藥王燒臂復有力供養讚歎供養復有恭敬拜供養然雖有如此供養法之供養諸供養中為最第一今此即法供養言法供養者此復多種佛如行而說今如說而行是一種法供養二者如說而行復能如行而說教化眾生令其悟道復是法之供養`[次明恐讀又亦並古音通猶復次也]`次明只`[[捺-示+(隹/八)]恐擁異體]` \[捺-示+(隹/八)]護說者及以聽眾即是法供養也[＊]次明非但說聽為法供養五種法師悉名法供養也問法供養供養誰耶如財物供養前人今法供養供養何物耶解云供養佛何者如說而行如行而說稱可佛心故是供養於佛如財物供養前人前人喜即供養今亦爾如說行如行說喜於佛心即供養佛也。 ᅟᅟ次明恐讀又亦並古音通猶復次也 爾時釋提桓因於大眾中白佛言世尊我雖從佛及文殊師利聞百千經未曾聞此不可思議自在神通決定實相經典如我解佛所說義趣若有眾生聞此經法信解受持讀誦之者必得是法不疑何況如說修行斯人則為閉眾惡趣開諸善門常為諸佛之所護念降伏外學摧滅魔怨修治菩提安處道場履踐如來所行之跡世尊若有受持讀誦`[所恐讀如]`所說修行者我當與諸眷屬供養給事所在聚落城邑山林曠野有是經處我亦與諸眷屬聽受法故共到其所其未信者當令生信其`[已【CB】，巳【卍續】]`已信者當為作護佛言善哉善哉天帝如汝所說吾`[助爾恐幾所竝古音通下屬累中例諸]`助爾喜此經廣說過去未來現在諸佛不可思議阿耨多羅三藐三菩提是故天帝若善男子善女人受持讀誦供養是經者則為供養去來今佛天帝正使三千大千世界如來滿中譬如甘蔗竹葦稻麻叢林若有善男子善女人或以一劫或減一劫恭敬尊重讚歎供養奉諸所安至諸佛滅後以一一全身舍利起七寶塔縱廣一四天下高至梵天表剎莊嚴以一切華香瓔珞幢旛伎樂微玅第一若一劫若減一劫而供養之天帝於意云何其人植福`[寧為猶若以也]`寧為多不釋提桓因言甚多世尊彼之福德若以百千億劫說不能盡佛告天帝當知是善男子善女人聞是不可思議解脫經典信解受持讀誦修行福多於彼所以者何諸佛菩提皆從此生菩提之相不可限量以是因緣福不可量佛告天帝過去無量阿僧祇劫時`[藏本校譌云世北藏作此今按世此古音通]`世有佛號曰藥王如來應供正徧知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊世界名大莊嚴劫名莊嚴佛壽二十小劫其聲聞僧三十六億那由他菩薩僧有十二億天帝是時有轉輪聖王名曰寶蓋七寶具足主四天下王有千子端正勇健能伏怨敵爾時寶蓋與其眷屬供養藥王如來施諸所安至滿五劫過五劫`[已【CB】，巳【卍續】]`已告其千子汝等亦當如我以深心供養於佛於是千子受父王命供養藥王如來復滿五劫一切施安其王一子名曰月蓋獨坐思惟寧有供養殊過此者以佛神力空中有天曰善男子法之供養勝諸供養即問何謂法之供養天曰汝可往問藥王如來當廣為汝說法之供養即時月蓋王子行詣藥王如來稽首佛足却住一面白佛言世尊諸供養中法供養勝云何名為法之供養佛言善男子法供養者諸佛所說深經一切世間難信難受微玅難見清淨無染非但分別思惟之所能得`[疏牒菩上有為字]`菩薩法藏所攝陀羅尼印印之至不退轉成就六度善分別義順菩提法眾經之上入大慈悲離眾魔事及諸邪見順因緣法無我無人無眾生無壽命空無相無作無起能令眾生坐於道場而轉法輪諸天龍神乾闥婆等所共歎譽能令眾生入佛法藏攝諸賢聖一切智慧說眾菩薩所行之道依於諸法實相之義明宣無常苦空無我寂滅`[藏本校譌云北藏無之法二字]`之法能救一切毀禁眾生諸魔外道及貪著者能使怖畏諸佛賢聖所共稱歎背生死苦示涅槃樂十方三世諸佛所說。 今文初天帝稱歎云我從佛聞眾經未曾聞此實相經典者問天主前`[已【CB】，巳【卍續】]`已聞大品等經竟何故云未曾聞此實相耶解云大品通漫此經即要略何者`[徧偏通]`徧明法身菩薩二慧也言大品通者大品中明始自初心終訖補處是故為通此經[＊]徧明法身二智者[＊]徧明淨名二智故別也二者復各有所用各稱第一隨時所宜故為第一也又此中對天主歎護經功德者天主是在家人多樂福德如大品`[大恐中古音通]`大對身子善吉明般若體對天主格量般若功德所以爾者在家多樂功德故對在家明功德出家多樂智慧故對出家明智慧又所以對天主明護經者天主有勢力能弘宣擁護故也`[格也二字恐衍]`格也格量歎如文佛告天帝過去者引過去事明法供養勝財供前後一切行財供獨坐思惟聞空天勸法供養所以爾者善根熟故勸也`[事恐例古音通]`事如須達薩陀善財等聞空聲勸即是如來使天也月蓋問法供養天令問藥王藥王為說法供養為二前簡法次明法供養今即簡法此法非人天二乘等法亦非有所得大乘乃無依無得實相大乘難信難受清淨無染如大經德王十功德所明聞者驚恠非有所`[德得音同通]`德分別思惟者分別即口說思惟即意思也為菩薩法藏陀羅尼印者此是實相之印詺實相為陀羅尼若是大品有二印始即無住終即無得小乘三印無常無我寂滅今此經唯一印實相為印也令諸眾生坐道場者前明法體此明法用此法有何用能令眾生坐道場用也又云明宣無常苦空無我者問上明小乘明三印今此中明實相印那復言苦空等耶解云此苦無常等非小乘中三印如旃延章所明不生不滅是無常義乃彈常明無常也又此云於諸法實相明宣無常等與小乘異也。 ᅟᅟ徧偏通 ᅟᅟ徧偏通 若聞如是等經信解受持讀誦以方便力為諸眾生分別解說顯示分明守護法`[故恐者古音通]`故是名法之供養又於諸法如說修行隨順十二因緣離諸邪見得無生忍決定無我無有眾生而於因緣果報無違無諍離諸我所依於義不依語依於智不依識依了義經不依不了義經依於法不依人隨順法相無所入無所歸無明畢竟滅故諸行亦畢竟滅乃至生畢竟滅故老死亦畢竟滅作如是觀十二因緣無有盡相不復起見是名最上法之供養。 若聞如是等經信解下正明法供養也作如是觀十二緣無盡相者此如大品無盡品觀十二緣如虗空不可盡也。 佛告天帝王子月蓋從藥王佛聞如是法得柔順忍即解寶衣嚴身之具以供養佛白佛言世尊如來滅後我當行法供養守護正法願以威神加哀建立令我得降伏魔怨修菩薩行佛知其深心所念而記之曰汝於末後守護法城天帝時王子月蓋見法清淨聞佛授記以`[信恐當讀迅音同速也]`信出家修習善法精進不久得五神通具菩薩道得陀羅尼無斷辯才於佛滅後以其所得神通總持辯才之力滿十小劫藥王如來所轉法輪隨而分布月蓋比丘以守護法勤行精進即於此身化百萬億人於阿耨多羅三藐三菩提`[立恐讀位古字同]`立不退轉十四那由他人深發聲聞辟支佛心無量眾生得生天上天帝時王寶蓋豈異人乎今現得佛號寶𦦨如來其王千子即賢劫中千佛是也從迦羅鳩孫䭾`[為猶而也]`為始得佛最後如來號曰樓至月蓋比丘則我身是如是天帝當知此`[要謂要領或恐讀曰是古音通]`要以法供養於諸供養為上為最第一無比是故天帝當以法之供養供養於佛。 佛告天帝王子下結會古今如文。 囑累品第十四 囑累品第十四。 此經三𨱚兩段`[已【CB】，巳【卍續】]`已竟今即第三段流通說正說即為當時流通說即為末代所以有二段者為眾生有二種一者福德利根眾生即值佛二者薄福鈍根眾生不值佛但見經卷如大品法尚香城福厚者親聞法尚說薄福者見金`[疊大論九十六作牒牒疊貼等音同故古多通用]`疊般若也問何意見佛聞法勝見般若劣耶解云從佛聞法見佛復聞法從經卷中聞但聞不見人校也二者聽佛說易悟眼觀於文則難了故從佛聞勝從經卷聞劣言付屬者屬是付囑累是憑累故囑累品也此`[云恐之古音通]`云屬累與金剛般若善付屬諸菩薩何異解云彼經付屬即以人付人此經囑累即以法付屬人彼經人付屬人者論云根未熟付根熟菩薩故是人付屬人今法付屬人者以無上正法付屬彌勒等故是法付屬人也又彼經人付屬人為令弘法此中法付人為成於人何者以法付人令人為後人說故是為成人也。 於是佛告彌勒菩薩言彌勒我今以是無量億阿僧祇劫所`[集習通]`集阿耨多羅三藐三菩提法付囑於汝如是輩經於佛滅後末世之中汝等當以神力廣宣流布於閻浮提無令斷絕所以者何未來世中當有善男子善女人及天龍鬼神乾闥婆羅剎等發阿耨多羅三藐三菩提心樂於大法若使不聞如是等經則失善利如此輩人聞是等經必`[多恐讀也語辭也]`多信樂發希有心當以頂受隨諸眾生所應得利而為廣說彌勒當知菩薩有二相何謂為二一者好於雜句文飾之事二者不畏深義如實能入若好雜句文飾事者當知是為新學菩薩若於如是無染無著甚深經典無有恐畏能入其中聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已心淨受持讀誦如說修行當知是為久修道行彌勒復有二法名新學者不能決定於甚深法何等為二一者所未聞深經聞之驚怖生疑不能隨順毀謗不信而作是言我`[初猶本]`初不聞從何所來二者若有護持解說如是深經者不肯親近供養恭敬或時於`[中眾通]`中說其過惡有此二法當知是新學菩薩為自毀傷不能於深法中調伏其心彌勒復有二法菩薩雖信解深法猶自毀傷而不能得無生法忍何等為二一者輕慢新學菩薩而不教誨二者雖信解深法而取相分別是為二法彌勒菩薩聞說是`[已【CB】，巳【卍續】]`已白佛言世尊未曾有也如佛所說我當遠離如斯之惡奉持如來無數阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法若未來世善男子善女人求大乘者當令`[手得恐讀受持]`手得如是等經與其念力使受持讀誦為他廣說世尊若後末世有能受持讀誦為他說者當知是彌勒神力之所建立佛言善哉善哉彌勒如汝所說佛助爾喜。 品開為五章第一如來付屬彌勒第二十方菩薩自誓弘宣第三天龍自誓弘宣第四付屬阿難第五大眾歡喜受持禮而退今即第一付屬彌勒然此難解大論第百卷云法華祕密故付菩薩般若顯故付聲聞今此既付菩薩應是祕密教有師例解即難若法華維摩皆祕密者法華與維摩應皆明二乘作佛法華明羅漢作佛可是祕密此經明二乘如敗種凡夫有反復云何是祕耶今釋具四句併付併不付祕付菩薩不付聲聞祕付聲聞不付菩薩併不付者如大經長壽品老病人不堪付金也併付者歎阿`[歎疑難]`歎受持如來大小乘藏祕付聲聞者如大經付屬阿難也顯付菩薩如此經祕付菩薩如法華大論云祕付菩薩顯付聲聞此是一句語云何為定耶又一解約緣所宜緣宜`[聞恐當]`聞付菩薩悟即付菩薩宜[＊]聞付聲聞即付聲聞也又佛有多弟子故有多種付屬或付菩薩或付聲聞責多種`[好恐中古音通]`好今何意付菩薩而不付聲聞解云亦有所以何者般若聲聞有分故付聲聞此經聲聞無分故付菩薩何以知然解云三乘皆學般若故有分此經但菩薩二智絕二乘境界故無分也問若爾般若應淺此經應深復與他通教何異解云此經但菩薩二智般若明二智深`[明恐當讀謂]`明學般若有三乘彌學深廣也又淨名將反玅喜文殊遊方彌勒當佛位故付彌勒細`[砕同碎卆卒古文凡是類字近世字書云俗體者非矣]`碎文句可知。 ᅟᅟ聞恐當 於是一切菩薩合掌白佛我等亦於如來滅後十方國土廣宣流布阿耨多羅三藐三菩提法復當開導諸說法者令得是經。 於是一切菩薩下第二十方菩薩弘宣大乘有二上弘下化。 爾時四天`[不王古音通]`不曰佛言世尊在在處處城邑聚落山林曠野有是經卷讀誦解說者我當率諸官屬為聽法故往詣其所擁護其人面百由旬令無伺求得其便者是時佛告阿難受持是經廣宣流布阿難言唯我`[巳字恐讀曰亦]`巳受持`[要者恐讀曰若然並古音通]`要者世尊當何名斯經佛言阿難是經名為維摩詰所說亦名不可思議解脫法門如是受持佛說是經`[已【CB】，巳【卍續】]`已長者維摩詰文殊師利舍利弗阿難等及諸天人阿脩羅一切大眾聞佛所說皆大歡喜信受奉行。 爾時四王第三四王弘宣是時佛告第四命阿難問此付聲聞何須上料簡解云般若發初付阿難此經發初付菩薩故須簡也佛說是經第五`[明恐說古音通]`明經竟十眾歡喜受持禮佛而退也。 維摩經疏第五(終) ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 19 冊 No. 343 維摩經略疏 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-05-16 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------