No. 372
==\[新記序文分二初顯號二初題目 二撰號]==盂蘭盆經疏新記(并序)
錢唐沙門 元照 述
==\[二本文三一教興本致三一託緣立教]==教是道門孝為行本既沉冥而忘返故惻隱以流慈託彼親緣興斯至教。
==\[二的指教示]==且夫行者所以趣道經者所以詮行疏者所以通經記者所以解疏。
==\[三結顯]==此蓋名教發起之大端講學討論之要術也。
==\[二弘闡乖訛三一正斥乖訛]==叔世浮侈正教支離既闕師承率從狂簡事唇吻之銛利逞記問之繁多私節游辭橫攻俗典。
==\[二忘本背德]==豈念修身報德但知逐利活名辜負生成背違天地。
==\[三究乖失由]==斯由傳授者鮮能開誘撰述者互有瑕疵。
==\[三明今述作三一興懷作記]==由是輙事操觚集成新記文從簡要義取優長教有宗途理歸至當。
==\[二躡顯相申]==庶乎學者由記以達疏由疏以通經由經以起行由行以造道。
==\[三顯益]==然後敷于四海施之後世而無朝夕者不在斯文乎。
==\[經疏科分二初顯號二初題目]==【疏】盂蘭盆經疏(并序)。
【記】解釋經題疏文自備今略以五門料簡初分能所二簡通別三辨華梵四明立題五顯異同初中依本經題上加佛說共有七字疏為能解上六字並所解經為能詮上五字即所詮盆為能救盂蘭為所救佛為能說下並所說二通別者且就經題佛說是通下四字為別又經字是通上三字為別又疏字是通上經題為別攬別簡通則局今經今疏矣三華梵者佛與盂蘭全是梵語生善不翻說及盆經並翻梵成華疏之一字全是華言四立題者凡經首題不過人法喻三單複全具歷為七別此經則以人法喻具足為題佛說人也盂蘭喻也即下疏云魂沉闇道命似倒懸故盆字是法經云吾今當說救濟之法即盆供也上依疏解若據經音義盆亦梵語同翻倒懸則人喻為題矣五同異中按應法師經音義云梵語烏藍婆拏此翻倒懸今詳烏藍即盂蘭也婆拏即今之盆也是則三字並是梵言但音之訛轉耳疏主且據經文安著盆中之語故作華言解釋音義則梵言得實疏家則一往符經疑故兩存隨人去取(相傳宋三藏云烏監婆拏盆佐那翻倒懸救器未見典據不敢信用)疏即訓疎謂疎決文義使無壅并序者謂以疏題兼目序首述作從省故注以示之。
==\[二撰號]==【疏】充國沙門宗密述。
【記】充國即縣邑別號今係果州九州地里記云充國漢時巴子國後以人風充盛因以名焉後漢靈帝分為南充西充二縣因省下國字耳按晉書地理志巴西郡有西充國縣南充國縣故知充國乃古全名如譙國沛國魯國之類疏主西充縣人今從古名但云充國耳若據佗文多標居處今以此經宗於孝道故標父母之邦復由歸鄉致請因記撰述之處也宗密即疏主之名生於唐朝大弘至教平居終南之圭峰故人以圭峰稱之宣宗追`[諡【CB】，謚【卍續】]`諡定慧禪師諸餘化迹並載宋高僧傳沙門與述如常所解。
==\[二本文二初疏序二初略歎教行二初歎所詮行]==【疏】始於混沌塞乎天地通人神貫貴賤儒釋皆宗之其唯孝道矣。
【記】初句歎竪深次四句歎橫廣下一句結示所歎竪謂推其初始始則莫先於混沌橫乃顯其該徧偏則無出於三才竪深橫廣歎孝盡矣言混沌者儒宗謂天地萬物本於混元之氣元氣生天地天地生萬物故愚智貴賤貧富苦樂皆推天命死生變化終歸一氣然天地陰陽未分之前清濁相和故名混沌此即儒宗之至論也其次道家謂虗無大道生成養育道法自然生於元氣故云道生一(混元)一生二(天地)二生三(三才)三生萬物萬物歸根復于虗寂此為道教之極致也若論釋教且就小乘謂一切眾生三毒三業造立器界成住壞空四相循環各二十劫且從空劫初成世界者俱舍頌曰空界大風起傍廣數無量金剛不能壞此名持界風(道以空界為虗無儒以大風為混沌道家所謂道生一也)光音金藏雲布及三千界雨如車軸下風遏不聽流先成梵王界乃至夜摩天(儒謂清者昇天)風波清水成須彌七金等滓濁為山地四州及泥犂醎海外輪圍(儒謂濁者為地道謂一生二也)方名器界立時經一增減(經一增減劫世界方成)乃至二禪福盡下生人間(道謂二生三儒謂盤古生于中)初食地餅林藤後飡粳米不消大小便利男女形別分田立主求臣佐等種種差別(道謂三生萬物儒宗亦然)總十九增減兼前總二十增減名為成劫(住壞空各二十劫)圭峰云空界劫中道教指為虗無之道大風即彼儒家混沌一氣是知混沌即成劫之初此時孝道`[已【CB】，巳【卍續】]`已蘊其中故云始於也(上並出圭峯原人論孤山云此方外教認空劫為混沌者非)問今釋佛經反依儒宗云混沌者答行孝報親正存誘俗況歸鄉設會道俗同聞若指劫初則俗流難曉故標混沌則四眾通知以至下明二教同異多引儒書意亦同此孤山云此經宗旨是人天乘故得附近儒書而言混沌今謂不然佛教人天`[已【CB】，巳【卍續】]`已明報應一途方便誘接鈍根豈與儒書而相附近縱是人天猶非比擬況復此經非人天乎(如後廣破)次明橫廣即約三才初句天地下三句並就人中以論差別或可天地約無情下並有情塞天地者即孝經云夫孝天之經也(經常也謂三光照臨四時運行萬物資生古今皆然乃天之常德也)地之義也(義利也山澤林野所出萬物隨風土所宜乃地之為利也)謂天之常德下臨區宇天之孝也地之所利養於生靈地之孝也則知孝道充乎天地之間明矣通人神者人則可知神謂鬼神總收四趣天修鬼獄雖分幽顯皆有君親則驗幽靈咸知孝敬若準下云慈烏鸚鵡尚解酧恩是則孝道通於六趣矣(有云行孝感於鬼神者非)貫貴賤者且就人論天子最貴庶人唯賤諸侯卿土望下則貴望上為賤孝經五章各明孝行五用雖別孝行不殊故後結云自天子至於庶人孝無終始而患不及者未之有也(死而後`[已【CB】，巳【卍續】]`已故無終始未有患力不及而容不行者)儒釋皆宗者即下彰孝道中通明孝為二教之宗本疏自委釋不復繁詞講者臨文探引此說人神約趣貴賤據位儒釋約教三結中唯即訓獨意謂餘行局在一端獨茲孝道該貫彼此舉上諸義對歷可知爾雅云善父母為孝凡為人子當行其中故云孝道。
==\[二歎能詮教]==【疏】應孝子之懇誠救二親之苦厄酧昊天恩德其唯盂蘭盆之教也。
【記】應猶稱也孝子者通語末代報親之人懇誠言其專至苦厄目於惡道恩德不出乳養文有四句初句標舉所應之機末句結示能應之教也中間二句則通機教在機則是所應之事在教則為能應之功準下經宗備有四義一孝順二設供三`[捘疑拔]`捘苦四報恩引對今文唯缺設供義必具之以見佗經不具諸義故云唯也。
==\[二廣敘緣起二初敘喪親追慕]==【疏】宗密罪舋早年喪親每履雪霜之悲永懷風樹之恨。
【記】初二句敘幼歲喪親次一句示以時追慕下一句恨不及侍養舋亦訓罪意謂失於侍養遂致喪亡引過歸`[己【CB】，巳【卍續】]`己是罪逆人也早年即童稚之時雪霜悲者禮記祭義云秋霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也春雨露既濡君子履之必有𪫟惕(上丑律下他歷憂也)之心如將見之今略舉秋時仍易露字則通於秋冬也風樹恨者魯史云孔子出行見虞丘子哭於路(楚國相)問其故對曰吾有三失是以哭之少遊學周流天下父母`[已【CB】，巳【卍續】]`已終闕於侍養是吾一失素高其志不事庸君而臣節不遂是吾二失少擇交遊寡於親友老無所託是吾三失夫樹欲靜而風不止子欲養而親不待往而不返者年也不可再見者親也設以此辭遂立哭而死孔子顧謂左右曰記之可以為誡於是弟子辭歸養親者十有二焉(舊引家語與此頗差請以史文為正)今止用文中一句以喻事與心違故長懷歎恨。
==\[二明求法報恩二初明求經三初敘俗禮無功]==【疏】竊以終身墳壟卒世蒸甞雖展孝思不資神道。
【記】初二字標能思之心竊以謂私自慮之下四句示所思之事上二句明依儒行終身卒世語變義同古之人父母既喪負土為墳植柏成列廬墓三年以盡孝誠墳壟者封土為墳平除曰墓壟即墓之塋域蒸甞即祭名禮記祭有四時春曰礿(音藥)夏曰禘秋曰甞冬日蒸文中略舉秋冬且標祭禮然三年廬墓四時祭祀據論禮制未必終身今此舉久況近用顯無功耳雖下二句彰無益上句是縱謂上二事但可申於`[己【CB】，巳【卍續】]`己心下句是奪謂不足助於冥路。
==\[二明搜經得法]==【疏】遂搜索聖賢之教䖍求追薦之方得此法門實為妙行年年僧自恣日四事供養三尊。
【記】初二句敘尋經求法聖賢教不出三藏律唯佛說經論通弟子諸仙諸天化人等說佛為極聖弟子則通大小聖賢小則七賢四聖大則三賢十聖仍列天仙義通凡矣索亦訓求䖍敬方法也下四句明得法稱懷上二句標歎功深下二句略示行相初中經明目連慈母墮鬼時長惑業既深神通莫救而乃假一日盆供少頃修崇能使冥途應時脫苦既彰靈驗可謂神方理絕言思故稱妙行次示行相即撮下經略示時事四事即房舍衣服飲食湯藥三尊即目三寶並世所尊。
==\[三明如教修設]==【疏】宗密依之修崇`[已【CB】，巳【卍續】]`已歷多載兼講其誥用示未聞。
【記】初二句明設供下二句示講經修崇在`[己【CB】，巳【卍續】]`己是自利行講示未聞即利佗行誥謂佛勅即指此經。
==\[二明製疏二初因會致請]==【疏】今因歸鄉依日開設道俗耆艾悲喜遵行異口同音請製新疏。
【記】初二句明歸鄉啟會即唐文宗大和二年徵入內殿咨問法要尋請歸山(欲還終南)後因眾請入蜀立先代祖師碑銘由是還鄉適值夏末故云依日等開謂開講設即設盆次二句示二眾相從道俗之言通收四部曲禮五十曰艾(髮白如艾)六十曰耆(耆亦老也)言悲喜者聞父母深恩而懷感愴故所以悲獲酧報勝法`[已【CB】，巳【卍續】]`已得遵行故所以喜後二句明製疏緣起異口謂能請不一同音謂所請無異對古所述故云新疏即下引三藏云等是也問古既有疏何必重製答彼文`[已【CB】，巳【卍續】]`已亡莫知優劣然立今廢古必不徒然或恐宗途不同或是解釋差謬或浮華而少實或質野而不文將使適叶群機宣流百世故因眾請乃製斯文。
==\[二懷親允情]==【疏】心在松柏豈慢鄉閭式𠃔來情發揮要道。
【記】上二句述懷下二句許請松柏即墳墓所植之樹蓋指物以表父母也鄉閭閭即鄉里之門即指處以名耆老也式敬𠃔順也發謂為之發起揮謂使其流布要道與上妙行辭異義同即指此經設供報親法門以為至要耳。
==\[二疏文二初歸敬求加三初歎教主因果功德]==【疏】稽首三界主大孝釋迦尊累劫報親恩積因成正覺。
【記】西土此方諸師撰述必先立偈歸敬三寶所以須者凡有六義一為荷恩故二求加護故三令生信故四表敬儀故五顯勝故六開眾生佛法僧念故(出南山戒本疏)然三寶多種化相住持理體一體該涉大小如別所明且約化相以釋今偈初偈上二字能敬儀謂將撰疏時先致敬故形表心敬頭頂至地故曰稽首稽下也又至也三界`[已【CB】，巳【卍續】]`已下即所敬境初二句舉名下二句歎德三界是所化之境欲色無色統及大千佛為化主即經云今此三界皆是我有其中眾生悉是吾子是也大孝是因行釋迦尊即果德行雖萬別舉孝統收德雖無量約姓齊攝釋迦別在教主大孝與尊通於諸佛具云釋迦牟尼此翻能仁寂默以寂默故不住生死即法身也以能仁故不住涅槃即報應也歎德中上句釋上大孝下句釋上釋迦尊累劫且約三祗報恩須分通別通則六度萬行無非報恩別則在處奉親皆能盡孝至於成道先度慈親始為摩耶昇天說法終為淨飯躬自舁棺累劫功成故稱大孝積因者躡上報親成正覺顯今果滿梵云阿耨多羅三藐三菩提此云無上正等正覺正以簡邪覺即昭了覺有二義一者覺察對煩惱障四住如賊唯聖覺知故二者覺悟對所知障無明如睡唯聖獨悟故餘廣如後。
==\[二敘演法利生方便]==【疏】將永錫眾類應請演斯經欲使背恩人咸能酧罔極。
【記】初句懷機將謂將欲永長也錫即訓賜眾類即目群生在孝子則遠惡遷善在二親則離苦得樂凡在群倫莫不承賜即下經云是佛弟子修孝順者又云令一切難皆離憂苦是也次句設教至聖立言非緣不發酧目連請故說是經下二句示教意背恩人通目世間不孝之者且凡負人恩咸須知報況乎父母生育恩深為儒者苟不能立身揚名順色承志出家者又不能奉戒修心說法開悟皆為不孝盡是背恩此教所興正攝斯類酧罔極者詩云欲報是德昊天罔極言親恩至大猶天之無盡也。
==\[三乞眾聖加護制述]==【疏】我今所讚述願眾聖冥加自佗存沒親離苦常安樂。
【記】初句敘撰疏讚謂助彼聖教言其志也述謂循於舊跡示其謙也次句乞加護上申歸敬則唯在釋尊此求加護則徧祈眾聖豈唯諸佛亦總三乘言冥加者聖力加物有顯有冥顯謂現覩好相摩頂放光冥謂潛被功能功成事遂不敢輙祈顯應故請冥加孤山問曰此經既屬小教何得云諸佛耶答云小乘諸部宗計不同薩婆多則不說十方(戒本稽首釋師子故)曇無德則許有諸佛(戒序稽首禮諸佛故)今云眾聖無違小宗今詳此答凡有三非一者偈中但云眾聖豈局諸佛二者曇無德部稽首諸佛由此宗中義通大乘故首標諸佛還依大教那云小宗許談諸佛三者此經大體全非小乘不究經文但循舊判強生和會引誤來蒙有智深思幸無自累下二句立弘誓上句所誓人下句所誓事自佗存沒是大心拔苦與樂即大行近則出三途苦獲人天樂遠則脫二死苦得涅槃樂自古科此三偈以為四段初明致敬二讚所歸三請冥加四發誓願又云諸論俱歸三寶今但歸於佛者以法是佛言僧是佛子舉人以攝言明父以包子有人云此之三偈即對三寶初偈歸佛自可知之次偈演經即歸法也後偈眾聖豈非僧也今詳古釋所敬雖偏而分節文相頗有倫貫然此三偈雖有三寶之義而始末敘事文理相由然非一向專談三寶故今科釋去取從中三寶具含文義宛順但知稽首兩字文局在前義須該後最後二句文局於後義必承前。
==\[二開章正釋二初標分]==【疏】將解此經先開四段一教起所因二藏乘所攝三辨定宗旨四正解經文。
【記】標分為四初敘教起究其發端次辨藏乘顯其所屬三定宗旨指其歸趣四解經文釋其名相前三示總義後一釋別文又初後是能詮中二屬所詮或可初緣次義三行四文次第相由判釋盡矣。
==\[二隨釋四初教起所因初分章]==【疏】初中復分為四一酬宿因故二酬今請故三彰孝道故四示勝由故。
【記】初科通於諸教下三別在今經初是填願二即赴感三明行深四顯法要。
==\[二隨釋四初酧宿因]==【疏】初酧宿因者悉達太子不紹王位捨親去國者本為修行得道報父母恩然菩薩用心不務專`[己【CB】，巳【卍續】]`己故開盂蘭法會以福自佗二親此經所興本意如此。
【記】初正明此下結示初中又二初敘宿因然下明酧報悉達此云一切義成即淨飯王之嫡嗣故名太子不紹王位厭世榮也捨親去國踰城入山也及乎得道即還本國啟悟父王又昇忉利度脫亡母即知修道本為報親。
==\[二酧今請]==【疏】二酧今請者大目犍連因心之孝欲度父母報乳哺之恩故出家修行神通第一觀見亡母墮餓鬼中自救不能白佛求法方陳盆供救母倒懸由愛其親施及一切故為道俗弟子請佛留此教門酧目連所問即是說經之由致也。
【記】初正明酧目連下二結示初中即是撮略一經始終文相如後自釋不勞預解就文為三初是序分自救下即正宗由愛下即流通天性本有非佗使然故曰因心方大也施字音異訓移謂移及於他也。
==\[三彰孝道三初列章]==【疏】三彰孝道者復有其二一通明孝為二教之宗本二別明二教行之同異。
==\[二隨釋二初通明孝為二教宗本三初通標]==【疏】初通明中。
【記】通明者對下同異別開科目故。
==\[二別釋二初儒教三初舉尊卑以示本]==【疏】且明儒教以孝為本者謂始自天子至於士人家國相傳皆立宗廟雖五孝之用則別而百行之源不殊。
【記】初標謂下釋此準孝經尊卑五位總收天下並須行孝則儒教以孝為本明矣文中兩段初別舉宗廟以明立廟存祀為尊祖考國家之大事故先舉此以彰本義家國相傳者國對天子諸侯家對卿士庶人無廟但收四人按禮記祭法天子立七廟一考(父也)二王考(祖也)三皇考(曾祖)四顯考(高祖)五祖考(始祖也上五皆月祭下二祧四時祭)遠廟為祧有二祧(祧即廟之別名即文武廟也文武遠祖有功特留故謂之祧)諸侯五廟一考二王考三皇考(皆月祭之)四顯考五祖考(四時祭之)卿大夫三廟一考二王考三皇考(皆四時祭顯考祖考無廟)士立二廟一考二王考(四時祭皇考無廟)庶人無廟然此且局周家宗祖故有文武二祧若據商書云七世之廟可以觀德則知宗廟自古通規且舉大綱以遣文相寄言後學須究本宗無勞廣引俗書妄生穿鑿雖下次通約行相以顯上句明事別下句示心同孝經云愛敬盡於事親德教加於百姓天子孝也行無危溢長守富貴能保社稷和其人民諸侯孝也服飾言行皆遵禮制能守宗廟卿大夫孝也愛敬君父忠順不失能保祿位守其祭祀士之孝也謹身節用以養父母庶人孝也此所謂五孝別也百行者趣舉大數源即是本。
==\[二引儒典以顯證]==【疏】故開宗明義章中標為至德要道道德以之為體教法由是而生何有君子而不務本既為天經地義須令企及俯從雖論禮壞樂崩終呵衣錦食稻。
【記】初至而生正示本義何有下明在人必行雖論下明事不可廢初中開宗明義章即孝經首章也至德要道即目孝行此引仲尼首告曾子之言故云標也經曰先王(五帝三王)有至德(孝德尊於百行)要道(孝道總於五常)以順天下(上行)民用和睦上下無怨(下化)道德下二句亦見此章上句明行本由所依故(體即本也)下句明教本以從生故經曰夫孝德之本也(疏加道字因上文故)教之所由生也(先王因孝立言垂訓)次段初二句出論語彼云君子務本(孝悌)本立而道生(五常百行由成)孝悌也者其為仁之本歟仁是五常之首孝為仁行之本是知非孝則仁義道德無所依矣既下一句出孝經三才章經曰夫孝天之經也地之義也(如上`[已【CB】，巳【卍續】]`已釋)民之行也(德之本故)言孝既是天常地利人生天地間固當法而行之須下一句出禮記彼云曾子謂子思曰(子思伯魚子孔子孫)伋(伋子思名)吾執親之喪也水漿不入於口者七日子思曰先王制禮過之者俯而就之(賢者能過當須下就)不至者跂而及之(常人不至當須跂上使及之跂望也今作企義同)故君子執親之喪水漿不入於口者三日此明先王立法通賢不肖則知孝道不擇於人後段中二句並出論語彼云宰我問(孔子弟子)三年之喪期`[已【CB】，巳【卍續】]`已久矣(期謂周年)君子三年不為禮禮必壞三年不為樂樂必崩(謂周年`[已【CB】，巳【卍續】]`已久而況三年將恐禮壞樂崩故也)子曰食夫稻衣夫錦於汝安乎(食音嗣衣去呼)曰定(宰我答也)子曰汝安則為之夫君子之居喪食旨不甘(旨美也)聞樂不樂居處不安故不為也今汝安則為之(再言者責之深)雖論謂宰我申問終呵即孔子重責。
==\[三較聖德以結歎]==【疏】甚哉孝之大也聖人之德又何以加於孝乎。
【記】三句並孝經初句出三才章曾子聞上五孝故驚而歎之今用彼語總結前文下二句出聖治章經曰夫聖人之德又何以加於孝乎(聖德不加大可知矣)。
==\[二釋教二初通明二佛身說不同]==【疏】次釋教以孝為本者然一切諸佛皆有真化二身釋迦化身說隨機權教舍那真身說究竟實教教者經律也經詮理智律詮德行。
【記】初句標然下釋初二句通舉釋迦下別示真身即報化身即應若約三身即真中兼法若論四身即化中分應或處說生法二身生即是應法中含報若離若合隨宜不定古今用與各據宗途無以`[己【CB】，巳【卍續】]`己宗校佗同異隨機權教總收鹿苑鶴林一代時經究竟實教唯局華嚴一部然此且據賢首一家所判耳(孤山更收圓覺勝鬘此乃化身所說還屬隨機)舍那者具云盧舍那此翻滿淨滿謂果圓淨即障盡教者下總釋教義權教經律各有大小經則可知二部五部是小乘律善戒瓔珞即大乘律實教純一大乘經是華嚴律即梵網理智即定慧德行即戒業真化二身權實兩教並推孝道則知釋教宗孝明矣。
==\[二別引二經以示本義二初引真身所說]==【疏】故我盧舍那佛最初成正覺時便說華嚴大經菩薩大戒戒雖萬行以孝為宗故初標云爾時釋迦牟尼佛初坐菩提樹下成無上正覺初結菩薩波羅提木叉孝順父母師僧三寶孝順至道之法(亦同孔聖云至德要道)孝名為戒亦名制止。
【記】真身實教則梵網為最先化身權教則涅槃為終極故引初後攝盡中間初料為二初懸敘說華嚴者總舉大部也菩薩戒者別舉最初也故下引示為四初標化主問舍那真身而云釋迦者答一以化身從舍那傳來故二謂釋迦即是舍那故戒經偈云如是千百億盧舍那本身是也二標處所謂坐菩提樹樹下得道因名道樹(亦名覺樹)三明得道謂成正覺四出所結法謂菩薩波羅提木叉此云別別解脫就第四中復有四初標所結名即是木叉二能成勝因即孝順父母等三位六別父母生育恩師僧法乳恩三寶度脫恩此謂重恩下云六道眾生皆是我父母則於一切通須孝順三明能得勝果謂至道法(注中會通儒釋語同行別)四結名字(上並依天台疏分節)孝名戒者以菩薩戒無非順物皆孝行故名制止者於眾生上斷諸惡故。
==\[二引化身所說]==【疏】涅槃云奇哉父母生育我等受大苦惱滿足十月惱抱我身既生之後推乾就濕除去不淨大小便利乳哺長養將護我身以是義故當須報恩隨順供養。
【記】初敘恩以是下勸報初中上三句通標苦惱滿下別列苦相阿難問經說識託母胎凡經三十八箇七日每七一日各有一風吹令變易(名為一轉)計三十八箇七日總二百六十六日成九箇月(五大四小故少四日)又準五王經自此`[已【CB】，巳【卍續】]`已前與母同氣爾後四日將欲趣產與母別氣則九月四日涉於十月今云滿足且論月滿然人受胎長短不定如羅云六年生死苦比丘六十年(即脇尊者)老聃八十年亦有五七月者故知十月多分為言。
==\[三總結]==【疏】上通明二教以孝為本竟。
==\[二別明二教孝行同異二初標列]==【疏】次別明二教行孝之同異者於中初明其異後顯其同。
【記】大論二教在事皆異論心並同故初明異不妨自同及後明同還須見異顯儒釋之優劣彰事用之淺深欲使儒流歸心釋典故也。
==\[二隨釋二初明異三初標列]==【疏】初謂生前侍養異後謂沒後追思異。
==\[二隨釋二初生前異]==【疏】侍養異者儒宗則慎護髮膚揚名後代故樂春不出曾子開衾釋教則祝髮壞衣法資現世故優陀通信淨藏迴邪是謂為善不同同歸于孝。
【記】初總標二別釋又為二先儒後釋`[已【CB】，巳【卍續】]`已後諸條分文皆爾是謂下後結示儒宗初二句出孝經經曰身體髮膚受之父母不敢毀傷孝之始也立身行道揚名於後世以顯父母孝之終也樂春者禮記云樂正子春(為樂長名子春)下堂而傷其足數月不出猶有憂色弟子問其故答曰吾聞諸曾子曾子聞諸夫子曰天之所生地之所養唯人為大父母全而生之子則全而歸之可謂孝矣不虧其體不辱其身可謂全矣君子頃(音跬半步也)步之間而不敢忘孝也是以有憂色曾子開衾論語云曾子有疾召門弟子曰啟予足啟予手(開衾使視其體衾即被也)詩云戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷而今而後吾知免夫(言今將死免傷於體)釋教中祝髮祝即訓斷謂斷絕也壞衣青黑木蘭三如法色如物故壞不同世俗五方正間故也法資現世謂說法開悟令歸三寶優陀者普耀經云佛告優陀(即佛弟子)我初出家與父母誓若得佛道還度父母今`[已【CB】，巳【卍續】]`已得佛必當還國汝以神足變現迦維羅衛令信吾身`[已【CB】，巳【卍續】]`已成大道優陀奉教化現多瑞父乃信佛道果`[已【CB】，巳【卍續】]`已成(所謂通信也)王問如來幾時還國優陀即答七日後來王喜嚴路合國欣仰時佛領四眾八部歸國入宮受王供養說法化導王得道證(初果)一切親族皆受戒法(此說如來報親優陀但是傳信)淨藏迴邪即法華經妙莊嚴王夫人名淨德有二子一名淨藏二名淨眼其父信受外道婆羅門法二子現種種神變父王心淨信解(所謂迴邪也)共詣宿王華智佛所發菩提心彼佛即授王記當得作佛號娑羅樹王於是以國付弟與夫人二子出家修道等(二子迴邪尚未出家則法資在先祝髮當後)結中上句示異下句顯同尚書云為善不同同歸乎治為惡不同同歸乎亂今借而用之。
==\[二沒後異二初標示]==【疏】沒後異者有其三。
==\[二隨釋三初居喪異]==【疏】一居喪異儒則棺槨宅兆安墓留形釋則念誦追齋薦其去識。
【記】棺槨者周尸曰棺周棺曰槨宅兆即墓穴安墓謂置於墓中留形謂不使速朽念誦即通佛名經呪追齋謂追慕修齋去識即神靈所住之處。
==\[二齋忌異]==【疏】二齋忌異儒則內齋外定想其聲容釋則設供講經資其業報。
【記】內齋等者儒中凡欲行祭祀先修齋戒禮記祭義云致齋於內(三日廟中故曰內齋致謂精至)致齋於外(七日廟外靜定其心故曰外定)齋之日思其居處思其語咲思其志意思其所樂思其所嗜(所謂想聲容也)設供講經與上念誦追齋皆一往趣舉隨力修崇不必楷定業報即所生處。
==\[三終身異二初正明兩異]==【疏】三終身異儒則四時殺命春夏秋冬釋則三節放生(一歲終二夏滿三忌辰隨力所及皆須為父母放生命一七乃至七七之數初七諸七卒哭祥日然今但滿三年)施戒盆會(此經云云)。
【記】且舉四時須兼月祭三節節即時也註中初示三節隨力下次教須行一七至七七且約至少更多為善初七下明餘時卒哭即百日祥日即周年三年據今至於終身而世中不行故云然今等施即布施戒謂受戒。
==\[二勸改祭為齋三初述意勸捨]==【疏】良由真宗未至周孔且使繫心(愛禮存羊之類)今知理有所歸不應猶執權教。
【記】殺命祭先違仁垂教欲令儒士咸稟佛言不唯亡過者脫苦生天抑使生存者懷仁受福初科真宗即佛教佛出周時教行西竺故云未至至於後漢始流此方若論祭法出於往古且取文典垂世故推周公孔子然而周孔皆是大權先制禮法使人從善然後佛化易可弘通四時祭祀非本聖意故云且使繫心註引論語證成權意彼云子貢欲去告明之餼羊(告朔謂月祭生牲曰餼魯自文公不親視朔子貢欲使孔子撤之)子曰賜也(召子貢名)爾愛其羊(憫其徒死)我愛其禮(於事雖非且欲不廢告朔之禮此見權暫繫心之意也)上二句出立祭本意下二句勸捨儒從釋理有歸者放生施戒等必能拔苦故權教者儒釋相望則儒教為權釋典皆實就釋教中自分權實如別所明。
==\[二立理反破]==【疏】且福之大者莫大於施生是梵釋之本因是天地之大德今殺彼祭此豈近仁心是若可忍孰不可忍雖云祈福(月令云九月中氣日在氐命有司合秩芻以養犧牲乃至以祠宗廟之靈為人祈福)實是立讐自徇虗名殃於神道(故途中有歌哭二類)。
【記】初四句敘放生之德上二句標放生者謂不殺物命是與其生下二句釋言福無如梵釋論德豈過天地此二備舉三才復兼兩教梵王修四等則慈心為首(四等即慈悲喜捨亦名四弘四無量心)帝釋修十善則不殺居初(十善不殺不盜等)易曰天地之大德曰生(天地以生物為德)又曰大哉乾元萬物資始天資地成品物全生生生無極德莫大焉今下次顯行殺之過又二初斥其違行儒宗以推愛及物為仁今既殺害他命祭我祖考深乖仁行行既不仁則非君子矣是若等者謂若此不仁之事尚忍為之則更有何事是不可忍耶雖下責其妄執初句標所執祈福之言出禮記月令祈求也註中每月有二氣寒露為九月節霜降為九月中(二氣之中謂之中氣)日在氐謂太陽躔氐宿命有司謂掌祭之官合秩芻合聚也秩芻即草犧牲純色牛羊豕乃至者略中間三句彼云以供皇天上帝名山大川四方之神次句彰非淨名云是殺生是殺生報佛說因果報應絲毫不差故云實也讐謂怨對下二句正責徇循也虗名即祈福之言神道即祖上幽靈註引事證出譬喻經彼云餓鬼五百歌舞而行好人五百啼泣而過或有問佛佛言餓鬼家子孫為其作福當得解脫故歌好人家子孫唯行殺害將受大苦故哭。
==\[三問答除妨]==【疏】問若父母生於餘趣則可改祭為齋如墮鬼中寧無饗祀答黍稷非馨蘋蘩可薦應知礿祭勝於殺牛況鬼神等差豈皆受饗。
【記】問中以生鬼趣容受饗祀若令改祭則非考誠答中有二初明行祭在誠宜用蔬素替之不必殺命初句出尚書武王命君陳曰(君陳臣名)我聞至治馨香感于神明黍稷非馨明德惟馨(鬼神享德而不享物)次句出左傳文云苟有明信㵎溪沼沚之毛(苔草)蘋蘩蘊藻之菜(蘋即大萍蘩即是蒿薀音溫節中生菜藻即水藻)筐筥錡釜之器(方筐圓筥無足釜有足錡筥音舉錡音蟻)潢汙行潦之水(潢音黃汙音烏停水也潦音老行跡水也)可薦於鬼神(祭祀)可羞於王公(羞謂進献)應下二句出周易文曰東降殺牛(殷紂厚祭)不如西隣之禴祭實受其福(西伯文王薄祭祭祀尚德故厚不如薄)況下二明鬼趣不同不必皆饗且用蔬素亦可表心矣下明三品九類唯多財鬼有食可噉又中含云人死祭祝者若生入處餓鬼中者得食餘趣不得由各有活命故(入處鬼者鬼中別類之名)。
==\[三總結]==【疏】上明異竟。
==\[二顯同二初標列]==【疏】次顯其同者復有二初明存沒同後明罪福同。
==\[二隨釋二初存沒同三初通示所立]==【疏】今初約紀孝行章中五句之文以辨其同即攝於生前沒後也。
【記】紀孝行章即孝經第十章五句中前三攝生前後二屬沒後。
==\[二別釋五初居則致其敬]==【疏】一云居則致其敬者儒則別於犬馬釋則舉身七多。
【記】居謂平居之時儒中別犬馬者論語云子游問孝子曰今之孝者是謂能養(衣食直養)至於犬馬皆能有養(養通餘類)不敬何以別乎(養親不敬則與養餘類無以簡別)釋中即佛初成道還本國時淨飯王嚴駕出迎見佛作禮佛即踊身虗空高七多羅樹(一多羅高七仞一仞七尺合數可見)禮訖下地發言起居等佛為世間慈父猶故敬親不正受禮意使將來以此為法。
==\[二養則致其樂]==【疏】二養則致其樂者儒則怡聲下氣溫清定省等也故有扇床溫席之流釋則節量信毀分減衣鉢等也故有割肉充飢之類(須闍太子)。
【記】儒中曲禮云父母有過下氣怡聲以諫之又云凡為人子之禮冬溫而夏清(溫帝扇床清音倩涼也)昏定而晨省(定衾枕省安居)故下舉事東觀漢記云黃香孝廉無婢僕躬執勤勞竭力侍養暑則扇床枕寒則以身溫席釋中節謂節約量即觀量信毀謂信與不信僧祇律云父母不信三寶即少供信即恣與減衣鉢者若三衣一鉢理無與俗或恐字誤合云衣食然今世俗謂僧長物以為衣鉢或恐疏主隨俗為言此謂貧乏故須分減必自富足不須強與施物難消反成罪累割肉充飢大報恩經云須闍太子父母被賊所篡逃逝外國失路絕粮乃割`[己【CB】，巳【卍續】]`己肉供須父母令達前路。
==\[三病則致其憂]==【疏】三病則致其憂者儒中如文帝先甞湯藥武王不脫冠帶釋中如太子以肉為藥高僧以身而擔。
【記】儒中漢書云文帝母疾病踰年文帝目不睫不解衣冠湯藥不甞不進禮記云文王有疾武王不脫衣冠而養文王一飯亦一飯文王再飯亦再飯旬有二日乃間(間謂病差)釋中大報恩經云忍辱太子父母病重毉者云須不瞋人肉為藥太子自念生來不瞋因名忍辱可充此藥又念國中設有不瞋者如何取彼救我親乎遂自割肉充藥厥疾乃瘳(音抽)唐僧傳云高`[齊【CB】，齋【卍續】]`齊道紀往必荷擔不耻微行經書塔像為一頭老母掃箒為一頭齊佛境內有塔斯掃每語人曰經不云乎掃僧地如閻浮不如佛地一掌者由智田勝也親供母者福與登地菩薩齊也至於便利女人經理不許人兼或有助者紀曰母吾母也非他之母形骸之累並吾身也有身必有苦何得以苦勞人所以身為苦先幸勿相助。
==\[四喪則致其哀]==【疏】四喪則致其哀者儒有武丁不言子臯泣血釋有目連大呼調御舁棺(於儒禮雖不同而亦哀有餘也)。
【記】儒中武丁殷高宗名論語子張問曰高宗諒陰三年不言何謂也(信任百官陰默三年)子曰何必高宗古之人皆然子臯即高柴禮記云高子臯執親之喪也泣血三年(泣無聲如血下)未甞見齒(少言笑故)釋中目連緣如後釋調御即佛通號對舉曰舁增一阿含經云淨飯王崩白氎棺殮佛與難陀在前阿難羅云在後難陀白佛父王養我願聽擔棺阿難羅云亦爾佛念當來兇暴不報父母故躬自擔棺大千六反震動釋梵諸天皆來赴喪代佛擔之佛執香鑪前引就山註中以此門明同而引事全別故特點之上句示事異下句明哀同而哀又過之故云有餘後註亦然準前三句例須通會儒釋事別敬樂憂同。
==\[五祭則致其嚴二初引事正明]==【疏】五祭則致其嚴者儒有薦筍釋有餉飯之類也(嚴雖有異祭意大同)。
【記】嚴謂精嚴儒中孝德傳云西晉孟宗為郎中母喪委官而歸母性嗜筍宗每當時供奉母亡後冬至欲以筍祭乃入竹園哀告天地乃得以薦之餉飯即目連事如下引餉猶献也。
==\[二重勸改祭二初明立祭之義]==【疏】以至教未來難弘報應故先且立於祭法令敬事於神靈。
【記】至教即佛法報應即三世因果言且立者示權義也。
==\[二躡彼意以責]==【疏】神靈則父母之識性是顯祖考之常存既形滅而神不滅豈厚形而薄神乎餘如前辨。
【記】上二句會異前引月令云四方之神宗廟之靈儒謂神靈即佛教識性靈識不滅所謂常存下二句反責儒教尚形生事死葬及祭等禮皆為重形言厚形者謂但行祭祀言薄神者謂不嚴去識若稟佛教則厚神而薄形矣形同朽木不足可貴神是心靈特須濟拔下句指前即明異中。
==\[三總結]==【疏】上來存沒同竟。
==\[二罪福同二初標]==【疏】次辨罪福同。
==\[二釋二初罪同]==【疏】罪同者儒則條越五刑犯當五擿而恩赦不該釋則名標七逆戒黜七遮而阿鼻定入。
【記】儒中五刑者墨(墨額)劓(魚器反截鼻)剕(音費截脚)宮(男去勢女幽閉)大辟(音闢死也)此古五刑笞杖徒流死為今五刑古今雖殊而五逆罪不在其內故云條越孝經云五刑之屬三千而罪莫大於不孝(言在五刑之外)五擿以五車繫五體縱橫裂之三十國春秋云池湯用妻言將母於山中殺之秦王聞令以五車殺之恩赦不該者縱有大赦必先除五逆例不該赦赦即放也釋中小乘五逆殺父害母殺阿羅漢出佛身血破和合僧大乘更加殺和尚闍黎名為七逆(梵網中殺聖人即殺阿羅漢也)戒黜者謂七逆之人戒法簡退並是戒障故名七遮梵網云若有七遮者師不應與受戒無者得受觀佛相好經說犯逆為阿鼻因阿鼻此翻無間涅槃云間無暫樂故云無間又一人獨墮此獄身徧獄中間無空處(其獄四方交過通徹八萬由旬身與獄等不相彰礙)。
==\[二福同]==【疏】福同者儒則旌於門閭上天之報釋則瑩於戒德淨土之因(如觀經說當修三福一孝養父母等乃至此三種業是三世諸佛淨土正因)。
【記】儒中國家凡於州縣有行孝者即賜旌表榜其門閭斯亦勸獎之意上天報者以釋校儒盡誠行孝必得生天上句現福下句來報(舊謂舜行孝堯以二女妻之等為上天報者非對下釋教於義頗疎)釋中瑩戒德者孝名為戒行孝則戒德清白註中文略應從父母字下接云奉事師長慈心不殺修十善業二者受持三歸具足眾戒不犯威儀三者發菩提心深信因果讀誦大乘勸進行者如是三事名為淨業餘如註引。
==\[三總結]==【疏】上來總彰孝道竟。
==\[四示勝田二初標示]==【疏】次當第四示勝田者。
==\[二正明三初通釋田義二初舉喻]==【疏】喻如世間人欲得倉廩中五穀豐盈歲歲不乏者必須取穀麥種子以牛犂耕於田地而種之不種則竭盡也。
【記】舉喻可解五糓謂麻黍稷麥荳也。
==\[二法合二初別配]==【疏】法中亦爾以悲心敬心孝心為種子以衣食財帛身命為牛犂以貧病三寶父母為田地。
【記】悲心對貧病悲田敬心對下三寶敬田孝心對下父母恩田衣食為外財身命為內財。
==\[二總合]==【疏】有佛弟子欲得藏識中百福莊嚴生生無盡者須運悲敬孝心將衣食財帛身命敬養供給於貧病三寶父母名為種福也不種即貧窮無福慧入生死險道謂種福之田如種穀之田名為福田也。
【記】佛弟子合上世人藏識合倉廩等須運下合上取種子等不下合上竭盡謂下示名上云三田皆可種福通號福田福田之名法喻合舉。
==\[二對簡勝劣]==【疏】然種子有精新乾焦田有肥濃確瘦如悲敬孝心有懇切閑慢貧有淺深病有輕重佛有真化化有住世入滅法有小大教有權實僧有持毀父母有所生七世一一配肥瘦之田昭然可見。
【記】初舉喻確瘦謂瘠薄之地如下配法初配種子懇切如精新閑慢如乾焦貧下二配田地有三初配悲田淺輕如瘦深重如肥佛下配敬田佛則真住為濃化滅為瘦法則權小為瘦實大為肥僧則毀戒為瘦持奉為肥父母下配恩田所生為肥七世為瘦。
==\[三別顯勝今經]==【疏】今盂蘭供會具三種肥田故云勝也謂佛歡喜日供養自恣淨戒大德敬田勝也報父母恩恩田勝也父母在厄難中悲田勝也為欲示此勝田故說此經。
【記】初總標謂下別示敬田中佛歡喜是佛寶自恣是法寶淨戒大德是僧寶恩田是今正宗悲田本濟貧病今舉厄難以意取之即下經云當為七世現世父母厄難中者是也為下結顯。
==\[二藏乘所攝二初標列]==【疏】第二藏乘所攝者藏謂三藏乘謂五乘。
【記】藏能含蘊乘能運載故以比焉三藏約教五乘約行。
==\[二隨釋二初三藏二初通釋名義二初舉教詮各釋二初標]==【疏】三藏者。
==\[二釋三初修多羅藏]==【疏】一修多羅此云契經契者契理契機經者佛地論云貫攝為義謂貫穿所應知義攝持所化眾生故此教於三學中詮於定學。
【記】初翻名亦名修妬路契者下次釋義初釋契義契理者皆如實故契機者能隨宜故契即合也次釋經義論中貫穿義者持於名理也攝持眾生者被於物機也此下結判詮即顯也。
==\[二毗奈耶藏]==【疏】二毗奈耶此云調伏調謂調練三業伏謂制伏過非此教詮於戒學。
【記】翻名釋義並據一端亦云毗那耶毗尼等古翻為滅正翻為律調練對治是作持行制伏離過即止持行。
==\[三阿毗達磨藏]==【疏】三阿毗達磨此云對法法謂涅槃四諦對謂對向對觀其能對者即無漏慧此教詮於慧學。
【記】初翻名亦云阿毗曇法謂下釋義涅槃是所向果四諦即所觀理二皆屬境對向配涅槃對觀配四諦二並屬智無漏慧者初果`[已【CB】，巳【卍續】]`已去斷惑智也。
==\[二對化制以分]==【疏】然經是化教開誘化導也律是制教制約行業也論則推徵解釋。
【記】開誘化導者但開信解任物違從制約行業者必使修持不容違背論中推徵解釋該上化制經律各局論則兩通。
==\[二正判今經]==【疏】今此盂蘭盆據其名題即化教所攝屬於經藏據其義意亦制教攝屬於律藏(制比丘等年年自恣日行此法故)。
【記】據名題者題云經故據義意者如註顯故今詳後判誠所未安且約藏攝經要知所屬若依兩判未審此經定屬何藏一不可也又題標經義義必應題若謂據題屬經據義屬律是則題與義別兩不相應二不可也又經中但云行慈孝者皆應先為父母作盂蘭盆又云是佛弟子修孝順者應念念中常憶父母為作盂蘭盆等此乃通途勸導正是化義何甞定制比丘等年年行耶三不可也又南山云化教通於道俗行教唯局內眾(即制教也)準下具列國王太子百官萬民通明道俗非專內眾四不可也又下疏云制令必為不為即是違制且律明違制必須結犯今不行蘭盆為結何罪五不可也此由不達化制遂致乖疎義學存公無宜執舊。
==\[二五乘二初通釋名義二初標名總示]==【疏】五乘者乘以運載為名五謂人天聲聞緣覺菩薩此五力有大小載有遠近。
【記】初示名五下列位人乘力小載近菩薩力大載遠中間三位望前則大遠望後則少近菩薩乘者從此因名云佛乘則從果號。
==\[二約喻別釋四初人乘]==【疏】一人乘謂三歸五戒運載眾生越於三塗生於人道其猶小艇過溪㵎。
【記】初標二釋釋中先法後喻法中有所乘法所越境所感報下三例此分之三歸則從師作法歸投三寶五戒謂不殺不盜不邪淫不妄語不飲酒纔猶略也。
==\[二天乘]==【疏】二天乘謂上品十善及四禪八定運載眾生越於四洲達於上界如次舩越小江河。
【記】十善分三品下品修羅中品生人上品生欲界天四禪別舉色界異上界故八定總色無色俱不動業故四洲欲界下地是所越境上界通指三天即所感報若第論所越則十善越四洲四禪越欲有四空越色有。
==\[三四合示二乘]==【疏】三聲聞乘謂四諦法門四緣覺乘謂十二因緣法門皆運載眾生越於三界到有餘無餘涅槃成阿羅漢及辟支佛皆如大船越大江河。
【記】聲聞緣覺乘法雖殊所越所到二皆無異故合明之結惑`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡若依身在名有餘涅槃化火焚身身智俱亡名無餘涅槃。
==\[五菩薩乘]==【疏】五菩薩乘謂悲智六度法門運載眾生總超三界三乘之境至無上菩提大般涅槃之彼岸如乘舶過海。
【記】下化故悲上求故智施戒進忍禪智為六修此六法能至彼岸故云六度越三界出分段也越三乘出變易也菩提涅槃即佛果菩提翻覺揀二乘自覺菩薩未滿故云無上涅槃翻寂滅揀前小乘故云大也舶大船也。
==\[二正判今經]==【疏】今此經者是人天乘所攝在小乘藏中。
【記】圭峰判釋依賢首宗彼立小乘有二一者人天二即二乘此經猶非小乘但攝屬小乘耳今應問曰如此判經為從何義(孤山云約所救人說)若謂目連母脫苦生天而云人天者且目連母亦止生天那得兼人又生天之語徧諸大乘如法華云書寫是經命終當生忉利天上受持讀誦即往兜率天等又梵網云講說菩薩戒福資亡者生人天上又云受持菩薩戒者常生人道天中等即應皆屬人天教耶又上所明人天兩乘行果全別如何一混而云人天既云攝教須定所歸畢竟此經為歸何攝又彰孝道中引華嚴涅槃對明釋教以孝為本既引圓頓終窮了義而彰孝道如何判教止在人天又歸敬偈云累劫報親恩積因成正覺則顯孝行深通佛乘及乎判經而云人天豈非前後自相違耶又孤山記中釋歸敬偈則明同體三寶乃云真如性中有覺了軌持和合義故又釋離苦安樂乃云得無上菩提大涅槃常樂我淨四德之樂又釋主成就即云了迷即真而妄菩提即煩惱故了悟即妄而真煩惱即菩提故又釋異熟果即明八識真異熟等既用大乘名義釋上諸文則不當判為人天小教既約人天小教判此一經則不當用大乘名義釋上諸文又釋十地大人權現乃云即同法華內秘菩薩外現聲聞仍自問云今經與法華何別既以此經判屬人天那將法華挍其同別是知疏記宗途紊亂始末差訛歷代同迷莫知體究且夫人天為教唯被極鈍之機令脫三途容可受道未免生死非佛本懷是故天台四教不列人天南山二疏唯存聖道乃曰為道制戒本非世福天主人王咸興有教佛還說有則與凡同等請尋祖訓深究佛心豈唯洞曉一經抑乃通明大化矣今詳此經三藏之中定屬經藏化教所收五乘之中定屬菩薩大乘所攝然凡論判教一觀正宗所詮行相二考聽眾結益淺深三求文義意趣優劣行是一經之主益乃被物之功文即能詮之體用斯以判無往不通初明行者且通論孝行則有多途若同儒宗純孝奉親止是世報人天行也若如目連為親修道果成羅漢即是小乘聲聞行也若同前引華嚴涅槃十六觀經並是菩薩大乘之行次局就今經唯專大行良以於自恣日設供報恩一運`[已【CB】，巳【卍續】]`已誠二兼他力無論存沒不簡自他憫物傾財拔苦與樂既非小行須歸大乘故經云吾今當說救濟之法令一切難皆離憂苦且一切之語徧該生境豈止吾親離苦之言畢超二死非唯鬼趣即梵網云一切眾生皆我父母我生生無不從之受生即前所謂累劫報恩積因成佛準斯明據大教何疑二明結益謂經家結示同聞之眾開悟證入故云結益非謂約彼所救之人即如經云目連比丘及大菩薩眾皆大歡喜若是小行人天凡福豈得大菩薩眾聞皆歡喜既云歡喜即是開悟增發大心故下引恩重經結益云帝釋諸天發菩提心豈非明證彼經又云若善男女能為父母受持此大乘摩訶般若一句一偈一經耳目五逆重罪悉得消滅二經同類而彼明標大乘決無疑矣三明文義一者如上示行文二者即前結益文三同聞之眾有大菩薩四受供僧中有十地權化安有小教而談十地示權耶五智昇法師大藏目錄判在大乘深符經旨而孤山記中輙斥為謬秉筆垂訓率易若此且錄中所判一代時經如何此經獨指為謬(古錄有判小乘者`[已【CB】，巳【卍續】]`已為昇師所破)世多執諍不免繁辭幸依法而勿依人豈聞義而不能從所慮淹沉至教抑塞來蒙誠不遑安固非好辯宗師不黨試為裁之。
==\[三辨定宗旨二初標章總分]==【疏】三辯定宗旨者此經以孝順設供拔苦報恩為宗今以二門分別一釋行相二配句數。
【記】總分有四孝順是心設供是事拔苦是功報恩是用今詳經宗宗是主義國無二主安得有四今立報恩為宗餘三任運自攝經文首標欲報父母乳哺之恩斯一證也又疏引三譯第三立題為報恩經斯二證也且依疏釋學者宜知。
==\[二依門別釋二初釋行相]==【疏】初者謂目連本為孝誠欲酬恩德力所未及故先出家是以始得六通便觀三界見其亡母生餓鬼中(諸得道人未必皆為父母即驗目連為欲報恩故出家也)雖餉香飡旋成猛火悲號投佛奉教設盆拔冥塗身脫一劫苦不辜生育大報劬勞細詳經宗備斯四義。
【記】初敘孝順註文遮疑恐疑諸聖入道皆因親故始得便觀故云即驗雖下敘設供旋字平呼尋也拔下敘拔苦不下敘報恩末後二句總結。
==\[二配句數二初歷句別簡二初總舉]==【疏】二配句數者有四四句。
==\[二列示四初孝順自論四句]==【疏】一孝順兩字自有四句一孝而非順如三牲之養等二順而非孝如病索禁忌之食而即供欲行非為之事而不諫等三亦孝亦順謂有隱無犯三諫而隨順色觀志三年無改四非孝非順如水中葬父之類。
【記】第一句孝經云居上不驕為下不亂在醜不爭(醜即眾也)居上而驕則亡為下而亂則刑在醜而爭則兵(兵謂兵鬪)三者不除雖日用三牲之養猶為不孝也(彼謂不孝今云孝者以其非不盡養但不能修`[己【CB】，巳【卍續】]`己故云非順)第二句供忌食惡不諫是順而非愛親故非孝孝經云父有爭子則身不陷於不義故當不義則爭之從父之令又焉得為孝乎第三句中禮記云事親有隱而無犯(當隱過幾諫不犯顏)事君有犯而無隱(當犯顏直諫言其得失)事師無犯無隱(雖不犯顏容言得失事親是恩事君是義師則恩義之間)三諫隨者禮云子之事親也三諫而不聽則號泣而隨之順色者論語云子夏問孝子曰色難註云承順顏色乃為難也觀志者禮記曾子曰君子之謂孝者先意承志諭父母孝道(此謂子觀父志頗合文意與下論語言同意別或可字誤合云承志)三年無改者論語云父在觀其志父沒觀其行三年無改於父之道可謂孝矣四中世傳昆子(有作渾子)水葬父在昆明池中由子不孝多違於父父令棄水意使土葬而子特順之反是不順。
==\[二對設供明四句]==【疏】二以孝順與設供相對復為四句一孝順非設供如董黯王祥等二設供非孝順為`[己【CB】，巳【卍續】]`己求福而修齊等三俱是即盂蘭盆會四俱非謂逆而慳也。
【記】初句孝德傳云董黯會稽人(碑作句章人)少孤養母承顏致樂雖貧而充鄰有惡人令母常憂雖富而顇因相問之鄰人怒候黯不在遂擊其母母告黯黯恨至母終葬訖(謂盧墓三年服除`[已【CB】，巳【卍續】]`已)遂殺鄰人將頭以献之曰孃知始在侍養今養終讐訖自投官聲罪會赦免之王祥母嗜魚嚴凝氷凍祥即臥氷得魚奉母第三中二俱句指蘭盆者欲簡經宗故也下二亦爾例前孝順雙亦一句收盂蘭盆四中逆故非孝慳不設供。
==\[三對拔苦明四句]==【疏】三以孝順對拔苦亦為四句一孝順非拔苦謂董永等二拔苦非孝順謂救佗人之苦厄三俱是即盂蘭會也四俱非謂逆小之人也。
【記】初句董永家貧母喪遂傭身葬母感天女為妻織絹以贖之四中逆即非孝小人不濟佗苦。
==\[四對報恩明四句]==【疏】四以孝順對報恩亦為四句一孝順非報恩護髮膚不驕危非法不言等二報恩非孝順扶輪報一食修行報施主等三俱是盂蘭盆會也四俱非謂辜恩逆人。
【記】初句引事並出孝經餘如前引卿大夫章云是故非法不言非道不行然後能守其宗廟次句扶輪報飡者左傳云晉侯(靈公)飲趙盾酒伏甲(甲兵)將攻之(公無道盾數諫欲殺之)初盾田(田獵)於首山見靈輙餓問之曰不食三日矣食之舍其半問之曰官三年矣(官學也)未知母之存否今近焉請以遺之既而為公介(輙為靈公甲士)倒戟以禦(盾走伏兵至輙乃擊之史記作反擊伏土)公徒而免之(公謀不成盾免此難)問曰何故對曰翳桑之餓人也問其名居(名與所居)不告而退遂自亡也(輙亦去國)按左傳史記並無扶輪之說唯類林有之彼云盾走出乘車車`[已【CB】，巳【卍續】]`已脫一輪公先令人脫之輙扶盾上車以臂承軸軀駕而行。
==\[二結歎功勝]==【疏】今修此一門即圓四行所得功德何可挍量實由境勝心`[弘疑強]`弘徹於神理故也。
【記】初顯功勝實下推所由境勝即三田心強即三心徹通也神理謂幽冥之處。
盂蘭盆經疏新記卷上
盂蘭盆經疏新記卷下
==\[四正解經文二初標文]==【疏】四正解經文於中復二。
==\[二隨釋二初釋題目二初標章舉經]==【疏】初釋題目。
佛說盂蘭盆經
==\[二隨文釋義二初總辨三譯]==【疏】述曰此經總有三譯一晉武帝時剎法師翻云盂蘭盆經二惠帝時法矩法師譯云灌臘經應以文云具飯百味五菓汲灌盆器香油挺燭等故三舊本別錄又有一師翻云報恩經約所行之行而立名故今所釋者即初譯也。
【記】初譯晉武即西晉第四帝剎法師具云竺曇摩羅剎竺字是姓下翻法護言翻云者謂翻經置題次譯惠帝武帝子即第五帝法矩字誤合作炬(準開元錄亦法護翻疏中應誤)具云般泥洹後灌臘經灌謂浴佛臘即夏滿經明佛滅後二時供養之法故以為名經云佛泥洹後四輩弟子四月八日七月十五日灌臘等是也(疏作汲灌挺燭解者失校本經)藏錄又云古錄皆謂重譯云與蘭盆經同本異譯者誤也今尋文殊異故為單譯則知今疏猶循古耳(孤山循疏釋灌字而言臘者以七月十六是比丘五分法身生來歲首則以七月十五為歲除者非以七月十六方始入臘八月十六是歲首十五為歲除耳學者宜知)三中舊本別錄即古藏錄開元錄云附東晉錄是也又失譯主故但云一師準經具云報恩奉盆經上文通列今下別指。
==\[二正釋今題二初釋別名二初釋佛說]==【疏】義淨三藏云傾自我口暢之彼心以教合機故稱佛說。
【記】以教對上傾我口合機對上暢彼心。
==\[二釋盂蘭盆二初辨華梵以示名]==【疏】盂蘭是西域之語此云倒懸盆乃東夏之音仍為救器若隨方俗應曰救倒懸盆。
【記】倒懸者狀其極苦也孟子云當今之時萬乘之國行仁政民之悅之如解倒懸(孟子之時諸國多行虐政民受困苦故如倒懸)今用彼語以譯此名盆是華言未見梵語且依疏釋餘廣如前。
==\[二舉經宗以釋義]==【疏】斯由尊者之親魂沉闇道載飢且渴命似倒懸縱聖子之威靈無以極其塗炭佛令盆羅百味式貢三尊仰大眾之恩光救倒懸之窘急即從此義以制經名。
【記】載則也且兼也塗炭喻其苦迫如泥塗火炭尚書云有夏昏德(夏桀為君不明)民墜塗炭(言苦民也)窘窮也。
==\[二釋通名二初約義正釋]==【疏】經者正名為線義曰契經線能貫華經能持緯謂所詮之義似緯似華能詮之文能持能貫今順此方典詰是以目之為經借義助名仍加契字。
【記】初依西土翻釋西天風俗以線貫華帶於頂上經即縱經能持橫緯今下次取此方俗典則訓法訓常法則尊卑共遵常乃古今不易。
==\[二指同二論]==【疏】此釋扶佛地論二義中貫穿之義(如上釋)雜心論五義中結鬘之義也(餘四者涌泉出生繩墨顯示)。
【記】佛地論貫攝二義貫義同此或可線同貫義經同攝義雜心結鬘即同貫華註涌泉取無盡義出生取生善義繩墨取楷定義顯示取明了義。
==\[二解本文二初遵古總判]==【疏】次解本文分三第一序分二正宗分三流通分以三分之興彌天高判冥符西域今古同遵。
【記】初分三分以下示本緣彌天即東晉道安法師襄陽習𮢶齒初訪安云四海習鑿齒安對曰彌天釋道安因是人以彌天為稱安始以三分判經後佛地論至果分三分與彼暗合故云冥符。
==\[二隨科別釋三初序分三初懸示二初別釋二序]==【疏】初序分中諸經多有二序一證信序謂如是之法我從佛聞標記說處分明大眾同聞非謬以為證據令物信受經無豐約非信不階由是經初必須證信故智度論云說時方人生信故二發起序發明生起正宗之法如淨名寶蓋法華毫光之類。
【記】初總標一下別釋初證信序豐約猶廣略階猶入也智論問曰何以不直說般若而說住王舍城答如疏引方即是處人即是眾論中略標三種餘三亦然發起中淨名因五百長者献五百寶蓋如來合之為一法華佛放眉間白毫相光照東方萬八千世界等。
==\[二略示異名]==【疏】然證信亦云通序諸經皆同故亦云經後序佛說法時未有故發起亦云別序諸經各別故亦云經前序佛先自發起方說正宗故。
【記】通別前後名義可解。
==\[二牒釋二初證信序二初標章舉經]==【疏】初證信者。
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
==\[二隨文釋義三初通釋二初明置序元由]==【疏】述曰則佛臨滅度阿難請佛令置此言也所問四事佛一一答謂一令依四念處住(謂觀身不淨受是苦心無常法無我)二以戒為師三默擯惡性比丘四一切經初皆云如是我聞一時佛在某處與某眾若干人等。
【記】初文阿難問四事一問依何修道二問以誰為師三問惡性比丘以何擯治四問一切經首當安何語疏引佛答注中四法破眾生四倒由諸眾生謂身為淨以苦為樂無常計常無我計我故以四法反而破之一觀身不淨(頭等六分四大五根假合名身智慧明見內身五種不淨一種子二受生三住處四舉體五究竟也)二觀受是苦(六觸生六受六受生三受對違順中庸生苦樂捨智慧明達三受皆苦)三觀心無常(六識能生諸識分別攀緣謂之為心智慧了知心從緣生剎那不住念念生滅)四觀法無我(想行二陰及餘一切世出世法智慧達通諸法無我我所畢竟不可得即得我空)是中四智為念見正破倒即是其處初觀色陰二觀受陰三觀識陰四觀想行二陰及餘諸法此乃一切大小聖賢入道初門佛令依住當自留心。
==\[二對諸經辨異三初辨具闕]==【疏】諸經多具六種成就文或闕略義必具之謂一信二聞三時四主五處六眾六緣不具教則不興必須具六故云成就今經闕於列眾也。
【記】初文二初通列六種通名成就者由假彼六緣成此一經故今下別點。
==\[二辨前後]==【疏】又聞成就為初異餘經者各是譯人之意謂或云如是之法我從佛聞或云我於佛邊聞如是法皆是指法之辭也。
【記】初示異謂下出譯人意皆下會同指法之辭法即所集之經。
==\[三辨有無]==【疏】又無我者意彰聖人皆證無我餘經有者即阿難自指五蘊假者不同情計之我亦無過也。
【記】初釋今無之意餘下次通餘有所以五蘊假者智論云凡夫三種我(見慢名字)學人二種(思惑未盡猶有慢我)無學一種(但有名字)阿難結集時`[已【CB】，巳【卍續】]`已證無學但有名字故上文云皆證無我(孤山云阿難學人能伏慢我云證無我者非)。
==\[二別釋五初聞成就]==【疏】聞謂耳根發識聽彼外聲。
【記】根境識三和合成聞缺一不成智論云耳根不壞(根也)聲在可聞處(境也)作心欲聞即聞也(作心即識)。
==\[二信成就]==【疏】次云如是者信成就也夫信者言是事如是不信者言是事不如是故肇公云信順之辭。
【記】初標示夫下釋相故下引證肇公即秦時僧肇法師註淨名經釋如是文。
==\[三時成就二初正解]==【疏】一時者師資合會說聽究竟總名一時揀異餘時謂如來說經時有無量不能別舉一言略周故但云一諸方時分延促不定故言一也。
【記】初通示一切經文不問廣略但取說經始終究竟皆名一時揀餘時者非說他經之時謂下別釋有二初約說經不一釋次約方土不定釋西竺或有國土一年三時十二月十六去為春分四月十六去為夏分八月十六去為冬分或立四時更加秋分如光明中三月是夏等同此土也相傳或立六時(兩月一時)正月十六去漸熱時三月十六去盛熱時五月十六去雨時七月十六去茂時九月十六去漸寒時十一月十六去盛寒時又每一日或立十二時或十八時春秋二分晝夜各九時夏至晝十二時夜六時冬至反之或三十須臾等故云延促不定也。
==\[二釋妨二初立妨]==【疏】然諸經皆不指定時而必指定處者(有說展轉招難故不用之)。
【記】舉處徵時欲申教意註中標示他解但未盡理故云招難示今刪去故云不用(孤山強作展轉難詞甚失文意然彼文`[已【CB】，巳【卍續】]`已亡不須憶度)。
==\[二釋通]==【疏】今詳其意以處則不過十六國中遊化住止之處而有其數易為標指時則年月春秋寒熱晝夜寅卯須臾等時變易迅速積數無量不可說錄難為標指故也。
【記】初示處定十六國出長阿含一央伽二摩竭提三迦尸四拘薩羅五䟦祗六末羅七支提八䟦沙九尼樓十盤闍羅十一阿濕波十二婆蹉十三蘇羅十四乾陀羅十五劍浮沙十六阿盤提遊化是國土住止即伽藍時下次明時不定寒熱即冬夏。
==\[四主成就]==【疏】佛者梵云佛陀此云覺者謂覺了真妄性相之者覺有三義一自覺我空揀異凡夫二覺佗法空揀異二乘三覺滿俱空合於本覺名究竟覺或名大覺妙覺揀異菩薩。
【記】初翻名謂下釋義真妄真即所證涅槃妄即所除惑業性相者謂了性如實了相如幻此之四字須約大小教門以釋不可籠通凡夫都不覺二乘不覺法空菩薩未能究竟故並為所揀覺滿非菩薩俱空非二乘眾生本性名本覺從迷獲悟名始覺萬行熏修究竟果滿即合本覺言究竟對菩薩大則對二乘妙則對三乘。
==\[五處成就二初通釋]==【疏】在舍衛等者處成就也真諦記云住處有二一境界處(遊歷之境)為化在俗之流二依止處為統出家之眾初即舍衛後即祇園又婆沙論云舉舍衡令遠人知(國是總也)舉祇園令近人知(園是別也)。
【記】初文真諦記中初引示境界是國土依止即寺舍婆沙令遠人知揀他國故令近人知揀別寺故。
==\[二別釋二初釋國]==【疏】舍衛此云聞物謂具足欲塵財寶之物多聞解脫之人遠聞諸國故也義淨三藏譯金剛經云名稱大城。
【記】初翻名次引證聞物言本國之美名稱謂他國所稱。
==\[二釋園二初牒經略示]==【疏】祇樹等者即祇陀太子所施之樹給孤長者所買之園。
==\[二約義委釋四初列釋人名]==【疏】祇陀此云戰勝波斯匿王太子也生時王與外國戰勝因以為名給孤獨者是臣之號本名須達多此云善施謂給孤(孤者少而無父也)給獨(獨者老而無子也)即是善施又常行施故名善施鄉人美之號給孤獨。
【記】列名為二初太子名波斯匿此翻和悅次長者名翻釋可解。
==\[二辨定先後]==【疏】然園是須達所買樹是祇陀所施園總樹別先合標園今以禮別尊卑故樹先園後。
【記】約總別則宜先園後樹據君臣則先樹後園禮別尊卑語出曲禮。
==\[三會通華梵]==【疏】西國呼寺為僧伽藍此云眾園以佛教東流初至中國止鴻臚寺賓異域僧僧既漸多散置別舘存其本號皆曰寺焉。
【記】初示西土以下次示此方寺即國家司存之名鴻臚寺本禮四夷遠國之舍騰蘭初至即止其中因以為名。
==\[四引示本緣]==【疏】其買園施樹者涅槃經說須達長者為兒娉婦詣王舍城因見佛發心請入舍衛說法佛令舍利弗隨歸先揀住處揀得祇陀太子之園長者問買太子戲云側布黃金滿即賣之長者便欲交付太子云是戲言共請斷事之人被斷令依先語長者載金側布唯餘一隅太子見其不惜財寶知佛殊勝遂施所餘之地置立門屋施園中樹以為林蔭二人共成精舍請佛居之故云祇樹等也。
【記】初買園緣初須達虔請娉娶也此時佛在王舍城往彼因見佛下二遣人擇處長下三布金買園共請斷事者彼方俗法令依先語太子君上理無戲言故太子見其下次施樹緣二人下總結可知。
==\[三點闕]==【疏】闕眾成就者但文略也如無常經等然有其時必具徒眾故經末云四輩弟子歡喜奉行。
【記】初示文略無常經亦名三啟經亦不列眾餘應更有故云等也然下明義具師資說聽故名一時則知有時其必有眾仍引末文可驗前略。
==\[二發起序二初述意分章]==【疏】二發起者此經既以孝順拔苦為宗故託救母之緣而為發起文分為六第一知道`[已【CB】，巳【卍續】]`已證第二知恩欲酬第三攀慕徧尋第四得見所在第五慟哭往救第六惡習現前。
【記】初敘意二分文。
==\[二隨文解釋六初知道已證二初標章舉經]==【疏】今初。
大目犍連始得六通。
==\[二隨文釋義二初釋尊者名]==【疏】述曰此人姓大目犍連唐言`[采【CB】，釆【卍續】(cf. T37n1760_p0353c05)]`采菽氏彼國上古有仙常食菉豆尊者是彼種族故也名尼拘律陀即樹名也尊者二親因祭此樹神而生尊者故名此也是王舍城中輔相之子時人貴其種所以稱其氏也。
【記】若據姓氏本無大字以同名者多故加標簡餘處或加摩訶者即翻大也尼拘律陀此翻楊柳。
==\[二釋始得道二初通標]==【疏】始得六通者。
==\[二別釋二初釋始得]==【疏】始即是初初得聖道便度二親者本因親而修道故也道雖無異本願各殊故諸聖者不必皆爾。
【記】初示目連本因道下明諸聖各異道無異者斷證同故本願殊者發心不一故。
==\[二釋六通]==【疏】六通者一神境通知證神境故亦名如意通身如其意欲往即到故二天眼通三天耳通謂能見能聞若近若遠障內障外色聲等故四宿命通能知宿世本生本事故五佗心通謂於定散漏無漏心一切能知故六漏盡通謂身中漏盡而能知故六皆無壅故總名通。
【記】神境亦名如意此攝二種一能轉變自身佗身世間所有隨心自在即神境也於深禪中發智證得故云智證二能飛行速到山障無礙即如意也天眼天耳謂於定中發得色界四大清淨造色住眼耳根中即能見聞六道眾生及一切世間形色音聲近遠對聲障內外對色宿命者謂於定中發智能知自佗過去一世二世百千萬世乃至八萬大劫宿命(即本生也)及所行之事(即本事也)佗心者謂定中發智能知六道眾生心種種緣念事即定散等定散攝三界漏無漏總世出世漏盡者謂於定中發無漏真智斷盡三界漏結即身中漏盡也六皆聖人修得前五亦通業報得。
==\[二智恩欲酬二初標章舉經]==【疏】第二知恩欲酬。
欲度父母報乳哺之恩。
==\[二隨文釋義二初牒經略示]==【疏】述曰度謂度脫然報恩兩字但是通標虗位度脫正是其報乳謂母乳哺是嚼哺(乳哺如`[齊食一作濟餓]`齊食是恩之實事度脫如扶輪是報之實事)。
【記】初釋上句然下報恩二字未見定實故云通標虗位欲顯度字是的指報恩之實耳乳下次釋。
下句註中舉事類顯如前`[已【CB】，巳【卍續】]`已引。
==\[二約義廣釋二初通標]==【疏】然父母有遠近恩有輕重報有分全。
【記】通標可解。
==\[二別解三初父母遠近二初總示遠近]==【疏】遠者七世乃至多世近者即生此身。
【記】初文且一往麤分若以七世展轉相望乃至多世一一皆有遠近。
==\[二別明遠世二初明七世]==【疏】七世者外教所宗人以形質為本傳體相續以父母`[已【CB】，巳【卍續】]`已上為七世故偏尊於父佛教所宗人以靈識為本四大形質為靈識所依世世生生皆是父母生養此身`[已【CB】，巳【卍續】]`已去乃至七生所生父母為七世寄託之處唯在母胎生來乳哺懷抱亦皆是母故偏重母是以經中但云乳哺之恩也。
【記】初儒教尚形不知靈識故父祖為七世不知三世故次明佛教反上二義尋文可知。
==\[二明多世]==【疏】乃至多世者於中偏取歸依佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已來所生身之父母以能生我修道之器故諸佛成道之時多生父母皆相會遇聞法獲益。
【記】未歸三寶雖有劬勞未為至重故取歸佛以為分齊若准梵網一切眾生皆我父母則其多世通於無始也。
==\[二恩有輕重]==【疏】恩輕重者此生父母最重餘漸輕也。
【記】前生`[已【CB】，巳【卍續】]`已上轉轉相遠七世至於多世展轉相望故云漸輕。
==\[三報有分全二初略分]==【疏】報有分全者侍養一生為分度脫多生為全。
【記】侍養一生通二教度脫多生局佛教。
==\[二委釋二初正示分全]==【疏】經云左肩擔父右肩擔母徧行大地亦不能報恩故知此生所報設同孟宗董黯董永之類亦為分也今經云欲度者明其全也若總不報便是不孝罪人況加逆事。
【記】初明分報俗以左為上故父在左右為下故母在右(有云寫訛西土以東為尊左北右南北方是陰故母左南方是陽故父右然徧行大地豈專東向耶依經為正)此蓋經家特舉勞苦以彰難報未必擔也孟宗等事並如前引今下次明全報。
==\[二廣明恩重六初舉餘恩以況]==【疏】且汎論一切人恩華嚴經云不知恩者多遭橫死觀佛相海經云是阿鼻因諸恩尚然況於父母之恩無可校量。
【記】華嚴示現報觀佛相海明生報橫死謂不能盡壽夭殤而死。
==\[二引諸文證成三初引儒詩]==【疏】故詩云(第十三周幽王好征伐民人勞苦孝子不得終養耳)蓼蓼者莪匪莪伊蒿哀哀父母生我劬勞乃至無父何怙無母何恃出則䘖恤入則靡至父兮生我母兮鞠我拊我長我育我顧我復我出入腹我欲報之德昊天罔極。
【記】註第十三卷(幽王又是第十三主)詩有六章四章章四句(前二章後二章)二章章八句(中間二章)第一章四句(如疏引)蓼蓼長大貌莪字書云草名似斜蒿匪非也伊是也莪`[已【CB】，巳【卍續】]`已長大視之反謂之蒿喻在憂思心不精別其物哀哀者恨不得終養報其生`[己【CB】，巳【卍續】]`己之苦第二章四句(疏中不引)蓼蓼者莪匪莪伊蔚(蔚音尉爾雅云蒿[藪-婁+((即-ㄗ)-日+口)]注云青蒿謂有子者蔚牡[藪-婁+((即-ㄗ)-日+口)]注云即無子者[藪-婁+((即-ㄗ)-日+口)]去刃反)哀哀父母生我勞瘁(瘁病也)第三章八句(疏引後四句故云乃至)瓶之罄矣維壘之耻(瓶小而盡壘大而盈故為壘耻刺王不使貧富圴也)鮮民之生不知死之久矣(鮮寡也生不如死恨之深矣)即接疏中無父下四句怙恃並依賴也出門則思而憂故云䘖恤(銜含恤憂)入門未見則心無所詣故云靡至(靡無)第四章八句(如疏備引)父生我者本其氣也鞠養也拊拍也畜藏也長謂長大育謂覆育顧回視也復反覆也腹懷抱也之猶是也罔無也第五章四句南山烈烈(民人苦役視南山烈烈然言其高峻難至也)飄風發發(發發疾貌言寒且疾飄音瓢疾風也)民莫不糓(糓養也言他皆得養其親)我獨何害(我獨何故覩此寒苦之寒害音曷)第六章四句南山律律(同上烈烈)飄風弗弗(同上發發)民莫不糓我獨不卒(卒終也言我獨不得終養父母)舊記誤云前四章章四句後二章章八句故具引正之想無惑矣。
==\[二引古疏]==【疏】故三藏云父母義高天地恩深巨海是以係仰顧腹之恩思答劬勞之德。
【記】係猶繫也顧腹見前詩中。
==\[三引恩重經二初廣引經文二初引前段二初引文]==【疏】父母恩重云父母懷抱和和弄聲含笑未語飢時須食非母不哺渴時須飲非母不乳(云云)十指甲中食子不淨(云云)計論母恩昊天罔極嗚呼慈母云何可報(云云)至於行來東西鄰里井竈碓磨不時還家母忽心驚兩乳流出即知我兒家中憶我即便還家(反如嚙指心痛)。
【記】從初至不淨敘恩深和和學語之聲指甲受穢食之不惡計下歎難報至於下乃至後段莫復過是來並彰愛重此敘寒賤之家為人傭作故云井竈等不時謂不及時註中即曾子出外人傳曾參殺人母嚙指念之參即心痛此即母感於子經中子感於母復云反如。
==\[二釋意]==【疏】問詳此經文淺朴偏誡貧賤之流何也答君子自孝故偏誡小人又君子有簞瓢之貧何妨碓磨等事偏敘艱勤之語始彰鞠養之勞耳。
【記】問詞淺朴二字宜乎刪之由是佛言深所不便答中初約小人答又下次通君子答君子小人約行分異不取貧富簟瓢即顏子論語云子曰賢哉回也一簞食一瓢飲(以竹盛飯用瓢貯水)在陋巷人不堪其憂回也不改其樂(他人不能堪其憂而回自樂)賢哉回也。
==\[二引後段]==【疏】又云其兒遙見母來或在闌車搖頭弄腦或復曳腹隨行嗚呼向母母為其子曲身下就長舒兩手靡拂塵土鳴和其口開懷出乳用以與之母見兒歡兒見母喜二情相交恩愛慈重莫復過是(云云)既至長大朋友相隨梳頭摩髮欲得好衣覆蓋其身弊衣故破父母自著新好緜帛先與其子至於行來官私急疾傾心南北逐子東西橫簪頭上既與索婦得佗女子父母轉疎私房屋室共妻語樂父母年高氣力衰老終朝至暮不來借問或復父孤母寡獨守空房猶如客人寄止佗舍常無恩愛或無襦被寒凍苦辛厄難遭之太甚年老色衰多鐃蚤虱夙夜不臥長吟歎息何罪宿𠍴生此不孝之子或時呼喚瞋目驚怒婦兒罵言低頭含笑(乃至云云)帝釋梵王諸天人民一切眾會聞經歡喜發菩提心號哭動地淚下如雨。
【記】即接上文曳腹俗謂匍匐鳴和即口相接至於等者謂行往出外忽有公私急疾之事既與下明悖逆父孤無妻母寡無夫或無襦被下傳文脫誤正本云單寒苦辛飢羸之甚夙早也帝釋下示聽眾得益文中發菩提心可例今經非人天明矣。
==\[二評論傷歎]==【疏】評曰細思其事誠哉是言或有母不如此兒不如彼者百中之一也良由眾生無始無明迷真執妄既根本顛倒故枝末一一皆然禍哉凡愚云何可度。
【記】初歎事實母不愛子兒不悖逆百中之一言其少也良下推所以妄起無端故云無始懵然不覺故曰無明不達自心常住寂滅故曰迷真反認四大六情為`[己【CB】，巳【卍續】]`己身心計我我所故云執妄上二句明惑故云根本從惑起業故云枝末且約上經於親反疎於疎却親等非唯背親一切顛倒故云一一皆然末後二句傷其癡暗教所不被。
==\[三攀慕徧尋二初標章舉經]==【疏】三攀慕徧尋。
即以道眼觀視世間。
==\[二隨文釋義二初別釋二初釋道眼]==【疏】述曰觀求生處是天眼通由證道而得故云道眼也。
【記】或可顯示修得簡非業報故加道字。
==\[二釋世間]==【疏】世間有二謂三界是器世間六道是有情世間。
【記】亦名無情有情二種世間。
==\[三總釋]==【疏】然尊者喪親之日猶是凡夫不知父母生於何道今成聖果力可追求故以天眼上下觀視於三界處尋六道身得通便觀故云即也。
【記】可解。
==\[四得見所在二初標章舉經]==【疏】四得見所在。
見其亡母生餓鬼中不見飲食皮骨連立。
==\[二隨文釋義二初通示經宗]==【疏】述曰本觀世間俱尋父母父生樂處不假施勞既非經宗故此不述母生鬼道`[已【CB】，巳【卍續】]`已屬三塗復在餓中是鬼之極苦拔濟苦者唯盂蘭盆發起正宗意在斯也。
【記】施勞猶用功也。
==\[二牒文解釋二初略釋果相]==【疏】生餓鬼中是異熱果酬引業故不見飲食是等流果酬滿業故是慳食之業也皮骨連立是增上果。
【記】所明三果二業理趣深微故當委示義門分三初釋名異類而熟故名異熟以因通善惡(善惡有記造成因種)果唯無記故(至果成熟報法`[非下一有記字]`〔非〕因果性別故云異類或約異趣或云異時記今並不取)等流者與因同類故增上者更甚於因故二明體者異熟有二一真異熟即第八識最初結生展轉相續至捨壽時亦最在後為總報主名真異熟(此局大教下通大小)二異熟生之異熟謂從真異熟中種子發現今即今無記報得色心名生之異熱今此具兼二種不可偏判等流增上並依生之異熟而分異耳(上三種果並通六趣不唯在鬼)三明因中又三初云二業名引業謂有勝力牽引趣生滿業謂於總報之上莊嚴圓滿因唯有二果則有三增上無因即上二業餘勢所成二辨二業體凡善惡業皆有三品三位明之一約境於劣不殺為上如蚊蟻等於勝不殺為下如父母等餘者為中(不善反之)二約心猛利心作為上泛爾心作為下餘則為中善惡業皆爾三約時若善若惡但三時無悔為上二時無悔為中一時無悔為下今並取上品為引業下皆滿業三明二義相大約三歸五戒生人八戒十善四禪四定生欲色無色天強勝多疑者生修羅嗔心造十惡業引生地獄貪心造者生餓鬼愚癡心造生畜生引業所感名總報滿業所感名別報由此互作四句一總善別不善(人受貧窮疾病)二別善總不善(畜有肥好莊嚴等)三總別俱善(人道受富貴等)四俱不善(畜類有盲跛等)俱舍云一業引一生多業能圓滿是也(今目連母當第四句)問此二種業何識所造答通大小乘並第六識造以強勝故前五識亦能造滿不能造引以力微故第七識但與前六為染汙第八止能含藏`[已【CB】，巳【卍續】]`已成業種並不能造(七八二識小教不談)文中三果二業分對可知是慳食業者即青提緣也皮骨連立言其枯瘁唯皮連骨而住耳。
==\[二廣辨鬼報二初正明二初示居處壽眼]==【疏】準正理論中說鬼本住在於此下五百由旬縱廣亦爾有琰魔羅界(一云此瞻部四邊直下等)從此展轉散趣餘方以人間一月為一日乘此積月積年壽五百歲。
【記】此下即指南州琰魔羅亦云閻羅具云閻魔羅社此翻雙王兄及妹皆作地獄主兄治男事妹治女事故曰雙王或云苦樂並受故云雙也(獄報是苦居尊故樂)餘方山林樹廟等註中示異不同上論限數量故日月歲數且據一相不必一定。
==\[二約種類廣陳二初明九種二初通列二初總明三類]==【疏】然鬼有三種一無財鬼亦無福德不得食故二少財鬼少得淨妙飲食故三多財鬼多得淨妙飲食故。
【記】財即飲食淨妙食者雖是穢物餓鬼難得自謂淨妙。
==\[二別開九種二初標示]==【疏】此三種中復各有三。
==\[二正釋三初無財三種]==【疏】初無財三者一炬口鬼謂火炬炎熾常從口出由前生燒壞村柵焚炙賢良以此求財墮於地獄從地獄出墮此鬼中故正法念經云若人貪嫉枉奪人財破人城郭殺害抄掠得財奉王大臣轉增凶慕墮熾然餓鬼中二針咽鬼謂腹大如山咽如針孔謂破齋夜食盜竊眾僧之食故故齋法清淨經說目連路逢數百萬人頭如太山等三臭口鬼謂口中腐臭自惡受苦以多貪名利自是非佗讚歎惡人毀謗賢善故據此三種寧吞鐵丸不食信施。
【記】初炬口者即行軍劫盜多受此報先出報相後云業因餘八皆爾臨文自點賢良謂善人餘二可解據下申誡。
==\[二少財三種]==【疏】`[少【CB】，小【卍續】]`少財三者一針毛鬼毛利如針行便自刺為貪利故妄行針炙及刺畜生但為求財不能愈疾故二臭毛鬼毛利而臭自拔受苦以販賣豬羊烹宰鵝鴨湯爛刀剝痛楚難堪地獄罪終墮斯鬼趣三大癭鬼咽垂大癭自決噉膿由嫉妬於人常懷瞋恨故。
【記】愈音雨病差曰愈癭於郢反瘤也決音穴下流也。
==\[三多財三種]==【疏】多財三者一得棄鬼謂常得祭祀所棄食故以罪多福少少施多慳棄擲之物方能惠施故二得失鬼謂常得巷陌所遺食故以於現財常生慳著擬欲失者方起捨心故三勢力鬼謂夜叉羅剎毗舍闍等所受富樂類於天人或依樹林或住山谷或居靈廟或處空宮形竪而行屬於鬼趣此等變化多端者以因地罪福不精故惑樂相雜故付法藏傳中說僧伽耶舍比丘遊大海邊見妙宮殿其家鎻二鬼等(云云)。
【記】夜叉此云輕捷羅剎此云可畏毗舍闍此云啖精氣形竪行者異於畜趣皆旁行故惑樂者惑謂多疑樂謂不受飢渴等苦今時作福不識因果互用三寶強勝過人雖徒役力多墮斯類故下引證見宮殿等者彼云見一宮殿七寶莊嚴食時`[已【CB】，巳【卍續】]`已至即往乞食是時舍主出迎請入就座耶舍見其家內有二鬼倮黑飢瘦鎻其身首各著一床耶舍`[慳疑怪]`慳問舍主答曰斯鬼過去一是吾息一是兒婦我昔布施而彼夫妻常恚惱我因立誓曰如此罪業必受惡報若受罪時我當看汝由是因緣得斯苦惱所鎻二鬼自屬無財今引舍主是勢力鬼。
==\[二別顯]==【疏】今尊者之親是無財鬼中(不見飲食故)炬口鬼也(食未入口化為火故)。
【記】然今目連之母臨食變火口無火炬據相非類且從疏解。
==\[二明三種二初通列]==【疏】又有處說餓鬼有三種一外障以得遇水時即見人執刀杖等障故二內障口有火炬或咽如針故三無障見河是猛火或食糞穢或自拔自噉等。
【記】初二即無財鬼三即少財鬼。
==\[二別簡]==【疏】今尊者之親當內障也。
==\[二結勸二初結示因果]==【疏】上來諸鬼等皆出自心因行既招果報必應譬如影響由於形聲雖父母至親不相替代。
【記】初二句推能造次二句示所造即因果也譬下引喻影響如果形聲似因雖下彰自受。
==\[二因勸現修二初勸遇善自修]==【疏】故諸智者宜各勵心儻遇善緣不應空過一朝去世誰為修崇縱託子孫七分獲一況無孝子悔恨何追。
【記】勵謂勉勵七分獲一者隨願往生經云普廣菩薩白佛若有父母親族命終墮三途八難受諸苦惱得為修福否佛言七分之中唯獲一也何故爾緣去世不信道德故若以亡者嚴身具以施三寶此福最多可拔地獄之殃往生淨土有子修崇尚獲少分子孫不孝則冥路茫茫孤魂獨遊三途受苦悔不可及故云況無等追及也。
==\[二明託後世無益二初舉現一事以激勵]==【疏】具濁世凡流鮮懷仁孝唯憂妻子豈念幽靈貧賤者迫以飢寒富貴者荒於財色設能追福厭課者多竭力罄心萬中無一世途目擊豈不昭然。
【記】鮮少也迫謂逼迫荒迷也厭課謂事不得`[已【CB】，巳【卍續】]`已而為之竭罄皆訓盡擊猶對也。
==\[二引經文以反驗]==【疏】故恩重經云夫妻和合同作五逆或時呼喚急速走使十度九違不相從順罵詈瞋毒生存尚爾沒後可知身既不仁兒豈能孝故昔有送祖林野乃持輿迴歸以古觀今雖跡異而心同也。
【記】初引經急速走使謂父母有急切之事欲使其子十度經作十喚毒字寫錯經作瞋恚(孤山云走使下依經有父母之語四字檢經並無又云瞋毒字誤合作嗔目皆非)生下舉存況沒身下推`[己【CB】，巳【卍續】]`己所致送祖林野者孝德傳云元啟年十歲其祖年老父母令啟輿送深山啟苦諫不從既而送往乃收輿而返父曰此何用耶啟曰復當送父父遂感之方復收養然啟本欲感動其父而非不孝今且取子孫倣上之義耳跡異謂古今事別心同謂相承不孝。
==\[五慟哭往救二初標章舉經]==【疏】五慟哭往救。
目連悲哀即以鉢盛飯往餉其母。
==\[二隨文釋義二初釋悲哀二初正釋]==【疏】述曰悲哀者生育恩重如上所陳死別隔生忽然再見縱使顏容仍舊亦可涕泣悲傷況覩鬼形皮骨連立喉中烟𦦨腹裏空虗苦似倒懸命唯喘息豈不能碎身擗踊竭氣號咷恨罪逆之偷安痛慈親之受苦經標總意但曰悲哀細察當時疑不爾。
【記】拊心曰擗跳身曰踊號跳大呼也父母在難子不能救謂之偷安經標下示經略意。
==\[二引證]==【疏】故三藏科云摧慟釋云感激徹於骨髓號呌動於天地。
【記】三藏即慧淨三藏舊疏科為摧慟往救所以今疏不依用者以經文語簡但曰悲哀科須貼經故易之耳然猶可證碎身等義故復引之慟音洞哀過也。
==\[二釋往餉]==【疏】鉢飯往餉(下同三藏)母既氣緜夕漏厄在朝飢飢而且渴理須救濟濟此之急飯食為先故以鉢盛飯持餉於母。
【記】下並舊疏故註示之緜微也謂微微喘息以過長夜漏即更漏厄苦也謂苦在終朝之飢。
==\[六惡習現前二初標章舉經]==【疏】六惡習現前。
母得鉢飯便以左手障鉢右手摶食食未入口化成火炭遂不得食。
==\[二隨文釋義二初述意傷歎]==【疏】述曰境隨心變果藉業成餓因未除飽緣寧致鬼是炬口食近口而熾然水作堅氷氷近湯而確爾即知神力不禁業力除飢要且除慳故六通往餉而招殃百味盆羅而拔苦大哉業熟可思者焉。
【記】初敘惡習初句明食化次句推宿因餓下二句明不得食鬼下四句舉喻對顯水喻宿因氷喻今果近湯確爾喻聖力不能救確堅也即下次彰業重初二句標示禁字平呼勝也故下二句配釋對上二句文義可見即知盆供為除慳習慳即鬼業業盡果亡是以目連奉教以追嚴慈母應時而解脫大慈救濟要在於`[慈疑茲]`慈大下二句傷歎業果成熟聖力莫加理越凡情故非思及(孤山云宿善業熟得子度脫者甚非文意)。
==\[二貼文解釋]==【疏】今左手障鉢慳恐餘侵右手摶食貪於自給慳貪猛盛如此現行飯食劣緣若何充濟故化為火不得食也。
【記】可解。
==\[三總結]==【疏】上來序分竟。
==\[二正宗分二初標分]==【疏】自下正宗文分為二初目連悲陳苦危後如來廣示因緣。
==\[二隨釋二初目連悲陳苦厄二初標章舉經]==【疏】今初。
目連大呌悲號涕泣馳還白佛具陳如此。
==\[二隨文釋義]==【疏】述曰子急告父臣急告君自力不如理宜投佛弟子勤觀四諦`[已【CB】，巳【卍續】]`已證三明可以反覆山河迴轉日月豈料母縈極苦命若倒懸竭其孝誠盡其神變竟不能令除惡報暫濟飢膓所以呌泣奔還備申哀懇。
【記】初明告上之意上二句引況下二句正明即資急告師也弟子下次明陳告之辭為三初敘`[己【CB】，巳【卍續】]`己功力初句敘因次句示果三明者謂過去宿命明二現在漏盡明三未來天眼明即六通中三餘三但有通義故不稱明豈下次明母業重力不能加所下三明投佛據此經文合在序分彼宗判教大途皆爾意欲發後佛言故節序文在正宗耳。
==\[二如來廣示因緣二初標列]==【疏】後如來廣示因緣中且依三藏大分八段第一彰母罪深第二明子德薄第三斥邪無力第四顯正有能第五許以救方第六示其正法第七孝子領悟第八慈母獲益。
==\[二隨釋八初彰母罪深二初標章舉經]==【疏】今初彰母罪深。
佛言汝母罪根深結。
==\[二隨文釋義二初引緣通釋]==【疏】述曰有經說定光佛時目連名羅卜母字青提羅卜欲行囑其母曰若有客來孃當具饍去後客至母乃不供仍更詐為設食之筵兒歸問曰昨日客來若為備擬母曰汝豈不見設食處耶從爾`[已【CB】，巳【卍續】]`已來五百生中慳慳相續故云罪根深結。
【記】八段始終次第可解初段引緣中未定所出故標有經(世有目連經與此不同乃人造偽經耳)定光遠古佛也未見解釋今以意求寂而常照故曰定光(舊記云即是然燈定合作錠有足曰錠無足曰鐙今詳錠字自音為矴或音定曰乃錫之屬又𩜦與鐙自是食器亦非燈也)。
==\[二約義細釋二初牒文示義]==【疏】罪謂身口之業根謂慳貪之心多生相續為深交固難解為結從慳所起皆是罪業非唯彼時一度妄語。
【記】身口是業道慳貪是煩惱道相續難解是苦道從下轉釋深結之義五百生慳造業無量故云從慳起等。
==\[二結成三道]==【疏】謂慳貪是苦根所作是苦業餓鬼是苦果為三道也若準十重戒中慳亦是業唯貪為惑。
【記】初示三道苦根即煩惱業果由生故云根也若下辨異十重即菩薩戒十波羅夷所制彼云若佛子自慳教人慳等戒所制者即屬業非而不制貪故知屬惑。
==\[二決前經語二初問多生間續]==【疏】問五百生慳為人為鬼答人鬼相間造受相資若唯人身不名惡報若唯鬼身不應造業或亦為畜於理無妨但慳習不除即名相續。
【記】初二句正答若下四句互顯以人是善道故不常為人鬼不能造業故不常為鬼或下示餘趣文出畜生義該地獄。
==\[二問多母偏救]==【疏】問目連自定光佛世`[已【CB】，巳【卍續】]`已來所生之母不一如何偏救彼之青提答青提與目連緣深今生復為其母但救此身所生之母非謂救彼遠世青提餘論云云皆為未達。
【記】準上經文今生之母即遠世青提故須問釋答文可解餘下斥非即應古疏別有解釋彼文`[已【CB】，巳【卍續】]`已亡未知所說。
==\[二明子德薄二初標章舉經]==【疏】第二明子德薄。
非汝一人力所奈何。
==\[二隨文釋義]==【疏】述曰汝母慳心慳於一切時經多世事歷多人豈汝一人力可濟拔。
【記】慳一切者謂所慳物非唯食也。
==\[二斥邪無力二初標章舉經]==【疏】第三斥邪無力。
汝雖孝順聲動天地天神地祇邪魔外道道士四天王神亦不能奈何。
==\[二隨文釋義二初引古通釋]==【疏】述曰三藏云縱汝感天靈於上界激地祇於下方縱攝邪魔橫羅外道統六合以同家總八部為一眾併其神力亦不奈何。
【記】激動也縱竪也羅謂包羅四方上下為六合八部者四天王下各有二部鬼神或可天龍夜叉等併合也。
==\[二牒文別釋二初釋外道]==【疏】外道道士者外道中之道士也揀內道中之道士佛教初傳此方呼僧為道士故也。
【記】道士者本釋子之美稱晉宋`[已【CB】，巳【卍續】]`已前多呼僧為道士故翻譯之家特須標簡。
==\[二釋四王]==【疏】四天王者毗沙門等護持世界者也。
【記】毗沙門即北方天王等取東方提頭賴吒南方毗留勤叉西方毗留博叉。
==\[四顯正有能二初標章舉經]==【疏】第四顯正有能。
當須十方眾僧威神之力乃得解脫。
==\[二隨文釋義二初引古通釋]==【疏】述曰三藏云一縷不能制象必假多絲一人不能除業必資眾德。
【記】喻法相對可解。
==\[二歷句釋簡]==【疏】今詳前後解文以邪正一多相對乃有四句一正而非多此不能救故前非汝一人奈何二多而非正亦不能救即前神祇邪魔外道等也三亦多亦正方可救拔即十方僧也四不多不正居然不可故經無文。
【記】前後經文者初二兩句是前文第三一句是當科望前為後居猶必也。
==\[五許以救方二初標章舉經]==【疏】第五許以救方。
吾今當說救濟之法令一切難皆離憂苦。
==\[二隨文釋義]==【疏】述曰今當說者正是許辭救濟法者是所許事令一切等者千鈞之弩不獨為鼷鼠發機三界之尊豈偏令汝母離苦。
【記】第五所許事即次科示正法也三十斤為一鈞鼷鼠說文云小鼠也機即弩牙法合可解。
==\[六示其正法二初標分]==【疏】第六示其正法於中分二初教孝子献供之法後教眾僧受供之儀。
==\[二隨釋二初教孝子献供之法二初開章示意]==【疏】初中復有五段一定勝時二發勝意三設勝供四讚勝田五獲勝益謂自恣日為勝時如春陽之月孝心為勝意如精新種子百味百果等為勝供具如好牛犂以之供養如能耕墾賢聖為勝田如膏腴之地存亡父母六親眷屬乃至七代離苦生天為勝益如千廂萬斛秋收冬藏經文意勢豈不然乎智者詳之如指其掌。
【記】開章五段次第有序膏腴肥地也廂合作箱車也如指掌者言其易見也。
==\[二隨文牒釋五初定勝時二初標章舉經]==【疏】今初第一定勝時。
佛告目連十方眾僧七月十五日僧自恣時。
==\[二隨文釋義三初釋十方眾僧二初約義通釋三初翻名義]==【疏】述曰梵語僧伽此云眾和合謂若眾而不和如群商群吏及軍眾等不名僧寶若和而不眾如二人同心之類亦非僧寶眾而和合為福之因方名僧寶。
【記】初翻名僧伽止翻為眾復加和合乃是義用非對翻也謂下釋義群吏即公吏二人同心者此周易繫辭明同人卦彼云君子之道或出或處或默或語(此言迹異下明心同)二人同心其利斷金(謂人心同則裁斷成決如刃之利金性堅剛而能斷之喻利之甚)同心之言其臭如蘭(心同言合如蘭之香言其可愛臭謂蘭之氣也)。
==\[二示和相]==【疏】和合者有六種謂身和同事語和同默意和同忍戒和同修見和同解利和同均也。
【記】六和上三是相和下三即體和此六並號事和均等也。
==\[三簡儒宗]==【疏】儒說小人君子或和或同今釋子比丘和而同也。
【記】論語云君子和而不同(謙光守正)小人同而不和(羣黨私`[已【CB】，巳【卍續】]`已)釋子和而又同則與儒中君子優劣可見矣。
==\[二貼文別釋]==【疏】今云十方者法無限局豈隔親疎眾僧者唐梵重標譯人之拙。
【記】法無限局謂該一化據通餘法且指自恣眾僧之言聯緜成句未必為拙如似懺悔可以例之。
==\[二釋七月十五]==【疏】七月十五日前三月夏安居竟故可自恣自恣有三日或十四或十五十六今舉中間也。
【記】初正釋安居通三位四月十六為前五月十六為後中間二十九日為中前安居七月十五夏滿後安居八月十五夏滿中安居隨日不定今云七月十五即當前安居也自恣三日出四分律增三中文準南山事鈔定須十六自恣非謂前二不通恐謂解制向前出界成破夏故安居自恣律部廣之非學不知故不繁引。
==\[三釋僧自恣時二初點僧字]==【疏】此剩僧字去之又句闕亦是譯之失也何不云共自恣時。
【記】剩僧字者今謂不然上僧字通標一化下僧字局在一集疏指譯失考文不細。
==\[二釋自恣二初約義正釋]==【疏】自恣者自`[己【CB】，巳【卍續】]`己之過恣他所舉謂一夏安居九旬加行不階四果亦得四禪佛設教門本意如此正法像法僧等階然雖後五百歲亦有持戒修福(福是定也)然將超苦海謹護浮囊猶恐當局者迷必藉旁觀得失縱不斷惑證果還希罪滅福生故偏袒於眾中白大德長老或見我過或聞我罪或疑我犯恣任所舉哀愍語我我當懺悔如此則身心清淨猶如琉璃況禪定解脫或有之矣。
【記】初略示謂下廣釋又三初敘佛教意正法下二顯被三時正像各一千年末法萬年後五百歲即金剛般若經語大集經中明五五百歲第一五百解脫堅固第二五百禪定堅固第三五百持戒堅固第四五百多聞堅固第五五百鬪諍堅固今指第五為後五百即末法之初也然將下三明自恣功益初敘制意三界苦逼無有邊底故喻如海浮囊謂熟皮為囊以鳥毛實之或以氣吹用此度海無慮沒溺即喻菩薩所受戒體出涅槃經彼云羅剎乞浮囊(羅剎喻三毒欲犯戒)初全乞喻犯四重二乞半喻犯十三三乞三分之一喻犯偷蘭四乞手許喻犯捨墮單提五乞微塵許喻犯吉羅(經闕提舍義同吉羅)菩薩皆不與喻謹護遮性故也當局謂臨境旁觀謂他人故下明行相偏袒示有罪也白大德者求他證也見聞疑者舉過根也過罪犯者語之變也如下顯益戒定慧學隨人有所得也。
==\[二顯示功勝]==【疏】供養此者力用可知豈不拔濟先亡資熏現在故三藏云比丘受歲之日大眾自恣之時僧多獲道於四果故能濟厄於七代。
【記】初正示故下引證夏竟入臘故云受歲。
==\[二發勝意二初標章舉經]==【疏】二發勝意。
當為七世父母及現在父母厄難中者。
==\[二隨文釋義二初通示科意]==【疏】述曰當為者能救之心七世下所救之境約境明心故云勝也。
【記】約境明心者境是父母異餘人故。
==\[二牒釋經文二初約義正釋]==【疏】七世者所生父母不同儒教取上代祖宗厄難中者通於存沒沒則地獄鬼畜存則病痛枷禁皆名厄難。
【記】前釋七世簡異儒宗如上`[已【CB】，巳【卍續】]`已示次釋厄難通存沒者沒即七世存即現在若作現世生身釋者則通存沒。
==\[二重示遠]==【疏】七世生身雖似轉疎皆是生我修道之器既蒙鞠育豈負深恩故三藏云天地覆載既無憚於劬勞幽顯沉淪理合答於罔極。
【記】經文且舉七世準上歸佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已來則通多世矣天地即父母憚猶厭也幽顯即存沒沉淪即厄難。
==\[三設勝供二初標章舉經]==【疏】三設勝供。
具飯百味五果汲灌盆器香油挺燭牀敷臥具盡世甘美以著盆中供養十方大德眾僧。
==\[二隨文釋義二初約義正釋四初別釋四塵]==【疏】述曰具飯百味者總標也如人盛饌盤筵邀命賓客唯云喫飯故飯為總統於百味百者大數非定一百五果者一核果如棗杏桃李等二膚果如爪棃奈椹等三[聲-耳+邪]果如胡桃石榴等四糩果如蘇荏等五角果如菱豆等上皆舌所甞也汲灌盆器者沐浴等所用並下牀敷臥具皆身所覺也香者鼻所嗅也油挺燭者照燎等用即眼所見者亦可香油塗身亦屬身攝西域如此盡世甘美者亦屬舌也上來於五欲境中唯闕聲也。
【記】初至舌甞味塵也汲下觸塵香即香塵油下即色塵挺謂挺直今之蠟燭香油塗身西域雖然而非經意不須此釋上下示闕今時或以音樂螺鈸歌讚等則五塵備矣而言五欲語似非便思之。
==\[二覆釋盡世]==【疏】盡世之言詳其意趣有二種盡謂富貴則盡世所有有即須求貧賤則盡力所及及則須覔即知不定少多之物但在竭盡其心亦類彼享于克誠馨於明德也。
【記】初約貧富兩釋即下示其要義尚書云鬼神無常享享于克誠(謂不常受享唯亨能誠信者)馨於明德如前所引。
==\[三指斥著盆]==【疏】著盆中者譯經訛錯如何牀等可置盆中應云著盂蘭盆供會之中也。
【記】初牒示如下斥非應下改正今詳疏家未善經意今為科釋經文從初至盆中示能供之物末後二句明所供之境初中又二初通列四塵盡世下別點味塵雖通眾物正在盆供恐其輕略特舉囑之智者無黨勿謂訛錯。
==\[四略示供養]==【疏】供養二句者正明行也。
【記】正明行者設盆正意為供聖故救親拔苦由此力故經云眾僧三乘總攝如下列故。
==\[二準經斥監]==【疏】據經本意但可以受用物供艱大德之僧不必彫鏤金玉剪割繒綵高聳闌架等也故三藏云汝須物華四事(房舍衣服飯食湯藥)盆美八珍(食之米麵味之𪉩醋果之李奈菜之芥薑)歷十方而運想澄一心而供養。
【記】初示經意不下斥濫行在古尚然今時罔冐無足怪矣故下引證四事是通舉八珍是別標。
==\[四讚勝用二初標章舉經]==【疏】四讚勝田。
當此之日一切聖眾或在山間禪定或得四道果或在樹下經行或六通自在教化聲聞緣覺或十地菩薩大人權現比丘在大眾中皆同一心受鉢和羅飯具清淨戒聖眾之道其德汪洋。
==\[二隨文釋義二初約義總分二初初後四句]==【疏】述曰初二句約人讚時而總標末二句以威儀讚人總結。
【記】經標當此之日故云讚時後云其德汪洋即是威儀人下脫而字。
==\[二中間諸句二初約五種各對]==【疏】中間人法有其五對但文不次謂處有山間樹下對證有四果六通對行有自利利佗對(經行自利教化利他)學有戒定對(各有其文)人有大小對亦名權實對(聲聞緣覺為實為小十地菩薩為權為大)。
【記】初總示謂下別列自佗對中準知二乘非不化佗但不如菩薩弘誓深廣所以佗文但云自利耳戒定對中註各有其文前云山間禪定後云具清淨戒大小對中註二乘為實謂是實行非權現也據論受供須通大小賢聖及與凡夫經舉三乘且從勝說。
==\[二約人法相對]==【疏】又總束之不出人法為三學三乘對也從初至四果禪定也次從或在下至自在教化智慧也皆同下三句淨戒也三乘者即聲聞緣覺十地大人也。
【記】人法者法即三學人即三乘言十地者初歡喜(亦名入寶所)二離垢三明(亦名發光)四炎(亦名燄慧)五難勝六現前七遠行八不動九善慧十法雲(依天台戒疏出)今詳分對前後參亂文相難曉更為科釋大分為三初二句總標或在下別列皆同下通結就別列中又二初至聲聞緣覺是二乘僧或十地下至在大眾中即大乘菩薩僧就二乘中又二前四句歎德末一句指人又四句中上三自行下句化佗又自行中禪定可解得果斷惑即慧學經行調身義屬戒學又禪定經行必須託處得道教化不局方所通結中上二句明受供下三句歎道德上句歎行下二句歎所證汪洋水深廣之貌如此析文方見經旨孤山云十地權現即同法華內秘菩薩行外現是聲聞又自難曰此經與法華何異答此但密云權現不顯其人故知大異有人破曰雖不指人而明云權現豈是密耶識者試為評之。
==\[二貼文別釋二初釋同心]==【疏】皆同一心者是意和合謂受供時皆同運慚愧殷重心慈悲報因救濟心人雖位有凡聖德有優劣而所運心一而無異故云同也。
【記】據律意和同忍乃約法事為言今此一往且取同義慚愧是自利慈悲等即利他。
==\[二釋鉢飯三初釋義]==【疏】受鉢和羅飯者鉢中飯也梵云鉢多羅此云應器和字訛也今時但云鉢者略也。
【記】鉢和羅疏作應器解之若準應法師經音義云鉢和蘭此翻自恣食頗合文意。
==\[一會題]==【疏】經題云盆即是鉢也譯時隨俗題之云盆盆之與鉢皆器故也三藏釋題翻為救器。
【記】下引三藏者彼釋題云倒懸救器。
==\[三示意]==【疏】此一句經正明自恣大德受盂蘭盆供也。
【記】聖眾受飯即是設盆故。
==\[五獲勝益二初標章舉經]==【疏】五獲勝益。
其有供養此等自恣僧者現世父母六親眷屬得出三塗之苦應時解脫衣食自然若父母現在者福樂百年若七世父母生天自在化生入天華光。
==\[二隨文釋義二初總分]==【疏】述曰此一唱經有兩節意初一半者蒙悲願之力而離苦後一半者蒙慈願之力而得樂樂中有存亡之異。
==\[二別釋二初釋蒙悲離苦四初釋自恣僧]==【疏】初云此等自恣僧者指前五對所說也。
【記】初文指前五對不出三乘。
==\[二釋現父母]==【疏】現世父母者生此身之父母也非謂未亡名為現世故指得益云出三塗其現在未亡之父母下自有文云福樂百年是也不應重舉三藏錯會故作異釋甚非文意。
【記】次科初示今釋非謂下遮濫三藏下斥謬解彼疏問曰何故現在能出三塗答驗因之果所謂異釋也。
==\[三釋親眷]==【疏】六親者父母兄弟夫妻(或云男女不取兄弟)眷屬者一切姻戚通於表裏。
【記】六親依老子註出之注中或云未詳何典若準漢書註云六親者父母兄弟妻子蓋隨人所立故有不同姻戚皆親也表即母族裏即父族。
==\[四釋離苦]==【疏】出三塗解脫者總明離苦也衣食自然者且翻三塗生於人道故屬拔苦之文亦可便得樂屬於後也。
【記】衣食自然文有兩釋前義為正後釋據文在前約義兼後。
==\[二釋蒙慈得樂]==【疏】若父母下明存亡得樂文相可知天華光者天上妙華光明也略指快樂之相矣。
【記】妙華光明即上界依報莊嚴之事非唯此二故云略指。
==\[二教眾僧受供之儀二初標章舉經]==【疏】自上第二教眾僧受供之儀。
時佛勑十方眾僧皆先為施主家呪願願七世父母行禪定意然後受食初受食時先安在佛前塔寺中佛前眾僧呪願竟便自受食。
==\[二隨文釋義二初總分]==【疏】述曰此中前半淨三業後半具三寶。
【記】從初至然後受食為前半初受`[已【CB】，巳【卍續】]`已下即後半據此科分文意未顯今詳前半勅令運意後半正教受儀尋之可見。
==\[二別釋二初釋前半]==【疏】前中呪願口業禪定意業受食身業。
==\[二釋後半二初約義總釋]==【疏】後中塔前是佛呪願是法受食是僧從佗受而後食法律如此即受字亦屬法也。
【記】律制比丘凡食必從淨人受不受自捉犯波逸提故云法律如此經云先安佛前據俗舍也塔寺佛前約伽藍也(孤山約在世滅後分)。
==\[二就文点示]==【疏】塔者邊國訛語正云窣堵波此云高顯處此中意通殿塔塔安舍利殿安佛像。
【記】合云塔婆單云塔者訛而復略此下示通意。
==\[七孝子領悟二初標章舉經]==【疏】自下大文第七孝子領悟。
時目連比丘及大菩薩眾皆大歡喜目連悲啼泣聲釋然除滅。
==\[二隨文釋義]==【疏】述曰淨業既成必知離苦觀因驗果聲響不差故喜而止啼也如處世刑獄囑大力人財賄既行其心`[已【CB】，巳【卍續】]`已喜。
【記】言既成者從佛受教審後所修必無疑故觀因驗果配上二句聲響不差喻上因果謂如聲答響決定相應故經云釋然謂消散也下引世事以顯經意賄呼罪反亦財也。
==\[八慈母獲益二初標章舉經]==【疏】第八慈母獲益。
是時目連母即於是日得脫一劫餓鬼之苦。
==\[二隨文釋義二初釋通經意二初点示闕略]==【疏】述曰目連聞經且是受教施設盆供合在餘時今說經次便云脫餓鬼者譯經闕略也應於正宗終處敘結集家文云爾時目連聞是法`[已【CB】，巳【卍續】]`已至七月十五日施設盆供自恣僧`[已【CB】，巳【卍續】]`已其母即於是日得脫一劫餓鬼之苦則文義俱顯矣。
【記】初敘闕應下義補或恐說經正當夏滿即時營設故云是時等又前示正法中五科委示盆供之法故此但云是時是日義含設供則非闕矣。
==\[二引古為證]==【疏】故三藏云孝子既献供於此辰慈母乃除殃於是日大哉聖力速疾如斯。
==\[二指略年劫]==【疏】其餓鬼受苦年劫時分待撿敘之。
【記】器界一增減為一劫目連亡母合墮一劫鬼趣歲月與人不同劫數長短未見所出故云待撿也。
==\[三流通分二初標分]==【疏】自下大文第三流通分也文中有三。
【記】謂此教法被及無窮有同江河流而無雍故曰流通。
==\[二隨釋三初申請二初標章舉經]==【疏】一申請。
目連復白佛言弟子所生母得蒙三寶功德之力眾僧威神之力故若未來世一切佛弟子應亦奉盂蘭盆救度現在父母乃至七世父母為可爾否。
==\[二隨文釋義二初点經文]==【疏】述曰詳此語時亦是設供之後非一場之事至畢鉢羅窟方始總集為經也。
【記】設盆`[已【CB】，巳【卍續】]`已後方復申請故非一場之事諸經多然畢鉢羅窟阿難結集之所在王舍城靈鷲山中。
==\[二明請意]==【疏】目連愛其親而及佗人如頴考叔諫莊公云云。
【記】下引考叔以況目連註云云者左傳云鄭武公娶于申曰武姜(申即國各)生莊公及共叔段(共音恭)莊公寤生(寤寐中生)驚姜氏遂惡之愛共叔段欲立之(立為太子)亟請於武公公弗許及莊公即位姜氏與叔段謀篡莊公公聞師兵伐之叔段奔共(共國名因號共叔段)遂寘姜氏于城頴(寘音至置也城頴即鄭地)而誓之曰不及黃泉無相見也(地中之泉故曰黃泉)既而悔之考叔為頴國封人(典彊封者)聞之有献於公公賜之食食舍肉公問之對曰小人有母皆甞小人之食矣未甞君之羮請以遺之(遺字去呼)公曰爾有母遺繄我獨無(繄語助也)考叔曰敢問何謂也公語之故且告之悔對曰君何患焉若闕地及泉隧而相見其誰曰不然(隧若今之埏道)公從之公入而賦大隧之中其樂也融融(賦詩也融融和樂貌)姜氏出而賦大隧之外其樂也洩洩(洩洩舒散貌洩音曳)遂為母子如初君子曰頴考叔純孝也愛其母施及莊公(純篤也施音異)然考叔止及於一人尊者廣被於群有應知大士現作聲聞方便度生故為發起人到于今咸受其賜疏舉故事且欲通文細校行功實非倫匹。
==\[二讚請二初標章舉經]==【疏】二讚請。
佛言大善快問我正欲說汝今復問。
==\[二隨文釋義二初正釋經文]==【疏】述曰初句標讚大善快者深契聖心後二句釋所以以正欲說即遇問辭機感相投潛通密應故言快也。
【記】大善謂其理當快問謂適我心潛通謂機投於佛密應謂感赴於機不謀而自合故云潛密也。
==\[二深求佛意]==【疏】佛意本者欲說孝道最大故拔苦事重故盂蘭法勝故眾覩尊者勝緣機熟可教化故。
【記】四義以求佛意總括所歸無非利物權巧方便何止於數端拯濟慈悲豈專於一類孝道最大者道德本故拔苦重者大士行故蘭盆法勝者心境異故眾覩勝緣者應驗速故。
==\[三答請二初總標]==【疏】三答請於中有五。
==\[二別釋五初教起行二初標章舉經]==【疏】一教起行。
善男子若比丘比丘尼國王太子大臣宰相三公百官萬民庶人行慈孝者皆應先為所生現在父母過去七代父母於七月十五日佛歡喜日僧自恣日以百味飯食安盂蘭盆中施十方自恣僧。
==\[二隨文釋義二初釋所教之眾二初敘勸通釋]==【疏】述曰雖貴賤品隔僧俗道殊自非化生濕生無不有父有母慈鳥鸚鵡尚解思恩豈況人倫而不濟拔孝之利害`[已【CB】，巳【卍續】]`已具懸談既識是非須依正道故云應先為所生等也。
【記】貴即國王宰相賤即萬民庶人僧即局在僧尼俗即通收貴賤六道不出四生謂胎卵濕化若胎卵二生定有父母慈鳥者說文云孝鳥也以能反哺於母故鸚鵡者雜寶藏經說佛過去世於雪山中曾為鸚鵡父母俱盲常釆華菓稻穗以奉養之其盲父母即淨飯及摩耶也然慈鳥是現事鸚鵡乃昔緣今之鸚鵡則非其類利害具懸談者即彰孝道中罪福同也未入經文義章先說故曰懸談懸即先也經云三公者周官立大師太傅太保也。
==\[二據意總判]==【疏】據制令必為不為即是違制故亦當於制教是以前亦屬律藏。
【記】經曰皆應非制必為不為無犯復非違制前文據此故復重明上`[已【CB】，巳【卍續】]`已指非不可承用。
==\[二釋佛歡喜日]==【疏】然佛無悲喜今於此日示現歡喜者應機緣也以佛本出世祗為勸人修行見人造業則悲見人修道則喜今比丘九旬加行日滿倍更懇誠三千界中皆同如此稱佛本意寧不欣歡此日設盆其福甚也。
【記】佛無悲喜者據自行也示歡喜者約化他也三千界者一化境也。
==\[二教發願二初標章舉經]==【疏】二教發願。
願使現在父母壽命百年無病無一切苦惱之患乃至七世父母離餓鬼苦生人天中福樂無極。
==\[二隨文釋義]==【疏】述曰所修必假行門所獲必由心願願者心之樂欲欲得存沒咸安存者保壽於人間常無病惱沒者遷神於天上永絕冥塗行願相資無所不利。
【記】經文願使二字是能願現在七世等即所願初釋能願上可躡前段次句即當科樂字去呼存者下次釋所願存即現在沒即七世一一配經可見後二句總結無不利者言必有所獲人有目足所往必至事有願行所`[未疑求]`未必遂故。
==\[三教常作二初標章舉經]==【疏】三教常作。
是佛弟子修孝順者應念念中常憶父母乃至七世父母年年七月十五日常以孝慈憶所生父母為作盂蘭盆施佛及僧以報父母長養慈愛之恩。
==\[二隨文釋義]==【疏】述曰是佛弟子修孝順者反明非佛弟子及不孝者即任不設盆也念念常憶者無終始也長養是事慈愛是心故前起行及發心願以報之也餘文可解三藏云父母結愛既念念不離心孝子報恩須年年不絕供。
【記】初釋所教人佛弟子者稟師教故修孝順者知恩重故念念下次釋所教法父母長養慈愛既無終始孝子起行發願故須盡世以行報事以願報心對待法爾不可闕一下文引證可解。
==\[四勸受持二初標章舉經]==【疏】四勸受持。
若一切佛弟子應當奉持是法。
==\[二隨文釋義]==【疏】述曰智度論云信力故受念力故持今云奉者即受之義皆應者勗此二力。
【記】非信不能受非念不能持勗謂誡勗。
==\[五喜而奉命二初標章舉經]==【疏】五喜而奉命。
時目連比丘四輩弟子歡喜奉行。
==\[二隨文釋義二初釋四輩]==【疏】述曰四輩者僧尼士女或云人天龍鬼疑故兩存。
【記】言兩存者各有所出故。
==\[二釋歡喜]==【疏】然凡厥生靈皆依恃怙故父母恩均於天地此雖至孝不得其門今受神方兼覩靈驗必能除七世之厄難報二親之劬勞自知心有所之是以歡喜承命。
【記】初敘恩深厥其也生靈語通且目四輩恃怙即父母向引詩云無父何怙無母何恃是也此下次釋眾喜初二句敘群機無法此之一字指上生靈不得門者若非佛說餘無知故今下明得法歡喜神謂神妙方即是法序云得此法門實為妙行與此頗同覩靈驗者即目連現事之猶詣也命謂教命。
盂蘭盆經疏新記卷下(終)
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＃【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 21 冊 No. 372 盂蘭盆經疏新記
＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-12
＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯
＃【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識
＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
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