No. 586-A 天台三大部補注序 吾佛出世雖廣說諸經而本懷斯暢唯在於法華西`[城疑域]`城自阿難結集之後獨天親菩薩作論以通之然但約文申義舉其大略而斯經之大事教化之終始亦晦而未明東夏自羅什飜譯以來造疏消釋者流布縱橫異端非一惟陳隋二帝之師天台智者昔在靈山佛會親承後於大蘇道場證悟發揮妙旨幽贊上乘故以五義釋題四科文句九旬宣演明靜法門解行俱陳義觀兼舉真可謂行人之心鏡巨夜之明燈矣雖天竺之大論尚非其類況震旦之人師而能跂及故章安禪師歎曰斯文若墜將來可悲於是聿遵聖典記諸善言玄文止觀共三十卷時人謂之三大部者即斯是也文旨高遠理趣汪洋苟非亞聖之才派深析重調理剖判而三部之奧義何由可通乎惟荊谿禪師克荷斯道引而伸之推而廣之故有籤記及輔行焉辭尚體要匪同雕刻厥意欲令萬世之下人人開發如來之知見物物咸悟秘密之藏性耳有唐翰林學士梁敬之美云以文字而廣第一義諦即言說而詮解脫者不其然歟是以古今學佛之人鈎深索隱者莫不欽崇以為大訓矣甞試論之一家所傳三部之文及籤記等非但該括聖人一代三學之法抑亦牢籠性相二宗百家之說自非積學洞微洽聞遠見者則未可以率爾膚習傳授於人也余以顓蒙濫讀斯教卷舒鑽仰多歷年所若夫聖人之化源教法之根本則祖師之述作文義`[已【CB】，巳【卍續】]`已詳矣今復云何更有所補然以妙經之中華梵詁訓大師或有闕而不釋者玄文止觀之內因緣事迹荊谿亦有略而未申者況復籤記及輔行等法相之互指援引之訛賺性相之異同古今之得失自章安荊谿以來星紀綿遠而弘通之士孰能精究得無壅滯乎由是不量淺末摘出大部之文仍博`[采【CB】，釆【卍續】]`采群籍補其闕略注而顯之勒成一部分為一十四卷自備講道臨文既省撿尋又免迷謬耳儻於先聖之文粗有所益者亦可以流行于世翼助一家之道矣如曰不然以俟來哲。 No. 586 天台三大部補注 `[新添此條箇]`天台三大部補注條箇卷上 ○第一卷 台嶺毗檀事 章安之事 漢明夜夢等事 御㝢事 誕應事 翻譯等事 動則左吏書之立處之事 慧皎法師撰高僧傳事 大師代受法師講金字大品事 三定三慧即三止三觀事 台山三峯之事 陳隨二勅請大師事 四辨之事 大師一期奇特事 依俙髴之事 鸖林之事 止觀禪門淨名疏名有餘分事 諮詢字義之事 雪山童子聞半偈等事 佛出家成道時節異說等事 那由他之事 本迹名十義之事 三根互轉得利鈍名之事 頭角聲聞之事 文殊翻名之事 積聚積要積字事 大小乘八相之事 五百由旬有三義事 寶處與寶諸之事 庠序之事 通序五事或六事七事之事 四種阿難三處事 須陀洹翻名等事 體字訓禮等事 金剛藏說佛甚微等事 體用相即之事 如意珠之事 悉達翻名之事 調達翻名之事 瞿夷翻名之事 華嚴三譬之事 薝蔔翻名之事 楞伽經為何部耶事 四食時等之事 土圭用側日影之事 華嚴頓頓法華漸圓立處事 捃拾事 善星闡提事 不動寂場等古人多義事 閻浮提之事 十寶山之事 肇公之事 云云事 新醫舊醫事 菩薩有二種一坐禪二誦經事 四句評聞慧事 牟子之事 天竺名義事 胡漢事 破群那事 四馬事 身子目連差機說法事 華嚴仰覆世界之事 文殊默然答之事 天親之事 舍利弗之事 訶梨䟦摩之事 昆勒之事 迦旃延事 龍樹之事 無著之事 五百羅漢造婆沙論事 陳如之事 憍尸迦事 馬鳴之事 罽賓之事 八萬法藏更有不同之相事 富樓那九旬化外道事 迦絺那之事 身子不度福增等事 玄二下 求那䟦摩之事 佛為四王作四語事 光宅法雲事 誌公之事 關中事 羅什事 道生法師之事 祇洹之事 矛盾之事 鴦掘五根聲聞事 大品一切法趣一法等事 破心微塵之事 三轉讀文自是天台事 十法界名義之事 習因習果等事 佛耆域示五髑髏等事 因緣有順逆二種事 攝大乘論七種生死之事 慧眼菩薩與文殊問答佛之相好有報無報事 下無升見上事 得甘露滅覺道成之事 五眾生滅事 三假之事 三仙二天之事 二十五諦事 十二牽連之事 略果及略因等事 胎內五位事 四種十二因緣事 大經增數之事 四句求夢事 三種意生身事 ○第二卷 寶篋經之事 毗伽羅論之事 玄三下 四種四諦立處事 摩訶狗絺羅之事 四食之事 頭陀之事 諍二諦共墮地獄事 菩薩所離五障事 佛果出二諦外事 古來二十三家明二諦義之事 五百身因事 五種世法之事 會接同異事 弄引之事 僻執舌本爛人之事 毀法毀佛同等事 八不淨事 真丹之事 一止三止一觀等事 別教約行約說教證事 五行具五法(并)三物等事 爾雅名義事 張楷作霧欒巴吐雲事 葛仙投錢井呪飛出事 捫模事 毗尼之事 婆沙四評家事 三藏佛三十四心斷結事 境智之四句事 不次第五眼事 超越三昧事 信力堅固位事 伽頻伽鳥譬事 三藏菩薩如毒器事 煩惱障智障事 玄四下 孤獨寡鰥事 五部律之事 四大四性叵得之事 五熱事 落叉事 俱胝之事 那庾多之事 繫緣止一念觀事 白四羯磨事 性戒遮戒事 戒法等事 六十二見事 麤住細住欲界定等之事 八聖種之事 三十六物不淨事 特勝通明名義之事 一身具天地等事 六欲事 觀練熏修事 成論人云色是無教等事 三苦八苦事 大經爪上土等事 通菩薩淨佛國土事 三種慈悲事 雙樹枯榮事 首楞嚴之事 婆藪墮獄所以事 八萬諸天因緣事 釋迦菩薩曾六牙白象事 遞推為尊之事 七善之事 肇云仰攀等事 朝三暮四等事 路伽耶逆路伽耶之事 旃陀羅之事 十八空事 法身度生如修羅琴事 三摩地事 善法堂名義事 四果羅漢有九種事 順現業等事 滅盡定之事 遊戲神通事 地持中六住之事 玄五下 淨名經悲田敬田等事 三種之施之事 薩婆若此云一切智事 十梵行事 斵輪人等之事 開`[廢【CB】，癈【卍續】(cf. X28n0586_p0122c04)]`廢廢開次第事 如來藏等事 大圓境智等四智之事 儡同之事 安置諸子秘密藏中之事 玄六下 五百群賊得法眼事 月蓋曲躬等事 慈童女因緣事 諸法般若三十六句事 毒皷等事 六通事 無記化化之事 神無方所等事 ○第三卷 乘戒四句事(并)乘戒體之事 事理兩戒各三品事 俱舍明數之事 赤目大魚因緣之事 觀心十二部經之事 五比丘事 太子所乘犍陟事 天帝之事 調達本事菩薩立處事 阿闍世是不動菩薩之事 波旬之事 就法華會主破四明之事 就觀行明五逆事 如救頭然因緣事 玄七下 就天器飯色四土相望十差別事 離車之事 十六十二惡律儀之事 阿彌陀身尊特異義之事 佛背痛病患因緣之事 佛北首臥因緣之事 大經明過去常法華明未來常文事 阿鞞䟦致之事 今經蓮華金光明法體譬喻事 伏犧造八卦等事 迷中有佛性譬雪山之藥之事 玄八下 名身句身文身之事 譯經有失三不易事 外典五經六七九經事 三墳五典之事 編簡䇿牘等事 天文地理事 五行事 社稷之事 張陵為大蟒所吞嵆康為鐘會所讚等事 長`[爪【CB】，瓜【卍續】]`爪梵志之事 以金錍決其眼瞙等事 迷中佛性如石中金等事 力士額珠譬事 六群之事 玄九下 佛法有諍處無諍處事 冥初生覺之事 周璞鄭璞事 三德縱橫事 二輪二翼等事 長者譬佛諸牛喻教等事 三藏生法二空之事 遠龍印三師之事 曹娥事 玄十下 阡陌之事 四阿含名義之事 劣三修邪三修等事 十仙之事 荃罤之事 華嚴法華勝劣事 華嚴法華不同十義事 高麗九夷之事 布師卒後屈三指事 諸家判教不同事 迦留陀夷埋馬糞事 佛性五種名有事 佛九惱十惱事 八大聲聞八大菩薩事 提謂經真偽事 六因四緣事 大品十喻之事 大小乘不許肉食之事 八術之事 華嚴經本數之事 于闐王之事 凞連河事 身子先目連後入滅事 野馬者塵埃等事 ○第四卷 文句一下 姚秦三藏羅什等事(付連理樹之事) 翻譯名義等事 名句文等之事 繁芿之事 卛爾之事 樞楗之事 學者養宮之事 涅槃經南本北本之事 安公三段講說之事 梵網之事 佛說散華貫華之事 阿含名義事 鏡中之事 論法華判段事 江東瑤事 雷同之事 鑽仰之事 岐道逵徑之事 過不及之事 易云其臭如蘭事 華嚴七處八會九會等事 篇字義事 信宿之事 守株之事 無緣慈悲之事 九轍法師之事 筌蹄事 去伽耶城等事 指掌之事 華嚴經十種三世之事 師子奮迅之事 正像年數不同事 大經嬰兒之事 臭香覺觸瞪視等事 白四之事 千車共轍萬流鹹會事 佛臨滅時阿泥樓逗大眾勸問事 百論名義之事 四悉且名義事 淨土穢土開三顯一不同事 阿難非不傳秘等事 根有二種等事 聲色法三經之事 檀行十事之事 聞不聞等四句之事 時名有二種等之事 離車之事 二無知事 圓佛(并)法華`[已【CB】，巳【卍續】]`已前三佛離明等事 四佛體同用殊事 通教佛之事 本因果妙等之事 料簡名義等事 佛住之事 首楞嚴事 迦毗羅事 波羅奈事 楞伽事 四無常偈等事 婆羅林事 晝夜須臾事 尼與僧佛不同住等事 楞伽五種性等事 三念處事 四韋陀之事 五繫有二種事 四民之事 四魔八魔十魔之事 佛坐樹下時食乳糜等事 天竺印度等名義事 六通中三立明名三不立明名事(付明通意別事) 四邪命之事 約理性一切眾生菩提事 往佛山中為五比丘作供食事 供佛福輕供經及供持經者福重事 邊際定力入變易事 八自在八神變名義等事 佛弟子偏好機多事 二仙等之事 五比丘事 聚落之事 機微可發事 客塵之事 河圖之事 五比丘(并)舍利弗目連等出家得道時節事 十二遊經名義之事 畢鉢羅樹事 十六大國事 閻浮旦金之事 迦蘭陀事 阿練若十種功德事 四神足定事 呵梨勒果之事祇 桓之事 蠕動之事 身子右目連左事 文二下 仿佯之事 `[𡶅【CB】，岠【卍續】(cf. X28n0586_p0208a04)]`𡶅峨之事 霹𮦷之事 優曇華事 瞿伽離之事 維那之事 舍羅之事 提婆五法事 眾生瑕穢立戒等事 耆域之事 得勝堂之事 目連不窮佛聲事 佛求侍者心在阿難等事 十八變之事 ○第五卷 阿那律天眼修因之事 闍維事 塔婆異名事 迦旃延度億耳因緣事 槃特事 前三教治見惑與圓教治見異事 草創之事 二竺道生之事 阿那律空器百味具足因緣事 那律不眠願事 迦絺那之事 阿那半頭天眼之事 佛於陶師家為比丘說法事 佛噉馬麥因緣之事 二鬼爭屍因緣事 金藏經事 謗支佛墮三途等緣事 般舟三昧事 畢陵慢緣之事 薄拘羅五不死因緣之事 流沙事 五戒經五品事 淨飯令出家釋種數異說事 調達阿難等生日(并)長事 善覺八女名之事 佛步行所以事 佛令難陀發心方便事 人行理三則三知識事 無諍三昧之事 卒土之事 輪王乘輪寶周旋四方之事 宗廟社稷事 目連騰三願等事 師子狀之事 阿難恐離車世王有怨河中入滅事 羅云六年住胎緣事 歡喜丸之事 居士之事 沙彌此云息慈事 佛出家成道異說之事 定光名義(并)買華等事 十六羅漢之事 十八人有學九人無學事 華嚴十種六根事 耶輸明女名義事 羅漢四智事 佛三十二瑞應事 從師請業事 分庭抗禮之事 座廗(并)取與之事 偏圓約法權實約教事 涅槃經贖命重寶緣之事 淨土出世佛說涅槃經不事 月上無垢等事 波離此云上首事 金光明經列大小人不事 五障五功德之事 藏教三不退位數成論異事 法相宗五次第位事 瑜伽此云相應等事 唯識名義事 為字事 四十二字事 文殊名義事 七菩薩之名義之事 國王見象師調象慈心生緣事 賢劫出世佛之事 婆藪從地獄來等事 漚和之事 三十三天名事 賢劫名義之事 四天王所領八鬼之事 二十八部之事 十八梵王等事 光音天名義事 天竺四大河之事 若干之事 般遮于瑟之事 十寶山事 樂乾闥婆之事(五孝切他師五角切今家)彌天安師權者事 羅什權者食針等事 四道攝修羅事 五屍繫繫五處之事 五性(并)諸法種子等事 水火精入身懷妊事 日蝕名義事 鯤化為鵬等事 八邪八風八倒之事 闍王入賓吒羅地獄等事 別圓位忍事 涅槃經付屬人等事 觀行五逆之事 文三下 天台不用天親釋一兩處事 涅槃論謗法文事 三利之事 `[諡【CB】，謚【卍續】]`諡法事 今經比丘眾中在菩薩文不事 淨名經七淨華之事 阿僧祇劫有二種事 法華論立十七異名事 法身百非事 聲光集眾事 雲公所感雲母事 優婆塞優婆夷事 斟酌名義事 阿迦尼吒天事 六趣眾生事 舍利(并)塔翻名事 栴檀香之事 師子吼之事 天台三大部補注條箇卷下 ○第六卷 大種事 苦際事 小乘十方有佛不事 七寶事 車者舍也等事 輦輿之事 欄楯事 華蓋之事 軒飾之事 於大乘六度互相攝事 龍受佛衣免鳥難之事 四教降魔相等事 蒙光得益之事 睡眠名義事 五蓋之事 大小乘俱不許肉食事 迦葉袈裟直十萬兩金等事 袈裟名義之事 陳女衣直五錢事 縱橫之事 帷幕之事 波利質多羅樹之事 倉卒之事 踟蹰躊躇之事 猶豫之事 標幟之事 十三難不受小戒七遮逆不受大戒事 十號開合事 香口比丘佛法讚歎功德事 以日月燈二能顯佛能之事 後分華嚴三乘作佛如來久成有不事 楞伽聲聞授記事 十種發心事 方等聲聞授記之事 然燈之事 弟子事 瑠璃頗梨等事 波羅奢華事 聯翩事 阿黨之事 如理如量智事 古一代立半滿三時四時四宗等事 嘉祥三種法輪等事 三種四種方便之事 本迹法身淺深有不事 方便品體事 破癈開會等十義事 聲聞支佛菩薩為三菩提事 加趺座事 區區事 門有種種事 四意趣事 實智事 四等事 四辨八音十力四無所畏等事 八背捨八解脫事 三三昧事 性體性量性具等事 五道各有自爾力事 淫祀之事 文四下 身子初遇頞鞞得道事 大經不解我意說事 近代所計不同事 佛下天時諸支佛入滅事 佛世獨覺有無事 喜根勝意事 十種大心事 輪王出世時大海有路事 勤學不如擇師之事 四依師位等事 熈連事 十七地論事 十信到十地云五凡夫事 大論四智因果總別之事 他謂法華會於二乘不開菩薩等事 智慧二字因果通不通事 三乘(并)佛配五味事 十種三世事 十六知見事 三世五陰各計四句等事 本劫本見等六十二句事 大經舊醫客醫譬事 三假事 行陰事 阿閦國女無邪欲等事 學不師安義不中難之事 二乘為一百為四百等之事 小乘十方佛有無之事 婆娑云異生有五等事 大論(并)大經十戒事 善惡無定之事 九部十二部名義之事 男女受胎相事 他師云法華明三乘事 起舍利塔(并)三塔等德之事 ○第七卷 關中之事 合抱之木生於毫末等之事 大經六阿事 三因佛性有無人等事 玫瑰之事 沈水香之事 木樒之事 童子事 二王造佛像等事 石像感應之事 白虎通之事 簫笛琴箜篌琵琶鐃銅鈸事 長安之事 八轉聲等事 鈴聲比丘緣事 施香華功德事 禮佛塔得十功德之事 南無事 那先之事 彌勒下生時事 龍華樹事 表幟之事 盲人觸象各各解等事 三德具四德等事 犛牛之事 佛眼天眼等事 婆沙云善根有三種事 順現順生業等事 六道中有之相事 閻王事 經行五處五益事 三世因緣譬華果釋事 歌利王之事 首陀會事 色界唯無香味等事 帝獻方石天開淥池事 文五下 二達乃至九達事 籠樊之事 是我等咎非世尊事 眾生事八十神等事 為字事 波旬(并)魔之事 草創之事 六和敬事 身子佛號云華光事 明行足之事 八交道事 正像末之事 菩薩有十力事 大品時三百比丘佛上衣等事 華嚴十事轉法輪之事 圓音大小並陳之事 大經說八喻等事 聚落事 三皇五帝名義事 文帝夢等事 囹圄之事 帷帳折衝等事 九十六道邪正事 無色界有細色事 八苦等事 舊云果報新云異熟事 夜光珠等事 七辯二十四辨事 乘壞驢車正南而游之事 五分法身事 信行法行事 四答事 婆伽婆事 三十六物之事 七慢八慢之事 守宮事 同類因等流果等事 六十二見事 七寶譬七科道品事 三明六通之事 三藏不退數成不同事 五種性事 文六下 新云具壽舊云慧命事 荊谿片新譯之事 十六行對三空等事 三解脫門之事 華嚴教主舍那有二義事 七科六度收盡事 子息之事 鄰里之事 ○第八卷 涅槃法華十六同異事 三聚戒之事 加被之事 勞謙之事 佛九惱等事(并)因緣事 七覺八正前後事 華嚴海空有二義事 某甲事 三苦通別之事 示教利喜事 牛頭栴檀事 文七下 世藥有三品事 龍興慶雲之事 習報因果事 密雲之事 十號之事 為字事 大品中佛放光照地獄等事 住無住本立一切法之事 五無間業因感果二種之事 婆沙善根有三事 須扇多佛多寶佛事 佛菩薩之十身事 四無量四品事 卒土事 五穀之事(并百穀) 精進通別事 羅漢增壽變易之事 獨覺緣覺之事 首楞嚴四種授記之事 瓔珞經授帝釋記之事 佛六年苦行不知草生等事 九拜之事 迦陵頻伽之事 華嚴十種六根之事 三脫對三念事 童子沙彌之事 諷誦之事 權行聲聞不妨塵劫之事 四意趣之事 四清淨四不壞之事 定性入滅界外受生等事 七種生死之事 三生六十劫四生百劫之事 阿僧祇有二說事 十仙之事 寶渚之事 發軫之事 權智謂車是無等事 有水曰池無水曰隍之事 總持之園苑等事 微妙淨法身之事 二乘知見止齊八萬之事 今經四卷為字之事 六度互相收之事 無女人事土等事 乘戒緩急生淨穢土之事 生安養三業九品之事 身子示嗔等事 周利槃特事 摩尼珠十種瑩治之事 勝幡事 羅云密行之事 ○第九卷 文八下 凞連八恒沙之事 十乘十境及破徧橫竪之事 誦經觀法事 五種眷屬之事 多聞智慧四句等事 八福田之事 持經者被為如來荷擔事 就祕藏有今昔異事 怨嫉之事 四信之事 巧拙之事 爾乃之事 法華教主異義事 中論歸教序之八不事 一家章疏經與觀相應等事 盤桓之事 三變土田之事 八萬四千法藏之事 黃門有五事 梁武帝捨身土事 十度六度開合之事 於西方生蓮生胎生化生之事 大論云蓮華有三事 初變時有龍宮等事 深達罪福相等文釋義事 南方無垢之事 魔梵釋女成佛之事 善覺之八女等事 賓頭盧迎王等事 大經一切江河必有回曲等事 性相二空之事 六諦二十五諦之事 三罵法之事 文九下 寂光之事 本時弟子本迹身相之事 師子奮迅有二義事 乘妙者三法妙之事 問無益之事否事 自受用報云應身事 法華教主等事 上有下機等事 佛性有五名事 年記之事 佛入胎相大小乘不同事 醫曉八種術事 功德之事 ○第十卷 文十下 五法之事 調柔地事 佛最初顯本否之事 五篇七聚事(并)八萬齊之事 大小乘戒制法不同事 鳥鼠之事 八多羅樹之事 好堅樹迦陵頻伽之事 今經第六為字事 六道胎卵等事 彌樓山事 命命鳥事 燒香有種種事 輪王七寶事 五佛性事 不輕忍難滅前世罪事 八自在之事 慈恩安國秀公等事 普賢色身三昧三義事 勝熱赴火尼乾投嚴事 小乘制燒身行等事 十寶山之事 外道計大梵為人父事 放大人相等事 今經第七為字事 十六法華三昧異名事 今經教主(并)弟子事 方安壽普四要品事 睢辨口賜金等事 觀音應驗之事 三十二身事 南山與天神問答事 譬喻經云有人初持戒後癈等事 十八變事 一眼之龜事 知識事 少欲知足之事 ○第十一卷 止一卷下 輔行傳弘之事 南山稱歎南岳天台之文之事 光道王道之事 濫觴之事 定光佛事 青出藍等事 五人捨去太子之事 見婬女屠裂進得三果事 馬鳴歸富那奢等事 悔罪如投湯水等事 龍樹之事 末田地事 華氏城事 文帝隨作隋事 百錄之事 八觸之事 獨步之事 五處止心事 關中影法師事 青目注之事 波頗三藏事 因緣所生法等文事 天台傳南岳三種止觀事 應天三台事 是身無知如草木瓦礫等事 博地之事 為四王作異語事 佛六十四音等事 數人數論事 十種三世事 修發不同一十六句等事 五法會難事 三十六句感應事 性重戒機嫌戒事 三品寂光事 知恩報恩者發心利益事 發菩提心緣多事 毗首羯磨之事 優填王作佛像事 通教佛之事 破四明等事 四佛體同用殊事 耆婆見草皆藥等事 迹中四出事 六群比丘之事 舊云果報新云異熟之事 寶梁經等事 受信施為肉山事 受信施為菌事 小乘制婬為始大乘不殺為始等事(并)大小乘戒事 十義釋普事 驪龍之事 九為老陽事 止二下 三千八萬威儀事 十號開合不同事 五逆次第後重事 總意四句事 䟦陀和事 不受別請等事 小乘制身口大乘制意事 心念有三等事 三十二相條因事 無上菩提七無上事 菩薩地持經亦名地持論事 持戒者飢破戒者飽等事 三昧功德事 六夢事 齊戒事 二十四戒事 釋尊唐土來事 海此岸栴檀事 出家持八重在家持六重事 寶梁經破未得謂得者事 大乘人悔罪悟道不人事 ○第十二卷 今經(并)持經者供功德深事 分衛事 師子吼事 波利樹譬佛弟子事 三十五佛事 滅重罪為清淨律師事 一支一境雖復`[已【CB】，巳【卍續】]`已壞等事 識見根見事 有四善事墮惡道事 央掘殺生條因事 五無間事 無記事 辛有伊川等事 張賓元嵩事 漢書有九流事 遠師抗帝論等事 六合者天地四方之事 黃龍陽事 阿梨吒比丘惡見等事 無根信事 不曉世語悟深理人等事 以九義立一瞿聲等事 史遷六氏等事 止三下 就名有因緣無因緣事 三涅槃等事 二十三人各各釋二諦義事 無脂肥羊等事 五十二數名阿僧祇事 三藏菩薩帶結願生等事 他謂成論義通大乘事 婆沙云何不立其掉纏耶事 三煩惱二業事 理性無次位等事 五法三自性事 五行事 律歷事 正量部事 大經去菩薩觀土為金事 十異九迷十喻九箴等之事 逍遙遊事 慧立難道士等事 開廢廢開之事 制多之事 止四下 三歸功德事 薩多七種受戒等事 摩得勒伽十種受戒事 迦尸國女心出家等事 六和十利事 不善心等名持戒事 四時捨戒事 大小乘戒體事 ○第十三卷 五篇七聚等事 浮囊之事 面王比丘事 檀越此云施主事 三衣事 機嫌戒性重戒事 八不淨事 失性有五等事 猶豫事 隴右事 禪鎮事 野干為天帝說法事 兩種五鹽事 止五弘五上下 六韜事 臣如檀子等事 敬獼猴為帝釋等事 不達他根性純教乳藥之事 七慢八慢事 通大地十大善地等事 大乘中遍行五等事 未到定事 九想八念事 五屍五處事 須彌芥子相入事 表生表作無作事 阿伽陀藥事 春蒐夏苗等事 介爾景福事 指南事 以三千為指南等事 佛性不名一法等事 天親龍樹內鑒事 均山毫等事 秋毫事 如猛風吹兜羅𣭞事 八風對八卦等事 無等等明呪等事 五佛性事 月增咸事 十四難事 三無為事 優陀那風觸七處之事 四微事 楞伽經說龍樹事 大經十一空事 卍字事 止六下 無色有色等事 ○第十四卷 九種般之事 十地功德事 馬星為身子說法事 加被事 惡口車匿依梵法治事 佛滿三僧祇事 釋迦超劫異說事 羅旬喻乞食不得等事 五部律事 五經對五戒事 五戒之事 五明事 五神事 六藝事 風俗事 法華`[已【CB】，巳【卍續】]`已前無記小久成事 圓三諦事 十胡五印等事 外道通力之事 五兵事 葵霍隨日芭蕉因雷事 止七下 九州之事 四海四荒事 方便有五不善等事 宗教有無事 起八聖種心生厭離事 撰擇長者發心出家事 七藏處事 空界空故食得出入事 不相應行有十四事 阿賴耶識事 顏氏家訓等事 就三身四明從義異義事 名通義圓名別義圓事 葱嶺鉄門(并)神州事 毒皷譬事 分別色無分別色事 三無性事 鹽梅事 背者敗也事 巫覡之事 蛇影入杯中事 三因四緣事 五諫事 用空明善惡十法事 俓侹之事 二十五三昧頌事 十二時獸之事 嘉平請祀事 五停門各開三事 五輪禪事 無想定滅盡定異事 八術事 十醫之事 五分法身滅不滅事 二乘十地事 龜有十種事 六芝事 蚤異名事 野葛之事 天台三大部補注條箇(終) 天台三大部補注卷第一 妙玄　釋籤 永嘉沙門釋　從義　撰 釋籤云台嶺台者星名其地分野應天三台嶺者大師云吾聞天台地記稱有仙宮若息緣茲嶺展平生之願也。 毗壇在常州亦云毗陵吳會須知云常州古者謂毗陵郡也有晉陵公舊宅今為晉陵縣焉會古外切前漢書地理誌云毗陵注云季札所居比江在北東入海楊州川王莽謂之毗壇顏師古云舊名延陵漢改之耳。 章安高僧傳云名灌頂字法雲俗姓吳常州宜興人也祖世避地東甌因而不反今為臨海之章安焉生甫三月母欲名之夜稱三寶頂仍口放音句清辯時攝靜寺慧拯法師聞而歎曰此子非凡即以非凡為字年七歲出家為拯公弟子遂沐道天台承習定慧春秋七十二貞觀六年八月七日卒于國清寺注後漢書云章安縣名本名日浦光武改名章安故城在今臨海縣東南。 江陵下文所指即荊州也。 妙玄云東漸漸音尖尚書禹貢云東漸于海孔安國傳云漸入也。 釋籤云漢明夜夢迦竺初臨漢明即後漢第二帝名莊光武帝第四子在位十八年永平三年歲次庚申因夢金人項有日光飛來殿庭遂問群臣通人傅毅對云臣聞西域有神其名為佛陛下所夢將必是乎至七年歲次甲子帝令郎中蔡愔等一十八人西尋佛法至月氏國乃遇迦葉摩騰竺法蘭二沙門齎白氎𦘕釋迦像白馬䭾經自西而來至十年歲次丁卯屆于雒陽三寶錄云迦竺並中天竺人未聞姓字。 隋文御寓隋高祖文皇帝姓楊名堅小名那羅延漢太尉震十四代孫也御寓即御理宇宙也。 台衡誕應台即天台衡即衡山衡山為南岳在荊州後開為衡州從山為名也台衡即智者南岳所棲之處也誕應即誕育而垂應者也。 習禪義解翻譯若準皎師所撰僧傳十科次第則須先列翻譯次義解三神異四習禪五明律六遺身七誦經八興福九經師十唱導若依宣律師續高僧傳所列十科初二大同三曰習禪四曰明律五曰護法六曰感通七曰遺身八曰讀誦九曰興福十曰雜科翻者大宋僧傳云如翻錦綺背面雖異其華是一故西竺此方語雖不同佛旨無別矣譯者易也變易梵言令同華語也又譯者傳言之謂也禮記王制云五方之民言語不通嗜欲不同達其志通其欲東方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯原夫佛法自西而來合云狄鞮而云譯者良以漢朝多事北方譯人兼善西語故云譯也後代所以皆悉倣之。 文宣王記室王簡栖所集百卷文選注云掌書記文學之任也姓氏英賢錄云王屮字簡栖琅瑘人齊朝起家郢州從事後為輔國參軍所集百卷未獲其本高僧傳云齊竟陵文宣王撰三寶記傳或稱佛史或號僧錄開皇三寶錄云司徒竟陵文宣王府記室王屮撰僧史十卷。 禮云動則左史書之言則右史書之禮記玉藻第十三有此文也鄭玄注云其書春秋尚書其存者彌天釋氏道安師云事為春秋言為尚書百王齊其風萬代同其軌。 嘉祥皎法師所集高僧傳會稽上虞縣人未詳氏族住嘉祥寺名慧皎學該內外撰高僧傳十科如前`[已【CB】，巳【卍續】]`已列。 大蘇山名也在光州。 代受法師講金字大品南岳思禪師造金字大品自開玄義命智者代講也。 法華前方便南岳云汝所入定法華三昧前方便也所發持者初旋陀羅尼也經云以見我故即得三昧及陀羅尼夫三昧是定陀羅尼是慧陀羅尼慧既有三種三昧之定豈無三耶但是經中略而不列耳旋陀羅尼既名為初第一三昧豈非前耶中道法音名之為實旋及百千俱名方便以二方便得入中道故云法音方便耳旋既名初名前百千理合名後又復定慧只是止觀慧觀既乃有三止定豈可不爾故止觀中映望三觀立三止名況三止三觀與三陀羅尼名義雅合故知法華三昧之定不出三止之義良可信矣。 華頂佛壠唐谿大師住寺之北別峯號曰華頂登眺不見羣山暄涼永異餘處大師於此降伏天魔也天台山西南隅一峯名為佛壟游其山者多見佛像是故云也。 陳少主再勅頻迎隋文帝有勅請住陳朝五帝第五後主諱叔寶字元秀小字黃奴宣帝嫡長也在位七年年五十二至德三年少主勅書有五口勅有十二請迎大師故曰再勅頻迎也隋文帝有勅書等並在國清百錄中。 論語包氏引王制論語學而第一篇但云道千乘之國包氏注中亦無萬乘之言今所云者以諸侯千乘天子必當萬乘者也孟子云天子之制地方千里公侯方百里既云千里則萬乘可知矣。 樂說辯如止觀第一記一義無礙辯二法無礙辯三辭無礙辯四樂說無礙菩薩能於一字中說一切字一語中說一切語一法中說一切法故云樂說無礙辯也。 託胎靈瑞大師母徐氏夢見香煙五彩輕浮若霧縈迴在懷欲拂去之聞人語云宿世因緣寄託王道何以去之又夢吞白鼠因而有孕。 誕育徵祥至於載誕夜現神光棟宇煥然兼輝鄰室眼有重瞳。 髫齔精誠髫小兒髮也齔毀齒也男八月生齒八歲毀齒女七月生齒七歲毀齒大師年甫七歲喜往伽藍諸僧口授普門品一徧即得於長沙像前發大弘誓願作沙門荷負正法故曰精誠也。 從師訪道出家之後詣曠律師南岳禪師博通律藏深達定慧。 臣主珍敬徐陵毛喜之臣陳隋二帝之主悉皆貴重師而事之故曰珍敬也。 緇素歸心緇即法濟禪師大忍法師等也素即袁子雄荊州人等也並延頸侯望尊之尚之。 臨終示相大師後於一夜獨坐說法連綿良久如人問難焉。 滅後應驗別傳之中列其十條今略舉一隋主向淨名疏而呪曰昔親奉師顏未敢諮決今承遺旨何由可悟若隨文生解願賜神通其夜得夢王自說法釋難如流見智者從空而來瀉七寶珊瑚於閣上驗者即指三國成一有大勢力人能建此寺又云王家能造此寺寺若成國即清即呼為國清寺之驗也。 建業在揚州即古之揚州楊字從木者誤也字應從手李巡曰江南之氣躁勁厥性輕揚故曰揚州今為昇州也文句注云余二十七於金陵聽受者昇州地曰金陵水名建業山號蔣山城曰石頭府名江寧。 亦云建康西晉第四愍帝諱業字彥奇東晉後都建業避愍帝諱遂改建業為建康也。 晉宋等等其齊梁等六朝都此故也。 依俙粗魯不分明之皃也。 髣髴相似不審之謂也。 漢南曰荊自漢南至衡山之南江南曰揚自京江至南海`[已【CB】，巳【卍續】]`已來尚書禹貢云惟揚州荊及衡陽孔氏傳云北據淮南距海也又云惟荊州江漢朝宗于海孔氏傳云北據荊山南及衡山之陽也京江在荊州。 台嶺鶴林如止觀第一記台嶺如前辨鶴林亦云鶴樹拘尸城阿夷羅䟦提河邊樹有四雙佛於中間而般涅槃其林變白猶如白鶴故曰鶴林。 止觀禪門淨名疏各有餘分說未終摩訶止觀列十大章一大意二釋名三體相四攝法五偏圓六方便七正修八果報九起教十指歸於正修中有十種境即陰入等纔至見境法輪停轉後分弗宣良由夏末所以罷唱焉禪門即是次第禪門禪波羅蜜其中亦乃列十大章一大意二釋名三辨門四詮次五法心六方便七修證八果報九起教十歸趣第六方便文中注云若論初禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已後發諸禪定深妙境界並在第七修證中說此文皆悉未流通也輔行記云但至修證餘三略無維摩經有一十四品大師疏解止到佛道品第八後諸品疏乃是章安述而續之別傳云若說次第禪門一年一徧若著章疏可五十卷若說法華玄義圓頓止觀半年各一遍若著章疏各三十卷大莊嚴寺法慎私記禪門初分得三十卷尚未刪定而法慎終灌頂私記法華玄義并止觀初分各得十卷。 孔子諸弟子歎孔子智深如窺其宮牆鑽之彌覺其堅仰之彌覺其高論語子張第十九云叔孫武語大夫於朝曰子貢賢於仲尼子服景伯以告子貢子貢曰譬之宮牆賜之牆也及肩闚見室家之好夫子之牆數仞不得其門而入不見宗廟之美子罕第九云顏淵歎曰仰之彌高鑽之彌堅夫子循循然善誘人注云七尺曰仞循循次序皃。 妙玄云諮詢春秋不傳曰訪問於善為諮諮親為詢。 釋籤云如涅槃雪山童子聞半偈`[已【CB】，巳【卍續】]`已傳於石壁經云過去之世佛日未出我於爾時作婆羅門修菩薩行周徧求索大乘經典乃至不聞方等名字我於爾時住雪山中時天帝釋作如是言我今自當而往試之乃變其身作羅剎形宣過去佛所說半偈諸行無常是生滅法我於爾時聞半偈`[已【CB】，巳【卍續】]`已心中歡喜四向顧望唯見羅剎即作是言善哉大士汝於何處而得如是半如意珠時羅剎云汝今不應問我是義我不食來`[已【CB】，巳【卍續】]`已經多日我即語言善哉大士若能為我宣說如是半偈竟者我當終身為汝弟子羅剎答云我今飢苦實左能說我即問云汝食何物羅剎答云我所食者唯人血肉我即語云汝但說之我當以身奉施大士羅剎於是即說半偈生滅滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已寂滅為樂我於爾時聞是偈`[已【CB】，巳【卍續】]`已乃於處處若石若壁若樹若道書寫此偈即時上于高樹之上尋便放身下未至地爾時羅剎復帝釋形而接取之。 五比丘一陳如二迦葉三頞鞞四䟦提五拘利。 十九踰城文句記云若十九出家則二十四成道若三十成道則二十五出家不同見別不須和會他宗章記云十二游增一長阿含並說二十九出家三十五成道增一云二十年在外道法中本起因果經說十九出家思惟無相三昧經云三十成道智度論云佛臨滅度時告須䟦陀羅云我十九出家求佛道出家`[已【CB】，巳【卍續】]`已來過五十歲而不說成道之時或有解云十九出家後五年事仙人行樂行六年行苦行三十成道菩提流支云八年作嬰兒七年為童子四年學五明十年受五欲六年行苦行注四十二章經云十九踰城五載游歷六歲苦行通源記云準普曜經十九出家三十成道故以十一年前後分之余謂經論不同乃是機見有殊若諸師所解請以文句記而定其非。 妙玄云那由佗亦云那術又云阿庾多此云萬億五十二數中此當第十數也。 釋籤云具如下文本迹用中各有十義迹中十義一破三顯一二廢三顯一三開三顯一四會三顯一五住一顯一六住三顯一七住非三非一顯一八覆三顯一九住三用一顯一十住一用三本中十義一破迹顯本二廢迹顯本三開迹顯本四會迹顯本五住本顯本六住迹顯本七住非迹非本顯本八覆迹顯本九住迹用本十住本用迹。 具如疏文三根互轉得利鈍名具如疏第四卷十門解釋三根互轉者轉下中為上於法說周得悟轉下為中於譬說周得悟下根不轉三周乃了十門解釋一有通有別二有聲聞無聲聞三惑有厚薄四根轉不轉五根有悟不悟六有領解無領解七得記不得記八悟有淺深九益有權實十待時不待時。 頭角聲聞本是菩薩如富樓那等富樓那彌多羅尼此云滿慈子得授記`[已【CB】，巳【卍續】]`已經文偈云內秘菩薩行外現是聲聞。 菩薩本是古佛如文殊等文殊師利此云玅德新翻玅吉祥楞嚴經說過去無量阿僧祇劫有佛號龍種上尊王即文殊師利也。 如止觀發心初云𧂐聚精要名之為心五略有五一發大心明三種心一慮知心二草木心三積聚精要心今文積字誤作𧂐字。 八相一生兜率天二入胎三住胎四出胎五出家六成道七轉法輪八入涅槃小乘無住胎相大乘無降魔相然亦可論之。 五百由旬由旬或由延又俞旬喻闍那踰繕那此翻合也應也謂計合應爾許度量也自古聖王一日行之類同此方之驛也或十六里或四十里以由大小乘中所說不同故也言五百者五百有三義一約生死三界為三百方便土為四百實報土為五百二約惑見惑為一百五上分為二百五下分為三百塵沙為四百無明為五百三約觀空觀知三百假觀知四百中觀知五百。 妙玄云寶所釋籤云寶渚寶所之名出乎法華寶渚之號備如大經故法華云過五百由旬至珍寶所實相可尊喻之為寶此寶之所在於五百由旬之外也大涅槃云譬如商人欲至寶渚不知道路有人示之即至寶渚乃獲諸珍大般涅槃喻之為寶爾雅云水中可居曰洲小洲曰陼今以陸極水際名之為渚然則寶所寶渚其名小別大旨無殊是故諸文互相舉矣又復寶渚寶所亦出諸經論中。 釋籤云庠序文句階位問答悉庠序也庠謂安詳序即次第蓋非忽卒越次之義也夏曰校商曰庠周曰序爾雅云東西牆謂之序注云所以別內外也通序異外亦可借用學舍養宮並非今意具如文句輔注中辨。 妙玄云皆安五事如是一也我聞二也一時三也佛住王舍等四也與大比丘等五也亦云六事離佛住王舍城也或云七事開我聞也。 釋籤云四種阿難正法念經明三種阿難一歡喜持小乘藏二歡喜賢持雜藏三歡喜海持佛藏阿含經明典藏阿難持菩薩藏。 妙玄云須陀洹此云預流又云逆流又云溝港又云修習無漏釋籤云若數日不食皆化為蟲者物類相感志云數日不煑盡化為飛蟻一名那子樹亦名古度子生嶺南枝柯皮中生子子著木皮也。 體字訓禮君臣撙節禮記第七云禮也者猶體也體不備君子謂之不成人也今家以體訓禮蓋準此文而互訓也言君臣撙節者禮記云恭敬撙節注云撙猶趨也又云君臣之節禮之經也。 釋籤云禮記第七云孔子曰大道之行也等此文出禮記禮運篇中昔者仲尼與於蜡賓鄭玄注云蜡者索也歲十二月合聚萬物而索饗之也蜡仕嫁切祭名也夏曰清祀殷曰嘉平周曰蜡也索所百切事畢出游於觀之上觀古亂切喟然而歎仲尼之歎蓋歎魯也言偃在側曰君子何歎故有此云孔子曰大道之行也等言大道者注云謂五帝時也天下為公者注云公猶共也禪位授聖不家之親睦也今大道既隱者注云隱猶去也天下為家者注云傳位於子也禮義以為紀者白虎通云紀者理也張理上下整齊人倫也言偃者仲尼弟子姓言名偃字子游。 妙玄云金剛藏說佛甚微智空有不二不異不盡地論云何故名金剛藏藏即名堅其猶樹藏又如懷孕在藏是故堅如金剛如金剛藏是諸善根一切餘善根中其力最上猶如金剛亦能生成人天道行諸餘善根所不能壞故名金剛藏金剛藏菩薩偈云微難知聖道非分別離念難得無垢濁智者智行處自性常寂滅不滅亦不生論云此微有二種一說時甚微二證時甚微何故難知偈言非分別離念故非分別者離分別境界故離念者自體無念如是聖道名為甚微智者智行處者自證知故自證知者依彼生故於中智者見實諦義故乃至云此智不住涅槃世間中故如是觀行甚微依止甚微清淨甚微功德甚微第一甚微不同世間三昧故第二第三不同外道自言尊故第四不同二乘故此甚微智復有何相偈曰自體本來空有不二不盡遠離於諸趣等同涅槃相非初非中後非言辭所說出過於三世其相如虗空論云自體本來空智自空故自體空者可如是取如兔角邪不也可如是取異此空智更有異空邪不也可如是取有彼此自體彼此轉滅邪不也云何取此自體空有不二不盡如是取此句顯離三種空攝一離謗攝二離異攝三離盡滅攝有二種頌一有不二不盡二定不二不盡此頌雖異同明實有若非實有不得言定此云何定此定能滅諸煩惱故清涼觀師云意云定即是有故能滅惑今華嚴經文闕有字如何會通此有二意一以不盡攝之謂有體故不盡二西域之經自有二本如論云有二種頌今華嚴經亦無定字義同定本謂定是有無不二故今家學者須知論文次了天台借用之意偈論但有三句而無不異句也其文雖闕其義無虧何者既有不二豈無不異四句備矣大旨全焉所以天台借而復加不異句也況復論云二離異攝既離於異明知不異是故加句良由此矣。 垢衣內身實是長者籤云開丈六垢衣是同體權實瓔珞長者今謂玄籤既明經體當知內身即內體也內體即是實相法身體既是內用豈非外故知衣瓔勝劣報應即是外用法華`[已【CB】，巳【卍續】]`已前三佛離明隔於偏小故勝劣用謂之異體今至法華開於丈六劣應垢衣內身體是實相法身故與尊特勝應瓔珞同實相體勝劣既同實相法身法與報應勝劣外用任運相即若不相即則乖法體故以同體實相法身而為經體即是玄籤之正義也故釋籤第十明華嚴法華二處會主雖則舍那釋迦不同但是衣瓔少殊內身不別豈非華嚴舍那尊特勝應瓔珞與夫法華釋迦丈六劣應垢衣二用雖則少分差殊一法身體元無差別乎文句記云若得實意方知四佛體同用殊講華嚴者唯言我佛寧知今昔衣瓔雖殊內身實體等無差別況文句云緣宜不同略為十異種智法界等無差別既是一體而有二用何妨華嚴尊特瓔珞法華丈六劣應垢衣體是法身無有分別雖則相即用是立法差降不同豈可混濫若不爾者玄籤既開垢衣內身即是瓔珞文句及記何故乃云法華師弟隱寂忍之實施拙弊之權身皆卑劣邪莫是吾祖云開智者云著開著不同成天殊謗邪嗚呼往人不曉諸文壽量所以妄有破立誤無量人因法成怨將恐傳法利他之功不補非法毀人之失應知玄籤開垢衣內身即瓔珞長者自論同體相即以申經體之義苟非內身體一安能外用相即體雖相即用自炳然非謂內身體即便將劣應為勝是故法華佛身卑小劣應宛然而垢衣內體常即瓔珞體同用殊斯言有在幸希後德微細揣摩若淨名疏明法華中現尊勝者自指別序放光現相從劣現勝而為表彰耳以淨名疏正解別序現相表發故明華嚴二蘇法華四度現勝身光無量表說實相引法華證云我以相嚴身光明照世間為說實相印從劣現勝暫現表彰其意雖爾收光`[斂【CB】，歛【卍續】]`斂相攝勝從劣卑小宛然故妙玄明釋迦住生身而顯一豈是藏通異體生身乎是知文句明法華佛隱勝應實身施劣應權身及淨名疏從釋迦劣現尊勝有光明無邊乃是論於勝劣之用若舉用明體須指玄籤垢衣內身體同相即苟非勝劣同體安能隱勝現劣丈六宛然從劣現勝而為表彰乎故玄籤此文與淨名疏及文句記等體用須分不可混濫矣復次須知玄籤明開垢衣內身即是瓔珞衣瓔少殊內身不別乃是明於華嚴法華勝劣用異一實體同若文句云衣瓔有異人只是一隱顯有殊何關體別乃是明於華嚴鹿苑勝劣用異一實體同是則今昔時節雖分用異體同復何差別然則玄籤明開垢衣內身體即用異體同乃是跨節開權局此文句中明華嚴鹿苑衣瓔隱顯人一體同乃是明於佛意非今若非佛意機生尚隔豈知隱顯人一體同是故佛意跨節開權今昔雖分體同用異無二無別故得玄籤及以文句明乎今昔衣瓔殊異內身人一也。 釋籤云頗梨如意二珠頗梨西域寶名也亦云頗胝迦此翻水玉或云白珠大論云此寶出山窟中如意珠者天上勝寶狀如芥粟大論云出自佛舍利中若法沒盡時諸舍利皆悉變為如意珠也。 妙玄云如薩婆悉達等佛本行經淨飯上云太子生後諸事皆成宜字薩婆頗他悉陀此云一切義成又云悉達多此云財成。 彎弓說文云持弓關矢也。 釋籤云捔力正作角字角者試也。 調達亦云提婆達多又云達兜此云天熱以其生時人天心熱故也。 瞿夷此云明女太子外家去城八百里姓瞿夷氏舍夷長者名水光婦名月女有城居近其邊生女之時日將欲沒餘明照其家室內皆明因而字曰瞿夷者也太子有三夫人一曰瞿夷二曰耶輸三名鹿野。 擲象調達撲象殺之而太子擲于城外也。 華嚴日照三譬經云如來出世譬如日出先照一切諸大山王次照一切大山次照金剛寶山然後普照一切大地。 幽谷山川之幽邃也爾雅云水注川曰谿注谿曰谷也。 多跢跢字去聲小兒行也。 嘙啝韻中作㗻小兒相應也應字去聲。 嗅有薝蔔此云黃華樹華小而香或云旃簸迦又云占博迦樹形高大華赤甚香其氣逐風彌遠也薝字丁敢切應作瞻字又云恐畏歡喜厭離斷疑者三界皆苦苦故恐畏即苦諦也求涅槃樂樂故歡喜即滅諦也厭離苦因即集諦也斷疑即道諦也又三界苦即世界也歡喜即為人也厭離即對治也見諦斷疑即第一義也。 須彌此云安明又云蘇迷盧此翻妙高。 世人判楞伽或同華嚴或同法華具如止觀記`[已【CB】，巳【卍續】]`已有二處引楞伽文判屬方等輔行第三云經云無位唯此一文上下諸文盡明次位然多辨通別少明藏圓若論智行通具四教以方等部多斥三藏位義復少又彼經別序世尊受請入楞伽城時以神通力作無量寶山山皆有一佛一一佛前皆有羅剎及以眾會十方國土皆於中現此與淨名合蓋現變何殊驗知彼部方等明矣輔行次云楞伽人云此經開權與法華義等若爾何故前後諸文皆斥二乘及以外道故第三云一切愚夫禪者謂二乘此斥三藏也二觀察禪謂離自他得人無我即通教也三真如禪謂知念不起即別教也四如來禪謂入佛地即圓教也故知彼經猶存權乘以大斥小豈與法華邪見嚴王五逆調達畜生龍女敗種二乘皆悉得記作佛是同耶楞伽山也城也此云不可往唯得通人乃能到耳。 方等如食時般若如禺中毗羅三昧經說四食時一旦時為諸天食二午時為三世佛食三日西為畜生食四日暮為鬼神食雜譬喻經云天人下施人王候之乃至禺中亦復寂然經律異相音疏云禺中者巳時也吳越春秋亦云禺中時春秋左傳昭公五年云日之數十故有十時亦當十位自王`[已【CB】，巳【卍續】]`已下其二為公其三為卿注云日中當王食時當公平旦為卿鶴鳴為士夜半為皁人定為輿黃昏為𨽻日入為僚晡時為僕日昳為臺隅中日出闕不在第尊王公曠其位。 嬰兒女曰嬰男曰兒也。 如宋嚴觀法師與此太史官何承天等宋朝京師東安寺慧嚴道場寺慧觀二法師也引周公測影之法者此文出周禮中也周公周公旦也是文王之子武王之弟成王之叔成王幼周公攝位制禮作樂攝政四年欲求地中而營王城故以土圭用測日影得頴川陽城於是建都土圭長一尺五寸夏至日晝漏半立八尺之表表北得影尺有五寸影與土圭等此名地中鄭玄云日影於地千里而差一寸既有表影即餘陰也今云一尺二寸者二字恐誤矣顏氏家訓書證篇云尚書曰惟影響周禮云土圭測影影朝影夕孟子曰圖影失形莊子云蝄蜽問影如此等影字皆當為光景之景也凡陰景者因光而生故即為景淮南子呼為景柱廣雅云晷柱柱景並是也至晉世葛洪字苑傍始加彡而世間輙改治尚書周禮莊孟從葛洪字甚為失矣。 人不見之等僻者異見具如止觀義例中喻下去諸文亦應準此余甞讀清涼觀師華嚴演義鈔見其文云華嚴是頓頓法華是漸圓驗知止觀義例所斥以至三部記文所破即是清涼觀師之失耳學者知之。 叡法師僧叡法師什公弟子魏郡人年十八出家六十七卒。 捃拾捃居運切訓拾也捨收也斂也。 善星涅槃釋文云羅云庶兄也舊云善星無發迹處實是惡人此不然也佛有兩弟兩子各行善惡阿難行善調達行惡悉皆是權羅云行善善星為惡例知是權也遠法師云善星是佛堂弟庶兒故說為子也。 闡提古人云具含眾惡不知的翻唯河西道朗翻為極惡言極惡欲之邊者也。 古人多有異釋等亦如清涼觀師華嚴疏引於古德釋此略有十義一約處相入門以一處中有一切處故是故此天宮等本來在樹下故不須起然是用彼故說昇也二約相入門以一處入一切處故樹下徧天中亦不須起欲用天宮表法升進故云升也三由一切即一故天在樹下四由一即一切樹在天上五約佛身謂此樹下身即滿法界徧一切處則本來在彼不待起也機熟令見故云升也是故如來以法界身常在此即在彼也六約佛自在不思議解脫謂坐即是行住等在此即是在彼七約緣起相由門八約法性融通門九約表示顯法門十約成法界大會門余謂第一義中一尚不可何得十義紛紜乎世諦隨緣義理無量豈獨十義而定乎是故應以無生遣蕩方可辨其法界大用一家深趣與奪由茲苟其不爾執計難忘焉。 近代藏法師隋末唐初有嘉祥吉藏法師天后朝有法藏法師即賢首也今之所斥恐指法藏師耳此師與荊谿相去不遠故云近代也如法藏師起信疏引智論中說真如在有情中名為佛性在無情中名為法性金剛錍中正破此義以驗於今亦其然也又華嚴經云譬如真如無有少法而能壞亂令其少分非是覺悟善根回向亦復如是普令開悟一切諸法其心無量周遍法界者清涼觀師疏云如遍非情則有少分非是覺悟況經云佛性除於瓦石論云在非情數中名為法性住有情數中名為佛性明知非情非有覺性故應釋言以性從緣則情非情異為性亦殊如涅槃等泯緣從性則非覺非不覺本絕百非言亡四句若二性互融則無非覺悟演義鈔云然此段疏為遮妄執一切無情有佛性義就計此義自有淺深一謂精神化為草木情變非情等二說無情同一性故此釋太過失情無情壞於性相若以涅槃第一義空該通心境涅槃何以簡去瓦礫言無情耶余謂經文其意只是談乎真如無非覺悟豈有少法壞之令此真如非覺悟耶經意顯然而清涼疏記作如遍非情則有少分非覺悟釋者豈其然乎況涅槃瓦石無性自是權教緣了不遍之說智論真如在無情等其文本無何可援據乎故知疏文從如遍非情`[已【CB】，巳【卍續】]`已下恐為未允從若二性互融`[已【CB】，巳【卍續】]`已下義與前違余準本宗敢茲評品觀者恕之吾宗學人釋金剛錍不可不知此中之說故知賢首清涼未善談性圓頓安在彼既落非吾宗學者何得諂附哉。 釋迦姓也此云能仁。 鹿苑具在大論輔行委引如常所說故不注之。 閻浮提亦云剡浮又云贍部方志云瞻部此云輪王居處言四輪王所王雖有多少而居處必在南洲也古翻為好金地謂閻浮檀金在洲北岸海中金光浮出海上其傍乃有閻浮樹林其果甚大得神通人方到於彼也善見云樹高二千里圍二百里枝布方圓覆百由旬也釋迦譜云提者翻為洲也智論云此洲有五百小洲圍繞故名閻浮提矣若準西域記音中贍部此翻穢樹也。 阿僧祇此云無數此乃第五十二數也具如俱舍。 剎那此云一念也。 大遒遒即由自秋二切此遒字恐誤也應作猷字訓道也尚書序云以闡大猷。 故世時念世時念連言世時念者恐寫者誤而重書也或別有意乎。 伽耶此云城也。 十寶山華嚴二十一云雪山香山軻梨羅山仙聖山由乾陀山馬耳山尼民陀山斫迦羅山宿慧山蘇迷盧山上文云彌勒初以伏疑潛難等者此一段文並皆誤也準文句中應云文殊廣引先佛曾說法華故彌勒潛疑欲問諸佛赴緣人時各異古佛雖名法華今佛何必如此文殊即以第一偈斷云我見燈明佛等也當知此是彌勒潛疑文殊顯釋前文乃是文殊伏難彌勒顯釋耳又妙玄云二萬億燈明者准經無億字法華懺儀中亦云二萬億也釋籤又云餘二並是燈明之文者亦誤也應云餘二之中一是總諸佛章中之文也又云先列經者列字應作引字又云九三者應云十三也又云而判於他者判字應作簡字上下文中字有誤者准而思之不具出也。 肇云等僧肇法師京兆人也家貧傭書為業遂因繕寫乃得歷觀經史性好玄微留心莊老甞讀老子乃歎曰美則美矣然而棲神冥累之方未盡善也及見舊維摩經乃曰始知所歸矣師於什公作物不遷論不真空論般若無知論涅槃無名論什公見般若無知論歎云吾解不藉子但辭當相揖耳年三十一卒于長安今玄義所引即不真空論中文也然所引之詞與彼小異彼云夫以名求物物無當名之實以物求名名無得物之功乃至云名不當實實不當名名實無當萬物安在肇公四論者即今流行謂之肇論是也。 凡言云云如止觀第一記彼云未盡之皃也云者言也說文云象雲氣在天迴轉之形言之在口如雲潤物廣雅云云者有也下文尚有如雲之言也文句記亦云云云者象雲氣之分散如雲在天非可卒量也意言下未說者尚多如雲焉。 新舊醫如餘文說涅槃第二云譬如舊醫純用乳藥如彼外道唯說邪常客醫如來初令制乳如說無常成無常`[已【CB】，巳【卍續】]`已還用真常新舊二乳乳名雖同邪正義別。 妙玄云大論云信行人等大論四十一云菩薩有二種一坐禪二誦經坐禪者觀身骨等諸分和合故名為身即以所觀為譬喻也言頭骨分和合故為頭也脚骨分和合故為脚也頭脚骨分和合故為身也一一推尋皆無根本此是常習常觀故以為喻也不坐禪者乃以草木枝葉華實而為喻矣。 釋籤云大論四句評聞慧者具如止觀第一記彼引大論九十三云有慧無多聞等四句與今玄義不殊但以有聞有智慧為第四句與今異耳如安息國邊地生人雖生中國不可教化根支不具不識義理著邪見等皆名人身牛也有聞有智慧者名字是聞觀行是慧故觀行即是第四句若直聞真不了二諦此聞非即若直暗證尚未及於有患無聞應非第四恐在第三句耳。 百論肇法師云論有百偈故以名焉。 牟子有說行之義如止觀第一記一字誤也文在第四現行印本止觀云人師國寶輔行云後漢靈帝崩獻帝時有牟子即蒼梧太守也深信佛法而斥莊老兼排儒流著論三卷三十七篇第二十一云問曰老子云知者不言言者不知今之沙門設知至道何不坐而行之空談是非豈非賊乎牟子曰老亦有言知而不言不可也不知不言愚人也能言不能行國之師也能行不能言國之用也能行能言國之寶也三品之內唯不能言不能行國之賊耳。 含於三觀如止觀第五卷破古師中意彼云有人難中論不生不滅未會深理中論師解云不不生不不滅以顯中道此解扶中而傷文失義何者龍樹之意兼通含別不生者不二十五有之生不滅者不三相之滅豈非藏通若生滅皆屬生涅槃皆屬滅雙遮二邊豈非含別若生滅是因緣生法即空假中即空故不生即假故不滅不生不滅即是中道按文解釋兼二含別顯中四義宛然矣。 妙玄云天竺或云身毒亦云身篤又云賢豆正云印度印度此云日月日月有千名即其一也良以西國聖賢相繼開悟眾生照臨於下其猶日月故以云焉或云賢豆本名因陀婆他那此云主處即天帝也以天帝所護故世久而號之耳言傳教者應云傳授也釋籤云但題云地持經者亦云地持論又名菩薩戒經或十卷或八卷。 南岳云胡漢此蓋准舊云胡漢耳若東隋`[已【CB】，巳【卍續】]`已來但曰梵語不道胡言也開皇三寶錄云竊觀上代有經`[已【CB】，巳【卍續】]`已來賢德筆受無不皆云譯胡為漢且九州地稱西方為天竺者即是總名或云身毒如梵稱此方為脂那真丹震旦也胡國乃是西方邊俗何有佛經號為胡語邪彼方稱梵者梵翻為淨劫初梵天下來於此今仍其本故曰梵音道安法師自號彌天亦云譯胡為漢此乃崑山之一礫未盡美也今南岳天台言胡漢者蓋是準舊所稱而`[已【CB】，巳【卍續】]`已豈可升堂入室之人不知華梵乎輔行云但是西語咸曰胡音後因黃冠虗稱偽制近代方始胡梵甄分葱嶺`[已【CB】，巳【卍續】]`已西皆曰梵種鐵門之左並是胡鄉南山四分戒疏云胡本雜戎之地梵唯真聖之都雪山`[已【CB】，巳【卍續】]`已南三方距海周輪九萬厥名大夏金剛輪者地之中心凡聖大王同居此土若據邊鄙地為之傾此方中岳亦號中華且據軒轅局談中表故河圖云崑崙山東南方五千里號曰神州亦云赤縣爾雅云河出崑崙述其本也尚書禹貢云導河積石傳其末也漢書云張騫尋河至身毒國者語其遠途未窮其實也依佛經云四河本源香山所出分流四海知其始終矣俗云崑崙者經謂香山尋今行者河從雪山但雪山重沓叢雜難分冬夏積雪路非人往故郭璞云河源靈府山於天柱是也今詳諸說天柱其必地心心高則四河分汪斯一正也神州乃崑山東南明知方維兩別斯二正也大夏背山面海神州東南海曲西北無聞斯三正也凡聖大王治必地心此方未聞斯四正也此方黃帝神遊華胥王邵等解即大夏國李聃周穆皆登崑崙明知超勝聖賢同往斯五正也胡本山北由來歸漢今屬突厥不𨽻華胥又復天地初闢未有人物梵天降生此土仍傳本習書語於人是則天語天書唯居大夏自餘胡國所有書語互各不同此土書本但圖鳥迹方言雅鄭代別皆異豈比華胥楷定常古。 釋籤云破群那中阿含五十有破群那經乃是破群那比丘也成論亦言破群那比丘又第三十云善眼大師及諸弟子學道不虗得大果報如善眼大師如是破群那乃至薩哆富樓奚哆有無量弟子此破群那將是今之所謂邪前文云邪因謂梵天等者大經十六云所謂梵天自在天八臂天性時微塵法及非法是造化主梵即初禪主自在即二禪主八臂即護世主性謂冥初性時謂計時生萬物塵謂計微塵生麤果法及非法謂計善惡行生苦樂受各計所執為萬物因故云是造化主也。 快馬見鞭影如止觀第二記根利如快馬起惡如僻路聞說如鞭影雜阿含云有四種馬一者見鞭影即便驚悚隨御者意二者觸毛便能如上三者觸肉然後乃驚四者徹骨後方始覺。 金師之子如止觀第五記彼云身子目連差機說法乃引大經三十四云如我昔於波羅奈國時舍利弗教二弟子一令骨觀二令數息經歷年所皆不得定我即呵之汝二弟子其性各異一主浣衣應教骨觀一主金師金師之子應教數息莊嚴論云浣衣漸淨白如骨也善知韛囊宜數息也下文又指身子差機如止觀第七記者七字恐誤應知即是今之所指至于下文更不重引余甞讀大莊嚴論出曜經等乃是目連教二弟子而不悟道時舍利弗即為教之方能悟也此則經論不同不須和會又恐經論文有不同者言三十四者誤也文在二十四耳。 生生十因緣如止觀第五記止觀所列從無明至有支輔行云不言生死者此屬未來也今明從過至現以成機緣所以不取以宿種子在無明行中來至今世復依本習起愛取有復由現在聞法發習。 仰覆世界如華嚴舊經三十八云菩薩有十種出生智慧所謂入一切仰翻覆世界正住倒住世界等又新經第十七亦云妙世界即麤世界麤世界即妙世界仰世界即是覆世界覆世界即是仰世界等。 皆是寂靜門如止觀第二記二字誤也在第三記寶篋經云文殊師利於東方莊嚴國佛名光相現在說法有大聲聞名曰智燈因文殊問默而不答彼佛告文殊云可說法門令諸眾生得無上道文殊答云一切諸法皆是寂靜門。 妙玄云天親梵云婆藪槃豆也又云伐蘇畔度翻為世親言天親者即毗紐天居於此地菩薩乃是毗紐天之親也故以名焉。 舍利弗此云身子珠子等具如文句所辨。 訶梨䟦摩玄暢法師撰訶梨䟦摩傳云訶梨䟦摩宋云師子鎧佛泥洹後九百年出中天竺國婆羅門子初依薩婆多部出家學阿毗曇後乃背彼師宗造成實論。 昆勒此云篋藏也又雙非門即是車匿因之入道然此雙亦雙非兩論俱未來此但大論中標指其名耳請讀論文又下文云涅槃論未至此者然今藏中有涅槃論一卷又有本有今無論一卷。 迦旃延此云文飾應知舊翻新譯彼此方言若新譯者多黜舊翻為訛此亦未必然矣豈可新翻華梵俱正舊譯彼此皆訛哉理而評之梵音有五印之殊漢言有楚夏之別況復結集有內外教法有大小方土有廣略朝代有前後加以法師位次有高下故所見不同但隨機生善耳豈見翻譯言殊一向以新斥舊耶。 龍樹亦言龍猛梵云那伽閼剌樹那此云龍猛法苑引奘師西國傳云梵音正云龍猛舊訛略故云龍樹耳或云龍是華言樹是梵語譯之為猛故云龍猛也然則龍樹俱是華言以其初生在於樹下由龍成道故得其名佛去世後三百年出年七百歲人不知此謂佛滅後七百年出者誤也龍樹菩薩南天竺人是梵志種天聰奇悟事不再問本為外道有三朋友共學隱身入王宮內百有餘日懷妊者多三人被斬龍樹智深乃去王身七尺得免由此發心出家學道閻浮提內所有文字悉皆通達自謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已是一切智人大龍菩薩愍其若此即以神力接入大海九十日中通解諸經龍王語云天上諸經過此宮中百千萬倍於是龍樹遂修二智深悟無生。 無著梵云阿僧伽其因修行大乘空觀而得悟道無所著故遂以名焉文行誠信等者論語云子以四教文行忠信忠即誠也此四有形質可舉以教也尚書序云孔子定禮樂刪詩為三百篇書百篇修而不改曰定就而減削曰刪尚書又云垂裕後昆垂優足之道示後世也又云知人則哲能官人安民則慧又云罰弗及嗣賞延于世嗣亦世俱謂子也延及也父子罪不相及而及其賞也又云宥過無大刑故無小過誤犯者雖大必宥之不忌故犯者雖小必刑之。 釋籤云無性之文全同敗種唯識論第三引深密經云阿陀那識甚微細一切種子如瀑流我於凡愚不開演恐彼分別執為我論釋此云凡即無性愚即趣寂又攝論對法論等皆云定性二乘無性闡提三無二有此則豈非方等折挫敗種者乎。 五百羅漢造毗婆沙如止觀第六記六字誤也在第一記毗婆沙此云廣說又云五百說婆沙序品中問云誰造此論答曰佛世尊又問曰誰問誰答答曰或有說者舍利弗問世尊答又有說云五百羅漢問佛答釋迦滅後六百餘年北天竺國五百應真同共撰集世尊所說乃至云迦旃延子造等。 陳如姓也此云火器阿若者名也此云知無如文句辨因身子問等者身子問佛童子無言是何惡業佛言此大菩薩不可輕也無言童子即現神變如經具說又下文云並是一乘者應云三乘也。 憍尸迦本為人時姓也天帝之殊名耳過去世時波羅奈國有婆羅門姓憍尸迦好修福業與其同伴三十二人共為邑義尸迦命終為忉利主餘為臣宰。 馬鳴法苑引傳云佛去世後三百餘年出摩耶經云六百年出是東天竺婆羅門種馬鳴者其因說法國王繫馬於眾會前以草與馬馬因聽法垂淚忘食以由馬解菩薩法音故美之為馬鳴者也。 罽賓亦云迦濕彌羅此翻賤種因立淨人為王鄰國鄙而賤之是故云也西域記云末田地立伽藍於異國買賤人充使伇賤人自立為王諸國鄙之乃云賤種也。 脅比丘在胎六十年生而髮白由是立誓誓不屍臥故名之爾。 奢提羅婆夷秀羅未聞所翻。 八萬四千更有不同之相如止觀第一記小乘中如薩婆多云佛為眾生始終說法為一藏如是至于八萬有云一坐說法以為一藏有云半月說戒以為一藏有云佛自說六萬六千偈為一藏有云塵勞有八萬說八萬法藥且舉大數故云八萬具足須云八萬四千又報恩經第六云四十二字為一藏也法華疏云佛地有三百五十一一皆有十善對於四分六根故成八萬四千矣。 富樓那九旬化外道如止觀第六記寶篋經云富樓那入于三昧乃見百千尼乾當受化度即為說法反被輕笑三月之中無受化者爾時文殊師利化作五百異道師徒往尼乾所頂禮白云我承名德自遠而至汝是我師我是弟子願見哀納令我不見沙門瞿曇尼乾答曰善哉於是文殊師利威儀殊特讚說三寶亦讚尼乾令彼親附後於異時即便語云我等所行呪術經書若讚說時瞿曇功德入我經中來者乃是瞿曇真實功德乃至廣讚如來功德等于時五百外道得法眼淨八千外道發無上心當知此是先同後異。 迦絺那如止觀第九記禪法秘要經云阿難白佛此迦絺耶何因緣故五百比丘為其說法都無利益佛言此人過去燃燈佛時出家名為阿純難陀聰明多智憍慢放逸不修念處身壞命終墮黑闇地獄從獄出`[已【CB】，巳【卍續】]`已生在龍中持戒力故乃得生天天壽終`[已【CB】，巳【卍續】]`已來生人中持三藏力今得值佛以放逸故而不悟道佛乃為說不淨觀法九十日中爾乃成於阿羅漢果。 身子不度福增賢愚經云王舍城中有一長者名尸利苾提此翻福增年當百歲乃聞出家功德無量即自思惟我今何不於佛法中出家修道乃辭妻子我欲出家以其老耄大小輕之聞其出家家人歡喜乃作是言何以晚乎今正是時尸利苾提遂出本家往詣佛所欲求出家乃到竹林問諸比丘世尊大仙今在何所比丘答云世尊餘往教化不在又問次佛大師智慧上足為是誰邪比丘即示舍利弗是尸利苾提禮舍利弗而求出家時舍利弗觀此人`[已【CB】，巳【卍續】]`已謂其年老學問坐禪營佐眾事皆悉不任乃告之曰汝今年老不得出家尸利苾提次問迦葉五百餘人皆悉不許尸利出家是時尸利苾提舉聲大哭我從生來無有大過何以於今不得出家于時世尊聞其聲`[已【CB】，巳【卍續】]`已即現其前放大光明乃問福增汝何故哭其即以向白於世尊於是世尊種種慰喻乃令`[連上疑脫目字]`連度其出家由是為其說宿世事宿世之事大略如今釋籤中引福增知`[已【CB】，巳【卍續】]`已修行乃得成阿羅漢。 初地有教道如止觀第三記或云五地習學世法八地得無功用道等覺一位或有或無破十二品無明稱為妙覺如是等說悉是權施以為入地之方便耳入地自證權門乃開豈有親證而存歷別耶。 妄生疣贅莊子外篇云附贅縣疣疣結病也釋名云疣丘也出皮上聚高如地之有丘然贅肉也最也聚也廣雅云疣也橫生一肉著體者也縣字平呼上文云亦應云華嚴文無略者前文`[已【CB】，巳【卍續】]`已云乳教四妙與今不殊故知不須有此云也。 妙玄云泥洹亦言泥曰又名涅槃此土多翻正取滅度者也。 阿那波那婆沙二十云入息是阿那出息是般那又入息般那出息阿那先數入息以順生時次數出息以明死時準今家意隨人便宜先後無在。 摩訶衍此云大乘。 求那䟦摩求那䟦摩此云功德鎧是罽賓國三藏法師當于宋朝而至此土奉勑住祇洹寺奄然而化未終之前乃自作偈三十六行說證二果付與弟子阿沙羅者今之所引即偈中文欲知其偈可不引乎其偈文曰前頂禮三寶淨戒諸上座濁世多諂曲虗偽無誠信愚惑不識真懷嫉輕有德是以諸賢聖現世晦其迹我求那䟦摩命行盡時至所獲諸功德今當如實說不以諂曲心希望求名利為勸眾懈怠增長諸佛法大法力如是仁者咸諦聽我昔曠野中初觀於死屍肨脹蟲爛壞臭穢膿血流繫心緣彼處此身性如是常見此身相貪蛾不畏火如是無量種修習死屍觀放捨餘聞慧依止林樹間是夜專精進正觀常不忘境界恒在前獨對如明鏡如彼我亦然由是心寂靜轉極身明淨清涼止是樂增長大歡喜則生無著心變成骨鎻相白骨現在前朽壞肢節離白骨悉摩滅無垢智熾盛調伏思法相我時得如是身安極柔軟如是方便修勝進轉增長微塵念念滅壞色正念住是則身究竟何緣起貪欲知因諸妄生如魚吞鈎餌彼及無量壞念念觀磨滅知彼所依處從心猿猴起業及業報果依緣念念滅心所知種種是不別法相是則思慧念次第滿足修觀種種法相其心轉明了我於爾炎中明見四念處信行從事境攝心緣中住苦如熾然釰斯由渴愛轉愛盡如涅槃普見彼三界死炎所熾然形體極消瘦喜自樂方便身還漸充滿勝妙眾相生頂忍亦如是是我於心起真實正方便漸漸略境界寂滅樂增長得世第一法一念緣真諦次第法忍生是謂無漏道妄想及諸境名字悉遠離境界真諦義除惱獲清涼成就三昧果離垢清涼緣不涌亦不沒淨慧如明日湛然正安住純一寂滅相非我所宣說唯佛能證知那彼阿毗曇說五因緣果實義知修行迷者莫能見諸論各異端修行理無二偏執有是非達者無違諍修行眾妙相今我不宣說懼人起妄想誑惑諸世間於彼修利相我`[已【CB】，巳【卍續】]`已說少分若彼明智者善知此緣起摩羅婆國界始得於聖果阿蘭若山寺道迹修遠離彼於師子國村名劫波利進修得二果是名斯陀含從是多留難障修離欲道見我修遠離知是處空閑咸生希有心利養競來集我見如火毒心生大厭離避亂浮于海闍婆及林邑業行風所吹隨緣至宋境於是諸國中隨力興佛法無問所應問諦了真實觀今此身滅盡寂若燈火滅今謂偈中云爾炎者此翻為所知也。 釋籤云天帝釋具云釋提桓因又云旃陀羅因陀羅此翻能作又云因陀羅網因陀羅此云主也網者天帝殿上結珠之網其網孔相望更為中表互作主伴也又翻光明具如諸文廣分別說。 千眼天本為人時聰明於一時中思千種義所以于今號為千眼天也。 舍脂夫舍脂者天帝婦名也。 婆蹉婆河西云翻為好嚴飾昔日好衣布施今得麗服也梵音又曰娑婆羅也。 婆佉婆此云無勝無過超諸天故。 金剛寶頂此從髻中明珠之名以立號也。 寶幢亦云勝幢天帝釋與阿脩羅戰而得勝乃立其幢名為勝幢也。 當分一音如止觀第一記引毗曇中佛為四王作聖語說四諦二解二不解又作毗陀語說一解一不解又作梨車語說四王俱解。 玅玄云道場觀宋朝京師道場寺慧觀法師也清河人俗姓崔弱歲出家諮稟遠師什公入關乃之什所訪覈異同研詳新舊宋元嘉年中卒年七十一。 會稽基齊朝山陰法華山慧基法師也吳國錢塘人幼而神悟師祇洹寺慧義法師基公撰法華疏三卷并注解諸經春秋八十五。 光宅雲梁朝光宅寺法雲法師也光宅者梁武帝潛龍時宅甞七日七夜放光帝曰非我所居乃捨為寺雲師依法華經立四乘教所謂臨門三車教此即權教也三乘四衢等賜教此則實教也雲師姓周義興陽羨人生時在草見雲氣滿室因以雲為名焉七歲出家更名法雲奉勑為光宅寺主雲師年在息慈雅尚經術於玅法華研精累思品酌義理始末昭覽乃往幽巖獨講斯經竪石為人松葉為拂自唱自導兼通難解所以垂名梁代者也甞於一寺講散此經忽感天華狀如飛雪滿空而下延于堂內升空不墜訖講方去儀同陳郡袁昂云有常供養僧學法雲師日夜發願望得慧解忽夢一僧云雲公燈明佛時`[已【CB】，巳【卍續】]`已講此經那可卒敵也其夷陵縣漁人於網中得經一卷是泥洹四法品末題云宋元徽二年王寶勝造奉光宅寺法雲師以此勘之雲公年始十歲寺無光宅此乃靈瑞而預彰焉又梁武帝請雲公講勝鬘經竟夜便大雨即天監五年冬武帝求雨時也。 釋籤云誌公姓朱金城人少出家止京師道林寺修習禪慧至宋太始初乃有神異居止無定飲食無時髮長數寸執一錫杖杖頭乃挂剪刀及鏡其有神異具諸傳錄下文云今果下總結者恐誤應云今果下結也次即是下總結也。 關中即禹貢雍州之域東自同華略河而北西自岥隴原會極于北垂盡其地也漢書云漢興都關中是也。 鳩摩羅什此云童壽丘慈國人至下第三卷補注中委示其緣丘慈二字正作龜茲。 生即竺道生法師也本姓魏鉅鹿人生而頴悟值沙門竺法汰遂改俗歸依從師為姓故云竺道生也後入長安從什公受業乃喟然歎曰夫象以盡意得意則忘象言以詮理入理則言息於是乃立善不受報頓悟成佛又著二諦論佛性當有論法身無色論佛無淨土論應有緣論等籠罩舊說妙有淵旨而守文之徒多生嫌恨與奪之聲紛然俱起又六卷泥洹經先至京師生公剖析經理洞入幽微乃說闡提之人悉當成佛于時大眾以為邪說譏憤滋甚擯而遣之生公乃於眾前正容誓曰若我所說反於經義者請於現身而彰癘疾若與實相不違背者願捨壽時據師子座言竟拂衣而逝其後涅槃大本至此果云闡提悉有佛性生公知`[已【CB】，巳【卍續】]`已乃卒于世是則生公冥符經說也大唐三藏奘法師至於西域以華請觀音像云若一切眾生實有佛性者惟所散華挂菩薩頸言`[已【CB】，巳【卍續】]`已散華乃如其願今謂奘師若有生公之知則不應有此祝也儻祝之不吉將不信乎夫卜者決猶豫定嫌疑不疑何卜哉易云中心疑者其辭枝奘師非其枝乎然生公談闡提有性成佛奘師卜後方信以此二師比夫天台可同日而語哉古人尚云一闡提無云無情無未足可怪其此之謂也山家所立不思議境於一念中理具三千若依若正無非三諦三佛性矣又賢首清涼不可復引涅槃中緣了不徧牆壁非性帶權之談及謬據智論在無情中非佛性之語乃謂無情無佛性者幾許誤哉信知天台所立圓乘古今難及矣。 融道融法師也汲郡林慮人十二出家諮稟什師什師令講法華什自聽之喟然歎曰佛法之興融其人也春秋七十四卒於彭城也叡肇二師上文`[已【CB】，巳【卍續】]`已注然而生叡并及嚴觀同學齊名時人評云生叡發天真嚴觀窪流得慧義彭亨進宼淵于默塞俗姓宼法名道淵也叡生獨彰天真獨秀之號者良以深造天真秀出群士故也。 肇什多附通意章安曰問古來傳譯什師命世升堂入室一肇而`[已【CB】，巳【卍續】]`已肇作涅槃論世人翫味卷不釋手此復云何答曰高僧盛德日月在懷既不親承其門難見然其作論談大不存小非三藏也其言不涉界外非別圓也歸宗指極乃是通教之義耳委如涅槃玄義中辨。 玅玄云祇洹亦云祇陀又言祇樹亦云善多此翻勝氏即波斯匿王之太子也太子生時父王戰而得勝是故云也西域記云逝多此云勝林也寺基元屬太子須達買之造寺地基有樹太子留之而自捨焉故諸經云祇樹給孤獨園也。 毗盧遮那此云徧一切處也。 釋籤云矛盾如止觀第五記矛兵器也長二丈建於兵車也盾傍牌也楚人有賣矛盾者人來買矛即便語云此矛能壞千盾也人來買盾即便語云此盾能壞千矛也其買矛人猶在而買盾人又至其買矛人語賣者言還以汝矛而壞汝盾此則如何賣者無答自相違故。 引央掘經如止觀第七記央掘經云舍衛城北村名薩那婆羅門子名一切世間現少失其父厥年十二色力人相具足第一言央掘摩羅者即梵音耳此翻一切世間現也西域記云鴦窶利摩羅此翻指鬘央掘經第三云云何名為五所謂彼五根是則聲聞乘斯非摩訶衍所謂彼眼根於諸如來常決定分明見具足無減修乃至身根四句準眼可知但此四根於第三句第五字改云聞齅甞觸也恐煩文故略而不引言彼眼根者即九界也如來常者即佛界也決定分明者即照權實也具足無減修者即三諦圓備也眼根既爾餘四亦然也又玅玄云彌樓山者如下文句補注中辨。 趣義具如止觀第二記具引本文委釋大品云一切法趣一法大論兩文共釋此句初云云何菩薩為世間趣故發菩提心菩薩為眾生說色趣空乃至種智為眾生故說色非趣非不趣乃至種智次文云為眾生故說一切法趣空無相願是趣不過何以故是空無相中趣非趣不可得故初文以能趣為假具歷色心乃至種智故知具一切法即是假也所趣為空非趣非不趣為中次文以能從所為空是趣不過為假趣不趣不可得為中次乃況出云一切法趣色色尚不可得云何當有趣非趣等何以故一切法趣色能所皆假色不可得一切法亦不可得能所皆空趣不趣不可得即不住二邊正顯中道也學吾宗者熟思此文則於三千三諦具法等義如指諸掌豈可隨情不依聖教而自建立以訓人乎往者不可諫來者猶可追故茲示耳。 破心微塵如止觀第三記寶性論云有神通人見佛法滅以大千經卷藏一塵中後人破塵而出經卷又華嚴經如來性品云譬如有一經卷如大千界所有一切無不記錄二千小千須彌山王乃至色欲皆記其事時有一人具足天眼見此經卷在一塵內而作是念云何經卷在一塵內而不饒益一切眾生我當方便破塵出卷佛子如來智慧具足在於眾生身中為惑所覆不見不知如來天眼觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已而云善哉善哉云何如來在於身中而不覺知我當教彼悟茲聖道令離顛倒見如來性即令修習八聖道`[已【CB】，巳【卍續】]`已見如來性。 增數之相略如止觀第六記止觀云一道為藥如一行三昧或二道謂定及智或三謂戒定慧或四謂四念處或五謂五力六念七覺八正九想十智如是乃至不可稱數也輔行云如增一中亦以增數明人天教故云以此方便了一法二從二法三從三四五六七八九十十一之法無不了又大經中亦從二法乃至十法。 猶依南岳通云十如清涼觀師謂南岳思大師三種讀此十如者三轉讀文自是天台而清凉云思大師者豈非誤哉豈非誤哉。 釋十法界名約三諦者具如止觀第五記現今印本即第四也止觀云法界者三義十數是能依法界是所依能所合稱故言十法界又此十法各各因各各果不相混濫故言十法界又此十法一一當體皆是法界故言十法界輔行云初番十字獨呼法界字合呼次番十法字合呼界字獨呼後番十法界三字合呼而此三番初約真諦作所依釋十數是假所依是空以能從所十法皆空是故此十以空法為界次番約俗諦作隔異釋十法差別名之為界是故十法各有界分後番約中道作法界釋十法無非真如法界三諦無形俱不可見然即假法可寄事辨即此假法即空即中空中二體二無二也心性不動假立中名亡泯三千假立空稱雖亡而存假立假號以至廣說具在止觀輔行記中不能委引然則三千三諦之義不思議境其旨微妙淺智奚知世人諍計由來未息余雖不敏甞撰三千論詮辨其義於茲欲言誠難備矣慈恩但立二諦不許三諦者得不違於諸經論乎下文云前二十行重頌廣略等者恐誤準文句中初十七行半頌長行後三行半略開三顯一動執生疑又云廣略二歎者亦誤應云雙歎雙釋。 央掘經中如來說偈第二卷中佛說偈言汝來央掘摩出家受三歸央掘摩羅說偈答言此乘是大乘說名無礙智乃至第三卷初從一法至十法偈畢佛云善哉央掘摩羅即成沙門稽首佛足成阿羅漢準央掘經央掘摩羅彈訶人天二乘菩薩以至文殊師利畢爾時如來顯示其本云南方去此六十二恒河沙剎土國名一切寶莊嚴佛名一切世間樂見上大精進如來應正等覺在世教化無有二乘純一大乘今央掘摩羅即彼佛也文殊師利乃是北方歡喜世界歡喜藏摩尼寶積佛也是故當知諸佛境界不可思議。 闍王具云阿闍世此云未生怨也。 如善相師具如止觀孫劉曹等第五記孫即孫權也字仲謀堅之子䇿之弟方頥大口目有精光據吳中年七十一在位三十一年劉即劉備也字玄德曹即曹橾也字孟德劉據西蜀曹據魏都漢末三人俱詣相師相者乃云孫劉有社稷之相曹公不蒙相者所記曹公知相者之不逮也乃褰衣以示之相者見`[已【CB】，巳【卍續】]`已舉聲大哭天下鼎峙四海三分百姓荼毒荼苦菜也此乃引事以證先現之相耳。 瞿伽離寶積經云俱迦利此翻惡時者。 修性善惡如止觀第五廣如輔行具明修惡性惡學者知之今不委引。 習續不斷者自分因也俱舍名為同類因具如止觀第八業境中止觀第九云習名習續自分種子後念心起習續於前前念為因後念為果也俱舍名為同類因者第六云能作及俱有同類與相應徧行并異熟許因唯六種同類因者謂相似法與相似法為同類因如善五蘊與善五蘊染污與染污無記與無記如是展轉相望為同類因餘之五因如俱舍中今不具錄又復應知報因報果就異世明之前習因習果皆名報因此因牽來世果受五道身即是報果數人云報得雀鴿身是報果多婬是習果論人云鴿身多婬皆是報果婬由貪生貪是習果請將今文子細對當。 二乘既不生則無後報者中含二十七具如止觀第五記止觀第四明二乘十如中云既後有田中不生故無如是報輔行消釋不引中含之文今所指者良以義同中含之文故也曾撿中含彼梵行經中云云何知業有報謂或有業黑有黑報有業白有白報有業黑白黑白報有業不黑不白無報業業盡是謂知業有報也不黑不白無報者即二乘也輔行之中但引大經及以論文具在于彼又如五分律二十一云佛將耆域往於冢間示五人髑髏耆域徧叩而白佛言第一者生地獄中第二者生畜生中第三者生餓鬼中第四者生人中第五者生天上佛言皆如汝說又以一髑髏示之耆域三叩不知所生而白佛言我今不知此人生處佛告耆域此是羅漢髑髏無生處故當知此亦一乘無報之文也。 因緣如止觀第五文止觀云智慧莊嚴為因福德莊嚴為緣因緣有逆順順生死者有漏業為因愛取等為緣逆生死者以無漏正慧為因行行為緣俱損生破惑順界外生死亦以無漏慧為因無明等為緣若逆生死即以中道慧為因萬行為緣俱損變易生死因緣既爾餘者逆順準此可知。 亦合云發三菩提弘誓之心具如止觀第一卷即五略中第一發大心等文也文多今不錄之。 攝大乘云因緣生死等如止觀第七記攝大乘論師立七種生死一流來生死是迷真之始二反出生死是背妄之初三分段生死謂三界果報四方便生死謂入滅二乘五因緣生死謂初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上六有後生死謂第十地十無後生死謂等覺。 如大瓔珞慧眼菩薩問文殊具如止觀第五記彼經第八慧眼菩薩問文殊言如來相好為有報邪無報邪文殊答言如來色身有報法身無報慧眼問曰貪欲內心淨獲大果六度之法非無相報云何而得成法身邪文殊答言如來法身有邪無邪慧眼曰色身是有法身是無如我觀察如來身者非報非無報據此應以四句分別謂色有報法無報事亦報亦無報理非報非無報故不應以無報而為定也。 下無升見上俱舍十一云離通力依他下無升見上論曰三十三天由自通力能從本處升夜摩天或依他謂得通者及上天眾接往夜摩所餘諸天升上例爾若來若至下見上天然下眼不能覩上界上地良由非其境界故也又云賢聖集者西方賢聖所集具在下藏之末也下文又云增一等者迦葉問云增一阿含獨出生三十七品及諸法餘四阿含亦出生乎阿難報言且置迦葉四阿含義一偈之中盡具佛法等餘如今文所引又下文云次破古者應云初文又二初正敘次破古也。 心法本妙如止觀(云云)重釋如虗空如止觀(云云)妙玄云借三種譬如止觀(云云)釋籤云若理若修若結若譬等`[已【CB】，巳【卍續】]`已上四節所指之文並是一家微妙大義皆須得旨廣如止觀不思議境豈可以而具之哉是故學者人於茲委示使聖人之道冷然可見矣。 淨名滿中云說法等具如淨名疏止觀第一記略釋維摩略疏云不有不無中道法也凡夫有二乘無菩薩正觀中道方等為諸菩薩多說中道是故云也輔行云不有不無義通四教簡三存圓以因緣故諸法生者略疏云歎說法緣起之用也順界內無明因緣則二苦集生欲滅此故則有道滅界外准此始坐佛樹力降魔者坐此成佛故曰佛樹亦云元吉又云菩提初成道時詣此樹坐其菩提樹莖黃白枝葉青潤秋冬不凋如來滅度日其葉頓落魔恐成佛化我眷屬先遣三女八十億兵菩薩降之是故云也得甘露滅覺道成者見四諦理名得甘露正習俱盡故云滅也知常無常數及非數力無畏等名覺道成也。 妙玄云波羅柰亦云波羅柰又云婆羅痆斯此云江遶城也。 尸城具存應云拘尸那竭此云角城有三角故也又云[(并-廾)/(冓-冉)/衣]位城或云茅城或云仙人城又以名國故云拘尸那國矣。 五眾生滅涅槃釋文十七云五眾即五陰也生滅即無常也。 釋籤云若委釋三假具如止觀第五記一因成假二相續假三相待假法塵對意根生一念心起即因成假前念後念次第不斷即相續假待餘無心知有此心即相待假當知此三約心而明也若約色明三假者先世行業託生父母得有此身即因成假從胎相續迄于皓首即相續假以此之身待於不身即相待假又約依報亦具三假如四微成柱即是因成時節改變相續不斷即是相續以此之柱待餘長短即是相待此之三假小乘名為隨事大乘名為隨理思之可見。 寰中如止觀第一記一字誤也文在第六王者封畿之內名為寰也今亦如是法界為域法王所都法王無偏理性無外受化契理名悟寰中若作此環如莊子注以圓環內空體無際名為環中。 三仙二天如止觀第十記一迦毗羅此云黃頭頭如金色二優樓僧佉此云休留仙三勒沙婆此云苦行此即三仙也一摩醯首羅此云大自在天二毗紐亦云韋紐亦云韋糅此云徧勝亦云遍淨又云遍悶此即二天也。 二十五諦如止觀第十記一冥初生覺亦云世性謂世間眾生由冥初而有即世間本性從此生覺即是中陰識也次則從覺生我心此是我慢之我非神我之我也又從我心生五塵五塵生五大謂四大及空塵細大從五大生十一根謂眼等根能覺知故名五知根手足口大小遺根能有用名五業根心能平等合前為十一根也一冥諦二生覺三我心餘有二十一合二十四諦此二十四諦即是我所皆依神我名為主諦成二十五也准涅槃釋文言二十五者其實性生二十四法能所合辨是故云二十五也釋文之中又以百論二十五諦與涅槃經辨別不同如彼委說今不煩引。 十二牽連增一四十云佛看比丘病`[已【CB】，巳【卍續】]`已因責諸比丘曰汝為何事故出家為畏王事邪為捨十二牽連邪三世繫續故云牽連玄義中云有河洄澓等文出涅槃第三十卷釋籤謂之引瓔珞者更請撿之上文所言諸邪計中且舉初計者玄中自云非自在等等即等下世性無因故知不獨且舉初計又上文中此正下正釋釋中為二恐多一箇釋字又上文立義云始從無明終至實際為六種者其實須從十如至實際也又上文釋籤云智云導行者應云行云導行也上下文中請細詳度其間訛賺可以見者不復點出也。 犍度此云法聚。 略果及略因由中可比二如止觀第三記俱舍第九有此文也此二句上更有二句其二句云三煩惱二業七事亦名果釋曰無明愛取此三以煩惱為性行有此二以業為性識等五生老死二共成七此七以事為性良由惑業等五所依七事者也何故中際廣說因果開事為五惑為二也後際略果事但有二也前際略因惑唯一也由中際廣可以比度前後二際也。 妙玄云歌邏羅此云和合又凝滑父母不淨和合如蜜凝滑如酪此是初七日之相也。 阿浮陀亦云頞部陀此翻為皰結此是二七日於凝酪上生一皰結也。 卑尸亦云閇尸又云閇手此翻肉團此是三七日成其肉聚也若男則上闊下狹若女則上狹下闊。 伽那此云硬肉狀如溫石即四七日之相也。 波羅奢訶即五皰開張之相也乃至三十八七日玄義不能具說是故略云如是等也。 釋籤云俱舍亦云連縛等四剎那是其一也如止觀第七記第八記云俱舍婆沙具有四種十二因緣一剎那二連縛三分位四遠續後三只是三世因緣以約能順生後等受故開三耳若欲釋此名義具如止觀補注之中俱舍十二云百二十剎那為怛剎那量臘縛此六十此三十須臾奘師西國傳云剎那此云一念怛剎那此云一瞬須臾即俄頃之時耳又剎那者如壯士一疾彈指之時`[已【CB】，巳【卍續】]`已有六十五剎那焉。 薄拘羅此云善容或偉形功德論云毗婆尸佛時有長者請佛及僧九十日中四事供養有一比丘來求乞藥長者問云何所患苦答云頭痛時長者言此必隔上有水仰攻其頭于時即以呵梨勒果施此比丘比丘服`[已【CB】，巳【卍續】]`已病即除差是時長者即今薄拘羅也。 大經十四增數文同大經云或為眾生說一因緣所謂一切有為之法或說二種所謂因果或說三種煩惱業苦或說四種無明諸行生及老死或說五種受之與愛取有及生或說六種三世因果或說七種識與名色六入觸受及以愛取或說八種除無明行及生老死或說九種除於無明及以行識或說十一但除於生或時具說十二因緣次文云欲界十二等者大經二十五云一切眾生雖有如是十二因緣或有未具如歌羅邏時死則無十二從生乃至老死得具十二色界眾生無三種受三種觸三種愛無有老死亦得名為具足十二無色眾生無色乃至無有老死亦得名為具足十二。 毗婆闍婆提此云分別論也。 育多婆提此云相應論也又下文云無華無果謂無學者應云無餘也亦應更云少華有果謂學人無華有果謂有餘也。 妙玄云諸論即地論攝論等也。 阿梨耶此云藏識也。 破此如止觀即不思議境引地攝師而推破者也。 釋籤云四句求夢具如止觀第五文為依心故有夢依眠有夢心眠合故有夢離心眠故有夢邪當知作此四句求夢既皆叵得以四句推心法亦然也。 三種意生身如止觀第三記楞伽經云一入三昧樂意成身亦云正受即三四五地心寂不動也二覺法自性意成身即八地中普入佛剎也三種類無作意成身即了佛證法也成之與生並從果說此約通教及以接別竪判次位故也今山門家作意生故名為意生今家玄文並云在前三教者以通諸教釋義故也。 天台三大部補注卷第一 天台三大部補注卷第二 (妙玄　釋籤) 永嘉沙門釋　從義　撰 釋籤云又如寶篋經釋十二支等此文恐誤曾撿藏中寶篋經兩本並未見此文而輔行中指楞嚴經者亦恐誤也須知此文出文殊問經上卷今更隨其脫略之處引文示之彼經云來者癡義去者不癡義今文謂癡是去義者誤也佛說等者文殊白佛云佛說無二法耳彼經又云文殊師利中道具足真實觀諸法諸法無二無二有何義謂末陀摩彼文殊問經仍自注解云末者莫義陀摩者中義莫著中道謂末陀摩今文問答者荊谿私安耳人不見之或以末陀摩經為句讀者誤矣。 毗伽羅論如下第六記大經第五云譬如長者唯有一子心常愛念將詣明師懼不速成尋便將還以愛念故晝夜慇懃但教半字而不教誨毗伽羅論良由其子力未堪故章安云毗伽羅者此云字本河西云世間文字之根本典籍音聲之論也宣通四辯訶責世法雖是外論而無邪法將非善權之所為乎。 次引信解具如品中四禪體含支林如盆器也生空麤如米也法空細如麵也此皆正道耳無常如鹽也苦如酢也此皆助道耳。 無生無作文稍隱略如止觀第一記夫四種四諦即是大經聖行品文也第十一初以八苦釋苦即生滅苦也苦諦文末約四諦簡云凡夫有苦而無諦聲聞有苦有苦諦菩薩解苦無苦餘三諦亦然此即通教菩薩對三藏簡也第十二初以善不善愛及以九喻謂債主有餘羅剎女等以釋集諦即生滅集也集諦文末亦約四諦簡云凡夫有苦無諦二乘有苦有諦菩薩解苦無苦而有真諦餘三諦亦然也疏云前苦諦文末不云有真故知是通也今云有真真是真實故知即是次第不次第二種真實也此是別圓對三藏簡自非一家圓會經旨佛語巧略何由可通。 摩訶拘絺羅此云大膝舍利舅學無休息不暇翦爪時人呼為長爪梵志焉。 `[摶【CB】，搏【卍續】]`摶等四食`[摶【CB】，搏【卍續】]`摶食亦云段食起世經云何等眾生食段食如閻浮人飯豆麥等餘三天下食細段食六欲諸天亦然色無色界以禪悅為食也二觸食即一切卵生得身者也三思食如魚蛇等以意思而潤益也四識食即地獄及識處天也。 頭陀亦云杜多此云抖擻。 正量部權衡刊定名之為量量無邪謬故云正也即第三百年犢子部中流出四部一法上座二賢胄三正量四密山林。 知聖諦智凡有二文中亦合引分別諸入有無量相名為上智乃至行識亦如是也知愛因緣此是集諦中上二智例前可知滅亦如是下亦合云是名上智分別道無邊下亦合云是名上智也。 玅玄云達摩鬱多羅此云法尚。 釋籤云引妙勝定經如止觀第三記經云佛告阿難自我往昔作多聞士共文殊師利諍二諦義死墮三途值迦葉佛為我釋云一切諸法皆無定性汝言有無是義不然一切萬法皆悉空寂此二諦者亦有亦無汝但知文不解其義我聞是`[已【CB】，巳【卍續】]`已即入三昧乃見萬法皆悉空寂。 始離五障一離惡道二離貧窮三離女身四離形殘五離喜忘得五功德一生貴家二生人天三得男身四諸根滿五識宿命。 彼金勝陀羅尼品等檢合部并最勝王經十地各有陀羅尼護並出陀羅尼最淨地品不在金勝陀羅尼品應知金勝陀羅尼品乃是義淨所翻最勝王經而合部中則無此品況涅槃疏云新金光明陀羅尼淨地品佛為十地菩薩說十番呪得此呪者不畏師子虎狼等怖故知指於金勝陀羅尼品者誤也言十方諸佛同時說十番陀羅尼者彼經但云初地陀羅尼是過一恒沙諸佛為護初地乃至第十地陀羅尼是過十恒沙諸佛為護十地耳。 佛果出二諦外如止觀第三記莊嚴云佛果出二諦外開善云不出如僧傳中有乘法師先與一師住開泰寺此師中途離開泰寺後時乘在本寺開講序佛果出二諦外此師難云為佛果出二諦外為二諦出佛果外乘反質云為法師出開泰為開泰出法師等學者當知二家所執乃計通教利鈍兩根故有出與不出古來名為風流二諦。 古來二十三家明二諦義如止觀第三記文在梁昭明集梁時昭明太子所序諸師明二諦義有二十三人各釋不同廣弘明集中委悉引之其二十三人者一梁昭明太子解二諦義章二南澗寺慧超諮二諦義往復有六番三晉安王網諮二諦義往復有五番四招提寺慧琰諮二諦義五栖玄寺曇宗諮二諦義六中即王規諮二諦義七靈根寺僧遷諮二諦義八羅平侯蕭正立諮二諦義九衡山候蕭恭諮二諦義十中興寺僧懷諮二諦義十一始興王第四男蕭暎諮二諦義`[已【CB】，巳【卍續】]`已上往復各有四番十二吳平王世子蕭勵諮二諦義往復有五番十三宋熈寺慧令諮二諦義往復有四番十四始興王第五男肅曄諮二諦義往復有五番十五興皇寺法宣諮二諦義往復有三番十六程鄉侯蕭祗諮二諦義十七光宅寺法雲諮二諦義`[已【CB】，巳【卍續】]`已上往復各有四番十八靈根寺慧令諮二諦義往復有五番十九湘宮寺慧興諮二諦有三番二十莊嚴寺僧旻諮二諦義二十一宣武寺法寵諮二諦義`[已【CB】，巳【卍續】]`已上各有四番二十二建業寺僧愍諮二諦義有二番二十三光宅寺敬脫諮二諦義有五番其二十二人二諦之義其文廣故今不錄之若昭明太子二諦義章今略引之其文云所言二諦者一是真諦二名俗諦真諦亦名第一義諦俗諦亦名世諦真諦俗諦以定體立名第一義諦世諦以褒貶立目真者是實義俗者是集義第一義者於無生境中別立美名此法最勝最妙無能及者世者以隔別為義生滅流動無有住相。 根欲如止觀十力中釋十力中第四名根力第五名欲力佛知他眾生諸根上下相也佛知他眾生種種欲也故云根欲矣。 隨情等如止觀第三記彼文所說與今大同既無碩異故不煩引。 五百身因如止觀第七記文在止觀第二記也大經三十二云如五百比丘各說身因五百皆問舍利弗云佛說身因何者是耶舍利弗云汝等亦各得正解脫自應知之何緣方作如是問耶有比丘云我未獲得正解脫時意謂無明以為身因作是觀時得阿羅漢有說愛有說行及五欲等如是五百各各說`[已【CB】，巳【卍續】]`已共詣佛所各述`[己【CB】，巳【卍續】]`己說身子白佛誰為正說佛言五百無非正說然隨情亦名隨他意語隨智亦名隨自意語隨情智亦名隨自他意語準大經中五百身因是隨自意語合當引證隨智二諦而妙玄中引證隨情智者或恐文誤以輔行中亦引以明隨智故也。 如止觀中始自迦羅終至圓著等諸見境中始自迦毗羅外道乃至於圓門生著等悉為所破廣在彼文。 經云世法有五種謂名世句世等云何名世男女車乘瓶衣是也云何句世四句一偈等是也云何縛世捲合繫結束縛是也云何法世鳴槌集僧嚴皷誡兵是也云何執著世如望遠人有染衣者生執著想言是沙門非婆羅門是也上文云四諦義含者疏云若單以真為第一義者則不得言苦集滅道俱指四諦即真中合明即無量四諦真中同為第一義也又下文云亦是含中者疏云單俗單中也又云亦是複俗單中者疏云複俗複中也非單指理即事而理法界圓備名複中也疏又云第八一番猶是複俗複中矣若依法華玄文名相稍別義意必同讀者知之言一師者即指天台大師以對古人故云一師耳。 引文同異如止觀第七記大品經云有菩薩摩訶薩初發心時行六波羅蜜得阿鞞䟦致有菩薩摩訶薩初發心時便成阿耨菩提轉法輪有菩薩摩訶薩初發心時與薩婆若相應與百千萬億從一佛國至一佛國淨佛世界今文所引開彼第三為第一第二以其第二為第三故今文中略於第一第三文中云薩婆若又云淨佛國土雖同一文具於二義是故開為第一第二餘文所引並擬三教初發心也下文云大經三十三者文在三十二也。 如如意珠如止觀第五記現行印本文在第四如如意珠天上勝寶狀如芥粟有大功能淨妙五欲七寶琳琅非內非外不謀前後稱意豐儉降雨穰穰色法尚爾況心神靈妙不具法耶又如三毒惑心一念心起尚有身邊等見況不思議一心耶又如眠夢百千萬事豁寤無一等。 無性宗家不見此意北地相宗所計三無二有即定性二乘無性闡提永不成佛是故荊谿有茲指斥此義至第三卷補注中委而示之。 問若不接等至具如止觀第三記菩薩伏惑`[已【CB】，巳【卍續】]`已如前說兩教二乘法華方會亦不論接問法華玄云接非會義今約法華只應論會何故論接答前後諸文會義非一接在菩薩與會不殊又法華`[已【CB】，巳【卍續】]`已前彈斥洮汰此意正當別理接之但隱實在權說未彰灼故至法華名會為接。 弄引秪是方便耳如止觀記二十五法通為一切禪慧方便諸觀不同故方便亦異譬如曲哢既別調弦亦殊言哢引者引字胤音人見借音而作胤字便作子胤而釋義者甚為可笑引是發曲之端亦可作吲當知皆是方便者也又正曲之弄名為曲哢曲即音曲也調弦即正曲之序耳又下文云三十二行半方等般若者準文句中文殊我住下一行半結前開後我見彼下三十一行半問他土等是則今文應云三十三行也。 彭城寺嵩法師高僧傳云僧嵩法師兼明數論末年僻執謂佛不應常住臨終之日舌本先爛焉注後漢書云彭城即今徐州也。 謗法之罪苦流長劫具如止觀逆流十心中說大品信謗品云毀般若者即是毀呰三世諸佛無量億劫墮於地獄從一地獄至餘地獄如是徧至十方大地獄中或得人身而復生盲無舌無耳或生畜生等如經廣說。 畜八不淨南山律師云一田宅園林二種植生種三貯積糓帛四養畜人僕五養繫禽獸六錢寶貴物七氈褥釜鑊八象金飾牀及諸重物此之八名經律論文盛列通數顯過不應相承次比如上具述不出佛經上文云涅槃十四者文在十六也。 真丹義如止觀第二記在第三記彼云振丹振丹兩字並恐書誤下文所引即云震旦琳法師云東方屬震震是日出之方故云震旦也新婆沙云脂那西域記云至那此聲並與震旦真丹相近故知皆是梵音也開皇三寶錄云震旦脂那梵音楚夏耳或云振旦真丹旃丹指難皆梵音奢切也若準華嚴翻為漢地又婆沙中有二音一云指那此云文物國即讚美此方是文物衣冠之地也二云指難此云邊地即貶挫此方非中國也又西域記中以摩訶支那翻為大國又華嚴音云真丹此云思惟也。 一三三一如止觀第二卷顯體中及第七卷破橫豎中第二卷云以止緣於諦則一諦而三諦以諦繫於止則一止而三止以觀觀於境則一境而三境以境發於觀則一觀而三觀雖一而三雖三而一於一心中非前非後也識通塞中云若一心三觀即破豎中之通塞三觀一心破橫中之通塞也下文中引本經十二說一實諦文殊難者此引稍隱今具錄之令文易見佛言實諦名曰真法文殊白佛若以真實為實諦者真實之法即是如來虗空佛性若如是者如來虗空及與佛性無有差別佛言有苦有諦有實三諦亦然如來非苦非諦是實虗空佛性亦復如是言真實者即是如來虗空佛性文殊師利有苦苦因苦盡苦對如來非苦乃至非對是故為實不名為諦虗空佛性亦復如是苦者有為有漏無樂如來不爾湛然安樂是實非諦下慧聖行亦引此文準今可知不更重出也又如上文引醉人中經文具云實非迴轉生迴轉想。 凡釋別義多用此意具如止觀第三記一者約行則地前為教登地為證地前仰信登地現前豈有親證復存隔歷二者約說為地前說始終屬教如云真如為惑所覆或將十度以對十地互不相收或云須離二邊修真如觀如是等例不可具載悉是權施為引下凡為入地方便入地自證權門自開故云初地即是初住當知約說證道輔行雖即不談諸文之中既具是故於茲略耳不可謂之無也。 解脫亦爾多諸名字如止觀第三記在第二記即大經中百句解脫如云真解脫者名曰遠離一切繫縛又名虗無等近七八紙古今講者長唱而`[已【CB】，巳【卍續】]`已真諦三藏有一卷記釋此百句天台大師曾於靈石一夏講此百句解脫每一一句以百句釋百句乃成一萬法門章安云先學自飽而不記錄惜哉惜哉後代無聞焉。 如止觀攝法中因緣逆順各有其相即是攝一切惑中迷權實二理起相應獨頭十二因緣界內外等文也其文既廣備錄恐煩然攝法中雖辯因緣不論逆順唯第五卷不思議境解十如中方明因緣有逆有順順其生死逆其生死界內界外莫不皆然今指攝法恐文誤也。 忠孝等略如止觀記孔丘姬旦制君臣定父子敬上愛下世間大治禮律節度尊卑有序故云忠孝也木主東方火主南方金主西方水主北方土主中央故云五行也五者金木水火土也行者言為天之行氣也周禮大司徒之職云以三物教萬民而賓興之矣一曰六德智仁聖義忠和也二曰六行孝友睦婣任恤也三曰六藝禮樂射御書數也注云禮五禮之義也樂六樂之歌舞也射五射之法也御五御之節也書六書之品也數九數之計也故云藝矣周易云仰以觀於天文俯以察於地理正義云天有懸象而成文章故稱文也地有山川原隰各有條理故稱理也故云天文地理矣止觀記中文不備云今添補耳。 多識鳥獸草木之名莫過於爾雅爾雅下卷備明此也雅之言正也顏氏家訓云爾雅是周公作郭璞云興於中古注漢書云爾者近也雅者正也。 波斯匿此云和悅又云祖母養也。 摩羅延未聞所譯準涅槃經第三十五憍陳如品乃是外道悉共來詣摩伽陀王阿闍世所作此云耳今文謂之波斯匿者指文訛也外道來白波斯匿王文在涅槃第二十八師子吼品師子吼品則無變釋為羊停河在耳等說也。 婆羅門此云外意又云淨行也。 阿竭多未見翻譯。 瞿曇仙此云地最勝也。 耆兔未見翻譯。 婆藪亦云毗紐又云毗搜又云毗瑟笯此翻幻惑之義也亦翻為天也世人畵婆藪仙作皤然一叟者蓋聽聲之誤也。 羅羅者未見翻譯。 迦毗羅者具云迦毗羅皤窣都迦毗羅此云黃色皤窣都者所依處也上古有仙其頭黃色依此修道故以名焉或云迦維衛又云迦夷此云赤澤也。 古人張楷能作霧後漢書云張楷字公超隱居弘農山學者隨之華山之南有公超霧市以其能作五里之霧也裴優能作三里之霧乃學於楷不見後優作賦詞連楷無驗以見原也。 欒巴善吐雲欒巴蜀川人善能吐雲也後漢書云欒巴字叔元內黃人亦云蜀人也忽一旦大風天霧晦暝對坐皆不相見失巴所在遂問之乃云其日還成都府與親故相別也。 葛洪陶淵明葛仙公投錢於井呪則飛出晉書云陶潛字淵明或字元亮。 妙玄云捫模經音云捫亦模也謂執持者也。 釋籤云但列名對病而`[已【CB】，巳【卍續】]`已廣如止觀第七記即十乘中對治助開之文也文既廣矣略難引之。 玅玄云瞿沙此云妙音也。 毗尼此云滅也南山云毗尼或言毗奈耶或言毗那耶此翻為律或以滅翻者此從功能為名非正翻也以律翻之乃當正譯今準一家故翻為滅也。 釋籤云摩納婆或無婆字或云摩那婆又云那羅又云摩那皆梵音奢切耳此云年少淨行又云人也玄文云煩惱等作是念等者準新婆沙其實煩惱不曾有念但約義而言以狀其留難耳。 評家演義鈔云婆沙是諸羅漢同集而有四大羅漢為評家正義焉一世友二妙音三法救四覺天此四為評者也亦不起得者獲成就者名之為得不起得者道下四行減故不起得成就也起能得得者苦下四行得成就故故云修彼四行相也有同類因者頌云同類因相似謂善五蘊與善五蘊相似故也或作離同類因有士用力故慧為體者以此皆是念住性故若并助伴皆五蘊性然除彼得勿諸聖者煗等善根重現前故言除入者禪波羅蜜云若因勝處斷煩惱盡則知虗妄陰入皆滅故八勝處名八除入也內色有無多少各二并青等四名八淨不淨等隨意能破名勝處也熏禪即師子奮迅三昧也五淨居即無煩無熱善現善見色究竟也盡智即我知苦乃至知道也無生智即我`[已【CB】，巳【卍續】]`已知不更知也六地即四禪及未至并中間也此依薩婆多若曇無德不說未至乃加欲界餘五同也若依瞿沙及以大乘則有七地欲界未到中間三及四禪也亦續生者續現前也扇搋此云黃門也搋勅住切。 聖由失地捨異生由命終煗必至涅槃頂終不斷善忍不墮惡道第一入離生今文欠一箇槃字也聖依此地得此善根失此地時善根方捨失地言顯遷生上地異生於地若失不失但失眾同分必捨此善根聖身見道力所資故此四善根無命終捨寧知命終唯異生非聖豈不異生先依下地起煗法等後生上地亦必定捨煗等善根無如是失以彼異生爾時捨善根由捨同分故謂住死有無聖道資捨諸善根非由上地中有等起若諸聖者住死有中由聖道資不捨煗等但由上地中有等起捨下善根捨時雖同而所由別是故異生無失地捨聖者必無由命終捨若得煗法雖有退斷善根造無間業墮惡趣等而無久流轉必至涅槃故若得頂法雖有退等而增畢竟不斷善根觀察三寶殊勝功德為門引生淨信心故若得忍法雖命終捨住異生位而增無退不造無間不墮惡趣得世第一法雖住異生位而能趣入正性離生即見道也其類相似名眾同分也。 若逆若順具如止觀第二記然輔行中多處言其因緣從無明至老死為順從老死至無明為逆又推因至果推果知因等。 三祇菩薩具如止觀第三記三僧祇劫修行六度百劫種相廣在彼云。 三藏佛言一時用八忍八智等具如止觀第三記料簡同異大論中云下地諸惑因時未斷至樹下時乃以九地九品思惑通名一九以九無礙九解脫合為十八見道中八忍八智合十六心共成三十四心也俱舍婆沙云下八地惑初修禪時先`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷畢唯非想地九品見思全在用九無礙九解脫以根勝故不復更修下八地定不同聲聞亦異緣覺也今以一意銷通令二論理齊俱舍取修禪時`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷惑竟不復更斷大論依餘部雖有漏斷未名為斷至菩提樹俱斷非想八地俱得名為無漏但是從部得名不同故使二論用義不等。 圓位具如止觀第七文中即破法徧文末明圓頓位始自五品終至妙覺也又知次位中亦明圓位但文在第八耳。 四句墮性如止觀第三若言智由心生自然照境若言智不自智由境故智境不自境由智故境若言境不自境亦不由智故境境智因緣故境智亦例然此是共合若言皆不如上三種但自然而爾即是無因境智此四解皆有過失增長戲論何由悟道聖人之旨在茲而`[已【CB】，巳【卍續】]`已廣在止觀第二卷中。 可作四說如止觀第五記第一義中一法尚不可得何況三千世諦之中尚具無量何況三千天親龍樹內鑑冷然外適時宜各權所據有因緣故乃作四說說教大旨良在茲焉玄下文云四果乃至支佛者合云四善根乃至也。 先五眼具如止觀第三記彼第二卷所明眼智有次第五眼有不次第五眼不次第五眼者如來具足五眼實不分張只約一眼備有五用能照五境所以者何佛眼亦能照麤色如人所見亦過人所見名為肉眼亦能照細色如天眼所見亦過天眼所見名為天眼達麤細色空如二乘所見名為慧眼達假名不謬如菩薩所見名為法眼於諸法中皆見實相名為佛眼當知佛眼圓照無遺。 超越三昧如止觀第四記在第九記超越三昧即是修禪謂超入超出各有若逆若順及以逆順順者離欲入初禪從初禪超入非想處非想處入滅盡定滅盡定起入二禪二禪起入滅盡定如是乃至非想也逆者從滅定起入初禪初禪起入非想非想起入初禪如是無所有處乃至二禪也逆順者從上超下從下超上相對交過還至滅定及以初禪三種出者如入無異但逆及順皆須經一散心中`[已【CB】，巳【卍續】]`已次入諸定委在法界次第大品大論若依涅槃後分修禪稍異經云有二種一者與此文同二者超一超二或至全超言一二者不能遠超言遠超者必能一二所言願智力者此超越禪最為高上故亦名頂轉福為壽轉壽為福故名願智故大論云欲知三世事隨願即知亦名無諍能令他心不起諍故又俱舍云以願為先引起妙智如願而了故名願智也。 身子僻教如止觀第五記前`[已【CB】，巳【卍續】]`已指彼今重示耳故不再引下文云信力謂五品堅固謂六根者此準妙玄第五卷中作如是說若文句中只云十信而`[已【CB】，巳【卍續】]`已今分二位者恐約五品在十信內也。 阿那律亦云阿泥樓豆又云阿㝹樓䭾此云無貧又云如意。 迦陵頻伽如止觀第一記或云歌羅頻伽又云加蘭伽或云羯羅頻伽又云毗伽此翻好聲鳥大論二十八云此鳥㲉中聲未出時`[已【CB】，巳【卍續】]`已勝諸鳥菩薩摩訶薩亦復如是未出無明㲉法音過二乘㲉口角切或作宼音恐非爾雅云生哺注云須母食之也司馬云鳥子欲出者也下文云次七對二諦者應云次對七二也。 三藏菩薩毒器緣如止觀第三記在第二記大論斥三藏菩薩云具足三毒云何能集無量功德譬如毒瓶雖貯甘露皆不中食菩薩修諸純淨功德乃得作佛若雜三毒云何能具清淨法門菩薩之身猶如毒器具足煩惱名為有毒修習佛法如貯甘露此法教他令他失於常住之命。 落漠亦云漠落即渺漫也。 煩惱障及智障具如止觀第六卷達摩鬱多羅釋煩惱是惑心故煩惱是障也智是明解云何是障智有二種證智識智識智分別體違想順想順故說為智體違分別與證智為礙故說智為障也達磨多羅此云法尚佛滅度後八百年出是阿羅漢於婆沙中取三百偈以為一部名雜毗曇故此論主凡有釋義文多委悉大師引用全無破斥種性菩薩者即別十住始從十住終至十地束為六住一種性住餘五具如止觀中說若乃今家所明智障文有三番初以二智是中智家障二以中智被障為智障三以能所相對為智障現行印本文在第七。 初文具如止觀顯體中說體則非因非果雖非因果由因顯果止觀為因眼智為果故大論云因名般若及以修習智慧此則俱在於因又云止觀為因眼智為果如來智慧此則俱在於果若方便智慧此則在權若智慧甚深此則在實。 瓔珞三觀具如止觀第三記在第二記然彼經中有兩處明三觀下卷佛為普賢文殊等七菩薩說如輔行第一引上卷明十迴向一一迴向各各有十所緣境界第十向中第十觀者名為無相第一義觀得入初地初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上三觀一心言三觀者從假入空等是也。 修觀義具如止觀破法遍次第不次第破彼文既廣具錄亦難。 給孤獨梵云須達多也孟子云幼而無父曰孤老而無子曰獨老而無夫曰寡老而無妻曰鰥此四者天下之窮民也今此長者仁濟斯等所以名為給孤獨也。 增二法中具如止觀第三記在第二記古本今本分卷不同所以指文亦非誤也應知指文若指第三文在第二以至指九文在第十既相附近古今本異不可謂誤若指第一文在第三以至指八文在第十此乃誤也成論中有止觀品四阿含中凡有佛教令修二法即是止觀又婆沙十七云諸比丘問上座云樹下閑房為修何法上座答云當修二法所謂止觀又問多修止觀為何所得答得初果乃至羅漢如是次第問諸比丘皆云修止觀二法阿難白佛佛亦云修止觀二法阿難歎言善哉善哉如來與弟子所說皆同句義味同又淨名云法身者從止觀生大瓔珞云若欲學諸法深入善本當見菩薩力修習止觀大小經論一切皆爾。 晉安帝東晉安帝也。 僧伽婆亦云瞿曇僧伽提或云提和皆梵音楚夏耳此云眾天。 五部至如止觀第六記彌沙塞此云不著有無觀法名五分曇無德此云法密亦云法藏法名四分迦葉遺亦云迦葉毗此云重空觀法名解脫此有戒本婆麤富羅此云犢子律本未至薩婆多此云一切有即十誦律欲知五部興起之由待至止觀補注中辨。 推四大如止觀第二觀音觀門地無堅者若謂地是有有即實實是堅義若謂地是無是亦有亦無非有非無是事實皆是堅義今明畢竟不可得亡其堅性也水性不住者謂水為有有即是住乃至謂水是非有非無亦即是住今明不住有四句亦不住無四句亦不住不可說故言不住也風性無礙者謂風為有等火大不實者火不從自性等準地水文例破四性可知矣。 如前火木如止觀第三記在第二記絕即復絕如前火木前者進也謂進火杖杖進火`[已【CB】，巳【卍續】]`已亦復自燒絕諸待竟絕還自絕故大論問曰不應言無相何以故若言無相即是於相若無無相不應復能破諸法相若有無相則不應言一切無相答以無相破諸相若有無相相則墮諸法中無相滅諸相亦自滅無相如前火木燃諸薪`[已【CB】，巳【卍續】]`已亦復自燃是故聖人修無相無相三昧以破無相空空三昧無作無作三昧亦復如是絕`[已【CB】，巳【卍續】]`已復絕意亦同之。 摩耶此云天后也。 伊沙那此云長直謂里巷徑永表知三際故言長表知勝義故言直此是觀師華嚴疏云。 勝熱觀師云於五熱中成勝行故五熱者頭上臨日四面有火以此五種而自炙身是故名焉下文云唯我者應云我唯也轉字應改為輪字也解脫字下應云如諸菩薩大功德𦦨能燒一切眾生見惑令無有餘必不退轉而我云何能知能說。 落叉亦云洛沙此云十萬。 俱胝此云百億。 那庾多此云溝也算法十千為萬十萬為億十億為兆十兆為京十京為秭十秭為垓十垓為壤十壤為溝具如下文辨之。 菩提流支此云道希北天竺三藏法師也。 言繫緣等及一切無礙人等如止觀第一記繫緣法界一念法界繫緣是止一念是觀一大事者一實不虗妙理也一道清淨妙智行也一切無礙人等者人乘於道以契理也。 始四念至八道如止觀道品中調道品中其文甚廣。 九種大禪至如法界次第一自性禪二一切禪乃至第九清淨淨禪。 十種境如止觀一陰入境二煩惱境乃至第十菩薩境。 菩薩發心至如止觀第一及第五明發心中辨五略第一發大心中文在第一下文所指例此可見十乘第二發菩提心現行印本文在第四。 白四羯磨以三羯磨通前單白故云白四也羯磨此云業也又云所作又云辨事也。 性遮兩戒等持無缺涅槃經云性重戒者謂四禁也息世譏嫌戒者不作販賣輕稱小斗然明而臥乃至不畜象馬車乘金銀等物安隱之事菩薩堅持如是遮制之戒與性重戒等無差別南山戒疏云若論性戒捨罪以求福若論遮戒捨福以求道故智論云十善十惡名為舊戒五篇七聚名為`[容疑客]`容戒前十善惡不假制有若論篇聚必假聖制又涅槃云菩薩持性重戒與息世譏嫌戒等無差別故知篇聚制約世譏以義求之初篇婬殺名性重也下篇所制名性輕也遮亦輕重所以自明又禁性惡故名為性戒言性惡者如十不善體是違理無論大聖制以不制若作違行感得苦果是以如來制戒防約若不制者業結三途言遮惡者如伐草木墾掘土地威儀麤醜不光俗信聖未制前造作無罪由非正業無妨福善自制`[已【CB】，巳【卍續】]`已後塵染更深妨亂修道招世譏謗故名遮也所言遮者能遮正道故言遮惡也若前性惡能遮福故亦可此惡為教遮而生故名遮也又有四句以揀遮性一是佛法罪非世間罪如制戒後畜財離衣等二是世間罪非佛法罪謂未制前行殺盜等三俱是者謂制廣教後犯婬盜等四俱非者謂未制廣教殺草木等。 而世大乘語者但習大乘之語而無大乘之行南山諸文皆同云此。 謂證真如則大妄居首近世前代大乘語者謂我`[已【CB】，巳【卍續】]`已證真如之道斯皆自貽妄語之罪故云我得上人法我`[已【CB】，巳【卍續】]`已入聖智等考定其失波羅夷也。 三寶交互盜用為先三寶之位既別互用豈非盜乎。 未善媒房十三僧殘中第五媒嫁戒持男意語女持女意語男戒疏云然此昏娶禮法乃是生死之結障道之原出家離著彌須遠離而復往返言識乖越威容深是鄙耻理須制之媒者謀也計度二姓為好合故也第六無主不處分過量房戒戒疏云然則上士之報氣剛方盛堪忍寒暑情非以惱隨受栖泊即是修行長道之緣是故如來聽在冢間樹下露地靜緣資業不畜房宇中下報類形必萎悴制同上士力分不堪是故如來任其分量但能弘道則開資給或小房石室兩房一戶起不礙頭坐容趣膝足堪進業然其出家之士理非情滯若有信施量時而受今乃廣作煩勞不少一則須人結搆妨癈正業二長`[己【CB】，巳【卍續】]`己貪結壞知足心三乞覔亂人不生敬信四專任自由僧事多惱。 安疑衣鉢三十尼薩耆波逸提第十四減六年作三衣戒戒疏云沙門出俗知足為先既有舊衣即堪長道今乃恣情廣畜多種長貪壞道勿過於此俗士尚云積而能散況復出世何事固迷必欲造新不可任意制限六年方開更造也畜長鉢過限戒戒疏云鉢為應供之器得一資身長道便罷今乃過畜盈多殊乖少欲招譏自壞其過不輕舉此二條餘可思識。 受食受藥詎思益方涅槃疏云八不淨者謂畜金銀奴婢牛羊倉庫販賣耕種手自作食不受而啖汙道汙威儀損妨處多故名不淨又輔行云受食受藥禁性重之由持鉢持衣杜譏嫌之本故不從他受食受藥而餐啖者乃汙道儀犯盜長貪若從他受而餐啖者乃禁性重遠離貪盜威儀清淨也故九十戒中第三十九是不受食戒南山鈔中十門分之一制受意二能受人三所受境四所受食五受食處六受食法七須食觀八食食法九失受法十對文解初制意者佛未制前比丘各不受食白衣呵言我不喜見著壞色衣人不受食食是為不與取也多論有五義一為斷盜竊因緣二為作證明三為止誹謗四為成少欲知足五為物生信乃至第六明受食法云一器食相對了論云至邊三種一至身邊謂以物置比丘手中二至物邊謂俗人擔物令比丘自取手至物邊三至器邊以器貯物授與比丘但捉器受並得二身心相對三單心無對受等具如鈔中今不煩錄又如四藥受淨篇中明四種藥一時藥二非時藥三七日藥四盡壽藥時藥如不受食戒是也餘之三藥各有受法具如鈔中今從別說藥食兩分若從通言食亦名藥故律鈔云藥名乃通分為四也。 屏坐露坐曾無介意九十中四十四與女人屏處坐戒戒疏云無第三人及在申手內坐不及戶便成犯也四十五與女人露坐戒戒疏云無第三人及在申手內坐便成犯也若夫如是豈有介然之意乎。 說法豈求男子九十中與女人說法不得過五六語除有智男子其說法者曾何求於有智男子乎。 宿載無間女人九十中與女人同室宿者又如律房法中時與俗女同船除直渡者男女位殊不應宿載自招譏醜過患至深色境若交染習增長故十誦中佛告那律汝雖羅漢應離女宿在聖尚爾況庸人乎。 羅剎乞浮囊等如止觀第四在第三十夫毀滅淨戒不出癡愛倒見是戒怨家喻二羅剎大經云譬如有人帶持浮囊渡於大海爾時海中有羅剎來乞浮囊初則全乞乃至微塵悉皆不與行人亦爾發心乘戒誓渡生死大海愛見羅剎乞戒浮囊毀破四重是全棄浮囊若破僧殘是半棄浮囊又破重方便是乞手許破波逸提是乞指許又毀吉羅是乞微塵許。 妙玄云偷蘭遮此云大障善道也有因蘭果蘭如律鈔中言捨墮者梵云尼此云盡梵云薩耆此云捨梵云波逸提此云墮今此即是因蘭為前眷屬以能為重罪前方便也十三僧殘列在重後故云後也。 方等二十四戒一者見飢餓人來求飲食而不與者犯第一重戒若婬欲無度不擇禽獸名犯第二重戒廣在彼經至止觀補注中具引。 釋籤云利衰等八僧祇云利衰毀譏苦樂稱譽此如文句補注中辨。 勒沙婆此云苦行也。 亦如婆沙屠兒伽吒緣及六十二見等婆沙七十六云王舍城中有屠兒名伽吒是阿闍世王少時親友而語阿闍世王言太子汝若登王位時與我作何善事耶阿闍世答云與汝從心所願時阿闍世害父命`[已【CB】，巳【卍續】]`已而登王位屠兒伽吒即往王所白言大王往日許我所願今正是時王答之云隨意所求是時伽吒便說心願使我於王舍城內獨得屠殺王乃問云汝今何用此之惡願屠兒答云善惡諸業悉無果報王乃語之何以知也屠兒答云我憶七世在王舍城常屠殺羊命終之後生三十三天王聞此語極生疑怪乃往問佛佛告王言如其所說而無有異此人過去曾施辟支佛食發於邪願使我常於王舍城中殺羊為業以此業故七生人中七生天上今於此身業報`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡却後七日身壞命終當生盧臘地獄樓炭經云第四泥犁名為盧臘有人墮中時泥犁傍各各取人著鐵銚中人大喚呼大毒大痛故以名焉章安云六十二見有二意一者我見有五十六欲界五陰各計四句成二十色界亦然無色除色但有十六邊見有六三界各二即斷常也二者三世五陰各計斷常以有無二見為根本計色如去等四句四陰亦然成二十此是過去也又計五陰常等四句有二十句此是現在也又計五陰有邊等四句有二十句此即未來也三世成六十并有`[二無疑倒]`二無見。 波離此云上首也。 梵網佛觀大梵天王網羅幢因為說世界無量猶如網孔然。 重仍存四婬盜殺妄小乘四重。 輕分四篇一僧伽婆尸沙二波逸提三提舍尼四眾學上既名重此四名輕。 今小吉既與僧殘共篇大乘梵網四十八輕但為一篇乃攝小乘四篇之輕是則小吉僧殘同四十八輕之一篇矣。 懺法一槩對首若犯四十八輕戒者對首懺悔罪便得滅故云一槩對首也不同小乘四篇懺罪有異也。 況夷愆許懺許增益受若犯十重波羅夷者應在佛菩薩像前日夜六時誦菩薩戒禮三世佛見佛摩頂見光見華種種異相罪便得滅若無好相雖懺無益此人現身亦不得戒而得增益受戒。 加制六夷與小異耳小乘但有婬殺盜妄四波羅夷大乘更加一沽酒二說人罪過三自讚毀他四慳五瞋六謗三寶六波羅夷故與小乘但有其四而為異耳又釋籤解妙玄中云眾既不別戒何得異等者淨名疏問三乘各有觀法亦各有戒否答戒是和眾若復別立支佛之戒即是二戒二眾不名為和故戒不別立三乘觀法所習不同故須分別菩薩在俗非僧數攝故別開戒二乘若為白衣不入僧名為支佛一世無二佛不許別眾同聲聞眾眾既同不開戒。 式叉等如止觀第四記文在第三式叉迦羅尼此名為學別在第五通約諸篇今並開之成摩訶衍一止一作無非法界。 數息依婆沙其相如止觀第七記婆沙二十中具明數息第七記中復指第九若身端心攝氣息調和覺此心路泯然澄靜怗怗安隱躡躡而入其心在緣而不馳散此名麤住從此心後怗怗勝前名為細住兩心前後中間必有持身法若惡持來時緊急勁痛去時寬緩疲困若好持法持麤細住無寬急過或一兩日稍覺深細豁爾心地一分開明身如雲影與定相應雖復空淨而猶見有身心之相未有支林功德名欲界定從此`[已【CB】，巳【卍續】]`已後泯然一轉不見欲界定中身首牀鋪猶如虗空身是事障事障未來障去身空未來得發名未到地相等上文云亦不須辨理定之相等者此文誤也今定聖行出世上上禪即是禪門實相理定雙非漏與無漏二邊故也此戒定慧竝有從淺至深故不可指慧聖行文及不可云故今出世亦且辨等又妙玄云未到地者此地能生初禪故即初禪之方便也動庠輕重冷煖澁滑名八觸也空明寂靜即十功德一定二空三明四喜乃至第十名心柔軟也四等從心無量從境境既無量心亦無徧等心對四名四等也分別邪正者禪門中明四無量後斥無想定是外道天所修邪法非佛弟子之正法也。 八聖種者如止觀第六記空處如病識處如癰無所有處如瘡非想非非想處如刺此病等四及無常等四名為八也前四對治後四緣諦故以此八緣於無色有總有別總以八觀觀彼四陰和合不實別則前四治四陰受如病想如癰行如瘡識如刺無常等四治四陰理無常觀識苦觀受空觀想無我觀行以有此八心易生厭凡夫亦有依六行者不及聖種離之速疾雜心論云聖以此為種聖從此生故云聖種也。 發時下至如止觀第九略記慈心發者忽緣一切眾生取其樂相無怨無惱悅心適意或見得人中樂或見得天上樂但所緣有三若緣親人得樂名廣中人名大怨人名無量此定有隱沒不隱沒若心緣眾生決定作得樂想心甚分明而所緣處不見眾生得受於樂是內不隱沒而外隱沒若內心明淨外見得樂是為內外俱不隱沒餘三無量心發更互準慈定可知輔行中明七處行慈等云云下文云對治具如禪門者禪波羅蜜第七卷云如前五門意可解撿前五門者即第四卷所明治覺觀貪欲瞋恚愚癡惡業此五各三乃有十五廣說如彼所以知是此五門者以不定止觀明六妙門具列十門第三謂之隨便宜門此豈非是今文隨機之說耶第四隨對治其中亦乃具明治覺觀貪欲等十五門禪此豈非是今文對治之說耶輔行云沉多應修慧多定少散多應修定多慧少沈散等者應修等觀故云對治也又下文云大小偏圓者不定止觀十門第一歷別對諸禪第二次第相生三四如前引五相攝六通別七旋轉八觀心九圓觀十證相故此十門不出大小偏圓也。 且約三十六物分之如止觀第九記髮毛爪齒薄皮厚皮筋肉骨髓脾腎肝膽肺大腸小腸心胃胞屎尿垢汗淚涕唾膿血脉黃淡白淡癊肪𦙽腦膜此三十六中髮毛爪齒垢汗淚涕唾屎尿此十名外餘者名內諸文皆云內外中間各十二物唯禪門中但分內外外有十物內有二十六物。 特勝通明在法界次第委釋亦如止觀第九記問何名特勝答修九想起過是故佛令修於特勝此觀特出勝於九想故名特勝問何名通明答因中說果故曰通明又初修之時三事通觀故名為通此法明淨能開心眼觀一見三故名為明玄義對四念處云云者初至五身也六至八受也九至十一心也十二至十六法也釋籤云初修中二者應云正明中二也。 知天文地理等如止觀第九略記以三昧力知此身中具倣天地知頭圓象天足方象地身內空種即是虗空腹溫法春夏背剛法秋冬四體法四時大節十二法十二月小節三百六十法三百六十日鼻息出入法山澤谿谷中風口息出入法虗空中風眼法日月開閇法晝夜髮法星辰眉法北斗脉法江河骨法玉石肉法地土毛法叢林五藏在天法五星在地法五岳在陰陽法五行在世法五常在內法五神修行法五德治罪法五刑主領為五官乃至五音五明等皆從此起文在止觀第六記今云第九者誤也。 言六欲者如止觀第六記大論二十一云一或有人染著於色如青黃赤白也二或有人著於形容脩目高眉也三或有人著於威儀坐起等也四或有人著言語輭美等也五或有人著於細滑溫涼等也六或有人著人相男女等也大論更有第七若有人雖得上六無所著人猶無所解捨世所重五種欲樂而隨其死此中第七所著人欲既總於六求所著人今置總存別但云六矣。 九十八使如止觀第五記見惑八十八思惑有十如常所云故不煩錄。 八背捨勝處一切處如禪門止觀次第禪門摩訶止觀禪定境中法界次第其文詳悉非可具引今略錄其名一內有色相外觀色二內無色相外觀色三淨背捨身作證四虗空處背捨五識處背捨六無所有處背捨七非有想非無想背捨八滅受想背捨八勝處者一內有色相外觀色少若好若醜是名勝知勝見二內有色相外觀色多餘如上說三內無色相外觀色少亦如上說四內無色相外觀色多亦如上說五青勝處六黃勝處七赤勝處八白勝處十一切處者青黃赤白地水火風空識名為十也此十皆遍一切故云一切處也背是淨潔五欲捨其著心故云背捨也。 此觀等四名及相狀竝在大品大論觀練熏修名為四也今略錄之八背捨等即是觀禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已如前引九次第定名為練禪即是練熟觀禪體用調柔而無間也一初禪次第定二二禪三三禪四四禪五空處六識處七無所有處八非有想非無想處九滅受想次第定初禪次第定者離欲惡法有覺有觀離生喜樂入初禪定時是中初禪定觀均齊自識其心次第而入無有剎那雜念間入初禪定是為初禪次第定餘八準說可知師子奮迅三昧名為熏禪如世師子奮迅為二事故一為奮却塵土二能前走却走捷疾異於諸獸此三昧亦爾一能奮除障定細微之惑二能入出捷疾異上諸禪也一奮迅入三昧者離欲惡法有覺有觀入初禪乃至入滅受想定二奮迅出三昧者從滅受想定起入非想非非想定乃至四三二初禪乃至出散心中`[起疑超次同]`起越三昧名為修禪以能起過諸地自在入出也此如前引輔行之說所言近遠超入等者聲聞之人但從初禪超入三禪此名近也菩薩即能從於初禪超入滅定此名遠也出住準思又上文云勝處但在第三背捨者在字當為至字也又下分科應云初文又三初二如文第三應云三問下料簡又竪具道品中應云初問二答問如文答中又二先明念處具等云云。 妙玄云成論人云色是無教法不至無色成論無作品問曰若無作是色相有何咎答曰色聲香味觸五法非罪福性故不以色為無作問曰無作是身口業性身口業即是色答曰是無作但名為身口業實非身口所作以因身口意業生故說身口意業性又或但從意生無作是無作云何名色性有無色中亦有無作無色中云何當有色耶`[已【CB】，巳【卍續】]`已上論文學者應知今妙玄中乃是引用成論人難毗曇所計無作色耳非謂成論自立色是無教法也故輔行云舊名作無作成論云教無教新名表無表作謂為作教謂教示表謂表彰名異意同彼此無在小乘戒是非色非心第三聚者且依經部若有部中還用色為無作戒體菩薩戒疏云成論無作品謂無作是非色非心若毗曇云戒是色聚無作是假色亦言無教非對眼色涅槃疏云僧祇部謂無作無色但有其心小乘所立三聚為體其文若是故知妙玄是引成論難毗曇宗之所執也即是論云無色中云何當有色耶之文是也不見此意難消妙玄若謂成論非色非心有細色細心者非也應知小乘三聚戒體並是諸部執計不同耳言假色者毗曇云色有二種一微塵積聚色謂眼耳等十二非微塵積聚色名無教色法入所攝故雜心云無作假色也此並小乘若大乘者梵網戒疏云不起而`[已【CB】，巳【卍續】]`已起即性無作假色又云大乘所明戒是色法聚也觀心論疏云十重四十八輕正防意地心為戒體也故知大乘梵網戒體有色有心焉況復戒疏引古師以瓔珞經云一切聖凡戒盡以心為體心無盡故戒亦無盡摩訶止觀準法鼓經但明色心無第三聚心無盡故戒亦無盡者輔行云意明心性以為戒體雖以心性而為戒體若發無作亦依身口作戒而發雖依身口體必在心是則大乘戒體諸文並指色心故知色心為戒體矣戒疏云性無作假色輔行云心性為戒體是以色心咸皆云性性之色心為大乘戒體小乘之中皆無斯說故知大小區以別矣戒疏引古師或以言教為體或云真諦為體或言願為體因便須知。 釋籤云三苦如止觀第七記一苦苦二壞苦三行苦準諸論文應以三途為苦苦名之為上諸天五衰相現天樂壞時生於大苦名為壞苦人間為行苦念念常苦故名之為下止觀文中直約人間以立三苦雖是下苦具三苦故大經八苦生老病死愛別離怨憎會求不得五盛陰。 十方土者如止觀第二記第七記云大經三十一云佛取少土置於爪上告迦葉云是土多耶十方土多耶迦葉答云爪上之土不比十方今借此文校量四諦三藏四諦如爪上土所未說者如十方土即餘三教四諦法也若未說者如十方土應有五諦佛言無第五諦但言四諦有無量相非二乘所知是故且指別教四諦為無量也。 識病如止觀中知病知見思病知見根本知起見因緣知起見久近知見惑重數知見根本者我見為諸見本一念惑心為我見本從此惑心起無量見餘如止觀。 精藥如止觀中識藥病相無量藥亦無量略言為三一世間法藥二出世間法藥三出世上上法藥世間法藥如五常五戒等餘如止觀。 得差如止觀中授藥既知苦集之病又識道滅之藥若眾生無出世機不堪深化但授世藥如孔子周公制君臣定父子餘如止觀。 淨種種佛土如止觀第三記在第二記通教菩薩出假亦為眾生作淨土因處處結緣眾生機熟斷習成佛名淨佛土結緣之時名淨土行故淨名云菩薩取於淨土皆為饒益一切眾生故云布施是菩薩淨土菩薩成佛時一切能捨眾生來生其國結緣之時以布施攝成佛之時地多珍寶諸能捨者同生其土而受五種布施化益由攝生時有五差故所謂人天及以四教一切諸行無非菩薩淨土之行故有四土橫竪攝物此依跨節是則淨土義通諸教今文且依通教菩薩斷餘殘習為淨土果但是異於二乘而`[已【CB】，巳【卍續】]`已若大經三十二明淨土義但云願攝其義則通諸教觀別攝生皆然。 慈具三種至如止觀第六記大經十四梵行品云慈有三種一緣眾生二緣於法三者無緣眾生緣者緣一切眾生猶如父母法緣者見一切法皆從緣生無緣者不住法相及眾生相大論二十亦說三慈不具錄也。 枯榮如止觀第七記大經云東方一雙喻常無常南方一雙喻樂無樂西方一雙喻我無我北方一雙喻淨不淨皆悉一枯一榮榮喻常等枯喻無常等如來於中北首而臥入大涅槃斯乃表於非枯非榮。 若合十為六成無作六度如止觀第二記恐在第七記第七對治助開文中云明六則通於大小明十則唯在於大又此十中通則通於四教別則唯在別圓又存教道且兼於別意本在圓又止觀第二隨自意中亦云六度文多今不錄。 首楞嚴具如止觀第一第二記他云寶名諸大菩薩皆以此寶而為首飾菩薩得此寶者具足三昧準大論中翻為健相若準大經首楞者一切事竟也嚴者堅固也一切畢竟而得堅固大經大論並以三字是梵音俱名三昧故知不從首飾之說又下文云大經二十明八自在者文在二十一也又下文云以十大願為首者所謂供養一切諸佛願受一切佛法輪等願諸世界佛出世等乃至第十願於世界成三菩提如經具說。 經仍廣明殺羊初緣舍利弗白佛言此婆藪仙人何時入於地獄佛言我昔在兜率天上此仙人在閻浮提與六百二十萬賈客為作商主將諸人等入海`[采【CB】，釆【卍續】]`采寶得其寶`[已【CB】，巳【卍續】]`已於其中路值大風難摩竭魚難是時諸人各計摩醯首羅天人各一羊許其願`[已【CB】，巳【卍續】]`已便得免難歸到本國各牽一羊欲往天寺爾時婆藪默作是念我今云何作諸商主教眾商人作不善事當作方便濟諸羊命即時化作二人一為出家沙門二為在家婆羅門時婆羅門於眾人中作如是言天主與六百二十萬人欲往天寺爾時沙門於其中路逢見此婆羅門沙門問言汝與大眾欲往何方婆羅門言欲往天寺而求大利沙門告言吾觀汝等欲得大衰何有大利如是諍訟云云不息一時俱至大仙之所爾時沙門問大仙言殺生祠天當得生天入地獄乎大仙答言何癡沙門殺生祠天而墮地獄沙門言不墮邪婆藪言不也沙門言若不墮者汝當證知爾時婆藪即時陷身入阿鼻獄是時諸人見此事`[已【CB】，巳【卍續】]`已作是唱言嗚呼禍哉有如此事大仙聰智今`[已【CB】，巳【卍續】]`已摩滅入於地獄況復我等爾時諸人各放諸羊還走四方到諸山中推覓諸仙既得仙`[已【CB】，巳【卍續】]`已而受仙法二十一年各各命終生閻浮提後皆值我發菩提心婆藪仙人有如是力化諸人眾云何言是地獄人耶。 輸皮全蟻如止觀第七記大論十三云釋迦菩薩本身曾為大力菩薩毒龍若觸嗔視弱者便死強者氣噓乃死此龍曾受一日一夜戒入靜林中獨坐思惟坐久疲怠而便臥睡龍法若睡形狀如蛇文章七寶獵者見之便驚走曰如此希有難得之皮若上大王不亦宜乎思杖按頭以刀剝皮龍自思惟我力如意傾覆此國猶如反掌此之小人豈能困我我今持戒不計此身當從佛語於是自忍眠目不視閇氣絕息憐愍此人一心受剝不生悔意既失其皮赤肉在地時為日炙踠轉土中欲趣大水見諸蟲蟻𠯗食其身為護戒故復不敢動即自思惟我今此身以施諸蟲為佛道故今以肉施用充其命後成佛身當以法施以益其心如是誓`[已【CB】，巳【卍續】]`已身乾命終生忉利天是時獵師今調達是也諸小蟲者今初轉法輪八萬諸天是也。 難陀娑竭難陀此云喜娑竭此云醎海。 自折`[己【CB】，巳【卍續】]`己牙以惠獵者大論十二云釋迦菩薩曾為六牙白象獵者伺便以毒箭射之諸象皆至欲來殺於獵者六牙白象以身捍之愍之如子即問獵者汝何故射我答曰我須汝牙是時白象即以六牙內石孔中血肉俱出以鼻舉牙授與獵者當知此皆菩薩之行。 遞推為尊大論第十二云是時菩薩自變其身作迦頻闍羅鳥是鳥有二親友一者大象二者獼猴共在畢鉢羅樹下住自相問言我等不知誰應為大象言我昔見此樹在我腹下以此推之我應為大獼猴言我曾蹲地手捉樹頭以是推之我應為長鳥言我於畢鉢羅林中食此樹果子隨糞出此樹得生以是推之我應最大鳥復說言先生宿舊禮應供養即時大象背負獼猴鳥在猴上周遊而行一切禽獸見而問之何以如此答云以此恭敬長老故也禽獸受化皆行禮敬不侵民田不害物命眾人疑怪一切禽獸不復為害獵師入林見象負獼猴猴復載鳥行敬化物物皆修善傳告國人人各慶曰時將太平鳥獸行仁人亦效之皆行禮敬自古及今化流萬世當知是為法身菩薩耳又下文云業及見思同入俗諦所破故也者昔日本國曾有問來此方雖有答彼問者猶未盡善以余意觀此文恐誤應云業及塵沙同入俗諦所破故也則二十五三昧無不皆然故下句云諸有皆爾若謂無垢等約散善此中約定善者如何消於諸有皆爾耶又復下文圓五行中云即空故破二十五業見思者其實惡業即假破如云結業即解脫也今云即空破惡業者相帶來耳非正意也若不爾者則妙玄文上下自不同云何會之耶又上文中亦須更云示迴心中有發迹不發迹發迹如闍王是不動菩薩央掘是一切世間樂見小大精進如來等又上文中解本法功德及結行成并簡示中云多用對治等與妙玄文稍有不同請細詳究。 妙玄云弗婆提此云勝身。 瞿耶尼此云牛貨。 鬱單越此云勝處閻浮提如前注中。 焰摩此云善時又云時分亦云妙善。 兜率此云妙足又云喜足。 釋籤云不思議用如止觀第五記維摩經中不思議品有解脫法門即真性軌菩薩住此即觀照軌能以須彌之高廣內芥子中等即資成軌此即名為不思議用也古人多有異說今不能錄又下文云七善者一知法二知義三知時四知足五自知六知眾七知尊卑。 肇云仰攀玄根俯提弱喪此語出肇公涅槃無名論九折十演中第二覈體章也彼文具云有餘者謂如來大覺始興法身初建澡八解之清流憩七覺之茂林積萬善於曠劫蕩無始之遺塵三明鏡於內神光明於外結僧那於始心終大悲以赴難仰攀玄根俯提弱喪又下文云後文又云等者即人天嬰兒行後文也後文無譬者二乘嬰兒行後文也經文亦只提前人天譬文於非金中而生金想於非牛馬作牛馬想即便合云於非道中作真道想若其然者豈非於其有漏之中生無漏耶故云觀文似如用前隨機而說斯乃只一譬文隨乎人天二乘之機而說故也又此亦是指前六妙及特勝等隨機之義耳。 嘙啝如前釋如第一卷嘙啝是習語之聲也。 優鉢此云青蓮華。 𤘽物此云黃蓮華。 分陀利此云白蓮華。 鉢揵提此云堅固。 那羅延此云金剛亦云鈎鎻力士。 大論九惱四如今文此文恐誤准大論中索衣乞乳在九惱外故知今文應添苦行及梵志女孫陀利謗以為九惱餘如下文引之。 興起行有七宿緣曾讀彼經乃有十緣具如下引。 莊周明狙等性莊名周字子休彼齊物論云謂之朝三注云此起譬也何謂朝三注云此假問也曰狙公賦芧曰朝三而暮四眾狙皆怒曰然則朝四而暮三眾狙皆悅名實未虧而喜怒為用亦因是也狙公者司馬云典狙官也崔云養猨者也李云老狙也廣雅云獼猴也賦芧者司馬云橡子也似栗而小也列子云宋有養狙老翁善觀其意戲狙云吾與汝子朝三暮四足乎眾狙皆怒又云我與汝朝四暮三足乎眾狙皆伏也芧音序又食汝切狙七徐切朝三升暮四升也朝暮雖異數不出七耳賦與也付也橡徐兩切櫟實也。 路逆路路具云路伽耶此云惡論又云破論又云善論亦云師破弟子也逆路伽耶者逆君父之論亦名惡論又名弟子破師也。 旃陀羅亦云旃荼羅此云嚴熾又云主殺人謂屠殺者種類之都號也其人若行則搖鈴自標或杖破頭之竹若不爾者王則罪之也。 不男有五不男所謂生劇妬變半。 以十八空銷十八句有十九句初一句是總後十八句是別如實相者即第一義空也不顛倒者即內空也不動者即外空也不退者即內外空也不轉者即空空也如虗空者即大空也無所有性者即畢竟空也一切語言道斷者即一切空也不生者即有為空也不出者即無為空也不起者即無始空也無名者即性空也無相者即相空也實無所有者即不可得空也無量者即有法空也無邊者即無法空也無㝵者即有法無法空也無障者即散空也釋此等義委在文句。 婆羅門八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上等此是古人有茲消釋今引恐誤或是借用文句中云等覺為婆羅門初地至九地為剎利三十心名居士斯是今家消文正義又玄義云脩羅琴者大論云法身菩薩化無量身度生說法而菩薩心無所分別如脩羅琴常自出聲隨意而作無人彈者又緊那羅所彈之琴閻浮檀金華葉莊嚴善淨業報之所造作彈時音徧三千世界宣說無生寂滅之法又下文云射應不至堋者堋步崩切射堋也。 妙玄云三摩䟦提諸文或云三摩提又云三摩帝亦云三摩地此翻等持又云正心行處經音云欲入定時名三摩鉢底正在定時名三摩半那今謂此皆三摩䟦提梵音之奢切也。 摩尼此云無垢。 箜篌樂器也如文句中補注辨。 揵陀羅此云黃色。 善法堂起世云三十三天集會其中唯論善語故以名焉釋籤所引俱舍諸梵語如上下文所辨。 釋籤云應`[臾疑更]`臾撿成論成論分別賢聖品云信行法行無相行初果二果向二果三果向三果於此三果復有八種謂中生不行及行上行無色轉世并現是為八也四果向有二一信解脫二見得鈍根名信解脫利根名見得以此兼前乃成十八也四果羅漢有九種謂退相守相死相住相可進相不壞相慧解脫相俱解脫相不退相最鈍根者退失三昧故名退相守護三昧其根小勝故名守相深厭諸有智慧難現設得喜失故求死也故名死相若得三昧不退不進故名住相若得三昧轉深增益故名進相得三昧`[已【CB】，巳【卍續】]`已種種因緣不能敗壞名不壞相不得滅盡定名慧解脫得此定者名俱解脫所作功德盡無退失名不退相以此九種并前十八名二十七賢聖是世間福田也大四教云信法二行為賢餘二十五是聖故名二十七賢聖也至輔行中須以今文而辨異同。 五停治五障如止觀第七彼文甚廣。 三結八十八使七生如止觀第六記彼文亦廣今不引之。 造順現業等此生造業即此生熟名順現業此生造業第二生熟名順生業此生造業第三生後次第而熟名順後業。 滅盡定如止觀第九記問滅定何別答滅是一剎那定是久相續大集經云厭離四禪四空觀滅莊嚴之道而入滅盡定也成論滅盡定品云過一切非想非非想處身證想受滅又云滅定二種一諸煩惱盡二煩惱未盡煩惱盡者在解脫中煩惱未盡者在次第中一滅煩惱故名滅定二滅心心數法故名滅定問若滅一切心心數法故何但說想受滅耶答一切心皆名為受是受二種一想受二慧受想受名有為緣心慧受名無為緣心是故若說想受滅者則說一切滅也又下云云四雙八輩者中阿含及十住婆沙等皆以四向四果為四雙八輩也。 及不定大婆沙云亦有不定般涅槃者或於欲界而般涅槃或於色界而般涅槃或無色界而般涅槃復次彼即攝七不還中若在欲界即名現般若在色界即五不還若在無色即無色般攝今家學者未見此文諒皆難辨。 三藏六度緣起及衍人片小具如止觀第三記在第二第六記其文甚廣故不錄之。 妙玄云罽那尸棄此云寶髻。 燃燈初生之時一切身邊如燈至于成佛仍此為名焉。 毗婆尸此云勝觀。 釋籤云具如止觀記即第一記準上可知。 遊戲神通如止觀第六記在第五記大論問曰神通所作何名遊戲答猶如幻師種種變現菩薩亦爾故名為戲復次三三昧中空名為上諸餘行法皆名為下下如兒戲故名為戲又問菩薩但當出生三昧答菩薩心`[已【CB】，巳【卍續】]`已出生三昧欣樂出入亦名遊戲既不同於結使遊樂欣樂出入即出假也。 立忍名等如止觀第六記大意與此亦無碩異其文既多不委引也。 故知此中問意與止觀稍似有殊止觀第六問三乘共斷其義`[已【CB】，巳【卍續】]`已顯用何為據更獨開菩薩地耶答大論判三處焦炷則有三種菩薩斷惑乾慧是伏惑尚得為初焰今取八人真斷為初焰有何不可輔行云故知此文別判通教菩薩位也委如彼文。 地持中明種性等六住如止觀第五所引論文地持云從初發心住至十地束為六住一種性住二解行住三淨心住四行道迹住五決定住六究竟住種性住者若人無有種性雖生善道數退數進不得在菩薩六人數中若種性成就無有退失得是一人也解行住者是初地方便也淨心住者是入初地得出世間心也行道迹住者從二地至七地住修道也決定住者八地九地也`[已【CB】，巳【卍續】]`已得不還不退故得其名矣究竟住者十地學行窮滿故也。 竺法護月支國人曇摩羅察晉云竺法護本姓支歷遊西域解三十六國語并書自天竺大將梵本來達`[王疑玉]`王門遂居燉煌乃稱竺氏故知支竺兩姓始末異耳而僧祐錄中誤謂兩人也。 朱仕衡魏朝甘露五年頴川朱仕衡最先出家漢地沙門之始也。 支讖月支國沙門支婁迦讖或直云支讖自安師`[已【CB】，巳【卍續】]`已前出家人皆依俗姓安公乃令同稱釋氏其後經來同安所說。 雖不孟浪有始有卒其唯聖人莊子云夫子以為孟浪之言而我以為妙道之行也注云孟浪猶率略也孟依字讀亦武黨切又武葬切浪依字呼亦力蕩切孟浪亦音漫爛無所趣舍之謂也李云較略也崔云不精要也有始有卒其唯聖人語出論語子張篇中注云始終如一唯聖人耳。 彼經挫其同於悲境彼淨名經訶須菩提大意為二一問若是敬田乃可取食二問若是悲田乃可取食初問多約通圓次問多約別圓所以然者善吉自謂應供生福田想故問其真偽若是聖人可作敬田若非敬田即須愜同魔外悲田取食善吉不測問旨深玄欲從敬田而取所問聖法皆悉不知始從悲田而取何容無學頓同魔外逡巡兩楹進退不可便棄鉢欲去淨名彈訶意在於此初問敬田文又為二初問善吉知聖法否所以經云惟須菩提若能於食等者諸法亦等等次問善吉是聖人否所以經云若須菩提不斷淫怒癡等何者若是聖人應證聖法若證聖法則見四諦故問四諦有別有總別中有四初文是集次不壞於身下是苦三不滅癡愛下是道四以五逆下是滅若能見此四諦聖法方是聖人無上敬田不爾非也次從不見四諦下即是總疊釋前問無作四諦也以善吉不曉故重為疊釋耳次從若須菩提不見佛下是問若愜同悲田文亦有二初問愜同邪人又為三初約不見佛不聞法問次約愜同六師問三結今取食所以然者若不見真佛不聞真法應是從彼六師受學若如是者其師既邪弟子豈正何故不愜同悲田取食次從若須菩提入諸邪見下是問愜同邪法文自有三初約非殺賊訶又為二初訶有見惑次從同於煩惱下訶有思惑既有別惑見思豈得不愜同於邪法何得自謂是羅漢有殺賊之德耶次從汝得無諍三昧下乃至施汝不名福田墮三惡道是約非應供訶其文可見即以見修無學為三惡道耳三從為與眾魔共一手作諸勞侶下是約非無生訶何者魔樂生死若與魔同即同生死何謂無生耶此有二義初約自行魔與善吉俱樂生死雖有為無為不同俱不見佛性如作物相似故言一手也次約化他者如大品云菩薩行般若時魔來語云汝何不學須陀洹乃至支佛今謂二乘亦教人修`[己【CB】，巳【卍續】]`己法引接既同故言一手耳勞謂塵勞侶謂伴侶俱有塵勞潤業事同也又勞者堅也俱染生死執固難轉故也二乘自度不濟眾生故於眾生而有怨心餘文思之可見今不委引也又下文云止觀第三卷末借下成高者文在第七彼中問云瓔珞第三觀初地現前今云何說或在八地或在初住答借義相成或借高成下故言八地或借下成高故言初住瓔珞明別教故言初地耳輔行云借別八地成通教下借別初住成圓教高又下文云安樂行疏廣釋五種法師者指文誤也應云法師品疏也又下文云資生無畏法者清涼觀師引攝論中無性釋云以無染心如實宣說契經等法名為法施以無染心施資生具名為財施無畏施者謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已損害濟拔驚怖又引瑜伽財法無畏各有三種一清淨如法物二調伏慳悋三調伏藏積垢此財三也無畏三者一拔師子虎狼等畏二王賊等畏三水火等畏法有三者一無倒說法二稱理說三勸修學今謂無著金剛般若論云布施有三一資生施即檀波羅蜜二無畏施即持戒忍辱三法施即精進禪定智慧天親云資生但一布施無畏有二謂持戒忍辱於惡不怖故法有三謂精進等不倦善知心如實說故。 一塵中有大千經卷如止觀第三記前來`[已【CB】，巳【卍續】]`已指今重示耳。 妙玄云薩婆若此云一切智。 釋籤云十梵行空如止觀第七記三業佛法僧戒名為十也若身是梵行梵行渾濁八萬戶蟲若身業是梵行四儀顧盻若口是梵行音聲觸心脣齧舌動若口業是梵行則是語言乃至戒是梵行戒場十眾等皆非梵行梵行在何處誰有梵行三世平等猶若虗空又上文云三引二經證者誤也應云觀經也又云但仁王語其初後法華論其中間者義例又云法華無漏意根與仁王別苦但是因果之殊耳且於界內得無漏名有漏業除故云別苦余謂義例之文恐誤何者法華自云雖未得無漏智慧而其意根清淨如此六根之淨既云未得菩薩無漏故知無漏不從界內因位明矣故此無漏須在初住學者更宜子細詳之。 齊桓公等此文出莊子天道篇今隨其要更事消釋桓公者名小白也輪扁者扁音篇又符殄切司馬云斵輪人名扁也輪車輪也斵雕斫也釋放也上去聲者準陸德明釋文乃作時掌切糟酒滓也粕爛食也許慎云`[已【CB】，巳【卍續】]`已漉麤糟也甘司馬云緩也固牢固也苦急也數色注切術也古人之意者彼文乃作與字注云或音餘。 迦陵頻伽如止觀第一記前文`[已【CB】，巳【卍續】]`已指今重示耳又下文云若關中云七住`[已【CB】，巳【卍續】]`已上照體獨立神無方所者即生法師也彼云夫未免形累者故託土以自居八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上永絕色累照體獨立神無方所土復何為言神無方所者周易云神者妙萬物而為言也故神無方而易無體也且妙覺極聖尚居寂光之土何故八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上無所居之土耶若言報土者則八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上垢累尚存豈無所居之土耶又復何教八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上耶通漫無的義又不然故今天台不取生公之說也。 梵王答曰應云梵天白世尊言佛為無上無過佛者此與論中文相少異。 存三廢一廣如止觀第三記此亦如前之所示也。 娑婆耶未聞翻譯。 `[已【CB】，巳【卍續】]`已如前與止觀記中簡竟輔行問玄文諸義並先開後廢如向所引何故先廢後開答玄文約喻如世蓮華必先開後落今此從法故前廢後開既癈權`[已【CB】，巳【卍續】]`已實則可見義之如開又此廢文與彼稍異彼約法華廢前權部權教復須開前權部權教今約諸文展轉相廢仍似未開故在開前今具二義故廢在前又廢同於待開同於絕待前絕後未失常規又妙玄下文引大經五味之譬證三藏者止觀文同輔行中云撿文未見恐文誤也又下文引大經二十五云雪山有草以證圓者第二十七亦有此文也又下文云故雖委辨雖字誤也應作須字。 瓦官北地鈔云先是官瓦之坊後乃為寺故名焉。 如來藏如占察下卷末文在下卷初經云復次彼心名如來藏所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨功德之業乃至云譬如虗空悉能容受一切色像種種形類言占察者經云滅後四眾於世出世因果之法未得決定信不能修學於三乘中皆無定向若有種種諸障礙事當用木輪占察善惡宿世之業現在苦樂吉凶等事善惡業報木輪相者先當剋木如小指許使長短減於一十正中四面方平自餘向兩頭漸去之仰手傍擲令使易轉其輪有三差別不同具如經說。 金藏喻如止觀第一記`[已【CB】，巳【卍續】]`已具引文大經第八云我者即是如來藏義一切眾生悉有佛性即我義也從無始來煩惱所覆不能得見譬如貧女舍內多有真金之藏家人大小都無知者時有異人語貧女云我今雇汝汝可為我耘除眾穢女人答言我今不能若示我子真金藏者然後乃當速為汝作是人答言我知方便能示汝子女人復言我家大小尚自不知況汝能知是人即於其家掘出金藏女人見`[已【CB】，巳【卍續】]`已心大歡喜生奇特想。 大圓鏡智平等性智妙觀察智成所作智佛地經云大圓鏡智者如依圓鏡眾像影現如是依止如來智鏡諸處境識眾像影現平等性智者證得一切領受緣起平等法性圓滿成故妙觀察智者住持一切陀羅尼門三摩地門無礙辯說諸妙法故成所作智者勤身化業示現種種摧伏諸伎引諸眾生令入聖教成解脫故。 儡同禮記云毋雷同注云雷之發聲物無不同時應者人之言當各由`[己【CB】，巳【卍續】]`己不當然也妙玄下文云是時四眾以讀誦眾經者引文訛略也應云於此諸佛法中受持讀誦為諸四眾說此經典也又云不一異者名之為如如字當作妙字也又下文云於一佛乘是得乘者玄籤皆誤應云理乘也又言由是者應云又是也又下文云餘文唯迹者一往言耳以三道等亦有引於本文故也又下文云朝三暮四者誤也應云朝四暮三也。 從方等生者飜名解義如止觀第二文摩訶袒持陀羅尼翻為大秘要遮要持善秘要祗是實相中道正空方等者或言廣平今言方者法也般若有種種方法謂四門入清涼池即方也所契之理平等大慧即等也。 亦凡石也凡字恐誤應作瓦字。 安置諸子秘密藏中如止觀第二記涅槃哀歎品云云何名為秘密之藏猶如伊字三點若並則不成伊縱亦不成如摩醯首羅面上三目乃得成伊三點若別亦不成伊我亦如是解脫之法亦非涅槃如來之身亦非涅槃摩訶般若亦非涅槃三法各異亦非涅槃我今安住如是三法為眾生故名入涅槃。 五百群賊得法眼憍薩羅國有諸群賊其數五百群黨抄劫為害滋甚波斯匿王患其縱暴遣兵伺捕得`[已【CB】，巳【卍續】]`已挑目逐在黑闇叢林之下是諸群賊先於諸佛植眾德本今既失目各作是言南無佛陀我等今者無有救護佛於爾時在祇洹中聞其音聲即生慈念時有涼風吹香山中種種諸藥滿其眼眶尋還得眼諸賊開眼即見如來住立其前而為說法我於爾時實不作於香風諸藥當知皆是慈善根力又上文云見我翼從被服赤色者此有三說一云十二年前未制壞色故著赤色二云五部不同十誦一衣三點五分四分三隨著一謂青泥木蘭木蘭赤色也三云三色衣中一衣用三色衣點之如大豆也但諸弟子併著點衣遙望猶赤故也又妙玄云以他樂與此度者以與兩字文之訛倒耳。 珊檀那此翻護彌。 月蓋曲躬如止觀第二記請觀音云爾時長者名曰月蓋與其同類五百長者俱詣佛所而白佛言此國人民遇大惡病良醫耆婆盡其道術所不能救唯願世尊救斯病苦佛告長者去此不遠西方有佛名無量壽彼有菩薩名觀世音及大勢至恒以大悲救濟苦厄汝今當請說此語時即於光中見無量壽佛及二菩薩如來力故佛及菩薩俱到此城住城門閫放光照之於是長者說四行偈稱三寶名誦陀羅尼平復如本。 廣如疏第十卷昔佛法末有四比丘結契山林三人修行一人外護三人修行而`[已【CB】，巳【卍續】]`已得道一人外護福報為王而復邪見三人由是作斯化也又上文云先釋次簡者恐文誤也以前文中先分科云先釋四意次料簡故知今文乃成誤矣又上文云不飲酒肉施酒肉者此是如來隨於問者而答之耳非謂如來令施之也故大經云若有人來問佛世尊我當云何不捨一錢而得名為大施檀越若食酒肉則不應施故大經中迦葉又問食肉之人不應施肉佛讚善哉。 慈童女緣如止觀第五記在第四記如心論云慈童女長者欲隨伴入海`[采【CB】，釆【卍續】]`采寶從母求去其母不許母恐其去便抱其足女乃以手捉母髮一莖落母乃放去至海洲上見熱鐵輪從空中下臨其頂上便發誓云願法界苦皆集我身以誓力故火輪遂落從茲捨命生第六天違母損髮故成地獄心發弘願故即成佛界。 所以不言接引等意如止觀諸教皆接亦應有之二教明界內理二教明界外理二理交際須立其接若乃初地初住`[已【CB】，巳【卍續】]`已成真因任運流入何須更接所以文云不將此果以接十地之因也。 煩惱境中諸法般若三十六句諸法生般若生諸法不生般若不生諸法亦生亦不生般若亦生亦不生諸法非生非不生般若非生非不生此名根本四句於初句開四句謂諸法生般若生諸法生般若不生諸法生般若亦生亦不生諸法生般若非生非不生於第二句開四句以諸法不生為頭於第三句開四句以諸法亦生亦不生為頭於第四句開四句以諸法非生非不生句為頭思之可見此則四四十六句也次以般若生等四句一一開為四句準而思之有十六句并前十六成三十二句就根本四句為三十六句。 如止觀第五記止觀第八記云大經第九云譬如有人以新毒藥用塗大皷於大眾中擊令出聲雖無心欲聞若有聞者遠近皆死唯除一人不橫死者謂一闡提纔聞即能破無明惑名為近死聞未即益作後世因緣名為遠死四念處云若有聞者遠近不死所謂但破見思塵沙故也章安云人譬佛毒藥譬今教塗鼓譬著教又人譬此經雖無心欲聞遇時聞者聞必斷惑文句記云皷者平等法身毒者無緣慈悲打者發起眾聞者當機眾死者無明破近死今世惑破遠死來世惑破又上文云大經第二十九者誤也文在第九耳又下文云覩相則知意業者應云覩身口相則知意業語勢方全故上文云見說法大知智慧大也又下文云鳱鵲者鵲字亦作鵠古沃切鳱䧲乾三字並古寒切鵲七雀切。 略釋六通如止觀第七記彼文並是發宿習通止觀第十記云今明發通不論無漏故略明之以擬發者天眼通如五眼中辨天耳者得色界清淨四大造色聞六道聲所聞多少遠近等例眼可知修法者憶念種種音聲識宿命者大羅漢知八萬劫佛知無量劫修法者常憶日月年歲乃至胎中及過去世中千萬億世他心者知他心所垢無垢等修法者常憶諸人喜怒怖畏見相知心身如意者有三種一轉變二聖三能到能到又四一身飛行二移遠令近不往而到三此沒彼生四一念能至所言聖者外六塵中不可愛物不清淨物能令可愛清淨唯佛獨有故云聖也轉變者大小一多更互能作等修法者依四如意足作身輕舉想然諸神通未得聖果竝不許修是故不合廣明修相況今文中為明發得略辨大途令識其致又諸曾得無漏通者如大菩薩大小羅漢支佛諸佛不復論發今言發者但是過去曾修事通既非無漏則未出界今因止觀發過去習大論又明生得報得如諸天鬼神等發得如無生忍菩薩等修得如諸聖等。 無記化化如止觀第一記大論第八問釋迦化作無量千億諸佛云何一時能說法耶如毗曇中一時無二心化主化事語默不俱云何一時皆說六度答如此說者外道聲聞所變化耳如來變化無量三昧不思議力故無量百千一時語默又聲聞人不能作化故滅度`[已【CB】，巳【卍續】]`已不留化事如來滅後能留化事如佛不異故云化復作化也又地持九種大禪中第六一切行禪有無記化化禪其斯之謂與。 引鴦掘如止觀第七記前`[已【CB】，巳【卍續】]`已曾指今重示耳下文云神無方所者周易繫辭云神無方易無體注云神則陰陽不測易則唯變所適不可以一方一體明之方體者皆係於所器者也。 天台三大補部注卷第二 天台三大部補注卷第三 妙玄　釋籤 永嘉沙門釋　從義　撰 釋籤云然乘戒四句文在大經如止觀第二記淨名疏非行非坐三昧末云大經云若無清淨持戒之人僧則損減若有清淨持戒之人則不失本戒善男子於乘緩者乃名為緩於戒緩者不名為緩乃至云正意欲令乘戒俱急等淨名疏云一戒乘俱急二戒緩乘急三戒急乘緩四乘戒俱緩通論一切善法一切觀行皆是乘戒別論三歸五戒十善八齋出家律儀乃至定共能防身口遮惡道果得人天報名之為戒聞經生解觀智推尋諦緣度等無生理智能破惑累運出三界名之為乘彼中備云文多不錄。 為上中下如止觀第四卷中止觀第三云持事戒有三品上品得天報中品得人報下品得修羅報持理戒空假中三品各有上中下即空三品者下品聲聞中品緣覺上品通教菩薩即假三品者下品三藏菩薩中品通教出假菩薩上品別教菩薩即中三品者下品別教菩薩中品圓教菩薩上品是佛又云大經第六呼安養者檢文未見然第一卷及三十二只云極樂及安樂世界耳又云一觀三品九品理觀者即乘緩急也事戒緩急者戒急三品即天人修羅也戒緩三品即三惡道也又下文云次神通後明為來意也者也字恐須作者字又玄義下文云名味者如下文補注中辨又下文云託本生等名本事經者恐文隔句相對言耳更請詳之。 且準俱舍明十六重彼明五十二數初則數始為一十一為十十十為百十百為千十千為萬十萬為洛叉十洛叉為度洛叉十度洛叉為俱胝十俱胝為末陀十末陀為阿庾多十阿庾多為大阿庾多十大阿庾多為那庾多十那庾多為大那庾多十大那庾多為鉢羅庾多十鉢羅庾多為大鉢羅庾多十大鉢羅庾多為矜羯羅此即十六也今文中云億兆等者謹按算經皇帝為數法有十等謂億兆京秭垓壤溝澗正載及論其用乃有三等謂上中下下數十萬曰億中數百萬曰億上數萬萬曰億所言秭者千億也載者言地不能載也故云十千為萬十萬為億十億為兆十兆百億為京十京千億為秭也矜羯羅者亦𠷐迦羅又甄迦羅十矜羯羅為大矜羯羅十大矜羯羅為頻䟦羅頻䟦羅亦頻婆羅十頻䟦羅為大頻䟦羅十大頻跋羅為阿芻婆阿芻婆亦阿閦婆十阿芻婆為大阿芻婆十大阿芻婆為毗婆訶十毗婆訶為大毗婆訶十大毗婆訶為嗢蹭伽十嗢蹭伽為大嗢蹭伽十大嗢蹭伽為婆喝那十婆喝那為大婆喝那十大婆喝那為地致婆十地致婆為大地致婆十大地致婆為醯都十醯都為大醯都十大醯都為羯臘縛十羯臘縛為大羯臘縛十大羯臘縛為印達羅十印達羅為大印達羅十大印達羅為三磨鉢躭十三磨鉢躭為大三磨鉢躭十大三磨鉢躭為揭底十揭底為大揭底十大揭底為`[拈【CB】，枯【卍續】(cf. K35n1257_p0249b06; T29n1558_p0063c05-06; 梵文本（Prahan 1975: 181）)]`拈筏羅闍十`[拈【CB】，枯【卍續】(cf. K35n1257_p0249b06; T29n1558_p0063c05-06; 梵文本（Prahan 1975: 181）)]`拈筏羅闍為大`[拈【CB】，枯【卍續】(cf. K35n1257_p0249b06; T29n1558_p0063c05-06; 梵文本（Prahan 1975: 181）)]`拈筏羅闍十大`[拈【CB】，枯【卍續】(cf. K35n1257_p0249b06; T29n1558_p0063c05-06; 梵文本（Prahan 1975: 181）)]`拈筏羅闍為姥達羅十姥達羅為大姥達羅十大姥達羅為䟦藍十䟦藍為大䟦藍十大䟦藍為珊若十珊若為大珊若十大珊若為毗步多十毗步多為大毗步多十大毗步多䟦為羅攙十䟦羅攙為大䟦羅攙十大䟦羅攙為阿僧企耶故云五十二有六十數忘失餘八又下文云初頌意中二者恐誤應云於中為二也又玄義云若頌心所念法相則名偈陀經者恐誤應云祇夜經更請詳之又復下去分科之中文多訛略更不具出宜自思之。 妙玄云伊帝目多伽目諸文作曰亦作越又釋籤云辜負者辜罪也負背恩忘德也若李陵與蘇武書云孤負陵心孤獨也又云陵雖孤恩漢亦負德也爴字經音云檢諸字書無如此字若按字義應作攫居碧九縛二切說文云爪持也若作擭字乙擭切手取也或云古麥切掌取也字亦作摑又下文云疏中略辨者文句云佛昔飢世化為亦目大魚閇氣不喘示為死相木工五人先斫魚肉即五比丘也海中自`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺者如云菩薩為大薩他婆度大海水惡風吹船語賈人言汝捉我髮我當度汝諸人捉`[已【CB】，巳【卍續】]`已以刀自殺大海水法不宿死屍即時疾風吹至岸上大慈如是豈非菩薩。 釋籤云是老死誰老死為人法二空如止觀第六記大論引雜阿含云十二因緣從無明至老死若有人言是老死若言誰老死皆生邪見乃至無明亦復如是若說無誰老死是名生空若說無是老死是名法空乃至無明亦復如是又下文云十二通大者應云通小也大經十四者第十五云無所得者名方等經有所得者名十一部菩薩不修純說方等大乘經典又下文云望於等者應云妄於也。 妙玄云儒林史記有儒林傳太史公云自孔子卒庠序不行唯建元元狩之間文辭粲如也故作儒林傳又云微塵數品者品字誤也當為偈字如下文補注中又云順耳者耳字誤也當為情字又云身子問佛佛答諸佛智慧門者此舉廣開以顯略耳又云應用觀心十二部經別有小卷流行者文云經者由也心亦由也諸法由心造也直就觀心即空假中名修多羅復重觀之名祇夜觀心空假中能發三智名授記觀心即假空亦空名不重頌觀心空假中非前思後覺名無問自說觀心緣生如物生滅即空假中名譬喻觀心始末即空假中名本事觀心十界地獄乃至諸佛本生即空假中名本生觀心空假中防非止惡名因緣觀心空假中橫竪無不周徧名方廣觀心空假中非世所有名未曾有觀心何故空從緣生故何故假但名字故何故中非二邊故名論義`[已【CB】，巳【卍續】]`已上略引大意耳又前文明五門中引淨名旃延五義等者疏云旃延因有無入道還約有無以說五義生即是有滅即是無所說既是生滅有無能說必爾故云無以生滅心行說實相法又聲聞四門五義皆是折法生滅有無若訶破旃延有無從容明五義者應云諸法畢竟不生不滅是無常義何得有無從容是無常義耶破下四義類此可知。 釋籤云五人至具如疏釋頞鞞亦阿濕卑又阿說示此云馬勝亦馬師本行集云阿奢踰時此云調馬又云阿輸波踰祇多此云馬星甘露飯王二子一婆波二䟦提本行集云䟦提梨迦此云小賢婆沙波此云起氣斛飯王二子一摩訶男二阿那律本行集云摩訶那摩此云大名阿那律此云無貧若準文句第一列五人者一拘鄰二頞鞞三䟦提亦名摩男四十力迦葉五拘利太子記云頞鞞摩男拘利三是父親餘二母親也若準文句第五乃列陳如頞鞞拔提十力摩男拘利是則若列拔提應除摩男以是異名故也若準五分律及本行集摩男是斛飯王之子拔提是甘露飯王之子又成兩人不同也若爾今文應添陳如一人也其拔提摩男存沒同異更請詳之應法師云一拘鄰二頞鞞三拔提四十力迦葉五摩男拘利又妙玄下文云喜根雖謗者誤也應云勝意也又云五佛子之流者亦可指五比丘也故前文云昔教五人也。 又如帝釋發心若太子於最後身成佛之時願為馬載太子出城昔有國王欲以祠祀而得昇天時香山中有兩天王女若得其血合手人畜以為階陛爾乃昇天民有知者報王曰香山之中有兩道人一名闍梨一名優犇知此神女之所生在王曰呼來為吾求神女吾其昇天矣皇孫聞之曰豈有行虗殺生而昇天乎夫欲昇天當歸命三尊存四非常志寂若空可得昇天王曰善哉信矣皇孫將妃辭親而退各乃飛還本所居處第七山中時天帝釋化為獼猴威靈震山皇孫大懼有梵志曰汝無懼也彼來供養獼猴見三道人疑住不前梵志曰進前獼猴乃進以果供養梵志受之四人謂獼猴曰將斯三人至似人形神所曰斯何人哉令昇天乎梵志曰斯是國王太子開士之元首當為如來無所著正真覺獼猴曰善哉開士得佛之時吾乞為馬優犇闍梨一願為奴一願為應真佛告舍利弗時皇孫者吾身是也梵志者汝身是也優犇名目連是也闍梨者車匿是也天帝釋者今犍陟是也犍陟者馬名也車匿者守馬之奴也。 亦如大挐太子見阿周陀阿周陀發願若太子成佛願為神通弟子即目連是佛昔為菩薩時作須大挐太子好喜布施種種珍寶又以國之象寶施於敵國父王於是擯出太子置檀特山中太子到山山中有一道人名阿周陀年五百歲有妙道德太子禮之周陀乃問欲何所求太子答曰求摩訶衍周陀答云太子功德乃爾今得摩訶衍而不久也太子若得無上正真道時我當作第一神足弟子須太拏亦云須達拏又云蘇沙拏此翻善與又云善施又云好愛亦云善牙。 妙玄云調達是賓伽羅菩薩入大乘論第二卷中作此說也賓伽羅者未聞翻譯。 阿闍世是不動菩薩普超經云阿闍世王從文殊懺悔得柔順忍命終入賓吒羅地獄即入即出生于上方得無生忍彌勒出時復來此界名不動菩薩。 薩遮尼乾是大方便菩薩此云不繫具如薩遮尼乾經說佛告文殊我佛國土有諸外道尼犍子等皆是如來住持力故為欲示現不可思議方便境界何以故此諸外道皆是住不思議解脫門故。 波旬是住不思議解脫亦波旬踰此云惡者維摩經云十方世界作魔王者多是住不思議解脫菩薩蹴踏兩字上子六切又七六切下他合切訛也字應作蹋徒蓋切踐也文出淨名經中又下文云六大城者經云舍婆提城婆枳多城毗舍離城瞻婆大城波羅奈城王舍城又下文云聞法生善善字恐誤應作喜字。 法身菩薩或從生身進道或從法身進道釋籤云他方大士或從釋迦生身佛邊聞法進道或從法身如大論云法身佛為法身菩薩說法此約界外得作此說又妙玄第九明本用中云住迹顯本即是釋迦住生身而顯一等玄籤之文其猶日月懸象著明奈何有目不肯觀瞻誡可悲哉四明云生身本被藏通之機今玄籤中那說法華是生身佛開三顯一他方大士從生身佛聞法進道豈是藏通之生身乎又釋籤第十明法華會主是釋迦垢衣豈是昔日化他之權實乎莫是智者云開荊谿云著大師云瓔珞長者毗陵云生身垢衣矛盾惑眾成增減之愆有天殊之謗乎嗟乎一言`[已【CB】，巳【卍續】]`已出駟莫追焉秉筆事難招損誰測稻麻竹葦二乘菩薩尚不能知佛智況今碌碌唯談世論何由曉於教門乎且法身佛既約界外當知生身即是界內界內即是同居穢土分段丈六劣應垢衣界外即是方便實報法性尊特勝應瓔珞界內丈六即是釋迦界外尊特即是舍那故知若不約於界外不得說於舍那尊特明文在茲安可不信然於界內丈六身上或現界外舍那尊特如輔行引應持目連不窮身聲然後判云身聲既爾諸相例然坐蓮華臺及色究竟皆是此相而四明立現起高大尊特指華嚴梵網坐蓮華臺藏塵相好又立即劣是勝不現尊特指應持目連不窮身聲及法華光明三十二相等此蓋四明不看輔行云身聲既爾諸相例然坐蓮華臺及色究竟皆是此相豈是不現尊特異於梵網華嚴乎且輔行云身聲既爾諸相例然故知法華放光現相金光明中身放大光普照十方佛光巍巍照無量界莫不皆是從於界內丈六劣應現於界外尊特勝應與夫梵網坐蓮華臺色究竟等尊特勝應相好無別故淨名疏指法華中放光現相名為尊特良由此也四明不曉妄立不現即劣為勝又復妄謂龍尊所讚與華嚴中九十七種大人之相藏塵尊特全不相類今問四明華嚴九十七種大人之相既乃皆云放大光明徧照十方何異龍尊所讚佛光巍巍普照無量世界莫是華嚴九十七種但說放光以光為身非尊特乎莫是有於放起之過成戲劇之論乎若謂龍尊所讚身放大光佛光巍巍不類華嚴九十七種大人之相且法華云放大人相肉髻光等可不類乎不類何名放大人相類則何故龍尊所讚放光巍巍而不類耶四明斥他以法華教主是丈六劣應垢衣生身成減謗之愆又乃斥他以法華放光現相為勝應瓔珞尊特成增謗之過嗚呼哀哉傳法利他之功不補非法毀人之失且妙玄云釋迦住生身而顯一釋籤云法華會主是釋迦垢衣文句及記明法華師弟身俱卑劣皆是隱實而施於權莫是智者荊谿有減謗之愆乎淨名疏說華嚴方等般若法華四度現於尊特勝應光明色像無量無邊仍自問答指法華云我以相嚴身光明照世間證於放光現相以為尊特明文昭著其猶日月莫是淨名疏有增謗之過乎若謂法華但指劣應便是尊特不須現者如何消於四度尊特皆是光明色像無邊耶惜哉四明以增減之愆誣害於他此時雖則朋黨自賢將來如何免於惡業學佛之人豈可不信善惡因果耶。 釋籤云如閹本根如止觀第六記以不能男不能五欲譬於二乘根敗心死閹者掩也掩閇門也亦曰黃門黃者主中中謂聖人居天下中而理萬民主黃家之門故曰黃門亦云黃昏閇門故云黃門也鄭玄云閹精氣閇藏也。 亦如止觀記兼引楞伽經若就觀行明五逆者五法逆世故云五逆楞伽第三云殺無明父害貪愛母斷睡眠怨壞陰和合斷七識身若有作者現證實法彼經意兼。 具如藥草疏中明撗竪不及經中從如來復有無量無邊阿僧祇功德`[已【CB】，巳【卍續】]`已下文是也於十界中但領二乘不言餘八故云撗不及也七方便中但領其二不言其五故云竪不及也。 八聖種如止觀第八記在第六記前`[已【CB】，巳【卍續】]`已曾指今重示耳。 得繩如止觀第七記籠以四大繫以得繩心在色籠無處不至業繩未斷去`[已【CB】，巳【卍續】]`已復來籠破繫斷即去不反此準有部立以得得漸以後得得於前得故使往業能至未來故有部中業入過去得至未來身死得謝未來報起得得名義止觀補注具辨。 餘三趣因略如止觀十心中逆順十心順十心中妄想顛倒起貪嗔癡內具煩惱外近惡友又於他善無隨喜心又復無慙及無愧等又下文云仍不明五聖但是文略者若準玄文言九次第定熏修有漏成無漏是那含業豈非五聖乎是則記中分科應云初明四禪業次明梵王業三滅心下并問答文是明無想業四若舊云聖人下明五那含業學者請子細詳之。 如救頭然如止觀第七記止觀第三及以第七俱云如救頭然而第三記引大論十三云譬如野干在林樹間夜半逾城深入人舍求肉不得避走竟夜惶怖無計始起欲行慮不免害即便詐死眾人來見有一人云須野干耳言`[已【CB】，巳【卍續】]`已截去次有人云須野干尾言`[已【CB】，巳【卍續】]`已截去又有人云須野干牙野干自念取者轉多或取我頭則無活矣即從地起奮力絕勇間關歷涉乃得自濟行人求脫亦復如是生不修行如失其耳老不修行如失其尾病不修行如失其牙至死不修則如失頭然字則是語之助也亦有處說然謂火然如救頭上之火然矣又妙玄下文云兼除四思者此與止觀小超語同故云十六心滿超能兼除又復若是四趣思者則是見惑收也又釋籤中於別益中文闕分結位一科應云釋中又二初正釋次結位也又圓益中亦闕分結位一科應云明圓人中二初釋次此是下結位也又下文妙玄云塗熨者塗即塗乳前記`[已【CB】，巳【卍續】]`已引大經之文所言熨者譬如癕瘡熱氣正盛且須冷熨熱休冷息初身後身其體不異為熱暫熨熱退如初也又釋籤云初因果二先釋次結者若存此文則須改下三辨依教通別科作次結科也若存第三辨通別科者應除上文初因果等八字須云初文為三也雖作兩說而前義是也後說則於文不便矣又下文云四大聲聞得記於他方作佛弘經者誤也準經乃是持品五百羅漢等於他方國土弘經耳而妙玄云授記品末者以品末云其數五百皆當授記故至第四經初受記而於持品方乃發願他方弘經耳若云作佛是弘經者何必四大弟子耶故知誤矣又上文云實報七益亦恐文誤應云權實七益也又下文云大音顯悟者老子云大音希聲今借其語耳又迹門後十不二門意趣宏深余甞撰圓通記三卷學者詳之可消眾滯也又下文云前三引迹後三引本者亦誤也如後三中只是體用引本證云甚大久遠耳權實引證文在迹中藥草品偈耳`[已【CB】，巳【卍續】]`已今引證文在迹中方便品耳引證之意者以本迹雖殊而理事等法無別故也又將久後之言密在於本故得引之也又下文云除彌勒等二十五字者亦恐不然也余案經文雖在本門而彌勒等不知塵界猶是不知如來舉迹而譬之耳何哉以經文中第三合譬云是諸世界若著微塵及不著者盡以為塵一塵一劫我成佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已來復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫文句釋云直下塵被點之界`[已【CB】，巳【卍續】]`已不可說況不下塵寧當可說下塵不下塵界尚不可說下塵不下塵塵豈可說耶況復過是寧可說耶而彌勒等不知五百千萬億那由他阿僧祇三千界塵被點之界豈非猶是喻迹耶然此若望化城品中之喻此則為遠矣若望不下塵界一一各有五百千萬億那由他阿僧祇國猶未成遠又望下塵不下塵塵亦未成久況又過此百千萬億那由他阿僧祇劫豈非前來所舉之喻猶是迹中耶舉此近迹巧喻長遠故云我成佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已來復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫也況本因則又過此矣。 妙玄云藉草藉慈夜切釋名云所以自薦藉也周易大過卦云初六藉用白茅陸德明釋文云在下曰藉今此文意即是布草于地薦進以待於佛而坐之耳通佛行因然燈與記者若準諸文乃是三藏第二僧祇良以瑞應經是小乘故也今此恐約顯露不定教義又與大品文同故得謂之通佛因也例如提謂經中三百人得忍等是顯露不定通於大乘之說也故瑞應云菩薩得記定而入定便逮清淨不起法忍即時輕舉身升虗空去地七仞等故知瑞應經文亦可通於藏通二教也。 釋籤云綩綖經音云相傳謂之坐蓐也今家意者綩衣繡裳也綖席也正作筵鋪陳曰筵藉之曰席也此綖字天子覆冠耳亦可通用又下文云麥䴬者經音云麥上穅也特牛者特徒得切牡牛也牡莫厚切。 譬如諸天共寶器食如止觀第三記在第四記輔行第八云故淨名疏四土相望十種差別以銷天器飯色不同一同居自異二同居與方便不同三方便自異四方便與實報不同五實報自異六實報與下品寂光不同七與中品寂光不同八與上品寂光不同九諸土總對寂光不同十諸土非垢寂光非淨又應須知欲界諸天隨其貴賤好惡不同其福厚者隨其所思無不具足飲則甘露盈林食乃百味俱至其福薄者雖有飲食恒不稱心是故經云隨其福德飯色有異上者見白中者見黃下者見赤先了此`[已【CB】，巳【卍續】]`已次可合法也。 阿私陀此云無比仙人名也。 離車此云邊地主又云隨耶利亦云隨舍利或云隨舍種又云律車亦云栗昌或梨昌又栗呫婆此云仙族王種呫昌涉切又下文云六恒者經無六恒之言但云供具六倍於前耳章安云即六恒也又云遶無量帀者經云三帀耳又云又阿闍世王及其夫人者列眾文中除迦葉阿難闍王及夫人也闍王至下文梵行品方來耳阿難至陳如品方來耳迦葉至將欲茶毗時方來耳涅槃列眾有五十二如別所示又云視毒者即毒蛇視能殺人者也。 十六惡律義涅槃經云一為利餧食羔羊肥`[已【CB】，巳【卍續】]`已轉賣二為利買`[已【CB】，巳【卍續】]`已屠殺三為利餧養猪豚肥`[已【CB】，巳【卍續】]`已轉賣四為利買`[已【CB】，巳【卍續】]`已屠殺五為利餧養牛犢肥`[已【CB】，巳【卍續】]`已轉賣六為利買`[已【CB】，巳【卍續】]`已屠殺七為利養雞令肥肥`[已【CB】，巳【卍續】]`已轉賣八為利買`[已【CB】，巳【卍續】]`已屠殺九釣魚十獵師十一劫奪十二魁膾十三網捕飛鳥十四兩舌十五獄卒十六呪龍報恩經說有十二種一屠兒二魁膾三養豬四養雞五捕魚六獵師七網鳥八捕𧎔九呪龍十獄吏十一作賊十二王家常差捕賊又下文云廣三寸身大如臂者誤也準爾雅云博三寸首大如擘擘音迫注孟子云巨擘大指也郭璞注爾雅云身廣三寸頭大如人擘指今文所引即注文云廣三寸也又云無邊身者章安云菩薩妙色即邊無邊無邊即邊非邊非無邊邊即無邊故同虗空無邊即邊故從彼來此雙遮雙照不可思議也。 如阿彌陀壽實有量而名無量若壽無量如何得有觀音補處斯文著明亦猶日月奈何有目而不仰觀四明云藏通補處彰佛有量別圓補處顯佛無量是知觀音補法身處愈彰尊特無量之無量矣嗚呼四明既乃謬判十六觀經彌陀八萬四千相好而為法性舍那尊特常壽無量又復謬為舍那尊特常壽無量立補處義斯蓋不知今釋籤文若壽無量如何得有觀音補處今文既云若壽無量如何得有觀音補處故知尊特常壽無量不論補處復知補處但補生身實有限量之無量耳不補尊特實無量也亦知十六觀經彌陀六十萬億由旬之身謂之身量無邊但是同居界內分段生身實有量之無量耳不是界外法性尊特實無量也四明妄將法華文句實有量而言無量指大小二本之彌陀謬判十六觀經之彌陀是法華文句實無量復為無量尊特立補處之義顛亂祖誥舉世濫傳但聞四明之言便謂至真之道習俗生常非適今也四明又謂藏塵相好是千百億釋迦復謂華嚴佛身委論八相名為尊特良由不讀梵網戒疏兩重本迹遂乃謬判舍那尊特常壽無量以為釋迦劣應無常八術既混二用莫分儻以釋迦為舍那蓋以舍那為毗廬必也正名乎可不思惟之須知華嚴藏塵相好乃是現於界外舍那報佛法性尊特常壽無量定無前後補處之談若乃界內菩提樹下七歲出家三十成道丈六釋迦有量無常方論前後補處之說是故升於諸天宮殿皆言前佛曾來處此是故此處最吉祥等莫不皆約界內丈六生身說之四明不曉報應混沌生法雷同便將坐蓮華臺具藏塵相好為千百億釋迦立補處之事舉世濫傳執能改正豈非魔蔽之甚乎。 倚臥背痛如止觀第八記涅槃經現病品迦葉白佛佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已離病何緣於今自言有病默然而臥而不說於大乘經典又不治於諸惡比丘云何默然右脇而臥興起行經佛告身子昔兩力士一剎利姓二婆羅門因共相撲時剎利姓左手捉腰右手捺頭蹙折其脊撲地即死時剎利姓即我身是婆羅門姓今調達是以是因緣今雖成佛猶患背痛此約示迹用病化他倚今文作猗者誤也。 北首臥等如止觀第一記在第七記言北首者增一阿含云表於佛法久住北天若長阿含佛告阿難安我頭南首面向北則使佛法久住北天機見不同不須和會。 波波城闍頭園有長者名周那周那恐是純陀梵音不同耳波波闍頭未知所翻又下文云下答文中如長壽品作寄金譬等者誤也此非佛答之文乃是迦葉設三十六問之前諸比丘白佛之辭耳若乃佛答迦葉之問長壽者乃是金剛身品耳又妙玄云彼經雖一兩處說者如章安解佛讚迦葉三十六問云我初坐道場亦有菩薩來問此義乃是元初圓滿始坐非方便道場又引第二卷云我`[已【CB】，巳【卍續】]`已久於無量劫來成佛亦如法華成佛久遠此豈非是大經中明過去常耶又法華一兩處說未來常者即壽量品長行中寄常住不滅四字明之既其不滅益至未來又方便品未來佛章世間相常住是也又下文云口唱真淨大法者此文出如來神力品是地涌菩薩所唱耳非多寶也多寶只言如是如是釋迦所說皆是真實耳真實之義雖然不異真淨大法而在文須分故知玄籤引文差誤矣又釋籤解流通利益云迹門冥利但見與記不云入位如分別功德品即是顯也迹門菩薩至此復益及本門新得等者恐誤也以妙玄明流通益他而釋籤作正宗自益而解故也又非化功歸`[己【CB】，巳【卍續】]`己之義更請思之又下文云如下疏中云速願我如得如佛如者此文中有三箇字誤一者疏字當為觀字二者速字當為亦字三者得字當為速字請將下文對之自見其誤也。 妙玄云阿鞞䟦致此云不退轉又下文云浮槎者槎鉏加切水中浮木也鳥跡成文而寫字者即倉頡初觀鳥跡而寫字也倉頡皇帝時史官也又伏犧時`[已【CB】，巳【卍續】]`已有文字也蛛羅引絲等如金光明玄義中說之然彼釋名有五初通別乃至當體今此亦然何者妙法蓮華經通別具矣梵云薩達磨等此云妙法等翻譯明矣以草蓮華喻妙法譬喻彰矣於中仍破光宅及他師等豈非斥古喻法不周乎然後正喻本迹十妙豈不例彼橫竪喻法之具足乎又引經中優曇靈瑞似於蓮華豈非附文乎若附經文的云蓮華者如云名妙法蓮華及眾寶蓮華等此亦標名彌可信矣又云蓮華非譬當體得名乃至云皆法理而制事等豈非當體乎又問云定是法蓮華定是草蓮華答定是法蓮華等豈非例彼當體章後之料簡乎而彼云利鈍兩存今云被上中下根何曾異哉又彼云從法立名非借世金以譬法等今云利根即名解理不假譬喻等不亦同耶但今題目妙法是法蓮華是喻復通當體當體乃是即法作譬法理制事不假譬喻以擬法耳此約利根上機也若以蓮華擬於本迹十妙之法即是中下之鈍根也今解蓮華既有法蓮華及草蓮華彼解金光明亦有即法作譬以譬擬法但彼之法自指經文之法性耳題目是事無法可指也故全法性作金光明即法作譬類今法蓮華法理而制事也以金光明譬法性同今草蓮華喻妙法也故今亦可義有二途應須兩存親近疎遠例亦有焉豈非蓮華及金光明雖通兩解只一譬喻雖是一事須存利鈍即法作譬以譬擬法但彼附文以當體為親近良由彼經不以光明喻法性故但是今家以義推之耳今此雖定是法蓮華而附文云如優曇華此乃以譬擬法為親近也良由彼此題目單複有異所以親疎不同也世人不達妄說云云波利質多羅此云園生樹也亦作員字又作圓字故俱舍云圓生樹根深廣五由旬香氣殊妙枝條傍高廣百由旬其香亦徧百由旬理實圓生也或云間錯莊嚴言此樹眾雜色華周帀莊嚴也或云圓妙莊嚴也少喻徧喻如大經者經有兩文第五云少喻第二十七云八喻少喻在八喻之外八喻具如火宅喻文句補注中引之。 釋籤云伏犧造八卦伏者以聖德伏物也犧者教人取犧牲也亦云包犧言取犧而包之也又云庖犧言取其犧牲以供庖廚也八卦者乾坤震巽艮坎離兌也尚書序云古者伏犧氏之王天下也始畫八卦造書契以代結繩之政由是文籍生焉。 神農造五糓神農母曰女登有神龍首感女登而生炎帝人身牛首班固云教人耕農故曰神農五糓者糓實也五種成實名之為糓黍稷麥稻麻名為五也。 貨狄造舟世本云共皷貨狄造舟二人並黃帝之臣墨子曰工倕作舟呂氏春秋曰虞姁作舟。 維父造臼杵世本中說羅父造臼杵父音甫如云尼父尚父皆男子之美稱也。 蚩尤造兵應劭曰蚩尤古天子也瓚曰孔子三朝記說蚩尤庶人之貪者也蚩尤作亂不用帝命於是黃帝乃徵師諸侯與蚩尤戰於涿鹿之野殺之。 黃帝造冠冕黃帝少典之子也姓公孫名軒轅冠貫也所以貫韜髮也黃帝冠黃冠冕白虎通云辨之為言樊持髮也以爵韋為之與服志曰爵辨一名冤廣八寸長二寸。 容成造歷世本云容成造歷漢書律歷志云黃帝造歷尸子云羲和造歷。 岐伯造醫說文云巫彭初作醫也。 隷首造數算數也周禮有九數方田粟米差分少廣商切均輸方程嬴不足旁要世本云隷首作數。 皐陶造獄尚書有臯陶謨一篇臯陶舜臣也。 嵆仲造車右史考記云黃帝作車少昊時加牛禹時奚仲加馬周公作指南車。 伯益造井說文云八家一井字須作井古者伯益之所作也。 蒙恬造筆秦將蒙恬其先齊人也筆述也述事而言也案尚書中候玄龜負圖出周公援筆以時文寫之曲禮云史載筆士載言此則秦之前`[已【CB】，巳【卍續】]`已有筆矣蓋諸國或未之名而秦獨得其名恬更為損益耳說文云楚謂之聿吳謂之不律燕謂之弗秦謂之筆。 蔡倫造紙後漢蔡倫字敬仲用樹皮敞布魚網為紙奏上皇帝天下稱焉。 未見造網人準例可悉周易下繫辭云古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情作結繩而為罔罟以佃以漁蓋取諸離注云離麗也罔罟之用必審物之所麗也魚麗于水獸麗于山世本云包犧臣芒所作也又下文云蓮房者爾雅云荷芙渠其莖茄其葉[蕸-(巨-匚)+几]其本蔤其華菡萏其蓮實其根藕其中的的中薏注云薏中心苦也的蓮中子也蓮謂房也莖下白蒻在泥中者也別名芙蓉江東呼荷薏音憶華戶爪切蔤音密[蕸-(巨-匚)+几]音遐茄音加蒻而灼切荷莖入泥之處也卷荷在心即的中薏也團圓盤屈即卷荷在心也出㲉殻外者恐誤應云出皮殻外也然此㲉字通空谷苦角苦候三切若作入聲則成兩字重疊若作去聲則非鳥子須哺以是而知應云皮殻也噞魚檢切喁魚容切魚口上下之皃也。 釋大經意如止觀第一記經云譬如雪山有一味藥在深叢下人無能見過去有王造作木筩以接是藥藥乃從地流出集木王既沒`[已【CB】，巳【卍續】]`已其後是藥或酢或鹹或甜或苦或辛或淡是藥真味停留在山猶如滿月凡人薄福而不能得復有聖王出現於世以福因緣即得是藥真正之味經合喻云如來祕藏其味亦爾為諸煩惱叢林所覆無明眾生不能得見其一味者喻如佛性以煩惱故出種種味所謂地獄乃至`[毘字疑剩]`毗毗舍首陀佛性雄猛難可沮壞輔行中云真味實理也在山譬理在陰也。 郁伽長者郁伽此云威德。 梵天初下如疏及止觀第七記大意如前廣引注畢尋思可了無勞更云。 感通傳此是南山律行精明致感諸天共論此事委在傳中又下文云初法本又二者誤也應云初散釋又二也句身味身者古人譯經翻文為味味即是字字能顯於名句如味能顯食鹹淡也百法疏云一名多名謂之名身一句多句謂之句身一字多字謂之文身言文身者為名句依而顯所表顯有四義一扇二相好三根形四鹽如次能顯風涼大人男女及味也故喻文身能顯於理古人以文為味但是所顯非能顯也婆沙問曰何謂多名身答眾多名合聚故也豈非以聚釋身乎婆蹉婆此云好嚴飾摩佉婆此云無勝因陀羅此云光明千眼者一時知千義斷千事金剛身者身堅固也又云五陰亦名顛倒等者章安云五陰是有漏故名顛倒五陰是苦諦境故名苦諦又為念處所觀故名念處除色一陰餘四陰即四識住陰通內外名四食今文闕之能通名道因陰實法有假名時眾生體即無相名第一義身心慧之三修有為之解脫十二因緣五陰為體五陰能成三乘之身餘文可見言四食者揣食即今飯食可以分段故觸食即依報衣服強耎等思食即業食也識食即意也名詮自性句詮差別具如文句補注中示又妙玄云起自毫末等者老子德經云合抱之木生於毫末九層之臺起於累土千里之行始於足下亦如文句補注中辨又釋籤下文云何不專憑一理者何字請依舊本作可字為定又下文云先且積者恐誤應云先正借也梵書十二字者曾問京師梵學筆受彼雖寫出一十二字然亦未委虗實故此不錄以待後賢尋之耳又下文云即具十妙者即字當為色字也又云徧攝故不棄者應云徧攝故何所棄無所攝故何所不棄引證中云者云字恐剩也。 故安師云譯經有五失及三不易譯梵為秦如嚼食與人令人嘔噦符秦道安法師常山扶柳人姓衛氏家世英儒安公每稱譯經者有五失三不易易音異或音亦又以`[鼓疑豉]`鼓切一者胡言盡倒而使從秦是一失本也二者胡經尚質秦人好文傳可眾心非文不合是二失本也三者胡經委悉至於歎詠叮嚀反覆或三或四不嫌文煩而今裁斥是三失本也四者胡有義說正似亂辭尋說向說文無以異或一千或五百刈而不存是四失本也五者事以合成將更傍及反騰前辭`[已【CB】，巳【卍續】]`已乃後說而悉除此是五失本也然則智逕三達之心覆面所陳聖必因時時俗有易而刪雅古以適今時是一不易也愚智天隔聖人叵階乃欲以千載之上微言傳使合百王之下末俗是二不易也阿難出經去佛未久大迦葉令五百六通迭察迭書今離千年而以近意裁彼結集之羅漢兢兢若此末代之凡夫平平若是豈將不知法者猛乎斯三不易也涉茲五失逕三不易譯胡為秦可不慎乎羅什法師云天竺國俗甚重文藻但改梵為秦雖得大意殊隔文體有似嚼飯與人非徒失味乃令人嘔噦也噦乙劣切嘔烏后切。 一塵有大千經卷如止觀第三記前曾指示今重點耳。 無窄隘等如止觀第六記經云又解脫者無有窄狹譬如隘路乃至不受二人並行解脫不爾如是解脫即是如來三藏觀境不能即事名為隘路故大經云聲聞緣覺猶如隘路不受二人並行色空相即故名為並滅色存空故云不並滅色之空名為隘路也準舊本文在第五記又妙玄下文云云何將實相證於因果者此由古人解乘體通因果引普賢觀因果是實相為證而章安責古人不合引彼因果是實相之文來證乘體通於因果之說故云云何將實相證於因果釋籤解此恐誤也又下文云慈悲是軒者訛略也應云是幰蓋也又下文云`[綱【CB】，網【卍續】(cf. X28n0586_p0176b02)]`綱紀者白虎通云大者為綱小者為紀綱者張也紀者理也所以張理上下整齊人倫也子者慈也慈應作孳孳者恤下之謂也晡字但是申時餔字方是申時食也。 齊桓公正而不譎論語憲問第十四云晉文公譎而不正齊桓公正而不譎正義云此章論二霸之事也譎詐也晉文公召天子而使諸侯朝之是詐而不正也齊桓公伐楚實因侵蔡而遂代楚乃以公義而責包茅之貢不入問昭王南征而不還是正而不詐也。 周公制禮周禮儀禮並周公所作禮經三百威儀三千禮記者本孔子門徒共撰所聞也後儒各有損益子思作中庸公孫尼子作緇衣漢文時博士作王制。 孔子刪詩古詩多矣仲尼刪之上取商下取魯凡三百十一篇秦皇焚書亡其六篇今之存者三百有五毛公作傳乃謂毛詩也。 經謂五經七等九也白虎通云易書詩禮樂曰五經也古者以易書詩禮樂春秋為六經至秦焚書其樂經亡矣今以易書詩禮春秋為五經焉唐章懷太子注後漢書云書禮樂易詩春秋論語即七經也禮有周禮儀禮禮記春秋有左氏公羊穀梁兼易書詩通而言之名九經也。 三墳墳大也尚書序云伏犧神農皇帝之書謂之三墳言大道也。 五典典常也尚書序云少昊顓頊高辛唐虞之書謂之五典言常道也。 古人書簡等古者殺青為簡以韋編之編簡成篇如今連紙為卷也春秋左傳序云大事書之於䇿小事簡牘而`[已【CB】，巳【卍續】]`已文選注云大竹名䇿小竹名簡木板名牘又云六韜者周書篇名也或云秘讖也文武虎豿龍犬故云六也天文者天有日月星辰以成文章也地理者地有`[川上脫疑山字]`川原隰以為條理也東震等者具如周易說卦中明之一卦生七者如坎震為屯艮坎為蒙等也坎水良山震雷也八純者乾也卦名者六十四卦名也乾坤等是也卦系者系胡計切正作繫易有上下繫詞也象彖者六十四卦皆有之也彖吐亂切斷也斷都亂切統論一卦之體明其所由之主故云彖也象者精象擬象也出意也言者明象也盡意莫若象盡象莫若言也。 五行如止觀第六記五者金木水火土也行者為天行氣也地之承天猶妻之事夫臣之事君故也此起黃帝感玄女星精而說之也木者少陽主東方火者陽尊主南方金者少陰主西方水者陰卑主北方土者大包主中央而王四季也。 社謂后土稷謂后稷略如止觀第六第十記白虎通云王者所以有社稷何也為天下求福報功也人非土不立非穀不食土地廣博不可徧敬故封土立社示有土尊也五穀眾多不可徧祭故封稷而祭也周禮注云社稷土穀之神有德者配食焉然而各以土地所生太社唯松東社唯栢南社唯梓西社唯栗北社唯槐在第四記禮記王制云獺祭魚然後虞人入澤梁豺祭獸然後田獵夏桀無道置網四方殷湯聖君乃除三面如文可見。 張陵為大蟒所吞嵆康為鍾會所譖而記傳云得仙謬矣李膺蜀記云張陵後漢順帝時人客學於蜀乃入鵠鳴山中山在益州晉原縣西也自稱天師侮慢人鬼即身受報漢嘉平末為蟒蛇所噏子衡奔出尋無所畏負清議之譏誡乃假設權方以表靈化之迹生縻鵠足置石崖頂謀事`[辦【CB】，辨【卍續】]`辦畢剋期發之至建安元年遣使告曰正月七日天師升玄都東民山獠蟻集關外雲臺治民等稽首再拜言伏聞聖駕玄都臣等長辭蔭接尸塵方享九幽方夜衡入久之乃出而詭稱云吾旋駕辰華爾各還所治淨心持行存師念道衡便密抽遊罥鵠直衝虗空民獠愚戇僉言登仙魏志云張魯字公祺祖父陵客蜀學道在鵠鳴山中造作道書以惑百姓從陵受道者出米五㪷世號米賊陵死子衡傳業衡死魯復傳之陵為天師劉焉傳云陵為蟒蛇所螫弟子亦相次餧蛇却云白日升天欺詐妖妄傳記所明也晉書云嵆康字叔夜譙國人也少有奇才博覽經籍拜中散大夫魏志云鍾會字士秀頴川長社人繇之少子也少敏慧夙成為秘書郎遷鎮西將軍鍾會有憾於嵆康時呂安兄巽姦通安妻巽為大將軍長史遂搆誣將害安鍾會為大將軍所善會因勸大將軍誅康與呂安同罪又譖云嵆康臥龍也其後嵆康與呂安俱斬于東市神仙傳中乃云得仙不亦謬乎。 長爪緣如止觀第五記大論云有一梵志名曰長爪亦號先尼亦名婆蹉亦名薩遮迦亦名摩揵提計一切論可破一切語可壞一切執可轉故無實法可信可敬難世尊云一切論可破佛以一句責之云汝見是忍不思惟良久不得一法入心乃云沙門置我二負門中若我答忍是負門麤眾人皆知云何自言不忍而今言忍若我答言我見不忍是負門細人無知者即答佛言是見亦不忍佛言不忍是見將何破他長爪於是得法眼淨勤學爪長無暇翦之故云長爪此文及輔行文簡略難見文句云長爪語佛言一切法不忍忍即安義言一切法我皆能破使不安耳佛問汝見是忍不餘如今文可見也又上文云論力者梵志名也而若者若字訓汝或當為各字也又妙玄云有非有非無為有者準止觀中乃是具足四句有句中第四句耳無非有非無為無者乃是無句中第四句耳又云此之無量相故云相入者恐訛略也更請詳之。 一指二指等如止觀第五記大經第八迦葉問佛云何佛性難見難入佛言譬如百盲為治眼故造詣良醫是時良醫即以金錍決其眼膜以一指示之問云見不答云不見二指問之亦言不見三指問之答云少見經合喻云無量菩薩雖行六度乃至十住猶未能見如來說`[已【CB】，巳【卍續】]`已則便少見此乃別教十住所以未見章安疏云即以三諦而為三指初指譬真諦則不見性故云不見二指譬真俗二諦亦不見性故云不見三指示之譬一諦三諦名為見性故云少見即圓十住金錍如教是故云也。 張儀等文出史記列傳今云世家者誤也鬼谷在頴川陽城因人居故乃云鬼谷先生耳六國時縱橫家也秦繫而誡者誡門人不為通又使不得去數日後而乃見之乃坐於堂下也慧王慧當作惠字也檄胡狄切符檄也二尺書也皎也喻彼使皎然也背蹤者哀王倍從約而因儀請成於秦儀歸相秦三歲而哀王復背秦也范蠡文在史記世家今云列傳者誤也世家子弟世世有祿秩家也初句踐兵敗栖於會𥟵此耻也後滅吳蠡乃請誅以昔兵敗句踐見辱於會稽故自請誅也間行者間字去聲顏師古注前漢書云間空也投空隙而行不公顯也間道間出微行亦然也投間空隙私出故也若微賤者故云微行也後漢書云間語注云私也正于陶者正當作止陶即定陶也居無何者居無幾何也顏師古注前漢書云無幾何者言無多時也幾居豈切熊渠次飛者漢書云佽飛射士注云佽飛官有一令九丞在上林苑中結矰繳弋鳧鴈歲萬頭以供祀宗廟也又取古勇人以名官若熊渠之類也佽便利也取其便利輕疾若飛故云佽飛也秦左弋官武帝改名佽飛也佽亦作次飛亦作非呂氏春秋云荊有勇士次非也中庶人者應作忠恕字論語云夫子之道忠恕而`[已【CB】，巳【卍續】]`已矣學數者學小乘數論也善地則彈中者善地論人則彈中論師也是門無礙等者大品云世尊是門利根菩薩所入佛言鈍根菩薩亦可入中根菩薩散心菩薩亦可入是門無礙若菩薩一心學者皆入是門懈怠少精進妄憶念亂心者所不能入精進不懈怠正憶念攝心者能入如喜見城千二百門者大論云須彌山頂有三十三天宮其城七重名為喜見九百九十九門一一門邊皆有十六青衣鬼神守護三藏觀生空得道三藏觀生空得道`[已【CB】，巳【卍續】]`已者恐剩上句也。 石中有金如止觀第六記尼犍經中王名嚴熾有大薩遮來入其國王出遠迎乃為王說大王當知依煩惱身觀如來身何以故此身即是如來藏故一切煩惱諸垢藏中佛性滿足如石中金木中火地中水乳中酪麻中油子中禾藏中金模中像孕中胎雲中日是故我言煩惱之中有如來藏又云佛藏十喻為有者文在方等如來藏經佛即如來也十喻者一未敷華二萎華三密蜂四粳糧五金在不淨六貧家有寶七菴羅果八獘物褁金九貧女懷貴子十冶鑄真金像然此兩經十喻皆是有門耳。 力士額珠如止觀第三記經云譬如王家有大力士其人眉間有金剛珠與餘力士角試相撲而彼力士以頭觝觸其額上珠尋沒膚中都不自知是珠所在其處有瘡即命良醫時有良醫善知方藥即知是瘡因珠入體是珠入皮即便停住是時良醫尋問力士卿額上珠為何所在力士驚答大師醫王我額上珠乃失去耶是時良醫慰喻力士汝今不應生大愁苦汝因鬬時珠入體中今在皮裏影現于外是時力士不信醫言時醫執鏡以照其面珠在鏡中明了顯現疏解此云佛所統處名曰王家大力士者以譬眾生有降魔外之力用也其人眉間喻中道也理性圓淨名金剛珠遇緣起惑名為相撲乃以身見觸中道體名為觝觸而其正理在斷常內名沒膚中機召於佛名命良醫聖智達知名知入體理性虗通名現于外鏡譬圓經照信心面文明理顯諦信明了。 六十二見如止觀第二第五記前`[已【CB】，巳【卍續】]`已指示今重更耳。 修陀未知翻譯。 六群南山云以本六人同共朋從遊處即以為號多論云二人善解算數陰陽說法論議而性多欲難途䟦難是也二人深通射道善解毗曇而性多癡迦留陀夷闡陀是也二人善於音樂種種戲笑說法論議而性多嗔馬師滿宿是也五人是王種迦留陀夷是婆羅門種。 八十八使如止觀第五記前`[已【CB】，巳【卍續】]`已曾指。 妙玄云須䟦陀羅此云善賢又上文云如中論下兩品者中論前二十五品申大乘三教後兩品申三藏小乘生滅因緣破六十二見也又云通修論三十七者即相生道品也苦下空無我二行為空也無常及苦二行為無作也十二禪等者等其九想背捨等也三番縮觀者即中上二忍及世第一也故智妙中以財易錢以錢易金以金易珠即喻此也大樹不宿怨鳥文出大論如輔行第七引之雪山毒草藥王文出大經也三十七品是寶炬陀羅尼文出大集經耳妙玄又云離十相故名空三昧等釋籤引大經解十相者玄籤之文恐誤也經中自明無相三昧無有十相耳言十相者謂色聲香味觸生住滅男女等十也今文欠一聲相剩一異相也經明空三昧乃云於二十五有不見一實耳無作三昧乃云二十五有不作願求耳又第二十五卷明大涅槃遠離十相謂生老病死色聲香味觸無常等十也無垢稱王即維摩詰耳。 釋籤云示人無諍如止觀第六記大論云佛法有二一者諍處二無諍處餘經`[已【CB】，巳【卍續】]`已說諍處今欲示人無諍處故說摩訶般若波羅蜜經然大論中本斥三藏以為諍法即以衍門為無諍也佛教本意示人無諍諍者人過何關法乎但三藏門拙故易生諍。 冥初生覺如止觀第七記在第十記前`[已【CB】，巳【卍續】]`已指引外道之智八萬劫前冥然不知故云冥也但見最初中陰初起以宿命力恒憶想之故云初也從此生覺故云生覺也從覺生我心等。 周璞鄭璞如止觀第十記璞者玉也鄭重玉璞若有得者與其厚賜周人聞之規其厚賜周人風俗乃以死鼠而為玉璞以將詣鄭鄭人笑之其人悟`[已【CB】，巳【卍續】]`已答鄭人云楚人鳳凰其實山鷄以其楚王重鳳故其不識鳳者路行見擔山鷄人乃問之曰此何鳥也擔者知其不識乃戲之曰此鳳凰也其人聞之買以上王得之便死楚王聞之愧而召問王亦謂實乃以十萬而賜之。 以地人釋地義偷安莊老如止觀第五記惡魔比丘退戒還家誇談莊老以佛法義偷安邪典押八萬十二之高就五千二篇之下以道德逍遙之名齊於佛法解脫之說非但古然今時甚有皆將儒老比齊吾教播在筆舌孰能辨之悲夫又云涇濁渭清者誤也應云涇清渭濁也。 三德縱橫如止觀第三中小乘師說般若種智`[已【CB】，巳【卍續】]`已圓果縛尚在解脫未具身猶雜食一優二劣譬之橫川走火又云先有相好之身`[已【CB】，巳【卍續】]`已得種智般若後滅身智方具解脫既有上下前後譬之縱三點水大乘師說法身是體本自有之了因般若無累解脫此二當有隔生跨世此則名縱又云三德無前無後一體具足以體從義而有三異此乃體橫而義縱耳。 二輪二翼如止觀第五記馳二輪而致遠譬定慧之橫周鼓兩翅而高飛喻定慧之竪徧所以車有二輪則能遠載鳥有二翅堪任飛昇又妙玄云即空故方便淨者恐即空故是圓淨涅槃耳又釋籤云言該攝者者若牒玄文則該攝字應作巧脩字也又云約行相攝者應云約位相攝也。 一止等如止觀第三文前曾指引。 止觀記具注解長者喻佛諸牛喻教色有種種隨其機也同共一群理一也付放牧人弘教也令逐水草被機也唯為醍醐常住也不求乳酪人天二乘也𤛗`[已【CB】，巳【卍續】]`已自食弘者自益也長者命終佛入滅也為賊抄掠盜佛教法也無有婦女無慈也得`[已【CB】，巳【卍續】]`已自食利養也當誤何計而得之耶欽慕也我等無器非根也無安置處持戒非常住本也可以盛之人天陰果也雖有盛處不知鑽搖漿猶難得況復生酥無定慧方便名不知鑽搖似道尚難況復真常乎加之以水起見也一切皆失起見墮惡失人天果也彼文先明橫竪等者輔行云若望偏乘名橫名竪若不思議非橫非竪又圓十乘自明橫竪如初妙境窮實相底名竪包十法界名橫乃至離愛入住名竪不著似法名橫又妙玄云取理難當者當字去聲理非難易難易在人耳得其門則易不得則難矣又云所通是別圓者若準玄文所通但在於圓耳以是圓接通別故也笑而拾去者拾字應作捨字也。 三藏生法二空如止觀第六記空於我所名為法空空於我人名眾生空如云是老死誰老死若說無誰老死是名生空無是者死名為法空乃至無明亦復如是。 迦羅迦鎮頭迦章安云並未見翻但應知是甘毒二果耳六卷云迦留治牟也。 快馬見鞭影如止觀第五記前`[已【CB】，巳【卍續】]`已指引。 闍提首那未見翻譯又妙玄云何無差別者何字誤也應作則字又釋籤云次二句句釋者多一箇句字也又云初釋簡宗體者釋字合在初字之上也又云縱容者縱字合作從字七恭切又云將陪者陪加也助也又云次破用權實及名為宗可見者恐多及名兩箇字也又云次諸經下辨諸部中因果不同初大品等者此又脫落應於不同字下更云初文又三也又云答中三標列釋者應云答中二初標次列釋也又云二者從復次去於圓自為四句者誤也應云從圓漸者初入此圓`[已【CB】，巳【卍續】]`已去於圓自為四句也復次`[已【CB】，巳【卍續】]`已去但是重明圓家自論之四句耳又云亦以初文以為初句次從初發心住進修二住為圓漸者亦誤也何者偏圓相對論四句乃以漸圓為初句耳若於圓家自論四句則以圓漸為初句漸漸為第二句漸圓為第三句圓圓為第四句故妙覺位亦名漸圓亦名圓圓也又妙玄云漸圓三句者應云圓漸三句也又云遠疑者應云近疑也上來所注請細對當文之前後也。 遠師慧遠法師姓賈氏鴈門樓煩人師事彌天道安法師安常歎云使道流東國其在遠乎卜居廬阜三十餘年影不出山迹不入俗春秋八十三而卒。 龍師印師齊朝京師中興寺僧印法師姓朱壽春人依廬山慧龍法師諮受法華龍師亦是當世名匠印師雖學於眾典而偏以法華著名乃講法華二百五十徧年六十五卒。 漢順帝時等此一段文頗有訛略今具引本文後點訛略按後漢書列女傳云孝女曹娥者會稽上虞人也父盱能絃歌為巫祝漢安二年五月五日於縣江泝濤迎婆娑神溺水死不得屍骸娥年十四乃㳂江啼哭晝夜不絕聲旬有七日遂投江而死至元嘉元年縣長度尚改葬娥於江南道傍為立碑焉注云娥投衣於水祝曰父屍所在衣當沉衣乃隨流至一處而沉娥遂與衣俱沒會稽典錄云上虞長度尚弟子邯鄲淳字子禮時甫弱冠而有異才尚先使魏朗作曹娥碑文成未出會朗見尚尚與之飲宴而子禮方至尚問朗碑文成未朗辭不才因試使子禮為之操筆而成無所點定朗嗟歎不及遂自毀其草也案元嘉年即後漢第十桓帝之時也今云順帝恐誤也順即第七帝耳度徒故切姓也尚名也有息等皆訛略也喈音皆至後漢時者應云漢末即第十二獻帝之時也楊脩字德祖後為曹操所殺也史記孝女傳者即後漢書列女傳也肝應作盱況于切迎伍君者迎婆娑神耳邯鄲者複姓也淳者名也黃絹是色絲即絕字也幼婦是少女即妙字也外孫是女子即好字也齋臼是受辛即辤字也乃是絕妙好辤耳又下文云次文次如文者應云初如文也又下文云師子後跳即未來者恐誤也準文句中師子譬現在又奮迅將前乃表未來耳將前豈非前跳乎又妙玄云慕覓弘經下方出現慕覓弘經下方出現者此中多兩句剩八箇字也。 妙玄云阡陌南北為阡東西為陌又釋籤云第五會二品及三十七品者若準下文應云三品及三十九品也又下文云宿慧益多者慧字應作世字。 增一從一事增至十事也。 中集一切中經也。 雜集比丘比丘尼諸天帝釋等雜事也。 長集一切長經也。 三修有邪三修劣三修勝三修邪即外道所計常樂我也劣即小乘所修無常苦無我也勝即大涅槃常樂我也。 十仙十仙外道也一闍提首那二婆私吒三先尼四迦葉五富那六淨梵志七犢子梵志八納衣梵志九弘廣十須䟦陀羅。 三十六問即是經中云何於此經等偈是也梁武帝云有三十二問河西云有三十四問中寺安云有三十五問開善云有三十六問光宅云有三十七問章安依河西云三十四問耳今云三十六問者依開善也增減在人無勞苦諍。 五行從病行品`[已【CB】，巳【卍續】]`已去等文是也。 十功德從高貴德王品去是也。 筌罤筌取魚器也罤兔網也作此蹄字足也莊子外物篇云筌者所以在魚得魚所以忘筌蹄者所以在兔得兔所以忘蹄陸德明云筌香草也可以餌魚或云積柴水中使魚依而食焉一云魚笱也蹄兔罥也又兔弶也係其脚故曰蹄罥古縣切弶巨亮切今家意者作此蹄字依俗之說也說文作罤若言蹄是足者能詮不成若言蹄是迹者其義亦疎尋迹得兔義豈然乎。 釋籤云近代`[已【CB】，巳【卍續】]`已來讀山門教者仍有此說悞哉清涼觀師有茲說也彼華嚴鈔云今此翻明法華劣此彼是一家此有三家一不同也彼之一家但是聲聞此之三家是佛菩薩二不同也彼唯三請此有五請三不同也彼唯因人請此有佛請四不同也乃至廣說如彼疏鈔當如觀師雖學天台不得意故有茲形斥具如文句補注中辨又新華嚴第八十卷普賢以頌說佛功德佛智廣大同虗空普徧一切眾生心隨眾生心種種行令其所見各不同或見釋迦成佛道`[已【CB】，巳【卍續】]`已經不可思議劫或見今始為菩薩或見始生或見滅今謂但是今日初成有機自見經於不思議劫非謂便見久遠本成所以但言成道不思議劫亦無本行菩薩道之言及以實成久遠之語故未可同法華本門久成長壽故知但是一機或見初成佛道即短而長是故`[已【CB】，巳【卍續】]`已經不思議劫亦無拂迹仍存始成若不爾者至法華中河所拂耶故法華中彌勒等四請如來四誡之後方談久成豈華嚴中不請不誡而普賢因人輙拂如來之果迹耶又復經中皆言或見斯是如來不思議力令諸眾生各見不同各見不同豈非秘密故法華前密論如來成道`[已【CB】，巳【卍續】]`已經不思議劫亦無所妨但未顯露故知顯露拂迹顯本唯在法華壽量品中故知密見自是一邊不可便濫通途大體故天台解壽量品云下方菩薩本`[目字疑誤應是自字]`目所化皆不執近若乃他方舊住菩薩俱有二種一從法身應生者往世先得無生或`[已【CB】，巳【卍續】]`已發迹顯本設未得聞報盡受法性身於法身地自應得聞長遠之說故知應生不執近也二者今生始得無生及未得者咸有執近文句記云不同界內經歷五味跨涉本迹七請五誡方乃得聞以見一分法身理合得聞長遠今普賢云或見成道不思議劫有何不可耶又復華嚴後分至於法華涅槃設使成道久遠`[已【CB】，巳【卍續】]`已經不思議劫亦何乖爽故金光明文句解空品云若指般若則此經非方等攝若不指般若諸經不廣明空義此復云何答諸經前分結集人應作次第而其後分皆攝入前例且舉一以類諸如方等陀羅尼經次第在法華前而經中云先於靈山`[已【CB】，巳【卍續】]`已為聲聞授記豈非方等至於涅槃以此推之言次第者是前分也互相指者是後分也結集者以後分明義氣類若同向前集之或者不知言乖次第實不乖也金光明經是方等後分故指般若為`[已【CB】，巳【卍續】]`已廣說空無妨也若其然者大佛頂首楞嚴經云波斯匿王年六十二又云是名妙蓮華定性聲聞及諸一切皆獲一乘寂滅場地豈非亦是方等後分經耶人不見之尤多異說清涼觀師初學天台所見既僻乃遭荊谿諸文破之而清涼師遂棄天台却宗賢首雖復遵稟天台止觀而反斥於天台判教豈不教觀胡越解行矛盾哉故清涼云經云成道不思議劫舉此以遮天台之謬謂彼學者多云華嚴雖則玄妙而有二事不如法華一兼別義是故不說聲聞作佛二說如來始成正覺不說本師壽量久成故今疏中指此經文即是華嚴說久成處若以此後不該於前則法華壽量不能廢於我始坐道場於三七日中思惟等迹也不說聲聞作佛者約不共義既無厭捨曾何棄之況一成一切成無一眾生不具佛智今謂清涼雖學天台深不見於天台之道所以棄背妄生譏毀以惑未學天台教者是可哀也善財未見彌勒普賢文殊之時行布宛然豈非兼別二乘不聞何況受持故雖在座如聾如瞽何曾授記若謂授記應問作佛名號及劫國等何所謂乎且法華前諸部中圓顯實是同何曾不明二乘作佛但不彰灼對二乘說耳又復何曾不說一切眾生皆具佛智何得約此而為難耶顯實雖同開權局此何得引於諸佛菩薩不厭不捨二乘為難耶佛雖不厭捨而二乘未悟故至法華中方開悟作佛是以法華前佛意無所隔但說時未至故有兼帶等清涼不知此妄斥天台師此義若不辨天台宗須壞故今述祖道以對於清涼後賢或覽之無謂余狂簡餘如上下文此不委說也況大唐靈感傳天神謂南山云但說六度等行即入華嚴但是授聲聞記作佛即入法華天神面於佛前親承斯旨清涼何得建立華嚴授二乘佛記顯如來遠本豈非乖戾之甚乎問何以得知清涼觀師元學天台答大宋僧傳云五臺山清涼寺澄觀於大曆年中詣蘇州湛然法師習天台止觀法華維摩經疏等云云又下文云四請三誡者應云四誡也又下文云三結歸文二結勸者誤也應云三結歸文三結勸文並可見也。 及疏文中廣以十義一始見今見二開合不開合三竪廣橫略四本一迹多迹共本獨五加說不加說六變土不變土七多處不多處八斥奪不斥奪九直顯真實開權顯實十利根初熟鈍根後熟前文中云摩訶袒持此云大秘要。 妙玄云盧舍那此云淨滿又云光明遍照。 釋籤云高麗麗呂支切東夷國名也論語云子欲居九夷正義云一玄菟二樂浪三高驪四滿飾五鳧臾六索家七東屠八倭人九天鄙今家學者多有不曉故特示之。 三論中論百論十二門論。 梁武勅十人止觀詮等攝山止觀寺僧詮法師也大乘海嶽聲譽遠彰其餘九人未聞其號。 興皇伏虎朗陳朝楊都興皇寺法朗師也姓周氏徐州沛郡人母劉氏夢神人乘樓閣入懷夢中如言身與空等因而有孕朗公以梁大通二年於楊都寶誌禪師受諸禪法又於詮師稟受智論中百十二門論并華嚴大品經永定二年奉勑住興皇寺春秋七十五太建十三年九月二十五日中夜而卒。 栖霞得意布陳朝攝山栖霞寺慧布師也師事僧詮聽三論等學徒數百翹楚一期洞達清玄妙知論旨皆無與上時人號之為得意布亦言思玄布詮師講解聽者猶迷每有客問必待慧布而答之也布師以陳禎明元年十一月二十三日卒終後屈三指。 長干領語辯長干寺玄辯法師也。 禪眾文章勇陳郡楊都大禪眾寺慧勇師也姓桓母張氏夢登佛塔獲二金菩薩俄育二男並幼而入道長則慧聰次則慧勇勇依靈耀寺則師為和上後依詮師受學住大禪眾寺春秋六十九初僧詮受業朗公玄旨所明唯存中觀自非心會析理何能契此深言而頓迹幽林禪味相得及後四公往赴三業資承詮公命曰此法精妙識者能行朗等受旨不敢厝言及詮公化往四公放言各擅威容也又下文云若法相宗徒者徒字應作途字故金錍云一家宗途也今此即是一家所用法相宗旨大途多依大論故也。 妙玄云虎丘山岌師虎丘山在蘇州岌師未詳氏族。 宗愛法師未詳氏族。 莊嚴旻師梁朝楊都莊嚴寺僧旻法師姓孫吳郡富春人七歲出家住虎丘山為僧迴弟子從迴受五經一聞能記安貧好學與法雲法開等學於柔次二師夕則合帔而臥日乃假衣而行大明數論統究經律柔次二師於普弘寺共講成實旻於末席論議詞旨清辯致言宏邈次公放麈尾而歎云老夫受業於彭城精思此之五聚有十五番以為難窟每恨不逢勍敵必欲研盡自至金陵累年始見竭於今日矣且誠思之晚講當答及晚上講纔復數交詞義遂擁次公動容顧四座云後生可畏斯言信矣時靈根寺道超勤學願如旻師忽夢人云僧旻法師毗婆尸佛時`[已【CB】，巳【卍續】]`已能講說君今始習云何等也著論疏百有餘卷年六十一大通八年二月卒。 定林柔次二師定林寺僧柔法師姓陶丹陽人精懃戒品委曲禪慧方等眾經大小諸部皆悉洞明年六十四卒京師謝寺慧次法師姓尹冀州人師徐州法遷志而無倦超然孤拔于時智藏僧旻等並依次公請業年五十七。 開善開善寺也。 佛䭾三藏學士光統慧光法師姓楊定州人也年十三從佛陀禪師受三歸佛陀異其眼光外射遂度出家乃名慧光初習毗尼後弘經論任國僧都轉為國統故云光統也。 耆闍廩師鍾山耆闍寺安廩法師姓秦氏二十五出家聽嵩高少林寺光公十地一聞領解頓盡言前又受禪法悉究玄門陳永定年勅住耆闍寺年七十七至德元年卒。 北地禪師或謂羅什云佛一圓音平等無二無思普應機聞自殊非謂言音本陳大小後魏菩提留支云如來一音同時報萬大小並陳。 出異解竟吾祖之後更有諸家判教不同今輙錄之陳真諦三藏立二教一漸二頓漸約漸悟菩薩大由小起具有三乘之教名之為漸即涅槃等經若直往頓機大不由小起唯菩薩乘如華嚴經唐海東新羅國元曉法師造華嚴疏立四教一三乘別教如四諦教緣起經二三乘通教如般若經三三乘分教如瓔珞梵網經四一乘滿教如華嚴經唐吉藏法師立三教一根本法輪教即華嚴經二枝末法輪教即三乘等於後所說三攝末歸本法輪教即法華經唐江南印法師立二教一釋迦經名屈曲教以逐根性隨計破執故二平道教即舍那經以逐根性自在說故唐波頗三藏立五教一四諦教即四阿含經二無相教如般若經三觀行教謂華嚴經四安樂教即涅槃經五守護教即大集經護正法故唐三藏及慈恩基法師依解深密經立三時教引彼經云勝義生菩薩白佛言世尊初於一時在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中唯為發趣聲聞乘者以四諦相轉正法輪雖是甚奇甚為希有而亦有上未為了義第二時中唯為發趣修大乘者依一切法皆無自性無生無滅以隱密相轉正法輪雖更甚奇是亦有上猶未了義世尊於今第三時中普為發趣一切乘者依一切法皆無自性本來寂靜以顯了相轉正法輪最為希有名真了義準此經文阿含等經為第一時總密說有不明有者有何性耶大般若等為第二時總密說空不明空者亦空何性華嚴等經為第三時顯了說有有依他圓成顯了說空空所執性又金光明三種法輪謂轉持照又大涅槃醫師服乳亦有三時今依新經頓教大乘但唯一時約漸次故有此三時又云隨機判教等云云唐賢首藏法師立五教一愚法小乘教二大乘始教三終教四頓教五圓教小乘指阿含等經始教亦名分教以深密經第二第三時中同許定性二乘俱不成佛所以合之以為一教此既未盡大乘法理故立為始有不成佛故立為分終教亦名實教定性二乘無性闡提悉當成佛方盡大乘至極之說故立為終以稱實理復名為實頓教但一念不生即名為佛不依地位漸次而說準思益經得諸法正性者不從一地至於一地楞伽亦云寂滅真如有何次第圓教明一位即一切位一切位即一位依普賢法界帝網重重主伴具足`[已【CB】，巳【卍續】]`已上諸師判教依天台宗則無取焉當今之世盛流布者唯慈恩賢首二家耳原夫性相二宗本自西域那爛陀寺同時有二論師一名戒賢二名智光戒賢遠承彌勒無著近踵護法難陀依深密經瑜伽等論立三時教即是唐朝弉三藏及慈恩基師之所用也二智光論師遠承文殊龍樹近依青目清辯準般若經中觀等論亦立三時教以無相大乘為真了義謂佛初在鹿苑說小乘明心境俱有次於中時為彼中根說法相大乘境空心有唯識道理猶未全入平等真空第三時中說無相大乘心境俱空平等一味為真了義清涼觀師云然此二家明三時教並不能斷一代時教以各有據互相違故以深密等經未居最後故且約一類之義故分三耳若以天台之意觀上二家三時之教一者時不整足二者判教未周三者定執一經非諸大教況一代之旨五時之義施開廢等豈彼留心哉清涼觀師元講天台後依賢首以彼五教和會天台四教云愚法小乘即天台三藏始即通教終即別教圓教則同又云天台所以不立頓教者以四教中皆有一絕言故今乃開者頓顯絕言別為一類即順禪宗也余謂賢首五教豈同天台四教耶如三藏指鹿苑方等中小乘等豈同賢首獨指四含耶又彼但云人空此具人法二空豈得同耶若謂四教絕言即是頓者此大不可何者四教絕言之理理具真中及以權實彼立頓教自是大乘那得同耶又彼圓教自指華嚴豈同天台五時之中唯除鹿苑顯露無圓彼妙此妙無二無別耶然賢首雖用五教至于撰述深讚天台乃是升堂入室之者位次著明曾無形斥但由觀師自立華嚴以為頓頓以法華經而為漸圓又以華嚴圓融行布無二無別違背天台所立義耳況彼全用天台深義如坐禪儀式安心行門三諦三智之談三德三觀之說諸佛不斷性惡眾生不斷性善具德真如融通妙理舉一即三以三為一身土互融依正不二大事因緣如是等義莫不引之以為心要至於圭峯不本師祖於禪源詮及諸疏鈔妄生排斥評品天台有識觀之能無嗟愍學今宗人不得其意却謂終教是今圓俗頓教是今圓真圓教是今圓中嗚呼謬矣如何將今三諦對彼三教乎識者自知不能破也大宋僧傳寧僧錄等立三輪教一顯教輪謂諸乘經律論也以摩騰為始祖二密教輪謂瑜伽灌頂五部護摩三密曼拏羅法也以金剛智為始祖三心教輪直指人心見性成佛謂禪法也以菩提達磨為始祖即以心傳心也今謂若爾且華嚴等諸大乘經何甞不直指人心見性成佛耶寧公識見太是淺末幸希後德試為詳之。 是老死等如止觀第六記前`[已【CB】，巳【卍續】]`已引之。 如食檀耳章安云若見佛自行乞食到純陀舍食檀耳羮中夜入滅興向雙林以火焚身而入涅槃此是小機所見。 迦留陀夷此云麤黑非時入聚落為俗打殺埋馬糞中後出入滅作結戒緣起也。 佛性有五種名如止觀第三意仍少別大經二十五云一切眾生皆悉有於首楞嚴定亦名般若亦名金剛三昧亦名師子吼亦名佛性彼證止觀義兼三德故云意仍少別也。 生身乃至九惱大論云一梵志女孫陀利謗五百羅漢亦被謗二旃遮婆羅門女繫大杇作腹謗三提婆達多推山壓佛傷足大指四迸木刺脚五毗留璃王興兵殺釋種佛時頭痛六受阿耆達多婆羅門請而食馬麥七冷風動故脊痛八六年苦行九入婆羅門聚落乞食不得空鉢而還復有冬至前後八夜寒風破竹索三衣禦寒又復患熱若準興起行經乃有十惱一孫陀利謗二奢彌䟦謗三頭痛四骨節煩疼五背痛六木鏘刺脚七達多擲石八婆羅門女旃沙謗九食馬麥十六年苦行大論音云`[釪【CB】，釬【卍續】(cf. K34n1257_p0988c14)]`釪杇杅皆非應作盂盆也。 均提沙彌至如止觀第四記後人尋之第九記云三學之中非但慧道經生不失戒定亦然何者戒是有為色法定是有為心法命朽之時形俱無作戒體雖謝無作戒業得得不滅以隨業道至未來故小乘事法尚至未來又下文云乳𮙬等者𮙬應作湩竹用切又多貢切乳汁也𤛓古候切取乳也與汝作乳種者應云汝與我乳湩也蜎狂兗切爾雅云蜎蠉井中小蛣蟩赤蟲也蠉香兗切蜎應作翾亦作蠉許緣切小飛也蠕而允而兗二切動也喜出息償錢畢復觸他人者常喜出錢外人來從就其舉錢日月適至便乃責息他償錢畢復謾抵人言未畢也坐此者坐字慈臥切被罪也言出息者如子息也子息者氣在人身中所稟以生也今人出錢生子亦云息者例此故也又下文明爪上土引大經三十一云者華嚴之中既將少許之土與大地之土而為校量故知十地菩薩之法不可比佛也又云華嚴甚深但為今序者應云無量義甚深也。 八千聲聞得授記別如止觀第七記大涅槃云譬如暗夜若諸營作一切皆息其未訖者要待日明學大乘者要待無上大涅槃日是經出世如彼果實多所饒益安樂一切能令眾生見如來性如法華中八千聲聞得受記別即持品中八千人也。 毗舍遮此云噉精氣噉人及五穀之精氣也亦云毗舍闍。 富單那此云臭鬼中之勝者又云主熱病鬼。 於諸如來常如止觀第七前曾指引。 八大聲聞舍利弗目連迦葉空生滿願離越那律阿難。 八大菩薩文殊師利不虗見寶英棄諸惡趣棄蔭蓋光世音辯積超度無虗跡。 提謂諸師咸云此是偽經今謂天台靈山親承豈引偽經誤人者哉三寶錄云舊錄別載有提謂經一卷與諸經語同但曇靖加足五行五方用石糅金致成疑耳今以一卷成者為定其曇靖於北臺撰提謂波利經二卷文云東方太山漢言代岳陰陽交代故云代岳於魏世出應云魏言乃曰漢語不辨時代此一妄也太山即此方言乃以代岳譯之兩語相翻不識梵魏二妄也。 六因四緣如止觀第八記俱舍云能作及俱有同類與相應徧行并異熟許因唯六種大論云六因者所作因共因自種因徧因相應因報因四緣者因緣次第緣緣緣增上緣新譯次第緣名等無間緣緣緣名所緣緣餘二名同又云若俱舍因緣五因性等者俱舍云因緣五因性此中性者是緣種類於六因中除能作因所餘五因是因緣性六因如向所列。 大品十喻如止觀第五記大論第七云一如幻二如焰三水中月四虗空五如響六如城七如夢八如影九如鏡像十如化又下文云有二十一字者但有二十字耳。 一切法趣如止觀第二記如前指引。 下佛答中仍云菩薩不應食肉故知仍存小教中開此判恐誤何者彼經佛答經文具云一切諸肉有無量緣菩薩於中當生悲愍不應食之所謂眾生從無始來生死輪迴曾作父母兄弟眷屬云何於中取之而食乃至云我若聽許聲聞食肉我則不名住慈心者我於諸處說遮十種許三種者是漸禁斷令其修學今此經中自死他殺凡是肉者一切悉斷大慧我不曾許弟子食肉亦不現許亦不當許大慧凡是肉者於出家人悉是不淨若有癡人謗言如來聽許食肉亦自食者當知是人惡業所覆必當永墮不饒益處大慧二乘菩薩尚唯法食豈況如來乃至偈中云食肉無慚愧生生常顛狂諸佛及菩薩二乘之所嫌象腋與大雲涅槃勝鬘等及此楞伽經我皆制斷肉先說見聞疑`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷一切肉四卷十卷楞伽經文大意是同但是其文有廣略耳故知楞伽與涅槃經同斷三乘不應食肉非謂楞伽但制菩薩不禁二乘故知今云存小教開則是誤矣以諸大乘並皆不許三乘食肉故也又下文云除化樂者若準梵網至化樂天說十禪定乃至四禪並皆說法故也。 又八術如止觀第八記大經云復有明醫曉八種術從遠方來章安云有十種醫謂圓初心中心後心三教菩薩兩教二乘斷結外道苦行外道空見外道八術一治身二治眼三治胎四治小兒五治瘡六治毒七治邪八知星內合佛知八正道能治八倒之病也又三達五眼名為八術又云常樂等四及非常非無常等四總成八術者恐誤也應云無常等四及常等四也中道雙非八倒皆破故云非常非無常等復能雙照二用宛然故云能常能無常也今明雙照故云八術也若指雙非即是八術之體耳又下文明二鳥雙游引涅槃疏其間頗有訛略今粗點出餘如疏中不具引也今文云無量中一下應更添云非一非無量而一而無量也今文云問為凡與聖共等者誤也應云問為凡與凡共行聖與聖共行凡與聖共行也今文云二解不分者應云不明也今文云事理相即者應云即事而理即理而事也今文云凡共聖等如前三句者應云凡凡共行凡聖共行非凡非聖共行約人約法分別俱成也是則與前三句不無小異也又引淨名云無慧方便縛名愛見悲等者準彼經中無方便慧縛即愛見之心成就眾生耳無慧方便縛即住三毒而植德本耳有方便慧解有慧方便解翻此可知。 妙玄引涅槃初成道等釋籤中云且借秘密余甞讀涅槃疏與此大異疏云舊解坐道場亦曾問者或言是華嚴中譯經不盡其文未至或言是偏方不定教文亦不來或言是秘密教非顯露攝義皆不然今明坐道場乃是元初圓滿始坐非方便道場正對過去之問非一化之始也上皆疏文若爾今云秘密不亦違耶不然凡消經文為正引用從傍應以疏文為正玄籤引類為傍其例實多亦無大過。 龍宮三本觀師云一略本即今所傳八十卷及舊譯六十卷是此是十萬偈中之略譯未盡故二下本經即摩訶衍藏是文殊共阿難於鐵圍山間結集此經收入龍宮龍樹菩薩往龍宮見此大不思議經有三本下本有十萬偈四十八品龍樹誦出流傳于世西域記說遮拘槃國此本全也三中本即彼所見有四十九萬八千八百偈一千二百品四上本有十三千大千世界微塵數偈一四天下微塵數品此上二本非人心力所持故不流傳五普眼經即海雲所持以大海量墨須`[彌下疑脫聚字]`彌筆書此普眼法門一品中一門一門中一法一法中一義一義中一句不得少分此經前後三譯第一第三具如今文第二大唐永隆元年中天竺三藏地婆訶羅此云日照於西京太原寺譯出入法界品內兩處脫文一從摩耶夫人後至彌勒菩薩前中間天主光等十善知識二從彌勒菩薩後至三千大千世界微塵數善知識前中間文殊申手過一百一十由旬案善財頂十五行經依六十卷為定又罽賓三藏般若譯成四十卷。 于闐亦云瞿薩旦那此云地乳其王是毘沙門王像`[欲字恐誤]`欲剖出不飲人乳神像之地前忽然隆起其狀如乳乃用飲之地乳所育因為國號俗云渙那國匈奴云干遁國諸朝云豁旦國印度云屈丹國。 摩竭提此云善勝又云無惱害。 阿蘭若亦云阿練若又云阿練兒此云無諍。 熈連河相傳云䟦提是也今言不爾䟦提大凞連小或廣四丈或八丈在城北䟦提在城南相去百里䟦提此云金沙熈連未見翻準音義中云尼連禪河即凞連是此云不樂著河又下文云諳臆者臆字應作憶字又云對並破會等者請尋玄文第一卷言斷奠者上丁貫切決也下丁定切不老也若音為殿乃訓定也又下文云長壽品去十四品明涅槃義等者誤也涅槃疏云初從如是訖流血灑地是召請涅槃眾二從純陀品訖大眾問品是開演涅槃施三從現病品訖德王品是示現涅槃行四從師子吼品訖品是問答涅槃義五從迦葉品訖經是折攝涅槃用召請是序分餘四是正宗分也。 舍利弗滅度緣出增一第九此因目連入城乞食為諸梵志打損身肉目連來告舍利弗云欲取滅度舍利弗言汝今小停我先入滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已上撮彼經意耳又上文云故令者令應作今也又云方第者第應作等也又云下卷者即第二卷也聞文殊得記者聞應作問也此文似煩應除下一問字也野馬者塵埃也邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野野中塵埃奔走如馬故也文出莊子又妙玄別教五味中聲聞下欠如乳兩字。 次各釋文自為四如止觀第三記即偏圓中引涅槃經明四教五味之文廣在彼云。 妙玄云誕公僧傳中有江西釋智誕亦善經論其人是乎前文云長阿含行品者應云游行品尸舍婆村村或作林四大教者應云從佛聞者是第一也從和合眾聞是第二也從多比丘聞是第三也從一比丘聞是第四也又云淨名室內者應云室外也又云滿於傍正者應云判於傍正也。 天台三大部補注卷第三 天台三大部補注卷第四 (妙經　文句　文句記) 永嘉沙門釋　從義　撰 姚秦三藏法師鳩摩羅什奉詔譯秦凡有四一亡秦二前秦三後秦四西秦乞伏今即後秦姚氏也三藏經律論也法師弘法之師也鳩摩羅什此云童壽龜茲國人龜茲音丘慈其父本天竺人家世相國祖父達多倜儻不群什父鳩摩羅炎聰明懿飾不嗣相位乃自出家東涉葱嶺時龜茲國王聞甚敬之王有妹年二十才悟明敏遂以妻之生什及弗沙提婆什七歲出家日誦三萬二千言九歲同母至罽賓彼有法師曰磐頭達多三藏九部莫不精明從旦至中手寫千偈從中至暮口誦千偈什乃師之什年十二同母至月支北山有一羅漢見乃云常當守護此沙彌年三十五若不破戒當大興佛法與毱多無異若戒不全只是才明法師而`[已【CB】，巳【卍續】]`已什母自證三果乃之天竺臨行之日謂什云方等深教應大闡真丹唯爾自身無利益耳什云若使大化流傳雖爐鐵苦而亦何恨什反龜茲悟大乘法其磐達多乃師於什于時前秦符堅`[僭【CB】，僣【卍續】]`僭號關中建元十三年正月太史奏云有星現外國分野當有大德智人入輔中國堅曰朕聞西域有羅什將非是邪後乃遣驍騎將軍呂光等七萬兵西伐龜茲光乃得什見什年少乃以龜茲國王女妻什什被逼故遂虧其節及光至涼州而符堅`[已【CB】，巳【卍續】]`已為姚萇所害於是僭號關外及萇卒子興立弘始三年三月有連理樹生于廟庭逍遙園葱皆變為茝茝昌待切香草也連理樹者上下合生中間兩枝別上也祥瑞既現姚興西伐呂隆方迎得什入關以其年十二月至長安譯諸經論姚主謂什云大師聰明若一旦死後世法種無嗣遂以伎女逼令什受什自此不住僧坊別立屋舍每至講說先立喻云譬如臭泥生淨蓮華但`[采【CB】，釆【卍續】]`采其華勿取臭泥什臨卒日云若所傳無謬者使焚身後舌不焦爛什以偽秦弘始十一年八月二十日卒以火焚之唯舌不焦奉詔者詔上命也釋名云詔照也照人闇使昭然也亦告也教也譯者傳言也易也變易西音使同秦語也周禮有象胥傳言東方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯。 記云故云文即是字為二所依名詮自性句詮差別成唯識論第二卷中有此文也百法鈔云文者文身文無自性依字假立若無改轉之義斯乃但名為字若一字`[已【CB】，巳【卍續】]`已上有所改轉詮得差別即名為句即由此詮自性差別之時望於名句能為所依故名為文文體雖即是字要與二為所依有改轉義方號為文若不與二為所依又無改轉之義但名為字名詮自性者謂諸法自性也即一切有為無為有漏無漏色心假實局附自體皆名自性詮此自性號之為名即不局一字二字但有詮自性者總說為名若一字成名如言眼耳鼻舌地水火風等若二字成名如勝解精進等若三字成名如毗耶離等言句詮差別者即諸法自體上有不同之義名為差別亦通有漏無漏等即二字`[已【CB】，巳【卍續】]`已上但詮差別者皆名為句且二字句詮差別者如云佛眼若但言眼即唯詮眼自性今既於眼上加佛字即是詮眼之差別矣若云有漏眼即三字成句詮差別也顯揚聖教論問名者何義答目種種事令世共知故又能令意作種種相故又由語言所傳述故問句者何義答攝受於名究竟顯了不現見義故問文者何義答顯發名句故百法等論聲是色蘊名句文三心不相應行蘊所攝今則置之故云不論色行等也今家所立文句為題義亦難見具如金光明文句新記中注解。 彼都人士出言成章毛詩小雅魚藻之什第五篇都人士五章章六句之詩也古者長民衣服不貳從容有常以齊其民則民德歸壹傷今不復見古人也乃作此詩而勅之詩云彼都人士狐裘黃黃其容不改出言有章毛傳云彼彼明王也鄭玄箋云城郭之域曰都古明王時都人有士行者冬則衣狐裘黃黃然取溫裕而`[已【CB】，巳【卍續】]`已其動作容皃既有常吐口言語又有法度文章疾今奢淫不自責以過差。 文句云金陵昇州地號也玄義云昔於建業始聽經文者建業昇州水名也別傳云瓦官開玄義妙玄云江陵聞玄義者大師談妙非止一處妙玄自約章安所聞而說故與別傳無違昇州古之楊州也。 丹丘吳會須知云台州郡有丹丘驛天台山賦云覩靈驗而遂徂忽乎吾將行仍羽人於丹丘尋不死之福庭注云見此山靈驗神思遂往而忽行也仍因也羽人仙人也言因仙人於丹丘尋求不死之庭謂求仙之處也。 記云南岳衡州山名也。 江陵荊州郡名也破古不全我巳者巳字當為`[己【CB】，已【卍續】]`己字故下句云削乃唯在於`[己【CB】，已【卍續】]`己或作破古不全為句讀者非也。 繁芿繁謂繁多繁長芿謂草芟其陳者又生新者。 率爾論語云子路率爾而對注云率爾先三人對也今謂輕率聊爾也慈恩玄贊云首稱妙法蓮華經者藻宏綱之極唱旌一部之都名法含持軌綰群祥以稱妙華兼秀發總眾美而彰蓮如此釋題比夫天台甚為殊隔釋題率爾豈誣也哉。 固蔽固即蔽也論語云學則不固注云固蔽也。 樞楗樞本也爾雅云樞謂之椳郭璞云門戶扉樞也椳郁回切楗關楗與鍵字同。 叡公羅什弟子僧叡法師謙虗內敏博通經論有二十八品生起次第。 方鏡鏡鑑也。 淆混濁水也。 學舍養宮並非今意禮記明堂云米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宮周學也注云庠序亦學也庠之言詳也於以考禮詳事魯謂之米廩虞帝上孝今藏粢盛之委焉序次序王事也瞽宗樂師瞽矇之所宗也古者有道德者使教焉頖之言班也於此班政教也故云學舍矣養宮者禮記內則云凡三王養老皆引年八十者有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠夏后氏養國老於東序養庶老於西序殷人養國老於右學養庶老於左學周人養國老於東膠養庶老於虞庠虞庠在國之西郊凡養老五帝憲注云憲法也養之為法其德行也三王有乞言注云有讀為又又從之求善言可施行也五帝憲養氣體而不乞言有善則記之為惇史三王亦憲既養老而後乞言亦微其體皆有惇史注云惇史史孝厚者也文王世子云設三老五更群老之席位焉注云三老五更各一人也皆年老更事致仕者也天子以父兄養之示天下之孝弟也各以三五者取象三辰五星也白虎通云王者父事三老兄事五更雖天子必有尊也不正言父兄者何也老者壽考也欲言所令者多也更者更也所更歷眾也。 爾雅顏氏家訓云周公所作郭璞云興於中古東西牆謂之序者此是爾雅文也別內外者此是郭璞注文也。 古人章疏以胤音之引字去聲胤字與引字同韻故以音之而此胤字自訓繼嗣非弄引義也。 亦如大經至謝公加也初道猛法師自天竺唯得五品一壽命二金剛身三名字功德四如來性五大眾問共曇無`[讖【CB】，纖【卍續】]`讖譯為二十卷河西國王沮渠蒙遜又遣使往天竺再得八品一病行二聖行三梵行四嬰兒行五德王六師子吼七迦葉八陳如又譯為二十卷并前乃成四十卷一十三品傳於北方號為北本至于宋朝文帝勅道場寺慧觀烏衣寺慧嚴康樂縣令謝靈運治定乃就壽命品加序品純陀品哀歎品於如來性品加四相品四依品邪正品四諦品四倒品文字品鳥喻品月喻品菩薩品凡十二品并前十三品成二十五品製三十六卷傳於南方名南本也言純陀者名也六卷云華名子純子之與陀二文互出舊云本名純陀後大眾稱德號為妙義今謂不然純陀是西音妙義乃此語先立嘉名為最後作瑞所以大眾稱美是故不應名德兩分也。 至安公來始分三段道安法師常山扶柳人姓衛家世英儒于時秦主命僧講楞伽經講者平讀其文都無分節秦主曰朕聞佛法玄微經文奧賾賓主起復師資答問必有次序如何直解略無利判乎諸僧無對由是聲流四方安公其時在於襄陽聞而歎曰何以吾徒同受斯耻遂將佛經文無豐約皆判為三分安公雖作三分判經大眾尚或未之信也及夫西域親光菩薩造佛地論彼論釋經果分為三一教起因緣分二聖教所說分三依教奉行分此與序正流通而無異也。 西京賦云人生幾亡文選東都賦亦云往者王莽作亂天人致誅六合相滅于時之亂生民幾亡注云幾近也。 文句云梵網菩薩戒疏云佛觀大梵天王因陀羅網千重文彩不相障礙為說無量世界猶如網目一一世界各各不同諸佛教門亦復如是莊嚴梵身無所障礙從譬立名總喻一部所證參差不同如梵王之網也。 佛說貫散四分律云如`[種下疑脫種字]`種華散置案上風吹則散何以故無線貫穿故是則有線貫之乃不散矣又修多羅`[有疑四]`有翻之中第四翻線線能貫持如貫華也今此乃以長行之說如散華偈頌之說如貫華耳。 增一等此文亦出薩婆多論五分律云集一切長經為長含集不長不短經為中含集一切雜說經為雜含集一切從一法至十法為增一阿含阿含此云無比法亦云教法阿毗曇此云對法又云無比法。 記云毱多五弟子等具云優波毱多西域記云烏波毱多此翻近護毱渠竹切五弟子者佛滅度後一百餘年育王設會上座他鞞羅立義摩訶僧祇大眾不同分為二部後上座部更生二部謂雪山薩婆多雪山絕後薩婆多更習僧祇生三部謂彌沙塞曇無德迦葉遺及薩婆多僧祇為五部大集經中預指五部宗輪論中廣分別說。 唐三藏玄弉法師也。 提婆設摩提婆設摩即阿羅漢未聞翻譯。 隨時未有隨應作隋。 迦多演尼子眾經音義說舊云迦旃延子從姓為名有云迦多衍那聲之轉也西域記云迦多衍那佛滅度後第三百年出造發智論舊云迦旃延訛也此發智論文義具足傳習之者號為身論以餘六論各辨一支有異於身名為足論從喻以立身足者耳。 鏡中破云北地法華鈔引鏡水云又秀法師有法華圓鏡豈其是邪。 又成論云如六足阿毗曇說者句故彼論云地獄報業者如六足阿毗曇樓炭中廣說今不用地獄業之文但引六足阿毗曇耳。 阿輸柯王西域記云阿輸迦此翻無憂舊云阿育王。 文句云其餘品各有處分論文末云如向處分如向者如前也處者所也分字平聲即如前所分也故論云自此`[已【CB】，巳【卍續】]`已下為七種具足煩惱眾生說譬喻對治七種增上慢一者求勢力人二者求聲聞解脫人三者大乘人四者有定人五者無定人六者集功德人七者不集功德人七種上慢顛倒求功德上慢以世間諸煩惱熾然而求天人妙境界報對治此故說火宅喻聲聞人一向上慢我乘與如來乘無別對治此故說窮子喻大乘人一向上慢無別聲聞支佛乘對治此故說雲雨喻實無而有上慢人以有世間三昧實無涅槃生涅槃想對治此故說化城喻敗亂心實無有定過去有大乘善根而不覺知對治此故說繫珠喻有功德人說大乘法而取非大乘對治此故說`[髻【CB】，䯻【卍續】]`髻珠喻無功德人於第一乘不集善根說第一乘不取為第一對治此故說醫師喻乃至云自此`[已【CB】，巳【卍續】]`已下示現法力修行力五門示現一證二信三供養四聞法五讀誦持說四門彌勒品中示現一法門常精進品中示現一證者如經說是如來壽命長遠等二信者如經八世界眾生得三菩提心三供養者如經是諸菩薩得大法利雨曼陀羅四聞法者如隨喜品說一法門常精進品示現者謂讀誦書寫等持者有三法門如法師品安樂行品勸持品等廣說法力說力者有三法門神力品示現一出廣長舌二謦欬聲三彈指令修行者覺悟故行苦行力者藥王品示現教化眾生行苦行者妙音品示現教化眾生護諸難者觀音品陀羅尼品示現功德勝力者嚴王品示現護法力者普賢品及後品中示現。 記云於序成就又有二種二者示現自在功德成就故如經王舍城勝餘一切城舍故耆闍崛山勝餘諸山故顯此法勝故。 下六成就各有分節第二眾成就有四一數謂大眾無數二行謂聲聞修小乘行菩薩修大乘行三菩薩隨時示現四出家人威儀一定皆是羅漢故第三欲說法時至成就列十七種異名第四威儀住成就以至于第七答問成就如論廣說。 歎法師功德分論云如來法師功德成就故。 智眾定疑分論云自此`[已【CB】，巳【卍續】]`已下依三義示現一決定義二疑義三依何事疑如經爾時大眾中等。 斷疑分論云斷四種疑一何時說謂佛如來於何時起種種方便為斷此疑是故經云諸佛出於五濁等。 河西如本傳僧傳云道憑者亦是當世法匠而執性剛忤論者少之。 江東瑤宋朝吳興小山法瑤姓楊河東人少而好學尋問萬里撰涅槃法華大品等疏春秋七十有六其時又有曇瑤法師。 講三論中論百論十二門論。 光宅梁朝光宅寺法雲法師具如玄籤補注辨。 雷同禮記云毋雷同注云雷之發聲萬物無不同時應者人之言當各由`[己【CB】，巳【卍續】]`己不當然也孟子云人無是非之心非人也。 鑽仰論語顏回歎仲尼云仰之彌高鑽之彌堅夫子循循然善誘人。 問津論語云長沮桀溺耕孔子過使子路問津焉注云津濟渡處也。 歧道爾雅云一達謂之道路二達謂之歧注云歧道旁出也。 逵徑爾雅云九達謂之逵注云四道交出復有旁通也。 曇鸞北齊人有北齊有南齊江南是南齊河北是北齊鸞或作巒未詳氏族鴈門人也年六十七魏興和四年卒。 文句云若過若不及論語云子貢問師與商也孰賢子曰師也過商也不及曰然則師愈與曰過猶不及注云俱不得中今借彼語以斥二家。 廬山龍及齊中興印齊中興寺僧印法師姓朱壽春人依廬山慧龍受法華義龍師當世著名播於法華宗旨印公雖學該眾典而偏以法華著名講法華二百五十二遍廬山在江南南康軍廬山記云𭅕裕出於周威王時生而神靈隱淪潛景廬于此山俗稱廬君是故其山取以為號。 玄暢齊朝玄暢法師姓趙河西金城人往涼州出家本名慧智後遇玄高事為弟子乃改名為玄暢也洞曉經律深入禪要最善華嚴及以三論由是學者多所宗仰。 記云易云其臭如蘭周易上繫辭云君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭正義云言二人同齊其心吐發言語氤氳臭氣香馥如蘭也斷丁亂切臭昌又切。 天台之名如止觀記天者巔也台者星名其地分野應天三台如常所說。 處會如釋籤所引舊譯華嚴有七處八會新譯更加普光明殿一會第一摩竭阿蘭若第二摩竭熈連河曲普光明殿第三忉利天第四夜摩天第五兜率天第六他化自在天第七重會普光明殿第八又重會普光明殿第九遊逝多林也。 篇篇言篇之多也篇以編簡為義古者殺青為簡以韋而編編簡成篇如今連紙成卷也故杜元愷云大事書之于䇿小事簡牘而`[已【CB】，巳【卍續】]`已大竹名策小竹名簡木板名牘。 如十妙等至具四意如十二因緣四諦境等一正釋二判麤妙三開麤顯妙四觀心。 猶如信宿毛詩周頌有客詩云有客宿宿有客信信注云一宿曰宿再宿曰信爾雅釋訓文云有客宿宿言再宿也有客信信言四宿也郭注云再宿為信。 守株尚昧韓子云宋有耕者於野有兔觸株而死因而得兔後乃不耕恒守此株冀復有兔傍人諭之而不肯止故俗相傳以執迷者謂之守株。 故云觀與經合故止觀第八知次位中云一一句偈如聞而修入心成觀觀與經合觀則有印印心作觀非數他寶。 何釋遠近舊印本作釋非也越州新本作擇是也。 其事略如止觀記無緣慈即如來慈此慈乃與`[寶疑實]`寶相同體非空寂故非法緣慈非愛見故非眾生緣慈上之兩慈與菩薩共無緣大慈獨在如來故大經梵行品云慈若有無非有非無如是之慈非諸聲聞緣覺境界非不異於諸偏菩薩但偏菩薩聞法易轉仍有少分二乘全闕故獨對之乃至十二因緣七覺八正十力無畏諸佛神通無不皆以慈為根本如提婆達教於闍王放其醉象欲害如來如來爾時即入慈定舒手示之即於五指出五師子象見怖畏當知皆是善慈根力。 肇用融公肇師如玄籤補往道融法師汲郡林慮人才解英絕內外經書闇心遊府羅什入關乃往諮稟什公奇之令講法華什自聽之乃歎之曰佛法之興融其人也肇用融公九轍者準第八記乃是叡公什師譯畢叡公便講開為九轍時人號為九轍法師一昏聖相叩轍二涉教歸真轍三興顯潛彰轍四述窮通昔轍五彰因進悟轍六讚揚行學轍七本迹無生轍八舉因微果轍九稱揚遠濟轍第一是序品次七是正宗後一是流通名目甚美而宗體不分今恐融公是用叡公九轍義𦘦又用融之所用是故云爾不然則今融字須改為叡字。 華嚴經偈如釋籤譬如貧窮人終日數他寶自無半錢分於法不修行多聞亦如是。 莊子云得兔等莊子雜篇外物第二十六云筌者所以在魚得魚而忘筌蹄者所以在兔得兔而忘蹄言者所以在意得意而忘言吾安得失忘言之人而與之言哉注疏云筌魚苟也以竹為之故字從竹亦有從草者香草可以餌魚置香草於柴木之中以取魚也蹄兔罝也亦兔弶也以之繼係兔脚故也今記主準說文須作罤字即兔網也作𦌢字者即兔網繩也。 文句引經中出釋氏宮去伽耶城不遠得菩提西域記云劫羅伐寧堵國即舊名迦維羅衛國也於摩竭陀國戒賢論師伽藍西南行四五里渡尼連河至伽耶城其城險固無人唯婆羅門千餘家耳王所不臣眾咸宗敬從城西席行五六里至伽耶山谿谷香冥印度俗人稱曰靈山東南乃是伽耶那提二迦葉波事火之處從此東渡大河至鉢羅岌菩提山唐言前正覺山也此山西南十四五里有畢鉢羅樹佛在世時高數百尺佛坐其下成等正覺因此謂之菩提樹也言不遠者以菩提道場去伽耶城約有二十里也。 記云如觀指掌論語云禘自既灌而往者吾不欲觀之矣或問禘之說子曰不知也知其說者之於天下也指其掌。 果後近熟文句既云過去為熟今恐近字應改作過字若言近者則指過為近。 適過世脫文句既云近世為脫今恐過字須改為近字若指近為過則不勞改。 近也今日也字誤矣應云近世。 三世九世如止觀記等彼輔行中文稍訛略今具引之舊華嚴經三十一并新華嚴五十三皆云有十種說三世所謂過去世說過去世過去世說未來世過去世說現在世未來世說過去世未來世說現在世未來世說無盡現在世說過去世現在世說未來世現在世說平等現在世說三世即一念是為十也又瓔珞經俱翼天子問佛三世皆有諸佛不佛言汝問何等三世過去耶現在耶未來耶當知此亦九世之意耳。 文句云師子奮迅清涼觀師云師子嚬申奮迅俱是展舒四體通暢之狀也又云佛承機者承字誤也應作乘字觀經疏云大聖垂慈乘機演法。 記云有人準大集等慈恩法華玄贊中作此云也若單論五百猶在正法乃至云然五五百且從一往末法之初者涅槃疏云經說不同一云正像各一千年一云各五百年一云正法五百像法一干或云正法一百或云八十蓋由緣有濃淡致說有促賖耳又云正法千年由度女人出家故減五百也。 大經嬰兒今略錄之經云嬰兒不能起住來去語言如來亦爾不起法相故名不起不著諸法故名不住行無動搖故名不來`[已【CB】，巳【卍續】]`已至涅槃故名不去說即無說名無語言又嬰兒者能說大字如來亦爾說於大字所謂婆`[知疑和]`知婆者無為啝者有為又嬰兒者不知苦樂晝夜父母菩薩亦然為眾生故不見苦樂無晝夜相其心平等故無父母親疎等相又嬰兒者不能造作大小諸事菩薩亦然不作五逆故不作大無二乘心故不作小又嬰兒者啼哭之時父母即以楊樹黃葉而止之言莫啼莫啼我與汝金嬰兒見`[已【CB】，巳【卍續】]`已生真金想便止不啼然此黃葉實非金也木牛木馬木男木女嬰兒見`[已【CB】，巳【卍續】]`已亦乃生於男女等想如來亦爾見造惡者為說天宮五欲快樂眾生聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已為求生天止不作惡然此實是生死無常又嬰兒者若有眾生厭生死時如來則為說於二乘然實無有二乘之實。 河西云河西道朗法師是曇無讖弟子也楊雄凉州箴云黑水西河斯乃沮渠蒙遜都之。 臭香覺觸瞪視等臭尺救切應作齅許救切亦作嗅楞伽經云或有佛土瞪視顯法或現異相或復揚眉或動目睛或示微笑嚬申謦欬憶念動搖以如是等而顯於法如不瞬世界妙香世界及普賢如來佛土之中但瞪視不瞬令諸菩薩證無生忍及諸勝三昧非由言說余謂毗盧妙性遍一切處故一切法皆可為門而趣入矣但此娑婆乃以音聲而為佛事淺識未知便排言說維摩經云無離文字說解脫也有人謂崇法禪師昔日聽律乃歎云解脫之道天壤相隔遂棄之學經論洞明智者一宗偏說法華十妙後又歎云予以不退心慕常樂果當自初地至十地豈為名相所縛耶乃捨之直造韶禪師道場韶公接之云自性清淨無一法可得者佛之理也百福莊嚴無一善可棄者佛之事也雖分二途俱強名耳乃至云吾崇壽之子玄沙之孫建大法幢以金剛體全付於汝今問若爾將何以為教外別傳乎戒律是三學之初章何乖於解脫哉維摩詰云其知此者是名奉律豈非解脫乎苟如韶禪師所說將何出於天台之道耶而云名相所縛者是自不達耳何關於天台耶甞見人云經律論是化中下之機漸次之談方便權說謂之教家執滯名相言因言果言修言證言事言理言淨言穢言生言佛言高言下言彼此等是智解宗師也若乃禪門是化上上之機頓超之談真實之說謂之宗門無有執滯名相等事凡所舉口以講演者為闍梨以隱語者為尊宿嗚呼此但於佛法大藏之內竊取一句半句以示於人耳輙欲蔽於吾佛法藏之廣說者其可得乎如人於大海中酌一渧水而斥於大海之水者不亦忘本乎且如天台何曾一向談於因果而不說非因果等耶莊老亦云玄之又玄絕聖棄智仲尼亦云寂然不動感而遂通外道亦有單複具足絕言等見小乘中云陳如比丘知見寂然無有言說妙中之妙大乘之中無言童子等請細詳之勿謗天台之道滯於名相也且如禪家或以句偈令人看之豈非語言智解乎若非言語智解則不能通於言話矣本欲斥於講者而返自看言話文字語錄最多吁可怪也何不看佛語錄耶若謂大藏之外別有正法可傳者是猶捨五經孟子別有仲尼之道也應知吾佛之道非語非默非動非靜理絕百非言忘四句隨機響答或語或默或非語默或頓或漸或非頓漸以至一切無量法門具在大藏可以卷舒而天台智者佛會親承今乃祖述憲章先覺不可以文字法師闇證禪師而雷同也。 白四結竟南山云以三羯磨通前單白故云白四也羯磨此云業所作是業故亦云所作百論云事也若以義求翻為辨事謂施造遂法有成濟之功焉四分律三十六云受具足戒當作白四羯磨。 文句云千車共轍萬流鹹會越州新板轍誤為輙改鹹作咸若改作咸則令記文都無用矣故須存舊方合記文此乃後人勘寫謬焉記云祇應者祇字誤也當為秪字音支亦作只事辭也。 記云阿泥樓逗至止觀第六記如來將欲涅槃阿難心沒憂海時阿泥樓逗語言如來不久當入涅槃若有所疑今悉可問何以憂愁而失法利阿難於是乃白佛言一切經初當安何語依何行道將何為師惡口車匿當云何治佛告阿難一切經初安如是等。 百論僧肇師云論有百偈故以立名計自然是有無攝者如周弘政釋三玄云易判八卦陰陽吉凶約有明玄也老子虗融約無明玄也莊子自然約有無明玄也故知計自然是有無中攝也。 具如玄文以開十門一釋名二辨相三釋成四對諦五起教觀六說默七用不用八權實九開顯十通經悉者遍也檀此云施佛以此四遍施眾生故也。 晉王隋煬帝未登位時號晉王姓楊名廣從智者受戒後乃名總持。 動即三四紙等慈恩疏等莫不皆然。 亦名付法藏經目錄或云付法藏因緣傳六卷或無因緣兩字亦云付法藏經。 比竊讀至唯藏等四如清涼觀師列諸家判教從立一教至立五教者以天台列在立四教數中與光宅等皆在四攝豈非竊讀歟。 餘如玄文妙玄問佛若有久成始成等者亦應有開三不開三等邪答若菩薩聲聞共為僧者則有開三顯一若鈍菩薩為僧者何須開顯邪問若不開三顯一五佛章云何答同是菩薩聲聞共為僧出五濁世可如此出淨土佛則不然矣又云戒緩乘亦急亦緩故即是穢土以聲聞菩薩共為僧開三顯一娑婆是也戒急乘亦緩亦急故即是淨土開三顯一安養是也又下文云攢於古師攢字準文選張衡南都賦注中作在官切故彼文云攢立叢駢注云林木攢布也若準玉篇從手是去聲訓聚從木是平聲謂木叢也今依文選注中取平聲亦取訓聚也。 阿難非不傳秘乃至傳秘秪名傳顯準玄籤中此是顯秘同時之意以由此座說頓十方說漸不定等於此是顯於彼是密各不相知互為顯密故釋籤引大論中明顯密音聲然後乃云此據別說若約體論二義俱時傳秘名顯不其然哉。 真諦陳朝西竺三藏拘那陀羅此云真諦。 耳根不壞等根有二種浮塵外根即四微也勝義內根即清淨四大也處者塵也此恐誤矣良以耳識四緣方聞一根即論云耳根也二境即論云聲也三空即論云處也四作意即論云作心欲聞也文句又云眾緣和合者論云情塵意和合故耳識生隨耳識生即意識生能分別種種因緣得聞聲即總舉四緣和合也若取能聞兼所發意識則或五緣生也又耳識從八緣生若取能聞兼所發識則或九緣生也非餘闕緣故云可聞等者請以向來四緣消釋論文則自見此文差誤也但除空緣者誤也應云除明緣也以眼識從五緣而生故稻稈經云眼識從五緣生以眼為根以色為境以明為照以空不礙以作意發起由此五緣眼識乃生今說耳識不須明照故除明緣亻除空緣也又下問答中云舉我攝眾緣亦是耳識四緣和合方聞耳而記中云仍藉阿難願力及以如來宿誓滅後眾生有機能令和合成聞名眾緣和合者亦恐誤也又前文解聞持和合云聞持之言唯在阿難和合之語義通兩向由機會故聞持和合者亦恐誤也以聞持和合是四緣無闕方顯一時若一緣不具則成異時故也更請詳之又唯識宗云眼識九緣生耳識唯從八鼻舌身三七後三五三四若加等無間於前各增一言九緣者一空二明三根四境五作意六根本七染淨八分別九種子根本即賴耶染淨第七識分別乃意識種子為因緣諸法皆託此離此不生故分別依者即第六識染淨依者即第七識根本依者即第八識根即同境依故然八識中眼識一種藉九緣生耳識唯藉八緣而起九中除明鼻舌身三各由七緣識方得轉八中除空第六意識依五緣生七中乃除染淨分別分別即所發識染淨即所依根故第七識從四緣而生於五緣中除染淨緣染淨即所發識故前六識中約為根故除此第七中約為識故除復除第八第八即根故或三緣生更除於境境即根故第八識者從四緣生於前五緣除其染淨以第七識即所依根故或三緣生但有種子作意及根若乃加於等無間緣即如次第所謂十九八六四五諸緣而生問天眼具九緣否答不具以不藉空明而亦起故又畜等中亦有肉眼不假於明由此應作四句分別如理可思觀師亦云小乘有三一法救論師立耳聞非識二妙音師立識聞非耳三成實師和合能聞大乘亦三一雜集論立耳聞非識二梁攝論識聞非耳三佛地論和合能聞。 有人不許滅後色經至若其全不許見等三種為經一者聲二者色三者法若佛在世可以音聲為經故大品云從善知識之所聞也今佛去世紙墨傳持應用色為經故大品云從經卷中之所聞也若法為經內自思惟心與法合不由他教亦非紙墨故云修我法者證乃自知然今古共以法為經者從強而說雖別立三法然聲色兩種必假法通若見若聞不以意思無能令教與心相應此三但可在於此土而`[已【CB】，巳【卍續】]`已若乃鼻齅身觸舌噉此三則鈍若於他土六塵俱得為經是故齅香覺觸知味皆能悟道所以不可偏執法經單心而`[已【CB】，巳【卍續】]`已此為正說他人何故不許此哉觀師云小乘教體而有三義引婆沙中一云語業為體謂佛語言唱詞評論其名句文但顯佛作用故也二云名等為體謂名句文次第安布聲但依於展轉因故謂語起名名能顯義三云雙取前二為體故俱舍云牟尼說法蘊數有八十千彼體語或名皆色行蘊攝大乘教體亦有三種一攝假從實以聲為體離聲無別名句等故二以體從用名等為體能詮諸法自性差別二所依故三以聲名句文合為其體由前二說皆有理故若就前二有去取者寧依名等良以音聲一種正在佛世容為教體流傳後代書之竹帛曾何有益豈無教體書雖是色亦與名等為所依故斯則將非不許滅後色乎慈恩問云阿難于時親亦見覺知佛所說何故但言我聞不云我見答此有三義一欲證深理要先聞法名等詮義非色等故二此土以音聲為佛事聲為所依名等有故三希證菩提要聞熏習由聞熏習成出世故由斯經首不說見覺唯言我聞分別功德論自有此料簡彼依此耳問為佛說法言我聞耶為是佛不說法言我聞乎答此有二解一者龍軍等言佛唯有三法大定悲智久離戲論曾不說法由佛本願慈悲緣力眾生識上文義相生此文義相雖乃親依自善根力而起就強緣名為佛說由耳根力及自意變故云我聞二者親光等言佛身具有蘊界處等由離分別名無戲論豈不說法名無戲論謂宜聞者善根本願緣力如來識上文義相生此文義相是佛利他善根所起名為佛說聞者識上雖不親得然似彼相分明顯現故云我聞當知若文若義皆是如來`[始疑妙]`始觀察智相應淨識之所顯現下第五記釋知法常無性佛種從緣起中云他云為由行者善根力故如來識上文義相生乃至云具如前文釋聞中破故今委引至于下文當知此意若其然者則今文云仍藉阿難願力等文亦可用之但非文句之意耳又下文云三疑皆遣者大論云羅漢雖無四諦中疑於一切法處處有疑唯有諸佛於一切法常定無疑是故佛無不定智慧。 因於䟦闍檀行十事四分律云世尊滅後一百年毗舍離䟦闍子比丘行十事言是法清淨佛所聽許一得兩指抄食謂食`[已【CB】，巳【卍續】]`已捨威儀不作餘法得二指抄食食二得聚落間謂食捨威儀得兩村中間食三得寺內謂在寺內別眾羯磨四得後聽可謂在界內別眾羯磨`[已【CB】，巳【卍續】]`已聽可五得常法謂此作是`[已【CB】，巳【卍續】]`已言是本來所作六得和謂食`[已【CB】，巳【卍續】]`已捨威儀以蘇油蜜生蘇石蜜酪和一處得食七得與鹽共宿謂得用共宿鹽箸食中食八得飲闍樓羅酒九得畜不截坐具十得受金銀等四分律中但標十名而不作斯委示其相若準五分律一鹽薑合共宿淨二兩指抄食淨三復坐食淨四越聚落食淨五蘇油石蜜和酪淨六飲闍樓伽酒淨七作坐具隨意大小淨八習先所習淨九求聽淨十受畜金銀淨毗舍離亦毗耶離又維耶離或鞞舍隸及吠舍釐此云廣博嚴淨又云好道䟦闍者此翻為避善見律云毗舍離王及夫人未登位時共牧牛人兒出門遊戲乃以脚蹋牧牛人兒其兒泣向父母說云此無父母子脚蹋我等父母答云汝等各自避去因此戲處名為䟦闍所以䟦闍此云避也一千人結集等具如大論及諸文中又結集遺法儀云我從世尊聞付囑大迦葉當令廣結集又付囑文殊往大鐵圍山諸菩薩住處九地有八萬當令略結集。 舊解阿難得佛覺三昧準淨名疏云舍利弗問經說阿難修不忘禪得佛覺三昧以三昧力自能聞也又引報恩經四願第三願云不同諸比丘須見即見者彼經具云諸比丘晨暮二時得見世尊莫令我爾欲見便見。 大經顯圓文出德王品疏云初入證道修道忽謝無所可有名為不聞真明豁開無所不照即是於聞故云不聞聞證大涅槃無有聞相故名不聞不聞證起惑滅名聞不聞寂而常照隨扣則應故云聞聞又不聞聞是證圓淨不聞不聞是證性淨聞不聞及聞聞是證方便淨故此四句圓冠諸法靡不該通用圓釋經猶懼不會安得偏作邪。 故云善會善會恐誤應云嘉會嘉雖訓善既言故云須指文句文句中云嘉會故也。 論問天竺釋時等論問天竺說時名有二種一名迦羅二名三摩耶佛何以不言迦羅而言三摩耶答若言迦羅俱亦有疑問輕易說故應言迦羅迦羅二字三摩耶三字重難語故答除邪見故說三摩耶不言迦羅有人言一切天地好醜計以時為因時來眾生熟時至則催促時能覺悟人是故時為因更有人言雖天地好醜一切物非時所作時是不變因是實有時法細故不可見不可知乃至破云時法無實云何能生天地好醜等物如是等種種除邪見故不說迦羅時說三摩耶除邪見界入生滅假名為時無別時所謂方時離合一異長短等名字出凡人心著謂是實有法以是故除棄世界名字語言法問若無時云何聽時食遮非時食為戒答我先`[已【CB】，巳【卍續】]`已說世界名字法有時非實法汝不應難又是毗尼中結戒法是世界中實非第一實法相吾我法相實不可得故問若非時食時藥時衣皆迦羅何以不說三摩耶答此毗尼中說白衣不得聞外道何由得聞而生邪見餘經通皆得聞是故說三摩耶令其不生邪見三摩耶說名時亦是假名稱又佛法中多說三摩耶少說迦羅少故不應難(云云)。 離車經律異相翻為皮薄又云同皮諸文亦言黎昌亦言彌離亦言彌離車亦言隨耶利亦言隨舍利亦言墮舍種亦言律車又言栗唱又言彌戾車又言蔑戾車又言離呫種等此翻仙族王又云邊地主又云傳集國政其國義讓五百長者遞為國主故云傳集國政罷政出外為邊地主又云邊夷無所知者大經二十六者六字誤也當為八字。 斷伏不同如止觀記今取論意與諸經論明斷少別大論云下地諸惑因時未斷至樹下時乃以九地九品思惑通名一九故云三藏菩薩位在凡夫若準俱舍婆沙下八地惑初修禪時先`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷竟唯非想地九品見思全在乃用九無礙九解脫以根勝故不復更修下八地定應知俱舍取修禪時`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷惑竟不復更斷大論依餘部雖有漏斷未名為斷故不同耳。 然小乘中立二無知至味勢熟德數時量耳婆沙云若乃永斷二種無知謂染不染是名為佛二乘雖斷染汙無知而不斷於不染無知劣慧即是不動解慧具如止觀輔行補注引顯宗論以示其義味勢等者味謂諸法滋味勢謂損益等勢熟謂諸法至成位德謂德用數謂一二等數時謂遠近等時量謂大小等量。 他釋但有自覺等自天台外諸家所說止齊斯耳。 隱前三相從勝而說非謂太虗名為圓佛乃至云法華`[已【CB】，巳【卍續】]`已前三佛離明隔偏小故來至此經從劣辨勝即三而一圓佛法身猶如虗空不可思議隱前三佛報應之相乃是從於最勝而說非謂棄捐前三報應於外別求如太虗空名為圓佛其實即前三佛報應是圓法身猶如虗空不可思議故云隱前三相從勝而說非謂太虗名為圓佛也例如止觀明通佛云如來相好皆如虗空空中無佛況復相好輔行釋云所言空者相即非相非謂無相世濫用之彌須誡慎彼文與今通圓雖異語勢大同若不爾者文句既云如虗空相即是圓佛記中那云非謂大虗名為圓佛故知記中但是遮人於三佛外別求圓佛所以謂之隱前三相從勝而說非謂大虗名為圓佛故須即前三佛報應是圓法身猶如虗空不可思議方是今家之正意也故下即云法華`[已【CB】，巳【卍續】]`已前三佛離明隔偏小故來至此經從劣辨勝即三而一豈非即從前三教佛報應之劣而辨圓佛法身之勝名從劣辨勝是即三而一故下諸文皆以佛眼佛知見等名之為勝即其意也以四眼二智報應二身是用佛眼種智法身是體今從四眼二智報應之劣以辨佛眼種智法身之勝是即用論體名開權顯實故妙玄明今經之體乃云開垢衣內身即瓔珞長者然須了知今文從劣辨勝是即用論體妙玄開垢衣內身即瓔珞長者正是即用論體復顯報應勝劣同體相即何以知之以內身是體報應勝劣衣瓔是用既云垢衣內身即瓔珞長者是同體權實豈非即用論體仍顯體用相即乎故知今文與妙玄大意是同但在文小異耳是以今文從劣辨勝即三而一不可妄作丈六尊特勝劣說之四明準此立丈六之劣是尊特之勝豈非望聲濫說之甚乎又復應知非謂大虗名為圓佛亦可謂之大虗圓佛徧同理別太虗乃絕一切色像圓佛乃具三千世間雖通此說前義為正故即前三報應之劣是圓法身如空之勝名從劣辨勝即三而一非謂離前三佛之外別求圓佛法身如空也。 他迷一家至棄舊譯經論亦如北地講者唯依唐三藏新譯經論若古來舊譯往往斥之為誤。 不可孱齊孱士限切定也現也。 若得實意方知四佛體同用殊體同用殊例如文句云體即實相無有分別用則立法差降不同體同故相即如玄籤明垢衣內身即瓔珞長者內身者體也體既是內用則屬外故知內身即內體也亦如義例云法與報應一體無差故一家諸文凡說相即及非一非異等莫不皆約體同之義也體同故相即雖爾用異故勝劣不濫故釋籤指法性尊特勝應是約果外文句記明法華師弟身俱卑劣是隱尊勝瓔珞寂忍而現丈六垢衣弊拙故知衣瓔外用須分安可濫說以劣為勝乎然今文云體同用殊若釋籤明法華華嚴二處會主釋迦舍那衣瓔少殊內身不別乃是用異體同耳且從用邊須分故云衣瓔少殊其實理體是同故云內身無別如文句釋始見我身等約於十義然後結云緣宜不同略為十異種智法界等無差別故華嚴會主舍那尊勝瓔珞法華會主釋迦卑劣垢衣乃是緣宜不同從用少殊至論實相法身理體有何差別哉又文句記云新經云釋迦名遮那舊經云亦名盧舍那舊經意明應身異名故知異名乃是用異耳又云總彼二經三名具足其體本一豈非體同乎故體同用異與用異體同其言雖互其旨無別旨雖無別終不可以體同故相即而濫用異故常分若不爾者玄籤既明開垢衣內身即瓔珞長者文句及記何故乃云法華師弟俱隱寂忍而耐其拙耶嗚呼往人未善一家所談壽量向背所以妄有破立致使愚蒙聽聲傳習展轉相教邪徒充盛堅而不捨自謂道真誤無量人誠可悲矣。 皆云我佛不許他經講華嚴者皆云我經是舍那佛說遂云我佛為勝餘經是釋迦所說排之為劣斯乃不知體同用異故也讀唯識者自宗其論以為臻極故不許他經之義斯乃不知法華是佛之極說也故至法華乃知華嚴在於昔日唯識論是菩薩申通方等大乘所以經云唯佛與佛究盡實相文在斯矣未之墜也又應示云始見我身華嚴在昔文義照然唯識滅種方等可知此經還生究竟妙矣。 通佛云大身小身帶比丘像豈非小身現於尊特豈非大身一文既然諸文皆爾故知丈六尊特須約身相大小分之不就真中感應而辨蓋準今文引經小身大身以證通佛帶比丘像現尊特身也四明云一家所判丈六尊特不定約相多少分之但就真中感應而辨此現見乖文失旨無稽妄說矣且法華既是中道感應何故師弟但是丈六生身卑少垢衣莫是智者荊谿有減謗之愆乎況第二文句云若尊特與丈六共放光者是通教佛而四明謂丈六之劣便是尊特之勝若丈六外有尊特者熾然待對中義不成若其然者如何消於丈六尊特共放光耶既云丈六尊特共放光明顯是大小之身勝劣之相同共合說名丈六尊特合身之義而四明不曉輙將丈六便是尊特公違今文帶比丘像現尊特身是小身大身及丈六尊特共放光等悲哉悲哉。 因果妙等`[科疑料次同]`科簡中說如彼問云經稱本行菩薩道時者應在初住得真道時中間應是諸地增道損生今之寂場應是妙覺顯本妙覺顯本應指昔初住答文義不可文云盡行諸佛無量道法又云具足行諸道悉具足因乃是本因初住不得稱悉故非指本因也又中間之果悉拂為權況今寂場之果何得為實又中間之果尚為所拂中間之因寧是實因故爾問非也科者理也量也其字從米從斗者米積不可知以斗量為定亦郎吊切今人呼牲料或平或去二呼皆得簡與揀同左傳云簡車馬也即量裁選擇之義焉。 他人唯許身依於土至有人斥云等慈恩法華玄贊云遊化居止目之為住住者遊化居處之義居止在山遊化城中佛依此中遊化安處古人因此乃云聖天梵佛住等住名雖同義意全別語邃義幽之處曾不屬心名同理別之文虗張援據此為未可也明師鈔中解此文云此四名住心安處義今經言住如來之身居止之義是故全別也所以荊谿引之斥矣今輙難之天台大師五義釋題四科消文闡妙法之幽旨豈非語邃義幽之處曾`[已【CB】，巳【卍續】]`已屬心乎況靈山親承大蘇妙悟天下孰不知之却云曾不屬心耶又復大論解經住字名同意合今引用之何謂虗張援據乎況與修多羅合豈妨引證耶復次大論正解佛住之義明師那作身心兩別而會耶身住不干心住心住不干身住身心俱住異住耶西京楷師撰淨名疏其中亦引四住八住之說楷師亦依唯識尚作此談慈恩何獨不然乎神無方所者周易上繫辭云神無方易無體注云神之所為唯變所適不可以一方一體明今借其語耳。 一者天住謂欲天今云十善此文誤也以文句云十善道者乃是引論下文布施持戒善心三事是欲天之因故也淨名觀經兩疏皆然。 二者梵住即色天今云四禪文句并記引文存略論文具云始從初禪終至非非想皆是梵住淨名觀經兩疏同論。 三者淨住即三果`[已【CB】，巳【卍續】]`已去此文亦誤論云諸佛支佛羅漢為聖住淨名觀經疏亦與論文同今文句云住三三昧者指論下文明聖住之因耳。 論云入三三昧即得初果論中釋住即無此文。 以為三明近對治門具如止觀第七記明字恐誤應云三三昧故云三三昧為一切三昧作本若入三三昧能成四種三昧根利無遮易入清涼池。 聖住只是淨住耳此亦訛會異名也又上注云前從果此修因故知不可以十善解前天住也以前是果故也。 但約欲色及以三果此亦訛略準向思之然此問答亦非論意以論自云於三住中住聖住法愍眾生故王舍城住又云施戒善心等三住聖住之法佛於中住又前明四儀住中云以怖魔軍眾故自令弟子歡喜入種種諸禪定故在是中住。 首楞嚴此云健相。 迦毗羅亦言迦毗羅皤窣都迦毗羅此云黃色皤窣都此云所依處上古有仙曰黃`[顯疑頭]`顯者依此之處修道故也。 波羅奈亦言婆羅捺又云婆羅痆斯此翻江遶城也。 楞伽山名也城號也此云不可往唯得通人乃能到耳。 四無常偈如止觀第七記劫燒終訖乾坤洞然須彌巨海都為灰颺天龍福盡於中凋喪二儀尚爾國有何常神識無主假乘四蛇無明保養以為樂車神無常主形無常家形神尚爾豈有國耶有本自無因緣成諸盛者必衰實者必虗眾生蠢蠢都如幻居三界皆爾國土亦如生老病死輪轉無際事與願違憂悲為害欲深禍重瘡疣無外三界皆爾國有何賴賢愚經中乃云無明寶象以為樂車又云與大經梵行意同者大經梵行品明修慈悲喜至於初地名一子地修捨心時至於初地名空平等地住於此地不見父母兄弟乃至陰入等。 婆羅此云堅固華嚴音義翻為高遠以其林木森聳出於餘林故也。 文句云本迹觀心在後越州新板迹字誤作流字。 爾雅云似鵄似鵄兩字並誤應云王瞗故爾雅云瞗鳩王瞗注云鵰類今江東呼之為鶚好在江渚山邊食魚鶚五各切鵰鶚也鵄亦作鴟充尸切鵰都聊切瞗且餘切記云字應作瞗者應`[子疑字]`子誤也當為亦字故玉篇云瞗亦作睢其鳥似鷹云似鵄者或恐誤者此由記主不辨似鵄兩字當為王瞗字所以誤云似鷹也爾雅云狂第鴟注云似鷹而白此則鴟似鷹耳非瞗似鷹也。 故以之類皇妃皇字誤也應作王字作此關睢之詩者蓋以興周文王后妃之德也興字去呼樂而不淫者后妃樂得淑女以配君子憂在進賢不淫其色也哀而不傷者`[哀疑衷]`哀窈窕思賢才而無傷善之心也鄭玄云哀字應為哀字謂中心恕之無傷善耳關關者鳥聲關關然和也睢鳩王睢也水中可居曰洲窈窕幽閑也淑善也仇匹也言后妃有關睢之德是幽閑貞專之女宜為君子之好匹矣君子文王也。 文句云尸陀林正云尸多婆那此翻寒林其林幽䆳又寒故以名焉。 狼跡山似狼之跡經音義案梵本言屈屈吒播陀此云雞足山又云尊足山在菩提樹東即狼跡山也。 記云俱留孫此云所應斷。 拘那含牟尼此云金寂。 迦葉此云飲光。 釋迦牟尼此云能仁寂默。 須臾僧祇律云二十念為一瞬二十瞬為一彈指二十彈指為一羅預二十羅預為一須臾日極長有十八須臾夜極短有十二須臾。 文句云瞿曇亦言瞿答摩瞿曇彌此云地最勝除天之外於人中而得最勝故。 處季孟之間論語云齊景公待孔子曰若以季氏則吾不能以季孟之間待之注云魯三卿季氏為上卿孟氏為下卿今此但是借其語耳。 記云又兩二義義字恐誤應云二乘。 注家云劉`[虯【CB】，蚪【卍續】]`虯居士注法華經南史云刘`[虯【CB】，蚪【卍續】]`虯字靈預一字德明宋泰始中仕至晉平王驃騎記室當陽令後罷官歸家靜處常服鹿皮袷斷糓餌术及胡麻精信釋氏禮佛長齋注法華經自講佛義建武二年詔徵國子博士而不就焉其冬`[虯【CB】，蚪【卍續】]`虯病正晝有白雲徘徊簷戶之內又有香氣及磬聲乃卒卒後`[諡【CB】，謚【卍續】]`諡為文範先生今荊州等界寺上西望沙州即劉`[虯【CB】，蚪【卍續】]`虯注法華之地經臺餘`[墓疑基]`墓尚乃存焉。 師弟不同比丘僧為師比丘尼為弟故尼行八敬是尊師之法故先師次弟也若以佛為師則弟子僧尼與師有同不同僧既同佛尼則不同故列有先後也。 同住得不尼無獨住必依大僧故尼與僧相去若近半由旬者方得安居過此不得又比丘僧得同佛住尼則不得故云得不也。 得歎有無得字誤應作德。 同別脫戒戒疏云波羅提木叉此翻解脫如論所引道戒名解脫事戒名別脫隨分果得寄以明之以道性虗通舉法類遣不隨緣別但名解脫事戒不爾緣別而生緣通萬境行亦隨徧持行凌犯則名得脫餘非未行不名解脫。 他云未者不也等慈恩法華玄贊云楞伽經中佛告大慧有五種性一聲聞乘性二支佛乘性三如來乘性四不定乘性五無性謂一闡提又引法華論中四種聲聞此中唯為二種聲聞授記謂退大應化其趣寂者及增上慢佛不與記根未熟故菩薩與記雖復總言汝等行道當得作佛論云與記令發心故退菩提心正當根熟為說一乘正破其執應化非真無執可破示相可爾其增上慢既是異生根現未熟故佛不與記菩薩與記即常不輕為具因記令信有佛性後漸發心修大行故其趣寂者元無大性何得論其熟與不熟應言趣寂由無大性根不熟故佛不與記菩薩與記具理性因漸令信大不愚法故非根未熟後當可熟故非菩薩與記令發趣大乘心故由趣寂者與增上慢合一處說翻譯之主同言根未熟令其發心正義應言其趣寂者根不熟故佛不與記若趣寂者後亦作佛違涅槃等處處文故瑜伽論引經云若一向趣寂聲聞種性補特伽羅雖蒙諸佛施設種種勇猛加行方便化導終不能令當坐道場證得無上正等菩提何以故由彼本來種性下劣慈悲薄故若迴向菩提聲聞種性補特伽羅我亦異門說為菩薩何以故彼既解脫煩惱障`[已【CB】，巳【卍續】]`已若蒙諸佛等覺悟時於所知障亦解脫故西京崇福神楷法師淨名疏中廣破此說彼文云有人言定性二乘般無餘依身智俱寂唯有清淨真如既無身心何所利益是故經云高原陸地不生蓮華解深密經云諸受永滅無性有情本無佛性但有人天善根亦無利益勝鬘經云無聞非法眾生但以人天善根而成熟之今謂無性眾生據實身中法爾功能具諸種性以無始來未種三乘解脫分善於此位中必定不得三乘聖果約橫剋位責此人云無三乘種性耳若遇因緣隨種何乘解脫分善身中成就從此`[已【CB】，巳【卍續】]`已後還名有性證三乘果故涅槃云凡有心者皆當作佛般若亦云卵胎濕化我皆令入無餘涅槃問何故瑜伽論云無涅槃法補特伽羅住決定聚若遇緣若不遇緣徧一切種畢竟不能得般涅槃答遇非勝緣即不能得若遇勝緣還能得矣若定性二乘理實身中法爾功能具諸種性以逢二乘善友強緣之故乃修二乘行得無學果決定趣寂證無餘依未發大心修菩薩行約橫剋位責此人云無佛性耳理實具有佛性之理住無餘依隨其所應八六四二十千劫後善根成熟遇佛菩薩發大乘心修菩薩行從此`[已【CB】，巳【卍續】]`已後還名不定故法華云是人雖生滅度之想而於彼土求佛智慧得聞是經唯以佛乘得滅度耳又涅槃云一切聲聞緣覺未來之世皆當歸於大般涅槃譬如眾流歸於大海法華論云四種聲聞一變化二退菩提心此之二人根機`[已【CB】，巳【卍續】]`已熟佛為授記其增上慢及趣寂者此之二人佛不與記根未熟故菩薩與記勸發大心故有人釋云理實上慢未得謂得暫時稽留後時遇緣必定迴心向大乘也其趣寂者般無餘依身心俱無菩薩與記何所利益但天親菩薩將二人合說乃云菩薩與記據實道理增上慢人得記定性之人不合與記今謂此釋理所不然天親菩薩豈可不知若知二人有成不成即須二文各說既合一處故知二人遇緣並皆發菩提心矣清涼觀師亦云法華論中四種聲聞決定上慢根未熟故菩薩與記既云未熟明當必熟不可不順`[己【CB】，巳【卍續】]`己宗判為論錯入楞伽第二第四第七皆同說云二乘無實涅槃但是三昧力故後必當得無上菩提勝鬘云言諸二乘得涅槃者是佛方便又無上依經寶性論佛性論皆說入滅二乘於三界外更受變易生死密嚴經云二乘必無灰斷永滅況所引楞伽五性而自迷其文彼經第五性云五者無性謂一闡提此有二種一者焚燒一切善根即謗菩薩藏二者憐愍一切眾生界即是菩薩若有眾生不入涅槃我亦不入大慧白佛此二何者常入涅槃佛言菩薩常不入涅槃非焚燒一切善根者以知諸法本來涅槃不捨一切諸眾生故此意則明菩薩而不入既云菩薩常不入非闡提者則明闡提後必入矣況經自云以如來神力故或時善根生耶是知所引深密等經皆是未說法華之前云定性無性耳非永定永無也諸論隨佛方便成立故云定無耳若謂法華是第二時教為引不定二乘故說一切悉皆成佛而猶未說定性二乘故名為密非了義者何以自判法華為第三時教耶若謂佛性有二一理性二行性理性定有行性或無斯言可矣然涅槃云凡有心者定當作佛不言凡是有行定當作佛若謂理性定有容趣寂不成者則違教理若謂法華入滅後信一乘即是變化權聲聞者權必引實無實化誰天台意者三無二有五性之談是法華前帶權之教若至法華咸皆開顯但有在於此土及在彼土耳論據當座故云佛不與記經約通開故云彼土得聞彼此雖殊開權何別如是之談方為真實者楞嚴云如來今日宣說勝義令汝會中定性聲聞及諸一切皆獲一乘寂滅場地原夫五性之宗祖於彌勒宗于天親折薪於玄奘克荷于慈恩立言垂範自為極唱以今望之乃知權說天親龍樹內鑑冷然外適時宜權實且異後之弘者未達上聖赴緣之談所以執諍善解融通唯天台矣。 記云還將三念至止觀第十記一性念處直緣諦理後證果時成慧解脫勝一切智外道二共念處事理合修後證果時成俱解脫勝神通外道三緣念處緣三藏法後證果時成無礙解脫勝韋陀外道又上文云以一一文皆兼論中三義者應云於論中三各更開三請以此意對消文句其義炳然。 四韋陀至止觀第十記一名讚誦二名祭祀三名歌詠四名攘災一一各有四萬偈也韋陀此云智論知此生智故云智論即彼方外書耳。 在淨名疏至偽秦什公無別淨名疏但有與生肇等諸德注經而`[已【CB】，巳【卍續】]`已生肇融叡故云四子非是正主故曰偽秦。 五繫如止觀第五記大經四依品中四依菩薩驅逐魔云天魔波旬若更來者當以五繫繫縛於汝章安釋云繫有二種一者五屍繫二者繫五處五屍繫者如不淨觀治於愛魔五處如理治於見魔章安云五繫表五門觀五屍表五種觀若如掬多降魔時乃以死蛇人狗三屍繫于頸上首楞嚴三昧經云兩手兩足及頸名為五處繫縛於魔也。 田即農也等士農工商名為四民學以居位曰士闢土殖糓曰農作巧成器曰工通財鬻貨曰商。 釋魔須遠如止觀第八記四倒為四魔煩惱五陰死天子并前為八魔華嚴經云十魔一陰二煩惱三業四心五死六天七善根八三昧九善知識十菩提法智又次文云圓教非不破八破十等者應云非不怖八怖十但以實相為正怖魔屬傍破惡亦然也。 文句云如食乳糜如佛始坐菩提樹下受牧女乳糜食`[已【CB】，巳【卍續】]`已十力充滿更無所作。 如堪任乘御如藥塗屣堪任乘御魔事如屣觀法如塗觀魔即理如堪任乘御。 天竺亦云身毒毒亦呼為篤又云賢豆正言印度印度名日月日月有千名此其一也良以彼土聖賢開悟群生明如日月所以立其號也。 耶舍五十佛本行集云耶輸陀隋言上繖以其初生有七寶蓋而出現故即耶舍是因果經云耶舍長者子出家成羅漢`[已【CB】，巳【卍續】]`已其耶舍子未出家時有朋友五十人聞耶舍出家`[已【CB】，巳【卍續】]`已亦皆出家俱得無學又云舍利弗目連有二百弟子并耶舍為二百五十人。 記云三明即無礙解脫如止觀第七記婆沙中問餘三何故不立明名答身通但是工巧而`[已【CB】，巳【卍續】]`已天耳但是聞聲而`[已【CB】，巳【卍續】]`已他心緣他別想而`[已【CB】，巳【卍續】]`已是故此三不立為明餘三立者宿命知過去苦生大厭離天眼知未來苦生大厭離漏盡能作止觀斷諸煩惱大論問云通明何別答直知過去名通知過去因緣行業名明直見死此生彼名通知因緣際會名明直云漏盡名通知漏盡不復生名明此明即大羅漢所得。 淨命如止觀第四記邪法活身則破淨命此有四種一者方邪即通國使命也二者維邪即方術卜相也三者仰邪即上觀星宿也四者下邪即種作五糓也大論云舍利弗乞食有女人問言汝方口食耶乃至下口食耶答云不也我唯乞食清淨活耳。 十戒不缺不破不穿不雜隨道無著智讚自在隨定具足。 大數五千分大論云大數五千分者云何名大數少過少減是名為大數云何名少分多眾邊取一分是名少分是諸比丘千萬眾中取一分五千以是故名五千分。 大經未發心名菩薩此約理性一切眾生皆當作佛豈非菩薩。 世秪是有如止觀第六記若依舊本在第五記依現行印本在第四記未來生陰名為後有陰復生陰名後有田若入無餘無生處故故曰不生論云本有中有當有當有即是後有以無生故名為無報田是生義也。 取無為證生於界外等此文恐誤若消文句應云非但不生於生亦乃不生不生良以生是生死之假不生乃是無漏之空而別圓中道雙亡二邊是故名為不生義也即不生於有不生於無耳準殺賊文亦應可解是則殺賊及以不生皆是中道之雙亡耳非但應供亦是供應方是中道之雙照也。 語比丘等如止觀第四記昔波羅奈去城五十里有山五比丘居之平旦入城乞食中後還山日暮疲極不能安禪佛乃化為一道人往至其所而慰喻之其乃答曰四大之身去城道遠有何樂耶止念畢命而`[已【CB】，巳【卍續】]`已化沙門云夫道者以戒為本攝心為行賤形貴道朽棄身命食以支形守意正定內學止觀滅意得道若養身恣情何由免苦願諸人等明日莫乞吾當供養一日之粮明日佛乃送食與之五人食`[已【CB】，巳【卍續】]`已修道證果所以如來非但應供亦能供應。 引方等文如止觀第二記經云佛告舍利弗有人捨頭目身體妻子七珍供養於我不如有人禮拜此經若人積寶滿四天下上至梵天供養於我不如施與持經之者一食充軀。 利衰毀譽稱譏苦樂佛地論云得可意事名利失可意事名衰不現誹撥名毀不現讚美名譽現前讚美名稱現前誹撥名譏逼惱身心名苦適悅身心名樂。 邊際定力持此報身入變易小乘發智論云云何苾蒭留多壽行謂阿羅漢成就神通得心自在若於僧眾若別人所以衣以鉢施以發願即入邊際第四靜慮又毗奈耶雜事中云從初靜慮乃至非想非非想處滅受想定寂然不動名邊際定婆沙中問何謂邊際第四靜慮耶答此於第四靜慮為表為極故名邊際猶如樹端是中最勝名樹邊際故云邊際又唯識云不定性二乘證得有餘涅槃決定迴心求無上覺由定願力留身久住他宗所據其在此乎釋義者云謂但於此分段有餘身上以悲願力資令細妙成變易身以此壽命直至佛果五八圓成三身具足下文所指目連身子入定能住一劫多劫是邊際定但明定力有此之能非謂生身永存不滅若不爾者身子目連何以先佛而入滅度故不可以定力之能而濫分段生滅始終矣。 亦名八神變至如釋籤中無而欻有有而欻無名為神變不謀而運一切無礙名為自在八自在者一者能示一身多身數如微塵二以塵身滿大千界三以大千身輕舉遠到四現無量類常居一國土五諸根互用六得一切法而無法想七說一偈經無量劫八身如虗空存沒隨宜不可窮覈八神變者一能作小二能作大三能作輕四能作自在五能有主六能遠到七能動地八隨意所欲盡能得。 增一中列百人至俗中二眾亦有偏好等有立齋建福者所謂陀羅婆摩羅比丘有營建房舍者所謂小陀羅婆摩羅比丘有能調伏外道者所謂賓頭比丘有善供給疾病者所謂讖比丘有遊行教化者所謂曇摩留支比丘有息事端拱者所謂優多羅比丘有好著好衣者所謂天須菩提比丘好著好衣行本清淨有弊壞無耻者所謂面王比丘著蔽惡衣無所羞耻有食無厭足者所謂婆羅提婆羅比丘食無厭足教化無窮有語言麤`[獷【CB】，穬【卍續】(cf. X30n0600_p0007a16)]`獷者所謂比利陀婆遮比丘言語麤`[獷【CB】，穬【卍續】(cf. X30n0600_p0007a16)]`獷不避尊貴俗中二眾亦有偏好清信士品云智慧第一所謂質多長者神德第一所謂揵提阿藍清信女品云智慧第一所謂久壽多羅優婆斯恒喜坐禪所謂須毗耶女優婆斯。 文句云拘鄰亦言居鄰大哀經中謂拘輪普曜經內名俱鄰。 記云生死如世夜世字當為巨字。 羅摩經羅摩梵志家說此經也。 年始十九經云年二十九恐經本不同也。 阿羅羅迦摩羅增一云羅勒迦藍。 鬱陀羅羅摩子增一亦云𣠵頭藍弗。 象頭山伽耶山也。 鞞羅梵志村象頭山南𣠵鞞羅梵志村名為斯那。 尼連禪河經音義云尼連禪那又云凞連禪此翻不樂著河也。 先度二仙空中云二仙`[已【CB】，巳【卍續】]`已終此文誤矣經云寧可為阿羅羅迦羅摩先說法耶天住空云阿羅羅迦羅摩命終`[已【CB】，巳【卍續】]`已經七日。 三是父親謂馬星摩男拘利等五分律云淨飯王有二子一名菩薩二名難陀白飯王有二子一名阿難二名調達斛飯王有二子一名摩訶男二名阿那律甘露飯王有二子一名婆娑二名䟦提言頞鞞者亦云阿說示又云阿濕卑此翻馬勝亦云馬師本行集云阿奢踰時翻為調馬又云阿輸波踰祇多此翻馬星又云甘露飯王二子一名䟦提梨迦此云小賢二名婆沙波此云起氣斛飯王二子一名摩訶那摩此云大名二名阿那律此云無貧言須䟦者此云好賢若準文句則䟦提亦摩男若準五分及本行集則拔提與摩男兩殊若依涅槃疏則摩男與拘利是一故涅槃疏云一陳如二十力三䟦提四頞鞞五摩男拘利眾經音義亦同於此又第五文句乃列陳如頞鞞拔提十力摩男拘利為五人然甞疑今文䟦提下亦字合在䟦提字上則䟦提與頞鞞是一人故與五分本行集不乖也鞞下文作䫌並音卑鞞亦薄迷切亦作陛字。 亦可通用如止觀第五記第三記云借使小宗聞鏡像喻亦謂為實婆沙中問云水鏡中像為實不實譬喻者言不實良以鏡面不相入故毗曇者言像是有法何者是色入故為眼識所得問既不相入云何是實答既若干生色為色入故非一種生色而為色入如因日因珠生火因月因珠生水雖所生各異無非其實緣鏡緣面而生於像非無像用衍人所見一切不實以像不實喻外不實又下文云知色中少無我字者今謂雖少無我字而有空字所以然者有二種人一者著我以無我破二著我所則以空破而知色中言空知識中言無我者綺文互現耳理必具之也又下文云例中少五塵者亦應更云以界例中少六識界下文準知。 文句云耳鼻舌身意亦如是是眼界乃至等舊本此文眼字上多一箇是字越州新本則無。 文在大經二十一若詳文句所引詞句全同光明空品之語然文句云有本自無因緣成諸此是四無常偈中之二句也如前備引言養飴者飴與之切經作食字應作飲字亦作飼字六入空聚者內六入也六賊者外六入也過分段河者分段字誤也應云過煩惱河也以大經中明六種河今此但是煩惱河也引六種河如下文中。 聚落韋昭注漢書云小鄉曰聚人所居也左傳云聚眾也廣雅云落居也眾所共居故云聚落南山引十誦多論云多人共居故名聚落也。 旃陀羅亦言旃荼羅此云嚴熾西域記云其人若行搖鈴自標或柱破頭之竹若乃不爾王則罪之也。 機微可發說文云主發謂之機書云若虞機張傳云機弩牙也易云言行君子之樞機樞機之發滎辱之主又云機者動之微吉之先見見賢遍切。 文句云客塵維摩疏云愛見即是無明不有而有名為客塵能覆自性之心故也最勝王經云煩惱隨惑皆是客塵法性是主無去無來矣今文乃以障事之惑塵沙為客塵耳。 記云如北方河圖易云河出圖洛出書聖人則之鄭玄云河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圖發洛龜書感上有列宿斗正之度帝王紀興亡之數河圖有九篇洛書有六篇孔安國云河圖者八卦也洛書者九壽也論語云子曰鳳鳥不至河不出圖吾`[已【CB】，巳【卍續】]`已矣夫又引十二遊經云佛成道第二年始度五人等者此與文句解陳如中所引不同恐誤也故十二遊經云二十九出家三十五得道從四月八日至七月十五日坐樹下為一年二年於鹿野園中為阿若拘鄰等說法三年為三迦葉說法四年於象頭山上為龍鬼神說法五年於竹園中為私呵昧說法五年去未至舍衛時舍利弗作婆羅門有百二十五人弟子坐一樹下時目連為彌夷羅國作丞相將軍出行見舍利弗便問何為在此坐舍利弗答云吾欲學道目連云願以君為伴即遣百官群臣還唯留百二十五人二人共有二百五十人舍利弗入城乞食見佛弟子馬師須臾至來到佛所佛為說四諦舍利弗七日得羅漢目連十五日得羅漢六年須達與太子祇陀為佛作精舍七年於拘耶尼國為婆陀和菩薩等八人說般舟經八年在柳山中為屯真陀羅王弟說法九年穢澤中為陀崛摩說法十年還摩竭國為弗迦沙王說法十一年為彌勒說本起十二年還父王國為父王等說法是十四國佛十二年於中遊化說法故云十二遊也。 文句云畢鉢羅樹華嚴音義云畢洛叉樹又云畢利叉樹此云高顯恐此是耳準西域記畢鉢羅者即菩提樹也莖黃白枝葉青潤秋冬不凋佛滅度日其葉頓落。 瓶沙王亦言頻婆沙羅翻釋具在下文。 十六大國長阿含云一央伽二摩竭提三迦尸四拘薩羅五䟦祇六末羅七支提八䟦沙九尼樓十槃闍羅十一阿濕波十二婆蹉十三蘇羅十四乾陀羅十五劒浮沙十六阿槃提。 毗波尸此云勝觀又云淨觀又云勝見又云種種觀。 尼律陀亦云尼拘尼陀又云尼拘盧陀又云諾瞿陀此翻無節又云縱廣葉如此方柿葉然其果名多勒如五斗瓶大人若食者能除熱病。 怛越忉利各千反受樂怛越即此𣠵單越也五百弟子自說本起經云彼迦葉仁佛弟子譬如師子歷深山設有自歷無敢當則說前世所作行`[采【CB】，釆【卍續】]`采取于野鷰麥耳少所施與辟支佛解脫心樂無有漏奉于空行意寂寞彼時心食有此願尋即思惟於上法與如是人俱合會於此終生欝單越用彼因緣福所致更歷千反鬱單曰然後生于勝命天於中最特無有雙吾用彼福所造德亦復千反生忉利以是作福因緣故生于富家梵志種。 剡浮那陀金亦言閻浮那提金又云贍部捺陀金又云閻浮檀金又云剡浮那他金其實一也梵音賖切耳但贍部樹半臨陸地半臨海中此海水底有金其金之色徹照水上輪王出時有諸鬼神取此金出人間博易人中方乃有此金也贍部諸文不翻唯西域記音中翻為穢樹那他那陀此云江也海也西域河名也其河近閻浮樹其金出彼河中此河因樹立號金因河得名耳。 僧伽梨此無正翻但義譯為合也重也謂割之合成又重作也。 鉢多羅樹或無鉢字其樹形如此方椶櫚樹極高者七八十尺果熟則赤如大石榴人多食之東印度界此最多矣。 記云迦蘭陀迦蘭陀此云好聲鳥又善見律及經律異相云是山鼠之名也時毗舍離王入山於樹下眠有大毒蛇欲出害王於此樹上有鼠下來鳴令王覺王感其恩將一村食供此山鼠乃號此村為迦蘭陀而此村中有一長者居金錢四十億王即賜於長者之號由此村故所以名為迦蘭陀長者也。 十二頭陀一一各具十種功德且如阿練若處有種種功德略說十種一自在來去二無我我所三隨意所住無有障礙四心轉樂習阿練若處五住處少欲少事六不惜身命七遠離眾閙語故八雖行功德不求恩報九隨順禪定易得一心十於空處住易生無障礙故。 有無同異如止觀第四記舊云頭陀新云杜多此翻抖擻律論不同律有隨坐不作餘食及一`[摶【CB】，搏【卍續】]`摶食大論則無論有節量中後不飲及次第乞律文則無又律云納衣論云糞掃律但云乞食論云常乞食此二名異意同餘七俱同諸部阿含及十住論亦有不同之相大體無殊南山律鈔廣辨斯義又準解脫道論中有十三頭陀衣二食五處五第十三是常坐蓋勇猛之分也。 四神足定增一云有四神足云何為四自在三昧行盡神足心三昧行盡神足精進三昧行盡神足戒三昧行盡神足云何為自在三昧行盡神足所謂諸有三昧自在意所欲心所樂使身體輕便能隱形極細云何心三昧行盡神足所謂心所知法遍滿十方石壁皆過無有罣礙云何為精進三昧行盡神足所謂此三昧無有懈倦亦無所畏有勇猛意云何為戒三昧行盡神足所謂諸有三昧知眾生心中所念生時滅時等皆悉知之法蘊足論云妙用難測故名為神能為彼依故名為足。 四大弟子迦葉賓頭盧羅云軍屠鉢漢此出彌勒下生經賓頭盧此翻不動軍屠鉢漢亦云軍屠鉢歎也或云賓頭盧是軍屠鉢漢者若觀今文恐他誤矣。 文句云欲引乳味事中抖擻此文存略準上下文意應云欲引乳味入酪故有事中抖擻次引酪入生蘇故空中抖擻次引生蘇入熟蘇故別中抖擻次引熟蘇入醍醐故圓中抖擻。 木瓜林眾經音義云在此林下修道故得其名耳又記中云呵梨勒果等者經音義云此翻天主持來此果為藥功用至多亦如此方人參石斛無所不入立世毗曇云`[何疑阿]`何摩勒果是子熟時其味最美不辛不苦如細蜂蜜形如斛器可梨勒果亦復如是但形大小兩倍於前若菴摩勒果形似檳榔食之除風冷諸果不同因而知之耳。 級舅頭唐章懷太子注後漢書云秦法斬首一賜爵一級故因謂斬首為級也。 甥者舍利弗是此文恐誤經云佛告比丘爾時外甥則吾身是女父王者舍利弗是舅者調達是女婦王者輸頭檀是母者摩耶是婦者瞿夷是子者羅云是。 獨步無競化者故云獨步獨步即獸名也具如止觀補注中。 自知陳故兼則相不祥陳故是無用於當時之義也從路而去凡逢其相皆悉則之所則之事相皆不祥自知不勝其於道中見二牛鬪心乃作念此牛是我彼牛是他以此則占誰勝負耶此牛不如便大愁憂而作念言我將不如矣。 沙然梵志本起經云字曰沙然。 金地國王賢愚經說舍衛國南有國名為金地。 庠序應法師云容儀有法度也。 五天竺西域記云五印之境周九萬餘里三垂大海北皆雪山北廣南狹形如半月有七十餘國。 波斯匿亦云鉢羅犀那恃多此云勝軍又云和悅。 勞度差捔力等賢愚經云須達長者造佛精舍佛勅身子示其法則于時六師外道心生愁惱來求捔試六師眾中有一弟子名勞度差善知幻術乃共身子捔試種種所作其勞度差皆失其轍廣說如經略如今疏捔正作角禮記習射御角力角量也高誘注春秋云角試也。 鸚鵡𠿘𠿘或作𭉨並誤應作𠲿亦作觜子累切喙也。 婆鷄帝增一阿含云婆祇國也記云地名未詳何出。 阿耨達亦言阿那婆答又言阿那婆達多此云無熱惱也。 祇洹亦云祗陀又云逝多或言善多此翻勝氏又云戰勝即波斯匿王之太子生時王戰得勝故云也又云說偈滿大千者偈云常當念勤加修行於佛法降伏魔眾怨如鈎調於象若能於此法而不放逸者當盡苦源際無復有眾惱目連以此偈聲滿祇洹舍。 記云蠕動蠕亦作輭如兗如允二切說文云蠕亦動也。 文句云右面大將及下文中目連左面弟子天竺國君父師皆東面則左北右南北是陰方陰以表定神通因定而發所以目連居左南是陽方陽以表慧故身子居右。 萊茯根爾雅釋草文云葖蘆萉注云萉宜為菔蘆菔蕪菁屬紫華大根葖他忽切蘆音羅菔蒲北切今作萊茯者音與上同講者未達往往作來伏音呼之令人可笑也。 胡豆爾雅云戎叔謂之荏菽注云即胡豆也管子曰齊桓公北之岱山得冬葱及戎叔布之天下鄭玄云即大豆也。 目伽略兮度請依舊本方見記文有所改定。 記云彷徉經音義中以房羊音之引廣雅云彷徉徙倚也亦徘徊也。 瞿墨善知法相中阿含三十六云瞿默目連共阿難問答如經委說。 六藝御書數禮樂射。 𡶅峨並不見所出經音云𡶅峨是傾側不穩之狀。 文選江海賦等海賦乃是木玄虗所作今文則是江賦之文郭璞所作文云陽侯砐硪以岸起洪瀾蜿演而雲迴硪音我蜿於遠切陽侯波神也砐硪高大皃也言波高大岸起也蜿演迴曲皃也言洪瀾旋曲為文如雲之迴也。 給孤獨孟子云老而無妻曰鰥老而無夫曰寡老而無子曰獨幼而無父曰孤此四者天下之窮民也而今長者善濟于斯故云須達也。 霹𮦷音義云雷霆者蒼頡篇云礔礰也爾雅云疾雷曰霆霓注云雷之急激者也起世經云有三因緣空中雷震一雲中風界與地界相觸故二雲中風界與水界相觸故三雲中風界與火界相觸故依經更有多種有雷車皷鬼神抱打手擊故俗云天皷於中亦有罪惡多者霹𮦷而死此現受報也霹𮦷者釋名云折也戰震也有二因緣雲中電出一東方有電名無厚南方名順流西方名墮光明北方名百生樹二者或時東方所出與西方相觸相磨相打出大光明名為電光南方北方亦復如是。 優曇華具云優曇鉢羅此翻瑞應其葉似梨果如拳大。 文句云瞿伽離寶積經云俱迦利此翻惡時者即提婆達兜之伴黨也。 維那南山云聲論翻為次第謂知僧事之次第也相傳云悅眾也出要律儀翻為寺護也本其正音應云婆邏也。 記云優鉢羅此云青色華也。 行舍羅如止觀第一記四分律鈔云舍羅此翻為籌調達自搆五法以誘佛眾言五法者婆沙云一糞掃衣二常乞食三一坐食四常露坐五不受鹽及五味佛在王城因緣集僧調達即起行五法舍羅云忍此五事者是毗尼時有五百新學無智捉籌阿難從座起云誰忍此五事非法非毗尼調達語五百不須佛及僧便將五百往伽耶自共作羯磨。 幾時生瑕穢等增一云初佛壽八萬四千歲百歲之中聖眾清淨恒以一偈為禁戒後生瑕穢便立禁戒第二佛八十年中眾淨無瑕亦以一偈為戒後有穢故更立禁戒第三佛七十年中眾無瑕穢以一偈半為戒第四佛六十年中無穢以二偈為戒第五佛四十年中無穢以一偈為戒自此`[已【CB】，巳【卍續】]`已後更立禁戒第六佛二十年中眾無瑕穢以一偈為戒犯禁`[已【CB】，巳【卍續】]`已後更立制限第七佛十二年中眾無瑕穢以一偈為戒後有犯律之人遂有二百五十戒也今云一十至十二者誤也應云二十至十二矣。 文句云耆域飜固活等此文具出薩婆多論第一卷中須者往尋固字誤也應作故字初耆域之生也既執針藥其母惡之即以白衣裹之棄于巷中時無畏王乘車遙見乃問之有人答曰此小兒也又問死活耶答云故活王即勅人乳而養之後還其母。 記云帝釋與脩羅戰如止觀第五記長阿含云天帝與脩羅戰勝更造一堂名為最勝東西百由旬南北六十由旬堂有百間間有七支露臺一一堂上有七玉女一一玉女有七使人皆是天帝優給衣食莊嚴之具千世界中此堂無比故名最勝今云得勝者以戰得勝而造故也。 佛梵聲深遠如止觀第一記佛在靈鷲目連欲知佛聲所至遠近乃去西方九十九恒沙佛土光明王佛所至彼故聞如對面也。 佛求侍者如止觀第六記大論云佛求侍者心在阿難如日照西壁至結集時迦葉遣出乃於閑處精勤修習得阿羅漢故知爾前非無智力以阿羅漢不令為侍故不證耳此則且指侍者之說準文句意應引大經目連之事涅槃經云佛求侍者憍陳如等皆請為之佛俱不許爾時目連即便入定觀如來心在於阿難如日初出光照西壁見是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已告憍陳如乃至勸請阿難而為待者等。 十四變化如釋籤初禪二變化二禪三變化三禪四變化四禪五變化委釋如法界次第中。 次觀等四俱解脫人方乃具之以具觀禪必得滅受想定八背捨等名為觀禪九次第定名為練禪師子奮迅名為熏禪超越三昧名為修禪毗曇云得滅定名俱解脫不得此一定但名慧解脫耳。 次十一切處青黃赤白地水火風空識十皆徧一切處。 事禪如玄文及次第禪門妙玄定聖行及禪門中所明事禪一有漏法謂根本四禪四無量四空定也二無漏法謂九想八念十想等具在彼文。 十八變如止觀第十記至今為頌曰等一右脇出水二左脇出火三左出水四右出火身上下出水火為四并前成八九履水如地十履地如水十一從空中沒而復現地十二地沒而現空中空中行住坐臥為四十七或現大身滿空十八大復現小一震動者依定自在動諸界故二熾然者從諸身分發火注水有種種色三流布者光明徧布諸世界故四示現者種種色形隨樂欲故五轉變者於地起水乃至種種六來往者於諸剎土而無礙故七卷八舒者卷大入小舒小令大九眾像入身者一切色像皆入身中十同類往趣者往趣諸眾如彼所為十一隱十二顯者隱沒自身復令顯現十三所作自在者於諸作中得自在故十四制他神通者上位所為能制下位耳十五能施辯才者能與下位之辯才耳十六能施憶念者能與下位之憶念耳十七能施安樂者與諸一切身心樂耳十八放光者放光普照諸世界耳如斯列釋準瑜伽論也。 天台三大部補注卷第四 天台三大部補注卷第五 (妙經　文句　文句記) 永嘉沙門釋　從義　撰 記云即如那律箭挑燈緣譬喻經云毗婆尸佛入滅之後那律爾時身行劫賊入佛塔中欲盜塔物時此塔中佛前然燈其燈欲滅賊即以箭正燈使明見佛威光㱇然毛竪即自念云他人尚能捨物求福我云何盜便捨而去以是因緣天眼第一。 借彼迦葉童女比丘破弊宿文尸舍婆林有婆羅門名為弊宿童女迦葉`[已【CB】，巳【卍續】]`已證羅漢共五百比丘遊行至彼于時弊宿乃往論議具如今文引經是也音義云弊非也應作蔽必祭切中阿含第十所說與此大同但彼文云鳩摩羅迦葉共蜱肆王論議耳蜱頻彌切蜱肆此翻遣使今文弊正作獘。 闍維或言`[闇疑闍]`闇毗又云耶維亦云耶旬亦言闍鼻多此云焚燒也。 偷婆或云藪斗又云塔婆又云兜婆又云偷蘇又云脂帝又云浮都又云支提又云浮圖又云窣堵波此翻為廟亦云方墳又云大聚又云聚相。 文句云律中云善能教化歸戒令屠受夜戒婬者受晝戒後受報時各於晝夜見前樂相十誦律云沙門億耳未出家時入海求寶失伴獨行見有一樹名波羅夜於下止宿日暮至夜是中有林乃出男女顏皃端正著天寶冠共相娛樂過夜至晝即時俱滅有群狗來噉是男子肉盡骨在億耳乃悔不問是人先作何業今得此報夜善晝惡我當住此待而問之及至夜中更復如前男女端正共相娛樂億耳問云汝作何行今得此報夜善晝惡男子答云阿濕摩伽阿婆地國某甲屠兒時有長老大迦旃延出入我家我常供給衣服飲食彼常語我莫作諸惡後受大苦我時聞此而不依之時迦旃延復語我云汝作此惡晝多夜多我云晝多即語我云汝今應當夜受五戒可獲微善我即受之以是因緣今得此報夜善晝惡億耳於是又復前行見有二樹名為波羅住下止宿夜過至晝是中乃有男女出現顏皃端正著天寶冠共相娛樂日過至夜亦乃俱滅百足蟲出噉是男子肉盡骨在夜過至晝如前娛樂億耳問云汝作何行今得此報晝善夜惡男子答云阿濕摩伽阿婆地國某甲男子婬犯他妻大迦旃延出入我家常教我云莫作惡行後受大苦我不依之彼又語我汝於此事晝多夜多我言夜多時迦旃延即語我言汝今應當晝受五戒可獲微善我時依教即受五戒以是因緣今得此報晝善夜惡薩婆多論謂迦旃延化作斯事欲度億耳非實然也。 周利槃特等亦言周利槃陀伽此云小路邊生又云蛇奴於路而生性多愚魯昔為法師善經律論有五百弟子秘吝佛法不教人故今受愚報。 迦旃延天耳遙聞準經乃是舍利弗天耳遙聞也更請撿之。 記云四辨如法界次第一義無礙二法無礙三辭無礙四樂說無礙具釋如彼。 皆以見惑為境如止觀第十見惑是一能治四異前諸文中四教之人皆治見惑即是此意然教雖有四若辨初心不過有二一者前三教人治見入空二者圓人見為法界二意自顯勿生異途。 經云阿㝹樓䭾阿音遏㝹乃侯切慈恩云應作羺。 記云廣明施相於此非急他宗章疏率多談此是故斥之。 草創者草亦初也周易云天造草昧論語云為命裨諶草創之正義云草創初始之義也。 如竺道生本不姓竺生法師本姓魏鉅鹿人也幼而頴悟聰哲若神後值沙門竺法汰遂乃歸依從師為姓伏膺受業後入長安又師羅什。 文句云弗沙佛亦言底沙此翻為明又上文云周公歎曰我是文王之子等者文出史記周公世家沐三握者一沐三捉髮也䬸三吐者一飯三吐哺也一沐三捉髮一飯三吐哺起以待士猶恐失天下之賢人故云禮賢尚爾也。 父母欲試之蓋空器皿往迭發看百味具足那律自念過去九十一劫時世饑饉我乃賣薪見辟支佛乞食請至家中以稗飯子糜而奉施即於現世獲無量福從是以來九十一劫天上人間無所乏少乃至今身在家之時我常優遊不喜世務兄摩訶男常有怨辭我母云我兒福德摩訶男云我獨勞慮家裏田業而彼乃優閑臥食何言福德其母欲試遣我至田監臨作事令莫送食我怪食遲便遣人往詣母索食母乃令人而語我言無所有也我還白言唯願與我送無所有母既聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已即取寶器嚴其器物以幞覆上乃送與我令摩訶男逐而看之`[已【CB】，巳【卍續】]`已到我所撥去其幞百味飲食案器悉滿。 記云眠是眼食如止觀第四記增一云佛在給孤獨為人說法那律於中眼睡佛乃呵之那律白佛自今`[已【CB】，巳【卍續】]`已後形融體爛終不眼睡因茲達曉不眠眼根便失佛言勤精進者與掉戲相應懈怠者與結使相應汝行中道一切由食而存眼以眠為食乃至意以法為食。 因說迦絺那中含十九佛告那律汝為比丘說迦絺那那律於是自敘出家求道厭世學法遠離十惡攝護諸根堅持禁戒修定得通乃可受衣等迦絺那者南山律鈔引明了論翻為堅實能感多衣衣無敗壞故又名難活以貧人取活為難捨此少財入此衣功德勝如以須彌大衣聚施也或云堅固又云廕覆古翻為賞善罸惡衣賞前安居人後安居人不得也亦名功德衣以僧眾同受此衣招五利功德故四分云五事受功德衣所謂有長衣不失衣別眾食展轉食不囑比丘入聚落受功德衣`[已【CB】，巳【卍續】]`已得五事所謂得畜長衣離衣宿別眾食展轉食不囑入聚落。 次第不次第如止觀第三記三止三觀為因所得三智三眼為果此乃名為次第眼智止即是觀觀即是止眼即是智智即是眼眼故論見智故論知佛眼具五眼佛智具三智斯乃名為不次第也。 文句云迹示半頭天眼淨名廣疏云那律修禪得四大清淨造色半頭天眼從頭上半皆得見色觀三千界如菴摩勒果若三藏佛得全頭天眼一頭皆發淨色徹見無礙大論云報得天眼在肉眼中天眼開闢肉眼見色所以然者報得天眼既在肉眼之中故知修得天眼須在肉眼之外故那律肉眼失`[已【CB】，巳【卍續】]`已天眼半頭清淨三藏教佛肉眼雖明而天眼徧頭清淨故知半則對全得名也天眼在上故天眼在頭乃有半頭全頭耳或以頭字作頭數消之蓋未讀廣疏致茲穿鑿耳。 辭在阿含可檢取中含四十二云佛遊摩竭提國詣王舍城爾時世尊至陶師家語陶師曰我欲寄宿汝見聽耶陶師答云我無所違然先`[已【CB】，巳【卍續】]`已有一比丘住若彼聽者欲住隨意時此比丘弗伽羅娑利先`[已【CB】，巳【卍續】]`已在彼陶師屋中世尊語曰我寄宿此汝見聽耶比丘對曰君我無所違此陶屋中草座`[已【CB】，巳【卍續】]`已敷君欲住者自可隨意于時世尊於草座上敷尼師壇結跏趺坐竟夜默然靜坐定意比丘亦乃竟夜寂然爾時世尊作是念言此一比丘甚奇甚特乃問之曰汝師是誰依誰出家學道受法比丘對曰沙門瞿曇釋迦種子至信捨家無家學道剃除鬚髮著袈裟衣成無上覺彼是我師我依於彼出家學道世尊問曰曾見師否比丘對曰未曾見也世尊又問若見師者為識否耶比丘對曰設見不識但我聞於如來十號具足乃依出家世尊語曰我為汝說法汝當諦聽比丘對曰唯然佛告比丘人有六界聚六觸處十八意行四住處六界聚者所謂地水火風空識因此六故有六觸處所謂眼觸見色耳觸聞聲鼻觸聞香舌觸甞味身根覺觸意觸知法因此六故有十八意行所謂眼見色觀色喜住觀色憂住觀色捨住如是耳鼻舌身意亦復如是以因此故有四住處所謂真諦住處慧住處施住處息住處以因此故說不放逸慧若有比丘分別身界今我此身有內地界而受於生所謂髮毛爪齒等及外地界皆非我有我非彼有亦非神也如是觀慧知其如真不染著此是謂比丘不放逸慧如是乃至水火風空識內外等一一觀察廣說如經說此法`[已【CB】，巳【卍續】]`已弗伽羅娑利比丘遠塵離垢諸法眼生`[已【CB】，巳【卍續】]`已住果證即從座起稽首禮佛白言聽我懺悔我愚癡故不識如來轉稱世尊以為君也唯願如來聽我悔過佛告比丘聽汝悔過。 記云若準西方宿復不定如止觀第十記此方宿者西方七星奎婁胃昴畢觜參南方七星井鬼柳星張翼軫東方七星角亢氐房心尾箕北方七星斗牛女虗危室壁彼方宿者西方七星先從昴起終至於柳如是迭遷一方各七此乃地異所以星移三座若準大集經光味仙人白佛說二十八宿乃是先從東方角亢而起此則不說星移三座也。 文句云佛受阿耆達王請乃至皆噉馬麥薩婆多云以供養火故名阿耆達四分律云佛在蘇羅婆國行至毗蘭若樹下時婆羅門即往請佛及比丘僧三月夏安居佛及比丘乃受請`[已【CB】，巳【卍續】]`已此婆羅門竟不供養何以故是魔波旬之所作也時波離國有販馬人驅五百匹馬住毗蘭若夏九十日于時穀貴乞求難得諸比丘往乞乃施比丘五升佛一斗日日如是呞書之切吐而噍也哨且醮切此字誤也應作噍字才笑切嚼也夷者滅也未夷者未滅也唼子合切又所甲切摘陟革切手取也。 尸利沙即此方合棔樹也有二種若名尸利沙者葉果俱大若名尸利駛者葉果皆小此樹時生人間關東下里家誤名娑羅樹者是義淨法師云嶺南有此樹諸文多云舍利弗獨受天王請與今文不同也。 經云離婆多離字平聲。 記云二鬼爭屍緣在止觀第七記大論十三云如人遠行獨宿空亭夜中有鬼擔一死屍來著其前復有一鬼從後而來嗔罵前鬼云是我屍何以擔來前鬼復言本是我物二鬼各以一手爭之前鬼語言可問此人後鬼即問是誰屍耶誰擔來此其人思惟此之二鬼皆有大力實語虗語俱不免死我當實語便答鬼言前鬼擔來後鬼大嗔拔其手足出于地上前鬼愧之取屍補之補之便著臂手足等舉身皆易於是二鬼共食所易活人之身各各拭口分首而去其人思惟父母生身眼見食盡我今此身盡是他肉為有身耶為無身耶天既明矣尋路而去乃值眾僧即問`[己【CB】，巳【卍續】]`己身為有為無眾僧答云汝身本來恒自無有但以四大和合而成因茲出家得羅漢果。 有口失緣出金藏經金藏經者昔宇文邕殘酷釋氏時有言論師`[采【CB】，釆【卍續】]`采集眾經要義流布于世號為金藏此之一緣本出雜寶藏經經云昔罽賓國有離越羅漢在山坐禪有人失牛乃尋其迹來至其所爾時離越煑草欲染其草忽然變為牛肉所持鉢盂變為牛頭牛主見`[已【CB】，巳【卍續】]`已捉送詣王王付獄中經十二年恒為獄監食馬除糞離越弟子得羅漢者尋師不見業緣將畢後乃見在罽賓獄中於是詣王問言我師在獄王尋宣令離越出獄涌身在空作十八變王見是事求哀悔過王即問云以何業緣在此獄中離越答言我於往昔亦曾失牛尋迹到山見辟支佛獨處坐禪即便誣謗經一日夜以是因緣墮落三途餘殃未盡今成羅漢猶被誹謗又般若燈論亦云波多比丘被梵摩王禁十二年即是此義。 應廣引般舟三昧般舟此云佛立佛立三義一佛威力二三昧力三行者本功德力能於定中見十方佛現在其前如明眼人清夜觀星見十方佛亦如是多故云佛立廣如止觀不能委引。 廣明慢緣在止觀第二記其渡河水水急難渡乃叱之曰小婢駐流河神嗔之詣佛訴云畢陵罵我佛命畢陵對河神懺畢陵喚曰小婢來我與汝懺悔眾人笑曰懺而更罵佛問河神汝見畢陵合掌未對曰見佛言懺`[已【CB】，巳【卍續】]`已無慢而有此言者當知是人五百世中作婆羅門又見河神宿生曾為`[己【CB】，巳【卍續】]`己婢常自高慢輕笑餘人本來所習口言而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 文句云或賣性正法華經音義中云盧揥人名也此云賣姓也揥徒帝勅細二切或作薩俱盧揥也五百弟子本起經云敻姓音義云敻非也應作敻休正切亦許縣切若準賢愚經應云重姓故彼經云舍衛國中有一長者生一男兒時因眾會詣大江邊母不堅固失兒落水兒有福德是故不死時水有魚吞此小兒兒在魚腹又復不死時有一人捕得此魚割魚腹中見此小兒歡喜無量是時父母聞此事`[已【CB】，巳【卍續】]`已遂往索之紛紜不了請於王所各陳上事王告之曰卿二長者各認此兒不應偏也時二長者各為娶婦安置家業兒後厭俗即求出家佛言善來便成羅漢於是字云重姓者也阿難白佛此何因緣佛言過去毗婆尸佛時有長者聞佛說法受三自歸持不殺戒以是因緣今受其報今詳若言重姓取二長者各認為子如有兩姓故云重姓重字平呼若言敻姓敻遠也遠從過去毗婆尸佛施藥持戒故云敻也準付法藏經云薄拘羅年幼見母作餅從母索之其母恚故即便捉擲置于𨫼上𨫼雖焦熱不能燒害其母又乃擲于釜中亦不燒爛其母又乃擲于河中值魚吞之而亦不死捕魚人捕得魚市賣刀破魚腹又乃無傷而不死也故薄拘羅有五不死𨫼鑠不焦釜煑不爛水溺不死魚吞不消刀割不傷皆由過去施藥因緣所以今生感斯長壽矣。 過去毗婆尸佛時以呵梨勒施頭痛比丘分別功德論云昔毗婆尸佛時有一長者稟性良謙請佛及僧九十日中四事供養有一比丘來求乞藥長者問云何所患苦答云頭痛長者思惟此必膈上有水仰攻其頭乃以一呵梨勒果令其服之病即除愈爾時長者今薄拘羅是又云在俗之時曾角牛來暫時頭痛尋即除愈故薄拘羅唯此一患也。 罽賓亦云迦濕彌羅此云買得亦云賤種因立淨人為王鄰國鄙之故云也。 流沙文選注云遠國名也其沙似水之流也亦云莫賀延績八百餘里上絕飛禽下無走獸夜則妖精舉火晝乃驚風走沙涉彼至此豈不勤哉周書云鄯善國之西北有流沙數百里夏日有熱風為行旅之患風之欲至唯老駝知之即鳴而聚立埋其口鼻於沙中人每以為侯亦將氈擁蔽鼻口其風迅駃斯須過盡若不防者必至危斃。 五戒經分為五品彼經五戒各有一品故云五品也。 文句云讀十八經即毗伽羅吠陀論等又大論云弊迦蘭那僧佉韋陀等十八種大經。 喟然論語云顏淵喟然歎曰注云喟歎之聲也。 記云說十一事如止觀第二記增一四十六云佛在給孤獨園告諸比丘如放牛人具十一事今結為頌曰解色及相應摩刷覆瘡痍放煙并茂草安隱及渡處時宜留𤚼餘將護於大牛。 文句云淨飯王偪十萬釋出家應云五百又云一千今言十萬者嘗讀藏經未見所出後人更尋之。 種姓如那律中說四月九日生短佛四指前文`[已【CB】，巳【卍續】]`已具今更別引四分律等諸文皆云師子頰王有四子一淨飯王有二子一名悉達二名難陀二白飯王有二子一名調達二名阿難三斛飯王有二子一名摩訶男二名阿那律四甘露飯王有二子一名`[娑婆疑倒]`娑婆二名䟦提佛本行經云調達四月七日生佛四月八日生難陀四月九日生阿難四月十日生調達長一丈五尺四寸佛長丈六難陀長丈五四寸阿難長丈五三寸去迦毗羅城不遠有城名天臂有一長者名曰善覺生八女子一名意二名無比意三名大意四名無邊意五名髮意六名黑牛七名瘦牛八名摩訶波闍波提時淨飯王迎娶八女即以第一第八而自為妃以其六女與其三弟故佛姨母乃是摩訶波闍波提佛指闊二寸難陀既長丈五四寸但短佛三指耳今文乃云短佛四指若短四指是則難陀但長一丈五尺二寸耳又下文說阿難乃是四月八日佛成道月生而本行經乃云四月初十日生經論異同非獨此也。 彌沙塞此云不著有無觀法名五分也。 堂堂論語云曾子曰堂堂乎張也注云言子張容儀盛也今亦例然。 途行乞食途字恐誤應作徒字步行也以隨人法是故步行耳。 記云天堂`[已【CB】，巳【卍續】]`已後文廣如止觀第四記佛令捉衣角尋至三十三天歡喜園中見諸婇女而有一處天女無夫其乃問佛佛則令其自問天女即往問之天女答云佛弟難陀持戒生此當為我夫佛問難陀天女何如孫陀利耶答曰若以天女比孫陀利如以孫陀利比瞎獼猴耳時佛共還逝多林中難陀心慕生天宮故修行梵行佛告眾僧不得與此難陀比丘同其法事一切比丘不共同住以至坐起乃自念曰阿難是我弟應不嫌我矣即往共坐阿難起去乃問之曰弟何棄兄阿難曰然仁行別故相違耳仁樂生天我樂寂滅其聞此`[已【CB】，巳【卍續】]`已心生憂惱佛又問云汝見捺落迦未答曰未見佛令捉衣角便見諸獄皆有治人唯有一處無人其乃問佛佛令問獄卒獄卒答云佛弟難陀為生天故修行暫在天上還來此中受苦難陀懼而淚下佛因為其廣說胎相於是為解脫故發心而持戒也。 文句云拳歐歐應作毆。 縈衣縈於營切繞也收卷也。 如止觀中人行理等善知識觀大品云佛菩薩羅漢是善知識六波羅蜜三十七品是善知識法性實際是善知識佛菩薩等威光覆育即外護也六度道品入道之門即同行也法性實際諸佛所師即教授也下文結多知識明乎觀行亦指止觀準此應知至于下文更不引也。 住無諍三昧坐禪三昧經云無諍者將護眾生不令起諍也於我起諍者如舍利弗目連入陶屋中宿致拘迦離起諍者是也舊云須菩提常行空行名無諍者誤也羅什師云無諍有二一以三昧力將護眾生令不起諍心二隨順法性無違無諍此文出在注淨名經。 忉利此云三十三也。 率土率循也詩云率土之`[濵疑賓]`濵莫非王臣。 輻湊如車輻之湊焉。 蓮華尼具云蓮華色比丘尼也尼女也。 經云阿難阿音遏北地章疏見今歎德文皆是阿羅漢乃云除阿難陀以由阿難在學地故然今通序亦名經後序結集者所置又從多人而歎復以通途而辨則其歎德亦何`[巨恐目之寫誤]`巨妨者哉。 文句云金輪若輪王出時其金輪寶自然現前天金所成輪有千輻天匠所造非世所有時轉輪王乘此金輪周旋四方。 記云宗社具如止觀第四記宗廟社稷也宗尊也廟皃也尊皃之所居也社謂后土也土者吐也土之所生如口吐物即地神也土地廣博不可盡敬故封之為社也稷謂五糓總名即五糓神也是故天子所居左宗廟右社稷布列四時五行也。 文句云阿夷亦云阿私陀此云無比又云端正也。 目連騰三願中阿含云云何三願願不著佛故衣願不食別請佛食願不非時見佛若準報恩經乃有四願如第一記引。 師子牀牀即座也大論云師子之座非師子形也以由佛為人中師子故佛所坐處若牀若地皆名師子也。 住恐離車有怨進恐闍王有怨育王傳法顯傳皆云阿闍世王白阿難言世尊涅槃而我不見迦葉入滅我亦不見尊者若也入涅槃時必使我知阿難言爾及至阿難欲入涅槃乃往告於阿闍世王時守門人云王睡也阿難乃從摩竭提國向毗舍離欲般涅槃諸天乃告阿闍世王王便嚴駕追至河上時毗舍離諸離車子聞阿難來亦復迎之俱到河上阿難思惟前則恐世王有怨退乃怨離車有怨便於河中而入滅也今云住者住字恐誤應作退字。 不看婆羅門僧祇律云昔有仙人名梨波都詣王相見王報仙人且住園中須臾當與汝相見也作是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已乃至六日不與相見爾時王者今羅云是。 真諦三藏云羅睺羅本名修羅等佛本行集云羅睺羅初生之時母欲名之當此之日有羅睺羅阿脩羅王以手障日其日既然母即乃以羅睺之名而名其子故云本名脩羅者也。 劬毗羅即瞿夷是此云明女歡喜丸者大經云蘇麫蜜薑胡椒蓽𦭞蒲萄胡桃石榴綏子和合名歡喜丸。 沙彌此云息慈。 婆羅門此云淨行又云外意。 居士外國居財一億為下居士乃至居財百億名上居士此士居家德業充備故名居士又居家大富多財之士名居士也。 記云不同見別不須和會他宗中引小乘有部云十九出家三十成道本起因果經說十九出家思惟無相三昧經說三十成道智論云佛臨滅度告須䟦言我年十九出家出家`[已【CB】，巳【卍續】]`已來過五十歲而不見說成道之時有人解云十九出家後五年事仙人行樂行六年行苦行三十成道亦云二十九出家三十五成道增一阿含中阿含雜阿含出耀經及和須蜜論等並云二十九出家悲華經善見律並說三十五成道菩提流支解經偈云八年作嬰孩七年為童子四年學五明十年受五欲六年行苦行三十五成道又真諦三藏及西域記並云二十九出家三十五成道注四十二章經亦云五載遊歷六年苦行請觀今文是非可識。 法顯乃至千㼑等東晉平陽武陽沙門也俗姓龔歷遊西域是故有傳㼑音練嘗檢藏中法顯傳未見此文後人更尋之。 定光佛定亦作錠丁定切有人云`[豆疑燈]`豆有足曰錠無足曰鐙即然燈佛也說經亦云提洹竭佛者存梵語也。 買華其以金錢五百買五莖蓮華女自以二莖華共七莖華一時散佛乃獲授記。 人狂一往謂妄語是狂字誤也應作犯字往字誤也應作法字人犯一法謂妄語是。 準寶雲經第七佛記十六羅漢等一賓頭盧將一千眷屬住西瞿耶尼國二迦那迦䟦蹉與弟子五百人住北天竺罽賓國三頗羅墮將弟子六百人住北鬱單越四須䟦陀將弟子七百人住東弗于提五那俱羅將弟子八百人住擔羅洲六律陀將弟子九百人住閻浮提山七迦羅將弟子一千人住師子國八䟦蹉將弟子一千一百人住般涅提洲九瞿波迦將弟子九百人住香山十半他將弟子一千三百人住忉利天十一羅睺羅將弟子一千人住西海畢揚瞿洲十二那伽斯那將弟子一千二百人往王舍城板茶婆山十三應期多將弟子一千三百人往王舍城毗富羅山十四婆那婆斯將弟子一千四百人住稗呵梨北山之中十五呵逸多將弟子五百人住王舍城耆闍崛山十六周羅槃特將弟子一千六百人住由乾陀山如是聖人皆不涅槃於刀疾飢三災之時人壽十歲佛法盡滅而眾生壽復更增長至百歲時十六羅漢與諸弟子下閻浮提說法教化乃至人壽七萬歲時弘法乃畢時諸羅漢以佛經典乃舍利等收聚起塔乃共集會結加趺坐圍遶是塔當入涅槃與此寶塔俱沒于地不復出現于時佛法一時盡`[已【CB】，巳【卍續】]`已又於此時千億支佛出現世間說法利物乃至人壽八萬歲時彌勒佛出。 賓頭盧字也此云不動。 頗羅墮姓也此云捷疾亦云重幢。 十八種學人如止觀第六記第三記云四向三果信行法行信解見得家家一間五含謂中生行無行上流此十八人是有學也退思護住達不動不退慧解脫俱解脫此九人是無學也。 即大經中舉因六人一阿難二那律三迦葉四空生五目連六身子如阿難以受持讀誦十二部經正其文句名為莊嚴其餘五人各隨德行而為第一說於莊嚴。 正用華嚴十種六根第四十二云一肉眼二天眼三慧眼四法眼五佛眼六明眼七無礙眼八普眼九出生眼十智眼是為十種眼根十種耳根者初是聞讚歎聲乃至第十聞十方一切音聲十種鼻根者初是聞臭穢氣而能觀察不臭不穢乃至第十聞一切佛智境界等香不斷菩薩之行十種舌根者初是分別解`[說【CB】，脫【卍續】(cf. T09n0278_p0658a17)]`說一切眾生無盡行舌乃至第十悉令眾生至涅槃舌十種身根者初是人身乃至第十無漏法身十種意根者初是上首意乃至第十深入定意又十住品亦說一一眾生有十種六根。 文句云溫良恭儉論語云夫子溫良恭儉讓正義云敦柔潤澤謂之溫行不犯物謂之良和從不逆謂之恭去奢從約謂之儉先人後`[己【CB】，巳【卍續】]`己謂之讓。 明女去迦毗羅城八百里有城姓瞿曇氏舍夷長者名水光婦名月女有城居近其邊生女之時日將欲沒餘明照其室內室內既明乃云明女明女乃是太子第一夫人其父名曰水光長者太子第二夫人名為耶輸其父名曰移施長者太子第三夫人名為鹿野其父名曰擇長者。 記云羅漢四智婆沙云我生`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡是集等四行梵行`[已【CB】，巳【卍續】]`已立是道等四行所作`[已【CB】，巳【卍續】]`已辦是滅等四行不受後有是苦等四行故下翻此乃云生陰未盡等也又下文云次諸大士下次示受邪化者次字誤也當為資字。 文句云三十二瑞應一者地為大動二者道巷自淨臭處皆香三者枯樹生華四者園生甘果五者陸地生蓮華六者地中藏現七者藏物開現八者篋笥衣服被在䔟笳九者川流澄清十者風霽雲除空中清明十一者天雨澤香十二者明月神珠懸於殿堂十三者宮中火燭為不復用十四者日月星辰皆住不行十五者沸星下侍太子生十六者天梵寶蓋彌覆宮牆十七者八方之神捧寶來獻十八者百味飲食自然現前十九者寶甕萬口懸盛甘露二十者天神牽七寶車至二十一者五百白象師子自然而住殿前二十二者五百白師子子從雪山來住城門二十三者天諸婇女現伎女肩二十四者諸龍王女遶宮而住二十五者天萬玉女把孔雀尾拂現于宮牆二十六者天諸婇女手持金瓶盛諸香汁住空中侍二十七者天樂俱下同時皆作二十八者地獄皆休毒痛不行二十九者毒蟲隱伏吉鳥翔鳴三十者魚獵怨惡一時慈心三十一者境內孕婦產者悉男三十二者樹神人現低首禮侍沸星下侍者眾經音義云或佛星亦孛星又弗沙星亦富沙星依諸經如來成道出家皆二月八日鬼宿合時鬼宿即此星也若依日藏分經二月九日曙夜分屬九日故也又記中引因果經九十九億眾棄斯大眾云捨國者恐誤也彼經正明菩薩既`[已【CB】，巳【卍續】]`已降神其餘九十九億天子亦乃下生人間耳此文合當在於前文主伴降神中引之。 從師請業禮記云請業則起請益則起注云業即篇卷也益謂受說不了欲師更明之也又記中云過其所習故曰兼通者亦恐誤也前文句云身子才明見貴目連豪爽取重智藝相比德行互同故知兼通即互同耳。 分庭抗禮莊子漁父篇云孔子坐杏壇之上弦歌鼓琴奏曲未半有漁父者下船而來孔子乃與談論而為漁父之所非也子路見此乃問曰由為役久矣未甞見夫子遇人如此其威也萬乘之主千乘之君見夫子未嘗不分庭抗禮而夫子猶有倨傲之色也今漁父逆立而夫子曲腰磬折言拜而應何也注疏云`[伉疑抗]`伉對也分處庭中相對設禮位望相似無尊卑也須引此文可消文句矣今記主引易云亢者即周易乾卦上九亢龍有悔之文也此乃文義俱恐誤矣亢者高也極也貴而無位高而無民知進而不知退知存而不知亡以聖人有龍德上居天位久而亢極物極則反所以有悔此是周易乾卦上九亢龍有悔之說也與今不同其可知矣又記中云辯才迦旃延者正屬摩訶拘絺羅亦兼迦旃延耳又云三昧富樓那者亦恐誤也應云三昧是須菩提以須菩提得無諍三昧故也。 文句云座席座中席間也禮記云席間函丈又下文云取與者自行為取化他為與。 記云偏圓具如玄文分別妙玄云偏圓約法法則`[已【CB】，巳【卍續】]`已定故偏非圓圓非偏也權實約教迹中施設同皆是假假即權耳。 贖命如釋籤涅槃十四云如人七寶不出外用名之為藏是人所以積此寶者為未來故所謂糓貴賊來侵國值遇惡王為用贖命財難得時乃當出用諸佛秘藏亦復如是為未來世諸惡比丘畜不淨物為四眾說如來畢竟入於涅槃如是等惡出現世時為滅此惡說是經典消此經文應約單複若單約戒門而釋經者此經扶律律是贖常住命之重寶也若複說者謂乘及戒此涅槃經扶律談常則乘戒具足故以此經為贖常住命之重寶也。 直爾翻名而`[已【CB】，巳【卍續】]`已此乃多是指斥北地疏鈔法相宗徒耳。 迦葉出世其土猶淨等應如淨土亦有說於涅槃之教故涅槃云滿月如來說大涅槃章安疏問迦葉土淨不說涅槃今佛惡世對治無常說涅槃者滿月如來亦出淨土何以說之其間問難皆與德王菩薩同耶答常治無常其土應無若逗機任理而說是故得云是同若爾並云昔所不聞而今得聞可非對治耶又迦葉如來亦有常機何不說邪答彼土雖無對治之說亦三悉說迦葉亦然。 男如寶積善德維摩經說毗耶離城有長者子名曰寶積又云佛告長者子善得汝行詣維摩詰問疾。 女如月上無垢施月上經云毗摩羅詰妻名無垢懷姙九月生一女子姿容端正其身所著妙寶衣裳出妙光明勝於月照父母乃號為月上女廣說如彼無垢施經云波斯匿王女名無垢施年始八歲容皃端正于時八大聲聞八大菩薩皆被詰問如經云云然文句云諸大羅漢從法身地作男女等故知男女只是通說故次句以道俗別揀道謂比丘及比丘尼出家男女也俗謂優婆塞優婆夷在家男女也以男女等正是論於聲聞之迹未可指於寶積月上菩薩故也更請詳之。 新云舊云舊謂劉漢`[已【CB】，巳【卍續】]`已來新謂李唐而下。 文句云猗覺猗於離切安也美也由定加行能引輕安令身心和。 通大地通者徧也地謂行處故此是彼所行之處即說此以為法地大法地故名為大地委釋心數名義具如止觀補注中引俱舍等論。 波離此云上首。 三摩提三昧異名耳梵音奢切也。 普賢觀觀普賢菩薩行法經也近於京國見宗慈恩者云天台智者不合呼為普賢觀經今按開元目錄中云此經亦名普賢觀經今家所呼正符於此何不然耶。 菩提此云道等唐譯乃云覺有情也北人未知新舊用義往往排謂不然悲夫。 記云金光明大小俱無此自一義耳若壽量品集信相室天龍菩薩是則乃有列於大也但不列於小耳準捨身品佛告阿難以此觀之非無小矣但出經者存略故也故義淨譯最勝王經具列聲聞菩薩雜眾等又下文云據時並在方等`[已【CB】，巳【卍續】]`已前者應云並在般若`[已【CB】，巳【卍續】]`已前以文句中但引大品故此云爾。 離五障時三義俱得一離惡道二離貧窮三離女身四離形殘五離喜忘得五功德一生貴家二生人天三得男身四諸根滿五識宿命若依數論以忍三品分三不退若傍成論即四念處名位不退煗頂名行不退忍名念不退此文出在淨名疏中。 自新譯來等即唐三藏新譯`[已【CB】，巳【卍續】]`已來而慈恩等法相宗徒但以三祇五次第位而棄華嚴一位一切位圓頓故也言五位者一資粮位二加行位三通達位即初地入心四修習位即初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上五究竟位。 瑜伽具云瑜伽師地論有一百卷瑜伽此云相應謂一切乘境行果等所有諸法皆曰相應師謂三乘行者由聞思等次第習行如是瑜伽地謂十七地具如下文補注中列其十七地名。 唯識唯遮外境識表自心。 全毀唯識論等此指弘於華嚴起信宗師之失耳如新譯起信論序云夫理幽則信難道尊則魔盛況當劫濁尤更倍增故使偏見之流執成唯識誹毀此論真妄互熏既形於言遂彰時聽方等甘露翻為毒藥此則性相二宗各有形斥矣與夫天台破則俱破立則俱立而彼且未達也。 經云常為諸佛為為二字平去兩呼慈恩基師別有章門訓釋其義平聲呼者而有十訓所謂一作二被三定四當五得六由七求八是九名十成去聲呼者而有四訓所謂一以二與三助四向隨文注出復慮其煩今且逐卷點示訓釋至下臨文須尋於此今第一卷平聲呼者有一訓得常為諸佛有一訓當是事為云何有二訓名號曰為淨身是為諸佛有三訓作皆為法師號之為求名聚沙為佛塔有六訓定為欲說此為當授記為說何等為是究竟法為是所行道此事為不可有六訓是不以為喜汝為世間眼我為佛長子入大乘為本則為`[已【CB】，巳【卍續】]`已供養我為諸法王`[已【CB】，巳【卍續】]`已上平聲有十九字次去聲呼者有三十二字訓與為諸菩薩為說涅槃為說緣覺為說淨道為眾講法為求聲聞者為求辟支佛者為諸菩薩為人演說而為廣分別`[已【CB】，巳【卍續】]`已為汝等說佛當為除斷願佛為解說時為如實說願為此眾故吾當為汝當為汝說此自有二為眾生說法此復有二而為眾生此自有三而為說法而為眾生說為是說涅槃為此諸佛子故為說大乘為說實相印我為設方便為諸眾生類為五比丘說當為如是等有十三字訓以為供舍利所為因緣常為一事是法皆為此自有三如此皆為若人為佛故其實為一乘其實為佛乘為是眾生故但為教菩薩為說佛慧故。 記云今師承用如止觀第五記大品四十二字大論廣釋南岳大師分為二解一通約三乘二別約圓頓故大品云菩薩摩訶衍所謂語等字等諸字入阿字門阿字具一切法乃至茶字盡諸法邊究竟窮底不終不生過茶無字可說不可說不可盡一切法如虗空四十二字今私頌曰阿羅波遮那邏陀婆茶沙和多夜吒迦娑魔伽他闍簸䭾賖呿叉哆若柁婆車魔火嗟伽他拏頗歌醝遮吒茶此準大論第四十八作如是頌初阿字上聲後茶字去呼。 文句觀心歎菩薩德中越州新板文𠝶中觀是轉行不退法輪九箇字又文句解歎菩薩德文中欠觀心歎通達大智者或是略耳亦可以空觀到於彼岸等兼之。 文殊云妙德新云曼殊室利此翻妙吉祥西域記云謂其生時有十吉祥一光明滿室二甘露盈庭三地涌七珍四神開伏藏五雞生鳳子六豬㝃龍豚七馬產麒麟八牛生白澤九倉變金粟十象具六牙。 普超云濡首濡音儒亦云溥首也。 經云寶掌大論云寶掌菩薩七寶從手中出給施眾生又令歡喜得至涅槃。 文句云樓至此云渧泣又曰盧遮亦云魯支此翻愛樂。 此下闕釋七菩薩此下闕釋寶積未釋者俟後追註及以記云闕七菩薩未檢經慈恩法華玄贊云勇施者一人通二能勇出財財藥俱攝也寶月者能導智明如月可重也月光者能破癡闇故滿月者能為二事故大力者由作神通動大千故無量力者動無數世界故越三界者離越染故寶積者菩提法寶積而與故如此釋者何教無之豈能彰今菩薩眾耶余甞讀諸大乘經律論藏等文此七菩薩未見所出因緣之相今輙約教置三就圓粗伸名義言勇施者世出世間實相法寶而能勇施以由依於無作諦境上求下化故言寶月者所證三諦圓妙可尊如寶而能圓照可愛如月言月光者四德之性離諸熱惱猶如月光清涼破闇言滿月者三身圓證無有缺減言大力者境智冥合有大力用言無量力者由大力用充滿法界無有限量言越三界者妙悟真常超越分段及變易故言寶積者三德如寶不散名積大論中說寶積王子菩薩是毗耶離國人又大論釋寶積佛云初生之時多諸珍寶或從地生或從天雨種種寶集故名寶積羅什師注淨名經云積聚智慧寶故云寶積菩薩也文句及記皆云欠釋七菩薩名俟後追註余今注之補其闕略補注之興良由此也上下諸文準斯可識將來賢哲無見讓焉。 文句云賢愚經云國王見象師調象即慈心生記中引賢愚第九等又經亦有末濟跛兔緣而立慈稱余甞讀賢愚經彼經第三第十皆說國王見象師等並是釋迦因地非彌勒也故彼經云佛在迦蘭陀竹園爾時阿難在林樹間靜坐思惟欻生此念如來正覺諸根具足本何因緣而得如是作此念`[已【CB】，巳【卍續】]`已即從座起如上白佛佛告阿難過去有一大王名摩訶波羅婆修晉言大光明也主五百小國爾時大王與群臣出遊獵王所乘象欲心熾盛擔王馳奔㹀象漸逼林木突入樹間象師告王捉樹而立足得全濟王用其言俱共持樹象奔之後王怒象師欲即殺之以卿調象不合制度致令今者僅危吾身象師白王調之如法但今此象為欲所惑欲心難調非臣罪也願見寬恕却後三日象必自還王且觀臣試之萬死無恨於是停置始期三日象即還來爾時象師燒七鐵丸令色正赤逼象吞之象不敢違吞盡即死王意開解復問之曰如此欲心誰能調者時有天神感悟象師令其答云佛能調之王聞此語便發心言此難調法佛能調之即自誓願願求作佛佛告阿難爾時王者我身是也然今文句井記皆謂彌勒未詳其意也或恐泛引流類耳然記文中指於彌勒今為補處則非泛引焉又恐引文誤也若爾大師豈可引文誤耶應知結集添削既是章安則非大師引文有誤然妙玄尚有引本門中二十五字來證迹門荊谿亦乃未敢定判豈況今文引於他經何嫌不誤哉或諸藏中賢愚經本不同後人更檢之然若欲引證彌勒慈心者賢愚經第十二佛記彌勒`[已【CB】，巳【卍續】]`已阿難白佛不審何緣起彌勒名佛言過去有王名曇摩留支領閻浮提時弗沙佛初出于世王詣佛所時有比丘入慈三昧放金色光明如大火聚王禮佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已即白佛言此一比丘入何等定光耀乃爾佛言大王此比丘者入等慈定王聞是`[已【CB】，巳【卍續】]`已志慕於慈請佛及僧供養發願持此功德願將來世常作輪王爾時王者今彌勒是始於後世發此慈心自此`[已【CB】，巳【卍續】]`已來常字彌勒`[已【CB】，巳【卍續】]`已上略撮彼經大意若準涅槃疏解佛背痛云出大論昔鹿王為後來跛兔忍死待之今佛為須䟦故背痛亦是釋迦非彌勒也大論云佛於過去作大身鹿以前脚跨一岸以後脚蹋一岸令眾獸蹈之而度血肉皆盡以慈悲力忍之至死最後有一兔來氣力`[已【CB】，巳【卍續】]`已喘自強努力忍令得過過`[已【CB】，巳【卍續】]`已脊折落水而死故輔行引大論月光太子出血髓以救癩人出脇肉以貿猴子露脊骨以濟跛兔此皆釋迦耳。 記云是白衣居士此準大論作如是說。 文句云賢劫一千四佛記云是千人中唯除一人餘並於賢劫而得成佛等此之記文引悲華經簡略難見今更撮錄經文使記文易了其輪王千子第一至四如今記引第五王子名虗空印第六王子名虗空日光明第七王子名師子香第八王子亦名普賢第九王子如今記引第十王子名曰香手作佛號金華補阿閦佛處第十一王子名曰寶相作佛號龍自在尊音王補金華佛處其次有五百王子作佛皆如虗空印次有四百王子作佛皆如金剛智慧光明其次有八十九王子作佛皆如普賢此之千佛皆是輪王之子並於淨土成等正覺矣其寶海梵志自有三億弟子於中但除一千弟子餘者皆於寶藏佛前先得授記授記訖`[已【CB】，巳【卍續】]`已次乃授記此千弟子此千人中其第一者名婆由毗紐發願乃於五濁之世成等正覺時寶藏佛即與記云於加沙幢世界成佛號金山如來此千人中又有一人名曰火須發心乃於人壽四萬歲時成佛時寶藏佛即與記云於娑婆世界賢劫之中人年四萬歲時汝當成佛號拘留孫如來此賢劫內千佛之中最初佛也其第二人名曰虗空得記作佛人年三萬歲時補拘留孫佛處號迦那迦牟尼如來其第三人名毗舍多得記作佛人年二萬歲時補迦那迦牟尼佛處號迦葉如來其第四人名毗舍耶無垢得記作佛於賢劫中人壽八萬歲時當得成佛號彌勒如來其餘弟子亦皆得記於賢劫中而得作佛寶海梵志又有五人侍者一名龍手二號陸龍三曰水龍四名虗空龍五號妙音龍亦於賢劫而得成佛其寶海梵志三億弟子內一千弟子中有最小者名持力揵疾發願乃於賢劫之中千四佛後成佛即得記云號為樓至如來以此觀之一千弟子并五侍者乃有一千五如來矣是則賢劫之中樓至并餘只有一千四佛耳今云樓至又云千四者對加沙幢世界金山如來兼舉之耳又恐總言千四別說樓至耳不然應云一千三佛也今記文云是千人中者即三億弟子中一千人耳非謂輪王千子也唯除一人者即一千人中最初之者名婆由毗紐是也雖是五濁之世非此間娑婆乃加沙幢世界耳若其輪王成佛者即阿彌陀如來是也寶海梵志者於今世尊釋迦如來是也文句中云賢劫一千四佛記云是千人中唯除一人等準今可見記文簡略不其然乎記云國為立號者國字應作因字也劫名善字下應添持字釋籤第八亦引經文。 方等列地獄如釋籤第四方等陀羅尼經云爾時婆藪從地獄出將九十二億諸罪人來詣娑婆世界十方亦然。 又乘成細論如淨名疏即此文句八部眾後所列乘戒等四句并記中引彼文七意與淨名疏大旨無殊故不煩錄。 文句云漚和出假智耳。 記云堅首婆沙中謂千手天也諸文亦作堅手天也。 持鬘持華鬘天也若有眾生施香華鬘必生此天於其胷前天悅意華自然為鬘具七種色謂黑黃赤天紺紅蓮及如火銅光明炫耀故號彼天為持鬘耳。 恒憍亦言常放逸天。 餘七山七金山也。 妙高四寶所成曰妙出七金山表名高。 金剛首首正作手四峯之上有藥叉神其手執持金剛杵故。 逾繕那亦云逾闍那又云由旬或云由延此云量也合也一似此方古之王者一日行量也或十六里四十里等如諸文辨。 文句云忉利此云三十三一善法堂天二住峯天三山頂天四善見城天五鉢私地天六住俱吒天七雜殿天八俱歡喜園天九光明天十波利耶多樹園天十一險岸天十二住雜險岸天十三住摩尼藏天十四旋行地天十五蜜殿天十六鬘影處天十七住柔輭地天十八雜莊嚴天十九如意地天二十微細行天二十一歌音樂天二十二威德輪天二十三月行天二十四閻摩娑利天二十五速行天二十六影照天二十七智慧天二十八眾分天二十九住輪天三十上行天三十一威德顏天三十二威德炎輪天三十三清淨天。 賢劫亦云善劫大論云是一劫中有千佛興淨居諸天見之歡喜故名為善亦云有千賢人出世故名為賢問淨居諸天何以知此劫有千佛答前劫`[已【CB】，巳【卍續】]`已壞廓然都空後有大水水底涌出千枚七寶光明蓮華此乃是其千佛之相所以淨居諸天見`[已【CB】，巳【卍續】]`已知有千佛而出世也。 記云過賢劫等具如般若其文出自瓔珞經中文句中云二千二十四劫者恐誤也只應云二十四耳故瓔珞云汝今天帝釋功德眾行至千佛兄弟過無復賢劫名中間永曠絕二十四中劫後乃有佛出剎土名普忍彼佛壽七劫遺法亦七劫其法沒盡`[已【CB】，巳【卍續】]`已曠絕經五劫汝於彼剎土當紹如來位號名無著尊教化阿僧祇無量眾生類後人更檢諸處藏中辨二千字記指般若更請尋之以辨訛正。 文句云揵闥婆此云尋香行天帝俗樂神也。 富單那此云臭餓鬼中勝者也。 薜茘多此云祖父餓鬼中劣者也。 鳩槃荼此云甕形頗似冬瓜也。 毗舍闍此云噉精氣者噉人及五糓之精氣也亦云顛狂鬼也。 羅剎此云可畏亦云暴惡。 夜叉此云輕捷新云藥叉。 記云正法念四級各有十住處如玄文正法念云六萬山遶須彌山須彌四埵有持鬘天有十住處各千由旬北有四餘各二北四初一名為愛欲乃至東方第二名為行道第二迦留陀天亦十住處初一名行蓮華乃至第十名均頭第三常恣意天亦十住處初一名歡喜第十名常遊戲第四箜篌天亦十住處一名揵陀羅第十名正行。 廣二十四萬里未知所出樓炭經第三云須彌山王東去須彌山四萬里有提頭賴吒天王城郭名賢上王處廣長二十四萬里以七寶作七重欄楯南西北方亦復如是具說如經不能委引今記文云未知所出者荊谿徧尋大藏義解淵深而於此事云未知者良由因緣浩博事迹廣多雖曾讀`[已【CB】，巳【卍續】]`已卒難具記撰述之時或遺忘耳不可以此而感其大道焉。 二十八部孔雀王經云一方有四部六方則成二十四部四維各一合為二十八部又說者云一方有五部謂地水火風空四方則成二十部并四王所領八部為二十八部。 俱盧舍準俱舍論即二里也四分一一增者恐誤也應云四分一分增也。 瞿伽離問梵王得那含何以來此等寶積經云俱迦利此翻惡時者雜寶藏經云只是不來欲界受生名為不來耳非謂不得從天下來者也故知從天暫來與受生之義別矣瞿伽離輩未達斯義輙難梵王乃為梵王之所譏也又準一家諸文明先得初果十四生未滿值佛即成羅漢二果三果例然等即是三果從天下來願見佛故具如妙玄及方便品句記中記。 經云娑婆世界主梵天王正指初禪之大梵耳若準瓔珞經禪禪皆有梵王也梵網亦云十八梵等章安云娑婆世界主正是摩醯首羅又云世界主者其實只領小千而`[已【CB】，巳【卍續】]`已經家美之故言世界主耳荊谿云此是大千之中得為大千之主降此不得。 文句云雜九道共居亦云九有居又云九有情居增一云云何為九若有眾生若干種身所謂天天及人或有眾生若干種身一想所謂梵迦夷天或有眾生一想一身所謂光音天或有眾生一身若干想所謂遍淨天或有眾生空處無量所謂空處天或有眾生識處無量所謂識處天或有眾生無所有處無量所謂不用處天或有眾生有想無想處無量所謂有想無想天無想眾生及諸所生之類而為九也發智論云人欲界天梵眾極光遍淨無想天四無色心為九有焉涅槃疏云八禪并欲界為九眾生居。 光音天觀法師云此天語時口出淨光故云光音亦云彼天既無尋伺言語亦無但以光當語故云光音也又阿含云火災之焰至彼天際初生之天皆生怖畏舊天語云勿生怖畏以念火光故名光音天矣。 亦無挂礙挂應作罣胡卦切。 從海受名以娑伽羅此云鹹海故也。 滄溟海也嵆康云取其溟漠無涯者也梁簡文帝云窅冥無極也東方朔十洲記云水黑色謂之溟也冥海無風洪波百丈。 此云多頭神楷法師云九頭龍也。 經云若干若如也干數也或千或萬不能遍列但總示之云若干耳。 記云四大河具在彼經如疏今文句中而不見說然彼經云雪山之頂阿耨達池縱廣五十由旬其水清冷七寶所成池東恒伽河從牛口出從五百河入于東海池南新頭河從師子口出從五百河入于南海池西婆多河從馬口出從五百河入于西海池北斯陀河從象口出從五百河入于北海。 文句云煩唼唼釋籤作所狹切玉篇作子合切楚辭云鳧鴈皆唼夫梁藻兮又所甲切者正作啑啑喋鴨食也喋丈甲切啑亦作唼。 般遮于瑟亦云般闍于瑟此云五年一會也西竺凡作大施法會皆名般遮于瑟也諸經亦云般遮于旬乃以其琴歌頌佛德般遮于旬即五神通人也疑今般遮于瑟當云般遮于旬則其義甚便矣後賢更須詳而辨之。 記云十寶山如止觀第五記華嚴二十二云有十寶山謂雪香軻梨羅仙聖由乾陀馬耳尼民陀斫迦羅宿慧并及須彌山一一皆云王又云蘇迷盧者亦須彌也逾健達羅等者逾健達羅此云雙迹此山之峯有二隴道是故云雙有似車迹故云迹也伊沙䭾羅此云持軸此山之形如車之軸朅地洛迦此云擔木此本樹名似此山故所以名之蘇達梨舍那此云善見此山奇秀見者稱善故以名之頞溫縛羯拏此云馬耳此山之形似其故也毗摩恒迦此云有障礙神此神人形象頭凡有事者神即障之今此山形似之故也尼民達羅此云地持海中有魚今此山形似魚故也`[已【CB】，巳【卍續】]`已上即是七金山名由是錄之以示未知。 文句云幢倒阿含音義云緣幢者手緣物上也幢輭竿也即戲場中輭竿是也所以緣柱者也又緣者尋也幢者柱也戲竿也幢字誤應作橦他宗人云西域呼散樂人為乾闥婆此有二類一者非絲竹如鼓磬之類二是絲竹即簫笛之類非絲竹之下者名樂非絲竹之上者名樂音是絲竹之下者名美是絲竹之上者名美音他人又以樂字作五孝切釋義云謂令人愛樂也今家之意作五角切。 彌天安師襄陽習鑿齒初謁安公云四海習鑿齒安公對云彌天釋道安時人謂之名答者也秦太吏奏有德星現於外國分野當有聖人入輔中國得之者王秦主乃伐襄陽致道安師并習鑿齒秦主曰朕用師十萬得一人半一人即安公半人即習鑿齒秦主欲遊東苑命安公同輦左僕射諫曰臣聞天子法駕侍中陪乘道安毀形賤士寧可參逼乘輿秦主符堅忿然作色曰安公道冥至境德為時尊朕舉天下之重不足以易之非公之榮乃朕之榮也遂令左僕射扶安公登輦慈恩非之曰道安與主上同輦一世之榮羅什共秦女別居千齡受耻余謂道安羅什菩薩之僧下流奚測是故不可一向而譏也晉書云羅什甞講經於草堂寺姚興及群臣大德沙門等千有餘人肅容觀聽羅什忽下高座謂興曰有二小兒登吾肩欲障須婦人興乃召宮女進之一交而生二子焉興又謂羅什曰大師聰明超悟天下莫二何可使法種少嗣遂以伎女十人逼令受之爾後羅什不住僧坊別立解舍諸僧多效之什乃聚針盈鉢引諸僧謂之曰若能見效食此者乃可畜室耳因舉匕進針與常食不別諸僧愧服乃止焉故南山感通傳中問天神云什師有別室事人頗疑之天人答云此非悠悠者所議今什公位居三賢又云安公是寶印手菩薩不思議之迹也如彼具說首楞嚴說四種脩羅一於鬼道以護法力成通入空此阿脩羅從卯而生鬼趣所攝二於天下降德貶墜其所卜居鄰於日月此阿脩羅從胎而生人趣所攝三者持世力洞無畏能與梵王諸天爭勝此阿脩羅從變化生天界所攝四者別有下劣脩羅生大海心此阿脩羅從濕氣生畜生界攝。 經云佉羅騫䭾䭾唐賀切。 記云五繫繫魔如止觀第五記大涅槃經四依品中四依菩薩驅逐魔云天魔波旬若更來者當以五繫繫縛於汝章安釋云繫有二種一者五屍繫二者繫五處五屍繫者如不淨觀治於愛魔五處如理治於見魔故也五屍者死人死蛇死狗等是也五處者首楞嚴三昧經云兩手兩足及頸名五處繫魔也。 五性宗至加種子等一菩薩性二支佛性三聲聞性四不定性五無性闡提彼立定性二乘無性闡提不得成佛蓋是執權而不知實具如前引但加種子等者教道經論立以種子不了新熏本有之意是故種子但同冥初豈知真理本具者哉故瑜伽論引解深密經云六趣生死彼彼有情卵胎濕化身分生起於中最初一切種子心識成熟展轉和合增長廣大等又云此諸煩惱阿賴耶識種子所引於一切時任運而生等然圓頓中非無下種結緣等義但須知其本具故也輔行中云又自行染有內有外內謂無明外謂他境以內具故他境能熏故觀所熏唯見理具若觀理具則識真如常熏內具百法論中根本煩惱有六謂貪嗔慢無明疑不正見所言見疑無明種子者恐指不正見疑無明等六煩惱種子也種子之義能熏所熏如百法疏鈔。 乃納為妃如止觀第四記四字誤也在第十記分別功德論云如昔長者有女名善施未嫁因向火煖氣入身懷姙父母責之乃至達王女言更無改異王許之以死女言今乃有此無道之王枉殺無罪之人我若不良可以保試王即驗試果如其言王語父母欲娶此女父母言用此死女為即內宮中後生子出家成羅漢若作有情釋水精者如前文引觀佛經云光音天生此地地使有欲入海洗不淨四大精氣即入身中身觸樂故精流水中。 文句云二十四頭經文但云九頭恐文句誤也。 日蝕漢書云日月博蝕韋昭云氣往迫之故曰博也又稍稍侵虧如蟲食草木葉故云蝕也種種邪說者如梵網第十不謗三寶戒若言外道鬼神有威力遂奏章解神或勸他等悉犯輕垢之罪。 記云次第布軍具如今列應云具如經列。 文句云莊子呼為鵬等莊子內篇逍遙遊云北冥有魚其名為鯤鯤之大不知其幾千里也化而為鵬鵬之背不知其幾千里也怒而飛翼若垂天之雲陸德明音云鵬崔云音鳳云鵬即古鳳字非來儀之鳳也說文云朋及鵬皆古文鳳字朋鳥象形鳳群飛鳥從以萬里也若爾則章安所斥恐是誤也更請詳之。 一日山東越州新本日字誤為曰字山東即是須彌山東次日三日四日次第至於南西及北故云三方亦爾。 龍母嗷嘇玉篇山咸切口舀嘇物也舀音陷記中乃云啗嘇物也。 之不得食等經文但云此鳥爾時死相`[已【CB】，巳【卍續】]`已現諸龍吐毒無由得食不云龍母嗷嘇之也今文句中作嗷嘇者嗷者眾口愁也嘇字恐誤應作噪字蘇到切群呼也。 記云或為王洗等洗鼻洗身足等也。 文句云模實亦云影堅模謂身模影謂形影當知皆取體分強壯之義也或云牢形又云牢固亦云顏色端正復云色像殊妙等準上思之義皆可見矣。 記云但損一指折其中指故云一指及年長大內人覆其前事遂乃改之名為善見。 八邪八風八倒八邪有二一事邪即四禪四空若望背捨等皆生愛見故云邪也二理邪見心緣理不正即邪見邪語邪思惟邪業邪命邪精進邪念邪定名為八邪也利衰毀譽稱譏苦樂名為八風常無常乃至淨不淨等名為八倒也。 文句云普超經等涅槃經云阿闍世王毗婆尸所`[已【CB】，巳【卍續】]`已曾發心不墮地獄若乃依於世王經說`[已【CB】，巳【卍續】]`已於七十二億佛所`[已【CB】，巳【卍續】]`已曾發心世王經中佛為文殊說王之罪如須彌山一切皆滅所不滅者如芥子許猶尚入賓吒羅地獄賓吒羅者此翻集欲適入尋出雖復在中而無痛苦又為世王授記成佛名帷首陀惟沙耶此云淨其所朗也柔順忍者若一往對位則別圓外凡是信忍伏忍內凡是柔順忍地住是無生忍妙覺是寂滅忍。 何異迦葉於法華受記於涅槃不堪付囑涅槃經云我有無上正法悉`[已【CB】，巳【卍續】]`已付囑摩訶迦葉是迦葉者當為汝等而作依止準此之文則是迦葉堪付囑也經中又云若以佛法付囑阿難及諸比丘不得久住何以故一切聲聞及大迦葉皆無常故是故應以佛法付諸菩薩準此之文則是迦葉不堪付囑也經中又云文殊汝等當為四眾廣說大法今以此法付囑於汝乃至迦葉阿難等至後當付囑如是正法又云付囑憍陳如等章安釋云如來緣謝故去迦葉機興故付內同佛德外委大臣乘正法教乃指圓伊而作依止此中為學新伊者故言法付迦葉下文為不學新伊者故言迦葉不堪付囑若作付法對陳如者若領受言教應在阿難若住持紹繼應在迦葉弘闡大旨應在文殊而諸大弟子或`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅度或復未來耆年長德見佛始終必藉上座堪任付囑所以乃對陳如故也又復阿難親為侍者多聞最上所以付之今付阿難不付菩薩者此有三義一前訶實行是故不堪今明是權所以堪受二對揚大法弘宣深理即不堪任受持文言即堪任矣三聲聞有與有奪奪故不堪與故堪也涅槃經中聲光召眾迦葉阿難二人不來者約事而辨迦葉入滅定定力持故所以不來阿難為魔罥故所以不來約所顯辨迦葉為顯不捨細戒故迦葉是最長子方持佛法佛若臨滅應捨細戒告阿難言我滅度後諸微細戒能持者善不能者捨迦葉於後乃問阿難何等是微細戒阿難言不知迦葉即訶阿難言汝面受佛旨今言不知可捨不可捨又為外道所譏師所制戒滅後皆捨復不可捨是故迦葉若來會中寧得執正如此之事阿難為顯最後佛稱歎付囑顯神呪力所以阿難若來則不顧問亦不稱歎亦復不使文殊持呪解罥二人不來其意如此問佛令捨細戒迦葉不許師弟相拒何也答佛為利根隨有利益迦葉為鈍根還令如故非相拒也細微戒者亦云雜碎戒四分律云迦葉問阿難汝問世尊何者是雜碎戒答我愁憂不樂故不問時諸比丘皆來語我或云除四波羅夷餘者是雜碎戒或云除四波羅夷十三事餘者是雜碎戒乃至或云除四波羅夷乃至九十餘者皆是雜碎戒佛令比丘捨雜碎戒即此故也。 記云害貪愛母如止觀記引楞伽楞伽第三云殺無明父害貪愛母斷隨眠怨壞陰和合斷七識身若有作者現證實法此約觀行五法逆世名為五逆也行於非道達佛道者淨名疏云菩薩入假為利眾生示行五逆之因示受三途之果雖為此事而無恚惱即是通達佛道何者觀此五逆因緣所生之心從假入空尚不見逆心況有逆果以無所受而受逆心逆果此五逆心即是無生故名非道通達佛道也又云佛者覺也道者通也所覺之理能通觀智從因達果名之為道以理智雙標名佛道也涅槃一句者經云於戒緩不名為緩於乘緩者乃名為緩此即四句中戒緩乘急一句也如止觀淨名疏說但今記文引淨名疏大小漸頓觀心化他辭有小異請自對之不能具錄。 涉公云或云唐時開元年中京師大安國寺利涉法師也。 但一兩處不全用耳如天親釋分別功德品以初地為無生忍今家用初住為無生忍天親以分別功德品為餘殘修多羅今家以半品為正宗具如下文余甞讀婆藪槃豆作涅槃論彼云如來雖說三乘非如來本意如來本意涅槃是也又解生死大海中云何作船師文云丈六說次第法乃至法華亦名生死法今說涅槃即無生滅等又解云何處濁世不汙如蓮華文云般若法華亦煩惱所汙今涅槃理無流動故不為所汙天台學者深詳此說如何去就之耶是以今家談妙天竺大論尚非其類真丹人師何勞及語釋無生忍天親菩薩既未是圓光宅諸家寧為究竟靈山親承良由此也。 涉公云天台立影響等亦如慈恩基法師云天台顗師立影響等四眾然文自云又觀四眾比丘比丘尼等彼釋義者云經文既云比丘等四何須影響等四眾耶故知慈恩正為天台所斥名局而意不周矣然經雖云比丘等四此但在於聲聞眾耳聲聞菩薩及雜眾等既各禮佛足退坐一面豈四眾圍繞局在比丘等四而非菩薩雜眾等邪以是而言非今立於發起等四而害經文比丘等四若苟執於比丘等四復成名局而意不周若立發起等四遍於比丘等四及菩薩雜眾等則無所不攝矣。 扶疏枝葉四布皃也。 三利影響一也發起二也當機三也以此三外名結緣也又良田一也種子二也法雨三也觀心論云非但田不良無平等種子法雨若不降法種必焦枯各無來世粮失三利致苦。 文句云如大象等此大論文也論云譬如大象能躃大樹令諸小象得食枝葉。 記云`[諡【CB】，謚【卍續】]`諡法`[諡【CB】，謚【卍續】]`諡之為言引也引列行跡所以進勸成德使上務節也具說在白虎通。 則有過於一句一句此文恐誤應云一句一偈也文殊彌勒但在比丘眾者若準釋籤云藏通兩經不別列眾但出家者在出家二眾在家者在在家二眾故大論云釋迦無別菩薩眾故彌勒文殊在聲聞中次第而坐是則今云在比丘中恐文誤也然今經中既別列菩薩而記中引文殊彌勒在比丘眾中者更請詳之。 文句云從為菩薩下訖起七寶塔是現相序下文又云大眾心喜大機當發感於勝應次佛放光即表應機設教等故知如來放光乃是從於丈六劣應現於尊特勝應之相表正宗中說於法身真實相耳故淨名疏明現相序乃說四處現尊特相光明色像無量無邊等故知淨名疏云若說法華但現尊勝乃是序中放光現相耳而四明云法華不說現起勝相灼然誤矣序中現相表彰`[已【CB】，巳【卍續】]`已竟從三昧起收光攝勝三周開顯何妨同體丈六生身故妙玄云釋迦住生身而顯一良由於此況五時教主始終之相莫不皆是分段生身文句記云實位補處補應化佛示歷五味即此意也具如十不二門圓通記十六觀經疏往生記光明文句記等委明今慮學者臨文失意故於此中略提`[綱【CB】，網【卍續】(cf. T33n1713_p0558c12)]`綱要耳此非容易切宜詳審。 毗佛略略字去呼此云方廣。 記云莊捒經音亦云今中國人謂撩理行具為縛捒說文云裝束也裏也縛音附。 列以十二部中列字恐誤應云別以。 文句云見道淨心云云經云菩薩發心`[已【CB】，巳【卍續】]`已其心清淨乃至得阿耨菩提等。 記云淨應具七即今文中七大是也良以見菩提道其心方淨故也若維摩經七淨華者但在於因耳故彼疏云一戒淨是正語業命二心淨是正進念定三見淨是正見思惟四斷疑淨即是見道五分別淨六行淨是修道七涅槃淨是無學道約別圓教見思例皆稱為七淨華也菩薩既在因地故皆名為華耳。 數有大小故使之然經云阿僧祇劫有二一者大劫不可數名阿僧祇二者中劫不可數名阿僧祇菩薩修行即是大劫名阿僧祇所言中者即小劫也。 慈恩廣釋唐時京師大慈恩寺窺基法師有法華疏題號玄贊即是彼文而廣釋也。 文句云宋元嘉等譯經圖記云曇摩伽陀耶舍此云法生稱印度國人齊帝建元三年辛酉歲於廣州朝亭寺譯無量義經沙門慧表筆受唐章懷太子注後漢書云武當縣屬南陽郡有武當山今均州縣也。 記云注無量義經序云等京兆韋詮僧叡法師劉`[虯【CB】，蚪【卍續】]`虯居士皆悉有注今此乃是劉`[虯【CB】，蚪【卍續】]`虯所注之序也文在出三藏記南山內典錄云劉`[虯【CB】，蚪【卍續】]`虯注法華及無量義二經并序有十一卷言中夏者中謂中國夏謂華夏淮南為楚京華為夏論語云夷狄之有君不如諸夏之亡也白虎通云夏曰夏邑殷曰商邑周曰京師京大也師眾也天子居處大眾之中也夏亦大也華盛也講肆者即講法之處也如百工居肆之說焉。 自偽帝等此文脫落應云慧表比丘生自羗胄偽帝姚略從子國破之後為晉軍何澹之所得數歲聰黠澹之字曰螟蛉養為假子俄放出家焉姚萇起兵攻長安于時秦有隱士王嘉在城萇與符登相持甚久萇問王嘉曰朕當得登不嘉曰略得萇怒云得當言得何略之有遂斬王嘉及萇死`[已【CB】，巳【卍續】]`已其子名興方乃殺登興字子略即嘉所謂略得者也何姓也澹之名也出晉書載記第十七請以此文用消記中其有脫落謬誤可知。 文句云劉虬云含義不貲虬應作蚪貲經音云非也應作訾子雌切計算度其數量也不貲即不計度其數量耳故云若含義不貲即有相也。 法華論列十七種論云大乘修多羅有十七種名顯示甚深功德一名無量義經者成就字義故以此法門說彼甚深妙境界故妙境界者諸佛如來最勝境界故二名最勝修多羅者三藏中最妙勝藏成就故三名大方廣者無量大乘門隨眾生根住持成就故四名教菩薩法者為教化根熟菩薩隨器法成就故五名佛所護念者依佛如來有此法故六名一切諸佛秘密法者此法甚深如來知故七名一切佛藏者如來功德三昧之藏在此經故八名一切諸佛密處者根未熟眾生非法器不與故九名能生一切諸佛者此法門能成佛菩提故十名一切諸佛道場者聞此法門能成三菩提非餘修多羅故十一名一切諸佛所轉法輪者此法門能破一切諸障故十二名一切諸佛堅固舍利者謂諸如來真如法身於此修多羅不壞故十三名一切諸佛大巧方便經者依此法門成大菩提`[已【CB】，巳【卍續】]`已為眾生說天人二乘等法故十四名說一乘經者此法門顯示如來三菩提究竟之體二乘非究竟故十五名第一義住者此法門即是如來法身究竟住處故十六名妙法蓮華者有二義一者出水義不可盡出離小乘泥濁水故復有義蓮華出泥水外喻諸聲聞入如來大眾中坐座如諸菩薩坐蓮華上聞說無上智慧清淨境界證如來密藏故一者蓮華開眾生於大乘中心怯弱不能生信故開示如來淨妙法身令生信心故十七名法門攝成就故攝成就者攝取無量名句字身頻婆羅阿閦婆等偈故。 記云古經此文元屬并品等此文恐誤道猛法師初得五品一壽命二金剛身三名字功德四如來性五大眾問譯二十卷次又得入品譯二十卷并前共四十卷後謝靈運等治定成三十六卷乃於壽命品加序品純陀品哀歎品等若爾記文應云古經此文元屬壽命謝公治定始加序品純陀哀歎餘如第三補注中辨然今文句所引大品光明涅槃三經皆先於序唱名而大品光明其文`[已【CB】，巳【卍續】]`已如記中所引然引光明諸經之王但是文勢相帶來耳以由此句乃是敘體之文故也所引涅槃純陀品中純陀自敘等文以解序中唱名者實恐不然何者文句之意恐指序品云以佛神力出大音聲乃至有頂隨其類音普告眾生大覺世尊將欲涅槃以為唱名耳記中指純陀品文為序中唱名者恐誤也文句下文又云今反難之涅槃以純陀是序`[已【CB】，巳【卍續】]`已開常宗乃至云純陀序常者此指純陀品初啟請之文耳所言序者是序分之序非序品之序也故光明文句云涅槃序分入正品中今從義便不得齊品分割即此意也下記文中指古人判淨名經弟子菩薩等品並屬序者即開善莊嚴光宅等以佛國方便弟子菩薩四品並是序分具如淨名疏中破之今不煩引。 文句云無量義偈明法身百非無量義中大莊嚴菩薩與八萬菩薩俱同說偈讚世尊云其身非有亦非無非因非緣非自他非方非圓非長短非出非沒非生滅非造非起非為作非坐非臥非行住非動非轉非閑靜非進非退非安危非是非非非得失非彼非此非去來非青非黃非赤白非紅非紫種種色又記中云五時有結具如玄文者下文句解壽量品云梵網結華嚴像法決疑結涅槃普賢觀結法華妙玄云瓔珞結方等仁王結般若準知遺教結鹿苑也。 記云嘉祥云隋時嘉祥寺吉藏法師也姓安氏其本安息國人隋開皇年中遊止京邑住嘉祥寺七八年間恒事敷演年七十卒于實際寺開皇十一年晉王作鎮揚州章安陪從智者居禪眾寺又隨智者東旋止于台嶺晚出稱心精舍開講法華其吉藏法師者乃興皇入室嘉祥結肆獨擅折東聞稱心道勝意亦未伏求借義記尋閱淺深乃體解心醉有所從焉因茲廢講散眾投足天台飡稟法華發誓弘演今荊谿師多破嘉祥者以嘉祥未歸心天台之時自有法華疏故後時雖乃歸命天台其如章疏`[已【CB】，巳【卍續】]`已自流行所以荊谿不得不破矣下去臨文當知意。 文句云憺怕上徒濫切下疋白切即安靜無為之義也。 記云華嚴等經聲光集眾如涅槃經云二月十五日臨涅槃時以佛神力出大音聲其聲徧滿乃至有頂隨其音類普告眾生今日如來將入涅槃一切眾生若有所疑今悉可問又復世尊從其面門放種種光照三千界乃至十方其中眾生見聞斯`[已【CB】，巳【卍續】]`已心大憂惱由是皆至勸請如來莫入涅槃如經廣說。 雲公所感言如雲母瑜伽念誦法云水精雲母本性明淨又傅子曰以雲母飾車謂之雲母車臣不得乘之雲母之狀若水精瑠璃然雲母若向日五色並具而多青色者曰雲英多赤色者曰雲珠多白色者名雲液多黑色者曰雲母但有青黃二色者名雲沙上諸色服之經十年則雲氣常覆其上夫服者其母以致子焉。 銅銀金瑠止觀第一記具引本業瓔珞經上卷意以六因位而譬六輪乃至六性六堅六忍六定六觀等皆作瓔珞名者以此等位莊嚴法身故也言六輪者鐵輪十信銅輪十住銀輪十行金輪十向瑠璃輪十地摩尼輪等覺輪以摧碾為義也。 借高成下問瓔珞第三觀初地現前今云何說或在八地或在初住答借義相成或借高成下故言八地或借下成高故言初住借別八地成通教下借別初住成圓教高不可專執瓔珞別位定在初地也。 縱橫如止觀第三引諸大乘師說法身本有了因般若無累解脫此二當有隔生跨世此義縱也又言三德無前無後一體具足以體從義而有三異此乃體橫而義縱耳又言體義俱不殊而有隱顯之異俱不異未免橫隱顯異未免縱眾釋如此寧與經會。 颺餘亮切。 𡑝力陳切。 凹經音引蒼頡篇烏交切又烏洽切字苑云陷也。 凸徒結切。 砰披萌切。 磕苦闔切。 𪹼比教切。 如二十五三昧中破四天王空假中動此天守護國土遊行世界則有果報動見思動塵沙動無明動菩薩修行破諸動成三昧以本慈悲令他破四動成三不動名不動三昧也。 經云優婆塞此云近事男。 優婆夷此云近事女。 摩睺羅伽此云大腹行即蟒神也亦云土龍。 人非人此乃結上八部耳舍利弗問經云八部皆曰人非人也其餘名義委在通序文句中示。 文句云斟酌盛酒行觴也二俱訓益也取也挹也。 記云有人云眉者媚也慈恩亦云眉者面首之媚也表所說勝是大乘之宗媚故。 經云阿鼻地獄阿鼻亦言阿毗此云無間地下之獄故云地獄。 阿伽尼吒天吒竹嫁切亦言阿迦尼沙託託勅嫁切或言尼師吒又言膩吒復言阿迦抳瑟搋搋勅佳切並皆譯為質礙究竟即色究竟天也。 記云廣解章門非此中意乃至離合七識住等慈恩疏釋六趣眾生六門分別一釋名二出體三開合四處所五壽量六因果於開合中總而為一謂生死也次開為二善趣惡趣又開為三所謂三界更開為四即是四生復開為五所謂五趣或開為六所謂六道又開為七所謂七有業有中有并五趣也更開為九謂九有居乃至離為二十五有等言七識住者四卷毗曇六卷毗曇皆云七識住處欲界人天為一色界前三地無色界前三地是為七也不取四惡趣及第四禪并非非想者四惡趣中苦逼迫故識不樂住第四禪無想定壞故有淨居天入涅槃故識不樂住非非想以無心故滅盡定壞故識不樂住又淨名疏引什師解七識住處大同於此今不煩引九有居者七識住上更加無想及非非想亦名九眾生居眾生居止是故云也。 經云諸修行慈恩云行字去聲今謂準義雖然應須平聲。 記云他人於此離為三門大唐之時嘉祥紀國安國慈恩等並有法華疏故有此說今既不傳難為尋索下文多有指他之言準斯可識若與慈恩而辨得失臨文一一引示。 文句云各說身因即其義也其字應作共字請詳所以。 經云以佛舍利起塔舍利亦言設利羅此云骨身也塔亦言藪斗波又言塔婆或言兜婆復言偷婆又言蘇偷婆亦言脂帝浮都或言支提又言浮圖又言窣堵波此云廟又云方墳又云大聚又云聚相又云高顯。 記云皆名神變如止觀第一記大神變經佛現十八變竟時有天子白佛頗有神變更過此耶佛令文殊廣說變化天子言若如是者一切諸法皆名神變身子問云汝聞神變不怖耶天子曰我即神變云何怖哉。 經云法王子大論三十二云佛為法王菩薩入法正位乃至十地故悉名王子皆任為佛如文殊也。 文句云毗婆沙此云廣說。 序後銘銘者釋名云名也記名其功也。 經云栴檀香法苑云竺法真登羅山疏曰出外國元嘉年末僧成藤於山見一大樹圓蔭數畆三丈餘圍辛芳酷烈栴檀或云此方無故不譯或約義翻為與樂也。 記云師子具如大經大論師子法門大論云師子吼者如師子王清淨種中生深山大谷中住方頰大骨身肉肥滿頭大眼長光澤明淨眉高而廣牙利白淨口鼻方大厚實堅滿齒密齊利吐赤白舌雙耳高上髦髮光潤上身廣大膚肉堅著脩脊細腰其腹不現長尾利爪其足安立以身大力從住處出優脊嚬呻以口扣地現大威勢食不過時顯晨朝相表師子王力以威麞鹿熊羆虎豹野猪之屬覺諸久睡降伏高強有力勢者自開行路而大哮吼如是吼時其有聞者或喜或怖穴處者隱縮水居者深入山藏者潛伏廐象振鎻狂逸而去鳥飛空中高翔遠逝佛師子吼亦復如是從六波羅蜜古四聖種中生寂滅大山深濬禪定谷中住得一切種智頭集諸善根頰無漏正見脩目光澤定慧等行高廣眉四無畏牙白利無礙解脫具足口四正勤堅滿頥三十七品齒密齊整脩不淨觀吐赤白舌念慧耳高上十八不共法毛髮光潤鮮白三解脫門上身肉堅著三示現修脊明行具足腹不現忍辱腰纖細遠離行尾長四如意足安立無學五根爪利十種力勢無量無漏法眾具足身諸佛三昧王等住處出四無礙智嚬申諸法地中著無礙解脫口依是十力廣大力度眾生時不過示一切世間天及人晨朝相顯諸法王德威諸外道論議師黨邪見之屬覺諸眾生四諦中睡降伏吾我著五陰者惰慢力開異學論議諸邪見道行邪見者怖畏信正見者歡喜鈍者令利安慰弟子破壞外道長壽諸天久受天樂則知無常如是眾生聞四諦師子吼皆生厭心厭心故得離得離故入涅槃是名眾中師子吼大經云如師子王自知身力牙齒鋒芒四足據地安住巖穴震尾出聲若有能具如是諸相當知是則能師子吼真師子王晨朝出穴嚬呻欠呿四向顧望發聲震吼為十一事一為欲壞實非師子詐師子故乃至第十一為欲莊嚴自眷屬故乃至云如彼野干雖逐師子至于百年終不能作師子吼也若師子子始滿三年則能哮吼如師子王如來正覺智慧牙爪四如意足乃至云師子吼者名決定說一切眾生悉有佛性如來常住無有變易具如經說今不煩錄。 天台三大部補注卷第五 天台三大部補注卷第六 (妙經　文句　文句記) 永嘉沙門釋　從義　撰 記云大種所起新譯諸論皆云大種即四大種也今之音聲即色大種是故云也亦如小乘發智論說如來咽喉微妙大種從此能生妙語音聲婆沙問曰何名大種答大而是種故名大種如言大地及大王等能減能增能損能益是為種義體相形量徧諸方域能成大事是為大義金光明亦云水火風種散滅壞時。 難陀持戒如止觀第四記前`[已【CB】，巳【卍續】]`已指引今更不云。 經云盡諸苦際婆沙問云苦際為在苦中為在苦外若在苦中不應言苦際若在苦外世間現喻云何通耶猶如金籌初中後等皆悉是金苦亦如是初中後等皆悉是苦何名苦際耶答曰或有說者阿羅漢最後陰是苦際或云滅盡涅槃是苦際最後陰是苦際者更不生苦故不與苦相續故不造苦因故滅盡涅槃與現喻相違者此不須通以三藏中不云此故。 記云若例聲聞須明行相逆順推見愛十二因緣具如四念處中。 以小乘中無十方佛若準大論引阿含云東方世界有無量等是故小乘亦不言有亦不言無若言有者眾生懈怠不求度故大論又說聲聞但於一佛身心見十方佛菩薩乃於無量佛土中念十方佛若薩婆多云無十方佛若僧祇中說有十方佛若成實論云一世界無多世界有當知此皆所計不同耳今以大小對辨小乘中則無大乘中則有。 又見佛子故云見準經合云於此悉見又覩諸佛故云見矣。 殑伽河殑其升切經云恒沙或云恒迦河又云強伽河此云天堂來以西竺外書云本入摩醯首羅天頂從耳中流出地上以此天化身在雪山頂故作此云以見從高處來乃云天堂來也今且順彼之說是故云也。 信度河亦言辛頭河此云驗河也。 縛芻河亦言博叉河此云生丹河也。 徙多河亦言私多又言悉陀或言私陀此云冷河也。 經云金銀珊瑚大論云金出山沙石赤銅中銀出燒石中珊瑚珠名也說文云生海中其色赤。 真珠摩尼大論云真珠出魚腹中竹中蛇腦中摩尼亦云末尼此翻離垢。 硨磲碼碯硨磲色青白碼碯色或白或青如馬之腦故以為名後人或加石或加玉而作耳。 金剛諸珍天竺國金生剛中百鍊不銷可以切玉也。 車乘乘字去聲此方乃夏后氏奚仲所作即輿輪之都名也車齒邪切舍也行者所處舍也又居音言以居人也乘駕也載也。 輦輿輦說文云輓車也人在前引之也古者卿大夫所乘自漢`[已【CB】，巳【卍續】]`已來天子乘之天子皇后所乘車曰輦也輿與庶與諸二切說文云車輿也有輪曰車無輪曰輿今車輿形別制於古也或謂玉篇云眾也載也舉也多也。 欄楯攔釣攔也遮也楯攔檻也縱曰攔橫曰楯。 華蓋華胡瓜切黃帝與蚩尤戰于涿鹿之野有五色雲氣金枝玉葉止於帝上有華葩之象因而作於華蓋焉華亦呼瓜切西竺暑熱人多持蓋皆以華而飾之諸經或云幢旛華蓋斯之謂也。 軒飾安車也以皮物而莊飾之即軒車也。 記云具出其相如止觀第二記諸大乘經及首楞嚴大品大論皆明六度如大品相攝品云樓那白佛我今欲說菩薩之行佛言隨汝意說樓那於是廣明六度更互相攝六六三十六度等故云或以施為名說諸波羅蜜乃至或以般若為名說諸波羅蜜又攝大乘論互顯章大瓔珞無斷品並與首楞嚴意同。 經云而被法服被平義切服也覆也。 記云龍得一縷牛角一觸海龍王經龍王白佛如此海中無數種龍有四金翅常來食之願佛擁護令得安隱於是世尊脫身皁衣告龍王云汝取是衣分與諸龍皆令周徧於中有值一縷之者金翅鳥王不能觸犯持禁戒者所願必得法苑中引悲華經文釋迦如來昔於寶藏佛所願云成佛之時袈裟所感五種功德如今記中引者略同。 文句云初禪一品乃至九品禪波羅蜜云修諸禪時有下中上三品離三為九品淺深若細論者有無量品禪禪皆然。 修羅琴大論云法身菩薩化無量身度生說法而菩薩心無所分別如修羅琴常自出聲隨意而作無能彈者又緊那羅所彈之琴閻浮檀金華葉莊嚴善淨業報之所造作彈時聲徧三千世界宣說無生寂滅之法。 記云四降魔相及八魔十魔等如止觀第八記三藏初伏四魔坐道場破煩惱魔又得法性身破陰魔此兩共破死魔樹下得不動三昧破天子魔通教初得無生忍至六地得菩提道如前八地道觀雙流是不動三昧破天子魔兩處聲聞只破三魔別教十住`[已【CB】，巳【卍續】]`已破界內四魔初地分得菩提破煩惱魔分得法身破陰魔分得赤色三昧破天子魔圓教初住俱破八魔得菩提道破煩惱魔乃至妙覺永盡言四魔者煩惱魔陰魔死魔天子魔此約界內而說若約界外者分段諸魔悉過唯有無常等四倒此是界外煩惱魔煩惱魔故即有無等等色即是界外陰魔陰魔故即有死魔三賢十聖住果報而無第六天子魔但以赤色三昧未究竟名天子魔耳凡界內名至界外者並是義立故赤色三昧觀於他化自在天有破彼天有三惑未盡故通為天子魔此謂八魔也十魔者華嚴云一陰魔生諸取故二煩惱魔生雜染故三業魔能障礙故四心魔起高慢故五死魔捨生處故六天魔自憍縱故七善根魔恒執取故八三昧魔久耽味故九善知識魔起著心故十菩提法智魔常不捨故。 經云處林放光處字上聲前獨處閑靜常處空閑皆上聲以至下文準義思之。 記云華嚴如止觀第七記引舊譯華嚴經云又放光明名無慳彼光覺悟除貪惜又放光明名清涼彼光覺悟毀禁者又放光名忍莊嚴彼光覺悟嗔恚者又放光明名轉勝彼光覺悟懈怠者又放光明名寂靜彼光覺悟亂意者又放光名慧莊嚴彼光覺悟愚癡者然止觀第七記但引思益蒙光得益之相耳未見引華嚴此文後人請尋輔行又云地持六度各九者六度皆云一自性二一切三難四一切門五善人六一切行七除惱八此世他世九清淨九名雖同但以施等簡之則成六度各九却不見說蒙光得益更請尋之。 未甞睡眠如止觀第四記經中既云未甞睡眠此必須指棄五蓋中棄睡眠文也心神昏昏為睡六識闇塞四支倚放為眠大論云眠為大闇無所見日日欺誑奪人明亦如臨陣白刃間如共毒蛇同室睡故知不指調五事中調眠之事也次文云那律等如第四記者前通序中`[已【CB】，巳【卍續】]`已具引彼注之。 經云惡罵捶打捶之藥切打音頂以杖而擊之謂也。 記云五蓋如止觀第四卷一貪欲二嗔恚三睡眠四掉悔五疑通稱蓋者覆也蓋覆纏緜心神昏闇使定慧不明者也。 大乘頓制何論楞伽前後制耶大乘頓制即梵網云夫食肉者斷大慈悲性種子若食肉者得無量罪楞伽前制即鹿苑施小但開三種淨肉耳餘不得食也楞伽後制即涅槃所禁也釋籤第十引楞伽中大慧問佛外道尚遮不許食肉何況如來大悲含育而許自他令食肉耶若大乘中梵網`[已【CB】，巳【卍續】]`已制猶作此說當知楞伽四含之後為漸制之始下佛答中乃云菩薩不應食肉故知仍存小教中開今謂釋籤其文恐誤何者楞伽經中佛答大慧經文具云一切諸肉有無量緣菩薩於中當生悲愍不應食之所謂眾生從無始來生死輪迴曾作父母兄弟眷屬云何於中而取食之乃至云我若聽許聲聞食肉我則非是住慈心者大慧我於諸處說遮`[千疑十]`千種許三種者是漸禁斷令其修學今此經中自死他殺凡是肉者一切悉斷大慧我不曾許弟子食肉亦不現許亦不當許大慧凡是肉者於出家人悉是不淨若有癡人謗言如來聽許食肉亦自食者當知是人惡業所纏必當永墮不饒益處大慧二乘菩薩尚唯法食豈況如來乃至偈中云食肉無慚愧生生常顛狂諸佛及菩薩二乘所嫌惡象腋與大雲涅槃勝鬘等及此楞伽經我皆制斷肉先說見聞疑`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷一切肉十卷楞伽四卷楞伽與此大同但是其文有廣略耳故知釋籤判於楞伽但制菩薩仍存小教中開者誤矣大經第四四相品云從今日始不聽聲聞弟子食肉若受檀越信施之時應觀是肉如子肉想迦葉問云如來何故先聽比丘食三淨肉佛言是三淨肉隨事漸制迦葉又問若不食肉者五種牛味乳酪等亦不應受佛言佛所制戒各有異意異意故聽食三種淨肉異想故一切悉斷及自死者是故我從今日制諸弟子不得復食一切肉也若乞食時得雜肉食當以水洗令與肉別但使無味然後可食由是而知但是大乘咸制三乘不應食肉非謂楞伽但制藏通菩薩而許二乘之開也然楞伽是方等所收而文指於涅槃經者此是後分之意耳又大經云佛先聽食五種牛味及以油蜜又云我唯聽食五種味等聽著革屣憍奢耶衣我說四大無有壽命若有經律作此說者是名佛說若不爾者則是魔說又楞嚴中斷五牛味故云若諸比丘不服東方絲綿絹帛靴履裘毳乳酪醍醐如是比丘於世真脫不游三界何以故服其身分皆為彼緣又大經云我滅度後聲聞弟子愚癡破戒乃云如是大涅槃經非佛所說是六師說所以者何一切諸佛悉說無常無我等法若言諸法常樂我淨云何當是佛之所說諸佛菩薩不制弟子斷五牛味及以食肉六師不聽食五牛味及以脂血若斷是者云何當是佛之正典由是而知涅槃楞嚴諸大乘經並皆不許食五牛味然楞嚴經亦是方等之後分耳如下具辨此方南岳思大禪師南山律師並皆不服絲綿絹帛南山歎云唯有南岳慈行可歸言三種淨肉者小乘毗尼並云不見為我殺不聞為我殺不疑為我殺皆得食也若楞嚴云五種淨肉者於前三上更加自死及以鳥殘是為五也若涅槃云九種淨肉者於前三中各有根本前後方便而為九也況復經云悉我神力之所化成斯乃鹿苑諸比丘得三五淨肉悉是如來神力化作非的食于眾生身分矣良以小根未任頓制故以方便而接引耳。 迦葉袈裟直十萬兩金阿含經云摩訶迦葉欲出家時選擇家中最下衣裳得一獘衣其價猶直十萬兩金即便取之作僧伽梨時彼王舍大地中間有羅羅揵陀羅羅揵陀中間有多子塔迦葉於此值佛世尊乃求出家即以此衣而為其座持以奉佛佛即授其𧶜那納衣大論亦云迦葉袈裟直十萬兩金袈裟兩字既皆梵音只應作加沙而並加衣者人而不思也袈裟此云染從色立名耳復次應知䟦難陀死衣物直四十萬兩金國王大臣及諸親里各欲收取佛言王賜諸臣比丘不得又如陳如於空林中入般涅槃時放牧人送衣上王王乃評之只直五錢更有天須菩提面王比丘等因便須知止觀補注具引天須菩提面王比丘也。 經云種種教詔教詔兩字並去聲呼訓也誨也告也示也。 `[云記疑倒]`云記離合不同如止觀第七記如禪有願智力開出泥滓波羅蜜有神通力開出婆羅波羅蜜如般若有道種智開出漚和俱舍羅波羅蜜有一切種智開出闍那波羅蜜是故離則有十合但六也。 雖復雙泯而說而照故云說不可說等此與文句少異學者宜細詳之。 以佛舍利此順長行是故云耳。 俱尸此云角城城有三角故也。 經云縱廣正等縱即容切長也廣去聲橫也南北曰縱東西名廣。 珠交露幔珠交以珠而交之也露不覆也幔莫半切幕也在傍曰帷在上曰幕幕覆也交結珠珍覆露其上也諸經亦云珠交露蓋珠交露車同其事也。 寶鈴和鳴音樂調和也蓋以寶為鈴音聲和調而鳴者也詩云和鈴央央是也春秋桓公二年左傳云錫鸞和鈴昭其聲也注云和在衡鈴在旂動皆有聲焉錫音羊。 記云具如釋籤引大經文波利質多羅此云圓生其根入地深五由旬高百由旬枝葉四布五十由旬香氣周徧五十由旬光明遠照八十由旬三十三天夏三月時在下受樂。 文句云倉卒倉茫也大遠不明之皃也卒暴也李陵與蘇子卿書云前書倉卒未盡所懷論語云造次必於是注云造次謂急遽也正義云造次猶草木次鄭玄云倉卒也皆急速迫促之義耳。 踟蹰行不進之皃也若言躊躇者即猶豫之皃也。 猶豫之心顏氏家訓云禮記曰定猶豫決嫌疑離騷曰心猶豫而狐疑先儒未有釋者案尸子曰五尺犬為猶說文云隴西謂犬子為猶吾以為人將行犬好豫在人前待人不得又來迎候如此往還至于終日斯乃豫之所以為未定也或以爾雅中猶如麂善登木猶獸名也既聞人聲乃豫登木如此上下故云猶豫或以為獸又多猜疑故聽河水無流水聲然後乃渡今俗中云狐疑虎卜則其義矣猶平聲亦去聲亦作猷字亦作冘冘豫不定耳言謙光者易謙卦云天道下濟而光明地道卑而上行乃至云謙尊而光卑而不可踰君子之終也。 釗師梁南冥寺慧釗法師也姓徐氏次師光宅如玄籤補注中委辨。 記云支遁字道林也。 標幟幟人志切標頭上幟也通俗文徽號曰標私記曰幟謂以絳帛等書著背上曰徽廣雅云旛也墨子云長丈五廣半幅標正作幖或云標識識音志。 五不男生劇妬變半解釋如下文。 纔堪為受聲聞無作一緣等將為殺小乘戒先問十三難此五不男即其一矣十三難者一邊罪二犯比丘尼三賊心四破內外道五非黃門即五不男是六殺父七殺母八殺羅漢九破僧十出佛血十一非人十二畜生十三二形有十三難不得受小乘戒若大乘戒婬男婬女黃門皆得受也若有七遮逆罪亦不得受大乘戒七逆即殺父殺母殺聖人殺阿闍梨出佛血殺和尚破羯磨轉法輪僧。 經云無量無邊偈中又云無量無數劫般若經中須菩提白佛無量無數無邊有何等異佛言無數者名不墮數中若有為性中若無為性中無量者量不可得若過去若未來若現在無邊者諸法邊不可得故新譯四十卷華嚴第十卷中具說無量等數須者應尋經文。 如來應供至世尊應字去聲舊作平呼然此十號下第二經文句自釋光明文句引釋論云佛是第九號輔行云大經解釋為十一句大論合無上士與調御丈夫以為一句乃至世尊為第十句涅槃疏云成論阿含以無上士與調御丈夫合為一號至世尊句十號方足涅槃釋論以無上士與調御丈夫開為二號至佛字則十號足耳總結上十號足故為世所尊故云世尊此與光明文句及輔行不同恐章安誤耳。 記云然釋法號須從法立如止觀第二記乘無二智來契正境故曰如來以無二理徧入諸法名為應供了不二智智體無偏名正徧知知無二法互通法界雖無來往徧入三世名明行足無二之法性冥三德名為善逝理徧一切具三世間解此理故名世間解能解此理無復過上名無上士解此理故能調難調調十法界名為調御了法界法名為丈夫契此理故一切宗仰過於三教人天之上名天人師覺此理故名之為佛達此理故而為三世之所宗敬名為世尊智契法身具法界號故能垂示應身十號法應十號一體無二又引淨名云若我分別此三句義窮劫不盡證十號中初三號者此恐訛略以彼初號名三藐三佛陀即第三號也次號名多陀阿伽度第一號也次號名佛陀即第九號也彼經但云佛告阿難若我廣說此三句義汝以劫壽不能盡受。 十號功德如育王經香口比丘育王請僧入宮供養有一比丘名優鉢羅年在盛壯端正殊特口中乃作優鉢羅華之香育王自行水次聞此比丘口香如是乃作念言而此比丘端正年少口中含香將無不欲動我宮人之心乎王即語云以水洗口洗`[已【CB】，巳【卍續】]`已倍香王乃問之久近含此香耶答云過去有佛號曰迦葉人壽二萬我於爾時為高座法師讚歎佛法故四十九億歲生於天人不墮八難口中恒作如此之香育王聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已益加恭敬。 涉法師云日能破闇等慈恩亦云日有二能一導明二成熟月有二能一除熱二清涼燈有二能一破闇二傳照此顯佛能導迷至覺成器根除煩惱熱得涅槃涼永破愚癡化生傳法當知此說稍同涉師。 有人云初句總六句別離七為十慈恩云初中後為三瑜伽論云四文巧此云其語巧妙五義妙此云其義深遠六純一此云純一無雜七圓滿此云具足八清淨九鮮白十梵行又文句中引金光明前心如來不思議等文出真諦翻金光明學者尋之。 經云說應四諦法應字平聲當也稱也法與機相當相稱義也次文準此記中問云問前問中以菩薩為三藏大乘三藏之後方云種種即指二酥今何以將菩薩六度答種種耶答凡諸問答乃至三意又下文中文句謂之後引一佛但舉開漸同記中乃云以中後指前初一佛等請後學者子細將文句及記對詳經文自見其訛略也即文句及記有訛略耳記中又引真諦翻頗羅墮乃婆羅門之一姓者若最後佛未出家有八王子豈非乃是剎利姓耶更請思之。 文句云從今得三菩提去今字誤也應云令得。 記云此八子名作四對釋但得觀心餘三全無慈恩云一大智大悲雙二了有了空雙三進善破惡雙四達偽知真雙如其次第而配對之故此四雙只是四對耳以今家意觀此四對義同觀心若乃因緣約教本迹三科則闕故云全無記中又引有云金輪必不值佛等者若俱舍中乃云人壽八萬時輪王出世`[已【CB】，巳【卍續】]`已後則無者由身壽減眾惡增故。 華嚴十種不出四弘如止觀第一卷止觀云或推理發心或覩佛相發心或覩神通發心或聞法發心或遊土發心或覩眾發心或見修行發心或見法滅發心或見種種過發心或見他受苦發心故此十種與彼華嚴其相略同華嚴云或見佛相好或覩神變或聞佛說法或聽佛教誡等(云云)。 文句云從六十小下越州新板從字誤為後字也。 經云多陀阿伽度等多陀阿伽度此云如來阿羅訶此云應供三藐三佛陀此云正徧知然今經云燈明如來授德藏菩薩記次當作佛與下文云彌勒菩薩釋迦牟尼佛之所授記次後作佛不亦同乎況前明時節同亦將下文五十小劫謂如半日例同六十小劫謂如食頃又舍利弗成佛號華光如來授堅滿菩薩記次當作佛號華足安行多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀故知燈明如來授德藏菩薩記次當作佛即是補處成道耳今文句云昔事`[已【CB】，巳【卍續】]`已成故言授菩薩記等者此由前文對告妙光乃是菩薩一往相帶來此中耳況龍樹釋經每於一文存於眾解敬請詳之。 記云後分雖有授記事乖舊譯華嚴第三十八入法界品列眾云五百聲聞故曰後分雖有也不曾與記故曰事乖焉清涼觀師謂華嚴經亦記二乘及明如來久成正覺謂與法華本迹兩門其意無別破此具如玄籤補注。 楞伽乃密對菩薩楞伽經第六變化品云大慧菩薩白佛言世尊如來何故授阿羅漢三菩提記何故復說無般涅槃法眾生得成佛道佛告大慧我為無餘涅槃界故密勸令彼修菩薩行此界他土有諸菩薩心樂求於聲聞涅槃令捨是心進修大行又變化佛與化聲聞而授記莂非法性佛大慧當知授聲聞記是秘密記輔行判云此有三意一為入無餘界者密勸令修菩薩行故二為此界他土菩薩樂求聲聞涅槃之者勸捨此心修大行故三變化佛授聲聞記非法性佛初意自為`[已【CB】，巳【卍續】]`已入滅者次意乃是斥鈍菩薩對彼說記非關二乘第三判非法性佛者此是以實而隔於權況法性之佛尚不記菩薩何獨聲聞以此觀之今文中云密對菩薩正屬第二若據密字亦兼第一故楞伽三意並異法華顯露彰灼授聲聞記。 方等為斥奪聲聞方等陀羅尼經授記品云佛告五百大弟子汝等各各作佛俱同一號號寶月王如來文殊白佛言昔於王舍大城授聲聞記今復於舍衛國授聲聞記昔於波羅奈授大弟子記我今少疑欲有所問唯佛聽許時舍利弗問文殊言世尊授我等記不久得三菩提各於世界如今世尊攝諸眾生世尊不虗所言至誠故能第二第三授我等記文殊師利於汝意云何文殊語舍利弗言於汝意云何猶如枯樹更生枝不猶如山水還本處不折石還合不焦種生芽不舍利弗言不也文殊語言若不可得云何問我得菩提記生歡喜心是授記法無形無相無我無有言語如水聚沫無有實處如是觀者乃名得記此之經文乃是文殊破舍利弗得記之相亦同彈訶是故今云方等乃斥奪聲聞也然金光明文句及以妙玄判是方等後分如彼具示此一段記文學者雖多誦得而解義頗疎故今注之請加詳悉。 經云名曰然燈大論云然燈佛生時一切身邊如燈故曰然燈太子作佛亦名然燈也舊云定光者定應作錠錠都定切豆有足曰錠無足曰鐙燈正作鐙錠若作徒徑切錫屬耳非也然燈即定光是。 八百弟子以父兄之禮而事於師故曰弟子又生在師後名之曰弟解從師生名之曰子。 記云宿智頗忘頗字恐誤應作叵字不可也請詳之十住斷結經云慈氏菩薩積行恒沙數劫先以誓願成就正覺吾方習行而在其後佛告彌勒現佛光相翼從多少爾時彌勒隱菩薩身還現佛形剎土國界弟子菩薩不可思議眾會皆見歎未曾有菩薩處胎經云文殊自言本為能仁師今乃為弟子佛道極廣大清淨無增減我欲現佛身二尊不並立本迹難思議其若如是也。 經云瑠璃頗梨色具云吠瑠璃此翻不遠山寶以去波羅奈國不遠有山出此寶故也頗梨此云水玉其色多紅也。 記云尚滅至一生等滅字恐誤應云減至。 須約別圓故注云云準此應於現形字下而注云云文句無者或恐脫落或恐指於前文之中注云云耳。 波羅提木叉四分律鈔云此翻處處解脫也。 波羅奢華章安云此是樹名其葉青色華有三色日未出時照則黑色日正照時其華赤色日沒照時其華黃色今取赤色如血義耳經音中云赤華樹者失於黑黃之色也。 若我又住又應作久釋迦牟尼種種訶責等文出彌勒成佛經也。 經云多遊族姓家尚書云方命`[圮【CB】，圯【卍續】]`圮族族類也周禮四閭為族鄭玄云百家也族亦聚也。 記云故知上之五句合云六句宜細詳之。 文句云聯翩上連音下篇音文選陸仕衡文賦云浮藻聯翩若翰鳥纓繳而墜曾雲之峻注云藻文也聯翩鳥飛皃也謂文思將來聯翩然若翰鳥纓繳而墜自高雲之峻言速也纓纏也繳射也曾高也今亦例然。 數百年三百年也論語云子曰加我數年學易可以無大過矣正義云孔子年四十七時讀易數年即至五十者也。 記云當知法護西晉時月支國沙門曇摩羅剎此云法護本姓支解三十六國語次居燉煌乃稱竺氏後居長安青門之外立寺行道精勤異常南山經序云燉煌菩薩者蓋美其人云耳僧祐錄及出藏記謂支菩薩及竺法護是二人者斯乃迷其姓氏先後故也長安城東出南頭名霸城門俗以其色青故謂之青門也。 有阿黨耶論語云子曰君子周而不比小人比而不周注云忠信為周阿黨為比比毗至切正義云君子行其忠信而不私相阿黨也。 生公天真獨秀竺道生法師與僧叡慧嚴慧觀同學齊名時人為之語曰生叡發天真嚴觀窪流得慧義彭亨進宼淵于默塞生叡二公獨標天真獨秀之目者良以悟自天真秀出群士故也。 此用攝論理量破之理即如理智量即如量智故攝論云順理清淨名如理智十八空論云如理智即無分別智如量智即無分別後智又如理智是一切種智如量智是一切智唯是一智通真通俗通真即空義而名如理智通俗即有義而名如量智佛性論云又此二智有二種相一者無著二者無礙言無著者見眾生界自性清淨是如理智相也言無礙者能通達觀無量無邊諸世界故是如量智相也又如理智為因如量智為果言為因者能作生死及涅槃因言為果者由此理故知於如來真俗等法。 文句云乃至半滿四宗古立五時今`[已【CB】，巳【卍續】]`已敘畢更有四時三時之說不能委引略云乃至菩提流支立半滿從鹿苑明半從般若去明滿光統律師立四宗一因緣宗指毗曇二假名宗指成論三誑相宗指大品四常宗指涅槃更有人立五宗於前四加華嚴法界宗復有人立六宗四如前更加法華萬善同歸名為真宗大集染淨俱融法界圓普名為圓宗言三時者華嚴化菩薩為頓三藏化小乘等為漸勝鬘金光明為偏方不定或於漸自為三十二年前為有十二年後為空最後涅槃為常住言四時者三時同前更於無相之後常住之前指法華為萬善同歸。 記云亦如三種法輪殊乖承稟嘉祥吉藏法師依法華經第五立三種法輪教一始見我身聞我所說即皆信入如來之慧為根本法輪教即華嚴經也二除先修習學小乘者為枝末法輪教即三乘等於所說也三我今亦令得聞是經入如來慧為攝末歸本法輪教即法華經四十年後迴三入一也嘉祥舊立此三法輪後師天台須改先說若不改者甚乖稟承清涼觀師華嚴鈔中亦許三種法輪之義故清涼云於一佛乘分別說三言一佛乘者即華嚴也會三歸一即攝末歸本也始見我身聞我所說即皆信受入如來慧即指華嚴為根本也除先修習學小乘者我今亦令得聞是經入於佛慧即攝末歸本也是經即法華也法華攝於餘經歸華嚴也故天台指為乳教乳是酪等諸味之本故也若依難信解義設將`[已【CB】，巳【卍續】]`已說該於華嚴若比法華亦為易信始成正覺便說一極上根所受不對昔權故比法華成易信耳`[已【CB】，巳【卍續】]`已上並是清涼之說若欲破之請將記中斥嘉祥之文例破清涼則可知矣今問清涼法華若攝餘經歸華嚴者何不攝餘經歸法華而`[卻【CB】，郤【卍續】]`卻歸華嚴耶況法華部內實無會入華嚴之文何得謬立耶天台但判頓部在初喻之乳味何曾指初為根本邪是經之言既云法華何得謂之歸華嚴邪言自矛盾所立如何耶若云華嚴便說一極者圓教可爾兼別如何況復法華對於昔權既兼華嚴如何`[卻【CB】，郤【卍續】]`卻云法華攝於餘經歸華嚴耶是則最後醍醐上味還歸最初華嚴之乳一何可笑也況將易信立為根本殊乖經旨何者以法華云難信難解最為第一故也何故不將法華第一立為根本`[卻【CB】，郤【卍續】]`卻以易信而非第一是根本耶嗚呼清涼謬之甚矣。 伏膺之說靡施頂戴之言奚寄嘉祥上智者書云常願伏膺甘露頂戴法橋自顧傭訥不堪指授但佛日將沉群生眼滅若非大師弘紉何以克興伏願廣布慈雲啟發蒙滯吉藏謹當竭愚奉稟誨誘窮此形命遠至來劫所以荊谿引之而詰也又復嘉祥親自疏請智者大師講法華經其疏辭曰吳州會稽縣嘉祥寺吉藏稽首和南伏聞山號㠑嵬道安登而說法峯名𭅕岫慧遠栖以安禪未若茲嶺宏麗接漢連霞濬壑飛流衝天灌日赤城丹水仙宅隩區佛隴香爐聖果福地復經擅美孫賦稱奇智者栖憑二十餘載禪慧門徒化流遐邇昔童壽英彥纔解通經法淨後神正傳禪業若非道參窮學德侔補處豈能經論洞明定慧兼照至如周且沒後孔丘命世馬鳴化終龍樹繼後如內外不墜信在人弘光顯大乘開發秘教千年之興五百實復在於今日南岳叡聖天台明哲昔三業住持今二尊紹係豈止灑甘露於震旦亦當[掘-出+衣]法鼓於天竺生知妙悟魏晉以來典籍風謠實無連類釋迦教主童英發疑盧舍法王善財訪道敢緣前迹諦想崇誠謹共禪眾一百餘僧奉請智者大師演暢法華一部此典眾聖之喉襟諸經之關鍵伏願開佛知見耀此重昏示真實道朗茲玄夜庶以三千國土來稟未聞百劫後生奉遵大義築場戒節㭊木將臨搖落山莊玄黃均野挂巖玉蘂菊岸華榮彌切聲聞之心頗傷緣覺之抱吉藏仰謝前達俯愧詢求兢懼唯深但增戰悚謹請。 大乘方便經十種方便未檢尋之未見。 樔應作此巢。 不同世人以教為因佛智為果亦不同他三四等如慈恩云能詮智慧教門為因所說諸佛智慧為果方便有三或四一進趣方便謂見道前七方便二施為方便謂方便善巧三集成方便謂諸法同體巧相集成四權巧方便謂實無此事應物而說又上文云三說所無其言何在者止觀中以三周為三說也所無者即三周說中皆云無有餘乘及無二亦無三等也又云令釋本地者釋字誤也當為識字。 初往成就論云一者往成就謂從兜率沒乃至入涅槃往字論文不同或作住字請詳其義焉。 文句云體同權實同字誤也應云體用。 記云今云悉檀文恐誤也文句之中應存舊本今之文句`[已【CB】，巳【卍續】]`已依記文改定而說則令記文於今無用此是挍勘者擅改也上下諸文準斯可識。 三結成四句三應作二。 乃至多少廣狹準知玄義中問迹本相望千界塵則少增道數則多本迹法身淺深異耶答法身先滿無增無減約化緣廣狹耳問若爾初住二住化緣多少法身亦應淺深答菩薩位未窮約實證判淺深佛位`[已【CB】，巳【卍續】]`已滿但約權化有四句廣狹釋籤云三千世界地踊菩薩是本眷屬若望今時迹中眷屬如分別功德品增道損生初六百八十萬億那由他恒河沙眾生得無生法忍復千倍得聞持乃至一四天下及八界塵等比於踊出踊出甚少又本感廣迹感狹迹感廣本感狹俱廣俱狹應亦如是被多世界為廣少世界為狹最初垂應及中間等亦有廣狹今亦不從廣狹以判但以久成為妙中間今日為麤故知但以久近而判本迹終不以法身深淺化緣廣狹等判也。 有人問云今方便品以何為體他答有人云以後得智為體引唯識說後五波羅蜜皆後得智我今以根本智為體此是慈恩法華玄贊作是說也故彼疏云方便以智慧為性無分別智內冥真境後得智中利他說法能起方便之妙用故以後得智為性唯識等說後五波羅蜜皆後得智性故也唯識論云十波羅蜜一布施二持戒三忍辱四精進五靜慮六般若七方便八願九力十智此十若論性者施以無貪及彼所起三業為性戒以受學菩薩戒時三業為性忍以無嗔精進審慧及彼所起三業為性靜慮但以等持為性彼五皆以擇法為性說是根本後得故此實有十而說六者應知後四第六所攝開為十者第六唯攝無分別智後四皆是後得智攝緣世俗故應知根本後得二智亦是如理如量二智亦同今家所立自他權實情智二諦學者應須辨其麤妙等相又下文云準南岳意者誤也應云準南方也。 廢會開覆等玄文甚廣今略引之破三顯一約破情顯智說廢三顯一約教說之開三顯一約理而說住一顯一約佛意說住三顯一約權智說住非三非一顯一此約理性又約人天乘等說覆三顯一約逗後緣說住三用一約弟子本是法身現為聲聞示住於三而常顯一說住一用三此約本願施三乘說本中十義準可思之但以文多卒非可具。 又云發三菩提心彼婆沙云聲聞辟支佛佛名為三菩提也。 文句云加趺趺足上也字書云大坐也當知此方未曉加趺但云大坐今佛法坐其相如結二趺相加故云加趺也新婆沙云以兩足趺加致兩䯗如龍蟠結又重疊兩足左右交蟠是故名為結加趺坐又記中云現量色者作釋立量出慈恩宗瑜伽論云現量比量現量有三一者非不現見二者非`[已【CB】，巳【卍續】]`已思應思三者非錯亂境界如於陽焰而起水想名為錯亂比量有五一相比量二體比量三業比量四法比量五因果比量如見幢故比知有車是相比量言作釋者即六釋也一依主二持業三有財四相違五帶數六隣近言依主者謂所依為主如說眼識識依眼起即眼之識故名眼識舉眼之主以表於識亦名依士釋云云。 記云真如究漏漏字誤也應云究滿。 區區屈曲皃區豈俱切禮云草木茂區萌達注云屈生曰區也。 若圓四門具如止觀第五圓教觀門及教智行理經論所說諸門不同或文字為門如大品四十二字是也或觀行為門如釋論明菩薩修三三昧緣諸法實相是也或智慧為門如法華云其智慧門是也或理為門如大品明無生法忍無來無去是也依乎教門通于觀門依乎觀門通于智門依乎智門通于理門理門復何所通雖無所通而能徧通是妙門也餘門且置今論教門何者止觀是行無生門是教故也。 令二乘人不得記等耶此斥北地所計定性二乘不成佛也。 令佛壽短促等耶自古諸師謂今壽量品久成正覺是神通延壽故今斥之云爾。 故四意趣中平等意趣只云諸佛咸然不可以他佛替此亦不可以別時意趣釋記聲聞意樂意趣釋迹本長遠等此辨慈恩疏鈔及以古師釋義之失也彼疏文云莊嚴論攝論對法論等皆說四意趣一平等意趣二別時意趣三別義意趣四補特伽羅意樂意趣補特伽羅此翻數取趣以數取諸趣故即是眾生之異號耳詮明法師鈔解此云思量名意理趣為趣思量理趣故云意趣一平等意趣者楞伽經云一字平等過去及我同名佛故二語平等謂三世佛皆有六十四種美妙音聲而說法故三身平等我及諸佛法身相好等無有異四法平等我及諸佛皆得三十七種菩提分法十力四無所畏故故依四種爾乃唱云我是拘留孫佛等然勝觀釋迦本非一體經云彼佛即是我身道理有乖故知秘密談佛意趣據平等理言彼是我以會通其相違故也二別時意趣者言雖說此意在他時言說與意時分有異故曰別時故無性云謂觀懈怠不能於法精懃學者故說是言若稱多寶如來名便得涅槃若唯發願生西方等此意乃是長養先時善根故也三別義意趣者雖談於此意在別義以由言說與義不同故名別義攝論云若以逢事爾所殑伽沙佛於大乘法方能解義無性釋云謂證相大乘法義與教相大乘法義皆有差別意云解義有二不同一證理之時方名解義即證相大乘在初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已去菩薩二聞思時亦名解義即教相大乘在十信前凡夫所聞聖凡階位而不同也四補特伽羅意樂意趣者雖於一法讚毀不同為對所化意樂故爾無性釋云先為慳貪讚歎布施後`[已【CB】，巳【卍續】]`已樂施毀訾檀那為欲具修勝品善故故於一施讚而復毀自語相違有似乖張觀根授法理合如斯故名意樂意趣者矣所以他宗以四意趣釋法華者亦如下文敘舊以西方無量壽佛以合長者等是以他佛替此而談平等意趣也今家破之謂其閇眼穿鑿也又謂然雖授記聲聞意在別時今家之意既得開權云何却在別時者哉又復若謂發願一念作別時者此定不可故云若將臨終無間十念猛利善行是別時者幾許誤哉又謂迹本長遠是意樂意趣所以或長及短促等於今家意未之然也下去記中有二三處云四意趣故於此中委而引之至下臨文勿迷此說余患學者臨文多迷所以博引諸文示之惑者未知乃生譏誚誠可悲矣是故一家三大部文不易弘傳安以淺識廢多學哉。 廣如止觀四門料簡各立事譬破法徧中其文甚廣舉其大略三藏乃以龜毛兔角為譬通教乃以如幻等譬別教乃以幣帛裹金土模內像等譬圓教乃以一微塵中有大千經卷等譬。 文句云非但光宅不識實智等記云四教實智皆無若干豈圓實智更有若干請有眼者熟讀斯文而四明云三千皆實相相宛然以至云理體自有差別法身寂光有胎獄華池等相還合智者荊谿之意否況止觀云第一義中一法尚不可得況有三千乎世諦中尚有無量法何但三千耶輔行云四眼二智萬像森然佛眼種智真空冥寂斯等格言莫是外道斷見耶豈是小乘頑空耶且嘉祥云一者實相名為無量二者實相所生名為無量荊谿破云實相之言應申能生無量之說應申所生雖分能所俱名無量則未可也而四明云實相理體法身寂光相相宛然豈非嘉祥謂之實相名為無量豈非光宅謂之實智乃有若干嗚呼四明云何妄認智者荊谿所破之非執之為是邪悲哉。 四等慈悲喜捨名四無量華嚴中說亦名四等四等從心無量從境境既無量慈亦無差等心對四故云四等。 記云八音四辯力無所畏如法界次第等一極好音二柔輭音三和適音四尊慧音五不女音六不誤音七深遠音八不竭音一義無礙辯二法無礙辯三辭無礙辯四樂說無礙辯一是處非處力二業力三定力四根力五欲力六性力七至處道力八宿命力九天眼力十漏盡力一一切智無所畏二漏盡無所畏三說障道無所畏四說盡苦道無所畏上略引其名目而`[已【CB】，巳【卍續】]`已若欲消名釋義委在彼中。 亦窮八脫之源因時名背捨果上為解脫所言八者一內有色相分觀色二內無色相外觀色三淨背捨身作證四虗空處背捨五識處背捨六無所有處背捨七非有想非無想背捨八滅受想背捨。 若以根本三三昧等而釋此中等慈恩云禪謂色界四靜慮定謂四無色定解脫謂八解脫等言三三昧者一有覺有觀三昧二無覺有觀三昧三無覺無觀三昧。 近代`[已【CB】，巳【卍續】]`已來此義全棄等唐朝`[已【CB】，巳【卍續】]`已來慈恩等師菩薩一乘不分小衍是則五百應真所集三祇四階菩薩須還天竺以由近代不謂此是三藏故耳又復所說開權顯實但開二乘不開菩薩於二乘中其定性者一向趣寂元無大性若其然者經云菩薩聞法疑網皆除雖生滅想於彼得聞如何解會耶。 自得四聖得字誤也應云自位故下文云若照自位等也。 達磨鬱多羅此云法尚是阿羅漢佛滅度後八百年出今家諸文多引用之。 文句云婆沙第七云地獄道成就他化天法彼婆沙云地獄眾生則應成就他化自在天煩惱業及善他化自在天亦成就地獄眾生煩惱業及不善具在論中亦如下文辨之。 記云是知談法界者未窮斯妙致使惑果事而迷因理此斥弘華嚴師不善華嚴之法界也以彼諸師不知眾生因理本具諸法但說果上諸法相即而`[已【CB】，巳【卍續】]`已若不談具何能相即故知果上依正融通並由眾生理本者矣然則一家所談法門一曰性體此當正因二曰性量此當了因三曰性具此當緣因具即是假假即空中只一法性有茲三義雖有三義會之彌分派之恒合雖一一徧亦無所在當知他宗談乎法性亦同今家性體性量以彼皆云法性真如與虗空等但闕第三性具之義是故今家諸文斥耳學今家者或只談具或究空寂此則於其圓宗三法偏計一隅是故當知性體量具三義俱陳心性方顯一義有隱圓頓未彰達斯義者諍論息矣。 文句云幰蓋幰虗偃切以帛張車上故云幰蓋也。 眇目一目小曰眇眇亡沼切。 濛朧濛細雨也亦作朦。 秪為秪章移切專辭也亦可作只。 記云重釋究竟為二謂釋結此文誤也應云重釋究竟為三即先重釋三德等三科是也又次文云重釋究竟等又三者此文亦誤也應云重釋究竟等為二謂釋結釋又為三也應以此文在前移前文來此乃無妨也又下文云豈智明發仍存先暗云常在邪終須破盡究竟永淨方名常在而四明云以反本時三障宛然毒害無作何能符合祖師之教深願後德思之詳之然文句中明暗喻文出瓔珞經學者知之。 論云五道各有自爾力婆沙論云五道生處各有自爾之法如地獄報色斷便還續生處自爾畜生中能飛虗空餓鬼施`[摶【CB】，搏【卍續】]`摶食則到人中有勇健念力梵行勇健者不見果而能修因念力者久遠所作久遠所說而能憶念梵行者能得解脫分達分善根得正決定天中有自然隨意所須之物等。 淫祀禮記云非其所祭而祭之名曰淫祀婬祀無福注云妄祭神不饗也今亦例然。 又云諸土各有各有字下合有自爾力三字恐脫落耳婆沙論云方土亦有生處自爾之法如罽賓土秋時牛胭繫鬱金華鬘餘方貴勝所不能得如那伽羅國凡人飲蒲萄酒東方貴人所不能得如東方貴勝衣絹凡人衣氈如北方人貴勝衣氈凡人衣絹故云諸土各有者也。 自爾力如釋籤玄義引婆沙云六入殊勝本自爾故釋籤云皆有通用故云殊勝自爾之名通於大小然小乘中於一切法立因緣`[已【CB】，巳【卍續】]`已皆云自爾如青葉紅華非染使然故云自爾通亦如是但是得禪自爾有通雖是作意即是諸禪自爾力也。 非指權法名為化他若據文句云正頌上種種因緣而上文云四十餘年以三種化他權實逗會眾生故言種種也文句又云化他之權是實智餘助經中又云更以異方便助顯第一義又多僕從而侍衛之餘深法中示教利喜與今餘法不亦同乎而今記云非指權法恐是誤也又前文云故諸佛中並二智各明歎釋結此別仍合無歎等三更請詳之。 經云盡思共度量盡即忍切思相吏切任也窮也度徒落切。 文句云毫[氂-未+牛]𣯛正作[氂-未+牛]里之切十毫曰[氂-未+牛]若作莫袍切者[氂-未+牛]牛尾耳。 記云如意珠如止觀如意珠者天上勝寶狀如芥粟七寶琳瑯非內畜非外入雨寶穰穰大論中說如意珠者出佛舍利若法滅時是諸舍利皆為如意珠矣色法尚爾況心神靈妙而不具法耶文句中云實相不生能生般若者即方便般若之應用耳。 世人若問若三俱會等此亦慈恩有茲說也彼之所談如今所敘而破者也又復古來亦有此說。 由聞三偽一真是諸等是字應作者字語勢始便請細詳之。 文句云若至下除疑中除字須作陳字請尋下文。 記云得益之者乃至須辨待時此中有三十七字由文句中云佛知三周得益前後不俱故使記中有茲說耳則不可云記中剩長三十七字學者詳之。 經云瞻仰兩足尊他云佛於二足多足無足一切中尊而云兩足尊者前三類中兩足為貴即人天之謂也亦如大經釋天人師諸佛雖為一切眾生無上大師而天人中能發阿耨菩提之心修十善道而證果等是故稱佛為天人師。 如我等比比春秋音義作必利切比輩也。 記云無以經意靁同禮記曲禮篇云毋雷同注云雷之發聲物無不同時應者人之言各當由`[己【CB】，巳【卍續】]`己不當然也孟子曰人無是非之心非人也此由北宗堅執定性之人永無成佛之理恐他不了論有餘義故今誡之不可以經與論雷同況復論中前二未熟慈恩那忽改未為不而釋義耶所言論涉有餘說者謂彼論中更有餘義未說故也餘義則是不在此會及彼土等論中未說故涉有餘未為究竟盡理故也故大經中文殊問佛如佛所說一切江河必有迴曲一切女人必懷諂曲非一切河必有迴曲非一切女必懷諂曲佛所說偈其義有餘唯願世尊說有餘義令諸菩薩深信解之論亦例然故云有餘也。 身子一聞如止觀第六記身子初遇頞鞞說云諸法從緣生是法說因緣是法緣及盡我師如是說身子聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已便得初果及為目連說如上法目連再聞方得初果初句苦諦也第二句集諦也第三句滅諦也由身子根利故不說道諦。 信法等相具如止觀六十四番彼十乘中第三安心約信法行各四悉檀皆論止觀迴轉相資自行化他成六十四如信行人以止安心有四悉檀以觀安心有四悉檀止觀四悉乃成八番信行既然法行亦爾故信法行有十六番信行轉資法行之人亦有八番法行轉資信行之人又有八番二八復成一十六番并前乃成三十二番又以自行化他合辨是則乃有六十四番準彼又有一百二十八番等說。 文句云胡文或有漢略不書應云梵文或有秦略不書耳今則且取佛法初至及方言未通故云胡文漢語也具在玄籤止觀補注中辨。 記云若將永滅權論用釋開會實經此責慈恩專用唯識等論定性滅種之文以通法華而於彼土得聞之者故成唯識第三引解深密經阿陀那識甚深細一切種子如暴流我於凡愚不開演恐彼分別執為我以能執持諸法種子及能執受色根依處亦能執取結生相續故說此識名阿陀那無性有情不能窮底故說甚深趣寂種性不能通達故名甚細是一切法真實種子緣繫便生轉識波浪恒無間斷猶如暴流凡即無性愚即趣寂恐彼於此起分別執墮諸惡趣障生聖道故我世尊不為開演慈恩引用此文具如上下委辨。 三論師意中論百論十二門論弘此三論之師也。 具如止觀第三文末彼漫引之以為難辭勝鬘云若不知常住所有三歸皆不成就此云何通遠尋根本三乘初業不愚於法若取四念處聞慧為初者此初知真諦常住齊`[已【CB】，巳【卍續】]`已知也若古昔為初業者先發菩提心早知常住畏怖生死退大取小具在彼文。 矛盾具如止觀記盾文句作楯誤也楚有賣矛及盾者有來買矛語買者言此矛壞千盾有來買盾語買者言此盾壞千矛買矛者猶在買盾者復至買矛者語賣者言還與汝矛而壞汝盾為得幾盾賣者無答自語相違故矛戈矛也建於兵車長二丈盾干盾也。 且順大經諍論之文故大經皆云不解我意然彼經中二十三雙涅槃經中迦葉菩薩白世尊言眾生於佛滅後作如是說如來畢竟入於涅槃或不畢竟入於涅槃或說有我或說無我或說有中陰或說無中陰或說有退或說無退或言如來身是有為或言如來身是無為或有說言十二因緣是有為法或說是無為法或說心是有常或說心是無常或有說言受五欲樂能障聖道或說不遮或說世第一法唯是欲界或說三界或有說言施是意業或有說言即是五陰或有說言有三無為或有說言無三無為或有說言有於造色或有說言無其造色或有說言有無作色或有說言無無作色或有說言有心數法或有說言無心數法或有說言有五種有或有說言有六種有或有說言八戒齋法優婆塞戒具足受得或有說言不具受得或有說言比丘犯四重`[已【CB】，巳【卍續】]`已比丘戒在或說不在或有說言須陀洹人至阿羅漢皆得佛道或言不得或有說言佛性即眾生有或說佛性離眾生有或有說言犯四重禁作五逆罪一闡提等皆有佛性或說言無或有說言有十方佛或有說言無十方佛如是問`[已【CB】，巳【卍續】]`已佛皆答之一一皆云不解我意如云我於經中告諸比丘一乘一道一行一緣如是一乘乃至一緣能為眾生作大寂靜永斷一切繫縛愁苦苦及苦因令一切眾到於一有我諸弟子不解我意唱言如來說須陀洹乃至羅漢皆得佛道我於經中說須陀洹人間天上七返往來便般涅槃等我諸弟子不解我意唱言如來說須陀洹至阿羅漢不得佛道乃至結云如是諍訟是佛境界非諸聲聞緣覺所知準此數之有二十一雙言二十三雙者開善云二十冶城云二十一章安云佛赴緣異說眾生不解致成諍論凡二十一條今云二十三者誤也開善云二十者以第二十合第十九為一雙故冶城開之成二十一耳又下文云二十二雙應改之云其二十雙又云二十三內應云二十一內也。 若唯引不成以證定性乃至人不見之徒援權典用證實教此辨慈恩偏計之失故彼疏云法華論說決定上慢根未熟故如來不記菩薩與記者方便令發心故即常不輕菩薩也言未熟者上慢可爾趣寂種性畢竟不熟云何言未準理應言趣寂之人不愚於法信根不熟佛不與記非趣寂者當亦成佛莊嚴論云餘人善根涅槃時盡菩薩善根不爾也涅槃經中說須陀洹等皆當成佛名不解我意故知趣寂定不作佛矣。 縱二十三內小部不同此辨小乘於前等法所計不同如薩婆多據事而明畢竟涅槃若曇無德及僧祇部約理而言不畢竟滅數人宗於薩婆多部純明無我破諸外道謂之邪我無假名我論人所計同曇無德明有假我破諸外道即陰離陰婆沙論引育多提婆說色界生定有中陰毗婆闍婆說無中陰薩婆多亦言定有中陰論家亦然舉業利鈍惡業強者直入地獄善業強者徑生天人並無中陰數人所計無漏有退如初果位一向無退入思惟中二果用於等智斷惑即有退義羅漢無漏理應不退前兩果退牽羅漢退舉沙井喻上下有甎中間有沙中沙既頺上去到下論人所計無漏不退但禪定退修得欲界電光之定此定難捉有時退失名之為退無漏無退薩婆多說佛身有為僧祇所說佛身無為成論所計亦有亦無約絕言故乃是無為約寄言故則是有為應身有為真身無為薩婆多宗所計因緣則是有為僧祇所說乃是無為薩婆多云心無相續即是無常僧祇所說心有相續即是常義成論復用薩婆提義心有相續即是常也薩婆多說五欲障道僧祗所說五欲不障成論所計有障不障薩婆多云色界根本四禪能發世第一法曇無德云色欲兩界通能發於五種方便無有論明無色界發五方便者唯犢子部三界屏發在凡夫時等智斷惑至無色界而於後時更修無漏以斷於惑至無色界仍前所斷即發方便所以得云三界屏發成論云唯在意地以捨財相應思為正體亦以身口暢之毗曇用薩婆多云施定二業但意地善故身口亦善成論所計無三無為以三無為非異體故數人所計有三無為以三無為有別體故毗曇中計定有造色成論所說造色則無薩婆多計無作有色成論并及曇無德云無作無色僧祇所計不可定言有色無色薩婆多云異體心數一時俱起僧祇部中說無心數佛陀提婆計無異體起亦相次前起為心後起為數成論同此餘部多說有於五道唯犢子部說有六道薩婆多具受乃得成論不具亦得四卷毗曇有犯重捨即是失雜心毗曇但是薉戒除法滅盡及犯重禁並言不捨二根生時不入僧數又非尼攝餘部多言不失四卷毗曇有五時捨一邪見增二法滅盡三命根斷四犯重五罷道一乘三乘諸部之中並無此計何者一三皆是大乘所說非其境界所以無此佛性即離諸部亦無並是近代所計耳犯重之人有性無性文略不云薩婆多云無十方佛僧祇則云有十方佛成論所說若一界中無十方佛若多世界有十方佛言小部者除一乘三乘佛性即離二雙之外餘即小宗部執不同也。 文句云內心了了久知越州新板知字誤作如字。 覺即捨身不覺徙之及彗星等徙斯氏切移也彗祥歲切星名也亦謂之孛言其形孛孛似掃彗也華嚴四十三云菩薩從兜率將下時放光照三千大千世界諸辟支佛覺斯光者即捨壽命若不覺者光明力故徙置他方餘世界中涅槃第九云譬如黑月彗星夜現其明炎熾暫出還沒眾生見`[已【CB】，巳【卍續】]`已生不祥想諸辟支佛亦復如是出無佛世眾生見`[已【CB】，巳【卍續】]`已皆謂如來真實滅度生憂悲想而如來身實不滅度如彼日月無有滅沒。 記云願尚牽來如眷屬妙若先值佛發真見諦生猶未盡或在上界或在他方今佛分段作佛或以願力或以通力來生下界輔佛行化斷餘殘思而出三界若殘惑未盡值佛入滅亦自能斷或待後佛慈恩基師引仁王經列獨覺眾又云釋迦出世五百獨覺從山中來至於佛所如何通之然婆沙云問支佛為如佛獨出世為有俱者答或云獨出無俱者以支佛根利勝身子故如身子尚無並出何況五百功德者俱出問若佛不並出而五百功德一時出世何耶答此皆本是聲聞以緣悟菩提故名支佛若本種支佛行者獨出世則如佛也。 或二十八如止觀第六記楞伽第三云下者至七中者三五上者即生入般涅槃如親族法限至七代如七步蛇四大力故行至七步蛇毒力故不至八步惑力至七道力非八婆沙云應有十四何故云七答中有本有數不出七故但云七又總論生應云七人七天十四中有合成二十八生也。 如喜根等即遠益人如止觀第八記大論云文殊白佛言昔我先世過無量劫爾時有佛名師子音王時有二菩薩比丘一名喜根二名勝意喜根但說諸法實相一切諸法婬嗔癡相皆是實相無所罣礙勝意持戒清淨毀訾喜根言是人說法入邪見中是時喜根念此之人為惡業覆當墮大罪我今為說甚深之法雖今無益作後世因緣乃說偈云婬欲即是道恚癡亦復然如此三事中無量諸佛道說如是等七十餘偈時三萬天子得無生忍勝意是時身陷地獄喜根今於東方作佛號曰光踰日明王勝意比丘今我身是。 十種大心發廣大心長養一切善根究竟不退心無厭足見一切佛恭敬供養心無厭足正求一切佛法心無厭足遍行菩薩波羅蜜心無厭足具足一切菩薩三昧心無厭足於一切三世流轉心無厭足嚴淨佛剎充滿十方心無厭足教化成就一切眾生心無厭足於一切剎一切劫中行菩薩行心無厭足修習諸波羅蜜度脫眾生心無厭足。 經云唯然禮記曲禮篇云父召無諾先生召無諾唯而起鄭玄注云應辭唯恭於諾也唯以水切。 記云菩提流支流亦作留此云道希北天竺三藏也當後魏時至于此國。 金輪王出大海減少金輪路現此華乃生施設論云繞贍部洲有轉輪王路廣一踰繕那無輪王時海水所覆無能見者若轉輪王出現于世大海水減一踰繕那此輪王路爾乃出現金沙遍布眾寶莊嚴栴檀香水以灑其上轉輪聖王巡幸洲渚與四種軍俱游此路泥洹經云閻浮提內有尊樹王名優曇鉢羅有實無華優曇鉢樹有金華者世乃有佛。 世云勤學不如擇師禮記云是故擇師不可不慎也楊子云務學不如務求師師者人之模範也模不模範不範為不少矣。 但會二乘何二乘等此辨北宗不知二乘有兩教之異不知菩薩有小衍之殊。 章安云三十心是初依五恒也初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已去是第二依等涅槃釋文云今明凞連至三恒為初依一分八分為二依十二十四為三依十六為四依又云今約地前未斷別惑是初依地上斷別惑作三依是別義也約十信是初依三十心十地斷別惑是圓義也就圓更作通別而說通則四十心共作四依別乃十信為初依初住至六住為第二依七住至九住為第三依十住是第四依又云四依通是師位為世間作依止故通是弟子位弘宣佛法故別則初依是弟子位第四依是師位中間二依亦師亦弟。 凞連章安云相傳凞連只是䟦提今言不爾䟦提大凞連小或言廣四丈或八丈在城北䟦提在城南相去百里佛居其間凞連未見翻言凞連河未能信受者恐誤也經云若有眾生於凞連河沙諸如來所發菩提心乃能於是惡世受持如是經典不生誹謗。 俱尸此方翻為角城城有三角也更有諸說具如涅槃疏。 攝大乘等位如釋籤引攝大乘第七釋第四因果勝相中亦但明歡喜等十地而`[已【CB】，巳【卍續】]`已十地論唯釋華嚴經十地品耳。 文句云十七地論五凡夫記云恐是十地論剩七字甞撿十地經論未見具列五凡夫名然他人引用今不測之後人更尋記文之中乃云恐是十地論剩七字者甞看群錄開元錄云真諦三藏梁朝太清二年八月屆于都邑後與沙門寶瓊等二十餘人譯十七地論適得五卷而國有難於是遂輟此與唐譯瑜伽師地論論本是同也今恐文句云十七地論即是此論矣其十七地論今闕本焉瑜伽論云一五識身相應地二意地三有尋有伺地四無尋唯伺地五無尋無伺地六三摩呬多地七非三摩呬多地八有心地九無心地十聞所成地十一思所成地十二修所成地十三聲聞地十四獨覺地十五菩薩地十六有餘依地十七無餘依地此十七地如論具明淨名疏引五凡夫論十地名為聖慧凡夫是則降佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已下皆是凡夫若然十信十住十行十迴向十地是五凡夫耶。 大論四智因果總別大論明四智有多解或言因中總別果上總別言總別者直語道慧及一切智故名為總因果之上各加種故故名為別又云盡智等者毗曇云我知苦乃至我知道無生智者謂我知苦`[已【CB】，巳【卍續】]`已不復更知乃至我知道`[已【CB】，巳【卍續】]`已不復更知。 邐迆相連接皃。 記云當非不故不得云無此由慈恩改法華論決定上慢根未熟故佛不與記未應言不即根不熟也故今斥之。 疑通會別理不應然乃至而苦不許公違論文此亦慈恩謂法華經俱會二乘不開菩薩故今斥之余在此地曾問彼宗人云法華若不開菩薩何以經云諸求三乘人若有疑悔者等彼乃答云疑通三乘人會別在二乘余又問云若會別在二乘而菩薩不會者經何故云聲聞若菩薩皆成佛無疑若不會之豈曰成佛及無疑耶若菩薩有疑不會則菩薩之疑永不除耶。 引證除位除字應作住字。 如字平呼平字應作去字李陵與蘇武書云主客之形既不相如注中作而去切今記主準此以去聲呼之而傳寫者誤改去字作平字耳更請詳之亦如下文云故別知見信經劫數頗到故也頗字亦是後人妄改應作叵字如前序中宿智頗忘頗字亦是後人妄改。 未必全爾如止觀第三記若通途說智只是慧俱通權實及以因果如云般若翻為智慧如大論云因名般若果名薩婆若又復智慧俱在於因如云止觀為因眼智為果如來智慧諸佛智慧等此則智慧俱在於果若云方便智慧此則俱在於權如云智慧甚深此則俱在於實。 如大經中釋別五味亦寄三乘判菩薩位妙玄止觀皆引大經第九云聲聞如乳緣覺如酪菩薩如生熟酥佛如醍醐即別教五味也。 讀者皆云等此斥弘華嚴人不解華嚴經意又上文云華嚴更加三世說平等句合為十句十種三世等者新舊華嚴皆云有十種說三世所謂過去世說過去世過去世說未來世過去世說現在世未來世說過去世未來世說現在世未來世說無盡現在世說過去世現在世說未來世現在世說平等現在世說三世即一念是為十也非謂華嚴有十種三世矣。 文句云父具四一父字誤也應云文具越州新本則云文具。 記云諸釋甚廣於今非要如慈恩疏五門分別五濁之義一釋名二出體三對治四廢立五相攝於是廣說文有四五紙餘。 隟正作隙綺戟切。 蟣居豈切。 蝨所乙切。 俱盧舍者即二里也。 踰繕那者亦言由旬此云合也應也計合爾許之量也同此方之驛耳自古聖王一日行量也然有大小或八俱盧舍或四俱盧舍或四十里等。 剎那怛剎那臘縛等者法苑中翻剎那為一念也翻怛剎那為一瞬也臘縛亦言羅婆雖未見翻準上乃是六十一瞬故也。 攪古巧切。 撓奴巧切。 憀力彫切憀賴也。 藤徒登切。 膚甫無切。 記云十六知見如法界次第一我二眾生三壽者四命者五生者六養育七眾數八人九作者十使作者十一起者十二使起者十三受者十四使受者十五知者十六見者。 若作三世五陰各計四句謂過去如去等大論云如去等者如人來此間生去至後世亦如是也有云先世無所從來滅亦無所去有云身神和合為人死後神去身不去是名如去不如去非如去非不如去者見去不去有失故說非去非不去是人不能捨神而著非去非不去有云國土世間八方有邊上下無邊總上二法是名有邊無邊有人見有邊無邊俱有過故不說有邊無邊故云非有邊非無邊神及世間常等者外道說神有二種一常二無常若計常者常修福德後受果報故或由行道故神得解脫若計無常者為今世名利故有所作若計常無常者有人謂神有二種一者細微常住二者現有所作現有所作者身死時無常細神是常若計非常非無常者若常則無罪福若無常亦無罪福何者若常則苦樂不異譬如虗空雨不濕風日不能乾若無常則苦樂變異譬如風雨在牛皮中則爛壞以我心故說必有神但非常非無常佛言四種皆是邪見。 若本劫本見等六十二長阿含十三云佛告善念梵志此本末見不出六十二本劫本見一十八末劫末見四十四合六十二也言十八者有四四句并根本二成十八也初四句者一見二十劫成敗二見四十劫三見八十劫四以捷疾智說一一句皆云神及世間常也第二四句者一我及世間半常半無常二計由戲笑三計失意生四以捷疾智說第三四句者一神及世間有邊二無邊三上下方有邊四方無邊四以捷疾智說第四四句者一我不知不見善惡有報無報耶二我不知不見有他世無他世耶三我不知不見何者善何者惡耶四愚癡闇鈍隨他問答根本二句者一定意知眾生未來無因緣而有二以捷疾智說其次末劫末見四十四句者於中第一有四四句初四句者一有想四句也一我此終後生有色有想二生無色有想三生有色無色有想四非有色非無色有想二四句者以有邊無邊對有想作四句三四句者以有樂無樂對有想作四句四四句者一有想二若干想三少想四無量想第二有二四句初四句者以有色無色對無想作四句次四句者以有邊無邊對無想作四句第三有二四句初四句者以有色無色對非有想非無想為四句次四句者以有邊無邊對非有想非無想為四句此兩二四并前四四合三十二復有斷見七句一若沙門婆羅門作如是論我身從父母而生終歸磨滅二欲界諸天生具足斷滅三色界諸天生具足斷滅四空處五識處六不用處七非想非非想處次常見有五句一計現在五欲自恣得涅槃二初禪三二禪四三禪五四禪並計得涅槃斷常有十二句并前三十二句合四十四句并前十八句合六十二句也具釋如經。 文句云稠林觀法師云難知曰稠多故名林。 宕徒浪切過也。 殞為閔切沒也。 記云先斷斷都管切。 兩醫如止觀第三記大經云譬如舊醫純用乳藥如彼外道唯說邪常客醫如來初令制乳如說無常以破邪常成無常`[已【CB】，巳【卍續】]`已還用真常以破無常新舊二乳乳名雖同邪正義別。 應云四法一時今文句中`[已【CB】，巳【卍續】]`已依記文改定而說據理應須存舊文句方見記文而有用也舊本文句但云一時闕於四法但是略耳。 委釋具如止觀第五記論云三假施設止觀云法假如因成受假如相續名假如相待五眾和合是法假既云和合與因成同也如根莖枝葉故有樹名是受假受謂領納由根莖故樹可領納領納樹故有樹始終即相續假也用是名字取二法相說是二種是名假用於樹名及枝葉名取二名下二種之法樹名之下枝葉為法枝葉名下四大為法二名二法若待非樹有樹名生即相待假也。 初禪劫命等二禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已去劫短命長等初禪初天壽二十中劫二天壽四十中劫三天壽六十中劫此則名為劫命等也二禪初天壽二大劫二天壽四大劫三天壽八大劫此則名為劫短命長三禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已去準說可知。 命是不相應行法百法疏云行即行蘊行蘊有二一相應行即心所法二不相應行亦言心不相應行不與心相應故非心法故簡相應行也亦言非色不相應行準百法論不相應行有二十四一得二命三眾同分四異生性五無想定六滅盡定七無想報八名九句十文十一生十二老十三住十四無常十五流轉十六定異十七相應十八勢速十九次第二十時二十一方二十二數二十三和合性二十四不和合性若準俱舍頌云心不相應行得非得同分無想二定命相名身等類論云如是諸法心不相應非色等性行蘊所收。 俱舍中明五道壽別等活等上六如次以欲天壽為一晝夜壽量亦同彼極熱半中劫無間中劫全鬼日月五百傍生極中劫人間五十年下天一晝夜乘斯壽五百上五增倍倍唯無雲減三什法師云將來世劫盡時刀兵起人壽十歲婆須蜜從忉利天下生王家作太子教眾人言我等祖父壽命極長今人嗔恚無慈心故其壽乃短是故汝等應行慈心眾人從命惡心漸薄其後生子壽二十歲如其轉續至于八萬四千歲也因文句中辨大小劫故引此云當以此文用通諸說。 如阿閦國亦有女人而無邪欲悲華經云阿閦菩薩願云所有女人成就一切諸妙功德猶如兜術天上天女無有婦女諸不淨事若諸男子發婬欲心至女人所以愛心視須臾之間便得離欲如是女人若見男子有愛欲心便得妊身亦得離於婬欲之想禪波羅蜜明三種瞋一非理瞋二順理瞋三諍論瞋無事生怒是非理瞋名為邪瞋因人來惱而生怒者名順理瞋即正瞋也乃引摩訶衍論說清淨佛土中雖無邪三毒而有正三毒為例今言順理正瞋者即其人也。 博地之言無教可準餘國之義出自他人此文未知斥何人也或恐斥瑤師如下文中是也慈恩亦云於我有緣以神通力接引於彼遇我得聞是經或是凡夫若是無學求有餘無餘涅槃將此涅槃謂實滅度之想求入證此二種涅槃修二乘行種性所排慈悲所引生彼遇我求佛智慧或雖於餘佛有緣生彼平等意趣故亦說是我也授記品記云但以滅想作凡夫釋曲會經文令成`[己【CB】，巳【卍續】]`己義若準此說驗知今斥乃慈恩耳。 學不師安義不中難秦時藍田縣得一大鼎容二十七斛邊有篆銘人莫能識乃以此篆示道安法師安師云此古篆書云魯襄公所鑄乃寫為隸文又有一人持一銅斛於市賣之其形正圓下向為斗橫梁昂者為升低者為合梁一頭籥籥同黃鐘容半合邊有篆銘堅以問安師安云此王莽自言出自帝舜龍集戊辰改正即位以同律量布之四方欲小大器均令天下取平焉安公多聞廣識為若此也堅勅學士內外群臣凡有疑滯皆師於安所以京兆為之語曰學不師安義不中難矣。 而生五道之言維摩經云而生五道以現其身為大醫王善療眾病應病與藥令得服行。 却入生死之說寶積經云文殊師利言吾又恣心入諸塵勞生死之內。 驚入火宅之喻此經云驚入火宅方宜救濟。 非涅槃一百之文止觀云釋論有二文初以二乘為四百後以二乘為一百今通之論明通意通家以真諦為極過三百`[已【CB】，巳【卍續】]`已未破化城但入涅槃即指涅槃為四百耳而復以二乘為一百者更明出假菩薩從空出假非涅槃為一百入三界為三百耳。 小乘之中諸部不同亦有信有十方佛薩婆多部云無十方佛僧祇部云有十方佛成實論云一世界則無多世界則有又大論云聲聞法中有十方佛汝自不解如雜阿含說譬如大雨連注渧渧無間不可知數是諸世界亦復如是我見東方無量世界有成有住其數甚多不可分別如是乃至十方亦然長阿含云有鬼神王請佛偈云大精進人我歸命佛二足中最尊上智慧眼人能知見諸天不解此慧事過去未來今諸佛一切咸皆稽首禮如是我今歸命佛亦如恭敬三世尊如是偈中有十方佛若佛於聲聞法中言有十方佛者眾生當言佛易可遇不勤脫苦若不遇此佛當遇彼佛因此懈怠不勤求度以是故於聲聞法中不言有十方佛亦不言無十方佛也。 凡夫有反復復應作覆。 此直是異解等九字恐須作白字書之或云白字即寫白也古本文句此之九字注於文下記主意謂此之九字不可注于文下須作大書即是寫白也今之文句`[已【CB】，巳【卍續】]`已依記文改定而示乃令記文無用後人更請詳之。 文句云今不頌順但頌揀誡等此一段文恐是訛略若對上文此中應云今不頌順誡但頌揀許揀復為二初三行半頌上五千退次二句頌上眾`[已【CB】，巳【卍續】]`已清淨次一句頌許又下釋中云舍利弗善聽即頌上誡許誡令善聽者亦恐誤也但是頌於揀許之許耳非誡許也故長行云汝今善聽當為汝說又下文云諸佛所得下三十三行三句者亦誤也應云三十四行三句也又云從未來世諸佛下者亦誤也應云從未來諸世尊下也。 記云凡夫上慢有五不同等大婆沙云異生有五謂有漏善及以四果初果起四除第一一來起三除前二不還起二除前三羅漢無慢故知四善根但為一四果為四名五不同矣委如論中辨之。 各有其意如釋籤大論十戒者一不缺二不破三不穿四不雜五隨道六無著七智所讚八自在九隨定十具足不缺戒是性重四波羅夷也不破戒是十三僧殘也不穿戒是波逸等也不雜戒是定共戒也隨道戒是順理見真也無著戒是於思惑無染也智讚自在約俗諦辨隨定具足就中道明大經十戒者一禁戒二清淨戒三善戒四不缺戒五不析戒六大乘戒七不退戒八隨順戒九畢竟戒十具足諸波羅蜜戒論中前四戒與大經前四次第對之至其第四而不同者論不雜戒即大經不缺戒與論不缺名同義別論取缺壞不任故對四重經取微有缺損故對不雜也論隨道無著戒即大經不析戒論智所讚戒即大經大乘戒論自在戒即大經不退戒隨順戒論隨定戒即大經畢竟戒論具足戒即大經具足諸波羅蜜戒但依此對不須改也。 今且依大經以不缺等三上文云若依大論即不缺第三若依大經則不缺居首此恐誤矣大論大經十戒列名如向`[已【CB】，巳【卍續】]`已示妙玄又將不破戒首列請以向列為準。 并定共道共即六戒須并無著戒方成六戒也又云道共定共判在三藏四果者亦是誤也。 隨自意中通途善惡夫善惡無定如諸蔽為惡事度為善人天報盡還墮三途`[已【CB】，巳【卍續】]`已復是惡二乘出苦名之為善二乘雖善但是自度當知生死涅槃俱復是惡六度菩薩慈悲兼濟此乃為善雖能兼濟如毒器貯食食則殺人`[已【CB】，巳【卍續】]`已復是惡三乘同斷此乃稱妙而不見別理`[已【CB】，巳【卍續】]`已復是惡別教為善猶帶方便豈非是惡唯圓名善善順實相如此善惡其義則通。 文句云九部十二部如玄義說小乘九部以小乘中灰斷無如意珠身故無方廣部又無天皷自鳴故無無問自說部雖有授記以其少故復無授記部此且從別作如是說若乃通途大小兩乘皆論十二部也一修多羅此云法本二祇夜此云重頌三和伽羅那此云授記四伽陀此云不重頌五優陀那此云無問自說六尼陀那此云因緣七阿波陀那此云譬喻八伊帝曰多伽此云本事九闍陀伽此云本生十毗佛略此云方廣十一阿浮陀達磨此云未曾有十二優波提舍此云論議部者別也類也以此十二其類別也新譯恐濫部袟故乃謂之十二分教也。 經云無二亦無三余於京國見慈恩宗人云三藏奘師準梵本中應云無其第二及以第三以是之故但會二乘不會菩薩乃引下文密遣二人無有二乘說二涅槃等文作證當知他宗如斯釋經與夫天台大義相違所以記中斥云此是極聖誠說而不肯信也具如上下辨之可知。 文句云本誓既普今眾生等越州新板今字誤作令字又下文約三義釋眾生者眾字去呼故漢書中亦作去呼然則常讀多依平呼解義乃是去呼耳。 兇許容切惡也。 欒此字是木名也正作圞圓也。 從癡有愛則我病生下句相帶來耳。 坏此字是未燒瓦也若作衃即凝血也若作肧即懷胎一月也恐正作肧。 疱薄教切。 膊普各切字應作髆補各切肩胛也。 腕烏貫切。 荕字應從竹。 記云聲嘶忽急嘶先奚切聲散也亦悲聲也。 略如止觀第四記引入胎經及三十八七日并俱舍五位等佛為難陀廣說胎相六趣不同兼辨六趣中陰等相乃至父母精血不淨相等初入如風雨入舍或在母腹而命終者又母有患而不入胎若不壞者七日一變初七如薄酪二七如厚酪三七如短小藥杵四七如溫石五七五皰開張乃至第三十八七風力所轉頭向產門申兩臂出每於一七各有一風吹令變異如經廣說也俱舍五位即是五七之梵音耳次第對之可以知矣又復應知羯剌藍亦言歌羅邏又羯邏藍此翻和合又云凝滑父母不淨和合凝滑如薄酪也頞部陀此翻皰結於凝酪中生一皰結也閇尸亦言閇手又卑尸此翻肉團結聚成團也羯男亦言鍵南又伽訶那此翻堅肉團堅實也鉢羅奢佉此云枝五七之時有形相之枝故也。 有人具立受胎章門并世人云法華亦明三乘他宗章疏率多如此宋咸云凡坦然明白之條則五行俱下而詮釋洎卓爾難明之意則一辭不措而闕亡其斯之謂歟然受胎事亦可知之故婆沙云若是男子於母生愛於父生恚彼作是念若無此男子者我當與此女人而共交會父母合會所有精氣見是`[已【CB】，巳【卍續】]`已有見`[已【CB】，巳【卍續】]`已生喜生喜之後便乃迷悶以迷悶故中有轉重更不移動是時自見`[己【CB】，巳【卍續】]`己身在母右脇面向母背而坐若是女人反此可知廣說中有及受胎相請讀婆沙慈恩宗說法華明一佛乘是頓教攝說其三車是漸教收妙莊嚴王品八萬四千得法眼淨是初果等他人或以普門品後現三乘身是說三乘等。 若菩薩不開何須引昔此斥他宗云不開菩薩之失也具如上辨次文中云四衢者爾雅云四達謂之衢注云交道四出也又云碌碌者多石皃也。 支佛五級五字誤也經云辟支佛塔應十一層。 阿難問佛何故爾等此文訛略經云阿難一切四眾起佛舍利七寶塔`[已【CB】，巳【卍續】]`已應當更起三塔供養所謂支佛羅漢輪王阿難白佛如來出世悲憫眾生滅後起塔得大功德其餘三塔於諸眾生得何等利佛言支佛悟法因緣入深法性能為人天而作福田羅漢生分`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡能為世間福田輪王以十善化物以是應當起塔供養如來塔高一十三層辟支佛塔應十一層羅漢四層輪王無級何以故未脫三界諸有苦故。 天台三大部補注卷第六 天台三大部補注卷第七 (妙經　文句　文句記) 永嘉沙門釋　從義　撰 記云關中雖立善不受報關中即禹貢雍州之城東自同華略河而北西自歧隴原會極于北垂盡其地也羅什入關生肇融叡四子往而師之生公乃喟然而歎曰夫象以盡意得意則忘象言以詮理入理乃息言由斯乃立善不受報頓悟成佛二諦論佛性當有論法身無色論佛淨土論應有緣論等。 文句云為山始簣合抱初毫論語云譬如為山未成一簣止吾止也譬如平地雖覆一簣進吾往也注云簣土籠也此勸人進道德耳為山者其功雖`[已【CB】，巳【卍續】]`已多未成一籠而中道止者我不以其前功多而善之見其志不遂故不與也平地者將進加功雖始覆一簣所不以其功少而薄之據其欲進而與之也亦如合抱大樹起自毫末滔滔之水本于濫觴當知皆取初始之義耳莊子注疏云秋毫之末也毫末微也文選云參差孔樹毫末成拱注云孔子卒弟子各以其國樹種之於塋本毫末之小而至于合拱拱合手也老子德經云合抱之木生於毫末九層之臺起於累土千里之行始於足下。 記云涅槃河中七種眾生大經一部凡說六河謂生死河涅槃河煩惱河佛性河善法河惡法河兩兩相對生死河論得出不得出涅槃河論得入不得入煩惱河論能斷不能斷佛性河論能見不能見善法河論至極不至極惡法河論能離不能離第三十卷師子吼品云如恒河邊有七種人此乃喻於生死河也生死河該分段變易三十二卷迦葉品云如恒河中有七眾生此則喻於涅槃河也涅槃河則專在分段以別破通故云七人不修三慧乃指通教涅槃為河耳既以恒河喻涅槃故云涅槃河中也至于下文釋信解品須知今來所引之文故知下文應云河邊有七種人也七眾生者一者常沒如大魚身重處深喻闡提也二者暫出還沒如大魚身重處淺喻凡夫有少善根也三者出`[已【CB】，巳【卍續】]`已則住如坘彌魚身處淺水樂見光明喻四念處及煗法也四者出`[已【CB】，巳【卍續】]`已遍觀四方如䱜魚喻頂位人及初果也五者如䱜魚觀四方`[已【CB】，巳【卍續】]`已為食故行喻二果也六者如䱜魚行`[已【CB】，巳【卍續】]`已復住喻三果也七者到彼岸喻阿羅漢辟支佛佛等也坘彌者坘正作低都奚切下音迷具云帝彌祇羅此翻為大身魚也䱜魚者䱜倉各切博物誌云鱕䱜有鐇骨在鼻前其狀猶如斤斧然故江東人呼斤斧為鐇也鱕鐇二字皆甫煩切。 今不暇釋如止觀第五記大經三十二云或有佛性闡提人有善根人無古師謂是惡境界性也或有佛性善根人有闡提人無古師謂是緣因性也復有佛性二人俱有古師謂是正因性也復有佛性二人俱無古師謂是了因性也如此釋者亦別教意不了義也若了義者應云闡提善人俱有性德闡提有修惡善根人無闡提人無修善善根人有二人俱無無不退性以皆未入似位故也然輔行云二人俱無古師謂是了因性者誤也古師但云無果果性又云果性輔行又云善根人有古謂緣性今文乃云善根人有了因性者以舊師云善根人有萬善了因亦名緣因所以今文與輔行記各引一邊耳又今文云世諦因惡真諦因善者兩箇因字皆須在下即是惡因及善因也。 經云玫瑰火珠也又石之美好者曰玫圓好者曰瑰郭璞云石珠也又琅玕也出在崑崙開明山中此之七寶經論之中出沒不同或沒頗梨出琥珀或除珊瑚取赤真珠。 栴檀沉水栴檀如前辨沉水者異物誌云出日南國欲取當先斫壞樹著地積久外朽爛其心堅者置水則沉曰沉香其次在心白之間不甚精堅者置之水中不沉不浮與水平者名為𣝕香。 木樒異物誌云名為香樹生千歲根本甚大先伐之僵之四五年乃往看年月久樹根惡者腐敗唯中節堅貞芬芳香獨在耳廣志曰出交州及西方本草經云木香一名蜜香味辛溫也。 童子應法師云七八歲`[已【CB】，巳【卍續】]`已上乃至未娶者之總名也釋名曰十五曰童故禮有陽童牛羊之無角曰童山無草木曰童言未冠者似之故也。 膠漆不空所譯仁王念誦法其𦘕像者莫用皮膠用諸香膠如無香膠煎糯米汁用和彩色餘如文句中辨。 記云如佛升忉利等如止觀第一記阿含云佛升忉利以神足力制諸弟子不令知處二王憶佛因成大患大臣白王造像供養優填王以栴檀香作匿王乃以紫磨金作悉高五尺初召工匠與重寶賞無能作者毗首羯磨化為人來為王造之下斧之聲上至忉利聞者解脫。 若準冥祥記此土總有一十八處造像等南齊大原王琰撰冥祥記十卷大唐弘福寺沙門彥悰撰東夏三寶感通錄三卷彼中卷列靈像垂降之緣乃有五十條文初亦引冥祥記云漢夢神人等第三乃列吳中石像緣云西晉愍帝建興元年吳郡吳縣松江滬瀆口漁者華焉遙見海中有二人現浮游水上漁人疑為海神延巫祝備牲牢迎之風濤彌盛有奉佛居士朱膺聞而歎曰將非大覺之垂降乎乃齋潔稽首迎之風波遂靜浮江二人隨潮入浦漸近漸明乃知石像看像背銘一名維衛二名迦葉莫測帝代而書迹分明舉高七尺沙門法開來自西域乃稱經說東方有二石像有供養禮覲者除積劫罪又有吳興太守吳佩女所感像者彼第八乃列東晉周`[玘【CB】，𡉏【卍續】(cf. B34n0193_p0016a16)]`玘字宣佩位至吳興太守家世奉佛其女尤甚精進家僮捕魚忽見金光溢川映流而上當即下網得一金像高三尺許形相嚴明浮水而住牽排不動馳往白`[玘【CB】，𡉏【卍續】(cf. B34n0193_p0016a16)]`玘以告女乃以人船送女往迎遙見喜心禮而手挽即得上船在家供養女夕夢佛左膝痛覺看像膝果有穿處即以金釵補之今云吳佩女者引文訛略耳。 招提此云四方也。 分陀利此云白蓮華。 白虎通後漢孝章帝於白虎殿會群儒講論五經同異所作也凡十卷班固奉勅撰定其事以奏聞。 經云作樂世本云黃帝世伶倫作樂也。 皷說文云擊鼓也世本云夷作皷以捊擊之曰皷以手搖之曰[非/(壴*皮)]。 吹尺偽切鼓吹也月令曰命樂正習吹。 角通典云書記所不載或出羗胡以驚中國馬馬融云出吳越。 貝大蠡也容可數升並吹之以節樂亦出南蠻。 簫世本云舜所造其形參差象鳳翼十管長二尺一名籟前代有洞簫今無蔡邕云簫編竹有底大者二十三管小者十六管長則濁短則清以蜜蠟實其底而增減之則和。 笛風俗通云丘仲所造長尺四寸七孔。 琴世本云神農所造琴橾云伏義作琴所以修身理性反其天真白虎通云琴禁也禁止於邪以正人心也廣雅云長三尺六寸六分象三百六十六日五絃象五行大絃為君寬和而溫小絃為臣清廉不亂文王武王加二絃以合君臣之恩爾雅云大琴謂之離二十七絃今無其器。 箜篌漢武帝使樂人侯調所作或云侯暉所作其聲坎坎然應節謂之坎侯聲訛轉為空侯耳侯者因樂工人姓耳。 琵琶漢遣烏孫公主嫁昆彌念其行道思慕故使工人裁箏筑為馬上之樂以手為琵琶名推手前曰批引手却曰把。 鐃通典云鐃如編鐘而無舌有柄搖之以止皷漢鼓吹曲有鐃歌釋名曰鐃聲鐃鐃也。 銅鈸文句云長安人呼露盤為銅鈸記云長安無此音或聲轉耳者今按通典云銅鈸亦謂之銅盤出西戎及南蠻其圓數寸隱起如浮漚貫之以韋相擊以和樂也南蠻國大者圓數尺故知銅盤聲轉為露盤耳。 文句云長安漢書云長安本名咸陽漢祖初定天下欲都洛邑因婁敬之諫故帝乃歎云朕當於此長安子孫故以名之至姚秦時乃改長安而名常安什師在秦譯經今合云常安耳今不云者以取漢之所稱從初者也。 戒經不許造半身像得失意罪善相不起墮落等經文但言不得造半身像而無得失意罪等文然彼經中初明不持五戒犯六重等一一皆言得失意罪不起墮落今文不許造半身像但借此文耳仍加善相兩字讀者知之。 記云梁宣驗記宋臨川王義撰宣驗記并幽明錄。 陳思王魏志云曹植字子建魏武帝第三子也初封東阿王後改封雍立王死`[諡【CB】，謚【卍續】]`諡曰陳思王。 私制轉七聲原夫聲有八轉一體二業三具四為五從六屬七於八呼七轉常用呼聲用稀故但云七也西域國法若欲尋讀內外典籍要解聲論八轉聲方知文義分齊一補沙此是直指陳聲如人斫樹指說其人即令體聲二補盧衫是所作業聲如所作斫樹故云業也三補盧崽挐是能作具聲如由斧斫故云具也四補盧沙耶是所為聲如為人斫故云為也五補盧沙䫂是所從聲如因人造舍等故云從也從即所因故六補盧殺娑是所屬聲如奴屬主故云屬也七補盧殺是所於聲如客依主故云於也於即依義瑜伽第二名上七種為七例句以是起解大例故唯有梵語聲論八轉更加稧補盧沙是呼召之聲故云呼也然此八聲各有三種一男聲二女聲三非男聲非女聲此上且約男聲說之以梵名丈夫為盧沙故崽所皆切又佛道論衡云陳思王幼含珪璋十歲能文每讀經文輙流連嗟玩以為至道之宗極也遂製轉讀七聲昇降曲折之響世之諷誦咸憲章焉甞遊魚山忽聞空中梵天之響清颺哀婉其聲動心獨聽良久而侍御莫聞植深感神理彌悟法應乃慕其聲飾寫為梵唄撰文製章傳為後式梵聲光顯始於此也又高僧傳云金言有譯梵響無授有魏陳思王深愛聲律屬意細音既通般遮之瑞響又感魚山之神製於是用治本起瑞應以為學者之宗若集論衡轉七聲與記是同未必全如聲論七轉聲等學者思之。 漁山西征記云魚山此臨河在濟州。 賢愚經鈴聲比丘緣波斯匿王欲行征伐時祇洹中有一比丘形極矬陋音聲異妙振聲高唄音極和暢軍眾傾耳無有厭足王乃問佛今此比丘何緣如是形極醜陋其音深遠佛告大王過去有佛名曰迦葉度人訖`[已【CB】，巳【卍續】]`已便般涅槃王收舍利起塔供養即勅監典各主一邊其中有一監典懈怠功獨不就王遂責之其人懷恐便白王言此塔太大何時當成及王去後其塔都訖顯然可觀其人即便悔前過咎持一金鈴著塔剎頭仍立願言令我所生音聲極妙將來有佛號釋迦文使我得見度生死苦以是因緣果報如斯由嫌塔大故身極矬以施鈴故今得解脫。 梵網誠制何待固言亦不得聽吹貝鼓角琴瑟箏笛笙篌歌叫妓樂之聲若故作者犯輕垢罪。 有人至此引諸經華香等慈恩引發菩提心經云若以一華散施得七覺支華故以香施得五分法身香故以旛施得陀羅尼轉眾惡故以蓋施得四無量覆眾生故業報差別經說各得十德等如有眾生禮拜佛塔得十功德一好色聲二人信其言三處眾無畏四天人愛護五具足德力六眾生親附七常近諸佛八具大福報九命盡生天十證涅槃。 經云南無無莫胡切亦言和南又言槃那文句引五戒經又云歸命記云五戒經釋歸命云云者若準優婆塞五戒威儀經云歸命敬禮七處八會舍那佛法僧等故知乃是眾生稱歸命耳歸命即南無也又優婆塞五戒相經中龍見長老莎伽陀神變`[已【CB】，巳【卍續】]`已心大驚怖合掌歸依耳。 記云那先天竺國謂象名那先此比丘生時家內大象同時而生父母因此字曰那先也。 那先云諸沙門說世間火不如地獄火熱此文恐誤應改那先云作王云也故彼經云王復問那先卿曹沙門說等。 王曰持小石置世間火等應云王言諸沙門復言持小石等。 惡人死在泥梨等應言諸沙門復言人作惡死在泥梨等。 王又問一人死生罽賓一人死生泥犂應改一人死生泥犁作生梵天也`[已【CB】，巳【卍續】]`已上文誤或恐經本不同更請尋之。 華林園會即龍華三會也彌勒下生時閻浮剎內無有山陵谿谷地平如砥樹木長大人少三毒城名記羅那夷有婆羅門名曰須凡為彌勒作父母名摩訶越題彌勒為其子身長十六丈生時目徹視萬里頭中日光照四千里於華林園內龍華樹下坐其樹高四十里廣亦如然於茲成佛也大成佛經云華如龍頭故名龍華樹又云枝如寶龍吐百寶華故名龍華又云子從龍宮出故名龍華又增一云龍華樹高一由旬廣五百步。 他云為由行者善根力故如來識上文義相生具如前文釋聞中破他宗人云大乘佛自宣說若文若義皆是如來妙觀察智相應淨識之所顯現佛地論云有義聞者善根本願增上緣力如來識上文義相生此文義相生是佛利他善根所起名為佛說所言文者瑜伽八十云諸契經體略有二種一文二義文是所依義是能依如是二種總名一切所知境界又十住品云文隨於義義隨於文文義相隨理無差升方為真教具如前釋我聞中辨尋之可見不煩云也。 相可表幟亦云幖幟幟尺志切通俗文云徽號曰幖私記曰幟謂以絳帛等書著背上曰徽廣雅云旛也墨子云長丈五廣半幅故婆沙云相以幖幟為義也。 喻文如止觀第三記引第五記云大經如來性品云譬如有王令一大臣牽一白象示諸盲人眾盲各各以手觸象王問盲云象為何類其觸牙者言象如萊茯根其觸耳者言象如箕其觸鼻者言象如杵其觸脚者言象如臼其觸脊者言象如牀其觸腹者言象如甕其觸尾者言象如繩合喻云或有說言色是佛性受想行識我亦復如是各執俱非故云何關離此無象方知各是是故總云不即不離不即故凡夫豈是不離故離凡復無是故各計皆為見也。 彼對大經三德四德問三德四德其意云何答通論三德一一皆具常樂我淨大經云諸佛所師所謂法也以法常故諸佛亦常法即法身佛即般若解脫故作通解也大經云因滅是色獲得常色受想行識亦復如是則法身皆常樂我淨二德亦然若依一種轉色成法身法身常樂轉想識成般若般若即淨轉受行成解脫解脫則我又依念處轉識成常轉受成樂轉想行成我轉色成淨是則通別各有二解。 第五離為五六應云第六離為五六也又下文云更進用下句云於諸菩薩中是大機動又云舍利弗當知乃至今我喜無畏是大因又云爾後即云菩薩聞是法疑網皆`[已【CB】，巳【卍續】]`已除是大障將傾等今謂文句下文既云初舍利弗當知我見佛子等二行明大乘機動為後索車譬本故知見大機動明大因大障將傾等三只是此二行之文耳以大機動故即是明於大因及大障將傾耳說中所記恐文誤也更詳之。 文句云三譬應存舊本云四譬方合記文之說。 經云𤛆牛𤛆莫交切獸如牛而尾長名𤛆牛也又力之切牛黑色者也說文云西南夷有長髦牛髦即𤛆牛尾也牛愛其尾就身護尾人貪其尾遂殺其身故云如𤛆牛愛尾也。 文句云舉勝兼劣等大論云問為以天眼見為以佛眼見若以天眼見云何此中言佛眼若以佛眼見者眾生虗誑云何見邪答天眼有二種一者佛眼所攝二者不攝佛眼所不攝者見現在眾生有限有量佛眼所攝者見三世眾生無限無量若法眼入佛眼中但見諸法不見眾生慧眼入佛眼不見法但見空論又問云佛有慧眼法眼勝於天眼何以用天眼觀視世界答肉眼所見不徧慧眼知諸法實相法眼見是人以何方便行何法得道佛眼名一切法現前了了知今天眼緣世界及眾生無障礙餘眼不爾慧眼法眼佛眼雖勝非見眾生法欲見眾生唯以二眼肉眼天眼以肉眼不徧有障礙故用天眼觀問是眼在佛何以名天答此眼多在天中又人多貴天以天為主佛隨人心故亦名天眼又有三種天名天者天王天子也生天者梵釋諸天也淨天者佛及二乘也淨天中尊者佛也而言天眼亦無乖也。 五熱炙身隨相論云當晝大熱以日炙頭四面火聚以炙其身以斯五熱而炙身故。 記云解脫達分等此文甚略婆沙論云善根有三一福分善根二解脫分善根三達分善根福分善根者謂能作生天種子若在人中生豪貴等解脫分善根者謂能作解脫種子決定不退因故達分善根者謂四善根無漏聖道名之為達今此善根是彼性分故云達分解脫分者欲界中種非在色界於欲界中在於人道人中在於三天下種非在北州是佛出時非無佛時若遇支佛亦可得種也。 順後業俱舍云此有定不定定三順現等定復有三一順現法受謂此生造業即此生熟二順次生受謂此生造業第二生熟三順後次受謂此生造業第三生後次第而熟有餘師說順現受業餘生亦得熟隨初熟位建立業名為順現等今文中云順後業者謂於過去曾修天業未得成就命終之後乃生地獄所修天業順現順生悉未感報故於今時地獄成就自在天業斯由過去曾修天業是故今云順後業矣優婆塞戒經云眾生造業有四種報一者現報謂今身作今身受二生報謂今身作後身受三後報謂今身作第二第三生`[已【CB】，巳【卍續】]`已去受。 天首上三橫地獄頭歸下論明中有將生之相故云此也論不顯言三橫是何但云人鬼畜三還如人等故知人鬼畜等即三橫耳故胎藏經云若天中有頭便向上人傍生鬼橫行而去地獄中有頭直向下。 閻王亦云閻摩羅王又云閻摩羅社或號琰摩復名剡魔此云雙王也兄及妹皆作獄主兄治男事妹治女事又苦樂雙受亦云雙也。 六道不同如止觀第二記諸論并阿含正法念等廣明其相大論問云云何六道復云五道答佛去世後五百年中部別不同各迴佛經以從`[己【CB】，巳【卍續】]`己義故使脩羅一道有無不同記中委示今不煩錄。 事釋經行至如止觀第二記十誦云若經行時應當直行不遲不疾三千威儀經云經行有五處一閑處二戶前三講堂前四塔下五閣下四分律云經行有五益一堪遠行二能思惟三少病四消食五得定久住。 因緣釋樹至如止觀第二記婆沙云過去二支為根現在五支為質現在三支為華未來二支為果有華有果所謂凡夫無華有果所謂學人無華無果即是無餘亦應更云少華有果即是學人無華有果即是有餘。 文句云頞鞞拔提十力迦葉摩訶男拘利若列䟦提除摩訶男若列摩訶男除䟦提又復兩人元自不同拔應作䟦。 記云歌利王亦云迦利又曰迦藍浮或云羯利此翻鬪諍王亦云惡世無道又云惡生王即是波羅奈王也。 文句云首陀會亦言首陀衛大論云首陀婆此翻淨居天此中言首陀會則通五淨居天下云尼吒則局色究竟天。 記云色界唯無香味二識餘悉行故俱舍云欲界繫十八色界繫十四除香味二識無色繫後三十八界中幾欲界繫幾色界繫幾無色界繫繫謂繫屬即被縛義欲界所繫具足十八色界所繫唯十四種除香味境及鼻舌識除香味者段食性故離段食欲方得生彼除鼻舌識無所緣故若爾觸界於彼應無如香味境段食性故彼所有觸非段食性若爾香味類亦應然香味離食無別受用觸有別用持根衣等彼離食欲香味無用有根衣等故觸非無若爾鼻舌彼應非有如香味境彼無用故不爾二根於彼有用謂起言說及莊嚴身若為嚴身及起說用但須依處何用二根如無男根亦無依處二根無者依處亦無於彼可無男根依處彼無用故鼻舌依處彼有用故離根應有有雖無用而有根生如處胞胎定當死者有雖無用而非無因從彼何因得有根起於根有愛發殊勝業若離境愛於根定然彼離境貪應無鼻舌或應許彼男根亦生若謂不生由醜陋者陰藏隱密何容醜陋又諸根生非由有用若有因力無用亦生男根於彼雖為醜陋設許有因於彼應起男根非有鼻舌應無若爾便違契經所說彼無支缺不減諸根隨彼諸根應可有者說為不減何所相違若不許然男根應有如是說者鼻舌二根於彼非無但無香味以六根愛依內身生非依境界而得現起其男根愛依婬觸生婬觸彼無男根非有故於色界十八界中唯十四種理得成立無色界繫唯有後三所謂意法及意識界離於色欲於彼得生故無色中無十色界依緣無故五識亦無故唯後三阿毗曇云端嚴身故鼻舌二根有則無妨瑜伽論云色界之中無現香味然有彼界何以故此二皆是段食攝故由無此二鼻舌二識亦無此就現行而說非約界也餘悉行者悉現行也。 如化迦葉帝獻方石之徒化三迦葉如序品中辨文選王簡栖頭陀寺碑云帝獻方右天開淥池注云瑞應經云佛成道見弊衣取欲浣之天帝知意即取四方成治之石置池邊白言可以浣衣故云帝獻方石也又云佛食訖欲澡漱天帝以手指地水出成池令佛得用是為天開淥池也淥音錄水名也又下文釋上文兼有其意云上諸佛章亦云有佛子心淨乃至云未可彰言者恐誤也應云上長行云如此皆為等兼得人一也以人能稟教修行悟理故也請尋上文自知其意。 經云釋迦文亦云釋迦文尼又云釋迦茂尼亦云牟尼仙此云能仁寂默。 波羅奈亦云婆羅捺又云婆羅痆斯此云江遶城。 記云大九無譬他人意謂大乘之中但有九部除其譬諭因緣論議三部以由大乘根利不須此三故也下文云而生喜等喜應作善又云豈生`[己【CB】，巳【卍續】]`己物之念巳應作`[己【CB】，巳【卍續】]`己又云故不同舊純用一音古來有人立一音教也。 密遣之日應云即遣之日也。 二達曰歧一達謂之道路注云長道也二達謂之歧旁注云歧道旁出也三達謂之劇旁注云今南陽冠軍樂鄉數道交錯俗呼之五劇鄉四達謂之衢注云交道四出也五達謂之康注云史記所謂康莊之衢也六達謂之莊七達謂之劇驂注云三道交復有一歧出者八達謂之崇期注云四道交出也九達謂之逵注云四道交出復有旁通也。 文句云籠樊如竹之籠也莊子音云焚藩也所以籠雉也又藩籬之間也。 經云我常獨處處上聲下文我處於山谷此苦難處安處林野常處地獄身常臭處獨處山澤處師子座猶處門外等皆上聲呼。 是我等咎非世尊也法華之前乃咎如來瓔珞經云舍利弗等白世尊言我等雖獲稱為佛子皆是如來之咎非我等過何者若使如來誓無三乘我等豈不成於正覺何為如來而不見聽在於聖例乎時身子等脫衣悲泣大千震動故至今經方知乃是我等之咎非世尊也。 記云初二又應云初又二也。 種種領上開權譬喻頌上曇華此恐誤也上開權文具云我以無數方便種種因緣譬喻言詞演說諸法以是故知今一行頌應云上半領開權下半領顯實以心安如海及疑網斷由入實故若優曇華但是歎法希有中文故不可將今文譬喻以頌上文優曇華也。 前身領中領字恐誤應作遠字又文句中以我處下十一行頌開為二科初九行頌身遠不聞次兩行頌入法性故不聞者前九行中云我等亦佛子同入無漏法豈非頌上長行我等同入法性耶故此十一行不聞為二但為一科甚符上文也更請詳之。 三十二十八不共等如止觀第七今依法界次第略示其名三十二者一足下平如奩底乃至第三十二頂肉髻成十力者一是處非處力乃至第十漏盡力諸解脫者即八解脫一內有色相外觀色乃至第八滅受想此八至果上名解脫八十好者一無見頂相乃至第八十手足有德相十八不共法者一身無失乃至第十八智慧知現在世無礙。 世間眾生事八十神乃至各具四悉等涅槃經云所以復修八十好者世有眾生事八十神也所謂十二日十二大天五大星北斗馬天行道天婆羅墮䟦闍天功德天二十八宿地天水天火天風天梵天樓陀天因提天𤘽摩羅天八臂天摩醯首羅天半闍羅天鬼子母天四天王天造書天婆藪天是為八十為此眾生修八十好以自莊嚴是名菩薩清淨之身何以故是八十好一切眾生之所信伏章安云外道所事各指一相佛集眾相備在一身十二日者即子丑等十二日也河西云一年有十二吉日堪祠祀求福也因便須知八王之日淨度經云言八王者即八節也立春立夏立秋立冬春分夏至秋分冬至如此八日天王所奏文書善惡故稱八王六齊八王懺儀中說故須知之然修相好亦四悉意一者法王之體應以相好而自嚴身諸佛皆爾是為世界令人見者起信生善是名為人一身具眾好對破外道是為對治色淨故般若淨般若淨故色淨是第一義以由經文舉四種譬或當以此四悉消耳四種譬者委在經中。 經云我為自欺誑此第二卷平聲呼者六十二字於平聲中有十六字訓是我為自欺誑何者為舍則為一切世間之父非為虗妄便為`[已【CB】，巳【卍續】]`已得為一切眾生之父不以為患我為眾生之父為一切眾生之父貪欲為本我為法王則為見我為子所難便為不異我等為子則為`[已【CB】，巳【卍續】]`已得有三字訓定為失為不失為無有上有二十字訓作為諸梵志師謂是魔所為黃金為繩瑠璃為地除為王子以瑠璃為地佛為王子時華光佛所為名為摩訶薩以為茵蓐能為救護若得為人此自有二以為衣服我等為子樂為鄙事名之為兒以為大得無漏無為能為下劣有七字訓得為天人所敬恒為諸佛名為解脫何為見捉自以為足常為王者自謂為足有十四字訓被為火所燒此自有二無令為火此舍`[已【CB】，巳【卍續】]`已為必為所焚為生老病死而為三界則為所燒為火所逼將為火害為諸童子為諸小蟲又復為人為人所使有二字訓名為大寶故云何為失有四十四字去聲呼於去聲中有十二字訓以為無上道故皆為阿耨菩提皆為化菩薩故為度眾生為求羊車等自有三為此等故為是等故為滅諦故為欲利益為一切智有三十二字訓與為諸聲聞願為四眾我當為說為諸眾生為說三乘此自有二我今為汝我為眾生吾為汝等為深智說亦勿為說乃可為說此自有十汝當為說佛則為我為除糞穢為大菩薩不為分別為諸菩薩但為菩薩而不為我而為說法我等雖為隨宜為說。 波旬亦名波旬踰此云惡也常有惡意成惡法故魔此云殺也殺斷慧命故也。 文句云草創論語云為命裨諶草創之周易云天造草昧皆初始之義也。 記云六和法界次第云戒見行身口意六也外同他善謂之和內自謙卑謂之敬。 經云華光慈恩云身子上根見雨華放光得悟故作佛號華光今問見華放光彌勒尚疑身子豈解此別有意未知所出若準其國則有華果輔處佛號華足安行菩薩行時寶華承足。 文句釋十號此全依菩薩善戒經第三文大論云明即三明行即身口意明行具足故云明行足瑜伽論云明謂三明行即止觀足有二義一脚足義約因二圓足義約果。 記云世人覩聲聞受記則嫌劫數長遠等具如藏中甄正辨正牟子等論委釋今但撮略彼文耳。 經云有八交道慈恩云東西有四南北有四出八交道東南西北亦名八交道又八方之道也今準爾雅云四達謂之衢注云交道四出八達謂之崇期注云四道交出恐此四八名八交道。 華足安行行平聲慈恩作去聲謂安樂行也今謂不然。 正法像法有人引青龍疏云有教有行有證名為正法正者證也有教有行無證名為像法像者似也無此三者名為末法末者微也。 文句云頌上九意略不頌補處長有供養舍利應云略不頌時節及補處也以時節中有世有數頌得果中舍利弗來世一句即世也頌劫名中過無量劫`[已【CB】，巳【卍續】]`已即數也既在兩科之中故但頌上九意略不頌補處而時節在於八科之內也然若順上長行次第是則文句應云頌上十意略不頌補處初一句頌上時節而時節中有世有數今且頌世而下文中頌上劫名只應謂之劫名大寶嚴而言過無量劫`[已【CB】，巳【卍續】]`已之數者蓋義勢相帶在劫名中耳第二有三句超頌得果餘即如文次第也。 記云大論十力分大論問曰佛有十力菩薩有不答有何者一發一切智心堅固力二不捨眾生大慈力三具足大悲力四信一切佛法精進力五慧行禪定力六除二邊智慧力七成就眾生力八觀法實相力九入三解脫門力十無礙智力又云菩薩自於菩薩十力中住住是法中若聞分別佛十力甚深微妙亦是我分。 如大品中三百比丘等說般若時三百比丘從座而起以所著衣持以上佛發菩提心佛記之曰三百比丘從是`[已【CB】，巳【卍續】]`已後六十一劫當得作佛皆號大相論問如佛結戒比丘三衣不應少是諸比丘何以破戒作施答有人言佛過十二歲結戒是比丘施衣時未結戒有人言是比丘有淨施衣心生當受以是故施有人言是諸比丘多知多識即能更得事不經宿有人言是諸比丘聞佛說菩薩行檀功德力勢無量故得與般若相應心大踊躍即以衣施無復他念故不破戒復次諸比丘知佛法畢竟空無所著斷法愛為世諦故結戒非第一義是諸比丘從佛聞第一義故發心故以衣施不破戒也。 文句云長行倡頌倡應作偈下記云我令同聞令應作今。 記云華嚴十事名轉法輪新譯五十九云如來應正等覺轉大法輪有十種事一者具足清淨四無畏智二者出生四辯隨順音聲三者善解開闡四者隨順諸佛無礙解脫五者能令眾生心皆淨信六者所有言說皆不唐捐七者大悲願力之所加持八者隨出音聲普徧十方九者於僧祇劫說法不斷十者隨所說法悉皆生起根力覺道三昧等法。 又云圓音不當大小等他人引用古師所立一音之教故今破之後魏菩提流支云如來一音同時報萬大小並陳羅什師云佛一圓音平等無二無思普應機聞自殊非謂言音本陳大小。 經云五眾之生滅章安云五眾五陰也生滅無常也。 深奧爾雅云西南隅謂之奧注云室中隱奧之處也釋名曰不見戶明所在秘奧也以喻合法可知。 記云五悔如止觀第七記雖有勸請等四不同莫非悔罪故云五悔若占察經但列四悔彌勒問經晝夜六時勤行五悔不假苦行能得菩提乃至廣說今不煩錄。 準大經喻可云徧喻及非喻涅槃經說喻有八種一順喻二逆喻三現喻四非喻五先喻六後喻七先後喻八徧喻順喻者天降大雨溝瀆皆滿溝瀆滿故小坑滿等如來法兩亦復如是眾生戒滿戒滿足故不悔心滿等逆喻者大海有本所謂大河大河有本所謂小河等以喻涅槃有本謂解脫等現喻者眾生心性猶如獼猴非喻者如來曾對波斯匿王說有四山從四方來欲害於人王若聞者當設何計王即答云唯當專心持戒布施四山即是生老病死常來切人故云非喻先喻者譬如有人貪著妙華欲取之時為水所漂眾生亦然貪著五欲為生老死之所漂沒後喻者莫輕小惡以為無殃水渧雖微漸盈大器先後喻者譬如芭蕉生果則死愚人得養亦復如是如騾懷妊命不久全遍喻者三十三天有波利質多樹其根深入有五由延枝葉四布葉熟則黃諸天見`[已【CB】，巳【卍續】]`已心生歡喜其葉既落復生歡喜枝變色`[已【CB】，巳【卍續】]`已又生歡喜等我諸弟子亦復如是葉色黃者喻我弟子念欲出家其葉落者喻我弟子剃除鬚髮等經中具說以此樹等遍喻佛弟子等故云遍喻。 經云聚落韋昭注漢書云小鄉曰聚人所居也左傳云聚眾也廣雅云落居也眾所共居故云聚落南山引十誦多論云多人共居名為聚落也下去準此知之。 顓職緣切。 頊許玉切。 [豸*口]都聊切。 插楚洽切。 簪側吟切又作含切。 侈尺氏切。 蒼蒼色也。 稜稜正作棱威也。 伏犧等以聖德伏物教人取犧牲故云伏犧也神而化之教人農作故云神農也始作制度得其中和故云黃帝也少昊金天氏因星下流而生也顓專也頊正也專正天人之道故云顓頊也高辛乃所興之地名即帝嚳也翼善傳聖曰堯居陶唐地號陶唐也仁聖盛明曰舜舜居虞地曰虞氏也。 殷高宗聘傅說如止觀第七記殷高宗者殷之賢王也殷衰禮廢其興起之中而且高故云高宗是德高可尊也聘問也訪也傅音富說音悅尚書云高宗夢得說使百工營求諸野得諸傅巖乃作說命三篇第三篇云若作酒醴爾惟麴`[糵【CB】，蘗【卍續】(cf. T26n1537_p0458a03; T41n1821_p0229c18)]`糵若作和羮爾惟鹽梅注云鹽鹹梅醋羮須鹹醋以和之正義之中委述其由欲知之者須尋讀之。 漢文帝夢墮井至哀帝登位此文恐誤也史記佞幸傳云孝文帝夢欲上天不能有一黃頭郎從後推之上天夢覺求之即鄧通也鄧通蜀郡南安人也以濯船為黃頭郎文帝夢中見其衣後穿故求得之賜通巨萬以十數官至上大夫帝使善相者相之相者云當貧餓死帝曰能富通者在我也何謂貧乎於是賜通蜀嚴道銅山得自鑄錢鄧氏錢布天下其富也如此帝甞病癕通甞為帝唶吮之帝問通天下誰最愛我者乎通曰宜莫如太子太子入問病帝使唶癕唶癕而色難之`[已【CB】，巳【卍續】]`已而乃聞通甞為帝唶吮之太子心慚由是怨通矣及文帝崩景帝立通遂免家居居無何人有告通盜鑄錢乃下吏驗問頗有之遂竟案盡沒入乃至云假衣食竟不得名一錢寄死人家。 阿衡殷湯之世用伊尹為之尚書太甲篇云太甲既立不明伊尹放諸桐乃至云惟嗣王不慧于阿衡注云阿倚衡平言不順伊尹之訓也。 囹圄上郎丁切下魚巨切夏曰臺殷曰羑里周曰囹圄皆獄之別名也。 帷帳折衝在傍曰帷在上曰募帳帳幬也說文云四合象宮室張之曰帳也文中子云折衝樽爼注云折橫也衝直也麾兵橫直者也漢高祖云運籌䇿於帷帳之內決勝於千里之外吾不如張子房也。 威以肅物不厲而成論語云威而不猛也孝經云其教不肅而成其政不嚴而治也。 用之則行捨之則藏論語仲尼謂顏淵云也唯我與爾有是夫。 如止觀中具佛威儀若人欲得一切佛法相好威儀說法音聲十力無畏當學一行三昧如太子生具王儀相有大名聲。 橫竪十乘於一一位十自相望為橫一一至極當法漸深為竪又不思議境窮實相底名竪包十法界名橫乃至離法愛入住名竪離相似三法名橫具如輔行第八。 廣略多少如止觀記等大論三十四廣釋相狀又九十二云是十八空性亦自空即是能空亦復皆空大經十一空二十空亦何出此十八空耶楞伽但列七空又論中二十四空百八空等。 僮僕名如止觀記僕者奴也古之男女入罪者以為奴婢也。 有人以第八識為家恐指北地相宗所說以彼多談識義故也故慈恩云本識為家含容一切種子等也。 有邪有正如止觀第三記九十六道經中一一釋出所計相皃於諸道中一道是正即佛道也大論二十五云九十六道中實者是佛又九十五中二名似正謂修多羅及阿毗曇餘九十三名體俱邪問華嚴云九十六道皆悉是邪云何通耶答華嚴斥小故皆云邪如百論云順聲聞道者悉皆是邪大論一十五又云九十六道並不得諸法實相又四十一云九十六道不說意生信是小乘灰斷之說又五十三五十六七十三並同華嚴斥云邪矣。 若約諸宗無色非全無四大色準大眾部乃有細色無麤色耳阿含經說無色界天淚下猶如春月細雨佛邊側立皆是化作隨時大小仁王經中列無色天眾論云無色界天變身萬億共立毛端空量地界華嚴經說菩薩鼻根聞無色界香涅槃經說無色界色非諸聲聞緣覺所知新仁王經說無色界雨諸香華香如須彌華如車輪如雲而下徧覆大眾。 章安五解至常即無常云云一諦即三諦故言本有三諦即一諦故言今無即三一而非三一故言三世有法無有是處如是展轉不得相離斯乃方解差即無差無差即差非差非無差是則遣迦葉之難豁無遺餘釋純陀之疑雲消氷冶亦是無常即常常即無常常無常即非常非無常約智悟說其義亦然悟一即三名本有悟三即一名本無悟三一而非三一名三世有法無有是處如是則本有者一有一切有即是世界今無者一無一切無即是對治合此有無名一切亦有亦無即是為人三世有法無有是處即第一義是則何疑不遣何難不除斯乃物機咸融悉會本有即有句有門今無即無句空門亦有亦無即亦有亦無句亦有亦空門三世有法無有是處即非有非無句非有非空門一四相即疑難乃除涅槃經中從爾時文殊下是品中第八答上三乘若無性問文為二初釋偈疑兼遣上問二迦葉論議正答上問文為五一文殊騰純陀疑二如來許說三文殊出疑四如來為釋五文殊領解然此答問那忽騰疑疑何不決復使他騰河西云文殊是遊方大士恒為啟發之主所以為其騰疑純陀於何處生疑前設五難佛答中未見性是無常見性是常如來受飲食`[已【CB】，巳【卍續】]`已入金剛三昧此食消`[已【CB】，巳【卍續】]`已則見佛性得三菩提如此之常即本無今有`[已【CB】，巳【卍續】]`已有還無便是無常當知如來不得是常何故復言兼答迦葉三乘若無性云何得有三乘差別之問今舉此偈明差別無差別所以得為兼答問矣迦葉所問懸與理同若三乘人同一乘性何得三異若三乘人全未有於一乘之性云何說有若舉偈答差無差疑一切皆遣即兼答意也斯義難解故錄厥由先了此`[已【CB】，巳【卍續】]`已可談偈文前敘成論師中彼師以金剛前是無常金剛後是常金剛心後佛果常住非三世攝故言無有是處。 略如止觀第七文法性之色非是淨而凡夫計為淨是名顛倒法性之受非是樂而凡夫計為樂是名顛倒法性之心非是常而凡夫計為常是名顛倒法性之法非是我而凡夫計為我是名顛倒乃至廣說二乘計為不淨等皆名顛倒也。 望大論六一青黃赤白二形容脩目三威儀坐起四言語音美五細滑溫涼六男女人相。 死苦有三一業報二惡對三時節等準經乃是病苦有三非死苦也經中死苦則有二種一命盡死二外緣死今文中云復有等者亦恐誤也準經中說所愛之物破壞離散是愛別離苦所不愛者而共聚集名怨憎會苦所希望處求不能得又多功力不得果報是求不得苦五盛陰苦如今文說婆沙論云盛陰有何義受所生是故說盛謂生受是故說盛受所養是故說盛謂養受是故說盛問陰與盛陰有何差別答名即差別謂陰謂盛陰又陰有漏無漏盛陰一向有漏又陰染污不染污盛陰一句染污四諦論問略說八苦其義云何答眾苦依止名為生苦能令變壞名為老苦能逼身困名為病苦能滅諸根名為死苦非愛共聚名怨憎會苦可愛相遠名愛別離苦希望不遂名求不得苦是眾苦相名五盛陰苦又云迦葉難言等者此文訛略經云迦葉白世尊言如佛所說五盛陰苦是義不然何以故如佛往昔告釋摩男若色苦者一切眾生不應求色若有求者則不名苦如佛告比丘有三種受苦受樂受不苦不樂受如佛先說若有人能修行善法則得受樂乃至佛答云一切眾生於下苦中橫生樂想又前文云大經十二者文在第十一卷耳又云生苦有五等者章安云初生者初託識支但有身根未具六根即初託胎也至終者盡於一期也增長者六包增長也種類者出胎之後牙齒髮毛等也夫八苦者前七有別體後一總七無復別體今依經文以五盛陰是其別體善惡陰盛即是苦體方便陰盛則非苦體云云。 有人云約不信者名為所燒慈恩疏云一乘教行多諸怨嫉誹謗不信障難破壞煩惱所礙名所燒門我昔因位依一乘教觀二空理出分段生死入不退地故名安穩得出也義未必然故今辨斥。 異熟舊云果報新云異熟俱舍婆沙等論皆云異類而熟故云異熟眾經音義云一切有漏法為因能感無記之果因果種別故云異任運酬因故云熟具如止觀補注中示。 有言裓者亦袂也慈恩亦云衣襟也今女人衣有前裓可當衣襟又引說文云是宗廟奏樂之衣也故字從衣從戒矣。 四無所畏如法界次第等一一切智無所畏佛言我是一切智人若沙門魔梵等言是法不知不見是微畏也二漏盡無所畏佛言我`[已【CB】，巳【卍續】]`已一切漏盡餘如向云三說障道無所畏佛言我說障法餘亦準向四說盡苦道無所畏佛言我說聖道餘亦準向。 經云東西馳走輔行記指此文云彼則因果相對以配則東集西苦南道北滅。 記云六心中退此與輔行釋諸見境分斷見思其意大同故分斷見思即見思俱斷也然若準菩薩戒疏云舊云法才王子六心中退即云十住第六心難云十住云性地性以不改為義云何退作二乘一善性是不作闡提不妨退大向小終是難通止觀師云是十法信中六心退耳此釋論師金剛般若論師皆作是說是信習十心中六心耳七心`[已【CB】，巳【卍續】]`已上永離二乘設為利物而心不失恒有菩薩之名也此與文句第二卷明通教位不退是借別名通其意雅合故知身子六心中退即別教十信中六心退耳七信`[已【CB】，巳【卍續】]`已上則不退也若校其優降則戒疏與文句借別名通之義為長更請詳之。 三十二諦如釋籤此如常說今不錄之。 有云十六心仍在見道部別不同成論說十六心正是初果異部明十六心是修道應知成論之外並屬異部諸阿毗曇並明見道在十五心。 經云互相推排他宗人謂天台宗中推字吐雷切今詳文句既云推四諦理豈是吐雷切耶何其妄斥乎今謂須作出惟切矣。 四衢道中爾雅云四達謂之衢交道四出即四衢也。 記云近代拾用何足為怪慈恩諸家咸有斯說法華開會但會二乘不開菩薩況復諸師何能識於十重之難當知近代欲望古人遠矣。 文句云闇執瓦礫魚目謂夜光月形瓦礫月形者涅槃經云譬如春時有諸人等在大池浴乘船遊戲失瑠璃寶沒深水中是時諸人悉共入水競執瓦礫各各自謂得瑠璃珠歡喜持出乃知非真是時寶珠猶在水中以珠力故水皆澄清於是大眾乃見寶珠故在水中猶如仰觀虗空月形魚目夜光者楚臣隨侯出行見群牧牛小兒打一蛇傷破血流沙中`[豌疑踠]`豌轉命將欲絕隨候憐之救取向水中洗以神藥封之得活忽然入水而去其蛇乃是海龍王之子後㘅徑寸珠來報與隨侯候於夜庭中忽見有光明謂言有賊將火人來侯乃按劍向門而立久之不見人乃開戶看之有一蛇子㘅珠在戶外候問之蛇答具說向事候既得珠進上楚王王夜中安殿上見光明因號之為夜光珠矣魏略云大秦國出夜光珠南越志云海中有明月珠東方朔神異經云明月珠徑二尺光照二千里是故不可將瓦礫作月形之寶魚目為夜光之珠焉。 記云世人明義多分不受四教之言自唐朝來諸師皆知天台四教而不依用乃各建立消釋經論如嘉祥立三種法輪教慈恩立三時教賢首立五教等若依此判教豈能盡善乎亦如清涼觀師云天台師立教理致圓備今敢諮曰既知立教理致圓備何不稟承而却依於賢首五教耶然今天台所談大義諸師多有潛用以為`[己【CB】，巳【卍續】]`己意如觀師華嚴疏及永嘉集等得不懼於後人討尋者哉。 初離不索離應作雖。 車亦無文說有下一往語耳經云不應以下劣小車與諸子等亦可謂此是斥虗文然終有其文故云一往耳。 復謬引昔大證今大應作文。 經云幰蓋幰虗偃切蒼頡篇云帛張車上為幰蓋也。 寶繩交絡以寶為繩交織羅絡而成之也。 綩筵經音亦云相傳云坐蓐也未詳何語以立其名慈恩亦云應作婉美之婉蓆蓐之筵又蓐者華氈之類也請準今記以為正義。 文句云慈中行布施等布施衣服車乘等也越州新板悲中行布施等者悲字誤矣。 亦譬七覺妙鬘越州新板覺字誤作寶字涅槃經云令諸眾生一切皆得佛華三昧七覺妙鬘之謂矣。 記云七辯大同四弘四攝七覺如止觀等四弘之名如常可知但止觀中委談其義耳四攝一布施二愛語三利行四同事七覺一擇法二精進三喜四除五捨六定七念釋義具在`[被疑彼]`被文法苑中引勝思惟論七種辯才一種種樂說辯二無滯樂說辯三堅固樂說辯四了了樂說辯五不怯弱樂說辯六相應樂說辯七任放樂說辯此之七辯八地菩薩得之大品有七辯一捷疾辯二利辯三不盡辯四不可斷辯五隨應辯六義辯七最上辯大集虗空藏經有二十四辯一迅疾二捷利三無礙四無滯五善詞六甚深七間錯眾音八勝妙莊嚴九無沉沒十無畏十一種種偈讚十二修多羅緣起本事十三能摧伏他十四說差別句無盡十五顯現微妙十六端嚴威德十七說法無間十八天眾莊嚴十九斷疑惑二十世出世法二十一不錯失二十二悅可眾心二十三宿命二十四佛所加持華嚴經有十種辯。 觀練熏修如法界次第八背捨等名為觀禪九次第定名為練禪師子奮迅三昧名為熏禪超越三昧名為修禪。 仍存翦略粗點十觀若以十乘觀法順經文次第者其車高廣不思議境也幰蓋慈悲交絡四弘發菩提心也安置丹枕枕有內外若車內枕休息眾行巧安止觀也若車外枕或動或靜動靜乃是識通塞也始自白牛終至平正調道品也其疾如風即破無明破法徧也又多僕從對治助開也取下偈中游於四方知次位也安忍離愛此二在於次位之初安忍只是忍於五品違順二境令入十信離愛只是離十信中相似法愛至於初住所以別出五品十信勸令行者忍障離愛乘是大車游四方耳故知前七正明車體及以具度後三只是乘之所涉若無所涉運義不成所以十法通名大乘大乘十法出此經文是故十乘名為妙行也圭峯云南岳天台依三諦理修三止觀雖是圓妙然其趣入只是四禪八定者謬斥尤甚其圭峯焉自迷誤他深可悲矣。 乘壞驢乘為向何方涅槃經梵行品云乘壞驢車正南而游章安云乘壞驢車譬惡法自運也正南有三解一云南是離地北是坎地去坎就離譬失善起惡二云就諸方為語北是上方譬斷善人從上墜下三云天子南面殺活自在此人邪見判無因果其心自在。 一切法趣文相開合如止觀第二記大品云一切法趣一法大論兩文共釋此句初云云何菩薩為世間趣故發菩提心菩薩為眾生說色趣空乃至種智為眾生故說色非趣非不趣乃至種智次文云為眾生故說一切法趣空無相願是趣不過何以故是空無相中趣不趣不可得故初文以能趣為假具歷色心乃至種智故知具一切法即是假也所趣為空非趣非不趣為中次文以能從所為空是趣不過為假趣非趣不可得為中今文云開合者即上兩文之空假也如初文中說色趣空此是合說今開能趣為假所趣為空即合而開如次文中說一切法趣空無相是趣不過此是開說今合以能從所為空是趣不過為假。 經云不匱應法師云詩云孝子不匱匱者乏也竭也。 記云五分法身具如俱舍無作戒為戒身無漏淨禪為定身無漏慧為慧身二種解脫為解脫身一者有為解脫謂無漏智相應二者無為解脫謂一切煩惱無餘又盡智為解脫身無生智為解脫知見身。 有人以初地離五怖畏用釋此中都不相關慈恩云於諸怖畏怖畏有五一不活畏由分別我資生愛起二惡名畏行不饒益有`[怖【CB】，希【卍續】(cf. T33n1710_p0541a19)]`怖望起三死畏由有我見失壞想起四惡趣畏不遇諸佛惡業所起五處眾法畏見`[已【CB】，巳【卍續】]`已證劣他勝所起慈恩但見怖畏之言便約五種而釋故遭今斥望聲釋義餘更借彼破今之辭反質之曰名同理別之文虗張援據斯之謂矣又文句下文云但譬中驚怖在前諸子戀著戲處在後者指文誤也應云諸子樂著嬉戲在後也。 或慧解脫未得無生盡智無生智亦云世智無漏智世智斷惑慧解脫人未得無生是故即有退法羅漢言退法者謂退思法心生厭故雖退牽於二果三果亦至初果然此生中必得進於無學果也若俱解脫依無漏智斷三界惑兼得滅定是故即有不動不退阿羅漢也言盡智者謂我知苦乃至我知道無生智者謂我知苦`[已【CB】，巳【卍續】]`已不復更知乃至我修道`[已【CB】，巳【卍續】]`已不復更修婆沙論云我生`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡是集等四行梵行`[已【CB】，巳【卍續】]`已立是道等四行所作`[已【CB】，巳【卍續】]`已辦是滅等四行不受後有是苦等四行。 聲聞具信法如止觀第五記薩婆多明此二人位在見道因聞入者為信行因思入者為法行曇無德云位在方便信行自見法少依聞力多法行依聞力少自見法多然數據行成論依根性各有所以不得相非毗曇十五云鈍名信行利名法行信行者少觀察故法行者多觀察故。 夫答問有四此即決定答也百喻經毗曇論唯識論等皆云一決定答二分別答三反問答四置答一決定答者如人問云一切皆有死此應決定答云死也二分別答者如人問云死者必有生不此應分別答無愛者不生有愛者有生也反問答者如人問人為最勝不此應反問答汝問三惡道邪問天人耶若問惡道人實為最勝若問諸天人必不如也四置問答者如人問世界及我常世界及我無常世界及我亦常亦無常世界及我非有常非無常世界及我有邊世界及我無邊世界及我亦有邊亦無邊世界及我非有邊非無邊死後有神去死後無神去死後亦有神去亦無神去死後亦非有神去亦非無神去神異身邪身異神邪此十四難皆置而為答也又涅槃云如來世尊為眾生故有四種答一者定答二分別答三隨問答四置答如問善因善果應決定答之如問四諦之相應分別答之如說無常或來問者展轉隨之為說即隨問答也如說斷善根者定有佛性定無佛性應置答之也。 文句云初牒三車誘引後與大車譬越州新板於此文下多七箇字七字者此合標不乖本心是也。 婆伽婆亦言薄伽梵此云德成就有大功德至聖之名也龍樹菩薩約四義釋一能破煩惱二有功德三巧分別四好名聲具茲四義是故名為婆伽婆矣準涅槃疏以婆伽婆代世尊號非婆伽婆便是世尊故婆伽婆乃是佛之總名耳。 經云頺毀墜下也壞也。 泥塗鏝覆也。 阤落說文云小崩也若作褫字說文云奪衣也記中作脫者應作奪。 覆苫茅苫也爾雅云白蓋謂之苫今江東呼為蓋也李巡云白蓋編之以覆屋名為苫也。 椽梠方言云屋梠曰簷亦呼為連綿木也。 差脫上楚宜切下吐活切。 椽梠說文云壅塞也又隔也。 文句云𦝣為基階𦝣字恐誤應作髂口亞切腰骨也亦作䯊又作𩩱。 皴七倫切皮起也。 老色越州新板老字誤為充字。 頿即移切口上須也。 三十六物內外中間各有十二有三十六又內有二十六外有十也髮毛爪齒薄皮厚皮筋肉骨髓脾腎肝膽肺大腸小腸心胃𦛞𦳊尿垢汙淚涕唾膿血脉黃痰白痰癊肪𦙽腦膜如是名為三十六物。 䐗正作肚字。 報關報應作艱古閑切正作間字間關限礙也出入也亦崎嶇辛苦皃又設置之皃。 經云鴟梟鴟尺之切目大好食鼠之鳥也亦云怪鳥也梟古堯切不孝鳥也。 鵰鷲鵰或云赤觜能食麞鹿鷲說文云黑色多子又云南方者黃頭赤咽五色皆備又云西域者蒼黃赤目也。 文句云頌上第三五百人三字誤也當為四字。 八慢涅槃經云七慢一慢二慢慢三不如慢四增上慢五我慢六邪慢七憍慢章安云成論有大慢為八慢也慢慢者謂其智解勝一切人更無及者大慢者等中謂上上中謂等不如慢者多不如中言我小劣而實懸殊我慢者觀五陰為我著我所由邪慢者實無其功自以為有婆沙亦列七慢一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢俱舍七慢與此文同毗曇亦列七慢一慢二增慢三慢慢四增上慢五我慢六不如慢七邪慢瑜伽論亦列七慢一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢六下劣慢實無德謂有故七邪慢消釋可知記文中云諸教亦以七慢釋慢此之謂也故引之而示耳。 性憍性應作姓越州新板則作姓字。 記云寡姓有人云賤微之姓也。 崔盧有人云貴上之姓也菩薩戒云小姓下賤卑陋貧窮大姓高門饒財解富此則豈是寡姓等耶。 石崇晉書云石崇字季倫財產豐積室宇宏麗金翠絲竹盡當時之選庖膳窮水陸之珍與貴戚王愷羊琇之徒以奢靡相尚。 潘安晉書云潘岳字安仁美姿儀少時常挾彈出洛陽道婦人遇之者皆連手縈繞投之以果遂滿車而歸時張載甚醜每行小兒以瓦石擲之委頓而反。 經云蠍比地有多似倒懸蜘蛛尾有毒呾人一日痛不能止時人呼撻剌子如拇指大也。 蚰蜒江南大者即蜈蚣也有人云青身黃足者是蚰蜒緣身赤足者是蜈蚣也。 記云虺長三寸大如指準爾雅云蝮虺博三寸首大如擘郭璞云身廣三寸頭大如人擘指此自一種蛇名為蝮虺魚名也是則長字誤也應作博字擘音百。 蝍蛆蝍音即蛆子餘切蟲名也爾雅云似蝗而大腹長角能食蛇腦。 有人云能制蛇若伏蛇者多是赤足者此語有損不思來報慈恩云甚能制蛇大者長尺餘緣身赤足者良黃者不堪用人多炙之令赤非真也本草注云赤足者多出京口長山高麗山茅山甚有黃足者甚多而不堪用一名蝍蛆性能制蛇忽見大蛇便緣之而噉其腦。 守宮蝘蜒是在舍為守宮在澤為蝘蜒爾雅釋魚文云蠑螈𧋍蜴蝘蜒守宮蠑音榮螈音原𧋍音昔蜴音亦應師經音及慈恩疏皆云山東𧋐𧐎`[陝【CB】，陜【卍續】]`陝西云壁宮也博物誌云以器養之食以朱沙體盡赤重七斤擣萬杵以點女人體終身不滅婬則點滅故云守宮漢武帝試之驗矣亦名蝘蜒又號蠑螈亦云蜥蜴在石名蜥蜴在澤為蝘蜒在舍為守宮通而名為蠑螈而江南人呼守宮為蝘蜒也又云在壁為蝘蜒在草為蜥蜴也。 經云百足十誦律云無足者千頭羅蟲也多足者蜈蚣也百足者蛣蜣也二足如孔雀也四足如牛馬也本草注云百足蟲足甚多。 鼬餘救切似鼦鼠名也赤黃色大尾啖鼠江東呼為鼪鼪所敬切鼦丁公切狖貁音與上同記云若作貁字玉篇云似貍者恐誤也合云猨屬字亦作狖黑猨也記又云天若雨於樹倒懸等者應云字亦作蜼音貁爾雅云蜼印鼻而長尾郭璞云蜼似獼猴而大黃黑色尾長數尺似獺尾末有歧鼻露向上雨即自懸於樹以尾塞鼻或以兩指江東人亦取養之也狖貁皆獸名似猨也鼬蟲名似鼠𪕏亦鼠也。 貍亦作狸力之切似貓貍眉朝切豸直爾切。 鼷胡雞切記云螫者螫施隻切蟲行毒也。 臭處處字去聲。 蜣蜋蟲名也一名蛣蜣爾雅云蛣蜣蜣蜋郭璞云黑甲蟲噉糞土也。 狐狼野干野音夜能緣木形色青黃如狗群行夜鳴聲如狼狐狼者狼犲狼似狗也狐妖獸也一名野干為鬼所乘有三德其色中和小前豐後死則首丘。 咀慈呂切記云咀只是嚼者嚼在約切咀嚼噍也。 䶩齧上在詣切亦作嚌下五結切沒齒齩也又甞至齒也齩五狡切。 羸力危切。 搏撮經音云手小取也持也釋名云卒也謂暫卒取之謂也。 樝側加切。 掣尺制切又尺列切。 啀五佳切犬鬬也又犬相啀拒也。 喍土佳切開口見齒也。 噑吠上胡力切下符廢切。 孚乳產生產生者進也養也造也因物造變謂之生產亦生也玉篇亦云卵化曰孚也孚正作孵九物無乳者謂之卵生也乳而注切說文云人及鳥子生曰乳也。 記云即同類因得等流果俱舍云同類因相似自部地前生即五部九地但約過去以現在為因俱舍頌曰能作及俱有同類與相應徧行并異熟許因唯六種同類因相似自部地前生道展轉九地唯等勝為果加行生亦然聞思所成等今引諸論消今記中所用之文餘則在彼俱舍論云同類因者謂相似法與相似法為同類因謂善五蘊與善五蘊染汙與染汙無記與無記展轉相望為同類因入阿毗達磨論云果似因故說名為等從因生故復說為流果即等流名等流果即同類因得等流果故云同類因相似也又自部自地與自部自地為同類因部五部也即是見道四諦下惑為四修道所斷惑為一乃成五也婆沙問云此中言部欲顯何義答顯眾義如苾芻部名苾芻眾婆羅門部名婆羅門眾群聚部眾名異義同亦如經中四部眾矣地即九地謂欲界一地色無色八地為九地也此中見苦所斷還與見苦所斷為同類因見修所斷亦準說也若欲界地還與欲界地為同類因色無色界亦準說也若或異地相望皆無因義故云自部地也前生者論云又此非一切何者謂前生唯諸前生與後相似生未生法為同類因如是過去與餘二世過去現在與未來等皆應廣說又徧行同類唯居過現未來世無此故也因便須知異熟因感異熟果能作因感增上果同類因遍行因感等流果俱有因相應因感士用果士用果者即目諸法所有作用如士用故得士用名增上之果名增上果異類而熟名異熟果具如諸論及止觀補注中也。 經云土埵音義云竪土也又云小土聚隅也。 𢷏令通俗文云爭倒曰撲也。 記云以佛弟子亦有修六行等如云初禪為攀上勝妙出欲界為厭下苦麤障因果合論則有十二但外道專為求禪佛弟子用邪相入正相耳。 經云裸形裸郎果切說文云袒也又赤體也。 記云如六十二見有眾釋章安云六十二見有二意一者我見有五十六謂欲界五陰各計四句合為二十色界亦然無色除色但有十六故知三界合五十六邊見有六成六十二所謂三界各計斷常故知此約三界而論二者三世五陰各計斷常用有無二見而為根本謂色如去等四句四陰亦然合二十句此計過去也又計色常等四句四陰亦然合二十句此計現在也又計色有邊等四句四陰亦然合二十句此計未來也三世六十并有無二成六十二此準大論文。 二十身見等即陰是我離陰是我陰中有我我中有陰五陰皆然是故五陰成二十句身見。 如以五陰計一陰為我餘皆我所謂僮僕等此凖婆沙六十五見即於五陰各計四陰以為我所謂色是我受是僮僕瓔珞窟宅三陰亦然合我及我所各十三句五陰乃成六十五句故一一陰初一是我三是我所也。 具如止觀第五記引阿含本劫等長阿含云此本末見不出六十二也本劫本見一十八末劫末見四十四合六十二言十八者有四四句及根本二初四句者一見二十劫成敗二見四十劫三見八十劫四以捷疾智說一一句皆云神及世間第二四句者一我及世間半常半無常二計由戲笑三計失意生四以捷疾智說第三四句者一神及世間有邊二無邊三上下方有邊四方無邊四以捷疾智說第四四句者一我不知不見善惡有報無報耶二我不知不見有他世無他世耶三我不知不見何者善何者惡耶四愚癡闇鈍隨他問答根本二句者一定意知眾生未來無因緣而有二捷疾智說末劫末見四十四句者初四四句中第一有想四句一我此終後生有色有想二生無色有想三生無色有色有想四非有色非無色有想第二四句者以有邊無邊對有想作四句第三四句者以有樂無樂對有想作四句第四四句者一有想二若干想三少想四無量想第二有二四句初四句者以有色無色對無想作四句如初四句唯以無想替有想耳次四句者以有邊無邊對無想作四句如初文中次四句說但改無想以替有想耳第三有二四句初四句者有色無色對非有想非無想作四句次四句者有邊無邊對非有想非無想作四句此兩二四并前四四成三十二句更有斷見七句一若沙門作是論我身從父母而生終歸磨滅二欲界諸天生斷滅三色界諸天生斷滅四空處乃至第七非非想處也次常見有五一計現在五欲自恣得涅槃二初禪三二禪四三禪五四禪斷七常五合十二句并前三十二句乃成四十四句合前則有六十二。 窓牖上楚江切下與久切說文云在屋曰窻在牆曰牖釋名云窻聰也於內見外之聰明也牖道也向也穿壁以木為交窓也上云闚看者即小視也。 記云上文云應言下文云也。 文句云於後宅舍下第三二行準前分科但云一行半所以不同者恐將於後宅舍忽然火起兩句亦可兩向若向上者即是失火之由若向下者即是火起之勢更請詳之。 經云𪹼聲𪹼北教切火裂物之甚也又北角切。 揚聲揚聲舉聲也。 周章楚辭云聊翱翔兮周章王逸注云周流也謂周流而往來也經或作慞訓懼也正作章字。 蓬勃蓬亂也勃盛也煙氣亂而甚盛也若作㶿煙起之皃。 記云性障未除止觀中說事性二障言事障者欲入初禪若猶見有欲界定中牀鋪等事名為事障欲惑未除性障仍在此惑若破即發初禪乃至`[已【CB】，巳【卍續】]`已上準斯可見經云毗舍闍者此云噉精氣者噉人及五糓之精氣也鳩槃荼此云甕形頗似冬瓜也夜叉者此云輕捷也新云藥叉序中雖示今更引耳。 經云蔓莚上無販切下于線切西京賦云其形蔓莚廣雅云長也徧也連續不絕也或作延者以災連燒延長如蔓草也或將蔓字去呼筵字平呼釋其義者既如蔓草亦如筵席之長也。 難處詩云莫我遑處處上聲居也禮記云何以處我處安也。 躭湎躭樂也嗜也湎沉也沉於酒者也。 師子座準大論中師子座者非師子形佛為人中師子所坐之處若牀若座皆悉名為師子座也取其無畏故也。 生育甚難難字平呼如記所辨。 金銀琉璃硨磲碼碯七寶但列四也準信解品七寶以譬大乘七科道品也七寶名義及以出沒諸文不同如第一經補注中辨。 繒纊上在陵切帛也纊苦謗切絮也小雅云通五色皆云繒也又云纊綿也即絮之細者也。 茵褥說文云車重席也詩云文茵暢轂文茵虎皮也或云草褥作草華之文故也。 細氎細毛布也或云別有氎華織以為布今白氎是也毛作者褐也。 儐從相也導也出接賓曰儐又儐進之也陳也今前導為儐後隨為從也二俱去聲。 記云安順權教云一分無此斥慈恩執唯識等權論之文於聲聞中謂不定性則有成佛其定性者不得受記故云一分無也楞嚴經云定性二乘皆獲一乘寂滅場地此經中云雖生滅想於彼得聞準此二文方為究竟專計趣寂未是了義又發菩提心論云定性二乘後必歸大如下所引豈可專計永滅者乎。 經云林野爾雅云邑外謂之郊郊外謂之牧物外謂之野野外謂之林林外謂之埛邑國都也埛古螢切。 教詔二俱去聲誨也示也。 三明六通天眼宿命漏盡三明者也天眼天耳他心宿命身如意漏盡六神通也婆沙中問何故餘三不立明耶答身如意但是工巧而`[已【CB】，巳【卍續】]`已天耳但是聞聲而`[已【CB】，巳【卍續】]`已他心但是緣他而`[已【CB】，巳【卍續】]`已是故此三不立明矣餘三立者天眼知未來苦生厭離故宿命知過去苦生厭離故漏盡能作正觀斷煩惱故是故此三立為明矣神名天心通名慧性天然慧性徹照無礙即神通也大論中問通明何別答直知過去名通知過去因緣行業名明直見死此生彼名通知因緣際會名明直云漏盡名通知漏盡不復生名為明也。 文句云今但頌三合亦三應云頌但有三今合亦三又下文云上合等賜有四不頌其二今合又略者此文訛略應云上頌等賜有四不頌其二上合有五今合又略但有四也請細尋之。 記云不退義通亦兼三藏位行念三不退也若依數論以忍三品分三不退若附成論以四念處為位不退煗頂為行不退忍為念不退第三僧祇橫得此三三藏菩薩望聲聞位故作斯對。 文句云苦習習應作集越州新板則作集字。 今但頌合不虗等此文稍略應云上開譬中有二初免難不虗次不乖本心不虗二文各三謂標釋結上合譬中但合不乖本心中第二解釋及第三況結又上頌開譬中不頌不虗今頌合譬中則有雖有與上合譬中不同上但合不乖本心中第二解釋第三況結今頌合譬中乃頌前免難不虗及不乖本心不虗兩標章及頌解釋不虗耳故今頌合與上合文出沒不同請細詳之又下文云今聞出難者應云出離也。 第二五十行半釋可通不可通應云五十五行半也文中脫落五字矣。 經云阿鞞䟦致亦云阿惟越致此云不退轉也。 記云有人分此云先列惡因等亦如慈恩至此分善惡因果乃至廣敘五趣章門近十餘紙又釋斷佛種文云滅一切有漏因名斷世間種滅無漏因名斷佛種由信此經初熏有漏種子故生於人天受勝妙樂次長無漏法爾種子後漸入聖新生無漏乃至成佛名不斷佛種也今謂此是教道之說次第之談安可釋茲妙經之大義耶。 經云憍慢懈怠等此一節文不出見思以前偈初準今可知。 頻蹙蹙子六切頻數也急也說文作頻水厓也人所賓附頻蹙不前而止也若作顰字眉蹙也蹙迫也顰蹙聚眉不喜之皃也。 文句云境界性夫論性者乃有五種五種云何一正因性二了因性三緣因性於此三上加其二種名為五種所加二種諸說不同或云加境界性及果性或云加果性及果果性或云加因性及因因性若釋義者般若空慧名了因性無量功德名緣因性一切諸法中悉有安樂性名正因性善惡事異名境界性單論智德菩提名為果性兼論斷德涅槃名果果性單約十二因緣事境名為因性兼約觀因緣智名因因性雖諸說不同而數必至五若作境界性即沒却果果性為果性所攝若開果果性即沒却境界性為緣因所攝若沒因性及因因性者因性乃為正因所攝因因性則為了因所攝義可知矣今文但有四性不言果性者或可以佛字兼之或是文略耳。 經云𩑔瘦𩑔口沒切苦本切禿頭也白禿也頭禿無髮毛也又皮肉乾枯之皃經音作口轄切非正音。 梨黮梨力之切方言云面色似凍梨也亦作黧力兮切字林云黑黃色也通俗文班黑謂之黧也黮他感切黭黮黑色也又徒感切黭黮雲黑皃或云如桑𥯓之色也或作黤於斬切青黑之色也。 觸嬈嬈奴鳥切戲也弄也。 楚毒受荊楚之痛毒也。 死被被平義切覆也。 馲駝馲盧各切又他各切駝徒河切郭璞云日行三百里負千斤知水泉所出性別水脉以足跑地泉乃出焉。 杖捶捶之累切以杖擊之謂也。 蟒身爾雅云蟒王蛇郭璞云蟒蛇最大者故云王蛇蟒模朗切。 聾騃騃五駭切癡也。 踠轉踠於阮切體屈也若作宛字邊高中下邊下中高顯然可見宛然之義耳豈此之謂乎。 𠯗食𠯗子答切入口曰𠯗也若作唼字子合切楚辭云鳧鴈皆唼夫梁藻兮若作啑字所甲切啑喋鴨食也啑字亦是唼字喋文甲切。 矬陋𤼣躄矬昨禾切短也陋醜也𤼣力員切躄必益切𤼣體曲也或云手拘病謂之𤼣脚跛病謂之躄。 背傴不伸也尫也曲脊也荀卿子曰周公傴背也傴郁禹切。 抄劫抄楚交初教二切略取也。 痟瘦痟音消渴病也司馬相如有之。 橫羅橫戶孟切橫羅非理而來得也。 難處等即八難也永不見佛即佛前佛後難也永不聞法即世智辯聰難也生輙聾瘂即生盲瘖瘂難也常處地獄即地獄難也在餘惡道駝驢猪狗即畜生難兼餓鬼難也北州并無想文雖不現亦可將難處罪人兼之也謗經之者流轉八難故今以茲八難釋之後人宜詳其可否矣言生輙者不得物壞生便如然故云輙耳。 瘖瘂不能言也文子曰臯陶瘖。 疽七余切。 強識強平聲堅也健也。 記云有人以信解相對為四句等此是慈恩作如是說於四句中乃取第三句釋信解品題也。 有引婆沙云身子等此亦慈恩之所引也彼依婆沙聲聞三品上根唯一謂舍利弗於六十劫曾練根故中根亦一謂大目連其餘聲聞皆下根故。 云至佛果云字恐誤應作六字。 豌豆南山律師引善見云豌豆如麻子大。 新名具壽具不及慧壽豈過命自唐三藏`[已【CB】，巳【卍續】]`已來譯人多言具壽慈恩云壽命者應云具壽在俗之徒皆愛身恒之壽聖者之輩並寶智慧之命歎願雙成故云具壽單云慧命義便有闕慈恩既排舊譯荊谿乃斤新翻。 經云朽邁衰老而朽久遠而邁。 記云十六行對三空如止觀記苦諦下空無我二行對空門滅諦下滅盡妙離四行對無相門集諦道諦下八行并苦諦下苦無常二行對無作門此十六行名義如法界次第今略錄之五陰生滅故無常無常逼迫故苦苦無一異相故空空無我我所故無我煩惱招果故名集由因生果故為因亦由緣助故名緣能得後有故名生涅槃無苦故名盡煩惱亡故名滅斯為第一故名妙出生死故名離能通涅槃故名道無邪故名正是聖處故名迹運至故名乘三解脫門亦名三三昧又號三空門諸法無我我所故名空解脫門一異等相叵得故名無相解脫門無所造作故名無作解脫門既無造作則於三界無所願求故名無願無作亦名無願也。 文句云舍那著脫乃至下文指華嚴中舍那尊特釋籤又明華嚴會主舍那瓔珞應知華嚴會主是舍那尊特自有二義一者本佛名為舍耶二者從迹而現於本名為舍那且初本佛名舍那者如梵網經結成華嚴而梵網經題云盧舍那佛說經文復云本源蓮華藏世界盧舍那佛所說心地法門品乃至偈云我今盧舍那方坐蓮華臺並是明於本盧舍那依正之相本盧舍那依正相者即是界外方便實報之依正也若梵網云生閻浮提迦夷羅國母名摩耶父字白淨吾名悉達七歲出家三十成道名為釋迦牟尼佛於寂滅道場坐金剛華光王座乃至偈云周帀千華上復現千釋迦一華百億國一國一釋迦各坐菩提樹一時成佛道乃至云爾時釋迦牟尼佛初坐菩提樹下成無上正覺乃是迹佛應化生身居此界內同居土耳故娑婆百億國但是一葉之上耳故文句記解我始坐道場謂之迹中化佛道場意在此也梵網結成華嚴能結既爾所結豈殊當知華嚴會主名舍那尊特是約本佛而說若乃從迹方是釋迦應化生身故妙玄云釋迦說頓良由於此況五時說法始終之相莫不皆是此土釋迦應化生身文句記云實位補處補應化佛示歷五味即此義也第二從迹而現於本名舍那者如淨名疏明於如來示尊特身說華嚴經小機不堪故脫瓔珞著蔽垢衣又明二蘇法華四度現於尊特勝應光明色像無量無邊乃是從於此上同居劣應丈六應化迹佛而現界外勝應尊特舍那本佛耳故此從迹現於本佛舍那尊特不獨華嚴二蘇法華並皆現之而為表彰說實相法故淨名疏四度現相乃是從迹而現於本亦是從劣而現於勝若梵網云我今盧舍那方坐蓮華臺周帀千華上復現千釋迦乃是從勝而現於劣亦是從本而現於迹兩重本迹具如梵網菩薩戒疏然華嚴中既明釋迦應化生身丈六畢劣而今文句及釋籤中但明華嚴舍那尊特從鹿苑去方明釋迦丈六劣應著垢衣者且約大小對分舍那釋迦衣瓔勝劣之相其實華嚴自有釋迦應化生身分段卑劣若不爾者梵網中明此土釋迦七歲出家三十成道及我始坐道場是迹中化佛等文如何解會耶故不可以界外法性藏塵相好舍那尊特濫同分段千百億釋迦應化始終生滅之身矣。 記云若論平等意趣論字平聲四種意趣方便品中補注`[已【CB】，巳【卍續】]`已辨今此文者以由近古諸師見平等意趣之說便將他佛而為釋迦不知平等理然濫於化道事用是故消今經文未為允當者矣。 文句云日逃越州新板作曰逃字是也。 經云馳騁奔走之謂也。 記云大經三十如恒河中七種眾生此文誤也應云如恒河邊有七種人大經六河具如前來方便品記補注中辨。 經云琥珀珠名也博物誌云松脂入地千年化為茯苓茯苓千年化為琥珀廣誌云生地中其上及傍不生草木深者八九尺如斛削去皮中是琥珀也其餘寶之名義如序品補注辨。 商估買下二皆古音估市稅也白虎通云商之為言商其遠近度其有亡通四方之物也賈之為言固固有其用物以待民來以求其利也行曰商止曰賈也。 記云習方便者多迷其教慈恩疏中廣引八六四二十千等說解釋和會與夫天台大義相遠所以荊谿有茲指斥乃至下文及輔行中凡說斯義準今可知。 是故七科六度收盡七覺中除覺捨覺為檀所攝八正中正語正業正命為尸羅所攝五根中念根五力中念力七覺中念覺八正中正念為忍辱所攝四正勤五根中進根五力中進力七覺中進覺八正中正精進為精進所攝四如意足五根中定根五力中定力七覺中定覺八正中正定為禪定所攝四念處五根中慧根五力中慧力七覺中擇覺喜覺八正中正見正思惟為智慧所攝。 子息在胎之時以母之臍注子之臍故母所食從臍而入以資於子氣息亦爾子初在胎依於母息故俗名子以為息也。 文句問答法身所化本無興廢今明化身乃至化佛初發心等請詳此文那斥法華不是化身丈六劣應何得妄立法華尊特不久入滅尊特若乃入滅法身却有興廢如斯建立還合祖師否豈今文化身是藏通生身乎故五時說法始終之相莫不皆是應化生身矣故下文云臨欲終時寶塔品末吾今不久當入涅槃以至問訊少病惱等並此意也若謂法華劣便是勝今文何須料簡法身不同化身莫是智者不知開權之妙中道感應妄生分別進退俱失乎。 經云傭賃賃乃禁切蔡邕勸學中云傭賃賣力也。 踞師子牀大坐謂之踞非謂蹲踞也。 記云從定名諦從慧名境如止觀一心三止所成三眼見不思議三諦一心三觀知不思議三境境之與諦左右異耳。 華嚴不出四十二位二字恐誤應云四十一位也。 文句云戒定慧陀羅尼三昧四瓔珞守護國界陀羅尼經第七卷中有此說也此經譯在唐朝大師說義懸與修多羅符契矣諸經或有此說更請尋之。 經云灑地灑所買切通俗文云以水斂塵也。 出內出尺瑞切內而瑞切經音義云出亦出也。 肆力肆伸也陳也謂伸張陳物之處役力者也。 貧里周禮五家為鄰五鄰為里即二十五家而為里也。 天台三大部補注卷第七 天台三大部補注卷第八 (妙經　文句　文句記) 永嘉沙門釋　從義　撰 文句云攝律儀等菩薩戒疏云攝律儀攝善法攝眾生此三聚名出方等地持不通三藏也大士律儀通止三業今從身口相顯名為律儀於律儀上起菩提心勤修諸善名攝善法利益眾生名攝眾生瓔珞經云十波羅蜜名律儀戒八萬四千法門名攝善法戒慈悲喜捨名攝眾生戒亦名饒益有情戒。 記云彼名拔苦名應作明。 如斯之等類即息化也此文誤也應云我即自思惟至疾入於涅槃是息化耳又文句云而放捨文略者以勸門但云或當墮落為火所燒誡門但云東西走戲視父而`[已【CB】，巳【卍續】]`已故知文略也。 經云逾急逾羊朱切小雅云茲也強也益也。 躃地躃倒也。 勿強強平聲下去準知抑也堅也。 醒悟醒平上去三皆通字林云醉除也。 憔悴音義云愁憂之病也。 文句云又被佛加金剛論云於菩薩身佛與功德智慧之力故名加被也。 記云勞謙周易謙卦中九三勞謙君子有終吉注云上承下綏勞謙匪懈是以吉也成雙流行者淨名疏云香積品正為室內明非真非有之中能道觀雙流淨穢俱顯圓通不礙融會無方入不二門雙亡二邊正入中道此品雙照二諦淨穢俱融廣上非真非假之文成道觀雙流之義彼佛誡攝身香等者疏云彼國以香為佛事無有二乘純諸菩薩者似如實報土然同居之土亦有淨穢亦有一乘之化無三差別者未知彼土定判屬何問佛命菩薩令攝身香何不攝飯香答飯亦被攝以飯在彼土周流十方來此娑婆止熏三千減折一乘之飯逗彼三乘亦是攝義但菩薩辭遊異土故佛誡之飯是佛遣`[已【CB】，巳【卍續】]`已自裁量無容佛自命佛令減飯香今言令菩薩攝香者非是攝除永盡攝是止節籌量為義契當根機不令過分呼此為攝耳今謂彼土既乃似如實報故誡菩薩攝身香等亦同普賢促其尊特勝應廣大令其劣小入此娑婆以普賢等尊特法性之身色像無邊元約界外實報說之故也。 文句云密遣傍人密遣恐誤應云即遣。 記云六行非永斷至止觀第六記文在破見假文末其文甚廣記中略云凡夫亦有修六行者不及聖種離之速疾又第四卷亦云初禪為攀上勝妙出欲界為厭下苦麤障因果合論則有十二但外道專為求禪佛弟子用邪相而入正相耳。 淨名橫十七句竪十三句華嚴迴向中說涅槃大集智論等文始自直心是菩薩淨土終至十善是菩薩淨土等文是橫十七句始自隨其直心終至隨其心淨則一切功德淨是竪十三句華嚴涅槃大集智論等文委悉具明菩薩行行莊嚴淨剎若欲具知當自尋經乃知其說非一二紙而可錄也。 並開中間二味開字恐誤應作闕字。 文句云崎嶇上去奇切下豈俱切山路不平之謂也。 記云判命所屬判命恐誤應云判向又云三今從下者從字誤也當為依字。 經云塵坌音義云𡋯土謂之坌也。 記云具如釋籤引成論文成論無畏品云善來比丘隨順我教我則歡喜此似有貪如語調達汝是癡人食人涕唾此似有嗔又復自言我是人中師子此似有慢又語調達我尚不以法付身子況當與汝此似有見也。 寒風索衣薩婆多云天竺冬末春初八夜是盛寒時所以爾者寒勢得盡必先盛後衰又云以日下近地故熱勢微少是故寒甚所以獨言竹者以竹最堅堅者尚破況其餘者又云竹性法然冬夏常青寒甚故破何況餘木諸文中說冬至前後八夜寒風破竹索三衣禦寒請以此文消釋之。 若依興起行但有七緣無孫陀利謗及乞食不得大論直列興起行經委釋之曾讀彼經亦列十緣一孫陀利謗二奢彌䟦謗三頭痛四骨節`[頭疼疑疼痛]`頭疼五背痛六木鏘刺脚七提婆達兜擲石八旃沙女謗九食馬麥十苦行若其然者今文應云興起行有十緣經有孫陀利謗無乞食不得經有骨節痛論文則無又復論中寒風索衣在九惱外列又今記中所列九惱與論所列次第不同經論云木鏘今云金鏘經云旃沙女論云旃遮女如斯等異對當須知今則依論具示所列論云一梵志女孫陀利謗五百羅漢亦被謗二旃遮婆羅門女繫`[木【CB】，大【卍續】(cf. T04n0203_p0459a04)]`木杅作腹謗三提婆達推山傷佛足大指四迸木刺脚五毗瑠璃王殺釋子佛時頭痛六受阿耆達多婆羅門請而食馬麥七冷風動故脊痛八六年苦行九入聚落乞食不得空鉢而還又有冬至前後八夜寒風破竹索三衣禦寒又有患熱阿難執扇扇佛杇論音云杇杅皆非應作盂盆也今更引經略示其緣興起行經云佛在阿耨達泉身子白佛以何因緣孫陀利來誹謗以何因緣坐奢彌䟦提被謗及五百阿羅漢以何因緣世尊頭痛以何因緣世尊骨節疼痛以何因緣世尊脊背痛以何因緣剛木刺脚以何因緣提婆達兜以崖石擲以何因緣多舌女人舞杅大眾中誹謗以何因緣食馬麥以何因緣苦行六年佛告身子過去之世有博戲人名曰淨眼時有婬女名為鹿相共相娛樂戲人貪女衣服珍妙即便殺之時此園中有辟支佛在中居止以乞食故其人即以女屍埋在地內時王察`[已【CB】，巳【卍續】]`已欲殺支佛時博戲人自出首罪時淨眼者則我身是鹿相女者孫陀利是過去有王名為善說有婆羅門名延如達常教諸童又婆羅門名曰梵天婦名淨音時延如達以梵天為檀越其婦淨音供養延如達衣服飲食有一支佛入城乞食到梵天門淨音見`[已【CB】，巳【卍續】]`已即請供養疎延如達時延如達既被薄`[已【CB】，巳【卍續】]`已即生誹謗此道士無德何以故與此淨音作不淨行故乃厚供之其後支佛現十八變時延如達則我身是時淨音者奢彌䟦是過去饑饉人取白骨打煑飲汁時村有池村人於池捕魚而食我於爾時乃為小兒見魚而喜時有兩魚自相謂言我不犯人我等後世當報此事是時村人今迦毗城諸釋是也時小兒者我身是也時二魚者今毗樓勒并王相師婆羅門是也爾時魚跳我以小枝打魚頭故今乃頭痛過去之世有長者子得熱病困即召大醫為其治之許與財寶治差之後不報其功時醫即與非藥病遂增甚而死爾時醫者我身是也病長者子達兜是也以是因緣骨節頭疼久遠世時有兩力士一姓剎利一婆羅門兩共相撲婆羅門曰卿莫撲我當與卿財剎利聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已便不盡力於是二人皆受王賞後婆羅門不報剎利所許之財如是至三後又相撲時剎利者撲婆羅門挫折其脊墮地即死時剎利者我身是也婆羅門者達兜是也以是殘緣今患背痛往昔時有兩部賈客各五百人合財乘船往至寶渚衣食臥具無物不具時一賈客主語眾人云我等以財故身苦至此今當於此五樂自娛第二者復告眾云此間雖有財寶不當久住時第二賈客主先`[已【CB】，巳【卍續】]`已嚴辦即得上船時第一賈客主先不嚴辦有水即至乃與爭船船主護之不令得前便持鎧杖共相格戰第二賈客主於船上以鎧矛鋑第一賈客主脚徹過即死時第一者達兜是也時第二者我身是也以是餘殃令為木鏘所刺過去有長者名須檀有子名須摩提其父命終時須摩提有異母弟名修耶舍時須摩提欲不與其分念欲殺之即共往詣耆闍山上時須摩提乃執弟手將至高崖推置其底以石搥之命乃終絕時須摩提我身是也修耶舍者達兜是也以是殘緣今為達兜石擲過去世時有兩比丘一名無勝六通具足二名常歡結使未除時有長者婦名善幻時兩比丘往來其家時婦供養無勝比丘四事不乏供養常歡甚為微薄常歡謗曰無勝比丘與善幻通時常歡者我身是也善幻婦者旃沙女也以是因緣今被舞杅而謗過去有佛名比婆葉王及人民供養無乏有一比丘名為彌勒時病不行佛及大眾食`[已【CB】，巳【卍續】]`已各還為病比丘請食過梵志山時婆羅門因提耆利聞食香美興妬心云此禿沙門應食馬麥不應食此甘美之食時婆羅門我身是也以是緣故九十日中食於馬麥過去時有火鬘童子與瓦師子難提婆羅少小親交時瓦師子精進慈仁迦葉如來所住精舍與諸大眾有二萬人時護喜語火鬘曰共見迦葉如來去乎火鬘答曰此髠頭道人何有道哉如是至三時火鬘童子今我身是以是因緣作惡語道迦葉如來何有佛道今者臨成阿惟三佛六年苦行。 經云咄男子咄丁括丁兀二切正從上切字書云咄者叱也。 記云婆沙中具有料簡如止觀第七記婆沙云若八正在七覺後亦得是有漏亦得是無漏何以故以依八正入見諦故即是亦無漏若八正在七覺前一向是無漏此則可解復次八正在七覺前是對位道品八正在七覺後是相生道品。 生空如來來字應作`[来【CB】，米【卍續】]`来字。 阿含中是老死等如止觀第三記雜阿含云十二因緣從無明至老死若有人言是老死若言誰老死皆生邪見乃至無明亦復如是若說無誰老死當知虗妄是名生空若說無是老死當知虗妄是名法空乃至無明亦復如是他宗明小乘只有生空請讀此文自知他誤也。 忍應上下各十六行三十二觀今文且以四諦言之此文恐誤何者上下八諦名所緣境八諦各有四行名三十二行八諦各一忍智名十六剎那即上四名比忍比智下四名法忍法智故不可以三十二行為十六剎那故此文恐誤耳。 若準大論至初果`[已【CB】，巳【卍續】]`已名之為死不任復發大師從容進退二釋等大品云有大鳥身長三百由旬而無兩翅從空而墜受苦死苦死等`[若疑苦]`若菩薩亦復如是從初一向專修於空至于六地是為三空身肥假翅不生若墮二乘方便道名死等苦若墮初果名之為死若見盡是死等若無學是為死輔行云今文兩釋並是大師隨義轉用謂苦等於死名為死等而猶未死故名為等故以方便及斷見位名為死等以初果人思惟全在義同未死。 五上分五下分俱舍論云何緣此五名順下分以由順益下分界故謂唯欲界得下分名順益上界名順上分色染無色染者論云色無色貪故知染即貪也心不寂靜名之為掉掉即是舉故云掉舉其餘名義如常所辨。 文句云由心相體信故得委以家業越州新板多委以兩箇字。 記云判味同時而部有異判涅槃醍醐之味同法華第五之時雖同而異此經純一後部雜諸。 約理名別咸歸常住法華實相涅槃佛師雖異而同理俱常住。 約機彼稱捃拾法華似秋成大穫涅槃如收拾餘殘。 約法彼存三權此經廢權故唯一實涅槃追說乃立三權。 論意彼帶律儀此經一化周窮是故直會父子涅槃意存末代所以扶律談常。 語證彼兼小果此經唯實弟子皆蒙菩提大道之記涅槃帶權十仙暫取無學小果之證。 受益彼無廣記涅槃但為文殊迦葉純陀略記豈同此經法說譬喻因緣廣決。 說時長短永殊靈山八年說此妙法雙樹望日演大涅槃。 談常過未不等此經顯本過去之常涅槃贖命未來之常。 論譬大陣除黨聲聞作佛始自今經如破大陣更有未會終待涅槃如除餘黨。 現瑞表彰各別此經天雨四華地皆六動表四位之真因彰六番之破惑涅槃雙樹變白聲光普召表扶律以談常彰圓伊之秘密。 破執難易不同四十年中保證深重今經廢小遣滯誠難自茲`[已【CB】，巳【卍續】]`已後所計猶輕涅槃教興蕩執斯易。 領解近遠迹乖此經領其遠本涅槃解其近迹。 述成被根不等此經一地所生咸皆受潤涅槃四機各異悟道且殊。 用治生死不同涅槃治闡提闡提心不滅有心皆作佛斯猶治生人此經治二乘二乘昔焦種焦種今復發名為治死人。 付囑有下有此涅槃經中初付迦葉次付文殊後付阿難此土之眾今經之內非獨委寄舊住上人亦乃託付下方菩薩。 文句云臨欲終時而命其子并會親族等指上四教圍繞乃至云無量義中先`[已【CB】，巳【卍續】]`已收集等請詳文句解釋臨終聚集王臣會定父子既指上文別序眾集說無量義`[已【CB】，巳【卍續】]`已收集等而淨名疏解於別序現相表發乃明四度現尊勝相光色無邊乃引法華云我以相嚴身光明照世間為說實相印即是宅內聚集王臣會定父子現尊特身為諸聲聞授記時也豈非皆是指上別序集眾放光現相表發開權顯實乎況文殊偈云今佛放光明助發實相義故知淨名疏自指別序六瑞現尊勝光表彰之時謂之法華現尊勝耳不指正宗三周開顯之時名現勝也以別序中現相表說收光攝相從三昧起但住生身而開顯故所以今文解釋臨終聚集王臣會定父子指上別序宛符彼疏解釋別序現相表發指法華中別序放光現尊勝相表說法身也兩處之文皆指別序放光現相名為尊特四明何得妄自建立即劣是勝中道感應不須現勝便是尊特耶莫是生身之上有放起尊特之過成兒戲之談乎且淨名疏自指別序放光現相為現尊特四明何得濫同玄籤垢衣內身同實相體即是瓔珞何得濫同文句記中從三佛之劣辨圓佛之勝乎。 影嚮嚮須作響。 記云委論興廢如玄文第九即大章明用中本迹二門各有十義以對十妙如云破三顯一廢三顯一破迹顯本等具在玄文。 華嚴海空具有二義在玄文一依法性論中鈍根菩薩三處入法界初則般若次乃法華後則涅槃因般若入法界即是華嚴海空二約華嚴時長而說昔小機未入如聾如瘂今聞般若即能得入華嚴海空二義如是若以五時次第而辨非其義也。 經云竛竮辛苦三蒼云竛竮猶聯翩也亦是`[狐疑孤]`狐獨之皃又是行不正之狀。 我名某甲詔前人之言曰某也慈恩引尚書云元孫某孔氏云某名也臣諱君故曰某也又禮記中凡不知名不言名皆曰某也甲即甲乙等甲乙即次第之義也甲萬物之甲未開乙萬物屈而未出也。 皆似佛子慈恩法華鈔須要作真子義說請詳今文自知他失。 三苦苦以逼惱為義一切有為心行常為無常患累之所逼惱故名為苦苦有三種一苦苦二壞苦三行苦然此三苦有通有別別則別以三苦對三受何者苦受從苦緣生情覺是苦即苦苦也樂受壞時則生於苦即是壞苦也不苦不樂受常為無常所遷即是行苦也通則三受通有三苦何者三受之心即是苦皆從苦緣生故通是苦苦三受之心通為壞相所壞故通是壞苦三受之心通是役動不停之相故通是行苦若通若別無非苦也。 蠲除方言云南楚疾愈謂之蠲郭璞云蠲亦除也又云潔也明也。 弘多弘大也。 毀呰口毀曰呰也越州新板文句中少一箇毀字。 周流周易云周流六虗正義云言陰陽周徧流動在六位之虗也今但借周流之言不用其義也下文云周行行即流也流即行矣但今約機下文約應耳。 注記`[券【CB】，劵【卍續】]`券疏慈恩云諸聖作論分別校計諸聖之財故云計算也諸師作疏修撰文記故云注記券疏也今問此文既是頌喻漸頓之前冥領華嚴擬宜之相如何却作諸聖造論諸師撰疏而釋義耶問華嚴經云善財見彌勒時或見菩薩或造諸諭或受或時或書或誦他說同此何謂不然答此經約喻窮子所見以喻況法須準今釋華嚴談法善財所見又復非是漸頓之前是故他說今無取焉通俗文云記物曰注文心雕龍云`[券【CB】，劵【卍續】]`券者束也明白約束以備情偽字形半分故周稱判書券亦契也古有鐵券以堅信誓劉勰云小`[券【CB】，劵【卍續】]`券短書號為疏也。 記云入法界品傍論授記普賢菩薩告善財言若有眾生得聞我名於三菩提不復退轉乃至夢中聞我名者皆亦如是又如來出現品云今此會中十方佛剎微塵菩薩得一切菩薩神通三昧我等皆與授記一生當得菩提佛剎眾生發菩提心我等亦與授成佛記言我等者即是十方如來同名普賢者也當知此亦授記之文。 經云眇目說文云一目小也釋名云目𭅕陷急曰眇又方言云眇小也。 記云有人云外國下濕等慈恩亦云西方人庶例多塗跣時既濕熱塵坌頻霑至必洗足以油塗之然合法文亦取四神足等說如彼疏中明之。 經云若如我子若汝也上云汝當今云若如汝若異文耳。 文句云二十八年準諸文引如來成道二十九年`[已【CB】，巳【卍續】]`已為我說摩訶般若。 上領所無也領字恐誤應作頌字。 示教利喜大論六十九云示者示人生死涅槃三乘六度教者教言汝應捨惡行善利者為說法利引導令出喜者隨其所行歎之令喜以此四事莊嚴說法也。 記云牛頭栴檀華嚴云出離垢山等正法念經云北洲有山名曰高山高山之峯多有牛頭栴檀若諸天與脩羅戰時為刀所傷以牛頭栴檀塗之即愈以此山峯狀如牛頭於此峯中生栴檀樹故名牛頭或有說云牛頭山名也此香出彼山中故以名之又云阿那婆達多池邊出此香若以塗身火不能燒也栴檀或云此方無故不翻或云義翻為與樂也。 他若云今品唯出生他人見今品題藥草藥草即是所生所出所生所出乃是於權故今破之全違經旨是則不知一雨之旨下文中斥若也出生還應自鄙。 蔚於胃切茺也。 駐中句切止也。 文句云扶蔬扶應從木蔬字平呼記中作扶助而辨又引爾雅之說撿彼文未見或恐誤耳文選讀山海經詩云孟夏草木長繞屋樹扶蔬注云扶蔬謂枝葉四布皃請依此釋。 記云世藥三品神農經曰上藥養命謂五石鍊形六芝延年中藥養性合歡蠲忿萱草忘憂下藥治病謂大黃除實當歸止痛。 佛乘牙莖等應引義例且如十境只一念心行之地也一一顯示境相不同行之種也一一起於十乘觀法行之雨也一一轉成不思議境行之牙也一一發心行之幹也一一安心行之葉也一一破遍乃至正助行之華也一一次位以至離愛行之果也若無六事道樹不端。 觀心具如玄文利益妙後小乘明心起未動身口不名為業大乘明剎那造罪殃墜無間是大苦處若能淨心諸業即淨淨心觀者謂觀諸心悉是因緣生法即空假中以是觀故於我我所如雲如幻即是地上清涼益信敬慚愧諸善心生於空假中意而有勇即是因益念念而與即空相應是中上二草及小樹益念念而與即假相應是大樹益念念而與即中相應是最實事益於一念益心七種分別矣。 又約藥為觀如止觀第十四藥治見等如患冷用四種藥服薑桂者去病復力服五石者病去益色服重婁者加壽能飛服金丹者成大仙人病同一種藥法為異得力亦異四教治見見盡解異治見既爾治餘亦然此四治者即是四念處廣說四教四種念處權實如彼文。 故不同他引論破無小也法華論說大乘上慢人謂無二乘人說雲雨譬治恐他指此云無小乘今文功德在權豈無小哉。 有人以地譬賴耶常住等恐斥北地法相宗耳以彼多談八識故也。 具如玄文釋法中說恐指廣解妙法中觀心明百界千如空假中等文耳。 文句云如龍興慶雲普雨於一切不從身心出華嚴云佛子譬如大龍隨心降雨不從於內亦不從外如來境界亦復如是隨心所念於念念中出生無量不可思議又云一切大海水皆從龍王心願起阿含亦云龍界不可思議云何此雨從龍口出耶從眼耳鼻身出耶答不從此出但從龍意所念念善念惡皆悉雨出。 記云關中唯遠是亦不然羅什入關中生公師事之生公立善不受報頓悟成佛義如前記云關中雖立善不受報而不知善體本融等關中名義如前`[已【CB】，巳【卍續】]`已辨觀師云生公立頓悟義明唯佛悟證如窮故十地聖賢皆為信境未全證如故云夫稱頓者明理不可分悟極以頓明悟義不容二不二之悟符不分之理理智兼釋謂之頓悟雖逈異常談亦為繫表之云矣今記主意謂其獨遠故云是亦不然也。 涇渭㶚滻澧滈澇[泳-永+(弟/(炯-火))]澇文選注中作老字音之。 經云密雲周易小畜卦云密雲不雨自我西郊正義曰陽之上升陰能畜止雨氣相薄則為雨也今唯能畜但為密雲也經中密雲與易語同是以引之當須辨異。 文句云經律異相梁朝沙門寶唱等撰有五十卷。 記云不須用華嚴中六天四域秖借阿含意為譬耳華嚴經說娑伽羅王凡有所雨竪徧六天橫亘四域當知六天乃譬六番破無明惑四域乃譬四門四悉是故此譬其意遠矣長阿含說阿耨達王身心降雨滿閻浮提是故此譬其意近矣又今引用文在阿含故名為近。 經云等澍三蒼云時雨也說文云上古時雨所以澍生萬物也。 記云八音四辨等一極好二柔輭三和適四尊慧五不女六不悞七深遠八不竭一義無礙二法無礙三辭無礙四樂說無礙。 經云小莖等莖廣雅云本也枝之本故云本耳。 記云人乘闕定慧以心所當之大地心所云受想思觸欲慧念與作意勝解三摩地徧於一切心具如俱舍中。 具如止觀第八記略述諸論等毗曇人云習因是自分因習果是依果又習名習續自分種子相生後念心起習續於前前念為因後念為果此通三性論家但在善惡無記無習續也報因報果者此就異世前習因習果皆為報因此因牽來果故以報目之為報因也後受五道身即是報果也於今果報身上復起善惡習續習因習果總望前世此之習續是果若望後世此習續是因輔行委引大論俱舍以示其相。 十號如止觀第二記略釋乘無二智來契正境故云如來以無二理遍入諸法名為應供了不二智智體無徧名正遍知知無二法互通法界雖無來往遍入三世名明行足無二之法性冥三德名為善逝理遍一切具三世間解此理故名世間解能解此理無復過上名無上士解此理故能調難調調十法界名為調御了法界法名為丈夫契此理故一切宗仰過於三教人天之上名天人師覺此理故名之為佛達此理故而為三世之所宗敬名為世尊智契法身具法界號故能垂示應身十號法應十號一體無二此十號名經論不同大經解釋為十一句大論合無上士調御丈夫為一句乃至世尊為第十句本業瓔珞云一者如來乃至十者佛陀具足十號名世中尊翻譯意別不須和會。 僧那赴難梵云僧那此云弘誓起行填願故云赴難。 二達三明居極故云三達。 經云為聽法故此第三經為為字有八十四字平聲有三十九字去聲有四十五字平聲三十九字中有十四字訓是甚為希有此自有二我為如來我為世尊為得最大利為大德生天此自有四為佛出世間此自有四為一切導師有十九字訓作名為大樹瑠璃為地此自有二黃金為繩此自有二以為莊嚴頗梨為地此自有三磨以為墨盡抹為塵此自有二一塵為一劫皆悉以為墨為眾生之父佛為世間眼而為沙彌以為眷屬為沙彌時有四字訓當則為永失得成為佛此自有三有一字訓得皆為十方有一字訓求為佛一切智或去聲訓以次去聲有四十五字有一十四字訓以為聽法故為佛智慧為佛道故為供養佛此自有二為阿耨多羅此自有二為覺悟群生為度眾生故為止息耳為止息故此自有二為息說涅槃此自有二有二十七字訓與而為說法不即為說隨力為說為諸眾生為大眾說常為大乘恒為一切如為一人今為汝等此自有二見為授記者為眾說法常為天人先為彼佛願為世間說為分別顯示為眾生作眼為我等說為四部眾為說是經為是等故即便為說為宣種種法為無量億眾曾亦為汝說為說真實法今為汝說實有四字訓向為諸梵眾此自有四。 記云大品中如來放光照諸地獄如釋籤引如大品中世尊放光故三千大千國土六種震動其中地獄餓鬼畜生八難處等即時解脫乃至得生諸天之上如經具說。 說方等經亦如釋籤引方等陀羅尼經第二云爾時婆藪從地獄出將九十二億罪人來詣娑婆世界十方亦然于時文殊語舍利弗此諸罪人佛未出時造不善行經歷地獄因於華聚放大光明承光而出具說如經當知婆藪非聊爾人。 文句云性得得字恐誤須作德字。 記云此無住本具如釋籤第七等無明為一切法作本無明即法性無明復以法性為本當知諸法亦以法性為本法性即無明法性復以無明為本法性即無明法性無住處無明即法性無明無住處無明法性雖皆無住而與一切法作本故云從無住本立一切法也現行印本文在第八。 起住二門依文而辨意實可知然甞疑之應云起信二門起信二門者起信論云依一心法有二種門一心真如門即是一法界大總相法門體所謂心性不生不滅等二心生滅門謂依如來藏有生滅心謂不生不滅與生滅和合非一非異名阿賴耶識等。 文句云五無間若從業因而說即五逆罪招無間果也若從感果而言有五無間或引成論一趣果無間捨身生報故二受苦無間中無樂故三時無間定一劫故四命無間中不絕故五形無間如阿鼻相縱廣八萬一人多人皆徧滿故。 記云達分婆沙論云善根有三一福分善根二解脫分善根三達分善根福分善根者謂能作生天種子若在人中生豪貴等解脫分善根者謂能作解脫種子決定不退因故達分善根者謂四善根無漏聖道名之為達今此善根是彼性分故云達分解脫分者欲界中種非在色界於欲界中在於人道人中在於二天下種非在北州是佛出時非無佛時若遇支佛亦可種也。 隱顯並別如止觀第三記諸小乘師說般若種智`[已【CB】，巳【卍續】]`已圓果縛尚在解脫未具身猶雜食又帶無常一優二劣譬之橫川走火諸大乘師說法身是正體般若解脫此二當有隔生跨世彌亘淨穢此字義縱也又云體義俱不殊而有隱顯之異俱不異未免橫隱顯異未免縱眾釋如此寧與經會乎。 秪緣理一諸文或云只只字通平上二呼平呼章移切專辭也上呼諸氏切語辭也秪文選李陵書云異方之樂秪令人悲增忉怛耳注云秪音支秪辭也忉怛內悲也樂謂音樂也故知只秪其義相通也今人以只秪多作入聲呼之。 昃正作側旁也不正也。 文句云凡夫有反復至無為正位等此引淨名文也復應作覆肇公注淨名經云法華云二乘中止終必成佛而此經以根敗為諭無復志求者夫涅槃者道之真也妙之極也二乘結習未盡闇障未除如之何以垢累之神而求真極之道乎以其三有分盡故假授涅槃非實涅槃也此經將以二乘疲厭生死進向`[已【CB】，巳【卍續】]`已息潛隱無為緜緜長久方於凡夫則為永絕又抑揚時聽卑鄙小乘至人殊應其教不二故令諸經有不同之說也余謂肇公不遇天台大師故作斯釋良可惜也。 記云何得以四伏難等學者有斯異說記主所以斥之。 經云不務音義中云不遽疾也。 靉靆通俗文云雲覆日也廣雅云翳薈也即雲興盛之皃又是雲之狀也。 承擥猶撮特也。 文句云須扇多多寶須扇多亦云須扇頭又云須延頭此翻甚淨如來亦翻極淨如來也放光般若經云彼佛世時人無有行菩薩道者時佛現般泥洹化作一佛住世一劫行於佛事時彼化佛授菩薩記人皆不知是化佛也大論中說須扇多佛弟子本行未純熟故即便捨之而入涅槃留於化佛住世一劫以度眾生肇公亦云有純以化為佛事者如須扇頭也大論云多寶世尊無人請故不得說法便入涅槃後化身佛及七寶塔證說法華應知多寶既告四眾豈不說法耶但不得說法華故云不說法耳。 記云新譯等唐朝譯華嚴等經皆云毗盧遮那如來歷劫修行解釋之者皆云體即故記主斥之清涼觀師云毗盧遮那此云光明遍照然有二義一身光徧照盡空乃至塵道智光遍照真俗重重法界二身智能所合為一身圓明獨耀具德無邊故立斯號學天台者請詳斯說三身之中是何身之義耶余甞讀不空所譯三昧耶經彼經云毗盧遮那如來名遍照報身佛於色界頂第四禪色究竟天成等正覺為菩薩說法此則全以法身作他受用報身之義而譯矣今家意者具如下文辨之。 十身或云華嚴新舊二本無十身盧舍那之名妙樂所指其義未詳經中說八地菩薩現十種身如釋籤引謂於眾生身作`[己【CB】，巳【卍續】]`己身國土身業報身聲聞身辟支佛身菩薩身佛身智身法身虗空身若準清涼觀師疏云十身自有二義二約融三世間為十身者一眾生身二國土身三業報身四聲聞身五緣覺身六菩薩身七如來身八智身九法身十虗空身二就佛上自有十身一菩提身二願身二化身四力持身五相好莊嚴身六威勢身七意生身八福德身九法身十智身今謂華嚴經有如來十身相海品十身相海即是報身不思議海荊谿所指其在茲乎若不爾者下壽量品記中何謂故云十身盧舍那乎更請詳之。 文句云四等即四無量也慈悲喜捨亦云四等四等從心無量約境境既無量慈亦無差等心對四故云四等。 經云率土詩云溥天之下莫非王土率土之濵莫非王臣注云溥大也率循也濵厓也言王之土地廣矣今亦例然三千世界法王之土地廣矣。 幽䆳說文云深遠也。 百穀苗稼楊泉物理論云穀氣勝元氣其人肥而不壽養性之術常使穀氣少則病不生也五穀者黍稷麥稻麻為五也穀實也五種成實謂之穀也又梁者黍稷之總名也稻者粳糯之總名也菽者眾豆之總名也此三各有二十為六十也蔬果之實助穀各有二十為四十仍前六十為百穀也苗稼者說文云生草於田者也蒼頡篇云禾之未秀者也秀者榮也又種曰稼`[斂【CB】，歛【卍續】]`斂曰穡穡音色。 蒲萄博物誌云張騫使西域還得安石榴蒲萄胡桃等是也廣誌云蒲萄有三種不同謂白黑黃也。 兩足他云佛於二足多足無足中尊而言兩足者前三類中兩足為貴即人天之謂也。 枯槁枯朽也木枯曰槁也。 覲見也。 記云人見大草小樹大樹等便作一種歷位解此斥唐時諸師不依舊譯經論全用新翻教法也如慈恩云七方便為小草二乘為中草菩薩為上草地前為小木十地為大木又七地`[已【CB】，巳【卍續】]`已前為小木八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已後為大木。 經云或處處字上聲獨處亦然下去諸文隨義詳之。 六通三明天眼天耳他心宿命身如意漏盡六通也天眼宿命漏盡三明也。 記云況復通進精進一度有通有別通則徧於五度以其五度皆須精進故云通也別則唯約誦經簡異餘五䇿勤於心故云別焉。 經云如海一滴經音義中作丁歷切今家意者字須作渧丁計切[泳-永+(隸-木+上)]漉也水下也。 記云論云羅漢發心`[已【CB】，巳【卍續】]`已後邊際定力令分段身延至變易不復改報成無上果等若謂此引法華論者甞撿藏中法華論兩本並未見此文後人更撿之余看唯識論則見斯說彼論云依不定性二乘而說彼纔證得有餘涅槃決定迴心求無上覺由定願力留身久住又云不定性二乘及得自在大願菩薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已永斷伏煩惱障故無容復受當分段身恐癡長時修菩薩行遂以無漏勝定願力如延壽法資現身因令彼長時與果不絕數數如是定願資助乃至證得無上菩提`[已【CB】，巳【卍續】]`已上論文釋義者云於此分段有餘身上以悲願力資令細妙成變易身以此壽命直至佛果五八圓成三身具足荊谿所指其在此矣小乘發智論以第四禪為邊際定毗奈耶雜事以初禪至非非想滅受想定寂然不動為邊際定婆沙中問何謂邊際答邊者表義際者極義故名邊際定也猶如樹端樹中最勝名樹邊際慈恩問云聲聞無學永盡後有云何與記當得菩提答顯`[提疑揚]`提論說依變化身非業果形成唯識說即是變易生死別名此乃即是未發心前現身有限由受記後發心上求下度有情便入邊際無漏勝定資昔所作感今身業令其長時與果不絕此所資業展轉微妙舊麤異熟`[已【CB】，巳【卍續】]`已後微細廣大殊妙異本猶如變化由此變易異於舊時是故名為變易生死數數資長乃至成佛今問若謂以悲願力資令細妙以此身壽至佛果者經文那云我此弟子大目犍連捨是身`[已【CB】，巳【卍續】]`已得見八千諸佛等耶。 雖生佛後元因佛世獨覺出無佛世緣覺願生佛世願生佛世者先得初果十四生未盡值佛成羅漢不值佛成獨覺其既值佛亦不捨壽又不被移願見佛故二三果例說若部行緣覺在無佛世師徒訓化而能說法若不說法非部行也故知值佛緣覺由其願故今云緣覺生佛後即部行緣覺也亦由佛世結緣故云元因佛世也華嚴云菩薩下兜率放光照之覺即捨身不覺徙之故云被移也慈恩云釋迦出世五百獨覺從山中出來至佛所又仁王經有獨覺眾。 文句云五音語出他師今所未詳宮商角徵羽等豈其是乎。 記云五百羅漢有七菩薩見解不七應作四即華嚴中法慧功德林金剛幢金剛藏四菩薩說四十位者也。 瑜伽尚別瑜伽此云相應謂一切乘境行果等所有諸法皆曰相應也瑜伽論有一百卷彌勒菩薩說奘法師譯此論所談雖曰大乘少示圓融故云尚別亦可云尚別者不同也思之思之。 經云人華即前華果敷實華果光色之謂也人則七方便之人也華則從因為喻矣。 記云隋朝笈多所譯名添品法華等南山法華經序云北天竺沙門闍那笈多者此兼二人但略標耳今記云笈多但舉一人闕一人也言二人者一闍那掘多三寶錄云此翻至德又言佛德北天竺人也二達摩笈多此云法密亦云法藏南天竺人也昇師目錄斥南山俱謂北天竺人非也昇公又斥南山內典錄謂達摩笈多闍那掘多二法師於仁壽元年辛酉在大興善寺譯添品法華與法華序同續傳謂開皇二十年掘多卒傳錄俱是宣師撰而有矛盾何也言添品者內典音疏云此部雖添無益於世徒煩糅雜智者應知其所添者謂於秦晉兩譯二經之內添合移改有六一於晉經本添普門品後偈頌二於秦譯補日光喻之全文即藥草品後是三合天授品於寶塔品內四移囑累品於經終五迴陀羅尼品於神力品後六改還著於本人云彼即迴轉去然囑累一品不合移在經終但依羅什翻宣定矣余謂應云一於晉秦經本添普門偈今云晉者恐文誤或撰音疏家謬也唐時不空所譯法華軌儀其間亦將達多合在寶塔品內又以陀羅尼品在神力品後復移囑累品安普賢品後此則全與添品法華改易是同甚違羅什翻品次第也。 彼見正本偈後更有一長行偈頌正法華中長行并偈其文甚廣大底與添品所譯文義無殊如次文引之。 初長行中先以日月譬用歎佛智添品經云復次迦葉如來於諸眾生調伏平等迦葉譬如日月光明照於世間若作善若作不善若高處住若下處住若香若臭諸處平等光照無偏。 次明五趣中有三乘於三乘中而說平等添品經云如是迦葉如來應正徧知一切智智心之光明於諸五趣眾生受生之中如其信解大乘緣覺乘聲聞乘中為說正法平等而轉如來智慧亦無增減。 次迦葉問至無復二三添品經云迦葉白言世尊若無三乘何故現世施設聲聞緣覺菩薩佛告迦葉譬如作瓦器者等和泥土而用作器彼中或有盛沙糖器或盛蘇器或盛乳酪器或盛惡糞穢器泥亦無種種別異而物著中隨所受量器則種種別異施設如是迦葉此唯一乘無有三乘迦葉白佛彼諸眾生種種信解若出三界彼等為一涅槃為當二三佛告迦葉若覺諸法體等涅槃彼亦唯一無有二三。 次因此後佛為迦葉說生盲喻等添品經云迦葉以彼義故我當為汝作喻譬如生盲丈夫作如是言無有好惡等色亦無好等色可見無有日月星宿等有異丈夫於生盲者前說如是言有好惡色等亦有好惡等色可見有日月星宿等生盲丈夫唯聞其說而不信受時有良醫能知諸病見彼生盲丈夫如是念言其彼丈夫先有惡業今有病生乃至良醫以藥與彼生盲即時得眼彼得眼`[已【CB】，巳【卍續】]`已內外遠近日月星辰皆悉得見乃作是言我盲`[已【CB】，巳【卍續】]`已脫無勝我者彼時復有五通仙人天眼天耳了知他心諸丈夫言汝唯得眼餘無一知乃至云汝應當住空閑山窟坐思惟法及斷煩惱當知神通具足功德時彼丈夫即依其說修習得通迦葉當知其生盲者即是六趣所有眾生乃至二乘菩薩大乘等合上喻文可以思之不具引也。 文句云首楞嚴四種記經云一未發心記或有流轉六道生於人間好愛佛法過百千萬億劫當發心過百千萬億劫行菩薩道供佛化人皆若干劫當得菩提二適發心記是人久種善根好樂大法有慈悲心住不退地故發心與記三密記有菩薩未得記而行六度功德滿足天龍八部皆作是念此菩薩幾時當得菩提劫國弟子如何佛斷此疑即與授記舉眾皆知此菩薩獨不知四無生現前記於大眾中現前得無生顯露與記者也經中現前無生只是第四記耳今文所列闕第三密記開現前為第三者恐誤也輔行雖引第三密記於第四無生現前記仍闕現前兩字若讀光明文句淨名觀經疏等須知此意。 師子膺師子膺菩薩也甞撿瓔珞經遠覺所不覺是彌勒近覺遠不覺是師子膺今文恐誤也言遠近者近於如來遠於如來也。 如佛語蔽魔彌勒當與汝記困惡曰蔽天魔波旬也瓔珞經中佛授帝釋記為無著世尊于時蔽魔在座問佛言帝釋是我所管為我所使云何得記而我無耶佛令目連廣說授記之事弊魔於是向佛悔過捨貢高心於是世尊告獘魔言彌勒菩薩當授汝記得菩薩號。 記云但以滅想者作凡夫釋曲會經文令成`[己【CB】，巳【卍續】]`己義慈恩釋是人雖生滅度之想我於餘國作佛等文云於我有緣以神通力接引於彼遇我得聞是經者也或是凡夫若是有學求有無餘涅槃將此涅槃謂實滅度之想求入證此二種涅槃修二乘行種性所排慈悲所引生彼遇我或雖於餘佛有緣住彼平等意趣故亦言是我也今家意者經文既云生滅度想入於涅槃何得曲作凡夫釋耶滅想豈非定性趣寂乎故知慈恩解經謬矣。 經云穢惡惡烏各切。 瓦礫說文云小石也。 荊棘荊楚可以為枝也棘小棗也戟刀戟也有枝兵也或云有`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺曰荊無`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺曰棘章懷太子注後漢書云荊棘榛梗之謂也榛仕銀切木叢生也亦名楚亦云荊也。 坑坎坑虗也壍也坎險也陷也。 堆阜堆高聚土也阜大陸也山無石也厚也盛也長也。 丘坑丘聚也空也大也土之高者也又四方高中央下亦曰丘也。 正法像法有人引青龍疏云有教行證名為正法有教有行無證為像法像似也無教行證為末法今謂末法亦有教但無行證耳。 金繩界以金為繩分而界之區以別矣今北地亦然但無其金耳。 悚慄戰懼也。 那由他亦云阿庾多此當萬億也餘有事迹隨文不辨者請尋上下可知。 須教教字通平去呼今依去聲。 塗香塗身香也大論云天竺國熱又以身臭故以香塗身而供養也。 粖香細粖也。 八解脫即八背捨也背其五欲捨其著心發真無漏斷三界結即名解脫焉一內有色相外觀色二內無色相外觀色三淨背捨身作證空處識處無所有處非非想處滅受想為八解釋具如法界次第三明六通如前`[已【CB】，巳【卍續】]`已示。 閻浮那提金光那提此云河也閻浮亦言贍部贍部樹名也在此洲無熱池北岸近樹河水下有紫金光映獘日月聚高二十由旬以此之金出其樹下河底故以為名也。 多摩羅䟦栴檀香多此云性也阿摩羅此云無垢今略阿字也䟦陀羅此云賢今略阿羅二字也梵云多阿摩羅䟦陀羅此云性無垢賢也栴檀義翻與樂也。 長表金剎音義云西域僧死或遺禽獸收骨燒之埋於地下其上立表累瓦石等似窣堵波今謂類例可然也金剎者西域無別旛竿即於塔覆盆柱頭懸旛以金為之故云金也剎者訛也以彼西域無剎柱故今謂非訛也法苑中引阿育王取金旛金華懸諸剎上塔寺低昴豈非西域亦有剎乎又西域若無何妨他土亦有乎以柱表剎表所居也具存應言剎摩此云田也即一佛所王土也。 意樂樂字去呼下文欲樂亦爾。 文句云防禦防隄防也禦禁止也上聲呼。 經云地種即四大種也婆沙問云何名大種答曰大而是種故云大種如言大地及大王等能減能增能損能益是為種義體相形量徧諸方域能成大事是為大義今此即是地大種也其次好成大相等名上下文中所有劫國果號等慈恩疏中並皆消釋今不引者以無所出故然亦可以義理訓釋之。 記云如今下云云者應出前漸後頓之相等今謂文句注云云者應示權實眼智之相何者若以權智天眼觀之則有舉譬以明久遠若從佛眼種智觀之則是見昔猶如今日經云我以如來知見力故觀彼久遠猶如今日良由於此故知`[但【CB】，伹【卍續】]`但以世俗文字有去來今非謂菩提有去來今云云之意不其然乎。 文句云釋迦六年苦行草生等觀佛三昧經云佛告大王如我去伽耶城不遠詣阿輪陀樹吉安天子等百千天子皆作是念菩薩若於此坐必須坐具我今應當獻於天草即把天草清淨柔輭名曰吉祥菩薩受`[已【CB】，巳【卍續】]`已鋪地而坐時有天子名曰悅意見地生草穿菩薩肉上至於肘告諸天子曰奇哉男子苦行乃爾不食多時喚聲不聞草生不覺彌勒即出家成道等文彌勒下生成佛經具說攢䏶攢若作借官切應作鑽字訓刺也若作在丸切應作攢字叢聚義也䏶傍禮切正作䯗亦作髀䯗者股也。 經云垂得垂幾也猶當也將也。 菩提樹此云道樹也。 萎華萎於為切蔫華也。 諸母涕泣諸母言其多也亦可謂所生母所養母等也涕他禮切目出淚謂之涕也泣去急切無聲出涕謂之泣也。 其心常惔怕惔徒濫切怕普伯切說文云安靜無為也。 從瞑入於瞑瞑莫經切合目晦也亦通去聲夕也若作瞑合目也。 稽首周禮有九拜一曰稽首拜謂臣拜君之拜也稽訓稽計奚切即稽留停頭在于地也二曰頓首拜三曰空首拜四曰振動拜五曰吉拜六曰凶拜七曰奇拜八曰褒拜九曰肅拜。 文句云薩婆悉達亦云薩縛頞他悉地地平呼翻為一切義成也。 脯此字誤應作晡布胡切即申時也。 經云六種震動震吼覺三動起涌三。 默然許之如律中佛受請皆悉默然許之慈恩云何故涅槃默然不許古釋之曰以佛顏有舒`[斂【CB】，歛【卍續】]`斂故請者知許不許又以佛身光表知受不受又佛初成道時自言凡時默然則是許涅槃時默然則不許又受食須呪願若乃默然知佛不許若乃說法默則順請不假出言涅槃疏云今昔默然受不受者有四悉檀是故然也。 迦陵頻伽此云好聲鳥亦云妙聲也佛聲一往暫類之耳正法念經云山名曠野其中多有迦陵頻伽出妙音聲如是美音若天若人緊那羅等無能及者唯除如來音聲。 尸棄此云頂髻又云持髻亦云螺髻又云火頂以此梵王頭有肉髻形又似螺復次火災來至此故。 勉出國語云火勉其子兄勉其弟勉者勸教也又事力也。 群萌萌牙也始也冥昧也眾民無知也。 記云若以大小經論轉法輪義盡著此中等慈恩疏中引俱舍對法瑜伽唯識攝論勝鬘涅槃等釋四諦十二因緣文近十紙。 文句云示教利喜大論云示謂示人生死涅槃三乘六度教謂教其捨惡行善利則為說法利引之令出喜謂隨其所行讚之令喜以此四事莊嚴說法。 經云十二因緣是十二法展轉能感果故云因互相由藉而有故云緣三世二世一念等如法界次第說。 記云具如玄文及以止觀辨體中玄文境妙二諦三諦四諦中止觀體相中二三諦等即其文也。 具如玄文及俱舍玄又境妙中十二因緣境中委引。 具如玄文以辨興廢只是四教迭論耳。 文句云寶雲經三乘毗尼經云菩薩具足十法受持毗尼所謂了知毗尼并律宗體毗尼甚深毗尼微細犯與不犯性罪制罪波羅提木叉學之本源聲聞毗尼菩薩毗尼皆悉了知又引毗曇六足者如前第一記辨。 記云三脫對三念如止觀一性念處直緣諦理破煩惱障成慧解脫二共念處事理合修除禪定障成俱解脫三緣念處徧緣三藏遣一切障成無`[疑疑礙]`疑解脫如止觀中具說。 經云皆以童子沙彌應法師云是彼土八歲`[已【CB】，巳【卍續】]`已上乃至未娶者之總名也釋名云十五曰童故禮有陽童牛羊之無角曰童山無草木曰童言人未冠似之云耳南山云沙彌此翻息慈謂息世染之情以慈濟于群生故也十六沙彌其位深矣。 記云具如華嚴十種六根華嚴四十二云一肉眼二天眼三慧眼四法眼五佛眼六明眼七無礙眼八普眼九出生眼十智眼是為十種眼根也十耳者一是聞讚歎聲乃至第十聞十方一切音聲也十種鼻一是聞臭穢氣而能觀察不臭不穢乃至第十聞一切佛智境界等香不斷菩薩之行也十舌者一是分別解`[說【CB】，脫【卍續】(cf. T09n0278_p0658a17)]`說一切眾生無盡行舌之至第十悉令眾生至涅槃舌也十身者一是人身乃至第十無漏法身也十意者一是上首意乃至第十深入定意也又十住品亦說一一眾生有十種六根。 經云諷誦詠讀也背文曰誦周禮教國子興道諷誦鄭玄云以聲節之謂之誦也。 文句云覆講覆再也重也講和解也謂師講`[已【CB】，巳【卍續】]`已弟子依而重再敘述也。 滅後得度越州新板作滅度者恐誤也。 當知言如許劫方今得羅漢此是權行引實等昔日本國有問須指此文可以答之故權行聲聞不妨塵劫以權行是大菩薩故如下文說富樓那於過去佛所彼佛世人咸皆謂之實是聲聞而富樓那乃是方便而示現耳過去既然於今亦爾以此明之經於塵劫方得羅漢須約權行若實行者節節得悟思之可知。 記云人見釋迦教中一分聲聞等此斥慈恩所計定性二乘不成佛之失也。 準論即是眾生意樂意趣乃至云若指他佛為平等此之論字須去聲呼之即莊嚴論對法論攝論等皆說四意趣也方便品中補注`[已【CB】，巳【卍續】]`已引今更辨之慈恩疏云問釋迦修行不越三祇何故塵劫極多彼時猶稱王子答意趣有四一平等意趣謂佛說言我於爾時曾名勝觀法身平等故二別時意趣謂願生極樂皆得往生暫聞無垢月光佛名定於菩提得不退轉三別義意趣謂說諸法皆無自性無生滅等本來涅槃四眾生意樂意趣謂於一善根或讚或毀令增進故今此依於平等意趣說餘佛事即是我身身平等故此乃慈恩作如是說所以荊谿斥之云耳。 如常不輕輕毀之眾秖經四千億佛皆悉得度此文誤矣應云輕毀之眾祗經二百億劫及以千劫皆悉得度也若云四千億佛自是不輕弘經值佛而供養耳。 記云四不壞信俱舍云等俱舍但言四證淨耳不壞之言其文出自婆沙論中婆沙問曰云何立不壞淨答種種觀解種種籌量得故名不壞淨又不可破故名不壞淨若沙門婆羅門若天魔梵及餘世間無有能如法破者故名不壞淨又此信不可斷故名不壞淨能示眾生道故先信佛能到涅槃城故次信法猶如善伴故次信僧如資粮故次信戒也又信佛如船師信法如彼岸信僧如同載者信戒如船也俱舍云先信世尊是正等覺次信正法是為善說後信聖僧是妙行者正信三寶猶如良醫及如良藥并看病者由心淨故發淨尸羅是故尸羅說為第四要具淨信此乃現前論文又云且見道位見三諦時一一唯得法戒證淨見道諦位兼得佛僧謂於爾時兼於成佛諸無學法成聲聞僧學無學法亦得證淨兼言為顯見道諦時亦得於法及戒證淨佛等三種以信為體聖戒證淨以戒為體故云信戒二為體也如實覺知四聖諦理故名為證正信三寶及以尸羅故名為淨今記文云見三諦時得法界二界字誤矣。 世言入者但自謂耳等此斥慈恩所計定性永入滅之失也。 文句云破蔽越州新板皆作獘字並有其義請詳之。 經云五百由旬由旬此云合也量也如此方之驛也或十六里四十里也。 文句云驚入火宅不虗等次文自有不虗問答今文恐`[𠝶疑剩]`𠝶不虗二字。 記云論云初地見道等此一段文并下去文諒是斥相宗所計莊嚴瑜伽唯識之權說也文中云以消凡文者凡文二字必有一字誤請詳之問今家所立定性入滅界外受生於彼向大得悟佛乘如涅槃中八六四二十千等劫爾乃迴心未審慈恩如何通釋如此之說令同定性永不成佛耶答慈恩云彼二乘位經爾所劫向于大者彼於先時未迴心前所應證得有餘涅槃名為涅槃非謂經劫`[已【CB】，巳【卍續】]`已入涅槃亦非無學入無餘依更起身智經劫之後修於大行莊嚴論云餘人善根涅槃時盡菩薩不爾其二乘人若入無餘善根既盡同莊嚴論本識既無其身都盡將何修行誰得菩提乃至廣說不能委引余謂慈恩將八六等迴心之義作有餘涅槃而解釋不作無餘定性而會蓋欲符合滅種之談三無二有也而不知違發菩提心論之明文故彼論云二乘之人灰身滅智如太虗空其定性者要待劫限滿後方乃發生其不定性不論劫限遇緣便發向于大乘請讀斯文乃見慈恩則為大失然天台宗劫滿方發判為帶權專計永滅寧非方便况楞嚴經定性二乘成佛等說嗟乎慈恩不遇如此微妙上乘徒勞固執滅種權說今人既覩真實教門宜生信矣。 具如止觀第七及記破云割二死於荒外等攝大乘人云三界為三百方便因緣兩生死足為五百則攝義不盡更有有後生死無後生死屬何百耶割二死於荒外其過如此輔行云攝大乘人立七生死一分段謂三界果報二流來謂迷真之初三返出謂背妄之始四方便謂入滅二乘五因緣謂初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上六有後謂第十地七無後謂金剛心汝既自立七種生死洎釋五百云何捨二但用方便因緣足於三百為五百耶捨而不用故云割也荒謂八荒八極之內亦云四海之外又云九州之外亦云荒服之外也具如爾雅中。 亦應四住無明各更別立如止觀中破有人以五住為五百然二乘`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷四住亦應是四百由旬外立城耶。 三百又以以應作與。 聲聞極久六十劫支佛極久百劫依俱舍等論聲聞之人利根三生鈍根六十劫言三生者第一生修聲聞資糧種順解脫分善作五停心觀總別相念等第二生修聲聞加行種順決擇分善作四諦十六心等第三生起智斷惑入見道位其次鈍根六十劫者初二十劫修於資糧次二十劫修於加行後二十劫入於見道支佛之人利根四生第一生修聲聞資粮第二生修聲聞加行第三生修緣覺資糧加行第四生入見道便證無學其次鈍根一百劫者初二十劫修聲聞資糧次二十劫修聲聞加行次二十劫修緣覺資糧次二十劫修緣覺加行後二十劫方入見道證無學果所言生者或云果報一生之身或云遇於一佛出世名為一生如身子等於拘那含牟尼佛時修資糧於迦葉佛時修加行於釋迦佛時入道證果。 二十二大僧祇此有二說一者日月晝夜時節歲數無量名阿僧祇二者大劫無量名阿僧祇菩薩所行即是大也。 如止觀第七記引大經三文大經前後總有四文大同小異今云三文恐誤也第十云經爾所劫當得菩提第十九云至菩提第二十云得菩提第二十一云住菩提住者住於初住菩提住處也至之與得名異義同至謂從於方便中來得謂得於發心處所。 有人云三界至如止觀中破有人以三界為三百二乘足為五百此義有三失一出三界外立化城云何二乘出三界外不入城更行四五百耶四五百外更無城可入矣二滅化城方乃可進今城未滅云何輙進四五百耶三二乘共入化城云何聲聞四百支佛五百耶此乃徑侹不待開權而便顯實。 文句云六十劫應云六百劫乃合記文改定之說也。 記云四十二位合云四十一位也。 文句云但五百是難合云三百請思之。 五下五上分見惑通三界故合為一百身見戒取疑貪嗔名為五下分下即欲界掉舉慢無明色染無色染名為上分上即色無色界若據五下分身戒疑三`[已【CB】，巳【卍續】]`已為見惑一百由旬今辨異者或對前兼舉身戒疑三或以邊邪等為一百餘之名義第七記中`[已【CB】，巳【卍續】]`已解。 勸戒戒當作誡。 兩盈盈當作楹。 記云大經中借二乘判別位如以四果而為四依章安釋云地前是初依地上為三依是別義等云云記文又云大品中三菩薩者即初發心與薩婆若及淨佛土并坐道場之三也。 十仙一闍提首那二婆私吒三先尼四迦葉五富那六淨梵志七犢子八納衣梵志九弘廣十須䟦陀羅。 寶渚爾雅云水中可居曰洲小洲曰陼渚者遮也能遮其水使旁迴也陼丘也說文云渚者陼丘水中高者也今經寶所謂寶之處所也亦所在所出也寶之處所出在五百由旬之外也涅槃三十三云譬如商人欲至寶渚不知道路有人示之其人隨語即至寶渚多獲諸珍一切眾生亦復如是欲至善處採求法寶不知其路通`[寒疑塞]`寒之相菩薩示之眾生隨`[已【CB】，巳【卍續】]`已得至無上大涅槃處。 經云汝等去來今北地人相召多云去來`[令疑今]`令詳斯語去是往義來是召義即令其往寶所復召而進發也。 文句云發軫軫車行迹也初行之始故云發也又軫動也車後之橫木也。 化城正是引教意疑引字當改為設字。 二使恐是信解中時二使人是故還列因緣四諦。 權智謂車是無等余尋文意更添助之何則文云權智謂車是無名教施設故亦須更云權智謂車是有為子造故此是權智機應意也文云實智謂車是有無離文字故亦須更云實智謂車是無以不即故此是實智不即不離也文云權智照城為有引眾生故亦須更云權智照城為無名教施設故文云實智照城是無偏真非實故亦須更云實智照城是有無離文字故是則權實車城各論有無也文云權智照車是三逗三緣故亦須更云權智照車是一以對理故文云實智照車是一會一乘故亦須更云實智照車是三皆秘妙故文云權智照城為一是徧真故亦須更云權智照城為三對三人故文云實智照城為三如來藏故亦須更云實智照城為一大涅槃故文云權智照城為靜是灰斷故亦須更云權智照城為動須造立故文云實智照為動滅此化故亦須更云實智照城為靜無二邊喧故文云權智照車為運入無餘故亦須更云權智照車為靜息東西走故文云實智照車為靜不動出故亦須更云實智照車為動照二邊故是則權實車城各有三一動靜也。 經云億姟姟亦作垓風俗通云十千為萬十萬為億十億為兆十兆為京京生秭秭生垓垓生壤壤生溝溝生㵎㵎生正正生載載地所不能載也是則十億為兆百億為京千億為秭萬億為垓也即長行中那由他是俱舍論中五十二數此當第十數也彼云數始為一十一為十十十為百十百為千十千為萬十萬為洛叉十洛叉為度洛叉十度洛叉為俱胝十俱胝為末陀十末陀為阿庾多阿庾多即那由他新舊翻譯所用不同耳。 文句云重請中有七七字誤也應作四字以長行中七科今略餘三故`[但【CB】，伹【卍續】]`但有四耳。 營從管猶衛也部也侍衛部從也。 宴寂宴安也息也上文云寂然宴默是也。 毒獸水草毒獸譬於惑累水則喻定草乃況慧。 記云又不頌第三不能復進此文誤也經云於此欲退還即是長行第三不能復進前路猶遠今欲退還故也是則今文但不頌中路譬耳下文頌合譬中則頌中路不進兩文而不頌白導師者文互現耳下記中又云亦不頌不進者復是誤也經云不能度生死即是第三不能復進矣。 經云渠流渠溝渠也。 文句云城隍城池也有水曰池無水曰隍。 九次第八解等初禪乃至滅受想從禪入禪而無有間即九次第定也一內有色外觀色乃至滅受想背其五欲捨其著心即八解也維摩經佛道品云總持之園苑無漏法林樹八解之浴池定水湛然滿慈悲心為女善心誠實男畢竟空寂舍今文句中用彼經意而釋義耳故彼疏云園持華果遮他竊盜陀羅尼亦然持善法因果遮諸惡法也林樹是覆蔭清涼諸無漏善法無諸熱惱故也入九定證真名八解脫八背捨修成在九定定滿如水滿故八解如池也今文九定如渠流取於通水無間之義耳慈悲相扶故如女萬善權用故同男女屬陰陰表定男屬陽陽表慧故今文云定慧如男女也空理能遮見愛如舍之遮蔽安身也安身是法身栖於空寂舍矣。 記云不縱不橫如止觀第二及玄文三法止觀云即一而三故不橫即三而一故不縱不三而三故不一不一而一故不異妙玄云如點如意珠中論光謂寶光寶不與珠一不與珠異不縱不橫三法亦如是亦一亦非一非一非非一不可思議之三法也今文句中以具三十二相是法身者顯於能具是法身耳又彰法身能照義也能具能照中邊而辨中道法身尚非是空何況是有事理而分理體法身無相寂然亦不當有良以所具所照乃是三十二相焉學者不可昧斯大義也龍女讚偈文句科之具二身義是則微妙淨法身即法身也具三十二即應身也妙玄中以徧照十方而為報身以微妙淨而為法身具三十二而為應身豈以對當而見譏乎豈責此是分別者乎若知此意近世諍論自然息矣又復何獨此義以至一家三千三諦四土六即綱格等義以此貫之如觀掌果。 先標五百故須作受字數等非要第三經中云授記今云受記故辨之云須作受也慈恩云受容納也領得也五百者數也弟子者人也受記者事也從三以得名但以五百為品名者以全數故不以千二百等為品號者數不全故慈恩有此解釋荊谿所以辨之。 文句云斥異二乘止齊八萬大論云舍利弗隨佛經行有鷹逐鴿飛來佛邊佛影覆之鴿身安穩舍利弗影到鴿乃戰怖佛語舍利弗汝三毒習氣未盡故鴿生怖耳佛又語言汝觀此鴿幾世作鴿時舍利弗即入宿命智三昧觀之即見此鴿從八萬大劫來常作鴿身乃至復觀此鴿未來經八萬大劫未脫鴿身過此`[已【CB】，巳【卍續】]`已往不能知也佛言此非二乘境果唯佛能觀其始末也故知二乘知見止齊八萬矣。 經云所為希有此第四卷為為字有一百三十八字於中平聲有八十字八十字中有三十四字訓作所為希有為一佛土七寶為地劫名為寶明以是等為僧故號為普明為菩薩時常為侍者瑠璃為地此自有四方便為侍者我為太子時羅睺為長子皆為其長子現為我長子皆名為寶相大慈悲為室諸法空為座以為嚴飾皆以頗梨為地以為莊嚴黃金為繩以為侍者以為莊挍通為一佛土此自有二而為牀座身當為奴僕故為大國王為大法師此自有二俱為法師有二十四字訓是甚為癡也而汝謂為爾乃為真滅為一切世間最為難信難解則為供養此為難事未足為難亦未為難此自有八是則為難此自有六則為疾得未得謂為得有五字訓當如來則為然後得成為佛則為見我不以為慮唯願不為慮有七字訓得最為第一亦為第一為十方無量又為他方則為如來此自有二為世所恭敬有三字訓名受法為法子當知是為新發意者當知是為增上慢者有一字訓被為斯所輕言有六字訓成小智為足便以為足得少為足便自以為足得少便為足我為佛道次去聲有五十八字五十八字中有三十五字訓與而為說法汝當為宣說常為諸佛亦為此佛能竊為一人廣為人說為他人說者而為開示欲為四眾爾乃應為四眾為諸菩薩為其集聽法眾我還為說廣為分別說處此為說法為眾生說法為之作衛護我爾時為現為說令通利或為四眾說為作聽法眾為大眾說為作證明為眾說法為一人說為人演說誰能為我當為宣說若為我解說吾當為汝說普為諸眾生今故為汝說廣為眾生普為十方普為時會有二十二字訓以為淨佛土故此自有二為求無上慧為衣食故何為衣食為聽是經故為聽法華經故為諸佛當來生故我為聽是經故尚為法來常為聽法為坐諸佛為是經故為欲滿足為於法故此自有二為求大法故亦不為`[己【CB】，巳【卍續】]`己身為眾生故為貪利養故為求名聞故為說是經故有一字訓向不勤為法。 記云冥寞冥暗也寞寂也良實也冥寞其本實難故也若作摸即冥暗摸𢱢也若作溟漠海之溟漠無涯耳若依文句中則云冥邈故知寞字亦可改為邈字也。 互相收攝如止觀第二記六度一一各具於六故一一度以五莊嚴即是以五嚴檀乃至以五嚴智能所互說皆名具六諸大乘經首楞嚴大品大論等六度皆爾故大品相攝品云富樓那白佛我今欲說菩薩之行佛言隨汝意說於是廣說六度更互相顯乃成六六三十六度故云或以施為名說諸波羅蜜乃至或以般若為名說諸波薩蜜五度入一且從一為名耳。 文句云法住大久應云長久亦甚久也。 經云山陵大阜曰陵陵崇也體崇高也。 谿㵎爾雅云水注川曰谿山夾水㵎郭璞云別山陵間有水者之名也。 溝壑壑呵各切爾雅云水注谷曰溝釋名云田間之水曰溝溝構也縱橫交構也壑虗也谿壑也深也阮也塹也。 臺觀爾雅云闍謂之臺闍音都注云積土四方也又四方而高曰臺也觀謂之闕注云宮門雙闕也釋名云觀者於上觀望也。 人天交接兩得相見正法華云天上見世間世間見天上天人世間往來交接羅什譯經至此乃云此語與西域義同但在言過質耳弟子僧叡應聲曰將非人天交接兩得相見乎什公大喜曰實然矣遂依而書之是知什公譯此妙經之時對正法華而考定也明矣于以見竺法護將囑累品安置經末未為允當所以什翻在於神力品後他宗何不思此之義乎。 記云阿閦佛國而無女事無量壽國二種俱無但以乘戒三品交絡悲華經云阿閦菩薩自發願云所有女人成就一切諸妙功德猶如兜率天上天女無有婦女諸不淨事若諸男子發婬欲心至女人所以愛心視須臾之間便得離欲如是女人若見男子有愛欲心便得妊身亦得離於婬欲之想又寶積經云彼佛剎中女人無有女過不如此界諸女人等心多嫉妬兩舌惡口又彼懷孕之時至於誕育母子安適此皆不動如來本願力故又云彼佛剎中所有波旬魔王等眾不能障礙菩薩聲聞而皆信樂不動佛法咸自悔責為魔波旬此是不動如來修菩薩行之所攝受故彌陀國土女人及根闕二乘種不生尚無惡道之名何況有實雖聲聞無量蓋暫證小果且順宿習不久歸大豈仍滯真若皷音王明彌陀父母等事或云此乃彌陀之穢邦耳未詳持上品戒生天中品得人下品得脩羅犯此三品落三惡道次第可知即空乘者自有三品下品聲聞中品緣覺上品通教菩薩即假乘者亦有三品下品三藏菩薩中品通教出假菩薩上品別教菩薩即中乘者下品別教菩薩中品圓教菩薩上品是佛若戒緩乘亦急亦緩者即是穢土以聲聞菩薩共為僧以戒緩故五濁土穢乘亦緩故乃說三乘乘亦急故是顯一乘娑婆是也戒急乘亦緩亦急者即是淨土戒急故土無五濁乘亦緩故開三乘乘亦急故乃顯二乘安養是也乘緩戒急即是淨土純聲聞為僧戒緩乘急即是穢土純菩薩為僧交絡即乘急戒緩等句交相羅絡以辨淨穢也。 安養下品生人在蓮華中常聞彌陀觀音說法若準十六觀經上品上生乘金剛臺如彈指頃往生彼土上品中生坐紫金臺上品下生坐金蓮華中品上生坐蓮華臺中品中生亦坐蓮華中品下生不說蓮華下品上生乘寶蓮華下品中生下品下生生于彼土皆在蓮華下三品人生于彼土只是觀音勢至為其說法令發心耳。 身子示嗔等如止觀第二記羅云從佛經行佛問何故瘦答云若人食油則得力若食蘇者得好色食麻滓菜無色力大德世尊自當知佛問眾中誰為上座答云和上舍利弗佛言舍利弗食不淨食時身子聞便吐出食乃發誓曰不復受請時波斯匿王詣身子所云佛不以無事受請今不受請我今云何得清淨信身子乃述佛所訶語王即白佛佛勅受請身子不受佛言是人心不可復轉昔曾為蛇害於國王醫令嗽毒若不嗽者即須入火蛇乃思之我毒`[已【CB】，巳【卍續】]`已放云何更嗽乍入火死難陀示貪如前序品補注所引戀婦貪欲而持戒等調達示癡愚昧不善作為逆事故佛訶云汝是癡人食人涕唾。 經云迦留陀夷此云黑光亦云麤黑顏色黑光故得其名如阿含云夜行乞食其時雲暗有一妊婦於電光中見乃謂鬼驚倒損胎乃問之曰汝何鬼耶令我失胎答云我是瞿曇乞食弟子今來乞食非是鬼也乃被俗訶云云。 優陀夷此云出現日出時生故以名焉阿難弟子也。 周陀此云大路邊生佛本行經云其母是長者之女隨夫他國久而有孕垂產思歸行至中路即誕其子如是二度凡生兩子乃以大小而區別之大即周陀小即莎伽陀如次文是。 莎伽陀此云小路邊生又云娑婆揭多此翻善來周陀者亦云周利槃陀伽亦周利槃特或翻蛇奴性多愚鈍昔為法師善於經論有五百弟子秘悋佛法不肯教人故今感於愚鈍之報或云周利即周陀也槃陀伽即莎伽陀也。 文句云受七百受應作授。 經云須臾某甲等俄頃之間謂之須臾某甲詔前人之言也餘如信解品補注辨。 貿易貿莫侯切交易也市賣也。 記云如華嚴中得摩尼珠十種瑩治二十一云一出大海中二巧匠加治三轉精妙四除垢五火鍊六莊嚴七貫以寶縷八置瑠璃柱上九光明四照十隨王意兩光如解生兩如行備是故堪任得授記莂。 亦唯在穢疑在穢兩字當為宿世也。 經云勝幡什師云外國破敵得勝則竪勝幡道場降魔亦表其勝相也肇公云外國戰諍破敵立幡以表勝菩薩摧煩惱賊降四魔怨乃至道場建勝相也此則不可同輔行中勝幡者袈裟也幡正作旛。 密行有人云羅云雖得出家自貴慢他佛則訶誡由是遵依佛歎持戒密行第一今謂此是小乘意耳今法華中約其發迹以迹覆本名之為密今既發迹是故云耳。 天台三大部補注卷第八 天台三大部補注卷第九 (妙經　文句　文句記) 永嘉沙門釋　從義　撰 經云法師品慈恩亦判自此`[已【CB】，巳【卍續】]`已下為流通分而云流通此經非正逗二乘退大心者更無開權顯實正說一乘之處雖此品及持品有八部授記因言總記非更說一乘逗令修學也若以天台之意而詳慈恩之說豈法師品去更無說於一乘乎或有說云法華一經唯有開示悟入佛之知見是法華經其餘皆是因緣譬喻而`[已【CB】，巳【卍續】]`已嗚呼此說豈知此經句句無非佛乘字字無非妙法耶常途謬說極多不能引之破也。 記云凞連八恒等大涅槃經四依品云若有眾生於一恒沙諸如來所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是經愛樂是經不能為人分別演說二恒正解信樂受持亦不能說三恒受持書寫雖為他說不解深義四恒廣說十六分中解一分義五恒八分六恒十二分七恒十四分八恒十六分具足解釋盡其義趣所謂如來常恒不變經文一恒之前又有一凞連河未能信受共成九段。 十乘十境及破徧橫竪十乘橫竪有通有別所言別者如不思議境窮實相底名竪包十法界名橫發心上求名竪下化名橫安心徹理名竪六十四番名橫破徧惑窮名竪諸門相望名橫通至寶所名竪撿校塞著名橫道品至後名竪品品相望名橫正助至後名竪法法相望名橫次位至極名竪位位遍攝名橫安忍進後名竪違順相望名橫無著入住名竪離似三法名橫若通論者於一一位十自相望名橫一一至極漸深名竪此約圓乘而說若望偏乘名橫名竪亦如橫竪顯非橫竪若不思議非橫非竪又亦可云前之七乘名橫知次位去名竪此是十乘有橫竪也陰境不論發則無橫竪也煩惱境中利鈍使足名橫利中禪復至無言鈍中剎那至重三毒名竪病中四大及鬼魔等名橫相生相剋名竪業中蔽度相對名竪蔽度彼彼名自相望名橫魔中三種名橫先惡後善及墮二乘名竪見中外及佛法名竪四句四門相望名橫慢中謂得諸禪名橫謂得初果乃至四果名竪二乘中四諦相望名橫因緣相望名竪菩薩中當位自行名橫三教相望名竪此是十境之橫竪也破法徧中約無生一門竪修三觀名竪約無量諸門望無生門餘門名橫此是破遍之橫竪也。 經云告藥王及八萬等有人云羅什譯法師品不載其初準正法華名藥王如來品佛告比丘當學受持正法華經分別空慧乃為供養不以香華為供養也如昔久遠佛號藥王時有輪王名曰寶蓋於五劫中供養如來時天告曰有法供養最為無極法供養者隨順如來所說經法開化一切世尊復告八萬菩薩因藥王開士緣諸菩薩等什師翻譯存略隨機難可議也。 記云此中容用別時意趣四種意趣前`[已【CB】，巳【卍續】]`已引之然前文云亦不可以別時意趣釋記聲聞今此略通故云容用也言說與意時分有異故云別時謂觀懈怠不勤學者而說是言若稱佛名生西方等此意乃是長養先時善根耳思量名意理趣為趣今此亦然言說與意時分有異故聞句偈便得菩提更須廣行諸佛道法所言句偈便得菩提者當知此是長養先時善根故也請細詳之文句中越板可以意知誤作何以意知。 文句云下周既爾中上亦然此文恐閑何者以今八部四眾三乘聞經得記是流通分非因緣周故不須例法說譬說若法說後八部四眾引例得記斯可例於中下亦然故中下周經文略之準上可知故知此文恐是𠝶也。 記云拘翼彼經無恐誤文句中云因陀羅此云主也幢即勝幢帝釋天主與脩羅戰勝而立幢也拘翼天帝名也又因陀羅此云光明瓔珞經天帝作佛名無著也今文雖引見實三昧經仍兼引於瓔珞之文耳翻餘天名義如前後所辨文句云滿宿即馬師滿宿比丘是也。 乃至大師解經觀法略引示之先具威儀次則運想後運誦聲遍十方界是為假觀又作是觀何者是經紙耶墨耶乃至推尋能所叵得是為空觀雖無而有雖有而無不可思議是為中觀三一皆非三一俱立三觀圓成六度畢備從凡至聖皆由此矣然更須知觀心十二部經義何者直就說觀心空假中名修多羅重復觀心即空假中名祇夜觀心空假中見一心三智名授記乃至觀心何故空耶以緣生故何故假耶但名字故何故中耶不思議故名優波提舍論議經也廣說具如大師誦經觀法及章安觀心十二部經學者尋之。 音樂如前第五記云出家內眾音樂自隨云供養者自思`[己【CB】，巳【卍續】]`己行與何心俱雖有此文必須裁擇只恐供養心微增`[己【CB】，巳【卍續】]`己放逸長他貪慢敬想難成梵網誠制何待固言亦不得聽吹貝皷角妓樂之聲等。 仍是業生未有通應願兼於業眾生諸佛理性無二任運父子理性眷屬也說法教化`[已【CB】，巳【卍續】]`已曾結緣未得度脫牽生分段值佛得度業生眷屬也先世結緣雖未斷結以願故生聞法解脫眾生眷屬也先世值佛發真見諦或在上界或在他方今以通力來生下界輔佛行化神通生眷屬也若破無明得法身本而能起應入于生死應生眷屬也若神通生本受報處猶有報身以身通力分形來此若願生者報處無身願力下生也三藏不說斷結誓願受生通教誓願扶習而生論願為便也橫從他土來竪從方便來皆有願通也今言業生是說法華結淨業也淨業牽生故云業生而未見真故無神通未得法身故無應生經云願生者願生乃由先世緣業雖未斷苦以願故生所以願生兼於業也親愛名眷順從名屬。 此偈及四法師偈如止觀第一記有慧無多聞亦不知實相譬如大暗中有目無所見多聞無智慧亦不知實相譬如大明中有燈而無照無聞無智慧譬如人身牛有聞有智慧是所說應受多聞辯慧巧言語美說諸法轉人心自不如法行不正譬如雲雷而無雨廣學多聞有智慧訥口拙言無巧便不能顯發法寶藏譬如無雷而小雨不廣學問無智慧不能說法無好行是弊法師無慚愧譬如小雲無雷雨多聞廣智巧言語美說諸法轉人心行法心正無所畏如大雲雷霔洪雨。 八福田菩薩戒云八福田中看病福田是第一福田戒疏云一佛二聖人三和上四闍梨五僧六父七母八病人或云三寶父母病人并路橋等為八福田也又復應知三種田義佛及三乘名為敬田父母恩田貧病悲田此三皆悉堪任種福俱名福田八福田者義亦然也于偪者越本文句干誤為于。 匹夫匹夫匹婦庶人也無別妄媵唯一夫婦相匹而`[已【CB】，巳【卍續】]`已也。 豈持經者盡為如來荷擔等慈恩亦云不但持經者能擔四生亦為佛肩之所擔荷佛所重故稱佛心故。 經云秘藏涅槃疏云隱故名秘覆故名藏所謂無常覆常住等此是約昔談秘藏也正法微妙眾生不解名為秘密法界包含用不可盡名之為藏此約今經談秘藏也。 怨嫉楚辭云害賢曰嫉害色曰妬怨字平聲下安樂行多怨難信亦平聲呼怨嫌之心怨字去聲。 文句云四信佛法僧戒所信之四也記云十戒即不缺不破乃至第十具足戒也。 記云生處得道至如止觀第七破法遍中云生處入涅槃等乃是通教耳若調道品文亦略云而不委悉第十卷云佛坐道場轉法輪入涅槃皆約十二因緣大品云深觀十二因緣即坐道場諸佛皆於此觀而轉法輪及般涅槃輔行中云今引大品坐道場義釋成法華諸佛於此而坐道場轉法輪等言於此者只是三德實相一乘三德只是十二因緣此等四法依於因緣以是而知今文七字應作十字。 相半論語云文質彬彬然後君子注云彬彬相半也。 十七名中堅固舍利法華論中此法華經有十七種異名第十二名一切諸佛堅固舍利所謂諸佛真如法身於此修多羅不壞故餘十六種名如序品補注。 巧度如止觀第六記大論第七作巧拙二醫譬云如用針藥名為拙度用呪術者名為巧度亦如二渡若用草筏名為拙渡用方舟者名為巧渡方舟者並二舟也。 因明近果明恐作名。 若止觀中復約四教等止觀體相教相文云乾土譬初觀濕土譬第二觀泥譬第三觀水譬圓頓觀又譬於教三臧不詮中如乾土通如濕土別教如泥圓教如水輔行中云疏為銷經觀約四教教約五時當知教觀俱成約教方顯彼部稱為獨妙彼寄四教以釋觀者初三藏教以眾生為高原習觀為穿鑿證理為清水別觀以乾慧為乾土性地為濕土見真為清水別觀以空觀為乾土假觀為濕土見中為清水圓觀以五品為乾土六根為濕初住為清水彼約教中通約漸中四時教也三藏為乾土方等般若為濕土法華為泥見中為水二義並以初住為水今約修觀但修頓觀圓教初心並名清水不同彼疏定取初住以為清水判位雖殊初後不二故今即是依經起觀又次文云取時不盡及不次第等者此以今家五時之說耳若觀文句恐是他人五時之說他人五時但於漸教開之成五即十二年前有相教等如玄文第十卷。 此是未改時文等嘉祥未歸天台之前`[已【CB】，巳【卍續】]`已自撰述疏文故也後雖歸於天台大師其如疏文`[已【CB】，巳【卍續】]`已乃流行自唐朝來諸德不知皆云法華但開二乘而不知此是嘉祥師未解妙法之前所撰之文耳又復古來亦有此說也前文云令開義善成者令須作今或𠝶今字或可今字下添謂字。 算沙如釋籤至船師婆陀羅善財南行至名聞國於自在主善知識所習算沙法門自在主言我`[已【CB】，巳【卍續】]`已先於文殊師利修學書算印等法門入工巧神通知一切法門常與十千童子在河渚上圍繞聚沙為戲因此法門得知世間書算界處等法乃至菩薩算法一百落叉為俱胝乃至不可說不可說轉等三十重算法以此算法知無量由旬廣大沙聚乃至十方沙聚等也觀法師云婆施羅此云自在謂於佛法海`[已【CB】，巳【卍續】]`已善通達於生死海能善運度於一切法深信不壞故名自在今文陀字應作施字故華嚴云見其船師在城門外海岸上住百千商人及餘無量大眾圍繞說大海法方便開示佛功德海具說如經今文合指舊譯華嚴。 附五時三轉三轉者一以有為俗空為真二空有為俗非空非有為真三空有為二非空非有為不二二不二皆為俗非二非不二為真今詳此語傍五時之意耳轉是轉用轉次故也傍五時者多是嘉祥舊立今不具引焉餘二但列者列恐為例也用勝鬘文者彼經所明一乘三乘三外之一自為一機不同法華會三之一亦權亦實文句云若開三者越本脫落三字又云無猗著者猗訓倚亦可作倚。 經云爾乃爾如向也乃指後也。 句逗逗止也住也逗亦作讀讀音逗。 文句云十二那術那術即那由他也古來譯經皆然前文徵字知荷切者切親韻疎也正取陟里切。 記云曾撿大乘頂王經及方等頂王經各一卷並未見等此文誤也文句中云又問頂王如來十二那術劫等悉是瓔珞經文何須撿頂王經耶故知誤也。 文句云薩雲分陀利至漢言等亦言薩曇又云薩達磨此云妙法也分陀利此云白蓮華也僧祐錄中此經失譯附在西晉既是晉朝稱漢語者或云佛法之來始乎東漢故使後代翻譯之人不忘其初也或云漢代長久故後譯者皆本其始焉亦如唐朝長久今人多云唐言也諸文多云漢語請以此意通之。 師言法身無來無出報身巍巍堂堂應身普應一切等記云雖云三身意將法報以斥地師無來者不合東來無出者不應涌出巍巍者不應塔內應身者不應唯此記中既云報身巍巍不應塔內雖云三身意將法報以斥地師故知釋迦入於塔內定非報身尊特巍巍高大之相但是分段應化生身而`[已【CB】，巳【卍續】]`已故釋論說多寶化身今經謂之其佛神通願力十方世界說法華經處寶塔涌現等況多寶是生身全舍利釋迦是生身碎舍利豈非多寶及以釋迦同坐塔內乃是應化分段生身乎若不爾者何故謂之雖云三身意將法報以斥地師不云應身耶故知記云尚非應身豈具三身乃是斥其不知表然而能表實是應化分段生身所以謂之雖云三身意將法報以斥地師良由此也四明立法華教主是即丈六之劣為尊特之勝乃云世人不知法華開權之妙即劣顯勝只執身大相多為執身尊特故就其見斥云巍巍不應塔內此用世人通解之義而破於彼不可據此便令法華相非尊特只如記云尚非應身豈具三身亦非今家盡理之說等云云嗚呼四明不曉記云尚非應身豈具三身乃是斥其不知所表輙自臆斷謂非今家盡理之說文句及記明法華師弟身俱卑劣俱隱寂忍而耐其拙乃是隱勝現劣四明乃立法華教主即劣為勝豈是傳於天台之教乎若謂尊特不是身大相多輔行那云身聲既爾諸相例然坐蓮華臺及色究竟皆是此相文句前文何故引小身大身證丈六尊特莫是吾祖但執身大相多為尊特乎而言世人不知法華開權之妙即劣顯勝只執身大相多為尊特故就其見斥云巍巍不應塔內豈非對文違戾之甚且文句云報身巍巍堂堂記中乃云巍巍不應塔內若如四明所立即劣為勝分齊即無分齊豈非正為記中所遮不應塔內良以即劣為勝勝必巍巍故也光明文句云尊特身佛巍巍堂堂而四明亦謂丈六三十二相之劣便是尊特之勝巍巍堂堂若其然者即劣為勝塔內正是巍巍堂堂文句記中那云巍巍不應塔內故知四明立即劣是勝謬矣。 記云八不如止觀第六記中論第一歸敬序云不生亦不滅不常亦不斷不一亦不異不來亦不出能說是因緣善滅諸戲論我稽首禮佛諸法中第一是故當知此之八不明佛所說第一義諦解釋如彼。 故安樂行未關踊出此文蓋是斥慈恩也故慈恩云此安樂行品明所行之行後踊出品明能行之人若無所學之行其人何由建德若無能行之人其法無因廣布故有安樂行及踊出也下去記中一二處文準此應知。 奈何章疏都不涉言至盤桓此辨他宗固蔽理觀深微而但以事相釋義也一宿覺云吾早年來積學問亦曾討疏尋經論分別名相不知休等蓋是尋討他宗章疏耳若尋天台章疏是則觀與經合何患乎却被如來苦訶責耶人不知之輙謂學教聽經但是方便事相中下之機參禪乃是真實深奧上上之機嗚呼哀哉何其愚也余敢謂之遊江海涉山川尋師訪友為弘宣自從認得天台意何須苦更別參禪清涼觀師亦云昔人不參善友但尚尋文年既衰邁乃欲廢教求禪豈唯抑乎佛心亦乃翻誤後學謹撮台衡三觀玄趣使教合亡言之旨心同諸佛之心不假更看他面謂別有忘機之門智者臨終說觀心論傷念一家門徒隨逐多年看心稍久不知研覈問心所以不染內法著外文字偷記注而奔走員經論而浪行不能絕言置文破一微塵出大千經卷為是因緣故須說觀心論諸來求法者多聽得言語不知問觀心未得真實樂諸來求法者修三昧得定不知問觀心盲禪無所見故知一家解釋佛經觀與經合非同世間文字法師推功上位也點示心觀微妙深遠非同世間暗證禪師壞驢車也具如止觀補注中辨周易云盤桓利居貞正義云盤桓不進之皃今謂停止之相也。 此下應云二十六品文句云十一品此皆誤也應云十七品以達多一品淹留在於長安內宮江東所傳法華只有二十七品始從序品彌勒問來訖乎法師有一十品驗知此品`[已【CB】，巳【卍續】]`已下乃有十七品耳光宅將欲說大法作略開迹顯遠釋將演大法義作廣開近顯遠釋所以今家破之。 經云龕室等龕塔也亦曰龍皃又云塔下室也南北曰縱東西曰廣釣攔遮也欄檻楯也多摩羅䟦此翻性無垢賢栴檀義翻與樂餘如第一卷經補注。 記云具如止觀攝法中彼文廣明止觀所攝理惑智行位教等六難以具錄擇喜除捨定念精進名為七覺如大長者中說者恐指多有田宅宅可捷身譬實境為智所託略則十八空廣則無量空也又指垂諸華瓔譬四攝神通也正指垂諸華旛香水灑地華即四攝旛即神通也緣謂行住坐臥語作境謂色聲香味觸法籍應作藉。 成佛竟始發願等若準經文則是多寶行菩薩道時作大誓願耳非成佛竟始發願也故知乃是因中誓願果上神通故云其佛以神通願力等也。 經中三變初變娑婆不說無有地獄鬼畜及阿脩羅仍云唯留此會眾者以達多品文殊從於龍宮涌出詣靈鷲山及龍王女涌現佛前今之初變若無地獄鬼畜脩羅不留此會何有文殊龍宮涌出詣靈鷲山有此不便所以初變不說無有地獄鬼畜仍留此會良以龍宮是畜生界所攝故也至第二變及第三變方乃無有地獄鬼畜而初變文不變地獄鬼畜脩羅其有旨哉今先點示至達多品須知此意。 林藪野外謂之林又叢木曰林澤中無水謂之藪藪澤也。 寶幔等幔莫半切在傍曰帷在上曰幔網羅者以網交羅也八道者爾雅云四達謂之衢注云交道四出也八達謂之崇期注云四道交出也或云八方之道也以金為繩分界八道也營居也聚眾也落居也眾所共居名聚落也。 目真鄰陀此云石山也摩訶此云大也山王者即華嚴云雪香山等十山王也。 寶交露幔以寶交飾於幔而承露也又幔或覆或露也又顯露之幔也又以寶交雜覆露於幔也。 文句云三變土等亦云土田梵云佛剎也物所生處名為土田即佛生處也亦是諸法之所生處三變或是同居淨土若據土相似同居淨準移天人置于他土唯有寶樹聲聞菩薩又似方便有餘土及實報無障礙土所以須變娑婆等者以分身佛本居淨土是故經云頗梨地等故分身來上須清淨學者應須先知此意一內有色外觀色乃至滅受想名八背捨一內有色外觀色少若好若醜乃至白勝處名八勝處青黃赤白地水火風空識名十一切處但變八方不變上下有所表故如下記中居地表文況又上下儀式不便聖意難知更宜詳悉。 經云各齎滿掬齎持也掬撮也作掬物在手也遣使文後開塔文前合有使至問訊散華等文而今無者或以遣使文當之以使來至不出此耳或羅什以前後而略中也。 文句云僧中與欲四分律鈔云凡言欲者希須為義欲明僧作法事意決同集但由緣差不遂情願令送心達僧知無違背法事如布薩說戒等其欲辭曰大德一心念某甲比丘如法僧事與欲清淨然今記云故諸侍者但申問訊無說欲辭者此亦不然何者經云如我辭曰少病惱等則是問訊而作是言彼某甲佛與欲開塔豈非說欲況大集云從我索欲我今與之此則便是說欲辭耳至下記文釋囑累品破慈恩中須知此意。 經云却關鑰鑰亦作𨷲却退也去也以木橫持門戶謂之關固關令不可開謂之𨷲又關所以閇也如關東關西之關等也記云遮那合云舍那也論云者法華論說多寶佛塔示現佛土清淨者說佛實相境界中諸寶莊嚴故於中有八一者塔示如來舍利住持故二者量示一切土清淨非有漏善世間所生故三略者示多寶佛身一體攝取諸佛真法身故四住持者示佛法身自在力故五示現者示諸作業無差別故六離穢者示諸佛土平等清淨故七多寶者示諸國土同實性故八同塔者示現化佛非化佛法佛報佛等為成大事故。 無央數梵語阿僧祇此云無央數央盡也。 不自勝勝任也劫燒者燒失照切手把者把搏下切接須彌者手接取須彌故也。 記云八萬十二具如止觀及玄文薩婆多云佛為眾生始終說法以為一藏如是至八萬又云一坐說法為一藏半月說戒為一藏等報恩經云四十二字以為一藏賢劫經佛初發心至分舍利凡三百五十度門二皆有六度合二千一百對四分合八千四百一變為十合八萬四千也大乘有十二部小乘有九部又大小乘皆有十二部阿含記彌勒有授記法空名方廣自唱善哉有自說。 文句云寶唱等梁朝楊都莊嚴寺沙門寶唱奉勑撰眾經目四卷唱師俗姓岑吳郡人是僧祐律師弟子愽識洽聞罕有其匹四卷經目尋之未見安汰者道安竺法汰也龜茲音丘慈淹留久滯也江東者丘光庭兼明書云晉宋齊梁書皆謂江東為江左明曰左當為右案水之左右隨流所向而言之水南流則左在東而右在西水東流則左在北而右在南水北流則左在西而右在東建業之西江水北流則當左在西而右在東今以江東為江左乃史官之失焉或寫人之誤也今人言項羽起於江東謂之浙江之東明曰古稱江東皆謂楚江之東耳非淅江東也長沙郡在潭州也荊州有長沙寺耳。 記云新舊章等慈恩云此經根本羅什所譯二十七品無達多品南齊沙門道慧宋齊錄云上定林寺等如今記引又云晉武之世竺法護譯正法華其達多品亦在寶塔品後而什公本無者古傳云葱嶺`[已【CB】，巳【卍續】]`已西多有此品葱嶺`[已【CB】，巳【卍續】]`已東多無此品良以什公在丘慈故無此品也若爾法獻於于闐國何得此品以于闐國亦在嶺東故也又引他云塔品命持而持品應命言勢相接而間以天授則文勢疎斷什公所以刪之若爾取捨真文並由羅什此未可也但應須知梵本中有而什公闕之智昇開元錄亦云秦本闕此品余謂什公所譯達多一品在長安宮昇師慈恩皆不知也于闐者西域記云瞿薩旦那唐言地乳彼王元是毗沙門像額上剖出不飲人乳神像地前忽然隆起其狀如乳由是飲之地乳所育因以為名俗謂之渙那匈奴謂之干遁諸朝謂之谿旦印度謂之屈丹瓦官者此寺先是官之瓦坊也三寶錄云法獻於宋元徽三年歷游西域於于闐國得此品梵本來至齊朝有外國三藏達摩摩提齊言法意永明年中為沙門法獻於揚都瓦官寺譯達多品法獻于時為僧正也流沙者文選注云遠國名也文云此經是五年譯者誤也今文云八年譯之耳三寶錄云弘始七年正月什公譯妙法蓮華經七卷弘始七年即東晉安帝大和元年南山序云東晉安帝隆安年中者恐誤也太康元年者南山經序及內典錄並云西晉惠帝永康年中者恐誤也三寶錄云西晉武帝太康七年丙午八月十日法護出正法華十卷聶道真者西晉清信士也是聶承遠子晉懷帝永嘉中稟受法護撰錄一卷支道林者東晉成帝時譯經也竺道祖晉世雜錄云沙門道敷筆受內典錄云道馨也支彊梁接者魏云正無畏也一秦姚錄是叡師撰準開元錄宋涼州沙門智嚴譯法華三昧經一卷現存興字去聲呼。 及止觀第一記等序品補注`[已【CB】，巳【卍續】]`已引輔行𡸠正作磓亦作塠都回切作𢈹撲物也更請詳之母指者母應作拇也釋籤第三者文在第六大經云提婆達多教阿闍世放護財醉象欲害如來并諸弟子爾時如來即入慈定舒手示之即於五指出五師子象見師子而生怖畏即便禮足殺父殺母殺阿羅漢破僧出血如是五種名為業障故云五並業障也此業東西南三洲則有北洲乃無故云約處人除北也𢮎正作搋勑佳切此云黃門俱舍頌曰惡戒人除北二黃門二形論曰於三洲內除扇搋及半擇迦具二形也黃門有五一半擇迦是總名有男根用而不生子也二伊利沙半擇迦此云妬見他行婬即發不見即無亦具男根而不生子也三扇搋半擇迦即本來男根不滿亦不生子也四博叉半擇迦半月男半月女也五留拏半擇迦此云割被刑者也故云約人除扇搋也其五業中四是身業一是語業故云四身一語業也又此五業三是殺業一是虗誑業一是殺生業道加行良以佛身不可害故加行即方便也故云三殺加行等也破僧虗誑罪必無間大地獄中一劫受苦應知無間獄壽一增減劫亦云中劫全故云無間一劫熟也若作多逆罪皆於次生熟如何多逆同感一生隨彼罪增其苦亦增故云隨罪增苦增也要八苾蒭分為二眾以為所破能破第九故眾極少猶須九人破法輪僧唯在南洲破羯磨僧通於三洲以餘三洲無佛出故有世尊處方有異師唯破羯磨通於三洲有聖教故要一界中僧分二部別作羯磨準論具云汙母無學尼殺住定菩薩及有學聖者奪僧和合緣破壞窣堵波是五逆同類爪應作爪增一云提婆達兜造五逆`[已【CB】，巳【卍續】]`已將入地獄口稱南無未及稱佛即便入獄阿難問佛此人在獄為經幾時佛言一劫即大劫也又問獄出生於何處佛言生四天王天乃至生於他化自在天六十劫中不墮三惡後受人身以信出家成辟支佛名曰南無以由口稱南無故也目連于時往獄慰喻獄卒問言汝今為喚何調達耶此間亦有過去諸佛調達目連答云吾今所命釋迦文佛叔父之兒之調達耳於是調達乃與目連相見云云又寄目連問訊世尊起居事等于時獄中六萬餘人聞目連說法罪畢生天上學者當知小乘尚有如此之說。 可以意知下云應重敘等此說恐誤也今謂文句注云云意者釋迦既記調達龍女應記文殊雖無文證其意合然故注云云。 經云波羅蜜唐朝`[已【CB】，巳【卍續】]`已來乃加多字。 阿私此云無比又云端正昔梁武帝前後三度捨身為寺眾奴日常一食但用菜果於六齋日天下禁殺講涅槃經大弘三寶垂老雖為逆臣所逼而帝乃與公侯大夫集善法殿念於般若是則梁武至仁大慈修菩薩行與夫釋迦昔為國王身為奴僕捨於國城珍寶妻子及以`[己【CB】，巳【卍續】]`己身亦何異哉愚俗不知釋氏之教而生譏謗猶可怒之奈何出家學佛之人不能發明此意而訓無知之俗亦輙輕毀梁武之行如神清等諸師皆然嗚呼仲尼所謂惡居下流而訕上者大唐虞世南秘監帝王略論云公子曰梁武夷凶剪暴克成帝業南面君臨五十餘載蓋有文武之道焉至於留心釋典桑門比行以萬乘之君為匹夫之善薰羞不染危亡`[已【CB】，巳【卍續】]`已及豈其道非耶何福謙之無效先生曰夫釋教者出世之津梁絕塵之軌躅運於方寸之內超於有無之表塵累既盡攀緣`[已【CB】，巳【卍續】]`已息然後入於解脫之門至於化俗之法則有布施持戒忍辱精進禪定智慧是為六波羅蜜與夫仁義禮智信亦何異哉蓋以所修為因其報為果人修此六行皆多不全有一闕焉果亦隨滅是以鬷明醜於貌而慧於心趙臺高多才而下於位羅褒富而無義原憲貧而有道其不同也如斯懸絕興喪得失感必由之下士庸夫見比干之剖心以為忠貞不可為也聞偃王之亡國以為仁義不足法也若然者盜跖高枕於東陵莊驕懸車於西蜀考終厥命良足貴乎公子曰人君修道與匹庶殊乎先生曰人君者居尊高之地執生死之權勢疾風雲力摧山岳其威德大矣其運行遠矣夫修道宜以弘濟為懷仁恕為體一物失所若`[己【CB】，巳【卍續】]`己納之於隍推此一言以及萬物則得道之真也若乃澤不被於行葦化不沾於海外區區一介之善亦無取焉。 果蓏木上曰果地上曰蓏又木實曰果草實曰蓏又有核曰果無核曰蓏。 文句云瘡疣疣結病也釋名云疣丘也出皮上聚高如地之有丘焉。 記云十之與六開合不同如止觀等於禪定般若二度之中各開二種足六成十何者如禪定度有願智力開出泥㳯波羅蜜有神通力開出婆羅波羅蜜如般若度有道種智開出漚和波羅蜜有一切種智開出闍邪波羅蜜是故當知開則有十合但六耳言種種者尋文殊引往文未見。 經云紫磨等一是處非處力乃至漏盡力名十力也一一切智無所畏乃至說盡苦道無所畏名四無所畏也布施愛語利行同事名四攝也一身無失乃至智慧知現在世無礙名十八不共法也。 文句云奩底等經音云盛鏡器名也謂方底也又盛香器也正作匳力鹽切趺隆龜背者說苑云靈龜五色似玉如金上高象天下平法地今云隆者即高也趺即足上也甫無切合縵者經音云肉縵其指間也金光明云網縵也縵莫半切繒無文也跟音根足後踵也踝胡瓦切足骨也鹿膞腸者膞正作腨市兗切即伊尼延鹿王腨也伊尼延此云金色伊尼延者輪王子也雙腨金色如鹿王腨佛亦如是所以況焉坐禪三昧經同此說也或云鹿王毛色多黑其腨纖𦟛長短得所紺古暗切責赤色也𥇒音接正作睫亦作䀹目旁毛也睫插於眶也頰古恊切面頰也䏶應作髀亦作䯗傍禮切腕烏貫切手腕也髂枯駕切腰骨也奇中奇居宜切髖尻上苦昆切體也臀也正作髖上苦高切訓髖正作尻若作𡱂徒昆切今作尻音居非也齊應作臍齶五各切齗也齗魚斤切齒根肉也𩯭必刃切頰上髮也額亦作頟五百切肞字誤也經音云應作𩑐楚皆切頷頜頥傍也頜音閤頷胡感切記云今文多在大論兼在諸經者誤指也余謂此相好文全依菩薩善戒經也故彼經云八十好者二十指為二十好手足表裏八處平滿兩踝膝䏶六處妙好肩肘腕六處髂奇中為三好髖及二尻為二好馬藏二膊為三腰臍兩脇兩腋兩乳為八腹胸脊項是為六十好上下牙齒上下脣[臄-豕+丘]兩頰兩鬢兩目兩眉及鼻二孔額上兩肞兩耳圓足是為八十好[臄-豕+丘]經音力䐗切皮也菩薩地持經云兩角不云兩肞也菩薩地持經與菩薩善戒經經本大同譯人異耳當知文句與經所列互有詳略故特引示耳𠝶二相者今文有三十四相故也甞以法界次第對今相等而法界次第又有兩腋下滿身上如師子及文句有師子臆等更請詳之若八十種好對今文句頗多不同胎經者菩薩處胎經也經最末云胎經故也。 無量壽觀云處華臺久者(句)為胎生實非胎也此辨之也故觀無量壽佛經云下品下生於蓮華中滿十二大劫蓮華方開即是處於華臺最久者也既云實非胎生則與大本無量壽經以疑惑心修諸功德生彼邊地復受胎生不可參濫也以十六觀經第三地觀心無疑惑第十一大勢至觀不受胎生故也然若準寶積經云極樂世界人住胎者如夜摩天處於宮殿乃至云於蓮華中不得出現彼等眾生處華胎中猶如園苑宮殿之想據此華胎復同大本所說胎生故經論異同不可一槩矣又寶積經云若於華內結加趺坐自然化生此與大本化生之人其義無別須知寶積化生胎生即是大本化生胎生但寶積經說於胎生是華胎耳此與十六觀經處華臺久者為胎生如何辨之況十六觀經疏序云坐金蓮而化生更希詳之。 經云千葉蓮華等大論云華有三種一者人華有十餘葉一者天華乃有百葉三菩薩華有千葉也或云華山頂有池生千葉蓮華人若服之則羽化矣娑竭羅此云鹹海也幾何即幾許如何也頗有者慈恩云語辭也今謂猶言還有也赤子者經音云生子懷抱之間也仁讓者愛人利物謂之仁先人後`[己【CB】，巳【卍續】]`己謂之讓。 記中問三千之外無復大海文殊何故仍云海來答以三義通之今謂初變雖無大海而有龍宮及留此會耆山之眾以龍宮是畜生界攝故初變文不說無有地獄鬼畜正符文殊龍宮涌出詣靈鷲山初變若無地獄鬼畜何有龍女涌現等事故知經舉大海以明海底之下有龍宮耳其實大海之上`[已【CB】，巳【卍續】]`已變也故不可執從於大海之語而棄龍宮涌出之言記中三義與經相違學者詳之至下囑累慈恩安國淨穢不同難中又須知此意。 文句云初半行明持經得解次二行明成就二身言二身者即生法真應也真身亦名法身豈非微妙淨法身乎生身亦名應身豈非具相三十二及八十種好乎若不爾者兩行經文如何對於成就二身耶妙玄三法妙中云深達罪福相遍照於十方即報身微妙淨法身即法身具相三十二即應身故知今云成就二身對兩行經須依妙玄對於生法真應二身而文句中釋兩行經成就二身既云深得法身之理即備相好豈非法身具應身相豈非真身具生身相乎四明云龍女讚佛法身具相顯是劣應以法身具故相相尊特是故荊谿類同華嚴一一相好與虗空等此之妙身不名尊特更指何身為尊特耶仍斥於他謂真法身具於生應三十二相成乎誹謗今問四明兩行經文對於生法真應二身文句妙玄其意昭然何得妄斥他人謗耶若斥真法具於生應名為誹謗是則文句及以妙玄皆成謗矣且真法身具勝劣用何得聞於法身具相一向作於尊特而說豈劣應身非法身具不名大用獨以尊特是法身具名大用耶智與體冥能起大用能為身等何必一向指尊特身是法身具名為大用若謂此身不名尊特更指何身為尊特者祖師教文皎如明日何事蔽塞而不見聞且尊特身乃是舍那他受用報妙玄既將深達遍照對於報身豈不攝於尊特身耶以舍那報身有自有他自報則以智慧遍照他報乃是光明遍照況復他報亦名勝應應非無智智非無應故盧舍那亦報亦應經文既云深達遍照妙玄復以對於報身報身豈非尊特身耶今却反問四明法師深達徧照既對報身此身若乃不名尊特更指何身為尊特乎若指具相三十二者將何以對生身應身耶若將釋迦劣應丈六三十二相便是舍那報身光明色像無量無邊新譯華嚴將盧舍那作毗盧遮那有何不可而須破云法報不分三二莫辨莫是荊谿不知中道感應三一相即秘密之藏但事分張進退俱失乎嗚呼四明以釋迦為舍那以劣應為勝應灼然報應不分三二莫辨矣世人不知望聲傳習誠可悲哉誠可悲哉荊谿類同華嚴相好與虗空等自是依空亡相之義非相無形顯於中道法身如空云何妄認以為尊特有相之說以理為事不亦惑乎。 經云南方無垢世界李長者云心得應真故云無垢正順本覺名曰南方又南為明為虗為離離中虗八卦中離法心心虗無故則明還依世俗八卦表之余謂此釋未為雅當何則豈餘方成佛者心不應真非無垢乎又無離中之虗將何以表之哉若知南方無垢世界化緣將熟是故往彼成道應之則於八卦離虗之表無所取焉況李長者為崇華嚴廣貶諸經實非通見矣嗚呼世人不得今家約教約部判釋如來一代之教所以撰述任運而生偏見者矣惜夫惜夫。 文句云胎經魔梵釋女魔梵帝釋三人并女是四人此四種人皆不捨身不受身現身得成佛所言女者過去佛世彼時人民悉受女身有七十萬二千億女一日一時即成佛道不捨身不受身也然彼經說梵王帝釋現身成佛梵釋天女皆得須陀洹果等梵王有宮女更宜詳思之。 記云他人或云十地等慈恩引伽耶山頂經云一證發心謂入初地二行發心即是六地三不退發心即八九地四一生補處發心即第十地今此龍女是第四發心化為龍女也。 生八女本行經云去迦毗羅城不遠有城名天臂城有長者名為善覺有八女子一名為意二名無比意三名大意四名無邊意五名髮意六名黑牛七名瘦牛八名摩訶波闍波提此云大慧又云梵天時淨飯王迎娶八女第一第八自以為妃以餘六女與其三弟摩訶波闍波提亦云大愛道耶輸此云名聞摩耶此云天后憍曇彌或云憍答摩又云瞿`[雲疑曇]`雲彌此翻最勝亦云眾主正理論云憍答摩種生於日光除天之外人類中勝故云最勝也別姓有五一瞿曇氏二甘蔗氏三日種氏四舍夷氏五釋迦氏具如諸文委悉分別。 齆烏貢切鼻塞也。 憀落蕭切無憀賴也。 審如賓頭盧知七年失國及稠禪師進否為王四分律云賓頭盧本是優填王臣由精勤故王放出家得阿羅漢王於後時出城參禮其寺去城有二十里時諸佞臣見賓頭盧不起迎王即以惡心而諫於王王受佞言危欲殺之賓頭盧後見王入門即便下牀七步迎之王曰大德由來難動而今避席迎者何耶賓頭盧曰王前好心故不起迎今懷惡意若不迎者必當見殺王曰善哉弟子妄受佞言不識凡聖王請悔過雖免地獄然賓頭盧即記王曰由僧起迎七步之故却後七日必失王位王於後時即如所記他國兵來捉王七年鎖脚囚禁齊朝鄴西龍山雲門寺僧稠禪師從道房禪師受行止觀又依涅槃聖行四念處法後詣趙州道明禪師受十六特勝于時魏朝孝明皇帝夙承令德前後三詔稠師辭曰普天之下莫非王土乞在山行道亦不爽大通帝遂許之及至齊朝文宣皇帝亦乃詔曰久聞風德常思言遇今勑定州令師赴鄴教化群生稠師即日拂衣出山帝躬舉大駕出郊外迎之稠師乃說三界本空國土亦爾榮華世相不可常保帝聞說法毛竪汗流於鄴城西南八十里構一精舍名為雲門請以居之因以國儲分為三分一分供國一分自用一分供養三寶眾聖勅送錢絹令於寺中置庫盛之自茲`[已【CB】，巳【卍續】]`已後皇帝躬牽羽衛幸寺禮覲禪師而稠禪師居房宴坐都不送迎弟子諫曰皇帝降駕而不送迎眾情不悅稠師應曰昔賓頭盧迎王七步致令於王七年失國吾德雖不逮未敢自欺形相故也所冀獲福於皇帝耳或人以此讒於宣帝帝便大怒自來加害稠師冥知遂出寺中去二十里孤立道傍帝至問之稠師對曰恐身血不淨汙精舍耳皇帝下馬伏愧於是躬負禪師二十里地還于寺中帝曰弟子負師徧于天下未足謝德弟子前身曾作何等稠曰作羅剎王稠即祝水令帝自視其影即見羅剎之形進否即進退之間皆為利益於王也。 五十法及十法一緣佛恩常令在前乃至第五十教什眾生安住功德一自在來去乃第十於空處住易生無障礙想餘法在論今不煩錄。 嬈奴烏切苛酷也戲弄也。 訴桑故切訟也。 殘童子截其兩手不能害物即是形殘。 三合聲等以三字合為一聲也即拘盧奢是也三合聲者以此國無故以三字連聲合成一字急呼之如勃魯奄是也若二字合為一聲名為二合聲也諸經呪中二合頗多如云娑他怛多等是也婆沙中說有一字名二字名多字名身等問曰何故名多名身答曰眾多名合聚故名多名身名句文身身義請知於其聲上屈曲建立讚罵名句是不相應行蘊所攝法謂軌持處謂處所即十二處中之一處也耳根聲塵及以空識有此諸緣方成聞故亦云耳識唯從八如前`[已【CB】，巳【卍續】]`已辨故云以聲對於等也聲界有八者婆沙論云謂執受大種因聲非執受大種因聲此各有二謂有情名聲非有情名聲此復各有可意不可意故成八種也有執受者俱舍論云心心所法共所執持攝為依處名有執受損益展轉更相隨故即諸世間說有覺觸眾緣所觸覺樂等故無執受者與此相違故名無也大種者四大種也婆沙問曰何名大種答大而是種故名大種如言大地及大王等能減能增能損能益是為種義體相形量徧諸方域能成大事是為大義也為因者因謂因由假藉之義也情所樂欲名可意聲情不樂欲名不可意聲雜集論有十一種聲謂因執受大種聲因不執受大種聲因執受不執受大種聲可意聲不可意聲俱相違聲世所共成聲成所引聲遍計所執聲聖言量所攝聲非聖言量所攝聲`[揚上疑脫顯字]`揚論中於前十一更加響聲以為十二五蘊論中唯有初三形顯受者雜集論有受所引色即無表色受謂領受因師因教領受引發不然即是受想等也言異生者由二種障令趣差別名曰異生又亦可云異聖之生`[已【CB】，巳【卍續】]`已上名相弗可不知故略示耳。 今古釋品三五意慈恩釋此品來意有五等。 經云行亦不受等大品第三行相品云行亦不受不行亦不受亦行亦不行亦不受非行非不行亦不受不受亦不受所言行者行般若也般若性空故皆不受矣。 如玄籤引大經第十佛說偈云一切江河必有迴曲一切叢林必名樹木一切女人必懷諂曲一切自在必受安樂文殊白佛非一切河必有迴曲非一切林悉名樹木非一切女必懷諂曲一切自在不必受樂佛所說偈其義有餘唯垂哀憫說其因緣何以故世尊於此大千有洲名曰拘耶尼洲其洲有河端直不曲名娑婆耶猶如直繩入於西海如此直河佛未曾說種種金銀瑠璃寶樹是亦名林亦有女人善持禁戒功德成就有大慈悲釋梵諸天雖得自在悉皆無常佛之所說是有餘義唯願如來於此經中說有餘義令諸菩薩深信解之佛告文殊我昔為調波斯匿王王子后妃憍慢心故說此偈耳佛昔所說是有餘義文殊今說即無餘義也。 絓挂也謂但挂是七方便也又訓預也。 佛稱讚`[已【CB】，巳【卍續】]`已此句訛也前持品中佛但眼視默然而`[已【CB】，巳【卍續】]`已諸菩薩等復作是念佛今默然不見告勅。 經云甚為難有此第五卷平聲呼者三十九字於中一十九字訓是甚為難有則為大失此自有二為大法王最為甚深為諸法王此經為尊最為上首為從何所來甚為希有我亦為世父則為見佛斯人則為為`[己【CB】，巳【卍續】]`己起塔則為以佛舍利則為於無量則為起立僧坊是則為具足亦可訓名則為`[己【CB】，巳【卍續】]`己如上有一十四字訓作以為親厚此自有二是則名為此自有二有為無為能為難事以為給使而為供養如來為太子時彌勒為首抹為微塵盡以為塵得無漏無為有二字訓得常為比丘其福為如此有二字訓名當知是為當知`[己【CB】，巳【卍續】]`己為有二字訓被為毒所中為此所輕惱去聲呼者五十四字於中有三十九字訓與能為眾生則為說法而為說法此自有三若為女人說法為諸國王而為解說隨問為說和顏為說亦不為多說為說諸經而不為說為說此法為是眾生末後乃為為汝等說佛為四眾即為授記聞法為人說為四眾說法誰為其說法願為解說願為除眾疑願佛為未來願今為解說為是人說為說無上法故不為現身乃出為說法或時為此眾為說佛難值為說種種法不須為我為他人說此自有二又為他人隨順為解說有一十五字訓以乃至為法為聞佛道為利殺害為聽法故常為法故為求佛道故此自有二為佛道故皆為度脫眾生為度眾生為眾生故為度眾生故為治狂子故為凡夫顛倒為阿耨多羅亦可平聲訓求故下偈云若人求佛慧。 文句云二除口過越本脫落除字。 記云畢意意當為竟。 故玄文云世諦破性等一家諸文言玄文者即妙玄也今此所引語猶訛略應云故淨名玄云也故淨名玄問云空有二種一者性空二者相空云何分別答前四句撿生性不可得即是性空無生而說生即是假生假生即是不生不生即是相空也故世諦破性立假真諦破假即是相空也前四句撿生性等者淨名玄前文云身見之心本自不生不生而說生者但是隨順世間名字故說生名字不在內外等是字不住亦不住等然世諦破性真諦破假具如止觀破徧中說若曉彼文乃達今意。 斟酌斟取也計也酌酒也挹取也。 擗正作擘。 經云梵志尼犍等記云在家事梵者事梵天也以計梵天為父母也尼犍亦云尼乾陀亦云尼犍連他亦云尼乾陀弗怛羅此翻不繫亦云離繫也此之外道拔髮裸形以手乞食也文筆者有人云文謂歌詩之流筆謂銘賦之類又韻屬謂之文對詞謂之筆也讚詠者顯德謂之讚寄情謂之詠也路伽耶等文句`[已【CB】，巳【卍續】]`已釋今更示之經音義云逆路正言路迦此翻順世外道慈恩云路伽耶此翻惡對答也逆路伽耶此翻惡徵問也路伽耶是順世者以其執計隨于世間之情計也逆路伽耶是左順世以其所計不順世間故也記云亦云韋陀者韋陀亦翻智論即西方外典也記云禮義名教者仲尼所修五常事涉於迹故云名教也莊老玄書者老子莊子所尚虗無道近於本故云玄書也兇者惡也扠正作搋勑佳切以拳加人也文句云上伎戲者有人云西方呼散樂為乾闥婆此自有二一者非絲竹即皷磬之類也二者是絲竹即簫笛之類也非絲竹之下者名為樂上者名樂音也是絲竹之下者名為美上者名美音也今云上伎即樂音美音也綵𦘕者以五色盡其身若綾綵也緣幢者幢幢應作橦橦柱者戲竿也即戲場中輭竿也緣尋也上也即尋竿而上也擲倒者擲投也倒什也投擲什倒如鬼刀之類也記云捔力捔正作角抵觸角力戲也旃陀羅此云嚴熾又云殺者其人若行則搖鈴自標或杖破頭之竹若不爾者王必罪之畋獵者白虎通云為田除害取禽獸也月令章句云獵者犍也以揵取之鄭玄云田獵博獸也漁捕者說文云捕漁也捉捕其魚於水也記云欲想如止觀第八記者在第六記輔行云法華欲想者深防欲之過患也尚不起況復形交大論云九想能治七種欲染一或有人染著於色謂青黃等二或有人染著形容所謂纖細三或有人染著威儀即俯仰等四或有人染著言語所謂言說以動人心五或有人染著柔輭六或有人染著人相七或有人雖得上六無所著人猶無所解而隨至死寡女者無夫之女也處女者居處在家未嫁之女也五不男者劇居言切以刀去勢也十誦律云生半妬精病名為五不男生半妬如記精者因他人婬身身分用是精也病者朽爛蟲噉等是病也四分律云生者從生`[已【CB】，巳【卍續】]`已來也劇者都截去也妬者見行淫時有淫心起也變者與他行淫時失男根也半者半月能男半月不能男也僧祇律云六種不男一生二捺破三割却四因他五妬六半月生者從生來不能男也捺破者妻妾兒等相捺破也割去者王臣取人割去也因他者因前人觸故身生起也妬者見他行淫身生起也半月者如向說是應知女人亦有五種所謂螺筋鼓角脉也形曲轉如螺筋聚是筋形中小如皷形不正如角只通泉出故云脉也如病將身如止觀第四記者在第八記大論云菩薩應化眾生云何深山自淨答身雖遠離心則不然猶如病人服藥將身身康樂`[已【CB】，巳【卍續】]`已方可復業菩薩亦爾服般若藥煩惱病除法身康樂為化未晚沙彌此云息慈`[已【CB】，巳【卍續】]`已上名義文勢相連所以合為一段示耳。 記云具如止觀雙樹表之法性之色非淨非不淨而凡夫計為淨二乘計為不淨法性之受非樂非苦而凡夫計為樂二乘計為苦法性之心非常非無常而凡夫計為常二乘計為無常法性之法非我非無我而凡夫計為我二乘計為無我皆是顛倒今觀法性即空空中無淨乃至無我則凡夫倒破枯念處成法性即假二乘倒破榮念處成法性即中中非二邊中間理顯佛會此理故於中間而般涅槃。 文句云十八空等今隨其難見者略示之第一義空者諸法中第一是涅槃涅槃亦無故云空也內空無六入者無六根之入也入謂涉入而此六根為識所涉故云六入亦云根者根即能生此六並有生識之功也我我所者能計即我所計六入即我所故輔行云陰即我所能計即我所攬所計名為陰入橫計陰者名之為我又我所有名我所也大空執方者十方為方周徧名大此不可得名為大空不可得空者以諸法空空一切法皆不可得此不可得亦不可得故云空也散空者以空破散我人五陰滅盡無餘故云空也。 記云委釋離合如止觀第五等根檢不得心即內空塵檢不得心名外空根塵合檢不得心即內外空離檢不得即空空四性檢不得即性空四句檢不得即相空無十方分名大空求最上不得即第一義空四句因緣不得即有為空無為不可得名無為空四句求心生不得即無始空心滅不可得即散空心不生滅不可得即畢竟空心不可得即一切空心空皆不可得即無所得空有見不可得即有法空無見不可得即無法空亦有亦無叵得即無法有法空大經十一空二十空楞伽七空合則有七離有十八具在彼文言雷霆者爾雅云疾雷謂之霆也言總別通橫竪者別即十乘有橫竪也若解別義通則准知何者如不思議境窮實相底名竪包十法界名橫乃至離法愛入住為竪離相似三法為橫具在輔行第八卷辨。 經云屠兒魁膾屠殺也裂也分割其肉者也魁苦面切首也帥也膾古外切魚膾也細切肉謂之膾也。 販肉衒賣販方願切買賤而賣貴也衒黃練切自媒也行且賣也。 屏處屏必靜切隱蔽無人之處也。 入里五家為鄰五鄰為里。 文句云陰謀等陰闇也典主也妊汝鴆切懷孕也摩隥伽者隥都鄧切隥亦作鄧又作蹬並`[徙疑徒]`徙亘切亦作登摩隥伽或云此翻本性準經中說其女之母是摩隥耳準舍頭諫經過去有王名曰摩登此翻有志舍頭諫者王太子也此云虎耳黿音元在波羅奈等者此文全依出曜經說故彼經云佛在波羅奈告諸比丘此苦原本本所未聞本所未見廣說此法為契經藏佛在羅閱城時迦蘭陀子名須陳那出家學道最初犯律故說戒藏佛在毗舍離見䟦耆子本末因緣告諸比丘諸無五畏恚恨之心不落惡趣是毗曇藏不知彼經難消此文今文中云在羅閱祇諸文多云在毗舍離須那提者亦云須提那此翻求得薩婆多云父母求神得此子故以其最初犯不淨行故立毗尼毗舍離國菴羅園側昔有獼猴共集為佛穿池故以名焉黃門者黃者主中謂聖人居天下之中而治萬民主黃家門者名為黃門亦云黃昏閇門也或云以雌黃塗之而守門也又上古時五品以上貴人並以雌黃塗門後因反逆遂壞根門於內宮中驅而役之其本元是黃門家之子弟耳匄音蓋正作匈乞人也。 記云韋陀如止觀第十等彼文與今所引經文大意無殊今文云千二百六者彼文中云一千二百十六韋陀恐今文中落十字耳更請詳之六諦二十五諦者一主諦二依諦三作諦四總相諦五別相諦六摩婆夜諦此即六諦也二十五諦者一冥諦從此生覺從覺生我心從我心生五塵從五塵生五大從五大生十一根此二十四即是我所皆依神我名為主諦能所合論有二十五此且略引廣釋在彼龜鏡者鏡可自照龜可自占皆所謂鑑於善惡者也慈恩云道安與主上同輦一世之榮羅什與秦女別居千年受耻余謂安師什師豈與凡僧同日而語哉那忽見譏乎八精進等如第二者文在第七長阿含云於四種事各有前後生於進怠名為八耳謂乞食執作行李病患如乞食時若乃不得即作是念乞食不得身中疲極不堪行道宜令且息若乞食得復作是念身中沉重不堪行道是名乞食前後生於怠也若少執作便作是念我今疲極不堪行道若欲執作便作是念明當執作必有疲極若少行來便作是念我朝行來身上疲極若欲少行便作是念我明當行必有疲極若少遇患便作是念我今重患身上疲極若乃患好便作是念病好未久身上疲極是故此八名為懈怠若八精進則異於此若乞不得念我少睡堪任行道若乞得`[已【CB】，巳【卍續】]`已念我飽滿氣力充足堪任行道我向執作廢我行道今宜精進若明當執作念當妨行道須預精進若行來時念廢行道若明當行念當廢道若得重病當念命終若少病患念恐更增是故此八名八精進文句中行即行李也文句中役即執作也。 制面防喻及善法罵四分鈔云有三罵法一面罵者言汝是除糞家生等二喻罵者言汝似除糞種等三自比罵者言我非除糞種等善法罵者亦有三種一面罵者言汝是阿練若是坐禪人等喻罵比罵準前思之制面防喻者即面罵喻罵也故持品中為斯所輕言汝等皆是佛常不輕品輕賤是人為作不輕名者等皆善法罵所收思之。 俱留孫此云所應斷又云作用莊嚴也樓至此云可愛樂也。 隨義而答有三三應作二也文句云第二五行偈明口安樂行成者二應云三也又云第三二行明內無過者應云第二三行也。 經云討伐討誅也治也伐擊也春秋左傳云有鐘皷謂之伐也伐或作罰罰折伏也罪之小者也非今意焉文句云盡智者知苦斷集證滅修道其智生也無生智者於向盡智但加不復更知更斷更證更修耳。 文句云現生後俱舍云此生造業即此生熟名順現業此生造業第二生熟名順生業此生造業第三生後次第而熟名順後業現生後義準此思之。 師嚴鞠躬禮記學記篇云凡學之道嚴師為難師嚴然後道尊道尊然後民知敬學也注云嚴尊敬也論語云鞠躬如也正義云鞠曲斂也躬身也。 記云誰曉十方法界唯有一佛入法界體性經文殊問舍利弗汝信諸佛是一佛耶汝信諸佛剎是一佛剎耶舍利弗言我信以法界不可分別故信諸佛唯是一佛也以諸佛剎依如無盡故信諸剎唯是一剎也。 經云唱導啟發法門名之為唱引接物機名之為導。 記云八自大之一八自在中第四即是能作自在所謂以大為小以小為大以長為短以短為長等八自在者一能作小二能作大三能作輕五能有主六能遠到七能動地八隨意所欲盡能得言先兆者即善惡之朕兆也形兆也眹直引切又下文云焉知不是彼法慧等恐成誤也何者地涌菩薩上首四人若是華嚴法慧等四彌勒那云不識一人彌勒豈可不知華嚴法慧等四以是而知記文誤也幸細研詳。 況常寂光端醜斯亡寂光所對咸有淨穢舊本之中況常寂光字下更有土之一字義雖無妨於文不便恐是後人擅添之耳況常寂光端醜斯亡乃是談其寂光體性淨穢端醜斯亡叵得寂滅泯絕十界三千三土依正空無所有如如意珠及大圓鏡表裏清徹內外瑩潔也寂光所對咸有淨穢乃是明於寂光體德淨穢端醜宛然無缺並由寂光體德本具三土妙假方有十界三千事用如如意珠雨寶無盡及大圓鏡形對現像也故妙玄云寂光理通如鏡如器三土別異如像如飯又輔行云常寂光土清淨法身無所莊嚴無能莊嚴為眾生故而取三土又釋籤云諸佛寂理神無方所所依寂境號常寂光沙石七珍隨生所感又下文解常在靈山名為報土若準餘國指有餘土報土須指他受用土據常在之言即自受用土若準頌文寶莊嚴言則非自土即他土也又下文解第四觀成見於實報方便土等乃云自心常寂光中徧見十方一切身上乃是寂光本具有於實報等土耳所以謂之理具此相依理起想故此想成便見此相也若前文句解譬喻品一切世間乃云三土皆是妙色妙心果報之處如來遍應三處即一切世間記中釋云應三土者從化事說妙色妙心果報處者既云一切世間之父故知三土皆是證道色心報處寂光既遍遮那亦等諸身既與法身量同諸土亦與寂光不異如像如飯如鏡如器方之可知又前文云極果既成必遍三土土體雖則橫竪相帶二而不二今從土用唯約竪論故寬狹不等以顯居遍所言土體相帶不二者如義例云寂光諸土無二無別法與報應一體無差體同相即用異常分斯之謂矣請觀上來諸祖格言豈非寂光體性端醜淨穢亡泯乎豈非寂光體性對於三土事用方有端醜淨穢乎不二門云亡淨穢故以空以中仍由空中轉染為淨由了染淨空中自亡是則寂光空中尚自叵得豈存三土妙假者哉一尚無一豈有九三因果既泯理性自亡對華說空空無名字以此細推諸法皆爾而四明云經論中說寂光無相乃是`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡染礙之相非如太虗空無一物良以三惑究竟清淨則依正色心究竟明顯是則名為究竟樂邦金寶華池又復此就捨穢究盡取淨窮源故苦域等判為三障金寶華池以為寂光若就淨穢平等而說則以究竟苦域泥沙而為寂光乃至云定執報土有金寶等寂光定無斯乃迷名而不知義今詳四明建立寂光有金寶華池泥沙苦城等但是寂光所對咸有淨穢耳何關寂光端醜斯亡乎世人不深天台祖教濫用四明胷襟之見是可哀矣。 六方便及身土四句藏通各有二乘為四及藏通菩薩為六方便也一身一切身一土一切土身土相即身說土說為四句也後賢更請詳之下文又云淨穢國者淨名疏云寂滅道場尊特之佛名為淨土為罪眾生作三乘化名為穢國。 文句云華王世界梵網經云於寂滅道場坐金剛華光王座淨名疏云攝大乘說華王世界舊攝論云大蓮華王清淨世界新攝論云大寶華王清淨佛土。 記云蛇識蛇即大論中云蛇知蛇足耳蛇無足常談也如以桑柴燒足現勿怪之也。 經云巨身大神通巨亦大也本時弟子既是淨土淨穢故其身巨大身雖巨大相好不出三十二種及八十等故前文云三十二相無量光明故本弟子其身巨大不同今日迹中穢土劣機弟子其形卑小本迹身量大小雖殊遮那寂光體亦何別然須了知體同用異故本迹大小勝劣宛然本時大身勝應也迹中小身劣應也故茲大小勝劣皆是分段應化生身耳若非分段勝應生身何得從地涌出耶又復須知應化即法是故住於下空上空表常寂光故前文明毗盧身土良由此也問本時巨身若是勝應分段生身何以至今而不滅耶答例如多寶雖久滅度生身全在故知乃是神通願力延壽至今耳故下記云子不服藥且據不現劣應之身仍以勝表本故云百歲乃至云不二藥者以延壽故現不二身即是中道遮那之身住常寂光耳豈非巨身乃是勝應乎問若爾今家何以破於古人神通延壽耶答古人錯將報身常住作延壽說故破之耳今論分段應化生身故不妨也身量之義非此可盡具如十不二門圓通記及十六觀經疏往生記金光明文句新記委明學者詳之。 被精進鎧等被平義切服也覆也鎧者甲也阿逸多名也此云無勝彌勒姓也此云慈氏憒古對切心亂也閙奴教切不靜也奮迅者或云振也毛起而身大也展舒四體通暢之狀也伽耶者此云山城也下文云去伽耶城不遠者以菩提道場去伽耶城約有二十里也餘如第一經補注辨。 記云前諸所釋用義不同文句第一有兩節文一以師子奮迅是現在二以師子奮迅是未來記云奮迅具二義左右如現前却如未故下疏云釋此句者應具二解即現未也今存後解故云未來前存前解故云現在。 九次第從禪至禪等四禪四空并滅受想名之為九入初禪時其心次第無有雜念而間雜之名為初禪次第定也初禪既爾餘準思之故云從禪至禪無間入也從禪至禪皆經散心以散為出者師子奮迅從喻立名世之師子奮迅之時一為除其身上塵垢二為前却捷疾猛利以喻此定一為除去障定之垢二為入出捷疾無間奮迅入定者從於欲界入初禪中二禪三禪及以四空并滅受想奮迅出定者從滅受想出入非想又復出入無所有處如是乃至出散心中雖經超散住禪宛然者能超諸地名為超越諸地即是三界九地也從於欲界入初禪中從初禪起超入非想從於非想入滅受想此是超入若超出者從滅受想超出散心雖然入出住禪宛然今云超散合云入出即是超入及超出也委辨具如法界次第文句中入重玄門淨名疏云從凡心入一切法門乃至上地從等覺地起入一切法門住一切法門百千萬劫重修也釋籤云遍應法界名入重玄今詳重玄二字名義者重是一切眾多之義故云入一切法門等也玄是深寂幽遠之義即是上位入一切法門將齊妙覺漸深漸遠也但有融不融別以分圓別之異耳清涼云重玄者準老子玄之又玄之義也。 玄文乘妙中三法妙也三軌妙法運載名乘彼文中說第五始終者以凡夫一念心具十界為始也。 引春秋事如止觀第五記趙將伐燕蘇代為燕說趙王曰臣從外來見水蚌出暴而鷸啄其肉蚌合而夾其喙鷸曰今日不雨明日不雨必見蚌脯蚌亦謂鷸曰今日不出明日不出必見死鷸兩者不捨漁父得之今趙伐燕燕趙相支以蔽其眾臣恐強秦為漁父也此出春秋後語春秋後語者戰國䇿序云或曰國䇿又曰國事或云長短又云事語又云長書又云修書臣向以為戰國時游士輔所用之國為之筴謀宜云戰國䇿其事繼春秋之後訖乎楚漢之興二百四十五年之間之事有三十卷第三十卷未有此文也扼者相持也蔽者困也彼但借相扼者總修止觀但增暗散不可常與暗散相扼應別安心破其暗散。 文句云實無量而言量如此品及金光明記中但引彼經之文太成隱略今謂彼此文句解釋壽量品題通具三身別但在報今從別意是故云爾以報身壽實是無量而品題中但言壽量故云實無量而言量如此品及金光明是也以此明之方知記文隱略難曉或恐誤也學者詳之又云後文具三句義者句字誤也當為身字。 記云問橋如止觀第十方等陀羅尼云我於往昔作比丘見居士設大會施一切人我以貧故來至會所於中路見一大橋於上見眾人往來我即問言此橋何人作耶此河從何來耶此木何林生耶以如是等種種問之時有智人而語我云居士請汝汝但去會所可得悅意汝今徒問何所益耶我即至會所食皆`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡而生悔惱徒問無益之事令我不值飲食于時智人又語我言夫沙門者於身無益不用問也於身有利即須問焉謂不讚`[己【CB】，巳【卍續】]`己不毀他等。 文句云盤桓阡陌阿梨樹盤桓不進之皃也南北為阡東西為陌阿梨或云此方無故不翻其樹似蘭香枝若落地時必為七分義淨云梵語頞社迦曼折利此翻蘭香稍也新譯亦有云阿梨樹枝也下文又云常波羅蜜等者常則不變是故攝成我則自在所以安立樂無苦惱故滅受想淨則無染不住身心此是法身常土也次如寂下解脫德釋寂也乃至般若下般若德釋光也又前文云大經云超前九劫者恐誤準經乃是超十二劫章安云超十二劫者出曜佛藏等經皆云超九劫或云根緣不同佛為增減說之準舊婆沙舊俱舍九十一劫超九劫等並是大劫非小劫也。 記云並具十號如止觀第二記智契法身具法界號故能垂示應身十號法應十號一體無二具如前文補注所引又下文云此用金光明意者新金光明自受用報謂之應身應字平聲即是報智與法身相冥相應故也十身舍那亦如前文補注所引又下文云沃焦者或云沃焦山也東海外荒海中有山焦炎而峙高深莫測蓋稟至陽也海水投上噏焉而盡矣又次文云三融通中四者誤也應云融通中三也以第四引論即是前文分科中云三論云下引經論證也若爾下文謂之次引論如文應云三引經論證如文也。 近代飜譯法報不分三二莫辨若言毗盧與舍那不別則法身即是報身乃云至情通妙契諍計咸失斯文著明其猶日月奈何有目略不仰觀誠可悲哉且釋迦丈六之形彌陀八萬之相是同居淨穢分段色身於三身中但是應身之所收耳即千百億化身也釋迦既爾彌陀準知若尊特身準諸文說乃是圓滿報身盧舍那佛而報身盧舍那與法身毗盧遮那十方諸如來但同有一耳且無兩殊也若乃分段應化之佛則十方名號身相別異如東方阿閦等是也而四明建立釋迦丈六之形彌陀八萬之相皆是尊特之身灼然以應為報而報應不分三二莫辨矣豈可荊谿不曉三一相即中道感應秘密之藏妄斥翻譯之人法報不分乎又四明立法身寂土實相理體相相宛然今問四明作此建立為是存於三身四土之義為是三身四土相即之說為是一向從理之談為是事理相對之意深願後德以記文中說不說等準例明於相無相等則一家妙旨皎在目前矣。 具如止觀第三及記諸大乘師說法身是體般若解脫此二當有隔生跨世彌亘淨穢此字義縱也又云體義具不殊而有隱顯之異俱不異未免橫隱顯異未免縱請以此文對當今文一橫二縱之說妙玄云資成在前觀照居次真性在後此竪別縱也此三並異是橫也理乘本有隨乘得乘今有道後真如方能化物是縱義也。 相照四句如玄文玄文先破境智墮性計次約悉檀建立後明不思議相照譬如鏡面相照又如一地能生芽芽能生一地何者智既是心境亦是心既俱是心皆是法界心心相照有何不可文句云攝褻者止觀中作攝牒今詳攝襵並之涉切褻私列切恐非文意正須作褺徒恊切重衣也攝亦書涉切以法入句謂之攝褺以句入法謂之攝屬。 何以苦貶久成之德為釋疑耶慈恩云壽量及分別功德品因釋前疑展轉生起前明踊出皆言佛化眾大位高時會主疑今辨法身本無起滅化佛近成報身久證化此大眾何所疑哉當知若但作釋疑者不能彰於久成本佛諸經所無有此失矣記主斥焉況他並判以為流通及以十三品為正等者即慈恩及他宗有此判釋所以斥之云爾種子無上者汝等所行是菩薩道即是發心退`[已【CB】，巳【卍續】]`已還發者前所修行善根不滅故化生無上者教化眾生指踊出菩薩是也其餘名義可以思之奚字通平去二呼恐正取去呼奚屧奚也屧先叶切履中薦也屐渠戟切履屐也釋籤云蹊要路也作系者衣襻系也又下文云過去又二初發近顯遠等者過去字上欠一箇上字應云上過去又二等也。 文句云前後合五誡七請亦應更云八請以舍利弗受旨之文義當一請故又有三止是則八請五誡三止也況復序中彌勒疑請文殊釋答地踊品中彌勒疑請何來何集師誰大會同請如來誡令勿亂勿怠勿退動執生疑因疑更請以至普賢從東來請唯願說之等又分身佛從十方來所將菩薩以為侍者皆生疑念各各白佛諸佛皆言彌勒`[已【CB】，巳【卍續】]`已問汝等自當因是得聞諸佛既皆抑待彌勒豈非亦有諸佛請耶迹門請說佛智慧本門請說佛遠壽而清涼以華嚴中菩薩等請菩薩說十地菩薩之法而勝法華中菩薩等請佛說佛法者深不可也況身子等內秘外現及彌勒之問文殊之答皆顯佛法而與解脫月及金剛藏問答十地菩薩之法不可同年也若謂十地與佛法同華嚴經中何故將一塊少許爪上之土校量十方大地無邊之土耶又華嚴中文殊普賢彌勒各各自說來至法華咸請佛說是則此經迹本二門若請若誡若法若人諸經所無良有以也清涼觀師華嚴鈔云今此翻明法華劣此彼是一家此有三家一不同也彼之一家但是聲聞此之三家是佛菩薩二不同也彼唯三請此有五請三不同也彼唯因人請此有佛請四不同也乃至廣說如彼疏鈔余雖末學敢謂清涼率情建立毀挫妙經請以向引請誡等文以難清涼之失。 法身應生等亦如金光明文句釋不應思量如來壽命中云法身菩薩法性淨土故不在言生身菩薩若在家為天龍等所攝若出家為四眾所攝若法性身施權亦為八眾所攝今云法身應生豈非彼文法身施權乎彼文既云法身菩薩法性淨土故不在言所以今文不言之也況今既云受法性身及法身地故不煩耳下文解釋妙音品云師既施權弟子亦隱其實俱隱寂忍而耐其拙豈非皆是隱於法性尊特之實而施分段卑劣之權乎況光明文句云八十是佛大用豈非法華丈六卑劣亦是大用乎況文句云如來以慈臨大千等何不然哉然雖四度現於尊勝蓋是暫現而為表彰耳其實丈六元是施權隱勝現劣也若得實意方知四佛體同用殊故法華教主是丈六垢衣豈乖法性實相之體乎若執玄籤開垢衣內身即瓔珞長者何不執於文句及記隱實施權乎莫是玄籤明開明即文句及記明施明著施開不同著即有異成於增減天殊之謗乎。 記云玄文十門至辨同異一破迹顯本二廢迹顯本三開迹顯本四會迹顯本五住本顯本六住迹顯本七住非迹非本顯本八覆迹顯本九住迹用本十住本用迹同異者迹中十用`[已【CB】，巳【卍續】]`已出諸教本中十用諸經無一廣在彼文上文云具如玄文者只是以迹為他為麤以本為自為妙等耳。 說他為我至平等意趣慈恩云他眾疑云成道既久常此教化中間所有然燈佛等成道入滅說法教化復是誰耶釋此疑云如是中間然燈佛等如是皆以方便善巧說於他佛非離我身別有他佛又云一者不廢釋迦實成久化現新成二者何廢四意趣中平等意趣說他為自也平等意趣前`[已【CB】，巳【卍續】]`已引之。 具如釋籤問下下法界有上上機如地獄界有九界機此則可爾如何佛界有九界機答所言機者可發為義若下有上機則通因果所謂下果求於上果亦可下因發於上因若上有下機則唯在果所謂下果求於上果亦可下果發於上因如佛界機在地獄者謂雖發心求於佛果破戒墮獄於彼可發成地獄機餘八準此若爾此與地獄有佛界機何別答若佛界心強`[已【CB】，巳【卍續】]`已名佛界益在九界則名佛界有九界機若`[已【CB】，巳【卍續】]`已墮九界則名九界有佛界機具如彼文下文云種種食者食字誤也應云種種色也。 經云年紀夏曰歲取歲星行一次也商曰祀取四時一終也周曰年取禾一熟也唐虞曰載取物終更始也十二月為年十二年為紀。 記云佛性五名等大經二十五云亦名楞嚴亦名般若亦名金剛三昧亦名師子吼亦名佛性也本中大小不同優劣相望及以彼此論橫竪者玄云年紀壽命也大小長短也彼本壽命先辨迹中四教佛壽然後判云大即大乘常壽小即小乘無常迹既如此本亦復然所以名為大優小劣相望不同彼此橫竪者橫彼即十方竪此是今古請以此義消通記文曾尋玄文彼略未辨橫竪等也古師六釋今師三釋者諸小乘師說般若種智`[已【CB】，巳【卍續】]`已圓果縛尚在解脫未具身猶雜食又帶無常一優二劣譬之橫川走火又云先有相好之身次得種智般若後滅身智方具解脫既有上下前後之義譬之縱三點水若入滅定有身無智羅漢在無色有智無身若入無餘但有孤調解脫此義各各不相關並之則橫累之則縱諸大乘師說法身是體本自有之般若解脫此二當有此字義縱也又云三德無前無後一體具足以體從義而有三異此乃體橫而義縱耳又云體義俱不殊而有隱顯之異俱不異是橫隱顯異是縱今明三德皆不思議那忽縱橫此約理也身常智圓斷具皆是佛法同一法界此約行也即一而三故不橫即三而一故不縱不三而三故不一不一而一故不異此約字用也。 寄次論不次清涼疏鈔有此之說寄其次第彰不次耳。 文句云正慧等記云乘栴檀等大論云中陰知中陰入胎乃至出胎知出胎即正慧也摩耶此云天后也`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷苦集`[已【CB】，巳【卍續】]`已修證滅道即盡智也更加不復更斷不更修證即無生智也華嚴云乘栴檀閣託胎成佛種智圓明也瑞應云化乘白象貫日之精託胎成佛正習俱盡也。 而雖作意新舊二本其文並誤應云而隨他意。 記云淨名疏委出相等斷枝葉盡計有涅槃此是迷法身而起若見真諦涅槃是一法名見一處此見因無明起故名住地亦名身見此從法身而起見也若於變易依正五塵生於欲貪即欲愛住地變易色心是虗妄分別即色愛住地亡色觀心猶見有心即顛倒想是有愛住地也華嚴中說不可思議香華雲等此是菩薩勝妙果報所感五塵是欲界思惑也一切菩薩皆入出住百千三昧禪定心塵此是色無色界思惑也玄文十門者一釋名二辨相三釋成乃至第十悉檀通經次唯佛下釋第六句者恐唯佛下至大品云第一義中無所分別也猶是解釋第五句之文也以前五句經意乃是實智如理第六句是權智如量故也文句總結乃云二智明審二諦耳記中釋第五句云佛必權實二智具足者恐是取總結之意而說耳更請詳之禪經從因者因則樂欲故也大論從果者世界是陰入之果故也玄文行起宿善治破現惡云云者玄文章安有十五番料簡此義彼問為人生善如何斷惡答為人生善是舊是正斷惡是傍是新對治破惡是舊是正生善是新是傍新則名現舊只是宿又下文云此用五佛章中施權之言皆云種種因緣等以申今文者誤也以欲令下至若干因緣譬喻正是此中經云欲令生諸善根以若干因緣譬喻言辭豈是五佛章中施權云種種因緣耶故知誤矣。 旃延章五句栴延為諸比丘說無常苦空無我寂滅義淨名呵云勿以生滅心行說實相法旃延不生不滅是無常義五陰空無所起是苦義無所有是空義我無我不二是無我義法本不然今則無滅是寂滅義下文若了寂滅者合云若不寂滅更細詳之下文又云先牒前說滅者應云先牒前不滅也。 若到故破凡夫能破等此文恐誤經云若不到破者凡夫眾生則應能破若到破者初念應破經中又云毗婆舍那能破煩惱是義不然何以故有智慧時則無煩惱有煩惱時則無智慧誰有智慧誰有煩惱而言智慧破煩惱耶師子吼者即師子吼菩薩也故佛菩薩名師子吼師子吼者名決定說說於眾生悉有佛性不變易故毗婆舍那此云觀也奢摩他正云奢摩陀此云止也憂畢叉此云觀止等也非為生盡者為當作謂也。 `[已【CB】，巳【卍續】]`已生未生如止觀第七記若依文便先除二惡次生二善若依行說必以`[已【CB】，巳【卍續】]`已生善惡在先未生善惡居次雖云`[已【CB】，巳【卍續】]`已生未生善惡文似次第意實圓融乃以三觀觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已生惡令速不生又令未生不生是以麤惑任運先除且得名為`[已【CB】，巳【卍續】]`已生不生真諦先成為`[已【CB】，巳【卍續】]`已生善未得無生名未生善無明細惑名未生惡又下文云凡對治言皆治現惡者亦且從於為人破惡是新而說若準對治破惡是舊恐非治現或恐`[已【CB】，巳【卍續】]`已生即現惡耳又下文云名滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已上上字誤也應作生字。 既是淨無垢稱王等大經序品列眾中云二恒河沙諸優婆塞其名曰威德無垢稱王優婆塞等常樂觀察諸對治門所謂苦樂常無常淨不淨我無我等維摩`[詰【CB】，結【卍續】，結應作詰]`詰此云淨無垢稱位居等覺故大經中無垢稱王優婆塞即維摩也。 本劫等見各計四禪斷惑等本劫等見出長阿含具如輔行第九所引彼中末劫末見具計四禪四空得涅槃等文句中云一兩有緣者恐指見思二惑及二乘之弟子耳六味者苦無常無我劣三治耶三常樂我也常樂我勝三治無常無我苦劣三也勝劣相對故有六味略而不云淨不淨也三明者宿命天眼漏盡也如止觀記者大經第二云復有明醫曉八種術從遠方來經文自解八術有八復次一一復次皆自結云除一闡提古師皆云喻八正道以治八倒章安云有十種醫但除圓教後心即如來也餘有十人並須治之果未極故圓教初中二心三教菩薩兩教二乘斷結外道苦行外道空見外道此之十醫二是圓也善下八法名曉八術又常無常等為八又三達五眼為八也然輔行云經文自解有八復次及今文云經中舉譬有八復次治八種病應知大經第二卷中但言明醫曉八種術從遠方來至第九卷菩薩品中乃云八術有八復次章安云八術者一治身二治眼三治胎四治小兒五治瘡六治毒七治邪八知星內合佛知八正道能治八倒之病也又復應知今文句中兩教二乘合為一醫彼涅槃疏乃開為二故十醫外乃云如來也。 經云子息等在胎之時以母之臍注子之臍故母所食從臍而入以資於子氣息亦爾子初在胎依於母息故俗名子以為子息也文句云王數者想欲觸慧念思解脫憶定受此十是通大地數也信進念定慧猗捨喜覺戒此十是善數也。 宛轉等此宛是宛然耳恐須作踠體屈曲也拜跪者跪去委切擣篩者篩所飢切竹器也可以除麤取細也若作簁所綺切籮也亦竹器也擣從木者誤也記云具如止觀大小六義等者大小乘師說三德義各有三釋故云六也今家三釋即圓三也如向引文是也圓三空者空無相無作是三空門舉一具三異乎偏小也文句中苦惱字下多乃至二字也。 孤露孟子云幼而無父曰孤也大經云貧窮孤露也文句云大聲者涅槃之時以大音聲普告眾生將入涅槃也又以光召故云聲光召眾也毱多此云近護也笈多毱多梵音異耳毱渠竹切如第五記者毱多雖在羅漢之位既在付法聖師之類故知即是四依人也圓十信為初依初住至六住為二依七住至九住是三依十住是四依通而論之圓四十心共為四依也金棺出入四門等者涅槃後分下卷具說。 億載千生萬萬生億億生兆兆生京京生秭秭生垓垓生壤壤生溝溝生㵎㵎生正正生載載地不能載也。 分別功德禪波羅蜜云功是功夫此在於因積功成德可以對果由運功故即成行因之德也又功是功用果上有寂靜離過化物之用也應知功德俱通因果因有行因功夫之德以此行因功夫成於果上萬德即通果也。 天台三大部補注卷第九 天台三大部補注卷第十 (妙經　文句　文句記) 永嘉沙門釋　從義　撰 文句云五法等一生貴家二生人天三得男身四諸根滿五識宿命第三祇時得三不退故第三祇通至百劫為上忍也三乘共位如大品等別家初地如瓔珞等圓初住如華嚴起信故四教無生忍皆聖教明文也。 記云攝論識分八九及婆沙一十六字進退在人等無著菩薩造攝大乘論真諦舊譯七識阿陀那此云執我識八識阿賴耶此云藏識九識菴摩羅此云淨識玄弉新翻乃云第九只是第八異名不存第九識也大宋僧傳云京兆大慈恩寺法寶法師亦是三藏玄弉法師之神足也弉公初譯婆沙論畢寶有疑情以非想見惑請益之弉別以十六字入於論中以遮難詞寶白弉云此二句四句為梵本有無弉曰吾以義意酌情作耳寶曰師豈宜以凡語增加聖言量乎弉曰斯言不行我知之矣故一十六字即是四句也又文句云為無生忍是初地者為字恐須作謂字又云天親以發心為無生忍者應云以初地為無生忍也又記文云上根七地者上七二字必有一字誤矣思之游瀁者瀁文句作漾玉篇余掌切瀁瀁無涯際也亦古文漾字也余亮切水名也瀁水溢蕩皃經音云游泳也瀁泛也水搖動之皃也十梵行者身身業口口業意意業佛法僧戒推此十種如空叵得名為梵行六根清淨語其中間發心長別言其初後初後中間雖則不同皆是圓家十信位也又下文引大經云一生實相者經云實想耳又引五萬菩薩二生法界者經云萬五千菩薩耳又引二萬億人者經云人女天女二萬億人現轉女身得男身也。 經云摩尼此云無垢。 繽紛等盛也繽眾也紛亂也眾多亂下甚盛也文句云聯翩者上連音下偏音文選注云鳥飛皃。 調柔地等優婆塞戒經云何故名為調柔地耶一切煩惱漸微弱故名調柔地記云八魔者界內界外各有四故又云具如玄文過減不同者問最初實成若為顯本答最初妙覺指初住為本若初住被加作妙覺亦指初住為本初住之前竪無所論橫則指其體用以體為本又發願故說壽長遠若久成佛如釋迦之例以東方為譬若久此者以四方為譬又久此者以十方為譬若近此者則減東方之譬若都無者則無所譬也。 八道等東西有四南北亦然又是八方之道也如第二經中補注頂戴自行權實機感為頭頂戴即是感應道交也塔寺者寺嗣也治事者嗣續於其間也僧坊者別屋謂之坊也其餘名義具如方便品補注文句云相從者非是一體故也記云此是深見者深見字誤應云探說即是探說後隨喜品格量今文初品功德廣格量`[已【CB】，巳【卍續】]`已況出勝者故云何況讀誦等也。 記云止作二持眾別兩行等南山云方便正念護本所受禁防身口目之為止止而無犯稱之曰持䇿勤三業修習戒行有善起護名之為作作而無犯稱之曰持止持則戒本最為標首作持則羯磨結其大科然則戒本止持非無作持羯磨作持非無止持眾行即眾法心念如說戒等別行即但心念及對首心念如懺吉羅及持衣等今文稍略委如輔行釋禪境中故彼文云前之三品非全不持所以自護止作必無虧點眾法作行或當稍緩又止持中雙持雙犯事必須具單持別犯作中無止或當未具又止作中自行從制事必不廢為物從開或可未具又理全事闕等具如輔行補注中明言止觀事理者別論三歸五戒十善八齋出家律儀乃至定共防身口惡得人天報不動不出名為事戒聞經生解觀智推尋空假中等破惑見理而動而出名為理乘。 五篇七聚菩薩重輕八萬律儀等南山云五篇七聚約義差分言五篇者一波羅夷二僧殘三波逸提四提舍尼五突吉羅七聚者一波羅夷二僧殘三偷蘭遮四波逸提五提舍尼六突吉羅七惡說若言六聚除惡說也同體故合過多乃開故六七者開合異耳菩薩十重四十八輕聲聞四重四篇輕也此約大小相對論耳藏通三乘無別戒故思之可知梵網中有八萬威儀品說者云約二百五十戒各有四威儀合為一千循三世轉為三千也分配身口七支為二萬一千對治三毒等分成八萬四千今舉大數云八萬耳更請詳之出家菩薩堅持篇聚者具如涅槃經中所說下文中云小撿助大亦如涅槃扶律談常思之思之。 仍曉開遮輕重緣體小乘中開大乘中遮大乘中開小乘中遮此開遮義如藥王品補注中辨大乘小乘若輕若重所犯皆有具緣體狀小乘婬重四緣成犯一是正境二生染心三起方便四與境合小乘酒輕三緣成犯一者是酒二無重病三飲咽犯大乘婬重三緣成犯一者是道二起婬心三者事遂大乘酒輕例小可識且舉此二餘可準思若大若小輕重之緣所犯之體事體之體非謂戒體又亦可云開遮之緣輕重之體皆須曉知如涅槃云善持律者知諸戒相若輕若重具如經說更請詳於緣體之義又南山律鈔云深明律相善達開遮及輕重等籌量本末名解毗尼。 制緣漸頓捨義有無菩薩戒疏云大小乘戒制法不同菩薩一時頓制五十八事聲聞隨犯隨結理論關機宜事論有三義一大士深信頓聞不逆聲聞淺識頓聞不受二大士不恒侍左右無有隨事隨白故一時頓制聲聞常得隨侍可有小欲白佛故待犯方制三梵網所制起自舍那為妙海王子受戒爾時諸大士宣說五十八事故一時頓制聲聞則不然也大乘則有捨身之義小乘無也復次小乘論捨戒義準四分律及雜心論有其四種一命終二作法三斷善根四二形生故四分中罷道還家須作法捨不作法捨戒體還在若乃犯重亦不失戒故律中云我作沙彌此漸捨也我作白衣此頓捨也所以然者帶戒犯非業苦難拔故開捨戒往來無障如僧伽摩七返降魔後得羅漢所以制捨只齊七也其所捨戒只是本體更不相續即是戒身種類滅矣若根轉者比丘為尼懸發尼戒尼為比丘發比丘戒是故根轉戒不失也不同二形失於戒焉四卷毗曇有五時捨加法沒時無二形生有犯戒捨以為五也若大乘戒準瓔珞云菩薩戒有受法而無捨法有犯不失入大乘論云波羅提木叉戒命終時捨罷道時捨菩薩大士性戒成就乃至道場終不中捨準此言之小有捨戒大無捨戒也若準菩薩戒疏中說方便求受其體則興若捨菩薩願及增上煩惱犯十重其體則廢無此二緣至佛乃廢瑜伽四十亦同此說準此言之大乘小乘皆有捨戒但於其間互論有無思之可見若和會者瓔珞及以入大乘論無緣無捨戒疏瑜伽有緣有捨捨義有無其說如是更請詳之。 坐次分流懺法天隔大乘戒人在上在先小乘戒人在下在後此約大小對分如是若先小後大則開小夏以成大夏若先大後小在小則依小在大則依大若約藏通三乘論大小者菩薩在大則大在小則小故知菩薩在小乘依小乘位次第而坐在大乘依大乘位次第而坐故大論云釋迦無別菩薩眾故彌勒文殊在聲聞中次第而坐若約梵網當知有別菩薩眾也是故在家出家二眾還依小乘律儀定其位次矣小乘四重懺成學悔僧殘`[已【CB】，巳【卍續】]`已下首伏清淨大乘十重四十八輕悉通懺淨若犯十重誦菩薩戒禮三世佛苦到懺悔見相罪滅犯四十八輕對首懺之其罪便滅大小懺法不同故云天隔也具如止觀南山鈔說大小懺法。 復有七眾同否大小共別比丘比丘尼優婆塞優婆夷式叉摩那沙彌沙彌尼故云七眾也言同否者即同異也且論殺戒七眾菩薩同犯聲聞五眾大同小異同者同許不殺異者有三一開遮異大士見機得殺聲聞雖見不得殺二色心異大士制心聲聞制色三輕重異大士害師犯逆聲聞非逆又大士重重於聲聞也亦可謂之七眾受大乘戒同一戒法受小戒則有五戒十戒具足之異也大小共別者亦是同異耳且論沽酒戒大小皆制而有同異同不許沽異者大士利物故沽成重聲聞貨賣但犯第三篇是販賣戒所制。 而昧存亡鳥鼠人也存亡即存沒也大小開遮存沒不定不可昧也鳥鼠即蝙蝠也爾雅云蝙蝠服翼邢昺云一名服翼郭璞云齊人或謂之仙鼠解飛空能入穴有人捉鼠時飛空似鳥擒鳥時入穴似鼠然非真鳥鼠也故佛藏經云譬如蝙蝠欲捕鳥時則入穴為鼠欲捕鼠時則飛空為鳥而實無有大鳥之用其身臭穢但樂暗冥破戒比丘亦復如是既不入於布薩自恣亦乃不為王者使役不名白衣不名出家。 經云高八多羅等西域記云其形如此方椶櫚極高者七八十尺果熟赤色大如石榴人多食之有人云一多羅樹高七仞七尺曰仞是則一多羅樹高四十九尺八多羅樹則高三百九十二尺也經舉八者既是持經必須表法八即八正道總持園林八解浴池赤表智光百千比丘法門和也帝釋中殿表佛果居三十二殿表因位中比丘居之大般涅槃為禪定窟正直大道以為經行柔和忍辱以為衣服法喜禪悅飲食四禪牀褥又真性為牀觀練等禪為褥般若等法為湯藥作此表法更請詳之。 須曼瞻蔔亦云蘇末那此云善攝意華其華黃白色甚香樹亦不大高三四尺垂如蓋也瞻蔔亦云瞻博迦此云黃華華小而香西方甚多也。 阿提目多伽薰油然阿提目多伽舊云善思夷華亦云苣蕂子又云此方無故不翻也薰香草也以諸華香草和罯苣蕂令爛乃以壓油後取其油然之供養名為薰油也苣蕂胡麻也罯烏合切前文云牛頭栴檀者正法念經云北洲有山名曰高山多有牛頭栴檀之香以此山峯狀如牛頭此山峯中生栴檀樹故以名焉或有說云牛頭山名也此香出彼故以名之。 記云今昔二門等今昔應云本迹也答有二通約本迹別對多境者應云二約本迹別對多境又亦可云答而二通約本迹而別對多境恐傳冥誤耳秩直一切次也序也。 好堅迦陵如止觀記大論問云諸佛功德無能勝者一切天地誰可為尊答云佛為無上無過佛者譬如一樹名曰好堅在地百年枝葉具足一日出生高於百丈此樹出`[已【CB】，巳【卍續】]`已欲求大樹以蔭於身時樹神言一切世間無大汝者諸樹皆在汝之蔭中佛亦如是無量億歲在菩薩地一日成佛無能過者大論又云迦陵頻伽此鳥㲉中聲未出時`[已【CB】，巳【卍續】]`已勝諸鳥菩薩亦爾未出無明㲉法音`[已【CB】，巳【卍續】]`已過二乘㲉苦角切鳥卵也迦陵頻伽此云好聲鳥也。 文句云釋然等莊子注疏云怡悅皃春秋左傳序云若江海之浸膏澤之潤渙然氷釋怡然理順然後為得也故此釋然取解散之義也上文云百圍者莊子音云徑尺為圍百圍十丈也。 經云為得幾所福此第六經平聲呼者有二十九字於中有一字訓當為得幾所福有十八字訓是寧為多不則為`[已【CB】，巳【卍續】]`已見我則為`[已【CB】，巳【卍續】]`已報海為第一最為深大須彌山為第一最為其上最為第一此自有四最為照明最為其尊辟支佛為第一亦為第一菩薩為第一如佛為諸法王此經則為有三字訓被不復為貪欲所惱亦復不為此自有二有三字訓得不可為譬喻為人所喜見為一切眾生有三字訓作七寶為臺栴檀為積以為供養有一字訓名號之為常不輕去聲呼者有三十二字於中有二十七字訓與為父母宗親為人分別隨喜為他說即為方便說若為他人說此自有二為忉利諸天為他人說此自有二或為人說法或時為現身為眾生說法為天人阿脩羅為求聲聞者為求辟支佛者為諸菩薩廣為人說為作不輕名者為諸四眾為人說故復為諸人今為諸菩薩為求佛道者當為演說為一切眾生即為其父為他人說有五字訓以若人為是經故為聽法故為囑累故為悅眾生故為令其人。 巷陌等巷街也南北為阡東西為陌其餘可知亦如前後辨之。 文句云比是比恐取毗必切。 記云式叉此云學法女具如律鈔。 經云六趣四生眾生卵生胎生濕生化生婆沙毗曇論中皆云趣者到義所往義也六則可知若合脩羅只有五耳以脩羅趣或天或鬼不定故也記中所指如止觀等大意如常無煩引也坋蒲悶切正作坌金剛論云眾生謂稟息風含情覺者此復云何所謂卵生諸鳥胎生諸人濕生諸蟲化生諸天俱舍論云人傍生具四地獄及諸天中有唯化生鬼通胎化二消釋如論中。 若有形無形有想無想非有想非無想如上四生住止何處以何為體故此示之有形者謂欲界色界也無形者謂無色界也此復多種有想者謂空處識處也以其有於空識想也無想者謂無所有處也非有想非無想者謂非有想非無想處也諸文辨此甚多今且依金剛般若論中文耳消釋名義如法界次第。 無足二足四足多足爾雅云無足謂之豸有足謂之蟲二足四足可以知之多足如蜈蚣等經七寶等如上諸文`[已【CB】，巳【卍續】]`已辨。 示教利喜大論云示人生死涅槃三乘六度教人捨惡行善為說法利引導令出隨其所行歎之令喜記下文云無得以旁正之者慈恩云隨喜法師明助故也。 記云大師有時依普賢觀判五品位在六根相似章安觀心論疏云普賢觀明五品即十信位未詳止觀云若依普賢觀即以五品為十信五心佛意難知赴機異說妙玄云依大乘懺發初隨喜圓信之心獲一陀羅尼又云普賢觀明無生忍前有十境界即十信也釋籤云一旋陀羅約位竪論雖在六根七信`[已【CB】，巳【卍續】]`已前今通明之乃在初心又云三昧力故六根漸淨具如經說六根淨`[已【CB】，巳【卍續】]`已為諸如來摩頭授記授記即是入初住也故知大師位居五品亦在十信初信七信名旋陀羅尼旋假入空也故得稱為旋陀羅尼菩薩也故分別品末文句云分一品為兩心五品即十信也故南岳謂大師所入定是法華三昧前方便也所發持者旋陀羅尼也故隋煬帝答遺旨云五品十信`[已【CB】，巳【卍續】]`已白皎然具在百錄普賢觀中無生忍前十境界者從若比丘等誦大乘者修大乘行者至其華金色含而未敷恐是初信從見是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已復更懺悔去恐是二信從行者見`[已【CB】，巳【卍續】]`已歡喜敬禮去恐是三信從作是願`[已【CB】，巳【卍續】]`已晝夜六時去恐是四信從是時行者見諸菩薩至是名始觀普賢境界恐是五信亦恐此是五品觀行故云即以五品為十信五心也若分五品為十此則不然也從爾時行者見是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已去恐是六信從因大乘故得見大士至經三七日得旋陀羅尼恐是七信從得陀羅尼故`[已【CB】，巳【卍續】]`已去恐是八信從爾時行者復更懺悔去恐是九信從夢象頭上有金剛人去恐是十信從得是六根清淨`[已【CB】，巳【卍續】]`已至摩行者頭即初住也。 經云瘖瘂上於金切下烏下切不能言也。 不差差楚宜切不參差也。 不褰縮上去乾切不舉也下所六切不短也。 不麤澀下色立切不細潤也。 不瘡胗上初良切下章忍切亦作疹又居忍切脣上瘡謂之胗也又皮外小起也亦瘍也瘍羊音亦癮疹風腫也。 不咼斜上口懷切亦作喎口戾也邪戾也斜不正也。 不薰黑上力奚切不黃黑也。 惡烏路切。 不匾𠥶上卑曲切下湯奚切不薄也。 曲戾下郎計切亦曲也。 陿長上侯甲切下直良切。 不窊曲窊烏瓜切哀下也哀似嗟切不正也不哀下也。 鼻脩脩長也。 泡匹交切水上浮漚也。 優鉢此云青蓮華。 輦輿上力展切下平去二呼並通。 記云初功五相初功亦可云初住五相應云五根文句云四種者依今經應云三種依大論應云四種請撿法師品文句。 色二十二聲八種俱舍頌云色二或二十聲唯有八種二者謂形顯二十者謂形顯中開出青黃赤白長短方圓高下正不正雲煙塵霧影光明暗聲八種者謂有執受無執受大種為因及有情名非有情名為四於此復有可意不可意故成八種慈恩疏中約修因勝劣增減不同以釋眼見大千界等亦約勝劣三品以釋六根功德皆如今文所破之義也復次應知楞嚴六根八百千二與今有異彼則發覺初心令知顛倒處所示凡夫六根優劣令阿難擇於耳根而修證也故知楞嚴法華不可一準也且楞嚴中六根結解前後次第又云先得人空又復聲聞菩薩各說悟入最初方便唯有觀音圓通契機觀音圓通法華普門彼妙此妙雖則無別然楞嚴中結益乃云八部有學及新發心菩薩得法眼淨性比丘尼成阿羅漢法華普門得益唯是發菩提心又大師判地前四十心為四善根是別教住前立四善根是圓教又荊谿判法華涅槃有十六種同異之相楞嚴若與涅槃是同安可一向齊於法華耶且如華嚴若非大師誰敢判為兼別行布教相難解不其然哉今恐楞嚴大典乃是方等後分經耳其間所說定性獲於寂滅場地是名妙蓮華及以阿難願今得果成寶王等皆無所妨也誤使同於涅槃扶律談常亦須辨於十六同異故知不可一向同於法華也又記中分科云大品去正引三經一論次今經下正釋初引經論又二等者此恐誤也應於品初分科云初釋品題次釋品文於中為二初預釋六根功德增減次正釋六根功德之文初又為二初引古釋次今正釋初文為三初略出二家次總結斥三引經論破文為四初引大品次引正法華三引法華論四引大經。 六輪等鐵銅銀金璃瑠摩尼次第對於信住行向地等六位下文云修發眼者大論中說生得報得如諸天鬼神修得如諸聖即二乘也發得如無生忍菩薩是則別圓地住發得也藏通修得也上釋那律中四教亦皆論於修發三藏依無漏事禪通依體法別依中道次第而修圓依實相不次而發故云所依別也他心宿命漏盡故云於意離三也肉眼見麤色天眼見細色也華嚴中說十種六根前文`[已【CB】，巳【卍續】]`已注無`[疑疑礙]`疑解脫名大羅漢支佛見百界恐取衍門通意也。 經云彌樓山有人謂彌樓此云光明山即七金山也金色光明故云耳若準第一義法勝經云須彌樓山則彌樓山是須彌山也如新俱舍云蘇迷盧山舊譯俱舍其須彌山亦云彌樓山是則梵音有楚夏耳若據今文下句自云須彌鐵圍是則彌樓須彌有異或恐語勢重牒故耳依七金山消釋亦好。 命命鳥寶藏經云雪山有鳥名為共命一身二頭神識各異同共報命故云命命也彌陀經云共命之鳥勝天王云生生之鳥涅槃云耆婆耆婆皆此鳥也又云雌者見雄者舞即便得身。 光音徧淨至有頂二禪第三天名光音也三禪第三天名遍淨也四禪第九色究竟天名有頂也色有頂耳三有頂即非非想焉彼天語時口出淨光故云光音又以光當語故云光音良以彼天無言語故又火災至初生之天皆悉怖畏舊天語云勿怖勿怖以念火光故云光音也其淨普遍故云徧淨也。 須曼那闍提須曼那亦云須末那又云蘇摩那此云善攝意華亦云稱意好意等也善見律云其華香氣與末利華相似餘如前注闍提此云金錢華下去事迹今不辨者上諸文中`[已【CB】，巳【卍續】]`已曾注故。 末利華末利此云鬘華也以此華堪作髮故善見律云廣州有其華藤生。 波羅羅此云重生華。 多摩羅䟦此云性無垢香亦云藿葉香。 多伽羅亦云多伽樓此云根香大論云木香樹也。 波利質多羅此云圓生樹也其樹根莖枝葉順風熏百由旬逆風熏五十由旬其香殊妙理實圓生也又云間錯莊嚴言此樹眾雜色華周帀莊嚴也或云圓妙莊嚴也。 拘鞞陀羅此云大游戲地樹香也。 勝殿俱舍頌云中有殊勝殿周千踰繕那。 妙法堂亦云善法堂三十三天集在其中唯論世間微妙善法故以名焉。 諸天所燒香華嚴十四云人間有香名為龍藏因龍鬬生若燒一丸大如油麻即能興起大香焰雲摩羅耶山出栴檀香名為牛頭若以塗身火不能燒海中有香名為無勝若以塗皷其聲發時敵軍皆散阿那婆達多池邊出沉水香名蓮華藏若燒一丸香氣普熏閻浮提界聞者離罪戒品清淨雪山有香名具足明相嗅此香者心離染著羅剎界中香名海藏為輪王用香氣所熏王及四軍皆升虗空善法堂中有香名香性莊嚴若燒一丸熏諸天眾生念佛心須夜摩天香名淨藏若燒一丸莫不雲集聞王說法兜率天香名為信度若燒一丸雨諸供具供養如來變化天香名奪意性若燒一丸於七日中雨諸供具此上下文及千萬種諸香之說大意在茲故廣引示所言乃至梵世上至有頂諸天香者大小乘論皆說色界無香味二如方便品補注中引今經文中云色界香慈恩云是通果香非業果香也。 妊汝𫚲切懷孕也。 盛平聲。 周旋文選注云周游也。 在在方在在言所在之多也方所也。 七寶千子一輪二珠三象四馬五主兵六主藏七女故云七寶也又有相似七寶一劒二皮三殿四牀五林六衣七履由輪旋轉威伏一切故云輪王具如諸論委示其相文句中云入禪者越板入字誤作人字言八觸者重輕冷熱澀滑軟麤又云內身者內應作肉也一月等作所表釋者慈恩但云且舉月之分齊諒其不達也。 記云二論俱是天親等此責慈恩偏計失也唯識論說趣寂定性障生聖道不能通達故立無性及以趣寂定不成佛法華論說退大應化此二與記決定上慢根未熟故佛不與記菩薩與記令發心故既云決定上慢菩薩與記則唯識滅種趣寂決定不成之說不可執也若執唯識則法華論成誤若據慈恩改法華論未字為不字則彼實以唯識為正法華論為誤此皆偏計滅種之失曲改論文未字也是故當知不輕所記具記決定及增上慢餘如前來委辨言不可所釋大乘盡用對法小義者泛難也謂若令唯識與法華論其說同者即泛難云終不可所釋大乘之經用對法論小乘義耶是不可也阿毗達磨有此二義一者對法二無比法籍應作藉又下文云此四眾中豈無滅種者法華論中既云決定上慢菩薩與記故知不輕授記四眾須記決定及上慢也然經文中授記四眾雖該決定及以上慢而輕毀者獨在上慢故云四眾之中有生瞋恚心不淨者以至罵詈輕賤等既云有生瞋恚心不淨者故知須有不生瞋恚心清淨者不生瞋恚心清淨者則是定性趣寂之人`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷見思證偏真理故不生恚而心淨也心既清淨故聞授記默然信受而增上慢未得謂得見思全在心未清淨故聞授記罵詈不受由不受故罪墮地獄然而謗亦成種故後終得益也此義學者罕知故茲點示耳。 五佛性等於三性上或加境界性及果性為五或加因性及因因性為五今文中云果性及果果性為五若作境界性即沒果果性為果性攝若開果果性即沒境界性為緣因攝若沒因性因因性者因性為正因攝因因性為了因攝釋其義者中道正性名正因般若空慧名了因功德助法名緣因善惡事異名境界單論智德菩提名果性兼取斷德涅槃名果果性單約十二因緣事境名因性兼取觀因緣智名因因性開合雖異皆至五也。 有人云欲顯安樂行等此亦慈恩作如是說彼疏云眾生于時損害於我初雖受苦還由我力並得佛道況親自行不作佛耶。 彼則化佛親說學吾宗人請詳斯語彼安樂行既是化佛親說以例迹本二門說法除現勝相表彰之外莫不皆是應化之身而說法耳此中一文并第一卷我始坐道場乃是迹中化佛道場實位補處輔應化佛示歷五味及信解中化身眷屬臨終唱滅及玄籤中住生身而顯一本門亦是迹佛所說二處會主衣瓔少殊及下妙音品中師弟身俱是劣俱隱寂忍而耐其拙等并地涌中彌勒謂之如來成道至今四十餘年等豈非皆是明說應化生身為法華教主而欲執於世講說者瞋法華經是應佛說其可得乎儻或執於當知法華報佛所說蓋亦引於伽耶既非彼長豈是乃成法身佛說法也嗚呼人根魯鈍不曉祖師述作向背建立所以妄生臆見業豈他受思之思之經中告得大勢者慈恩云欲明經之威神令修行者疾成佛也余謂通取後文當知是經大饒益等別取信者得大神力等毀者有大勢力等故寄以告之耳經獲大罪報慈恩指譬喻品今謂請依天台所指法師品文然亦可指譬喻品文但譬喻品且對身子示罪報相今對菩薩故須指前對告藥王況法師品迹流通始法師功德本門流通是故罪福須指此二不可易也威音王者慈恩云顯說法華音如王尊有大威也余謂凡是依正之名須有所因苟無所出不可妄陳若約法門之義則皆可消釋矣有人云不專是雜者慈恩云故知不專讀誦亦不但行禮拜余謂此說對面違經經云但行那謂亦不邪然今記云不專等者顯不讀誦然經云若我於宿世不受持讀誦此經不能疾得菩提若以此文指雲自在王時受持讀誦者然文句釋不專文云讀誦經典是了因性請細詳之然文句云是初隨喜位此則未涉讀誦品耳有人云問何故禮俗及引大經禮知法者并淨名中比丘禮俗菩薩不作是禮即是有犯於性罪必獲遮罪有越等皆慈恩疏及唐時諸師有此說也大涅槃云有知法者若老若少故應供養恭敬禮拜慈恩又云禮四眾而不犯獨禮一而便虧余謂準何戒律作此說乎又云比丘禮維摩足是新學者未有知也余謂經云維摩居士即入三昧令此比丘自識宿命發菩提心比丘方乃禮維摩足那云新學未有知耶入大乘論云披法服菩薩方便隨順得禮白衣敬之如佛然菩薩人或於殺等有益眾生即便為之故云何簡遮性也慈恩釋下經中心無所畏謂入初地余謂前得六根淨是十信今又得六根淨心無所畏恐是初住也記云本地亦然者不知理故瓦石打之不受本理也打不輕比丘不受本人也打故遠住不受本行也高聲唱等不受本教也將迹不受四一之文對辨如此耳經云隨從從字平呼文句云踟蹰者行不進皃造次者草木次也倉卒急遽之間也越州新板文句云後四眾之中下者後字應作從字前壽量末文句云後每自作下後我亦為下等請詳之。 經云師子月等五百比丘尼思佛等五百優婆塞有人云五百比丘尼為句引千佛因緣經但云思佛等優婆塞證之余謂五百比丘為句是也何者此中於出家二眾但言比丘在家二眾但言優婆塞略却比丘尼并優婆夷耳下偈文中具頌四眾故云并及四部又正法華具列四眾故云師子月等五百比丘比丘尼五百清信`[士【CB】，土【卍續】(cf. T09n0263_p0123b23; X30n0602_p0345b12)]`士五百清信女故知師子月是比丘也尼思佛者如云尼師壇尼乾子等若千佛經恐闕略尼字耳若作五百比丘尼節句者大有所妨䟦陀婆羅等五百菩薩名字出在華手經。 記云牛皮等如止觀第五記龍須縛身入水轉痛牛皮繫體向日彌堅有相福如龍須牛皮戒定慧三如身似體有相心修如縛如繫受人天果如入如向却墮三途如痛如堅故大論云夫利養者猶如龍須縛身入水初損戒皮次損定肉後損慧骨應知今文但用龍須等事非用止觀意也學佛之人請詳斯文若云身是菩提本無菩提等豈非龍須牛皮愚癡論耶豈識聖人之道哉涅槃所謂不解我意即生諍論故知若會止觀不思議境說教大體及今文句四悉意等則吾佛之道皎然可知矣。 經偈頌云其罪畢`[已【CB】，巳【卍續】]`已此指不輕其罪畢`[已【CB】，巳【卍續】]`已以由四眾輕賤菩薩作不輕名又以瓦石杖木打之菩薩能忍所有生死一切罪業於茲畢`[已【CB】，巳【卍續】]`已更不起焉故得臨終具聞法華六根清淨生死之罪若未畢`[已【CB】，巳【卍續】]`已豈能忍之得六根淨此則可類金剛經云若人受持金剛般若為人輕賤先世罪業則便消滅。 現十神力輔行中釋應持目連不窮身聲以例諸相莫不皆然坐蓮華臺居色究竟並是此相故知序中放光現相及今品中現十神力并囑累品現大神力妙音品初放大人相並是從於界內丈六卑劣而現界外尊特勝相而為表彰耳淨名疏中且指別序放光現相故云但現尊勝耳而四明云法華經中不曾現起巍巍之相不亦隱昧乎悲哉悲哉。 文句云舊住是下方等寶塔品末及壽量品皆明下方與舊住不同故不可定執也震吼覺三動起涌三戶之樞物之柄皆本也要也他宗人謂為聲聞說法華今品自云為菩薩說法華記云八自在如止觀記者一能作小二能作大三作輕四作自在五能有主六能遠到七能動地八隨意所欲盡能得亦名八種變化涅槃經以此八種釋於我義頌十神力闕後五者後五既表未來故可以以佛滅度後一行頌之記中所辨恐一往耳前云梵世即梵王之世界也又記中前文云內秘下敘前開迹顯本者若據文句之意內秘外現正當迹門以上兩句敘於迹門廢迹下兩句乃敘本門也請細詳之又前記云此字下別明來意者應云此中下也。 慈恩安國秀公等長安有十大寺慈恩安國十中之二也慈恩窺基法師撰法華玄贊十卷彼第一卷廣立難辭或云安國寺有利涉法師玄秀法師未詳八相違更加涉師二難故成十不可也攢在官切聚也舊聞即聽筵慈訓後見即近來`[己【CB】，巳【卍續】]`己意須加而去者添品法華於囑累後加佛說是經`[已【CB】，巳【卍續】]`已乃至作禮而去於勸發品後經文只齊具普賢道如此添減甚不可也余於京國見慈恩宗人云囑累品後無而去者什師除之勸發品後有而去者什師加之又云什公梵夾脫落失其次第謬將囑累安神力後此說無稽不可承用南山宣律師撰釋教內典錄十卷餘如前文注之闍那崛多此云志德北天竺人達摩笈多此云法密南天竺人二人同譯添品法華亦如前注龜音丘茲音慈國名也東南西北中五天竺也指南者文選云指南司方注云指南車名也車上有木人常指其南故云司方也餘如上下注之澆古堯切亦薄也生肇融叡四子也法華論有兩本一本一卷是元魏勒那摩提譯一本二卷是留支三藏譯餘無所云者更有不同如添普門重頌合達多品在寶塔品內迴陀羅尼品在神力品後改還著於本人云彼即迴轉去等總成六件也寢息也又云唯願世尊示我令見者慈恩云多寶釋迦雖同塔坐神力映蔽令其不見故請見之此語不經經何文云神力蔽耶神力若弊經何須云語多寶佛欲得相見文殊來時禮二尊足何不弊耶此是不思塔中之言謬有建立也矚之欲切視也慈恩又云東土上人偏禮二聖觀音奉珠但分為二分身猶在亦復何愆今謂不然東土文殊自禮佛足故分身在觀音一分奉多寶塔分身`[已【CB】，巳【卍續】]`已散只知以二例二不思佛與佛塔不同具云誡土不獨云山者寶塔品云娑婆世界即變清淨唯留此會妙音品中娑婆世界高下不平穢惡充滿豈非娑婆前淨後穢耶何得獨執此會靈山故知此會即是靈山涉師却謂此會與靈山不同豈非誤哉身口意三戒見行三名六外同他善名和內自卑謙名敬詎其呂切豈也普賢尚授以句逗者恐指壽量品一塵一劫更詳之而却以唯識滅種死其心者唯識所明無性之人趣寂聲聞不發菩提心即菩提心死若至法華菩提心生而彼不知專引法華`[已【CB】，巳【卍續】]`已前權經權論消通法華定謂無性及趣寂者不得作佛此是妄用唯識滅菩提種以死法華菩提心生也以婆沙菩薩掩其眼者婆沙菩薩三祇百劫是小教中水牛之車方便權行而彼不知大小之別專用婆沙三祇等行以釋法華高廣大車一乘妙行此則灼然掩其眼目也以壽量為釋疑斷其命者彼以本門如來壽量為釋疑文是名斷其遠壽命根也如前`[已【CB】，巳【卍續】]`已引彼文注之以常住不徧割其喉者彼以今經如來壽量為神通延壽非常住法又云有過去常無未來常又云無性闡提趣寂滅種永不成佛是則常住佛性不遍矣此義只可用釋權經安得消通今法華耶以三界八獄為大科形斯為小者彼釋今經多列三界六道四生八獄等至於妙旨殊未討論豈非以三界等為大科科此經耶既以此為大科則形此經為小乘也以由小乘涉三界事八獄等相是故斥之耳以一乘四德為小義無可會歸者既云形斯為小則使一乘常樂我淨為小乘義此若為小如何會小而歸大耶又彼多用對法論小乘之義以釋今經是以一乘四德為小義也故前文云廣建長章使迷途者乃謂法華亦明五濁與婆沙不別言表現表當者表現在之二因表當成之二果故以眾寶奉佛及塔例如龍女次移神力者今更難慈恩藥王品囑累宿王華亦應移向於後乎故知慈恩徒立八相違難也何得許以調達品間者彼疏許以達多一品在持品前而復斥他不許安在寶塔品後為失旨也何不咎論違正法華等者彼亦責添品法華以陀羅尼品在神力品後違正妙二本及以論文何不準此之意責於論文違於正經而却嫌妙經違於論耶文句云三千三百那由他者恐誤合云三千二百萬億那由他舊住下方他方皆在其中也測塞者測應作畟畟畟塞滿也他人於此辨凡夫慳等者此亦慈恩疏也準成論中一住處慳自有五種一未來善比丘不欲令來二於`[已【CB】，巳【卍續】]`已來比丘心生瞋恚三令早去四藏僧施物不興之五於僧施物生我所心二家慳即是今文護他物也亦有五一白衣家有不吉與之同憂二彼有利事與之同喜三喜白衣富貴四斷受者令得不施五生生其家為廁中鬼三施慳今文脫落也此亦五一常乏資生二令施者不得作福三令受者不得財利四毀呰善人五心常憂惱四稱讚慳亦五一聞讚他人心常憂動二毀呰三自高卑他四常被惡名五當來無淨心五法慳於正法中生慳吝想令我獨知十二部經此自有七如記所引慈恩釋餘深法是般若大乘不亦謬哉此品事迹一段注之請對文看。 文句云三事具足故大歡喜仍注云云云云意者今引大論耳以三義故歡喜文出大論故也故大論問云是諸羅漢`[已【CB】，巳【卍續】]`已證實際無復憂喜小喜尚無何況大`[歡【CB】，勸【卍續】，勸疑歡]`歡喜答云羅漢離三界欲未得一切智慧故於諸甚深法中猶疑不了是般若中了了解說斷除其疑故大歡喜即今文云聞清淨法故歡喜也大論又云復次諸大弟子`[已【CB】，巳【卍續】]`已證實際實際者即是空無相無量無所分別佛以此寂滅法種種分別不壞法性諸阿羅漢是法中證故大歡喜即今文云聞法獲證故歡喜也大論又云佛善說是空無相法諸餘大眾未悉漏盡信力深故亦大歡喜即今文云說人清淨故歡喜他但須了知今經三義純妙歡喜般若三喜猶帶通別二種方便耳故注云云良在茲矣。 觀經曰昔名星光等觀藥王藥上菩薩經云過去有佛號瑠璃光照滅度之後時有比丘名為日藏宣布正法時有長者名星宿光聞說法故持呵梨勒及諸雜藥奉上日藏并諸大眾因此立名名為藥王後當作佛名為淨眼星宿光弟名電光明聞說法故以其醍醐上妙之藥而用供養因此立名名為藥上後當作佛名為淨藏若爾文句引於雪山上藥之說以釋藥王則成誤也以彼經云上藥乃是藥上菩薩故也殞于敏切沒也庶冀也勗勉也記云即燒臂也者恐誤應云燒身也。 經云盡一箭道等嘉祥云二里也有人云地取射垛一百二十步或云一百三十步一百五十步也無阿脩羅者無實脩羅惡道耳若論權現亦乃有之故下文云阿脩羅等見其無臂也得現一切色身三昧者即普現色身三昧也此有三義一者內現如經中說身根清淨十界依正於身中現如淨明鏡現諸色像二者外現如經中說普門示現隨機不同十界色異三內外理如大集經觀於`[己【CB】，巳【卍續】]`己身眾生身諸佛身悉於`[己【CB】，巳【卍續】]`己身中現又見`[己【CB】，巳【卍續】]`己身眾生身現佛身中眾生身中亦如是現又雨海此岸者有人引正法念經云妙高山內海此岸此岸即南岸也南岸有香依處立名也六銖者銖市朱切錙銖也八銖為錙二十四銖為兩六銖即四分中之一分耳薰陸者出大秦國西域記云薰陸香樹樹葉似棠梨也兜樓婆者出鬼神國此方無故不翻或云翻為草香也畢力迦者或云即丁香也栴檀泥水者前`[已【CB】，巳【卍續】]`已注之膠香者即白膠香也正法華云斷絕五糓專食眾香眾香華汁而以飲之日使身中內外皆香文句云當是者直是也慈恩疏中於此經文略無留意當知其道果如何哉。 記云投巖無招外行之論赴火不為內眾之譏故勝熱息善財之疑尼乾生嚴熾之解華嚴經云善財南行尋善知識有婆羅門名為勝熱修行苦行求一切智四面火聚猶如大山中有刀山高峻無極登此山上投身火聚善財見`[已【CB】，巳【卍續】]`已乃云我發菩提心等勝熱告云汝今若能上此刀山投身火聚諸菩薩行皆悉清淨善財念之人身難得將非是魔之所作耶爾時十千梵王空中告云莫作此念今此聖者得金剛焰三昧光明法門度諸眾生善財聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已心大歡喜投身火聚未至之間即得菩薩善住三昧如經具說言勝熱者於五熱中成勝行故薩遮尼乾經云鬱闍延城有王名嚴熾于時佛在王國園中與諸大眾而說諸法時嚴熾王問大薩遮尼乾子治國之法時尼乾子為王廣說修行十善如法治世王心念之此尼乾子所說法皆隨順如來我今當問彼於佛法有敬心不即便問云世間頗有聰明大智有罪過不尼乾答云能雨婆羅門聰明利根有多婬失頗羅墮婆羅門有多睡失波斯匿王有多食失汝嚴熾王有卒暴失唯有沙門瞿曇大智具妙功德無諸失也故勝熱之赴火尼乾之投嚴皆與實相不相違背以尼乾外道投嚴苦行不可思議勝熱赴火雖是歷別今從得意乃順圓融。 有人問云律制燒身得蘭燒指得吉乃至咸迷大小南山引五分四分云自殺者偷蘭遮罪又引十誦自傷毀形乃至斷指皆犯罪也故自殺得蘭殺人犯夷廣如小乘律文說也引梵網中若不燒身非出家菩薩者准戒疏中性地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上方能此制也義淨法師寄歸傳云燒身不合諸出家眾初學之流情存猛利將燒指作精勤用然身為大福然則經中事存導俗`[己【CB】，巳【卍續】]`己身尚勸供養何況諸餘外物若乃出家局乎律藏於戒有違未見其可然眾生喜見斯乃俗流燒身臂等誠其宜矣豈以菩薩捨男捨女令比丘求男女以捨之云云餘謂義淨妄有破立非小非大若約小乘何得辨眾生喜見耶若約大乘何不引梵網而却用小乘律藏耶諒是未讀梵網戒耳近代誠師要覽亦不引梵網文可謂惑亂之深矣。 先小後大依何夏次先小後大則開小夏以成大夏亦應須云先大後小在小則依小在大則依大。 先大後小何心而受若依涅槃經意應用扶律談常之心故云若先受大後方出家更受律儀如涅槃中五篇七聚並是出家菩薩律儀若依法華之意則用為實施權之心亦應須云先小後大則用開權顯實之心。 先小後大開小乘遮不如燒身臂指小乘律部遮而斷之大乘梵網開而不禁故知先小後大定開小乘遮矣又亦應云先小後大遮小乘開如三種淨肉小乘所開大乘則遮此如楞嚴涅槃等說。 先大後小遮菩薩開不先大後小在大則大於菩薩戒實無所遮在小則小從權暫遮實不遮也以元知大為究竟故。 一界之內兩眾如何小自依小大自依大。 一身之中二體同異先小後大則小乘戒體轉為大乘戒體先大後小則但於一切發得身口清淨若無作戒體不復發也大小戒體如前後注之。 大秉於小取益從何大秉小者為欲引導令入大故又復習小以助大故為施權故為扶律故既不失小益又從大大乘若乃撥無二乘亦為犯戒若乃讀於外道典籍為伏彼故亦不犯戒又諸大乘不許習近小乘外道者恐人一向失菩提故若習小助大有何不可。 小誦於大招損誰測菩薩戒云若受菩薩戒不誦此戒者非佛種子故知不受大戒不得誦矣例如不受小戒亦不得誦也今受小者而誦大戒實自招損然雖招損誰能測知良由此土大小咸迷西方不爾大小元分然四依出世必大小俱弘權實相融名報佛恩也言來種者佛意欲令分起行故為菩提故為利他故伏煩惱故隨照了故厭生死故達文字故遠眷屬故為乘急故為俱急故無希望故遠名利故亡彼我故折憍慢故敬求者故不請友故請加被故讚他說故遠離諍故離戲笑故得如是等二十法`[已【CB】，巳【卍續】]`已略可微為信行乘種若不爾者為種實難。 經云得解一切眾生語言三昧等大寶積經云復有三昧名解一切眾生語言得此三昧善能宣說一切語言於一字中說一切字了一切字同於一字須以此文作圓妙說甄迦羅者俱舍論云矜羯羅五十二數中即第十六數也頻婆羅者即第十八數也俱舍云頻䟦羅阿閦婆者即第二十數也俱舍云何芻婆故知新舊翻釋異耳或云那由他是百萬億甄迦羅是千千萬億頻婆羅是百千千萬億阿閦婆是萬千千萬億請更詳之𧂐應作積子智切委積也高三世界者或云從欲界至色究竟為一如是至三故云三也余謂高三千世界也故小千至初禪中千至二禪大千至三禪高三即至四禪也例如徧覆三千大千世界也能然手指乃至足一指者夫一指有三節既云能然手指乃至足一指故知能然手指是一節指乃至足一指是具足然盡一指三節也言乃至者以初一節乃至三節皆盡也首楞嚴云我滅度後其有比丘發心決定修三摩提能於如來形像之前身然一燈燒一指節及於身上爇一香炷我說是人無始宿債一時酬畢長揖世間永脫諸漏以此觀之義淨等師乖僻甚矣。 記云十寶山引華嚴等雪山出藥香山出香軻梨羅山出華仙聖山有五通住由乾陀山藥叉居之馬耳山出妙果尼民陀山龍居斫迦羅山出大力自在者宿慧山有脩羅須彌山諸天住之又引七金山者故知七金山即十山中所收也七金并須彌成八更加雪山香山為十也俱舍云南州之北有雪山香醉山也又云南洲從中向北各有三重黑山也土山即土石諸山也遶小千界名小鐵圍遶中千大千名大鐵圍也他宗人云須彌七金小大鐵圍為十山又改十字為七字引添品法華云及七寶山今謂華嚴自有十山何須取鐵圍耶若取鐵圍何不取土黑山耶何得改十為七耶何必以添品證今耶應知通舉十寶山於中別以須彌為第一耳那謂及之一字無用耶記云則爾者則字誤應作別字。 文句云輪王號令止在四域乃至云譬餘經說三諦三昧各不相收不自在等若據經文始從大海終至如佛十種歎體皆在今經始從一切川流江河終至第十諸法諸經皆是昔日四味三教今文句以輪王釋梵譬餘經說三諦三昧各不相收不得自在則與經意甚為不便何者經意豈不乃以輪王釋梵為尊為王為父歎今經法體耶豈不以諸小王及三十二天一切眾生譬於昔日四味三教眾經諸經及一切賢聖學無學菩薩等耶敬請後德微細詳之。 經云大梵為眾生父婆利師迦那婆摩利外道世人計大梵王為眾生父佛亦順世舉以為喻耳劫初一人手波海水千頭二千手化生水上臍有蓮華華有光明梵王於此華下而生生`[已【CB】，巳【卍續】]`已念言何故世間空無眾生作此念時他方眾生應生此者有八天子忽然化生八天子是眾生父母梵王乃是八天子父故大梵王為世界主住於初禪二禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已上無言語法故不立王瓔珞中云禪禪之中皆有梵王但是加修四無量心報勝為王無統御也初禪中有覺觀言語則有主領乃作娑婆世界主矣婆利師迦亦云婆師迦婆師迦此云夏生華又云雨華此華雨時方生故也那婆此云雜華也摩利此云鬘華也其餘諸華前`[已【CB】，巳【卍續】]`已注之。 百八萬億或引正法華云千八百萬億應法師音云八百萬億妙法華云百八十萬億準西國有四億數一以十萬為億二以百萬為億三以千萬為億四以萬萬為億若以十萬為億計有一千八百萬億即正法華云也若以百萬為億計有百八十萬億即妙法華云也若以千萬為億未見其文也若以萬萬為億即梵本云十八俱胝俱胝百億也而云百八萬億八百萬億皆非也以由與西國四種億不相當故學者詳之。 放大人相及放毫光文句云大人相者大相海也記云是不思議相海故名為大文句次文又云佛一一相皆法界海記中亦云不思議相海故知即是輔行中云報身不思議海也以從劣應現於勝應尊特大人之相光明色像無量無邊乃是舍那他報故也若輔行解止觀文云深解相海但是色身相好無邊名之為海定非今文放大人相不思議相海矣`[已【CB】，巳【卍續】]`已如十不二門圓通記辨是知今文放大人相不思議海與夫別序放光現相勝應尊特及神力品放光現相十種神力申手摩頂現大神力等莫不皆是不思議海舍那尊特他受用報也今經從劣現勝既爾金光明云身放大光普照十方佛光巍巍明𦦨熾盛其明普照一切佛剎豈非亦是放大人相不思議海文句解云正讚尊特不其然乎以放光既爾諸相咸然故輔行云身聲既爾諸相例然坐蓮華臺及色究竟皆此相也故華嚴經如來十身相海品中明九十七種大人之相莫不皆說放大光明普照十方一切法界但法華`[已【CB】，巳【卍續】]`已前兼帶方便不及今經純一無麤淨名疏云四度現尊勝唯法華第一即此意也四明自來不知此義輙便斥云生身之上放起尊特宛同戲劇又乃斥云龍尊所讚望彼華嚴九十七種全不相類嗚呼哀哉四明乃是斥於佛經放光現勝以為戲劇耳傷如之何傷如之何後學遭其所惑至今六七十載無一省察者豈非善根微弱淪胥以墜乎又下記中云約應身現相宜附他經者此如文句第一云帶比丘像現尊特身是通教佛若爾今經從丈六卑劣現大人勝相如何辨之答此如文句第二云若丈六佛即毗盧遮那法身放光者圓義也故知通佛帶比丘像現尊特身而尊特佛與丈六佛共放光者猶未相即仍是異體故附他經帶方便教良由於此既且從他豈非一往故復從大方成究竟是知今經正義從劣現勝乃是丈六佛即法身放光既即法身豈非同體不思議乎不二門云廣狹勝劣難思議良由於此故與約事校量徧體毛功德不及一好功德等優劣勝負附方便教他經之義不可同年矣。 為無量無邊此第七經平聲呼者二十八字於中訓作有十二字閻浮檀金為莖此自有二白銀為葉此自有二金剛為須此自有二以為其臺此自有二變為女身皆號之為名為旋陀羅尼名為觀世音因便示偈文耳以什公不譯故下去準知有六字訓被若為大水所漂為人所推墮若為魔所著者亦不為女人是人不為亦不為嫉妬有五字訓得為諸佛護念為諸如來為千佛授手為釋迦牟尼佛此自有二有四字訓是寧為多不則為侵毀此自有三有一字訓定汝等師為是誰去聲呼者四十四字於中訓與有三十七字而為說法願為我等當為汝等處處為諸眾生為諸眾生而為說法此自有四而為現形云何而為而為說法此有十九我為汝略說能為作依怙為現神變我等為父為王說法當為說之而為說法有七字訓以為無量無邊汝能為供養為求金銀我亦為擁護我亦為愍念為欲發起亦為供養。 文句云有始等借論語文明其意耳。 記云又此十六是法華三昧異名隨義說之得妙幢相者慈恩云如幢高顯眾德莊嚴今謂不可思議名妙高出偏小名幢顯露可見名相法華者慈恩云達一乘理今謂三諦圓融名法譬喻奇特名華淨德者慈恩云斷雜染得勝德今謂四德中一名淨一復具四名德宿王戲者慈恩云宿謂星宿王即自在戲即游樂今謂本具三千名宿三千即中名王全中而現名戲大威德陀羅尼經云宿王乃是月之異名故知月為眾星王也無緣者慈恩云無所緣定離攀緣也今謂圓頓大慈不緣生法偏小之慈名無緣也智印者慈恩云真智為印刊定是非今謂一心妙智印一切法無非佛法名智印也解一切眾生語言者慈恩云發詞無礙今謂如前所引大寶積經集一切功德者慈恩云集福王也今謂大品經云住是三昧集諸三昧功德名集諸功德諸與一切辭異義同苟非圓妙之理安能集諸者哉清淨者慈恩云七淨等也今謂十住斷結經云入此三昧令諸眾生得法眼淨依今經意五眼清淨也神通游戲者慈恩云起大神通今謂大論問云神通所作何名游戲答化物自在游諸世間譬如兒戲神名天心通名慧性大論從通今須圓妙慧炬者慈恩云照明真俗今謂大集虗空藏經云能摧一切障蓋纏故依今經意平等大慧如炬除暗莊嚴王者慈恩云內外莊嚴今謂圓中道王緣了莊嚴淨光明者慈恩云放神光也今謂大品經云住是三昧不得諸三昧垢明名為淨光又悲華經云於諸法中不見有垢名淨光明須作圓說淨藏者慈恩云含眾德故今謂如來藏性淨無染穢含攝三千不共者慈恩云不共二乘今謂非獨不共二乘亦乃不共偏小菩薩日旋者慈恩云如日明朗照四生也今謂大集虗空藏經云能觀一切有情心故名為日旋自非實智大明化復作化如何彰顯日旋用耶。 約座為誡依空亡相一切法空是如來座所以依空亡於身相即是身相與虗空等亡泯寂滅無相之義故次句云身是有相理為妙空一塵之身咸與理等況丈六之質而生劣想耶何者丈六之質既是有相依空亡泯非相無形豈可生於丈六有相卑劣之想乎深不可矣而文句云尊嚴者乃指空理為尊嚴耳四明不曉文句及記依空亡相乃立即劣是勝尊特豈不謬矣哉。 佛及弟子身俱是劣俱隱寂忍而耐其拙經文既云佛及菩薩身形卑小文句乃云師既施權弟子隱實師若施權豈不隱實弟子隱實豈不施權綺文互現義必貫通所以記云佛及弟子身俱是劣俱隱寂忍而耐其拙故知師弟俱隱尊特寂滅之忍瓔珞之服而現卑劣生法之忍弊垢之衣名為隱實施權耳何者釋迦既脫舍那之服而著弊垢之衣諸菩薩眾豈不亦爾如普賢菩薩身量音聲色像無邊入此娑婆促身令小豈非弟子隱尊勝之實施卑劣之權乎故知勝劣尊卑正約身相大小分之不約部教諦理而辨若不爾者今經部教既乃俱妙何故師弟身小卑劣耶四明云佛知妙音所將之眾不知娑婆開權之妙於佛輙生定小之譏故寄妙音規未達者意令得悟即劣之勝秘妙之權既誡勿生下劣之想乃是令起尊特之心今問四明即劣之勝及以令起尊特之心於室衣座三誡之說是何所收若是空座空座自是依空亡相何得謂之即劣之勝起尊特心若是室衣室衣乃是慈臨大千宜須高下應住無緣安其穢土師弟皆悉隱實施權身俱卑劣俱隱寂忍而耐其拙況妙玄云釋迦住生身而顯一釋籤云法華會主是釋迦垢衣他方大士從釋迦生身聞法進道等其文炳然猶如日月何得自立即劣之勝起尊特心文句及記明隱實施權身俱卑劣四明乃立即劣為勝起尊特心豈非對文違戾之甚具如十不二門圓通記中委辨其謬然從別序至今品初放光現相雖是尊勝收光攝相卑劣宛然故知今經除現相表彰之外皆是劣應之相耳若謂玄籤明開垢衣內身即是瓔珞長者何故今文明隱寂忍尊勝瓔珞而施拙弊卑劣垢衣莫是玄籤明開今文明施開施不同即著有異成天殊之謗乎。 一切應身化儀示迹說法之處皆具三誡請詳此文而欲引於當知法華報佛所說及世講者嗔法華經應佛所說其可得乎故知應身乃是分段生身丈六卑劣耳體同用殊不須疑也玄籤所明開垢衣內身即瓔珞長者乃是同體相即之義良以衣瓔外用雖少差殊而實相法身內體不別故也今文所明隱勝現劣乃是用異故常分良以體同故雖然相即用異故勝劣不濫體即實相無有分別用則立法差降不同及體同用殊等文即其意也故淨名疏乃以放光從劣現勝名為尊特今文句記乃以丈六卑劣元從華嚴之後脫珍著弊及收光攝相卑劣宛然名為應身是則若非勝劣同體安能從劣現勝攝勝從劣乎是故一家諸文所明身相之義各有所以人不見之誠可悲哉。 經云閻浮檀金甄叔迦寶閻浮檀金西域河名近閻浮樹其金出彼河中此河因樹得名金因河立號或云閻浮樹半臨陸地半臨大海此海水底有金色徹水上甄叔迦此云赤色西域記云甄叔迦樹其華赤色形大如手今此寶色赤亦似之。 目如廣大青蓮華葉等僧肇注維摩經云天竺有青蓮華其葉脩廣青白分明有大人眼目之相故借之以為況焉那羅延此云力士也。 問訊世尊少病惱等此中問訊少病惱等若以前文室衣座誡而和會者法空為座依空亡相非相無形豈有病惱之事而興問訊者哉但前衣室文云師弟隱實施權以慈臨大千宜須高須下身俱是劣而耐其拙故今問訊乃云少病少惱等也故玄籤引釋論文云佛有生法二身生身佛示同人法是故乃有寒熱病患等法性尊特身佛光明色像無量無邊無有病惱故諸菩薩問訊病惱但問生身不問法性尊特之身以法性尊特之身乃是界外方便實報之佛何有病患寒熱一事汝釋籤指法性尊特是約界外良由此也若乃生身既是分段示同人法是故不無病惱等事所以問訊但問生身意在茲焉四明不曉乃立即劣是勝又云法華尊特不欠入滅又云華嚴藏塵舍那相好定是分段生滅之身嗚呼哀哉顛倒說法一至於此無識之徒望聲傳習只知一期人情相順不思謗法長劫之苦敬願後德子細推尋余豈好辨哉蓋為祖道也。 安樂行不等行字平聲不音否下去除不孝不敬外皆否音讀之或云無不孝父母不敬沙門邪見不善心不十五字一勢讀之上三不字入聲呼最下不字否音遂以最初無字最末不字而讀云無不孝父母不無不敬沙門不無邪見不無不善心不學者詳之如何文句云答其神力之問者越板脫落一箇問字文句釋三昧陀羅尼引上品云初得色身者即於日月淨明德佛法中精進經行得現一切色身三昧也轉身得語言者即以三昧供養然身供養`[已【CB】，巳【卍續】]`已命終之後故云我先供養佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已得解一切語言等也依文句說其理無違記中所辨恐誤也體一故言猶是色法用異故言三昧陀羅尼。 文句云當途王經等途道也亦世也王尊也大也統攝自在最為尊大也意言此是流通中當世尊大之經也故云方便安樂壽量普門並是本迹之根源斯經之樞鍵昔者讖師游化河西沮渠蒙遜患苦所纏乃問讖師讖云觀音最能拔苦沮渠國王由是歸依遂得免難所以此品部外別行今天台師亦別解釋文有二卷謂之別行福能轉壽者如道泰師元魏末人也夢人謂曰汝當終於四十二矣及至其年遇病甚憂悉以身資為福四日四夜稱觀世音忽見光明而覩觀音其患遂愈後終延壽所言羅漢尚能轉福為壽者大論云不壞法羅漢於深禪定而得自在能起頂禪得此頂禪能轉福為壽轉壽為福願智頂禪如諸文說藥樹王者大涅槃云譬如藥樹名曰樹王於諸藥中最為殊勝能滅諸病如意珠王如大品云其珠著身暗中得明熱時得涼又止觀云天上勝寶狀如芥粟有大功能稱意雨寶二求兩願者二求即兩願為對三毒七難是故云也應知冥益則不見不聞而覺而知是冥非顯益則不見不聞不覺不知脩羅琴者大論云法身菩薩化無量身度生說法而菩薩心無所分別如脩羅琴常自出聲隨意而作無人彈者又緊那羅所彈之琴閻浮檀金華葉莊嚴善淨業報之所造作彈時音徧聞三千界宣說無生寂滅之法隱蔽諸餘一切音樂釋籤中引伯益造井貨狄造舟淨名經云或作日月天地水火風等故云雲蔭日照也越板入法門普中多一箇法字普門圓通者普門如今經圓通如楞嚴普門圓通其義一也大矣哉吾祖智者所談法義懸與唐朝所譯楞嚴宛如符契靈山親稟其聖人乎。 記云此土謝過肉祖彼國興敬偏服等史記列傳云范睢魏人也先事魏大夫須買須買使於齊范睢從留數月齊襄王聞睢辨口賜金十斤須賈知而大怒謂睢以魏國陰事告齊既歸遂以告魏相魏齊魏齊大怒使舍人笞擊睢佯死即置廁中睢後得出更名姓曰張祿隨秦昭王使王稽入秦秦拜為客卿後遂相秦魏聞秦欲伐韓魏使須賈於秦范睢聞之微行蔽衣見須賈須賈驚曰范叔無恙乎范睢曰然逃亡至此耳須賈因問秦相張祿君知之乎范睢曰主人翁知之請為君見於張君遂入秦相府府中識者皆避須賈怪之范睢入久而不出須賈問門下門下曰即吾相張祿也須賈大驚乃肉袒膝行謝罪曰賈不意君能自致於青雲之上賈不敢復讀天下之書賈有湯鑊之罪唯君死生之西方以袒為敬而偏右者表弟子事師執奉充役便也大品空無盡者即色是空非色滅空空故無盡也大集八十無盡者彼經身子問誰字仁為無盡答云初發菩提心時`[已【CB】，巳【卍續】]`已不可盡乃至廣說六度無盡等最後乃是方便無盡仍自結云八十無盡此八十科涉四卷經淨名云非盡者不盡有為不捨眾生故非無盡者不住無為不以空為證故問答`[已【CB】，巳【卍續】]`已是二莊嚴竟者若觀文句意則以前問答為慧後問答為福故云前以也。 多苦苦一人等文句云多苦苦一人多人受一苦一人受多苦一人受少苦應知此文第一句與第三句濫或別有意或恐文誤應改第三句一人受多苦為多人受多苦故文句下文云百千眾生多人也受諸苦惱多苦也二俱不然者上句未一也足三字二也依下句頭者與下句上同應云觀世音菩薩即時觀其音聲皆得解脫興皇寺名也在古揚州經云一心有事有理以至下去委約法門消釋經義如別行疏今不煩錄。 事益具如謝敷等觀音應驗記文句及記消經甚略其間大義如向所指今但隨文點示名相晉朝謝敷字慶緒會稽山陰人也少有高操篤信大法寫楞嚴經撰觀音傳齊時陸果又乃續之一火難者傳云沙門法智為白衣時獨行大澤猛火四面一時俱至自知必死乃合面於地至心稱觀音怪火不至舉頭看之一澤之草纖微皆燼唯所伏地火不燒耳因此感悟捨俗出家文句云惡業火者若修善業者則惡業來障劫功德賊由嗔恚等下去準思記云人火惡業發時出者如大論云有捕魚人與王女期天祠中婬神厭令睡期事不成婬火內發自燒而死二水難者傳云海鹽有人落水同伴皆沉此人稱觀音遇得一石困倦如眠夢見兩人乘船喚入開眼果見有人船送達岸`[已【CB】，巳【卍續】]`已遂不見之三羅剎難者風是難之由耳故下文云皆得解脫羅剎之難黑風者請觀音云黑風洄波仁王經有黑青赤天地火六種風風加以黑怖之甚也舊人謂風無黑色吹黑沙黑雲耳船舫者並兩船也傳云外國百餘人從師子國泛海向扶南忽遇惡風墮鬼國鬼便欲食一船人眾怖稱觀音其中有一小乘沙門不信不稱鬼便索之沙門心怖稱名亦免四刀仗難者傳云晉太元中彭城有一人被枉為賊其人本曾供養金像帶在髻中後伏法刀下聞金聲刀三斫頸終無異解看像有三痕由是免罪又有高簡犯法臨刑一心歸命下刀刀折絞之寸斷遂賣妻子及以自身起五層塔五鬼難者未見證文亦可以前鬼索小乘沙門證之六枷鎻難者在手名杻在脚名械在頸名枷連身名鎻檢封也繫縛也傳云蓋護山陽人繫獄應死三日三夜稱名無間眼見觀音放光照之鎻脫門開尋光而去行二十里光明方息七怨賊難者傳云秦尚書徐義秦末兵革鋒起賊獲徐義將欲殺之乃埋兩足編髮於樹夜中至心專念觀音有頃得眠夢人謂曰今事丞矣何暇眠乎義便驚起見守衛人並疲而睡義乃奮動手髮既解足亦得脫因而遁去行百餘步隱草叢中便聞賊追火炬星陳竟無見者天明賊散遂得免之巍巍者高大也文句云德業者福智之男端正之女是也傳云晉時益州孫道德年過五十未有子息有僧令其至心稱誦觀世音經其即依之少日之中而自得夢婦即有孕遂生男也六十二億者別行文云一多之性皆不可得同入如實一中無量故說六十二億無量中一故說觀音一多理均正等無異記云加難解難知者文誤應云加難見難覺難知楞嚴經云三千世界有六十二億恒河沙諸法王子現在世間若持我名與六十二福德無異從總答至此楞嚴圓通中謂之十四無畏也。 三十三身等不云菩薩身者或云翻經脫落或云觀音即菩薩身今家意者正法華中有菩薩身況妙音中現菩薩形故菩薩界或權或實種種應化不可闕也不云地獄者下總答中以種種形豈不收於地獄界耶況請觀音云或游戲地獄是則十界無有缺減自在天大自在天者若準序中即欲界第五第六天也別行中謂自在即欲界第六他化自在天大自在即色界頂摩醘首羅天天大將軍者如金光明散脂大將之類也諸小王者或云天王為大人王為小人王中輪王為大餘粟散王為小等也人非人者結八部耳執金剛神非八部數手執此寶護持佛法在欲界天中教化諸天即大權也此三十三十九說法楞嚴圓通中謂之三十二應三十二說法二處之文有無不同開合各異何者此文辟支佛彼文開獨覺緣覺此文毗沙門彼文云四王四王之後又云四王太子此文小王彼文人王此文開長者居士宰官婆羅門婦女彼文女主國夫人命婦大家只合為一耳此文迦樓羅彼文中無此文人非人結上八部彼文開之為二不謂之結此文有執金剛彼文則無又彼三十二若細開之成四十六身何者四王中開有三加四王太子有七女主夫人命婦大家開三有十非人中開有形無形有想無想四有十四并三十二成四十六也又復應知此文以種種形下總答等文楞嚴圓通中謂之四不思議無作妙德也一者現一首至八萬四千首一臂至八萬四千臂等也二者現一一形說一一呪令無畏也三者令一切眾生奉施珍寶也四者能以珍寶供養佛也又彼十四無畏一者由我不自觀音以觀觀者令彼十方苦惱眾生觀其音聲即得解脫此文乃云觀世音菩薩即時觀其音聲皆得解脫又此普門示現流通妙法故雖現於三乘等身而皆說於法華妙典彼正說於耳根聞思入三摩地以為圓通入道初門是故須知教相多途不可一準若華嚴中善賊歷別亦見觀音及至彌勒文殊普賢乃悟圓融若維摩中彌勒遭彈文殊被讚若央掘中文殊受訶若楞嚴中彌勒普賢悉為所揀唯有觀音圓通契機此妙法華彌勒文殊觀音普賢發起大利流通巨益則無優降訶讚之殊良以法華之前隨機示現或實或權來至法華機感既一應赴斯同師弟本迹微妙難思。 人不見之謂說三乘又云定非初果此破相宗所立義也故慈恩云此經且當大漸之教妙莊嚴王品八萬四千人法眼淨等即初果也又云壽量品中八世界發心普門品中八萬得益即頓教也故判法華為頓漸教以彼謂之隨機判教故也嗚呼慈恩判教麤率之甚矣。 今從舊本故無所釋等既云從舊故無所釋後人亦須順祖師教若引還著本人為難此由不知因而指示掘多所譯耳豈舊本中有此云乎慈恩疏中亦釋偈文此亦不思什公舊本然靈感傳天神謂什七佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已來皆其譯經及翻法華闕普門偈又感通傳南山問日什師一代所翻之經受持轉盛其故何耶天神答曰其人聰明善解大乘`[已【CB】，巳【卍續】]`已下諸師雖皆俊乂絕後光前仰之不及故其所譯以悟達為先得佛遺寄之意也南山又問秦女別室什虧戒檢天神又答什公別室非悠悠者之所議也什公位居三賢或云八地在所通化然其譯經刪繁補闕隨機而作大論一部十分略九自餘經論例此可知自後出經至今盛誦無有替廢冥祥感降歷代彌新以此證量深會聖旨故什公云譯梵為秦如嚼食與人耳又復文殊指撣羅什令其刪定特異恒倫豈以別室見譏頓乖玄致殊不足涉言矣三寶錄云闍那掘多周云志德周武帝時於益州譯普門重頌沙門圓明筆受記文拙字誤須改為拙字故正法華亦無此頌又法師品什公不翻藥王如來輪王太子法供養等故知什公隨機而作故今記云從舊無釋故掘多譯重頌之文只可別行不可添在什公部內也還著本人止觀記者譬喻經云有清信士初時持戒老多廢忘時有梵志從其乞飲不暇與之梵志心恨召起屍鬼令往殺之時有羅漢令清信士夜然燈明三歸口誦守攝身口莫犯安隱如其所教鬼不得便其鬼反欲害彼梵志羅漢神力令鬼不見信士悟道梵志獲安斯乃正是觀音經中還著本人之謂也。 文句云那達居士等那達居士尋文未見譬如微賤等者僧祇律云過去有婆羅門為國王師訓諸弟子有五百人此婆羅門家生一奴名迦羅訶常使供給諸童子等曾於一時共諸童子小有嫌恨便逃他國詐稱自`[己【CB】，巳【卍續】]`己即是王師婆羅門子故來至此欲從師學婆羅門法時彼國師遂留教之此奴聰利所聞皆達國師愛之以女妻之此奴為人難可承事婦為造食恒時生熟不能適口婦常念云彼國中人若到此者我當問彼造食之法時國師聞奴在他國欺詐之甚乃詣他國教彼婦人說偈示之婦如其教奴嗔遂息先陀婆者大經云鹽水器馬一名四實智臣善知洗時奉水食時奉鹽飲時奉器游時奉馬王皆先云先陀婆來皆存本音譯人不翻者學者須知五不翻義四例之說五不翻者一秘密故不翻即陀羅尼也二多含故不翻如薄伽梵名含六義也三此方無故不翻如贍部樹也四順古故不翻如阿耨菩提實可翻之但摩騰`[已【CB】，巳【卍續】]`已來存梵音故後代皆放之耳五生善故不翻如般若尊重令人生敬也此五不翻奘師所述出唐僧傳言四例者一翻字不翻音如陀羅尼也二翻音不翻字如佛胷前卍字及華嚴經中[歹*(凵@ㄎ)]字以此方萬音翻之而其字體乃是梵書耳三音字俱翻即諸經中純華言是也四音字俱不翻如諸經題上乞二字是也此之四例寧僧錄立出宋僧傳正法華中竺法護翻勇施呪云晃耀大明炎光演耀順來富章悅喜欣然住此立制永住無合無集翻藥王等諸陀羅尼具在彼經今不備錄舊板云二毗沙門者二應作三十羅剎女正法華翻一名結縛二名離結三名施積四名施華五名施黑六名被髮七名無著八名持華九名何所十名取一切精人心中有七渧甜水和養精氣鬼噉一渧令人頭痛三渧悶絕七渧便死阿梨樹枝`[已【CB】，巳【卍續】]`已如前辨。 沾張廉切正作霑。 晷日影也。 愀親小切色變也應作啾即由切啾唧小聲也。 單罄單應作殫丹音盡也罄亦盡也。 䬸七安切吞也。 喀苦格切吐聲也。 閭力居切五家為比使之相保也五比為閭使之相受也。 慍於問切怒也。 屢良遇切數也。 坏芳杯切未燒瓦也。 駢闐上部田切并駕三馬也下徙年切群車盛皃。 旌旗噏上精音中其音祈羽為旌熊虎為旗將軍所建象其猛如虎與眾期之於下也天子有七星之旗也噏應作翕盛也。 貲即移切正作訾不訾不計也不盡也。 籠樊焚藩也藩籬所以籠閇也越板改字誤作政字薰應作熏記云華德復為妙音所將者恐誤也何者以妙音與八萬四千菩薩還本土`[已【CB】，巳【卍續】]`已而華德菩薩得法華三昧故知華德不是妙音所將恐是此土之人耳勝鬘者勝鬘夫人歸依大乘蒙佛授記國中女人七歲`[已【CB】，巳【卍續】]`已上及諸男子皆化以大乘也空故無諍者坐禪三昧經云無諍者將護眾生不起諍也如身子目連入陶屋宿致拘迦離起諍須菩提則不然也舊云常行空故無諍非也四無量者亦云四弘又名四等具如釋一大車中說禪度中有願智力開出願度有神通力開出力度般若度中有道種智開出方便度有一切種智開出智度諸文指此為十度耳圓離諸染名淨三昧實智如日權智如星本性清淨普現色身本淨大慧之所照明久示莊嚴無所滅故廣大威德含攝一切此諸三昧皆圓妙說經云願聽者字平呼。 十八變一右脇出水二左脇出火三左出水四右出火身上下出水火為四并前為八九履水如地十履地如水十一從空中沒而復現地十二北沒而現空中空中行住坐臥為四成十六也十七或現大身滿虗空中十八大復現小更有諸說不同如序品補注中。 經云一眼之龜等大海之中有一眼龜爾時海中復有浮木木唯一孔可立龜身此龜三千年一出億百千出何由可值浮木之孔亦如針鋒竪閻浮提以一芥子從忉利天投閻浮提何由得貫針鋒之上優曇鉢者此云瑞應金輪王出此華乃生皆難值耳婆羅此云堅固記云善知識如止觀者自`[己【CB】，巳【卍續】]`己身心為內望他身心為外為外所護故云外護也`[己【CB】，巳【卍續】]`己他互同更相䇿發人異行同故云同行也宣傳聖言名教訓誨於我名授故云教授也聞名為知見形為識故云知識也白如珂月者珂螺屬其色潔白頻婆果者此云相思果色丹且潤。 文句云上判流通為三等此文指上復成存略請將上文分別功德品偈後分科之文及藥王本事品初分科之文來此對之自知此文指上乃成存略也又下文云所逕歷者逕字訓近耳請依經文作經字文前記中云四今論下重釋後又云四重約位正判等者此文煩矣應於文初云四今論下重約位正判於後應云於中先正判次引釋論證也。 經云韋陀羅有人引灌頂經云神名彌栗頭韋陀羅此云善妙主厭禱鬼也。 記云有人至此亦引普賢觀等即是慈恩法華疏也彼疏始從釋序品來都無立行攝法入心及至今文方引觀經驗知臨文偶用而`[已【CB】，巳【卍續】]`已永嘉所謂早年積學討疏尋經分別名相算沙徒困蓋由此也永嘉若尋天台章疏消通經論文文之下皆有方軌攝法入心觀與經合非數他寶豈被如來苦訶責耶不見此意妄生穿鑒誤無量人嫌棄經論所損至大彌須慎之東京安國寺尼慧忍等者梁肅撰其行狀碑云晉陵黃氏二女長日持法次曰慧忍體皃豐異目光秀出姉年五歲妹年三歲共游於庭有誦蓮經過其前者姉妹聽之曰吾解此矣遂相與談大事因緣萬法宗本有沙門義崇弘華嚴教姉妹隨母往聽乃以第一義諦難之崇不能答告曰吾往時甞窺天台法要如汝之論遂示以玄義止觀姉妹三復之曰是吾師也後出家為尼入法華三昧忽有尼詞皃甚異自號空姑同其止宿每至夜中身光赫然三年而去不知所往或問二尼二尼笑而不答識者案經以為普賢耳於是名動京師先天初年東都安國寧剎二寺請為太德時一行禪師與二尼論所得法未竟一行避席作禮其後天下皆立法華道場自其始也廣如彼云言江淮者江謂京江淅江淮謂淮南言臺山者華嚴經云於東北方有清涼山文殊師利一萬菩薩現住說法清涼即是五臺山也在代州其山有高四十里者三十八里者山有五臺不生草木事同積土故云五臺冬夏積雪亦云清涼所以記主特與大眾往禮臺山文殊大聖然文殊大聖應現頗多備詳傳錄余於北地親讀其傳傳云唐時沙門志遠於南北兩宗大通淵旨然於天台圓頓上乘先所宗尚可謂定慧雙明思修兼備後往臺山華嚴寺右院之中演天台宗圓頓上乘僅四十餘年眾因目其院為天台焉其志遠法師於會昌五年乃絕粒數日告門弟子云吾生平進修不欺心口今獲二種之報臥安眠覺而無痛惱其天台宗疏務在弘闡並使流通勿令絕矣甞嗟北人皆讀斯傳而於天台不敬重者豈非韻高而和寡耶然一家法門西域欽之而欲翻譯東夷諸國仰之于今盛傳非至妙之法化豈能如是乎不空三藏門人含光等事大宋僧傳云京兆大興善寺含光依不空三藏參議翻譯代宗皇帝重之如見不空矣勑委往五臺山修功德餘如今記所說言魯人者魯國之人不敬仲尼謂之東家丘也學佛之人不敬天台妙教亦如魯人耳文句云我亦以佛之神力守護是法況復汝耶此文恐誤準經乃是守護能受持普賢名者文句又云從若有人下者人字當為受字也。 經云我慢邪慢增上慢恃我陵物我慢也無德自高邪慢也未得謂得增上慢也廣明七慢等相如譬喻品偈補注中。 少欲知足涅槃經云不求不取名為少欲得少之時心無悔恨名為知足廣如諸文。 繚戾上盧鳥切纏也繞也戾曲也手脚繞曲也。 角睞下洛代切傍視也目瞳子不正也普賢東來勸發此經此經行世皆普賢力所以齊時上定林寺沙門普明別衣別座誦法華經至勸發品輙見普賢乘象立在其前聖應弗差引之注耳。 天台三大部補注卷第十 天台三大部補注卷第十一 止觀　輔行 永嘉沙門釋　從義　撰 輔行云濟行之教有宗信教堪輔行此明立其輔行二字教能濟行故云濟行濟行之教其教多矣若無所宗豈堪輔行今以其教而輔行者良由諸教有所宗焉一代之教宗尊法華涅槃二經以此二經同醍醐故教既有宗信知堪任輔行者矣教為能輔行為所輔。 顯教之行符理驗行可傳弘此明立其傳弘二字行能顯教故云顯教顯教之行亦乃多矣若不符合開權妙理其行未可傳而弘之今止觀行既符法華顯實之理驗知此行可以傳弘人為能傳弘行為所傳弘。 行何所弘非眾教不立前文云驗行可傳弘今乃問之此行如何得為所弘故云行何所弘也仍自答之自非一代眾多教法而此止觀圓頓妙行何由立乎故云非眾教不立也問何緣有此料簡之語答前文但云顯教之行符理驗行可傳弘此則但見行能符理行可傳弘未見其行由教而立故今點示非但其行符理可弘亦乃其行由教而立是則行立功在眾教況復符理故可傳弘問若爾行由教立豈非教為能弘何故向云人為能弘耶答行由教立弘之在人人能弘道其在茲乎。 教何所輔非妙行莫詮前文云信教堪輔行今乃問之教能輔行未`[番疑審]`番何行以為所輔故云教何所輔也仍自答之若非法華微妙之行莫為諸教所詮輔焉故云非妙行莫詮也問何緣有此徵釋之辭答前文但云濟行之教有宗信教堪輔行此則但見教有宗故堪以輔行未見其行為教所詮今則示之非但教之有宗堪任輔行亦乃其行為教所詮是則教為能輔非行莫詮詮行由教教堪輔行問若爾教行相由理復云何答從理設教依教求理立乎妙行教行理三奚甞暫闕。 乃澌以三聞全教行一轍立此輔行傳弘四字豈敢專輙無所由哉乃是盡用教行理三聞之於師撰述斯記蓋欲全其教行共期佛慧大車一轍所以六重依教開解依解立行行成證理理為車體觀為白牛自餘諸法皆莊嚴具如是之義不亦由乎記文者哉`[已【CB】，巳【卍續】]`已上十句諸說不同在理或當何必求人。 若諮稟口決如下文云甞於聽次諮決所聞并尋經論思擇添助非率胷臆謬有所述等。 若審理要決如下文中十義評無情有佛性等又云故至止觀正明觀法並以三千而為指南乃是終窮究竟極說等。 若設徵決疑如下文問云一心既具但觀於心何須觀具答一家觀門永異諸說該攝一切十方三世若凡若聖一切因果者良由觀具具即是假假即空中乃至尚不識具況識空中等。 若取類決擇如下文問云既云自爾何殊外計答中引法華玄云外道`[已【CB】，巳【卍續】]`已為初教所破尚不同於通別二教況以圓極比外自然等。 若引廣決略如下文釋修大行中云若據下文無四行相則下文成略今據觀法十乘未周則此中成略是故五略從觀略邊不從於事於此文中然以義推十乘略足等。 若攝廣決正如下文云將無生門中十法成乘初文及不思議境境中十如十界三千來入諸門此中存略但云種種五陰等。 若決疏文勢如下文釋破法遍文後例破餘陰中問應在第七卷末明十乘竟例餘陰入皆修十乘何故至此即例餘耶答以義便故從初至此單約識心從此`[已【CB】，巳【卍續】]`已去具約五陰方成法相等。 若決通觀道如下文問常坐觀於三道常行觀佛三十二相方等觀於摩訶袒持法華觀於六牙白象隨自意觀於善惡無記四觀各別何名為同答此等並約所歷事別若能觀觀無非一心所觀之理無非三諦是故得云理觀是同也等。 若案文判失判亦決也如下文釋不動不寂直入中道云言直入者勿謂但中也但是不為偏空偏假所牽故云不動不寂從勝為名故云直入人不見之便謂先觀但中都無此理等。 若準部斷謬斷即決也如下文云他云三外別傳心要者則三部之文便為無用乃至云驗知別傳斯言謬矣等。 曾師承者而棄根本隨末見故師者何也天台智者謂之師也承者何也摩訶止觀所承法也今此謂之曾師承者即是清凉澄觀法師曾以天台智者為師曾承摩訶止觀之法觀師則是荊谿門人故宋傳云五臺山清涼寺澄觀法師姓夏侯氏越州山陰人也大曆年中就瓦宮寺傳起信涅槃七年往剡谿從成都慧量法師覆尋三論十年就蘇州湛然法師習天台止觀法華維摩等疏今文斥云而棄根本隨末見者根本即是法華一乘圓頓止觀清涼棄之別立華嚴名為頓頓形斥法華謂之漸圓遂立三種止觀之外別傳一種頓頓觀門斯乃棄於法華一乘根本之實而隨華嚴兼別之權故義例云仰實揚權有何利益以天台判四時頓漸並是所生枝末之法清涼不曉却立華嚴以為頓頓豈非乃是隨於末見具如義例委斥斯謬纂要之中廣引清涼華嚴疏鈔。 疏中約行尚對三學以為三分修行以戒初定中慧後若法門以慧為本定戒為迹又戒定慧各作三分前方便白四羯磨結竟為戒三分二十五法正觀歷緣善入出住百千三昧為定三分因緣生法即空即假即中為慧三分。 為對俗兄出小止觀小止觀有一卷。 禪門衣鉢傳授者盈耳高僧傳中習禪一科名為禪門也衣鉢傳授多指達磨至于六祖矣。 南山歎云唯衡岳台崖雙弘禪慧余甞讀此方諸師制作編入藏中者無有如南山讚南岳天台之深也南山其天台之知音乎故其歎南岳云南岳禪師定慧凝遠性戒自然威德尊嚴道風遐扇`[幻疑幼]`幻感梵僧勸令出俗長蒙徧吉現形摩頂諷誦法華智通宿命翹勤方等靈相鬱蒸九旬䇿修一時圓證法華三昧大乘法門於一念中朗然開發自是之後寂照幽深辯才無滯於是內求之士重繭雲集以所證法傳授學人並託靜山林宴居巖藪練微入寂弘益巨多昔江左佛法盛弘義門自思南度定慧雙舉矣歎天台云天台智者幼冥禎感夙稟玄風蘊道天台尋師衡嶺雙弘定慧圓照一乘受四教於神僧傳三觀于上德入法華三昧證陀羅尼門照了法華若高暉之臨幽谷說摩訶衍似長風之遊太虗假令文字之師千群萬數尋其妙辯不能窮也自發軫南岳弘道金陵託業玉泉遁迹台嶺三十餘載盛弘一乘止觀禪門利益惟遠義同指月不滯筌罤或於一法中演無量義攝無量義還入一心實觀玄微清辯無盡由是四方法侶請益如林若定若慧傳燈逾廣為大機感著述其文並理會無生宗歸一極禪門止觀及法華玄但約觀心為眾敷演灌頂法慎隨聽筆記顗自印可天下盛傳可謂行人之心鏡巨夜之明燈自古觀門未之加矣南山仰歎其文若是而唐來諸師或於天台而形斥者此猶河濵之人捧土以塞孟津蓋不知其量也。 幼名光道亦名王道此從初生瑞相立名大師母徐氏夢香煙五彩輕浮若霧縈迴在懷欲拂去之聞人語云宿世因緣寄託王道福德自至何以去之及乎誕載夜現神光棟字煥然兼輝鄰室以夢瑞相呼為王道以初生相立為光道。 後授晉王菩薩戒品隋煬帝未登位時為使持節上柱國大尉公揚州總管諸軍州事揚州史刺晉王揚廣開皇十一年十一月二十三日請大師授菩薩戒是故此云。 今從後說故云智者未為晉王授戒時王公大人但稱為顗禪師或云天台闍梨耳又下文云該乎長短攝彼精麤者時有二種一迦羅時即是實時二三摩耶時即是假時亦名短時長時也又下文云隨字玉篇加工者待過反者恐誤應云徒果切又云字本無走唐祚既興謂隨`[已【CB】，巳【卍續】]`已走是故加之者案韻集中云隋國名也字本作隨隋文帝去辵辵丑略切乍行乍止也又走也故隨字從辵辵字訓走耳辵字即是走字也。 初梁太平二年至陳貞明三年即隋開皇十一年此一段文並皆錯誤準南史云梁元帝即位改元為承聖至三年九月魏使來聘帝接之有闕十一月魏軍大攻帝見執十二月魏人戕帝明年九月敬帝即位改元為紹泰明年又改元為太平至二年十月帝禪位于陳改元為永定至三年六月陳高祖武帝崩文帝即位改元為天嘉至六年明年又改元為天康至四月文帝崩廢帝即位明年改元為光大至二年十一月太后黜廢帝降為臨海王立宣帝明年改元為太建至十三年隋高祖受周禪改元為開皇太建十四年正月陳宣帝崩後主即位明年改元為至德至四年明年又改元為禎明至三年為隋所滅即開皇九年也。 此間方俗九司官舍曰寺太常光祿衛尉太僕延尉鴻臚宗正司農少府。 鑽仰無所論語中顏回歎仲尼云鑽之彌堅仰之彌高瞻之在前忽焉在後夫子循循然善誘人。 詩云惟北有斗不可挹酒漿毛詩小雅谷風之什第三篇大東詩云維南有箕不可以簸揚維北有斗不可以挹酒漿維南有箕載翕其舌維北有斗西柄之揭注云翕合也箋云引也引舌謂上星相近也。 酌其流須尋其濫觴孔子家語云夫江始於汶山其源可以濫觴王肅云濫泛也觴酒杯也其源微細可以浮泛一杯而`[已【CB】，巳【卍續】]`已故云濫觴焉又引大經聞香氣等此皆撮略彼經大綱然今引文與彼經中不無增減彼經但云有種種異或辛或淡今文乃云有種種名即是一味之藥隨其流出之處有種種異名也餘如玄籤補注具引彼經。 定光佛定正作錠錠都定切亦云然燈佛有足曰錠無足曰燈大論云太子生時身邊如然燈及至成佛亦號然燈故。 儒童亦云年少淨行梵語云摩納婆。 青出於藍荀子云學不可以`[己【CB】，巳【卍續】]`己青出之藍而青於藍氷水為之而寒於水注云以喻學則才過其本性也。 書云崑竹未翦則鳳音不彰等語出劉子。 詩云有覺德行毛詩大雅蕩之什抑之詩也衛武公刺厲王亦以自警也詩云無競維人四方其訓之有覺德行四國順之注云無競競也訓教覺也箋云競彊也人君為政無強於得賢人則天下教化於其俗有大德行則天下順從其政言在上所以倡道。 故五人中著愛行者而捨之去過六年`[已【CB】，巳【卍續】]`已食食修禪著見行者又捨之去初太子之入山也父王思念遣拘鄰頞鞞摩訶男十力迦葉拘利大子而往侍之二人以欲為淨太子行苦行二人便捨之去即拘鄰十力迦葉也此二是太子母親也三人以苦行為淨太子捨苦行受飲食三人又捨之去即頞鞞摩訶男拘利太子此三是太子父親也。 次遣三女婆沙云一名渴愛二名喜樂三名喜見。 擭一獲切。 波羅奈婆沙云波羅奈是何義耶答曰有河名波羅奈去其不遠造立王城經音義中翻波羅奈為江遶城也。 說文說文是許慎所作淮南子亦是許慎注也。 屍陀林正云尸多婆那此云寒林其林幽邃且寒故也在王舍城側死人多送其中今時總指棄屍之處名屍陀林此之謂也若爾屍字既是梵語非死屍也應作尸字。 亦名雞足山亦名狼迹山白墡山直上三峯狀同雞足大婆沙云其山三峯如仰雞足故云雞足也似狼之迹故云狼迹也切韻謂之白土玉篇云白堊名白墡此山如然故以云耳。 阿夷羅䟦提此云金沙河在城南闊二十丈或言四十丈。 付法藏傳開元目錄云付法藏因緣傳或無因緣字亦云付法藏經六卷或四卷元魏時吉迦夜共曇曜譯今家承用二十三祖豈有誤哉若立二十八祖者未見所出翻譯也近來更有刻石鏤板圖狀七佛二十八祖各以一偈傳授相付嗚呼假託何其甚歟識者有力宜革斯弊使無量人咸遵正教豈非好事耶。 畢鉢羅畢鉢羅者樹名也西域記云是菩提樹莖黃白枝葉青潤秋冬不凋。 耶旬舍利耶旬亦言闍維此云焚燒也舍利此云骨身也諸末羅眾者末羅此云力士也自此諸梵音者具如前後補注中辨或未辨者以未聞所譯故也。 四兵象兵馬兵車兵步兵。 毗奈耶舊云毗尼此云律也。 應真應字平聲應謂能應之智也。 迦葉部即上座部也謂畢鉢羅窟內迦葉等上座與五百羅漢結集名上座部。 分與二國上天下地一分上忉利天與帝釋一分至大海與娑竭羅龍王一分與阿闍世王一分與毗舍離國諸離車等。 商那和修育王傳云王舍城中有一長者生一男兒合衣而出其衣名為商那即名此兒為商那和修又以過去善根因緣而名商那廣如傳中付法藏傳云於母胎中著商那衣與身俱生出家受戒得道涅槃是商那衣未甞離體以此號為商那和修也。 般遮于瑟般遮于瑟此云五年一會西域凡五年一會皆云般遮于瑟也。 於曼陀山立精舍具云優留曼陀山亦云優留曼荼山此翻為大醍醐山也靈裕寺詰云非麤暴者所居故云精舍也。 毱多具云優波毱多此云大護毱字渠六切而人多作菊音呼。 見婬女屠裂進得三果摩突羅國有一婬女名婆須蜜於毱多所生染歎心求與相見毱多不就時此婬女見賈客來即便殺之其事達王王即割截婬女手足棄於`[家疑[冗-几+豕]]`家間毱多往觀達知色欲欺誑世間厭惡訶棄得阿那含果。 提迦多傳云提多迦提多迦臨滅之時以法付囑最大弟子名彌遮迦其彌遮迦多聞博達有大辯才。 佛䭾難提䭾傳中作陀其彌遮迦以正法付佛陀難提令其流布傳中緣起其說如是。 多密加之其知生天入滅移屍象挽不動入滅移屍象挽不動等文恐不當安於此中也曾撿傳文乃是僧伽難提耳僧伽難提將欲入滅至一樹下指攀樹枝尋便`[指疑捐]`指壽猶依此樹諸羅漢等欲移其屍置平坦處積薪耶旬如須彌山不可動也於是又以諸大白象并力挽之亦不能動尋就其下而闍維之樹更蓊鬱都無凋變時眾咸見歎未曾有後人更請檢諸傳本挽音晚弘也僧伽下文引云僧佉。 乃至暗中手放光明此文又恐不應安此也傳云富那奢與馬鳴論議馬鳴屈`[己【CB】，巳【卍續】]`己奢度出家鳴猶未伏欲捨身命奢即入定知鳴心念時奢尊者暗室之中先`[已【CB】，巳【卍續】]`已有經即語鳴云汝往彼取經鳴云此室暗冥云何往取奢云但去當令汝見爾時奢以神通之力遙申右手入其暗室五指放光其明照耀馬鳴於是伏勤所為後人更尋傳文。 賴吒和羅妓吒陟嫁切。 被月氏征氏音支亦音精佛鉢者如來所持者也一慈心雞者不飲蟲水能滅怨歒也以準九億者將馬鳴等三各當三億金錢故也。 又行禮塔月氏國土又行禮塔也。 鳴云其地有金傳云王自思惟其地有金耳。 三海歸德三海人民盡歸王德唯北海人未臣屬耳。 殺九億人王與安息國王戰勝殺九億人大臣問王殺九億人罪云何滅王置大鑊七日之中煑湯令沸以一金鐶置斯湯內顧問群臣誰取得之有一臣來便投冷水隨而取之王告臣曰我所為罪如彼沸湯悔必可滅猶投冷水爾時有一羅漢比丘以神通力示王罪報王生悔心馬鳴為王說法云云。 龍樹初生之時在於樹下由龍成道故號之也亦言龍猛梵語那伽閼剌樹那此云龍猛也法苑中引奘師西國傳云梵音正云龍猛舊訛略故云龍樹耳或云龍是華言樹是梵語譯為猛也佛去世後三百年出年七百歲人或不知誤謂佛滅後七百年出龍樹菩薩南天竺人是梵志種天聰奇悟事不再問為外道時有三朋友共學隱身入王宮內百有餘日懷妊者多王即搜括三人被斬龍樹有智乃近王身七尺得免由是發心出家學道閻浮之中所有文字一時通達自謂`[己【CB】，巳【卍續】]`己是一切智人大龍菩薩哀其如此即以神力接入大海九十日中通解諸經龍王語云天上諸經過此宮中百千萬倍龍樹由是修行二智即悟無生楞伽經云如來滅度後有人持我法於南天國中有大德比丘名龍樹菩薩能破有無見為人說我乘大乘無上法證得歡喜地往生安樂國。 蟬蛻文選逸民論云蟬蛻囂塵之中自致寰區之外注云蛻音稅隱者去塵俗之內致寰區之外有如蟬之蛻形耳蛻又他臥切他外切皆取去皮之義也。 提婆西域記云提婆此翻為天。 三衣乞之乞音氣與人物曰乞也。 轉輪王種生傳云轉輪種中生非佛非羅漢不受後世有亦非辟支佛世以泥團置於輪上埏埴成瓦如是瓦者豈同諸聖至後世乎此與今文有異埏埴和土也和土為瓦器也老子云埏埴以為器。 僧佉耶奢亦云僧伽耶舍。 鳩摩羅䭾秦言童子。 闍夜那亦云闍夜多。 檀彌羅王亦云彌羅掘。 末田地與商那同時等末田地亦云摩田地又云摩田提此翻為中阿難入涅槃時大地動雪山之中有五百仙人具五神通作是念言今此大地何以故動于時觀之即見阿難欲入涅槃彼仙人中有一導首將五百仙人至阿難所而求出家阿難化彼河水悉成金地五百仙人出家得羅漢諸仙人在河中得戒即名之為摩田地也時摩田地白阿難言欲先涅槃阿難囑云汝等當於罽賓國中竪立佛法佛記我云我涅槃後當有摩田提比丘持佛法也阿難以法付摩田`[已【CB】，巳【卍續】]`已乃入涅槃時摩田地乃往罽賓降伏龍`[已【CB】，巳【卍續】]`已住持佛法欲入涅槃涌身空中作十八變然後滅度。 華氏城殑伽河南岸有波吒釐城周七十里即華氏城也王宮多華故以名焉。 即以銅鉒鉒竹句切器也送死人之具耳。 棟字煥然字應作宇。 思曰律師甞聽賢子講耶耶字誤當為耳字別傳云老僧甞聽賢子法耳。 陳隨二國隨應作隋以存舊故下去皆爾隋本作隨隋文帝去辵。 瓦官或云先是官瓦之坊後立寺故乃以為名。 百錄事有百條都為一錄故云百錄也。 犀節如意傳云犀角如意犀牛似豕角生鼻上。 吳州侍官二十五人至光明滿山別傳云吳州侍官張達等伴五人自見大佛倍大石尊先明滿山直入房內今文所引恐訛略也。 蹶者訪路蹶居衛切又渠月切亦居月切僵也失脚也走也速也僵居良切。 八觸重輕冷熱澀滑輭麤上文云項城者陳州項城縣也。 及文師德行未見本傳南岳傳云禪師慧文聚徒數百眾法清肅道俗高尚乃往依焉。 獨步此獸名也出銀州如師子頭尾虎豹文身黃一角行有意氣故號獨步食草木可以辟邪魅也。 若準九師相承所用傳云南岳悟法華三昧大乘法門後往監最等師述`[己【CB】，巳【卍續】]`己所證皆蒙隨喜又云智者詣思師受業心觀思又從道於就師就又受法於最師此三人者皆不測其位也自餘諸師傳中或有名目同者但不見云相承故今不引也五處止心者若準禪波羅蜜繫緣止法乃有五處一頂上二髮際三鼻柱四臍間五地輪外國三藏說此為五門禪於此五處用心便故。 關中影法師關中者亦云關內道即禹貢雍州之域東自同華洛河而北西自岐隴原會極于北垂盡其地也影師者普長安釋曇影法師也或云北人不知何許郡縣其性虗靜不好交遊講正法華及光讚般若後入關中又師羅什什謂姚興曰昨見影公亦是此國風流標望之僧也影公著法華義疏四卷并注中論等云云。 元康師宋傳云京師安國寺元康法師造疏解中觀別撰玄樞兩卷總明中百門之宗旨。 青目注僧叡法師中論序云天竺諸國敢預學者之流無不翫味斯論以為喉襟其染翰申釋者甚亦不少今所出者是天竺梵志名賓羅伽秦言青目之所釋也其人雖信解深法而辭不雅中其間乖僻煩重者法師皆裁而裨之無行禪師云西域有二宗一宗無著天親一宗龍樹提婆龍樹之宗玄飈纔舉則無著牽羊翅羽暫騰則陳那亂轍西域記說清辯論師外示僧佉之服內弘龍猛之學聞護法菩薩在菩提樹宣揚法教乃命門人往問訊曰仰德虗心為日久矣然以宿願未果遂乖禮謁菩提樹者誓不空見見當有證稱人天師護法菩薩謂其使曰人世如幻身命若浮未遑談議竟不會見論師由是乃還本土靜而思曰非慈氏成佛誰決我疑遂於觀音菩薩像前誦隨心陀羅尼經涉三年菩薩現身謂論師曰何所志乎對曰願留此身待見慈氏菩薩問曰人命難保宜修勝善生覩史天乃見慈氏論師對曰志不可奪也菩薩又云若其然者宜往䭾那羯磔迦國城南山巖執金剛神所至誠誦持執金剛陀羅尼者當遂此願論師於是往而誦焉三載之後神出問云伊何所願論師對曰願留此身待見慈氏神又謂曰此巖石內有脩羅宮如法行請石壁當開開即入中可以見也神又謂曰慈氏出世我當相報矣論師受命專精誦持又經三載乃呪芥子以擊石壁石壁乃開論師乃與六人入石壁裏入`[已【CB】，巳【卍續】]`已石壁仍復如故又德光論師願見慈氏決疑請益天軍羅漢以神通力接上天宮德光既見慈氏菩薩長揖不禮天軍謂曰慈氏菩薩次紹佛位何乃自高不致禮乎德光對曰尊者此言誠為指誨然我具戒出家弟子慈氏菩薩非出家侶受天福樂欲令作禮非所宜也菩薩知其我慢心固非聞法器往來三反不得請疑德光論師既不遂心便生恚恨即趣山林修發通定我慢未除不時證果或有說云彼土護法之諍清辯之禱在彌勒成道感觀音垂降而不明斷其權實者良由法藥正被時機苟或顯判則是止其服餌五性不受一性非宜煩惱之病從何而愈復次天親初聞無著菩薩弟子夜分誦十地經聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已追悔甚深妙法昔所未聞誹謗之愆源發於舌舌為罪本今宜除斷即時執刀將自斷舌無著謂曰大乘教者至真理也昔以舌毀大乘今以舌讚大乘補過自新斯為善矣天親受教諮稟大乘遂造論文百有餘部復有論師名無垢友於說一切有部而出家焉欲制諸論絕滅大乘說是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已心發狂亂舌出血流乃生悔責尋乃死焉時有羅漢見而歎曰惜哉惜哉今此論師毀惡大乘墮無間獄。 波頗三藏波頗此云智光中天竺人剎利王種十歲出家又云波羅頗迦羅蜜多羅此云作明知識礭字應作確字口角切堅固也又前文中渤字應作渤字。 止觀引論云因緣所生法我說即是空亦為是假名亦是中道義斯乃龍樹以空假中而為觀法離此之外何以尚之而此地人乃云佛滅之後諸部小乘及外道等皆著於有龍樹唯以空法蕩之而人又復著於空見無著天親乃以中道而遣有無故瑜伽師地論釋云佛涅槃後魔事紛起部執競興多著有見龍猛菩薩`[采【CB】，釆【卍續】]`采集大乘無相空教除彼有見由是眾生復著空見無著天親事大慈尊請說斯論理無不窮事無不盡余謂龍猛既談空假中三奚甞但以空蕩有耶天親龍樹內鑑冷然外適時宜各權所據學者未諳自相形斥耳。 天台傳南岳三種止觀圭峯密師禪源詮云達磨未到古來諸家所解皆是前四禪八定耳南岳天台依三諦理修三止觀教義雖圓終成次第唯達磨所傳最上乘禪亦名如來禪類同佛體逈異諸門余謂圭峯談何容易若也只聞天台止觀便作斯斥者何異道聽而塗說哉若也曾讀天台止觀乃作斯斥者則是埋沒天台而自衒耳又復圭峯既宗賢首大師判教立義而賢首大師五教章中美讚南岳天台大師以為升堂入室之人又賢首大師心經疏明圓一心三觀自指如智者大師所明又賢首大師起信論疏明修禪法亦指天台止觀等文又復圭峯師於清涼清涼觀師華嚴疏中引用天台性善性惡三止三觀三德三諦三一相即雙照無礙此是菩薩圓融功德而自莊嚴觸目對境常所行用希心玄趣者幸願留神斯等承用天台法門曾無有異圭峯何獨違祖背師貶斥南岳天台耶況復南岳位在十信天台位居五品靈山親承大蘇妙悟豈可但得世間四禪八定次第之法而圓證乎高僧傳中南岳天台文甚著明可不讀耶爾之知見欲比天台終恐不及後昆慎之無妄破立自誤誤他罪非少矣圭峯撰圓覺經疏云一泯相澄神觀二起幻銷塵觀三絕待靈心觀此與天台三觀義理是同而意趣有異同者泯相即空觀起幻即假觀絕待即中觀異者此明行人用心方便彼則推窮諸法性相此多約心行成故不立所觀之境彼多約義生解故對所觀三諦有人難此云既言用心方便何得復云心行成耶縱是行成那忽經文令一切菩薩及末世眾生依於未覺幻力修習耶所云彼則推窮性相者斯是天台用唯識觀歷事觀理而不知有真如觀唯達法性何甞一向推性相耶又乃凡明觀道必對諦境如圓覺經奢摩他中云以淨覺心取靜為行由澄諸念覺識煩動等三摩提中云以淨覺心知覺心性及與根塵皆因幻等禪那中云以淨覺心不取諸幻化及諸靜相了知身心皆為罣礙無知覺明不依諸礙等由此而知靜即真諦幻乃俗諦無知覺明即中道第一義諦而言不立所觀之境其可得乎豈以經文簡略便為偏說乎余謂天台所談三諦三觀出乎仁王及以瓔珞三智三德本乎涅槃及以大品所用義旨以法華為宗骨以智論為指南補處大士金口親承汝既不諳那忽形斥豈不懼於後代考實耶天台云末學膚受太無所知於今見矣準高僧傳達磨禪師初至宋境北渡至魏隨其所至誨以禪寂于時國中盛弘講授乍聞禪法多生譏謗乃有道育慧可二人年雖在後銳志高遠初逢法將弘道有歸感其精誠誨以定法如是安心謂壁觀也如是發行謂四法也如是順物教護譏嫌如是方便教令不著入道多途要唯二種謂理行也藉教悟宗深信含生同一真性以客塵故捨偽歸真`[疑疑凝]`疑住壁觀凡聖等一堅住不移不隨他教與道冥符寂然無為名理入也行入四行萬行同攝初報怨行當念往劫捨本逐末多起愛`[增疑憎]`增今雖無犯是我宿怨甘心愛之二隨緣行眾生無我苦樂隨緣三無所求行世人長迷處處貪著名之為求道士悟真理與俗反四名稱法行即是性淨之理故也學者請觀達磨所說與今止觀如之何哉況達磨以楞伽經四卷授與可師乃云我觀漢地唯有此經仁者依行自可度世可附玄理如前所陳遭賦斫臂以法御心不覺痛苦火燒斫處血斷帛裏乞食如故況復又云藉教悟宗世人何得妄說教外別傳耶若看禪人語錄何不看佛語錄耶佛語錄者即阿難等錄佛言事以成經也唯永嘉集多用佛經以為指南此得達磨之正意也與夫近代言其禪者異焉唐柳子厚云今之空空愚夫皆誣禪以亂其教也但永嘉集全用天台圓頓之法而不曾言天台者豈不奪他成`[己【CB】，巳【卍續】]`己耶不然意在何哉近代長水解楞嚴經妙奢摩他三摩禪那全用天台止觀之法況亦潛用三德三諦之文無情有性之說而不顯云是天台者何耶大矣哉天台之妙旨益於諸家如此多矣可不欽歟又清涼觀師華嚴鈔中十義第二顯示心觀不恃參禪云濤南北二宗之禪門撮台衡三觀之玄趣使教合亡言之旨心同諸佛之心無違教理之規暗蹈忘心之域不假更看他面謂別有忘機之門昔人不參善友但尚尋文或年事衰邁方欲廢教求禪豈唯抑乎佛心亦乃翻誤後學是則清涼稟天台三觀明矣今之學者多以達磨禪門抑沒天台止觀深趣此非用心於佛法矣傷之傷之荊谿云傳法利他之功未補非法毀人之失後昆慎之若但以捨相求空為妙道者天台所謂此空不出六十二見設以為乘壞驢車耳豈同法華高廣大車眾寶嚴飾耶今人學教不知所以便欲廢講參禪而不知教中所談何事耶復有習禪門者斥講者云若未頓超方便且於教法留心嗚呼此言謬之甚矣豈圓頓上乘微妙教法祇在方便而不能超耶豈方等真詮常住極妙但是分別名相而`[已【CB】，巳【卍續】]`已耶而不知以一心三觀甚深般若尋經學教自免貧窮數寶之責矣又復若謂滯於言說者凡娑婆世界將何以為佛事乎禪徒豈不言語示人乎無離文字談解脫義豈不聞乎若乃諍於說默豈是通見乎是故當知聖人之道或說或默或非說默視聽覺觸得其旨者必不諍矣豈達磨西來直指人心見性成佛而華嚴等諸大乘經無此事耶嗚呼世人何其愚也汝等當信佛之所說諸佛如來言無虗妄梁氏止觀統例云去聖久遠賢人不出庸昏之徒含識而`[已【CB】，巳【卍續】]`已至使魔邪詭惑諸黨並熾空有云云為坑為穽有膠於文句不敢動者有流於漭浪不能住者有大遠甘心而不至者有太近而我身即是者有枯木而稱定者有覆號而稱慧者有奔走非道而言權者有假於鬼而言通者有放心而言廣者有罕言而為密者有齒舌潛傳為口訣者凡此之類自立為祖繼祖為家反經非聖昧者不覺余患一家微妙解行為他濫斥故特引示非好辯也又別傳論云今之人正信者鮮啟禪關者或以無佛無法何罪何善之化化之中人`[已【CB】，巳【卍續】]`已下馳騁貪愛之徒出入衣冠之類以為斯言至矣且不逆耳私欲不廢故從其門者若飛蛾之赴明燈破塊之落空谷殊不知坐致燋爛而莫能自出雖欲益之而實大損與天眾魔外道為害一揆由是觀之此宗之大訓此教之旁濟其於天下為不侔也。 輔行云應天三台台者三台星也上台虗積星中台六淳星下台曲生星三台亦云三階每台二星凡有六星名泰階六符符者星之驗也觀色以知吉凶故云符驗也三階平則陰陽和風雨時也黃帝泰階六符經云泰階者天之三階也上階謂天子中階謂諸候公卿大夫下階謂士庶人也今云三台者正言其中耳。 孫公山賦晉書云孫綽字興公太原人也為永嘉大守意將解印以尚幽寂聞此山神秀可以長往因使圖其狀遙為之賦賦成以示友人范榮期榮期曰此賦擲地必為金聲也云云又下文云磴字亦可從足謂升躡者此是徒亘切耳又云從木注云雉莖切者亦通都鄧切凡橙也坂字府遠切。 有云四教神僧授與等南山撰內典錄讚天台云受四教於神僧傳三觀于上德南山本意讚之豈期文無據也。 是身無知如草木瓦礫外云若身中無我者焉知四時內曰如草木瓦礫亦由陰陽逐時轉變似有所知而非神知今身雖有知知無自性如草木瓦礫外又云身內有神神使知知內曰若神使知誰復使神遂無使神何須神使若無神使即無知者若無知者如草木瓦礫此約識種破我作如是說若約內觀識種者三事成身命煗無知知即是識若謂識知過去識滅滅故不知現識不住亦復不知未來未有斯亦不知三世求知而不可得若離三世無別有知故云是身無知如草木瓦礫也。 博地博廣多也下凡之地廣多故耳。 如首楞嚴經中道品等釋籤云寶篋經曾檢寶篋經及楞嚴經並未見此文恐谿荊兩處指文皆誤也文殊問經上卷明十二支三觀如玄籤補注中辨又下文云廣歎略歎者誤也經無廣略歎文但有廣略開顯耳又云甚深歎實無量歎權者誤也應云諸佛智慧甚深無量是歎實智也其智慧門難解難入是歎權智也又云唯佛與佛乃能究盡諸法實相並奇言歎者亦誤也此是絕言歎耳。 曇無竭此云法尚。 佛為四王作聖語說毗陀羅語說四諦等婆沙云佛以聖語為四王說四諦二解二不解佛欲饒益憐愍故又作陀毗說四諦謂伊禰彌禰蹹被陀蹹被彼二不解一解一不解佛欲饒益故作彌犁車語說四諦謂摩奢兜奢僧奢摩薩婆多毗羅緻是名苦邊四皆得解為滿足諸天心所念故二天王作是念若佛為我作聖語說四諦者我則能解一天王作是念若佛為我作陀毗羅語說四諦者我則能解一天王作是念若佛為我作彌犁車語說四諦者我則能解故隨其念而為說之。 華嚴楞伽並云如來具有六十四音清涼觀師云六十四音者以聲有八轉謂體業具為從屬於呼此八轉聲各具八德謂調和聲柔輭聲諦了聲易解聲無錯謬聲無雌小聲廣大聲深遠聲八八則有六十四種又密迹經有六十種音初名吉祥乃至六十宣諸德音又下文云破勝數論者恐是法勝尊者數論也諸文或云數人又云數論即薩婆多論師也涅槃疏云數人宗薩婆多純明無我破諸外道謂之邪我無假名我。 華嚴三十一云有十種三世此文訛略應云有十種說三世也故舊經三十一及新經五十三並云有十種說三世所謂過去說過去過去說未來過去說現在未來說過去未來說現在未來說無盡現在說過去現在說未來現在說平等現在說三世即一念是為十非謂華嚴明十種三世也又下文云豆等初啟曰苟者苟字古候切。 修發不同一十六句一約止門明四修二約觀門明四修止門四者一事止謂繫緣制心即是事修二理止謂體真止即是理修三事理止謂緣俗真即事理修四非事理止謂息二邊分別止即非事理修觀門四者一事觀謂安般不淨即是事修二理觀謂空無相即是理修三事理觀謂雙觀二諦即事理修四非事理觀謂中道正觀即非事理修一一修中各有四種發禪不定是故四種修中合有十六種發禪不定止觀合辨則有三十二種發禪不定若約信法二行乃有六十四若約三乘則有二百九十二種發禪不定具在禪門卒難筆錄又上文云於修證中開為四別一世間禪二亦世亦出世等者禪門料簡此約修行入證而為次第耳若約言句為便則第二句是出世間禪也又云釋此九竟乃云修行之相豈可盡具者此文在彼第十卷末也又云若使盡記`[已【CB】，巳【卍續】]`已下諸文應三十卷者彼禪門中第一卷初注文中云若取具足有三十卷今略出前卷要用流通故知今文即是彼中注文耳然今章安止觀序云次第禪門合三十卷今之十軸是莊嚴寺法慎私記此與彼中注文意同亦與別傳文同故別傳云大莊嚴寺法慎私記禪門初分得三十卷尚未刪定而法慎終別傳又云大師常在高座云若說次第禪門年別一遍若箸章疏可五十卷故知禪門合三十卷自依慎師私記初分以言之耳不指大師高座之言也以高座中言五十卷自約一徧始終具足言之耳故知慎師私記初分具足應須合有三十卷而章安於三十卷中治定但略出成於十卷之文耳故注文云若取具足有三十卷今略出前卷要用流通也然雖章安治成十卷而推記者乃是慎師故云今之十軸是慎師記也以今序文及彼注文并別傳文同是章安治定述成豈可有異哉然目錄中云慎師私記初分未治而頂師治成十卷者亦與彼注文并別傳文及今序文皆無異也而荊谿約卷之大小不同者恐此和會不然也如大師在高座云若說法華玄義并圓頓止觀半年各一徧若著章疏各三十卷而章安記初分只得十卷以此觀之慎師記禪門初分三十卷而章安治成十卷明矣有何不同相妨耶又下文云附贅者贅章銳切橫生一肉著體者也附贅既是橫生懸疣豈非竪生耶𦘾殨二字莊子文作疣潰耳生為附贅懸疣者若疣之自懸贅之自附此氣之時聚耳非所樂也死為決疣潰癕者若疣之自決癕之自潰此氣之自散耳非所惜也疣亦癕疽之屬也凸徒結切高起也潰胡對切又下文引論語云導謂為之正教也者論語云道千乘之國馬融注云道謂為之政教也又下文云前列章云正修止觀者誤也前文但云正觀耳又下文云下諸問是大師料簡者如最後問示三文者亦是章安耳又引論語注云僵仆者僵字誤也應作偃字偃字訓僵也偃仰倒也什方遇切傾倒踣倒也踣蒲北切。 次示三文部別處所今止觀序但說次第禪門處所及以圓頓止觀處所未示不定止觀處所六妙門序云天台大師於陳都瓦官寺出六妙門禪法即不定止觀之處所也毛喜字伯武`[滎【CB】，榮【卍續】(cf. 詞典網「陽武縣」詞條)]`滎陽陽武人也別傳云法慎學禪微發持力不幸早亡。 扇提羅此云石女無男女根故云石女也。 [怡-台+欶]墮[怡-台+欶]字恐誤應作懶正作嬾。 提韋直心供養福故經八千劫償其施主等此文誤矣應云提韋女人直心信敬隨宜供養壽盡命終生化樂天其五比丘專行巧偽邪濁心故福盡命終生于地獄經八千劫乃至常以筋力償施主債云云擔轝者轝字去聲正作𣝑字即舁食者也舁以諸切對舉也。 依於修陀得有漏通謂依修陀而學通也修陀乃是新學比丘未善觀機者也亦有處說阿難教於調達修通。 五法舍羅舍羅此翻為籌然調達五法與佛立四依中一糞埽衣三乞食如何區分邪正南山業疏云佛立四依有四種義一慈心益物二稱機設藥三善達開遮非但開於中下服諸好衣亦開上士有病及無糞埽衣聽受施服由本通道故有斯開四者佛說乞食等四能生道緣正語等八能生道因調達效佛乃說五法唯制不開一則反上四義二則顛倒說法令墮邪見惑亂正依也多論問云此五法佛常自讚歎何故名為非法答佛所讚歎者云四聖種能得八聖道成四沙門果今調達倒說云八聖道趣向泥洹遲難修行五法以求解脫甚速是故名為非法耳。 邠音彬。 濮音卜。 鈆與專切。 鴞于矯切又玉篇云鴟鳶類也鳶以專切。 未到定力亦云未至未入根本地根本地未現前而能離欲故云未至未到也。 然為護他譏嫌則急小乘自度性重則急南山云涅槃經說菩薩持於性重戒與息世譏嫌戒等無差別如初婬殺名性重也下篇所制名性輕也斬伐草木墾土掘地等即是譏嫌廣如涅槃經中所說。 戒序天台菩薩戒疏序云也。 廣如玄文三十六句先立四句一冥機冥應二冥機顯應三顯機顯應四顯機冥應三十六句者前冥顯玄論略舉四句今具足辨以其四機而為根本所謂冥機顯機亦冥亦顯機非冥非顯機於一句中又有四句所謂冥機冥應冥機顯應冥機亦冥亦顯應冥機非冥非顯應冥機之上四句既然餘之三機四句例說四四乃成一十六句約機既有一十六句機召於應應亦十六機應共論有三十二并根本四乃成三十六句也。 從釋名去不復更用三文結之此文恐誤偏圓及以不思議境亦有結文又上句云理及名字皆止觀結然更須云觀行相似亦有結文又上句云及四三昧應云及以第四三昧具如義例纂要中示又止觀云初五章是發菩提心一意者舉廣兼略故云五章其實但是釋名等四章是五略中初發心耳故方便正觀果報等乃是修大行四三昧感大果等也釋名等四章是發心者如十乘中第二發心既約三觀豈非釋名體相即是發心之體無作四諦體必攝法法有偏圓依圓發心異乎偏漸故釋名等四章之廣只是五略初發心耳。 四相雖屬不相應行百法疏云不相應行亦有兩釋一言行者行即行蘊行蘊有二一相應行即心所法二不相應行即是得等二言具足應云非色不相應行即簡四聚有云心不相應行不與心相應故非心法故亦非所相應也又上文云八苦者生等四苦愛別離等四種苦也又云善不善愛者愚人所求名為不善菩薩求者名之為善又求二乘名為不善求大乘者名為善也言九喻者一如債有餘二如羅剎女婦乃至第九如彗星也如債有餘者如人負他錢財雖償未畢猶繫在獄而不得脫二乘亦爾有愛習氣不得成佛也羅剎女婦者如人以羅剎女為婦隨所生子即便食噉子若盡`[已【CB】，巳【卍續】]`已復噉其夫愛亦如是隨眾生有生善根子即便食之食子既`[已【CB】，巳【卍續】]`已復令眾生入於三途也。 諦義具如玄文第三自性不虗為義四皆實故不顛倒為義由見諦故又是審義及不異義具在玄籤。 具如法華疏釋迦葉中且約乞食以示其相乞易得時則便生喜乞難得時則便生嗔嗔喜依色斯為色陰既有色陰必具五陰陰入界等名為苦諦我能乞食則計有我及以無我以乞為道以乞為實如是諦當讚喜毀嗔乃至不了名之為癡則具十使十使必具八十八使為集諦若識乞食四倒之相勤修道品名為道諦既修於道不計吾我吾我滅故諸惑盡除子果皆泯名為滅諦乞食既然餘皆例說。 思益經文釋籤`[已【CB】，巳【卍續】]`已引思益經云無生四諦者知苦無生名苦聖諦知集無有和合之相名集聖諦於畢竟滅中無生名滅聖諦於一切法平等不二名道聖諦今文中云苦無逼迫者對破三藏苦逼迫相故餘文依經但語略耳。 他解唯二顯宗論云是故無明無知為體然此無知略有二種謂染不染若能障智是染無知不染無知惟智非有今詳其意若乃於事自共相愚是染無知若於諸法味勢熟德數量時處同異等相不能覺知是不染無知此不染無知即名習氣有古師說習氣相言有不染汙心所差別染不染法數習所引非一切智相續現行令心心所不自在轉是名習氣是故即於味勢德等不勤求解慧與異相法俱為因引生後同類慧此慧於解又不勤求復為因引生不勤求解慧如是展轉無始時來因果相仍習以成性故即於彼味等境中數習於解無堪能智此所引劣智名不染無知即此俱生心心所法總名習氣。 三品寂光出淨名疏彼疏明究竟寂光無說無示而言說者法身說法冥資一切若約果報明常寂光者分別二種說法不同說無作四諦即果報土說一實諦即寂光土廣疏記云法身即是法界常音冥資一切果報等者有果報邊須云苦集以有苦集須具四諦於果報中分論寂光須從理說故唯實諦義亦當於寂光說法今謂止觀寂光無作注云云者一者無作既是從理故對寂光此與實報無作須辨何者實報乃是無作之四亦名有實說四也寂光無作乃是四皆真實亦名實不作四也二者`[令疑今]`令準淨名疏中約果報明常寂光土二種說法來此明之何者約所證理雖是一實中下寂光仍有無明變易生死復是果報故此二種說法不同亦不相離良以變易理事皆遍故實報依正亦名法性身土若爾止觀何故不將寂光對於一實諦耶應知對之有何不可但為四種四諦第四乃是無作若對一實則於對諦名相不便是故但以寂光對於無作四諦既不乖於從理得名亦不違於一實之義也。 對別教中住十住地等乃至云住及不了並約教道大經云十住菩薩雖見一乘不知如來是常住法以是故言十地菩薩雖見佛性而不明了十住菩薩見少分故不能明了如來全見能得明了十住菩薩慧眼見故不得明了如來則以佛眼見故能得明了為菩提行故則不了了若無行故則得了了住十住故雖見不了不住不去故則得了了章安云若指住是地而言十住皆分見者此是別義若住非地十地則見十住不見此亦別義若十住即十地地住皆少分見者此即圓義若十住非十地十住亦少見者此亦圓義若十住非十地而言九住不見十住少見者此乃別接通義若地前十住全不見性是故不論了與不了又云初住初地則能分見故言少耳。 十住婆沙七種發心準婆沙論第六乃是因布施故發心耳今文引云見放光而發者誤也。 無量壽觀報恩等經亦有多發報恩第二發菩提心品云喜王菩薩白世尊言菩薩云何知恩報恩佛言知恩者當發菩提心報恩者當教眾生發菩提心菩薩發心之時立大誓願若我得菩提當大利益一切眾生安置眾生大涅槃中悉令眾生具足般若是則名為菩提因緣又若見聞諸佛菩薩不思議事發菩提心復有不見諸佛菩薩不思議事以聞諸佛秘密藏故發菩提心復有不見諸佛菩薩不思議事亦不聞法但見法滅時發菩提心護持佛法利益眾生復有唯見惡世諸眾生等具貪恚癡無有慚愧發菩提心是故當知一切眾生發菩提心其事非一或因慈心或因恚心或因施心或因慳心或因歡喜心或因煩惱或因恩愛別離或因怨憎和合或因親近知識或因惡友或因見佛或因聞法知恩報恩其事如是無量壽觀即韋提希因子逆害遂厭娑婆樂生安養佛教思惟及以正受三種淨業發菩提心乃至三輩九品往生遇善知識勸導發心等。 止觀云佛藏經十喻具如第十記中引之。 輔行云毗首羯磨正理論音云毗濕縛羯磨此云種種工業西國工巧者多祭此天也。 不隱沒智智之明了之謂也異乎人之智耳。 優填王作栴檀像高五尺等準彥悰法師撰三寶感通錄云梁武帝以天監元年正月八日夢栴檀像入國因發詔募人往迎案佛遊天竺記及雙卷優填王經云佛上升忉利一夏為母說法王臣思見優填王遣三十二匠及齎栴檀請大目連神力運往令圖佛相既如所願圖了還返坐高五尺在祇洹寺至今供養帝欲迎請此像時決勝將軍郝騫等八十人應募往達具狀祈請舍衛王曰此中天王像不可將適邊方不令三十二匠更刻紫檀人圖一相卯時運手至午便就相好具足而像頂放光降微細雨并有異香故優填王經云真身既隱次二像現普為眾生作利益者是也騫等負第二像行數萬里備歷艱關難以具聞又渡大海冐涉風波隨浪至山粮食又盡所將人眾及傳送者身多亡沒逢諸猛獸一心念佛乃聞像後有甲`[冑【CB】，胃【卍續】]`冑聲又聞鍾聲巖側有僧端坐樹下騫等負像下置其前僧起禮像騫等禮僧授澡鑵令飲並得飽滿僧云此像名三藐三佛陀金毗羅王自從至彼大作佛事至天監十年四月五日騫等達于揚都帝與百僚徒行四十里迎還太極殿建齋度人大赦斷殺絓是弓刀等並作蓮華塔頭帝由是菜蔬斷欲事大清三年帝崩湘東王在江陵即位`[遣【CB】，遺【卍續】，遺疑遣]`遣人迎至荊都承光殿供養今東京啟聖禪院栴檀瑞像元絳參政撰碑乃云栴檀瑞像乃優填王所造事亦同於感通錄說而云晉永嘉中天竺鳩摩羅琰負像至龜茲六十年而至姑臧十四年而至長安十七年而至江南二百年而至廣陵三百六十年大祖皇帝平江南而得之此與感通錄說帝代及以負像之人不同後德幸加詳委。 及觀經等亦通佛收觀經即是十六觀經等即等於淨名藥師灌頂般若大涅槃等放光現相屬於勝應是故名為亦通佛收何以知之以下文釋通教勝應神變中云各各見佛獨在前者如淨名云各見世尊在其前如涅槃時各見如來唯受我供般若數數放光淨名如須彌山顯于大海灌頂巍巍堂堂等並是勝應神變且淨名等如須彌山放光巍巍既是通佛勝應神變而十六觀經云爾時世尊放眉間光其光金色遍照十方無量世界還住佛頂化為金臺如須彌山十方淨土皆於中現豈非通佛勝應神變乎以觀經淨名等放光現相乃是從於丈六劣應現於高大巍巍勝應故也所言亦者義通兩向以觀經淨名等放光現相亦是尊特亦是勝應今且從勝應故判為通佛耳若約尊特則通教佛帶老比丘像現尊特身是也又復尊特通於別圓故文句記明尊特身引淨名云如須彌山顯于大海安處眾寶師子之座蔽於一切諸來大眾藥師中巍巍堂堂如星中月大集中集二界中間乃至諸方等經是例非一既云諸方等經豈不攝於觀經故知今云及觀經等即文句記諸方等經今云通佛與文句記明尊特身皆無所妨良以尊特亦名勝應通於摩訶衍三教之相故也具如十六觀經疏往生記及十不二門圓通記委明斯義人不見之乃謂荊谿指四十八願名為觀經是通佛收或謂荊谿指十六觀經中明彌陀佛身高六十萬億由旬數量名為觀經是通佛收皆是妄生穿鑿耳並失輔行之正義也。 應持菩薩變形高三百三十萬里復見佛身高五百四十三萬兆姟二億里等目連神力往大千邊佛念目連乃欲試我清淨音場吾今欲現等乃至云身聲既爾諸相例然坐蓮華臺居色究竟並此相也斯文著明其猶日月奈何有目而不覩見正法喪亡邪徒充盛誠可悲哉誠可悲哉四明云丈六分齊即無分齊以知丈六是法界所以應持不見其頂目連莫究其聲丈六身聲既因二聖窮之不得是以即劣見於無邊不必一一待現方見尊特之相嗚呼四明率爾之甚且今文云復見佛身高五百四十三萬兆姟二億里等還是幾許丈六身耶又云試我清淨音場吾今欲現又云身聲既爾諸相例然坐蓮華臺居色究竟並是此相何得謂之丈六身聲不必待現何得謂之丈六分齊即無分齊四明建立現起尊特高大之相即梵網云坐蓮華臺及觀經中彌陀身高六十萬億由旬數量不須現起高大之相但以力加即於分齊見無分齊即是應持目連二聖不窮身聲即金光明及法華中三十二相丈六劣應即是勝應復引玄籤開垢衣內身即是瓔珞長者又引淨名疏四度現尊特又引文句記來至今經從劣辨勝等以證自立丈六分齊即無分齊不須現起高大之相方名尊特豈不謬矣哉以四明不曉一家所說尊特之相莫不皆指坐蓮華臺及色究竟受`[識疑職]`識之身致使訛說丈六分齊即無分齊不須現起高大巍巍名為尊特灼然違戾今文佛身高五百等坐蓮華臺及色究竟並是此相豈是不現而異梵網坐華臺等尊特相耶以是而知四明所立謬之甚矣又復不曉玄籤所明開垢衣內身即瓔珞長者是體同故衣瓔相即又復不曉文句及記隱實施權身形卑劣隱於寂忍而耐其拙是用異故勝劣不濫總而言之乃是迷於文句記云若得實意方知四佛體同用殊致使訛說以劣為勝丈六分齊即無分齊又復不曉文句記云來至今經從劣辨勝是從三教報應之劣辨於圓教法身之勝隱前三相從勝而說非謂太虗名為圓佛其實即從三教之劣而辨圓教法身之勝是故又云即三而一亦可例云相即非相非謂無相世濫用之彌須誡慎類於今經從劣辨勝非謂太虗名為圓佛通圓雖異語勢元同亦可謂之非謂太虗名為圓佛乃是太虗與圓法身遍同理別太虗則無色像圓佛具相炳然雖通此義前說為正四明又迷淨名疏中四度現尊勝法華為第一自指別序放光現相表於正宗說實相法致使妄引淨名疏云但現尊勝及玄籤開垢衣內身即是瓔珞長者文句記從劣辨勝等證自所立丈六分齊即無分齊舉世濫傳望聲相習孰有至公之人商議祖師之道思此未甞無嗟恨矣。 又如華嚴一一相好與虗空等此四教主未開成別只是一身四見各異只是一身者約體同也四見各異者約用殊也文句記云若得實意方知四佛體同用殊即今意也故知若約體同而說則開丈六之劣內身實相理融故即尊特之勝釋籤中云內身不別文句中云人只是一何關體別皆此義也則華嚴尊特之勝與法華丈六之劣其體是同所以相即也若約用殊而說則華嚴尊特之勝不可濫同法華丈六之劣故文句記云法華師弟身俱劣者俱隱寂忍而耐其拙若不約於體同用殊豈可荊谿云來至今經從劣辨勝復云師弟身俱是劣俱隱寂忍而耐其拙語自相反耶故知從劣辨勝是開用顯體身俱卑劣是舉體明用用有勝劣差降之殊故華嚴尊特之勝法華丈六之劣乃是一體之二用耳是則何妨華嚴自是尊特之勝何妨法華自是丈六之劣而必須云劣便是勝耶故知從用不可混濫矣又如華嚴一一相好與虗空等者即文句及記約如來座為誡云依空亡相身是有相理為妙空一塵之身咸與理等況丈六之質而生劣想耶良以依空亡相豈執丈六之有相而生卑劣之想乎深不可矣四明準此立丈六之劣是尊特之勝灼然違戾一一相好與虗空等依空亡相也又玄籤云色無邊故般若無邊受想行識無邊故般若無邊是約理而說而四明引證丈六劣應之用即是尊特勝應之用豈符文意乎。 蟠薄官切。 闌落干切。 椿丑倫切。 蒨倉殿切。 毒藥具如大經釋摩男緣善見律云釋摩男是佛叔父之子大佛一月日得斯陀含果如大經中釋摩男執諸瓦礫皆悉成寶斯由過去心力所致亦如耆婆擥草無非是藥故四分律云耆婆初詣得叉尸羅國姓阿提棃字賓迦羅而學醫道經于七年其師即便以一籠器及掘草之具令其於得叉尸羅國面一由旬求覓諸草有不是藥者持來耆婆如教即於國內面一由旬周竟求覓所見草木盡皆分別無有草木非是藥者師言汝今可去醫道`[已【CB】，巳【卍續】]`已成我若死後次即有汝亦如阿那律空器自然眾味具足文句第三補注`[已【CB】，巳【卍續】]`已委引示一家諸文盛云釋摩所執無非珍寶耆婆見草無非是藥那律空器悉滿甘露請以此中引文而說。 亦如玄文迹土四別迹中明土又非一途或言統此三千百億日月者同居穢土也或言西方有土名曰無勝所有莊嚴如安養者同居淨土也或言華王世界蓮華藏海者實報土也或言其佛住處名常寂光者究竟土也此則迹中四土別矣。 亦如玄文眷屬妙中四種眷屬約四教辨具在玄文。 亦如玄文行妙中說次第五行既在別教別教乃具四四諦義故攝四教也。 十喻讚觀法師云羅什有傳叡公有讚彼文具云世法空曠如彼鬼城凌晨敷影現此都京愚夫馳走隨風而征終朝乃悟窮噭失聲又讚焰云𦦨惑癡愛樂之無極非身想身非色見色實無可樂莫之能識若有智慧此心自息其諸喻讚不煩具引乾闥婆城此云尋香城十寶山間有音樂神名乾闥婆忉利諸天意須音樂此神即知乃往娛樂所以西域樂人皆悉呼為乾闥婆也彼之樂人多幻作城郭須臾如故因即謂是龍蜃所現城郭故諸文云乾闥婆城此之謂也又上文云準前云四心流動亦可云四趣者應云準前文云四心流動亦可云四心也遄布緣切蜃時刃切大經二十四云者誤也文在二十一耳又引二十八云者亦誤也文在二十七耳又下文云曠大只是者恐誤應云橫截只是也又下文云以不倒者恐訛略也須更詳之。 儴佉王亦云餉佉又云霜佉此翻為具亦是珂之異名耳。 龍華樹其樹高四十里廣亦如然華如龍頭故曰龍華又復其枝猶如寶龍吐百寶華故曰龍華又其樹子從龍宮出故曰龍華。 謂調達作舉羯磨六群比丘同調達見謂字恐誤應作為字舉即舉罪難途䟦難迦留陀夷闡陀馬師滿宿斯之六人同共朋從故曰六群此文出自薩婆多論。 竛竮辛苦三蒼云猶聯翩也亦孤獨之皃又行不正也又下文云三塵三心者三心貪嗔癡也三塵如下文破法遍中引大論云六根各三受三受對三塵也又引五十校計經等恐是也言隨眠者顯宗論云相續中眠故名隨眠即順流者身中安住增昏滯義或隨勝者相續中眠即是趣入如實解位為昏迷義或有獄中長時隨逐覆有情類故名隨眠又瑜伽云煩惱麤重隨附依身說名隨眠能為種子生起一切煩惱故也法華疏者指妙玄第一卷也麋字鹿屬耳恐非文意應作糜字下文準此又下文云別行由曲者由字應作猶字也又云生公所立頓悟義者生法師立頓悟成佛明唯佛悟證如窮故十地聖賢皆為信境未全證如故云夫稱頓者明理不可分悟極以頓明悟義不容二不二之悟符不分之理理智兼釋謂之頓悟也。 此論有漏異熟諸根新云異熟舊云果報言異熟者或云三界五道果報五陰異時熟故變異熟故準俱舍中異類而熟故云異熟若謂異時而熟為異熟者如今生造業來生受故此乃又與等流相濫若謂異處而熟為異熟者如於人中造業餘趣受生此則可爾若人中造業還於人中受生豈是異處而熟乎故此二說皆非義也婆沙論云同類而熟名等流果異類而熟名異熟果與俱舍同音義中云一切有漏法為因能感無記之果因果種別故云異任運酬因故云熟果異因熟故云異熟又因感果時勢力成熟異於前位故云異熟又復異熟自有二種一真異熟即第八識也二異熟生之異熟即前六中一分以除善及不善三無記等以無記有四故一異熟二威儀路三工巧四通果一異熟者如前所辨二威儀路者此有兩種一行住坐臥二心意識強盛引發威儀眼等五識羸劣不能引起七八識亦如是路即威儀之行路也三工巧者彩畫等是也四通果者證果有之亦名變化此有兩種所謂身心兩事是也俱舍論云十不善業感果有三一異熟果下中上業受三途苦二等流果後得人身壽命短促三增上果感得外物乏少光澤由殺生故於地獄中受異熟果斷他命故令壽短促壞他威力故感外物乏少光澤殺生既然餘九不善準說可見又瑜伽云諸不善法於諸惡趣受異熟果善有漏法於諸善趣善異熟果名異熟果習不善故樂住不善不善法增修習善故樂住善法故善法增或似先業從果隨轉名等流果八支聖道滅諸煩惱名離繫果若世俗道滅諸煩惱不究竟故非離繫果起士夫用所謂農作商估等事名士用果若眼識等是名眼根增上之果乃至意識等是名意根增上之果眾生身分不散不壞是名命根增上之果入阿毗達摩論云果似因故說名為等從因生故復說為流果即等流名等流果此增上力彼得生故如眼等根於眼識等由前增上後法得生增上之果名增上果餘如論中廣分別說如太子生具王儀相者華嚴亦云譬如王子雖未自在以具成就國王儀相菩薩亦爾雖為煩惱所覆以具成就菩提心相。 迦陵頻伽此云好聲鳥也。 㲉大論音疏云苦角切經音云口角切吳會間音哭卵外堅也凡物皮皆曰㲉尚在卵中謂之㲉出㲉`[已【CB】，巳【卍續】]`已後名為鷇鷇苦候切爾雅云生哺鷇郭璞云謂母飼也司馬云鳥子欲出也。 師子筋絃西域樂工或取得師子筋紐以為琴絃應混樂部適當一皷餘之樂器絲絃絕矣磓字都回切非今文意也字應作鎚直追切若作槌字其義亦疎也。 那羅延此云鉤鎻力士又云金剛也。 鉢健提此云堅固。 優鉢拘物分陀利青黃白蓮華次第對翻之十六重者今文稍略大經第十云一小牛二大牛三青牛四凡象五野象六二牙象七四牙象八雪山白象九香象十青象十一黃象十二赤象十三白象十四山象十五優鉢羅象十六拘物頭象十七分陀利象十八人中力士十九鉢揵提二十那羅延二十一十住菩薩始自小牛終那羅延皆以一十而為比校如云十小牛力不如一大牛力等。 寶梁經亦名寶聚又名寶藏亦名諸寶法門亦名選擇一切法寶亦名安住聖種儀式亦名攝取持戒亦名節解破戒者此經編在大寶積部。 搏若須彌搏補各切此誤也字應作摶度官切。 如論中虗受信施後為肉山首楞嚴云若沉心中有謗大乘毀佛禁戒誑妄說法虗貪信施濫膺恭敬五逆十重更生十方阿鼻地獄循造惡業乃至云此等皆是彼諸眾生自業所感造十習因受六交報乃至云為大肉山有百千眼無量𠯗食經文具說今略引之耳又僧護經佛告僧護汝見肉山者是地獄人也迦葉佛時是出家人為僧典座五德不具少有威勢偷眾僧物斷僧衣裳故入地獄作大肉山火燒受苦至今不息又五百問論云昔有比丘多乞積聚既不為福又弗行道命終作肉馲駝山廣數十里適值凶年其國中人日取食之隨割而生俄而鄰國來此取之便即大喚人問其故彼乃答曰吾本道人也為貪財不施負此國人物多矣故以肉償之我不負卿也是故大喚耳音義指歸云肉形高而有兩封故謂之肉託駝山也是則經論咸皆有文焉。 自鏡錄中身為蕈等藍谷沙門懷信撰釋門自鏡錄五卷其間多錄古今罪福報應用之自鏡耳彼文云隋末新羅國有一禪師於一檀越家偏受供養往來不絕可四十年檀越信力堅深家途豐渥朝夕四事身心俱盡禪師年老致終依法理殯不盈數日其家園中枯樹忽然生㮕菌家人`[采【CB】，釆【卍續】]`采以為𦞦其味如肉大小歡慶日日取之取之隨生給用無盡歲月既久親鄰咸知其後西鄰一人逾牆夜竊以刀而割樹忽有聲云誰來割我我不負君其人驚而問曰汝是誰耶答云我是往日某甲禪師緣我行道輕微受主人重心供養業不能消故來償債君能為我乞物還主人我即得脫鄰人先時憶識之故怪歎嗚呼遂告主人主人聞之崩號殞絕對樹懺謝誓相免釋鄰人為乞百石米還主人`[已【CB】，巳【卍續】]`已其園中樹不復生也有新羅僧達義年將八十貞誠懇到託迹此山敬其德故給以衣藥達義對余泣述斯事乃云余於來生亦須割肉而還師矣㮕而兗切菌求晚切菌生木上曰蕈蕈慈荏切𦞦呼各切羮也。 前之四惡心境理教大小乘中此四俱重心謂能起之心境謂所對之境理謂罪業道理教謂聖人所制之教故南山云其五逆名非佛所制違思福故業理自重有夷蘭者是佛制也殺盜婬妄小乘初篇名為四重大乘梵網十重前四即是殺盜婬妄但小乘制婬為初以人多起過故汙淨行故大乘以不殺在首以殺是性罪故傷慈念故中下境者菩薩戒疏明三品上謂諸佛聖人父母師僧害則犯逆中謂人天害則犯重下謂四趣自有二意一者大士防殺嚴重二者犯輕但在重戒中兼制之耳又大論云後世罪重戒中便輕如道人鞭打殺牛羊等罪重而戒輕讚歎女人戒中重後世罪輕殺化牛羊則眾人不嫌亦不譏論但自得心罪若殺真化`[牛【CB】，午【卍續】]`牛羊心不異者得罪等然制戒意為眾人譏嫌故為重是故經中說意業最大非身口業。 故口三惡及意地嗔大乘俱重以說他過讚毀及謗與口三過相涉入故小乘則輕大乘梵網十重戒中第六是說四眾過戒此戒七眾同犯大小乘俱制大乘菩薩掩惡揚善為心若也談說四眾之過其罪則重四眾過者七逆十重也以由抑沒前人損于正法故結為重矣聲聞有三上者第二篇中者第三篇下者第七聚故小乘則輕也以五篇中初篇名重下四名輕也又十重中第七自讚毀他戒此戒七眾同犯大小乘俱制大乘菩薩利安為本是故毀讚其罪則重小乘不兼物故毀他犯第三篇自讚犯第七聚是故罪輕又十重中第十謗三寶戒此戒七眾同犯大小乘俱制大乘菩薩以化人為`[己【CB】，巳【卍續】]`己任今則邪說謗正故其罪重聲聞三諫不止犯第三篇故罪則輕是故此三與口三過互相涉入口三過者兩舌惡口綺語以說他過讚毀及謗必須兩舌惡口綺語相涉入矣妄語一惡在前四重所收故也言意地嗔者十重戒中第九瞋心不受悔戒此戒七眾同犯大小乘有異大乘菩薩本接眾生今則以瞋而隔其罪則重聲聞自犯第七聚其罪則輕。 餘意地二大小乘中心境理三莫不皆重唯教名輕貪癡二惡大小教中說以為輕如寶積經云若諸菩薩修行大乘如恒沙劫貪心相應而犯戒者其罪尚輕若以瞋心而犯戒者其罪則重何以故因貪犯戒攝受眾生因瞋犯戒棄捨眾生。 伊蘭栴檀觀佛三昧海經云譬如伊蘭與栴檀生末利山中牛頭栴檀生伊蘭叢中未及長大在地下時牙莖枝葉如閻浮提竹笋眾人不知言此山中純是伊蘭無有栴檀而伊蘭臭臭若肨屍熏四十由旬其華紅色甚可愛樂若有食者發狂而死牛頭栴檀雖生此林未成就故不能發香仲秋月滿卒從地生成栴檀樹眾人皆聞牛頭栴檀上妙之香永無伊蘭臭惡之氣栴檀者或云義翻為與樂或云此方無故不譯所言伊蘭子者即是我身無根信也者引文訛略也經云我見世間從伊蘭子生伊蘭樹不見伊蘭生栴檀者我今始見從伊蘭子生栴檀樹伊蘭子者我身是也栴檀樹者即是我心無根信也我初不知恭敬如來不信法僧名無根也章安云本時五根未立今遂得信故云無根信耳。 周易意云云周易上繫辭云仁者見之謂之仁智者見之謂之智百姓日用而不知故君子之道鮮矣。 世人蔑教尚理蔑無也教本詮理棄教辨理不亦惑乎教外別傳斯其類也不思教中明何法哉云別傳乎應於此中委說云云。 十義釋普慈悲普弘誓普修行普離惑普入法門普神通普方便普說法普`[惑疑成]`惑就眾生普供養諸佛普普以周遍為義也又云妙音加佛者誤也應云妙音加菩薩也妙音品中又云諸有地獄等也。 釋籤第五引疏委釋現行印本文在第六其家者五陰也陰有佛性大小不知者人天為小析空二乘為大析空二乘為小體空二乘為大但空二乘為小但空菩薩為大但空菩薩為小出假菩薩為大如是大小皆悉不知別教雖知帶教道故章安又云窘之緣了故言貧有能生力故言女棲託五陰故言舍有正因性故言金此性包含故言藏此性廣博故言多又下文云料簡有三重問答者細尋止觀但有兩重初重先問次答為二初竪答次又從下橫答初竪為三初判別圓之異次會之下會同五即三又用下會同斷位於此第三會同斷位仍問住行斷伏不同耳故於答後便以明心對十向等故此問答不可望於初後為三請細詳之。 薩雲亦言薩婆若此云一切智也又下文云驪龍等者莊子云夫千金之珠必在九重之淵驪龍頷下也陽數之極即老陽也故九為老陽七為少陽也六為老陰八為少陰也飴字恐當為貽字也是故復以者以字須作與字也。 三千威儀經三千威儀約二百五十戒各有四威儀合為一千循三世轉為三千威儀配身口七支為二萬一千又對治三毒等分別成八萬四千諸文舉其大數但云八萬威儀耳又上文云非所緣理名一行者文殊說般若經文殊白佛云何名為一行三昧佛言法界一相繫緣法界是名一行三昧也又下文云蒼頡者蒼字應作倉字也國語者左氏有國語唐柳子厚有非國語之文。 黈天口切。 怫符弗切鬱也。 齗語斥切齒根肉也蓊烏紅切亦烏孔切草木盛皃也世私列切優陀那此云丹田也即是臍中風也故云還入至臍也又下文云從但專至是觀下者應云從但專下至是觀也。 大經解釋為十一句大論第三合無上士調御丈夫以為一句光所文句引釋論云佛是第九號涅疏云成論與阿含合無上士與調御丈夫為一號至世尊十數方滿涅槃與釋論開無上士與調御為二號至佛則十名`[已【CB】，巳【卍續】]`已足總結上德十號具足為世所尊故云世尊此與光明文句及今文不同恐章安誤也。 以後後業重於前前心境相對四句分別及方便等三時不同彼經業品云殺父則輕殺母則重殺阿羅漢重於殺母出佛身血重於殺阿羅漢破僧重於出佛身血有物重意輕物輕意重物重意重物輕意輕物重意輕者如無惡心殺於父母物輕意重者如以惡心殺於畜生物重意重者如以惡心殺所生母物輕意輕者如以輕心殺於畜生如是惡業有方便重根本成`[已【CB】，巳【卍續】]`已輕有根本重方便成`[已【CB】，巳【卍續】]`已輕有成`[已【CB】，巳【卍續】]`已重方便根本輕有方便根本重成`[已【CB】，巳【卍續】]`已輕有方便成`[已【CB】，巳【卍續】]`已重根本輕有根本成`[已【CB】，巳【卍續】]`已重方便輕有方便根本成`[已【CB】，巳【卍續】]`已重有方便根本成`[已【CB】，巳【卍續】]`已輕物是一種以心力故得輕重果從殺父`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是後後業重於前前從有物重`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是心境相對四句分別物即是境意只是心從如是惡業`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是方便等三時不同上文云三殺一妄語一殺生加行者此五逆罪四是身業一是語業三是殺業一是虗誑語一是殺生業道加行良以佛身不可害故具如俱舍亦如文句補注`[已【CB】，巳【卍續】]`已引。 禪宗乖互亦如圭峯禪源註中所敘諸宗不同之相。 䟦陀和隋時崛多譯為五卷其名賢護蓋是華梵之異耳。 經云或時說有覺有觀等婆沙論云是三昧所住處少相中相多相如是等應分別住處者是三昧或於初禪可得或二禪或三禪或四禪可得或初禪中間得勢力能生是三昧或少者人勢力少故名為少又少時住故名為少又見少佛世界故名為少中多亦然是三昧或說有覺有觀或無覺有觀或無覺無觀或喜相應或樂相應或不苦不樂相應或有入出息或無入出息或定是善性或有漏或無漏或欲界繫或色界繫或無色界繫或非欲界或非色界或非無色界繫等今云五受根者如成論云苦根樂根喜根憂根捨根苦樂在身隨所得身乃至四禪餘三在心隨所得心乃至有頂。 律開多緣梵網唯制梵網戒云一切不得受別請利養入`[己【CB】，巳【卍續】]`己而此利養屬十方僧而受別請即是取十方僧物入`[己【CB】，巳【卍續】]`己七佛無別請法故云唯制也小乘毗尼乃開別請僧祇律云請有二種一僧次二私請僧次得物入僧私請得物入`[己【CB】，巳【卍續】]`己摩訶男請僧施藥六群比丘聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已惱云我聞檀越請僧施藥為審爾否答言實爾六群遂索蘇油蜜等答云即日未辦待備當與六群嫌責云云而去乃至佛言從今日後聽四月別請應須受之言別請者即私請也五分律云若比丘受別請眾食除因緣者病時施衣時作衣時行路時船行時大會時沙門會時是名因緣別請眾食者若於眾中別請四人`[已【CB】，巳【卍續】]`已上是名別請眾食也薩婆多律攝云別請者謂別別施主請諸苾蒭與其供養元由尊者畢鄰陀婆蹉開受王請後更受王妹夫請食。 世云小乘制身口大乘制意南山云如初婬戒內心婬意身口未現名遠方便此犯吉羅若爾與單意何別答律制身口思心名為期業若單心者制限大乘。 降茲`[已【CB】，巳【卍續】]`已外餘心念法及懺輕垢並加身口合甞宣吐或有但心如悔輕吉四分隨機刪補羯磨云心念有三一但心念此自有三一如懺輕吉法二六念法三說戒坐中發露諸罪法二對首心念法此自有七一安居法二受藥法三說淨法四受七日法五捨三衣法六受持三衣法七受持鉢法三眾法心念法此自有四一說戒法二自恣法三受僧得施法四受亡人五眾衣物法又對首法有二一但對首法此自有二十八一受三衣法乃至第二十八作餘食法二眾法對首法此自有五一捨隨法乃至第五受亡五眾物法又梵網云若犯四十八輕戒對首懺悔罪便得滅。 又有三昧助修習法有五十法能生是般舟三昧餘助法亦應修習一緣佛恩常令在前二不令心散亂三繫心在前四守護根門五飲食知止足六初夜後夜常修三昧七離諸煩惱障八生諸禪定九禪中不受愛味十散壞色相乃至第五十教化眾生令其安住一切功德。 見相好身身出光明等文在大論第二十九卷。 菴羅婆利菴羅果名以果目樹也其果似枇此云難分別似桃非桃名難分別也菴羅婆利即奈女也奈女乃從奈樹上生時萍沙王共奈女通乃生耆域耆域於後遂為大醫。 須曼那奈女經云須曼女者生於須曼華中須曼那者此云善意華其華色黃白甚香樹不至大高三四尺許垂如蓋也。 優鉢羅盤那此女生於青蓮華中故以名焉。 先對錄彼文等此下所錄經文具在大論第二十九卷以大論中全引般舟經文故也以二力故隨意二願注云空慧二力者大論云得如是三昧智慧`[已【CB】，巳【卍續】]`已二行力故隨意所願若爾今文應云定慧二力良以三昧是定故也。 佛因廣答因各不同菩薩持戒不動施心不移安住實語如須彌山以是業緣得足下平如匳底相於其父母和尚師長常生歡喜心以是業緣得成三相一手指纖長二足跟長三其身方直若修四攝得網縵相若於父母師長病苦之時自手洗拭得手足輭相若持戒聞法惠施無厭得節踝𦟛滿身毛上靡若專心聽法演說正教得鹿王腨相若於眾生不生害心飲食知足惠施`[瞻【CB】，膽【卍續】，膽疑瞻]`瞻病得其身圓滿立手過膝頂有肉髻無見頂相若見怖畏者為作救護得陰藏相若近智者遠離愚癡掃治行路得皮膚細輭身毛右旋若以衣服等施人得金色光明相若行施時能捨不吝得七處滿相若布施時心不生疑得輭聲相若如法求財以用布施得缺骨充滿師子上身臂肘𦟛纖若遠兩舌惡口恚心得四十齒白淨齊密若於眾生修大慈悲得二牙相若常作願有來乞者隨意給與得師子頰若以飲食悉施眾生得味中上味相若修十善兼以化人得廣長舌相若不訟彼短不謗正法得梵音聲若見怨憎生于喜心得`[自疑目]`自𥇒紺色若不隱他德稱揚其善得白毫相。 具如法界次第彼中但列三十二相之名耳不辨其因有異也。 報恩第七如來久於阿僧祇劫修持淨戒得足下平供養父母師長和尚有德之人得足下輪相於諸眾生不生害心無劫盜想若見父母和尚師長有德之人遠出奉迎安施牀座恭敬禮拜破除憍慢得纖長指具上三行得足跟𦟛滿以四攝法攝取眾生得指網縵以好蘇油摩洗父母和尚師長有德之人得手足柔輭修習善法不知厭足得臚腨膓聞法歡喜樂為人說為法走使得踝骨不現三業清淨瞻病施藥飲食知足得平手立摩膝見分離者善言和合自修慚愧亦教人修得馬藏相自淨三業亦教人淨若有眾生四大不調能為療治得身圓相聞法歡喜樂為人說得身毛上靡相思惟諸法甚深之義樂修善法供養父母和尚師長若行道路佛塔僧坊除去甎石荊棘不淨得一毛右旋相若以飲食瓔珞施人除其瞋心得二相一者金色二者常光以何業緣得一一毛相即此業緣得身細輭塵垢不著常施眾生所須之物得七處滿相自破憍慢調柔其性隨眾生心如法而行為除不善教以善法得身上如師子相得臂肘𦟛圓缺骨平滿相以何業緣得纖指相即此業緣得身𦟛相遠離兩舌和合鬬諍得四十齒齊平相修欲界慈得白齒相見有求者歡喜迎送得方頰輔相等視眾生猶如一子得上味相常施眾生無上法味見有忘者施其憶念自持五戒轉以教人修習悲心能大法施得肉髻相廣長舌相實語輭語法喜語非時不語得梵聲相修習悲心視諸眾生猶如父母得二相一目紺青色二眼如牛王見有德者稱實讚歎得白毫相。 天王第七彼經所說菩薩修行般若波羅蜜故隨順眾生現三十二相八十種好具列相好之名在經又下文云根滿者根字當為跟字。 飛行自在此下所束婆沙論文亦有訛略今為示之何者彼論謂之聞聲自在知不定事通達諸永滅事知心不相應無色法第十六是一切問答及受記具足答波羅蜜又云所記不空過身口意資生者婆沙云身口意命此四不須防護何以故長夜修習清淨業故又云一切所資食如人依地生。 地持百四十不共法今文訛略彼第三卷方便處無上菩提品云三十二相八十種好四無礙智一切種清淨十力四無畏三念處三不護大悲不忘法斷除諸習是為百四十不共法也又解無上菩提云有七無上一身無上三十二相莊嚴身故二道無上自度度人故三正無上即正見等無等故四智無上四無礙智無等故五神力無上六通無等故六斷無上煩惱智障二俱盡故七住無上聖天梵住無有等故此七無上自是解釋無上菩提耳不在百四十不共法數內也菩薩地持經亦名菩薩地持論又名菩薩戒經。 捊郎括切手捊也取也摩也。 齆烏貢切正作𪖵。 售承呪切賣物出手也不售即賣物不出手也又涅槃疏云持戒者貧寒飢渴見破戒者飽食煗衣即便毀戒同破戒者所利無幾所失者大如燒栴檀為炭雖易得售而無所直也又如有人乘馬腰著金帶見乘驢者著驢絛帶即便問之市中何物貴耶彼云驢絛甚貴即便易之人為聲色捨於正法亦如是也。 旃檀旃應作栴。 今文與論有少迴互此有深意今錄論文次明互相等今謂止觀與婆沙論其文大同亦無迴互今具引之論云菩薩行是般舟三昧果報應知如經所說譬如有人能破三千世界為塵又三千界所有草木一切諸物皆為微塵一塵以為一佛世界滿中珍寶以用布施所得福德不如有人得聞諸佛現前三昧不驚不畏其福無量何況信受持讀誦諷為人解說何況定心修習如一`[構疑搆]`構牛乳`[須疑頃]`須何況能成是三昧者若人受持為他人說若劫盡時設墮此火火即尋滅若有官事若遇怨賊師子虎狼諸蟲毒等夜叉羅剎人非人等害身命者無有是處若得六根種種諸病而失命者亦無是處唯除業報必應受者是故受持是三昧者諸天八部諸佛世尊皆共護念愛念稱讚皆欲見之來至其所所未聞經自然得聞乃至夢中皆有此益若我一劫若減一劫說其功德不可得盡譬如有人於百歲中身力輕健其疾如風至十方界是人所至十方世界無有人能知其里數唯除諸佛及諸菩薩若人以是所行之處滿中真金以用布施若復有人但聞如是三昧以四種隨喜迴向菩提常求多聞如過去諸佛行菩提時隨喜是三昧我亦如是現在未來亦復如是又如過去未來現在諸菩薩等所行三昧我亦如是隨喜此隨喜福而前福德百千萬分不及其一是故行此三昧得如是無量果報請以此文對於止觀則知與論其文大同亦無迴互但止觀云復勝上四番功德與論小異又略有人輕健等文耳。 列子六夢正夢注云平居自夢也萼夢列子文作蘁注云蘁應作驚愕之愕謂驚愕而夢也思夢注云因思念而夢也窹夢覺時道之而夢也喜夢注云喜悅而夢也懼夢注云因恐怖而夢也列子鄭人也與鄭繆公同時其學本於黃帝老子焉姓列名禦冠在莊子之前故莊子每稱之列子在鄭四十年人無識者君卿大夫視之猶眾庶也列子書有八篇其第三篇說周穆王時西極之國有化人來入水火貫金石變山川移城邑千變萬化不可窮極穆王敬之若神事之若君穆王執化人之袪騰而上者中天乃止化人曰吾與王神游也以此觀之非吾佛之化餘豈能哉。 海此岸栴檀之香有人引正法念經云妙高山內海此岸此岸即南岸也南岸有此之香即是依處而立名也。 洗心曰齋防患曰戒周易繫辭云聖人以此齋戒洗心韓康伯注有此云耳繫胡計切。 二十四戒若有菩薩見飢餓人來求飲食而不與者犯第一重戒若有菩薩婬欲無度不擇禽獸犯第二重戒若有菩薩見有比丘畜於妻子說其過者犯第三重戒若有菩薩見人愁憂欲自喪身更以`[己【CB】，巳【卍續】]`己意嗔敗他命犯第四重戒若有菩薩值有財寶隨意取者犯第五重戒若有菩薩見他嗔恚欲害他命更以美言讚嗔恚者犯第六重戒若有菩薩見他瞋恚欲燒僧坊若不盡心諫彼惡者犯第七重戒若有菩薩見聞有人犯於重罪應密呼來我有良藥溉汝戒根令得還生彼若不來應須三呼若不爾者犯第八重戒若有菩薩見聞有人犯於五逆應作是言此非正法莫作是行若不爾者犯第九重戒若有菩薩見聞有人欲興善事更以瞋恚壞他善者犯第十重戒若有菩薩見人嗜酒不呵止者犯第十一重戒若有菩薩見聞他人婬他婦女往他夫所而說此事犯第十二重戒若有菩薩視他怨家作怨家想犯第十三重戒若有菩薩見他視怨如赤子想而諫止者犯第十四重戒若有菩薩見他聚鬪助氣力者犯第十五重戒若有菩薩見他有事發舒俳說犯第十六重戒若有菩薩見聞他善都不言者犯第十七重戒若有菩薩見他營諸塔廟猜不佐助者犯第十八重戒若有菩薩見聞有人離善知識親近惡友而反讚者犯第十九重戒若有菩薩於旃陀羅惡人惡狗二乘人處而往之者犯第二十重戒除有急事若有菩薩見聞疑殺不自思惟而食此肉者當獲大罪言不見聞而食都無患者犯第二十一重戒若有菩薩見聞疑殺作不見聞疑殺食此肉者即違十方三世諸佛之恩而以此人為其尊者犯第二十二重戒若有菩薩解於方便知眾生根若乃不說當獲大罪報犯第二十三重戒若有菩薩持此戒時若見華聚并虗空藏及觀世音諸菩薩等向人說此犯第二十四重戒。 應受六重優婆塞戒經云出家菩薩奉持八重在家菩薩奉持六重其六重者雖為天女乃至蟻子悉不應殺若口教若自身殺即失優婆塞戒是名初重雖為身命不得偷盜乃至一錢是名二重雖為身命不得虗說我得不淨觀至阿那含是名三重雖為身命不得邪婬是名四重雖為身命不得宣說比丘比丘尼優婆塞優婆夷所有過罪是名五重雖為身命不得沽酒是名六重受是六重若有破者名臭優婆塞旃陀羅優婆塞垢結優婆塞也言八重者菩薩善戒經云八重者如比丘四重後加菩薩不得為貪利養故自讚其身毀他無慚波羅夷不得故慳不施前人無慚波羅夷瞋心打罵眾生前人慚謝不受其懺無慚波羅夷疑心謗大乘無慚波羅夷此四波羅夷及初比丘四重為八重也若犯一一重法現在不能莊嚴無上菩提不能令心寂靜是則名為名字菩薩非義菩薩是名菩薩旃陀羅也菩薩心有上中下若後四重下中心犯不名為犯若以上心惡心犯者是名為犯上者所謂樂作四事心無慚愧不知懺悔不見犯罪讚破戒者是名上惡心犯菩薩雖犯如是四重終不失於菩薩戒也孤山解普賢觀經乃云八重未見名相又自立云然此六重既是菩薩十重前六八重恐加自讚毀他并及慳也今謂孤山未見名相可矣如何虗妄自立八重耶。 僧鬘僧鬘此云對面施也又上文云趣道場時具三法衣者通論道場內外出入也又云佛言三夜一名單縫二名俗服者方等行法問云在家人三衣為是俗服為是出家衣耶答經云一是出家衣此衣入道場時著但是單縫與大僧衣不同耳餘二是俗衣然此二衣一衣從俗處趣道場時著一衣尋常坐起時著故此二衣皆在道場外著故云出道場時須備俗服也故此三衣第一上衣名為單縫餘二名為俗服單縫俗服共成三衣也單縫一衣既云是出家衣故云出家衣者作三世佛法儀式也又云三衣入道場時著者三衣實兼道場內外出入今通舉內外故云入道場耳又云雖制三衣非出家服者此約單縫異於却刺而簡耳若大僧三衣道場內外出入時著準前思之可解也。 並列十二菩薩經有兩文上文云文殊師利法王子慈王法王子大目法王子梵音法王子妙色法王子栴檀林法王子師子吼音法王子妙聲法王子妙色形皃法王子種種莊嚴法王子釋幢法王子頂生法王子下文云文殊師利法王子虗空藏法王子觀世音法王子毗沙門法王子虗空法王子破闇法王子普聞法王子妙形法王子大空法王子真如法王子是則上文列十二菩薩法王子下文列十菩薩法王子也頭為殿堂等者經云是身如城血肉筋骨皮`[裏疑裹]`裏其上手足以為却敵樓櫓目為寮孔頭為殿堂心王處中如是身城諸佛所棄凡夫貪著。 東阿王東阿王曹植也植字子建即曹子建也後漢書注云東阿即今濟州縣也又下文云為何所見應云為何所見者又云菩薩不但因空見應云不但因見三昧而見空也上下文中字有訛者請細詳之不委示也又止觀中注云其一其二者此文既明能觀觀法故須約於三觀消之注其一者中觀也中觀即是等一義空也注其二者空假二觀也六波羅蜜般若空觀也五度假觀也又其一者遮故法爾空中也其二者照故三千恒具也。 觀明滅觀字下欠一箇無字也又下文云一我見不二者不字恐誤應作十字。 況寶梁誠制足數無文寶梁經云非梵行人自言梵行先來敗壞離於持戒亦不入眾數於佛法中無智慧命當隨惡道又云若學聲聞乘疾得沙門果若有障法現世不得沙門果者不過見一佛二佛三佛必定得斷一切諸漏以此觀之犯戒障果尚不過於一二三佛便得漏盡何況修行大乘懺悔犯戒之罪豈不滅哉當知將來見佛非遙悟道不久失。 安用大教懺夷以足小乘僧數未知此斥何許人也南山亦云懺本清淨理當足數如得作說戒自恣羯磨等但由情過深厚不任僧用故云來不來隨意也斷頭之喻此望不階聖果為言耳又下文云緣為根相為質等者若準妙玄及下文攝法中意應云過去二支根為緣相也現在五支質為生也現在三支華例同過去二支根耳未來二支果是壞也更請詳之。 天台三大部補注卷第十一 天台三大部補注卷第十二 止觀　輔行三 永嘉沙門釋　從義　撰 輔行云經中文殊廣說下分應云經中佛為文殊廣說下分也經云善男子吾今為汝說下分寶因緣之相善男子若有一人神通無礙如文殊師利亦喻於我辯才無礙與我二人於一劫中常以辯才能為無量無邊眾生說法令住一生補處菩薩復盡神通以種種衣服臥具飲食供養是諸菩薩是人功德寧為多不阿難白佛言甚多世尊善男子若復有人以華香供養此經中一四句偈者又供養讀誦之者此人功德復過於我二人所住何況盡形修行讀誦耶此人功德不可稱計到住世界者經中說倒立世界竪立世界此皆校其優劣耳。 分衛分衛此云摶墮言食墮在鉢中故也又云分衛此言乞食或云乞食分施僧尼衛護令其修習道業故云分衛是則分衛梵音此語皆通也。 彼別行文但推四句為因心故心為不因心故心為亦因心亦不因心故心為非因心非不因心故心又上句云初開章中言兼說默者章字誤也應作遮字。 大論二十八師子吼法門如師子王清淨種中生深山大谷中住方頰大骨身肉肥滿頭大眼長光澤明淨眉高而廣牙利白淨口鼻方大厚實堅滿齒密齊利吐赤白舌雙耳高上髦髮光潤上身廣大膚肉堅著脩脊細腰其腹不現長尾利爪其足安立以身大力從住處出優脊嚬呻以口扣地現大威勢食不過時顯晨朝相表師子王力以威麞鹿熊羆虎豹野豬之屬覺諸久睡降伏高強有力勢者自開行路而大哮吼如是吼時其有聞者或喜或怖穴處者隱縮水居者深入山藏者潛伏廄象振鎻狂逸而去鳥飛空中高翔遠逝佛師子吼亦復如是從六波羅蜜古四聖種大姓中生寂滅大山深濬禪定谷中住得一切種智頭集諸善根頰無漏正見脩目光澤定慧等行高廣眉四無畏牙白利無礙解脫具足口四正勤堅滿頥三十七品齒齊整修不淨觀吐赤白舌念慧耳高上十八不共法毛髮光潤鮮白三解脫門上身肉堅著三示現脩脊明行足腹不現忍辱腰纖細遠離行尾長四如意足安立無學五根爪利十種力勢無量無漏法眾具足身諸佛三昧王等住處出四無礙智頻申諸法地中著無礙解脫口依是十力廣大力度眾生時不過示一切世間天及人晨朝相顯諸法王德威諸外道論議師黨邪見之屬覺諸眾生四諦中睡降伏吾我著五陰者惰慢力開異學路論議諸邪見道行邪者怖畏信正者歡喜鈍者令利安慰弟子破壞外道長壽諸天久受天樂則知無常如是眾生聞四諦師子吼皆生厭心生厭心故得離得離故而入涅槃是名眾中師子吼也。 大經二十七波利樹法門三十三天有波利質多樹其根入地深五由旬高百由旬枝葉四布五十由旬葉熟則黃諸天見`[已【CB】，巳【卍續】]`已心生歡喜是葉不久必當墮落其葉既落復生歡喜是枝不久必當變色枝既變色復生歡喜是色不久必當生皰見`[已【CB】，巳【卍續】]`已復喜是皰不久必當生觜見`[已【CB】，巳【卍續】]`已復喜是觜不久必當開敷開敷之時香氣周遍五十由旬光明遠照八十由旬爾時諸天夏二月時在下受樂我諸弟子亦復如是葉色黃者喻我弟子念欲出家其葉落者喻我弟子初剃鬚髮其色變者喻我弟子白四羯磨受具足戒初生皰者喻我弟子發菩提心觜者喻於十住菩薩得見佛性開敷者喻於菩薩得三菩提香者喻於十方無量眾生受持禁戒光者喻於如來名號無礙周遍十方夏三月者喻三三昧三十三天受快樂者諭於諸佛在大涅槃得常樂等言象身法門義甚委悉者然彼經云其象六牙七支拄地言七支者尼乾經云彼大象寶七支善住所謂四足首及陰尾是為七支。 優波斯那本行集云優波斯那隋云最上征將請觀音經云王舍大城有一比丘名優波斯那又云七言偈是護法者偈云我勑提頭賴吒等慈心擁護受持經有二十六行偈又云經中初託優波斯那是自請者即優波斯那問云眼與色相應云何攝住等也具在百錄者百錄請`[已【CB】，巳【卍續】]`已方具楊枝又以繫念為坐禪更加誦經為第十耳正行儀者南山律師所撰文有二卷今時律肆皆闕此文也修於幻化者經云如幻如化如谷響等也止觀云如芭蕉堅露電等者堅字誤也應作樹字經云如空谷響如芭蕉樹乃至云如幻如化如露如電也又亦可作如字也心脉者經云從於心端四十脉下取一中脉令氣從中安隱得至十四脉中從大脉出至於舌脉等也脩羅一道有無者即大經中云諍論所收也。 八寒八熱如釋籤第四文在第七八熱地獄各有十六小獄以為眷屬一等活二黑繩三眾合四嘷呌五大呌六炎熱七極熱八無間此為八熱地獄也一頞部陀二尼剌部陀三頗哳吒四𦞦𦞦婆五虎虎婆六嗢鉢羅七鉢特摩八摩訶鉢特摩此為八寒地獄也。 生與人事死尚未知應云此尚未知文出論語今但撮略其意用之耳。 止觀云[殺-殳+又]諸結賊[殺-殳+又]應作殺。 輔行云七佛神呪經中初明七佛各有陀羅尼及說功德以為懺法第一維衛佛所說有一萬八千病以一呪治之名蘇盧都訶此云梵音決定第二式佛所說陀羅尼名胡蘇多此云除一切鬱蒸熱惱第三隨葉佛所說神呪名蜜奢兜此云金鼓第四拘留秦佛所說陀羅尼名金剛幢第五拘那含牟尼佛所說陀羅尼名聲振十方第六迦葉佛所說神呪名極濟群生第七釋迦如來所說神呪名金光照輝具如經中。 三十五佛釋迦佛金剛不壞佛寶光佛龍尊王佛精進軍佛精進喜佛寶火佛寶月光佛現無愚佛寶月佛無垢佛離垢佛勇施佛清淨佛清淨施佛海留那佛水天佛堅德佛栴檀功德佛無量掬光佛光德佛無憂德佛那羅延佛功德華佛蓮華光遊戲神通佛財功德佛得念佛善名稱功德佛紅炎幢王佛善遊步功德佛鬬戰勝佛善遊步佛周帀莊嚴功德佛寶華遊步佛寶蓮華善住婆羅王佛。 付法藏中滅重罪`[已【CB】，巳【卍續】]`已時人名為清淨律師傳云闍夜多尊者有大功德世尊所記最後律師曾於眾中有一比丘其嫂至寺持食餉之婬火熾盛便共交通犯重禁`[已【CB】，巳【卍續】]`已尋自悔責我大愚癡造斯惡業吾今定非沙門釋子衣鉢置于三奇枝上處處游行高聲唱言我是罪人不應復著佛法染衣為釁既重必入地獄當於何處而得救護時闍夜多語比丘言汝今若能隨順我語當令汝罪而自消滅比丘歡喜白言受教時闍夜多即以神力化作火坑其焰猛盛令此比丘自投其中爾時比丘為滅罪故舉身投入大火坑內是時猛焰變為清涼纔齊其膝都不傷害時闍夜多告比丘言汝以善心至`[誡疑誠]`誡悔過所有諸罪悉`[已【CB】，巳【卍續】]`已摧滅即為說法得阿羅漢以是因緣世皆號為清淨律師音義中說奇字誤也正應作歧歧分也對俗辨邊非無憑據者薩婆多論白衣五戒八戒破於重者同名邊罪若乃出家不得戒矣今優婆塞既云得字不障受戒此依大乘虗空藏耳非小乘也故知邊罪非獨是於比丘捨戒欲更重受名為佛海邊外人也下文又云相部對內雖異於此其如南山有教可憑請細思之亦是犯重失戒之文具如文句補注中引大涅槃經諍論中辨犯重失戒及不失戒自謂不捨者捨即是失自謂不失也又上文云其處雜穢者恐誤也應云人之間雜廁其上也非謂雜穢名雜也金光明云雜廁間錯豈亦雜穢乎。 若準律文一支一境雖復`[已【CB】，巳【卍續】]`已壞餘支餘境猶轉如故新婆沙云七支戒一一於一切有情處得而所得是一於一有情所犯一支戒時於一切處此一支戒斷餘六猶轉又七支戒一一於一切有情處得而所得各異如有情數量得戒亦爾於一有情所犯一支戒時即此一有情處一支戒斷餘六猶轉餘有情處七支皆轉若爾云何通世尊所說若犯學處非苾芻耶答依勝義苾芻言非苾芻耳有餘師說別解脫律儀隨因差別成二十一若於一有情由貪煩惱犯一支戒時於一有情處無貪所生一支戒斷餘二十種如先猶轉也轉動也運也發生不斷也故舊也初也猶尚發生清淨戒德如初受時也故云猶轉如故焉南山引薩婆多云寧可一時發一切戒不可一時犯一切戒且如婬戒女人身上發得二十一戒男子身上得十四戒今或貪心犯一女一道但名汙一婬戒比丘自餘諸婬戒戒體光潔無行可違稱本受體如懺初篇還得清淨不言更受由有本戒故也二十一戒者身口七支以貪嗔癡起故成二十一也以貪嗔癡三毒作單三複三具足一以成七歷一女淫支二道成三七二十一戒男除小便道但十四戒耳今準義張三毒互起二三等分應有七門女人九處男子八處七毒歷之女人身上得六十三戒男子身上以`[己【CB】，巳【卍續】]`己七毒惱他得五十六戒非情戒境各得七戒女人身上有三婬處男子有二以三毒單配則女人得十八戒男子十五戒三處謂大小便道及口淫處分三并殺盜妄成六以貪嗔癡歷之成三六十八戒十五者但除小便道中三戒并酒三戒則於一切女人上各得二十一戒男上得十八戒以三毒作單三複三具足者一名為七門九處八處者七支中女開婬支成三男開成二故六十三者七九以成之也五十六者七八而成之也。 不同小乘或言識見或言根見成論根無知品問曰經中說以眼見色不應取相耳等亦爾又眼等名根眼能取色答曰經中佛自說眼是門為見色故是故非能見以眼為門識於中見故言眼見耳等亦然此則成論立識為能見也正理論阿毗達磨論婆沙論發智論皆言二眼見色婆沙問曰誰能見色為眼根見為眼識見為與眼識相應慧見為心心所和合見耶答眼根能見乃至云若眼識見誰復能識若慧見者誰復能知若心心所和合能見諸法一一業用不同於中定無和合見義是故眼根獨名能見此等論文立根能見也破立之辭具在諸論蓋空有二宗互執諍耳顯宗論說眼根極微居眼星上對向自境傍布而住如香荾華清徹膜覆令無分散有說重累如丸而住體清徹故如秋泉池不相障礙耳根極微居耳穴內旋環而住如卷樺皮鼻根極微居鼻頞內背上面下如雙爪甲舌根極微布在舌上形如半月當舌形中如毛端量非為舌根極微所遍身根極微遍住身分如身形量女根極微形如𣞙皷男根極微形如指錔一家諸文或言極微是故於此因便須知所以引之餘如論說又云餘之四緣與眼不別者且從耳說也若鼻舌身則又除空緣也又上文云先牒四運而為觀境等者今謂止觀云初論眼受色至四運心即所觀境也皆不可見即性空也亦不得不見即相空也此論所觀之色性相二空耳又反觀去明能觀之心畢竟空寂具含二空也是故結云所觀色與空等能觀色者與盲等者也即覺色之心也既云能所與空盲等即是能所俱用空觀也根塵空明各各無見等者總推五緣皆空也亦無分別者識緣空也記中所釋更請詳之。 此依經部佛去世後四百年中從說一切有部分出此部唯立一藏即一經藏也所以然者經是根本律及毗曇還解經義既不出經是故唯立一經藏也又下文引大經二十八者誤也文在二十三耳五見者十使中上五利使也四句者即色離色亦即亦離不即不離也下文四句亦然也身死無常身死不滅者此既外道`[新疑斷]`新常邪見而人多不悟南史范縝字子真謗云無佛又著神滅論謂神即形也形即神也形存則神存形謝則神滅時太原王琰作論誡之曰嗚呼范子曾不知其先祖神靈所在范縝復譏之曰嗚呼王子如其先祖神靈所在而不能殺身以從之又北史李士謙字子約義談名理甞有客坐不信佛家報應義士謙諭之曰積善餘慶積惡餘殃豈非休咎耶佛經云輪轉五道無復窮`[已【CB】，巳【卍續】]`已此則賈誼所言千變萬化未始有極忽然為人之謂也佛道未來而賢者`[已【CB】，巳【卍續】]`已知其然矣至若鯀為黃能襃君為龍牛哀為猛獸彭生為豕如意為犬鄧艾為牛羊祜前身李氏之子此非佛家變化異形之謂乎客曰邢子才云豈有松栢後身化為樗櫟僕以為然士謙曰此不類之談也變化皆由心作木豈有心乎客又問三教優劣士謙曰佛日也道月也儒`[玉異作五]`玉星也客亦不能難而止次文又云瓶處如者如即空也又止觀次文云虗忽者忽字當為豁字。 大品云一切法趣一法大論兩文共釋此句等此文恐誤大論文中自舉經云菩薩為世間趣故發菩提心云何菩薩為世間趣故發菩提心須菩提菩薩得菩提時為眾生說色趣空受想行識乃至一切種智亦然為眾生說色非趣非不趣何以故是色空相非趣非不趣四陰乃至一切種智亦然如是須菩提菩薩為世間趣故發菩提心何以故一切法趣空是趣不過何以故空中趣非趣不可得故須菩提一切法趣無相是趣不過何以故無相中趣非趣不可得故一切法趣無作乃至一切種智等亦然今略不引然止觀第四棄蓋文中但是引於大品經耳請細詳之。 如大經中有四善事墮三惡道一為勝他故讀誦經典二為利養故受持禁戒三為他屬故而行布施四為非想故繫念思惟下文云言他屬者施物本為攝他從`[己【CB】，巳【卍續】]`己今以他屬為三善者且約施邊從事而說若從心說則屬三惡雖生善道世世相染意令他屬而反屬魔又止觀次文云破四運諸惡覺觀等者恐訛略也準下持戒清淨中文不雜即是定共戒耳不應為二也又無著戒於思惑無染耳不應云分別種種無滯也智讚乃是為佛所讚耳自在乃是於世自在耳第九乃是隨定戒隨楞嚴之定也第十乃是具足戒中道之戒無戒不備故也今文但云究竟戒耳故知訛略也。 若如大師誦經觀法則事理具足先具威儀次想座眾然後運心修習三觀六波羅蜜自行利他三因具矣乃涉諸位序正流通廣運慈悲起弘大願具如彼云今略之耳威儀等事也三觀等理也又云縱容者縱字應作從字又下文云四相品中者誤也文在四倒品末耳又次文云一切世間不可樂想樂字去聲故大經云一切世間無處不有生老病死而我此身無處不生若世間中無處不有生老病死而我云何樂於世間故知樂字須去聲呼央掘摩羅此云指鬘又云一切世間現也四韋陀者一億力明事火等法二耶爰明祠祀等法三阿他明戰鬪等法四三摩明異國等法韋陀亦言毗陀此云智論又西域記云四吠陀一壽謂養生等法二祠謂祭祀等法三平謂卜占等法四術謂禁呪等法稅一指者經音云賦斂也。 和尚此云近誦以弟子年少不離於師常逐常近受經而誦故也。 鴦掘聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已以佛力故令悟梵本中語如來出世億劫乃值未度者度有見佛者即為說滅走逐不及必是如來捨劒深坑有婦人胎產甚難見佛佛言賢聖`[已【CB】，巳【卍續】]`已來不曾殺人婦人無他諸比丘問佛本緣等此一段文簡略難見其中文字頗有脫誤學者臨文甚多壅滯今準經文正而補之增一阿含三十一云央掘聞佛說偈之後即作念言取所生母及沙門瞿曇殺者當生梵天上是時佛作威神神識霍㥉諸梵志書籍亦有此言如來出世甚為難遇時時億劫乃出現耳彼出世時不度者令度不解脫者令解脫彼說滅六見之法云何為六言有我見即說滅我見之法無有我者亦與說滅無有我見之法言有我見無有我見亦與說滅有我見無我見之法復自觀察說觀察之法自說無我之法亦非我說亦非我不說之法若如來出世說此滅六見之法又我奔走能及象馬車乘然此沙門行不暴疾而我走奔不能及之此必是如來是時央掘便說偈言尊今為我故而說微妙偈惡者令識真皆由尊威神即時捨利劒投於深坑中央掘入城乞食見有婦人臨產甚難見斯事`[已【CB】，巳【卍續】]`已即往佛所白世尊言我於向者入城乞食見一婦人身體重妊我作是念眾生受苦何至於斯世尊告言汝今往彼告婦人言我從賢聖生`[已【CB】，巳【卍續】]`已來未曾殺生持此至誠之言使此母人胎得無他央掘依教向母人說時母人胎即得解脫時諸比丘白世尊言央掘本作何功德今日聰明端正希有復有何惡今日殺生不可稱計復何因緣值佛得道佛告比丘迦葉佛後有一國王名為大果無有子息禱求男女時王夫人遂生一男王後遂與太子納妃太子自後作無道行荒婬諸女國人遂取太子殺之太子臨死作是誓曰諸人殺我使我將來當報此怨又復令我值遇真人速得解脫于時大果王者今央掘師是也于時太子者今央掘是也于時國人者今被殺者是也于時所願值真人故今得值佛成阿羅漢`[已【CB】，巳【卍續】]`已上撮出彼經大意請以斯文對當消釋輔行所引自見有誤兼知簡略難見者也。 和須蜜多亦婆須蜜多觀法師云此翻世友亦云天友隨世人天方便化故云耳。 嚬申展舒四體通暢之狀也。 此是實行亡犯濟物戒疏云大士為物種種運為皆得聲聞自度必依規矩大士不畏罪但令前人得益即便為之故瑜伽云若諸菩薩安住淨戒方便利他於諸性罪少分現行由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德謂如菩薩見劫盜賊為貪財故欲殺多生或復欲害大德聲聞獨覺菩薩或復欲造多無間業見是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已發心思惟我若斷彼惡眾生命則墮地獄如其不斷無間業成當受大苦我寧殺彼墮那落迦終不令其受無間苦如是思`[已【CB】，巳【卍續】]`已深生慚愧以憐愍心而斷彼命由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德殺既如此盜婬妄等亦應準說又下文云為六度下結成三三昧等恒沙佛法者恐誤也準前文意涅槃二乘也四德通佛也六度三藏菩薩也三三昧通菩薩也恒沙佛法別菩薩也。 傅大士獨自詩云獨自精等前第三卷`[已【CB】，巳【卍續】]`已引大士獨自作詩以證唯識四運推檢四性叵得是故今文所引恐煩又復今文既是解釋唯識歷事四運推檢於作受中而修三觀其意同前第三卷中所引無別又義例中亦引大士獨自作詩以證唯識四運推檢四性叵得故今所引恐是文誤若作本末相映理事不二說者亦可引於獨自精詩真如觀理以顯唯識四運推檢四性叵得也。 五無間若從業因而說即五逆罪招無間苦若從感果而言有五無間或引成論云一趣果無間捨身生報故二受苦無間中無樂故三時無間定一劫故四命無間中不絕故五形無間如阿鼻相縱廣八萬由旬一人多人皆遍滿故七識者涅槃疏云色無色定及五道為七識處八禪并欲界為九眾生居委如文句記補注中辨。 無記觀法師云不可記錄故名無記善惡之法可以記錄故名有記唯識論云善惡有愛非愛果及殊勝自體可記莂故名為有記此非善惡故名無記無記有二所謂有覆及以無覆覆謂染法障聖道故又能蔽心令不淨故此識非染名為無覆攝論亦云應知無染名為無覆即是無染無記故也。 辛有伊川等辛有者大夫辛有也伊川者有伊川洛川也六渾者六亦作陸地理誌云在弘農郡也犬戎者戎狄夷狄也周曰獫狁堯曰熏粥秦曰匈奴也綖字應作線字思箭切故漢書云呂后時諸呂用事擅相王劉氏不絕如帶注云微細也若作綖字余戰切亦通平聲冕前後垂也又下文云容綖者亦恐當為線字也荒服者尚書云五百里荒服政教荒忽因其俗而治之以服王事也西伯即文王也陳留尉氏皆縣名也信宿者再宿曰信也詩云有客宿宿言再宿也今文所引晉書阮籍列傳文字稍有不同今具錄之請以對當記中所引自見異同列傳云容貌瓌傑又云累月不出又云經日忘歸又云天下多故又云乘驢到郡又云雖不拘禮教而性至孝又云正與人圍碁又云飲酒二斗又云籍能為青白眼見禮俗之士以白眼對之及嵆喜來弔籍作白眼喜不懌而退喜弟康聞之乃齎酒挾琴造焉籍大悅乃見青眼由是禮法之士疾之若讎又阮籍兄子咸字仲容列傳云諸阮皆能飲酒咸至宗人間共集不復用杯觴斟酎以大盆盛酒圓坐相向大酌更飲懷愍至孝武來一十五帝者西晉四帝一武二慧三懷四愍東晉十一帝一元二明三成四康五穆六哀七廢八簡文九孝武十安十一恭愍帝之時晉國亡者懷帝之時劉矅石勒寇掠入京焚宮廟逼妃后帝遂遇弑愍帝立刘矅逼京師內外斷絕每一斗米直二兩金城中餓死人皆相食帝乃乘羊車肉袒㘅壁降於劉矅劉聰為聰所弑西晉遂亡五胡者前趙劉元海據平陽後趙石勒據襄國後魏拓䟦初都平城後都洛邑前秦符堅後秦姚萇並據長安五馬一馬者東晉元帝名叡即西晉瑯瑘武王之後恭王之子也西晉喪亂天下淪沒惟瑯瑘西陽汝南南頓彭城等五王獲濟江表而叡首墓為元帝矣至孝武來仍多酒色由茲祚傾者孝武諱昌明簡文第三子初簡文見讖曰晉祚盡昌明及帝之在孕也李太后夢神人謂之曰汝生男當以昌明為字及產東方始明因以名焉簡文悟乃流涕簡文崩孝武立初奉佛法立精舍于殿內引沙門居之後乃溺於酒色為長夜之樂及末年有長星晝見帝甚惡之夜於華林園舉酒祝之曰長星勸汝一杯酒自古豈有萬歲天子乎大白連年晝見地震水旱于時後魏始興代王珪稱魏帝符堅帥眾宼淮南慕容沖`[僭【CB】，僣【卍續】]`僭帝位孝武在位二十四年崩年三十五而晉祚乃傾及安帝立桓玄不臣遷帝于尋陽宋高祖刘裕起義兵破桓玄至恭帝禪于宋莅音利臨也氛音芬祲子鴆切妖氣也日旁氣也亦子心切列傳具云竊以今王莅鎮威風赫然皇澤遐被賊宼斂迹日月自朗臣亦何可爝火不息正應端拱嘯詠以樂當年耳尋被蘇峻作難者蘇峻字子高明帝崩成帝立蘇峻反麾戈接於帝座突入太后後宮左右侍人皆遭逼掠太后以逼辱憂崩峻乃遷帝于石頭帝哀泣升車百姓號哭時庾亮等帥舟師攻蘇峻遂斬之臠割其肉焚其身骨朔野者北方也邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野鮮卑者東胡國之別支也依鮮卑山故以名也爝火炬火也酣胡甘切樂酒也璽音`[徒疑徙]`徒王者印也黑衣當王者周武帝并北齊文宣帝高洋信讖緯云自古相傳黑者得也謂有黑相必得天下遂以衣物旗幟並皆為黑用期讖也僧稠禪師身著黑衣所以疑之或以高洋字與羔羊字聲同即是黑也此乃高洋自與讖符也或以隋高祖於周時大統七年生于馮翊般若寺紫氣充庭襲爵為隋國公後受周禪與讖符也。 張賓元嵩高僧傳元釋衛元嵩益州城都人少出家為亡名法師弟子聰頴不偶甞以夜靜侍傍曰世洶洶貴耳賤目即知皁白其可得哉亡名曰汝欲名聲若不佯狂不可得也嵩心然之遂佯狂漫走人逐成群及亡名入關乃移住野安寺後著俗服至于關中又與道士張賓密加扇惑上廢佛法事帝信其言便行屏削及至隋朝開皇八年京兆杜祈死三日而還云見閻王王問曰卿父作何官答曰臣父在周朝為司命上士王曰若然錯追汝也可速放還又問曰卿識周武帝否答曰曾任左武侯司法恒在階陛甚識之也王曰可往看之有吏引至一處門窻椽瓦並用鐵作於鐵窻中見一人極瘦身作鐵色著鐵枷鎻祈見`[已【CB】，巳【卍續】]`已乃泣曰大家何苦如之答曰我信衛元嵩言毀於佛法故受斯苦祈曰大家何不注引衛元嵩來答曰我尋注之然曹司處搜求乃徧三界而云不見若其朝來我暮得脫卿今若還語世間人為元嵩作福早來相救如其不至解脫無期此則元嵩權為逆耳南山編入感通傳中又如唐太史`[傳疑傅次同]`傳弈自武德初至貞觀十四年常毀佛僧其年秋病卒後人夢見一處多是先亡者乃問傳弈毀佛之事答云`[已【CB】，巳【卍續】]`已配越州作泥人也按泥人者謂泥犁中人矣此則實為造逆也周武帝毀佛帝崩後隋㒒射齊公親見文帝問死者再活人云初見周武帝帝云為我上聞大隋天子云昔與我共食倉庫玉帛我滅佛法今受大苦可為我作功德文帝由是出勑普天下人人出一錢為之追福焉。 笑道論三卷三十六篇三卷用笑道家三洞之名三十六篇用笑道家三十六部之號洞者明徹也一曰洞真二曰洞玄三曰洞神習此之三明徹道也道家見佛經有十二部之名遂乃竊之兩倍加添乃云三十六部故也。 道教攝在九流之內漢書有九流一儒流順陰陽陳教化述唐虞之政宗仲尼之道焉二道流守弱自畢陳堯舜揖讓之德奉周易之謙恭也三陰陽流順天歷象敬授民時矣四法流明賞勑法以助禮制耳五名流正名列位言順事成矣六墨流清廟宗祀養老施惠也七縱橫流謂受明使專對權事焉八雜流兼儒墨之詮含名法之訓知國大體事無不貫矣九農流勸勵耕桑備陳食貨耳且夫儒者乃用三皇五帝以為教主尚書序云三皇之書謂之三墳言大道也五帝之書謂之五典言常道也以茲墳典化于天下是故儒宗得為一教仲尼孟軻而下但是傳儒教之人耳尚非教主沉其餘哉故云祖述堯舜憲章文武定禮樂明舊章刪詩為三百篇約史記而修春秋讚易道以黜八索述職方以除九丘討論墳典等佛是法王說十二部經八萬法藏教化眾生故稱釋教以此觀之教只有二焉其如道教判入儒流耳若以老子為教主者老子非是帝王若言別有天尊為教主者且五經正典三皇以來殊無所載別有天尊在於天上垂教布化若言道經有天尊之號者斯乃三張而下偽自撰立耳豈堪作證乎。 遠法師有抗帝論等周武帝云真佛無像遙敬表心佛經廣歎崇建圖塔莊麗修造致福極多此實無情何能恩慧愚人嚮信傾竭珍財徒為引費故須除蕩凡是經像皆毀滅之父母恩重沙門不敬勃逆之甚國法不容並退還家用崇孝始朕意如此僧眾如何于時乃有慧遠法師出眾抗云真佛無像誠如聖旨但耳目生靈賴經聞佛藉像表真今若廢之無以興敬帝曰虗空真佛咸自知之未假經像遠云漢明以前經像未至此土含生何故不知虗空真佛帝無所答遠又抗云若不藉經教自知有法者三皇以前未有文字人應自知五常等法當時之人何為但識其母不知其父同於禽獸帝又無答遠又抗云若以形像無情事之無福故須廢者國家七廟之像豈是有情而妄相尊事帝不答此難乃云佛經外國之法此土不須故廢之耳七廟上代所立朕亦不以為是將同廢之遠云若以外國之法非此土所用者仲尼所說出自魯國秦晉以地亦應廢而不行又以七廟為非將欲廢者則是不尊祖考祖考不尊則昭穆失序昭穆失序則五經無用前存儒教其言何在若爾則三教同廢將何治國帝曰魯邦之與秦晉封域乃殊莫非王者一化故不類佛經七廟之難帝不能答遠云若以秦魯同遵一化經教通行者震旦之與天竺國界雖異莫不同在閻浮四海之內輪王一化何不同遵佛經而令獨廢帝又無答遠云退僧還家崇其孝者孔經亦云立身行道以顯父母即是孝行何必還家帝曰父母恩重交資色養棄親向疎未成至孝遠云若如所言則陛下左右皆有二親何不放之乃使長役五年不見父母帝曰朕亦依番上下得歸侍奉遠云佛亦聽僧冬夏隨緣修道春秋歸家侍養故目連乞食餉母如來擔棺臨葬此理大通未可獨廢帝又無答遠乃抗云`[階疑陛]`階下今恃王力自在破滅三寶是邪見人阿鼻地獄不簡貴賤陛下何得不怖帝作色大怒直視於遠乃云但令百姓得樂朕亦不辭地獄之苦遠云陛下以邪法化人現種苦業當共陛下同入阿鼻有何樂耶帝理屈言前更無所答但云僧眾且退有司錄取論僧姓字帝`[已【CB】，巳【卍續】]`已行虐關隴佛法誅除略盡既克齊境還唯毀之有前僧任道林上表請開佛法事言東巡者即是巡鄴克齊除佛`[珍疑殄]`珍法也毀佛滅法未盈一年癘氣內蒸身瘡外發惡相`[已【CB】，巳【卍續】]`已顯無悔可追遂乃崩亡天元嗣位有前僧王明廣答衛元嵩上破佛法事書以開佛法具在南山廣弘明集今不煩錄梁末都東城者弘明集云梁末為僧耳蕭𭔙是武帝之孫昭明太子之子即帝位年號大定巋是察子嗣位年號天保在位二十三年北齊文宣帝年號亦稱天保但至十年帝崩周武帝初立年號保定至五年改為天和至三年八月於大德殿集文武僧道親自講禮記四年二月集百僚僧道討論釋老建德元年正月帝幸立都觀講說公卿道俗論難事二年十二月集百官僧道辨三教先後以儒為先道次釋後三年五月滅佛道二教六月乃立通道觀四年伐齊五年六年滅齊改號宣政元年六月帝崩年三十六太子即位改元大象又改大成尋傳位於子自稱天元皇帝十月初復佛道二尊像至靜帝二年六月復佛道二教言五典者五部律也都上一十五事者準弘明集有十七事謂勸行平等勸不平平勸行大乘勸念貧窮勸捨慳貪勸人發露勸益國民勸僚為民勸人和合勸因愛貪勸立市利勸行敬養勸立無貪三藏勸少立三藏勸寺無軍人勸僧訓僧勸敬大乘誠大唐秘書監虞世南甞為帝王略論云公子曰夫以周武雄材武藝身先士卒若天假之年盡其兵算必能平一宇內為一代之明主乎先生曰周武驍勇果毅有出人之材略觀其卑躬勵士法令嚴明雖勾踐穰苴無以過也但攻取之規有稱於海內仁慧之德無聞於天下此猛將之奇材非人君之度量也公子曰其毀滅二教是耶非耶先生曰非也公子曰請聞其說先生曰釋氏之法則空有無滯人我兼忘超出死生歸於寂滅象外之談也老子之義則谷神不死玄牝長存長生久視騰龍駕鶴區中之教也至於止惡尚仁勝殘去殺並有益於王化無乖於俗典今以眾僧犯律道士違經便謂其教可棄其言可絕何異責擣抗而廢堯怨有苗而黜禹見瓠子泛濫遠塞河源覩崑岳之方陽遽投金燧曾不知潤下之德有利`[己【CB】，巳【卍續】]`己深變腥之用其功甚博 `[并疑井]`并蛙觀海跼於所見輪迴長夜之迷自貽沉溺之苦疑誤學者良可痛焉後魏第三帝太武諱燾即位改元為始光詔諸州坑沙門毀佛教分遣將士燒掠寺舍後有僧號白足杖錫宮門帝大怒乃命斬之屢斬不斷帝乃延請上殿頂禮悔過此與周武異焉雖然亦遘厲疾而終至文成皇帝復興也大唐武宗名炎穆宗第五子年二十七即位改元會昌在位六年`[諡【CB】，謚【卍續】]`諡曰昭肅初武宗在藩時頗好道術修攝之事即位之年秋九月召道士趙歸真等八十一人入禁中帝親受法籙右捨遺王哲上疏言王業之初不宜崇信過當疏奏不省六月以衡山道士劉玄靖為銀青光錄大夫左補闕刘彥謨上疏切諫不納乃貶彥謨為河南府戶曹四年三月以道士趙歸真為左右街道門教授先生帝時志學神山師事歸真歸真乘寵每對排釋教帝頗信之五年正月勅造望仙臺於南郊壇時趙歸真特承恩禮諫官上疏論之不納遂與羅浮山道士鄧元起等膠固排毀釋教而坼寺之請行焉四月撿括天下寺院及僧尼人數七月併省天下寺院其上州各留寺一所上都下都每街留寺兩所名留僧三十人天下所廢寺院銅像等委鹽鐵使鑄錢其鐵像等鑄為農器金銀像等銷付度支衣冠士庶之家所有金銀像等勅出後限一月日納宮如違依禁銅法處分其天下所坼寺院計四千六百餘所僧尼還俗者計二十六萬五百人六年三月帝服食藥躁喜怒失常疾既篤甚旬日之間口不能言宰臣請見不許中外莫知安否人情於是危懼其月二十三日崩時年三十三史臣曰徒見蕭衍姚興之謬學不悟秦皇漢武之非求遂惑左道之言偏斥異方之說況天竺西來之教向欲千年蚩𧈪之民習以成俗畏其教甚於國法樂其徒不異登仙安可一朝隳殘燔棄結怨於膜拜之流犯怒於鄙夫之口哲王之舉不駭物情前代存而勿論實為中道矣宣宗名忱憲宗第十三子會昌六年三月即位時年三十七改元大中五月赦書於左右兩街各添置佛寺八所遂誅道士劉玄靖等一十二人以其左道邪說惑於武宗廢毀釋教故也仍勅會旨季年併省寺宇雖云異方之教無損為理之源中國之人久行其道釐革過當事體未弘其天下州府靈山勝境應會昌五年所廢寺宇如有宿舊名僧復能修創一`[住疑任]`住住持所由不得禁止帝雅好儒士留心貢舉有時微行人間採聽輿論以觀選士之得失凡對臣僚肅然拱揖鮮有輕易之言大臣或獻章疏即燒香與手而覽之當時以大中之政有貞觀之風焉十餘年間頌聲載路帝道皇猷始終無缺雖漢之文景不足過也`[諡【CB】，謚【卍續】]`諡曰聖武獻文皇帝廟號宣宗史臣贊曰季之英主實惟獻文粃粺盡去淑匿斯分河隴歸地朔漢消氛到今遺老謌詠明君今試論之武宗謂釋教蠧耗國風壞法害人遂行廢毀方及半年疾篤暴崩而於民有何利於國有何益耶宣宗興復聖壽滿五十在位十四年而帝道皇猷始終無缺豈非佛教有利於國有益於民乎是知吾佛之教至神之化雖三遇毀而三益振非大聖之靈通其孰臻於此乎憲宗元和十四年正月鳳翔法門寺有護國真身塔塔內有釋迦佛指骨一節上令中使杜英奇押宮人三十人持香華迎入大內留禁中三日乃送諸寺王公士庶奔走捨施唯恐在後韓愈為刑部侍郎乃上表論諫其表謂佛是夷狄之法又謂昔者黃帝在位一百年年一百一十歲以至周穆王在位百年等其時未有佛法自後漢明帝時始有佛法明帝在位十八年耳宋齊梁陳元魏`[已【CB】，巳【卍續】]`已下事佛漸謹年代尤促唯梁武帝在位四十八年後為侯景所逼餓死國滅又謂佛不服先王之法服不道先王之法言又謂佛不知君臣父子之道又謂佛骨枯朽凶穢乞付水火永絕根本又謂佛如有靈凡有禍福宜加臣身表奏憲宗大怒將加極法之刑裴度崔奏曰韓愈上忤尊聽誠宜得罪伏乞稍賜寬容以來諫者上曰愈言我奉佛太過我猶為容之至謂東漢奉佛之後帝王咸至夭促何言之乖`[剌【CB】，刺【卍續】]`剌也愈為人臣敢爾狂妄固不可赦于時人情驚惋乃至國戚諸貴亦以愈罪太重因事言之乃貶為潮州`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺史愈至潮州上表謝曰臣以誑妄贛愚不識禮度上表論佛骨事言涉不敬正名定罪萬死猶輕陛下哀念謂臣言雖可罪心亦無他特屈刑章以臣為潮州`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺史聖恩弘大天地莫量破腦刳心豈足為謝臣愈誠惶誠恐頓首頓首乃至云窮思必精以贖罪過懷痛窮天死不閉目伏惟皇帝陛下哀而憐之表上憲宗謂宰臣曰昨日得韓愈表因思其諫佛骨事大是愛我我豈不知然愈為人臣不當言人主事佛乃年促也我以是惡其容易上欲復用韓愈故先語及觀宰臣之奏對而皇甫鎛對云愈終太狂疎且可量移一郡乃授表州`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺史今試論之韓愈謂奉佛帝王壽促而憲宗`[已【CB】，巳【卍續】]`已責之今更詰曰三代以前何但未有佛教亦乃未有老聃孔子漢明之後不獨佛法西來亦有儒老之教何得謂三代之前無佛而國永漢明之後有佛而壽促耶執此邪見業報非輕而韓愈謂佛如有靈禍福宜加臣身且佛愛惡`[已【CB】，巳【卍續】]`已忘豈禍福於物但毀讚由人自招損益耳愈既毀佛將受極刑貶為潮州`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺史豈非殃及自身乎至潮州上表謝過悔責乃授表州`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺史豈非福及自身乎史臣謂韓愈毀佛其道未弘誠哉是言也韓愈又謂佛是夷狄之法委如玄籤補注及此下文補注中辨佛是中天竺國非夷狄之法韓愈狂妄不辨方隅謬謂夷狄亦如破邪辯正等論斥之韓愈又謂佛不服先王之法服不道先王之法言不知君臣父子之道此亦狂妄之甚不曾披讀佛教不達死生之理貶量大聖法王蕭瑀所謂阿鼻地獄正為斯人而設矣豈虗言哉韓愈又謂佛骨枯朽乞付水火永絕根本今謂枯朽之骨安得至今不壞聖宋太宗真宗仁宗三聖皇帝偈頌讚於釋迦佛牙水火何能絕於根本韓愈小臣邪見狂妄一至於此悲夫悲夫城隍者城池也有水曰池無水曰隍也六合者天地四方也莊子云六合之外聖人存而不論六合之內論而不議也轗軻多迍也嚬者莊子文中作臏音義云蹙頞也今多用顰字顰眉蹙也呻者吟也西施越之美女也既病心痛嚬眉苦之體貌端正雖嚬益美人徒效之豈同西施嚬之美哉毛嬙者嬙在良切古之美人也即越王美姬也麗姬者上力知切晉獻公夫人也莊子齊物篇作此云也鄰女者即醜人也夫三皇`[已【CB】，巳【卍續】]`已下之文皆莊子正文非注辭也文在莊子天運篇也柤側加切橘居聿切抽余救切此之四味甘苦異也齕痕沒下結二切齧也嚙六狡切正作齩挽無遠切猿音袁狙十餘切衣於既切惡耶者耶字應作邪字似嗟切止觀云黃龍湯者大便汁也神農本草注云時行大熱飲糞汁亦愈今近城寺別塞空甖口內糞倉中積年得汁甚黑而苦名黃龍湯治溫病垂死皆差人初頭痛直飲尿數升亦多愈也。 若未行唯說則同梨吒違僧屏諫但結提吉四分律云有一比丘字阿梨吒生惡見言佛說婬欲非障道法比丘白佛佛即結戒令諸比丘白四羯磨訶諫梨吒所言屏者先於屏處而訶諫之諫而不從乃於眾中而訶諫之故云僧也若於屏諫以至僧諫第一作白及二羯磨皆是吉羅三羯磨竟犯波逸提若言婬欲不障道者一突吉羅作白`[已【CB】，巳【卍續】]`已捨二突吉羅一羯磨竟三突吉羅二羯磨竟四突吉羅此則但說婬不障道犯於提吉若行婬欲此則自犯波羅夷也大論云佛法有二種小乘大乘小乘中薄福之人三毒偏多如婆差經中佛說我白衣弟子非一非二乃至出五百人受赤栴檀塗身及受好香華妻子共臥使令奴婢而斷三結得須陀洹盡三世苦薄三毒得斯陀含是阿梨吒比丘聞是事即言雖受五欲而不妨道不知是事佛為誰說佛為白衣故說此比丘持著出家法中說是須陀洹斯陀含等不作是言我盡形壽不犯欲以有餘三毒故時時忘道而發婬心出家人於僧中口自言我盡形壽不犯婬欲佛言若出家人犯欲則棄是比丘自誓而犯是一罪知佛所制而故違犯是二罪是比丘見白衣得道故而以自身同彼是故墮罪。 謂於惡證墮過人法自行口說又云證得則兩夷一提若但自行教他則一夷一吉謂於惡中證真妙道斯乃大妄名過人法`[已【CB】，巳【卍續】]`已實未證言自證故自行婬欲一波羅夷又言於此婬欲惡中證得妙道二波羅夷加以口說婬不障道白四羯磨諫`[已【CB】，巳【卍續】]`已不從犯波逸提此則名為兩夷一提若但自行婬欲及以教他行婬而他未行則是一夷一吉耳他若行婬則是一夷一蘭也今且從教他未行而說故但云吉羅耳或有一本謂行教他則一夷一提者誤也後人妄改耳故南山律鈔引律云若僧尼互相教作者能教犯偷蘭不作犯吉羅下三眾相教作不作俱犯吉羅作者滅擯吉羅為異乃至下篇同犯吉羅。 法華座席障未發故此文存略應云法華座席障未除機未發至涅槃會障欲除機`[已【CB】，巳【卍續】]`已發故聞佛記領解歡喜又障動機發如闍王障不動而機發如央掘。 無根信章安云本時五根未立今遂得信故曰無根信也又下文引四事為涅槃因者文在大經二十三也又下文引梁武願文者彼願但云不願學老子暫得生天耳此即梁武初學老子後遂捨之而歸釋氏故有斯願耳又止觀云示其人者應云是其人也又云示是其人者應云即是其人也文輔行云第九第十指後亦爾者應云第四第五也。 𤼣力員切體曲皃。 踡具員切踡跼不伸皃。 亦有不曉世語達遠理者如會稽道樹寺頓悟禪師能悟深理而不曉近事出涅槃疏涅槃疏云昔徐僕射理人甚善為上虞令犯事不閑答問如天柱瑜極解深義不曉世語言天柱瑜者天柱山也在會稽瑜名也時號頓悟禪師不曉世語者涅槃疏未治定本云瑜常身病有尼問疾云闍梨無所苦`[已【CB】，巳【卍續】]`已就靈姑卜云無苦即問靈姑是誰答云是剡又問汝剡耶答云是夜行又問汝夜行耶而竟不知越俗名鼠為靈姑等故云不曉世語也又如昔莊嚴門下有淨藏法師唯能並難答無所以彭城正公能善解釋不便論議。 俱舍亦以九義立一瞿聲俱舍云且如古者於九義中共立一瞿聲為能詮定量故有頌云方獸地光言金剛眼天水於斯九種義智者立瞿聲亦如薩婆多律攝云猶如瞿聲自其行義於人等處行義亦通。 且如六宗情期大同九流詮述小異彌天安師云史遷六氏道家為先班固九流儒宗為上謂班固撰漢書而談九流詮述無殊少有異耳九流之說如向注引史遷六氏即六宗也謂司馬遷撰史記而辨六宗雖然有異大旨同矣史記云一陰陽二儒三墨四名五法六道德陰陽使人拘而多所畏然其序四時之大順不可失也儒者博而寡要勞而少功是以其事難盡從然其序君臣父子之禮不可易也墨者儉而難遵是以其事不可偏循然其強本節用不可廢也名者使人儉而善失真然其正名實不可不察也法者嚴而少恩然其正君臣上下之分不可改矣道德者使人精神專一動合無形其為術也因陰陽之大順`[采【CB】，釆【卍續】]`采儒墨之善要與時遷移應物變化立俗施事無所不宜指約而易橾事少而功多。 莊生歸於自爾自爾即自然也莊子以自然為本如云雨為雲乎雲為雨乎孰隆施是為字去聲呼施字音弛注云弛廢也隆興也言二者俱不能相為各自爾也孰誰也言誰興雲雨誰廢甘澤皆其自爾故也。 老氏專歎去奢老子道經云將欲取天下而為之吾見其不得`[已【CB】，巳【卍續】]`已乃至云是以聖人去甚去奢去泰然老子非不談自然如云人法地地法天天法道道法自然老子談自然莊子亦然又玄之又玄眾妙之門無為無物無形無見等仲尼云天何言哉四時行焉百物生焉易云無思也無為也寂然不動感而遂通等學佛之流不得佛意便將佛經比齊儒老乃謂三教旨趣是同嗚呼哀哉其謬甚矣請尋天台教門自知優降者也。 況馬祀羊烝脯祠粟祭祀烝祠三皆祭之別名也祭薦也享也至也爾雅云春祭曰祠注云祠之言食也冬祭曰烝注云進品物也烝進也以馬以羊以脯以粟而祭之也禮記內則篇具列名目又曲禮說凡祭宗廟之禮牛羊及脯并黍稷等皆有別號不能委引西方外道計用馬祀為常福等(云云)。 或有因緣如目連等或無因緣如桃李等涅槃經云世間名字或有因緣或無因緣有因緣者如舍利弗母名舍利因母立字故名舍利弗如摩鍮羅道人生摩鍮羅國因國立名故名摩鍮羅如目揵連目揵連者即是姓也因姓立名故名目揵連如我生於瞿曇種姓因姓立名稱為瞿曇如毗舍佉道人毗舍佉者即是星名因星為名名毗舍佉如有六指故名六指人如佛奴天奴因佛因天故名佛奴名天奴也因濕生故故名濕生如是等名是因緣名無因緣者如蓮華地水火風虗空如曼陀婆一名二實一名殿堂二名飲漿堂不飲漿亦復得名為曼陀婆如薩婆多車名為蛇蓋實非蛇蓋是名無因緣強立名字善男子是大涅槃亦復如是無有因緣強為立名譬如虗空不因小空名為大也涅槃亦爾不因小相名大涅槃今文桃李字誤也當為地水字又下文逕字當作徑字梗字當作挭字。 钁居縛切鑊字胡郭切非今意也鉏字士魚切大經十八性品云者此文訛略也應云第八如來性品也又云玄文第六卷末者現行印本文在第五卷末也又第一卷後亦有此文也又云三十二菩薩者應云三十一菩薩也又云文殊言乃至無有言說文字是真入不二法門者此是文殊歎淨名默然無言之辭耳今文引之以對淨名無言而分滅絕及絕滅者恐誤也若引文殊自說不二法門者應云如我意者於一切法無言無說無示無識離諸問答是為入不二法門也須引此文以對淨名而分滅絕及以絕滅則無妨矣。 古人不立圓淨仍以方便對於報身諸文有破妙玄云地人言但有性淨方便淨實相名為性淨涅槃修因所成為方便淨涅槃今以理性為性淨涅槃修因所成為圓淨涅槃此則義便薪盡火滅為方便淨涅槃是則文便若將修因所成為方便淨涅槃者薪盡火滅為何等耶故知應有三種涅槃三種涅槃即是三軌文云是法不可示言詞相寂滅是性淨涅槃也皆以如來滅度而滅度之即圓淨涅槃也數數唱生數數唱滅處處示現即方便淨涅槃也。 𧿾無量世𧿾應作跨。 止觀云約理藏釋乃至第三約字用釋今謂此之三釋即是章安涅槃疏中三釋也以彼疏中三釋亦是約於教行理三故也故彼疏云勸真修文為四一譬說秘密藏二法說秘密藏三釋秘密藏四結秘密藏從何等名為秘密之藏猶如伊字下是第三釋秘密之藏也一譬三點二譬三目三合以三德此之三文一往而言是從事入理三點是文字此約言教三目是天眼此約修行三德是佛師此即約理又是佛印印於教行凡有言說與此相應即秘密教修習相應是秘密行證得相應是秘密理從我今安住下是第四結秘密藏也安住三法是結三德入大涅槃是結秘密藏如世伊字是結三點文略不結首羅三目今此文中約理藏釋即彼約於三德之理也藏義雖有空與不空不空與空三德理藏並皆寂滅言語道斷心行路絕不可作於前法身次般若後解脫思之議之亦不可作法身般若解脫無前無後一體具足等思之議之故云三德皆不可思議那忽縱橫等也既不可作前縱橫一異等思之議之豈非三德理藏寂滅者乎故前絕待云滅絕絕滅即此意也次約行因釋即彼約修行釋三目也亦是妙玄行妙中三九之法也身常謂法身具三德即境妙也智圓謂般若具三般若即智妙也斷具謂解脫具三解脫即行妙也此三名具於三故無優劣即不縱也此九只是於三此三只是於一故云三德相冥同一法界即不橫也雖非三九而三九宛然故云能種種建立即不一也雖三九宛然而只是一法界故云同歸第一義即不異也若不爾者何故謂之此約行因釋耶故知此文行因之釋須約妙玄行妙通之三約字用釋者章安云法身即照亦即自在名一為三三無別體故不橫也非前非後故不縱也一即三如大點三即一如細𦘕而三而二而三不可一三說不可一三思故名不可思議不可思議者即非三非一名秘密藏如世伊字三點名不可思議名秘密藏其義既然三目三德名不思議名秘密藏其義可解是則教行理等三釋皆非三非一皆言語道斷皆心行路絕方得皆名不可思議秘密之藏故此教行方能契理故此之理方應教行並是絕待能所皆妙不其然乎請細思之方見厥旨若不爾者將何超拔大小諸師縱橫之說將何以顯今家之妙。 純陁一品明涅槃施等此一段文多有訛賺準涅槃疏云初從如是至流血灑地是召請涅槃眾也次從純陀品至大眾問品凡有十六品是開演涅槃施也言十六品者一純陀二哀歎三長壽乃至十六大眾問品今云純陀一品者誤也三從現病品訖高貴德王品凡有五品是示現涅槃行也言五品者一現病二聖行三梵行四嬰兒行五德王今文雖與涅槃疏同而次第則異應於涅槃施文後便列涅槃行文也四從師子吼品是問答涅槃義今云從長壽品去十四品者誤也五從迦葉品訖陳如品凡有二品是折攝涅槃用也今云從師子吼去至陳如品凡有三品者誤也言付菩薩不付聲聞者哀歎品中正以圓伊而付迦葉故云我有無上正法悉以付囑摩訶迦葉長壽品中又云聲聞不堪付囑乃付菩薩又陳如品付囑陳如及付阿難和會所以具在疏文亦如文句補注具引今不煩示又下文云例道及例又有本云例道及障者誤也者應云例道及倒也。 居于方寸俗書說人心藏唯方一寸正法念經云心如蓮華開合提謂經云心如帝王皆肉團之心也。 以三三為權上三字三乘也下三字人教因也三乘皆有此三以昔教無果故也。 又如成論止觀異時薩婆多宗止觀同時成論空門多論有門空有二宗計同異耳。 摩黎山亦云摩羅邪山此云離垢其山在於南天竺境其中多出白栴檀也又下文云有作四諦慧指大經中以慧為名復判屬觀者若準妙玄中引古師解勝鬘經判二乘為有作四諦耳二乘觀諦得法不盡更有所作故名有作也又下文云初三藏教以眾生為高原習觀為穿鑿證理為清水者恐誤也準文句記此文乃是初總明觀言雖通諸意且在圓從依通觀下是歷教明觀析體理同故略三藏今以彼文初總明觀而為三藏故知誤也又下文云假觀為溼土者準文句中應兼中觀伏於無明為溼土也又止觀下文云法行宗深境智者後人妄改也按舊本云法行宗深觀緣此思惟以見正境耳。 梁昭明所序諸師明二諦義有二十三人各釋不同在廣弘明集文選注云姓蕭氏武帝子名統字德施`[諡【CB】，謚【卍續】]`諡曰昭明二十三人者一梁昭明太子二南㵎寺慧超三晉安王綱四招提寺慧琰五栖玄寺曇宗六中郎王規七靈根寺僧遷八羅平俟蕭王九衡山侯蕭恭十中興寺僧懷十一始興王第四男蕭映十二吳平王世子蕭勵十三宋凞寺慧令十四始興王第五男蕭曄十五興皇寺法宣十六程鄉侯蕭秪十七光宅寺法雲十八靈根寺慧令十九湘宮寺慧興二十莊嚴寺僧旻二十一宣武寺法寵二十二建業寺僧愍二十三光宅寺敬脫此二十三人所談二諦各有多番玄籤補注`[已【CB】，巳【卍續】]`已具引之今且列其二十三人名目而`[已【CB】，巳【卍續】]`已夫道以人弘教以文明弘道明教謂之弘明也初梁僧祐撰十四卷後唐道宣廣而述之有三十卷皆謂之弘明集矣又引禮云十九`[已【CB】，巳【卍續】]`已下曰長殤者長字陸德明釋文中作丁丈切又下文引章安云聞深等者今文所釋非內非外非難非易與彼辭異彼疏但云不真故非內不假故非外分別智所不知故非難泥洹智所不洎故非易又非界如故非相非離界如故非非相乃是荊谿助釋之辭耳亦非章安之文也。 無脂肥羊毗奈耶雜事亦云昔有國王號曰重興曾於一時欲試諸臣誰有智慧便以諸羊人與一口勅令看養肥盛其肉不得有脂諸臣無智皆養令肥時有一臣名為大藥頗有智能與羊飲食令其飽足然後刻木以為豺狼時來恐怖羊雖得食而肥怖故乃無脂也。 六十數中第五十二數名阿僧祇數始為一十一為十十十為百十百為千十千為萬十萬為洛叉十洛叉為度洛叉十度洛叉為俱胝十俱胝為末陀十末陀為阿庾多十阿庾多為大阿庾多十大阿庾多為那庾多十那庾多為大那庾多十大那庾多為鉢羅庾多十鉢羅庾多為大鉢羅庾多十大鉢羅庾多為矝羯羅十矝羯羅為大矝羯羅十大矝羯羅為頻䟦羅十頻䟦羅為大頻䟦羅十大頻䟦羅為阿芻婆十阿芻婆為大阿芻婆十大阿芻婆為毗婆訶十毗婆訶為大毗婆訶十大毗婆訶為嗢蹭伽十嗢蹭伽為大嗢蹭伽十大嗢蹭伽為婆喝那十婆喝那為大婆喝那十大婆喝那為地致婆十地致婆為大地致婆十大地致婆為醯都十醯都為大醯都十大醯都為羯臘縛十羯臘縛為大羯臘縛十大羯臘縛為印達羅十印達羅為大印達羅十大印達羅為三磨鉢躭十三磨鉢躭為大三磨鉢躭十大三磨鉢躭為揭底十揭底為大揭底十大揭底為枯伐羅闍十枯伐羅闍為大枯伐羅闍十大枯伐羅闍為姥達羅十姥達羅為大姥達羅十大姥達羅為䟦藍十䟦`[藍【CB】，監【卍續】]`藍為大䟦藍十大䟦藍為珊若十珊若為大珊若十大珊若為毗步多十毗步多為大毗步多十大毗步多為䟦羅攙十䟦羅攙為大䟦羅攙十大䟦羅攙為阿僧企耶其餘八名由來忘失故但有茲五十二名也。 毗口西域記云`[戶疑尸]`戶毗迦王此翻為與舊云戶毗王者訛略也婆沙第五云菩薩三阿僧祇劫在生死中以願力故生惡道中淨名疏云三藏菩薩帶結願生或用神通示五道身於染淨土教化眾生伏惑行因是故學者應知斯說抒字神與切除也酌取也。 大經二十二明淨土義但云願攝菩薩修行大般涅槃為三菩提度眾生故離殺害心以此善根願與一切眾生共之願諸眾生得壽命長有大勢力獲大神通以是誓願因緣力故於未來世成佛之時國土所有一切眾生得壽命長其次遠離偷盜婬欲乃至遠離邪見經中廣說準此思之。 孰主張氏氏字誤也應作是字此文出莊子外篇天運第十四注疏云孰誰也是指斥前文也言四時八節雲行雨施覆育蒼生誰為主宰而施張乎皆自爾耳又下文引大經三十一云於一名下說無量義如大涅槃亦名無生等者誤也經中但云於一名說無量名如涅槃亦名無生耳經中不言於一名下說無量義也又言於一義說無量名如帝釋亦名千眼天等又言無量義說無量名如佛如來義異名異等具如釋籤第八所辨又止觀次文云大品有百二十條者即六度四念四正勤四如意足五根五力七覺八正三四禪四無量四無色八背捨八勝處九次第定十一切處九想十想十一智三根十力四無所畏四無礙智十八不共法大慈大悲等也。 他謂成論義通大乘由成論師探取大品共般若義釋所宗之論而不知觀幻有與觀淨虗不同因此相承云成論分通大乘也亦如南山謂四分律分通大乘引文證云迴施眾生共成佛道等今家之意謂其不然所以難云何如華嚴梵網等耶又次文云事即攝五章者今謂事即攝一切惑也依文次第應言理事今從語便故云事理如文句中事理權實事亦是惑今豈不然哉。 以蜈蚣等喻獨頭此文誤也準文句中蜈蚣喻瞋守宮百足喻獨頭癡又上文云人謂既有不共無明等者此亦婆沙文也故彼論云云何不`[其疑共]`其掉纏耶答無不共掉纏為止人疑故如有不共無明使亦有不共掉纏耶故答云無所以者何一切染汙心中盡有睡掉故也今文中云盡有無明者亦誤也。 大論第二十二因緣論婆沙十地經等並同大論第一明十二因緣甚深難見非如牛羊等第二明十二因緣引道人問佛作邪餘人作耶等十二因緣論明因緣所生法彼為三所攝煩惱業及苦次說應當知煩惱初八九業二及以十餘七說為苦三攝十二法從三故生二從二故生七從七復生三是故如輪轉婆沙論明十二因緣始從十七終于十八二卷之文具明其義不煩錄也亦如玄籤十二因緣境妙文中所用者是十地經論云而諸凡夫心墮邪見為無明癡闇蔽其意識多集貪欲嗔癡起諸業行嫌恨猛風吹罪心火於三界地復有牙生所謂名色共生離此名色增長成六入聚成六入`[已【CB】，巳【卍續】]`已內外相對生觸觸因緣故生受深樂受故生渴愛渴愛增長故生取取增長故復起後有有因緣故有生老死憂悲苦惱又第八卷於六地中說十二因緣文近一卷豈可盡錄。 三煩惱二業七事亦名果略果及略因由中可比二文義雖顯解者猶昧今更引論釋成斯意俱舍第九云無明等以煩惱為性行有以業為性識名色等以事為性也是煩惱業所依事故何緣中際廣說因果開事為五惑為二故後際略果事唯二故前際略因惑唯一故由中際廣可以比度前後二際故七事名果者準知餘五亦名因也上皆論文人或不知乃謂過去談因而略其果未來說果而略其因故云略果及略因者請以論文革斯謬說。 奢摩他此翻為止。 毗婆舍那此翻為觀。 優畢叉此翻為止觀平等言大經二十七云毗婆等者誤也文在二十九耳。 止觀云寂滅真如有何次位亦如賢首藏法師所立五教其中頓教正同此說彼文謂之一念不生即名為佛不立位次階漸等以今家意觀夫他說當知彼但得其理性無位之義耳不見無位之位之說也無位之位既無立教化物安在是則道不浪階隨功涉位一切皆失焉具如今文所破也近代長水撰楞嚴疏既宗賢首復潛引用天台所談寂滅真如雖無位次而因果行位終自炳然之文亦如三諦三觀三一相即賢首清涼長水皆用而圭峯不遵師弟撰述何其然哉何其然哉又如性體量具三種之義無情有性成佛之說大事因緣出世之意等皆是用於天台之旨而不顯云天台者意在何哉意在何哉。 況復五法及三自性八識二無我全是別義五法者所謂相名妄想如如正智處所形相色像等現是名為相有如是相名為瓶等即此非餘是為名也施設眾名顯示諸相是為妄想此名此相畢竟叵得是為如如我及諸佛不生斷常妄想不起隨順自覺勝起一切外道聲聞緣覺所不能相是為正智三自性者一妄想自性二緣起自性三成自性妄想自性者所謂名相計著相也若依若緣生名緣起自性也離名事相妄想聖所得及自覺聖智趣所行境界即是成自性也八識者所謂如來藏名識藏心意意識及五識身也二無我者一人無我謂陰入界我我所等二法無我謂覺陰界妄想相等又入楞伽云聲聞辟支佛證人無我未證法無我今時北宗多談此義以今觀之但是別教若乃圓融微妙法界彼且未說楞伽又云如來滅度後未來當有人大慧汝諦聽有人持我法於南天國中有大德比丘名龍樹菩薩能破有無見為人說我乘大乘無上法證得歡喜地往生安樂國又結集遺法儀云有菩薩比丘其名為龍樹造作大乘論一千三百部熾然我正法至彌勒下生將領諸徒眾往詣儴佉國禮拜彼世尊彌勒為說法遂登第九地因便故引是義須知況復龍樹是今高祖又下文列二十七賢聖與釋籤不同彼云十八謂信行法行信解見得身證家家種子向`[初果已下恐有文字顛倒]`初果得初果向二果二果向三果向三果及以五含無學九者謂思進退不退不動住護慧俱又云滅定有漏者俱舍頌云得滅定不還轉名為身證身證既由滅定所以不預也中含四十者文在三十耳大四教云信法二行為賢餘二十五為聖故名二十七賢聖也成論所明二十七賢聖名目具如玄籤補注引之應以彼文來此和會又下文中問答仁王十四般若忍智等者恐誤也妙玄自引勝天王明十四般若仁王明十四忍耳。 五行至御覽之流此一段文有難見者今更出之白虎通者後漢孝章帝於白虎殿會群儒論五經所作也五行者為天行氣也火者陽尊等者尚書正義云水純陰故下火純陽故上木金陰陽雜故可曲直少陰少陽者周易正義云陽爻稱九陰爻稱六老陽數九老陰數六少陽稱七少陰稱八以揲蓍之數九遇揲則得老陽六遇揲則得老陰少陽少陰例之揲時設切蓍音尸具如陸德明音中土大包者土者最大包含物也二陰三陽者白虎通云二陽三陰也禁其始起者西方陰始起萬物禁止也土者吐也吐含萬物也未欲出者恐多一箇未字也子慈者白虎通作孳史記作滋也申勞者白虎通云申身也亥該者史記文也白虎通云仰也成閏度數者尚書云一歲三百六旬六日注云一歲十二月月三十日正三百六十日除小月六日則一歲有餘十二日未盈三歲足得一月則置閏焉日日行一度月行十三度十九分度之七也律歷者史記有律曆書漢書有律曆志律居陰而治陽曆居陽而治陰六律六呂以合陰陽之聲陽聲黃鍾太簇沽洗蕤賓夷則無射陰聲太呂應鐘南呂林鐘仲呂夾鐘陽六為律陰六為呂律述氣也助陰宣氣也呂旅也助陽宣氣也六律六呂述十二月之音氣也黃帝所作以竹為之又云律是侯氣之管以銅為之又曆數算日月行道所曆計氣朔早晚之數以為一歲之曆也卦一以象三才有八變而成卦者卦一卦字應作掛掛卦買切別也王肅音卦才應作十掛一以象三者周易繫辭云大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩兩兩儀也掛一以象三即就兩儀之間於天數之中分掛其一而配兩儀以象三才也十有八變而成卦者卦有六爻每一爻有三變三變具在正義之中是故六爻三變乃成十有八也此且略引欲委知之須讀彼文陵遲者如丘陵之逶遲稍卑下也亦云陵夷夷平也言頹替如丘陵之漸平也言易良者易以鼓切屬音燭比毗志切屬合也春秋多記諸侯朝聘會同有相接之辭罪辯之事故也經解者解佳買切公羊名羔齊人也子夏門人也穀梁名赤一名俶字元始秦孝公時魯人也左丘明魯大夫也受春秋經於孔子也此三人皆作傳道春秋也。 乘壞驢車正南而游此用大經梵行品文也章安解云乘壞驢車譬惡法自運也正南者有三解一云南是離地北是坎地去坎就離譬失善起惡一云就諸方而說北是上方譬斷善人從上墜下三云天子南面殺活自在此人邪見判無因果其心自在亦乃如然。 止觀云斷奠斷丁亂切決也奠堂練切或作丁定切定也決斷克定無差異也。 朱雀門帝王前門號為朱雀其門在南。 輔行云即正量部第三百年從犢子部流出四部今此乃是第三部也權衡刊定名之為量量無邪謬號之為正以是名為正量部也即明了論之所宗矣欲知諸部因由具如下文注中委引又次文中今不滅下注云云者今引止觀義例文云諸色心現時如金銀隱起金處異名生與金無前後亦如官路土私人掘為像智者知路土凡愚謂像生後時官欲行還將像填路像本不生滅路亦無新故又止觀中引大論明摩訶衍人體法觀引佛在一方上而云變土為金等者記中`[已【CB】，巳【卍續】]`已釋今更明之今謂此用大經之文以成論意故大經梵行品云菩薩修行大般涅槃觀土為金觀金為土地作水相水作地相火風亦然此與大論其義相類故用經語以成論意耳。 李仲卿著十異九迷南山作十喻九箴等應云琳法師作十喻九箴也又琳法師亦居終南故知今云南山非宣律師也琳師別傳云琳法師是天台智者菩薩戒弟子既稟戒於智者豈不習定慧於天台耶又上文云王瞀夜云者瞀子莫角莫候二切記中音為目者恐瞀字當為鶩字也准成玄英莊子序乃作穆字耳又云故曰逍遙者應云逍遙遊也又顧桐栢解逍遙云逍者銷也遙者遠也銷盡有為累遠見無為理以斯而遊天下故曰逍遙遊也又支道林云物物而不物於物故逍然不我待玄感不疾而速故遙然靡所不為以斯而遊天下故曰逍遙遊也有清虗觀道士李仲卿學謝管窺智慚信度矜白鶴之翼望駭嵩華負爝火之光爭輝日月輙作十異九迷貶量大聖余乃嘅其無識念彼何辜聊為十喻曉之九箴誡之李仲卿一異曰太上老君託神玄妙玉女剖左腋而生釋迦牟尼寄胎摩耶夫人開右脇而出琳法師一喻曰如記所引今更難之道家玄妙中台等經云老子是李母所生不云有玄妙玉女既非正說尤假謬談也李仲卿二異曰老君垂訓開不生不滅之長生釋迦設教示不生不滅之永滅琳法師二喻曰如記所引今更難之老子自云吾有大患莫若有身若謂長生何故早死耶莊子云老聃死秦佚弔之三號而出何謂不滅乎李仲卿三異曰老君應世出茲東夏釋迦降迹挺彼西戎琳法師三喻曰如記所引今更辨之文中所言老聃重耳苦縣伯陽藏吏等者史記云老子者楚苦縣厲鄉曲仁里人也姓李名耳字伯陽`[諡【CB】，謚【卍續】]`諡曰聃周朝守藏吏之史也地理誌云苦縣屬陳國夏謂華夏又京華也淮南為楚此方中岳亦稱中華且據軒轅局談中表故河圖云崑崙東南方五千里號曰神州亦言赤縣文選注云神州者中國帝居也赤縣亦是中國也若乃佛生自居中印且非戎地何得謬云挺彼西戎耶佛既生於中天竺國而云能仁降迹出東夏之神州者恐誤應云大夏故南山律疏云雪山以南三方歫海周輪九萬厥名大夏金剛輪者地之中心凡聖大王同居此土若處邊鄙地為之傾是則大夏背山面海神州乃是崑崙東南此方黃帝神遊華胥王邵等解即大夏國若指大夏便是神州斯則可矣以彼乃是天地之中代有輪王聖帝居之故也故與此方亦名神州不可雷同也孟子云舜東夷人也文王西夷人也豈以人出於夷而不用其道耶況佛所出本非夷國何得妄指佛是夷耶李仲卿四異曰老君文王之日為隆周之宗師釋迦莊王之時為罽賓之教主琳法師四喻曰如記所引今更難之老子是周定王丁卯十二年二月十五日生且非文王之日何得妄指之耶李仲卿五異曰老君降迹周王之代三隱三顯五百餘年釋迦應生胡國之時一滅一生壽唯八十琳法師五喻曰如記所引今更難之佛生中印且非胡國胡本雜戎之境梵唯真聖之都何得謬云生胡國耶撿諸史籍正典等文並無三隱三顯出沒之文唯有臧矜諸儒老等以義例云為孔子說仁義禮樂之本為一也赧王之時于寶以疾病致感老君授百八十戒并太平經百七十篇為二也漢安帝時授張天師正一盟威之教其時自稱周之柱史被太上所遣為三也故云三隱三顯矣今且難此說夫應形設教必藉有緣勸化度人必資徒眾豈五百年中全無弟子三出三隱不見門人稟學親承杳然河漢焉有之說委巷空傳在周劣駕小車[烈-列+茲]髮須埀來漢即簫皷雲萃兩從浮空于寶搜神未聞其說齊諧記異不載斯靈撫臆論心詭妄尤甚其次五異五喻具在辨正論中須者當尋不能錄出。 具如甄正辨正笑道心鏡破邪二教牟子等論唐佛授記寺沙門玄嶷作甄正論三卷廣破道家天尊之謬經典之虗也大唐高祖武德年太史令朝散大夫`[傳疑傅次同]`傳奕上表毀佛法事十一條雖中書令蕭瑀斥之而竟不能遏其邪說時濟法寺法琳法師上表進破邪論及辨正論委鬪[＊]傳奕之謬妄其辭今不具引學者宜熟覽之周武帝天和五年司隷大夫甄鸞作笑道論甄章鄰切姓也其時安法師作二教論以道教無主故但有儒釋二教也漢時有牟子作論號為牟子理惑悉破道家之惑也。 ᅟᅟ傳疑傅次同 今猶見有不肖之輩尚云同是出家之徒有何彼此而相是非如論衡引唐顯慶三年六月十二日帝以西明寺成功德圓滿乃召僧道入內殿論義時大慈恩寺沙門慧立難道士李榮六洞義榮不能通乃云師綬莫過陵轢榮在蜀日`[已【CB】，巳【卍續】]`已聞師名不謂今在天庭得親談論共師俱是出家之人莫苦事非駁慧立答云乍可出外別敘暄涼此席終須定其邪正向云與立同是出家撿形討事焉可同乎先生𩯭髮不翦禪袴未除手把桃符腰懸赤帒巡門厭鬼歷巷摩兒本不異於婬祀邪巫豈得同我清虗釋子榮大怒云汝若以翦髮為好何不剔眉立問何為剔眉榮答一種毛故立云一種是毛剔髭亦剔眉卿亦一種是毛何故角髮不角髭榮遂杜默無對立乃調之曰昔平津於十難李榮死於一言論德立謝古人論功無慚往哲於是避席主上解顏大笑云云。 洮汰洮正作濤汰應作汰徒帶切說文云淅㶕也大論音云澄洗也。 言賢聖者即賢家之聖方便是賢豈更從賢此文恐誤請以止觀三教位次格量圓教則三教方便是圓家觀行五品三教賢聖是圓家六根十信及增道損生故知方便但是外凡耳賢是內凡也故以三家入圓不定格量圓家論入不定則方便與賢有內外之別矣。 問玄文諸義並先開後廢乃至答云玄文約喻等今謂若據止觀初釋名文引法華中蓮華三喻以譬權實先施次開後廢文自炳然則與妙玄其實無別至料簡中乃明先施次廢後開者此但文體承便有前後耳意實不乖也何者先施既是權實俱興故於興後便論於廢興廢中間復有於開故云今更料簡四種止觀皆實不虗也故知意實不乖施開廢矣深願思之記中問答恐且一期耳敬請詳之問記中所辨今此廢文與妙玄稍異此復云何答今此約教約味至法華中既廢三權豈有四時諸部之權而不廢耶故知今此廢權亦不異於妙玄也。 有受法無捨法且約無緣故云無捨耳若乃有緣亦有捨也如下文辨。 制多經音云制多或云支提又言支帝此土翻為可供養處。 若準婆沙俱舍釋三寶意則少異略如釋籤及論文等若準希有經校量三歸功德云教四天下及六欲天得四果不如三歸功德又增一中有忉利天子五衰相現當生豬中愁憂之聲聞于帝釋天帝喚來而告之曰汝可三歸即時如教便得免離生於豬中於是如來乃說偈云諸有歸依佛不墜三惡趣盡漏處人天便當至涅槃是時天子三自歸`[已【CB】，巳【卍續】]`已生長者家還得出家成於無學婆沙云多有歸趣山川林樹園觀塔廟以畏他故此歸非安此歸非勝其所歸趣不能免苦若乃歸趣佛菩提者及歸趣法愛盡涅槃并其歸趣學無學僧於四聖諦能以慧見此趣是安此趣是勝此趣能免一切眾苦歸趣佛者非謂色身法僧二寶如文可見薩婆多云無師大智一切功德是為佛寶盡諦無為是名法寶聲聞無學及以學僧名為僧寶以三寶為所歸所歸以救護為義譬如有人有罪於王投向異國以求救護王言汝今若欲求無畏者莫出我境界亦莫違我教必相救護眾生亦爾有生死罪歸向三寶以求救護誠心三寶更無異向不違佛教於魔邪惡無如之何廣如彼文又引俱舍云遮中唯離酒等者論云諸飲酒者心多縱逸不能守護諸餘律儀故為護餘令離飲酒寧知飲酒遮罪攝耶由此中無性罪相故以諸性罪唯染心行為療病時雖飲諸酒不為醉亂能無染心諸持律者言飲酒是性罪對法諸師言非性罪然為病者總開遮戒復於異時遮飲酒者為防因此犯性罪故。 僧祇四受五分五受四分亦五等若准南山業疏乃云僧祇八受謂自然善來五十八二十遣信曾歸也五分十二受一自然二一語三二語四十一眾五破惡見實六第一受具七善來八三語九八敬十羯磨十一二十僧十二遣信也四分僧尼各五有十一善來二破結三三語四邊方五人五中國十人此五是僧也一八敬二二十眾三遣信四小年曾歸五邊方十眾此五是尼也若約僧尼同名善來及以羯磨收於五人十人等則僧尼十種但成五種耳又十誦有十受一自然無師戒即佛也二自誓如付法藏中自誓之時身口律儀森然具也三得道如五人也四論義五善來六三歸七五眾八遣信九八重十羯磨也。 復有多伽見母等論明受不同多即薩婆多論也伽即摩得勒伽也見即善見律毗婆沙也母即毗尼母經也滅諸惡法名為毗尼能決了正義不違經所說名為母經亦名毗尼母論也摩得勤伽此云智母入此三昧作論申經是故云也薩婆多論云七種受戒一者見諦受戒二者善來得戒三者三語得戒四者三歸受戒五者自誓受戒六者八法受戒七者白四羯磨受戒於七種中見諦得戒唯五人得餘無得者善來得戒三語三歸佛在世得滅後不得自誓得戒唯大迦葉一人而`[已【CB】，巳【卍續】]`已八法得戒唯大愛道一人而得白四羯磨佛世滅後悉皆得也摩得勒伽云十種受戒一無師二自言三見諦四問答五三歸六五眾七十眾八二部僧九八重十遣信也善見律毗婆沙云善來得戒三歸得戒受教得戒答問得戒受重法得戒遣使得戒八語得戒白四羯磨制十僧得戒等善來即陳如等受教即迦葉是答問即須波迦沙彌是受重即波闍波提受八重得戒也八語即於比丘尼得白四`[已【CB】，巳【卍續】]`已至比丘僧又白四故白四得戒此是而今常所用也毗尼母經云五種受具名為比丘一者善來比丘即得受具二者三語即得受具三者白四羯磨名為受具四者佛勅聽受具即得受具五者上受具何以故以佛在世不受戒者直在佛邊聽法得羅漢者名上受也此是比丘五種受戒若比丘尼亦有五種受具一者隨師教而行名為受具二者白四羯磨而得受具三者遣使而得具戒四者善來而得受具五者上受具又云能成就不能成就不作一切諸惡是名受具又於毗尼藏中撰擇是非能信行故名為受具又能成就斷五蓋法名為受具能除覺觀亦名受具能捨愛著禪心亦名受具能捨苦樂憂喜亦名受具能過四空亦名受具又受三歸五戒亦名受具受八齋法亦名受具受沙彌十戒亦名受具又分受戒亦名受具又能白業觀者亦名受具又能成就種性地亦名受具種性地者有人在佛邊聽法身心不懈念念成就因此心故豁然自悟得須陀洹須陀洹者乃是善法之種性也四果四向第八地見諦地薄地離欲地`[已【CB】，巳【卍續】]`已作地乃至無師獨覺悟者皆名受具成就六度亦名受具善語亦名受具三歸名為三語也學者應知三乘受具其文在斯雜心有十種一自起二受師教即自誓也三超昇即五比丘也四問樂即須陀耶也五三歸六善來七五人八重法即八敬也九遣信十十眾也俱舍有十種一自然二入正定聚三信受大師語四問答五三歸六善來七信受八尊法八遣信九持律為五十中國十眾也明了論有七僧四尼三也一善來二三歸三略羯磨四廣羯磨五善來六遣信七廣羯磨更加獨覺有量佛無量則有九種也輔行舊本多伽字下更有一箇心字者即雜心論十種也又順正理論亦明受戒不同今不錄之也。 十誦初云自然今云佛唱善來比丘等十誦律云佛無師自然得具足戒禪波羅蜜亦云一自然得戒即佛是無師自發故當知此文同十誦也今止觀云佛自言善來比丘自然`[已【CB】，巳【卍續】]`已得戒者須知此文同入大乘論也故入大乘論引毗尼毗婆沙中說有十種受具足戒何者為十佛自言善來比丘自然`[已【CB】，巳【卍續】]`已得具足戒乃至第十具在論中今不煩錄以此觀之十誦自然約佛得戒而說止觀準入大乘論約弟子得戒而言學者若乃不知引彼入大乘論誠難和會止觀之文後賢更撿諸文如何。 止觀云邊地第五有人云而今持律者皆謂此文誤也合云五人矣若見十誦十受之文方知止觀勝寫彼義豈是誤哉乃是五中之一耳須是第五律師可從此人受戒餘但是數而`[已【CB】，巳【卍續】]`已言第五律師者一誦戒至三十二誦至九十三誦比丘戒本四誦二部戒本第五廣誦二部律也余謂止觀全引入大乘論十受之文邊地第五乃是論中第九受文第十即是中國十僧受文何得謂之若見十誦十受之文方知止觀瞻寫彼義耶然輔行中亦云今文十受正出十誦兼用婆沙師義故有一二不同之相乃至又云故知初文即是自然故知今文不專一部等此乃荊谿亦失撿於入大乘論十受之文故致斯誤耳若準南山業疏之意則中國十人邊方五人皆須持律故云作業藉緣緣乖業敗非假持律焉得遂成故南山宗不約第五羯磨師為持律也以南山業疏亦不引入大乘論十受之文故也故不同於止觀專依入大乘識十受之文矣。 輔行云若準四分只是邊方白木調外調字平聲四分律云東方有國名白木調南山云謹按梁時貢職圖云西蕃白木條國來此貢獻是則此在彼東也而邊僧既多用本開法律結正罪必無僧可得準用無過矣四分又云南方有塔名靖善塔外便聽西方有國山名一師梨仙人種山方外便聽北方有國名柱方外便聽如是等方外聽持律五人得受具戒是則四方皆有邊方也言四分者初分說比丘戒二分說尼戒并受戒揵度等三分說安居揵度等四分說房舍揵度等一部律文有四分耳言五分者亦一部律文有五分初分說比丘戒二分說尼戒三分說受戒四分說滅諍法五分說破僧法十誦亦然律中具列第一誦乃至第十誦也人多未曉故茲示耳。 修伽陀亦云阿耨多羅又云修伽度此方翻為善逝也。 謂百罵舉受懺請安恣一者百歲比丘尼見初受戒比丘當起迎逆禮拜問訊請令安坐二者比丘尼不得罵謗比丘三者比丘尼不得舉比丘罪過比丘得舉說比丘尼罪過四者式叉摩那`[已【CB】，巳【卍續】]`已學於戒應從眾僧求受大戒五者比丘尼犯僧殘戒應半月在二部僧中行摩那埵六者比丘尼半月內當於僧中請受教人七者比丘尼不應在無比丘處夏安居八者比`[丘【CB】，比【卍續】]`丘尼夏末當詣僧中求自恣人此準南山律鈔引示之。 是尼端正等十誦云迦尸國女端正殊好價直半國大臣大官求之不得此女遂乃發心出家諸有惡輩皆集議云若受戒時我於路中須奪取矣諸尼聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已不知云何乃往白佛佛言從今聽此牟迦尸尼遣使受於具足戒也遣使之辭具在律文今不煩錄。 亦名十二語三白四故初在尼中白四`[已【CB】，巳【卍續】]`已次詣比丘中白四後還尼中又白四也即以白四名為語也舊譯皆然若準南山業疏但云八語耳故云遣信八語即二十眾僧尼俱白四也則使尼迴時但騰僧命即便得戒更無第三白四故也以善見律毗婆沙但云八語得戒耳若準禪波羅蜜云後還尼寺為其受戒則是十二語也業疏又云論義者如增一中佛令須陀耶解有常色等義說法無滯又無怯弱善見云七歲與問答受也。 六和十利一同戒二同見三同行四身慈五口慈六意慈此六並皆外同他善故云六和也律云一攝僧二令僧歡喜三令僧安樂四令未信者信五令`[已【CB】，巳【卍續】]`已信者增長六難調者令調七慚愧者得安樂八斷現在有漏九斷未來有漏十令正法久住此十無非有益于眾故云十利也。 作單提悔九十波逸提名單提也異於三十尼薩耆波逸提焉若據罪體同一品懺以三十因財事生犯貪慢心強到捨入僧故分三十名尼薩耆也尼薩耆者此云捨也波逸提者此云墮也墮在燒煑覆障地獄故也故云是物應往僧中捨波逸提應悔過也若單提者但有悔過而`[已【CB】，巳【卍續】]`已矣。 性罪不滅且約作法懺說故云性罪不滅耳若約取相懺者則性罪不存也故禪波羅蜜及光明文句皆說作法懺成違無作罪滅而償命猶在取相懺成非但違無作罪滅而性罪亦除若無生懺能滅無明根本豈有其餘枝條耶。 殺人盜五犯婬三趣若殺人方便不死犯蘭若殺非人若畜生有智解人語變形方便殺者並犯蘭不死者吉羅殺不能變形畜生犯提實人人想犯夷非人想疑犯蘭若誤及無害心並不犯也盜五錢若過犯夷方便及減五錢犯蘭不得者犯吉教人盜彼若得物俱犯夷若受教者自取異物若異處取物取者犯夷教者犯蘭若為取物使無盜心教波羅夷受使者不犯若教人取物謂遣盜取受教者犯重教者無犯有主想犯重若疑犯蘭無主物有主想疑犯蘭不犯者與想取`[已【CB】，巳【卍續】]`已有想糞掃想暫取想親厚意想者是也又盜分四主三寶一也人二也非人三也畜生四也此四結罪荖分並在律鈔中犯婬三趣者即婬通三境也人一也非人二也畜生三也非人即天子鬼神等又有五種婦童女二形黃門男子也據報則男女二形據處則女人三道即大小便道及口男子但二道於此二三入如毛頭犯重若方便欲行不成犯蘭若教行而作教者蘭不作犯吉除比丘及尼餘眾相教作不作並犯吉若屍半壞及俱壞若骨間若地孔泥孔行婬並蘭若道作道想若疑若非道想並夷若非道道想道疑並蘭比丘尼夷式叉摩那沙彌沙彌尼吉羅滅擯不犯者若睡不覺知不受樂無婬心是也俗非`[己【CB】，巳【卍續】]`己妻及非道等並邪婬也妄對人趣稱過人法前人知解犯重人不知者犯蘭若云天龍等來供養我欲向此說乃向彼說等皆重自言是佛天人師等犯蘭若對不能變形畜生說過人法者犯吉不犯者增上慢及業報得或笑說疾說屏說欲說此錯說彼等是也又實得道而向白衣說過人法言我見是我知是等犯提實得說尚招愆違想故當重罪也。 多論亦明犯五八十中重障具足戒南山引薩婆多論云若受者在家受五戒八戒出家受十戒隨五戒破一重受八戒不得乃至不得受具足及作和尚即十三難中初難所攝又云邊罪難者謂先受具戒毀破重禁捨戒還來欲更受具此人罪重名為佛海邊外之人不堪重入淨戒海也乃至準論白衣五戒八戒沙彌十戒破於重者同名邊罪也又云若在家受五戒八戒隨破一重此人於後若乃出家不得戒也。 相部對內雖異於此其如南山有教可憑相部即相州礪律師也出四分律疏十卷羯磨疏三卷南山亦曾登其門下部者州也亦取部領部署之義也對內之說尋文未見恐以五八等俗眾為外沙彌等道眾名為內也荊谿依會稽開元寺曇一律師習毗尼曇一乃依礪師律疏宣師律鈔詳略異同自著發正義記十卷明兩宗之踳駁發五都之鈐鍵所以荊谿有茲與奪也以至下文亦斥南山準此可知。 成論云若人入不善心無記心無心亦名持戒彼料簡無作云問何法名無作答因心生罪福睡眠悶等是時常生是名無作如經中說若種樹造井等是人所為福晝夜常增長問有人云作業現可見如禮拜布施殺害等是應有無作業不可見故應無答若云無無作則無離殺等法問離名不作不作則無法答因離殺等得生天上問不以離不殺故生天以善心故答不然如經中說精進人隨壽得福多隨福多故久受天樂若但善心云何能有多福是人不能常有善心故又說種樹等福常增長又說持戒堅固若無無作云何當說福常增長及堅持戒又非作即是殺生作次第殺生法生然後得殺罪如殺人殺隨殺時殺者得罪故知有無作又意無戒律儀所以者何若人在不善無記心無心亦名持戒故知爾時有無作也所言不善無記心無心者薩婆多明此四心得戒云白四羯磨`[已【CB】，巳【卍續】]`已相續善心戒色成就是名善心中得戒也若先次第法中常生善心起諸教業白四羯磨時或起貪恚等念於此心中成就戒色是名不善心中得戒也以本善心善教力故而得此戒非不善心力也先以善心起於教業白四羯磨時或睡或眠或於眠心而得戒色是名無記心中而得戒也先以善心起於教業白四羯磨時入滅盡定即於此時成就戒色是名無心中而得戒也無心有五一入無想定二生無想天心想不行故三入滅盡定四悶絕五重睡不夢記中又云無作一發無捨失緣終訖一形相續恒起四心三性始末恒有等者釋曰一發者即作戒落謝無作續起也對此名始終至四捨此名末也其體不失故云恒有四心即受想行識也今文中云加無心也三性善惡無記也一發之後在四心三性中恒存不假因緣構辨故云不藉緣辨也是則作戒纔謝續起無作即以非色非心為體終盡一形也四分與雜心說四時捨戒一命終二作法三斷善根四二形生四卷毗曇加法沒時捨為五也無二根生捨有犯戒捨故四分中罷道還家須作法捨不作法者戒體還在若乃犯重亦不失戒以餘支餘境猶轉如故也若根轉者男根轉為女根則懸發尼戒女根轉為男根則懸發比丘戒故根轉者不因二形也成論云比丘轉根不失律儀當知不以轉根而捨有人謂之轉根捨者是事不然若大乘戒二緣則捨故戒疏云捨菩提願增上煩惱犯於十重其體則廢若無此二至佛乃廢瑜伽論中亦同此說文句補注曾`[已【CB】，巳【卍續】]`已辨之。 小乘經論共立三聚乃至小乘戒體是第三聚且依經部若有部中還用色為無作戒體章安釋大經念戒中文雖無形色而可護持云此有三釋一僧祇部謂無無作色故自無無作無作亦無色但有其心故云而可護持二薩婆多謂無作是色即數人所用故自有無作而復有色色非質礙而有無教假色故須護持三曇無德部成論所用無作是非色非心如此等說皆是諍論數人云色是十一種色非色即心心數法非色非非色即十四不相應行論人云色是十四色非色只是心非色非非色即無作南山云今依本宗成論無作戒者以非色非心為體非色者非塵大所成非心者非緣慮之心作戒體者用身口業思為體論其身口乃是造善惡之具何以故如人無心殺生不得殺罪故知以心為體文云三種業但是心離心無思無身口業若以色為體是義不然十四種色悉是無記非罪福性也十四色者五根五塵四大也十一色者五根五塵并無表也六卷毗曇云色有二種一微塵積聚色謂眼耳等十二非微塵積聚色名為無教色法入所攝也雜心論云無作假色當知假色即無教色不同微塵積聚實色眼耳等十也若大乘中無作假色為戒體者準此思之餘如玄籤補注中辨。 然大乘中雖以心性而為戒體梵網戒疏以色為體今文以心為體若色若心並是大乘戒體故也故戒疏云不起而`[已【CB】，巳【卍續】]`已起則性無作假色法鼓經中但明色心無第三聚觀心論疏謂梵網十重四十八輕正防意地故以心為體也。 式叉迦羅尼此名為學四分律戒本云式叉迦羅尼義翻為應當學此罪微細持之極難故隨學之以立名也亦云突吉羅此云惡作身名惡作口名惡說第五篇是突吉羅故云別在第五若前四篇亦有方便是突吉羅故云通約諸篇下文具明突吉羅也。 謂偷蘭遮為前眷屬此語因蘭以能為重罪前方便故十三僧殘列在重後等偷蘭遮者善見律翻為大障善道也後墮惡道體是鄙穢故又翻為大罪亦云麤惡也此語因蘭者如婬重戒有四一遠方便謂行淫時先起心未動身口但責心悔其罪即滅二次方便謂動身口就彼說欲作此須對人懺其罪方滅此之二罪皆吉羅也三近方便謂至彼人邊或欲摩觸其身未交此是偷蘭遮期行婬事故摩觸非為戲樂故成偷蘭遮不成僧殘此罪對人懺方得滅也四身交是根本罪也前三為成第四重罪故也今云因蘭即前三中第三是也亦云從生蘭也若果蘭者即獨頭蘭也亦名為正也正即果蘭亦名自性獨頭也從即因蘭亦名從生方便也謂初二篇下方便也若依十誦初篇生重是近方便應一切僧中悔也若初篇生輕二篇生重應界外四比丘眾中悔也若僧殘生輕應一比丘前悔若自性獨頭蘭亦分三品謂盜僧食十方現前物偷四錢及非人重物等即上品也破羯磨僧盜三錢`[已【CB】，巳【卍續】]`已下僧私之物等即中品也畜用人髮剃三處毛灌下部露身行著外道衣畜石鉢食生肉血等嗔心裂破三衣及鉢并破塔等即下品也偷蘭一聚罪通正從體兼輕重七聚六聚並含偷蘭或在上下抑有由也律中或次僧殘後者由是戒分所攝罪名重也如初二篇遠近方便及獨頭正罪即破僧盜四之類也或在提舍尼下者則是威儀所收罪名輕也如第二篇遠方便及輕獨頭罪即裸身用髮等是也蘭分三品戒分所收以夷殘蘭過相麤現故罪名重者即上中二品蘭也初二篇近者即初篇近是上品蘭及初篇次二篇近中品蘭也獨頭非二篇生者此蘭既重故在二篇之下威儀者約戒相輕細為言也二篇遠遠即是次裸身等此蘭既輕故降在第五也言從生者從二篇下生也即上品蘭也生輕者即次方便也生重者即近方便也此中品蘭須出界外懺之也若下品蘭即在界內對一比丘懺也言自性者不從二篇下生也獨頭者非方便也又假吉成亦名果蘭也言僧殘者具云僧伽婆尸沙也僧伽僧也婆尸沙殘也若犯此罪垢纏行人非全淨用有殘之罪由僧除滅所以名為僧殘者矣所言餘者如後釋者準釋籤捨墮`[已【CB】，巳【卍續】]`已下及諸經所制之戒皆名餘戒也若依經文五支戒後又云戒有二種一性重戒二息世譏嫌戒即是不作販賣及邪命等也。 具如釋籤和會同異論不缺戒即大經禁戒是根本業支論不破戒不穿戒即大經清淨戒善戒是前後眷屬支論不雜戒即大經不缺戒是非諸惡覺覺清淨支論隨道戒無著戒即大經不析戒是護持正念支論自在戒智所讚戒隨定戒具足戒即大經大乘戒不退戒隨順戒畢竟戒具足諸波羅蜜戒是迴向無上道支若但以論十對大經十者論不缺戒即大經禁戒論不破戒即大經清淨戒論不穿戒即大經善戒論不雜戒即大經不缺戒與論不缺名同意別論取缺壞不任故對根本經取微有缺損故對不雜論隨道戒無著戒即大經不相戒論智所讚戒即大經大乘戒論自在戒即大經不退戒隨順戒論隨定戒即大經畢竟戒論具足戒即大經具足諸波羅蜜戒但依此對自見悞文亦不須改。 不雜戒云凡夫入定能持得者且約有宗若據餘部餘心亦得成論云問有人言入定時有禪律儀出定則無是事云何答出入常有是人得實不作惡法與破戒相違常不為惡善心轉勝故應常有問若禪無色中無破戒法以何相違名善律儀答法應如是諸仙聖人皆得善律儀若以破戒相違故有律儀者則但應從可惱眾生所得善律儀有如是咎所以不然。 淨名疏引時二比丘犯婬殺等亦如勇施犯重之後悟無生忍于今成佛之因緣也故淫業障經云過去無量劫時無垢光佛入涅槃後有一比丘名曰勇施以乞食故乃與女人行婬欲事以迷惑故復以毒藥與此女人令殺其夫所以乃犯婬殺重罪勇施於是心生悔過遂乃往詣鼻掬羅菩薩所發露求懺時鼻掬羅菩薩即為顯現勝神通力現神通`[已【CB】，巳【卍續】]`已乃為說法具明諸法本性空寂離諸妄想是時勇施因聞法故于時即悟無生法忍佛告文殊往昔菩薩鼻掬羅者即今彌勒菩薩是也彼時比丘悟無生者即寶月如來也現在西方過恒沙界成等正覺`[已【CB】，巳【卍續】]`已上私略彼經大意因此須知持戒犯戒得報之說大乘本生心地經云堅持上品清淨戒超居自在為法王中品受持菩薩戒福德自在轉輪王下上品持大鬼王一切非人咸率伏下中品持禽獸王一切飛走咸歸伏於清淨戒有缺犯由戒勝故得為王下下品持琰魔王處地獄中常自在雖毀禁戒生惡道由戒勝故得為王以是義故諸眾生應受菩薩清淨戒受菩薩戒設使有犯尚乃為王準此文也然聖人本意欲令眾生乘戒俱急耳。 南山引十八法中毗尼與律二名不並律鈔中云毗尼此翻為律即四分十八法中毗尼及律二名不並十八法者四分云法非法律非律犯不犯若輕若重有殘無殘麤惡非麤惡常所行非常所行制非制說非說又云毗尼非毗尼是則言律處不言毗尼言毗尼處不言律良由華梵互舉耳故云二名不並也今略引論釋十八法邪正之相薩婆多云調達以五法誘諸年少非法說法者五法非法說言是法法說非法者八聖道是法說言非法非律說律者五法非律說言是律律說非律者八聖道是律說言非律非犯說犯者佛不制心戒而說心起三毒即是犯戒犯說非犯者不制剃髮翦爪佛說犯戒而言爪髮有命有剃爪不犯輕說重者如優鉢羅龍以摘樹葉故不肯懺因此便言殺一切草木是重重說輕者見須提那達尼吒等以先作故不得重罪因此便言婬盜是輕有殘說無殘者下之四篇犯則有殘而言無殘無殘說有殘者四重犯則無殘而說有殘常所說法說非常所說法者八聖道是常所用法而說非是常所用法非常所用法說是常所用法者五法是非常所用法而說是常所用法四禁是輕餘篇言重此名非教而說是教四禁是重餘篇是輕此名正教而說非教言五法者五分云一不食鹽二不食乳三不食魚肉四乞食五春夏八月日露坐十誦云一著納衣二乞食三一食四露地坐五斷魚肉四分云一乞食二糞掃衣三露坐四不食蘇鹽五不食魚肉此五並皆盡形壽斷南山云毗尼翻為滅者此從功能為名終非正譯故以律翻之乃為正義也尸羅此翻為戒波羅提木叉此翻處處解脫戒疏云尸羅翻為戒戒有何義戒義訓警也警䇿三業遠離緣非明其因也如古所傳防非禁惡以解於戒然戒通善惡諸經論中多從善戒約義得名故智論云尸羅翻為性善此從體說如心論善生云別解脫調伏等此從心說又諸論中作無作戒此從業說或云清涼迮隘上天此從喻說或云以戒自觀說是戒經此從教說但偏善行不通惡性應如成論善生所明善惡二戒互受互忘功用齊倫名義無別止得通解戒為禁也何以知之若解善戒善法禁惡警持不起若解惡戒惡法禁善護攝不生以斯義求想無惑矣波羅提木叉此翻解脫如論所引道戒名解脫事戒名別脫隨分果得寄以明之以道性虗通舉法類遣不隨緣別但名解脫事戒不爾緣別而生緣通萬境行亦隨徧持行凌犯則名得脫餘非未行不名解脫律者法也從教為名斷割重輕開遮持犯非法不定以正翻之俗有九流法流其一故世付法皆約刑科道與俗違刑名乃異至於處斷必依恒法故使律字彳旁兼聿為取筆也處斷決正非筆不定即法家之象致唯以律而翻之也。 蕭何以為九章史記云漢高祖曰吾與諸俟約先入關者王之吾當王關中與父老約法三章殺人者死傷人及盜抵罪抵至也除秦酷政但至於罪也秦法一人犯罪舉家及鄰伍坐之三章殺人一也傷人二也盜三也漢書刑法志云高祖初入關約法三章蠲削煩苛兆民大說其後四夷未附兵革未息三章之法不足以禦姦於是相國蕭何[打-丁+(鹿/木)] \`[庶疑摭]`庶秦法取其宜於時者作律九章[打-丁+(鹿/木)]居運切摭之石切謂收拾也蕭何定律除參夷連坐之罪增部主見知之條益事律檀興[病-丙+殷]戶三篇合為九篇叔孫通益律所不及傍章十八篇張湯越宮律二十七篇趙禹朝律六篇合六十篇又下文云大經三十三者誤也文在三十四卷耳。 三大部補注卷第十二 天台三大部補注卷第十三 止觀　輔行 永嘉沙門釋　從義　撰 輔行云不同律文篇聚各有根本方便後起對心對境若罪若事若雙若單篇謂五篇聚即七聚一波羅夷二僧殘三波逸提四提舍尼五突吉羅此五篇也一波羅夷二僧殘三偷蘭遮四波逸提五提舍尼六突吉羅七惡說此七聚也南山問云五篇七聚何義開合又云六聚耶答言立五篇者僧祇律中當宗所明但云五種犯五種制五犯聚其六聚七聚即四分下文今且分七五不同具有三義則入五中一者名均二則體均三者究竟均不具此三通入聚攝而六七荖分者六中含吉羅以同體故七中離於惡說以過多故身名惡作口名惡說是故此聚分以為二此等名目欲申通者波羅夷者僧祇中說義當極惡此有三義一者退沒以犯此戒道果無分故二者不共住非但失於道果而`[已【CB】，巳【卍續】]`已亦乃不入二種僧數三者墮落捨此身`[已【CB】，巳【卍續】]`已墮落阿鼻大地獄故十誦中說墮不如意處四分中說如人斷頭不可復起若犯此戒不成比丘此從行法非用為名又波羅夷此云無餘蓋從眾法絕分為名僧殘者善見律云僧伽者僧也婆者初也謂僧前與覆藏羯磨也尸沙者殘也謂末後與出罪羯磨也若犯此法僧作法除從境為名故云僧殘也婆沙中云僧伽者僧也婆尸沙者殘也若犯此罪垢纏行人非全淨用有殘之罪由僧除滅也四分中明僧殘乃同上說又云有餘此以行法不絕為名也毗尼母云僧殘者如人為他所斫殘有咽喉故名殘也理須早救故戒律云若犯此罪應強與波利婆沙等由鄰重罪故也偷蘭遮名如前`[已【CB】，巳【卍續】]`已釋波逸提者義翻為墮十誦律云墮在燒煑覆障地獄也四分十明僧有百二十種分取三十因財事生犯貪慢心強制捨入僧故名尼薩耆也尼薩耆者舊翻捨墮餘之九十單悔別人若論罪體同一品懺也波羅提提舍尼者義翻向彼悔從對治境以立名也僧祇中云此罪應發露也如此戒律中具有悔過之辭是也突吉羅者善見律云突者惡也吉羅者作也四分律本云式叉迦羅尼義翻應當學胡僧云守戒也此罪微細持之極難故隨學隨守以立名也分此一部以為二聚身名惡作口名惡說也其二不定戒託境以言通該六聚若論罪體生疑不信是突吉羅文中具云三罪二罪者略舉生疑之事矣七滅諍中罪亦通有但為競於四諍彼此未知故制七藥用以除殄文義既廣理相又深徒勞宣釋終未盡窮故略而不述也上來`[已【CB】，巳【卍續】]`已解篇聚名義所言各有根本方便後起等者且淫波羅夷自有其四一遠方便二次方便三近方便第四身交名為根本婬罪既然殺盜大妄例之可見俱舍論中委明斯義十不善中最初殺業如屠羊者將行殺時先發殺心從牀而起執持價直趣賣羊鄽酬價捉取將還養飲送至屠坊手執刀杖若打若刺命未終時如是名為殺生加行準雜心論說名方便隨此表業彼正命終此剎那頃表無表業是為殺生根本業道此剎那後殺無表業隨轉不絕名為殺生後起故也若於後時剝截治洗若稱若賣或煑或食讚述其美表業剎那如是亦名殺生後起殺生既然盜婬妄等准斯可見又復應知十善業中受具戒時來入戒壇禮比丘眾至誠發語請親教師乃至一白二羯磨等此皆名為善業加行第三羯磨竟一剎那中表無表業是則名為根本業道從此以後至說四依及餘依前相續隨轉表無表業皆名後起其第二篇有三方便第三第四有一方便其第五篇但心起身口唯根本耳無方便也若動身口思亦有遠近方便故云若發心欲令身不齊整著三衣等此為方便具如律鈔此不煩錄也言對心者即能犯之心也言對境者乃所託之境也言若罪者即夷殘等罪也言若事者乃婬盜等事也由有犯戒等事即有犯戒等罪阿毘達磨說舉罪等及舉事等諒此名為若罪若事焉目連問經云犯眾學戒如四天王壽五百歲墮泥犁中於人間數九百千歲犯波羅提提舍尼戒於人間三億六十千歲墮泥犁中犯波夜提於人間二十四億四十千歲墮泥犁中犯偷蘭遮於人間五十億六十千歲墮泥犁中犯僧伽婆尸沙於人間二百三十億四十千歲墮泥犁中犯波羅夷於人間九百二十一億六十千歲墮泥犁中大乘梵網戒云犯波羅夷二劫三劫在地獄中言若雙者即止作二犯也言若單者即止作一犯也故下文云雙持雙犯等言四依者即依糞掃衣依乞食依樹下坐依腐爛藥依此四法乃成比丘等委在律文。 乞浮囊或云傳聞西域渡海之人多作鳥翎毛袋或齎巨牛脬或海船有失用以吹氣浮身往往因之而濟岸矣又云浮囊有多般作今未詳悉五分律云自今聽諸比丘畜浮囊若羊皮若牛皮此為浮囊所出正教非傳聞也翎魯丁切箭羽也脬普交切。 彼列五夷三蘭二提一吉彼經出世間戒品云若以心分別男女非男女是菩薩犯波羅夷若以心分別畜生餓鬼男女非男女諸天神男女非男女是菩薩犯波羅夷若以身口行不堪得三乘若受出世間菩薩戒而不起慈悲心是菩薩犯波羅夷若以身口行不堪得三乘若他物若小若大若長若短若有色若有形若住若動若覆藏若移處若有封印若盛貯若心起盜想犯波羅夷若以身口行不堪得三乘若起妄語心犯波羅夷若以身口行不堪得三乘若樹葉若皮若汁若以心欲取犯菩薩僧伽婆尸沙若以身口行不堪得三乘若起歌舞作樂華香瓔珞想是犯菩薩僧伽婆尸沙若以身口行不堪得三乘若起高廣大牀想是犯菩薩僧伽婆尸沙若以身口行不堪得三乘若起過中食想是犯菩薩僧伽婆尸沙若以身口行不堪得三乘若起提金銀珍寶想是犯菩薩僧伽婆尸沙若以身口行不堪得三乘若剃身毛若翦爪如初月形若起此想是菩薩犯偷蘭遮若以身口行不堪得三乘若起斬斫草木想是犯偷蘭遮若以身口行不堪得三乘若起毀他名譽若色若姓若財物若技術若車乘若身力等想是犯偷蘭遮若以身口行不堪得三乘若佛法僧物若華香塗香若衣服若珍寶若菩薩以脚踐蹋犯波夜提若佛塔若佛所行處及菩提樹轉法輪處若以脚踐蹋犯波夜提若不信者不堪得三乘若吐舌動眼毀諸威儀起此想者犯突吉羅若以身口行不堪得三乘若見他物他藥種種服玩詐現求利及說人罪過若起此想犯波羅提舍若以身口行不堪得三乘`[已【CB】，巳【卍續】]`已上經文若爾記中文須脫落應云五夷五僧殘三蘭并二提一吉一提舍彼經又云佛告文殊戒有二種所謂身口非心意識戒若心意識是戒則無持戒人何以故心攀緣難制故無住處故是故文殊無心意識戒唯身口有戒心意識非殺罪處故又菩薩地持論云四波羅夷一者為貪利故自讚毀他二者自慳不施慳法不說三者嗔恚惡言杖石殘害求悔不受四者謗菩薩藏說相似法又云菩薩遮處則遮開處則開又寶積經云聲聞乘人乃至不應起於一念更受後身是名聲聞持戒於菩薩名大破戒菩薩於無量劫堪忍受身不生厭惡是名菩薩持戒於聲聞名大破戒以是義故為諸菩薩說開遮戒為聲聞人說遮戒云何名為菩薩開遮戒若諸菩薩於大乘中發趣修行日初分時有所犯戒於日中分不離一切智心如是菩薩戒身不壞乃至云以是義故菩薩乘人持開遮戒設有所犯不應失念妄生憂悔自惱其心於聲聞乘有所犯者便為破壞聲聞淨戒何以故聲聞持戒斷除煩惱但求涅槃以是義故名聲聞乘唯持遮戒。 置果存因下文又云若分因果以對罪名因蘭果蘭如前所注若為重罪之方便名為因蘭獨頭正罪名為果蘭也。 僧中行白名為下意別住名擯乃至奪其三十五事及本日等名為治擯僧中行白者南山鈔云白清淨比丘法應具修威儀白云大德僧聽我某甲比丘犯故漏失一僧殘罪不憶數覆藏一夜乃至百夜`[已【CB】，巳【卍續】]`已從僧乞百夜覆藏羯磨僧`[已【CB】，巳【卍續】]`已與我百夜覆藏羯磨我某甲比丘`[已【CB】，巳【卍續】]`已行若干日餘有若干日未行白大德知我行覆藏若五人十人總集一處行者應總白云諸大德聽餘辭同向若不盡集亦無別眾此是別人發露法也若有大德勝人來寺者應須安置房中白之不須門首成輕脫故也名為下意者善見律云行摩那埵摩那埵者此云折伏貢高亦名下意言下意者承事眾僧也僧祇亦云析伏下意也別住名擯者南山鈔云懺僧殘法對治有四一治覆藏情過謂波利婆沙波利婆沙此云覆藏亦云別住毗尼母論問云何名別住謂別住一房不得與僧同處故也雖入僧中不得談論亦不得答也二治覆藏罪謂突吉羅如後正懺懺法在前後與別住覆藏法也三治僧殘情過謂摩那埵摩那埵者此云意喜前雖自意歡喜亦生慚愧亦使眾僧歡喜由前喜故與其少日因少日故始得喜名眾僧歎言此人因此改悔更不起煩惱成清淨人是故喜耳四治僧殘罪謂阿浮訶那阿浮訶那此云喚入眾羯磨又云拔除罪根毗尼母云清淨戒生得淨解脫善持起去故也南山戒疏云所以列二十僧中出罪者以二篇罪次死業障重深故須多人強境方發犯者勝心息斷相續故也又業疏云方隅僧少故用五人也中國僧多故倍五為十也二篇鄰重犯悔情浮故倍中受為二十人也今文從略是故但云乃至者也其間治法辭句諸部律文并四分鈔中具辨今不煩錄也奪三十五事者鈔云三十五事七種不同成三十五也初五事者奪其眷屬也一不應授人大戒二不應受人依止三不應畜沙彌四不應受僧差教授比丘尼五若僧差不應往也第二五事者奪其智能也一不應說戒二若僧中問答毗尼義不應答三若僧差作羯磨不應作四若僧中簡集智慧者共評論眾事不得在其例五若僧差作信命不應作第三五事者奪其順從也一不得早入聚落二不得逼暮還三親近比丘四不應近白衣外道五應順從諸比丘教不得作異語第四五事者奪其相續後犯也一不應犯此罪餘亦不應犯謂為殘作訶責指下篇為餘二若相似若從此生相似謂同一篇罪從生者謂為摩觸訶責而與女人屏坐三若復重於此謂犯提被治後更犯殘等四不應嫌羯磨五不應訶羯磨人第五五事者奪其供給也一若善比丘為敷坐具供養不應受二不應受他洗足三不應受他安洗足物四不應受他拭革屣五不應受他揩摩身第六五事者奪其恭敬也謂不應受善比丘禮拜問訊合掌迎逆持衣鉢等第七五事者奪其證正他事也一不應舉善比丘為作`[憶【CB】，億【卍續】，億疑憶]`憶念作自言二不應證他事三不應遮布薩四不應遮自恣五不應共善比丘諍是為三十五事也本日治者治字進平去二呼鈔云此上二行中若覆與前法不覆與後法同俱出罪若二法中重有犯者各壞二法皆悉重與本日治之如行百夜別住今`[已【CB】，巳【卍續】]`已滿五十夜若更重犯同類罪者前五十夜俱失當再行百夜故名本日治也百夜既爾六夜中犯亦乃如然以違僧命故前法壞也十誦律云迦留陀夷犯故出精僧伽婆尸沙罪不覆藏行六夜摩那埵時`[已【CB】，巳【卍續】]`已過爾許日爾許日未過是中又故出精更犯一僧伽婆尸沙罪不覆藏迦留陀夷語諸比丘諸比丘白佛佛言與本日治之其本日治作法章句具如律文問何故本日治答為析伏心故又問何故本日治為伏心耶答若還從本日行是事令心析伏諸比丘作是念此人結使厚重以本日治令慚愧更不復作時諸比丘發心欲與摩那埵是故名為本日治也。 起見即破正見應引大經十二等文無者略準下諸見境中云破正見威儀引六師云若有慚愧則墮地獄若無慚愧不墮地獄此即大經第十七卷六師為於阿闍世王說法故也又三十二卷明斷善根者遠離善友不聽正法不善思惟不如法住謂無施者受者無因無果無善無惡無父無母無聖人無聖法無涅槃等今云十二者恐誤也又大經三十五明六十二見當知起六十二見即破正見也又大論云須菩提為來世求三乘人聞佛說空無所有性以罪重智鈍故取空相便言誰垢誰淨凡夫惡人何以名垢出家善人何以名淨是人不解佛語深義以何事而說著是空故言何用持戒等為以是因緣即生邪見破正見破正見故以少因緣而破戒及威儀無所畏忌出家人仰資白衣便妄語求利衣食等破於正命等種是罪故墮三惡道然今記中既乃謂之犯前三聚名破戒犯下四聚名破威儀四邪五邪名破正命此則全是大論之意以論具明破戒破威儀破正命故也又下文云既以惡空下例前貪攀等者恐誤應云例前愛心破律儀戒也又云堅執見下例前貪五欲故等者亦恐誤應云例前深著生死為有造業等破於理戒也。 並屬梵音梵音呼召此土故也此方翻彼之言為文物國亦云邊鄙土是則一美一貶致有兩殊焉具如玄籤補注中辨。 南山亦立三種懺文在四分律行事鈔中今荊谿斥之者一斥小無懺重二斥判位太高然南山立三種懺者即理懺耳非事懺也若准妙玄云小乘戒藏不許懺重修多羅藏使犯重人念佛身佛身者念空也若爾小乘戒藏雖無理懺懺重之說而經藏中乃有理懺懺重故也今荊谿云小無懺重者且約戒藏不立理懺以斥之耳若約經藏理懺而斥者恐不然也若不爾者如何消於妙玄之文耶問小乘若爾與大乘何異耶答大乘戒藏如梵網中夷愆許懺許增益受故與小乘戒藏發露名為學悔不可同年矣又大乘經藏如方等經等明事懺則夷罪皆除復本清淨還為大僧而小乘經藏雖明觀理懺重而無作法事懺滅夷所以前文第三記云小乘教門尚不開懺等皆是約於戒藏及經藏中不立作法事懺滅愆耳然光明文句并禪波羅蜜明三種懺通大小乘而小乘經如阿含中令犯欲人作蛇口想此想若成淫罪即滅以取相懺亦名事懺故也若無生懺方名理懺耳然禪波羅蜜又云律中未明懺四重法而初教經乃明悔於四重彼經云請三十清淨比丘於大眾中犯罪比丘當自發露僧為作羯磨又於三寶前作諸行法及誦戒千遍即得清淨當知小乘戒藏雖未明作法懺滅夷罪而經藏中亦有也若爾小乘戒藏並未明於事理二懺滅四夷罪而經藏中咸皆有也若準南山律鈔乃揀初教經是偽而天台則不云偽也今在止觀中云若犯事中輕過律文皆有懺法懺法若成悉名清淨戒淨障轉止觀易明者此明依律懺輕令戒淨障轉止觀成就革凡為聖也不引律文約事懺重者以發露與學雖亦清淨不障僧事然而此生不得超生死登聖果故不約之明止觀成就也而光明文句具明律中作法懺於五篇悉皆清淨者自依律文明懺重夷不障僧事名為清淨不是約於修定發慧革凡成聖也止觀又云若犯重者佛法死人小乘無懺法若依大乘許其懺悔者此明依大懺夷令止觀明了也小乘無懺法者小乘戒藏律文無約理懺重也非謂小乘律藏無約事懺夷也然小乘戒藏雖無約理懺重而修多羅藏令犯重者觀空念佛法身即是無生理懺矣具如妙玄及光明文句幸希後德宜熟許之。 間關出入也亦設置之皃也又崎嶇辛苦得達之皃也。 抵債西京揩師云以無漏力強非三塗之債故云抵債也。 如小乘中僧別兩懺乃至如滅夷過小教權文等僧者眾也即四人`[已【CB】，巳【卍續】]`已上矣別即三人`[已【CB】，巳【卍續】]`已還也眾懺如二十僧中行摩那埵及羯磨等別懺如懺波逸提及吉羅等亦云眾別兩行故云僧別兩懺也如滅夷過者小乘發露求滅夷過但得名為學悔者也在大僧之下居沙彌之上治禪病經云犯重比丘懺者脫僧伽利著安陀會生心慚愧供僧苦役掃廁擔糞等行`[比疑此]`比懺法須者如彼律中應教乞言大德僧聽我某甲比丘犯婬波羅夷無覆藏今從僧乞波羅夷戒願僧與我波羅夷戒慈愍故三乞`[已【CB】，巳【卍續】]`已僧索欲問和答云與波羅夷戒羯磨應言大德僧聽此某甲比丘犯婬波羅夷無覆藏今從僧乞波羅夷戒若僧時到僧忍聽僧今與某甲比丘波羅夷戒白如是大德僧聽此某甲比丘犯婬波羅夷無覆藏今從僧乞波羅夷戒僧今與某甲比丘波羅夷戒誰諸長老忍僧與某甲比丘波羅夷戒者默然誰不忍者說是初羯磨第二第三亦如是說僧`[已【CB】，巳【卍續】]`已忍與某甲比丘波羅夷戒竟僧忍默然故是事如是持毗尼母云與白四悔法`[已【CB】，巳【卍續】]`已名清淨持戒但此一身不得超生離死然障不入地獄也與波羅夷戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已當行隨順法奪三十五事等唯加不得眾中誦律無能誦者聽與波羅夷戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已說戒及羯磨時來與不來隨意第三記云小乘教門尚不開懺雖曰還生無任僧用小無懺重之說仍成重罪未亡問治禪病經既云懺重荊谿那云無懺重也答無懺重者小乘犯重名為斷頭不許懺悔還為比丘此生不能革凡成聖耳非謂不許發露乞戒名學悔也故云雖曰還生無任僧用矣故知發露乞戒名為學悔亦名懺悔與夫小乘無懺重說區以別矣問發露學悔重罪滅耶不滅耶答此生不得超凡入聖仍成重罪未亡然而不入地獄復是夷愆不存既非了義上乘難可推其究竟大寶積經云菩薩犯波羅夷應對清淨十比丘前以質直心殷重懺悔犯僧殘者對五比丘懺悔若為女人染心所觸及因相顧而生愛著對一二比丘懺若作五無間犯波羅夷僧殘犯塔犯僧及犯餘罪菩薩當於三十五佛前晝夜獨處懺悔此上引文應知大小懺法各別然今止觀盛談持犯亦須略知持犯之名故南山云言止持者方便正念護本所受禁防身口不造諸惡目之曰止止而無違戒體光潔順本所受稱之曰持言作持者惡既離`[己【CB】，巳【卍續】]`己事須修善必須䇿勤三業修習戒行者善起護名之為作持義如前言作犯者出家五眾內具三毒我倒在懷皷動身口違理造境名之為作作而有違行本所受名之為犯言止犯者癡心怠慢行違本受於諸勝業厭不修學故名為止止而有違反彼受願故名為犯具如律鈔以明斯義又下文云尸羅清淨三昧現前者若準禪波羅蜜乃作四句分別一者犯戒發定持戒不發定過去善根深厚今生雖有犯戒而藉現修之緣所以能發也若過去不種禪定之因今生雖則持戒所以不發也二者破戒不發定持戒能發定三者持犯俱發定四者持犯俱不發定准例思之可以意得。 黈天口切通出之謂也。 瘉經中只言如人病瘡為蘇麨塗以衣褁之為愈瘡故以藥坌之觀身是瘡故以衣覆為九孔漏求索飲食今文瘉字與愈同音說文云病瘳也。 復有天須菩提面王比丘及許畜重物增一阿含云喜著好衣行本清淨所謂天須菩提著弊惡衣無有羞耻所謂面王比丘婆沙論云罳王比丘分別功德論云五百弟子中有兩須菩提一是王者之種一是長戒之種其天須菩提是王者之種所言天者以其五百世中常生天上化應聲聞下生王宮食福自然未曾匱乏佛還本國勅令出家約身守節麤衣惡食草蓐為牀大小便為藥時天須菩提聞佛切教欲退還家于時佛受波斯匿王請其乃詣佛辭退而還阿難語云君且住一宿天須菩提云道人屋舍如何可止且至白衣家寄止一宿明當還歸阿難告云但住今當嚴辨即往王所種種坐具旛華香油嚴飾皆備天須菩提於中止宿以適本心意便得定思惟四諦至于後夜即得羅漢阿難白佛天須菩提`[已【CB】，巳【卍續】]`已得羅漢飛在虗空佛語阿難夫衣有二種可親不可親若著好衣益其道心此可親近若損道心此不可親近夫時解脫羅漢有六一得好衣二得好食三得好臥具四得好處五得好說法人六得好同學待此六者名時解脫羅漢天須菩提斯其人也薩婆多云此人從第六天上來生人間隨其本習而度脫之面王比丘本是釋種初生之時有異神德母始懷妊乃召梵志占相吉凶梵志䇿曰此兒頭上有天冠相其母聞之喜而不樂曰夫天冠者王者之相也一國之中豈可有於兩王者乎恐國得知生于害惱是以不樂又復思惟此子若實有王者相自然當有神而護之何憂不濟所以心喜日月既滿產一男兒頭上果有天冠影相復請梵志為其立字梵志再曰頭上既有天冠王者之相復不可離此相別立其名也遂乃字為面王者矣後即出家成於道果著弊惡衣無有羞耻面王比丘斯為第一賢愚經云曾以氎施辟支佛故五百生中白氎裹身而生身大隨大面有王字恐被王損乃投出家云云及許畜重物者涅槃經云我滅度後護持正法諸菩薩等以方便力與彼破戒假名受畜一切不淨物僧同其事業爾時菩薩見犯戒者即往其所恭敬禮拜四事供養為是事故應畜八種不淨之物何以故是人為治惡比丘故又云若諸弟子無有檀越供給所須時世饑饉飲食難得為欲建立護持正法我聽弟子受畜奴婢金銀車乘田宅穀米賣易所須雖聽受畜如是等物要當淨施篤信檀越南山云錢物若擬淨施與他依律文開涅槃又云迦葉白佛菩薩未住不動地時頗有因緣得破戒不佛言菩薩未住不動地時有因緣故可得破戒迦葉白言何者是耶佛告迦葉若有菩薩知以破戒因緣則能令人受持愛樂大乘經典又能令其讀誦通利書寫經卷廣為人說不退菩提為如是故得破淨戒菩薩爾時應作是念我寧一劫若減一劫墮阿鼻獄要令是人不退菩提文殊白佛若有菩薩攝取護持如是之人不退菩提若墮地獄無有是處佛讚文殊善哉善哉如汝所說涅槃又云純陀白佛所言破戒其義云何佛告純陀若犯四禁及五逆罪誹謗正法如是人等名為破戒純陀又問如是破戒可拔濟不佛告純陀有因緣故則可拔濟若被法服而未捨遠其心常懷恐怖慚愧而自考責咄哉何為犯斯重罪深自改悔生護法心欲建正法有護法者我當供養乃至云我說是人不名破戒因便須知所以引也。 十二頭陀南山律鈔中准解脫道論有十三頭陀衣二食五處五第十三者乃是常坐斯蓋勇猛之分故也又下文云乞食如第二方等中說者誤也應云如第二般舟中說也又云狼狽者注後漢書云狼狽者顛沛也顛沛者偃仆也偃仰倒也仆前倒也又文選注云狼䟦者狼狽也忘其看視失其去就之皃也又寧僧錄撰南山律鈔音義指歸云狼性躁步速故云狼䟺䟺步也䟺補盖切狼猶兢䟺也狽獸足前後長短為狽也取其揮霍之義也。 大聖一許三品通開若畜百一記憶而`[已【CB】，巳【卍續】]`已有云加法若畜長說淨則加法受持令二品合論故云百一要當說淨三品即但三衣為上品畜百一物為中品畜長為下品此依律說與今小異以今止觀雪山大士為上品故今三品通開者以畜百一及以畜長必有三衣後必有前故云三品通開也二品合論者即以畜百一中品畜長下品合而言之但在下根故止觀云百一助身要當說淨此即二品合論故也故知若畜百一之物但自記憶一種便得或不記憶則應加法故云若畜百一記憶而`[已【CB】，巳【卍續】]`已有云加法則加法受持也若畜長物則須說淨故云若畜長說淨等也南山云百一供身令受持之長物及餘令說淨畜薩婆多云百一之物各得畜一百一之外皆是長物若似寶入百一物數不須說淨餘者一切器與非器一外皆應作淨僧祇云我弟子著三衣足遮寒苦若性不忍寒者弊故衣隨意重著無妨薩婆多問曰此淨施法真耶假耶答一切九十六種外道無淨施法佛大慈悲方便力故教令淨施是方便施非真施也令諸弟子得畜長財而不犯戒又問佛何不直令畜長財而強與結戒又設此方便施耶答佛法以少欲為本是故結戒制令不畜而眾生根性不同悟入各異如昔一時開七寶房舍比丘入中便證聖道又問何故十日耶答佛知法相不緩不急正開十日應具`[滅疑威]`滅儀至大德所前告本意彼許可`[已【CB】，巳【卍續】]`已然後說言大德一心念我比丘某甲今請大德為衣藥鉢展轉施主願大德為我作衣藥鉢展轉淨施主慈愍故應三請至一比丘所具儀手提衣口云大德一心念此是某甲長衣未作淨為淨故施與大德為展轉淨故彼受請者言大德一心念汝有此長衣未作淨為淨故與我我今受之當語言汝施與誰答云施與某甲即淨施主名字也大德一心念汝有是長衣未作淨為淨故施與我我今受之汝與某甲是衣某甲`[已【CB】，巳【卍續】]`已有汝為某甲故善護持著用隨因緣若藥鉢並準此涅槃經云雖聽受畜要須淨施篤信檀越檀越此云施主也。 安陀會鬱多羅僧僧伽梨南山云而此三衣諸部無正翻今以義譯慧上菩薩經云五條名中著衣七條名上衣大衣名眾集時衣義翻多種大衣云雜碎衣以條數多故若乃從用名入王宮聚落衣七條名中價衣若乃從用名入眾衣五條名下衣若乃從用名院內道行雜作衣若就條數便云十九十七乃至七條五條律中無五七九名但云安陀會等世人名之七九條耳此亦具在律鈔中示。 受食受藥禁性重之由持鉢持衣杜譏嫌之本通而言之藥即是食故南山云報命支持勿過於藥藥名乃通要分為四一者時藥從旦至中聖教聽服事順法應不生罪累二非時藥諸雜漿等對病而設時外開服限分無違三七日藥約能就法盡其分齊從以日限用療深益四盡壽藥勢力既微故聽久服方能除患形有三種一盡藥形二盡病形三盡報形今從別說故云受食受藥也受食即初時藥受藥即餘之三藥也時藥受法如九十戒中第三十九不受食戒南山廣約十門分之一制意二能受人三所受境四所受食五受食處六受食法七須食觀八食食法九失受法十對文解初制意者佛未制前比丘各不受食白衣呵言我不喜見著壞色衣人不受食食是為不與取也多論有五義一為斷盜竊因緣故二為作證明故三為止誹謗故四為成少欲知足故五為生物信故餘之九門今且略示第六受食法一器食相對明了論云至邊有三種一至身邊謂以物置比丘手中二至物邊謂俗人擔物令比丘自取手至物邊三至器邊以器貯物授與比丘但捉器受並得二身心相對三單心無對受並如鈔中二非時藥三七日藥四盡壽藥各有受法具如律鈔四藥受淨篇中受食受藥既為斷於盜竊因緣故名禁性重之由也故釋籤云受食受藥詎思益方涅槃疏云手自作食不受而啖既汙道儀乃名不淨三衣一鉢并尼師壇並須加法行護受持故云持鉢持衣杜譏嫌之本也加法受持具如律鈔又釋籤云安疑衣鉢即此意也。 譏嫌性重涅槃經說戒有二種一性重戒二息世譏嫌戒性重戒者謂四重禁也息世譏嫌戒者不作販賣輕秤小斗不欺於他不畜七寶種植家業田宅男女具如經說乃至文云菩薩持於性重戒與息世譏嫌戒等無差別南山戒疏云如初婬殺名性重也下篇所制名性輕也如十不善體是違理無論大聖制與不制若作違行感得苦果是以如來制戒防之禁性惡故名為性戒如伐草木墾土掘地威儀麤醜不光俗信聖未制前作之無罪自制`[已【CB】，巳【卍續】]`已後塵染更深妨亂修道招世譏謗故名遮也。 撅其月切。 舂書容切。 礱力公切。 碓丁潰切。 磑午對切。 畜八不淨南山云一田宅園林二種植生種三貯積穀帛四畜養人僕五養繫禽獸六錢寶貴物七氈褥釜鑊八象金飾牀并諸重物此之八名經律論中但信通數顯過不應相承次比如上具述不出經論下去或談八種不淨準斯而解更不引也。 及以三行或云無貪瞋癡三行甞讀大乘經律論文菩薩地持經云當知三種行謂身口意行上妙無染般若經云若諸菩薩未發無上正等覺心先應積集無量無數善根資粮多供養佛多事善友於多佛所請問法要發弘誓願意樂具足或指此是大乘三多之行有人云戒定慧三名為三行資生無畏法三是名三行婆沙論說善根有三一福分善根二解脫分善根三達分善根聲聞三生支佛百劫修種此三妙經中說若人有福曾供養佛志求勝法此乃恐是三多之義因而示之後人更宜徧尋諸說三行即是大經所說聖梵天等三種行也不取病兒兩行者以此兩行乃是化他今明自行故不取也。 論文更有五十法論中亦不的標五十法名其間諸法略如記引然彼論中明其能生般舟三昧修餘助法有五十種一緣佛恩常令在前乃至第五十教化眾生安住功德。 指事象形形聲等指事者如上下字是也象形者象物之形如日月字是也象今文誤作像形聲者取譬相成如江河字是也會意者比類為字如止戈為武字人言為信字是也轉注者如左右字左字轉為考字右字轉為老字是也假借者本無其字依聲託事如令長之字是也大篆小篆刻蟲書摹印署書殳書隸書此謂六書八體也。 莊以燕支離肩高於頂頤隱於臍五管在上等莊子內篇人間世篇第四云支離疏者頤隱於臍肩高於頂會撮指天五管在上兩䯗為脇挫鐵治繲足以餬口皷筴播精以食十人上徵武士則支離攘臂於其間上有大役則支離以有常疾不受功上與病者粟則受三鍾與十束薪夫支離其形者猶足以養身終其天年又況支離其德者乎注疏云支離疏者四支離析百體寬疏遂使頰頥隱在臍間肩膊高於頂上形容如此故以支離而為名也會古外切撮子外切高竪之皃亦云髻也古者髻在頂中脊曲頭低故髻指天也管膾也五臟之腧皆在上也腧式注切兩脚䯗股攣縮而迫近於脇也挫子臥切鍼執金切縫衣也繲佳買切浣衣也餬音胡餬食也養食其口也筴初革切小箕也精米也食音嗣攘如羊切四斗曰鍾夫支離其形猶忘形也支離其德猶忘德也夫支離殘病適是忘形既非聖人故未能忘德夫忘德者智周萬物而反智於愚明並三光而歸明於昧故能成功不居為而不特推功名於群有與物冥而無迹斯所謂忘德者也。 有力者負而趨之等莊子內篇大宗師篇第六云夫藏舟於壑藏山於澤謂之固矣然而夜半有力者負之而走昧者不知也注云方言死生變化之不可逃故先舉固逃之極然後明之以必變之符將任化而無係也夫無力之力莫大於變化者也故乃揭天地以趨新負山岳以舍故不暫停忽`[已【CB】，巳【卍續】]`已涉新則天地萬物無時而不移也世皆新矣而自以為故舟日易矣而視之若舊山日更矣而視之若前故向者之我非復今我也我與今俱往豈常守故哉而世之不覺橫謂今之所遇可係而在豈不昧哉疏云夜半闇冥以譬真理幽䆳也有力者造化也夫藏舟船於海壑正合其冥隱山岳於澤中謂之得所然而造化之力擔負而趨變故日新驟如逝水九惑之徒心靈愚昧真謂山舟牢固不動巋然豈知冥中質遷無時暫息昨我今我其義亦然也此注疏云真理幽䆳學佛之人應辨邪正勿為言語之所惑焉若以莊老之說比齊吾教乍可以微塵等同須彌矣。 僧鏡錄即自鏡錄如前所辨。 報身功德為瓔珞丈六相好為垢衣等請詳此文故知衣瓔丈六尊特勝劣二用但約相好多少分之不從教部真中而辨是以止觀同行知識脫瓔著弊和光利物輔行乃云始終共同利豈過此是則始從鹿苑終至法華莫不皆是脫瓔著弊和光同行故法華文句約如來衣釋誡妙音云師既施權弟子亦隱其實文句記云佛及弟子身俱劣者俱隱寂忍而耐其拙法華既爾二蘇可知始終既同中間豈異而輔行云引出宅`[已【CB】，巳【卍續】]`已示尊特身彈斥洮汰得授記者此約三蘇法華別序從劣現勝表影而說別序現相表彰雖爾正宗攝相丈六宛然是故法華三周開權乃住生身而顯真實以至涅槃八十年佛談常辨性若今若昔同體異體准而思之又如下文棄蓋中云若為上地人說應作法性佛現法性國為法性菩薩說之何意與諸菩薩現此三界示於凡身耶只為度此凡俗故論此妙法耳若言不爾為誰施權權何所引由是而知始終同行隱勝現劣厥意愈明矣諸文大旨一以貫之。 菩提流支以諸知識對位清涼觀師亦准斯說故彼疏云文殊一人寄十信位信未成位故但一人餘四十寄十住等位然各有十謂從德雲終至慈行寄十住位又從善見以至徧行寄十行位又從鬻香以至安住寄十向位又從婆珊以至瞿波寄十地位若其然者亦應以此三千大千等知識以難清涼如何用對位次耶清涼又解諸知識我唯知此一法門未能知彼菩薩行等謂是謙`[己【CB】，巳【卍續】]`己推勝若其然者普賢彌勒何以不謙`[己【CB】，巳【卍續】]`己推勝耶清涼又解善財行布次第謂是圓融之行布若其然者圓融行布一耶異耶一則圓融之外更無行布異則那謂圓融之行布耶既乃圓融又何行布耶夫言圓融融於何法而更行布耶若乃行布豈成圓融耶當知清涼所說全與天台教旨相違清涼又云天台宗判華嚴兼別圓融行布各得一邊是則失於華嚴之意余謂天台判教其義非失汝自不解推過與他豈不聞乎靈山親承大蘇妙悟耶那忽背宗而師賢首哉華嚴歷別及以圓融經文顯然清涼不達妄謂頓頓一槩圓融法華開顯微妙一乘清涼不曉謬言漸頓劣於華嚴嗚呼哀哉若謂天台判教有失而汝何故承用天台三觀法門解行異戶教觀殊塗又復若謂文雖行布須謂圓融不可執文者是則判釋佛教一槩圓融大小不分權實不辨何以故以不依文而判教故又下文云繫者絆也者今止觀中乃作縶字耳相縶也連也孟子云心中正則眸子明者孟子云存乎人者莫良於眸子眸子不能奄其惡胷中正則眸子瞭焉胷中不正則眸子眊焉聽其言也觀其眸子人焉廋哉瞭盧鳥切目睛明也眊莫報切目少睛也。 止觀云赫赫宗周褒姒烕之此文出毛詩小雅正月大夫刺幽王之詩也毛公傳云烕滅也褒國也姒姓也烕呼穴切亦許悅切。 輔行云龍亡而𣺶等𣺶俟留切涎沫也涎夕連切口液也𣺶龍所以沫沫龍之精氣也幽王末年發之者此文誤也應云厲王之末年也倮而嘇之者史記云厲王使婦人裸而譟之也裸音貫祭名也灌祭也裸鬯告神也譟亦作譟蘇到切群呼煩擾也讙呼也今文倮嘇兩字恐誤也未齓者史記云既齓也齓毀齒也初覲切男八月生八歲齓女七月生七歲齓笄古奚切女年十五而笄也烽亦作熢夜火名烽晝火名燧上臺上作桔臯臯頭有籠以薪草置中有寇至即然火以相告曰烽望其煙曰燧也賂力故切遺賂也𦵔側魚切酢菜也又止觀云坐之者坐字去聲呼之。 止觀云氛氳郁毓氛符分切氳於云切毓余六切。 膄羊朱切。 甜徒兼切。 酸素官切。 辣盧達切。 憋裨列匹列二切瞋也急性也。 上代名僧此依舊說乃曰名梁朝嘉祥寺皎師集傳則曰高僧開元錄云唱師所撰曰名僧傳頗多浮穴皎師所以改舊名僧為高僧者良以寡德適時名而不高實行潛光高而不名是故改舊所稱旨在斯矣。 輔行云困惾中顙困惾中顙文出莊子外篇天地篇第十二彼云夫失性有五一曰五色亂目使目不明二曰五聲亂耳使耳不聰三曰五臭薰鼻困惾中顙四曰五味噣口使口厲爽五曰趣舍滑心使性飛揚此五者皆生之害也惾子公切塞而不通也又音俊又蘇奏切中丁仲切傷也顙蘇朗切頟也五臭謂羶薰香醒腐也言鼻耽五臭故壅塞不通而中傷顙頟也臭如周易云其臭如蘭也噣正作濁濁者穢也五味謂酸辛甘苦醎也厲者病也爽者失也五味穢濁於口故使厲爽也即醎苦成病舌失其味也滑心滑亦古忽切亂也今文作俊字七全切噣字竹救切未知何出也又下文懵憒者上莫孔切下公對切又云九結者婆沙云愛恚慢無明見疑取嫉慳也。 睡眠遍不違若有皆增一善心所有二十二法俱起十大地十大善地及尋伺有時增惡作不善心所有二十謂大地十大煩惱地六大不善二尋伺二四煩惱忿等惡作二十一有覆有十八無覆許十二如前心品中若有皆增一俱舍頌云欲有尋伺故於善心品中二十二心所有時增惡作於不善不共見俱唯二十四煩惱忿等惡作二十一有覆有十八無要許十二睡眠遍不違若有皆增一論曰且欲界中心品有五謂善唯一不善有二謂不共無明相應及餘煩惱等相應無記有二謂有覆無記及無覆無記然欲界心定有尋伺故善心品必二十二心所俱生謂十大地法十大善地法及不定二謂尋與伺非諸善心皆有惡行有時增數至二十三惡作者何惡所作體名為惡作應知此中緣惡作法說名惡作謂緣惡作心追悔性若於不善不共心品必有二十心所俱生謂十大地法六大煩惱地法二大不善地法并二不定謂尋與伺何等名為不共心品謂此心品唯有無明無有所餘貪煩惱等於不善見相應心品亦有二十心所俱生名即如前不共品說言不善見相應心者謂此心中或有邪見或有見取或戒禁取於四不善貪嗔慢疑煩惱心品有二十一心所俱生二十如不共加貪等隨一於前所說忿等相應隨煩惱品亦二一十心所俱生二十如不共加忿等隨一不善惡作相應心品亦二十一心所俱生謂即惡作第一十一共於無記有覆心品唯有十八心所俱生謂十大地法六大煩惱地法并二不定謂尋與伺欲界無記有覆心者謂與薩迦耶見及邊執見相應此中見不增應知如前釋於餘無記無覆心品許唯十二心所俱生謂十大地法并不定尋伺應知睡眠與前所說一切心品皆不相違通善不善無記性故隨何品有即說此增謂二十二至二十三若二十三至二十四不善無記例之可知覆謂染法能障聖道又能蔽心令不淨故名為有覆此識非染故名無覆記謂善惡有愛非愛果及殊勝體可記別名為有記非善惡故名為無記亦云記錄記憶等也其餘法相名義下文委辨。 薩遮尼乾此云離繫即自餓外道也。 大論總有八偈偈云汝起勿抱臭身臥種種不淨假名人如得重病箭入體諸苦痛集安可眠一切世間死火燒汝當求出安可眠如人被縛將去殺災害垂至安可眠結賊不滅害未除如共毒蛇同室宿亦如臨陣白刃間爾時安可而睡眠眠為大暗無所見日日侵誑奪人明以眠覆心無所識如是大失安可眠。 猶如麂猶亦玃屬隨人行時前後不定猶平聲麂音几貜居縛切說文云大母猴也亦猨也似獼猴而大色蒼黑字正作猷又作冘冘豫不定耳顏氏家訓云吾以為人將犬行犬好豫在人前待人不得又來迎`[候【CB】，侯【卍續】]`候如此往還至于終日此乃豫之所以為未定也故稱猶豫焉。 隴右亦曰隴西即禹貢雍洲之域自隴而西盡其地也雍州自歧隴`[已【CB】，巳【卍續】]`已北為關內道自隴西南并得禹貢梁州之北垂為隴右也。 禪鎮木版為之形量似笏中作孔施紐串於耳下頭戴去額四指坐禪人若昏睡頭傾則墮以自警之又有禪帶用皮為之廣一尺長八尺頭有鉤從後轉向前拘兩膝令不動故為乍習禪易倦用此撿身助力故又有倚版為除勞故又有骨人故大論云更與骨人令坐禪者觀之即晝枯骨人也。 䱵烏紅切。 飴亦之切。 廣說法門野干為天帝釋自說因地作國王以兵借於小國鬬戰傷害又受諸女躭荒奢侈造諸惡業身死乃生地獄餓鬼今生畜生中作野干身又說十善十惡四等六度諸法道品時天帝釋與諸天等聞斯法`[已【CB】，巳【卍續】]`已皆發道心即還天上野干七日命終之後生兜率天時野干者即釋迦如來是時天帝釋者即舍利弗是。 未審彼土五鹽四分律說有兩種五鹽初五種者一黑鹽二丸鹽三樓鹽四摩鹽五支頭鞞鹽鞞府移切第二五種者一滷鹽二灰鹽三新陀婆鹽四施遽鞞鹽五海鹽此等五鹽或約色辨或從處所以立名也西域記云信度國有一峯多出赤鹽色如赤石也白鹽黑鹽及白石鹽等遠方異域以之為藥也又下文云乃至菩薩有俗蓋者恐誤應云有中道蓋也又下文云唯有塵沙無明名瘡癬者又下文云三請四止者誤也應云三請三止亦可四請三止也若准止觀之意但是引於飢餓來證飢相耳羸瘦瘡癬相從而言非正意也故準經意只是見思為瘡癬耳。 顆苦果切。 觚古胡切。 鷳亦作鷴戶間切白鷴似雉而尾長四五尺。 凷苦對切與塊同。 䟤蒲結切。 偃[佇-丁+弮] \[佇-丁+弮]九輦切傲慢也又不伏也[佇-丁+弮]或作𠐻。 猪陟魚切。 太公六韜韜亦作弢吐刀切六弢周書篇名也或云秘讖也文武虎豹龍犬是謂六弢也。 大師與吉藏書會稽嘉祥寺吉藏法師本自命家制作章疏後乃散眾歸心天台如前文句補注中示。 瑋禹鬼以貴二切珍琦之寶也。 櫪郎擊切馬櫪也。 髦音毛。 璣居依切珠之不圓者也。 臣如檀子等史記田敬仲完世家文也吾臣有檀子者使守南城則楚人不敢為冦吾臣有盼子者使守高唐則趙人不敢東漁於河吾吏有默夫者使守徐州則燕人祭北門吾臣有種首者使備盜賊則道不捨遺。 翥章怒切飛舉也。 翅施智切鳥舉也。 止觀云玉碧潤鮮可勝言哉語出文選左太仲吳都`[賊應作賦]`賊注云言竹色如玉碧之鮮潤碧亦玉也明吳都竹色如此是故云也。 輔行云榻他蠟切栛榻也栛虗業切榻又都蓋切手打之謂也若依經文乃作擉字初朔切指也莊子云冬則擉鼈于江刺鼈也北本經作斵子。 痺卑利切。 止觀云敬獼猴為帝釋佛藏經第一云佛告舍利弗過去世中有一癡人不識獼猴入一大林見獼猴聚集一處是人曾聞有忉利天便以謂是忉利諸天即出樹林於多人中作如是言汝等曾見忉別不眾人答云未曾見也即時語云我`[已【CB】，巳【卍續】]`已得見即將大眾同詣林中告眾人言汝等觀此忉利諸天眾人皆云非忉利天是獼猴耳汝癡倒故不識獼猴又亦不識忉利諸天舍利弗於未來世當有比丘至白衣家作如是言汝欲見佛及諸聖眾聽聞法不中有白衣信佛法者皆云欲見聽受佛法舍利弗中有白衣貪樂語言入于塔寺有諸比丘好於言說能誦諸經依止語言樂於文飾是諸沙門隨順為說謂為真道如牧牛人但樂讀經不入真際但悅人意貴於名利不樂禪定晝夜常好臥厚被褥尚無一念隨順禪定何況能成沙門果者是人常為惡魔所攝於第一義不能勤學是諸惡人但以音聲語言自謂沙門似如癡人見獼猴群謂忉剎天今借彼文以明止觀人而不修摩訶止觀亦如彼喻矣。 又一種禪人不達他根性純教乳藥等此用大經舊醫純用乳藥說邪三修常樂我等不知眾生五濁障重反增其病新醫禁乳說無常等於`[令疑今下同]`令即是對治助開又多僕從也體心𨃃心乃至一轍之意者向奪而言之貶同舊醫乳藥邪常[＊]令與而言之亦一轍之意以體達如空等似同理性車體故也既無具度資成白牛觀照等十是故但得一轍之意耳故下明於十乘畢云今人只謂捨惡取空名為大乘此空尚不免六十二見設借為乘但有車體禿空而`[已【CB】，巳【卍續】]`已何能動出委如下文尋之可解[＊]令此所斥人法俱非諒與下文其意無別更請後德正意思之問輔行第一引九師相承文師`[已【CB】，巳【卍續】]`已前非[＊]令所承且文禪師既用覺心今此何故斥於覺`[覔疑觀]`覔但是一轍將非智者斥於`[比疑北]`比齊若其爾者所承何在答妙玄開演法華十妙尚云莫以中論相比又云天竺大論尚非其類等所以然者以智者用如來之意明法華之妙故龍樹雖是高祖亦所不及也今此將說法華大車十乘妙行故雖北齊文師豈能盡於淵旨唯南岳天台靈山親承妙悟法華故以法華經意開十妙十乘所以龍樹北齊亦乃未及耳非謂智者自任`[己【CB】，巳【卍續】]`己情斥於祖宗幸希後德微細研詳若無生宗旨三觀行門其實祖乎龍樹宗於北齊稟於南岳師資相承宛如符契但南岳智者親承妙悟法華三昧故龍樹北齊有所未及耳當仁不讓又何怪哉自別教菩薩境來皆是夜游墮落故也。 ᅟᅟ令疑今下同 ᅟᅟ令疑今下同 ᅟᅟ令疑今下同 輔行云慧聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已前聞應作文慧文禪師是也。 推踏推池回切踏正作蹋談狎切。 蹶居月居衛二切。 泝桑故切。 具`[已【CB】，巳【卍續】]`已第八卷釋`[已【CB】，巳【卍續】]`已字恐誤應云具如具在等也。 止觀云魔處遽戰幖也魔生戰`[幖疑慄]`幖恐行人出其境界故若作懼者義亦便也。 輔行云亦應更云陰入為法界古本止觀但云眼耳鼻舌等皆是寂靜門亦是法界所以記中乃云亦應更云陰入為法界以今正明陰入為不次第法界故也而今本止觀眼耳鼻舌下`[已【CB】，巳【卍續】]`已言陰入界者斯乃後人檀自添之耳翻令記文却成誤矣上下文中後人擅添其事非一幸希後德委悉詳之。 方丈託疾乃至十仙受道等須讀維摩經三卷并疏記等及涅槃經三十六卷并玄疏等始可敷演此一節文清涼觀師云淨名但顯作用不思議解脫蓋是一分之義未顯法界融通不思議故不同華嚴經也天台學者敢謂清涼是義不然請以教義判經方知法門無異淨名既顯不思議用華嚴亦彰法界融通彼此圓妙皆不思議復何優劣於其間哉別圓大乘法門正等但即不即及具不具而分兩殊作此所判自然無滯不明斯旨任運抑揚大乘經矣思之思之後昆慎之唐顯慶中高宗勅衛尉寺烝李義表前融洲黃水令王玄䇿充使西域至毗耶離城東北四里許維摩示疾之室遺址疊石為之玄䇿躬以手板縱橫量之得十笏因號方丈焉。 慢有八種準涅槃經有七慢一慢二慢慢三不如慢四增上慢五我慢六邪慢七憍慢婆沙論亦列七慢一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢毗曇亦列七慢一慢二增慢三慢慢四增上慢五我慢六不如慢七邪慢俱舍明慢具如文句記釋八鳥譬八慢中說瑜伽論中亦列七慢一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢六下劣慢實無其德謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已有故七邪慢據成實論有大慢名為八也一慢者此陵下境及等境中計等故名慢也二過慢者於其等中而計勝也三慢過慢者他人道德實過於`[己【CB】，巳【卍續】]`己更起慢心而過於他也四我慢者恃我陵物故也五增上慢者定及無漏慧是增上法未得此法而計得也六卑慢者他實大勝`[已【CB】，巳【卍續】]`已而言少不如耳七邪慢者自`[己【CB】，巳【卍續】]`己無德矜高陵物也八大慢者於等中為上於上中為等故也諸阿毗曇婆沙等論分別解釋甚廣云云。 輔行云故小乘中通大地十大善地十大煩惱地六大不善地二小煩惱地十及十四不相應行俱舍論云通大地十者地謂行處此是彼行處即說此為彼法地大法地故名為大地此中若法大地所有名大地法謂法恒於一切心有彼法是何頌曰受想思觸欲慧念與作意勝解三摩地徧於一切心論云受謂三種領納苦樂俱非有差別故想謂於境取差別想思謂能令心有造作觸謂於根境識和合能有觸對欲謂希求慧謂簡擇念謂記憶不忘作意謂令心警覺勝解謂於境印可三摩地謂心境一性大善地十者大善法地名大善地此中若法大善地所有名大善地法謂法恒於諸善心有彼法是何頌曰信及不放逸輕安捨慚愧二根及不害勤唯徧善心論云信者令心澄淨不放逸者能守護心輕安者身心堪任捨者心平等性無警覺性慚謂於所造罪自觀有耻愧者觀他有耻於罪見怖二根者無貪無嗔無癡善根慧為性故`[已【CB】，巳【卍續】]`已在前來大地法中故不重說為大善地不害者無所損惱勤者令心勇悍大煩惱地六者大煩惱地法名大煩惱地此中若法大煩惱地所有名大煩惱地法謂法恒於染汙心有彼法是何頌曰癡逸怠不信惛掉恒唯染論云癡謂愚癡逸即放逸怠謂懈怠不信謂心不澄淨惛謂惛沉掉謂掉舉令心不靜唯有此六名大煩惱大不善地二者大不善法地名大不善地此中若法大不善地所有名大不善地法謂法恒於不善心有彼法是何頌曰唯遍不善心無慚及無愧論云於所造罪自觀無耻名曰無慚觀他無耻名曰無愧小煩惱地十者小煩惱法地名小煩惱地此中若法小煩惱地所有名小煩惱地法謂法恒於小分染汙心有名小煩惱彼法是何頌曰忿覆慳嫉惱害恨諂誑憍論云依對現前不饒益境憤發名忿於自作罪恐失利譽隱藏為覆耽著財法不施名慳但欲自利不願他榮妬忌為嫉忿恨暴熱很悷為惱於諸有情心無悲愍為害懷惡不捨結怨為恨罔冐矯設名之為諂詐現有德以求利譽名之為誑心生染著醉傲為憍十四不相應行者頌曰心不相應行得非得同分無想二定命相名身等類論云如是諸法心不相應非色等性行蘊所收一得二非得三同分四無想五無想定六滅盡定七命八生九住十異十一滅十二名身十三句身十四文身此十四名解釋具如論中今且略錄難見之者得與非得具如下文委示名義言同分者亦言眾同分類相似故名眾同分同分有二一無差別謂諸有情有情同分一切有情各等有故二有差別謂有情界地種各別故由出離想不恒心滅名無想定為求解脫以出離想而為先故由止息想恒不恒心滅名滅盡定為求靜住以止息想而為先故餘之名義可以思之。 大乘中遍行五別境五大善地十一隨煩惱二十不定四準百法論此中脫落應於大善地十一字下添云根本煩惱有六故彼論中心所有六今文但五驗知脫落徧行五者遍四一切為所行故四一切者一善二不善三無記四時地俱時謂剎那地謂三界九地俱謂遍諸心等與八識俱此遍行五具四一切故云徧行徧屬所緣行屬能緣又亦徧行俱屬能緣又亦可行而非是徧徧行五者一作意二觸三受四想五思云何作意謂能警心為性於所緣境引心為業故此警覺應起心種引令趣境故名作意云何為觸根境識三更相隨順令心心所觸境為觸云何為受領納違順故名為受云何為想於境取象施設種種故名為想云何為思謂能取境驅役自心故名為思別境五者緣別別境而得生故名為別境此別境五於前所說四一切中但具初二由闕後二非遍行攝名為別境別境五者一欲二勝解三念四三摩地五慧云何為欲於所觀境有希望故云何勝解於決定境審印持故云何為念於曾習境心不忘故三摩地者此云等持由定令心專不散故云何為慧於所觀境揀擇推求得決定故大善地十一者此世他世俱順益故勝過惡法故名為善於前所說四一切中但徧九地除性時俱雖徧九地由闕三性非別境攝但名為善善十一者一信二精進三慚四愧五無貪六無嗔七無癡八輕安九不放逸十行捨十一不害云何為信於實德能深樂欲故云何精進所謂勇猛不捨善故云何為慚崇重賢善著耻罪故云何為愧輕拒暴惡止息罪故云何無貪對治貪著作善業故云何無嗔對治嗔恚作善業故云何無癡於諸事理明了達故云何輕安身心調暢轉安適故不放逸者對治放逸進修善故云何行捨行謂行蘊捨謂捨離行之捨故能令心靜云何不害於諸有情不損惱故根本煩惱有六者一貪二嗔三慢四無明五疑六不正見能生隨惑名為根本煩而擾惱故云煩惱云何名貪謂由愛力取蘊生故云何名瞋謂令身心生熱惱故云何名慢恃`[己【CB】，巳【卍續】]`己於他不謙下故云何無明於諸事理迷不了故云何為疑生猶豫故不正見者於諸諦理邪推度故隨煩惱二十者一忿二恨三惱四覆五誑六諂七憍八害九嫉十慳十一無慚十二無愧十三不信十四懈怠十五放逸十六惛沉十七掉舉十八失念十九不正知二十散亂所言隨者謂隨根本煩惱前後分位建立等流性故名之為隨即前十三依他根本煩惱而起名之為隨其後七重雖非依彼根本而起然亦緣彼而有亦得名隨根本及隨於前所說四一切中雖闕三性由不徧地非善十一之所攝故憤發為忿懷惡為恨暴熱為惱隱藏為覆矯詐為誑罔冐為諂醉傲為憍損惱為害妬忌為嫉鄙悋為慳輕拒賢善名為無慚崇重暴惡名為無愧不樂實德名為不信懈怠即是不修善故放逸即是於善縱蕩障礙輕安名為惛沉心不寂靜名為掉舉心多散亂名為失念於境謬解名不正知其心流蕩名為散亂不定四者一睡眠二惡作三尋四伺三性不定名為不定非同觸等定徧心故非如欲等定徧地故非同善染唯一性故名為不定於前所說四一切中雖闕後三由三性具非根非隨令身昧略名為睡眠惡所作業名為惡作尋謂尋求伺謂伺察此二皆悉令心忽遽。 未到定亦云未至未入根本地根本地未現前而能離欲故云未至未到也又云喘息喜樂是內過患者若依大經初禪覺觀二禪歡喜三禪喘息以為內災也若依俱舍三禪內災即動息也今恐由樂故有動息喘息名異義同也又下文云九念處者如下第十卷末所明四教總論有九念處是也。 九想八念一脹想二青瘀想三壞想四血塗漫想五膿爛想六噉想七散想八骨想九燒想一念佛二念法三念僧四念戒五念捨六念天七念入出息八念死。 五屍五處死蛇死狗死人等名為五屍首楞嚴三昧經云兩手兩足及頸名為五處繫縛於魔大經四依品四依驅逐魔云天魔波旬若更來者當以五繫繫縛於汝章安疏云繫有二種一者五屍繫二者繫五處五屍繫者如不淨觀治於愛魔五處如理治於見魔五屍表五種不淨觀五繫表五門觀。 他解須彌一者約對須彌之大對小故大芥子之小對大故小對大之小小是大小對小之大大是小大大為小大故須彌入芥子小是大小故芥子納須彌二約因果須彌芥子色性不殊芥色之因能含須彌色果須彌色果隱在芥因之中若離芥因則無其果是則因能含果三約唯識一念淨心微細如芥森羅萬象猶若須彌萬象從心離心無法四者約用芥子須彌二俱如幻大士神力故令相入楷師雖立四義依今家則無取焉然今止觀并及記中所明須彌芥子相入不思議事文相稍略具明備在涅槃玄義今委引之使此可解彼文明用有三一本用二當用三自在起用於第三用復有三種一不思議用二二鳥雙游用三善惡邪正雙攝用初明不思議用引舊有七一云令他見須彌入芥子其實不入唯應度者乃能見之此解不可若不入者何謂神通二云實入但佛神力[戊@(止/豆)]大令小開小令大此亦不可若爾乃以大容小何謂以小容大三云不知入與不入既是不可思議那可定判入與不入此亦不可佛果上地皆是不可思議盡應不可解餘者盡言可解至此一義獨言不知耶四云若有則相妨皆空故相容此亦不可者其皆空何所論入亦無大小也五云大中有小性小中有大性以芥子之大性容須彌之小性此亦不可若執定性過同外道又似毗曇又還是大容於小何謂以小容大六地論解云大無大相不無無相之大小無小相不無無相之小以無相之小容無相之大無相之大還入無相之小此亦不可大小本是相既言無相那有大小若有大小應是有相若定無相還同空也七興皇解云諸法本無大小因緣假名相待假說大為小假說小為大說大為小小是大小說小為大大是小大故得相容此亦不可大不自大待小為大小不自小待大為小此墮他性義自性大小尚不能相容他性大小那能相容今明小不自小亦不由大故小大不自大亦不由小故大因緣故小大亦不離大離小不在內外兩中間亦不常自有不可思議大亦如是通達此理故即事而真唯應度者見不思議須彌之高廣入於不思議芥子之微小是名以不思議之大入不思議之小住首楞嚴能建大義如經廣說若一往明不思議用在於道後其理實通`[已【CB】，巳【卍續】]`已上具引涅槃玄義又唐時西京楷師撰此經疏復立四義。 準俱舍中色攝五根境及以二無作俱舍頌曰色者唯五根五境及無表亂心無心等隨流淨不淨大種所造性由此說無表論云五根五境及無表色立色蘊名無表雖以色業為性如有表業而非表示令他了知故名無表亂心者謂此餘心無心者謂入無想及滅盡定等言顯示不亂有心相似相續說名隨流善與不善名淨不淨為簡諸得相似相續是故復言大種所造造是因義謂作生等五種因故顯立名因故言由此說無表略說表業及定所生善不善色名為無表准俱舍論應云一無表今云二無作者恐誤也新譯名為表無表舊翻名為作無作作謂作為表謂表彰成論謂之教無教教謂教示色有十四謂五根五塵并及四大俱舍論數論謂色有十一種色以色蘊為體心以識蘊為體心所及不相應除受想二以行蘊為體受想二種以受想為體故云行攝諸心所唯除受想二又上文云取蘊者從取生故名為取蘊或蘊屬取故名為取或蘊生取名為取也。 廣以族持性等三義釋界乃至廣以二十二門分別界義俱舍頌曰聚生門種族是蘊處界義論云諸有為法和合聚義是蘊義也生長門義是處義也以能生長心心所法故名為處法種族義是界義也如一山中有多銅鐵金銀等族說名多界如是一身或一相續有十八類諸法種族名十八界此中種旋是生本義如是眼等誰之生本謂自種類同類因故又復應知能持自性故名為界應云二義言三義者亦恐誤也此十八界幾是色幾非色幾有漏幾無漏等有二十二門分別具在論中。 同時意識觀師引唯識義有率爾意識同時意識。 華他治病華戶化切他音陀魏世華他能刳腸易胃湔洗五藏刳音枯湔則前切下文又云玄文對信名別竪者玄文位妙以十乘次第對十信名竪復引瓔珞一信有十十信有百名橫釋籤云既由十乘入於十信故今文義理須具對橫竪二意故先竪次橫故知十信與十乘義同名異。 阿伽陀藥亦言阿揭陀又云阿竭陀此翻為丸藥又下文云如來林菩薩者新經云覺林菩薩耳又下文引大經三十四云內外色等有十時者第十三卷正同今文所引者也。 又世間者名蓮華注云二乘有人釋涅槃中文云諸佛為世間即經中蓮也別喻佛果三種世間而輔行注云蓮華是二乘者恐誤也又云世間謂諸菩薩者經云諸佛菩薩耳今文欠一佛字也。 否房彼切。 褰去乾切。 荼同都切。 峙直里切峻也直也。 五星失度等五星者太白熒惑鎮星歲星辰星五嶽者泰山為東華山為西霍山為南恒山為北嵩高為中天狗流行者漢書云天狗狀如流星注云星有尾旁有彗下有狗形者亦太白之精也流星者光跡相連也絕跡而去為飛也白虹者虹戶公切爾雅云螮蝀虹也螮音帝蝀丁孔切後漢書獻帝紀云董卓殺太后何氏靈帝四月崩立皇太子辯年十七董卓九月廢帝為弘農王立皇弟恊為帝即獻帝也明年董卓殺弘農王遂遷帝都于長安仍焚洛陽宮廟人家董卓後為呂布殺之袁紹稱天子者文誤也袁術自稱天子袁紹自為大將軍耳八年操尚等者誤略也九年曹操破袁尚乎冀洲自領冀洲牧也十八年五月操自立為魏公耳十九年劉備破劉璋據益州也十九年十一月操殺皇后伏氏滅其族及二皇子即獻帝之后及二子也今云二十年者誤也其年刘備稱漢王者亦誤也至二十四年五月備取漢中至七月方稱王也至十一月孫權乃取荊州也二十五年正月曹操薨子丕襲位十月獻帝遜位丕稱天子即魏文皇帝也封獻帝為山陽公明年刘備稱帝於蜀孫權自王於吳於是天下遂三分矣沛博蓋切郡名也罿徒紅切車上之網也備父事洲郡者蜀志云先主父弘世仕洲郡也少孤等者先主少孤與母販履織席為業也常望氣者誤也遙望見耳叔父子驚曰者叔父子敬曰耳孫傳不能具記者吳主孫權字仲謀堅之子䇿之弟堅與䇿俱有功䇿將佐推奉之稱吳王年號黃武權方頥大口目有精光魏文即位拜為吳王後遂稱帝號云云又下文引楞嚴四種授記中第四無生記闕現前兩字也應云無生現前也又下文云無漏因生者經云無漏果者因有漏生故名為果也。 春蒐蒐音搜也搜索取其不住者也。 夏苗苗言為苗稼除害也。 秋獮獮息淺切獮殺也言順其殺氣也。 冬狩狩手又切得獸則取之無所擇也。 幟尺志切。 具如玄文約現生後論九論十及以斷惑盡等玄義云又約現生後論九論十釋籤云有現報故名為有報無生後故亦言無報玄義云若就妙覺亦九亦十何者中道智慧乃是損生生既未盡故有諸地生滅不同妙覺損生義足最後那得論報釋籤云別約妙覺亦九亦十者損生義足是故唯九約現生後既有現報亦可為十。 若如玄文用教多少彼文只是以性相等歷五味教有多有少耳故云華嚴中有菩薩佛界兩性相等乃至法華中九種性相入佛性相等中間三味可準知之又下文云介爾景福者鄭玄箋詩云介者助也景者大也福謂五福也言助爾之大福也今但借其語不用彼義也故今乃是細念為介爾耳言五福者尚書云一壽二富三康寧四攸好德五考終命下文引杜文業云五福者非杜延業自說也乃出尚書耳。 指南文選吳都賦云指司方注云指南車也車上有木人常指其南故云司方也又古今注云指南車起於黃帝帝與蚩尤戰于涿鹿之野蚩尤作大霧迷四方於是作指南車以示四方遂擒蚩尤而即帝位又云周公理致太平越裳氏重譯來獻白雉一黑雉一象牙一使者迷其歸路周公錫以文錦二匹軿車古乘皆為司南之制使其越裳氏戴之以南緣扶南林邑海際期年至其國使大夫張騫窶將送至本國而還亦乘司南而背其所指亦朞年而旋始製車轄𨍜皆以鐵及還鐵亦銷盡以屬巾車氏攻而戴之常為先導示服遠人而正四方也漢末喪亂車法中絕馬先生紹而作之馬鈎魏人也今指南車是其遺法焉問曰指南之說如此染指之文何據答曰春秋宣公四年夏六月乙酉鄭公子歸生弑其君左傳云楚人獻黿於鄭靈公公子宋與子家將見子公異無食指動以示子家曰他日我如此必甞異味矣及入宰夫將解黿相視而笑公問之子家以告及食大夫黿召子公弗與也子公怒染指於鼎甞之而出公怒欲殺子公子公與子家謀先子家曰畜老猶憚殺之而況君乎反讚子家子家懼而從之夏弑靈公書曰鄭公歸生弑其君夷權不足也君子曰仁而不武無能達也問何故須以三千而為指南乃是終窮究竟極說答法華開權顯實品題乃言方便良以非實無以立權非權無以顯實權有顯實之功是故稱歎方便吾祖智者既靈山親承大蘇妙悟故說法華妙行摩訶止觀明三千妙假之權顯空中實相之實爾是明三千複俗之權顯真諦之實矣若不許心具三千之事圓頓之理乃成徒施故以三千而為指南終窮極說乃顯空中實相之理體如明鏡方見妙有不礙真空亦知真空不妨妙有故前文問但觀於心何須觀具答中乃云一家觀門永異諸說該攝一切十方佛法良由觀具乃至云別教`[已【CB】，巳【卍續】]`已還尚不識具況識空中又云若不爾者成正覺`[已【CB】，巳【卍續】]`已何能現於十界身土又上文云故成道時稱此一念遍於法`[果疑界]`果等豈非並以一念三千不思議假諸法之權顯於實相空中之實往人不了聞三千是俗諦所攸輙便難云豈大師以俗諦為極說荊谿以假法為指南斯蓋率爾之難不思之問耳。 譜博古切籍錄之謂也。 大經三十三云佛性不名一法等章安云夫佛性者下第三總結大宗又四一明佛性之理未得菩提下二明約法因中說果問章安疏義雖則如此輔行引經其意若何答輔行引者明性德境真如觀理直達三千本無四性照窮本理非縱非橫非一非異本自二空頓亡性相為性德境第一義諦一法尚無三千何有是故乃引大經佛性不名一法不名十法不名百法不名千法不名萬法斯乃一念三千複俗二邊緣了即是中道第一義真正因佛性非三千也若謂中道第一義真實相正因佛性之理有三千者却成佛性名一十等百千萬法反經非聖傷害尤甚昧者不覺可不悲乎輔行復引大經云未得菩提時一切善惡無記皆名佛性仍釋之曰善惡無記即三千也常知此乃引證三千名為佛性即是三千複俗二邊緣了佛性也是則佛性非三千即正因佛性也一切善惡無記三千皆名佛性即緣了佛性也故總結示云故知三千非三千具足三佛性良由於此然雖兼示緣了佛性正為引於正因佛性非一十等百千萬法以證性德第一義空三千叵得一念尚無誰論橫竪何則以世諦中尚具無量何但三千自是第三化他境耳以此觀之輔行雖引一切善惡無記三千皆名佛性但是兼示化他境耳若謂不然輔行那云不思議境文異義一意非一異以三諦法不出修性自他故也是故須知性德修德第一義空其理無別但修德境義當占察唯識歷事專照起心四性叵得方乃入於第一義空名修德耳性德境者義當占察真如觀理直達法性照窮理體本無四性頓亡性相悟第一義名性德耳非謂性德境但是理即所收也而輔行以修德境即是自行者須知此約望後化他名為自行望前性德名之為修耳非謂性德不對化他不名自行性德若乃不對化他何故引於一切善惡無記三千皆名佛性耶性德若乃不名自行豈可占察真如觀理不是修行耶若乃專執推撿四性方名修者此則執於唯識事觀而害真如理觀矣應於此中引文句記指今止觀不思議境一念三千非自他等該通性德修德之意令彼此通暢使性修無滯幸希後德精詳祖意流通永永。 不同俱生及現行等准唯識意一者分別謂因邪師邪教邪思惟生此見道斷至初地時便乃斷盡二者俱生不由上三生則便有此修道斷此又二種一者現行二者種子若所知種現地地斷之若煩惱現行亦地地斷煩惱種子直至金剛乃斷觀法師云夫言俱生必有二物煩惱是一與何物俱即妄心事同時生也二生即生雜染即煩惱與生事俱也。 先尼亦云西你迦此翻有軍外道。 止觀云天親龍樹內鑒冷然外適時宜各權所據應云天親無著而言龍樹者誤也何者以前文破地攝論師且地論是天親所造攝大乘論是無著造今明地攝論主元意內鑒冷然外適時宜各權所據故應須云天親無著耳此由弘論之師不了論主元意遂各執一邊非天親無著之過也若言龍樹者龍樹何甞與天親各權所據耶況前文自破地攝二師違於龍樹不自他等以此明之則知止觀云天親龍樹者誤也。 輔行云諸論教道不見此實雖內外熏等觀師云依唯識論本有新熏三師異說一青目等唯立本有不從熏生由熏但是增長之義二難陀等唯立新熏有義種子皆熏故生能熏所熏俱無始有三護法等有義種子各有二類一者本有二者始起由此應信諸有情等無始時來無漏之種不由熏習法爾成就其聞熏習非唯有漏聞正法時亦熏本有無漏種子令漸增盛展轉乃至生出世心。 瑯力當切。 玕古寒切瑯玕石似玉也說文云似珠也。 璆奇樛切美玉也。 琳力金切玉名也。 穰汝羊切豐也眾多也詩云降福穰穰毛公傳云穰穰眾也今云穰穰福也者即爾雅釋訓之文也郭璞注云饒多也。 翾許緣切。 翔似羊切。 若均山毫等鳧鸖恐未可也具如論衡茫贇與靜泰論於齊物贇屈於泰莊子內篇齊物篇第二云天下莫大於秋毫之末而太山為小注云夫以形相對則太山大於秋毫也若各據其性分物宜其極則形大未為有餘形小不為不足苟各足於其性則秋毫不獨小其小而太山不獨大其大矣若以性足為大則天下之足未有過於秋毫也若性足者非大則雖太山亦可稱小矣故曰天下莫大於秋毫之末而太山為小太山為小則天下無大矣秋毫為大則天下無小矣無小無大各安其性也故云均山毫矣秋毫者兔毫在秋而成也又王逸注楚辭云銳毛也桉毛至秋而耎細故以喻小者也夫自是而非彼美`[已【CB】，巳【卍續】]`已而惡人物莫不皆然然故是非雖異而彼我均也故云齊物矣莊子外篇駢拇第八云長者不為有餘短者不為不足是故鳧脛雖短續之則憂鶴脛雖長斷之則悲故性長非所斷性短非所續故云等鳧鶴矣鳧小鴨也脛脚也斷下管切駢部田切並也拇音母足之大指也駢拇即足拇指連第二指也手有六指為枝指故曰駢拇枝指出乎性哉甞檢古今佛道論衡下卷云太子中舍辛諝齊物論并慧淨法師法琳法師杭拒文淨師文云竊以逍遙一也鵬鷃不可齊於九萬榮枯同也椿菌不可齊乎八千而況爝火之侔日月浸灌之方時雨寧有分同潤而遂均其曜澤哉至若山毫一其大小彭殤均其壽夭斯由相待不定相奪可忘莊生所以絕其有對非於未始無物論云續鳧截鶴庸詎真如草化蜂飛何居弱喪淨師文云報分`[已【CB】，巳【卍續】]`已定二鳥不羨於短長業理資緣兩蟲有待而飛化下文又引神泰法師與道士李榮等論議耳今文云范贇等尋文未見後人更檢之又下文引大經第二云隘路者文在第五也經文但云譬如隘路乃至不受二人並行今文所引稍有誤也又下文引大經三十四云身子差機者文在二十四卷耳又論衡中卷引周武毀法有道安法師上二教論一十二篇初歸宗顯本篇云若夫以齊而齊不齊者未曰齊也余聞善齊天下者以不齊而齊天下者何須夷岳塞淵然後方乎續鳧截鶴於焉始等此蓋指夫之野議豈達士之貞觀乎故諺云紫實昧朱枉斯濫哲請廣其類上至天子下至庶人莫不資色心以成軀稟陰陽而作體不可以色心是等而便混以智愚陰陽義齊則使同之貴賤此之不可至理皎然雖強齊之其義安在。 怳許昉切。 [怲-人+(人*人)]良獎切若文兩切字須作[恫-(一/口)+(又*又)]。 駃疎士切。 儵式竹切。 殉辭閏切。 挑吐雕切字應作趒他弔切。 止觀云猶如猛風吹兜羅𣭞大威德陀羅尼經云譬如駛風吹兜羅𣭞兜羅乃是梵音北土翻為楊華良以彼方細綿如此間楊華故也𣭞正作毦毦者乃是此方之之言毦而吏切毛毳也又是曲文罽者也又氅毦兜鍪上飾以𤛆牛尾為兵之飾也氅昌兩切又輔行下文引大經二十六云有因緣不可見者如空中鳥迹者引文脫落也應於如空中鳥迹又上添遠不可見四字又云障不可見如雲外月者經云如雲表星耳如此八種經中結云皆是有因緣不可見也。 叻恐誤也字應作加即結加趺坐也。 輔行云損之又損之乃至肇公改用老子德經云為學日益為道日損損之又損之以至於無為無為而不為今云周易云者恐誤也以周易中無此語故也肇論云書不云乎為學日益為道日損為道者為於無為者也為於無為而日日損此豈頓得之謂要損之又損之以至於無損耳今云肇公改用且依肇者亦誤也以今止觀但引老子之語故也莊周貴坐亡者亡字應作忘字莊子內篇云隳枝體黜聰明離形去智同於大通此謂坐忘也隳許規切端坐而忘故云坐忘也又下文云亦是四方四維之八風者觀經疏解八種清風云四方四維故云八亦可用對八卦也東震西兌南離北坎西北乾西南坤東北艮東南巽故云八卦也故乾風謂之不周坎風謂之廣莫艮風謂之融震風謂之明庶巽風謂之清明離風謂之景坤風謂之涼兌風謂之閶闔此即八卦之風故云亦可用對八卦也餘具觀經往生記中注解學者尋之。 大明呪如釋籤大論問釋提桓因何故以般若為無上明呪答諸外道聖人有種種呪術利益人民誦是呪者能隨意所欲使諸鬼神諸仙有呪得大名聲人民歸伏貴是呪故故名般若以之為呪帝釋白佛是般若呪常與眾生道德樂故餘諸呪術能增長惡般若神呪能滅諸禪涅槃之著何況貪等是故名為大明呪也是無上呪者大或有上故名無上也是無等等呪者等此無等名無等等皆破無明故並云明又諸佛於一切眾生中無等故般若名無等也又無等者妙覺也無能等此無等之位故云無等等也。 薳韋委切轉也遠也。 不知鑽搖或作攢字恐誤也鑽去聲呼或平呼鑽搖乃是取蘇酪醍醐之具耳鑽即抨擊之木也又下文云見品見品者應云見品思品也。 初阿後荼上上聲呼下去聲呼其四十二字今準大論略為頌曰阿羅波遮那羅陀婆荼沙和多夜吒迦娑摩伽他闍簸䭾賖呿叉哆若柁婆車摩火嗟伽他拏頗歌醝遮吒荼句句皆有一十字六句乃成四十二。 尼民陀此云持邊此山是七金山中最外邊者護持圍遶餘之六山故名持邊。 軻梨羅木名也亦如此方苦梗木然彼山之中多有此木故以為名也。 境界性性有五種所謂正性了性緣性於此三上加其二種為五種性所加二種諸說不同或云加境界性及果性或云加果性及果果性或云加因性及因因性若釋其義者般若空慧名了因性無量功德名緣因性一切諸法中悉有安樂性名正因性善惡事異名境界性單論智德菩提名為果性兼論斷德涅槃名果果性單約十二因緣事境名為因性兼約觀因緣智名因因性雖諸說不同而數必至五若作境界性即沒果果性為果性所攝若開果果性即沒境界性為緣因所攝若沒因性及因因性者因性`[及疑乃]`及為三因所攝因因性則為了因所攝義可知矣又上文引異皇以雪山偈銷不生生是諸行無常者誤也應云生不生是諸行無常不生生是是生滅法也又云如來證涅槃等四句者不生生是如來證涅槃生不生是永斷於生死又復生死即是生生若能志心聽常得無量樂即不生不生也又云依章安解復是一途等者然章安疏與今止觀亦非碩異故章安云初句明證智次句明證理第三句明證斷第四句明證應若事若理智斷自他於初證中具足無缺廣說備在涅槃疏中是則今云但為銷經別作一途等甚不可也應知止觀與涅槃疏辭或不同意實符會後之學者請細詳之又下文云以地持六住中之四住者應云第四住也又下文云初句即吹而唾第三句即唾而吹者誤也應云初句即唾而吹第三句即吹而唾也。 曉法師唐初海東新羅國有元曉法師造華嚴疏又下文云始從初心終至地前者誤也應云終至初地也又云疏中不釋非方圓尖斜者然涅槃經從非想非非想下更有三句云非是世法無有相貌世間所無今止觀中不引此三句仍依經中上下文意乃加非方非圓非尖非斜以替前之三句耳故非章安疏中不釋也又下文云諸小乘經多云白銀瑠璃漸漸互現等者準涅槃疏引長阿含及樓炭經云瑠璃白銀作月天子所居月以三事故減一者角行二者侍臣形服如瑠璃色在月之前三者以日光照之又以三事故增反上可知又云從初一日至十五日出白銀面從十六日至三十日出瑠璃面故有增減也又云黑衣侍臣從初一日`[已【CB】，巳【卍續】]`已來漸退故增從十六日以去漸侍故減也。 安世高安息國王之太子也名清字世高`[常甞音通]`常嗣王位乃讓與叔而自出家經遊此方翻傳三藏。 十四難大論云一世界及我常二世界及我無常三世界及我亦常亦無常四世界及我非有常非無常五世界及我有邊六世界及我無邊七世界及我亦有邊亦無邊八世界及我非有邊非無邊九死後有神去後世十死後無神去後世十一死後亦有神去後世亦無神去後世十二非有神去後世非無神去後世十三神異身十四身異神又下文云講者私解者私字誤也應作和字道雖無言由言證道故解其言不違於道是以講者和解為義也又云夢見一人者夢見一人被甲冑手報金剛杵碎一切山後立一山邊夢覺問夫夫云汝所懷者破一切論師唯不勝一人當為弟子即舍利弗為佛弟子也又云一切論可破等者等即等於一切法不忍也忍即安義言一切法我皆能破使不得安也又下文云三無為者今更引之虗空無為以無礙為性由無障故色於中行擇滅無為擇者慧也由慧簡擇四聖諦故滅者涅槃不生名之為滅非擇滅無為言當生者當來生法緣會則生闕緣不生於不生時得非擇滅此非擇滅礙當生法令永不起名畢竟礙言別得者謂非擇滅有實體性闕緣位中起別得得故非擇滅得不因擇但由闕緣名非擇滅如眼與意專一色時餘不見聞等色聲香味觸落謝過去畢竟不得起得非擇滅名也今云二類不同及所證位更請詳之。 優陀那風觸七處優陀那此云丹田也臍中風也又云中也頂齗齒脣舌喉胷名為七處也又上文云四大種者婆沙云大而是種故云大種如言大地及大王等能增能減能益能損是為種義體相形量徧諸方域能成大事是為大義言四微者色香味觸是四細色共成報身故云四微為地等四之所造故聲非報法不恒有故所以不論四微是能生四大是所生言縹色者縹匹妙切青白色也法界次第中作彯字即縹𦘕之色也。 皆生濡毳細毛以自溫濡音儒若作渜乃管切毳此芮切亦楚稅切尚書云鳥獸氄毛氄而隴切鳥細毛也孔安國注云鳥獸皆生耎毳細毛以自溫焉若依孔注則今濡字應改為耎字也若從尚書濡字應改為氄字也。 聶尼輙切。 龍樹不任為師知復師於誰乎楞伽經中佛告大慧如來滅度後未來當有人於南天國中有大德比丘名龍樹菩薩能破有無見為人說我乘大乘無上法證得歡喜地往生安樂國故知龍樹佛之所記今家承稟深順聖心他宗若云龍猛但說空法不談中者應以論文即空即假即中難之又下文引俱舍云由即六識身等者順正理論云即六識身無間滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已能生後識故名意界無間滅者為遮前念有間滅心雖先開避而未生故由此無間`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅六識為現識依說為意界。 大經十一空二十空內空外空內外空有為空無為空無始空性空無所有空第一義空空空大空此即十一空也撿大經二十空未見又下文云法正人邪名同義異者若淮章安涅槃疏意是則今文見者引論以證`[己【CB】，巳【卍續】]`己執豈非須約定性四句名為戲論而消之耶若諸文中所引以明圓妙境觀斯乃約於假名四句故不同今見者所引以證`[己【CB】，巳【卍續】]`己報也。 具如釋籤中引云何知食謂摶等四食云何知食集謂若當來與愛喜貪`[但疑俱]`但云何知食滅謂如實知當來有憂喜貪俱彼彼樂著無餘斷捨吐盡離欲滅息沒云何知食滅道謂八支道又下文云經中鳩槃荼下別譬見惑者誤也應云處處皆有魑魅魍魎是總譬五利夜叉惡鬼下是別譬五利也又引玉篇云山神為魑魅者文句記中但云魑魅者物之精也又引通俗文云山澤之怪也則不見引玉篇之文況玉篇中亦無此說又下文云而不明破深淺者破字當為判字又下文云不字加點如贅生疣者應云如肉生贅如肉生疣也疣贅縣附於肉故也。 吃居乙切。 艾五蓋切。 錔他合切器物錔頭者也。 疣羽求切。 贅之芮切。 𪑡淰汝減切濁也水無波也又乃玷切水流也又式荏切水動之謂也又淰之言閃也。 襵牒上之涉切記中作攝[衣-〦+蓻]者攝應作襵若準爾雅音中攝之涉切褻應作褺徒恊切正作摺疊。 貲應作訾子移切訓量也計也無訾即是不可量度其數量也。 越濟僧祇律云佛住舍衛有人食前著沙門標幟入聚落乞食食後著外道標幟入林中佛言此越濟入捨外道入沙門捨沙門入外道不應與出家餘之事迹略如前文`[已【CB】，巳【卍續】]`已引。 𣯛應作[氂-未+牛]十毫曰𣯛。 餘皆粟散或云取數之眾多故云粟散即諸經中諸小王是也或云如人把粟散置盤中各得分位喻王亦爾。 當此周昭王甲寅之歲淨名疏云周時佛興星隕如雨按此乃是周魯二莊之時非昭王之歲也三寶錄云周第十九主莊王十年即魯春秋莊公七年夏四月辛卯夜恒星不現夜中星隕如雨先賢諸德推佛生年互有遐邇依法顯傳側當殷世武乙二十六年甲午依法尚師答高句麗國問則當周第五主昭王二十四甲寅則穆王傳云穆王聞佛出乎迦維遂西游不反依像正記則當周第十七主平王四十八年戊午依後周沙門道安用羅什年紀及石柱銘則當周第十八主桓王五年乙丑依趙伯休梁大同元年於盧山遇弘度律師得佛滅後眾聖點記則當周第二十九主貞定王二年甲戌又文選王簡栖頭陀寺碑云周魯二莊親昭夜景之鑑漢晉兩明並勒丹青之飾今文云昭王自是一說耳又下文云老在桓王之年託[半*ㄆ]母者恐誤也老子是定王丁卯十二年二月十五日生也[半*ㄆ]應作牧桓王至定王中間自有大王即莊僖惠襄項匡也。 柱下書史漆園吏侍御史於周為柱下史而老子甞為之一名柱後史謂以鐵為柱言其審固不橈也秦時張蒼為御史主柱下方書方者板也謂事在板上也又云四方文書也謂習天下阿書計史籍也史記列傳云老子楚苦縣厲鄉曲仁里人也苦縣屬陳國姓李名耳字伯陽`[諡【CB】，謚【卍續】]`諡曰聃周守藏室之吏也莊子蒙縣人也名周周甞為蒙漆園吏蒙縣屬梁國。 嚴觀法師與何承天論中邊事如釋籤宋朝慧觀慧嚴二法師與此土太史官何承天論中邊之國嚴觀乃引周公土圭測景之法以一尺五寸土圭用測日景夏至之日猶有餘陰天竺此日則無餘陰準此而知地上寸景天上萬里故佛生處乃中國矣。 天竺身毒印度並梵音印度此云日月日月照明也良以彼土為中聖賢間出以其道法開悟於人如其日月而照明耳身毒毒音篤餘如玄義補注中示。 卍音萬原夫萬字是吉祥有右旋之相近人定右遶亦準此字定其是非亦有處作卍華嚴音義云卍字本非是字大周長壽二年主土權制此字著於天樞音之為萬謂吉祥萬德所集也若西域萬字元作此𭮄字也。 乘壞板車出關西秦地西有隴關東有函谷關劉向七略云公孫龍持白馬之論以度關關令內傳云周時老子之度關關令尹喜先勅門吏云今日若有先翁從東來乘青牛薄板車勿令過也是日果見老子乘青牛車欲度關乃為尹喜說五千言道德二篇。 手把十文足蹈二五老子中台等經云老子黃色廣顙長耳大目疎齒厚脣手把十字之文脚蹈二五之晝應知老子雖有此相但為人間之異皃非是聖者之奇姿豈得輙與出世法王無量妙相而為比挍哉。 化胡經晉時道士王符所撰文有一卷後人添成十一卷余曾讀之其間倒錯訛偽不可備舉斯蓋人情謬撰惑亂正真也老子只有五千言為道德二篇其餘經者盡是三張而下諸道士輩妄自述成具如破邪辨正等論委破虗妄古者沙門釋子稱為道士而今黃巾竊呼之也晉沙門帛遠字法祖平昔甞與祭酒王符事邪王浮屢屈嗔不自忍乃作老子化胡經誣謗佛法後帛法祖卒少時有人姓李名通死而更蘇云見祖法師在閻王處講首楞嚴經講竟應往忉利天又見祭酒王符次被杻械求祖懺悔斯乃偽撰殃有所歸是故死後方生悔耳宋傳云唐中宗勅斷道家化胡經不許流行又云佛授記寺玄嶷姓杜氏黃冠之侶推其出類為洛都大恒觀主游心七略得理三玄時天后心崇釋氏玄嶷乃悟食蓼非耳願反初服向佛而歸遂求剃落詔許度之住佛授記寺造甄正論斥其邪偽。 贆必遙切。 蜬五含反應云古含切又乎甘切爾雅音取乎甘切。 界行界種若準法勝毗曇云經中佛說有七種使謂約界行種分別成九十八使謂貪使界分別為三種分別為五界種分別為十五慢及無明亦然瞋使界分別為一種分別為五疑使界分別為三種分別為四界種分別為十二見使界分別為三種分別為四行分別為四行種分別為十二身邊二見同見苦斷故為一種戒取見苦見道斷故為二種邪見見取為四種如是為十二使行界種分別為三十六使故有九十八也種謂煩惱種類界謂欲色無色界分行謂見道行思惟道行見道行有四即四諦之行也言五部者俱舍云即見苦所斷乃至修所斷是則見道所斷四諦下惑為四修道所斷惑為一合為五也婆沙問云此中言部欲顯何義答顯眾義如苾蒭部名苾蒭眾婆羅門部名婆羅門眾部眾`[郡群音通歟]`郡聚名異義同亦如經云四部眾矣。 以九治七具如禪門禪波羅蜜第九云如是六欲誑惑眾生若修九想對治則六欲除滅何者初死想破威儀語言二欲次脹想壞想噉想破形皃欲次血塗漫想青瘀想膿爛想多破色欲次骨想燒想多破細滑欲九想除雜欲及所著人相欲噉想散想骨想徧除人相欲言雜欲者有人皆著五事也人相欲者有人皆不著五事但著人相若男若女雖見上五事若不得所愛之人猶不染著若遇適意之人則能捨世所重頓亡身命無所著人者謂若無所著之人也今止觀中但明六欲且置第六雜欲良以雜欲皆著五事其意可見故不煩文耳今記文中第六第七引文多誤何者第六應云皆著五事第七應云不著五事但著人相若男若女雖得上六等又云`[令疑今]`令置總存別故但云六者亦誤也思之可見又下文云還精益壽者如黃巾輩教甄鸞大夫公以黃書合氣三五七九男女交接四日兩舌正對行道在於丹田若有行者度厄延年此文出在笑道論中又下文云有宗但十六至不別立者薩婆多宗唯十六天以梵輔無想無別處故若依經部約於身量立十七天以大梵梵輔身量別故若上座部約因果立十八天以梵王用無尋伺為因果無想以無心為因果也又云三有對者對是礙義此有三種一者障礙二者境界三者所緣言障礙者謂十色界自於他處被礙不生如手礙手言境界者如眼與色對等言所緣者謂心心所於自所緣餘如論文又下文云如禪門問彼無所有等者禪門云無所有處亦名少處亦名無想處亦名不用處不用內外一切境界也問有人云修無所有處取少識緣之入定如何答不然應捨一切但念無所有法名無所有耳而言少處者但意根對無所有法塵生於少處非是緣少識入定名為少也請以此等之文用消記中自見訛謬也。 成由一念雜等俱舍頌云先修雜第四成由一念雜由雜修五品生有五淨居論云諸欲雜修四靜慮者必先雜修第四靜慮如是雜修諸靜慮是阿羅漢或是不還彼必先入第四靜慮多念無漏相續現前從此引生多念有漏後復多念無漏現前如是旋還後後漸減乃至最後二念無漏次引二念有漏現前無間`[後疑復]`後生二念無漏名雜修定加行成就次後唯從一念無漏引起一念有漏現前無間復生一念無漏如是有漏中間剎那前後剎那無無漏雜故名雜修定根本圓成前二剎那似無問道第三剎那似解脫道由雜熏修第四靜慮有五品故淨居唯五何謂五品謂下中上上勝上極品差別故此中初品三心現前便得成滿謂初無漏次起有漏後起無漏第二品六第三品九第四品十二第五品十五。 挾熏禪挾應作夾古合切作挾音恊耳涅槃釋文云此有二解一數人云兩無漏夾熏一有漏心二論人云以慈悲心而熏此定也。 甑子孕切。 無色有色無色具如釋籤華嚴云菩薩鼻根聞無色界宮殿之香中陰經云如來至無色界無色界諸天禮拜世尊仁王經中列無色界天眾涅槃經說無色界色非諸聲聞緣覺境界阿含經云佛將涅槃無色界天淚下如雨大眾部說無色界有細色但無麤色故云無色耳婆沙論中毗婆闍婆提說`[天疑無]`天色界有色育多提婆說無色界無色。 立世立世阿毗曇也。 天台三大部補注卷第十三 天台三大部補注卷第十四 止觀　輔行 永嘉沙門釋　從義　撰 輔行云中生上流各三種如釋籤引準俱舍論總為九種謂三各分三即中生上流也有行無行生色界`[已【CB】，巳【卍續】]`已方般涅槃並生般攝言中三者謂速非速經久如迸火星以喻三義思之可知並於中陰論速等也生有三者一生約速立二有行約非速立三無行約經久立並生色界`[已【CB】，巳【卍續】]`已論速等也上流三者一全超約速立二半超約非速立三遍沒約經久立從色初至色末始終有此三人不同如是三九由業惑根三種之異言業異者造順現業成中般故造順生業成生般故造順後業成上流故言惑三者下品之惑成中般故中品之惑成生般故上品之惑成上流故言根別者上根中般中根生般下根上流雜毗曇云阿那含者或五或七及八五謂中生有行無行上流七謂更於中般開三如迸火星喻八者謂五上加現般無色般及不定般釋籤雖引不定般名學人亦鮮解其義者余讀婆沙始見其說大婆沙云亦有不定般涅槃者或於欲界而般涅槃或於色界而般涅槃或無色界而般涅槃復次彼即攝在七不還中若在欲界即名現般若在色界即五不還若在無色即無色般此生造業即此生熟名順現業此生造業第二生熟名順生業此生造業第三生後次第而熟名順後業。 五停四念略知玄文及釋籤如常所說既無大異故今不引。 初十二有八初地行十事一者深心堅固是不可得故二者於一切眾生中等心眾生不可得故三者捨心與人受人不可得故四者近善知識亦不自高五者求法一切法不可得故六者常出家家不可得故七者愛樂佛身相好不可得故八者演出法教諸法分別不可得故九者破憍慢法生慧不可得故十者實語諸語不可得故二地常念八法一戒清淨二知恩報恩三住忍辱四受歡喜五不捨眾生六入大悲心七信師恭敬諮受八勤求諸波羅蜜。 三五四有十三地中行五法一多學問無厭足二淨法施亦不自高三莊嚴佛土亦不自高四受世間勤苦不以為厭五住慚愧處住四地中不捨十法一不捨阿練若二少欲知足三不捨頭陀功德四不捨戒不取戒相五穢惡諸欲六厭世間心七捨一切所有八不沒心九不生二識處十不惜一切物。 五十二六六五地中遠離十二法一遠離白衣二遠離比丘尼三遠離慳惜他家四遠離無益談說五遠離瞋恚六遠離自大七遠離懱人八遠離十不善道九遠離大慢十遠離自用十一遠離顛倒十二遠離婬怒癡六地中具足六法所謂六種波羅蜜也。 七二十八五七地中不著二十法一不著我二不著眾生三不著壽命四不著眾數乃至知者見者五不著斷見六不著常見七不應作相八不應作因見九不著名色十不著五眾十一不著十八界十二不著十二入十三不著三界十四不作著處十五不作所期所處十六不作依處十七不著依佛見十八不著依法見十九不著依僧見二十不著依戒見八地中具足五法順入眾生心遊戲諸神通觀諸佛國如所見佛國自在莊嚴其國如實觀佛身自莊嚴佛身。 九十二十佛九地中具足十二法愛無邊世界所度之分菩薩得如所願知諸天龍夜叉乾闥婆語而為說法處胎成就生成就家成就姓成就眷屬成就出生成就出家成就莊嚴佛樹成就一切諸善功德成滿具足十地菩薩當知如佛。 大品忍名亦復如是大論云問聲聞支佛是小乘菩薩是大乘云何言二乘智斷是菩薩無生忍答所緣同如法性實際亦同利鈍智慧為異耳。 初聞三諦但得初果若準大集經馬星比丘為舍利弗說法云法從緣生通達是因因緣滅故即是寂靜世間即苦苦因名集若修八正世間集滅時舍利弗乃說偈云我聞比丘說四諦即得過於三惡道是則經論不同蓋隨機有異耳又下文云羅什入天竺者什在罽賓時王乃日日以鵝腊一雙粳麫各三斗蘇六升大僧五人沙彌十人而供給之今文只云沙彌五人耳。 加被金剛論云於菩薩身佛與功德智慧之力故云加被菩薩既爾二乘準知。 昆勒此云篋藏有三百二十萬言佛在世時大迦旃延之所造也佛滅度後人壽轉減憶識力少不能廣誦諸得道人撰為三十八萬四千言若人入昆勒門論議無窮其中乃有隨相門對治門等種種諸門。 惡口車匿依梵法治乃至離有無等經音義云車匿本是守馬奴之名也揵陟馬名也車匿自恃王種出家如來在世之時輕諸比丘不遵眾法僧法事時生輕笑言如似落葉旋風所吹聚在一處何所評論乎佛去世後猶自不改佛預說云令作其梵壇法治之謂默擯也以梵天中治罪之法別立一壇其犯罪者令入此壇諸梵不得與其語言今亦如是故曰梵壇大論云迦旃延經說觀集諦則無無見說觀滅諦則無有見此則名為離有無見而得悟也然此雙亦雙非二論未至此方但大論中標指其名耳又前文云縱有誠教云聲聞人但得生空且讓菩薩與奪言之者入楞伽經云二乘證人無我未證法無我又地持云二乘無漏人無我智為煩惱障淨智佛菩薩法無我智為智障淨智。 求那䟦摩至四十六行偈求那䟦摩此云功德鎧四十六行偈者偈有三十六行今云四十六行恐誤或別有出玄籤補注曾`[已【CB】，巳【卍續】]`已引之訶黎䟦摩此云師子鎧也。 逆次逢勝觀然燈寶髻佛優婆塞戒經云我於初釋迦佛所發心於寶頂佛所滿初僧祇於然燈佛所滿第二僧祇於迦葉佛所滿第三僧祇此與俱舍論不同者法苑中和會云若正滿為言在於勝觀若滿`[已【CB】，巳【卍續】]`已為語在於迦葉是則經論不同各有其致也。 其超九劫其一百劫但九十一斯由超於九劫故也涅槃經云超十二劫章安釋云根緣不同佛為增減說之。 攩應作黨字。 聞大涅槃有無上道等如釋籤玄義引經菩薩若聞大般涅槃聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已生信作是思惟諸佛世尊有無上道有大正法大眾正行從此立行若聞大涅槃即是信果亦是信滅有無上道`[已【CB】，巳【卍續】]`已去是信顯果之行無上道是信慧有大正法是信定大眾正行是信戒乃至廣說具如彼文釋籤隨釋其義可知不煩引也。 𥢶苦夫切麤糠也。 孟浪莊子云夫子以為孟浪之言而我以為妙道之行也孟武黨切浪如字亦力蕩切孟浪猶漫瀾無所趣舍之謂也又是不精要之皃也亦是率略之義也。 筈筈古活切受弦之處名為筈也。 不同有部計於罪性從現入過雜心毗曇俱舍正理等論皆悉說云業入過去故正理云諸有為法差別作用未`[已【CB】，巳【卍續】]`已生位名為未來此纔`[已【CB】，巳【卍續】]`已生名為現在此若`[已【CB】，巳【卍續】]`已息名為過去又引下文云今我病者非真非有等者此是彼經中觀調伏之文今止觀中自引彼經當作醫王是入中慰喻故不須引非真非有等文也又下文引莊子云古之得志等者彼云軒冕在身非性命也物之儻來寄也寄之其來不可圉其去不可止故不為軒冕肆志不為窮約趨俗意外忽來謂之儻也鄭弘漁父者漢太尉鄭弘甞`[采【CB】，釆【卍續】]`采薪得一遺箭頃有人覓見弘還問何所欲弘識其神人也曰常患若耶谿載薪為難願旦南風暮北風後果然也漁父者或云范蠡也父音甫莊子有漁父篇。 若遺教三昧經因羅旬喻比丘乞食不得佛令分僧五部以驗僧福與滅後五部名同事別羅旬喻經云時五部僧每出分衛而羅旬喻所在之部以空鉢還佛勅比丘分以施之如是非一目連念曰是比丘僧自不得食餘人何故悉皆空還我若共行猶有所得佛知其意與身子俱使目連與羅旬喻俱各分為一部佛告目連我所在處汝不得往目連即與羅旬喻俱行適欲所至即便見佛及以身子而在其門如是經歷過百億國遂不得食以羅旬喻維衛佛時慳不布施故於今日所在之處輙不得食若遺教三昧經下卷中云佛在世時眾僧唯著死人雜衣因羅旬喻分衛空還佛知其宿行使眾僧分律為五部服色亦五種令其日隨一部中行遂制儀則各舉所長名其服色曇無德部通達理味開導利益應著赤色衣薩婆多部博通敏達導以法化應著皂色衣迦葉遺部精勤勇快攝護眾生應著木蘭色衣彌沙塞部禪思入微究暢幽玄應著青色衣摩訶僧祇部勤學眾經敷說義理應著黃色衣自爾之後便大得食準此部乃同滅後薩婆多等五部之律更請詳之。 曇無德律主名也法名四分大集經云我涅槃後我諸弟子受持如來十二部經書寫讀誦顛倒解義顛倒宣說以顛倒說故覆隱法藏人名曇摩毱多此云法密經云覆隱即是密義亦云法藏藏即密義。 薩婆多此云一切有此部所計三世有實三性悉得受戒法名十誦經云而復讀誦書寫外典受有三世及以內外破壞外道善能論議說一切性悉得受戒凡所問難皆能答對名薩婆多。 彌沙塞經云不作地相水火風相虗空識相名彌沙塞彌沙塞此云不著有無觀法名五分。 婆麤富羅經云皆說有我不說空相猶如小兒名婆麤富羅婆麤富羅此云犢子上古有仙染犢生子此從種姓以立其名此部計我非即是蘊亦不離蘊而有實我其律部文未至此方。 迦葉遺經云說無有我及以受者轉諸煩惱猶如死屍名迦葉遺迦葉遺此云重空觀數論外道執有實我受用塵境名為受者轉猶捨也故喻死屍法名解脫此有戒本相同五分。 僧祇經云廣博徧覽五部經書名摩訶僧祇摩訶僧祇此云大眾此有律本首疏云總別有六部僧祇是總前五是別此僧祇部行解虗通不生偏執遍順五見以通行故故知是總應知僧祇與大眾部不同之相僧祇即上座部也謂畢鉢羅窟內迦葉等上座與五百無`[疑疑礙]`疑解脫羅漢結集名為上座部也大眾部謂于時大眾諸學無學數百千人不得預於迦葉上座五百數者乃於窟外更相謂曰如來在世同一師學法王寂滅揀異我曹欲報佛恩當集法藏於是凡聖咸會愚智畢萃結集修多羅毗奈耶阿毗曇并雜集藏及禁呪等別為五藏而此結集凡聖同會因而謂之大眾部也故此大眾在于窟外迦葉大眾在于窟內所以僧祇翻為大眾與大眾部區以別矣南山戒疏云其相有四一者二部如四分中初結集時選五百人即是窟內迦葉上座部也餘不在數名為大眾即窟外部也所謂上座大眾創分結集之場也故文殊問經云根本二部即此故也二者五部即如今文前所列注五部是也大集經云五部雖異不妨諸佛法界涅槃三者十八部如古來三藏流傳云五部初分二百年後何者是耶謂薩婆多中分出四部即婆差法上賢胄六成也迦葉遺分出二部一僧迦提二淺摩提也彌沙塞中分出一即中間見也四百年後僧祇部中分出六部一遺迹二沙彌三施設四毗陀五施羅六上施羅也唯曇無德部不分`[已【CB】，巳【卍續】]`已上本末共成十八部即窟內部中出也若依文殊問經下卷分別部品云根本二部一摩訶僧祇部二體毗履部初僧祇部分別有七一執語言二世間語言三高拘梨柯四多聞五只底舸六東山七北山部也二體毗履部分別有十一一一切語言二雪山三犢子四法勝五賢部六一切所貴七芿部八大不可乘九法護十迦葉毗十一修妬路句`[已【CB】，巳【卍續】]`已上本末成二十部此約窟之內外而共論也四五百部智論云佛滅度後五百異部聞畢竟空如刀傷心等又復應知二十部相與文殊問經大同如宗輪論說第二百年大眾部中流出三部一假說部二說出世部三鷄𦙌部假說部者真諦師云此部執世出世法無有實體但一假名名假說也說出世者此部明世間法從顛倒生皆是虗妄故非實有悉是假名出世之法不從倒起有道果二空境是真實二空智亦真實真實境能生真實智真實智能通真實境故是實有名出世也鷄𦙌者上古有仙染鷄生子今是其族故以為號文殊問經云是律主姓也次第二百年從大眾部又出一部名得多聞部以部主學通三藏深悟佛旨故云多聞也次第二百年大眾部中復出一部名為說部基法師云此部所說世法有假有實故也次第二百年滿有一外道出家者捨邪歸正名為大天非是造逆罪之大天也於大眾部出家受戒多聞精進居制多山與彼部僧重詳五事因緣乖諍遂分為三部一制多山部制多山者此云靈廟謂初生成道轉法輪入涅槃四處皆有靈廟供養故也二西山住部居制多山西名西山住也三北山住部在制多山北名北山住也本末別說合成九部也所言造逆之大天者佛涅槃後百有餘年摩竭提國王號無憂統攝贍部化洽人神于時佛法大眾遂破言大天者其未出家犯三逆罪謂殺父殺母殺阿羅漢造三逆`[已【CB】，巳【卍續】]`已深生憂悔欲求滅罪適逢窟外結集大眾部僧既不知其犯逆便與出家受具之後以聰明故為無憂王之所宗敬後與上座乖諍大天謂戒經中若滅諍依多人語時上座部耆德雖多人數甚少大眾黨內耆德雖少而人極多王以大天為是所以二部抗行也二上座部者至三百年初迦多衍尼子於上座出家盛弘一味法少弘經律既乖部旨遂分為兩部一說一切有部此自有二一有為三世二無為離世即虗空擇滅非擇滅其體皆有名一切有亦名說因部謂此部立義廣出所因也此部所執前五部中十誦為宗也二上座部轉名雪山部上座弟子本弘經教說因部起多弘對法既閑義理故伏上座上座部弱於是移入雪山避之故依住處而為名也次第三百年從說一切有部流出一部名犢子部執前五部中婆麤富羅部為宗也次第三百年從犢子部流出四部一法上部有法可上名法上部也二賢胄部部主名也胄者苗裔之義也此是阿羅漢之苗裔故名賢胄也三正量部權衡刊定名之為量量無邪謬名為正也即律明了論之所宗也四密山林部部主所居山林蓊鬱繁密故也次第三百年從一切有部復出一部名化地部部主昔作國王化洽地上人庶後捨於王出家修通從本為名名化地部執前五部中彌沙塞部為宗也次第三百年從化地部流出一部名法藏部或名法密亦云法護而此羅漢是目連弟子目連滅後法護習師所說為五藏一經藏二律藏三論藏四呪藏五菩薩藏化地部中有同立其所立藏者別為一部名法護部執前五部中四分部為宗也次第三百年末從說一切有部流出一部名飲光部上古有仙人身光極盛飲弊餘光令不現故今此部主是彼之苗裔執前五部中解脫部為宗也次第四百年初從說一切有部復出一部名經量部此部唯依經為 `[此疑比]`此量不依律及對法凡所解義以經為證是故名為經量部也本末別成十一部并前大眾九部合為二十部也上座部中雖分十一部異每一部中皆含五部宗計其中一切有部偏執薩婆多為宗化地部偏執彌沙塞五分為宗犢子部偏執婆麤富羅為宗飲光部偏執迦葉遺部為宗法藏部偏執四分曇無德為宗此二十部因而須知淺識之流無謂煩而不要者也。 又與提謂對義少別準光明文句引提謂經以五經對五戒云不殺對尚書不盜對春秋不淫對禮不妄語對詩不飲酒對易又對十善殺盜淫是身三妄語攝口四飲酒攝意三俗不能護口略制一不妄語耳故云束十善即是五戒也矜字音蓮。 獶字正作獿乃刀切獼猴也言舞者如獼猴戲耳亂男女尊卑也文出禮記樂記篇中又云端冕者鄭氏注云端玄衣也言古樂者先王之正樂也子夏云鄭音好濫淫志宋音燕女溺志衛音趨數煩志齊音敖僻喬志此四者皆淫於色而害於德是以祭祀弗用也。 疹之忍切非也字應作疢耻刃切。 撙節曲禮云君子恭敬撙節撙猶趨也趨者就也恭敬趨就有其節制也。 劓魚器切割鼻也。 剕符沸切刖足也刖音月。 墨刻其顙而涅之也顙額也墨亦云黥先刻其面以墨窒之言刻額為瘡以墨塞瘡孔令變色也。 宮淫刑也男子割勢女人幽閇也。 大辟死刑也辟罪也大罪則死也尚書呂刑篇明此五刑唐虞`[已【CB】，巳【卍續】]`已來皆有之矣上古何時而起此乎。 五明有內五明有外五明外五明者一聲明二醫方明三工巧明四呪術明五符印明內五明者前四明名名與外同第五因明又有說云前三同外四是因明五是內明略釋義者釋詁訓字詮目流別謂聲明也`[枝疑技]`枝術機關陰陽曆數謂工巧明也禁呪閑邪藥石針艾謂醫方明也考定邪正研`[覆疑覈]`覆真偽謂因明也究暢五乘因果妙理謂內明也。 五神禪波羅蜜云五神五識之異名耳即識神也良以父母交會時身分精血識託其間爾時身命心三具足識在其間即有五識之性也。 六藝禮樂射御書數名為六藝也周禮大司徒之職云以三物教萬民而賓興之矣一曰六德知仁聖義忠和也二曰六行孝友睦婣任恤也三曰六藝禮樂射御書數也禮五禮之義也樂六樂之歌舞也射五射之法也御五御之節也書六書之品也數九數之計也又下文云苦集不同集諦也苦家之集名為苦集者此文恐誤何者以止觀中但云知一切眾生見思煩惱集不同是知集文無苦字故也恐記主誤認惱字為苦字便作苦集而解之耳又下文云專遊學者誤也傳云一名[(甫-、)/方]遊學徐士注云[(甫-、)/方]音孚又云心解分劑者傳云心識分銖也扁鵲越醫者史記云勃海郡鄭人也姓秦氏名越人少時為人舍長舍客長桑君傳禁方與扁鵲楊子法言云扁鵲盧人也注云太山盧人也注八十一難經序云與軒轅時扁鵲相類因號扁鵲也曾家於盧國乃為盧人耳儜字女耕切困弱也。 乃至今家所引像法決疑妙勝定等意亦如是安法師二教論云法行經者無有人翻雖入疑科未傷弘旨像法決疑經一卷乳光經一卷初教經一卷九十六道經一卷清淨法行經一卷妙勝定經一卷淨土三昧經三卷提謂經占察經等舊錄或謂疑偽至唐`[已【CB】，巳【卍續】]`已來或刊為正斯皆人情自去取耳如占察經大唐天后朝萬歲元年勅佛授記寺沙門明佺等刊定編入正經清淨法行經妙勝定經舊錄謂之偽妄大周刊定附入正經淨土三昧經大周錄中編之入藏以此驗之故知人情有去取也又復諸師撰錄存沒去取各自不同皆此之類矣又止觀云移風易俗者漢書云凡人含五常之性而剛柔緩急音聲不同繫水土之風氣故謂之風好惡取捨動靜無常隨君上之情欲故謂之俗又左傳云上有好之者此謂之風焉下有甚之者此謂之俗焉又輔行下文云身大多習六度者論云五度耳無翅無方便智者論云無兩翅無般若及無方便耳閹字平聲男無勢精閇者若作上聲即官人閇門者也閹者閽也官即閹官也。 徧尋法華`[已【CB】，巳【卍續】]`已前諸教實無二乘作佛之文及明如來久成之說清涼觀師元學天台宗教於荊谿之門後因僻解背我天台明他賢首及依賢首五教之說自撰疏記申華嚴經乃立華嚴亦明二乘授記作佛亦明如來久成正覺具如玄籤補注之中委彈斯謬若讀義例喻凝顯正之文須知玄籤補注之說亦在義例纂要之中略示端由學者知之。 止觀云圓教十信六根淨時即徧見聞十法界事若是入空尚無一物既言六根互用即是入假位也此文炳著其猶日月奈何有目而不視之止觀義例消釋文義第五例云以一例諸如教證二道及一心具法不同世人取著一念等部內唯有一文說之以此一文而均上下使處處文義通徹昭然今亦例爾豈獨此中且今文云若是入空尚無一物豈可入中相相宛然況下文云但觀空智能令不空於一心中點示萬行即發法眼徧知藥病故名假觀況上文云若入空觀尚無一法何有諸法況前不思議境文云當知第一義中一法不可得況三千法世諦中一心尚具無量法況三千耶以至諸文準斯可識是則圓頓空中無物亡泯寂滅妙假本具十界三千萬象森然非獨此中一文而`[已【CB】，巳【卍續】]`已如何學者略不經懷莫是智者不知妙理本具三千謗於空中無物無相是外道斷見成幻有頑空乎章安云心空而常假故有百界千如雖假而常空百界千如寂而無相空假常中無空假相雖無二相不失雙照莫是章安濫傳祖訓妄云假有百界空無千如成斷無之空非不思議乎荊谿云遮故法爾空中照故三千恒具相似位成六根遍照照分十界各具灼然豈六根淨人謂十定十分真垂迹十界亦然乃至果成等彼百界故知具一切法即是於假別教`[已【CB】，巳【卍續】]`已還尚不識具況識空中以至云乃達理具即空即中等莫是荊谿謬撰記文誤云具即是假三千俱照遮故空中亡泯十界成分別之見非圓妙之解乎若以向來所引智者章安荊谿格言為真則四明云三諦皆有百界千如誠虗妄矣況四明謂事理體用三身四土皆存相皃世人聽聲展轉相習乃謂四明善繼荊谿毗陵大筆真得天台智者法味倚此自高陵他未解殊不精究智者章安荊谿教文其間不肖之流或聞空中無物往往掩耳不欲聽之自類無知朋扇阿黨嗚呼哀哉正教委地耶徒充盛矣。 輔行云文列五句但成四句今之止觀全依記文改定之說則令記文於茲無用是故應存止觀舊文方見記文改定有用斯皆校勘者之謬也。 自化十胡何關五印鐵門之左皆曰胡鄉胡凡有十故云十胡其五印土周九萬餘里三垂大海北背雪山北廣南狹形如半月其間自有七十餘國定知胡鄉非五印矣或云葱嶺`[已【CB】，巳【卍續】]`已東有六精胡國琳法師按地理誌山海經西域傳言西胡者但是葱嶺`[已【CB】，巳【卍續】]`已來三十六國不關天竺佛生之地又云旦末小苑等八國並是葱嶺`[已【CB】，巳【卍續】]`已東漢域胡國計去長安不過萬里也言十胡者斯恐文勢且與五印為對耳更請詳之余甞讀彼化胡經其第一卷說化罽賓胡王等又說至王舍城等其第二卷說至俱薩羅國降伏外道等其第三卷說至維衛城化胡王等其第四卷說化罽賓胡王兄弟七人等其第五卷說化胡王經十二年等以至第六卷`[已【CB】，巳【卍續】]`已去今不煩引盡是王浮輩等偷盜釋教潛自安排偽撰制立所以首尾料亂次第乖各是可忍也孰不可忍也縱彼偽言化胡何關五印土耶良以佛生中印不在胡鄉道流王浮不別方土妄述虗造其過大矣具如下藏甄正等論委悉破之學釋教者不得不讀而辨之也以至于今黃巾道流虗說偽立其事非一哀哉眾生邪見滋甚自陷陷他罪流長劫有智觀之誠堪憐愍若乃道家西升經者此是關令尹喜記錄老子與`[己【CB】，巳【卍續】]`己談論由是立為西升記也後人虗妄輙改記字為經字。 變釋為羊如釋籤釋籤第四云大經三十五諸外道等白波斯匿王言大王不應輕懱如是大士大王是月增減誰之所作大海鹹味摩羅延山誰之所作豈非我等婆羅門耶大王不聞阿竭多仙十二年中恒河之水停在耳中耶瞿曇仙人作大神變十二年中變作釋身并令釋身作羝羊身作千女根在釋身上耆免仙人一日之中飲大海水令大地乾耶婆藪仙人為自在天作三目耶羅羅仙人變迦毗羅城為滷土耶婆羅門中有如是等大力諸仙云何輕懱如是大仙耶此方古人張楷能作五里之霧欒巴亦善吐雲陶淵明等皆有術數蓋小小耳若比西方外道天懸地殊也。 萊茯爾雅云葖蘆萉郭璞云萉宜為菔蘆菔蕪菁屬紫華大根俗呼雹葖葖他忽切蘆力何切萉蒲北切蘆菔字或作萊茯字學者不知乃以來伏音呼之令人可笑所言大經如來性品者誤也文在第三十卷師子吼品耳又下文引大經十八者亦誤也文在第八如來性品耳今檢所引大經之文上下文中尚多差誤所引諸經今或未檢後人更尋𧻏字亦作迯字與逃字同徒刀切上事曰王者曰字須作白字。 五兵周禮司兵掌五兵注云五兵者`[弋疑戈]`弋殳戟酋矛夷矛此即車之五兵也若步卒五兵則無夷矛而有弓矢。 堤都奚切。 被服赤色謂呼是血此有三解一云十二年前未制壞色故純著赤二云五部不同十誦一衣三點五分四分三隨著一謂青泥木蘭木蘭赤色三云三色衣中一衣即用三色點之如大豆許而諸弟子併著點衣遙望猶赤所以謂呼是血也南山云余於蜀部親見木蘭樹皮赤黑色鮮明可以為染微有香氣亦有用作香者又云青黑木蘭青謂銅青黑謂雜泥等。 葵藿隨日芭蕉因雷葵藿無心而隨日東西芭蕉無耳而聞雷出華物類相感其事多矣葵藿菜也常傾葉向日不令日照其根故也南方有紅葉芭蕉殘皆綠色每一雷鳴其長如抽無雷卷葉長甚遲耳經舉六譬者一磁石二薪火三葵日四蕉雷五阿叔樹女人摩觸乃有華出樹本無心亦無覺觸六如橘得尸其果滋多橘樹無心亦無覺觸七者石榴亦例橘說除磁石外自有六譬。 彌勒蒙佛授一生記等言一生者但取當生閻浮也大論亦云三生此生兜率當生閻浮先約三世折云等者淨名訶折先約生門正訶三藏菩薩是故經云過去耶未來耶現在耶次約無生門即訶通別圓三教菩薩訶圓教者訶其執語生順道愛見故又訶四教菩薩皆有生無生即是生生生不生不生生不生不生也三藏菩薩雖未斷惑豈不知有真諦之理是無生耶約無生門訶中文自有二一約無生理二約無生行三教無生理二種不同通教偏真理別圓中道理圓人初心及五品弟子起希望心入真無生故須訶之圓尚訶之豈況通別是故經云若以無生得受記者無生即是正位於正位中亦無受記得三菩提此即約無生理訶也經中次云為從如生得受記耶為從如滅得受記耶等即是約無生行訶之今云以如聖而訶等者誤也經中有並者約無生行文自有四一雙定二雙破三雙並四雙結初雙定者即是經云為從如生得受記耶等亦約通別圓三教釋之次雙破者即是經云若以如生得受記者如無有生等亦約三教釋之三雙並者即是經云一切眾生皆如也一切法亦如也眾聖賢亦如也至於彌勒亦如也等亦約三教釋之初通教者眾生是假人假人如與彌勒如一如無二若眾生如不得受記彌勒亦然何得獨記彌勒一切法通情無情今但以無情替於眾生句句悉同須類說之何者無情之法佛不授記故大經云若尼拘陀樹能修戒定慧我亦授三菩提記以其無心修道故不與記故以為並異有情也眾聖賢即藏通二乘賢聖皆悉是如與彌勒如一如無二此亦例前自法華前二乘賢聖皆無受記故以為並`[已【CB】，巳【卍續】]`已上三並即順並也四約彌勒如反並前三此有三重謂並前三番二皆云一如無二記不記等此約通教若約別圓皆作四並準通可知經云若彌勒得受記者一切眾生亦應受記所以者何夫如者不二不異者此即結並之文也但約眾生文略不出一切法眾聖賢等例眾生可知也問不二不異何別答二但論其體別異則辨相不同也經云若彌勒得三菩提者一切眾生亦應得等即第四雙結文也初約破智德釋次約破斷德釋亦約三教釋之經云是故彌勒無以此法誘諸天子等即結過彈訶也文有三初正結過二勸捨見三解釋尋文可知隨要略明二十五句等者初云寂滅是菩提滅諸相故乃至第二十五微妙是菩提諸法難知故說是法時二百天子得無生忍言不退轉行者四教各有三不退轉彌勒沒實用權為諸天說故為所訶其中或有聞彌勒說圓不得正意因聞訶彌勒即得入也`[已【CB】，巳【卍續】]`已上並用經疏大意以注之耳請以此意以申今文乃可得知大士善巧。 钁居縛切。 斸竹足切研也。 龜甲白羊角大論明破金剛因緣云若著龜骨上以山羊角打之即破也。 足故足字恐誤應云是故。 大經十四云見有二種文在第十五卷耳又下文云借彼發迹之語以成閑權之文者止觀所引乃是藥草喻品偈文不是本中發迹之語然妙玄中六重本迹第五實權本迹亦引藥草是我方便諸佛亦然釋籤亦謂引於本文是則釋籤及以今文皆恐誤也。 較音角略也。 九州爾雅云兩河間曰冀州注云自東河至西河河南曰豫州注云自南河至漢河西曰雝州注云自西河至黑水漢南曰荊洲注云自漢南至衡山之陽江南曰揚洲注云自江南至海濟河間曰兗洲注曰自河東至濟濟東曰徐洲注云自濟東至海燕曰幽洲注云自易水至北狄齊曰營洲注云自岱東至海。 九夷等爾雅云九夷八狄七戎六蠻謂之四海注云九夷在東八狄在北七戎在西六蠻在南次四荒者。 觚竹等四爾雅云觚竹北戶西王母日下謂之四荒注云觚竹在北北戶在南西王母在西日下在東皆四方昏荒之國次四極者九夷等四次四荒者言四極者東至於泰遠西至於邠國南至於濮鈆北至於祝栗謂之四極皆四方極遠之國邠音彬濮音卜觚音孤新舊之竹交生而不相見謂之孤竹其竹三年方生一筍及筍成竹竹母死矣。 上分有五文但列四欠一無色染也傳寫脫落耳色染無色染一向唯上掉慢無明雖復通下不能牽下故云上分色無色界在欲之上故得上名貪雖通上不是唯上嗔一唯下不通於上身見戒取疑遍攝一切見惑雖復通上而能牽下故云下分欲界在於色無色下故得下名故云由二不超欲由三復還下是以縱斷貪等至無所有由身見等還來欲界。 若執權論等此片慈恩所宗三無二有之說專計唯識權論等文一向趣寂永無成佛以為定準而不知經生滅度想於彼得聞首楞嚴中定性二乘皆獲一乘寂滅場地點此二文可袪情滯教部若諳權實乃顯如前文句補注中辨。 釀女亮切。 酵古孝切酒酵也。 慘七感`[也疑切]`也。 觜即委切。 阻壞阻字恐訛應云沮沮慈呂切又將預切。 具如第一卷料簡有無一字恐誤也前不思議境釋十如中乃明之耳古本止觀即第五卷也又下文云了因不即不離於識等者恐誤也應云了因不即不離識想緣因不即不離受行及我故止觀云轉色成法身法身常樂轉識想成般若般若即淨轉受行成解脫解脫即我又依念處轉識成常轉受成樂轉想行成我轉色成淨又下文云譬及合文並闕如意等者若依淨名疏乃云念處為種子正勤為生長如意為牙生五根如莖五力如枝葉七覺為華八正為果又下文云淳謂淳朴亦漬也沃也者漬字恐誤應作清字沃有柔也。 儢音呂訓拒心不欲為也今云心不力者恐訛略也。 止觀云或對或轉或兼或第一義記文`[已【CB】，巳【卍續】]`已辨今更具明雖則非今文之正意亦可因此顯于博知故禪門云方便有五不善一覺觀二貪欲三嗔恚四愚癡五惡業此五一一各有三種初之三者一明利心覺觀二半明半昏心中覺觀三一向昏迷心中覺觀第二三者一外貪欲二內外貪欲三徧一切處貪欲第三三者一非理嗔二順理瞋三諍論瞋第四三者一計斷常二計有無三計世性第五三者一昏沉闇弊障二惡念思惟障三境界逼迫障治此五三自有六意一者對治二者轉治三者不轉治四者兼治五者兼轉兼不轉治六者非對非轉非兼治對治者則是藥病境觀相對而治也轉治者此自有三一者病轉法亦轉二者病不轉而法轉且初義者如貪欲心不淨治之治之既成厭惡前境便生瞋恚應以慈心而治瞋恚此謂病轉法亦轉也第二義者只是貪欲則轉前來不淨觀法而脩慈觀以治貪境此謂病不轉而法轉也慈治瞋者梵網戒云一切男子是我父一切女人是我母既是父母則當愛念豈更於中生貪欲耶不轉治者亦有二意一者病不轉法亦不轉二者病轉法不轉且初義者如貪欲病不淨治之若也不息不須改觀但應作其膿爛等想治之自去第二義者如治貪欲而生瞋恚但於不淨增其觀想瞋恚自除兼治者如有貪欲復有瞋恚當以不淨慈心共治兼轉兼不轉治者此義亦如轉治及不轉治也非對非轉非兼治者即第一義理也言境界逼迫障者修定之時身或卒痛見諸外境無頭手足衣裳破壞或陷入於地或火來燒身或見高崖而復墮落如是等障逼迫行人惡念思惟障者念欲作其十惡四重還家等事昏沉闇蔽障者無記昏昧無所知別計世性者作是念言由有微塵即有實法有實法故乃有四大有四大故乃有假名眾生世間因此思念專行邪道計有無者我及陰等有邪無邪如是乃至非有非無計斷常者過去諸法為滅有邪現在諸法不滅有乎推尋三世若滅即斷不滅乃常諍論嗔者著`[己【CB】，巳【卍續】]`己之法謂是在他之法言非由茲不順而生惱覺順理嗔者外人來惱爾乃生瞋亦如淨土有正三毒非理嗔者他不來惱而自生嗔遍一切處貪欲者愛著內外塵緣境界於一切處皆生貪愛內外貪欲者緣外男女身相復緣內身形皃外貪欲者若是男子即緣女人若是女人乃緣男子一向昏迷覺觀者雖心昏昧而似睡眠昏昏之中切切攀緣半明半昏覺觀者明則攀緣昏乃無記今此但是相半而`[已【CB】，巳【卍續】]`已明利心中覺觀者都不見諸善法但只了了攀緣。 輔行宗教有無具如法華維摩玄文所破自古至今皆作是說故今濫禪愚叢謂宗門無說直截便了教家但是見說而`[已【CB】，巳【卍續】]`已嗚呼哀哉謬之甚矣華嚴經云譬如暗中寶無燈不可見佛法無人說雖慧不能了何得謂之但是見說耶且如濫禪之家何曾不以言說耶直饒舉手提拂未免有為之過何得妄認有說無說以分宗教不同耶今家破云教是能詮宗是所詮宗必有教教必有宗是故宗教不可孤然宗若無教如何得知所詮之真耶又下文云次引入經者入字誤也當為大字又云入不二邊者應云不入二邊也又云飴虎者飴字當為飼字也飴字與之切又云殺身成人者人字當為仁字文出論語中又止觀云輸皮者輸者盡也。 無明保養賢愚經謂無明寶象。 因篤因字恐誤應云困篤。 抒神與切。 搨都蓋切亦他蠟切手打也拹搨也經中作擉字測角切亦作斵字。 穭音呂。 有人自謂有漏為足等論云如說攝心能生實智有人但得禪定謂之為足是故佛言此非足也應依此定更求勝法謂盡諸漏故說為依。 起八聖種心生厭離論云如病如癰如箭痛惱無常苦空無我是為八聖種也。 問七想即七依耶論云問佛何故說七依名七想定耶故有此云也。 如撰擇長者緣下文作選字準經是撰字或經本不同也華手經云有七藏處謂風藏生藏熟藏冷藏熱藏見藏欲藏是諸藏中欲藏最窂依於涕唾脇胃𦳊尿爾時會中有一居士名曰撰擇撰擇有妻其名妙色面皃端正撰擇居士深生愛著聞佛所說即白佛言莫作是說貪欲之心起於𦳊尿何以故我妻端嚴無諸臭穢佛知居士貪垢情深即時化作端正婦人狀`[女疑如]`女妙色來入眾中居士見`[已【CB】，巳【卍續】]`已而問之曰汝何以來其婦答云聽佛說法居士即牽自坐衣上佛以神力令其婦人糞汙其衣使此居士不堪臭處以手掩鼻時䟦難陀語居士曰何故掩鼻居士答曰是處臭穢佛以神力令此婦人便棄糞穢汙居士衣時䟦難陀又語居士且觀汝妻所為臭穢居士答云我妻淨潔身無諸穢我意謂汝為此臭穢䟦難陀言汝無慚愧誰名字汝為居士耶即便牽出居士于時乃生厭心明見女人多諸不淨欲求出家佛言善來即時居士袈裟在身鬚髮自落佛為說法成須陀洹。 空界空故食得出入婆沙毗曇云問空與空界何別答空者非色空界是色空者不可見空界可見空者無對空界有對空者無為空界有為空界謂色邊色謂造色如眼空耳空鼻空口空等。 具如玄文境妙中說若以貪心殺生彼相應愚是無明相應思是行相應心是識起有作業必有名色六入等如是諸法生是生諸法變是老諸法壞是死。 廝息移切役使也養也。 浹子恊切洽也。 `[臊【CB】，𬛓【卍續】]`臊鰺二皆蘇遭切。 肪府良切。 𦚻蘇干切。 準於有部立以得得乃至云故有部中業入過去得至未來身死得謝大婆沙云此中得言欲顯何義謂獲成就云何知然施設論說得者何謂謂獲成就獲者何謂謂得成就成就何謂所謂獲得得獲成就聲雖有異而義無殊所得法類有十一種欲界有四謂善不善有覆無記無覆無記色界有三除其不善無色界中亦復如是及無漏法欲界善不善無覆無記各具五蘊有覆無記唯有四蘊色界中三各具五蘊無色界三各唯四蘊無漏法具五蘊及擇滅非擇滅除虗空無為非所得收問得非得此二何別答得通有漏無漏非得唯有漏又得通善不善無記非得唯無記成論空門業至未來毗曇有門業入過去順正理論云一切有宗自古諸師相承差別有四不同一尊者法救作如是說由類不同三世有異彼謂諸法行於世時形雖有殊而體無別如乳變為酪時捨味勢等非捨顯色如是諸法行於世時從未來至現在從現在入過去唯捨得類非捨得體諸有為法差別作用未`[已【CB】，巳【卍續】]`已生位名為未來此纔`[已【CB】，巳【卍續】]`已生名為現在此若息`[已【CB】，巳【卍續】]`已名為過去二尊者妙音作如是說由相有別三世有異彼謂諸法行於世時過去止與過去相合而不名為離現未相如人正染一妻室時於餘女人不名離染三尊者世友作如是說由位不同三世有異彼謂諸法行於世時至位位中作異異說由位有別非體有異猶如運籌置一名一置百名百置千名千四尊者覺天作如是說由待有別三世有異彼謂諸法行於世時前後相待立名有異非體非類非相有殊如一女人待前待後如其次第名女名母如是諸法行於世時待於現未名為過去待於過現名為未來待於過未名為現在故毗曇人說三世是有過去善法不滅得繩所繫未來雖未有時至則起現在善法成就在心故皆是有。 作無作得但與形俱準多論中無作有八一作俱無作如作善惡二業與作方便齊生二形俱無作如善惡律儀形滅戒失三事在無作如施物不壞無作常隨僧坊塔像橋井等物功德常生除三因緣一前事毀破二此人若死三若起邪見無此三者事在常有惡緣同之四從用無作如著施衣入諸禪定則令施主得無量福惡緣弓刀例此可知五異緣無作如身造口業發口無作口造身業發身無作六助緣無作如殺人盜隨命斷處教者得罪七要期無作亦名願無作如人發願作會作衣等施無作常生八隨心無作有定慧心無作當生亦名心俱。 故俱舍論不相應行有十四種一得二非得三同分四無想五無想定六滅盡定七命八生九住十異十一滅十二名身十三句身十四文身消釋其義略如卷初俱舍論云如是諸法心不相應非色等性行蘊所收得謂獲成就非得此相違得有二種一者未得`[已【CB】，巳【卍續】]`已失今獲二者得`[已【CB】，巳【卍續】]`已不失成就非得與此相違得與非得相翻而立三世法得各有三種謂過去法有過去得現未亦然如是現未各有三得又善不善無記三得又三界繫得又無繫無漏之四得許得展轉更相成故以法生時并其自體三法俱起第一本法第二法得第三得得謂相續中法得起故成就本法及與得得得得起故成就法得是故此中無無窮過如是若善若染汙法一一自體初生起時并其自體三法俱起第二剎那六法俱起謂三法得及三得得第三剎那十八俱起謂於第一剎那第二剎那所生諸法有九法得及九得得如是諸得後後漸增一切過未煩惱及隨煩惱并生得善剎那剎那相應俱有無始無終生死輪轉有無邊得且一有情生死相續剎那剎那起無邊得如是一切有情相續一一各別剎那剎那無量無邊諸得俱起一有情得虗空不容況第二等耶。 若經部宗得既是假但云意與身口和合成業成論云得者諸法成就為眾生有得眾生成就現在五陰名為得又過去世中善不善業未受果報眾生成就是法又云罪福等業皆假名有所以者何殺生等罪離殺等福皆非實有問何謂假名答因諸陰有所分別如因五陰說有人因色香味觸說有瓶等故曇無德人說則二世無過去實法善滅故無但有假名得報不失未來未有故無現在善法成就在心故是有也又俱舍云如是成就唯假非實毗婆沙說實而非假如是二途皆為善說不違理故我所宗故大婆沙中引譬喻者作如是云諸有情類不離彼法說名成就此無實體但是觀待分別假立如五指合名之為拳離即非拳故非實有如是有情不離彼法說名成就離即不成就故體非實有問彼何故立此論耶答依契經故如契經說有轉輪王成就七寶若此成就是實有者應成就他身及非有情數謂彼輪王若成就輪寶則法壞亦是有情數法亦是非有情數法故知成就非實有也為止彼宗顯成就體是實有故若成就體非實有者便違經說如諸有學成就八支漏盡羅漢成就十支然有成就過去未來及不成就故知實有俱舍論別申修多羅明了論別申毗尼婆沙諸毗曇別申佛世毗曇是則婆沙說得成就名為實有經部所談得獲成就假名非實俱舍論中假名實有其二不偏又瑜伽云復次云何得獲成就謂若略說生緣攝受增盛之因說名為得由此道理得是假有百法論疏亦作是說獲成就者名之為得。 又復業名通於方便根本後起今對根本立以業名俱舍論云且不善中最初殺業如屠羊者將行殺時先發殺心從牀而起執持價直趣賣羊廛酬價捉取牽還養飲將入屠坊手執刀杖若打若刺命未終時如是名為殺生加行加行即是方便故也故雜心云方便根本焉隨此表業彼正命終此剎那頃表無表業是為殺生根本業道此剎那後殺無表業隨轉不絕名殺後起及於後時剝截治洗若稱若賣或煑或食述讚其美表業剎那如是亦名殺生後起殺生既然盜淫妄等亦皆準知不善既然善業例爾。 若大乘中藏識盛持以至來世喻伽引解深密經云六趣生死彼彼有情卵胎濕化身分生起於中最初一切種子心識成熟展轉和合增長廣大依二執受一者有色諸根及所依執受二者相名分別言說戲論習氣執受有色界中具二執受無色界中不具二種此識亦名阿陀那識何以故由此識於身隨逐執持故亦名阿賴耶識何以故由此識於身攝受藏隱同安危故顯識論說阿賴耶識亦名本識一切有為法種子所依故亦名宅識一切種子之所栖故亦名藏識一切種子隱伏之處故又阿賴耶八識此名藏識以能盛持智種不失體是無沒無明。 現生後等順現順生順後等也此生造業即此生受名為順現此生造業第二生受名為順生此生造業第三生後次第而受名為順後。 溘苦合切。 應作諺子子字誤應作字。 顏氏家訓往往引之北齊黃門侍郎顏之推學優才贍為書七卷有二十篇號為顏氏家訓焉蓋欲訓諸子孫耳其二十篇中第二教子篇引諺語云教婦初來教兒嬰孩誠哉斯言又勉學第八篇引諺語云積財千萬不如薄伎在身伎之易習而可貴者無過讀書也第十歸心篇云三世之事信而有徵家業歸心勿輕慢也其間妙旨具諸經論不復於此少能讚述但懼汝曹猶未牢固略重勸誘爾原夫四塵五陰剖析形有六舟三駕運載群生萬行歸空千門入善辯才智慧豈徒七經百氏之博哉明非堯舜周孔所及矣於是廣釋俗之謗毀具在彼文今不煩引第二十終制篇云今年老疾儻然奄忽沐浴而`[已【CB】，巳【卍續】]`已其內典功德隨力所為若報罔極之恩霜露之悲有時齋供乃盡忠信不辱其親所望於汝也顏氏大崇吾教所以因而引之。 如救頭然如前記引前文可尋然字有兩說一者語助一者火然譬如男女有火燒頭救令速滅此即火之燒然義也野干救頭此即然是語助辭也。 祇求亦可作只章移切專也。 呦音幽。 茹人恕切。 很胡懇切。 囹圄上令音下語音周時獄名也。 更六百劫以小起尋經未見此文若準文句云六百劫記云恐誤應云六十劫聲聞六十劫支佛百劫以彼例此其可然乎若準優婆塞戒經云舍利弗等於六萬劫中求菩提道所以退者以其未得解脫分法雖然猶勝聲聞利根故。 螫施隻切蟲行毒也。 成何羅漢何應作阿。 具如華嚴十種六根一肉眼二天眼三慧眼四法眼五佛眼六明眼七無礙眼八普眼九出生死眼十智眼此是十眼十耳者初是聞讚歎聲乃至第十聞十方世界一切音聲十種鼻者初是聞穢氣觀察不臭乃至第十聞一切佛智境界香不斷菩薩所行十種舌者初是分別解`[說【CB】，脫【卍續】(cf. T09n0278_p0658a17)]`說一切眾生無盡行舌乃至第十悉令眾生至涅槃舌十種身者初是人身乃至第十無漏法身十種意者初是上首意乃至第十深入定意又下文解二乘除入云除者捨也入者解也等者若準禪波羅蜜云若因勝處斷煩惱盡則知虗妄陰入皆滅爾時勝處變名八除入也。 止觀云凡十一法應云十二法此存舊也。 前兩道品教門明因相業相果小勝輪王故非奇特譬如得銅不能照面雖俱得真無法界像後兩道品是修相法故法華云法身具相若證中道即具此相譬如得鏡萬像必形前兩得真無法界像不見心性本具三千如太虗空絕於眾色亦如頗梨珠不能雨寶故舉得銅不能照面即是空理不具於有後兩得中即能具相故舉得鏡萬像必形亦是如意珠雨寶無盡以彰中道實相妙空具於即假諸法妙有所以文句及妙玄中並以微妙淨法身對於法身具相三十二對於應身應身豈非妙有之用法身豈非中道之體體必具用豈非真空本具妙有如明鏡現像現像豈非妙假鏡明豈非般若鏡體豈非法身派之雖合會之彌分是故真空與夫妙有炳然不濫矣四明不曉乃謂三諦即空假中三身四土相相宛然何由能解中道明鏡本無諸相乎若乃無相而論相者自是真空本具妙有耳可不思乎。 無量壽觀云彌陀八萬四千相好薩遮華嚴相為大相海好為小相海等及輔行云法身現相等四明云止觀輔行以法華三十二相觀經八萬四千相華嚴藏塵相對斥藏通相非奇特以驗三經所談相海皆是尊特以由圓人知全法界作三十二及以八萬并藏塵相故三品相皆可稱海悉名尊特今謂不然止觀自斥藏通相好無中道之本名非奇特反顯別圓有中道之本名為奇特例如文句約空座為誡云不得見卑小而忘其尊嚴記云身是有相理為妙空依空亡相等皆是指於中道妙空之理非相無形以為尊嚴奇特耳非謂即丈六之劣是尊特之勝名尊嚴奇特也以丈六之劣及尊特之勝大小尊卑雖殊皆是有相不是依空亡相故也無以名同令法一槩必以理簡令義甄分不其然乎又下文釋禪定境中深解相海但是色身相好無邊名之為海非謂報身不思議海若謂三品皆可稱海悉名尊特荊谿何故簡色身相海非報身相海耶故知分段色身與法性報身既皆即理其體是同故以海之深廣無邊以喻即理深廣無際耳即理深廣如海雖同即事從用不可參濫故簡色身相海不同報身相海也報身不思議相海者坐蓮華臺藏塵相海也色身相海者分段生身丈六三十二相即理名海也亦兼同居淨土彌陀勝應生身六十萬億由旬八萬四千相即理名海也以分段生身但有即理名海而無變易法性尊特藏塵相海若即理若即事理事體用並皆周徧名為相海也若將色身相好即理無邊之海而立丈六分齊即無分齊將何以明報身不思議相海耶故知不可纔聞相海之言便謂皆是尊特若謂圓人知全法界作三十二及以八萬藏塵相等何必一向皆稱尊特若俱尊特何故謂之體同用殊體同豈非皆是法界用殊豈非勝劣炳然若不爾者法華師弟豈非法界全體而作何故謂之身俱卑劣俱隱寂忍瓔珞之服而耐生法弊垢之衣若依四明所立之義應須改云法華師弟身俱是勝俱隱生法拙弊垢衣而顯寂忍瓔珞珍玩莫是文句及記明法華師弟是著垢衣之劣妙玄釋籤明開垢衣內身即瓔珞長者是吾祖云開智者云著毗陵云勝荊谿云劣勝劣不同開著有異成天殊之謗乎且觀經疏云智與體冥能起大用身非身等勝劣炳然何得謂之全法界作三十二相八萬藏塵皆是尊特二用宛然八術具足何得偏從尊特而說豈丈六之劣非全法界之用乎。 棘援雨元切接也引也又王眷切。 輔行云名通義圓名別義圓經云我等今者真阿羅漢此名與通藏同而義在於圓如五十二位名與別同而義趣圓妙言十義者一簡名義二明位數三明斷伏乃至第十明位始終然妙玄第四明通教位先明三乘共十地位次簡名別義通此復為二初就三乘共位中菩薩別立忍名而義通二用別教名名別義通今止觀所指恐是此耳更請詳之又云此科正謂者謂字當作為字也又前文云朱正色紫間色者五方正色謂東方木青南方火赤西方金白北方水黑中央土黃五方間色謂綠紅碧紫駵黃此由五行相剋而成如青是東方正綠是東方間東為木木色青木剋土土色黃並以所剋為間故綠色青黃也赤是南方正紅是南方間南為火火色赤火剋金金色白故紅色赤白也白是西方正碧是西方間西為金金色白金剋木木色青故碧色青白也黑是北方正紫是北方間北方水水色黑水剋火火色赤故紫色赤黑也黃是中央正駵黃是中央間中央土土色黃土剋水水色黑故駵黃色黃黑也又云百劫三生等如文句補注中示峙直里切峻也涇字平聲頒布還切布也𤨏蘇果切𤨏小皃拔擲猶取與也婉於阮切順也。 能所適然適應作釋莊子注疏云怡悅之皃。 亹亹無匪切美也勉也又文中子注中云亹亹循環不絕之皃。 葱嶺`[已【CB】，巳【卍續】]`已西並屬梵種鐵門之左皆曰胡鄉葱嶺據于贍部洲中南接雪山北至熱海東漸烏鎩西極波斯縱廣結固各數千里冬夏積雪氷嚴崖隒過半`[已【CB】，巳【卍續】]`已下多出山葱故名葱嶺昔時人云葱嶺停雪即雪山也奘法師云今親目驗知非雪山雪山乃居葱嶺`[已【CB】，巳【卍續】]`已南東西亘海南望平野北達叢山方為葱嶺隒魚險切鎩所界所黠二切又復應知山崖葱翠名為葱嶺鐵門左者從此土至姑臧姑臧至燉煌燉煌至高昌高昌至鐵門凡經一十六國其鐵門者即鐵門關也漢之西屏入山五百里傍無異路一道南出險絕人物左右石壁聳立千仞色相如鐵因以名焉見漢門扉一竪一臥外鐵裏木加懸諸鈴必掩此關實唯天固南出斯門土田溫沃華果榮茂其地名為都貨羅焉縱千餘里廣三千餘里東歫葱嶺西接波斯南大雪山北據鐵門縛芻大河中境西流其姑臧者屬隴右道城號姑臧後魏溫子昇涼州歌曰遠望武威郡遙望姑臧城燉煌郡名也大也盛也高昌壁也地形高敞人物昌盛故以名焉漢書史記皆云漢與胡兵戰豈以胡鄉濫為印度梵種耶胡本雜戎之地梵唯真聖之都雪山以南三方歫海周輪九萬厥名大夏金剛輪者地之中心凡聖大王同居此土若處邊鄙地為之傾此方中岳亦號中華且據軒轅局談中表故河圖云崑崙東南方五千里號曰神洲亦稱赤縣爾雅云河出崑崙述其本也禹頁云導河積右傳其末也漢書云張騫尋河至身毒國者通其遠途未窮其實也依佛經云四河本源香山所出分流四海知始終也俗云崑崙者經謂香山尋今行者河從雪山但雪山香山重沓叢雜難分冬夏積雪路非人往故郭璞云河源靈府出於天柱是也今詳諸說天柱其必地心地心高則四河分注斯一正也神州乃崑崙東南明知方維自別斯二正也`[天疑大]`天夏背山面海神洲東南海曲西此無聞斯三正也凡聖大王治必地心此方未聞斯四正也此土黃帝神遊華胥王邵等解即大夏國李𦙽周穆皆登`[崙疑崑]`崙崙`[朋疑明]`朋知超勝賢聖同往斯五正也胡本山北由來歸漢今屬突厥不肆華胥天地初闢未有人物色有梵王降生此土仍傳本習書語於人是則天語天書唯居大夏自餘胡國所有書語互各不同此土書本但圖鳥迹方言雅鄭代別不同豈比華胥楷定常古。 今僧常儀等南山律師撰六時禮晨朝禮中前之四悔出十住婆沙願文出大經今略引之懺悔偈云十方無量佛所知無不盡我今悉於前發露悔諸惡餘有二偈今不具引勸請偈云十方諸如來現今成道者我請轉法輪安樂諸眾生餘有一偈今不具引隨喜偈云所有布施福持戒修禪行乃至云無量人天福眾等皆隨喜迴向偈云我所作福業一切皆和合為度眾生故正迴向佛道發願偈云願諸眾生等悉發菩提心乃至云了了見佛性猶如文殊等又下文云若如是等長悔之文亦五悔義足初如是下即懺悔也者即初夜禮文也此出決定毗尼經今略引之如是等一切世間諸佛世尊常住在世願諸世尊慈哀念我若我此生若我前生從無始生死`[已【CB】，巳【卍續】]`已來所作眾罪若自作若教他作見作隨喜乃至五逆十惡等罪障今皆懺悔次今諸佛下即迴向也者經云諸佛世尊當證知我當憶念我我復於諸佛前作如是言若我此生若於餘生曾行布施或守淨戒乃至施與畜生一摶之食乃至所有善根悉皆迴向菩提三世諸佛所作迴向我亦如是迴向次眾罪去一偈即重舉懺悔略例餘三者經云眾罪皆懺悔諸福盡隨喜及請佛功德願成無上智次一偈重舉世尊以為歸敬者經云去來現在佛於眾生最勝無量功德海歸依合掌禮`[已【CB】，巳【卍續】]`已上五悔之文並出決定毗尼經故委引之。 毒鼓譬章安云人譬佛毒藥譬今教塗皷譬著教又云人譬此經雖無心欲聞遇時聞者必能斷惑文句記云皷者平等法身毒者無緣慈悲打者發起眾聞者當機眾死者無明破今世惑破近死來世惑破遠死又下文云願數不同部異見別不須和會者無量壽經四十八願阿彌陀經二十四願恐只是一經翻譯異耳故無量壽經是康僧鎧譯阿彌陀經是吳支謙譯又無量清淨平等覺經是漢支婁迦讖譯此三經皆在王舍耆山說之。 四十八願二十四願歷事別願十大願其文甚廣備錄誠難須自尋經乃知其說。 是明有所斷明字恐誤應云名也。 四擇是南岳願文南岳願文後云世間所有道俗殷勤請講供養者乃至強勸請令講經此等道俗皆非善知識是惡知識何以故皆是惡魔所使初即假殷勤似有好心後即計生忿`[恕疑怒]`恕善惡二魔俱非好事從今`[已【CB】，巳【卍續】]`已後不應信此所有學士亦應如是皆不可信如怨詐親苦哉苦哉不可思議諸王剎利皆亦如是擇擇擇擇。 捍垎禮記中作扞格扞胡半切教不能勝其情欲也故禮記學記篇云太學之法禁於未發之謂豫發然後則禁扞格而不勝時過然後學則勤苦而難成注云未發情欲未生謂年十五時也轟轟者車聲也呼宏切蝎胡葛切桑蟲也𥗤當故切推吐雷切確苦角切靳固也塠都回切落也莊子云名者實之賓也莊挍兩字並去聲呼幰虗偃切以帛張於車上也埤符支切釘丁定切鑷尼輙切。 似塵識三無性似塵非實故也一切法界所有瓶衣車乘等皆是無分別識也分別識者即是識識也分別色者如言光明即是智慧也無分別色者即是法界四大所成等也三無性者三無性論云一切諸法不出三性一分別性二依他性三真實性約此三性說三無性無分別故名無相性無依他故名無生性無真實故名無性性分別性者名言所顯諸法自性即似塵識依他性者依因依緣顯法自性即亂識分依因內根緣內塵起真實性者謂法如如如法如者即是分別依他兩性如如即是兩性無有以無體故廣在彼文又下文引普賢觀漸以心眼見東方佛等者誤也應引經云耳漸漸聞障外聲眼漸漸見障外事鼻漸漸聞障外香故止觀云若漸見障外也此即內凡十信耳後見十方者即初住分證也經云行者即見東方一切無量世界地平如掌十方世界亦復如是引普賢觀既有真似引常不輕亦乃如然記中所引即是相似經中下文又云說此經典故得是常眼清淨耳鼻舌身意諸根清淨即分證也。 傅說上富音下悅音。 鹽梅鹽鹹也梅醋也羮須鹹醋以和之故茲云耳。 幬直由切。 折旨熱切。 屢北章懷太子注後漢列傳云人好陽而惡陰北方幽陰之地故軍敗者皆曰北也史記樂書云北者敗也而近代音北為背者非也。 懋莫候切。 覡胡狄切男師曰覡者誤也應云男曰巫女曰覡陰神者女覡崇於陰也若準周禮中男女皆謂之巫也又下文云踦區者若單作區字即屈曲也崎嶇者山路不平也。 柈薄宮切正作槃。 咆薄交切。 強梁大明度經音云強梁者自大之皃。 漣漪上力延切下於離切。 蝡而兗切。 𧑃五刀切。 髻渠脂切。 湉徒兼切。 駃應作駛山吏切又嵬字五非切者非字誤也當為罪字又下文云非但`[已【CB】，巳【卍續】]`已境者`[已【CB】，巳【卍續】]`已字當為`[已【CB】，巳【卍續】]`已鶚字字五各切壻字蘇計切覜字他吊切今云土調切者調字去聲呼故判凡小住於第一第二句等者若依經文應如止觀所列次第以分第一第二句等故淨名云有疾菩薩應如是調伏其心不住其中亦復不住不調伏心所以者何若住不調伏心是愚人法若住調伏心是聲聞法是故菩薩不當住於調伏不調伏心離此二法是菩薩行今從凡夫小乘菩薩次第以分四句故以凡夫為第一小乘為第二菩薩為第三第四句也佷字俗正作很字胡懇切戾字從犬出戶下者即戾者身曲也今云如大者如字當為從字若作㑦字俗也正作戾字耳若作悷字即𢤱悷多惡也又悲吟也總結前文四句復成住第二句失故云不調者應云住第一句失也更詳之居是言者應云居土也義云暗實不來者應云義云暗來暗實不來也文脫暗來兩字耳及三假中無明法性者假字當作修字即第三修中觀破無明文有三番一無明二法性三真緣也上下文中字有訛脫不復具示準此知之。 剎那連縛分位遠續俱舍顯宗等論皆作是說此中剎那謂因與果俱時行世如經中說眼與色為緣生於眼識等又說眼色為緣生癡癡即無明癡者希求即名為愛愛者所發表即為業有餘師說一剎那中具十二支實有俱起如貪俱起發業心中癡謂無明思即是行於諸境事了別名識識具三蘊總稱名色有色諸根說為六處識相應處名觸識相應受名受貪即是愛與此相應諸纏名取所發身語二業名有如是諸法起名生熟變名老滅壞名死連縛者謂同類因果無間相續而起如經中說無明為因生於貪染分位者謂三生中十二五蘊無間相續佛依分位說諸緣起者支支中皆具五蘊何緣但立無明等名以諸位中無明等勝就勝立名謂若位中無明最勝此位五蘊總名無明乃至位中老死最勝此位五蘊總名老死故體雖總名別無失如是前位五蘊為緣總能引生後位五蘊遠續者謂前後際有順後受及不定受業煩惱故無始輪轉即此懸遠相續無始順後受等者即順現順生順後定不定業如上諸文備引俱舍又下文云第四四句中凡言理者即是雙非者乃至云下之三句皆應云理者若據止觀只是初句云非出非不出名為理耳其餘三句但是於事也。 鉢健提前第一記補注`[已【CB】，巳【卍續】]`已辨。 絃胡田切正作弦。 痺卑利切。 痿於危切。 瘠才亦切。 皅普巴切正作葩字。 凹烏狹切亦烏交切。 癥知陵切。 眩懊上音玄亦通去聲下烏到切。 疼徒冬切。 胞補交匹交二切。 㿇㿇私習詞汁二切。 𡀗詩音。 𮙬正作𮙬丑凶切土精在地下也。 溜力救切。 癖匹辟切。 背瘠瘠字應作脊資昔切。 痁癖上始廉切。 [目*(自/(犀-尸-牛)/十)]胡老切。 句芒上古侯切。 恂相倫切。 系胡計切。 膂力舉切。 瘇正作𤺄時隴切。 瞼居奄切若作臉力減切。 癭於頸切。 輾知演切。 𠹕北教切。 殉辭峻切。 鍼巨淹切又之林切。 癊於禁切。 德像像應作象。 高麗麗呂支切東夷國名也。 窠苦禾切。 壁畫蛇影入酒杯中晉書樂廣字彥輔有賓親久闊不復來廣詣問其故客曰前在座蒙賜酒見杯中有蛇甚惡之既飲之而疾廣曰于時河南廳壁上有角弓角弓邊漆𦘕作蛇杯中即蛇影也廣重置酒於故客乃解患即除。 噦乙月切逆氣也止觀中作咽字。 無名指第四指也。 釿居欣切又宜引切。 郢以整切楚地名也。 彪甫休切。 恇去王切。 瓟薄交切。 搒薄庚切。 苦集諦下十一徧使名徧因苦下五見及疑無明集下邪見見取無明疑此之十一遍為五部作因名徧因也故見苦所斷無明使有十種七種是一切遍三種非一切遍見集所斷無明有七種四種是一切遍三種非一切遍此準俱舍婆沙所說俱舍又云一能作因唯除自體以一切法為也但由無障許一切法二俱有因如四大種更互為俱有因三同類因謂相似法與相似法如善與善等四相應因即心心所是五徧行因即前`[已【CB】，巳【卍續】]`已生徧行諸法與後同地染汙諸法是六異熟因即諸不善及善有漏委如論中。 成論但應三因四緣如玄籤第十成論三因者生因習因依因生因者若法生時能與其因如業為報因習因者如習貪欲貪欲增長依因者如心心數法依色香等四緣者一因緣具足三因二次第緣心心數法次第而生三緣緣如識生眼識四增上緣諸餘緣也若俱舍中因緣五性成論以所作因即增上緣故不別立但立報因即生因是自分因即習因是共因即依因是。 五部染法四諦下見惑為四修惑為一即五也。 且寄中國一法而言更有邊方僧少五人受戒今文未言是故云耳。 袈裟此云染也從色立名。 涅槃僧此云內衣也。 帔披義切。 陳留今陳留`[緜疑縣]`緜也陳留本鄭邑後為陳所并故云陳留也又云留彭城留彭屬陳故云陳留也。 惙陟劣切。 漸染漸音尖染也漬也。 形俱無作作俱無作如向`[已【CB】，巳【卍續】]`已引薩婆多文南山云所言作者如陶家輪動轉之時名之為作故雜心云作者身動身方便也言無作者一發續現始未恒有四心三性不藉緣辨故雜心云身動滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已與餘識俱是法隨生故云無作。 諫有五謂諷順闚指陷白虎通云諫者間也更也是非相間更其行也人有五常故有五諫也諷者智也禍患之萌深覩其事未彰而諷告也順諫者仁也出辭遜順不逆君心也窺諫者禮也視君顏色不悅而却悅則復前以禮進退也指諫者信也指質其事而諫信也陷諫者義也惻隱發於中直言國之害勵志忘生為君不避喪身義也文出大戴禮孔子曰諫有五吾從諷之諫事君進思盡忠退思補過也。 止觀云用空明善惡十法禪波羅蜜云一觸體增減如動觸發時或身動手起脚亦隨然外人見其兀兀如睡等名為增也動初發時若上若下未及遍身即便漸漸滅壞等名為減也二定亂動觸發時識心及身為定所縛不得自在或因此故便入邪定乃至七日不出名為定也動觸發時心意科亂攀緣不住名為亂也三空有觸發之時都不見身謂證空定名為空也觸發之時覺身堅`[鞭疑鞕]`鞭猶如木石名為有也四明暗明者觸發之時見外種種光色日月星辰闇者觸發之時身心闇瞑如入闇室五憂喜憂者觸發之時其心熱惱憔悴不悅喜者觸發之時其心大悅不能自安六苦樂苦者觸發之時身心痛惱樂者觸發之時甚大快樂七善惡善者觸發之時念外散善破壞三昧惡者觸發之時無慚愧等諸惡心生八愚智愚者觸發之時心識愚惑智者觸發之時利使知見破壞三昧九縛脫縛者觸發之時五蓋煩惱覆弊心識脫者觸發之時謂證無相定得果解脫生增上慢十心彊輭強者觸發之時其心剛強出入不得自在猶如瓦石難可迴變輭者觸發之時心志輭弱易可敗壞猶如輭泥不堪為器如此十雙是明邪法邪相眾多且約此十皆約若過若不及而分別耳若不別知心生取著因此邪僻得病發狂是故應須以此驗之若乃善法十種者一觸相如法二定相如法三空相如法四明相如法五喜相如法六樂相如法七善相如法八智相如法九解脫相如法十心調相如法此十云何名為如法但與上來二十不善邪法相違安隱清淨調和中適即為如法名正相也下禪境中所明邪法須知此文。 俓侹上古定切下他定切莊子逍遙篇云大有俓侹不近人情注疏云俓侹猶過差也亦是不韻之皃又云直也。 玄文二十五三昧無垢不退并心樂歡喜日光及月光熱焰如幼與不動難伏悅意青色等黃色赤色白色俱種種又乃雙雷音注雨加以如虗空照鏡無礙常樂我對治二十五種有`[已【CB】，巳【卍續】]`已上私略為之頌解釋具在彼玄文。 𢟋惕上都雷切下吐歷切。 鑽子丸切。 啾㗫上子由切下千結切又子細切。 引大集十二時獸此中所列與經稍異經云東方蛇馬羊南方猴鷄犬西方䐗鼠牛北方師子兔龍。 蛟音交。 蟬市然切。 鯉力耳切。 狖羊就切。 羭貐上與朱切下翼乳切。 豺音柴正作犲字。 蟹諧買切。 鱓市演切。 鷰於見切。 貓眉朝切。 貉應作[豸*(非-(一*一))]爾雅云貈子貆貈音鶴貆音桓郭璞注云雌者名𧴙今江東呼貉為𧲬𧳅𧴙字亦作㺁又作𧳦奴皓切雌狢也𧲬字烏郎切𧳅字疎吏切貉字亦作狢字說文云似狐善睡獸也若作莫白切者即北方獸也今文中作𧴎字者準玉篇并韻集中作平表切亦云似狐善睡也今文云㹟㹬者玉篇云㹟字音決㹬字生仕切恐今文誤將𧲬𧳅字作㹟㹬字耳貙虎爪等者因便引之耳今文則無貙也䝟貐及貙文出爾雅。 䝟烏點切亦作猰。 五熱炙身頭上臨日四面聚火以茲五熱而炙其身。 夏曰嘉平殷曰清祀廣雅云嘉善也平成也以歲中萬物成就而報其功也清祀者清潔而祭祀也依廣雅則夏曰清祀殷曰嘉平依風俗通則夏曰嘉平殷曰清祀未知何者為正乎碏者索也合聚萬物而索享之以萬物有功於人故以報其功耳又云具如妙玄第四卷初者此是古本若今現行即第三卷末三藏增數明行引阿含云當修一行謂他物莫取是也。 後釋與文合與論稍別此文恐誤大論有兩處文初第十六卷文如輔行所引次第四十九卷文如止觀所引而輔行但引第十六卷文乃云與論稍別者即是誤也若引第四十九卷文者則今止觀與論是同矣。 於五停門各開為三成十五禪波羅蜜前方便中明其五種一覺觀二貪欲三嗔恚四愚癡五惡業此五各三以成十五初之三者一明利心覺觀二半明半昏心覺觀三一`[句疑向]`句昏迷心覺觀第二三者一外貪欲二內貪欲三徧一切處貪欲第三三者一非理嗔二順理嗔三諍論嗔第四三者一計斷第二計有無三計世性第五三者一昏沉闇蔽障二惡念思惟障三境界逼迫障治此五三又有十五能所具焉。 道展轉九地俱舍頌同類因云同類因相似自部地前生道展轉九地惟等勝為果加行生亦然其餘論釋文句補注第六`[已【CB】，巳【卍續】]`已引今且引論消茲現文論云地即九地欲界一色無色八成九若無漏道展轉相望一一皆與九地為因謂未至定靜慮中間四本靜慮三本無色九地道道皆互為因何者此於諸地皆如容住不墮界攝非諸他愛執為`[己【CB】，巳【卍續】]`己有是故九地道雖他不同而展轉為因由同類故然唯得與等勝為因非為劣因。 五輪禪行人修止制心一處則發五輪如淨水無波則萬象現矣言五輪者一地輪二水輪三風輪四金沙輪五金剛輪此五悉是從喻立號輪者轉也如輪若轉從此至彼禪定亦爾能從下地轉至上地一地輪者地有二義一住持不動二出生萬物行人因止發未到地定忽然湛心自覺身心相空泯然入定定法持心不動如地住持故也因未到地出生初禪種種功德如水出生萬物故也二水輪者亦有二義一潤漬生長二體性柔輭行人於地輪中若證水輪發諸禪定定水潤心自覺身中功德增長名為潤漬因得定故身心柔輭折伏高心名為柔輭三風輪者風有三義一遊空無礙二皷動萬物三能破壞行人所發風輪三昧亦爾若發禪定相似智慧無礙方便如風遊空得方便道即能擊發皷動種種出世善根又得智慧`[雅疑摧]`雅破一切諸見煩惱風輪三昧三義如是四金沙輪者金則喻真沙比無著行人若發見思真慧無染著焉五金剛輪者第九無礙道名金剛輪三昧喻如金剛體堅用利能摧諸物金剛三昧亦復如是不為妄惑所侵而能斷諸結使成阿羅漢也。 雖有應生之善必假威神方乃開淨名疏云世有邪見學禪之人但信心有佛不信諸佛威神所加永嘉所謂撥因果者南山所謂大乘語者皆其類焉。 躡躡尼輙切。 勁居正切。 [朋/心]或云香迴切淨也檢此字未見若作奣字烏猛切六合清朗也若作煚俱永切火光也作𢜏古文懼字耳。 [囗@(儿/口)]俱永切。 瞿沙此云妙音人名也。 𢤱悷上力董切下郎計切。 穬古猛切。 恬愉上徒兼切下羊朱切。 袟直一切。 𦞦呵各切。 鯖諸盈切又倉經切。 薳韋委切。 搔擾上蘇遭切下而沼切。 鏗口莖切。 菖蒲上尺良切下薄胡切。 漠慕各切。 槌撞上直追切下直絳切。 篾屑經音云篾屑應作𣠉楔上莫結切下先結切不方正也摩抹也亦作[仁-二+(篾-戍+戌)]偰淨也後人更宜詳辨。 猗於基切又於綺切。 䭠力冉切。 滅是一剎那定是久相續婆沙六十三問云滅定無想定有何差別答曰名即差別是名無想定是名滅盡定界亦差別無想定色界滅定無色界佛經說過一切非想非非想處問滅定是非想非非想處法何以言過一切非想非非想答雖是彼處法以寂靜故言猶如村落阿練若處俱舍云無想定滅盡定差別者無想為求解脫以出離想為先也滅盡定為求靜住以止息想為先也又下文引八術等者第二經中只言明醫曉八種術從遠方來至第九卷菩薩品中乃云八術有八復次一一皆云除一闡提章安云八術者一治身二治眼三治胎四治小兒五治瘡六治毒七治邪八知星內合佛知八正道能治八倒病又云醫有十種一空見外道二常見外道三斷結外道四二乘五六度菩薩六通教菩薩七別教菩薩八圓十信九圓中心十圓後心請將此文以定輔行所引之文。 蹶居月切又居衛切。 葩普巴切。 蓬勃經音云盛皃。 𭱨𭱨或云柴駭切未見正體有此字。 黯烏減切黑也。 坼丑格切。 臭處處字去聲。 黮他感切黑也。 黵丁敢切汗也。 命朽之時至無作戒業不滅等淨名玄義云如戒序云老死至近佛法欲滅者佛法湛然何甞有滅而言滅者約人壽盡故言滅耳如`[九疑凡]`九夫未得無漏慧命未能秉持禁戒身若無常戒法即謝故戒定慧解脫解脫知見五分法身依色身起色身既死五分亦滅即是身內佛法滅耳若能勤進發真得道共戒此則一受不退常寂然即有五分法身具足假令七反人天雖生惡國非但不失須陀洹果此人必得阿羅漢果是則陰身雖滅佛法不滅五分法身而無朽壞即是佛法久住若大乘明義開佛知見得無方大用乃住持佛法也。 滂沱上普郎切下徒河切。 [(鼬-臼+((巢-果)/(ㄇ@人)))-由+皮] \[(鼬-臼+((巢-果)/(ㄇ@人)))-由+皮] \[(大/目)*皮] \[(大/目)*皮]上二字盧盍切皮皃下二字都臘切正作[(大/目)*皮]。 鴟處脂切。 𤔩亦作摑又作爴經音云檢諸字書無如此字若桉字義應作攫居碧九縛二切說文云爪持也或云古麥切掌耳也。 拽挽上餘制切下晚音引也。 𪒠𪒠於敦切。 貲子私切計也盡也。 𥀹古曲切皮起也。 膊亦作腨市兗切。 臚力居切皮臚也腹前名臚也。 綻宅莧切莧侯諫切。 潰胡對切。 漬疾賜切浸潤也。 拄知庚切。 𣫝記中作𭔠𭔠正應作𭔠許江切空谷之皃。 煜煜余立切火光也燿也。 爚爚以灼切光明也又書藥切。 踝胡瓦切。 䏶薄禮切正作䯗。 臗苦昆切。 頷胡感切。 腕烏貫切。 蠱公尸切。 蟄直立切。 絓胡卦切。 欒落官切。 欄落干切。 槐戶恢切。 陂彼為切。 粖莫鉢切。 麨尺沼切。 揵槌上巨寒切下音地此云所打木也又揵依字呼槌或依字或直利切並梵音也。 瓨下江切正作釭。 劓魚器切。 癰於容切。 栓山員切。 巢父父音甫業忘二字誤也應作葉妄字又上文引大經十三不淨等者文在十四梵行品也下去文字訛處或易見者更不具出也。 擇羊益切。 稗傍賣切。 糅女救切。 隱沒不隱沒四卷毗曇云隱沒者謂煩惱所覆亦從諸煩惱生若不隱沒準而思之又下文引大經十四名四等者文在華嚴第十三耳。 蛙烏瓜切正作[十/((巨-匚)@十)/(冗-几+?)]字井蛙海若文出莊子外篇秋水篇第十七。 小大迦羅支佛亦有十地一昔行具足地二自覺甚深十二因緣地三覺了法四諦地四甚深利智地五八聖道地六覺了法界虗空界地七證寂滅地八六通地九秘密地十習氣漸薄地聲聞亦有十地一受三歸地二信地三信法地四內凡地五學信戒地六八人地七須陀洹地八斯陀含地九阿那含地十阿羅漢地。 第四品云戒少急以第四品是兼行六度兼行即是沙分急於戒也至第五品正行六度乃是全分急於戒矣。 自護止作必無虧點自護止持即不婬等自護作持即持衣等又亦可云自護作犯以若不防慎率爾便犯故也。 眾法作行或當稍緩眾法即眾行之法作行即作持之行眾法即是作持之行如說戒等是也委如前文引南山隨機羯磨明但心念法對首心念法眾法心念法等故南山判止作云止持則戒本最為標首作持則羯磨結其大科即今所謂自護止作及眾法作行也文句云初之二品順理持於第一義戒亦是任運持得初篇二篇之戒若第四品及第五品經云持戒者即第三篇去事中持戒無虧耳文句記云初二品人初心念念常在四種三昧容於下三眾法少違言二品者其實須兼第三品故今文云前之三品非全不持也若爾今云自護止作豈非任運持初二篇等眾法作行豈非第三篇去事中眾法少違。 又止持中雙持雙犯事必須具即戒本止持中自有止作二持及止作兩犯也故戒本止持中止持即不婬等止持中作持即禮敬等若乃翻此便成兩犯何者行婬等即作犯不禮敬等即止犯。 單持別犯作中無止或當未具即羯磨作持中單持別犯作中無止也應知單持別犯即是作中無止故以作中無止覆釋單持別犯也然戒本止持既乃自有雙持雙犯而羯磨作持豈不然乎如誦戒羯磨是眾法作持而先止絕外緣是作持中有止持今但有誦戒羯磨而不先絕外緣是作持中無止持也既無止持翻成別犯但有作持故云單持也言未具者即有闕也下文云或可未具準此思之。 又止作中自行從制事必不廢前云眾法作行或當稍緩單持別犯或當未具是於制中容有少違今則一向都不許犯故云從制事必不廢即單持中不可別犯豈非眾法心念止作亦應雙持方合自行順於制教須知初文眾法作行或當稍緩猶尚寬容次文謂之單持別犯或當未具稍是緊急至今文中自行從制事必不廢一向不通微有所犯。 為物從開或可未具理觀尚淺涉事有妨是故為物從開未具此亦約於第三篇去事中從開耳又為物從開即經營三寶導俗化方等未具耳若云婬則三時無樂及忘犯濟物等是為物從開者恐非今文之意也。 又理全事闕名之為寬故前四品通名為緩理觀若全容可少闕第三篇去事相持戒以此言之理觀略無安有品位豈可濫同今文乘急戒緩之意文句記云若未專於四種三昧五篇七聚菩薩重輕不可微犯方稱一期教門大旨具如止觀持戒清淨中尚事理雙美方堪向道況入道者令事虧耶。 入第五品事理不二眾行別行若止若作若性若譏一切具足眾行即眾法心念別行即但心念及對首心念涅槃經說菩薩持於性重戒與息世譏嫌戒等無差別如初婬殺名為性重下篇所制名性輕也如斬伐草木墾土掘地威儀麤醜不生俗信招世譏嫌。 羿五計切古之善射者名也。 養由基養姓。 陳那具云摩訶陳那迦此翻大域龍他宗人云大則揀小域即方所龍能興雨今此陳那亦如是也西域記云陳那此翻童授。 二十五諦涅槃疏明涅槃經及百論二處同異云此二十五諦與百論中有同有異此自有三一名異體同論云從冥生覺從覺生我心此云從性生大從大生慢冥是八萬劫外冥然不知性是冥伏在於八萬劫外不可得知覺即是知八萬劫事大只是能大覺知慢與我可見二名體俱同即五大五塵五情五業并心平等三名體俱異論云神我為主即是一根此云麤染黑者亦是一根此則大異言次火者應云次水或是外計與正教異或今文誤後人詳之。 鐵葉葉應作鍱與涉切。 驃毗召切。 唼所狎切又音帀。 胝丁尼切。 髠苦昆切去髮也此字恐誤經中作杌字五忽切樹無枝也。 飾宗宋傳云懷素律師南陽人也玄奘三藏西域方迴誓求為師初尋經論後專律部于時鄴郡法礪律師著疏十卷別是命家見接素公知成律匠研習三載乃見其瑕遂歎云古人義章未能盡善遂發心述四分律記等素公所述宗薩婆多故出受體是無表色又斥二宗云相部無知則大開量中得自取大小行也南山犯重與天神言論是自言得上人法也大底素疏謂之新章矣至開元年中蒿山賓律師撰飾宗記以解之對礪舊疏也。 餘如釋籤第二文在第四前`[已【CB】，巳【卍續】]`已引之。 摩蹬伽蹬亦作鄧徒亘切亦作隥都鄧切亦作登摩蹬伽或云此翻本性然經中說女之母是摩蹬耳準舍頭諫經云過去有王名曰摩登此翻有志舍頭諫者即王之太子也此云虎耳。 娠失人切。 應是地異故星移三座準大集經東方亦從角亢等七而說當知大集與此方七星所列全同也。 攘應作禳汝羊切。 奎苦圭切。 觜即移切。 愽蝕蝕音食稍稍侵虧如蟲食草葉然故云蝕也漢書云日月愽蝕韋昭云氣往迫之名為愽也。 華他上胡卦切下音陀。 扁蒲典切。 韜土刀切。 𤀹私閻切。 儁子峻切。 駿子峻切。 捔古岳切正作角試也。 [口*嶲]即委切正作觜。 嘲陟交切。 非所所因處恐多一箇所字。 校捅捅正作捔。 菽式竹切。 詖彼義切。 兩為雲乎兩字當為雨字孰降施是降字當為隆字施字音弛式氏`[初疑切]`初負建皷者莊子云又奚傑然若負建皷而求亡子者耶注云夫揭仁義以趨道德之鄉其猶擊皷而求逃者無由得也傑居竭居謁巨竭三切揭其列其謁二切傑用力之皃也建者擊也文出莊子外篇天運第十四。 鱠古外切。 啀喍上五佳切下士佳切正作𪗶。 嘷胡刀切。 𠭯側加切正作㪥。 掣尺折尺制二切。 桎梏上之日切在足名桎下古沃切手械也。 抨普耕切亦作烹。 迦羅迦鎮頭迦未見所翻但須知是甘毒二果也。 薏苡上於力切下羊`[已【CB】，巳【卍續】]`已切。 螝胡對切若作蛔胡恢切注本草云常山郡近道處有多生人家交阯者子最大彼土呼為𦼮珠𦼮音幹馬援大取將還人以為真珠若以根煑汁作糜食之甚香去螝大効即薏苡也。 黶於琰切。 㺐獠𧲲獠𧲲側巧切與[豸*巢]同獠張巧切與獠同獠亦力道切。 槊所角切。 穭力舉切。 𤤠於京切正作瑛。 爾雅云龜有十種今文所引頗有訛略今具錄之爾雅云一神龜郭璞注云龜之最神明者二靈龜注云涪陵郡出大龜甲可以卜緣中文似瑇瑁俗呼為靈龜三攝龜攝字之涉切注云小龜也腹甲曲折解能自張閇好食蛇今文下字誤也四寶龜注云書曰遺我大寶龜五文龜注云甲有文彩者河圖云靈龜負書冊甲青文今文云甲有文負河圖訛略也六筮龜注云常在蓍叢下潛伏筮音誓蓍式之切蒿屬筮者以為䇿蓍生千歲三百莖易以為數天子蓍九尺諸候七尺大夫五尺士三尺也七山龜八澤龜九水龜十火龜注云此皆說龜生之處所也火龜猶火鼠耳物有含異氣者不可以常理推然亦無所怪也言瑇瑁者瑇徒戴切瑁莫佩切異物誌云生南海背上有鱗大如扇有文章將作器則煑其鱗如柔皮也涪字扶鳩切。 合觀觀字誤也當為歡字本草注云合歡味甘平無毒安五藏利心志令人歡樂無憂也樹葉似皁萊槐等五月發華紅白色次文中云如歡法者歡字當為觀字。 六芝青赤黃白黑紫名為六芝也。 萱呼袁切。 大黃除實平胃下氣除痰實也。 當歸止痛溫中止痛也。 蚤休等蚤子皓切黃精一名重樓又名兔竹又名雞格又名救窮又名鹿竹鉤古候切鉤吻一名野葛言其入口則鈎人喉吻也野葛人食其葉皆死羊食其葉乃肥物有相伏故也又下文云故如三車者如字當為知字余尋大部臨文多壅訪問學者亦所不通於是發意七五年間徧閱諸文撰茲補注其中是非以俟後德考而辨之或有一文一義而能自利利他者所願同妙法華流通永永無量劫來眾多罪業凭茲撰述清淨如空將來之世共諸含識聞妙法華開佛知見。 天台三大部補注卷第十四(終) No. 586-B 右神智師大部補注一十四卷師東嘉人篤於浮屠氏法象胥所傳悉涉獵不𨘤此書開明法華三昧眡前後訓詁獨詳蓋東嘉距天台近其宗旨一氣脉也頃余讀書精舍每自謂舉子業煩碎可厭時竝壁僧矻矻誦讀聲日夜不輟科目詮次如繩聯鉤曲不可以算數計較舉子業抑又勞焉今觀此書析理明白指事端審顧有裨於後學多矣。 竺峯珪老與其徒義上人惜舊本湮滅不可攷捐所得鍾氏施利再為鏤木且屬余識其末余於內典固不能深解欲以吾儒忘筌一語相與評之。 丙辰季冬中澣芥窟趙　時逢　謹識 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 28 冊 No. 586 法華經三大部補注 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-11-07 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------