No. 659-A 新刻涅槃會疏序 涅槃一經。實法王之顧命。慈父之遺囑。為臣為子。理合循奉。其在上代也。講宣甚盛。名匠繼出。立為涅槃宗。河西光宅等各有製述。及唐之中葉其宗寖微。而諸師章疏亦追代湮沒。殆靡有孑遺。獨巋存于今者。我章安大師之疏而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。意其必深契佛意。為諸佛護念耶。抑復八障五難磨而不磷。精誠之所貫。魔外無能遏絕者歟。涅槃命脈賴係是一疏。不啻九鼎一絲之懼。苟為雲仍者。宜應謁心致力愛重護持也。但恨從來經疏各行。艱於照對。明萬曆中有僧圓澄始分會。以便學者。其志則佳矣。然擅事筆削。攙以私語。涇渭混淆。疑誤後進者不少。牧女添水。對面忤經。將恐其福不補其失焉。守篤純公慨然有雪冤之志。遂取藏中單疏。直會入經文。不敢增損一字。使人披雲霧而見天日。不亦快乎。因號為涅槃新會疏。公沒後大心緇流戮力鎸版弘通。頃者梓事告竣。乃齎一本謁余求序。余撫卷嘆曰。嗚呼此亦諸佛護念精誠不磨之使然耶。乃佛祖假手純公其人而襄事者非耶。不然。其袪蔽反正。何如斯之速且著也。則純公之真為忠臣孝子也。亦可以驗矣。我豈得不毗贊稱揚而樂預順孫之列乎。遂序附之。 天明六年龍次丙午八月前天台座主准三后一品親王公遵撰 新刻夾科大涅槃經會疏凡例 `[［－］【CB】，一【卍續】]`會刻之舉。務在使學者省參考之勞直見經旨矣。鑽搖既善。醍醐可獲焉。嚮有圓澄會疏。專貴貫通。苟要適時。而錯綜添削。損傷實多。且由首列兩祖之名諱。至令無識之徒。或有誤認此為真不。復閱全疏者其害豈小小哉。余深痛之。欲改會者久矣。頃日復遭諸賢勸獎。於是乎敢從事于斯也。其式不敢以`[己【CB】，巳【卍續】]`己意輒出入一字。庶乎以袪偽妄。歸於真正矣。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`首題所標南本大般涅槃經會疏者。乃余之所置也。南本正是所釋。簡非未治會疏。即隨科分章。以疏會入經文也。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`凡原本經三十六卷。疏一十五卷。今之會疏亦三十六卷成。葢調卷雖互有盈縮。初以疏從經卷次。所以無增減也。而疏題表軸。不敢失其處矣。 `[而句云云活刷之書不能摸同原本看者諒焉]` \`[［－］【CB】，一【卍續】]`凡昂一字者經文。低一字者疏文也。而句之逗之。傍施教讀。或閒圈發。以便幼學焉。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`凡所會經文。一依宋刻。但文字舛差章句錯置等諸可疑者。讎對明本高麗本等。悉標格上。以充研詳或今所會之經。其字與疏之所牒異。而有他本與疏牒同者。則縱復無異義。亦標出之。以使識古今之異同也。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`凡本邦流布疏本有其二版。一寬文中坊刻者。一則活字版也。其坊刻本雖稍有誤脫。大體勝於宋明本矣。今依之為體格。而其誤脫者。據宋明本。或比活版。參考補治。乃成一善本。且如第一卷。治者名之下剩一述字。宋明無之為正。乃依而刪之。第三十六卷末。從經教訖疏盡四十三字。彼具而此闕。則據而補之等。其他涉于兩可者。例標格上。以備考閱。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`凡經疏原本字體正俗相半。今多改從正。而如經中棱嚴傎倒淫欲等。則故仍存其字焉。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`凡疏之文。或前段文尾與行俱盡。無復餘地。連接次章科首。乍見難別。今以﹂斷之。令起盡宛然。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`凡疏分科於前。而後有牒科釋者。又有直釋者。遠近脈絡。卒難照應。今悉造科系繫於句首。以俾不泣岐略。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`凡疏中有空科無經文者。又有兩科節一文者。理必不應。虗張重施而有此者。葢當時既有異本。文之闕具不同。此亦得非後來寫脫乎。如高麗本。句體頗婉。而又其字與疏所牒合者多矣。則章安所覽之經。今時儼在。亦不可知焉。然其經本孤山既不得見。今撿多本。竟無合者。且準三德指歸抄。屬虗科兩科而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`凡今之分章配科。大都準元刊科經。科經是峨眉正師與諸友所徵析。而武林度師重加讎訂。可謂精審焉。但細科之於疏。有不可分會者。又或未詳者。則亦不無疏也科也。交考裁度焉。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`疏原本第十五卷末從繒縶纏體。去有一紙半餘文。乃是後分疏文。而宋明本所不載焉。此宜應會于後分經文。但其文殘缺。不可復料理也。其全疏搜求有秊。今尚未審存亡。如犢思乳焉。切望後賢竭心於此。全於如意珠也。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`第六卷四依品疏云輕[怡-台+藂]。撿于字書未獲其字。今不敢私易。標異于格上。以待博`[贍【CB】，瞻【卍續】(cf. T33n1717_p0815a11)]`贍。然恐[火*藂]字之訛也。如經輕躁之字。亦作懆訓燥。燥[火*藂]音義稍近。則或亦可訓[火*藂]也。若爾豈本是輕[火*藂]。而誤作[怡-台+藂]邪。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`孤山圓師治定疏科文凡十卷。關係經文。大有益于學者。若離於此。則指歸抄亦未得為全書。故今鏤梓共流通也。然圓澄有引指歸抄。而分科乃取正師。又正師科經之際。無一語之及此。想斯科文早逸于彼地耳。本邦濃之長瀧寺古藏幸傳宋刻者一本。`[但【CB】，伹【卍續】]`但疑誤頗多。既無異本可以考。却質之疏略加隱括。若至於後分疏科者。疏既不全。亦隨關于參訂云爾。 No. 659 南本大般涅槃經會疏卷第一 涅槃經疏卷第一 頂法師　撰 天台沙門湛然再治 ==\[經文大分為五章初序品明召請涅槃眾二從純陀至大眾問合十六品明開演涅槃施三從現病至德王合五品明顯示涅槃行四師子吼一品明問答涅槃義五迦葉陳如二品明折攝涅槃用初中分二初品題]==大般涅槃經序品第一(卷第一) 三　藏　曇無讖　譯梵 沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治 序品 上代直唱消文釋意分節章段起小山瑤關內憑等因茲成則此經文句盈縮非一有二三四五七八梁武但制中前中後開善唯序正光宅足流通靈味問有緣起答有餘勢河西五門婆藪七分興皇八門雖蘭菊各美而經遮論開牧女添水遮也派深析重開也今分為五又為七一列章二示`[宋明本無文字]`文處三釋名四生起五通別六引證七異解初列章者一召請涅槃眾二開演涅槃施三示現涅槃行四問答涅槃義五折攝涅槃用(云云)二示文處者初從如是訖流血灑地是請從純陀訖大眾問是施從現病訖德王是行從師子吼訖品是義從迦葉訖經是用三釋名者道不孤運待時處伴今涅槃時到而面門啟照隨類發聲駭悟感動會此拘尸緣牽曰召招致曰請眾有權實實者可名權者宜請五十二眾十方奔集咸為顯發大般涅槃故名召請涅槃眾也佛於無量阿僧祇劫修習難得大涅槃藏本無祕恡`[但【CB】，伹【卍續】]`但不盡能受所以初用毒塗後以水洗前同末異伺機待時因純陀獻供施常色力因比丘請住斥偽談真慇懃勸問迦葉承旨隨問施與使無遺滯法雨充溢滿拘尸城故名開演涅槃施也然祕藏淵嶷非行不到善巧方便示現令前所以右脅而臥默無所說示現病行迦葉推請乃`[跏宋明作加]`跏趺融懌說三指一菩薩奉行五行十德是故名為示涅槃行然涅槃`[義上宋明有之字]`義浩然無盡欲舉一蔽諸若指鹹談海故專問佛性聯翩六重佛一一酬名涅槃義然佛性之體非善非惡善惡雙用彌滿無涯且囊括梗槩以略該廣用善則羅云被攝用惡則善星堪收二子既然餘皆可例又體非邪正邪正雙用用正則始攝陳如五人用邪則終收邪徒十外初後既爾中亦例然名涅槃用四生起者由眾有施由施行立由行見義證義有用亦是用由於義義由於行行由於施施由眾集逆順相由故成次第無始而始故有召請不終而終故有大用惡盡邪亡善窮正息折攝既休畢竟寂滅入於涅槃五通別者初中後說莫不對眾若無眾者唐說授誰故通是眾別說眾集最在於初宜名召請通論一言一事皆施眾生別對問緣因求而與其文既廣其事亦明是故名為開演涅槃施通論訓物莫非規矩悉通是行別論五行十德文多事顯故名涅槃行也此經始終悉明佛性佛性則通無處不辨別以一番問答純論佛性文`[多宋明作明]`多事顯名涅槃義通論一部導利群萌如大地藥草為眾生用我法亦爾是故名通別論攝惡攝邪文多意顯故別明用六引證者先引多文次引一處初多文者如聲光普告令疾至佛所為最後問豈非召耶又師子吼云召請十方諸大菩薩集娑羅林大師子吼純陀品云我今施汝常命色力德王品云汝今欲盡大涅槃海值我多有能相惠施聖行品云菩薩應當於大涅槃專心修習五種之行又云修大涅槃得十功德師子吼中則以六句問於佛性以何義故名為佛性如來具答佛性只是大涅槃義迦`[葉【CB】，棄【卍續】(cf. T38n1767_p0042c27)]`葉品云慈心遊世間世間不出善惡邪正翻十仙之邪攝一子之惡即涅槃用次引一處文者師子吼云佛性者亦名首楞嚴三昧亦名般若波羅蜜亦名金剛三昧亦名師子吼三昧亦名佛性然佛性非一云何有五以五名之令解非五召請之眾悉是如來同行知識若從德本乃皆住楞嚴若從示現即五十二眾故以首楞嚴名證召請眾私謂五十二眾者比丘等三眾菩`[薩下宋明本有眾字]`薩為一從二恒至千億恒增數眾有二十一同數眾有八無數眾一中間眾有四六天為六梵眾一脩羅一魔天一大自在天一四方四合五十二無上調御一切種智周照機理纖芥無差開常顯性發掘覺藏以施時會若從佛智應名般若若從設教名涅槃施當知般若之名可以證涅槃施是名一行真正調直不可傾動復能碎散煩惱結惑若從修習名之為行若從譬喻喻於金剛當知金剛三昧可以證涅槃之行義者名之所以故涅槃名下有佛性所以佛性即是涅槃之義此義自在決定無畏若從能譬喻師子吼若從所譬即佛性義當知師子吼名可證涅槃之義體用相即一切諸法中悉有安樂性無非佛性即體而用遊化世間攝惡攝邪皆歸正義當知佛性之名可證涅槃之用今依經分章文善有據非徒穿鑿七出異解者梁武中前中後約時分經若以平旦中後可然黃昏夜半復齊何文居士請僧經云 `[宋明本無凡字]`凡說此歷一周為是何秊中前中後今隨`[經宋明作法]`經分章則無此難開善為序正序即召請正即四章光宅足流通只是用章少分靈味取問有緣起答有餘勢既處處有問答應處處有餘勢若河西以初兩卷為引接今昔有緣門此得實失權今言召請具包權實以第三卷至大眾問為略廣門此`[但【CB】，伹【卍續】]`但約文言多少今為開演涅槃施則兼於廣略以五行為涅槃行門十功德為菩薩功德門行與功德俱是因中今合為行章則不煩文以師子吼盡經為不可思議中道佛性門混和難解今分義用文則易明地師以第一卷為神通反示分此得權失實今言召請即無所偏彼以第二卷為種性破疑除執分第三卷至大眾問為正法實義分今為一涅槃施則兼其二分彼以五行十功德為方便修成分彼以師子吼為不放逸入證分前之修成`[已【CB】，巳【卍續】]`已是入證證又入證可非煩重今為義章彼以迦葉為慈悲住持分陳如為顯相分持惡向善顯邪還正合為用章興皇初為引今昔有緣門此用朗意二破疑除執門此用地人意三略廣門四行門五位門六行中道門皆用朗意方便用門邪正不二門與河西開合之殊名味不異。 第二別釋者召請章是經家所置舊呼為通序別序三世道同故言通序教門機別故言別序又今佛一期小大別圓悉安如是故`[言宋明作名]`言為通經經由藉悉皆有異故名為別又諸經初皆安如是同是勸信之辭於通序中或五或六由主處離合。 ==\[二別文二初通序五初所傳之理]==如是。 如是者所傳之理我聞者能傳之人一時者能傳`[與宋明作傳]`與所傳會機會理之時佛者稟承之主住者所聞之地眾者親承之伴展轉相證勸信非虗欲使將來順而不惑又小大諸經初皆勸信信大信小大小應異若不異者則無小大共別圓殊如其有異如何分別今略說之若言能傳所傳二事相似為如能傳所傳無非曰是此信三藏意也若言解與真合為如身灰智寂為是此信通教意也若言稱機為如事逆理順為是此信別教意也若言魔界即佛界為如一色一香無非中道為是此信圓教意也如是既爾我聞等類之可解故龍樹云其信者言是事如是不信者言是事不如是若信初三是信方便諸權如是若信後一是信圓融一實如是此通別序諸師皆用世所常聞不俟多說具如法華疏中今此唯存約教一義他皆準彼今明通序五句亦可序於五章如是序請我聞序施一時序行住處序義同聞序用如是序涅槃眾者夫不異曰如無非曰是若不得如是異則定異非則定非達斯意者異則不異非則不非始從列眾蛣𧏙`[已【CB】，巳【卍續】]`已還詭類殊形果報紛雜幢摩梵世葢覆大千巨細相傾精麤映奪若以牛羊眼看則無非更互豈得如是得如是者知法身大士住首楞嚴種種示現悟異不異是故稱如知非不非所以言是當知如是為召請眾作序明矣我聞序涅槃施者我昔不聞而今得聞見八斛粳粮周徧大眾聞二施果報等無差別新伊四德祕密佛性種種法味不聞而聞故知我聞序涅槃施一時序涅槃行者一時之行非次第行一時之證非前後證文云復有一行是如來行非次第行於一念中即能具足現五趣身即一時證當知一時序涅槃行住處序涅槃義者處是歸身止息之所表佛性是宗極究竟之地驅邪引惡向彼拘尸非枯非榮中間寂滅若他若自到極而止當知住處序涅槃義同聞序涅槃用者山林河海之神牛羊蠭螫之類為同聞眾即知等教三子併作三田善惡俱收邪正悉度故同聞眾是序涅槃用`[以宋作已]`以將五序別屬當竟更說一序各序五章夫眾不出八佛八佛與現佛不異名如無非佛者故名為是二施無差故言如同入秘藏故言是如來之行故言如一行徧攝故言是同一佛性故言如義體不二故言是邪惡不二故言如更無過者故言是當知如是通序五章我聞亦然昔聞四眾非八佛今聞八佛即四眾我昔聞初後優劣五果遷移我今聞二施無差等皆常樂我昔聞江河回曲不徑到海今聞拘耶尼洲猶如直繩我昔聞肉眼尚不見空況能見性今聞學大乘者雖有肉眼名為佛眼佛眼見性了了分明我昔聞善惡涇渭邪正異轍今聞低彌神龜同皆在水是為我聞通序五章一時者一時奉聲光召請一時集娑羅林一時顯如來密藏一時聞涅槃常施一時聞頂戴奉行一時安秘密藏中入涅槃義一時`[已【CB】，巳【卍續】]`已聞常住二字啟悟父母七世宗親及諸眾生怨親善惡是為一時通序五章住處者聲光召請同向佛住處也佛以佛所住處施與時眾從佛住處起涅槃行見佛住處乃是見義以佛住處引攝邪惡是為住處通序五章同皆聞見常住聲光為如非餘方便之聞故是同聞最後問答常命色力安無礙辯同聞拘耶直繩之行同聞西海秘藏之義同聞邪惡有佛性用是為同聞眾通序五章復次五序序於三點如是總序三點不縱不橫不竝不別乃稱如是我聞序般若一時序解脫住處序法身同聞序三點不虗復次五序序四德者如是總序四德我聞序樂一時序淨住處序常同聞序我(云云)例以五序序經要義皆悉準此不復廣說餘例思之。 ==\[二能傳之人]==我聞。 我聞者我我我無我無我我非我非無我聞聞聞不聞不聞聞不聞`[兩行中非不之非宋明本並無]`非不聞三種我聞是昔所聞方便之義非我非無我不聞[＊]非不聞圓論我聞者今經正意。 ᅟᅟ兩行中非不之非宋明本並無 ==\[三會機理時]==一時。 一時者一是數方世間義耳空為一者即二乘義真俗合一菩薩義也一一切一切一非一非一切而一而一切後一者今經正意一時。 ==\[四稟承主及所聞地]==佛在拘尸那城力士生地阿夷羅䟦提河邊娑羅雙樹間。 佛者三身四義後義在今準前可知住處者具存應言拘尸那竭此無翻或翻為角城有三角華嚴云角城南者即其城也或云蓑草城或云茅城此城草覆因以名之或云仙人城昔仙人壽長崇其人以人名名於住處亦以名名國故言拘尸國力士生地者人中力士力敵千人凡三十萬共為羣黨無所臣屬以法自持亦不暴亂即`[土明本作士]`土人也故言生地阿夷羅䟦提此翻金沙在城南闊二十丈或言闊四十丈娑羅雙樹者此翻堅固一方二株四方八株悉高五丈四枯四榮下根相連上枝相合相合似連理榮枯似交讓其葉豐鬱華如車輪果大如缾其甘如蜜色香味具因茲八樹通名一林以為堅固只此一城有種種見若見土石者人所住處世間之義若見是無常苦空興廢者二乘住處若見是發菩提心處是值先世佛處願處修定等處者是菩薩住處若見是四德圓滿究竟具足慈憫示人`[寄明茅金宋明作吉]`寄城表常力士表我金河表淨樹間表樂又一一事表四德者城不可壞表常豐有表樂`[傲宋明作御]`傲敵表我無難表淨力士無屬表常心安表樂力壯表我色悅表淨河者恒流表常金沙表淨清涼表樂吉福表我樹者下文云東雙表常南雙表樂西雙表我北雙表淨又雙茂表常陰凉表我華以表淨果以表樂若能總別識四德者即諸佛住處若謂同聞是生死人凡夫所見謂是聖人二乘所見謂登地`[已【CB】，巳【卍續】]`已去菩薩所見謂是九佛中之八佛即諸佛所見若得此意下去句句作此消之。 就同聞眾又二初眾集次威儀。 ==\[五親承之伴二初眾集]==爾時世尊與大比丘八十億百千人俱。 初文者私謂準一家意須以五十二眾以為同聞是故同聞冠五十二今比丘當初故云同聞同聞為五謂與歎類眾數今文少眾義合有之與者共也釋論以七一釋共謂一處一時一戒一心一見一道一解脫諸比丘與佛同此七一故言佛與若三藏明義丈六佛與諸比丘同是拘尸處同在涅槃時同律儀戒同禪定心同無漏見同涅槃道同有餘脫七皆同佛是故言共若通教明義五同二別何者體法智慧即色見空非色滅空此見不同摩訶衍道不同隘路道不同也當知二別若別教明義尊特身佛時處等七前兩比丘之所不見如為盲人設燭何益無目者乎戒心見道解脫於前兩比丘如為聾人奏樂何益無耳者乎此佛不與前兩比丘共此中比丘尚不與前佛共況比丘耶若圓明義佛之七一皆佛境界唯與圓菩薩共住首楞嚴示比丘像者共尚不與前三佛共況比丘耶今言共者皆是大權及開顯竟故也大者歎德也釋論云摩訶者翻大多勝天王大人之所恭敬故言大通四圍陀三藏故言多勝九十五種故言勝此依三藏釋也賢聖之所恭敬故言大通達析體法門故言多勝析法心慧兩種解脫故言勝此依通教釋也學無學人之所恭敬故言大通達大小法門故言多出過聲聞辟支佛上故言勝此依別教釋也七種方便之所恭敬故言大通達權實法門故言多於畢定眾而作上首故言勝此依圓教釋也大權開顯如前比丘者氣類也以三義故名為比丘不仰不下不方不維次第行乞清淨活命故名乞士戒禁七支禪鏁心猿怖無常狼伏煩惱脂是名破惡修此三法天魔煩毒慮其出境復恐度人是故愁怖此三藏義體達諸法非仰非下非方非維以資慧命知惡非惡亦無知者是名破惡不得怖喜無怖喜者是名怖魔此釋通比丘義從淺至深歷次第三諦求中道法喜是名乞食次第破五住是名破惡以煩惱怖故業怖業怖故陰怖陰怖故天魔怖是名怖魔此釋別比丘義一切諸法中悉有安樂性名真乳糜以此自資安樂性中純是佛法無惡可破名為破惡魔如佛如名為怖魔此釋圓比丘義準諸經皆有眾字四人`[已【CB】，巳【卍續】]`已上和合名眾釋論有破戒啞羊有羞真實四僧後之二僧應百一羯磨前二不堪煗等是有羞四果是真實即三藏眾乾慧性地是有羞八人`[已【CB】，巳【卍續】]`已上是真實即通教眾三十心是有羞十地是真實此別教眾十信是有羞四十一地是真實圓教眾餘二比丘教教有之惡無差別故不別說有羞真實復有四義一發起二影嚮三當機四結緣合而明之故言眾(云云)八十億百千者數也或但數人或數人法空或數法門或數實相(云云)。 次前後圍繞者威儀也。 ==\[二威儀]==前後圍繞。 或以三業恭敬機動或以四門入空機動或以四門入假機動或以四門入中機動。 從二月十五日下第二別序正是召請文為三初明能召次明所召三結召初又為三一聲召二光召三動召聲召有六一聲時表法二聲時臨機三聲之本末四聲之橫豎正聲有感應六聲中歎告初二月下聲時表法者。 ==\[二別序三初能召二所召三結召初文又三初聲召六初聲時表法]==二月十五日。 二月是仲春之時仲中也即表中道十五日是月滿之時滿表圓常故以仲`[春宋明作時]`春滿月之日表於中道圓明之法。 次臨涅槃時下聲時臨機。 ==\[二聲時臨機]==臨涅槃時。 道機時熟不待不過臨赴之時下文云香山諸仙拘尸力士純陀須䟦善根成熟故唱涅槃令其得入秘密之藏法華云應以滅度而得度者示現滅度而度脫之即此義也。 三以佛下聲本末者。 ==\[三聲之本末]==以佛神力出大音聲。 神力為本大聲為末從本垂迹皆悉令悟非本非末又空慧為本種智為本實相為本(云云)。 四其聲下聲之橫豎。 ==\[四聲之橫豎]==其聲徧滿乃至有頂。 徧滿是橫有頂是豎他解有頂但是梵世即尼吒天無色無身不應聞聲故非有頂有人引仁王云無色定力能變化作香華雲等以供養佛何以不能變化作身此亦堪難今作三番橫豎一橫被六道豎徹三界二橫被四生豎徹三乘三橫被十界豎徹等覺故知不唯尼吒為有頂也若以三有之頂即非想是又三有頂即無學是復有一頂即妙覺是兩頂被召一頂被請此意既寬豈比梵世。 五隨其下聲之感應。 ==\[五聲之感應]==隨其類音普告眾生。 隨類則感不一普告則應無二以無二之聲應不一之感葢不可思議。 六今日下聲之歎告又為二先歎後告歎令崇仰告令悲戀初歎又二初雙歎兩德次雙結兩德初先歎內德次歎外德初文者。 ==\[六聲中歎告二初歎二初雙歎二德二初歎內德]==今日如來應供正徧知。 內德無量`[但【CB】，伹【卍續】]`但歎三號者欲明三事初歎如來`[者同之者宋明作允]`者同諸佛生其尊仰是為世父應供者是上福田能生善業是為世主正徧知者能破疑滯生其智解是為世師故下文云我等從今無主無親無所宗仰(云云)。 次外德者。 ==\[二歎外德]==憐憫眾生覆護眾生等視眾生如羅睺羅。 外德無量`[但【CB】，伹【卍續】]`但舉四等者欲明本父君師本時誓願皆具四等今當利益`[救宋明作拔]`救苦與樂斯為要也憐是大慈愍是大悲覆護是大喜等視是大捨。 次為作下結歎。 ==\[二雙結兩德]==為作歸依為世間舍。 為二初為作歸依結三號次為世間舍結四等。 次從大覺下告也。 ==\[二告]==大覺世尊將欲涅槃一切眾生若有所疑今悉可問為最後問。 告之言報初報令斷疑次報令興問大覺徧知能斷前疑四等慈悲必聽後問後問則教道演暢獲涅槃施斷疑則棄偽獲真新伊方顯大聲普告為設教之序此義明矣前具歎三號今但報大覺大覺正是徧知明師即主即父故不煩文復次如來是初號大覺是後號歎初告後互舉一邊其意則徧若依前分別應節節明四義得意自顯故不復云。 次爾時下光召文為四一光時二所出處三光所照四光利益初文者。 ==\[二光召四初光時]==爾時世尊於晨朝時。 夫昏明交際旭旦之時表智明生惑闇消滅涅槃力也為此緣宜故晨朝放。 次明光處者。 ==\[二所出處]==從其面門放種種光其明雜色青黃赤白頗梨碼碯。 面門口也口非六色而六色在口表佛性非六法不離六法又青黃赤白是定色表隨自意頗梨瑪碯是不定色隨物而變表隨他意又大涅槃海大身眾生所居之處種種龜魚種種珍寶其明雜色正應表此又濟六道淨六根故放六色。 三光徧照此下明所照。 ==\[三光所照]==光徧照此三千大千佛之世界乃至十方亦復如是。 三千乃至十方即是橫照若例聲中應有豎照而不說者高廣互現。 四其中下光益他人至此判為新眾既有其中之言何須云新又云三業等可知今文為二初蠲三障。 ==\[四光利益二初蠲除三障]==其中所有六趣眾生遇斯光者罪垢煩惱一切消除。 六趣眾生是報障罪垢是業障煩惱障如文。 次是諸下三業戀慕生善。 ==\[二戀慕生善]==是諸眾生見聞是`[已【CB】，巳【卍續】]`已心大憂惱同時舉聲悲號啼哭嗚呼慈父痛哉苦哉舉手拍頭椎𮌎大叫其中或有身體戰慄涕泣哽咽。 在文易見障除善生速得見佛指於光召序涅槃行意在此也。 三爾時大地下地動召中。 ==\[二動召]==爾時大地諸山大海皆悉震動。 有陸動水動水地相依是故俱動表無明愛見二互相依將翻有緣癡愛故動地以表之復言`[震下疑脫動字]`震者起涌動是其形震吼覺是其聲廣則六動十八動也(云云)然聲光動等或前或後或復一時感見不同豈可定執。 從時諸眾生下次明所召文為二初總明所召謂時諸眾生是也二時有下別明所召謂隨類別出總召為四初抑苦二興請三釋請四釋苦初文者。 ==\[○二所召二初總明所召四初抑苦]==時諸眾生共相謂言且各裁抑莫大愁苦。 聞師父滅何得不苦苦沒憂海自他無益故言裁抑。 次當共下興請。 ==\[二興請]==當共疾往詣拘尸城力士生處至如來所頭面禮敬勸請如來莫般涅槃住世一劫若減一劫。 若抑苦而住亦復無益故須興請故言當往佛所一劫減劫者若請大劫則妨後佛只是請於小劫從人壽八萬四千漸短至十歲是一小劫。 三互相執手下是釋請文為三初發起請次正釋請三結請。 ==\[三釋請三初發起請]==互相執手。 言執手者只是更互悲悼起發之端。 次復作是言下正釋請意。 ==\[二正釋請]==復作是言世間虗空眾生福盡不善諸業增長出世。 夫如來者乘如故來世則有佛如來若去世則無佛故言世間虗空欲請如來父也佛是應供供福不窮若無應供善業則竭故言眾生福盡欲請應供主也徧知之智遮惡示善徧知若去無人示導故言不善增長欲請正徧知師也請意既爾宜急詣佛不可停留。 三結請者速往。 ==\[三結請]==仁等今當速往速往如來不久必入涅槃。 四復作是言下釋苦。 ==\[四釋苦]== \`[又麗本作復]`又作是言世間虗空世間虗空我等從今無有救護無所宗仰貧窮孤露一旦遠離無上世尊設有疑惑當復問誰。 夫慈悲覆世苦者拔之`[窮宋明作貧]`窮者樂之今慈悲雙去俱嬰貧苦雙唱虗空無救無護無所宗仰此釋無主苦貧窮孤露一旦遠離無上世尊釋無親苦設有疑惑當復問誰釋無師苦如是展轉釋成愁苦之意。 次從時有無量去是別召請文為二初召此土次召他土此土為三先召閻浮眾次召中間眾三召上界眾閻浮有三謂聲聞菩薩雜眾釋論明菩薩行中道故居季孟間具足應如法華疏文有事有表(云云)他人先分二意一增數列二減數列於初分道俗眾等今意如前初聲聞又二一僧二尼僧又二初佛邊眾次外來眾問佛邊何用召答雖不召來駭令後問又從多故亦得言召佛邊眾為三一所召二奉召三順召。 ==\[二別明所召二初召此土二召他土初文又三初閻浮眾二召中間眾三召上界眾初文又三初聲聞眾二初僧眾二初佛邊眾三初所召]==時有無量諸大弟子尊者摩訶迦旃延尊者薄拘羅尊者優波難陀如是等諸大比丘。 初云時有無量者上`[已【CB】，巳【卍續】]`已定數言無量者上列端首此通徒屬故言無量大弟子者如弟如子尊讓兩楹而目一事(云云)尊者者諸梵行人互相敬重稱為尊者如阿含中諸比丘從今稱長者為大德少者為長老美其德業故言長老(云云)迦旃延此翻扇繩薄拘羅此云善容優波難陀此翻大喜或云重喜其形端正父母字之為大喜在家為輪王捨身為魔王`[佛預宋明本作魔王]`佛預知將來事現十八變化汝能出家當得如是父母聽之得三明六通故字為重喜。 次遇佛光者是奉召。 ==\[二奉召]==遇佛光者。 應言遇聲光地動略舉一兼二。 三其身戰掉去是順召。 ==\[三順召]==其身戰掉乃至大動不能自持心濁迷悶發聲大叫生如是等種種苦惱。 上文遇光蠲三障生三善今略障存善如文問羅漢憂悲都盡何頓至此答此是殘習非正使也又示楷模令物攀慕又別惑未除非通惑也憂悲者是佛法界攝一切法下文有憂無憂悉是如來境界約四教分別不復委言。 次爾時復有八十百千去召外來眾為二所召奉召所召有四數類歎結初數可解。 ==\[二外來眾二初所召四初數]==爾時復有八十百千。 次比丘者類也釋如前。 ==\[二類]==諸比丘等。 三皆阿羅漢去先歎自行德。 ==\[三歎二初歎自行德]==皆阿羅漢心得自在所作`[已【CB】，巳【卍續】]`已辦離諸煩惱調伏諸根。 羅漢是無學之位心自在是俱解脫人即歎不生德所作`[已【CB】，巳【卍續】]`已辦是歎無學智應供德離惱調根根亦是賊遺教云此五根賊此歎殺賊德。 次如大龍王去歎化他德。 ==\[二歎化他德]==如大龍王有大威德成就空慧逮得`[己【CB】，巳【卍續】]`己利如栴檀林栴檀圍繞如師子王師子圍繞。 既云有大威德無容自威知是利物為他所仰夫象是陛中力大譬慧龍是水中力大譬定或只呼象為龍象如帝釋婆羅寶象步虗而行瞬息之間忽`[忽超宋明作超忽]`超萬里化其`[牙作身一本同]`牙為三十二牙牙有七池池七蓮華華七玉女女奉樂音適悅三十三天若取龍象為喻者彌順化他栴檀譬以戒益物師子譬以慧益物能以二法匠成於他還為淨眾之所圍遶。 四如是無量功德下結也。 ==\[四結]==成就如是無量功德一切皆是佛之真子。 既言無量知結自他佛真子者迹為小乘真子本是大乘真子以大乘真子結上自他功德(云云)。 次奉召中三初光次聲後動初光召二初各於晨朝去是奉光召。 ==\[二奉召三初光召三初奉召]==各於晨朝日初出時離常住處方用楊枝遇佛光明。 朝是明初用楊枝者即表行初可表機動顯勝行初遇佛光明。 次更相謂言下順光召。 ==\[二順召]==更相謂言仁等宜速澡漱清淨作是言`[已【CB】，巳【卍續】]`已舉身毛豎徧體血現如波羅奢華涕泣盈目生大苦惱。 望前亦無蠲三障之文而有三業善文更相謂言是口業善舉身毛豎是身業善生大苦惱是意業善波羅奢是樹名葉青華有三色日未照則黑日照則赤赤脈皆現日沒則黃表未奉召三善不生如黑奉召悲哀如赤無佛如黃(云云)。 為欲利益去簡順召之意。 ==\[三簡召]==為欲利益安樂眾生成就大乘第一空行。 利益眾生簡非自行成就大乘簡非小道第一空行簡非淺近此與佛之真子文會。 次從顯發如來去是奉聲召。 ==\[二奉順聲召]==顯發如來方便密教為不斷絕種種說法。 亦二初大聲普告令最後問今奉此召顯發如來方便密教開常問極最後教興次為不斷絕下順聲召若順佛聲教則不斷說法。 三為諸眾生去奉地動召。 ==\[三奉順動召]==為諸眾生調伏因緣故疾至佛所稽首佛足繞百千帀合掌恭敬却坐一面。 亦二初上山海震動翻邪見性今奉此召次調伏因緣疾至佛所即順動召能召所召`[玄明本作互]`玄相領悟智能知智此之謂矣(云云)。 二列尼眾為兩初列眾次發迹列眾為二謂所奉順所召有四名數位歎等。 ==\[二尼眾二初列眾二初所召四初名]==爾時復有拘陀羅女善賢比丘尼優波難陀比丘尼海意比丘尼。 列中列上首三人拘陀羅未見翻尼姨女通是二方女人之稱別論者在俗為女受五戒等者為姨出家者為尼`[但【CB】，伹【卍續】]`但律中亦呼阿姨阿姉以法為親作此稱之。 ==\[二數]==與六十億比丘尼等。 ==\[三位]==一切亦是大阿羅漢。 位可知。 ==\[四歎]==諸漏`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡心得自在所作`[已【CB】，巳【卍續】]`已辦離諸煩惱調伏諸根猶如大龍有大威德成就空慧。 歎中先歎自行如上次如大龍去歎化他德亦如上。 次亦於晨朝時去是奉順三召如上說。 ==\[二奉召]==亦於晨朝日初出時舉身毛豎徧體血現如波羅奢華涕泣盈目生大苦惱亦欲利益安樂眾生成就大乘第一空行顯發如來方便密教為不斷絕種種說法為諸眾生調伏因緣故疾至佛所稽首佛足繞百千帀合掌恭敬却坐一面。 次比丘尼眾中去發迹為二初明迹本次釋成初比丘尼迹也次皆是菩薩本也先指通位故云皆是等次位階下別指高位菩薩語通未知高下所以更釋本高迹廣。 ==\[二發迹二初明迹本]==比丘尼眾中復有諸比丘尼皆是菩薩人中之龍。 初云人中龍者只於世人中如龍此不多奇乃是賢聖人中之龍。 ==\[二釋成]==位階十地安住不動為化眾生現受女身而常修習四無量心得自在力能化作佛。 次位階十地者釋其本高現受女身者明其迹廣迹何故廣四無量心故本何故高得自在定故尚能作佛何以不能為九界像(云云)他分此文為兩雙初本迹一雙後因果一雙因果難見(云云)。 次列菩薩眾亦為二(云云)所召六謂數類位名歎結初一恒河沙者數也。 ==\[二菩薩眾二初所召六初數]==爾時復有一恒河沙。 諸經多以恒河為量者有四義故一人多識之二入者得福三於八河中大四是佛生處大聖同鄉故多用之此乃四悉檀意。 次菩薩摩訶薩者類也。 ==\[二類]==菩薩摩訶薩。 此翻道心大道心釋論解菩薩十義一盡教化一切眾生二盡供養一切諸佛三盡淨一切佛土四盡持一切佛法五盡令一切佛種不斷六盡分別一切佛土七盡知一切佛弟子眾八盡分別一切眾生心九盡知斷一切眾生煩惱十盡知一切眾生根如是十門為首復有無量阿僧祇門是故名為菩薩大品佛自明摩訶薩義亦有十門一當於無量生死中大莊嚴二當捨一切所有三當等心於一切眾生四當以三乘度脫一切五當度一切度一切`[已【CB】，巳【卍續】]`已忘其度功六當解一切諸法不生法相七純以薩婆若心行於六度八當學智慧了達一切法九當了達諸法一相十當了無量相是十門為首名摩訶薩龍樹釋此十義一大莊嚴者不計日月歲數百千萬億劫於生死中利益度脫一切眾生二捨一切所有者一切貴賤若內若外無所遺惜三一切眾生等心者憎愛厚薄怨親悉均四三乘度脫者隨其堪忍皆使同到涅槃五忘其功者不生彼我亦不見能度所度六知不生者一切法皆不生七行六度者以清淨無雜心行六度回向薩婆若八了達一切法者世間所作之事皆悉了達九一相門者謂畢竟空也涅槃相離憶想分別十無量門者一二三四諸增數法門此十門為首復有無量法門是名摩訶薩義此中應明四種菩薩如別記文中多歎圓菩薩德。 三人中之龍去明位。 ==\[三位]==人中之龍位階十地安住不動方便現身。 人中龍者出方便位位階十地者住真實位安住不動者本際常寂方便現身者徧下地法界化益。 四其名曰下列名。 ==\[四名]==其名曰海德菩薩無盡意菩薩如是等菩薩摩訶薩而為上首。 一恒`[河宋明作沙]`河眾但列二人海德者如大集中海慧菩薩亦如下文大涅槃海八不思議從此立名名為海德(云云)無盡意者大集中此菩薩自說其名舉八十種法門明無盡意(云云)。 五其心皆悉下歎德文為三先單歎上求次約四弘兼下化三結上求下化。 ==\[五歎三初歎上求德]==其心皆悉敬重大乘安住大乘深解大乘愛樂大乘守護大乘。 初文敬重者此約理論如下文云諸佛所師所謂法也大品云佛初成道觀誰可敬無過般若我當敬重即其義也安住者此約證論下文云一切眾生及以諸佛悉皆安住秘密藏中即其義也深解者此約智論下文云能生菩薩深廣智慧如函大葢大井深綆長即其義也愛樂者約事行論如下文云雪山八字不以為難日割三兩未曾稱苦即其義也守護者此約教論如下文中仙預行誅覺德破陣即其義也諸菩薩上求心大至此如海略舉五義以示其相。 次從善能隨順去歎下化德初總歎四弘次別歎。 ==\[二約四弘兼下化二初總歎]==善能隨順一切世間。 菩薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已階十地安住不動不證涅槃寧入生死憶本誓願隨順世間以大悲隨順起兩弘誓以大慈隨順起兩弘誓即總歎意也。 次作是誓言去別歎。 ==\[二別歎]==作是誓言諸未度者當令得度`[已【CB】，巳【卍續】]`已於過去無數劫中修持淨戒善持所行解未解者紹三寶種使不斷絕於未來世當轉法輪。 未度者度別歎初誓`[已【CB】，巳【卍續】]`已於過去持戒戒是罪垢對治以對治故垢縛得脫故言解未解者別歎第二誓紹三寶種者是法門無量別歎第三誓若言刻檀鑄寶書修多羅剃頭染衣此但事中相從三寶不絕若發菩提心名佛寶體解大道名法寶事理和融名僧寶此即理性三寶不絕小般若云經卷所在即有佛及尊重弟子下文云若知常住當知此家即為有佛以此而推三寶不絕即是`[無量法門疑法門無量]`無量法門於未來世去是無上佛道誓願成別歎第四誓三以大莊嚴去是總結四弘。 ==\[三結上求下化德]==以大莊嚴而自莊嚴。 亦是雙結上求下化故言大莊嚴若作別結第四誓者未來作佛相好嚴身十力無畏以莊嚴心名大莊嚴大品多用六度三十七品以為莊嚴小般若中以無莊嚴而為莊嚴下文以六度福德十地智慧為二莊嚴。 六成就下結又二先總次別。 ==\[六結]==成就如是無量功德等觀眾生如視一子。 初總結上求下化福德智慧次等觀眾生如視一子下即是別結下化四弘也。 次亦於晨朝去是奉光召。 ==\[二奉順三初光召二初奉光召]==亦於晨朝日初出時遇佛光明。 次舉身毛豎去是順光召。 ==\[二順光召]==舉身毛豎徧體血現如波羅奢華涕泣盈目生大苦惱亦為利益安樂眾生成就大乘第一空行。 存身意略口善及三障等。 顯發去奉順聲召。 ==\[二奉順聲召]==顯發如來方便密教為不斷絕種種說法。 為諸眾生去奉順地動召。 ==\[三奉順動召]==為諸眾生調伏因緣故疾至佛所稽首佛足繞百千帀合掌恭敬却住一面。 釋如上(云云)。 三二恒河沙下列雜眾為三初二十一眾增數次八眾同數三一眾無數初二恒河文為三(云云)初所召中亦有數類名歎結。 初二恒數也。 ==\[二雜眾三初二十一眾增數二八眾同數三一眾無數初文又二十一初優婆塞眾三初所召五初數]==爾時復有二恒河沙。 非世所知故以恒量之。 優婆塞下次類也。 ==\[二類]==諸優婆塞受持五戒威儀具足。 舍利弗毗曇云離欲男女正法華云清信士女大哀經云勳士勳女或云善宿男女雖有多種通名在家二眾若別說者形雖在俗元未婚娶常隨如來為二眾者此是離欲二眾若曾婚娶今持五戒永斷俗法則於佛法有功名曰勳士若俗法不虧而持五戒`[復加宋明并一作加復]`復加八齋名善宿男女復次直三歸者名無分優婆塞若一若二名少分若三若四名多分若具持五名滿分經言具足即是滿分又具持五戒近求人天即無分兼畏生死苦志求涅槃是少分若為眾生是多分若知戒是法界攝一切專為佛道是滿分威儀具足者有威儀恒與禮俱恒與戒俱恒與無常俱恒與慈悲俱恒與實相俱恒在首楞嚴定能種種示現徧十界像舉足下足皆具佛法婬舍酒肆無非正道住佛威儀乃名具足當知五戒與威儀有本有迹能於本不動普現眾迹是名具足戒威儀問優婆塞義若此聲聞菩薩佛復云何答義理必然未見名教`[或宋明作惑]`或者不信今試言之四善根是無分聲聞初果是少分二三果是多分無學是滿分又此四分若於大乘俱是無分若斷塵沙是少分若斷無明一兩品是多分若盡無明是滿分故法華云我等今日真是聲聞以佛道聲令一切聞即多分聲聞若乾慧性地是無分菩薩若八人至六地斷惑與罹漢齊是少分七地修方便道是多分八地道觀雙流是滿分又三十心是無分初地二地是少分三地至九地是多分十地是滿分又十信是無分十住是少分行向是多分十地是滿分又通教十地別三十心是無分別十地圓十住是少分圓十行十迴向是多分圓十地是滿分一切眾生皆有佛性而無見用即無分佛初住初地能百界作佛即少分佛二住二地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上是多分佛妙覺是滿分佛以是義故一一法門皆有權實本迹即此義也問蛣𧏙蝮蠆義復云何答夫一善法即有四分例一惡法亦應如是未見名教置而不論且就權者言之小菩薩所作是無分蝮蠆初地初住所作是少分乃至十地十住等所作是多分如來所作是滿分是故得有權實之眾實召權請故稱召請。 其名曰下三列名。 ==\[三名]==其名曰威德無垢稱王優婆塞善德優婆塞等而為上首。 `[但【CB】，伹【卍續】]`但列二人無垢稱王者或是維摩羅詰彈斥八千訶詰五百即其人也善德者或是父舍設施會者即其人也即二恒之上首。 深樂觀察下四歎德先歎後結歎有上求下化從十三對治去是歎上求。 ==\[四歎二初歎二初上求德]==深樂觀察諸對治門所謂苦樂常無常淨不淨我無我實不實歸依非歸依眾生非眾生恒非恒安非安為無為斷不斷涅槃非涅槃增上非增上常樂觀察如是等法對治之門亦欲樂聞無上大乘如所聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已能為他說善持淨戒渴仰大乘既自充足復能充足餘渴仰者善能攝取無上智慧愛樂大乘守護大乘。 舊云以苦為藥治於樂病常無常等亦復如是今明此乃初教非今經意舊又云此諸對治是六行觀引下文云無常者即是生死常者即大涅槃無我者聲聞緣覺我者如來法身苦者一切外道樂者謂大涅槃不淨者有為諸法淨者佛菩薩所有正法而復料簡此六行觀前來未說至第二卷方乃說之於鳥喻中始明雙遊不應以此歎優婆塞德此是經家取後大意向前而歎興皇竝云諸比丘初來之時悉未是羅漢經家將後悟無學向前歎之比丘不然俗眾豈爾當知佛同行人久達斯觀所以歎耳又料簡一者藥病相主可是對治六行雙遊豈是對治解云藥病相主病去藥存是偏對治六行雙遊互為藥病病去藥亡是圓對治若爾者佛同行人久通六觀歎則不疑餘實行者復云何耶權引於實亦得有之如下文云稟前教者以無常藥對治常病常病雖去復執無常聞常住藥破無常病即是今教之所用下文三修以勝破劣即此義也二者元不稟前教以大涅槃次第而修先修無常治常次修常治無常破二十五有得二十五三昧住大涅槃是為大涅槃海漸漸轉深是則備有兩種對治云何推一是前教一是後教說耶三者復有一行是如來行具足常無常亦常亦無常非常非無常圓修六觀雙治常無常更互藥病病去藥亡病治俱捨所以稱此為對治門若論一行一切行如聖行明若論雙遊如鳥喻說諸優婆塞具此德行前二猶淺後一則深文云深樂觀察諸對治門即歎第三意也五十二眾根性不同不出三種權者同實引向涅槃得入涅槃尚無一種況復三耶則是真對治門義亦是顯發如來方便密教意文中正歎權引於實若無實行權何所引若無權者實無所軌既歎於權亦傍歎實云何判在前後教耶若歷句分別應言味俗為苦沈真為樂沈真為苦分別為樂常我淨等亦復如是又沈空為苦大涅槃為樂沈空為樂大涅槃為苦乃至增上非增上亦復如是問恒與常何異答不從因緣為常始終不異為恒此等皆是二邊之病互為藥病名之為門通入中道非藥非病亡邊亡中樂聞者即前敬重大乘意也如海納流如空容色能為他說者知智在說巧智解深亦兼下化齊此是以理為大乘意也渴仰大乘者即上安住充足餘渴仰者意兼下化善能攝取者即上深解愛樂如上約事守護如上約教。 善能隨順即歎下化。 ==\[二下化德]==善能隨順一切世間度未度者解未解者紹三寶種使不斷絕於未來世當轉法輪。 總別歎四弘誓願具如上說。 以大莊嚴者結歎文也如上說。 ==\[三結]==以大莊嚴而自莊嚴心常深味清淨戒行。 悉能下五結如文。 ==\[五結]==悉能成就如是功德於諸眾生生大悲心平等無二如視一子。 次亦於晨朝下奉光召。 ==\[二奉召]==亦於晨朝日初出時。 但明奉召之時即是見聞覺三召。 為欲闍毗是順聲召。 ==\[三順召二初順召三初順聲召]==為欲闍毗如來身故人人各取香木萬束栴檀沈水牛頭栴檀天木香等是一一木文理及附皆有七寶微妙光明譬如種種雜彩畵飾以佛力故有是妙色青黃赤白為諸眾生之所樂見諸木皆以種種香塗鬱金沈水及膠香等散以諸華而為莊嚴優鉢羅華拘物頭華波頭摩華芬陀利華諸香木上懸五色旛柔耎微妙猶如天衣憍奢耶衣芻摩繒綵是諸香木載以寶車是諸寶車出種種光青黃赤白轅𨍮皆以七寶廁填是一一車駕以駟馬是一一馬駿疾如風一一車前建立五十七寶妙幢真金羅網彌覆其上一一寶車復有五十微妙寶葢一一車上垂諸華鬘優鉢羅華拘物頭華波頭摩華芬陀利華其華純以真金為葉金剛為臺是華臺中多有黑蠭遊集其中歡娛受樂又出妙音所謂無常苦空無我是音聲中復說菩薩本所行道復有種種歌舞伎樂箏笛箜篌簫瑟鼓吹是樂音中復出是言苦哉苦哉世間空虗一一車前有優婆塞擎四寶案是諸案上有種種華優鉢羅華拘物頭華波頭摩華芬陀利華鬱金諸香及餘熏香微妙第一諸優婆塞為佛及僧辦諸食具種種備足皆是栴檀沈水香薪八功德水之所成熟其食甘美有六種味一苦二酢三甘四辛五鹹六淡復有三德一者輕耎二者淨潔三者如法作如是等種種莊嚴至力士生處娑羅雙樹間復以金砂徧布其地以迦陵伽衣欽婆羅衣及繒綵衣而覆砂上周帀徧滿十二由旬為佛及僧敷置七寶師子之座其座高大如須彌山是諸座上皆有寶帳垂諸瓔珞諸娑羅樹悉懸種種微妙旛葢種種好香用以塗樹種種名華以散樹間。 何者上文顯發密教此云闍毗如何融會上出家眾直言顯發此在家眾因事表理藉財通法闍毗此言燒然辦香木者因然以顯不然寄滅以明不滅顯非滅非不滅辦供獻食因食以明不食顯非食非不食則方便得開密教獲顯是奉聲召香木有種種莊嚴者因滅明不滅`[非上宋明有非滅二字]`非不滅有種種妙法食有三德六味寶葢寶座悉皆嚴好此表慈悲弘濟理中亦具種種法門。 從諸優婆塞各作是念去是順動召。 ==\[二順動召]==諸優婆塞各作是念一切眾生若有所乏飲食衣服頭目肢體隨其所須皆悉給與作是施時離欲瞋恚穢濁毒心無餘思願求世福樂唯志無上清淨菩提。 上云為諸眾生調伏因緣此中明檀攝眾生令其調伏意同也。 從是優婆塞等皆`[已【CB】，巳【卍續】]`已安住去是順光召。 ==\[三順光召]==是優婆塞等皆`[已【CB】，巳【卍續】]`已安住菩薩之道復作是念如來今者受我食`[已【CB】，巳【卍續】]`已當入涅槃作是念`[已【CB】，巳【卍續】]`已身毛皆豎徧體血現如波羅奢華涕泣盈目生大苦惱。 應蠲三障今但生三業之善竝如文。 次從各各齎持去是獻供亦成順召之文。 ==\[二獻供]==各各齎持供養之具載以寶車香木幢旛寶葢飲食疾至佛所稽首佛足以其所持供養之具供養如來繞百千帀舉聲號泣哀動天地椎𮌎大叫淚下如雨復相謂言苦哉仁者世間虗空世間虗空便自舉身投如來前而白佛言唯願如來哀受我等最後供養世尊知時默然不受如是三請悉皆不許諸優婆塞不果所願心懷悲惱默然而住猶如慈父唯有一子卒病命終殯送還歸極大憂惱諸優婆塞悲泣懊惱亦復如是以諸供具安置一處却在一面默然而坐。 次三恒河眾文為三(云云)所召為四謂數類名歎初三恒是數。 ==\[二優婆夷眾三初所召四初數]==爾時復有三恒河沙。 次優婆夷下是類如上釋。 ==\[二類]==諸優婆夷受持五戒威儀具足。 三壽德下列三人名。 ==\[三名]==其名曰壽德優婆夷德鬘優婆夷毗舍佉優婆夷等八萬四千而為上首。 以壽為德即常等也有人言德鬘是勝鬘勝鬘是王夫人類不應在此舍佉是三十二卵之母。 從悉能堪忍去是歎德歎文為兩一略歎上求下化二廣歎上求下化。 ==\[四歎二初略嘆上求下化]==悉能堪忍護持正法為度無量百千眾生故現女身。 初堪忍護持即略歎上求護者護正法之教如上守護大乘持者持於正法事理如上敬重大乘乃至愛樂大乘為度百千者弘誓緣由現為女身者弘誓所作故指此為略歎之文。 次從呵責家法去廣歎上求下化還是廣於護持之意於廣歎中三先上求次下化三雙結上求下化初上求文為二初論事觀次結成功德事觀為二初標事境次出五門。 ==\[二廣嘆上求下化三初嘆上求二初事觀二初標事境]==訶責家法。 初呵責家法者即觀境也若只以箕箒婦禮為家法者太局若三界輪回為家法者大奢今以五陰為家法果報捲局籠檻繫閉凡愚之所保養賢聖之所鄙棄故言呵責。 ==\[二出五門]==自觀`[己【CB】，巳【卍續】]`己身如四毒蛇是身常為無量諸蟲之所唼食是身臭穢貪欲獄縛是身可惡猶如死狗是身不淨九孔常流是身如城血肉筋骨皮裹其上手足以為却敵樓櫓目為寮孔頭為殿堂心王處中如是身城諸佛世尊之所棄捨凡夫愚人常所味著貪淫瞋恚愚癡羅剎止住其中是身不堅猶如蘆葦伊蘭水沫芭蕉之樹是身無常念念不住猶如雷光暴水幻𦦨亦如畵水隨畵隨合是身易壞猶如河岸臨峻大樹是身不久當為狐狼鴟梟鵰鷲烏鵲餓狗之所食啖誰有智者當樂此身。 次自觀`[己【CB】，巳【卍續】]`己身下初是苦觀四大相害諸蟲復唼四大互殘身為苦藪是身臭穢者是不淨觀即五種不淨也貪欲獄縛者薄皮覆之謂之為淨纏著無`[已【CB】，巳【卍續】]`已故名獄縛死狗者究竟不淨九孔常流者自相不淨如城去是空觀`[泥宋明作瓦一本亦同]`泥木土石假緣虗立三毒惡鬼立住其中外誑內諂是故名空是身不堅者是無我觀是身無常者是無常觀麤細兩觀如文。 次從寧以牛迹去結其功德結其事觀合為七一舉譬結事觀觀知此身過患彌廣。 ==\[二結成功德七初舉譬結]==寧以牛迹盛大海水不能具說是身無常不淨臭穢寧丸大地使如棗等漸漸轉小猶葶藶子乃至微塵不能具說是身過患是故當捨如棄涕睡。 次舉三三昧結其事觀道理深微。 ==\[二舉三三昧結]==以是因緣諸優婆夷以空無相無願之法常修其心。 因緣者事觀即是內外推求撿不可得故空空無陰相亦無空相以無相故所以無作釋論云二乘緣真觀三三昧菩薩緣實相觀三三昧(云云)。 三舉大乘結其事觀與修多羅合。 ==\[三舉大乘結]==深樂咨受大乘經典。 四舉能說結其上求不失下化。 ==\[四舉能說結]==聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已亦能為他演說。 事觀即是教他之法。 五護持下舉護持結其事觀即是理觀不動本地。 ==\[五舉護持結]==護持本願。 六毀呰下舉其呵毀之事迹也即菩薩之本結其事觀是願力所為。 ==\[六舉呵毀結]==毀訾女身甚可患厭性不堅牢。 七結其事觀即是正觀能壞生死。 ==\[七結事即理]==心常修習如是正觀破壞生死無際輪轉渴仰大乘既自充足復能充足餘渴仰者深樂大乘守護大乘雖現女身實是菩薩。 在文可見(云云)此意咸是優婆塞章對治之門男性剛直但論對治女性愛染故備五門五門`[因宋明作同]`因緣緣於實相即事而理是妙對治於菩薩章中是深樂大乘守護大乘與上同也雖現女身實是菩薩是上安住大乘。 次從善能隨順去歎下化德如上釋(云云)。 ==\[二歎下化]==善能隨順一切世間度未度者解未解者紹三寶種使不斷絕於未來世當轉法輪。 三以大莊嚴去雙結上求下化也。 ==\[三雙結]==以大莊嚴而自莊嚴堅持禁戒皆悉成就如是功德於諸眾生生大悲心平等無二如視一子。 釋如上(云云)。 亦於晨朝者奉召也。 ==\[二奉召]==亦於晨朝日初出時。 各相謂言去是順召。 ==\[三順召二初順召]==各相謂言今日宜應至雙樹間。 宜應者宜順召。 二獻供。 ==\[二獻供]==諸優婆夷所設供具倍勝於前持至佛所稽首佛足繞百千帀而白佛言世尊我等今者為佛及僧辦諸供具唯願如來哀受我供如來默然而不許可諸優婆夷不果所願心懷惆悵却住一面。 敬儀(云云)。 次四恒河眾為二(云云)所召有數類歎名初四恒數也。 ==\[三離車眾二初所召四初數]==爾時復有四恒河沙。 次毗舍離城等類也。 ==\[二類]==毗舍離城諸離車等男女大小妻子眷屬及閻浮提諸王眷屬。 毗舍離翻為好道肇師翻廣嚴什師翻廣博皆是國巷華整從此為名離車亦棃昌亦彌離楚夏不同此云邊地主或云傳集國政觀師云其國義讓五百長者遞為國主故言傳集國政罷政則出外為邊地主(云云)諸王眷屬者是諸離車皆更互為王即有皇枝外戚等還屬王類。 三為求法下歎德為二初歎後結歎為二初為求法故一句明上求。 ==\[三歎德二初歎二初歎上求]==為求法故。 次三雙是下化一戒施。 ==\[二歎下化三初戒施]==善修戒行威儀具足摧伏異學壞正法者常相謂言我等當以金銀倉庫為令甘露無盡正法深奧之藏久住於世願令我等常得修學。 二`[約宋明無]`約折攝。 ==\[二折攝]==若有誹謗佛正法者當斷其舌復作是願若有出家毀禁戒者我當罷令還俗䇿使有能深樂護持正法我當敬重如事父母若有眾僧能修正法我當隨喜令得勢力。 三聽說。 ==\[三聽說]==常欲樂聞大乘經典聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已亦能為人廣說。 如文文似下化而兼上求。 次從皆悉成就去結如文。 ==\[二結]==皆悉成就如是功德。 列名如文。 ==\[四名]==其名曰淨無垢藏離車子淨不放逸離車子恒水無垢淨德離車子。 二如是等各相謂言去是順召。 ==\[二順召二初順召]==如是等各相謂言仁等今可速往佛所。 若無奉召何得有順舉順知有奉順召但明順動召餘可知。 次獻供。 ==\[二獻供]==所辦供養種種具足一一離車各嚴八萬四千大象八萬四千駟馬寶車八萬四千明月寶珠天木栴檀沈水薪束種種各有八萬四千一一象前有寶幢旛葢其葢小者周帀縱廣滿一由旬旛最短者長三十二由旬寶幢下者高百由旬持如是等供養之具往至佛所稽首佛足繞百千帀而白佛言世尊我等今者為佛及僧辦諸供具唯願如來哀受我供如來默然而不許可諸離車等不果所願心懷愁惱以佛神力去地七多羅樹於虗空中默然而住。 敬儀如文七多羅樹者正性剛高不居物下佛力接之高七樹也或云只是隨宜耳。 次五恒大臣長者文為二所召順召所召有數類歎名數類如文。 ==\[四大臣長者眾二初所召四初數]==爾時復有五恒河沙。 ==\[二類]==大臣長者。 歎中有上求下化如文。 ==\[三歎二初上求]==敬重大乘。 ==\[二下化]==若有異學謗正法者是諸人等力能摧伏猶如雹雨摧折草木。 列名(云云)。 ==\[四名]==其名曰日光長者護世長者如是之等而為上首。 從所設供具去是順召。 ==\[二順召]==所設供具五倍於前俱共持往詣雙樹間稽首佛足繞百千帀而白佛言世尊我等今者為佛及僧設諸供具唯願哀憫受我等供如來默然而不受之諸長者等不果所願心懷愁惱以佛神力去地七多羅樹於虗空中默然而住。 設具中因食開常是順聲召詣雙樹間是順動召心懷愁惱是順光召(云云)。 次列舍離既言六倍勝前應是六恒但王數可數但除阿闍一人餘者不須恒量故數不言耳文為三所召奉召順召初所召中有類有名。 ==\[五毗舍離王眾三初所召二初類]==爾時復有毗舍離王及其夫人後宮眷屬閻浮提內所有諸王除阿闍世并及城邑聚落人民。 類中簡闍王者此王在後。 ==\[二名三初列名]==其名曰月無垢王等。 列名如文。 嚴四兵去即是順召。 ==\[二順召]==各嚴四兵欲往佛所是一一王各有一百八十萬億人民眷屬是諸車兵駕以象馬象有六牙馬疾如風莊嚴供具六倍於前諸寶葢中有極小者周帀縱廣滿八由旬旛極短者十六由旬寶幢下者三十六由旬。 是諸王等是歎德。 ==\[三歎德]==是諸王等安住正法惡賤邪法敬重大乘深樂大乘憐憫眾生等如一子所持飲食香氣流布滿四由旬。 具有上求下化歎德而不次第者顯其無定。 次亦於晨朝是奉召。 ==\[三奉召]==亦於晨朝日初出時。 三持甘膳等是順召。 ==\[三順召]==持是種種上妙甘膳詣雙樹間至如來所而白佛言世尊我等為佛及比丘僧設是供具唯願如來哀憫受我最後供養如來知時亦不許可是諸王等不果所願心懷愁惱却住一面。 次七恒夫人眾上列當世夫人此列寡嬪淑等文為二所召順召所召有數類名歎也。 ==\[六天人眾三初所召四初數]==爾時復有七恒河沙。 ==\[二類]==諸王夫人唯除阿闍世王夫人為度眾生現受女身常觀身行以空無相無願之法熏修其心。 類中簡世王又出本是三三昧迹為女儀悉是權類。 ==\[三名]==其名曰三界妙夫人愛德天人如是等諸王夫人列。 名如文。 悉皆安住歎德也。 ==\[四歎]==皆悉安住於正法中修行禁戒威儀具足憐憫眾生等如一子。 上求下化悉如文。 各相謂言者順召如文。 ==\[二順召]==各相謂言今宜速往詣世尊所諸王天人所設供養七倍於前香華寶幢繒綵旛葢上妙飲食寶葢小者周帀縱廣十六由旬旛最短者三十六由旬寶幢下者六十八由旬飲食香氣周徧流布滿八由旬持如是等供養之具往知來所稽首佛足繞百千帀而白佛言世尊我等為佛及比丘僧設是供具唯願如來哀憫受我最後供養如來知時默然不受時諸夫人不果所願心懷愁惱自拔頭髮椎𮌎大哭猶如慈母新喪愛子却在一面默然而住。 次八恒天女眾文為三(云云)所召有數類名歎初如文。 ==\[七天女眾三初所召四初數]==爾時復有八恒河沙。 次天女類也。 ==\[二類]==諸天女等。 此中多是三光`[已【CB】，巳【卍續】]`已上四埵`[已【CB】，巳【卍續】]`已下天女之類。 三列名如文。 ==\[三名]==其名曰廣目天女而為上首。 四作如是言下歎德文為三先歎報得天眼所見次是諸下歎上求三善能下歎下化初如文。 ==\[四歎三初歎天眼]==作如是言汝等諸姉諦觀諦觀是諸人眾所設種種上妙供具欲供如來及比丘僧我等亦當如是嚴設微妙供具供養如來如來受`[已【CB】，巳【卍續】]`已當入涅槃諸姊諸佛如來出世甚難最後供養亦復倍難若佛涅槃世間虗空。 ==\[二歎上求]==是諸天女愛樂大乘欲聞大乘聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已亦能為人廣說渴仰大乘既自充足復能充足餘渴仰者守護大乘若有異學憎嫉大乘勢能摧滅如雹摧草護持戒行威儀具足。 次歎上求中欲聞大乘是深解大乘威儀具足是安住大乘餘如文。 三善能隨順下是下化釋如前。 ==\[三歎下化]==善能隨順一切世間度未度者脫未脫者於未來世當轉法輪紹三寶種使不斷絕修學大乘以大莊嚴而自莊嚴成就如是無量功德等慈眾生如視一子。 亦於晨朝者是奉召。 ==\[二奉召]==亦於晨朝日初出時。 各取天木香者是順召如文(云云)。 ==\[三順召]==各取種種天木香等倍於人間所有香木其木香氣能滅人中種種臭穢白車白葢駕四白馬一一車上皆張白帳其帳四邊懸諸金鈴種種香華寶幢旛葢上妙甘膳種種伎樂敷師子座其座四足純紺瑠璃於其座後各各皆有七寶倚牀一一座前復有金几復以七寶而為燈樹種種寶珠以為燈明微妙天華徧布其地是諸天女設是供`[已【CB】，巳【卍續】]`已心懷哀感涕淚交流生大苦惱亦為利益安樂眾生成就大乘第一空行顯發如來方便密教亦為不斷種種說法往詣佛所稽首佛足繞百千帀而白佛言世尊唯願如來哀受我等最後供養如來知時默然不受諸天女等不果所願心懷憂惱却住一面默然而坐。 次九恒龍眾亦為三(云云)所召有數類名。 ==\[八龍王眾三初所召三初數]==爾時復有九恒河沙。 ==\[二類]==諸龍王等住於四方。 ==\[三名]==其名曰和修吉龍王難陀龍王婆難陀龍王而為上首。 奉召如文。 ==\[二奉召]==是諸龍王亦於晨朝日初出時。 設諸供具下是順召如文。 ==\[三順召]==設諸供具倍於人天持至佛所稽首佛足繞百千帀而白佛言唯願如來哀受我等最後供養如來知時默然不受是諸龍王不果所願心懷愁惱却坐一面。 次十恒鬼神王眾文為二所召有數類名。 ==\[九鬼神王眾二初所召三初數]==爾時復有十恒河沙等。 ==\[二類]==諸鬼神王。 ==\[三名]==毗沙門王而為上首。 此應是同名後列者是正四王。 仁等速詣是順召。 ==\[二順召]==各相謂言仁等今者可速詣佛所設供具倍於諸龍持往佛所稽首佛足繞百千帀而白佛言唯願如來哀受我等最後供養如來知時默然不許是諸鬼王不果所願心懷愁惱却坐一面。 供具如文。 次二十恒鳥王增數至千億恒沙鬼神至白溼王但略列數語類出名而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 ==\[十金翅鳥眾]==爾時復有二十恒河沙金翅鳥王降怨鳥王而為上首。 ==\[十一乾闥婆眾]==復有三十恒河沙乾闥婆王那羅達王而為上首。 ==\[十二緊那羅眾]==復有四十恒河沙緊那羅王善見王而為上首。 ==\[十三摩𬑟羅伽眾]==復有五十恒河沙摩睺羅伽王大善見王而為上首。 ==\[十四阿脩羅眾]==復有六十恒河沙阿脩羅王睒婆利王而為上首。 ==\[十五陀那婆眾]==復有七十恒河沙陀那婆王無垢河水王䟦提達多王等而為上首。 ==\[十六羅剎王眾]==復有八十恒河沙等羅剎王可畏王而為上首捨離惡心更不食人於怨憎中生慈悲心其形醜陋以佛神力皆悉端正。 ==\[十七樹林神眾]==復有九十恒河沙樹林神王樂香王而為上首。 ==\[十八持呪王眾]==復有千恒河沙持呪王大幻持呪王而為上首。 ==\[十九貪色鬼眾]==復有一億恒河沙貪色鬼魅善見王而為上首。 ==\[二十天淫女眾]==復有百億恒河沙天諸`[淫麗本作婇]`淫女天藍婆女鬱婆尸女帝路沾女毗舍佉女而為上首。 ==\[二十一地王眾]==復有千億恒河沙地諸鬼王白溼王而為上首。 其中或有歎德皆可解是為增數前二十一眾竟從復有十萬億恒河沙天子風神雨神是三眾同數。 ==\[○二八眾同眾二初十萬億恒河沙眾三初天子眾]==復有十萬億恒河沙等諸天子及諸天王四天王等。 ==\[二風神眾]==復有十萬億恒河沙等四方風神吹諸樹上時非時華散雙樹間。 ==\[三主雲雨神眾]==復有十萬億恒河沙主雲雨神皆作是念如來涅槃焚身之時我當注雨令火時滅眾中熱悶為作清涼。 復有二十恒沙象王至二十恒沙仙人凡五眾同數。 ==\[二二十恒河沙眾五初象王眾]==復有二十恒河沙大香象王羅睺象王金色象王甘味象王紺眼象王欲香象王等而為上首敬重大乘愛樂大乘知佛不久當般涅槃各各拔取無量無邊諸妙蓮華來至佛所頭面禮佛却住一面。 ==\[二師子王眾]==復有二十恒河沙等師子獸王師子吼王而為上首施與一切眾生無畏持諸華果來至佛所稽首佛足却住一面。 ==\[三飛鳥王眾]==復有二十恒河沙等諸飛鳥王鳧鴈鴛鴦孔雀諸鳥乾闥婆鳥迦蘭陀鳥鸜鵒鸚鵡俱翅羅鳥婆嘻伽鳥迦陵頻伽鳥耆婆耆婆鳥如是等諸鳥持諸華果來至佛所稽首佛足却住一面。 ==\[四牛羊眾]==復有二十恒河沙等水牛牛羊往至佛所出妙香乳其乳流滿拘尸那城所有溝坑色香美味悉皆具足成是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已却住一面。 ==\[五仙人眾]==復有二十恒河沙等四天下中諸神仙人忍辱仙等而為上首持諸華香及諸甘果來詣佛所稽首佛足繞佛三帀而白佛言唯願世尊哀受我等最後供養如來知時默然不許時諸仙人不果所願心懷愁惱却坐一面。 同數文竟。 閻浮提中一切蠭王者是無數眾`[眾一之一宋明本無]`一。 ==\[○三一眾無數]==閻浮提中一切蠭王妙音蠭王而為上首持種種華來詣佛所稽首佛足繞佛一帀却住一面。 第二列中間眾閻浮提是一邊無量世界是一邊其中間又為二一結前列後二悲近召遠。 ==\[○二召中間眾二初結前列後二初結前]==爾時閻浮提中比丘比丘尼一切皆集唯除尊者摩訶迦葉阿難二眾。 結前者結前三十四眾簡出二眾者有事有顯事者迦葉入滅定定所持故不來阿難為魔所羂故不來有所顯者迦葉為顯不捨細戒故迦葉最長子方持佛法佛若臨滅應赦細戒告阿難言我滅度後諸微細戒善持者善不能者捨迦葉後問何等是微細戒阿難言不知即呵阿難云汝面受佛旨今言不知可捨不可捨又為外道所譏師所制戒滅後皆捨復不可捨迦葉若來寧得執正此事。 阿難為顯最後佛稱歎付囑顯神呪力阿難若來則不顧問亦不稱歎亦復不使文殊持呪解羂二眾不來其意顯此問佛令捨細戒迦葉不許師弟相拒何也答不然佛為利根隨有利益迦葉為鈍根還令如故故非違拒。 次列後為三初人天次山神三河海神初文者。 ==\[二列後三初人天眾]==復有無量阿僧祇恒河沙等世界中間。 即是諸四天上下之人天也經言中間中間何所不收文雖不云三天下及百億四天下義推應有何者他方遠國尚復能來東弗西瞿何緣不至十方尚來百億四天何意不來若推中間之言眾最應多唯可意知不可文載(云云)。 次及諸山神下。 ==\[二山神眾]==及閻浮提所有諸山須彌山王而為上首其山莊嚴叢林蓊蔚枝葉茂盛蔭蔽日光種種妙華周徧嚴飾龍泉流水清淨香潔諸天龍神乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽神仙呪術作倡妓樂如是等眾彌滿其中是諸山神亦來詣佛稽首佛足却往一面。 他云山神山形此未必爾樹神示半身不作樹形山神不必為山形也直是神道附山而`[已【CB】，巳【卍續】]`已先列眾山次談其相後明詣佛。 海河神亦爾如文。 ==\[三河海神]==復有阿僧祇恒河沙等四大海神及諸河神有大威德具大神足所設供養倍勝於前諸神身光伎樂燈明悉蔽日月令不復現以占婆華散熙連河來至佛所稽首佛足却住一面。 熙連者相傳云只䟦提是熙連今言不爾䟦提大熙連小或言廣四丈或八丈在城北䟦提在城南相去百里佛居其間涅槃為散華所及熈連未見翻。 次其林變白下是悲近召遠`[已【CB】，巳【卍續】]`已集者悲未集者召又為二先悲近次召遠初悲近者凡現三相。 ==\[二悲近召遠二初悲近三初其林變白相]==爾時拘尸那城娑羅樹林其林變白猶如白鶴。 娑羅如前釋此林榮茂忽然變白猶如白`[鵠宋明作鶴下皆同]`鵠林中有[＊]鵠當林變時與[＊]鵠無別此有所表榮若定榮不應忽變枯若定枯不應如[＊]鵠枯既如[＊]鵠則枯非枯榮既忽變則榮非榮非枯非榮中間涅槃者表不生不滅而現生滅雙林一變隨類各解上達其本下悲其迹中根在悲達之間現病品云下愚凡見言必涅槃唯諸菩薩文殊師利等能知如來常住不變即此義也。 ᅟᅟ鵠宋明作鶴下皆同 ᅟᅟ鵠宋明作鶴下皆同 ᅟᅟ鵠宋明作鶴下皆同 ᅟᅟ鵠宋明作鶴下皆同 次虗空堂閣綺飾分明者。 ==\[二虛空寶堂閣相]==於虗空中自然而有七寶堂閣彫文刻鏤綺飾分明周帀欄楯眾寶雜廁。 表佛身相天上天下最為第一今身緣`[已【CB】，巳【卍續】]`已謝無上智慧不復居御下士所悲又堂本地架而今處空則空中有堂而雕文刻鏤綺飾分明不動不墮妙麗莊嚴表空中藏具足無減中士所尚又華堂嚴整光悅利益是其有也高處虗空無人受用是其無也若有無事訖當收此空有歸非空有此上士所達下悲上達中士悲達季孟之間。 三堂下多有流泉浴池者。 ==\[三堂下泉池相]==堂下多有流泉浴池上妙蓮華彌滿其中猶如北方鬱單越國亦如忉利歡喜之園爾時娑羅樹林中間種種莊嚴甚可愛樂亦復如是是諸天人阿脩羅等咸覩如來涅槃之相皆悉悲感愁憂不樂。 表佛身口赴下流出無量言教猶如浴池浴池有二一能滌垢穢二除熱悶表於佛教能令客塵外盡無明內除有妙蓮華者表遵佛教即是修因因踰世果故引兩處為喻化緣將訖如堂高舉言教流潤如清泉在池論其本體非去非留語其利益故言去留文云咸覩如來涅槃之相者一往是下士所見若具足論應有上達下悲具如前說此之三相前後雖異而意同前前以大聲勸問問則祕密教顯如今堂下清泉流出利益多人前面門放光五色徧照除三障生三善令立行昇進如今高堂逈出去下陵空綺飾分明種種莊挍前動地動水表於翻倒見性今變林況鵠使不滯枯榮歸中會極物之難悟再更抵掌悲近召遠相雖復異而意同前但再令開曉。 從四天王下即是召遠若從前開文即是第三召上界眾凡有五章初欲界天先明四王。 ==\[二召遠即前第三召上界眾五初欲天三初四天王天三初類]==爾時四天王釋提桓因。 即是類也。 各相謂言者是奉召。 ==\[二奉召]==各相謂言汝等觀察諸天世人及阿脩羅大設供養欲於最後供養如來我等亦當如是供養若我最後得供養者檀波羅蜜則為成就滿足不難。 良由聞見聲光即以天眼觀他獻供。 而自營辦來至佛所即順召也。 ==\[三順召]==爾時四天王所設供養倍勝於前持曼陀羅華摩訶曼陀羅華迦枳樓伽華摩訶迦枳樓伽華曼殊沙華摩訶曼殊沙華散多尼迦華摩訶散多尼迦華愛樂華大愛樂華普賢華大普賢華時華大時華香城華大香城華歡喜華大歡喜華發欲華大發欲華香醉華大香醉華普香華大普香華天金葉華龍華波利質多樹華拘毗羅樹華復持種種上妙甘膳來至佛所稽首佛足是諸天人所有光明能覆日月令不復現以是供具欲供養佛如來知時默然不受爾時諸天不果所願愁憂苦惱却住一面。 釋天但有所召順召(云云)。 ==\[二釋天二初所召]==爾時釋提桓因及三十三天。 ==\[二順召]==設諸供具亦倍勝前及所持華亦復如是香氣微妙甚可愛樂持得勝堂并諸小堂來至佛所稽首佛足而白佛言世尊我等深樂愛護大乘唯願如來哀受我食如來知時默然不受持諸釋天不果所願心懷愁惱却住一面。 ==\[三空居天]==乃至第六天所設供養展轉勝前寶幢旛葢寶葢小者覆四天下旛最短者周圍四海幢最下者至自在天微風吹旛出妙音聲持上甘膳來詣佛所稽首佛足白佛言世尊唯願如來哀受我等最後供養如來知時默然不受是諸天等不果所願心懷愁惱却住一面。 乃至第六天其間三天略不出之。 ==\[二梵眾]==上至有頂其餘梵眾一切來集爾時大梵天王及餘梵眾放身光明徧四天下欲界人天日月光明悉不復現持諸寶幢繒綵旛葢旛極短者懸於梵宮至娑羅樹間來詣佛所稽首佛足白佛言世尊唯願如來哀受我等最後供養如來知時默然不受爾時諸梵不果所願心懷愁惱却住一面。 上至有頂此應是色頂加列梵天如文料簡三頂(云云)前論佛力應徹三種頂此中論供具只明色頂(云云)。 次列脩羅王。 ==\[三脩羅]==爾時毗摩質多阿脩羅王與無量阿脩羅大眷屬俱身諸光明勝於梵天持諸寶幢繒綵旛葢其葢小者覆千世界上妙甘膳來詣佛所稽首佛足而白佛言唯願如來哀受我等最後供養如來知時默然不受諸阿脩羅不果所願心懷愁惱却住一面。 舍脂父正報劣天依報相亞言光勝者此是大菩薩光故可言勝。 次魔眾魔名殺者波旬名為惡中之惡住六天頂為欲界主文為三一類數。 ==\[四魔天三初類數]==爾時欲界魔王波旬與其眷屬諸天采女無量無邊阿僧祇眾。 二開恩赦下。 ==\[二開恩赦下]==開地獄門施清淨水因而告曰汝等今者無所能為唯當專念如來應供正徧知建立最後隨喜供養當令汝等長夜獲安時魔波旬於地獄中悉除刀劒無量苦毒熾然𦦨火注雨滅之以佛神力復發是心令諸眷屬皆捨刀劒弓弩鎧仗矛矟長鉤金椎鉞斧鬭輪罥索。 三辦供上獻。 ==\[三辦供上獻二初辦供]==所持供養倍勝一切人天所設其葢小者覆中千界。 上獻為兩一奉呪二奉供。 ==\[二十獻二初魔奉呪供二初奉呪]==來至佛所稽首佛足而白佛言我等今者愛樂大乘守護大乘世尊若有善男子善女人為供養故為怖畏故為誑他故為財利故為隨他故受是大乘或真或偽我等爾時當為是人除滅怖畏說如是呪。 `[他麗明科經竝作佗]`他枳　咤咤羅侘枳　`[廬作盧]`廬呵𨽻　摩訶盧呵𨽻　阿羅　遮羅　多羅　𦀟呵 是呪能令諸失心者怖畏者說法者不斷正法者為伏外道故護`[己【CB】，巳【卍續】]`己身故護正法故護大乘故說如是呪若有能持如是呪者無惡象怖若至曠野空澤險處不生怖畏亦無水火師子虎狼盜賊王難世尊若有能持如是呪者悉能除滅如是等怖世尊持是呪者我當護之如龜藏六世尊我等今者不以`[諭麗明本作䛕]`諭諂說如是事持是呪者我當至誠益其勢力。 ==\[二奉供]==唯願如來哀受我等最後供養。 ==\[二佛還供受呪]==爾時佛告魔波旬言我不受汝飲食供養我`[已【CB】，巳【卍續】]`已受汝所說神呪為欲安樂一切眾生四部眾故佛說是`[已【CB】，巳【卍續】]`已默然不受如是三請皆亦不受時魔波旬不果所願心懷愁惱却住一面。 佛受呪不受供問魔既弊惡寧得好呪答此呪是先佛之法偶爾得之譬如有人在國遇寶還奉國王他解呪是鬼神名聞名不得為害如盜者伺財財主知名覺喚其名盜則不行次云呪是鬼神王名若喚主名主勸其黨亦不為害三云呪如霹𮦷鬼神畏威不敢為害四云呪是密語如軍中號相應即放不應則治鬼神亦爾順呪則護不順頭破五云呪是佛敕無敢違者有人彈云呪是明呪大明呪無等等呪若是鬼名等`[亦宋明作五]`亦云何令人得悟道果今解不爾若一向解不能契道應作法門解之諸煩惱是鬼名無明是鬼王善能破惡猶如霹𮦷即事而真是為密語第一義諦為佛所敕依此法門必能得道又是通別四悉檀意前四別後一通此解無妨。 次大自在天即摩醯首羅居色界頂主大千界十地菩薩迹現其中若法華中列世界主梵王者此意如何若言娑婆世界主者正是首羅若言尸棄大梵等者更舉二禪等收三四禪梵王耳又云若言為世界主者其實只領小千而`[已【CB】，巳【卍續】]`已經家美之故言世界主私謂此是大千之中得為大千之主降此不得文為二一與同類是所召。 ==\[五大自在天二初所召]==爾時大自在天王與其眷屬無量無邊及諸天眾。 二獻供是順召如文。 ==\[二順召]==所設供具悉覆梵釋護世四天王人天八部及非人等所有供具梵釋所設猶如聚墨在珂貝邊悉不復現寶葢小者能覆三千大千世界持如是等供養之具來詣佛所稽首佛足繞無數帀白佛言世尊我等所奉微末供具猶如蟁蚋供養於我亦如有人以一掬水投於大海然一小燈助百千日春夏之月眾華茂盛有持一華益於眾華以`[亭歷麗明科經竝作葶藶上文同]`亭歷子益須彌山豈當有益大海日明眾華須彌世尊我今所奉微末供具亦復如是若以三千大千世界滿中香華伎樂旛葢供養如來尚不足言何以故如來為諸眾生常於地獄餓鬼畜生諸惡趣中受諸苦惱是故世尊`[齊麗明科經竝作應]`齊見哀憫受我等供。 次爾時東方下召他土眾或云聲光不至彼彼佛自遣`[令宋明作命]`令至此土若依前文光徧照此三千世界乃至十方亦復如是豈非光召又彼佛遣文三召意足香飯奉佛此光召也往彼禮敬此動召也請決所疑聲召意也文為二初明一方次例三方東方為三雙初彼佛說此佛此眾見彼眾次此間大眾以不思議不見而見見彼無邊身無邊身以不思議不來而來三復以彼供奉此佛此佛不受彼佛之供如此三相還是經初三種之瑞彼佛說此此眾見彼即是聲瑞此眾見彼彼眾來此即動地瑞彼供獻此此佛不受即是光瑞初雙中初彼佛說此佛文為四一明遠近。 ==\[○三召他土眾二初東方三初彼說此見二初彼佛說此佛四初明遠近]==爾時東方去此無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界彼有佛土名意樂美音佛號虗空等如來應供正徧知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。 二彼佛說此。 ==\[二彼佛說此]==爾時彼佛即告第一大弟子言善男子汝今宜往西方娑婆世界彼土有佛號釋迦牟尼如來應供正徧知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊彼佛不久當般涅槃善男子汝可持此世界香飯其飯香美食之安隱可以奉獻彼佛世尊世尊食`[已【CB】，巳【卍續】]`已入般涅槃善男子并可禮敬請決所疑。 三發來。 ==\[三發來]==爾時無邊身菩薩摩訶薩即受佛教從座而起稽首佛足右繞三帀與無量阿僧祇大菩薩眾俱從彼國發來至此娑婆世界。 四現瑞如文。 ==\[四現瑞]==應時此間三千大千世界大地六種震動。 次此眾見彼眾亦為四一驚怖。 ==\[二此眾見彼眾四初驚怖]==於是眾中梵釋四王魔王波旬摩醯首羅如是大眾見是地動舉身毛豎喉舌枯燥驚怖戰慄各欲四散自見其身無復光明所有威德悉滅無餘。 二安慰。 ==\[二安慰]==是時文殊師利法王子即從座起告諸大眾諸善男子汝等勿懼汝等勿懼何以故東方去此無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界有一世界名意樂美音佛號虗空等如來應供正徧知十號具足彼有菩薩名無邊身與無量菩薩欲來至此供養如來以彼菩薩威德力故令汝身光悉不復現是故汝等應生歡喜勿懷恐怖。 三見彼眾。 ==\[三見彼眾]==爾時大眾悉皆遙見彼佛大眾如明鏡中自觀`[己【CB】，巳【卍續】]`己身時文殊師利復告大眾汝今所見彼佛大眾如見此佛以佛神力復當如是得見九方無量諸佛。 四唱苦哉。 ==\[四唱苦哉]==爾時大眾各相謂言苦哉苦哉世間虗空如來不久當般涅槃。 `[大上宋明本有然字]`大眾見佛應生歡喜何以唱苦聞彼佛說此佛應當入於涅槃還是前聲瑞覺地動戰慄還是前地動瑞見如鏡之光還是前光瑞聞見是`[已【CB】，巳【卍續】]`已彼佛為此作涅槃相是故唱苦問此眾皆是佛同行人何因驚怖答今論實者意不在權又十地位有上下品上品所作下品不知佛力所作借神力昆蟲能知不借神力則不能知此無邊身承佛神力而現此瑞首羅驚怖復何所疑。 次第二雙初從大眾見無邊身一一毛孔明此菩薩示不思議不見而見。 ==\[二此見彼來二初此大眾不見而見]==是時大眾一切悉見無邊身菩薩及其眷屬是菩薩身一一毛孔各各出生一大蓮華一一蓮華各有七萬八千城邑縱廣正等如毗舍離城牆壁諸塹七寶雜廁多羅寶樹七重行列人民熾盛安隱豐樂閻浮檀金以為却敵一一却敵各有種種七寶林樹華果茂盛微風吹動出微妙音其聲和雅猶如天樂城中人民聞是音聲即時得受上妙快樂是諸塹中妙水盈滿清淨香潔如真瑠璃是諸水中有七寶船諸人乘之遊戲澡浴共相娛樂快樂無極復有無量雜色蓮華優鉢羅華拘物頭華波頭摩華芬陀利華其華縱廣猶如車輪其塹岸上多有園林一一園中有五泉池是諸池中復有諸華優鉢羅華拘物頭華波頭摩華芬陀利華其華縱廣亦如車輪香氣芬馥甚可愛樂其水清淨柔輭第一鳧鴈鴛鴦游戲其中其園各有眾寶宮宅一一宮宅縱廣正等滿四由旬所有牆壁四寶所成所謂金銀瑠璃頗棃真金窻牖周帀欄楯玫瑰為地金沙布上是宮宅中多有七寶流泉浴池一一池邊各有十八黃金梯陛閻浮檀金為芭蕉樹如忉利天歡喜之園是一一城各有八萬四千人王一一諸王各有無量夫人`[采【CB】，釆【卍續】]`采女共相娛樂歡喜受樂其餘人民亦復如是各於住處共相娛樂是中眾生不聞餘名純聞無上大乘之聲是諸華中一一各有師子之座其座四足皆紺瑠璃柔耎素衣以布座上其衣微妙出過三界一一座上有一王坐以大乘法教化眾生或有眾生書持讀誦如說修行如是流布大乘經典爾時無邊身菩薩安止如是無量眾生`[放麗明科經竝作於]`放自身`[已【CB】，巳【卍續】]`已令捨世樂皆作是言苦哉苦哉世間虗空如來不久當般涅槃。 明一毛道即是見小容七萬八千城莊嚴巨麗即是見大然其身量同等虗空空非大小安可說盡而復不妨從彼而來巨細相容毛孔不闊城亦不小復聞歡娛受樂之聲復聞唱言苦哉之聲復聞純說大乘之聲即是非苦非樂不相障礙菩薩所以現此事者表於今佛入般涅槃亦不可思議。 次從爾時無邊身菩薩與無量菩薩是彼菩薩以不可思議不來而來。 ==\[二彼菩薩不來而來]==爾時無邊身菩薩與無量菩薩周帀圍繞示現如是神通力`[已【CB】，巳【卍續】]`已持是種種無量供具及以上妙香美飲食若有得聞是食香氣煩惱諸垢皆悉消滅以是菩薩神通力故一切大眾悉皆得見如是變化無邊身菩薩身大無邊量同虗空唯除諸佛餘無能見是菩薩身其量邊際爾時無邊身菩薩及其眷屬所設供養倍勝於前來至佛所。 次第三雙中初供佛。 ==\[三供不受二初獻供]==稽首佛足合掌恭敬白佛言世尊唯願哀憫受我等供養。 次不受如文。 ==\[二不受]==如來知時默然不受如是三請悉亦不受爾時無邊身菩薩及其眷屬却住一面。 次例餘三方。 ==\[三例三方]==南西北方諸佛世界亦有無量無邊身菩薩所持供養倍勝於前來至佛所乃至却住一面皆亦如是。 悉如文問身既無邊此土他土俱在毛端那忽從彼以來於此是即彼邊而來此邊此間大眾見從彼來即是此邊見於彼邊舊云少分無邊故有來去此不應爾既言量同虗空虗空豈有少分多分既言少分則不同空今明菩薩不思議色即邊無邊無邊即邊非邊非無邊邊即無邊量同虗空無邊即邊自彼之此此見彼來雖邊無邊非邊非無邊而能邊無邊故稱不可思議若有定者非不思議例如丈六梵不見頂非見非不見能見能不見譬如帶鏡身邊身在鏡裏裏而非裏非裏而裏又如日不下池水不上昇而影現水頑礙之色尚復難思況不思議寧以情取。 從娑羅雙樹去大段第三結召請中二初結眾集次結瑞相瑞本集眾眾既`[已【CB】，巳【卍續】]`已集瑞亦隨竟故須兩結初結眾集又為三先明其處不可思議次明其人不可思議三重明其處不可思議初文者。 ==\[○三結召請二初結眾集三初處不思議]==爾時娑羅雙樹吉祥福地縱廣三十二由旬大眾充滿間無空缺爾時四方無邊身菩薩及其眷屬所坐之處或如錐頭針鋒微塵。 三十二由旬能容五十二眾長旛大葢人無妨礙供具無傷又針鋒微塵容無邊身`[已【CB】，巳【卍續】]`已不可思議況受四方十方微塵無邊身菩薩復有幾許眷屬供具人無障礙具無損傷此是處不思議次人為三初從十方如微下結他方眾集在針鋒及閻浮者結此土眾集在雙樹。 ==\[二人不思議三初結他土此土眾集]==十方如微塵等諸佛世界諸大菩薩悉來集會及閻浮提一切大眾亦悉來集。 此是人不可思議。 二簡應集不集不應集而集。 ==\[二簡集不集]==唯除尊者摩訶迦葉阿難二眾阿闍世王及其眷屬乃至毒蛇視能殺人蛣𧏙蝮蠆及十六種行惡業者一切來集。 應集即迦葉等`[二宋明作三]`二眾不應集毒蟲惡人惡鬼等三眾此明集不集俱不可思議。 三明眾集利益。 ==\[三明眾集利益]==陀那婆神阿脩羅等悉捨惡念皆生慈心如父如母如姉如妹三千大千世界眾生慈心相向亦復如是除一闡提。 謂集不集眾等起慈心集不集處等皆嚴淨陀那婆神者是集眾三千大千眾生是不集眾又簡除慈不慈不慈者一闡提是不生慈心慈不慈者皆不思議。 三從爾時三千世界以佛力故下重明處。 ==\[三重明處]==爾時三千大千世界以佛神力故地皆柔耎無有丘墟土沙礫石荊棘毒草眾寶莊嚴猶如西方無量壽佛極樂世界是時大眾悉見十方如微塵等諸佛世界如於明鏡自觀`[己【CB】，巳【卍續】]`己身見諸佛土亦復如是。 三千是眾集處十方世界是不集處等皆嚴淨如極樂土故言十方亦復如是以眾集故致此利益不集處不集眾不發心尚不思議況復如來示生示滅寧可思議此是結眾集竟。 次從如來面門下結瑞相竟。 ==\[二結瑞相二初聖主收光]==爾時如來面門所出五色光明其光明曜覆諸大會令彼身光悉不復現所應作`[已【CB】，巳【卍續】]`已還從口入。 從前至此總有九瑞共成三意但作一收所以然者聲光及風皆從口出若收光入口風聲例然收聲則息教疑者問誰此表師去收光`[宋明無明字]`明則息照三障闇於道三業善不生此表主去收風則息神變顛倒無由得轉此表親去。 ==\[二機緣解悟二初釋成三哭]==時諸天人及諸會眾阿脩羅等見佛光明還從口入皆大恐怖身毛為豎復作是言如來光明出`[已【CB】，巳【卍續】]`已還入非無因緣必於十方所作`[已【CB】，巳【卍續】]`已辦將是最後涅槃之相何其苦哉何其苦哉如何世尊一旦捨離四無量心不受人天所奉供養聖慧日光從今永滅無上法船於斯沈沒。 大眾見一解三見收聲入口知必失師是故嗚呼而哭唱言不受人天供養此哭失田悲無法食見收光入口知必失主是故哭言聖慧日光從今永滅三障誰除三善誰發見收風入口知必失親是故哭言法船沈沒誰破無明此岸度到涅槃彼岸三種之哭哭主親師。 ==\[二釋成三業]==嗚呼痛哉世間大苦舉手椎𮌎悲號啼哭支節戰動不能自持身諸毛孔流血灑地。 嗚呼是意慟號哭是口哀戰動是身苦三業悲戀乃至於此。 大般涅槃經卷第一 涅槃經疏卷第一 日東　天台沙門本`[純【CB】，鈍【卍續】]`純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第一 南本大般涅槃經會疏卷第二 涅槃經疏卷第二 頂法師　撰 天台沙門湛然再治 ==\[○第二合十六品開演涅槃施三初純陀品施常住五果對此土雜眾二哀歎品施勝三修對此土聲聞眾三長壽品去十四品隨問而施對此土菩薩眾初文又二初品題]==大般涅槃經純陀品第二(卷第二) 北涼　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 純陀品 釋品為三一辨疎密二辨德行三釋名初意者依於天竺文猶屬壽命品開破今昔常無常義於義則密於文則疎謝氏從人從事題純陀品於文則密於義則疎今明涅槃施章於梵漢兩文俱無所失隨前人則施常命隨後事則施常修(云云)次德行者純陀是二恒之`[類宋明竝作數]`類何故別立一品略明十異一時眾先供而後請純陀先請而後供二時眾三請佛皆默然純陀一請如來即受三因受大會四因食開常五自請住六騰眾請七金口歎八大眾歎九當徒問答十往昔誓願眾無其一寧不立品問純陀十異逈超眾表何不前供而後獻耶答後供者讓他德也舊明五讓謂賤讓貴凡讓聖麤讓妙少讓多近讓遠今依文宜為十讓初以俗讓道謂僧尼眾次以凡讓聖謂學無學三以淺讓深謂諸菩薩四以賤讓貴即國王大臣五以顯讓冥謂天龍鬼神六以少麤讓多妙謂人天等七以財讓法即是魔眾八以同類讓異類即師子鳥蠭等九以近讓遠謂十方菩薩十以城傍讓隱遁忍辱仙眾五讓收文不盡十意粗周問何故昔默今默而有受不受異答佛意難知今通別兩解今昔二默俱是四悉世人所默有受不受佛隨世界故有二默受不受異或宜默受宜默不受二俱生善欲生彼善故有三默破惡得道亦復如是聖無唐捐非凡所測別釋者時眾無奇緣弱不感令追責往緣是名世界默然不受初若發言不受則後供息心眾供都集普皆等受是名為人默然不受默不受者貶其不能因食以明不食開無常顯常無勝治力是名對治默然不受若是食身可默受食法身常身無食無受是名第一義默然不受默然不受是佛境界義不可盡略言四耳三釋名者純陀名也六卷云姓華名子純子之與陀二文互出舊云本名純陀後大眾稱德號為妙義今則不然純陀是彼音妙義是此語先立嘉名為最後作瑞所以大眾稱美不應名德兩分例如善吉空生即其儔也然妙義淵博不可言盡略示其十謂義妙解妙檀妙位妙德妙感妙通妙說妙田妙益妙義妙者三點四德不縱不橫不竝不別佛及眾生皆悉安住祕密藏中文云諸佛境界不可思議一切法中有安樂性解妙者解大涅槃微妙智慧照窮理性動合機宜發心畢竟等無差別文云言純陀者名解妙義雖受人身心如佛心檀妙者八斛四斗充足一切針鋒大眾文云令汝具足檀波羅蜜位妙者雖在居家葢諸無學工巧之賤釋梵歸仰如盛滿月映蔽星辰是優婆塞等法王子文云如幼出家墮大僧數德妙者如前十異十讓為佛為眾之所稱歎文云南無純陀南無純陀而為我等之所瞻仰感妙者東方佛使作大神通人天枯燥齎持香飯獻而不受九方亦爾況復人天純陀一請即為哀納故知物妙非妙食麤不麤非麤非妙文云普為大會哀受純陀最後供養神通妙者始辦供具地六種動正獻食時說十三偈如經即神通妙說妙者巧興五難善覆有為如經田妙者最後入滅是良福田文云汝為眾生作良福田益妙者因受其供普受大會則財益一切因食開常即法益一切如經純陀大士具此十妙及餘無量一切諸妙故名純陀品若依經名應言十大若依人名故言十妙妙之與大左右之異從此訖眾問是涅槃施分文為三此品施常住五果擬對此土雜類眾哀歎品施勝三修擬對此土聲聞眾長壽品去隨問而施擬對此土諸菩薩眾(云云)問有他方眾何文擬之答從現病品去更明五行十德師子吼問性及迦葉陳如擬對他方諸菩薩眾然佛平等說普雨一切豈容分隔一往分文以示起盡於無分別中作差別說問若爾始終只是一涅槃施則無餘章答前明通意得作此說(云云)此品為四初因獻食以明不食不食是常破於無常開非常非無常二因其請住以不住破住開非住非不住三因於論義有為無為且共置之開非有為非無為四因催供明為滅須食為不滅不食開非滅非不滅四段在文可尋生起者眾被召來意在開密故因食明常常則應住故因常請住住非圓極是故遮住以無住破住住與無住互成得失故有為無為且共置之若置非求是是亦無是故即非是是故文 `[云宋明作言]`云方便涅槃即是而非故催其施今正是時第二第三亦復如是是非俱非寂滅為樂事窮理盡故低頭飲淚而辦供也通別者雖分四段不可一向何者圓滿妙說義不可盡隨其類音各各得解不可各解局於圓法今三意望之一別舉常破無常文云我今施汝常命色力安無礙辯別明於我以有我故所以論於我住我觀若無我者誰住誰觀文云汝今當觀別明於淨有為不淨無為即淨文云善覆如來有為之相別明於樂樂即涅槃一切諸佛皆至是處文云生`[已【CB】，巳【卍續】]`已不住寂滅為樂若一向從別則成對治失於圓旨此義可知(云云)二明通者今所明常不言常異於我常即是我亦即淨樂我即是常亦即淨樂淨樂亦爾文云是常法印即是諸佛之法界也若但是常常即缺減不具四德寧當得是法界印耶三明非通非別畢竟清淨何者若`[但【CB】，伹【卍續】]`但是常破於無常是待對法經論所害釋論云無常者是對治法非第一義常治無常亦復如是中論云若法為待成是法還成待今言常者非常無常故非通別若是通者通即對別別既被非通寧得是當知常者非通非別文云二施果報等無差別無通無別乃名為等我亦如是非我無我文云汝今當觀諸佛境界佛境界者無我無無我淨亦如是非淨非不淨文云有為無為且共置之捨有捨無非`[淨下宋明本有非字]`淨不淨樂亦如是非樂非不樂名寂滅樂文云不應思惟長壽短壽無長無短即非樂非不樂如是三意不可定三不縱不橫不竝不別即通而別即非通別不一二三而一二三須識圓妙乃解於常又此四文通成前起後言成前者上大聲普告令最後問為欲顯發方便密教今果為開雙非之教上面門放光却障生善咸欲成就第一空行今果勸觀諸佛境界上地動翻倒咸歸佛所今果示有為無為且共置之欲求正法應如是學如是學`[已【CB】，巳【卍續】]`已寂滅為樂同於如來所至到處故涅槃施成前召請等義言起後者教觀諸佛境界即般若德欲求正法應如是學且共置之即解脫德寂滅之樂佛所到處即法身德如是分文即顯佛語上中下善不徒開章初獻供文為四一請二受三難四答請又二初經家敘德二發言陳請敘德為二一敘德二敬儀先敘其讓德次敘所為德。 ==\[二本文四初獻供二請住三傍論四催供初文又四初請二初經家敘德二初敘德二初敘其讓德]==爾時會中有優婆塞是拘尸城工巧之子名曰純陀與其類十五人俱。 敘讓德中兼具十意優婆塞如前釋此即三讓謂俗讓道凡讓聖淺讓深拘尸城如前釋此是以近讓遠城傍讓隱遁工巧之子有二義將作大匠子則貴執斧子則賤未知`[何是宋明并舊作是何]`何是且指以賤讓貴以麤讓妙同類十五人者一本云五十雙卷云五百十五據端首五十據親近五百據徒屬或當如是此之一句是同類讓異類以顯讓冥以少讓多今敘意者此人正為請佛受供即是以財讓法依文證義義自滿足。 次為令世間得善果者`[歎宋明作敘]`歎所為德。 ==\[二敘所為德]==為令世間得善果故。 善果多途謂可意果無漏果隨分果究竟果可意果者賢聖所呵文云我今於此處不求人天身無漏果者二乘灰滅經家所歎必非自調自淨之果隨分果者三賢十聖住果報分而非極下文云我今所獻食願得無上報故非分果為令眾生得佛菩提究竟之果。 次捨身威儀下敘敬儀。 ==\[二敬儀]==捨身威儀從座而起偏袒右肩右膝著地合掌向佛悲感流淚頂禮佛足。 威儀不同謂俗威儀道威儀法門威儀佛威儀如波斯匿王見諸佛時捨五威儀冠劒珮履車餘雖無五亦有脫巾解帶徒行等皆俗威儀道威儀者謂偏袒單縫天冠天衣法式規矩等法門威儀者謂生忍法忍等諸法門也佛威儀者謂相好力無畏不共等法或可捨俗服服道服或捨事服入法門服或即俗服是力無畏偏袒右肩者有俗袒道袒權袒實袒俗袒者如書中肉袒謝罪道袒者弟子事師供伇便易故袒右覆左權袒者權化易行故袒權覆實此釋他經非今教意今言袒實覆權覆無常之權袒雙非之實正當機利物便易得宜故言偏袒右肩右膝著地者日既右轉隨順世間以右著地即世界也日是陽精表智導行此即為人文殊經云右是正道左是邪道用正去邪此是對治膝表於行地表於理以行契理故以膝著地即第一義此意通用可解他經若依今經膝即常行地即常理以行到理故膝著地此是第一義也不釋合掌私云事釋可知如世斂手則表敬也若所表者二表權實二理諸教諸味各有此二今經合`[已【CB】，巳【卍續】]`已理無外也悲感者悲則悲他感則感佛他行不同悲亦不一諸供不受則福德不生是故悲也供既不受不得因供開常是故悲也常既不開雙非不顯是故悲也佛若受供最後檀成我與同類眾願悉滿故以悲助他以感祈佛不釋禮足私云以我之頂歸佛足下故諸教之果咸歸圓因。 次白佛去陳請謂標請正請結請標為二初標三寶舟艇次標自他求度。 ==\[二發言陳請三初標請二初標三寶舟艇]==而白佛言唯願世尊及比丘僧哀。 初世尊及比丘僧即二寶也佛及比丘智斷具足即是法寶哀者慈悲法門指此一字又是法寶如是三寶即無供之眾為有供眾而作福田若無無供供無所供供若無受供無由供是故須請。 ==\[二標自他求度]==受我等最後供養為度無量諸眾生故。 受我等者即是同類群輩言最後者由初致後如來出世初益眾生今入涅槃後益眾生佛無再受之期我無再供之日故言最後為度無量者標他也如此自他欲憑舟航請求度脫。 世尊去正請有三法譬合法說為二一所失故請二所求故請所失為兩初明所失次釋所失初所失者。 ==\[二正請三初法說二初所失故請二初明所失]==世尊我等從今無主無親無救。 失於三寶無主是失佛無親是失法無救是失僧。 無護去釋所失。 ==\[二釋所失]==無護無歸無趣貧窮饑困。 若無主忠無所護若無親孝無所歸若無師學無所趣既不為主護又無主可護則無榮無祿是故言貧既無親可歸又親去不歸則無生無蔭是故言窮無師可趣又師不示趣則無訓無成是故言困釋所失意顯。 次從欲從如來下是所求故請又二初明所求次釋所求初文者。 ==\[二所求故請二初明所求]==欲從如來求將來食。 求佛一體即滿三益佛是良田即是從主求祿故言求將來食佛能長養法身慧命即是從親求生佛能訓導令得正轍即是從師求成若從如來即兼諸義。 次唯願去即釋所求。 ==\[二釋所求]==唯願哀受我等微供然後涅槃。 次從世尊譬如剎利去是譬請開為二一貧窮譬譬上所失無主無親等請無主故貧無親故窮二伇力譬譬上所求求將來食請。 ==\[二譬請二初貧窮譬上所失]==世尊譬如剎利若婆羅門毗舍首陀以貧窮故遠至他國。 貧窮譬中舉四姓者舊云是四族姓是義不然現見四族一方俱貴不相忝謝今文四姓高下不同於義不便今明是四種姓剎利翻田主愛民治國王者之類婆羅門翻淨行博學明文之類毗舍未見翻應是平民耕農販賣之類首陀未見翻應是底下客𡐢擔屍之類舊以四姓譬四生又譬六道是義不然若四生六道譬太近收義不盡今譬九法界根性束九以為四種方便菩薩根性既有化他統物之能譬於剎利聲聞緣覺同是無漏清淨涅槃譬婆羅門天人兩界善道受報譬於毗舍地獄等四同是惡趣譬於首陀所以然者一切眾生同一佛性其味真正一體三寶等無差別而為煩惱之所覆蔽輪迴六道受種種身界隔差別其味混雜或酢或醎或甜或苦無主無親亡家亡國一體三寶隱而不顯外則遠離三寶喪失善法故言貧窮善惡隔絕故言遠至非`[己【CB】，巳【卍續】]`己本源故言他國下性品云一切眾生雖有佛性皆不能見而為三毒所覆故墮地獄畜生餓鬼生剎利等種種家中即其義也若觀開譬以剎利等譬四種人根性則便若觀合譬云貧四姓者即我身是可譬一人有四根性其義則便而文又云拯及無量苦惱眾生者復似就於多人作譬既有二文不可一向若得此意一人既然多人亦爾故於一人兩用無妨然此經宗明常辨性尋初法說通失三性三性不顯義說為無正性不顯故言無親緣性不顯故言無主了性不顯故言無救通舉三失以為請端法說所求中云但從如來求將來食者專從主求祿是求緣因緣能資了了能顯正此略舉一而為請也就譬失中別請三性意言眾生本有正因之性一體三寶等無差別而為惑覆受種種身四姓等異此舉異以請不異別請如來顯於正性以貧窮故遠至他國者無主曰貧無親曰窮無師曰困此舉貧請富別請如來顯緣因性伇力農作乃至草穢此明始從人天乃至菩薩偏除煩惱`[但【CB】，伹【卍續】]`但是少分無上善根不能開發唯悕天雨天雨一灑即能發生別請如來顯了因性然三佛性非通非別隨順根緣通別兩請餘文如經下如來受中亦有兩意我今為汝除斷貧窮是許其作主顯緣因性無上法雨許為作師顯於了性雨汝身田令生法芽許為作親顯於正性此是別許三因佛性從何以故純陀施食有二果報無差云何無差若許作主即是親師若許親師即是許主是三如一等無差別若顯緣因即顯了正了正若顯即顯緣因是三性顯等無差別此是通許三因性也`[或宋明本作惑]`或者云此未明佛性云何此解答經明佛性是其正宗初若不開後何所躡良以初請一體之佛作主親師一體之親施其常命色力一體之主施其常安一體之師施其常辯令其身內一體三寶三佛性顯自他內外等無差別上根利智`[已【CB】，巳【卍續】]`已同純陀為未解者至哀歎中開祕密藏安置諸子悉入其中長壽金剛次第相躡乃至迦葉師子吼等廣顯佛性若初開宗不明佛性者為開何義何義為宗恐帖文流散故玄示此 `[意明作義]`意。 次從伇力農作去譬上所求。 ==\[二伇力譬上所求]==伇力農作得好調牛良田平正無諸沙鹵惡草荒穢唯希天雨。 此譬略從人天二乘方便菩薩所有善法悉是緣因少分故舉此為求伇力者正明厭弊惡趣貧窮尚人天善故言伇力農作得好調牛文有兩意若以牛譬於身身是善果猶屬人天若以調牛譬身口七此譬於戒良田譬定平正譬慧耘除草穢譬斷煩惱此亦兩意若除四住譬二乘善若除塵沙譬三菩薩唯悕法雨去正求了因唯悕如來是求主求親法雨是求師三求若`[充宋明本作允]`充如貧得主如窮得親如`[曚宋明作蒙]`曚得師則佛性顯所求之要正在於此佛隨其求應請而施施常命色力是許為親顯其正性施其常安是許為主顯其緣性施其常辯是許為師顯其了性前後無違方知文旨。 三從言調牛下合譬先合伇力後合貧窮文不次者貧之與伇不定前後只貧故伇只伇故貧始從人天至三菩薩悉皆是貧雖少不同皆貧如來無上財寶不次第合意或在此合伇力譬又兩先歷法合後一體合。 ==\[三合譬二初超合伇力二初歷法合]==言調牛者譬身口七良田平正譬於智慧除去沙鹵惡草荒穢譬除煩惱。 初歷法合中不合人天者特是文略身口七支用戒防護合上調牛定能資慧合上良田慧忘差別合上平正除四住惑合上除穢除塵沙惑合除沙鹵。 次世尊我今身有下就一體合。 ==\[二一體合]==世尊我今身有調牛良田耘除眾穢唯希如來甘露法雨。 體有於戒以合調牛定合良田慧合除穢雖`[具宋明并一本作少]`具善緣不能顯正唯悕如來去正是合求了因言教。 從貧四姓者去合上貧窮。 ==\[二追合貧窮]==貧四姓者即我身是貧於無上法之財寶唯願哀憫除斷我等貧窮困苦拯及無量苦惱眾生。 上歷四姓今就一體`[已【CB】，巳【卍續】]`已如前釋從拯及下合上歷別四姓意也。 三從我今所供去雙結又三初結上法譬中所求之請。 ==\[三結請三初結上法譬求請]==我今所供雖復微少冀得充足如來大眾。 法`[請諸本作說]`請中云受我微供然後涅槃似獨請佛今結譬云冀得充足如來大眾者結其不獨在佛善能充足五十二眾又是顯其能以一食普施大眾眾多而供足供少而周多不思議供供難思議眾(云云)。 次我今無主無親去雙結上法譬中所失之請。 ==\[二結上法譬失請]==我今無主無親無歸願垂矜憫。 三如羅睺羅者雙結法譬中求失之請。 ==\[三雙結法譬求失請]==如羅睺羅。 佛是金輪即羅睺主又是親師我及一切亦復如是事三如一同羅睺羅。 從爾時世尊去第二受供文為三一許受施二正受三釋施許受又二一敘許二佛唱許。 ==\[二受三初許受二初敘許]==爾時世尊一切種智無上調御告純陀曰善哉善哉。 初經家舉三號佛然其所請故以三號而對許之舉世尊許為主舉種智許為師舉調御許為親既許為主即斷其貧既許為親即袪其窮既許為師即除其困三失還得三求遂剋世尊者一切之所瞻仰如世孝子之事親如婆羅門之事火如諸天之奉釋事親即親義事火即師義奉釋即主義(云云)又世尊者如學無學等眾星之瞻佛月如四種菩薩海水繞佛須彌寶山檀林師子等喻喻戒定慧世所`[宗宋明作崇]`宗仰故言世尊一切種智者或以相好色身徧對一切一切各解故名一切種智何者世有眾生事八十神一神一好隨其所覩見其所事如來一身徧令其解故名一切種智又不以色身為佛以一切種智為佛一切種智依此色身見相莊嚴當知智慧具足故名一切種智調御者稱適機緣應生應滅應受不受皆為調御一切眾生他經以調御丈夫為兩號今經合為一號文云自既丈夫復調丈夫善哉善哉者印其法譬兩請。 次我今為汝除斷貧窮去是佛唱許。 ==\[二佛唱許]==我今為汝除斷貧窮無上法雨雨汝身田令生法芽。 斷貧是許主法雨是許師生法芽是許親。 從汝今於我去是正受。 ==\[二正受]==汝今於我欲求壽命色力安樂無閡辯才我當施汝常命色力安無閡辯。 汝今於我欲求常命色力者述其請父安者述其請主無礙辯者述其請師我當施汝者即是許三(云云)舊明涅槃正體是常治於無常故序五時云般若雖明尊特之佛為成無生楞嚴雖云七百僧祇豈及法華無量壽法華無量壽猶是無常至涅槃教始明常樂遠斥鹿苑近破法華同歸涅槃圓常窮源盡性之說如此說者偏摘諸經對緣一句作無常義偏取涅槃破病之常以為正體二途俱失何者般若佛母涅槃佛師楞嚴三佛涅槃三點法華一乘涅槃佛性一乘即佛性一切眾生悉一乘故云何一乘還破一乘法身云何破於法佛佛師云何破於佛母故知惑其方便迷於部教互相是非失其正旨今所不用地人雖無五時之執以當現常破無常義義勢相似`[已【CB】，巳【卍續】]`已同舊`[懷宋明本作壞]`懷興皇解云常無常者藥病相治無常治常若識無常是治常方便病去藥盡若不識者執藥為病病即斷見故云王今病重常治無常亦是方便病去藥盡若不識者即成常見識兩方便能斷斷常則非斷常故智者見法生即滅斷見見法滅即滅常見若不識者還是二見今明此釋與舊不同若得意者無所閒然逐語生想俱同前病何者彈常無常是互論方便指非常非無常而為正體如避空求空去空逾遠何者佛言二施果報等無差別若其昔說五果無常今說是常可是差別若常無常俱是非常非無常者方是等無差別亦是顯發方便密教若得此意般若楞嚴莫非祕密然此常義斯教之喉衿眾經之心首群聖之窟宅諸佛之法界不可思議如來智慧說不可盡若凝然常若當現常若破病常豈會圓理今試言之夫佛出世本為大事因緣大事因緣即是常住常法包容故名為大常立諸法故名為事常機常感故曰因緣常無差別差別說常下文云諸佛所師所謂法也以法常故諸佛亦常三世諸佛悉師此常常無師弟師弟俱常如是分別名世界常我今為汝除斷貧窮無上法雨雨汝身田令生法芽汝今於我欲求壽命色力安樂無礙辯才我當施汝常命色力安無礙辯又云我今哀愍汝及一切是故今日欲入涅槃若諸天人於此最後供養我者悉皆當得不動果報如是等文皆明常法發生常善是名為人常也若欲遠離四顛倒者應知是常樂我淨我是佛義常是法身樂是涅槃淨是正法以此四種破四顛倒又云先所修習四法相貌悉是顛倒欲得真實修諸想者如彼智人巧修我想常樂淨想譬如明醫先以鹹苦治其本病本病雖去復患鹹苦後以淨乳治於鹹苦佛亦如是先以無常治其常病常病既去更病無常今以真常破昔無常故云我為醫王欲伏外道是故唱言無我無人為此因緣而說有我常破無常亦復如是又東方雙者即是於常為破無常又二鳥雙遊譬於如來無二二用如是等文皆明常法對破無常釋論亦云常與無常是對治法非第一義是名對治常也第一義者則非常無常今經亦云二施果報等無差別若常破無常無常異常是則差別非第一義第一義者非常無常故無差別若二鳥雙遊明其二用二鳥俱息明其雙寂即用而寂寂滅為樂是大涅槃如是等文皆第一義常也當知是常四悉無礙常亦間隔因緣大事常亦寂絕畢竟妙理常亦出生建立諸法常亦對治破於倒惑自在若此云何偏據是於對治藥病互論埋沒圓能害諸經論又大涅槃本自有之非適今也又二十五有悉皆有我我即佛性佛性即常佛性雄猛難可毀壞此多文義即是現常又云夫有心者皆當作佛未來當得常樂我淨如是等文即是當常又三世有法無有是處既無三世何得復有現常當常淨名云但以世俗文字說有三世非謂菩提有去來今若固執當現各據三世不解我意寧會偈言又此常者顯發如來方便密教昔覆於常今開辨常無別今常異昔無常開昔無常即是今常次我今為汝斷貧窮者若除四趣貧窮即開諸惡無常而顯於常下文云懺四重禁除謗法心盡五逆罪滅一闡提即其義也若斷人天貧窮即開諸善無常而顯於常文云我今於此處不求天人身設使得之者心亦不甘樂又云因滅是色獲常色等即其義也若斷二乘貧窮即開無漏無常而顯於常文云為諸聲聞開發慧眼(云云)若斷方便菩薩貧窮即開六度通別無常而顯於常文云令諸菩薩了見佛性又云自此之前我等皆名邪見人也總而言之開諸有餘悉是無餘開諸不了悉是了義是名顯發如來方便密教悉皆安置三點四德祕密藏中又此常者即是佛性佛性即常既開於常即開佛性既為此等作親開正作主開緣作師開了除斷貧窮開境界性悉皆當得不動果報即開果性若例此義何人何法何教何行何位何用而不是常何法不是非常非無常豈復更有善惡 `[二宋明作三]`二乘差別等性畢竟悉是大般涅槃言語道斷心行處滅不可思議豎深橫廣無邊無底能建大義充滿法界不可窮盡何得判是凝然破病當現常耶如此常義猶若虗空略對四家示其梗概次正受中五果之名文中不釋私云五既竝果具攝因果一切萬德先消名次對法五法竝常故初云常連持曰命常命則以無始無終而無斷絕以非色為色吾今此身即是法身作用為力徧一切處用無窮盡不動名安雖具力用安固不動被機有辯無緣慈悲普施法藥次對法者此即三密命即意密色力及安即身密無礙即口密亦名四德意是常德身是樂我口即淨德若得此意徧一切法無非此五佛具此五故以施人以五常故施亦無盡言無盡者即五果也。 三何以故去即釋施也。 ==\[三釋施]==何以故純陀施食有二果報無差何等為二一者受`[已【CB】，巳【卍續】]`已得阿耨多羅三藐三菩提二者受`[已【CB】，巳【卍續】]`已入於涅槃我今受汝最後供養令汝具足檀波羅蜜。 釋初釋後中間可知此意非`[但【CB】，伹【卍續】]`但後教開常開初亦爾既舉諸教例知行位證人亦復如是是常法印印於一切無不是常初後供養即是行常初後法施即是教常初後二施必有其人即是人常初後果報即是證常證必有位即是位常等無差別即是法常(云云)復次等無差別者若依答文有種種義或初後皆受皆食皆不食故等或初後皆得五果故等或初後皆見佛性皆斷煩惱皆能說法故等若依楞嚴初後皆如皆空故等若依釋論初後皆是諸法實相故等若此中意即是初後皆常故等常者即非常非無常之常故等若得非常非無常意歷一切法教行位人等無差別問一切眾生常為現為當答`[已【CB】，巳【卍續】]`已如上說三世皆常問若現常者眾生即佛耶答如胎中子豈不同父姓若同父姓寧責耆少凡有六即一切眾生即是理常聞大涅槃解知佛性即名字常知性能修即觀行常如夜見杌即相似常金錍決眼三指分明即分真常無上大覺即究竟常如此諸常疑何等常阿耨菩提翻名釋義如常可見受最後供一期事畢法利具足汝聞見此依而行施檀必具足。 三純陀設難文為二初總非不然。 ==\[三難二初總非]==爾時純陀即白佛言如佛所說二施果報無差別者是義不然。 後別作難冶城作四難開善作五難名目不同(云云)今明五難一有智斷無智斷。 ==\[二別難五初有智斷無智斷]==何以故先受施者煩惱未盡未得成就一切種智亦未能令眾生具足檀波羅蜜後受施者煩惱`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡`[已【CB】，巳【卍續】]`已得成就一切種智能令眾生普得具足檀波羅蜜。 二有聖號無聖號。 ==\[二有聖號無聖號]==先受施者猶是眾生後受施者是天中天。 三具四身五身。 ==\[三具四身五身]==先受施者是雜食身煩惱之身是後邊身是無常身後受施者無煩惱身金剛之身法身常身無邊之身云何而言二施果報等無差別。 四具度眼不具度眼。 ==\[四具度眼不具度眼]==先受施者未能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜唯得肉眼未得佛眼乃至慧眼後受施者`[已【CB】，巳【卍續】]`已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜具足肉眼乃至慧眼云何而言二施果報等無差別。 五得五果不得五果(云云)。 ==\[五得五果不得五果]==世尊先受施者受`[已【CB】，巳【卍續】]`已食之入腹消化得命得色得力得安得無閡辯後受施者不食不消無五事果云何而言二施果報等無差別。 初一難具論自他後四難唯論於自此難本明受者福他初既備舉後不煩文是故略之然此五難芰角難解何者至理寂滅無大無小若垂迹化物緣有利鈍應有勝劣小緣所見初後俱劣大緣所見初後俱勝若始坐樹下受牧女乳糜食此食`[已【CB】，巳【卍續】]`已十力充滿此小緣劣見若始坐華臺眷屬菩薩悉坐華葉十方諸佛放眉間光入華臺頂諸佛眷屬放眉間光入華葉頂華臺菩薩三昧受職成於報佛華葉菩薩成於應佛此大緣見勝當知牧女與諸佛不同乳糜與光明永異此即大小二佛最初受施若見佛自行乞食到純陀舍食檀茸羮中夜入滅舉向雙林以火焚身此小緣劣見若見純陀悲感`[但【CB】，伹【卍續】]`但獻八斛四斗不思識供充飽一切見十方佛遣大弟子鉢盛香飯奉佛涅槃大緣見勝當知乞食與送食不同香飯與檀茸永異大小二佛最後受施其相若此例推智斷乃至五果亦應各異純陀芰角將大緣之後竝小緣之初構差別之難佛約大緣所見初後無差以答則涇渭皎然初後不二今更引經而分別之勝天王中初坐樹下有四種相或見坐祥草或見坐天衣或見坐七寶或見坐虗空像法決疑經佛入涅槃亦四種相或見拘尸土石樹林或見是七寶莊嚴或見是三世諸佛菩薩所遊居處或見是真如實相純佛境界前後既現四相不同例推智斷乃至五果亦應各異今更對教主而略說之若三藏佛初受乳糜未有智斷不能化他令得智斷凡法未離不得聖號苦行體羸外須雜食無漏未發內有煩惱果縛尚在是後邊身必歸磨滅是無常身雖行事檀未得理度檀不具足乃至般若亦復如是父母之身但是肉眼未有通明故無四眼既受食`[已【CB】，巳【卍續】]`已自得五益能五益他觀純陀言專引三藏佛初成為難若通教佛菩薩道時`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷正使無漏現前自得智斷亦令他得`[已【CB】，巳【卍續】]`已捨凡法入聖人位誓願扶習現坐道場示受食身無復四住但有習氣名無常身後邊之身非是正使無常之身後邊之身`[已【CB】，巳【卍續】]`已具亡三檀波羅蜜乃至般若`[已【CB】，巳【卍續】]`已得四眼未得佛眼示消揣食福利於他令得五果純陀所難都未涉此若別圓佛初受施時如佛所答我成佛來無量阿僧祇劫久具智斷令他智斷乃至久`[已【CB】，巳【卍續】]`已不食不消無五事果示現初成初受後成後受豈可以劣見之初難勝見之後初後二果等無差別其義明矣。 四佛答為兩初正答五難次普受大會初答第三四身五身之難者。 ==\[四答二初正答五難五初答第三四身五身難]==佛言善男子如來`[已【CB】，巳【卍續】]`已於無量無邊阿僧祇劫無有食身煩惱之身無後邊身常身法身金剛之身。 身有離合故有四五常是此教之首故超而答之但純陀先舉三藏佛初以作難三藏之佛六秊苦行精氣殆絕乳糜資益身力充滿則是食身如是食身從業緣現故是煩惱身三十四心斷子縛盡唯果縛在是後邊身終必入滅是無常身故舉為難佛今以五破四正言後邊與無常同故合為無常身也汝舉四身乃小緣所見大緣所覩則無此四何者光明者即是智慧智慧者即是常住常住之身則非食身又光明者即是智慧智慧之光破煩惱闇非煩惱身若始斷煩惱猶有果縛是後邊身今非始斷故非後邊四大果縛可是無常常住智慧猶如金剛故非無常大緣所覩唯五無四何況如來`[已【CB】，巳【卍續】]`已於無量阿僧祇劫無此四身大小雙非四五俱遣即是非食非不食非常非無常非煩惱非不煩惱非法非非法非邊非非邊非金剛非不金剛能赴兩緣作四作五而於如來非四非五玄而復玄是故二施果報無差明矣。 次從善男子未見佛性去答第一有智斷無智斷難。 ==\[二答第一有智斷無智斷難]==善男子未見佛性者名煩惱身雜食之身是後邊身菩薩爾時受飯食`[已【CB】，巳【卍續】]`已入金剛三昧此食消`[已【CB】，巳【卍續】]`已即見佛性得阿耨多羅三藐三菩提是故我言二施果報等無差別。 純陀引三藏佛為菩薩時納妃生子棄國捐王樹下坐草起洗受食是時未斷一毫煩惱不能化物據此為難佛以大緣所見為答破於藏通二緣成佛何者二緣所見非但三藏未受食時不見佛性受`[已【CB】，巳【卍續】]`已作佛亦不見性通佛亦爾當知未見性者雙破二教若華臺菩薩受佛職時入金剛定登佛職位得三菩提明見佛性常身法身金剛之身即名為智無四種身即是於斷亦能令他具足智斷又入金剛三昧即金剛身破無常身即一番智斷得三菩提即是法身破煩惱身又一番智斷究竟見性即是常身破於食身又一番智斷亦能令他具足智斷是故二施果報無差智斷無殊得名時異。 三從菩薩爾時破壞四魔去答第二有尊號無尊號難。 ==\[三答第二有尊號無尊號難]==菩薩爾時破壞四魔今入涅槃亦破四魔是故我言二施果報等無差別。 純陀據三藏菩薩在家之日有輪王相是人中天從出家來至受食時猶未得道尚劣生天何得尊號亦非生天之天乃至不得作生淨天之天既無此號故言猶是眾生佛今不以三藏為答乃以大緣所覩華臺華臺菩薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已破四魔故釋論云得菩薩道破煩惱魔得法性身破陰死魔得不動三昧破天子魔今經亦爾入金剛定是金剛身破天子魔即是生天得三菩提即是法身破煩惱陰得見佛性即是常身破於死魔如此功德豈非生天淨天天中之天今入涅槃亦破無常等四倒之魔無四倒故破煩惱魔無煩惱陰死即無天魔初成後滅既俱破四魔俱非眾生俱得尊號是天中天等無差別。 四從菩薩爾時雖不廣說去答第四六度五眼難。 ==\[四答第四六度眼難]==菩薩爾時雖不廣說十二部經先`[已【CB】，巳【卍續】]`已通達今入涅槃廣為眾生分別演說是故我言二施果報等無差別。 純陀據三藏中棄國捨位不見說法但有捨財不見理檀故言猶未具足檀波羅蜜乃至般若但見障內故言唯有肉眼無有佛眼乃至慧眼佛今乃以華臺大緣所見雖不說法先`[已【CB】，巳【卍續】]`已通達財法事理檀波羅蜜乃至般若皆`[已【CB】，巳【卍續】]`已具足過於人天二乘菩薩之所見也亦分得佛眼今佛答法檀一事餘度五眼準此可知故略不答先廣通達今為眾生廣顯通達是故二施等無差別。 五從善男子如來之身去答第五有五果無五果難。 ==\[五答第五有五果無五果難]==善男子如來之身`[已【CB】，巳【卍續】]`已於無量阿僧祇劫不受飲食為諸聲聞說言先受難陀難陀波羅二牧牛女所奉乳糜然後乃得阿耨多羅三藐三菩提我實不食。 純陀以三藏中施食五德命色力安語施主還得五種果報今聞佛說我實不食施主亦應無五事果佛今以本地初成答之我無量劫不受不食畢竟清淨小緣初見口受乳糜大緣初見頂受光明而於法身非食非不食小緣後見受於檀羮大緣後見普受大會而於如來無乞無受是故初後二施果報等無差別。 次普受者從我今去是受眾供。 ==\[二普受大會]==我今普為此會大眾是故受汝最後所奉實亦不食。 次請住文為四一因請二騰請三遮請四重請先生起四意眾咸獻供請住供既不允請住未申佛因純陀許受眾供眾因純陀更請佛住純陀順旨仍騰眾心佛受眾供普開於常常法非住不應請住常法深奧眾未能達眾意慇懃是故重請興皇解云大眾同聞聲告不久當滅聞答難云法身常身又初聞滅謂如燈盡聞常謂恒在世夫如來者本無去住何曾如彼見住見去只去是住只住是去不起寂滅現身餘會去相宛然而恒在住相不去而常去若爾如來去住於眾何益(云云)今明佛無去住緣宜不同略有四種或有見去而自慶乃言無量眾生墮佛前後我今有幸見佛始終自慰為得此是世界因緣見去或悲泣懊惱拍頭`[啼宋明本作號]`啼哭三業戀慕此是為人因緣見去或有見去破無量惡如來尚去我云何著是為對治因緣見去或有見去入祕密藏至佛至處了了見性與法王子等是為第一義因緣見去或可一人具四或`[但【CB】，伹【卍續】]`但三`[但【CB】，伹【卍續】]`但二或可四人各一種種不同而於如來都無去住且舉純陀或時悲感或時歡喜或云如來不般涅槃而我不能不懷憂惱或時自云我今`[已【CB】，巳【卍續】]`已與文殊師利法王子等若眾無緣純陀豈然故知純陀不爾悉為緣耳於去一句四緣不同餘住亦去亦住非住非去三句準知初因請文為三謂喜歎請初不納供是故悲塞今聞普納咸皆歡喜喜由純陀是故稱歎欲遂本心所以進請。 ==\[○二請住四初因請三初喜]==爾時大眾聞佛世尊普為大會哀受純陀最後供養歡喜踊躍。 就歎為兩有長行偈頌長行又二一略二廣。 ==\[二歎二初長行二初略歎]==同聲讚言善哉善哉希有純陀汝今立字名不虗稱言純陀者名解妙義汝今建立如是大義是故依實從義立名故名純陀汝今現世得大名利德願滿足。 略舉四歎謂名利德願名者嘉名先立妙義後興將後驗前名不虗稱故同聲歎云希有純陀言大義者橫闊無崖言妙義者豎深無底又常非常是深義一常一切常是大義非常非非常是妙義`[已【CB】，巳【卍續】]`已如前說次汝今下利者吉祥福地率土同集十方響會旛懸梵世葢覆三千如來默然一無所納純陀後請前供普收如此聲譽絕倫葢世故眾歎言汝今現世得大名利德`[者下宋明本有即字]`者德之一字十讓居後五果當先一人而`[已【CB】，巳【卍續】]`已八斛微少用滿檀度此其德也願者願等三字滿足貫上四俱足故前佛立誓今佛願圓故言願滿。 從甚奇純陀去廣歎從後向前以歎四德初更舉六難廣歎第四願滿。 ==\[二廣歎四初願]==甚奇純陀生在人中復得難得無上之利善哉純陀如優曇華世間希有佛出於世亦復甚難值佛生信聞法復難佛臨涅槃最後供養能辦此事復難於是。 諸天命盡五衰相現其餘天子為呪願云願生善處願得善利處是人道利是持戒下文云十方土多爪上土少捨人天身得三惡多捨人天身得人天少捨天得天諸天不喜捨天得人諸天所願猶如兩人在兩須彌一彼豎針孔一因風放綖得入針孔此事甚難若在人中能持戒者復難於此海底盲龜千秊一出值浮木孔入孔中居此事甚難若在人中值世有佛難復過此仰針於地梵宮投芥墮在針鋒此事甚難值佛生信復難於是生信聞法復難於是辦最後供復難於是此六於他為難純陀則易故大眾歎言甚奇純陀復得難得無上之利如優曇華者華表輪王能最後供得五事果必作法王大眾`[已【CB】，巳【卍續】]`已為授記廣歎願滿竟。 次從南無去是廣歎德。 ==\[二德]==南無純陀南無純陀汝今`[已【CB】，巳【卍續】]`已具檀波羅蜜。 南無或言救我或言歸命或言屈膝謂屈雙膝其有十讓五果檀度之德故今歎之又南無者具有三義口稱是口業屈膝即身業歸命即意業。 三從猶如秋月去廣歎其利。 ==\[三利]==猶如秋月十五日夜清淨圓滿無諸雲翳一切眾生無不瞻仰汝亦如是而為我等之所瞻仰佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已受汝最後供養令汝具足檀波羅蜜南無純陀是故說汝如月盛滿一切眾生無不瞻仰。 秋是陰時月是陰精至時即盛映葢眾星孤明獨秀麗天皎地一切瞻仰純陀亦爾既有妙利與勝妙時會建立妙義在大眾前眾莫能先對佛開常蒙普受供`[一【CB】，［－］【卍續】]`一切大眾三業歸崇。 四從南無純陀心如佛心下廣歎其名。 ==\[四名]==南無純陀雖受人身心如佛心汝今純陀真是佛子如羅睺羅等無有異。 上云名解妙義名與法合心如佛心名與佛合真是佛子名與僧合與三寶合即顯其身一體三寶亦是五果三點四德五佛性等一切法界具如向說歎其得主心如佛心歎其得師名解妙義歎其得親如羅睺羅(云云)。 次偈頌中二但初一偈頌上歎次三偈請。 ==\[二偈頌二初頌上歎]==爾時大眾即說偈言。 \[科01]汝雖生人道　　`[已【CB】，巳【卍續】]`已超第六天　　我及一切眾　　今故稽首請 ᅟᅟ==\[科01] 二頌請== 初文云汝者汝即純陀頌上名也生人道者六難之一頌願滿也超第六天而等梵王請佛開常即頌德也我及一切眾頌譽也上同聲讚此云我及一切也如有端首推下論義似如文殊為請首也。 次請中二先二行為眾。 \[科02]人中最勝尊　　今當入涅槃　　汝應憫我等　　唯願速請佛 久住於世間　　利益無量眾　　演說智所讚　　無上甘露法 ᅟᅟ==\[科02] 三請二初為眾== 為一切(云云)。 次一行要請。 \[科03]汝若不請佛　　我命將不全　　是故應見為　　稽首調御師 ᅟᅟ==\[科03] 二要請== 要之以命者佛不在世不蒙甘露法身慧命將不全也。 次騰請為二初長行經家所敘次偈是純陀請辭初長行中。 ==\[二騰請二初長行]==爾時純陀歡喜踊躍譬如有人父母卒喪忽然還活純陀歡喜亦復如是。 云`[卒上疑脫父母二字]`卒喪者略耳具足應言喪主親師(云云)前奉聲光大眾奔躃流血灑地故今言卒喪蒙施常命色力安辯該統法界許主師親故言忽然還活時眾大喜於前純陀慶悅於後復是一讓。 次偈中十八行半為兩初十一行半騰眾歎次七行騰眾請初文中略騰三歎初`[宋明本無九行二字]`九行騰歎`[宋明本無善一字]`善願中先騰六難後猶如下`[宋明本無二行半三字]`二行半作譬結。 ==\[二偈頌二初騰眾歎三初騰歎願二初騰六難]==復起禮佛而說偈言。 快哉獲`[己【CB】，巳【卍續】]`己利　　善得於人身　　蠲除貪恚等　　永離三惡道 快哉獲`[己【CB】，巳【卍續】]`己利　　遇得金寶聚　　值遇調御師　　不懼墮畜生 佛如優曇華　　值遇生信難　　遇`[已【CB】，巳【卍續】]`已修善根　　永滅餓鬼苦 亦復能損減　　阿脩羅種類　　芥子投針鋒　　佛出難於是 我`[已【CB】，巳【卍續】]`已具足檀　　度人天生死　　佛不染世法　　如蓮華處水 善斷有頂種　　永度生死流　　生世為人難　　值佛世亦難 初云獲`[己【CB】，巳【卍續】]`己利騰歎善利難人身善處難蠲除等是善利所離金寶聚者騰佛世難不懼者所離也優曇華者騰生信難投針鋒者騰最後供難佛不染世法去騰聞法難。 ==\[二譬]==猶如大海中　　盲龜遇浮孔 我今所奉食去騰歎德也。 \[科07]我今所奉食　　願得無上報　　一切煩惱結　　摧破無堅固 我今於此處　　不求天人身　　設使得之者　　心亦不甘樂 如來受我供　　歡喜無有量 ᅟᅟ==\[科07] 二騰歎德二初騰歎德== 因供發願願無上果不願諸有。 \[科08]猶如伊蘭華　　出於栴檀香　　我身如伊蘭　　如來受我供 如出栴檀香　　是故我歡喜 ᅟᅟ==\[科08] 二作譬結== `[次譬結中云五字宋明本無]`次譬結中云如伊蘭出栴檀去因於微少充足大眾又因食顯不食非食非不食道香德風開發一切悉非常非無常。 我今得現報去騰歎利如文。 \[科09]我今得現報　　最勝上妙處　　釋梵諸天等　　悉來供養我 ᅟᅟ==\[科09] 三騰歎利== 從一切諸世間去正騰眾請為三初兩偈騰悲苦意次三偈騰請住益意後兩偈結二意。 \[科10]一切諸世間　　悉生大苦惱　　以知佛世尊　　今欲入涅槃 高聲唱是言　　世間無調御　　不應捨眾生　　應視如一子 ᅟᅟ==\[科10] 二騰眾請三初騰悲苦意== 文云世間無調御者無主親師生大苦惱。 \[科11]如來在僧中　　演說無上法　　如須彌寶山　　安處于大海 佛智能善斷　　我等無明闇　　`[猶如二句麗明本竝與下猶如二句前後今本恐錯]`猶如日出時　　除雲光普照 如來能善除　　一切諸煩惱　　猶如虗空中　　雲起得清涼 ᅟᅟ==\[科11] 二騰請住益== 次文如來在僧中去總明三寶益如須彌山別明師益山若映水水同山色師若說法如法奉行故是師益佛智能善斷半行是智度益雲起清涼是善權益此兩明親益如來能善除去是主益煩惱之賊寇亂行人佛日照除撥亂反正故是主益。 三結者。 \[科01]是諸眾生等　　戀慕增悲慟　　悉皆為生死　　苦水之所漂 以是故世尊　　應長眾生信　　為斷生死苦　　久住於世間 ᅟᅟ==\[科01] 三結二意== 若失三益增戀悲慟結上苦惱意也若得三益信心增長結上請住意也。 從佛告純陀如是如是去第三遮請有長行偈頌長行為二初述歎難次以難遮請初文者。 ==\[三遮請二初長行二初述歎難]==佛告純陀如是如是如汝所說佛出世難如優曇華值佛生信亦復甚難佛臨涅槃最後施食能具足檀倍復甚難。 夫六難展轉相依三種無佛時亦有三種佛出乃有今述佛出時三難餘者可知(云云)。 次以難遮請為三初以難遮請二以佛境界遮請三以二用遮請以諸難遮請者。 ==\[二以難遮請三初以難遮請]==汝今純陀莫大愁苦應當歡喜深自慶幸得值最後供養如來成就具足檀波羅蜜不應請佛久住於世。 汝騰眾四歎自快六難六難之與四歎由我涅槃施汝常命種種功德普及一切我若久住無最後供誓若不滿眾不稱譽名亦虗設自失`[己【CB】，巳【卍續】]`己利又障他人那忽自欣後供而請久住久住無後供後供無久住汝自鉾鍎故遮言不應意正在此。 次汝今下舉佛境界遮者。 ==\[二以佛境界遮請]==汝今當觀諸佛境界。 佛之境界唯佛能知非下地圖度言語道斷心行處滅至存彌亡至亡彌存非存非亡即住不住不住即住非住非不住如是境界言之者訥取之者失絕其情慮故遮云不應問純陀住十住地那忽遮之同凡不知答知有六種(云云)亦是為下而抑於高高尚不應下自息望。 三悉皆下舉二用遮請者。 ==\[三以二用遮請]==悉皆無常諸行性相亦復如是。 但佛境玄玅及佛勝用汝所不知謂常無常二鳥雙遊去住適宜稱機隱顯或時用住或用不住只不住即住亦是非住非不住昔用無常施得五果一切諸行悉皆無常若定無常何得今教施常五果徧一切法悉開為常當知非常非無常能常能無常又昔用無常論五門觀謂他境界今教用常論五門觀即自境界豈定自他能作如此之自他耶當知皆是佛之勝用若用於常故無勞請若用無常復不須請故舉二用遮言不應。 十一行半偈為兩初十行半明無常用後一行明常用初又二前九行通明諸行無常後一行半正用無常初又五初三行半無常觀。 ==\[二偈頌二初明無常用二初通明諸行無常五初無常觀]==即為純陀而說偈言。 一切諸世間　　生者皆歸死　　壽命雖無量　　要必有終盡 夫盛必有衰　　合會有別離　　壯秊不久停　　盛色病所侵 命為死所吞　　無有法常住　　諸王得自在　　勢力無等雙 一切皆遷滅　　壽命亦如是 次一行苦觀。 \[科07]眾苦輪無際　　流轉無休息　　三界皆無常　　諸有悉非樂 ᅟᅟ==\[科07] 二苦觀== 次一行空觀。 \[科08]有道本性相　　一切皆空無　　可壞法流轉　　常有憂患等 ᅟᅟ==\[科08] 三空觀== 次二行無我觀。 \[科09]恐怖諸過惡　　老病死衰惱　　是諸無有邊　　易壞怨所侵 煩惱所纏裹　　猶如蠶處繭　　何有智慧者　　而當樂是處 ᅟᅟ==\[科09] 四無我觀== 次一行半不淨觀。 \[科10]此身苦所集　　一切皆不淨　　扼縛癰瘡等　　根本無義利 上至諸天身　　皆亦復如是 ᅟᅟ==\[科10] 五不淨觀== 問諸天化生豈是不淨答雖無臭穢賢聖所呵亦是不淨。 次諸欲下明正是無常用。 \[科11]諸欲皆無常　　故我不貪著　　離欲善思惟　　而證真實法 究竟斷有者　　今日當涅槃 ᅟᅟ==\[科11] 二正用無常== 如瑞應云出四城門起於厭患故不貪著離欲思惟六秊苦行證真實法三十四心發無漏慧今日當涅槃即最後無餘。 次我度有彼岸一行即常用。 \[科01]我度有彼岸　　出過一切苦　　是故於今者　　唯受上妙樂 ᅟᅟ==\[科01] 三明常用== 度者度此彼之彼岸亦度非此非彼之彼岸於諸此彼而得自在故我非`[但【CB】，伹【卍續】]`但過一切苦亦過諸樂及無苦樂乃名大樂我淨亦例然(云云)他判前九行半是佛同於常無常行亦是真不真義後兩行即是諸行同於如來無常常不真真義此常無常顯非常非無常真實法也今言若爾常無常是二方便因兩方便得顯真實即如瓔珞二觀方便得入中道第一義諦此乃淺深三諦之意菩薩境界云何得與佛境界同此文分明云當觀諸佛境界佛境界者三諦一諦一諦三諦非一非三而三而一一空一切空三諦皆空一假一切假三諦皆假一中一切中三諦皆中只中是俗真只俗真是中無二無別如此乃名諸佛境界所以用佛境界而遮請者若一空一切空云何請住乃至一中一切中云何請住遮請之意正在於此云何以菩薩境界釋佛境界耶若`[但【CB】，伹【卍續】]`但隨文難見此意今更就偈文以顯此意前九行半明一空一切空離欲一偈明一假一切假我度一偈明一中一切中偈中廣出還釋長行佛境界意且點其意在後更釋(云云)。 四重請者或云非重請佛不重答故或言兩向望前為重請望後為論端於中為三初領旨次謙謝三正請。 ==\[四重請三初領旨]==爾時純陀白佛言世尊如是如是誠如聖言。 領旨從以難遮請生六難由佛誠如聖言。 ==\[二謙謝]==我今所有智慧微淺猶如蟁蚋何能思議如來涅槃深奧之義世尊我今`[已【CB】，巳【卍續】]`已與諸大龍象菩薩摩訶薩斷諸結漏文殊師利法王子等世尊譬如幼秊初得出家雖未具戒即墮僧數我亦如是以佛菩薩神通力故得在如是大菩薩數。 謙謝從佛境界生諸佛境界浩無涯底豈是蟁蚋能知邊表分知非究竟知知是謙也謝者從於用生蒙佛受供成最後檀慳結漏斷等於文殊蒙佛受供成彼岸智均大菩薩故舉龍象喻於智斷又舉幼秊自況以初具戒況於先達拔淵泉之下處雲霄之上者葢佛菩薩之恩是故須謝謝無常用三正請常住之用能生物善大眾苦至如來未然是故重請有法譬合初法如文。 ==\[三正請三初法]==是故我今欲令如來久住於世不入涅槃。 ==\[二譬]==譬如饑人終無變吐。 次譬中言變吐者有二解一云譬大眾戀慕饑渴願如來住終無變吐故文云我今欲令如來久住故知為眾生作譬二云為佛作譬佛思物機亦如饑渴願佛住世亦無變吐故合譬云唯願世尊亦復如是故知為佛作譬夫聖言巧密不可偏取(云云)。 ==\[三合]==唯願世尊亦復如是常住於世不入涅槃。 第三傍論者何名傍論先釋名次帖文釋名`[文恐又字]`文三一釋名二出意三料簡初釋名言傍論者前獻供為正為無為是傍又時眾是傍人時眾未解為傍故論又兩人實慧為正方便為傍興斯問答是其權巧故名傍論又如來境界為正二用為傍今之所論論於二用故言傍論斯乃四悉意思之出意者何故傍論佛因獻供施常以破無常又明二施等無差別利者玄解非常無常惑者便生勝負之見鄙無常而崇於常如來又因請住以不住破住又明諸佛境界不可思議利者即解非住非不住惑者又謂不住勝住回惑自迷不能得解是故文殊以無常不住呵其請住純陀以常住難其無常不住拒抗紛紜彰其非理故云有為無為且共置之懸指如來後當廣說舉是顯非照然可解為是義故故須傍論復次上純陀自云文殊師利法王子等時眾懷疑文殊古佛行遠解深能問能答純陀初心位淺解微上雖能問未見其答云何稱等是故傍論文殊深而墮負純陀淺而獲勝淺勝非勝深負非負非負非勝方顯其等約斯事理顯傍論意大略可見不俟多釋料簡者問文殊明空三昧而為正法應是無為純陀對有論無無待有成還應是有那忽言文殊執有純陀執無解云文殊扶昔教之空望大是有純陀扶於今教對有論無有去無無還得是無又復純陀始具足檀則行淺不應云勝文殊古佛則深故不應負解云適物所宜更互槌砧非定勝負不負而負於深無損不勝而勝於淺無增文殊且共置之則勝負雙捨又文殊執昔就昔為是望今為非純陀執今就今為是望昔為非若作四句各執二用顯體為俱是各執二用傷體為俱非各辨體用各有一是一非即用而體即俱非是非非文為二一傍論二復宗傍論又三一文殊呵勸次純陀呵勸三文殊稱美初文殊呵勸又二先呵次勸先呵中。 ==\[○三傍論二初傍論三初文殊呵勸二初呵]==爾時文殊師利法王子告純陀曰純陀汝今不應發如是言欲令如來常住於世不般涅槃如彼饑人無有變吐。 牒其請辭汝今不應發如是言即呵也。 次汝今當觀應如是學即勸也。 ==\[二勸]==汝今當觀諸行性相如是觀行具空三昧欲求正法應如是學。 次純陀呵勸又二先雙呵說觀次雙勸說觀就雙呵又二初呵說觀之非次雙結觀說之過初呵說觀之非又二先呵說次呵觀初呵說又三一不應摧勝號同劣號二不應舉劣法同勝法三結其失辱初文者。 ==\[二純陀呵觀二初雙呵說觀二初呵說觀之非二初呵說三初不應摧勝號同劣號]==純陀問言文殊師利夫如來者天上人中最尊最勝如是如來豈是行耶若是行者為生滅法。 夫如來者通是諸佛之極號今古不異故曰如來豈可以極尊同於諸行夫諸行者生死賤名卑鄙底下羣有勞累若以如來同諸行者摧常住為遷滅屈涅槃作生死豈可然乎。 次譬如水泡去舉三見一聞不應以劣法同於勝法。 ==\[二不應舉劣法同勝法]==譬如水泡速起速滅往來流轉猶如車輪一切諸行亦復如是我聞諸天壽命極長云何世尊是天中天壽命更促不滿百秊如聚落主勢得自在以自在力能制他人是人福盡其後貧賤人所輕蔑為他䇿使所以者何失勢力故。 勝法者即四德也劣法者即四倒也水泡譬無常車輪譬苦我聞諸天壽命極長極長天者即是非想非想無色不可見故故言我聞舉長對短短即墮胎落孕此舉不淨問無色云何不淨耶答雖非惡色賢聖所呵亦是不淨如聚落主失勢力者譬無我也當知不應舉四倒法同四德法。 三世尊亦爾去彰其失辱。 ==\[三結其失辱]==世尊亦爾同於諸行同諸行者則不得稱為天中天何以故諸行即是生死法故。 若摧勝同劣則失天中之尊號亦失四德之勝法若舉劣同勝則辱諸佛世尊之勝名亦辱常等之勝法。 從是故文殊下是呵其觀亦為三一不應觀勝名同劣名文云勿觀如來同於諸行。 ==\[二呵觀三初不應觀勝名同劣名]==是故文殊勿觀如來同於諸行。 二不應觀劣法同勝法。 ==\[二不應觀劣法同勝法]==復次文殊為知而說不知而說而言如來同於諸行。 文云為知而說不知而說若知如來非是諸行強說同者令下法同上法若不知如來非是諸行而言同者即闇惑上法混和下法。 三彰其失辱。 ==\[三結其失辱]==設使如來同諸行者則不得言於三界中為天中天自在法王。 若使如來同諸行者則不得稱為天中天則失尊勝名及尊勝法若使諸行同如來者則辱尊勝之名亦辱尊勝之法(云云)。 次從譬如人王去兩譬雙結觀說之過初譬結觀過次譬結說過初文又二先譬次合。 ==\[二雙結觀說之過二初譬結觀過二初譬]==譬如人王有大力士其力當千更無有能降伏之者故稱此士一人當千如是力士王所愛念偏賜爵祿封賞自然所以得稱當千人者是人未必力敵於千但以種種技藝所能能勝千故故稱當千。 初譬中云王者譬眾生力士譬佛力士為王施功佛為眾生施化王見力士多技藝者厚賜封祿眾生得佛恩深四事供養力士以技德伏物不以威加如來但以智慧神通非那羅延力。 ==\[二合]==如來亦爾降煩惱魔陰魔天魔死魔是故如來名三界尊如彼力士一人當千以是因緣成就具足種種無量真實功德故稱如來應供正徧知文殊師利汝今不應憶想分別以如來法同於諸行。 佛具功德汝今云何憶想分別觀於如來同諸行耶此豈非結觀之過明矣。 次短壽譬結其說過亦二先譬次合。 ==\[二譬結說過二初譬]==譬如巨富長者生子相師占之有短壽相父母聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已知其不任紹繼家嗣不復愛重視之如草夫短壽者不為沙門婆羅門男女大小之所敬念。 初譬中云父母譬眾生子譬於佛相師譬文殊眾生感佛譬如父母佛隨機應譬如生子。 ==\[二合]==若使如來同諸行者亦復不為一切世間人天眾生之所奉敬如來所說不變不異真實之法亦無受者是故文殊不應說言如來同於一切諸行。 佛實長壽文殊說短豈非呵說之過此文明矣。 次從譬如貧女者是雙勸說觀舊云貧女譬生解丈夫譬護法開善云貧女譬生解丈夫譬捨迷冶城云貧女譬護解大夫譬慚愧招提云貧女譬說佛無為丈夫譬覆佛有為今以女譬慈生子譬說丈夫譬剛遠行譬觀譬文自現又承躡上來非徒臆說然對聖訓凡寓上誡下非呵勸文殊又勸博地無益極聖不勞勸不上不下發心`[已【CB】，巳【卍續】]`已去未足`[已【CB】，巳【卍續】]`已還正須呵勸譬文自明矣(云云)初勸說譬有開有合此開六慈謂理乃至究竟貧女至加復病苦以譬理慈。 ==\[二雙勸說觀二初勸說二初開譬五初理慈]==復次文殊譬如貧女無有居家救護之者加復病苦。 貧譬無智病譬無斷無有居家譬無常住五果無救護者譬無主無親女雖貧病有生子義理無智斷而有解說之義下文云慈是一切諸善根本(云云)。 饑渴所逼遊行乞匃者即名字慈。 ==\[二名字慈]==饑渴所逼遊行乞匃。 無智為饑無定為渴癡散所逼欲求靜慧則素絲易染薄知名數微達方偶名字慈也。 止他客舍觀行慈也。 ==\[三觀行慈]==止他客舍。 觀五陰如逆旅暮合朝散觀六入如空聚貪`[著諸本作者]`著求物觀六塵如惡賊愚不知避焚灼愍之豈非觀行慈也齊此慈來通名解說解說未彰如女雖能生而子未顯可譬懷胎。 寄生一子相似慈也。 ==\[四相似慈]==寄生一子是客舍主驅逐令去攜抱是兒欲至他國於其中路遇惡風雨寒苦竝至多為蟁蝱蠭螫毒蟲之所啑食經由恒河抱兒而度其水漂疾而不放捨於是母子遂共俱沒。 向觀陰舍生清淨解如寄生子此慈說`[已【CB】，巳【卍續】]`已彰譬子生出通前慈說悉有障難至相似時慈悉倚伏更互強弱故於此位說諸障難實通前也舍主驅者此譬報障障於慧解義言驅去慈解同體故言抱兒向涅槃城故至他國名字慈後分真慈前兩楹之間故言中路遇惡風雨即內業障蟁蝱唼食即外業障經由恒河即煩惱障抱兒而度者於三障中不捨正說說陰界入非常非無常說諸惡業非縛非脫說諸煩惱非明非闇以相似慈及相似解障不能障故言而度水漂疾者三障力強激奪慈說慈說體妙不屈三障故言而不放捨於是母子遂共俱沒者慈與解觀俱從相似轉入分真故言俱沒。 ==\[五分證究竟慈]==如是女人慈念功德命終之後生於梵天。 如是女人慈念功德生於梵天天者通是分真究竟兩慈觀下合譬其義自顯(云云)。 從文殊若有善男子去合譬先通合四慈後通合兩慈通途明者從前理慈`[已【CB】，巳【卍續】]`已來不應偏運偏解偏說初文為三一者正護不得偏說。 ==\[二合譬二初通四慈三初正護不得偏說]==文殊師利若有善男子欲護正法勿說如來同於諸行不同諸行。 二者引過不得偏說。 ==\[二引過不得偏說]==唯當自責我今愚癡未有慧眼。 三者乖理不得偏說。 ==\[三乖理不得偏說]==如來正法不可思議是故不應宣說如來定是有為定是無為。 偏說非正護正護不偏說偏說無慧眼慧眼不偏說偏說乖正理正理豈偏說此中三文廣有所破(云云)。 從若正見去合後兩慈合前許圓說不許偏說合後開偏說不云圓說若通論前後皆有偏圓而互現者前未見機理宜但許圓止偏是故文云自責愚癡後見機理尚許偏說何況圓耶是故文云正見者也又正見者即是圓見若見有無不名無為無有無者方乃名圓就文為四先開偏說次釋見機三牒譬合初沒四牒譬合後證初開偏如文。 ==\[二通合兩慈四初開偏說]==若正見者應說如來定是無為。 次釋見機者。 ==\[二釋見廣]==何以故能為眾生生善法故生憐憫心故。 能為眾生是見世界機生善法故見為人機亦是見第一義機生憐愍心即對治機。 ==\[三牒譬合初沒]==如彼貧女在於恒河為愛念子而捨身命善男子護法菩薩亦應如是寧捨身命不說如來同於有為當言如來同於無為以說如來同無為故得阿耨多羅三藐三菩提。 ==\[四牒譬合後證]==如彼女人得生梵天何以故以護法故云何護法所謂說言如來同於無為善男子如是之人雖不求解脫解脫自至如彼貧女不求梵天梵天自應。 三四如文。 次從如人遠行是勸觀有譬合譬又二初正勸次重勸初文者六卷名為丈夫譬。 ==\[二勸觀二初譬二初正勸]==文殊師利如人遠行中路疲極寄止他舍臥寐之中其室忽然大火卒起即時驚寤尋自思惟我於今者定死不疑具慚愧故以衣纏身即便命終生忉利天從是`[已【CB】，巳【卍續】]`已後滿八千反作大梵王滿百千世生於人中為轉輪王是人不復生三惡趣展轉常生安樂之處。 此開六種觀義謂理觀乃至究竟觀遠行譬理觀去後位遙名遠理寂而照名行中道譬名字觀始`[生宋明作末]`生兩間通稱中耳疲極者煩惱勞累生死拘逼謙卑請益皆是疲極寄止他舍譬觀行觀三界幻居猶如寄止五欲非`[己【CB】，巳【卍續】]`己為他權託陰入如舍無明所魘如臥沈昏不醒如寐忽然火起火是無常來無徑路故言卒起卒起無常即報障也上具三障此略舉一即時驚寐譬相似觀昔來未得而今得之為驚似解鄰真為寐言定死者解惑相排惑雖強盛不久磨滅如入海見平故言定死雖知定死即猶未死未能入聖但在白法故言慚愧衣纏身者衣以譬觀身以譬境若作偏觀照境不周是為可恥圓觀圓境無所可恥故言纏身便命終者他以被問難屈為死然被難死死者無量應生梵天既不生者當知非也今言死者似觀轉謝生忉利天者分真觀起此譬兩成就三十二臣即分真義若就一主即究竟義而言梵王及輪王者更譬究竟觀不生等顯其所離。 善男子下重勸勿觀。 ==\[二重勸]==以是緣故文殊師利若善男子有慚愧者不應觀佛同於諸行文殊師利外道邪見可說如來同於有為持戒比丘不應如是於如來所生有為想若言如來是有為者即是妄語當知是人死入地獄如人自處於`[己【CB】，巳【卍續】]`己舍宅。 從文殊如來真實去合譬。 ==\[二合]==文殊師利如來真實是無為法不應復言是有為也汝從今日於生死中應捨無知求於正智當知如來即是無為若能如是觀如來者具足當得三十二相疾成阿耨多羅三藐三菩提。 `[但【CB】，伹【卍續】]`但合上即便命終分真觀去若能如是去合上生忉利天他以此文三十二相合者乃是合主不是合臣若爾八十反應合八十種好輪王無敵應合十八不共法耶今云八十種好亦不與他共故皆合究竟。 從文殊讚言去是第三文殊稱美文為四初領成其說二歎言行相應三歎會佛旨四受勸又勸領成前兩勸兼領兩呵初如文。 ==\[三文殊稱美四初領成其說]==爾時文殊師利法王子讚純陀言善哉善哉。 次善男子汝今下言行相應。 ==\[二歎言行相應]==善男子汝今`[已【CB】，巳【卍續】]`已作長壽因緣能知如來是常住法不變異法無為之法汝今如是善覆如來有為之相如被火人為慚愧故以衣覆身以是善心生忉利天復為梵王轉輪聖王不至惡趣常受安樂汝亦如是善覆如來有為相故於未來世必定當得三十二相八十種好具足十八不共之法無量壽命不在生死常受安樂不久得成應正徧知。 言長壽因緣者正見正知正護正說即是常住因緣也此領前合譬中似解之意故言因緣能知如來是常住法者此領前合譬中分真之解善覆如來此領後合譬似解也常受安樂者是領後合譬中分真解也若領真似二解即是兼領六位之意然文殊止一言呵勸純陀作爾許呵勸文殊竟不`[拒宋明作觝]`拒攘飜更讚美良由純陀所說會教會機聖人但說`[己【CB】，巳【卍續】]`己法不說他法驗知純陀是分真位是故文殊還以分真美其言行即是發純陀五戒之迹顯分真之本私云當知十讓從迹而說復以小初難大後者亦恐時會及未來世唯執小初以難大後妨於大後用破小初言時會者乃是新眾何以故一代教門彈斥洮汰`[已【CB】，巳【卍續】]`已會毫善豈執如來定入涅槃同於小初正為未來鈍根小習而執於小故法華云除佛滅後若不爾者豈有如前幢旛妙供人天雜類菩薩聲聞皆默不受而於城中工巧微供彰言納受因茲普領時會之供復能難佛為佛所歎及與文殊傍論往復故知純陀非聊爾人。 三從如來次後去歎玄會佛旨。 ==\[三歎會佛旨]==純陀如來次後自當廣說。 指哀歎等為廣說。 四從我之與汝去受勸。 ==\[四受勸]==我之與汝俱亦當覆如來有為有為無為且共置之。 又汝勸我覆於有為我亦勸汝覆於無為雖終日說有不能盡其用終日說無不能罄其極言所不洎絕而置之又言置者指廣置略即世界置涅槃正體非體非用非為無為既非正體可共置之即第一義置汝勸我覆有我勸汝覆無更互是非莫知其正即對治置有為無為乃是傍論今此正以獻供為宗置傍復宗故言且置即為人置。 次從汝可隨時去是復宗論文為四初復宗勸供有勸有呵二如來印讚成前起後三明悅可有問有答四明讚發讚純陀之說發文殊之迹初又二先勸次呵就勸供為三一勸時二勸速三勸奉佛勸時者。 ==\[二復宗四初復宗勸供二初勸三初勸時]==汝可隨時速施飯食如是施者諸施中最。 如初行時初到時病時物新熟時今最後供是初去時。 二勸速者。 ==\[二勸速]==若比丘比丘尼優婆塞優婆夷遠行疲極所須之物應當清淨隨時給與如是速施即是具足檀波羅蜜根本種子。 古佛道法過中不食今速赴此時。 三勸奉佛者。 ==\[三勸奉佛]==純陀若有最後施佛及僧若多若少若足不足宜速及時如來正爾當般涅槃。 正為最後供佛涅槃。 次純陀下呵亦為三一不知時二不知速三不知佛初令時者。 ==\[二呵三初不知時]==純陀言文殊師利汝今何故貪為此食而言多少足與不足令我時施。 汝令時施佛可時施一切大眾不皆涅槃此則非時非時索施理涉於貪。 次不知速者。 ==\[二不知遠]==文殊師利如來昔日苦行六秊尚自支持況於今日須臾間耶。 佛六秊苦行尚一麻一米今須臾間何須速也。 三不知佛者。 ==\[三不知佛]==文殊師利汝今實謂如來正覺受斯食耶然我定知如來身者即是法身非為食身。 汝謂如來實須食耶文殊同他見謂須雜食純陀申`[己【CB】，巳【卍續】]`己解食即不食故呵文殊墮三不知。 次爾時佛告去如來印讚成前起後。 ==\[二如來印讚]==爾時佛告文殊師利如是如是如純陀言善哉純陀汝`[已【CB】，巳【卍續】]`已成就微妙大智善入甚深大乘經典。 印其呵即是成前讚其智即是起後。 三從文殊語純陀去是明悅可文為五一偏慶悅可二破偏悅可三竝悅可四解悅可五寂絕悅可。 ==\[三悅可五初偏慶悅可]==文殊師利語純陀言汝謂如來是無為者如來之身即是長壽若作是知佛所悅可。 時眾謂純陀行淺故佛印其所說以破時情初文殊因此偏而慶之汝說無為蒙佛悅可。 次純陀即以圓破偏。 ==\[二破偏悅可]==純陀答言如來非獨悅可於我亦復悅可一切眾生。 非但悅可於我亦悅一切。 三文殊作兩番關竝先定之。 ==\[三竝悅可]==文殊師利言如來於汝及以我等一切眾生皆悉悅可。 若定悅可一切眾生我說有為亦應悅可若不悅我圓悅則破一切之義是則不成還是偏悅成佛愛憎即作伏竝。 四純陀覺其伏竝還解兩關一無偏染悅可二有普淨悅可無偏為三一彈無偏悅可。 ==\[四解悅可二初無偏染三初彈無偏]==純陀答言汝不應言如來悅可。 二釋無偏之意。 ==\[二釋無偏意]==夫悅可者則是倒想若有倒想則是生死有生死者即有為法是故文殊勿謂如來是有為也若言如來是有為者我與仁者俱行顛倒文殊師利如來無有愛念之想。 三舉譬顯如文。 ==\[三舉譬顯]==夫愛念者如彼乳牛愛念其子雖復饑渴行求水草若足不足忽然還歸諸佛世尊無有是念。 次從等視一切去明有普淨悅可。 ==\[二有普淨]==等視一切如羅睺羅如是念者即是諸佛智慧境界。 即是如來境界非我爾所知(云云)。 五從國王去明寂絕悅可。 ==\[五寂絕悅可]==文殊師利譬如國王調御駕駟欲馳驢乘令及之者無有是處我與仁者亦復如是欲盡如來微密深奧亦無是處文殊師利如金翅鳥飛昇虗空無量由旬下觀大海悉見水性魚鼈黿鼉龜龍之屬及見`[己【CB】，巳【卍續】]`己影如於明鏡見諸色像凡夫少智不能籌量如是所見我與仁者亦復如是不能籌量如來智慧。 不應作偏普籌量上文殊明有為無為且共置之即是絕言不可說悅此中意明有悅無悅是佛境界不可籌量即是絕思悅可初譬分智不及究竟王家駕駟譬究竟智羣下驢乘譬分真智後譬分斷不及究竟龜龍在水喻有無明菩薩行故見不了了金翅騰空譬無明盡佛不行故見則了了開善云前是下不知上後是上能知下冶城云兩譬皆是下不知上初不知上智後不知上境靈味云初不知法身後不知應身(云云)。 四文殊去讚發。 ==\[四讚發]==文殊師利語純陀言如是如是如汝所說我於此事非為不達直欲試汝諸菩薩事。 讚純陀之說故言如是如是其既高推佛境不可度量是故讚美發者拂我執一途之義因汝試我試則非實故言有為非有為汝推未詳故言無為非無為前文殊云且共置之言語道斷今純陀云是佛境界非我所知則心行處滅覈微則言盡研極則思窮故說觀皆寂。 從爾時面門去第四催供文為四一催供二請住三領解四辦供前來諸瑞各有所表故知此光正為催供文殊前勸純陀時施靳固彈呵今佛躳催不敢前却催文為兩謂光催聲催光催為兩一催二默初催又三一放光二解光三騰光初放光中。 ==\[○四讚催供四初催供二初光催二初催三初放光]==爾時世尊從其面門出種種光其光明曜照文殊身。 照文殊者上佛印純陀所說會教合機今光照文殊亦扶上化下二人論難皆由佛力。 次即知是事者解也。 ==\[二解光]==文殊師利遇斯光`[已【CB】，巳【卍續】]`已即知是事。 數人云見色知心文殊`[觀宋明作覩]`觀光遂解佛意。 三騰光催供如文。 ==\[三騰光]==尋告純陀如來今者現是瑞相不久必當入於涅槃汝先所設最後供養宜時奉獻佛及大眾純陀當知如來放是種種光明非無因緣。 ==\[二默]==純陀聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已悲塞默然。 次悲默者催供故悲未諾故默。 次聲催亦二初三催。 ==\[二聲催二初三催]==佛告純陀汝所奉施佛及大眾今正是時如來正爾當般涅槃第二第三亦復如是。 次悲哭。 ==\[二悲哭]==爾時純陀聞佛語`[已【CB】，巳【卍續】]`已舉聲號哭悲咽而言苦哉苦哉世間虗空。 次復白大眾去請住文為兩初告眾共請次重請初告眾文為兩初告眾請次佛有酬初告請如文。 ==\[二請住二初告眾共請二初眾共請]==復白大眾我等今者一切當共五體投地同聲勸佛莫般涅槃。 次佛酬中二先止亂次說五門觀。 ==\[二佛有酬二初止亂]==爾時世尊復告純陀莫大啼哭自亂其心。 觀中二先作觀次結。 ==\[二說五觀二初作觀]==當觀是身猶如芭蕉熱時之炎水沫幻化乾闥婆城坏器電光亦如畫水臨死之囚熟果段肉如織經盡如碓上下。 初六譬空三譬無常三譬不淨兩譬無我。 後總結。 ==\[二總結]==常觀諸行猶雜毒食有為之法多諸過患。 何故說五門耶汝請住世本為開道若能五觀與住不殊若不能觀住世何益遺教云能持戒時與佛在不異即此義也。 次重請亦二有請有酬請如文。 ==\[二重請二初請]==於是純陀復白佛言如來不欲久住於世我當云何而不啼哭苦哉苦哉世間虗空唯願世尊哀憫我等及諸眾生久住於世勿般涅槃。 重酬為兩初酬次釋初文者。 ==\[二酬二初酬]==佛告純陀汝今不應發如是言哀憫我故久住於世我以哀憫汝及一切是故今日欲入涅槃。 汝謂久住為哀愍我以入滅為哀愍(云云)。 釋中二長行偈頌長行如文。 ==\[二釋二初長行]==何以故諸佛法爾有為亦然。 偈與下二偈意同後當說之偈中二先偈。 ==\[二偈頌二初偈]==是故諸佛而說是偈。 有為之法　　其性無常　　生`[已【CB】，巳【卍續】]`已不住　　寂滅為樂 次長行止。 ==\[二止]==純陀汝今當觀一切行雜諸法無我無常不住此身多有無量過患猶如水泡是故汝今不應啼泣。 三爾時純陀領解又二初領解次述成領解者。 ==\[三領解二初領解]==爾時純陀復白佛言如是如是誠如尊教雖知如來方便示現入於涅槃而我不能不懷憂惱覆自思惟復生慶悅。 雖知不滅不能不悲不能不請雖知如來滅而不滅不能不慶不能不悅。 述成又兩一述其不能不喜二止其不能不悲初喜者。 ==\[二述成二初述不能不喜]==佛讚純陀善哉善哉能知如來示同眾生方便涅槃汝今當聽如娑羅娑鳥春陽之月皆共集彼阿耨達池諸佛亦爾皆至是處。 汝既能知如來方便亦應合知如來真實故舉二鳥以譬權實不得相離春陽之時譬適會機宜無煩熱池譬涅槃自在無畏諸佛同以二法逗緣無礙自在能如此解善哉善哉。 次汝今不應思量長壽短壽去凡舉四義止其不能不悲一舉如來境界不可思惟。 ==\[二止不能不悲四初舉境界]==純陀汝今不應思惟諸佛長壽短壽一切諸法皆如幻相。 若長若短皆如幻化幻長幻短非短非長何所可悲。 二舉如來方便。 ==\[二舉方便]==如來在中以方便力無所染著何以故諸佛法爾。 若長若短如來於中無所染著何所可悲。 三舉如來涅槃。 ==\[三舉涅槃]==純陀我今受汝所獻供養為欲令汝度脫生死諸有流故若諸人天於此最後供養我者悉皆當得不動果報常受安樂。 成汝檀因剋不動果因果具足何所可悲。 四我為良田成汝因果。 ==\[四舉良田]==何以故我是眾生良福田故汝若復欲為諸眾生作福田者速辦所施不宜久停。 汝剋因果自是良由復能令他因果圓滿自利利人何所可悲尋文可見。 四爾時純陀下是辦供先自謙次辦供。 ==\[四辦供二初自謙]==爾時純陀為諸眾生得度脫故低頭飲淚而白佛言善哉世尊我若堪任為福田時則能了知如來涅槃及非涅槃我等今者及諸聲聞緣覺智慧猶如蟁蚋實不能量如來涅槃及非涅槃。 初文中云涅槃非涅槃者亦是共行二鳥義也即如來境界故下地絕思。 ==\[二辦供]==爾時純陀及其眷屬愁憂啼泣圍繞如來燒香散華盡心敬奉尋與文殊從座而去供辨食具。 次辦供中云尋與文殊者有二解一云文殊解最後供故攜友共辦二六卷云燒香散華盡心供養佛及文殊不云同去。 涅槃經疏卷第二 涅槃經疏卷第三 頂法師　撰 天台沙門湛然再治 ==\[○第二哀歎品施勝三修對此土聲聞眾二初品題]==大般涅槃經哀歎品第三 哀歎品 荼毒居懷曰哀悲號發言為歎略從事標言哀歎品廣而言之內喪道法曰哀外失慈覆曰歎文云失蔭及法味如犢失其母世界也`[已【CB】，巳【卍續】]`已生善訛故哀未生善翳故歎文云養育諸子付旃陀羅老少病苦而行險道生善也又現惡未盡故哀將惡方起故歎文云猶如困病人食所不應食對治也又應獲祕而不獲故哀應不失祕而失故歎文云獨以祕法偏教文殊遺棄我等第一義也然四緣感佛佛則興世四機若息佛則唱滅故約四悉釋哀歎品此文梵本猶屬壽命品謝氏分為兩者略有十異前品從人後品從事前品對俗今品對道前品有供今品無供前品雙請此品單請前品因人此品率自前品略明佛性常住此品具說三點四德前品論今教此品具今昔前品對二人論今品對佛論前品動執生疑此品破執除疑前品聞法抑割此品見地動哀歎然此十義備有通別今舉一邊別彰其異興皇釋此品有七謂三請三詶結會生起云佛入涅槃眾生孤露故哀請住世佛酬云汝本為獻供聞法今`[已【CB】，巳【卍續】]`已納供生汝福德`[已【CB】，巳【卍續】]`已說新伊生汝智慧而不肎學知住何益次祈請者如來昔教無常五十許秊始得成就今說新伊常樂我淨應久住教詔若入涅槃不如還修舊法舉象迹秋耕憚教不受佛即酬云非全不教終令汝等得解新伊故云安置諸子祕密藏中我亦住中名入涅槃前`[已【CB】，巳【卍續】]`已哀祈既不許住只應譏諷以命要請如來若具常樂我淨既免四倒便得自在久住於世必入涅槃便不免倒常樂之言便為徒設若不住者我等毒身寧容久住亦當同佛入於涅槃佛即酬云我之去住豈汝所知汝言去是定去住是定住我之去住如二鳥雙遊去而恒住此何勞請住住而恒去亦何須請汝不解此寧得同我入於涅槃既三請不允情無所厝即便生疑若無常非昔不應說常樂若是何不早說如來則有差機之失佛即會云昔說無常破汝常病汝今又以無常為病為汝說常汝病有前後故教有興廢汝自橫謂施教早晚紆回如來屈曲隨逐豈佛差機早晚自汝反咎如來如此生起於義易見而復三請在前三酬居後其間子段處處相關斯乃彼師玄談七意若欲消釋殊背相生今明此品是對比丘施於新伊勝三修法就文為四一大眾請二如來答三比丘疑執四佛破除疑就請又二一請緣二正請緣者緣於地動知必涅槃是故悲請問誰動地為緣答法不在因亦不在緣不在因緣不離因緣既從因緣寧有作者雖無作者亦佛神通而動於地令其悲戀安置有緣於解脫中亦佛智力說法歡喜安置有緣於般若中亦佛體力非悲非喜安置有緣於法身中亦是純陀文殊智力令眾開解入般若中亦二人通力去時地動令眾悲戀入解脫中亦是二人第一義力令眾非悲非喜入法身中亦是大眾感對治力聞法歡喜感為人力動地悲哀感第一義非悲非喜致地動緣其義無量淨名云或有恐畏或歡喜或生厭離或斷疑斯則神力不共法就地動又四謂時處相由時者。 ==\[二本文四初大眾請二初請緣四初時]==純陀去`[已【CB】，巳【卍續】]`已未久之頃是時。 佛以四事止華氏之悲純陀腷臆小醒低頭飲淚大眾聞法悲`[戀宋明本作惱]`戀暫息二人既去法音`[已【CB】，巳【卍續】]`已停更欲增其悲戀之善於其去後未久之頃當是時也震地動之即是時也。 ==\[二處]==此地六種震動乃至梵世亦復如是。 處者大地是橫處梵世是豎處或言初禪是梵世或通四禪皆是梵世雖不連地而有寶宮亦皆震搖即其事也問上釋聲光徹至非想以為有頂今此地動焉止梵宮答上云有頂有頂文寬得作遠解此云梵世齊文而`[已【CB】，巳【卍續】]`已若依下文動時能令眾生心動名大地動無色四心亦應被動即其例也。 ==\[三相]==地動有二或有地動或大地動小動者名為地動大動者名大地動有小聲者名曰地動有大聲者名大地動獨地動者名曰地動山林河海一切動者名大地動一向動者名曰地動周回旋轉名大地動動名地動動時能令眾生心動名大地動。 相者有三一小大動相二六種動相三十八動相是三種相皆以形聲為本形有動涌起聲有震覺吼若單形聲是為小動形聲共動是名大動形聲各三是為六動一中更三謂動徧動等徧動三六十八若更分別閻浮提一四天下小千中千大千十方傳傳相望作小大動大大動等有人云此經六動華嚴十八動此豈應爾特是形中略言一動聲中略言一震又云大動又云能令眾生心動當知義兼十八不同人情。 ==\[四由]==菩薩初從兜率天下閻浮提時名大地動從初生出家成阿耨多羅三藐三菩提轉於法輪及般涅槃名大地動今日如來將入涅槃是故此地如是大動。 由者例此亦應有小由大由大大由若輪王生沒地得主失主悲喜故動是名小動若辟支羅漢生沒地得應供失應供悲喜故動是名大動若佛生滅地神山神及諸天龍等得應供失應供悲喜而動即大大動今經正明如來八相唯少昇天降魔文略不存就八相中是如來入滅地大震動此則別語緣由若通論者如前所解純陀大眾皆是動緣舊云料簡地動之辭是經家所序或言佛說觀師云不然當時聞語豈是經家文無標告焉知是佛應是地震而有此辭。 次從時諸天龍下是正請又為三初長行及十一行半偈是哀請次二行是祈請三長行五譬是譏請初長行敘語。 ==\[二正請三初哀請二初長行]==時諸天龍乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人聞是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已身毛皆豎同聲哀泣而說偈言。 以毛豎哀泣而為其相。 次十一行半偈為三初兩行一句略請次七行一句廣請三二行結請。 \[科06]稽首調御師　　我等今勸請　　違離於人仙　　永無有救護 今見佛涅槃　　我等沒苦海　　悲戀懷憂惱　　如犢失其母 貧窮無救護　　ᅟᅟ==\[科06] 二偈頌三初略請== 初標調御師人仙犢母即是略舉三事為哀請之端可見。 次猶如困病人下作喪師譬(云云)。 \[科07]猶如困病人　　無醫隨自心　　食所不應食　　眾生煩惱病 常為諸見害　　遠離法醫王　　服食邪毒藥　　是故佛世尊 不應見遺捨　　ᅟᅟ==\[科07] 二廣請三初作喪師譬請== 如國無君主下作喪主譬(云云)。 \[科08]如國無君主　　人民皆饑饉　　我等亦如是　　失蔭及法味 今聞佛涅槃　　我等心迷亂　　如彼大地動　　迷失於諸方 大仙入涅槃　　佛日墜於地　　法水悉枯涸　　我等定當死 如來般涅槃　　眾生極苦惱 ᅟᅟ==\[科08] 二作喪主譬請== 長者子下作喪親譬(云云)。 ==\[三作喪親譬請]==譬如長者子　　新喪於父母 如來入涅槃下兩行結哀請。 \[科02]如來入涅槃　　如其不還者　　我等及眾生　　悉無有救護 如來入涅槃　　乃至諸畜生　　一切皆愁怖　　苦惱焦其心 `[我等下四句明本在上科父母下]`我等於今日　　云何不愁惱　　如來見放捨　　猶如棄涕唾 ᅟᅟ==\[科02] 三結請== 上文初明犢失母今結還明我等及眾生悉無有救護護字結無主救字結無師。 次譬如日初出兩行舉日山兩譬是祈請。 \[科03]譬如日初出　　光明甚暉炎　　既能還自照　　亦滅一切闇 如來神通光　　能除我苦惱　　處在大眾中　　譬如須彌山 ᅟᅟ==\[科03] 二祈請== 歎於一佛而具三益日有三義一高圓明譬主益生長萬物譬親益照了除闇譬師益而譬文論照了合文明除闇正言師義是本兼有二能山亦三義高出水上譬主益深入水底譬親益水色同山譬師益師德如山安處眾海能宣妙慧照下昏迷言略意兼矣舊解日還自照諍論不同開善莊嚴云佛有智能自照光宅云佛果無有自反照智觀師難光宅云佛無反照智亦應不自知作佛不作佛彼救云佛雖無智知作不作若欲知時借諸佛智佛道同故今更問之佛道既同諸佛無智何所可借又竝但能知他無智自知者唯應覺他不名自覺此是光宅四失樏隔真諦牛糞淨土指端種覺無記如來次問開善莊嚴汝用反照智照一切種智者復用何智照反照智是則無窮觀師自云佛無別反照智只自有智智能反照如此說者即害兩家(云云)今明佛有一智三智三智一智非三非一而三而一一道種智外破諸闇二一切智能反自照三一切種智非內非外非自非他若即一而三可難光宅即三而一可難開善三一難思可難觀師(云云)此二偈亦名祈請如來在世所益若此祈佛留光照益我等故名祈請。 從長行去即第三譏請先述舊解譏請凡作五譬初作有始無終譬二作怖畏譬三違本誓譬四不平等譬五無慈悲譬初譬三有開合結。 ==\[三譏請五初有始無終譬三初開譬]==世尊譬如國王生育諸子形貌端正心常愛念先教技藝悉令通利然後棄之付旃陀羅。 ==\[二合譬]==世尊我等今日為法王子蒙佛教誨`[已【CB】，巳【卍續】]`已具正見願莫放捨如其放捨則同王子。 ==\[三結請]==唯願久住不入涅槃。 國王佛也諸子四眾也他云技爇者始從鹿苑終至法華所說諸經巨有所妨今則不爾以二乘法合之則可見端正正見也愛念禪定也技藝神通也旃陀無明也亦習氣也初教三學似如有始不盡餘惑故言無終。 二怖畏譬者亦三。 ==\[三作怖畏譬三初譬]==世尊譬如有人善學諸論復於此論而生怖畏。 ==\[二合]==如來亦爾通達諸法而於諸法復生怖畏。 ==\[三結]==若使如來久住於世說甘露味充足一切如是眾生則不復畏墮於地獄。 舊云諸論者譬通達諸經今謂不爾譬破四魔而今不住乃畏死魔。 三違誓譬者略無結請。 ==\[三違本誓譬二初譬]==世尊譬如有人初學作務為官所收閉之囹圄有人問之汝受何事答言我今受大憂苦若其得脫則得安樂。 ==\[二合]==世尊亦爾為我等故修諸苦行我等今者猶未得免生死苦惱云何如來得受安樂。 有人佛也作務本誓誓盡度生官事譬起應囹圄譬入生死人問者舊云十方佛或云實智問權又云假設此問今以機為傍人機謝告終終如出獄故言安樂夏曰`[臺上宋明有夏字]`臺殷曰羑里周曰囹圄白虎通曰囹令也圄舉也令其思譽舉罪(云云)。 四不平等譬亦三。 ==\[四不平等譬三初譬]==世尊譬如醫王善解方藥偏以祕方教授其子不教其餘外受學者。 ==\[二合]==如來亦爾獨以甚深祕密之藏偏教文殊遺棄我等不見顧憫如來於法應無祕吝如彼醫王偏教其子不教外來諸受學者彼醫所以不能苦教情存勝負故有祕惜如來之心終無勝負何故如是不見教誨。 ==\[三結]==唯願久住莫般涅槃。 方藥十二部法也祕方即密教教文殊諸菩薩也不教外學二乘也。 五無慈悲譬亦三可尋。 ==\[五無慈悲三初譬]==世尊譬如老少病苦之人捨遠夷塗而行險道險道多難備受眾苦更有異人見而憫之即便示以平坦好路。 ==\[二合]==世尊我亦如是所言少者譬未增長法身之人所言老者譬重煩惱所言病苦譬未脫生死所言險道譬二十五有。 ==\[三結]==唯願如來示導我等甘露正道久住於世勿入涅槃。 舊釋譏請但譏請於師失主親二義今更會之初一譬譏法親次兩譬譏法主後兩譬譏法師初譬譏法親者夫云親者慈念為本初生教訓似若親慈付旃陀羅頓乖骨肉法親亦爾從佛口生即是養育得佛法分即是端正技藝`[者下疑有脫語]`者學人思惟無學習氣若大乘意凡有無明斯皆毒害棄我而去是付旃陀(云云)次兩譬譏法主者夫云主者以威伏敵以恩養民前譬威武未暢後譬恩惠不充通達諸論如當敵怖畏今此畏論者如為敵欺法王亦爾除眾生畏眾生未免故佛有畏初學作務譬民有生業收閉囹圄譬民無聊生業廢譬無惠閉獄譬無恩法王亦爾初令學無學等修道品作務而復猶在思習無明獄中百姓有罪在予一人眾生苦惱云何如來欲受安樂次兩譬譏法師者夫師有訓導之德前譬譏師內惜良方後譬譏師外祕坦道觀諸譬文皆有深意而此譬最明攀類文殊而恥行險路豈非譏師意耶。 第二酬請初酬哀請有長行偈頌長行。 ==\[三如來答三初酬哀請二初長行]==爾時世尊告諸比丘汝等比丘莫如凡夫諸天人等愁憂啼哭當勤精進繫心正念時諸天人阿脩羅等聞佛所說止不啼哭猶如有人喪其愛子殯送`[已【CB】，巳【卍續】]`已訖抑止不哭。 初止外悲勸修內觀凡夫八風得失憂喜道與俗反昇沈碩異何者失不可愁憂追喜不可愁惱得下文云若常愁苦愁遂增長唐勞無益若能勤遮二惡勤生二善惡是憂喜之本善故則無憂喜唯當清淨故勤精進止其苦惱苦惱止故則無攀緣寂然無為謂之正念正念者何即無念也若無念者親主師誰誰臣子弟誰去誰住誰度不度誰是愁者所愁者何寂然無朕由是人天還得正路止不啼哭又以譬顯之佛是生善之緣得善如愛子失善如喪子今聞近慧不憂失善故言殯送`[已【CB】，巳【卍續】]`已訖(云云)。 次偈頌為二初一偈是止悲次一偈是勸觀而互有二義不可一向。 ==\[二偈頌二初止悲]==爾時世尊為諸大眾說是偈言。 汝等當開意　　不應大愁苦　　諸佛法皆爾　　是故當默然 初言開意者開精進意尚`[已【CB】，巳【卍續】]`已無憂況開定慧又言開者開意實相生死涅槃二邊俱寂偈云是故當默然又開者明解二用皆方便故故云諸佛法爾(云云)。 \[科09]樂不放逸行　　守心正憶念　　遠離諸非法　　自慰受歡樂 ᅟᅟ==\[科09] 二勸觀== 次偈者樂不放逸勸正念慧守心勸定也遠離勸進也自慰者結前勿悲受樂者守斯念慧汝應正念修心勿如凡夫悲號何益然諸比丘悉是上果豈同下凡特是對聖呵凡此正酬其哀請也。 復次比丘下酬其祈請歎請。 ==\[二酬祈請]==復次比丘若有疑惑今皆當問若空不空若常無常若苦不苦若依非依若去不去若歸非歸若恒非恒若斷若常若眾生非眾生若有若無若實不實若真不真若滅不滅若密不密若二不二如是等種種法中有所疑者今應咨問我當隨順為汝斷之亦當為汝先說甘露然後乃當入於涅槃。 汝稱佛如日如山鎮照等益法身常在不出不沒隨機二用乍隱乍顯日雖照世有目者覩山雖峙海流入者見汝同無目不流復何益矣若言即有益今勸汝問設不能問我今為汝開其問端若能問者為說甘露然後涅槃既不能問請住何益此乃貶其不及止其祈請兼顯菩薩之德正酬其歎請祈請也舊解十五雙純就初教中作藥病義謂空是藥不空是病乃至二不二亦如是有純約今教謂空是生死不空是涅槃乃至二不二亦如是若能問者則甘露門開於汝有益既不能問請住何益興皇云下文具有此意下文正約始終意也空即昔教不空今教乃至二不二亦如是今明此義寬廣兼開眾問故文云如是等種種法中我當隨順為汝斷之諸釋無咎今更約三種空不空非空非不空乃至二不二非二非不二亦如是又約四種空不空亦空亦不空非空非不空乃至二不二亦如是昔教今教悉得同此三種四種廣分別之(云云)即是昔教今教三門四門。 從諸比丘佛世難值下是酬譏請興皇云此為八階是彼師之盛釋一歎五難二歎離八難三舉佛昔因成佛今果四奪其果非五奪其因非六顯真法性勸令修習七勸捨昔依今八正示新伊先歎者又二先歎次示先奪後與得成次第以此八階酬五譏也初五難於餘人是難於汝為易八難難離而能得離是故歎之既歎離難得羅漢果即是於始方令汝入祕密之藏即是於終云何而言有始無終復言空過於小為是於大為非故言空過舉於往因成今果者正酬其譏明如來久劫捨頭目髓腦求大涅槃只為利益豈當怖畏所以非其果者汝果虗偽非正法寶無戒定慧不能莊嚴正法寶城他取寶城證涅槃是圓總包含故故不可翻興皇云涅槃非總非別名含總別取此酬其不達本誓所以非其因者發菩薩心乃名出家汝不發心則非出家袈裟`[但【CB】，伹【卍續】]`但是染衣而`[已【CB】，巳【卍續】]`已汝不染正法故非大乘衣汝雖剃頭不為正法除諸結使所以示勸真實法性昔之小乘是虗偽今日大乘是真實昔以無為為法性今以妙有為法性法性未曾是有是無為他緣故說有說無知昔無為是法性者如迦葉云身是法性身云何存身若存者即非法性當知昔以無為為法性佛即破之滅非法性夫法性者非是滅法取此酬其不平等譏汝取滅度非我不等所以捨昔依今此正釋疑疑云令我捨昔依今者昔何不說佛即解云譬如大地我法亦爾治眾生病初說無常為治汝病今說於常亦治汝病初後竝為治病故也所以說新伊者既勸捨昔依今故須新伊祕密安置汝等令住其中非是棄汝不示坦道不是無慈前後共答五譏請也今明不然得五難離八難同是一意何以分為二只就斥中酬五譏請文義具足何煩八階共來答之是故不用今分文為三一歎與二斥奪三勸獎夫欲奪之必先與之其譏請既切今斥奪亦深既斥其偽復須示真與奪抑揚自成次第於此三中即是三雙初歎與為一雙謂能得能離是故須歎次斥奪為一雙謂不得不離不得真實不離虗偽是故須斥三勸獎為一雙謂應離應得昔教應離新伊應得是故須勸初從佛出世難下是歎與得離又三先釋次譬三結。 ==\[三酬譏請三初歎與能得能離三初釋]==諸比丘佛出世難人身難得值佛生信是事亦難能忍難忍是亦復難成就禁戒具足無缺得阿羅漢果是事亦難。 初文五難此與上文互有互無上為俗人不歎出家割`[愛下宋明有難字]`愛不歎阿羅漢難此中為出家人不歎最後檀難不歎聞法難餘皆相應離八難者得人身離三途值佛離佛前後鬱單越長壽天及邊地難得出家離根不具難得羅漢離世智難。 次舉金沙曇華譬之。 ==\[二譬]==如求金沙優曇鉢華。 次離於下結之(云云)。 ==\[三結]==諸比丘離於八難得人身難。 次從汝等遇我下是斥奪不得不離今點此意酬五譏者汝等遇我我初令汝得五難離八難是我善始今復使汝不應空過是我令終云何謂我有始無終又取意釋其上文云生育諸子形貌端正是佛之始付旃陀羅是佛無終若取佛意不應以親認佛何者其不識佛非是王子不識寶城形不端正無明自覆即旃陀羅何須遣付此即無始無終回過與諸比丘從我於往昔下第三即是酬其違本誓譏夫難行苦行非止一途我甘之如薺無上方便其門不小未甞恡惜汝等放逸不受不行於此大乘不肎作務非我無惠夫身命者誰所不重我輕生忽死經無量劫指山指地骸骨倍多指海指江髓腦非喻況復妻子國城捐棄無數如是恩德但為汝等放逸無慙繫在囹圄不得解脫非我無恩此以不慙不受之過還諸比丘從汝等比丘云何莊嚴下酬第二怖畏譏我正法寶城功德具足戒為牆壁嚴峻絕險眾魔羣盜所不能窺定為其塹深廣波瀾無崖無底五塵六賊沒溺沈淪慧為睥睨鑑微識遠博達今古明了具足我城如是何所不威何所可畏汝等比丘無城無嚴有怖有畏故回怖畏還諸比丘從汝今遇是下酬其第四不平等譏此正法城表裏皆寶琳琅充溢瓌琦煥爛非但無窮復無遮礙商人遇之執持偽礫取者鄙恡非城不等此以偏過回還比丘從汝諸比丘下酬其第五無大慈悲不示坦道譏汝下心知足是不厭小徑不貪大乘是不欣坦道披服袈裟是不厭糞掃不染淨法是不欣瓔珞多處乞食是不厭貧里不求法食是不欣上味剃除鬚髮是不厭小智不為正法是不欣大明汝既不厭悲無所拔汝即不欣慈無所與盤桓隘路憎背坦道此以無欣無厭之過還諸比丘`[已【CB】，巳【卍續】]`已懸酬五譏竟今更帖文從汝等遇我下是第二不得不離一雙文為二先略明不得不離次廣明不得不離。 ==\[二斥奪不得不離二初略明]==汝等遇我不應空過。 汝等遇我是略明不得不應空過是略明不離我者即是真佛此佛亦我亦常亦淨即是法身金剛之身非後邊身非雜食身如此真佛汝所不識但識應化應化非真佛非說法人淨名云汝不見佛不聞法不入眾數與六師等不識真佛是斥其不得不應空過此奪其不離云何不離雖離八難不得無難雖得四果不得真果果既非真難亦不離故言空過即是奪其不得。 次從我於往昔下廣斥不得文為二一斥不得真三寶二廣示真三寶斥文為三一廣釋真佛二廣釋真法三廣釋真僧廣示此三彰其不得初釋真佛又兩。 ==\[二廣明二初斥不得真三寶三初廣釋真佛]==我於往昔種種苦行今得如是無上方便為汝等故無量劫中捨身手足頭目髓腦是故汝等不應放逸。 先舉道前方便故言我於往昔次舉道後方便故言今得無上方便將後例前皆是無上無上方便者道前是圓因下文云復有一行是如來行道後是圓用下文云二鳥雙遊舉前舉後無上方便釋成真佛常樂我淨汝所不識而汝識者灰斷入滅無道後圓用雖有道前非無上圓因此是斥其不見真佛。 從汝等云何莊嚴下廣釋不見真法。 ==\[二廣釋真法]==汝等比丘云何莊嚴正法寶城具足種種功德珍寶戒定智慧以為牆塹汝今遇是佛法寶城不應取此虗偽之物譬如商主遇真寶城取諸瓦礫而便還家汝亦如是值遇寶城取虗偽物。 夫真法者即真善妙色出生妙善甘露圓滿具足無缺亦名醍醐一切諸藥悉入其中一切三學種種功德縱橫高廣充溢彌滿猶如寶城墻塹睥睨乃名真法汝以空觀除惑惑盡則觀亡以身智為有餘涅槃若入無餘灰身滅智同空永寂淨名云貧所樂法攝論為下劣乘法華云鄙事此經稱偽礫此是斥其不得真法。 從汝諸比丘勿以下心下廣斥不得真僧又二。 ==\[三廣釋真僧]==汝諸比丘勿以下心而生知足汝等今者雖得出家於此大乘不生貪慕汝諸比丘身雖得服袈裟染衣心猶未染大乘淨法汝諸比丘雖行乞食經歷多處初未曾求大乘法食汝諸比丘雖除鬚髮未為正法除諸結使。 先總斥下心不慕上法次別約因果功德斥之本以因果功德名僧汝之因果皆非真僧雖服袈裟非破五住惡非怖內外魔雖行乞食經歷多處非應供乞士雖剃除鬚髮非殺賊不生則非真僧上舉真佛法斥偽佛法而不出於偽佛法相今斥偽僧亦不出真僧之相前後互現亦是舉真即知偽舉偽即知真。 從汝諸比丘今當真實下示真三寶文為二先標今當真實是也。 ==\[二示真三寶二初標]==汝諸比丘今當真實教敕汝等。 真對昔偽實對昔虗。 二正示者今我現在是也。 ==\[二示]==我今現在大眾和合如來法性真實不倒。 我即佛寶大眾和合即僧寶如來法性即法寶法寶之中具於三點如來即般若法性即法身不倒即解脫此三稱藏藏一切法佛僧例然。 三從是故汝等下是應離應得一雙又二初勸離偽次勸修真初文者。 ==\[三勸獎應離應得二初勸離偽]==是故汝等應當精進攝心勇猛摧諸結使十力慧日既潛沒`[已【CB】，巳【卍續】]`已汝等當為無明所覆。 夫偽體者正由無明無明未除不得免偽故勸捨無明。 諸比丘譬如大地下是勸修真文為四一譬說祕密藏二法說祕密藏三釋祕密藏四結祕密藏譬為三一大地譬二諸山藥草譬三為眾生用譬。 ==\[二勸修真四初譬說祕藏]==諸比丘譬如大地諸山藥草為眾生用。 初大地者大地非`[但【CB】，伹【卍續】]`但普載而`[已【CB】，巳【卍續】]`已亦不生而生生於藥草亦無用而用為眾生用藥草所生不離能生亦即所生為眾生用眾生雖復取用亦業招大地福感藥草三種宛轉不得相離種別不一一即具三可以譬祕三即是一可以譬密具一切物可以譬藏故舉此譬祕密之藏。 次從我法亦爾下即以法合譬以明祕藏於中有順合超合欲表祕藏自在不定不可思議初我法亦爾者此順合。 ==\[二法說祕藏二初順合]==我法亦爾出生妙善甘露法味而為眾生種種煩惱病之良藥。 法身如大地大地如法身故言亦爾舉三法身合大地三義出生妙善甘露法味此舉三般若合諸山藥草三義為眾生用舉三解脫合用中三義。 ==\[二超合]==我今當令一切眾生及我諸子四部之眾悉皆安住祕密藏中我亦復當安住是中入於涅槃。 我今當令一切眾生入祕密藏即超合用諸子四部入祕密藏即超合藥草我亦自入超合大地病若愈者藥地之功息矣安住湛然眾生得益般若功亡法身之用息矣同歸至寂秘密藏中一切眾生是初發心擬初住位四眾中心擬四十位佛是後心擬妙覺位同入祕藏咸見佛性問眾生入者與佛同耶答六位分別(云云)復次躡上文來大地譬佛寶諸山藥草譬法寶為眾生用譬僧寶次合文者我法亦爾是佛出生甘露是法而為眾生是僧。 三從我等名為下是釋祕密藏先出他解次帖文地人云阿梨耶識在妄惑內稱祕密藏成論人云當來果佛在眾生外一切眾生當得佛果此理屬人是亦內即時未有是亦外外故非內內故非外名祕密藏涅槃本有論云眾生身內有佛亦非密身外有非身內非身外有非非內非非外有竝非密也眾生即是故名為密前兩種解為此論破(云云)若昔教說者隱故名祕覆故名藏謂無常覆常相覆無相不了覆了令常等隱名祕密藏如形殘人如外道論等種種譬喻下文廣說是名昔教祕密之藏今經開`[蔽宋明作敝]`蔽如月處空清淨顯露不如昔教`[但【CB】，伹【卍續】]`但以正法微妙不可思議絕名離相眾生不解名為祕密法界包含攝一切法用不可盡名之為藏故下文云不縱不橫不竝不別是祕密義三法具足無有缺減是其藏義文義炳然那忽餘解舉涅槃論破諸人師舉涅槃經破方便教大風卷霧清漢昞然(云云)今釋祕密藏文為三一譬三點二譬三目三合以三德此之三文一往而言是從事入理三點是文字此約言教三目是天眼此約修行三德佛師此即約理又是佛印印於教行凡有言說與此相應即祕密教修習相應是祕密行證得相應是祕密理故約三釋稱理教行。 ==\[三釋祕藏三初譬三點]==何等名為祕密之藏猶如伊字三點若竝則不成伊縱亦不成。 初三點中言云何如世伊字外國有舊新兩伊舊伊橫豎斷絕相離借此況彼橫如烈火豎如點水各不相續不橫不同烈火不豎不同點水應如此土草下字相細畫相連是新伊相舊伊可譬昔教三德法身本有般若修成入無餘`[已【CB】，巳【卍續】]`已`[方【CB】，万【卍續】]`方是解脫無復身智如豎點水縱而相離又約身約智分得有餘解脫橫一時有三法各異如橫烈火各不相關新伊字者譬今教三德法身即照亦即自在名一為三三無別體故是不橫非前非後故是不縱一即三如大點三即一如細畫而三而一而一而三不可一三說不可一三思故名不可思議不可思議者即非三非一名祕密藏如世伊字此句是茲經之根本為顯斯義廣立問答致二十五品洋洋無盡若失此意全迷根本將何指歸(云云)。 次約三目釋者。 ==\[二譬三目]==如摩醯首羅面上三目乃得成伊三點若別亦不得成。 摩醯首羅居色界頂統領大千一面三目三目一面不可單言一三縱橫若竝若別能嚴天顏作世界主徹照三千若不縱橫嚴主照世一切皆成三德亦爾縱橫竝別祕藏不成不縱不橫`[祕下宋明有密字]`祕藏則成(云云)。 次約三德釋祕密藏者。 ==\[三合三德]==我亦如是解脫之法亦非涅槃如來之身亦非涅槃摩訶般若亦非涅槃三法各異亦非涅槃。 果地眾德`[但【CB】，伹【卍續】]`但言三者葢舉略兼諸法身之身非色非無色非色故不可形相見非無色故不可心想知雖非色而色充滿十方巨細相容不廣不狹雖非非色亦可尋求能發眾生深廣智慧故曰如來色無盡等即法身德般若者非知非字非知故不可動慮分別非字故不可言說書紳亦非不知非不字非不知故不同灰滅非不字故不同偏空雖非知無所不照三諦徧朗極佛境界凡聖竝明雖非字而半滿具足世間出世間出世間上上諸字悉了法界流注若懸河海涌不可窮盡淨名云能以一音演說法眾生隨類各得解皆謂世尊同其語斯則神力不共法即般若德解脫者非喧非寂非縛非脫非縛故五住不能繫非脫故十智不能虗非脫而脫二邊之所不拘如百句解脫中說非縛而縛為訥鈍邪癡闡提外道所縛故有病行嬰兒行住首楞嚴示現善惡隨所調伏眾生之處雖鄙必施如醫療病如華在水無染無著名解脫德佛身業不可思議法身則攝佛口業不可思議般若則攝佛意業不可思議解脫則攝故知三德攝一切德又大品名為色淨般若淨受想行識淨般若淨法華云如來莊嚴又云六根清淨總諸經異說悉為三德所收包含總別囊括事理以略收廣不逾三德若偏縱橫竝別一異皆非祕藏文云法身亦非般若亦非解脫亦非不縱不橫不竝不別三一相即一中無量無量中一非一非無量者是名祕藏。 從我今安住下第四結祕密藏。 ==\[四結祕藏]==我今安住如是三法為眾生故名入涅槃如世伊字。 安住三法此結三德入大涅槃結祕密藏如世伊字是結三點文略不結天目然佛常安住三法而言我今者葢隨緣宜故云為眾生故名入涅槃即此意也。 第三從爾時諸比丘去是疑執章文為三一執二請三疑佛上斥奪奪是所證未能即捨是故有執佛說新伊一聞不解欲學須請今昔兩教皆是佛說何故一偽一真故有斯疑執文為兩一敘悲苦二正陳執初文者。 ==\[三比丘疑執三初執二初敘悲苦]==爾時諸比丘聞佛世尊定當涅槃皆悉憂愁身毛為豎涕泗交流稽首佛足繞無量市。 其聞佛說安住三法名入涅槃了不思惟安住之義而生去此住彼之解是故悲苦(云云)。 次從世尊快說去是陳執他云述上聞法上未曾說`[但【CB】，伹【卍續】]`但執昔教就執為二初執後歎執又三一約教執理二約行執理三正執理。 ==\[二正陳執二初執三初約教執理]==白佛言世尊快說無常苦空無我。 快說者執昔之教壯之言快此教快能詮理故也。 ==\[二約行執理]==世尊譬如一切眾生迹中象迹為上是無常想亦復如是於諸想中最為第一若有精勤修習之者能除一切欲界貪愛色無色愛無明憍慢及無常想。 次譬如象迹者執昔之行行是進趣中勝故以大迹為譬行有智斷想是智之初門舉初為言從精勤去是執斷斷思則知亦斷邪見是故語後不言前耳及無常想者惑去智亡。 從世尊若離無常去正執理。 ==\[三正執理]==世尊如來若離無常想者今則不應入於涅槃若不離者云何說言修無常想離三界愛無明憍慢及無常想。 此理中適非離非不離若離無常應不入涅槃若不離無常猶具諸惑以非離非不離故能斷諸惑冥理會真豈復過此斥言是偽(云云)他解離者則昔教為非若不離者則昔教為是觀文難見(云云)。 次從世尊譬如農夫去是歎也。 ==\[二歎]==世尊譬如農夫於秋月時深耕其地能除穢草是無常想亦復如是能除一切欲界貪愛色無色愛無明憍慢及無常想世尊譬如耕田秋耕為上如諸迹中象迹為勝於諸想中無常為最。 歎上三執秋時耕者法有二能一草不生二水地肥肥即歎教草死歎斷又肥即歎行農法歎理秋耕歎教象迹歎行無常歎理(云云)。 次世尊譬如帝王去是請上聞新伊欲欣修學如來若去從誰稟承因是則請上譏請中多作親譬佛斥非真今不敢作親譬但作主師譬正是統訓義寬故也合有五譬初一請主譬後四請師譬觀合譬文是請學新伊何者羅漢`[已【CB】，巳【卍續】]`已破四住無知無明是所未除既舉別惑知請新伊初恩赦者通為聲聞未除兩惑者作請呪師譬亦通為聲聞未除無明者作請香象譬偏為學人未除思惑者作請瘧病譬偏為無學人未除一邊者作請醉人譬通為一切凡聖作請。 ==\[二請五初恩赦通為聲聞未除兩惑者作請]==世尊譬如帝王知命將終恩赦天下獄囚繫閉悉令得脫然後捨命如來今者亦應如是度諸眾生一切無知無明繫閉皆令解脫然後涅槃我等今者皆未得度云何如來便欲放捨入於涅槃。 ==\[二呪師通為聲聞未除無明者作請]==世尊譬如有人為鬼所持遇良呪師以呪力故便得除差如來亦爾為諸聲聞除無明鬼令得安住摩訶般若解脫等法如世伊字。 前二譬如文。 第三香象譬中先譬次合。 ==\[三香象偏為學人未除思惑者作請]==世尊譬如香象為人所縛雖有良師不能禁制頓絕覊鎖自恣而去我未如是脫五十七煩惱繫縛云何如來便欲放捨入於涅槃。 合中云五十七煩惱者解者有三五五葢也十十纏也七七漏也數人言欲界四鈍貪瞋癡慢通迷五行五行者見諦四思惟一五行上各有四四五二十上兩界各除一瞋則五行下各三三五十五兩界成三十就欲界二十成五十通心七使即七漏為根本論人云見諦十使迷四諦為四十思惟四使又迷四諦四四成十六合見諦為五十六并無明是為五十七興皇云五門觀一一有三倒謂想見心三五十五約三界成四十五又四諦各三倒三四十二足前成五十七(云云)。 ==\[四瘧病偏為無學人未除一邊者作請]==世尊如人病瘧值遇良醫所苦得除我亦如是多諸患苦邪命熱病雖遇如來病未除愈未得無上安隱常樂云何如來便欲放捨入於涅槃。 ==\[五醉人通為一切凡聖作請]==世尊譬如醉人不自覺知不識親疏母女姉妹迷荒淫亂言語放逸臥不淨中時有良師與藥令服服`[已【CB】，巳【卍續】]`已即吐還自憶識心懷慚愧深自克責酒為不善諸惡根本若能除斷則遠眾罪世尊我亦如是往昔`[已【CB】，巳【卍續】]`已來輪轉生死情色所醉貪嗜五欲非母母想非姉姊想非女女想於非眾生生眾生想是故輪轉受生死苦如彼醉人臥不淨中如來今當施我法藥令我還吐煩惱惡酒而我未得醒寤之心云何如來便欲放捨入於涅槃。 醉譬中行三業惡得報合中服藥吐惑(云云)。 三從世尊譬如芭蕉樹去是疑教昔教若非佛不應說昔教若是佛不應非今教若是何不早說今教若非云何稱實是故致疑就文為三初明無我次引證三明用。 ==\[三疑三初明無我]==世尊譬如有人歎芭蕉樹以為堅實無有是處世尊眾生亦爾若歎我人眾生壽命養育知見作者受者是真實者亦無是處我等如是修無我想世尊譬如漿滓無所復用是身亦爾無我無主世尊如七葉華無有香氣是身亦爾無我無主我等如是心常修習無我之想。 芭蕉約行陰漿滓約色陰七葉約三陰。 次引佛說一切法無我我所。 ==\[二引證]==如佛所說一切諸法無我我所汝諸比丘應當修習如是信`[已【CB】，巳【卍續】]`已則除我慢離我慢`[已【CB】，巳【卍續】]`已便入涅槃。 三如鳥迹空中下明無我用者。 ==\[三明用]==世尊譬如鳥迹空中現者無有是處有能修習無我想者而有諸見亦無是處。 昔教能除見思故也所以明無我者佛昔教明無我我修無我若有我者無有是處云何今日說言有我故舉無我為疑教端。 四從爾時世尊讚諸比丘去是破執除疑二初讚無我次破初文者。 ==\[四破執除疑二初讚]==爾時世尊讚諸比丘善哉善哉汝等善能修無我想。 上有三意何故獨讚無我無我是執疑等本故也何故讚之世間問答法爾故也又初以無我破邪其能服用又將欲奪而先與之又執劣感勝即四悉意也。 次破有三意初破其偏理下文云是三種修無有實義斥之二破其偏行下文云先所修習悉是顛倒三破其偏教下文云先所斷乳此非實語此三意各二謂騰執酬破初破偏理先騰次酬初騰為三一接讚騰執二作譬三世尊下結歎。 ==\[二破三初破偏理二初騰執三初接讚騰執]==時諸比丘即白佛言世尊我等不`[但【CB】，伹【卍續】]`但修無我想又更修習其餘諸想所謂苦想無常無我想。 ==\[二作譬]==世尊譬如人醉其心眩亂視諸山川城郭宮殿日月星辰皆悉回轉。 醉有二過一倒亂二乖善。 三結歎文二初結醉過與不修者。 ==\[三結歎二初結醉過與不修者]==世尊若有不修苦無常想無我等想如是之人不名為聖多諸放逸流轉生死。 二歎無過與善修者。 ==\[二結無過與善修者]==世尊以是因緣我等善修如是諸想。 次佛破者即以酬為破於中為二初破不倒亂是倒亂回醉與之次破善修非善修回不善修而與之初破倒亂為四一誡聽牒起二明其倒亂三出不倒亂四結過歸之。 ==\[二酬破二初破不倒亂是倒亂四初聽誡牒起]==爾時佛告諸比丘言諦聽諦聽汝向所引醉人譬者`[但【CB】，伹【卍續】]`但知文字未達其義。 誡聽中言牒起者重牒彼計`[但【CB】，伹【卍續】]`但知文字不知其義者文是語言義是理趣醉亦聞語不曉語意亦自有語而無實錄汝亦如是聞他流轉他不流轉自言善修實非善修。 ==\[二明倒亂]==何等為義知彼醉人見上日月實非回轉生回轉想眾生亦爾為諸煩惱無明所覆生顛倒心我計無我常計無常淨計不淨樂計為苦以為煩惱之所覆故雖生此想不達其義如彼醉人於非轉處而生轉想。 次倒亂中提日月來者正破倒亂譬也眾生者他云正寄比丘泛指眾生今謂不爾既回醉與之當知比丘即是眾生我計無我者破其倒亂亦是破其執無常無我為是汝以無常無我為是此是亦非實非無我橫計無我如彼醉人於非轉處而生轉想(云云)。 三我者去出不倒亂者即常樂我淨。 ==\[三出不顛倒]==我者即是佛義常者是法身義樂者是涅槃義淨者是法義。 汝之所非則不非乃非其所是佛者覺義以自在故名我常者法身不從緣生故常樂者即是涅槃涅槃無受名為大樂淨即是法法即無染汝所非者而今則是是義不知良由於醉(云云)。 四汝等比丘下結歸者即回醉還之。 ==\[四結過歸之]==汝等比丘云何而言有我想者憍慢貢高流轉生死。 比丘謂常是倒無常不倒佛回無常是倒常是不倒如日月不轉醉見回轉日月豈醉醉者過耳常樂我淨實非無常橫計無常是倒者過。 次從汝等若言去破善修非善修文為四初雙標兩修次雙明八倒三雙回過還之四專舉勝修。 ==\[二破善修不善修四初雙標兩修]==汝等若言我亦修習無常苦空無我等想是三種修無有實義我今當說勝三修法。 初中云汝等若言者是標其善修無有實義斥善非善如醉偽言而無真實次標勝修夫相對者義有廣略或作十門八倒六行等不同今但略對三次從苦者計樂去是雙明八倒。 ==\[二雙明八倒]==苦者計樂樂者計苦是顛倒法無常計常常計無常是顛倒法無我計我我計無我是顛倒法不淨計淨淨計不淨是顛倒法有如是等四顛倒法是人不知正修諸法。 汝行八倒云何自樹稱為善修文云是人不知正修諸法。 三從汝諸比丘去是雙回八倒而反歸之文為二初回常樂四倒歸之後回無常四倒歸之就初又二初正回倒次三番料簡初如文。 ==\[三雙回過還之二初回常樂我淨還之二初正還四倒]==汝諸比丘於苦法中而生樂想於無常中而生常想於無我中而生我想於不淨中而生淨想。 次三番者謂世出世有不有倒不倒等初世出世者。 ==\[二三番料簡三初世出世]==世間亦有常樂我淨出世亦有常樂我淨。 夫至理如空非世出世惑之者成倒名為世間解之者成德名出世間無明覆汝唯倒非德彼若救云若是倒者云何名為常樂我淨。 次世間法下有不有。 ==\[二有不有]==世間法者有字無義出世間者有字有義。 故於世間料簡字義義如下說`[但【CB】，伹【卍續】]`但有其名是故非德而無其義。 三何以故下有倒無倒。 ==\[三倒不倒]==何以故世間之法有四顛倒故不知義所以者何有想顛倒心倒見倒。 是則但有四倒三倒顯其無義舊云三心無倒識心是倒又云識心無倒餘三三倒想有想倒受有心倒行有見倒又通別二釋三倒通在四心之中差別對者識心心倒想受想倒行心見倒又凡有心緣境即心倒通是想像即想倒通能分別即見倒又初心妄計即心倒心緣成想是想倒想成冰執是見倒又見倒在凡夫心倒想倒是學人無學則無倒今謂何故却以倒還比丘是等比丘妄謂心盡心實不盡無漏心空想偏見故故成三倒一倒具四成十二倒故結過還之問世間亦有常樂我淨出世亦爾者亦應言世間亦有無常無我出世亦然耶答例二乘無常無我即是世間諸佛無常無我無上方便即出世間問有名無義(云云)世間出世間倒德非倒德勝修劣修竝應四句分別又世間唯倒無德出世唯德無倒即倒不倒是世倒之德起方便用是出世之德例餘一切諸義悉然舊云無常無我是劣修常樂我淨是勝修又云單修者劣雙修者勝又非偏圓修乃是勝修今問屬當諸修與誰分別(云云)單勝修者是次第人雙勝修者是不定人非偏非圓者是頓人(云云)。 ==\[二回無常四倒歸之]==以三倒故世間之人樂中見苦常見無常我見無我淨見不淨是名顛倒以顛倒故世間知字而不知義。 四從何等為義去是專明勝修文為二一對劣明勝二勸勝修。 ==\[四事舉勝修二初對劣明勝]==何等為義無我者即生死我者即如來無常者聲聞緣覺常者如來法身苦者一切外道樂者即是涅槃不淨者即有為法淨者諸佛菩薩所有正法是名不顛倒以不顛倒故知字知義。 若通論其劣備有諸過但偏破甚者生死有縛著故無我聲聞更進趣故非常外道以苦捨苦故是苦有為多染是不淨(云云)偏舉勝破劣如經今通意者初文云我者即如來只標三寶攝一切法常即法身此標三點攝一切法樂即涅槃此標四德攝一切法淨即無為此標法界攝一切法然此諸聲不縱不橫不一不異不可思議故得是義故得是勝。 次若欲下勸修如文。 ==\[二勸勝修]==若欲遠離四顛倒者應知如是常樂我淨。 次從時諸比丘去是破其偏行亦名酬請文為二初騰請後酬請破行初騰為三一領旨歎佛二因歎正請三要命結請如文。 ==\[二破偏行二初騰請三初領旨歎佛]==時諸比丘白佛言世尊如佛所說離四倒者則得了知常樂我淨如來今者永無四倒則`[已【CB】，巳【卍續】]`已了知常樂我淨。 ==\[二因歎正請]==若`[已【CB】，巳【卍續】]`已了知常樂我淨何故不住一劫半劫教導我等令離四倒而見放捨欲入涅槃。 ==\[三要命結請]==如來若見顧念教敕我當至心頂受修習如來若當入涅槃者我等云何與是毒身同共止住修於梵行我等亦當隨佛世尊入於涅槃。 從爾時佛告去是酬請又二初呵不應次正酬。 ==\[二酬請破行二初呵不應]==爾時佛告諸比丘汝等不應作如是語。 初呵者如來去住非汝境界汝既不能知佛往來寧得隨去故言不應。 次酬為二初以人酬次以法酬汝前請住正欲學法今留人法於學頓足更何所請人酬中為三一標付囑人次歎人同如來三釋歎。 ==\[二酬請二初以人酬三初標付囑人]==我今所有無上正法悉以付囑摩訶迦葉。 ==\[二歎人同如來]==是迦葉者當為汝等作大依止猶如如來為諸眾生作依止處摩訶迦葉亦復如是當為汝等作依止處。 初二如文。 ==\[三釋歎]==譬如大王多所統領若遊巡時悉以國事付囑大臣如來亦爾所有正法亦以付囑摩訶迦葉。 第三釋中意者如王委任大臣巡者行也佛欲巡行餘方故委任迦葉。 從汝等當知去以法酬請又二初酬請次破偏行初酬中有法譬合譬中從春時去為偏行作譬舊云聞思修慧觀文不會今從河西朗師分文為兩先明起惑失理後修學求理初一句是起惑春時者秊初物生譬起惑之始又因惑生解故言春時有諸人等二句失珠之處舊云大池是無常教朗師云是生死海浴字或作沼多作浴乘船遊戲三句失珠之緣舊云聞慧解淺故云遊戲河西云恚慢心如乘船五欲樂如遊戲失瑠璃寶喻失佛性舊或言失理或失解沒深水中一往沒失非永失也舊云圓理蘊在無常教下故言沒深水中又佛性理為恚慢生死所沒不能得現次是時諸人下習解求理為二先依昔教偏修即是偽修二明今教圓修即是勝修初云競捉者即是偏修無常苦觀而習學之瓦石即傷害譬苦草木虗浮譬無我砂礫水底分分離散譬無常各各自謂無非得理次歡喜持出下譬今教圓修舊亦三慧今意不爾猶是偏修之末明理未極故云乃知非真一往為四一悟昔非真二由佛性力令眾生悟三明信解四明慧見即是得理初文即今教起`[已【CB】，巳【卍續】]`已方悟昔非舊兩釋歡喜向前持出向後莊嚴云歡喜持向前出非真向後今皆為一句次是時寶珠下由佛性力始明真修此聞今教說於佛性由佛性力令眾生悟在水中者佛性非遠只在生死五陰身中水澄清者由佛性力令眾生悟三於是大乘下明一往信解喻之知見而未得取如月形者中道圓理究竟無缺四是時下慧見也安徐者處在生死如在涅槃故言安徐次汝等比丘不應下合譬又四先合偏修次合圓修三復應當知下重合偏修四欲得真實下重合圓修此中經文是留心處故存舊解請勿嫌煩今釋此章諸比丘雖聞新伊未除舊執謂佛無常所以請住雖信法常未信佛常口雖請新意猶在舊佛呵其舊執云汝等不應作如是語佛酬其請新故言所有正法悉付迦葉如來緣謝故去迦葉機興故付內同佛德外委大臣秉正法教乃指圓伊而作依止酬其所請此中為學新伊者故故言法付迦葉下文為不學新伊者故故言迦葉無常不堪付囑各各為緣今初以法酬請中為二一法說破二譬說破法說者。 ==\[二以法酬二初法說破]==汝等當知先所修習無常苦想非是真實。 汝欲學新伊應改迷生信猶存偽執真法不染故言汝先修習無常苦想非是真實。 次譬中又二譬合初譬如春時去先開放逸失寶譬次開求得不得譬亦名有方便譬無方便譬。 ==\[二譬說破二初譬二初開放逸失寶]==譬如春時有諸人等在大池浴乘船遊戲失瑠璃寶沒深水中。 春時者秊物俱新適悅時也譬五塵六欲是耽湎之境諸人者總譬放逸之徒在大池浴者大池譬生死河浴譬恚慢愛憎等也乘船譬乘諸業遊戲譬著可愛果失瑠璃寶者譬無解因於放蕩慧解潛昏故言失耳故此章破行失為便非先解後失著樂翳解義言失耳沒深水中者生死陰覆也。 從是時諸人去為無方便求解不得作譬。 ==\[二開求得不得二初無方便求解不得]==是時諸人悉共入水求覓是寶競捉瓦石草木砂礫各各自謂得瑠璃珠歡喜持出。 諸人者通是迷徒別擬三修悉共入水者信於初教義如入水求覓是寶者作劣三修競捉瓦石者證三為真自謂得者言得滅度歡喜持出一句譬上稱歎象迹第一善修無我內執在懷故言歡喜向佛稱歎故言持出譬上封執生疑之意。 乃知非真者為有方便求解得者作譬。 ==\[二有方便求解得者]==乃知非真是時寶珠猶在水中以珠力故水皆澄清於是大眾乃見寶珠故在水中猶如仰觀虗空月形是時眾中有一智人以方便力安徐入水即便得珠。 譬聞今教破昔理行非實方知苦無常等偽同瓦礫故言乃知非真都從上來合作六意共消求得之文夫寶珠者珠是本有非適今也而眾生著樂沈沒水底拙觀推求竟不能得即理寶珠以聞今教知前不實知字知義始自今經即名字寶珠是時寶珠猶在水中以珠力故水皆澄清者觀行寶珠依教觀理理為所詮故言猶在水中能詮如所詮所詮如能詮故言以珠力故水則澄清於是大眾乃見寶珠故在水下猶如仰觀虗空月形者相似寶珠仰觀於月髣髴類珠似解鄰真故言乃見相似位明矣虗空譬相似常月圓譬相似樂月光譬相似淨非上非下以上比下自在無礙譬相似我(云云)是時一人譬分證寶珠以一名人人得其門故言一人方便力者道前圓修安徐者安於生死作涅槃解微妙正觀徐詳審諦不昏教水不動心波與理相應即分得寶珠此約六位顯有方便勝修之人求得寶珠約行義便。 汝等比丘者合得失兩譬又二而復兩番合者初番合三修得失後番合四修得失。 ==\[二合二初合三修得失]==汝等比丘不應如是修習無常苦無我想不淨想等以為實義如彼諸人各以瓦石草木砂礫而為寶珠汝等應當善學方便在在處處常修我想常樂淨想。 ==\[二合四修得失]==復應當知先所修習四法相貌悉是顛倒欲得真實修諸想者如彼智人巧出寶珠所謂我想常樂淨想。 應用此意徧歷諸法皆有劣勝兩種修也故文云在在處處常修我想常樂淨想豈獨今經非止一境觸處成觀思之。 第三從爾時諸比丘去是破疑教章文為兩初騰後破。 ==\[三破偏教二初騰]==爾時諸比丘白佛言世尊如佛先說諸法無我汝當修學修學是`[已【CB】，巳【卍續】]`已則離我想離我想者則離憍慢離憍慢者得入涅槃是義云何。 初騰具昔教行用理如佛先說教也而修學者行也離我慢等用也入涅槃者理也行理等`[已【CB】，巳【卍續】]`已破竟語勢相成正意在教昔教若是今不應非今教若是何不早說(云云)。 就破為兩先歎問。 ==\[二破二初歎問]==佛告諸比丘善哉善哉汝今善能咨問是義為自斷疑。 次答答又二先譬後合譬為四一譬四倒病二譬三修藥三譬三修病四譬四德藥就初為六初倒病者王是也。 ==\[二答二初譬四初譬四倒病六初倒病者]==譬如國王闇鈍少智。 內闇常淨外舉我威貪引取樂是為病者。 次秉倒師者外道。 ==\[二秉倒師]==有一醫師性復頑嚚。 著常淨為頑著我樂為嚚邪病師也。 三信受邪倒。 ==\[三信邪術]==而王不別厚賜俸祿。 謂厚賜俸祿信邪術也。 四純用乳藥者倒藥也。 ==\[四用倒藥]==療治眾病純以乳藥。 色白是常味甘是樂膩潤為我稱藥是淨即邪藥也。 五亦復不知`[是自宋明作自是]`是自邪也。 ==\[五不知自邪]==亦復不知病起根原雖知乳藥復不善解風冷熱病一切諸患悉教服乳。 六是王下亦不自知病。 ==\[六不自知病]==是王不別是醫知乳好醜善惡。 王不別者是病者不知是倒病也`[已【CB】，巳【卍續】]`已略對竟重更釋文王者主領為義如受化者亦有徒屬譬之為王無明為闇著樂為鈍世智為少智醫譬外道其實不能治病而亦欲為眾生強請春秋傳云心不`[惻宋明本作測]`惻德義為頑口不談忠信為嚚外道亦爾內無真解外無巧說俸祿者受化眾生供養外道純用乳藥者總明藥少病多俱不知藥病不知病起根原者眾生三毒八倒由於取相取相緣於無明其所不知不知病也雖知乳藥是不知藥佛假說我橫計即離乍言青白黃黑(云云)風冷熱病者逗藥失所風喻瞋冷喻癡熱喻愛是王不別者何但不知藥亦不知病。 次復有明醫者譬三修藥文為三初說明醫二治病緣三正治病。 ==\[二譬三修藥三初說明醫]==復有明醫曉八種術善療眾病知諸方藥從遠方來。 初文明醫曉八術一治身二治眼三治胎四治小兒五治瘡六治毒七治邪八知星內合佛知八正道能治八倒病(云云)今通論醫有十種一者治病但增無損或時致死空見外道也恣行惡法善法既亡慧命亦死二者治病不增不損常見外道也投巖赴火不生禪定不能斷結三者唯損無增即世醫所治差`[已【CB】，巳【卍續】]`已還發斷結外道也四治病差`[已【CB】，巳【卍續】]`已不發所治不徧即二乘也五者雖能兼徧而無巧術六度菩薩也六者治無痛惱而不能治必死之人通菩薩也七者治難愈病而不能一時治一切病別菩薩也八者能一時治不能令復本圓十信也九能一時治亦令復本而不能令過本圓中心也十者能一時治復令過本圓後心也今之明醫即第十醫通達常無常等二鳥雙遊即是八術。 次從是時舊醫去是治病緣為二初同後異同為三一同生業二同學業三同化緣初同生業者。 ==\[二治病緣二初初同三初同生業]==是時舊醫不知咨受反生貢高輕慢之心。 明如來託生王宮納妃生子而眾生不知諮受反生貢高如文。 次同學業者。 ==\[二同學業]==彼時明醫即便依附請以為師咨受醫方祕奧之法語舊醫言我今請仁以為師範唯願為我宣暢解說舊醫答言卿今若能為我給使四十八年然後乃當教汝醫法時彼明醫即受其教我當如是我當如是隨我所能當給走使。 乘羊車學書後園講武脫冠遣馬詣阿羅羅六秊苦行等四十八秊者中阿含云就外道學必先給使四十八秊然後與法宗師云自佛出世凡五十許秊法華`[已【CB】，巳【卍續】]`已來至涅槃時始明久本前三時教唯明此身成佛無別本身然師弟之敬必自終身則猶是外道弟子故言四十八秊從法華`[已【CB】，巳【卍續】]`已來別有本身所餘二秊始非其弟子此解太漫又開善云四十即四禪八秊即八定六卷云四`[四秊之秊明本作十]`秊八秊冶城云八禪中各有六行厭下苦麤障攀上勝妙出合四十八依天台止觀中四見為根本一見三假一假四句一見十二句四見合四十八句即是邪法四十八秊。 三共入見王者是化緣同。 ==\[三同化緣]==是時舊醫即將客醫共入見王。 然外道實無觀機之智邪化先出故言是同。 次是時客醫為王說去即是後異又為二初少異後頓異。 ==\[二末異二初少異]==是時客醫即為王說種種醫方及餘技藝大王當知應善分別此法如是可以治國此法如是可以療病。 爾時國王聞此語`[已【CB】，巳【卍續】]`已方知舊醫癡闇無智即便驅逐令出國界然後倍復恭敬客醫。 初文云醫方者如為提謂說五戒文鱗三歸技藝者即是神通如瑞應中明治國療病者三歸翻邪入正譬如治國五戒治五惡譬之療病又歸戒者皆能翻邪治惡時王聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已即是歸正驅令出國即是捨邪。 從是時客醫去即是頓異又二先觀機頓異次設教頓異。 ==\[二頓異二初觀機頓異]==是時客醫作是念言欲教王者今正是時即語王言大王於我實愛念者當求一願王即答言從此右臂及餘身分隨意所求一切相與彼客醫言王雖許我一切身分然我不敢多有所求今所求者願王宣令一切國內從今`[已【CB】，巳【卍續】]`已往不得復服舊醫乳藥所以者何是藥毒害多傷損故若故服者當斬其首斷乳藥`[已【CB】，巳【卍續】]`已終無復有橫死之人常處安樂故求是願時王答言汝之所求葢不足言尋為宣令一切國內凡諸病人皆悉不聽以乳為藥若為藥者當斬其首。 初觀機中有問有答實非顯灼二人往復也初求願者唯觀一初教之機也次王即答者根緣冥對右臂身分者右手動便譬初教中無常苦便餘身分者譬後機教竝皆隨順此即`[已【CB】，巳【卍續】]`已有大機意也又解右臂譬我見餘界譬諸惑作此解者於初教便彼客醫言我不敢多者此重觀機但唯須初教一機多傷損者我見生惑妨害事多若聞正教猶故計我當斷善根之首橫死者以解斷惑此是壽終以惑障解此名橫死時王答言下眾生受化復傳未聞即上中下皆得悟也。 次爾時客醫去即正施教。 ==\[二設教頓異]==爾時客醫和合眾藥謂辛苦鹹甜酢等味以療眾病無不得差。 此中舉五味者即五門觀辛譬不淨苦譬無我鹹譬無常甜譬空酢譬苦(云云)。 三其後不久下正治眾生復起無常之病前破邪常說無常教眾生不解定執一切皆是無常還復成病譬如癡人謂鹿為馬智人語言此鹿非馬雖知鹿無馬而執無為馬何處復有無是馬耶故無馬是病起無常倒復有多種一謂佛果無常此病易見二謂生死無常此病難見何者生死即是真常佛性既謂無常寧不是病文云王復得病者眾生病也文為二一正起病二根緣扣佛初如文。 ==\[三正治病〔三譬三修病一章兩名〕二初正起病]==其後不久王復得病。 次即命是醫下根緣扣佛。 ==\[二根緣扣佛]==即命是醫我今病困當云何治。 如遣使命醫古本云我今重病困苦欲死。 四醫占王病下說今真常四德之藥文為四一一往為說二眾生不受三如來重說四眾生方受初文又四一正說二開權三顯實四病藥相治初即如來正為說常。 ==\[四譬四德藥四初一往為說四初正說]==醫占王病應用乳藥尋白王言如王所患應當服乳。 次我於先時下開權。 ==\[二開權]==我於先時所斷乳藥是非實語。 古本云所斷乳藥是大妄語今經治定止言是非實語明昔權宜說非究竟。 三今若服下顯實。 ==\[三顯實]==今若服者最能除病。 即顯今時常樂之教。 四王今患熱下病藥相治。 ==\[四藥病相治]==王今患熱正應服乳。 無常譬火能燒世間故言患熱今圓常之藥猶如乳味能治熱病。 次時王語醫下眾生不受即前諸比丘疑執不受常住之言文中有四雙驚雙譏貶如來褒外道。 ==\[二眾生不受四初雙驚]==時王語醫汝今狂耶為熱病乎而言服乳能除此病。 狂耶是一驚熱病是一驚故云雙驚狂謂失心之病今驚如來為是失本無常之解熱病者是驚如來為更起於邪常惑耶。 汝先言毒今云何服即是雙譏。 ==\[二雙譏]==汝先言毒今云何服欲欺我耶。 汝先言毒今云何服即是以昔譏今今既令服先那言毒即是以今譏昔回互此語即兩譏也欲欺我耶者還成上意。 三先醫所讚下是貶咎如來。 ==\[三貶如來]==先醫所讚汝言是毒令我驅遣今復言好最能除病。 如來誤我驅逐舊醫。 四如汝所言下褒外道如文。 ==\[四褒外道]==如汝所言我本舊醫定為勝汝。 三是時客醫下如來重說即是此中破執釋疑文中有四一止其所說二正為釋疑三重問四重答此初即一往止其所說。 ==\[三如來重答四初止其所說]==是時客醫復語王言正今不應作如是語。 次如蟲食木下正為解釋又二先譬後合。 ==\[二正為釋二初譬]==如蟲食木有成字者此蟲不知是字非字智人見之不唱言是蟲解字亦不驚怪。 此中通體是譬今更為譬作譬明外道橫計之我偶與`[吾宋明本作正]`吾我名同而非解理如蟲食木。 次大王當知下合譬可尋。 ==\[二合]==大王當知舊醫亦爾不別諸病悉與乳藥如彼蟲道偶得成字是先舊醫不解乳藥好醜善惡。 三時王問言下重問。 ==\[三重問]==時王問言云何不解。 四客醫答言下重答又二先唱兩章門次釋兩章門初唱章門者。 ==\[四重答二初標兩章門]==客醫答王是乳藥者亦是毒害亦是甘露。 一即毒藥邪常章門二即甘露真常章門。 次云何是乳下釋兩章門又二先廣釋甘露後略解毒藥所以爾者既廣識甘露反此即毒不勞繁文就初釋甘露章又三牒釋結初牒可見。 ==\[二釋兩章門二初廣釋甘露三初牒]==云何是乳復名甘露。 次若是乳牛下釋章門。 ==\[二釋]==若是乳牛不食酒糟滑草麥䴬其犢調善放牧之處不在高原亦不下溼飲以清水不令馳走不與特牛同共一羣飲食調適行住得所。 舊解七事初事者本明於乳而言牛者欲明乳從牛出譬教是佛說此言牛者為犢子時不食酒糟等後成大牛其乳則善譬為菩薩時`[已【CB】，巳【卍續】]`已不起斷常果時多德諸法師云酒糟能令荒醉以譬五欲之愛滑草滑利則譬利使麥䴬麤澀以譬鈍使興皇云酒是真味糟糠則無譬橫說求真無復真味又云酒清浮在上糟沈濁在下譬斷常高下滑草譬食欲麥䴬譬瞋恚次其犢調善下第二事明復有善好眷屬放牧之處第三事所行境界不高不下二解一云慢心為高愛心為下又云二乘為高凡夫在下飲以清水下第四事明唯有般若清水無戲論馳動不與特牛下第五事外譬特牛是無乳之牛內合諸惡知識斷常之人不受中道圓常之教即是特牛飲食調適下第六事舊云禪定之水譬之如飲智慧資粮喻之如食明定慧二事竝得所宜又云正以此慧方便自資不令失所故言調適行住得所第七事舊云精進勤䇿名為行取捨調停故云住又云常在中道平正故言行住得所次除是乳`[已【CB】，巳【卍續】]`已下釋毒藥章門今明是義不然何者既舉甘露破於毒乳應辨常義破於無常何用利鈍兩使釋耶滑草麥䴰復將矜`[己【CB】，巳【卍續】]`己以蔑人解高原下溼此與聲聞斷見思何異共二乘無我我所何殊同於無常如何破病今所不用今釋七事牛譬教主即喻法身常身舍那尊特異無常丈六乳譬常教此乳亦名醍醐下文云牛食忍草即出醍醐是其義也酒糟者酒清譬無為定糟濁譬有為定佛不酖染真諦三昧如不食酒不味著俗諦三昧如不食糟滑草麥䴬者泥洹智易得如滑分別智難生如䴰佛智非一切智非道種智其犢調善者得中道理柔和善順不處高原下溼者不以涅槃為證不以生死可住飲以清水者非五欲淤泥非無明闇濁離此二邊即佛性清水不馳空真不驟俗假不與特牛同羣者特牛無乳譬無慈悲明佛有不共慈悲飲食調適者入空為饑出假為飽中道不入不出即不饑不飽行住得所者住祕密藏是住得所二鳥雙遊是行得所如此釋者符經合義常破無常文理俱會豈與他同。 ==\[三結]==如是乳者能除諸病是則名為甘露妙藥。 ==\[三略釋毒藥]==除是乳`[已【CB】，巳【卍續】]`已其餘一切皆名毒害。 四從爾時大王下眾生受化又四一受化傳化二餘人不受三重為說四方信受。 ==\[四眾生方受化四初受化傳化]==爾時大王聞是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已讚言大醫善哉善哉我從今日始知乳藥善惡好醜即便服之病得除愈尋時宣令一切國內從今`[已【CB】，巳【卍續】]`已往當服乳藥。 初文前自信受後更傳化即上根人自得解`[已【CB】，巳【卍續】]`已傳化中下皆令得悟。 次國人聞之下中下不受。 ==\[二餘人不受]==國人聞之皆生瞋恨咸相謂言大王今者為鬼所持為是狂耶而誑我等復令服乳一切人民皆懷瞋恨悉集王所。 三王言下重復傳化。 ==\[三重為說]==王言汝等不應於我而生瞋恨如此乳藥服與不服悉是醫教非是我咎。 四爾時大王下上中下根俱時領悟。 ==\[四方信受]==爾時大王及諸人民踊躍歡喜倍共恭敬供養是醫一切病者皆服乳藥病悉除愈。 次汝等比丘下合譬上本有兩藥兩病今此合中但合兩藥不合兩病所以然者本疑經教有說不說若昔非者即不須說今若是者何不早說今用此意除疑為邪常故不得早說今常復破邪常病故只得說於昔空無常今直合兩藥令於教門可解故不復言病文中初合無常之藥後合真常之藥上譬中先明始同後明末異今亦備合此先合始同。 ==\[二合二初合始同]==汝等比丘當知如來應供正徧知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊亦復如是為大醫王出現於世。 今言如來為大醫王正合前時有明醫曉八種術出現於世者今合從遠方來。 次降伏一切下合末異初合漸異。 ==\[二合末異二初合漸異]==降伏一切外道邪醫諸`[王麗本作四]`王眾中唱如是言我為醫王。 即合共入見王說種種醫方及餘技藝治國療病等。 次欲伏外道下合頓異即此教意。 ==\[二頓異二初合無常]==欲伏外道故唱是言無我無人眾生壽`[者麗作命]`者養育知見作者受者。 無我無常合前和合諸藥謂辛苦鹹五味。 次比丘當知下合此教意前結外道之非。 ==\[二合真常三初結外道為非]==比丘當知是諸外道所言我者如蟲食木偶成字耳。 後結今教為是。 ==\[二結今教為是]==是故如來於佛法中唱言無我為調眾生故為知時故。 為調眾生為知時故須說此無我。 如是無我一句二解一云此語向後二云此猶屬前有因緣故合前真常之教合後又三第一正說。 ==\[三正合真常三初正說]==如是無我有因緣故亦說有我如彼良醫善知於乳是藥非藥。 二簡外道之非。 ==\[二簡外道之非]==非如凡夫所計吾我凡夫愚人所計我者或有說言大如拇指或如芥子或如微塵。 三說如來之是。 ==\[三說如來之是]==如來說我悉不如是是故說言諸法無我實非無我何者是我若法是實是真是常是主是依性不變易是名為我如彼大醫善解乳藥如來亦爾為眾生故說諸法中真實有我汝等四眾應當如是修習是法。 大般涅槃經卷第二 涅槃經疏卷第三 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第二 南本大般涅槃經會疏卷第三 涅槃經疏卷第四 頂法師　撰 天台沙門湛然再治 ==\[○第三長壽品去十四品隨問而施對此土菩薩二初品題]==大般涅槃經長壽品第四(卷第三) 北涼　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 長壽品 前之三品嚴觀所安此品存本但改命為長移壽在下西方語倒不移亦善譯人左右應無別意恐依上文當知如來即是長壽或依偈初云何得長壽長只是常何不用常為名正言由常樂我淨獲此長壽從所得立名故也今釋長壽為四一同諸佛法身智慧壽命皆悉同等故言長壽二由物欣長惡短引令樹善故三對破偏修無常之拙明圓勝修之常四長短相形是對治門會非長短之長故言長壽此是涅槃施中第三對菩薩眾隨問而施凡十四品諸問答中長壽為首從初命品餘各隨便其文有二勸問正問初勸比丘次勸大眾初勸有三佛法至三故又表佛慇懃故又初勸除疑二勸受寄三勸益物其上疑既盡初勸則默既不堪寄付次勸則辭既無化力後勸則推初文者。 ==\[二本文三初勸問二初勸比丘三初勸除疑]==佛復告諸比丘汝於戒律有所疑者今恣汝問我當解說令汝心喜我`[已【CB】，巳【卍續】]`已修學一切諸法本性空寂明了通達汝等比丘莫謂如來唯修諸法本性空寂。 何故偏勸問戒律河西云佛法有兩一經二律上`[已【CB】，巳【卍續】]`已問經今勸問律是義不然經深律淺既能問經豈不能問律而待勸耶觀師云律是聲聞之本又是今經之宗不殺為因得長壽果故偏勸問是亦不然今案經云於諸戒律是則律儀定道俱名為戒諸語不一豈獨律儀又將下驗上非偏勸問律空者慧也寂者定也當知勸諸比丘問戒定慧有人作二諦消是亦不然二諦文晦三諦文明何者戒定慧三是入真之梯隥即勸問真本性空寂即是問中明了通達即是雙照二諦即勸問俗又言莫謂如來唯修空寂者如來既不專修真俗即是勸問非真非俗第一義諦。 第二再勸為二初勸次辭。 ==\[二勸受寄二初勤]==復告比丘若於戒律有所疑者今悉可問。 `[初宋明本作勸]`初問戒律者一云略耳具說如上又取下文意佛欲寄付故以戒律而為勸端。 次辭者既於戒律不能問者即辭不堪有法譬合法說又三正辭釋結。 ==\[二辭三初法三初正辭]==時諸比丘白佛言世尊我等無有智慧能問如來應供正`[徧【CB】，偏【卍續】]`徧知。 正辭辭無智慧不能問於三號如文。 次釋辭釋三號皆不思議。 ==\[二釋辭]==所以者何如來境界不可思議所有諸定不可思議所演教誨不可思議。 如來境界深微之法允同諸佛故號如來我不能問則是辭上本性空寂所有諸定不可思議窮於甚深微妙禪定能為一切而作福田故名應供我不能問則辭上明了通達所演教誨不可思議者窮於一切言說邊底示導眾生是道非道號正徧知我不能問則辭上戒律又釋辭不能問於三諦諸佛境界是不能問中所有諸定是不能問真所演教誨是不能問俗。 三結辭中。 ==\[三結辭]==是故我等無有智慧能問如來。 云無智慧者無三智也。 次譬辭為四一聲聞不堪寄二如來不應寄三聲聞強受寄四如來失所寄初明不堪。 ==\[三譬四初聲聞不堪寄]==世尊譬如老人秊百二十身嬰長病寢臥牀席不能起居氣力虗劣餘命無幾。 言老人者閻浮果報將盡之秊譬諸聲聞十二緣觀支支十二從過至現故百二十過現滅故老死滅無明滅乃至老死滅故將入涅槃身嬰長病者正使雖盡習氣尚存又無明別惑未侵一毫故言長病寢臥牀席者沈空滯寂失遊戲神通不能起居者不能入有如不能起不紹三寶如不能居氣力虗劣者無常住命如無氣無十力雄猛如無力少真實故名虗非勝修故名劣餘命無幾將入灰斷。 次有一富人者下譬如來不應付囑。 ==\[二如來不應寄]==有一富人緣事欲行當至他方以百斤金寄彼老人而作是言我今他行以是寶物持用相寄或經十秊或二十秊事畢當還還時歸我。 智斷圓滿故言富人緣事欲行者適化多務故言緣事乘如起應故言欲行以百金者百句解脫漢書稱一萬為一金既有百金即是百萬一句解脫既有一萬解脫以為眷屬百句解脫即有百萬解脫而為眷屬或經十秊二十秊者有三解一云十劫二十劫二云人中為十天二十三云正法為十像法二十是義不然若爾後時如何得歸會耶今明通惑為十別惑二十逗緣除物通別兩惑名付家事受寄者除通別惑即感我歸還時歸我者舊二解一云只指釋迦餘方應盡此土感興後還猶見我昔法寶二云彌勒下生猶見釋迦真實之法法身不異故言歸我今解通別惑盡即是還時即是歸我此義稍便。 三是老病人下聲聞妄受。 ==\[三聲聞強受寄]==是老病人即便受之而此老人復無繼嗣其後不久病篤命終所寄之物悉皆散失。 無繼嗣者舊二解一云無善心實男慈悲心女二云無受化眷屬紹續其後今言無常住信心之子病篤命終者灰身入滅。 四財主行還下如來失所寄法寶喪失。 ==\[四如來失所寄]==財主行還求索無所如是癡人不知籌量所寄可不是故行還求索無所以是因緣喪失財寶。 癡人者二解一云受寄者即是癡人不能籌量妄受人寄二云能寄者名癡人假設此言若遂寄聲聞則是癡人若不寄者則非癡人。 次世尊下合譬但合妄受喪失不合前二合後二中先合第三。 ==\[三合二初合聲聞強受寄]==世尊我等聲聞亦復如是雖聞如來殷勤教`[戒明本作誡]`戒不能受持令得久住如彼老人受他寄付。 次我今下合第四。 ==\[二如來失所寄]==我今無智於諸戒律當何所問。 從佛告下第三勸益物為三一勸二推三讚初如文。 ==\[三勸益物三初勸]==佛告比丘汝等今者若問於我則能利益一切眾生是故告汝諸有疑網恣隨所問。 次推功為二先譬後合譬又四一譬歎菩薩。 ==\[二推二初譬四初譬歎菩薩]==時諸比丘白佛言世尊譬如有人秊二十五盛壯端正多有財寶金銀瑠璃父母妻子眷屬宗親悉皆具存。 二十五者即二十五三昧盛壯端正者是諸三昧王多有財寶者一切三昧悉入其中父母者三諦一諦為母一諦三諦為父法喜為妻善心為子道品為眷屬十方諸佛即是宗親。 次時有人下譬正應付囑例上釋。 ==\[二譬正應付囑]==時有人來寄其寶物語其人言我有緣事欲至他處事訖當還還時歸我。 三是時壯夫下譬秉持受寄。 ==\[三譬秉持受寄]==是時壯夫守護是物如自`[己【CB】，巳【卍續】]`己有。 四其人遇病者譬不失正法。 ==\[四譬不失正法]==其人遇病即命家屬如是金寶是他所寄彼若來索悉皆還之智者如是善知籌量行還索物皆悉得之無所亡失。 世尊下合譬先舉不應。 ==\[二合二初不應]==世尊亦爾若以法寶付囑阿難及諸比丘不得久住何以故一切聲聞及大迦葉悉當無常如彼老人受他寄物。 次合應寄。 ==\[二應寄]==是故應以無上佛法付諸菩薩以諸菩薩善能問答如是法寶則得久住無量千世增益熾盛利安眾生如彼壯人受他寄物以是義故諸大菩薩乃能問耳我等智慧猶如蟁蚋何能咨請如來深法時諸聲聞默然而住。 三爾時佛讚下即讚也。 ==\[三讚]==爾時佛讚諸比丘言善哉善哉汝等善得無漏之心阿羅漢心我亦曾念以此二緣應以大乘付諸菩薩令是妙法久住於世。 無漏心羅漢心者忘我推功也二緣者緣聲聞不能菩薩則能或善能問答或法寶久住利益眾生悉出上文。 從爾時佛告一切大眾下第二通勸大眾問。 ==\[二勸大眾]==爾時佛告一切大眾善男子善女人我之壽命不可稱量樂說之辯亦不可盡汝等宜應隨意咨問若戒若歸第二第三亦復如是。 佛既普等若得問人普皆利益又對於偏勸故普勸也先偏後普明偏普不定顯非偏非普問比丘寡德慇懃三勸菩薩不爾何俟二三勸耶答佛如師子殺象及兔皆盡其力終無厚薄故皆三勸若爾菩薩亦應無疑而有辭讓答比丘皆無菩薩皆有以有問故故知有疑是故菩薩則可付囑以慈心故故能益他又例作無而意異菩薩久解是故無疑自謙是退義稱佛菩薩乃是推功問何故約命言不可量約辯言不可盡若戒若歸而勸問耶答多有所關略舉四意一如來是大富施主隨其所求而給與之若問命即開長壽金剛身身密等義若問辯即開般若四相口密等義若問歸戒即開善業首楞嚴能建大義百句解脫意密等義乃至開邪正四倒四諦如來性文字月鳥等義涅槃施得顯也二如來施主方便無量若問命即開天行若問辯即開梵行若問歸戒即開聖行嬰兒行歸戒所防即開病行五行若立十德自顯涅槃行明三如來施主正法寶城莊嚴無量如來能問無可問處如來能答無能問人百金妙寶初求付託得能問人問命即常莊嚴問辯即樂莊嚴問戒即淨莊嚴問歸即我莊嚴能問能答具二莊嚴雙樹涅槃其義得顯四如來施主慈悲無量愍念邪僻哀憐不善若能問歸即用常辯攝邪若能問戒即用常命攝惡涅槃之用得顯為此義故舉此三種以為問端問問端通後亦通前不答問命即是常修問辯即是樂修問歸戒即是我修又問命即常法身德問辯即樂般若德問歸戒即淨我解脫德又問命即常命常色常力問辯即常語問歸戒即常安又文云能如是問則大利益一切眾生即通前通後問端該廣籠括如此(云云)。 就第二正問為四一欲問二許問三謙問四正問欲問又二初經家敘起次自諮問發敘中為四一敘本位二敘迹宗三敘感對四敘威儀初本位者。 ==\[二正問四初欲問二初經家敘起四初本位]==爾時眾中有一童子菩薩摩訶薩。 有通有別菩薩通位童子別位論云十二而能問者即有四意一正法非色不可以人幼而棄於法重法重人故也二生比丘善於菩薩道信念堅固三折伏高心四明佛力大若依十住即第九住若類文殊童子即十地頂聖位難知且用十地釋童子也。 次迹宗中。 ==\[二迹宗]==是多羅聚落婆羅門種姓大迦葉。 言婆羅門者迹託高宗姓大迦葉者寄生貴族如此間甲族。 三以佛神力者感對也。 ==\[三感對]==以佛神力。 為決定眾而為上首感佛威加作對揚主令五十二眾同飲甘露非斯大器孰能為之。 四即從座起敘其威儀。 ==\[四威儀]==即從座起偏袒右臂繞百千帀右膝著地合掌向佛。 次而白佛言下自諮發者。 ==\[三自咨發]==而白佛言世尊我於今者欲少咨問若佛聽者乃敢發言。 佛雖通勸寧許問否是故有諮。 次佛告下佛許如文。 ==\[二許問]==佛告迦葉如來應供正徧知恣汝所問當為汝說斷汝所疑令汝歡喜。 三從爾時迦葉去是謙問文為三初大小為一雙次高廣為一雙三借助為一雙初文者。 ==\[三謙問三初約大小]==爾時迦葉菩薩復白佛言世尊如來哀憫`[已【CB】，巳【卍續】]`已垂聽許今當問之然我所有智慧微少猶如蟁蚋。 如來哀愍即大慈悲大中之大我以蟁`[蝱宋明本作蚋]`蝱小智小中之小以小問大寧得相稱。 次雙者。 ==\[三約高廣]==如來世尊道德巍巍純以栴檀師子難伏不可壞眾而為眷屬如來之身猶真金剛色如瑠璃真實難壞復為如是大智慧海之所圍繞是眾會中諸大菩薩摩訶薩等皆悉成就無量無邊深妙功德猶如香象於如是等大眾之前豈敢發問。 佛德巍巍明佛威高師子難伏明其眾廣如來之身猶真金剛佛色大故智慧亦大智海圍繞則大眾智大佛及大眾高廣若斯我以蟁蚋何能當此。 第三雙者。 ==\[三約借助]==今當承佛神通之力及因大眾善根威德少發問耳。 若論巨細不言自絕今假佛威神借助智力大眾善根添我機辯乃能發問。 四從即於佛前是正問舊說三種不同一分偈二問數三因起初分偈不同者河西云前十九偈是問後四偈請答又一師云前二十一行是問後二行自謙又一師云從前至後無非是問又一師云縱容兩存後亦非問乃是迦葉巧致問之餘勢為諸品生起又亦得是問甚深行等是問五行十德安樂性是問師子吼迦葉等(云云)二問數不同者梁武三十二問河西三十四問靈味亮冶城素莊嚴旻竝用之中寺安三十五問開善三十六問光宅三十七問三因起不同者開善云一一問皆從純陀哀歎中生太昌宗云悉是臨時致問皆不從前文生靈根令正云或有從前生或不從前生豈可一例從前生者云何得長壽問從純陀品生當知如來即是長壽生金剛身問從法身常身金剛身生願佛開微密從哀歎品祕密藏生云何得廣大從迦葉為眾作依止生有屬當者可從上生無屬當者不從上生興皇云此問不應近自純陀乃通論釋迦一化教門始自王宮終于雙樹何者文云生死大海中云何作船師即是問始即初成道時事後問云何捨生死如蛇脫故皮此即問終是最後涅槃時事中間施化法門非一欲顯發如來方便密教應來應去種種示現此意宏壯包羅廣大大明覺道囊括古今今觀此二十三偈前十九偈雖即是問問中有請唯願大仙說是也後四偈雖是請請中有問安樂性諸行等是也又開合不同如初一偈合成兩問開成四問云何知天魔一偈合成一問開成兩問若直數云何則有三十二問若數合偈亦只有三十二問若數開偈則有三十四問若數請偈中三問足合偈則有三十五問若數請中三偈足諸云何亦有三十五問若數請中三偈足開偈者則有三十七問各有舍取致盈縮不同意在於此此是事數增減在人不勞生諍今依河西數開偈不數請偈但為三十四問答盡大眾問品言因起遠近者若謂諸問因上文生聲聞未曾聞常聞可生疑菩薩久聞何故致疑又聲聞聞說疑執`[已【CB】，巳【卍續】]`已破菩薩利根那忽未解救云為緣故疑若爾則問不因上又云菩薩知佛應說此法承佛神力預為諮問者佛力無所不至何乃近在兩品耶又言問於一化始終者與經抗行全不相應經問長壽之因答佛往昔至心聽法持不殺戒是長壽因今乃取一化從王宮來佛在何處聽法從誰受戒雙樹之終復聽誰經為受何戒若無此事一化不成彼為極談今謂不與文會故非極談今試出其意云何得長壽此問常果元本之因佛答云若業能為菩提因者至心聽受聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已轉說我修此業得三菩提今復為人廣說是義如此之因蓋非近世如法華中點塵數劫猶不能知今正問此久遠之因本若無常果不應常本若是常常不可修而未能知長壽常果所因云何若問此義任運自顯非常非無常之常因獲得非常非無常之常果因果常義既顯果上萬德悉是雙非之因獲得雙非之果義雖無邊一往結撮是問過去本初因果行位誓願功德智慧道品六度等諸法門若問云何於此經究竟到彼岸即是問一化始終現在逗緣所施諸教何者若其無初即無於後今既問後任運問初既問初後中間可知當知一化始終凡對無量機緣所施言教不可窮盡雖不可盡一往結撮是問現世隨他隨自隨自他無量法門若問云何得廣大為眾作依止即問來世所施方便引導眾生國師道士儒林之宗住首楞嚴種種示現無量無邊雖不可盡一往結撮是問來世權實曲巧方便誘接荷負度脫等諸法門略舉三句示斯問意不出三世故文云如是甚深諸佛境界自利利他無量法門豈出三世若尋古始元元不窮若尋現世廣廣無極若尋來際永永無盡如是乃是囊括古今大明覺道可謂諸佛之境界豈只近因兩品亦非遠由一化今敘問意宏遠若斯猶懼不會諸佛境界之明文況諸師所言寧稱佛旨興皇嘲人云不知兔角有無而空諍長短不知諸問進否諍於問數少多何益今用河西於問中分二十三偈為兩前十九偈正作三十四問後四偈請答初一行問佛因果佛修因得果不可言是現未強可指於過去。 ==\[四正問二初正問三初問過去]==即於佛前說偈問曰。 云何得長壽　　金剛不壞身　　復以何因緣　　得大堅固力 次一行云何於此經問今教今教當機而說不可言是過未強可言是現在。 \[科02]云何於此經　　究竟到彼岸　　願佛開微密　　廣為眾生說 ᅟᅟ==\[科02] 二問現在== 云何得廣大下十七行雖義通三世上`[已【CB】，巳【卍續】]`已屬兩世竟強可名為未來。 \[科03]云何得廣大　　為眾作依止　　實非阿羅漢　　量與羅漢等 云何知天魔　　為眾作留難　　如來波旬說　　云何分別知 云何諸調御　　心喜說真諦　　正善具成就　　演說四顛倒 云何作善業　　大仙今當說　　云何諸菩薩　　能見難見性 云何解滿字　　及與半字義　　云何共聖行　　娑羅迦隣提 云何如日月　　太白與歲星　　云何未發心　　而名為菩薩 云何於大眾　　而得無所畏　　猶如閻浮金　　無能說其過 云何處濁世　　不汙如蓮華　　云何處煩惱　　煩惱不能染 如醫療眾病　　不為病所汙　　生死大海中　　云何作船師 云何捨生死　　如蛇脫故皮　　云何觀三寶　　猶如天意樹 三乘若無性　　云何而得說　　猶如樂未生　　云何名受樂 云何諸菩薩　　而得不壞眾　　云何為生盲　　而作眼目導 云何示多頭　　唯願大仙說　　云何說法者　　增長如月初 云何復示現　　究竟於涅槃　　云何勇進者　　示人天魔道 云何知法性　　而受於法樂　　云何諸菩薩　　遠離一切病 云何為眾生　　演說於祕密　　云何說畢竟　　及與不畢竟 如其斷疑網　　云何不定說　　云何而得近　　最勝無上道 ᅟᅟ==\[科03] 三問未來== 何故言強大般涅槃非三世攝非謂菩提有古來今皆以世間文字強說之耳。 後四偈請答前三意初一偈願為諸菩薩說微妙諸行等。 \[科04]我今請如來　　為諸菩薩故　　願為說甚深　　微妙諸行等 ᅟᅟ==\[科04] 二請答三初請答過去== 前問長壽果果必有因因即是行故知此偈請答過去法門。 次一行請答現在。 \[科05]一切諸法中　　悉有安樂性　　唯願大仙尊　　為我分別說 ᅟᅟ==\[科05] 二請答現在== 前問云何開祕密此中請答安樂性安樂性由來未開故知是請答現在。 後兩偈請答未來。 \[科06]眾生大依止　　兩足尊妙藥　　今欲問諸陰　　而我無智慧 精進諸菩薩　　亦復不能知　　如是等甚深　　諸佛之境界 ᅟᅟ==\[科06] 三請答未來== 上問廣大依止此請答未來法門甚自分明`[已【CB】，巳【卍續】]`已列問數結請文竟次示答文處云何得長壽凡四問此品下文及金剛身品答云何於此經究竟到彼岸名字功德品答願佛開微密四相品答云何得廣大為眾作依止實非羅漢等四依品答云何知天魔凡兩問邪正品答云何諸調御心喜說真諦四諦品答演說四顛倒四倒品答云何作善業能見難見性竝如來性品答云何解滿字文字品答云何共聖行鳥喻品答云何如日月太白與歲星月喻品答(十五問竟)云何未發心下有十二問皆菩薩品答云何未發心夢見羅剎逼令發心答云何於大眾而得無所畏三偈答云何處濁世四華喻答云何處煩惱醫師等十四譬答生死大海中云何作船師風王四譬答云何捨生死如蛇脫故皮金師兩譬答(龍能脫骨可譬涅槃)云何觀三寶菴羅閻浮樹答三乘若無性文殊騰疑本無偈答云何諸菩薩而得不壞眾舉護法因緣答云何為生盲而作眼目導如人口爽不知六味答云何示多頭常為眾生而作父母答云何說法者增長如月初如人有子始生六月答云何復示現究竟於涅槃凡七問皆大眾問品答云何復示現究竟於涅槃放光奉供答云何勇進者示`[示宋明本作知]`人天魔道若有比丘能以如來誓願而發願者於世最勝不能觀了常者是旃陀羅答云何知法性而受於法樂說二十一行偈答云何諸菩薩遠離一切病三病人答云何為眾生演說於祕密廣釋諸有餘偈以無餘偈答云何說畢竟及與不畢竟用云何名為無餘義耶云何復名一切義乎唯除助道常樂我淨善法其餘一切皆名有餘答云何而得近最勝無上道亦取前諸菩薩遠離一切病答上三種病人得滅罪後近無上道兼答此問若有病人若遇不遇悉得差者此去佛最近若遇即差不遇不差此則次近若遇不遇皆不差者此去佛遠又云取大眾發心如來授記以答此問今引十證明答問竟一者偈中興問次第而來長行相對次第而答故知答問盡二者偈中設問竟即自謙云甚深微妙安樂性等非我所知請於如來為諸菩薩自演說之若從此意知答問盡三者答若未盡不應謝恩答問既竟時眾得益起禮燒香散華供養故知答問盡四者上來召眾雲集慇懃勸問答若未竟寧得猗臥涅槃既右脅息言知答問盡五者付囑文殊寢而無說大眾重請既受請`[已【CB】，巳【卍續】]`已跏趺融懌方談五行故知答問盡六者對告德王賓主有異知答問盡七者師子更問問人既別知答問盡八者文云如來初開涅槃經時說有三種人三種人乃是答問之末實非創說之初今云初開乃是後說之初非初說之初既有初說後說不同知答問盡九者前問多答卷少後問少不應答卷多知答問盡十者河西面對梵文口決曇讖指授慇懃親說十九偈是問後四偈非問斯人不信孰可信耶。 爾時佛讚下第三佛答又二初讚問次答問讚問又二初讚次謙讚又二先總讚次別讚酬其上別總二請若三十四問是歷法別請後則總請先酬總請故初云善哉善哉。 ==\[三佛答二初讚問二初總讚]==爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉。 所以順此讚者世間問答酬往稱美佛不違世法是故先讚人但見秊幼不期智深見問淵玄方知非淺又若見佛讚皆發奇特心是故須讚他方來眾見小小菩薩能問大大事皆生敬伏是故須讚又此一一問皆與理合是故須讚皆有所擬(云云)。 次別讚者即是別讚三世之問初讚其問過去法門。 ==\[二別讚三初讚問過去]==善男子汝今未得一切種智我`[已【CB】，巳【卍續】]`已得之然汝所問甚深密義如一切智問等無有異。 有三義一舉果讚因言汝未得者非全不得乃是因中分證非是果地究竟故言未得二舉甚深密藏讚其所問汝問長壽佛以一切種智為命此之智命果地所證故言我`[已【CB】，巳【卍續】]`已得之`[已【CB】，巳【卍續】]`已得非始得`[已【CB】，巳【卍續】]`已圓滿唯佛與佛乃能究盡故云甚深密藏而汝能問是故讚其所問之法三讚其被加其上請云承佛神力今加而讚之故言等無有異。 坐道場者讚其問現。 ==\[二讚問現在]==善男子我坐道場菩提樹下初成正覺爾時無量阿僧祇恒河沙等諸佛世界有諸菩薩亦曾問我是甚深義然其所問句義功德亦皆如是等無有異。 其上問云云何於此經究竟到彼岸佛即舉三義讚之一舉初以成後讚其巧問該現化之始終故言我坐道場初成正覺二讚其一人以均大眾故云有諸菩薩亦曾問我是甚深義三讚其現得大眾加助其上請云及因大眾善根之力今明功德句義無異是為讚問現在法門。 從如是問者則能利益無量眾生是讚問未來。 ==\[三讚問未來]==如是問者則能利益無量眾生。 上問言云何得廣大為眾作依止此言利益可解(云云)舊解坐道場亦曾問者或言是華嚴中問翻經不盡其文未來或言是偏方不定教文亦不來或言是祕密教非顯露攝義皆不然今明道場乃是元初圓滿始坐非方便道場第二卷云我`[已【CB】，巳【卍續】]`已久於無量劫來久`[已【CB】，巳【卍續】]`已成佛亦如法華成佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已來甚大久遠昔諸菩薩曾問此義如今不異正對過去之問非一化之始不應據寂滅道場及偏方祕密。 爾時迦葉下第二自謙佛向讚其上等如來下齊菩薩其謙亦兩一謙所問橫豎不及二誓聞法頂戴增加初文者。 ==\[二謙二初謙所問橫豎不及]==爾時迦葉菩薩復白佛言世尊我無智力能問如來如是深義世尊譬如蟁蚋不能飛過大海彼岸周徧虗空我亦如是不能咨問如來如是智慧大海法性虗空甚深之義。 不能飛過大海橫不及也不能周徧虗空豎不及也。 ==\[二誓聞法頂戴增加]==世尊譬如國王髻中明珠付典藏臣藏臣得`[已【CB】，巳【卍續】]`已頂戴恭敬增加守護我亦如是頂戴恭敬增加守護如來所說方等深義何以故令我廣得深智慧故。 次文云頂戴守護高深增加守護廣大何以知然文中次釋云願令我得深廣智慧。 從佛告迦葉下第二正答問大分為兩初次第答三十四問次大眾供養初答者初盡此品文是答長壽之問又兩初答長壽因後答長壽果更釋因果之名一云若有因果則墮常義若無因果則墮斷義若言開因果之祕故說因果此語小勝若為顯涅槃兼言因果此語最勝涅槃無因果方便說因果縱容抑案顯於正法故言因果今明若因自是因果自是果則墮自性由因故果由果故因則墮他性因果因緣故因因果因緣故果則墮共性非因非果故因果墮無因性皆墮斷常但以四悉名為因果顯非因果故云因果前文非不明果後文非不明因從多從正分此二門初答因為三初誡聽次正答三論義初誡聽者。 ==\[二答問二初次第答三十四問二大眾供養初文又三初十二問答十五問二菩薩品答十二問三大眾問品答七問初文又十二初答長壽因果二問二金剛身品答金剛及堅固二問三名字功德品答究竟彼岸問四四相品答開微密問五四依品答作依止問六邪正品答云何知天魔問七四諦品答心喜說真諦問八四倒品答演說四顛倒問九如來性品答善業見性二問十文字品答解滿字問十一鳥喻品答共聖行問十二月喻品答三光問初文又二初答長壽因三初誡聽]==爾時佛告迦葉善男子諦聽諦聽當為汝說。 將說長壽甘露妙藥若覆器不聞則思修俱失故須誡眾釋論云專視聽法如渴飲一心入於語義中(云云)。 從如來所得長壽之業去是正答文為五雙一指果人因人以標業二指果法因法以勸業三明自行化他以證業四開譬合譬以況業五示果報華報以結業。 ==\[二正答五初指果人因人標業]==如來所得長壽之業菩薩以是業因緣故而得長壽是故應當至心聽受。 初果人者如來因人者菩薩若無此業不名菩薩佛無此業不名如來此業成因因名菩薩此業成果果名如來業若定因不得作果業若定果不得作因當知此業非因非果能因能果雖能因果因果叵得言語道斷心行處滅如來境界不可思議精進菩薩亦不能知豈是凡情闇心圖度不能`[已【CB】，巳【卍續】]`已`[已【CB】，巳【卍續】]`已輒述所聞。 ==\[二指果法因法勸業]==若業能為菩提因者應當誠心聽受是義既聽受`[已【CB】，巳【卍續】]`已轉為人說。 次果法者菩提也因法者三慧也聽是聞慧受是思慧轉為人說即是修慧若菩提無此業不得成果三慧無此業不得成因至高無頂至廣無涯多所成就其相云何若業能破業是為破業從無住業立一切業是為立業非破非立而破而立是為正業如是正業不可言三不可言一言一則失用言三則傷體即體而用即用而體即體而用故言此業能為菩提之因得菩提果道前體用廣為人說道後體用即用而體非因非果非自非他故上文云以珠力故水即澄清豈非即體而用下文云大慈大悲名為佛性豈非即用而體。 三從善男子我以修習去是舉自行化他證成於業。 ==\[三明自行化他證業]==善男子我以修習如是業故得阿耨多羅三藐三菩提今復為人廣說是義。 我以修習故得菩提即證道前體用今復為人廣說此法即證道後體用然我果久成道前之業非復今時故知却明過去法門答初之問。 四開譬中先譬次合。 ==\[四開譬合譬以況業二初譬]==善男子譬如王子犯罪繫獄王甚憐憫愛念子故躳自因駕至其繫所。 譬如王子者似譬道前王譬菩薩子譬羣生犯罪譬起惡因繫獄譬受惡果憐愍譬天性相關愛念譬拔惡因躳至繫所譬拔惡果夫王子者剎利種也罪為獄囚眾生亦爾同佛之性罪業所拘流浪生死亦有佛性亦無佛性如王子是囚囚是王子為此義故慈悲與拔。 菩薩亦爾下合譬。 ==\[二合]==菩薩亦爾欲得長壽應當護念一切眾生同於子想生大慈大悲大喜大捨授不殺戒教修善法亦當安止一切眾生於五戒十善復入地獄餓鬼畜生阿脩羅等一切諸趣拔濟是中苦惱眾生脫未脫者度未度者未涅槃者令得涅槃安慰一切諸恐怖者。 凡舉三法合譬初一子地合同體大悲況即體而用次四無量心拔苦因與善因拔苦果與樂果大喜慶悅大捨平等況用不離體即用而體三四弘誓願偏約四諦苦諦則通不`[但【CB】，伹【卍續】]`但四趣集諦亦通不但十惡道諦不但戒善滅諦不但灰斷弘誓之境囊括則周故用三法合譬況業。 五舉二報結者。 ==\[五示果報花報結業]==以如是等業因緣故菩薩則得壽命長遠於諸智慧而得自在隨所壽終生於天上。 聖人以慧為命智慧自在故壽命長即譬果報天上受樂則譬華報(云云)。 三從爾時迦葉白佛去是論義凡四番問答初番先問次答問有三意一述不解二謂不應三正作雖不解者。 ==\[三論義四初番二初問三初述不解]==爾時迦葉菩薩復白佛言世尊菩薩摩訶薩等視眾生同於子想是義深隱我未能解。 領長壽業非因非果非自非他故言深隱。 次不應者。 ==\[二謂不應]==世尊如來不應說言菩薩於諸眾生修平等心同於子想。 一子之地同體大慈體無愛恚云何子想若同子想即是起愛起愛云何同體同體云何起愛故云不應。 三作難者。 ==\[三正作難]==所以者何於佛法中有破戒者作逆罪者毀正法者云何當於如是等人同子想耶。 破戒作逆應須治罰治罰乖慈云何等視等則無罰云何言治治偏乖慈慈之與治二俱乖體展轉有妨難從此生(云云)。 次佛以一言答其三意。 ==\[二答]==佛告迦葉如是如是我於眾生實作子想如羅睺羅。 云我於眾生同一子想如羅睺羅者同體之慈是慈清淨微妙第一非染愛慈是慈深隱非但難解亦復難說即體而用不妨等視如羅睺羅既即體而用慈亦復然一言答三其意在此然迦葉問菩薩修慈此問道前佛以道後果慈答之云我於眾生亦一子想舉後答前前後不異。 次從迦葉復白去是第二問答先問次答初問中舉昔事難今義。 ==\[二番二初問]==迦葉菩薩復白佛言世尊昔十五日僧布薩時曾於具戒清淨眾中有一童子不善修習身口意業在隱屏處盜聽說戒密迹力士承佛神力以金剛杵碎之如塵世尊是金剛神極成暴惡乃能斷是童子命根云何如來視諸眾生同於子想如羅睺羅。 力士無慈碎聽戒童子童子命斷即昔事也若承佛力即如來遣害傷慈縱毒頓乖一子即難今義。 次佛答中明三世之慈為三初明童子是昔事若答此事擬過去慈。 ==\[二答三初過去慈]==佛告迦葉汝今不應作如是言是童子者即是化人非真實也為欲驅遣破戒毀法令出眾故金剛密迹亦是化耳。 童子金剛二皆是化幻人幻杵以害幻命寧有實耶設權懲惡正是大悲拔其苦因假設濟危正是大慈與其樂果至慈至巧非一子義何者是耶他解見機猶害五百淨行尚實有害事若將此釋都無所損。 次從迦葉去明現世慈本地指三業行慈又三。 ==\[二現在慈三初意慈]==迦葉毀謗正法及一闡提或有殺生乃至邪見及故犯禁我於是等悉生悲心同於子想如羅睺羅。 初如來之意於諸眾生生一子想雖謗法闡提邪見毀戒悉如一子況復餘人心常平等即意慈也。 次從譬如國王去明口行慈又三一先舉國憲次明佛法後結治罪。 ==\[二口慈三初舉國憲]==善男子譬如國王諸群臣等有犯王法隨罪誅戮而不捨置。 ==\[二明佛法]==如來世尊不如是也於毀法者與驅遣羯磨訶責羯磨置羯磨舉罪羯磨不可見羯磨滅羯磨未捨惡見羯磨。 初國之嚴刑以酷為本二佛之法網以慈為宗舉非顯是佛法有三苦擯永出眾外四羯磨不出眾外唯不得為羯磨之主十四知事人今通名羯磨而實有輕重初言驅遣羯磨即是律中驅出羯磨馬師滿宿二比丘於聚落汙他家行惡行佛令與驅出羯磨出此聚落呵責者即律中苦切羯磨般荼盧伽比丘喜鬬諍鬬構兩頭與人鬬競至城中訴乃以辭牒結著衣帶數數如是佛令作苦切羯磨苦惱切勒置者即依止羯磨施越比丘為人輕薄數犯可悔罪數悔惱僧佛令與作依止羯磨令依剛正有德之人住持教示不令數犯舉罪者即律中下意羯磨鬱多羅比丘為質多居士菴羅寺主恒得好食居士後時遇優婆斯那於舍供養不與寺主相知鬱多羅生嗔語居士言飲食雖美`[但【CB】，伹【卍續】]`但無胡麻歡喜丸耳此居士少秊貧時曾為此業故以刺之居士因`[之宋明本無]`之即說譬如雞與鳥共生一子或作雞鳴或作鳥聲汝或善語或作惡語而此比丘父母異國故以譏之佛知令與作下意羯磨僧中遣一人將此比丘往居士所下意懺悔不可見即是三擯八法之中以明三擯一不見擯二不懺擯三惡邪不除擯此中無不懺之名是滅𢷤一事教門不同不可見即是不見𢷤車匿比丘數數犯罪諸比丘勸懺悔答言我不見罪佛令與不見𢷤不懺者還是車匿數犯人勸答云我雖見罪不能懺悔佛令作不懺擯滅即滅𢷤未捨惡見即惡邪不除𢷤事起利𣅒言欲不障道三諫不從與作惡邪不除𢷤。 三從善男子如來所以去是結治罪之意。 ==\[三結治罪]==善男子如來所以與謗法者作如是等降伏羯磨為欲示諸行惡之人有果報故。 使其無復惡因則無惡果即是大慈施無恐畏。 三從善男子汝今下即是身行慈也。 ==\[二身慈]==善男子汝今當知如來即是施惡眾生無恐畏者若放一光若二若`[三麗本作五]`三若有遇者悉令遠離一切諸惡如來今者具有如是無量勢力。 舊云照人為一天為二五道為五又云常光為一非常光為二面門三眉間四通身為五(云云)。 三從善男子未可見法去明未來世行慈而言比丘糾治者比丘護法文為四一標來世二明持毀三譬四結。 ==\[三未來慈四初標來世]==善男子未可見法汝欲見者今當為汝說其相貌我涅槃後隨其方面。 ==\[二明持毀]==有持戒比丘威儀具足護持正法見壞法者即能驅遣訶責糾治當知是人得福無量不可稱計。 初二可見。 ==\[三譬]==善男子譬如有王專行暴惡會遇重病有鄰國王聞其名聲興兵而來將欲滅之是時病王無力勢故方乃恐怖改心修善而是鄰王得福無量持法比丘亦復如是驅遣訶責壞法之人令行善法得福無量善男子譬如長者所居之處田宅屋舍生諸毒樹長者知`[已【CB】，巳【卍續】]`已即便斫伐悉令永盡又如少壯首生白髮愧而翦拔不令生長持法比丘亦復如是見有破戒壞正法者即應驅遣訶責舉處。 第三譬中言暴惡者譬破戒人會遇重病者譬所犯彰露鄰王興兵者譬持戒糾治病王無力者毀禁惡止恐怖修善者明其得益譬中有三三種何異初為各住各學行非法者故以鄰王為喻次為同住各學行非法者故以宅樹為喻後為同住同學行非法者故以白髮為喻又解斷四住惑解惑相治如除鄰王斷塵沙惑除體上垢如除毒樹斷無明惡同體之惑如除白髮(云云)。 四若善下結。 ==\[四結]==若善比丘見壞法者置不驅遣訶責舉處當知是人佛法中怨若能驅遣呵責舉處是我弟子真聲聞也。 即判真偽不治毀禁壞亂佛法佛法中怨無慈詐親是彼人怨能糾治者是護法聲聞真我弟子為彼除惡即是彼親。 從迦葉白佛去第三番問答先問次答問又為二初非佛旨次舉事難初文者。 ==\[三番二初問二初非佛旨]==迦葉菩薩復白佛言世尊如佛所言則不等視一切眾生同於子想如羅睺羅。 領前能呵責者是我弟子不驅遣者佛法中怨此則一是一非愛憎去取則無等視一子之心昇沈碩異故仰非也。 次舉事者。 ==\[二舉事難]==世尊若有一人以刀害佛復有一人栴檀塗佛佛於二人若生等心云何復言當治毀禁若治毀禁是言則失。 若一塗一割等無憎愛亦應一持一犯咸不賞黜既賞持黜犯亦應治割賞塗塗割既等持犯應均若治毀禁此言則失若不治刀割彼言則虗進退結難。 次佛答為三開譬合譬況顯開譬為四一生諸子二付嚴師三囑苦教四得福無罪。 ==\[二答三初開譬四初生諸子]==佛告迦葉善男子譬如國王大臣宰相產育諸子顏貌端正聰明黠慧若二三四。 初王大臣者譬佛菩薩生育諸子譬生信者生信不同故言諸子形貌端正譬戒能防色聰明黠慧譬定慧防心二三四者有人云一二是出家二眾三四是在家二眾此義不然舊云若二是小大若三是三根四是四部此亦不然一是一乘二是小大大是一乘三是三根上根是一乘四是四部四部中有一乘若爾一子諸子皆處處著亦處處有是則太亂今以信心為子生信不同略為四種謂藏通別圓各有三學通皆得論端正黠慧準下合文以壞法者為子此不相乖三種`[者宋明無]`者信偏則破壞法性即是可悲為子就正信者可慈為子。 次付嚴師者。 ==\[二付嚴師]==將付嚴師。 舊云四依為師依下合文以國王四部為師此是秉法之人而秉法者以法為師下文云諸佛所師所謂法也法有嚴與不嚴不嚴有三嚴即圓法。 三而作下囑`[苦教宋明作教君]`苦教。 ==\[三囑苦教]==而作是言君可為我教詔諸子威儀禮節伎藝書數悉令成就我今四子就君受學假便三子由杖而死餘有一子必當苦治要令成就雖喪三子我終不恨。 可教詔者教偏入圓威儀禮節者譬圓戒技藝譬圓定書數譬圓慧學圓速成不須苦切若不速成要當苦治杖譬於智藉杖故子死如由智故偏破偏破故如三子死圓立故如一子成言破偏者非但治毀三藏通別持毀悉皆苦治何以故於藏是持於圓是犯通別亦爾故言雖喪三子我終不恨圓子信常是故不死未階究竟故言苦治舊以四部為四子杖殺何部何部不死合義不成不會經文今所不用。 ==\[四得福無罪]==迦葉是父及師得殺罪不不也世尊何以故以愛念故為欲成就無有惡心如是教誨得福無量。 ==\[二合]==善男子如來亦爾視壞法者等如一子如來今以無上正法付囑諸王大臣宰相比丘比丘尼優婆塞優婆夷是諸國王及四部眾應當勸勵諸學人等令得增上戒定智慧若有不學是三品法懈怠破戒毀正法者國王大臣四部之眾應當苦治善男子是諸國王及四部眾當有罪不不也世尊。 次合譬中如來合王臣視壞法者合諸子國王四部合師三品法合禮節等應當苦治合杖死不也者合唯福無罪(云云)。 三從善男子即是況顯。 ==\[三況顯]==善男子是諸國王及四部眾尚無有罪何況如來善男子如來善修如是平等於諸眾生同一子想如是修者是名菩薩修平等心於諸眾生同一子想善男子菩薩如是修習此業便得長壽亦能善知宿世之事。 王之與師是子則念非子不念成就其子不成就他偏念偏治尚無有罪況佛平等慈念平等成就平等治之而當有罪故云如來善修平等心故王之與師偏念偏教尚得福無量況復如來等念等教寧不獲福故舉三世功德善修是現世長壽是來世宿世是過世(云云)。 迦葉復白去是第四番問答先問次答初問又三初非佛旨次譬釋非三合譬結過初非佛旨者。 ==\[四番二初問三初非佛旨]==迦葉菩薩復白佛言世尊如佛所說菩薩若有修平等心視諸眾生同於子想便得長壽如來不應作如是言。 領上修平等心得三世福謂此旨為非。 次何以故下舉譬為三一如知法人但有其言。 ==\[二譬釋非三初但有言]==何以故如知法人能說種種孝順之法。 二還至家中都無其行。 ==\[二都無行]==還至家中以諸瓦石打擲父母而是父母是良福田多所利益難遭難遇應好供養反生惱害。 三是知法人結言行相違(云云)。 ==\[三結相違]==是知法人言行相違。 三合譬結過亦為三修習等心合上知法。 ==\[三合譬結過三初合知法]==如來所言亦復如是菩薩修習等心眾生同子想者應得長壽善知宿命常住於世無有變易。 今者世尊去合上無行。 ==\[二合無行]==今者世尊以何因緣壽命極短同人間耶。 如來將無去合上相違。 ==\[三合相違]==如來將無於諸眾生生怨憎想世尊昔日作何惡業所害幾如得是短壽不滿百秊。 若言慈心應得長壽而今短壽必有怨心此結`[言宋明本作意]`言行相違不殺命長而今短壽凡殺幾生此結身行相違口行相違`[已【CB】，巳【卍續】]`已如上說。 興皇述他釋云迦葉恒執迹為難佛恒用本為答此則問答永不相關不問本迹何以為答而云執此生疑難耶只約丈六一身疑者不達恒言無常達者了此即是於常常若異此則非常也此釋未明常義甚多佛以何常而為答問無常亦多迦葉為執何無常耶(云云)次佛答為兩初彈其麤言次明常壽第一。 ==\[二答二初彈其麤言]==佛告迦葉善男子汝今何緣於如來前發是麤言。 今明麤言者汝以果討因乃謂如來怨心殺害汝何不以因討果明如來命長必無惡因而謂有者即是麤言。 ==\[二明常壽第一]==如來長壽於諸壽中最上最勝所得常法於諸常中最為第一。 次於諸常中最為第一者於何等常而言第一自有世間相續不斷名常復有三無為常斷煩惱得者名數緣常事緣差者名非數緣常無此二者名虗空常此之四種皆悉不及如來之常如來常者即是妙有故言第一此三藏義又真諦之常對生死虗偽謂此真常既無生死亦無此真亦無`[應照宋明本作照應]`應照如來常者本自有之無所待對其常實照故云第一此約通義又言常者出常無常即是非常非無常`[真宋明本作直]`真常而`[已【CB】，巳【卍續】]`已此約別義又如來常者即邊而中具足三點不縱不橫是故此常最為第一約圓教義從白佛去第二佛答長壽果文為二初明佛寶常次明三寶常就初有二先略問答次論義初問如文(云云)。 ==\[二答長壽果二初明佛寶常二初略問答二初問]==迦葉菩薩復白佛言世尊云何如來得壽無量。 次佛答舉四譬初譬諸壽入常壽常壽第一次常壽出諸壽常壽第一三譬常壽非常非無常故常壽第一四常壽能出能入故常壽第一亦是生死壽命之河入涅槃河涅槃河出生死河非生死非涅槃而生死而涅槃(云云)初文者。 ==\[二答四初譬諸壽入常壽]==佛告迦葉善男子如八大河一名恒河二名閻摩羅三名薩羅四名阿夷羅䟦提五名摩訶六名辛頭七名愽叉八名悉陀是八大河及諸小河悉入大海迦葉如是一切人中天上地及虗空壽命大河悉入如來壽命海中是故如來壽命無量。 舊解八河譬四生各有因果又四生為四人天地及虗空為八今謂人中天上地及虗空各有生陰中陰壽命是為八河若為論其出入凡是一切生陰中陰所有壽命若長若短皆當作佛果地壽命如八河流必歸於海一切諸命悉入常命是為人義。 次言出者。 ==\[二譬常壽出諸壽]==復次迦葉譬如阿耨達池出四大河如來亦爾出一切命。 大涅槃河常命為本能出人天地及虗空長短之壽如阿耨池流出四河大品云由般若故出生剎利婆羅門等淨名云從無住本立一切法是為出義。 三非出入者。 ==\[三譬常壽非常無常]==迦葉譬如一切諸常法中虗空第一如來亦爾於諸常中最為第一。 若定出入何能出入故非出入舉虗空歎。 四能出能入舉醍醐歎(云云)。 ==\[四譬常壽能出能入]==迦葉譬如諸藥醍醐第一如來亦爾於眾生中壽命第一。 次就論義文為三一躡宗作請二問世性三問法性初躡宗中問如文。 ==\[二論義三初躡宗作請二初問]==迦葉菩薩復白佛言世尊如來壽命若如是者應住一劫若減一劫常宣妙法如澍大雨。 次答為四一非二況三結四勸可解。 ==\[二答四初非]==迦葉汝今不應於如來所生滅盡想。 ==\[二況]==迦葉若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷乃至外道五通神仙得自在者若住一劫若減一劫經行空中坐臥自在左脅出火右脅出水身出煙𦦨猶如火聚若欲住壽能得如意於壽命中脩短自任如是五通尚得如是隨意神力豈況如來於一切法得自在力而當不能住壽半劫若一劫若百劫若百千劫若無量劫。 ==\[三結]==以是義故當知如來是常住法不變易法如來此身是變化身非雜食身為度眾生示同毒樹是故現捨入於涅槃。 ==\[四勸]==迦葉當知佛是常法不變易法汝等於是第一義中應勤精進一心修習既修習`[已【CB】，巳【卍續】]`已廣為人說。 就世性問為二初唱世出世兩章門。 ==\[二問世性二初問二初唱兩章門]==爾時迦葉菩薩白佛言世尊出世之法與世間法有何差別。 次難難又二初難兩教無異。 ==\[二難二初難兩教無異]==如佛所言佛是常法不變易法世間亦說梵天是常自在天常無有變易我常性常微塵亦常。 次難兩理無異。 ==\[二難兩理無異]==若言如來是常法故者如來何不常現耶若不常現有何差別何以故梵天乃至微塵世性亦不現故。 次佛答中皆作異答初答教者先佛說常教外道盜常教盜不盜異云何不異次理異者佛理微妙是故不現外道理偽是故不現微妙與偽云何不異答此為四一先佛被盜次後佛認歸三結正四勸修初先佛章有開有合。 ==\[二答四初先佛被盜二初開譬]==佛告迦葉譬如長者多有諸牛色雖種種同共一群付放牧人令逐水草唯為醍醐不求乳酪彼牧牛者𤚼`[已【CB】，巳【卍續】]`已自食長者命終所有諸牛悉為羣賊之所鈔掠賊得牛`[已【CB】，巳【卍續】]`已無有婦女即自𤚼𪭺得`[已【CB】，巳【卍續】]`已而食爾時羣賊各相謂言彼大長者畜養此牛不求乳酪唯為醍醐我等今者當設何方而得之耶夫醍醐者名為世間第一上味我等無器設使得乳無安置處復共相謂唯有皮囊可以盛之雖有盛處不知鑽搖漿猶難得況復生酥爾時諸賊以醍醐故加之以水以水多故乳酪醍醐一切俱失。 初開譬中言長者者先佛也羣牛說教也色種種逗機異也同共一羣詮理等也付放牧人弘經者也令逐水草隨機化益也唯為醍醍期常住也不求乳酪不期人天二乘無常𤚼以自食弘經人自益也長者命終先佛去世也賊掠羣牛佛教被盜也無有婦女無慈心也𤚼以自食有得之利也相謂言去`[欣諸本作欽]`欣慕深理也我等無器非根性也設使得乳無安置處設能持戒非常住基唯有皮囊天人感報設能持戒成諸有業不知鑽搖無定慧方便漿譬人天善初酪譬似道後醍醐譬真道加之以水譬起我人知見等也一切皆失起見墮惡人天善失。 凡夫亦爾去合又二先略次廣。 ==\[二合譬二初略]==凡失亦爾雖有善法皆是如來正法之餘。 凡夫善者盜佛餘法餘是像末之世盜竊得起正法時不得起也。 ==\[二廣]==何以故如來世尊入涅槃後盜竊如來遺餘善法若戒定慧如彼諸賊劫掠群牛諸凡夫人雖復得是戒定智慧無有方便不能解說以是義故不能獲得常戒常定常慧解脫如彼群賊不知方便亡失醍醐又如羣賊為醍醐故加之以水凡夫亦爾為解脫故說我眾生壽命士夫梵天自在天微塵世性戒定智慧及以解脫非想非非想天即是涅槃實亦不得解脫涅槃如彼羣賊不得醍醐是諸凡夫有少梵行供養父母以是因緣得生天上受少安樂如彼羣賊加水之乳而是凡夫實不知因修少梵行供養父母得生天上又不能知戒定智慧歸依三寶以不知故說常樂我淨雖復說之而實不知。 入涅槃後合長者命終雖復得是合不知鑽搖為解脫者合加之以水有少梵行合𤚼`[已【CB】，巳【卍續】]`已自食實不知因修少梵行生梵天者合無婦女雖修行生天實不知因於佛法。 從是故如來出世之後去二明今佛認歸又三法譬合初法如文。 ==\[二後佛認歸三初法]==是故如來出世之後乃為演說常樂我淨。 ==\[二譬]==如轉輪王出現於世福德力故群賊退散牛無損命時轉輪王即以諸牛付一牧人多巧便者是人方便即得醍醐以醍醐故一切眾生無有患苦。 次譬中云輪王今佛也羣賊退散者驅逐外道徧六大城牛無損命認常樂等具足還歸付放牧者付弘經人即得醍醐者自他俱契法性常住。 三從法輪王去合今佛出世凡夫不能合驅外道令諸菩薩去合放牧人。 ==\[三合]==法輪聖王出現世時諸凡夫人不能演說戒定慧者即便棄捨如賊退散爾時如來善說世法及出世法為眾生故令諸菩薩隨宜演說菩薩摩訶薩既得醍醐復令無量無邊眾生普得無上甘露法味所謂如來常樂我淨以是義故。 三如來是常不變去結正。 ==\[三結正]==善男子如來是常不變易法非如世間凡夫愚人謂梵天等是常法也此常法稱要是如來非是餘法。 是非可解。 四從迦葉當知下勸修又二初勸修次簡修初又二先勸迦葉次通勸(云云)。 ==\[四勸修二初勸修二初勸迦葉]==迦葉應當如是知如來身。 ==\[二通勸]==迦葉諸善男子善女人常當繫心修此二字佛是常住迦葉若有善男子善女人修此二字當知是人隨我所行至我至處。 次簡修者簡昔顯今。 ==\[二簡修]==善男子若有修習如是二字為滅相者當知如來則於其人為般涅槃善男子涅槃義者即是諸佛之法性也。 若修二字作滅相者昔教灰斷法性也若修二字常住者是今教法性。 三問答法性中問為四初標問作請次舉昔難今三以今難昔四結也初可見。 ==\[三問答法性二初問四初標問作請]==迦葉菩薩白佛言世尊佛法性者其義云何世尊我今欲知法性之義唯願如來哀憫廣說。 次文者。 ==\[三舉昔難今]==夫法性者即是捨身捨身者名無所有若無所有身云何存。 然昔教身智兩捨今問法性即是捨身不言捨智者數師言智有二種有漏智滅即是涅槃無漏智滅是非數緣不取為涅槃既有是非故不言捨智論師云兩智滅皆是涅槃而有二義若言道能致滅此邊則非若言果盡此邊即是涅槃既有是非故不言捨智觀師云不應爾特是略耳若無所有者難也故以法性難身。 三身若存者下以今難昔。 ==\[三以今難昔]==身若存者云何而言身有法性。 身若存者是身難法性法性是無身即是有有無相害更互相難。 四身有法性下結其不解。 ==\[四結]==身有法性云何得存我今云何當知是義。 佛答為兩先非次譬初非者。 ==\[二答二初非]==佛告迦葉善男子汝今不應作如是說滅是法性夫法性者無有滅也。 我不曾言滅身滅智名為法性此乃昔說今則不爾是故非之。 次譬又二先譬次合譬又二先正譬次譬斥非。 ==\[二譬二初譬二初正譬]==善男子譬如無想天成就色陰而無色想。 初云無想天者數師云無想初念猶有心起從生愛結無想樂成即便滅心則有非色非心補處論師云心不可滅而言無想者爾時心細如蟄蟲冰魚似無細心而言無色想者不復緣於麤色。 次不應下譬非。 ==\[二斥非]==不應問言是諸天等云何而住歡娛受樂云何行想云何見聞。 此中具論五陰云何住即色陰受樂即受陰想行即兩陰見聞即識陰一解云但是四陰後言若為行於想心不別言行陰。 次善男子下合譬又二初合正譬次合斥非。 ==\[二合二初合正譬]==善男子如來境界非諸聲聞緣覺所知善男子不應說言如來身者是滅法也善男子如來滅法是佛境界非諸聲聞緣覺所及。 初合無想天成就色陰而無有色想如來法性成就寂滅而無有滅不應作滅不滅問也。 次汝今不應下合彈呵(云云)。 ==\[二合斥非]==善男子汝今不應思量如來何處住何處行何處見何處樂善男子如是之義亦非汝等之所知及諸佛法身種種方便不可思議。 從復次善男子下第二通明三寶一體是常歸依文為二初明三寶常次論義初又三一勸修常二明得失三正辨歸依。 ==\[二明三寶常二初明三寶常三初勸修常]==復次善男子應當修習佛法及僧而作常想是三法者無有異`[三箇相麗本作想]`相無無常[＊]相無變異[＊]相。 ᅟᅟ三箇相麗本作想 ᅟᅟ三箇相麗本作想 先勸作常想後明無無常想。 次若於三法下明得失。 ==\[二明得失]==若於三法修異相者當知是輩清淨三歸則無依處所有禁戒皆不具足終不能證聲聞緣覺菩提之果若能於是不可思議修常想者則有歸處。 舉失為誡舉得為勸若昔四時都不得言三法異想而不得戒何以故以作別體歸依故也開善云前`[已【CB】，巳【卍續】]`已得道得戒若不得者今教起時何不更受既不更受當知`[已【CB】，巳【卍續】]`已得若見今時一體教起猶執昔別不依今圓即是不信故言無戒若能於是者更重勸也。 三譬如因樹去是正辨歸依又三開譬合譬舉非顯是。 ==\[三正辨歸依三初開譬]==善男子譬如因樹則有樹影。 ==\[二合譬]==如來亦爾有常法故則有歸依非是無常。 ==\[三舉非顯是]==若言如來是無常者如來則非諸天世人所歸依處。 迦葉下是論義有兩初番問答次番領讚。 ==\[二論義二初問答二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊譬如闇中有樹無影。 ==\[二答]==迦葉汝不應言有樹無影`[但【CB】，伹【卍續】]`但非肉眼之所見耳善男子如來亦爾其性常住是不變異無智慧眼不能得見如彼闇中不見樹影凡夫之人於佛滅後說言如來是無常法亦復如是若言如來異法僧者則不能成三歸依處如汝父母各各異故故使無常。 ==\[二領讚二初領]==迦葉菩薩復白佛言世尊我從今始當以佛法眾僧三事常住啟悟父母乃至七世皆令奉持甚奇世尊我今當學如來法僧不可思議既自學`[已【CB】，巳【卍續】]`已亦當為人廣說是義若有諸人不能信受當知是輩久修無常如是等人我當為之而作霜雹。 ==\[二讚]==爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉汝今善能護持正法如是護法不欺於人以不欺人善業緣故而得長壽善知宿命。 皆可見(云云)興皇云樹譬常住影譬如來而為眾生作歸依處迦葉難闇中有樹無影譬如來滅後則不為他作歸依處佛答闇中有影肉眼不見如來常為作依薄福不見而言非依。 ==\[○二金剛身品答金剛不壞問二初題目]==大般涅槃經金剛身品第五 金剛身品 金剛能譬身是所譬金剛四義一紫磨金精世界基本二其體堅牢無能侵毀三其用勁利所擬無前四其色不定焴爚難視金精譬法身至極攝一切法體堅牢固譬常住不動離百絕四勁利譬寂而常照大覺大明不定譬無礙自在徧一切處然法身具足無量功德此中正明離百絕四堅牢常住答上金剛之問若從能譬言金剛品若從所譬應言法身品此則法譬雙題故言金剛身品復次上雖三十四問通用一意只長壽故金剛之身即堅固力而不可壞法身常身非雜食身圓通無隔若解長壽即解金剛之身乃至諸問皆悉通達若不解長壽亦不解金剛之身乃至諸句為不解者更分別說若以通當名非無別義若以別當名非無通義通不當名則通非通別不當名則別非別非通非別而通而別今從別意明金剛身答第二問有人解長壽是法此法附人金剛是人此人有壽堅固力是用此是人法體用之異以判通別今明等欲分別何不附文上文云施汝常命色力安無礙辯初`[已【CB】，巳【卍續】]`已略說今則廣說言長壽者即是常命金剛身者即是常色堅固者即是常力名字功德即是常安言四相者常無礙辯後廣答問亦不離此常住五果五果故別常住故通若別若通若束若散皆非總非別非束非散自在無礙直明通別一意統攬理義推之自明故不多說又他明長命短命可壞不可壞常無常等各自兩邊不相關涉非長非短非壞不壞非常無常在兩邊外此則縱橫竝別乃是一途非經正意今則不然即長而短故枯林人滅即短而長故榮林入滅東方雙者為破無常而說於常即非短非長雙樹中間非榮非枯中道法性第一義諦一中一切中榮即是真一真一切真枯即是俗一俗一切俗三諦即一諦一諦即三諦差別無差別無差別差別非差別非不差別而差別而不差別諸佛境界具足如此不可思議不可破壞故名金剛身品就文為二初明法身果次明法身因上問中含兩今答為兩章初明身果又兩一明法身二論義。 ==\[二本文二初明法身果答金剛問二初明法身]==爾時世尊復告迦葉善男子如來身者是常住身不可壞身金剛之身非雜食身即是法身。 略舉五身明法身義舊解法身常身是當體得名不可壞身非雜食身從離過得名金剛身從譬得名又言四身更互相成常身故不壞不壞故常身非雜食故成法身法身故不雜食故金剛譬之今明四句皆當體皆離過皆法皆譬亦得相成何者金剛有四能成顯法身法身有四德成於譬意金剛立世喻法身體堅喻常身勁利喻不壞身不定喻非雜食身正用此意標品豈可作餘釋耶。 從迦葉白佛去第二論義文為三謂問答領解初問中二先問次釋初問者。 ==\[二論義三初問二初問]==迦葉白佛言世尊如佛所說如是等身我悉不見唯見無常破壞塵土雜食等身。 舉所見難所不見既應入滅是無常身病苦所侵是破壞身碎為舍利是塵土身受純陀供是雜食身既不見四身亦不見能譬金剛之身。 次何以故去是釋初無常身餘例可解。 ==\[二釋]==何以故如來今當入涅槃故。 次從佛告去答又為三初非其所問次正答三結勸初如文。 ==\[二答三初非其所問]==佛告迦葉汝今莫謂如來之身不堅可壞如凡`[人麗本作夫]`人身。 次正答中具百非者然此百非若單數則一百六十句若複數則一百句既言百非理應複數然百非之中或有雙非兩捨或一存一亡雖不常住非念念滅即雙非之意非身是身即一存一亡然古舊相承不解百非唯釋非身是身一句今出七家一云非身者非是食身是身者是法身又云非身者非生身是身是法身又云非身非金剛前身是身是金剛後身此三家悉用俗為非以真為是又非身者法身冥如是身者應現十方又云非身者真諦是身者俗諦此二家以真為非以俗為是又云非身者非真身是身者是好身此一家漫漫不知何者為非何者為是雖復漫漫終有是非興皇云法身不為是之與非是所不能是非所不能非絕百非非百是無是無非能是能非故言是身非身觀師云是身非身因緣相成法身非身不妨是身終日是身而復非身終日非身而復是身文云是空離空雖不常住非念念滅此兩家是一意今未能精識眾家旨趣且為書之天台大師明三種四句一單二複三具足單四句者謂是非亦是亦非非是非非複四句者是是是非非是非非亦是是非亦非是非非是是非非非是非是是不是是亦是亦不是是非是非不是是前句約非次句約是亦應前單後複具足者是是是是是是不是是是是亦是是亦不是是是是非是是非不是是是名具足有句非是非不是非亦是亦不是非非是非不是非是是非不是是非亦是是亦不是是非非是是非不是是是名具足無句餘兩具足句類之可解不復能作但依天台大師止觀文中三四句相則易可見私云既云`[但【CB】，伹【卍續】]`但依止觀文則易見今比望彼文是非各作三種四句先約是者是不是亦是亦不是非是非不是單也是是是不是不是是不是不是亦是亦不是是亦是亦不是不是非是非不是是非是非不是不是複也是是是不是是亦是亦不是是非是非不是不是是不是不是不是亦是亦不是不是非是非不是亦是亦不是是亦是亦不是不是亦是亦不是亦是亦不是亦是亦不是非是非不是非是非不是是非是非不是不是非是非不是亦是亦不是非是非不是非是非不是次約非中亦三四者非不非亦非亦不非非非非不非單也非非非不非不非非不非不非亦非亦不非非亦非亦不非不非非非非不非非非非非不非不非複也非非非不非非亦非亦不非非非非非不非不非非不非不非不非亦非亦不非不非非非非不非亦非亦不非非亦非亦不非不非亦非亦不非亦非亦不非亦非亦不非非非非不非非非非不非非非非非不非不非非非非不非亦非亦不非非非非不非非非非不非仍存章安先釋不敢擅易然雖是非各別成句不非即是不是即非為成三四故須互對將此三種四句望前諸師所非為非何四句未非何四句非此等諸四句彼`[但【CB】，伹【卍續】]`但出四句之見未出絕言之見那即結為法身耶今言非身者非如此等諸見所得雜食之身無常塵土之身故言非身即非而是是於法身常身金剛之身然佛身非是非非能為物現非身是身又解除一法相者不二也如來身者實是雙非而言法身者蓋為緣耳故云除一法相大品云除為薩婆若心古來非唯不釋百非亦不出其意何故唱百為非何所屬當今試言之夫如來身離於百非佛身既權實不同百非亦淺深有異百非者下文云具足百福成於一相如是展轉具足成就三十二相言百福者持不殺戒有五種心謂下中上上上上中上乃至正見亦復如是是五十心名初發意決定成就是五十心名百福德如是百福成於一相又云一善具十是為百福釋論云大千人應失眼失命有能救得其眼命者是為一福如是百度名百福德對百福論百惡百惡為非從百惡感得四趣雜食無常塵土之身名為非身從百福感得如來相好之身法身常身金剛之身五分清淨名法身得三無為名曰常身八十億魔不能壞名金剛身故名是身此乃三藏佛身離百非也又百福所感三十二相清淨之身悉是有`[兩為宋明作有]`為有為果報賢聖所呵釋論云毒器不任貯食食則殺人有心行行不任得道故知迦葉正難於此我今唯見雜食無常塵土之身當知百福為非福性空故為是故曰凡有相者悉是虗妄若見諸相非相即見如來此以空法為法身空無生空為常身空不得空便是金剛身是為通教佛身離百非又空中無法無是無非亦復無身豈可以空為是若不是者即為非也二乘得空何故不是佛身如空不可窮盡無相無礙普能顯現乃可稱是二乘不能現者但是偏空非時取證名雜食身此空可破即無常身此空須棄是塵土身故空為非身諸佛得空能現身者是中道空中道即是法身常身金剛之身是名別教佛身離百非也又非百惡入百福非百福入百空非百空入百中次第淺深縱橫竝別皆為非也次第取證即雜食身前後勝劣是無常身差別隔礙是塵土身故別非也佛身圓妙無復若干一中無量無量中一非一非無量不一不異具足無缺名大涅槃惡即中道無二無別一切諸法悉安樂性百惡尚中況百福空而不即中即中之法法身常身金剛之身乃可稱是是名圓佛離百非也`[離前疑寫倒]`離前三非名佛身者他經中意第四即非名佛身者今經正意古來諸師全不料簡雖唱百非不知何非徒言法身未知`[是何疑寫倒]`是何此釋大意可見此既諸佛境界玄妙難測鑽仰彌難更又一解初人天身一句即具九十九句功德後涅槃句亦具九十九句功德中間亦然何者一句既是法身故備諸功德依經又三番前三句為一番明非人天身似如非俗入真。 ==\[二正答三初非俗入真]==善男子汝今當知如來之身無量億劫堅牢難壞非人天身非恐怖身非雜食身。 入真之意即俗即真雙非兩捨如放金剛到金剛際乃止。 次八十句為一番明非身是身似如非真出俗。 ==\[二非真出俗]==如來之身非身是身不生不滅不習不修無量無邊無有足迹無知無形畢竟清淨無有動搖無受無行不住不作無味無雜非是有為非業非果非行非滅非心非數不可思議常不可議無識離心亦不離心其心平等無有亦有無有去來而亦去來不破不壞不斷不絕不出不滅非主亦主非有非無非覺非觀非字非不字非定非不定不可見了了見無處亦處無宅亦宅無闇無明無有寂靜而亦寂靜是無所有不受不施清淨無垢無爭斷爭住無住處不取不墮非法非非法非福田非非福田無盡不盡離一切盡是空離空雖不常住非念念滅無有垢濁無字離字非聲非說亦非修習非稱非量非一非異非像非相諸相莊嚴非勇非畏無寂不寂無熱不熱不可覩見無有相貌如來度脫一切眾生無度脫故能解眾生無有解故覺了眾生無覺了故如實說法無有二故不可量無等等平如虗空無有形貌同`[眾麗明本竝作無]`眾生性不斷不常常行一乘眾生見三不退不轉斷一切結不戰不觸非性住性非合非散非長非短非圓非方非陰入界亦陰入界非增非損非勝非負如來之身成就如是無量功德。 出俗之意即空即中一出一切出隨應度者皆得見聞。 後十七句為一番明無有知者無不知者似如雙非二邊。 ==\[三即邊入中]==無有知者無不知者無有見者無不見者非有為非無為非世非不世非作非不作非依非不依非四大非不四大非因非不因非眾生非不眾生非沙門非婆羅門是師子大師子非身非不身不可宣說除一法相不可算數般涅槃時不般涅槃。 即邊入中一色一香無非中道雖此分別亦不一向若一向者不成微妙微妙者即入即出即中又即出即入即中又即中即出即入不一二三而一二三。 三如來下結勸又二初結。 ==\[三結勸二初結]==如來法身皆悉成就如是無量微妙功德迦葉唯有如來乃知是相非諸聲聞緣覺所知迦葉如是功德成如來身非是雜食所長養身迦葉如來真身功德如是云何復得諸疾患苦危脆不堅如坏器乎迦葉如來所以示病苦者為欲調伏諸眾生故善男子汝今當知如來之身即金剛身。 如是乃名微妙法身具足功德餘四身亦如是結非聲聞緣覺所知結成常身二乘無常不能知常非長養結成非雜食身真身不同坏器結成不壞身結金剛身如文又結不壞身云示病苦為調眾生者即是示破壞身若例此文亦應示非法身鹿馬等亦應示無常身朝生暮殞等亦應示雜食身為獵師食肉等亦應示非金剛身芭蕉泡沫等明五句法身即入非身意也示五非法之身即出是身意也即入即出即出即入即是微妙功德之意非入非出是不可宣說之意也依入五身身具百句即五百句依出五身身具百句即五百句是為一千又即入即出即出即入又是二千非即入非即出非即出非即入又是二千總為五千句文云如是無量微妙功德豈止五千約此經文聊作五千。 次從汝今日去勸也。 ==\[二勸]==汝從今日常當專心思惟此義莫念食身亦當為人說如來身即是法身。 勸自行化他如文。 三從白佛去是領解。 ==\[三領解]==迦葉菩薩白佛言世尊如來成就如是功德其身云何當有病苦無常破壞我從今日常當思惟如來之身是常法身安樂之身亦當為人如是廣說。 領上兩勸(云云)。 從唯然世尊去是第二答法身因因有得果之能能名為力即是答得大堅固力之問也。 ==\[二明法身因答堅固力問二初騰疑]==唯然世尊如來法身金剛不壞而未能知所因云何。 迦葉前疑無常速朽聞佛百非非於雜食塵土等身然後方顯常身不壞悟解歡喜而猶未知法身所因云何更騰疑牒問金剛身是騰前所因云何是起後。 佛答為三一正答二領解三勸修初有略廣略為二初明護法次引證初文者。 ==\[二佛答三初正答二初略達二初護法]==佛告迦葉以能護持正法因緣故得成就是金剛身。 護法不壞今得常住不壞之身取相似因而為答問。 次我於往昔是略引證。 ==\[二引證]==迦葉我於往昔護法因緣今得成就是金剛身常住不壞。 從善男子護持正法去廣答又二初廣明護法次廣引證初又二一在家二出家。 ==\[二廣答二初廣護法二初在家]==善男子護持正法者不受五戒不修威儀應持刀劒弓箭矛槊守護持戒清淨比丘。 在家護法取其元心所為棄事存理匡弘大教故言護持正法不拘小節故言不修威儀護法有四句出家在家共不能護者無名行比丘無勢力俗人是也在家出家獨不能護者還是兩種各各不能出家在家獨能護者佛及仙豫是也出家在家共能護者今文是也昔是為今非今非為昔是今昔俱非今昔俱是昔時平而法弘應持戒勿持仗今時嶮而法翳應持仗勿持戒今昔俱嶮應俱持仗今昔俱平應俱持戒取捨得宜不可一向。 次從迦葉白佛去是出家人護法有問有答。 ==\[二出家二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊若有比丘離於守護獨處空閑塚`[間【CB】，閒【卍續】]`間樹下當說是人為真比丘若有隨逐守護行者當知是輩是禿居士。 問中棄理存事為難。 ==\[二答]==佛告迦葉莫作是語言禿居士若有比丘隨所至處供身取足讀誦經典思惟坐禪有來問法即為宣說所謂布施持戒福德少欲知足雖能如是種種說法然故不能作師子吼不為師子之所圍繞不能降伏非法惡人如是比丘不能自利及利眾生當知是輩懈怠嬾惰雖能持戒守護淨行當知是人無所能為若有比丘供身之具亦當豐足復能護持所受禁戒能師子吼廣說妙法謂修多羅祇夜受記伽陀優陀那伊帝目多伽闍陀伽毗佛略阿浮陀達磨以如是等九部經典為他廣說利益安樂諸眾生故唱如是言涅槃經中制諸比丘不應畜養奴婢牛羊非法之物若有比丘畜如是等不淨之物應當治之如來先於異部經中說有比丘畜如是等非法之物某甲國王如法治之驅令還俗若有比丘能作如是師子吼時有破戒者聞是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已咸共瞋怒害是法師是說法者設復命終故名持戒自利利人以是緣故我聽國主羣臣宰相優婆塞等護說法人若有欲得護正法者當如是學迦葉如是破戒不護法者名禿居士非持戒者得如是名。 答中棄事存理為答如文。 二從善男子過去久遠去是廣引證文為四一護法本緣次從爾時有一去明護法行三從尋即命終去是護法果報四從爾時王者去是結會前二如文。 ==\[二廣引證四初護法本緣]==善男子過去久遠無量無邊阿僧祇劫於此拘尸城有佛出世號歡喜增益如來應供正徧知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊爾時世界廣博嚴淨豐樂安隱人民熾盛無有饑渴如安樂國諸菩薩等彼佛世尊住世無量化眾生`[已【CB】，巳【卍續】]`已然後乃於娑羅雙樹入般涅槃佛涅槃後遺法住世無量億歲餘四十秊佛法未滅。 ==\[二護法行]==爾時有一持戒比丘名曰覺德多有徒眾眷屬圍繞能師子吼班宣廣說九部經典制諸比丘不得畜養奴婢牛羊非法之物爾時多有破戒比丘聞作是說皆生惡心執持刀仗逼是法師是時國王名曰有德聞是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已為護法故即便往至說法者所與是破戒諸惡比丘極共戰𩰖令說法者得免危害王時被創舉身周徧爾時覺德尋讚王言善哉善哉王今真是護正法者當來之世此身當為無量法器王於是時得聞法`[已【CB】，巳【卍續】]`已心大歡喜。 ==\[三護法果報]==尋即命終生阿閦佛國而為彼佛作第一弟子其王將從人民眷屬有戰𩰖者有隨喜者一切不退菩提之心命終悉生阿閦佛國覺德比丘却後壽終亦得往生阿閦佛國而為彼佛作聲聞眾中第二弟子若有正法欲滅盡時應當如是受持擁護。 第三中云阿閦者道行云無怒放光云妙樂無怒妙樂二名相成淨名云無動王前生是第一比丘後生是第二又約四依王是初依第一比丘是第二依為聲聞者非小乘也乃是大乘聲聞舉此二人定以何人為證舊取王能護為證或雙取為證。 第四如文。 ==\[四結會古今]==迦葉爾時王者則我身是說法比丘迦葉佛是迦葉護正法者得如是等無量果報以是因緣我於今日得種種相以自莊嚴成就法身不可壞身。 次迦葉白佛如來常身猶如畫石是領解。 ==\[二領解]==迦葉菩薩復白佛言世尊如來常身猶如畫石。 我以常解解佛常身耿耿不沒喻如畫石。 三以是因緣下勸修又二初通舉因果以勸四眾。 ==\[三勸修二初通學因果以勸四眾]==佛告迦葉善男子以是因緣故比丘比丘尼優婆塞優婆夷應當勤加護持正法護法果報廣大無量。 次別勸在家開執刀仗文即為二先勸。 ==\[二別勸在家開執刀杖二初勸]==善男子是故護法優婆塞等應執刀杖擁護如是持法比丘若有受持五戒具者不得名為大乘人也不受五戒為護正法乃名大乘護正法者應當執持刀劒器仗侍衛法師。 次簡又四一問二答三領四述就問為二初問師之有無二問戒之持犯問者。 ==\[二簡四初問二初問師之有無]==迦葉白佛言世尊若諸比丘與如是等諸優婆塞持刀仗者共為伴侶為有師耶為無師乎。 問其與持刀仗者隨猶有師德為無師德。 ==\[二問戒之有無]==為是持戒為是破戒。 就佛答又兩初正答後結歎正答中二初答戒之有無次答師之有無初文二初正答者。 ==\[二答二初正答二初答戒有無二初正答]==佛告迦葉莫謂是等為破戒人善男子我涅槃後濁惡之世國土荒亂互相鈔掠人民饑餓爾時多有為饑餓故發心出家如是之人名為禿人是禿人輩見有持戒威儀具足清淨比丘護持正法驅逐令出若殺若害。 是無戒人與護法相隨而護法者非無戒人如文次既自持戒云何化他更問此事。 ==\[二更問二初問云何化他]==迦葉菩薩復白佛言世尊是持戒人護正法者云何當得遊行村落城邑教化。 佛答與護法者俱如文。 ==\[二答與護法人俱]==善男子是故我今聽持戒人依諸白衣持刀仗者以為伴侶若諸國主大臣長者優婆塞等為護法故雖持刀仗我說是等名為持戒雖持刀仗不應斷命若能如是即得名為第一持戒。 從迦葉夫護法者去二答有師無師之問先略後廣。 ==\[二答師有無二初略答]==迦葉`[言麗本無]`言夫護法者謂具正見能廣宣說大乘經典終不捉持王者寶蓋油缾穀米種種果蓏不為利養親近國王大臣長者於諸檀越心無諂曲具足威儀摧伏破戒諸惡人等是名持戒護法之師能為眾生真知識其心弘廣譬如大海。 略中三意一持經二持律三摧伏破戒具此三德故可為師正見是內解解經律遇`[強宋明本作弘]`強緣摧伏惡人是外用。 迦葉若有比丘下是廣答還廣前三而不次第初廣摧伏為三先出壞眾師弟。 ==\[二廣答三初廣催伏三初出壞眾師弟]==迦葉若有比丘以利養故為他說法是人所有徒眾眷屬亦效是師貪求利養是人如是便自壞眾。 次通舉三眾。 ==\[二通舉三眾]==迦葉眾有三種一者犯戒雜僧二者愚癡僧三者清淨僧破戒雜僧則易可壞持戒淨僧利養因緣所不能壞云何破戒雜僧若有比丘雖持禁戒為利養故與破戒者坐起行來共相親附同其事業是名破戒亦名雜僧云何愚癡僧若有比丘在阿蘭若處諸根不利闇鈍𧄼瞢少欲乞食於說戒日及自恣日教諸弟子清淨懺悔見非弟子多犯禁戒不能教令清淨懺悔而便與共說戒自恣是名愚癡僧云何名清淨僧有比丘僧百千億魔所不能壞。 三明淨眾能壞前二眾。 ==\[三明淨眾能壞前二]==是菩薩眾本性清淨能調如上二部之眾悉令安住清淨眾中是名護法無上大師。 從善持律去廣明持律能壞前二。 ==\[二廣持戒]==善持律者為欲調伏利眾生故知諸戒相若輕若重非是律者則不證知若是律者則便證知云何調眾生故若諸菩薩為化眾生常入聚落不擇時節或至寡婦及淫女舍與同住止經歷多秊若是聲聞所不應為是名調伏利益眾生云何知重若見如來因事制戒汝從今日慎莫更犯如四重禁出家之人所不應作而故作者非是沙門非釋種子是名為重云何為輕若犯輕事如是三諫若能捨者是名為輕非律不證者若有讚說不清淨物應受用者不共同止是律應證者善學戒律不近破戒見有所行隨順戒律心生歡喜如是能知佛法所作善能解說是名律師善解一字。 律中明六種五法一學人二無學人三神解四畜弟子五訓誨六事用此中正是神解五法得離依止堪為師位四事與律問答小異一事則異律謂為誦木叉此中名隨時教化神解五法者一是調伏眾生二知輕三知重四是律應證五非律不證云何調伏調眾生時不得選擇時節處所又不得一向漫調(云云)知重可見知輕者即十三前九無諫後四有諫兩諫不從未結具方便罪三諫不從方結正罪非律不證者知他犯律不應證之如有人云佛入凡夫中作五欲便自忘是聖人後遇善知識語云汝是聖人那作此事只覺自是聖人又佛入地獄代眾生受苦實受割㓟之痛如此等言`[餘宋明作予]`餘皆不證聖人豈然又云彌勒應為五百我是一人斯言皆不可證善解一字者即律一字應約律字解五名也如止觀(云云)。 善持契經明去廣持經。 ==\[三廣持經]==善持契經亦復如是`[如是一本無]`如是。 亦復如是例律應有五事一隨時教化二知有餘三知無餘四非經不證五是經應證。 二佛法無量是結歎。 ==\[二結歎]==善男子佛法無量不可思議如來亦爾不可思議。 迦葉下第三領解。 ==\[三領解]==迦葉菩薩白佛言世尊如是如是誠如聖言佛法無量不可思議如來亦爾不可思議故知如來常住不壞無有變異我今善學亦當為人廣宣是義。 佛讚下第四述成(云云)。 ==\[四述成]==爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉如來身者即是金剛不可壞身菩薩應當如是善學正見正知若能如是了了知見即是見佛金剛之身不可壞身如於鏡中見諸色像。 學人五法者謂信戒定慧多聞從五停心至那含也無學人五法謂五分法身齊第四果神解五法如前畜弟子五法者一謂十夏十夏是長宿堪畜弟子二持戒纖毫不犯今時不犯初篇即名不犯後可悔故三多聞大小內外精通者若不能具會須一藏無者不可四能除弟子憂悔若退戒還俗應說苦切之事五能除弟子惡邪弟子既無衣食勢力即欲越濟應為除其惡邪餘兩五法不論(云云)。 ==\[○三名字功德品答究竟彼岸問二初題目]==大般涅槃經名字功德品第六 名字功德品 夫世間名字有同有異同者俱是體上之稱異者名召於體字歎其德佛法亦爾隨順世間強分同異以大般涅槃為名其餘稱歎不可思議諸佛境界正法門等悉皆是字而此名字通有功德今先分別名之功德文中舉七善七譬釋此經名謂語善義善文善純備具足是獨一善清淨是行善梵行是慈善金剛寶藏是備具善冶城取上中下足為十善開善合為八善今依七譬釋七善文又餘經及下文皆言七善不勞足之初譬明大是廣義所謂八河入海又是深義所謂一方深奧祕密又大是極義所謂悕望永斷又是第一義所謂象迹為最又是勝義所謂秋耕為勝又大是寂義所謂善治亂心又大是具足義所謂八味具足皆一一敘之名大般涅槃此即名功德次稱歎字功德功德有三一是諸佛之師文云無量無邊諸佛世尊之所修習二是菩薩之門文云菩薩修是大般涅槃得正法門能為良醫三杜眾生四惡之趣文云眾生聞此經名墮四趣者無有是處然涅槃功德無量無邊不可思議略舉三條釋字功德六卷名受持品此從能持人得名此文從所持法得名互舉一邊此品答上云何於此經究竟到彼岸之問文中明諸佛修習`[已【CB】，巳【卍續】]`已到彼岸菩薩得聞則是中流眾生聞名發足此岸然涅槃之河非彼此中而彼此中一問三答答過所問就文為四一勸持二問三答四領解初為二一勸持。 ==\[二本文四初勸持二初勸持]==爾時如來復告迦葉善男子汝今應當善持是經文字章句所有功德。 二受持。 ==\[二受持]==若有善男子善女人聞是經名生四趣者無有是處何以故如是經典乃至無量無邊諸佛之所修習所得功德我今當說。 受持功德不墮四趣者舊云聞經修行登於性地是則不墮二云為作遠緣起惡則墮但藉此緣後能反本又云聞經理解與聞慧相應理數不墮興皇云聞經名者下文自云名無名故聞不聞故如此聞名無生正解尚超人天寧墮四趣當知所得功德超度有流是佛境界二乘不知今皆不然聞經得解自是生解功德何關歎於聞經功德此不相應`[但【CB】，伹【卍續】]`但持五戒五戒小善尚不墮惡況復修行夫大涅槃是深廣極勝第一寂靜具足之名信此為受不忘為持如此聞名自不墮惡不俟深解。 二白佛去是問為二一問名功德。 ==\[二問二初問名功德]==迦葉菩薩白佛言世尊當何名此經。 二問持功德。 ==\[二問持功德]==菩薩摩訶薩云何奉持。 向聞勸持及以聞名既猶未了是故更問。 三佛答其二問即為兩章答名為三初判名次明七善三明七譬初文可見。 ==\[三答二初答名三初判名]==佛告迦葉是經名為大般涅槃。 次七善者。 ==\[二明七善]==上語亦善中語亦善下語亦善義味深邃其文亦善純備具足清淨梵行金剛寶藏滿足無缺汝善諦聽我今當說。 舊釋序正流通為初中後善招提云萬德是初善萬善是中善萬果為後善果與善殊此不可用經約行施是初善持戒為中善得報為後善(云云)。 三七譬者。 ==\[三明七譬]==善男子所言大者名之為常如八大河悉歸大海此經如是降伏一切諸煩惱結及諸魔性然後要於大般涅槃放捨身命是故名曰大般涅槃善男子又如醫師有一祕方悉攝一切所有醫術善男子如來亦爾所說種種妙法祕密深奧藏門悉皆入此大般涅槃是故名為大般涅槃善男子譬如農夫春月下種常有希望既收果實眾望都息善男子一切眾生亦復如是修學餘經常希滋味若得聞是大般涅槃希望餘經所有滋味悉皆永斷是大涅槃能令眾生度諸有流善男子如諸迹中象迹為最此經如是於諸經三昧最為第一善男子譬如耕田秋耕為勝此經如是諸經中勝善男子如諸藥中醍醐第一善治眾生熱惱亂心是大涅槃為最第一善男子譬如甜酥八味具足大般涅槃亦復如是八味具足云何為八一者常二者恒三者安四者清涼五者不老六者不死七者無垢八者快樂是為八味具是八味是故名為大般涅槃若諸菩薩摩訶薩安住是中復能處處示現涅槃是故名為大般涅槃。 他解六譬釋大後一譬釋般涅槃今觀文初譬釋大後六譬釋般涅槃然通釋名不分別也問此中以常釋大應以大釋常便為不異答一往名異其意則同以非常非無常故常非小非大故大故互相釋降伏諸結者即煩惱魔魔性者天魔放捨身命者即陰死兩魔餘五譬可見最後譬中云八味者以譬四德開常出恒不為緣生故常不為緣滅故恒開樂出安外無能壞為安內無所受為樂無垢與清涼同皆是淨不老不死同皆是我問云何是酥之八味有人用八功德水為答此不爾水乳體別本不相關(云云)輭輕屬觸不臭是香飲時無苦調適是功`[德宋明作能]`德云何併之而作味釋有人以六味為答此亦不然苦辛鹹酢酥中永無對義不便數又不足今謂乳酪時淡其味不足醍醐時濃味`[已【CB】，巳【卍續】]`已純一酥居季孟之間兼備眾味可得為譬酥有生熟去酪近即酪漿二味乳是其本即五味也就甜淡膩即為八味。 二善男子下答奉持問。 ==\[二答持]==迦葉善男子善女人若欲於此大般涅槃而涅槃者當如是學如來常住法僧亦然。 上答名則廣今答持何略既廣達名字受持功德亦復不少故不多說。 四白佛下領解也初領名。 ==\[四領解二初領名]==迦葉菩薩復白佛言甚奇世尊如來功德不可思議法僧亦爾不可思議是大涅槃亦不可思議。 後領`[功德諸本作一持字]`功德。 ==\[二領持]==若有修學是經典者得正法眼能為良醫若未學者當知是人盲無慧眼無明所覆。 大般涅槃經卷第三 涅槃經疏卷第四 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第三 南本大般涅槃經會疏卷第四 涅槃經疏卷第五 頂法師　撰 天台沙門湛然再治 ==\[○四四相品答開徵密問二初題目]==大般涅槃經四相品第七之上(卷第四) 北凉　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 四相品 四者數也相者如經以四種相開示分別大般涅槃顯然可見從此立名前諸問答皆含三德義略不彰此品答其願佛開微密廣為眾生說之問明四相解般若明三密解法身明百句解解脫今解般若從此當名故言四相問願佛開微密又云演說於祕密開演云何舊釋云昔說法身般若無解脫今開涅槃具足三德此但解開未明於說開善云四相答開密現病答說密此示兩文未判其異興皇云豎論是開橫論是說昔以無常覆常今以常覆無常更互相覆今昔兩覆迦葉請開佛明今昔兩說是涅槃二用方便同顯非常非無常復次昔三點無常今開是常昔教直言自正正他是為四相今開為般若昔直言此身納妃生子今開是法身昔說有為解脫即是智上意地能緣今開為解脫此三皆常竝是涅槃方便此即豎明開微密相若橫釋者昔欲說常而不得說為於邪常今始說常二用具足下文云昔說有餘江河回曲今說無餘河不回曲今昔相成共顯一道此即橫說微密相也是義不然常無常亦常亦無常非常非無常此之四句此覆正理釋論云般若波羅蜜四邊不可取邪見火燒故又是四句皆方便門譬王密語智臣能解又此四句對治四執又此四句皆是正理故云一切諸法中悉有安樂性若爾悉皆相覆那獨言常與無常更互相覆不言餘二論其方便那獨言常與無常獨是二用兩非方便耶論其開密那獨言開非常非無常不開三句偏僻自壞其間竝決可自思之今明四句悉互相覆通是祕密四句互治通是方便四句即理皆得開祕皆名涅槃如是悟解名開祕密如是敷演名說祕密更以四句重分別之自有開非說說非開亦開亦說非開非說就自行為開教他為說自他雙明則亦開亦說不自不他則不開不說今之四句該括凡聖不獨在佛又一一句各論開說自行顯理名開說`[已【CB】，巳【卍續】]`已證名說說中二者分別法相名開如分涅槃以為四相名開祕密通途廣演名說興皇只是此之一句自行化他`[各宋明二本無]`各有二者令他同`[己【CB】，巳【卍續】]`己所得名開`[己【CB】，巳【卍續】]`己法授他名說不自不他亦為二者至無至處名開常無所宣名說如是分別開祕說祕差別之相亦無差別舊云此品明三密不明三德亦云此品明三德不明三密又云只明三密即開三德開口密是般若開身密是法身開意密是解脫三據不同而為三章今家用此三章消文然呼為三密亦互相有而從多判以為三密約四相廣開般若一則破偏二則顯圓何者昔說般若無相離相今明般若即相無相只般若是四相只四相是般若即相無相不求無相顯圓者開於涅槃以為四相涅槃寂滅尚無涅槃而四相無缺雖開四相四相一相即大涅槃從涅槃開四即俗諦四相即一相是真諦一相即四故非一四相即一故非四非一非四名大涅槃不竝不別不縱不橫方顯圓意約十界身開法身者亦破偏顯圓昔說法身無我今明無我而我我即無我例如般若(云云)約百句開解脫者亦破偏顯圓昔離百非絕四句名為解脫今解脫即百句百句同解脫解脫即非非即解脫例如前說(云云)就口密為二先正明口密次兼明身意二密初正明口密中文為二初明四相次料簡涅槃初又二一明一相四相次明四相一相初為三初標。 ==\[二本文三初開口密二二開身密三開意密初文又二初正明口密二兼明身意二密〔虛科〕初文又二初明四相二初明一相四相三初標二列]==佛復告迦葉善男子菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃有四相義。 次列。 何等為四一者自正二者正他三者能隨問答四者善解因緣義。 三解釋文自為四然自正與善解是自行正他與答問是化他就自行中有化他意從多則自行攝化他亦爾就口密中通有身意而從多屬口身意亦爾標大涅槃一也開示分別四也就自正為二初明佛自正次譬比丘自正。 ==\[三釋四初自正二初佛自正]==迦葉云何自正若佛如來見諸因緣而有所說。 初云若佛如來者即是正人見者正智諸因緣者正緣於境而有所說即是正教明正人中舉二號者佛是正覺如來與佛其義不異此之二號自正義便故言若佛如來又復見者是用佛眼照因緣境實相非因故非自亦不在緣故非他不共不無因了達實相名之為見以見正故所說亦正。 次譬比丘者佛境難解舉淺況深而令易了又為三一見火二誓三結。 ==\[二譬比丘自正三初見火]==譬如比丘見大火聚。 見火聚者火從緣生推此火聚火為自生為從薪生為從薪火生為離薪火生若火滅時為至東方南西北方耶生無所從滅無所至火聚因緣四不可取邪見所燒觀身亦然不有不無不亦有無不非有無悉不可得是名正見。 次便作是言下因見立誓。 ==\[二誓]==便作是言我寧抱是熾然火聚終不敢於如來所說十二部經及祕密藏謗言此經是魔所說若言如來法僧無常如是說者為自侵欺亦欺於人寧以利刀自斷其舌終不說言如來法僧是無常也若聞他說亦不信受於此說者應生憐憫如來法僧不可思議。 我寧抱是熾然火聚終不邪見若有若無乃至非有非無亦不邪說十二部經佛僧三寶抱火燒身誓不邪見利刀割舌誓不邪說若聞他說亦不信受明自正見不為邪動於此說者復生怜憐明其自誓不為邪行之所滅沒比丘正見及以正說尚復如此況復諸佛。 三應如是下。 ==\[三結]==應如是持自觀`[己【CB】，巳【卍續】]`己身猶如火聚是名自正。 如觀火聚破身見定執結成自正舊有問云汝開涅槃以為四相自正正他而為兩相亦應開一寶以為三寶自覺覺他應為二寶寶不開二自正正他豈為兩相觀師答云教門不同何得盡例為緣異說今若例之自覺覺他同就佛智但是一寶自正正他約自他相他相非自不得為一自覺覺他`[佛宋明本無]`佛智唯佛智不得為兩(云云)。 就正他文為四初以歡喜正他二以無我正他三以常樂正他四以第一義正他初文者知而故問令`[汝宋作女]`汝歡喜豈非世界以無我無常調伏賢聖令生善根豈非為人出世常樂破世無常豈非對治若欲遠行寶付善子即第一義尋文會義理甚分明夫乳養嬰兒止可含酥若輭強食食俱不可正他亦爾從微之著漸而正之女人能生譬慈是善本嬰兒譬初信始生乳養譬聞法自資含酥譬讚歎歡喜讚歎逸美益更成病故云多含兒酥將無夭壽酥尚莫多況強輭食喜逸妨道況生善與對治故須籌量含酥譬世界故文云如來實說令我歡喜又女人心疑含酥太多不得聽法佛為解釋令得專心是正他相又嬰兒稍大節乳與食此譬勸進生諸功德即為人也文云亦說無常苦空無我又兒長大能自行來硬食尚消況復輭乳譬功德稍著堪了切磋彈斥對治故文云出世三味破世三味又兒長大委業示寶此譬生善破惡`[已【CB】，巳【卍續】]`已周歸宗會極入第一義故文云應以寶藏付於善子推此經文須作四悉就歡喜正他文為五一女人默然。 ==\[二正他四初歡喜正他五初女人默然]==迦葉云何正他佛說法時有一女人乳養嬰兒來詣佛所稽首佛足有所顧念心自思惟便坐一面。 二如來故問。 ==\[二如來故問]==爾時世尊知而故問汝以愛念多含兒酥不知籌量消與不消。 三女人歎佛。 ==\[三女人歎佛]==爾時女人即白佛言甚奇世尊善能知我心中所念。 四請法多少。 ==\[四請法多少]==唯願如來教我多少世尊我於今朝多與兒酥恐不能消將無夭壽唯願如來為我解說。 五結其歡喜。 ==\[五結其歡喜]==佛言汝兒所食尋即消化增益壽命女人聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已心大踊躍復作是言如來實說故我歡喜。 舊四釋一云正說法時此女人來二云不爾佛於`[于明本作爾]`于時`[已【CB】，巳【卍續】]`已秊八十呼女為姊豈有老姊乳養嬰兒蓋引昔事三云佛化為女例如化童四云都無此女假設寓言。 從世尊如是去是生善正他舊用此語以合上譬又云女人稱佛以為世尊或云是佛自稱世尊今將此文成前起後若消不消即是成前說無常等即是起後文為三初成前歡喜。 ==\[二生善正他三初成前歡喜]==世尊如是為欲調伏諸眾生故善能分別說消不消。 次亦說下正是生善。 ==\[二正是生善]==亦說諸法無我無常。 三若佛下料簡不堪對治(云云)。 ==\[三料簡不堪對治]==若佛世尊先說常者受化之徒當言此法同彼外道即便捨去。 復告女人去是對治正他文為二先牒不堪。 ==\[三對治正他二初牒不堪]==復告女人若兒長大能自行來凡所食啖能消難消本所與酥則不供足我之所有聲聞弟子亦復如是如汝嬰兒不能消是常住之法是故我先說苦無常。 次明對治。 ==\[次明對治]==若我聲聞諸弟子等功德`[已【CB】，巳【卍續】]`已備堪任修習大乘經典我於是經為說六味云何六味說苦酢味無常鹹味無我苦味樂為甜昧我為辛味常為淡味彼世間中有三種味所謂無常無我無樂煩惱為薪智慧為火以是因緣成涅槃食謂常樂我令諸弟子悉皆甘嗜。 以出世三味對破世三味然鹹酢苦是凡夫報味無常苦無我是賢聖道味凡聖合稱為世間三味甜辛淡亦是凡夫報味常樂我是出世道味合稱出世三味此別有意(云云)。 復告女人去是第一義正他。 ==\[四第一義正他]==復告女人汝若有緣欲至他處應驅惡子令出其舍悉以寶藏付示善子女人白佛實如聖教珍寶之藏應示善子不示惡子姉我亦如是般涅槃時如來微密無上法藏不與聲聞諸弟子等如汝寶藏不示惡子要當付囑諸菩薩等如汝寶藏委付善子何以故聲聞弟子生變異想謂佛如來真實滅度然我真實不滅度也如汝遠行未還之頃汝之惡子便言汝死汝實不死諸菩薩等說言如來常不變易如汝善子不言汝死以是義故我以無上祕密之藏付諸菩薩。 善男子若有眾生謂佛常住不變異者當知是家則為有佛是名正他。 文為二初以三悉即是惡子不付寶藏後第一義名為善子即付寶藏不付聲聞故不以真諦為第一義又取聲聞為生善者既非獨大乘此乃小大通共以為四悉當知是家則為有佛者佛是常義又是覺義覺即解義此人解常故其家有佛。 三者能隨問答文為二一正釋能問答二唱斷肉。 ==\[三隨問答二初正釋能問答二初問]==迦葉云何能隨問答若有人來問佛世尊我當云何不捨錢財而得名為大施檀越。 初文佛舉無方之問須作無方之答但約一施為端餘事例爾若不施名施應不持戒名尸乃至不智名般若(云云)。 ==\[二答]==佛言若有沙門婆羅門等少欲知足不受不畜不淨物者當施其人奴婢僕使修梵行者施與女色斷酒肉者施與酒肉不過中食施過中食不著華香施與華香如是施者施名流布聲聞天下未曾損`[己【CB】，巳【卍續】]`己一毫之費是則名為能隨問答。 答有五句例為兩釋一初不知彼不食魚肉以魚肉施彼既不受於我無損而成大施二云先知不食欲顯彼德故以施之於我無損於彼著名又見作福隨喜不障亦是大施又見苦者方便解之不損一毫而名大施。 迦葉白佛下二立斷肉制有六番問答初番唱斷肉。 ==\[二唱斷肉六初番問答二初迦葉問]==爾時迦葉菩薩白佛言世尊食肉之人不應施肉何以故我見不食肉者有大功德。 ==\[二如來答]==佛讚迦葉善哉善哉汝今乃能善知我意護法菩薩應當如是善男子從今日始不聽聲聞弟子食肉若受檀越信施之時應觀是食如子肉想。 有師十義釋應斷肉一云皆有佛性盡應作佛二云諸佛菩薩變化無方三云眷屬輪回四云同四大五陰五云精血不淨六云恕`[己【CB】，巳【卍續】]`己不能而欲噉他七云本自無怨橫加酷害八乖菩薩化道九食少罪多既不斷肉望十方有分十怨對無窮若殺一生五百生償故不應食如食子肉者父子同體天然之慈垂淚而咽無酖味心一云有其昔事昔國王在路饑食子肉以度險道二云子捨身肉供養父母三云舉譬如食子肉四云非但食肉如子肉想凡受施時及果菜等皆他命分如子肉想(云云)。 ==\[二番問答二初迦葉問]==迦葉菩薩復白佛言世尊云何如來不聽食肉。 ==\[二如來答]==善男子夫食肉者斷大慈種。 第二云斷大慈種有三解一云佛是大慈二云初地是大慈三云性地是大慈大慈必藉小慈為種若食肉者則無小慈故言斷種又云只眾生是大慈種定應作佛華嚴詺諸眾生以為佛子食之即是斷佛種也。 ==\[三番問答二初迦葉問]==迦葉又言如來何故先聽比丘食三種淨肉。 ==\[二如來答]==迦葉是三種淨肉隨事漸制。 第三云三種淨肉即是不見聞疑有二解一云不見為我殺不聞疑亦爾二云若不見不聞但令是殺不問為我不為我若是不疑須云為我。 第四番明十種不淨肉者。 ==\[四番問答二初迦葉問]==迦葉菩薩復白佛言世尊何因緣故十種不淨乃至九種清淨而復不聽。 ==\[二如來答]==佛告迦葉亦是因事漸次而制當知即是現斷肉義。 下梵行云人蛇象馬猪狗雞狐師子獼`[或宋明作猴]`獲獼[＊]獲似人蛇似龍象馬是濟國之寶猪狗狐是鄙惡之畜師子是獸王人是`[己【CB】，巳【卍續】]`己類九種清淨者即是見聞疑各有前後方便及以根本(云云)。 ᅟᅟ或宋明作猴 第五番明美食。 ==\[五番問答二初迦葉問]==迦葉菩薩復白佛言云何如來稱讚魚肉為美食耶。 ==\[二如來答]==善男子我亦不說魚肉之屬為美食也我說甘蔗秔米石蜜一切穀麥及黑石蜜乳酪酥油以為美食雖說應畜種種衣服所應畜者要是壞色何況貪著是魚肉味。 若隨他語言是美食若隨自意不言是美。 ==\[六番問答二初迦葉問]==迦葉復言如來若制不食肉者彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油等及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金銀盂器如是等物亦不應受。 第六番云五種牛味乃至金銀`[盆宋明作盂]`盆器悉不應受。 佛答為八一呵不應同尼犍。 ==\[二如來答八初呵同尼乾]==善男子不應同彼尼犍所見。 裸形自餓`[饗宋明作饕]`饗䬸若過若不及也此中應自斟酌如寶物者起重貪心尚不應畜如五味者非正身分故聽受之豈如尼犍一向制之。 二明須識如來開三遮十之意。 ==\[二須識開遮意]==如來所制一切禁戒各有異意異意故聽食三種淨肉異想故斷十種肉異想故一切悉斷及自死者。 那得同彼外道見乎以為眾生不可頓斷先斷三種`[想宋明作相]`想三種外故次斷十種次斷十種之外斷貪想故一切悉斷。 三頓制諸弟子悉斷一切肉者對昔唱今。 ==\[三頓制斷肉]==迦葉我從今日制諸弟子不得復食一切肉也。 而菩薩戒中久制輕垢之罪為度眾生雖現食肉而實不食。 四明食肉怨嫌長遠。 ==\[四食肉怨嫌長遠]==迦葉其食肉者若行若住若坐若臥一切眾生聞其肉氣悉生恐怖譬如有人近師子`[已【CB】，巳【卍續】]`已眾人見之聞師子臭亦生恐怖善男子如人啖蒜臭穢可惡餘人見之聞臭捨去設遠見者猶不欲視況當近之諸食肉者亦復如是一切眾生聞其肉氣悉皆恐怖生畏死想水陸空行有命之類悉捨之走咸言此人是我等怨是故菩薩不習食肉為度眾生示現食肉雖現食之其實不食善男子如是菩薩清淨之食猶尚不食況當食肉。 化道不行與眾生隔絕(云云)。 五明執小乘食肉謗大頓斷起惡諍論。 ==\[五執小謗大]==善男子我涅槃後無量百歲四道聖人悉復涅槃正法滅後於像法中當有比丘貌像持律少讀誦經貪嗜飲食長養其身身所被服麤陋醜惡形容憔悴無有威德放畜牛羊擔負薪草頭鬚爪髮悉皆長利雖服袈裟猶如獵師細視徐行如猫伺鼠常唱是言我得羅漢多諸病苦眠臥糞穢外現賢善內懷貪嫉如受瘂法婆羅門等實非沙門現沙門像邪見熾盛誹謗正法如是等人破壞如來所制戒律正行威儀說解脫果離清淨法及壞甚深祕密之教各自隨意反說經律而作是言如來皆聽我等食肉自生此論言是佛說互共爭訟各自稱是沙門釋子。 六明食肉多起惡事。 ==\[六食肉起惡事]==善男子爾時復有諸沙門等貯聚生穀受取魚肉手自作食執持油缾寶蓋革屣親近國王大臣長者占相星宿勤修醫道畜養奴婢金銀瑠璃硨磲碼碯頗棃真珠珊瑚琥魄璧玉珂貝種種果蓏學諸技藝畵師泥作造書教學種植根栽蠱道呪幻和合諸藥作倡伎樂香華治身摴蒲圍棋學諸工巧若有比丘能離如是諸惡事者當說是人真我弟子。 七除饑秊汙器。 ==\[七除飢年汙器]==爾時迦葉復白佛言世尊諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷因他而活若乞食時得雜肉食云何得食應清淨法佛言迦葉當以水洗令與肉別然後乃食若其食器為肉所汙但使無味聽用無罪若見食中多有肉者則不應受一切現肉悉不應食食者得罪。 八結制悉如文。 ==\[八結制]==我今唱是斷肉之制若廣說者則不可盡涅槃時到是故略說是則名為能隨問答。 云何善解因緣義即第四相若通論者預是經論皆是假名因緣之教若別論者三藏事相是因緣教今文偏指戒律者如欲制戒先須緣起次明戒體後廣出相故名為因緣餘兩藏少不如此多故不別指就文為二番問答初假設因問一問何不頓說二問墮三問律四問木叉先一是總後三是別。 ==\[四善解因緣二初問答明不頓說二初假設四問]==迦葉云何善解因緣義如有四部之眾來問我言世尊如是之義如來初出何故不為波斯匿王說是法門深妙之義或時說深或時說淺或名為犯或名不犯云何名墮云何名律云何名波羅提木叉義。 如來何故不為弟子頓說五篇七聚令其修行待其有犯方始制耶波斯匿者此翻和悅王多仁慈若不醉時恒懷愛念若得酒時應死判生(云云)佛在其國欲制盜戒問王國法盜幾入重王答五錢佛依國法有事制立多問於王今標國主意在於此深妙義者何不頓說篇聚戒律戒是大乘常樂我淨故言深妙第二問墮而不問戒與毗尼誦者義得相兼木叉名解脫毗尼名滅只滅兼解脫問木叉兼得毗尼律有二義一詮量輕重二者遮制今取遮制邊兼得戒義戒是遮止律攝誦者書之在文為律闇諷在口為誦一體而有兩名。 二佛答四問更重答木叉舊用此為五問(云云)就答中不次第初答木叉次答墮三重答木叉四答律五答總問初答木叉者。 ==\[二不次第答五初答木叉]==佛言波羅提木叉者名為知足成就威儀無所受畜亦名淨命。 知足淨命是其義也。 次答墮者。 ==\[二答墮]==墮者名四惡趣又復墮者墮於地獄乃至阿鼻論其遲速過於暴雨聞者驚怖堅持禁戒不犯威儀修習知足不受一切不淨之物又復墮者長養地獄畜生餓鬼以是諸義故名曰墮。 墮通輕重若犯五篇則墮四趣墮義則通又復墮者偏在犯重(云云)又墮者長養此偏在輕輕墮二途重在地獄。 波羅提下三重答木义。 ==\[三重答木叉]==波羅提木义者離身口意不善邪業。 律者下四答律。 ==\[四答律]==律者入戒威儀深經善義遮受一切不淨之物及不淨因緣亦遮四重十二僧殘二不定法三十捨墮九十一墮四悔過法眾多學法七滅爭等。 初一句直順入三滅入戒威儀即毗尼藏深經即修多羅藏善義即毗曇藏十誦唯九十彌沙塞九十二一尼不病不得往說法二回僧物向`[己【CB】，巳【卍續】]`己今言九十一者亦是教門廣略。 五或復有人破一切戒去是答總問何不頓說。 ==\[五答總問]==或復有人破一切戒云何一切謂四重法乃至七滅諍法或復有人誹謗正法甚深經典及一闡提具足成就盡一切相無有因緣如是等人自言我是聰明利智輕重之罪悉皆覆藏覆藏諸惡如龜藏六如是眾罪長夜不悔以不悔故日夜增長是諸比丘所犯眾罪終不發露是使所犯遂復滋蔓是故如來知是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已漸次而制不得一時。 所以不得頓制五篇者恐人併破若頓制五者恐人不`[堪宋明作敢]`堪持所以漸漸從輕至重具足者具足一切惡盡一切相者一切善也無有因緣者無復佛法因緣亦是撥無因緣。 爾時有善男子去第二番假設問如來何不預說文為二先問何不預說。 ==\[二問答明不預說二初設問二初問何不預說]==爾時有善男子善女人白佛言世尊如來久知如是之事何不先制。 次問將欲陷墜在文可尋。 ==\[二問將欲陷墜]==將無世尊欲令眾生入阿鼻獄譬如多人欲至他方迷失正路隨逐邪道是諸人等不知迷故皆謂是道復不見人可問是非眾生如是迷於佛法不見正真如來應為先說正道敕諸比丘此是犯戒此是持戒當如是制何以故如來正覺是真實者知見正道唯有如來天中之天能說十善增上功德及其義味是故啟請應先制戒。 佛答為二先答陷墜之譏。 ==\[二佛答二初答陷墜之譏]==佛言善男子若言如來能為眾生宣說十善增上功德是則如來視諸眾生如羅睺羅云何難言將無世尊欲令眾生入於地獄我見一人有墮阿鼻地獄因緣尚為是人住世一劫若`[減【CB】，滅【卍續】(cf. T12n0383_p1010c24)]`減一劫我於眾生有大慈悲何緣當誑如子想者令入地獄善男子如王國內有納衣者見衣有孔然後乃補如來亦爾見諸眾生有入阿鼻地獄因緣即以戒善而為補之。 後答不先之意於中有譬有合初譬中作輪王譬又有三意初說十善譬頓教。 ==\[二答不先之意二初譬三初譬頓教]==善男子譬如轉輪聖王先為眾生說十善法。 次行惡者漸斷譬漸教。 ==\[二譬漸教]==其後漸漸有行惡者王即隨事以漸斷之。 三行聖王之法即捨位出家譬會漸歸頓。 ==\[三會漸歸頓]==斷諸惡`[已【CB】，巳【卍續】]`已然後自行聖王之法。 合文亦爾於中二先正合次舉輪寶明開合意初雖有所說合頓意也。 ==\[二合二初正合三初合頓]==善男子我亦如是雖有所說不得先制。 要因比丘合漸意。 ==\[二合漸]==要因比丘漸行非法然後方乃隨事制之樂法眾生隨教修行。 乃見如來法身合會頓意。 ==\[三合會頓意]==如是等眾乃能得見如來法身。 次舉輪寶譬三寶不可思議者顯如來頓漸開合。 ==\[二舉輪寶明開合意]==如轉輪王所有輪寶不可思議如來亦爾不可思議法僧二寶亦不可思議能說法者及聞法者皆不可思議是名善解因緣義也菩薩如是分別開示四種相義是名大乘大涅槃中因緣義也。 若先說不說皆非眾生所能圖度故不可思議從復次自正去是第二明四相一相前分別顯示大般涅槃故明一相四相今明是一一相即大涅槃等無有異故明四相一相若定一四豈得一四故知非一非四得說一四他以異體一體三寶為例今明不爾異體三寶是小乘非此流例一四四一皆大乘意一體三寶三寶一體可得類之亦如上文總稱涅槃別稱三德(云云)就文為二初正明四一後反質釋疑初正明者。 ==\[二明四相一相二初正明四一]==復次自正者所謂得是大般涅槃正他者我為比丘說言如來常存不變隨問答者迦葉因汝所問故得廣為菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷說是甚深微妙之義因緣義者聲聞緣覺不解如是甚深之義不聞伊字三點而成解脫涅槃摩訶般若成祕密藏我今於此闡揚分別為諸聲聞開發慧眼。 證名自正常破無常是正他因問廣衍為問答分別三點為因緣名異體同更非別法故是一相上文以法身為別涅槃是總今以涅槃為別祕藏為總是故不同然顯名法身隱名為藏或時為總或時為別解脫與般若既等無有異例亦應然。 次反質中有疑有質有答有通可尋。 ==\[二反質釋疑四初疑]==假使有人作如是言如是四事云何為一非虗妄耶。 ==\[二質]==即應反質是虗空無所有不動無閡如是四事有何等異是豈得名為虗妄乎。 ==\[三答]==不也世尊。 ==\[四通]==如是諸句即是一義所謂空義自正正他能隨問答解因緣義亦復如是即大涅槃等無有異。 問四相一相是四悉不答義理應通觀其文相亦可例作大般涅槃即第一義為聲聞說常是對治因問廣說即為人三點而成即世界(云云)。 佛告迦葉去第二料簡若涅槃即四相等無有異何故料簡涅槃不料簡四相四相名異於昔涅槃名與前同昔滅因縛無依無正名為涅槃故滅煩惱`[已【CB】，巳【卍續】]`已無別涅槃今涅槃滅煩惱`[已【CB】，巳【卍續】]`已有常住法昔涅槃滅諸有今涅槃有妙有昔涅槃無有依報今涅槃有所師法昔涅槃無正報今涅槃有如來若不料簡無以取異文為四一佛料簡二迦葉論義三領解四述成初佛料簡為二先假作五難一明滅惑。 ==\[二料簡涅槃四初佛料簡二初假作五難五一明滅惑]==佛告迦葉若有善男子善女人作如是言如來無常云何當知是無常耶如佛所言滅諸煩惱名為涅槃猶如火滅悉無所有滅諸煩惱亦復如是故名涅槃云何如來為常住法不變易耶。 二明滅有。 ==\[二明滅有]==如佛言曰離諸有者乃名涅槃是涅槃中無有諸有云何如來為常住法不變易耶。 三明滅依。 ==\[三明滅依]==如衣壞盡不名為物涅槃亦爾滅諸煩惱不名為物云何如來為常住法不變易耶。 四明滅正。 ==\[四明滅正]==如佛言曰離欲寂滅名曰涅槃如人斬首則無有首離欲寂滅亦復如是空無所有故名涅槃云何如來為常住法不變易耶。 五通滅有皆引昔教悉據佛意可尋。 ==\[五通滅有]==如佛言曰譬如熱鐵椎打星流散`[已【CB】，巳【卍續】]`已尋滅莫知所在得正解脫亦復如是`[已【CB】，巳【卍續】]`已度淫欲諸有淤泥得無動處不知所至云何如來為常住法不變易耶。 次若有人作如是難去是佛作答為三初呵次答三結異初呵有通別通呵是邪。 ==\[二佛作答三初呵二初通呵]==迦葉若有人作`[是上麗本有如字]`是難者名為邪難。 以偏難圓故言邪難。 次迦葉下別呵迦葉。 ==\[二別呵]==迦葉汝亦不應作是憶想謂如來性是滅盡也。 不應者不應名同混令無常故言不應憶想。 次答為三初答滅惑滅依兩問。 ==\[二答三初答滅惑滅依兩問]==迦葉滅煩惱者不名為物何以故永畢竟故是故名常是句寂靜為無有上。 文云滅煩惱者者謂主者既無煩惱主者依報則無所屬故不名物若依昔義指此無物以為涅槃若依今義只是所離何以故下即明所得畢竟是淨寂淨是樂無常是我常如文今之涅槃所離所得與昔為異。 次從滅盡諸相去是答滅有滅正兩問。 ==\[二答滅有滅正兩問]==滅盡諸相無有遺餘是句鮮白常住無退是故涅槃名曰常住如來亦爾常住無變。 相即是有兼於正報若依昔義滅有滅果即是涅槃若依今義只是所離無遺餘`[去下宋明有明字]`去所得無有遺餘是樂鮮白是淨常住是常不退是我(云云)。 三從言星流者答第五通問。 ==\[三答第五通問]==言星流者謂煩惱也散`[已【CB】，巳【卍續】]`已尋滅莫知所在者謂諸如來煩惱滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已不在五趣是故如來是常住法無有變易。 星流即煩惱滅有餘涅槃散`[已【CB】，巳【卍續】]`已尋滅不在五趣無餘涅槃若依昔義即名涅槃若依今義只是所離皆是常住無有變易即是所得與昔不同。 三復次迦葉去結成其異。 ==\[三結異]==復次迦葉諸佛所師所謂法也是故如來恭敬供養以法常故諸佛亦常。 昔涅槃中無正報人今涅槃中有於諸佛昔涅槃中無有依報今涅槃中有法為師昔涅槃中無有諸有今涅槃中而有妙有所謂恭敬昔涅槃滅煩惱`[已【CB】，巳【卍續】]`已無復有法今涅槃中有常住法以法常故諸佛亦常此仍略語若具言之以法樂我淨`[常宋明無]`常故佛亦復然(云云)。 次迦葉復白去論義兩番問答初番中先問次答初問中文有二似作三難似約煩惱業有。 ==\[二迦葉論義二初問答二初問二初明由煩惱故有]==迦葉菩薩復白佛言若煩惱火滅如來亦滅是則如來無常住處。 初云煩惱火滅如來亦滅者由煩惱故是故有人煩惱既滅何得有人而言如來常存不變。 ==\[二明由業故有]==如彼迸鐵赤色滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已莫知所至如來煩惱亦復如是滅無所至又如彼鐵熱與赤色滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已無有如來亦爾滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已無常滅煩惱火便入涅槃當知如來即是無常。 次意言迸鐵赤滅莫知所至良以業運業滅則不能有至云何而言常樂我淨下文云鐵熱赤色滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已則無復有良以惑業故得有有煩惱業滅那得妙有。 ==\[二答]==善男子所言鐵者名諸凡夫凡夫之人雖滅煩惱滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已復生故名無常如來不爾滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已不生是故名常。 次佛答言鐵是凡夫如來不爾今明凡夫二義外道世智斷惑還更得生即是凡夫無常二乘斷通惑`[已【CB】，巳【卍續】]`已復生別惑亦是凡夫無常如來不爾不同二邊是故名常(云云)。 迦葉復言去是第二問答此問還躡前兩意先問次答初問中意者。 ==\[二問答二初問]==迦葉復言如`[鐵下麗本有赤字]`鐵色滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已置還火中赤色復生如來若爾應還生結若結還生即是無常。 凡夫滅惑還更得生故是無常如來既滅亦應還生猶是無常。 次佛答中二初彈非次轉譬初彈不應。 ==\[二答二初彈非]==佛言迦葉汝今不應作如是言如來無常何以故如來是常。 何者佛非兩凡夫久盡通別豈生煩惱故言不應次轉譬答。 ==\[二轉譬]==善男子如彼然木滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已有灰煩惱滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已便有涅槃壞衣斬首破缾等譬亦復如是如是等物各有名字名曰壞衣斬首破缾迦葉如鐵冷`[已【CB】，巳【卍續】]`已可使還熱如來不爾斷煩惱`[已【CB】，巳【卍續】]`已畢竟清凉煩惱熾火更不復生迦葉當知無量眾生猶如彼鐵我以無漏智慧熾火燒彼眾生諸煩惱結。 凡夫體熱如鐵難融佛智猛盛如火然木滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已有灰滅煩惱`[已【CB】，巳【卍續】]`已則有涅槃壞衣斬首破缾物謝於前名生於後煩惱滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已獲得涅槃不同汝問。 三迦葉下領解如文。 ==\[三領解]==迦葉復言善哉善哉我今諦知如來所說諸佛是常。 四述成者。 ==\[四述成]==佛言迦葉譬如聖王處在後宮或時遊觀在於後園王雖不在諸采女中亦不得言聖王命終善男子如來亦爾雖不現於閻浮提界入涅槃中不名無常如來出於無量煩惱入于涅槃安樂之處遊諸覺華觀娛受樂。 後宮統化之境譬閻浮提後園是賞翫之所譬常樂我淨(云云)。 迦葉復問我`[已【CB】，巳【卍續】]`已度去是第二廣開身密六道殊形為遮皆聖所作餘人不能今皆開顯法身之密前開般若為四相合四相為涅槃涅槃即是法身解脫此`[已【CB】，巳【卍續】]`已一周開口密`[已【CB】，巳【卍續】]`已今更開法身出種種身合種種身只是涅槃般若解脫他謂一物覆一物開一物顯一物隱故各開各顯永不相關理豈然乎只覆於開只開於覆成論人謂此是權巧於凡不解今明若此不解餘何可解地人云是法界用今明豈離體而有用他明巨細相容是聖人之術事今明何有一術而非因緣因緣即空即假即中唯應度者乃能見之寧非因緣因緣妙慧能以一塵容於無量無量`[不宋明本無]`不容一塵延促過現引擲此彼自在無礙莊周達體化為胡蝶又識`[已【CB】，巳【卍續】]`已夢往至天涯昏怳尚然況復至德者哉就文為二初開身密次論義初開密為兩一問二答問為四一領旨二正難三結問四請答初如文。 ==\[○二開身密二初開身密二初問四初領旨]==迦葉復問如佛言曰我`[已【CB】，巳【卍續】]`已久度煩惱大海。 次難者。 ==\[二正難]==若佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已度煩惱海者何緣復納耶輸陀羅生羅睺羅。 耶輸此言名聞羅睺此言宮生(云云)。 ==\[三結問]==以是因緣當知如來未度煩惱諸結大海。 ==\[四請答]==唯願如來說其因緣。 三四如文。 答為三初總非次誡聽三正答初如文。 ==\[二答三初總非]==佛告迦葉汝不應言如來久度煩惱大海何緣復納耶輸陀羅生羅睺羅以是因緣當知如來未度煩惱諸結大海。 次是大涅槃下誡聽。 ==\[二誡聽]==善男子是大涅槃能建大義汝等今當至心諦聽廣為人說莫生驚疑。 若有菩薩去是正答正答又二初通舉菩薩住大涅槃有八復次後別舉釋迦初文又二初七復次正釋後一總結。 ==\[三正答初通舉菩薩住大涅槃二初正釋七初復次]==若有菩薩摩訶薩住大涅槃須彌山王如是高廣悉能取令入於芥子其諸眾生依須彌者亦不迫迮無往來想如本無異唯應度者見是菩薩以須彌山內芥子中復還安止本所住處。 ==\[二復次]==善男子復有菩薩摩訶薩住大涅槃能以三千大千世界入於芥子其中眾生亦無迫迮及往來想如本無異唯應度者見是菩薩以此三千大千世界內芥子中復還安止本所住處。 ==\[三復次]==善男子復有菩薩摩訶薩住大涅槃能以三千大千世界入一毛孔乃至本處亦復如是。 ==\[四復次]==善男子復有菩薩摩訶薩住大涅槃斷取十方三千大千諸佛世界置於針鋒如貫棗葉擲著他方異佛世界其中眾生不覺往反為在何處唯應度者乃能見之乃至本處亦復如是。 ==\[五復次]==善男子復有菩薩摩訶薩住大涅槃斷取十方三千大千諸佛世界置於右掌如陶家輪擲置他方微塵世界無一眾生有往來想唯應度者乃見之爾乃至本處亦復如是。 ==\[六復次]==善男子復有菩薩摩訶薩住大涅槃斷取一切十方無量諸佛世界悉內`[己【CB】，巳【卍續】]`己身其中眾生悉不迫迮亦無往`[反麗本作返次同]`反及住處想唯應度者乃能見之乃至本處亦復如是。 ==\[七復次]==善男子復有菩薩摩訶薩住大涅槃以十方世界內一塵中其中眾生亦無迫迮往[＊]反之想唯應度者乃能見之乃至本處亦復如是。 ᅟᅟ反麗本作返次同 初中舊解菩薩住大涅槃為三一云是佛應為菩薩示作因人為能住果故言住大涅槃二云不爾若是佛者還是佛在涅槃何謂菩薩住涅槃住者有二種一信住二真住既是因人但是信住有人難此兩解若其是佛應為菩薩此還是佛住於涅槃不關菩薩若是信住何能作於如是大事夫涅槃體逈出因果雖非因果而能因果若將因人來望涅槃云涅槃是因因人住故若將果人來望涅槃云涅槃是果果人住故例如正性非因非果而果而因(云云)今明圓菩薩從初發心常觀涅槃行道故上文云一切眾生皆悉安住祕密藏中圓教菩薩何以不能住大涅槃所以明菩薩者舉因以顯果因尚若此何況於果此義自成何故言佛應作菩薩復何故云菩薩不能作諸變現下文云菩薩住大涅槃修種種行何意不能住大涅槃種種神變故不用彼解此七復次竝從少至多初直舉一須彌入芥乃至十方入塵展轉相望彌顯不可思議之妙。 次總結可知。 ==\[後一總結]==善男子是菩薩摩訶薩住大涅槃則能示現種種無量神通變化是故名曰大般涅槃是菩薩摩訶薩所可示現如是無量神通變化一切眾生無能測量汝今云何能知如來習近愛欲生羅睺羅。 善男子我`[已【CB】，巳【卍續】]`已久住去別舉釋迦文為三一略明化道之法二廣辨方便之處三總結初如文。 ==\[二別舉釋迦三初略明化道之法]==善男子我`[已【CB】，巳【卍續】]`已久住是大涅槃種種示現神通變化。 次於此三千去廣辨方便之處又為三初總明三千施化二別明閻浮施化三總結諸方便。 ==\[二廣辨方便之處三初總明三千施化]==於此三千大千世界百億日月百億閻浮提種種示現如首棱嚴經中廣說。 就別約閻浮又為四一此生應現二明餘生三重明此生四重辨餘生(云云)。 ==\[二別明閻浮施化四初此生應現]==我於三千大千世界或閻浮提示現涅槃亦不畢竟取於涅槃或閻浮提示入母胎令其父母生我子想而我此身畢竟不從愛欲和合而得生也我`[已【CB】，巳【卍續】]`已久從無量劫來離於愛欲我今此身即是法身隨順世間示現入胎善男子此閻浮提林微尼園示現從母摩耶而生生`[已【CB】，巳【卍續】]`已即能東行七步唱如是言我於人天阿脩羅中最尊最上父母人天見`[已【CB】，巳【卍續】]`已驚喜生希有心是諸人等謂是嬰兒而我此身無量劫來久離是法如是身者即是法身非是肉血筋脈骨髓之所成立隨順世間眾生法故示為嬰兒南行七步示現欲為無量眾生作上福田西行七步示現生盡永斷老死是最後身北行七步示現`[已【CB】，巳【卍續】]`已度諸有生死東行七步示為眾生而作導首四維七步示現斷滅種種煩惱四魔種性成於如來應供正徧知上行七步示現不為不淨之物之所染汙猶如虗空下行七步示現法雨滅地獄火令彼眾生受安隱樂毀禁戒者示作霜雹於閻浮提生七日`[已【CB】，巳【卍續】]`已示現剃髮諸人皆謂我是嬰兒初始剃髮一切人天魔王波旬沙門婆羅門無有能見我頂相者況有持刀臨之剃髮若有持刀至我頂者無有是處我`[已【CB】，巳【卍續】]`已久於無量劫中剃除鬚髮為欲隨順世間法故示現剃髮我既生`[已【CB】，巳【卍續】]`已父母將我入天祠中以我示彼摩醯首羅摩醯首羅即見我時合掌恭敬立在一面我`[已【CB】，巳【卍續】]`已久於無量劫中捨離如是入天祠法為欲隨順世間法故示現如是我於閻浮提示現穿耳一切眾生實無有能穿我耳者隨順世間眾生法故示現如是復以諸寶作師子璫莊嚴其耳然我`[已【CB】，巳【卍續】]`已於無量劫中離莊嚴具為欲隨順世間法故作是示現示入學堂修學書疏然我`[已【CB】，巳【卍續】]`已於無量劫中具足成就徧觀三界所有眾生無有堪任為我師者為欲隨順世間法故示入學堂故名如來應供正徧知習學乘象槃馬角力種種技藝亦復如是於閻浮提而復示現為王大子眾生皆見我為太子於五欲中歡娛受樂然我`[已【CB】，巳【卍續】]`已於無量劫中捨離如是五欲之樂為欲隨順世間法故示如是相相師占我若不出家當為轉輪聖王王閻浮提一切眾生皆信是言然我`[已【CB】，巳【卍續】]`已於無量劫中捨轉輪位為法輪王於閻浮提現離米女五欲之樂見老病死及沙門`[已【CB】，巳【卍續】]`已出家修道眾生皆謂悉達太子初始出家然我`[已【CB】，巳【卍續】]`已於無量劫中出家學道隨順世法故示如是。 初此生中言摩耶者賢劫經翻極妙瑞應翻曰妙又翻大智母十方各行七步者河西云象王初生即行七步如來示同象王行故冶城云示過六道故行七步大善權經云各行七步應七覺分覺未覺故南方言作上福田者河西云梵本以南方為右右是便手明佛法以淨戒為便故為上福田開善云南是陽方能生萬物故言福田西方示七步者河西云西方是後故曰生盡為最後身開善云西是秋方謂言死地北方者河西云梵本言勝故云`[已【CB】，巳【卍續】]`已度生死東方是諸方之首生長為義。 從我於閻浮提示現出家是第二辦餘生。 ==\[二明餘生]==我於閻浮提示現出家受具足戒精勤修道得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果眾人皆謂是阿羅漢果易得不難然我`[已【CB】，巳【卍續】]`已於無量劫中成阿羅漢果。 若依一方示現出家即生成佛今言四果故是餘生又蓋由眾生感見不同若作今生者亦有此事二乘之人咸言如來是阿羅漢釋論云聲聞法中阿羅漢地名為佛地(云云)。 為欲度脫去即是第三重辨此生成佛之事。 ==\[三重明此生]==為欲度脫諸眾生故坐於道場菩提樹下以草為座摧伏眾魔眾皆謂我始於道場菩提樹下降伏魔宮然我`[已【CB】，巳【卍續】]`已於無量劫中久降伏`[已【CB】，巳【卍續】]`已為欲降伏剛彊眾生故現是化我又示現大小便利出息入息眾皆謂我實有便利出息入息然我是身所得果報無是諸患隨順世間故示如是我又示現受人信施然我是身都無饑渴隨順世法故示如是我又示同諸眾生故現有睡眠然我`[已【CB】，巳【卍續】]`已於無量劫中具足無上深妙智慧遠離三有進止威儀頭目腹背舉身疾痛木`[鏘麗本作槍]`鏘償對盥洗手足澡面漱口楊枝自淨眾皆謂我有如是事然我是身都無此也手足清淨猶如蓮華口氣淨潔如優鉢羅香一切眾生謂我是人我實非人我又示現受糞埽衣澣濯縫治然我久`[已【CB】，巳【卍續】]`已不須是衣眾人皆謂羅睺羅者是我之子輸頭檀王是我之父摩耶夫人是我之母處在世間受諸快樂捨如是事出家學道眾人復言是王太子瞿曇大姓遠離世樂求出世法然我久離世間愛欲如是等事悉是示現一切眾生咸謂是人然我實非善男子我雖在此閻浮提中數數示現入於涅槃然我實不畢竟涅槃而諸眾生皆謂如來真實滅盡而如來性實不永滅是故當知是常住法不變易法善男子大涅槃者即是諸佛如來法界我又示現閻浮提中出於世間眾生皆謂我始成佛然我`[已【CB】，巳【卍續】]`已於無量劫中所作`[已【CB】，巳【卍續】]`已辦隨順世法故復示現於閻浮提出家成佛。 輸頭檀亦云閱頭檀此云白淨亦云淨飯(云云)瞿曇者善見婆沙翻為滅惡阿含云純淑。 我又示現去第四重辨餘生(云云)。 ==\[四重辨餘生]==我又示現於閻浮提不持禁戒犯四重罪眾人皆見謂我實犯然我`[已【CB】，巳【卍續】]`已於無量劫中堅持禁戒無有漏缺我又示現於閻浮提為一闡提眾人皆見是一闡提然我實非一闡提也一闡提者云何能成阿耨多羅三藐三菩提我又示現於閻浮提破和僧合眾生皆謂我是破僧我觀人天無有能破和合僧者我又示現於閻浮提護持正法眾人皆謂我是護法悉生驚怪諸佛法爾不應驚怪我又示現於閻浮提為魔波旬眾人皆謂我是波旬然我久於無量劫中離於魔事清淨無染猶如蓮華我又示現於閻浮提女身成佛眾人見之皆言甚奇女人能成阿耨多羅三藐三菩提如來畢竟不受女身為欲調伏無量眾生故現女像憐憫一切諸眾生故而復示現種種色像我又示現閻浮提中生於四趣然我久`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷諸趣因以業因故墮於四趣為度眾生故生是中我又示現閻浮提中作梵天王令事梵者安住正法然我實非而諸眾生咸皆謂我為真梵天示現天像徧諸天廟亦復如是我又示現於閻浮提入淫女舍然我實無貪欲之想清淨不汙猶如蓮華為諸貪淫著色眾生於四衢道宣說妙法然我實無欲穢之心眾人謂我守護女人我又示現於閻浮提入青衣舍為欲誘化令住正法然我實無如是惡業墮在青衣我又示現閻浮提中而作教師開化童蒙令住正法我又示現於閻浮提入諸酒舍博奕之處示現種種勝負爭訟為欲拔濟彼諸眾生而我實無如是惡業而諸眾生皆謂我作如是之業我又示現久住塚間作大鷲身度諸飛鳥而諸眾生皆謂我是真實鷲身然我久`[已【CB】，巳【卍續】]`已離於是業為欲度彼諸鳥鷲故示現如是我又示現閻浮提中作大長者為欲安立無量眾生住於正法又復示作諸王大臣王子輔相於是眾中各為第一為修正法故處王位我又示現閻浮提中疫病劫起多有眾生為病所惱先施醫藥然後為說微妙正法令其安住無上菩提眾人皆謂是病劫起又復示現閻浮提中饑餓劫起隨其所須供給飲食然後為說微妙正法令其安住無上菩提又復示現閻浮提中刀兵劫起即為說法令離怨害使得安住無上菩提又復示現為計常想者說無常想計樂想者為說苦想計我想者說無我想計淨想者說不淨想若有眾生貪著三界即為說法令離是處度眾生故為說無上微妙法藥為斷一切煩惱樹故種植無上法藥之樹為欲拔濟諸外道故演說正法雖復示現為眾生師而心初無眾生師想為欲拔濟諸下賤故現入其中而為說法非是惡業受是身也。 ==\[三總結諸方便]==如來正覺如是安住大般涅槃是故名為常住無變如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北鬱單越亦復如是如四天下三千大千世界亦復如是二十五有如首棱嚴經中廣說以是故名大般涅槃若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃能示如是神通變化而無所畏。 ==\[三總結]==迦葉以是緣故汝不應言羅睺羅者是佛之子何以故我於往昔無量劫中`[已【CB】，巳【卍續】]`已離欲有是故如來名曰常住無有變易。 迦葉復言去第二論義有兩問答。 ==\[二論義二初問答二初問]==迦葉復言如來云何名曰常住如佛言曰如燈滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已無有方所如來亦爾既滅度`[已【CB】，巳【卍續】]`已亦無方所。 此中論義牒前燈滅譬滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已永不復生何得無方楞嚴示現將前意難後義。 答文為三初呵其問。 ==\[二答三初呵其問]==佛言迦葉善男子汝今不應作如是言燈滅盡`[已【CB】，巳【卍續】]`已無有方所如來亦爾既滅度`[已【CB】，巳【卍續】]`已無有方所。 二舉譬答。 ==\[二舉譬答]==善男子譬如男女然燈之時燈器大小悉滿中油隨有油在其明猶存若油盡`[已【CB】，巳【卍續】]`已明亦俱盡其明滅者譬煩惱滅明雖滅盡燈器猶存如來亦爾煩惱雖滅法身常存。 三反責。 ==\[三反責]==善男子於意云何明與燈器為俱滅不。 迦葉奉答因以為難。 ==\[二問答二初問]==迦葉答言不也世尊雖不俱滅然是無常若以法身譬燈器者燈器無常法身亦爾應是無常。 佛答文四一呵問二定宗三會譬四料簡。 ==\[二答四初呵問]==善男子汝今不應作如是難如世間言器如來世尊無上法器彼器無常非如來也。 ==\[二定宗]==一切法中涅槃為常如來體之故名為常。 初二如文。 ==\[三會譬]==復次善男子言燈滅者是阿羅漢所證涅槃以滅貪愛諸煩惱故譬之燈滅阿那含者名曰有貪以有貪故不得說言同於燈滅是故我昔覆相說言譬如燈滅非大涅槃同於燈滅阿那含者非數數來又不還來二十五有更不復受臭身蟲身食身毒身是則名為阿那含也。 三會燈滅云是羅漢涅槃永滅不生如來涅槃滅而不滅無生而生(云云)。 ==\[四料簡]==若更受身名為那含不受身者名阿那含有去來者名曰那含無去來者名阿那含。 若更下四料簡中云那含不受生者一云不受欲界生大乘那含不受二邊生也。 大般涅槃經卷第四 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第四 南本大般涅槃經會疏卷第五 大般涅槃經四相品第七之下(卷第五) 北凉　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 四相品下 從此卷初是第三開意密明解脫德文為二初明開密次明解脫他解開意密興皇云開身密未盡今明通開三業之密文云如來之言開發顯露豈非開口密如來心無慳恡豈非開意密如來法身具足無缺豈非開身密經有通文不須偏說何者佛示凡像說半字法隨他所宜方便三業覆真三業愚者不了名之為藏今開方便即是真實智者了達無所祕藏是約三業開密又約四句開密謂他開佛密佛開他密佛開佛密他開他密他開佛密者品初迦葉云佛法不爾咸令眾生悉得知見知即開意密見即開身口兩密(云云)佛開他密者示諸眾生諸覺寶藏顯發頟珠置祕藏中是開他密佛開佛密者我從得道常說般若法身解脫我今此身及諸色像即是法身若子長大有堪任力如來則無慳恡之心是佛開佛密義也他開他密者如德王云我解一句半句以解一句至半句故見少佛性如佛所說我亦當得入大涅槃(云云)又十二句開密謂四句中各開三業則十二句開密(云云)又無開無覆無顯無密何者佛性之理未曾是開其誰為覆既無開覆寧有顯密一句叵得則無眾多特以眾生聞不能解名之為密智者了達則無復顯密無顯密而顯密故名之為開無開而開如前分別問釋論云般若是顯示法華是祕密舊解此云般若大道無住之說而為顯示法華斥小以為祕密祕密不了顯示則了此義不然法性非顯非密為緣顯密經經悉爾豈可以龍樹別意通害諸經此文亦以無常斥常豈是不了故前開密次說解脫者兩義相關何者若定開定覆為開覆所局不名解脫非開非覆能開能覆開覆自在方是解脫故此兩文竝屬解脫德攝就開文為兩前明開密次論義開文為三一問二答三領解問為三初非密藏而言無次是密語而言有三結也。 ==\[○三開意密二初開密二初開密三初問三初非密藏而言無]==爾時迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說諸佛世尊有祕密藏是義不然。 初文云藏者理也理無開覆云何言密故是無也。 次何以故去是語故有語者教也教本為緣緣有開覆故有密語例有身意等密就是密語有法譬合等(云云)初法如文。 ==\[二是密語而言有三初法]==何以故諸佛世尊唯有密語無有密藏。 ==\[二譬]==譬如幻主機關木人人雖覩見屈伸俯仰莫知其內而使之然。 次譬中幻主機關應是兩事幻有二義一鄙術淺近不令人見二畏他効術不令人見機關亦爾二事既同共為一譬(云云)。 ==\[三合]==佛法不爾咸令眾生悉得知見。 ==\[三結]==云何當言諸佛世尊有祕密藏。 合結如文。 第二佛答為兩初歎問答其無有祕藏。 ==\[二答二初歎問答無祕藏]==佛讚迦葉善哉善哉善男子如汝所言如來實無祕密之藏。 次九譬答其唯有密語然諸譬之中或順或反秋月是順譬積金是反譬在文可見(云云)就九譬分為三初七譬斥密三業開顯三業次長者教子一譬釋開密因緣三龍王一譬明無開密因緣初文者。 ==\[二九譬答有密語三初七譬斥密三業開顯三業七初秋月譬]==何以故如秋滿月處空顯露清淨無翳人皆覩見如來之言亦復如是開發顯露清淨無翳愚人不解謂之祕藏智者了達則不名藏。 秋是陰時月是陰精陰精在陰時其明轉熾月譬佛能應秋譬機能感感應相應唯開無密。 ==\[二積金譬]==善男子譬如有人多積金銀至無量億其心慳吝不肎惠施拯濟貧窮如是積聚乃名祕藏如來不爾於無量劫積聚無量妙法珍寶心無慳吝常以惠施一切眾生云何當言如來祕藏。 ==\[三身根譬]==善男子譬如有人身根不具或無一目一手一足以羞恥故不令人見人不見故名為祕藏如來不爾所有正法具足無缺令人覩見云何當言如來祕藏。 ==\[四負財譬]==善男子譬如貧人多負人財怖畏債主隱不欲現故名為藏如來不爾不負一切眾生世法雖負眾生出世之法而亦不藏何以故恒於眾生生一子想而為演說無上法故。 第四譬云雖負出世法者河西云佛本誓度一切眾生眾生未盡佛入涅槃故言負之興皇云佛得果時是為眾生豈有行因而為眾生得果不為但眾生未盡故名為負斯意俱不異河西今為兩釋初心是小富得果是大富能度眾生生不肎度如人不從債主求物主當與誰義言為負實無所負下文龍王譬乃兼顯之又佛初發心誓令眾生厭棄諸有是名不負世法誓令修習出世之法荷負此事如地持物始終不捨故言雖負出世之法此乃荷負之負非負貸負。 ==\[五多財譬]==善男子譬如長者多有財寶唯有一子心甚愛重情無捨離所有珍寶悉用示之如來亦爾視諸眾生同於一子。 ==\[六根醜譬]==善男子如世間人以男女根醜陋鄙惡以衣覆蔽故名為藏如來不爾永斷此根以無根故無所覆藏。 ==\[七語論譬]==善男子如婆羅門所有語論終不欲令剎利毗舍首陀等聞何以故以此論中有過惡故如來正法則不如是初中後善是故不得名為祕藏。 次長者教子譬為兩初為密作譬後為開作譬初為二先開次合初開為四一欲教大二緣不堪且為說小三不說大四結無覆藏初二如文。 ==\[二長者教子譬開密因緣二初為密作譬二初開譬四初欲說大]==善男子譬如長者唯有一子心常憶念憐愛無`[已【CB】，巳【卍續】]`已將詣師所欲令受學。 ==\[二緣不堪且為說小]==懼不速成尋便將還以愛念故晝夜殷勤教其半字。 ==\[三不說大]==而不教誨毗伽羅論何以故以其幼穉力未堪故善男子假使長者教半字`[已【CB】，巳【卍續】]`已是兒即時能得了知毗伽羅論不不也世尊。 三不說大中云毗伽羅論者此云字本論河西云世間文字之根本典籍音聲之論宣通四辯呵責世法讚出世法言辭清雅義理深䆳雖是外論而無邪法將非善權大士之所為乎其文問答等可尋。 四結如文。 ==\[四結無祕藏]==如是長者於是子所有祕藏不不也世尊何以故以子秊幼故不為說不以祕吝而不顯示所以者何若有嫉妒祕吝之心乃名為藏如來不爾云何當言如來祕藏。 從佛言善哉下合初譬也初述讚正合欲說大教也。 ==\[二合譬四初合欲說大]==佛言善哉善哉善男子如汝所言若有瞋心嫉妒慳吝乃名為藏如來無有瞋心嫉妒云何名藏善男子彼大長者謂如來也言一子者謂一切眾生如來等視一切眾生猶如一子教一子者謂聲聞弟子半字者謂九部經毗伽羅論者所謂方等大乘經典。 次以諸聲聞下合且為說小也。 ==\[二合且為說小]==以諸聲聞無有慧力是故如來為說半字九部經典三而不為下合不為說大。 ==\[三合不為說大]==而不為說毗伽羅論方等大乘。 四善男子如彼下合無祕藏。 ==\[四合無祕藏]==善男子如彼長者子既長大堪任讀學若不為說毗伽羅論可名為藏若諸聲聞有堪任力能受大乘毗伽羅論如來祕惜不為說者可言如來有祕密藏如來不爾是故如來無有祕藏。 次從如彼長者教半字`[已【CB】，巳【卍續】]`已下為開密作譬。 ==\[二為開密作譬二初譬]==如彼長者教半字`[已【CB】，巳【卍續】]`已次為演說毗伽羅論。 次所謂下合如文。 ==\[二合]==我亦如是為諸弟子說於半字九部經`[已【CB】，巳【卍續】]`已次為演說毗伽羅論所謂如來常存不變。 舊引此文證無常是小常是大興皇難此義云大品亦明無常應是小乘解云無常通大小竝云半滿亦應爾今明無常是三藏常無常是通常是別即常無常而非常非無常是圓應用四意分別眾經豈可一向而生諍論。 三復次下龍王雲雷去為無密因緣者作譬。 ==\[三龍王譬明無開密因緣]==復次善男子譬如夏月興大雲雷降澍大雨令諸農夫下種子者多獲果實不下種者無所收獲無所獲者非龍王咎而此龍王亦無所藏我亦如是降大法雨大涅槃經若諸眾生種善子者得慧牙果無善子者則無所獲無所獲者非如來咎然佛如來實無所藏。 不下種是無密緣不萌芽是無開緣如文。 三迦葉復言即領解文。 ==\[三領解]==迦葉復言我今定知如來世尊無所祕藏。 次如佛所說去是論義又二先論義次領解初論義有兩番問答初問有三先領今常。 ==\[二論義二初論義二初問答二初問三初領今常]==如佛所說毗伽羅論謂佛如來常存不變。 次引昔無常。 ==\[二引昔無常]==是義不然何以故佛昔說偈。 諸佛及緣覺　　聲聞弟子眾　　猶捨無常身　　何況諸凡夫 三問云何。 ==\[三問云何]==今者乃說常存無變是義云何。 佛答為二初明昔權後明今實。 ==\[二答二初明昔日權]==佛言善男子我為一切聲聞弟子教半字故而說是偈善男子波斯匿王其母命終悲號戀慕不能自勝來至我所我即問言大王何故悲苦懊惱乃至於此王言世尊國大夫人某日命終假使有能令我母命還如本者我當捨國象馬七珍及以身命悉以報之我復語言大王且莫愁惱憂悲啼哭一切眾生壽命盡者名之為死諸佛緣覺聲聞弟子尚捨此身況復凡夫善男子我為波斯匿王教半字故而說是偈。 初昔權中云波斯匿者鴦掘經云和悅阿含經云祖母養。 次我今下明實。 ==\[二明今實]==我今為諸聲聞弟子說毗伽羅論謂如來常存無有變易若有人言如來無常云何是人舌不墮落。 舌墮落者以常為無常致招此過彭城寺嵩法師云佛智流動臨無常時舌爛口中此尚不易。 迦葉復言去是第二番問答。 ==\[二番二初問]==迦葉復言如佛所說。 無所積聚　　於食知足　　如鳥飛空　　迹不可尋 是義云何世尊於此眾中誰得名為無所積聚誰復得名於食知足誰行於空迹不可尋而此去者為至何方。 此問近從如來常存無有變易生偈迮但三問長行有四問。 ==\[二答四初答無積聚]==佛言迦葉夫積聚者名曰財寶善男子積聚有二種一者有為二者無為有為積聚者即聲聞行無為積聚者即如來行善男子僧亦二種有為無為有為僧者名曰聲聞聲聞僧者無有積聚所謂奴婢非法之物庫藏穀米鹽豉胡麻大小諸豆若有說言如來聽畜奴婢僕使如是之物舌則卷縮我諸所有聲聞弟子名無積聚。 佛答初問有三意無積聚者舉積明無積聚積聚有二者是明無積之積僧亦如是者是明積之無積聲聞是有為者聲聞是作意故是有為非時取證故名積聚菩薩無作中行故曰無為不以空為證名無積聚(云云)。 次亦得名為者答第二問。 ==\[二答食知足]==亦得名為於食知足若有貪食名不知足不貪食者是名知足。 迹難尋者答第三問。 ==\[三答迹難尋]==迹難尋者則近無上菩提之道。 我說是人者答第四問。 ==\[四答至何方]==我說是人雖去無至。 今明佛答四問廣顯常住無積是淨知足是樂難尋是我無至處是常復次無積是無集知足是無苦難尋是有道無至是有滅有滅故無苦有道故無集道之與滅皆常樂我淨常存之義明矣。 次迦葉復言者是領解也。 ==\[三領解]==迦葉復言若有為僧尚無積聚況無為僧無為僧者即是如來如來云何當有積聚夫積聚者名為藏匿是故如來凡有所說無所吝惜云何名藏迹不可尋者所謂涅槃涅槃之中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生者病死二十五有離諸憂苦及諸煩惱如是涅槃如來住處常不變易以是因緣如來至是娑羅樹闐於大涅槃而般涅槃。 從佛告迦葉所言大者去有人用此文述成迦葉今從此去第二正明解脫文為三初略明解脫次廣明解脫三總結解脫略又二初略說解脫次論義略說為三一舉廣大二舉無瘡疣三解脫處包攝無外不可求其崖底故言廣博淫怒癡盡患累都除故無瘡疣境智相應故名為處是為略說三點不得相離亦是體用成就亦是自他具足三意雖略義理粗周就廣大文有法有譬。 ==\[二論解脫三初略明解脫二初略說解脫三初舉廣大二初法]==佛告迦葉所言大者其性廣博。 所言大者其性廣博此是隨名訓釋不可謂是待小之大何者上文以常釋大此以廣釋大下以不思議釋大當知此大乃是絕待不思議大。 ==\[二譬]==猶如有人壽命無量名大丈夫是人若能安住正法名人中勝如我所說八大人覺為一人有為多人有若一人具八則為最勝。 譬有豎橫兩意人雖多德要在壽命壽命無量即是豎譬合於內行行雖多途貴在正法故言為人中勝如我所說下一人具八多有功能即橫明眾德將譬望法具以橫豎釋大。 次從所言涅槃下明無瘡疣有人引此翻涅槃為無累無累即是無疣興皇解云涅槃是外國總名解脫此閒別稱理應以此總翻彼總以此別翻彼別何得用解脫別名翻彼總名而翻涅`[槃【CB】，樂【卍續】]`槃為解脫今不翻總而但翻別為無疣者正言總能兼別別有無疣之義故以別釋總如是翻名那可混濫就文有法譬合。 ==\[二舉無瘡疣三初法]==所言涅槃者無諸瘡疣。 ==\[二譬]==善男子譬如有人為毒箭所射多受苦痛值遇良醫為拔毒箭塗以妙藥令其離苦得受安樂是醫即便遊於城邑及諸聚落隨有患苦瘡疣之處即往其所為療眾苦。 法說自無瘡疣譬說治他瘡疣只是互現。 ==\[三合]==善男子如來亦爾成等正覺為大醫王見閻浮提苦惱眾生無量劫中被淫怒癡煩惱毒箭受大苦切為如是等說大乘經甘露法藥療治此`[已【CB】，巳【卍續】]`已復至他方有諸煩惱毒箭之處示現作佛為其療治是故名曰大般涅槃。 三從解脫處`[又宋明作文]`又為二一自解脫二調伏他。 ==\[三解脫處二初自解脫]==大般涅槃者名解脫處。 初文中言處者第一義諦而為處所不會此處不得解脫自安此處復調伏他普賢觀云常波羅蜜所攝成處此文云以是真實甚深義處當知以第一義諦為處明矣。 次隨有調伏下化他處者。 ==\[二明調伏]==隨有調伏眾生之處如來於中而作示現以是真實甚深義故名大涅槃。 非但顯圓亦是斥小昔法身般若雖化眾生而無解脫無餘解脫無餘二德一入永謝尚自不能一處調他況復處處今之解脫隨十法界六道四聖但是眾生須調伏者普於其處而調伏之雖在地獄身心不苦雖在畜生而無怖畏雖在餓鬼恒無饑渴雖在人天無人天事雖在二乘以佛道聲大悲教化於一切處都無瘡疣染著之累以是義故名解脫處非直觸處無染又有般若照明法身自在只解脫處三點具足斥昔顯今其義明矣。 二迦葉白下是論義上明三義此但論兩初二番問答論無瘡疣義如文。 ==\[二論義二初二番論無瘡疣二初番問答]==迦葉菩薩復白佛言世尊世間醫師悉能療治一切眾生瘡疣病不善男子世間瘡疣凡有二種一者可治二不可治凡可治者醫則能治不可治者則不能治。 ==\[二番問答]==迦葉復言如佛言者如來則為於閻浮提治眾生`[已【CB】，巳【卍續】]`已若言治`[已【CB】，巳【卍續】]`已是諸眾生其中云何復有未能得涅槃者若未悉得云何如來說言治竟欲至他方善男子閻浮提內眾生有二一者有信二者無信有信之人則名可治何以故定得涅槃無瘡疣故是故我說治閻浮提諸眾生`[已【CB】，巳【卍續】]`已無信之人名一闡提一闡提者名不可治除一闡提餘悉治`[已【CB】，巳【卍續】]`已是故涅槃名無瘡疣。 後三番問答論解脫處初番如文。 ==\[二三番論解脫處三初番問答]==世尊何等名涅槃善男子夫涅槃者名為解脫。 次番問答為二初問雙標。 ==\[二番問答二初問雙標]==迦葉復言所言解脫為是色耶為非色乎。 次答中二初雙釋二雙結。 ==\[二答二初雙釋]==佛言善男子或有是色或非是色言非色者即是聲聞緣覺解脫言是色者即是諸佛如來解脫。 ==\[二雙結]==善男子是故解脫亦色亦非色如來為諸聲聞弟子說為非色。 舊解常住佛果有色而引此文又一師云佛果無色而言色者妙慧顯然故名為色二能應為色又有說云三聚之中二聚非色一聚是色取色聚顯然喻佛果解脫興皇云若定有色定無色者不應安或或者為緣作色無色然法身非色非無色而或色者是無色色或無色者色無色以是義故二乘不解非其境界聲聞無色者小乘患色猶如桎梏為說無色菩薩能體色無色故言妙色湛然今皆不然解脫之體何曾是色及與非色下文云不可說色及以非色不可說空及與不空為兩緣故言色非色非色亦色色亦非色非色非非色不可思議第三問答正顯此義乃是諸佛境界非聲聞緣覺所知即其義也。 ==\[三番問答]==世尊聲聞緣覺若非色者云何得住善男子如非想非非想天亦色非色我亦說為非色若人難言非想非非想天若非色者云何得住去來進止如是之義諸佛境界非諸聲聞緣覺所知解脫亦爾亦色非色說為非色亦想非想說為非想如是之義諸佛境界非諸聲聞緣覺所知。 二爾時迦葉白佛唯願哀愍下是廣明解脫有問有答。 ==\[二廣明解脫二初問]==爾時迦葉菩薩復白佛言世尊唯願哀憫重垂廣說大般涅槃行解脫之義。 問或為二涅槃行是問因解脫之義是問果觀師云不須分別因之與果直是問此解脫行德行德是行今謂不然乃是請廣上三義行者衡音謂是施行演暢令其開廣請廣上廣博意言解脫者請廣上無瘡疣意義者請廣上解脫處上三義既略今是廣請云何餘解。 次答中相傳有百句招提云就頭首數止有八十四五若大小合數有九十七八極細為言有一百餘但一百是數之圓名故言百句例如大品百波羅蜜唯有九十(云云)古來未見釋此百句唯真諦三藏一卷義記略不可解天台大師曾於靈石一夏釋此百句解脫一句之中皆有百句凡萬法門先學自飽而不錄之今無以傳惜哉惜哉後代無聞上舉三義略釋解脫後百句廣明於一一句備於橫豎無有瘡疣到解脫處調伏眾生句句悉爾何者三點相即具足無缺三義具足止可懸照豈可厝言欲廣明之為力不足鑽仰不`[已【CB】，巳【卍續】]`已輒分其文初從名為遠離去至譬如日月不逼眾生廣上無瘡疣義(三紙)從名無動法至不生一念之善廣上解脫處義(二十七行)從譬如穀聚去至譬如幻物廣上其性廣博義(一紙十六行)又從無有身體去至能救一切怖畏者更廣上無瘡疣義(一紙十八行)又從即是歸處去至洗浴還家更廣上解脫處義(二紙)又從無作樂去至斷一切貪一切相更廣上無瘡疣義(`[四明作三]`〔四〕十七行)此中既是廣說之文重釋無咎。 ==\[二答六初廣上無瘡疣]==佛讚迦葉善哉善哉善男子真解脫者名曰遠離一切繫縛若真解脫離諸繫縛則無有生亦無和合譬如父母和合生子真解脫者則不如是是故解脫名曰不生迦葉譬如醍醐其性清淨如來亦爾非因父母和合而生其性清淨所以示現有父母者為欲化度諸眾生故真解脫者即是如來如來解脫無二無別譬如春`[秋一本并麗本作月]`秋下諸種子得㬉潤氣尋便出生真解脫者則不如是又解脫者名曰虗無虗無即是解脫解脫即是如來如來即是虗無非作所作凡是作者如城郭樓觀真解脫者則不如是是故解脫即是如來又解脫者即無為法譬如陶師作`[已【CB】，巳【卍續】]`已還破解脫不爾真解脫者不生不滅是故解脫即是如來如來亦爾不生不滅不老不死不破不壞非有為法以是義故名曰如來入大涅槃不老不死有何等義老者名為遷變髮白面皺死者身壞命終如是等法解脫中無以無是事故名解脫如來亦無髮白面皺有為之法是故如來無有老也無有老故則無有死又解脫者名曰無病所謂病者四百四病及餘外來侵損身者是處無故故名解脫無疾病者即真解脫真解脫者即是如來如來無病是故法身亦無有病如是無病即是如來死者名曰身壞命終是處無死即是甘露甘露者即真解脫真解脫者即是如來如來成就如是功德云何當言如來無常若言無常無有是處是金剛身云何無常是故如來不名命終如來清淨無有垢穢如來之身非胎所汙如分陀利本性清淨如來解脫亦復如是如是解脫即是如來是故如來清淨無垢又解脫者諸漏瘡疣永無遺餘如來亦爾無有一切諸漏瘡疣又解脫者無有鬪諍譬如饑人見他飲食生貪奪想解脫不爾又解脫者名曰安靜凡夫人言夫安靜者謂摩醯首羅如是之言即是虗妄真安靜者畢竟解脫畢竟解脫即是如來又解脫者名曰安隱如多賊處不名安隱清夷之處乃名安隱是解脫中無有怖畏故名安隱是故安隱即真解脫真解脫者即是如來如來者即是法也又解脫者無有等侶有等侶者如諸國王有鄰國等真解脫者則不如是無等侶者謂轉輪聖王無能與等解脫亦爾無有等侶無等侶者即真解脫真解脫者即是如來轉法輪王是故如來無有等侶有等侶者無有是處又解脫者名無憂愁有憂愁者譬如國王畏難疆鄰而生憂愁夫解脫者則無是事譬如壞怨則無憂慮解脫亦爾是無憂畏無憂畏者即是如來又解脫者名無憂喜譬如女人唯有一子從役遠行卒得凶問聞之愁苦後復聞活便生歡喜夫解脫中無如是事無憂喜者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者無有塵垢譬如春月日沒之後風起塵霧夫解脫中無如是事無塵霧者譬真解脫真解脫者即是如來譬如聖王髻中明珠無有垢穢夫解脫性亦復如是無有垢穢無垢穢者譬真解脫真解脫者即是如來如真金性不雜沙石乃名真寶有人得之生於財想夫解脫性亦復如是如彼真寶彼真寶者譬真解脫真解脫者即是如來譬如瓦缾破而聲`[嘶明作㽄]`嘶金剛寶缾則不如是夫解脫者亦無嘶破金剛寶缾譬真解脫真解脫者即是如來是故如來身不可壞其聲嘶者如𦱔麻子置盛熱中𪹼烈出聲夫解脫者無如是事如彼金剛真寶之缾無嘶破聲假使無量百千人眾悉共射之無能壞者無嘶破聲譬真解脫真解脫者即是如來如貧窮人負他物故為他所繫枷鎖杖罰受諸苦毒夫解脫中無如是事無有負債猶如長者多有財寶無量億數勢力自在不負他物夫解脫者亦復如是多有無量法財珍寶勢力自在無有所負無所負者譬真解脫真解脫者即是如來又解脫者名無逼切如春涉熱夏日食甜冬日觸冷真解脫中無有如是不適意事無逼切者譬真解脫真解脫者即是如來又無逼切者譬如有人飽食魚肉而復飲乳是人則為近死不久真解脫中無如是事是人若得甘露良藥所患得除真解脫者亦復如是甘露良藥譬真解脫真解脫者即是如來云何逼切不逼切耶譬如凡夫我慢自高而作是念一切物中誰能害我即便捉持蛇虎毒蟲當知是人不盡壽命則便橫死真解脫中無如是事不逼切者如轉輪王所有神珠能伏蛣𧏙九十六種諸毒蟲等若有聞是神珠香者諸毒消滅真解脫者亦復如是皆悉遠離二十五有毒消滅者譬真解脫真解脫者即是如來又不逼切者譬如虗空解脫亦爾彼虗空者譬真解脫真解脫者即是如來又逼切者如近乾草然諸燈火近則熾然真解脫中無如是事又不逼切者譬如日月不逼眾生解脫亦爾於諸眾生無有逼切無有逼切譬真解脫真解脫者即是如來。 ==\[二廣解脫處]==又解脫者名無動法猶如怨親真解脫中無如是事又不動者如轉輪王更無聖王以為親友若更有親則無是處解脫亦爾更無有親若有親者亦無是處彼王無親譬真解脫真解脫者即是如來如來者即是法也又無動者譬如素衣易受染色解脫不爾又無動者如婆師華欲令有臭及青色者無有是處解脫亦爾欲令有臭及諸色者亦無是處是故解脫即是如來又解脫者名為希有譬如水中生於蓮華非為希有火中生者是乃希有有人見之便生歡喜真解脫者亦復如是其有見者心生歡喜彼希有者譬真解脫真解脫者即是如來其如來者即是法身又希有者譬如嬰兒其齒未生漸漸長大然後乃生解脫不爾無生不生又解脫者名曰虗寂無有不定不定者如一闡提究竟不移犯重禁者不成佛道無有是處何以故是人若於佛正法中心得淨信爾時即便滅一闡提若復得作優婆塞者是亦能得滅一闡提犯重禁者滅此罪`[已【CB】，巳【卍續】]`已則得成佛是故若言畢定不移不成佛道無有是處真解脫中都無如是滅盡之事又虗寂者墮於法界如法界性即真解脫真解脫者即是如來又一闡提若盡滅者則不得稱一闡提也何等名為一闡提耶一闡提者斷滅一切諸善根本心不攀緣一切善法乃至不生一念之善真解脫中都無是事無是事故即真解脫真解脫者即是如來。 ==\[三廣其性廣博]==又解脫者名不可量譬如穀聚其量可知真解脫者則不如是譬如大海不可度量解脫亦爾不可度量不可量者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名無量法如一眾生多有業報解脫亦爾有無量報無量報者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名為廣大譬如大海無與等者解脫亦爾無能與等無與等者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名曰最上譬如虗空最高無比解脫亦爾最高無比高無比者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名無能過譬如師子所住之處一切百獸無能過者解脫亦爾無有能過無能過者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名為無上譬如北方諸方中上解脫亦爾為無有上無有上者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名無上上譬如北方之於東方為無上上解脫亦爾無有上上無上上者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名曰恒法譬如人天身壞命終是名曰恒非不恒也解脫亦爾非是不恒非不恒者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名曰堅`[住麗本作實]`住如佉陀羅栴檀沈水其性堅實解脫亦爾其性堅實性堅實者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名曰不虗譬如竹葦其體空`[躁麗本作疎]`躁解脫不爾當知解脫即是如來又解脫者名不可汙譬如牆壁未被塗治蟁蝱在上止住遊戲若`[已【CB】，巳【卍續】]`已塗治彩畫彫飾蟲聞彩香即便不住如是不住譬真解脫真解脫者即是如來又解脫者名曰無邊譬如聚落皆有邊表解脫不爾譬如虗空無有邊際解脫亦爾無有邊際如是解脫即是如來又解脫者名不可見譬如空中鳥迹難見如是難見譬真解脫真解脫者即是如來又解脫者名曰甚深何以故聲聞緣覺所不能入不能入者即真解脫真解脫者即是如來又甚深者諸佛菩薩之所恭敬譬如孝子供養父母功德甚深功德甚深譬真解脫真解脫者即是如來又解脫者名不可見譬如有人不自見頂解脫亦爾聲聞緣覺所不能見不能見者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名無舍宅譬如虗空無有舍宅解脫亦爾言舍宅者譬二十五有無有舍`[宅下麗本有者字]`宅譬真解脫真解脫者即是如來又解脫者名不可取如阿摩勒果人可取持解脫不爾不可取持不可取持即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名不可執譬如幻物不可執持解脫亦爾不可執持不可執持即真解脫真解脫者即是如來。 ==\[四更廣無瘡疣]==又解脫者無有身體譬如有人體生瘡癩及諸癰疽顛狂乾枯真解脫中無如是病無如是病譬真解脫真解脫者即是如來又解脫者名為一味如乳一味解脫亦爾唯有一味如是一味即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名曰清淨如水無泥澄`[渟【CB】，停【卍續】，停麗本作停下同]`渟清淨解脫亦爾澄`[＊4]`渟清淨澄`[＊4]`渟清淨即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名曰一味如空中雨一味清淨一味清淨譬真解脫真解脫者即是如來又解脫者名曰除却譬如滿月無諸雲翳解脫亦爾無諸雲翳無諸雲翳即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名曰寂靜譬如有人熱病除愈身得寂靜解脫亦爾身得寂靜身得寂靜即真解脫真解脫者即是如來又解脫者即是平等譬如野田毒蛇鼠狼俱有殺心解脫不爾無有殺心無殺心者即真解脫真解脫者即是如來又平等者譬如父母等心於子解脫亦爾其心平等心平等者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名無異處譬如有人唯居上妙清淨屋宅更無異處解脫亦爾無有異處無異處者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名曰知足譬如饑人值遇甘饌食之無厭解脫不爾如食乳糜更無所須更無所須譬真解脫真解脫者即是如來又解脫者名曰斷絕如人被縛斷縛得脫解脫亦爾斷絕一切疑心結縛如是斷疑即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名到彼岸譬如大河有此彼岸解脫不爾雖無此岸而有彼岸有彼岸者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名曰默然譬如大海其水汎`[長麗本作漲]`長多諸音聲解脫不爾如是解脫即是如來又解脫者名曰美妙譬如眾藥雜訶棃勒其味則苦解脫不爾味如甘露味如甘露譬真解脫真解脫者即是如來又解脫者除諸煩惱譬如良醫和合諸藥善療眾病解脫亦爾能除煩惱除煩惱者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名曰無迮譬如小舍不容多人解脫不爾多所容受多所容受即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名滅諸愛不雜淫欲譬如女人多諸愛欲解脫不爾如是解脫即是如來如來如是無有貪欲瞋恚愚癡憍慢等結又解脫者名曰無愛愛有二種一餓鬼愛二者法愛真解脫者離餓鬼愛憐憫眾生故有法愛如是法愛即真解脫真解脫者即是如來又解脫者離我我所如是解脫即是如來如來者即是法也又解脫者即是滅盡離諸有貪如是解脫即是如來如來者即是法也又解脫者即是救護能救一切諸怖畏者如是解脫即是如來如來者即是法也。 觀師偏解一兩句云解脫不爾雖無此岸而有彼岸者彼此相對若雙非者如非彼此此彼既去然後以非彼非此結之例如絕待非小非大結之為大非彼非此結為彼岸又相待釋如惡墜善昇將非顯是此岸是生死彼岸名涅槃欲貶下劣尊於高勝故言雖無此岸而有彼岸。 ==\[五更廣解脫處]==又解脫者即是歸處若有歸依如是解脫不求餘依譬如有人依恃於王不求餘依雖復依王則有動轉依解脫者無有動轉無動轉者即真解脫真解脫者即是如來如來者即是法也又解脫者名為屋宅譬如有人行於曠野則有險難解脫不爾無有險難無險難者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者是無所畏如師子王於諸百獸不生怖畏解脫亦爾於諸魔眾不生怖畏無怖畏者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者無有迮陿譬如隘路乃至不受二人竝行解脫不爾如是解脫即是如來又有不迮譬如有人畏虎墮井解脫不爾如是解脫即是如來又有不迮如大海中捨壞小船`[一本無得堅牢船四字]`得堅牢船得堅牢船乘之度海至安隱處心得快樂解脫亦爾心得快樂得快樂者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者拔諸因緣譬如因乳得酪因酪得酥因酥得醍醐真解脫中都無是因無是因者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者能伏憍慢譬如大王慢於小王解脫不爾如是解脫即是如來如來者即是法也又解脫者伏諸放逸謂放逸者多有貪欲真解脫中無有是名無是名者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者能除無明如上妙酥除諸滓穢乃名醍醐解脫亦爾除無明滓出於真明如是真明即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名為寂靜純一無二如空野象獨一無侶解脫亦爾獨一無二獨一無二即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名為堅實如竹葦𦱔麻莖榦空虗而子堅實除佛如來其餘人天皆不堅實真解脫者遠離一切諸有流等如是解脫即是如來又解脫者名能覺了增益於我真解脫者亦復如是如是解脫即是如來又解脫者名捨諸有譬如有人食`[已【CB】，巳【卍續】]`已而吐解脫亦爾捨於諸有捨諸有者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名曰決定如婆師華香七葉中無解脫亦爾如是解脫即是如來又解脫者名曰水大譬如水大於諸大勝能潤一切草木種子解脫亦爾能潤一切有生之類如是解脫即是如來又解脫者名曰為入如有門戶則通入路金性之處金則可得解脫亦爾如彼門戶修無我者則得入中如是解脫即是如來又解脫者名曰為善譬如弟子隨逐於師善奉教勅得名為善解脫亦爾如是解脫即是如來又解脫者名出世法於一切法最為出過如眾味中酥乳最勝解脫亦爾如是解脫即是如來又解脫者名曰不動譬如門閫風不能動真解脫者亦復如是如是解脫即是如來又解脫者名無濤波如彼大海其水濤波解脫不爾如是解脫即是如來又解脫者譬如宮殿解脫亦爾當知解脫即是如來又解脫者名曰所用如閻浮檀金多有所任無有能說是金過惡解脫亦爾無有過惡無有過惡即真解脫真解脫者即是如來又解脫者捨嬰兒行譬如大人捨小兒行解脫亦爾除捨五陰除捨五陰即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名曰究竟如被繫者從繫得脫洗浴清淨然後還家解脫亦爾畢竟清淨畢竟清淨即真解脫真解脫者即是如來。 ==\[六三廣無瘡疣]==又解脫者名無作樂無作樂者`[已一本作以]` \`[已【CB】，巳【卍續】]`已吐貪欲瞋恚癡故譬如有人誤飲毒藥為除毒故即服吐藥既得吐`[已【CB】，巳【卍續】]`已毒即除愈身得安樂解脫亦爾吐諸煩惱結縛之毒身得安樂名無作樂無作樂者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名斷四種毒蛇煩惱斷煩惱者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名離諸有滅一切苦得一切樂永斷貪欲瞋恚愚癡拔斷一切煩惱根本拔根本者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名斷一切有為之法出生一切無漏善法斷塞諸道所謂若我無我非我非無我唯斷取著不斷我見我見者名為佛性佛性者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名不空空空空者名無所有無所有者即是外道尼犍子等所計解脫而是尼犍實無解脫故名空空真解脫者則不如是故不空空不空空者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名`[曰麗本作空]`曰不空如水酒乳酪酥蜜等缾雖無水酒酪酥蜜時猶故得名為水等缾而是缾等不可說空及以不空若言空者則不得有色香味觸若言不空而復無有水酒等實解脫亦爾不可說色及以非色不可說空及以不空若言空者則不得有常樂我淨若言不空誰受是常樂我淨者以是義故不可說空及以不空空者謂無二十五有及諸煩惱一切苦一切相一切有為行如缾無酪則名為空不空者謂真實善色常樂我淨不動不變猶如彼缾色香味觸故名不空是故解脫譬如彼缾彼缾遇緣則有破壞解脫不爾不可破壞不可破壞即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名曰離愛譬如有人愛心希望釋提桓因大梵天王自在天王解脫不爾若得成於阿耨多羅三藐三菩提`[已【CB】，巳【卍續】]`已無愛無疑無愛無疑即真解脫真解脫者即是如來若言解脫有愛疑者無有是處又解脫者斷諸有貪斷一切相一切繫縛一切煩惱一切生死一切因緣一切果報如是解脫即是如來如來即是涅槃。 又解脫者斷四毒蛇取四鈍使以為四蛇謂貪瞋癡慢正言此四通於見思能傷法身損慧命問斷惑是因解脫是果云何解脫斷四毒蛇開善引經云無明力大佛菩提智之所能斷果有等覺妙覺等覺即斷莊嚴引經云上士者斷無上不斷觀師云果地非斷非不斷緣宜聞斷如開善緣宜不斷如莊嚴今若依四教義三藏果斷因不斷通教因時斷正果起斷習別教因斷多分果斷一分圓教從因至果皆稱佛智非斷非不斷不斷而斷斷即不斷斷一切有去是去理外生死出生無漏善法即是就理內涅槃斷塞諸道者斷有所得諸道若我無我四句皆除不除我見不除理內之我今明斷一切有即是破假出生無漏即是入空斷塞諸道即是雙非二邊不除我見即是入中名為解脫此義比諸師明哲自見之。 三從三跳三歸去是總結解脫又二一總結二論義。 ==\[二總結解脫二初總結]==一切眾生怖畏生死諸煩惱故故受三歸譬如羣鹿怖畏獵師既得免離若得一跳則譬一歸如是三跳則譬三歸以三跳故則受安樂眾生亦爾怖畏四魔惡獵師故受三歸依三歸依故則得安樂受安樂者即真解脫真解脫者即是如來如來者即是涅槃涅槃者即是無盡無盡者即是佛性佛性者即是決定決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。 總結者三跳免怖結上無瘡疣三歸結上解脫處即一而三是橫廣即三而一是豎深結上其性廣博他解畏獵師故三跳怖魔外故三歸初跳喻歸僧離獵師猶近第二跳喻歸法第三跳喻歸佛方得安隱故下文中怖鴿入舍利弗影戰怖未安又逐三寶次第初跳喻歸佛次跳喻歸法第三跳喻歸僧具歸三寶乃得無畏有人云前是別體三歸後方是一體三歸今云不爾只於此中即是一體三歸時眾未了迦葉更問而重顯之。 迦葉白佛若涅槃佛性下舉三事論義一問三歸二問無作樂三問不生不滅百句既廣略舉三問私云於解脫後設此三問信此三問攝萬法門初問三歸者。 ==\[二論義三初問三歸二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊若涅槃佛性決定如來是一義者云何說言有三歸依。 既言解脫如來涅槃唯是一法只應一體一歸而`[已【CB】，巳【卍續】]`已云何言三即是舉三難一。 佛答為四一以體妙故應三二名義料簡故應三三引證故應三四自在故應三初體妙故應三。 ==\[二答四初體妙故應三]==佛告迦葉善男子一切眾生怖畏生死故求三歸以三歸故則知佛性決定涅槃。 若解脫涅槃定是一體不得三者則非妙非寶不可歸依即三而一即一而三乃是妙寶是可歸依文云怖畏生死故求三歸以三歸故知涅槃一即其義也。 次名義料簡者。 ==\[二名義料簡故應三]==善男子有法名一義異有法名義俱異名一義異者佛常法常比丘僧常涅槃虗空皆亦是常是名名一義異名義俱異者佛名為覺法名不覺僧名和合涅槃名解脫虗空名非善亦名無閡是為名義俱異善男子三歸依者亦復如是名義俱異云何為一。 解脫如來及以涅槃同皆是常所以名同其義則異從同故一從異故三名一義異尚得為三名義俱異何得不三。 三引證應三者。 ==\[引三證故應三]==是故我告摩訶波闍波提憍曇彌莫供養我當供養僧若供養僧則得具足供養三歸摩訶波闍波提即答我言眾僧之中無佛無法云何說言供養眾僧則得具足供養三歸我復告言汝隨我語則供養佛為解脫故即供養法眾僧受者則供養僧善男子是故三歸不得為一。 昔別體僧上尚具三寶況一體佛上而不具三。 四自在不定故應三者。 ==\[四自在不定故應三]==善男子如來或時說一為三說三為一如是之義諸佛境界非是聲聞緣覺所知。 昔為破邪說一為三三不乖一今為破別說三為一一不乖三如此三一乃是諸佛境界非下所知迦葉復言去問無作樂問為二初領旨。 ==\[二問答無作樂二初問二初領旨]==迦葉復言如佛所說畢竟安樂名涅槃者。 次云何下作難。 ==\[二作難]==是義云何夫涅槃者捨身捨智若捨身智誰當受樂。 意云若畢竟樂名涅槃者即無所有誰受安樂。 佛答為三謂譬合結。 ==\[二答三初譬]==佛言善男子譬如有人食`[已【CB】，巳【卍續】]`已心悶出外欲吐既得吐`[已【CB】，巳【卍續】]`已而復回還同伴問之汝今所患竟為差不而復來還答言`[已【CB】，巳【卍續】]`已差身得安樂。 ==\[二合]==如來亦爾畢竟遠離二十五有永得涅槃安樂之處不可動轉無有盡滅斷一切受名無受樂如是無受名為常樂若言如來有受樂者無有是處。 ==\[三結]==是故畢竟樂者即是涅槃涅槃者即真解脫真解脫者即是如來。 以患故吐吐故無復所有乃名為安樂佛無受樂亦復如是。 迦葉復言去問不生滅有`[七疑誤蛾眉會稽竝五]`七問答前四如文。 ==\[三問不生不滅五初番問答]==迦葉復言不生不滅是解脫耶如是如是善男子不生不滅即是解脫如是解脫即是如來。 ==\[二番問答]==迦葉復言若不生滅是解脫者虗空之性亦無生滅應是如來如來之性即是解脫佛告迦葉善男子是事不然。 ==\[三番問答]==世尊何故不然善男子如迦蘭伽及命命鳥其聲清妙寧可同於烏鵲音不不也世尊烏鵲之聲比命命等百千萬倍不可為比。 ==\[四番問答]==迦葉復言迦蘭伽等其聲微妙身亦不同如來云何比之烏鵲無異芥子比須彌山佛與虗空亦復如是迦蘭伽聲可譬佛聲不可以譬烏鵲之音爾時佛讚迦葉善哉善哉善男子汝今善解甚深難解如來有時以因緣故引彼虗空以譬解脫如是解脫即是如來真解脫者一切人天無能為匹而此虗空實非其譬為化眾生故以虗空非喻為喻當知解脫即是如來如來之性即是解脫解脫如來無二無別善男子非喻者如無比之物不可引喻有因緣故可得引喻如經中說面貌端正如月盛滿白象鮮潔猶如雪山滿月不得即同於面雪山不得即是白象善男子不可以喻喻真解脫為化眾生故作喻耳以諸譬喻知諸法性皆亦如是。 ==\[五番問答四初問]==迦葉復言云何如來作二種說。 第五問云何如來作二種說者此問從何生上來或以虗空喻佛身或不用或以雲雷喻佛身或不用或言一三或言三一執之為難云作二種說。 ==\[二答]==佛言善男子譬如有人執持刀劒以瞋恚心欲害如來如來和悅無恚恨色是人當得壞如來身成逆罪不不也世尊何以故如來身界不可壞故所以者何以無身聚唯有法性法性之性理不可壞是人云何能壞佛身直以惡心故成無間以是因緣引諸譬喻得知實法爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉善男子我所欲說汝`[已【CB】，巳【卍續】]`已說之又善男子譬如惡人欲害其母住於野田在穀𧂐下母為送食其人見`[已【CB】，巳【卍續】]`已尋生害心便前磨刀母時知`[已【CB】，巳【卍續】]`已逃入𧂐中其人持刀繞𧂐徧斫斫`[已【CB】，巳【卍續】]`已歡喜生`[已【CB】，巳【卍續】]`已害想其母尋出還至家中於意云何是人成就無間罪不世尊不可定說何以故若說有罪母身應壞身若不壞云何言有若說無罪生`[已【CB】，巳【卍續】]`已害想心懷歡喜云何言無是人雖不具足逆罪而亦是逆以是因緣引諸譬喻得知實法佛讚迦葉善哉善哉善男了以是因緣我說種種方便譬喻以譬解脫雖以無量阿僧祇譬而實不可以譬為比或有因緣亦可譬說或有因緣不可引譬是故解脫成就如是無量功德趣涅槃者涅槃如來亦有如是無量功德以如是等無量功德成就滿故名大般涅槃。 佛以兩譬答害佛害母身雖不壞逆罪`[已【CB】，巳【卍續】]`已成皆不可定說若言身壞身實不壞若言無罪其實得罪如來知時或時定說或不定說以四悉檀皆不虗也。 三迦葉白佛去是領解。 ==\[三領解]==迦葉菩薩白佛言世尊我今始知如來至處為無有盡處若無盡當知壽命亦應無盡。 四佛讚去是述成也。 ==\[四述成]==佛言善哉善哉善男子汝今善能護持正法若有善男子善女人欲斷煩惱諸結縛者當作如是護持正法。 大般涅槃經卷第五 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第五 南本大般涅槃經會疏卷第六 ==\[○五四依品答作依止問二初題目]==大般涅槃經四依品第八(卷第六) 北涼　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 四依品 四者數也依者憑也一切世間憑之得益故言四依憑有二種一憑自法取益二憑他取益若唯憑法不兼憑人不名為依若依人者兼得於法文云四人出世護持建立利益義強故立四依答上云何得廣大為眾作依止問廣大法也得者人也直論廣大亦可依止未必有人若得法者人必有法上問得法人今答得法人故知從人立四依名又昔人雜真偽依法簡人今法混大小依人簡法令依正人取正法故依於四人立四依品又昔依法簡人則其人無法法亦不徧如捨此就彼以求虗空今明人即秉法不捨此就彼故從四人立四依品是用四悉檀意以釋品也問如來是正人何不作如來像四果非正人那作四果像答佛雖正人其出佛後故不得作如來之像四果非正人謂四果是真福田化道易行宜作此像問餘像難者楞嚴何故種種示現答通論悉作別存四果自有如來為如來如來為四依四依為如來四依為四依四依為四果四果為四果四果不能為四依雖有諸義今取一途即是四依為四果像問如來為四依可得四依為一依不答上開一相為四相合四相為一相開則百解脫合則`[但【CB】，伹【卍續】]`但是如來涅槃今從涅槃開出四依合則還是佛為四依問何故初令依法後令依人答佛初出世邪人甚多使依正法簡邪人後無邪人唯有小法令依正人簡小法亦是初人利故依法今人鈍故依人究竟而論人法雙依文云依法者是法性法性即如來舊明四依位行不同地論人三十心前是弟子位三十心是師位初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上是第二依皆師位成論人十住六心`[已【CB】，巳【卍續】]`已前是弟子位七住`[已【CB】，巳【卍續】]`已上是初依師位又云十二心`[已【CB】，巳【卍續】]`已前是弟子位十三心是初依師位彼見華嚴十三心為主為導為尊為勝又十七心`[已【CB】，巳【卍續】]`已前弟子位十八心`[已【CB】，巳【卍續】]`已上是初依師位又十九心`[已【CB】，巳【卍續】]`已前是弟子位二十心道種終心是初依師位中論師十信皆非師位十住初心去至六住是初依師位從七住至七地是第二依位八地九地是第三依位第十地是第四依位差別為論初有煩惱無涅槃後有涅槃無煩惱無差別論初後俱有煩惱俱有涅槃然地人是別義中論是圓義成論三十心不斷別惑而於中立依別圓俱不成今約地前未斷別惑是初依地上斷別惑作三依者是別義約十信是初依三十心十地斷別惑作三依者是圓義就圓義更作通別通者四十心共作四依別者十信是初依初住至六住是第二依七住至九住是第三依十住是第四依餘皆例爾他明初依有師弟位今則不爾四依通是師位能為世間作依止故通是弟子位弘宣佛法故別論初依唯弟子後依唯師中間亦師亦弟子(云云)分此品為八一標名相二辨利益三明出時四論植因五判罪福六勸供養七簡真偽八會今昔初文為三一標章歎二列數歎三示相歎標章者。 ==\[二本文八初標名相三初標章歎]==佛復告迦葉善男子是大般涅槃微妙經中有四種人能護正法建立正法憶念正法能多利益憐憫世間為世間依安樂人天。 大涅槃中有四種人此四皆得涅槃法故名涅槃中人若俱得法云何初依具煩惱性今明得法多種初依相似得法後三分真得法真似合論皆在涅槃此中通歎四人自行化他之德於有佛法處不令他緣擾亂故言能護於無佛法處能令興顯故言建立有無兩處皆能住持故言憶念此三句自行德也有佛法處能令增上故言能多利益無佛法處能使見聞故言憐憫有無兩處雙作依止今按此句歎益他德。 二從何等為四者列數歎也。 ==\[二列數歎]==何等為四有人出世具煩惱性是名第一須陀洹人斯陀含人是名第二阿那含人是名第三阿羅漢人是名第四是四種人出現於世能多利益憐憫世間為世間依安樂人天。 具煩惱性名第一者依別教判即三十心依圓教判即十信位此之兩位皆斷通惑則不得言具煩惱事皆伏別惑其事不起其性猶存故言具煩惱性次初二果名第二者依別教判初地至六地若依圓教一途別判初住至六住準通共乘見地至薄地俱未離欲若準大乘七地亦有未離肉身(云云)三果為第三依者依則教判是八九地若依圓教一途別判在八住位準小乘判不還欲界準大乘判七地之位不還三界(云云)第四果可解若細就圓教判者(云云)。 三從云何名為去是示相歎為二先示四人相後總歎德初文自為四初人時為三一伏道相二修行相三位相初伏道者。 ==\[三示相歎二初示四人相四初初依三初伏道相]==云何名為具煩惱性。 煩惱未除故名為具事`[已【CB】，巳【卍續】]`已被伏但惑體在故名為性故是伏道。 次修行相者。 ==\[二修行相]==若有人能奉持禁戒威儀具足建立正法從佛所聞解其文義轉為他人分別宣說所謂`[少欲下麗本有是道二字]`少欲多欲非道廣說如是八大人覺有犯罪者教令發露懺悔滅除善知菩薩方便所行祕密之法。 伏惑行行不出自他自行不出戒慧二學化他不出生善破惡罪而言之不出權實二智善知方便權智也祕密之法實智也尋文可見八大人覺者出遺教經少欲知足遠離精進正念正定正慧不戲論少欲是道多欲非道乃至不戲論是道戲論非道(云云)。 三位相為三初以凡簡聖次以聖簡凡後以因簡果而定其位。 ==\[三位相]==是名凡夫非第八人第八人者不名凡夫名為菩薩不名為佛。 初是凡非聖者菩薩非佛非第八人者用共地釋之八人是斷道初依伏道故非第八又後後向前八人地是第八故言非第八人。 第二依相亦三一證相二行相三位相。 ==\[二二依三初證相]==第二人者名須陀洹斯陀含若得正法。 初證相中若得正法者是斷道證別惑既除佛性乃顯與法相應修道故得故云得法。 ==\[二行相]==受持正法從佛聞法如其所聞聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已書寫受持讀誦轉為他說若聞法`[已【CB】，巳【卍續】]`已不寫不受不持不說而言奴婢不淨之物佛聽畜者無有是處。 次行相中受持正法者即從真起行例如小乘修道之行亦不出自行化他然證道行行心純是法無有非法故言不淨之物佛聽畜者無有是處(云云)。 三是名下位相小難。 ==\[三位相]==是名第二人如是之人未得第二第三住處名為菩薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已得受記。 舊云未得色無色定又四忍為論但得伏順未得無生寂滅今明若準前人亦應可`[然宋明作照]`然以前簡後是`[宋明無名字]`名第二人以後簡前未得第二第三住處準小乘中佛為第一身子第二阿難第三此中以後同前簡之故佛是第一第四依是第二第三依是第三此人未得如是第二第三住處名為菩薩定是因位`[已【CB】，巳【卍續】]`已得受記定當得果此人斷無明見佛性緣熟即能八相成道故言`[已【CB】，巳【卍續】]`已得受記古來三釋皆不可解河西云後人從初人受名第四從第三第三從第二第二從第一即名第一人所以未得第二第三住處觀師云合凡聖兩人共作一依但是初依未得第二第三住處依增一集初二二果為第二依人初果未得第二第二果未得第三彰此二果竝有未得同是功用故為一依此解易見不同諸師今明若依圓教初依之人既斷通惑永別三界豈有第二依未得色無色界住處若依別教地前初依亦斷通惑早過三界不應以色無色為第二三亦不應以初果為一住處斯陀含為第二住處第三人相亦三一證相二行相三位相。 ==\[三三依三初證相]==第三人者名阿那含阿那含者誹謗正法若言聽畜奴婢僕使不淨之物受持外道典籍書論及為客塵煩惱所障諸舊煩惱之所覆葢若藏如來真實舍利及為外病之所惱害或為四大毒蛇所侵論說我者悉無是處若說無我斯有是處說著世法無有是處若說大乘相續不絕斯有是處若所受身有八萬戶蟲亦無是處永離淫欲乃至夢中不失不淨斯有是處臨終之日生怖畏者亦無是處。 初證相乃多略示三業清淨不誹謗正法去是口淨及為客塵去是意淨不藏舍利去是身淨骨肉所覆法身隱沒名如來藏今法身顯舍利不藏即是身淨不論說我者重明口淨受身無蟲重明身淨臨終不怖即是意淨。 次阿那含者為何謂去明行相。 ==\[二行相]==阿那含者為何謂也是人不還如上所說所有過患永不能汙往`[反麗本作返]`反周旋。 名為不還如上說者指第四卷後不還欲界乃至不還三界即是往行能入欲界不為二十五有過患所汙即是返行往返利物即是周旋。 三名為菩薩去即判位相。 ==\[三位相]==名為菩薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已得受記不久得成阿耨多羅三藐三菩提是則名為第三人也。 第四依相亦三一證相二位相三行相雖不如前次第三義是同。 ==\[四四依三初證相]==第四人者名阿羅漢阿羅漢者斷諸煩惱捨於重擔逮得`[己【CB】，巳【卍續】]`己利所作`[已【CB】，巳【卍續】]`已辦。 初文云斷諸煩惱者殺通別兩賊明其因亡捨於重擔者不受分段變易兩生明其果喪逮得`[己【CB】，巳【卍續】]`己利者得佛所得所作`[已【CB】，巳【卍續】]`已辦者至第十地學行窮滿是名應供。 住第十地即是判位出其處所。 ==\[二位相]==住第十地。 三得自在智下即行相。 ==\[三行相]==得自在智隨人所樂種種色像悉能示現如所莊嚴欲成佛道即能得成能成如是無量功德名阿羅漢。 得自在智即自行相隨人所樂即化他行相欲成佛即成結自在之智。 是名四人去二總歎四人自行化他功德。 ==\[二總歎德]==是名四人出現於世能多利益憐憫世間為世間依安樂人天於人天中最尊最勝猶如如來名人中勝為歸依處。 迦葉白佛去第二明依利益外遣魔邪內淨結業至功妙用利益世間就文為二初教聲聞降二不教菩薩降初番有問答問為三初唱不依二釋不依三結唱不依如文。 ==\[二辨利益二初教聲聞降二初問三初唱不依]==迦葉菩薩白佛言世尊我今不依是四種人。 ==\[二釋不依]==何以故如瞿師羅經中佛為瞿師羅說若天魔梵為欲破壞變為佛形具足莊嚴三十二相八十種好圓光一尋面`[部一本作貌]`部圓滿猶月盛明眉間毫相白逾珂雪如是莊嚴來向汝者汝當檢校定其虗實既覺知`[已【CB】，巳【卍續】]`已應當降伏世尊魔等尚能變作佛形況不能變作羅漢等四種之身坐臥空中左脅出水右脅出火身出煙炎猶如火聚。 釋中瞿師羅翻為美音。 ==\[三結]==以是因緣我於是中心不生信或有所說不能稟受亦無敬念而作依止。 佛答為兩一然問觀察二正降魔。 ==\[二答二初燃問觀察]==佛言善男子於我所說若生疑者尚不應受況如是等是故應當善分別知是善不善可作不可作如是作`[已【CB】，巳【卍續】]`已長夜受樂。 佛是外緣內須信智智照邪非信受正法於佛尚須信智况復餘耶。 正降魔為二初譬次合譬為三初譬魔來次譬魔降三譬魔退。 ==\[二正降魔二初譬三初魔來]==善男子譬如偷狗夜入人舍。 偷狗譬魔舍譬佛法夜入譬正法衰羸弟子起無明為夜六卷云賊狗。 次其家婢使下正譬降魔。 ==\[二魔降]==其家婢使若覺知者即應驅詈汝疾出去若不出者當斷汝命。 三乘之中聲聞最劣譬之婢使斷命者五繫繫之魔偽不行義如斷命。 三偷狗聞下魔退。 ==\[三魔退]==偷狗聞之即去不還。 汝等下合譬合上三譬可尋。 ==\[二合三初魔來]==汝等從今亦應如是降伏波旬。 ==\[二魔降]==應作是言波旬汝今不應作如是像若故作者當以五繫繫縛於汝。 五繫二釋一五屍繫二繫五處五屍表五種不淨觀伏愛魔五繫表五門觀伏見魔見魔是偷愛魔是狗。 ==\[三魔退]==魔聞是`[已【CB】，巳【卍續】]`已便當還去如彼偷狗更不復還。 迦葉白佛去是第二不教菩薩降魔此章有問有答問為兩初明依法自足。 ==\[二不教菩薩降二初問二初依法自足]==迦葉白佛言世尊如佛為瞿師羅長者說若能如是降伏魔者亦可得近大般涅槃。 二明何用依人。 ==\[二何用依人]==如來何必說是四人為依止處如是四人所可言說未必可信。 佛答為三初然問次正答三讚歎然問如文。 ==\[二答三初燃問]==佛告迦葉善男子如我所說亦復如是非為不爾。 次正答為三一法二譬三結成法說又二初唱兩章門。 ==\[二正答三初法二初唱兩章門]==善男子我為聲聞有肉眼者說言降魔不為修學大乘人說。 次雙釋小大。 ==\[二雙釋小大]==聲聞之人雖有天眼故名肉眼學大乘者雖有肉眼乃名佛眼何以故是大乘經名為佛乘如此佛乘最上最勝。 聲聞雖天而肉不能徹理為魔所罥所以須教菩薩雖肉而佛徧無不照魔界即佛所以不教(云云)。 二譬為三初譬佛教聲聞二譬佛不教菩薩三譬菩薩教聲聞初譬有開有合開譬有三謂教方便教起念教破敵。 ==\[二譬三初佛教聲聞二初開譬三初教方便]==善男子譬如有人勇健威猛有怯弱者常來依附其勇健人常教怯者汝當如是持弓執箭修學`[矟麗本作槊]`矟道長鉤`[罥作羂]`罥索。 初方便中云勇健譬佛性怯弱譬聲聞聲聞之人常依附佛四念處如弓五善根如箭神通如槊五繫如羂索。 次又復告言去是教三勝念。 ==\[三教起念]==又復告言夫鬬戰者雖如履刀不應自生怖畏之念當視人天生輕弱想應自生心作勇健意。 不怖是教戒視他是教定勇健是教慧。 或時有人去是破敵又為三謂魔來魔降魔退。 ==\[三破敵三初魔來]==或時有人無有膽勇詐作健相執持弓刀種種器仗以自莊嚴來至陣中厲聲大呼。 魔無智慧故言無膽變為相好詐作健相邪定為弓邪慧為刀世技為器伎陣中大呼者說五諦六陰十九界十三入等。 汝於是等正降。 ==\[二魔降]==汝於是人亦復不應生於憂怖。 如是輩下是魔退。 ==\[三魔退]==如是輩人若見汝等不怖畏者當知是人不久散壞如彼偷狗。 善男子去合譬。 ==\[二合]==善男子如來亦爾告諸聲聞汝等不應畏魔波旬若魔波旬化作佛身至汝所者汝當精勤堅固其心令彼降伏時魔即當愁憂不樂復道而去。 但合後兩不合初一精進堅固合上教三勝念。 善男子下是第二不教菩薩降魔文為三初不教降次釋不降三譬顯。 ==\[二佛不教菩薩三初不教降]==善男子如彼健人不從他習學大乘者亦復如是得聞種種深密經典其心欣樂不生驚怖。 初聞深經者聞魔界如即佛界為此義故不教降也。 ==\[二釋不降]==何以故如是修學大乘之人`[已【CB】，巳【卍續】]`已曾供養恭敬禮拜過去無量萬億佛故雖有無量億千魔眾欲來侵嬈於是事中終不驚畏。 內乘大乘外憑佛力眾魔羣盜如螢見日則失威光此乃釋其不降之意。 譬顯可尋。 ==\[三譬顯]==善男子譬如有人得阿竭陀藥不畏一切毒蛇等畏是藥力故亦能消除一切諸毒是大乘經亦復如是如彼藥力不畏一切諸魔惡毒亦能降伏令不復起。 復次善男子下三譬菩薩教聲聞有譬有合譬為四一魔化聲聞二聲聞受化三四依降魔四聲聞還本復能發心。 ==\[三菩薩教聲聞二初譬四初魔化聲聞]==復次善男子譬如有龍性甚弊惡欲害人時或以眼視或以氣噓。 魔用通力轉變猶如大龍無慈善心此弊惡魔攝化聲聞如欲害人眼視譬神通氣噓譬邪說。 次是故下聲聞受化。 ==\[二聲聞受化]==是故一切師子虎豹豺狼狗犬皆生怖畏是等惡獸聞聲見形或觸其身無不喪命。 見形者覩其變聞聲者聞其辯觸身者惑其術喪命者失善根。 三有善呪下四依降魔也。 ==\[三四依降魔]==有善呪者以呪力故能令如是諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子虎豹豺狼柔善調順悉任乘御。 善呪者即是大乘涅槃中道之法力。 四如是等下聲聞還本乃至發心。 ==\[四聲聞還本]==如是等獸見彼善呪即便調伏。 聲聞緣覺下合譬備合四譬先合聲聞受化。 ==\[二合四初合聲聞受化]==聲聞緣覺亦復如是見魔波旬皆生恐怖。 次合魔化聲聞。 ==\[二合魔化聲聞]==而魔波旬亦復不生畏懼之心猶行魔業。 三學大乘者下合四依降魔。 ==\[三合四依降魔]==學大乘者亦復如是見諸聲聞怖畏魔事於此大乘不生信樂先以方便降伏諸魔悉令調善堪任為乘因為廣說種種妙法。 四聲聞去合還本進發。 ==\[四合還本進發]==聲聞緣覺見調魔`[已【CB】，巳【卍續】]`已`[乃麗本作不]`乃生怖畏於此大乘無上正法方生信樂作如是言我等從今不應於此正法之中而作障閡。 復次去即是第三結成為三初結為聲聞。 ==\[三結成三初結為聲聞]==復次善男子聲聞緣覺於諸煩惱而生怖畏。 次結不教菩薩。 ==\[二結不教菩薩]==學大乘者都無恐懼修學大乘有如是力。 三雙結兩意。 ==\[三雙結兩意]==以是因緣上所說者為欲令彼聲聞緣覺調伏諸魔非為大乘。 三是大涅槃去讚歎文還讚美菩薩人法初讚現在人法。 ==\[三讚歎二初歎現在人法]==是大涅槃微妙經典不可消伏甚奇甚特若有聞者聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已信受能信如來是常住法如是之人甚為希有如優曇華。 次讚未來人法。 ==\[二歎未來人法]==我涅槃後若有得聞如是大乘微妙經典生信敬心當知是等於未來世百千億劫不墮惡道。 爾時佛告去是第三明四依出時是時為用非時無益若佛在世正法猶興飽德豐道何勞助弘若佛滅後正法衰羸無醫無藥應須治救方假四依文為三初佛通說時二迦葉別問三迦葉料簡通說時者。 ==\[三明出時三初佛通說時]==爾時佛告迦葉菩薩善男子我涅槃後當有百千無量眾生誹謗不信是大涅槃微妙經典。 佛涅槃後時通正像末是通說時。 次從迦葉白佛下是別問時有問有答問為兩一滅後久近不如法時。 ==\[二迦葉別問二初問二初滅後久近不如法時]==迦葉菩薩復白佛言世尊是諸眾生於佛滅後久近便當誹謗是經。 二滅後久近如法救時。 ==\[二滅後久近如法救時]==世尊復有何等純善眾生當能拔濟是謗法者。 次從佛告去佛答二問。 ==\[二答二初答不如法時]==佛告迦葉善男子我般涅槃後四十秊中於閻浮提廣行流布然後乃當隱沒於地。 後四十秊者正法八十秊分為前後即是後四十秊經說不同一云正像各千秊一云各五百秊一云正法五百像法一千或云正法一百或云八十葢由緣有濃淡致說有`[奢宋明作賖]`奢促若前四十秊去佛猶近如法人多後四十秊去佛小遠猶有見佛者如釋論優波毱多見秊百二十尼問佛相好比丘威儀當知後四十秊猶有見佛人也恐是後非法起時多誹謗故一解云正法五百除四百二十秊取八十秊分為前後前四十秊廣行流布後四十秊隱沒於地一云不然佛滅後百一十六秊王作大會異部起計優波毱多不能融會爾時佛法稍`[就明本作有]`就澆漓豈唯四百六十方沒於地當知迦葉阿難持法四十秊與佛在不異後四十秊去聖日遠`[已【CB】，巳【卍續】]`已就澆薄而後文迦葉問佛去後四十秊沒地何時還出佛答正法欲滅餘八十秊前四十秊還出過此復沒正當此言正道四百二十秊後之興沒又一解佛三十成道若秊十歲人悟道者至佛滅時其秊六十見佛始終融會大小於佛滅後四十秊秉教如佛在不殊過此`[已【CB】，巳【卍續】]`已後不見佛始者不能整理生斷常計故言隱沒於地而不導百三十歲者秊耆根熟不能匡正故不言之問十歲者見佛始迦葉阿難佛得道日生此不見始何能持法如佛在耶答此二人者迦葉是長子阿難得佛覺三昧不比餘人(云云)。 次從善男子去答如法人能拔濟者文為兩先正答後歎勸正答又二初褒貶小大二正明救濟初褒貶開譬合譬開譬為四一譬大。 ==\[二答如法人能濟救者二初正答二初喪貶小大二初開譬四初譬大]==善男子譬如甘蔗稻米石蜜酥酪醍醐隨有之處其土人民皆言是味味中第一。 二譬小。 ==\[二譬小]==或復有人純食粟米及稊稗子是人亦言我所食者最為第一。 三結貶。 ==\[三結貶]==是薄福人受業報故。 四結褒。 ==\[四結褒]==若是福人耳初不聞粟稗之名所食唯是糠粮甘蔗石蜜醍醐。 即此褒中云糠粮譬常甘蔗譬樂石蜜譬我醍醐譬淨粟稗譬無常等也。 合譬如文。 ==\[二合譬二初合貶小]==是大涅槃微妙經典亦復如是鈍根薄福不樂聽聞如彼薄福憎惡糠粮及石蜜等二乘之人亦復如是憎惡無上大涅槃經。 ==\[二合褒大]==或有眾生其心欣樂聽受是經聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已歡喜不生誹謗如彼福人食於糠粮。 二善男子下正明四依救濟先譬後合譬有三一敘小乘化二大乘化三小受大化初文者。 ==\[二正明救濟二初譬三初敘小乘化]==善男子譬如有王居在深山險難惡處雖有甘蔗糠粮石蜜以難得故貪惜積聚不敢啖食懼其有盡唯食粟稗。 小乘之人各有眷屬有所王領故言如王小化者小行偏曲譬如深山入無為坑故言惡處雖有甘蔗慳惜不噉懼其有盡者小化也專行小行妨於大道雖有大教以求有心受持讀誦譬之慳惜有所得故譬懼其有盡。 二有異國王是四依救濟。 ==\[二大乘化]==有異國王聞而憫之即以車載糠粮甘蔗而送與之。 以大法統王故稱為王車載者事解車載經論與之又云以神通化之令大乘弘宣譬如車載又云方便智曉令其得解興皇云以身弘道譬如車載今明大行訓之故言車載。 三其王得`[已【CB】，巳【卍續】]`已即受大化。 ==\[三小受大化]==其王得`[已【CB】，巳【卍續】]`已即便分布舉國共食民既食`[已【CB】，巳【卍續】]`已皆生歡喜咸作是言因彼王故令我得是希有之味。 次是四種人`[去宋明作下]`去合譬。 ==\[二合]==善男子是四種人亦復如是為此無上大法之將是四種中或有一人見於他方無量菩薩雖學如是大乘經典若自書寫若令他書為利養故為稱譽故為解法故為依止故為用貿易其餘經故不能廣為他人宣說是故持是微妙經典送至彼方與彼菩薩令發無上菩提心之安住菩提`[是上麗本有而字]`是菩薩得是經`[已【CB】，巳【卍續】]`已即便廣為他人演說令無量眾得受如是大乘法味皆悉是此一菩薩力所未聞經悉令得聞如彼人民因王力故得希有食。 `[但【CB】，伹【卍續】]`但合後兩意以五種過合上貪惜積聚為利是為地獄有為名譽是鬼有以解法增長我心是脩羅有為依止故是畜生有為貿易故是世智辯聰外道業也。 次又善男子下歎勸初歎經後勸人。 ==\[二歎勸二初歎經]==又善男子是大涅槃微妙經典所流布處當知其地即是金剛。 王至深山能令深山平坦譬經至曲見能令曲見大直地即金剛譬開小乘理即大乘理。 ==\[二勸人]==是中諸人亦如金剛若有能聽如是經者即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提隨其所願悉得成就如我今日所可宣說汝等比丘應善受持若有眾生不能聽聞如是經典當知是人甚可哀憫何以故是人不能受持如是大乘經典甚深義故。 人即金剛開小乘人即大菩薩。 迦葉白佛去第三料簡時有問有答。 ==\[三迦葉料簡二初問]==迦葉白佛言世尊如來滅後四十秊中是大乘典大涅槃經於閻浮提廣行流布過是`[已【CB】，巳【卍續】]`已後沒於地者却後久如復當還出。 問意云佛滅後四十秊隱沒於地為當永沒復更興耶。 ==\[二答]==佛言善男子若我正法餘八十秊前四十秊是經復當於閻浮提雨大法雨。 次佛答中云餘八十秊者一云但正法餘八十秊在時前四十秊興後四十秊`[已【CB】，巳【卍續】]`已即滅一解云正法一千五百秊未滅八十前四十興後四十滅也。 迦葉復白佛下是第四植種深淺以顯四依夫深經妙義不易可聞況復當徒開演分擘玄毫指南宣揚卷舒宇宙非輕`[[怡-台+藂]宋明作悰]` \[怡-台+藂]者所能為之就文為兩一問二答初問為三初舉惡時次索好人三請答。 ==\[四輪植因二初問三初舉惡時]==迦葉復白佛言世尊如是經典正法滅時正戒毀時非法增長時無如法眾生時。 惡時有四句正戒正教雙滅惡人惡法俱興此四句應是五濁亂時何者正法滅是見濁正戒毀是命濁非法增是煩惱濁無如法眾生是眾生濁時是劫濁。 ==\[二索好人]==誰能聽受奉持讀誦令其通利供養恭敬書寫解說。 索好人有六句信曰受不忘曰持臨文曰讀背文曰誦傳文曰寫傳義曰說即五種法師又是三業受持是意讀誦說是口供養書寫是身。 於五濁亂時能三業如法者請答此事。 ==\[三請答]==唯願如來哀憫眾生分別廣說令諸菩薩聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已受持持`[已【CB】，巳【卍續】]`已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心。 今答為三初歎問次正答三勸初如文。 ==\[二答三初歎問]==爾時佛讚迦葉善哉善哉善男子汝今善能問如是義。 ==\[二正答]==善男子若有眾生於熈連河沙諸如來所發菩提心乃能於是惡世受持如是經典不生誹謗善男子若有眾生於一恒河沙諸如來所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是法愛樂是典不能為人分別廣說。 善男子若有眾生於二恒河沙諸如來所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是法正解信樂受持讀誦亦復不能為人廣說若有眾生於三恒河沙諸如來所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是法受持讀誦書寫經卷雖為他說未解深義若有眾生於四恒河沙諸如來所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是法受持讀誦書寫經卷為他廣說十六分中一分之義雖復演說亦不具足若有眾生於五恒河沙諸如來所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是法受持讀誦書寫經卷廣為人說十六分中八分之義若有眾生於六恒河沙諸如來所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是法受持讀誦書寫經卷為他廣說十六分中十二分義若有眾生於七恒河沙諸如來所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是法受持讀誦書寫經卷為他廣說十六分中十四分義若有眾生於八恒河沙諸如來所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是法受持讀誦書寫經卷亦勸他人令得書寫自能聽受復勸他人令得聽受讀誦通利擁護堅持憐憫世間諸眾生故供養是經亦勸他人令其供養恭敬尊重讀誦禮拜亦復如是具足能解盡其義味所謂如來常住不變畢竟安樂廣說眾生悉有佛性善知如來所有法藏供養如是諸佛等`[已【CB】，巳【卍續】]`已建立如是無上正法受持擁護。 次正答中舉九河者舊解云值一佛發一願下一沙雖值多佛不發願不下沙雖發心不見佛亦不下沙雖見一佛多發心只下一沙雖一發心見多佛亦只下一沙以如此數令滿一恒是為一恒熈連與恒河異者熙連在拘尸城北尚小䟦提恒河入東海四河中大故異熙連若就行者熈連但聞而不謗一恒加有信樂二恒加讀誦三恒說淺義四恒加一分五恒加八分六恒加十二分七恒加十四分八恒具足一十六分四恒從惑取解則難五恒從解取解易六恒去更深細為難如`[任宋明作仕]`任至大尉則易至丞相則難此猶難解十六分者譬如世間十六兩以為一斤仙慧師云熈連是弟子位八恒是師位兩兩配四依(云云)開善治城云九恒皆初依位熙連至二恒是初心習種性三恒至五恒是中心性種性六恒至八恒是後心道種性亦極難解若全稱佛法以為一斤則初依人窮佛法盡至三四依復何所為若稱初依以為一斤此乃自是初依之法何關佛法今明熙連至三恒為初依一分八分為二依十二十四為三依十六為四依文云具足解盡其味(云云)。 三從若有始發心去是勸也。 ==\[三勸]==若有始發阿耨多羅三藐三菩提心當知是人未來之世必能建立如是正法受持擁護是故汝今不應不知未來世中護法之人何以故是發心者於未來世必能護持無上正法。 上說九恒值佛杳杳至深恐時情抑絕更接引勸之但令發心未來必能護持建立。 ==\[五判罪福二初明罪福因果四初謗相]==善男子有惡比丘去是第五明信謗罪福前熙連`[已【CB】，巳【卍續】]`已上唯信而`[已【CB】，巳【卍續】]`已今熙連`[已【CB】，巳【卍續】]`已前有信謗罪福勸福以遮罪就文為二初明罪福因果次勸福結依初文為四初明謗相。 善男子有惡比丘聞我涅槃不生憂愁今日如來入般涅槃何其快哉如來在世遮我等利今入涅槃誰復當有遮奪我者若無遮奪我則還得如本利養如來在世禁戒嚴峻今入涅槃悉當放捨所受袈裟本為法式今當廢壞如木頭旛如是等人誹謗拒逆是大乘經。 佛是一切眾生師父入涅槃時人天悲苦乃至毒蠆懷仁無不戀仰惡人獨言滅快是一惡也少欲知足受持禁戒威儀具足名之為僧其皆放捨二惡也大乘之法賢聖之師其獨拒逆不信三寶即謗相也。 從善男子汝今應當去次明信相。 ==\[二信相]==善男子汝今應當如是憶持若有眾生成就具足無量功德乃能信是大乘經典信`[已【CB】，巳【卍續】]`已受持其餘眾生有樂法者若能廣為解說此經其人聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。 自行生於三世之善化他滅於二世之惡互舉一邊即信相也。 從若有不信去三明謗人之報。 ==\[三謗報]==若有不信是經典者現身`[當明本作常]`當為無量病苦之所惱害多為眾人所見罵辱命終之後人所輕賤顏貌醜陋資生艱難常不供足雖復少得麤澀弊惡生生常處貧窮下賤誹謗正法邪見之家若臨終時或值荒亂刀兵競起帝王暴虐怨家讎隙之所侵逼雖有善友而不遭遇資生所須求不能得雖少得利常患饑渴唯為凡下之所顧識國王大臣悉不齒錄設復聞其有所宣說正使是理終不信受如是之人不至善處如折翼鳥不能飛行是人亦爾於未來世不能得至人天善處。 現身去是現報命終後去是生報生生常處去是後報。 從若復有人去四明信人之報。 ==\[四信報]==若復有人能信如是大乘經典本所受形雖復麤陋以經功德即便端正威顏色力日更增多常為人天之所樂見恭敬愛念情無捨離國王大臣及家親屬聞其所說悉皆敬信若我聲聞弟子之中欲行第一希有事者當為世間廣宣如是大乘經典善男子譬如霧露勢雖欲住不過日出日既出`[已【CB】，巳【卍續】]`已消滅無餘善男子是諸眾生所有惡業亦復如是住世勢力不過得見大涅槃日是日既出悉能除滅一切惡業復次。 善男子譬如有人出家剃髮雖服袈裟故未得受沙彌十戒或有長者來請眾僧未受戒者即與大眾俱共受請雖未受戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已墮僧數善男子若有眾生發心始學是大乘典大涅槃經書持讀誦亦復如是雖未具足位階十住則`[已【CB】，巳【卍續】]`已墮於十住數中。 本所受形去是轉報障譬如霧露去是轉業障如人出家去是轉煩惱障立譬多種若作大戒譬譬十地真解若作十戒譬譬地前似解如純陀中意此中作無戒譬始自凡夫發心即階十住雖未斷惑因中說果即是轉煩惱障上惡人約三報橫論今善人約三障豎論綺文互說耳。 二從或有眾生去是勸福結依。 ==\[二勸福結依]==或有眾生是佛弟子或非弟子若因貪怖或因利養聽受是經乃至一偈聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已不謗當知是人則為`[已【CB】，巳【卍續】]`已近阿耨多羅三`[藐【CB】，貌【卍續】]`藐三菩提善男子以是因緣我說四人為世間依善男子如是四人若以佛說言非佛說無有是處是故我說如是四人為世間依。 此文甚寬不問弟子非弟子因善因惡但能發心聞一偈者則近菩提因貪怖利養是因三毒發心況九恒植善四依功德耶即是能信始終鑒誡謗者因果。 善男子汝應供養去是第六勸供養文為二初勸供養次論義初又二初勸供養次問答初文者。 ==\[六勸供養二初勸供養二初勸供法]==善男子汝應供養如是四人。 夫四依大益九恒因厚難可遭遇故勸供養。 次問含二意云何`[福宋明作識]`福田云何供養。 ==\[二問答二初問]==世尊我當云何識知是人而為供養。 佛答亦二初正答次引偈初文者。 ==\[二答二初正答]==佛告迦葉若有建立護持正法如是之人應從啟請當捨身命而供養之。 建立正法是福田相河西云發心持戒受持大乘為人解說及護法等是福田相今文但明護法即兼眾事當捨身命是供養相以重奪輕。 次偈者初引事師偈。 ==\[二引偈二初引事師偈]==如我於是大乘經說。 有知法者　　若老若少　　故應供養　　恭敬禮拜 猶如事火　　婆羅門等 二引事主偈。 \[科09]有知法者　　若老若少　　故應供養　　恭敬禮拜 亦如諸天　　奉事帝釋 ᅟᅟ==\[科09] 二引事主偈== 二迦葉白下是論義先問次答問有領旨陳疑請答領旨如文。 ==\[二論義二初問三初領旨]==迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說供養師長正應如是。 次陳疑為三初三定次三難後三結。 ==\[二陳疑三初三定]==今有所疑唯願廣說若有長宿護持禁戒從諸秊少咨受未聞云何是人當禮敬不若當禮敬是則不名為持戒也若是秊少護持禁戒從諸宿舊破戒之人咨受未聞復當禮不若出家人從在家人咨受未聞復當禮不。 從然出家人去是三難。 ==\[次三難]==然出家人不應禮敬在家之人然佛法中秊少幼小應當恭敬耆舊長宿以是長宿先受具戒成就威儀是故應當供養恭敬如佛言曰其破戒者是佛法中所不容受猶如良田多有稊稗又如佛說有知法者若老若少故應供養如事帝釋如是二句其義云何將非如來虗妄說耶。 若從昔法皆不應禮若從今義皆應供養二旨相違是故作難。 從如佛言曰去是二結如文。 ==\[後三結]==如佛言曰持戒比丘亦有所犯何故如來而作是說世尊亦於餘經中說聽治破戒。 或言三結取持戒比丘亦名有犯是結出家不禮在家。 ==\[三請答]==如是所說其義未了。 二從佛告去答為二先略答次廣答。 ==\[二答二初略答]==佛告迦葉善男子我為未來諸菩薩等學大乘者說如是偈不為聲聞弟子說也。 略文少而意廣何者我為菩薩說如此偈不為聲聞三三之疑皆遣故也廣答文多而但專明持禮於破不言有罪是為意狹然答此一條餘二例遣二廣答文為三一舉時二設譬三結時中又四一舉時濁二明救濁三和濁四明無罪。 ==\[二廣答三初舉時四初舉時濁]==善男子如我上說正法滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已毀正戒時增長破戒非法盛時一切聖人隱不現時受畜奴婢不淨物時。 初文云如我上說者近指前文前文是迦葉問辭被佛印竟即成佛說正法滅是見濁毀正戒是命濁增長非法是煩惱濁一切賢聖隱是眾生濁受畜不淨是劫濁。 次從是四人中去是救濁即能救濁者。 ==\[二明救濁]==是四人中當有一人出現於世剃除鬚髮出家修道。 此人出世撥亂反正使人之濁不濁。 ==\[三和濁]==見諸比丘各各受畜奴婢僕使不淨之物淨與不淨一切不知是律非律亦復不識是人為欲調伏如是諸比丘故與共和光不同其惡自所行處及佛行處善能別知雖見諸人犯波羅夷默然不舉何以故我出於世為欲建立護持正法是故默然而不糾治。 三見諸比丘者是惡濁之徒不糾治者且和濁光未得機便。 四善男子去結無罪。 ==\[四結無罪]==善男子如是之人為護法故雖有所犯不名破戒。 如此破戒若秊少若在家應須禮敬供養。 次善男子去設譬又二初譬次合初譬文為三一為時作譬二為同作譬三為糾作譬此中既釋持毀又開大小乘故須此事以消其文。 ==\[二設譬二先譬三一為時作譬]==善男子譬如國王遇病崩亡儲君穉小未任紹繼有旃陀羅豐饒財寶巨富無量多有眷屬遂以彊力乘國虗弱篡居王位治化未久國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投他國雖有在者乃至不欲眼見是王或有長者婆羅門等不離本土譬如諸樹隨其生處即是中死旃陀羅王知其國人逃叛者眾尋即還遣諸旃陀羅守邏諸道復於七日擊鼓唱令諸婆羅門有能為我作灌頂師者當分半國以為封賞諸婆羅門雖聞是語悉無來者各作是言云何當有婆羅門種作如是事旃陀羅王復作是言婆羅門中若無一人為我師者我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿同其事業若有能來灌我頂者半國之封此言不虗呪術所致三十三天上妙甘露不死之藥亦當共分而服食之。 秉法主如國王緣盡謝世如崩亡儲君譬傳化弟子凞連一恒植善淺薄故言穉小此譬正法毀滅之時旃陀羅者破法身慧命之種多饒財寶者惡業增長多有眷屬者破戒徒黨纂居王位者破戒統位此譬破戒增長非法盛時國人居士婆羅門者譬三種持戒之人上品遠離故投他國中品不遠不同故言不欲眼視下品不能自移故言如樹又樹譬上品如童子不遠而能匡正此譬一切聖人隱不現時守邏諸道去明其作威作福守邏諸道譬惡比丘置立制網塞持戒路七日擊鼓譬立制網開放逸門灌頂師者外國登位使七世素貴缾盛四海水灌於王頂是曰國師如此間授璽稱尊號時譬惡眾中求羯磨師和僧三唱是事如是持分半國者烏回準此僧臣撻利吒準此僧都互相羯磨秉捉門徒皆無來者譬持戒人恥入惡眾不共同事復作是言去再作威福非法轉盛若不肎作羯磨師者當舉破戒者為主甘露不死藥者名聞利養安身之具是同此等皆譬非法盛時。 二爾時有一婆羅門子去是和同譬文為四一童子受募二王大歡喜三諸人瞋怪四同事日久。 ==\[二為同作譬四一童子受募]==爾時有一婆羅門子秊在弱冠修治淨行長髮為相善知呪術往至王所白言大王王所敕使我悉能為。 婆羅門者淨行也童子者因位也弱冠二十盛時二智英勇淨行戒也長髮慈也善呪巧慧我悉為之同事也。 ==\[二王大歡喜]==爾時大王心生歡喜受此童子作灌頂師。 次王大歡喜喜惡化無壅。 ==\[三諸人瞋怪]==諸婆羅門聞是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已皆生瞋恚責此童子汝婆羅門云何乃作旃陀羅師。 諸人瞋者是不見機持戒者嫌也。 ==\[四同事日久]==爾時其王即分半國與是童子因共治國經歷多時。 三從爾時童子下為糾作譬文為二先治惡次立善治惡文為四一相研定二求取大法三弘宣大乘四正作擯初研定者。 ==\[三為糾作譬二初治惡四初相研定]==爾時童子語彼王言我捨家法來作王師悉教大王微密呪術而今大王猶不見親時王答言我今云何不親汝耶。 我捨家法息心大乘持戒來作王師者作破戒眾主教王微密者元令入大此意不彰故云微密。 次童子答言下是求大法。 ==\[二求取大法]==童子答言先王所有不死之藥猶未共食王言善哉大師我實不知師若須者願便持去。 不死藥者佛性常住之理隱在破戒之下言不知者惡障妙理則是不知言持去者不惜破戒之眾任汝開化。 三是時童子去攝來大化也。 ==\[三弘宣大乘]==是時童子聞王語`[已【CB】，巳【卍續】]`已即持歸家請諸大臣而共食之諸臣食`[已【CB】，巳【卍續】]`已即共白王快哉大師有是甘露不死之藥王既知`[已【CB】，巳【卍續】]`已語其師言云何大師獨與諸臣服食甘露而不見分。 請諸大臣者譬其來學者也諸臣白王者迷徒得悟傳化者也王語師言者生信求解。 ==\[四正作擯]==爾時童子即更以餘雜毒之藥與王令服王既服`[已【CB】，巳【卍續】]`已須臾藥發悶亂躃地無所覺知猶如死人。 四爾時童子更與餘藥者依律苦切對治呵責王既服`[已【CB】，巳【卍續】]`已受治屈折藥發悶亂者推尋事理生重憂悔方乃自知佛海死屍前大臣白王者上根悟也王求藥者中根悟也悶絕者下根悟也。 次從爾時童子立儲君去是立善人中又為四一立善二驅惡三無犯四傍歎。 ==\[二立善四初立善]==爾時童子立本儲君還以為王作如是言師子御座法不應令旃陀羅昇我從昔來未曾聞見旃陀羅種而為王者若旃陀羅治國理民無有是處大王今應還紹先王正法治國。 初文云立本儲君者大乘本體還得統立也師子御座不應昇者第一義空與破戒者不相應也治國民者破戒亂常擾善機民。 ==\[二驅惡]==爾時童子經理是`[已【CB】，巳【卍續】]`已復以解藥與旃陀羅令其醒寤既醒寤`[已【CB】，巳【卍續】]`已驅令出國。 次爾時童子復以解藥去更說實相懺悔之方驅出國者廢小乘中分別決定若持若犯之限域也。 ==\[三無犯]==是時童子雖為是事猶故不失婆羅門法。 ==\[四傍歎]==其餘居士婆羅門等聞其所作歎未曾有讚言善哉善哉仁者善能驅遣旃陀羅王。 三四如文。 次從善男子我涅槃後去合譬也但合二不合時此初合和同。 ==\[二合二初合和同]==善男子我涅槃後護持正法諸菩薩等亦復如是以方便力與彼破戒假名受畜一切不淨物僧同其事業。 以方便力合上我捨家法也與破戒等同其事業者合上來作王師釋論明四種僧破戒僧名同雜僧應是畜不淨僧有羞僧應是假名僧。 從爾時菩薩下二合糾治破戒也。 ==\[二合糾治]==爾時菩薩若見有人雖多犯戒能治毀禁諸惡比丘即往其所恭敬禮拜四事供養經書什物悉以奉上如其自無要當方便從諸檀越求乞與之為是事故應畜八種不淨之物何以故是人為治諸惡比丘如彼童子驅旃陀羅故。 八不淨者謂畜金銀奴婢牛羊倉庫販賣耕種手自作食不受而噉汙道汙威儀損妨處多故名不淨。 從爾時菩薩雖復恭敬去是第三結成又二初結有罪無罪二結但為菩薩不為聲聞。 ==\[三結二初結有罪無罪二初結無罪二初持禮毀無罪]==爾時菩薩雖復恭敬禮拜是人受畜八種不淨之物悉無有罪何以故以是菩薩為欲擯治諸惡比丘令清淨僧得安隱住流布方等大乘經典利益一切諸天人故。 初中云雖恭敬去明持禮毀無罪雖受不淨是亦無罪何以故去釋無罪意。 從以是因緣去明持受毀供養亦無罪如文。 ==\[二持受毀供無罪]==善男子以是因緣我於經中說是二偈令諸菩薩皆共讚歎護法之人如彼居士婆羅門等稱讚童子善哉善哉護法菩薩正應如是。 次明若乖此說則有罪若乖此心則有罪。 ==\[二結有罪二初乖說]==若有人見護法之人與破戒者同其事業說有罪者當知是人自受其殃是護法者實有無罪。 ==\[次乖心]==善男子若有比丘犯禁戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已憍慢心故覆藏不悔當知是人名真破戒菩薩為護法故雖有所犯不名破戒何以故以無憍慢發露悔故。 次從善男子我於經中者結為菩薩又二先引偈次判(云云)。 ==\[二結但為菩薩二初引偈]==善男子是故我於經中覆相說如是偈。 有知法者　　若老若少　　故應供養　　恭敬禮拜 猶如事火　　婆羅門等　　如第二天　　奉事帝釋 ==\[二判]==以是因緣我亦不為學聲聞人但為菩薩而說是偈。 迦葉白佛去第七料簡為三先問答次約法簡三領解初中有問有答。 ==\[七簡真偽三初問答二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊如是等菩薩摩訶薩於戒縱緩本所受戒為具在不。 問為兩意一問緩二問失只應是一問佛有兩答故為二問。 佛言去答也先答失不失後答緩不緩初答不失中先法次譬初法者。 ==\[二答二初答失不失二初法]==佛言善男子汝今不應作如是說何以故本所受戒如本不失設有所犯即應懺悔悔`[已【CB】，巳【卍續】]`已清淨。 律中解云若破戒者體`[戒宋明作解]`戒俱失數師云戒體常在但是汙戒下文云失與不失悉是戲論不解佛意今經明四依示同破戒故無所失。 次善男子如堤塘下譬也又二先譬次合。 ==\[二譬二初譬]==善男子如故隄塘穿決有孔水則淋漏何以故無人治故若有人治水則不出。 譬中又二意無治則漏治則不漏犯`[已【CB】，巳【卍續】]`已懺悔則不失不懺則失。 次合二譬可解。 ==\[二合]==菩薩亦爾雖與破戒共作布薩受戒自恣同其僧事所有戒律不如隄塘穿決淋漏何以故若無清淨持戒之人僧則損減縱緩懈怠日有增上若有清淨持戒之人即能具足不失本戒。 當知菩薩不同堤塘。 次於乘緩者答第一問。 ==\[二答緩不緩]==善男子於乘緩者乃名為緩於戒緩者不名為緩菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢是名奉戒為護正法以大乘水而自澡浴是故菩薩雖現破戒不名為緩。 舊云聲聞急戒緩乘菩薩急乘緩戒或人云乘如綱戒如目提綱則目正得中道本戒則自圓今明不爾經偏舉菩薩急乘緩戒若具論者聲聞菩薩各有四句如別記。 次約法簡又三初約福田簡次約智簡三天眼簡初福田中三法譬合(云云)。 ==\[二約法簡三初約福田簡三初法]==迦葉菩薩白佛言眾僧之中有四種人如菴羅果生熟難知破戒持戒云何可識佛言善男子因大涅槃微妙經典則易可知云何因是大涅槃經可得知耶。 ==\[二譬]==譬如田夫種植稻穀耘除莠稗以肉眼觀名為淨田至其成實草穀各異如是八事能汙染僧若能除却以肉眼觀則知清淨若持戒破戒不作惡時以肉眼觀難可分別若惡彰露則易可知如彼莠稗易可分別。 ==\[三合]==僧中亦爾若能遠離八種不淨毒蛇之法是名清淨聖眾福田應為人天之所供養清淨果報非是肉眼所能分別。 問下梵行使平等施與此相違答各有其意此中明四依故簡真偽梵行明慈心平等故不分別又此中誡福田梵行誡施主(云云)。 二復次善男子如迦羅下用智簡先譬次合。 ==\[二約智簡二初譬]==復次善男子如迦羅迦林其樹眾多於是林中唯有一樹名鎮頭迦是迦羅迦鎮頭迦樹二果相似不可分別其果熟時有一女人悉皆拾取鎮頭迦果纔有一分迦羅迦果乃有十分是女不識持來詣市而衒賣之凡愚小兒復不別故買迦羅迦啖`[已【CB】，巳【卍續】]`已命終有智人輩聞是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已即問女人姉於何處得是果來是時女人即示方所諸人即言如是方所多有無量迦羅迦樹唯有一根鎮頭迦樹諸人知`[已【CB】，巳【卍續】]`已笑而捨去。 六卷云迦留治牟皆不見翻但知是甘毒二果譬於持犯女人譬凡愚執事小兒譬無智施主問何處得果者推其根本笑而捨去譬知偽棄之。 善男子大眾下合譬。 ==\[二合]==善男子大眾之中八不淨法亦復如是於是眾中多有受用如是八法唯有一人清淨持戒不受如是八不淨法善知諸人受畜非法而與同事不相捨離如彼林中一鎮頭迦有優婆塞見是諸人多有非法併不恭敬供養是人若欲供養應先問言大德如是八事應受畜不佛所聽不若言佛聽如是之人得共布薩羯磨自恣不是優婆塞如是問`[已【CB】，巳【卍續】]`已眾皆答言如是八事如來憐憫皆悉聽畜優婆塞言祇洹精舍有諸比丘或言金銀佛所聽畜或言不聽有言聽者是不聽者不與共住說戒自恣乃至不共一河飲水利養之物悉不共之汝等云何言佛聽許佛天中天雖復受之汝等眾僧亦不應畜若有受者乃至不應與共說戒自恣羯磨同其僧事若共說戒自恣羯磨同僧事者命終即當墮於地獄如彼諸人食迦羅迦果`[已【CB】，巳【卍續】]`已而便命終。 受八不淨合迦羅迦不受不淨合鎮頭迦持毀共住合二果同林有優婆塞據教問次引祇洹為證次不許同住等合智者問從若有受者自毀誤人合上笑而捨去。 三從譬如城去約天眼簡於中二先譬後合。 ==\[三約天眼簡二初譬]==復次善男子譬如城市有賣藥人有妙甘藥出於雪山亦復多賣其餘雜藥味甘相似時有諸人咸皆欲買而不識別至賣藥所問言汝有雪山藥不其賣藥人即答言有是人欺詐以餘雜藥語買者言此是雪山甘好妙藥時買藥者以肉眼故不能善別即買持歸便作是念我今`[已【CB】，巳【卍續】]`已得雪山甘藥。 雪山譬涅槃常住妙理藥譬依涅槃立清淨行賣藥人譬姦狡執事雜藥譬毀者不別不別者買譬無智施主。 迦葉去合。 ==\[二合]==迦葉若聲聞僧中有假名僧有真實僧有和合僧若持戒若破戒於是眾中等應供養恭敬禮拜是優婆塞以肉眼故不能分別譬如彼人不能分別雪山甘藥誰是持戒誰是破戒誰是真僧誰是假僧有天眼者乃能分別迦葉若優婆塞知是比丘是破戒人不應給施禮拜供養若知是人受畜八法亦復不應給施所須禮拜供養若於僧中有破戒者不應以披袈裟因緣恭敬禮拜。 假名合雜藥真僧合妙藥肉眼合不別者天眼乃能別天眼非但別偽因不應禮施復能見果不應禮施。 三迦葉白佛是領解初稱歎次頂受(云云)。 ==\[三領解二初稱歎]==迦葉菩薩復白佛言世尊善哉善哉如來所說真實不虗。 ==\[二頂受]==我當頂受譬如金剛珍寶異物。 從如佛所說去是第八會通昔依四法今依四人文有問答問又二先舉昔依次請會。 ==\[八會通今昔二初問二初舉昔依]==如佛所說是諸比丘當依四法何等為四依法不依人依義不依語依智不依識依了義經不依不了義經。 初昔依者然阿含中出次第`[依依宋明無一依字]`依依法不依人依了義不依不了義依義不依語依智不依識與今迦葉所列次第有異梁武云此文為定諸法師云今經出昔依以阿含為定或言出經者誤或言於昔雖了望今不了故了義在後今且釋阿含次第者昔人無常故不可依以法常故故法可依法有小大大法了義是故可依語若生著故不須依了語下義義體無著是故須依識著智解是故依智。 從如是四法非四種人正請會通。 ==\[次請答]==如是四法應當證知非四種人。 次佛言下答又為二先別會後總會所以別會者正言今依人與昔依法二言相反故偏須別會文為四初會人法依法即是依人二明昔不依人者不依無法之人三明今依人者還是有法之人四舉下況上。 ==\[二答二初別會四初明依法即依人]==佛言善男子依法者即是如來大般涅槃一切佛法即是法性是法性者即是如來是故如來常住不變。 初依法即依人者人法不異興皇言昔以法簡人結還依智今以人簡法結還依人昔人既破昔法亦除今人既存今法須取但今人法不二昔人即聲聞緣覺豈依此人昔法即方便半字若不悟者亦須破法若了悟者不除此法。 次若復有下明昔不依無法之人。 ==\[二明昔不依無法之人]==若復有言如來無常是人不知不見法性若不知見是法性者不應依止。 三如上所說下明今依有法之人又為四一唱應依。 ==\[三明今依有法之人四初唱應依]==如上所說四人出世護持法者應當證知而為依止。 二釋應依。 ==\[二釋應依]==何以故是人善解如來微密深奧藏故能知如來常住不變若言如來無常變易無有是處。 三歎德。 ==\[三歎德]==如是四人即名如來。 四釋歎。 ==\[四釋歎]==何以故是人能解如來密語及能說故。 四若有人能下舉下況上。 ==\[四舉下況上]==若有人能了知如來甚深密藏及知如來常住不變如是之人若為利養說言如來是無常者無有是處如是之人尚可依止何況不依是四種人。 明外凡能知佛常不為利養所轉尚復可依況於四人而不依耶。 次從依法者即是法性去總會四依又三初就今教會二舉今昔相對會三結會初文又二先會次結初還依問次第會之文自為四初依法為三雙一雙標二雙釋三雙結。 ==\[二總會三初就今教會三初會四初會依法不依人三初雙標]==依法者即是法性不依人者即是聲聞。 初依法者即妙有之法不依聲聞之人即雙標也。 ==\[二雙釋]==法性者即是如來聲聞者即是有為如來者即是常住有為者即是無常。 法性者即如來聲聞者即有為是雙釋也。 ==\[三雙結]==善男子若人破戒為利養故說言如來無常變易如是之人所不應依善男子是名定義。 雙結可尋。 次文二初會依義者。 ==\[二會依義不依語二初會依義]==依義不依語者義者名曰覺了覺了義者名不羸劣不羸劣者名曰滿足滿足義者名曰如來常住不變如來常住不變義者即是法常法常義者即是僧常是名依義。 覺了即般若不羸劣即法身滿足即解脫昔教解脫具則無身智身智在則解脫不滿又不得是三寶。 次不依語下又二先明無理之語後明亂正之語初文者。 ==\[二會不依語二初明無理之語]==不依語也何等語言所不應依所謂諸論綺飾文辭如佛所說無量諸經貪求無厭姦巧諛諂詐現親附現相求利經理白衣為其執伇。 如佛所說貪求無厭去有二解一云此是佛說外道經中之言二解是佛自說經生凡夫之過不得依此為行。 次又復唱言下是亂正之語。 ==\[二明亂正之語]==又復唱言佛聽比丘畜諸奴婢不淨之物金銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬販賣求利於饑饉世憐憫子故復聽諸比丘儲貯陳宿手自作食不受而啖如是等語所不應依。 三釋依智不依識。 ==\[三會依智不依識]==依智不依識者所言智者即是如來若有聲聞不能善知如來功德如是之識不應依止若知如來即是法身如是真智所應依止若見如來方便之身言是陰界諸入所攝食所長養亦不應依是故知識不可依止若復有人作是說者及其經書亦不應依。 若知法身是常即是真智若言無常即是識著。 四釋了義為三一標宗二歷法三辨宗。 ==\[四會依了義不依不了三初標宗]==依了義經不依不了義經者不了義經者謂聲聞乘聞佛如來深密藏處悉生疑怪不知是藏出大智海猶如嬰兒無所別知是則名為不了義也了義者名為菩薩真實智慧隨其自心無閡大智猶如大人無所不知是名了義。 初約一大乘兩緣來望為了不了。 次又聲聞下是歷法有五雙相對大小常無常大小所說食不食滅不滅可尋。 ==\[二歷法五初大小一雙]==又聲聞乘名不了義無上大乘乃名了義。 ==\[二常無常一雙]==若言如來無常變易名不了義若言如來常住不變是名了義。 ==\[三大小所說一雙]==聲聞所說應證知者名不了義菩薩所說應證知者名為了義。 ==\[四食不食一雙]==若言如來食所長養是不了義若言常住不變易者是名了義。 ==\[五滅不滅一雙]==若言如來入於涅槃如薪盡火滅名不了義若言如來入法性者是名了義。 三聲聞乘下辨宗初辨小後辨大各有標釋結。 ==\[三辨宗二初辨小三初標]==聲聞乘法則不應依。 ==\[二釋]==何以故如來為欲度眾生故以方便力說聲聞乘猶如長者教子半字善男子聲聞乘者猶如初耕未得果實如是名為不了義也。 ==\[三結]==是故不應依聲聞乘。 ==\[二辨大三初標]==大乘之法則應依止。 ==\[二釋]==何以故如來為欲度眾生故以方便力說於大乘是。 ==\[三結]==故應依是名了義。 次如是下總結。 ==\[二結]==如是四依應當證知。 復次依義下第二今昔相對會通釋前兩依文句相涉人法但三文為三初兩依共釋次釋第三三釋第四初共釋為三一釋依義兼明依法次釋不依人三釋不依語。 ==\[二舉今昔相對會三初兩依共釋三初釋依義兼明依法]==復次依義者義名質直質直者名曰光明光明者名不羸劣不羸劣者名曰如來又光明者名為智慧質直者名為常住如來常者名為依法法者名常亦名無邊不可思議不可執持不可繫縛而亦可見。 此初第一偏明依義次此後即不明依語但語勢相仍仍明不依人又明依義即是依法是故無別依法之文但有不依人此即第一偏明依義法者名常下釋法也後具結二種。 若有說言不可見下釋不依人。 ==\[二釋不依人]==若有說言不可見者如是之人所不應依是故依法不依於人。 若復有人下釋不依語。 ==\[三釋不依語]==若復有人以微妙語宣說無常如是之言所不應依是故依義不依於語。 依智者下二別釋第三依依智不依識。 ==\[二釋第三]==依智者眾僧是常無為不變不畜八種不淨之物是故依智不依於識若有說言識作識受無和合僧何以故夫和合者名無所有無所有者云何言常是故此識不可依止。 所言識作識受無和合僧者但有識著作因受識著之果皆是生死則無常住一體之僧。 三依了義者別釋第四依明了不了。 ==\[三釋第四]==依了義者了義者名為知足終不詐現威儀清白憍慢目高貪求利養亦於如來隨宜方便所說法中不生執著是名了義若有能住如是等中當知是人則為`[已【CB】，巳【卍續】]`已得住第一義是故名為依了義經不依不了義不了義者如經中說一切燒然一切無常一切皆苦一切皆空一切無我是名不了義何以故以不能了如是義故令諸眾生墮阿鼻獄所以者何以取著故於義不了一切燒者謂如來說涅槃亦燒一切無常者涅槃亦無常苦空無我亦復如是是故名為不了義經不可依止善男子若有人言如來憐憫一切眾生善知時宜以知時故說輕為重說重為輕如來觀知所有弟子有諸檀越供給所須令無所乏如是之人佛則不聽受畜奴婢金銀財寶販賣市易不淨物等若諸弟子無有檀越供給所須時世饑饉飲食難得為欲建立護持正法我聽弟子受畜奴婢金銀車乘田宅穀米賈易所須雖聽受畜如是等物要當淨施篤信檀越如是四法所應依止若有戒律阿毗曇修多羅不違是四亦應依止若有說言有時非時有能護法不能護法如來悉聽一切比丘受畜如是不淨物者如是之言不應依止若有戒律阿毗曇修多羅中有同是說如是三分亦不應依。 若言有四緣得畜八不淨即是了義一無檀越二時饑三建立四淨施解者不同一云具此四緣方乃得畜二云隨一皆得三云前三一一皆得畜之但須淨施淨施一事`[即宋明作既]`即不可無是則皆須二緣得畜若說有時非時皆聽畜者為不了義三分即是三藏。 我為肉眼下第三結會也。 ==\[三結會]==我為肉眼諸眾生等說是四依終不為於有慧眼者是故我今說是四依法者即是法性義者即是如來常住不變智者知一切眾生悉有佛性了義者了達一切大乘經典。 或時肉天兩眼相對則是障內外或法慧相對此論照真俗異今以肉慧相對者此論凡聖之殊。 大般涅槃經卷第六 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第六 南本大般涅槃經會疏卷第七 ==\[○六邪正品答云何知天魔問二初題目]==大般涅槃經邪正品第九(卷第七) 北凉　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 邪正品(六卷云分別邪正品) 邪者魔也正者聖也邪魔多種謂邪惡邪俗邪偏邪漸邪惡者闡提謗法四重五逆十惡四趣等果是也文云聽畜八種不淨即謗佛執九部經謂無方等即謗法若欲行婬應脫法服即犯四重此等名為邪惡邪俗者通謂二十五有因果煩惱業陰天魔等是文云依因父母愛欲和合生育是身愛即煩惱是身即陰以有漏形作無漏身即是天魔往昔苦行即是業等即其義也邪偏者謂聲聞緣覺無常苦空邪曲涅槃等是文云如來無常變異宣說無我即其義也邪漸者謂分別歷別棄捨二邊別求中道亦三昧魔菩提心魔等是文云如來於諸外道邪論無所知於世間湯藥無所知無所知故故名如來於刀割香塗不生憎愛唯能處中故名如來即是其義正者名聖聖正多種謂執正善正真正方正對於四邪以論四正四邪既出於文翻邪即正不俟更論此四邪四正即四悉意邪惡尤重眾邪之根即世界也邪俗之邪為清昇者立此名字即為人也邪偏偏破生死入涅槃即對治也邪漸所到之處即是常住從歷別門立此邪名即第一義正亦如是執正是魔是欲界主執正欲界即世界也善正是世間之善為成眾善即為人也真正是出世之法對破世間方乃名正是次第大乘能到實相實相是第一義通途邪正其相如是今經所指兩法兩人謂魔經魔律持魔經律是為四魔此意則寬該前諸邪正亦四種佛經佛律持佛經律是為四正則冠前四正從此立名故言邪正品此品答前迦葉問云何知天魔為眾作留難如來波旬說云何分別知然四依有廣大之德邪正有分別之能雖二義相成而四依答廣大邪正答分別兩品備有形聲兩偽而前品多明形亂後品多明聲亂(云云)文為五一略明邪正二廣明邪正三論義四領解五述成初略中有問有答。 ==\[二本文五初略明邪正二初問]==爾時迦葉白佛言世尊如上所說四種人等應當依耶。 ==\[二答]==佛言如是如是善男子如我所說應當依止何以故有四魔故何等為四如魔所說諸餘經律能受持者。 問則牒上四依答則出邪三寶魔即邪佛所說即邪法受持者即邪僧如百論迦毗羅自謂為佛所說弟子等為此惑亂須上四依。 迦葉白佛去二廣說邪正有問有答。 ==\[二廣明邪正二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說有四種魔若魔所說及佛所說我當云何而得分別有諸眾生隨逐魔行復有隨順佛所教者如是等輩復云何知。 問中雙問邪正三寶云何分別如文上問云何知天魔為眾作留難是問形亂如來波旬說云何分別知此問聲亂今問魔及所說即上兩問而言隨魔行者即是徒黨還隨魔作形聲兩亂。 廣答為二先答形亂次答聲亂。 ==\[二廣答二初答形亂]==佛告迦葉我般涅槃七百歲後是魔波旬漸當壞亂我之正法譬如獵師身服法衣魔王波旬亦復如是作比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷像亦復化作須陀洹身乃至化作阿羅漢身及佛色身魔王以此有漏之形作無漏身壞我正法。 初云七百秊者正法千秊由度女人減五百秊六百七百入像法時摩耶經云六百秊馬鳴出七百秊龍樹出是時魔盛即有四依魔有有漏通能變為四部四果及佛色像猶如獵師外被袈裟內懷殺害魔亦如是外為聖像內挾邪謀夫無漏在心不在於色云何言作無漏之形聖人有無漏威儀亦是無漏五陰故魔學之。 從是波旬當作是說下二是明聲亂文為五一亂佛身二亂結戒三亂佛德四亂經律五亂罪福初亂佛身者又四一亂生二亂行三亂入廟四亂納妃初文者。 ==\[二答聲亂五初亂佛身四初亂生]==是魔波旬壞正法時當作是言菩薩昔於兜術天上沒來在此迦毗羅城白淨王宮依因父母愛欲和合生育是身若有人生於人中為諸世間天人大眾所恭敬者無有是處又復說言往昔苦行種種布施頭目髓腦國城妻子是故今者得成佛道以是因緣為諸人天乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽之所恭敬若有經律作是說者當知悉是魔之所說善男子若有經律作如是言如來正覺久`[已【CB】，巳【卍續】]`已成佛今方示現成佛道者為欲度脫諸眾生故示有父母依因愛欲和合而生隨順世間作是示現如是經律當知真是如來所說若有隨順魔所說者是魔眷屬若能隨順佛所說者即是菩薩。 若言實生是魔說言不生生是佛說。 ==\[二亂行]==若有說言如來生時於十方面各行七步不可信者是魔所說若復有說如來出世於十方面各行七步此是如來方便示現是名如來所說經律若有隨順魔所說者是魔眷屬若能隨順佛所說者即是菩薩。 次就行中亦應例爾今不爾者明不行是魔說行是佛說何者魔邪常欲隱佛之德顯佛之過名亂佛行。 ==\[三亂入廟]==若有說言菩薩生`[已【CB】，巳【卍續】]`已父王使人將詣天祠諸天見`[已【CB】，巳【卍續】]`已悉下禮敬是故名佛復有難言天者先出佛在其後云何諸天禮敬於佛作是難者當知即是波旬所說若有經言佛到天祠是諸天等摩醯首羅大梵天王釋提桓因皆悉合掌敬禮其足如是經律是佛所說若有隨順魔所說者是魔眷屬若能隨順佛所說者即是菩薩。 ==\[四亂納妃]==若有經律說言菩薩為太子時以欲心故四方聘妻處在深宮五欲自娛歡悅受樂如是經律波旬所說若有說言菩薩久`[已【CB】，巳【卍續】]`已捨離欲心妻息之屬乃至不受三十三天上妙五欲如棄涕唾何況人欲剃除鬚髮出家修道如是經律是佛所說若有隨順魔經律者是魔眷屬若有隨順佛經律者即是菩薩。 入廟納妃皆如文。 從佛在舍衛去是亂結戒如文。 ==\[二亂結戒]==若有說言佛在舍衛祇洹精舍聽諸比丘受畜奴婢僕使牛羊象馬驢騾雞豬貓狗金銀瑠璃真珠頗棃硨磲碼碯珊瑚琥珀珂貝璧玉銅鐵釜鍑大小銅盤所須之物耕田種植販賣市易儲積穀米如是眾事佛大慈故憐憫眾生皆聽畜之如是經律悉是魔說若有說言佛在舍衛祇陀精舍那黎樓鬼所住之處。 爾時如來因婆羅門字羖羝德及波斯匿王說言比丘不應受畜金銀瑠璃頗棃真珠硨磲碼碯珊瑚琥珀珂貝璧玉奴婢僕使童男童女牛羊象馬驢騾雞豬貓狗等獸銅鐵釜鍑大小銅盤種種雜色牀敷臥具資生所須所謂屋宅耕田種植販賣市易自手作食自磨自舂治身呪術調鷹方法仰觀星宿推步盈虗占相男女解夢吉凶是男是女非男非女六十四能復有十八惑人呪術種種工巧或說世間無量俗事散香粖香塗香熏香種種華鬘治髮方術姦偽諂曲貪利無厭愛樂憒閙戲笑談說貪嗜魚肉和合毒藥治壓香油捉持寶葢及以革屣造扇箱篋種種畫像積聚穀米大小麥豆及諸果蓏親近國王王子大臣及諸女人高聲大笑或復默然於諸法中多生疑惑多語妄說長短好醜或善不善好著好衣如是種種不淨之物於施主前躳目讚歎出入遊行不淨之處所謂沽酒淫女博奕如是之人我今不聽在比丘中應當休道還俗伇使譬如莠稗悉滅無餘當如是等經律所制悉是如來之所說也若有隨順魔所說者是魔眷屬若有隨順佛所說者即是菩薩。 六十四能者佛有三十二相外道夸毗謂`[陪宋明作倍]`陪勝佛故云有六十四能又佛有三十二相并業外道攀對求等故立六十四能。 三從若有說言去是亂佛德。 ==\[三亂佛德]==若有說言菩薩為欲供養天神故入天祠所謂梵天大自在天韋陀天迦旃延天所以入者為欲調伏諸天人故若言不爾無有是處若言菩薩不能入於外道邪論知其威儀文章技藝僕使鬬爭不能和合不為男女國王大臣之所恭敬又亦不知和合諸藥以不知故乃名如來如其知者是邪見輩又復如來於怨親中其心平等如以刀割及香塗身於此二人不生增益損減之心唯能處中故名如來如是經律當知是魔之所說也若有說言菩薩如是示入天祠外學法中出家修道示現知其威儀禮節能解一切文章技藝示入書堂技巧之處能善和合僕使鬬爭於諸大眾童男童女後宮妃后人民長者婆羅門等王及大臣貧窮等中最尊最上復為是等之所恭敬亦能示現如是等事雖處諸見不生愛心猶如蓮華不受塵垢為度一切諸眾生故善行如是種種方便隨順世法如是經律當知即是如來所說若有隨順魔所說者是魔眷屬若能隨順佛所說者是大菩薩。 此中明佛不知好惡不別怨親刀割香塗悉不忻惡如即人云刺眼不瞬此以癡意亂德。 四從若有說言如來為我者是亂經律初通就經律作亂後就常無常作亂如文。 ==\[四亂經律二初通就經律作亂]==若有說言如來為我解說經律若惡法中輕重之罪及偷蘭遮其性皆重我等律中終不為之我久忍受如是之法汝等不信我當云何自捨`[己【CB】，巳【卍續】]`己律就汝律耶汝所有律是魔所說我等經律是佛所制如來先說九部法印如是九印印我經律初不聞有方等經典一句一字如來所說無量經律何處有說方等經耶如是等中未曾聞有十部經名如其有者當知必定調達所作調達惡人以滅善法造方等經我等不信如是等經是魔所說何以故破壞佛法相是非故如是之言汝經中有我經中無我經律中如來說言我涅槃後惡世當有不正經律所謂大乘方等經典未來之世當有如是諸惡比丘我又說言過九部經有方等典若有人能了知其義當知是人正了經律遠離一切不淨之物微妙清淨猶如滿月若有說言如來雖為一一經律演說義味如恒沙等我律中無將知為無如其有者如來何故於我律中而不解說是故我今不能信受當知是人則為得罪是人復言如是經律我當受持何以故當為我作知足少欲斷除煩惱智慧涅槃善法因故如是說者非我弟子若有說言如來為欲度眾生故說方等經當知是人真我弟子若有不受方等經者當知是人非我弟子不為佛法而出家也即是邪見外道弟子如是經律是佛所說若不如是是魔所說若有隨順魔所說者是魔眷屬若有隨順佛所說者即是菩薩。 ==\[後就常無常作亂]==復次善男子若有說言如來不為無量功德之所成就無常變異以得空法宣說無我不順世間如是經律名魔所說若有人言如來正覺不可思議亦為無量阿僧祇等功德所成是故常住無有變異如是經律是佛所說若有隨順魔所說者是魔眷屬若有隨順佛所說者即是菩薩。 五從復有人言去是亂罪福文為三番初明正次明邪三更明正。 ==\[五亂罪福三初明正]==復有人言或有比丘實不毀犯波羅夷罪眾人皆謂犯波羅夷如斷多羅樹而是比丘實無所犯何以故我常說言四波羅夷若犯一者猶如析石不可還合若有自說得過人法是則名為犯波羅夷何以故實無所得詐現得相故如是之人退失人法是名波羅夷所謂若有比丘少欲知足持戒清淨住空閑處若王大臣見是比丘生心念言謂得羅漢即前讚歎恭敬禮拜復作是言如是大師捨是身`[已【CB】，巳【卍續】]`已當得阿耨多羅三藐三菩提比丘聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已即白王言我實未得沙門道果王莫稱我`[已【CB】，巳【卍續】]`已得道果唯願大王勿為我說不知足法不知足者乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提皆默然受我今若當默然受者當為諸佛之所訶責知足之行諸佛所讚是故我欲終身歡樂奉修知足又知足者我定自知未得道果王稱我得我今不受故名知足時王答言大師實得阿羅漢果如佛無異爾時其王普皆宣告內外人民中宮妃后悉令皆知得沙門果是故咸令一切聞者心生敬信供養尊重如是比丘真是梵行清淨之人以是因緣普令諸人得大福德而是比丘實不毀犯波羅夷罪何以故前人自生歡喜之心讚歎供養故如是比丘當有何罪若有說言是人得罪當知是經是魔所說復有比丘說佛祕藏甚深經典一切眾生皆有佛性以是性故斷無量億諸煩惱結即得成阿耨多羅三藐三菩提除一闡提若王大臣作如是言比丘汝當作佛不作佛耶有佛性不比丘答言我今身中定有佛性成與不成未能審之王言大德如其不作一闡提者必成無疑比丘言爾實如王言是人雖言定有佛性亦復不犯波羅夷罪復有比丘即出家時作是思惟我今必定成阿耨多羅三藐三菩提如是之人雖未得成無上道果`[已【CB】，巳【卍續】]`已為得福無量無邊不可稱計假使有人當言是人犯波羅夷一切比丘無不犯者何以故我於往昔八十億劫常離一切不淨之物少欲知足威儀成就善修如來無上法藏亦自定知身有佛性是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提得名為佛有大慈悲如是經律是佛所說若有不能隨順是者是魔眷屬若能隨順是大菩薩。 初比丘自知非聖答云非聖是則無犯。 次從復有說言無波羅夷去是邪。 ==\[二明邪]==復有說言無四波羅夷十三僧殘二不定法三十捨墮九十一墮法四懺悔法眾多學法七滅爭等無偷蘭遮五逆等罪及一闡提若有比丘犯如是等墮地獄者外道之人悉應生天何以故諸外道等無戒可犯此是如來示現怖人故說斯戒若言佛說我諸比丘若欲行淫應捨法服著俗衣裳然後行淫復應生念淫欲因緣非我過咎如來在世亦有比丘習行淫欲得正解脫或命終後生於天上古今有之非獨我作或犯四重或犯五戒或行一切不淨律儀猶故得具真正解脫如來雖說犯突吉羅如忉利天日月歲數八百萬歲墮在地獄是亦如來示現怖人言波羅夷至突吉羅輕重無差是諸律師妄作此言言是佛制必定當知非佛所說如是言說是魔經律。 三從若復說言於諸戒中去更明正。 ==\[三更明正]==若復說言於諸戒中若犯小戒乃至細微當受苦報無有齊限如是知`[已【CB】，巳【卍續】]`已防護自身如龜藏六若有律師復作是言凡所犯戒都無罪報如是之人不應親近如佛所說。 若過一法　　是名妄語　　不見後世　　無惡不造 是故不應親近是人我佛法中清淨如是況復有犯偷蘭遮罪或犯僧殘及波羅夷而非罪耶是故應當深自防護如是等法若不守護更以何法名為禁戒我於經中亦說有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等應當苦治眾生若不護持禁戒云何當得見於佛性一切眾生雖有佛性要因持戒然後乃見因見佛性得成阿耨多羅三藐三菩提九部經中無方等經是故不說有佛性耳經雖不說當知實有若作是說當知是人真我弟子。 若過一法者說戒時最初問清淨不三唱不答即成妄語(云云)一切眾生雖有佛性要因持戒者佛性是正因持戒是緣因(云云)。 迦葉白佛去是第三論義文有三番一論佛性二論過人三論夢覺初番先問(云云)。 ==\[三論義三初論佛性二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊如上所說一切眾生有佛性者九部經中所未曾聞如其說有云何不犯波羅夷耶。 ==\[二答]==佛言善男子如汝所說實不毀犯波羅夷罪善男子譬如有人說言大海唯有七寶無八種者是人無罪若有說言九部經中無佛性者亦復無罪何以故我於大乘大智海中說有佛性二乘之人所不知見`[佛麗本作是]`佛故說無無有罪也如是境界諸佛所知非是聲聞緣覺所及善男子若人不聞如來甚深祕密藏者云何當知有佛性耶何等名為祕密之藏所謂方等大乘經典善男子有諸外道或說我常或說我斷如來不爾亦說有我亦說無我是名中道若有說言佛說中道一切眾生悉有佛性煩惱覆故不知不見是故應當勤修方便斷壞煩惱若有能作如是說者當知是人不犯四重若有不作如是說者是則名為犯波羅夷若有說言我`[已【CB】，巳【卍續】]`已成就阿耨多羅三藐三菩提何以故以有佛性故有佛性者必定當成阿耨多羅三藐三菩提以是因緣我今`[已【CB】，巳【卍續】]`已得成就菩提當知是人則名為犯波羅夷罪何以故雖有佛性以未修習諸善方便是故未見以未見故不能得成阿耨多羅三藐三菩提善男子以是義故佛法甚深不可思議。 次答中如來或說我說無我是名中道者中論云諸法實相中無我非無我我無我皆是假名言我是假言無我是實非我非無我即是中道。 次第二番問答先問次答。 ==\[二論過人二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊有王問言云何比丘墮過人法。 答中先明犯次明不犯後重明犯如文(云云)。 ==\[二答三初明犯]==佛告迦葉若有比丘為利養故為飲食故作諸諛諂邪偽欺詐云何當令諸世間人定實知我是真乞士以是因緣令我大得利養名譽如是比丘多愚癡故長夜常念我實未得四沙門果云何當令諸世間人謂我`[已【CB】，巳【卍續】]`已得復當云何令諸優婆塞優婆夷等咸共指我作如是言是人福德真是聖人如是思惟專為求利非為求法行來出入進止安庠執持衣鉢不失威儀獨坐空處如阿羅漢令世間人咸作是言如是比丘善好第一精勤苦行修寂滅法以是因緣我當大得門徒弟子諸人亦當大致供養衣服飲食臥具醫藥令多女人敬念愛重若有比丘及比丘尼作如是事墮過人法。 ==\[次明不犯]==復有比丘為欲建立無上正法住空閑處非阿羅漢而欲令人謂是羅漢是好比丘是善比丘寂靜比丘令無量人生於信心以此因緣我得無量諸比丘等以為眷屬因是得教破戒比丘及優婆塞悉令持戒以是因緣建立正法光揚如來無上大義開顯方等大乘法化度脫一切無量眾生善解如來所說經律輕重之義復言我今亦有佛性有經名曰如來祕藏於是經中我當必定得成佛道能盡無量億煩惱結廣為無量諸優婆塞說言汝等盡有佛性我與汝等俱當安住如來道地成阿耨多羅三藐三菩提盡無量億諸煩惱結作是說者是人不名墮過人法名為菩薩。 ==\[三重明犯]==若言有犯突吉羅者忉利天上日月歲數八百萬歲墮地獄中受諸罪報何況故犯偷蘭遮罪此大乘中若有比丘犯偷蘭遮不應親近何等名為大乘經中偷蘭遮罪若有長者造立佛寺以諸華鬘用供養佛有比丘見華貫中縷不問輒取名偷蘭遮若知不知亦如是犯若以貪心破壞佛塔犯偷蘭遮如是之人不應親近若王大臣見塔朽故為欲修補供養舍利於是塔中或得珍寶即寄比丘比丘得`[已【CB】，巳【卍續】]`已自在而用如是比丘名為不淨多起鬪爭善優婆塞不應親近供養恭敬如是比丘名為無根名為二根名不定根不定根者欲貪女時身即為女欲貪男時身即為男如是比丘名為惡根不名為男不名為女不名出家不名在家如是比丘不應親近供養恭敬於佛法中沙門法者應生悲心覆育眾生乃至螘子應施無畏是沙門法遠離飲酒乃至嗅香是沙門法不得妄語乃至夢中不念妄語是沙門法不生欲心乃至夢中亦復如是是沙門法。 第三番問答中二先問次答。 ==\[三論夢覺二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊若有比丘夢行淫欲是犯戒不。 ==\[二答]==佛言不也應於淫欲生臭穢想乃至不生一念淨想遠離女人煩惱愛想若夢行淫寤應生悔比丘乞食受供養時應如饑世食子肉想若生淫欲應疾捨離如是法門當知是佛所說經律若有隨順魔所說者是魔眷屬若能隨順佛所說者是名菩薩若有說言`[常上麗本有佛聽比丘四字]`常翹一脚寂默不言投淵赴火自墜高巖不避險難服毒斷食臥灰土上自縛手足殺害眾生方道呪術旃陀羅子無根二根及不定根身根不具如是等`[事麗本作輩]`事如來悉聽出家為道是名魔說佛先聽食五種牛味及以油蜜憍奢耶衣革屣等物除是之外若有說言聽著摩訶棱伽一切種子悉聽貯畜草木之屬皆有壽命佛說是`[已【CB】，巳【卍續】]`已便入涅槃若有經律作是說者當知即是魔之所說我亦不聽常翹一脚若為法故聽行住坐臥又亦不聽服毒斷食五熱炙身繫縛手足殺害眾生方道呪術珂貝象牙以為革屣儲畜種子草木有命著摩訶棱伽若言世尊作如是說當知是為外道眷屬非我弟子我唯聽食五種牛味及油蜜等聽著革屣憍奢耶衣我說四大無有壽命若有經律作是說者是名佛說若有隨順佛所說者當知是等真我弟子若有不隨佛所說者是魔眷屬若有隨順佛經律者當知是人是大菩薩善男子魔說佛說差別之相今`[已【CB】，巳【卍續】]`已為汝廣宣分別。 夢婬無罪`[悟宋明作寤]`悟`[已【CB】，巳【卍續】]`已應悔若悟`[已【CB】，巳【卍續】]`已讚歎得罪大品中意亦爾(云云)摩訶楞伽此云赤色與下文被服赤色相違云何通解云下文說未制戒時此中說制戒後又一解赤亦多種大赤則遮如乾陀輕赤此則不遮(云云)。 迦葉白佛去第四是領解。 ==\[四領解]==迦葉白佛言世尊我今始知魔說佛說差別之相因是得入佛法深義。 第五述成。 ==\[五述成]==佛讚迦葉善哉善哉善男子汝能如是曉了分別是名黠慧。 ==\[○七四諦品答心喜說真諦問二初題目]==大般涅槃經四諦品第十 四諦品 此品答上云何諸調御心喜說真諦舊云佛昔隨情但說有量四諦止在界內聖心不暢今緣常住說無量四諦出三界外故佛心喜亦名有為無為四諦亦名有作無作四諦今問有量出分段不出變易無量亦不出變易不出既同俱是有量量與無量是對小大兩緣何足為喜又有量是有為者那言三是有為一是無為若爾有為義不成若無量是無為者那得猶有變易生死解言不為分段身命所為故言無為不無三相若爾實非無為無為不成無作亦壞勝鬘雖有此之名教別為一緣不得用彼無量四諦釋此經文義不相會舊又明五時四諦初時約事如苦是逼迫相(云云)第二時至第四時約理如五受陰洞達空無所有是苦義義即是理解言入觀之時亡名絕相無此四事藉四方便故言四諦如見諦入真無八忍八智但緣一滅言忍智者從方便為名為此義故四時不明佛性佛心不喜第五時以智為諦文云無苦而有真實故說佛性佛心則喜今問若還是前有量無量`[已【CB】，巳【卍續】]`已如前難若非有量無量復是何諦則無別名既無別名則無別理復何用此以釋今經今明此品與聖行品有同有異聖行具明四種四諦今文但明一實四諦其相云何佛性實相徧一切處能於四事明了實相乃可稱諦若不了者倒而非諦經有明文何須致惑謂知如來甚深境界常住不變微密法身名之為諦此乃`[亦宋明作且]`亦舉佛果為端實通一切畜生地獄陰界諸入悉了常住法身不變名苦聖諦於不淨中而生真智不壞正法名集聖諦於斷滅中識如來藏名滅聖諦明識三寶及正解脫名道聖諦諦非四數約四了諦故名四諦如來出世元為說此覆相今開塗乳`[毒宋明作獲]`毒洗故言心喜說真諦從此立名故言四諦品文為二初明四諦二領解初四諦即為四章四章各六但有次第不次第之殊苦諦六者一明惑二明惑果三明解四明解果五結解六結惑一即是四四即是一名不思議此文明矣初明惑又兩先直明苦後不解故苦。 ==\[二本文二初明四諦四初苦諦六初明惑二初直明苦]==佛復告迦葉所言苦者不名苦聖諦何以故若言苦是苦聖諦者一切畜生及地獄眾生應有聖諦。 ==\[二不解故苦]==善男子若復有人不知如來甚深境界常住不變微密法身謂是食身非是法身不知如來道德威力是名為苦何以故以不知故法見非法非法見法。 下文明苦有三種一是苦非諦非實二是苦是諦非實三非苦非諦是實(云云)。 當知是人必墮下是明惑果。 ==\[二惑果]==當知是人必墮惡趣輪轉生死增長諸結多受苦惱。 若有能知下是明解。 ==\[三明解]==若有能知如來常住無有變異或聞常住二字音聲。 若一經耳下是明解果。 ==\[四明解果]==若一經耳即生天上後解脫時乃能證知如來常住無有變易既證知`[已【CB】，巳【卍續】]`已而作是言我於往昔曾聞是義今得解脫方乃證知我於本際以不知故輪轉生死周回無窮始於今日乃得真智。 若如是知下結解。 ==\[五結解]==若如是知真是修苦多所利益。 若不知下結惑。 ==\[六結惑]==若不知者雖復勤修無所利益是名知苦名苦聖諦若人不能如是修習是名為苦非苦聖諦。 次集章亦六次第如前此初明惑。 ==\[二集諦六初明惑]==苦集諦者於真法中不生真知受不淨物所謂奴婢能以非法言是正法斷滅正法不令久住。 以是不知下明惑果。 ==\[二明惑果]==以是因緣不知法性以不知故輪轉生死多受苦惱不得生天及正解脫。 若有深智下明解。 ==\[三明解]==若有深智不壞正法。 以是因緣下明解果。 ==\[四解果]==以是因緣得生天上及正解脫若有不知苦集諦處而言正法無有常住悉是滅法以是因緣於無量劫流轉生死受諸苦惱。 又牒昔迷舉非顯是。 若能知下結解。 ==\[五結解]==若能知法常住不異是名知集名集聖諦。 若人不能下結惑。 ==\[六結惑]==若人不能如是修習是名為集非集聖諦。 次滅諦章亦六次第小異初明惑。 ==\[三滅諦六初明惑]==苦滅諦者若有多修習學空法是為不善何以故滅一切法故壞於如來真法藏故作是修學是名修空。 言多修空者一是二乘沈空二是外道撥無即是多修空。 次修苦滅者是明解。 ==\[二明解]==修苦滅者逆於一切諸外道等若言修空是滅諦者一切外道亦修空法應有滅諦若有說言有如來藏雖不可見若能滅除一切煩惱爾乃得入若發此心一念因緣於諸法中而得自在。 亦應言逆聲聞而偏語外道有二義一前來以訶聲聞二聲聞乖理即是外道。 若有修習下明惑果。 ==\[三惑果]==若有修習如來密藏無我空寂如是之人於無量世在生死中流轉受苦。 若有不作下明解果。 ==\[四解果]==若有不作如是修者雖有煩惱疾能滅除何以故因知如來祕密藏故是名苦滅聖諦。 若能如是下結解。 ==\[五結解]==若能如是修習滅者是我弟子。 若有不能下結惑。 ==\[六結惑]==若有不能作如是修是名修空非滅聖諦。 道諦章亦六還如前次第但後結小異初即明惑。 ==\[四道諦六初明惑]==道聖諦者所謂佛法僧寶及正解脫有諸眾生顛倒心言無佛法僧及正解脫生死流轉猶如幻化修習是見。 先出所惑次正明惑。 以是因緣下明惑果。 ==\[二惑果]==以此因緣輪轉三有久受大苦。 若能發心下明解。 ==\[三明解]==若能發心見於如來常住無變法僧解脫亦復如是。 乘此一念下明解果。 ==\[四解果五結惑]==乘此一念於無量世自在果報隨意而得何以故我於往昔以四倒故非法計法受於無量惡業果報我今以滅如是見故成佛正覺是名道聖諦。 若有人言三寶無常下結惑。 ==\[五結惑]==若有人言三寶無常修習是見是虗妄修非道聖諦。 若修是法下結解。 ==\[六結解]==若修是法為常住者是我弟子真見修習四聖諦法是名四聖諦。 實結道滅言四諦者道滅是四諦之後當於第四迦葉白佛去二是領解。 ==\[二領解]==迦葉菩薩白佛言世尊我今始知修習甚深四聖諦法。 ==\[○八四倒品答演說四顛倒問二初題目]==大般涅槃經四倒品第十一 四倒品 倒者惑也上云醉人眩亂日月回轉況顯惑業但倒數不定或一二三四八乃至眾多一者只是無明虗妄羅籠自繞二者見想取著而致毀傷三者癡心心倒狂狷想倒分`[1]〖＊明宋明本作別（本文ノ別ハ明トス。[○@編]）〗`別見倒四者常樂我淨偽藝無實八者無常樂我淨瓦礫非真眾多者`[但【CB】，伹【卍續】]`但涅槃佛性畢竟清淨非倒非諦從解惑因緣而說倒諦先佛出世破倒之教遺法在世時去聖遠執字亡旨不知方便藥變成毒即起常樂我淨四倒佛初出世投無常藥而倒瀉之病去藥存執之為是迷佛方便起無常等佛觀是病應用常等以治其病若後末世常等為病傳付後佛乃能治之通互前後皆名四倒若治常等則如昔教治無常等如哀歎品此品但明迷惑之病若其解病即能解藥離倒無諦緣宜別說故明四倒文明八倒以四題品經家從略就合為四今從合題者欲對四諦`[便宋明作使]`便相成故近論三品相成魔說佛說總論邪正四諦別明正解四倒別明邪惑若但解諦倒者如偏識人入單知杌人非具足知不名正善具成就不能作善業雙解邪正倒諦俱通即是正善具成就能作善業業者即如來性次第相成合為四倒其義則便故言四倒品文為二先明四倒後領解初就四倒即為四章初章為三一出苦境二出苦體三結。 ==\[二本文二初明四倒四初苦倒三初出苦境]==佛復告迦葉謂四倒者於非苦中生於苦想名曰顛倒。 ==\[二出苦體]==非苦者名為如來生苦想者謂諸如來無常變異若說如來是無常者名大罪苦若言如來捨此苦身入於涅槃如薪盡火滅是名非苦而生苦想是名顛倒我若說言如來常者即是我見以我見故有無量罪是故應說如來無常如是說者我則受樂如來無常即為是苦若是苦者云何生樂以於苦中生樂想故名為顛倒樂生苦想名為顛倒樂者即是如來苦者如來無常若說如來是無常者是名樂中生於苦想如來常住是名為樂若我說言如來是常云何復得入於涅槃若言如來非是苦者云何捨身而取滅度以於樂中生苦想故名為顛倒。 於佛果非苦為苦此即是惑應招苦報遂言是解即是苦中生於樂想無常變異者謂佛行苦捨身入滅謂佛壞苦彼言如來是常謂為倒無常謂為諦我若說言下正是倒心樂生苦想(云云)。 ==\[三結]==是名初倒。 無常常想即第二倒境中雙舉二想體中偏釋一想上`[已【CB】，巳【卍續】]`已雙舉不欲煩文亦出倒境後明倒體并結可見。 ==\[二無常倒三初倒境]==無常常想常無常想是名顛倒。 ==\[二倒體]==無常者名不修空不修空故壽命短促若有說言不修空寂得常壽者是名顛倒。 所言不修者即是不修般若空慧。 ==\[三結]==是名第二顛倒。 後二倒可尋。 ==\[三無我倒三初倒境]==無我我想我無我想是名顛倒。 ==\[二倒體]==世間之人亦說有我佛法之中亦說有我世間之人雖說有我無有佛性是則名為於無我中而生我想是名顛倒佛法有我即是佛性世間之人說佛法無我是名我中生無我想若言佛法必定無我是故如來敕諸弟子修習無我名為顛倒。 ==\[三結]==是名第三顛倒。 ==\[四不淨倒三初倒境]==淨不淨想不淨淨想是名顛倒。 ==\[二倒體]==淨者即是如來常住非雜食身非煩惱身非是肉身非是筋骨繫縛之身若有說言如來無常是雜食身乃至筋骨繫縛之身法僧解脫是滅盡者是名顛倒不淨淨想名顛倒者若有說言我此身中無有一法是不淨者以無不淨定當得入清淨之處如來所說修不淨觀如是之言是虗妄說是名顛倒。 ==\[三結]==是則名為第四顛倒。 第二領解又二先領解後述迷。 ==\[二領解二先領解]==迦葉菩薩白佛言世尊我從今日始得正見。 ==\[二述迷]==世尊自是之前我等悉名邪見之人。 別論取撥無因果名邪見迦葉久無通取一切倒心為邪迦葉猶有(云云)。 大般涅槃經卷第七 涅槃經疏卷第五 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第七 南本大般涅槃經會疏卷第八 涅槃經疏卷第六 頂法師　撰 天台沙門湛然再治 ==\[○九如來性品答善業見性二問二初題目]==大般涅槃經如來性品第十二(卷第八) 北凉　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 如來性品 此題不標佛而言如來者允同三世三世諸佛皆初號如來又舉初以標後又如名不異破諸異計又如來即佛佛即如來故言如來性品四悉檀(云云)又如來是極果之勝號性是至理之本名非但極果名曰如來眾生本性亦名如來又如來擬果性擬於因雖因果雙列意在於因故言如來性品又果之本性性隱難辨舉顯以目隱故言如來性品又性理含藏備種種性善惡三乘舉勝棄劣故言如來性品又如來名通夫有心者悉未來如來四依開士猶如如來十方諸佛同稱如來就一佛之上有化應報法皆稱如來今文中正辨如來藏之如來二十五有悉皆有我以我同故故名如以如示人故言來常不可壞名之為性從此立名名如來性品當知此如來藏即佛性也諸師解藏義不同論師言佛果在當即時未有故名為藏又言佛性眾生心神心神自能避苦求樂即是心神開善云六法是佛性義皆不然此品以如來自性不以心神不以六法又如來藏隱心神六法皆顯又如來藏常心神六法遷變無常與如來性全不相關今皆不用地人云惑覆於理名之為藏是義不然私謂非無一邊但不與此品題合彼以惑與理異故惑能覆理今依經一切諸法中悉有安樂性那得無性之惑覆無惑之性不會經旨故不用也私謂非但惑性相即一切何所不收涅槃何法不在一切眾生即涅槃相一切國土即涅槃相(云云)又論人云當果為性此即在外六法為性此即在內地人云惑覆黎耶此亦是內興皇云非內非外偏據正性地人偏據本有論人偏據緣了復據當果果性果果性悉為經呵如盲觸象不會玄旨今明四句平等清淨無諍故名為如以四悉檀巧示眾生故名為來常不變易故名為性豈獨一法為藏性耶又人執云如來藏者不得不有是義不然佛性非有非無非亦有亦無非非有非無那得獨言是有雖非此四有因緣時於一門中作四悉說故言如來藏者不得不有以有接斷以有破常以有令悟悟佛性時佛性非有三門亦爾云何執有而害三門如人問橋多諍何益今明佛性其意若此若得此意亦在本性中間極果亦隱亦顯亦外亦內如經舍內金藏大小不知善能掘出宗仰是人即其義也問藏性理三云何同異答只是一義若欲分別理惑合論名之為藏全不論惑稱之為理不可改變稱之為性(云云)有師生起五譬初問二十五有有我不耶佛舉貧女藏答明其有我但隱而不顯若爾何不早說佛舉毒塗譬之由常病未歇不得洗乳前後兩病就眾生論隱顯塗洗就佛教論若爾眾生等有何故六道區分昇沈碩異佛舉因鬪失珠致有悲喜不等若爾何故鬪耶佛舉甜藥真正停留在山寡德所招流乎醎酢若爾真昧不變誰能毀傷若叵毀傷則無殺罪佛舉利钁能穿石砂不損金剛如佛不可害興心逆罪性不可毀毀陰得罪然一答可解何故聯翩只為佛性難明須萬斧`[躃宋明作劈]`躃樹生起五譬是彼之巧思故今存之(云云)然此一品答上兩問初答云何作善業次答能只難見性此兩相成只由善業能見於性性由善業業始性終從終題品論人解善業義者假名行人能御善惡御善則洮練心神得成正覺中論人問生死中有假人此人是佛性不彼答不得是佛性即竝亦不得是我既其無我誰御善業又汝明假者是不自在我是自在二事相害地人明法界之體有善惡用體用具足在妄惑內如土覆金無能沮壞妄惑若爾此用無用何能作業今明此義如經金藏不可見者是時不能作於善業掘出藏`[已【CB】，巳【卍續】]`已何須善業耘除草穢小乘運作非是善業異人方便示子金藏於舍掘之正是能作善業之義若約六位初位不能後位不須中間四位是作業位若約四句隱不能顯不須亦隱亦顯正能作業就答善業又二一明佛性為善業作緣二明佛性正起善業初為善業作緣又二一明業緣二論義初業緣中復有問答。 ==\[二本文二初答作善業二答能見難見性初文又二初佛性為善業作緣二初業緣二初問]==迦葉白佛言世尊二十五有有我不邪。 問近從四倒品生一切世間雖說有我不名佛性出世真我名為佛性是故興問二十五有若定有我有則非有若定無我誰作善業故言二十五有有我不耶。 佛以兩譬答之初譬則明本有不可見次譬不即得說以釋疑初譬中有法譬合法說為兩一本有二不可見。 ==\[二答二初譬本有不可見三初法二初本有]==佛言善男子我者即是如來藏義一切眾生悉有佛性即是我義。 ==\[二不可見]==如是我義從本`[已【CB】，巳【卍續】]`已來常為無量煩惱所覆是故眾生不能得見。 然佛性非本非當為緣說之。 次譬文為四一譬本有二譬不可見三譬緣感四譬顯說。 ==\[二譬四初譬本有]==善男子如貧女人舍內多有真金之藏。 初文意者窘乏緣了故為貧有能生力故言女栖託五陰故言舍有正佛性故言金此性包含故言藏此性廣博故言多。 ==\[二譬不可見]==家人大小無有知者。 次家人大小不知者舊解四果聖人為大三界凡夫為小此皆不知中論人云但菩薩為大但聲聞為小亦皆不知今明人天為小析空二乘為大析空二乘為小體空二乘為大但空聲聞為小但空菩薩為大但空菩薩為小出假菩薩為大皆亦不知。 三時有異人去譬緣感。 ==\[三譬緣感]==時有異人善知方便語貧女言我今雇汝汝可為我耘除草穢女人答言我今不能汝若能示我子金藏然後乃當速為汝作是人答言我知方便能云汝子女人復言我家大小尚自不知況汝能知是人答言我今審能女人復言我亦欲見并可示我。 於中問答先以小道逗之故言耘除草穢緣不肎受故言不能若示子金緣為化力欲先於人我亦欲見即是後`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 四是人即去顯說。 ==\[四譬顯說]==是人即於其家掘出金藏女人見`[已【CB】，巳【卍續】]`已心生歡喜起奇特想宗仰是人。 三合譬有二先合次帖合可見。 ==\[三合二初合]==善男子眾生佛性亦復如是。 ==\[二帖合]==一切眾生不能得見如彼寶藏貧人不知善男子我今普示一切眾生所有佛性為諸煩惱之所覆蔽如彼貧人有真金藏不能得見如來今日普示眾生諸覺寶藏所謂佛性一切眾生見是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已心生歡喜歸仰如來善方便者即是如來貧女人者即是一切無量眾生真金藏者即佛性也。 第二譬為二先譬次合初譬為四一明起有我病二說無我藥三邪我病息四真我教興。 ==\[二譬不即得說以釋疑二初譬四初起有我病]==復次善男子譬如女人生育一子嬰孩得病。 意同哀歎彼譬顯此譬隱舊解女人良醫凡四師說一云女譬法身醫譬應身二云女譬實智醫譬權智三云女譬前佛醫譬後佛四云女譬佛智醫譬機緣上文貧女譬眾生身此女既不言貧用譬佛智`[應勝宋明本竝作勝應]`應勝生育一子譬於眾生稟教生解以解微故故言嬰孩`[孩著邪常作著邪常故]`孩著邪常故言得病。 次是女愁惱下譬說無我之藥又三一佛智觀機二得機設化三斷邪我初文者。 ==\[二說無我藥三初佛智觀機]==是女愁惱求覓良醫。 權智起悲故言愁惱覓無我機故言求醫。 次良醫既至即得機施化。 ==\[二得機設化]==良醫既至合三種藥酥乳石蜜與之令服。 設三種藥譬無常三修。 三因告女人下斷邪我教。 ==\[三斷邪我]==因告女人兒服藥`[已【CB】，巳【卍續】]`已且莫與乳須藥消`[已【CB】，巳【卍續】]`已爾乃與之是時女人即以苦味用塗其乳語其兒言我乳毒塗不可復觸。 此中乳譬真我真我非時故言莫與苦味塗乳者譬以無我覆於真我如苦與甜其性相違前合三藥中何故復有乳此亦是無我苦味與常相違。 三其兒渴乏下譬邪我病息。 ==\[三邪我病息]==其兒渴之欲得母乳聞乳毒氣便遠捨去至其藥消。 先明病息次明藥消真我緣起故言渴乏我無我相違故言毒氣無我治邪邪消藥息故言藥消。 四母乃洗乳譬真我教興又四一為說二違情三重說四受行可見。 ==\[四真我教興四初為說]==母乃洗乳喚子與之。 ==\[二違情]==是時小兒雖復饑渴先聞毒氣是故不來。 ==\[三重說]==母復語言為汝服藥故以毒塗汝藥`[已【CB】，巳【卍續】]`已消我`[已【CB】，巳【卍續】]`已洗竟汝便可來飲乳無苦。 ==\[四受行]==其兒聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已漸漸還飲。 次如來亦爾者合譬也。 ==\[二合二初合說無我藥]==善男子如來亦爾為度一切教諸眾生修無我法如是修`[已【CB】，巳【卍續】]`已永斷我心入於涅槃為除世間諸妄見故示現出過世間法故復示世間計我虗妄非真實故修無我法清淨身故譬如女人為其子故以苦味塗乳如來亦爾為修空故說言諸法悉無有我。 ==\[二合真我教興]==如彼女人淨洗乳`[已【CB】，巳【卍續】]`已而喚其子欲令還飲我今亦爾說如來藏是故比丘不應生怖如彼小兒聞母喚`[已【CB】，巳【卍續】]`已漸還飲乳比丘亦爾應自分別如來祕藏不得不有。 但合二藥不合二病本意疑於我無我異是故合藥治病是傍是故不合哀歎亦爾問隱名如來藏我是佛性者一切眾生有我性耶答一切眾生皆悉有性未即是佛是故有我未是我德何者人別法通法通故有性有我人別故非佛非德問法是人法昔既無別人法是誰法解云法屬法性(云云)。 迦葉白佛下第二論義問答初問者前明二十五有有我今難此義初總唱無。 ==\[二論義二初問二初總唱無]==迦葉菩薩白佛言世尊實無有我。 次何以故下別作十二難合為四意初四難約果次兩難約因三四難又約果四兩難難處初為兩雙謂始生終沒差別勝負可見。 ==\[二別作難四初四難約果二初始生終沒雙]==何以故嬰兒生時無所知曉若有我者即生之日尋應有知以是義故定知無我若定有我受生`[已【CB】，巳【卍續】]`已後應無終沒。 ==\[二差別勝負雙]==若使一切皆有佛性是常住者應無壞相若無壞相云何而有剎利婆羅門毗舍首陀及旃陀羅畜生差別今見業緣種種不同諸趣各異若定有我一切眾生應無勝負以是義故定知佛性非是常法。 次因難又兩十惡等是約惡因酒後是約惡緣可見。 ==\[二兩難約因二初約惡因]==若言佛性定是常者何緣復說有殺盜淫兩舌惡口妄言綺語貪恚邪見。 ==\[二約惡緣]==若我性常何故酒後荒醉迷亂。 三重約果四難者一據苦果二據苦緣三據忘失四據憶念。 ==\[三四難又約果四初據苦果]==若我性常盲應見色聾應聞聲瘂應能語拘躄能行。 ==\[二據苦緣]==若我性常不應避於火坑大水毒藥刀劒惡人禽獸。 ==\[三據忘失]==若我常者本所更事不應忘失若不忘失何緣復言我曾何處見是人耶。 ==\[四據憶念]==若我常者則不應有老少盛衰憶念往事。 四責處兩難初難別在何處次難徧在身耶。 ==\[四兩難難處二初難別在何處]==若我常者止住何處為在涕唾青黃赤白諸色中耶。 ==\[二難徧在身中]==若我常者應徧身中如胡麻油間無空處若斷身時我亦應斷。 或可但作六雙為十二難或可十難難現用二難難處所(云云)。 二佛告下答也還酬十二難初舉兩譬答覓現用後利钁譬答覓處所言現用者其難真我若常應無生滅次差別勝負難佛答意實有真我為瞋癡所覆不能得見故有終沒昇沈前譬得而失後譬失而得但此妙解凡夫未得那忽言失此是理數之言應得不得故言得而復失得無別得還得於失失無別失還失於得得無所得失亦無失(云云)於初二譬中初譬三意謂譬合結譬為四一本有性理二遇緣起惑三根緣扣召四聖應破惑。 ==\[二答二初兩譬答現用二初譬三初譬四初本有性理]==佛告迦葉善男子譬如王家有大力士其人眉間有金剛珠。 初文中言王家者佛所統處力士者譬眾生有能降魔制外之用故言力士眉間者中道也金剛珠者或言理或言解或言理解圓淨不可破壞如金剛珠。 次與餘力士者即遇緣起惑失本有理又二一起惑二失理。 ==\[二遇緣起惑二初起惑]==與餘力士`[角麗捔古本較]`角力相撲而彼力士以頭觸之。 初文餘力士者天魔外道諸惡知識(云云)捔力相撲者斷常乖於正觀正觀破於斷常故言相撲以頭觸之者乃以身見觸中道解。 次其頟上珠下明失正理。 ==\[二失理]==其額上珠尋沒膚中都不自知是珠所在。 沒在斷常邪見身中。 三其處有瘡即是機緣感苦。 ==\[三根緣扣召]==其處有瘡即命良醫欲自療治時有明醫善知方藥即知是瘡因珠入體是珠入皮即便停住。 二見傷正解為瘡舊云感生死苦果為瘡即命良醫機召於佛時有明醫即聖智達知失理招苦即便停住者明失非失。 四是時良醫下說法破惑又二初譬偏說次譬圓說初偏說者。 ==\[四聖應破惑二初譬偏說]==是時良醫尋問力士卿額上珠為何所在力士驚答大師醫王我額上珠乃`[無麗本作失]`無去耶是珠今者為何所在將非幻化憂愁啼哭。 無我撿邪如就覓珠力士驚答譬稟教作於無我之觀從迷得解故言驚答將非幻化即無我觀為何所在即無常觀憂愁啼哭即是苦觀此為說偏教。 次是時良醫下譬說圓教又為四一為說二不受三重說四即受譬說佛性一往不受也。 ==\[二譬圓說四初為說]==是時良醫慰喻力士汝今不應生大愁苦汝因鬬時寶珠入體今在皮裏影現於外汝等鬬時瞋恚毒盛珠陷入體故不自知。 初文中言皮裏者隱斷常中影現外者舊云當果在當興皇云佛智默照今明性理虗通徧一切處是影現於外。 次是時力士下是眾生不受。 ==\[二不受]==是時力士不信醫言若在皮裏膿血不淨何緣不出若在筋裏不應可見汝今云何欺誑於我。 舊云皮裏譬現在筋裏譬未來若在現在何不破惑而出若在未來不應可見興皇云惑輕曰皮惑重曰筋。 三時醫執鏡去是如來重說。 ==\[三重說]==時醫執鏡以照其面珠在鏡中明了顯現。 鏡譬圓經照信心面文明理顯信諦明了。 四力士見`[已【CB】，巳【卍續】]`已即是信受。 ==\[四即受]==力士見`[已【CB】，巳【卍續】]`已心懷驚怪生奇特想。 次善男子下合譬`[但【CB】，伹【卍續】]`但合三不合第一初合第二遇緣起惑。 ==\[二合三初合遇緣起惑]==善男子一切眾生亦復如是不能親近善知識故雖有佛性皆不能見而為貪淫瞋恚愚癡之所覆蔽。 譬中有二今但合一起惑合相撲。 次故墮地獄下合第三招苦感`[召宋明竝作失]`召。 ==\[二合招苦感召]==故墮地獄畜生餓鬼阿脩羅旃陀羅剎利婆羅門毗舍首陀生如是等種種家中因心所起種種業緣雖受人身聾盲瘖瘂拘躄癃跛於二十五有受諸果報貪淫瞋恚愚癡覆心不知佛性。 此中併得通答前十難。 三如彼力士下合第四聖應說法初合偏說前有佛說眾生作無我觀今但合後意又二先合作觀後明不知。 ==\[三合聖應說法二初合偏說二初合作觀]==如彼力士寶珠在體謂呼失去眾生亦爾不知親近善知識故不識如來微密寶藏修學無我。 中有牒譬正合也。 ==\[二明不知]==譬如非聖雖說有我亦復不知我之真性我諸弟子亦復如是不知親近善知識故修學無我亦復不知無我之處尚自不知無我真性況復能知有我真性。 譬如非聖下是雖觀無我亦不能解何者若解真我方識無我既不解我所以無我不成先牒譬後合也。 次如來如是下合為說圓前譬有四但合後二此初合第三如來重說。 ==\[二合圓說二初合重說]==善男子如來如是說諸眾生皆有佛性譬如良醫示彼力士金剛寶珠。 是諸眾生下合第四信受先合後舉譬帖正合中先明有惑時不信。 ==\[二合即受二初正合二初有惑時不信]==是諸眾生為無量億諸煩惱等之所覆蔽不識佛性。 後明除惑時信受。 ==\[二除惑時信受]==若盡煩惱爾時乃得證知明了。 ==\[二舉譬帖]==如彼力士於淨鏡中見其寶珠。 第三結歎不思議。 ==\[三結]==善男子如來祕藏如是無量不可思議。 次復次善男子下雪山甘`[草宋明作藥]`草譬舊云助答上問觀師云譬失而復得開譬合譬開為四一失二得三重失四重得初明失中二初理性次辨失初文者。 ==\[二譬二初譬四初失二初理性]==復次善男子譬如雪山有一味藥名曰樂味其味極甜。 雪山譬眾生身一味藥譬中道不二故云一味此理能除倒惑故名藥名曰樂味其味極甜者教理相稱即是教樂理甜也。 ==\[二辨失]==在深叢下人無能見。 次在深叢下者明煩惱覆所以失理煩惱深䆳倒惑交加致使不見。 次有人聞香下是第二明得又二先少分得後具足得。 ==\[二得二初少分得]==有人聞香即知其地當有是藥。 初分得中云聞香者一云依經信知故言聞香二云十住菩薩見未明了故言聞香。 過去世中下第二明具足得。 ==\[二具足得]==過去世中有轉輪王於彼雪山為此藥故在在處處造作木筩以接是藥是藥熟時從地流出集木筩中其味真正。 即是前佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已證此理造作木筩者即是說教譬十地了因以因承果故言接藥在在處處者過去生生修十地因從地流出集木筩中者因果相應了因尅正故言流出。 三王既沒`[已【CB】，巳【卍續】]`已下重明失。 ==\[三重失]==王既沒`[已【CB】，巳【卍續】]`已其後是藥或酢或鹹或甜或苦或辛或淡如是一味隨其流處有種種異是藥真味停留在山猶如滿月凡人薄福雖以掘鑿加功苦至而不能得。 即是前佛去世眾生縱逸搆諸煩惱致使失之六味譬六道本味真正從起惑後流入六道或酢或鹹是藥真味停留在山譬眾生身正性不異隨六道流是故有異凡人薄福加功不得者譬有著心苦行禪慧求覓真理而不可得亦譬種種掘鑿欲覓性理了不相關。 四復有聖王下重得。 ==\[四重得]==復有聖王出現於世以福因緣即得是藥真性之味。 即是今佛復證此理。 善男子下第二合譬但合兩失不合兩得此初合有理而失。 ==\[二合二初合第一明失]==善男子如來祕藏其味亦爾為諸煩惱叢林所覆無明眾生不能得見一味者譬如佛性。 前云在深叢下今合為煩惱叢林所覆前次譬云人無見者今合云無明眾生不見。 以煩惱下合第三重明失。 ==\[二合第三重明失]==以煩惱故出種種味所謂地獄畜生餓鬼天人男女非男非女剎利婆羅門毗舍首陀。 即是或酢或鹹正酬前勝負差別之問。 佛性雄猛下第二答前十二中後二責覓處所之問也前有別總之責今正答總問雖約五陰論有此性而身可毀性不可毀身是性之住處身家之性即是佛性性家之身無非佛性又二初正說次論義初正說為三初牒不可壞次廣辨三總結。 ==\[二利鑊答覓處二初正說三初牒不可壞]==佛性雄猛難可毀壞。 ==\[二廣辨]==是故無有能殺害者若有殺者則斷佛性如是佛性終不可斷性若可斷無有是處如我性者即是如來祕密之藏如是祕藏一切無能毀壞燒滅雖不可壞然不可見若得成就阿耨多羅三藐三菩提爾乃證知。 ==\[三總結]==以是因緣無能殺者。 迦葉白佛下二論義有問有答問者。 ==\[二論義二初問]==迦葉菩薩復白佛言世尊若無殺者應當無有不善之業。 前云佛性雄猛不壞應無殺生之罪。 次佛答為二先法次譬初法為四一云五陰可殺故成惡事。 ==\[二答二初法四初可殺成業]==佛告迦葉實有殺生何以故善男子眾生佛性住五陰中若壞五陰名曰殺生若有殺生即墮惡趣。 所言住五陰中者他用六法以為佛性非解此文六法只是五陰何容五陰住五陰中眾生還住眾生之中若用心神為佛性者心是四陰是則心神還住心神他解當果為佛性者當果繼屬眾生故言住五陰中當果若有復非當果當果若無何所繼屬地人以棃耶為佛性為惑所覆釋此乃便復當前難若有佛性即生之日便應有知今用下文釋之佛性不即六法不離六法不即故不如諸師所解不離故言住五陰中實理言之佛性豈應有住不住特是為緣作此異說若定執此妨前後文畢竟清淨寧有內外當之與現住不住耶私謂此說終窮又五陰中者約五陰論得有此性不約草木私云作此說者仍挾方便。 次以業因緣下釋疑。 ==\[二釋疑]==以業因緣而有剎利婆羅門等毗舍首陀及旃陀羅若男若女非男非女二十五有差別之相流轉生死。 疑云或謂唯應殺墮地獄那復得有二十五有故今釋云業緣不同致諸趣異。 三非聖之人下簡諸外道。 ==\[三揀外道]==非聖之人橫計於我大小諸相猶如稗子或如米豆乃至拇指如是種種妄生憶想妄想之相無有真實。 自謂得聖計我不同。 四出世我相下明正我相。 ==\[四明正我相]==出世我相名為佛性如是計我是名最善。 二復次善男子下譬也又二先譬次合初譬為二先為五陰可毀作譬後為佛性不可毀作譬。 ==\[二譬二初譬二初為五陰可毀作譬]==復次善男子譬如有人善知伏藏即取利钁掘地直下磐石沙礫直過無難。 初譬中云善知伏藏者譬能殺人利钁譬殺具多殺於磐石砂鹵等。 次唯至金剛下為佛性不可毀作譬可見。 ==\[二為佛性不可毀作譬]==唯至金剛不能穿徹夫金剛者所有刀斧不能破壞。 次合中唯合不壞。 ==\[二合]==善男子眾生佛性亦復如是一切論者天魔波旬及諸人天所不能壞五陰之相即是起作起作之相猶如石砂可穿可壞佛性真我譬如金剛不可毀壞以是義故壞五陰者名為殺生善男子必定當知佛法如是不可思議。 從善男子方等經者下是第二章正明佛性能起善業文為二初明作善業次論義初文者。 ==\[二佛性能起善業二初明作業]==善男子方等經者猶如甘露亦如毒藥。 有人云佛性能起起於正道所作善業今觀前譬佛性但為善業之緣今文明以佛性教作善惡之業故喻喻之。 從迦葉復白佛去二論義初雙問甘毒如文。 ==\[二論義二初雙問]==迦葉菩薩復白佛言如來何緣說方等經譬如甘露亦如毒藥。 次佛答為三一明愚智二人次明一體三寶三明中道圓觀妙解次第相生由智不惑教識一體三寶妙觀得成能作善業愚者反此善業不成初約愚智中三先佛更徵問。 ==\[二佛答三初明愚智二人三初佛更徵問]==佛言善男子汝今欲知如來祕藏真實義不。 次迦葉答。 ==\[次迦葉答]==迦葉白言我今實欲得知如來祕藏之義。 三佛為釋釋中初有七行半偈又二前四行半雙辨愚智次三行偏明智者初文兩譬兩合前一行同服甘露有夭有壽次半偈同服毒藥有死有生。 ==\[三佛為釋二初雙辨愚智二初譬二初服甘有夭壽]==爾時世尊而說偈言。 或有服甘露　　傷命而早夭　　或復服甘露　　壽命得長存 ==\[二服毒有死生]==或有服毒生　　有緣服毒死 古來三解一云同稟大乘有得有失後譬同稟小乘有得有失二云約師弟師說大乘無得之教弟子解者為壽迷者為夭小乘師說有得之教弟子作大解為生守小教為死三者只是一大乘經於其得者作甘露名於彼失者作毒藥名又只作一甘露名說其稟行者有得有失只作一毒藥名說諸有稟者有生有死反覆相成今明於其失者俱名甘露及以毒藥保愛染著名為甘露傷段破壞故名毒藥於其得者俱名甘露亦名毒藥入理生善故名甘露顯體破惡故名毒藥具此二義名善業教。 \[科05]無閡智甘露　　所謂大乘典　　如是大乘典　　亦名雜毒藥 如酥醍醐等　　及以諸石蜜　　服消則為藥　　不消則為毒 方等亦如是　　智者為甘露　　愚不知佛性　　服之則成毒 ᅟᅟ==\[科05] 二合== 諸文之下各有合譬尋之可見譬如癩人服鴆病差解藥還醒譬學無常苦空斷惑知是大方便即入摩訶衍。 從聲聞及緣覺下偏明智者。 \[科06]聲聞及緣覺　　大乘為甘露　　猶如諸味中　　乳最為第一 如是勤進者　　依因於大乘　　得至於涅槃　　成人中象王 眾生知佛性　　猶如迦葉等　　無上甘露味　　不生亦不死 ᅟᅟ==\[科06] 二偏明智者== 皆約人辨初約二乘次約菩薩後約眾生似約三諦而作善業菩薩即中增進善業二乘即空而中以作善業眾生即假而中便作善業故舉三人意或在此。 從迦葉汝今當去第二辨一體三寶然昔初教舉非顯是破邪歸正明別體三寶此義易知前長壽中明護法舉法歸依諸佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已成一體三寶不許歸別歸別體者歸戒不具今文勸歸`[己【CB】，巳【卍續】]`己身當成一體三寶顯於自體成善業故又免魔縛各有所據就文為三一勸二論義三領解初文中云善分別者勸令分別`[己【CB】，巳【卍續】]`己身之中一體三寶先勸次釋初如文。 \[科07]迦葉汝今當　　善分別三歸　　如是三歸性　　則是我之性 ᅟᅟ==\[科07] 二一體三寶三初勸二初勸== 次若能諦觀者釋勸也。 \[科08]若能諦觀察　　我性有佛性　　當知如是人　　得入祕密藏 知我及我所　　是人`[已【CB】，巳【卍續】]`已出世　　佛法三寶性　　無上第一尊 如我所說偈　　其性義如是 ᅟᅟ==\[科08] 二釋勸== 得入祕藏者即生理善甘露之義是人`[已【CB】，巳【卍續】]`已出世者即是破惡毒藥之義二俱有得即此明文又知我者是佛寶我所者是法僧二寶雖無異體義說為三又佛覺法不覺僧和合於一佛性說此三義。 二爾時迦葉下論義有二番問答初併不受後併歸依佛皆不許初問有十偈為四前一行半唱不知次兩行問昔別體三四行半問今一體四兩行結問請答就初總云不知。 ==\[二論義二初番併不受二初問四初唱不知二初總不知]==爾時迦葉復說偈言。 我今都不知　　歸依三寶處 \[科01]云何當歸趣　　無上無所畏　　不知三寶處　　云何作無我 ᅟᅟ==\[科01] 二別不知== 次無上者別不知歸佛無畏者不知歸僧云何作無我者不知歸法。 次云何歸佛者兩偈問昔別體為三此半偈問佛寶。 ==\[二問昔別體三初問佛]==云何歸佛者　　而得於安慰 得安慰者如前四相中說。 次一行問法。 \[科03]云何歸依法　　唯願為我說　　云何得自在　　云何不自在 ᅟᅟ==\[科03] 二問法== 三半行問僧。 ==\[三問僧]==云何歸依僧　　轉得無上利 轉得無上利者如前波闍波提供僧得佛法功德僧是傳法之人故言轉得無上利。 三云何真實說下四行半問今一體中又四初一行半法說。 \[科05]云何真實說　　未來成佛道　　未來若不成　　云何歸三寶 我今無預知　　當行次第依 ᅟᅟ==\[科05] 三問今一體四初法== 未來若不成去`[已【CB】，巳【卍續】]`已身中隱三寶未來當成可得歸依若其不成為可依不不如次第依於別體無預知者無預約自照次第約從他。 次云何未懷妊一行三句是譬說。 \[科06]云何未懷妊　　而作生子想　　若必在胎中　　則名為有子 子若在胎中　　定當生不久 是名為子義 ᅟᅟ==\[科06] 二譬== 懷子譬解懷子必十月十月譬十地若有解者十地若滿可得成佛若無解者徒自萬月亦不成佛。 三眾生業亦然一句合譬。 ==\[三合譬]==眾生業亦然。 四如佛之所說下一行難佛不定說。 \[科08]如佛之所說　　愚者不能知　　以其不知故　　輪回生死獄 ᅟᅟ==\[科08] 四難佛== 或令歸現或令歸當致令愚者輪回墮苦。 四假名下二行結問請答初一行明我不知結請次一行明佛知故請答。 \[科09]假名優婆塞　　不知真實義　　唯願廣分別　　除斷我疑網 \[科10]如來大智慧　　唯垂哀分別　　願說於如來　　祕密之寶藏 ᅟᅟ==\[科09] 四結問請答二初明不知結請== ᅟᅟ==\[科10] 二明佛知請答== 二迦葉汝當知下佛答還酬四問從後為次初一行許斷疑酬其請答如文。 \[科11]迦葉汝當知　　我今當為汝　　善開微密藏　　令汝疑得斷 ᅟᅟ==\[科11] 二答四初酬其請答== 次一偈酬問一體。 \[科12]今當至心聽　　汝於諸菩薩　　則與第七佛　　同其一名號 ᅟᅟ==\[科12] 二酬問一體== 前舉懷妊據了因作問佛以中道正因為答明諸菩薩與佛不異那得云無十地胞胎不可歸依於諸菩薩者舊有三釋一是及字即是汝及諸菩薩等於第七佛偈文迮不安及字二改於為及三不須改明諸菩薩皆同是佛賢劫則第四若七佛數即第七佛佛是覺義能覺佛性與佛義同(云云)。 三兩行酬其別體之問。 \[科13]歸依於佛者　　真名優婆塞　　終不更歸依　　其餘諸天神 歸依於法者　　則離於殺害　　歸依聖僧者　　不求於外道 ᅟᅟ==\[科13] 三酬問別體== 翻邪入正故須歸依邪者天神為佛寶殺法呪羊云是婆藪殺汝而得生天即是法寶能殺之人即是僧寶翻此三邪歸於三正問昔以正三翻於邪三何不以正我翻於邪我若以無我翻邪我者何不以無三寶翻邪三寶答對治之法略有二種一用有門為對治者立正破邪二用空門為對治者故用無我破於邪我各有便宜三寶是境歸憑有在宜用有門邪我是內慧宜以無虗之(云云)。 四如是下半偈酬前唱不知。 ==\[四酬唱不知]==如是歸三寶　　則得無所畏 今言能知得無所畏不應不知。 迦葉白佛下第二問答初問中意者併欲歸依三種三寶皆是佛說何所取捨初一行欲依昔別體。 \[科02]迦葉白佛言　　我亦歸三寶　　是名為正路　　諸佛之境界 ᅟᅟ==\[科02] 二番併歸依三初問三初欲依昔別== 別既翻邪即是正路。 次兩行欲依自隱時一體。 \[科03]三寶平等相　　常有大智性　　我性及佛性　　無二無差別 是道佛所讚　　正進安止處　　亦名正徧知　　故為佛所稱 ᅟᅟ==\[科03] 二欲依自隱== 後一行欲依他顯時一體。 \[科04]我亦趣善逝　　所讚無上道　　是最為甘露　　諸有所無有 ᅟᅟ==\[科04] 三欲依他顯== 既出生死`[已【CB】，巳【卍續】]`已成正覺故言諸有所無有又解諸有有現成佛無有無二十五有。 二爾時佛告下佛答佛欲更為分別不得妄依文為三初昔之別體有依不依二顯時一體有依不依三隱時一體正是所勸一向須依初文依不依者為二先明今不須依次明昔則須依初又二初別體既是昔時為緣今不須依。 ==\[二答三初昔別體有依不依二初不須依二初昔為緣今不須依]==爾時佛告迦葉菩薩善男子汝今不應如諸聲聞凡夫之人分別三寶於此大乘無有三歸分別之相。 昔依時翻邪昔日須依。 次所以者何去更釋不依之意。 ==\[二釋不依意]==所以者何於佛性中即有法僧。 於佛性中有法僧二寶者非`[但【CB】，伹【卍續】]`但`[已【CB】，巳【卍續】]`已成之佛佛性之中具有法僧只當成佛性亦具二性即佛法法佛不二即是僧寶身`[已【CB】，巳【卍續】]`已具三何須依於別體三寶。 次須依又二初為欲化度下明昔則須依。 ==\[二昔則須依二初為化須依]==為欲化度聲聞凡夫故分別說三寶異相。 次若欲隨順下更釋須依之意。 ==\[二釋須依意]==善男子若欲隨順世間法者則應分別有三歸依。 興皇明四假理緣就緣對緣因緣昔即是對邪明正是故須依若依龍樹四悉即對治意(云云)。 次從菩薩應作下明顯時一體又二有依不依不依文為二初明不依。 ==\[二顯時一體有依不依二初不依二初明不依]==善男子菩薩應作如是思惟我今此身歸依於佛若即此身得成佛道既成佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已不當恭敬禮拜供養於諸佛世尊。 文云我今此身歸依佛者即自是歸`[己【CB】，巳【卍續】]`己身佛寶豈敬他佛。 次何以故下更釋不依之意。 ==\[二釋不依意]==何以故諸佛平等等為眾生作歸依故。 然我與他佛既無異何須依他。 次若欲尊重去明依者復有依義為相尊重是故須依又二先正明後解釋初正明者。 ==\[二次依二初正明]==若欲尊重法身舍利便應禮敬諸佛塔廟。 法身是本地舍利是應身。 ==\[二解釋]==所以者何為欲化度諸眾生故。 欲令眾生敬我意者為欲化眾生生善。 三從亦令眾生去明今之所勸隱時一體一向須依文有三法譬合初法中為五一分別一體有三此初文則自身有佛寶也。 ==\[三隱時一體正是所勸三初法五初分別自身一體三初佛寶]==亦令眾生於我身中起塔廟想禮拜供養如是眾生以我法身為歸依處。 一切眾生皆依下即是自身有於法寶。 ==\[二法寶]==一切眾生皆依非真邪偽之法我當次第為說真法。 又有歸依非真下即自身僧寶。 ==\[三僧寶]==又有歸依非真僧者我當為作依真僧處。 問身有法僧可爾何為有佛答身中佛性佛性即是法身佛寶能說此法即是法寶能受持者即是僧寶他尚歸依我身三寶我今豈可不自歸耶問會三乘歸一乘名一乘者亦應會三寶歸一寶名為一寶若會三乘歸一乘無三乘異會三寶歸一寶亦無三寶之異論師數師不敢為例觀師例之會三寶歸一寶上義說佛法僧異亦如會三乘為一乘義說三乘異故法華云真是聲聞真阿羅漢(云云)。 從若有分別下次為他作一體三寶。 ==\[二為作一體]==若有分別三歸依者我當為作一歸依處無三差別。 舉體是佛佛是覺義舉體是法法是不覺舉體是僧覺與不覺而不相違。 從於生盲下三結別體。 ==\[三結別體]==於生盲眾為作眼目。 為生盲凡夫作此分別。 復當為諸下四結一體。 ==\[四結一體]==復當為諸聲聞緣覺作真歸處。 為二乘得聖之人說我身有一禮三寶。 如是菩薩下五雙結兩義。 ==\[五雙結]==善男子如是菩薩為無量惡諸眾生等及諸智者而作佛事。 為惡眾生而作佛事則結自身說於別體為諸智者而作佛事亦結自身說於一體。 次譬說為三一大將二太子三大臣所以舉三譬者大將譬了因太子譬正因大臣譬緣因亦譬三寶太子譬法寶大將譬佛寶大臣譬僧寶。 ==\[二譬三初大將]==善男子譬如有人臨陣戰時即生心念我於是中最為第一一切兵眾悉依恃我。 大將建意有三一臨陣敵制二我最第一三諸兵依我諸兵依我譬緣制勝譬了第一譬正。 ==\[二太子]==亦如太子如是思惟我當調伏其餘王子紹繼大王帝王之業而得自在令諸王子悉見歸依是故不應生下劣心。 太子亦爾紹繼覇業譬正調伏王子譬了餘王子依譬緣。 ==\[三大臣]==如王王子大臣亦爾。 如王如先王成前譬王子大臣者王子即屬大臣譬也。 三菩薩亦爾合譬中二先正合後結勸初合者。 ==\[三合二初正合]==善男子菩薩摩訶薩亦復如是作是思惟云何三事與我一體善男子我示三事即是涅槃。 所言三事與一體者別說於三即是一體一體之上義說於三如涅槃中具有三點實非別異。 次如來下結勸又二先勸捨昔別體之三次勸取今一體之三初捨中又二先出昔三寶後乃勸捨。 ==\[二結勸二初勸捨昔別體二初出昔三寶]==如來者名無上士譬如人身頭最為上非餘`[肢一作支]`肢節手足等也佛亦如是最為尊上非法僧也為欲化度諸世間故種種示現差別之相如彼梯隥。 昔別體中舉頭譬佛寶頭最為上支節手足譬法僧為化眾生示此梯隥。 次是故汝今下勸捨。 ==\[二勸捨]==是故汝今不應受持如凡愚人所知三歸差別之相。 次汝於大乘下結勸取自身中一體。 ==\[二勸取今一體]==汝於大乘猛利決斷應如剛刀。 如大將大臣於自身中建決定意不取別體及他`[己【CB】，巳【卍續】]`己成。 迦葉白佛下第三領解文為四一領解二佛勸持三稱歎四佛述成初文又三一發迹二自領解三誓化他可尋。 [k12]迦葉菩薩白佛言世尊我知故問非為不知我為菩薩大勇猛者問於無垢清淨行處欲令如來為諸菩薩廣宣分別奇特之事稱揚大乘方等經典如來大悲今`[已【CB】，巳【卍續】]`已善說。 ᅟᅟ==[k12] 三領解四初領解三初發迹== ==\[二自領解]==我亦如是安住其中所說菩薩清淨行處即是宣說大涅槃經。 ==\[三誓化他]==世尊我今亦當廣為眾生顯揚如是如來祕藏亦當證知真三歸處若有眾生能信如是大涅槃經其人則能自然了達三歸依處何以故如來祕藏有佛性故其有宣說是經典者皆言身中盡有佛性如是之人則不遠求三歸依處何以故於未來世我身則當成就三寶是故聲聞緣覺之人及餘眾生皆依於我恭敬禮拜。 善男子下第二佛勸持。 ==\[二勸持]==善男子以是義故應當正學大乘經典。 還只勸前自解化他自解即是高昇祕藏化他即是下度愚迷(云云)。 迦葉復言下第三稱歎。 ==\[三稱歎]==迦葉復言佛性如是不可思議三十二相八十種好亦不可思議。 稱歎佛性即是隱時一體相好等即是顯時一體。 爾時佛讚下第四述成。 ==\[四述成]==爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉善男子汝`[已【CB】，巳【卍續】]`已成就深利智慧。 從我今當更為汝下是第三明中道圓觀文為三初許說次正說三歎教。 ==\[三明中道圓觀三初許說]==我今當更善為汝說入如來藏。 初中云入如來藏者入藏由觀非觀不入。 次若我住下是正說文為二初略後廣略又為三一標中道二明乖中之惑三辨破惑之觀。 ==\[二正說二初略三初標中道]==若我住者即是常法不離於苦若無我者修行淨行無所利益。 初標中道即明非有非無若我住者明非有我住在身中即是常法不離於苦常即是我身即是苦此即是有此有非道若無我者明非無若定是無則無修因趣果亦無父母世間善法此無非道既作有無兩責不得有無即非有無名中道說。 次若言諸法下是明乖中之惑又二初明惑次結惑。 ==\[二乖中惑二初明惑]==若言諸法皆無有我是即斷見若言我住即是常見若言一切行無常者即是斷見諸行常者復是常見若言苦者即是斷見若言樂者復是常見。 初明惑中有六句三雙相對三句計常三句計斷於生死中自作此計障理不明故名為惑若開善云生死一向是苦無樂光宅云生死之中有定實樂莊嚴云生死之中有虗妄樂虗妄樂乃為行苦所逼故非實樂然三師所說皆為此呵開善云生死是苦即是此中斷見光宅云一向是樂即是此中常見莊嚴云妄樂又為行苦所逼即是此中亦常亦斷亦應有第四句計不知是誰。 次從修一切法常下結惑又三謂法譬合。 ==\[二結惑三初法]==修一切法常者墮於斷見修一切法斷者墮於常見。 初法中言修一切法常墮斷見者解有二意一云本自執常他將斷難常義不立便執於斷本自執斷他將常難斷義不立更執於常二云兩見相因見修斷過即自修常見修常過即自修斷。 如步屈蟲下譬。 ==\[二譬]==如步屈蟲要因前脚得移後足。 六卷云折腰蟲周易云尺蠖之屈以求申也時俗云桑枝變作未必全爾桑根為蟬腐草為螢其例亦然此蟲腰折。 修常斷者合譬。 ==\[三合]==修常斷者亦復如是要因斷常。 明斷因常生常因斷生故有此譬。 以是義故下第三明破惑之觀又二初正明次結解。 ==\[三破惑觀二初正明]==以是義故修餘法苦者皆名不善修餘法樂者則名為善修餘法無我者是諸煩惱分修餘法常者是則名曰如來祕藏所謂涅槃無有窟宅修餘`[無常法一本作法無常]`無常法者即是財物修餘`[常法作法常]`常法者謂佛法僧及正解脫。 初亦有三雙六句對前無我只應言我而經中言常者有二解一云誤二云常是通名我等是別佛果萬德通得名常言餘法者中道之外皆名餘法常樂我淨即指如來祕藏佛法僧正解脫等當知中道只是真法二邊為餘。 當知如是下是結解又二先法後譬。 ==\[二結解二初法]==當知如是佛法中道遠雕二邊而說真法凡夫愚人於中無疑。 初法中云愚人無疑者有二解疑為解津愚既無解所以不疑二云中道分明顯然易解愚尚不疑何況智者依文似如後解為勝。 如羸病人下譬說。 ==\[二譬]==如羸病人服食酥`[已【CB】，巳【卍續】]`已氣力輕便。 還喻前二解若依`[或宋明竝作惑]`或意則愚人分別而生諸見如服酥輕便若依後解酥是好藥健人服者本來自好羸人服者亦得輕便譬中道法愚人亦解六卷云服`[已【CB】，巳【卍續】]`已迷悶即是不解迷惑意也。 有無之法下第二廣明中道又二初約諸法有無顯中道二約諸法不二顯中道初文者夫有無者不可定`[邪宋明無]`邪取說有為無說無為有有是無有無是有無於無上說有有不定有於有上說無無不定無不有不無即是中道次言不二者無二異不二無不二異二二不二不可得乃是非二非不二是名中道初文有無中有法有譬。 ==\[二廣二初約有無顯中二初法]==有無之法體性不定。 初法說極略唯此一句直標有無其性不定若他明三無為定無不可為有三聚定有不可為無此非不定不名中道。 譬如四大下次舉譬先譬次合。 ==\[二譬二初譬]==譬如四大其性不同各自違反良醫善知隨其偏發而消息之。 初譬中欲明有無不定如佛赴緣若執有者破有說無若執無者破無說有四大亦爾如善醫師別知諸病若水病者以火藥治若火病者以水藥治地風亦爾不善醫師不別病相妄授於藥。 次善男子下合譬初總合次別合初可見。 ==\[二合二初總合]==善男子如來亦爾於諸眾生猶如良醫知諸煩惱體相差別而為除斷開示如來祕密之藏清淨佛性常住不變。 次若言下別合又二先舉有無為合後舉常無常例合初又二先別破有無後總結為誡。 ==\[二別合二初舉有無合二初別破有無]==若言有者智不應染若言無者即是妄語若言有者不應默然。 初文三句初句云智不應染者有二解一云智聞佛說佛性是有不應染著愚便責其現用處所或六根中或徧身中若聞佛性是有應知佛意不定專在於有有即表無無即妄語者是第二句破無亦二意一云道理不無定無乖理故是妄語二云佛性雖有未有現用故言是無汝有智人不應云妄若言有者是第三句為執有情多故更重破不應默然者若有佛性應能現瑞何以默然二云若定有者就汝推撿何以默然。 次亦復不應下結不許諍論。 ==\[二總結為誡]==亦復不應戲論諍訟`[但【CB】，伹【卍續】]`但求了知諸法真性凡夫之人戲論諍訟不解如來微密藏故。 言有言無乃至四句竝是戲論。 若說於苦下第二舉苦無常等例合復有五一約苦二約無常三約我無我四約空寂五約幻化皆解惑對辨可見。 ==\[二舉苦無常等例合五初約苦]==若說於苦愚人便謂身是無常說一切苦復不能知身有樂性。 ==\[二約無常]==說無常者凡夫之人計一切身皆是無常譬如瓦坏有智之人應當分別不應盡言一切無常何以故我身即有佛性種子。 ==\[三約無我]==若說無我凡夫當謂一切佛法悉無有我智者應當分別無我假名不實如是知`[已【CB】，巳【卍續】]`已不應生疑。 ==\[四約空寂]==若言如來祕藏空寂凡夫聞之生斷滅見有智之人應當分別如來是常無有變易。 ==\[五約幻化]==若言解脫譬如幻化凡夫當謂得解脫者即是磨滅有智之人應當分別人中師子雖有去來常住無變。 文云雖有去來而常住無變者此是即去來不去來即動而寂。 從若言無明下是第二約不二不異明中道亦有法譬法說為三一約因緣明不二二約觀行明不二三總結明不二因緣是境觀是智照總結是境智初十二因緣明不二又三先舉無明。 ==\[二約不二顯中二初法三初約因緣明不二三初舉無明]==若言無明因緣諸行凡夫之人聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已分別生二法想明與無明智者了達其性無二無二之性即是實性。 次舉行識。 ==\[次舉行識]==若言諸行因緣識者凡夫謂二行之與識智者了達其性無二無二之性即是實性。 三舉善惡。 ==\[三舉善惡]==若言十善十惡可作不可作善道惡道白法黑法凡夫謂二智者了達其性無二無二之性即是實性。 舊解無明是惑明即是解又云無明行是過去識等是現在三世分別此不會經經呵云明與無明行識等異是愚人法智者了達其性無二。 若言應修下第二約觀行明不二又三一苦。 ==\[二約觀行明不二三初苦]==若言應修一切法苦凡夫謂二智者了達其性無二無二之性即是實性。 二無常。 ==\[次無常]==若言一切行無常如來祕藏亦是無常凡夫謂二智者了達其性無二無二之性即是實性。 三無我。 ==\[三無我]==若言一切法無我如來祕藏亦無有我凡夫謂二智者了達其性無二無二之性即是實性。 我與無我下第三總結不二又三一結歎二結勸三結會結歎又二先結佛所歎。 ==\[三總結明不二三初結歎二先結佛所歎]==我與無我性無有二如來祕藏其義如是不可稱計無量無邊諸佛所讚。 後結說`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 [k08]我今於是一切功德成就經中皆悉說`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 ᅟᅟ==[k08] 次結說已== 結勸又二初勸持不二法。 ==\[次結勸二初勸持不二法]==善男子我與無我性相無二汝應如是受持頂戴。 二勸持不二經。 ==\[二勸持不二經]==善男子汝亦應當堅持憶念如是經典。 如我下三結會。 ==\[三結會]==如我先於摩訶般若波羅蜜經中說我無我無有二相。 懸指般若舊云引深奧品中燈炷喻或云大品度不盡外國本經應有此文或言大品雖不的當而不二之義無差又云諸有二者名有所得無有二者名無所得又二是眼識識內了別眼外見色此則是二眼識無二乃是智者了達諸法亦爾。 從如因乳生酪下第二譬成因緣不二之義如五味相生無自他性即是因緣因緣即是中道其意顯然文為三初列五味二廣破自他三結因緣義初列五味者。 ==\[二譬三初列五味]==如因乳生酪因酪得生酥因生酥得熟酥因熟酥得醍醐。 五味相生成前不二。 次如是酪性下廣破自他先立章門後解釋初章門中說酪從乳生為章門次例四味就初又兩初從乳生酪即是章門。 ==\[二廣破自他二初立章門二初酪從乳生章門二初是章門]==如是酪性為從乳生。 次從自生他生竝是非門。 ==\[二非章門]==為從自生從他生邪。 ==\[三例四味]==乃至醍醐亦復如是。 次若從他生下第二釋二章門先釋非門次釋是章門初非門中先釋不從他生次釋不從自生初破他生可見。 ==\[二解釋二初釋非門二初釋不他生]==若從他生即是他作非是乳生若非乳生乳無所為。 ==\[二釋不自生]==若自生者不應相似相續而生若相續生則不俱生若不俱生五種之味則不一時。 破自生中云不應相似相續自生是一往將誰相似相續而今見續乳後有酪等味故知不從自生自生應五味一時既前後相續豈得一時。 雖不一時下釋是章門。 ==\[二釋是章門]==雖不一時定復不從餘處來也當知乳中先有酪相甘味多故不能自變乃至醍醐亦復如是。 破自他之後因緣假說云酪從乳生而不自不他而言先有者亦是因緣甘味多故不能自變者乳味即甜酪味即酢下論義難此。 是牛食噉下第三結是因緣先譬次合。 ==\[三結因緣義二初譬]==是牛食`[啖麗作噉前後例之]`啖水草因緣血脈轉變而得成乳若食甘草其乳則甜若食苦草乳則苦味雪山有草名曰肥膩牛若食者純得醍醐無有青黃赤白黑色穀草因緣其乳則有色味之異。 初譬中食水草譬稟經教血變成乳譬變惡為善若食甘草譬稟大教若食苦草譬稟小教雪山譬此經肥膩譬佛性牛若食者譬眾生醍醐譬佛果能依此經修行得無上佛果無有青黃赤白等色譬依教而修無聲聞人天之果純得醍醐涅槃果也此中六位文義宛然(云云)。 是諸眾生下第二合譬中二先合次論義初合中先合二後合不二。 ==\[二合二初合二初合二]==是諸眾生以明無明業因緣故生於二相。 ==\[二合不二]==若無明轉則變為明一切諸法善不善等亦復如是無有二相。 不二中云無明轉變為明者他經復云明起斷無明舊三解一云只斷是變變是斷文兩義一二云變語就體斷語就用一心體上有善惡兩義只`[己【CB】，巳【卍續】]`己心上變善為惡變惡為善心即不變次就用者須斷無明只得於明不斷不得即莊嚴師解開善嫌莊嚴淺近就修習緣了兩緣釋之從迦葉下第二論義從前乳中先有酪性生文為二先難次答難中又二先定。 ==\[二論義二初難二初定]==迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說乳中有酪是義云何。 次難難中二先難定有次難定無難定有為三一正難。 ==\[二難二初難定有三初正難]==世尊若言乳中定有酪相以微細故不可見者云何說言從乳因緣而生於酪。 乳中有酪者即是`[已【CB】，巳【卍續】]`已有云何言生夫生義者先無而有乃名為生。 次法若本無下釋難。 ==\[二釋難]==法若本無則名為生如其`[已【CB】，巳【卍續】]`已有云何言生。 若言乳中下三竝難。 ==\[三竝難]==若言乳中定有酪相百草之中亦應有乳如是乳中亦應有草。 若乳是酪因草亦乳因(云云)又倒竝若草為乳因亦應乳為草果草為乳因草中得有乳者乳為草果乳中亦應有草乳酪因果亦例此竝文中但舉一耳。 若言乳中下二難定無者。 ==\[二難定難]==若言乳中定無酪者云何因乳而得生酪若法本無而後生者何故乳中不生於草。 只應難有不應難無恐佛轉計度入無中是故逆遮而難無也。 善男子下二佛答文為三初研譬二重為合譬三結譬意初又三一非定執二以理解三結非定執初非執中先作三章門後次第釋破。 ==\[二答三初研譬三初非定執二初作三章門]==善男子不可定言乳中有酪乳中無酪亦不可說從他而生。 一定有門二定無門三他生門。 釋三門者初釋不得定有。 ==\[二次第釋破三初定有]==若言乳中定有酪者云何而得體味各異是故不可說言乳中定有酪性。 云乳中有酪者何乳白酪黃乳甘酪酢色味既異何得定有。 次釋乳中不得定無酪者。 ==\[二定無]==若言乳中定無酪者乳中何故不生兔角置毒乳中酪則殺人是故不可說言乳中定無酪性。 文云置毒乳中酪即殺人先時置毒於乳後時乳變成酪飲此酪者毒猶殺人何得言乳定無酪。 ==\[三他生]==若言是酪從他生者何故水中不生於酪是故不可說言酪從他生。 是牛食噉下第二以理解釋又二先明乳從草生還因緣假說後明酪從乳生亦是因緣假說兩文各二初二者先云從緣而有後結是因緣。 ==\[二以理解二初乳從草生還是因緣假說二初從緣而有]==善男子是牛食啖草因緣故血則變白草血滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已眾生福力變而成乳。 眾生福力者有三義一牸牛之福欲飲子時血變作乳二犢子之福令母有乳三𤚼人之福人若無福子尚不足況得充人。 ==\[後結是因緣]==是乳雖從草血而出不得言二唯得名為從因緣生酪至醍醐亦復如是以是義故得名牛味。 是乳滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已下二明酪從乳生又二初明緣生從結因緣。 ==\[二酪從乳生亦是因緣假說二初明緣生]==是乳滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已因緣成酪何等因緣若`[醪麗本作酢]`醪若煗。 醪是以物攪之煗是火氣經本或作酢字而今酉邊著翏者非以物攪字亦非酒名酒名應酉邊作孝蓋書者謬。 ==\[二結因緣]==是故得名從因緣有乃至醍醐亦復如是。 是故不得定言下第三結非定執。 ==\[三結非定執]==是故不得定言乳中無有酪相從他生者離乳而有無有是處。 善男子明與無明下第二重為合譬。 ==\[三重為合]==善男子明與無明亦復如是若與煩惱諸結俱者名為無明若與一切善法俱者名之為明是故我言無有二相。 此中開轉斷義如前釋(云云)。 以是因緣下第三結譬意。 ==\[三結譬意]==以是因緣我上說言雪山有草名曰肥膩牛若食者即成醍醐佛性亦爾。 善男子眾生薄福下第三歎教勸持又二先歎佛性理次歎教歎理為二先舉忍草。 ==\[二歎教二初歎佛性理二初舉忍草]==善男子眾生薄福不見是草佛性亦爾煩惱覆故眾生不見。 後牒兩譬於中先牒兩譬。 ==\[二牒兩譬二初牒譬]==譬如大海雖同一鹹其中亦有上妙之水味同於乳譬如雪山雖復成就種種功德多生諸藥亦有毒草。 次諸眾生下總合兩譬。 ==\[二總合]==諸眾生身亦復如是雖有四大毒蛇之種其中亦有妙藥大王所謂佛性非是作法但為煩惱客塵所覆若剎利婆羅門毗舍首陀能斷除者即見佛性成無上道。 次從譬如虗空下是歎教又二先歎經後勸信初文有譬有合。 ==\[二歎教二初歎經二初譬]==譬如虗空震雷起雲一切象牙上皆生華若無雷震華則不生亦無名字。 虗空譬法身雷震譬說法起雲譬慈悲象牙譬眾生華譬佛性有三解一云別有象牙草聞雷生華二云是象牙生華經云四象優鉢羅等聞天雷時牙上有華三云此象牙非別生華直是牙上有文彩如華。 眾生佛性下合譬有三番合之可尋。 ==\[二合]==眾生佛性亦復如是常為一切煩惱所覆不可得見是故我說眾生無我若得聞是大般涅槃微妙經典則見佛性如象牙華雖聞契經一切三昧不聞是經不知如來微妙之相如無雷時象牙上華不可得見聞是經`[已【CB】，巳【卍續】]`已即知一切如來所說祕藏佛性譬如天雷見象牙華聞是經`[已【CB】，巳【卍續】]`已即知一切無量眾生皆有佛性以是義故說大涅槃名為如來秘密之藏增長法身猶如雷時象牙上華以能長養如是大義故得名為大般涅槃。 若有善男子下是第二結今勸信。 ==\[二勸信]==若有善男子善女人有能習學是大涅槃微妙經典當知是人能報佛恩真佛弟子。 從迦葉白佛下品中第二答能見難見性文有四問答初兩番辨深行證見後兩番明淺行聞見聞見酬其能見證見酬其難見於證見中總有二番初番可見。 ==\[○二答能見難見性二初辨深行證見二初番問答二初問]==迦葉菩薩白佛言甚奇世尊所言佛性甚深甚深難見難入聲聞緣覺所不能`[服麗本作解明本作報]`服。 ==\[二答]==佛言善男子如是如是如汝所歎不違我說。 次番中有問有答。 ==\[二番問答二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊佛性者云何甚深難見難入。 答中總舉十譬。 ==\[二答十初治目譬二初譬]==佛言善男子如百盲人為治目故造詣良醫是時良醫即以金錍決其眼膜以一指示問言見不盲人答言我猶未見復以二指三指示之乃言少見。 初以百盲通譬一切眾生百是一數之圓例如世姓甚多而言百姓求解見性譬如治目造詣良醫者根緣感佛是時良醫譬佛垂應金錍四解一云譬此經一指三指譬昔三乘教亦云金錍譬佛方便慧一指三指譬根緣悟道除`[瞙宋明作膜]`瞙譬斷無明煩惱二云三指譬三慧三云初教一指般若至法華二指涅槃三指四云譬三忍信順無生解三忍為二一云十信信忍三十心順忍十地無生忍又初地至三地是信忍四地至六地是順忍七地至十地是無生忍今明不然經合佛性豈可餘釋一指示之答云不見者譬入真諦則不見性二指不見者譬空假二諦亦不見性三指示之答言少見此譬一諦三諦即空假中名為佛性初住初地則能分見故言少耳。 善男子下合譬又二前正合次況聲聞初文者。 ==\[二合二初合]==善男子是大涅槃微妙經典如來未說亦復如是無量菩薩雖具足行諸波羅蜜乃至十住猶未能見所有佛性如來既說即便少見是菩薩摩訶薩既得見`[已【CB】，巳【卍續】]`已咸作是言甚奇世尊我等流轉無量生死常為無我之所惑亂。 若尋合文金錍譬涅槃教三指譬佛性即是三德三諦等也文云無我惑亂者即是不了昔教惑於無我故不見性今教真我乃見佛性。 ==\[二況聲聞]==善男子如是菩薩位階十地尚不明了知見佛性何況聲聞緣覺之人能得見耶。 次九譬可尋也。 ==\[二遠觀譬]==復次善男子譬如遠觀虗空鵝鴈為是虗空為是鵝鴈諦觀不`[已【CB】，巳【卍續】]`已彷彿見之十住菩薩於如來性知見少分亦復如是況復聲聞緣覺之人而能知見。 ==\[三見道譬]==善男子譬如醉人欲涉遠路朦朧見道十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。 ==\[四渴人譬]==善男子譬如渴人行於曠野是人渴逼徧行求水見有叢樹樹有白鶴是人迷悶不能分別是樹是水諦觀不`[已【CB】，巳【卍續】]`已乃見白鶴及以叢樹善男子十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。 ==\[五遠望譬]==善男子譬如有人在大海中乃至無量百千由旬遠望大舶樓櫓堂閣即作是念彼是樓櫓為是虗空久視乃生必定之心知是樓櫓十住菩薩於自身中見如來性亦復如是。 ==\[六王子譬]==善男子譬如王子身極愞弱通夜遊戲至明清旦目視一切悉不明了十住菩薩雖於`[己【CB】，巳【卍續】]`己身見如來性亦復如是不大明了。 ==\[七臣吏譬]==復次善男子譬如臣吏王事所拘逼夜還家電明暫發因見牛聚即作是念為是牛羣為雲為舍是人久視雖生牛想猶不審定十住菩薩雖於`[己【CB】，巳【卍續】]`己身見如來性未能審定亦復如是。 ==\[八觀蟲譬]==復次善男子如持戒比丘觀無蟲水而見蟲相即作是念此中動者為是蟲耶是塵土耶久視不`[已【CB】，巳【卍續】]`已雖知是塵亦不明了十住菩薩於`[己【CB】，巳【卍續】]`己身中見如來性亦復如是不大明了。 ==\[九見兒譬]==復次善男子譬如有人於陰闇中遠見小兒即作是念彼為是牛為人為鳥耶久視不`[已【CB】，巳【卍續】]`已雖見小兒猶不明了十住菩薩於`[己【CB】，巳【卍續】]`己身中見如來性亦復如是不大明了。 ==\[十見畫譬]==復次善男子譬如有人於夜闇中見畫菩薩即作是念是菩薩像自在天像大梵天像成染衣耶是人久觀雖復意謂是菩薩像亦不明了十住菩薩於`[己【CB】，巳【卍續】]`己身中見如來性亦復如是不大明了善男子所有佛性如是甚深難得知見唯佛能知非聲聞緣覺所及善男子智者應作如是分別知如來性。 迦葉白佛下是第二有兩番明淺行聞見初番問可尋。 ==\[二聞見淺行二初番問答二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊佛性如是微細難知云何肉眼而能得見。 佛答有四一譬二合三勸四褒貶。 ==\[二答四初譬]==佛告迦葉善男子如非想非非想天亦非二乘所能得知隨順契經以信故知。 初譬中云非想非非想天者三有四空之頂無身而有識無相而有想此事難知佛性亦爾非二乘所了。 二合等三文可見。 ==\[二合]==善男子聲聞緣覺信順如是大涅槃經自知`[己【CB】，巳【卍續】]`己身有如來性亦復如是。 ==\[三勸]==善男子是故應當精勤修習大涅槃經。 ==\[四褒貶]==善男子如是佛性唯佛能知非諸聲聞緣覺所及。 迦葉白佛非聖凡夫下第二番問答。 ==\[二番問答二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊非聖凡夫有眾生性皆說有我。 初問中云非聖凡夫者即外道也其自稱聖如來奪之故言非聖若理內凡夫即聖凡夫內道外道俱云有我有我之性兩事云何。 佛舉貧富二人譬有三初譬次合三結成譬為三初菩薩施化二聲聞施化三如來施化初菩薩施化又為四一說教二稟受三捨應四起惑。 ==\[二答三初譬三初菩薩施化四初說教]==佛言譬如二人共為親友一是王子一是貧賤如是二人互相往反。 共為親友者能化所化化道交通義言親友王子富於法財真我顯現故言富眾生`[邪宋明作取]`邪我在身具足諸見故言貧人互相往反者感應相關。 是時貧人下是第二眾生稟受。 ==\[二稟受]==是時貧人見是王子有一好刀淨妙第一心中貪著。 見王子刀者非是證見聞菩薩說真我佛性好刀譬中道佛性真我心中貪著者愛樂此法。 王子後時下第三菩薩捨應。 ==\[三捨應]==王子後時執持是刀逃至他國。 持真我去故言持刀機感事密是故言逃更化餘處故言他國。 貧人於後是第四凡夫起惑。 ==\[四起惑]==貧人於後寄宿他家即於眠中寱言刀刀。 菩薩捨應眾生流轉受五陰身故言寄宿眠是闇時譬無明昏自號有我故喻囈言古本曰讇言寱者典誥囈字。 傍人聞下第二聲聞施化。 ==\[二聲聞施化]==傍人聞之收至王所時王問言汝言刀者可以示我是人具以上事答王王今設使屠割臣身分裂手足欲得刀者實不可得臣與王子素為親厚先共一處雖曾眼見乃至不敢以手掁觸況當故取王復問言卿所見刀相貌何類答言大王我所見者如羖羊角王聞是`[已【CB】，巳【卍續】]`已欣然而笑語言汝今隨意所至莫生憂怖我庫藏中都無是刀況汝乃於王子邊見時王即問諸羣臣言汝等曾見如是刀不言`[已【CB】，巳【卍續】]`已便崩尋立餘子紹繼王位復問羣臣汝等曾於宦庫藏中見是刀不諸臣答言臣等曾見又復問言其狀何似答言大王如羖羊角王言我庫藏中何緣當有如是相刀次第四王皆悉撿挍求索不得。 應具論四果文略闕第三王初王是初果私謂餘子之言可兼二三舊即傍人譬機機將是人是感初果故言收之興皇云傍人是五方便似解王是初果真解似伏真斷破彼我見言至王所眾生對初果義言君臣屠割者譬分析五眾求我叵得曾稟此法故言素為親厚能化所化既非異轍故言一處眼見譬聞慧手觸譬思慧取譬修慧竝不得思修故言不敢手觸況當故取羊角者邪曲計我欣笑譬悲`[怪宋明作慘]`怪未欲破此邪計故言隨意去尋立餘子即二果施化次第四王即四果。 却後下是第三如來施化。 ==\[三如來施化]==却後數時先逃王子從他國還歸其本土復得為王既登王位復問諸臣汝見刀不答言大王臣等皆見又復問言其狀何似答言大王其色清淨如優鉢羅華復有答言形如羊角復有答言其色紅赤猶如火聚復有答言猶如黑蛇時王大笑卿等皆悉不見我刀真實之相。 但是前逃菩薩今還成佛數時者數耳唯明無我不言真我者望下文合中應有說我教也優鉢羅華者婆羅門計神白色羊角者剎利神色黃火聚者毗舍神赤黑蛇者首陀神黑。 善男子合譬還合三譬。 ==\[二合三初合菩薩施化]==善男子菩薩摩訶薩亦復如是出現於世說我真相說`[已【CB】，巳【卍續】]`已捨去譬如王子持淨妙刀逃至他國凡夫愚人說言一切有我有我如彼貧人止宿他舍寱言刀刀。 譬云有一好刀合云說我真相譬云持是淨刀逃至他國合云說`[已【CB】，巳【卍續】]`已捨去。 聲聞緣覺下合前第二四果施化。 ==\[二合聲聞施化]==聲聞緣覺問諸眾生我有何相答言我見我相大如拇指或言如米或如稗子有言我相住在心中熾然如日如是眾生不知我相譬如諸臣不知刀相菩薩如是說於我法凡夫不知種種分別妄作我相如問刀相答似羊角是諸凡夫次第相續而起邪見。 為斷如是下合第三如來施化又二先明無我教正是合前。 ==\[三合如來施化二初明無我教]==為斷如是諸邪見故如來示現說於無我譬如王子語諸臣言我庫藏中無如是刀。 善男子下第二更明真我之教。 ==\[二明真我教]==善男子今日如來所說真我名曰佛性如是佛性我佛法中譬如淨刀。 前譬中無但有其義。 善男子若有凡夫下第三結成答意在文可見(云云)。 ==\[三結成]==善男子若有凡夫能善說者即是隨順無上佛法若有善能分別隨順宣說是者當知即是菩薩相貌。 ==\[○十文字品答解滿字問二初題目]==大般涅槃經文字品第十三 文字品 此品意有四一次第者上性品明字下之理此品明理上之字答上問云何解滿字及與半字義前品名字功德正論此經專解出世上上滿字今品通論眾教若半若滿世間出世間上上等文字開密者他解無常為半常為滿興皇彈云如樝棃兩片是半邊之滿他又解昔說無常不名為滿今教具說常與無常是故名滿又彈若以常足無常者一片棃足半片樝應為一果者此是𧂐足滿興皇解涅槃佛性之體非常非無常常無常具足故名為滿今明彼家彈舊或為半邊或為𧂐足滿自說非常非無常常無常為滿者此亦是樝棃柿栗四片合為一果今依此品開一切字悉是滿字文云如來出世能滅半字是故汝今應離半字隨逐滿字於一切法無礙無著本對半明滿既無有半亦復無滿當知字非字以無字為滿字文云半字是諸經書記論文章根本又半字是煩惱言說根本又云滿字是善法根本一切善法言論根本異論呪術一切文字悉是佛說非外道說當知佛所說者悉是內道正法此以正法而為滿字又云若解文字能令眾生口業清淨佛性不爾不假文字然後清淨佛性自淨當知諸字悉是佛性佛性非字非非字而能字能非字故稱滿字雖有三義勿作三解即字無字無字即字亦即非字非不字具足無缺不縱不橫爾乃名滿譬如金銀種種等寶同入爐冶俱成一器而種種不失亦名種種亦名於一一即種種種種即一亦復非一非種種而一而種種開一一字悉是佛性法性法界亦復如是包一切字不得一字一切字而具一字一切字豈隔半邊而非滿字是則名為開祕說滿從此立名名文字品文中為三一略標字本二廣明字義三領解述成。 ==\[二本文三初略標字本]==佛復告迦葉所有種種異論呪術言語文字皆是佛說非外道說。 初文先總標異論呪術皆是佛說有二解一云根本皆在佛法之中三寶四諦涅槃四德悉是佛法名教長者去後劫掠羣牛外道偷之安其`[己【CB】，巳【卍續】]`己典二云是佛方便之說如清淨法行經云迦葉為老子儒童為顏回光淨為孔子若如前解佛則認歸若如後解方便施與若開一切文字皆佛正法則非認非與(云云)。 迦葉白下第二廣明字義有二番問答初問如文。 ==\[二廣明字義二初問答二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊云何如來說字根本。 佛言下如來重答為三初明文理之本。 ==\[二答三初明文理之本]==佛言善男子初說半字以為根本。 持諸記論下二別明字本。 ==\[二別明字本]==持諸記論呪術文章諸陰實法。 凡夫人下三明學半得悟滿法。 ==\[三明學半得悟滿法]==凡夫之人學是字本然後能知是法非法。 迦葉復白下第二番騰問請答問如文。 ==\[二問答二初問]==迦葉菩薩復白佛言世尊所言字者其義云何。 善男子十四音下如來答為三一通明諸字二別釋半滿三結得失亦是明無字之義初又四一以音隨字即是明音二以字隨音即是明字三音字所因四音字利益。 ==\[二答三初通明諸字四初以音隨字即是明音]==善男子有十四音名為字義所言字者名曰涅槃常故不流若不流者則為無盡夫無盡者即是如來金剛之身是十四音名曰字本阿`[短下明有呼字下例之]` \(〔短〕)者不破壞故不破壞者名曰三寶譬如金剛又復阿者不流故不流者即是如來如來九孔無所流故是故不流又無九孔是故不流不流即常常即如來如來無作是故不流又復阿者名為功德功德者即是三寶是故名阿`[次上一有復字]`次阿(長)者名阿闍黎阿闍黎者義何謂耶於世間中得名聖者何謂為聖聖名無著少欲知足亦名清淨能度眾生於三有流生死大海是名為聖又復阿者名曰制度修持淨戒隨順威儀又復阿者名依聖人應學威儀進止舉動供養恭敬禮拜三尊孝養父母及學大乘善男女等具持禁戒及諸菩薩摩訶薩等是名聖人又復阿者名曰教誨如言汝`[來麗本作等]`來如是應作如是莫作若有能遮非威儀法是名聖人是故名阿伊(短)者即是佛法梵行廣大清淨無垢譬如滿月汝等如是應作不作是義非義此是佛說此是魔說是故名伊伊(長)者佛法微妙甚深難得如自在天大梵天王法名自在若能持者則名護法又自在者名四護世是四自在則能攝護大涅槃經亦能自在敷揚宣說又復伊者能為眾生自在說法復次伊者為自在故說何等是耶所謂修習方等經典復次伊者為斷嫉妒如除稗穢皆悉能令變成吉祥是故名伊憂(短)者於諸經中最上最勝增長上上謂大涅槃復次憂者如來之性聲聞緣覺所未曾聞如一切處北鬱單越最為殊勝菩薩若能聽受是經`[得名麗并一作於一切眾四字]`得名最上最勝是故名憂憂(長)者譬如牛乳諸味中上如來之性亦復如是於諸經中最尊最上若有誹謗當知是人與牛無別復次憂者是人名為無慧正念誹謗如來微密祕藏當知是人甚可憐憫遠離如來祕密之藏說無我法是故名憂㖶者即是諸佛法性涅槃是故名㖶`[黳一本作𪐚下同]`黳者謂如來義復次[＊]黳者如來進止屈伸舉動無不利益一切眾生是故名[＊]黳烏者名煩惱義煩惱者名曰諸漏如來永斷一切煩惱是故名烏炮者謂大乘義於十四音是究竟義大乘經典亦復如是於諸經論最為究竟是故名炮菴者能遮一切諸不淨物於佛法中能捨一切金銀寶物是故名菴痾者名勝乘義何以故此大乘典大涅槃經於諸經中最為殊勝是故名痾(安餓反)。 ᅟᅟ黳一本作𪐚下同 ᅟᅟ黳一本作𪐚下同 ==\[二以字隨音即是明字]==迦者於諸眾生起大慈悲生於子想如羅睺羅作妙善義是故名迦呿者名非善友非善友者名為雜穢不信如來祕密之藏是故名呿伽者名藏藏者即是如來祕藏一切眾生皆有佛性是故名伽伽(重音)者如來常音何等名為如來常音所謂如來常住不變是故名伽俄者一切諸行破壞之相是故名俄遮者即是修義調伏一切諸眾生故名為修義是故名遮車者如來覆蔭一切眾生譬如大蓋是故名車闍者是正解脫無有老相是故名闍闍(重音)者煩惱繁茂譬如稠林是故名闍若者是智慧義知真法性是故名若吒者於閻浮提示現半身而演說法譬如半月是故名吒侘者法身具足譬如滿月是故名侘(土家反)荼者是愚癡僧不知常與無常譬如小兒是故名荼荼(重音)者不知師恩譬如羝羊是故名荼`[二拏麗作挐]`拏者非是聖義譬如外道是故名[＊]拏多者如來於彼告諸比丘宜離驚畏當為汝等說微妙法是故名多他者名愚癡義眾生流轉生死自纏如蠶蛣𧏙是故名他陀者名曰大施所謂大乘是故名陀陀(重音)者稱讚功德所謂三寶如須彌山高峻廣大無有傾倒是故名陀那者三寶安住無有傾動譬如門閫是故名那波者名顛倒義若言三寶悉皆滅盡當知是人為自疑惑是故名波頗者是世間災若言世間災起之時三寶亦盡當知是人愚癡無智違失聖旨是故名頗婆者名佛十力是故名婆婆(重音)者名為重擔堪任荷負無上正法當知是人是大菩薩是故名婆摩者是諸菩薩嚴峻制度所謂大乘大般涅槃是故名摩耶者是諸菩薩在在處處為諸眾生說大乘法是故名耶囉者能壞貪欲瞋恚愚癡說真實法是故說囉羅`[輕下明有音字]`輕者名聲聞乘動轉不住大乘安固無有傾動捨聲聞乘精勤修習無上大乘是故名羅和者如來世尊為諸眾生雨大法雨所謂世間呪術經書是故名和賖者遠離三箭是故名賖沙者名具足義若能聽是大涅槃經則為`[已【CB】，巳【卍續】]`已得聞持一切大乘經典是故名沙娑者為諸眾生演說正法令心歡喜是故名娑`[訶一作呵]`訶者名心歡喜奇哉世尊離一切行怪哉如來入般涅槃是故名訶羅者名曰魔義無量諸魔不能毀壞如來祕藏是故名羅(來`[家下明并一有切字]`〔家〕)復次羅者乃至示現隨順世間有父母妻子是故名羅魯流盧樓如是四字說有四義謂佛法僧及以對法言對法者隨順世間如提婆達示現壞僧化作種種形貌色像為制戒故智者了達不應於此而生畏怖是名隨順世間之行以是故名魯`[流古本作留]`流盧樓。 ᅟᅟ二拏麗作挐 初文音隨字者十四音也是十四音去是也古來六解大為二途前四解單後二解複一宗師云書缺二字師不能通故無兩音止有十二二招提足悉曇二字三梁武足涅槃二字引經云所言字者名曰涅槃四開善云於十二字中止取十字除後菴痾謂是餘聲故經釋炮音便云於十四音是究竟義更取下魯留盧樓四音足為十四插著中心謂阿阿伊伊憂憂魯留盧樓㖶𪐭等五莊嚴複解前十二為六音後五五相隨又取後三三相對中四字耶囉和賖足前五成六足上成十二取羅沙娑呵羅(來`[家宋作加]`家反)為一遲音魯留盧樓為一速音是為十四六冶城云前兩兩相隨有六次五五相隨有五後三三相隨有三合成十四音觀師云古來六解次第彈之初云書缺二字者外道師不解反啟問太子太子自知今說涅槃豈不安二字猶云書缺彈招提者悉曇通是外國十四音之總名豈得將總足別彈梁武者涅槃亦云槃利涅𨽻槃那此則六字亦云般涅槃那此則四字何故止取兩字足之彈開善者除菴痾兩字足魯留盧樓四字若魯留盧樓是音者何不在音次第而在字後安之彈莊嚴者經文現云十四音何時云以字足音音字兩異何得相渾莊嚴不成冶城亦壞又河西以前十二即是十二音取後四字合為二音古經本云黎樓黎樓即是四字為二音足前為十四又梵本言字不言音今十二字或十六字隨世所用又一解云初十二是音後迦佉下是字又一解云初十二字有三事一字二語三音因此字以為言論端首然後方及餘字故言字本初半字者世法名半字佛性名滿字又以九部為半字大乘為滿字又云梵本無半滿之言但以事未成為半成就為滿興皇有半邊相足無牽申等滿(云云)河西云十二字喻之如飯後二十五字喻之如羮後九字攝持諸句如守門人亦如瓔珞後九字亦字亦音魯留下之二字童朦所不習學。 吸氣舌根是第三明諸字所因。 ==\[三音字所因]==吸氣舌根隨鼻之聲長短超聲隨音解義皆因舌齒而有差別。 皆有差別故迦佉等是舌本聲多他等是舌上聲吒咤等是舌頭聲波頗等是脣間聲遮車等是齒間聲故言皆因舌齒差別。 如是字義下第四明字之利益。 ==\[四音字利益]==如是字義能令眾生口業清淨眾生佛性則不如是假於文字然後清淨何以故性本淨故雖復處在陰界入中而亦不同陰界入也是故眾生悉應歸依諸菩薩等以佛性故等視眾生無有差別是故半字於諸經書記論文章而為根本。 前舉字義後明佛性云不如是。 又半字下第二別釋半滿為三先法次譬三合。 ==\[二別釋半滿三初法]==又半字義皆是煩惱言說之本故名半字滿字者乃是一切善法言說之根本也。 ==\[二譬]==譬如世間為惡行者名為半人修善行者名為滿人。 ==\[三合]==如是一切經書記論皆因半字而為根本若言如來及正解脫入於半字是事不然何以故離文字故是故如來於一切法無閡無著真得解脫何等名為解了字義有知如來出現於世能滅半字是故名為解了字義若有隨逐半字義者是人不知如來之性。 何等名下第三更明無字之義亦是得失。 ==\[三結得失]==何等名為無字義耶親近修習不善法者是名無字又無字者雖能親近修習善法不知如來常與無常恒與非恒及法僧二寶律與非律經與非經魔說佛說若有不能如是分別是名隨逐無字義也我今`[已【CB】，巳【卍續】]`已說如是隨逐無字之義善男子是故汝今應離半字善解滿字。 後番領解述成如文。 ==\[三領解述成二初領解]==迦葉菩薩白佛言世尊我等應當善學字數今我值遇無上之師`[已【CB】，巳【卍續】]`已受如來殷勤誨敕。 ==\[二述成]==佛讚迦葉善哉善哉樂正法者應如是學。 ==\[○十一鳥喻品答聖行問二初題目]==大般涅槃經鳥喻品第十四 鳥喻品 河西云文字鳥月三品同明真應文字半滿只是鳥喻常無常常無常只是月喻隱顯因字識理達常無常能隱能顯今更次之如來常依二諦三諦說法故知文字是佛教即文字達三諦具足一教一切教欲顯圓滿修多羅故題文字品次鳥喻者依教立行即雙流行二行竝觀一行一切行下文云復有一行是如來行次文字之後明二鳥共行故成次第亦是依教生智智望於教教即成境由境發智由智立行教轉成境智轉成行故為次第此品答云何共聖行娑羅迦鄰提此還舉鳥以況於行以為答問能喻是娑羅迦鄰提所喻是雙流共行舊解不同或言娑羅是雙迦鄰是鳥然娑羅翻為堅固何得言雙或言娑羅是一隻鄰提是一隻此乃兩類不得是雙或言娑羅一雙迦鄰提一雙引下文云鳥有二種一名鴛鴦二名鄰提此乃兩類為兩雙或言娑羅翻為鴛鴦問中問娑羅答中答鴛鴦類異義同乃以鴛鴦替於娑羅或言鄰提無翻或翻為天鶴引六卷云鴈鶴舍利然漢不善梵音只增諍競意在況喻取其雌雄共俱飛息不離以況一中無量無量中一非一非無量而一而無量呼為雙流乃名共行問為凡與凡共行聖與聖共行凡與聖共行他解云觀生死無常不識涅槃常觀涅槃常不識生死無常二解不明如但識金不識鍮但識鍮不識金若精識二物乃是雙觀苦樂我無我亦如是聖如是行凡亦如是故言共行此不應爾與譬相違譬明二鳥俱遊如汝所釋一鳥窮下之生死一鳥窮高之涅槃昇沈碩乖雙遊不顯假令二鳥但雙遊下不雙遊高遊高不遊下雙遊不成又一家引半滿約一法雙遊約二法若取生死無常佛果是常共為滿者兩物各異棃柰體別安得是滿夫雙遊者觀生死中有常無常觀佛果中亦常無常取生死涅槃兩常為一雙滿取生死涅槃兩無常為一雙半即是兩法共起乃曰雙遊今明義皆不爾兩常俱起乃是二雄俱飛兩無常起乃是二雌竝飛與譬相背雙遊不成今言雙遊者生死具常無常涅槃亦爾在下在高雙飛雙息即事而理即理而事二諦即中中即二諦非二中而二中是則雙遊義成雌雄亦成事理雙遊其義既成名字觀行乃至究竟雙遊皆成橫豎具足無有缺減此中備有凡凡共行凡聖共行非凡非聖共行約人法分別俱成以是義故故云鳥喻品文為二先總次別總又二初略後論義略中先譬後合。 ==\[二本文二初總二初略二初譬]==佛復告迦葉善男子鳥有二種一名迦鄰提二名鴛鴦遊止共俱不相捨離。 ==\[二合]==是苦無常無我等法亦復如是不得相離。 初譬中舉二鳥譬常無常而合文以苦無我合者但是略耳私謂又顯義同是故互出具論應六。 次論義中先問。 ==\[二論義二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊云何是苦無常無我如彼鴛鴦迦鄰提鳥。 後答答中先法後譬。 ==\[二答二初法]==佛言善男子異法是苦異法是樂異法是常異法無常異法是我異法無我。 初法中言異法是苦是樂者舊云生死異涅槃涅槃異生死故言苦樂觀師言前多斥倒約豎以論常與無常今品一時明常無常只生死中有異法而說苦有異法而說樂乃至我無我亦如是。 ==\[二譬]==譬如稻米異於麻麥麻麥復異豆粟甘蔗。 後譬五穀各異成前異意下別譬中云華葉無常而果是常者非常住常言華葉不定故無常果`[已【CB】，巳【卍續】]`已定故是常借此以顯無常成常。 從如是諸種去別說共行又`[二至說十字宋明竝無]`二初別說次論義初別說為三一就生死明無常二就涅槃明無我三雙就生死涅槃以明苦樂然前兩是橫後一是豎理應備論但文互現初文又二初正明二行次結章初正明中舉五譬初譬又二先譬次合譬又三一譬二論義三領解。 ==\[二別三初就生死明無常二初正明二行五初萌芽譬二初譬三初譬]==如是諸種從其萌芽乃至華葉皆是無常果實成熟人受用時乃名為常何以故性真實故。 初中萌牙譬生死中無常熟時譬生死中常。 次論義二先問次答。 ==\[二論義二初問]==迦葉白佛言世尊如是等物若是常者同如來耶。 ==\[二答]==佛言善男子汝今不應作如是說何以故若言如來如須彌山劫壞之時須彌崩倒如來爾時豈同壞耶。 善男子汝今不應受持是義善男子一切諸法唯除涅槃更無一法而是常者直以世諦言果實常。 答中明生死常與如來常異。 三迦葉下領解又二先領解次述成等皆可見(云云)。 ==\[三領解二初領解]==迦葉菩薩白佛言世尊善哉善哉如佛所說。 ==\[二述成]==佛告迦葉如是如是。 善男子雖修一切下二合譬。 ==\[二合]==善男子雖修一切契經諸定乃至未聞大般涅槃皆言一切悉是無常聞是經`[已【CB】，巳【卍續】]`已雖有煩惱如無煩惱即能利益一切人天何以故曉了`[己【CB】，巳【卍續】]`己身有佛性故是名為常。 未聞是經皆言無常聞是經`[已【CB】，巳【卍續】]`已皆云是常豈非生死中具常無常契經諸定者修多羅翻名為契經又是定藏故言諸定後四譬皆有合。 ==\[二菴羅樹譬二初譬]==復次善男子`[如上麗本有譬字]`如菴羅樹其華始敷名無常相若成果實多所利益乃名為常。 ==\[二合]==如是善男子雖修一切契經諸定未聞如是大涅槃時咸言一切悉是無常聞是經`[已【CB】，巳【卍續】]`已雖有煩惱如無煩惱即能利益一切人天何以故曉了`[己【CB】，巳【卍續】]`己身有佛性故是名為常。 ==\[三金礦譬二初譬]==復次善男子譬如金`[礦麗明竝作鑛]`礦消鎔之時是無常相鎔`[已【CB】，巳【卍續】]`已成金多所利益乃名為常。 次譬云金`[卝宋明竝作朴下同]`卝者玉未理者名璞金未理者亦名[＊]卝此有木邊王邊之異金未治亦名礦礦者`[黃宋明作異]`黃金名也(云云)招提呼為朴音觀師呼為礦音然[＊]卝字兩喚(云云)。 ᅟᅟ卝宋明竝作朴下同 ᅟᅟ卝宋明竝作朴下同 ==\[二合]==如是善男子雖修一切契經諸定未聞如是大涅槃時咸言一切悉是無常聞是經`[已【CB】，巳【卍續】]`已雖有煩惱如無煩惱即能利益一切人天何以故曉了`[己【CB】，巳【卍續】]`己身有佛性故是名為常。 ==\[四胡麻譬二初譬]==復次善男子譬如胡麻未被壓時名曰無常既壓成油多有利益乃名為常。 ==\[二合]==善男子雖修一切契經諸定未聞如是大涅槃時咸言一切悉是無常聞是經`[已【CB】，巳【卍續】]`已雖有煩惱如無煩惱即能利益一切人天何以故曉了`[己【CB】，巳【卍續】]`己身有佛性故是名為常。 ==\[五歸海譬二初譬]==復次善男子譬如眾流皆歸於海。 ==\[二合]==一切契經諸定三昧皆歸大乘大涅槃經何以故究竟善說有佛性故。 是故我言下第二結章。 ==\[三結章]==善男子是故我言異法是常異法無常乃至無我亦復如是。 正應明常無常而復結言無我欲明例爾。 迦葉白佛下第二就涅槃以明無我我二行無憂悲即有我有憂悲即無我文為二先問後答問為二正問結問。 ==\[二就涅槃以明我無我二初問二初正問]==迦葉菩薩白佛言世尊如來`[已【CB】，巳【卍續】]`已離憂悲毒`[箭下麗有夫字]`箭憂悲者名為天如來非天憂悲者名為人如來非人憂悲`[者下麗有名字]`者二十五有如來非二十五有。 ==\[二結問]==是故如來無有憂悲何故稱言如來憂悲。 一往謂是無端之問然佛說涅槃亦有無常無常是有為有為即憂悲今問憂悲是問涅槃有無常不。 佛答為四一釋問二歎理三重釋問四重歎理初文二先譬後合譬中三先正作譬次更為譬作譬三還以譬合譬初云無想天者是譬。 ==\[二答四初釋問二初譬三初正作譬]==善男子無想天者名為無想若無想者則無壽命若無壽命云何而有陰界諸入以是義故無想天壽不可說言有所住處。 次更舉樹神譬顯無想譬即是為譬作譬。 ==\[二更為譬作譬]==善男子譬如樹神依樹而住不得定言依枝依節依莖依葉雖無定所不得言無。 ==\[三還以譬合譬]==無想天壽亦復如是。 佛法亦爾下以譬合譬。 ==\[二合]==善男子佛法亦爾甚深難解如來實無憂悲苦惱而於眾生起大慈悲現有憂悲視諸眾生如羅睺羅。 二復次善男子無想天下歎理甚深先譬次合。 ==\[二歎理二初譬]==復次善男子無想天中所有壽命唯佛能知非餘所及乃至非想非非想處亦復如是。 ==\[二合]==迦葉如來之性清淨無染猶如化身云何當有憂悲苦惱若言如來`[無麗本作有]`無憂悲者云何能利一切眾生弘廣佛法若言無者云何而言等視眾生如羅睺羅若不等視如羅睺羅如是之言則為虗妄以是義故善男子佛不可思議法不可思議眾生性不可思議無想天壽不可思議如來有憂及以無憂是佛境界非諸聲聞緣覺所知。 如來實無憂悲但於無中說有眾生有苦未得脫難見佛有苦既其有苦即有憂悲佛斷苦因受第一樂復無憂悲有憂即無我無憂即有我若應物云如來有憂實理即無今問既示有悲亦應有苦如來心地不念眾生應是無苦問如來實無憂喜汝何以云如來實喜今亦反問佛無憂喜何以定云如來無憂我說如來實非憂喜義說憂悲此是不定之言。 三譬如空中下重釋問兩譬先舉舍住譬次舉幻師譬皆先譬次合初譬中有二前為法作譬。 ==\[三重釋問二初舍住譬三初譬二初為法作譬]==善男子譬如空中舍宅微塵不可住立若言舍宅不因空住無有是處以是義故不可說舍住於虗空不住虗空凡夫之人雖復說言舍住虗空而是虗空實無所住何以故性無住故。 心亦如是下即為譬作譬。 ==\[二為譬作譬]==善男子心亦如是不可說言住陰界入及以不住無想天壽亦復如是。 後復舉無想天壽亦為譬作譬。 如來憂悲下正合。 ==\[二合]==如來憂悲亦復如是若無憂悲云何說言等視眾生如羅睺羅若言有者復云何言性同虗空。 譬如幻師下次譬二譬合。 ==\[二幻師譬二初譬]==善男子譬如幻師雖復化作種種宮殿殺生長養繫縛放捨及作金銀瑠璃寶物叢林樹木都無實性。 ==\[二合]==如來亦爾隨順世間示現憂悲無有真實善男子如來`[已【CB】，巳【卍續】]`已入大般涅槃云何當有憂悲苦惱若謂如來入於涅槃是無常者當知是人則有憂悲若謂如來不入涅槃常住不變當知是人無有憂悲。 四如來有憂及以無憂下重歎理又四一法二譬三合四結此即法說。 ==\[四重歎理四初法]==如來有憂及以無憂無能知者。 譬如下人下第二譬說。 ==\[二譬]==復次善男子譬如下人能知下法不知中上中者知中不知於上上者知上及知中下。 若依毗曇有三種度義一人度二根度三地度下果不知上果上果能知下即是人度鈍根不知中上中上能知下即是根度初禪不知上禪上禪能知下禪即是地度成論不爾互有知義明獼猴尚見佛心豈有鈍根不能知利今亦有少分故知亦得言知不能具足知故亦言不知。 三合譬四結可尋。 ==\[三合]==聲聞緣覺亦復如是齊知自地如來不爾悉知自地及以他地是故如來名無閡智示現幻化隨順世間凡夫肉眼謂是真實而欲盡知如來無閡無上智者。 ==\[四結]==無有是處有憂無憂唯佛能知。 以是因緣異法有我異法無我是名鴛鴦迦鄰提鳥。 復次善男子下第三雙就生死涅槃以明苦樂即是豎論文中有二先釋後論義就初釋中三謂譬合結此即譬說。 ==\[三雙就生死涅槃以明苦樂二初釋三初譬]==復次善男子佛法猶如鴛鴦共行是迦鄰提及鴛鴦鳥盛夏水`[長麗本作漲]`長選擇高原安處其子為長養故然後隨本安隱而遊。 二鳥喻法身子譬眾生盛夏水漲譬起倒選擇高原者病無常即須常藥常為高原病常即無常為藥以無常為高原即是非常非無常常無常具足能離諸倒為長養者譬令其解常無常理然後隨本安穩而遊譬如來度訖然後遊諸覺華。 如來出世下第二合譬。 ==\[二合]==如來出世亦復如是化無量眾令住正法如彼鴛鴦迦鄰提鳥選擇高原安置其子如來亦爾令諸眾生所作辦`[已【CB】，巳【卍續】]`已即便入於大般涅槃。 是名異法下第三結成。 ==\[三結]==善男子是名異法是苦異法是樂諸行是苦涅槃是樂第一微妙壞諸行故。 迦葉白佛下第二論義三番問答具簡六行此初番又二先問次答問可見。 ==\[二論義三初番二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊云何眾生得涅槃者名第一樂。 此中又兼常無常我無我等。 佛言下第二如來答又四先舉二偈為答次長行解釋初中又二初偈明生死涅槃二果次偈明生生涅槃二因初偈上半明涅槃果下半明生死果次偈亦爾可見。 ==\[二答四初舉二偈為答二初明生死涅槃二果]==佛言善男子如我所說諸行和合名為老死。 謹慎無放逸　　是處名甘露　　放逸不謹慎　　是名為死句 \[科13]若不放逸者　　則得不死處　　如其放逸者　　常趣於死路 ᅟᅟ==\[科13] 二明生死涅槃二因== 次長行從若放逸者下具釋上兩偈如文。 ==\[二長行解釋]==若放逸者名有為法是有為法為第一苦不放逸者則名涅槃彼涅槃者名為甘露第一最樂若趣諸行是名死處受第一苦若至涅槃則名不死受最妙樂若不放逸雖習諸行是亦名為常樂不死不破壞身云何放逸云何不放逸非聖凡夫是名放逸常死之法出世聖人是不放逸無有老死何以故入於第一常樂涅槃以是義故異法是苦異法是樂異法是我異法無我。 三如人在地下明下不知上以明於苦亦二先譬後合。 ==\[三下不知上明苦二初譬]==如人在地仰觀虗空不見鳥迹。 初譬中明不見鳥迹者欲明空中鳥飛無行地迹亦有毛羽氣息當其飛處亦有此迹`[但【CB】，伹【卍續】]`但非地下人之所見。 ==\[二合]==善男子眾生亦爾無有天眼在煩惱中而不自見有如來性是故我說無我密教所以者何無天眼者不知真我橫計我故因諸煩惱所造有為即是無常是故我說異法是常異法無常。 合如文。 四精勤勇進下明上能知下以明於樂又二初舉兩偈正是解釋此初偈明人。 \[科03]精勤勇健者　　若處於山頂　　平地及曠野　　常見諸凡夫 ᅟᅟ==\[科03] 四明上能知下明樂二初兩偈正解二初偈明人== 後偈明法。 \[科04]昇大智慧殿　　無上微妙臺　　既自除憂患　　亦見眾生憂 ᅟᅟ==\[科04] 次偈明法== 次少長行通釋二偈。 ==\[二長行通釋]==如來悉斷無量煩惱住智慧山見諸眾生常在無量億煩惱中。 迦葉白佛下第二番先問次答問中二先非佛說次則難。 ==\[二番二初問二初非佛說]==迦葉菩薩白佛言世尊如偈所說是義不然。 ==\[二難]==何以故入涅槃者無憂無喜云何得昇智慧臺殿復當云何住在山頂而見眾生。 難意既無憂無喜云何復言昇智慧臺。 ==\[二答]==佛言善男子智慧殿者即名涅槃無憂患者謂如來也有憂患者名凡夫人以凡夫憂故如來無憂須彌山頂者謂正解脫勤精進者譬須彌山無有動轉地謂有為行也是諸凡夫安住是地造作諸行其智慧者則名正覺離有常住故名如來如來憫念無量眾生常為諸有毒箭所中是故名為如來有憂。 佛答以凡夫有憂故云如來無憂正是對治之義又正念眾生故言有憂如淨名說眾生病故菩薩亦病。 第三番亦先問後答皆可尋也。 ==\[三番二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊若使如來有憂悲者則不得稱為等正覺。 ==\[二答]==佛告迦葉皆有因緣隨有眾生應受化處如來於中示現受生雖現受生而實無生是故如來名常住法如迦鄰提鴛鴦等鳥。 大般涅槃經卷第八 日東　天台沙門本`[純【CB】，鈍【卍續】]`純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第八 南本大般涅槃經會疏卷第九 ==\[○十二月喻品答三光問二初題目]==大般涅槃經月喻品第十五(卷第九) 北涼　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 月喻品 前鳥喻俱遊橫論一時今月喻隱顯豎論前後先橫次豎自成次第又俱遊是自行隱顯適宜自行化他復成次第河西云三品皆是一真應意此乃一途問答既三意寧一耶自有兩問一答一問兩答一問一答河西云只是一句餘之二句推文可解今云其問既異答亦不同前問共行以鳥喻答之今對三光以立三問以月喻答之然其問中非獨問月備問三光月取虧盈日用長短星以吉凶雖有少殊同況隱顯在先答月故以標品私謂月攝日星故月題品又名異義同故月義便梁武勅學士撰天地義有三一宣夜二周髀三靈憲宣夜久廢不傳諸學士推理不得周䉈者是周公問殷齊論天地義云天如圓`[䉈宋明本作繖]`䉈邊下中高為蓋天義日月橫行同於佛法靈憲者即是渾天義也張衡作渾天圖云日如鷄子黃天如鷄子白日從東出漸漸西沒復從土下入地東出繞天地轉故言日出扶桑日入`[減池諸本作濛氾]`減池日月豎行長阿含及樓炭云日月天子果報與四天王同壽五百歲舊云二百五十日形縱廣五十由旬月形四十九由旬星小者不減三由旬方百二十里日城為兩寶所成二分火精二分金精月為二寶所成二分瑠璃精二分白銀精星唯一寶所成謂水精繞須彌山照四天下樓炭第五云劫初未有三光眾生福力感亂風吹火精黃金二寶作日日天子所居城郭七重東西二千里南北高下亦然周圍八千又亂風吹二寶瑠璃白銀作月月天子所居其城七重東西一千九百六十里南北高下亦然周圍七千八百四十里又亂風吹水精作星星天子所居皆大風持猶如浮雲右轉而行大者周圍七百二十里中者四百八十里小者一百二十里月以三事缺減一者角行二侍臣形服如瑠璃色在於月前三以日有六十光照之故減又三事故增一月正行故增二十五日處正殿侍臣不當前故增三日所放六十光照月皆不受是故增滿此品正答云何如日月太白與歲星既具答三光而以月喻當名者如向分別一者月在中從中題品又月有虧盈譬隱顯易見又月譬文多從易從多以用題品古來云品後明日出時眾露悉除十行六字屬菩薩品出經者誤招提云非誤只是歎經力用之文興皇不定或屬前品或屬後品觀師云屬前今分為二先答問後結歎經初約三光分為三段用答三問就月為六一出沒二虧盈三大小四善惡五長短六樂厭初明出沒中先譬後合如文。 ==\[二本文二先答問三初舉月六初出沒二初譬]==佛告迦葉譬如有人見月不現皆言月沒而作沒想而此月性實無沒也轉現他方彼處眾生復謂月出而此月性實無出也何以故以須彌山障故不現其月常生性無出沒。 ==\[二合]==如來應供正徧知亦復如是出現三千大千世界或閻浮提示有父母眾生皆謂生閻浮提或閻浮提示現涅槃如來之性實無涅槃而諸眾生皆謂如來實般涅槃譬如月沒善男子如來之性實無生滅為化眾生示有生滅。 從善男子如此滿月下次明虧盈亦先譬後合。 ==\[二虧盈二初譬]==善男子如此滿月餘方見半此方半月餘方見滿閻浮提人若見月初皆謂一日起初月想見月盛滿謂十五日生盛滿想而此月性實無虧盈因須彌山而有增減。 長阿含云從十六日去黑衣侍臣初一日一兩上侍至三十日諸臣併上故稍稍虧從月一日諸臣漸下至十五日諸臣都下故稍稍滿二云日天子放六十種光奪月故虧若月天子處正殿後光對日天是故盛滿三云從月初一出白銀面至十五日銀面全現瑠璃全隱從十六日出瑠璃面至三十日瑠璃全現白銀全隱因須彌者為五風所吹自然運轉一持風二住風三動風四轉風五行風。 ==\[二合]==善男子如來亦爾於閻浮提或現初生或示涅槃現始生時猶如初月一切皆謂童子初生行於七步如二日月或復示現入於書堂如三日月示現出家如八日月放大智慧微妙光明能破無量眾生魔眾如十五日盛滿之月或復示現三十二相八十種好以自莊嚴而現涅槃譬如月蝕如是眾生所見不同或見半月或見滿月或見月蝕而此月性實無增減侵蝕之者常是滿月如來之身亦復如是是故名為常住不變。 世云六月一蝕者書云由運行相遇六月一周陰陽相御故有此蝕經云脩羅所為。 三復次譬如滿月者明大小先譬次合。 ==\[三大小二初譬]==復次善男子譬如滿月一切悉現在在處處城邑聚落山澤水中若井若池及諸水器一切皆現有諸眾生行百由旬百千由旬見月常隨凡夫愚人妄生憶想言我本於城邑屋宅見如是月今復於此空澤見之為是本月為異於本各作是念月形大小或言如鍑口或言如車輪或言如四十九由旬一切皆見月之光明或見團圓猶如金`[槃麗作盤]`槃是月性一種種眾生各見異相。 初譬中云鍑口者關西謂釜為鍑關東謂鍑為釜。 ==\[二合]==善男子如來亦爾出現於世或有人天而作是念如來今者在我前住復有畜生亦生是念如來今者在我前住或有聾瘂亦見如來有聾瘂相眾生雜類言音各異皆謂如來悉同`[己【CB】，巳【卍續】]`己語亦各生念在我舍宅受我供養或有眾生見如來身廣大無量或見微少或有見佛是聲聞像或復有見為緣覺像有諸外道復各念言如來今者在我法中出家學道或有眾生復作是念如來今者獨為我故出現於世如來實性譬如彼月即是法身是無生身方便之身隨順於世示現無量本業因緣在在處處示現有生猶如彼月以是義故如來常住無有變異。 四復次羅睺去是明善惡明制戒文為三一制止二輕重三如來教戒皆有譬合。 ==\[四善惡三初制止二初譬]==復次善男子如羅睺羅阿脩羅王以手遮月世間之人咸謂月蝕阿脩羅王實不能蝕以阿脩羅障其明故是月團圓無有虧損但以手障故使不現若攝手時世間咸謂月復還生皆言是月多受苦惱假使百千阿脩羅王不能惱之。 ==\[二合]==如來亦爾示有眾生於如來所生麤惡心出佛身血起五逆罪至一闡提為未來世諸眾生故如是示現壞僧斷法而作留難假使無量百千億魔不能侵出如來身血所以者何如來之身無有血肉筋脈骨髓如來真實實無惱壞眾生皆謂法僧毀壞如來滅盡而如來性真實無變無有破壞隨順世間如是示現。 ==\[二輕重二初譬]==復次善男子如二人鬪若以刀杖傷身出血雖至於死不起殺想如是業相輕而不重。 ==\[二合]==於如來所本無殺心雖出身血是業亦爾輕而不重如來如是於未來世為化眾生示現業報。 ==\[三如來教戒二初譬]==復次善男子猶如良醫勤教其子醫方根本此是根藥此是`[味麗作莖]`味藥此是色藥種種相貌汝當善知其子敬奉父之所勅精勤習學善解諸藥是醫後時壽盡命終其子號慕而作是言父本教我根藥如是莖藥如是華藥如是色相如是。 ==\[二合]==如來亦爾為化眾生示現制戒應當如是受持莫犯作五逆罪誹謗正法及一闡提為未來世起是事者是故示現欲令比丘於佛滅後作如是知此是契經甚深之義此是戒律輕重之相此是阿毗曇分別法句如彼醫子。 五復次如人見月去是明長短亦有譬合。 ==\[五長短二初譬]==復次善男子如人見月六月一`[食麗并一作蝕]`食而上諸天須臾之間`[已【CB】，巳【卍續】]`已見月蝕何以故彼天日長人間短故。 譬中諸天須臾見蝕者此據四天王同見此月忉利身光不須日月。 ==\[二合]==善男子如來亦爾天人咸謂如來短壽如彼天人須臾之間頻見月蝕如來又於須臾之間示現百千萬億涅槃斷煩惱魔陰魔死魔是故百千萬億天魔悉知如來入般涅槃又復示現無量百千先業因緣隨順世間種種性故示現如是無量無邊不可思議是故如來常住無變。 六譬如明月下是明樂厭先譬次合。 ==\[六樂厭二初譬]==復次善男子譬如明月眾生樂見是故稱月號為樂見眾生若有貪恚愚癡則不得稱為樂見也。 文云眾生若有貪恚愚癡則不得稱為樂見者為是眾生不樂見月為是其月不樂見耶解言兩意一云直由三毒眾生不樂見月二云月名不樂見如作盜人自名其月為不樂見。 ==\[二合]==如來如是其性純善清淨無垢是最可稱為樂見也樂法眾生視之無厭惡心之人不喜瞻覩以是義故故言如來譬如明月。 復次譬如日出去是第二舉日亦先譬次合。 ==\[二舉目二初譬]==復次善男子譬如日出有三時異謂春夏冬冬日則短春日處中夏日極長。 三時異者佛法無秋故言三時二云佛法有秋經云秋耕為上又云過夏名秋秋雨連霔金光明云三三本攝足滿四時律明三時為簡賊住今言三時非簡賊住為春秋同不分為二。 合譬有兩初以如來壽命合次以經教合可尋。 ==\[二合二初以如來壽命合]==如來亦爾於此三千大千世界為短壽者及諸聲聞示現短壽斯等見`[已【CB】，巳【卍續】]`已咸謂如來壽命短促譬如冬日為諸菩薩示現中壽若至一劫若減一劫譬如春日唯佛覩佛其壽無量譬如夏日。 ==\[二以經教合]==善男子如來所說方等大乘微密之教示現世間雨大法雨於未來世若有人能護持是典開示分別利益眾生當知是輩是真菩薩譬如盛夏天降甘雨若有聲聞緣覺之人聞佛如來微密之教譬如冬日多遇冷患菩薩之人若聞如是微密教誨如來常住性無變易譬如春日萌芽開敷而如來性實無長短為世間故示現如是即是諸佛真實法性。 譬如眾星者第三舉星喻文為三一舉眾星二舉陰暗三舉慧星皆先譬後合前二可見。 ==\[三舉星三初舉眾星二初譬]==復次善男子譬如眾星晝則不現而人皆謂晝星滅沒其實不沒所以不現日光映故。 ==\[二合]==如來亦爾聲聞緣覺不能得見猶如世人不見晝星。 ==\[二舉陰暗二初譬]==復次善男子譬如陰闇日月不現愚人謂言日月失沒而是日月實無失沒。 ==\[二合]==如來正法滅盡之時三寶現沒亦復如是非為永滅是故當知如來常住無有變易何以故三寶真性不為諸垢之所染故。 ==\[三舉彗星二初譬]==復次善男子譬如黑月彗星夜現其明炎熾漸出還沒眾生見`[已【CB】，巳【卍續】]`已生不祥想。 第三譬中言黑月者優婆塞戒經云十六日至三十日名為黑月六卷云支斗星梁武翻為惡相星或作歲音或作戍音形如掃箒世人或呼為刁或呼為麻謂其作除故布新之怪即如辟支佛出無佛世。 ==\[二合]==諸辟支佛亦復如是出無佛世眾生見`[已【CB】，巳【卍續】]`已皆謂如來真實滅度生憂悲想而如來身實不滅沒如彼日月無有滅沒。 復次善男子譬如日出下第二結歎前喻文為三一歎二勸信三結歎又二先勸滅惡。 ==\[二結歎經三初歎二初歎滅惡]==復次善男子譬如日出眾霧悉除此大涅槃微妙經典亦復如是出興於世若有眾生一經耳者悉能除滅一切諸惡無間罪業。 次歎義深。 ==\[二歎義深]==是大涅槃甚深境界不可思議善說如來微密之性。 以是義下勸信又二初勸信次勸學。 ==\[二勸信二初勸信]==以是義故諸善男子善女人等應於如來生常住心無有變易正法不斷僧寶不滅。 ==\[二勸學]==是故應當多修方便勤學是典是人不久當得阿耨多羅三藐三菩提。 結歎如文。 ==\[三結]==是故此經名為無量功德所成亦名菩提不可窮盡以不盡故故得稱為大般涅槃有善光故猶如夏日身無邊故名大涅槃。 今用此三文結三光喻歎教行理結日喻歎常住教結月喻歎常住理結星喻歎常住行。 ==\[○二菩薩品答十二問二初題目]==大般涅槃經菩薩品第十六 菩薩品 此品次第者上有十三或十五問是問佛事佛答`[已【CB】，巳【卍續】]`已竟從此品去有十九問問菩薩事佛皆答之諸師或言此品答十二至十七問今明答十二問諸問不可備題從初為名故言菩薩釋菩薩義略有四重一三藏菩薩從見釋迦佛三事供養名初發心三阿僧祇百劫修相名為中心坐菩提樹名為後心二通菩薩從初虗信諸法幻化未沾理水名乾慧地理水沾神伏斷見思名為中心遊戲神通淨佛國土餘有殘習微烟薄障是名後心三別菩薩從十信三十心是初心十地是中心等覺是後心此三菩薩攝法不盡退不攝一切眾生進不攝佛根性人四圓菩薩初謂理性菩薩名字觀行相似分真究竟菩薩始自理性通諸眾生終于妙覺皆名菩薩所以迦葉問云云何未發心而名為菩薩者故知不問前三菩薩正問於圓就圓菩薩不問五位正問理性故從所問得名正是理性菩薩標品就如來答中正答理性是未發心稱為菩薩而此理性為因涅槃教光為緣從謗而信轉成名字名字即是發心菩薩理性即是未發心者問答之義炳然在文安作餘解豈會經宗從此題名故言菩薩品然河西明此品答四問同為一意謂未發心者因經發心得見佛性見佛性故處眾無畏乃至見佛性故如醫療病不為病汗今明經之圓意靡所不通何但答於四問而`[已【CB】，巳【卍續】]`已乃至見性能為船師能脫故皮如天意樹等佛性之力無所不能舉體皆通而少於眉目今就答十二問為兩先自行次利他初自行又二先答生善次答滅惡初答生善中先牒譬歎經傍答上問次正答問初歎經傍答文兩一傍答二料簡。 ==\[二本文二初自行答四問二初答未發心生善義二初牒歎傍答二初傍答]==復次善男子如日月光諸明中最一切諸明所不能及大涅槃光亦復如是於諸契經三昧光明最為殊勝諸經三昧所有光明所不能及何以故大涅槃光能入眾生諸毛孔故眾生雖無菩提之心而能為作菩提因緣是故復名大般涅槃。 興皇云以涅槃經力令未發心者發心又逼令發心如夢羅剎即是其義若爾乃是內因外緣令得發心發心方乃名為菩薩非未發心得菩薩名又救云先`[已【CB】，巳【卍續】]`已聞經中忘斯意今蒙聲光冥入其體方能發心發心之前`[已【CB】，巳【卍續】]`已是菩薩今不用此解何者中忘之前`[已【CB】，巳【卍續】]`已曾發心若未曾發何名中忘若`[已【CB】，巳【卍續】]`已曾發`[已【CB】，巳【卍續】]`已是發心何謂未發名為菩薩涅槃光者二解一云佛放身光入彼毛孔佛即涅槃名涅槃光二云以涅槃教詮理分明喻之若光闡提無善光不入心四重五逆善根微少故言毛孔光譬於教毛孔譬信契經者修多羅藏故舉三藏以彰劣顯涅槃以為勝又今經當機勝餘契經。 二料簡中先問次答問中先領歎旨次仰非後作難初領旨者。 ==\[二料簡二初問三初領旨]==迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說大涅槃光入於一切眾生毛孔眾生雖無菩提之心而能為作菩提因者。 先領生善之歎即此品之前次領滅惡之歎即前品之末。 次仰非如文。 ==\[二仰非]==是義不然。 後作難有三一作持犯等難二作賞善罰惡不等難三作難易難初何以故去即持犯等難。 ==\[三作難三初持犯等難]==何以故世尊犯四重禁作五逆人及一闡提光明入身作菩提因者如是等輩與持淨戒修習諸善有何差別。 若光入毛孔皆能發心持戒毀戒修善作惡有何等異(云云)。 次如來何故說四依義是不等難。 ==\[二賞罰不等難]==若無差別如來何故說四依義。 四依出世正欲賞罰若因光發心何用賞罰。 三如佛言下即難易難。 ==\[三難易難]==世尊又如佛言若有眾生聞大涅槃一經於耳則得斷除諸煩惱者如來云何上說有人恒沙佛所發菩提心聞大涅槃不解其義若不解義云何能斷一切煩惱。 上說`[祁宋明作凞]`祁連三恒猶未解義此即是難今云經耳能除煩惱此即是易既不解義焉能除惑以此難難易今明迦葉以別難圓就別明義則持犯昇沈賞罰自異云何得等就圓為論皆即佛性何故不等就別為言積善方解就圓為語即理為解故佛答云大事大德即是圓意。 二佛言去答又為兩一正答二釋答初正答中二初明去取次正答初中二初簡闡提。 ==\[二答二初正答二初去取二初簡闡提]==佛言善男子除一闡提。 次明其餘皆能發心。 ==\[二餘發心]==其餘眾生聞是經`[已【CB】，巳【卍續】]`已悉皆能作菩提因緣法聲光明入毛孔者心定當得阿耨多羅三藐三菩提。 ==\[二正答]==何以故若有人能供養恭敬無量諸佛方乃得聞大涅槃經薄福之人則不得聞所以者何大德之人乃能得聞如是大事凡夫下劣則不得聞。 然發心者非是隨宜乃是大福大事。 二釋答者。 ==\[二釋答]==何等為大所謂諸佛甚深祕藏如來性是以是義故名為大事。 大福大事乃是祕藏如來佛性此即不簡闡提闡提寧非祕藏佛性欲明名字等菩薩故簡闡提通取其餘欲明理性菩薩故言祕藏如來性也若無一家圓別之義如何消經(云云)。 從迦葉白佛下第二正答問又兩一問二答。 ==\[二正答上問二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊云何未發菩提心者得菩提因。 初問正是騰上作請此有遠近遠則騰初偈十二問近騰品初之說。 從佛告下答又二初正答後簡闡提初正答又二初因經致夢次歎經。 ==\[二答二初正答二初因經致夢]==佛告迦葉若有聞是大涅槃經言我不用發菩提心誹謗正法是人即於夢中見羅剎像心中怖懼羅剎語言咄善男子汝今若不發菩提心當斷汝命是人惶怖寤`[已【CB】，巳【卍續】]`已即發菩提之心是人命終若在三趣及在人天續復憶念菩提之心當知是人是大菩薩摩訶薩也。 初因經致夢者即是答四位菩薩除前置後但答中四何者其問菩提因正答其問略舉四耳得聞涅槃是名字菩薩夢見羅剎悟`[已【CB】，巳【卍續】]`已發心即觀行菩薩不墮三惡人天續發即相似菩薩是大菩薩即是分真明文在此(云云)。 次歎經可解。 ==\[二歎經]==以是義故是大涅槃威神之力能令未發菩提心者作菩提因善男子是名菩薩發心因緣非無因緣以是義故大乘妙典真佛所說。 二從善男子去舉十譬簡闡提文為四初一譬雙簡次一譬別簡三四譬重雙簡四四譬重別簡初譬除闡提取善根故言雙簡。 ==\[二簡闡提四初一譬雙簡]==復次善男子如虗空中興大雲雨注於大地枯木石山高原堆阜水所不住流注下田陂池悉滿利益無量一切眾生是大涅槃微妙經典亦復如是雨大法雨普潤眾生唯一闡提發菩提心無有是處。 虗空譬法身雲譬應身雷雨譬應身說法大地下田陂池譬四位菩薩枯木石山高原堆阜喻於闡提不受佛教。 次一譬唯簡闡提是故云別。 ==\[次一譬別簡]==復次善男子譬如焦種雖遇甘雨百千萬劫終不生芽芽若生者無有是處一闡提輩亦復如是雖聞如是大般涅槃微妙經典終不能發菩提心芽若能發者無有是處何以故是人斷滅一切善根如彼焦種不能復生菩提根芽。 三四譬中初譬可見。 ==\[三四譬重雙簡四初譬]==復次善男子譬如明珠置濁水中以珠威德水即為清投之淤泥不能令清是大涅槃微妙經典亦復如是置餘眾生五無間罪四重禁法濁水之中猶可澄清發菩提心投一闡提淤泥之中百千萬歲不能令清起菩提心何以故是一闡提滅諸善根非其器故假使是人百千萬歲聽受如是大涅槃經終不能發菩提之心所以者何無善心故。 ==\[二譬]==復次善男子譬如藥樹名曰藥王於諸藥中最為殊勝若和乳酪若蜜若酥若水若漿若末若丸若以塗創熏身塗目若見若嗅能滅眾生一切諸病如是藥樹不作是念一切眾生若取我根不應取葉若取葉者不應取根若取身者不應取皮若取皮者不應取身是樹雖復不生是念而能除滅一切病苦善男子是大涅槃微妙經典亦復如是能除一切眾生惡業四波羅夷五無間罪若內若外所有諸惡諸有未發菩提心者因是則得發菩提心何以故是妙經典諸經中王如彼藥樹諸藥中王若有修習是大涅槃及不修者若聞有是經典名字聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已敬信所有一切煩惱重病皆悉除滅唯不能令一闡提輩安住阿耨多羅三藐三菩提如彼妙藥雖能療愈種種重病而不能治必死之人。 第二譬中言藥樹王和乳酪六物者舊云依經作六行觀若末譬長行散說丸譬偈頌塗瘡譬聞慧熏譬思慧塗目譬修慧見譬讀嗅譬誦根譬法說葉譬譬說取身譬理味取皮譬文言(云云)。 ==\[三譬]==復次善男子如人手瘡捉持毒藥毒則隨入若無瘡者毒則不入一闡提輩亦復如是無菩提因如無瘡者毒不得入所謂瘡者即是無上菩提因緣毒者即是第一妙藥全無瘡者謂一闡提。 ==\[四譬]==復次善男子譬如金剛無能壞者悉能破壞一切之物唯除龜甲及白羊角是大涅槃微妙經典亦復如是悉能安止無量眾生於菩提道唯不能令一闡提輩立菩提因。 ==\[四四譬重別簡四初譬]==復次善男子如馬齒草娑羅翅樹尼迦羅樹雖斷枝莖續生如故不如多羅斷`[已【CB】，巳【卍續】]`已不生是諸眾生亦復如是若得聞是大涅槃經雖犯四禁及五無間猶故能生菩提因緣一闡提輩則不如是雖得聽受是妙經典而不能生菩提道因。 ==\[二譬]==復次善男子如佉陀羅樹鎮頭迦樹斷`[已【CB】，巳【卍續】]`已不生一闡提輩亦復如是雖得聞是大涅槃經而不能發菩提因緣。 ==\[三譬]==復次善男子譬如大雨終不住空是大涅槃微妙經典亦復如是普雨法雨於一闡提則不能住。 ==\[四譬]==是一闡提周體密緻猶如金剛不容外物。 開善但九譬不取最後金剛譬前第六金剛譬中云白羊角釋論云山羊角(云云)。 迦葉白佛下是品中第二但前答未發心是生善之義次答三問是滅惡之義生善滅惡是菩提要路得佛近因迦葉為後世開眼故有斯問就滅惡三問即滅三障初答云何於大眾而得無所畏是滅業障次答云何處濁世不汙如蓮華是滅報障三答云何處煩惱煩惱不能染是滅煩惱障今舉三偈以答初問前二偈明懺悔滅業障後一偈明護法滅業障即是改惡修功補過通論懺悔凡有十意謂逆順各十如別記懺護是其二也懺中二初偈舉非次偈顯是初約惡以明懺悔先舉偈問次釋偈為答可見。 ==\[二答三問滅惡義三初答大眾無畏問是滅業障二初明懺悔滅樂二初舉非二初舉偈問]==迦葉菩薩白佛言世尊如佛說偈。 不見善不作　　唯見惡可作　　是處可怖畏 猶如險惡道　　世尊如是所說有何等義 ==\[二釋偈答]==佛言善男子不見者謂不見佛性善者即是阿耨多羅三藐三菩提不作者所謂不能親近善友唯見者見無因果惡者謂謗方等大乘經典可作者謂一闡提說無方等以是義故一闡提輩無心趣向清淨善法何等善法謂涅槃也趣涅槃者謂能修習賢善之行而一闡提無賢善行是故不能趣向涅槃是處可畏者謂謗正法誰應怖畏所謂智者何以故以謗法者無有善心及方便故險惡道者謂諸行也。 二迦葉復言下是約善以明懺悔亦先舉偈問。 ==\[二顯是二初舉偈問]==迦葉復言如佛所說。 云何見所作　　云何得善法　　何處不怖畏 如王夷坦道　　是義何謂 次釋偈為答凡三番釋偈。 ==\[二釋偈答三初通懺三世業障]==佛言善男子見所作者發露諸惡從生死際所作諸惡悉皆發露至無至處以是義故是處無畏譬如人王所遊正路其中盜賊悉皆逃走如是發露一切諸惡悉滅無餘。 初番見所作即現在生死際即過去至無至處即未來通懺三世業障。 次番舉非不見所作謂一闡提。 ==\[二舉非]==復次不見所作者謂一闡提所作眾惡而不自見是一闡提憍慢心故雖多作惡於是事中初無怖畏以是義故不得涅槃譬如獼猴捉水中月善男子假使一切無量眾生一時成就阿耨多羅三藐三菩提`[已【CB】，巳【卍續】]`已此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩提以是義故名不見所作又復不見誰之所作所謂不見如來所作佛為眾生說有佛性一闡提輩流轉生死不能知見以是義故名為不見如來所作又一闡提見於如來畢竟涅槃謂真無常猶如燈滅膏油俱盡何以故是人惡業不損滅故。 後從若有菩薩所作善業即是舉是。 ==\[三舉是]==若有菩薩所作善業迴向阿耨多羅三藐三菩提時一闡提輩雖復毀訾破壞不信然諸菩薩猶故施與欲共成就無上之道何以故諸佛法爾。 二作惡不即受下第三偈是護法滅業護法力大能滅業障復感長壽不壞眷屬等亦先舉偈次釋。 \[科02]作惡不即受　　如乳即成酪　　猶灰覆火上　　愚者輕蹈之 ᅟᅟ==\[科02] 二護法滅業二初舉偈== 釋此偈有四意初舉非次明是三重舉非四歎經。 ==\[二釋四初舉非]==一闡提者名為無目是故不見阿羅漢道如阿羅漢不行生死險惡之道以無目故誹謗方等不欲修習如阿羅漢勤修慈心一闡提輩不修方等亦復如是若人說言我今不信聲聞經典信受大乘讀誦解說是故我今即是菩薩一切眾生悉有佛性以佛性故眾生身中即有十力三十二相八十種好我之所說不異佛說汝今與我俱破無量諸惡煩惱如破水缾以破結故即能得見阿耨多羅三藐三菩提是人雖作如是演說心實不信有如來性為利養故隨文而說如是說者名為惡人如是惡人不速受果如乳成酪。 初舉非中河西云天竺熱停乳少時自然成酪文明惡不即受報不如乳即成酪而文不更安不字者不須加之以上不字而冠於下。 次譬如王使下明是正以護法滅業障先譬後合。 ==\[二明是二初譬]==譬如王使善能談論巧於方便奉命他國寧喪身命終不匿王所說言教。 王譬佛使譬四依善談論譬內智慧巧於方便譬外能說法實智居懷功說外化如是之人能護法利他奉命即傳佛旨他國是入生死寧喪身命不匿教者身輕法重死身弘法。 合譬可見。 ==\[二合]==智者亦爾於凡夫中不惜身命要必宣說大乘方等如來祕藏一切眾生皆有佛性。 三善男子有一闡提下重舉非更出前偈。 ==\[三重舉非]==善男子有一闡提作羅漢像住於空處誹謗方等大乘經典諸凡夫人見`[已【CB】，巳【卍續】]`已皆謂真阿羅漢是大菩薩摩訶薩是一闡提惡比丘輩住阿蘭若處壞阿蘭若法見他得利心生嫉妬作如是言所有方等大乘經典悉是天魔波旬所說亦說如來是無常法毀滅正法破壞眾僧復作是言波旬所說非善順說作是宣說邪惡之法是人作惡不即受報如乳成酪灰覆火上愚輕蹈之如是人者謂一闡提。 四是故當知下歎經先歎滅惡如蓮華下歎生善皆可見。 ==\[四歎經二初歎滅惡]==是故當知大乘方等微妙經典必定清淨如摩尼珠投之濁水水即為清大乘經典亦復如是。 ==\[二歎生善]==復次善男子譬如蓮華為日所照無不開敷一切眾生亦復如是若得見聞大涅槃日未發心者皆悉發心為菩提因是故我說大涅槃光所入毛孔必為妙因彼一闡提雖有佛性而為無量罪垢所纏不能得出如蠶處繭以是業緣不能得生菩提妙因流轉生死無有窮`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 復次善男子如優鉢羅下是品第三答上云何處濁世不汙如蓮華滅報障之問文為兩初舉華喻正答次舉風喻助答。 ==\[二答濁世不汙問是滅報障二初舉華喻正答]==復次善男子如優鉢羅華鉢頭摩華拘物頭華芬陀利華生淤泥中而不為彼淤泥所汙若有眾生修大涅槃微妙經典亦復如是雖有煩惱終不為彼煩惱所汙何以故以知如來性相力故。 此釋報障云何說華生淤泥耶蓋由煩惱能成於報如華生泥相緣由故明於煩惱正意在報可尋。 ==\[二舉風喻助答]==善男子譬如有國多清凉風若觸眾生身諸毛孔能除一切鬱蒸之惱此大乘典大涅槃經亦復如是徧入一切眾生毛孔為作菩提微妙因緣除一闡提何以故非法器故。 復次譬如良醫下品第四答上云何處煩惱煩惱不能染是答滅煩惱障問凡十四譬初十二譬譬所說教次兩譬譬能說人初譬教中初一譬譬昔小教先譬次合。 ==\[三答煩惱不染問是滅煩惱障二初十二譬譬所說教二初譬昔小教二初譬]==復次善男子譬如良醫解八種藥滅一切疾唯不能除阿薩闍病。 初譬昔教八種譬八正`[又一本并宋明作文]`又云無常不淨等五門因緣慈悲不淨觀為八種阿薩闍無的飜義言無可治。 ==\[二合]==一切契經禪定三昧亦復如是能治一切貪恚愚癡諸煩惱病能拔煩惱毒刺等箭而不能治犯四重禁五無間罪。 次良醫譬今教可解。 ==\[二譬今教十一初第二譬]==善男子復有良醫過八種術能除眾生所有疾苦唯不能治必死之病是大涅槃大乘經典亦復如是能除眾生一切煩惱安住如來清淨妙因未發心者令得發心唯除必死一闡提輩。 第三如文。 ==\[二第三譬]==復次善男子譬如良醫能以妙藥治諸盲人令見日月星宿諸明一切色像唯不能治生盲之人是大乘典大涅槃經亦復如是能為聲聞緣覺之人開發慧眼令其安住無量無邊大乘經典未發心者謂犯四禁五無間罪悉能令發菩提之心唯除生盲一闡提輩。 次第四譬雙明生善滅惡為三一正舉譬二更問答料簡三重舉譬初譬次合。 ==\[三第四譬雙明生善滅惡三初正舉譬二初譬]==復次善男子譬如良醫善解八術為治眾生一切病苦種種方藥隨病與之所謂吐下塗身灌鼻若熏若洗若丸若散一切諸藥而貧愚人不欲服之良醫憫念即將是人還其舍宅彊與令服以藥力故所患得除女人產者闍樓不出若服此藥闍樓即出亦令嬰兒安樂無患。 舊解吐懺現在下懺過去通生善滅惡為塗身別持滅惡為灌鼻求理為薰受持文言為洗持偈頌為丸持長行為散興皇分此八句初四譬昔無常吐譬苦下譬無常塗身譬無我不淨譬灌鼻後四句譬今教常德譬薰淨德譬洗樂德譬丸我德譬散貧愚不服醫將還家舊解云眾生顛倒憚教不受故言不肎服將還家者示三途苦報是罪栖處所興皇云一說不受再更為說今明慈悲是聖人之家慈心為說故言將還女人產者舊云女人譬生善闍樓此言兒衣兒譬常解衣譬煩惱煩惱難除譬衣不出興皇云女譬菩薩產譬正觀衣譬常無常兩教夫兒衣裹兒兒若出者衣亦須去若不出者反為大患常無常教本生中觀觀解若成此教須去教若不去反復成病。 下雙合二譬可見。 ==\[二合]==是大乘典大涅槃經亦復如是所至之處若至舍宅能除眾生無量煩惱犯四重禁五無閒罪未發心者悉令發心除一闡提。 次料簡中先問次佛答亦可見。 ==\[二更料簡二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊犯四重禁及五無間名極重惡譬如斷截多羅樹頭更不復生是等未發菩提之心云何能與作菩提因。 ==\[二答]==佛言善男子是諸眾生若於夢中夢墮地獄受諸苦惱即生悔心哀哉我等自招此罪若我今得脫是罪者必定當發菩提之心我今所見最是極惡從是寤`[已【CB】，巳【卍續】]`已即知正法有大果報。 三如彼嬰兒即重舉譬還明前意。 ==\[二重舉譬二初譬]==如彼嬰兒漸漸長大常作是念是醫最良善解方藥我本處胎與我母藥母以藥故身得安隱以是因緣我命得全奇哉我母受大苦惱滿足十月懷抱我身既生之後推乾去溼除去不淨大小便利乳哺長養將護我身以是義故我當報恩色養侍衛隨順供養。 正觀漸增如嬰兒長大先藉教生解故言是醫最良藥病不同故言善解一切眾生未聞經時常處無明故言我本處胎與母藥者母譬經教藥譬常與無常相治病去解生故言安隱惑心既解還歎於教故言奇哉十月者二解一云十使所覆二云十地行滿推乾去溼者舊云慢為乾愛為溼興皇云二乘如乾凡夫如溼除不淨者舊云除無明興皇云除斷常諸倒容受中道故言長養其身。 犯四重下句譬可尋。 ==\[二合]==犯四重禁及無間罪臨命終時念是大乘大涅槃經雖墮地獄畜生餓鬼天上人中如是經典亦為是人作菩提因除一闡提。 復次譬如良醫下第五譬。 ==\[四第五譬]==復次善男子譬如良醫及良醫子所知深奧出過諸醫善知除毒無上呪術若惡毒蛇若龍若蝮以諸呪術呪藥使良以此良藥用塗革屣以此革屣觸諸毒蟲毒為之消唯除一毒名曰大龍是大乘典大涅槃經亦復如是若有眾生犯四重禁五無閒罪悉能消滅令住菩提如藥革屣能消眾毒未發心者能令發心安住無上菩提之道是彼大乘大涅槃經威神藥故令諸眾生生於安樂唯除大龍一闡提輩。 解者不同一云醫譬佛子譬菩薩藥譬經教二云醫通譬此教子譬持戒滅罪蛇譬謗法蛇似於龍謗似闡提龍譬五逆蝮譬四重良藥譬理塗屣譬教觸毒譬破謗法之心又云屣是下物譬不善心不善被調能破惡毒。 譬如有人以毒塗鼓下第六譬。 ==\[五第六譬]==復次善男子譬如有人以`[新麗作雜]`新毒藥用塗大鼓於眾人中擊令發聲雖無心欲聞聞之皆死唯除一人不橫死者是大乘典大涅槃經亦復如是在在處處諸行眾生有聞聲者所有貪欲瞋恚愚癡悉皆滅盡其中雖有無心思念是大涅槃因緣力故能滅煩惱而結自滅犯四重禁及五無閒聞是經`[已【CB】，巳【卍續】]`已亦作無上菩提因緣漸斷煩惱除不橫死一闡提輩。 人譬佛毒藥譬今教塗鼓譬昔教又云人譬此經雖無心欲聞遇時聞者必能斷惑。 譬如闇夜是第七譬。 ==\[六第七譬]==復次善男子譬如闇夜諸所營作一切皆息若未訖者要待日明學大乘者雖修契經一切諸定要待大乘大涅槃日聞是如來微密之教然後乃當造菩提業安住正法。 昔教如夜今教如明。 猶如天雨是第八譬。 ==\[七第八譬]==猶如天雨潤益增長一切諸種成就果實悉除饑饉多受豐樂如來祕藏無量法雨亦復如是悉能除滅八種熱病是經出世如彼果實多所利益安樂一切能令眾生見如來性如法華中八`[千一作十]`千聲聞得受記莂成大果實。 八十者三解一云應言八千如持品中八千得記是也出經者誤為八十二云外國本有八十人受記此文不來故無三云此非人數乃是指於諸老聲聞秊`[已【CB】，巳【卍續】]`已朽邁於法華中方得信解後之兩解不可承用若定以八十為數數狹不該諸得記人若定是秊何必併同有過有少故不可用。 秋收冬藏是第九譬。 ==\[八第九譬]==如秋收冬藏更無所作一闡提輩亦復如是於諸善法無所營作。 雖非正譬教要因於教得收藏故。 聞他人子是第十譬。 ==\[九第十譬]==復次善男子譬如良醫聞他人子非人所持尋以妙藥并遣一使敕語使言卿持此藥速與彼人彼人若遇諸惡鬼神以藥力故悉當遠去卿若遲晚吾當自往終不令彼枉橫死也若彼病人得見使者及吾威德眾苦當除得安隱樂是大乘典大涅槃經亦復如是若比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸外道有能受持如是經典讀誦通利復為他人分別廣說若自書寫令他書寫斯等皆為菩提因緣若犯四禁及五逆罪若為邪鬼毒惡所持聞是經典所有諸惡悉皆消滅如見良醫惡鬼遠去當知是人是真菩薩摩訶薩也何以故暫得聞是大涅槃故亦以生念如來常故暫得聞者尚得如是何況書寫受持讀誦除一闡提其餘皆是菩薩摩訶薩。 醫譬此經使譬弘者又言是滅罪生福章句他人子者往是佛子起逆起重即成他子非人所持譬被外誘卿若遲晚我當自去者譬弘經人不稱化緣佛當自化又遲晚者即是差機若能詣理即是自往。 聾人是第十一譬。 ==\[十第十一譬]==復次善男子譬如聾人不聞音聲一闡提輩亦復如是雖復欲聽是妙經典而不得聞所以者何無因緣故。 譬如良醫是第十二譬。 ==\[十一第十二譬]==復次善男子譬如良醫一切醫方無不通達兼復廣知無量呪術是醫見王作如是言大王今者`[必有麗并一作有必]`必有死病其王答言卿不見我腹內之事云何而言有必死病醫復白言若不見信應服下藥既下之後王自驗之王不肎服爾時良醫以呪術力令王隱處徧生瘡皰兼復㿃下蟲血雜出王見是`[已【CB】，巳【卍續】]`已生大怖懼讚彼良醫善哉善哉汝先所白吾不用之今乃知汝於吾此身作大利益恭敬是醫猶如父母是大乘典大涅槃經亦復如是於諸眾生有欲無欲悉能令彼煩惱崩落是諸眾生乃至夢中夢見是經恭敬供養譬如大王恭敬良醫是大良醫知必死者終不治之是大乘典大涅槃經亦復如是終不能治一闡提輩。 王譬犯罪眾生必死病者譬必入惡道王不信者譬不受此教不見腹內者不見未來下藥譬懺悔昔罪王不肎服譬諸眾生不肎懺悔以呪力故令隱處生瘡者譬經之力令於夢中見墮地獄(云云)。 復次善男子下有兩譬是第二說教之人文為兩先譬昔教主後譬今教主。 ==\[二兩譬譬能說人二初譬昔教主]==復次善男子譬如良醫善知八種悉能療治一切諸病唯不能治必死之人諸佛菩薩亦復如是悉能救療一切有罪唯不能治必死之人一闡提輩\[科04]復次善男子譬如良醫善知八種微妙經術復能博達過於八種以`[己【CB】，巳【卍續】]`己所知先教其子若水若陸山谷藥草悉令識知如是漸漸教八事`[已【CB】，巳【卍續】]`已次復教餘最上妙術如來應供正徧知亦復如是先教其子諸比丘等方便除滅一切煩惱修學淨身不堅固想謂水陸山谷水者譬身受苦如水上泡陸者譬身不堅如芭蕉樹山谷者譬煩惱中修無我想以是義故身名無我如來如是於諸弟子漸漸教學九部經法令善通利然後教學如來祕藏為其子故說如來常如來如是說大乘典大涅槃經為諸眾生`[已【CB】，巳【卍續】]`已發心者及未發心作菩提因除一闡提如是善男子是大乘典大涅槃經無量無邊不可思議未曾有也當知即是無上良醫最尊最勝眾經中王。 ᅟᅟ==\[科04] 二譬今教主== 上十二譬亦爾前一譬譬昔教後十一譬譬今教初中昔教云八術今云過八又下文中合譬皆以佛菩薩合之以是得知譬今昔教主。 從譬如大船去品中第五答上生死大海中云何作船師之問前答除障但自解縛今答船師能解他縛前因時藉經獲自行力今是果時藉經有化他力前是法身善逝力今是應身應來力文舉四譬前二譬是正答後兩譬歎經助答。 ==\[二利他答八問八初答第五大海船師問二初正答二初船譬]==復次善男子譬如大船從海此岸至於彼岸復從彼岸還至此岸如來正覺亦復如是乘大涅槃大乘寶船周旋往反濟度眾生在在處處有應度者悉令得見如來之身以是義故如來名曰無上船師。 ==\[二船師及人譬]==譬如有船則有船師有船師則有眾生度於大海如來常住化度眾生亦復如是。 就初明船未明船師後譬具明船師及所度人船譬涅槃師即化主所度之人即受化者。 風及風王兩譬竝歎經教如文。 ==\[二歎經助答二初風譬]==復次善男子譬如有人在大海中乘船欲度若得順風須臾之閒則能得過無量由旬若不得者雖復久住經無量歲不離本處有時船壞沒水而死眾生如是在彼愚癡生死大海`[若麗并一作乘]`若諸行船若得值遇大般涅槃猛利之風則能疾至無上道岸若不值遇當久流轉無量生死或時破壞墮於地獄畜生餓鬼。 ==\[二風王譬]==復次善男子譬如有人不遇風王久住大海作是思惟我等今者必在此死如是念時忽遇利風隨順度海復作是言快哉是風未曾有也令我等輩安隱得過大海之難眾生如是久處愚癡生死大海困苦窮悴未遇如是大涅槃風則應生念我等必定墮於地獄畜生餓鬼是諸眾生思惟是時忽遇大乘大涅槃風隨順吹向入於阿耨多羅三藐三菩提方知真實生奇特想歎言快哉我從昔來未曾見聞如是如來微密之藏爾乃於是大涅槃經生清淨信。 復次如蛇脫故皮即答第六應去之問問云何捨生死如蛇脫故皮此中還舉蛇喻為答文有兩譬前蛇喻是正答次金師譬助答。 ==\[二答第六蛇脫故皮問二初蛇譬正答]==復次善男子如蛇脫皮為死滅不不也世尊善男子如來亦爾方便示現棄捨毒身可言如來無常滅耶不也世尊如來於此閻浮提中方便捨身如彼毒蛇捨於故皮是故如來名為常住。 ==\[二金師譬助答]==復次善男子譬如金師得好真金隨意造作種種諸器如來亦爾於二十五有悉能示現種種色身為化眾生拔生死故是故如來名無邊身雖復示現種種諸身亦名常住無有變易。 蛇譬譬一方應去金師譬處處應來處處應去(云云)。 復次如菴羅樹下是品中第七答云何觀三寶猶如天意樹今還舉人閒樹為答天樹隨天欲見華果長短悉隨天意譬佛適緣宜見生王宮宜見滅雙樹(云云)人樹三時榮枯不同取其譬便亦應無在文為五一明佛身有三異二明如來密語三明興衰四勸立文夫志五論起沒前三是三寶佛身是佛寶密語是法寶興衰是僧寶然三寶有兩一體多約果人別體竝約因果佛是果人僧是因人此中既云僧有興衰即是別體初佛身譬又三初譬次合三領解可尋。 ==\[三答第七天意樹問五初明佛身三初譬]==復次善男子如菴羅樹及閻浮樹一秊三變有時生華光色敷榮有時生葉滋茂蓊鬱有時凋落狀似枯死善男子於意云何是樹實為枯死不耶不也世尊。 ==\[二合]==善男子如來亦爾於三界中示三種身有時初生有時長大有時涅槃而如來身實非無常。 ==\[三領解]==迦葉菩薩讚言善哉誠如聖言如來常住無有變易。 次善男子如來密語下明法寶文有四法譬合結。 ==\[二明密語四初法]==善男子如來密語甚深難解。 ==\[二譬]==譬如大王告諸羣臣先陀婆來先陀婆者一名四實一者鹽二者器三者水四者馬如是四物共同一名有智之臣善知此名若王洗時索先陀婆即便奉水若王食時索先陀婆即便奉鹽若王食`[已【CB】，巳【卍續】]`已欲飲漿時索先陀婆即便奉器若王欲遊索先陀婆即便奉馬如是智臣善解大王四種密語。 莊嚴云密語是涅槃總名不可別翻如四非常從大乘出於一無常即備四義各有其意苦為破樂乃至空為破有智者應解如此密語大乘亦爾雖說一常各有其意(云云)今寄一事論密語者佛但說一具四種意如說有句即具於無亦有亦無非有非無但作有解不名智臣此與四教義合佛說生滅即不生滅即亦生滅亦不生滅即非生滅非不生滅但作三藏生滅之解即非智臣此義又與四門義合有門乃至非有非無門(云云)六卷譬與此異三者劒四者澡槃(云云)。 三合譬中先合無常後合於常。 ==\[三合二初合無常]==是大乘經亦復如是有四無常大乘智臣應當善知若佛出世為眾生說如來涅槃智臣當知此是如來為計常者說無常相欲令比丘修無常想或復說言正法當滅智臣應知此是如來為計樂者說於苦相欲令比丘多修苦想或復說言我今病苦眾僧破壞智臣當知此是如來為計我者說無我相欲令比丘修無我想或復說言所謂空者是正解脫智臣當知此是如來說正解脫無二十五有欲令比丘修學空相。 初文具以四無常合四種語。 以是義故是正解脫去是舉常教為合。 ==\[二合常]==以是義故是正解脫則名為空亦名不動謂不動者是解脫中無有苦故是故不動是正解脫為無有相謂無相者無有色聲香味觸等故名無相是正解脫常不變易是解脫中無有無常熱惱變易是故解脫名曰常住不變清涼或復說言一切眾生有如來性智臣當知此是如來說於常法欲令比丘修正常法。 亦四而不與前相對初明不動次明無相三明常不變四佛性雖有四種只一涅槃亦如四句只先陀婆。 四是諸比丘下總結可尋。 ==\[四結]==是諸比丘若能如是隨修學者當知是人真我弟子善知如來微密之藏如彼大王智慧之臣善知王意。 善男子如是大王亦有如是密語之法何況如來而當無耶善男子是故如來微密之教難可得知唯有智者乃能解我甚深佛法非是世間凡夫品類所能信也。 三復次如波羅奢樹下雙明二寶衰相為三初明經無威德即法衰次比丘起過即僧衰三深誡弘經即是雙明二寶初文先譬後合。 ==\[三明興衰三初法衰二初譬]==復次善男子如波羅奢樹迦尼迦樹阿叔迦樹值天亢旱不生華實及餘水陸所生之物皆悉枯悴無有潤澤不能增長一切諸藥無復勢力。 ==\[二合]==善男子是大乘典大涅槃經亦復如是於我滅後有諸眾生不能恭敬無有威德何以故是諸眾生不知如來微密藏故所以者何以是眾生薄福德故。 夫藥樹值雨盡堪愈病若值亢旱樹死無力正法亦爾得好弟子弘宣此法能破顛倒值惡比丘法即衰滅。 二復次如來正法去是比丘起過即是僧衰。 ==\[二僧衰]==復次善男子如來正法將欲滅盡爾時多有行惡比丘不知如來微密之藏懶墮懈怠不能讀誦宣揚分別如來正法譬如癡賊棄捨真寶擔負草木不解如來微密藏故於是經中懈怠不勤哀哉大險當來之世甚可怖畏苦哉眾生不勤聽受是大乘典大涅槃經唯諸菩薩摩訶薩能於是經取真實義不著文字隨順不逆為眾生說。 由末世惡人懈怠造惡令僧衰訛。 三如放牧下是深誡弘經令好護持由人起過致毀法僧先譬次合。 ==\[三深誡二初譬]==復次善男子如牧牛女為欲賣乳貪多利故加二分水轉賣與餘牧牛女人彼女得`[已【CB】，巳【卍續】]`已復加二分轉復賣與近城女人彼女得`[已【CB】，巳【卍續】]`已復加二分轉復賣與城中女人彼女得`[已【CB】，巳【卍續】]`已復加二分詣市賣之時有一人為子納婦急須好乳以供賓客至市欲買是賣乳者多索價直是人語言此乳多水實不直是值我今日瞻待賓客是故當取取`[已【CB】，巳【卍續】]`已還家用煑作糜無復乳味雖無乳味於苦味中猶勝千倍何以故乳之為味諸味中最。 譬者舊云本一斗乳初加二分者加二斗水成三斗又加六斗成九斗又加二九成二十七斗又加二分成八斛一斗又有解言此不應爾初本一斗加二分成三又加二成五又如二成七又加二成九合譬有七句前四度加水譬於添譯後正譬於弘法之人牧女譬弘經者女性諂曲譬弘經人不能亡懷為法而多諂求利故以牧女譬之初加二分者一鈔略此經二分為多分第二加二分者一除深妙語二安世言辭第三加二分者一鈔前著後二鈔後著前第四加二分者前後著中中著前後有人解第四加二分云一所遮則開二所開則遮是時當有諸惡下合第三加二分也是諸惡人雖復讀誦下合第四加二分第五譬受學者求法為子納婦供賓客者舊云子譬常解婦譬常境餘知見譬賓客又子譬中觀實智婦譬師資相繼世人為後不絕納婦譬欲使其化不絕師授於資急須此乳者譬求法人速請知解賓客譬以方便巧用至市欲買譬至講堂求法賣乳者是第六弘經之人多求利養七是人語言者即聽法人善別深淺值我客急者譬聽人云為無聽處而來於此取以還家者譬聽`[已【CB】，巳【卍續】]`已作觀都無所以猶勝千倍者雖無深旨猶是大乘比於小典則勝數倍。 二善男子下備合上七意也。 ==\[二合]==善男子我涅槃後正法未滅餘八十秊爾時是經於閻浮提當廣流布是時當有諸惡比丘鈔略是經分作多分能滅正法色香美味是諸惡人雖復誦讀如是經典滅除如來深密要義安置世間莊嚴文飾無義之語鈔前著後鈔後著前前後著中中著前後當知如是諸惡比丘是魔伴侶受畜一切不淨之物而言如來悉聽我畜如牧牛女多加水乳諸惡比丘亦復如是雜以世語錯定是經令多眾生不得正說正寫正取尊重讚歎供養恭敬是惡比丘為利養故不能廣宣流布是經所可分流少不足言如彼牧牛貧窮女人展轉賣乳乃至作糜而無乳味是大乘典大涅槃經亦復如是展轉薄淡無有氣味雖無氣味猶勝餘經超逾千倍如彼乳味於諸苦味其勝千倍何以故是大乘典大涅槃經於聲聞經最為上首譬如牛乳味中最勝以是義故名大涅槃。 天台大師釋云牧女譬佛真乳譬於涅槃之法佛欲說此法法不可說說必依諦所謂二諦故言加二分水餘牧女譬作論通經菩薩為經難解更作優波提舍申二諦教即是第二加水近城女人譬弘論之師為論難解更作義疏以申此論是第三加二分水城中女人譬受學者為疏難解更作記申釋即第四加二分水經文以惡世比丘鈔略作多分合初加水不以如來為緣說法緣樂鈔略為依二諦而分別之佛以所被緣合智者以能被緣合亦不違經合第二加水云隱深密語此似作論申經。 復次善男子去第四勸立丈夫志為二先勸次領解初又二先毀呰女身次定判男子初呵毀如文。 ==\[四勸立志二初勸二初毀砦女身]==復次善男子若善男子善女人等無有不求男子身者何以故一切女人皆是眾惡之所住處復次善男子如蟁蚋水不能令此大地潤洽其女人者[泳-永+(瑤-王)]欲難滿亦復如是譬如大地一切作丸令如芥子如是等男與一女人共為欲事猶不能足假使男子數如恒沙與一女人共為欲事亦復不足善男子譬如大海一切天雨百川眾流皆悉歸注而彼大海未曾滿足女人之法亦復如是假使一切悉為男子與一女人共為欲事而亦不足復次善男子如阿叔迦樹波吒羅樹迦尼迦樹春華開敷羣蠭啑取色香細味不知厭足女人欲男亦復如是不知厭足善男子以是義故諸善男子善女人等聽是大乘大涅槃經常應訶責女人之相求於男子。 何以故下定判也。 ==\[二定判男子]==何以故是大乘典有丈夫相所謂佛性若人不知是佛性者則無男相所以者何不能自知有佛性故若有不能知佛性者我說是等名為女人若能自知有佛性者我說是人為大丈夫若有女人能知自身定有佛性當知是等即為男子善男子是大乘典大涅槃經無量無邊不可思議功德之聚何以故以說如來祕密藏故是故善男子善女人若若欲速知如來密藏應當方便勤修此經。 經判出兩句若廣明應有四句(云云)。 ==\[二領解]==迦葉白佛言世尊如是如是如佛所說我今`[已【CB】，巳【卍續】]`已有丈夫之相得入如來微密藏故如來今日始覺悟我因是即得決定通達佛言善哉善哉善男子汝今隨順世間之法而作是說迦葉復言我不隨順世間法也佛讚迦葉善哉善哉汝今所知無上法味甚深難知而能得知如蠭`[采【CB】，釆【卍續】]`采味汝亦如是。 復次如蟁子澤下第五明大法起沒又二先沒相次雙辨起沒初文先譬次合。 ==\[五論起沒二初沒相二初譬]==復次善男子如蟁子澤不能令此大地沾洽。 ==\[二合]==當來之世是經流布亦復如是如彼蟁澤正法欲滅是經先當沒於此地當知即是正法衰相。 惡世惡人多弘宣人少如蟁子澤不能救旱。 次過夏名秋去雙辨起沒。 ==\[二雙辨起沒]==復次善男子譬如過夏初月名秋秋雨連霔此大乘典大涅槃經亦復如是為彼南方諸菩薩故當廣流布降霔法雨彌滿其處正法欲滅當至罽賓具足無缺潛沒地中或有信者或不信者如是大乘方等經典甘露法味悉沒於地是經沒`[已【CB】，巳【卍續】]`已一切諸餘大乘經典皆悉滅沒若得是經具足無缺人中象王諸菩薩等當知如來無上正法將滅不久。 沒如沒地盛如秋雨(云云)。 從爾時文殊下是品中第八答上三乘若無性問文為兩初釋偈疑兼遣上問二迦葉論義正答上問初文為五一文殊騰純陀疑二如來許說三文殊出疑四如來為釋五文殊領解。 ==\[四答第八三乘無性問二初釋偈疑兼遣上問五初文殊騰純陀疑]==爾時文殊師利白佛言世尊今此純陀猶有疑心唯願如來重為分別令得除斷。 然此是答問那忽騰疑疑`[尚宋明作何]`尚不決復使他騰河西解云文殊是遊方大士影響釋迦即眾中上座恒為啟發之主所以為其騰疑二云聖無彼我唯益是存況復二人為友為騰何妨純陀於何處生疑前設五難佛答中未見性是無常見性是常如來受 `[飲明本作飯]`飲食`[已【CB】，巳【卍續】]`已入金剛三昧是食消`[已【CB】，巳【卍續】]`已則見佛性得三菩提如此之常即本無今有`[已【CB】，巳【卍續】]`已有還無便是無常當知如來不得是常何故復言兼答迦葉三乘若無性云何得有三乘差別之問今舉此偈明差別無差別所以得為兼答問也迦葉所問懸與理同若三乘人同一乘性何得三異若三乘人全未有於一乘之性云何說有若舉偈答差無差疑一切皆遣即兼答意也然純陀與佛論未見性是無常見性是常時凡三根解悟上根於哀歎品中`[已【CB】，巳【卍續】]`已悟中根於迦葉問中悟下根既未解悟今文殊更為騰疑。 ==\[二如來許說]==佛言善男子云何疑心汝當說之當為除斷。 ==\[三文殊出疑]==文殊師利言純陀心疑如來常住以得知見佛性力故若見佛性而為常者本未見時應是無常若本無常後亦應爾何以故如世間物本無今有`[已【CB】，巳【卍續】]`已有還無如是等物悉是無常以是義故諸佛菩薩聲聞緣覺無有差別。 ==\[四如來為釋]==爾時世尊即說偈言。 本有今無　　本無今有　　三世有法　　無有是處 善男子以是義故諸佛菩薩聲聞緣覺亦有差別亦無差別。 此一偈凡四出一出此中二出梵行三出二十五四出二十六大意是同而為緣則異此中釋差無差別義梵行中釋得無所得義二十五釋有不定有無不定無非有非無中道之義二十六為釋破定性明無性義此之四出亦為下品三根成論師云金剛心未是常後心是常無常則本有而今無常則本無而今有此釋正是純陀所疑非關偈意又解本有者本有煩惱此昔日之本今無者今無般若即昔日之今皆是金剛心前本有今無耳三世有法無有是處者據金剛`[已【CB】，己【卍續】]`已後常住佛果非三世攝故言無有是處復云上半不異前而言三乘人同入無餘涅槃故言三世有法無有是處復一解本有煩惱今無煩惱非三世攝本無涅槃今有涅槃亦非世攝諸師雖作眾解都不遣純陀疑只為汝本既無常今亦無常本未得常今始得常本無今有三世所攝疑難宛然何關偈意地人云常法非是始得本來體用具足但為妄惑所覆後時方顯若爾先隱後顯亦應顯`[已【CB】，巳【卍續】]`已還隱既顯`[已【CB】，巳【卍續】]`已不隱亦應隱而不顯(云云)三藏師云生死無始而有終涅槃有始而無終今時始得故言有始一得永`[已【CB】，巳【卍續】]`已故言無終作此釋者還同地人小乘亦得作如此說惑滅道存本無今有悉是無常作此說者準舊不免純陀之難興皇云迦葉難意三乘各得涅槃云何同一佛性同一佛性亦應同一佛乘佛答三乘只一佛性昔於一為三今只三為一豈可三乘前來無性而今方有但隨緣異辨前來未悟則本有而今無今時始悟則本無而今有例如過去燈王多寶此是本有今無未來彌勒即是本無今有亦是現在過去現在未來斯乃上半意也至論佛性何關有無及以今本即下半意又彈他解云有三可三便成差別有一可一便成無差若差則失無差若無差則失差開一為三則失一合三為一則失三今明不爾昔三猶是今一今一猶是昔三開三不失一合一不失三即是差即無差無差即差若得此意本有今無三世有法無有是處亦應例言本無今有三世有法斯有是處無常`[之宋明作常]`之境智非境智因果非因果例皆如是又云本有只是有今無只是無又本不有今不無只是非有非無又云上半是有下半是無無有是處是非有非無例本無今有亦復如是(云云)然興皇以同一佛性為本有始悟為今無釋上半佛性非今非本釋下半指此為差別無差別義斯乃分文兩派義不相關今則不爾只約一句差即無差無差即差一諦即三諦故言本有三諦即一諦故言今無即三一而非三一故言三世有法無有是處如是展轉不得相離乃是差即無差無差即差非差非無差是則遣迦葉之難豁無遺餘亦是無常即常常即無常非常非無常釋純陀之疑雲消冰冶智悟亦然悟一即三名本有悟三即一名今無悟三一非三一名無有是處此則何難不遣何疑不除如是則本有者一有一切有即是世界今無者一無一切無即是對治合此有無一切亦有亦無即為人三世有法無有是處即第一義今此一悉即具四悉乃遣難釋疑私謂若二人疑難皆遣皆釋是則物機咸融悉會本有即有句有門今無即無句無門聲聞緣覺亦有差別亦無差別即亦有亦無句亦有亦無門三世有法無有是處即非有非無句非有非無門一四相即乃遣難釋疑觀師三釋一云上三句出所非`[宋明無一非字]`非除性有性無後一句結無有是處二云本有即不有此有可令無本無即不無此無可令有此有不有故非有此無不無故非無非有非無故言三世不攝三云上半無差別而差別下半差別而無差別釋此為二一者當體二者為緣當體即法身本地故無差別約緣故有三乘之異差別不同又釋本有今無即是無今之本此本非今即是非今之本本無今有即是無本之今此今非本即是非本之今故非世攝此解大意可見不復具之(云云)。 ==\[五文殊領解]==文殊師利讚言善哉誠如聖言我今始解諸佛菩薩聲聞緣覺亦有差別亦無差別。 迦葉白下第二正答上問又為四一論無差別二論有差別三雙領二義四重論有差別初有問答問如文。 ==\[二迦葉論義正答上問四初論無差別二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說諸佛菩薩聲聞緣覺性無差別唯願如來分別廣說利益安樂一切眾生。 答有兩譬前譬聞經信見後譬分明證見初譬中二先譬次合譬中為三初譬眾生同有佛性次譬致疑三譬解悟。 ==\[二答二初譬聞經信見二初譬三初眾生同有佛性]==佛言善男子諦聽諦聽當為汝說善男子譬如長者多畜乳牛有種種色常令一人守護將養是人有時為祠祀故盡𤚼諸牛著一器中見諸牛乳同一白色。 長者有二解一云譬佛二云譬眾生諸牛譬六道不同種種色者譬於六道差別萬品一人守護譬有信心又云譬弘經菩薩令教化之為祠祀者譬弘經者能報佛恩盡𤚼一器觀諸眾生同中道性白色者譬理性淨。 二尋便驚怪下`[致疑宋明作一譬字]`致疑。 ==\[二致疑]==尋便驚怪牛色各異其乳云何皆同一色。 一往生疑譏迦葉之問眾生既殊佛性豈一。 三是人思惟下譬解悟。 ==\[三解悟]==是人思惟知此一切皆是眾生業報因緣令乳色一。 眾生業報令乳色一知是眾生正因之性即一中道。 次合譬中還合上三初合同一佛性。 ==\[二合三初同一佛性]==善男子聲聞緣覺菩薩亦爾同一佛性猶如彼乳所以者何同盡漏故。 次而諸眾生下合致疑。 ==\[二致疑]==而諸眾生言佛菩薩聲聞緣覺而有差別有諸聲聞凡夫之人疑於三乘云何無別。 是諸眾生久後下合解悟。 ==\[三解悟]==是諸眾生久後自解一切三乘同一佛性猶如彼人解悟乳相由業因緣。 次如金廾下譬於證見先譬後合可見。 ==\[二譬分明證見二初譬]==復次善男子譬如金`[礦明鑛一作卝]`礦陶鍊滓穢然後銷融成金之後價直無量。 ==\[二合]==善男子聲聞緣覺菩薩亦爾皆得成就同一佛性何以故除煩惱故如彼金礦除諸滓穢以是義故一切眾生同一佛性無有差別以其先聞如來密藏後成佛時自然得知如彼長者知乳一相何以故以斷無量億煩惱故。 迦葉白下第二明有差別兩番問答。 ==\[二論有差別二初問答二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊若一切眾生有佛性者佛與眾生有何差別如是說者多有過咎若諸眾生皆有佛性何因緣故舍利弗等以小涅槃而般涅槃緣覺之人於中涅槃而般涅槃菩薩之人於大涅槃而槃涅槃如是等人若同佛性何故不同如來涅槃`[而一作不]`而般涅槃。 初問三乘同一佛性者應同如來常住涅槃不應灰斷令三別異文云不同如來涅槃而般涅槃有文云不同如來涅槃不般涅槃此二竝得同般者同證常住不般者常住不變何曾證入。 ==\[二答]==善男子諸佛世尊所得涅槃非諸聲聞緣覺所得以是義故大般涅槃名為善有世若無佛非無二乘得二涅槃。 次佛答意為懈怠者說有三乘實同如來一般涅槃世若無佛者假設之言而實不爾是故實無二乘涅槃佛不出世即有二乘得二涅槃佛若出世竝同如來得一涅槃。 第二番問答如文。 ==\[二問答二初問]==迦葉復言是義云何。 ==\[二答]==佛言無量無邊阿僧祇劫乃有一佛出現於世開示三乘善男子如汝所言菩薩二乘無差別者我先於此如來密藏大涅槃中`[以麗并一作已]`以說其義諸阿羅漢無有善有何以故諸阿羅漢悉當得是大涅槃故以是義故大般涅槃有畢竟樂是故名為大般涅槃。 迦葉言下第三雙領兩義。 ==\[三雙領二義]==迦葉言如佛說者我今始知差別之義無差別義何以故一切菩薩聲聞緣覺未來之世皆當歸於大般涅槃譬如眾流歸於大海是故聲聞緣覺之人悉名為常非是無常以是義故亦有差別亦無差別。 迦葉言云何性差別即第四重論差別有三。 ==\[四重論有差三初問答二初問]==迦葉言云何性差別。 ==\[二答]==佛言善男子聲聞如乳緣覺如酪菩薩之人如生熟酥諸佛世尊猶如醍醐以是義故大涅槃中說四種性而有差別。 ==\[二問答二初問]==迦葉復言一切眾生性相云何。 ==\[二答]==佛言善男子如牛新生乳血未別凡夫之性雜諸煩惱亦復如是。 初二問答佛仍無差別中作差別答。 第三迦葉復言下問意者。 ==\[三問答二初問]==迦葉復言拘尸那城有旃陀羅名曰歡喜佛記是人由一發心當於此界千佛數中速成無上正真之道以何等故如來不記尊者舍利弗目楗連等速成佛道。 既言聲聞佛性勝者那忽凡夫前得記作佛。 佛答意者。 ==\[二答]==佛言善男子或有聲聞緣覺菩薩作誓願言我當久久護持正法然後乃成無上佛道以發速願故與速記復次善男子譬如商人有無價寶詣市賣之愚人見`[已【CB】，巳【卍續】]`已不識輕笑寶主唱言我此寶珠價直無數聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已復笑各各相謂此非真寶是頗棃珠善男子聲聞緣覺亦復如是若聞速記則便懈怠輕笑薄賤如彼愚人不識真寶於未來世有諸比丘不能精勤修習善法貧窮困苦饑渴所逼因是出家長養其身心志輕躁邪命諂曲若聞如來授諸聲聞速疾記者便當大笑輕慢毀訾當知是等即是破戒自言`[已【CB】，巳【卍續】]`已得過人之法以是義故隨發速願故與速記護正法者為授遠記。 不以佛性故前作佛有速願者即`[速與疑與速]`速與記。 從迦葉復白下是品中第九答上云何諸菩薩而得不壞眾迦葉更牒問為請。 ==\[五答第九不壞眾問二初問]==迦葉菩薩復白佛言世尊菩薩`[云上麗并一有摩訶薩三字]`云何當得不壞眷屬。 次佛答中還以護法為答。 ==\[二答]==佛告迦葉若諸菩薩勤加精進欲護正法以是因緣所得眷屬不可沮壞。 迦葉白佛何緣下是品中第十答上云何為生盲而作眼目導。 ==\[六答第十眼目導問二初問]==迦葉菩薩復白佛言世尊何因緣故眾生得此脣口乾焦。 先騰脣口乾焦即生盲義。 佛答中先答口爽次答生盲。 ==\[二答二初答口爽]==佛告迦葉若有不識三寶常存以是因緣脣口乾焦如人口爽不知甜苦辛酢鹹淡六味差別一切眾生愚癡無智不識三寶是長存法是故名為脣口乾焦。 初云口爽者不知三寶常住之味名為口爽口爽即是生盲若計定有撿覓則無。 從復次善男子下答生盲。 ==\[二答生盲]==復次善男子若有眾生不知如來是常住者當知是人則為生盲若知如來是常住者如是之人雖有肉眼我說是等名為天眼復次善男子者有能知如來是常當知是人久`[已【CB】，巳【卍續】]`已修習如是經典我說是等亦名天眼雖有天眼而不能知如來是常我說斯等名為肉眼是人乃至不識自身手足支節亦復不能令他識知以是義故名為肉眼。 盲故即是不識不識手足者不識身內之佛性也。 復次如來常為下是品中第十一答上云何示多頭之問。 ==\[七答第十一多頭問]==復次善男子如來常為一切眾生而作父母所以者何一切眾生種種形類二足四足多足無足佛以一音而為說法彼彼異類各各得解悉皆歎言如來今日為我說法以是義故名為父母。 佛答如來示種種身即是多頭說種種法即是多舌(云云)。 復次如人生子下是品中第十二答上云何說法者增長如月初之問。 ==\[八答第十二如月初問]==復次善男子如人生子始十六月雖復語言未可解了而彼父母欲教其語先同其音漸漸教之是父母語可不正邪不也世尊善男子諸佛如來亦復如是隨諸眾生種種音聲而為說法為令安住佛正法故隨所應見而為示現種種形像如來如是同彼語言可不正耶不也世尊何以故如來所說如師子吼隨順世間種種音聲而為眾生歎說妙法。 前舉月問佛今約生子悉有增長答之十六月者二解一云十箇六月即是五歲二解始經十六月即是過周四月在文可見。 大般涅槃經卷第九 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第九 南本大般涅槃經會疏卷第十 ==\[○三大眾問品答七問二初題目]==大般涅槃經一切大眾所問品第十七(卷第十) 北凉　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 `[大上宋明有一切二字]`大眾所問品 六卷稱隨喜品古本稱憂悲歎頌品六卷取迦葉見純陀修成菩薩道我亦隨喜古本取佛受純陀供即入涅槃憂悲歎頌今取何義以題品目有二解文中實無大眾相問之言及以大眾問佛之事但有化佛受大眾供即為大眾所問之境二云如來今日受我供`[已【CB】，巳【卍續】]`已當入涅槃我等當復更供養誰乃是大眾更相慰問觀師云迦葉發問元為大眾佛是所問能問所問意在茲品從此得名故言大眾所問品今明文中不載問辭據答顯問上明常住不變今示涅槃之相相與說反眾問斯義佛以偈答畢竟常住不入涅槃從答顯問故言大眾問品文為兩一次第答問二歡喜領解初中河西云此品答七問為四章初章答示現涅槃問兼答示人天魔道問次說偈`[已【CB】，巳【卍續】]`已下答知法性問三釋有餘偈正答說秘密問兼答遠離病問及近無上道問四云何復名無餘義耶答畢竟問就初為二一大眾奉供二如來受供奉供又二一緣起二獻供緣起為五一放光二欲獻三人天遮四重放光五奉供。 ==\[二本文二初次第答問二歡喜領解初中又四初答示現涅槃兼人天魔道二問二初大眾奉供二初緣起五初放光]==爾時世尊從其面門放種種色青黃赤白紅紫光明照純陀身。 ==\[二奉獻]==純陀遇`[已【CB】，巳【卍續】]`已與諸眷屬持諸肴饌疾往佛所欲奉如來及比丘僧最後供養種種器物充滿具足持至佛所。 ==\[三人天遮]==爾時有大威德天人而遮其前周帀圍繞謂純陀言且止純陀勿便奉施。 ==\[四重放光]==爾時如來復放無量無邊種種光明。 ==\[五奉供]==諸天大眾遇斯光`[已【CB】，巳【卍續】]`已尋聽純陀前至佛所奉其所施。 而以此為答示現涅槃問者河西解云示現涅槃有三種一言說示現二神通示現三即事示現即事者香木酥油受最後食是也神通者放光現瑞是也言說者告純陀言汝欲令我久住世者宜當速奉最後供養即答問意。 爾時天人下是第二獻供又二初大眾供次純陀供初大眾供又二一大眾供。 ==\[二獻供二初大眾供二初大眾供]==爾時天人及諸眾生各各自持所齋供養至於佛前長跪白佛唯願如來聽諸比丘受此供養。 二比丘持衣鉢。 ==\[二比丘持衣鉢]==時諸比丘知是時故執持衣鉢一心安詳。 次純陀供為四一辦供。 ==\[二純陀供四初辦供]==爾時純陀為佛及僧布置種種師子寶座懸繒幡葢香華瓔珞。 二變土。 ==\[二變土]==爾時三千大千世界莊嚴微妙猶如西方安樂國土。 三悲請。 ==\[三悲請]==爾時純陀住於佛前憂悲悵怏重白佛言唯願如來猶見哀憫住壽一劫若減一劫佛告純陀汝欲令我久住世者宜當速奉最後具足檀波羅蜜。 四稱歎。 ==\[四稱歎]==爾時一切菩薩摩訶薩天人雜類異口同音唱如是言奇哉純陀成大福德能令如來受其最後無上供養我等無福所設供具則為唐捐。 爾時世尊下第二如來受供又四一受大眾供。 ==\[二如來受供四初受大眾供]==爾時世尊欲令一切眾望滿足於自身上一一毛孔化無量佛一一諸佛各有無量諸比丘僧是諸世尊及無量眾悉皆示現受其供養。 二受純陀供。 ==\[二受純陀供]==釋迦如來自受純陀所奉設者爾時純陀所持糠糧成熟之食摩訶陀國滿足八斛以佛神力皆悉充足一切大會爾時純陀見是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已心生歡喜踊躍無量一切大眾亦復如是。 三大眾興念巨細相容。 ==\[三興念相容]==爾時大眾承佛聖旨各作是念如來今`[已【CB】，巳【卍續】]`已受我等施不久必當入於涅槃作是念`[已【CB】，巳【卍續】]`已心生悲喜爾時樹林其地陿小以佛神力如針鋒處皆有無量諸佛世尊及其眷屬等坐而食所食之物亦無差別。 四大眾悲歎。 ==\[四大眾悲歎]==是時天人阿脩羅等啼泣悲歎而作是言如來今日`[已【CB】，巳【卍續】]`已受我等最後供養受供養`[已【CB】，巳【卍續】]`已當般涅槃我等當復更供養誰我今永離無上調御盲無眼目。 所以兼答示人天魔道者河西云世界嚴淨毛孔化佛純陀少供普充大眾凡此殊勝希有大事能令時會了了覩見故是兼答示人天魔道問。 爾時世尊下是第二章答知法性問受於法樂又二初正答問二領瑞結成初正答問又二先答知法性問次答受法樂初又二先偈文中正明知法性後長行褒貶得失初有二十一行偈為三初四行止悲誡聽次十三行正辨法性三四行結勸修習初四行如文。 ==\[二答知法性受於法樂二初正答問二初答知法性問二初正明知法性三初止悲誡聽]==爾時世尊為欲安慰一切大眾而說偈言。 汝等莫悲歎　　諸佛法應爾　　我入於涅槃　　`[已【CB】，巳【卍續】]`已經無量劫 常受最勝樂　　永處安隱處　　汝今至心聽　　我當說涅槃 我`[已【CB】，巳【卍續】]`已離食想　　終無飢渴患　　今當為汝等　　說其隨順願 令諸一切眾　　咸得安隱樂　　汝聞應修行　　諸佛法常住 次十三行為二前十二行二二相對以為六雙顯法性之理後一偈總結止悲然正是十二偈而後文云十三偈者兼取總偈。 \[科01]假使烏與`[梟或本作鵄]`梟　　同共一樹棲　　猶如親兄弟　　爾乃永涅槃 如來視一切　　猶如羅睺羅　　常為眾生尊　　云何永涅槃 ᅟᅟ==\[科01] 二正辨法性二初顯法性理六初雙== 初一雙中初行中云烏與`[鵄宋明作䲭]`鵄者此二鳥得共處若烏鵒與鵄不得共處鵒即鴝鵒只是鵂𪅳此鳥與鵄烏不可共處。 次雙可見。 \[科02]假使蛇鼠狼　　同處於一穴　　相愛如兄弟　　爾乃永涅槃 如來視一切　　猶如羅睺羅　　常為眾生尊　　云何永涅槃 \[科03]假使七葉華　　轉為婆師香　　迦留為鎮頭　　爾乃永涅槃 如來視一切　　猶如羅睺羅　　云何捨慈悲　　永入於涅槃 ᅟᅟ==\[科02] 二雙== ᅟᅟ==\[科03] 三雙== 第三雙中云七葉至臭婆師極香迦留毒樹鎮頭甘果。 餘三雙可見。 \[科04]假使一闡提　　現身成佛道　　永處第一樂　　爾乃入涅槃 如來視一切　　皆如羅睺羅　　云何捨慈悲　　永入於涅槃 \[科05]假使一切眾　　一時成佛道　　遠離諸過患　　爾乃入涅槃 如來視一切　　皆如羅睺羅　　云何捨慈悲　　永入於涅槃 \[科06]假使蟁蚋`[水一本作尿]`水　　浸壞於大地　　川谷海盈滿　　爾乃入涅槃 悲心視一切　　皆如羅睺羅　　常為眾生尊　　云何永涅槃 \[科07]以是故汝等　　應深樂正法　　不應生憂惱　　號泣而啼哭 \[科08]若欲自正行　　應修如來常　　當觀如是法　　長存不變易 復應生是念　　三寶皆常住　　是則獲大護　　如呪枯生果 是名為三寶　　四眾應善聽　　聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已應歡喜　　即發菩提心 若能計三寶　　常住同真諦　　此則是諸佛　　最上之誓願 ᅟᅟ==\[科04] 四雙== ᅟᅟ==\[科05] 五雙== ᅟᅟ==\[科06] 六雙== ᅟᅟ==\[科07] 二總結止悲== ᅟᅟ==\[科08] 三結勸修習== `[結宋明作後]`結勸修中云三寶同真諦者開善云佛果冥真真既常絕果亦常絕莊嚴云佛果出真真所不攝是常妙絕與真同故故同真諦二師猶作偏真釋之言果出真外復與真同既同寧出既出豈同今明佛僧是人諦即中道中道之法即法是人即人是法故言三寶同真諦。 偈後長行褒貶得失者。 ==\[二褒貶得失]==若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷能以如來最上誓願而發願者當知是人無有愚癡堪受供養以此願力功德果報於世最勝如阿羅漢若有不能如是觀了三寶常者是旃陀羅若有能知三法常住實法因緣離苦安樂無有嬈害能留難者。 莊嚴用此文答示人天魔道問旃陀羅即是魔道阿羅漢是人天道有師不用此釋羅漢非人旃陀羅非魔此但是結前得失之意知三寶常堪受供養如阿羅漢名之為得若不知常違害法身如旃陀羅名之為失。 次爾時人天大眾去明受法樂因事答問又二先受法樂次申供養。 ==\[二答受法樂二初受法樂]==爾時人天大眾阿脩羅等聞是法`[已【CB】，巳【卍續】]`已心生歡喜踊躍無量其心調柔善滅諸葢心無高下威德清淨顏貌怡悅知佛常住。 ==\[二伸供養]==是故施設諸天供養散種種華粖香塗香鼓天伎樂以供養佛。 爾時佛告下第二領瑞結成為二前命迦葉領次命純陀領前迦葉文中云復見大眾說十三偈者一云佛與大眾各說十三偈此文是佛說大眾偈不來二云又見大眾屬上句說十三偈屬佛不是大眾說十三偈於命迦葉領中文為四一命。 ==\[二領瑞結成二初命迦葉領四初命]==爾時佛告迦葉菩薩言善男子汝見是眾希有事不。 二領。 ==\[二領]==迦葉答言`[已【CB】，巳【卍續】]`已見世尊見諸如來無量無邊不可稱計受諸大眾人天所奉飯食供養又見諸佛大身莊嚴所坐之處如一針鋒多眾圍繞不相障閡復見大眾悉發誓願說十三偈亦知大眾各心念言如來今者獨受我供。 三推功在佛。 ==\[三推功在佛]==假使純陀所奉飯食碎如微塵一塵一佛猶不周徧以佛神力悉皆充足一切大眾。 四推菩薩能知。 ==\[四推菩薩能知]==唯諸菩薩摩訶薩文殊師利法王子等能知如`[來希來麗并或本作是]`來希有事耳悉是如來方便示現聲聞大眾及阿脩羅等皆知如來是常住法。 次命純陀亦四一命。 ==\[二命純陀領四初命]==爾時世尊告純陀言汝今所見為是希有奇特事不。 二領。 ==\[二領]==實爾世尊我先所見無量諸佛三十二相八十種好莊嚴其身今悉見為菩薩摩訶薩巨身殊異顏貌無比唯見佛身譬如藥樹為諸菩薩摩訶薩等之所圍繞。 三佛重結。 ==\[三佛重結]==佛告純陀汝先所見無量佛者是我所化為欲利益一切眾生令得歡喜如是菩薩摩訶薩等所可修行不可思議能作無量諸佛之事純陀汝今皆`[已【CB】，巳【卍續】]`已成就菩薩摩訶薩行得十住地菩薩所行具足成辦。 四迦葉隨喜。 ==\[四迦葉隨喜]==迦葉菩薩白佛言世尊如是如是如佛所說純陀所修成菩薩行我亦隨喜今者如來欲為未來無量眾生作大明故說是大乘大涅槃經。 世尊一切契經下第三章答上云何為眾生演說於秘密問兼答遠離一切病得近無上道`[之問之諸本作三]`之問但有餘之偈是如來隱覆隨緣之說非平等顯理究竟之義今演隱覆令秘顯露即是酬其上問而文中明五逆四重謗法三種病人罪滅病愈即是兼答遠離一切病由病差罪滅得近無上道兼答兩問意在於此文為二初略問答次廣出七偈。 ==\[三答演祕兼離病近道三問二初略問答二初問]==世尊一切契經說有餘義無餘義耶。 ==\[二答]==善男子我所說者亦有餘義亦無餘義。 初中初略標有餘無餘之問次略答有餘是不了是密無餘是了是顯(云云)。 次純陀白下是廣出七偈問答即為七章七章或是鈍陀舉或是文殊舉或佛自出(云云)初一章是純陀請問文為六一簡闡提二取三罪人三釋取意四釋簡意五結偈六緣起初簡闡提中有四番問答。 ==\[次廣出七偈七初純陀請問六初簡闡提四初番二初問]==純陀白佛言世尊如佛所說。 所有之物　　布施一切　　唯可讚歎　　無可毀損 世尊是義云何持戒毀戒有何差別。 初舉偈請釋云何一切布施皆可讚歎布施持戒可讚`[施上宋明有布字無及慳二字]`施破戒及慳云何可讚。 ==\[二答]==佛言唯除一人餘一切施皆可讚歎。 次佛答中除一闡提。 第二第三番問答可見。 ==\[二番二初問]==純陀問言云何名為唯除一人。 ==\[二答]==佛言如此經中所說破戒。 ==\[三番二初問]==純陀復言我今未懈唯願說之。 ==\[二答]==佛告純陀言破戒者謂一闡提其餘在所一切布施皆可讚歎獲大果報。 第四番問何名闡提。 ==\[四番二初問]==純陀復問一闡提者其義云何。 次佛答中有三番。 ==\[二答三初約謗法]==佛告純陀若有比丘及比丘尼優婆塞優婆夷發麤惡言誹謗正法造是重業永不改悔心無慙愧如是等人名為趣向一闡提道。 初通說四部弟子謗法造重究竟無改雖非即是而亦趣向一闡提道。 第二番指四重五逆。 ==\[二約重逆]==若犯四重作五逆罪自知定犯如是重事而心初無怖畏慙愧不肎發露於佛正法永無護惜建立之心毀訾輕賤言多過咎如是等人亦名趣向一闡提道。 第三指說言無佛法眾撥無因果。 ==\[三約撥無因果]==若復說言無佛法眾如是等人亦名趣向一闡提道唯除如此一闡提輩施其餘者一切讚歎。 除三番外施皆可歎。 爾時純陀復白下是次問答取三罪人即四重等於中三初一問答略出三相次廣明四重謗法五逆可滅後別明誹謗因緣初略如文。 ==\[二取三罪人三初略出三相]==爾時純陀復白佛言世尊所言破戒其義云何佛告純陀若犯四重及五逆罪誹謗正法如是等人名為破戒。 次廣中先問。 ==\[二廣明三罪可滅二初問]==純陀復問如是破戒可拔濟不。 次答中意為三初明滅惡法次釋滅惡法三正明惡滅初滅惡法者。 ==\[二答三初明滅惡法]==佛告純陀有因緣故則可拔濟若被法服猶未捨遠其心常懷慙愧恐怖而自考責咄哉何為犯斯重罪何其怪哉造斯苦業深自改悔生護法心欲建正法有護法者我當供養若有讀誦大乘典者我當咨問受持讀誦既通利`[已【CB】，巳【卍續】]`已復當為他分別廣說我說是人不名破戒。 河西云有六妙藥一發菩提心二慚愧悔過三守護正法四恭敬護法者五達罪相六受持解說大乘經典此亦六緣大同小異一被法服二慚愧改悔三生護法心四供養護法者五自受持讀誦六為他說河西云發心達罪亦可會此。 次何以故下釋中即釋其意有譬合結。 ==\[二釋滅惡法三初譬]==何以故善男子譬如日出能除一切塵翳闇冥。 ==\[二合]==是大涅槃微妙經典出興於世亦復如是能除眾生無量劫中所作眾罪。 ==\[三結]==是故此經說護正法得大果報拔濟破戒。 三若有毀謗下正明惡滅。 ==\[三正明惡滅]==若有毀謗是正法者能自改悔還歸於法自念所作一切不善如人自害心生恐怖驚懼慚愧除此正法更無救護是故應當還歸正法若能如是如說歸依布施是人得福無量亦名世間應受供養若犯如上惡業之罪若經一月或十五日不生歸依發露之心若施是人果報甚少犯五逆者亦復如是能生悔心內懷慚愧今我所作不善之業甚為大苦我當建立護持正法是則不名五逆罪也若施是人得福無量犯逆罪`[已【CB】，巳【卍續】]`已不生護法歸依之心有施是者福不足言。 ==\[虛科．三別明誹謗因緣]==應具如前而今文略直言還歸正法舉是舉非犯五逆者明五逆可滅亦舉是舉非此中三罪皆悉可滅即是兼答遠離一切病問既得滅罪即得近於無上之道。 又善男子犯重罪者下第三釋取三罪人意有法譬合。 ==\[三釋取意三初法]==又善男子犯重罪者汝今諦聽我當為汝分別廣說應生是心謂正法者即是如來微密之藏是故我當護持建立施是人者得勝果報。 譬為四一未生解二`[已【CB】，巳【卍續】]`已生解三明護法四得果報初譬造罪破戒時。 ==\[二譬四初譬未生解]==善男子譬如女人懷妊垂產值國荒亂遠至他土女。 譬淺行菩薩有生解義如女懷妊薀解未發值國荒亂譬破戒眾持犯路絕故言遠至他土次在一天廟譬生解。 [k13]在一天廟即便產育後聞舊邦安隱豐熟攜持其子欲還本土。 ᅟᅟ==[k13] 二譬已生解== 天廟譬此經依經生解舊邦豐熟聞持戒功德所得果報。 三路經恒河譬護法。 路經恒河水長暴急荷負是兒不能得度即自念言我寧與子一處并命終不捨棄而獨濟也作是念`[已【CB】，巳【卍續】]`已與子俱沒。 斷常邪眾譬恒河邪辯叨諂譬河水暴急寧失報命不捨其解故言不獨濟也。 四命終之後是得果報生天。 ==\[四得果報]==命終之後尋生天中以慈念`[念子子明作故]`子欲令得度而是女人本性弊惡以愛子故得生天中。 三犯四重下合譬可尋。 ==\[二合]==犯四重禁五無間罪生護法心亦復如是雖復先為不善之業以護法故得為世間無上福田是護法者有如是等無量果報。 四純陀復言下釋簡闡提先問。 ==\[四釋揀意二初問]==純陀復言世尊若一闡提能自改悔恭敬供養讚歎三寶施如是人得大果報不。 次答答中三法譬合。 ==\[二答三初法]==佛言善男子汝今不應作如是說。 法中意云施此人不得福也。 譬如有下譬。 ==\[二譬]==善男子譬如有人食菴羅果吐核置地而復念言是果核中應有甘味即便還取破而甞之其味極苦心生悔恨恐失果種即還收拾種之於地勤加修治以酥油乳隨時溉灌於意云何寧可生不不也世尊假使天降無上甘雨猶亦不生。 既破核竟種則不生施一闡提如種破核然闡提改悔則非闡提下文云闡提作佛亦名謗佛言不作佛亦名謗佛若言闡提悔而作佛是不謗佛。 合如文。 ==\[三合]==善男子彼一闡提亦復如是燒滅善根當於何所而得除罪善男子若生善心是則不名一闡提也。 五善男子下結偈意。 ==\[五結偈]==善男子以是義故一切所施所得果報非無差別何以故施諸聲聞所得報異施辟支佛得報亦異唯施如來獲無上果是故說言一切所施非無差別。 前一切施可稱歎者是有餘說今明差別則無餘說。 六純陀復言下是說偈緣起。 ==\[六緣起]==純陀復言何故如來而說此偈佛告純陀有因緣故我說此偈王舍城中有優婆塞心無淨信奉事尼犍而來問我布施之義以是因緣故說斯偈亦為菩薩摩訶薩等說祕藏義如斯偈者其義云何一切者少分一切當知菩薩摩訶薩人中之雄攝取持戒施其所須捨棄破戒如除稊稗。 復次善男子如我昔日下第二章佛自舉偈為三一佛舉偈二文殊舉偈反質佛偈三如來解釋初文可見。 ==\[二佛自舉偈三初佛舉偈]==復次善男子如我昔日所說偈言。 一切江河　　必有回曲　　一切叢林　　必名樹木 一切女人　　必懷諂曲　　一切自在　　必受安樂 ==\[二文殊反質]==爾時文殊師利菩薩摩訶薩即從座起偏袒右臂右膝著地前禮佛足而說偈言。 非一切河　　必有回曲　　非一切林　　悉名樹木 非一切女　　必懷諂曲　　一切自在　　不必受樂 佛所說偈其義有餘唯垂哀憫說其因緣何以故世尊於此三千大千世界有洲名拘耶尼其洲有河端直不曲名娑婆耶猶如直繩入於西海如是河相於餘經中佛未曾說唯願如來因此方等阿含經中說有餘義令諸菩薩深信解之世尊譬如有人先識金𨥥後不識金如來亦爾盡知法`[已【CB】，巳【卍續】]`已而所演說有餘不盡如來雖作如是餘說應當方便解其意趣一切叢林必是樹木是亦有餘何以故種種金銀瑠璃寶樹是亦名林一切女人必懷諂曲是亦有餘何以故亦有女人善持禁戒功德成就有大慈悲一切自在必受安樂是亦有餘何以故有自在者轉輪聖帝如來法王不屬死魔不可滅盡梵釋諸天雖得自在悉是無常若得常住無變易者乃名自在所謂大乘大般涅槃。 次文殊反質中云方等阿含者阿含翻法歸眾法所歸阿含通小大小直云阿含大加方等。 三佛言下是佛為釋。 ==\[三如來解釋]==佛言善男子汝今善得樂說之辯且止諦聽文殊師利譬如長者身嬰病苦良醫診之為合膏藥是時病者貪欲多服醫語之言若能消者則可隨意汝今體羸不應多服當知是膏亦名甘露亦名毒藥若多服不消則名為毒善男子汝今勿謂是醫所說違於義理損失膏勢善男子如來亦爾為諸國王后妃太子王子大臣因波斯匿王王子后妃憍慢心故為欲調伏示現恐怖如彼良醫故說此偈。 一切江河　　必有回曲　　一切叢林　　必名樹木 一切女人　　必懷諂曲　　一切自在　　必受安樂 文殊師利汝今當知如來所說無有漏失如此大地可令反覆如來之言終無漏失以是義故如來所說一切有餘爾時佛讚文殊師利善哉善哉善男子汝`[已【CB】，巳【卍續】]`已久知如是之義哀憫一切欲令眾生得智慧故廣問如來如是偈義。 爾時文殊下第三章文殊重難於中先難次佛告下佛答。 ==\[三文殊重難二初難]==爾時文殊師利法王子復於佛前而說偈言。 於他語言　　隨順不逆　　亦不觀他　　作以不作 但自觀身　　善不善行 世尊如是說此法藥非為正說於他語言隨順不逆者唯願如來垂哀正說何以故世尊常說一切外學九十五種皆趣惡道聲聞弟子皆向正路若護禁戒攝持威儀守慎諸根如是等人深樂大法趣向善道如來何故於九部中見有毀他則便訶責如是偈義為何所趣。 初問中意言九十五種皆趣惡道聲聞為正即是善道華嚴云九十六種皆是`[外宋明作邪]`外道二文云何通解言華嚴指實行二乘故不名正古百論疏云順化聲聞皆是外道。 次佛答如文。 ==\[二佛答]==佛告文殊師利善男子我說此偈亦不盡為一切眾生爾時唯為阿闍世王諸佛世尊若無因緣終不逆說有因緣故乃說之耳善男子阿闍世王害其父`[已【CB】，巳【卍續】]`已來至我所欲折伏我作如是問云何世尊是一切智非一切智耶若一切智調達往昔無量世中常懷惡心隨逐如來欲為逆害云何如來聽其出家善男子以是因緣我為是王而說此偈。 於他語言　　隨順不逆　　亦不觀他　　作以不作 但自觀身　　善不善行 佛告大王汝今害父`[已【CB】，巳【卍續】]`已作逆罪最重無間應當發露以求清淨何緣乃更見他過咎善男子以是義故我為彼王而說是偈復次善男子亦為護持不毀禁戒成就威儀見他過者而說是偈若復有人受他教誨遠離眾惡復教他人令遠眾惡如是之人則我弟子。 爾時世尊下第四章復是佛舉偈為三初佛舉偈次文殊疑三佛印讚。 ==\[四佛復舉偈三初佛舉偈]==爾時世尊為文殊師利復說偈言。 一切畏刀杖　　無不愛壽命　　恕`[己【CB】，巳【卍續】]`己可為譬　　勿殺勿行杖 ==\[二文殊疑]==爾時文殊師利復於佛前而說偈言。 非一切畏杖　　非一切愛命　　恕`[己【CB】，巳【卍續】]`己可為譬　　勤作善方便 如來說是法句之義亦是未盡何以故如阿羅漢轉輪聖王玉女象馬主藏大臣若諸天人及阿脩羅執持利劒能害之者無有是處勇士烈女馬王獸王持戒比丘雖復對至而不恐怖以是義故如來說偈亦是有餘若言恕`[己【CB】，巳【卍續】]`己可為譬者是亦有餘何以故若使羅漢以`[己【CB】，巳【卍續】]`己譬彼則有我想及以命想若有我想及以命想則應擁護凡夫亦應見阿羅漢悉是行人若如是者即是邪見若有邪見命終應生阿鼻地獄又阿羅漢設於眾生生害心者無有是處無量眾生亦復無能害羅漢者。 ==\[三佛印讚]==佛言善男子言我想者謂於眾生生大悲心無殺害想謂阿羅漢平等之心勿謂世尊無有因緣而逆說也昔日於此王舍城中有大獵師多殺羣鹿請我食肉我於爾時雖受彼請於諸眾生生慈悲心如羅睺羅而說偈言。 當令汝長壽　　久久住於世　　受持不害法　　猶如諸佛壽 是故我說此偈。 一切畏刀杖　　無不愛壽命　　恕`[己【CB】，巳【卍續】]`己可為譬　　勿殺勿行杖 佛言善哉善哉文殊師利為諸菩薩摩訶薩故咨問如來如是密教。 爾時文殊下第五章復是文殊舉偈又二先文殊說偈次如來印成。 ==\[五文殊舉偈二初文殊說偈]==爾時文殊師利復說是偈。 云何敬父母　　隨順而尊重　　云何修此法　　墮於無間獄 ==\[二如來印成]==於是如來復以偈答。 若以貪愛母　　無明以為父　　隨順尊重是　　則墮無間獄 貪愛無明者舊解云貪心是內向喻之如母無明是外境喻父然只是貪愛豈墮無間因貪起邪見是故墮落此義不然貪愛無明俱有內外無明是受身之本如父貪是枝末煩惱如母又父是疎緣如無明母是親緣如貪愛。 如來復為下第六章如來自舉偈為三一如來舉偈。 ==\[六如來自舉偈三初如來舉偈]==爾時如來復為文殊師利重說偈言。 一切屬他　　則名為苦　　一切由`[己【CB】，巳【卍續】]`己　　自在安樂 一切憍慢　　勢極暴惡　　賢善之人　　一切愛念 二文殊難。 ==\[二文殊難]==爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言世尊如來所說是亦不盡唯願如來復垂哀憫說其因緣何以故如長者子從師學時為屬師不若屬師者義不成就若不屬者亦不成就若得自在亦不成就是故如來所說有餘復次世尊譬如王子無所綜習觸事不成是亦自在愚闇常苦如是王子若言自在義亦不成若言屬他義亦不成以是義故佛所說義名為有餘是故一切屬他不必受苦一切自在不必受樂一切憍慢勢極暴惡是亦有餘世尊如諸烈女憍慢心故出家學道護持禁戒威儀成就守攝諸根不令馳散是故一切憍慢之結不必暴惡賢善之人一切愛念是亦有餘如人內犯四重禁`[已【CB】，巳【卍續】]`已不捨法服堅持威儀護持法者見`[已【CB】，巳【卍續】]`已不愛是人命終必墮地獄若有善人犯重禁`[已【CB】，巳【卍續】]`已護持法者見即驅出罷道還俗以是義故一切賢善不必悉愛。 三如來釋。 ==\[三如來釋]==爾時佛告文殊師利有因緣故如來於此說有餘義又有因緣諸佛如來而說是法時王舍城有一女人名曰善賢還父母家因至我所歸依於我及法眾僧而作是言一切女人勢不自由一切男子自在無閡我於爾時知是女心即為宣說如是偈頌文殊師利善哉善哉汝今能為一切眾生問於如來如是密語。 第七章文殊自舉偈又二先舉偈。 ==\[七文殊自舉偈二初文殊舉偈]==文殊師利復說偈言。 一切諸眾生　　皆依飲食存　　一切有大力　　其心無嫉妬 一切因飲食　　而得諸病苦　　一切修淨行　　而得受安樂 如是世尊今受純陀飲食供養將無如來有恐怖耶。 次如來違釋。 ==\[二如來違釋]==爾時世尊復為文殊而說偈言。 非一切眾生　　盡依飲食存　　非一切大力　　心皆無嫉妬 非一切因食　　而致諸病苦　　非一切淨行　　悉得受安樂 文殊師利汝若得病我亦如是應得病苦何以故諸阿羅漢及辟支佛菩薩如來實無所食為欲化彼示現受用無量眾生所施之物令其具足檀波羅蜜拔濟地獄畜生餓鬼若言如來六秊苦行身羸瘠者無有是處諸佛世尊獨拔諸有不同凡夫云何而得身羸劣耶諸佛世尊精勤修習獲金剛身不同世人危脆之體我諸弟子亦復如是不可思議不依於食一切大力無嫉妬者亦有餘義如世間人終身永無嫉妬之心而無大力一切病苦因食得者亦有餘義亦見有人得客病者所謂棘刺刀劒矛矟一切淨行受安樂者是亦有餘世間亦有外道之人修於梵行多受苦惱以是義故如來所說一切有餘是名如來非無因緣而說此偈有因故說昔日於此憂禪尼國有婆羅門名羖羝德來至我所欲受第四八戒齋法我於爾時為說此偈。 爾時迦葉白佛下第四章答云何說畢竟及與不畢竟問一番問答。 ==\[四答云何畢竟不畢竟問二初問]==爾時迦葉菩薩白佛言世尊何等名為無餘義耶云何復名一切義乎。 ==\[二答]==善男子一切者唯除助道常樂善法亦名一切亦名無餘其餘諸法亦名有餘亦名無餘欲令樂法諸善男子知此有餘及無餘義。 答中具騰上意無餘即是究竟義云何復名一切義乎即不究竟佛還酬兩問唯除助道是無餘義酬其畢竟問其餘諸法通餘無餘酬其復名一切義乎不畢竟義唯除助道常樂善法者河西云助道是因常樂是果修萬行因得萬德果此則無餘為利根人作真實說無法不盡故云一切亦皆無餘其餘諸法悉是有餘就有餘中亦有無餘如為聲聞說四諦為緣覺說十二緣稱器取之故言無餘興皇云助道語通不的是因今以常為果善法為因此果此因并是助道為緣斥倒非因非果乃是正道名無餘義。 迦葉菩薩心大下即是大段第二大眾歡喜領解初開章為二一次第答問二歡喜領解今答問既竟次大眾歡喜文為二一正領解二現病結成初又兩一迦葉領解二大眾領解迦葉領又二初領解讚歎。 ==\[○大段第二大眾歡喜領解二初正領解二初迦葉領解二初領解讚歎]==迦葉菩薩心大歡喜踊躍無量前白佛言甚奇世尊等視眾生如羅睺羅爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉汝今所見微妙甚深。 次迦葉更問功德。 ==\[二更問功德]==迦葉菩薩白佛言世尊唯願如來說是大乘大涅槃經所得功德佛告迦葉善男子若有得聞是經名字所得功德非諸聲聞辟支佛等所能宣說唯佛能知何以故不可思議是佛境界何況受持讀誦通利書寫經卷。 爾時諸天世人下是第二大眾領解又三一大眾稱歎勸請二如來止悲酬請三大眾供養發心初文四偈為三初一行標請。 ==\[二大眾領解三初大眾稱歎勸請三初標請]==爾時諸天世人及阿脩羅即於佛前異口同音而說偈言。 諸佛難思議　　法僧亦復然　　是故今勸請　　唯願少停住 次兩行釋請。 \[科04]尊者大迦葉　　及以阿難等　　二眾之眷屬　　不久須臾至 并及摩竭主　　阿闍世大王　　至心敬信佛　　猶故未來此 ᅟᅟ==\[科04] 二釋請== 舉出家二人在家一人未至不應入滅。 後一行結請。 \[科05]唯願佛世尊　　少垂哀憫住　　於此大眾中　　斷我諸疑網 ᅟᅟ==\[科05] 三結請== 如來止悲酬請兩行半為二初兩行酬請次半行止悲。 ==\[二如來止悲酬請二初酬請]==爾時如來為諸大眾而說偈言。 我法最長子　　是名大迦葉　　阿難勤精進　　能斷一切疑 汝等當諦觀　　阿難多聞士　　自然當解了　　是常及無常 但初酬中二人云阿難多聞士自然能解了是常及無常六卷云觀如來兩足自知常無常如來涅槃時一足黑黮一足光淨光淨表法身常住黑黮表迹應無常。 ==\[二止悲]==以是故不應　　心懷大憂惱 爾時大眾下第三大眾供養發心又三一供養二發心三進位可見。 ==\[三大眾供養發心三初供養]==爾時大眾以種種物供養如來。 ==\[二發心]==供養佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已即發阿耨多羅三藐三菩提心。 ==\[三進位]==無量無邊恒河沙數諸菩薩等得住初地。 爾時世尊下第二如來結成又三一授記二付囑三現病舊云從付囑下便為現病品今則不然現病為結成前在此無妨也。 ==\[二現病結成三初授記]==爾時世尊與文殊師利迦葉菩薩及與純陀而`[兩箇受一作授]`受記莂受記莂記`[已【CB】，巳【卍續】]`已說如是言諸善男子自修其心慎莫放逸我今背疾舉體皆痛我今欲臥如彼小兒及常患者。 背痛者出大智論昔鹿王為後來跛兔忍死待之今佛為須䟦故背痛也。 ==\[二付囑]==文殊汝等當為四部廣說大法今以此法付囑於汝乃至迦葉阿難等至復當付囑如是正法。 ==\[三現病]==爾時如來說是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已為欲調伏諸眾生故現身有疾右脅而臥如彼病人。 涅槃經文疏卷第六 涅槃經疏卷第七 頂法師撰　天台沙門湛然再治 ==\[○大章第三合五品顯示涅槃行二初四品明修五行二德王品明證十功德初中又五初現病品明病行二聖行品明聖行三梵行品明梵行四指雜華經天行五嬰行品明嬰兒行初中又二初題目]==大般涅槃經現病品第十八 現病品十八 莊嚴名第二周梁武稱中後開善答離一切病興皇兩存前雖答竟何妨更說後雖更說何妨答前觀師兩望望前是結成前答望後是生起五行雖復兩望望前是傍望後為正今皆不然從此品去是第三涅槃行其文有二先明修五行次明證十德初文為五一病行二聖行三梵行四天行五嬰兒行今說初行從此標名故言現病品然品題現病而文明無病此義云何由前品末授記付囑竟即云我今背痛舉體皆痛如彼小兒及常患者從此義故題現病品由現此病致有三推三請明如來無病就文為四一明推請二現無病相三大眾供養四廣明無病初有三推三請一請說法二請息惡慢三雙請二事三推者一推自行二推化他三推證果兩三相間皆先推次請合成三段開成六章初約自行推者佛萬行悉滿眾苦併除寧當有病次化他推者佛自行竟化他功滿能斷眾生三毒之病寧當有病三證果推者佛地圓足種智現前湛然常住寧當有病就推自行文為兩初明無病因後明有無病因。 ==\[二文本四初推請三初推自行二初推自行二初明無病因]==爾時迦葉白佛言世尊如來`[已【CB】，巳【卍續】]`已免一切諸病患苦悉除無復怖畏世尊一切眾生有四毒箭則為病因何等為四貪欲瞋恚愚癡憍慢若有病因則有病生所謂寒熱肺病上氣吐逆膚體㿇㿇其心悶亂下痢噦咽小便淋瀝眼耳疼痛腹背脹滿顛狂乾消鬼魅所著如是種種身心諸病諸佛世尊悉無復有今日如來何緣顧命文殊師利而作是言我今背痛汝等當為大眾說法。 偏言四分者通見思故五見及疑別在見諦通別病因佛必定無。 有二因緣下推有無病因。 ==\[二明有無病因]==有二因緣則無病苦何等為二一者憐憫一切眾生二者給施病者醫藥如來往昔`[已【CB】，巳【卍續】]`已於無量萬億劫中修菩薩道常行愛語利益眾生不令苦惱施諸病者種種醫藥何緣於今自言有病。 憐愍是內心給施是外捨內救外濟除眾苦惱即是無病之因先推竟。 次世尊世人有病下是請說法文為四一請教弟子二請說大乘三請教不退即是生善四請治惡人即是滅惡在文可見此亦是四悉意也。 ==\[二講說法四初請教弟子]==世尊世人有病或坐或臥不安其處或索飯食敕誡家屬修治產業何故如來默然而臥不教弟子聲聞人等尸波羅蜜諸禪解脫三摩䟦提修諸正勤。 ==\[二請說大乘]==何緣不說如是甚深大乘經典。 ==\[三請教不退]==何故不以無量方便教大迦葉人中象王諸大人等令其不退阿耨多羅三藐三菩提。 ==\[四治惡]==何故不治諸惡比丘受畜一切不淨物者世尊實無有病云何默然右脅而臥。 次諸菩薩等下是推化他文為二先明化他除三障次明化他及以發願初文三先標三障次釋後結初標可見。 ==\[二推化他二初推化他二初化他除三障三初標]==諸菩薩等凡所給施病者醫藥所得善根悉施眾生而共迴向一切種智為除眾生諸煩惱障業障報障。 次釋中又三初釋煩惱障`[障中之中宋明無]`中。 ==\[二釋三初釋煩惱障]==煩惱障者貪欲瞋恚愚癡忿怒纏葢焦惱嫉妬慳吝姦詐諛諂無慚無愧慢慢慢不如慢增上慢我慢邪慢憍慢放逸貢高懟恨諍訟邪命諂媚詐現異相以利求利惡求多求無有恭敬不隨教誨親近惡友貪利無厭纏縛難解欲於惡欲貪於惡貪身見有見及以無見頻申喜睡欠㰦不樂貪嗜飲食其心𧄼瞢心緣異相不善思惟身口多惡好喜多語諸根闇鈍發言多虗常為欲覺恚覺害覺之所覆葢是名煩惱障。 四句料簡利而不深亦深亦利若數數起妨修道者名煩惱障深而不利不深不利不數數起雖是煩惱而不名障通論四句皆是煩惱此別分別故爾七慢如文成論有大慢為八但此文略河西有九慢謂小中上等中等單慢開為兩小中上者自恃我解勝他小愚恒自慢於小者等中等者我與他齊起勝彼心慢慢者謂其智解勝一切人更無及者大慢者等中上上中等不如慢者多不如中言我小劣而實懸殊我慢者觀五陰為我著我所由邪慢者實無功勳自以為有。 ==\[二釋業障]==業障者五無閒罪重惡之病。 次釋業障者決定四種業能障初果決定欲界業障第三果決定色無色業障第四果此中重惡之病乃是報障何以釋業舊二解一云重惡之病實是報障而釋業者果中說因二云五無間業如惡重病借此為譬。 ==\[三釋報障]==報障者生在地獄畜生餓鬼誹謗正法及一闡提是名報障。 三釋報障云謗法闡提何關報障亦二解一云生在謗法一闡提家豈非報障二云惡人具二一是惡業二是惡報故雀欲蛇瞋皆先業果。 ==\[三結]==如是三障名為大病而諸菩薩於無量劫修菩提時給施一切疾病醫藥常作是願令諸眾生永斷如是三障重病。 ==\[二化他發願]==復次世尊菩薩摩訶薩修菩提時給施一切病者醫藥常作是願願令眾生永斷諸病得成如來金剛之身又願一切無量眾生作妙藥王斷除一切諸惡重病願諸眾生得阿伽陀藥以是藥力能除一切無量惡毒又願眾生於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉疾得成就無上佛藥消除一切煩惱毒箭又願眾生勤修精進成就如來金剛之心作微妙藥療治眾病不令有人生諍訟想亦願眾生作大藥樹療治一切諸惡重病又願眾生拔出毒箭得成如來無上光明又願眾生得入如來智慧大藥微密法藏世尊菩薩如是`[已【CB】，巳【卍續】]`已於無量百千萬億那由他劫發是誓願令諸眾生悉無諸病何緣如來乃於今日唱言有疾。 復次世尊下二即是請除惡慢文為二初請除愚人之惡。 ==\[二請息惡慢二初請除愚人惡]==復次世尊世有病者不能坐起俯仰進止`[食飲麗并一作飲食]`食飲不御漿水不下亦復不能教誡諸子修治家業爾時父母妻子兄弟親屬知識皆於是人生必死想世尊如來今日亦復如是右脅而臥無所論說此閻浮提一切愚人當作是念如來正覺必當涅槃生滅盡想而如來性實不畢竟入於涅槃何以故如來常住無變易故以是因緣不應說言我今背痛。 見佛現病生必死想起斯惡念。 後請息外道之慢。 ==\[二請息外道慢]==復次世尊世有病者身體羸損若偃若側臥著牀蓐。 爾時眾人心生惡賤起必死想如來今者亦復如是當為外道九十五種之所輕慢生無常想彼諸外道當作是言不如我等以我性人自在時節微塵等法而為常住無有變易沙門瞿曇無常所遷是變易法以是義故世尊今日不應默然右脅而臥。 復次世尊下三是推佛證果身力具足豈當有病又二先明身力次明智力。 ==\[三推證果二初推證果二初明身力]==復次世尊世有病者四大增損互不調適羸瘦乏極是故不能隨意坐起臥著牀蓐如來四大無不和適身力具足亦無羸損世尊如十小牛力不如一大牛力十大牛力不如一青牛力十青牛力不如一凡象力十凡象力不如一野象力十野象力不如一二牙象力十二牙象力不如一四牙象力十四牙象力不如雪山一白象力十雪山白象力不如一香象力十香象力不如一青象力十青象力不如一黃象力十黃象力不如一赤象力十赤象力不如一白象力十白象力不如一山象力十山象力不如一優鉢羅象力十優鉢羅象力不如一拘物頭象力十拘物頭象力`[不如一芬上麗并或本有不如波頭摩象力十波頭摩象力十三字]`不如一芬陀利象力十芬陀利象力不如人中一力士力十人中力士力不如一鉢建提力十鉢建提力不如一八臂那羅延力十那羅延力不如`[十住上麗有一字]`十住菩薩一節之力`[凡上有一切二字]`凡夫身`[身中下有諸節二字]`中節不相到人中力士節頭相到鉢建提身諸節相接那羅延身節頭相鈎十住菩薩諸節骨解蟠龍相結是故菩薩其力最大。 初身力中廣舉諸力格量優鉢羅等象者此象色青芬陀利色赤二云象行時足下有華如優鉢羅因以名之大拏云行蓮華上白象即其證也又云雷震時牙上生優鉢羅華故以為名餘者例之鉢建提此翻堅固那羅延此翻金剛。 ==\[二明智力]==世界成時從金剛際起金剛座上至道場菩提樹下菩薩坐`[已【CB】，巳【卍續】]`已其心即時逮得十力。 如來今者下三是雙請說法息惡先長行略請。 ==\[二雙請二事二初略請]==如來今者不應如彼嬰孩小兒嬰孩小兒愚癡無智無所能說以是義故隨意偃側無人譏訶如來世尊有大智慧照明一切人之大龍具大威德成就神通無上仙人永斷疑網`[已【CB】，巳【卍續】]`已拔毒箭進止安詳威儀具足得無所畏今者何故右脅而臥令諸人天悲愁苦惱。 後偈廣請偈有七行初三行正請次三行釋請後一行結請初正請又二前一行請起說法次兩行請除惡慢。 ==\[二廣請三初正請二初請起說法]==爾時迦葉即於佛前而說偈言。 瞿曇大聖德 願起演妙法　　不應如小兒　　病者臥牀蓐 初文中迦葉是佛弟子何以同彼外道稱佛為瞿曇解云凡稱瞿曇亦有所簡如人瞋喚及以喜喚皆云張王況復但言瞿曇聖德豈同外道慢心喚耶。 \[科04]調御天人師　　倚臥雙樹間　　下愚凡夫見　　當言必涅槃 不知方等典　　甚深佛所行　　不見微密藏　　猶盲不見道 ᅟᅟ==\[科04] 二請除惡慢== 次釋請又二初一行釋息惡。 \[科05]唯有諸菩薩　　文殊師利等　　能解是甚深　　譬如善射人 ᅟᅟ==\[科05] 二釋請二初釋息惡== 次兩行釋說法。 \[科06]三世諸世尊　　大悲為根本　　如是大慈悲　　今為何所在 若無大悲者　　是則不名佛　　佛若必涅槃　　是則不名常 ᅟᅟ==\[科06] 二釋說法== 後結請可知。 \[科07]唯願無上尊　　哀受我等請　　利益於眾生　　摧伏諸外道 ᅟᅟ==\[科07] 三結請== 爾時世尊大悲下是第二佛示無病相文為三一光明利益二蓮華利益三化佛利益而此三意有事有理事者病色萎悴健色光悅今放光晃耀即無病相蓮華是瑞非是病相化佛者如來所作若是病人不能所為有所為者則非病相表理者光從身出表法身華能含果表解脫佛是覺慧表般若三德具足寧當有病三章各二初光明次利益。 ==\[二佛示無病相三初光明利益二初光明]==爾時世尊大悲熏心知諸眾生各各所念將欲隨順畢竟利益即從臥起結加趺坐顏貌熈怡如融金聚面目端嚴猶月盛滿形容清淨無諸垢穢放大光明充徧虗空其光大盛過百千日照于東方南西北方四維上下諸佛世界。 初光中云大悲熏心者佛德無量何獨大悲上文請云三世如來大悲為本如是慈悲今何所在今酬此請故言大悲熏心前亦放光不言過百千日正為現病非病所能現光破疑大悲熏身。 慧施眾生下明利益。 ==\[二利益]==慧施眾生大智之炬悉令得滅無明黑闇令百千億那由他眾生安止不退菩提之心。 二爾時世尊心無疑慮下是蓮華利益亦為二初辨蓮華。 ==\[二蓮華利益二初蓮華]==爾時世尊心無疑慮如師子王以三十二大人之相八十種好莊嚴其身於其身上一切毛孔一一毛孔出一蓮華其華微妙各具千葉純真金色瑠璃為莖金剛為鬚玫瑰為臺形大團圓猶如車輪是諸蓮華各出種種雜色光明青黃赤白紫頗棃色。 次是諸光明下利益。 ==\[二利益]==是諸光明皆悉徧至阿鼻地獄想地獄黑繩地獄眾合地獄叫喚地獄大叫喚地獄焦熱地獄大焦熱地獄是八地獄其中眾生常為諸苦之所逼切所謂燒煑火炙斫刺㓟剝遇斯光`[已【CB】，巳【卍續】]`已如是眾苦悉滅無餘安隱清凉快樂無極是光明中宣說如來祕密之藏言諸眾生皆有佛性眾生聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已即便命終生人天中乃至八種寒冰地獄所謂阿波波地獄阿吒吒地獄阿羅羅地獄阿`[婆婆麗作娑娑]`婆婆地獄優鉢羅地獄波頭摩地獄拘物頭地獄芬陀利地獄是中眾生常為寒苦之所逼惱所謂`[襞或本作擘明作劈]`襞裂身體碎壞互相殘害遇斯光`[已【CB】，巳【卍續】]`已如是等苦亦滅無餘即得調和溫煗適身是光明中亦說如來祕密之藏言諸眾生皆有佛性眾生聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已即便命終生人天中爾時於此閻浮提界及餘世界所有地獄皆悉空虗無受罪者除一闡提餓鬼眾生飢渴所逼以髮纏身於百千歲未曾得聞漿水之名遇斯光`[已【CB】，巳【卍續】]`已飢渴即餘是光明中亦說如來微密祕藏言諸眾生皆有佛性眾生聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已即便命終生天人中令諸餓鬼亦悉空虗除謗大乘方等正典畜生眾生互相殺害共相殘食遇斯光`[已【CB】，巳【卍續】]`已恚心悉滅是光明中亦說如來祕密之藏言諸眾生皆有佛性眾生聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已即便命終生人天中當爾之時畜生亦盡除謗正法。 華益之處徧於三塗彌見其華以表解脫明矣八寒地獄前四從聲後四從色罪人初入見是華池起愛即往從見得名或言只是地獄色如四華擘字應作劈裂讀之(普擊反)。 三是一一華下化佛利益亦為二如前(云云)。 ==\[三化佛利益二初化佛]==是一一華各有一佛圓光一尋金色晃曜微妙端嚴最上無比三十二相八十種好莊嚴其身是諸世尊或有坐者或有行者或有臥者或有住者或震雷音或注洪雨或放電光或扇大風或出煙𦦨身如`[聚火麗作火聚]`聚火或有示現七寶諸山池泉河水山林樹木或復示現七寶國土城邑聚落宮殿屋宅或復示現象馬師子虎狼孔雀鳳凰諸鳥或復示現令閻浮提所有眾生悉見地獄畜生餓鬼或復示現欲界六天復有世尊或說陰界諸入多諸過患或復有說四聖諦法或復有說諸法因緣或復有說諸業煩惱皆因緣生或復有說我與無我或復有說苦樂二法或復有說常無常等或復有說淨與不淨復有世尊為諸菩薩演說所行六波羅蜜或復有說諸大菩薩所得功德或復有說諸佛世尊所得功德或復有說聲聞之人所得功德或復有說隨順一乘或復有說三乘成道或有世尊左脅出水右脅出火或有示現初生出家坐於道場菩提樹下轉妙法輪入于涅槃或有世尊作師子吼令此會中有得一果二果三果至第四果或復有說出離生死無量因緣。 ==\[二利益]==爾時於此閻浮提中所有眾生遇斯光`[已【CB】，巳【卍續】]`已盲者見色聾者聽聲瘂者能言拘躄能行貧者得財慳者能施恚者慈心不信者信如是世界無一眾生修行惡法除一闡提。 爾時一切天龍下是第三大眾供養勸請勸請意者向謂臥病恐即涅槃今見光相知未入滅是故請法先供後請。 ==\[三大眾供養二初供養]==爾時一切天龍鬼神乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽羅剎建陀憂摩陀阿婆摩羅人非人等悉共同聲唱如是言善哉善哉無上天尊多所利益說是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已踊躍歡喜或歌或舞或身動轉以種種華散佛及僧所謂天優鉢羅華拘物頭華波頭摩華芬陀利華曼陀羅華摩訶曼陀羅華曼殊沙華摩訶曼殊沙華散陀那華摩訶散陀那華盧脂那華摩訶盧脂那華香華大香華適意華大適意華愛見華大愛見華端嚴華第一端嚴華復散諸香所謂沈水多伽樓香旃檀鬱金和合雜香海岸聚香復以天上寶幢旛葢諸天伎樂箏笛笙瑟箜篌鼓吹供養於佛。 初文中云建陀者河西云一肩鬼使人肩痛優摩陀能令人醉鬼阿婆摩羅令人狂鬼。 二說偈下是勸請十五行并少長行分為二初十四行正請次一行并長行經家敘事初文三初兩行標請次十行釋請後兩行結請初如文。 ==\[二勸請二初正請三初標請]==而說偈言。 我今稽首大精進　　無上正覺兩足尊 天人大眾所不知　　唯有瞿曇乃能了 次十行為五初本誓故請。 \[科02]世尊往昔為我故　　於無量劫修苦行 如何一且棄本誓　　而便捨命欲涅槃 ᅟᅟ==\[科02] 二釋請五初本誓故請== 次墮惡故請。 \[科03]一切眾生不能見　　諸佛世尊祕密藏 以是因緣難得出　　輪轉生死墜惡道 ᅟᅟ==\[科03] 二墮惡故請== 三下愚不知故請。 \[科04]如佛所說阿羅漢　　一切皆當至涅槃 如是甚深佛行處　　凡夫下愚誰能知 ᅟᅟ==\[科04] 三下愚不知故請== 四施甘露法故請。 \[科05]施諸眾生甘露法　　為斷除彼諸煩惱 若有服此甘露`[已【CB】，巳【卍續】]`已　　不復受生老病死 ᅟᅟ==\[科05] 四施甘露法故請== 五療病故請。 \[科06]如來世尊用療治　　百千無量諸眾生 令其所有諸重病　　一切消滅無遺餘 ᅟᅟ==\[科06] 五療病故請== 次結請如文。 \[科07]世尊久`[已【CB】，巳【卍續】]`已捨病苦　　故得名為第七佛 唯願今日雨法雨　　潤漬我等功德種 ᅟᅟ==\[科07] 三結請== 二是諸大眾下是經家敘事為二初請`[已【CB】，巳【卍續】]`已默止。 [k08]是諸大眾及人天　　如是請`[已【CB】，巳【卍續】]`已默然住 ᅟᅟ==[k08] 二經家敘事二初請已默止== 次請聲所至。 ==\[二請聲所至]==說是偈時蓮華臺中一切諸佛從閻浮提徧至淨居悉皆聞之。 至淨居者色頂有形有耳識故無色不爾故不至彼序品中云有頂(云云)例世間天生天淨天應言生淨居無漏淨居第一義淨居(云云)。 爾時佛告下品第四廣說無病又二一明如來無病二舉病行對辨初文為三一明無病二舉往證今三云現病是方便密語。 ==\[四廣明無病二初明如來無病三初明無病]==爾時佛告迦葉菩薩善哉善哉善男子汝`[已【CB】，巳【卍續】]`已具足如是甚深微妙智慧不為一切諸魔外道之所破壞善男子汝`[已【CB】，巳【卍續】]`已安住不為一切諸邪惡風之所傾動善男子汝`[已【CB】，巳【卍續】]`已成就樂說辯才`[已【CB】，巳【卍續】]`已曾供養過去無量恒河沙等諸佛世尊是故能問如來正覺如是之義。 此初歎迦葉迦葉是請首是故歎之善哉是總歎四句是別歎歎得歎離離外惡緣及內惡因得內善因及外善緣。 二善男子我於往昔下明我久無此病。 ==\[二舉往證今]==善男子我於往昔無量無邊億那由他百千萬劫`[已【CB】，巳【卍續】]`已除病根永離倚臥迦葉過去無量阿僧祇劫有佛出世號無上勝如來應供正徧知明行足善逝世間解無上土調御丈夫天人師佛世尊為諸聲聞說是大乘大涅槃經開示分別顯發其義我於爾時亦為彼佛而作聲聞受持如是大涅槃典讀誦通利書寫經卷廣為他人開示分別解說其義以是善根回向阿耨多羅三藐三菩提善男子我從是來未曾有惡煩惱業緣墮於惡道誹謗正法作一闡提受黃門身無根二根反逆父母殺阿羅漢破塔壞僧出佛身血犯四重禁從是以來身心安隱無諸苦惱迦葉我今實無一切疾病所以者何諸佛世尊久`[已【CB】，巳【卍續】]`已遠離一切病故迦葉是諸眾生不知大乘方等密語便謂如來真實有疾。 過去無量者是舉昔證今。 三如言如來下現病是方便密語凡舉十二事密語初十一事是舉類。 ==\[三云現病是方便密語二初十一事舉類]==迦葉如言如來人中師子而如來者實非師子如是之言即是如來祕密之教迦葉如言如來人中大龍而我`[已【CB】，巳【卍續】]`已於無量劫中捨離是業迦葉如言如來是人是天而我真實非人非天亦非鬼神乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽非我非命非可養育非人士夫非作非不作非受非不受非世尊非聲聞非說非不說如是等語皆是如來祕密之教迦葉如言如來猶如大海須彌山王而如來者實非醎味同於石山當知是語亦是如來祕密之教迦葉如言如來如芬陀利而我實非芬陀利也如是之言即是如來祕密之教迦葉如言如來猶如父母而如來者實非父母如是之言亦是如來祕密之教迦葉如言如來是大船師而如來者實非船師如是之言亦是如來祕密之教迦葉如言如來猶如商主而如來者實非商主如是之言亦是如來祕密之教迦葉如言如來能摧伏魔而如來者實無惡心欲令他伏如是之言皆是如來祕密之教迦葉如言如來能治癰瘡而我實非治癕瘡師如是之言亦是如來祕密之教迦葉如我先說若有善男子善女人善能修治身口意業捨命之時雖有親族取其尸骸或以火燒或投大水或棄塚間狐狼禽獸競共食啖然心意識即生善道而是心法實無去來亦無所至直是前後相似相續相貌不異如是之言即是如來祕密之教。 後一事合無病。 ==\[次一事合無病]==迦葉我今言病亦復如是亦是如來祕密之教是故顧命文殊師利吾今背痛汝等當為四眾說法迦葉如來正覺實無有病右脅而臥亦不畢竟入於涅槃迦葉是大涅槃即是諸佛甚深禪定如是禪定非是聲聞緣覺行處迦葉汝上所問如來何故倚臥不起不索飯食誡敕家屬修治產業迦葉虗空之性亦無坐起求索飲食誡敕家屬修治產業亦無去來生滅老壯出沒傷破解脫繫縛亦不自說亦不說他亦不自解亦不解他非安非病善男子諸佛世尊亦復如是猶如虗空云何當有諸病苦耶。 迦葉世有三人下是第二舉有病對無病如此之人可得有病佛不如此豈得有病又為二先明三病人次明五病人此中三病人異前三人前三人不差今三人不差差差差初是三種罪人次是二乘小道三是聞經菩薩初法譬合後二皆有譬合。 ==\[二舉病行對辨二初明三種行人三初三種罪人三初法]==迦葉世有三人其病難治一謗大乘二五逆罪三一闡提如是三病世中極重悉非聲聞緣覺之所能治。 ==\[二譬]==善男子譬如有病必死無治若有瞻病隨意醫藥若無瞻病隨意醫藥如是之病定不可治當知是人必死無疑。 ==\[三合]==是三種人亦復如是若有聲聞緣覺菩薩或有說法或不說法不能令其發阿耨多羅三藐三菩提心。 ==\[二二乘小道二初譬]==迦葉譬如病人若有瞻病隨意醫藥則可令差若無此三則不可差。 ==\[二合]==聲聞緣覺亦復如是從佛菩薩得聞法`[已【CB】，巳【卍續】]`已即便能發阿耨多羅三藐三菩提心非不聞法能發心也迦葉。 ==\[三聞經菩薩二初譬]==譬如病人若有瞻病隨意醫藥若無瞻病隨意醫藥皆悉可差。 ==\[二合]==有一種人亦復如是或值聲聞不值聲聞或值緣覺不值緣覺或值菩薩不值菩薩或值如來不值如來或得聞法不得聞法自然得成阿耨多羅三藐三菩提所謂有人或為自身或為他身或為怖畏或為利養或為諛諂或為誑他書寫如是大涅槃經受持讀誦供養恭敬為他說者。 合第三人云為諛諂利養誑他故受持是典與前碩異寧當不受不持不用破戒讀誦此乃與奪之意初列三病人不差者即開出三不差差者未開差差者即開出怖畏利養等六事約五法師合三十種中者後更開五種病人都合三十八種(云云)。 二迦葉有五種人下還成上第二病人。 ==\[二明五種病人]==迦葉有五種人於是大乘大涅槃典有病行處非如來也何等為五一斷三結得須陀洹果不墮地獄畜生餓鬼人天七反永斷諸苦入於涅槃迦葉是名第一有病行處是人未來過八萬劫便當得成阿耨多羅三藐三菩提迦葉第二人者斷三結薄貪恚癡得斯陀含果一往來永斷諸苦入於涅槃迦葉是名第二有病行處是人未來過六萬劫便當得成阿耨多羅三藐三菩提迦葉第三人者斷結下結得阿那含果更不來此永斷諸苦入於涅槃是名第三有病行處是人未來過四萬劫便當得成阿耨多羅三藐三菩提迦葉第四人者永斷貪欲瞋恚愚癡得阿羅漢果煩惱無餘入於涅槃亦非麒麟獨一之行是名第四人有病行處是`[是人下麗本有未來二字]`人過二萬劫便當得成阿耨多羅三藐三菩提迦葉第五人者永斷貪欲瞋恚愚癡得辟支佛道煩惱無餘入於涅槃真是麒麟獨一之行是名第五人有病行處是人未來過十千劫便當得成阿耨多羅三藐三菩提迦葉是名第五人有病行處非如來也。 既言遇緣可差不遇緣死即是四果緣覺此等帶病修行故言有病行處菩薩在因亦應例此如此之人可言有病佛斷惑盡即無復病初果斷三結者我見疑戒取人天七反者尚略廣則十四二十八此文八萬劫成菩提下文八萬劫發菩提心須會釋之三果斷五下結即欲界煩惱更以貪瞋足我見疑戒取為五下分(云云)羅漢或出有佛世或出無佛世故非獨一之行辟支決定出無佛世故名獨一之行。 大般涅槃經卷第十 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第十 南本大般涅槃經會疏卷第十一 ==\[○二聖行品明聖行二初題目]==大般涅槃經聖行品第十九(卷第十一) 北凉　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 聖行品上 次第釋名枝本說不說次第者河西明前略廣門說涅槃果五行修涅槃因十德聚功獎勸行因舊云五行辨因十德明果開善云五行明有行十德明空行義皆不然河西以望果行因文乃承躡義不相干何者前明圓極之果五行是梯`[橙宋明竝作瞪]`橙之因方圓非類於義不允若舊以五行是因不應言佛之所行故名聖行若十德是果復不應言菩薩修行大涅槃經得十事功德又且五行非圓因十德非極果不成次第開善五行是有是亦不然聖行是開空法道梵行修十一空住平等地天行是第一義理嬰兒行不來不去病行是如來密語豈可偏據有行義耶言十功德是空義者是亦不然十是數法昔所不得不聞不知今得聞知以聞一句半句見少佛性何獨偏據為空行`[邪諸本作耶]`邪今明次第者上因食論不食廣明大般涅槃施竟今因病說不病病有三種一不可治二應須治三不用治不可不用皆不須方一須用方治治又為兩一者次第二不次第服此方法名為修行修故有證證十功德功德是不病不病故體顯體顯`[則宋明作故]`則見性見性故徧法界用攝惡攝邪攝惡邪竟付囑焚身分布舍利若取斯義善成次第次釋名者文云聖者諸佛菩薩之所行故故名聖行此含兩意菩薩所行即次第行諸佛所行即非次第乃是復有一行是如來行通`[解宋明本作稱]`解聖行其義未顯今當別釋何者聖名為正菩薩所行前淺後深真不知俗俗不知中偏而非正但通稱聖行未為別意若復有一行是如來行一行一切行一智一切智故知圓行名正名聖故上文云是大乘經名為佛乘如是佛乘最勝最上圓根性人行於佛乘修如來行法華云佛子行道`[已【CB】，巳【卍續】]`已來世成正覺即此義也經文有兩通釋別釋人多從通不識別意今從別釋名故名聖行梵行者梵者淨也涉有同塵塵不能染就功能立名天行者就諦理立名嬰兒行者就譬喻立名病行者就所治立名如來行者就圓人立名通稱行者不住名行自證不著令他不住故稱為行文列五行一行而聖行在初從初立名故稱聖行品枝本者有人言病是根本從病開四是義不然彼見病行其文在前而言是本此是讀文何關推義何者病同他惡乃是枝末云何以末而為本耶文云菩薩住於大般涅槃專心修習五種之行則涅槃為本言涅槃者即是天行緣於涅槃自修名聖行緣於涅槃化他名梵行涅槃理顯乘理自進名天行乘理化物同善名嬰兒行同惡名病行豈不以天行為本而棄本從末有師言五行通是病行引文云是五種人有病行處唯佛無病是義不然五人有病修於聖行以治自病何能病行唯佛無病能作病行若五行次第從淺至深則病行居後若論一行即是五行則一病行備於五行迦葉推佛佛因無病即是聖行推果無病即是天行大悲熏心即是梵行如彼小兒即嬰兒行及常患者即是病行一即具五名為圓行是如來行餘之四行亦復如是若判通別亦以天行為通餘行則別雖作此釋不可一向(云云)有師言五行為因一行為果是義不然俱稱為行云何偏判有師言五行別一行總一五五一束散之異其理乃爾其行不然諸佛境界非是二乘菩薩所知上能束散於下下不能卷舒於上(云云)此品列五行名說三不說二何者天行是眾行眾聖之本其意可見故遙指雜華私謂以雜華中自始之末偏圓菩薩事理行願因果義足不可卒備不如指經以令因指往尋覩彼廣文不逾一理初住`[已【CB】，巳【卍續】]`已上天之行故故名天行行即天故故名天行為天修行故名天行因天行進故名天行遠指於天故名天行有通有別思之可知病行前`[已【CB】，巳【卍續】]`已現說道後自彰故不說二但說於三私云既不說二還成現品未有若爾應云結前起後病無病相結前說常酬迦葉請說行因果起後不然則云說四不說一也就文為三初雙標五一次雙釋五一後單結五行標中先標次第行為四一標人謂菩薩。 ==\[二本文三初雙標五一二雙釋五一三單結五行初中又二初標次第行四初標人]==爾時佛告迦葉菩薩善男子菩薩摩訶薩。 二標所緣法謂大涅槃。 ==\[二標法]==應當於是大般涅槃經專心思惟五種之行。 三列名即次第五行。 ==\[二列名]==何等為五一者聖行二者梵行三者天行四者嬰兒行五者病行。 四結勸謂治之即差不治不差是故勸也。 ==\[四結勸]==善男子菩薩摩訶薩常當修習是五種行。 標不次第行為三一標行名謂復有一行。 ==\[二標不次第行三初標名]==復有一行。 二標不次第人謂如來也。 ==\[二標人]==是如來行。 以如來因行即因人也。 三標不次第法謂大乘大涅槃經。 ==\[三標法]==所謂大乘大涅槃經。 大乘即圓因涅槃即圓果即因而果具足無缺是為一行一切行不結勸者是人必差是故不勸問五一兩行俱緣涅槃是義云何答同緣涅槃立行有異一緣涅槃次第立行從淺至深一緣涅槃即以涅槃為行於一一行無非涅槃而有偏圓他不見此而作因果束散之說謬濫多矣。 從迦葉云何菩薩下第二雙釋文為三謂聖梵嬰初聖行為二初雙釋次不次行次歎經初釋五一中初釋聖行為三一雙釋戒行二雙釋定行三雙釋慧行初釋戒為三初雙釋戒行次雙釋戒果三雙釋行名初釋戒行中二先釋次第次釋不次第初釋次第戒行為二一建心二立行建心為二一遇人緣二遇法緣初人緣者。 ==\[二雙釋五一三初聖行二梵行三嬰兒行初中又二初雙釋次不次行二歎經初中又三初雙釋戒行三初雙釋戒行二初釋次第二初建心二初遇人緣]==迦葉云何菩薩摩訶薩所修聖行菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來得聞如是大涅槃經聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已生信信`[已【CB】，巳【卍續】]`已應作如是思惟諸佛世尊有無上道有大正法大眾正行。 若從聲聞是遇瞻病者若遇如來是遇良醫聞大涅槃是遇良藥聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已生信建心欣厭求無上道是般若有大正法是法身正行是解脫諸佛是佛寶無上道是法寶大眾是僧寶此中非無法緣從多`[立宋明作為]`立名名遇人緣即建心也。 次法緣者。 ==\[二遇法緣]==復有方等大乘經典我今當為愛樂貪求大乘經故捨離所愛妻子眷屬所居舍宅金銀珍寶微妙瓔珞香華妓樂奴婢給使男女大小象馬車乘牛羊雞犬豬豕之屬復作是念居家逼迫猶如牢獄一切煩惱由之而生出家閑曠猶如虗空一切善法因之增長若在`[家居明作居家]`家居不得盡壽淨修梵行我今應當剃除`[鬚麗作鬢]`鬚髮出家學道復作是念我今定當出家修學無上正真菩提之道菩薩如是欲出家時天魔波旬生大苦惱言是菩薩復當與我興大戰爭善男子如是菩薩云何當復與人戰爭。 復有方等即是從經卷中聞於三德及三寶等愛樂貪求即是起欣捨離所愛即是起厭得法為緣則能建心是為可治既遇因緣欣厭分明動魔愁慮。 從是時菩薩即至僧坊去是第二立行文為二一受戒二持戒受文為二一處師二受如文。 ==\[二立行二初受戒二初處師]==是時菩薩即至僧坊若見如來及佛弟子威儀具足諸根寂靜其心柔和清淨寂滅。 ==\[二受]==即至其所而求出家剃除鬚髮服三法衣。 從既出家`[已【CB】，巳【卍續】]`已是第二持戒文為二謂法譬。 ==\[二持戒二初法]==既出家`[已【CB】，巳【卍續】]`已奉持禁戒威儀不缺進止安庠無所觸犯乃至小罪心生怖畏護戒之心猶如金剛。 譬中有二先譬次合。 ==\[二譬二初譬]==善男子譬如有人帶持浮囊欲度大海爾時海中有一羅剎即從此人乞索浮囊其人聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已即作是念我今若與必定沒死答言羅剎汝寧殺我浮囊叵得羅剎復言汝若不能全與我者見慧其半是人猶故不肎與之羅剎復言汝若不能慧我半者幸願與我三分之一是人不肎羅剎復言若不能者施我手許是人不肎羅剎復言汝今若復不能與我如手許者我今饑窮眾苦所逼願當濟我如微塵許是人復言汝今所索誠復不多然我今日方當度海不知前途近遠云何若與汝者氣當漸出大海之難何由得過脫能中路沒水而死。 初譬為五謂四重僧殘偷蘭波逸提吉羅。 ==\[二合]==善男子菩薩護持禁戒亦復如是如彼度人護惜浮囊菩薩如是守護戒時常有煩惱諸惡羅剎語菩薩言汝當信我終不相欺但破四禁護持餘戒以是因緣令汝安隱得入涅槃菩薩爾時應作是言我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄終不毀犯而生天上煩惱羅剎復作是言汝若不能破四禁者可破僧殘以是因緣令汝安隱得入涅槃菩薩亦應不隨其語羅剎復言汝若不能犯僧殘者亦可故犯偷蘭遮罪以是因緣令汝安隱得入涅槃菩薩爾時亦復不隨羅剎復言汝若不能犯偷蘭遮可犯捨墮以是因緣可得安隱入於涅槃菩薩爾時亦復不隨羅剎復言汝若不能犯捨墮者可破波夜提以是因緣令汝安穩得入涅槃菩薩爾時亦復不隨羅剎復言汝若不能犯波夜提者幸可毀破突吉羅戒以是因緣可得安隱入於涅槃菩薩爾時心自念言我今若犯突吉羅罪不發露者則不能度生死彼岸而得涅槃菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中護持堅固心如金剛菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅敬重堅固等無差別。 合文`[有宋明作為]`有六第三篇三十九十開作兩合(云云)或可捨墮經宿懺提對首懺為此開二羅剎有二解一云譬外惡知識二云譬內顛倒心具如止觀第四持戒清淨中。 從菩薩若能下二明不次第戒文為四一具枝本二具事理三具輕重四具誓願。 ==\[二釋不次第四初具枝本]==菩薩若能如是堅持則為具足五支諸戒所謂具足菩薩根本業清淨戒前後眷屬餘清淨戒非諸惡覺覺清淨戒護持正念念清淨戒迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。 初根本者即是性重前後眷屬者是方便後起此二屬律儀戒非諸惡覺是防意地定共戒也護持正法念清淨戒即道共戒是二屬攝善法戒迴向大乘即攝眾生戒性重為本`[流宋明作派]`流出諸戒。 次從迦葉復有二種戒去是具事理戒。 ==\[二具事理]==迦葉是菩薩摩訶薩復有二種戒一者受世教戒二者得正法戒菩薩若得正法戒者終不為惡受世戒者白四羯磨然後乃得。 前之枝本皆屬事攝凡人能行正法戒者與理相應聖人能持。 三復二種去是具輕重戒。 ==\[三具輕重]==復次善男子有二種戒一者性重戒二者息世譏嫌戒性重戒者謂四禁也息世譏嫌戒者不作販賣輕稱小斗欺誑於人因他形勢取人財物害心繫縛破壞成功然明而臥田宅種植家業坐肆不畜象馬車乘牛羊駝驢鷄犬獼猴孔雀鸚鵡共命及拘枳羅豺狼虎豹貓貍豬豕及餘惡獸童男童女大男大女奴婢僮僕金銀瑠璃頗黎真珠硨磲碼碯珊瑚璧玉珂貝諸寶赤銅白鑞鍮石盂器氍毹毾㲪扚執`[茸麗作㲨]`茸衣一切穀米大小麥豆黍粟稻麻生熟食具常受一食未曾再食若行乞食及僧中食常知止足不受別請不食肉不飲酒五辛葷物悉不食之是故其身無有臭穢常為諸天一切世人恭敬供養尊重讚歎趣足而食終不長受所受衣服纔足覆身進止常與三衣鉢俱終不捨離如鳥二翼不畜根子莖子節子`[接明作疐]`接子子子不畜庫藏若金若銀飲食厨庫衣裳服飾高廣大牀象牙金牀雜色編織悉不坐臥不畜一切細耎諸席不坐一切象薦馬薦不以細耎上妙衣裳用敷牀臥其止息牀不置二枕亦不受畜妙好丹枕安簧木枕終不觀視象鬬馬鬬車鬬兵鬬若男若女牛羊雞雉鸚鵡等鬬亦不故往觀視軍陣亦不故聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫妓樂之聲除供養佛樗蒲圍棋波羅塞戲師子象鬬彈棋六簙柏毱擲石投壺牽道八道行`[成一作城]`成一切戲笑悉不觀作終不占相手足面目不以爪鏡蓍草楊枝鉢盂髑髏而作卜筮亦不仰觀虗空星宿除欲解睡不作王家往反使命以此語彼以彼語此終不諛諂邪命自活亦不宣說王臣盜賊鬬爭飲食國土饑饉恐怖豐樂安隱之事善男子是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒善男子菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒與性重戒等無差別。 前之事理皆名為重息世譏嫌去名之為輕菩薩具持等無差別疐子者舊云接音`[博疑謂]`博梨柿之類觀師云此是蔕音漢廣成侯名此又禮記云為士破瓜疐之直除疐而`[已【CB】，巳【卍續】]`已意明諸子不得畜之安黃木枕者二解一云其中空如鼓簧二云其木有文狀如黃華波羅塞者梁武云是雙陸此起近代牽道是夾食八道行成是塞戲。 四從善男子菩薩願下是具誓願制心為誓要期為願文為二先自願次願他初自誓有十二初一誓內不起破戒心。 ==\[四具誓願二初自誓三初內不起破戒心]==善男子菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已作是願言寧以此身投於熾然猛火深阬終不毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒與剎利婆羅門居士等女而行不淨。 次有六誓不受外施。 ==\[二不受外施]==復次善男子菩薩摩訶薩復作是願寧以熱鐵周帀纏身終不敢以破戒之身而受信心檀越衣服復次善男子菩薩摩訶薩復作是願寧以此口吞熱鐵丸終不敢以毀戒之口而食信心檀越飲食復次善男子菩薩摩訶薩復作是願寧臥此身大熱鐵上終不敢以破戒之身受信心檀越牀臥敷具復次善男子菩薩摩訶薩復作是願寧以此身受三百矛終不敢以毀戒之身而受信心檀越醫藥復次善男子菩薩摩訶薩復作是願寧以此身投熱鐵鑊終不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅復次善男子菩薩摩訶薩復作是願寧以鐵椎打碎此身從頭至足令如微塵不以破戒之身受諸剎利婆羅門居士恭敬禮拜。 三有五誓不為內根外塵所破。 ==\[三不為根塵所破]==復次善男子菩薩摩訶薩復作是願寧以熱鐵挑其兩目不以染心視他好色復次善男子菩薩摩訶薩復作是願寧以鐵錐周徧刺耳不以染心聽好音聲。 復次善男子菩薩摩訶薩復作是願寧以利刀割去其鼻不以染心貪嗅諸香復次善男子菩薩摩訶薩復作是願寧以利刀割裂其舌不以染心貪著美味。 復次善男子菩薩摩訶薩復作是願寧以利斧斬`[破麗本作所]`破其身不以染心貪著諸觸何以故以是因緣能令行者墮於地獄畜生餓鬼迦葉是名菩薩摩訶薩護持禁戒。 從菩薩護持下次願與他共。 ==\[二願他]==菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已悉以施與一切眾生以是因緣願令眾生護持禁戒得清淨戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退戒隨順戒畢竟戒具足成就波羅蜜戒。 文有十種護持一種則通清淨戒與善法戒攝善法攝不缺不析兩屬遮禁邊律儀攝離過邊善法攝後五取其廣運無`[闕宋明作閡]`闕皆屬攝眾生也不退者酒肆王宮不令戒退隨順者與理相應畢竟者一切周足波羅蜜者彼此窮底一持戒心具足一切諸戒是名一戒一切戒戒為法界攝一切法即圓戒行。 次從菩薩修治下第二雙明戒果若論報因應招報果近感人天勝報若論習因招於習果遠感常住法身今不近不遠以不動地為果者舊有三釋一云十地中第八是不動地二云初地真解成就名不動地三云約地經明尸羅配二地此言不動者即是二地今明不爾前雙明次第不次第行如上分別今合論其果必取證道證道同處言同處者即是初地若單就次第三學明果則入理名住住即不動十住是戒果住生功德名為行行以自在為義十行是定果地能生載無所畏地即是慧果此次第意若就圓明戒果者初住是也文意不單宜須合辨正是初地證道處同以明戒果於雙義便至解釋中其義自顯釋文為四標譬釋結初標如文。 ==\[二雙釋戒果四初標]==善男子菩薩摩訶薩修持如是清淨戒時即得住於初不動地云何名為不動地菩薩住是不動地中不動不墮不退不散。 ==\[二譬]==善男子譬如須彌山隨藍猛風不能令動墮落退散。 次譬中云不動等者常故不動樂故不墮我故不退淨故不散(云云)問釋論云八風不動隨藍風至碎如腐草此復云何今取尋常隨藍不動論取劫盡。 三菩薩下釋中三番初番約三諦。 ==\[三釋三初約三諦]==菩薩摩訶薩住是地中亦復如是不為色聲香味所動不墮地獄畜生餓鬼不退聲聞辟支佛地不為異見邪風所散而作邪命。 若言色聲香味者俗諦中善果若言地獄等者是俗諦中惡果聲聞`[支上明有辟字]`支佛者是真諦中人異見邪風者是真諦中法生死善惡涅槃人法皆不能動不墮不退不散即顯中道戒果之地常樂我淨。 次番約三障以顯三身。 ==\[二約三障]==復次善男子又不動者不為貪欲恚癡所動又不墮者不墮四重又不退者不退戒還家又不散者不為違逆大乘經者之所散壞。 三毒是煩惱障四重謗法是業障退戒還家是報障報障去法身顯業障去應身顯煩惱障去報身顯若至初地三身現前三障皆除。 第三番約四德。 ==\[三約四德]==復次菩薩摩訶薩亦復不為諸煩惱魔之所傾動不為陰魔所墮乃至坐於道場菩提樹下雖有天魔不能令其退阿耨多羅三藐三菩提亦復不為死魔所散。 煩惱魔不動即淨德不為陰魔所墮即樂德不為天魔所退即我德不為死魔所散即常德初地具足常樂我淨為戒果者於兩義便。 四善男子下是結戒聖行。 ==\[四結]==善男子是名菩薩修習聖行。 善男子云何名聖行下是第三雙釋聖行名文為三一標二釋三結。 ==\[三雙釋行名三初標]==善男子云何名為聖行。 釋中為三一舉偏圓兩人彌顯雙釋。 ==\[二釋三初舉偏圓兩入]==聖行者佛及菩薩之所行故故名聖行。 二別舉定慧二法以成於戒。 ==\[二舉定慧二法]==以何等故名佛菩薩為聖人耶如是等人有聖法故常觀諸法性空寂故以是義故故名聖人有聖戒故故名聖人有聖定慧故故名聖人。 三總舉七財七覺法釋聖人。 ==\[三舉七財七覺]==有七聖財所謂信戒慚愧多聞智慧捨離故故名聖人有七聖覺故故名聖人。 聖人行聖法聖法成聖人故名聖行若證道同者宜取初地戒定慧人七財七覺以釋聖行名。 第三結如文。 ==\[三結]==以是義故復名聖行。 復次善男子第二明定聖行文為二初明次第定二明圓定初文二先明行次明果開善釋定行作四念處觀諸師皆隨之此義不然凡有二謬違經妨義違經者文云作此觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已得四念處四念處`[已【CB】，巳【卍續】]`已住堪忍地若定聖行是四念處亦應次之入堪忍地若未得是堪忍地者何得是四念處耶妨義者今明定行用四念處慧者下明慧行應用八定亦應戒行即是定行此失不小(云云)此中`[開宋明作關]`開十六特勝八背捨九想等法門既非根本皆有觀慧能知無常無我我是眾惡之本故偏明之諸師見作無我之觀謂是念處實非念處初文為兩一特勝二背捨初特勝為二初明修次明證。 ==\[二雙釋定聖行二初明次第定二初明行二初特勝二初明修]==復次善男子菩薩摩訶薩聖行者觀察是身從頭至足。 初言修者觀察是身從頭至足。 次言證又二初正證相次菩薩下明此證法與解俱發。 ==\[二明證二初正明證相]==其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢皮肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二臟大小便利涕唾目淚肪膏腦膜骨髓膿血腦胲諸脈。 初文云其中唯有髮毛爪齒三十六物證此特勝發開身倉備見`[己【CB】，巳【卍續】]`己身內外中間各有十二合三十六(云云)腦者在上胲者在是總舉上下河西及招提竝云是桃核腦中有骨如桃梅核扁鵲方云是指三毛處名胲其中有胲。 次從菩薩專念去是特勝定中`[與解俱發]`與解俱發不生味著。 ==\[二明此證法]==菩薩如是專念觀時誰有是我我為屬誰住在何處誰屬於我復作是念骨是我耶離骨是乎。 此中文略但推無我具論備須苦空無常。 二從除去皮肉去是八背捨觀文為二一明修二明證。 ==\[二背捨二初明修]==菩薩爾時除去皮肉。 初云修者謂除却皮肉正是修相。 次唯觀白骨下證相亦二初正是證相。 ==\[二明證二初正是證相]==唯觀白骨。 次復作是念下證相之解無有味著即得斷除一切色欲更增其證。 ==\[二證中之解]==復作是念骨色相異所謂青黃白色鴿色如是骨相亦復非我何以故我者亦非青黃白色及以鴿色菩薩繫心作是觀時即得斷除一切色欲復作是念如是骨者從因緣生依因足骨以拄踝骨依因踝骨以拄𨄔骨依因髆骨以拄膝骨依因膝骨以拄`[二箇䏶一作髀]`䏶骨依因䏶骨以拄臗骨依因臗骨以拄腰骨依因腰骨以拄脊骨依因脊骨以拄肋骨復因脊骨上拄項骨依因項骨以拄頷骨依因頷骨以拄牙齒上有髑髏復因項骨以拄肩骨依因肩骨以拄臂骨依因臂骨以拄腕骨依因腕骨以拄掌骨依因掌骨以拄指骨菩薩摩訶薩如是觀時身所有骨一切分離得是觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已即斷三欲一形貌欲二姿態欲三細觸欲菩薩摩訶薩觀青骨時見此大地東西南北四維上下悉皆青相如青色觀黃白鴿色亦復如是菩薩摩訶薩作是觀時眉間即出青黃赤白鴿等色光菩薩於是一一諸光明中見有佛像見`[已【CB】，巳【卍續】]`已即問如此身者不淨因緣和合共成云何而得坐起行住屈伸俯仰視瞬喘息悲泣喜笑此中無主誰使之爾作是問`[已【CB】，巳【卍續】]`已光中諸佛忽然不現復作是念或識是我故使諸佛不為我說復觀此識次第生滅猶如流水亦復非我復作是念若識非我出息入息或能是我復作是念此出入息直是風性而是風性乃是四大四大之中何者是我地性非我水火風性亦復非我復作是念此身一切悉無有我唯有心風因緣和合示現種種所作事業譬如呪力幻術所作亦如箜篌隨意出聲是故此身如是不淨假眾因緣和合共成當於何處而生貪欲若`[彼麗作被]`彼罵辱復於何處而生瞋恚如我此身三十六物不淨臭穢何處當有受罵辱者若聞其罵即便思惟以何音聲而見罵耶一一音聲不能見罵若一不能眾多亦爾以是義故不應生瞋若他來打亦應思惟如是打者從何而生復作是念因手刀杖及以我身故得名打我今何緣橫瞋於他乃是我身自招此咎以我受是五陰身故譬如因的則有箭中我身亦爾有身有打我若不忍心則散亂心若散亂則失正念若失正念則不能觀善不善義若不能觀善不善義則行惡法惡法因緣則墮地獄畜生餓鬼。 下去更四重云復作是念者只是更緣證起觀初云除三欲者復是證相此似九想之證而不見修文是修背捨而證九想亦有其義次觀青骨時見此大地去復似勝處觀觀青骨時是修相見此大地去是證相從菩薩作是觀時復是修背捨相眉間即出青黃等光復是證相見`[已【CB】，巳【卍續】]`已即問去緣證作於內觀外觀若`[被宋明作彼]`被罵辱至誰受罵者即結內觀若聞其罵去即是外觀從我若不忍去是結觀慧所以善識遮障長養定心不起惡法之因則無地獄之果。 從菩薩爾時去是第二明定果此中明俱解脫人所修定慧雙修故言作是觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已得四念處念處能斷結入位位即堪忍地文有標有釋。 ==\[二明果二初標]==菩薩爾時作是觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已得四念處得四念處`[已【CB】，巳【卍續】]`已則得住於堪忍地中。 ==\[二釋]==菩薩摩訶薩住是地`[已【CB】，巳【卍續】]`已則能堪忍貪欲恚癡亦能堪忍寒熱饑渴蟁蝱𧎮蝨暴風惡觸種種疾疫惡口罵詈撾打楚撻身心苦惱一切能忍是故名為住堪忍地。 舊云第五地禪波羅蜜`[滿諸本作備]`滿是堪忍地今明不爾若各就別圓別論定果`[已【CB】，巳【卍續】]`已如前釋若別圓合論還是初地忍貪欲至饑渴是法忍忍蟁蝱至楚撻是生忍身心苦惱是總結。 迦葉白佛下第二明圓定行他云是料簡破戒應在戒行後而在此說者解為三一云出經者誤二云欲會兩地令無異體前名不動此云堪忍只是一地三云直爾持戒未能見機不得行殺定能見機可為毀戒事此義不然此中正是明圓定意問此文云未入不動地時得破戒不云何乃言是圓定耶答若非圓戒何得即毀而持既持毀自在例定亦然即散而靜不起圓定而行於殺仍是圓定戒既可解即戒而定不復煩文是故指此名圓定行問前明圓戒竟乃明戒果今明定果竟方明圓定何也答前後不定彌顯圓定文為三番問答初番略次番廣第三文殊述事。 ==\[二明圓定三初略二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊菩薩未得住不動地淨持戒時頗有因緣得破戒不。 ==\[二答]==善男子菩薩未得住不動地有因緣故可得破戒。 ==\[二廣二初問]==迦葉言唯然世尊何者是耶。 ==\[二答]==佛告迦葉若有菩薩知以破戒因緣則能令人受持愛樂大乘經典又能令其讀誦通利書寫經卷廣為`[人麗作他]`人說不退轉於阿耨多羅三藐三菩提為如是故故得破戒菩薩爾時應作是念我寧一劫若減一劫墮阿鼻地獄受此罪報要令是人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提迦葉以是因緣菩薩摩訶薩得毀淨戒。 ==\[三文殊述事二初問]==爾時文殊師利菩薩白佛言世尊若有菩薩攝取護持如是之人令不退轉菩提之心為是毀戒若墮阿鼻地獄無有是處。 事乖理順不應得惡果報問。 佛答如文。 ==\[二答]==爾時佛讚文殊師利善哉善哉如汝所說我念往昔於閻浮提作大國王名曰仙豫愛念敬重大乘經典其心純善無有麤惡嫉妬慳吝口常宣說愛語善語身常攝護貧窮孤獨布施精進無有休廢時世無佛聲聞緣覺我於爾時愛樂大乘方等經典十二秊中事婆羅門供給所須過十二秊施安`[已【CB】，巳【卍續】]`已訖即作是言師等今應發阿耨多羅三藐三菩提心婆羅門言大王菩提之性是無所有大乘經典亦復如是大王云何乃欲令人同於虗空善男子我於爾時心重大乘聞婆羅門誹謗方等聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已即時斷其命根善男子以是因緣從是`[已【CB】，巳【卍續】]`已來不墮地獄善男子擁護攝持大乘經典乃有如是無量勢力。 復次又有聖行者是第三明慧聖行文為二一明慧行二明慧果就慧行文二一釋慧行二釋慧行名初釋慧行又兩一釋次第慧二釋圓慧次第慧為三一釋四諦慧二釋二諦慧三釋一實慧他云此是開合之義畢竟空中說為一諦次開一為二又開二為四亦得開四為一十六乃至無量若合無量為十六合十六為四二一合一入空今明雖束散開合而名義不同對緣悉異大有所關今一往對三藏緣說四諦慧對通緣說二諦慧對別緣說一實諦慧於對緣義顯次第義亦成(云云)舊或以境為四諦或以智為四諦或苦集滅道皆是境對境說智智即是諦境能發智令智無所有智能照境了境本無境智相成故言四諦興皇云言聖諦者只是佛性涅槃非境非智非漏非無漏非因非果非世出世故名聖諦若依諸師各執一見解文不當四諦義多那一向解今文列出三種四諦若言苦者逼迫相者即有作四諦若言解苦無苦而有真諦去則是無生四聖諦若從苦有無量`[相者者宋明作去]`相去則是無量四聖諦此三種四諦悉是菩薩觀境菩薩住於大乘大般涅槃者即是無作四諦慧能所合論備有四種就初為三一略二廣三結略又六初標列二釋名三釋用四釋體五釋制立六更廣體初如文。 ==\[三雙釋慧行二初明慧行二明慧果初中又二初釋慧行二釋慧行名初中又二初釋次第慧二釋圓慧初中又三初釋四諦慧二釋二諦慧三釋一諦慧初中又四初有作四諦二無生四諦三無量四諦四無作四諦初中又三初略六初標列]==復次迦葉又有聖行所謂四聖諦苦集滅道。 ==\[二釋名]==迦葉苦者逼迫相集者能生長相滅者寂滅相道者大乘相。 次釋名者以逼迫釋苦身是苦本眾苦所集故是逼迫集能生長只是因能生果滅者寂滅相生死盡也道名大乘因運向果若謂四諦是三藏義者云何言道是大乘相若一往將對三藏者三藏菩薩道最勝故亦名大乘。 三釋用者。 ==\[三釋用]==復次善男子苦者現相集者轉相滅者除相道者能除相。 苦者現相是明其用苦是果報果報顯現集是因相因相微隱故言轉相數人云見著見微從微至著即是轉相世人苦者皆據現事不須相續故言現相集是業力用必相續兩心轉變故言轉相滅是除相者除於所除即除苦集道是能除。 復次苦有三相下四釋體。 ==\[四釋體]==復次善男子苦者有三相苦苦相行苦相壞苦相集者二十五有滅者滅二十五有道者修戒定慧。 集是二十五有者數人云習續不斷名之為集論人云招集為集此集能習續二十五有能招二十五有果。 復次有漏下五明制立。 ==\[五釋制立]==復次善男子有漏法者有二種有因有果無漏法者亦有二種有因有果有漏果者是則名苦有漏因者則名為集無漏果者則名為滅無漏因者則名為道。 約有漏無漏兩因果立此四諦。 復次八相下六更明四諦相即是廣體。 ==\[六更廣體]==復次善男子八相名苦所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不得苦五盛陰苦能生如是八苦法者是名為集無有如是八苦之處是名為滅十力四無所畏三念處大悲是名為道。 言十力等為道者莊嚴云果地非道道乃是因而言十力者因中分修十力無畏開善云道通因果果地以菩提為道涅槃為滅更無異體義說為二從善男子去是第二廣明四諦即為四章苦諦又三一略八苦二廣八苦三會通初略者八苦自為八章。 ==\[二廣四初苦諦二集諦三滅諦四道諦初中又三初略八苦八初生苦]==善男子生者出相所謂五種一者初出二者至終三者增長四者出胎五者種類生。 初`[出宋明并一本作生]`出者初託識支但有身根未具六根即初託胎至終者盡於一期故言至終增長者六胞增長出胎者生時也種類者出胎之後牙齒髮毛等差增長。 ==\[二老苦]==何等為老老有二種一念念老二終身老復有二種一增長老二滅壞老是名為老。 滅壞者有二解一云老時秊疾增長健相滅壞一云從生至長是增長從長至老是滅壞。 ==\[三病苦]==云何為病病謂四大毒蛇互不調適亦有二種一者身病二者心病身病有五一者因水二者因風三者因熱四者雜病五者客病客病有四一者非分彊作二者忘誤墮落三者刀杖瓦石四者鬼魅所著心病亦有四種一者踊躍二者恐怖三者憂愁四者愚癡。 復次善男子身心之病凡有三種何等為三一者業報二者不得遠離惡對三者時節代謝生如是等因緣名字受分別病因緣者風等諸病名字者心悶肺脹上氣𠻳逆心驚下痢受分別者頭痛目痛手足等痛是名為病。 病苦應具四大但言三者地大轉動不如風火是故略之雜病客病即攝地大。 ==\[四死苦]==何等為死死者捨所受身捨所受身亦有二種一命盡死二外緣死命盡死者亦有三種一者命盡非是福盡二者福盡非是命盡三者福命俱盡外緣死者亦有三種一者非分自害死二者橫為他死三者俱死又有三種死一放逸死二破戒死三壞命根死何等名為放逸死若有誹謗大乘方等般若波羅蜜是名放逸死何等名為破戒死毀犯去來現在諸佛所制禁戒是名破戒死何等名為壞命根死捨五陰身是名壞命根死如是名曰死為大苦。 死者福命有三句一云但失財物身命猶在是福盡財物在而失命是命盡俱盡可解初句不是死義(云云)河西云命者本應千秊止得百秊福盡故命亦隨亡故言福盡非命盡命盡非福盡者福業本長猶應未盡但為命盡不復得住故言命盡非福盡俱盡可解私謂有二義故互盡不同一由過去二因互別二由費財殺害致福命現在互損不同放逸破戒而命根斷者反此名不放逸持戒捨命者直名壞命又解云此非捨命直是造罪便名死屍無復善根慧命也謗法闡提名為放逸破四重禁名為破戒。 ==\[五愛別離苦]==何等名為愛別離苦所愛之物破壞離散所愛之物破壞離散亦有二種一者人中五陰壞二者天中五陰壞如是人天所`[受麗并一作愛]`受五陰分別校計有無量種是名愛別離苦。 ==\[六怨憎會苦]==何等名為怨憎會苦所不愛者而共聚集所不愛者而共聚集亦有三種所謂地獄餓鬼畜生如是三趣分別校計有無量種如是則名怨憎會苦。 ==\[七求不得苦]==何等名為求不得苦求不得苦亦有二種一者所希望處求不能得二者多用功力不得果報如是則名求不得苦。 ==\[八五盛陰苦]==何等名為五盛陰苦五盛陰苦者生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不得苦是故名為五盛陰苦。 五六七八如文夫八苦者前七有別體後一總七無復別體今依經文以五陰盛是其別體善惡陰盛即是苦體方便陰盛則非苦體(云云)。 次迦葉生之根本下第二廣明八苦文自為八初生苦為三一明生為苦本二明生死相關三明生多過患。 ==\[二廣八苦八初生苦二老苦三病苦四死苦五愛別離苦六冤憎會苦七求不得苦八五盛陰苦初中又三初明生為苦本]==迦葉生之根本凡有如是七種之苦老苦乃至五盛陰苦迦葉夫衰老者非一切有佛及諸天一向定無人中不定或有或無迦葉三界受身無不有生老不必定是故一切生為根本。 初明生苦為七苦之本又簡出一苦六苦生亦是本。 世間眾生下第二生死相關有法有譬法說中二先明凡夫貪著。 ==\[二明生死相關二初法二初凡大貪著]==迦葉世間眾生顛倒覆心貪著生相厭患老死。 次明菩薩厭離。 ==\[二菩薩厭離]==菩薩不爾觀於初生`[已【CB】，巳【卍續】]`已見過患。 譬中二先譬次合初譬中二先作厭離譬次作貪著譬初文為四一生可欣二死可惡三生死相關四明菩薩俱捨。 ==\[二譬二初譬二初作厭離譬四初生可欣]==迦葉如有女人入於他舍是女端正顏貌美麗以好瓔珞莊嚴其身主人見`[已【CB】，巳【卍續】]`已即便問言汝字何等繫屬於誰女人答言我身即是功德大天主人問言汝所至處為何所作女天答言我所至處能與種種金銀瑠璃頗黎真珠珊瑚琥珀硨磲碼碯象馬車乘奴婢僕使主人聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已心生歡喜踊躍無量我今福德故令汝來至我舍宅即便燒香散華供養恭敬禮拜。 初往復有六實無人問答但是生境與菩薩觀智相研假為賓主耳女譬生果誑惑凡夫令生染愛喻之如女菩薩之智觀生初起故言入舍端正美麗為物欣好瓔珞者生果之處有多榮華主人譬菩薩撿責女人答者譬生果對智。 次復於門外下第二明死可惡。 ==\[二死可惡]==復於門外更見一女其形醜陋衣裳敝壞多諸垢膩皮膚皴裂其色艾白見`[已【CB】，巳【卍續】]`已問言汝字何等繫屬於誰女人答言我字黑闇復問何故名為黑闇女人答言我所行處能令其家所有財寶一切衰耗主人聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已即持利刀作如是言汝若不去當斷汝命女人答言汝甚愚癡無有智慧。 往復有六死在生後故言門外死果誑人故譬於女醜陋者死境壞果使萬事鄙惡死生相違故言皴裂血氣既盡故言艾白主人持刀有二解冶城云精懃重厭譬之持刀招提以智慧為刀死若不去修智斷之。 三主人問言下生死相關。 ==\[三生死相關]==主人問言何故名我癡無智慧女人答言汝家中者即是我姉我常與姉進止共俱汝若驅我亦當驅彼主人還入問功德天外有一女云是汝妹實為是不功德天言實是我妹我與此妹行住共俱未曾相離隨所住處我常作好彼常作惡我作利益彼作衰損若愛我者亦應愛彼若見恭敬亦應敬彼。 生在死前為姉死在生後為妹終不相離故言共俱還入問天者菩薩撿生知與死俱。 主人即言下第四明菩薩俱捨文為三一俱捨。 ==\[四菩薩俱捨三初俱捨]==主人即言若有如是好惡事者我皆不用各隨意去。 二俱去。 ==\[二俱法]==是時二女便共相將還其所止。 舊云金心`[已【CB】，巳【卍續】]`已還故言還其所止。 三菩薩喜慶。 ==\[三喜慶]==爾時主人見其還去心生歡喜踊躍無量。 是時二女下第二為貪著作譬往復有四初明俱趣凡夫。 ==\[二作貪著譬四初俱趣凡夫]==是時二女復共相隨至一貧家。 凡夫乏善故言貧家。 貧人下第二凡夫貪愛。 ==\[二凡夫貪愛]==貧人見`[已【CB】，巳【卍續】]`已心生歡喜即請之言從今`[已【CB】，巳【卍續】]`已往願汝二人常住我家。 功德天言下第三生境撿讓凡心。 ==\[三生境撿讓]==功德天言我等先`[以麗并一作已]`以為他所驅汝復何緣俱請我住。 貧人答言下第四凡心應境。 ==\[四凡心應境]==貧人答言汝今念我我以汝故復當敬彼是故俱請令住我家。 既其欣生所以受死。 迦葉菩薩下合譬先合菩薩厭。 ==\[二合二初合菩薩厭]==迦葉菩薩摩訶薩亦復如是不願生天以生當有老病死故是以俱棄曾無受心。 後合凡夫貪。 ==\[二合凡夫貪]==凡夫愚人不知老病死等過患是故貪受生死二法。 復次迦葉如婆羅門下第三明生之過患凡五譬初譬淺善又四。 ==\[三明生多過患五初譬二初譬四初淺行求生天果]==復次迦葉如婆羅門幼穉童子為饑所逼見人糞中有菴羅果即便取之。 婆羅門淨行譬菩薩初欲修般若畢竟淨道幼童解行淺弱饑所逼者三途苦逼糞中果者苦無常中有生天果。 有智人下二深行呵責。 ==\[二深行訶責]==有智見`[已【CB】，巳【卍續】]`已訶責之言汝婆羅門種姓清淨何故取是糞中穢果。 童子聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已下三淺行懷愧。 ==\[三淺行懷愧]==童子聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已𧹞然有愧即答之言我實不食為欲洗淨還棄捨之。 云非貪天樂為欲於中修道捨之。 智者語言下四菩薩勸捨。 ==\[四菩薩勸捨]==智者語言汝大愚癡若還棄者本不應取。 善男子下合但合後兩不合前二。 ==\[二合二初合懷愧]==善男子菩薩摩訶薩亦復如是於此生分不受不捨如彼智者訶責童子。 ==\[二合勸捨]==凡夫之人欣生惡死如彼童子取果還棄。 復次下是第二譬。 ==\[二譬]==復次迦葉譬如有人四衢道頭器盛滿食色香味具而欲賣之有人遠來饑虗羸乏見其飯食色香味具即指問言此是何物食主答言此是上食色香味具若食此食得色得力能除饑渴得見諸天唯有一患所謂命終是人聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已即作是念我今不用色力見天亦不用死即作是言食是食`[已【CB】，巳【卍續】]`已若命終者汝今何為於此賣之食主答言有智之人終不肎買唯有愚人不知是事多與我價貪而食之善男子菩薩摩訶薩亦復如是不願生天得色得力見於諸天何以故以其不免諸苦惱故凡夫愚癡隨有生處皆悉貪`[受麗并明作愛]`受以其不見老病死故。 有人譬佛四衢譬四生初受身器譬經教盛滿飯食譬佛說五戒十善招人天果言而賣者以此化生遠來譬從惡道中來饑羸乏弊譬重苦問言者實有此事不食主答言譬佛答唯有一毒不免無常即死滅也更復重審若無常者如來何故令人修之故言何以賣之佛還答言深智令捨愚淺凡夫一往接之。 三四兩譬可見。 ==\[三譬]==復次迦葉譬如毒樹根能殺人枝幹莖節皮葉華實悉亦能殺善男子二十五有受生之處所受五陰亦復如是一切能殺。 ==\[四譬]==復次迦葉譬如糞穢多少俱臭善男子生亦如是設`[設受受麗作壽]`受八萬下至十秊俱亦受苦。 譬如險岸下是第五譬生死果。 ==\[五譬]==復次迦葉譬如險岸上有草覆於彼岸邊多有甘露若有食者壽命千秊永除諸病安隱快樂凡夫愚人貪其味故不知其下有大深坑即前欲取不覺脚跌墮坑而死智者知`[已【CB】，巳【卍續】]`已捨離遠去善男子菩薩摩訶薩亦復如是尚不欲受天上妙食況復人中凡夫之人乃於地獄吞啖鐵丸況復人天上妙餚饌而能不食迦葉以如是譬及餘無量無邊譬喻當知是生實為大苦迦葉是名菩薩住於大乘大涅槃經觀於生苦。 上有草覆譬生死中有假名我及相續常多`[服宋明作有]`服甘露譬虗妄樂深坑譬三途脚跌譬命根斷。 第二觀老第三觀病二文可解然生定在死前病不必在老後今文先老後病者少時病者猶有望差老時若病催死則`[疾宋明作病]`疾如將崩更`[拆作折]`拆故在老後明病。 ==\[二老苦]==迦葉云何菩薩於是大乘大涅槃經觀於老苦老者能為𠻳逆上氣能壞勇力憶念進持盛秊快樂憍慢貢高安隱自恣能作背瘻懈怠嬾惰為他所輕迦葉譬如池水蓮華滿中開敷鮮榮甚可愛樂值天降雹悉皆破壞善男子老亦如是悉能破壞盛壯好色復次迦葉譬如國王有一智臣善知兵法有敵國王拒逆不順王遣此臣往討伐之即便擒獲將來詣王老亦如是擒獲壯色將付死王復次迦葉譬如折軸無所復用老亦如是無所復用復次迦葉如大富家多有財寶金銀瑠璃珊瑚琥珀硨磲碼碯有諸怨賊若入其家即能劫奪悉令空盡善男子盛秊好色亦復如是常為老賊之所劫奪復次迦葉譬如貧人貪著上膳細耎衣裳雖復希望而不能得善男子老亦如是雖有貪心欲受富樂五欲自恣而不能得復次迦葉如陸地龜心常念水善男子人亦如是既為衰老之所乾枯心常憶念壯時所受五欲之樂復次迦葉猶如秋月所有蓮華皆為一切之所樂見及其萎黃人所惡賤善男子盛秊壯色亦復如是悉為一切之所愛樂及其老至眾所惡賤復次迦葉譬如甘蔗既被壓`[已【CB】，巳【卍續】]`已滓無復味壯秊盛色亦復如是既被老壓無三種味一出家味二讀誦味三坐禪味復次迦葉譬如滿月夜多光明晝則不爾善男子人亦如是壯則端嚴形貌瓌`[偉麗作瑋]`偉老則衰羸形神枯悴復次迦葉譬如有王常以正法治國理民直實無曲慈憫好施時為歒國之所破壞流離逃迸遠至他土他土人民見而憫之咸作是言大王往日正法治國不枉萬姓如何一旦流離至此善男子人亦如是既為哀老所壞敗`[已【CB】，巳【卍續】]`已常讚壯時所行事業復次迦葉譬如燈炷唯賴膏油膏油既盡勢不久停善男子人亦如是唯賴壯膏壯膏既盡衰老之炷何得久停復次迦葉譬如枯河不能利益人及非人飛鳥走獸善男子人亦如是為老所枯不能利益一切作業復次迦葉譬如河岸臨險之樹若遇暴風必當顛墜善男子人亦如是臨老險岸死風既至勢不得住復次迦葉如車軸折不任重載善男子老亦如是不能咨受一切善法復次迦葉譬如嬰兒為人所輕善男子老亦如是常為一切之所輕毀迦葉以是等譬及餘無量無邊譬喻當知是老實為大苦迦葉是名菩薩修行大乘大涅槃經觀於老苦。 ==\[三病苦]==迦葉云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於病苦所謂病者能壞一切安隱樂事譬如雹雨傷壞穀苗復次迦葉如人有怨心常憂愁而懷恐怖善男子一切眾生亦復如是常畏病苦心懷憂慼復次迦葉譬如有人形貌端正為王夫人欲心所愛遣信逼呼與共交通時王收得`[挑上麗有即使使人四字]`挑其一目截其一耳斷一手足是人爾時形容改異人所惡賤善男子人亦如是先雖端嚴耳目具足既為病苦所纏逼`[已【CB】，巳【卍續】]`已則為眾人之所惡賤復次迦葉譬如芭蕉竹葦及騾有子則死善男子人亦如是有病則死復次迦葉如轉輪王主兵大臣常在前導王隨後行亦如魚王螘王螺王牛王商主在前行時如是諸眾悉皆隨從無捨離者善男子死轉輪王亦復如是常隨病臣不相捨離魚螘螺牛商主病王亦復如是常為死眾之所隨逐迦葉病因緣者所謂苦惱愁憂悲歎身心`[不安一作安穩]`不安或為怨賊之所逼害破壞浮囊`[發麗作撥]`發撤橋梁亦能劫奪正`[命麗作念]`命根本復能破壞盛壯好色力勢安樂除捨慙愧能為身心焦熱熾然以是等譬及餘無量無邊譬喻當知病苦是為大苦迦葉是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於病苦。 文釋病苦而云身心安隱者解有二一云只安隱是病如大廋小廋父子分別十秊後得相見白日相慶過夜即死此安隱是病。 第四觀死苦又二先正觀死次夫死者下傷痛初文者。 ==\[四死苦二初正觀死]==迦葉云何菩薩修行大乘大涅槃經觀於死苦所謂死者能燒滅故迦葉如火災起能燒一切唯除二禪力不至故善男子死火亦爾能燒一切唯除菩薩住於大乘大般涅槃勢不及故復次迦葉如水災起一切漂沒唯除三禪力不至故善男子死水亦爾漂沒一切唯除菩薩住於大乘大般涅槃復次迦葉如風災起能吹一切悉令散滅唯除四禪力不至故善男子死風亦爾悉能吹滅一切所有唯除菩薩住於大乘大般涅槃迦葉菩薩白佛言世尊彼第四禪以何因緣風不能吹水不能漂火不能燒佛告迦葉善男子彼第四禪內外過患一切無故善男子初禪過患內有覺觀外有火災二禪過患內有歡喜外有水災三禪過患內有喘息外有風災善男子彼第四禪內外過患一切悉無是故諸災不能及之善男子菩薩摩訶薩亦復如是安住大乘大般涅槃內外過患一切皆盡是故死王不能及之復次善男子如金翅鳥能啖能消一切龍魚金銀等寶唯除金剛不能令消。 善男子死金翅鳥亦復如是能啖能消一切眾生唯不能消住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩復次迦葉譬如河岸所有草木大水`[暴長麗作瀑漲]`暴長悉隨漂流入於大海唯除揚柳以其耎故善男子一切眾生亦復如是悉皆隨流入于死海唯除菩薩住於大乘大般涅槃復次迦葉如那羅延悉能摧伏一切力士唯除大風何以故以無礙故善男子死那羅延亦復如是悉能摧伏一切眾生唯除菩薩住於大乘大般涅槃何以故以無礙故復次迦葉譬如有人於怨憎中詐現親善常相追逐如影隨形伺求其便而欲殺之彼怨謹慎堅牢自備故使是人不能得殺善男子死怨亦爾常伺眾生而欲殺之唯不能殺住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩何以故以是菩薩不放逸故復次迦葉譬如卒降金剛`[2]＊慕麗作[泳-永+(莫/水)]（＊印ノ字ハ本文ト異ナル。[○@編]）`暴雨悉壞藥木諸樹山林土沙瓦石金銀瑠璃一切之物唯不能壞金剛真寶善男子金剛死雨亦復如是悉能破壞一切眾生唯除金剛菩薩住於大乘大般涅槃復次迦葉如金翅鳥能啖諸龍唯不能啖受三歸者善男子死金翅鳥亦復如是能啖一切無量眾生唯除菩薩住三定者何謂三定空無相願復次迦葉如摩羅毒蛇凡有所螫雖有良呪上妙好藥無如之何唯阿竭陀星呪能令除愈善男子死毒所螫亦復如是一切醫方無如之何唯除菩薩住於大乘大涅槃呪復次迦葉譬如有人為王所瞋其人若能以耎善語貢上財寶便可得脫善男子死王不爾雖以耎語錢財珍寶而貢上之亦不得脫。 何等是死苦若氣未絕由生非死若氣絕`[已【CB】，巳【卍續】]`已不復覺苦若受地獄即是後身非關死苦此事難知例如責滅為當未滅時是滅滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已時是滅進退難定似本有今無本無今有(云云)今只取將絕未絕名為死苦至論菩薩未全免死而言唯除菩薩住於涅槃者三解初名佛為菩薩二云金心菩薩一轉成佛三云初地菩薩雖未免生死志求涅槃不為生死所亂今明初解是應菩薩此不會經次金心一轉此正是死何故被除後解菩薩雖不為死所亂而不免死何故被除被除者是圓教菩薩煩惱即菩提生死即涅槃不可復滅生死非生死亦非涅槃生死尚不能生死生死何能生死非生死如此菩薩即是被除不為生死所害文云如金剛雨能破一切此雨復能破金剛不若不能破利義不成若其被破堅義不成(云云)死傷一切如金剛雨唯有菩薩不為所傷後喻金剛當知金剛碎散不能傷磐峙金剛則菩薩不為死所死摩羅毒蛇者河西云黑蛇毒觸人衣即死餘人觸此衣亦死阿竭多星者此星八月出若有人得此星呪者能消其毒。 次夫死者下有十句傷痛最為可悲若離即成二十句。 ==\[二傷痛]==善男子夫死者於險難處無有資糧去處懸遠而無伴侶晝夜常行不知邊際深邃幽闇無有燈明入無門戶而有處所雖無痛處不可療治往無遮止到不得脫無所破壞見者愁毒非是惡色而令人怖敷在身邊不可覺知迦葉以是等譬及餘無量無邊譬喻當知`[生麗并一作是]`生死真為大苦迦葉是名菩薩修行大乘大涅槃經觀於死苦。 於嶮難處病其苦最重無有資粮者謂乏善法去處懸遠者其路無窮而無伴侶者孤魄獨逝無隨去者於十二時常無休息晝夜常行無前無後故無邊際如萬仞坑故言深䆳以內昏故而外不照故無有燈明死為窮道眾路地塞故言入無門戶又云死亦不從六根而入故無門戶必有來處故言而有處所當時怳忽故言雖無痛處而良醫拱手故言不可療治賢聖所不能制故言往無遮止到不得脫初死儼然非是刑害故言無所破壞而親友悲泣故言見者愁毒更非虎狼禽獸所噉故言非是惡色無有不畏死者故言令人怖畏此即陰身之後故言敷在身邊而不測其好惡故言不自覺知若依此義命絕中陰是為死苦。 第五觀愛別離苦。 ==\[五觀愛別離苦]==迦葉云何菩薩住於大乘大涅槃經觀愛別離苦愛別離苦能為一切眾苦根本如`[說下麗有偈言二字]`說。 因愛生憂　　因愛生畏　　若離`[貪麗作於]`貪愛　　何憂何畏 愛因緣故則生憂苦以憂苦故則令眾生生於衰老愛別離苦所謂命終善男子以別離故能生種種微細諸苦今當為汝分別顯示善男子過去之世人壽無量時世有王名曰善住其王爾時為童子身太子治事及登王位各八萬四千歲時王頂上生一肉皰其皰柔耎如兜羅綿細耎劫貝漸漸增長不以為患足滿十月皰即開剖生一童子其形端正奇異少雙色像分明人中第一父王歡喜字曰頂生時善住王即以國事委付頂生棄捨宮殿妻子眷屬入山學道滿八萬四千歲爾時頂生於十五日處在高樓沐浴受齋即`[於麗作時]`於東方有金輪寶其輪千輻轂輞具足不由工匠自然成就而來應之頂生大王即作是念我昔曾聞五通仙說若剎利王於十五日處在高樓沐浴受齋若有金輪千輻不減轂輞具足不由工匠自然成就而來應者當知是王即當得作轉輪聖帝復作是念我今當試即以左手擎此輪寶右執香爐右膝著地而發誓言是金輪寶若實不虗應如過去轉輪聖王所行道法作是誓`[已【CB】，巳【卍續】]`已是金輪寶飛升虗空徧十方`[已【CB】，巳【卍續】]`已還來住在頂生左手爾時頂生心生歡喜踊躍無量復作是言我今定作轉輪聖王其後不久復有象寶狀貌端嚴如白蓮華七支拄地頂生見`[已【CB】，巳【卍續】]`已復作是念我昔曾聞五通仙說若轉輪王於十五日處在高樓沐浴受齋若有象寶狀貌端嚴如白蓮華七支拄地而來應者當知是王即是聖帝復作是念我今當試即擎香爐右膝著地而發誓言是白象寶若實不虗應如過去轉輪聖王所行道法作是誓`[已【CB】，巳【卍續】]`已是白象寶從旦至夕周徧八方盡大海際還住本處爾時頂生心大歡喜踊躍無量復作是言我今定是轉輪聖王其後不久次有馬寶其色紺豔髦尾金色頂生見`[已【CB】，巳【卍續】]`已復作是念我昔曾聞五通仙說若轉輪王於十五日處在高樓沐浴受齋若有馬寶其色紺豔髦尾金色而來應者當知是王即是聖帝復作是念我今當試即執香爐右膝著地而發誓言是紺馬寶若實不虗應如過去轉輪聖王所行道法作是誓`[已【CB】，巳【卍續】]`已是紺馬寶從旦至夕周徧八方盡大海際還住本處爾時頂生心大歡喜踊躍無量復作是言我今定是轉輪聖王其後不久復有女寶形容端正微妙第一不長不短不白不黑身諸毛孔出栴檀香口氣香潔如青蓮華其目遠視見一由旬耳聞鼻嗅亦復如是其舌廣大出能覆面形色細薄如赤銅`[葉明鍱哲一叡]`葉心識聰哲有大智慧於諸眾生常有耎語是女以手觸王衣時即知王身安樂病患亦知王心所緣之處爾時頂生復作是念若有女人能知王心即是女寶其後不久於王宮內自然而有寶摩尼珠純青瑠璃大如車轂能於闇中照一由旬若天降雨渧如車軸是珠勢力能作大蓋覆一由旬遮此大雨不令下過爾時頂生復作是念若轉輪王得是寶珠必是聖帝其後不久有主藏臣自然而出多饒財寶巨富無量庫藏盈溢無所乏少報得眼根力能徹見一切地中所有伏藏隨王所念皆能辦之爾時頂生復欲試之即共乘船入於大海告藏臣言我今欲得珍異之寶藏臣聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已即以兩手撓大海水時十指頭出十寶藏以奉聖王而白王言大王所須隨意用之其餘在者當投大海爾時頂生心大歡喜踊躍無量復作念言我今定是轉輪聖王其後不久有主兵臣自然而出勇健猛略䇿謀第一善知四兵若任鬬者則現聖王若不任者退不令現未摧伏者能令摧伏`[已【CB】，巳【卍續】]`已摧伏者力能守護爾時頂生復作是念若轉輪王得是兵寶當知定是轉輪聖王爾時頂生轉輪聖帝告諸大臣汝等當知此閻浮提安隱豐樂我今`[已【CB】，巳【卍續】]`已有七寶成就千子具足更何所為諸臣答言唯然大王東弗婆提猶未歸德王今應往爾時聖王即與七寶一切營從飛空而往東弗婆提彼土人民歡喜歸化復告大臣我閻浮提及弗婆提安隱豐樂人民熾盛悉來歸化七寶成就千子具足復何所為諸臣答言唯然大王西瞿陀尼猶未歸德爾時聖王復與七寶一切營從飛空而往西瞿陀尼王既至彼彼土人民亦復歸伏復告大臣我閻浮提及弗婆提此瞿陀尼安隱豐樂人民熾盛`[咸已麗作皆以]`咸`[已【CB】，巳【卍續】]`已歸化七寶成就千子具足復何所為諸臣答言唯然大王北鬱單越猶未歸化爾時聖王復與七寶一切營從飛空而往北鬱單越王既至彼彼土人民歡喜歸德復告大臣我四天下安隱豐樂人民熾盛咸`[已【CB】，巳【卍續】]`已歸德七寶成就千子具足更何所為諸臣答言唯然聖王三十三天壽命極長安隱快樂彼天身形端嚴無比所居宮殿牀榻臥具悉是七寶自恃天福未來歸化今應往討令其摧伏爾時聖王復與七寶一切營從飛騰虗空上忉利天見有一樹其色青綠聖王見`[已【CB】，巳【卍續】]`已即問大臣此是何色大臣答言此是波利質多羅樹忉利諸天夏三月時常於其下娛樂受樂又見白色猶如白雲復問大臣彼是何色大臣答言是善法堂忉利諸天常集其中論人天事於是天主釋提桓因知頂生王`[已【CB】，巳【卍續】]`已來在外即出迎逆見`[已【CB】，巳【卍續】]`已執手升善法堂分座而坐彼時二王形容相貌等無差別唯有視眴為別異耳是時聖王即生念言我今寧可退彼王位即住其中為天王不善男子爾時帝釋受持讀誦大乘經典開示分別為他演說唯於深義未盡通達以是讀誦受持分別為他廣說因緣力故有大威德善男子是頂生王於此帝釋生惡心`[已【CB】，巳【卍續】]`已即便墮落還閻浮提與所愛念人天離別生大苦惱復遇惡病即便命終爾時帝釋迦葉佛是轉輪聖王則我身是。 善男子當知如是愛別離者極為大苦善男子菩薩摩訶薩尚憶過去如是等輩愛別離苦何況菩薩住於大乘大涅槃經而當不觀現在之世愛別離苦。 從離緣生即是壞苦若論壞苦因中說果即指樂受為體今亦如是即指恩愛是別離苦文中明捨所愛身者若命斷時為死苦者`[已【CB】，巳【卍續】]`已屬前世今取離所愛身及所愛親屬并依報等是愛別苦釋論云離他人易離親屬難離親屬易離父母難離父母易離`[己【CB】，巳【卍續】]`己身難離`[己【CB】，巳【卍續】]`己身易離`[己【CB】，巳【卍續】]`己心難頂生者是溼生實論人在天邊猶如乞兒在於王側云何而言二王相似然頂生是應故得類天若實報者是則不及天王壽長故眴疎人王壽短故眴數金輪至重餘不能昇王以德力應重則輕髦尾者古人讀此為䰒尾不然短者單作毛長者髟下作類如呼多技人為髦士取其德長劉孝標稱任昉為海內髦傑即是此字昔魏王珠照十二車況頂生珠寧不照一由旬此言大如車轂又經云衣帶中者在其德力不在大小寶女者能生千子乃名寶女法顯傳云王妃生肉如瓜有千㼑一㼑一子者是釋論云劬嬪是寶女不孕二文既異如何會通此各為時所重(云云)。 第六觀怨憎會苦。 ==\[六怨憎會苦]==善男子云何菩薩修行大乘大涅槃經觀怨憎會苦。 善男子是菩薩摩訶薩觀於地獄畜生餓鬼人中天上皆有如是怨憎會苦譬如人觀牢獄繫閉枷鎻杻械以為大苦菩薩摩訶薩亦復如是觀於五道一切受生悉是怨憎合會大苦復次善男子譬如有人常畏怨家枷鎖杻械捨離父母妻子眷屬珍寶產業而遠逃避善男子菩薩摩訶薩亦復如是畏怖生死具足修行六波羅蜜入於涅槃迦葉是名菩薩修行大乘大般涅槃觀怨憎會苦。 既從合會緣生生即是苦前境逼心心領境逼憂惱故苦故名怨憎會苦。 第七觀求不得苦。 ==\[七求不得苦]==善男子云何菩薩修行大乘大般涅槃觀求不得苦求者一切盡求盡求者有二種一求善法二求不善法善法未得苦惡法未離苦。 還約前愛離怨會於愛求會而離於怨求離而會二求不遂即是求不得苦。 第八總結上七苦即是五盛陰苦。 ==\[八五盛陰苦]==是`[為麗并一作則]`為略說五盛陰苦迦葉是名苦諦。 `[已【CB】，巳【卍續】]`已如前釋定有別體(云云)。 爾時迦葉下第三會通苦諦者昔阿含等經皆言三受中有樂受今言五陰皆苦都無樂義今昔義乖開善分此中四番問答為四章觀師分為二後三番子章只是作難今先問次答就初問為三一總非二作五難三結初領旨仰非。 ==\[三會通二初問三初總非]==爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言世尊如佛所說五盛陰苦是義不然。 何以故下作難初第一與第四問同據樂緣第二問別據樂體第三與第五問同據樂因初據樂緣者。 ==\[二作五難五初據樂緣]==何以故如佛往昔告釋摩男若色苦者一切眾生不應求色色若有求者則不名苦。 佛昔於阿含告釋摩男云色若定苦不可求色色若定樂不應厭色但今單難無樂不應求色若求紅黃當知有樂今日何緣全言無樂。 ==\[二據樂體三據樂因]==如佛告諸比丘有三種受苦受樂受不苦不樂受如佛先為諸比丘說若有人能修行善法則得受樂。 ==\[四具據樂緣]==又如佛說於善道中六觸受樂眼見好色是則為樂耳鼻舌身意思好法亦復如是。 今具舉六根對於六塵以為樂緣。 如佛說偈下是第五重據樂因與第三同舉樂因而復異者前舉善為樂因只言世間之善今具舉聲聞菩薩出世之善名為樂因就五偈為四初兩偈明聲聞之善為樂因。 \[科03]如佛說偈　　持戒則為樂　　身不受眾苦　　睡眠得安隱 寤則心歡喜　　若受衣食時　　誦習而經行　　獨處於山林 如是為最樂　　ᅟᅟ==\[科03] 五具據樂因四初明聲聞善為樂因== 次一偈明菩薩之善為樂因。 \[科04]若能於眾生　　晝夜常修慈　　因是得常樂　　以不惱他故 ᅟᅟ==\[科04] 二明菩薩善為樂因== 三一偈重結小乘。 \[科05]少欲知足樂　　多聞分別樂　　無著阿羅漢　　亦名為受樂 ᅟᅟ==\[科05] 三重結小乘== 四一偈重結大乘。 \[科06]菩薩摩訶薩　　畢竟到彼岸　　所作眾事辦　　是名為最樂 ᅟᅟ==\[科06] 四重結大乘== 明菩薩畢竟不同佛畢竟乃是分畢竟。 世尊如諸經下三結非。 ==\[三結非]==世尊如諸經中所說樂相其義如是如佛今說云何當與此義相應。 諸經即指昔教如佛今說故指此教無樂唯苦。 佛告迦葉下第二如來答大分為二初歎其所問。 ==\[二答二初歎其所問]==佛告迦葉善哉善哉善男子善能咨問如來是義。 次善男子一切眾生下正答答又二初總答後別答總答中二初答後論義初文者。 ==\[二正答二初總答二初正答]==善男子一切眾生於下苦中橫生樂想是故我今所說苦相與本不異。 昔隨他意以下苦為樂今隨自意故一切皆苦前迦葉作五難相次而來世尊一答五難玄解今昔兩說不復相違實非是樂謬情所計橫生樂想。 迦葉白佛下第二論義還難佛解下苦之義又為兩初正難後領解就初為三一謬領難二顛倒難三據事難謬難者。 ==\[二論義二初正難二初問三初謬領難]==迦葉菩薩白佛言如佛所說於下苦中生樂想者下生下老下病下死下愛別離下求不得下怨憎會下五盛陰如是等苦亦應有樂世尊下生者所謂三惡趣中生者所謂人中上生者所謂天上。 佛意以輕為下苦難意以重為下苦故成謬領難迦葉列八苦皆為三品下受三途中人上天若下苦有樂者三途之中應有樂`[想宋明作相]`想。 若復有人下次倒難。 ==\[二顛倒難]==若復有人作如是問若於下樂生於苦想於中樂中生無苦樂想於上樂中生於樂想當云何答。 若下苦生樂想者亦應下樂生於苦想何者下樂且就世間歌姬舞女為上樂中`[容宋明作庸]`容之歡為下樂於此下樂應生苦想就其謬領作此謬竝。 世尊若下苦中下三據事難。 ==\[三據事難]==世尊若下苦中生樂想者未見有人當受千罰初一下時`[已【CB】，巳【卍續】]`已生樂想若不生者云何說言於下苦中而生樂想。 如人受千罰初受一鞭應生樂耶。 佛告下答又二初且然問後正答。 ==\[二答二初然其問]==佛告迦葉如是如是如汝所說。 然其第三一罰之意明實於下苦而生樂想若得免多罰於一罰甘受亦以為樂。 從以是義故下正答。 ==\[二正答]==以是義故無有樂想何以故猶如彼人當受千罰受一下`[已【CB】，巳【卍續】]`已即得脫者是人爾時便生樂想是故當知於無樂中妄生樂想。 但答其第三據事難時前謬領倒難自然懸去我實不云下是重苦下是輕苦汝何謬領故不答竝亦不然其下樂而生苦想故不須答正答第三應受千罰初得一下即聞放脫寧非下苦生樂想耶如人應刑聞百鞭放亦是於下苦中而生樂想(云云)。 次番領解先領後述。 ==\[三領解二初領]==迦葉言世尊彼人不以一下生於樂想以得脫故而生樂想。 或謂此文是一難謂言此人不於一罰而生樂想但於脫多生樂想耳此是得意領解不名為難。 ==\[二述]==迦葉是故我昔為釋摩男說五陰中樂實不虗也。 佛述言實不虗者隨情之說昔云有樂此是隨情今言無者道理如然。 迦葉有三受三苦下第二別答五難但有三文第一答前第二樂體之問第二答前第三第五樂因兩問第三答第一第四樂緣之問此初答第二樂體問者又三第一出兩教第二點三受第三結虗實此初先出兩教。 ==\[二別答三初答第二樂體問三初出兩教]==迦葉有三受三苦三受者所謂樂受苦受不苦不樂受三苦者所謂苦苦行苦壞苦。 一三受教二三苦教可見。 善男子苦受下是第二點三受者。 ==\[二點三受]==善男子苦受者名無三苦所謂苦苦行苦壞苦餘二受者所謂行苦壞苦。 但昔教亦點三受謂苦苦點苦受壞苦點樂受行苦點捨受此乃小乘之教其義未極止是單點成論人所用今此極教則複點此初苦受具三苦苦苦者心緣苦境苦境逼心心境合舉故是苦苦樂不長有蹔時而住樂緣既謝即是壞苦無常所侵即是行苦餘二受各二苦或云各一苦故文云二今解不然前既複點今云何單用壞苦點樂受用行苦點捨受故知一受具二苦樂受亦具壞行兩苦捨受亦具壞行二苦樂舉體可壞即壞苦而復有無常所切復具行苦捨受亦二捨必離壞故是壞苦而復未免無常是行苦但此二苦不須境逼故無苦苦。 善男子以是因緣下第三結虗實又二一結昔說妄樂。 ==\[三結虗實二初結昔說妄樂]==善男子以是因緣生死之中實有樂受菩薩摩訶薩以苦樂性不相捨離是故說言一切皆苦。 非實為凡夫言樂菩薩不爾皆苦文云生死之中實有樂受下文復云生死之中實無有樂者皆是隨情之所妄計梁三藏師計生死有樂無樂竝皆諍論如前(云云)。 善男子生死之中下二結今說實苦可尋。 ==\[二結今說實苦]==善男子生死之中實無有樂但諸佛菩薩隨順世間說言有樂。 迦葉白佛下第二答前第三第五據因之難又二此初迦葉重牒問以求答。 ==\[二答第三第五樂因問二初牒問]==迦葉菩薩白佛言世尊諸佛菩薩若隨俗說是虗妄不如佛所說修行善者則受樂報持戒定樂身不受苦乃至眾事`[已【CB】，巳【卍續】]`已辦是為最樂如是等經所說樂受是虗妄不若是虗妄諸佛世尊久於無量百千萬億阿僧祇劫修菩提道`[已【CB】，巳【卍續】]`已離妄語今作是說其義云何。 或謂別是新難今則不然還是牒前偈中世出世善之問更飾其辭非別問也。 ==\[二佛答]==佛言善男子如上所說諸受樂偈即是菩提道之根本亦能長養阿耨多羅三藐三菩提以是義故先於經中說是樂相。 佛答意者我說善能感樂遠得菩提之樂不言生死中樂初言菩提根本即是佛果生因又言長養菩提即是佛果了因舊云一向不得有於生因今謂有因緣亦得說之。 善男子譬如世間下第三答第一第四據樂緣問又二先正答次舉解惑結正答又兩先明為樂緣後明為苦緣緣既不定故無樂也。 ==\[三答第一第四據樂緣問二初正答二初為樂緣]==善男子譬如世間所須資生能為樂因故名為樂所謂女色耽湎飲酒上饌甘味渴時得水寒時遇火衣服瓔珞象馬車乘奴婢僮僕金銀瑠璃珊瑚真珠倉庫糓米如是等物世間所須能為樂因是名為樂。 ==\[二為苦緣]==善男子如是等物亦能生苦因於女人生男子苦憂愁悲泣乃至斷命因酒甘味乃至倉`[庫麗并一作穀]`庫亦能令人生大憂惱以是義故一切皆苦無有樂相。 後出諸珍寶等竝皆是苦且舉一事如多畜寶初謂是樂為之失命復是極苦。 善男子下第二舉解惑結又三初結菩薩解苦。 ==\[二舉解惑三初結菩薩解]==善男子菩薩摩訶薩於是八苦解苦無苦。 次結二乘不解故隨情為說。 ==\[二結二乘不解]==善男子一切聲聞辟支佛等不知樂因為如是人於下苦中說有樂相。 三重舉菩薩結也。 ==\[三重舉菩薩]==唯有菩薩住於大乘大般涅槃乃能知是苦因樂因。 大般涅槃經卷第十一 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第十一 南本大般涅槃經會疏卷第十二 大般涅槃經聖行品中(卷第十二) 北凉　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 聖行品中 起卷廣明集諦文為三初明集諦二會通三料簡初又三一標名二釋體三明是非初標名二先牒章門。 ==\[○二集諦三初明集諦三初標名二初牒章門]==善男子云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀察集諦。 ==\[二解釋]==善男子菩薩摩訶薩觀此集諦是陰因緣。 次釋云集因能得陰果故言是陰因緣。 所謂集者下二釋體昔教以業煩惱為集煩惱之中具足十使今但言煩惱不明於業本是煩惱煩惱潤業於煩惱中偏說貪愛愛是繫地之惑潤業故生死華嚴云無業無煩惱苦諦無所住無明無所行平等行世間又十二因緣不生不滅是為平等乃名集諦若十二因緣生滅是集非諦此中有七番一明集因於果`[已【CB】，巳【卍續】]`已起即是五陰成辦於愛還愛此有是愛陰身。 ==\[二釋體七初約陰身]==所謂集者還愛於有。 次愛有二種下是明二種愛。 ==\[二約我我所]==愛有二種一愛`[己【CB】，巳【卍續】]`己身二愛所須。 `[己【CB】，巳【卍續】]`己身是我所須是所。 三二種愛欲得`[已【CB】，巳【卍續】]`已得。 [k09]復有二種未得五欲繫心專求既求得`[已【CB】，巳【卍續】]`已堪忍專著。 ᅟᅟ==[k09] 三約欲得已得== 四即三界愛。 ==\[四約三界]==復有三種欲愛色愛無色愛。 五三種。 ==\[五約三道]==復有三種業因緣愛煩惱因緣愛苦因緣愛。 謂業因緣愛以報因故感此苦果如鴿雀多欲皆先`[舉明本作業]`舉果次言煩惱因緣愛者以習因故生愛可見次苦因緣愛為脫重苦於輕苦生愛如畏死苦而苦治令差然針灸實苦因此得差即便生愛。 六復有四愛即是四事。 ==\[六約四事]==出家之人有四種愛何等為四衣服飲食臥具湯藥。 七復有五種愛即是五陰。 ==\[七約五陰]==復有五種貪著五陰隨諸所須一切愛著分別校計無量無邊。 善男子愛有二種下第三明是非。 ==\[二明是非二初正明是非]==善男子愛有二種一者善愛二不善愛。 若不善愛則是集若善愛則非集。 其中復三番料簡初將聖對凡簡。 ==\[二三番料簡三初聖對凡簡]==不善愛者凡愚之求善法愛者諸菩薩求。 次舉菩薩對二乘簡。 ==\[二大對小簡]==善法愛者復有二種不善與善求二乘者名為不善求大乘者是名為善。 三諦非諦簡。 ==\[三諦非諦簡]==善男子凡夫愛者名之為集不名為諦菩薩愛者名之實諦不名為集何以故為度眾生所以受生不以愛故而受生也。 故云凡夫愛名為集不名為諦菩薩愛者名為實諦不名為集菩薩愛者名為實諦不名集者取其解智故名為諦凡夫不爾故但名集若例此義俗亦非諦若望解了則得名諦若復隨情則稱於俗迦葉白佛下第二會通昔說業惑為集今云何獨說愛為苦因先問次答問中先引四經次正結難。 ==\[○二會通二初問二初引四經]==迦葉菩薩白佛言世尊如佛世尊於餘經中為諸眾生說業為因緣或說憍慢或說六觸或說無明為五盛陰而作因緣。 初引經中言六觸者即是六識取塵而有觸對此亦是集緣此識心得來世果如四識住處為五盛陰。 今以何義下正結難。 ==\[二正結難]==今以何義說四聖諦獨以愛性為五陰因。 次佛答中又二先歎其問次正答初如文。 ==\[二答二初讚問]==佛讚迦葉善哉善哉。 次正答中意云昔教今教兩不相違是故今日說愛是陰界本就今教又二初明愛是根本二明愛之過患根本又二謂法說次譬說。 ==\[二正答二初明愛是根本二初法]==善男子如汝所說諸因緣者非為非因但是五陰要因於愛。 ==\[二譬]==善男子譬如大王若出遊巡大臣眷屬悉皆隨從愛亦如是隨愛行處是諸結等亦復隨行譬如膩衣隨有塵著著則隨住愛亦如是隨所愛處業結亦住復次善男子譬如溼地則能生牙愛亦如是能生一切業煩惱牙。 凡三譬謂大王膩衣溼地皆如文。 善男子菩薩下第二明愛過患又二先標列九章門後一一廣釋。 ==\[一明愛之過患二初列章]==善男子菩薩摩訶薩住是大乘大般涅槃深觀此愛凡有九種一如`[責麗作債下同]`責有餘二如羅剎女婦三如妙華莖有毒`[蛇下麗有纏之二字]`蛇四如惡食性所不便而強食之五如婬女六如摩樓迦子七如瘡中瘜肉八如暴風九如彗星。 釋中自為九章一一章中仍當分合譬前一為二乘作譬後八為凡夫作譬初文者。 ==\[二廣釋二初債主為二乘作譬二初譬]==云何名為如責有餘善男子譬如窮人負他錢財雖償欲畢餘未畢故猶繫在獄而不得脫。 ==\[二合]==聲聞緣覺亦復如是以有愛習之餘氣故不能得成阿耨多羅三藐三菩提善男子是名如責有餘。 二乘未斷習如還財未盡。 下八為凡夫尋文可見。 ==\[二下八為凡夫作譬八初第二譬二初譬]==善男子云何如羅剎女婦善男子譬如有人得羅剎女納以為婦是羅剎女隨所生子生`[已【CB】，巳【卍續】]`已便食食子既盡復食其夫。 ==\[二合]==善男子愛羅剎女亦復如是隨諸眾生生善根子隨生隨食善子既盡復食眾生令墮地獄畜生餓鬼唯除菩薩是名如羅剎女婦。 ==\[二第三譬二初譬]==善男子云何如妙華莖毒蛇纏之譬如有人性愛好華不見華莖毒蛇過患即便前捉捉`[已【CB】，巳【卍續】]`已蛇螫螫`[已【CB】，巳【卍續】]`已命終。 ==\[二合]==一切凡夫亦復如是貪五欲華不見是愛毒蛇過患而便受取即為愛蛇之所毒螫命終即墮三惡道中唯除菩薩是名如妙華莖毒蛇纏之。 ==\[三第四譬二初譬]==善男子云何所不便食而強食之譬如有人所不便食而強食之食`[已【CB】，巳【卍續】]`已腹痛患下而死。 ==\[二合]==愛食如是五道眾生強食貪著以是因緣墮三惡道唯除菩薩是名所不便食而強食之。 ==\[四第五譬二初譬]==善男子云何如婬女譬如愚人與婬女通而彼婬女巧作種種諂媚現親悉奪是人所有錢財錢財既盡便復驅逐。 ==\[二合]==愛之婬女亦復如是愚人無智與之交通而是愛女奪其所有一切善法善法既盡驅逐令墮三惡道中唯除菩薩是名如婬女。 ==\[五第六譬二初譬]==善男子云何如摩樓迦子譬如摩樓迦子若鳥食`[已【CB】，巳【卍續】]`已隨糞墮地或因風吹來在樹下即便生長纏繞`[縛束麗作束縛]`縛束尼拘羅樹令不增長遂至枯死。 ==\[二合]==愛摩樓迦子亦復如是纏縛凡夫所有善法不令增長遂至枯滅既枯滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已命終之後墮三惡道唯除菩薩是名如摩樓迦子。 ==\[六第七譬二初譬]==善男子云何如瘡中瘜肉如人久瘡中生瘜肉其人要當勤心療治莫生捨心若生捨心瘜肉增長蟲疽復生以是因緣即便命終。 ==\[二合]==凡夫愚人五陰瘡痍亦復如是愛於其中而為瘜肉應當勤心治愛瘜肉若不治者命終即墮三惡道中唯除菩薩是名如瘡中瘜肉。 ==\[七第八譬二初譬]==善男子云何如暴風譬如暴風能偃山夷嶽拔於深根。 ==\[二合]==愛欲暴風亦復如是於父母所而生惡心能拔大智舍利弗等無上深固菩提根本唯除菩薩是名如暴風。 ==\[八第九譬二初譬]==善男子云何如慧星譬如彗星出現天下一切人民饑饉病瘦嬰諸苦惱。 ==\[二合]==愛之彗星亦復如是能斷一切善根種子令凡夫人孤窮饑饉生煩惱病流轉生死受種種苦唯除菩薩是名如彗星善男子菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀察愛結如是九種。 次善男子以是義故下第三料簡苦集世間因果`[已【CB】，巳【卍續】]`已畢於四諦中間結前有作苦集起後無生四諦忘前是忘生死忘後是忘涅槃約此生滅文中料簡即令第二三四三番皆顯所以者何若見有苦則有苦生若有苦生則有苦滅既解苦無苦苦則不生苦既不生苦則不滅大品云即色是空非色滅空色性自空空中無生亦復無滅淨名云五受陰洞達空無所起是苦義若能如是解苦無苦而有真諦夫集從苦生既解苦無苦寧復有集解集無集即是真諦苦集滅故名為滅諦既無苦集寧得滅諦滅本不然今則無滅是為解滅無滅而有真諦道治苦集既無所治亦無能治故道不二解道無道而有真諦又寄此中間簡無生者明二邊無生世間因果既其不生出世因果亦復不生則無四諦只解世間苦集無苦集亦解出世道滅無道滅即是無生四諦其意無量且略言之若欲簡出第三番者解苦無苦而有實者是就實中又有二意次第實不次第實次第實者即是無量四諦不次第實是無作四諦還就簡四諦為四章初簡苦諦。 ==\[三料簡四初簡苦]==善男子以是義故諸凡夫人有苦無諦聲聞緣覺有苦有苦諦而無真實諸菩薩等解苦無苦是故無苦而有真諦。 自有兩本若舊本則言凡夫之人合聲聞緣覺皆言有苦諦若新定本於集諦中則開凡夫二乘有異凡夫但有苦無諦二乘則有苦有諦此於二乘而與奪之舊云苦是境諦是智凡夫無智但有於境所以唯苦無諦二乘之人有少分智故有苦有諦無真實者不能觀苦解苦無苦故非真實集諦例爾。 ==\[二簡集]==諸凡夫人有集無諦聲聞緣覺有集有集諦諸菩薩等解集無集是故無集而有真諦。 ==\[三簡滅]==聲聞緣覺有滅非真菩薩摩訶薩有滅有真諦。 ==\[四簡道]==聲聞緣覺有道非真菩薩摩訶薩有道有真諦。 道滅二諦不論凡夫者唯二乘與菩薩道滅二諦有真偽之異以二乘人不能觀滅諦非諦故非真菩薩能知故是真實。 從善男子下第三廣明滅諦雖復滅道寄彼生滅中間而料簡之以生滅滅道猶未釋故故更釋之無生等三後自廣釋次釋滅諦文為三先唱兩章門次釋三結。 ==\[○三滅諦三初唱兩章門]==善男子云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃見滅見滅諦。 唱見滅見滅諦兩門若見滅即是斷章門見滅諦是離章門二乘灰身滅智但有斷離兩事菩薩具智德等事(云云)。 二所謂斷一切煩惱下是解釋初八字釋見滅門。 ==\[二釋二初釋見滅章門]==所謂斷除一切煩惱。 是斷惑之無以之為斷。 若煩惱下是釋見滅諦章門為二初用次體。 ==\[二釋見滅諦章門二初用]==若煩惱斷則名為常滅煩惱火則名寂滅煩惱滅故則得受樂諸佛菩薩求因緣故故名為淨更不復受二十五有故名出世以出世故故名為我。 初用中凡五句初四句是四德或謂五德今且作四德是就用為言。 二常於色聲下就畢竟寂滅是約體論。 ==\[二體]==常於色聲香味觸等若男若女若生住滅若苦若樂不苦不樂不取相貌故名畢竟寂滅真諦。 三善男子菩薩下結如文。 ==\[三結]==善男子菩薩如是住於大乘大般涅槃觀滅聖諦。 善男子云何下第四廣明道諦文為二初明道諦次會通初為三一章門二解釋三結。 ==\[○四道諦二初明道諦三初章門]==善男子云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀道聖諦。 釋中先譬次合。 ==\[二解釋二初譬]==善男子譬如闇中因燈得見麤細之物。 初譬中言因燈者即譬八道然燈照物物即常無常等雖異終是一道隨緣異說。 ==\[二合]==菩薩摩訶薩亦復如是住於大乘大般涅槃因八聖道見一切法所謂常無常有為無為有眾生非眾生物非物苦樂我無我淨不淨煩惱非煩惱業非業實不實乘非乘知無知陀羅驃非陀羅驃求那非求那見非見色非色道非道解非解。 次合譬中云陀羅驃者河西云是真實諦求那是莊嚴瓔珞功德等舊云主諦依諦非陀羅即非真非求那即非俗。 ==\[三結]==善男子菩薩如是住於大乘大般涅槃觀道聖諦。 迦葉白佛下第二會通佛昔種種異說今但言八道是故會通文為二先問次答問中二先問次難初問為三一唱不相應二釋不相應三結不相應初如文。 ==\[二會通二初問二初問三初唱不相應]==迦葉菩薩白佛言世尊若八聖道是道聖諦義不相應。 次何以故下釋者。 ==\[二釋不相應]==何以故如來或說信心為道能度諸漏或時說道不放逸是諸佛世尊不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提亦是菩薩助道之法或時說言精進是道如告阿難若有人能勤修精進則得成就阿耨多羅三藐三菩提或時說言觀身念處若有繫心精勤修習是身念處則得成就阿耨多羅三藐三菩提或時說言正定為道如告大德摩訶迦葉夫正定者真實是道非不正定而是道也若入`[禪麗作正]`禪定乃能思惟五陰生滅非不入定能思惟也或說一法若人修習能淨眾生滅除一切憂愁苦惱逮得正法所謂念佛三昧或復說言修無常想是名為道如告比丘有能多修無常想者能得阿耨多羅三藐三菩提或說空寂阿蘭若處獨坐思惟能得速成阿耨多羅三藐三菩提或時說言為人演法是名為道若聞法`[已【CB】，巳【卍續】]`已疑網即斷疑網斷`[已【CB】，巳【卍續】]`已則得阿耨多羅三藐三菩提或時說言持戒是道如告阿難若有精勤修持禁戒是人則度生死大苦或時說言親近善友是名為道如告阿難若有親近善知識者則`[具麗作安]`具淨戒若有眾生能親近我則得發於阿耨多羅三藐三菩提心或時說言修慈是道修學慈者斷諸煩惱得不動處或時說言智慧是道如佛昔為波闍波提比丘尼說姉妹如諸聲聞以知慧刀能斷諸流諸漏煩惱或時如來說施是道如佛往昔告波斯匿王大王當知我於往昔多行慧施以是因緣今日得成阿耨多羅三藐三菩提。 十四經多是阿含等教信心乃至布施說道不同次世尊若八聖道下難又三一以今難昔二以昔難今三結過。 ==\[三結不相應二難三初以今難昔]==世尊若八聖道是道諦者如是等經豈非虗妄。 初文者若昔是則今非。 ==\[二以昔難今]==若彼諸經非虗妄者彼中何緣不說八道為道聖諦。 二若今是者昔何不說(云云)。 三結如文。 ==\[三結過]==若彼不說如來往昔何故錯謬然我定知諸佛如來久離錯謬。 佛答為二第一歎問。 ==\[二答二初歎問]==爾時世尊讚迦葉菩薩善哉善哉善男子汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有秘密故作是問。 善男子去正答又二謂法譬。 ==\[二正答二初法]==善男子如是諸經悉入道諦善男子如我先說若有信道如是信道是信根本是能佐助菩提之道是故我說無有錯謬善男子如來善知無量方便欲化眾生故作如是種種說法。 法說中意者以機別故說異會齊故理同。 譬如良醫下譬說也凡舉六譬一良醫二飲水三金師四然火五一識六一色皆先譬次合初良醫譬可見。 ==\[二譬六初良毉二初譬]==善男子譬如良醫識諸眾生種種病源隨其所患而為合藥并藥所禁唯水一種不在禁例或服薑水或甘草水或細辛水或黑石蜜水或阿摩勒水或尼婆羅水或鉢晝羅水或服冷水或服熱水或蒲萄水或安石榴水善男子如是良醫善知眾生所患種種藥雖多禁水不在例。 河西解水名尼婆羅者煑呵棃水名鉢晝羅煑樹葉為湯以樹為名。 ==\[二合]==如來亦爾善知方便於一法相隨諸眾生分別廣說種種名相彼諸眾生隨所說受受`[已【CB】，巳【卍續】]`已修習除斷煩惱如彼病人隨良醫教所患得除。 ==\[二飲水二初譬]==復次善男子如有一人善解眾語在大眾中是諸大眾熱渴所逼咸發聲言我欲飲水我欲飲水是人即時以清冷水隨其種類說言是水或言波尼或言鬱`[持麗作特]`持或言𦀟利藍或言婆利或言波耶或言甘露或言牛乳以如是等無量水名為大眾說。 次飲水中波尼罽賓水名鬱特者東天竺水名經本或言鬱持今未定相承為鬱特𦀟梨藍中天竺水名`[波利波宋明作婆]`波利聲論水名波耶藥和水名。 ==\[二合]==善男子如來亦爾以一聖道為諸聲聞種種演說從信根等至八聖道。 三金師譬。 ==\[三金師二初譬]==復次善男子譬如金師以一種金隨意造作種種瓔珞所謂鉗鎖環釧釵`[鐺明作璫]`鐺天冠臂印雖有如是差別不同然不離金。 ==\[二合]==善男子如來亦爾以一佛道隨諸眾生種種分別而為說之或說一種所謂諸佛一道無二復說二種所謂定慧復說三種謂見慧智復說四種所謂見道修道無學道佛道復說五種所謂信行道法行道信解脫道見到道身證道復說六種所謂須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道佛道復說七種所謂念覺分擇法覺分精進覺分喜覺分除覺分定覺分捨覺分復說八種所謂正見正思惟正語正業正命正精進正念正定復說九種所謂八道及信復說十種所謂十力復說十一種所謂十力大慈復說十二種所謂十力大慈大悲復說十三種所謂十力大慈大悲念佛三昧復說十六種所謂十力大慈大悲念佛三昧及佛所得三正念處復說二十道所謂十力四無所畏大慈大悲念佛三昧三正念處善男子是道一體如來昔日為眾生故種種分別。 合文云或說五種所謂信行等見到道者即信法兩行是見諦道中人信解與見到亦名見得此二是思惟道中人四人在兩道各分利鈍信行在見諦時鈍入思惟還成信解鈍法行可知一往如此數習則利不習則鈍翻覆不定數人云十五心是見諦道十六心去是思惟道論家不爾十六皆是見諦道論家分別利鈍在五停心中入見道無利鈍譬如平水乘船有遲有疾得風隨流無復利鈍餘三文可見。 ==\[四然火二初譬]==復次善男子譬如一火因所然故得種種名所謂木火草火糠火䴬火牛馬糞火。 ==\[二合]==善男子佛道亦爾一而無二為眾生故種種分別\[科03]復次善男子譬如一識分別說六若至於眼則名眼識乃至意識亦復如是。 ᅟᅟ==\[科03] 五一識二初譬== ==\[二合]==善男子道亦如是一而無二如來為化諸眾生故種種分別。 ==\[六一色二初譬]==復次善男子譬如一色眼所見者則名為色耳所聞者則名為聲鼻所嗅者則名為香舌所嘗者則名為味身所覺者則名為觸。 ==\[二合]==善男子道亦如是一而無二如來為欲化眾生故種種分別善男子以是義故以入聖道分名道聖諦。 善男子是四諦下第三總結。 ==\[○三總結]==善男子是四聖諦諸佛世尊次第說之以是因緣無量眾生得度生死。 迦葉白佛下第三明無量四諦慧文為三初明無量無量二結為四無量慧三結為二無量他謂此文會通四諦開善謂是攝法盡不盡今謂正是無量無量慧章初文問答。 ==\[○三明無量四諦慧三初明無量無量二初門]==迦`[葉下麗并一有菩薩二字]`葉白佛言世尊昔佛一時在`[恒【CB】，洹【卍續】(cf. T12n0374_p0442b09)]`恒河岸尸首林中爾時如來取少樹葉告諸比丘我今手中所捉葉多一切因地草木葉多諸比丘言世尊一切因地草木葉多不可稱計如來所捉少不足言諸比丘我所覺了一切諸法如因大地生草木等為諸眾生所宣說者如手中葉世尊爾時說如是言如來所了無量諸法若入四諦則為`[已【CB】，巳【卍續】]`已說若不入者應有五諦。 問中先舉昔事昔舉大地草木喻於無量無量手中少許喻有作無生當知先說者少不說者多如此之多四諦攝盡四攝不盡若盡不應言多不盡應有第五諦。 ==\[二答]==佛讚迦葉善哉善哉善男子汝今所問則能利益安隱快樂無量眾生善男子如是諸法悉`[已【CB】，巳【卍續】]`已攝在四聖諦中。 佛答亦攝盡亦攝不盡同名四諦名攝則盡分別相貌彼竟不說攝則不盡名同義異故有盡有不盡今佛答之以名往收則皆攝盡。 迦葉復白去第二結無量無量為四無量慧文有問答。 ==\[二結為四無量慧二初問]==迦葉菩薩復白佛言如是等法若在四諦如來何故唱言不說。 答中二先示根辨智次正釋諦相初文者。 ==\[二答二初示根辨智]==佛言善男子雖復入中猶不名說何以故善男子`[知下麗有四字]`知聖諦有二種智一者中二者上中者聲聞緣`[覺下麗并一有智字]`覺上者諸佛菩`[薩下有智字]`薩。 具論諦智應有三品下是凡夫不足可論故不說之但舉中上者就四人中判於中上若就法者應指四種四諦以判中上有作無生如前說無量今當辨夫無量者非是`[條宋明作超]`條然出四諦外還是四諦種別不同故文云分別挍計有無量種若委論者應從地獄乃至於佛凡聖五陰種別不同於一一陰復更分別無量界入豈是聲聞緣覺所知是無量苦諦又從地獄乃至於佛行業不同一一行業分別挍計有無量種亦非聲聞緣覺所知是為無量集諦又從地獄乃至於佛應以何身應說何法令其修學一一身法分別挍計無量法門以為眷屬亦非聲聞緣覺所知是為無量道諦又從地獄乃至於佛得解脫時因緣不同一一解脫復有無量解脫分別挍計有無量種亦非聲聞緣覺所知如是為無量滅諦如此四境既異有作無生亦非二乘中智所及名稱同異為四諦相如大地一名為無量其相浩然今當略說。 就正釋中四諦為四初苦諦中經文但約陰入界三及重明陰略示苦相初陰者。 ==\[二正釋諦相四初苦諦二初約陰入界三初五陰]==善男子知諸陰苦名為中智分別諸陰有無量相悉是諸苦非是聲聞緣覺所知是名上智善男子如是等義我於彼經竟不說之。 文云知諸陰苦是名中智分別諸陰有無量相是名上智云何分別六道陰者是葢人天善。 及無漏善葢人天善則沈沒三途葢無漏善則輪回諸有二乘陰者葢覆等德葢四等則不能化度眾生葢四德則不能至於寶所菩薩陰則葢覆生死涅槃葢生死則大悲拔苦葢涅槃則大慈與樂佛陰則葢覆法界事理葢事則以應身徧應一切機根葢理則以法身徧一切處又六道陰苦二乘陰樂菩薩陰雙是佛陰雙非如此分別豈是二乘所知。 ==\[二十二入]==善男子知諸入者名之為門亦名為苦是名中智分別諸入有無量相悉是諸苦非諸聲聞緣覺所知是名上智如是等義我於彼經亦不說之。 次知入為門名為中智分別諸入有無量相是名上智云何分別六道六入名為入門亦名會入眼根色塵會入有為乃至意根法塵會入有為二乘入者入無常無我會入無為菩薩入者眼根入施會入檀波羅蜜乃至意亦如是眼根入戒忍進禪慧之門會入諸波羅蜜乃至意亦如是諸佛入者佛眼入`[普門下宋明本有普字]`普門門入一切法界慈悲喜捨法界感應會入薩婆若海乃至意亦如是諸經中明六根為寂靜門平等門此義甚多(云云)又六道之是入苦門二乘之入是入不苦門菩薩之入入亦樂亦苦門諸佛之入入非苦非樂門。 ==\[三十八界]==善男子知諸界者名之為分亦名為性亦名為苦是名中智分別諸界有無量相悉是諸苦非諸聲聞緣覺所知是名上智善男子如是等義我於彼經亦不說之。 三又知界分性者是名中智分別諸界有無量相是名上智云何分別六道眼界性分唯見於色不能聞聲色界性分但對於眼不對於耳乃至意界性分但能知法不能見聞法界性分但對於意不對耳眼二乘界者眼界性分但是無常苦空無我不得常樂乃至意界性分亦復如是菩薩界者菩薩眼界性分但見色空不能即空即假即中乃至意界性分但能即空不能即假即中亦復如是`[諸佛宋明作佛諸]`諸佛界者眼是法界法性性分即能見色聞聲嗅香別味覺觸知法即空即假即中不可思議具足一切無量佛法乃至意亦如是又六道以苦為界二乘不苦為界菩薩亦樂亦苦為界佛以非樂非苦為界。 又知色壞相是名中智下重廣約陰。 ==\[二重廣約陰五初色]==善男子知色壞相是名中智分別諸色有無量壞相悉是諸苦非諸聲聞緣覺所知是名上智如是等義我於彼經亦不說之。 文云分別諸色無量壞相是名上智六道之色壞善壞定二乘之色壞因壞果菩薩之色壞有壞無佛色者壞上諸壞壞為法界非壞非不壞悉是法界又六道色壞樂二乘色壞苦菩薩色壞雙是佛色壞雙非(云云)。 ==\[二受]==善男子知受覺相是名中智分別諸受有無量覺相非諸聲聞緣覺所知是名上智善男子如是等義我於彼經亦不說之。 又知受是覺相是名中智分別是受有無量相是名上智六道之受受違受順受不違順於違起瞋覺於順起食覺於不違順起癡覺二乘之受於三覺中一一皆起五分法身須陀洹人初覺無漏(云云)菩薩受者受佛法受眾生受佛法時覺於十力四無所畏諸波羅蜜受眾生於覺於慈悲喜捨四無量心諸佛受者自覺覺他即覺不覺非覺非不覺悉是法界。 ==\[三想]==善男子知想取相是名中智分別是想有無量取相非諸聲聞緣覺所知是名上智如是等義我於彼經亦不說之。 又知想取相名為中智分別是取有無量相是名上智六道之取但取人我眾生壽命色香味觸二乘之取取於無常苦空無我取於涅槃菩薩之取不取二邊但取中道如來取者取即不取即非取非不取悉是法界。 ==\[四行]==善男子知行作相是名中智分別是行無量作相非諸聲聞緣覺所知是名上智善男子如是等義我於彼經亦不說之。 又知行作相是名中智分別是行無量作相是名上智六道之行能作二十五有二乘之行能作涅槃菩薩之行作諸波羅蜜諸佛之行即作不作即非作非不作作等法界。 ==\[五識]==善男子知識分別相是名中智分別是識無量知相非諸聲聞緣覺所知是名上智善男子如是等義我於彼經亦不說之。 又知識是分別是名中智分別是識無量知相是名上智六道分別取此取彼飲苦食毒二乘分別厭生死沈涅槃菩薩分別離邊會中諸佛分別非邊非中經文約苦諦竟。 ==\[二集諦]==善男子知愛因緣能生五陰是名中智一人起愛無量無邊聲聞緣覺所不能知能知一切眾生所起如是等愛是名上智如是等義我於彼經亦不說之。 二知愛因緣能生諸陰是名中智知一切愛是名上智六道之愛是後陰因緣二乘之愛五分因緣菩薩之愛是無等等色乃至無等等識因緣諸佛之愛是色解脫乃至識解脫因緣。 ==\[三滅諦]==善男子知滅煩惱是名中智分別煩惱不可稱計滅亦如是不可稱計非諸聲聞緣覺所知是名上智如是等義我於彼經亦不說之。 三知滅煩惱是名中智知滅煩惱不可稱計滅亦如是不可稱計是名上智凡夫六道亦得有滅差`[已【CB】，巳【卍續】]`已還生二乘之滅灰斷不起菩薩自滅復令他滅諸佛之滅滅一切滅即是法界。 ==\[四道諦]==善男子知是道相能離煩惱是名中智分別道相無量無邊所離煩惱亦無量無邊非諸聲聞緣覺所知是名上智如是等義我於彼經亦不說之。 四道離煩惱是名中智分別能離之道無量無邊是名上智六道之道離善之惡離惡之善二乘之道離漏之無漏菩薩之道離邊之中諸佛之道無離無至何以故一切諸法即是佛道故動見修道品不動見修道品亦動亦不動見修道品非動見非不動見修道品(云云)是為分別無量四聖諦竟從知世諦者是名中智去是第三結四無量為二無量又二先明二諦次明二諦慧初文即是二諦。 ==\[三結為二無量二初明二諦]==善男子知世諦者是名中智分別世諦無量無邊不可稱計非諸聲聞緣覺所知是名上智如是等義我於彼經亦不說之善男子知一切行無常諸法無我涅槃寂滅是第一義是名中智知第一義無量無邊不可稱計非諸聲聞緣覺所知是名上智如是等義我於彼經亦不說之。 文中直知世諦是中智分別世諦無量無邊是上智直知三法印即是中智知第一義無量無邊不可稱計是上智世間人但言第一義諦真諦涅槃只得是一不得有二況復無邊今文明第一義諦不可稱計豈唯一種此中言無常涅槃等真諦者與數論不同數云四諦十六諦竝皆見真得聖悉是第一義論家唯無我一種通於真俗餘皆世諦而皆相從言是真者以無常盡於常等倒苦集隨真相從名真依淨名云不生不滅是無常義盡是實相皆第一義又是三法印。 ==\[二明二諦慧二]==爾時文殊下第二明二諦慧者先出舊解六種二諦一有空二虗實三世流布亦言隨事四相續五相待六因生空有指大品虗實流布指阿毗曇相續相待因生指成論又解意同名異一凡聖二虗實三空有四假實五事理六親疎舊釋名云俗是浮虗真名真實世是代謝第一義是無過俗待不俗不俗名真真待不真不真名俗虗實相待真俗名生他問真是真實可稱為諦俗是浮虗何以稱諦彼解云審實浮虗若爾諦義兩釋俗以浮虗釋諦真以審實釋諦興皇云諦未曾二約緣故二俗於凡為實真於聖為實俱用實以釋諦不用浮虗今問真於聖為實聖有照真智可得稱為諦凡於俗為實凡無照俗智安得稱為諦若凡無照俗智而於俗為實得稱俗諦者凡無照真智於真亦為實亦應稱真諦凡於真無智不稱真諦者凡於俗無智安得稱俗諦又聖於真為實而稱為諦者聖何以於俗不實不得稱為諦是則聖人無權智今言諦者還是審實淨名云四諦是菩提不虗誑故即是審實有隨情審實隨智審實隨情智審實故隨凡隨聖約真約俗俱得稱諦喻如一色凡夫謂有賢聖為無亦如一日醉醒不同有轉不轉一諦二諦其義亦爾舊解二諦一體不異龍光云既稱二諦寧當一體二諦有二體亦俱通緣假法為世體無相理為真體雖有二體而實相即俗雖名相即無名相真無名相不妨名相又言二諦一體空為理本故以真為體俗是其用或言從俗取真俗為其體真是其用開善云二諦共以中道為體義皆不然若二諦二體則世無第一第一無世但是不相即不得有相即若其一體但是一諦則無二諦若其二諦以中為體取相障真無知障俗誰復障中二諦之智不能見中焉得為體若二諦二體二體各異不論相即若二諦一體只是一諦與誰相即仁王般若云二諦不相即猶如牛二角大品即色是空淨名五受陰洞達空無所起是苦義及此經中皆云二諦相即(云云)舊云合四諦為二諦或言苦集世間是世諦道滅出世是真諦或言三諦是世諦唯滅是真諦或言四諦皆是世諦明因果故無相因果乃是真諦或言只四諦是世諦即世諦是真諦文云解苦無苦而有真諦餘三亦爾今明非但四諦開合不同亦就二諦開合非一在後當說就文兩番問答初問為三一直審。 ==\[初問答二初問三初直審]==爾時文殊師利菩薩白佛言世尊所說世諦第一義諦其義云何。 次世尊下雙定定相有不。 ==\[二雙定]==世尊第一義中有世諦不世諦之中有第一義不。 三如其有者下雙難。 ==\[三雙難]==如其有者即是一諦如其無者將非如來虗妄說耶。 難中意者若言有者即是一諦真俗相即故真中有俗俗中有真二諦不異故言是一如其無者即是虗妄實而言之定有定無定一定異皆是虗妄皆出經者互現其文若定有無便成斷常虗妄之說。 善男子下如來直答。 ==\[二答]==善男子世諦者即第一義諦。 二諦相即不斷不常定非虗妄。 世尊下第二番問答。 ==\[二問答二初問]==世尊若爾者則無二諦。 初問意者還成一諦故云則無二諦如長在短中則失長真在俗中則失真只成一諦。 佛答有二初略明大意。 ==\[二答二初略明大意]==佛言善男子有善方便隨順眾生說有二諦。 理實中道唯有一體善巧方便為緣說二。 若隨言說下第二廣說凡有八種一世出世二名無名三實不實四定不定五法不法六燒不燒七苦不苦八和合他亦作六種二諦若言空有虗實等諦皆言有虗有實兩理鏗然故非經意今文云隨順眾生說有二諦如隨醉人說則有轉日當用此意以釋經文一師云七種一統隨緣說異一師言七種各異今明智者大師有七二諦名雖不同其義可會一生滅二無生三`[單宋作禪下同]`單俗複真四[＊]單俗[＊]單中五複俗[＊]單中六複俗複中七圓二諦若依法華玄文名相稍別義意必同讀者應知就一種中復各三種謂隨情隨智隨情智今欲以彼七種二諦來釋此文佛旨難知且出一師之見八種不同即為八文初約世出世兩人判二諦者通冠下七。 ᅟᅟ單宋作禪下同 ᅟᅟ單宋作禪下同 ᅟᅟ單宋作禪下同 ==\[二廣說二諦八初隨情智二諦]==善男子若隨言說則有二種一者世法二者出世法。 善男子如出世人之所知者名為第一義諦世人知者名為世諦。 一一二諦各有此意世情多想束為世諦聖智多知束為真諦此即隨情智判二諦。 次善男子五陰和合者約名無名判。 ==\[二生滅二諦]==善男子五陰和合稱言某甲凡夫眾生隨其所稱是名世諦解陰無有某甲名字離陰亦無某甲名字出世之人如其性相而能知之名第一義諦。 攬陰名生即世諦即陰離陰如性知之性即真諦此約有作四諦立之。 三復次善男子或有法有名有實者。 ==\[三無生二諦]==復次善男子或有法有名有實或復有法有名無實。 善男子有名無實者即是世諦有名有實者是第一義諦。 他云世諦有名名召於體物應於名真諦但有名而無實今文反此世但虗名而無真實不生不滅與法相稱即是真諦不能即色而空故有名無實能即色是空故有實有名此依無生四諦立之。 四善男子眾生壽命如旋火輪此約單俗複真以論二諦。 ==\[四單俗複真二諦]==善男子如我眾生壽命知見養育文夫作者受者熱時之燄乾闥婆城龜毛兔角旋火之輪諸陰界入是名世諦苦集滅道名第一義諦。 假名幻化熱炎火輪但有其名而無其實稱世流布即是世諦真與中合共為真諦若單以真為第一義不得言苦集滅道是第一義俱指四諦即真中合此明無量四聖諦中若真若中同為第一義諦前文云第一義無量無邊不可稱說。 五善男子世法五種去此約單俗單中以明二諦。 ==\[五單俗單中二諦]==善男子世法有五種一者名世二者句世三者縛世四者法世五者執著世善男子云何名世男女缾衣車乘屋舍如是等物是名名世云何句世四句一偈如是等偈是名句世云何縛世捲合繫結束縛合掌是名縛世云何法世如鳴椎集僧嚴鼓`[戒麗作誡]`戒兵吹貝知時是名法世云何執著世如望遠人有染衣者生想執著云是沙門非婆羅門見有結繩橫佩身上便生念言是婆羅門非沙門也是名執著世善男子如是名為五種世法善男子若有眾生於如是等五種世法心無顛倒如實而知是名第一義諦。 上以熱炎火輪五譬以譬人我而為世諦今以五法而為世諦五法如炎輪炎輪譬法法譬互舉同是單俗心無顛倒如實知之即單指中道以為如實此明有作無生等苦集為俗指下一實諦為真六善男子若燒若割去此約複俗單中以明二諦。 ==\[六複俗單中二諦]==復次善男子若燒若割若死若壞是名世諦無燒無割無死無壞是名第一義諦。 若燒若死此明體法始終若割若壞此明析法始終即以兩始為有兩終皆無此之有無合之為俗即是複俗單指中道非有非無故無燒割即第一義明上有作無生之真俗同名為俗指下一實諦而以為真。 七善男子八苦有無去此約複俗複中以明二諦。 ==\[七複俗複中二諦]==復次善男子有八苦相名為世諦無生無老無病無死無愛別離無怨憎會無求不得無五盛陰是名第一義諦。 複俗如向言複中者非單指理即事而理法界圓備名為複中此合上來有作無生真之與俗皆名為俗指下一實不可思議而為真諦文雖不顯義推自成然此一番猶是`[單明作複]`單俗複中二諦八復次善男子下先譬次合明圓二諦。 ==\[八圓二諦二初譬]==復次善男子譬如一人多有所能若其走時則名走者若收刈時復名刈者若作飲食名作食者若治材木則名工匠鍛金銀時言金銀師如是一人有多名字。 ==\[二合]==法亦如是其實是一而有多名依因父母和合而生名為世諦十二因緣和合生者名第一義諦。 真俗相即皆不可思議譬如父母和合生子一人多能以譬圓俗十二緣和合三道即是三德即第一義以顯圓真是名不可思議二諦一切二諦悉入此中方便隨俗說諸二諦無量無邊止論七種何足驚怪能如是知名慧聖行古來皆迷此二諦文今用天台大師七種二諦義來釋八番義則相應真順聖慧。 文殊師利下第三明一實諦慧聖行若前文中舉四舉二共顯一實何不從四至三而超至二非無三諦但此中文束四為二其義則便束四為三義少不便故不言三解者不同此問以常住佛果是一依一實諦引勝鬘云一苦滅諦即是真實地人云除妄顯棃耶即是實諦中假師云除斷常顯中道為一實諦興皇悉不用佛果所依能依焉是一實妄惑與黎耶為一為異若一既除妄惑亦除黎耶若異待妄說實豈是一實對邊說中中還是邊亦非一實然一切法本無所有畢竟清淨實無所有何曾有實及以不實諦與不諦為緣方便假設言教依文正以一道清淨為一實諦此正真法故華嚴云法性遠離是故今明若非彼是此非一實諦若隨緣異說得意無咎文顯一實甚自分明就文為二一標宗二論義初標有問有答。 ==\[三一實諦慧二初標宗二初問]==文殊師利菩薩白佛言世尊所言實諦其義云何。 答中有八善男子初二共成初義則有七不同一約境。 ==\[二答七初約境]==佛言善男子言實諦者名曰真法善男子若法非真不名實諦。 二約心。 ==\[二約心]==善男子實諦者無顛倒無顛倒者乃名實諦。 三約言說私謂亦可約言行。 ==\[三約言說]==善男子實諦者無有虗妄若有虗妄不名實諦。 四據人。 ==\[四據人]==善男子實諦者名曰大乘非大乘者不名實諦。 五約教。 ==\[五約教]==善男子實諦者是佛所說非魔所說若是魔說非佛說者不名實諦。 六約因體。 ==\[六約因體]==善男子實諦者一道清淨無有二也。 七約果體。 ==\[七約果體]==善男子有常有樂有我有淨是則名為實諦之義。 文殊白佛下第二論義還論七章初約境論義有問有答問中先領問。 ==\[二論義七初約境二初領問]==文殊師利白佛言世尊若以真實為實諦者真實之法即是如來虗空佛性若如是者如來虗空及與佛性無有差別。 一往似問如來虗空佛性三種有何差別尋下答意正是問此三種與一實諦有何差別。 佛答有三一唱兩章門二釋三結初唱章門又二初唱昔四諦次唱今一實興皇名初為實滅章門次為滅實章門取教為實滅取理為滅實亦以四諦教中之實即是實諦若虗空佛性皆是理實即為諦實故名為諦今此初唱昔四諦者。 ==\[二答三初唱兩章門二初唱昔四諦]==佛告文殊師利有苦有諦有實有集有諦有實有滅有諦有實有道有諦有實。 各有三句苦是苦境諦是苦教亦是苦智實是苦諦之理不二為實又云除苦一句餘二亦得判實又但取實除兩句只用實為諦。 次如來非苦下第二唱一實章門。 ==\[二唱今一實]==善男子如來非苦非諦是實虗空非苦非諦是實佛性非苦非諦是實。 三種皆是實非苦者非境非諦者非教是實者是理後三諦亦爾如來虗空佛性亦爾顯時名如來隱名佛性虗空取隱顯不二。 所言苦者下第二釋兩章門只約四諦即為四別一一諦中皆先釋實諦實諦即是昔四諦中之實次釋諦實皆如文。 ==\[二釋兩章門四初苦二初釋昔實諦]==文殊師利所言苦者為無常相是可斷相是為實諦。 ==\[二釋今諦實]==如來之性非苦非無常非可斷相是故為實虗空佛性亦復如是。 ==\[二集二初釋昔實諦]==復次善男子所言集者能令五陰和合而生亦名為苦亦名無常是可斷相是名實諦。 ==\[二釋今諦實]==善男子如來非是集性非是陰因非可斷相是故為實虗空佛性亦復如是。 ==\[三滅二初釋昔實諦]==善男子所言滅者名煩惱滅亦常無常二乘所得名曰無常諸佛所得是則名常亦名證法是為實諦。 ==\[二釋今諦實]==善男子如來之性不名為滅能滅煩惱非常無常不名證法常住無變是故為實虗空佛性亦復如是。 ==\[四道二初釋昔實諦]==善男子道者能斷煩惱亦常無常是可修法是為實諦。 ==\[二釋今諦實]==如來非道能斷煩惱非常無常非可修法常住不變是故為實虗空佛性亦復如是。 復次言真實者即是如來下第三結章門又二先結三法與真實相即更無異體。 復次善男子言真實者即是如來如來者即是真實真實者即是虗空虗空者即是真實真實者即是佛性佛性者即是真實。 次從有苦有苦因下更結是非又兩初結三法異於四諦故是諦實次結三法異於有為有漏是故是實。 ==\[三結兩章門二初結三法與真實相即二更結是非二初結三法異於四諦故是諦實]==文殊師利有苦有苦因有苦盡有苦對如來非苦乃至非對是故為實不名為諦虗空佛性亦復如是。 ==\[二結三法異於有為有漏是故是實]==苦者有為有漏無樂如來非有為非有漏湛然安樂是實非諦。 所言有苦即苦諦苦因即集諦苦盡即滅諦苦對即道諦問非虗非實稱為實者非虗非實亦應稱諦答如所問問二`[二諦諦明作義]`諦若齊何故二乘稱諦如來稱實答與奪之殊二乘審知是苦又解苦無苦與其諦名未窮理實故奪其實。 文殊白佛言如佛下釋第二據心章門先問次答。 ==\[二約心二初問]==文殊師利白佛言世尊如佛所說不顛倒者名為實諦若爾者四諦之中有四倒不如其有者云何說言無有顛倒名為實諦一切顛倒不名為實。 初問意云諦攝倒不如其攝者云何得言不倒為實若不攝者復違前言攝法皆盡進退兩望悉皆有過。 ==\[二答]==佛告文殊師利一切顛倒皆入苦諦如諸眾生有顛倒心名為顛倒善男子譬如有人不受父母尊長教敕雖受不能隨順修行如是人等名為顛倒如是顛倒非不是苦即是苦也。 然下文具明是苦集攝此中但明是苦諦者偏據果報酬因之義。 第三問答釋約言說章門。 ==\[三約言說二初問]==文殊師利言如佛所說不虗妄者即是實諦若爾者當知虗妄則非實諦。 ==\[二答]==佛言善男子一切虗妄皆入苦諦如有眾生欺誑於他以是因緣墮於地獄畜生餓鬼如是等法名為虗妄如是虗妄非不是苦即是苦也聲聞緣覺諸佛世尊遠離不行故名虗妄如是虗妄諸佛二乘所斷除故故名實諦。 其中二事可見私謂準佛答文既約斷惑知是約行。 文殊言如佛所說下第四就人為問。 ==\[四就人二初問]==文殊師利言如佛所說大乘是實諦者當知聲聞辟支佛乘則為不實。 云二乘所說為實不實。 ==\[二答]==佛言文殊師利彼二乘者亦實不實聲聞緣覺斷諸煩惱則名為實無常不住是變易法名為不實。 佛不定判實與不實約斷惑邊是實而非常住義當不實。 文殊魔說下五就教為難。 ==\[五就教二初問]==文殊師利言如佛所說若佛所說名為實者當知魔說則為不實世尊如魔所說聖諦攝不。 魔所說者聖諦攝不。 ==\[二答]==佛言文殊師利魔所說者二諦所攝所謂苦集凡是一切非法非律不能令人而得利益終日宣說亦無有人見苦斷集證滅修道是名虗妄如是虗妄名為魔說。 佛答意云四諦之中苦集諦攝問外道二十五六等諦為屬何諦又外道所說四諦之中為壞幾諦今明但壞苦集不壞道滅何者彼云冥初生覺後生五大五微等生覺是因壞佛集諦大微是果壞佛苦諦二十五六為佛苦集二諦所攝。 文殊師利言如佛下第六釋約因體章門。 ==\[六約因諦二初問]==文殊師利言如佛所說一道清淨無有二者諸外道等亦復說言我有一道清淨無二若言一道是實諦者與彼外道有何差別若無差別不應說言一道清淨。 文殊牒佛一道清淨是實諦者外道亦云一道清淨應是實諦。 ==\[二答]==佛言善男子諸外道等有苦集諦無滅道諦於非滅中而生滅想於非道中而生道想於非果中而生果想於非因中而生因想以是義故彼無一道清淨無二。 佛答意明外道但有苦集無道滅於非滅中而生滅想者即橫計非想以為涅槃非道道想者計雞狗戒而以為道非果果想者計於萬物微塵世性之果非因因想者計微塵世性是萬物因問前云不壞滅道今計非想雞狗等戒豈非壞耶答此起橫計橫壞道滅前則不爾彼明二十五諦直言冥初生覺等六諦之中但言主諦依諦何處云計非想之與狗戒故知不壞道滅二諦又問外道有苦諦者前何故云凡夫有苦無諦答直言有苦境以為苦諦非謂苦智。 文殊言如佛所說下釋第七據果體章門先問次答問為三一唱外道有四德二釋三結此初唱有如文。 ==\[七約果體二初問三初唱外道有四德]==文殊師利言如佛所說有常有我有樂有淨是實義者諸外道等應有實諦佛法中無。 何以故下釋凡有二十四復次計有常樂我淨即為四別初八復次計有常二五復次計有樂三三復次計有淨四八復次計有我此初八復次計常文在初者通以因果故知有常。 ==\[二釋四初計有常八初通以因果]==何以故諸外道輩亦復說言諸行是常云何是常可意不可意諸業報等受不失故可意者名十善報不可意者十不善報若言諸行皆悉無常而作業者於此`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅誰復於彼受果報乎以是義故諸行是常。 二`[列一本烈]`列殺生因必得惡果故常。 ==\[二列殺生得惡果]==殺生因緣故名為常世尊若言諸行悉無常者能殺可殺二俱無常若無常者誰於地獄而受罪報若言定有地獄受報當知諸行實非無常。 三據能專念故常。 ==\[三據能專念]==世尊繫心專念亦名為常所謂十秊所念乃至百秊亦不忘失是故為常若無常者本所見事誰憶誰念以是因緣一切諸行非無常也。 四舉憶想據所念。 ==\[四舉憶想據所念]==世尊一切憶想亦名為常有人先見他人手足頭項等相後時若見便還識之若無常者本相應滅。 五舉修習。 ==\[五舉修習]==世尊諸所作業以久修習若從初學或經三秊或經五秊然後善知故名為常。 六舉笇數。 ==\[六舉算數]==世尊算數之法從一至二從二至三乃至百千若無常者初一應滅初一若滅誰復至二如是常一終無有二以一不滅故得至二乃至百千是故為常。 七據讀誦。 ==\[七據讀誦]==世尊如讀誦法誦一阿含至二阿含乃至三四阿含如其無常所可讀誦終不至四以是讀誦增長因緣故名為常。 八據形相皆如文。 ==\[八據形相]==世尊缾衣車乘如人負責大地形相山河樹林藥木草葉眾生治病皆悉是常亦復如是世尊一切外道皆作是說諸行是常若是常者即是實諦。 次計樂有五復次一據因果。 ==\[二計有樂五初據因果]==世尊有諸外道復言有樂云何知耶受者定得可意報故世尊凡受樂者必定得之所謂大梵天王大自在天釋提桓因毗紐天及諸人天以是義故必定有樂。 二據有求。 ==\[二據有求]==世尊有諸外道復言有樂能令眾生生求望故飢者求食渴者求飲寒者求溫熱者求涼極者求息病者求差欲者求色若無樂者彼何緣求以有求故故知有樂。 三據樂因。 ==\[三據樂因]==世尊有諸外道復作是言施能得樂世間之人好施沙門諸婆羅門貧窮困苦衣服飲食臥具醫藥象馬車乘`[粖麗并一作末]`粖香塗香眾華屋宅依止燈明作如是等種種惠施為我後世受可意報是故當知決定有樂。 四據樂緣。 ==\[四據樂緣]==世尊有諸外道復作是言以因緣故當知有樂所謂受樂者有因緣故名為樂觸若無樂者何得因緣如無兔角則無因緣有樂因緣則知有樂。 五據三品。 ==\[五據三品]==世尊有諸外道復作是言上中下故當知有樂下受樂者釋提桓因中受樂者大梵天王上受樂者大自在天以有如是上中下故當知有樂。 三三復次計有淨一據淨因。 ==\[三計有淨三初據淨因]==世尊有諸外道復言有淨何以故若無淨者不應起欲若起欲者當知有淨。 二據淨緣。 ==\[二據淨緣]==又復說言金銀珍寶瑠璃頗棃硨磲碼碯珊瑚真珠璧玉珂貝流泉浴池飲食衣服華香`[粖麗作末]`粖香塗香燈燭`[之一作光]`之明如是等物悉是淨法。 三據淨器。 ==\[三據淨器]==復次有淨謂五陰者即是淨器盛諸淨物所謂人天諸仙阿羅漢辟支佛菩薩諸佛以是義故名之為淨。 四八復次計有我一據造作。 ==\[四計有我八初據造作]==世尊有諸外道復言有我有所覩見能造作故譬如有人入陶師家雖復不見陶師之身以見輪繩定知其家必是陶師我亦如是眼見色`[已【CB】，巳【卍續】]`已必知有我若無我者誰能見色聞聲乃至觸法亦復如是。 二據相貌。 ==\[二據相貌]==復次有我云何得知因相故知何等為相喘息視眴壽命役心受諸苦樂貪求瞋恚如是等法悉是我相是故當知必定有我。 三據別味。 ==\[三據別味]==復次有我能別味故有人食果見`[已【CB】，巳【卍續】]`已知味是故當知必定有我。 四據作業。 ==\[四據作業]==復次有我云何知耶執作業故執鐮能刈執斧能斫執缾盛水執車能御如是等事我執能作是故當知必定有我。 五據求乳。 ==\[五據求乳]==復次有我云何知耶即於生時欲得乳哺乘宿習故以是當知必定有我。 六據名字。 ==\[六據名字]==復次有我云何知耶和合利益他眾生故譬如缾衣車乘田宅山林樹木象馬牛羊如是等物若和合者則有利益此內五陰亦復如是眼等諸根有和合故則利益我是故當知必定有我。 七據有遮。 ==\[七據有遮]==復次有我云何知耶有遮法故如有物故則有遮閡物若無者則無有遮若有遮者則知有我是故當知必定有我。 八據伴類。 ==\[八據伴類]==復次有我云何知耶伴非伴故親與非親非是伴侶正法邪法亦非伴侶智與非智亦非伴侶沙門非沙門婆羅門非婆羅門子非子晝非晝夜非夜我非我如是等法為伴非伴是故當知必定有我。 世尊諸外道等下第三總結外道應有實諦。 ==\[三結]==世尊諸外道等種種說有常樂我淨當知定有常樂我淨世尊以是義故諸外道等亦得說言我有真諦。 佛言下二如來答文為三初略次廣三結初文二初非後釋初如文。 ==\[二答三初略答二廣答三結通初中又二初非]==佛言善男子若有沙門婆羅門有常有樂有淨有我者是非沙門非婆羅門。 次何以故下釋非。 ==\[二釋二廣答三結過]==何以故迷於生死離一切智大導師故如是沙門婆羅門等沈沒諸欲善法羸損故是諸外道繫在貪欲瞋恚癡獄堪忍愛樂故是諸外道雖知業果自作自受而猶不能遠離惡法是諸外道非是正法正命自活何以故無智慧火不能消故是諸外道雖欲貪著上妙五欲貧於善法不勤修故是諸外道雖欲往至正解脫中而持戒足不成就故是諸外道雖欲求樂而不能求樂因緣故是諸外道雖復憎惡一切諸苦然其所行未能遠離諸苦因緣是諸外道雖為四大毒蛇所纏猶行放逸不能謹慎是諸外道無明所覆遠離善友樂在三界無常熾然大火之中而不能出是諸外道遇諸煩惱難愈之病而復不求大智良醫是諸外道方於未來當涉無邊險遠之路而不知以善法資糧而自莊嚴是諸外道常為淫欲災毒所害而反抱持五欲霜毒是諸外道瞋恚熾盛而復反更親近惡友是諸外道常為無明之所覆蔽而反推求邪惡之法是諸外道常為邪見之所誑惑而反於中生親善想是諸外道希食甘果而種苦子是諸外道`[已【CB】，巳【卍續】]`已處煩惱闇室之中而反遠離大智炬明是諸外道患煩惱渴而復`[又麗反一作更]`又飲諸欲醎水是諸外道漂沒生死無邊大河而復遠離無上船師是諸外道迷惑`[諸倒諸麗作顛]`諸倒言諸行常諸行若常無有是處。 大般涅槃經卷第十二 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第十二 南本大般涅槃經會疏卷第十三 大般涅槃經聖行品下(卷第十三) 北凉　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 聖行品下 起卷是如來次廣答所問破前四執文為三一廣破計常二略破樂淨三廣破計我常我是執之端首故廣破之初破常文為三一明外道理非二明其言謬三正答所問初又三一明非二舉過三結非初文者。 ==\[二廣答三初廣破計常三初明外道理非三初明非]==善男子我觀諸行悉皆無常云何知耶以因緣故若有諸法從緣生者則知無常是諸外道無有一法不從緣生。 何故名非橫計有常常非緣生緣生無常然諸外道有計自然應不從緣若自然者法塵對意而起此計豈非緣生是故外道悉是無常。 善男子佛性無生下二舉過即舉是對非。 ==\[二舉過]==善男子佛性無生無滅無去無來。 舊云當果佛性故不生滅若是緣生即是生滅此不應然今是舉正以對邪計。 三結非者。 ==\[三結非]==非過去非未來非現在非因所作非無因作非作非作者非相非無相非有名非無名非名非色非長非短非陰界入之所攝持是故名常善男子佛性即是如來如來即是法法即是常善男子常者即是如來如來即是僧僧即是常以是義故從因生法不名為常是諸外道無有一法不從因生。 正是一道清淨之理佛性之性不生不滅豈得唯作當果釋耶以是義故故須結非。 善男子是諸外道下第二明外道言謬又為三一論其言謬二破其所執三舉是顯非。 ==\[二明其言謬三初破其言謬]==善男子是諸外道不見佛性如來及法是故外道所可言說悉是妄語無有真諦。 初言謬者以不見佛性三寶真理故有所說謬而非真若見此理言即真實。 諸凡夫人下第二破執。 ==\[二破其所執]==諸凡夫人先見缾衣車乘舍宅城郭河水山林男女象馬牛羊後見相似便言是常當知其實非是常也。 前文殊舉邪計中第八復次執於大地形相衣服及車乘等皆計有常今破此執。 一切有為下第三顯非。 ==\[三舉是顯非]==善男子一切有為皆是無常虗空無為是故為常佛性無為是故為常虗空者即是佛性佛性者即是如來如來者即是無為無為者即是常常者即是法法者即是僧僧即是無為無為者即是常。 善男子有為之法下第三正答所問又為三一雙辨色心兩章門二偏明心無常三偏明色無常。 ==\[三正答所問三初雙辨色心章門]==善男子有為之法凡有二種色法非色法非色法者心心數法色法者地水火風。 舊云總有三聚引梵行云色法非色法非色非非色法以非色非非色為無作聚又引聖行云白四羯磨然後得者得於無作是義不然非色非無色乃是中道雙忘兩捨豈是無作無作有為此過非小白四羯磨然後乃得此受得戒不足證於中道無作何者作與無作皆有漏善闡提信作不信無作若依小乘無作有漏若依今意無作無漏如向引戒聖行受戒無作為證何等無作耶彼救云若不許有無作義者下文那云言無無作是爭論耶答數人云無作是色論人云無作無色各執不同致成爭論我今設云有無作者終不計於色與無色況各計耶又我設云有無作者終不定執小有大無則無爭論又準文只云色之與心何以強說作與無作若數人心是心王數隨王起又識是心王數是想等色有十一謂五根五塵并無教色論人明五根五塵四大為十四色然此但明四大五色下文明十一色所以然者互現一邊不專一處。 善男子心名無常下第二偏明心是無常又為四一無常二破常執三重明無常四重破常執初明無常為四復次一攀緣異。 ==\[二偏明心無常四初明無常四初舉緣異]==善男子心名無常何以故性是攀緣相應分別故。 二六識異。 ==\[二六識異]==善男子眼識性異乃至意識性異是故無常。 三六塵異。 ==\[三六塵異]==善男子色境界異乃至法境界異是故無常。 四相應異。 ==\[四相應異]==善男子眼識相應異乃至意識相應異是故無常。 善男子心若常者下第二破執常四復次一明識不應獨緣。 ==\[二破執常四初明識不應獨緣]==善男子心若常者眼識應獨緣一切法。 第二六識不應異。 ==\[二六識不應異]==善男子若眼識異乃至意識異則知無常以法相似念念生滅凡夫見`[已【CB】，巳【卍續】]`已計之為常。 第三所因不應異。 ==\[三所因不應異]==善男子諸因緣相可破壞故亦名無常所謂因眼因色因明因思惟生於眼識耳識生時所因各異非眼識因緣乃至意識異亦如是。 第四`[諸宋明作謂]`諸名不應異。 ==\[四諸名不應異]==復次善男子壞諸行因緣`[故上麗有異字]`故心名無常所謂修無常心異修苦空無我心異心若常者應常修無常尚不得觀苦空無我況復得觀常樂淨我以是義故外道法中不能攝取常樂淨我善男子當知心法必定無常。 復次善男子下第三重明無常五復次一明三聖心異二三凡夫心異三三受心異四三毒心異五三外道心異初如文。 ==\[三重明無常五初三聖心異]==復次善男子心性異故名為無常所謂聲聞心性異緣覺心性異諸佛心性異。 次三凡心中。 ==\[二三凡夫心異]==一切外道心有三種一者出家心二者在家心三者在家`[違麗作遠]`違離心。 云在家`[家遠遠宋作違]`遠離者身在居家而心遠離。 ==\[三三受心異]==樂相應心異苦相應心異不苦不樂相應心異。 ==\[四三毒心異]==貪欲相應心異瞋恚相應心異愚癡相應心異。 ==\[五三外道心異]==一切外道心相亦異所謂愚癡相應心異疑惑相應心異邪見相應心異進止威儀其心亦異。 善男子心若常者下第四重破常執正是破於前八復次文還有八雖不相對或破前或生後不破私謂前七破前後一生後又出沒不同沒四謂不破因果殺生算數形相而剩生後`[已【CB】，巳【卍續】]`已作今作非怨非親及我物他物最後第八復次總結無常私謂是則但有第一破第三專念第二破第四憶`[憶念之念宋明作想]`念第三破第七讀誦剩有四五六第七破第五修習第八生後亦是剩文名有出沒者皆是隨宜非凡所測。 ==\[四重破常執八初破第三專念]==善男子心若常者亦復不能分別諸色所謂青黃赤白紫色。 ==\[二破第四憶念]==善男子心若常者諸憶念法不應忘失。 ==\[三破七讀第誦]==善男子心若常者凡諸讀誦不應增長。 [k04]復次善男子心若常者不應說言`[已【CB】，巳【卍續】]`已作今作當作若有`[已【CB】，巳【卍續】]`已作今作當作當知是心必定無常。 ᅟᅟ==[k04] 四剩有已今當作== ==\[五剩有非怨非親]==善男子心若常者則無怨親非怨非親。 ==\[六剩有我物他物]==心若常者則不應言我物他物若死若生。 ==\[七破第五修習]==心若常者雖有所作不應增長。 ==\[八生後]==善男子以是義故當知心性各各別異有別異故當知無常。 我今於此非色法中下第三偏明色是無常又二先結前生後。 ==\[三偏明色無常二初結前生後]==善男子我今於此非色法中演說無常其義`[已【CB】，巳【卍續】]`已顯復當為汝說色無常。 次是色無常下正辨無常自有十句一初生異二時異三味異四力異五形狀異六果報異七名字異八壞合異九次第生異十次第滅異皆舉外對辨中間或略前後皆對。 ==\[二正辨無常十初初生異]==是色無常本無有生生`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅故內身處胎歌羅邏時本無有生生`[已【CB】，巳【卍續】]`已變故外`[之麗并一作諸]`之牙莖本亦無生生`[已【CB】，巳【卍續】]`已變故是故當知一切色法悉皆無常。 ==\[二時異]==善男子所有內色隨時而變歌羅邏時異阿浮陀時異伽那時異閉手時異諸皰時異初生時異嬰孩時異童子時異乃至老時各各變異所`[謂麗并一作有]`謂外色亦復如是牙異莖異枝異葉異華異果異。 ==\[三味異]==復次善男子內味亦異歌羅邏時乃至老時各各變異外味亦爾牙莖枝葉華果味異。 ==\[四力異]==歌羅邏時力異乃至老時力異。 ==\[五形狀異]==歌羅邏時狀貌異乃至老時狀貌亦異。 ==\[六果報異]==歌羅邏時果報異乃至老時果報亦異。 ==\[七名字異]==歌羅邏時名字異乃至老時名字亦異。 ==\[八壞合異]==所謂內色壞`[已【CB】，巳【卍續】]`已還合故知無常外`[之麗一竝作語]`之樹木亦壞`[已【CB】，巳【卍續】]`已還合故知無常。 ==\[九次第生異]==次第漸生故知無常次第生歌羅邏時乃至老時次第生牙乃至果子故知無常。 ==\[十次第滅異]==諸色可滅故知無常歌羅邏滅時異乃至老滅時異牙滅時異乃至果滅時異故知無常凡夫無`[無知之知麗作智]`知見相似生計以為常以是義故名曰無常。 若無常即是苦下第二總破前五復次計樂三復次計淨又二先正破後指上`[已【CB】，巳【卍續】]`已答。 ==\[二略破樂淨二初正破]==若無常即是苦若苦即是不淨。 若無常即是苦破其計樂若苦即是不淨破其計淨。 ==\[二指上己答]==善男子我因迦葉上問是事於彼`[已【CB】，巳【卍續】]`已答。 因迦葉上問`[已【CB】，巳【卍續】]`已答者有三解一開善云前四諦慧聖行初說苦諦明五陰皆苦迦葉以設諸難明有樂緣樂因理應有樂不應皆苦佛答於下苦中橫生樂相是`[已【CB】，巳【卍續】]`已答竟二冶城云前性品中佛有真我之性迦葉即十二難責覓現用佛舉力士額珠等譬答竟三諸師多用長壽品末迦葉問世間亦說梵天是常與佛說何殊佛答外道皆是竊得此言如偷牛之譬故言`[已【CB】，巳【卍續】]`已答河西記中云即是第七卷中`[已【CB】，巳【卍續】]`已答觀師云是四倒品中具說淨樂等倒此中不復委悉但略破樂淨故指上也。 復次善男子下第三明無我以答前八復次計我文為二初總明無我二正破彼執初總唱色非色二章次釋二章前破常中亦先標次釋釋之則廣此中釋章門即略前亦就色心破常今破我亦就色心。 ==\[三廣破計我二初總明無我二初總唱色非色二章]==復次善男子諸行無我善男子總一切法謂色非色。 色非我下釋初章門中先明色非我。 ==\[二釋二初釋色章]==色非我也何以故可被可壞可打可裂生增長故我者不可破壞打裂生長以是義故知色非我。 色何故非我可壞可破故也。 非色之法下釋非色章。 ==\[二釋非色章]==非色之法亦復非我何以故因緣生故。 非色是心心則無定從境生故樂緣觸心心即便樂苦及不苦不樂亦爾既其從緣故無常無我。 若諸外道下二正破所執上有八復次今有九復次亦不正相對今是隨機不同不破第一造作第四作業剩第一專念第二憶想第七三法是則第三破第七第四破第八第五破第六第六破第五第八破第二第九破第三不次第者但隨舉而破應無別意。 ==\[二正破彼執九初剩有專念]==善男子若諸外道以專念故知有我者專念之性實非我也若以專念為我性者過去之事則有忘失有忘失故定知無我。 ==\[二剩有憶想]==善男子若諸外道以憶想故知有我者無憶想故定知無我如說見人手有六指即復問言我先何處共相見耶若有我者不應復問以相問故定知無我。 ==\[三破第七有遮]==善男子若諸外道`[道以下麗一並有有字]`以遮故知有我者善男子以有遮故定知無我如言調達終不發言非調達也我亦如是若定是我終不遮我以遮我故定知無我若以遮故知有我者汝今不遮定應無我。 ==\[四破第八伴類]==善男子若諸外道以伴非伴知有我者以無伴故應無有我有法無伴所謂如來虗空佛性我亦如是實無有伴以是義故定知無我。 ==\[五破第六名字]==復次善男子若諸外道以名字故知有我者無我法中亦有我名如貧賤人名字富貴如言我死若我死者我則殺我而我實不可殺假名殺我亦如矬人名為長者以是義故定知無我。 ==\[六破第五求乳]==復次善男子若諸外道以生`[已【CB】，巳【卍續】]`已求乳知有我者善男子若有我者一切嬰兒不應執持`[不淨麗并一作糞穢]`不淨火蛇毒藥以是義故定知無我。 ==\[七剩有三法]==復次善男子一切眾生於三法中悉有等智所謂淫欲飲食恐怖是故無我。 ==\[八破第二相貌]==復次善男子若諸外道以相貌故知有我者善男子相故無我無相故亦無我若人睡時不能進止俯仰視眴不覺苦樂不應有我若以進止俯仰視眴知有我者機關木人亦應有我善男子如來亦爾不進不止不俯不仰不視不眴不苦不樂不貪不恚不癡不行如來如是真實有我。 ==\[九破第三別味]==復次善男子若諸外道以見他食果口中生涎知有我者善男子以憶念故見則生涎涎非我也我亦非涎非喜非悲非哭非笑非`[墮麗作臥]`墮非起非飢非飽以是義故定知無我。 善男子是諸外道下三結過呵責凡舉兩譬初小兒後生盲初小兒譬行非生盲譬教非。 ==\[○三結過二初譬行非]==善男子是諸外道癡如小兒無慧方便不能了達常與無常苦樂淨不淨我無我壽命非壽命眾生非眾生實非實有非有於佛法中取少許分虗妄計有常樂淨我而實不知常樂淨我。 如嬰孩唐戲終日不營家業外道亦爾無益苦身不成淨行故文云無慧方便。 ==\[二譬教非]==如生盲人不識乳色便問他言乳色何似他人答言色白如貝盲人復問是乳色者如貝聲耶答言不也復問貝色為何似耶答云如稻米粖盲人復問乳色柔耎如稻米粖耶稻米粖者復何所似答言如雪盲人復言彼稻米粖冷如雪耶雪復何似答言猶如白鶴是生盲人雖聞如是四種譬喻終不能得識乳真色是諸外道亦復如是終不能識常樂淨我善男子以是義故我佛法中有真實諦非於外道。 次如生盲人徒聞四譬不識真乳外道亦爾闇信韋陀寧知常樂故文云而問他言(云云)。 文殊白佛下第二明圓慧行舊云破迷四諦二諦一諦之著又云破前分別心明畢竟盡淨無所住著是義不然前標章說次第五行戒定兩行尚無破著何獨慧耶慧行被破戒定自破三行破者即破聖行聖行破五行亦破五行若破即無所修無修即無證無證則破十功德此義不然當知此文明圓慧行文為四一發起二正說三領解四結章。 ==\[○二圓慧行四初發起]==文殊師利白佛言希有世尊如來於今臨般涅槃方復更轉無上法輪乃作如是分別真諦。 初發起中不稱四二但稱一實何以知之昔初教中析法四諦摩訶衍中相即二諦先`[已【CB】，巳【卍續】]`已曾說非為希有又非無上今臨涅`[槃【CB】，樂【卍續】]`槃方復更轉一實真諦是為希有名為無上故次第後發起圓慧。 正說為二一明不般示圓慧二約不更示圓慧不般又為三一直示二約不轉橫歷事示三約如來虗空豎示就直示又二初止其云何二示其真理。 ==\[二正說二初明不般示圓慧三初直示二初止其云何]==佛告文殊師利汝今云何故於如來生涅槃想。 云何有二意一寄文殊嗟於未達故言云何二難文殊為是未達為發起故故言云何。 次示真理如文。 ==\[二示其真理]==善男子如來實是常住不變不般涅槃。 二從善男子若計有我去明不轉橫歷諸事以示圓慧明不轉者凡歷七事謂非果非因非轉非生非出非作非造皆即事而理悉是常住。 ==\[二約不轉橫歷事示七初非果]==善男子若有計我是佛我成阿耨多羅三藐三菩提我即是法法是我所我即是道道是我所我即世尊世尊即是我所我即聲聞聲聞即是我所我能說法令他聽受我轉法輪餘人不能如來終不作如是計是故如來不轉法輪善男子若有人作如是妄計我即是眼眼即是我所耳鼻舌身意亦復如是我即是色色是我所乃至法亦如是我即是地地即我所水火風亦如是。 ==\[二非因]==善男子若人計言我即是信信是我所我是多聞多聞即是我所我是檀波羅蜜檀波羅蜜即是我所我是尸波羅蜜尸波羅蜜即是我所我是羼提波羅蜜羼提波羅蜜即是我所我是毗棃耶波羅蜜毗棃耶波羅蜜即是我所我是禪波羅蜜禪波羅蜜即是我所我是般若波羅蜜般若波羅蜜即是我所我是四念處四念處即是我所四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分亦復如是善男子如來終不作如是計是故如來不轉法輪。 ==\[三非轉]==善男子若言常住無有變易云何說言佛轉法輪是故汝今不應說言如來方更轉上法輪。 ==\[四非生]==善男子譬如因眼緣色緣明緣思惟因緣和合得生眼識善男子眼不念言我能生識色乃至思惟終不念言我生眼識眼識亦復不作念言我能自生善男子如是等法因緣和合得名為見善男子如來亦爾`[因六止亦爾十八字麗一竝無]`因六波羅蜜和合得名為見善男子如來亦爾因六波羅蜜三十七助菩提法覺了諸法復因咽喉舌齒脣口言語音聲為憍陳如初始說法名轉法輪以是義故如來不名轉法輪也善男子若不轉者即名為法法即如來善男子譬如因燧因鑽因手因乾`[秋草麗一竝作牛糞乾草作牛糞]`秌草而得生火燧亦不言我能生火鑽手乾草各不念言我能生火火亦不言我能自生如來亦爾因六波羅蜜乃至憍陳如名轉法輪如來亦復不生念言我轉法輪善男子若不生者是則名為轉正法輪是轉法輪即名如來。 ==\[五非出]==善男子譬如因酪因水因鑽因缾因繩因人手捉而得出酥酪不念言我能出酥乃至人手亦不念言我能出酥酥亦不言我能自出眾緣和合故得出酥如來亦爾終不念言我轉法輪善男子若不出者是則名為轉正法輪是轉法輪即是如來。 ==\[六非作]==善男子譬如因子及地水火風沃壤時節因人作業而芽得生善男子子亦不言我能生芽乃至作業亦不念言我能生芽芽亦不言我能自生如來亦爾終不念言我轉法輪善男子若不作者是則名為轉正法輪是轉法輪即是如來。 ==\[七非造]==善男子譬如因鼓因空因皮因人因桴和合出聲鼓不念言我能出聲乃至桴亦如是聲亦不言我能自生善男子如來亦爾終不念言我轉法輪善男子轉法輪者名為不作不作者即轉法輪轉法輪者即是如來。 三從善男子轉法輪佛境界去是豎結圓慧無非常住。 ==\[三約如來虛空豎示]==善男子轉法輪者乃是諸佛世尊境界非諸聲聞緣覺所知善男子虗空非生非出非作非造非有為法如來亦爾非生非出非作非造非有為法如如來性佛性亦爾非生非出非作非造非有為法。 或云如來約果理佛性約因理虗空通因果(云云)。 從善男子語有二種下第二明不更為二先明異故不更次明同故不更初異故不更者既其兩異何得言更異有八一語異二眾異三根異四德異五利益異六請主異七所說異八聲徧異。 ==\[二約不更示圓慧二初明異故不更八初語異]==善男子諸佛世尊語有二種一者世語二者出世語。 善男子如來為諸聲聞緣覺說於世語為諸菩薩說出世語。 ==\[二眾異]==善男子是諸大眾復有二種一者求小乘二者求大乘我於昔日波羅柰城為諸聲聞轉于法輪今始於此拘尸那城為諸菩薩轉大法輪。 ==\[三根異]==復次善男子復有二人中根上根為中根人於波羅柰轉於法輪為上根人人中象王迦葉菩薩等今於此閒拘尸那城轉大法輪善男子極下根者如來終不為轉法輪極下根者即一闡提。 ==\[四德異]==復次善男子求佛道者復有二種一中精進二上精進於波羅柰為中精進轉於法輪今於此城為上精進轉大法輪。 ==\[五利益異]==復次善男子我昔於彼波羅柰城初轉法輪八萬天人得須陀洹果今於此城八十萬億人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。 初轉法輪為五比丘一陳如二十力迦葉三䟦提四頞鞞五摩男拘利今總言之。 ==\[六請主異]==復次善男子波羅柰城大梵天王稽首請我轉於法轉今於此城迦葉菩薩稽首請我轉大法輪。 ==\[七所說異]==復次善男子我昔於彼波羅柰城轉法輪時演說無常苦空無我今於此城轉法輪時如實演暢常樂我淨。 ==\[八聲徧異]==復次善男子我昔於彼波羅柰城轉法輪時所出音聲聞于梵天如來今於拘尸那城轉法輪時所出音聲徧於東方二十恒河沙等諸佛世界南西北方四維上下亦復如是。 復次凡有所說下二明同故不更又三法譬結初法中明同故無更。 ==\[二明同故不更三初法]==復次善男子諸佛世尊凡有所說皆悉名為轉法輪也。 譬如下譬釋無更凡三譬初譬生善滅惡一偏滅惡三偏生善此等義同是故無更。 ==\[二譬三初生善滅惡]==善男子譬如聖王所有輪寶未降伏者能令降伏`[已【CB】，巳【卍續】]`已降伏者能令安隱善男子諸佛世尊凡所說法亦復如是無量煩惱未調伏者能令調伏`[已【CB】，巳【卍續】]`已調伏者令生善根。 ==\[二偏滅惡]==善男子譬如聖王所有輪寶則能消滅一切怨賊如來演法亦復如是能令一切諸煩惱賊皆悉寂靜。 ==\[三偏生善]==復次善男子譬如聖王所有輪寶下上回轉如來說法亦復如是能令下趣諸惡眾生上生人天乃至佛道。 是故汝今下是第三結無更。 ==\[三結]==善男子是故汝今不應讚言如來於此更轉法輪。 爾時文殊下第三領解發迹。 ==\[三領解]==爾時文殊師利白佛言世尊我於此義非為不知所以問者為欲利益諸眾生故世尊我`[已【CB】，巳【卍續】]`已久知轉法輪者實是諸佛如來境界非是聲聞緣覺所及。 爾時世尊下第四結。 ==\[四結章]==爾時世尊告迦葉菩薩善男子是名菩薩住於大乘大涅槃經所行聖行。 初先對迦葉中間對文殊今慧行竟還對迦葉善始令終。 迦葉白佛下是第二釋行名問何故戒慧之後俱釋行名定行無耶答初後既釋中閒略無今文為四前佛復宗通結竟今初迦葉問。 ==\[○二釋慧行名四初迦葉問]==迦葉菩薩白佛言世尊復以何義名為聖行。 次則如來別結。 ==\[二如來別結]==善男子聖名諸佛世尊以是義故名為聖行。 三迦葉更問。 ==\[三迦葉更問]==世尊若是諸佛之所行者則非聲聞緣覺菩薩所能修行。 四如來開結次第五行。 ==\[四如來開結]==善男子是諸世尊安住於此大般涅槃而作如是開示分別演說其義以是義故名曰聖行聲聞緣覺及諸菩薩如是聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已則能奉行故名聖行。 此之五行本為五人有病行處說此法門二乘之人得有修義即聲聞緣覺如是聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已則能奉行故名聖行又有別根性拙度菩薩約次第修亦名聖行若是諸佛世尊之所行者名為聖行此結圓行如來行之故作不治遇與不遇悉皆得差正結此人及此法門古來不見此結束意是故不作別圓兩釋若二乘人及別根性有病行處聞佛說者修之則差不修不差此結次第。 善男子是菩薩下第二明慧行果文為五一唱地名二釋地義三明地體四明地用五結下地況上地初文者。 ==\[○三明慧行果五初唱地名]==善男子是菩薩摩訶薩得是行`[已【CB】，巳【卍續】]`已則得住於無所畏地。 舊明慧果得二地謂無畏地從初至六地從七地至法雲名自在王地所以得二地果者慧行斷煩惱通道疾利今謂不然且戒定兩行不斷惑通道鈍者云何舊解不動堪忍皆是初地一體異名若其同是戒定之果何不二地通至法雲今明只是一地自在往生乃是無畏用不應更開。 善男子若有菩薩去是第二釋地義。 ==\[二釋地義]==善男子若有菩薩得住如是無所畏地則不復畏貪恚愚癡生老病死亦復不畏惡道地獄畜生餓鬼善男子惡有二種一者阿脩羅二者人中人中有三種惡一者一闡提二者誹謗方等經典三者犯四重禁。 善男子住是地中諸菩薩等終不畏墮如是惡中亦復不畏沙門婆羅門外道邪見天魔波旬。 此文`[與下宋明有十字]`與地經合彼解初地離五怖畏今文亦然在名小異意義則同不畏貪恚下無不活畏無死畏不畏惡道下無惡道畏惡有二種下無惡名畏亦復不畏沙門下無大眾威德畏無死畏即常無不活惡道畏即樂無惡名畏即淨無大眾畏即我具四德無五怖是故此地名無畏地。 亦復不畏受二十五有去第三明地體文為三初出體所入位次善男子住無畏下出體所證三是名下結初如文。 ==\[三明地體三初出體所入位]==亦復不畏受二十五有是故此地名無所畏。 ==\[二出體所證]==善男子菩薩摩訶薩住無畏地得二十五三昧壞二十五有善男子得無垢三昧能壞地獄有得無退三昧能壞畜生有得心樂三昧能壞餓鬼有得歡喜三昧能壞阿脩羅有得日光三昧能斷弗婆提有得月光三昧能斷瞿耶尼有得熱𦦨三昧能斷鬱單越有得如幻三昧能斷閻浮提有得一切法不動三昧能斷四天處有得難伏三昧能斷三十三天處有得悅意三昧能斷燄摩天有得青色三昧能斷兜術天有得黃色三昧能斷化樂天有得赤色三昧能斷他化自在天有得白色三昧能斷初禪有得種種三昧能斷大梵王有得雙三昧能斷二禪有得雷音三昧能斷三禪有得注雨三昧能斷四禪有得如虗空三昧能斷無想有得照鏡三昧能斷淨居阿那含有得無閡三昧能斷空處有得常三昧能斷識處有得樂三昧能斷不用處有得我三昧能斷非想非非想處有。 次所證者此地得二十五三昧名諸三昧王一切三昧悉入其中即是中道第一義三昧總攝諸三昧所謂俗諦三昧真諦三昧皆來攝屬故得稱王一諦三諦即是其體舊`[云宋明作言]`云二十五三昧斷三界惑故六地菩薩名無畏地與羅漢齊今不用之若二乘斷二十五有得稱王者可言其齊既不是王何得云齊文云聖行者諸佛所行非諸聲聞緣覺境界何得云齊又六地菩薩斷三界惑是通菩薩非此文意諸師謬用全不相關釋二十五三昧具如法華玄文第四卷中彼釋二十五名具四悉意雖二十五無非是王為辨異故立名不同即世界意於二十五中如日光月光等即為人意如不退心樂等即對治意如常樂等即第一義意一一三昧通皆四意一明諸有過患所謂三惑二本法功德即修三諦三昧三結行成即三昧成入於初地四慈悲破有謂得入初地即能現於十法界身徧入諸有令他破有古人釋此全無片意(云云)。 ==\[三結]==善男子是名菩薩得二十五三昧斷二十五有善男子如是二十五三昧名諸三昧王。 善男子菩薩入如是等諸三昧王下第四明地用又二初明力用自在次明生用自在初力用中三雙一依正為一雙。 ==\[四明地用二初力用自在三初依正]==善男子菩薩摩訶薩入如是等諸三昧王若欲吹壞須彌山王隨意即能欲知三千大千世界所有眾生心之所念亦悉能知。 須彌是依眾生心是正。 二自他為一雙。 ==\[二自他]==欲以三千大千世界所有眾生內於`[己【CB】，巳【卍續】]`己身一毛孔中隨意即能亦令眾生無迫迮想若欲化作無量眾生悉令充滿三千大千世界中者亦能隨意。 內他入`[己【CB】，巳【卍續】]`己化`[己【CB】，巳【卍續】]`己為他。 三少多為一雙可見。 ==\[三多少]==能分一身以為多身復合多身以為一身雖作如是心無所著猶如蓮華。 次生用者初總生諸處即十界處。 ==\[二生用自在二初總生諸處]==善男子菩薩摩訶薩得入如是三昧王`[已【CB】，巳【卍續】]`已即得住於自在之地菩薩住是自在地者得自在力隨欲生處即得往生善男子譬如聖王領四天下隨意所行無能障閡菩薩摩訶薩亦復如是一切生處若欲生者隨意往生。 次別生處即是十界。 ==\[二別生處]==善男子菩薩摩訶薩若見地獄一切眾生有可化令住善根者菩薩即時往生其中菩薩雖生非本業果菩薩摩訶薩住自在地力因緣故而生其中善男子菩薩摩訶薩雖在地獄不受熾然碎身等苦。 壞須彌包世界散合十方而不染遊處地獄而不苦即地之用。 善男子菩薩成就去是第五結下況高如文。 ==\[五結下況高]==善男子菩薩摩訶薩所可成就如是功德無量無邊百千萬億尚不可說何況諸佛所有功德而當可說。 問是諸菩薩功德悉等云何復有高下不同舊云等中等悉同無別等中不等故復淺深興皇釋云橫論一地具諸功德豎論則有高下橫豎亦復何定亦如一物推倒即橫捧起即豎(云云)。 爾時眾中下是第二章歎經經詮聖行依教奉行革凡成聖故可稱歎文為四一無垢歎教二如來述歎三迦葉自誓四如來述誓歎教為二先經家敘次正歎教。 ==\[○二歎經四初無垢歎教二初經家敘]==爾時眾中有一菩薩名住無垢藏王有大威德成就神通得大總持三昧具足得無所畏即從座起偏袒右肩右膝著地長跪合掌白佛言。 初經家敘內德外儀初內中有大威德者總論無畏地之體用威是外用德是內證備內外德故言具大威德大神通者即歎外用如自在地有吹山覆海之用得大總持者得二十五三昧王持諸三昧得無所畏者備如佛說上諸功德皆悉具足即從座起是敘外儀。 世尊下是正歎教又二先領佛旨結下況高百千功德。 ==\[二正歎教二初領佛旨]==世尊如佛所說諸佛菩薩所可成就功德智慧無量無邊百千萬億實不可說。 次歎上說次第不次第別圓之教。 ==\[二歎上說]==我意猶謂故不如是大乘經典何以故因是大乘方等經力故能出生諸佛世尊阿耨多羅三藐三菩提。 何故謂佛菩薩不如大乘大乘是佛母母能生子則教可尊崇文云方等力故能生諸佛若就道不自弘佛能說教則佛勝於教佛能弘教此就化他教能生佛此就自行藏王所歎舉自行邊。 時佛讚言下二如來述歎為三謂述釋結述如文。 ==\[二如來述歎三初述]==時佛讚言善哉善哉善男子如是如是如汝所說。 釋中法說開譬合譬。 ==\[二釋三初法說]==是諸大乘方等經典雖復成就無量功德欲比是經不得為喻百倍千倍百千萬倍乃至算數譬喻所不能及。 ==\[二開譬]==善男子譬如從牛出乳從乳出酪從酪出生酥從生酥出熟酥從熟酥出醍醐醍醐最上若有服者眾病皆除所有諸藥悉入其中。 ==\[三合譬]==善男子佛亦如是從佛出十二部經從十二部經出修多羅從修多羅出方等經從方等經出般若波羅蜜從般若波羅蜜出大涅槃猶如醍醐言醍醐者喻於佛性佛性者即是如來。 開善謂譬五時教佛合牛出十二部經指初教修多羅指般若言修多羅是法本般若是行本故方等指淨名思益稱歎菩薩故般若是法華法華明平等大慧大慧只是般若涅槃可解又云般若始在十二`[秊【CB】，季【卍續】]`秊中終則鄰於涅槃乃在法華之後引釋論畢竟品為證若爾修多羅是淨名方等即法華般若即般若招提云前三明教後二明理前三教者十二部即小乘藏修多羅即雜藏方等即菩薩藏佛教不出此三故後二理者般若是因涅槃是果行般若因得涅槃果興皇云佛說法即是十二部經學此十二即了修多羅知諸法本即達方等達方等故生於般若般若生故能了涅槃觀師云此竝從多之少從廣至略初歎十二部十二部通於大小此則是總更別歎修多羅修多羅又通更別歎方等方等未為希有復別歎般若於般若中更別歎涅槃一句佛性如從牛出乳乃至醍醐則涅槃為最義皆不然何者十二部經通於大小豈獨是小乘又十二部謂是初者小非初說故不可用復何故以修多羅為般若餘經豈無長行耶復何故以般若為法華名不相應義云何會假使以般若鄰於涅槃般若則是第四時教復違爾五時次第招提云三教兩理者此文是述其歎教何故喻理縱如招提所說乃歎他經非歎今教興皇所說乃生解次第復非歎教藏王云諸佛雖有無量功德故不如是大般涅槃從教生解非文所歎若觀師所說從廣至略而為最勝文云醍醐最上一切諸藥悉入其中廣豈過此既其是廣可不被歎諸師皆欲包括收攝不覺咫尺漏失正宗邯鄲學步兩無所獲(云云)今但依經即如藏王聞佛說於次第之別不次第圓次第之教能生漸行菩薩功德不次第教能生一切諸佛功德歡喜踊躍雙歎兩教佛助其喜還述歎之若次第相生窮玄極妙更加稱美牛者即涅槃教主乳者戒聖行酪者定聖行生酥者四諦慧聖行熟酥者二諦慧聖行醍醐者一實諦慧聖行如五味次第宗於醍醐五行轉深極於一實故言最勝最上此即述其歎次第教若單說實慧一慧一切慧慧為法界攝一切慧不由次第佛即醍醐最上最妙一切諸藥悉入其中如來即是人醍醐也一實諦者是法醍醐醍醐之人說醍醐法醍醐之法成醍醐人人之與法一而無二中閒諸法無不醍醐次第一實一而無二歎五行之一實即是歎一實之五行作此釋者次第歎教二義皆成若望一期教次第者從佛出十二部者即指華嚴華嚴最初是十二部修多羅者即三藏中之一藏物不堪大即為說小方等之教折小彈偏歎大褒圓般若之教三人同聞專歸一實引小歸大接偏成圓及住方便未證小果許其通學摩訶衍道大般涅槃尊極之教`[已【CB】，巳【卍續】]`已住小果斥廢三修說勝常樂若爾何以不說法華法華破小果滅化城引入寶所與涅槃同又迦葉如來二萬燈明皆說法華以為極唱不說涅槃今此釋迦惡世垂迹宜以異名顯於常樂兩教同極不言法華意在於此又前番小熟者以法華熟之後番未熟更以般若洮汰今涅槃熟之釋論云般若至法華後即此義也又歎此教與一期教亦不相乖戒是聖行`[為宋明作之]`為首又戒廣攝如文`[所宋明作初]`所說與華嚴中所照義同定聖行正與修多羅中定藏義合四諦慧行以大涅槃三修斥小無漏之非與方等彈呵義合二諦慧行真俗相即正與摩訶衍即色即空義合一實諦慧行即涅槃教可知一期一經次第皆成義不相違。 以是義故下第三結歎。 ==\[三結]==善男子以是義故說言如來所有功德無量無邊不可稱計。 迦葉白佛下第三迦葉自誓文為三一領旨二愍他三自誓。 ==\[三迦葉自誓三初領旨]==迦葉菩薩白佛言世尊如佛所讚大涅槃經猶如醍醐最上最妙若有能服眾病悉除一切諸藥悉入其中。 ==\[二愍他]==我聞是`[已【CB】，巳【卍續】]`已竊亦思念若有不能聽受是經當知是人為大愚癡無有善心。 自誓為四一誓以正報皮骨以為紙筆傳持五行。 ==\[三自誓四初誓以正報傳持]==世尊我於今者實能堪忍剝皮為紙刺血為墨以髓為水析骨為筆書寫如是大涅槃經書`[已【CB】，巳【卍續】]`已讀誦令其通利然後為人廣說其義。 二誓以依報財力充足飽滿令得宣行。 ==\[二誓以依報充足]==世尊若有眾生貪著財物我當施財然後以是大涅槃經勸之令讀。 三誓以智力折伏攝受。 ==\[三誓以智力折攝]==若尊貴者先以愛語隨順其意然後漸當以是大乘大涅槃經勸之令讀若凡庶者當以威勢逼之令讀若憍慢者為作僕使隨順其意令其歡喜然後復以大涅槃經而教導之若有誹謗方等經者當以勢力摧之令伏既摧伏`[已【CB】，巳【卍續】]`已然後勸令讀大涅槃。 四誓於同好傾盡三業而宗事之。 ==\[四誓於同好宗事]==若有愛樂大乘經者我當躳往恭敬供養尊重讚歎。 爾時佛讚下第四佛述其誓又為三一讚二記三證此初讚也。 ==\[四如來述誓三初讚]==爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉汝甚愛樂大乘經典貪大乘經愛大乘經味大乘經信敬尊重供養大乘。 汝今下是記記文有二一記超越行成道果。 ==\[二記二初記超越行成道果]==善男子汝今以此善心因緣當得超越無量無邊恒河沙等`[大上麗有諸字]`大菩薩`[前上有在字一本同]`前成阿耨多羅三藐三菩提。 二記轉法輪。 ==\[二記轉法輪]==汝亦不久復當如我廣為大眾演說如是大般涅槃如來佛性諸佛所說祕密之藏。 三乃往下引證為二初引昔次證今初舉昔中有三一陳菩薩昔行二者諸天謀議三者逼試陳解初昔行如文。 ==\[三證二初引昔三初陳菩薩昔行]==善男子乃昔過去佛日未出我於爾時作婆羅門修菩薩行悉能通達一切外道所有經論修寂滅行具足威儀其心清淨不為外來能生欲想之所破壞滅瞋恚火受持常樂我淨之法周徧求索大乘經典乃至不聞方等名字我於爾時住於雪山其山清淨流泉浴池樹林藥木充滿其地處處石閒有清流水多諸香華周徧嚴飾眾鳥羣獸不可稱計甘果滋繁種別難計復有無量藕根甘根青木香根我於爾時獨處其中唯食諸果食`[已【CB】，巳【卍續】]`已繫心思惟坐禪經無量歲亦不聞有如來出世大乘經名。 我修如是下諸天謀議。 ==\[二諸天謀議二初集會歎德]==善男子我修如是難行苦行時彼帝釋諸天人等心大驚怪即共集會各各相謂而說偈言。 `[各各麗作各共]`各各相指示　　清淨雪山中　　寂靜離欲主　　功德莊嚴王 `[已【CB】，巳【卍續】]`已離貪瞋慢　　永斷諂愚癡　　口初未曾說　　麤惡等語言 ==\[二三天謀議三初一天子]==爾時眾中有一天子名曰歡喜復說偈言。 如是離欲人　　清淨勤精進　　將不求帝釋　　及以諸天耶 若是求道者　　修行諸苦行　　是人多欲求　　帝釋所坐處 ==\[二仙天子]==爾時復有一仙天子即為帝釋而說偈言。 天主憍尸迦　　不應生是慮　　外道修苦行　　何必求帝處 說是偈`[已【CB】，巳【卍續】]`已復作是言憍尸迦世有大士為眾生故不貪`[己【CB】，巳【卍續】]`己身為欲利益諸眾生故而修種種無量苦行如是之人見生死中諸過咎故設見珍寶滿此大地諸山大海不生貪著如視涕唾如是大士棄捨財寶所愛妻子頭目髓腦手足支節所居舍宅象馬車乘奴婢`[童麗作僮]`童僕亦不願求生於天上唯願一切得受快樂如我所解如是大士清淨無染眾結永盡唯欲志求阿耨多羅三藐三菩提。 ==\[三帝釋天]==釋提桓因復作是言如汝言者是人則為攝取一切世間眾生大仙若此世間有佛樹者能除一切`[梵麗作諸]`梵天世人及阿脩羅煩惱毒蛇若諸眾生住是佛樹陰凉中者煩惱諸毒悉得消滅大仙是人若當未來世中作善逝者我等悉當得滅無量熾然煩惱如是之事實為難信何以故無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心見少微緣於阿耨多羅三藐三菩提即便動轉如水中月水動則動猶如畫像難成易壞菩提之心亦復如是難發易壞大仙如有多人以諸鎧仗牢自莊嚴欲前討賊臨陣恐怖則便退散無量眾生亦復如是發菩提心牢自莊嚴見生死過心生恐怖即便退散大仙我見如是無量眾生發心之後皆生動轉是故我今雖見是人專修苦行無惱無熱住於道檢其行清淨未能信也我今要當自往試之知其實能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提大重擔不大仙猶如車有二輪則有載用鳥有二翼堪任飛行是苦行者亦復如是我雖見其堅持禁戒未知其人有深智不若有深智當知則能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提之重擔也大仙譬如魚母多有胎子成就者鮮如菴羅樹華多果少眾生發心乃有無量及其成就少不足言。 二輪者福慧也。 大仙我當與汝俱往下是第三逼試先譬燒打磨三試。 ==\[三逼試陳解二初譬三試]==大仙我當與汝俱往試之大仙譬如真金三種試`[已【CB】，巳【卍續】]`已乃知其真謂燒打磨。 次合三試者一說半偈試有智無智若知文義未盡即是有智若不知者即是無智二示可畏身試有畏無畏若心堅固不生怖畏若其浮弱即生怖畏三從索身`[宋明無一試字]`試試其能捨不捨(云云)。 ==\[二合三試三初試有智無智]==試彼苦行亦當如是爾時釋提桓因自變其身作羅剎像形甚可畏下至雪山去其不遠而便立住是時羅剎心無所畏勇健難當辯才次第其聲清雅宣過去佛所說半偈。 諸行無常　　是生滅法 半偈者但說無常一邊不說常邊故言半偈有為三相何故但明生滅而不言住一解四句偈迮是故略之問若略何不略餘字答此復有義住法不顯生滅遷謝但明始終中間宜略問三相遷`[流宋明并一本作法]`流那得有住住即是常常即不遷又與無常異答言是無常之住竝三相自是無常而有無常之住亦應有無住之常(云云)。 ==\[二試有畏無畏]==說是半偈`[已【CB】，巳【卍續】]`已便住其前所現形貌甚可怖畏顧眄徧視觀於四方是苦行者聞是半偈心生歡喜譬如賈客於險難處夜行失伴恐怖推索還遇同侶心生歡喜踊躍無量亦如久病未遇良醫瞻病好藥後卒得之如人沒海卒遇船舫如渴乏人遇清冷水如為怨逐忽然得脫如久繫獄卒聞得出亦如農夫炎旱得雨亦如行人還得歸家家人見`[已【CB】，巳【卍續】]`已生大歡喜善男子我於爾時聞是半偈心中歡喜亦復如是即從座起以手舉髮四方顧視而作是語向所聞偈誰之所說。 爾時四顧不見餘人唯見羅剎即說是言誰開如是解脫之門誰能雷震諸佛音聲誰於生死睡眠之中而獨覺寤唱如是言誰能於此示導生死饑饉眾生無上道味無量眾生沈生死海誰能於中作大船師是諸眾生常為煩惱重病所纏誰能於中為作良醫說是半偈啟悟我心猶如半月漸開蓮華善男子我於爾時更無所見唯見羅剎復作是念將是羅剎說是偈耶覆復生疑或非其說何以故是人形容甚可怖畏若有得聞是偈句者一切恐怖醜陋即除何有此人形貌如是能說此偈不應火中出生蓮華非日光中出生冷水善男子我於爾時復作是念我今無智而此羅剎或能得見過去諸佛從諸佛所聞是半偈我今當問即便前至是羅剎所作如是言善哉大士汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈大士汝於何處而得如是半如意珠大士是半偈義乃是過去未來現在諸佛世尊之正道也一切世間無量眾生常為諸見羅網所覆終身於此外道法中初不得聞如是出世十力世雄所說空義。 文云所說空義此偈明無常那得是空舊解無常未是空但是空方便後方得空一解不然只無常即是空之異名大品云無常即動相動相即空相淨名云不生不滅是無常義今亦無常是不生不滅義。 ==\[三試能捨不捨]==善男子我問是`[已【CB】，巳【卍續】]`已即答我言大婆羅門汝今不應問我是義何以故我不食來`[已【CB】，巳【卍續】]`已經多日處處求索了不能得飢渴苦惱心亂謬語非我本心之所知也我今力能飛行虗空至鬱單越乃至天上處處求食而不能得以是之故我說是語善男子我時即復語羅剎言大士若能為我說是偈竟我當終身為汝弟子大士汝所說者名字不終義亦不盡以何因緣不欲說耶夫財施者則有竭盡法施因緣不可盡也法施無盡多所利益我今聞此半偈法`[已【CB】，巳【卍續】]`已心生驚疑汝今幸可為我除斷說此偈竟我當終身為汝弟子羅剎答言汝智太過但自`[憂麗明竝作愛]`憂身都不見念今我定為飢苦所逼實不能說我即問言汝所食者為是何物羅剎答言汝不足問我若說者令人多怖我復語言此中獨處更無有人我不畏汝何故不說羅剎答言我所食者唯人煗肉其所飲者唯人熱血自我薄`[祐麗明竝作福]`祐唯食此食周徧求索困不能得世雖多人皆有福德兼為諸天之所守護而我無力不能得殺善男子我復語言汝但具足說是半偈我聞偈`[已【CB】，巳【卍續】]`已當以此身奉施供養大士我設命終如此之身無所復用當為虎狼鴟梟鵰鷲之所啖食而復不得一毫之福我今為求阿耨多羅三藐三菩提捨不堅身以易堅身羅剎答言誰當信汝如是之言為八字故棄所愛身善男子我即答言汝真無智譬如有人施他瓦器得七寶器我亦如是捨不堅身得金剛身汝言誰當信者我今有證大梵天王釋提桓因及四天王能證是事復有天眼諸菩薩等為欲利益無量眾生修行大乘具六度者亦能證知復有十方諸佛世尊利眾生者亦能證我為八字成捨是身命羅剎復言汝若如是能捨身者諦聽諦聽當為汝說其餘半偈善男子我於爾時聞是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已心中歡喜即解`[己【CB】，巳【卍續】]`己身所著鹿皮為此羅剎敷置法座白言和上願坐此座我即於前叉手長跪而作是言唯願和上善為我說其餘半偈令得具足羅剎即說。 生滅滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已　　寂滅為樂 爾時羅剎說是偈`[已【CB】，巳【卍續】]`已復作是言菩薩摩訶薩汝今`[已【CB】，巳【卍續】]`已聞具足偈義汝之所願為悉滿足若必欲利諸眾生者時施我身善男子我於爾時深思此義然後處處若石若壁若樹若道書寫此偈即便更繫所著衣裳恐於死後身體露現即上高樹爾時樹神復問我言善哉仁者欲作何事善男子我時答言我欲捨身以報偈價樹神`[又麗并一作問]`又言如是偈者何所利益我時答言如是偈句乃是過去未來現在諸佛所說開空法道我為此法棄捨身命不為利養名聞財寶轉輪聖王四大天王釋提桓因大梵天王人天中樂為欲利益一切眾生故捨此身善男子我捨身時復作是願願令一切慳惜之人悉來見我捨離此身若有少施起貢高者亦令得見我為一偈捨此身命如棄草木我於。 爾時說是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已尋即放身自投樹下下未至地時虗空中出種種聲其聲乃至阿迦尼吒爾時羅剎還復釋形即於空中接取我身安置平地爾時釋提桓因及諸天人大梵天王稽首頂禮於我足下讚言善哉善哉真是菩薩能大利益無量眾生欲於無明黑闇之中然大法炬由我愛惜如來大法故相嬈惱唯願聽我懺悔罪咎汝於未來必定成就阿耨多羅三藐三菩提願見濟度爾時釋提桓因及諸天眾頂禮我足於是辭去忽然不`[見麗一竝作現]`見善男子如我往昔為半偈故捨棄此身以是因緣便得超越足十二劫在彌勒前成阿耨多羅三藐三菩提善男子我得如是無量功德皆由供養如來正法。 文云寂滅為樂者涅槃之體非生非滅今此既云寂滅為樂亦得生滅生`[已【CB】，巳【卍續】]`已寂滅生為樂不答任道者是例不任則不例生起相滅除相正取除生除滅是寂滅樂生是起相涅槃無生是故不例超越十二劫者出曜佛藏等經皆云超九劫或云根緣不同佛為增減說之。 次善男子汝今亦爾下證今(云云)。 ==\[二證今]==善男子汝今亦爾發阿耨多羅三藐三菩提心則`[已【CB】，巳【卍續】]`已超過無量無邊恒河沙等諸菩薩上善男子是名菩薩住於大乘大般涅槃修於聖行。 大般涅槃經卷第十三 涅槃經疏卷第七 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第十三 南本大般涅槃經會疏卷第十四 涅槃經疏卷第八 頂法師　撰 天台沙門湛然再治 ==\[○三梵行品明梵行二初題目]==大般涅槃經梵行品初第二十(卷第十四) 北涼　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 梵行品 諸師謂梵行四心為體聖行三品為體引經云說四無量是梵天道名轉梵輪說四諦是第一義天道名轉法輪又師言慧定戒為梵行體七善悉知知即慧也四心是十二門禪即定也後明持戒得失即是戒也若然與聖行何異異者梵是化他聖是自行聖以慧為正戒定相成梵以戒為正慧定相成聖是聖人所行梵是淨道道通凡聖聖先戒後慧梵先慧後戒是為梵聖異也又師言因果是梵行體梵者言淨是涅槃因能得涅槃故以因果為梵行體義皆不然若四心為體`[斯下宋明有乃字]`斯梵天道非大涅槃若三品為體雖異聖行不出二乘非大涅槃因果為體者尚存因果云何名淨非大涅槃若非大涅槃是誰梵行名義無取故皆不用今言梵者名淨淨義有三謂淨淨不淨淨非淨淨非不淨淨云何淨淨所謂七善四無量心三品六念如是等法悉是出世涅槃淨道今以梵行徧淨諸淨文云誰是一切諸善根本當言慈是是名淨淨云何不淨淨我說是慈有無量門所謂神通調象調狂治眼治瘡慈遊世間悲入湯鑊慈善根力無所不現使諸不淨悉皆得淨是名不淨淨云何非淨淨非不淨淨所謂大乘大般涅槃非因非果非自非他非染非淨畢竟清淨即是如來常樂我淨文云慈若有無是有是無是聲聞慈慈若有無非有非無如是之慈是如來慈如來慈者乃是非淨淨非不淨淨若此三慈縱橫竝別非妙非淨即一而三即三而一不可思議乃得名為清淨梵行從三得名名梵行品文為二初明梵行次歎經初梵行為三先七善次四心三持戒初七善中二初徵次釋。 ==\[二本文二初明梵行二歎經初中又三初七善二四心三持戒初中又二出徵]==善男子云何菩薩摩訶薩梵行。 釋中三標釋結。 ==\[二釋三初標]==善男子菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃住七善法得具梵行何等為七一者知法二者知義三者知時四者知足五者自知六者知眾七者知尊卑。 標則標章唱數列名此七善者前三通自他次兩專自行後兩是化他若傍正言之正是化他傍是自行。 釋中二初明別七善次明圓七善別七善中即為七章初釋知法者法通自他以知法故能自行化他此章亦有標釋結初標如文。 ==\[二釋二初明別七善七初釋知法三初標]==善男子云何菩薩摩訶薩知法。 次釋中二先列次釋。 ==\[二釋二初列]==善男子是菩薩摩訶薩知十二部經所謂修多羅祇夜`[受麗作授下例]`受記伽陀優陀那尼陀那阿波陀那伊帝目多伽闍陀伽毗佛略阿浮陀達磨優波提舍。 釋中十二部經為十二段初云修多羅者。 ==\[二釋十二初修多羅]==善男子何等名為修多羅經從如是我聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已至歡喜奉行如是一切名修多羅。 舊云無翻五義訓釋或云契經是用此代彼或云契經是正翻開善云但通無別莊嚴云有別即是偈頌長行引成論云祇夜頌修多羅。 ==\[二祇夜]==何等名為祇夜經佛告諸比丘昔我與汝愚無智慧不能如實見四真諦是故流轉久處生死沒大苦海何等為四苦集滅道如佛昔日為諸比丘說契經竟。 爾時復有利根眾生為聽法故後至佛所即便問人如來向者為說何事佛時知`[已【CB】，巳【卍續】]`已即因本經以偈頌曰。 我昔與汝等　　不見四真諦　　是故久流轉　　生死大苦海 若能見四諦　　則得斷生死　　生死既`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡　　更不受諸有 是名祇夜 祇夜者具足應云路伽祇夜祇夜翻為句亦云頌開善云等句莊嚴云等頌光宅云重頌是頌長行之偈。 ==\[受記]==何等名為受記經如有經律如來說時為諸天人受佛記莂汝阿逸多未來有王名曰儴佉當於是世而成佛道號曰彌勒是名受記。 受記者梵云和伽羅那論云解義經此翻受記即授六道三乘等記。 ==\[四伽陀]==何等名為伽陀經除修多羅及諸戒律其餘有說四句之偈所謂。 諸惡莫作　　眾善奉行　　自淨其意　　是諸佛教 是名伽陀。 伽陀經一云不等句二云不等頌三云直偈即孤起偈所言除修多羅者除別相被頌長行又言及諸戒律者又除戒律中有此偈知前有長行無長行者即是孤起。 ==\[五優陀那]==何等名為優陀那經如佛晡時入於禪定為諸天眾廣說法要時諸比丘各作是念如來今者為何所作如來明且從禪定起無有人問以他心智即自說言比丘當知一切諸天壽命極長汝諸比丘善哉為他不求`[己【CB】，巳【卍續】]`己利善哉少欲善哉知足善哉寂靜如是諸經無問自說是名優陀那。 優陀那論云無頌之長行經云無問自說因緣此偈出法句。 ==\[六尼陀那]==何等名為尼陀那經如諸經偈所因根本為他演說如舍衛國有一丈夫羅網捕鳥得`[已【CB】，巳【卍續】]`已籠繫隨與水穀而復還放世尊知其本末因緣而說偈言。 莫輕小惡　　以為無殃　　水渧雖微　　漸盈大器 是名尼陀那。 尼陀那論云本末次第即因緣經。 ==\[七阿波陀那]==何等名為阿波陀那經如戒律中所說譬喻是名阿波陀那。 阿波陀那論云即譬喻經。 ==\[八伊帝目多伽]==何等名為伊帝`[二目一作曰]`目多伽經如佛所說比丘當知我出世時所可說者名曰`[界一作戒]`界經鳩留秦佛出世之時名甘露皷拘那含牟尼佛時名曰法鏡迦葉佛時名分別空是名伊帝`[二目一作曰]`目多伽。 伊帝曰多伽論云一竹伊帝曰多伽開善翻如是語莊嚴翻為本事言我所說名界經者各有界別欲明各有封印名如是語。 ==\[九闍陀伽]==何等名為闍陀伽經如佛世尊本為菩薩修諸苦行所謂比丘當知我於過去作鹿作羆作麞作兔作粟散王轉輪聖王龍金翅鳥諸如是等行菩薩道時所可受身是名闍陀伽。 闍陀伽論云本生然本生本事不異即合第九為本生第八為如是語開異者第八名本事第九名本生。 ==\[十毗佛略]==何等名為毗佛略經所謂大乘方等經典其義廣大猶如虗空是名毗佛略。 毗佛略者論云廣今經方廣亦云鞞佛略直廣是小乘中名方廣是大乘中名。 ==\[十一阿浮陀達磨]==何等名為未曾有經如彼菩薩初出生時無人扶持即行七步放大光明徧照十方亦如獼猴手捧蜜器以獻如來如白頂狗佛邊聽法如魔波旬變為青牛行瓦鉢間令諸瓦鉢互相掁觸無所傷損如佛初生入天廟時令彼天像起下禮敬如是等經名未曾有。 阿浮陀達磨即未曾有。 ==\[十二優婆提舍]==何等名為優波提舍經如佛世尊所說諸經若作`[義麗明竝作議]`義論分別廣說辨其相貌是名優波提舍。 優波提舍即論義亦云大教亦云解義大乘中沒解義名光宅以前和伽羅那名解義謂解受記義(云云)。 菩薩若能下是第三總結。 ==\[三結]==菩薩若能如是了知十二部經名為知法。 次釋知義者。 ==\[二釋知義]==云何菩薩摩訶薩知義菩薩摩訶薩若於一切文字語言廣知其義是名知義。 即知十二部經所詮之理今明此解極略應言解十二部經空平等義又於一句解無量義又解畢竟清淨義若解三義義勢則周。 第三知時。 ==\[三釋知時]==云何菩薩摩訶薩知時善男子菩薩善知如是時中任修寂靜如是時中任修精進如是時中任修捨定如是時中任供養佛如是時中任供養師如是時中任修布施持戒忍辱精進禪定具足般若波羅蜜是名知時。 如是時中任布施者即是化他餘句多是自行。 四釋知足下兩善是自行。 ==\[四釋知足]==云何菩薩摩訶薩知足善男子菩薩知足所謂飲食衣藥行住坐臥睡寤語默是名知足。 五自知者。 ==\[五釋自知]==善男子云何菩薩摩訶薩自知是菩薩自知我有如是信如是戒如是多聞如是捨如是慧如是去來如是正念如是善行如是問如是答是名自知。 諦視善不善如曾子曰吾日三省吾身。 六云何知眾下兩善皆屬化他知眾者。 ==\[六釋知眾]==云何菩薩摩訶薩知眾善男子是菩薩知如是等是剎利眾婆羅門眾居士眾沙門眾應於是眾如是行來如是坐起如是說法如是問答是名知眾。 應備知十法界眾文中略舉人及二乘於一一眾施三業化但略舉身口又化他多用身口少用意是故略之。 七知尊卑者。 ==\[七釋尊卑]==善男子云何菩薩摩訶薩知人尊卑善男子人有二種一者信二者不信菩薩當知信者是善不信者不名為善復次信有二種一者常往僧坊二者不往菩薩當知其往者善其不往者不名為善往僧坊者復有二種一者禮拜二不禮拜菩薩當知禮拜者善不禮拜者不名為善其禮拜者復有二種一者聽法二者不聽菩薩當知聽法者善不聽法者不名為善其聽法者復有二種一至心聽二不至心菩薩當知至心聽者是則名善不至心者不名為善至心聽法復有二種一者思義二不思義菩薩當知思義者善不思義者不名為善其思義者復有二種一如說行二不如說行如說行者是則為善不如說行不名為善如說行者復有二種一求聲聞不能利安饒益一切苦惱眾生二者迴向無上大乘利益多人令得安樂菩薩應知能利多人得安樂者最上最善。 應備知十界尊卑文亦簡略不信是闡提即地獄界此則極卑不往僧坊無事中福德即餓鬼界不禮拜是憍慢即畜生界不聽法不受法訓諂曲佷㑦即脩羅界不至心聽散善不專即人界不思義者雖至心聽不能思義即是天法界不能修行但有聞思無有修慧是二乘方便道淺劣皆卑但求小乘無大志願雖復發真此亦為卑若求大乘此乃為尊次第相望乃至圓別是佛菩薩界如是節節迭為尊卑。 善男子去即第二明圓七善舉兩譬者如意珠譬圓生善甘露譬圓滅惡一善一切善無善不備一滅一切滅無惡不除故舉兩譬先譬次合譬可見。 ==\[二圓七善二初譬]==善男子如諸寶中如意寶珠最為勝妙如諸味中甘露最上。 次如是下合譬。 ==\[二合]==如是菩薩於人天中最勝最上不可譬喻。 云於人天中最尊最勝若直以世人天解者未為允當於賢聖人天中尊勝乃應`[今宋明作合]`今文。 善男子是名下第三總結。 ==\[三結]==善男子是名菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經住七善法菩薩住是七善法`[已【CB】，巳【卍續】]`已得具梵行。 能具七善即梵行中之一品。 第二明四無量心者亦名四等無量從境四等從心何者前境非一故名無量在境雖多我心一相故名為等通而為言境亦名等心亦無量(云云)文為二初明四心後明心果初辨四心又二先明次第四後明圓四次第又三一略標二論義三領解初標如文。 ==\[○二四心二初明四心二明心果初文為二初明次第三初略標]==復次善男子復有梵行謂慈悲喜捨。 次迦葉下論義先問次答問開五難一難四心應三二難四心應一三重難四心應三四難四心應二五重難四心應一合而言之亦成三難第一與第三難四令三第二與第五難四令一第四一難難四令二且依經文而分五難。 ==\[二論義二初問五初難四心應三]==迦葉菩薩白佛言世尊若多修慈能斷瞋恚修悲心者亦斷瞋恚云何而言四無量心推義而言則應有三。 第一以兩心無異同能治瞋應同是一喜能與樂捨能除癡是故但三不應有四。 慈有三緣下第二皆同有二難令唯一。 ==\[二難四心應一]==世尊慈有三緣一緣眾生二緣於法三則無緣悲喜捨心亦復如是若從是義唯應有一不應有四眾生緣者緣於五陰願與其樂是名眾生緣法緣者緣諸眾生所須之物而施與之是名法緣無緣者緣於如來是名無緣慈者多緣貧窮眾生如來大師永離貧窮受第一樂若緣眾生則不緣佛法亦如是以是義故緣如來者名曰無緣。 先唱三緣次釋三心三緣深淺但為一義然約境雖異緣心無別如緣貧窮即眾生緣知此貧人應須衣食即是法緣若知眾生須知如來受第一樂則無所須即是無緣能緣既一不應有四故只是一緣五陰名眾生緣者五陰從何而生緣所須物而施與之是名法緣若緣如來不須此物即是無緣欲明緣境心徧乃至上緣於佛況復餘境。 慈之所緣下第三舉三緣難。 ==\[三重難四心應三]==世尊慈之所緣一切眾生如緣父母妻子親屬以是義故名眾生緣法緣者不見父母妻子親屬見一切法皆從緣生是名法緣無緣者不住法相及眾生相是名無緣悲喜捨心亦復如是是故應三不應有四。 眾生境淺法空則深無緣兩無是故極深既有三緣寧得有四只應有三成論人云緣生是生空緣法是法空緣如來是平等空此失文意文云緣眾生者緣於父母妻子願與其樂何時云空。 人有二種下第四難。 ==\[四難四心應二]==世尊人有二種一者見行二者愛行見行之人多修慈悲愛行之人多修喜捨是故應二不應有四。 人有二種見行利根愛行鈍根利人好瞋為教鈍者十徧不解是故生瞋為此義故須修慈悲以捨瞋心鈍見利者恒生嫉妬所以令其修於喜捨即除嫉妬若爾只見有二不應有四。 夫無量者下第五以名字離合作難。 ==\[五重難四心應一]==世尊夫無量者名曰無邊邊不可得故名無量若無量者則應是一不應言四若言四者何得無量是故應一不應四也。 既言無量豈得唯四既其但四不應無量若無量者唯應是一。 次如來答為二先破定四之執次答無四之難初有三一明教門廣略不定二明反常不定三明治惑不定既其不定何必須四初約十二因緣不定為答。 ==\[二答二初破定四之執三初明教門廣略不定]==佛告迦葉善男子諸佛如來為諸眾生所宣法要其言祕密難可了知或為眾生說一因緣如說何等為一因緣所謂一切有為之法善男子或說二種因`[緣及麗并一作之與]`緣及果或說三種煩惱業苦或說四種無明諸行生與老死或說五種所謂受愛取有及生或說六種三世因果或說七種謂識名色六入觸受及以愛取或說八種除無明行及生老死其餘八事或說九種如城經中除無明行識其餘九事或說十一如為薩遮尼犍子說除生一法其餘十一或時具說十二因緣如王舍城為迦葉等具說十二無明及至生老病死善男子如一因緣為眾生故種種分別無量心法亦復如是善男子以是義故於諸如來深祕行處不應生疑。 或十一乃至二一因緣隨機利益不可為定除生一法者河西云薩遮尼犍聰明鍱腹頭戴火冠來至佛所其心高逸不聽佛法密迹杵擬怖方聽法其父是梵志母是尼犍俱共出家以從非法父母生故唯此為恥餘無所憚佛將護之故除生一法唯說十一為迦葉說以辟支根利復無忌諱具說十二。 善男子如來方便下第二反常不定或謂口密不定。 ==\[二明反常不定]==善男子如來世尊有大方便無常說常常說無常說樂為苦說苦為樂不淨說淨淨說不淨我說無我無我說我於非眾生說為眾生於實眾生說非眾生非物說物物說非物非實說實實說非實非境說境境說非境非生說生生說非生乃至無明說明明說無明色說非色非色說色非道說道道說非道善男子如來以是無量方便為調眾生豈虗妄耶。 佛實具足常樂我淨亦說無常不淨生死實是無常不淨亦說常樂我淨。 善男子或有眾生下第三治惑不定謂身密不定。 ==\[三治惑不定]==善男子或有眾生貪於財貨我於其人自化其身作轉輪王於無量歲隨其所須種種供給然後教化令其安住阿耨多羅三藐三菩提若有眾生貪著五欲於無量歲以妙五欲充`[滿麗并一作足]`滿其`[願作情]`願然後勸化令其安住阿耨多羅三藐三菩提若有眾生榮豪自貴我於其人無量歲中為作僕使`[趨麗并一作趍]`趨走給侍得其心`[已【CB】，巳【卍續】]`已即復勸化令其安住阿耨多羅三藐三菩提若有眾生性`[戾麗一竝作悷]`戾自是須人訶諫我於無量百千歲中教訶諫喻令心調順然後復勸令其安住阿耨多羅三藐三菩提善男子如來如是於無量歲以種種方便令諸眾生安住阿耨多羅三藐三菩提豈虗妄耶諸佛如來雖處眾惡無所染汙猶如蓮華善男子應如是知四無量義。 作轉輪王施財是捨與五欲樂是喜作僕使趍走是慈訶諫是悲。 善男子是無量下第二答無四之問又二前總後別總又二初舉二事次總非前問舉二事者前舉體異次明用異初體異者。 ==\[二答無四之難二初總二初舉二事二初體異]==善男子是無量心體性有四若有修行生大梵處。 得報不同慈得徧淨悲得空處喜得識處捨得不用處處異故治惑不同。 如是無量伴類下第二明用異者。 ==\[二用異]==善男子如是無量伴類有四是故名四夫修慈者能斷貪欲修悲心者能斷瞋恚修喜心者能斷不樂修捨心者能斷貪欲瞋恚眾生。 貪取人物慈與人物瞋與人苦悲拔人苦嫉忌人樂喜與人樂癡長憎愛捨亡愛憎。 以是義故下二總結前非。 ==\[二總非前問]==善男子以是義故得名為四非一二三。 非一者非第二第五非二者非第四非三者非第一第三。 如汝所言下第二別答五問即為五章此初答第一治惑難唯三無四。 ==\[二別五初答第二治惑難]==善男子如汝所言慈能斷瞋悲亦如是應說三者汝今不應作如是難何以故善男子恚有二種一能奪命二能鞭撻修慈則能斷彼奪命修悲則能除彼鞭撻善男子以是義故豈非四耶復次瞋有二種一瞋眾生二瞋非眾生修慈心者斷瞋眾生修悲心者斷非眾生復次瞋有二種一有因緣一無因緣修慈心者斷有因緣修悲心者斷無因緣復次瞋有二種一於過去久`[已【CB】，巳【卍續】]`已`[二箇積麗并一作修]`積習二於現在今始積習修慈心者能斷過去修悲心者斷於現在復次瞋有二種一瞋聖人二瞋凡夫修慈心者斷瞋聖人修悲心者斷瞋凡夫復次瞋有二種一上二中修慈斷上修悲斷中善男子以是義故則名為四何得難言應三非四。 今明雖同治瞋瞋有輕重是故成四有六復次如文。 是故迦葉是無量下答第二同緣難。 ==\[二答第二同緣難]==是故迦葉是無量心伴類相對分別為四。 治惑不同伴類有四何得令同有三緣但共為一復以器下答第三淺深難難令有三。 ==\[三答第三淺深難]==復以器故應名為四器若有慈則不得有悲喜捨心以是義故應四無減。 今明隨用有四豈逐行為三或言器是境。 以行分別下答第四據人利鈍難。 ==\[四達第四據人利鈍難]==善男子以行分別故應有四若行慈時無悲喜捨是故有四。 欲明雖有兩人而有四行不得為二。 以無量故下答第五名字難為二初列四章門次廣解釋。 ==\[五答第五名字難二初列四章門]==善男子以無量故亦得名四夫無量者則有四種有無量心有緣非自在有無量心自在非緣有無量心亦緣亦自在有無量心非緣非自在。 ==\[二廣解釋]==何等無量有緣非自在緣於無量無邊眾生而不能得自在三昧雖得不定或得或失何等無量自在非緣如緣父母兄弟姉妹欲令安樂非無量緣何等無量亦緣亦自在謂諸佛菩薩何等無量非緣非自在聲聞緣覺不能廣緣無量眾生亦非自在善男子以是義故名四無量非諸聲聞緣覺所知乃是諸佛如來境界善男子如是四事聲聞緣覺雖名無量少不足言諸佛菩薩乃得名為無量無量。 欲明無量尚有四句何妨得有四種無量。 迦葉白佛下第三領解如文。 ==\[三領解]==迦葉菩薩白佛言世尊如是如是實如聖言諸佛如來所有境界非諸聲聞緣覺所及。 世尊頗有菩薩下第二明不次第即圓四心又二初料簡小慈次顯大慈此之大小小亦不小不可以凡夫為小二乘為大二乘為小菩薩為大何以故凡夫二乘俱不住於大涅槃故今以次第慈為小不次第慈為大此兩俱住大涅槃故有人以似為小真為大此亦不然次第似真俱小不次第似真俱大故簡小大有兩問答。 ==\[二明圓二初料簡小慈二初問答二初問]==世尊頗有菩薩住於大乘大般涅槃得慈悲心非是大慈大悲心不。 初問有菩薩住大涅槃有慈悲心非是大慈心不此正問次第梵行。 次佛答為三一唱有二釋有三結有初唱如文。 ==\[二答三初唱有]==佛言有。 次釋有中二先出境次明觀。 ==\[二釋有二初出境]==善男子菩薩若於諸眾生中三品分別一者所親二者怨憎三者中人於親人中復作三品謂上中下怨憎亦爾。 初境有九品怨親中人各有三品或謂中人唯一但七中人於我無怨無親不須開三一往如此然此中人不無愚智貴賤之殊故可分三便成九境即有九慈。 次是菩薩下正明修觀。 ==\[次明觀]==是菩薩摩訶薩於上親所與增上樂於中下親亦復平等與增上樂於上怨所與少分樂於中怨所與中品樂於下怨所與增上樂菩薩如是轉增修習於上怨所與中品樂於中下怨等與上樂轉復修習於上中下等與上樂若上怨所與上樂者爾時得名慈心成就菩薩爾時於其父母及上怨所得平等心無有差別。 若全未修但欲與其三親三樂三怨三苦三種中人不與苦樂若初修慈於三親中與三品樂於三中人與三品樂於三怨人上怨與下樂中怨與中樂下怨與上樂第二修時上怨與中樂中下兩怨與其上樂第三修時三怨併與上樂未是親中三種之樂第四修時即以中人下樂併與三怨第五修時以中人中樂併與三怨第六修時以中人上樂併與三怨第七修時以三親下樂併與三怨第八修時以三親中樂併與三怨第九修時以三親上樂併與三怨是名上怨與增上樂爾時得名慈心成就又直取二品樂與九種境初入觀時三親與三樂第二時中親與上樂下親與中樂第三時下親與上樂第四時下中人與下樂第五時下中人與中樂第六時下中人與上樂第七時上怨與下樂第八時上怨與中樂第九時上怨與上樂是名慈心或就今文中但略有四番入觀初番三親等與上樂此總三親以為一番別開三怨以為三番`[宋明無是菩薩三字]`是菩薩若明修觀實有九品修習不同而今文中但明三品。 善男子是名得慈下第三結有。 ==\[三結有]==善男子是名得慈非大慈也。 世尊何緣下是第二番亦先問次答。 ==\[二問答二初問]==世尊何緣菩薩得如是慈猶故不得名為大慈。 答為三一唱難成二釋三結初文唱。 ==\[二答三初唱難成]==善男子以`[成難麗并一作難成]`成難故不名大慈。 次何以故下釋先法。 ==\[二釋二初法]==何以故久於過去無量劫中多集煩惱未修善法是故不能於一日中調伏其心。 次譬。 ==\[二譬]==善男子譬如豌豆乾時錐刺終不可著諸煩惱堅亦復如是雖一日夜繫心不散難可調伏又如家犬不畏於人山林野鹿見人怖走瞋恚難去如守家狗慈心易失如彼野鹿是故此心離可調伏以是義故不名大慈復次善男子譬如畫石其文常在畫水速滅勢不久住瞋恚難除譬如畫石善根易滅猶如畫水是故此心難得調伏如大火聚其明久住電光之明不得暫停瞋如火聚慈如電明是故此心難得調伏。 凡舉四譬如文惑強慈弱不得名大達惑慈成方名大慈。 以是義下第三結。 ==\[三結]==以是義故不名大慈。 善男子菩薩住初地下是第二顯大明圓四心方是大慈文為二一明大慈二明虗實初大慈又三一正明大慈二明兼用三明善本初正明大慈又三謂唱釋結初唱如文。 ==\[二顯大慈二初明大慈三初正明大慈三初唱]==善男子菩薩摩訶薩住於初地名曰大慈。 ==\[二釋]==何以故善男子最極惡者名一闡提初住菩薩修大慈時於一闡提心無差別不見其過故不生瞋。 次釋中意者上來於上怨與上樂未於闡提與其上樂今此圓慈緣於闡提但見實相不見其過故不生瞋方是大慈。 三結如文。 ==\[三結]==以是義故得名大慈。 善男子為諸眾生下是第二明慈兼用者。 ==\[二明兼用]==善男子為諸眾生除無利益是名大慈欲與眾生無量利樂是名大悲於諸眾生心生歡喜是名大喜無所擁護名為大捨若不見我法相`[已【CB】，巳【卍續】]`已身見一切法平等無二是名大捨自捨`[己【CB】，巳【卍續】]`己樂施與他人是名大捨。 若慈但與樂悲唯拔苦則非兼用今明慈亦拔苦悲亦與樂捨中亦二如文。 唯四無量心下第三明善本為三初為六度本。 ==\[三明善本三初為六度本]==善男子唯四無量能令菩薩增長具足六波羅蜜其餘諸行不必能爾。 次為發心本。 ==\[二為發心本]==善男子菩薩摩訶薩先得世間四無量心然後乃發阿耨多羅三藐三菩提心次第方得出世間者。 三自相本。 ==\[三自相本]==善男子因世無量得出世無量以是義故名大無量。 迦葉白佛下第二明虗實開善謂為實觀亦先問次答問為三一奪難二縱難三遮難初奪難者又二先法次譬初法者。 ==\[二明虗實二初問三初奪難二初法]==迦葉菩薩白佛言世尊除無利益與利樂者實無所為如是思惟即是虗觀無有實利。 明雖欲拔苦實未拔苦皆是虗言雖欲與樂實不得樂此是假說。 次舉譬顯。 ==\[二譬]==世尊譬如比丘觀不淨時見所著衣悉是皮想而實非皮所可食啖皆作蟲想而實非蟲觀好美羮作穢汁想而實非穢觀所食酪猶如髓腦而實非腦觀骨粹粖猶如𪍑想而實非𪍑四無量心亦復如是不能真實利益眾生令其得樂雖口發言與眾生樂而實不得如是之觀非虗妄耶。 亦如比丘作假想觀觀羮為穢而實非穢雖言與樂實不得樂。 世尊若非虗妄下第二縱難。 ==\[二縱難]==世尊若非虗妄實與樂者彼諸眾生何故不以諸佛菩薩威德力故一切受樂。 縱有實益何以不見得安樂者若實與樂今佛菩薩無量無邊何以不見與眾生樂。 若當真實下第三遮難。 ==\[三遮難]==若當真實不得樂者如佛所說我念往昔唯修慈心經此劫世七反成壞不來此生世界成時生梵天中世界壞時生光音天若生梵天力勢自在無能摧伏於千梵中最勝最上名大梵王有諸眾生皆於我所生最上想三十六反作忉利王釋提桓因無量百千作轉輪王唯修慈心乃得如是人天果報若不實者云何得與此義相應。 佛若答言是虗無實如來亦由往昔行慈得為梵主最勝最上何得無益是故遮云不得無益故名遮難。 次佛言善男子下答前三難初答遮難次答奪難三答縱難初答遮難為二先歎其遮。 ==\[二答三初答遮難二初歎其遮]==佛言善哉善哉善男子汝真勇猛無所畏懼。 次正答答中四偈為三初一行明大慈。 ==\[二正答三初大慈]==即為迦葉而說偈言。 若於一眾生　　不生瞋恚心　　而願與彼樂　　是名為慈善 次一行大悲。 \[科10]一切眾生中　　若起於悲心　　是名聖種性　　得福報無量 ᅟᅟ==\[科10] 二大悲== 三兩行格量。 \[科11]設使五通仙　　悉滿此大地　　有大自在主　　奉施其所安 象馬種種物　　所得福報果　　不及修一慈　　十六分中一 ᅟᅟ==\[科11] 三格量== 實能與樂功德無量。 善男子夫修慈`[心諸本作者]`心下二答奪難又二初唱真實。 ==\[二答奪難二初唱真實]==善男子夫修慈者實非妄想諦是真實若是聲聞緣覺之慈是名虗妄諸佛菩薩真實不虗。 故舉聲聞假想之`[悲宋明作非]`悲顯菩薩是實。 云何知耶第二廣明是實又五一實能轉境二實能治惑三實能善本四實能徧諸法五實不可思議初為三一唱二釋三結初如文。 ==\[二廣明是實五初實能轉境三初唱]==云何知耶。 ==\[二釋]==善男子菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者觀土為金觀金為土地作水相水作地相水作火相火作水相地作風相風作地相隨意成就無有虗妄觀實眾生為非眾生觀非眾生為實眾生悉隨意成無有虗妄。 釋中意者解此有二一實能轉境二但能令見若轉金為土則可實轉若令眾生為非眾生但能令見一師云經云能成云何二解菩薩非但能轉金成土亦轉眾生成非眾生非眾生者即是草木轉非眾生成於眾生若言眾生本來虗妄無所有者當知眾生有非眾生若言諸法有安樂性即非眾生亦是眾生情與無情有性無性准此可知私問若眾生與非眾生實更互轉情作無情無情作情是義難信若不實轉聖力徒施總而言之只是諸佛菩薩自既依正不二而二二而不二能令眾生亦復如是此則永轉若暫轉者不無斯義亦令轉者不自覺知況復慈即如來如來即慈慈即佛性佛性即諸法敬請後德思之思之。 ==\[三結]==善男子當知菩薩四無量心是實思惟非不真實。 復次善男子下第二明實能治惑又三謂唱釋結。 ==\[二實能治惑三初唱]==復次善男子云何名為真實思惟謂能斷除諸煩惱故。 ==\[二釋]==善男子夫修慈者能斷貪欲修悲心者能斷瞋恚修喜心者能斷不樂修捨心者能斷貪恚及眾生相。 ==\[三結]==以是義故名真實思惟。 舊云四等但是功德猗樂相伏非究竟斷此中四等即是般若即是能斷。 復次善男子四無量下第三明實為善本又二先明能為大乘善本次明能為三乘善本初又二初明通為一切善本次明能為布施之本初文可見。 ==\[三實能善本二初明能為大乘善本二初明通為一切善本]==復次善男子菩薩摩訶薩四無量心能為一切諸善根本。 善男子菩薩下二偏明為布施之本又五一正施本二無相為得三有相為失四明一心即四心五廣發誓願。 ==\[二明能為布施之本五初正施本]==善男子菩薩摩訶薩若不得見貧窮眾生無緣生慈若不生慈則不能起慧施之心以施因緣令諸眾生得安隱樂所謂飲食車乘衣服華香牀臥舍宅燈明。 初明施本舉八事為下八事作本。 如是施時下第二明無相為得又三初總次別三結初總如文。 ==\[二無相為得三初總]==如是施時心無繫縛不生貪著必定迴向阿耨多羅三藐三菩提。 ==\[二別]==其心爾時無所依止妄想永斷不為怖畏名稱利養不求人天所受快樂不生憍慢不望反報不為誑他故行布施不求富貴凡行施時不見受者持戒破戒是田非田此是知識此非知識施時不見是器非器不擇日時是處非處亦復不計饑饉豐樂不見因果此是眾生此非眾生是福非福。 次別中云不見因果者施時是因得報是果得果是常不得是斷菩薩皆不作如此施。 三雖復下結如文。 ==\[三結]==雖復不見施者受者及以財物乃至不見斷及果報而常行施無有斷絕。 善男子菩薩若見下第三明有相為失為三法譬合法如文。 ==\[三有相為失三初法]==善男子菩薩若見持戒破戒乃至果報終不能施若不布施則不具足檀波羅蜜若不具足檀波羅蜜則不能成阿耨多羅三藐三菩提。 ==\[二譬]==善男子譬如有人身被毒箭其人眷屬欲令安隱為除毒故即命良醫而為拔箭彼人方言且待莫觸我今當觀如是毒箭從何方來誰之所射為是剎利婆羅門毗舍首陀復更作念是何木耶竹耶柳耶其鏃鐵者何冶所出剛耶柔耶其毛羽者是何鳥翼烏`[䲭麗作鵄]`鴟鷲耶所有毒者為從作生自然而有為是人毒`[惡麗作為]`惡蛇毒耶如是癡人竟未能知尋便命終。 譬中人譬淺行菩薩箭譬慳起眷屬請醫譬知識勸施言且待者譬不肎時施我當觀者取相分別毒箭誰射譬分別福田若持若犯何箭竹柳譬分別施物何物可捨何物不可所有毒者譬執施之人竟不知施而命終者既不得施為慳所蔽斷善根命。 合譬如文。 ==\[三合]==善男子菩薩亦爾若行施時分別受者持戒破戒乃至果報終不能施若不能施則不具足檀波羅蜜若不具足檀波羅蜜則不能成阿耨多羅三藐三菩提。 復次善男子下第四一心即四顯圓慈相。 ==\[四明一心即四心]==復次善男子菩薩摩訶薩行布施時於諸眾生慈心平等猶如子想又行施時於諸眾生起悲憫心譬如父母瞻視病子行施之時其心歡喜猶如父母見子病愈既施之後其心放捨猶如父母見子長大能自存活。 明行施時具有四等施時生慈及以起悲施時心喜施`[已【CB】，巳【卍續】]`已是捨。 菩薩於慈心中下第五廣發誓願凡有八重初明施食乃至燈明初三如文。 ==\[五廣發誓願八初施食]==是菩薩摩訶薩於慈心中布施食時常作是願我今所施悉與一切眾生共之以是因緣令諸眾生得大智食勤進迴向無上大乘願諸眾生得善智食不求聲聞緣覺之食願諸眾生得法喜食不求愛食願諸眾生悉得般若波羅蜜食皆令充滿攝取無閡增上善根願諸眾生解達空相得無閡身猶如虗空願諸眾生常為受者憐憫一切為眾福田善男子菩薩摩訶薩修慈心時凡所施食應當堅發如是等願。 ==\[二施漿]==復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中布施漿時常作是願我今所施悉與一切眾生共之以是因緣令諸眾生趣大乘河飲八味水速履無上菩提之道離於聲聞緣覺枯竭渴仰志求無上佛乘斷煩惱渴渴仰法味離生死愛愛樂大乘大般涅槃具足法身得諸三昧入於甚深智慧大海願諸眾生得甘露味菩提出世離欲寂靜如是諸味願諸眾生具足無量百千法味具法味`[已【CB】，巳【卍續】]`已得見佛性見佛性`[已【CB】，巳【卍續】]`已能雨法雨雨法雨`[已【CB】，巳【卍續】]`已佛性徧覆猶如虗空復令其餘無量眾生得一法味所謂大乘非諸聲聞辟支佛味願諸眾生得一甜味無有六種差別之味願諸眾生唯求法味無閡佛法所行之味不求餘味善男子菩薩摩訶薩於慈心中布施漿時應當堅發如是等願。 ==\[三施車]==復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時常作是願我今所施悉與一切眾生共之以是因緣普令眾生成於大乘得住大乘不退於乘不動轉乘金剛座乘不求聲聞辟支佛乘向於佛乘無能伏乘無羸乏乘不退沒乘無上乘十力乘大功德乘未曾有乘希有乘難得乘無邊乘知一切乘善男子菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時常應如是堅發誓願。 ==\[四施衣]==復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中布施衣時常作是願我今所施悉與一切眾生共之以是因緣令諸眾生得慚愧衣法界覆身裂諸見衣衣服離身一尺六寸得金色身所受諸觸柔耎無閡光色潤澤皮膚細耎常光無量無色離色願諸眾生皆悉普得無色之身過一切色得入無色大般涅槃善男子菩薩摩訶薩布施衣時應當如是堅發誓願。 第四施衣云離身一尺六寸者一依理云裂諸見衣除十六知見二依事云面各四寸即一尺六寸。 ==\[五施華香]==復次善男子菩薩摩訶薩於修慈中布施華香塗香粖香諸雜香時常作是願我今所施悉與一切眾生共之以是因緣令諸眾生一切皆得佛華三昧七覺妙鬘繫其首頂願諸眾生形如滿月所見諸色微妙第一願諸眾生皆成一相百福莊嚴願諸眾生隨意得見可意之色願諸眾生常遇善友得無閡香離諸臭穢願諸眾生具諸善根無上珍寶願諸眾生相視和悅無有憂苦咸備眾善不相憂念願諸眾生戒香具足願諸眾生持無閡戒香氣芬馥充滿十方願諸眾生得堅牢戒無悔之戒一切智戒離諸破戒悉得無戒未曾有戒無師戒無作戒無穢戒無汙染戒竟`[已【CB】，巳【卍續】]`已戒究竟戒平等戒塗割善惡等無憎愛願諸眾生得無上戒大乘之戒非小乘戒願諸眾生悉得具足尸波羅蜜猶如諸佛所成就戒願諸眾生悉為布施持戒忍辱精進禪智之所熏修願諸眾生悉得成就大般涅槃微妙蓮華其華香氣充滿十方願令眾生純食大乘大般涅槃無上香膳如蠭`[采【CB】，釆【卍續】]`采華但取香味願諸眾生悉得成就無量功德所熏之身善男子菩薩摩訶薩於慈心中施華香時常當堅發如是誓願。 第五施華香中云無戒者是無戒之戒非是不受及受不得之無華嚴云如虗空戒無所依戒大集云無所住戒見住戒非故言無作戒者非是非色非心之無作乃是此戒不作生死涅槃之戒餘三如文。 ==\[六施牀敷]==復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中施牀敷時常作是願我今所施悉與一切眾生共之以是因緣令諸眾生得天中天所臥之牀得大智慧坐四禪處臥於菩薩所臥之牀不臥聲聞辟支佛牀願諸眾生得安樂臥離生死牀成大涅槃師子臥牀願諸眾生坐此牀`[已【CB】，巳【卍續】]`已復為其餘無量眾生示現神通師子遊戲願諸眾生住此大乘大宮殿中為諸眾生演說佛性願諸眾生坐無上牀不為世法之所降伏願諸眾生得忍辱牀離於生死饑饉凍餓願諸眾生得無畏牀永離一切煩惱怨賊願諸眾生得清淨牀專求無上正真之道願諸眾生得善法牀常為善友之所擁護願諸眾生得右脅臥牀依因諸佛所行之法善男子菩薩摩訶薩於慈心中施牀敷時應當堅發如是誓願。 ==\[七施舍宅]==復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅時常作是願我今所施悉與一切眾生共之以是因緣令諸眾生處大乘舍修行善友所行之行修大悲行六波羅蜜行大正覺行一切菩薩所行道行無邊廣大如虗空行願諸眾生皆得正念遠離惡念願諸眾生悉得安住常樂我淨永離四倒願諸眾生悉皆受持出世文字願諸眾生必為無上一切智器願諸眾生悉皆得入甘露法舍願諸眾生初中後心常入大乘涅槃之宅願諸眾生於未來世常處菩薩所居宮殿善男子菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅時常當堅發如是誓願。 ==\[八施燈]==復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中施燈明時常作是願我今所施悉與一切眾生共之以是因緣令諸眾生光明無量安住佛法願諸眾生常得照明願諸眾生得色微妙光澤第一願諸眾生其目清淨無諸翳網願諸眾生得大智炬善解無我無眾生相無人無命願諸眾生皆得覩見清淨佛性猶如虗空願諸眾生肉眼清淨徹見十方恒沙世界願諸眾生得佛光明普照十方願諸眾生得無閡明皆悉得見清淨佛性願諸眾生得大智明破一切闇及一闡提願諸眾生得無量光普照無量諸佛世界願諸眾生然大乘燈離二乘錠願諸眾生所得光明滅無明闇過逾千日願諸眾生得火珠明悉滅三千大千世界所有黑闇願諸眾生具足五眼悟諸法相成無師覺願諸眾生無見無明願諸眾生悉得大乘大般涅槃微妙光明示悟眾生真實佛性善男子菩薩摩訶薩於慈心中施燈明時常應堅發如是誓願。 善男子一切聲聞下第二為三乘本又三初明三乘次一切法三總結以此章用慈攝一切法無法不徧圓慈之義轉更明顯然善本者即是利他利他之中慈悲最勝初文即是三乘。 ==\[二明能為三乘善本三初明三乘]==善男子一切聲聞緣覺菩薩諸佛如來所有善根慈為根本。 菩薩摩訶薩下第二別列一切法。 ==\[二一切法]==善男子菩薩摩訶薩修習慈心能生如是無量善根所謂不淨出息入息無常生滅四念處七方便三觀處十二因緣無常等觀煗法頂法忍法世第一法見道修道正勤如意諸根諸力七菩提分八道四禪四無量心八解脫八勝處十一切入空無相願無`[爭諸本作諍]`爭三昧知他心智及諸神通知本際智聲聞智緣覺智菩薩智佛智善男子如是等法慈為根本。 不淨與出入息即是二甘露門七方便者數師云一不淨二別相三總相四煗五頂六忍七世第一論師云一色苦二色集三色滅四色道五色過六色味七色出三觀處者謂苦無常無我此小乘名若大乘者觀十二因緣苦業煩惱以為三觀又瓔珞經明三觀者二諦觀平等觀中道第一義觀(云云)無諍有三解一云慈心成故無諍二云空解明故無諍三云隨心覺照與物不諍本際智者二解一空解為本際故阿若憍陳如名了本際二以邊際智緣延促自在為本際智。 以是義下第三總結。 ==\[三總結]==善男子以是義故慈是真實非虗妄也若有人問誰是一切諸善根本當言慈是以是義故實非虗妄。 善男子能為善者下是第四實徧即是諸善亦是徧於一切善法明圓慈轉顯又二先明即大乘諸善一十五句次明即小乘諸善有十六句。 ==\[四實能徧諸法二初明即大乘諸善]==善男子能為善者名實思惟實思惟者即名為慈慈即如來慈即大乘大乘即慈慈即如來善男子慈即菩提道菩提道即如來如來即慈善男子慈即大梵大梵即慈慈即如來善男子慈者能為一切眾生而作父母父母即慈慈即如來善男子慈者乃是不可思議諸佛境界不可思議諸佛境界即是慈也當知慈者即是如來善男子慈者即是眾生佛性如是佛性久為煩惱之所覆蔽故令眾生不得覩見佛性即慈慈即如來善男子慈即大空大空即慈慈即如來。 善男子慈即虗空虗空即慈慈即如來善男子慈即是常常即是法法即是僧僧即是慈慈即如來善男子慈即是樂樂即是法法即是僧僧即是慈慈即如來善男子慈即是淨淨即是法法即是僧僧即是慈慈即如來善男子慈即是我我即是法法即是僧僧即是慈慈即如來善男子慈即甘露甘露即慈慈即佛性佛性即法法即是僧僧即是慈慈即如來善男子慈者即是一切菩薩無上之道道即是慈慈即如來善男子慈者即是諸佛世尊無量境界無量境界即是慈也當知是慈即是如來。 初十五句句句中皆結是如來慈。 慈若無常下是第二徧小乘善法。 ==\[二明即小乘諸善]==善男子慈若無常無常即慈當知是慈是聲聞慈善男子慈若是苦苦即是慈當知是慈是聲聞慈善男子慈若不淨不淨即慈當知是慈是聲聞慈善男子慈若無我無我即慈當知是慈是聲聞慈善男子慈若妄想妄想即慈當知是慈是聲聞慈善男子慈若不名檀波羅蜜非檀之慈當知是慈是聲聞慈乃至般若波羅蜜亦復如是善男子慈若不能利益眾生如是之慈是聲聞慈善男子慈若不入一相之道當知是慈是聲聞慈善男子慈若不能覺了諸法當知是慈是聲聞慈善男子慈若不能見如來性當知是慈是聲聞慈善男子慈若見法悉是有相當知是慈是聲聞慈善男子慈若有漏有漏慈者是聲聞慈善男子慈若有為有為之慈是聲聞慈善男子慈若不能住於初住非初住慈當知即是聲聞之慈善男子慈若不能得佛十力四無所畏當知是慈是聲聞慈。 善男子慈若能得四沙門果當知是慈是聲聞慈。 亦十六句句句後皆結是聲聞慈。 善男子慈若有無下第五明實不可思議又四一歎大慈體二歎行慈人三歎詮慈教即大涅槃四歎說慈主初歎慈體。 ==\[五實不可思議四初歎大慈體]==善男子慈若有無非有非無如是之慈非諸聲聞辟支佛等所能思議善男子慈若不可思議法不可思議佛性不可思議如來亦不可思議。 舊有三解一云眾生慈緣有法緣緣無無緣緣非有非無二云初地至三地空心多故是無四地至七地有心多故是有八地至十地有無竝觀故云非有非無三云同據佛果妙有故是有無生死界故是無冥真故非有非無今言不然緣五陰法如何是無若是無者即應入真既不入真何得是無又若是無無緣何異又初地至三地豈一向空又非有無豈皆佛地今文歎於行慈之人但行慈者皆有雙非不必唯佛此乃正明梵行中意若緣淨淨是無若緣不淨淨是有若緣非淨非不淨是非有非無不竝不別又緣於三諦緣真故無緣俗故有緣中故非有非無中論云因緣所生法即空即假即中道義問四句是戲論何以釋經答定性四句即是戲論假名四句非是戲論。 菩薩住於下第二歎行慈人。 ==\[二歎行慈人]==善男子菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃修如是慈雖復安於睡眠之中而不睡眠勤精進故雖常覺寤亦無覺寤以無眠故於睡眠中諸天雖護亦無護者不行惡故眠不惡夢無有不善離睡眠故命終之後雖生梵天亦無所生得自在故善男子夫修慈者能得成就如是無量無邊功德。 是大涅槃下第三歎詮慈之教。 ==\[三歎詮慈教]==善男子是大涅槃微妙經典亦能成就如是無量無邊功德。 諸佛如來下第四歎說慈之主。 ==\[四歎說慈主]==諸佛如來亦得成就如是無量無邊功德。 迦葉白佛下第三追答第二縱難前難云慈悲若實應有利益故更牒問請答。 ==\[三答縱難二初牒問請答]==迦葉菩薩白佛言世尊菩薩摩訶薩所有思惟悉是真實聲聞緣覺非真實者一切眾生何故不以菩薩威力等受快樂若諸眾生實不得樂當知菩薩所修慈心為無利益。 還復進退兩難一就實修慈為難若佛實修應與眾生何以眾生不得慈益若慈不能與眾生益慈即無用。 答又三初明實有益二引事證三結歎不思議初又三前唱有益次善男子下釋益三以是義故下結益初如文。 ==\[二正答三初明實有利益三初唱有益]==佛言善男子菩薩之慈非不利益。 次釋益。 ==\[三釋益]==善男子有諸眾生或必受苦或有不受若有眾生必受苦者菩薩之慈為無利益謂一闡提若有受苦不必定者菩薩之慈則為利益令彼眾生悉受快樂善男子譬如有人遙見師子虎豹豺狼羅剎鬼等自然生怖夜行見杭亦生恐畏善男子如是諸人自然怖畏眾生如是見修慈者自然受樂。 若定業不轉則不得益若不定業則得益也雖是定業若修善者還成不定如定壽八十此不可轉中間非橫慈即益之云何定業如初興殺起重毒害殺時決定殺後暢快竝起恚心此業即定則不能與樂若不定者慈能與樂問業自不定自應得樂何須慈與答業雖不定或轉成定若得慈益轉重為輕見虎豹等自然生怖者喻行慈者人見生喜。 ==\[三結益]==善男子以是義故菩薩修慈是實思惟非無利益。 善男子我說是慈有無量門下第二引事為證。 ==\[二引事證八初伏醉象]==善男子我說是慈有無量門所謂神通善男子如提婆達教阿闍世欲害如來是時我入王舍大城次第乞食阿闍世王即放護財狂醉之象欲令害我及諸弟子其象爾時蹹殺無量百千眾生眾生死`[已【CB】，巳【卍續】]`已多有血氣是象嗅`[已【CB】，巳【卍續】]`已狂醉倍常見我翼從被服赤色謂呼是血而復見趣我弟子中未離欲者四散馳走唯除。 阿難爾時王舍城中一切人民同時舉聲號哭流淚作如是言怪哉如來今日終沒如何正覺一旦散壞是時調達心生歡喜瞿曇沙門滅沒甚善從今`[已【CB】，巳【卍續】]`已往真是不現快哉此計我願得遂善男子我於爾時為欲降伏護財象故即入慈定舒手示之即於五指出五師子是象見`[已【CB】，巳【卍續】]`已其心怖畏失大小便舉身投地敬禮我足善男子我時手指實無師子乃是修慈善根力故令彼調伏。 凡舉八事慈運神通以教眾生初事中文云謂呼是血者有三解此是十二秊前未制壞色故專著赤二云五部不同十誦一衣三種雜點五分四分三隨著一謂青泥木蘭木蘭赤色三云三色衣中一衣即用三色點之如大豆許但諸弟子併著點衣但其點雖小遙望猶赤。 次五事可見。 ==\[二降力士]==復次善男子我欲涅槃始初發足向拘尸那城有五百力士於其中路平治埽灑中有一石眾欲舉移盡力不能我時憐憫即起慈心彼諸力士尋即見我以足拇指舉此大石擲置虗空還以手接安置右掌吹令碎粖復還合之令彼力士貢高心息即為略說種種法要令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心善男子如來爾時實不以指舉此大石在虗空中還置右掌吹令碎粖復合如本善男子當知即是慈善根力令諸力士見如是事。 ==\[三化盧至]==復次善男子此南天竺有一大城名首波羅於是城中有一長者名曰盧至為眾導主`[已【CB】，巳【卍續】]`已於過去無量佛所植諸善本善男子彼大城中一切人民信伏邪道奉事尼犍我時欲度彼長者故從王舍城至彼城邑其間相去六十五由旬佛與大眾步行而往為欲化度彼諸人故尼犍聞我欲至彼城即作是念沙門瞿曇若至此者此諸人民便當捨我不復供給我等窮悴如何存活諸尼犍輩各各分散告彼城人沙門瞿曇今欲來此然`[諸麗并一作彼]`諸沙門委棄父母東西馳騁所至之處能令土地五穀不登人民饑饉死亡者眾病瘦相尋無可救解瞿曇無賴純將諸惡羅剎鬼神以為侍從無父無母孤窮之人而就咨啟為作門徒所可教詔純說虗空隨其至處初無安樂彼人聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已即懷怖畏頭面敬禮尼犍子足白言大師我等今者當設何計尼犍答言沙門瞿曇性好叢林流泉清水外設有者宜應毀壞汝等便可相與出城斬伐林木勿令有遺流泉井池填以臭穢堅閉城門各嚴器仗當壁防護勤自固守彼設來者莫令得前若不前者汝當安隱我等亦當作種種術令彼瞿曇復道還去彼諸人民聞是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已敬奉施行斬伐樹木汙辱諸水莊嚴器仗牢自防護善男子我於爾時至彼城`[已【CB】，巳【卍續】]`已不見一切樹木叢林唯見諸人莊嚴器仗當壁自守見是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已尋生憐憫慈心向之所有樹木還生如本復更生長其餘諸樹不可稱計河池井泉其水清淨盈滿其中如青瑠璃生眾雜華彌覆其上變其城壁為紺瑠璃城內人民悉得徹見我及大眾門自開闢無能制者所嚴器仗變成雜華盧至長者而為上首與其人民俱共相隨來至我所我即為說種種法要令彼諸人一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心善男子我於爾時實不化作種種樹木清淨流水盈滿河池變其本城為紺瑠璃令彼人民徹見我身開其城門器仗為華善男子當知皆是慈善根力能令彼人見如是事。 ==\[四度女人]==復次善男子舍衛城有婆羅門女`[名麗并一作姓]`名婆私吒唯有一子愛之甚重遇病命終爾時女人愁毒入心狂亂失性裸身無恥遊行四衢啼哭失聲唱言子子汝何處去周徧城邑無有休`[已【CB】，巳【卍續】]`已而是女人`[已【CB】，巳【卍續】]`已於先佛植眾德本善男子我於是女起慈憫心是時女人即得見我便生子想還得本心前抱我身如愛子法我時即告侍者阿難汝可持衣與是女人既與衣`[已【CB】，巳【卍續】]`已便為種種說諸法要是女聞法歡喜踊躍發阿耨多羅三藐三菩提心善男子我於爾時實非彼子彼非我母亦無抱持善男子當知皆是慈善根力令彼女人見如是事。 ==\[五塗割瘡]==復次善男子波羅柰城有優婆夷名摩訶斯那達多`[已【CB】，巳【卍續】]`已於過去無量先佛種諸善根是優婆夷夏九十日屈請眾僧奉施醫藥是時眾中有一比丘身嬰重病良醫診之當須肉藥若得肉者病則可除若不得肉命將不全時優婆夷聞醫此言尋持黃金徧至市里唱如是言誰有肉賣吾欲買之若有肉者當等與金周徧城市悉不能得是優婆夷尋自取刀割其股肉切以為羮下種種香施病比丘比丘服`[已【CB】，巳【卍續】]`已病即得差是優婆夷患瘡苦惱不能堪忍即發聲言南無佛陀南無佛陀我於爾時在舍衛城聞其音聲於是女人起大慈心是女尋見我持良藥塗其瘡上還復如本我即為說種種妙法聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心善男子我於爾時實不往至波羅奈城持藥塗彼優婆夷身善男子當知皆是慈善根力令彼女人見如是事。 ==\[六摩調達]==復次善男子調達惡人貪不知足多服酥故頭痛腹滿受大苦惱不能堪忍發如是言南無佛陀南無佛陀我時住在優禪尼城聞其音聲即生慈心爾時調達尋便見我往至其所手摩頭腹授與鹽湯而令服之服`[已【CB】，巳【卍續】]`已平復善男子我實不往提婆達所摩其頭腹授湯令服善男子當知皆是慈善根力令提婆達見如是事。 ==\[七救群賊]==復次善男子憍薩羅國有諸群賊其數五百群黨鈔劫為害滋甚波斯匿王患其縱暴遣兵伺捕得`[已【CB】，巳【卍續】]`已挑眼逐著黑闇叢林之下是諸群賊`[已【CB】，巳【卍續】]`已於先佛植眾德本既失目`[已【CB】，巳【卍續】]`已受大苦惱各作是言南無佛陀南無佛陀我等今者無有救護啼哭號咷我時住在祇洹精舍聞其音聲即生慈心時有涼風吹香山中種種香藥滿其眼`[匡諸本作眶]`匡尋還得眼如本不異諸賊開眼即見如來住立其前而為說法賊聞法`[已【CB】，巳【卍續】]`已發阿耨多羅三藐三菩提心善男子我於爾時實不作風吹香山中種種香藥住其人前而為說法善男子當知皆是慈善根力令彼群賊見如是事。 第七事初云憍薩羅舍衛者或有言是一國異名或云憍薩是附庸國其國有賊故波斯遣兵。 ==\[八醫釋女]==復次善男子瑠璃太子以愚癡故廢其父王自立為主復念宿嫌多害釋種取萬二千釋種諸女`[刑麗作刵]`刑劓耳鼻斷截手足推之阬塹時諸女人身受苦惱作如是言南無佛陀南無佛陀我等今者無有救護復大號咷是諸女人`[已【CB】，巳【卍續】]`已於先佛種諸善根我於爾時在竹林中聞其音聲即起慈心諸女爾時見我來至迦毗羅城以水洗創以藥塗之苦病尋除耳鼻手足還復如本我時即為略說法要悉令俱發阿耨多羅三藐三菩提心即於大愛道比丘尼所如法出家受具足戒。 善男子如來爾時實不往至迦毗羅城以水洗創藥塗止苦善男子當知皆是慈善根力令彼女人見如是事悲喜之心亦復如是善男子以是義故菩薩摩訶薩修慈思惟即是真實非虗妄也。 善男子下第三結歎。 ==\[三結歎不思議]==善男子夫無量者不可思議菩薩所行不可思議諸佛所行亦不可思議是大乘典大涅槃經亦不可思議。 夫無量者不可思議乃是通歎菩薩所行不可思議歎次第慈諸佛所行即歎圓慈是大乘典即是歎教皆不思議俱會一圓言語道斷心行處滅不可說不可量。 大般涅槃經卷第十四 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第十四 南本大般涅槃經會疏卷第十五 大般涅槃經梵行品之二(卷第十五) 北凉　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 梵行品之二 起卷是第二明四心果又為二初明三心極愛地果次明捨心空平等地果舊二解一云三心未成但共一果一心`[已【CB】，巳【卍續】]`已成獨得一果二云三心同是有行故共一果一心空行獨得一果義皆不然三心未成何以得果又四心同緣眾生同緣於法同是有行同緣無緣同是無行有無既同三一應等今亦一往別圓兩判別者即理而事慈悲喜三與愛相扶故制一果捨心扶空故獨一果若圓判者上明一慈即悲喜捨圓慈即徧一切諸法無法不收果豈隔別特是文略亦是互現(云云)一子地文為二初明地果後論義初先唱章門次解釋。 ==\[○二明四心果二初明三心極愛地果二初明地果二初唱章門]==復次善男子菩薩摩訶薩修慈悲喜`[已【CB】，巳【卍續】]`已得住極愛一子之地。 初文舊云是性地二云八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上三云是初地今明不然先明聖行即是自行`[已【CB】，巳【卍續】]`已云初地此明梵行即是化他先之自行`[已【CB】，巳【卍續】]`已入初地化他何容但是性地何容超至八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上斯皆若過若不及正是初地證化他果。 云何此地去是解釋先標兩章。 ==\[二解釋二初標兩章]==善男子云何此地名曰極愛復名一子。 謂極愛一子然極愛故一子一子故極愛不應有異而今分別極愛就心一子就境子非我內故言外境。 次釋中凡舉五譬初譬釋極愛四譬釋一子結判分明初如文。 ==\[二解釋二初一譬釋極愛]==善男子譬如父母見子安隱心大歡喜菩薩摩訶薩住是地中亦復如是視諸眾生同於一子見修善者生大歡喜是故此地名曰極愛。 譬如父母下第二譬菩薩見諸凡夫起惡因是生悲。 ==\[二四譬釋一子四初第二譬]==善男子譬如父母見子遇患心生苦惱憫之愁毒初無捨離菩薩摩訶薩住是地中亦復如是見諸眾生為煩惱病之所纏切心生愁惱憂念如子身諸毛孔血皆流出是故此地名為一子。 如人小時下第三別譬發心學人起於取著。 ==\[二第三譬]==善男子如人小時拾取土塊`[穢上麗有糞字無物字]`穢物瓦石枯骨木枝置於口中父母見`[已【CB】，巳【卍續】]`已恐為其患左手捉頭右手挑出菩薩摩訶薩住是地中亦復如是見諸眾生法身未增或行身口意業不善菩薩見`[已【CB】，巳【卍續】]`已則以智手拔之令出不欲令彼流轉生死受諸苦惱是故此地復名一子。 土塊等譬五陰下文合云身口意業左譬實智右譬權智又左譬定觀右譬智拔捉頭救其身非挑出救其口過。 譬如父母下第四別譬眾生感於苦果故言同生地獄。 ==\[三第四譬]==善男子譬如父母所愛之子捨而終亡父母愁惱願與并命菩薩亦爾見一闡提墮於地獄亦願與俱生地獄中何以故是一闡提若受苦時或生一念改悔之心我即當為說種種法令彼得生一念善根是故此地復名一子。 譬如父母下第五通譬救因果。 ==\[四第五譬]==善男子譬如父母唯有一子其子睡寤行住坐臥心常念之若有罪咎善言誘喻不加其惡菩薩摩訶薩亦復如是見諸眾生若墮地獄畜生餓鬼或人天中造作善惡心常念之初不放捨若行諸惡終不生瞋以惡加之是故此地復名一子。 迦葉白佛去第二論義兩番問答初番論義次番領解初中先問次答初問為二一直申不解。 ==\[二論義二初論義二初問二初直申不解]==迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說其言秘密我今智淺云何能解。 次若諸菩薩下正是論義或云五難或云三難一難殺婆羅門二難罵提婆達多三舉須菩提為況初殺婆羅門又三一何故殺二應護念三何不墮獄。 ==\[二正論義三初難殺婆羅門三初何故殺]==若諸菩薩住一子地能如是者云何如來昔為國王行菩薩道時斷絕爾所婆羅門命。 ==\[二應護念]==若得此地則應護念。 ==\[三何不墮獄]==若不得者復何因緣不墮地獄。 若使等視者是第二罵調達。 ==\[二難罵達多]==若使等視一切眾生同於子想如羅睺羅何故復向提婆達多說如是言癡人無差食人涕唾令彼聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已生於瞋恨起不善心出佛身血提婆達多造是惡`[已【CB】，巳【卍續】]`已如來復記當墮地獄一劫受罪世尊如是之言云何於義不相違背。 三舉須菩提小乘況大。 ==\[三舉須菩提為況]==世尊須菩提者住虗空地凡欲入城求乞飲食要先觀人若有於`[己【CB】，巳【卍續】]`己生嫌嫉心則止不行乃至極饑猶不行乞何以故是須菩提常作是念我憶往昔於福田所生一惡念由是因緣墮大地獄受種種苦我今寧饑終日不食終不令彼於我起嫌墮於地獄受諸苦惱復作是念若有眾生嫌我立者我當終日端坐不起若有眾生嫌我坐者我當終日立不移處行臥亦爾是須菩提護眾生故尚起是心何況菩薩菩薩若得一子地者何緣如來出是麤言使諸眾生起重惡心。 小乘尚乃護生若此況佛果滿猶有殺罵若慈何故令人增長煩惱。 汝今不應下第二佛答答前三問但不次第初答況難次答殺難三答罵難問何故不次`[第宋明作答]`第只是逐近何必須次是例甚多然況難最劇何者說師無慈不及弟子是故前遣仍呵責之言其不應先總呵。 ==\[二答三初答況難二初總呵]==佛告迦葉汝今不應作如是難言佛如來為諸眾生作煩惱因緣。 次舉七事別別呵之。 ==\[二舉七事別呵七初呵]==善男子假使蟁`[觜麗作𠿘]`觜能盡海底如來終不為諸眾生作煩惱因緣。 初言蟁𠿘者鳥口尖者曰𠿘蟁口似此以類名之。 ==\[二呵]==善男子假令大地悉為非色水為`[堅麗作乾]`堅相火為冷相風為住相三寶佛性及以虗空作無常相如來終不為諸眾生作煩惱因緣。 ==\[三呵]==善男子假使毀犯四重禁罪及一闡提謗正法者現身得成十力無畏三十二相八十種好如來終不為諸眾生作煩惱因緣。 ==\[四呵]==善男子假使聲聞辟支佛等常住不變如來終不為諸眾生作煩惱因緣。 ==\[五呵]==善男子假使十住諸菩薩等犯四重禁作一闡提誹謗正法如來終不為諸眾生作煩惱因緣。 ==\[六呵]==善男子假使一切無量眾生斷滅佛性如來究竟入般涅槃如來終不為諸眾生作煩惱因緣。 中五可見(云云)。 ==\[七呵]==善男子假令擲罥能繫縛風齒能破鐵爪壞須彌如來終不為諸眾生作煩惱因緣寧與毒蛇同共一處內其兩手餓師子口佉陀羅炭用洗浴身不應發言知來世尊為諸眾生作煩惱因緣善男子如來真實能為眾生斷除煩惱終不為作煩惱因`[緣下麗有也字]`緣。 最後文中更有多事於中云寧與毒蛇等總寄迦葉誡制愚`[矇宋明本作蒙]`矇。 善男子如汝所言下第二答殺難還酬三意今初答何故殺而實非殺廣舉六度文為三先牒問次正答三結實不殺。 ==\[二答煞難三初答何故殺三初牒問]==善男子如汝所言如來往昔殺婆羅門者。 ==\[二正答]==善男子菩薩摩訶薩乃至螘子尚不故殺況婆羅門菩薩常作種種方便慧施眾生無量壽命善男子夫施食者則為施命菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時常施眾生無量壽命善男子修不殺戒得壽命長菩薩摩訶薩行尸波羅蜜時則為施與一切眾生無量壽命。 善男子慎口無過得壽命長菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時常勸眾生莫生怨想推直於人引曲向`[己【CB】，巳【卍續】]`己無所爭訟得壽命長是故菩薩行羼提波羅蜜時`[已【CB】，巳【卍續】]`已施眾生無量壽命善男子精勤修善得壽命長菩薩摩訶薩行毗棃耶波羅蜜時常勸眾生勤修善法眾生行`[已【CB】，巳【卍續】]`已得無量壽是故菩薩行毗棃耶波羅蜜時`[已【CB】，巳【卍續】]`已施眾生無量壽命善男子修攝心者得壽命長菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時勸諸眾生修平等心眾生行`[已【CB】，巳【卍續】]`已得壽命長是故菩薩行禪波羅蜜時`[已【CB】，巳【卍續】]`已施眾生無量壽命善男子於諸善法不放逸者得壽命長菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時勸諸眾生於諸善法不生放逸眾生行`[已【CB】，巳【卍續】]`已以是因緣得壽命長是故菩薩行般若波羅蜜時`[已【CB】，巳【卍續】]`已施眾生無量壽命。 ==\[三結實不殺]==善男子以是義故菩薩摩訶薩於諸眾生終無奪命。 汝向所問下二酬其護念問亦三先牒問。 ==\[二酬其護念問三初牒問]==善男子汝向所問殺婆羅門時得是地不。 次我時`[已【CB】，巳【卍續】]`已得下是正釋。 ==\[二正釋]==善男子`[我時麗作時我]`我時`[已【CB】，巳【卍續】]`已得以愛念故斷其命根非惡心也善男子譬如父母唯有一子愛之甚重犯官憲制是時父母以怖畏故若擯若殺雖復擯殺無有惡心菩薩摩訶薩為護正法亦復如是若有眾生謗大乘者即以鞭撻苦加治之或奪其命欲令改往遵修善法菩薩意常作是思惟以何因緣能令眾生發起信心隨其方便要當為之諸婆羅門命終之後生阿鼻地獄即有三念一者自念我從何處而來生此即自知從人道中來二者自念我今所生為是何處即便自知是阿鼻獄三者自念乘何業緣而來生此即便自知乘謗方等大乘經典不信因緣為國主所殺而來生此念是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已即於大乘方等經典生信敬心尋時命終生甘露鼓如來世界於彼壽命具足十劫。 上迦葉問未得不動地時得破戒不佛答言得此中答云殺時`[已【CB】，巳【卍續】]`已得一子之地二文云何一解云上問家問未得地佛答云得地及破戒二解云上言未得未得於真此中言得即得於真舊解云是見機殺故云無罪河西云一大悲心恐其墮獄二為護法其既謗法是故殺之令免謗罪三為滅邪見四生其信心作此觀之亦似實殺興皇云是示現殺如前童子盜聽如後罵於調達今問若是化殺豈有地獄三念甘露十劫之事若皆是化如來所作為利益誰若俱非化童子死`[已【CB】，巳【卍續】]`已後生何處故知二解不可偏用若得意者理在其間。 三以是義下結。 ==\[三結]==善男子以是義故我於往昔乃與是人十劫壽命云何名殺。 善男子若人掘地下三酬其不墮問又三一更反問二迦葉答如文。 ==\[三酬不墮問三初更反問]==善男子若人掘地刈草斫樹斬截死`[尸麗作屍]`尸罵詈鞭撻以是業緣墮地獄不。 ==\[二迦葉答]==迦葉菩薩白佛言世尊如我解佛所說義者應墮地獄何以故如佛昔為聲聞說法汝諸比丘於諸草木莫生惡心何以故一切眾生因惡心故墮於地獄。 佛讚下第三正答又三一歎述二簡內外諸殺三會通所問此初歎述。 ==\[二正答三初歎述]==爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉如汝所說應善受持。 善男子若因惡心墮地獄者菩薩爾時實無惡心何以故菩薩摩訶薩於一切眾生乃至蟲螘悉生憐憫利益心故所以者何善知因緣諸方便故以方便力欲令眾生種諸善根善男子以是義故我於爾時以善方便雖奪其命而非惡心。 明惡心殺草尚得罪者若無惡心殺人無罪。 婆羅門法下次簡內外初簡外殺如文。 ==\[二簡內外諸殺二初簡外殺]==善男子婆羅門法若殺螘子滿足十車無有罪報蟁蝱𧎮蝨貓子師子虎狼熊羆諸惡蟲獸及餘能為眾生害者殺滿十車鬼神羅剎拘槃茶迦羅富單那顛狂乾枯諸鬼神等能為眾生作嬈害者斬奪其命悉無罪報若殺惡人則有罪報殺`[已【CB】，巳【卍續】]`已不悔則墮餓鬼若能懺悔三日斷食其罪消滅無有遺餘若害和尚及其父母女人及牛無數千秊在地獄中。 佛及菩薩下簡內。 ==\[二簡內殺]==善男子佛及菩薩知殺有三謂下中上下者螘子乃至一切畜生唯除菩薩示現生者善男子菩薩摩訶薩以願因緣示受畜生是名下殺以下殺因緣墮於地獄畜生餓鬼具受下苦何以故是諸畜生有微善根是故殺者具受罪報是名下殺中殺者從凡夫人至阿那含是名為中以是業因墮於地獄畜生餓鬼具受中苦是名中殺上殺者父母乃至阿羅漢辟支佛畢定菩薩是名為上以是業因墮於阿鼻大地獄中具受上苦是名上殺。 善男子若有能殺下第三會通。 ==\[三會通所問]==善男子若有能殺一闡提者則不墮此三種殺中善男子彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也譬如掘地刈草斫樹斬截死`[尸麗作屍]`尸罵詈鞭撻無有罪報殺一闡提亦復如是無有罪報何以故諸婆羅門乃至無有信等五法是故雖殺不墮地獄。 言殺無罪者下文云施一闡提得千倍報施一餓狥得百倍報而此中云殺闡提言無罪者互明與奪若據闡提現在無善害之無罪過去五戒感報人身勝於畜生故報千倍。 汝上所言下第三答其罵難亦為三牒問正釋結會初如文。 ==\[三答罵難三初牒問]==善男子汝上所言如來何故罵提婆達多癡人食唾。 次釋中引昔七事為證又為二初總略述意。 ==\[二正釋二初總略述意]==汝亦不應作如是難何以故諸佛世尊凡所發言不可思議善男子或有實語為世所愛非時非法不為利益如是之言我終不說善男子或復有言麤獷虗妄非時非法聞者不愛不能利益我亦不說善男子若有語言雖復麤獷真實不虗是時是法能為一切眾生利益聞雖不悅我要說之何以故諸佛世尊應正徧知知方便故。 次如我一時下別舉七事。 ==\[二別舉七事]==善男子如我一時遊彼曠野聚落叢樹在其林下有一鬼神即名曠野純食肉血多殺眾生復於其聚日食一人善男子我於爾時為彼鬼神廣說法要然彼暴惡愚癡無智不受教法我即化身為大力鬼動其宮殿令不安所彼鬼于時將其眷屬出其宮殿欲來`[距明作拒]`距逆鬼見我時即失心念惶怖躃地迷悶斷絕猶如死人我以慈憫手摩其身即還起坐作如是言快哉今日還得身命是大神王具大威德有慈憫心赦我愆咎即於我所生善信心我即還復如來之身復更為說種種`[要法明麗本竝作法要]`要法令彼鬼神受不殺戒即於是日曠野村中有一長者次應當死村人`[已【CB】，巳【卍續】]`已送付彼鬼神鬼神得`[已【CB】，巳【卍續】]`已即以施我我既受`[已【CB】，巳【卍續】]`已便為長者更立名字名手長者爾時彼鬼即白我言世尊我及眷屬唯仰血肉以自存活今`[已【CB】，巳【卍續】]`已受戒當何資立我即答言從今當敕聲聞弟子隨有修行佛法之處悉當令其施汝飲食。 善男子以是因緣為諸比丘制如是戒汝等從今常當施彼曠野鬼食若有住處不能施者當知是輩非我弟子即是天魔徒黨眷屬善男子如來為欲調伏眾生故示如是種種方便非故令彼生怖畏也善男子我亦以木打護法鬼又於一時在一山上推羊頭鬼今墮山下復於樹頭撲護獼猴鬼今護財象見五師子使金剛神怖薩遮尼犍亦以針刺箭毛鬼身雖作如是亦不令彼諸鬼神等有殘滅者直欲令彼安住正法故示如是種種方便。 我於爾時下三結會所問。 ==\[三結會]==善男子我於爾時實不罵辱提婆達多提婆達多亦不愚癡食人涕唾亦復不生惡趣之中阿鼻地獄受罪一劫亦不壞僧出佛身血亦不違犯四重之罪誹謗正法大乘經典非一闡提亦非聲聞辟支佛也善男子提婆達者實非聲聞緣覺境界唯是諸佛之所知見善男子是故汝今不應難言如來何緣訶責罵辱提婆達也汝於諸佛所有境界不應如是生於疑網。 迦葉白佛下第二領解又二先領次述成。 ==\[二領解二初領解]==迦葉菩薩白佛言世尊譬如甘蔗數數煎煑得種種味我亦如是從佛數聞多得法味所謂出家味離欲味寂滅味道味世尊譬如真金數數燒打`[融消明作鎔銷]`融消鍊`[治麗作冶]`治轉更明淨調和柔耎光色微妙其價難量然後乃為人天寶重世尊如來亦爾鄭重咨問則得聞見甚深之義令深行者受持奉修無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心然後為諸人天所宗恭敬供養。 四味者即四諦味出是出苦味離是離集味滅道如文。 ==\[二述成]==爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉菩薩摩訶薩為欲利益諸眾生故咨啟如來如是深義善男子以是義故我隨汝意說大乘方等甚深秘法所謂極愛如一子地。 迦葉白佛下第二明捨心果文為二初明空平等二辨知見所以然者即寂而照即空而有即實而權上三心果即事而理而後結云諸佛境界即事而理與今互顯初又三一明平等果二辦空義三明利益初文先問後答。 ==\[二明捨心空平等果二初明空平等二初明平等果二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊若諸菩薩修慈悲喜得一子地者修捨心時復得何地。 答中二初略明空門果後廣明空門果。 ==\[二答二初略明空門果]==佛言善哉善哉善男子汝善知時知我欲說汝則咨問菩薩摩訶薩修捨心時則得住於空平等地如須菩提。 歎須菩提者於聲聞中解空第一舉小況大以明地體舊有二解一云七地引經云七地能入寂滅二云八地空有竝觀故是平等今云初地與一子地理同能異故立別名何得淺深例聖行中戒定之果同在初地。 善男子下第二廣明空門果又三法譬合。 ==\[二廣明空門果三初法]==善男子菩薩摩訶薩住空平等地則不見有父母兄弟姉妹兒息親族知識怨親中人乃至不見陰界諸入眾生壽命。 初法說具明人法二空不見父母等即是生空不見陰界即是法空而復言眾生壽命者更牒前生空。 次譬如虗空下舉事空為譬。 ==\[二譬]==善男子譬如虗空無有父母兄弟妻子乃至無有眾生壽命。 一切諸法下合。 ==\[三合]==一切諸法亦復如是無有父母乃至壽命菩薩摩訶薩見一切法亦復如是其心平等如彼虗空何以故善能修習諸空法故。 迦葉白佛下第二廣辨空門義又二先問後答。 ==\[二辨空義二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊云何名空。 答又三一列十一空章二一一解釋三結。 ==\[二答三初列章]==善男子空者所謂內空外空內外空有為空無為空無始空性空無所有空第一義空空空大空。 初文者若大品明十八空或論七空今處中說故但十一然大品廣空而略性此經廣性而略空總其二經互顯其美。 菩薩云何下解釋十一空舊有二說冶城云前六空是互無空性空下五空是`[住宋明作任]`住理空住理是真諦空互無是世諦空莊嚴用之開善皆是理空而廣斥冶城仍分為四初六是假名空次二是實法空次一是平等空次二是佛果空以修行有漸故觀師云此十一空皆是破病引釋論云如藥有十一破十一病空十一有名十一空亦得皆明理亦得言前八是破病後三是顯真今明羅列十一界分不同即世界緣宜十一說之生善是為人治十一病是對治聞一一空即能見理是第一義通方融`[治宋作冶]`治豈應定執私謂經論不同不逾四悉該括漸頓融通顯密豈逾於斯此十一空即為十一段。 ==\[二解釋十一初內空]==菩薩摩訶薩云何觀於內空是菩薩摩詞薩觀內法空是內法空謂無父母怨親中人眾生壽命常樂我常如來法僧所有財物是內法中雖有佛性而是佛性非內非外所以者何佛性常住無變易故是名菩薩摩訶薩觀於內空。 ==\[二外空]==外空者亦復如是無有內法。 初文明內空云無外法外空無內法冶城呼為互無空開善明外空時例解內法亦空內空時亦例解外法亦空知有為是空時例知無為亦空知無為時有為亦空有人評此二解謂冶城於文為得於理為失開善於理為得於文不便有師言待內明外既無內即無外此還扶開善解文解內空無有常樂三寶等後文又云如來法僧不在二空解言前云無者無理外橫計後言不無者即理內正法。 ==\[三內外空]==內外空者亦復如是善男子唯有如來法僧佛性不在二空何以故如是四法常樂我淨是故四法不名為空是名內外俱空。 若釋內外空作互無釋極不相應若作相待意則易見既待內外得離內外以為二空既無內外即無內外合為一空。 ==\[四有為空]==善男子有為空者有為之法悉皆是空所謂內空外空內外空常樂我淨空眾生壽命如來法僧第一義空是中佛性非有為法是故佛性非有為法空是名有為空。 有為空者如內外空。 ==\[五無為空]==善男子云何菩薩摩訶薩觀無為空是無為法悉皆是空所`[謂下麗有無字]`謂無常苦不淨無我陰界入眾生壽命相有為有漏內法外法無為法中佛等四法非有為非無為性是善故非無為性常住故非有為是名菩薩觀無為空。 無為空者而言佛等四法非有為非無為即中道正法。 ==\[六無始空]==云何菩薩摩訶薩觀無始空是菩薩摩訶薩見生死無始皆悉空寂所謂空者常樂我淨皆悉空寂無有變易眾生壽命三寶佛性及無為法是名菩薩觀無始空。 無始空者一云破外道冥初故言無始二云遠計其根無初來處非今始空始破`[無明明宋明作明無無]`無明明無有始。 ==\[七性空]==云何菩薩觀於性空是菩薩摩訶薩觀一切法本性皆空謂陰界入常無常苦樂淨不淨我無我觀如是等一切諸法不見本性是名菩薩摩訶薩觀於性空。 性空一云破性說性空二云本性皆空如貧窮人一切皆空。 ==\[八無所有空]==云何菩薩摩訶薩觀無所有空如人無子言舍宅空畢竟觀空無有親愛愚癡之人言諸方`[安麗明本作空]`安貧窮之人言一切空如是所計或空或非空菩薩觀時如貧窮人一切皆空是名菩薩摩訶薩觀無所有空。 ==\[九第一義空]==云何菩薩摩訶薩觀第一義空善男子菩薩摩訶薩觀第一義時是眼生時無所從來及其滅時去無所至本無今有`[已【CB】，巳【卍續】]`已有還無推其實性無眼無主如`[如眼下明有無性二字]`眼一切諸法亦復如是何等名為第一義空有業有報不見作者如是空法名第一義空是名菩薩摩訶薩觀第一義空。 舊云從眼生滅去就法空明第一義從何等去就人空明第一義開善云何得用於淺近生法兩空釋大涅槃又諸經無不前明生空何故此中前明法空觀師云眼生時無所從來即不生義滅時無所去即不滅義還是中論兩不之義若眼是有不應本無今有`[已【CB】，巳【卍續】]`已有還無推其實性無眼無主推一切法亦應如是問第一義空何得有業有報答此寄有以明無寄無以明有不有不無即第一義。 空空者為三謂歎釋結歎者。 ==\[十空空三初歎]==云何菩薩摩訶薩觀於空空是空空中乃是聲聞辟支佛等所迷沒處。 此是凡小所迷沒處。 是有是無正釋也。 ==\[二釋]==善男子是有是無是名空空是是非是是名空空善男子十住菩薩尚於是中通達少分猶如微塵況復餘人。 一云是有是無是二章門後言是是還牒上兩是又言非是者兩是皆空二云上明有無兩境皆空下明權實二智皆空是是即權智非是即實智今更作三句責為空境名空空為空來空智名空空為空來空能空之法名空空耶若直空境空智此猶是偏未得名圓若將空來空空乃是圓正中道之空大品云一切諸法悉皆是空是空亦空有兩師不同一云一切法空者空猶未妙今更將空來空此空二云不爾前一切法`[已【CB】，巳【卍續】]`已是妙空今空亦空只能空之法亦空河西同後解故云或謂萬法雖空而智體不空遣破惑情故曰空空是有亦空是無亦空下句即云前計既空智不獨有真悟之心理無竝照雖無竝照遣義可知有漏空無漏空人多重無漏空將有漏空輕無漏空二空體一豈應輕重萬法既寂智體又空蓋謂妙空非二乘所及。 ==\[三結]==善男子如是空空亦不同於聲聞所得空空三昧是名菩薩觀於空空。 ==\[十一大空]==善男子云何菩薩摩訶薩觀於大空善男子言大空者謂般若波羅蜜是名大空。 有人言大空即般若空者色大故般若大釋論解大空有事理事者東方空乃至十方空理者即涅槃第一義空大品指涅槃涅槃般若更互相顯今約三諦釋十一空內空者真諦空外空者俗諦空內外空者即二俱空有為空者生死俗空無為空者涅槃真空無始空者三諦相即不見元祖名無始空性空者三諦體性本來自空故名性空第一義空者真即是中中即是真名第一義空空空者一空一切空大空者三諦俱空後歎文亦約三諦為歎三諦相即諸凡小聖所迷沒處是有是無者雙照二諦故言兩是一一諦悉備真中故言空空是是非是者單照一諦即具空假空故是是假故非是即備中道故言空空若雙若隻若三若一皆不可思議具足無缺故非凡小所議。 善男子菩薩下第三結歎。 ==\[三結歎]==善男子菩薩摩訶薩得如是空門則得住於虗空等地。 我今於下第三明利益又二一明悟空。 ==\[三明利益二初明悟空]==善男子我今於是大眾之中說如是等諸空義時有十恒河沙菩薩摩訶薩即得住於虗空等地。 二住是地`[已【CB】，巳【卍續】]`已下說功能。 ==\[二說功能]==善男子菩薩摩訶薩住是地`[已【CB】，巳【卍續】]`已於一切法中無有滯閡繫縛拘執心無迷悶以是義故名虗空等地善男子譬如虗空於可愛色不生貪著不愛色中不生瞋恚菩薩摩訶薩住是地中亦復如是於好惡色心無貪恚善男子譬如虗空廣大無對悉能容受一切諸物菩薩摩訶薩住是地中亦復如是廣大無對悉能容受一切諸法以是義故復得名為虗空等地。 即是前離後得之意。 善男子菩薩住是地中去第二廣辨知見知見廣遠良由空寂亦是即寂而照文為四一明知見二無所得三會通四結歎即寂而照故明知見即照而寂故無所得`[其上宋明有得無所得四字]`其性不二是故會通此法奇特是故稱歎初文為三一知十三法二得八種知見三得四無礙智。 ==\[二廣辨知見四初明知見二明無所得三會通四結歎初中又三初知十三法]==善男子菩薩摩訶薩住是地中於一切法亦見亦知若行若緣若性若相若因若緣若眾生心若根若禪定若乘若善知識若持禁戒若所施如是等法一切知見。 初文云行即是心緣即是境性即是內相即是外親者為因疎者為緣。 復次知而不見下第二明八知見一知非處二知是處三知共行四知因果五知轉障六知佛性七知二諦八知二智。 ==\[二得八種知見八初知非處]==復次善男子菩薩摩訶薩住是地中知而不見云何為知知自餓法投淵赴火自墜高巖常翹一脚五熱炙身常臥灰土棘刺編椽樹葉惡草牛糞之上衣麤麻衣塜間所棄糞埽氀偈欽婆羅衣麞鹿皮革芻草衣裳茄菜啖果藕根油滓牛糞根果若行乞食限從一家主若言無即便捨去設復還喚終不回顧不食鹽肉五種牛味常所飲服糠汁沸湯受持牛戒雞狗雉戒以灰塗身長髮為相以羊祠`[天麗本作時]`天先呪後殺四月事火七日服風百千億華供養諸天諸所欲願因此成就如是等法能為無上解脫因者無有是處是名為知云何不見菩薩摩訶薩不見一人行如是法得正解脫是名不見。 知外道邪法是知非處。 ==\[二知是處]==復次善男子菩薩摩訶薩亦見亦知何等為見見諸眾生行是邪法必墮地獄是名為見云何為知知諸眾生從地獄出生於人中若能修行檀波羅蜜乃至具足諸波羅蜜是人必得入正解脫是名為知。 知善惡報`[知是宋明作是知]`知是處。 ==\[三知共行]==復次善男子菩薩摩訶薩復有亦見亦知云何為見見常無常苦樂淨不淨我無我是名為見云何為知知諸如來定不畢竟入於涅槃知如來身金剛無壞非是煩惱所成就身又非臭穢腐敗之身亦復能知一切眾生悉有佛性是名為知。 知常無常四德等是知共行。 ==\[四知因果]==復次善男子菩薩摩訶薩復有亦知亦見云何為知知是眾生`[心信麗作信心]`心信成就知是眾生求於大乘是人順流是人逆流是人正住知是眾生`[已【CB】，巳【卍續】]`已到彼岸順流者謂凡夫人逆流者從須陀洹乃至緣覺正住者`[諸麗作謂]`諸菩薩等到彼岸者所謂如來應供正徧知是名為知云何為見菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃典修梵行心以淨天眼見諸眾生造身口意三業不善墮於地獄畜生餓鬼見諸眾生修善業者命終當生天上人中見諸眾生從闇入闇有諸眾生從闇入明有諸眾生從明入闇有諸眾生從明入明是名為見。 求大乘是知因到彼岸是知果。 ==\[五知轉障]==復次善男子菩薩摩訶薩復有亦知亦見菩薩摩訶薩知諸眾生修身修戒修心修慧是人今世惡業成就或因貪欲瞋恚愚癡是業必應地獄受報是人直以修身修戒修心修慧現世輕受不墮地獄云何是業能得現報懺悔發露所有諸惡既悔之後更不敢作慚愧成就故供養三寶故常自訶責故是人以是善業因緣不墮地獄現世受報所謂頭痛目痛腹痛背痛橫羅死殃訶責罵辱鞭杖閉繫饑餓困苦受如是等現世輕報是名為知云何為見菩薩摩訶薩見如是人不能修習身戒心慧造少惡業此業因緣應現受報是人少惡不能懺悔不自訶責不生慚愧無有怖懼是業增長地獄受報是名為見。 身戒心慧是知轉障。 佛性為三一據凡夫二據十住三就諸佛。 ==\[六知佛性三初據凡夫]==復有知而不見云何知而不見知諸眾生皆有佛性為諸煩惱之所覆蔽不能得見是名知而不見。 ==\[二據十住]==復有知而少見十住菩薩摩訶薩等知諸眾生皆有佛性見不明了猶如闇夜所見不了。 ==\[三就諸佛]==復有亦見亦知所謂諸佛如來亦見亦知。 ==\[七知二諦]==復有亦見亦知不見不知亦見亦知者所謂世間文字言語男女車乘缾盆舍宅城邑衣裳飲食山河園林眾生壽命是名亦見亦知云何不見不知聖人所有微密之語無有男女乃至園林是名不見不知。 不知不見是知真亦知亦見是知俗。 ==\[八知二智]==復有知而不見知所慧施知所供處知於受者知因果報是名為知云何不見不見所施供處受者及以果報是名不見菩薩摩訶薩知有八種即是如來五眼所知。 慧施等是知權不見所施等是知實。 迦葉白佛下第三明四無礙智又二前問次答。 ==\[三得四無礙智二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊菩薩摩訶薩能如是知得何等利。 答為三一章門二釋三料簡初如文。 ==\[二答三初章門]==佛言善男子菩薩摩訶薩能如是知得四無閡法無閡義無閡`[詞麗作辭下同]`詞無閡樂說無閡。 次釋為五一就世諦釋二就出世釋三就無著釋四就譬釋五就往因釋初世諦釋者。 ==\[二釋五初就世諦釋]==法無閡者知一切法及法名字義無閡者知一切法所有諸義能隨諸法所立名字而為作義詞無閡者隨字論正音論闡陀論世辯論樂說無閡者所謂菩薩摩訶薩凡所演說無有障閡不可動轉無所畏`[懼麗作省]`懼難可摧伏善男子是名菩薩能如是見知即得如是四無閡智。 法者知法及法名字義者知法下義及名下義辭者音聲清雅分別了亮樂說者能宛轉變換無窮無盡隨字論者定其文字善識字體正音論者正其音辭分明切齒闡陀者法句論亦言合聲如合聲唄河西云即是此間詠歌聲也又言唯是外法未必全爾乃是偈聲通於內外。 復次下次就出世釋者。 ==\[二就出世釋]==復次善男子法無閡者菩薩摩訶薩徧知聲聞緣覺菩薩諸佛之法義無閡者乘雖有三知其歸一終不謂有差別之相詞無閡者菩薩摩訶薩於一法中作種種名經無量劫說不可盡聲聞緣覺能作是說無有是處樂說無閡者菩薩摩訶薩於無量劫為諸眾生演說諸法若名若義種種異說不可窮盡。 知三乘義悉皆歸一。 三就無著釋為二初釋次論義。 ==\[三就無著釋二初釋]==復次善男子法無閡者菩薩摩訶薩雖知諸法而不取著義無閡者菩薩摩訶薩雖知諸義而不取著詞無閡者菩薩摩訶薩雖知名字而亦不著樂說無閡者菩薩摩訶薩雖知樂說如是最上而亦不著何以故善男子若取著者不名菩薩。 他云是遣執釋今依難意為無著釋。 迦葉下論義先問次答。 ==\[二論義二初問]==迦葉菩薩復白佛言世尊若不取著則不知法若知法者則是取著若知不著則無所知云何如來說言知法而不取著。 初迦葉難意云知即是著。 ==\[二答]==佛言善男子夫取著者不名無閡無所取著乃名無閡善男子是故一切諸菩薩等有取著者則無無閡若無無閡不名菩薩當知是人名為凡夫何故取著名為凡夫一切凡夫取著於色乃至著識以著色故則生貪心生貪心故為色繫縛乃至為識之所繫縛以繫縛故則不得免生老病死憂悲大苦一切煩惱是故取著名為凡夫以是義故一切凡夫無四無閡。 善男子菩薩摩訶薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已於無量阿僧祇劫知見法相以知見故則知其義以見法相及知義故而於色中不生繫著乃至識中亦復如是以不著故菩薩於色不生貪心乃至識中亦不生貪以無貪故則不為色之所繫縛乃至不為識之所縛以不縛故則能得脫生老病死憂悲大苦一切煩惱以是義故一切菩薩得四無閡善男子以是因緣我為弟子十二部中說繫著者名為魔縛若不著者則脫魔縛譬如世間有罪之人為王所縛無罪之人王不能縛菩薩摩訶薩亦復如是有繫著者為魔所縛無繫著者魔不能縛以是義故菩薩摩訶薩而無所著。 佛答以無著故知。 ==\[四就譬釋]==復次善男子法無閡者菩薩摩訶薩善知字持而不忘失所謂持者如地如山如眼如雲如人如母一切諸法亦復如是義無閡者菩薩雖知諸法名字而不知義得義無閡則知其義云何知義謂地持者如地普持一切眾生及非眾生以是義故名地為持善男子謂山持者菩薩摩訶薩作是思惟以何義故名山為持山能持地令無傾動是故名持何名眼持眼能持光故名為持何名雲持雲名龍氣龍氣持水故名為持何名人持人能持法及以非法故名為持何名母持母能持子故名為持菩薩摩訶薩知一切法名字句義亦復如是詞無閡者菩薩摩訶薩以種種詞演說一義亦無有義猶如男女舍宅車乘眾生等名何故無義善男子夫義者乃是菩薩諸佛境界詞者凡夫境界以知義故得詞無閡樂說無閡者菩薩摩訶薩知詞知義故於無量阿僧祇劫說詞說義而不可盡是名樂說無閡。 四就譬釋中初舉六譬釋法無礙解還指六譬釋義無礙解言地持者持眾生非眾生勝鬘云大地持四重擔謂山海草木眾生彼廣此略山取壓地地取安山互相持故眼能持光有二解優樓迦計眼光與意合時能見借此為譬二云非借外義眼有清淨四大之色因外光能見。 善男子菩薩下五就往因釋。 ==\[五就往因釋]==善男子菩`[薩下麗有摩訶薩三字]`薩於無量無邊阿僧祇劫修行世諦以修行故知法無閡復於無量阿僧祇劫修第一義諦故得義無閡亦於無量阿僧祇劫習毗伽羅論故得詞無閡亦於無量阿僧祇劫修習說世`[辨明作辯麗作諦]`辨論故得樂說無閡。 善男子聲聞緣覺下第三料簡又二初料簡後論義初為三一明二乘無無礙二別釋三總結初如文。 ==\[三料簡二初料簡三初明二乘無無礙]==善男子聲聞緣覺若有得是四無閡者無有是處善男子九部經中我說聲聞緣覺之人有四無閡聲聞緣覺真實無有。 次別釋中先釋緣覺。 ==\[二別釋二初緣覺]==何以故菩薩摩訶薩為度眾生故修如是四無閡智緣覺之人修寂滅法志樂獨處若化眾生但現神通終日默然無所宣說云何當有四無閡智何故默然而無所說緣覺不能說法度人令得煗法頂法`[世上明有忍法二字]`世第一法須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩摩訶薩不能令人發阿耨多羅三藐三菩提心何以故善男子緣覺出世世間無有九部經典是故緣覺無詞無閡樂說無閡善男子緣覺之人雖知諸法無法無閡何以故法無閡者名為知字緣覺之人雖知文字無字無閡何以故不知常住二字故是故緣覺不得法無閡雖知於義無義無閡真知義者知諸眾生悉有佛性佛性義者名為阿耨多羅三藐三菩提以是義故緣覺之人不得義無閡是故緣覺一切無有四無閡智。 次釋聲聞。 ==\[二聲聞]==云何聲聞無四無閡聲聞之人無有三種善巧方便何等為三一者必須耎語然後受法二者必須麤語然後受化三者不耎不麤然後受化聲聞之人無此三故無四無閡。 ==\[三總結]==復次聲聞緣覺不能畢竟知詞知義無自在智知於境界無有十力四無所畏不能畢竟度彼十二因緣大海不能善知眾生諸根利鈍差別未能永斷二諦疑心不知眾生種種諸心所緣境界不能善說第一義空是故二乘無四無閡。 迦葉下二論義先問次答。 ==\[二論義二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊若諸聲聞緣覺之人一切無有四無閡者云何世尊說舍利弗智慧第一大目楗連神通第一摩訶拘絺羅四無閡第一若其無者如來何故作如是說。 答為三一正答二開昔權三顯今實如文。 ==\[二答三初正答]==爾時世尊讚迦葉言善哉善哉善男子譬如恒河有無量水辛頭大河水亦無量博又大河水亦無量私陀大河水亦無量阿耨達池水亦無量大海之中水亦無量如是諸水雖同無量然其多少其實不等聲聞緣覺及諸菩薩四無閡智亦復如是善男子若說等者無有是處。 ==\[二開昔權]==善男子我為凡夫說摩訶拘絺羅四無閡智為最第一汝所問者其義如是。 ==\[三顯今實]==善男子聲聞之人或有得一或有得二若具足四無有是處。 迦葉白下第二明無所得知見又三一明無所得二引偈證三無得而得初又三一問二答三領解問又三初領指前文。 ==\[○明無所得三初明無所得三初問三初領指前文]==迦葉白佛言世尊如佛上說梵行品中菩薩知見得四無閡者。 前文`[已【CB】，巳【卍續】]`已遠故言梵行。 次菩薩知見下正難。 ==\[二正難]==菩薩知見則無所得亦無有心言無所得世尊是菩薩摩訶薩實無所得若使菩薩心有得者則非菩薩名為凡夫。 三云何如來下結難。 ==\[三結難]==云何如來說言菩薩而有所得。 佛答又二初歎其問。 ==\[二答二初歎其問]==佛言善男子善哉善哉我將欲說而汝復問。 次正答又二先正答次結正簡邪。 ==\[二正答二初正答]==善男子菩薩摩訶薩實無所得無所得者名四無閡。 善男子以何義故無所得者名為無閡若有得者則名為閡有障閡者名四顛倒善男子菩薩摩訶薩無四倒故故得無閡是故菩薩名無所得復次善男子無所得者則名為慧菩薩摩訶薩得是慧故名無所得有所得者名為無明菩薩永斷無明闇故故無所得是故菩薩名無所得復次善男子無所得者名大涅槃菩薩摩訶薩安住如是大涅槃中不見一切諸法性相是故菩薩名無所得有所得者名二十五有菩薩永斷二十五有得大涅槃是故菩薩名無所得。 復次善男子無所得者名為大乘菩薩摩訶薩不住諸法故得大乘是故菩薩名無所得有所得者名為聲聞辟支佛道菩薩永斷二乘之道故得佛道是故菩薩名無所得復次善男子無所得者名方等經菩薩讀誦如是經故得大涅槃是故菩薩名無所得有所得者名十一部經菩薩`[不麗本作所]`不修純說方等大乘經典是故菩薩名無所得復次善男子無所有者名為虗空世間無物名為虗空菩薩得是虗空三昧無所見故是故菩薩名無所得有所得者名生死輪一切凡夫輪回生死故有所見菩薩永斷一切生死是故菩薩名無所得復次善男子無所得者名常樂我淨菩薩摩訶薩見佛性故得常樂我淨是故菩薩名無所得有所得者名無常無樂無我無淨菩薩摩訶薩斷是無常無樂無我無淨是故菩薩名無所得復次善男子無所得者名第一義空菩薩摩訶薩觀第一義空悉無所見是故菩薩名無所得有所得者名為五見菩薩永斷是五見故得第一義空是故菩薩名無所得復次善男子無所得者名為阿耨多羅三藐三菩提菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時悉無所見是故菩薩名無所得有所得者名`[聲上麗有為字]`聲聞緣覺菩提菩薩永斷二乘菩提是故菩薩名無所得。 初正答中凡十復次得無得相對得者非謂得中之得乃是無得之得此無非是析滅之無是體達無十對者所謂得無得倒無倒智慧無明涅槃諸有大乘小乘方等三藏真空生死常無常真空五見菩提二乘。 次善男子汝之所問下結如文。 ==\[二結正簡邪]==善男子汝之所問亦無所得我之所說亦無所得若說有得是魔眷屬非我弟子。 大品明諸有二者是有所得諸無二者名無所得(云云)。 迦葉白佛下三領解又二有領解有得益。 ==\[三領解二初領解]==迦`[葉下麗有菩薩二字]`葉白佛言世尊為我說是菩薩無所得時。 ==\[二得益]==無量眾生斷有相心以是事故我敢諮啟無所得義令如是等無量眾生離魔眷屬為佛弟子。 次引偈證者如來上云於此正在雙樹云何更指雙樹解言直是語法未必別處指此雙樹二云見聞不同寧有定所假使異處指此何妨此偈是第二出釋得無得文為二一舉偈請問二釋偈為答。 ==\[二引偈證二初舉偈請問]==迦葉菩薩白佛言世尊如來`[上麗作先上下有於娑羅雙樹間六字]`上為純陀說偈。 本有今無　　本無今有　　三世有法　　無有是處 世尊是義云何。 答為三一別釋二總釋三結釋別又三一略標二重問三正釋。 ==\[二釋偈為答三初別釋三初略標]==佛言善男子我為化度諸眾生故而作是說亦為聲聞辟支佛故而作是說亦為文殊師利法王子故而作是說不但正為純陀一人說是偈也時文殊師利將欲問我我知其心而為說之我既說`[已【CB】，巳【卍續】]`已文殊師利即得解了。 ==\[二重問]==迦葉菩薩言世尊如文殊等詎有幾人能了是義唯願如來更為大眾廣分別說。 釋中二先誡許次正答。 ==\[三正釋二初誡許]==善男子諦聽諦聽今當為汝重敷演之。 答中凡有八番前六番正釋後兩明不果得說。 ==\[二正答二初六番正釋]==言本有者我昔本有無量煩惱以煩惱故現在無有大般涅槃言本無者本無般若波羅蜜以無般若波羅蜜故現在具有諸煩惱結若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言如來去來現在有煩惱者無有是處復次善男子言本有者我昔本有父母和合之身是故現在無有金剛微妙`[法明本作之]`法身言本無者我身本無三十二相八十種好以本無有三十二相八十種好故現在具有四百四病若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言如來去來現在有病苦者無有是處復次善男子言本有者我昔本有無常無樂無我無淨以有無常無我無樂無淨故現在無有阿耨多羅三藐三菩提言本無者本不見佛性以不見故無常樂我淨若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言如來去來現在無常樂我淨者無有是處復次善男子言本有者本有凡夫修苦行心謂得阿耨多羅三藐三菩提以是事故現在不能破壞四魔言本無`[者下麗有我字]`者本無六波羅蜜以無六波羅蜜故修行凡夫苦行之心謂得阿耨多羅三藐三菩提若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言如來去來現在有苦行者無有是處復次善男子言本有者我昔本有雜食之身以有食身故現在無有無邊之身言本無者本無三十七助道之法以無三十七助道法故現在具有雜食之身若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言如來去來現在有食身者無有是處復次善男子言本有者我昔本有一切法中取著之心以是事故現在無有畢竟空定言本無者我本無有中道實義以無中道真實義故於一切法則有著心若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言如來去來現在說一切法是有相者無有是處。 ==\[二兩番明不果得說]==復次善男子言本有者我初得阿耨多羅三藐三菩提時有諸鈍根聲聞弟子以有鈍根聲聞弟子故不得演說一乘之實言本無者本無利根人中象王迦葉菩薩等以無利根迦葉等故隨宜方便開示三乘若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言如來去來現在畢竟演說三乘法者無有是處復次善男子言本有者我本說言却後三月於娑羅雙樹當般涅槃是故現在不得演說大方等典大般涅槃言本無者本昔無有文殊師利大菩薩等以無有故現在說言如來無常若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言如來去來現在是無常者無有是處。 一一竝前釋上半後釋下半又須望下總釋之意舊釋此偈本有煩惱即是昔本今無涅槃即是昔今不得云是今日之今何者今有涅槃故若天魔梵說言如來有煩惱者無有是處此乃今日佛果不為三世所攝如此釋文一往得去不遣他難只為昔日有無無常後乃是常還是本無今有焉能遣疑興皇云本無今有皆是隨緣本有煩惱非有說有今無涅槃非無說無若天魔梵能解此者說言如來有煩惱者無有是處遣難釋文二途俱了今謂乃是總答中意若別釋文猶自未去此之偈意為化眾生眾生唯作善惡之見謂昔有惡今則有善二乘作真俗不一之見菩薩作三諦各別之見文殊作三諦相即之解亦是四門四悉等解豈可只作如上諸人一種解耶私謂如來自作八重解釋佛意乃將此八為式當知其義徧一切法若如諸師各一種見佛何不唯一種釋耶欲許諸師一一皆是若欲非之假使諸釋寧得佛意略如章安四悉故悉是離悉故俱非故知四出則四是各計亦四非四非故一切俱非四是故八番皆是故更總釋以總冠別方稱佛旨四悉四門具如前釋如來普為下第二總釋。 ==\[二總釋]==善男子如來普為諸眾生故雖知諸法說言不知雖見諸法說言不見有相之法說言無相無相之法說言有相實有無常說言有常實有有常說言無常我樂淨等亦復如是三乘之法說言一乘一乘之法隨宜說三略相說廣廣相說略四重之法說偷蘭遮偷蘭遮法說為四重犯說非犯非犯說犯輕罪說重重罪說輕何以故如來明見眾生根故善男子如來雖作是說終無虗妄何以故虗妄之語即是罪過如來悉斷一切罪過云何當有虗妄語耶善男子如來雖無虗妄之言若知眾生因虗妄說得法利者隨宜方便則為說之。 總成前意故知言有不有言無不無皆為利益悉皆無定隨國土人其相不同是故輕重犯不犯異。 善男子一切世諦下第三總結釋。 ==\[三結釋]==善男子一切世諦若於如來即是第一義諦何以故諸佛世尊為第一義故說於世諦亦令眾生得第一義諦若使眾生不得如是第一義者諸佛終不宣說世諦善男子如來有時演說世諦眾生謂佛說第一義諦有時演說第一義諦眾生謂佛說於世諦是則諸佛甚深境界非是聲聞緣覺所知。 皆以生死為世涅槃為第一義有時說世謂第一義或說諸法空寂即是生死謂說第一義或說妙有常住即是第一義人謂是生死如來說空欲明不空說有欲明不有眾緣皆作有無之見。 善男子是故汝上不應難言下第三明無得而得又三先標次問三答初標如文。 ==\[三明無得而得三初標]==善男子是故汝先不應難言菩薩摩訶薩無所得也菩薩常得第一義諦云何難言無所得耶。 次問中二先問次難初問者若有得應是無常自有法譬合。 ==\[二問二初問三初法]==迦葉復言世尊第一義諦亦名為道亦名菩提亦名涅槃若有菩薩言有得道菩提涅槃即是無常何以故法若常者則不可得。 ==\[二譬]==猶如虗空誰有得者世尊如世間物本無今有名為無常。 ==\[三合]==道亦如是道若可得則名無常法若常者無得無生猶如佛性無得無生。 夫道者非色下次難若常則應無得。 ==\[二難]==世尊夫道者非色非不色不長不短非高非下非生非滅非赤非白非青非黃非有非無云何如來說言可得菩提涅槃亦復如是。 三佛答為二先答初問次答後難初文先泛明。 ==\[三答二初答初問二初泛明]==佛言如是如是善男子道有二種一者常二者無常菩提之相亦有二種一者常二者無常涅槃亦爾外道道者名為無常內道道者名之為常聲聞緣覺所有菩提名為無常菩薩諸佛所有菩提名之為常外解脫者名為無常內解脫者名之為常。 道有二種常道雖得而非無常。 道與菩提悉皆名常下第二正答。 ==\[二正答]==善男子道與菩提及以涅槃悉名為常一切眾生常為無量煩惱所覆無慧眼故不能得見而諸眾生為欲見故修戒定慧以修行故見道菩提及以涅槃是名菩薩得道菩`[提涅槃麗作提及涅槃也]`提涅槃道之性相實不生滅以是義故不可捉持。 今云道定圓常本來有之為惑所覆斷惑復本義言其得得而是常。 次善男子道者雖無色像下答後難為三法譬合初法說。 ==\[二答後難三初法]==善男子道者雖無色像可見稱量可知而實有用。 次如眾生心下譬說。 ==\[二譬]==善男子如眾生心雖非是色非長非短非麤非細非縛非解非是見法而亦是有以是義故我為須達說言長者心為城主若不護心則不護身口`[若上麗有長者二字]`若護心者則護身口以不善護是身口故令諸眾生到三惡趣護身口者則令眾生得人天涅槃得名真實`[不得上麗有其字]`不得者名不真實。 ==\[三合]==善男子道與菩提及以涅槃亦復如是亦有亦常若其無者云何能斷一切煩惱以其有故一切菩薩了了見知。 然實是常能修者得不修不得。 善男子見有二種下第三會通又為二一會通二論義初會通者會前所說知見等法皆有似真似是相貌了了即真真又為二一菩薩了了二如來了了此下盡卷是會通兩章如文。 ==\[○三會通二初會通二論義今初]==善男子見有二種一相貌見二了了見云何相貌見如遠見烟名為見火實不見火雖不見火亦非虗妄見空中鶴便言見水雖不見水亦非虗妄如見華葉便言見根雖不見根亦非虗妄如人遙見籬閒牛角便言見牛雖不見牛亦非虗妄如見女人懷妊便言見欲雖不見欲亦非虗妄又如見樹生葉便言見水雖不見水亦非虗妄又如見雲便言見雨雖不見雨亦不虗妄如見身業及以口業便言見心雖不見心亦非虗妄是名相貌見云何了了見如眼見色善男子如人眼根清淨不壞自觀掌中阿摩勒果菩薩了了見道菩提涅槃亦復如是雖如是見初無見相善男子以是因緣我於往昔告舍利弗舍利弗一切世間若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人所不知不見不覺唯有如來悉知見覺及諸菩薩亦復如是舍利弗若諸世間所知見覺我與菩薩亦知見覺世間眾生之所不知不見不覺亦不自知不知見覺世間眾生所知見覺便自說言我知見覺舍利弗如來一切悉知見覺亦不自言我知見覺一切菩薩亦復如是何以故若使如來作知見覺相當知是則非佛世尊名為凡夫菩薩亦爾。 大般涅槃經卷第十五 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第十五 南本大般涅槃經會疏卷第十六 大般涅槃經梵行品之三(卷第十六) 北凉　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 梵行品之三 起卷是第二論義有問有答問為二一問同世間二問異世不知。 ==\[○二論義二初問二初問同世間]==迦葉菩薩言如佛世尊為舍利弗說世間知者我亦得如。 ==\[二問異世不知]==世間不知我亦悉知其義云何。 答為二先正答次結初答為三初明異世間二明同世間三非世非出世。 ==\[二答二初正答三初明異世間]==善男子一切世間不知不見不覺佛性若有知見覺佛性者不名世間名為菩薩世間之人亦復不知不見不覺十二部經十二因緣四倒四諦三十七品阿耨多羅三藐三菩提大般涅槃若知見覺者不名世間當名菩薩善男子是名世間不知見覺。 異故即世間不知不知十二部經。 ==\[二明同世間]==云何世間所知見覺所謂梵天自在天八臂天性時微塵法及非法是造化主世界終始斷常二見說言初禪至非非想名為涅槃善男子是名世間所知見覺。 或同者世間橫計微塵等生計世界有邊為終無邊為無終皆墮斷常舊云無始無終有兩解一云無始無明全無始終二云無始無明有始有終無有一始在此無始之初者故知有始而復終於佛果此之兩解同於此中橫計斷常十一空中明無始空為破此始亦破此終。 於如是事下第三明非世出世。 ==\[三非世非出世]==菩薩摩訶薩於如是事亦知見覺菩薩如是知見覺`[已【CB】，巳【卍續】]`已若言不知不見不覺是為虗妄虗妄之法則為是罪以是罪故墮於地獄善男子若男若女若沙門若婆羅門說言無道菩提涅槃當知是輩名一闡提魔之眷屬名為謗法如是謗法名謗諸佛。 若菩薩知謗言不知即是謗人言無菩提即是謗法。 次結如文。 ==\[二結]==如是之人不名世間不名非世間。 爾時迦葉下第四說偈結歎他云初半行歎大慈次一行半歎大悲後兩偈結歎今謂初半行如前次半行歎大悲次世醫者一行半歎大喜喜之所離故言不發喜之所得故言甘露眾生既服下半行是歎大捨次一行結歎如文。 ==\[○四結歎二初正歎四初歎大慈]==爾時迦葉聞是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已即以偈頌而讚歎佛。 大慈憫眾生　　故`[令麗本作今]`令我歸依 \[科05]善拔眾毒箭　　故稱大醫王 \[科06]世醫所療治　　雖差還復生　　如來所治者　　畢竟不復發 世尊甘露藥　　以施諸眾生　　\[科07]眾生既服`[已【CB】，巳【卍續】]`已　　不死亦不生 \[科08]如來今為我　　演說大涅槃　　眾生聞祕藏　　即得不生滅 ᅟᅟ==\[科05] 二歎大悲== ᅟᅟ==\[科06] 三歎大喜== ᅟᅟ==\[科07] 四歎大捨== ᅟᅟ==\[科08] 二結歎== 說是偈下是第三明戒為梵行開善云前明深梵行此明淺梵行是義不然以戒為本故能化他就文為三一持戒二護法三六念以持戒故能護法以護法故能修念次第相成法爾故也持戒為二初略明持戒次廣明得失初文有問答問為二初領旨後正難。 ==\[○三持戒三初持戒二初略明持戒二初問二初領旨]==迦葉菩薩說是偈`[已【CB】，巳【卍續】]`已即白佛言世尊如佛所說一切世間不知見覺菩薩悉能知見覺者。 難中為兩先難同世。 ==\[二正難二初難同世]==若使菩薩是世間者不得說言世間不知不見不覺而是菩薩能知見覺。 若世間不知見覺菩薩亦應不知見覺。 次難異世。 ==\[二難異世]==若非世間有何異相。 佛答有二先開兩章次釋兩章。 ==\[二答二初開兩章]==佛言善男子言菩薩者亦是世間亦非世間不知見覺者名為世間知見覺者不名世間。 汝言有何異下釋兩章門先明不異即釋同章。 ==\[二釋兩章二初釋同]==汝言有何異者我今當說善男子若男若女若有初聞是涅槃經即生敬信發阿耨多羅三藐三菩提心是則名為世間菩薩一切世間不知見覺如是菩薩亦同世間不知見覺。 有同有異不一向同如文。 菩薩聞是下第二釋異章門又二先明聞經故得三法次明三法相資。 ==\[二釋異二初明聞經故得三法]==菩薩聞是涅槃經`[已【CB】，巳【卍續】]`已知有世間不知見覺應是菩薩所知見覺知是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已即自思惟我當云何方便修習得知見覺覆復念言唯當深心修持淨戒善男子菩薩爾時以是因緣於未來世在在生處戒常清淨善男子菩薩摩訶薩以戒淨故在在生處常無憍慢邪見疑網終不說言如來畢竟入於涅槃是名菩薩修持淨戒戒既清淨次修禪定以修定故在在生處正念不忘所謂一切眾生悉有佛性十二部經諸佛世尊常樂我淨一切菩薩安住方等大涅槃經悉見佛性如是等事憶而不忘因修定故得十一空是名菩薩修清淨定戒定`[已【CB】，巳【卍續】]`已備次修淨慧以修慧故初不`[繫麗明本竝作計]`繫著身中有我我中有身是身是我非身非我是名菩薩修習淨慧。 初文具明三法皆戒為本。 以修慧下第二明三法相資文略故但言二初明慧資戒。 ==\[二明三法相資二初慧資戒]==以修慧故所受持戒牢固不動善男子譬如須彌不為四風之所傾動菩薩摩訶薩亦復如是不為四倒之所傾動善男子菩薩爾時自知見覺所受持戒無有傾動是名菩薩所知見覺非世間也。 二明戒資慧。 ==\[二戒資慧]==善男子菩薩見所持戒牢固不動心無悔恨無悔恨故心得歡喜得歡喜故心得悅樂得悅樂故心則安隱心安隱故得無動定得無動定故得實知見得實知見故厭離生死厭離生死故便得解脫得解脫故明見佛性是名菩薩所知見覺非世間也善男子是名世間不知見覺而是菩薩所知見覺。 迦葉復言語下第二廣辨得失有問有答。 ==\[二廣辨得失二初問]==迦葉復言云何菩薩修持淨戒心無悔恨乃至明了見於佛性。 答又二先舉不淨持戒不能相資次明淨戒正答問初文又二初明不淨次無相資。 ==\[二答二初舉不淨持戒不能相資二初明不淨]==佛言善男子世間戒者不名清淨何以故世間戒者為於有故性不定故非畢竟故不能廣為一切眾生以是義故名為不淨。 有四不淨一為有如難陀(云云)二性不定或時能持或不能持三非畢竟不能從始至終永永長持四不為眾生無廣大意自局在`[己【CB】，巳【卍續】]`己不兼利他。 ==\[二無相資]==以不淨故有悔恨心以悔恨故心無歡喜無歡喜故則無悅樂無悅樂故則無安隱無安隱故無不動定無不動定故無實知見無實知見故則無厭離無厭離故則無解脫無解脫故不見佛性不見佛性故終不能得大般涅槃是名世間戒不清淨菩薩摩訶薩下第二明於淨戒正答其問亦二先明淨戒次明相資。 ==\[二明淨戒正答問二初明淨戒]==善男子菩薩摩訶薩清淨戒者戒非戒故非為有故定畢竟故為眾生故是名菩薩戒清淨也。 初淨中四淨對前四不淨戒非戒即對前無始終戒非戒非是五戒律儀等乃以無戒無持為戒此是畢竟淨戒。 於戒淨中下第二明相資之力又二初三法相資次五法佐助相資中次第傳傳釋前諸句於中二初因戒故釋不悔又有法譬合。 ==\[二相資二初三法相資二初因戒故釋不悔三初法]==善男子菩薩摩訶薩於淨戒中雖不欲生無悔恨心無悔恨心自然而生。 ==\[二譬]==善男子譬如有人執持明鏡不期見面面像自現亦如農夫散種良田不期生芽而芽自生亦如然燈不期滅闇而闇自滅。 譬有三譬。 ==\[三合]==善男子菩薩摩訶薩堅持淨戒無悔恨心自然而生亦復如是。 次以淨戒故下次釋歡喜又二先明三相次明悅樂初文為三初明持喜二明毀憂三雙明二義前二各有法譬合。 ==\[次釋歡喜二初明三相三初持喜三初法]==以淨戒故心得歡喜。 ==\[二譬]==善男子如端正人自見面貌心生歡喜。 ==\[三合]==持淨戒者亦復如是。 ==\[二毀憂三初法]==善男子破戒之人見戒不淨心不歡喜。 ==\[二譬]==如形殘者自見面貌不生喜悅。 ==\[三合]==破戒之人亦復如是。 於第三雙明持犯中二先譬次合。 ==\[三雙明二義二初譬]==善男子譬如牧牛有二女人一持酪缾一持漿缾俱共至城而欲賣之於路脚跌二缾俱破一則歡喜一則愁惱。 初中牛譬經教女譬稟者酪缾譬破戒漿缾譬持戒至城欲賣譬俱求當果以因貿果(云云)脚跌譬命終二缾俱破譬身壞憂喜譬持毀漿缾者`[已【CB】，巳【卍續】]`已𤚼得酥止餘漿汁所直不多不得亦閑譬持戒人`[已【CB】，巳【卍續】]`已修得道只餘殘命命存亦善不存亦閑若也酪缾全未𤚼酥失酪酥亡譬破戒人未得修道此命若終其道亦失是故憂畏。 次持戒下合如文。 ==\[二令]==持戒破戒亦復如是持淨戒者心則歡喜。 次心歡喜故則便思惟下釋悅樂又二初正釋。 ==\[二明悅樂二初正釋]==心歡喜故則便思惟諸佛如來於涅槃中說有能持清淨戒者則得涅槃我今修習如是淨戒亦應得之以是因緣心則悅樂。 後論義論義中先問後答。 ==\[二論義二初問]==迦葉復言喜之與樂有何差別。 ==\[二答]==善男子菩薩摩訶薩不作惡時名為歡喜心淨持戒名之為樂善男子菩薩摩訶薩觀於生死則名為喜見大涅槃名之為樂下名為喜上名為樂離世共法名之為喜得不共法名之為樂以戒淨故身體輕柔口無麤過菩薩爾時若見若聞若嗅若甞若觸若知悉無諸惡以無惡故心得安隱以安隱故則得靜定得靜定故得實知見實知見故厭離生死厭生死故則得解脫得解脫故得見佛性見佛性故得大涅槃是名菩薩清淨持戒非世間戒。 答中有四重解釋後展轉深入成大涅槃皆由於戒然五受根中則樂淺喜深禪定之中則喜淺樂深各有所據今同禪支。 次明五法佐助中。 ==\[三五法佐助]==何以故善男子菩薩摩訶薩所受淨戒五法佐助云何為五一信二慚三愧四善知識五`[增麗本作宗]`增敬戒離五蓋故所見清淨離五見故心無疑網離五疑故一者疑佛二者疑法三者疑僧四者疑戒五者疑不放逸菩薩爾時即得五根所謂信念精進定慧得五根故得五種涅槃謂色解脫乃至識解脫是名菩薩清淨持戒非世間也善男子是名世間之所不知不見不覺而是菩薩所知見覺。 言得五涅槃者即脫五陰涅槃非五脫五陰縛名五涅槃。 善男子若我弟子下第二明護法護法即是護戒護戒既牢即是持戒持戒不牢由無護`[心上宋明有法字]`心又二先呵毀法次勸護法初呵毀又三一正呵破戒二呵求有作業三呵是處非處然極猥人無過破戒一無所用文云寧當不受不持不用毀戒而受讀之問上文為僕趨令讀誦今文寧`[使宋本作可]`使不受不持兩言相反者何耶答此各有意前明汲引百方令入今誡人師令無瑕犯。 ==\[二護法二初呵毀法三初正呵破戒]==善男子若我弟子受持讀誦書寫演說大涅槃經有破戒者有人呵責輕賤毀辱而作是言若佛祕藏大涅槃經有威力者云何令汝毀所受戒若人受持是涅槃經毀禁戒者當知是經為無威力若無威力雖復讀誦為無利益緣是輕毀涅槃經故復令無量無邊眾生墮於地獄受持是經而毀戒者則是眾生大惡知識非我弟子是魔眷屬如是之人我亦不聽受持是典寧使不受不持不修不以毀戒受持修習。 初呵毀中不出三業初是呵身次是呵心三是呵口初文者若`[能宋明作人受二字]`能持戒所有弟子亦斆是師自既不正號令不嚴。 次當正身心下第二呵求有。 ==\[二呵求有作業]==善男子若我弟子受持讀誦書寫演說涅槃經者當正身心慎莫掉戲輕躁舉動身為掉戲心為輕動求有之心名為輕動身造諸業名為掉戲若我弟子求有造業不應受持是大乘典大涅槃經若有如是受持經者人當輕訶而作是言若佛祕藏大涅槃經有威力者云何令汝求有造業若持經者求有造業當知是經為無威力若無威力雖復受持為無利益緣是輕毀涅槃經故復令無量無邊眾生墮於地獄受持是經求有造業則是眾生大惡知識非我弟子是魔眷屬。 若求三有名為輕躁不求果報名為沈審望有修因是則名為為有造業。 三莫非時說下第三呵。 ==\[三呵是處非處]==復次善男子若我弟子受持讀誦書寫演說是涅槃經莫非時說莫非國說莫不請說莫輕心說莫處處說莫自歎說莫輕他說莫滅佛法說莫熾然世法說。 善男子若我弟子受持是經非時而說乃至熾然世法說者人當輕訶而作是言若佛祕藏大涅槃經有威力者云何令汝非時而說乃至熾然世法而說若持經者作如是說當知是經為無威力若無威力雖復受持為無利益緣是輕毀涅槃經故令無量眾生墮於地獄受持是經非時而說乃至熾然世法而說則是眾生大惡知識非我弟子是魔眷屬。 離是處非處審能弘宣須離此等諸非法處莫不請者然與不請之友相乖釋云事須適時今正須請莫滅法說不持戒說不護法說是滅法說熾然世法說者即是求有造業而說他解多以世典詩書添足令他不信名熾然世法今亦不爾於所說中增長苦集是熾世法。 善男子若欲受持下第二勸讚護法。 ==\[二勸護法]==善男子若欲受持者說大涅槃者說佛性者說如來祕藏者說大乘者說方等經者說聲聞乘者說辟支佛乘者說解脫者見佛性者先當清淨其身以身淨故則無訶責無訶責故令無量人於大涅槃生清淨信信心生故恭敬是經若聞一偈一句一字及說法者則便得發阿耨多羅三藐三菩提心當知是人則是眾生真善知識非惡知識是我弟子非魔眷屬是名菩薩非世間也善男子是名世間之所不知不見不覺而是菩薩所知見覺。 他云先列十智次勸淨心今初言自他欲受持者信故名受不忘為持即是自行口所說者謂化他也涅槃宗體行教用果前說佛性為宗後說見性為果兩途竝使三業清淨。 復次善男子下第三明六念大品中明十念八念小乘亦有六念即是晨朝唱者一念何秊月日二念戒臘秊月三念施食法四念三衣長應說淨五念不別眾食六念有病應治皆各有意今此六念為梵行者居於林野有懷恐怖令修六念前三念他後三念自戒施是自因生天是自果戒是止善施是行善天有近果遠果(云云)就文為二先唱數列章。 ==\[三六念二初唱數列章]==復次善男子云何復名一切世間所不知見覺而是菩薩所知見覺所謂六念處何等為六念佛念法念僧念戒念施念天。 云何下解釋六念即為六章念佛章為二先念佛果後念佛因念因是念往因念果是念現果因何因得今果念果為四謂兩章兩釋初立十號眾德兩章門次釋十號眾德兩章釋十號是釋名下義釋眾德是釋體下義先列十號章門。 ==\[二解釋六念六初念佛二初念佛果四初立十號章]==善男子云何念佛如來應正徧知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。 成論與阿含皆合無上士與調御丈夫為一號至世尊十數方滿今經`[及宋明作與]`及釋論開無上士與調御為兩至佛則十名`[已【CB】，巳【卍續】]`已足總結上德十號具足為世所尊就別釋中不稱世尊但言婆伽婆此是佛之總名將代世尊。 常不變易下二列眾德章門。 ==\[二立眾德章]==常不變易具足十力四無所畏大師子吼名大沙門大婆羅門大淨畢竟到於彼岸無能勝者無見頂者無有怖畏不驚不動獨一無侶無師自悟疾智大智利智深智解脫智不共智廣普智畢竟智智寶成就人中象王人中牛王人中龍王人中丈夫人中蓮華分陀利華調御人師為大施主為大法師。 三以知法下釋眾德章。 ==\[三釋眾德章]==以知法故名大法師以知義故名大法師以知時故名大法師以知足故名大法師以知我故名大法師知大眾故名大法師以知眾生種種性故名大法師以知諸根利鈍中故名大法師說中道故名大法師。 前文皆略直釋最後大法師一事還以前七善為釋知我能持戒能說大乘復知中道名大法師知小乘偏道皆非法師。 云何名如來下第四釋十號。 ==\[四釋十號章十一初釋如來]==云何名如來如過去諸佛所說不變云何不變過去諸佛為度眾生說十二部經如來亦爾故名如來諸佛世尊從六波羅蜜三十七品十一空來至大涅槃如來亦爾是故號佛為如來也諸佛世尊為眾生故隨宜方便開示三乘壽命無量不可稱計如來亦爾是故號佛為如來也。 梵云多陀阿伽度舊但以乘如實道來成正覺一義以釋如來釋論四義釋如來謂如來如去如解如說依三世佛學十二部經修十一空而得成佛故名如來去離生死永免諸惡即是如去如如而解如如而說亦是說我所解解我所說此中三復次前後二復次是如說義中一是如來義如去在善逝中如解在世間解中。 ==\[二釋應]==云何為應世間之法悉名為怨佛應害故故名為應夫四魔者是菩薩怨諸佛如來為菩薩時能以智慧破壞四魔是故名應復次應者名為遠離為菩薩時應當遠離無量煩惱故名為應復次應者名樂過去諸佛為菩薩時雖於無量阿僧祇劫為眾生故受諸苦惱終無不樂而常樂之如來亦爾是故名應又復應者一切人天應以種種香華瓔珞幢旛伎樂而供養之故名為應。 云何為應梵云阿羅呵有三義謂殺賊不生應供此中但云應不言供有五復次為兩前四以殺賊為釋後一以應供為解前殺賊兼不生以破陰魔故即是不生。 云何正徧知下是第三號又二初正釋次云何不徧下反釋初文者。 ==\[三釋正徧知二初正釋]==云何正徧知正者名不顛倒徧知者於四顛倒無不通達又復正者名為苦行徧知者知因苦行定有苦果又復正者名世間中徧知者畢竟定知修習中道得阿耨多羅三藐三菩提又復正者名為可數可量可稱徧知者不可數不可量不可稱是故號佛為正徧知善男子聲聞緣覺亦有徧知亦不徧知何以故徧者名五陰十二入十八界聲聞緣覺亦得徧知是名徧知。 梵云三藐三佛陀有五復次前四是佛能知四法皆悉言徧故因苦行定得苦果者外道苦行後一斥小。 ==\[二反釋]==云何不徧知善男子假使二乘於無量劫觀一色陰不能盡知以是義故聲聞緣覺無有徧知。 云何明行足是第四號。 ==\[四釋明行足]==云何明行足明者名得無量善果行者名為脚足善果者名阿耨多羅三藐三菩提脚足者名為戒慧乘戒慧足得阿耨多羅三藐三菩提是故名為明行足又復明者名呪行者名吉足者名果善男子是名世間義呪者名為解脫吉者名為阿耨多羅三藐三菩提果者名為大般涅槃是故名為明行足又復明者名光行者名業足者名果善男子是名世間義光者名不放逸業者名六波羅蜜果者名為阿耨多羅三藐三菩提又復明者名為三明一菩薩明二諸佛明三無明明菩薩明者即是般若波羅蜜諸佛明者即是佛眼無明明者即是畢竟空行者於無量劫為眾生故修諸善業足者明見佛性以是義故名明行足。 梵云毗侈遮羅那有四復次前一就脚足釋後三就滿足釋皆先舉世譬次用佛合明者名呪般若是大明呪因呪得解即解脫也吉者菩提果名涅槃因於菩提得涅槃故三明者菩薩明是因佛明是果無明明三解一云無明是惑明是解用明解斷無明故云無明明二云畢竟空境不當明與無明而能生明及以無明故言無明明又一解前分菩薩佛者作異解後舉無明明作不異解佛與菩薩俱是無明明無明即明(云云)。 云何善逝第五號。 ==\[五釋善逝]==云何善逝善者名高逝名不高善男子是名世間義高者名為阿耨多羅三藐三菩提不高者即如來心也善男子心若高者不名如來是故如來名為善逝又復善者名為善知識逝者善知識果善男子是名世間義善知識者即初發心果者名為大般涅槃如來不捨最初發心得大涅槃是故如來名為善逝又復善者名好逝者名有善男子是名世間義好者名見佛性有者名大涅槃善男子涅槃之性實非有也諸佛世尊因世間故說言是有善男子譬如世人實無有子說言有子實無有道說言有道涅槃亦爾因世間故說言是有諸佛世尊成大涅槃故名善逝。 梵名阿耨多羅亦言修伽陀亦言修伽度有三復次最後復次有法譬合初中云善名高者辨於高勝逝名不高者雖出生死而亦不捨就佛心為言善知識者即是道品。 云何世間解第六號。 ==\[六釋世間解]==云何世間解世間者名為五陰解者名知諸佛世尊善知五陰故名世間解又世間者名為五欲解名不著不著五欲故名世間解又世間者東方無量阿僧祇世界一切聲聞緣覺不知不見不解諸佛悉知悉見悉解南西北方四維上下亦復如是是故號佛為世間解又世間者一切凡夫解者知諸凡夫善惡因果非是聲聞緣覺所知唯佛能知是故號佛為世間解又世間者名曰蓮華解名不汙善男子是名世間義蓮華者即是如來不汙者如來不為世間八法之所汙染是故號佛為世間解又世間解者諸佛菩薩名世間解何以故諸佛菩薩見世間故故名世間解。 善男子如因食得命名食為命諸佛菩薩亦復如是見世間故故名世間解。 梵云路伽憊世間有三謂五陰眾生國土此中有六復次即六世間一五陰二五欲三國土四眾生五詺佛為世間六照世名世間。 云何無上士第七號。 ==\[七釋無上士]==云何無上士上士者名之為斷無所斷者名無上士諸佛世尊無有煩惱故無所斷是故號佛為無上士又上士者名為諍訟無上士者無有諍訟如來無諍是故號佛為無上土又上士者名語可壞無上土者語不可壞如來所言一切眾生所不能壞是故號佛為無上士又上士者名為上座無上士者名無上座三世諸佛更無過者是故號佛為無上士上者名新士者名故諸佛世尊體大涅槃無新無故是故號佛為無上士。 梵云富樓`[娑宋明作沙]`娑有五復次開斷惑不斷惑義文云體大涅槃無新無故者過去諸佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已成名故眾生是當成名新無新無故即無`[已【CB】，巳【卍續】]`已當此任理之體達也若為緣云有新故`[已【CB】，巳【卍續】]`已當也。 云何調御下第八號梵云曇藐波羅提先明丈夫次明調御丈夫又二先明能調開二章門。 ==\[八釋調御丈夫二初釋丈夫二初開二章門]==云何調御丈夫自既丈夫復調丈夫。 能調即如來所調即眾生。 後釋兩章如來實非下釋能調。 ==\[二釋二章門二初釋能調]==善男子如來者實非丈夫非不丈夫因調丈夫故故名如來為丈夫也。 實非丈夫方便示為能調丈夫。 一切男女下釋所調丈夫。 ==\[二釋所調]==善男子一切男女若具四法則名丈夫何等為四一善知識二能聽法三思惟義四如說修行善男子若男若女具是四法則名丈夫善男子若有男子無此四法則不得名為丈夫也何以故身雖丈夫行同畜生如來調伏若男若女是故號佛為調御丈夫。 具足四法乃名丈夫若無四法行同畜生大論亦云人頭鹿鹿頭人(云云)。 ==\[二釋調御]==復次善男子如御馬者凡有四種一者觸毛二者觸皮三者觸肉四者觸骨隨其所觸稱御者意如來亦爾以四種法調伏眾生一為說生便受佛語如觸其毛隨御者意二說生老便受佛語如觸毛皮隨御者意三者說生及以老病便受佛語如觸毛皮肉隨御者意四者說生及老病死便受佛語如觸毛皮肉骨隨御者意善男子御者調馬無有決定如來世尊調伏眾生必定不虗是故號佛調御丈夫。 如御馬者以此四種`[釋宋明作法釋]`釋法能調利鈍不同如快馬見鞭鈍馬痛手利人說生鈍說老死如大論野干(云云)。 云何天人師第九號。 ==\[九釋天人師]==云何天人師師有二種一者善教二者惡教諸佛菩薩常以善法教諸眾生何等善法謂身口意善諸佛菩薩教諸眾生作如是言善男子汝當遠離身不善業何以故以身惡業是可遠離得解脫故是故我以此法教汝若此惡業不可遠離得解脫者終不教汝令遠離也若諸眾生離惡業`[已【CB】，巳【卍續】]`已墮三惡者無有是處以遠離故成阿耨多羅三藐三菩提得大涅槃是故諸佛菩薩常以此法教化眾生口意亦爾是故號佛為無上師復次昔未得道今`[已【CB】，巳【卍續】]`已得之以所得道為眾生說從本`[已【CB】，巳【卍續】]`已來未修梵行今`[已【CB】，巳【卍續】]`已修竟以`[己【CB】，巳【卍續】]`己所修為眾生說自破無明復為眾生破壞無明自得淨目復為眾生破除盲瞑令得淨眼自知二諦復為眾生演說二諦既自解脫復為眾生說解脫法自度無邊生死大海復令眾生皆悉得度自得無畏復教眾生令無怖畏自既涅槃復為眾生演大涅槃是故號佛為無上師天者名晝天上晝長夜短是故名天又復天者名無愁惱常受快樂是故名天又復天者名為燈明能破黑闇而為大明是故名天亦以能破惡業黑闇得於善業而生天上是故名天又復天者名吉以吉祥故得名為天又復天者名日日有光明故名日為天以是義故名為天也人者名為能多恩義又復人者身口柔耎又復人者名有憍慢又復人者能破憍慢善男子諸佛雖為一切眾生無上大師而經中說為天人師何以故善男子諸眾生中唯天與人能發阿耨多羅三藐三菩提心能修十善業道能得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道得阿耨多羅三藐三菩提是故號佛為天人師。 梵云舍多提婆魔㝹舍喃有十二復次初兩復次釋師次五復次釋天竝用勝義釋天次四復次釋人言憍慢者非惡憍慢欲立丈夫弘護三寶復能破慢次一復次總釋天人師如文。 云何名佛釋第十號前釋名後歎德。 ==\[十釋佛二初釋名]==云何為佛佛者名覺既自覺悟復能覺他善男子譬如有人覺知有賊賊無能為菩薩摩訶薩能覺一切無量煩惱既覺了`[已【CB】，巳【卍續】]`已令諸煩惱無所能為是故名佛。 梵云佛陀耶亦云佛陀呬耶此翻覺者亦言`[覺悟宋明本作教寤]`覺悟前緣覺者亦同此義故覺應是正如支佛翻為獨覺不言獨教`[他人他宋明本作地]`他人云自覺覺他復言他覺此太繁矣。 ==\[二歎德]==以是覺故不生不老不病不死是故名佛。 婆伽婆下釋第十一或謂是世尊彼此之異何者前列章云世尊釋章釋婆伽婆故知是也此恐不爾世尊梵云路迦那他此稱世尊龍樹釋婆伽婆為四一能破煩惱二有功德三巧分別四好名聲今具四義初一復次釋破煩惱次一復次釋有功德三一復次釋巧分別四一復次釋好名聲初是釋破煩惱可見次又能成就下釋有功德成就善法正是功德三又能善解下釋巧分別四有大名聞下釋有聲名餘三復次屬釋功德當知婆伽婆有無量功德功德據內世尊者為世所尊此即據外今將婆伽婆代世尊非即名世尊文有二義前七釋四義後一復次勸修。 ==\[十一釋婆伽婆二初釋四義]==婆伽婆者婆伽名破婆名煩惱能破煩惱故名婆伽婆又能成就諸善法故又能善解諸法義故有大功德無能勝故有大名聞徧十方故又能種種大惠施故又於無量阿僧祇劫吐女根故。 ==\[二勸修]==善男子若男若女能如是念佛者若行若住若坐若臥若晝若夜若明若闇常得不離見佛世尊。 善男子何故下是二念佛因欲明得果謂久修因文為二前徵起次正釋。 ==\[二念佛因二初徵起]==善男子何故名為如來應正徧知乃至婆伽婆而有如是無量功德大名稱耶。 釋中二先明六度四等為因。 ==\[二正釋二初六度四等為因]==善男子菩薩於昔無量阿僧祇劫恭敬父母和上諸師上座長老於無量劫常為眾生而行布施堅持禁戒修習忍辱勤行精進禪定智慧大慈大悲大喜大捨是故今得三十二相八十種好金剛之身。 後明五十四心為因。 ==\[二五十四心為因]==又復菩薩於昔無量阿僧祇劫修習進信念定慧根於諸師長恭敬供養常為法利不為食利菩薩若持十二部經若讀若誦常為眾生令得解脫安隱快樂終不自為何以故菩薩常修出世間心及出家心無為之心無諍訟心無垢穢心無繫縛心無取著心無覆蓋心無無記心無生死心無疑網心無貪欲心無瞋恚心無愚癡心無憍慢心無穢濁心無煩惱心無苦心無量心廣大心虗空心無心無無心不調心不護心無覆藏心無世間心常定心常修心常解脫心無報心無願心善願心無`[語麗本作誤]`語心柔耎心不住心自在心無漏心第一義心不退心無常心正直心無諂曲心淳善心無多少心無堅心無凡夫心無聲聞心無緣覺心善知心界知心生界知心住界知心自在界心是故今得十力四無所畏大悲三念處常樂我淨是故得稱如來乃至婆伽婆是名菩薩摩訶薩念佛。 於中云無為心者非謂常住謂無所為作無心無無心雙捨此二非但無心亦無無心無無記心光宅云常住佛果有二無記一知解無記二果報無記即違今經修因之時尚無無記云何佛果猶有無記無報心者不求果報不住心者無所住著無常心者無所定執無多少心者不厚此薄彼界知心者分別諸法各有界分生界知心者即生滅界住界知心者知常住不滅界自在界心者於常無常皆悉不生通達自在生界者知俗住界是知真自在是知中。 云何念法下第二念。 ==\[二念法]==云何菩薩摩訶薩念法善男子菩薩摩訶薩思惟諸佛所可說法最妙最上因是法故能令眾生得現在果唯此正法無有時節法眼所見非肉眼見然不可以譬喻為比不生不出不住不滅不始不終無為無數無舍者為作舍無歸作歸無明作明未至彼岸令至彼岸為無香處作無礙香不可覩見不動不轉不長不短永斷諸樂而安隱樂畢竟微妙非色斷色而亦是色乃至非識斷識而亦是識非業斷業非結斷結非物斷物而亦是物非界斷界而亦是界非有斷有而亦是有非入斷入而亦是入非因斷因而亦是因非果斷果而亦是果非虗非實斷一切實而亦是實非生非滅永斷生滅而亦是滅非相非非相斷一切相而亦是相非教非不教而亦是師非怖非安斷一切怖而亦是安非忍非不忍永斷不忍而亦是忍非止非不止斷一切止而亦是止一切法頂悉能永斷一切煩惱清淨無相永脫諸相無量眾生畢竟住處能滅一切生死熾火乃是諸佛所遊居處常不變易是名菩薩念法。 舊云二先念別體法唯此正法下念一體法今不爾文云最上最妙能令眾生得現在果若準藏通能得現果而非上妙別是上妙而非現果動經無量阿僧祗劫唯圓上妙能得現果當知是圓一體之法。 云何念僧下即第三念。 ==\[三念僧]==云何念僧諸佛聖僧如法而住受正直法隨順修行不可覩見不可捉持不可破壞無能嬈害不可思議一切眾生良祐福田雖為福田無所受取清淨無穢無漏無為廣普無邊其心調柔平等無二無有擾濁常不變易是名念僧。 舊亦為二先明別體事和僧不可覩見下次明一體理和僧今明不爾文云受正直法三教非直唯有圓僧是正直法。 云何念戒是第四念。 ==\[四念戒]==云何念戒菩薩思惟有戒不破不漏不壞不雜雖無形色而可護持雖無觸對善修方便可得具足無有過咎諸佛菩薩之所讚歎是大方等大涅槃因善男子譬如大地船舫瓔珞大姓大海灰汁舍宅刀劍橋梁良醫妙藥阿伽陀藥如意寶珠脚足眼目父母陰涼無能劫盜不可嬈害火不能焚水不能漂大山梯隥諸佛菩薩妙寶勝幢若住是戒得須陀洹果我亦有分然我不須何以故若我得是須陀洹果不能廣度一切眾生若住是戒得阿耨多羅三藐三菩提我亦有分是我所欲何以故若得阿耨多羅三藐三菩提當為眾生廣說妙法而作救護是名菩薩摩訶薩念戒。 雖無形色而護持者或謂以為無作之戒自有三釋一云僧祇部謂無無作色故自無無作無作亦無色但有其心故言而可護持二薩婆多謂無作是色即數人所用故自有無作而復有色色非質礙而有無教假色故須護持三曇無德部成論所用無作是非色非心如此等說竝是諍論乃是小乘自論有無大乘之中都不明此故上文云有漏之法凡有二種謂色非色非色法者心心數法色法者地水火風何時云有無作色耶。 云何念施下第五念。 ==\[五念施]==云何念施菩薩摩訶薩深觀此施乃是阿耨多羅三藐三菩提因諸佛菩薩親近修習如是布施我亦如是親近修習若不惠施不能莊嚴四部之眾施雖不能畢竟斷結而能除破現在煩惱以施因緣常為十方無量無邊恒河沙等世界眾生之所稱歎菩薩摩訶薩施眾生食則施其命以是果報得佛之時常不變易以施樂故成佛之時則得安樂菩薩施時如法求財不侵彼施此是故成佛得清淨涅槃菩薩施時令諸眾生不求而得是故成佛得自在我以施因緣令他得力是故成佛獲得十力以施因緣令他得語是故成佛得四無閡諸佛菩薩修習是施為涅槃因我亦如是修習布施為涅槃因廣說如雜華中。 謂修善因言雜華者觀佛三昧海經云我於雜華`[已【CB】，巳【卍續】]`已為普賢賢首等說此土無雜華經唯有華嚴或謂別有雜華不來此土一云觀佛三昧云雜華者是華嚴。 云何念天下即第六念。 ==\[六念天]==云何念天有四天王處乃至非想非非想處若有信心得四天王處我亦有分若我多聞布施智慧得四天王處乃至得非想非非想處我亦有分然非我欲何以故四天王處乃至非想非非想處皆是無常以無常故生老病死以是義故非我所欲譬如幻化誑於愚夫智慧之人所不惑著如幻化者即是四天王處乃至非想非非想處愚者即是一切凡夫我則不同凡夫愚人我曾聞有第一義天謂諸佛菩薩常不變易以常住故不生不老不病不死我為眾生精勤志求第一義天何以故第一義天能令眾生除斷煩惱猶如意樹若我有信乃至有慧則能得是第一義天當為眾生廣分別說第一義天是名菩薩摩訶薩念天善男子是名菩薩非世間也是為世間不知見覺而是菩薩所知見覺。 或謂當果第一義天今謂不爾通念諸天直是念天不云當果當果天與前佛果無異正是通念此世天境隨義別立故名為天。 善男子下即大段第二歎經文為二初盡此卷歎經生善後兩卷歎能滅惡初生善文為三一正歎經二歎弘經人三歎興衰此三次第者良由五行能顯於道復有亡身弘道之人人弘故興不弘故衰初正歎經又二初如來歎次迦葉領。 ==\[○大段第二歎經二初歎經生善次歎能滅惡初中又三初正歎二初如來歎]==善男子若我弟子謂受持讀誦書寫演說十二部經及以受持讀誦書寫敷演解說大涅槃經等無差別者是義不然何以故善男子大涅槃者即是一切諸佛世尊甚深祕藏以是諸佛甚深祕藏是則為勝善男子以是義故大涅槃經甚奇甚特不可思議。 初佛歎中云十二部經所不及者二解一云小乘十二部二云大乘十二部亦不及涅槃大乘方等當機故勝又涅槃之中有十二部十二部中未必有涅槃是故勝也今明圓經勝歷別十二。 迦葉白佛下第二領解。 ==\[二迦葉領]==迦葉菩薩白佛言世尊我亦知是大涅槃經甚奇甚特不可思議佛法眾僧不可思議菩薩菩提大般涅槃亦不可思議。 從世尊以何義故下第二歎弘教人文為三一問二答三領問如文。 ==\[二歎弘經人三初問]==世尊以何義故復言菩薩不可思議。 次佛答歎菩薩有十三不可思議一能發心二受生死苦三受地獄苦四旋還赴救五終不退轉六度生死海七能稱量生死八能說常住九生死不惱十在胎不亂十一於法不恡十二遠離十惡十三忘於功用不思議者舊云人所不測是義不然如人間事咸所不測豈可以此亂於聖賢今明三諦相即不可以一二三思心行處滅亦不可作三二一說言語道斷雖列十三實非是數名不可思議。 ==\[二答十三初能發心]==善男子菩薩摩訶薩無有教者而能自發菩提之心既發心`[已【CB】，巳【卍續】]`已勤修精進正使大火焚燒身首終不求救捨念法心何以故菩薩摩訶薩常自思惟我於無量阿僧祇劫或在地獄餓鬼畜生人中天上為諸結火之所燒然初未曾得一決定法決定法者即是阿耨多羅三藐三菩提我為阿耨多羅三藐三菩提終不護惜身心與命我為阿耨多羅三藐三菩提正使碎身猶如微塵終不放捨勤精進也何以故勤精進心即是阿耨多羅三藐三菩提因善男子如是菩薩未見阿耨多羅三藐三菩提乃能如是不惜身命況復見`[已【CB】，巳【卍續】]`已是故菩薩不可思議。 初不思議中云無有人教自能發心者緣真發心則墮聲聞理須人教緣俗發心則墮分別須境教之皆不得稱不可思議若緣中道三諦相即則非真俗不從人境故言無人教者明了佛性故言自發不雜名精入流名進地獄是舉生死果諸結是舉生死因累劫為此因果所燒今了生死即是涅槃又了諸結即是菩提非復二邊故名為一動寂不壞故名決定燒身碎首無非正道內不捨道外不求救此約三諦發心明不思議與止觀中發心意同。 次第二不可思議。 ==\[二受生死苦]==又復不可思議菩薩摩訶薩所見生死無量過患非是聲聞緣覺所及雖知生死無量過患為眾生故於中受苦不生厭離是故復名不可思議。 文云所見生死無量過患非諸聲聞緣覺所及不生厭離者二乘但知分段少分而不知於變易過患菩薩過之故言不及即俗真中故言不厭即中真俗故言不離約照三諦智明不思議此與止觀安心意同。 ==\[三受地獄苦]==菩薩摩訶薩為眾生故雖在地獄受諸苦惱如三禪樂是故復名不可思議。 第三不思議文云受地獄苦如三禪樂者其文甚略亦應更言受三界苦如涅槃樂此約三諦上障明不思議此與止觀通塞意同亦似大慈。 ==\[四旋還赴救]==善男子譬如長者其家失火長者見`[已【CB】，巳【卍續】]`已從舍而出諸子在後未脫火難長者爾時定知火害為諸子故旋還赴救不顧其難菩薩摩訶薩亦復如是雖知生死多諸過惡為眾生故處之不厭是故復名不可思議。 第四不可思議文云如長者救子宅譬中道故言旋還燒譬於俗故言火起出譬於真故言出舍此約三諦行明不思議此與止觀真正悲心意同。 ==\[五終不退轉]==善男子無量眾生發菩提心見生死中多諸過惡心即退沒或為聲聞或為緣覺若有菩薩聞是經者終不退失菩提之心而為聲聞辟支佛也如是菩薩雖復未階初不動地而心堅固無有退沒是故復名不可思議。 第五不可思議文云見諸眾生厭生死過退為二乘菩薩不爾知生死常不見其過知涅槃近不退取小此約三諦證明不可思議此與止觀道品意同。 ==\[六度生死海]==善男子若有唱言我能浮度大海之水如是之言可思議不世尊如是之言或可思議或不可思議何以故若人度者則不可思議阿脩羅度則可思議善男子我亦不說阿脩羅也正說人耳世尊人中亦有可思議者不可思議者世尊人有二種一者聖人二者凡夫凡夫之人則不可思議賢聖之人則可思議善男子我說凡夫不說聖人世尊若凡夫人實不可思議善男子凡夫之人實不能度大海水也而是菩薩實能度彼生死大海是故復名不可思議。 第六不可思議文云聖人神通譬體法智脩羅長大譬次第智人無兩種而能得度譬圓教智非通非次即圓智度此約三諦位明不可思議此與止觀次位意同。 ==\[七能稱量生死]==善男子若有人能以藕根絲懸須彌山可思議不不也世尊善男子菩薩摩訶薩於一念頃悉能稱量一切生死是故復名不可思議。 第七不可思議文云藕絲懸山一念稱量生死者即是稱量一中無量無量中一非一非無量是約三諦法明不可思議此與止觀妙境意同。 ==\[八能說常住]==善男子菩薩摩訶薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已於無量阿僧祇劫常觀生死無常無我無樂無淨而為眾生分別演說常樂我淨雖如是說然非邪見是故復名不可思議。 第八不可思議文云無常樂我說常樂我者隨病設藥逗會得所此約三諦教明不可思議此與止觀中對治意同。 ==\[九生死不惱]==善男子如人入水水不能溺入大猛火火不能燒如是之事不可思議菩薩摩訶薩亦復如是雖處生死不為生死之所惱害是故復名不可思議。 第九不可思議文云不溺不燒者雖在生死不為所害。 ==\[十在胎不亂]==善男子人有三品謂上中下下品之人初入胎時作是念言我今處廁眾穢歸處諸死屍間棘刺叢林大黑闇中初出胎時復作是念我今出廁諸穢惡處乃至出於大黑闇中中品之人作是念言我今入於眾樹林果清淨河中房室舍宅出時亦爾上品之人作是念言我昇殿堂在華林間乘馬乘象登上高山出時亦爾菩薩摩訶薩初入胎時自知入胎住時知住出時知出不起貪欲瞋恚之心而亦未得初住之地是故復名不可思議。 第十不可思議文云在胎不亂者前是死不能滅此是胎不能生此約三諦報明不可思議此與止觀中安忍意同。 ==\[十一於法不吝]==善男子阿耨多羅三藐三菩提實不可以譬喻為比。 善男子心亦不可以方喻為比而皆可說菩薩摩訶薩無有師咨受學之處而能得是阿耨多羅三藐三菩提得是法`[已【CB】，巳【卍續】]`已心無慳吝常為眾生而演說之是故`[得麗作復]`得名不可思議。 第十一不可思議文云菩提與心皆不可說說之無恡此約三諦說默明不可思議此與止觀中通塞意同。 ==\[十二遠離十惡]==善男子菩薩摩訶薩有身遠離非口有口遠離非身有非身口而亦遠離身遠離者謂離殺盜淫是名身遠離非口口遠離者謂離妄語兩舌惡口無義語是名口遠離非身非身非口亦遠離者所謂遠離貪嫉瞋恚邪見善男子是名非身非口而是遠離善男子菩薩摩訶薩不見一法是身是業及與離主而亦有離是故復名不可思議口亦如是善男子從身離身從口離口從慧遠離非身非口。 第十二不可思議文云從身離身等(云云)此約三諦業明不可思議此與止觀中破法徧意同。 ==\[十三忘於功用]==善男子實有此慧然不能令菩薩遠離何以故善男子無有一法能壞能作有為法性異生異滅是故此慧不能遠離善男子慧不能破火不能燒水不能爛風不能動地不能持生不能生老不能老住不能住壞不能壞貪不能貪瞋不能瞋癡不能癡以有為性異生異滅故菩薩摩訶薩終不生念我以此慧破諸煩惱而自說言我破煩惱雖作是說非是虗妄是故復名不可思議。 第十三不可思議文云終不說言我破煩惱此約三諦無能無所明不可思議此與止觀中離愛意同此經明初心菩薩未入位時不可思議意與止觀圓教菩薩十觀相應故用釋此文云慧不能破火不能燒他云如是實法元用實慧是一心故故不能破相續之法即是兩心前滅後起故能破惑復伐於慧若斷惑`[已【CB】，巳【卍續】]`已無所攻伐故於實法而不能斷然此中歎菩薩弘經何須假實但是推求慧不可得故言慧不能破例如求貪癡不可得故故無貪癡又生來生滅滅不能滅滅來滅生生不能生又生若是常生不應滅滅若是滅滅不應滅諸法例爾此中直歎一切諸法皆無所有智慧亦然不存其相。 三迦葉下領如文。 ==\[三領]==迦葉菩薩白佛言世尊我今始知菩薩摩訶薩不可思議佛法眾僧大涅槃經及受持者菩提涅槃不可思議。 世尊無上佛法下第三歎興衰有四問答一釋尊佛法二迦葉佛法三一切佛法四重結釋迦佛法初問答問如文。 ==\[三歎興衰四初釋尊佛法二初問]==世尊無上佛法住當久近幾時而滅。 答中二先明修五行則興多犯戒則滅。 ==\[二答二初明修五行則興]==善男子若大涅槃經乃至有是五行所謂聖行梵行天行病行嬰兒行若我弟子有能受持讀誦書寫演說其義為諸眾生之所恭敬尊重讚歎種種供養當知爾時佛法未滅。 ==\[二明多犯戒則滅]==善男子若大涅槃經具足流布當爾之時我諸弟子多犯禁戒造作眾惡不能敬信如是經典以不信故不能受持讀誦書寫解說其義不為眾人之所恭敬乃至供養見受持者輕毀誹謗汝是六師非佛弟子當知佛法將滅不久。 次迦葉復白下明迦葉佛法亦有問答初問又二先領旨次問初文者。 ==\[二問迦葉佛法二初問二初領旨]==迦葉菩薩復白佛言世尊我親從佛受如是義迦葉佛法住世七日然後滅盡。 賢劫經云迦葉佛法住世二十秊今言七日答七日之時與佛在無異七日之後佛法訛替不如在時二十秊者明住久近。 迦葉如來下第二問又二先難定有不。 ==\[二問二初難定有不]==世尊迦葉如來有是經不。 次雙難。 ==\[二雙難]==若其有者云何言滅若其無者云何說言大涅槃經是諸如來祕密之藏。 佛答為二先泛明有滅不滅次正答所問初泛答中又二先許次正泛答。 ==\[二答二初泛明有滅不滅二初許]==佛言善男子我上說言唯有文殊乃解是義今當重說至心諦聽。 初中云文殊乃解者指本有今無偈欲明滅是不滅不滅而滅。 次泛答中文相可見。 ==\[次正泛答]==善男子諸佛世尊有二種法一者世法二者第一義法世法可滅第一義法則不壞滅復有二種一者無常無我無樂無淨二者常樂我淨無常無我無樂無淨則有壞滅常樂我淨則無壞滅復有二種一者二乘所持二者菩薩所持二乘所持則有壞滅菩薩所持則無壞滅復有二種一者外二者內外法則有壞滅內法者則無壞滅復有二種一者有為二者無為有為之法則有壞滅無為之法無有壞滅復有二種一者可得二不可得可得之法則有壞滅不可得法無有壞滅復有二種一者共法二者不共共法壞滅不共之法無有壞滅復有二種一者人中二者天中人中壞滅天無壞滅復有二種一者十一部經二者方等經十一部經則有壞滅方等經典無有壞滅善男子若我弟子受持讀誦書寫解說方等經典恭敬供養尊重讚歎當知爾時佛法不滅。 次善男子汝向所問下第二正答所問於中又四一明先佛有經二明不須演說三今佛對辨四法實不滅此初明先佛有經。 ==\[二正答所問四初明先佛有經]==善男子汝向所問迦葉如來有是經不者善男子大涅槃經悉是一切諸佛祕藏何以故諸佛雖有十一部經不說佛性不說如來常樂我淨諸佛世尊不畢竟涅槃是故此經名為如來祕密之藏十一部經所不說故故名為藏如人七寶不出外用名之為藏善男子是人所以藏積此物為未來事故何等未來事所謂穀貴賊來侵國值遇惡王為用贖命道路澁難財難得時乃當出用善男子諸佛如來祕密之藏亦復如是為未來世諸惡比丘畜不淨物為四眾說如來畢竟入於涅槃讀誦世典不敬佛經如是等惡現於世時如來為欲滅是諸惡令得遠離邪命利養如來則為演說是經若是經典祕密之藏滅不現時當知爾時佛法則滅善男子大涅槃經常不變易云何難言迦葉佛時有是經不。 次善男子迦葉佛時下二明不須演說。 ==\[二明不須演說]==善男子迦葉佛時所有眾生貪欲微薄智慧滋多諸菩薩摩訶薩等調柔易化有大威德總持不忘如大象王世界清淨一切眾生悉知如來終不畢竟入於涅槃常住不變雖有是典不須演說。 今世眾生下三今佛對辨。 ==\[三今佛對辨]==善男子今世眾生多諸煩惱愚癡喜忘無有智慧多諸疑網信根不立世界不淨一切眾生咸謂如來無常遷變畢竟入於大般涅槃是故如來演說是典善男子迦葉佛法實亦不滅何以故常不變故善男子若有眾生我見無我無我見我常見無常無常見常樂見無樂無樂見樂淨見不淨不淨見淨不滅見滅滅見不滅罪見非罪非罪見罪輕罪見重重罪見輕乘見非乘非乘見乘道見非道非道見道實是菩提見非菩提實非菩提見是菩提苦見非苦集見非集滅見非滅實見非實實是世諦見第一義諦第一義諦見是世諦歸見非歸非歸見歸以真佛語名為魔語實是魔語以為佛語如是之時諸佛乃說大涅槃經。 寧說蟁𠿘下四明法實不滅。 ==\[四法實不滅]==善男子寧說蟁𠿘盡大海底不可說言如來法滅寧言以索繫縛猛風不可說言如來法滅寧說口吹須彌散壞不可說言如來法滅寧言佉陀羅火中生蓮華不可說言如來法滅寧說阿伽陀藥而為毒樂不可說言如來法滅寧說月可令熱日可令冷不可說言如來法滅寧說四大各捨`[己【CB】，巳【卍續】]`己性不可說言如來法滅。 善男子若佛初出下第三通明一切佛法有六雙對辨初解義不解義。 ==\[三明一切佛法六初解義不解義]==善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提`[已【CB】，巳【卍續】]`已未有弟子解甚深義而佛世尊便涅槃者當知是法不久住世復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提`[已【CB】，巳【卍續】]`已有諸弟子解甚深義佛雖涅槃當知是法久住於世。 二有檀越無檀越。 ==\[二有檀越無檀越]==復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩`[提下麗本有已字]`提雖有弟子解甚深義無有篤信白衣檀越敬重佛法佛便涅槃當知是法不久住世復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提`[已【CB】，巳【卍續】]`已有諸弟子解甚深義多有篤信白衣檀越敬重佛法佛雖涅槃當知佛法久住於世。 三為利不為利。 ==\[二為利不為利]==復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提`[已【CB】，巳【卍續】]`已有諸弟子解甚深義雖有篤信白衣檀越敬重佛法而諸弟子演說經法貪為利養不為涅槃佛復滅度當知是法不久住世復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提`[已【CB】，巳【卍續】]`已有諸弟子解甚深義復有篤信白衣檀越敬重佛法彼諸弟子凡所演說不貪利養為求涅槃佛雖滅度當知是法久住於世。 四起諍不起諍。 ==\[四起諍不起諍]==復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提`[已【CB】，巳【卍續】]`已雖有弟子解甚深義復有篤信白衣檀越敬重佛法而諸弟子多起諍訟互相是非佛復涅槃當知是法不久住世復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提`[已【CB】，巳【卍續】]`已有諸弟子解甚深義復有篤信白衣檀越敬重佛法彼諸弟子修和敬法不相是非互相尊重佛雖涅槃當知是法久住不滅。 五說過不說過。 ==\[五說過不說過]==復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提`[已【CB】，巳【卍續】]`已雖有弟子解甚深義復有篤信白衣檀越敬重佛法彼諸弟子為大涅槃而演說法互相恭敬不起諍訟然畜一切不淨之物復自讚言我得須陀洹果乃至阿羅漢果佛復涅槃當知是法不久住世復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提`[已【CB】，巳【卍續】]`已有諸弟子解甚深義復有篤信白衣檀越敬重佛法彼諸弟子為大涅槃演說經法善修和敬互相尊重不畜一切不淨之物亦不自言得須陀洹乃至得阿羅漢彼佛世尊雖復滅度當知是法久住於世。 六種種說不種種說。 ==\[六種種說不種種說]==復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提`[已【CB】，巳【卍續】]`已有諸弟子乃至不畜不淨之物又不自言得須陀洹乃至阿羅漢各執所見種種異說而作是言長老諸佛所制四重之法乃至七滅諍法為眾生故或遮或開十二部經亦復如是何以故佛知國土時節各異眾生不同利鈍差別是故如來或遮或開有輕重說。 善男子譬如良醫為病服乳為病遮乳熱病聽服冷病則遮如來亦爾觀諸眾生煩惱病根亦開亦遮長老我親從佛聞如是義唯我知義汝不能知唯我解律汝不能解我知諸經汝不能知彼佛復滅當知是法不久住世善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩`[提下麗明本竝有已字]`提有諸弟子乃至不言我得須陀洹果至阿羅漢果亦不說言諸佛世尊為眾生故或遮或開長老我親從佛聞如是義如是法如是律長老當依如來十二部經此義若是我當受持若其非者我當棄捨彼佛世尊雖復涅槃當知是法久住於世。 善男子我法滅時下第四重結釋迦佛法又三一明將滅起諍二明拘睒彌國佛法遂滅三大眾悲歎。 ==\[四重結釋迦佛法三初明將滅起諍]==善男子我法滅時有聲聞弟子或說有神或說神空或說有中陰或說無中陰或說有三世或說無三世或說有三乘或說無三乘或言一切有或言一切無或言眾生有始有終或言眾生無始無終或言十二因緣是有為法或言因緣是無為法或言如來有病苦行或言如來無病苦行或言如來不聽比丘食十種肉何等為十人蛇象馬驢狗師子豬狐獼猴其餘悉聽或言一切不聽或言比丘不作五事何等為五不賣生口刀酒洛沙胡麻油其餘悉聽或言不聽入五種家何等為五屠兒淫女酒家王宮旃陀羅舍餘家悉聽或言不聽憍舍耶衣餘一切聽或言如來聽諸比丘畜衣食臥具其價各直十萬兩金或言不聽或言涅槃常樂我淨或言涅槃直是結盡更無別法名為涅槃譬如織縷名之為衣衣既壞`[已【CB】，巳【卍續】]`已名為無衣實無別法名為無衣也涅槃之體亦復如是善男子當爾之時我諸弟子正說者少邪說者多受正法少受邪法多受佛語少受魔語多。 初文如迦葉品明洛沙者河西云從波羅奢樹出樹出時純蟲外國以染毛。 爾時拘睒彌下第二明佛法遂滅。 ==\[二明拘睒彌國佛法遂滅]==善男子爾時拘睒彌國有二弟子一阿羅漢二者破戒破戒徒眾凡有五百羅漢徒眾其數一百破戒者說如來畢竟入於涅槃我親從佛聞如是義如來所制四重之法若持亦可犯亦無罪我今亦得阿羅漢果四無閡智而阿羅漢亦犯如是四重之法四重之法若是實罪阿羅漢者終不應犯如來在世制言堅持臨涅槃時皆悉放捨阿羅漢比丘言長老汝不應說如來畢竟入於涅槃我知如來常不變易如來在世及涅槃後犯四重禁罪無差別若言羅漢犯四重禁是義不然何以故須陀洹人尚不犯禁況阿羅漢若長老言我是羅漢阿羅漢者終不生想我得羅漢阿羅漢者唯說善法不說不善長老所說皆是非法若有得見十二部經定知長老非阿羅漢善男子爾時破戒比丘徒眾即共斷是阿羅漢命善男子是時魔王因是二眾忿恚之心悉共害是六百比丘爾時凡夫各共說言哀哉佛法於是滅盡而我正法實不滅也爾時其國有十二萬諸大菩薩善持我法云何當言我法滅耶當於爾時閻浮提內無一比丘為我弟子爾時波旬悉以大火焚燒一切所有經典其中或有遺餘在者諸婆羅門即共偷取處處`[采【CB】，釆【卍續】]`采拾安置`[已【CB】，巳【卍續】]`已典以是義故諸小菩薩佛未出時率共信受婆羅門語諸婆羅門雖作是說我有齋戒而諸外道真實無也諸外道等雖復說言有樂我淨而實不解我樂淨義直以佛法一字二字一句二句說言我典有如是義。 因六百起諍相害致滅。 爾時拘尸下第三大眾悲歎又三初大眾悲歎次迦葉慰撫三大眾悲止發心。 ==\[三大眾悲歎三初大眾悲歎]==爾時拘尸城娑羅雙樹間無量無邊阿僧祇眾聞是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已悉共唱言世間虗空世間虗空。 ==\[二迦葉慰撫]==迦葉菩薩告諸大眾汝等且莫憂悲啼哭世間不空如來常住無有變易法僧亦爾。 ==\[三大眾悲止發心]==爾時大眾聞是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已啼哭即止悉發阿耨多羅三藐三菩提心。 言聞滅即悲聞不滅即悲止達非滅非不滅即發心故知非滅非不滅而滅而非滅大作利益。 大般涅槃經卷第十六 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第十六 南本大般涅槃經會疏卷第十七 大般涅槃經梵行品之四(卷第十七) 北凉　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 梵行品之四 起卷是第二歎經滅惡之能惡即闡提四重五逆皆能滅之舊解闍王是實逆經力能滅非無此義而密迹經云闍王是方便示現滅逆之方例知調達破僧定非實破亦如善星示為闡提實非闡提那提犯重亦非實犯此經威力能除重惡令實犯者決定歸依即顯梵行令不淨淨梁武不見謂此段文非經次第名為客品若得不淨淨意正是梵行不名客品就文為二前明起惡次明滅惡初起惡文為三一惡因。 ==\[○二歎能滅惡二初明起惡三初惡因]==爾時王舍大城阿闍世王其性憋惡喜行殺戮具口四過貪恚癡其心熾盛唯見現在不見未來。 即喜行殺戮具口四惡其心熾盛具十惡因。 二惡緣純以惡人而為眷屬。 ==\[二惡緣]==純以惡人而為眷屬。 貪著現世去是三正明造惡。 ==\[三正明造惡]==貪著現世五欲樂故父王無辜橫加逆害。 因害父`[已【CB】，巳【卍續】]`已去是第二明滅惡又三一滅惡因二滅惡緣三正滅惡初滅惡因又四一深生悔熱。 ==\[二明滅惡三初滅惡因二滅惡緣三正滅惡初中又四初深生悔熱]==因害父`[已【CB】，巳【卍續】]`已心生悔熱身諸瓔珞妓樂不御心悔熱故徧體生瘡其瘡臭穢不可附近。 二深信因果。 ==\[二深信因果]==尋自念言我今此身`[已【CB】，巳【卍續】]`已受華報地獄果報將近不遠。 三母以藥塗。 ==\[三母以藥塗]==爾時其母韋提希后以種種藥而為塗之其瘡遂增無有降損。 四深自鄙悼。 ==\[四深自悲悼]==王即白母如是瘡者從心而生非四大起若言眾生有能治者無有是處。 時有大臣下是第二滅惡緣又二先明惡人為緣後明善人為緣問為惡可以惡人為緣今論滅惡何用惡人答惡人勸惡不從惡教亦滅罪緣若爾善人勸善不從善勸而作惡者善人亦是作惡緣耶一往亦例如大涅槃亦名甘露亦名毒藥二往不例原佛本心不為眾生作煩惱緣汝不受勸自是惡緣惡勸不受於汝成善亦由於汝當知一切皆由自心惡人緣約六臣為六章各為四別一臣來朝白二王報答三奏王明滅罪處四唱歸依舊或云世王是實此即不可或言是應或法界用然此皆是聖人權謀世王開逆方便顯經威力能滅諸惡。 ==\[○二滅惡緣二初明惡人為緣六初月勝緣四初臣来朝白]==時有大臣名曰月稱往至王所在一面立白言大王何故愁悴顏容不悅為身痛耶為心痛乎。 ==\[二王報答]==王答臣言我今身心豈得不痛我父無辜橫加逆害我從智者曾聞是義世有五人不脫地獄謂五逆罪我今`[已【CB】，巳【卍續】]`已有無量無邊阿僧祇罪云何身心而得不痛又無良醫治我身心。 ==\[三奏王滅罪處]==臣言大王莫大愁苦即說偈言。 若常愁苦　　愁遂增長　　如人喜眠　　眠則滋多 貪淫嗜酒　　亦復如是 如王所言世有五人不脫地獄誰往見之來語王耶言地獄者即是世間多智者說如王所言世無良醫治身心者今有大醫名富蘭那一切知見得自在定畢竟修習清淨梵行常為無量無邊眾生演說無上涅槃之道為諸弟子說如是法無有黑業無黑業報無有白業無白業報無黑白業無黑白業報無有上業及以下業是師今在王舍城中唯願大王屈駕往彼可令是師療治身心。 ==\[四唱歸依]==時王答言審能如是滅除我罪我當歸依。 ==\[二藏德緣四初臣來朝白]==復有一臣各曰藏德復往王所而作是言大王何故面貌憔悴脣口乾燥音聲微細猶如怯人見大怨敵顏色慘變將何所苦為身痛耶為心痛乎。 ==\[二王報答]==王即答言我今身心云何不痛我之癡盲無有慧眼近諸惡友而為親善隨提婆達惡人之言正法之王橫加逆害我昔曾聞智人說偈。 若於父母　　佛及弟子　　生不善心　　起於惡業 如是果報　　在阿鼻獄 以是事故令我心怖生大苦惱無有良醫而見救療。 ==\[三奏王滅罪處]==大臣復言唯願大王且莫愁怖法有二種一者出家二者王法王法者謂害其父則王國土雖云是逆實無有罪如迦羅羅蟲要壞母腹然後乃生生法如是雖破母身實亦無罪騾等懷妊亦復如是治國之法法應如是雖害父兄亦無有罪出家法者乃至蟁螘殺亦有罪唯願大王寬意莫愁何以故`[若常至如是六句麗本作四字偈書]`若常愁苦愁遂增長如人喜眠眠則滋多貪淫嗜酒亦復如是如王所言世無良醫治身心者今有大師名末伽棃拘舍離子一切知見憐憫眾生猶如赤子`[已【CB】，巳【卍續】]`已離煩惱能拔眾生三毒利箭一切眾生於一切法無知見覺唯是一人獨知見覺如是大師常為弟子說如是法一切眾生身有七分何等為七地水火風苦樂壽命如是七法非化非作不可毀害如伊師迦草安住不動如須彌山不捨不作猶如乳酪各不諍訟若苦若樂若善不善投之利刀無所傷害何以故七分空中無妨閡故命亦無害何以故無有害者及死者故無作無受無說無聽無有念者及以教者常說是法能令眾生滅除一切無量重罪是師今在王舍大城唯願大王往至其所王若見者眾罪消滅。 ==\[四唱歸依]==時王答言審能如是除滅我罪我當歸依。 ==\[三實得緣四初臣來朝白]==復有一臣名曰實得復到王所即說偈言。 大王何故　　身脫瓔珞　　首髮蓬亂　　乃至如是 王身何故　　戰慄不安　　猶如猛風　　吹動華樹 王今何故容色愁悴猶如農夫下種之後天不降雨愁苦如是為是心痛為身痛耶。 ==\[二王報答]==王即答言我今身心豈得不痛我父先王慈慈仁惻特見矜念實無過咎往問相師相師答言是兒生`[已【CB】，巳【卍續】]`已定當害父雖聞是語猶見瞻養曾聞智者作如是言若人通母汙比丘尼偷僧祇物害發無上菩提心人及殺其父如是之人必定當墮阿鼻地獄我今身心豈得不痛。 ==\[三奏王滅罪處]==大臣復言唯願大王旦莫愁苦如其父王修解脫者害則有罪若治國法殺則無罪大王非法者名為無法無法者名為無`[法明本作罪]`法譬如無子名為無子又如惡子亦名無子雖言無子實非無子如食無鹽名為無鹽食若少鹽亦名無鹽如河無水名為無水若有少水亦名無水如念念滅名曰無常雖住一劫亦名無常如人受苦名為無樂雖受少樂亦名無樂如不自在名為無我雖少自在亦名無我如闇夜時名為無日雲霧之時亦言無日大王雖言少法名為無法實非無法願王留神聽臣所說一切眾生皆有餘業以業緣故數受生死若使先王有餘業者王今害之竟有何罪唯願大王寬意莫愁何以故。 若常愁苦　　愁遂增長　　如人喜眠　　眠則滋多 貪淫嗜酒　　亦復如是 如王所言世無良醫治身心者今有大師名珊闍耶毗羅`[坻明本作胝]`坻子一切知見其智深廣猶如大海有大威德具大神通能令眾生離諸疑網一切眾生不知見覺唯是一人獨知見覺今者近在王舍城住為諸弟子說如是法一切眾中若是王者自在隨意造作善惡雖為眾惡悉無有罪如火燒物無淨不淨王亦如是與火同性譬如大地淨穢普載雖為是事初無瞋喜王亦如是與地同性譬如水性淨穢俱洗雖為是事亦無憂喜王亦如是與水同性譬如風性淨穢等吹雖為是事亦無憂喜王亦如是與風同性如秋杌樹春則還生雖復杌斫實無有罪一切眾生亦復如是此間命終還生此間以還生故當有何罪一切眾生苦樂果報悉皆不由現在世業因在過去現在受果現在無因未來無果以現果故眾生持戒勤修精進遮現惡果以持戒故則得無漏得無漏故盡有漏業以盡業故眾苦得盡眾苦盡故便得解脫唯願大王速往其所令其療治身心苦痛王若見者眾罪得除。 刪闍耶者淨名云夜輕重音耳此是刪詩定禮之字借音胝者陟遲反。 ==\[四唱歸依]==王即等言審有是師能除我罪我當歸依。 ==\[四悉知緣四初臣來朝白]==復有一臣名悉知義復至王所作如是言王今何故形不端嚴如失國者如泉枯涸池無蓮華樹無枝葉破戒比丘身無威德為身痛耶為心痛乎。 ==\[二王報答]==王即答言今我身心豈得無痛我父先王慈惻流念而我不孝不知報恩常以安樂安樂於我而我背恩反斷其樂先王無過橫興逆害我亦曾聞智者說言若有害父當於無量阿僧祇劫受大苦惱我今不久必墮地獄又無良醫救療我罪。 ==\[三奏王滅罪處]==大臣即言唯願大王放捨愁苦王不聞耶昔者有王名曰羅摩害其父`[已【CB】，巳【卍續】]`已得紹王位䟦提大王毗樓真王那睺沙王迦帝迦王毗舍佉王月光明王日光明王愛王持多人王如是等王皆害其父得紹王位然無一王入地獄者於今現在毗瑠璃王優陀耶王惡性王鼠王蓮華王如是等王皆害其父悉無一王生愁惱者雖言地獄餓鬼天中誰有見者大王唯有二有一者人道二者畜生雖有是二非因緣生非因緣死若非因緣何有善惡唯願大王勿懷愁怖何以故。 若常愁苦　　愁遂增長　　如人喜眠　　眠則滋多 貪淫嗜酒　　亦復如是 如王所言世無良醫治身心者今有大師名阿耆多翅舍欽婆羅一切知見觀金與土平等無二刀斫右脅栴檀塗左於此二人心無差別等視怨親心無異相此師真是世之良醫若行若立若坐若臥常在三昧心無分散告諸弟子作如是言若自作若教他作若自斫若教他斫若自炙若教他炙若自害若教他害若自偷若教他偷若自淫若教他淫若自妄語若教他妄語若自飲酒若教他飲酒若殺一村一城一國若以刀輪殺一切眾生若恒河以南布施眾生恒河以北殺害眾生悉無罪福無施戒定今者近在王舍城住願王速往王若見者眾罪除滅。 阿耆多是名翅舍是弊壞衣欽婆羅是古貝衣。 ==\[四唱歸依]==王語大臣審能如是除滅我罪我當歸依。 ==\[五吉德緣四初臣來朝白]==復有大臣名曰吉德復往王所作如是言王今何故面無光澤如日中燈如晝時月如失國君如荒敗土大王今者四方清夷無諸怨敵而今何故如是愁苦為身苦耶為心苦乎有諸王子常生此念我今何時當得自在大王今者`[已【CB】，巳【卍續】]`已果所願自在王領摩伽陀國先王寶藏具足而得唯當快意縱情受樂如是愁苦何用經懷。 ==\[二王報答]==王即答言我今云何得不愁惱譬如愚人但貪其味不見利刀如食雜毒不見其過我亦如是如鹿見草不見深穽如鼠貪食不見貓狸我亦如是見現在樂不見未來不善苦果曾從智者聞如是言寧於一日受三百矛不於父母生一念惡我今`[已【CB】，巳【卍續】]`已近地獄熾火云何當得不愁惱耶。 穽有二音一`[賤明作靜]`賤二淨多用淨音字有二體一阜邊二穴下多用穴下。 ==\[三奏王滅罪處]==大臣復言誰來誑王言有地獄如`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺頭尖誰之所造飛鳥異色復誰所作水性潤澤石性堅硬如風動性如火熱性一切萬物自死自生誰之所作言地獄者直是智者文詞造作言地獄者為有何義臣當說之地者名地獄者名破破於地獄無有罪報是名地獄又復地者名人獄者名天以其害父故到人天以是義故婆藪仙人唱言殺羊得人天樂是名地獄又復地者名命獄者名長以殺生故得壽命長故名地獄大王是故當知實無地獄大王如種麥得麥種稻得稻殺地獄者還得地獄殺害於人應還得人大王今當聽臣所說實無殺害若有我者實亦無害若無我者復無所害何以故若有我者常不變易以常住故不可殺害不破不壞不繫不縛不瞋不喜猶如虗空云何當有殺害之罪若無我者諸法無常以無常故念念壞滅念念滅故殺者死者皆念念滅若念念滅誰當有罪大王如火燒木火則無罪如斧斫樹斧亦無罪如鎌刈草鎌實無罪如刀殺人刀實非人刀既無罪人云何罪如毒殺人毒實非人毒藥無罪人云何罪一切萬物皆亦如是實無殺害云何有罪唯願大王莫生愁苦何以故。 若常愁苦　　愁遂增長　　如人喜眠　　眠則滋多 貪淫嗜酒　　亦復如是 如王所言世無良醫治惡業者今有大師名迦羅鳩駄迦旃延一切知見明了三世於一念頃能見無量無邊世界聞聲亦爾能令眾生遠離過惡猶如恒河若內若外所有諸罪皆悉清淨是大良師亦復如是能除眾生內外眾罪為諸弟子說如是法若人殺害一切眾生心無慚愧終不墮惡猶如虗空不受塵水有慚愧者即入地獄猶如大水潤溼於地一切眾生悉是自在天之所作自在天喜眾生安樂自在天瞋眾生苦惱一切眾生若罪若福乃是自在之所為作云何當言人有罪福譬如工匠作機關木人行住坐臥唯不能言眾生亦爾自在天者譬如工匠木人者譬眾生身如是造化誰當有罪如是大師今者近在王舍城住唯願速往若得見者眾罪消滅。 ==\[四唱歸依]==王即答言審有是人能滅我罪我當歸依。 ==\[六無畏緣四初臣來朝白]==復有一臣名無所畏往至王所說如是言大王世有愚人一日之中百喜百愁百眠百寤百驚百哭有智之人悉無是事大王何故憂愁如是如失侶客如墮深泥無救拔者如人渴乏不得漿水猶如迷人無有導者如困病人無醫救療如海船破無救接者大王今者為身痛耶為心痛乎。 ==\[二王報答]==王即答言我今身心豈得不痛我近惡友不觀口過先王無罪橫興逆害我今定知當入地獄復無良醫而見救濟。 ==\[三奏王滅罪處]==臣即白言唯願大王莫生愁毒夫剎利者名為王種若為國`[土明作正]`土若為沙門及婆羅門為安人民雖復殺害無有罪也先王雖復恭敬沙門不能承事諸婆羅門心無平等無平等故則非剎利大王今者為欲供養諸婆羅門殺害先王當有何罪大王實無殺害夫殺害者殺害壽命命名風氣風氣之性不可斬害云何害命而當有罪唯願大王莫復愁苦何以故。 若常愁苦　　愁遂增長　　如人喜眠　　眠則滋多 貪淫嗜酒　　亦復如是 如王所言世無良醫能療治者今有大師名尼犍若提子一切知見憐憫眾生善知眾生諸根利鈍達解一切隨宜方便世間八法所不能汙寂靜修習清淨梵行為諸弟子說如是言無施無善無父無母無今世後世無阿羅漢無修無道一切眾生經八萬劫於生死輪自然得脫有罪無罪悉亦如是如四大河所謂辛頭恒河博叉私陀悉入大海無有差別一切眾生亦復如是得解脫時悉無差別是師今在王舍城住唯願大王速往其所若得見者眾罪消除。 ==\[四唱歸依]==王即答言審有是師能除我罪我當歸依。 爾時大醫下第二明善人緣又二一兄二父初為四一耆婆問二王答三勸往佛所四羞恥未從初文者。 ==\[二明善人為緣二初兄四初耆婆問]==爾時大醫名曰耆婆往至王所白言大王得安眠不。 耆婆此翻固活童子生時一手把藥囊一手把針筒昔誓為醫善能治他從德立號翻為固活菴羅女之子。 第二王以偈答偈有十七行半少長行分為三初十一行半偈泛明安眠者次六行泛明不安眠者第三少長行正明王不得安眠初文又四初四行明佛得安眠次五行半明菩薩得安眠三一偈結佛四一偈結菩薩初就佛中二初兩偈明離生死得涅槃次兩偈明離惡過得常住。 \[科07]王以偈答　　若有能永斷　　一切諸煩惱　　不貪染三界 乃得安隱眠　　若得大涅槃　　演說甚深義　　名真婆羅門 乃得安隱眠　　\[科08]身無諸惡業　　口離於四過　　心無有疑網 乃得安隱眠　　身心無熱惱　　安住寂靜處 獲致無上樂　　乃得安隱眠 ᅟᅟ==\[科07] 二王答三初泛明安眠者四初明佛得安眠二初明離生死得涅槃== ᅟᅟ==\[科08] 二明離惡過得常住== 但佛實無眠以無煩惱住安樂性義說安眠。 心無有取著下五行半明菩薩得安眠。 \[科09]心無有取著　　遠離諸怨讎　　常和無諍訟　　乃得安隱眠 若不造惡業　　心常懷慚愧　　信惡有果報　　乃得安隱眠 敬養於父母　　不害一生命　　不盜他財物　　乃得安隱眠 調伏於諸根　　親近善知識　　破壞四魔眾　　乃得安隱眠 不見吉不吉　　及以苦樂等　　為諸眾生故　　輪轉於生死 若能如是者　　乃得安隱眠 ᅟᅟ==\[科09] 二明菩薩得安眠== 三四如文。 \[科01]誰得安隱眠　　所謂諸佛是　　深觀空三昧　　身心安不動 \[科02]誰得安隱眠　　所謂慈悲者　　常修不放逸　　視眾如一子 ᅟᅟ==\[科01] 三結佛== ᅟᅟ==\[科02] 四結菩薩== 眾生無明冥下第二辨不得安眠又二初三行法說次三行譬說。 \[科03]眾生無明冥　　不見煩惱果　　常造諸惡業　　不得安隱眠 若為於自`[己【CB】，巳【卍續】]`己　　及以他人身　　造作十惡業　　不得安隱眠 若言為樂故　　害父無過咎　　隨順惡知識　　不得安隱眠 \[科04]若食過節度　　冷飲而過差　　如是則病苦　　不得安隱眠 若於王有過　　邪念他婦女　　及行曠路者　　不得安隱眠 持戒果未熟　　太子未紹位　　盜者未獲財　　不得安隱眠 ᅟᅟ==\[科03] 二泛明不安眠者二初法說== ᅟᅟ==\[科04] 二譬說== 太子未紹位者即是先帝`[已【CB】，巳【卍續】]`已崩嗣主未立四方未寧不得安眠非謂東宮不得安眠。 耆婆我今下第三少長行正自明不得眠又二初標次釋初標又二初標病重。 ==\[三正明王不得安眠二初標二初標病重]==耆婆我今病重於正法王興惡逆害。 次言無醫。 ==\[二標無醫]==一切良醫妙藥呪術善巧瞻病所不能治。 何以故下釋此兩事又二先釋病重。 ==\[二釋二初釋病重]==何以故我父法王如法治國實無過咎橫加逆害如魚處陸當有何藥如鹿在弶初無歡心如人自知命不終日如王失國逃迸他土如人聞病不可療治如破戒者聞說罪過我昔曾聞智者說言身口意業若不清淨當知是人必墮地獄我今如是云何當得安。 隱眠耶。 次釋無醫。 ==\[二釋無醫]==今我又無無上大醫演說法藥除我病苦。 耆婆答言下第三耆婆慰喻勸往佛所文為二初酬前兩意次勸往佛所初酬王意者又二初明王罪輕次示王醫藥初文又四一王有五德故輕二他無五德故重三結無五德是一闡提四結王有五德非一闡提。 ==\[三耆婆勸往佛所二初酬前兩意二初明王罪輕四初王有五德故輕]==耆婆答言善哉善哉王雖作罪心生重悔而懷慙愧大王諸佛世尊常說是言有二白法能救眾生一慚二愧慚者自不作罪愧者不教他作慚者內自羞耻愧者發露向人慚者羞人愧者羞天是名慚愧無慚愧者不名為人名為畜生有慚愧故則能恭敬父母師長有慚愧故說有父母兄弟姉妹善哉大王具有慚愧大王且聽臣聞佛說智者有二一者不造諸惡二者作`[已【CB】，巳【卍續】]`已懺悔愚者亦二一者作罪二者覆藏雖先作惡後能發露悔`[已【CB】，巳【卍續】]`已慚愧更不敢作猶如濁水置之明珠以珠威力水即為清亦如雲除月則清明作惡能悔亦復如是王若懺悔懷慚愧者罪則除滅清淨如本大王富有二種一者象馬種種畜生二者金銀種種珍寶象馬雖多不敵一珠大王眾生亦爾一者惡富二者善富多作諸惡不如一善臣聞佛說修一善心破百種惡大王如少金剛能壞須彌亦如少火能燒一切如少毒藥能害眾生少善亦爾能破大惡雖名少善其實是大何以故破大惡故大王如佛所說覆藏者漏不覆藏者則無有漏發露悔過是故不漏若作眾罪不覆不藏以不覆故罪則微薄若悔慚愧罪則消滅大王如水渧雖微漸盈大器善心亦爾一一善心能破大惡若覆罪者罪則增長發露慚愧罪則消滅是故諸佛說有智者不覆藏罪善哉大王能信因果信業信報唯願大王莫懷愁怖。 初有五德中但四略無近善友一事者以下望上上理應有然耆婆正當善友之事故讓不言言四德者一王有慚愧二王能懺悔三王能發露發露與懺悔大勢相似不無小異懺是懺謝悔是悔諐言發露者向人說過四明王有信心然四事`[已【CB】，巳【卍續】]`已定而未信耆婆之言若定信者即是善友為未定故但言其四。 若有眾生下第二明他無五德故罪重。 ==\[二他無五德故重]==若有眾生造作諸罪覆藏不悔心無慙愧不見因果及以業報不能咨啟有智之人不近善友如是之人一切良醫乃至瞻病所不能治如迦摩羅病世醫拱手覆罪之人亦復如是。 造罪即無發露德覆藏不悔無懺悔德魯扈`[底明作抵]`底突無慙愧德不見因果無信心德不能咨啟無知識德。 云何罪人下第三就無五德結一闡提。 ==\[三結無五德是一闡提]==云何罪人謂一闡提一闡提者不信因果無有慙愧不信業報不見現在及未來世不親善友不隨諸佛所說教戒如是之人名一闡提諸佛世尊所不能治何以故如世死屍醫不能治一闡提者亦復如是諸佛世尊所不能治。 大王今者下第四就王有五德結非一闡提。 ==\[四結王有五德非一闡提]==大王今者非一闡提云何而言不可救療。 如王所言下第二示王醫藥文為二初示良醫次示妙藥。 ==\[二示王醫藥二初示良醫]==如王所言無能治者大王當知迦毗羅城淨飯王子姓瞿曇氏字悉達多無師覺悟自然而得阿耨多羅三藐三菩提三十二相八十種好莊嚴其身具足十力四無所畏一切知見大慈大悲憐憫一切如羅睺羅隨善眾生如犢逐母知時而說非時不語實語淨語妙語義語法語一語能令眾生永離煩惱。 初示良醫中言字悉達多者此翻成利。 善知眾生諸根下第二示於妙藥藥即勝法妙藥良醫灼然在近云何言無藥文為二一明知根。 ==\[二示妙藥二初明知根]==善知眾生諸根心性隨宜方便無不通達其智高大如須彌山深䆳廣遠猶如大海是佛世尊有金剛智能破眾生一切惡罪若言不能無有是處。 次從去此十二由旬是明說法又二初總次別。 ==\[二明說法二初總說]==今者去此十二由旬在拘尸城娑羅雙樹間廣為無量阿僧祇等諸菩薩僧演種種法。 初文是總說法。 次若有若無是別說法別說又二初約二法次約三法。 ==\[二別說二初約二法]==若有若無若有為若無為若有漏若無漏若煩惱果若善法果。 初二法者有無即二諦有為無為是煩惱涅槃有漏無漏即四諦煩惱果亦是苦集善法果亦是道滅。 若色法非色法下次說三種法。 ==\[二約三法]==若色法若非色法若非色非非色法若我若非我若非我非非我若常若非常若非常非非常若樂若非樂若非樂非非樂若相若非相若非相非非相若斷若非斷若非斷非非斷若世若出世若非世非出世若乘若非乘若非乘非非乘若自作自受若自作他受若無作無受大王若當於佛所聞無作無受所有重罪即當消滅。 色非色非色非非色數人云色是十一種色非色即是心心數法非色非非色即是十四不相應行論人云色是十四種色非色只是心法非色非非色即是無作觀師云色是色法非色是心非色非非色即是兩捨第一義諦中道之法此之兩捨只是俗諦豈成中道今明不爾前明二諦此明三諦色即俗諦非色即真諦非色非非色即是中道第一義諦自作自受可解自作他受下文云無有我作他人受果兩文相害各各有據今且明自作他受他云如因諸人發心令王罪除又諸菩薩所作功德悉施眾生眾生得樂亦是他受今明不爾自作自受是從假入空自作他受是從空出假無作無受即是中道諸文例然下文云若於佛所聞無作無受罪即除滅故是中道。 王今且聽下第二勸往佛所又三一廣引昔十三事勸二明佛心平等勸三格量福德勸次第者昔為惡者眾皆見佛得除佛心平等不厚昔薄今初列十三事又二先正列事。 ==\[二勸往佛所三初廣引昔十三事勸二初正列事]==王今且聽釋提桓因命將欲終有五相現一者衣裳垢膩二者頭上華萎三者身體臭穢四者腋下汗出五者不樂本座時天帝釋或於靜處若見沙門若婆羅門即至其所而生佛想爾時沙門及婆羅門見帝釋來深自慶幸即說是語天主我今歸依於汝釋聞是`[已【CB】，巳【卍續】]`已乃知非佛復自念言彼若非佛不能治我五退沒相是時御臣名般遮尸語帝釋言憍尸迦乾闥婆王名敦浮樓其王有女字須䟦陀王若能以此女見與臣當示王除衰相處釋即答言善男子毗摩質多阿脩羅王有女舍脂是我所敬卿若必能示吾消滅惡相處者猶當相與況須䟦陀憍尸迦有佛世尊字釋迦牟尼今者在於王舍大城若能往彼咨稟未聞衰沒之相必得除滅善男子若佛世尊審能滅者便可回駕至其住處御臣奉命即回車乘到王舍城耆闍崛山至於佛所頭面禮足却住一面釋提桓因白佛言世尊天人之中誰為繫縛答言憍尸迦慳貪嫉妒又言慳貪嫉妒因何而生答言因無明生又言無明復因何生答言因放逸生又言放逸復因何生答言因顛倒生又言顛倒復因何生答言因疑心生世尊顛倒之法因疑心生者實如佛教何以故我有疑心以疑心故則生顛倒於非世尊生世尊想我今見佛疑網即除疑網除故顛倒亦盡顛倒盡故無有慳心乃至妒心佛言汝言無有慳妒心者汝今`[已【CB】，巳【卍續】]`已得阿那含耶阿那含者無有貪心若無貪心云何為命來至我所如阿那含實不求命世尊有顛倒者則有求命無顛倒者則不求命然我今者實不求命所欲求者唯佛法身及佛智慧憍尸迦求佛法身及佛慧者將來之世必當得之爾時帝釋聞佛說`[已【CB】，巳【卍續】]`已五衰沒相即時消滅便起作禮繞佛三帀恭敬合掌而白佛言世尊我今即死即生失命得命從佛聞記當得阿耨多羅三藐三菩提是為更生為更得命世尊一切人天云何增益復以何緣而致損減憍尸迦鬪諍因緣人天損減善修和敬則得增益世尊若以鬬諍而損減者我從今日更不復與阿脩羅戰佛言善哉善哉憍尸迦諸佛世尊說忍辱法是阿耨多羅三藐三菩提因爾時釋提桓因即前禮佛於是還去大王如來以能除諸惡相是故稱佛不可思議王若往者所有重罪必當得除大王且聽有婆羅門子字曰不害以殺無量諸眾生故名鴦崛魔復欲害母惡心起時身亦隨動身心動者即五逆因五逆因故必墮地獄後見佛時身心俱動復欲生害身心動者即五逆因五逆因故當入地獄是人得遇如來大師即時得滅地獄因緣發阿耨多羅三藐三菩提心是故稱佛為無上醫非六師也大王復有須毗羅王子其父瞋之截其手足推之深井其母矜憫使人牽出將至佛所即見佛時手足還具便發阿耨多羅三藐三菩提心大王以見佛故得現果報是故稱佛為無上醫非六師也大王如恒河邊有諸餓鬼其數五百於無量歲初不見水雖至河上純見流火饑渴所逼發聲號哭爾時如來在於河側鬱曇鉢林坐一樹下時諸餓鬼來至佛所白言世尊我等饑渴命將不久佛言恒河流水何故不飲諸鬼答言如來見水我則見火佛言恒河清流實非火也汝惡業故心自顛倒謂為是火我當為汝除滅顛倒令汝見水爾時世尊廣為諸鬼說慳貪過諸鬼復言我今渴乏雖聞法言都不入心佛言汝若渴乏先可入河恣意飲之是諸鬼等以佛力故即得飲水既飲水`[已【CB】，巳【卍續】]`已如來復為種種說法既聞法`[已【CB】，巳【卍續】]`已悉發阿耨多羅三藐三菩提心捨餓鬼形而得天身大王是故稱佛為無上醫非六師也大王舍婆提國羣賊五百波斯匿王挑出其目無有前導不能得往至於佛所佛憐憫故即到其前慰喻之言善男子善護身口勿更造惡諸賊爾時聞如來音微妙清徹尋還得眼即於佛前合掌禮佛而白佛言世尊我今知佛慈心普覆一切眾生非獨人天爾時如來即為說法既聞法`[已【CB】，巳【卍續】]`已悉發阿耨多羅三藐三菩提心是故如來真是世間無上良醫非六師也大王舍婆提國有旃陀羅名曰氣噓殺無量人見佛弟子大目楗連即時得破地獄因緣而得上生三十三天以有如是聖弟子故稱佛如來為無上醫非六師也大王波羅奈城有長者子名阿逸多通其母故而殺其父母更外通尋復害之有阿羅漢是其知識於此知識生於愧恥即便殺之殺`[已【CB】，巳【卍續】]`已即到祇洹精舍求欲出家時諸比丘具知此人有三逆罪無敢聽者以不聽故倍生瞋恚即於其夜大放猛火焚燒僧坊多殺無辜然後復往王舍城中至如來所求哀出家如來即聽與說法要令其重罪漸漸輕微發阿耨多羅三藐三菩提心是故稱佛為世良醫非六師也大王本性暴惡信受惡人提婆達多放大醉象欲令踐佛象既見佛即時醒悟佛便伸手摩其頂上復為說法悉令得發阿耨多羅三藐三菩提心大王畜生見佛猶得破壞畜生業果況復人耶大王當知若見佛者所有重罪必當得滅大王世尊未得阿耨多羅三藐三菩提時魔與無量無邊眷屬至菩薩所菩薩爾時以忍辱力壞魔惡心令魔受法尋發阿耨多羅三藐三菩提心佛有如是大功德力大王有曠野鬼多害眾生如來爾時為善賢長者至曠野村為其說法時曠野鬼聞法歡喜即以長者授於如來然後便發阿耨多羅三藐三菩提心大王波羅奈國有屠兒名曰廣額於日日中殺無量羊見舍利弗即受八戒經一日夜以是因緣命終得為北方天王毗沙門子如來弟子尚有如是大功德果況復佛耶大王北天竺有城名曰細石其城有王名曰龍印貪國重位而殺其父殺其父`[已【CB】，巳【卍續】]`已心生悔恨即捨國政來至佛所求哀出家佛言善來即成比丘重罪消滅發阿耨多羅三藐三菩提心大王當知佛有如是無量大功德果大王如來有弟提婆達多破壞眾僧出佛身血害蓮華比丘尼作三逆罪如來為說種種法要令其重罪尋得微薄是故如來為大良醫非六師也。 次大王若能下總結證意。 ==\[二總結證意]==大王若能信臣語者唯願速往至如來所若不見信願善思之。 次大王諸佛世尊下第二明佛心平等不隔也。 ==\[二明佛心平等勸]==大王諸佛世尊大悲普覆不限一人正法弘廣無所不包怨親平等心無憎愛終不偏為一人令得阿耨多羅三藐三菩提餘人不得如來非獨四部之師普是一切天人龍鬼地獄畜生餓鬼等師一切眾生亦當視佛如父母想大王當知如來不但獨為豪貴䟦提迦王而演說法亦為下賤優波離等不獨偏受須達多阿那邠坁所奉供養亦受貧人須達多食不但獨為舍利弗等利根說法亦為鈍根周利槃特不但獨聽大迦葉等無貪之性出家求道亦聽大貪難陀出家不但獨聽煩惱薄者優樓頻螺迦葉等出家求道亦聽煩惱深厚造重罪者波斯匿王弟修陀耶出家求道不以莎草恭敬供養拔其瞋根鴦崛魔羅惡心欲害捨而不救不但獨為有智男子而演說法亦為極愚`[判麗作牉]`判合婚者女人說法不但獨令出家之人得四道果亦令在家得三道果不但獨為富多羅等捨諸怱務閑寂思惟而說法要亦為頻婆娑羅王等統領國事理王務者而說法要不但獨為斷酒之人亦為耽酒郁伽長者荒醉者說不但獨為入禪定者離婆多等亦為喪子亂心婆羅門女婆斯吒說不但獨為`[己【CB】，巳【卍續】]`己之弟子亦為外道尼犍子說不但獨為盛壯之秊二十五者亦為衰老八十者說不但獨為根熟之人亦為善根未熟者說不但獨為末利夫人亦為淫女蓮華女說不但獨受波斯匿王上饌甘味亦受長者尸利毱多雜毒之食大王當知尸利毱多往昔亦作逆罪之因以遇佛聞法即發阿耨多羅三藐三菩提心。 三大王假使下第三格量福勝。 ==\[三格量福德勸]==大王假使一月常以衣食供養恭敬一切眾生不如有人一念念佛所得功德十六分一大王假使鍛金為人車馬載寶其數各百以用布施不如有人發心向佛舉足一步大王假使復以象車百乘載大秦國種種珍寶及其女人身佩瓔珞數亦滿百持用布施猶故不如發心向佛舉足一步復置是事若以四事供養三千大千世界所有眾生猶亦不知發心向佛舉足一步復置是事若使大王供養恭敬恒河沙等無量眾生不如一往娑羅雙樹到如來所誠心聽法。 爾時大王答下是第四鄙恥未肯信從。 ==\[四鄙恥未從]==爾時大王答耆婆言如來世尊性`[已【CB】，巳【卍續】]`已調柔故得調柔以為眷屬如栴檀林純以栴檀而為圍繞如來清淨所有眷屬亦復清淨猶如大龍純以諸龍而為眷屬如來寂靜所有眷屬亦復寂靜如來無貪所有眷屬亦復無貪佛無煩惱所有眷屬亦無煩惱吾今既是極惡之人惡業纏裹其身臭穢繫屬地獄云何當得至如來所吾設往者必不顧念接緒言說卿雖勸吾令往佛所然吾今日深自鄙悼都無去心。 爾時空中下第二父王為緣文為四一空中出聲二王反問三父王說實四世王悲毀初文為三一佛法將滅故勸。 ==\[二父四初空中出聲三初佛法將滅故勸]==爾時空中尋出聲言無上佛法將欲衰殄甚深法河於今欲涸大法明燈將滅不久法山欲頺法船欲沒法橋欲壞法殿欲崩法幢欲倒法樹欲折善友欲去大怖將至法餓眾生將至不久煩惱疫病將欲流行大闇時至渴法時到魔王欣慶解釋甲冑佛日將沒大涅槃山大王佛若去世王之重惡更無治者。 大王汝今下二明罪重必招地獄故勸。 ==\[二罪重必招地獄故勸]==大王汝今`[已【CB】，巳【卍續】]`已造阿鼻地獄極重之惡以是業緣必受不疑大王阿者言無鼻者名間間無暫樂故名無間大王假使一人獨墮是獄其身長大八萬由旬徧滿其中間無空處其身周帀受種種苦設有多人身亦徧滿不相妨閡大王寒地獄中暫遇熱風以之為樂熱地獄中暫遇寒風亦以為樂有地獄中設命終`[已【CB】，巳【卍續】]`已若聞活聲即便還活阿鼻地獄都無此事大王阿鼻地獄四面有門一一門外各有猛火東西南北交過通徹八萬由旬周帀鐵牆鐵網彌覆其地亦鐵上火徹下下火徹上大王若魚在鏊脂膏焦然是中罪人亦復如是大王作一逆者則便具受如是一罪若造二逆罪則二倍五逆具者罪亦五倍。 大王我定知下三雙結兩事勸令急往。 ==\[三雙結勸令急往]==大王我今定知王之惡業必不得免唯願大王速往佛所除佛世尊餘無能救我今憫汝故相勸導。 二王反問。 ==\[二王反問]==爾時大王聞是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已心懷怖懼舉身戰慄五體掉動如芭蕉樹仰而問曰天為是誰不現色像而但有聲。 三父王實答。 ==\[三父王說實]==大王吾是汝父頻婆娑羅汝今當隨耆婆所說莫隨邪見六臣之言。 四世王悲毀。 ==\[四世王悲毀]==時王聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已悶絕躃地身瘡增劇臭穢倍前雖以冷藥塗治將療瘡烝毒熱但增無損。 皆如文問父王`[已【CB】，巳【卍續】]`已死何由出聲答為二一云父王得道雖殺不死是故能勸二云非是本父乃是諸聖託為父言。 大般涅槃經卷第十七 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第十七 南本大般涅槃經會疏卷第十八 大般涅槃經梵行品之五(卷第十八) 北凉　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 梵行品之五 起卷是第三正明滅罪又二前為住世後為滅罪前文又二一為住世二論義。 ==\[○二正滅罪二初為住世二初為住世]==爾時世尊在雙樹間見阿闍世悶絕躃地即告大眾我今當為是王住世至無量劫不入涅槃。 論義中二先問次答。 ==\[二論義二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊如來當為無量眾生不入涅槃何故獨為阿闍世王。 答為二一正答二密語。 ==\[二答二初正答]==佛言善男子是大眾中無有一人謂我必定入於涅槃阿闍世王定謂我當畢竟永滅是故悶絕自投於地。 初答意者同在雙林之眾咸知不滅唯世王謂滅故須云為。 善男子如我下第二明如來密語又三一唱密語二解釋三結歎唱密語如文。 ==\[二密語三初唱密語]==善男子如我所言為阿闍世不入涅槃如是密義汝未能解。 ==\[二解釋]==何以故我言為者一切凡夫阿闍世者普及一切造五逆者又復為者即是一切有為眾生我終不為無為眾生而住於世何以故夫無為者非眾生也阿闍世者即是具足煩惱等者又復為者即是不見佛性眾生若見佛性我終不為久住於世何以故見佛性者非眾生也阿闍世者即是一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者又復為者即是阿難迦葉二眾阿闍世者即是阿闍世王後宮妃后及王舍城一切婦女又復為者名為佛性阿闍者名為不生世者名怨以不生佛性故則煩惱怨生煩惱怨生故不見佛性以不生煩惱故則見佛性以見佛性則得安住大般涅槃是名不生是故名為為阿闍世善男子阿闍者名不生不生者名涅槃世名世法為者名不汙以世八法所不汙故無量無邊阿僧祇劫不入涅槃是故我言為阿闍世無量億劫不入涅槃。 解有六番初明此語多含即是通為一切二云不為無為無為三解一云八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上是無為眾生二云登地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上真證乃是無為三云此文自說無為者非眾生也當知佛果方乃稱為無為眾生又說理內眾生皆是無為然非但眾師不同經亦不定文云為者為一切又云為五逆五逆與一切不同又云為未發心者下文又云汝於毗婆尸佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已曾發心發心與未發心不同又云闍王者不見佛性具煩惱人又云闍王者名不生不生者名涅槃涅槃者寧不見性他云夫密語者所解不同今謂如來密語豈可定作深淺遠近。 如來密語下第三結歎不可思議。 ==\[三結歎]==善男子如來密語不可思議佛法眾僧亦不可思議菩薩摩訶薩亦不可思議大涅槃經亦不可思議。 爾時世尊下第二正為滅罪文為二先身次心故云先治王身然後及心以其前言無有良醫治身心者是故放光治身說法治心初治身文為二初放光次論光初放光如文。 ==\[二為滅罪二初治身二初放光]==爾時世尊大悲導師為阿闍世王入月愛三昧入三昧`[已【CB】，巳【卍續】]`已放大光明其光清涼往照王身身瘡即愈鬱烝除滅。 次王覺瘡愈下是第二問答論光有五文於中又二初四番論光後一番解月愛初四番中各有問答前三如文。 ==\[二論光二初論光四初問答]==王覺瘡愈身體清凉語耆婆言曾聞人說劫將欲盡三月竝現當爾之時一切眾生患苦悉除時既未至此光何來照觸吾身瘡苦除愈身得安樂耆婆答言此非劫盡三月竝照亦非火日星宿藥草寶珠天光王又問言此光若非三月竝照寶珠明者為是誰光大王當知是天中天所放光明是光無根無有邊際非熱非冷非常非滅非色非無色非相非無相非青非黃非赤非白欲度眾生故使可見有相可說有根有邊有熱有冷青黃赤白大王是光雖爾實不可說不可覩見乃至無有青黃赤白。 ==\[二問答]==王言耆婆彼天中天以何因緣放斯光明耆婆答言今是瑞相將為大王以王先言世無良醫療治身心故放此光先治王身然後及心。 最後番亦先問次答。 ==\[三問答]==王言耆婆如來世尊亦見念耶耆婆答言譬如一人而有七子是七子中一人遇病父母之心非不平等然於病子心則偏重大王如來亦爾於諸眾生非不平等然於罪者心則偏重於放逸者則生慈念不放逸者心則放捨\[科08]何等名為不放逸者謂六住菩薩大王諸佛世尊於諸眾生不觀種性老少中秊貧富時節日月星宿工巧下賤僮僕婢使唯觀眾生有善心者若有善心則便慈念。 ᅟᅟ==\[科08] 四問答== 答中七子中一子遇病者三解一云通譬六道眾生以有罪者譬於一子二云六住菩薩并外凡為七外凡是病者三云四果支佛菩薩為六合取外凡為七一子遇病即譬外凡起惡者是今明不爾文云七子之中一子遇病何曾的云是外凡病又一切眾生皆是吾子如前諸解或進或退收義不盡今取圓家七方便根性為七七子之中起逆遇者心則偏重(云云)六住二解一云即真解六地二云似解六心。 後番解月愛先指如來所入三昧。 ==\[二解月愛三初指如來所入]==大王當知如是瑞相即是如來入月愛三昧所放光明。 次問。 ==\[二問]==王即問言何等名為月愛三昧。 次釋出。 ==\[三釋]==耆婆答言譬如月光能令一切優鉢羅華開敷鮮明月愛三昧亦復如是能令眾生善心開敷是故名為月愛三昧大王譬如月光能令一切行路之人心生歡喜月愛三昧亦復如是能令修習涅槃道者心生歡喜是故復名月愛三昧大王譬如月光從初一日至十五日形色光明漸漸增長月愛三昧亦復如是令初發心諸善根本漸漸增長乃至具足大般涅槃是故復名月愛三昧大王譬如月光從十六日至三十日形色光明漸漸損減月愛三昧亦復如是光所照處所有煩惱能令漸滅是故復名月愛三昧大王如盛熱時一切眾生常思月光月光既照鬱熱即除月愛三昧亦復如是能令眾生除貪惱熱大王譬如滿月眾星中王為甘露味一切眾生之所愛樂月愛三昧亦復如是諸善中王為甘露味一切眾生之所愛樂是故復名月愛三昧。 於中皆先舉月為喻凡六番如文。 王語耆婆第二滅其心罪又二先明滅罪緣次正滅罪初文為四一自未發二受勸而往三如來稱歎四至佛所初明未發有二番問答一王不能發次耆婆勸往。 ==\[二治心二初明滅罪緣四初自未發二初番二初王不能發]==王語耆婆我聞如來不與惡人同止坐起語言談論猶如大海不宿死屍如鴛鴦鳥不住圊廁釋提桓因不與鬼住鳩翅羅鳥不棲枯樹如來亦爾我當云何而得往見設令見者我身將無陷入地耶我觀如來寧近醉象師子虎狼猛火絕燄終不接近重惡之人是故我今思惟如是當有何心往見如來。 ==\[二耆婆勸往]==耆婆答言大王譬如渴人速赴清泉饑者求食怖者求救病者求醫熱者求涼寒者求衣王今求佛亦應如是大王如來尚為一闡提等演說法要何況大王非一闡提而當不蒙慈悲救濟。 第二番論一闡提先問次答。 ==\[二論一闡提二初問]==王言耆婆我昔曾聞一闡提者不信不聞不能觀察不得義理何故如來而為說法。 答中先譬次合初譬中為四一闡提斷善二根緣感佛三善不可生四而為說法就初文又二先明起五鈍後明起五利初又二初起惡次失善初又二初總起惡後別明五鈍。 ==\[二答二初譬四初闡提斷善二初起五鈍二初起惡二初總起惡]==耆婆答言大王譬如有人身遇重病是人夜夢昇一柱殿。 初總中兩句初是病譬闡提有重惡次句云夜夢者譬無明心昇一柱殿譬闡提斷現未善盡唯有過去少善所感報身譬如大殿唯有一柱將頹不久。 次服酥油脂下別起五鈍。 ==\[二別明五鈍]==服酥油脂及以塗身臥灰食灰攀上枯樹或與獼猴遊行坐臥沈水沒泥。 夫愛使黏膩譬若酥油貪欲浸潤譬之於脂在口為服在身為塗意通身口臥灰食灰譬起瞋使瞋體碎裂躁急譬之如灰發瞋運身如臥灰縱毒在口如食灰意通身口攀上枯樹譬於起慢自舉陵人如上枯樹何不攀上茂華之樹若賢聖自高可譬茂華以惡自高故言枯樹或與獼猴下譬起疑使疑使不定如獼猴騰擲從枝至枝捨一取一譬疑心求理計有計無或我無我又獼猴似人而實非人譬疑謂得理實不得理沈水沒泥下譬於無明輕者如沈水重者如沒泥。 墮墜樓殿下第二明失善又二先失三品次失三乘。 ==\[二失善二初失三品]==墮墜樓殿高山樹木。 初文者墜樓譬失慧樓是高觀譬於智慧昇出照達而今墜者是失慧品高山譬失戒品樹木譬失定品。 次象馬牛羊譬失三乘。 ==\[二失三乘]==象馬牛羊。 案此文意應有四乘相承但云失三乘耳四乘皆有墜落之言但是文略。 身著青黃下第二起利使又二初起利使二雜起惡緣。 ==\[二起五利二初起利使]==身著青黃赤黑色衣喜笑歌舞或見鳥鷲狐貍之屬齒髮墮落裸形枕狗臥糞穢中。 初身著衣譬起我見如人計我四種不同婆羅門計黃剎利計赤毗舍計青首陀計黑喜笑歌舞譬起見取於無樂中而生樂心於無勝中而起勝想譬之喜笑鳥鷲狐狸譬起邪見此之四類皆悉食肉故譬邪見吞噉善根齒髮墮落譬邊見即斷常兩邊今偏言斷見裸形枕狗譬戒取即持狗戒狗為信首故言枕狗私謂全計五陰故云臥糞穢中復與亡者下第二雜起惡緣值惡知識。 ==\[二雜起惡緣]==復與亡者行住坐起攜手食啖毒蛇滿路而從中過或復夢與被髮女人共相抱持多羅樹葉以為衣服乘壞驢車正南而遊是人夢`[已【CB】，巳【卍續】]`已心生愁惱以愁惱故身病轉增。 亡即死人譬斷善盡私謂四儀動運無生善處故云行住坐起善纔欲生邪念尋起故云攜手以邪自資故云食噉蛇譬多瞋私謂心所行處常與瞋俱故云滿路而從中過被髮女人譬多愛人樹葉為衣譬無慙愧人乘壞驢車譬惡法自運正南者三解一云南是離地北是坎地去坎就離譬失善起惡二云就諸方為語北是上方譬斷善人從上墜下三云天子南面殺活自在此人邪見判無因果此心自在身病轉增譬諸惡向重。 以病增故下第二明根緣感佛。 ==\[二根緣感佛]==以病增故諸家親屬遣使請醫所可遣使形體缺短根不具足頭蒙塵土著敝壞衣載故壞車語彼醫言速疾上車。 病增譬斷善心重諸家親屬者三解一云過去戒善感此人身唯此善在譬之親屬二云闡提斷過現善盡而當善方生皆應作佛名未生善以為親屬三云不然自有善感佛自有惡感佛闡提無善但以惡感惡為親屬即是遣使請醫形體缺短者若以善為使此善為惡所瘵故云缺短若將惡為使此惡道理自是痤陋善根微弱故言缺信不具故故言短私云信等不具故云根不具足頭蒙塵土者五住所覆著弊壞衣者被無慙愧載故壞車者藉先世善感此人身殘缺善根私云冥機冥扣故云語醫速疾上車者立望感應。 爾時良醫下第三觀善不可生又二初觀察二許應初又二一一往觀機二重觀察。 ==\[三善不可生二初觀察二初一往觀機]==爾時良醫即自思惟今見是使相貌不吉當知病者難可療治。 初觀機不得善根佛未欲捨故重更觀。 二復作是念下即是重觀又二先觀現`[在宋明作世]`在二觀過去現在為三一觀日譬上根次觀星譬中根三觀時譬下根時言夜者最下闡提星劣於日中品闡提雖復三品俱斷善根。 ==\[二重觀察二初觀現在三初觀日譬上根]==復作是念使雖不吉當復占日為可治不若四日六日八日十二日十四日如是日者病亦難治。 初觀日中四日譬四倒六日六蔽八日八邪十二日撥無十二因緣亦十二我見十四日撥無十四諦十四諦出華嚴十四相差別示成事生起盡無生說入道如來智等。 ==\[二觀星譬中根]==復作是念日雖不吉當復占星為可治不若是火星奎星昴星閻羅王星溼星滿星如是星時病亦難治。 二觀星之中凡占六星譬受六師教。 ==\[三觀時譬下根]==復作是念星雖不吉復當觀時若是秋時冬時及日入時夜半時月入時當知是病亦難可治。 三觀時中凡占五時或云斷於五乘善根。 復作是念下第二觀過去善根。 ==\[二觀過去]==復作是念如是眾相雖復不吉或定不定病觀病人若有福德皆可療治若無福德雖吉何益。 觀二世善皆無善根。 從思惟是`[已【CB】，巳【卍續】]`已下第二許應又二一許應二正應初許應又二初正許應二更觀察。 ==\[二許應二初許應二初正許應]==思惟是`[已【CB】，巳【卍續】]`已尋與使俱。 初文云與使俱者一往許應感應道交故言與俱在路復念下第二更觀察又二初觀現在次觀未來。 ==\[二更觀察二初觀現在]==在路復念若彼病者有長壽相則可療治短壽相者則不可治即於前路見二小兒相牽鬬諍捉頭拔髮瓦石刀杖共相打擲見人持火自然盡滅或見有人斫伐樹木或復見人手曳皮革隨路而行或見道路有遺落物或見有人執持空器或見沙門獨行無侶復見虎狼烏鷲野狐見是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已復作是念所遣使人乃至道路所見諸相悉皆不祥當知病者定難療治復作是念我若不往則非良醫如其往者不可救療復更念言如是眾相雖復不祥且當捨置往至病所思惟是`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 初現在中云二小兒者即是斷常有無等見持火滅者火無光用譬失慧品斫樹木譬定盡曳皮革譬失戒品闡提雖受既不遵承猶如枯皮遺落物者出世善盡唯有憐愛妻子之善聖人所棄空器者雖有身器無道可愛沙門獨行譬出世法獨一無侶復見虎狼是`[噉【CB】，𣊟【卍續】]`噉肉獸譬現在惡食善都盡。 復於前路下第二觀未來又二一觀未來因次觀未來果。 ==\[二觀未來二初觀未來因]==復於前路聞如是聲所謂亡失死喪崩破壞`[析麗本作折]`析剝脫墮墜焚燒不來不可療治不能拔濟。 前路者次此身後`[盡宋明無]`盡亦未生善。 復聞南方下觀未來果。 ==\[二觀未來果]==復聞南方有鳥獸聲所謂烏鷲舍利鳥聲若狗若鼠野狐猪兔聞是聲`[已【CB】，巳【卍續】]`已復作是念當知病者難可療治。 即三途報鳥獸聲譬聞受苦之聲。 爾時即入下第二正應又二先正應譬次更觀察。 ==\[二正應二初正應譬]==爾時即入病人舍宅。 初譬即入宅捨本地入生死故言入病人舍。 見彼病人下第二更觀察又二先觀現在後觀過去現在為四一三毒二五根三十使四三業初三毒者。 ==\[二更觀察二初觀現在四初三毒]==見彼病人數寒數熱。 寒凝結譬癡熱躁變譬貪略無瞋。 次骨節疼痛譬五根。 ==\[二五根]==骨節疼痛目赤流淚耳聲聞外咽喉結痛舌上裂破。 骨節是身根目赤是眼根耳聲是耳根咽喉是舌根略無鼻根。 三其色正黑下是十使。 ==\[三十使]==其色正黑頭不自勝體枯無汗大小便利閉塞不通身卒肥大紅赤異常。 黑色譬無明使頭不自勝譬慢使欲將慢自舉而不得高體枯無汗譬瞋使無有潤澤便利不通譬斷常二見身卒肥大譬我見。 四語聲不調下譬三業。 ==\[四三業]==語聲不調或麤或細舉體斑駮異色青黃其腹脹滿言語不了。 語聲是口業舉體斑駮即身業其腹脹滿即意業。 醫見是`[已【CB】，巳【卍續】]`已第二更觀過去又二先撿根緣。 ==\[二觀過去二初檢根緣]==醫見是`[已【CB】，巳【卍續】]`已問瞻病人病者昨來意志如何。 既云昨來豈非過去。 次根緣對。 ==\[二根緣對]==答言大師其人本來敬信三寶及以諸天今者變異敬信情息本喜惠施今者慳吝本性少食今則過多本性弊惡今則和善本性慈孝恭敬父母今於父母無恭敬心。 凡五句初一失出世善後四失世間善一失信三寶之善二失慧施之善三失少食無廉讓之善四失弊惡之善五失慈孝之善既云三寶知是出世餘是世間四善如文本性弊惡今和善者但有憐妻愛子和純之善弊惡是剛`[烈下宋明有失字非是]`烈護法之善。 醫聞是`[已【CB】，巳【卍續】]`已下第四為說法又三第一說法第二息化第三絕應說法為二初一往為說二窮源重說。 ==\[四而為說法三初說法二初一往為說]==醫聞是`[已【CB】，巳【卍續】]`已即前嗅之優鉢羅香沈水雜香畢迦香多伽羅香多摩羅䟦香鬱金香栴檀香炙肉臭蒲桃酒臭燒筋骨臭魚臭糞臭知香臭`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 初文者嗅之譬一往為說和七香五臭七香譬七漏五臭譬五欲。 觸身下第二譬窮源之說。 ==\[二窮源重說]==即前觸身覺身細耎猶如繒緜劫貝娑華或堅如石或冷如冰或熱如火或澀如沙爾時良醫見如是等種種相`[已【CB】，巳【卍續】]`已定知病者必死不疑然不定言是人當死。 轉復相近如觸身唯見三毒。 語瞻病者下第二息化。 ==\[二息化]==語瞻病者吾今遽務明當更來隨其所須恣意勿禁即便還家。 遽務者更餘方化明當更來者現在無善化緣`[已【CB】，巳【卍續】]`已息且遙指將來恣意勿禁非佛教所制。 明日使到下第二絕應。 ==\[三絕應]==明日使到復語使言我事未訖兼未合藥智者當知如是病者必死不疑。 使到譬復更感佛善既不生故言我事未訖。 大王世尊下第二合譬文為三一正合二簡闡提三往三途救拔此初正合略合大意若望前譬唯合後兩不合前二初合第四而為說法次合第三觀善不可生。 ==\[二合三初正合二初合第四說法]==大王世尊亦爾於一闡提輩善知根性而為說法何以故若不為說一切凡夫當言如來無大慈悲有慈悲者名一切智若無慈悲云何說言一切智人是故如來為一闡提而演說法。 ==\[二合第三善不可生]==大王如來世尊見諸病者常施法藥病者不服非如來咎。 一闡提輩下第二料簡闡提。 ==\[二簡一闡提]==大王一闡提輩分別有二一者得現在善根二者得後世善根如來善知一闡提輩能於現在得善根者則為說法後世得者亦為說法今雖無益作後世因是故如來為一闡提演說法要一闡提者復有二種一者利根二者中根利根之人於現在世能得善根中根之人後世則得諸佛世尊不空說法。 而此中言現在生或後世生若即事為言三世皆無若方將遠望有生善義又二初因時教化次果時濟拔。 譬如淨人下第三往三途拔救也。 ==\[三往三途拔救]==大王譬如淨人墜墮圊廁有善知識見而憫之尋前捉髮拔之令出諸佛如來亦復如是見諸眾生墮三惡道方便救濟令得出離是故如來為一闡提而演說法。 王語耆婆下第二受勸而往如文。 ==\[二受勸而往]==王語耆婆若使如來審如是者明當選擇良日吉星然後乃往耆婆白王如來法中無有選擇良日吉星大王如重病人不擇良日時節吉凶唯求良醫王今病重求佛良醫不應選擇良時好日大王如栴檀火及伊蘭火二俱燒相無有異也吉日凶日亦復如是若至佛所俱得滅罪唯願大王今日速往爾時大王即命一臣名曰吉祥而告之言大臣當知吾今欲往佛世尊所速辨供養所須之具臣言大王善哉善哉所須供具一切悉有阿闍世王與其夫人嚴駕輦乘一萬二千巨力大象其數五萬一一象上各有三人齎持旛葢華香伎樂種種供具無不具足導從馬騎有十八萬摩伽陀國所有人民尋從王者五十八萬。 爾時拘尸城所有大眾滿十二由旬悉皆遙見阿闍世王與其眷屬尋路而來。 爾時佛告下第三如來稱歎又為四一王疑二佛為決定三持一切問四佛答。 ==\[三如來稱歎四初王歎疑]==爾時佛告諸大眾言一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者無先善友何以故阿闍世王若不隨順耆婆語者來月七日必定命終墮阿鼻獄是故近因莫若善友阿闍世王復於前路聞舍婆提毗流離王乘船入海遇火而死瞿伽離比丘生身入地至阿鼻獄須那剎多作種種惡至於佛所眾罪得滅聞是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已語耆婆言吾今雖聞如是二語猶未審定汝來耆婆吾欲與汝同載一象設我當入阿鼻地獄冀汝捉持不令我墮何以故吾昔曾聞得道之人不入地獄爾時佛告諸大眾言阿闍世王猶有疑意。 初言疑者疑於佛智能除不能除疑`[己【CB】，巳【卍續】]`己罪可除不可除。 次我今下佛作決定。 ==\[二佛為決定]==我今當為作決定心。 以能除智除可除罪。 三爾時下持一切問。 ==\[三持一切問]==爾時會中有一菩薩名持一切白佛言世尊如佛先說一切諸法皆無定相所謂色無定相乃至涅槃亦無定相如來今者云何而言為阿闍世作決定心。 佛說一切無定云何為王而作定說。 四佛言下答。 ==\[四佛答]==佛言善哉善哉善男子我今定為阿闍世王作決定心何以故若王疑心可破壞者當知諸法無有定相是故我為阿闍世王作決定心當知是心為無`[定麗本作決]`定定。 善男子若彼王心是決定者王之逆罪云何可壞以無定相其罪可壞是故我為阿闍世王作決定心。 王自謂可除不可除我為其除除其不定為定。 爾時大王下第四到佛所又四一王來至。 ==\[四至佛所四初王來至]==爾時大王即往娑羅雙樹間至於佛所仰瞻如來三十二相八十種好猶如微妙真金之山。 二佛慰問。 ==\[二佛慰問]==爾時世尊出八種聲告言大王時阿闍世左右顧視此大眾中誰是大王我既罪逆又無福德如來不應稱為大王爾時如來即復喚言阿闍世大王時王聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已心大歡喜即作是語如來今日顧以愛言真知如來於諸眾生大悲憐憫等無差別即白佛言世尊我今疑心永無遺餘定知如來真是眾生無上大師。 總喚猶惑別喚歡喜。 三迦葉騰述。 ==\[三迦葉騰述]==爾時迦葉菩薩語持一切菩薩言如來`[已【CB】，巳【卍續】]`已為阿闍世王作決定心。 四王獻供如文。 ==\[四王獻供]==阿闍世王復白佛言世尊假使我今得與梵王釋提桓因坐起飲食猶不欣悅得遇如來一言顧命深以欣慶即以所持旛葢香華伎樂供養前禮佛足右繞三帀禮敬畢`[已【CB】，巳【卍續】]`已却坐一面。 爾時佛告下第二正是滅罪為二前略說法次廣說法初略文又二初略說次領解略說又三初許誡次正說三結。 ==\[二正滅罪二初略說法二初略說三初許誡]==爾時佛告阿闍世王言大王今當為汝說正法要汝當一心諦聽諦聽。 正說中先標二十事次釋。 ==\[二正說二初標]==凡夫常當繫心觀身有二十事。 釋中為十雙初明無無漏真法次明無有漏似解此真似為一雙。 ==\[二釋十初真似一雙]==一我此身中空無無漏二無諸善根。 次初通明有生死惡因後明墮三途惡果為一雙。 ==\[二惡因果一雙]==三我此生死未得調順四墮墜深坑無處不畏。 三初明無道前智慧方便次明無道前修定之力為一雙。 ==\[三無定慧一雙]==五以何方便得見佛性六云何修定得見佛性。 四初明四倒生死唯苦無常後明不脫八難倒難為一雙。 ==\[四倒難一雙]==七生死常苦無常樂我淨八八難之難難得遠離。 五怨讎為一雙。 ==\[五怨讎一雙]==九恒為怨家之所追逐十無有一法能遮諸有。 六初不免三途苦果後不免苦因子果兩縛為一雙。 ==\[六子果縛一雙]==十一於三惡趣未得解脫十二具足種種諸惡邪見。 七無始無終為一雙。 ==\[七無始終一雙]==十三亦未造立度五逆津十四生死無際未得其邊。 八空有為一雙。 ==\[八空有一雙]==十五不作諸業不得果報十六無有我作他人受果。 九因果為一雙。 ==\[九因果一雙]==十七不作樂因終無樂果十八若有造業果終不失。 十癡逸為一雙。 ==\[十癡逸一雙]==十九因無明生亦因而死二十去來現在常行放逸。 今約三諦釋二十觀一無無漏無善根者此無真諦中真似之法生死未調深坑怖畏者此俗諦中因果有畏兩句佛性者此無中道道前慧定方便四倒是煩惱道八難是苦道怨家諸有是業道(云云)。 凡夫之人下第三結得失。 ==\[三結得失]==大王凡夫之人當於此身常作如是二十種觀作是觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已不樂生死不樂生死則得止觀爾時次第觀心生相住相滅相定慧進戒亦復如是觀生住滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已知心相乃至戒相終不作惡無有死畏三惡道畏若不繫心觀察如是二十事者心則放逸無惡不造。 作二十種觀者為得不觀為失如文。 阿闍世言下第二領解。 ==\[二領解]==阿闍世言如我解佛所說義者我從昔來未曾觀是二十事故多造眾惡造眾惡故則有死畏三惡道畏。 世尊自我招殃下第二廣說又三一世王起執次佛廣破三王奉教行初起執有四一執重罪二執父王三執無辜四執定墮。 ==\[二廣說法三初世王起執二佛廣破三王奉教行初中又四初執重罪]==世尊自我招殃造茲重惡。 ==\[二執父王]==父王。 ==\[三執無辜]==無辜橫加逆害。 ==\[四執定墮]==是二十事設觀不觀必定當墮阿鼻地獄。 堅執此四妨於入道故須破之。 佛告下第二佛破又三初別破次總破三結勸初別破即破上四執但不次第初破第四定墮又三初正破者。 ==\[○二佛廣破三初別破四初破第四定墮執三初正破]==佛告大王一切諸法性相無常無有決定王云何言必定當墮阿鼻地獄。 殺無定相如普賢觀云一切諸罪業皆從妄想生端坐念實相眾罪如霜露慧日能消除若達妄想則罪業釋然無業故無墮。 次世王領。 ==\[二世王領]==阿闍世王白佛言世尊若一切法無定相者我之殺罪亦應不定若殺定者一切諸法則非不定。 三如來述成。 ==\[三佛述成]==佛言大王善哉善哉諸佛世尊說一切法悉無定相王復能知殺亦不定是故當知殺無定相。 大王如汝所言下第二破第二父王之執雖雙牒父王無辜而先破父王先明因緣假有故無父次明念念生滅故無父。 ==\[二破第一父王執二初明因緣假有故無父]==大王如汝所言父王無辜橫加逆害者何者是父但於假名眾生五陰妄生父想於十二入十八界中何者是父若色是父四陰應非若四是父色亦應非若色非色合為父者無有此處何以故色與非色性無合故大王凡夫眾生於是色陰妄生父想如是色陰亦不可害何以故色有十種是十種中唯色一種可見可持可稱可量可牽可縛。 初中於於諸法推求撿覓父不可得若就世諦天性尊重父子昺然若就真空諸法平等無有差別既無父子之殊寧有能殺所殺之色色有十種者即五根五塵乃至應有四大文略亦是相攝五塵成四大四大成五根四大成五根即是四大攝十色五塵成四大即十色攝四大故不廣說。 雖可見縛下第二明念念生滅故無罪。 ==\[二明念念生滅故無父]==雖可見縛其性不住以不住故不可得見不可捉持不可稱量不可牽縛色相如是云何可殺若色是父可殺可害獲罪報者餘九應非若九非者則應無罪大王色有三種過去未來現在過去現在則不可害何以故過去過去故現在念念滅故遮未來故名之為殺如是一色或有可殺或不可殺有殺不殺色則不定若色不定殺亦不定殺不定故報亦不定云何說言定入地獄。 大王一切眾生下第三破其第一定重之執。 ==\[三破第一定重執]==大王一切眾生所作罪業凡有二種一者輕二者重若心口作則名為輕身口心作則名為重大王心念口說身不作者所得報輕大王昔日口不教殺唯言別足大王若敕侍臣立斷王首坐時乃斷猶不得罪況王不敕云何得罪王若得罪諸佛世尊亦應得罪何以故汝父先王頻婆娑羅曾於諸佛種諸善根是故今日得居王位若佛世尊不受其供則不為王若不為王汝則不得為國興害汝若殺父當有罪者我等諸佛亦應有罪若諸佛世尊無有罪者汝獨云何而得罪耶。 混高下之心泯分別之見。 大王頻婆下第四破其第三無辜之執又二先引昔事。 ==\[四破第三無辜執二初引昔事]==大王頻婆娑羅往有惡心於毗富羅山遊行射獵周徧曠野悉無所得唯見一仙五通具足見`[已【CB】，巳【卍續】]`已即生瞋恚惡心我今遊獵所以不得正坐此人驅逐令去即敕左右而令殺之其人臨終生瞋惡心退失神通而作誓言我實無辜汝以心口橫加屠戮我於來世亦當如是還以心口而害汝命時王聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已即生悔心供養死`[尸麗作屍]`尸先王如是尚得輕受不墮地獄況王不爾而當地獄受果報耶先王自作還自受之云何令王而得殺罪。 次牒執破之。 ==\[二牒執破之]==如王所言父王無辜者云何言無夫有罪者則有罪報無惡業者則無罪報汝父先王受無有罪云何有報頻婆娑羅於現世中亦得善果及以惡果是故先王亦復不定以不定故殺亦不定殺不定故云何而言定入地獄。 大王眾生狂惑下第二總破又三初舉四狂等袪其定執實有次如王宮中下破其無慈不等三譬如涅槃下破其滯邊失理初四狂中二先法次譬。 ==\[二總破三初舉四狂等袪其實有二初法]==大王眾生狂惑凡有四種一者貪狂二者藥狂三者呪狂四者本業緣狂大王我弟子中有是四狂雖多作惡我終不記是人犯戒是人所作不至三趣若還得心亦不言犯王本貪國興此逆害貪狂心作云何得罪。 法中貪狂猛盛倒亂尤甚藥狂迷悶衝突水火呪狂所咀縱橫非法業狂業持令其失心王無三狂但有貪狂貪狂所作貪之過耳。 次譬中二先醉次幻初醉又二先譬次合。 ==\[二譬二初醉譬二初譬]==大王如人醉酒而害其母既醒悟`[已【CB】，巳【卍續】]`已心生悔恨當知是業亦不得報。 初舉醉人譬若本時相瞋寄酒後罵者不名為醉若從此義作罪得罪若其醉後全無所知都無避就如此作罪是則無罪。 王今下合。 ==\[二合]==王今貪醉非本心作若非本心云何得罪。 王亦如是猶如醉人。 次大王譬如幻師下次舉幻化等九譬破其實有皆先譬次合初譬正舉幻化以破實有。 ==\[二幻等譬九初幻化譬二初譬]==大王譬如幻師於四衢道幻作種種男女象馬瓔珞衣服愚癡之人謂為真實有智之人知非真有\[科08]殺亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非真。 ᅟᅟ==\[科08] 二合== ==\[二谷響譬二初譬]==大王譬如山谷響聲愚癡之人謂之實聲有智之人知其非真。 ==\[二合]==殺亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非真。 ==\[三詐親譬二初譬]==大王如人有怨詐來親附愚癡之人謂為真實智者了達乃知虗詐。 ==\[二合]==殺亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非真。 ==\[四鏡像譬二初譬]==大王如人執鏡自見面像愚癡之人謂為真面智者了達知其非真。 ==\[二合]==殺亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非真。 ==\[五熱燄譬二初譬]==大王如熱時𦦨愚癡之人謂之是水智者了達知其非水。 ==\[二合]==殺亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非真。 ==\[六乾城譬二初譬]==大王如乾闥婆城愚癡之人謂為真實智者了達知其非真。 ==\[二合]==殺亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非真。 ==\[七夢欲譬二初譬]==大王人如夢中受五欲樂愚癡之人謂之為實智者了達知其非真。 ==\[二合]==殺亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非真大王殺法殺業殺者殺果及以解脫我皆了之則無有罪王雖知殺云何有罪。 ==\[八知酒火譬二初譬]==大王譬如有人主知典酒如其不飲則亦不醉雖復知火亦不燒然。 ==\[二合]==王亦如是雖復知殺云何有罪。 ==\[九日月譬二初譬]==大王有諸眾生於日出時作種種罪於月出時復行劫盜日月不出則不作罪雖因日月令其作罪而此日月實不得罪。 ==\[二合]==殺亦如是雖復因王王實無罪。 如王宮中下第二破其無慈不等。 ==\[二破其無慈不等]==大王如王宮中常敕屠羊心初無懼云何於父獨生懼心雖復人獸尊卑差別保命`[畏麗本作重]`畏死二俱無異何故於羊心輕無懼於父先王生重憂苦大王世間之人是愛僮僕不得自在為愛所使而行殺害設有果報乃是愛罪王不自在當有何咎。 重死者何人重死而輕生今不言故重於死莫問人獸皆以死苦為重故言保命重死人獸無異若就結戒者人犯重獸犯輕此就往業善惡別論不可相類若就施食此就施心同緣實相故等此復別論。 大王譬如涅槃下第三破其滯邊失理又二先舉涅槃為譬。 ==\[三破其滯邊失理二初譬]==大王譬如涅槃非有非無而亦是有。 次將殺來合譬凡三番合如文。 ==\[二合]==殺亦如是雖非有非無而亦是有慚愧之人則是非有無慚愧者則為非無受果報者名之為有空見之人則為非有有見之人則為非無有有見者亦名為有何以故有有見者得果報故無有見者則無果報常見之人則為非`[有麗作無]`有無常見者則為非`[無麗作有]`無常常見者不得為無何以故常常見者有惡業果故是故常常見者不得為無以是義故雖非有非無而亦是有大王夫眾生者名出入息斷出入息故名為殺諸佛隨俗亦說為殺。 三番破竟結勸其觀(云云)。 大王色是無常下第三結勸觀行又二先勸作無常等觀。 ==\[三結勸二初勸作無常等觀]==大王色是無常色之因緣亦是無常從無常因生色云何常乃至`[至識下麗有是字]`識無常識之因緣亦是無常從無常因生識云何常以無常故苦以苦故空以空故無我若是無常苦空無我為何所殺殺無常者得常涅槃殺苦得樂殺空得實殺於無我而得真我。 次若殺無常下勸作常樂等觀。 ==\[二勸作常樂等觀]==大王若殺無常苦空無我者則與我同我亦殺是無常苦空無我不入地獄汝云何入。 爾時阿闍世下第三奉行又二前明觀行次辨發心初觀行為三一正作觀二諮佛三自慶。 ==\[○三王奉教行二初明觀行二初正作觀]==爾時阿闍世王如佛所說觀色乃至觀識。 初文中明作無常又作常何者若不作常不解無常觀常無常達非常非無常。 二作是觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已即是諮佛。 ==\[二諮佛]==作是觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已即白佛言世尊我今始知色是無常乃至識是無常我本若能如是觀者則不作罪。 三世尊我昔曾聞下歡喜自慶又三初明蒙佛覆蔭。 ==\[三自慶三初蒙佛覆蔭]==世尊我昔曾聞諸佛世尊常為眾生而作父母雖聞是語猶未能審今乃定知。 次須彌山王下明仰同佛解。 ==\[二明仰同佛解]==世尊我亦曾聞須彌山王四寶所成所謂金銀瑠璃頗棃若有眾鳥隨所集處則同其色雖聞是說亦不審定我今來至佛須彌山則與同色與同色者則知諸法無常苦空無我。 三我見世間下正是自慶。 ==\[三正是自慶]==世尊我見世間從伊蘭子生伊蘭樹不見伊蘭生栴檀者我今始見從伊蘭子生栴檀樹伊蘭子者我身是也栴檀樹者即是我心無根信也無根者我初不知恭敬如來不信法僧是名無根。 無根信者本時五根未立今遂得信故曰無根世尊我若不遇下第二辨其發心又三一偏明王發心二夫人眷屬發心三辭退王發心又三一王發心。 ==\[二辨發心三初偏明王發心三初王發心]==世尊我若不遇如來世尊當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量苦我今有幸得見如來以是見佛所得功德悉壞眾生煩惱惡心。 二如來印。 ==\[二如來印]==佛言大王善哉善哉我今知汝必能破壞眾生惡心。 三王重發心。 ==\[三王重發心]==世尊若我審能破壞眾生諸惡心者使我常在阿鼻地獄無量劫中為諸眾生受大苦惱不以為苦。 二爾時摩訶陀國下通明王及眷屬發心又三一發心二供養讚歎三如來述成正發心又三一國人二王夫人三王慶喜。 ==\[二通明王及夫人眷屬發心三發正發心三初國人]==爾時摩訶陀國無量人民悉發阿耨多羅三藐三菩提心以如是等無量人民發大心故阿闍世王所有重罪即得微薄。 國人發心令王罪輕者以是滅罪之疎緣故何以故由眾生病故菩薩病眾生病愈菩薩亦愈若依此文從毗婆尸佛所發心不墮若依世王經以於七十二億佛所發菩提心。 ==\[二王夫人]==王及夫人後宮采女悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心。 ==\[三王慶喜]==爾時阿闍世王語耆婆言耆婆我今未死`[已【CB】，巳【卍續】]`已得天身捨於短命而得長命捨無常身而得常身令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心即是天身長命常身即是一切諸佛弟子。 說是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已下第二供養讚歎又二初少長行身業供養。 ==\[二供養讚歎二初身業供養]==說是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已即以種種寶幢旛葢香華瓔珞微妙伎樂而供養佛。 次偈口業供養偈有十五行半為二初九行半稱歎次六行發願就九行半又三前七行半歎口密次一行歎意密三一行歎身密初口密又三初三行歎實語次一行半歎輭語三三行歎義語。 ==\[二口業供養二初稱歎三初歎口密三初歎實語]==復以偈頌而讚歎言。 實語甚微妙　　善巧於句義　　甚深祕密藏　　為眾故顯示 所有廣博言　　為眾故略說　　具足如是語　　善能療眾生 若有諸眾生　　得聞是語者　　若信及不信　　定知是佛說 \[科11]諸佛常耎語　　為眾故說麤　　麤說及耎言　　皆歸第一義 是故我今者　　歸依於世尊　　\[科12]如來語一味　　猶如大海水 是名第一義　　故無無義`[言麗作語]`言　　如來今所說　　種種無量法 男女大小聞　　同獲第一義　　無因亦無果　　無生亦無滅 是名大涅槃　　聞者破諸`[果麗作結]`果 ᅟᅟ==\[科11] 二歎輭語== ᅟᅟ==\[科12] 三歎義語== 實語對虗語輭語對麤語義語對綺語應有和合語對兩舌語無者文略又實語兼和合語。 二如來為一切下歎意業大慈之德。 \[科13]如來為一切　　常作慈父母　　當知諸眾生　　皆是如來子 ᅟᅟ==\[科13] 二歎意密== 世尊大慈悲下一行歎身為物示現。 \[科14]世尊大慈悲　　為眾修苦行　　如人著鬼魅　　狂亂多所為 ᅟᅟ==\[科14] 三歎身密== 我今得見佛下第二六偈發願懺悔即五悔意初一行明迴向。 [k01]我今得見佛　　所得三業善　　願以此功德　　回向無上道 ᅟᅟ==[k01] 二發願五初迴向== 次一行明勸請。 \[科02]我今所供養　　佛法及眾僧　　願以此功德　　三寶常存世 ᅟᅟ==\[科02] 二勸請== 次一行明隨喜。 \[科03]我今所應獲　　種種諸功德　　願以破一切　　眾生四種魔 ᅟᅟ==\[科03] 三隨喜== 次一行明懺悔。 \[科04]我遇惡知識　　造作三世罪　　今於佛前悔　　願後更不作 ᅟᅟ==\[科04] 四懺悔== 後兩行發願初行願悉發始心。 \[科05]願諸眾生等　　悉發菩提心　　繫心常思念　　十方一切佛 ᅟᅟ==\[科05] 五發願二初願悉發始心== 次行終見佛性。 \[科06]復願諸眾生　　永破諸煩惱　　了了見佛性　　猶如`[文殊麗本作妙德]`文殊等 ᅟᅟ==\[科06] 二願終見佛性== 爾時世尊下第三述成又三一述其現世。 ==\[三如來述成三初述現世]==爾時世尊讚阿闍世王善哉善哉若有人能發菩提心當知是人則為莊嚴諸佛大眾。 二汝昔`[已【CB】，巳【卍續】]`已於下述其過去。 ==\[二述過去]==大王汝昔`[已【CB】，巳【卍續】]`已於毗婆尸佛初發阿耨多羅三藐三菩提心從是以來至我出世於其中間未曾復墮地獄受苦大王當知菩提之心乃有如是無量果報。 三從今`[已【CB】，巳【卍續】]`已往述其未來亦是勸修。 ==\[三述未來]==大王從今`[已【CB】，巳【卍續】]`已往常當勸修菩提之心何以故從是因緣當得消滅無量惡故。 世王經中明佛為說文殊為說王之重罪如須彌山一切皆滅所不滅者如芥子許猶入賓吒地獄雖復在中而無苦痛又為受記成佛名惟首陀惟沙耶此言淨其所朗。 三辭退如文。 ==\[三辭退]==爾時阿闍世王及摩伽陀國一切人民從座而起繞佛三帀辭退還宮。 ==\[○四指雜華明天行]==天行品者如雜華說。 天行懸指雜華。 ==\[○三明嬰兒行三初題目]==大般涅槃經嬰兒行品第二十一 嬰兒行品 此是第三明嬰兒行有師言借譬得名權智為體化物為用今明涅槃非大小亦得論大小小即嬰兒行大即如來行權智為體可施黃葉此不得在如來之行文為三初明嬰兒次釋嬰兒意三結嬰兒果上聖梵兩行皆爾此不應無就初為二一明圓行嬰兒二明偏行嬰兒他解不起不語是本地嬰兒此義不然汝云嬰兒是化他行本地化誰今明本地非大非小能起大小兩化作大小嬰兒就圓嬰兒為二一譬二合譬為四一不能起二不能住三不能來四不能語。 ==\[二本文三初明嬰兒二初明圓行嬰兒二初譬]==善男子云何名為嬰兒行善男子不能起住來去語言是名嬰兒。 不起譬常不起邊中諸法之相不住者譬淨不著生死涅槃不來譬我不從淺至深動搖彼此不語譬樂寂滅涅槃不可言說此圓嬰兒從初發心常觀涅槃四德行道故言不能起住來去語言呼此嬰兒為如來行佛作此行引上根者能化所化皆行四德悉如來行故名如來嬰兒行上聖梵兩行皆先釋次第行後釋圓行今品先明圓行後明次第當是前後赴緣自在。 從如來亦爾去是合向四譬合前三為三如文。 ==\[二合四初不能起]==如來亦爾不能起者如來終不起諸法相。 ==\[二不能住]==不能住者如來不著一切諸法。 ==\[三不能來]==不能來者如來身行無有動搖不能去者如來`[已【CB】，巳【卍續】]`已`[至麗并一作到]`至大般涅槃。 次合不語中為四一究竟故不能語`[已【CB】，巳【卍續】]`已至大涅槃故。 二明說即無說故不能語。 ==\[四不能語四初究竟故不語如鈔二說即無說故不語]==不能語者如來雖為一切眾生演說諸法實無所說何以故有所說者名有為法如來世尊非是有為是故無說。 三祕密之言眾生不解故不能語。 ==\[三祕密不解故不語]==又無語者猶如嬰兒語言未了雖復有語實亦無語如來亦爾語未了者即是諸佛祕密之言雖有所說眾生不解故名無語。 四明隨類不同隨他言音於我非語非語故不能語。 ==\[四隨他非語故不語]==又嬰兒者名物不一未知正語雖名物不一未知正語非不因此而得識物如來亦爾一切眾生方類各異所言不同如來方便隨而說之亦令一切因而得解。 `[四究竟疑當作究竟是]`是究竟樂說即無說是常祕密不解是淨隨類是我不能語中還具四德餘三譬亦應如是。 從又嬰兒者能說大字去是第二明偏行嬰兒文為五一大字嬰兒二無知嬰兒三不作嬰兒四黃葉嬰兒五欣厭嬰兒初大字中二有譬有合。 ==\[二明偏行嬰兒五初大字明六度嬰兒二初譬]==又嬰兒者能說大字。 初譬中言大字者婆和是也正取和字而為大字即是六度菩薩嬰兒此菩薩三僧祇劫百劫種相志求作佛此佛是有為半字無常之佛故知是和字嬰兒合文自釋文甚分明。 ==\[二合]==如來亦爾說於大字所謂婆`[啝一作和下皆同]`啝啝者有為婆者無為是名嬰兒啝者名為無常婆者名為有常如來說常眾生聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已為常法故斷於無常是名嬰兒行。 二從又嬰兒者不知苦樂下是無知嬰兒有譬有合。 ==\[二無知明通教嬰兒二初譬]==又嬰兒者不知苦樂晝夜父母。 ==\[二合]==菩薩摩訶薩亦復如是為眾生故不見苦樂無晝夜相於諸眾生其心平等故無父母親疎等相。 譬中舉六字無苦樂是不取捨無晝夜是無憎愛尋譬文似自行合文中合菩薩化他當是互現前後皆以如來合譬中間兩種以菩薩合譬亦是互出佛與菩薩皆能具行諸嬰兒行下文云迦葉及九十三萬人悉皆得此五行(云云)無知是通教菩薩嬰兒達幻化相苦樂平等怨親不二合文分明三從又嬰兒者不能造作去是不作嬰兒有譬有合。 ==\[三不作明別教嬰兒二初譬]==又嬰兒者不能造作大小諸事。 ==\[二合]==菩薩摩訶薩亦復如是不復造作生死作業是名不作大事者即五逆也菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪小事者即二乘心菩薩終不退菩提心而作聲聞。 辟支佛乘。 初譬中云不作大逆不作小乘此是別教菩薩嬰兒次合文云無五逆二乘等心即是非生死非涅槃行於中道菩薩之行。 四從又嬰兒者啼哭之時下是黃葉嬰兒有譬有合。 ==\[四黃葉未明人天嬰兒二初譬]==又嬰兒行者如彼嬰兒啼哭之時父母即以楊樹黃葉而語之言莫啼莫啼我與汝金嬰兒見`[已【CB】，巳【卍續】]`已生真金想便止不啼然此黃葉實非金也木牛木馬木男木女嬰兒見`[已【CB】，巳【卍續】]`已亦復生於男女等想即止不啼實非男女以作如是男女想故名曰嬰兒。 ==\[二合]==如來亦爾若有眾生欲造眾惡如來為說三十三天常樂我淨端正自恣於妙宮殿受於五欲六根所對無非是樂眾生聞有如是樂故心生貪樂止不為惡勤作三十三天善業實是生死無常無樂無我無淨為度眾生方便說言語常樂我淨。 初譬中云楊樹譬妄常黃葉譬妄淨木牛馬譬妄樂木男女譬妄我次合文中合於天上常樂我淨此中義推應有人中四倒常樂我淨文略不出。 五又嬰兒者下欣厭嬰兒直法說無譬文為二初略標二釋。 ==\[五欣厭明二乘嬰兒二初略標]==又嬰兒者若有眾生厭生死時如來則為說於二乘。 厭生死時說於二乘即是標。 然實無有者是釋又二初略釋二廣釋。 ==\[二釋二初略釋]==然實無有二乘之實以二乘故知生死過見涅槃樂。 初略者知生死過是識苦集見涅槃樂是識道滅。 ==\[二廣釋]==以是見故則能自知有斷不斷有真不真有修不修有得不得。 次廣者有斷不斷此約集諦正使有斷習氣不斷有真不真此約苦諦生死中無涅槃則不真離生死有涅槃此則有真有修不修此約道諦四倒惑等是不修四念處等是修有得不得此約滅諦利使鈍使名不得見道修道名為得然此中先明道次明滅者若鈍根小乘望果修因滅前道後中乘利根道前滅後此亦無在問此中偏明五種嬰兒上何不明五梵行五聖行答彼之兩行依文則無義推則有所言義者以大涅槃心修於三品即別菩薩聖行諸佛說`[已【CB】，巳【卍續】]`已聲聞緣覺則能奉行則是二乘聖行二乘既能奉行例知六度通別人天等亦能隨分隨說奉行故則有也梵行中九品增修即是別菩薩梵行慈為一切善法根本自然攝得聲聞六度通教人天等四無量心一切梵行何以知然此嬰兒行同他小善小善不一故具列五偏嬰兒行聖行正是自行但明次第不次第故不列餘行梵行是淨行化他但列佛菩薩次第不次第梵行六度通教雖有化他一是具惑二是半惑非淨梵行故不列二乘及以人天皆無化他故不列之有無之意大旨如是。 從善男子如彼嬰兒下第二釋嬰兒譬意文為三一牒譬二合三釋。 ==\[二釋嬰兒譬意三初牒譬]==善男子如彼嬰兒於非金中而生金想如來亦爾於不淨中而說為淨如來以得第一義故則無虗妄如彼嬰兒於非牛馬作牛馬想若有眾生於非道中作真道想如來亦說非道為道非道之中實無有道以能生道微因緣故說非道為道如彼嬰兒於木男女生男女想。 初牒金譬妄淨木牛馬譬妄樂非道譬妄常木男女譬妄我。 二合。 ==\[二合]==如來亦爾知非眾生說眾生想而實無有眾生想也。 如來亦爾但合木男女一意餘三可解。 三若佛如來下釋。 ==\[三釋]==若佛如來說無眾生一切眾生則墮邪見是故如來說有眾生於眾生中作眾生想者則不能破眾生想也。 既知是妄何以誑彼眾生若不以妄引墮邪因果無由得出今以妄引破彼邪因則因縛眾生想破破彼邪果則果縛眾生想破是名破眾生相眾生相破由此妄引人天嬰兒其意既爾顯餘可解。 若於眾生中下第三明嬰兒行果。 ==\[三明嬰兒行果]==若於眾生破眾生想者是則能得大般涅槃以得如是大涅槃故止不啼哭是名嬰兒行。 若於眾生作眾生想者但是嬰兒非嬰兒行以於眾生不作眾生想故能破眾生相即嬰兒行成以行成故止不啼哭以果成故得大涅槃果之文分明若此古來不見如何如何前聖行梵行立果近在初地今嬰兒行立果遠到涅槃近遠互現勿起偏執又初地亦具常樂我淨亦呼為大涅槃(云云)。 善男子下是大段第三單結次第五行文為三一總結二迦葉領三佛述如文。 ==\[○大投第三單結次第五行三初總結]==善男子若有男女受持讀誦書寫解說是五行者當知是人必定當得如是五行。 ==\[二迦葉領]==迦葉菩薩白佛言世尊如我解佛所說義者我亦定當得是五行。 ==\[三佛述]==佛言善男子不獨汝得如是五行今此會中九十三萬人亦皆同汝得是五行。 大般涅槃經卷第十八 涅槃經疏卷第八 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第十八 南本大般涅槃經會疏卷第十九 涅槃經疏卷第九 頂法師　撰 天台沙門湛然再治 ==\[○二德王品證十功德二初題目]==大般涅槃經高貴德王菩薩品第二十二(卷第十九) 北凉　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 高貴德王品 瑤亮云五行是略十功德廣一二功德廣聖行乃至九十功德廣病行太昌宗云從初至六廣前三行主對相應後四廣後兩全不相應光宅云五行十德體一義異同是因善起自外凡終於窮學感後習果謂之為行酬前習因謂之功德是則行因德果開善云五行據淺十德據深五行始於聞經終於初地十德始於初地終金剛心故品初則歎不與聲聞辟支佛共聞者驚怪第六功德以金心為體河西云五行是涅槃因其趣深遠恐憚不修故舉十德莊嚴獎勸令學今皆不然前兩家以廣略主對義不相應如其所說光宅云習因習果乃菩薩之位不關佛乘開善云行淺德深文云第九功德初發五事悉得成就此不應深聖行以大涅槃心修嬰兒行云得大涅槃此那忽淺河西云是獎勸之語獎勸則通何處不勸研其遺文不與經會皆不用之今依經文菩薩當修五種之行行即是修文云菩薩`[修下宋明有行字]`修大涅槃經得十事功德豈非是證前三聖行各說行果亦是於證其文則少後十功德非不明修而證文多其事顯故判行為修以德為證就文為三一佛明十功德二高貴領解三總結初又二一總唱十數二別釋初唱數為三有對告唱數稱歎。 ==\[二本文三初佛明十功德二高貴領解三總結初中又二初總唱十數三初對告]==爾時世尊告光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言。 初對告者光明徧照論外化廣高貴德王辨內行深又光明是般若高貴是法身德王是解脫解脫攝法故如王般若理周故徧照法性尊極故高貴三德具足以目一人從德名人從人題品。 次唱數者。 ==\[二唱數]==善男子若有菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經得十事功德。 直唱十數不別列名下別釋中一一出名。 三稱歎者。 ==\[三稱歎]==不與聲聞辟支佛共不可思議聞者驚怪非內非外非難非易非相非非相非是世法無有相貌世間所無。 河西云梵本云希有奇特鈍根小智聞則驚怪翻者略希奇但存九句獨佛境界不與小共言語道斷心行處滅故不可思議深無底故驚廣無邊故怪不真故非內不假故非外分別智所不知故非難泥洹智所不洎故非易無色故非相無心故非非相無去來今故非世法無邊無中故無相貌絕四離百故世間所無。 何等為十下第二是歷別解釋先徵起。 ==\[二別釋二初徵起]==何等為十。 次正釋即為十章舊分此不同冶城為兩周初功德不聞而聞從淺至深至第六功德金剛三昧為一周第七功德又始發心至第十功德修三十七品見佛性為一周開善作三周初周如前第七第八為二周謂從善友生即是外緣第九第十為一周由信心得即是`[內因宋明作因由]`內因今謂若望法華明三周義初法次譬後因緣皆重說前義故言三周今之功德名義永異豈同三周今但為十初文為三先明五事次論義三結初文又三先標五章次列三別解。 ==\[二正釋十初明第一功德二明第二功德三明第三功德四明第四功德五明第五功德六明第六功德七明第七功德八明第八功德九明第九功德十明第十功德初中又三初明五事三初標]==一者為五。 ==\[二列]==何等為五一者所不聞者而能得聞二者聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已能為利益三者能斷疑惑之心四者慧心正直無曲五者能知如來密藏是為五事。 舊明五事為三慧初一聞慧次一思慧後三修慧有云初兩是聞思二慧中間二是聞思功用後一是修慧興皇以初一是本後四相成由聞得益益故斷疑疑除故直直故知祕今明不然三慧似道此文明證修大涅槃得十功德真證昺然尚不得以別真道釋何用小共似道釋之去文逾遠興皇以五法相由是亦不然夫入證在懷非復前後說非行時何況證時猶在次第文明證得而作修解文明不共而作共解文明不聞聞而作從他聞解文明不思議作思議解文明祕密作顯露解文明圓備作偏缺解文明驚怪作尋常解文明無差作差別解文明中道作邊窮解若依文者無十過失不知何故拒抗佛經(云云)私諮後學請觀初德五法之文不聞而聞猶參因相聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已利益等四全是果上之名初既多立果名餘九縱似修因亦是`[證宋明作正]`證中之行章安置多少之言意亦如是乃至細尋九句之文皆悉順於若修若證故知凡諸釋經若尋文取義若依義判文不然則罔像消文必招眾失。 三解五法文自為五初釋不聞聞為三標釋結。 ==\[三別解五初釋不聞聞三初標]==何等不聞而能得聞。 標不聞聞者乃是圓證妙悟發解稱聞非他邊領若從他聞即是聞聞何得是不聞聞。 次所謂甚深下此即是釋釋此圓聞一聞一切聞不可具說略舉三種初不聞聞第一義諦二不聞聞俗諦三不聞聞真諦此之三諦三法一心非前非後不淺不深故言不與聲聞辟支佛共二乘之人永不證中故不與共亦不證俗復不與共其雖證真不知真之祕密亦不與共如此不與共是故驚怪乃至非是世法上所稱美正歎於此今初就不聞聞第一義中為二初通列次通釋。 ==\[二釋三初不聞聞第一義中諦二初通列]==所謂甚深微密之義一切眾生悉有佛性佛法眾僧無有差別三寶性相常樂我淨一切諸佛無有畢竟入涅槃者常住不變如來涅槃。 初列中五一佛性二一體三寶三四德四涅槃常住五如來涅槃。 次通釋。 ==\[二通釋]==非有非無非有為非無為非有漏非無漏非色非不色非名非不名非相非不相非有非不有非物非不物非因非果非待非不待非明非闇非出非不出非常非不常非斷非不斷非始非終非過去非未來非現在非陰非不陰非入非不入非界非不界非十二因緣非不十二因緣如是等法甚深微密昔所不聞而能得聞。 一一事中無非中道甚深凡二十句餘亦如是。 次從復有不聞聞一切外道經書下是第二不聞聞俗諦又二初列俗諦法二明祕密。 ==\[二不聞聞俗諦二初列俗諦法]==復有不聞所謂一切外道經書四毗陀論毗伽羅論衛世師論迦毗羅論一切呪術醫方技藝日月`[博食麗本作薄蝕]`博食星宿運變圖書讖記如是等經初未曾聞祕密之義。 初俗法者然根本有三外道各有經書此但列迦毗羅優婁佉不明勒沙婆者略又迦毗羅計一即陰是我優婁佉計二異陰是我勒沙婆計亦一亦二亦即陰亦異陰與二人略同故不說。 ==\[二明祕密]==今於此經而得知之。 復有十一部經去是第三不聞聞真諦法亦二一聞真諦法二聞祕密。 ==\[三不聞聞真諦二初聞真諦法]==復有十一部經除毗佛略亦無如是深密之義。 ==\[二聞祕密]==今因此經而得知之。 皆言因此經而得聞之即是圓證之義毗佛略中明三寶一體佛性常住涅槃小乘所無是故除之三結如文。 ==\[三結]==善男子是名不聞而能得聞。 次釋聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已利益者為三標釋結。 [k01]聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已利益者。 ᅟᅟ==[k01] 二釋聞已利益三初標== 標證得之益非是思慧之益文云得近三菩提思慧猶未發真豈近義耶。 次釋為二一略二廣略中又二先提緣由故言聽受。 ==\[二釋二初略二初提緣由]==若能聽受是大涅槃經悉能具知一切方等大乘經典甚深義味。 次顯真證。 ==\[二顯真證]==譬如男女於明淨鏡見其色像了了分明大涅槃鏡亦復如是菩薩執之悉得明見大乘經典甚深之義亦如有人在闇室中執大炬火悉見諸物大涅槃炬亦復如是菩薩執之得見大乘深奧之義亦如日出有千光明悉能照了諸山幽闇令一切人遠見諸物是大涅槃清淨慧日亦復如是照了大乘深邃之處令二乘人遠見佛道所以者何以能聽受是大涅槃微妙經故。 是一心三智舉三譬譬之真智照理如鏡內淨假智照事如炬了外物中智圓照如日徧朗而三番說者令人易解證時一心俱得三智。 二若有菩薩去是廣明利益又二初敘緣由。 ==\[二廣二初敘緣由]==善男子若有菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經得知一切諸法名字。 次歷四法明益。 ==\[二歷四法明益]==若能書寫讀誦通利為他廣說思惟其義則知一切諸法義理善男子其聽受者唯知名字不知其義若能書寫受持讀誦為他廣說思惟其義則能知義復次善男子聽是經者聞有佛性未能得見書寫讀誦為他廣說思惟其義則得見之聽是經者聞有檀名未能得見檀波羅蜜書寫讀誦為他廣說思惟其義則能得見檀波羅蜜乃至般若波羅蜜亦復如是善男子菩薩摩訶薩若能聽是大涅槃經則知法知義具二無閡於諸沙門婆羅門等若天魔梵一切世中得無所畏開示分別十二部經演說其義無有差違不從他聞而能自知近於阿耨多羅三藐三菩提。 如文不從他聞是真證之益而能`[得於宋明作自知]`得於近三菩提故知非思慧明矣。 三結如文。 ==\[三結]==善男子是名聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已能為利益。 三`[從宋明作釋]`從斷疑心者為三標釋結標如文。 ==\[三釋斷疑心三初標]==斷疑心者。 前利益是內證斷疑是外論亦名為離亦稱智斷明生闇滅雖前後互明同顯圓證功德故舊云是聞思功能若小乘聞思何曾聞思佛性之義若大乘聞思未見佛性今作離斷之義於證義便。 次釋文為二初略釋離二廣釋離略有三番初離名義兩疑次離八倒之疑三離權實之疑初名義可見。 ==\[二釋二初略釋離三初離名義兩疑]==疑有二種一者疑名二者疑義聽是經者斷疑名心思惟義者斷疑義心。 次疑八倒。 ==\[二離八倒疑]==復次善男子疑有五種一者疑佛定涅槃不二者疑佛是常住不三者疑佛是真樂不四者疑佛是真淨不五者疑佛是真我不聽是經者疑佛涅槃則得永斷書寫讀誦為他廣說思惟其義四疑永斷。 云疑佛涅槃是無常倒次明常倒理須具八而文略將三單對一雙是五種(云云)`[宋明無私云二字]`私云涅槃四倒總別之殊。 三疑有三下離權實上疑。 ==\[三離權實疑]==復次善男子疑有三種一疑聲聞為有為無二疑緣覺為有為無三疑佛乘為有為無聽是經者如是三疑永滅無餘書寫讀誦為他廣說思惟其義則能了知一切眾生悉有佛性。 疑三乘是疑權了眾生佛性是實理須具列佛性今但互現。 復次下二是廣離又三一離眾多疑以無常為首者即離實法上疑次復次色是我去即是離假名上疑三四重五逆下是離依正兩報上疑五逆四重就正報論重惡有佛性無佛性就正報論極善世界有邊無邊是依報。 ==\[二廣釋離三初離實法上疑]==復次善男子若有眾生不聞如是大涅槃經疑心甚多所謂若常無常若樂不樂若淨不淨若我無我若命非命若眾生非眾生若畢竟不畢竟若他世若過世若有若無若苦若非苦若集若非集若道若非道若滅若非滅若法若非法若善若非善若空若非空聽是經者如是諸疑悉得永斷。 初如文。 ==\[二離假名上疑]==復次善男子若有不聞如是經者復有種種眾多疑心所謂色是我耶受想行識是我耶眼能見耶我能見耶乃至識能知耶我能知耶色受報耶我受報耶乃至識受報耶我受報耶色至他世耶我至他世耶乃至識亦如是生死之法有始有終耶無始無終耶聽是經者如是等疑亦得永斷。 次假名中云生死之法有始有終者有始有終是邪外所計內亦有之一云生死都無終始十二因緣輪轉無際二云無明一念即是其始金剛後心即是其終三云無始而有終經云無始無明即是無始佛果即是有終若定作三執即是諍論真證之時即便得離。 ==\[三斷依正上疑]==復有人疑一闡提犯四重禁作五逆罪謗方等經如是等輩有佛性耶無佛性耶聽是經者如是等疑悉得永斷復有人疑世間有邊耶世間無邊耶有十方世界耶無十方世界耶。 聽是經下三結如文。 ==\[三結]==聽是經者如是等疑亦得永斷是名能斷疑惑之心。 四釋慧心正直無曲亦三標釋結初標。 ==\[四釋慧心正直三初標]==慧心正直無邪曲者。 前明內證三智外離諸疑未知何智今標正直之智非是二邊所以雙舉正直邪曲兩章。 次釋出。 ==\[二釋]==心若有疑則所見不正一切凡夫若不得聞是大涅槃微妙經典所見邪曲乃至聲聞辟支佛人所見亦曲云何名為一切凡夫所見邪曲於有漏中見常樂我淨於如來所見無常苦不淨無我見有眾生壽命知見計非有想非無想處以為涅槃見自在天有八聖道有見斷見如是等見名為邪曲菩薩摩訶薩若得聞是大涅槃經修行聖行則得斷除如是邪曲云何名為聲聞緣覺邪曲見邪見於菩薩從兜率下化`[乘明本作成]`乘白象降神母胎父名淨飯母名摩耶迦毗羅城處胎滿足十月而生生未至地帝釋捧接難陀龍王及婆難陀吐水浴之摩尼䟦陀大鬼神王執持寶蓋隨後侍立地神化華以承其足四方各行滿足七步至於天廟令諸天像悉起承迎阿私陀仙抱持占相既占相`[已【CB】，巳【卍續】]`已生大悲苦自傷當終不覩佛興詣師學書算計射御圖讖技藝處在深宮六萬`[采【CB】，釆【卍續】]`采女娛樂受樂出城遊觀至迦毗羅園道見老人乃至沙門法服而行還至宮中見諸`[采【CB】，釆【卍續】]`采女形體狀貌猶如枯骨所有宮殿塚墓無異厭惡出家夜半踰城至鬱陀伽阿羅羅等大仙人所聞說識處及非有想非無想處既聞是`[已【CB】，巳【卍續】]`已諦觀是處是非常苦不淨無我捨至樹下具修苦行滿足六秊知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提爾時復至阿夷羅䟦提河中洗浴受牧牛女所奉乳麋受`[已【CB】，巳【卍續】]`已轉至菩提樹下破魔波旬得成阿耨多羅三藐三菩提於波羅奈為五比丘初轉法輪乃至於此拘尸城入般涅槃如是等見是名聲聞緣覺曲見。 善男子菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經悉得斷除如是等見若能書寫讀誦通利為他演說思惟其義則得正直無邪曲見。 既識二邊正直自顯菩薩修聖行時`[已【CB】，巳【卍續】]`已能除凡夫二乘邪曲當知五行是修曲見既除所見則正當知十德是證明矣釋聲聞曲見如文。 三修行如是下結可解。 ==\[三結]==善男子菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經諦知菩薩無量劫來不從兜率降神母胎乃至拘尸城入般涅槃是名菩薩摩訶薩正直之見。 五釋祕密義亦三標釋結初能知者標也。 ==\[五釋秘密義三初標]==能知如來深密義者。 前無二邊邪曲而有正直中道之慧此慧能知深密之義。 次釋出為三一果深密二因深密三不思議深密初所謂下即是如來大般涅槃即果深密。 ==\[二釋三初果深密]==所謂即是大般涅槃。 次一切下是約因。 ==\[二因深密]==一切眾生悉有佛性懺四重禁除謗法心盡五逆罪滅一闡提然後得成阿耨多羅三藐三菩提是名甚深祕密之義。 三復次下約不思議。 ==\[三不思議深密]==復次善男子云何復名甚深之義雖知眾生實無有我而於未來不失業果雖知五陰於此滅盡善惡之業終不敗亡雖有諸業不得作者雖有至處無有去者雖有繫縛無受縛者雖有涅槃亦無滅者。 實無有我而於未來不失業果下二句此寄無而言有次諸業下四句寄有而言無寄有無而言非有非無寄非有非無而言有無不可思議不可思議復不可思議玄而復玄約不思議而論深密。 ==\[三結]==是名甚深祕密之義。 爾時光明下第二論義為四一德王論二瑠光論三無畏論四德王重論初論為兩先問次歎問為兩初領旨仰非。 ==\[二論義四初德王論二初問二初領旨仰非]==爾時光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言世尊如我解佛所說聞不聞義是義不然。 二正難上雖說五事今正難初事凡作三雙初一雙作奪門次作縱門三作況門初奪門為兩先法次譬法說為三初通約有無奪次正就不聞聞奪三結初有無奪又二初奪次遮初文奪分使成兩。 ==\[二正難三初作奪門二初法三初通約有無奪二初奪]==何以故法若有者便應定有法若無者便應定無。 次無不應下遮生滅不得作一。 ==\[二遮]==無不應生有不應滅。 次如其下就不聞聞奪。 ==\[二正就不聞聞奪]==如其聞者是則為聞若不聞者則為不聞云何而言聞所不聞。 三世尊若不下正結先結定成兩。 ==\[三結二初結定成兩]==世尊若不可聞是為不聞若`[已【CB】，巳【卍續】]`已聞者則便不聞何以故`[已【CB】，巳【卍續】]`已得聞故。 次云何下結定不應一。 ==\[二結定不應一]==云何而言聞所不聞。 譬如下是第二譬說先譬次合。 ==\[二譬二初譬]==譬如去者至則不去去則不至亦如生`[已【CB】，巳【卍續】]`已不生不生不生得`[已【CB】，巳【卍續】]`已不得不得不得。 譬中奪凡累三譬至是住相何因有去去既未至所以須去生`[已【CB】，巳【卍續】]`已生故故不更生若其不生即不生不生不得不得例爾皆定奪為兩。 次聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已下合譬不得為一。 ==\[二合]==聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已不聞不聞不聞亦復如是。 譬中無不一譬但是開合互現耳。 從世尊若不聞聞下第二一雙是縱難難有三初縱眾生有三縱一徵。 ==\[二作從門三初縱眾生二初三縱]==世尊若不聞聞者一切眾生未有菩提即應有之未得涅槃亦應得之未見佛性應見佛性。 ==\[二一徵]==云何復言十住菩薩雖見佛性未得明了。 次縱佛果有一縱一徵。 ==\[二縱佛果二初縱]==世尊若不聞聞者如來往昔從誰得聞。 ==\[二徵]==若言得聞何故如來於阿含中復言語無師。 三更結兩縱如文。 ==\[三更結兩縱]==若不聞不聞如來得成阿耨多羅三藐三菩提者一切眾生不聞不聞亦應得成阿耨多羅三藐三菩提如來若當不聞如是大涅槃經見佛性者一切眾生不聞是經亦應得見。 從世尊凡是色者下第三一雙是況難前就色聲況次就三世況初文者。 ==\[三作況門二初就色聲況]==世尊凡是色者或可見或不可見聲亦如是或是可聞或不可聞是大涅槃非色非聲云何而言可得見聞。 障內色可見障外不可見麤可見細不可見質柱一邊可見餘邊不見世間之色尚有可見不可見況涅槃微妙云何可見聲亦類爾。 次三世者。 ==\[二就三世況]==世尊過去`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅則不可聞未來未至亦不可聞現在聽時則不名聞聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已聲滅更不可聞是大涅槃亦非過去未來現在若非三世則不可說若不可說則不可聞云何而言菩薩修是大涅槃經聞所不聞。 三世有為尚不可見涅槃無為何可見聞。 爾時世尊下第二歎答。 ==\[二歎答]==爾時世尊讚光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言善哉善哉善男子汝今善知一切諸法如幻如𦦨如乾闥婆城畫水之迹亦如泡沫芭蕉之樹空無有實非命非我無有苦樂如十住菩薩之所知見。 舊云稱歎此非是答今明亦是答其以定相難佛明幻等豈可得定眾疑皆息是為歎答瑠璃光光來非青見青非黃見黃豈非不聞而聞此即是瑞答後瑠璃光答問即兼答德王無疑為眾興問凡此三答三根釋然河西亦言歎是總答下別答。 時大眾中下第二瑠璃光論義為二一從遠來二至`[已【CB】，巳【卍續】]`已論義初又二先現來相次正明來初現相中先放光次問答初放光者。 ==\[二瑠光論二初從遠來二初現來相二初放光]==時大眾中忽然之頃有大光明非青見青非黃見黃非赤見赤非白見白非色見色非明見明非見而見。 爾時大眾遇斯光`[已【CB】，巳【卍續】]`已身心快樂譬如比丘入師子王定。 乃是奇異仍釋前問名為瑞答以示來相放光是光體大眾遇光是光用師子王定即自在定迹既自在乃顯光體不可思議(云云)。 爾時文殊下二問答又二先明其本次明其迹初本又二先無言辨本次寄言辨本。 ==\[二問答二初明其本二初無言辨本]==爾時文殊師利菩薩白佛言世尊今此光明誰之所放爾時如來默然不說迦葉菩薩復問文殊師利何因緣故有此光明照於大眾文殊師利默然不答爾時無邊身菩薩復問迦葉菩薩今此光明誰之所有迦葉菩薩默然不說淨住王子菩薩復問無邊身菩薩何因緣故是大眾中有此光明無邊身菩薩默然不說如是五百菩薩皆亦如是雖相咨問然無答者。 初四菩薩相問皆默者一顯諸法無言二顯此疑應從文殊得解故餘人不答文殊問佛佛默然眾見佛默答咸謂文殊玄解所以迦葉復問文殊文殊又默眾謂迦葉`[已【CB】，巳【卍續】]`已解如是傳傳乃至五百。 爾時世尊下第二寄言明本先問。 ==\[二寄言辨本二初問]==爾時世尊問文殊師利何因緣故是大眾中有此光明。 次答凡有七番前六皆破定相。 ==\[二答二初六番破定相六初約智慧]==文殊師利言世尊如是光明名為智慧智慧者即是常住常住之法無有因緣云何佛問何因緣故有是光明。 ==\[二約涅槃]==是光明者名大涅槃大涅槃者則名常住常住之法不從因緣云何佛問何因緣故有是光明。 ==\[三約如來]==是光明者即是如來如來者即是常住常住之法不從因緣云何如來問於因緣。 ==\[四約慈悲]==光明者名大慈大悲大慈大悲者名為常住常住之法不從因緣云何如來問於因緣。 ==\[五約念佛]==光明者即是念佛念佛者是名常住常住之法不從因緣云何如來問於因緣。 ==\[六約不共]==光明者即是一切聲聞緣覺不共之道聲聞緣覺不共之道即名常住常住之法不從因緣云何如來問於因緣。 次一明因緣。 ==\[三番約因緣]==世尊亦有因緣因滅無明則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。 私謂此因緣答是破是立因滅無明即是破也如前皆默熾然菩提即是立也如後世俗又前是自行破立故眾皆默後是為他破立故答光緣故知光之本者莫逾菩提之燈是故此光非色現色從真起應自彼而來放光召機故非現而現問菩薩放光豈是常住一云藉彼佛力故有常光二云彼菩薩是佛自有此光。 佛言文殊下第二辨光迹亦有問答。 ==\[二明其迹二初問]==佛言文殊師利汝今莫入諸法甚深第一義諦應以世諦而解說之。 佛言莫入即止其本應以世諦宜明其迹。 迹文為三初此述彼土。 ==\[二答三初此述彼土]==文殊師利言世尊於此東方過二十恒河沙等世界有佛世界名曰不動其佛住處縱廣正等足滿一萬二千由`[延麗本作旬]`延其地七寶無有土石平正柔耎無諸溝坑其諸樹木四寶所成金銀瑠璃及以頗棃華果茂盛無時不有若有眾生聞其華香身心安樂譬如比丘入第三禪周帀復有三千大河其水微妙八味具足若有眾生在中浴者所得喜樂譬如比丘入第二禪其河多有種種諸華優鉢羅華波頭摩華拘物頭華芬陀利華香華大香華微妙香華常華一切眾生無遮護華其河兩岸亦有眾華所謂阿提目多伽華占婆華波吒羅華婆師羅華摩利迦華大摩利迦華新摩利迦華須摩那華由提迦華檀㝹迦利華常華一切眾生不遮護華底布金沙有四梯陛金銀瑠璃雜色頗棃多有眾鳥遊集其上復有無量虎狼師子諸惡鳥獸其心相視猶如赤子彼世界中一切無有犯重禁者誹謗正法及一闡提五逆等罪其土調適無有寒熱饑渴苦惱無貪欲恚放逸嫉妒無有日月晝夜時節猶如第二忉利天上其土人民等有光明各各無有憍慢之心一切悉是菩薩大士皆得神通具大功德其心悉皆尊重正法乘於大乘愛念大乘貪樂大乘護惜大乘大慧成就得大總持心常憐憫一切眾生其佛號曰滿月光明如來應供正徧知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊隨所住處有所講宣其土眾生無不得聞為瑠璃光菩`[薩下麗明竝有摩訶薩三字]`薩講宣如是大涅槃經言善男子菩薩摩訶薩若能修行大涅槃經所不聞者悉皆得聞彼瑠璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛亦如此閒光明徧照高貴德王菩薩所問等無有異。 次彼述此土。 ==\[二彼述此土]==彼滿月光明佛即告瑠璃光菩薩言善男子西方去此二十恒河沙佛土彼有世界名曰娑婆其土多有山陵堆阜土沙礫石荊棘惡刺周徧充滿常有饑渴寒暑苦惱其土人民不能恭敬沙門婆羅門父母師長貪著非法欲於非法習行邪法不信正法壽命短促有行姦詐王者治之王雖有國不知滿足於他所有生貪利心興師相伐枉死者眾王者習行如是非法四天善神心無歡喜故降災旱五穀不登人民多病苦惱無量彼中有佛號釋迦牟尼如來應供正徧知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊大悲淳厚憫眾生故於拘尸城娑羅雙樹間為諸大眾敷演如是大涅槃經彼有菩薩名光明徧照高貴德王`[已【CB】，巳【卍續】]`已問斯事如汝無異佛今答之汝可速往自當得聞。 三述彼菩薩欲來。 ==\[三述菩薩欲來]==世尊彼瑠璃光菩薩聞是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已與八萬四千菩薩摩訶薩欲來至此故先現瑞以是因緣有此光明是名因緣亦非因緣。 爾時瑠光下第二彼菩薩正來。 ==\[二正來]==爾時瑠璃光菩薩與八萬四千諸菩薩俱持諸旛蓋香華瓔珞種種伎樂倍勝於前俱來至此拘尸城娑羅雙樹間以`[己【CB】，巳【卍續】]`己所持供養之具供養於佛頭面禮足合掌恭敬右繞三帀修敬`[已【CB】，巳【卍續】]`已畢却坐一面。 非彼佛不能答示佛道同欲生此土善滅此土惡令見性得道是故遣來問若諸佛同道彼土遣來此應遣往答亦應遣往但略不說又隨化主所舉此佛舉彼菩薩故菩薩來彼亦應舉此但略不舉問迦葉好世不說此經今佛惡世對治無常故說常經滿月如來亦出好世何以說之問難皆與德王同耶答常治無常其土應無若逗常機任理而說是故云同竝云昔所不聞而今得聞可非對治又迦葉如來亦有常機何故不說今解不爾彼土雖無對治之說亦三悉說迦葉亦爾。 爾時世尊問下第二至`[已【CB】，巳【卍續】]`已論義為二初傍論去來二正問上義初文者然問答前後隨緣不定此中佛先問次菩薩問此中傍論與純陀異上文對佛而文殊傍難即是人傍而法不傍此中正應問不聞聞而問去來即是法傍而人不傍。 [k01]爾時世尊問彼菩薩善男子汝為至來為不至來。 ᅟᅟ==[k01] 二至已論義二初傍論去來二初問佛== 佛問意者汝見諸法有去來故來無去來故來。 瑠光答十番初兩就前境明無來。 ==\[二瑠光答二初兩就前境明無來]==瑠璃光菩薩言世尊至亦不來不至亦不來我觀是義都無有來世尊諸行若常亦復不來若是無常亦無有來。 後八番約迷悟悟無去來迷有去來。 ==\[後八番約迷悟明有來無來]==若人見有眾生性者有來不來我今不見眾生定性云何當言有來不來有憍慢者見有去來無憍慢者則無去來有取行者見有去來無取行者則無去來若見如來畢竟涅槃則有去來不見如來畢竟涅槃則無去來不聞佛性則有去來聞佛性者則無去來若見聲聞辟支佛人有涅槃者則有去來不見聲聞辟支佛人有涅槃者則無去來若見聲聞辟支佛人常樂我淨則有去來若不見者則無去來若見如來無常樂我淨則有去來若見如來常樂我淨則無去來。 瑠光明理不去來而迹有去來迷悟亦爾兼答高貴不聞而聞。 世尊且置下正論義為四一請許二問答三重研四結難請許如文。 ==\[二正問上義四約請許]==世尊且置斯事欲有所問唯垂哀憫少見聽許佛言。 善男子隨意所問今正是時我當為汝分別解說所以者何諸佛難值如優曇華法亦如是難可得聞十二部中方等復難是故應當專心聽受。 次瑠光下問。 ==\[二問答二初瑠光問]==時瑠璃光菩薩摩訶薩既蒙聽許兼被誡敕即白佛言世尊云何菩薩摩訶薩有能修行大涅槃經聞所不聞。 若具足問應如德王三雙六隻此中直問聞所不聞凡有三異一德王問廣瑠光問略二德王問證瑠光問修三德王問不聞聞瑠光問聞所不聞云何會通解云瑠光在本土亦作三雙之問眾`[已【CB】，巳【卍續】]`已聞廣是故但略德王通問五行之證證是內悟不由外聞故言不聞聞瑠光問證中之修即是天行天行任運念念增明故言聞所不聞辭異理同(云云)。 佛答為二初緣起二正答初緣起中二有讚許誡聽。 ==\[二佛答二初緣起二初讚許]==爾時如來讚言善哉善哉善男子汝今欲盡如是大乘大涅槃海正復值我能善解說汝今所有疑網毒箭我為大醫能善拔出汝於佛性猶未明了我有慧炬能為照明汝今欲度生死大河我能為汝作大船師汝於我所生父母想我亦於汝生赤子心汝心今者貪正法寶值我多有能相慧施。 許有六句似如六度而不次第汝欲盡海我能善說此約精進許拔毒箭此約戒度許慧炬照明此約般若許其問不聞聞佛許汝於佛性未得明了我有慧炬能為照明當知廣說不聞聞即廣佛性上文云云何不聞聞得聞常樂我淨復是其義若瑠光問與德王同瑠光得了因高貴亦然下文云我因是事即得悟解一句半句得見佛性入大涅槃若不聞聞是佛性者三句云何不聞聞是了因聞不聞是緣因不聞不聞是正因聞聞是境界又是因性聞不聞是因因性(云云)例來不來生不生至不至等亦復如是作船師此約忍度許生赤子心此約禪度許慧施此約檀度許。 次諦聽去是誡聽又二初誡未聞次誡聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 ==\[二誡聽二初誡未聞]==諦聽諦聽善思念之吾當為汝分別宣釋善男子欲聽法者今正是時。 誡未聞有三諦聽令不覆器善思令不漏器念之令不汙器不覆故能受不漏故不失不汙故堪飲誡聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已亦三初三事誡覆次二事誡漏次五事誡汙初標覆次釋覆。 [k08]若聞法`[已【CB】，巳【卍續】]`已當生敬信至心聽受恭敬尊重。 ᅟᅟ==[k08] 二誡聞已三初三事誡覆二初標覆== 當生敬心標法至心聽受標`[已【CB】，巳【卍續】]`已恭敬尊重標師。 ==\[二三覆]==於正法所莫求其過莫念貪欲瞋恚愚癡莫觀法師種姓好惡。 莫求其過釋覆法莫起三毒釋覆`[已【CB】，巳【卍續】]`已不觀種姓釋覆師若無三事即器不覆。 從既聞法`[已【CB】，巳【卍續】]`已下二是誡漏。 ==\[二三事誡漏]==既聞法`[已【CB】，巳【卍續】]`已莫生憍慢莫為恭敬名譽利養當為度世甘露法利亦莫生念我聽法`[已【CB】，巳【卍續】]`已先自度身然後度人先自解身然後解人先自安身然後安人先自涅槃然後令人而得涅槃。 莫生憍慢去是勿漏生死亦莫生念去勿漏涅槃無此二邊即是不漏。 從於佛法僧去誡勿汙。 ==\[三五事誡污]==於佛法僧應生等想於生死中生大苦想於大涅槃應生常樂我淨之想先為他人然後為身當為大乘莫為二乘於一切法當無所住亦莫專執一切法相於諸法中莫生貪想常生知法見法之想善男子汝能如是至心聽法是則名為聞所不聞。 一勿汙一體二勿汙四德三勿汙大乘四勿汙無住五勿汙法相若作別體汙即不能尊師若起四倒汙即不能尊法若起小乘住著生貪汙即不能尊自無此五失即是不汙凡行十法結是至心(云云)問瑠光放光光即常住安被斯誡答槌砧扣物寄聖誡凡。 善男子有不聞聞下第二正答即為二初約不聞聞四句次廣開不生生兩番四句南方舊解初四句是法說後兩四句譬說地論人初四句是教相次二是證相觀師云諸四句無異為逗三根三番說之舊解初番四句諸師不同一師約二諦云不聞聞即真為俗故真得有聞不聞不聞此但真諦絕無見聞聞不聞即俗為真無所聞也聞聞但是俗中有於見聞一師約真應不聞聞者法身起應不聞不聞法身嶷然聞不聞者攝應還真聞聞應迹聞見一師約生死涅槃涅槃真寂不聞不聞有感即應不聞而聞生死紛糾若能修道則聞不聞若不修道常是聞聞一師云聞聞四句非是正意後重研不生四句方是正意宜就不生等解不聞不聞是涅槃無始無終不生生是涅槃無始而始生不生是涅槃無終而終生死亦然生生是生死無始無終不生生是無始而始生不生是無終而終(云云)謂義皆不然何者此三番四句圓冠諸法靡不該通用圓釋經猶懼不會安得偏作若教行證法譬解耶非但方不會圓兼復屠割傷體又一師依於一體以釋四句雖言親密彌益疎遠況作二諦疣累轉多真應生死涅槃等二亦復如是況作生生等三句解者損失事深況作互無只是小乘少分意耳不關大道今皆不用又此十事皆是內證德王難不聞聞璃光難聞不聞二辭雖異而同問證答中廣明四句若欲釋之千途萬轍同顯斯證猶懼不當而諸師蓬飛野外萍流海表偏據事相執一害諸非但乖圓永不關證。 ==\[二正答二初約不聞聞四句]==善男子有不聞聞有不聞不聞有聞不聞有聞聞。 若以四句通釋諸義觸處皆通欲解初四句應扶佛語佛雖答證意在通修初入證道修道忽謝無所可有名為不聞真明豁開無所不照即是於聞故名不聞聞證得如是大般涅槃大般涅槃無有聞相故名不聞不聞證起惑滅名聞不聞寂而常照隨扣則應名曰聞聞今取佛解不生生中四句釋此既是佛解非徒穿鑿初句明證智次句明證理第三句明證斷第四句明證應若事若理智斷自他於初證中具足無缺如此之證不與小共不可思議聞則驚怪盡涅槃海此一妙證釋二人疑。 復次不聞聞是證聖行聞不聞是證梵行不聞不聞是證天行聞聞是證嬰兒行病行一證一切證圓證具足故上文佛告迦葉不獨汝得如是五行今此眾中五十三萬人悉皆同得如是五行即其義也復次不聞聞是證了因聞不聞是證緣因不聞不聞是證正因聞聞是證境界故佛答璃光云汝於佛性猶未明了我有慧炬能為照明即其義也復次不聞聞是證圓淨不聞不聞是證性淨聞不聞聞聞是證方便淨故佛答璃光云汝今欲盡大涅槃海我能為汝具足解釋即其義也若得此意於一證中自在廣說(云云)。 第二廣明四句從如不生生去明兩種四句。 ==\[二廣開不生生兩四句]==善男子如不生生不生不生生不生生生如不至至不至不至至不至至至。 云何名如是不異義彼此四句不可異故於彼四句更立名義互相顯釋類例可通略舉兩種顯廣義端徧冠一切內外諸法那言此四是譬說耶興皇例以此四句通本有今無雪山割肉等偈不生生是本無今有生不生是本有今無生生即是三世有法不生不生即是無有是處生不生諸行無常不生生是是生滅法生生即是生滅滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已不生不生是寂滅為樂不生生是如來證涅槃生不生是永斷於生死生死即生生若能至心聽常得無量樂即是不生不生今明初約圓證根本其義既立徧通一切內外之法何但通諸大經亦通小律生生是諸惡生不生即是莫作不生生是諸善奉行不生不生是自淨其意(云云)非但通於大小經律亦得通於菩薩之論生生是因緣所生法生不生我說即是空不生生是亦名為假名不生不生是亦名中道義(云云)。 世尊云何不生生下第三重研何故重研良由不聞聞等義猶難解更研不生生等重助釋之若了不聞聞等則不重研不生生等今欲類例通之使徧一切故重研也又為二一約內四句二約外四句。 ==\[三重研二初約內四句]==世尊云何不生生善男子安住世諦初出胎時是名不生生云何不生不生善男子是大涅槃無有生相是名不生不生云何生不生善男子世諦死時是名生不生云何生生善男子一切凡夫是名生生何以故生生不斷故一切有漏念念生故是名生生四住菩薩名生不生何以故生自在故是名生不生善男子是名內法。 內四句中句句皆先問次答安住世諦者有二義若就生死外法即是初念託胎來名安住世諦若就涅槃內法修習方便位名安住世諦從修發證無明豁破即初出胎時亦是涅槃無始而言於始將此類通不聞聞等即是圓證其義轉明世諦死時亦有二義若就生死外法福命俱盡名世諦死若就涅槃內法即是無明盡時名世諦死亦是生死無終而終四住菩薩舊云十住中第四生貴住於生自在又云十地中第四地斷見諦盡不生三途能以神力示自在生今觀二解一似別義一似通義未會此文尋此義意但令菩薩四住惑盡非是結業牽生三界而能示現名生自在`[他宋明作地]`他經有六住義第四住與此義相應具如止觀第五卷引彼亦引證不生生等。 第二約外法四句。 ==\[二外法四句]==云何外法未生生未生未生生未生生生善男子譬如種子未生芽時得四大和合人功作業然後乃生是名未生生云何未生未生譬如敗種及未遇緣如是等輩名未生未生云何生未生如芽生`[已【CB】，巳【卍續】]`已而未增長是名生未生云何生生如芽增長若生不生則無增長如是一切有漏是名外法生生。 而言未生生者未之與不各隨義便。 瑠璃光下第四結難於三四中但難不生生等於不生生等四句中但難生生欲因生生廣解諸句就文為三一難二解三領就難為六隻三雙初就常無常難次就自生生他難三就本有本無難皆難生生為常故生無常故生為自生為他生為本有生為本無生。 ==\[四結難三初難三初就常無常難]==瑠璃光菩薩摩訶薩白佛言世尊有漏之法若有生者為是常耶是無常乎生若是常有漏之法則無有生生若無常則有漏是常。 初文`[文者之者宋明本無]`者常無常者生若是常有漏之法應無此生生若無常則有漏是常生自無常無常則滅不能自固豈生有漏有漏既其不為生之所生故應是常。 次世尊若生自生下第二結自生生他難。 ==\[二就自生生他難]==世尊若生能自生生無自性若能生他以何因緣不生無漏。 生若自生生無自性者言生既`[是自宋明作自是]`是自所生非復能生無能生性故言生無自性二云生本假緣未有自性何能自生若無自性何能生他能生他者等是生他何故但能生於有漏之他而不能生無漏之他有漏無漏望自俱他。 世尊若未生時第三難。 ==\[三就本有本無難]==世尊若未生時有生者云何於今乃名為生若未生時無生者何故不說虗空為生。 若本有者未生之時`[已【CB】，巳【卍續】]`已是於生何故於今方名為生於今乃是緣合之時若本無生而可生者虗空是無那不復云虗空生耶。 佛言下第二解釋為三先非六問次釋六非三答六問合有六非一是為七章門初非六問者。 ==\[二解三初六非一是二初六不可說非六問]==佛言善哉善哉善男子不生生不可說生生亦不可說生不生亦不可說不生不生亦不可說生亦不可說不生亦不可說。 若定如汝問則皆不可說初言不生生不可說即非初難生定是常生生不可說非第二難生定無常生不生不可說非其第三自生則失自性故是生不生不可說不生不生不可說非其第四生他之難前云若能生他何不生無漏故言不生不生不可說生亦不可說非其第五本有之難不生不可說非其第六本無之難。 ==\[二後一是結可說]==有因緣故亦可得說。 後一結有因緣亦可得說即是顯四悉檀因緣而可得說。 云何不生生不可說下第二釋上六非章門。 ==\[二釋六非一是七初釋第一不生生]==云何不生生不可說不生名為生云何可說何以故以其生故。 釋第一云自云是生復云不生不生即常兩事相乖故不可說。 ==\[二釋第二生生]==云何生生不可說生生故生生生故不生亦不可說。 釋第二章生若無常則生復生生為生所生舉體皆生復為滅所滅舉體皆滅生生故生即舉體皆生生生故不生即舉體皆滅故不可說。 ==\[三釋第三生不生]==云何生不生不可說生即名為生生不自生故不可說。 釋第三章門生不自生本取生死。 ==\[四釋第四不生不生]==云何不生不生不可說不生者名為涅槃涅槃不生故不可說何以故以修道得故。 釋第四章門涅槃亦有生義不可定言涅槃不生前難云等是生他何不生於無漏無漏只是涅槃涅槃亦有生義`[而宋明作如]`而是修道得故故復是生是生不為滅之所滅此生即常故不可說。 ==\[五釋第五生]==云何生亦不可說以生無故。 釋第五章門本無有生豈可言未生`[已【CB】，巳【卍續】]`已是有。 ==\[六釋第六不生]==云何不生不可說以有得故。 釋第六章門不可定言有於不生而復有於可得之事所以復生不同虗空一向無生。 ==\[七釋第七可說]==云何有因緣故亦可得說十因緣法為生作因以是義故亦可得說善男子汝今莫入甚深空定何以故大眾鈍故。 第七可說章門十因緣者除後兩支前十為生而作因緣故可得說此`[此止止宋明作只]`止消文止觀中釋四句稍廣私謂準彼釋意與今大經文理雅合深會彼文無生之觀咸契涅槃無生之`[門宋明作文]`門莫入空定大眾鈍故有二解一云眾實是鈍不解空定故言莫入二云若作空定之說眾解則遲空義深隱取解為難以遲難為鈍然經文唱六句皆不可說有因緣故亦可得說佛以六番釋不可說竟又指因緣亦可說竟此義猶略今更兩番說有因緣皆可得說具於一句作四句說所謂不生生生生不生不生生不生四句皆如此說是為因緣亦可得說亦應言有因緣故皆不可說何以故一句具四何可偏作一二三說為此因緣則不可說乃至四句悉具四句那可偏作一二三說為是因緣皆不可說又四句即事而理理皆不可說又四句即理而事事皆可說何以故下文云若知如來常不說法是名多聞今例此義若知四句即事而理即是不說地師名前三種四句約教行證一往而言非無此義今欲分別此之六句似如單複通別惑解初兩句明通別惑次兩句明通別解不生生是別惑單生生是通惑複生不生是通解單不生不生是別解複次生句結前單生複生同是惑生次不生句結前單不生複不生同是解故如此單複惑解皆不可說因緣可說具如前辨(云云)。 善男子有為之法下第三答即正答六問答前六句為兩初答前兩問次答後四問答前又二先別就四相次合就四相初別就四相即為四。 ==\[三答六問二初答前兩問二初別就四相四初生]==善男子有為之法生亦是常以住無常生亦無常。 初言生是常者當其分部守其自性故得是常言無常者住來住生生即改變復是無常。 ==\[二住]==住亦是常以生生故住亦無常。 住亦如是為生所生不得是常。 ==\[三異]==異亦是常以法無常異亦無常。 異亦如是而言`[諸宋明無]`諸法無常者前生中云住若無常生亦無常今舉法對異還是前生住無常法異亦有常無常義具如生住。 ==\[四壞]==壞亦是常以本無今有故壞亦無常。 壞亦如是文云本無今有壞亦無常者本無今有只是生義`[已【CB】，巳【卍續】]`已生來生壞壞不得是常本有今無復是無常。 善男子以生故下合明四相。 ==\[二合就四相]==善男子以性故生住異壞皆悉是常念念滅故不可說常是大涅槃能斷滅故故名無常。 各守性分皆得是常以二義故不得是常近論念念遷變遠望涅槃即復非常為涅槃所斷是故非常。 善男子有漏之法下二答後四難又為二一正答第五兼答第六二正答第四兼答第三此初答第五問者。 ==\[二答後四問二初正答第五兼答第六]==善男子有漏之法未生之時`[已【CB】，巳【卍續】]`已有生性故生能生。 上問若本有者云何於今乃名為生今答云本有生理非是`[已【CB】，巳【卍續】]`已有今方是生即兼答第六等是無生何故不說虗空為生今答亦云有可生之理方得有生虗空無可生之理何得說空以之為生。 無漏之法下答第四難有法譬合初文者。 ==\[二正答第四兼答第三三初法]==無漏之法本無生性是故生不能生。 初難云若能生他應生無漏今答無有生無漏之理故不能生有漏之法有生性故故可得生兼答第三生無自性難若有自性生能生之既無自性豈可得生兼答兩意自然懸去。 ==\[二譬]==如火有本性遇緣則發眼有見性因色因明因心故見。 次譬中舉火眼者各有其性火性能生眼性能見此中言有生性故生能生者即是破性義竟然後說性是則無爽如前非性執竟後方云有因緣時則可得說。 合如文。 ==\[三合]==眾生生法亦復如是由本有性遇業因緣父母和合則便有生。 爾時瑠光下第三領解又二初經家敘相次正陳解。 ==\[三領三初經家敘相]==爾時瑠璃光菩薩及八萬四千菩薩摩訶薩聞是法`[已【CB】，巳【卍續】]`已踊在虗空高七多羅樹恭敬合掌而白佛言。 陳解又二自陳陳眾。 ==\[二正陳解二初自陳]==世尊我蒙如來殷勤教誨因大涅槃始得悟解聞所不聞。 ==\[二陳眾]==亦令八萬四千菩薩深解諸法不生生等。 初陳自云聞不聞陳眾云不生生此即陳其得解之門只為不至至四句有未解者無畏更問生不動國德王更論不至至等。 世尊我今`[已【CB】，巳【卍續】]`已解下第三無畏論義為三一請許二論義三請答德王之問請許如文。 ==\[三無畏論三初請許]==世尊我今`[已【CB】，巳【卍續】]`已解斷諸疑網然此會中有一菩薩名曰無畏復欲咨稟唯垂聽許爾時世尊告無畏菩薩善男子隨意問難吾當為汝分別解說。 二無畏論義有三問答領解問中又二初問此生彼次問彼利根。 ==\[二論義二初問二初問此生彼]==爾時無畏菩薩與`[六明作八]`六萬四千諸菩薩等俱從座起更整衣服長跪合掌而白佛言世尊此土眾生當造何業而得生彼不動世界。 ==\[二問彼利根]==其土菩薩云何而得智慧成就人中象王有大威德具修諸行利智捷疾聞則能解。 此兩相成轉側為異問經說淨穢二土菩薩互有勝負今云何通答若敵對相望淨土則勝若權實相望若入實淨土勝若入權穢土勝。 次佛答正答初問兼遣後問偈有二十一行為兩初十行是止善。 ==\[二答二初是止善]==爾時世尊即說偈言。 不害眾生命　　堅持諸禁戒　　受佛微妙教　　則生不動國 不奪他人財　　常施惠一切　　造招提僧坊　　則生不動國 不犯他婦女　　自妻不非時　　施持戒臥具　　則生不動國 不為自他故　　求利及恐怖　　慎口不妄語　　則生不動國 莫壞善知識　　遠離惡眷屬　　口常和合語　　則生不動國 如諸菩薩等　　常離於惡口　　所說人樂聞　　則生不動國 乃至於戲笑　　不說非時語　　謹慎常時語　　則生不動國 見他得利養　　常生歡喜心　　不起嫉妒結　　則生不動國 不惱於眾生　　常生於慈心　　不生方便惡　　則生不動國 邪見言為施　　父母及去來　　不起如是見　　則生不動國 後十一行明行善。 \[科05]曠路作好井　　種植果樹林　　常施乞者食　　則生不動國 若於佛法僧　　供養一香燈　　乃至獻一華　　則生不動國 若為恐怖故　　利養及福德　　書是經一偈　　則生不動國 若為希利福　　能於一日中　　讀誦是經典　　則生不動國 若為無上道　　一日一夜中　　受持八戒齋　　則生不動國 不與犯重禁　　同共一處住　　訶謗方等者　　則生不動國 若能施病者　　乃至於一果　　歡喜而瞻視　　則生不動國 不犯僧鬘物　　善守佛財供　　塗掃佛僧地　　則生不動國 造像及佛塔　　猶如大拇指　　常生歡喜心　　則生不動國 若為是經典　　自身及財寶　　施於說法者　　則生不動國 若能聽書寫　　受持及讀誦　　諸佛祕密藏　　則生不動國 ᅟᅟ==\[科05] 二是行善== 然淨土之業即菩提心今論別行乃是總別不異三領解如文。 ==\[三領解]==爾時無畏菩薩摩訶薩白佛言世尊我今`[已【CB】，巳【卍續】]`已知所造業緣得生彼國。 是光明徧照下第三請答德王之問上中`[已【CB】，巳【卍續】]`已解為未悟者更請先問次佛答問如文。 ==\[三請答德王之問二初問]==是光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩普為憐憫一切眾生上所咨問如來若說則能利益安樂人天阿脩羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。 佛答為二先讚誡聽次正答。 ==\[二佛答二初讚誡聽]==爾時世尊即告光明徧照高貴德王菩薩善哉善哉。 善男子汝今於此當至心聽吾當為汝分別解說。 答中先舉未至不至次牒聞不聞初又二初標至不至章次解釋。 ==\[二正答二初舉未至不至二初標至不至章]==有因緣故未至不至有因緣故不至至有因緣故至不至有因緣故至至。 釋中意者然德王初問有三種六種佛說六喻及光瑞答不聞聞竟次璃光論義`[已【CB】，巳【卍續】]`已答不生生竟今更重牒不至至耳初聞不聞四句上根`[已【CB】，巳【卍續】]`已了次不生生四句中根又悟今為下根釋不至至緣之所宜故前後間出耳就此四句前兩句明涅槃有至不至修道除惑則至不爾不至下兩句明生死有至不至若修道背厭則不至不爾則至還重反覆成上諸句。 ==\[二解釋二初明涅槃有至不至二初未至不至]==何因緣故未至不至善男子夫不至者是大涅槃凡夫未至以有貪欲瞋恚愚癡故身業口業不清淨故及受一切不淨物故犯四重故謗方等故一闡提故五逆罪故以是義故未至不至。 然此中解釋還須望前前云不生不生即大涅槃此言不至還是不生更無別異若爾何以不同前明不至不至答為緣單複不至者即是凡夫不能修習所以不至。 ==\[二不至至]==善男子何因緣故不至至不至者名大涅槃何義故至永斷貪欲瞋恚愚癡身口惡故不受一切不淨物故不犯四重故不謗方等經故不作一闡提故不作五逆罪故以是義故名不至至須陀洹者八萬劫至斯陀含者六萬劫至阿那含者四萬劫至阿羅漢者二萬劫至辟支佛者十千劫至以是義故名不至至。 不至至者亦望前初出胎時名不生生此中言不至至於生死互舉一邊。 ==\[二明生死有至不至二初至不至]==善男子何因緣故名至不至至者名為二十五有一切眾生常為無量煩惱諸結之所覆蔽往來不離猶如輪轉是名為至聲聞緣覺及諸菩薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已得永離故名不至為欲化度諸眾生故示現在中亦名為至。 至不至者亦須望前世諦死時名生不生亦是互舉。 ==\[二至至]==善男子何因緣故名為至至至者即名二十五有一切凡夫須陀洹乃至阿那含煩惱因緣故名至至。 至至亦須望前前云生生不斷此中還論生死故與前同。 次牒聞所不聞又二前列四章。 ==\[二牒聞不聞二初列四章]==善男子聞所不聞亦復如是有不聞聞有不聞不聞有聞不聞有聞聞。 次釋中但釋一句。 ==\[二但釋一句]==云何不聞聞善男子不聞者名大涅槃何故不聞非有為故非音聲故不可說故云何亦聞得聞名故所謂常樂我淨以是義故名不聞聞。 前`[已【CB】，巳【卍續】]`已釋竟不欲繁文地人別分教證淺深之異然今文意只是緣宜宜作三說但是悟有前後非關法有淺深何以故語異義同故。 爾時光明下第四德王重論為二初單問果次雙問因果初文中問為三一問涅槃始有即是無常二問因莊嚴故復是無常三問涅槃若有亦是無常於第三問中復有四章不爾者直作七問一問本無今有故無常二問因莊嚴故無常三問若是有故無常四問可見故無常五問不平等故無常六問有須待故無常七問有名字故無常初問又三謂領旨略廣問。 ==\[四德王重論二初單問因果二初問三初問涅槃始有即是無常三初領旨]==爾時光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言世尊如佛所說大涅槃者不可得聞。 ==\[二略問]==云何復言常樂我淨而可得聞。 廣問有法譬答。 ==\[三廣問三初法]==何以故世尊斷煩惱者名得涅槃若未斷者名為不得以是義故涅槃之性本無今有若世間法本無今有則名無常。 ==\[二譬]==譬如缾等本無今有`[已【CB】，巳【卍續】]`已有還無故名無常。 ==\[三合]==涅槃若爾云何說言語常樂我淨。 第二第三第四如文。 ==\[二問因莊嚴故復是無常]==復次世尊凡因莊嚴而得成者悉名無常涅槃若爾應是無常何等因緣所謂三十七品六波羅蜜四無量心觀於骨相阿那波那六念處破析六大如是等法皆是成就涅槃因緣故名無常。 ==\[三問涅槃若有亦是無常五初是有故無常]==復次世尊有名無常若涅槃是有亦應無常如佛昔於阿含中說聲聞緣覺諸佛世尊皆有涅槃以是義故名為無常。 ==\[二可見故無常]==復次世尊可見之法名為無常如佛先說見涅槃者則得斷除一切煩惱。 第五有兩重譬合。 ==\[三不平等故無常二初譬二初譬]==復次世尊譬如虗空於諸眾生等無障閡故名為常。 ==\[二合]==若使涅槃是常等者何故眾生有得不得涅槃若爾於諸眾生不平等者則不名常。 ==\[二譬二初譬]==世尊譬如百人共有一怨若害此怨則多人受樂\[科04]若使涅槃是平等法一人得時應多人得一人斷結應多人亦斷若不如是云何名常。 ᅟᅟ==\[科04] 二合== 第六有譬有合引昔。 ==\[四須待故無常二初譬]==譬如有人恭敬供養尊重讚歎國王王子父母師長則得利養是不名常。 ==\[二合]==涅槃亦爾不名為常何以故如佛昔於阿含經中告。 阿難言若有人能恭敬涅槃則得斷結受無量樂以是義故不名為常。 第七如文。 ==\[五有名字故無常]==世尊若涅槃中有常樂我淨名者不名為常如其無者云何可說。 爾時世尊下第二佛答三問初答本無今有有法有譬有合。 ==\[二佛答三初答本無今有三初法]==爾時世尊告光明徧照高貴德王菩薩涅槃之體非本無今有若涅槃體本無今有者則非無漏常住之法有佛無佛性相常住以諸眾生煩惱覆故不見涅槃便謂為無菩薩以戒定慧勤修其心斷煩惱`[已【CB】，巳【卍續】]`已便得見之當知涅槃是常住法非本無今有是故為常。 ==\[二譬]==善男子如闇室中井種種七寶人亦知有闇故不見有智之人善知方便然大明燈持往照燎悉得見之是人於此終不生念水及七寶本無今有。 ==\[三合]==涅槃亦爾本自有之非適今也煩惱闇故眾生不見大智如來以善方便然智慧燈令諸菩薩得見涅槃常樂我淨是故智者於此涅槃不應說言本無今有。 地人作真緣兩修釋言真修是本有緣修是始有三論師用正因緣因釋正因是本有緣因是始有從汝言因莊嚴故下答第二有法有譬。 ==\[二答因莊嚴二初法]==善男子汝言因莊嚴故得成涅槃應無常者是亦不然何以故善男子涅槃之體非生非出非實非虗非作業生非是有漏有為之法非聞非見非墮非死非別異相亦非同相非往非還非去來今非一非多非長非短非圓非方非尖非`[邪麗本作斜]`邪非相非想非名非色非因非果非我我所以是義故涅槃是常恒不變易是以無量阿僧祇劫修習善法以自莊嚴然後乃見。 譬中三重譬合如文。 ==\[二譬三初譬二初譬]==善男子譬如地下有八味水一切眾生而不能得有智之人施功穿掘則便得之。 ==\[二合]==涅槃亦爾。 ==\[二譬二初譬]==譬如盲人不見日月良醫療之則便得見而是日月非`[是下麗有本無二字]`是今有。 ==\[二合]==涅槃亦爾先自有之非適今也。 ==\[三譬二初譬]==善男子如人有罪繫之囹圄久乃得出還家得見父母兄弟妻子眷屬。 ==\[二合]==涅槃亦爾。 從汝言因緣故下答第三涅槃是有一往問答似不相應問直云涅槃是有即應無常今舉五因者明涅槃不同五因之有後舉生了而復簡生但同於了只答此問即兼餘四。 ==\[三答涅槃是有二初舉五因]==善男子汝言因緣故涅槃之法應無常者是亦不然何以故善男子因有五種何等為五一者生因二者和合因三者住因四者增長因五者遠因云何生因生因者即是業煩惱等及外諸草木子是名生因云何和合因如善與善心和合不善與不善心和合無記與無記心和合是名和合因云何住因如下有柱屋則不墮山河樹木因大地故而得住立內有四大無量煩惱眾生得住是名住因云何增長因因緣衣服飲食等故令眾生增長如外種子火所不燒鳥所不食則得增長如諸沙門婆羅門等依因和上善知識等而得增長如因父母子得增長是名增長因云何遠因譬如因呪鬼不能害毒不能中依憑國王無有盜賊如芽依因地水火風等如水鑽及人為酥遠因如明色等為識遠因父母遺體為眾生遠因如時節等悉名遠因善男子涅槃之體非如是等五因所成云何當言是無常因。 前舉五因似四緣三因生因即報因但長有草木和合因即是習因善惡自然相似住因即依因增長因即增上緣遠因即緣緣但無次第緣。 ==\[二舉二因]==復次善男子復有二因一者作因二者了因如陶師輪繩是名作因如燈燭等照闇中物是名了因善男子大涅槃者不從作因而有唯從了因了因者所謂三十七助道法六波羅蜜是名了因善男子布施者是涅槃因非大涅槃因檀波羅蜜乃得名為大涅槃因三十七品是涅槃因非大涅槃因無量阿僧祇助菩提法乃得名為大涅槃因。 後二因者不同作因同於了因如文`[宋明無私云二字]`私云以後二因簡前五因皆作因故。 爾時光明下第二雙問因果問中二先六度即是問因次問涅槃即是問果。 ==\[二雙問因果二初問二初問因]==爾時光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言世尊云何布施不得名為檀波羅蜜云何布施而得名為檀波羅蜜乃至般若云何不得名`[般上麗本有為字次同]`般若波羅蜜云何得名[＊]般若波羅蜜。 ᅟᅟ般上麗本有為字次同 ==\[二問果]==云何名涅槃云何名大涅槃。 佛答又二一雙答因果二別答因果初雙答如文。 ==\[二佛答二初雙答因果]==佛言善男子菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃不聞布施不見布施不聞檀波羅蜜不見檀波羅蜜乃至不聞般若不見般若不聞般若波羅蜜不見般若波羅蜜不聞涅槃不見涅槃不聞大涅槃不見大涅槃菩薩摩訶薩修大涅槃知見法界解了實相空無所有無有和合覺知之相得無漏相無所作相如幻化相熱時𦦨相乾闥婆城空處之相菩薩爾時得如是相無貪恚癡不聞不見是名菩薩摩訶薩真實之相安住實相菩薩摩訶薩自知此是檀此是檀波羅蜜乃至此是般若此是般若波羅蜜此是涅槃此是大涅槃。 善男子云何是施下二別答因果又二先因次果初因中又二初明順因次明違因初文又二初正答次歎經初正答為六辨度非度前五是少分涅槃後一正是判度。 ==\[二別答因果二初因二果初中又二初明順因二明違因初中又二初正答二初分涅槃五初約有乞無乞]==善男子云何是施非波羅蜜見有乞者然後乃與是名為施非波羅蜜若無乞者開心自施是則名為檀波羅蜜。 ==\[二約時施常施]==若時時施是名為施非波羅蜜若修常施是則名為檀波羅蜜。 ==\[三約生悔不悔]==若施他`[已【CB】，巳【卍續】]`已還生悔心是名為施非波羅蜜施`[已【CB】，巳【卍續】]`已不悔是則名為檀波羅蜜。 ==\[四約生怖不怖]==菩薩摩訶薩於財物中生四怖心王賊水火歡喜施與是則名為檀波羅蜜。 ==\[五約望報不望]==若望報施是名為施非波羅蜜施不望報是則名為檀波羅蜜。 ==\[二判度]==若為恐怖名聞利養家法相續天上五欲為憍慢故為勝慢故為知識故為來報故如市易法善男子如人種樹為得蔭涼為得華果及以材木若人修行如是等施是名為施非波羅蜜菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者不見施者受者財物不見時節不見福田及非福田不見因不見緣不見果報不見作者不見受者不見多不見少不見淨不見不淨不輕受者`[已【CB】，巳【卍續】]`已身財物不見見者不見不見者不計`[己【CB】，巳【卍續】]`己他唯為方等大般涅槃常住法故修行布施為利一切諸眾生故而行布施為斷一切眾生煩惱故行於布施為諸眾生不見受者施者財物故行於布施善男子譬如有人墮大海水抱持死屍則得度脫菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時亦復如是如彼死屍善男子譬如有人閉在深獄門戶堅牢唯有廁孔便從中出至無閡處菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時亦復如是善男子譬如貴人恐怖急厄更無恃怙依旃陀羅菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是善男子譬如病人為除病苦得安樂故服食不淨菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是善男子如婆羅門值穀`[踊麗本作勇]`踊貴為壽命故食啖狗肉菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是善男子大涅槃中如是之事從無量劫來不聞而聞尸羅尸羅波羅蜜乃至般若般若波羅蜜如雜華經中廣說。 有相有得則非度義無相無得乃名為度其中廣舉一檀為首餘五悉指雜華。 云何菩薩不聞下二歎經先結菩薩為歎次結三乘為歎。 ==\[二歎經二初結菩薩為歎]==善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞而聞十二部經其義深䆳昔來不聞今因是經得具足聞先雖得聞唯聞名字而今於此大涅槃經乃得聞義。 初文中云十二經其義深邃者昔十二部但明於空比生死為深而非邃此經明生生即不生生即生不生即不生不生故為深邃亦是即有不有即空不空即非空非不空是故深䆳(云云)。 ==\[二結三乘為歎]==聲聞緣覺唯聞十二部經名字不聞其義今於此經具足得聞是名不聞而聞善男子一切聲聞緣覺經中不曾聞佛有常樂我淨不畢竟滅三寶佛性無差別相犯四重禁謗方等經作五逆罪及一闡提悉有佛性今於此經而得聞之是名不聞而聞。 大般涅槃經卷第十九 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第十九 南本大般涅槃經會疏卷第二十 大般涅槃經高貴德王菩薩品之二(卷第二十) 北涼　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 德王品之二 起卷德王問若犯重下第二明違因於中為三謂問答領解冶城為六問開善為五問只是三意初兩問四罪次兩問一闡提三一問不定初問四罪者。 ==\[○二明違因三初問二答三領解初中又三初兩問四罪]==光明徧照高貴德王菩薩白佛言世尊若犯重禁謗方等經作五逆罪一闡提等有佛性者是等云何復墮地獄世尊若使是等有佛性者云何復言無常樂我淨。 若有佛性不應墮地獄如其退落佛性不持第二問若有佛性云何復言無常樂我淨若無四德豈有佛性。 ==\[二兩問一闡提]==世尊若斷善根名一闡提者斷善根時所有佛性云何不斷佛性若斷云何復言常樂我淨如其不斷何故名為一闡提耶。 第三問闡提斷善應斷佛性第四問不斷佛性何名闡提。 ==\[三一問不定]==世尊犯四重禁名為不定謗方等經作五逆罪及一闡提悉名不定如是等輩若決定者云何得成阿耨多羅三藐三菩提`[得麗本作從]`得須陀洹乃至辟支佛亦名不定若須陀洹至辟支佛是決定者亦不應成阿耨多羅三藐三菩提世尊若犯四重不決定者須陀洹乃至辟支佛亦不決定如是不定諸佛如來亦復不定若佛不定涅槃體性亦復不定至一切法亦復不定云何不定若一闡提除一闡提則成佛道諸佛如來亦應如是入涅槃`[已【CB】，巳【卍續】]`已亦應還出不入涅槃若如是者涅槃之性則為不定不決定故當知無有常樂我淨云何說言一闡提等當得涅槃。 第五問四罪與闡提等不定還生`[菩提宋明作善根]`菩提涅槃不定還成凡夫難文小廣入涅槃`[已【CB】，巳【卍續】]`已若還出者聖還成凡若爾佛無四德若不爾者闡提亦無成佛之義前難令涅槃無常佛答非無常此中作不定難一切不定則一切無常則涅槃亦是一切之限亦應無常此難難一切人悉令皆轉(云云)。 佛答為兩先歎問次答問初歎問為四一歎現德。 ==\[○二答二初歎問四初歎現德]==爾時世尊告光明徧照高貴德王菩薩言善哉善哉。 善男子為欲利益無量眾生令得安樂憐憫慈念諸世間故為欲增長發菩提心諸菩薩故作如是問。 二歎往因。 ==\[二歎往因]==善男子汝`[已【CB】，巳【卍續】]`已親近過去無量諸佛世尊於諸佛所種諸善根久`[已【CB】，巳【卍續】]`已成就菩提功德降伏眾魔令其退散`[已【CB】，巳【卍續】]`已教無量無邊眾生悉令得至阿耨多羅三藐三菩提久`[已【CB】，巳【卍續】]`已通達諸佛如來所有甚深祕密之藏`[已【CB】，巳【卍續】]`已問過去無量無邊恒河沙等諸佛世尊如是甚深微密之義。 三歎所問超逾人天。 ==\[三歎所問逾人天]==我都不見一切世間若人若天沙門婆羅門若魔若梵有能咨問如來是義。 四誡聽許說如文。 ==\[四誡聽許說]==今當誠心諦聽諦聽吾當為汝分別演說。 善男子一闡提下正答為三一答第五不定問第二答第三斷善問即兼答第一第二罪人問第三重答第五不定問兼答第四問初答第五中三先標。 ==\[二答問三初答第五不定問三初標]==善男子一闡提者亦不決定。 次答。 ==\[二答]==若決定者是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提。 三結。 ==\[三結]==以不決定是故能得。 從如汝所言下第二正答第三有三番一約內外二約漏無漏三約常無常。 ==\[二答第三斷善問兼答第一第二罪人問二初正答第三三初約內外]==如汝所言佛性不斷云何一闡提斷善根者善男子善根有二種一者內二者外佛性非內非外以是義故佛性不斷。 ==\[二約漏無漏]==復有二種一者有漏二者無漏佛性非有漏非無漏是故不斷。 ==\[三約常無常]==復有二種一者常二者無常佛性非常非無常是故不斷。 佛性中道非此二邊故不可斷人天是善三途是惡凡法為外聖法為內世間是漏出世無漏有為無常無為是常佛性悉非此之兩邊故不可斷。 若是斷者下兼答第一第二罪人問。 ==\[二兼答第一第二]==若是斷者則應還得若不還得則名不斷若斷`[已【CB】，巳【卍續】]`已得名一闡提。 彼雖作罪終不斷性明罪不定以不定故得三菩提本取斷`[已【CB】，巳【卍續】]`已名一闡提性非`[已【CB】，巳【卍續】]`已得云何可斷既非定有豈能遮墮答第一問若非定有遣第二問又斷`[已【CB】，巳【卍續】]`已得方名闡提今性非`[已【CB】，巳【卍續】]`已得亦遣第四問。 犯四重下第三重答第五問為三初泛明不定二廣明不定三結不定初文又四一明惡人不定二明諸法不定三明善人不定四明如來不定此即惡人不定也。 ==\[三重答第五不定問兼答第四問三初泛明不定二廣明不定三結不定初中又四初明惡人不定]==犯四重者亦是不定若決定者犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提謗方等經亦復不定若決定者謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提作五逆罪亦復不定若決定者五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。 色與色相下第二明諸法不定有法譬初法如文。 ==\[二明諸法不定二初法]==色與色相二俱不定香味觸相生相至無明相陰入界相二十五有相四生乃至一切諸法皆亦不定。 次譬中凡三譬三合如文。 ==\[二譬三初幻二初譬]==善男子譬如幻師在大眾中化作四兵車步象馬作諸瓔珞嚴身之具城邑聚落山林樹木泉池河井於彼眾中有諸小兒無有智慧覩見之時悉以為實其中智人知其虗誑以幻力故惑人眼目。 ==\[二合]==善男子一切凡夫乃至聲聞辟支佛等於一切法見有定相亦復如是諸佛菩薩於一切法不見定相。 ==\[二𦦨二初譬]==善男子譬如小兒於盛夏月見熱時燄謂之為水有智之人於此熱𦦨終不生於實水之想但是虗燄誑人眼目非實是水。 ==\[二合]==一切凡夫聲聞緣覺見一切法亦復如是悉謂是實諸佛菩薩於一切法不見定相。 ==\[三響二初譬]==善男子譬如山磵因聲有響小兒聞之謂是實聲有智之人解無定實但有聲相誑於耳識。 ==\[二合]==善男子一切凡夫聲聞緣覺於一切法亦復如是見有定相諸菩薩等解了諸法悉無定相是無常相空寂等相無生滅相以是義故菩薩見一切法是無常相善男子亦有定相云何為定常樂我淨在何處耶所謂涅槃。 而言亦有定相謂常樂我淨者為其前難不定云如來入`[已【CB】，巳【卍續】]`已亦應出聖成凡即無常樂今答不爾無定之中亦有定相謂如來常樂我淨故言亦有定相。 須陀洹下第三明善人不定。 ==\[三明善人不定]==善男子須陀洹果亦復不定不決定故經八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心斯陀含果亦復不定不決定故經六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心阿那含果亦復不定不決定故經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心阿羅漢果亦復不定不決定故經二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心辟支佛道亦復不定不決定故經十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。 如來今於下第四明如來不定。 ==\[四明如來不定]==善男子如來今於拘尸城娑羅雙樹間示現倚臥師子之牀欲入涅槃令諸未得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂苦亦令天人阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等大設供養欲使諸人以千端氎纏裹其身七寶為棺盛滿香油積諸香木以火焚之唯除二端不可得燒一者襯身二最在外為諸眾生分散舍利以為八分一切所有聲聞弟子咸言如來入於涅槃當知如來亦不必定入於涅槃何以故如來常住不變易故以是義故如來涅槃亦復不定。 方便道中如來不定法身本地定不為凡是名為定二端不可得燒者兩解一云襯身譬本地在外譬迹應此二不滅二云襯身譬佛智觀機在外譬神通應物物機無窮故神通不盡是故不燒襯衣者非應言親衣此衣在裏名為親衣善男子當知如來下第二廣明不定舊解諸句作一存一亡非鬼至亡法身非非鬼至存應身今謂法應兩分還是定義豈是不定興皇云非鬼法身不定法身則亡非亡非非鬼是應身不定應身則存非存存非存能鬼能非鬼亡非亡能非鬼能鬼今謂皆未免定何者鬼定能非鬼非鬼定能鬼雖言不定亦名為定今明鬼即非鬼亦即非鬼非非鬼非鬼即鬼亦即非鬼非非鬼非鬼非非鬼亦即鬼非鬼是一即三是三即一無一無三一三不定斯則真不定義餘句例然今先唱章門。 ==\[○二廣明不定二初唱章門]==善男子當知如來亦復不定如來非天何以故有四種天一者世間天二者生天三者淨天四者義天世間天者如諸國王生天者從四天王乃至非有想非無想天淨天者從須陀洹至辟支佛義天者十住菩薩摩訶薩等以何義故十住菩薩名為義天以能善解諸法義故云何為義見一切法是空義故善男子如來非王亦非四天乃至非有想非無想天從須陀洹至辟支佛十住菩薩以是義故如來非天然諸眾生亦復稱佛為天中天是故如來非天非非天非人非非人非鬼非非鬼非地獄畜生餓鬼非非地獄畜生餓鬼非眾生非非眾生非法非非法非色非非色非長非非長非短非非短非相非非相非心非非心非有漏非無漏非有為非無為非常非無常非幻非非幻非名非非名非定非非定非有非無非說非非說非如來非不如來以是義故如來不定。 次解釋凡二十章門但解十六不釋四門。 ==\[二解釋十六初釋天非天]==善男子何故如來不名世天世天即是諸王如來久於無量劫中`[已【CB】，巳【卍續】]`已捨王位是故非王非非王者如來生於迦毗羅城淨飯王家是故非非王非生天者如來久`[已【CB】，巳【卍續】]`已離諸有故是故非生天非非生天何以故昇兜率天下閻浮提故是故如來非非生天亦非淨天何以故如來非是須陀洹乃至非辟支佛是故如來非是淨天非非淨天何以故世間八法所不能染猶如蓮華不受塵水是故如來非非淨天亦非義天何以故如來非是十住菩薩故是故如來非是義天非非義天何以故如來常修十八空義故是故如來非非義天。 ==\[二釋人非人]==如來非人何以故如來久於無量劫中離人有故是故非人亦非非人何以故生於迦毗羅城故是故非非人。 ==\[三釋鬼非鬼]==如來非鬼何以故不害一切眾生故是故非鬼亦非非鬼何以故亦以鬼像化眾生故是故非非鬼。 ==\[四釋三惡非三惡]==如來亦非地獄畜生餓鬼何以故如來久離諸惡業故是故非地獄畜生餓鬼亦非非地獄畜生餓鬼何以故如來亦復現受三惡諸趣之身化眾生故是故非非地獄畜生餓鬼。 ==\[五釋眾生非眾生]==亦非眾生何以故久`[已【CB】，巳【卍續】]`已捨離眾生性故是故如來非眾生亦非非眾生何以故或時演說眾生相故是故如來非非眾生。 ==\[六釋法非法]==如來非法何以故諸法各各有別異相如來不爾唯有一相是故非法亦非非法何以故如來法界故是故非非法。 ==\[七釋色非色]==如來非色何以故十色入所不攝故是故非色亦非非色何以故身有三十二相八十種好故是故非非色。 ==\[八釋長非長]==如來非長何以故斷諸色故是故非長亦非非長何以故一切世間無有能見頂髻相故是故非非長。 ==\[九釋短非短]==如來非短何以故久`[已【CB】，巳【卍續】]`已遠離憍慢結故是故非短亦非非短何以故為瞿`[師下麗本有羅字]`師長者示三尺身故是故非非短。 於第九短非短門中云現三尺身者河西云其家無兒產一子長三尺而死父母悲苦失性佛現兒像父母見子還得本心謂兒言我言汝死汝何處來答言從死處來因緣暫會身屬眾緣四大假合徧觀眾緣何者是身種種說法惑心即斷便現三尺佛身光明色相長者得阿那含。 ==\[十釋相非相]==如來非相何以故久`[已【CB】，巳【卍續】]`已遠離諸相相故是故非相亦非非相何以故善知諸相故是故非非相。 ==\[十一釋心非心]==如來非心何以故虗空相故是故非心亦非非心何以故有十力心法故亦能知他眾生心故是故非非心。 ==\[十二釋非有為非無為]==如來非有為何以故常樂我淨故是故非有為亦非無為何以故有來去坐臥示現涅槃故是故非無為。 ==\[十三釋非常非無常]==如來非常何以故身有分故是故非常云何非常以有知故常法無知猶如虗空如來有知是故非常云何非常有言說故常法無言亦如虗空如來有言是故無常有姓氏故名曰無常無姓之法乃名為常虗空常故無有姓氏如來有姓姓瞿曇氏是故無常有父母故名曰無常無父母者乃名曰常虗空常故無有父母佛有父母是故無常有四威儀名曰無常無四威儀乃名曰常虗空常故無四威儀佛有四儀是故無常常住之法無有方所虗空常故無有方所如來出在東天竺地住舍婆提或王舍城是故無常以是義故如來非常亦非非常何以故生永斷故有生之法名曰無常無生之法乃名為常如來無生是故為常常法無姓有姓之法名曰無常如來無生無姓無生無姓故常有常之法徧一切處猶如虗空無處不有如來亦爾徧一切處是故為常無常之法或言此有或言彼無如來不爾不可說言是處有彼處無是故為常無常之法有時是有有時是無如來不爾有時是有有時是無是故為常常住之法無名無色虗空常故無名無色如來亦爾無名無色是故為常常住之法無因無果虗空常故無因無果如來亦爾無因無果是故為常常住之法三世不攝如來亦爾三世不攝是故為常。 ==\[十四釋幻非幻]==如來非幻何以故永斷一切虗誑心故是故非幻亦非非幻何以故如來或時分此一身為無量身無量之身復為一身山壁直過無有障閡履水如地入地如水行空如地身出煙𦦨如大火聚雲雷震動其聲可畏或為城邑聚落舍宅山川樹木或作大身或作小身男身女身童男女身是故如來亦非非幻。 ==\[十五釋定非定]==如來非定何以故如來於此拘尸城娑羅雙樹間示現入於般涅槃故是故非定亦非非定何以故常樂我淨故是故如來亦非非定。 非漏非無漏是第十二章而最在後釋何故爾佛欲廣釋此章故留在後又私謂諸門之中若漏無漏凡夫聞之多易解故又二初明非有漏其文極廣後明非無漏其文甚少廣略相望亦應可見初非有漏文為二先明三漏後明七漏。 ==\[十六釋漏非漏二初明非有漏二明非無漏初中又二初明三漏]==如來非有漏何以故斷三漏故故非有漏三漏者欲界一切煩惱除無明是名欲漏色無色界一切煩惱除無明是名有漏三界無明名無明漏如來永斷是故非漏。 問何不取三界煩惱為三漏而取色無色為有漏通取無明為無明漏答佛說無定或轉三漏以為四流然作三漏者欲重故獨為一色無色小輕故合為一無明是根本通共為一但數家稱為漏落生死論家稱為漏失道理今經意者只是煩惱則名為漏。 復次一切凡夫下第二明七漏一見二思惟三根四惡五親近六受七念前兩是漏體後五是漏緣見是利使思是鈍使根是內五根惡是外惡法近是惡人受是受取色欲等法念是晝夜念念不斷今文無思漏又惡漏作離漏名能離是道所離是惡初解見漏中應具十使但舉疑見者欲明貪瞋癡慢四使通於見思五見及疑但在見諦思惟門中則為慢攝文又二先廣明疑心後別明見使。 ==\[二明七漏六初釋第一見漏二初廣明疑心]==復次一切凡夫不見有漏云何凡夫不見有漏一切凡夫於未來世悉有疑心未來世中當得身耶不得身耶過去世中身本有耶為本無耶現在世中是身有耶是身無耶若有我者是色耶非色耶色非色耶非色非非色耶想耶非想耶想非想耶非想非非想耶是身屬他耶不屬他耶屬不屬耶非屬非不屬耶有命無身耶有身無命耶有身有命耶無身無命耶身之與命有常耶無常耶常無常耶非常非無常耶身之與命自在作耶時節作耶無因作耶世性作耶微塵作耶法非法作耶士夫作耶煩惱作耶父母作耶我住心耶住眼中耶徧滿身中耶從何來耶去何至耶誰生耶誰死耶我於過去是婆羅門姓耶是剎利姓耶是毗舍姓耶是首陀姓耶當於未來得何姓耶我此身者過去之時是男身耶是女身耶畜生身耶若我殺生當有罪耶當無罪耶乃至飲酒當有罪耶當無罪耶我自作耶為他作耶我受報耶身受報耶如是疑見無量煩惱覆眾生心。 疑乃非見但疑見相關故言疑見。 生六種心者具列諸見。 ==\[二別明見使]==因是疑見生六種心決定有我決定無我我見我我見無我無我見我我作我受我知是名邪見如來永拔如是無量見漏根本是故非漏善男子菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者亦得永斷如是諸漏諸佛如來常修聖行是故無漏。 莊嚴云只是五見開邊為斷常故言六開善云決定有我決定無我未是六數但總唱決定從我見我下即是六數一我見我二我見無我三無我見我四我作五我受六我知所言六者一於假我計有真我故言我見我二於假我上計無此我故言我見無我三於陰身上計有真我故言無我見我我作下三種即十六知見中三河西以決定有無為二我見我者本計有我入定之時見妙光明猶如日月即以所見證定有我故言我見我我見無我者計現有我過未無我即斷見外道無我見我謂諸有情悉無有我離五陰外別見有我如麻麥等我作我受者謂始終常有即是常見謂我能作因我能受果及以能知。 從凡夫不能善攝下三釋根漏又三一明凡夫因根起漏二明菩薩不爾三結如來無漏。 ==\[二釋第三根漏三初明凡夫因根起漏]==善男子凡夫不能善攝五根則有三漏為惡所牽至不善處善男子譬如惡馬其性狠戾能今乘者至險惡處不能善攝此五根者亦復如是令人遠離涅槃善道至諸惡處譬如惡象心未調順有人乘之不隨意去遠離城邑至空曠處不能善攝此五根者亦復如是將人遠離涅槃城邑至於生死曠野之處善男子譬如佞臣教王作惡五根佞臣亦復如是常教眾生造無量惡善男子譬如惡子不受師長父母教敕則無惡不造不調五根亦復如是不受師長善言教敕無惡不造善男子凡夫之人不攝五根常為地獄畜生餓鬼之所賊害亦如怨盜害及善人善男子凡夫之人不攝五根馳騁五塵譬如牧牛不善守護犯人苗稼凡夫之人不攝五根常在諸有多受苦惱。 凡夫如文。 菩薩下二明雖復因根不起諸漏。 ==\[二明菩薩不爾]==善男子菩薩摩訶薩修大涅槃行聖行時常能善調守攝五根怖畏貪欲瞋恚愚癡憍慢嫉妒為得一切諸善法故善男子若能善守此五根者則能攝心若能攝心則攝五根譬如有人擁護於王則護國土護國土者則護於王菩薩摩訶薩亦復如是若得聞是大涅槃經則得智慧得智慧故則得專念五根若散念則能止何以故是念慧故善男子如善牧者設牛東西啖他苗稼則便遮止不令犯暴菩薩摩訶薩亦復如是念慧因緣故守攝五根不令馳散菩薩摩訶薩有念慧者不見我相不見我所相不見眾生及所受用見一切法同法性相生於土石瓦礫之相譬如屋舍從眾緣生無有定性見諸眾生四大五陰之所成立推無定性無定性故菩薩於中不生貪著一切凡夫見有眾生故起煩惱菩薩摩訶薩修大涅槃有念慧故於諸眾生不生貪著復次菩薩摩訶薩修大涅槃經者不著眾生相作種種法相善男子譬如畫師以眾雜彩畫作眾像若男若女若牛若馬凡夫無知見之則生男女等相畫師了知無有男女菩薩摩訶薩亦復如是於法異相觀於一相終不生於眾生之相何以故有念慧故菩薩摩訶薩修大涅槃或時覩見端正女人終不生於貪著之心何以故善觀相故善男子菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂不得暫停如犬齧枯骨如人持火逆風而行如`[炭麗本作篋]`炭毒蛇夢中所得路邊果樹多人所擲亦如段肉眾`[鳥麗本作烏]`鳥競逐如水上泡畫水之迹如織經盡如囚趣市猶如假借勢不得久觀欲如是多諸過惡復次菩薩觀諸眾生為色香味觸因緣故從昔無數無量劫來常受苦惱一一眾生一劫之中所積身骨如王舍城毗富羅山所飲乳汁如四海水身所出血復多於是父母兄弟妻子眷屬命終哭泣所出目淚多四大海盡地草木斬為寸籌以數父母亦不能盡無量劫來或在地獄畜生餓鬼所受行苦不可稱計丸此大地猶如棗等易可窮極生死無量不可得盡菩薩摩訶薩如是深觀一切眾生欲因緣故受苦無量菩薩以是生死行苦故不失念慧善男子譬如世間有諸大眾滿二十五里王勅一臣持一油鉢經由中過莫令傾覆若棄一渧當斷汝命復遣一人拔刀在後隨而怖之臣受王教盡心堅持經歷爾所大眾之中雖見可意五邪欲等心常念言我若放逸著彼邪欲當棄所持命不全濟是人以是怖因緣故乃至不棄一渧之油菩薩摩訶薩亦復如是於生死中不失念慧以不矢故雖見五欲心不貪著若見淨色不生色相唯觀苦相乃至識相亦復如是不作生相不作滅相不作因相觀和合相菩薩爾時五根清淨故護根戒具一切凡。 夫五根不淨不能善持名曰根漏菩薩永斷是故無漏。 行苦者二解一云即三苦中之行苦此苦最通二云行是無常苦但是報不得為一言二十五里者譬二十五有鉢譬色心油譬於戒不棄一渧譬不犯一戒王譬佛臣譬行人拔刀在後譬於無常。 如來拔出下第三結如來無漏也。 ==\[三結如來無漏]==如來拔出永斷根本是故非漏。 復有離漏下第四釋惡漏當體名惡從治道名離又二先明能離之道後明所離之惡初又二先明菩薩修行後引昔證今。 ==\[三釋第四惡漏二初明能離之道二初明菩薩修行]==復次善男子復有離漏菩薩欲為無上甘露佛`[界麗本作果]`界故離於惡漏云何為離若能修行大涅槃經書寫受持讀誦解說思惟其義是名為離何以故善男子我都不見十二部經能離惡漏如此方等大涅槃經善男子譬如明師教諸弟子諸弟子中有受教者心不造惡菩薩修大涅槃微妙經典亦復如是心不造惡善男子譬如世間有善呪術若有一聞`[後二十麗本作却後七]`後二十秊不為一切毒藥所中蛇不能螫若有誦者乃至命盡無有眾惡善男子是大涅槃亦復如是若有眾生一經耳者却後七劫不墮惡道若有書寫讀誦解說思惟其義必得阿耨多羅三藐三菩提`[淨明本作得]`淨見佛性如彼聖王得甘露味善男子是大涅槃有如是等無量功德善男子若有人能書寫是經讀誦解說為他敷演思惟其義當知是人真我弟子善受我教是我所見我之所念是人諦知我不涅槃隨如是人所住之處若城邑聚落山林曠野房舍田宅樓閣殿堂我亦在中常住不移我於是人常作受施或作比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門梵志貧窮乞人云何當令是人得知如來受其所施善男子是人或於夜臥夢中夢見佛像或見諸天沙門之像國主聖王師子王像蓮華形像優曇華像或見大山或大海水或見日月或見白象及白馬像或見父母得華得果金銀瑠璃頗棃等寶五種牛味爾時當知即是如來受其所施寤`[已【CB】，巳【卍續】]`已喜樂尋得種種所須之物心不念惡樂修善法善男子是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功德善男子汝今應當信受我語若有善男子善女人欲見我者欲恭敬我欲同法性而見於我欲得空定欲見實相欲得修習首棱嚴定師子王定欲破八魔八魔者所謂四魔無常無樂無我無淨欲得人中天上樂者見有受持大涅槃經書寫讀誦為他解說思惟義者當往親近依附咨受供養恭敬尊重讚歎為洗手足布置牀席四事供給令無所乏若從遠來應十由旬路次奉迎為是經故所重之物應以奉獻若其無者應自賣身何以故是經難遇過優曇華。 初文有五種法師而言一經於耳七劫不墮者前名字功德品云若聞常住二字生生不墮者聞有多種若深能思惟如說行者即生生不墮若不能深思惟行者`[止宋明作只]`止得少益八魔者舊云無常等四各有其因是為八魔又一解煩惱等四及無常等四為八。 善男子我念過去下第二引昔證今。 ==\[二引昔證今]==善男子我念過去無量無邊那由他劫爾時世界名曰娑婆有佛世尊號釋迦牟尼如來應供正徧知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊為諸大眾宣說如是大涅槃經我於爾時從善友所轉聞彼佛當為大眾說大涅槃我聞是`[已【CB】，巳【卍續】]`已心中歡喜欲設供養居貧無物周行賣身薄福不售即欲還家路見一人而復語言吾欲賣身君能買不其人答言我家作業人無堪者汝設能為我當買汝我即問言有何作業人無堪者其人答言吾有惡病良醫處藥應當日服人肉三兩卿若能以身肉三兩日日見給便當與汝金錢五枚我時聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已心大歡喜即復語言汝與我錢慧我七日須我事訖便還相就其人答言七日不可審能爾者聽汝一日善男子我於爾時即取其錢還至佛所頭面禮足盡其所有而以奉獻然後誠心聽受是經我時闇鈍雖得聞經唯能受持一偈文句。 如來證涅槃　　永斷於生死　　若`[有明本作能]`有至心聽　　常得無量樂 受是偈`[已【CB】，巳【卍續】]`已即便還至彼病人家善男子我時雖復日日與三兩肉以念偈因緣故不以為痛日日不癈足滿一月善男子以是因緣其病得差我身平復亦無瘡痍我時見身具足完具即發阿耨多羅三藐三菩提心一偈之力尚能如是何況具足受持讀誦我見此經有如是利復倍發心願於未來`[成得一作得成]`成得佛道字釋迦牟尼善男子以是一偈因緣力故令我今日於大眾中為諸天人具足宣說善男子以是因緣是大涅槃不可思議成就無量無邊功德乃是諸佛如來甚深祕密之藏以是義故能受持者斷離惡漏。 於中有偈舊解上半明果下半辨因證涅槃是果至心聽是因果中有得離二事證涅槃是得永斷是離因亦有二至心是修行無量樂是得果言得樂果者非常樂果乃是行因得因中之樂果有人評之此太近局全無所以若`[止宋明作只]`止有此事何能賣身復云何聞此而得成佛觀師云偈意無量不可得盡所該甚廣義味無竭且出十義一三寶二四諦三三德四四德五生不生等四句六本有今無偈七雪山偈八四悉檀意九中論偈十四種佛性所言偈含三寶者只如來證涅槃此一句即是佛法二寶能證之人是如來即是佛寶所證之法是涅槃即名法寶永斷一句只是助語若能至心即是僧寶能至心聽即是秉行之眾豈非僧寶但此一句又得兩望至心亦得是法寶至期何處即是聽法今且屬僧得無量樂亦是助句明三寶者只是兩句且置兩句言四諦者不取諦義但取行證證此法者佛證涅槃即是證滅何故知爾涅槃翻滅豈非滅諦永斷於生死即是除集集是煩惱及以結業今生死亦是煩惱及以結業若能至心聽即是道諦由至心聽故即證道常得無量樂即是苦諦何以故苦果既遣便獲樂報三三德者即是摩醯首羅三目亦是伊字三點如來證涅槃法身德永斷於生死即解脫德至心聽即般若德更須一一釋之四依品中明三德者一法身二解脫三般若四相品中不爾一者涅槃二者解脫三者般若即取涅槃代法身今此中既云涅槃者豈非法身永斷生死是解脫者有生死即有累不脫今既斷除即是無累寧非解脫至心聽即是般若者由聽法故能生智慧智慧既生寧非般若不至心者容可不生今既至心聽即能生智復得法樂自娛非復世間之樂言四德者即常樂我淨如來證涅槃即常德問為將如來為常涅槃為常今明人法皆常故前文云以法常故人亦是常永斷即淨德生死是可惡不淨充盈既除不淨便得`[清淨宋明本作淨法]`清淨豈非淨德至心聽即我德由我能聽無我誰聽常得無量樂自是樂德亦云復是重明常德生不生等四句者前`[已【CB】，巳【卍續】]`已委悉解竟今不復釋(云云)應本有今無偈者如來證涅槃即本無今有未證涅槃即是本無今既證竟即是今有永斷生死即是本有今無如來未斷生死之時由有煩惱即本有義既證法身無復煩惱豈非今無下之兩句不可分張只此三世是無有是處故直合是三世有法無有是處何者是三世法耶只證此法涅槃常果即是三世無有是處雪山偈者文小交加須善分別上半不應此中文義但取下半而復不全應今四句但應今兩句生滅滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已即是永斷於生死寂滅為樂即是常得無量樂此兩偈相望互有所無此偈望彼即無諸行無常是生滅法彼偈望此即無如來證涅槃若能至心聽亦應四悉如來證涅槃即第一義有時說涅槃為第一義永斷於生死即對治論中云以三觀治三漏今正斷生死豈非對治若能至心聽即是世界世界之中或言有我或言無我皆當至心領受此我無我常得無量樂即各各為人論中云一法分為兩種說之為計我者即說無我計無我者即說有我著苦說樂執樂說苦今此為除計無常苦者故明常樂等法中論偈者因緣所生法即如來證涅槃涅槃只是因緣之法若非因緣即成性義我說即是空是永斷生死既斷生死故得是空亦名為假名者即是至心聽若有假我方能聽受亦是中道義即是常得無量樂中道即是非有非無亦是非常非無常結之為常無苦無樂結為大樂今此常樂即是中道之常樂也四種佛性者除正因性但取果果因因四緣佛性如來證涅槃即是果果性故下文云果果者謂大涅槃生死即因因性下文云因因者十二因緣所生之法亦斷十二因緣煩惱盡者生觀智解豈非因因至心聽者即了因性三十七品六度四等竝是了因常得無量樂是菩提果以常樂故豈非果性觀師云聊爾思惟即便得此十科大義是故當知其理無量非可述盡前梵行中言痛此中云不痛舊解云只是淺深(云云)。 次明所離之惡。 ==\[二明所離之惡]==所謂惡者惡象惡馬惡牛惡狗毒蛇住處惡刺土地懸崖險岸暴水洄澓惡人惡國惡城惡舍惡知識等如是等輩若作漏因菩薩即離若不能作則不遠離若增有漏則便離之若不增者則不遠離若作惡法則便離之若能作善則不遠離云何為離不持刀仗常以正慧方便而遠離之是故名為正慧遠離為生善法則離惡法菩薩摩訶薩自觀其身如病如瘡如癰如怨如箭入體是大苦聚悉是一切善惡根本是身雖復不淨如是菩薩猶故瞻視將養何以故非為貪身為善法故為於涅槃不為生死為常樂我淨不為無常無我樂淨為菩提道不為有道為於一乘不為三乘為三十二相八十種好微妙之身不為乃至非有想非無想身為法輪王不為轉輪王善男子菩薩摩訶薩常當護身何以故若不護身命則不全命若不全則不能得書寫是經受持讀誦為他廣說思惟其義是故菩薩應善護身以是義故菩薩得離一切惡漏善男子如欲度水善護船筏臨路之人善護良馬田夫種植善護糞穢如為`[蠆麗本作差]`蠆毒善護毒蛇如人為財護旃陀羅為壞賊故養護健將亦如寒人愛護於火如癩病者求於毒藥菩薩摩訶薩亦復如是雖見是身無量不淨具足充滿為欲受持大涅槃經故猶好將護不令乏少菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識等無有二何以故俱壞身故菩薩於惡象等心無恐怖於惡知識生畏懼心何以故是惡象等唯能壞身不能壞心惡知識者二俱壞故是惡象等唯壞一身惡知識者壞無量善身無量善心是惡象等唯能破壞不淨臭身惡知識者能壞淨身及以淨心是惡象等能壞肉身惡知識者壞於法身為惡象殺不至三趣為惡友殺必至三趣是惡象等但為身怨惡知識者為善法怨是故菩薩常當遠離諸惡知識如是等漏凡夫不離是故生漏菩薩離之則不生漏菩薩如是尚無有漏況於如來是故非漏。 謂惡象惡馬諸惡獸等能害人者能生惡念動身口惡惡城惡舍無情之物何能為惡如在邊城持弓執箭警拆遏道豈不生人殺害心耶惡舍亦爾此是惡緣惡知識者甘談詐媚巧言令色牽人作惡是故須離。 次釋第五親近漏如文。 ==\[四釋親近漏]==云何親近漏一切凡夫受取衣食臥具醫藥為身心樂求如是物造種種惡不知過患輪回三趣是故名漏菩薩見如是過則便遠離若須衣時即便受取不為身故但為於法不長憍慢心常卑下不為嚴飾但為羞恥障諸寒暑惡風惡雨惡蟲蟁蝱繩𧎮蝮螫雖受飲食心無貪著不為身故常為正法不為膚體但為眾生不為憍慢為身力故不為怨害為治饑瘡雖得上味心無貪著受取房舍亦復如是貪慢之結不令居心為菩提舍遮止結賊障惡風雨故受屋舍求醫藥者心無貪慢但為正法不為壽命為常命故善男子如人病瘡為酥麨塗以衣裹之為出膿血酥麨塗傳為愈瘡故以藥坌之為惡風故在深屋中菩薩摩訶薩亦復如是觀身是瘡故以衣覆為九孔漏求索飲食為惡風雨受取房舍為四毒發求覓醫藥菩薩摩訶薩受四種供養為菩提道非為壽命何以故菩薩摩訶薩作是思惟我若不受是四供養身則磨滅不得堅牢若不堅牢則不忍苦若不忍苦則不能得修習善法若能忍苦則得修習無量善法我若不能堪忍眾苦則於苦受生瞋恚心於樂受中生貪著心若求樂不得則生無明是故凡夫於四供養生於有漏菩薩摩訶薩能深觀察不生於漏是故菩薩名為無漏云何如來當名有漏是故如來不名有漏。 復次一切凡夫下第六釋受漏。 ==\[五釋受漏]==復次善男子一切凡夫雖善護身心猶故生於三種惡覺以是因緣雖斷煩惱得生非想非非想處猶故還墮三惡道中善男子譬如有人度於大海垂至彼岸沒水而死凡夫之人亦復如是垂盡三有還墮三塗何以故無善覺故何等善覺所謂六念處凡夫之人善心羸劣不善熾盛善心羸故慧心薄少慧心薄故增長諸漏菩薩摩訶薩眼根清淨見三覺過知是三覺有種種患常與眾生作三乘怨三覺因緣乃令無量凡夫眾生不見佛性無量劫中生顛倒心謂佛世尊無常樂我唯有一淨如來畢竟入於涅槃一切眾生無常無樂無我無淨顛倒心故言有常樂我淨實無三乘顛倒心故言有三乘一實之道真實不虗顛倒心故言無一實是三惡覺常為諸佛及諸菩薩之所訶責是三惡覺常害於我或亦害他有是三覺一切諸惡常來隨從是三覺者即為三縛連綴眾生無邊生死菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺菩薩或時有因緣故應生欲覺默然不受譬如端正淨潔之人不受一切穢污不淨如熱鐵丸人無受者如婆羅門性不受牛肉如飽滿人不受惡食如轉輪王不與一切旃陀羅等同坐一牀菩薩摩訶薩惡賤三覺不受不味亦復如是何以故菩薩思惟眾生知我是良福田我當云何受是惡法若受惡覺則不任為眾生福田我自不言是良福田眾生見相便言我是我今若起如是惡覺則為欺誑一切眾生我於往昔以欺誑故無量劫中流轉生死墮三惡道我若惡心受人信施一切天人及五通仙悉當證知而見訶責我若惡覺受人信施或令施主果報減少或空無報我若惡心受檀越施則與施主而為讎怨一切施主恒於我所起赤子想我當云何欺誑於彼而生怨想何以故或令施主不得果報或少果報我常自稱為出家人夫出家者不應起惡若起惡者則非出家出家之人身口相應若不相應則非出家我棄父母兄弟妻子眷屬知識出家修道正是修習諸善覺時非是修習不善覺時譬如有人入海求寶不取真珠而取水精亦如有人棄妙音樂遊戲糞穢如捨寶女愛念婢使如棄金器而用瓦盂如棄甘露服食毒藥如捨親舊賢善良醫反從怨憎求藥自療我亦如是捨離大師如來世尊甘露法味而服魔怨種種惡覺人身難得如優曇華我今`[已【CB】，巳【卍續】]`已得如來難值過優曇華我今`[已【CB】，巳【卍續】]`已值清淨法寶難得見聞我今`[已【CB】，巳【卍續】]`已聞猶如盲龜值浮木孔人命不停過於山水今日雖存明亦難保云何縱心令住惡法壯色不停猶如奔馬如何恃怙而生憍慢猶如惡鬼伺求人過四大惡鬼亦復如是常來伺求我之過失云何當令惡覺發起譬如朽宅垂崩之屋我命亦爾云何起惡我名沙門沙門之人名`[覺麗作學]`覺善覺我今乃起不善之覺云何當得名為沙門我名出家出家之人名修善道我今行惡云何當得名為出家我今名為真婆羅門婆羅門者名修淨行我今乃行不淨惡覺云何當得名婆羅門我今亦名剎利大姓剎利姓者能除怨敵我今不能除惡怨敵云何當得名剎利姓我名比丘比丘之人名破煩惱我今不破惡覺煩惱云何當得名為比丘世有六處難可值遇我今`[已【CB】，巳【卍續】]`已得云何當令惡覺居心何等為六一佛世難值二正法難聞三怖心難起四中國難生五人身難得六諸根難具如是六事難得`[已【CB】，巳【卍續】]`已得是故不應起於惡覺菩薩爾時修行如是大涅槃經常勤觀察是諸惡心一切凡夫不見如是惡心過患故受三覺名為受漏菩薩見`[已【CB】，巳【卍續】]`已不受不著放捨不護依八聖道推之令去斬之令斷是故菩薩無有受漏云何當言如來有漏以是義故如來世尊非是有漏。 文云覺覺即受也聖行品云受為覺相因三受後起三煩惱故名受漏其中復釋沙門等名皆有多義不可定執此中六難與上純陀有異上以檀為難哀歎品以羅漢果為難此中以怖心為難何故三處辨難而五同一異純陀品對俗故云最後檀難衰歎對道故羅漢難此中通對著有凡夫故怖心難。 大般涅槃經卷第二十 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第二十 南本大般涅槃經會疏卷第二十一 大般涅槃經高貴德王菩薩品之三(卷第二十一) 北涼　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 德王品之三 起卷釋第七念漏又二先明漏相次明菩薩無漏能斷念漏。 ==\[六釋第七念漏二初明漏相]==復次善男子凡夫若遇身心苦惱起種種惡若得身病若得心病令身口意作種種惡以作惡故輪回三趣具受諸苦何以故凡夫之人無念慧故是故生於種種諸漏是名念漏。 行心邪念為漏理應具三受中生念漏今偏據苦中生念漏起貪瞋等過。 菩薩下第二明菩薩無漏又三法譬結。 ==\[二明菩薩無漏三初法]==菩薩摩訶薩常自思惟我從往昔無數劫來為是身心造種種惡以是因緣流轉生死在三惡道具受眾苦遂令我遠三乘正路菩薩以是惡因緣故於`[己【CB】，巳【卍續】]`己身心生大怖畏捨離眾惡趣向善道。 初少許法說明菩薩思惟能斷念漏凡夫愚人不能思惟令其漏滅。 從譬如有王下第二譬說為二先譬次合初譬者說之不同或七八九望下合文應是八譬一四蛇二五旃陀羅三詐親四聚落五六賊六大河七草筏八到岸束八為三初六譬道緣次一譬修道後一譬得果。 ==\[二譬二初譬八初四蛇]==善男子譬如有王以四毒蛇盛之一篋令人養食瞻視臥起摩洗其身若令一蛇生瞋恚者我當準法戮之都市爾時其人聞王切令心生惶怖捨篋逃走。 初言王者三解一云佛說眾生身中四大二云無明能構眾生四大之身三云此經詮眾生四大各相違害譬之如蛇篋譬一身養食譬摩洗準法者依所作惡品有輕重戮之都市者斷善根絕慧命其事顯然故云都市切令者敦惡莫作誡善奉行逃走者若得真解彰顯而去今初伏惑故言逃走次王時復遣下五旃陀羅。 ==\[二五旃陀羅]==王時復遣五旃陀羅拔刀隨之其人回顧見後五人遂疾捨去。 用譬五陰刀譬無常苦回顧者欣涅槃為逃走厭生死為回顧。 三是時五人下詐親譬。 ==\[三詐親]==是時五人以惡方便藏所持刀密遣一人詐為親善而語之言汝可來還。 藏刀者以虗妄我覆於無我妄樂覆苦密遣一人一人譬愛五陰行心有此貪愛能惑眾生故言詐親。 四其一人信下聚落譬。 ==\[四聚落]==其人不信投一聚落欲自隱匿既入聚中闚視諸舍都不見人執諸`[瓦麗明本竝作缻]`瓦器悉空無物既不見人求物不得即便坐地。 譬於五根五根即是識所栖詫如人居聚落瓶器者舊云是重口甖器譬五根重沓字書為洪音既不見人即人空求物不得即法空坐地者安心空境。 五聞空聲下六賊譬。 ==\[五六賊]==聞空中聲咄哉男子此聚空曠無有居民今夜當有六大賊來汝設遇者命將不全汝當云何而得免之。 爾時其人恐怖`[遂明作漸]`遂增復捨而去。 譬於六塵能劫善財空聲譬於聞佛教中說有六塵夜來者無明闇心蔽此六塵。 六路值一河下譬遇惑流。 ==\[六大河]==路值一河河水漂急無有船筏以怖畏故。 但諸眾生恒在煩惱那忽云值一然都未修道則不知惑過今始硑心知其為礙故名為值斷常衝擊譬之漂急乏戒定慧故無船筏。 七即取種種下筏譬修道。 ==\[七草筏]==即取種種草木為筏復更思惟我設住此當為毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊之所危害若度此河筏不可依當沒水死寧沒水死終不為彼蛇賊所害即推草筏置之水中身倚其上運手動足截流而去。 運手動足譬道用筏不可依慮善微弱不能勝濟身倚者心依此善截流而去草木譬眾善法兩手譬權實二智兩足譬戒定二善。 八即達彼岸下譬得涅槃果。 ==\[八到岸]==即達彼岸安隱無患心意泰然恐怖消除。 在此在流多有所畏既度到果必無所怖。 次合八譬初合四蛇即是四大。 ==\[二合八初合四蛇]==菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經觀身如篋地水火風如四毒蛇見毒觸毒氣毒齧毒一切眾生遇是四毒故喪其命眾生四大亦復如是或見為惡或觸為惡或氣為惡或齧為惡以是因緣遠離眾善復次善男子菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種性所謂剎利婆羅門毗舍首陀是四大蛇亦復如是有四種性堅性溼性熱性動性是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性復次善男子菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇云何為觀是四毒蛇常伺人便何時當視何時當觸何時當噓何時當齧四大毒蛇亦復如是常伺眾生求其短缺若為四蛇之所殺者終不至於三惡道中若為四大之所殺害必至三惡定無有疑是四毒蛇雖復瞻養亦欲殺人四大亦爾雖常供給亦常牽人造作眾惡是四毒蛇若一瞋者則能殺人四大之性亦復如是若一大發亦能害人是四毒蛇雖同一處四心各異四大毒蛇亦復如是雖同一處性各別異是四毒蛇雖復恭敬難可親近四大毒蛇亦復如是雖復恭敬亦難親近是四毒蛇若害人時或有沙門婆羅門等若以呪藥則可療治四大殺人雖有沙門婆羅門等神呪良藥皆不能治如自喜人聞四毒蛇氣臭可惡則便遠離諸佛菩薩亦復如是聞四大臭即便遠離爾時菩薩復更思惟四大毒蛇生大怖畏背之馳趣修八聖道。 大有內外內身四大正合四蛇四大共造眼根合見毒共造身根合觸毒共造鼻根合氣毒共造舌根合齧毒。 次合五旃陀如文。 ==\[二合五旃陀羅]==五旃陀羅者即是五陰云何菩薩觀於五陰如旃陀羅旃陀羅者常能令人恩愛別離怨憎集會五陰亦爾令人貪近不善之法遠離一切淳善之法復次善男子如旃陀羅種種器仗以自莊嚴若刀若盾若弓若箭若鎧若矟能害於人五陰亦爾以諸煩惱牢自莊嚴害諸癡人令墮諸有善男子如旃陀羅有過之人得便害之五陰亦爾有諸結過常能害人是故菩薩深觀五陰如旃陀羅復次菩薩觀察五陰如旃陀羅旃陀羅人無慈憫心怨親俱害五陰亦爾無慈憫心善惡俱害如旃陀羅惱一切人五陰亦爾以諸煩惱常惱一切生死眾生是故菩薩觀於五陰如旃陀羅復次菩薩觀察五陰如旃陀羅旃陀羅人常懷害心五陰亦爾常懷諸結惱害之心如人無足刀仗侍從當知必為旃陀羅人之所殺害眾生亦爾無足無刀無有侍從則為五陰之所賊害足名為戒刀名為慧侍從名為諸善知識無此三事故為五陰之所賊害是故菩薩觀於五陰如旃陀羅復次男子菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀羅何以故眾生若為五旃陀羅之所殺者不墮地獄為陰殺者則墮地獄是故菩薩觀察五陰過旃陀羅作是觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已而作願言我寧終身近旃陀羅不能暫時親近五陰旃陀羅者唯能害於欲界癡人是五陰賊徧害三界凡夫眾生旃陀羅人唯能殺戮有罪之人是五陰賊不問眾生有罪無罪悉能害之旃陀羅人不害衰老婦女穉小是五陰賊不問眾生老小婦女一切悉害是故菩薩深觀五陰過旃陀羅是故發願寧當終身近旃陀羅不能暫時親近五陰復次善男子旃陀羅者唯害他人終不自害五陰之賊自害害他旃陀羅人可以善言錢財寶貨求而得脫五陰不爾不可強以善言誘喻錢財寶貨求而得脫旃陀羅人於四時中不必常殺五陰不爾常於念念害諸眾生旃陀羅人唯在一處可有逃避五陰不爾徧一切處無可逃避旃陀羅人雖復害人害`[已【CB】，巳【卍續】]`已不隨五陰不爾殺眾生`[已【CB】，巳【卍續】]`已隨逐不離是故菩薩寧以終身近旃陀羅不能暫時親近五陰有智之人以善方便得脫五陰善方便者即八聖道六波羅蜜四無量心以是方便而得解脫身心不為五陰所害何以故身如金剛心如虗空是故身心難可沮壞以是義故菩薩觀陰成就種種諸不善法生大怖畏修八聖道亦如彼人畏四毒蛇五旃陀羅涉路而去無所顧留。 三合詐親。 ==\[三合詐親]==詐親善者名為貪愛菩薩摩訶薩深觀愛結如怨詐親若知實者則無能為若不知者必為所害貪愛亦爾若知其性則不能令眾生輪轉生死苦中若不知者輪回六趣具受眾苦何以故愛之為病難捨離故如怨詐親難可遠離怨詐親者常伺人便令愛別離怨憎合會愛亦如是令人遠離一切善法近於一切不善之法以是義故菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親見不見故聞不聞故如凡夫人見生死過雖有智慧以癡覆故後還不見聲聞緣覺亦復如是雖見不見雖聞不聞何以故以愛心故所以者何見生死過不能疾至阿耨多羅三藐三菩提以是義故菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親云何名為怨詐親相如怨不實詐現實相不可親近詐現近相實是不善詐現善相實是不愛詐為愛相何以故常伺人便欲為害故愛亦如是常為眾生非實詐實非近詐近非善詐善非愛詐愛常誑一切輪回生死以是義故菩薩觀愛如怨詐親怨詐親者但見身口不覩其心是故能誑愛亦如是唯為虗誑實不可得是故能惑一切眾生怨詐親者有始有終易可遠離愛不如是無始無終難可遠離怨詐親者遠則難知近則易覺愛不如是近尚難識況復遠知以是義故菩薩觀愛過於詐親一切眾生以愛結故遠大涅槃近於生死遠常樂我淨近無常苦無我不淨是故我於處處經中說為三垢於現在事以無明故不見過患不能捨離愛怨詐親終不能害有智之人是故菩薩深觀此愛生大怖畏修八聖道猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅及一詐親涉路不回。 親只是愛愛能諛諂誘害眾生但前三心不能生愛唯行心中能生親愛然此五陰盡能為惡但起愛取要在行心故云一怨文云怨詐親者有始有終愛心不爾無始無終復有二義一者如十二緣猶如車輪無有始終愛心亦爾無有始終然十二因緣復有始終即無明為始老死為終言無始終義者求愛來處永不可得即無始義去處無從復是無終。 次合第四。 ==\[四合聚落]==空聚落者即內六入菩薩摩訶薩觀此六入空無所有猶如空聚如彼怖人既入聚`[已【CB】，巳【卍續】]`已乃至不見有一居人徧捉`[1]〖＊瓦明作缻一作瓨（本文ノ缻ハ瓦トス。[○@編]）〗`缻器不得一物菩薩亦爾諦觀六入空無所有不見眾生一物之實是故菩薩觀內六入空無所有如彼空聚善男子彼空聚落羣賊遠望終不生於空虗之想凡夫之人亦復如是於六入聚不生空想以其不能生空想故輪回生死受無量苦善男子羣賊既至乃生空想菩薩亦爾觀此六入常生空想生空想故則不輪回生死受苦菩薩摩訶薩於此六入常無顛倒無顛倒故是故不復輪回生死復次善男子如有羣賊入此空聚則得安樂煩惱諸賊亦復如是入此六入則得安樂如賊住空聚心無所畏煩惱羣賊亦復如是住是六入亦無所畏如彼空聚乃是師子虎狼種種惡獸之所住處是內六入亦復如是一切眾惡煩惱惡獸之所住處是故菩薩深觀六入空無所有純是一切不善住處復次善男子菩薩觀內六入空無所有如彼空聚何以故虗誑不實故空無所有作有想故實無有樂作樂想故實無有人作人想故內六入者亦復如是空無所有而作有想實無有樂而作樂想實無有人而作人想唯有智人乃能知之得其真實復次善男子如空聚落或時有人或時無人六入不爾一向無人何以故性常空故智者所知非是眼見是故菩薩觀內六入多諸怨害修八聖道不休不息猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊怖著正路。 空聚落者即內六入外世間聚人所住處無人故空六根即是我之栖託求不可得故空如人望舍謂內有人比至進覓都不見有菩薩亦爾觀於六根皆空無我但此六入即為六根并外六塵內外十二六根亦名六情亦云六識根以能生為義情從生識得名然六根無情識即有情從能受名故云六情識取和會根塵和會故能生識。 次合第五。 ==\[五合六賊]==六大賊者即外六塵菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊何以故能劫一切諸善法故如六大賊能劫一切人民財寶是六塵賊亦復如是能劫一切眾生善財如六大賊若入人舍則能劫奪現家所有不擇好惡令巨富者忽然貧窮是六塵賊亦復如是若入人根則能劫奪一切善法善法既盡貧窮孤露作一闡提是故菩薩諦觀六塵如六大賊復次善男子如六大賊欲劫人時要因內人若無內人則便中還是六塵賊亦復如是欲劫善法要因內有眾生知見常樂我淨不空等相若內無有如是等相六塵惡賊則不能劫一切善法有智之人內無是相凡夫則有是故六塵常來侵奪善法之財不善護故為其所劫護者名慧有智之人能善防護故不被劫是故菩薩觀是六塵如六大賊等無差別復次善男子如六大賊能為人民身心苦惱是六塵賊亦復如是常為眾生身心苦惱六大賊者唯能劫人現在財物是六塵賊常劫眾生三世善財六大賊者夜則歡樂六塵惡賊亦復如是處無明闇則得歡樂是六大賊唯有諸王乃能遮止六塵惡賊復如是唯佛菩薩乃能遮止是六大賊凡欲劫奪不擇端正種姓聰哲多聞博學豪貴貧賤六塵惡賊亦復如是欲劫善法不擇端正乃至貧賤是六大賊雖有諸王截其手足猶故不能令其心息六塵惡賊亦復如是雖須陀洹斯陀含阿那含截其手足亦不能令不劫善法如勇健人乃能摧伏是六大賊諸佛菩薩亦復如是乃能摧伏六塵惡賊譬如有人多諸種族宗黨熾盛則不為彼六賊所劫眾生亦爾有善知識不為六塵惡賊所劫是六大賊若見人物則能偷劫六塵不爾若見若知若聞若嗅若觸若覺皆悉能劫六大賊者唯能劫奪欲界人財不能劫奪色無色界六塵惡賊則不如是能劫三界一切善寶是故菩薩諦觀六塵過彼六賊作是觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已修八聖道直往不回如彼怖人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊捨空聚落涉路而去。 六賊即是六塵賊從外來劫人資財六塵之賊劫人善法但此六塵生三種法四事能生細煩惱者名為四微所生者麤故名四大言四事者色香味觸四大各四亦不具四五事生者名為五欲言五事者足一聲塵六事生者即名六塵塵是滓累之名。 次合第六一河。 ==\[六合大河]==路值一河者即是煩惱云何菩薩觀此煩惱猶如大河如彼駛河能漂香象煩惱駛河亦復如是能漂緣覺是故菩薩深觀煩惱猶如駛河深難得底故名為河邊不可得故名為大其中多有種種惡魚煩惱大河亦復如是唯佛菩薩能得底故故名極深唯佛菩薩得其邊故故名廣大常害一切癡眾生故故名惡魚是故菩薩觀此煩惱猶如大河如大河水能長一切草木叢林煩惱大河亦復如是能長眾生二十五有是故菩薩觀此煩惱猶如大河譬如有人墮大河水無有慙愧眾生亦爾墮煩惱河無有慙愧如墮河者未得其底即便命終墮煩惱河亦復如是未盡其底周回輪轉二十五有所言底者名為空相若有不修如是空相當知是人不得出離二十五有一切眾生不能善修空無相故常為煩惱駛河所漂如彼大河唯能壞身不能漂沒一切善法煩惱大河則不如是能壞一切身心善法彼大暴河唯能漂沒欲界中人煩惱大河乃能漂沒三界人天世間大河運動手足則到彼岸煩惱大河唯有菩薩因六波羅蜜乃能得度如大河水難可得度煩惱大河亦復如是難可得度云何名為難可得度乃至十住諸大菩薩猶故未能畢竟得度唯有諸佛乃畢竟度是故名為難可得度譬如有人為河所漂不能修習毫𨤲善法眾生亦爾為煩惱河所漂沒者亦復不能修習善法如人墮河為水所漂餘有力者則能拔濟墮煩惱河為一闡提聲聞緣覺乃至諸佛不能救濟世間大河劫盡之時七日竝照能令枯涸煩惱大河則不如是聲聞緣覺雖修七覺猶不能乾是故菩薩觀諸煩惱猶如暴河譬如彼人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊捨空聚落隨路而去。 河是煩惱但此`[開宋明作關]`開二河六河不暇併述有生死河涅槃河善法河佛性河(云云)但此經中三河不同師子中明生死河迦葉中明涅槃河此中明煩惱河。 既至河上取草為筏下合第七譬。 ==\[七合草筏]==既至河上取草為筏者菩薩亦爾畏四大蛇五陰旃陀羅愛詐親善六入空聚六塵惡賊至煩惱河修戒定慧解脫解脫知見六波羅蜜三十七品以為船筏依乘此筏度煩惱河。 戒定智慧以為三品。 到於彼岸下合第八到彼岸譬常樂涅槃。 ==\[八合到岸]==到於彼岸常樂涅槃菩薩修行大涅槃者作是思惟我若不能忍受如是身苦心苦則不能令一切眾生度煩惱河以是思惟雖有如是身心苦惱默然忍受以忍受故則不生漏。 ==\[三結]==如是菩薩尚無諸漏況佛如來而當有漏是故諸佛不名有漏。 云何如來非無漏下第二釋非無漏半句。 ==\[○二明非無漏]==云何如來非無漏耶如來常行有漏中故有漏即是二十五有是故聲聞凡夫之人言佛有漏諸佛如來真實無漏。 文云如來常行有漏者數人云有漏無漏逐境為判若緣漏境名為有漏緣無漏境即名無漏此中明如來有漏似數人解何故爾文云如來常行有漏有漏即二十五有故知是從二十五有境為名論人從心何時逐境我體清淨無煩惱時雖緣漏境心不成漏此之兩解為鬬諍本此中具明如來非有漏非無漏非有漏者乃明如來無復諸漏非無漏者明佛猶有漏此漏無漏欲明佛是非有漏非無漏漏無漏雙非何曾云是有漏無漏。 善男子以是因緣下第三結不定。 ==\[○四結不定]==善男子以是因緣諸佛如來無有定相善男子是故犯四重禁謗方等經及一闡提悉皆不定。 爾時德王下第三領解(云云)。 ==\[○三領解]==爾時光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言如是如是誠如聖言一切諸法悉皆不定以不定故當知如來亦不畢竟入於涅槃。 如佛上說下第二德王更請答上果問者前問既遠故重牒之就上第二雙問因果中先雙答因果次別答因果別答中如來既廣答因竟今德王更騰果問文為二先騰果問。 ==\[○二明果二初騰果問]==如佛上說菩薩摩訶薩修大涅槃聞不聞中有涅槃有大涅槃云何涅槃云何大涅槃。 爾時佛讚下第二如來答又二一歎問二正答。 ==\[二如來答二初歎問]==爾時佛讚光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言善哉善哉善男子若有菩薩得念總持乃能如汝之所咨問。 初但歎問即有二意一歎其有憶持不忘既經長時猶憶前問能請佛答故是得念總持之力二者此涅槃中多有所含汝今併欲而總持之是故復云得念總持。 如世人言下第二正答又二一者舉大小相對是就相待義答二者就絕待義答其大涅槃問初明相待即有十對絕待義者如下文中譬如虗空不因小空名為大空涅槃亦爾不因小相名為大相就相待中二先舉十對以為十譬次合。 ==\[二正答二初就相對答二初舉譬]==善男子如世人言有海大海有河大河有山大山有地大地有城大城有眾生大眾生有王大王有人大人有天天中天有道大道。 合中為二先總合次別舉譬帖合總合又兩先列大小兩章門。 ==\[二合二初總合二初列大小兩章門]==涅槃亦爾有涅槃有大涅槃。 次云何涅槃下釋兩章先釋小次釋大初釋小又二先舉五事少分有滅苦之義名為涅槃非大涅槃。 ==\[二釋兩章二初釋小二初舉少分滅苦]==云何涅槃善男子如人饑餓得少飯食名為安樂如是安樂亦名涅槃如病得差則得安樂如是安樂亦名涅槃如人怖畏得歸依處則得安樂如是安樂亦名涅槃如貧窮人獲七寶物則得安樂如是安樂亦名涅槃如人觀骨不起貪欲則得安樂如是安樂亦名涅槃如是涅槃不得名為大涅槃也何以故以饑渴故病故怖故貧故生貪著故是名涅槃非大涅槃。 若凡夫人下第二舉斷伏之滅名為涅槃先出凡聖兩章門。 ==\[二舉斷伏之滅二初出凡聖兩章門]==善男子若凡夫人及以聲聞。 次釋中二先釋次釋成。 ==\[二釋二初釋]==或因世俗或因聖道斷欲界結則得安樂如是安樂亦名涅槃不得名為大涅槃也能斷初禪乃至能斷非想非非想處結則得安樂如是安樂亦名涅槃不得名為大涅槃也。 初從或因世俗下釋上凡夫或因聖道下釋上聲聞世俗即是外道得禪伏惑之人聖道即是小乘斷惑之人。 何以故下二釋成上兩。 ==\[二釋成]==何以故還生煩惱有習氣故云何名為煩惱習氣聲聞緣覺有煩惱氣所謂我身我衣我去我來我說我聽諸佛如來入於涅槃涅槃之性無我無樂唯有常淨是則名為煩惱習氣佛法眾僧有差別相如來畢竟入於涅槃聲聞緣覺諸佛如來所得涅槃等無差別以是義故二乘所得非大涅槃何以故無常樂我淨故。 還生煩惱即釋凡夫有習氣者即釋小乘次文中具出習氣之義通論十使皆有習氣如舍利弗難陀畢陵伽等(云云)今偏就我見明習無我無樂唯有常淨無我樂者此是與其常淨奪則皆無常樂我淨。 常樂我淨下此三句合十二字釋上大涅槃章門。 ==\[二釋大]==常樂我淨乃得名為大涅槃也。 善男子譬如下第二舉譬帖合上有十譬合但別合七餘三則兼合王城地三事共一合此三事相兼王即有城城即有地義勢相隨人天又共合於別合中先合海。 ==\[二舉譬帖合七初別合海]==善男子譬如有處能受眾流名為大海隨有聲聞緣覺菩薩諸佛如來所入之處名大涅槃四禪三三昧八背捨八勝處十一切處隨能攝取如是無量諸善法者名大涅槃。 次合河。 ==\[二別合河]==善男子譬如有河第一香象不能得底則名為大聲聞緣覺至十住菩薩不見佛性名為涅槃非大涅槃若能了了見於佛性則得名為大涅槃也是大涅槃唯大象王能盡其底大象王者謂諸佛也。 三合山。 ==\[三別合山]==善男子若摩訶那伽及鉢建陀大力士等經歷多時所不能上乃名大山聲聞緣覺及諸菩薩摩訶那伽大力士等所不能見如是乃名大涅槃也。 摩訶那伽鉢建提者大論云大龍大象天中力士梁武翻為極`[牡疑形差應作壯]`牡。 隨小王下第四併合三譬大王大城等也。 ==\[四併合王城地]==復次善男子隨有小王之所住處名為小城轉輪聖王所住之處乃名大城聲聞緣覺八萬六萬四萬二萬一萬住處名為涅槃無上法主聖王住處乃得名為大般涅槃以是故名大般涅槃。 四種兵下第五合前第七眾生大眾生譬。 ==\[五合眾生]==善男子譬如有人見四種兵不生怖畏當知是人名大眾生若有眾生於三惡道煩惱惡業不生怖畏而能於中廣度眾生當知是人得大涅槃。 若有人能下六併合前人大人天大天兩譬。 ==\[六併合人天]==若有人能供養父母恭敬沙門及婆羅門修治善法所言誠實無有欺誑能忍諸惡惠施貧乏名大丈夫菩薩亦爾有大慈悲憐憫一切於諸眾生猶如父母能度眾生於生死河。 普示眾生一實下七合前有道大道。 ==\[七合道]==普示眾生一實之道是則名為大般涅槃。 大名不可思議下第二釋大涅槃即絕待釋又二先總次別初總釋又二初明不可說。 ==\[二就絕待答二初總二初明不可說]==善男子大名不可思議若不可思議一切眾生所不能信是則名為大般涅槃唯佛菩薩之所見故名大涅槃。 次可說。 ==\[二明可說]==以何因緣復名為大以無量因緣然後乃得故名為大善男子如世間人以多因緣之所得者則名為大涅槃亦爾以多因緣之所得故故名為大。 次別釋中但約三德不言常者二義一云前開宗廣明常竟故略不言二云名字品云所言大者名之為常此更明大不復言常就三德中亦各有二初大我中二者先不可思議釋大次多因緣釋大即可說不可說也。 ==\[二別三初釋大我二初不可思議釋大]==云何復名為大涅槃有大我故名大涅槃涅槃無我大自在故名為大我云何名為大自在耶有八自在則名為我何等為八一者能示一身以為多身身數大小猶如微塵充滿十方無量世界如來之身實非微塵以自在故現微塵身如是自在則為大我二者示一塵身滿於三千大千世界如來之身實不滿於大千世界何以故以無閡故直以自在故滿三千大千世界如是自在名為大我三者能以滿此三千大千世界之身輕舉飛空過於二十恒河沙等諸佛世界而無障閡如來之身實無輕重以自在故能為輕重如是自在名為大我四者以自在故而得自在云何自在如來一心安住不動所可示化無量形類各令有心如來有時或造一事而令眾生各各成辨如來之身常住一土而令他土一切悉見如是自在名為大我五者根自在故云何名為根自在耶如來一根亦能見色聞聲嗅香別味覺觸知法如來六根亦不見色聞聲嗅香別味覺觸知法以自在故令根自在如是自在名為大我六者以自在故得一切法如來之心亦無得想何以故無所得故若是有者可名為得實無所有云何名得若使如來計有得想是則諸佛不得涅槃以無得故名得涅槃以自在故得一切法得諸法故名為大我七者說自在故如來演說一切之義經無量劫義亦不盡所謂若戒若定若施若慧如來爾時都不生念我說彼聽亦復不生一偈之想世間之人若四句為偈隨世俗故說名為偈一切法性亦無有說以自在故如來演說以演說故名為大我八者如來徧滿一切諸處猶如虗空虗空之性不可得見如來亦爾實不可見以自在故令一切見如是自在名為大我如是大我名大涅槃以是義故名大涅槃。 今文中云有大我故名大涅槃又云涅槃無我舊有二解一云無我者絕名冥真故涅槃無我俗諦寄名故涅槃有我二云無我者涅槃中無我者無生死妄我有我者有常樂之我觀師難此二解若絕名冥真名無我者亦應絕名冥真名為無常彼解云不得無常涅槃是常故以冥真四絕名為無我更竝冥真四絕故無常(云云)難次家云既言無生死中我亦應無生死中常彼即反難生死中何處有常即應反問生死中何得有我彼若解云生死無真我而有假我者又竝無凝然常有相續常若爾非但無生死之我亦無生死之常竝之無窮八自在者一一多二小大三輕重四色心五根六得七說八見如文。 復次譬如寶藏下第二釋多因緣故名大我。 ==\[二多因緣釋大]==復次善男子譬如寶藏多諸珍異種種具足故名大藏諸佛如來甚深奧藏亦復如是多諸奇異具足無缺名大涅槃復次善男子無邊之物乃名為大涅槃無邊是故名大。 次大樂又二一明不可說大樂次世間下明多因緣大樂初文釋四樂於中初樂之中有三復次明無苦無樂之樂。 ==\[二釋大樂二初不可說大樂四初無苦樂樂]==復次善男子有大樂故名大涅槃涅槃無樂以四樂故名大涅槃何等為四一者斷諸樂故不斷樂者則名為苦若有苦者不名大樂以斷樂故則無有苦無苦無樂乃名大樂涅槃之性無苦無樂是故涅槃名為大樂以是義故名大涅槃復次善男子樂有二種一者凡夫二者諸佛凡夫之樂無常敗壞是故無樂諸佛常樂無有變異故名大樂復次善男子有三種受一者苦受二者樂受三者不苦不樂受不苦不樂是亦為苦涅槃雖同不苦不樂然名大樂以大樂故名大涅槃。 二大寂靜下即是明無喧無靜名大寂靜名之為樂。 ==\[二大寂靜樂]==二者大寂靜故名為大樂涅槃之性是大寂靜何以故遠離一切憒閙法故以大寂靜名大涅槃。 三一切下釋非知非無知乃名大知名之為樂。 ==\[三大知樂]==三者一切知故名為大樂非一切知不名大樂諸佛如來一切知故名為大樂以大樂故名大涅槃。 四釋身不壞者。 ==\[四不壞樂]==四者身不壞故名為大樂身若可壞則不名樂如來之身金剛無壞非煩惱身無常之身故名大樂以大樂故名大涅槃。 即是非生死非涅槃之身是故不壞名為大樂。 次世間名字下第二釋有因緣還對無緣以之為釋故分有因無因二文釋之先明有因緣次辨無因緣涅槃即同無有因緣還是前絕待之意。 ==\[二多因緣大樂二初明有因緣]==善男子世間名字或有因緣或無因緣有因緣者如舍利弗母名舍利因母立字故名舍利弗如摩鍮羅道人生摩鍮羅國因國立名故名摩鍮羅如目楗連目楗連者即是姓也因姓立名故名目楗連如我生於瞿曇種姓因姓立名稱為瞿曇如毗舍佉道人毗舍佉者即是星名因星為名名毗舍佉如有六指因六指故名六指人如佛奴天奴因佛因天故名佛奴天奴因溼主故故名溼生如因聲故名為迦迦羅名究究羅呾呾羅如是等名是因緣名。 初有因緣中云迦迦者烏聲究究者鷄聲怛怛者雉聲。 ==\[二辨無因緣]==無因緣者如蓮華地水火風虗空如曼陀婆一名二實一名殿堂二名飲漿堂不飲漿亦復得名為曼陀婆如薩婆車多名為蛇蓋實非蛇蓋是名無因強立名字如坁羅婆夷名為食油實不食油強為立名名為食油是名無因強立名字善男子是大涅槃亦復如是無有因緣強為立名善男子譬如虗空不因小空名為大也涅槃亦爾不因小相名大涅槃。 次無因緣中云曼陀等者河西云曼陀婆者梵本一音二物一者高座敝堂二者藥湯而出經者言殿堂飲漿薩婆車多云似馬芹一音二名坁羅婆夷是`[鸚宋𪈏明燕]`鸚雀亦一音二名。 次有法不可稱量下第三就不可量釋淨。 ==\[三釋大淨三初就不可量釋淨]==善男子譬如有法不可稱量不可思議故名為大涅槃亦爾不可稱量不可思議故得名為大般涅槃。 初釋中文多因緣但是文略。 次以純淨故名為大。 ==\[二純淨名大]==以純淨故名大涅槃。 後釋淨義。 ==\[三舉四義釋]==云何純淨淨有四種何等為四一者二十五有名為不淨能永斷故得名為淨淨即涅槃如是涅槃亦得名有而是涅槃實非是有諸佛如來隨世俗故說涅槃有譬如世人非父言父非母言母實非父母而言父母涅槃亦爾隨世俗故說言諸佛有大涅槃二者業清淨故一切凡夫業不清淨故無涅槃諸佛如來業清淨故故名大淨以大淨故名大涅槃三者身清淨故身若無常則名不淨如來身常故名大淨以大淨故名大涅槃四者心清淨故心若有漏名曰不淨佛心無漏故名大淨以大淨故名大涅槃。 凡舉四淨義如文。 善男子是名下大章第三總結也。 ==\[○三總結]==善男子是名善男子善女人修行如是大涅槃經具足成就初分功德。 大般涅槃經卷第二十一 涅槃經疏卷第九 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第二十一 南本大般涅槃經會疏卷第二十二 涅槃經疏卷第十 頂法師　撰 天台沙門湛然再治 大般涅槃經高貴德王菩薩品之四(卷第二十二) 北涼　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 德王品之四 起卷明第二功德他釋十功德各各論體謂初功德以五事為體今此功德以五通為體今云不爾此文云以得大涅槃威神力故當知十功德皆以涅槃而為其體隨事分別種種不同體應根本豈從枝末而言十德五通者皆約無分別中而論分別若十若五舊云初功德深第二德淺此不應爾上以四句開拓人謂為深此中直說人謂為淺若欲開此為四句者不得得得不得不得不得得得餘章亦爾何淺之有(云云)舊云大乘異小唯佛乃具漏盡菩薩乃是因人故但五通不說漏盡此乃一往以因讓果若具足論唯佛世尊有真天眼不以二相見諸佛國他心宿命究竟在佛菩薩既其分得五通何以不云分得無漏今此文中雖列五章六通意足舊用不得而得是總標五通今云不爾不得得者得大涅槃大涅槃者中道佛性非漏非無漏之無漏故文中非外道即非漏非二乘即非無漏而言得大涅槃即非漏非無漏之無漏釋云所謂神通者不如小乘十八變化之神通神名天心通名慧性天然之慧即是中道無二邊漏名大涅槃指此而為無漏通也私謂驗此十德皆證初文既有知於祕藏豈有不能分證六通故知德文皆悉互通為辨不別而別故十相不同別而不別同一涅槃是故對地亦應無失況復十地義通圓別別而不別圓義也不別而別別義也若依此意以此十德中之法門一一皆挾十地帶圓法門作通別釋彌益其美此則與經部會與五時會與諸教會與逗機會就文為四初標次列章門三解釋四結。 ==\[○二明第二功德約五通四初標]==復次善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第二功德。 ==\[二列章]==善男子菩薩摩訶薩修大涅槃昔所不得而今得之昔所不見而今見之昔所不聞而今聞之昔所不至而今得至昔所不知而今知之。 二列六名既異小乘當知六通不與彼共文中解釋一一簡出列名雖異今指此文亦名六通不得而得即漏盡通不聞而聞即天耳通不見而見即天眼通不至而至即如意通不知而知即他心宿命二通。 三解釋文即為五然列章與解釋小不次第緣宜不同是故爾耳就初不得得章為三一標二簡顯三結。 ==\[三解釋五初釋不得得三初標]==云何名為昔所不得而今得之所謂神通昔所不得而今乃得。 標者即標神通神是大涅槃天然之理此理融通自在無礙故稱神通其名雖同其理永別故簡除凡小顯出中道圓具自在故知漏盡方名神通。 從通有二種去是簡顯即為二標釋。 ==\[二簡顯二初標]==通有二種一者內二者外。 釋中二一簡非二顯是。 ==\[二釋二初簡非非]==所言外者與外道共內復有二一者二乘二者菩薩菩薩修行大涅槃經所得神通不與聲聞辟支佛共云何名為不與聲聞辟支佛共二乘所作神通變化一心作一不得眾多。 初簡非中即簡出外道二乘如文。 顯是為兩一明一心中神通圓滿具足如文。 ==\[二顯是二初明一心具足]==菩薩不爾於一心中則能具足現五趣身所以者何以得如是大涅槃經威神力故是則名為昔所不得而今得之。 二顯身心自在具足就其體圓自在明其用妙就自在文又二先簡出不自在。 ==\[二顯身心自在二初簡出不自在]==又復云何昔所不得而今得之所謂身得自在心得自在何以故一切凡夫所有身心不得自在或心隨身或身隨心云何名為心隨於身譬如醉人酒在身中爾時身動心亦隨動亦如身嬾心亦隨嬾是則名為心隨於身又如嬰兒其身穉小心亦隨小大人身大心亦隨大又如有人身體麤澀心常思念欲得膏油潤漬令耎是則名為心隨於身云何名為身隨於心所謂去來坐臥修行施戒忍辱精進愁惱之人身則羸悴歡喜之人身則肥悅恐怖之人身體戰動專心聽法身則怡懌悲苦之人涕淚橫流是則名為身隨於心。 次明自在。 ==\[二明自在]==菩薩不爾於身心中俱得自在。 第三結文可解。 ==\[三結]==是則名為昔所不得而今得之。 復次所現身相下二釋不至至章門即是身通文為三一明遠到。 ==\[二釋不至至三初明遠到]==復次善男子菩薩摩訶薩所現身相猶如微塵以此微身悉能徧至無量無邊恒河沙等諸佛世界無所障閡而心常定初不移動是則名為心不隨身是亦名為昔所不至而今能至。 二簡異二乘。 ==\[二簡異二乘]==何故復名昔所不至而今能至一切聲聞辟支佛等所不能至菩薩能至是故名為昔所不至而今能至一切聲聞辟支佛等雖以神通不能變身如細微塵徧至無量恒河沙等諸佛世界聲聞緣覺身若動時心亦隨動菩薩不爾心雖不動身無不至是名菩薩心不隨身復次善男子菩薩化身猶如三千大千世界以此大身入一塵身其心爾時亦不隨小聲聞緣覺雖能化身令如三千大千世界而不能以如此大身入微塵身於此事中尚自不能況能令心而不隨動是名菩薩心不隨身。 三明自在如文。 ==\[三正明自在]==復次善男子菩薩摩訶薩以一音聲能令三千大千世界眾生悉聞心終不念令是音聲徧諸世界使諸眾生昔所不聞而今得聞而是菩薩亦初不言我令眾生昔所不聞而今得聞菩薩若言因我說法令諸眾生不聞聞者當知是人終不能得阿耨多羅三藐三菩提何以故眾生不聞我為說者如此之心是生死心一切菩薩是心`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡以是義故菩薩摩訶薩所有身心不相隨逐善男子一切凡夫身心相隨菩薩不爾為化眾生故雖現身小心亦不小何以故諸菩薩等所有心性常廣大故雖現大身心亦不大云何大身身如三千大千世界云何小心行嬰兒行以是義故心不隨身菩薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已於無量阿僧祇劫遠酒不飲而心亦動心無悲苦身亦流淚實無恐怖身亦戰慄以是義故當知菩薩身心自在不相隨逐菩薩摩訶薩唯現一身而諸眾生各各見異。 復次善男子下三釋不聞而聞即是天耳通文為二初釋次論義釋文為四一修二得三簡四無著前二如文。 ==\[三釋不聞聞二初釋四初修]==善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃昔所不聞而今得聞菩薩摩訶薩先取聲相所謂象聲馬聲車聲人聲貝鼓簫笛歌器等聲而修習之。 ==\[二得]==以修習故能聞無量三千大千世界所有地獄音聲。 ==\[三簡]==復轉修習得異耳根異於聲聞緣覺天耳何以故二乘所得清淨耳通若依初禪淨妙四大唯聞初禪不聞二禪乃至四禪亦復如是雖能一時聞于三千大千世界所有音聲而不能聞無量無邊恒河沙等世界音聲以是義故菩薩所得異於聲聞緣覺耳根以是異故昔所不聞而今得聞。 第三文中云復轉修習得異耳根者明其修得皆異小外轉修即是大涅槃心無礙自在之修又雖聞音聲無音聲`[相宋明作想]`相是名轉修得異耳根者不與小共。 ==\[四無著]==雖聞音聲而心初無聞聲之相不作有相常相樂相我相淨相主相依相作相因相定相果相以是義故諸菩薩等昔所不聞而今得聞。 第四無著中云主相依相者不同外道陀驃求那不作果相等者不以禪定為因神通為果簡異於小餘文可見。 爾時光明下第二論義有二番問答初問為兩一領旨仰非。 ==\[二論義二初問答二初問二初領旨仰非]==爾時光明徧照高貴德王菩薩言如佛所說不作定相不作果相是義不然。 何以故下作兩難一難善聲。 ==\[二作兩難二初難善聲]==何以故如來上說若人聞是大涅槃經一句一字必定得成阿耨多羅三藐三菩提如來於今復言無定無果若得阿耨多羅三藐三菩提即是定相即是果相云何而言無定無果。 二難惡聲皆作定難。 ==\[二難惡聲]==聞惡聲故則生惡心生惡心故則至三塗若至三塗則是定果云何而言無定無果。 佛答為二初歎問次正答。 ==\[二答二初歎問]==爾時如來讚言善哉善哉善男子能作是問。 答又二初總答次別答就初總復二初皆不定次復明定還是不定中之定初有二重皆先法次舉譬後結。 ==\[二正答二初總答二初皆不定二初重三初法]==若使諸佛說諸音聲有定果相者則非諸佛世尊之相是魔王相生死之相遠涅槃相何以故一切諸佛凡所演說無定果相。 ==\[二譬]==善男子譬如刀中照人面像豎則見長橫則見廣若有定相云何而得豎則見長橫則見廣。 ==\[三結]==以是義故諸佛世尊凡所演說無定果相。 ==\[二重三初法]==善男子夫涅槃者實非聲果若使涅槃是聲果者當知涅槃非是常法。 ==\[二譬]==善男子譬如世間從因生法有因則有果無因則無果因無常故果亦無常所以者何因亦作果果亦作因以是義故一切諸法無有定相若使涅槃從因生者因無常故果亦無常而是涅槃不從因生體非是果是故為常。 ==\[三結]==善男子以是義故涅槃之體無定無果。 ==\[二復明定]==善男子夫涅槃者亦可言定亦可言果云何為定一切諸佛所有涅槃常樂我淨是故為定無生老壞是故為定一闡提等犯四重禁誹謗方等作五逆罪捨除本心必定得故是故為定。 次如汝言下別答為兩初答善聲。 ==\[二別答二初答善聲]==善男子如汝所言若人聞我說大涅槃一字一句得阿耨多羅三藐三菩提者汝於是義猶未解了汝今諦聽吾當為汝更分別說善男子若有善男子善女人聞大涅槃一字一句不作字相不作句相不作聞相不作佛相不作說相如是義者名無相相以無相相故得阿耨多羅三藐三菩提。 次答惡聲。 ==\[二答惡聲]==善男子如汝所言聞惡聲故至三塗者是義不然何以故非以惡聲而至三塗當知是果乃是惡心所以者何有善男子善女人等雖聞惡聲心不生惡是故當知非因惡聲生三趣中而諸眾生因煩惱結惡心滋多生三惡趣非因惡聲若聲有定相諸有聞者一切悉應生於惡心或有生者有不生者是故當知聲無定相以無定相雖復因之不生惡心。 欲明原由惡心不關惡聲。 世尊聲若無定下第二番問答先問次答如文。 ==\[二問答二初問]==世尊聲若無定云何菩薩昔所不聞而今得聞。 ==\[二答]==善男子聲無定相昔所不聞令諸菩薩而今得聞以是義故我作是說昔所不聞而今得聞。 善男子下四釋不見而見是天眼通文為六一修二得三簡四不著五明異知六結。 ==\[四釋不見見六初修]==善男子云何昔所不見而今得見菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典先取明相所謂日月星宿庭燎燈燭珠火之明藥草等光。 ==\[二得]==以修習故得異眼根。 ==\[三簡]==異於聲聞緣覺所得云何為異二乘所得清淨天眼若依欲界四大眼根不見初禪若依初禪不見上地乃至自眼猶不能見若欲多見極至三千大千世界菩薩摩訶薩不修天眼見妙色身悉是骨相。 ==\[四不著]==雖見他方恒河沙等世界色相不作色相不作常相有相物相名字等相作因緣相不作見相不言是眼微妙淨相唯見因緣非因緣相云何因緣色是眼緣若使是色非因緣者一切凡夫不應生於見色之相以是義故色名因緣非因緣者菩薩摩訶薩雖復見色不生色相是故非緣以是義故菩薩所得清淨天眼異於聲聞緣覺所得以是異故一時徧見十方世界現在諸佛是名菩薩昔所不見而今得見以是異故能見微塵聲聞緣覺所不能見以是異故雖見自眼初無見相見無常相見凡夫身三十六物不淨充滿如於掌中觀阿摩勒果以是義故昔所不見而今得見。 ==\[五明異知]==若見眾生所有色相則知其人大小乘根一觸衣故亦知是人善惡諸根差別之相以是義故昔所不知而今得知以一見故昔所不知而今得知。 此有數番明知非是後知乃借知明見。 ==\[六結]==以此知故昔所不見而今得見。 後結文乃借天眼文助結以不共故。 善男子云何下五釋不知而知即是他心宿命兩通文為四一知他心二知宿命三重明他心四以是義故下結初他心又二先知他心。 ==\[五釋不知而知四初知他心二初知他心]==善男子云何菩薩昔所不知而今得知菩薩摩訶薩雖知凡夫貪恚癡心初不作心及心數相不作眾生及以物相修第一義畢竟空相何以故一切菩薩常善修習空性相故以修空故昔所不知而今得知云何為知知無有我無有我所。 次知佛性(云云)。 ==\[二知佛性]==知諸眾生皆有佛性以佛性故一闡提等捨離本心悉當得成阿耨多羅三藐三菩提如此皆是聲聞緣覺所不能知菩薩能知以是義故昔所不知而今得知。 復次下二明知宿命又二初正明宿命。 ==\[二知宿命二初正明宿命]==復次善男子云何昔所不知而今得知菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典念過去世一切眾生所生種姓父母兄弟妻子眷屬知識怨憎。 次念過去簡異準前可知略不具說也。 ==\[二簡異]==於一念中得殊異智異於聲聞緣覺智慧云何為異聲聞緣覺所有智慧念過去世所有眾生種姓父母乃至怨憎而作種姓至怨憎相菩薩不爾雖念過去種姓父母乃至怨憎終不生於種姓父母怨憎等相常作法相空寂之相是名菩薩昔所不知而今得知。 復次云何下三重釋他心又二先橫知六道。 ==\[三重明他心二初橫知六道]==復次善男子云何昔所不知而今得知菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典得他心智異於聲聞緣覺所得云何為異聲聞緣覺以一念智知人心時則不能知地獄畜生餓鬼天心菩薩不爾於一念中徧知六趣眾生之心是名菩薩昔所不知而今得知。 次豎知十六心。 ==\[二豎知十六心]==復次善男子復有異知菩薩摩訶薩於一心中知須陀洹初心次第至十六心。 此文明十六心扶順數義論云見道無量心此心疾利名無間心成論云聲聞欲知第三心乃見十六心緣覺欲知第三心乃見第七心唯菩薩能備知小乘根鈍欲知第三心來去併欲知後諸心比欲知`[已【CB】，巳【卍續】]`已至第十六心中乘人小利欲知第三心去得知第七心菩薩不爾併知逐之無有一心而不知者此乃是三乘共義而有三人不同而同此十六心非今經意前知六道是知有邊次十六心是知無邊以非有非無中道之體能知有無。 ==\[四結]==以是義故昔所不知而今得知。 ==\[四結]==是為菩薩修大涅槃具足成就第二功德。 復次下明第三功德舊云此中明慈成上梵行品(云云)於中先標次釋。 ==\[○三明第三功德二初標]==復次善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第三功德。 釋中二先釋次結初釋中意者然此中功德應具明四心而偏明慈者一云特是文略義應具有二云慈尚是一切善法根本何意不得即是三心捨偏得圓舉一知三略不說之釋文為二先唱捨得二章門次釋。 ==\[二釋二初釋二初唱捨得二章門]==善男子菩薩摩訶薩修大涅槃捨慈得慈得慈之時不從因緣。 釋中先徵起次釋。 ==\[二釋二初徵起]==云何名為捨慈得慈。 釋中凡有五番初約二諦。 ==\[二釋五初約二諦]==善男子慈名世諦菩薩摩訶薩捨世諦慈得第一義慈第一義慈不從緣得。 次約凡聖。 ==\[二約凡聖]==復次云何捨慈得慈慈若可捨名凡夫慈慈若可得即名菩薩無緣之慈。 三約闡提對如來即是善惡。 ==\[三約善惡]==捨一闡提慈犯重禁慈謗方等慈作五逆慈得憐憫慈得如來慈世尊之慈無因緣慈。 四約卑鄙對菩薩即是勝劣。 ==\[四約勝劣]==云何復名捨慈得慈捨黃門慈無根二根女人之慈屠膾獵師畜養雞豬如是等慈亦捨聲聞辟支佛慈得諸菩薩無緣之慈。 五無著。 ==\[五無著]==不見`[己【CB】，巳【卍續】]`己慈不見他慈不見持戒不見破戒雖自見悲不見眾生雖有苦受不見受者何以故以修第一真實義故。 次結如文。 ==\[二結]==是名菩薩修大涅槃成就具足第三功德。 次明第四功德文為二初明功德次論義初為四初標次列章門三解釋四結。 ==\[○四明第四功德二初明功德四初標]==復次善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功德。 ==\[二列章門]==善男子菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功德有十`[事上麗本有種字]`事何等為十一者根深難可傾拔二者自身生決定想三者不觀福田及非福田四者修淨佛土五者滅除有餘六者斷除業緣七者修清淨身八者了知諸緣九者離諸怨歒十者斷除二邊。 冶城云前兩是地前後八配八地前言根深即性地亦是生空決定心入初依亦是法空後八初不觀福田即初地檀滿第十斷除二邊即八地是義不然今竝是真證功德。 云何根深下第三解釋文中第五第六合為一釋釋初章文為三標釋結。 ==\[三解釋九初第一根深難拔三初標]==云何根深難可傾拔。 初事中具足五義一根本二根深三根廣四根長五根勝不放逸即是根本。 ==\[二釋六初根本]==所言根者名不放逸。 若通途行善皆不放逸若別論者以初撿心為不放逸具此兩意以為根本。 次阿耨三菩提根者即是根深。 ==\[二根深]==不放逸者為是何根所謂阿耨多羅三藐三菩提根。 深窮實相到際即真是菩提根故言深也。 一切諸佛諸善根本皆不放逸即是根廣。 ==\[三根廣]==善男子一切諸佛諸善根本皆不放逸。 以能增長即是根長。 ==\[四根長]==不放逸故諸餘善根展轉增長。 諸善中勝即是根勝。 ==\[五根勝]==以能增長諸善根故於諸善中最為殊勝善男子如諸迹中象迹為上不放逸法亦復如是於諸善法最為殊勝善男子如諸明中日光為最不放逸法亦復如是於諸善法最為殊勝善男子如諸王中轉輪聖王為最第一不放逸法亦復如是於諸善法為最第一善男子如諸流中四河為最不放逸法亦復如是於諸善法為上為最善男子如諸山中須彌山王為最第一不放逸法亦復如是於諸善法為最第一善男子如水生華中青蓮為最不放逸法亦復如是於諸善法為最為上善男子如陸生華中婆利師華為最為上不放逸法亦復如是於諸善法為最為上善男子如諸獸中師子為最不放逸法亦復如是於諸善法為最為上善男子如飛鳥中金翅鳥王為最為上不放逸法亦復如是於諸善法為最為上善男子如大身中羅睺阿脩羅王為最為上不放逸法亦復如是於諸善法為最為上善男子如一切眾生若二足四足多足無足中如來為最不放逸法亦復如是於善法中為最為上善男子如諸眾中佛僧為上不放逸法亦復如是於善法中為最為上善男子如佛法中大涅槃法為最為上不放逸法亦復如是於諸善法為最為上善男子以是義故不放逸根深固難拔。 凡舉十三譬譬其勝相。 云何不放逸下凡舉十根重釋根長。 ==\[六重釋根長]==云何不放逸故而得增長所謂信根戒根施根慧根忍根聞根進根念根定根善知識根如是諸根不放逸故而得增長以增長故深固難拔。 具此十義深固難拔私謂長勝既以多義解釋驗三亦然餘四皆十皆十三。 ==\[三結]==以是義故名為菩薩摩訶薩修大涅槃根深難拔。 云何於身下釋第二章門文為三標釋結。 ==\[二第二自身定想三初標]==云何於身作決定想。 標如文。 釋為二一定身二定心。 ==\[二釋二初定身]==於自身所生決定心我今此身於未來世定當為阿耨多羅三藐三菩提器。 初定身中觀身是有是生死器觀身是無是涅槃器今觀身非有非無正顯中道即三菩提器名身決定。 ==\[二定心]==心亦如是不作陿小不作變易不作聲聞辟支佛心不作魔心及自樂心樂生死心常為眾生求慈悲心是名菩薩於自身中生決定心我於來世當為阿耨多羅三藐三菩提器。 次心亦如是若狹小者即自為心變易二義若論修因生滅無常名為變易若論受果變易生死名為變易聲聞支佛從人標心此屬無為邊魔心即魔天自樂心通諸天樂生死心通三界此三心是有邊非決定求慈慈於無求悲悲於有是為決定。 ==\[三結]==以是義故菩薩摩訶薩修大涅槃於自身中生決定想。 云何不觀福田下釋第三章文為三標釋結。 ==\[三第三不觀田非田三初標]==云何菩薩不觀福田及非福田。 ==\[二釋]==云何福田外道持戒上至諸佛是名福田若有念言如是等輩是真福田當知是心則為陋劣菩薩摩訶薩悉觀一切無量眾生無非福田何以故以善修習異念處故有異念處善修習者觀諸眾生無有持戒及以毀戒常觀諸佛世尊所說施雖四種俱得淨報何等為四一者施主清淨受者不淨二者施主不淨受者清淨三者施受俱淨四者二俱不淨云何施淨受者不淨施主具有戒聞智慧知有慧施及以果報受者破戒專著邪見無施無報是名施淨受者不淨云何名為受者清淨施主不淨施主破戒專著邪見言無慧施及以果報受者持戒多聞智慧知有慧施及施果報是名施主不淨受者清淨云何名為施受俱淨施者受者俱有持戒多聞智慧知有慧施及施果報是名施受二俱清淨云何名為二俱不淨施者受者破戒邪見言無有施及施果報若如是者云何復言得淨果報以無施無報故名為淨善男子若有不見施及施報當知是人不名破戒專著邪見若依聲聞言不見施及施果報是則名為破戒邪見若依如是大涅槃經不見慧施及施果報是則名為持戒正見菩薩摩訶薩有異念處以修習故不見眾生持戒破戒施者受者及施果報是故得名持戒正見。 上四依品匡持佛法須簡持犯此中自修宜用平等又前誡出家令遵戒行今誡在家修亡相檀異念處者異於二邊正觀中道持戒外道者非但持戒又得上定下文云施斷結外道勝持戒比丘持戒比丘止伏欲界惡比之言勝施雖四種俱得淨報者以無施無報乃為淨報。 ==\[三結]==以是義故菩薩摩訶薩不觀福田及非福田。 云何淨佛土下釋第四章文亦三標釋結。 ==\[四第四修淨佛土三初標]==云何名為淨佛國土。 標如文。 ==\[二釋]==菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故離殺害心以此善根願與一切眾生共之願諸眾生得壽命長有大勢力獲大神通以是誓願因緣力故於未來世成佛之時國土所有一切眾生得壽命長有大勢力獲大神通復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故離偷盜心以此善根願與一切眾生共之願諸佛國土地所有純是七寶眾生富足所欲自恣以此誓願因緣力故於未來世成佛之時所得國土純是七寶眾生富足所欲自恣復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故離淫欲心以此善根願與一切眾生共之願諸佛土所有眾生無有貪欲瞋恚癡心亦無饑渴苦惱之患以是誓願因緣力故於未來世成佛之時國土眾生遠離貪淫瞋恚癡心一切無有饑渴苦惱復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故離妄語心以此善根願與一切眾生共之願諸佛土常有華果茂林香樹所有眾生得妙音聲以是誓願因緣力故於未來世成佛之時所有國土常有華果茂林香樹其中眾生悉得清淨上妙音聲復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故遠離兩舌以此善根願與一切眾生共之願諸佛土所有眾生常共和合講說正法以是誓願因緣力故成佛之時國土所有一切眾生悉共和合講論法要復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故遠離惡口以此善根願與一切眾生共之願諸佛土地平如掌無有砂石荊棘惡刺所有眾生其心平等以是誓願因緣力故於未來世成佛之時所有國土地平如掌無有砂石荊棘惡刺所有眾生其心平等復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故離無義語以此善根願與一切眾生共之願諸佛土所有眾生無有苦惱以是誓願因緣力故於未來世成佛之時國土所有一切眾生無有苦惱復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故遠離貪嫉以此善根願與一切眾生共之願諸佛土一切眾生無有貪嫉惱害邪見以是誓願因緣力故於未來世成佛之時國土所有一切眾生悉無貪嫉惱害邪見復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故遠離惱害以此善根願與一切眾生共之願諸佛土所有眾生悉共修習大慈大悲得一子地以是誓願因緣力故於未來世成佛之時世界所有一切眾生悉共修習大慈大悲得一子地復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故遠離邪見以此善根願與一切眾生共之願諸國土所有眾生悉得摩訶般若波羅蜜以是誓願因緣力故於未來世成佛之時世界眾生悉得受持摩訶般若波羅蜜。 釋中但淨土業菩提為本此中十善者非直十善與菩提心和合而行例如上答無畏之問然十善者明相似因得相似果離妄語得華果者明妄無實如華無果今不妄語有實果報受報之時感好華果。 ==\[三結]==是名菩薩修淨佛土。 云何滅除下合釋第五第六兩章義勢相關合為一釋解者不同一云此中開章明三種有餘初兩事釋第五滅除有餘後一事釋第六斷除業緣二云煩惱餘報釋滅除有餘餘業釋上斷除業緣餘有一事但是`[剩宋明作賸]`剩出就文為三先唱三章門二次第釋三結。 ==\[五第五滅有餘及第六斷業緣三初唱三章門]==云何菩薩摩訶薩滅除有餘有餘有三一者煩惱餘報二者餘業三者餘有。 二釋三章中初釋煩惱。 ==\[二次第釋三初釋除煩惱餘報]==善男子云何名為煩惱餘報若有眾生習近貪欲是報熟`[時麗明竝作故次同]`時墮於地獄從地獄出受畜生身所謂鴿雀鴛鴦鸚鵡耆婆耆婆舍利伽鳥青雀魚鼈獼猴麞鹿若得人身受黃門形女人二根無根[泳-永+(瑤-王)]女若得出家犯初重戒是名餘報復次善男子若有眾生以殷重心習近瞋恚是報熟[＊]時墮於地獄從地獄出受畜生身所謂毒蛇具四種毒見毒觸毒齧毒`[歔麗明竝作噓]`歔毒師子虎狼熊罷貓貍鷹鷂之屬若得人身具足十`[二明作六]`二諸惡律儀若得出家犯第二重戒是名餘報復次善男子若有修習愚癡之人是報熟故墮於地獄從地獄出受畜生身所謂象豬牛羊水牛𧎮蝨蟁蝱螘子等形若得人身聾盲瘖瘂癃殘背`[傴麗作僂]`傴諸根不具不能受法若得出家諸根闇鈍喜犯重戒乃至五錢是名餘報復次善男子若有修習憍慢之人是報熟故墮於地獄從地獄出受畜生身所謂糞蟲駝驢犬馬若生人中受奴婢身貧窮乞匃或得出家常為眾生之所輕賤破第四戒是名餘報如是等名煩惱餘報如是餘報菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故悉得除滅。 ᅟᅟ時麗明竝作故次同 若以習報分門則習因為煩惱報因為業今分習報之異故言煩惱餘報然感報由業煩惱但能滋潤此業若大論中只任煩惱亦能得報。 云何餘業下第二釋上除業緣。 ==\[二釋上除業緣]==云何餘業謂一切凡夫業一切聲聞業須陀洹人受七有業斯陀含人受二有業阿那含人受色有業是名餘業如是餘業菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故悉得除斷。 總明凡夫與二乘業言須陀洹人受七有業者然須陀洹人雖斷見盡猶有思惟潤生人天七人七天往還合數只是七有往還離數即十四有斯陀含人受二有業者斯陀含人但人天中各有一生此則兩生離數若合數者只是一有問何故初果合數二果離耶解云只是互現阿那含人受色有業者阿那含人斷欲界思盡餘色惑在故云受色有業然那含有五種但出一上流者上流有二一者至阿迦尼吒二至無色所以經云樂論義者生五淨居樂禪定者生無色界然生尼吒即徧歷四禪若於初禪不得滅者復生二禪二禪不滅生第三禪三禪不滅復生第四禪方滅於中復三超半超徧沒若生無色名無色般(云云)若生無色即不更生亦生即滅不同色界四禪受生故略不云受無色業只云受色業`[中上一有不云二字]`中不生故`[亦下有不字]`亦云有行無行生同於色故亦不云。 云何餘有下第三釋上除有。 ==\[三釋上除餘有]==云何餘有阿羅漢得阿羅漢果辟支佛得辟支佛果無業無結而轉二果是名餘有。 無業無結而轉二果者莊嚴云羅漢轉為六地菩薩支佛轉為七地菩薩故言而轉二果今明此乃通教之義非釋今經開善云無此事轉者本是鈍根羅漢轉為利根支佛亦爾數習故轉為二果今明還是二乘全非今經河西云上句二果得道得向轉羅漢向得羅漢果支佛亦然文中自云得及果者豈可不作此釋今明還是二乘之義非今經意又一解云煩惱因盡果報亦亡而今不滅者只是輪轉餘勢然業既除唯此二果於菩薩為累是故言轉轉即是捨還是他義不關今經興皇云轉二果者二乘果身有寒熱饑渴此果得除故言轉二果亦小乘義今明此果不生任盡則止何用因經轉之答三界果雖盡界外果方生言轉果者轉界外果今明此是別教義亦非圓意。 ==\[三結]==如是三種有餘之法菩薩摩訶薩修習大乘大涅槃經故得除滅是名菩薩摩訶薩滅除有餘。 云何修清淨身下釋第七章亦三標釋結初標如文。 ==\[六第七修清淨身三初標]==云何菩薩修清淨身。 次釋中即師子孔品明或一業一相或一業二相三相此中明百福成一相文為二先明相業次明好業。 ==\[二釋二初明相業]==菩薩摩訶薩修不殺戒有五種心謂下中上上上上中上乃至正見亦復如是是五十心名初發心具足決定成五十心是名滿足如是百心名百福德具足百福成於一相如是展轉具足成就三十二相名清淨身。 ==\[二明好業]==所以復修八十種好世有眾生事八十種神何等八十十二日十二大天五大星北斗馬天行道天婆羅墮䟦闍天功德天二十八宿地天風天水天火天梵天樓陀天因提天拘摩羅天八臂天摩醯首羅天半闍羅天鬼子母天四天王天造書天婆藪天是名八十為此眾生修八十好以自莊嚴是名菩薩清淨之身何以故是八十天一切眾生之所信伏是故菩薩修八十好其身不動令彼眾生隨其所信各各得見見`[已【CB】，巳【卍續】]`已宗敬各發阿耨多羅三藐三菩提心以是義故菩薩摩訶薩修於淨身善男子譬如有人欲請大王要當莊嚴所有舍宅極令清淨辦具種種百味肴膳然後王乃就其所請菩薩摩訶薩亦復如是欲請阿耨多羅三藐三菩提法輪王故先當修身極令清淨無上法王乃當處之以是義故菩薩摩訶薩要當修於清淨之身善男子譬如有人欲服甘露先當淨身菩薩摩訶薩亦復如是欲服無上甘露法味般若波羅蜜要當先以八十種好清淨其身善男子譬如妙好金銀寶器盛於淨水中表俱淨菩薩摩訶薩其身清淨亦復如是盛阿耨多羅三藐三菩提水中表俱淨善男子如波羅奈素白之衣易受染色何以故性白淨故菩薩摩訶薩亦復如是以身淨故疾得阿耨多羅三藐三菩提。 外道所事各`[止宋明作指]`止一相佛集眾相備在一身十二日者即子丑等十二日河西云一秊有十二吉日堪祠祀求福然修相好亦四悉意一者法王之體應以相好而自嚴身諸佛皆爾是為世界令人見者生信起善是為為人一身具眾好對破外道是為對治色淨故般若淨般若淨故色淨是第一義文舉四譬或當主此(云云)。 ==\[三結]==以是義故菩薩摩訶薩修於淨身。 云何了知諸緣下第八章此中亦三標釋結初如文。 ==\[七第八了知諸緣三初標]==云何菩薩了知諸緣。 ==\[二釋]==菩薩摩訶薩不見色相不見色緣不見色體不見色生不見色滅不見一相不見異相不見見者不見相貌不見受者何以故了因緣故如色一切法亦如是。 釋中他云知因緣和合即是世諦是義不然不見色相是行支滅不見色緣是無明滅不見色體是識名色六入觸受滅不見色生是愛取有生等滅不見色滅是老死滅不見一相是不見十二因緣空不見見者是不見因緣假真俗雙亡二諦俱泯亦不見中如是通達了知因緣為若此云何`[止宋明作只]`止是世諦`[也作耶]`也一切法亦如是。 ==\[三結]==是名菩薩了知諸緣。 云何菩薩下釋第九章文為三標釋結。 ==\[八第九離諸怨敵三初標]==云何菩薩離諸怨敵。 標如文。 次釋為二初明離怨次簡出怨初離怨又二初自離怨次為他離怨初文者。 ==\[二釋二初明離怨二初自離怨]==一切煩惱是菩薩怨菩薩摩訶薩常遠離故是名菩薩壞諸怨敵。 遠離煩惱是自離怨。 ==\[二為他離怨]==五住菩薩視諸煩惱不名為怨所以者何因煩惱故菩薩有生以有生故故能展轉教化眾生以是義故不名為怨。 次五住者是為他離怨。 次何等為怨下是簡出怨敵。 ==\[二簡出怨]==何等為怨所謂誹謗方等經者菩薩隨生不畏地獄畜生餓鬼唯畏如是謗方等者一切菩薩有八種魔名為怨家遠是八魔名離怨家。 河西釋八魔者謗方等等四惡是四魔即生死魔無常無我等四即涅槃魔(云云)。 ==\[三結]==是名菩薩離諸怨敵。 云何遠離是第十章亦有標釋結標如文。 ==\[九第一斷除二邊三初標]==云何菩薩遠離二邊。 ==\[二釋]==言二邊者謂二十五有及愛煩惱菩薩常離二十五有及愛煩惱。 釋文中以二十五有愛煩惱為二邊即是因果二法私謂破二十五有中三種惑故故離二邊河西以業與煩惱為二邊私謂若云三惑有三種業方會今意直以界內惑業以為二邊全非今意既得此意例一切法有無常斷垢淨縛脫等皆是二邊。 ==\[三結]==是名菩薩遠離二邊。 ==\[四結]==是名菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第四功德。 爾時光明下第二論義有問答。 ==\[二論義二初問]==爾時光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言如佛所說若有菩薩修大涅槃悉作如是十事功德如來何故唯修九事不修淨土。 問意者若菩薩具修十事如來何故不修淨土。 佛答為四一我因具修十事眾聖亦然。 ==\[二答四初我修十事眾聖亦然]==佛言善男子我於往昔亦常具修如是十事一切菩薩及諸如來無有不修是十事者。 二若使世界下呵其所問。 ==\[二呵其所問]==若使世界不淨充滿諸佛世尊於中出者無有是處。 善男子汝今莫謂諸佛出興不淨世界當知是心不善陿劣汝今當知我實不出閻浮提界譬如有人說言此界獨有日月他方世界無有日月如是之言無有義理若有菩薩發如是言此佛世界穢惡不淨他方佛土清淨莊嚴亦復如是。 三西方下示其無勝淨土。 ==\[三示其無勝淨土]==善男子西方去此娑婆世界度三十二恒河沙等諸佛國土彼有世界名曰無勝彼土何故名曰無勝其土所有莊嚴之事悉皆平等無有差別猶如西方安樂世界亦如東方滿月世界我於彼土出現於世。 四為眾生下為化眾生出穢土悉如文。 ==\[四為化眾生出穢土]==為化眾生故於此界閻浮提中現轉法輪非但我身獨於此中現轉法輪一切諸佛亦於此中而轉法輪以是義故諸佛世尊非不修行如是十事善男子慈氏菩薩以誓願故當來之世令此世界清淨莊嚴以是義故一切諸佛所有世界無不嚴淨。 復次下第五功德文為三標釋結標如文。 ==\[○五明第五功德三初標]==復次善男子云何菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第五功德。 釋中二先釋次論義初釋者舊解五事有三說冶城云通外凡及三十心既言不生邊地諸根完具即是其證二云此德不淺何者登地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上皆依事表理言諸根完具者非耳根等乃是出世信首諸根邊地者非世間邊陲無佛法處乃是離斷離常諸天護念者以佛為天四眾恭敬者為物福田三開善云此乃登地菩薩猶生欲界故言完具等若論無漏得變易報而此菩薩猶有有漏故今受生雖有此五心不存著正以不著為體今評之開善全是三藏菩薩義初家通地前是別教初心不關經意中間登地是證道意就文為二先明功德後論義初功德者有標釋結標如文。 ==\[二釋二初明功德三初標]==善男子菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第五功德有`[五下麗有果字]`五事。 ==\[二釋]==何等為五一者諸根完具二者不生邊地三者諸天愛念四者常為天魔沙門剎利婆羅門等之所恭敬五者得宿命智。 釋者此五前四是報果後一是習果。 ==\[三結]==菩薩以是大涅槃經因緣力故具足如是五事功德。 次論義中先問。 ==\[二論義二初問]==光明徧照高貴德王菩薩言如佛所說若有善男子善女人修於布施則得具成五事功德今云何言因大涅槃得是五事。 次佛答又二先讚問次正答。 ==\[二答二初讚問]==佛言善哉善哉善男子如是之事其義各異今當為汝分別解說。 答中有二初是勝劣章次善男子下是顯勝劣相。 ==\[二正答二初勝劣章]==施得五事不定不常不淨不勝不異非無漏不能利益安樂憐憫一切眾生若依如是大涅槃經所得五事是定是常是淨是勝是異是無漏則能利益安樂憐憫一切眾生。 初舉五章定是樂勝是我常淨可見異是中道不共無漏是證中道利益安樂等是化他。 ==\[二顯勝劣相]==善男子夫布施者得離饑渴大涅槃經能令眾生悉得遠離二十五有渴愛之病布施因緣令生死相續大涅槃經能令生死斷不相續因布施故受凡夫法因大涅槃得作菩薩布施因緣能斷一切貧窮苦惱大涅槃經能斷一切貧善法者布施因緣有分有果因大涅槃得阿耨多羅三藐三菩提無分無果。 次文云離渴愛是釋定釋樂生死斷不相續是釋常得作菩薩是釋淨斷一切貧善法是釋勝釋我無分無果是釋異釋不共兼得釋無漏利益眾生佛說五事因大涅槃得人師解通`[外凡宋明作內外]`外凡三十心當知地前不名為得佛自說是無漏開善云是有漏既公抗佛語豈不疑誤後生故知人解全不可信將來學者但自依經。 ==\[三結]==是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第五功德。 善男子下第六功德舊解金剛三昧若論十地是最後終心若論三忍即是上忍退非菩薩名等覺進非妙覺是金剛心菩薩一釋云具空有二解二云但取照有之解不取空解空解未足莊嚴云金心斷惑盡引此文由乾陀山七日竝照一切燒盡故知等覺斷惑盡開善解金心但伏無明至妙覺佛時斷此一念輕惑即得成佛勝鬘云佛菩提智能斷此文說伏為盡金心有解乃滿空解未足引二十二`[遊宋明作遇]`遊經及夫人經證廣論其義觀師云不可定判其位應例如般若通貫諸地又十地太高第五功德復是何地不應懸殊但使與三昧相應亦不簡高下舊又解十地得百三昧`[已【CB】，巳【卍續】]`已方得首楞嚴方入金剛三昧者進非佛果退非下地唯在窮學此亦不然此一三昧亦有通別別據窮學通互諸地亦通似道何異金剛般若通初後地般若既通三昧寧別何者舉體堅如金剛舉體定如三昧舉體利如般若故經云金剛三昧有三種名下文亦云佛性五名若言終心有斷無斷乃是二家相扼為緣利益故作斷不斷說而其實理非斷不斷(云云)今謂莊嚴家引由乾陀山譬偏何者夫七日現時非但能燒由乾陀山一切洞然而今不以洞然為喻但燒草存山者非譬十地終心斷惑但取七日初出先照由乾陀故其草然明此三昧是初地功德最初斷惑故以燒草為譬標釋結初如文。 ==\[○六明第六功德三初標]==復次善男子云何菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第六功德。 次釋中為三一略明三昧二廣明三昧三釋其名略中又二前明自德次辨化他自德又二初明能斷次舉非。 ==\[二釋三初略明三昧二初明自德二初明能斷]==菩薩摩訶薩修大涅槃得金剛三昧安住是中悉能破散一切諸法。 ==\[二舉非]==見一切法皆是無常皆是動相恐怖因緣病苦劫盜念念滅壞無有真實一切皆是魔之境界無可見相。 悉能破散是能斷見一切法是舉非。 住是三昧雖施眾生下第二明化他也。 ==\[二辨化他]==菩薩摩訶薩住是三昧雖施眾生乃至不見一眾生實為眾生故精勤修習尸波羅蜜乃至修習般若波羅蜜亦復如是菩薩若見有一眾生不能畢竟具足成就檀波羅蜜乃至具足般若波羅蜜。 譬如金剛下第二廣明又二初廣自行後廣化他廣自行又三初能斷次能見三重明能斷初能斷中凡舉八譬初一譬能斷。 ==\[二廣明三昧二初廣明自行三初能斷二初一譬能斷]==善男子譬如金剛所擬之處無不碎壞而是金剛無有折損金剛三昧亦復如是所擬之法無不碎壞而是三昧無有折損。 後七譬稱歎。 ==\[二後七譬稱歎]==善男子如諸寶中金剛最勝菩薩所得金剛三昧亦復如是於諸三昧為最第一何以故菩薩摩訶薩修是三昧一切三昧悉來歸屬善男子如諸小王悉來歸屬轉輪聖王一切三昧亦復如是悉來歸屬金剛三昧善男子譬如有人為國怨讎人所厭患有人殺之一切世人無不稱讚是人功德金剛三昧亦復如是菩薩修習能壞一切眾生怨敵是故常為一切三昧之所宗敬善男子譬如有人其力盛壯人無當者復更有人力能伏之當知是人世所稱美金剛三昧亦復如是力能摧伏難伏之法以是義故一切三昧悉來歸屬善男子譬如有人在大海浴當知是人`[已【CB】，巳【卍續】]`已用諸河泉池之水菩薩摩訶薩亦復如是修習如是金剛三昧當知`[已【CB】，巳【卍續】]`已為修習諸餘一切三昧善男子如香山中有一泉水名阿耨達其泉具足八味之水有人飲之無諸病苦金剛三昧亦復如是具八正道菩薩修習斷諸煩惱瘡疣重病善男子如人供養摩醘首羅當知是人`[已【CB】，巳【卍續】]`已為供養一切諸天金剛三昧亦復如是有人修習當知`[已【CB】，巳【卍續】]`已為修習一切諸餘三昧。 善男子若有菩薩安住下第二廣明能見初一譬能見。 ==\[二能見二初一譬能見]==善男子若有菩薩安住如是金剛三昧見一切法無有障閡如於掌中觀阿摩勒果菩薩雖復得如是見終不作想見一切法。 次三譬稱歎。 ==\[二三譬稱歎]==善男子譬如有人坐四衢道見諸眾生來去坐臥金剛三昧亦復如是見一切法生滅出沒善男子譬如高山有人登之遠望諸方皆悉明了金剛定山亦復如是菩薩登之遠望諸法無不明了善男子譬如春月天降甘雨其渧微緻間無空處`[淨麗作明]`淨眼之人見之明了菩薩亦爾得金剛定清淨之目遠見東方所有世界其中或有國土成壞一切皆見明了無障乃至十方亦復如是。 善男子如由乾陀山下第三重明能斷亦有三譬初一譬能斷。 ==\[三重明能斷二初一譬能斷]==善男子如由乾陀山七曰竝出其山所有樹木叢林一切燒盡菩薩修習金剛三昧亦復如是所有一切煩惱叢林即時消滅。 次二譬亡功。 ==\[二兩譬亡功]==善男子譬如金剛雖能摧破一切有物終不生念我能摧破金剛三昧亦復如是菩薩修`[已【CB】，巳【卍續】]`已能破煩惱終不生念我能壞結善男子譬如大地能持萬物終不生念我力能持火亦不念我能燒物木亦不念我能潤漬風亦不念我能動物空亦不念我能容受涅槃亦復不生念言我令眾生而得滅度金剛三昧亦復如是雖能滅除一切煩惱而初無心言我能滅。 若有菩薩安住下第二廣明化他為四一變身如佛。 ==\[二廣明化他四初變身如佛]==若有菩薩安住如是金剛三昧於一念中變身如佛其數無量徧滿十方恒河沙等諸佛世界如是菩薩雖作是化其心初無憍慢之想何以故菩薩常念誰有是定能作是化唯有菩薩安住如是金剛三昧乃能作耳。 二還本處。 ==\[二還本處]==菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧於一念中徧至十方恒河沙等諸佛世界還其本處雖有是力亦不念言我能如是何以故以是三昧因緣力故。 三斷他惑。 ==\[三斷他惑]==菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧於一念中能斷十方恒河沙等世界眾生所有煩惱而心初無斷諸眾生煩惱之想何以故以是三昧因緣力故。 四三密示現示現又四一口密。 ==\[四三密示現四初口密]==菩薩住是金剛三昧以一音聲有所演說一切眾生各隨種類而得解了。 二身密。 ==\[二身密]==示現一色一切眾生各各皆見種種色相安住一處身不移易。 三重明口密。 ==\[三重口密]==能令眾生隨其方面各各而見演說一法若界若入一切眾生各隨本解而得聞之。 前則一音異適今明一法異適。 四菩薩下意密。 ==\[四意密]==菩薩安住如是三昧雖見眾生而心初無眾生之相雖見男女無男女相雖見色法無有色相乃至見識亦無識相雖見晝夜無晝夜相雖見一切無一切相雖見一切煩惱諸結亦無一切煩惱之相見八聖道無聖道相雖見菩提無菩提相見於涅槃無涅槃相何以故善男子一切諸法本無相故菩薩以是三昧力故見一切法如本無相。 何故名為下第三釋名譬有三初不定譬無相。 ==\[三釋名三初不定譬無相]==何故名為金剛三昧善男子譬如金剛若在日中色則不定金剛三昧亦復如是在於大眾色亦不安是故名為金剛三昧。 次不平價譬無名。 ==\[二不平價譬無名]==善男子譬如金剛一切世人不能平價金剛三昧亦復如是所有功德一切人天不能平量是故復名金剛三昧。 後離苦毒譬無畏。 ==\[三離苦毒譬無畏]==善男子譬如貧人得金剛寶即得遠離貧窮困苦惡鬼邪毒菩薩摩訶薩亦復如是得是三昧則能遠離煩惱諸苦諸魔邪毒是故復名金剛三昧。 結如文。 ==\[三結]==是名菩薩修大涅槃具足成就第六功德。 大般涅槃經卷第二十二 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第二十二 南本大般涅槃經會疏卷第二十三 大般涅槃經高貴德王菩薩品之五(卷第二十三) 北涼　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 德王品之五 起卷明第七功德開善用此下兩功德為第二周由近善友初聞正法於位則淺下第八功德九事為體辨心慧解脫明義深極今謂不爾悉是初證不聞聞時所獲功德佛作第七第八番說明其洞識涅槃近因之法堪為眾生作善知識那忽棄其內德化他之功而作外求師範自行之解縱令自求善知識者亦是寄事而表於理例如淨名念佛之時師子響等皆來說法說`[已【CB】，巳【卍續】]`已而去如此知識聞法思修何得是淺就文為三初標章次釋三結。 ==\[○七明第七功德三初標章]==復次善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第七功德。 標如文。 次釋又二初明四事二論義初又二一標章二解釋標章又三一明是二舉非三正列名。 ==\[二釋二初明四事二初標章三初明是]==善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典作是思惟何法能為大般涅槃而作近因菩薩即知有四種法為大涅槃而作近因。 明是如文。 ==\[二舉非]==若言勤修一切苦行是大般涅槃近因緣者是義不然所以者何若離四法得涅槃者無有是處。 次舉苦行非中兩解一云外道無益苦行二云只佛法中直修苦行不能得道要須慧品為正餘行相資。 三列名如文。 ==\[三正列名]==何等為四一者親近善友二者專心聽法三者繫念思惟四者如法修行。 譬如有人下第二解釋又二先總釋後別釋初總中舉三譬初兩譬菩薩後一譬凡夫初菩薩譬中初譬自行亦具四事菩薩居因聖法未滿亦須善友聽法修行(云云)次一譬譬菩薩化他化他亦具四事諸佛起發如教奉行(云云)後譬譬凡夫凡夫罪重故言如癩(云云)如是三譬一一有合。 ==\[二解釋二初總釋二初譬菩薩二初譬自行二初譬]==善男子譬如有人身遇眾病若熱若冷虗勞下瘧眾邪鬼毒至良醫所良醫即為隨病說藥是人至心善受醫教隨教合藥如法服之服`[已【CB】，巳【卍續】]`已病愈身得安樂。 初譬中熱譬愛冷譬癡勞譬慢下譬瞋瘧譬疑眾邪通譬五利(云云)問菩薩利鈍俱盡寧有此病答寄通指別耳菩薩別惑至佛方盡寧得無病私云通別之惑名同體異。 ==\[二合]==有病之人譬諸菩薩大良醫者譬善知識良醫所說譬方等經善受醫教譬善思惟方等經義隨教合藥譬如法修行三十七助道之法病除愈者譬滅煩惱得安樂者譬得涅槃常樂我淨。 ==\[二譬化他二初譬]==善男子譬如有王欲如法治令民安樂咨諸智臣其法云何諸臣即以先王舊法而為說之王既聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已至心信行如法治國無諸怨敵是故令民安樂無患。 ==\[二合]==善男子王者譬諸菩薩諸智臣者譬善知識智臣為王所說治法譬十二部經王既聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已至心信行譬諸菩薩繫心思惟十二部經所有深義如法治國譬諸菩薩如法修行所謂六波羅蜜以能修習六波羅蜜故無諸怨敵譬諸菩薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已離諸結煩惱惡賊得安樂者譬諸菩薩得大涅槃常樂我淨。 ==\[二譬凡夫二初譬]==善男子譬如有人遇惡癩病有善知識而語之言汝若能至須彌山邊病可得差所以者何彼有良藥味如甘露若能服者病無不差其人至心信是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已即往彼山`[采【CB】，釆【卍續】]`采服甘露其病除愈身得安樂。 ==\[二合]==惡癩病者譬諸凡夫善知識者譬諸菩薩摩訶薩等至心信受譬四無量心須彌山者譬八聖道甘露味者譬於佛性癩病除愈譬滅煩惱得安樂者譬得涅槃常樂我淨。 譬如畜弟子下第二別釋四事又二先略後廣初略釋知識又四先稱歎有譬有合如文。 ==\[二別釋二初略四初釋知識四初稱歎二初譬]==善男子譬如有人畜諸弟子聰明大智是人晝夜常教不倦。 ==\[二合]==諸菩薩等亦復如是一切眾生有信不信而常教化無有疲厭。 善知識者下第二出其人。 ==\[二出其人]==善男子善知識者所謂佛菩薩辟支佛聲聞人中信方等者。 人有五別一菩薩二佛三緣覺四聲聞五人中信者。 何故名為下第三辨其位初明五位一教離惡行善二如說如行三修菩提四行戒施五不自為為他或以配前五人未必須爾。 ==\[三辨其位五初教離惡行善]==何故名為善知識耶善知識者能教眾生遠離十惡修行十善以是義故名善知識。 ==\[二如說如行]==復次善知識者如法而說如說而行云何名為如法而說如說而行自不殺生教人不殺乃至自行正見教人正見若能如是則得名為真善知識。 ==\[三修菩提]==自修菩提亦能教人修行菩提以是義故名善知識。 ==\[四行戒施]==自能修行信戒布施多聞智慧亦能教人信戒布施多聞智慧復以是義名善知識。 ==\[五不自為為他]==善知識者有善法故何等善法所作之事不求自樂常為眾生而求安樂見他有過不訟其短口常宣說淳善之事以是義故名善知識。 如空中下第四得善知識益。 ==\[四得善知識益]==善男子如空中月從初一日至十五日漸漸增長善知識者亦復如是令諸學人漸遠惡法增長善法善男子若有親近善知識者本未有戒定慧解脫解脫知見即便有之未具足者則得增廣何以故以其親近善知識故因是親近復得了達十二部經甚深之義。 夫初月雖不可見不得言無初近知識謂未有益而實`[已【CB】，巳【卍續】]`已潤。 若能聽下是第二釋聽法人又二先聽三經後得三解。 ==\[二釋聽法人二初聽三經]==若能聽是十二部經甚深義者名為聽法聽法者則是大乘方等經典聽方等經名真聽法真聽法者即是聽受大涅槃經大涅槃中聞有佛性如來畢竟不般涅槃是故名為專心聽法。 三經者謂十二部方等大乘此經尋此文意似如一化初中後教(云云)。 次專心聽法下明三解。 ==\[二得三解]==專心聽法名八聖道以八聖道能斷貪欲瞋恚愚癡故名聽法夫聽法者名十一空以此諸空於一切法不作相貌夫聽法者名初發心乃至究竟阿耨多羅三藐三菩提心以因初心得大涅槃不以聞故得大涅槃以修習故得大涅槃。 謂八聖道十一空大涅槃有人以三解對前三教今明未必全爾於一一教中具生三解文以修習故得大涅槃若有能修八聖道者即見佛性得大涅槃徒聞涅槃不修習者豈有能得三菩提耶。 譬如病人下釋第三思惟。 ==\[三釋思惟]==善男子譬如病人雖聞醫教及藥名字不能愈病要以服故乃得除差雖聽十二深因緣法不能斷滅一切煩惱要以繫念善思惟故能得除斷是名第三繫念思惟復以何義名繫念思惟所謂三三昧空三昧無相三昧無作三昧空者於二十五有不見一實無作者於二十五有不作願求無相者無有十相所謂色相聲相香相味相觸相生相住相滅相男相女相修習如是三三昧者是名菩薩繫念思惟。 下文以五塵四相無常為十相今以五塵三相男女為十只是教門不同。 云何名如法下釋第四如文。 ==\[四釋修行]==云何名為如法修行如法修行即是修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜知陰入界真實之相亦知聲聞緣覺諸佛同於一道而般涅槃法者即是常樂我淨不生不老不病不死不饑不渴不苦不惱不退不沒善男子解大涅槃甚深義者則知諸佛終不畢竟入於涅槃。 善男子第一真實下第二廣釋四法亦為四此是初明善知識人略而文廣先法說次舉七譬。 ==\[二廣四初廣釋善知識二初法說]==善男子第一真實善知識者所謂菩薩諸佛世尊何以故常以三種善調御故何等為三一者畢竟耎語二者畢竟訶責三者耎語訶責以是義故菩薩諸佛即是真實善知識也。 初法說中有三種語悉是如來善達根機應以輭語為說善`[言宋明作法]`言應須呵責為說苦切應須兩說即便雙用。 ==\[二舉七譬]==復次善男子佛及菩薩為大醫故名善知識何以故知病知藥應病授藥故譬如良醫善八種術先觀病相相有三種何等為三謂風熱水風病之人授之酥油熱病之人授之石蜜水病之人授之薑湯以知病根授藥得差故名良醫佛及菩薩亦復如是知諸凡夫病有三種一者貪欲二者瞋恚三者愚癡貪欲病者教觀骨相瞋恚病者觀慈悲相愚癡病者觀十二因緣相以是義故諸佛菩薩名善知識善男子譬如船師善度人故名大船師諸佛菩薩亦復如是度諸眾生生死大海以是義故名善知識復次善男子因佛菩薩令諸眾生具足修得善法根本故善男子譬如雪山乃是種種微妙上藥根本之處佛及菩薩亦復如是悉是一切善根本處以是義故名善知識善男子雪山之中有上香藥名曰娑訶有人見之得壽無量無有病苦雖有四毒不能中傷若有觸者增長壽命滿百二十若有念者得宿命智何以故藥勢力故諸佛菩薩亦復如是若有見者即得斷除一切煩惱雖有四魔不能干亂若有觸者命不可夭不生不死不退不沒所謂觸者若在佛邊聽受妙法若有念者得阿耨多羅三藐三菩提以是義故諸佛菩薩名善知識善男子如香山中有阿耨達池由是池故有四大河所謂恒河辛頭私陀博叉世間眾生常作是言若有罪者浴此四河眾罪得滅當知此言虗妄不實除此`[已【CB】，巳【卍續】]`已往何等為實諸佛菩薩是乃為實所以者何若人親近則得滅除一切眾罪以是義故名善知識復次善男子譬如大地所有藥木一切叢林百穀甘蔗華果之屬值天炎旱將欲枯死難陀龍王及婆難陀憐憫眾生從大海出降注甘雨一切叢林百穀草木滋潤還生一切眾生亦復如是所有善根將欲消滅諸佛菩薩生大慈悲從智慧海降甘露雨令諸眾生具足還得十善之法以是義故諸佛菩薩名善知識善男子譬如良醫善八種術見諸病人不觀種姓端正醜陋錢財寶貨悉為治之是故世稱為大良醫諸佛菩薩亦復如是見諸眾生有煩惱病不觀種姓端正醜陋錢財寶貨生慈憫心悉為說法眾生聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已煩惱病除以是義故諸佛菩薩名善知識以是親近善友因緣則得近於大般涅槃。 七譬之中或前喻或後喻(云云)。 云何聽法下第二廣釋聽法又二先釋後引證釋中有法有譬。 ==\[二廣釋聽法二初釋二初法]==云何菩薩聽法因緣而得近於大般涅槃一切眾生以聽法故則具信根得信根故樂行布施戒忍精進禪定智慧得須陀洹果乃至佛果是故當知得諸善法皆是聽法因緣勢力。 ==\[二譬]==善男子譬如長者唯有一子遣至他國市易所須示其道路通塞之處而復戒之若遇婬女慎莫親愛若親愛者喪身殞命及以財寶弊惡之人亦莫交遊其子敬順父之教敕身心安隱多獲寶貨菩薩摩訶薩為諸眾生敷演法要亦復如是示諸眾生及四部眾諸道通塞是諸眾等以聞法故遠離諸惡具足善法以是義故聽法因緣則得近於大般涅槃善男子譬如明鏡照人面像無不明了聽法明鏡亦復如是有人照之則見善惡明了無翳以是義故聽法因緣則得近於大般涅槃善男子譬如商人欲至寶渚不知道路有人示之其人隨語即至寶渚多獲諸珍不可稱計一切眾生亦復如是欲至善處采求法寶不知其路通塞之相菩薩示之眾生隨`[已【CB】，巳【卍續】]`已得至善處獲得無上大涅槃寶以是義故聽法因緣則得近於大般涅槃善男子譬如醉象狂逸暴惡多欲殺害有調象師以大鐵鉤鉤獨其頂即時調順惡心都盡一切眾生亦復如是貪欲瞋恚愚癡醉故欲多造惡諸菩薩等以聞法鉤獨之令住更不得起造諸惡心以是義故聽法因緣則得近於大般涅槃。 譬中有四譬。 是故我於下第二引證又二先引諸經後引兩事。 ==\[二引證二初引諸經]==是故我於處處經中說我弟子專心聽受十二部經則離五葢修七覺分以是修習七覺分故則得近於大般涅槃。 初泛引諸經。 二從以聽法故須陀洹下引二事證先明初果事。 ==\[二引兩事二初引初果事]==以聽法故須陀洹人離諸恐怖所以者何須達長者身遭重病心大愁怖聞舍利弗說須陀洹有四功德十種慰喻聞是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已恐怖即除以是義故聽法因緣則得近於大般涅槃何以故開法眼故世有三人一者無目二者一目三者二目無目之人常不聞法一目之人雖暫聞法其心不住二目之人專心聽受如聞而行以聽法故得知世間如是三人以是義故聽法因緣則得近於大般涅槃。 即是須達得病聞身子四說十慰喻便得病愈四種即是此中四法十慰喻者舊云八正道盡無生智然初果無兩智彼救云見諦盡為盡智見諦不生即無生智此言無據河西云八正正智正解脫此出阿含不得作餘解無目謂凡夫一目謂法眼二目謂法慧又無目謂散心凡夫又一目謂天眼二目謂天慧(云云)。 如我昔下二引身子事。 ==\[二引身子事]==善男子如我昔在拘尸那城時舍利弗身遇病苦我時顧命阿難廣為說法時舍利弗聞是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已告四弟子汝`[輿麗作舉明作舁下同]`輿我牀往至佛所我欲聽法時四弟子奉命輿往即得聞法聞法力故所苦除差身得安隱以是義故聽法因緣則得近於大般涅槃。 佛遣阿難為其說法阿難是初果上果不伏聽下果法令人舉牀往佛所聽法便愈。 云何思惟下第三廣釋思惟為五一離五欲二離四倒三離四苦四知往因五解常法。 ==\[三廣釋思惟五初離五欲]==云何菩薩思惟因緣而得近於大般涅槃因是思惟心得解脫何以一切眾生常為五欲之所繫縛以思惟故悉得解脫以是義故思惟因緣則得近於大般涅槃。 初文者心思於法寧復有心緣於五欲。 ==\[二離四倒]==復次善男子一切眾生常為常樂我淨四法之所顛倒以思惟故得見諸法無常無樂無我無淨如是見`[已【CB】，巳【卍續】]`已四倒即斷以是義故思惟因緣則得近於大般涅槃。 若未聞法橫計我常既`[已【CB】，巳【卍續】]`已思惟我常倒遣。 ==\[三離四苦]==復次善男子一切諸法有四種相何等為四一者生相二者老相三者病相四者滅相以是四相能令一切凡夫眾生至須陀洹生大苦惱若能繫念善思惟者雖遇此四不生眾苦以是義故思惟因緣則得近於大般涅槃。 此中明滅滅只是死。 ==\[四知往因]==復次善男子一切善法無不因是思惟而得何以故有人雖於無量無邊阿僧祇劫專心聽法若不思惟終不能得阿耨多羅三藐三菩提以是義故思惟因緣則得近於大般涅槃。 ==\[四解常法]==復次善男子若有眾生信佛法僧無有變易而生恭敬當知皆是繫念思惟因緣力故因得斷除一切煩惱以是義故思惟因緣則得近於大般涅槃。 云何如法下第四廣釋修行又三一明止行二善。 ==\[四廣釋修行三初止行二善]==云何菩薩如法修行善男子斷諸惡法修習善法是名菩薩如法修行。 二明空無常解。 ==\[二空無常解]==復次云何如法修行見一切法空無所有無常無樂無我無淨以是見故寧捨身命不犯禁戒是名菩薩如法修行。 三明七種知見知見又三先標章門次釋三料簡。 ==\[三七種知見三初標章門]==復次云何如法修行修有二種一者真實二者不實不實者不知涅槃佛性如來法僧實相虗空等相是名不實云何真實能知涅槃佛性如來法僧實相虗空等相是名真實。 初標章門次略列中舉實不實兩章實即有七知見不實中無。 云何名為知下第二釋也第一知涅槃又二先略出三涅槃後解釋一佛涅槃二凡夫三聲聞後二皆少分滅耳初明佛涅槃者。 ==\[二釋七初知涅槃二初略出三涅槃三初佛涅槃]==云何名為知涅槃相涅槃之相凡有八事何等為八一者盡二善性三實四真五常六樂七我八淨是名涅槃。 然佛具萬德略言八耳盡謂一切煩惱盡善性謂如來所作一切皆善實是不虗真是不偽餘四如文。 ==\[二凡夫]==復有八事何等為八一者解脫二者善性三者不實四者不真五者無常六者無樂七者無我八者無常。 外道涅槃八事者若散心外道不涉此文今取得非想定能脫下地惑故名解脫即有善性但非究竟真實常樂我淨是故言無。 ==\[三聲聞]==復有六相一者解脫二者善性三者不實四者不真五者安樂六者清淨。 聲聞六事者互有與奪不及佛故奪其常我只有六事勝外道故與其樂淨此據有餘涅槃故云無漏八`[正宋明作聖]`正道有身智在故云安樂斷於子縛故云清淨。 若有眾生下二釋上章門不釋前一唯釋後二以佛涅槃此經盛談無俟更廣後二須解此初釋凡夫涅槃。 ==\[二解釋二初釋凡夫涅槃]==若有眾生依世俗道斷煩惱者如是涅槃則有八事解脫不實何以故不常故以無常故則無有實無有實故則無有真雖斷煩惱以還起故無常無我無樂無淨是名涅槃解脫八事。 云何六相下釋二乘。 ==\[二釋二乘涅槃]==云何六相聲聞緣覺斷煩惱故名為解脫而未能得阿耨多羅三藐三菩提故名不實以不實故名為不真未來之世當得阿耨多羅三藐三菩提故名無常以得無漏八聖道故名為淨樂善男子若如是知是知涅槃不名佛性如來法僧實相虗空。 文中明不真不實以得無漏八聖道故故言淨樂未來當得大涅槃故所以無常後仍結異。 次釋第二知佛性章門。 ==\[二知佛性]==云何菩薩知於佛性佛性有六何等為六一常二淨三實四善五當見六真復有七事一者可證餘六如上是名菩薩知於佛性。 下迦葉品中明五種性異一者佛佛性有七事一常二我三樂四淨五真六實七善二者後身佛性有六一常二淨三真四實五善六少見三者九住佛性亦六五不異前第六可見今此所明皆非佛佛性`[心明作以]`心義異故開善云此二皆是九地佛性若迦葉品則是約位分別初地至五地有五性六地至七地有五性八九二地有六性十地亦六性後心佛性有七性即分`[別宋明并一本作判]`別之今此文不約位明六七通據十地因位不可分別以配諸地然須直知通辨十地當見與可證竝未具得降佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已還通作此說四者八住下至六住有五事與常名不異五者五住至初住有五事善與不善異耳。 次釋第三知如來相具有一體別體先明常樂之體。 ==\[三知如來相二初一體]==云何菩薩知如來相如來即是覺相善相常樂我淨解脫真實。 次言示道可見即別體。 ==\[二別體]==示道可見是名菩薩知如來相。 次釋第四知法章。 ==\[四知法]==云何菩薩知於法相法者若善不善若常不常若樂不樂若我無我若淨不淨若知不知若解不解若真不真若修不修若師非師若實不實是名菩薩知於法相。 亦具二義一云常樂我淨一體法後無常等即別體。 次釋第五知僧章。 ==\[五知僧]==云何菩薩知於僧相僧者常樂我淨是弟子相可見之相善真不實何以故一切聲聞得佛道故何故名真悟法性故是名菩薩知於僧相。 常樂即一體僧是弟子相即別體僧。 次釋第六知實相。 ==\[六知實相]==云何菩薩知於實相實相者若常無常若樂無樂若我無我若淨不淨若善不善若有若無若涅槃非涅槃若解脫非解脫若知不知若斷不斷若證不證若修不修若見不見是名實相非是涅槃佛性如來法僧虗空是名菩薩因修如是大涅槃故知於涅槃佛性如來法僧實相虗空等法差別之相。 實相之體則非因非果非有非無若據用者徧通諸果皆有異義。 次釋第七知虗空此前未說而有行結之言又三一明真空二辨事空三明涅槃空空乃無異約法為三又唯有二空涅槃自屬第一故也。 ==\[七知虗空三初明真空]==善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典不見虗空何以故佛及菩薩雖有五眼所不見故唯有慧眼乃能見之慧眼所見無法可見故名為見若是無物名虗空者如是虗空乃名為實以是實故則名常無以常無故無樂我淨。 初明真空故言慧眼見此見無見。 善男子空名無法下第二明事斷之空。 ==\[二辨事空]==善男子空名無法無法名空譬如世間無物名空虗空之性亦復如是無所有故名為虗空。 舉此為譬。 善男子眾生之性下三明涅槃空。 ==\[三明涅桀空]==善男子眾生之性與虗空性俱無實性何以故如人說言除滅有物然後作空而是虗空實不可作何以故無所有故以無有故當知無空是虗空性若可作者則名無常若無常者不名虗空善男子如世間人說言虗空無色無閡常不變易是故世稱虗空之性為第五大善男子而是虗空實無有性以光明故故名虗空實無虗空猶如世諦實無其性為眾生故說有世諦善男子涅槃之體亦復如是無有住處直是諸佛斷煩惱處故名涅槃涅槃即是常樂我淨。 文云光明故名虗空者二解一云虗空不可見但有通光明之用若但空者無光明色色若因空故得見色若有障者即不見色因空無障即見光色二云虗空非識心所見識心見光導生行心方得見空。 涅槃雖樂下第三料簡簡前四種即為四文初簡涅槃。 ==\[三料簡四初簡涅槃]==涅槃雖樂非是受樂乃是上妙寂滅之樂。 是別德故唯寂滅樂。 次簡佛是人。 ==\[二簡如來]==諸佛如來有二種樂一寂滅樂二覺知樂。 人總於法故有二樂證於涅槃有寂滅樂有智照境有覺知樂。 三簡實相。 ==\[三簡實相]==實相之體有三種樂一者受樂二寂滅樂三覺知樂。 既通故有三樂。 四簡佛性中道。 ==\[四簡佛性]==佛性一樂以當見故得阿耨多羅三藐三菩提時名菩提樂。 當來可見故有菩提之樂此據正`[性宋明作因]`性為言。 爾時光明下第二論義問為二一正問二結難初正問為三一問斷煩惱處是涅槃二問斷煩惱處非涅槃三重問斷煩惱處是涅槃初文又二初領旨仰非次正難。 ==\[二論義二初問二初正問三初斷煩惱處是涅槃二初領旨仰非]==爾時高貴德王菩薩摩訶薩白佛言世尊若煩惱斷處是涅槃者是事不然。 難又二初據答魔二據菩薩亦斷此惑此難從前云直是諸佛斷煩惱處故名涅槃準理只應難斷煩惱而言處非涅槃者恐佛轉宗逆遮佛意以處作難初據答魔者。 ==\[二正難二初據答魔]==何以故如來往昔初成佛道至尼連禪河邊爾時魔王與其眷屬到於佛所而作是言世尊涅槃時至何故不入佛告魔王我今未有多聞弟子善持禁戒聰明利智能化眾生是故不入。 若斷煩惱為涅槃者初成道時`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷煩惱便是涅槃何故待有多聞弟子方乃涅槃及云却後三月是涅槃者當知初斷煩惱未是涅槃答魔之詞出長阿含。 二復引菩薩為難者。 ==\[二引菩薩作難]==若言煩惱斷處是涅槃者諸菩薩等於無量劫`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷煩惱何故不得稱為涅槃俱是斷處何緣獨稱諸佛有之菩薩無耶。 若必斷煩惱是涅槃者菩薩亦斷應是涅槃。 若斷煩惱非涅槃下第二難。 ==\[二問斷煩惱處非涅槃]==若斷煩惱非涅槃者何故如來昔告生名婆羅門言我今此身即是涅槃。 此遮佛意非是正難故文不多若斷惑非涅槃者何故昔告婆羅門云我今此身即是涅槃身若是者斷非涅槃斷若是者身處即非。 如來又時下第三重難斷處是涅槃又三一還據答魔。 ==\[三重問斷煩惱處是涅槃三初據答魔]==如來又時在毗舍離國魔復啟請如來昔以未有弟子多聞持戒聰明利智能化眾生不入涅槃今以具足何故不入如來爾時即告魔言汝今莫生悒遲之想却後三月吾當涅槃世尊若使滅度非涅槃者何故如來自期三月當般涅槃。 云三月者月令不同亦得言却後二月三月四月四月者是周家時三月是殷家時二月是夏家時此云三月用殷家時二云不爾如今秊十一月中魔催佛去佛答却後三月我應涅槃。 二據在道場時。 ==\[二據在道場時]==世尊若斷煩惱是涅槃者如來往昔初在道場菩提樹下斷煩惱時便是涅槃何故復言却後三月當般涅槃。 三據語力士等為難。 ==\[三據語力士等]==世尊若使爾時是涅槃者云何方為拘尸那城諸力士等說言後夜當般涅槃。 爾時者二解一云爾於道場時爾時既是涅槃何須今日後夜涅槃二云爾者爾於二月十五日朝`[已【CB】，巳【卍續】]`已是涅槃何故方云`[中宋明作後]`中夜涅槃。 ==\[三結難]==如來誠實云何發是虗妄之言。 佛答為二先直答結其過。 ==\[二答二初直答結其過]==爾時世尊告光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言善男子若言如來得廣長舌當知如來於無量劫`[已【CB】，巳【卍續】]`已離妄語一切諸佛及諸菩薩凡所發言誠諦無虗。 直是誠諦之言`[已【CB】，巳【卍續】]`已是不虗況乃出廣長舌寧當虗妄又復如來善識機緣適時逗益或說斷為涅槃或說斷非涅槃皆是佛教無非實者。 後正答三難但不次第前答初難第一答後難第三答中間難答初為二先答`[魔答疑答魔]`魔答。 ==\[二正答三初答第一斷煩惱是涅槃問二初答答魔難]==善男子如汝所言波旬往昔啟請於我入涅槃者善男子而是魔王真實不知涅槃定相何以故波旬意謂不化眾生默然而住便是涅槃善男子譬如世人見人不言無所造作便謂是人如死無異魔王波旬亦復如是意謂如來不化眾生默無所說便謂如來入般涅槃。 魔不識涅槃謂默為滅佛隨其情豈是涅槃之體。 善男子下二答菩薩之難。 ==\[二答菩薩之難]==善男子如來不說佛法眾僧無差別相唯說常住清淨二法無差別耳善男子佛亦不說佛及佛性涅槃無差別相唯說常恒不變無差別耳善男子佛亦不說涅槃實相無差別相唯說常有實不變易無差別耳。 明佛菩薩同而有異者佛有涅槃菩薩即無是僧寶故故云三寶各有別相但言常住清淨二事無異後兩釋亦爾。 善男子爾時我下第二答第三重難斷處問先明滅惡故唱涅槃後明生善故唱涅槃初滅惡中先法說。 ==\[二答第三重難斷處問二初滅惡故唱涅槃二初法說]==善男子爾時我諸聲聞弟子生於諍訟如拘睒彌諸惡比丘違反我教多犯禁戒受不淨物貪求利養向諸白衣而自讚歎我得無漏謂須陀洹果乃至我得阿羅漢果毀辱他人於佛法僧戒律和上不生恭敬公於我前言如是物佛所聽畜如是等物佛不聽畜我即語言如是等物我實不聽復反我言如是等物實是佛聽如是惡人不信我言為是等故我告波旬汝莫悒遲却後三月當般涅槃善男子因如是等惡比丘故令諸聲聞受學弟子不見我身不聞我法便言如來入於涅槃唯諸菩薩能見我身常聞我法是故不言我入涅槃聲聞弟子雖復發言如來涅槃而我實不入於涅槃善男子若我所有聲聞弟子說言如來入涅槃者當知是人非我弟子是魔伴黨邪見惡人非正見也若言如來不入涅槃當知是人真我弟子非魔伴黨正見之人非惡邪也善男子我初不見弟子之中有言如來不化眾生默然而住名般涅槃也。 次廣舉五譬。 ==\[二廣舉五譬]==善男子譬如長者多有子息捨至他方未得還頃諸子咸謂父`[已【CB】，巳【卍續】]`已長逝而是長者實不終沒諸子顛倒皆生沒想聲聞弟子亦復如是不見我故便謂如來`[已【CB】，巳【卍續】]`已於拘尸城娑羅雙樹間而般涅槃而我實不般涅槃也聲聞弟子生涅槃想善男子譬如明燈有人覆之餘不知者謂燈`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅而是明炎實亦不滅以不知故生於滅想聲聞弟子亦復如是雖有慧眼以煩惱覆令心顛倒不見真身而便妄生滅度之想而我實不畢竟滅度善男子如生盲人不見日月以不見故不知晝夜明闇之相以不知故便說無有日月之實實有日月盲者不見以不見故而生倒想言無日月聲聞弟子亦復如是如彼生盲不見如來便謂如來入於涅槃如來實不入於涅槃以倒想故生如是心善男子譬如雲霧覆蔽日月癡人便言無有日月日月實有直以覆故眾生不見聲聞弟子亦復如是以諸煩惱覆智慧眼不見如來便言如來入於滅度善男子直是如來現嬰兒行非滅度也善男子如閻浮提日入之時眾生不見以黑山障故而是日性實無沒入眾生不見生沒入想聲聞弟子亦復如是為諸煩惱山所障故不見我身以不見故便於如來生滅度想而我實不畢竟永滅是故我於毗舍離國告波旬言却後三月我當涅槃。 次善男子如來懸見下是生善之時故唱言涅槃。 ==\[二生善故唱涅槃]==善男子如來懸見迦葉菩薩却後三月善根當熟亦見香山須䟦陀羅竟安居`[已【CB】，巳【卍續】]`已當至我所是故我告魔王波旬却後三月當般涅槃善男子有諸力士其數五百終竟三月亦當得發阿耨多羅三藐三菩提心我為是故告波旬言却後三月當般涅槃善男子如純陀等及五百離車菴羅果女却後三月無上道心善根成熟為是等故我告波旬却後三月當般涅槃。 善男子須那剎多親近外道尼犍子等我為說法滿十二秊彼人邪見不信不受我如是人邪見根栽却後三月定可拔斷我為是故告波旬言却後三月當般涅槃善男子何因緣故我於往昔尼連河邊告魔波旬我今未有多聞弟子是故不得入於涅槃我時欲為五比丘等於波羅柰轉法輪故次復欲為五比丘等所謂耶奢富那毗摩羅闍憍梵波提須婆睺次復欲為郁伽長者等五十人次復欲為摩伽陀國頻婆娑羅王等無量人天次復欲為優樓頻螺迦葉門徒五百比丘次復欲為那提迦葉伽耶迦葉兄弟二人及五百弟子次復欲為舍利弗目楗連等二百五十比丘轉妙法輪是故我告魔王波旬不般涅槃。 善男子有名涅槃下第三答中間難斷處非涅槃明有是有非若不見佛性唯斷煩惱得名涅槃非大涅槃若見佛性斷煩惱者是大涅槃是非既爾何得一向又為二初分別是非。 ==\[三答中間斷非涅槃問二初分別是非]==善男子有名涅槃非大涅槃云何涅槃非大涅槃不見佛性而斷煩惱是名涅槃非大涅槃以不見佛性故無常無我唯有樂淨以是義故雖斷煩惱不得名為大般涅槃若見佛性能斷煩惱是則名為大般涅槃以見佛性故得名為常樂我淨以是義故斷除煩惱亦得稱為大般涅槃。 二廣解大涅槃凡十一復次。 ==\[二廣解大涅槃]==善男子涅者言不槃者言`[織麗作滅]`織不織之義名為涅槃又槃言覆不覆之義乃名涅槃槃言去來不去不來乃名涅槃槃者言取不取之義乃名涅槃槃言不定定無不定乃名涅槃槃言新故無新故義乃名涅槃槃言障閡無障閡義乃名涅槃善男子有優樓迦迦毗羅弟子等言槃者名相無相之義乃名涅槃善男子槃者言有無有之義乃名涅槃槃名和合無和合義乃名涅槃槃者言苦無苦之義乃名涅槃善男子斷煩惱者不名涅槃不生煩惱乃名涅槃善男子諸佛如來煩惱不起是名涅槃所有智慧於法無閡是為如來如來非是凡夫聲聞緣覺菩薩是名佛性如來身心智慧徧滿無量無邊阿僧祇土無所障閡是名虗空如來常住無有變易名曰實相以是義故如來實不畢竟涅槃。 由來人引此中初文云般涅言不槃那言織將此為翻文中了無般那之語又是識織二字經本不同餘之十文文相可見。 第三結如文(云云)。 ==\[三結]==是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第七功德。 釋第八功德有三標釋結初如文。 ==\[○八明第八功德三初標]==善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第八功德。 次釋中有九事文為二先明功德後論義初為二先列九事章門後次第釋列章門如文。 ==\[二釋二初明功德二初列九事章門]==善男子菩薩摩訶薩修大涅槃除斷五事遠離五事成就六事修習五事守護一事親近四事信順一實心善解脫慧善解脫。 釋初除五斷事即是五陰而菩薩實未全除五陰而復不為陰之所葢初釋陰中二先總釋次別釋。 ==\[二次第釋九初除斷五事二初總釋]==善男子云何菩薩除斷五事所謂五陰色受想行識所言陰者其義何謂能令眾生生死相續不離重擔分散聚合三世所攝求其實義了不可得以是諸義故名為陰。 初總言陰葢及重擔等。 雖見陰下第二別釋。 ==\[二別釋]==菩薩摩訶薩雖見色陰不見其相何以故於十色中推求其性悉不可得為世界故說言為陰受有百八雖見受陰初無受相何以故受雖百八理無定實是故菩薩不見受陰想行識等亦復如是菩薩摩訶薩深見五陰是生煩惱諸惡根本以是義故方便令斷。 色陰五根五塵以為十色皆是因緣故言無性受有百八有二`[解宋明作釋]`解一云受陰之中無百八語但行陰中有諸煩惱九十八使及以十纏足為百八二依釋論只受陰中自有百八通約六根一根有三即成十八就一根中復有善不善即成三十六復約三世合成百八。 云何遠離下釋第二章門。 ==\[二遠離五事]==云何菩薩遠離五事所謂五見何等為五一者身見二者邊見三者邪見四者戒取五者見取因是五見生六十二見因是諸見生死不絕是故菩薩防護不近。 謂離五見又云因是五見生六十二兩解一云合我邊二種為六十二我見有五十六邊見有六我見五十六者欲界陰各有即離四見為二十色界亦爾為四十無色但有四心各四見為十六足前為五十六邊見有六者三界各有斷常為六二云但約邊見為六十二不論身見約三世辨現在有我無我四見約五陰為二十未來邊無邊為二十過去如去不如去為二十即有六十俱不離斷常以斷常足為六十二中論觀涅槃品明佛滅度後依佛起於斷常二見約過去未來不明現在計如來如去不如去約五陰為二十常無常為二十未來邊無邊為二十斷常足之為六十二。 云何成就下釋第三章。 ==\[三成就六事]==云何菩薩成就六事謂六念處何等為六一者念佛二者念法三者念僧四者念天五者念施六者念戒是名菩薩成就六事。 成就六念與梵行品同但小不次第。 云何修習下釋第四章。 ==\[四修習五事]==云何菩薩修習五事所謂五定一者知定二者寂定三者身心受快樂定四者無樂定五者首楞嚴定修習如是五種定心則得近於大般涅槃是故菩薩勤心修習。 即修習五定前是四禪後是般若知定即初禪以有覺觀故寂定即二禪無覺觀故`[亦下宋明有名字]`亦聖默然故名為寂受快樂定即三禪樂受極故無樂定即四禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷苦樂是捨受故首楞嚴者自有通別通則互於十地乃至地前別則於十地中更修百八三昧方得此定。 云何守護下釋第五章門。 ==\[五守護一事]==云何菩薩守護一事謂菩提心菩薩摩訶薩常勤守護是菩提心猶如世人守護一子亦如瞎者護餘一目如行曠野守護導者菩薩守護菩提之心亦復如是因護如是菩提心故得阿耨多羅三藐三菩提因得阿耨多羅三藐三菩提故常樂我淨具足而有即是無上大般涅槃是故菩薩守護一法。 謂護菩提之心隨所修善皆菩提行有法譬合。 云何親近下釋第六章即四無量心。 ==\[六親近四事]==云何菩薩親近四事謂四無量心何等為四一者大慈二者大悲三者大喜四者大捨因是四心能令無量無邊眾生發菩提心是故菩薩繫心親近。 云何信順下釋第七章門。 ==\[七信順一實]==云何菩薩信順一實菩薩了知一切眾生皆歸一道一道者謂大乘也諸佛菩薩為眾生故分之為三是故菩薩信順不逆。 即是一乘一乘為實法華云唯此一事實餘二則非真。 云何心善下釋第八章門。 ==\[八心善解脫]==云何菩薩心善解脫貪恚癡心永斷滅故是名菩薩心善解脫。 心慧異者二解一冶城云緣俗諦心無復貪恚是心解脫緣真諦心無復無知是慧解脫二云斷貪恚等故心解脫斷除無明故慧解脫引論云煩惱趣心無明趣慧。 云何慧善解脫下釋第九章門。 ==\[九慧善解脫]==云何菩薩慧善解脫菩薩摩訶薩於一切法知無障閡是名菩薩慧善解脫因慧解脫昔所不聞而今得聞昔所不見而今得見昔所不至而今得至。 如上釋所言因慧解脫昔所不聞等三句者二解一云聞即天耳見即天眼至即身通二云九地為聞見佛性十地為眼見佛性具足明了今因慧解脫至第九地是不聞而聞因九地至十地即不見而見因十地至佛地為不至而至。 爾時光明下第二論義論前第八章心解脫先問次答初問有三先就本無奪難次就本有縱難三就不定難皆令縛解初文者又二先領旨仰非次正問。 ==\[二論義二初問二初領旨仰非]==爾時光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言世尊如佛所說心解脫者是義不然。 問中意者若心本有煩惱此亦不可本無煩惱此亦不可定有煩惱此亦不可定無亦不可就初立本無難中有九世尊為三意初一雙明心無縛無脫次有五偏明無縛後三偏明無脫此即初文正難無縛無脫。 ==\[二正問三初就本無奪難二初明心無縛無脫]==何以故心本無繫所以者何是心本性不為貪欲瞋恚愚癡諸結所縛若本無繫云何而言心善解脫。 若心本性下第二五中偏明無縛又二前四明無所縛。 ==\[二五偏明無縛二初明無所縛]==世尊若心本性不為貪結之所繫者何等因緣而能得繫如人𤚼角本無乳相雖加功力乳無由出𤚼於乳者則不如是加功雖少乳則多出心亦如是本無貪者今云何有若本無貪後方有者諸佛菩薩本無貪相今悉應有世尊譬如石女本無子相雖加功力無量因緣子不可得心亦如是本無貪相雖造眾緣貪無由生世尊如鑽溼木火不可得心亦如是雖復鑽求貪不可得云何貪結能繫於心世尊譬如壓沙油不可得心亦如是雖復壓之貪不可得當知貪心二理各異設復有之何能汙心。 後一明無能縛。 ==\[二明無能縛]==世尊譬如有人安橛於空終不得住安貪於心亦復如是種種因緣不能令貪繫縛於心。 舉安橛譬木卓空中無因猗住(云云)。 若心無貪下第三三者偏明無解為三初明無解。 ==\[三偏明無脫三初明無解]==世尊若心無貪名解脫者諸佛菩薩何故不拔虗空中刺。 二明無得解者。 ==\[二明無得解者]==世尊過去世心不名解脫未來世心亦無解脫現在世心不與道共何等世心名得解脫。 三明無得解道。 ==\[三明無得解道]==世尊如過去燈不能滅闇未來世燈亦不滅闇現在世燈復不滅闇何以故明之與闇二不竝故心亦如是云何而言心得解脫。 世尊貪亦是有下第二據本有作縱問又二意一明若本有者應善心中有貪二譬如鑽火下明應前境中有貪初中又二先法說次舉二譬。 ==\[二就本有縱難二初明應善心中有貪二初法說]==世尊貪亦是有若貪無者見女相時不應生貪若因女相而得生者當知是貪真實而有以有貪故墮三惡道。 初法說中意者若言心本有貪是亦不可本有則不從因緣既借他色而生貪者當知非有又心本有貪不可令無應不得脫心應常貪。 ==\[二舉二譬]==世尊譬如有人見畫女像亦復生貪以生貪故得種種罪若本無貪云何見畫而生於貪若心無貪云何如來說言菩薩心得解脫若心有貧云何見相然後方生不見相者則不生耶我今現見有惡果報當知有貪瞋恚愚癡亦復如是世尊譬如眾生有身無我而諸凡夫橫計我想雖有我想不墮三趣云何貪者於無女相而起女想墮三惡道。 ==\[二明應前境中有貪]==世尊譬如鑽火而生於火然是火性眾緣中無以何因緣而得生耶世尊貪亦如是色中無貪香味觸法亦復無貪云何於色香味觸法而生貪耶若眾緣中悉無貪者云何眾生獨生於貪諸佛菩薩而不生耶。 次以境對心亦如是難。 世尊心亦不定下第三據不定為難又三初明心不定。 ==\[三就不定難三初心不定]==世尊心亦不定若心定者無有貪欲瞋恚愚癡若不定者云何而言心得解脫。 次明貪不定。 ==\[二貪不定]==貪亦不定若不定者云何因之生三惡趣。 三明貪及境亦俱不定。 ==\[三俱不定]==貪者境界二俱不定何以故俱緣一色或生於貪或生於瞋或生愚癡是故貪者及與境界二俱不定若俱不定何故如來說言菩薩修大涅槃心得解脫。 爾時世尊下第二佛答有云即次第`[宋明無答字]`答答前三問即為三別初答本無之問有諸外道下答第二本有之問善男子諸佛終不定下答前第三不定之問又謂不然次第安處似相主對亦觀文意全不相關但隨義為三先據正義第二破執第三廣辨因緣中道。 ==\[二答三初據正義]==爾時世尊告光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言善哉善哉善男子心亦不為貪結所繫亦非不繫非是解脫非不解脫非有非無非現在非過去非未來何以故善男子一切諸法無自性故。 此即第一明心體非有非無非心非不心非貪非不貪事事雙非兩捨寧非中道正義。 次有諸外道下第二破於定執又二先破計有次破執無汝若謂心定有貪定無貪則同尼乾初文又二先廣出所計。 ==\[二破定執二初破計有二初廣出所計]==善男子有諸外道作如是言因緣和合則有果生若眾緣中本無生性而能生者虗空不生亦應生果虗空不生非是因故以眾緣中本有果性是故合集而得生果所以者何如提婆達欲造牆壁則取泥土不取`[采【CB】，釆【卍續】]`采色欲造畫像則集`[采【CB】，釆【卍續】]`采色不取草木作衣取縷不取泥木作舍取泥不取縷綖以人取故當知是中各能生果以能生果故當知因中必先有性若無性者一物之中應當出生一切諸物若是可取可作可出當知是中必先有果若無果者人則不取不作不出唯有虗空無取無作故能出生一切萬物以有因故如尼拘陀子住尼拘陀樹乳有醍醐縷中有布泥中有缾。 一切凡夫無明所盲下二結過呵之。 ==\[二結過呵之]==善男子一切凡夫無明所盲作是定說色有著義心有貪性復言凡夫心有貪性亦解脫性遇貪因緣心則生貪若遇解脫心則解脫雖作此說是義不然。 有諸凡夫下第二破其執無亦二先出所執。 ==\[二破計無二初出所執]==有諸凡夫復作是言一切因中悉無有果因有二種一者微細二者麤大細則是常麤則無常從微細因轉成麤因從此麤因轉後成果麤無常故果復無常。 善男子有諸凡夫復作是言心亦無因貪亦無因以時節故則生貪心。 如是等輩下正是呵責結過有法說譬說。 ==\[二正呵責結過二初法]==如是等輩以不能知心因緣故輪回六趣具受生死。 ==\[二譬]==善男子譬如枷犬繫之於柱終日繞柱不能得離一切凡夫亦復如是被無明枷繫生死柱繞二十五有不能得離善男子譬如有人墮於圊廁既得出`[已【CB】，巳【卍續】]`已而復還入如人病差還為病因如人涉路值空曠處既得過`[已【CB】，巳【卍續】]`已而復還來又如淨洗還塗泥土一切凡夫亦復如是`[已【CB】，巳【卍續】]`已得解脫無所有處唯未得脫非非想處而復還來至三惡趣何以故一切凡夫唯觀於果不觀因緣如犬逐塊不逐於人凡夫之人亦復如是唯觀於果不觀於因緣以不觀故從非想退還三惡趣。 善男子諸佛菩薩下第三廣說中道因緣之義無所定執又二一明因果諸法非有非無因緣故有第二明心之有貪亦非有非無因緣故有初文為三一明離於四句。 ==\[三廣辨因緣中道二初明因果諸法非有非無因緣故有三初明離四句]==善男子諸佛菩薩終不定說因中有果因中無果及有無果非有非無果。 若言因中先定有果下第二定執為非。 ==\[二定執為非]==若言因中先定有果及定無果定有無果定非有非無果當知是等皆魔伴黨繫屬於魔即是愛人如是愛人不能永斷生死繫縛不知心相及以貪相。 諸佛菩薩下第三正顯中道之法。 ==\[三正顯中道]==善男子諸佛菩薩顯示中道何以故雖說諸法非有非無而不決定所以者何因眼因色因明因心因念識則得生是識決定不在眼中色中明中心中念中亦非中間非有非無從緣生故名之為有無自性故名之為無是故如來說言諸法非有非無。 善男子諸佛菩薩終不定說下第二章正明心之有貪非有非無因緣故有又二第一明心性本淨不定非有非無第二明心性本淨無有和合初文有三一標二釋三結。 ==\[二明心之有貪非有非無因緣故有二初明心性本淨不定非有非無三初標]==善男子諸佛菩薩終不定說心有淨性及不淨性淨不淨心無住處故從緣生貪故說非無本無貪性故說非有。 釋中又三先唱章門。 ==\[二釋三初唱二章門]==善男子從因緣故心則生貪從因緣故心則解脫。 從緣生貪從緣解脫二章門。 因緣有二下第二釋兩章門。 ==\[二釋兩章門]==善男子因緣有二一者隨於生死二者隨大涅槃。 有因緣故下第三四句料簡也。 ==\[三四句料簡]==善男子有因緣故心共貪生共貪俱滅有共貪生不共貪滅有不共貪生共貪俱滅有不共貪生不共貪滅云何心共貪生共貪俱滅善男子若有凡夫未斷貪心修習貪心如是之人心共貪生心共貪滅一切眾生不斷貪心心共貪生心共貪滅如欲界眾生一切皆有初地味禪若修不修常得成就遇因緣故即便得之言因緣者謂火災也一切凡夫亦復如是若修不修心共貪生心共貪滅何以故不斷貪故云何心共貪生不共貪滅聲聞弟子有因緣故生於貪心畏貪心故修白骨觀是名心共貪生不共貪滅復有心共貪生不共貪滅如聲聞人未證四果有因緣故生於貪心證四果時貪心得滅是名心共貪生不共貪滅菩薩摩訶薩得不動地時心共貪生不共貪滅云何不共貪生共貪俱滅若菩薩摩訶薩斷貪心`[已【CB】，巳【卍續】]`已為眾生故示現有貪以示現故能令無量無邊眾生咨受善法具足成就是名不共貪生共貪俱滅云何不共貪生不共貪滅謂阿羅漢緣覺諸佛除不動地其餘菩薩是名不共貪生不共貪滅。 三以是義故下因緣結。 ==\[三結]==以是義故諸佛菩薩不決定說心性本淨性本不淨。 善男子是心不與下第二明心性本淨故無和合又二先明無和合次明因緣和合故有縛脫。 ==\[二心性本淨無有和合二初明無和合]==善男子是心不與貪結和合亦復不與瞋癡和合善男子譬如日月雖為煙塵雲霧及羅睺羅之所覆蔽以是因緣令諸眾生不能得見雖不可見日月之性終不與彼五翳和合心亦如是以因緣故生於貪結眾生雖說心與貪合而是心性實不與合若是貪心即是貪性若是不貪即不貪性不貪之心不能為貪貪結之心不能不貪善男子以是義故貪欲之結不能污心。 此即初文明畢竟清淨故無和合。 諸佛菩薩下第二明因緣和合得有縛脫又二先明縛脫之境次明縛脫之人就境中又二先標次釋。 ==\[二明因緣和合故有縛脫二初明縛脫之境二初標]==諸佛菩薩永破貪結是故說言心得解脫一切眾生從因緣故生於貪結從因緣故心得解脫。 標出境章除貪欲是解境有貪欲是縛境。 次譬如雪山下釋二章門又二初釋縛境先譬次合。 ==\[二釋二初釋縛境二初譬]==善男子譬如雪山懸峻之處人與獼猴俱不能行或復有處獼猴能行人不能行或復有處人與獼猴二俱能行善男子人與獼猴能行處者如諸獵師純以`[[黍*刀]麗明作黐]` \[黍*刀]膠置之案上用捕獼猴獼猴癡故往手觸之觸`[已【CB】，巳【卍續】]`已黏手欲脫手故以脚`[蹹作蹋下同]`蹹之脚復隨著欲脫脚故以口齧之口復黏著如是五處悉無得脫於是獵師以杖貫之負還歸家。 初譬中山譬八正道懸嶮譬難行苦行人譬魔獼猴譬外道俱不能行悉不修聖道獼猴能行即是得上界定外道人不能行即魔住欲界二俱能行即五塵六欲俱能行之獵師者還譬魔邪也[黍*刀]膠譬愛欲之境置案上譬五欲置果報上以誑眾生手觸譬眼耳等觸色聲等黏手者於行心中以起繫著五處皆著者五根起染杖貫之者魔邪化行負還歸者將入三塗。 ==\[二合]==雪山險處譬佛菩薩所得正道獼猴者譬諸凡夫獵師者譬魔波旬[黍*刀]膠者譬貪欲結人與獼猴俱不能行者譬諸凡夫魔王波旬俱不能行獼猴能行人不能者譬諸外道有智慧者諸惡魔等雖以五欲不能繫縛人與獼猴俱能行者一切凡夫及魔波旬常處生死不能修行凡夫之人五欲所縛令魔波旬自在將去如彼獵師[黍*刀]捕獼猴負之歸家。 合譬如文。 譬如國王下第二釋得解境即四念處。 ==\[二釋得解境]==善男子譬如國王安住`[己【CB】，巳【卍續】]`己界身心安樂若至他界則得眾苦一切眾生亦復如是若能自住於`[己【CB】，巳【卍續】]`己境界則得安樂若至他界則遇惡魔受諸苦惱自境界者謂四念處他境界者謂五欲也。 云何繫屬下第二明縛脫之人為二先明縛人次明脫人縛人為四一起倒故縛二取相故縛三我見故縛四非法故縛如文。 ==\[二明縛脫之人二初縛人四初起倒故縛]==云何名為繫屬於魔有諸眾生無常見常常見無常苦見於樂樂見於苦不淨見淨淨見不淨無我見我我見無我非實解脫妄見解脫真實解脫見非解脫非乘見乘乘見非乘如是之人名繫屬魔繫屬魔者心不清淨。 ==\[二取相故縛]==復次善男子若見諸法真實是有總別定相者當知是人若見色時便作色相乃至見識亦作識相見男男相見女女相見日日相見月月相見歲歲相見陰陰相見入入相見界界相如是見者名繫屬魔繫屬魔者心不清淨。 ==\[三我見故縛]==復次善男子若見我是色色中有我我中有色色屬於我乃至見我是識識中有我我中有識識屬於我如是見者繫屬於魔非我弟子。 ==\[四非法故縛]==善男子我聲聞弟子遠離如來十二部經修習外道種種典籍不修出家寂滅之業純營世俗在家之事何等名為在家之事受畜一切不淨之物奴婢田宅象馬車乘驢騾雞犬獼猴豬羊種種`[穀【CB】，縠【卍續】]`穀麥遠離師僧親附白衣違反聖教向諸白衣作如是言佛聽比丘受畜種種不淨之物是名修習在家之事有諸弟子不為涅槃但為利養親近聽受十二部經招提僧物及僧鬘物衣著貪啖如自`[己【CB】，已【卍續】]`己有慳惜他家及以稱譽親近國王及諸王子卜筮吉凶推步盈虗圍棋六博樗蒲投壺親比丘尼及諸處女畜二沙彌常遊屠獵沽酒之家及旃陀羅所住之處種種販賣手自作食受使隣國通致信命如是之人當知即是魔之眷屬非我弟子以是因緣心共貪生心共貪滅乃至癡心共生共滅亦復如是善男子以是因緣心性非淨亦非不淨是故我說心得解脫。 最後文中云慳惜他家者此家與我最為親厚不許他往稱譽者唯應稱我不許稱他。 若有不受下第二明得解之人。 ==\[二脫人]==若有不受不畜一切不淨之物為大涅槃受持讀誦十二部經書寫解說當知是等真我弟子不行惡魔波旬境界即是修習三十七品以修習故不共貪生不共貪滅。 文略但一。 後結如文。 ==\[三結]==是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第八功德。 大般涅槃經卷第二十三 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第二十三 南本大般涅槃經會疏卷第二十四 大般涅槃經高貴德王菩薩品之六(卷第二十四) 北涼　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 德王品之六 起卷第九功德開善云第一至第六始不聞聞至金心第七第八始於善友至慧解脫第九第十始於信心至三十七品此卷即是第三周又有師言不爾而此十德兩兩莊嚴前之五行乍淺乍深今皆不然前五行是修今十德是證證中功德淺深非一若爾何以前深後淺答亦有此義如初功德`[已【CB】，巳【卍續】]`已言不與聲聞辟支佛共最後而言三十七品聞道品名謂其初淺論其義理超絕二乘(云云)於中先標次釋三結初標如文。 ==\[○九明第九功德三初標二釋三結今初]==復次善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第九功德。 次釋中為二初明五事次論義初又三一列二釋三歎初文二先徵。 ==\[○二釋二初明五事二論義初中又三初列二初徵]==善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典初發五事悉得成就何等為五。 次列名者。 ==\[二列]==一者信二者直心三者戒四者親近善友五者多聞。 信由內發得見聖性直起中懷不為緣由戒是性`[戒宋明作成]`戒`[全上有友字]`全具菩提聞於不說如此五事多就理明豈可言淺在文可見。 云何為信下第二解釋即為五章初信又三前出信體次釋信德三結初信體者。 ==\[二釋五初信三信體初出]==云何為信菩薩摩訶薩信於三寶施有果報信於二諦一乘之道更無異趣為諸眾生速得解脫諸佛菩薩分別為三信第一義諦信善方便是名為信。 信何等法凡舉五種一信三寶二信因果三信二諦四信一乘五信三諦一師云信第一義是信真信善方便是信俗一師云前`[已【CB】，巳【卍續】]`已二諦竟何容重說依華嚴經云若歎菩薩作二智名若歎佛者作二身名只是一體隱顯為異有言第一義諦善方便者即是二身亦是二智今明此文自稱第一義諦何容改諦為智復改為身今作三諦自異二諦不成重說而文約一乘顯其信意為眾生故分別說三知無異趣是故說一準此一條例通四法三寶亦爾為眾生故分別二體知歸至極故說一體因果亦爾為眾生故說因致果至於彼岸無施無受二諦三諦亦復如是。 次如是信者下釋信德。 ==\[二釋信德]==如是信者若諸沙門若婆羅門若天魔梵一切眾生所不能壞因是信故得聖人性修行布施若多若少悉得近於大般涅槃不墮生死戒聞智慧亦復如是是名為信雖有是信而亦不見。 釋有四意相次而來此信堅固無能壞者何故不壞得聖人性以為根本即是見性之信深固難拔以根深故即能增長近大涅槃成就戒等初一切諸法從於聖性近大涅槃即是豎高戒聞智慧等即是橫廣雖有橫豎深廣之異而亦不見橫豎之相彌著彌亡如此明信那忽云淺。 三結如文。 ==\[三結]==是為菩薩修大涅槃成就初事。 云何直心釋第二事又三標釋結初標如文。 ==\[二直心三初標]==云何直心。 次釋中文為兩初以不諂為直後以懺悔為直初明不諂中二先釋次論義初中二初正釋次釋疑初文者。 ==\[二釋二初以不諂為直二初正釋二初正釋]==菩薩摩訶薩於諸眾生作質直心一切眾生若遇因緣則生諂曲菩薩不爾何以故善解諸法悉因緣故。 以解因緣故不諂。 次雖見惡下釋疑。 ==\[二釋疑]==菩薩摩訶薩雖見眾生諸惡過咎終不說之何以故恐生煩惱若生煩惱則墮惡趣如是菩薩若見眾生有少善事則讚歎之云何為善所謂佛性讚佛性故令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。 左右解之初見惡不說後見善則歎疑者云見惡應說而不說者乃是不直何名直心即釋云恐生煩惱即復疑云既見惡不說見善亦應不說乃是直心次明不爾即釋云讚佛性故令得菩提。 次論義中有問答初問有六而為三雙初兩從現病生彼明三種五種病人次兩從初功德生後兩從此文生就初兩中初一又為三先非佛旨。 ==\[二論義二初問三初雙二初前難三初非佛旨]==爾時光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言世尊如佛所說菩薩摩訶薩讚歎佛性令無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心是義不然。 次領初開經時說。 ==\[二領初開經時說]==何以故如來初開涅槃經時說有三種一者若有病人得良醫藥及瞻病者病則易差如其不得則不可愈二者若得不得悉不可差三者若得不得悉皆自差一切眾生亦復如是若遇善友諸佛菩薩聞說妙法能發阿耨多羅三藐三菩提心如其不遇則不能發所謂須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛二者雖遇善友諸佛菩薩聞說妙法亦不能發若其不遇亦不能發謂一闡提三者若遇不遇一切悉能發阿耨多羅三藐三菩提心所謂菩薩。 若言遇不遇下第三正難。 ==\[三正難]==若言遇與不遇悉發阿耨多羅三藐三菩提心者如來今者云何說言因讚佛性令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。 既能自發菩提之心何須歎於佛性令得菩提是取第三病人為難。 初中第二又兩先領旨仰非次正難。 ==\[二後難二初領旨仰非]==世尊若遇善友諸佛菩薩聞說妙法及以不遇悉不能發阿耨多羅三藐三菩提心當知是義亦復不然。 ==\[二正難]==何以故如是之人當得阿耨多羅三藐三菩提故一闡提輩以佛性故若聞不聞悉亦當得阿耨多羅三藐三菩提故。 明闡提人亦應發心何故爾其既有性應自發心何俟須歎此是取第二病人為難。 如佛所說下是第二兩難從初功德生第二十卷中明五難初兩難據四種罪人中兩難據闡提後一難據不定佛答中明佛性非內非外非常非無常所以不斷今還因此生問先領旨仰非。 ==\[二雙二初領旨仰非]==世尊如佛所說何等名為一闡`[提下麗有耶字]`提謂斷善根如是之義亦復不然。 次正難。 ==\[二正難二初前難]==何以故不斷佛性故如是佛性理不可斷云何佛說斷諸善根。 正言不斷佛性云何言斷善根只此佛性即是善根既其斷善根即斷佛性云何復言佛性非內非外。 如佛往昔下後難。 ==\[二後難]==如佛往昔說十二部經善有二種一者常二者無常常者不斷無常者斷無常可斷故墮地獄常不可斷何故不遮佛性不斷非一闡提如來何故作如是說言一闡提。 若佛性不斷何故不遮令不墮地獄既不斷佛性但斷善根由有佛性應能遮惡答未了故更論義。 若因佛性下第三復有兩難近從此生。 ==\[三雙二初前難]==世尊若因佛性發阿耨多羅三藐三菩`[提下麗有心字]`提何故如來廣為眾生說十二部經世尊譬如四河出阿耨達池若有天人諸佛世尊說言是河不入大海當還本源無有是處菩提之心亦復如是有佛性者若聞不聞若戒非戒若施非施若修不修若智非智悉皆應得阿耨多羅三藐三菩提世尊如優陀延山日從中出至于正南日若念言我不至西還東方者無有是處佛性亦爾若不聞不戒不施不修不智不得阿耨多羅三藐三菩提者無有是處。 若歎佛性令發心者何須復說十二部經直歎佛性其義自足有法有譬有合。 諸佛如來下即是後難。 ==\[二後難]==世尊諸佛如來說因果性非有非無如是之義是亦不然何以故如其乳中無酪性者則無有酪尼拘陀子無五丈性者則不能生五丈之質若佛性中無阿耨多羅三藐三菩提樹者云何能生阿耨多羅三藐三菩提樹以是義故所說因果非有非無如是之義云何相應。 從第八功德佛答貪心非有非無非因非果或即因中有果或因中無果今還取此為難若爾乳應無酪樹無五丈若乳有酪樹有五丈者當知因中有果不得泛言或無。 爾時世尊下佛答為二初讚次答初又二初讚問次舉五句歎其功用。 ==\[二答二初讚二初讚問]==爾時世尊讚言善哉善哉善男子世有二人甚為希有如優曇華一者不行惡法二者有罪能悔如是之人甚為希有復有二人一者作恩二者念恩復有二人一者咨受新法二者溫故不忘復有二人一者造新二者修故復有二人一樂聞法二樂說法復有二人一善問難二善能答善問難者汝身是也善能答者謂如來也。 初六種二人歎其能開發大眾能令得解非但能除現世者疑亦使未來無有滯礙實為希有是故歎之初兩人一者本不造惡二者作`[已【CB】，巳【卍續】]`已能悔即是前二健兒第二知恩報恩他與我恩我復須報第三聽受新法二者直溫故不忘書云溫故而知新可以為`[師下明有矣字]`師第四造創新好二者治葺故壞第五樂說樂聽若無說者聽何所聽若無聽者說為誰說第六能難能答正意在此二人前之五雙乃為弄`[胤宋明作引]`胤善問是汝身善答即我是若無汝精問何得我善解無我巧答何得汝能問自有人身左能右能口辯通敏能主能客自有人專一無二昔莊嚴門下有淨藏法師唯能竝難答無所以有善解釋不便論義者即彭城正公(云云)今推前六雙成後五句能問能答能聽能說成後轉于法輪句造新修故成枯十二因緣大樹取有是新無明是故不生生是新世諦死時是故以新破新名造新以故破故名修故作恩念恩成度海句作恩為他舟航念恩自運舟航故成度海句不作惡悔惡成摧魔幢句魔以惡為幢今能倒之復自能建故前後相成。 歎生善即初一句歎滅惡即後四句。 ==\[二舉五句歎功用二初歎生善]==善男子因是善問即得轉于無上法輪。 既言因此善問即能轉於無上法輪寧非生善。 後四句復為二初兩句歎能滅惡次兩句歎摧惡。 ==\[二歎滅惡二初歎能滅惡]==能枯十二因緣大樹能度無邊生死大海。 於初二句又二上句即歎枯十二因緣大樹者十二因緣枝條森聳喻之大樹今枯此樹使華葉不生能度無邊生死大海者即此生死海中勇浪可畏今得度此永免驚懼無復可畏。 ==\[二歎能催惡]==能與魔王波旬共戰能摧波旬所立勝幢。 能與魔王共戰者此明其始能摧波旬所立勝幢者此明其終舉終攝始外國亦戰得勝`[豎宋明作樹]`豎幢麾不勝者即倒此麾今魔戰敗即摧其幢。 次就答中次第答三雙六問初答前舉三病二問次答舉初功德兩問後答此中兩問。 ==\[二答三初答舉前三病人兩問]==善男子如我上說三種病人值遇良醫瞻病好藥及以不遇病悉得差是義云何若得不得謂定壽命所以者何是人`[已【CB】，巳【卍續】]`已於無量世中修三種善謂上中下以修如是三種善故得定壽命如鬱單越人壽命千秊有遇病者若得良醫好藥瞻病及以不得悉皆得差何以故得定命故善男子如我所說若有病人得遇良醫好藥瞻病病得除差若不遇者則不得差是義云何善男子如是之人壽命不定命雖不盡有九因緣能夭其壽何等為九一者知食不安而反食之二者多食三者宿食未消而復更食四者大小便利不隨時節五者病時不隨醫教六者不隨瞻病教敕七者強耐不吐八者夜行以夜行故惡鬼打之九者房室過差以是緣故我說病者若遇醫藥病則可差若不遇者則不可愈善男子如我上說若遇不遇俱不差者是義云何有人命盡若遇不遇悉不可差何以故以命盡故以是義故我說病人若遇醫藥及以不遇悉不得差眾生亦爾發菩提心者若遇善友諸佛菩薩咨受深法若不遇之皆悉當成何以故以其能發菩提心故如鬱單越人得定壽命如我所說從須陀洹至辟支佛若聞善友諸佛菩薩所說深法則發阿耨多羅三藐三菩提心若不值遇諸佛菩薩聞說深法則不能發阿耨多羅三藐三菩提如不定命以九因緣命則中夭如彼病人值遇醫藥病則得差若不遇者病則不差是故我說遇佛菩薩聞說深法則能發心若不值遇則不能發如我上說若遇善友諸佛菩薩聞說深法若不值遇俱不能發是義云何善男子一闡提輩若遇善友諸佛菩薩聞說深法及以不遇俱不得離一闡提心何以故斷善法故一闡提輩亦得阿耨多羅三藐三菩提所以者何若能發於菩提之心則不復名一闡提也善男子以何因緣故說一闡提得阿耨多羅三藐三菩提一闡提輩實`[不下麗有能字]`不得阿耨多羅三藐三菩提如命盡者雖遇良醫好藥瞻病不能得差何以故以命盡故。 但答前兩問不次第答直解三種病人竟即是答第一兩問了依理只應解於初後二種病人而今復解中間者不用此為答只為中間舉來今還次第為釋彼不舉來今亦不解。 一闡名信下二答第三難。 ==\[二答舉初功德兩問二初答第三難]==善男子一闡名信提名不具信不具故名一闡提佛性非信眾生非具以不具故云何可斷一闡名善方便提名不具修善方便不具足故名一闡提佛性非是修善方便眾生非具以不具故云何可斷一闡名進提名不具進不具故名一闡提佛性非進眾生非具以不具故云何可斷一闡名念提名不具念不具故名一闡提佛性非念眾生非具以不具故云何可斷一闡名定提名不具定不具故名一闡提佛性非定眾生非具以不具故云何可斷一闡名慧提名不具慧不具故名一闡提佛性非慧眾生非具以不具故云何可斷一闡名無常善提名不具以無常善不具足故名一闡提佛性`[是麗作非無二字]`是常非善非不善何以故善法要從方便而得而是佛性非方便得是故非善何故復名非不善耶能得善果故善果即是阿耨多羅三藐三菩提又善法者生`[已【CB】，巳【卍續】]`已得故而是佛性非生`[已【CB】，巳【卍續】]`已得是故非善以斷生得諸善法故名一闡提。 前言若不斷佛性亦應不斷善根只善根即是佛性佛性即是善根今答佛性中道不同善根何者一闡名信提名不具佛性非信亦復非具云何可斷佛性非善非惡闡提但能斷善云何斷性其中諸句例爾古來云闡提具含眾惡不知的翻唯河西翻為極欲言極惡欲之邊此乃於總惡之內取一事為翻例如涅槃名含眾德亦無的翻而翻為滅度者亦是總中取此一事為翻又善法者名生`[已【CB】，巳【卍續】]`已得依數人義善有二種一生得善二方便善世間慈孝名生得善闡提亦無故言`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷。 如汝所言下答第四難。 ==\[二答第四難三初法]==善男子如汝所言若一闡提有佛性者云何不遮地獄之罪善男子一闡提中無有佛性。 前難云何不遮墮今牒問作答明闡提佛性非有非無即事求而`[叵宋明作頗]`叵得故非有而有是理故非無又善巧方便則非無無巧方便則非有。 故舉箜篌喻此有無先譬次合。 ==\[二譬]==善男子譬如有王聞箜篌音其聲清妙心即耽著喜樂愛念情無捨離即告大臣如是妙音從何處出大臣答王如是妙音從箜篌出王復語言持是聲來爾時大臣即持箜篌置於王前而作是言大王當知此即是聲王語箜篌出聲出聲而是箜篌聲亦不出爾時大王即斷其絃聲亦不出取其皮木悉皆析裂推求其聲了不能得爾時大王即瞋大臣云何乃作如是妄語大臣白王夫取聲者法不如是應以眾緣善巧方便聲乃出耳。 初譬中所言王者譬眾生篌篌譬眾生身音聲譬佛性大臣譬佛菩薩能善說之斷絃譬就此身盡命終皮木析裂譬五根四大求之叵得即無方便故非有也。 ==\[三合]==眾生佛性亦復如是無有住處以善方便故得可見以可見故得阿耨多羅三藐三菩提一闡提輩不見佛性云何能遮三惡道罪善男子若一闡提信有佛性當知是人不至三趣是亦不名一闡提也以不自信有佛性故即墮三趣墮三趣故名一闡提。 合譬者佛性無有住處即非有以善方便故可得見即是非無。 如汝所說若乳無酪下第三答第五第六兩難明應有定性。 ==\[三答此中兩問]==善男子如汝所說若乳無酪性不應出酪尼拘陀子無五丈性則不應有五丈之質愚癡之人作如是說智者終不發如是言何以故以無性故善男子如其乳中有酪性者不應復假眾緣力也善男子如水乳雜臥至一月終不成酪若以一渧頗求樹汁投之於中即便成酪若本有酪何故待緣眾生佛性亦復如是假眾緣故則便可見假眾緣故得成阿耨多羅三藐三菩提若待眾緣然後成者即是無性以無性故能得阿耨多羅三藐三菩提善男子以是義故菩薩摩訶薩常讚人善不訟彼缺名質直心。 答意非定有性因緣故有若乳定有酪即應自生不假頗求樹汁既其假緣當知因中無果然前作六難今但舉一呵者何也答與奪適時皆為利益正言此難是計性性義與外道同寄正呵邪云是癡人實不呵德王此答即兼答第五歎善即足何須說十二部經今明既無定性因緣而有是故須說十二為緣。 次以懺悔明直心者若有失不悔則非直心犯諐發露乃名直心文為三初設有過下正懺悔。 ==\[二以懺悔為直三初正懺悔]==復次善男子云何菩薩質直心耶菩薩摩訶薩常不犯惡設有過失即時懺悔。 次於師同學下即是發露。 ==\[二發露]==於師同學終不覆藏。 三慚愧自責下即斷相續心。 ==\[三斷相續心]==慚愧自責不敢復作於輕罪中生極重想若人詰問答言實犯復問是罪為好不好答言不好復問是罪為善不善答言不善復問是罪是善果耶不善果乎答言是罪實非善果又問是罪誰之所造將非諸佛法僧所作答言非佛法僧我所作也乃是煩惱之所構集以直心故信有佛性信佛性故則不得名一闡提也以直心故名佛弟子若受眾生衣服飲食臥具醫藥種各十萬不足為多。 結如文。 ==\[三結]==是名菩薩質直心也。 云何修戒下第三釋戒文為二一離惡戒。 ==\[三戒二初離惡戒]==云何菩薩修治於戒菩薩摩訶薩受持禁戒不為生天不為恐怖乃至不受狗戒雞戒牛戒雉戒不作破戒不作缺戒不作瑕戒不作雜戒不作聲聞戒。 即牛狗等竝取其相而為護持外道得通者見牛狗等死後生天便學彼行望得生天餘皆例爾。 次得善戒如文。 ==\[二得善戒]==受持菩薩摩訶薩戒尸羅波羅蜜戒得具足戒不生憍慢是名菩薩修大涅槃具第三戒。 云何菩薩親近下第四釋善友為四一明是二辨非三證非四證是初明是為二一菩薩是。 ==\[四親近善友四初明是二初菩薩是]==云何菩薩親近善友菩薩摩訶薩常為眾生歎說善道不說惡道說於惡道非善果報。 二如來是。 ==\[二如來是]==善男子我身即是一切眾生真善知識是故能斷富伽羅婆羅門所有邪見善男子若有眾生親近我者雖有應生地獄因緣即得生天如須那剎多等應墮地獄以見我故即得斷除地獄因緣生於色天。 剎多見佛得生天者二解數義必得上定乃得生天今見佛力發昔修定故得生天二云但令伏下界惡隨有散善皆得生天。 雖有舍利下第二明非。 ==\[二辨非]==雖有舍利弗目楗連等不名眾生真善知識何以故生一闡提心因緣故。 既未識機不能稱緣是故云非如來稱緣知病識藥是故名是。 我昔住於下第三證非。 ==\[三證非]==善男子我昔住於波羅柰國時舍利弗教二弟子一觀白骨一令數息經歷多秊皆不得定以是因緣即生邪見言無涅槃無漏之法若其有者我應得之何以故我能善持所受戒故我於爾時見是比丘生此邪心喚舍利弗而訶責之汝不善教云何乃為是二弟子顛倒說法汝二弟子其性各異一主澣衣一是金師金師之子應教數息`[澣麗本作浣下同]`澣衣之人應教骨觀以汝錯教令是二人生於惡邪我於爾時為是二人如應說法二人聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已得阿羅漢果是故我為一切眾生真善知識非舍利弗目楗連等。 觀白骨者即背捨禪數息即根本禪舊云金師子善取火色故應教數息今明不爾金師之子善解調槌宜扶其習故教數息私云準莊嚴論云善解鞴囊善知息相浣衣之人善取淨相故教骨觀今明不爾浣人厭穢作背捨易。 若使眾生下第四證是如文。 ==\[四證是]==若使眾生有極重結得遇我者我以方便即為斷之如我弟難陀有極重欲我以種種善巧方便而為除之鴦掘魔羅有重瞋恚以見我故瞋恚即斷阿闍世王有重愚癡以見我故癡心即滅如婆熈伽長者於無量劫積集成就極重煩惱以見我故即便斷滅設有弊惡`[斯麗并明作廝]`斯下之人親近於我作弟子者以是因緣一切人天恭敬愛念尸利毱多邪見熾盛因見我故邪見即滅因見我故斷地獄因作生天緣如氣噓旃陀羅命垂終時因見我故還得壽命如憍尸迦狂心錯亂因見我故還得本心如瘦瞿曇彌屠家之子常作惡業以見我故即便捨離如闡提比丘因見我故寧捨身命不毀禁戒如草繫比丘以是義故阿難比丘說半梵行名善知識我言不爾具足梵行乃名善知識是名菩薩修大涅槃具足第四親善知識。 云何具足多聞下釋第五章文為五。 ==\[五多聞五初約十二部經]==云何菩薩摩訶薩具足多聞菩薩為大涅槃十二部經書寫讀誦分別解說是名菩薩具足多聞。 ==\[二約毗佛略]==除十一部經唯毗佛略受持讀誦書寫解說亦名菩薩具足多聞。 ==\[三約大涅槃及四句]==除十二部經若能受持是大涅槃微妙經典書寫讀誦分別解說是名菩薩具足多聞除是經典具足全體若能受持一四句偈。 ==\[四約常住]==復除是偈若能受持如來常住性無變易是名菩薩具足多聞。 ==\[五約寂默]==復除是事若知如來常不說法亦名菩薩具足多聞何以故法無性故如來雖說一切諸法常無所說是名菩薩修大涅槃成就第五具足多聞。 前一就文言後四就義理十二文多而義奢佛略文少而義要義要故是多聞又除十二唯此涅槃者不言涅槃之理出十二外正言十二文言浩博除廣就略其理存焉即是多聞何必在言故復除全體但取四偈又除四偈但取常住復除常住取寂默故知損之又損之遂至於無為但貴其理以為多聞不取博言而為多聞。 次善男子若有下第三稱歎又二一法說歎二譬說歎法說為二一唱三章門二解釋。 ==\[三歎二初法說歎二初唱三章門]==善男子若有善男子善女人為大涅槃具足成就如是五事難作能作難忍能忍難施能施。 解釋為兩一釋三事二不存著如文。 ==\[二釋二初釋三事]==云何菩薩難作能作若聞有人食一胡麻得阿耨多羅三藐三菩提者信是語故乃至無量阿僧祇劫常食一麻若聞入火得阿耨多羅三藐三菩提者於無量劫在阿鼻獄入熾火聚是名菩薩難作能作云何菩薩難忍能忍若聞受苦手杖刀石斫打因緣得大涅槃即於無量阿僧祇劫身具受之不以為苦是名菩薩難忍能忍云何菩薩難施能施若聞能以國城妻子頭目髓腦慧施於人得阿耨多羅三藐三菩提者即於無量阿僧祇劫以其所有國城妻子頭目髓腦慧施於人是名菩薩難施能施。 ==\[二不存著]==菩薩雖復難作能作終不念言是我所作難忍難施亦復如是。 譬為三初為難施作譬亦有合。 ==\[二譬說歎三初為難施作譬二初譬]==善男子譬如父母唯有一子愛之甚重以好衣裳上妙甘膳隨時將養令無所乏設令其子於父母所起輕慢心惡口罵辱父母愛故不生瞋恨亦不念言我與是兒衣服飲食。 ==\[二合]==菩薩摩訶薩亦復如是視諸眾生猶如一子。 次為難忍難作作譬亦有法合。 ==\[二為難忍難作作譬二初譬]==若子遇病父母亦病為求醫藥勤加救療病既差`[已【CB】，巳【卍續】]`已終不生念我為是兒療治病苦。 ==\[二合]==菩薩亦爾見諸眾生遇煩惱病生愛念心而為說法以聞法故諸煩惱斷煩惱斷`[已【CB】，巳【卍續】]`已終不念言我為眾生斷諸煩惱若生此念終不得成阿耨多羅三藐三菩提唯作是念無一眾生我為說法令斷煩惱。 三為無著作譬有法譬合。 ==\[三為無著作譬三初法]==菩薩摩訶薩於諸眾生不瞋不喜何以故善能修習空三昧故菩薩若修空三昧者當於誰所生瞋生喜。 ==\[二譬]==善男子譬如山林猛火所焚若人斫伐或為水漂而是林木當於誰所生瞋生喜。 ==\[三合]==菩薩摩訶薩亦復如是於諸眾生無瞋無喜何以故修空三昧故。 爾時光明下第二論義兩番問答初問又二先兩定次兩難。 ==\[○二論義二初番二初問二初兩定]==爾時光明徧照高貴德王菩薩白佛言世尊一切諸法性自空耶空空故空。 先兩定者一定自空二定空空。 ==\[二兩難]==若性自空者不應修空然後見空云何如來言以修空而見空耶若性自不空雖復修空不能令空。 若性自是空此結初定為一難若性自不空此結後定為一難。 善男子下答為二先答初定者性本自空何以故`[一宋明作下]`一明一切法不可得故既不可得豈不是空次答後定`[二宋明作亦]`二須修空然後見空而其本性理本是空但不能見要修於空方乃見空既答兩定二難自遣答初定中為三一略標。 ==\[二答二初答初定三初略標]==善男子一切諸法性本自空。 次何以故下廣釋。 ==\[二廣釋]==何以故一切諸法性不可得故善男子色性不可得云何色性色`[者上麗有性字]`者非地水火風不離地水火風非青黃赤白不離青黃赤白非有非無云何當言色有自性以性不可得故說為空一切諸法亦復如是。 三相似相續下舉得失致結於中又三初舉凡夫失。 ==\[三舉得失致結三初舉凡夫失]==以相似相續故凡夫見`[已【CB】，巳【卍續】]`已說言諸法性不空寂。 次菩薩得。 ==\[二明菩薩得]==菩薩摩訶薩具足五事是故見法性本空寂。 更呵凡夫失。 ==\[三更呵凡夫失]==善男子若有沙門及婆羅門見一切法性不空者當知是人非是沙門非婆羅門不得修習般若波羅蜜不得入於大般涅槃不得現見諸佛菩薩是魔眷屬。 善男子一切諸法下答第二定意明雖復本空復須修習然後乃見有無常性故滅能滅之有空性故修空得空當知本空具有法譬合。 ==\[二答後定三初法]==善男子一切諸法性本自空亦因菩薩修習空故見諸法空。 譬有二初如一切下舉內法為譬。 ==\[二譬二初舉內法為譬]==善男子如一切法性無常故滅能滅之若非無常滅不能滅有為之法有生相故生能生之有滅相故滅能滅之一切諸法有苦相故苦能令苦。 如鹽下舉外法為譬。 ==\[二舉外法為譬]==善男子如鹽性鹹能鹹異物石蜜性甘能甘異物苦酒性酢能酢異物薑木性辛能辛異物訶棃勒苦能苦異物菴羅果淡能淡異物毒性能害令異物害甘露之性令人不死若合異物亦能不死。 菩薩修空下合也。 ==\[三合]==菩薩修空亦復如是以修空故見一切法性皆空寂。 光明下第二番論義還從鹽譬生問為二一問觀空是倒。 ==\[二番二初問二初問觀空是倒]==光明徧照高貴德王菩薩復作是言世尊若鹽能令非鹹作鹹修空三昧若如是者當知是定非善非妙其性顛倒。 何者本來不空而修空見空是於不空見空寧非顛倒例如實常而見無常無常見常皆是顛倒亦有譬合還轉鹽譬來此為譬。 二問空既是無為何所見。 ==\[二問空既是無為何所見]==若空三昧唯見空者空是無法為何所見。 若有可見即非是空若無可見不應言見。 佛答兩問為二章答初為三一總標二廣釋三重結初總標中有法譬合。 ==\[二答二初答初問三初總標]==善男子是空三昧見不空法能令空寂然非顛倒如鹽非鹹作鹹是空三昧亦復如是不空作空。 佛答竟云見不空法能令其空而非顛倒但就理論無非空者而於眾生乃是不空只滅其謂情故云能令不空作空是故非倒。 善男子貪是有性下第二廣釋又二先廣釋非空作空後廣釋非是顛倒初文云非空者於緣是有又二一明貪欲於其是有次明色性於其是有。 ==\[二廣釋二初廣釋非空作空二初貪欲於其是有]==善男子貪是有性非是空性貪若是空眾生不應以是因緣墮於地獄若墮地獄云何貪性當是空耶。 ==\[二明色性於其是有]==善男子色性是有何等`[是麗作色]`是性所謂顛倒以顛倒故眾生生貪若是色性非顛倒者云何能令眾生生貪以生貪故當知色性非不是有。 若不是有云何貪著今言非空使空者是法皆空以是義故下第二廣釋非倒又二初標非倒。 ==\[二廣釋非是顛倒二初標非倒]==以是義故修空三昧非顛倒也。 一切凡夫下正是廣釋又二一不生貪相故非倒。 ==\[二正廣釋二初不生貪相故非倒]==善男子一切凡夫若見女人即生女相菩薩不爾雖見女人不生女相以不生相貪則不生貪不生故非顛倒也以世間人見有女故菩薩隨說言有女人若見男時說言是女則是顛倒是故我為闍提說言汝婆羅門若以晝為夜是即顛倒以夜為晝是亦顛倒晝為晝相夜為夜相云何顛倒。 次見佛性故非倒。 ==\[二見佛性故非倒]==善男子一切菩薩住九地者見法有性以是見故不見佛性若見佛性則不復見一切法性以修如是空三昧故不見法性以不見故則見佛性。 問入初地時`[已【CB】，巳【卍續】]`已能見空此文云住九地者見法有性其義云何解云約二忍明義初地至十地是無生忍唯佛地是寂滅忍今約二忍九地望佛寂滅則見法有性雖比於佛非究竟空亦分有空故華嚴云七地菩薩能入寂滅寂滅即空赴緣異說不應迷執。 諸佛菩薩下第三重結。 ==\[三重結]==諸佛菩薩有二種說一者有性二者無性為眾生故說有法性為諸賢聖說無法性為不空者見法空故修空三昧令得見空無法性者亦修空故空以是義故修空見空。 佛亦有時說有說無當知為緣故今皆說以為空也。 善男子汝言見空下第二答後難又二先牒問。 ==\[二答後問二初牒問]==善男子汝言見空空是無法為何所見者。 善男子下正答正答又二初正答次引昔證。 ==\[二正答二初正答]==善男子如是如是菩薩摩訶薩實無所見無所見者即無所有無所有者即一切法菩薩摩訶薩修大涅槃於一切法悉無所見若有見者不見佛性不能修習般若波羅蜜不得入於大般涅槃是故菩薩見一切法性無所有善男子菩薩不但因見三昧而見空也般若波羅蜜亦空禪波羅蜜亦空毗黎耶波羅蜜亦空羼提波羅蜜亦空尸波羅蜜亦空檀波羅蜜亦空色亦空眼亦空識亦空如來亦空大般涅槃亦空是故菩薩見一切法皆悉是空。 初文者以無見為見例如般若無知無所不知。 是故我下廣引昔證如文。 ==\[二引昔證]==是故我在迦毗羅城告阿難言汝莫愁惱悲號啼哭。 阿難即言如來世尊我今親屬悉皆殄滅云何當得不悲泣耶如來與我俱生此城俱同釋種親戚眷屬云何如來獨不愁惱光顏更顯善男子我復告言阿難汝見迦毗真實是有我見空寂悉無所有汝見釋種悉是親戚我修空故悉無所見以是因緣汝生愁苦我身容顏益更光顯諸佛菩薩修習如是空三昧故不生愁惱。 ==\[○三結]==是名菩薩修大涅槃微妙經典成就具足第九功德。 次明第十功德亦先標次釋。 ==\[○十明第十功德二初標]==復次善男子云何菩薩修大涅槃微妙經典具足最後第十功德。 釋中舊用三十七品為體興皇云涅槃佛性為體舊以菩薩行因道品是因故以前文為體興皇云前諸功德未以涅槃為體最後義深故`[最宋明作取]`最後文為體問此中何不用六度而用道品一解云但是略耳一解云釋論云六度是遠因道品是近因今明不爾道品攝度捨覺攝檀餘皆可見婆沙文中以十一法攝於道品十一與六名體相當但餘二念通於諸度就文為二初明功德次論義初又二先明道品入涅槃。 ==\[二釋二初明功德二初明道品入涅槃]==善男子菩薩修習三十七品入大涅槃常樂我淨為諸眾生分別解說大涅槃顯示佛性。 次簡得失。 ==\[二簡得失]==若須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩信是語者悉得入於大般涅槃若不信者輪回生死。 信者為得不信者失初功德云不聞聞者常住祕藏即是中道不聞聞者外道經書毗伽羅論即俗諦不聞聞十一部經即真諦三諦一心中不聞而聞今第十功德亦如是三十七品即真諦入大涅槃即中道為諸眾生分別演說即俗諦此亦一心三諦始終不異若能信者入大涅槃意謂此解方近於理(云云)興皇以最後功德涅槃為體第九`[已【CB】，巳【卍續】]`已上皆不如此此解大失`[已【CB】，巳【卍續】]`已如前難。 論義為二一問二答。 ==\[二論義二初問]==爾時光明徧照高貴德王菩薩白佛言世尊何等眾生於是經中不生恭敬。 答為二先舉惡人為誡次舉善人為勸惡人為三先法說。 ==\[二答二初舉惡人為誡三初法說]==善男子我涅槃後有聲聞弟子愚癡破戒喜生鬬諍捨十二部經讀誦種種外道典籍文頌手筆受畜一切不淨之物言是佛聽。 次舉五譬。 ==\[二舉五譬]==如是之人以好栴檀賈易凡木以金易鍮石銀易白鑞絹易氀毼以甘露味易於惡毒。 三還合五譬先別合後總合。 ==\[三還合五譬二初別合]==云何栴檀賈易凡木如我弟子為供養故向諸白衣演說經法白衣情逸不喜聽聞白衣處高比丘在下兼以種種肴膳飲食而供給之猶不肎聽是名栴檀賈易凡木云何以金賈易鍮石鍮石譬色聲香味觸金以譬戒我諸弟子以色因緣破所受戒是名以金貿易鍮石云何以銀易於白鑞銀譬十善鑞譬十惡我諸弟子放捨十善行十惡法是名以銀賈易白鑞云何以絹貿易氀毼氀毼以譬無慚無愧絹譬慚愧我諸弟子放捨慚愧習無慚愧是名以絹賈易氀毼云何甘露賈易毒藥毒藥以譬種種供養甘露以譬諸無漏法我諸弟子為利養故向諸白衣苦自譽讚言得無漏是名甘露賈易毒藥。 初譬栴檀貿凡木者二車竝載一炭一檀值冬炭售檀者遂乃燒香為炭雖得易售而無所直持戒者貧寒饑渴見破戒者富煗飲噉即毀戒甘嗜飲食所利無幾所失者大次譬中云金易鍮石者昔人乘馬腰著金帶見乘驢者著驢`[𦃓宋明作條下同]`𦃓帶即便問之市中何物貴彼即答云驢𦃓甚貴其即易之人為色聲而棄正法其猶如是餘三譬如文。 `[別疑誤當作總]`別合如文。 ==\[二總合]==以如是等惡比丘故是大涅槃微妙經典廣行流布於閻浮提當是之時有諸弟子受持讀誦書寫是經演說流布當為如是諸惡比丘之所殺害`[時麗作是]`時惡比丘相與聚會共立嚴制若有受持大涅槃經書寫讀誦分別說者一切不得共住共坐談論語言何以故涅槃經者非佛所說邪見所造邪見之人即是六師六師所說非佛經典所以者何一切諸佛悉說諸法無常無我無樂無淨若言諸法常樂我淨云何當是佛所說經諸佛菩薩聽諸比丘畜種種物六師所說不聽弟子畜一切物如是之義云何當是佛之所說諸佛菩薩不制弟子斷牛五味及以食肉六師不聽食五種鹽五種牛味及以脂血若斷是者云何當是佛之正典諸佛菩薩演說三乘而是經中純說一乘謂大涅槃如此之言云何當是佛之正典諸佛畢竟入於涅槃是經言佛常樂我淨不入涅槃是經不在十二部數即是魔說非是佛說善男子如是之人雖我弟子不能信順是涅槃經。 善男子當爾之時下二舉善人。 ==\[二舉善人為勸]==善男子當爾之時若有眾生信此經典乃至半句當知是人真我弟子因如是信即見佛性入於涅槃。 次光明下領解者。 ==\[○第二領解開科在品初]==爾時光明徧照高貴德王菩薩白佛言世尊善哉善哉如來今日善能開示大涅槃經世尊我因是事即得悟解大涅槃經一句半句以解一句至半句故少見佛性如佛所說我亦當得入大涅槃。 是品中第二領解段如文。 三是名下總結。 ==\[○第三總結]==是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第十功德。 大般涅槃經卷第二十四 大般涅槃經疏卷第十 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第二十四 南本大般涅槃經會疏卷第二十五 涅槃經疏卷第十一 頂法師　撰 天台沙門湛然再治 ==\[○四師子吼品問答涅槃義二初題目]==大般涅槃經師子吼菩薩品初第二十三(卷第二十五) 北涼　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 師子吼品 諸師咸言此品譬能問者得名非為不爾不一向然此俱譬能問能答雙題品目何者菩薩與佛皆二莊嚴下文中有師子王及師子子若師子子足滿三秊則能哮吼又若能師子吼讚於大悲能吼無量師子吼徵文據義二種雙明講者因何只作一解或者云題中只稱師子吼菩薩品云何強作兩種釋之答依題則失文依文不失題廣能兼略師子擬王菩薩擬子吼通兩處二義昺然更何所惑又師字自邊安帀言師居`[極宋明作左]`極位事理皆帀則自行圓滿又師字訓帥帥師也師有化他之能故知師者擬佛明矣子者訓資弟子之禮受稟於師若從師者日新月益故知子字者擬菩薩明矣吼通兩處者吼是口密通有六位(云云)今明究竟與分吼通兩處身口意密皆有六位口密通六此是世界單約子者此從為人單約吼者此從對治單約師者從第一義故題具多意地人呼此品是入證分開善云答安樂性問河西興皇同為佛性門今悉不用若是入證入證則無說若說入證非菩薩說若答安樂性問安樂性問為是誰問而今以此品答之若明佛性佛性誰說而以此品用目說人諸說乖各故皆不用今明此品是第四問答涅槃義是師子子問是師子王答若從其文應言問答佛性義前章皆稱涅槃相從稱為涅槃義涅槃只是佛性佛性只是涅槃涅槃名總佛性名別總攝於別就品又為二初明佛性後歎經初文又四一明佛性二明中道三明縛解四明修道佛性是基本由佛性故中當通達不識故縛識之則解欲得解縛應須修習初又有問有答問為四一勸問二求問三許問四正問勸問中先舉諸法門後正勸。 ==\[二本文二初明佛性二歎經初文又四初明佛性二明中道三明縛脫四明修道初文有二初問二答初又四初勸問二初舉諸法門]==爾時佛告一切大眾諸善男子汝等若疑有佛無佛有法無法有僧無僧有苦無苦有集無集有滅無滅有道無道有實無實有我無我有`[苦無苦麗作樂無樂]`苦無苦有淨無淨有常無常有乘無乘有性無性有眾生無眾生有有無有有真無真有因無因有果無果有作無作有業無業有報無報者。 初舉諸法中有六門一舉三寶次舉四諦三舉實諦四舉四德五舉五佛性六舉因果等有乘無乘是舉了因性何者萬善一乘皆屬了因有性無性是舉果性果果性有眾生無眾生是舉正因性有有無有有真無真舉境界性何者夫二諦是智所緣境境又生智故是境界性有因無因者單舉因果一解云先兩句明習因因果又三句明報因因果有作無作是煩惱因業非煩惱是善惡業報是煩惱業果二解云上兩句明出世因果下三句明世間因果復次舉法門勸者總論是舉二諦法門有佛即世諦無佛即真諦乃至有報是世諦無報是真諦文但二諦若準恣汝所問寧只二諦二門四門等一切諸法豈止二諦且通三諦乃至四門通三諦者有佛俗無佛真非有佛非無佛中道乃至報亦如是通二門者有佛是有門無佛是空門乃至有報無報亦如是若準恣汝所問應有四門兩門如上亦有佛亦無佛是兩亦門非有佛非無佛是雙非門乃至亦有報亦無報非有報非無報亦如是問佛勸問諸法門何不依佛所勸而別問佛性答諸法門雖別通入佛性若問佛性總能攝別何者依有乘無乘五句之勸是問五種佛性又依三寶是問云何為佛性果依苦集二諦即問境界佛性依道滅即問緣了依實無實即問正性依因果即問因性因因性果性果果性依作無作即是問因性依業無業即問緣性復次依乘無乘是問云何為佛性體依報依三寶四諦等即是問何義故名佛性依四德即是問何故名佛性依有因無因即問菩薩何眼不了了見依有果無果即問佛以何能能了了見依有作無作等二句即問眾生何故不見依報無報即問正性佛有十八條勸菩薩依此勸門起六種問同異若此而人不見私謂勸別問別實稱佛言但未為得意總勸別問收法不徧未為得意總勸總問亦稱佛意但恐時眾不曉總中之別故佛別勸而設總問深得佛旨時會易曉故佛別勸而師子吼總問良由此也。 此從今恣汝問下即是正勸。 ==\[二正勸二初正勸]==今恣汝問吾當為汝分別解說。 ==\[二敦勸]==善男子我實不見若天若人若魔若梵若沙門若婆羅門有來問我不能答者。 正勸中有正勸敦勸佛慇懃令眾得益。 爾時會中下即是第二求問先經家敘次正發言。 ==\[二求問二初經家敘]==爾時會中有一菩薩名師子吼即從座起`[斂【CB】，歛【卍續】]`斂容整服前禮佛足長跪叉手。 `[斂【CB】，歛【卍續】]`斂字亦為撿字皆是恭敬之貌。 次正發言。 ==\[二正發言]==白佛言世尊我適欲問如來大慈復垂聽許。 爾時佛告下即是第三許問先勸供養次正許初勸中三先正勸次釋三結。 ==\[三許問二初勸供養三初正勸]==爾時佛告諸大眾言諸善男子汝等今當於是菩薩深生恭敬尊重讚歎應以種種香華伎樂瓔珞旛葢衣服飲食臥具醫藥房舍殿堂而供養之迎來送去。 初勸供中備勸三業尊重是意讚歎是口迎送是身。 所以者何下二釋勸文有法譬合法中先明過去德次明現在德。 ==\[二釋三初法二初明過去德]==所以者何是菩薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已於過去諸佛深種善根福德成就。 ==\[二明現在德]==是故今於我前欲師子吼。 善男子如師子下譬說又二先為佛作譬次為菩薩作譬佛譬中先譬法身次譬應迹法身又為三先總次別後結初一句總譬。 ==\[二譬二初為佛作譬二初譬法身三初總]==善男子如師子王。 自知身力下五句別譬諸德。 ==\[二別]==自知身力牙`[齒麗作爪]`齒鋒`[𦬆作𨦵]`𦬆四足據地安住巖穴震尾出聲。 身即六度力即十力牙齒即智慧斷截煩惱四足即四如意地即尸羅巖穴即禪定境尾即大悲大悲俯救如尾下垂聲即八音說法。 三若有能具下緣結。 ==\[三結]==若有能具如是諸相當知是則能師子吼真師子王。 晨朝出穴下二明應身方便又三一正應。 ==\[二譬應迹三初正應]==晨朝。 晨朝是闇終明始譬惡滅善生之機而能應之。 次出穴即是從法身起。 ==\[二從法身起]==出穴頻伸欠呿四向顧望發聲震吼為十一事何等十一一為欲壞實非師子詐作師子故二為欲試自身力故三為欲令住處淨故四為諸子知處所故五為羣輩無怖心故六為眠者得覺寤故七為一切放逸諸獸不放逸故八為諸獸來依附故九為欲調大香象故十為教告諸子息故十一為欲莊嚴自眷屬故。 嚬呻為滅惡`[吹宋明作欠]`吹呿為生善四望即四無礙發聲即說法有十一事。 三一切禽獸下即是眾生得道。 ==\[三眾生得道]==一切禽獸聞師子吼水性之屬潛沒深淵陸行之類藏伏窟穴飛者墮落諸大香象怖走失糞。 水性譬凡夫愛染陛行譬二乘高原飛譬降眾魔香象譬制外道。 如彼野干下第二為菩薩作譬野干者先舉非。 ==\[二為菩薩作譬二初舉非]==諸善男子如彼野干雖逐師子至于百秊終不能作師子吼也。 次明是。 ==\[二明是]==若師子子始滿三秊則能哮吼如師子王。 三秊譬三行然下合文於五行中略說此三又梵行是化他化他中同其斷惑是病行同其生善是嬰兒行梵行兼之故不具說。 如來正覺下合譬初合佛譬次合菩薩譬初文二先合妙本為眾生次合應迹。 ==\[三合二初合佛譬二初合妙本為眾生]==善男子如來正覺智慧牙爪四如意足六波羅蜜滿足之身十力雄猛大悲為尾安住四禪清淨窟宅為諸眾生而師子吼摧破魔軍示眾十力開佛行處為諸邪見作歸依所安撫生死怖畏之眾覺寤無明睡眠眾生行惡法者為作悔心開示邪見一切眾生令知六師非師子吼故破富蘭那等憍慢心故為令二乘生悔心故為教五住諸菩薩等生大力心故為令正見四部之眾於彼邪見四部徒黨不生怖畏故。 合初小不次第備合十一事合前欲壞實非師子詐作師子合云為諸眾生而師子吼前文云欲試身力合云示眾十力(云云)。 從聖行下第二合正應但不合晨朝。 ==\[二合正應二初合從法身起]==從聖行梵行天行窟宅頻伸而出為欲令彼諸眾生等破憍慢故欠呿為令諸眾生等生善法故四向顧望為令眾生得四無閡故四足據地為令眾生具足安住尸波羅蜜故故師子吼。 師子吼者下第二合前眾生得益。 ==\[二合眾生得益]==師子吼者名決定說一切眾生悉有佛性如來常住無有變易。 前有四句今合直言決定說所以降魔制外兼釋師子吼義。 次聲聞緣覺下合菩薩譬亦前合舉非次合明是如文。 ==\[二合菩薩譬二初合非舉]==善男子聲聞緣覺雖復隨逐如來世尊無量百千阿僧祇劫而亦不能作師子吼。 ==\[二合明是]==十住菩薩若能修行是三行處當知是則能師子吼。 開譬合譬明佛菩薩二義宛然豈可單釋品耶。 諸善男子下第三結勸供養。 ==\[三結]==諸善男子是師子吼菩薩今欲如是大師子吼是故汝等應當深心供養恭敬尊重讚歎。 爾時世尊下二正許問。 ==\[二正許]==爾時世尊告師子吼菩薩摩訶薩言善男子汝若欲問今可隨意。 師子吼白佛下第四正問凡發六問但為兩意前三問問法後三問問人。 ==\[四正問二初問法三初問理佛性體]==師子吼菩薩摩訶薩白佛言世尊云何為佛性。 ==\[二問分佛性義]==以何義故名為佛性。 ==\[三同究竟佛性名]==何故復名常樂我淨。 初三問者舊解初一問果性次問因性後雙問因果性觀師云此與文不相應直依文者初問佛性體次問佛性義後問佛性名河西意亦爾今將後人來問前法初問理佛性體次問分佛性義後問究竟佛性名。 若一切眾生下問見不見人初一問問不見性人。 ==\[二問人二初問不見性人]==若一切眾生有佛性者何故不見一切眾生所有佛性。 後兩問問見性人於中又二初問何法有了不了次問何眼有了不了。 ==\[二問見性人二初問何法有了不了]==十住菩薩住何等法不了一見佛住何法而了了見。 ==\[二問何眼有了不了]==十住菩薩以何等眼不了了見佛以何眼而了了見。 法據性體眼約性用。 佛答為兩初歎問次正答歎問亦兩初歎次論義初歎又二初歎二莊嚴。 ==\[○二答二初歎問二初歎二初歎二莊嚴]==佛言善哉善哉善男子若有人能為法咨啟則為具足二種莊嚴一者智慧二者福德。 次歎解六義汝自解六為他故問。 ==\[二歎解六義]==若有菩薩具足如是二莊嚴者則知佛性亦復解知名為佛性乃至能知十住菩薩以何眼見諸佛世尊以何眼見。 歎六義中歎初後各二中兩則略。 師子吼下第二論義兩番問答初問如文。 ==\[二論義二初番二初問]==師子吼菩薩言世尊云何名為智慧莊嚴云何名為福德莊嚴。 答中為四前三就勝劣義解智莊嚴勝於福德後一就平等解。 ==\[二答二初前三就勝劣解]==善男子慧莊嚴者謂從一地乃至十地福德莊嚴者謂檀波羅蜜乃至般若非般若波羅蜜復次善男子慧莊嚴者所謂諸佛菩薩福德莊嚴者謂聲聞緣覺九住菩薩復次善男子福德莊嚴有為有漏有有有果報有閡非常是凡夫法慧莊嚴者無為無漏無有無果報無常閡住。 有云初番以空解為智慧有解為福德十地為智五度為福直言般若即是有中智慧故屬福德若識波羅蜜即是空解屬智慧次番又取九住`[已【CB】，巳【卍續】]`已還為福德十住及佛屬智慧後以果地為智慧因中為福德此就法體相望如此勝劣若此土則福勝慧若淨土慧勝福令樹出衣食但企尚智慧故言慧勝耳`[究宋明作篤]`究論具足者善也今明三番應約三教而分別之十地發真破三無故是智慧者此別教意十住菩薩與佛同為智慧者通教意因中為福果上為智者六度因中都不斷惑故是福德佛斷惑故是智慧而文云常住者此非全是六度菩薩若消此文應云利根人於三藏中宜聞常住聞即得解如初轉法輪時八萬天子得無生忍最下既然例餘亦爾乃是密教意但差別不定不可執一。 汝今具足下就平等答。 ==\[二後一就平等解]==善男子汝今具足是二莊嚴是故能問甚深妙義我亦具足是二莊嚴能答是義。 故云汝之與我各具二莊嚴故能問能答寧非平等無差別義今謂此釋似約圓教。 師子吼言下第二番問答問為三正難釋難結過初正難者。 ==\[二番二初問三初正難]==師子吼菩薩摩訶薩言世尊若有菩薩具足如是二莊嚴者則不應問一種二種云何世尊說言能答一種二種。 我若二嚴則不應問佛若二嚴則不應答以問答非二嚴故。 所以者何下釋難。 ==\[二釋難]==所以者何一切諸法無一二種。 明諸法無有一種二種。 一種二種下結過是凡夫相。 ==\[三結過]==一種二種者是凡夫相。 佛答還酬其三一酬初難。 ==\[二答三初酬正難]==佛言善男子若有菩薩無二種莊嚴則不能知一種二種若有菩薩具二莊嚴則能解知一種二種。 只由具二莊嚴一能問二能答。 二若言下酬其釋難。 ==\[二酬釋難]==若言諸法無一二者是義不然何以故若無一二云何得說一切諸法無一無二。 只由解一二無一二故能問一二能答一二眾生不解一二無一二今示其一二令知無一二非是一二於一二乃是無一二之一二亦是言於無言非是言於言。 善男子若言下詶其結過翻其前難(云云)前云是凡夫相今云是十住相先唱生死涅槃兩章門。 ==\[三酬結過二初唱兩章門]==善男子若言一二是凡夫相是乃名為十住菩薩非凡夫也何以故一者名為涅槃二者名為生死何故。 ==\[二釋]==一者名為涅槃以其常故何故二者名為生死愛無明故常涅槃者非凡夫相生死二者亦非凡夫相以是義故具二莊嚴者能問能答。 次釋一名涅槃是常常即無二次釋二名生死愛無明過現故為二二則非一此之一二非凡夫相解為兩一云正須此語其云一二是凡夫相佛言一二非凡夫相二解云凡夫不知一亦不知二雖在生死不識生死若知一二者非凡夫相今解不爾一者是常此大涅槃常故非凡夫相二者生死無明與愛此即二乘涅槃未除無明沈空之愛即是生死之二此二非凡夫菩薩能知此二此不二無一二過則非凡夫福慧平等是圓教義今師子難此圓義圓教雙亡無一無二那忽能問一二能答一二佛還以圓教雙照答之良以雙亡一二則能雙照一二雙照一二即能雙答一二還以雙照答其釋難良以一二故能無一二若無一二何能無一二又以雙`[亡明作照]`亡答其結過汝言一二是凡夫相我言一二非凡夫相雙照一二豈是凡夫相不作圓教問答此義難解。 善男子下第二正答五問兼答一問答初問又二先牒問誡聽如文。 ==\[二正答五初答初問二初牒問誡聽]==善男子汝問云何為佛性者諦聽諦聽吾當為汝分別解說。 次佛性者下正答初問又二一明佛性體二簡不見者初明體又三一標名二釋相三結體標者。 ==\[二正答初問二初明佛性體三初標名]==善男子佛性者名為第一義空第一義空名為智慧。 佛性名第一義空第一義空名為智慧智慧是有即空而有即有而空空則三諦皆空一空一切空乃是第一義空名智慧者三諦皆照一照一切照乃是智慧當知空有非空非有即三而一即一而三即非三非一即空故盡一切相即智故照一切境即非空非智故云一切中是故名為第一義空第一義空名為智慧名為佛性如此標名貴在得意不可言盡。 次所言空者下釋相者為二先釋空次釋智。 ==\[二釋相二初釋空]==所言空者不見空與不空。 初釋空則三諦皆空文云空者不見空與不空不見空者不見空邊不見不空是不見中無邊無中是第一義空。 次釋智。 ==\[二釋智]==智者見空及與不空常與無常苦之與樂我與無我空者一切生死不空者謂大涅槃乃至無我者即是生死我者謂大涅槃見一切空不見不空不名中道乃至見一切無我不見我者不名中道。 智則三諦皆照文云智者見空及與不空見空是見邊見不空是見中見邊見中是第一義智慧若此空智非前非後不淺不深即空即智即智即空又即非空非智而空而智是為佛性之相文又釋不空者即是四德空者即是二邊無有四德對非顯是解釋分明。 三結體者。 ==\[三結體]==中道者名為佛性以是義故佛性常恒無有變易。 佛性名中道中道之法常恒無變如文。 從無明覆故下第二簡不見者又二先簡二邊異故不見次簡起中道見故不見初文者。 ==\[二簡不見者二初簡二邊異故不見]==無明覆故令諸眾生不能得見聲聞緣覺見一切空不見不空乃至見一切無我不見於我以是義故不得第一義空不得第一義空故不行中道無中道故不見佛性。 無明所覆是簡生死有邊異故不見第一義空次簡二乘偏證空邊異故不見第一義空如文。 次從善男子去是簡起中道見故不見。 ==\[二簡起中道見故不見]==善男子`[見上麗有不字]`見中道者凡有三種一定樂行二定苦行三苦樂行定樂行者所謂菩薩摩訶薩憐憫一切諸眾生故雖復處在阿鼻地獄如三禪樂定苦行者謂諸凡夫苦樂行者謂聲聞緣覺聲聞緣覺行於苦樂作中道想以是義故雖有佛性而不能見。 有人解云兩種不見一種見而皆言不見者以隨情故是義不然前唱中道見凡有三種全未見而言見中道者此乃名同而於名起見後結以是義故不見佛性當知三種竝不見性將後驗前前是唱中道見凡夫惑心雖作中道想而因苦果苦是定苦行是故不見第一義空二乘自行勝於凡夫化他邊劣於菩薩雖作中道之想名定苦樂行二乘偏空故不見第一義空菩薩慈悲甘苦如樂是定樂行即是偏假故不見第一義空如此三種雖同名中道與上名相違相違故無圓徧之義是故不見。 如汝所言下正答第二問舊云此答因性觀師云此具明五性豈獨因耶就文為兩初答第二問後論義初答問為二先牒問次正答。 ==\[二答第二問二初答問二初牒問]==善男子如汝所言以何義故名佛性者。 初具提其問其問何義義者名之所以有何所以稱為佛性。 佛答為三初總舉圓義二別舉徧義三結歎。 ==\[二正答三初總舉圓義]==善男子佛性者即是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提中道種子。 初總答意者善得圓旨是其所以佛是圓人性是圓法人法合稱故言佛性又一切諸佛是圓人菩提是圓果兼得涅槃果果也既言果與果果即知此果從因因生此果果從因生中道者非因非因因非果非果果皆顯現者悉由佛性為種子故`[如宋明作知]`如此中道即是佛性佛性既為種子種子能生兩因兩果此兩因果又是種子能顯中道即是更互以為種子不作此釋無奈此文何通途雖爾別說即是佛性以為種子問佛性既為四性種子何獨是於菩提種子答特是略出又是傍正如十二因緣非無傍義正發觀智生於菩提種子義彰餘之三性其義則傍譬如胡瓜正能發熱是熱病緣。 復次善男子下二別舉徧義應通一切別舉四種徧有中道一顛倒上下二生死三斷常四因果他解此四是中論八不不上不下是不來不出不因不果是不一不異餘兩可知一師云法門無量何必如此今明初以上下屬當凡夫顛倒橫計上下不見中道諸佛體之不上不下得見中道次生死約六度偏行既不斷於無明愛惑惑心求佛是二中間則有生老病死不見中道諸佛體之不生不死得見中道三斷常約二乘厭生死是背常入涅槃是向斷不見中道諸佛體之非常非斷於二乘法得見中道四者十二因緣觀智是因得菩提是果修因剋果次第淺深此約別教地前不見中道諸佛體之知非因果於菩薩法能見中道上文云一切諸法中悉有安樂性普賢觀云毗盧遮那徧一切處譬如耆婆執草成藥佛亦如是徧一切法無非中道中道即是佛性汝問何義其義如是略屬當竟今更帖文初云道有三種者先唱三章門。 ==\[二別舉徧義四初不上不下二初唱三章門]==復次善男子道有三種謂下上中。 次下者下解釋。 ==\[二解釋]==下者梵天無常謬見是常上者生死無常謬見是常三寶是常橫計無常何故名上能得最上阿耨多羅三藐三菩提故中者名第一義空無常見無常常見於常第一義空不名為下何以故一切凡夫所不得故不名為上何以故即是上故諸佛菩薩所修之道不上不下以是義故名為中道。 下者外道邪見謬謂梵天以為涅槃實非涅槃還是生死故名為下所言上者即是凡夫未免八倒無常計常常是上法當得上果故名為上所言中者第一義空智慧無常見無常如理而見不同外道故不名下不同凡夫故不名上而是兩邊之上故言是上又言與佛不異故言是上。 復次生死本際下第二明不生不死中道之義文為二初明中道次舉解惑初為三一唱中道二明能破生死三結是佛性。 ==\[二明不生不死二初明中道三初唱中道]==復次善男子生死本際凡有二種一者無明二者有愛是二中間則有生老病死之苦是名中道。 ==\[二明能破生死]==如是中道能破生死故名為中。 無明有愛下`[問宋明作但中間三字]`問只是行識名色六入等何以云有生老死耶解云後文云現在世識名未來生現在六入等名未來老死中間是生死義言中道者兩因夾一果一果居中如此論中方是妙中破生死義云何只以因緣因果不生不滅名為中道今作易解無明與愛即是過現煩惱道也點煩惱道即是般若中間苦道即是法身法身即中道若是中道則無生死無生死故名破生死。 以是義故下第三結為佛性。 ==\[三結是佛性]==以是義故中道之法名為佛性是故佛性常樂我淨。 既是中道寧非佛性。 以諸眾生下第二舉解惑有法譬合。 ==\[二舉解惑三初法]==以諸眾生不能見故無常無樂無我無淨佛性實非無常無樂無我無淨。 法中初明惑者不見則是無常後明解者能見則非無常正用此語兼答第三難難云以何義故名常樂我淨以見佛性故常樂我淨。 譬如下為惑解者作譬與上貧女譬同。 ==\[二譬]==善男子譬如貧人家有寶藏是人不見以不見故無常無樂無我無淨有善知識而語之言汝舍宅中有金寶藏何故如是貧窮困苦無常無樂無我無淨即以方便令彼得見以得見故是人即得常樂我淨。 合如文。 ==\[三合]==佛性亦爾眾生不見以不見故無常無樂無我無淨有善知識諸佛菩薩以諸方便種種教誥令彼得見以得見故眾生即得常樂我淨。 復次眾生起見下是第三不斷不常明中道又三一唱章門二釋三結。 ==\[三不斷不常三初唱章門]==復次善男子眾生起見凡有二種一者常見二者斷見如是二見不名中道無常無斷乃名中道無常無斷即是觀照十二緣智如是觀智是名佛性二乘之人雖觀因緣猶亦不得名為佛性。 初章門中明凡夫菩薩二乘前後舉非中間明是。 次佛性雖常下即釋也又三先釋凡夫。 ==\[二釋三初釋凡夫]==佛性雖常以諸眾生無明覆故不能得見。 為無明所覆故起斷常。 次又未能度下釋二乘。 ==\[二釋二乘]==又未能度十二緣河猶如兔馬何以故不見佛性故。 只為兔馬不盡河底二乘智偏沈空取證不見佛性無常無斷。 是觀十二因緣下第三釋菩薩章。 ==\[三釋菩薩]==善男子是觀十二因緣智慧即是阿耨多羅三藐三菩提種子。 十二因緣即是觀境菩薩觀境生智合取境智皆名中道。 ==\[三結]==以是義故十二因緣名為佛性善男子譬如胡瓜名為熱病何以故能為熱病作因緣故十二因緣亦復如是。 善男子佛性者下第四約因果明中道為三一明有因有果二明非因非果三明亦是因果亦非因果只應明非因非果何得云因果若不明因果何所辨非初文有法譬。 ==\[四不因不果三初明有因有果二初法]==善男子佛性者有因有因因有果有果果有因者即十二因緣因因者即是智慧有果者即是阿耨多羅三藐三菩提果果者即是無上大般涅槃。 法說中論兩因兩果兩因者謂因因因兩果者謂果果果尋此文意不得以因家之因為因因不得以果家之果為果果得以因家之果為因因得以果家之果為果果何故爾單因是境重因是觀單果是菩提重果是涅槃境但是因不從因至於因但因非因因觀智從因至於因故得是因因菩提但是果不從果至於果但果非果果涅槃從果至於果故得是果果。 ==\[二譬]==善男子譬如無明為因諸行為果行因識果以是義故彼無明體亦因亦因因識亦果亦果果佛性亦爾。 譬說中意是則不然譬中以無明為因因無明當體是因而復為行作因故是因因識當體是果復為行作果故是果果以譬例法境是因因菩提應是果果而不例者境體非因不從因至於因但是因非因因觀智體非果不從果至於果若然譬與法乖答取少分譬私謂亦非全取無明行識以為境智菩提涅槃之譬但是先舉無明行識等亦有因果因因果果之名故下文中具舉四句佛性涅槃為初二句十二因緣為第三句言少分者名同義異故云少分若欲將境智為二因菩提涅槃為二果是則境體是因復為智作因故名因因智體是因復為二果作因例二果亦爾準因作之亦應可見。 以是義故下第二明非因非果即中道正性。 ==\[二明非因非果]==善男子以是義故十二因緣不出不滅不常不斷非一非二不來不去非因非果。 此中十不剩中論中有不因不果。 從是因非果下第三明亦是因果亦非因果。 ==\[三明亦是因果亦非因果]==善男子是因非果如佛性是果非因如大涅槃是因是果如十二緣所生之法非因非果名為佛性非因果故常恒無變。 開善作五性是因非果即境界性是果非因即果果性是因即了因是果即菩提果非因非果即正性而彼家用眾生為正性與非因非果義不相應莊嚴作四性是因即了因是果即涅槃是因即正因是果即菩提非因非果非復是性但非前義觀師亦作五性是因非果即境界性是果非因即果果性是因是果即了因性及菩提性言了因者以望境界為果望菩提是因若爾菩提性亦應兩望望了因是果望果果是因非因非果即正性興皇但名正法正性不許稱為正因今經中有正因之名何以不許然此五性乃是開合之異正性不二緣性則二二是因果開因出因因開果出果果合四為二所謂因果合二為一合緣為正正無復數以是義故下第三結歎甚深又為三一略歎二廣歎三總結初略歎者。 ==\[三結歎甚深三初略歎]==以是義故我經中說十二因緣其義甚深無知無見不可思惟乃是諸佛菩薩境界非諸聲聞緣覺所及。 簡凡小不見唯佛能見。 以何義故下二廣釋甚深有六一明因緣甚深二明凡夫不見故甚深三唯佛能見四重明甚深難見五重明能見六雙明見與不見。 ==\[二廣歎六初明因緣甚深]==以何義故甚深甚深眾生業行不常不斷而得果報雖念念滅而無所失雖無作者而有作業雖無受者而有果報受者雖滅果不敗亡無有慮知和合而有。 初中云不常不斷者諸句例作中道以明甚深雖念念滅即是不常而無所失即是不斷不斷不常即中道甚深雖無作者即不有而有作業即不無即不可思議中道甚深。 一切眾生下二明凡夫不見。 ==\[二明凡夫不見]==一切眾生雖與十二因緣共行而不見知不見知故無有終始。 十住下三唯佛能見。 ==\[三明唯佛能見]==十住菩薩唯見其終不見其始諸佛世尊見始見終以是義故諸佛了了得見佛性。 菩薩少見如來具見然十住既少見於終亦應少見其始今互顯沒者正言十地一轉即便作佛去終處近故言能見其終始則杳然故言不見舊云十住破元品無明當果不起故云知終生死久遠其始難知興皇云自性無所有為易因緣所起不有而有則難今言十住有治道能分斷則分見其終而不能分見其始譬如健人破賊而不知賊起根原私謂亦可云初住所斷斷其始故故云見始竝始斷故亦云見始故知賢位非但不見中道亦不見於無明故從初斷始邊名為見始等覺菩薩餘一品在在者名終由未斷終故不見終斷之終故亦名見終故知等覺非但不見最後真如亦不見於終品無明故唯佛斷唯佛方見諸佛見始見終者究竟知無始終究竟鑒其始終文中從我起邊是故反此始謂元品終謂終末最麤著故見謂知見有智能治故名為見初住智淺但見終末故云見終未有治於元品之智故云不見。 一切眾生下四重明不見。 ==\[四重明甚深難見]==善男子一切眾生不能見於十二因緣是故輪轉善男子如蠶作繭自生自死一切眾生亦復如是不見佛性故自造結業流轉生死猶如拍毱。 是故我下五重明能見。 ==\[五重明能見]==善男子是故我於諸經中說若有人見十二因緣即是見法見法者即是見佛佛者即是佛性何以故一切諸佛以此為性。 觀十二緣智下六雙明見不見又二先唱四章門。 ==\[六雙明見與不見二初唱四章門]==善男子觀十二緣智凡有四種一者下二者中三者上四者上上。 次釋四章。 ==\[二釋四章]==下智觀者不見佛性以不見故得聲聞道中智觀者不見佛性以不見故得緣覺道上智觀者見不了了不了了故住住十地上上智者見了了故得阿耨多羅三藐三菩提道。 三種`[不【CB】，［－］【卍續】]`不見唯上上能見可將此義類前定樂行等三皆不見於義明矣問十住少見者為唯第十住少見九住至初住亦少見耶舊解為二一云唯第十住分見九住至初住皆不分見二云初住至十住皆少分見而須兩望初至九住望二乘為少見望十住為不見有人難前解云二乘不見各得菩提九住既不見得何等菩提進不同佛退非二乘應當別得一箇菩提(云云)今明若指住是地而言十住皆分見者此是別義若住非地十地則見十住不見此亦別義若言十住即十地地住皆少見者此即圓義若言十住非十地十住亦少見者此亦圓義若言十住非十地而言九住不見十住少見者此是別接通義人不識此於文於義往往不通(云云)。 以是義故下第三總結甚深。 ==\[三總結]==以是義故十二因緣名為佛性佛性者即第一義空第一義空名為中道中道者即名為佛佛者名為涅槃。 即五佛性十二因緣名為佛性者結因性第一義空結因因性中道者結正因性即名為佛結果性涅槃結果果性文義具足此結甚妙。 爾時師子下第二論義。 ==\[二論義二初問]== \`[師上麗有爾時二字]`師子吼菩薩摩訶薩白佛言世尊若佛與佛性無差別者一切眾生何用修道。 此義起上結眾生行業甚深甚深若眾生與佛平等不二何用修道初似是一問佛為兩答則成二問下佛答中一答佛與佛性平等二答修道故知兩問地人云眾生是佛具足在妄便不用修道正當此難若成論人云佛果在當則不當此難而不得言即是佛此應作無差別差別答無差別故即是佛差別故未具足如父生子姓無差別用未具足故須莊嚴莊嚴故後則具足然但明佛性何關具足不具足具足既藉緣而具佛性亦應藉緣而具若言佛性在當此據果性果果性若言佛性在現此取因性因因性若言佛性非當非現此取正因性若各以為是如盲觸象若見此意無當現之諍。 佛答為三一非問二正答三引證非問如文。 ==\[二答三初非問正]==佛言善男子如汝所問是義不然。 正答為兩一答無差別亦有差別二答何用修道初答為三一正答二引偈三舉乳酪而譬此意者據體不殊`[所宋明作初]`所緣成異初文有法有譬。 ==\[二答二初答無差亦差三初正答二初法]==佛與佛性雖無差別然諸眾生悉未具足。 法說中云未具足者但有其理事用未足故言不具非謂悉無名為不具。 譬如下二譬為二先譬次合初譬又二先舉惡譬次引善惡例初文者。 ==\[二譬二初譬二初舉惡譬]==善男子譬如有人惡心害母害`[已【CB】，巳【卍續】]`已生悔三業雖善是人故名地獄人也何以故是人定當墮地獄故是人雖無地獄陰界諸入猶故得名為地獄人。 必定當墮如害母者悔身雖未墮必去不疑眾生亦爾有佛性理未來必得。 ==\[二引善惡例]==善男子是故我於諸經中說若見有人修行善者名見天人修行惡者名見地獄何以故定受報故。 次佛復引云行十善者名見天人行十惡者名見地獄亦是當報。 一切眾生下二合譬。 ==\[二合]==善男子一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提故是故我說一切眾生悉有佛性一切眾生真實未有三十二相八十種好。 一切眾生未有相好以當得故一解云當得相好之果一解云當得果佛性佛性云何是當若是當者為三世攝即是無常則不應言當果佛性。 二引偈答者。 ==\[二引偈答二初引偈答]==以是義故我於此經而說是偈。 本有今無　　本無今有　　三世有法　　無有是處 ==\[二長行釋]==善男子有者凡有三種一未來有二現在有三過去有一切眾生未來之世當得阿耨多羅三藐三菩提是名佛性一切眾生現在悉有煩惱諸結是故現在無有三十二相八十種好一切眾生過去之世有斷煩惱是故現在得見佛性以是義故我常宣說一切眾生悉有佛性乃至一闡提等亦有佛性一闡提等無有善法佛性亦善以未來有故一闡提等悉有佛性何以故一闡提等定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。 略釋偈意`[已【CB】，巳【卍續】]`已如前文此偈四出初答常無常二答得無得下二十六答破定性今答有無不定以明中道若但以有無別解俱不會偈旨常無常等亦應如是此中準經應作差無差亦差亦無差非差非無差不一不異不思議釋乃會偈旨餘常無常等亦復如是今長行釋本有云三世皆本有如文準之而言生死與涅槃各應本有各應今無若生死本有者具足無量煩惱生死本無者本無涅槃涅槃本有者涅槃本有非適今也涅槃本無者久`[已【CB】，巳【卍續】]`已成佛無諸煩惱生死雖復本有今無本無今有悉束為有以涅槃望生死生死有所得故涅槃雖復本有今無本無今有悉束為無以生死望涅槃無所得故又即本有是今無不離有而論無即本無是今有不離無而論有此前三句即是差別三世所攝本有之有非有今無之無不無不有不無三世有法無有是處此一句是無差別不為三世所攝更約本末重明四句自有兩本兩末一本一末末而不本本而不末非本非末上文云寄生一子舍主驅逐舍主是境豈非生死為本一子正觀豈非涅槃為末文云大般涅槃本自有之又如來藏依持建立豈非涅槃為本迷理起惑豈非生死為末若各有其本則各有其末為是義故兩本兩末又生死無終將涅槃之始為生死之終涅槃無始將生死之終為涅槃之始二河相望互作終始是為一末一本又生死若本若末皆束名為末以其虗妄無根本故末而不本涅槃若本若末皆名為本以其真實無偽故本而不末末本非本本末非末非本非末三世不攝分別本末四句既成例具不俱得無得常無常皆悉不定不可思議亦復如是四句不定不可思議即是三諦不竝不別如前說。 譬如有人下第三舉乳酪譬以證當有。 ==\[三舉乳酪譬]==善男子譬如有人家有乳酪有人問言汝有酥耶答言我有酪實非酥以巧方便定當得故故言有酥眾生亦爾悉皆有心凡有心者定當得成阿耨多羅三藐三菩提以是義故我常宣說一切眾生悉有佛性。 此謂約有心論有佛性不即心為佛性何異眾生有佛性之理後得佛時不取眾生為佛心佛心亦爾只云有心為佛性心不即為佛性。 畢竟有二種下第二應須修道正答前何用修道之問眾生等有一乘正性應須修於六度莊嚴若不修不得正性他云一乘是萬善今此文中則以一乘為中道正性此一道清淨能運眾生作佛故名一乘豈同萬善文中為二先唱章門次解釋。 ==\[二答何用修道二初唱章門]==善男子畢竟有二種一者莊嚴畢竟二者究竟畢竟一者世間畢竟二者出世畢竟。 初章門有兩雙四隻。 次釋中先釋以六度為莊嚴一乘為究竟次釋世間出世間。 ==\[二解釋二初以六度為莊嚴一乘為究竟三初法]==莊嚴畢竟者六波羅蜜究竟畢竟者一切眾生所得一乘一乘者名為佛性以是義故我說一切眾生悉有佛性一切眾生悉有一乘以無明覆故不能得見。 ==\[二譬]==善男子如鬱單越三十三天果報覆故此間眾生不能得見。 ==\[三合]==佛性亦爾諸結覆故眾生不見。 初六度與一乘更無別體但隨義異釋其間有譬有合初譬云忉利鬱越果報雖勝人不得見佛性既為無明所覆不能得見故須修道。 復次佛性下釋後兩隻又二先偏釋出世畢竟後雙釋世出世兩畢竟初又三一出體二釋名三舉類初如文。 ==\[次釋世間出世間二初偏釋出世畢竟三初出體]==復次善男子佛性者即首棱嚴三昧性如醍醐即是一切諸佛之母以首棱嚴三昧力故而令諸佛常樂我淨一切眾生悉有首棱嚴三昧以不修行故不能得見是故不得成阿耨多羅三藐三菩提\[科07]善男子首棱嚴三昧者有五種名一者首棱嚴三昧二者般若波羅蜜三者金剛三昧四者師子吼三昧五者佛性隨其所作處處得名。 ᅟᅟ==\[科07] 二釋名== 次釋名中云首楞嚴翻為堅固和闍棃翻修治心而此三昧有通有別別在終心通通諸地。 如一三昧下三舉類。 ==\[三舉類]==善男子如一三昧得種種名如禪名四禪根名定根力名定力覺名定覺正名正定八大人覺名為定覺首棱嚴定亦復如是。 覺名定覺即七覺中定覺分正名正定即八正中正定又云覺名定覺即八大人中定覺楞嚴亦爾有五種名(云云)。 善男子一切眾生下第二雙釋世出世兩畢竟下中即世間畢竟上定即出世畢竟於中二先具釋三定後重釋上定。 ==\[二雙釋世出世兩畢竟二初具釋三定]==善男子一切眾生具足三定謂上中下上者謂佛性也以是故言一切眾生悉有佛性中者一切眾生具足初禪有因緣時則能修習若無因緣則不能修因緣二種一謂火災二謂破欲界結以是故言一切眾生悉具中定下定者十大地中心數定也以是故言一切眾生悉具下定。 初釋三定中先釋上定即是佛性或云了因或云正因中定即色界定下定即心數定數人云十數竝起呼為大地通五品謂善惡無記不共穢汙等成論云法起十數義說為十或云欲界十居止是十數三塗人六天。 一切眾生悉有下重釋出世即首楞嚴。 ==\[二重釋上定]==一切眾生悉有佛性煩惱覆故不能得見十住菩薩雖見一乘不知如來是常住法以是故言十`[地麗本作住]`地菩薩雖見佛性而不明了善男子首棱者名一切事畢竟嚴者名堅一切畢竟而得堅固名首棱嚴以是故言首棱嚴定名為佛性。 釋論名為健相三昧。 善男子我於一時下第三引證答此明如來觀機可不或說佛與佛性無差或時說異或說修道或說不修例如知外道機應須說我應說無我(云云)文為二先正引昔證今次更會通初引昔證今又二先引昔次證今引昔又三一明洗浴二外道論義三時眾得益。 ==\[三引證二初正引昔證二初引昔三初明洗浴]==善男子我於一時住尼連禪河告阿難言我今欲洗汝可取衣及以澡豆我既入水一切飛鳥水陸之屬悉來觀我。 ==\[二外道論義]==爾時復有五百梵志來在河邊因到我所各相謂言云何而得金剛之身若使瞿曇不說斷見我當從其啟受齋法善男子我於爾時以他心智知是梵志心之所念告梵志言云何謂我說於斷見諸梵志言瞿曇先於處處經中說諸眾生悉無有我既言無我云何而言非斷見耶若無我者持戒者誰破戒者誰佛言我亦不說一切眾生悉無有我我常宣說一切眾生悉有佛性佛性者豈非我耶以是義故我不說斷一切眾生不見佛性故無常無我無樂無淨如是則名說斷見也。 ==\[三時眾得益]==時諸梵志聞說佛性即是我故即發阿耨多羅三藐三菩提心尋時出家修菩提道一切飛鳥水陛之屬亦發無上菩提之心既發心`[已【CB】，巳【卍續】]`已尋得捨身。 是佛性下二證今。 ==\[二證今]==善男子是佛性者實非我也為眾生故說名為我。 正言佛性非我而說為我不應定執酬修道之問。 如來有因緣下二是會通。 ==\[二更會通]==善男子如來有因緣故說無我為我真實無我雖作是說無有虗妄善男子有因緣故說我為無我而實有我為世界故雖說無我而無虗妄佛性無我如來說我以是常故如來是我而說無我得自在故。 如來自在或以我為無我無我為我又一解在因佛性故言無我在果佛性故言有我(云云)。 爾時師子下第三答上第四問為二先申問次正答初申問。 ==\[三答上第四問二初申問]==爾時師子吼菩薩言世尊若一切眾生悉有佛性如金剛力士者以何義故一切眾生不能得見。 長有金剛力士語。 正答為兩初正答後結歎初正答中凡舉七譬大為三意初三譬譬有而不見中間一譬譬平等皆有第三三譬譬待緣故見三意次第而來雖復云有而復不見未知定有故不見定無故不見次一譬譬其定有既其定有何故不見次答須待因緣然後乃見初三譬一一皆先譬次合初是盲人譬。 ==\[二正答二初正答三初三譬譬有而不見三初盲人譬二初譬]==佛言善男子譬如色法雖有青黃赤白長短質像盲者不見雖復不見亦不得言無青黃赤白長短質像何以故盲雖不見有目見故。 ==\[二合]==佛性亦爾一切眾生雖不能見十住菩薩見少分故如來全見十住菩薩所見佛性如夜見色如來所見如晝見色。 譬底下凡夫如盲故不見色譬佛性數人解色有二十種青黃赤白高下邪正方圓長短光影明闇煙雲塵霧或加虗空為空一顯色。 如眼膚翳第二眼病譬譬諸菩薩。 ==\[二眼病譬二初譬]==善男子如眼膚翳見色不了有善良醫而為治之以藥力故得了了見。 眼有少翳不得見色譬諸菩薩有煩惱故不見佛性不同前盲。 ==\[二合]==十住菩薩亦復如是雖見佛性不能明了以首楞嚴三昧力故能得明了善男子若有人見一切諸法無常無我無樂無淨見非一切法無常無樂無我無淨如是之人不見佛性一切者名為生死非一切者名為三寶聲聞緣覺見一切法無常無我無樂無淨非一切法亦見無常無我無樂無淨以是義故不見佛性十住菩薩見一切法無常無我無樂無淨非一切法分見常樂我淨以是義故十分之中得見一分諸佛世尊見一切法無常無我無樂無淨非一切法見常樂我淨以是義故見於佛性如觀掌中阿摩勒果以是義故首楞嚴定名為畢竟。 合譬中先舉十`[地疑住]`地菩薩後更舉四人凡夫二乘十住如來如來全見菩薩少見兩全不見。 譬如初月下第三譬。 ==\[三月譬二初譬]==善男子譬如初月雖不可見不得言無。 亦譬眾生未斷惑者不見斷惑者見如初日月則不可見漸漸可見佛性亦爾本有此理眾生煩惱不能得見惑稍稍盡稍稍得見。 ==\[二合]==佛性亦爾一切凡夫雖不得見亦不得言無佛性也。 善男子佛性者所謂十力四無所畏大悲三念處一切眾生悉有三種破煩惱故然後得見一闡提等破一闡提然後能得十力四無所畏大悲三念處以是義故我常宣說一切眾生悉有佛性。 文云大悲十力等一切眾生悉有性者舊云當有即事未有引下文云破一闡提然後乃得地人解云真神佛性如弊帛裹金大慈大悲十力相好此事具有為惑所覆若除煩惱即得見之除弊帛`[已【CB】，巳【卍續】]`已即得黃金觀師云此二解相害若言當有此經文云大悲十力四無所畏眾生有之既言悉有寧得言當若言現有如金為惑所覆者夫佛性雄猛何不排惑若執當現便是諍論只具此理不可推當修道乃得不可言現彼三解偏據未會圓旨何者佛性非一二三而為眾生作四門分別或言第一義空迦毗羅城空或言不空者即是智慧貧藏額珠或言亦空亦有如水酒缾或言非有非無名為中道欲使因四悟於不四捨執四以求通論人指當此執則無地人惑覆此執即有觀師所說此執亦有亦無門今明佛性如王見象眾師所覩全同盲觸(云云)合最後譬中言三種破煩惱者舊有二解一云`[三宋明作二]`三國煩惱見思二或是界內穢土煩惱習氣是兩國中間淨土煩惱無明是界外煩惱七地菩薩斷二國中間煩惱莊嚴所用二解云見諦為一煩惱思惟為二煩惱習氣是三煩惱無明元品品數與習氣是同故不別說初地至三地斷見諦四地至六地斷思惟七八地者竝斷習氣無明此是開善解又一師難此二解文云三種破煩惱竟不出破煩惱意但出三種名與經乖較若論破意應如釋論三觀治三種病亦如瓔珞本業從假入空為二諦觀從空入假名平等觀二觀為方便得入中道第一義諦觀用是三觀能破煩惱又世諦破性病真諦破假病此二諦但說伏為斷若非真非有即是中道觀雙除性假二病名斷煩惱今明是義不然前二解乖經觀師破其違經今難其義僻若三種破煩惱`[已【CB】，巳【卍續】]`已見佛性破見思穢土煩惱及破中間淨土煩惱為見性不見性若見性者二乘之人亦破見思何故不見若不見性與經相違開善破見為一破思為二須陀洹人乃至四果悉破見思為見性不若見性者無有此義若不見者與經相違又二諦觀平等觀皆是方便不入中道亦不見性復與經違世諦破性真諦破假是伏非斷又不見性此亦違經唯非真俗斷煩惱者乃得見性雖唱三種破煩惱名二種破者則不見性唯一種破得見經稱三種破於煩惱皆見佛性若一種破見二種破不見者寧得相應今明七地修方便八地道觀雙流破無明見佛性者此以別接通是一種破煩惱得見佛性若入理般若名為住破四住惑出生功德名十行破塵沙惑未見佛性十回向伏無明登地破無明見佛性此是別教次第破惑又是一種破煩惱見佛性若圓觀法界煩惱即菩提初發心時便成正覺入銅輪位登初住時破無明見佛性三種破惑其義昺然而皆見佛性與經文會諸德寧知又一空一切空三諦皆空此觀破五住惑能見佛性又一假一切假三諦皆假此觀亦破五住惑能見佛性又一中一切中三諦皆中此觀亦破五住惑能見佛性如此三種數之與義正與經合諸德亦未能知前三種破惑是就別意後三種觀是約圓意。 善男子十二因緣下二有一譬譬平等皆有先譬後合前譬就外今譬就內即為四一唱等有二出因緣體三明有具不具四結等有。 ==\[二一譬譬平等皆有二初譬四初唱等有]==善男子十二因緣一切眾生等共有之亦內亦外。 初明平等皆有而言亦內亦外者此唯在人非謂外物心則為內色則為外具有色心故云內外又云在胎為內出胎為外私謂文中自云內外貪求及為內外事然此文中非謂以二十因緣而為觀境但取十二以為佛性例如十二因緣支支別辨為令眾生識於三世輪回之相豈可無明之時唯有無明故知乃至老死常具十二故下合云佛性亦爾豈可在眾生時唯是眾生況一切眾生一一無不念念具足十界百界依正因緣故界界中無非佛性故內外之言意兼多義。 何等十二下出十二體具解十二支。 ==\[二出因緣體]==何等十二過去煩惱名為無明過去業者是名為行現在世中初始受胎是名為識入胎五分四根未具名為名色具足四根未名觸時是名六入未別苦樂是名為觸染習一愛是名為受習近五欲是名為愛內外貪求是名為取為內外事起身口意業是名為有現在世識名未來生現在名色六入觸受名未來世老病死也是名十二因緣。 過去具有因果何以取二因而不取果然過去之果自酬前因是故不取是則二因生今五果取今三因生後二果識支二解一云初受胎七日為識。 爾時有色色未顯現識義`[已【CB】，巳【卍續】]`已顯故受識名二云但取託胎初念雖即有色色乃未足而名識者識是報主是故言識亦至第二念即是色支此解稍勝入胎五分釋第四名色支亦云五疱二手二脚及頭四根未具者但有身意未有眼耳鼻舌言名色者二解一云色陰是色四陰名名二云只此色與眾生之名故言名色次具足四根即第五支既具四根六根都具故言六入從此`[已【CB】，巳【卍續】]`已去有麤細相生若細相生即胎內識心未有想受若麤相生即是初出胎時未能捉火觸毒如一兩月小兒未別苦樂下第六觸支若細`[生相疑寫倒]`生相是胎內想心未知苦樂若麤相生即一兩歲`[已【CB】，巳【卍續】]`已能捉火觸毒而未有所知手內有物未辨貴賤染習一愛第七受支五果之後若細相生即胎內受心言一愛者於一樂緣而生想著若麤相生即三四歲但知食愛未知五欲習近五欲第八愛支即三因之初若細相生即胎內行心之初就行心為三初名愛中名取後名有若麤相生即八九歲稍知欲愛內外貪求第九支即十餘歲稍復長大轉能貪求行中稍增為內外事下第十支起即十餘歲身成長大盡屬百秊現在世識下第十一支即未來二果之初還同現在識支時節即初託胎一念現在名色下第十二支還同現在名色等時即未來老死支識名色六入等竝是未來二果未來二果還是現在識名色六入等但轉名名之。 三具不具中。 ==\[三明有具不具]==善男子一切眾生雖有如是十二因緣或有未具如歌羅`[下羅麗作邏]`羅時死則無十二從生乃至老死得具十二色界眾生無三種受三種觸三種愛無有老病亦得名為具足十二無色眾生無色乃至無有老死亦得名為具足十二。 約色界言無三受者二解一云於三受中不具苦受故言無三亦無苦受家想故言無三種觸亦無苦受家行故言無三種愛若色無色不具十二云何文云亦得名為具足十二然歌羅邏死及色無色界生雖復不具十二而苦輪未息往還三界終具十二二解據第四禪至無色界無復苦樂亦無中容之捨故言無三受無色既無色不具十二。 以定得故下第四總結皆具十二。 ==\[四結等有]==以定得故故名眾生平等具有十二因緣。 既未息苦輪始終長望故云皆具。 佛性亦爾第二合譬。 ==\[二合]==善男子佛性亦爾一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提故是故我說一切眾生悉有佛性。 六道四生皆有十二譬諸眾生等有佛性。 雪山有草下第三三譬明待緣方見即為三初文譬合。 ==\[三三譬譬待緣故見三初雪山譬二初譬]==善男子雪山有草名為忍辱牛若食者則出醍醐更有異草牛若食者則無醍醐雖無醍醐不可說言雪山之中無忍辱草。 合中二先正合次明理。 ==\[二合二初正合]==佛性亦爾雪山者名為如來忍辱草者名大涅槃異草者十二部經眾生若能聽受咨啟大般涅槃則見佛性十二部中雖不聞有不可說言無佛性也。 明理又三初唱九章門。 ==\[二明理二初唱九章門]==善男子佛性者亦色非色非色非非色亦相非相非相非非相亦一非一非一非非一非常非斷非非常非非斷亦有亦無非有非無亦盡非盡非盡非非盡亦因亦果非因非果亦義非義非義非非義亦字非字非字非非字。 門門有三句合二十七句。 第二解釋。 ==\[二解釋]==云何為色金剛身故云何非色十八不具非色法故云何非色非非色色非色無定相故云何為相三十二相故云何非相一切眾生相不現故云何非相非非相相非相不決定故云何為一一切眾生悉一乘故云何非一說三乘故云何非一非非一無數法故云何非常從緣見故云何非斷離斷見故云何非非常非非斷無終始故云何為有一切眾生悉皆有故云何為無從善方便而得見故云何非有非無虗空性故云何名盡得首楞嚴三昧故云何非盡以其常故云何非盡非非盡一切盡相斷故云何為因以了因故云何為果果決定故云何非因非果以其常故云何名義悉能攝取義無閡故云何非義不可說故云何非義非非義畢竟空故云何為字有名稱故云何非字名無名故云何非字非非字斷一初字故云何非苦非樂斷一切受故云何非我未能具得八自在故云何非非我以其常故云何非我非非我不作不受故云何為空第一義空故云何非空以其常故云何非空非非空能為善法作種子故。 釋中長出三事非章所列合三十六句。 後兩善男子是第三總結(云云)。 ==\[四總結]==善男子若有人能思惟解了大涅槃經如是之義當知是人則見佛性佛性者不可思議乃是諸佛如來境界非諸聲聞緣覺所知善男子佛性者非陰界入非本無今有非`[已【CB】，巳【卍續】]`已有還無從善因緣眾生得見。 第二舉黑鐵譬。 ==\[二黑鐵譬二初譬]==譬如黑鐵入火則赤出冷還黑而是黑色非內非外因緣故有。 ==\[二合]==佛性亦爾一切眾生煩惱火滅則得聞見。 第三舉種子譬。 ==\[三種子譬]==善男子如種滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已芽則得生而是芽性非內非外乃至華果亦復如是從緣故有。 前二譬皆先譬後合後譬無合如文。 是大涅槃下第二結歎如文。 ==\[二結歎]==善男子是大涅槃微妙經典成就具足無量功德佛性亦爾悉是無量無邊功德之所成就。 爾時師子下答第五問先騰上兩問後作兩答以答前問。 ==\[四答第五問二初騰前兩問]==爾時師子吼菩薩摩訶薩言世尊菩薩具足成就幾法得見佛性而不明了諸佛世尊成就幾法得了了見。 答文為二初唱十章後解釋。 ==\[二作兩答以答上兩問二初唱十章]==善男子菩薩具足成就十法雖見佛性而不明了云何為十一者少欲二者知足三者寂靜四者精進五者正念六者正定七者正慧八者解脫九者讚歎解脫十者以大涅槃教化眾生。 其八是八大人覺屬自行後兩章是化他八覺是小乘名教云何是菩薩行一解云法門無定在大即大二解云只八大人自行為小復有化他故得是大今明以大涅槃心修即異小乘。 師子吼下第二解釋十法有五番初番有問答。 ==\[二解釋五初番九初釋第一少欲第二知足二初問]==師子吼菩薩言世尊少欲知足有何差別。 答但以少欲知足共為一解以義相帶故餘者各解就初釋少欲知足復數番初約善惡共解。 ==\[二答二初約善惡共解]==善男子少欲者不求不取知足者得少之時心不悔恨少欲者少有所欲知足者但為法事心不愁惱善男子欲有三種一者惡欲二者大欲三者欲欲惡欲者若有比丘心生貪欲欲為一切大眾上首令一切僧隨逐我後令諸四部悉皆供養恭敬讚歎尊重於我令我先為四眾說法皆令一切信受我語亦令國王大臣長者皆恭敬我令我大得衣服飲食臥具醫藥上妙屋宅為生死欲是名惡欲云何大欲若有比丘生於欲心云何當令四部之眾悉皆知我得初住地乃至十住得阿耨多羅三藐三菩提得阿羅漢果乃至須陀洹果我得四禪乃至四無閡智為於利養是名大欲欲欲者若有比丘欲生梵天魔天自在天轉輪聖王若剎利若婆羅門皆得自在為利養故是名欲欲若不為是三種惡欲之所害者是名少欲欲者名為二十五愛無有如是二十五愛是名少欲不求未來所欲之事是名少欲得而不著是名知足不求恭敬是名少欲得不積聚是名知足。 後有少欲下約小大共解。 ==\[二約小大共解]==善男子有少欲不名知足有知足不名少欲有亦少欲亦知足有不少欲不知足少欲者謂須陀洹知足者謂辟支佛少欲知足者謂阿羅漢不少欲不知足者所謂菩薩善男子少欲知足復有二種一者善二者不善不善者所謂凡夫善者聖人菩薩一切聖人雖得道果不自稱說不稱說故心不惱恨是名知足。 善男子菩薩摩訶薩修習大乘大涅槃經欲見佛性是故修習少欲知足。 文為四句初句少欲是須陀洹前云少欲知足為善今釋不少欲不知足為善法華云得少便為足自保守小謂是為足今釋少欲是須陀洹知足是中乘皆是保非為極少欲知足即知四果最極對菩薩不少欲不知足菩薩上求佛果。 無窮故不知足下化無窮`[故宋明作復]`故不知足餘如文。 ==\[二釋第三寂靜]==云何寂靜寂靜有二一者心靜二者身靜身寂靜者終不造作身三種惡心寂靜者亦不造作意三種惡是則名為身心寂靜身寂靜者不親近四眾不預四眾所有事業心寂靜者終不修習貪欲恚癡是則名為身心寂靜或有比丘身雖寂靜心不寂靜有心寂靜身不寂靜有身心寂靜又有身心俱不寂靜身寂靜心不寂靜者或有比丘坐禪靜處遠離四眾心常積習貪欲恚癡是名身寂靜心不寂靜心寂靜身不寂靜者或有比丘親近四眾國王大臣斷貪恚癡是名心寂靜身不寂靜身心寂靜者謂佛菩薩身心不寂靜者謂諸凡夫何以故凡夫之人身心雖靜不能深觀無常無樂無我無淨以是義故凡夫之人不能寂靜身口意業一闡提輩犯四重禁作五逆罪如是之人亦不得名身心寂靜。 ==\[三釋第四精進]==云何精進若有比丘欲令身口意業清淨遠離一切諸不善業修習一切諸善業者是名精進。 ==\[四釋第五正念]==是勤進者繫念六處所謂佛法僧戒施天是名正念。 ==\[五釋第六正定]==具正念者所得三昧是名正定。 ==\[六釋第七正慧]==具正定者觀見諸法猶如虗空是名正慧。 ==\[七釋第八解脫]==具正慧者遠離一切煩惱諸結是名解脫。 ==\[八釋第九讚歎解脫]==得解脫者為諸眾生稱美解脫言是解脫常恒不變是名讚歎解脫`[即上麗有解脫二字]`即是無上大般涅槃。 第八釋解脫即是無上涅槃者二解靈味令正翻涅槃為解脫此明涅槃與解脫異開善云涅槃翻滅度解脫翻無累觀師云涅槃與解脫同是斷德因滅煩惱故得解脫得解脫故得大涅槃即是不異。 ==\[九釋第十以涅槃化眾生]==涅槃者即是煩惱諸結火滅又涅槃者名為屋宅何以故能遮煩惱惡風雨故又涅槃者名為歸依何以故能過一切諸怖畏故又涅槃者名為洲渚何以故四大暴河不能漂故何等為四一者欲暴二者有暴三者見暴四無明暴是故涅槃名為洲渚又涅槃者名畢竟歸何以故能得一切畢竟樂故若有菩薩摩訶薩成就具足如是十法雖見佛性而不明了。 又云四暴河者即前三漏長有見暴河即通覽三界見為見暴河。 復次出家之人下第二番約出家人釋十法但有八文前合少欲知足後但釋解脫不明涅槃是故略耳。 ==\[第二番約出家人釋十法八初釋第一少欲第二知足]==復次善男子出家之人有四種病是故不得四沙門果何等四病謂四惡欲一為衣欲二為食欲三為臥具欲四為有欲是名四惡欲是出家病有四良藥能療是病謂糞掃衣能治比丘為衣惡欲乞食能破為食惡欲樹下能破臥具惡欲身心寂靜能破比丘為有惡欲以是四藥除是四病是名聖行如是聖行則得名為少欲知足。 ==\[二釋第三寂靜]==寂靜者有四種樂何等為四一出家樂二寂靜樂三永滅樂四畢竟樂得是四樂名為寂靜。 四樂者大樂即出家人樂應是戒樂寂靜即禪定樂永滅即智慧斷惑樂畢竟即菩提樂。 ==\[三釋第四精進]==具四精進故名精進。 四精進即四正勤。 ==\[四釋第五正念]==具四念處故名正念。 ==\[五釋第六正定]==具四禪故故名正定。 ==\[六釋第七正慧]==見四聖實故故名正慧。 ==\[七釋第八解脫]==永斷一切煩惱結故故名解脫。 ==\[八釋第九讚解脫]==訶責一切煩惱過故是名讚歎解脫善男子菩薩摩訶薩安住具足如是十法雖見佛性而不明了。 復次菩薩下第三番據菩薩釋十法但有九者菩薩以涅槃心修故不說之。 ==\[第三番約菩薩釋十法九初釋少欲]==復次善男子菩薩摩訶薩聞是經`[已【CB】，巳【卍續】]`已親近修習遠離一切世間之事是名少欲。 ==\[二釋知足]==即出家`[已【CB】，巳【卍續】]`已不生悔心是名知足。 ==\[三釋寂靜]==既知足`[已【CB】，巳【卍續】]`已近空閑處遠離憒閙是名寂靜。 ==\[四釋精進]==不知足者不樂空閑夫知足者常樂空寂於空寂處常作是念一切世間悉謂我得沙門道果然我今者實未能得我今云何誑惑於人作是念`[已【CB】，巳【卍續】]`已精勤修習沙門道果是名精進。 ==\[五釋正念]==親近修習大涅槃者是名正念。 ==\[六釋正定]==隨順天行是名正定。 隨順天行為正定者此明天行以定為體今寄一竝若正定隨順天行天行遂以定為體應身隨順眾生眾生應以應身為體今明天行是理以理為本故云正定。 ==\[七釋正慧]==安住是定正見正知是名正慧。 ==\[八釋解脫]==正見知者能得遠離煩惱結縛是名解脫。 ==\[九釋讚解脫]==十住菩薩為眾生故稱美涅槃是則名為讚歎解脫。 善男子菩薩摩訶薩安住具足如是十法雖見佛性而不明了。 復次夫少欲者下第四番解十法文亦可解。 ==\[四番十初釋少欲]==復次善男子夫少欲者若有比丘住空寂處端坐不臥或住樹下或在塚間或在露處隨有草地而坐其上乞食而食隨得為足或一坐食不過一食唯畜三衣糞衣毳衣是名少欲。 ==\[二釋知足]==既行是事心不生悔是名知足。 ==\[三釋寂靜]==修空三昧是名寂靜。 ==\[四釋精進]==得四果`[已【CB】，巳【卍續】]`已於阿耨多羅三藐三菩提心不休息是名精進。 ==\[五釋正念]==繫心思惟如來常恒無有變易是名正念。 ==\[六釋正定]==修八解脫是名正定。 八解脫為正定者數人云八解脫以定為體論人八解脫以慧為體私云皆不爾(云云)。 ==\[七釋正慧]==得四無閡是名正慧。 ==\[八釋解脫]==遠離七漏是名解脫。 ==\[九釋歎解脫]==稱美涅槃無有十相名歎解脫。 ==\[十釋大涅槃]==十相者謂生老病死色聲香味觸無常遠離十相名大涅槃善男子是名菩薩摩訶薩安住具足如是十法雖見佛性而不明了。 復次善男子下第五番但解九。 ==\[五番九初釋少欲]==復次善男子為多欲故親近國王大臣長者剎利婆羅門毗舍首陀自稱我得須陀洹果至阿羅漢果為利養故行住坐臥乃至大小便利若見檀越猶行恭敬接引語言破惡欲者名為少欲。 ==\[二釋知足]==雖未能壞諸結煩惱而能同於如來行處是名知足。 ==\[三釋寂靜]==善男子如是二法乃是念定近因緣也常為師宗同學所讚我亦常於處處經中稱美讚歎如是二法若能具足是二法者則得近於大涅槃門及五種樂是名寂靜。 五種樂者河西云一因樂受樂斷樂遠離樂菩提樂因樂者因內外緣得樂受樂者從內外緣身得增長心得安穩名為受樂修習聖道斷除諸受令道增長名斷受樂永離煩惱身心無患名遠離樂以常樂故名菩提樂五樂皆`[宋明本無有字]`有從淺至深出菩薩地經。 ==\[四釋精進]==堅持戒者名為精進。 ==\[五釋正念]==有慚愧者名為正念。 ==\[六釋正定]==不見心相名為正定。 ==\[七釋正慧]==不求諸法性相因緣是名正慧。 ==\[八釋解脫]==無有相故煩惱則斷是名解脫。 ==\[九釋讚解脫]==稱美如是大涅槃經名讚解脫善男子是名菩薩摩訶薩安住十法雖見佛性而不明了。 善男子如汝所言下答第六問先牒問後正答。 ==\[五答第六問二初牒問]==善男子如汝所言十住菩薩以何眼故雖見佛性而不了了諸佛世尊以何眼故見於佛性而得明了。 答為二先答後勸初答又為兩先明了與不了次明眼見聞見。 ==\[二正答二初答二初明了與不了]==善男子慧眼見故不得明了佛眼見故故得明了為菩提行故則不了了`[若一本作為]`若無行故則得了了住十住故雖見不了不住不去故則得了了菩薩摩訶薩智慧因故見不了了諸佛世尊斷因果故見則了了一切覺者名為佛性十住菩薩不得名為一切覺故是故雖見而不明了。 初了不了中有五番最後釋一切覺者一心三智照一諦三諦名一切覺十住亦得此覺比佛猶昧故不了了地前十住全不見性是故不論了與不了。 ==\[二明眼見聞見]==善男子見有二種一者眼見二者聞見諸佛世尊眼見佛性如於掌中觀阿摩勒十住菩薩聞見佛性故不了了十住菩薩`[唯明作雖]`唯能自知定得阿耨多羅三藐三菩提而不能知一切眾生悉有佛性善男子復有眼見諸佛如來十住菩薩眼見佛性復有聞見一切眾生乃至九地聞見佛性菩薩若聞一切眾生悉有佛性心不生信不名聞見。 次眼見聞見中有兩番初以十住為聞見佛地為眼見次番以九地`[已【CB】，巳【卍續】]`已還為聞見第十住為眼見此中應作四句第十住亦聞見亦眼見九地`[已【CB】，巳【卍續】]`已下但有聞見佛地但有眼見文中自出此之三句若眾生聞不信者非聞見非眼見(云云)若十住與十地異者非唯初住不見十住亦不見即是別位若十住與十地同者豈第十住見初住亦見今文云住又復云地故知此中住地不異即是圓位而簡九地是聞者以其見不了了抑之為聞第十住勝加之以眼葢是圓位得作此釋餘位不得(云云)。 大般涅槃經卷第二十五 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第二十五 南本大般涅槃經會疏卷第二十六 大般涅槃經師子吼菩薩品之二(卷第二十六) 北涼　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 師子吼品之二 起卷是第二勸修初勸修後論義。 ==\[○二勸修二初勸修]==善男子若有善男子善女人欲見如來應當修習十二部經受持讀誦書寫解說。 上云十住聞見至佛眼見若欲聞見眼見應當受持十二部經故有勸修。 師子吼言下第二論義六番問答初一番明見義中間四番明能見之行後一結成初文者先問次答初問文者。 ==\[二論義三初一番明見義二初問]==師子吼菩薩摩訶薩言世尊一切眾生不能得知如來心相當云何觀而得知耶。 上云如來妙絕凡夫云何見聞是故興問。 次善男子下答中二初明實不可知。 ==\[二答二初明實不可知]==善男子一切眾生實不能知如來心相。 次`[若下明有欲字]`若觀察下明亦有可知上就究竟證為眼見分證為聞見今約凡夫修習中取聞見得道力強眼見色身則弱上德王品說見佛初生出家不達妙本悉是曲見今覩如來生行七步知是方便則得見佛各有所據不得一槩於中三先標章次解釋三結初標如文。 ==\[二明亦有可知三初標章]==若欲觀察而得知者有二因緣一眼見二聞見。 就解釋文有六番初身口二業次形聲兩勝三身通心通四受身說法五身口忍六身形聲說前五可見。 ==\[二解釋六初身口二業]==若見如來所有身業當知是則為如來也是名眼見若觀如來所有口業當知是則為如來也是名聞見。 ==\[二形聲兩勝]==若見色貌一切眾生無與等者當知是則為如來也是名眼見若聞音聲微妙最勝不同眾生所有音聲當知是則為如來也是名聞見。 ==\[三身通心通]==若見如來所作神通為為眾生為為利養若為眾生不為利養當知是則為如來也是名眼見若觀如來以他心智觀眾生時為利養說為眾生說若為眾生不為利養當知是則為如來也是名聞見\[科08]云何如來而受是身何故受身為誰受身是名眼見若觀如來云何說法何故說法為誰說法是名聞見。 ᅟᅟ==\[科08] 四受身說法== ==\[五身口二忍]==以身惡業加之不瞋當知是則為如來也是名眼見以口惡業加之不瞋當知是則為如來也是名聞見。 ==\[六身形聲說]==若見菩薩初生之時於十方面各行七步靡尼䟦陀富那䟦陀鬼神大將執持旛葢震動無量無邊世界金光晃曜彌滿虗空難陀龍王及婆難陀以神通力浴菩薩身諸天形像承迎禮拜阿私陀仙合掌恭敬盛秊捨欲如棄涕唾不為世樂之所迷惑出家修道樂於閑寂為破邪見六秊苦行於諸眾生平等無二心常在定初無散亂相好嚴麗莊飾其身所遊之處丘墟皆平衣服離身四寸不墮行時直視不顧左右所食之物物無完過坐起之處草不動亂為調眾生故往說法心無憍慢是名眼見若聞菩薩行七步`[已【CB】，巳【卍續】]`已唱如是言我今此身最是後邊阿私陀仙合掌而言大王當知悉達太子定當得成阿耨多羅三藐三菩提終不在家作轉輪王何以故相明了故轉輪聖王相不明了悉達太子身相炳著是故必得阿耨多羅三藐三菩提見老病死復作是言一切眾生甚可憐憫常與如是生老病死共相隨逐而不能觀常行於苦我當斷之從阿羅`[羅麗作邏]`羅五通仙人受無相定既成就`[已【CB】，巳【卍續】]`已後說其過從鬱陀仙受非有想非無想定既成就`[已【CB】，巳【卍續】]`已說非涅槃是生死法六秊苦行無所克獲即作是言修是苦行空無所得若是實者我應得之以虗妄故我無所得是名邪術非正道也既成道`[已【CB】，巳【卍續】]`已梵天勸請唯願如來當為眾生廣開甘露說無上法佛言梵王一切眾生常為煩惱之所障覆不能受我正法之言梵王復言世尊一切眾生凡有三種利根中根鈍根利根能受唯願為說佛言梵王諦聽諦聽我今當為一切眾生開甘露門即於波羅奈國轉正法輪宣說中道一切眾生不破諸結非不能破非破非不破故名中道不度眾生非不能度是名中道非一切成亦非不成是名中道凡有所說不自言師不言弟子是名中道說不為利非不得果是名中道正語實語時語真語言不虗發微妙第一如是等法是名聞見。 第六文中於聞見文末云為梵王說中道者約顯露教說四諦五人得初果約密教說中道無量菩薩得無生忍乃至補處又鈍根聞生滅四諦中根聞無生四諦則不聞說中道利根聞說無量無作四諦即說中道明中道有五番或雙捨論中道或相成論中道或雙照論中道私云兩捨是兩教相成是別教雙照是圓教在文可尋。 如來心相下第三結成如文。 ==\[三結成]==善男子如來心相實不可見若有善男子善女人欲見如來應當依是二種因緣。 爾時師子吼下第二有四番問答明能見之行初番先問次答問又二先舉僧寶問次舉佛說難初文者。 ==\[二四番明能見之行四初番二初問二初舉僧寶問]==爾時師子吼菩薩白佛言世尊如先所說菴羅果喻四種人等有人行細心不正實有人心細行不正實有人心細行亦正實有人心不細行亦不正實是初二種云何可知。 即四依人問心是內本行是外迹言初二種者以初二濫後二故不可知。 如佛所說下第二正舉佛難。 ==\[二舉佛說難]==如佛所說唯依是二不可得知。 直置僧寶尚`[已【CB】，巳【卍續】]`已難知況乃如來但見色身聞說法云何依此二事知是如來。 佛答又二先答僧次答佛初答僧為三一結問。 ==\[二答二初答僧三初結問]==佛言善哉善哉善男子菴羅果喻二種人等實難可知。 以難知下次以四緣故知。 ==\[二以四緣故知]==以難知故我經中說當與共住住若不知當與久處久處不知當以智慧智慧不知當深觀察以觀察故則知持戒及以破戒。 具是四事下三結成可知。 ==\[三結成可知]==善男子具是四事共住久處智慧觀察然後得知持戒破戒。 戒有二種下第二答佛問復有六番初番持戒究竟不究竟。 ==\[二答佛六初持戒究竟不究竟]==善男子戒有二種持者亦二一究竟二不究竟有人以因緣故受持禁戒智者當觀是人持戒為為利養為究竟持善男子如來戒者無有因緣是故得名為究竟戒以是義故菩薩雖為諸惡眾生之所傷害不生恚閡是故如來得名成就畢竟持戒究竟持戒善男子我昔一時與舍利弗及五百弟子俱共止住摩伽陀國瞻婆大城時有獵師追逐一鴿是鴿惶怖至舍利弗影猶故戰慄如芭蕉樹至我影中身心安隱恐怖得除是故當知如來世尊畢竟持戒乃至身影猶有是力善男子不究竟戒尚不能得聲聞緣覺何`[況下麗有能字]`況得阿耨多羅三藐三菩提。 復有二種下第二番為利不為利。 ==\[二為利不為利]==復有二種一為利養二為正法為利養故受持禁戒當知是戒不見佛性及以如來雖聞佛性及如來名猶不得名為聞見也若為正法受持禁戒當知是戒能見佛性及以如來是名眼見亦名聞見。 後四番悉如文可尋。 ==\[三根深根淺]==復有二種一根深難拔二根淺易動若能修習空無相願是名根深難拔若不修習是三三昧雖復修習為二十五有是名根淺易動。 ==\[四為自為眾生]==復有二種一為自身二為眾生為眾生者能見佛性及以如來。 ==\[五自持須他教]==持戒之人復有二種一性自能持二須他教敕若受戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已經無量世初不漏失或值惡國遇惡知識惡時惡世聞邪惡法邪見同止爾時雖無受戒之法修持如本無所毀犯是名性自能持若因師僧白四羯磨然後得戒雖得戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已要憑和上諸師同學善友誨諭乃知進止聽法說法備諸威儀是名須他教敕善男子性能持者眼見佛性及以如來亦名聞見。 ==\[六聲聞菩薩]==復有二種一聲聞戒二菩薩戒從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提是名菩薩戒若觀白骨乃至證得阿羅漢果是名聲聞戒若有受持聲聞戒者當知是人不見佛性及以如來若有受持菩薩戒者當知是人得阿耨多羅三藐三菩提能見佛性如來涅槃。 師子吼言下是次番問答。 ==\[二番二初問]==師子吼菩薩言世尊何因緣故受持禁戒。 前云持菩薩戒得見佛性為作要求為不要求要求者是市易法若不要求行而無願未知云何故有此問。 佛答有兩初發起十四句。 ==\[二答二初番]==佛言善男子為心不悔故何故不悔為受樂故何故受樂為遠離故何故遠離為安隱故何故安隱為禪定故何故禪定為實知見故何故為實知見為見生死諸過患故何故為見生死過患為心不貪著故何故為心不貪著為得解脫故何故為得解脫為得無上大涅槃故何故為得大般涅槃為得常樂我淨法故何故為得常樂我淨為得不生不滅故何故為得不生不滅為見佛性故是故菩薩性自能持究竟淨戒。 法性自爾而相隣接任運法爾非作要求若心不悔持戒不淺。 次持戒下心任運成得見佛性住大涅槃(云云)。 ==\[二番]==善男子持戒比丘雖不發願求不悔心不悔之心自然而得何以故法性爾故雖不求樂遠離安隱禪定知見見生死過心不貪著解脫涅槃常樂我淨不生不滅見於佛性而自然得何以故法性爾故。 第三番問答問中又三先領旨次作難三結初如文。 ==\[三番二初問三初領旨]==師子吼菩薩言世尊若因持戒得不悔果因於解脫得涅槃果者。 ==\[二作難]==戒則無因涅槃無果戒若無因則名為常涅槃有因則是無常。 次難中初難戒是眾行之本有果而無因應是真常涅槃居在諸行之末有因而無果應是無常。 後偏結一邊可見(云云)。 ==\[三結難]==若爾者涅槃則為本無今有若本無今有是為無常猶如然燈涅槃若爾云何得名我樂淨耶。 佛答先歎次答歎中為三一歎因深二歎持力三誡聽初如文。 ==\[二答二初歎三初歎因深]==佛言善哉善哉善男子汝`[已【CB】，巳【卍續】]`已曾於無量佛所種諸善根能問如來如是深義。 ==\[二歎持力]==善男子不失本念乃如是問我憶往昔過無量劫波羅奈城有佛出世號曰善得爾時彼佛三億歲中演說如是大涅槃經我時與汝俱在彼會我以是事咨問彼佛爾時如來為眾生故三昧正受未答此義善哉大士乃能憶念如是本事。 次文中善得時長釋迦日短者以緣宜故也例如日月燈明六十小劫此間食頃(云云)。 ==\[三誡聽]==諦聽諦聽當為汝說。 二佛答初答持戒無因之問有法譬合法中為二一唱有因二遮無盡初有因者。 ==\[二答二初答持戒無因問三初法二初唱有因]==戒亦有因因聽正法聽正法者是亦有因因近善友近善友者是亦有因因有信心有信心者是亦有因因有二種一者聽法二者思惟義。 以聽法善友等為作戒因。 從信心因於聽法下二遮。 ==\[二遮無盡]==善男子信心者因於聽法聽法者因於信心如是二法亦因亦因因亦果亦果果。 恐無窮之難故指二法互為因果。 次譬如下凡舉三譬初為遮無窮作譬。 ==\[二譬三初立拒舉缾譬]==善男子譬如尼乾立拒舉缾互為因果不得相離。 諸師多言尼乾淨行不以缾著地三木為拒以支一缾缾由拒立拒藉缾成二梁武云尼乾口噉牛糞身裸穢根有何淨行而可稱耶拒者今之渴烏取水者是亦名栒虡井上施之更`[拒明作互]`拒上下即是互為因果之義而言尼乾者指其家有此拒。 次舉十二因緣譬。 ==\[二十二因緣譬]==善男子如無明緣行行緣無明是無明行亦因亦因因亦果亦果果乃至生緣老死老死緣生是生老死亦因亦因因亦果亦果果。 若尅定三世譬此不便取輪回不窮更互義成。 三舉小乘中八相為譬。 ==\[三小乘八相譬]==善男子生能生法不能自生不自生故由生生生生生不自生賴生故生是故二生亦因亦因因亦果亦果果。 大生直名為生小生言生生成論人破毗曇大小生義解此文云一期之壽是大生念念生滅是小生由一期有念念由念念有一期解文不了而復不許用毗曇義此不應然破立適時借譬何爽私謂古人以一期與念念更互相生何以不得然不及剎那八相只一剎那是生是生生故一剎那中大相是因小相是因因小相是果大相是果果是則更互為因更互為果如一信心即此信心是聽法心即聽法心是於信心雖同一念而更互相因既互相因即互成果。 信心聽法下合譬。 ==\[三合]==善男子信心聽法亦復如是。 答前初難明戒有因。 從是果非因下答後難明涅槃是果而無因答後又三初唱兩章門。 ==\[二答涅槃有因難三初唱兩章門]==善男子是果非因大涅槃也。 一是果二非因。 次何故名果下釋是果章門。 ==\[二釋兩章門二初釋是果]==何故名果是上果故沙門果故婆羅門果故斷生死故破煩惱故是故名果為諸煩惱之所訶責是故涅槃名果煩惱者名為過過。 是出世果故言上果是習果故故是沙門婆羅門果是佛果故故言斷生死是絕待果故故言`[破明作無]`破煩惱煩惱名過過者體是死因一過復得苦果故言過過又無明能迷理復能障智故是過過。 從涅槃無因下二釋非因章門。 ==\[二釋非因]==善男子涅槃無因而體是果何以故無生滅故無所作故非有為故是無為故常不變故無處所故無始終故。 無生滅者無世間因無所作者無報因非有為者無生因常不變等三句是無相待因。 三善男子下結無因義。 ==\[三結無因義]==善男子若涅槃有因則不得稱為涅槃也槃者言因般涅言無無有因故故稱涅槃。 次第四番問答問為三初領旨仰非次舉六無為難三結。 ==\[四番二初問三初領旨仰非]==師子吼菩薩言如佛所說涅槃無因是義不然。 ==\[二舉六無為難]==若言無者則合六義一畢竟無故故名為無如一切法無我無我所二有時無故故名為無如世人言河池無水無有日月三者少故故名為無如世人言食中少鹹名為無鹹甘漿少甜名為無甜四無受故故名為無如旃陀羅不能受持婆羅門法是故名為無婆羅門五受惡法故故名為無如世閒言受惡法者不名沙門及婆羅門是故名為無有沙門及婆羅門六不對故故名為無譬如無白名之為黑無有明故名為無明。 次畢竟無但是語勢非是正意正取有時無故為難言有因者有習因了因言無因者無生因報因故舉有時無以之為難如池沼之雨旱如日月之籠散因之有無似同於此少無者以少故無非是全無不受無者只是不受為無非無彼法不受惡亦如是不對亦爾後之三無`[但宋明作俱]`但是互無之意。 三結如文。 ==\[三結]==世尊涅槃亦爾有時無因故名涅槃。 佛答為二先明無因次明有因初答無因為三先非五就一次六喻併非三結無因初非五就一者。 ==\[二答二初明無因三初非五就一]==佛言善男子汝今所說如是六義何故不引畢竟無者以喻涅槃乃取有時無耶善男子涅槃之體畢竟無因猶如無我及無我所。 汝以畢竟無以為正難尚不全是有少分是是故就之況以五喻寧得會耶。 次併非六喻。 ==\[二六喻併非]==善男子世法涅槃終不相對是故六事不得為喻。 六是世法不可對於出世之法而復重非畢竟無者以其隨斷無我無我所故與涅槃乖涅槃有我故重說之。 三善男子下結意如文。 ==\[三結無因]==善男子一切諸法悉無有我而此涅槃真實有我以是義故涅槃無因而體是果。 是因非果下二答涅槃是因而非於果文為二初標章次釋標者。 ==\[二明有因二初標章]==是因非果名為佛性非因生故是因非果非沙門果故名非果何故名因以了因故。 明涅槃是因以佛性為因即是了因復簡出非因即非生因標其非果非沙門小果前云沙門果者指佛果為沙門婆羅門果。 因有二種下釋文為三一明有生了二因。 ==\[二釋三初明生了二因]==善男子因有二種一生因二了因。 二舉三譬譬之。 ==\[二舉三譬譬之]==能生法者是名生因燈能了物故名了因煩惱諸結是名生因眾生父母是名了因如穀子等是名生因地水糞等是名了因。 三三番舉法門合之合中悉用親為生因疎為了因此雖明不可思議之法略須分別前一番事理相對。 ==\[三舉三法合之三初事理相對]==復有生因謂六波羅蜜阿耨多羅三藐三菩提復有了因謂佛性阿耨多羅三藐三菩提。 云六度是事為生因佛性是理為了因。 次散定相對。 ==\[二散定相對]==復有了因謂六波羅蜜佛性復有生因謂首楞嚴三昧阿耨多羅三藐三菩提。 後橫豎相對。 ==\[三橫竪相對]==復有了因謂八正道阿耨多羅三藐三菩提復有生因謂信心六波羅蜜。 而初文中云菩提者此欲明因取果又舉果成因問涅槃無因而義說生因了因亦應義說生了二果答了因所成即是了果生因所出即是生果何不得竝別有二果生果即是無常了果即是於常世人謂屈此竝此乃不思議法門何所不得且用首楞嚴通之譬如術人於眾前死得財物`[已【CB】，巳【卍續】]`已而復還生今經二鳥雙遊即是其義近是下文云佛身二種一常二無常(云云)。 師子吼下第三有一番問答結成本宗。 ==\[三一番結成二初問]==師子吼言世尊如佛所說見於如來及以佛性是義云何世尊如來之身無有相貌非長非短非白非黑無有方所不在三界非有為相非眼識識云何可見佛性亦爾。 此問從前眼見聞見如來佛性生夫佛性之性絕色非色云何可見。 ==\[二答]==佛言善男子佛身二種一常二無常無常者為欲度脫一切眾生方便示現是名眼見常者如來世尊解脫之身亦名眼見亦名聞見佛性亦二種一可見二不可見可見者十住菩薩諸佛世尊不可見者一切眾生眼見者謂十住菩薩諸佛如來眼見眾生所有佛性聞見者一切眾生九住菩薩聞有佛性如來之身復有二種一是色二非色色者如來解脫非色者如來永斷諸色相故佛性二種一是色二非色色者阿耨多羅三藐三菩提非色者凡夫乃至十住菩薩十住菩薩見不了了故名非色善男子佛性者復有二種一是色二非色色者謂佛菩薩非色者一切眾生色者名為眼見非色者名為聞見。 佛`[宋明無一答字]`答答此為二者皆悉再答悉開兩意故有可見不可見如文。 佛性非內非外下是品中第二大段前作佛性說此作中道說文為三一略標中道二廣破邊執三結歎佛性初標中道有三句。 ==\[○二明中道三初略標中道三初標雙非]==佛性者非內非外。 初句云非內非外者舊解云不定在眾生身內故言非內復不離眾生即此識神而得成佛故言非外觀師解云非在眾生身內故言非內亦不在眾生身外故言非外今皆不然舊說取捨如步屈蟲次說如鳥除二翅何者眾生五陰是因緣生法即是空不在俗諦故非外此法即假不在真諦故非內此法即中故不俱在二諦此法徧一切處故不獨在中道諦此法不可思議不縱不橫不竝不別豈作單能說之上文云一切覺者名為佛性諸師單說非一切覺則非佛性不名中道三點具足名一切覺是名佛性乃是中道只以即空非外不在俗諦只依此意任運破諸師所說。 ==\[二標不失]==雖非內外然非失壞。 標第二句云雖非內外而不失壞此還成上意舊云非外故不失非內故不壞若定在外應東西散失若定在內應同於死身有臭壞故言非失非壞觀師云其本無成所以不壞其本無得所以非失今明二師解初句未成釋後句無託此句釋成上非內非外而復即中故言不壞而復雙照故言不失。 ==\[三標悉有]==故名眾生悉有佛性。 標第三句云故名眾生悉有者觀師云雖非內外亦不有無而假名為有今明釋上不失不壞即徧一切處故名悉有。 師子吼言下第二廣破邊執文為二先破因中有果執成上非內次破因中無果執成上非外此執若除不失不壞佛性中道悉皆可解就破因中有果更為四一據佛教二據世情三據緣因四據正因初據教者近據前文故名一切眾生悉有佛性遠據前品貧女寶藏力士額珠此皆內有寧言非內世情者世人求酪取乳求油取麻若無油酪人何故取舉緣因者內若無正何須外緣如穀無牙不須水土舉正因者由外有緣使正得生此皆據於因中有果顯眾生中悉有佛性性應在內就初據教有六番問答初引品初及如來性品為問。 ==\[二廣破邊執二初破因中有果四初據佛教六初番二初問]==師子吼菩薩言世尊如佛所說一切眾生悉有佛性如乳中有酪金剛力士諸佛佛性如清醍醐云何如來說言佛性非內非外。 ==\[二答]==佛言善男子我亦不說乳中有酪酪從乳生故言有酪。 佛答明乳即是空故不定說有但言酪從乳生乳即是假故從因緣有如文。 第二番問答。 ==\[二番二初問]==世尊一切生法各有時節。 問一切法各有時節乳中有酪待時而生如穀有牙春來方出。 佛答為三初作即空奪破故言乳時無酪。 ==\[二答二初奪破]==善男子乳時無酪亦無生酥熟酥醍醐一切眾生亦謂是乳是故我言乳中無酪。 二作縱答。 ==\[二縱答]==如其有者何故不得二種名字如人二能言金鐵師酪時無乳非生熟酥及以醍醐眾生亦謂是酪非乳非生熟酥及以醍醐乃至醍醐亦復如是。 如其有者何故不得二種名字如文。 三從因有二種下更示。 ==\[三更示]==善男子因有二種一正因二緣因正因者如乳生酪緣因者如醪煗等從乳生故故言乳中而有酪性。 乳即是假是故言有。 第三番問答。 ==\[三番二初問]==師子吼言世尊若乳無酪性角中亦無何故不從角中生耶。 若乳無酪何不從角而生此舉非因為難。 ==\[二答]==善男子角亦生酪何以故我亦說言緣因有二種一醪二煗角性煗故亦能生酪。 佛一往縱答角亦生酪。 第四番問答。 ==\[四番二初問]==師子吼言世尊若角能生酪求酪之人何故求乳而不取角。 即取此為難求酪之人何不取角。 ==\[二答]==佛言善男子是故我說正因緣因。 佛答乳是正因是故取之角是緣因是故不取。 第五番舉非果為難。 ==\[五番二初問]==師子吼言若使乳中本無酪性今方有者乳中本無菴摩羅樹何故不生二俱無故。 佛先縱答乳亦生樹如文。 ==\[二答二初縱答]==善男子乳亦能生菴摩羅樹若以乳灌一夜之中增長五尺以是義故我說二因。 次則奪答。 ==\[二奪答]==善男子若一切法一因生者可得難言乳中何故不能出生菴摩羅樹善男子猶如四大為一切色而作因緣然色各異差別不同以是義故乳中不生菴摩羅樹。 若一因生者可得如難須兩因乃生乳非樹之正因因緣各異何得生樹尋文可見。 第六番問答。 ==\[六番二初問]==世尊如佛所說有二種因正因緣因眾生佛性為是何因。 直問眾生佛性復有幾因。 ==\[二答]==善男子眾生佛性亦二種因一正因二緣因正因者謂諸眾生緣因者謂六波羅蜜。 佛答亦具二因正謂眾生緣謂六度莊嚴家據此文明假名是正因佛性觀師不用云緣因不但唯有六度復有境界及道品等皆是緣因正因何得但是假名亦有五陰及心神等今明莊嚴攬陰成眾生此據外觀師取五陰此即據內豈可然耶上文云佛性非內非外不失不壞今謂眾生是正因時眾生假名為定在內為定在外內外求不可得還是非內非外雖非內外而有六度生其陰軀則不失不壞一切眾生悉有於陰還是向義不應餘解雖作此消文可更思之。 師子吼言我今定知下二據世情執有為難佛答為二初正破執次示正義初文二初作三番次更重破初三番者初番問取乳不取水據乳有酪為問。 ==\[二據世情二初正破執二初作三番三初番二初問]==師子吼言世尊我今定知乳有酪性何以故我見世間求酪之人唯取於乳終不取水是故當知乳有酪性。 佛答為二先非問次竝難初如文。 ==\[二答二初非問]==善男子如汝所問是義不然。 ==\[二竝難]==何以故一切眾生欲見面像即便取刀。 次難中云汝言求酪取乳不取水者竝云如人求面而取於刀不舉鏡者欲作橫豎竝之又鏡亦得為刀仙人孫博屈刀為鏡申鏡為刀(云云)。 第二番即執刀有面為問。 ==\[二番二初問]==師子吼言世尊以是義故乳有酪性若刀無面像何故取刀。 ==\[二答]==佛言善男子若此刀中定有面像何故顛倒豎則見長橫則見闊若是自面何故見長若是他面何得稱言是`[己【CB】，巳【卍續】]`己面像若因`[己【CB】，巳【卍續】]`己面見他面者何故不見驢馬面像。 佛答若定有面何故顛倒豎長橫短若有`[己【CB】，巳【卍續】]`己面何故狹長實不狹長而見狹長若因`[己【CB】，巳【卍續】]`己面見他面者何故不見驢馬等面。 第三番仍`[併宋作屏]`併通佛竝。 ==\[三番二初問]==世尊眼光到彼故見面長。 眼光到刀中則見`[己【CB】，巳【卍續】]`己面像不見驢馬面像又眼光到刀中同刀豎而長同刀之橫闊是故見之。 佛答為三一奪破光實不到二縱破假到則多過三結奪初奪如文。 ==\[二答三初奪破]==善男子而此眼光實不到彼何以故近遠一時俱得見故不見中間所有物故。 光若到下縱破有四過。 ==\[二縱破四初番]==善男子光若到彼而得見者一切眾生悉見於火何故不燒。 一若光到火火應燒眼眼既不燒知光不到火。 ==\[二番]==如人遠見白物不應生疑鶴耶旛耶人耶樹耶。 二若光到遠那忽生疑。 ==\[三番]==若光到者云何得見水精中物淵中魚石。 三光若到者不應見水精中物水精礙眼不見內物淵中魚石水應礙眼眼何得到。 ==\[四番]==若不到見何故得見水精中物而不得見壁外之色。 四光若不到能見者何故不見壁外若見壁外應見外物。 是故下第三結奪。 ==\[三結奪]==是故若言眼光到彼而見長者是義不然。 善男子下二重破上未委悉故更重破文亦為三一縱二奪三結呵初縱為三一應責酪駒二應懷子孫三應含五丈其既舉世情為執佛亦用世情破之。 ==\[二更重破三初縱三初應責酪駒]==善男子如汝所言乳有酪者何故賣乳之人但取乳價不責酪直賣騲馬者但取馬價不責駒直。 若乳有酪賣乳之人應責酪直縱若有酪亦應五味一時若無醍醐那獨有酪賣騲馬者應責駒直駒復有駒有駒無`[己【CB】，巳【卍續】]`己如其不然知馬無駒。 ==\[二應懷子孫]==善男子世人無子是故聘婦婦若懷妊不得言女若言是女有兒性故故應聘者是義不然何以故若有兒性亦應有孫若有孫者則是兄弟何以故一腹生故是故我言女無兒性若其乳中有酪性者何故一時不見五味。 世人為子嫂婦婦若有子不得名女女則無子有子非女若女有子子復有孫有孫無窮一腹所生併是兄弟世豈然乎如其不然知女無子。 ==\[三應含五丈]==若樹子中有尼拘陀五丈質者何故一時不見芽莖枝葉華果形色之異。 樹子中有樹應具五丈`[已【CB】，巳【卍續】]`已是亭亭雲外交柯接葉布`[護明作濩]`護八方如其不然知子無樹。 乳色味異下二是奪破。 ==\[二奪]==善男子乳色時異味異果異乃至醍醐亦復如是云何可說乳有酪性。 色異者乳白酪黃味異者乳甜酪酢`[治宋明作果]`治異者乳治熱酪治冷既無此等云何有酪。 譬如服酥下第三結呵。 ==\[三結呵]==善男子譬如有人明當服酥今`[已【CB】，巳【卍續】]`已患臭若言乳中定有酪性亦復如是。 明當服酥今`[已【CB】，巳【卍續】]`已患臭亦當明當醪醹今`[已【CB】，巳【卍續】]`已飽飫得酪食用何有是事。 譬如有人下第二示正義文為四一舉譬示正義二引偈證三下約眾生四高推佛境初舉三譬又二先譬次合。 ==\[二示正義四初舉譬示正義二初舉三譬]==善男子譬如有人有筆紙墨和合成字而是紙中本無有字以本無故假緣而成若本有者何須眾緣譬如青黃合成綠色當知是二本無綠性若本有者何須合成善男子譬如眾生因食得命而此食中實無有命若本有命未食之時食應是命。 初譬中示於無性假緣而有譬如文。 一切諸法下合譬。 ==\[二合]==善男子一切諸法本無有性。 以是義故下第二引偈證成。 ==\[二引偈證]==以是義故我說是偈。 本無今有　　本有今無　　三世有法　　無有是處 善男子一切諸法因緣故生因緣故滅。 但取初二句證無性`[是宋明本作足]`是若定有性不應本無而今有亦不應本有而今無本有應常有本無應常無既其不定云何而言乳有酪性下二句相仍而來此偈是第四出以證今義。 若諸眾生下第三約眾生身空以示正義自有法譬合重譬如文。 ==\[三下約眾生四初法]==善男子若諸眾生內有佛性者一切眾生應有佛身如我今也眾生佛性不破不壞不牽不捉不繫不縛。 ==\[二譬]==如眾生中所有虗空一切眾生悉有虗空無罣閡故各不自見有此虗空若使眾生無虗空者則無去來行住坐臥不生不長以是義故我經中說一切眾生有虗空界虗空界者是名虗空。 ==\[三合]==眾生佛性亦復如是。 ==\[四重譬]==十住菩薩少能見之如金剛珠。 眾生佛性諸佛境界下第四高推在佛如文。 ==\[四高推佛境]==善男子眾生佛性諸佛境界非是聲聞緣覺所知一切眾生不見佛性是故常為煩惱繫縛流轉生死見佛性故諸結煩惱所不能繫解脫生死得大涅槃。 觀上經文縱奪破竟明佛性即空次舉三譬明佛性是假次引偈證佛性即空即假次明眾生身空喻於佛性徧一切處引諸佛境界明佛性即中觀文甚會亦與上文佛性名為第一義空空名智慧等義甚相應私謂章安依經具知佛性徧一切處而未肎彰言以為時人尚未信有安示其徧佛性既具空等三義即三諦是則一切諸法無非三諦無非佛性若不爾者如何得云眾生身中有於虗空眾生既有餘處豈無若無不名虗空思之思之師子吼下第三據緣能發因中之果若都無者何用緣耶又有五番問答。 ==\[三據緣因五初番二初問]==師子吼菩薩言世尊一切眾生有佛性性如乳中酪性若乳無酪性云何佛說有二種因一者正因二者緣因緣因者一`[醪麗作酵]`醪二煗虗空無性故無緣因。 初番問意若乳無酪性何用緣因虗空無性不俟二因。 ==\[二答]==佛言善男子若使乳中定有酪性者何須緣因。 答如文。 第二番轉緣因作了因名問中有三譬次引乳譬合如文。 ==\[二番二初問二初舉三譬]==師子吼菩薩言世尊以有性故故須緣因何以故欲明見故緣因者即是了因世尊譬如闇中先有諸物為欲見故以燈照了若本無者燈何所照如泥中有缾故須人水輪繩杖等而為了因如尼拘陀子須地水糞而作了因。 ==\[二引乳譬合]==乳中`[醪麗作酵]`醪煗亦復如是須作了因是故雖先有性要假了因然後得見以是義故定知乳中先有酪性。 佛答為四一明性即是了因二明了應自了三應能兩了四舉正因為決。 ==\[二答四初明性是了因]==善男子若使乳中定有酪性者即是了因若是了因復何須了。 初言性即是了者了本了其令出若`[己【CB】，巳【卍續】]`己有性性自是了何須他了乳`[已【CB】，巳【卍續】]`已有酪性性自是了何須酵煗而了出之。 次若是了因下。 ==\[二明了應自了]==善男子若是了因性是了者常應自了若自不了何能了他。 正言酵煗為了應能自了若不自了何能為乳而作了因初若自了者應能自了而出於酪不須了乳令乳出酪。 若言了因有二下第三應能兩了。 ==\[三應能兩了]==若言了因有二種性一者自了二者了他是義不然何以故了因一法云何有二。 只酵煗自能了出於酪復能了乳出酪。 若有二者下第四舉正為決。 ==\[四舉正因為決]==若有二者乳亦應二若使乳中無二相者云何了因而獨有二。 欲明酵煗能兩了者乳亦應能作於兩正自作酪正復為酵煗作正。 第三番問意前雖四難正執第三自了了他故。 ==\[三番二初問]==師子吼言世尊如世人言我共八人了因亦爾自了了他。 言我共八人者如數他為七`[己【CB】，巳【卍續】]`己足為八此是自數他數他亦如是自了了他。 佛答為二先破執二示正義初破又二初破。 ==\[二答二初破執二初破]==佛言善男子了因若爾則非了因。 若爾則非了因。 次何以故下釋。 ==\[二釋]==何以故數者能數自色他色故得言八而此色性自無了相無了相故要須智性乃數自他是故了因不能自了亦不了他。 夫智能自數`[己【CB】，巳【卍續】]`己色復數他色色不能自數數他了因如色何能自了復能了他別有一法自了了他故言了因即非了因。 一切眾生下第二示正義。 ==\[二示正破]==善男子一切眾生有佛性者何故修習無量功德若言修習是了因者`[已【CB】，巳【卍續】]`已同酪壞若言因中定有果者戒定智慧則無增長我見世人本無禁戒禪定智慧從師受`[已【CB】，巳【卍續】]`已漸漸增益若言師教是了因者當師教時受者未有戒定智慧若是了者應了未有云何乃了戒定智慧令得增長。 欲明非本定有藉緣能有。 第四番更復轉難還引佛言明有乳有酪故知是有。 ==\[四番二初問]==師子吼菩薩言世尊若了因無者云何得名有乳有酪。 佛答為二先泛舉三答。 ==\[二答二初泛舉三答]==善男子世間答難凡有三種一者轉答如上所說何故持戒以不悔故乃至為得大涅槃故二者默然答如有梵志來問我言我是常耶我時默然三者疑答如此經中若了因有二乳中何故不得有二。 轉答即隨問答默答即置答疑答即不定答。 後正用轉答如文。 ==\[二正用轉答]==善男子我今轉答如世人言有乳有酪者以定得故是故得名有乳有酪佛性亦爾有眾生有佛性以當見故。 師子吼下第五番不許當有之說故設此難問為二先仰非。 ==\[五番二初問二初仰非]==師子吼言世尊如佛所說是義不然。 次正問為三法譬合。 ==\[二正問三初法]==過去`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅未來未到云何名有若言當有名為有者是義不然。 ==\[二譬]==如世間人見無兒息便言無兒。 ==\[三合]==一切眾生無佛性者云何說言一切眾生悉有佛性。 佛答為二先譬次合譬為四一明過去有。 ==\[二答二初譬四初明過去有]==佛言善男子過去名有譬如種橘芽生子滅芽亦甘甜乃至生果味亦如是熟`[已【CB】，巳【卍續】]`已乃醋善男子而是酢味子芽乃至生果悉無隨本熟時形色相貌則生酢味而是酢味本無今有雖本無今有非不因本如是本子雖復過去故得名有以是義故過去名有。 二明未來有。 ==\[二明未來有]==云何復名未來為有譬如有人種植胡麻有人問言何故種此答言有油實未有油胡麻熟`[已【CB】，巳【卍續】]`已取子熬烝擣壓乃得當知是人非虗妄也以是義故名未來有。 三重明過去有。 ==\[三重明過去有]==云何復名過去有耶善男子譬如有人私屏罵王經歷秊歲王乃聞之聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已即問何故見罵答言大王我不罵也何以故罵者`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅王言罵者我身二俱存在云何言滅以是因緣喪失身命善男子是二實無而果不滅是名過去有。 四重明未來有。 ==\[四重明未來有]==云何復名未來有耶譬如有人往陶師所問有缾不答言有缾而是陶師實未有缾以有泥故故言有缾當知是人非妄語也乳中有酪。 未來有即是當有答問即足而復更明過去者當由異部不同眾計非一薩婆多計三世皆有曾有當有正有曇無德計過去未來是無唯現在為有`[已【CB】，巳【卍續】]`已上破有竟今若用之但是假名隨俗之用且法王所為豈可以人情測前云種橘牙甜熟酢後之酢味本在前甜證過去有今時此橘初酢後甜者或是國土物異或是取爛熟時為後此時味酢。 眾生佛性下合譬。 ==\[二合]==眾生佛性亦復如是欲見佛性應當觀察時節形色是故我說一切眾生悉有佛性實不虗妄。 正明當有即眾生當得。 師子吼下第四據正因執有凡四問答初番又四一法二譬三合四結。 ==\[四據正因四初番二初問四初法]==師子吼言一切眾生無佛性者云何而得阿耨多羅三藐三菩提以正因故故令眾生得阿耨多羅三藐三菩提何等正因所謂佛性。 初法中言正因佛性者即中道正性。 尼拘陀下舉譬又四一正舉譬。 ==\[二譬四初正舉譬]==世尊若尼拘陀子無尼拘陀樹者何故名為尼拘陀子而不名為佉陀羅子。 二傍舉瞿曇姓。 ==\[二傍舉瞿曇姓]==世尊如瞿曇姓不得稱為阿低耶姓阿低耶姓亦復不得稱瞿曇姓。 三合譬。 ==\[三合譬]==尼拘陀子亦復如是不得稱為佉陀羅子佉陀羅子不得稱為尼拘陀子。 四猶如下以譬帖姓為難。 ==\[四以譬帖姓為難]==猶如世尊不得捨離瞿曇種姓。 難意若尼拘陀子無樹性者云何得名尼拘陀子應名佉陀羅子乳無酪性亦不名乳應別生餘事。 佛性亦復下合。 ==\[三合]==眾生佛性亦復如是。 ==\[四結]==以是義故當知眾生悉有佛性。 佛答為二初舉八事不可見。 ==\[二答二初舉八事不可見]==佛言善男子若言子中有尼拘陀者是義不然如其有者何故不見善男子如世間物有因緣故不可得見云何因緣謂遠不可見如空中鳥迹近不可見如人眼睫壞故不見如根敗者亂想故不見如心不專一細故不見如小微塵障故不見如雲表星多故不見如稻聚中麻相似故不見如豆在豆聚尼拘陀樹不同如是八種因緣如其有者何故不見。 尼拘陀子若有樹性何故不見。 次若言細障下更破二事又二先總非次何以故下正破。 ==\[二破二事二初總非]==若言細障故不見者是義不然。 破中又二先破細次破障初破細者。 ==\[二正破二初破細]==何以故樹相麤故若言性細云何增長。 夫樹相甚麤何得不見若本細者後不應大後若大者初亦應大。 次破障者。 ==\[二破障]==若言鄣故不可見者常應不見本無麤相今則見麤當知是麤本無其性本無見性今則可見當知是見亦本無性子亦如是本無有樹今則有之當有何咎。 若尼拘陀子障尼拘陀樹不可見者障常應障常不可見。 第二番問答。 ==\[二番二初問]==師子吼言如佛所說有二種因一者正因二者了因尼拘陀子以地水糞作了因故令細得麤。 問中還舉兩因了因了無正云何無耶良以了細成大所以可見。 佛答有五重一明本有本無皆不須了。 ==\[二答五初明本有本無皆不須了]==佛言善男子若本有者何須了因若本無性了何所了。 若尼拘陀下二舉非果為難。 ==\[二舉非果為難]==若尼拘陀中本無麤相以了因故乃生麤者何故不生佉陀羅樹二俱無故。 難於本無尼拘陀子本無尼拘陀樹麤相者亦無佉陀羅之麤相何故不生佉陀羅樹。 若細下三難麤應可見。 ==\[三難麤應可見]==善男子若細不可見者麤應可見譬如一塵則不可見多塵和合則應可見如是子中麤應可見何以故是中`[已【CB】，巳【卍續】]`已有芽莖華果一一果中有無量子一一子中有無量樹是故名麤有是麤故故應可見。 四舉燒相為竝。 ==\[四舉燒相為竝]==善男子若尼拘陀子有尼拘陀性而生樹者眼見是子為火所燒如是燒性亦應本有若本有者樹不應生。 若樹本有性後生樹者亦應本有燒相後時可燒子性被燒不應生樹。 五更取意破其先生後滅。 ==\[五更取意破]==若一切法本有生滅何故先生後滅不一時耶以是義故當知無性。 文舉一切法生滅一時且就尼拘陀子生滅一時者云何先生而後方滅既生滅一時遂得先生後滅亦應先滅後生。 第三番問答。 ==\[三番二初問]==師子吼菩薩言世尊若尼拘陀子本無樹性而生樹者是子何故不出於油二俱無故。 舉非因為問等是無性何不出油。 ==\[二答]==善男子如是子中亦能出油雖本無性因緣故有。 次佛答云亦得出油壓子汁出汁即是油。 第四更問亦應得稱為胡麻油。 ==\[四番二初問]==師子吼言何故不名胡麻油耶。 ==\[二答]==善男子非胡麻故善男子如火緣生火水緣生水雖俱從緣不能相有尼拘陀子及胡麻油亦復如是雖俱從緣各不相生尼拘陀子性能治冷胡麻油者性能治風善男子譬如甘蔗因緣故生石蜜黑蜜雖俱一緣色貌各異石蜜治熱黑蜜治冷。 佛答隨緣各異受名不同不得名麻油得名尼拘陀油眾生佛性亦爾眾生中有佛性草木中無佛性而有草木等性。 師子吼言下第二破因中無果執既非外義唯一番問答問為三一領旨二正難三結難。 ==\[二破因中無果二初問三初領旨仰非]==師子吼菩薩言世尊如其乳中無有酪性麻無油性尼拘陀子無有樹性泥無缾性一切眾生無佛性者如佛上說一切眾生悉有佛性是故應得阿耨多羅三藐三菩提者是義不然。 領旨仰非者領無果之旨不復致疑因中既其不得有果眾生之中亦無佛性此義可信眾生即執定無為實既其定無不復得言一切有性故云是義不然不然者豈非執無。 何以故下第二正難又二先難次答初文凡作七番一據業行二據斷善三據發心四據退轉不退轉五據修萬行六度六據退萬行七據僧寶初就行業為難者。 ==\[二正難七初據業行]==何以故人天無性以無性故人可作天天可作人以業緣故不以性故菩薩摩訶薩以業緣故得阿耨多羅三藐三菩提。 人天無性但有業緣五戒得人十善得天天得作人人得作天菩薩亦爾但以業緣而得成佛非謂佛性。 次就斷善作難者。 ==\[二據斷善]==若諸眾生有佛性者何因緣故一闡提等斷壞善根墮於地獄若菩提心是佛性者一闡提等不應能斷若可斷者云何得言佛性是常若非常者不名佛性。 若眾生有性善不可斷墮於地獄以佛性力應止地獄夫佛性是常常何可斷既斷於善即知無常若無常者則無佛性。 三據初發心難者。 ==\[三據發心]==若諸眾生有佛性者何故名為初發心耶。 若本有性應本發心心既始發知本無性又佛性無發發則非性。 四據退不退為難者。 ==\[四據退不退]==云何而言是毗䟦致阿毗䟦致毗䟦致者當知是人無有佛性。 若本有性不應毗䟦致只應阿毗䟦致唯應不退既其有退既其有退知無佛性。 五據萬行難者。 ==\[五據修萬行六度]==世尊菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提大慈大悲見生老死煩惱過患觀大涅槃無生老死煩惱諸過信於三寶及業果報受持禁戒如是等法名為佛性若離是法有佛性者何須是法而作因緣世尊如乳不假緣必當成酪生酥不爾要`[得麗作待]`得因緣所謂人功水缾鑽繩眾生亦爾有佛性者應離因緣得阿耨多羅三藐三菩提。 若本有性何須萬行修萬行者知無佛性。 六據退萬行為難者。 ==\[六據退萬行]==若定有者行人何故見三惡苦生老病死而生退心亦不須修六波羅蜜即應得成阿耨多羅三藐三菩提如乳非緣而得成酪然非不因六波羅蜜而得成於阿耨多羅三藐三菩提以是義故當知眾生悉無佛性。 佛性是常何得有退既見三惡而有退者知無佛性。 七據三寶為難者。 ==\[七據僧寶]==如佛上說僧寶是常如其常者則非無常非無常者云何而得阿耨多羅三藐三菩提僧若常者云何復言一切眾生悉有佛性。 如佛所說三寶是常僧既是常只應常住何得進修令後成佛進修則無常無常故無性何故云一切眾生悉有。 ==\[三結難]==世尊若使眾生從本`[已【CB】，巳【卍續】]`已來無菩提心亦無阿耨多羅三藐三菩提心後方有者眾生佛性亦應如是本無後有以是義故一切眾生應無佛性。 次佛言下正答七難但不次第第一答第一業行問第二答第三發心問第三答第六退轉萬行問第四答第二斷善問第五答第五萬行問第六答第七僧寶問第七答第四退不退問此答第一問。 ==\[二答七初答第一業行]==佛言善哉善哉善男子汝`[已【CB】，巳【卍續】]`已久知佛性之義為眾生故作如是問一切眾生實有佛性。 止有八字具答問意舉人天由業不關佛性亦應由業致佛不關佛性佛答人天不須佛性只由於業致有往反不關佛性佛性常故作佛亦當知有佛性。 汝言下第二超答第三發心先牒問。 ==\[二答第三發心二初牒問]==汝言眾生若有佛性不應言有初發心者。 次正答。 ==\[二正答]==善男子心非佛性何以故心是無常佛性常故。 汝言何故有退下第三超答第六退轉萬行。 ==\[三答第六退行]==汝言何故有退心者實無退心心若有退終不能得阿耨多羅三藐三菩提以遲得故名之為退。 明實無退只是遲得謂之為退而不答萬行為下答可酬之。 此菩提心實非佛性下第四追答第二斷善問。 ==\[四答第二斷善]==此菩提心實非佛性何以故一闡提等斷於善根墮地獄故若菩提心是佛性者一闡提輩則不得名一闡提也菩提之心亦不得名為無常也是故定知菩提之心實非佛性。 明菩提心非佛性闡提不發菩提心而佛性不斷。 善男子汝言下第五答第五萬行之問為二一正答。 ==\[五答第五萬行二初正答]==善男子汝言眾生若有佛性不應假緣如乳成酪者是義不然何以故若言五緣成於生酥當知佛性亦復如是譬如眾石有金有銀有銅有鐵俱稟四大一名一實而其所出各各不同要假眾因緣眾生福德爐冶人功然後出生是故當知本無金性眾生佛性不名為佛以諸功德因緣和合得見佛性然後得佛。 二更取意難。 ==\[二更取意難]==汝言眾生悉有佛性何故不見者是義不然何以故以諸因緣未和合故善男子以是義故我說二因正因緣因正因者名為佛性緣因者發菩提心以二因緣得阿耨多羅三藐三菩提如石出金。 前無此言一解云前應有此問翻者脫落二解云本無此問直是取意。 善男子汝言僧寶下第六答第七問有四復次初有二種和合。 ==\[六答第七僧寶四初二種和合]==善男子汝言僧常一切眾生無佛性者善男子僧名和合和合有二種一者世和合二者第一義和合世和合者名聲聞僧義和合者名菩薩僧世僧無常佛性是常如佛性常義僧亦爾。 次十二部經和合。 ==\[二十二部經和合]==復次有僧謂法和合法和合者謂十二部經十二部經常是故我說法僧是常。 三十二因緣和合。 ==\[三十二因緣和合]==善男子僧名和合和合者名十二因緣十二因緣中亦有佛性十二因緣常佛性亦爾是故我說僧有佛性。 四諸佛和合。 ==\[四諸佛和合]==又復僧者諸佛和合是故我說僧有佛性。 皆明僧常乃是一體之僧非今事僧。 善男子汝言眾生若有佛性下第七追答第四退不退問文為二先牒問誡聽次正答其難問云若有佛性豈合䟦致阿䟦致異。 ==\[七答第四退不退二初牒問誡聽]==善男子汝言眾生若有佛性云何有退有不退者諦聽諦聽我當為汝分別解說。 答文為四一明退轉行二明不退願三雙明退不退兩人四重明不退行佛答意者不關佛性有退不退只由志願強弱不同致退不退雖退非失遲得名退初論退行又為四一明十三法二明六法三明五法四明二法初十三法如文。 ==\[二正答四初明退轉行四初十三法]==善男子菩薩摩訶薩有十三法則便退轉何等十三一者心不信二者不作心三者疑心四者吝惜身財五者於涅槃中生大怖畏云何乃令眾生永滅六者心不堪忍七者心不調柔八者愁惱九者不樂十者放逸十一者自輕`[己【CB】，巳【卍續】]`己身十二者自見煩惱無能壞者十三者不樂進趣菩提之法善男子是名十三法令諸菩薩退轉菩提。 次六法中。 ==\[二六法]==復有六法壞菩提心何等為六一者吝法二者於諸眾生起不善心三者親近惡友四者不勤精進五者自大憍慢六者營務世業如是六法則能破壞菩提之心善男子有人得聞諸佛世尊是人天師於眾生中最上無比勝於聲聞辟支佛等法眼明了見法無閡能度眾生於大苦海聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已即復發大誓願如其世間有如是人我亦當得以是因緣發阿耨多羅三藐三菩提心或復為他之所教誨發菩提心或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行然後乃得阿耨多羅三藐三菩提聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已思惟我今不堪如是苦行云何能得是故有退。 有營世務者出家學道經營俗法巨有所妨言俗法者真修之外皆名為俗春秋中藏文仲有三不仁使妾編蒲席賣被異邦彈汝國之大夫失德與百姓諍利俗人尚誡貪況駈馳耕販`[尚宋明作必]`尚應休道`[策作說]`策使彈呵何足`[及宋明作以]`及言又句句應論觀慧文煩不書得意自在夫觀解者非但執耒運斤名為俗務坐馳五塵六欲即是世務又專念空無相願亦是世務又念蒼生塗灰慈悲慰拔亦是世務若能無念念於無念非念非無念一心中覺方非世務私謂如大師釋經句句之中依文消竟即句句觀解於文非要但為法行者隨語起觀故處處明之。 ==\[三五法]==善男子復有五法退菩提心何等為五一者樂在外道出家二者不修大慈之心三者好求法師過罪四者常樂處在生死五者不喜受持讀誦書寫解說十二部經是名五法退菩提心。 ==\[四二法]==復有二法退菩提心何等為二一者貪樂五欲二者不能恭敬尊重三寶以如是等眾因緣故退菩提心。 云何下第二明不退之願。 ==\[二明不退願]==云何復名不退之心有人聞佛能度眾生生老病死不從師咨自然修習得阿耨多羅三藐三菩提若菩提道是可得者我當修習必令得之以是因緣發菩提心所作功德若多若少悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提作是誓願願我常得親近諸佛及佛弟子常聞深法五情完具若遇苦難不失是心復願諸佛及佛弟子常於我所生歡喜心具五善根若諸眾生斫伐我身斬截手足頭目支節當於是人生大慈心深自喜慶如是諸人為我增長菩提因緣若無是者我當何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提復發是願莫令我得無根二根女人之身不繫屬人不遭惡王不屬惡王不生惡國若得好身種姓真正多饒財寶不生憍慢令我常聞十二部經受持讀誦書寫解說若為眾生有所演說願令受者敬信無疑常於我所不生惡心寧當少聞多解義味不願多聞於義不了願作心師不師於心身口意業不與惡交能施一切眾生安樂身戒心慧不動如山為欲受持無上正法於身命財不生慳吝不淨之物不為福業正命自活心無邪諂受恩常念小恩大報善知世中所有事藝善解眾生方俗之言讀誦書寫十二部經不生懈怠嬾墯之心若諸眾生不樂聽聞方便引接令彼樂聞言常柔耎口不宣惡不和合眾能令和合有憂怖者令離憂怖饑饉之世令得豐足疫病之世作大醫王病藥所須財寶自在令疾病者悉得除愈刀兵之劫有大力勢斷其殘害令無遺餘能斷眾生種種怖畏所謂死畏閉繫打擲水火王賊貧窮破戒惡名惡道如是等畏悉當斷之父母師長深生恭敬怨憎之中生大慈心常修六念空三昧門十二因緣生滅等觀出息入息天行梵行及以聖行金剛三昧首楞嚴定無三寶處令我自得寂靜之心若其身心受大苦時莫失無上菩提之心莫以聲聞辟支佛心而生知足無三寶處常在外道法中出家為破邪見不習其道得法自在得心自在於有為法了了見過令我怖畏二乘道果如惜命者怖畏捨身為眾生故樂處三惡如諸眾生樂忉利天為一一人於無量劫受地獄苦心不生悔見他得利不生嫉心常生歡喜如自得樂若值三寶當以衣服飲食臥具房舍醫藥燈明華香伎樂旛葢七寶供養若受佛戒堅固護持終不生於毀犯之想若聞菩薩難行苦行其心歡喜不生悔恨自識往世宿命之事終不造作貪瞋癡業不為果報而習因緣於現在樂不生貪著善男子若有能發如是願者是名菩薩終不退失菩提之心亦名施主能見如來明了佛性能調眾生度脫生死善能護持無上正法能得具足六波羅蜜善男子以是義故不退之心不名佛性。 願作心師有二解一云只是前後兩心前心起惡後心隨流者此非心師前心起惡後心能止是則心師二解以假人制心不隨心作所作假人人是心師今明太近上文云諸佛所師所謂法也心緣於法法為心師深淺自在。 善男子不可以下第三雙明退不退兩人正酬其問有譬有合如文。 ==\[三雙明退不退兩人二初譬]==善男子汝不可以有退心故言諸眾生無有佛性譬如二人俱聞他方有七寶山山有清泉其味甘美有能到者永斷貧窮服其水者增壽萬歲唯路懸遠險阻多難時彼二人俱欲共往一人莊嚴種種行具一則空往無所齎持相與前進路逢一人多齎寶貨七珍具足二人便前問言仁者彼土實有七寶山耶其人答言實有不虗我`[已【CB】，巳【卍續】]`已獲寶飲服其水唯患路險多有盜賊砂礫棘刺乏於水草往者千萬達者甚少聞是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已一人即悔尋作是言路既懸遠艱難非一往者無量達者無幾而我云何當能到彼我今產業粗自供足若涉斯路或失身命身命不全長壽安在一人復言有人能過我亦能過若得果達則得如願`[采【CB】，釆【卍續】]`采取珍寶飲服甘水如其不達以死為期是時二人一則悔退一則前進到彼山所多獲財寶如願服水多齎所有還其所止奉養父母供給宗親時悔還者見是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已心復生熱彼去`[已【CB】，巳【卍續】]`已還我何為住即便莊嚴涉路而去。 ==\[二合]==七寶山者喻大涅槃甘味之水喻於佛性其二人者喻二菩薩初發心者險惡道者喻於生死所逢人者喻佛世尊有盜賊者喻於四魔砂礫棘刺喻諸煩惱無水草者喻不修習菩提之道一人還者喻退轉菩薩一人往者喻不退轉菩薩善男子眾生佛性常住不變猶彼險道不可說言人悔還故令道無常佛性亦爾善男子菩提道中終無退者善男子如向悔者見其先伴獲寶而還勢力自在供養父母給足宗親多受安樂見是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已心中生熱即復莊嚴復道還去不惜身命堪忍眾難遂便到彼七寶山中退轉菩薩亦復如是善男子一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提以是義故我經中說一切眾生乃至五逆犯四重禁及一闡提悉有佛性。 師子吼下第四重明不退之行先問次答。 ==\[四重明不退行二初問]==師子吼言世尊云何菩薩有退不退。 ==\[二答]==善男子若有菩薩修習如來三十二相業因緣者得名不退得名菩薩摩訶薩名不動轉名為憐憫一切眾生名勝一切聲聞緣覺名阿毗䟦致善男子若菩薩摩訶薩持戒不動施心不移安住實語如須彌山以是業緣得足下平如奩底相若菩薩摩訶薩於其父母和上師長乃至畜生以如法財供養供給以是業緣得成足下千輻輪相若菩薩摩訶薩不殺不盜於父母師長常生歡喜以是業緣得成三相一手指纖長二足跟長三其身方直如是三相同一業緣若菩薩摩訶薩修四攝法攝取眾生以是業緣得網縵指如白鵞王若菩薩摩訶薩父母師長若病苦時自手洗拭捉持按摩以是業緣得手足耎若菩薩摩訶薩持戒聞法慧施無厭以是業緣得節踝𦟛滿身毛上靡若菩薩摩訶薩專心聽法演說正教以是業緣得鹿王𨄔若菩薩摩訶薩於諸眾生不生害心飲食知足常樂慧施瞻病給藥以是業緣其身圓滿如尼拘陀樹立手過膝頂有肉髻無見頂相若菩薩摩訶薩見怖畏者為作救護見裸跣者施與衣服以是業緣得陰藏相若菩薩摩訶薩親近智者遠離愚人善喜問答掃治行路以是業緣皮膚細耎身毛右旋若菩薩摩訶薩常以衣服飲食臥具醫藥香華燈明施人以是業緣得身金色常光明曜若菩薩摩訶薩行施之時所珍之物能捨不吝不觀福田及非福田以是業緣得七處滿相若菩薩摩訶薩布施之時心不生疑以是業緣得柔耎聲若菩薩摩訶薩如法求財以用布施以是業緣得缺骨充滿師子上身臂肘𦟛纖若菩薩摩訶薩遠離兩舌惡口恚心以是業緣得四十齒白淨齊密若菩薩摩訶薩於諸眾生修大慈悲以是業緣得二牙相若菩薩摩訶薩常作是願有來求者隨意給與以是業緣得師子頰若菩薩摩訶薩隨諸眾生所須飲食悉皆與之以是業緣得味中上味若菩薩摩訶薩自修十善兼以化人以是業緣得廣長舌若菩薩摩訶薩不訟彼短不謗正法以是業緣得梵音聲若菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心以是業緣得目睫紺色若菩薩摩訶薩不隱他德稱揚其善以是業緣得白毫相善男子菩薩摩訶薩修習如是三十二相業因緣時則得不退菩提之心。 通論六度皆是不退之行今趣舉三十三相業約求佛心便上文明百福成一相今文或一業成一相或多業成多相此就相似因果為語一業一相多業多相示因果不差佛實有四牙而文但二牙者二牙大二牙白兩白為一兩大為一有言二牙又一解若論牙則有四若論邊則有二今明二邊牙故言二牙。 善男子一切眾生下第三結歎佛性。 ==\[三結歎佛性]==善男子一切眾生不可思議諸佛境界業果佛性亦不可思議何以故如是四法皆悉是常以是常故不可思議一切眾生煩惱覆障故名為常斷常煩惱故名無常若言一切眾生常者何故修習八聖道分為斷眾苦眾苦若斷則名無常所受之樂則名為常是故我言一切眾生煩惱覆障不見佛性以不見故不得涅槃。 此文具五種佛性眾生即正因諸佛境界即果性果果性業果即了因佛性即境界性又一解眾生是正因諸佛境界是境界性業是了因性果是果性果果性後佛性是總結章耳又一解一切眾生明凡夫諸佛明聖人業即是因性因因性果即是果性果果性佛性即正因性下總結四法即指此為四皆稱不可思議者不可以定相取即一性是五性五性即一性非一五性而一五性不縱橫不竝別如是乃名不可思議若得此意望上兩番破義無性即有性有性即無性非有性非無性而有性而無性即是非內非外雖非內外而不失壞名諸眾生悉有佛性若失此意全非祕藏之宗文理抗行焉釋涅槃文云四法者眾生諸佛境界業果是為四法文云眾生煩惱覆障故常者只詺此為常以其煩惱起故是常又一解云只眾生中有佛性之理是故名常今謂此解淺近常義亦不成眾生煩惱覆障即是常者眾生是生死生死即涅槃煩惱即菩提既言即是寧不是常問果果了因萬善如何是常一解云解了佛性故云是常今謂此亦不然皆不可思議不可思議故常明文在茲何勞餘解不可思議故常此是圓義無常覆障破無常`[已【CB】，巳【卍續】]`已得受樂故此是別義(云云)。 大般涅槃經卷第二十六 大涅槃經疏卷第十一 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第二十六 南本大般涅槃經會疏卷第二十七 涅槃經疏卷第十二 頂法師　撰 天台沙門湛然再治 大般涅槃經師子吼菩薩品之三(卷第二十七) 北涼　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 師子吼品之三 起卷第三明縛解眾生雖有佛性為惑所覆不能得見須修萬行解生惑盡佛性理彰故明縛解文有五番問答初問答中初問為二先領旨唱無。 ==\[○三明縛解五初番二初問二初領旨唱無]==師子吼言世尊如佛所說一切諸法有二種因一正因二緣因以是二因應無縛解。 次是五陰下生滅為難若正性不生不滅故無縛解緣性念念不住又無縛解此惑體性即起即滅云何此惑能縛眾生既其無縛即亦無解有法有譬有合。 ==\[二生滅為難三初法]==是五陰者念念生滅如其生滅誰縛誰解世尊因此五陰生後五陰此陰自滅不至彼陰雖不至彼能生彼陰。 ==\[二譬]==如因子生芽子不至芽雖不至芽而能生芽。 ==\[三合]==眾生亦爾云何縛解。 答為二初誡許。 ==\[二答二初誡聽]==善男子諦聽諦聽我當為汝分別解說。 次正答又二初明縛後明解就初縛為三一死陰二中陰三生陰就初死陰中三有法譬合初法如文。 ==\[二正答二初縛三初死陰三初法]==善男子如人捨命受大苦時宗親圍繞號哭懊惱其人惶怖莫知依救雖有五情無所覺知支節戰動不能自持身體虗冷煗氣欲盡見先所修善惡報相。 ==\[二譬]==善男子如日垂沒山陵堆阜影現東移理無西逝。 次譬中云日既西沒雖殘光東照終不歸東人命將盡雖有餘氣終不更生此陰滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已彼陰續生此乃即死明生。 眾生下合又二先正合。 ==\[三合二初正合]==眾生業果亦復如是此陰滅時彼陰續生。 次如燈生闇滅重更引譬。 ==\[二更引譬]==知燈生闇滅燈滅闇生。 次如蠟印印泥下第二明中陰又二先譬後合。 ==\[二中陰二初譬]==善男子如蠟印印泥印與泥合印滅文成而是蠟印不變在泥文非泥出不餘處來以印因緣而生是文。 蠟譬死陰泥譬中陰印滅文成者譬死陰若滅中陰即起文非泥出者此身非是中陰所出又非無因亦不餘來藉於死陰而得現也不可求其處所但因緣故有問亦有不受中陰者不答通論皆受如大理獄責定行刑中陰亦爾覈定善惡惡墜善昇若有別從猛利善惡如五逆者徑墜十善者逕昇`[攢明作䂎]`攢鉾離手遂到彼方則不論中陰。 現在陰滅下第二合譬初正合次二眼三食初又二初正合。 ==\[二合二初正合二初正合]==現在陰滅中陰陰生是現在陰終不變為中陰五陰中陰五陰亦非自生不從餘來因現陰故生中陰陰。 次舉譬帖合。 ==\[二舉譬帖合]==如印印泥印壞文成名雖無差而時節各異。 二料簡二眼三食者。 ==\[二料簡二眼三食]==是故我說中陰五陰非肉眼見天眼所見是中陰中有三種食一思食二觸食三意食中陰二種一善業果二惡業果因善業故得善覺觀因惡業故得惡覺觀。 目無揣食既是改報寧得有飯而揣既有想陰則有思食有身故則有觸食以有意故則有識食俱舍中廣明中陰等古人有四食章等於此非要。 父母交會下第三明生陰。 ==\[三生陰]==父母交會`[判麗作胖]`判合之時隨業因緣向受生處於母生愛於父生瞋父精出時謂是`[己【CB】，巳【卍續】]`己有見`[已【CB】，巳【卍續】]`已心悅而生歡喜以是三種煩惱因緣中陰陰壞生後五陰如印印泥印壞文成生時諸根有具不具具者見色則生於貪生於貪故則名為愛狂故生貪是名無明貪愛無明二因緣故所見境界皆悉顛倒無常見常無我見我無樂見樂無淨見淨以四倒故作善惡行煩惱作業業作煩惱是名繫縛以是義故名五陰生。 通論六道竝有生陰且就人道初明起三煩惱次明具四顛倒所以為縛不得難言念念滅故故無有縛三煩惱者一愛二瞋三謂`[己【CB】，巳【卍續】]`己有此是我見亦即是癡。 是人若得下第二明解。 ==\[二解]==是人若得親近於佛及佛弟子諸善知識便得聞受十二部經以聞法故觀善境界觀善境界故得大智慧大智慧者名正知見得知見故於生死中而生悔心生悔心故不生歡樂不生歡樂故能破貪心破貪心故修八聖道修八聖道故得無生死無生死故名得解脫如火不遇薪名之為滅滅生死故名為滅度以是義故名五陰滅。 又四初明近聽思行皆如文。 師子吼言空中無刺下第二番先問後答初問又二初作逆喻舉空中無刺。 ==\[二番二初問二初作逆喻]==師子吼言空中無刺云何言拔。 後舉陰無繫者云何繫縛。 ==\[二舉陰無繫者]==陰無繫者云何繫縛。 上德王云心本無貪云何貪欲能繫於心即是此義。 答為二謂法譬初法者。 ==\[二答二初法]==佛言善男子以煩惱鎖繫縛五陰離五陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已無別煩惱離煩惱`[已【CB】，巳【卍續】]`已無別五陰。 就理為論謂`[縛宋明作續]`縛故不斷壞故不常不斷不常非縛非解若未達此理即有縛解。 ==\[二譬]==善男子如柱持屋離屋無柱離柱無屋眾生五陰亦復如是有煩惱故名為繫縛無煩惱故名為解脫善男子如拳合掌繫縛等三合散生滅更無別法眾生五陰亦復如是有煩惱故名為繫縛無煩惱故名為解脫善男子如說名色繫縛眾生名色若滅則無眾生離名色`[已【CB】，巳【卍續】]`已無別眾生離眾生`[已【CB】，巳【卍續】]`已無別名色亦名名色繫縛眾生亦名眾生繫縛名色。 舉屋舉拳約掌合時論縛掌離時論開本不合時論不縛不開繫縛等三即此意也縛即論假脫即論真不縛不脫即論中道乃是三諦相即之相。 師子吼言如眼下第三番先問次答。 ==\[三番二初問]==師子吼言世尊如眼不自見指不自觸刀不自割受不自受云何如來說言名色繫縛名色何以故言名色者即是眾生言眾生者即是名色若言名色繫縛眾生即是名色繫縛名色。 此問躡前答文作難前云名色縛眾生眾生縛名色名色只是眾生云何自縛如刀不自割故後復難若其眾生只是名色者還是名色縛於名色云何名色能縛眾生。 答如文。 ==\[二答]==佛言善男子如二手合時更無異法而來合也名之與色亦復如是以是義故我言名色繫縛眾生若離名色則得解脫是故我言眾生解脫。 師子吼言若有名色是繫縛下第四番問答問如文。 ==\[四番二初問]==師子吼言世尊若有名色是繫縛者諸阿羅漢未離名色亦應繫縛。 答中有法譬合初法說中。 ==\[二答三初法]==善男子解脫二種一子斷二果斷言子斷者名斷煩惱阿羅漢等`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷煩惱眾結爛壞是故子結不能繫縛未斷果故名果繫縛諸阿羅漢不見佛性以不見故不得阿耨多羅三藐三菩提以是義故可言果繫不得說言名色繫縛。 羅漢子爛故無縛報在故有縛而言未見佛性者大乘望之子果俱縛小乘不爾。 次譬合如文。 ==\[二譬]==善男子譬如燃燈油未盡時明則不滅油若盡者滅則無疑。 ==\[三合]==善男子所言油者喻諸煩惱燈喻眾生一切眾生煩惱油故不入涅槃若得斷者則入涅槃。 師子吼言燈之與油下第五番亦先問次答。 ==\[五番二初問]==師子吼言世尊燈之與油二性各異眾生煩惱則不如是眾生即是煩惱煩惱即是眾生眾生名五陰五陰名眾生五陰名煩惱煩惱名五陰云何如來喻之於燈。 初問意者佛前言燈喻眾生油喻煩惱今難此語有兩解一云燈覽眾法明油器等共成一燈明名燈明器名燈器二云明與油異正取明為燈燈是火性油是溼性正取後意為難燈之與油二性各異眾生煩惱本來不異云何為喻。 佛答為二初舉八喻後合燈喻八喻為二初列章。 ==\[二答二初舉八喻二初列章]==佛言善男子喻有八種一順喻二逆喻三現喻四非喻五先喻六後喻七前後喻八徧喻。 次解釋。 ==\[二解釋]==云何順喻如經中說天降大雨溝瀆皆滿溝瀆滿故小阬滿小阬滿故大阬滿大阬滿故小泉滿小泉滿故大泉滿大泉滿故小池滿小池滿故大池滿大池滿故小河滿小河滿故大河滿大河滿故大海滿如來法雨亦復如是眾生戒滿戒滿足故不悔心滿不悔心滿故歡喜滿歡喜滿故遠離滿遠離滿故安隱滿安隱滿故三昧滿三昧滿故正知見滿正知見滿故厭離滿厭離滿故訶責滿訶責滿故解脫滿解脫滿故涅槃滿是名順喻云何逆喻大海有本所謂大河大河有本所謂小河小河有本所謂大池大池有本所謂小池小池有本所謂大泉大泉有本所謂小泉小泉有本所謂大阬大阬有本所謂小阬小阬有本所謂溝瀆溝瀆有本所謂大雨涅槃有本所謂解脫解脫有本所謂訶責訶責有本所謂厭離厭離有本所謂正知見正知見有本所謂三昧三昧有本所謂安隱安隱有本所謂遠離遠離有本所謂喜心喜心有本所謂不悔不悔有本所謂持戒持戒有本所謂法雨是名逆喻云何現喻如經中說眾生心性猶若獼猴獼猴之性捨一取一眾生心性亦復如是取著色聲香味觸法無暫住時是名現喻云何非喻如我昔告波斯匿王大王有親信人從四方來各作是言大王有四大山從四方來欲害人民王若聞者當設何計王言世尊設有此來無逃避處唯當專心持戒布施我即讚言善哉大王我說四山即是眾生生老病死生老病死常來切人云何大王不修戒施王言世尊持戒布施得何等果我言大王於人天中多受快樂王言世尊尼拘陀樹持戒布施亦於人天受安樂耶我言大王尼拘陀樹不能持戒修行布施如其能者則受無異是名非喻云何先喻我經中說譬如有人貪著妙華`[采【CB】，釆【卍續】]`采取之時為水所漂眾生亦爾貪著五欲為生老死之所漂沒是名先喻云何後喻如法句經說。 莫輕小惡　　以為無殃　　水渧雖微　　漸盈大器 是名後喻云何前後喻譬如芭蕉生果則死愚人得養亦復如是如騾懷姙命不久全云何徧喻如經中說三十三天有波利質多樹其根入地深五由旬高百由旬枝葉四布五十由旬葉熟則黃諸天見`[已【CB】，巳【卍續】]`已心生歡喜是葉不久必當墮落其葉既落復生歡喜是枝不久必當變色枝既變色復生歡喜是色不久必當生皰見`[已【CB】，巳【卍續】]`已復喜是皰不久必當生觜見`[已【CB】，巳【卍續】]`已復喜是觜不久必當開敷開敷之時香氣周徧五十由旬光明遠照八十由旬爾時諸天夏三月時在下受樂善男子我諸弟子亦復如是葉色黃者喻我弟子念欲出家其葉落者喻我弟子剃除鬚髮其色變者喻我弟子白四羯磨受具足戒初生皰者喻我弟子發阿耨多羅三藐三菩提心觜者喻於十住菩薩得見佛性開敷者喻於菩薩得阿耨多羅三藐三菩提香者喻於十方無量眾生受持禁戒光者喻於如來名號無礙周徧十方夏三月者喻三三昧三十三天受快樂者喻於諸佛在大涅槃得常樂我淨是名徧喻善男子凡所引喻不必盡取或取少分或取多分或復全取如言如來面如滿月是名少分善男子譬如有人初不見乳轉問他言乳為何類彼人答言如水蜜貝水則溼相蜜則甜相貝則色相雖引三喻未即乳實善男子我言燈喻喻於眾生亦復如是善男子離水無河眾生亦爾離五陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已無別眾生善男子如離箱輿輪輻轂輞更無別車眾生亦爾。 從小向大為順喻從大向小為逆喻現者取現事為現喻前逆順亦是現事除逆順邊取餘現事非者都非其類先者先喻後合後者先法後譬渧此是帝音滴此是的音先後可解此中應作養音上看下為養音下看上為樣音徧喻者盡其始末。 ==\[二合燈喻]==善男子若欲得合彼燈喻者諦聽諦聽我今當說炷者喻於二十五有油者喻愛明喻智慧除破黑闇喻破無明煗喻聖道如燈油盡明𦦨則滅眾生愛盡則見佛性雖有名色不能繫縛雖復處在二十五有不為諸有之所污染。 師子吼言眾生五陰下大段第四明修道既其有縛云何得脫故論修道而脫其縛文有四問答初明道可修二正明修道三修道之用四勸修此四次第者諸法雖畢竟空而道可修是故正修修能斷惑是故有勸初番有三問答。 ==\[○四明修道四初道可修二正明修道三修道之用四勸修初中又三初番二初問]==師子吼言世尊眾生五陰空無所有誰有受教修習道者。 初問五陰眾生人法皆空何故有修。 ==\[二答]==佛言善男子一切眾生皆有念心慧心發心勤精進心信心定心如是等法雖念念生滅猶故相似相續不斷故名修道。 佛答諸心念念相續不斷雖念念滅煩惱連接所以有修。 是故第二更問心念念滅何有修道。 ==\[二番二初問]==師子吼言世尊如是等法皆念念滅是念念滅亦相似相續云何修習。 ==\[二答三初得論修道]==佛言善男子如燈雖念念滅而有光明除破闇冥念等諸法亦復如是善男子如眾生食雖念念滅亦令饑者而得飽滿譬如上藥雖念念滅亦能愈病日月光明雖念念滅亦能增長樹林草木。 佛答雖念念滅得論修道如燈雖念念滅而能破闇。 汝言念念滅下更復取意解。 ==\[二取意解]==善男子汝言念念滅云何增長者心不斷故名為增長。 汝言無增長者不爾。 復舉六譬皆明有增長如文。 ==\[三舉六譬]==善男子如人誦書所誦字句不得一時前不至中中不至後人之與字及以心想俱念念滅以久修故而得通利善男子譬如金師從初習作至于皓首雖念念滅前不至後以積習故所作遂妙是故得稱善好金師讀誦經書亦復如是善男子譬如種子地亦不教汝當生芽以法性故芽則自生乃至華亦不教汝當作果以法性故而果自生眾生修道亦復如是善男子譬如數法一不至二二不至三雖念念滅而至千萬眾生修道亦復如是善男子如燈念念滅初滅之𦦨不教後𦦨我滅汝生當破諸闇善男子譬如犢子生便求乳求乳之智實無人教雖念念滅而初饑後飽是故當知不應相似若相似者不應異生眾生修道亦復如是初雖未`[曾明作增]`曾以久修故則能破壞一切煩惱。 第三番問。 ==\[三番二初問]==師子吼言世尊如佛所說須陀洹人得果證`[已【CB】，巳【卍續】]`已雖生惡國猶故持戒不殺盜淫兩舌飲酒須陀洹陰即此處滅不至惡國修道亦爾不至惡國若相似者何故不生淨妙國土若惡國陰非須陀洹陰云何而得不作惡業。 更躡前六譬為難雖念念滅而能破闇等修道亦爾初雖未圓久能破惑師子吼承之更難如初果人善法五陰亦應相似相續生淨國土那忽至於惡國生殺羊家。 佛答雖生惡國不失名者名謂無漏無漏恒在陰則不爾善陰惡陰由業所得非無漏法之所招也故佛答不相似雖生惡國不作惡者由無漏力持故答中先法。 ==\[二答二初法]==佛言善男子須陀洹者雖生惡國終不失於須陀洹名陰不相似是故我引犢子為喻須陀洹人雖生惡國以道力故不作惡業。 兼出六譬。 ==\[二出六譬]==善男子譬如香山有師子王是故一切飛鳥走獸絕迹此山無敢近者有時是王至雪山中一切鳥獸猶故不住須陀洹人亦復如是雖不修道以道力故不作諸惡善男子譬如有人服食甘露甘露雖滅以其力勢能令是人不生不死善男子如須彌山有上妙藥名楞伽利有人服之雖念念滅以藥力故不遇患苦善男子如轉輪王所坐之處王雖不在無人敢近何以故王威力故須陀洹人亦復如是雖生惡國不修習道以道力故不作惡業善男子須陀洹陰於此而滅雖生異陰猶故不失須陀洹陰善男子譬如眾生為果實故於種子中多伇作業糞治溉灌未得果實而子復滅亦得名為因子得果須陀洹陰亦復如是善男子譬如有人資產巨富唯有一子先`[已【CB】，巳【卍續】]`已終沒其子有子復在他土其人忽然奄便終沒孫聞是`[已【CB】，巳【卍續】]`已還收產業雖知財貨非其所作然其收取無遮護者何以故以性一故須陀洹陰亦復如是。 香山譬初身師子譬見諦無漏雪山譬惡五陰飛鳥走獸譬諸惡法又香山譬善陰雪山譬惡陰雪山鳥獸竝不敢住譬在善惡兩國之中皆不生惡法此關習報兩因之義習因種類相似常生終不為惡報因牽於異類之果故生惡國有人譬須陀洹身資產巨富譬見諦無漏斷惑之功唯有一子者四果中之初果也又見思兩道中唯是見道故言一子先`[已【CB】，巳【卍續】]`已終亡者見諦無漏而不現前出觀則無其子等者思惟無漏因見諦生故言其子有子復在他土者思惟無漏望於見諦名為他土奄便終亡者須陀洹人七生終沒孫聞是`[已【CB】，巳【卍續】]`已還收產業者思惟道中還承接前見諦之功雖知財貨非其所有者見諦無漏非思惟中無漏所有無遮護者者見思雖別同一無漏。 師子吼言如佛說偈下第二正明修道又二初明修道次明修道因緣初又二先釋次論義初舉偈問者上兩句修道下兩句得果能修三品不退得果三品是因近大涅槃是果初牒偈問。 ==\[○二正明修道二初明修道二初釋二初問二初牒偈問]==師子吼菩薩白佛言世尊如佛所說偈。 比丘若修習　　戒定及智慧　　當知是不退　　親近大涅槃 次一一請答。 ==\[二一一請答]==世尊云何修戒云何修定云何修慧。 答中三番解釋初番真偽對辨次番偏為破惡後番偏為生善就真偽為二先偽次真。 ==\[二答三初真偽對辨三初戒二初偽]==佛言善男子若有人受持禁戒但為自利人天受樂不為度脫一切眾生不為護持無上正法但為利養畏三惡道為命色力安無閡辯畏懼王法惡名穢稱為世事業如是護戒則不得名修習戒也。 初偽為三品下下一向不能持戒下中畏於惡道之苦是故持戒下上為度眾生苦惱是故持戒此三竝偽今取此人尚不可得。 次真者。 ==\[二真]==善男子云何名為真修習戒受持戒時若為度脫一切眾生為護正法度未度故解未解故歸未歸故未入涅槃令得入故如是修時不見戒不見戒相不見持者不見果報不觀毀犯善男子若能如是是則名為修習戒也。 知諸法空而能持戒為諸眾生而求佛果果不可得眾生尚無況有佛果名真持戒。 ==\[二定二初偽]==云何復名修習三昧修三昧時為自度脫為於利養不為眾生不為護法為見貪欲穢食等過男女等根九孔不淨𩰖訟打`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺互相殺害若為此事修三昧者是則不名修習三昧。 ==\[二真]==善男子云何復名真修三昧若為眾生修習三昧於眾生中得平等心為令眾生得不退法為令眾生得聖心故為令眾生得大乘故為欲護持無上法故為令眾生不退菩提故為令眾生得首楞嚴故為令眾生得金剛三昧故為令眾生得陀羅尼故為令眾生得四無閡故為令眾生見佛性故作是行時不見三昧不見三昧相不見修者不見果報善男子若能如是是則名為修習三昧。 ==\[三慧二初偽]==云何復名修於智慧若有修者作是思惟我若修習如是智慧則得解脫度三惡道誰能利益一切眾生誰能度人於生死道佛出世難如優曇華我今能斷諸煩惱結必得解脫果是故我當勤修智慧速斷煩惱早得度脫如是修者不得名為修習智慧。 ==\[二真]==云何名為真修習智智者若觀生老死苦一切眾生無明所覆不知修習無上正道願我此身悉代眾生受大苦惱眾生所有貧窮下賤破戒之心貪瞋癡業願皆悉來集于我身願諸眾生不生貪取不為名色之所繫縛願諸眾生早度生死令我一身處之不厭願令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提如是修時不見智慧不見智慧相不見修者不見果報是則名為修習智慧善男子修習如是戒定智慧是名菩薩不能如是修戒定慧是名聲聞。 次能破十六惡律儀者此就滅惡更釋三品。 ==\[二偏為破惡]== \`[善上麗有復次二字]`善男子云何復名修習於戒若能破壞一切眾生十六惡律儀何等十六一者為利養`[食一作餧下同]`食羔羊肥`[已【CB】，巳【卍續】]`已轉賣二者為利買`[已【CB】，巳【卍續】]`已屠殺三者為利養食豬`[豚明作豕]`豚肥`[已【CB】，巳【卍續】]`已轉賣四者為利買`[已【CB】，巳【卍續】]`已屠殺五者為利養食牛犢肥`[已【CB】，巳【卍續】]`已轉賣六者為利買`[已【CB】，巳【卍續】]`已屠殺七者為利養雞令肥肥`[已【CB】，巳【卍續】]`已轉賣八者為利買`[已【CB】，巳【卍續】]`已屠殺九者釣魚十者獵師十一劫奪十二魁膾十三網捕飛鳥十四兩舌十五獄卒十六呪龍能為眾生永斷如是十六惡業是名修戒云何修定能斷一切世間三昧所謂無身三昧能令眾生生顛倒心謂是涅槃又無邊心三昧淨聚三昧世邊三昧世斷三昧世性三昧世丈夫三昧非想非非想三昧如是等定能令眾生生顛倒心謂是涅槃若能永斷如是三昧是則名為修習三昧云何復名修習智慧能破世間所有惡見一切眾生悉有惡見所謂色即是我亦是我所色中有我我中有色乃至識亦如是色即是我色滅我存色即是我色滅我滅復有人言作者名我受者名色復有人言作者名色受者名我復有人言無作無受自生自滅悉非因緣復有人言無作無受悉是自在之所造作復有人言無有作者無有受者一切悉是時節所作復有人言作者受者悉無所有地等五大名為眾生善男子若能破壞一切眾生如是惡見是則名為修習智慧。 魁膾者舊云是販魚肉典軍之人又云是行杖者無身三昧者空定滅色故言無身無邊心者即識處定淨聚者即不用處世邊者非想此定能知八萬劫以此為邊又非想在三界表故言世邊世斷者八萬劫外既不能知便謂為斷世性者即是冥初是世之本性世丈夫者以此定力能見劫初水中丈夫即韋紐天非想非非想者即是存亡觀為定體。 修習戒者為身寂靜下第三就生善釋三品。 ==\[三偏為生善]==善男子修習戒者為身寂靜修習三昧為心寂靜修習智慧為壞疑心壞疑心者為修習道修習道者為見佛性見佛性者為得阿耨多羅三藐三菩提故得阿耨多羅三藐三菩提者為得無上大涅槃故得大涅槃者為斷眾生一切生死一切煩惱一切諸有一切諸界一切諸諦故斷於生死乃至斷諦為得常樂我淨法故。 諸有者即是三有二十五有諸界者即是三界及十八界等諸諦者即二十五諦及以六諦。 師子吼言不生不滅下第二論義因前修道故見佛性得菩提涅槃今難涅槃及與佛性凡七番問答初三番難涅槃次四番難佛性。 ==\[二論義二初三番難涅槃三初番二初問]==師子吼言世尊如佛所說若不生滅名大涅槃生亦如是不生不滅何故不得名為涅槃。 初云若不生滅為涅槃者只凡夫人亦不生滅應是涅槃凡人一期從生至老不更生故故名不生而復未滅亦是不滅此不生滅是涅槃不又云若以三相中生相為難只此一念生`[已【CB】，巳【卍續】]`已生故故是不生復未滅故故是不滅是涅槃不。 ==\[二答]==善男子如是如是如汝所言是生雖復不生不滅而有始終。 答中先印述之後解既非涅槃為始終故亦須更通上之兩解成始終義初生為始命盡為終一念三相生相亦爾初起為始念滅為終。 世尊下第二難。 ==\[二番二初問]==世尊是生死法亦無始終若無始終則名為常常即涅槃何故不名生死為涅槃耶。 明生死法亦無始終十二因緣輪轉不住何有始終。 ==\[二答]==善男子是生死法悉有因果有因果故不得名之為涅槃也何以故涅槃之體無因果故。 佛答者生死之法有因有果十二因緣輪轉不住過去二因現在五果故非涅槃。 第三番難。 ==\[三番二初問]==師子吼言世尊夫涅槃者亦有因果如佛所說。 從因故生天　　從因墮惡道　　從因故涅槃　　是故皆有因 如佛往昔告諸比丘我今當說沙門道果言沙門者謂能具修戒定智慧道者謂八聖道沙門果者所謂涅槃世尊涅槃如是豈非果耶云何說言涅槃之體無因無果。 明涅槃之中亦有因果戒定慧等能得涅槃豈非因果。 ==\[二答]==善男子我所宣說涅槃因者所謂佛性佛性之性不生涅槃是故我言涅槃無因能破煩惱故名大果不從道生故名無果是故涅槃無因無果。 佛答涅槃有因而非果又復是果而非所得又佛性為涅槃因復不能生涅槃之果(云云)。 第二有四番問答論佛性義初番就共有不共有為難先標兩章門後釋如文。 ==\[二四番難佛性四初番二初問二初標兩章門]==師子吼言世尊眾生佛性為悉共有為各各有。 ==\[二釋]==若共有者一人得阿耨多羅三藐三菩提時一切眾生亦應同得世尊如二十人同有一怨若一人能除餘十九人皆亦同除佛性`[若一作亦]`若爾一人得時餘亦應得若各各有則是無常何以故可算數故然佛所說眾生佛性不一不二若各各有不應說言諸佛平等亦不應說佛性如空。 佛答又二先法次譬。 ==\[二答二初法]==佛言善男子眾生佛性不一不二諸佛平等猶如虗空一切眾生同共有之若有能修八聖道者當知是人則得明見。 初法中言不一不二不一故非共不二故非各雖爾終是一切眾生同共有之地人云一切眾生同黎耶識法界體性若爾一人得時應多人得成論師云眾生各有佛性但成佛時權智齊等同一法身力無畏等亦復如是若爾佛性可數即是無常正當此難然佛性平等非一非二非共非各亦如今之持戒修行之人不可一不可異人人各修豈得是一我解彼解彼解我解是故不異又如五種佛性竝不一異眾生等有豈可異五種不同豈可一(云云)問眾生於五佛性中為具幾許答盡有盡無眾生無觀智之了則不能發境發境之智既無亦無觀境因既無因寧別得果及以果果既無因果云何非因非果盡有者必當得故從緣現故故言盡有今時雖無必當有之。 次譬如文。 ==\[二譬]==善男子雪山有草名曰忍辱牛若食之則成醍醐眾生佛性亦復如是。 第二番難忍辱草譬。 ==\[二番二初問]==師子吼言如佛所說忍辱草者一耶多耶如其一者牛食則盡如其多者云何而言眾生佛性亦如是耶如佛所說若有修習八聖道者則見佛性是義不然何以故道若一者如忍辱草則應有盡如其有盡一人修`[已【CB】，巳【卍續】]`已餘則無分道若多者云何得言具足修習亦不得名薩婆若智。 若一者一人修`[已【CB】，巳【卍續】]`已餘人亦得。 ==\[二答]==佛言善男子如平坦路一切眾生悉於中行無障礙者中路有樹其蔭清涼行人在下憩駕止息然其樹蔭常住不異亦不消壞無持去者路喻聖道蔭喻佛性善男子譬如大城唯有一門雖有多人經由入出都無有能作障閡者亦復無人破壞毀落而齎持去。 善男子譬如橋梁行人所由亦無有人遮止障礙毀壞持去善男子譬如良醫徧療眾病亦無有能遮止是醫治此捨彼聖道佛性亦復如是。 佛答佛性是一隨多人修各各得之不相妨礙。 第三番問。 ==\[三番二初問]==師子吼言世尊所引諸喻義不如是何以故先者在路於後則妨云何而言無有障礙餘亦皆爾聖道佛性若如是者一人修時應妨餘者。 如多人在路於後為妨佛性亦爾前人修時亦妨後者。 ==\[二答]==佛言善男子如汝所說義不相應我所喻道是少分喻非一切也善男子世間道者則有障礙此彼之異無有平等無漏道者則不如是能令眾生無有障礙平等無二無有方處此彼之異如是正道能為一切眾生佛性而作了因不作生因猶如明燈照了於物。 善男子一切眾生皆同無明因緣於行不可說言一人無明因緣行`[已【CB】，巳【卍續】]`已其餘應無一切眾生悉有無明因緣於行是故說言十二因緣一切平等眾生所修無漏正道亦復如是等斷眾生煩惱四生諸界有道以是義故名為平等其有證者彼此知見無有障礙是故得名薩婆若智。 佛答者如路橋醫竝是少分聖道之路則不如是橋等亦然。 第四難。 ==\[四番二初問]==師子吼言一切眾生身不一種或有天身或有人身畜生餓鬼地獄之身如是多身差別非一云何而言佛性為一。 天人六道其相非一云何共有一佛性耶。 ==\[二答]==佛言善男子譬如有人置毒乳中乃至醍醐皆悉有毒乳不名酪酪不名乳乃至醍醐亦復如是名字雖變毒性不失徧五味中皆悉如是若服醍醐亦能殺人實不置毒於醍醐中眾生佛性亦復如是雖處五道受別異身而是佛性常一無變。 佛答置毒乳中隨其五味毒能徧殺佛性亦爾徧一切處(云云)。 十六大國下第二明修道因緣又二初明道緣二明道因初道緣又三一處緣二時緣三人緣非處非時非善知識皆不能得故云待處待時待伴就處又二先城處二樹處城處又二先問次答。 ==\[二修道因緣二初明道緣二明道因初中又三初處緣二時緣三人緣初中又二初城處二樹處初中又二初問]==師子吼言世尊十六大國有六大城所謂舍婆提城婆枳多城瞻婆城毗舍離城波羅柰城王舍城如是六城世中最大何故如來捨之在此邊地弊惡極陋隘小拘尸城入般涅槃。 問意言十六大國有六大城如來何故在此小城答為二先呵次正釋初呵問者。 ==\[二答二初呵]==善男子汝不應言拘尸城邊地弊惡最陋隘小應言是城微妙功德之所莊嚴何以故諸佛菩薩所行處故善男子如賤人舍王若過者則應讚歎是舍嚴麗福德成就乃令大王回駕臨顧善男子如人重病服穢弊藥服`[已【CB】，巳【卍續】]`已病愈即應歡喜讚歎是藥最上最妙能愈我病善男子如人乘船在大海中其船卒壞無所依倚因倚死尸得到彼岸到彼岸`[已【CB】，巳【卍續】]`已應大歡喜讚歎是尸我賴相遇而得安隱拘尸城亦復如是乃是諸佛菩薩行處云何而言邊地弊惡隘陋小城。 佛所居處不應言小舉三譬況如來世尊是人中之尊居止之處其處則尊君子所居何陋之有。 我念往昔下第二正釋又二一報地恩二驅邪黨初報恩又三一報發心二報四無量三報弘誓如文。 ==\[二正釋二初報地恩三初報發心]==善男子我念往昔過恒沙劫劫名善覺時有聖王姓憍尸迦七寶成就千子具足其王始初造立此城周帀縱廣十二由旬七寶莊嚴土多有河其水清淨柔耎甘美所謂尼連禪河伊羅䟦提河熙連禪河伊搜末搥河毗婆舍`[耶麗作那]`耶河如是等河其數五百河此彼岸樹木繁茂華果鮮潔爾時人民壽命無量時輪輪聖王過百秊`[已【CB】，巳【卍續】]`已作是唱言如佛所說一切諸法皆悉無常若能修習十善法者能斷如是無常大苦人民聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已咸共奉修十善之法我於爾時聞佛名號受持十善思惟修習初發阿耨多羅三藐三菩提心發是心`[已【CB】，巳【卍續】]`已復以是法轉教無量無邊眾生言一切法無常變壞是故我今續於此處亦說諸法無常變壞唯說佛身是常住法我憶往昔所行因緣是故今來在此涅槃亦欲酬報此地往恩以是義故我經中說我眷屬者受恩能報。 ==\[二報四無量]==復次善男子往昔眾生壽無量時爾時此城名拘舍䟦提周帀縱廣五十由旬時閻浮提居民鄰接雞飛相及有轉輪王名曰善見七寶成就千子具足王四天下第一太子思惟正法得辟支佛時轉輪王見其太子成辟支佛威儀`[詳麗作庠]`詳序神通希有見是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已即捨王位如棄涕唾出家在此娑羅樹閒八萬歲中修習慈心悲喜捨心各八萬歲善男子欲知爾時善見聖王則我身是是故我今常樂遊止如是四法是四法者名為三昧以是義故如來之身常樂我淨善男子以是因緣今來在此拘尸城娑羅樹間三昧正受。 ==\[三報弘誓]==善男子我念往昔過無量劫此城爾時名迦毗羅衛其城有王名曰白淨其王夫人名曰摩耶王有一子名悉達多爾時王子不由師教自然思惟得阿耨多羅三藐三菩提有二弟子一名舍利弗二名大目楗連給侍弟子名曰阿難爾時世尊在雙樹間演說如是大涅槃經我時在會得預斯事聞諸眾生悉有佛性聞是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已即於菩提得不退轉尋自發願願未來世成佛之時父母國土名字弟子侍使之人說法教化如今世尊等無有異以是因緣今來在此敷揚演說大涅槃經。 次驅邪黨又二初徧六大城後明至此降伏既了邪窮正盡即寂滅涅槃六城為六初即至王城。 ==\[二驅邪黨二初徧六大城二至此降伏初中又六初至王舍二至舍衛三至婆枳多四向毗舍離五至波羅柰六至瞻婆今初]==善男子我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時頻婆娑羅王遣使而言悉達太子若為聖王我當臣屬若不樂家得阿耨多羅三藐三菩提者願先來至此王舍城說法度人受我供養我時默然`[已【CB】，巳【卍續】]`已受彼請善男子我初得阿耨多羅三藐三菩提`[已【CB】，巳【卍續】]`已向竭闍國時伊連禪河有婆羅門姓迦葉氏與五百弟子在彼河側求無上道我為是人故往說法迦葉言瞿曇我今秊邁`[已【CB】，巳【卍續】]`已百二十摩伽陀國所有人民及其大王頻婆娑羅咸謂我`[已【CB】，巳【卍續】]`已證羅漢果我今若當在於汝前聽受法者一切人民或生倒心大德迦葉非羅漢耶幸願瞿曇速往餘處若此人民定知瞿曇功德勝我我等無由復得供養我時答言迦葉汝若於我不生殷重大瞋恨者見容一宿明當早去迦葉言瞿曇我心無他深相愛重但我住處有一毒龍其性暴惡恐相危害我言迦葉毒中之毒不過三毒我今`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷世間之毒我所不畏迦葉復言苟能不畏善哉聽住善男子我於爾時故為迦葉現十八變如經中說爾時迦葉及其眷屬五百等輩見聞是`[已【CB】，巳【卍續】]`已證羅漢果是時迦葉復有二弟一名伽耶迦葉二名那提迦葉師徒眷屬復有五百亦皆證得阿羅漢果是王舍城六師之徒聞是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已即於我所生大惡心我時赴信受彼王請詣王舍城未至中路王與無量百千之眾悉來奉迎我為說法時聞法`[已【CB】，巳【卍續】]`已欲界諸天八萬六千發阿耨多羅三藐三菩提心頻婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果無量眾生成就忍心既入城`[已【CB】，巳【卍續】]`已度舍利弗大目楗連及其眷屬二百五十令捨本心出家學道我即住彼受王供養外道六師相與集聚詣舍衛城。 然外道潰亂誘引眾生令墮三惡故須來此而驅遣之又國主有請佛不違言故往王城外道自知其術淺薄仍奔舍衛佛因化三迦葉及通慧二人時彼城中有一長者下是第二往舍衛逐外道就文為二一明往之緣起二共試神力正論往彼。 ==\[二至舍衛二初明往之緣]==時彼城中有一長者名須達多為兒聘婦詣王舍城既達彼城寄止長者珊檀那舍時此長者中夜而起告諸眷屬仁等可起速共莊嚴埽治宅舍辦具肴饍須達聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已尋自思惟將無欲請摩伽王耶為有婚姻歡樂會乎思惟是`[已【CB】，巳【卍續】]`已尋前問言`[大王一作長者麗并一作大士]`大王欲請摩伽陀王頻婆娑羅耶為有婚姻歡樂會乎怱務不安乃如是耶長者答言不也居士我明請佛無上法王須達長者初聞佛名身毛皆豎尋復問言何等名佛長者答言汝不聞耶迦毗羅城有釋種子字悉達多姓瞿曇氏父名白淨其生未久相師占之定當得作轉輪聖王如菴羅果`[已【CB】，巳【卍續】]`已在手中心不願樂捨之出家無師自覺得阿耨多羅三藐三菩提貪恚癡盡常住無變不生不滅無有憂畏於諸眾生其心平等猶如父母等視一子所有身心眾中最雖勝一切而無憍慢塗割二事其心無二智慧通達於法無閡具足十力四無所畏五智三昧大慈大悲及三念處故號為佛明受我請是故怱怱未暇相瞻須達多言善哉`[大士一作長者]`大士所言佛者功德無上今在何處長者答言今在此間王舍大城住迦蘭陀竹林精舍時須達多一心念佛所有功德十力無畏五智三昧大慈大悲及三念處作是念時忽然大明其明猛盛猶如白日即尋光出至城門下佛神力故門自然開既出門`[已【CB】，巳【卍續】]`已路有天祠須達經過禮拜致敬尋還黑闇心生惶怖復欲還返所止之處時彼城門有一天神告須達言仁者若往如來所者多獲善利須達多言云何善利天言長者假使有人真寶交絡駿馬百`[匹一作駟]`匹香象百頭寶車百乘鑄金為人其數復百端正女人身佩瓔珞眾寶廁填上妙宮宅殿堂屋宇彫文刻鏤金槃銀粟銀槃金粟數各一百以施一人如是展轉盡閻浮提所得功德不如有人發意一步詣如來所須達多言善男子汝是誰耶天言長者我是勝相婆羅門子是汝往昔善知識也我因往日見舍利弗大目楗連心生歡喜捨身得作北方天王毗沙門子專知守護此王舍城我因禮拜舍利弗等生歡喜心尚得如是妙好之身況當得見如來大師禮拜供養須達長者聞是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已即還復道來詣我所到`[已【CB】，巳【卍續】]`已頭面敬禮我足我時即為如應說法長者聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已得須陀洹果既獲果證復請我言如來大慈唯願臨顧至舍衛城受我微供我即問言卿舍衛城頗有精舍相容受不須達多言若佛哀憫必見垂顧便當自竭營`[辦【CB】，辨【卍續】]`辦成立善男子我於爾時默然受請須達長者`[已【CB】，巳【卍續】]`已蒙聽許即白我言我從昔來未為此事唯願如來遣舍利弗指授儀則我即顧命勅令營佐時舍利弗與須達多共載一車往舍衛城我神力故經一日夜便到所止時須達多白舍利弗大德此大城外何處有地不近不遠多饒泉池有好林樹華果蔚茂清淨閑曠我當於中為佛世尊及比丘僧造立精舍舍利弗言祇陀園林不近不遠清淨寂寞多有泉流樹木華果隨時而有此處最勝可立精舍時須達多聞是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已即往祇陀大長者所語祇陀言我今欲為無上法王造立僧坊唯仁園地可以造立吾今欲買能見與不祇陀答言設以真金徧布其地猶不相與須達多言善哉祇陀林地屬我汝便取金祇陀答言我園不賣云何取金須達多言若意不了當共往詣斷事人所時二長者即共俱往斷事者言園屬須達祇陀取金須達長者即時使人車馬載負隨集布地一日之中唯五百步金未周徧祇陀言曰長者若悔隨意聽止須達多言吾不悔也自念當出何藏金足祇陀念言如來法王真實無上所說妙法清淨無染故使斯人輕寶乃爾即語須達餘未徧者不復須金請以見與我自為佛造立門樓常使如來經由出入祇陀長者自造門坊須達長者七日之中成立大房足三百間禪房靜處六十三所冬屋夏堂各各別異厨坊浴室洗脚之處大小圊廁無不備足所設`[已【CB】，巳【卍續】]`已訖即執香爐向王舍城遙作是言所設`[已【CB】，巳【卍續】]`已辦唯願如來慈哀憐憫為諸眾生受是住處我時懸知是長者心即與大眾發王舍城譬如壯士屈伸臂頃至舍衛城祇陀園林須達精舍我既到`[已【CB】，巳【卍續】]`已須達長者以其所設奉施於我我時受`[已【CB】，巳【卍續】]`已即住其中。 然諸外道在王舍城不敢拒抗行至舍衛仍求面論珊檀那者是王舍城人此翻護彌祇陀此翻勝氏須達多者是舍衛人此翻善溫問佛名聞十方須達亦是六大居士何以娉婚夜宿始聞佛名答初非不聞孟浪飄瞥今道機時熟聞則`[衣毛宋明作毛衣]`衣毛徧豎。 大般涅槃經卷第二十七 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第二十七 南本大般涅槃經會疏卷第二十八 大般涅槃經師子吼菩薩品之四(卷第二十八) 北涼　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 師子吼品之四 起卷是第二至城共試神力文為三一試緣二正試三眾益初又四一求試二王不許三重求四王許所以求者前於王城`[已【CB】，巳【卍續】]`已被斥逐今復更來舍衛城中奪名失利不可容忍訴王求試就初為二一褒美於王巧言令色。 ==\[二共試神力正論往緣三初試緣四初求試二初喪美於王]==是時六師心生嫉妒悉共集詣波斯匿王作如是言大王當知王之土境清夷閑靜真是出家住止之處是故我等為斯事故而來至此大王以正法治為民除患。 二貶剉於佛動容劇謗。 ==\[二貶挫於佛]==沙門瞿曇秊既幼穉學日又淺道術無施此國先有耆舊宿德自怙王種不生恭敬若是王種法應治民如其出家應敬宿德大王善聽沙門瞿曇真實不生王種之中瞿曇沙門若有父母何由劫奪他人父母大王我經中說過千歲`[已【CB】，巳【卍續】]`已有一妖祥幻化物出所謂沙門瞿曇是也是故當知沙門瞿曇無父無母若有父母云何說言諸法無常苦空無我無作無受以幻術故誑惑眾生愚者信受智者捨之大王夫人王者天下父母如稱如地如風如火如道如河如橋如燈如日如月如法斷事不擇怨親沙門瞿曇不聽我活隨我去處追逐不捨唯願大王聽我與彼捔其道力若彼勝我我當屬彼我若勝彼彼當屬我。 秊既幼穉者佛既三十成道于時只可秊三十餘苦行止六秊而`[已【CB】，巳【卍續】]`已故言學淺真實不生王種中者彼言佛是幻化必非王種劫奪他人父母者佛教令人離俗出家即是劫奪父母之兒亦是斷他父母子胤不許妻娶亦是劫奪他家父母(云云)。 王言大德下`[二是疑寫倒]`二是王不許。 ==\[二王不許]==王言大德汝等各各自有行法止住之處亦各不同我今定知如來世尊於汝無妨。 六師答言云何無妨是第三重求。 ==\[三重求]==六師答言云何無妨沙門瞿曇以幻術法誘誑諸人及婆羅門歸伏`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡王若聽我與捔道力王之善名流布八方如其不者惡聲盈路王言大德汝等未知如來道力威神巍巍故求捔試若定知者恐不能也大王汝今`[已【CB】，巳【卍續】]`已受瞿曇幻耶唯願大王留神聽察莫輕我等構之虗言不如驗之以實。 王言善哉下是第四王許。 ==\[四王許]==王言善哉善哉六師之徒歡喜而出時波斯匿王即敕嚴駕來至我所頭面禮敬右繞三帀退坐一面而白我言世尊六師向來求捔道力我不量度敢以許之。 王雖私許又須諮佛。 佛言善哉下是第二正試又二初命王多造。 ==\[二正試二初命王多造]==佛言大王善哉善哉但當更於此國處處造立僧坊何以故我若與彼捔其神力彼眾之中受化者多此處陋小云何容受。 二正現神變。 ==\[二正現神變]==善男子我於爾時為六師故從初一日至十五日現大希有神通變化。 如賢愚經(云云)。 三時眾得益。 ==\[三眾益]==當是時也無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心無量眾生於三寶所生信不疑六師徒眾其數無量破邪見心正法出家無量眾生於菩提中得不退心無量眾生得陀羅尼諸三昧門無量眾生得須陀洹至阿羅漢果。 此中不明交論往復直爾示於希有奇異外道覩變自知不逮仍奔至婆枳多城問何不交論答三輪之中宜神通輪當是時也時眾及以外道徒屬得益其外道師猶未信伏。 爾時六師內心下是第三佛復向彼城。 ==\[○三至婆枳多]==爾時六師內心慙愧相與圍繞至婆枳多城教彼人民信受邪法瞿曇沙門但說空事善男子我時為母處忉利天波利質多樹安居說法是時六師心大歡喜唱言善哉瞿曇幻術今`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅沒復教無量無數眾生增長邪見爾時頻婆娑羅波斯匿王及四部眾白目連言大德此閻浮提邪見增長眾生可憫行大黑闇唯願大德至彼天上稽首世尊如我言曰譬如犢子其生未久若不得乳必死無疑我等眾生亦復如是唯願如來哀憫眾生還來住此時目楗連默然而許如大力士屈伸臂頃往彼天上至世尊所白佛言閻浮提中所有四眾渴仰如來思見聞法頻婆娑羅波斯匿王及四眾等稽首足下此閻浮提所有眾生邪見增長行大黑闇甚可憐憫譬如犢子其生未久若不得乳必死不疑我等亦爾唯願如來為眾生故還來在此閻浮提中佛告目連汝今速還至閻浮提告諸國王及四部眾却後七日我當還下為六師故復當至彼婆枳多城過七日`[已【CB】，巳【卍續】]`已佛與釋天梵天魔天無量天子及首陀會一切天人前後圍繞至婆枳多城大師子吼作如是言唯我法中獨有沙門及婆羅門一切諸法無常無我涅槃寂靜離諸過患若言他法亦有沙門及婆羅門有常有我有涅槃者無有是處爾時無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心是時六師各相謂言若我法中實無沙門婆羅門者云何而得世間供養。 問佛有大悲不惱眾生云何處處追逐六師不得停足答欲摧異見救無量人令出邪濟除生死縛得大涅槃此非哀愍更以何等為慈悲耶。 於是六師復相集下是第四向毗舍離。 ==\[○四向毗舍離]==於是六師復共集聚詣毗舍離善男子我於一時住毗舍離菴羅林間時菴羅女知我在中欲來我所我於爾時告諸比丘當觀念處善修智慧隨所修習心莫放逸云何名為觀於念處若有比丘觀察內身不見於我及以我所觀察外身及內外身不見於我及以我所觀受心法亦復如是是名念處云何名為修習智慧若有比丘真實而見苦集滅道是名比丘修習智慧云何名為心不放逸若有比丘念佛念法念僧念戒念捨念天是名比丘心不放逸時菴羅女即至我所頭面作禮右繞三帀修敬`[已【CB】，巳【卍續】]`已畢却坐一面善男子我於爾時為菴羅女如應說法是女聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已發阿耨多羅三藐三菩提心時彼城中有棃車子其數五百來至我所頭面作禮右繞三帀修敬`[已【CB】，巳【卍續】]`已畢却住一面我時復為諸棃車子如應說法諸善男子夫放逸者有五事果何等為五一不得自在財利二惡名流布於外三不樂惠施窮乏四不樂見於四眾五不得諸天之身諸善男子因不放逸能生世法出世間法若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者應當勤修不放逸法夫放逸者復得十三果報何等十三一樂為世間作業二樂說無益之言三常樂久寢睡眠四樂說世間事五常樂親近惡友六懈怠嬾墯七常為他人所輕八雖有所聞尋復忘失九樂處邊地十不能調伏諸根十一食不知足十二不樂空寂十三所見不正是名十三善男子夫放逸者雖得近佛及佛弟子猶故為遠諸棃車言我等自知是放逸人何以故如其我等不放逸者如來法王當出我土時大會中有婆羅門子名曰無勝語諸棃車善哉善哉如汝所言頻婆娑羅王`[已【CB】，巳【卍續】]`已獲大利如來世尊出其國土猶如大池生妙蓮華雖生在水水不能汙諸棃車子佛亦如是雖生彼國不為世法之所滯閡諸佛世尊無出無入為眾生故出現於世不為世法之所滯閡仁等自迷耽荒五欲不知親近往如來所是故名為放逸之人非佛出於摩伽陀國名放逸也何以故如來世尊猶彼日月非為一人二人出世時諸棃車聞是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已尋發阿耨多羅三藐三菩提心復作是言善哉善哉無勝童子快說如是善妙之言時諸棃車各各脫身所著一衣以施無勝無勝受`[已【CB】，巳【卍續】]`已轉以奉我復作是言世尊我從棃車得是衣物唯願如來哀憫眾生受我所獻我於爾時憫彼無勝即為納受時諸棃車同時合掌作如是言唯願如來於此土地一時安居受我微供我時默然受棃車請。 如來復往為菴羅女及離車等種種說法此即耆婆之母缾沙夫人既有麗色誡諸比丘觀身念處次為利車說不放逸破其憍慢國法每選智能為主餘者參議是故翻之為邊地主亦云傳參國事。 是時六師下第五復至波羅柰城。 ==\[○五至波羅柰]==是時六師聞是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已師宗相與詣波羅柰爾時我復往波羅柰住波羅河邊時波羅柰有長者子名曰寶稱耽荒五欲不知非常以我到故自然而得白骨觀法見其殿舍宮人采女悉為白骨心生怖懼如刀毒虵如賊如火即出其舍來詣我所隨路而言瞿曇沙門我今如為賊所追逐甚大怖懼願見救濟佛言善男子佛法眾僧安隱無懼長者子言若三寶中無所畏者我今亦當得無所畏我即聽其出家為道時長者子復有同友其數五十遙聞寶稱厭離出家即共和順相與出家。 六師聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已下第六復至瞻婆城。 ==\[○六至瞻婆]==六師聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已展轉復詣瞻婆大城時瞻婆國一切人民悉共奉事六師之徒初未曾聞佛法僧名多有諸人作極惡業我於爾時為眾生故往瞻婆城時彼城中有大長者無有繼嗣供事六師以求子息於後不久其婦懷妊長者知`[已【CB】，巳【卍續】]`已往六師所歡喜而言我婦懷妊男耶女耶六師答言生必是女長者聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已心生愁惱復有知識來謂長者何故愁惱乃至是耶長者答言我婦懷妊未知男女故問六師六師見語如我相法生必是女我聞是語自惟秊老財富無量如其非男無所付囑是故我愁知識復言汝無智慧先不聞耶優樓頻螺迦葉兄弟為誰弟子佛耶六師耶六師若是一切智者迦葉何故捨之為佛弟子又舍利弗目楗連等及諸國王頻婆娑羅等諸王夫人末利夫人等諸國長者須達多等如是諸人非佛弟子耶曠野鬼神阿闍世王護財醉象鴦掘摩羅惡心熾盛欲害其母如是等輩斯非如來所調伏耶長者如來世尊於一切法知見無閡故名為佛發言無二故名如來斷煩惱故名阿羅訶世尊所說終無有二六師不爾云何可信如來今者近在此住若欲實知當詣佛所。 爾時長者即與是人來詣我所頭面作禮右繞三帀合掌長跪而作是言世尊於諸眾生平等無二怨親一相我為愛結之所繫縛於怨親中未能無二我今欲問如來世事深自愧懼未敢發言世尊我婦懷妊六師相言生必是女是事云何佛言長者汝婦懷妊是男無疑其兒生`[已【CB】，巳【卍續】]`已福德無比爾時長者聞是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已生大歡喜便退還家爾時六師聞我懸記生者必男有大福德心生嫉妒以菴羅果和合毒藥持往其家語長者言快哉瞿曇善說其相汝婦臨月可服此藥服此藥`[已【CB】，巳【卍續】]`已兒則端正產者無患長者歡喜受其毒藥與婦令服服`[已【CB】，巳【卍續】]`已尋死六師歡喜周徧城市高聲唱言沙門瞿曇記彼長者婦當生男其兒福德天下無勝今兒未生母`[已【CB】，巳【卍續】]`已喪命爾時長者復於我所生不信心即依世法殯`[斂【CB】，歛【卍續】]`斂棺葢送至城外多積乾薪以火焚之我以道眼明見此事顧命阿難取我衣來吾欲往彼摧滅邪見時毗沙門天告摩尼䟦陀大將言如來今欲詣彼塚間卿可速往平治掃灑安師子座求妙香華莊嚴其地爾時六師遙見我往各相謂言瞿曇沙門至此塚間欲啖肉耶爾時多有未得法眼諸優婆塞各懷愧懼而白我言彼婦`[已【CB】，巳【卍續】]`已死願不須往爾時阿難語諸人言且待須臾如來不久當廣開闡諸佛境界我時到`[已【CB】，巳【卍續】]`已坐師子座長者難言所言無二可名世尊母`[已【CB】，巳【卍續】]`已終亡云何生子我言長者卿於爾時都不見問母命脩短但問所懷為是男女諸佛如來發言無二是故當知定必得子是時死尸火燒腹裂子從中出端坐火中猶如鴛鴦處蓮華臺六師見`[已【CB】，巳【卍續】]`已復作是言妖哉瞿曇善為幻術長者見`[已【CB】，巳【卍續】]`已心復歡喜訶責六師若言幻者汝何不作我於爾時尋告耆婆汝往火中抱是兒來耆婆欲往六師前牽語耆婆言沙門瞿曇所作幻術未必常爾或能不能如其不能脫能相害汝今云何信受其語耆婆答言如來使入阿鼻地獄所有猛火尚不能燒況世間火爾時耆婆前入火聚猶入清涼大河水中抱持是兒還詣我所授兒與我受兒`[已【CB】，巳【卍續】]`已告長者言一切眾生壽命不定如水上泡眾生若有重業果報火不能燒毒不能害是兒業報非我所作時長者言善哉世尊是兒若得盡其天命唯願如來為立名字佛言長者是兒生於猛火之中火名樹提應名樹提爾時會中見我神化無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。 爾時六師周徧六城下二明至拘尸皆被追逐不知何去正言拘尸狹小且自保而住不意佛來就此文為三一邪教二正教三邪正論義。 ==\[○二至此降伏三初邪教]==爾時六師周徧六城不得停足慚愧低頭復來至此拘尸城既至此`[已【CB】，巳【卍續】]`已唱如是言諸人當知沙門瞿曇是大幻師誑惑天下徧六大城譬如幻師幻作四兵所謂車兵馬兵象兵步兵又復幻作種種瓔珞城郭宮宅河池樹木沙門瞿曇亦復如是幻作王身為說法故或作沙門婆羅門身男身女身小身大身或作畜生鬼神之身或說無常或說有常或時說苦或復說樂或說有我或說無我或說有淨或說無淨或時說有或時說無所為虗妄故名為幻譬如因子隨子得果瞿曇沙門亦復如是摩耶所生母既是幻子不得非沙門瞿曇無實知見諸婆羅門經秊積歲修習苦行護持禁戒尚言未有真實知見何況瞿曇秊少學淺不修苦行云何而有真實知見若能具滿`[七明本作六]`七秊苦行見猶不多況所修習不滿六秊愚人無智信受其教如大幻師誑惑愚者沙門瞿曇亦復如是善男子如是六師於此城中大為眾生增長邪見。 初是外道至拘尸城廣談佛過令人起邪文云母既是幻子不得非此有何意意言人之生法自有常儀何因乃從右腋而生豈非幻母而生幻子。 二佛至說正。 ==\[二正教]==善男子我見是事心生憐憫以其神力請召十方諸大菩薩雲集此林周帀彌滿四十由旬今於此中大師子吼善男子雖於空處多有所說則不得名師子吼也於此智人大眾之中真得名為大師子吼師子吼者說一切法悉無常苦無我不淨唯說如來常樂我淨。 撥邪歸正則邪正各行。 爾時六師復作下第三邪正合論凡七番問答前六番正論後一番降伏此即初番先立邪義。 ==\[三邪正論義二初正論六初番二初立邪教]==爾時六師復作是言若瞿曇有我我亦有我所言我者見者為我瞿曇譬如有人向中見物我亦如是向喻於眼見者喻我。 以見者為我即十六知見中一。 佛破有三初令六根俱用。 ==\[二佛破三初六根俱用]==佛告六師若言見者名我是義不然何以故汝所引喻因向見者人在一向六根俱用若定有我因眼見者何不如彼一根之中俱伺諸塵若一根中不能一時聞見六塵當知無我。 其上舉向為譬今還難之人在向中見色聞聲俱取六塵汝以我在眼中只能見色不能徧取諸塵者當知汝非。 次令老少不殊。 ==\[二老少不殊]==所引向喻雖經百秊見者因之所見無異眼根若爾秊邁根熟亦應無異。 如在向中乃至一百秊見外分明我於眼中百秊見物亦應分明若老我在眼不及少者何得用向而為譬耶。 第三令內外俱見。 ==\[三內外俱見]==人向異故見內見外眼根若爾亦應內外一時俱見若不見者云何有我。 人在向中內外俱見我在眼中何不見內。 六師復言若無我者下第二番進問。 ==\[二番二初問]==六師復言瞿曇若無我者誰能見耶。 此非正難為前難甚故更問我。 佛言有色下答又三一示因緣二破邪我三結正我。 ==\[二答三初示因緣]==佛言有色有明有心有眼是四和合故名為見是中實無見者受者眾生顛倒言有見者及以受者以是義故一切眾生所見顛倒諸佛菩薩所見真實。 此即初示藉諸因緣而得見色曾非我見但橫見言有。 六師若言下第二破其邪我又三初標唱不然。 ==\[二破邪我三初標唱不然]==六師若言色是我者是亦不然。 次何以故下別出諸過。 ==\[二別出諸過]==何以故色實非我色若是我不應而得醜陋形貌何故復有四姓差別不悉一種婆羅門耶何故屬他不得自在諸根缺陋生不具足何故不作諸天之身而受地獄畜生餓鬼種種諸身若不能得隨意作者當知必定無有我也。 我以自在為義只應唯作婆羅門種何故復受六道不同色既無我受想行識悉無有我。 以無我下三結過。 ==\[三結過]==以無我故名為無常無常故苦以苦故空空故顛倒以顛倒故一切眾生輪轉生死受想行識亦復如是。 六師如來下第三結示正我又二初略示次對辨。 ==\[三結正我二初略示]==六師如來世尊永斷色縛乃至識縛是故名為常樂我淨。 初文意者前既破色受等無我其即更問如來為是色等以不今懸取其意答云如來我者無復色縛亦無受想行識之縛具於四德汝所言我不免四縛。 次更結亦與外對辨。 ==\[二對辨]==復次色者即是因緣若因緣者則名無我`[無上麗有若字]`無我者名為苦空如來之身非是因緣非因緣故則名有我有我者即常樂淨。 外道言我從因緣故是故無常如來我者非因緣得故常樂我淨。 六師言瞿曇下第三番外道改宗。 ==\[三番二初改宗]==六師言瞿曇色亦非我乃至識亦非我我者徧一切處猶如虗空。 或云`[別部宋明部別]`別部以徧一切處為我不取色為我。 佛言下如來破之有二意初直就徧破後更就一異撿初文又兩復次初復次責徧。 ==\[二佛破二初直就徧破二初責徧]==佛言若徧有者則不應言我初不見若初不見則知是見本無今有若本無今有是名無常若無常者云何言徧。 我既徧者不應初不見應常見也。 ==\[二責徧]==若徧有者五道之中應具有身若有身者應各受報若各受報云何而言轉受人天。 次責我徧者應徧五道何故畏三惡道為人天身持於戒善。 次就一異者又二初先唱兩章門。 ==\[二更就一異檢二初唱兩章門]==汝言徧者一耶多耶。 次一一釋就一責如文。 ==\[二二釋二初就一責]==我若一者則無父子怨親中人。 ==\[二就多責]==我若多者一切眾生所有五根悉應平等所有業慧亦應如是若如是者云何說言根有具足不具足者善業惡業愚智差別。 就多責者一一身中各有一我我是自在云何利鈍愚智不等。 瞿曇眾生我下第四番外道重救。 ==\[四番二初外道救]==瞿曇眾生我者無有邊際法與非法則有分劑眾生修法則得好身若行非法則得惡身以是義故眾生業果不得無差。 我則是一又亦恒徧眾生修業自有差別業果不同。 ==\[二佛破]==佛言六師法與非法若如是者我則不徧我若徧者則應悉到如其到者修善之人亦應有惡行惡之人亦應有善若不爾者云何言徧。 佛破云我既徧而且常豈得善惡迭謝便應罪福俱有故言行惡應有善行善應有惡若不俱有即。 是不徧又我是自在應善惡自行(云云)。 瞿曇譬如一室下是第五番外道復救以然燈譬。 ==\[五番二初外道復救]==瞿曇譬如一室然百千燈各各自明不相妨閡眾生我者亦復如是修善行惡不相雜合。 雖同一明而燈體各異我終是徧但善惡用異如一室中然百千燈(云云)。 佛破又二先唱不然。 ==\[二佛破二初唱不然]==汝等若言我如燈者是義不然。 次三種破一從緣破二就明出異處破三就明暗共住破。 ==\[二三種破三初從緣破]==何以故彼燈之明從緣而有燈增長故明亦增長眾生我者則不如是。 初破云汝燈譬於法明譬我者明由於燈多油炷者燈則明盛若爾我由於業業滅我死業既狹小我則不徧。 第二責處者。 ==\[二就明出異處破]==明從燈出住在異處眾生我者不得如是從身而出住在異處。 明從燈出若爾者我從業出則業有我非我有業第三明初燈時與暗共住。 ==\[三就明暗共住破]==彼燈光明與闇共住何以故如闇室中然一燈時照則不了乃至多燈乃得明了若初燈破闇則不須後燈若須後燈當知初明與闇共住。 若爾汝之常我皆應在於無常我中無常之我亦應在於常我之中。 瞿曇若無我者下第六番外更請問。 ==\[六番二初更請問]==瞿曇若無我者誰作善惡。 佛答又二一破邪我。 ==\[二佛答二出破邪我]==佛言若我作者云何名常如其常者云何而得有時作善有時作惡若言有時作善惡者云何復得言我無邊若我作者何故而復習行惡法如其我是作者知者何故生疑眾生無我以是義故外道法中定無有我。 我既是常云何能作常何有作設令有作何不作善而或作惡既善惡不定則無常也。 次明正我。 ==\[二明正我]==若言我者則是如來何以故身無邊故無疑網故不作不受故名為常不生不滅故名為樂無煩惱垢故名為淨無有十相故名為空是故如來常樂我淨空無諸相。 即是如來常住無疑。 第七一番外道歸伏如來結章如文。 ==\[後一番降伏]==諸外道言若言如來常樂我淨無相故空當知瞿曇所說之法則非空也是故我今頂戴受持爾時外道其數無量於佛法中信心出家。 善男子以是因緣下第二明樹處又二先結前生後次正明處初如文。 ==\[○二樹處二初結前生後]==善男子以是因緣故我於此娑羅雙樹大師子吼師子吼者名大涅槃。 東方雙者下第二正明樹處為三一表理二護法三法味利益初表理。 ==\[二正明樹處三初表理]==善男子東方雙者破於無常獲得於常乃至北方雙者破於不淨而得於淨。 理即四德何意以東譬常無常等一解云趣取一事無的所在亦可以東譬樂無樂二河西云二株枯乾表應化身滅二株敷榮表法身常存然菩提樹亦一觚生一觚枯至佛法滅二株皆枯若爾何必定破常無常等然佛隨緣化應有所以河西云東方雙表常無常者外道所事大自在天在東方住教行於西今佛法常破其無常故言東方雙者表常無常南方表我者南是右方右手作便譬我用自在西方表樂者西方行佛教即得樂表佛法樂北方是淨方又是出家之處故表佛法中淨又云自在天面向東即右手在南皆是為破外道四倒表佛法四德故作此配。 此中眾生為雙樹故下第二護法。 ==\[二護法]==善男子此中眾生為雙樹故護娑羅林不令外人取其枝葉斫截破壞我亦如是為四法故令諸弟子護持佛法何等為四常樂我淨此四雙樹四王典掌我為四王護持我法是故於中而般涅槃。 先舉事後明理事者佛在樹下入於涅槃四天大王常護此樹不令外人侵毀枝葉昔邵伯坐甘棠樹得仙後人尚護此樹況復如來照娑羅樹耶。 從華果常茂下第三明法味利益。 ==\[三法味利益]==善男子娑羅雙樹華果常茂常能利益無量眾生我亦如是常能利益聲聞緣覺華者喻我果者喻樂以是義故我於此間娑羅雙樹入大寂定大寂定者名大涅槃。 先譬次合釋華果者華敷嚴飾見者生愛譬法身湛然常住無變故用華表我果表樂者其味甘甜色香具足見聞嗅觸甞食徧樂法身亦爾一切眾生皆同此樂。 師子吼言如來何故下第二時緣又二初二月時次十五日時前二月時有問答。 ==\[○二時緣二初二月時二初問]==師子吼言世尊如來何故二月涅槃。 答為二初舉喻明事次合譬明理初文者。 ==\[二答二初舉喻明事]==善男子二月名春春陽之月萬物生長種植根裁華果荂榮江河盈滿百獸孚乳是時眾生多生常想為破眾生如是常心說一切法悉是無常唯說如來常住不變善男子於六時中孟冬枯悴眾不愛樂陽春和液人所貪愛為破眾生世間樂故演說常樂我淨亦爾如來為破世我世淨故說如來真實我淨。 若依夏時即是二月若依周時即是四月眾生悅時皆保常故破著悟道又云六時中者二解河西云外國二月為一時秊有六時是則春夏冬三時各有前後金光明云若二二說足滿六時三三而說一歲四時今此正取二二足滿六時招提云舉春冬兩時各有孟仲季故言六時文中舉孟冬對陽春(云云)。 言二月者下第二合譬明理。 ==\[二合譬明理]==言二月者喻於如來二種法身冬不樂者智者不樂如來無常入於涅槃二月樂者喻於智者愛樂如來常樂我淨種植者喻諸眾生聞法歡喜便發阿耨多羅三藐三菩提心種諸善根河者喻於十方諸大菩薩來詣我所咨受如是大涅槃典百獸孚乳者喻我弟子生諸善根華喻七覺果喻四果以是義故我於二月入大涅槃。 二法身者即是真應河西云常身無常身俱為照世果喻四果一云是小乘四果大能兼小故也二云是四德。 師子吼言下第二明日時亦先問次答問者。 ==\[二十五日時二初問]==師子吼言如來初生出家成道轉妙法輪皆以八日何故涅槃獨十五日。 長阿含說八日出家八日入涅槃此云十五日葢由感見不同亦是如來身密自在。 次佛答為二初就本次就迹初本者。 ==\[二答二初就本]==佛言善哉善哉善男子如十五日月無虧盈諸佛如來亦復如是入大涅槃無有虧盈以是義故於十五日入般涅槃。 欲明妙本圓極故以十五日為譬。 如十五日下即是就迹。 ==\[二就迹]==善男子如十五日月盛滿時有十一事何等十一一能破闇二令眾生見道非道三令眾生見道邪正四除鬱蒸得清涼樂五能破壞螢火高心六息一切賊盜之想七除眾生畏惡獸心八能開荂優鉢羅華九合蓮華十發行人進路之心十一令諸眾生樂受五欲多獲快樂善男子如來滿月亦復如是一破壞無明大闇二演說正道邪道三開示生死邪險涅槃平正四令人遠離貪欲瞋恚癡熱五破壞外道無明六破壞煩惱結賊七除滅畏五葢心八開荂眾生種善根心九覆葢眾生五欲之心十發起眾生進修趣向大涅槃行十一令諸眾生樂修解脫以是義故於十五日入大涅槃而我真實不入涅槃我弟子中愚癡惡人定謂如來入於涅槃譬如母人多有諸子其母捨行至他國土未還之頃諸子各言我母`[已【CB】，巳【卍續】]`已死而是母人實不死也。 師子吼言何等比丘下是第三明人緣於中又二先出人次論義初明人中有問答。 ==\[○三人緣二初出人緣二初問]==師子吼菩薩言世尊何等比丘能莊嚴此娑羅雙樹。 言莊嚴者此人具德具行多知多見巧示巧說故能莊嚴雙樹亦是德行具足堪可依憑故得是緣佛答為二初明因中六人。 ==\[二答二初明因中六人]==善男子若有比丘受持讀誦十二部經正其文句通達深義為人解說初中後善為欲利益無量眾生演說梵行如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹師子吼言世尊如我解佛所說義者阿難比丘即其人也何以故。 阿難比丘受持讀誦十二部經為人開說正語正義猶如瀉水置之異器阿難比丘亦復如是從佛所聞如聞轉說善男子若有比丘得淨天眼見於十方三千大千世界所有如觀掌中菴摩勒果如是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若如是者阿尼樓䭾比丘即其人也何以故阿尼樓䭾天眼見於三千大千世界所有乃至中陰悉能明了無障閡故善男子若有比丘少欲知足心樂寂靜勤行精進念定慧解如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若如是者迦葉比丘即其人也何以故迦葉比丘善修少欲知足等法善男子若有比丘為益眾生不為利養修習通達無諍三昧聖行空行如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若如是者須菩提比丘即其人也何以故須菩提者善修無諍聖行空行故。 善男子若有比丘善修神通一念之中能作種種神通變化一心一定能作二果所謂水火如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若如是者目連比丘即其人也何以故目楗連者善修神通無量變化故善男子若有比丘善修大智利智疾智解脫智甚深智廣智無邊智無勝智實智具足成就如是慧根於怨親中心無差別若聞如來涅槃無常心不憂慼若聞常住不入涅槃不生欣慶如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若如是者舍利弗比丘即其人也何以故舍利弗者善能成就具足如是大智慧故。 六人者或是略說或是物宜或是對上六師故舉六耳問何不取菩薩莊嚴雙樹答菩薩遊化無定不恒隨佛此六人者常隨侍佛得是人緣又此比丘即是菩薩(云云)文云身子聞涅槃不憂聞常住不喜者阿含中云身子聞佛欲涅槃不忍見佛去世乃前入滅云何言聞涅槃不憂佛答中述其德果知正是菩薩之義不可作小乘意釋。 若有比丘能說下第二明果人。 ==\[二明果人]==善男子若有比丘能說眾生悉有佛性得金剛身無有邊際常樂我淨身心無閡得八自在如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若如是者唯有如來是其人也何以故如來之身金剛無邊常樂我淨身心無閡具八自在故世尊唯有如來乃能莊嚴娑羅雙樹如其無者則不端嚴。 即如來是前出人竟。 次唯願下是論義有三番問答。 ==\[二論義三初番二初問]==唯願大慈為莊嚴故常住於此娑羅樹林。 初雖非正難亦得稱問。 佛言下答為二先明本次辨迹本為兩一略無住。 ==\[二答二初明本二初略無住]==佛言善男子一切諸法性無住住汝云何言願如來住。 二廣無住又二先法次譬初法中二先釋住。 ==\[二廣無住二初法二初釋住]==善男子凡言住者名為色法從因緣生故名為住因緣無處故名無住住如來`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷一切色縛云何當言願如來住耶受想行識亦復如是善男子住名憍慢以憍慢故不得解脫不得解脫故名為住誰有憍慢從何處來是故名為無住住如來永斷一切憍慢云何而言願如來住住者名有為法如來`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷有為之法是故不住住者名為空法如來`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷如是空法是故獲得常樂我淨云何而言願如來住住者名為二十五有如來`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷二十五有云何而言願如來住住者即是一切凡夫諸聖無去無來無住如來`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷去來住相云何言住。 次釋無住。 ==\[二釋無住]==夫無住者名無邊身身無邊故云何而言唯願如來住娑羅林若住此林則是有邊身若有邊則是無常如來是常云何言住`[夫明作又]`夫無住者名曰虗空如來之性同於虗空云何言住又無住者名金剛三昧金剛三昧壞一切住金剛三昧即是如來云何言住又無住者則名為幻如來同幻云何言住又無住者名無始終如來之性無有始終云何言住又無住者名無邊法界無邊法界即是如來云何言住又無住者名首楞嚴三昧首楞嚴三昧知一切法而無所著以無著故名首楞嚴如來具足首楞嚴定云何言住又無住者名處非處力如來成就處非處力云何言住又無住者名檀波羅蜜檀波羅蜜若有住者則不得至尸波羅蜜乃至般若波羅蜜以是義故檀波羅蜜名為無住如來乃至不住般若波羅蜜云何願言如來常住娑羅樹林又無住者名修四念處如來若住四念處者則不能得阿耨多羅三藐三菩提名不住住又無住者名無邊眾生界如來悉到一切眾生無邊界分而無所住又無住者名無屋宅無屋宅者名為無有無有者名為無生無生者名為無死無死者名為無相無相者名為無繫無繫者名為無著無著者名為無漏無漏即善善即無為無為者即大涅槃常大涅槃常者即我我者即淨淨者即樂常樂我淨即是如來。 於中云名虗空者妙體非有故言虗空金剛三昧即是如來者舊解云十地窮學乃未是佛相續道中轉金剛心即名為佛今依此文云是如來此名通於因果例如首楞嚴通因果檀波羅蜜等者非謂六行能成於果上文云六波羅蜜滿足之身道品亦然。 譬如虗空下二就譬說無住又二先譬次合初譬如文。 ==\[二譬二初譬]==善男子譬如虗空不住東方南西北方四維上下。 次合中反以差別簡空空即無住。 ==\[二合]==如來亦爾不住東方南西北方四維上下善男子若有說言身口意惡得善果者無有是處身口意善得惡果者亦無是處若言凡夫得見佛性十住菩薩不得見者亦無是處一闡提輩犯五逆罪謗方等經毀四重禁得阿耨多羅三藐三菩提者亦無是處六住菩薩煩惱因緣墮三惡道亦無是處菩薩摩訶薩以真女身得阿耨多羅三藐三菩提者亦無是處一闡提常三寶無常亦無是處如來住於拘尸城亦無是處。 於中云六住菩薩煩惱因緣墮三惡道者或言六心或言六地私云恐是六地。 善男子如來今於此下第二明迹。 ==\[二辨迹]==善男子如來今於此拘尸城入大三昧深禪定窟眾不見故名大涅槃。 方便道中還歸寂定眾生不見謂佛入涅槃。 師子吼下第二番問答。 ==\[二番二初問]==師子吼言如來何故入禪定窟。 如來何故不常利生而入寂耶。 ==\[二答]==善男子為欲度脫諸眾生故未種善根令得種故`[已【CB】，巳【卍續】]`已種善根得增長故善果未熟令得熟故為`[已【CB】，巳【卍續】]`已熟者說趣阿耨多羅三藐三菩提故輕賤善法者令生尊貴故諸有放逸者令離放逸故為與文殊師利等諸大香象共論議故為欲教化樂讀誦者深愛禪定故為以聖行梵行天行化眾生故為觀不共深法藏故為欲訶責放逸弟子故如來常寂猶尚樂定況汝等輩煩惱未盡而生放逸為欲訶責諸惡比丘受畜八種不淨之物及不少欲不知足故為令眾生尊重所聞禪定法故以是因緣入禪定窟。 佛廣答其意不共法藏者不與二乘人共其中或為滅惡或為生善即四悉意須入寂定。 師子吼言下第三番問答。 ==\[三番二初問]==師子吼言世尊無相定者名大涅槃是故涅槃名為無相以何因緣名為無相。 問云何名涅槃為無相耶。 佛答為三初直明`[無十宋明十無]`無十相。 ==\[二答三初直明無十相]==善男子無十相故何等為十所謂色相聲相香味觸相生住壞相男相女相是名十相無如是相故名無相。 次明有相之失。 ==\[二明有相之失]==善男子夫著相者則能生癡癡故生愛愛故繫縛繫縛故受生生故有死死故無常。 三明無相之得。 ==\[三明無相之得]==不著相者則不生癡不生癡故則無有愛無有愛故則無繫縛無繫縛故則不受生不受生故則無有死無有死故則名為常以是義故涅槃名常。 師子吼言何等比丘下第三明修道之用文為三初明三法次辨二法相資三明力用初文前略問答後廣問答略問答如文。 ==\[○二明道因三初明三法二辨二法相資三明力用初中又二初略問答二初問]==師子吼言世尊何等比丘能斷十相。 ==\[二答]==佛言善男子若有比丘時時修習三種相者則斷十相時時修習三昧定相時時修習智慧之相時時修。 習捨相是名三相。 然三法不同若聖行以戒定慧為三法今文以定慧捨為三法定慧為正捨是調停而言時時者非專一品應時時調均令得自在。 師子吼言云何名下第二廣問答問中二初通問云何為定慧捨相耶。 ==\[二廣問答二初問二初通問]==師子吼言世尊云何名為定慧捨相。 次別問三法為二初廣約定問次以慧捨例初問定為三初據本有次就一境三就一行。 ==\[二別問二初廣約定問三初據本有]==定是三昧者一切眾生皆有三昧云何方言修習三昧。 初本有中言皆有者謂一切眾生皆有三昧數師明十大地中有三摩提是定數此定本有何須修集河西云取造事心專不必十大地中定數。 次心在一境者。 ==\[二就一境]==若心在一境則名三昧若更餘緣則不名三昧如其不定非一切智非一切智云何名定。 若但行一境為定者更復緣餘便非是定若不餘緣云何得名一切智人。 三就一行為問者。 ==\[三就一行]==若以一行得名三昧者其餘諸行亦非三昧若非三昧則非一切智若非一切智云何名三昧。 若一行是三昧行餘行時即非三昧若不行餘行非一切智。 次慧捨二事例亦如是問。 ==\[二以慧捨例]==慧捨二相亦復如是。 佛答中先答別問次答通問先答別問中二先答定次答慧捨先答定中前問定有三今先答第二問以第三問例次追答第一本有之問。 ==\[二答二初答別問二初答定二初先答第二問以第三問例]==佛言善男子如汝所言緣於一境得名三昧其餘諸緣不名三昧是義不然何以故如是餘緣亦一境故行亦如是。 今初第二云如是餘緣亦是一境謂心專一緣此是定境以定緣之無境不定非謂猶是`[問宋作相]`問境之一葢是定心緣境非是散心以定一於一切名一切智若是散心緣境為境所牽若定心緣境設改緣易觀非境牽心故得是定行亦如是者即兼答第三一行之問若以散心而行諸行行牽於心若以定心行於諸行令諸行一。 又言眾生下追答第一本有之問。 ==\[二追答第一問]==又言眾生先有三昧不須修者是亦不然所以者何言三昧者名善三昧一切眾生真實未有云何而言不須修習。 善三昧者不取大地通三性定乃取善修之定次以住如是下答慧捨又二先答其慧相。 ==\[二答慧捨二初答慧相]==以住如是善三昧中觀一切法名善慧相。 不見三昧慧異答其捨相。 ==\[二答捨相]==不見三昧智慧異相是名捨相。 復次若取色相下第二答前通問文為四一略標三法體二釋三法名三更廣三法體四明功用初略標體為三先標定體。 ==\[二答通問四初略標三法體三初標定體]==復次善男子若取色相不能觀色常無常相是名三昧。 言取色相者非定執色相之心乃是禪定門戶入住出相不能觀色常無常者正作靜攝不作照知故不能觀。 次若能觀色下出於慧體。 ==\[二出慧體]==若能觀色常無常相是名慧相。 常無常俱照故非偏慧。 三三昧慧等下明捨體二事合調故云平等又三先法次譬三合法如文。 ==\[三明捨體三初法]==三昧慧等觀一切法是名捨相。 次譬者。 ==\[二譬]==善男子如善御駕駟遲疾得所遲疾得所故名捨相。 偏定是遲偏慧是疾二法均平故以駕駟為喻。 三菩薩亦爾下合。 ==\[三合]==菩薩亦爾若三昧多者則修習慧若慧多者則修習三昧三昧慧等則名為捨善男子十住菩薩智慧力多三昧力少是故不得明見佛性聲聞緣覺三昧力多智慧力少以是因緣不見佛性諸佛世尊定慧等故明見佛性了了無閡如觀掌中菴摩勒果見佛性者名為捨相。 合中云十住菩薩智慧多三昧少者河西云十住進求勝地方建大乘嚴土化人智用偏起故不見性二乘自調自淨志求證得定多智少亦不見性於二平等則能見性今明入空多則是遲相入假多是疾相空假雙亡是平等相能見性者是別教意即空即假即中乃不遲不疾是善駕駟即圓教意乃能見性。 奢摩他下第二釋名。 ==\[二釋三法名]==奢摩他者名為能滅能滅一切煩惱結故又奢摩他者名曰能調能調諸根惡不善故又奢摩他者名曰寂靜能令三業成寂靜故又奢摩他者名曰遠離能令眾生離五欲故又奢摩他者名曰能清能清貪欲瞋恚愚癡三濁法故以是義故故名定相毗婆舍那名為正見亦名了見名為能見名曰徧見名次第見名別相見是名為慧憂畢叉者名曰平等亦名不諍又名不觀亦名不行是名為捨。 先釋定名一本云陀亦云舍皆梵音輕重翻名不同一翻為止止息惡緣或名為定此名多訓故留本音不可偏判毗婆舍那此翻為觀亦云見憂畢差翻為捨相亦平等不諍等。 奢摩他有二種下第三更廣三法體皆增數辨之初廣定中增至十法。 ==\[三更廣三法體二初廣定體]==善男子奢摩他有二種一世間二出世間復有二種一成就二不成就成就者所謂諸佛菩薩不成就者所謂聲聞辟支佛等復有三種下中上下者謂諸凡夫中者聲聞緣覺上者諸佛菩薩復有四種一退二住三進四能大利益復有五種所謂五智三昧何等為五一無食三昧二無過三昧三身意清淨一心三昧四因果俱樂三昧五常念三昧復有六種一觀骨三昧二慈三昧三觀十二因緣三昧四阿那`[婆明作波]`婆那三昧五念覺觀三昧六觀生滅三昧復有七種所謂七覺分一念覺分二擇法覺分三精進覺分四喜覺分五除覺分六定覺分七捨覺分復有七種一須陀洹三昧二斯陀含三昧三阿那含三昧四阿羅漢三昧五辟支佛三昧六菩薩三昧七如來覺知三昧復有八種謂八解脫三昧一`[色觀麗作內有色相外觀六字]`色觀色解脫三昧二內無色相外觀色解脫三昧三淨解脫身證三昧四空處解脫三昧五識處解脫三昧六無所有處解脫三昧七非有想非無想處解脫三昧八滅盡定解脫三昧復有九種所謂九次第定四禪四空及滅盡定三昧復有十種所謂十一切處三昧何等為十一地一切處三昧二水一切處三昧三風一切處三昧四青一切處三昧五黃一切處三昧六赤一切處三昧七白一切處三昧八空一切處三昧九識一切處三昧十無所有一切處三昧復有無數種所謂諸佛菩薩善男子是名三昧相。 能大利益者百論云達分三昧因果俱樂者河西云謂佛所得定入出自在始終常樂念覺觀者善惡覺觀俱是過患觀生滅者人多於生滅起斷常觀十一切處者但列地水風不明火者有人言經本誤失火字河西云行人觀身內四大非觀外四大身內三大顯骨肉等是地㖒唾等是水氣息是風此三顯現火大劣有少煗所以但三而言不用處者明自下地至不用處招提云火大不恒假薪而有無薪不發三大恒有所以用之不用處者明此觀成窮不用處故數為一。 慧有二種者下廣出慧體。 ==\[二廣慧體]==善男子慧有二種一世間二出世間復有三種一般若二毗婆舍那三闍那般若者名一切眾生毗婆舍那者一切聖人闍那者諸佛菩薩又般若者名為別相毗婆舍那名為總相闍那者名為破相復有四種所謂觀四真諦。 般若正是慧毗婆正是觀亦名見闍那正是智釋般若云名一切眾生者顯般若是慧能知一切眾生數故又釋毗婆是總相亦言是三昧所以三昧慧能總知也常途解云慧是不癡故在凡夫見名小勝故在聖人智是決斷最勝在諸佛別相總相破相亦據優劣興皇云凡夫分別是別相二乘聖人總前諸法無常是總相諸佛菩薩皆破此故是破相今明不然斯乃論一心三智破相是照空別相是照假總相是照中三智一心中得論不思議慧不云捨者異體非故。 四功用如文。 ==\[四明功用]==善男子為三事故修奢摩他何等為三一不放逸故二莊嚴大智故三得自在故復次為三事故修毗婆舍那何等為三一為觀生死惡果報故二為欲增長諸善根故三為破一切諸煩惱故。 大般涅槃經卷第二十八 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第二十八 南本大般涅槃經會疏卷第二十九 大般涅槃經師子吼菩薩品之五(卷第二十九) 北凉　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 師子吼品之五 起卷是第二明定慧相資亦是相即亦應言捨但是略耳又捨無別法定慧均平即名為捨文中先問後答。 ==\[○二辨二法相資二初問]==師子吼言世尊如經中說若毗婆舍那能破煩惱何故復修奢摩他耶。 問意云慧能斷惑何須用定舉偏別之難以祈圓融之說初師子吼引佛經為難果知不破外人亦非破問者只是破佛為緣之經佛經不出四教觀此義意正用圓破別別既被破餘例可知。 次佛答中初文為兩初總破次別破。 ==\[二答二初總破]==佛言善男子汝言毗婆舍那破煩惱者是義不然。 初總中總唱是義不然何所不該若邪執若小教若共教若漸次皆墮不然之中但是治內之流滯非破外之閑邪。 次別破為二先以法料簡後示圓融無方定慧於初文中為七一約無異二約無有三約無所四約無缺五約無動六約無能七約無作初約無異破者文為二一論體同次舉譬譬體同也。 ==\[二別破二初以法料簡七初約無異二初論體同]==何以故有智慧時則無煩惱有煩惱時則無智慧云何而言毗婆舍那能破煩惱。 ==\[二舉譬]==善男子譬如明時無闇闇時無明若有說言明能破闇無有是處。 何者惑者咸謂煩惱與智慧其猶水火怨賊須修智慧故破煩惱自別教`[已【CB】，巳【卍續】]`已還莫不如此故師子吼挾此設難祈於異聞佛以圓破別何者智慧何者煩惱葢是法界之解惑解惑同體無二無別若惑時舉體是惑惑外無智若解時舉體是解解外無惑經言煩惱即菩提菩提即煩惱又經言出法性外更無有法出外有法即非法界若然有煩惱時則無智慧何所論破若有智慧無復煩惱復何所破而言智慧能破煩惱故舉明時無闇闇時無明喻此圓法斯理斯文`[彰宋明作彪]`彰炳灼然不應餘解。 從誰有智慧下第二約無有以破文為二先責人法次結無破初文者。 ==\[二約無有二初責人法]==善男子誰有智慧誰有煩惱而言智慧能破煩惱。 自三藏`[已【CB】，巳【卍續】]`已上別教`[已【CB】，巳【卍續】]`已還不能法界圓融虗`[己【CB】，巳【卍續】]`己忘物二乘猶存我衣我鉢菩薩則嚴土化人彼我雙存智斷俱證此則有誰不得無誰佛以圓法責之只此智慧是煩惱誰以煩惱斷於煩惱只此煩惱是智慧誰以智慧斷於智慧。 ==\[二結無破]==如其無者則無所破。 尚無煩惱斷於煩惱何得智慧斷於智慧是故結云如其無者則無所破。 從善男子若言智慧下第三約無所以破文為二先雙明不到到次雙結無破。 ==\[三約無所二初雙明不到到]==善男子若言智慧能破煩惱為到故破不到故破若不到破者凡夫眾生則應能破若到故破者初念應破若初念不破後亦不破若初到便破是則不到云何說言智慧能破。 ==\[二雙結無破]==若言到與不到而能破者是義不然。 何者智慧是法界縱令出法界外有煩惱用法界內智慧破外煩惱為不到彼所能破為到彼所能破若不到彼所能破凡夫不到亦應能破若到彼所即能破者為初念能破後念能破若初念不能後亦不能是故結云到與不到而能破者是義不然法界之外更無復法是故無所。 從復次毗婆下第四約無缺以破文為二先約法正破次舉譬。 ==\[四約無缺二初約法正破]==復次毗婆舍那破煩惱者為獨能破為伴故破若獨能破菩薩何故修八聖道若伴故破當知獨則不能破也若獨不能伴亦不能。 ==\[二舉譬]==如一盲人不能見色雖伴眾盲亦不能見毗婆舍那亦復如是。 初法意者智慧是法界圓滿具足無有缺減智慧即是戒定等而無有異那忽法界外而猶有伴共破法界外之煩惱既無伴破獨亦不能故舉盲譬若獨若伴俱不見色若獨若伴是缺減義。 從善男子如地堅性下第五約無動以破文為二先舉類破次結破。 ==\[五約無動二初舉類破]==善男子如地堅性火熱性水溼性風動性而地堅性乃至風動性非因緣作其性自爾如四大性煩惱亦爾性自是斷若是斷者云何而言智慧能斷。 如四大性不可動轉更無一物改動四大令失本性煩惱亦爾與智同性智性自斷煩惱之性亦自是斷云何以斷能斷於斷。 次結文云毗婆舍那決定不能破諸煩惱。 ==\[二結破]==以是義故毗婆舍那決定不能破諸煩惱。 從善男子如鹽性鹹下第六約無能以破文為四前奪次縱三更奪四復縱。 ==\[六約無能四初奪]==善男子如鹽性鹹令異物鹹蜜本性甘令異物甘水本性濕令異物濕智慧性滅令法滅者是義不然何以故若法無滅云何智慧強令能滅。 初舉鹽蜜轉他同`[己【CB】，巳【卍續】]`己即奪智慧不能如鹽蜜不滅之法智慧不能強令其滅此奪智慧無斷惑之功。 次若言下。 ==\[二縱]==若言鹽鹹令異物鹹慧滅亦爾令異法滅者是亦不然何以故智慧之性念念滅故若念念滅云何而言能滅他法以是義故智慧之性不破煩惱。 引鹽能鹹者縱於智慧能滅他者智慧自念念滅豈令他滅如溺人自沈何得浮他。 三善男子有二種下更奪。 ==\[三更奪]==善男子一切諸法有二種滅一性滅二畢竟滅若性滅者云何而言智慧能滅。 正以性滅奪之智是性滅不能令煩惱滅。 四若言智慧能滅下復重縱之。 ==\[四復縱]==若言智慧能滅煩惱如火燒物是義不然何以故如火燒物則有遺燼智慧若爾應有餘燼如斧伐樹破處可見智慧若爾有何可見慧若能令煩惱離者如是煩惱應餘處現如諸外道離六大城拘尸城現若是煩惱不餘處現則知智慧不能令離。 舉火燼斧伐求其滅處不可得也前一縱奪明無常苦空及緣修等智慧自是無常何能斷惑歷然可見後一縱奪責不見能斷所斷方所此破法界外別有於惑為智所斷何以不見處所如火燼如斧痕既無燼痕則無惑可破既其無惑智慧破誰用圓破別文義明矣。 從善男子一切下第七約無作以破亦呼此為總結於前。 ==\[七約無作]==善男子一切諸法性若自空誰能令生誰能令滅生異滅異無造作者。 此中明一切諸法性自空者誰令生滅無造作者那得智慧破於煩惱。 若修習定下第二示圓融無方定慧皆是法界非但慧能斷惑定亦斷惑文為四一明定慧相具亦具一切法二明定慧相即即寂能斷即斷能寂三明定慧名相四明自在適時開此四科即四悉意定慧具足三菩提即第一義即寂能斷即對治定慧名相即是世界適時利益即是為人就初定慧相具文為三一即定具慧謂正智見也。 ==\[二示圓融無方定慧四初定慧相具三初即定具慧]==善男子若修習定則得如是正智正見。 二定具世間生滅無常等法引證是也。 ==\[二定具世間等法]==以是義故我經中說若有比丘修習定者能見五陰出滅之相善男子若不修定世間之事尚不能了況於出世若無定者平處顛墜心緣異法口宣異言耳聞異聲心解異義欲造異字手書異文欲行異路身涉異徑。 三具三菩提是也。 ==\[三具三菩提]==若有修習三昧定者則大利益乃至阿耨多羅三藐三菩提。 定為法界包含既爾慧捨亦然。 次菩薩具足二法下明定慧相即若言相資此義則疎又為二初即定而慧次即慧而定初文中凡舉八譬即定而慧妙能斷惑次復調攝五根去明即慧而定在危而安處損能益(云云)。 ==\[二定慧相即二初即定而慧]==善男子菩薩摩訶薩具足二法能大利益一定二智。 善男子如刈菅草執急則斷菩薩摩訶薩修是二法亦復如是善男子如拔堅木先以手動後則易出菩薩定慧亦復如是先以定動後以智拔善男子如澣垢衣先以灰汁後以清水衣則鮮潔菩薩定慧亦復如是善男子如先讀誦後則解義菩薩定慧亦復如是善男子譬如勇人先以鎧仗牢自莊嚴然後禦陣能壞怨賊菩薩定慧亦復如是善男子譬如工匠`[鉗𩰭麗并一作甘鍋一本作甘𩰫]`鉗𩰭盛金自在隨意`[撓麗作㧌]`撓攬融`[消一本并明作銷]`消菩薩定慧亦復如是善男子譬如明鏡照了面像菩薩定慧亦復如是善男子如先平地然後下種先從師受後思惟義菩薩定慧亦復如是以是義故菩薩摩訶薩修是二法能大利益。 初譬如刈葌草者正字應如此姧音詩云白茅菅兮傳云無棄菅`[爾上宋明有蒯字]`爾雅云白華野菅郭注茅屬也甘鍋戈音字應鬲邊安`[戈疑音誤應作㐄]`戈方言云關西人謂`[釜上疑脫土字]`釜為鍋如南方鈷[金*(莽-廾+卉)]之類近人以甘為之包盛金也。 次文又二先正明次善男子下明功能竝如文。 ==\[二即慧而定二初正明]==善男子菩薩摩訶薩修是二法調攝五根堪忍眾苦所謂飢渴寒熱打擲罵辱惡獸所齧蟁蝱所螫常攝其心不令放逸不為利養行於非法客塵煩惱所不能汙不為諸邪異見所惑常能遠離諸惡覺觀不久成就阿耨多羅三藐三菩提為欲成就利益眾生故。 ==\[二功能]==善男子菩薩摩訶薩修是二法四倒暴風不能吹動如須彌山雖為四風之所吹鼓不能令動不為外道邪師所拔如帝釋𣄢不可移轉眾邪異術不能誑惑常受微妙第一安樂能解如來深祕密義受樂不欣逢苦不慼諸天世人恭敬讚歎明見生死及非生死善能了知法界法性身有常樂我淨之法是則名為大涅槃樂。 定相下第三明名相者。 ==\[三定慧名相]==善男子定相者名空三昧慧相者名無願三昧捨相者名無相三昧。 無名而名緣一實相而言三相約三相立三名名相皆是法界具一切法定無定相故名空慧達清淨法故無願求捨無能所故有無相。 若有菩薩下第四自在適時巧用文為二先唱時非時後更問答。 ==\[四自在適時二初唱時非時]==善男子若有菩薩摩訶薩善知定時慧時捨時及知非時是名菩薩行菩提道。 ==\[二更問答二初問]==師子吼言世尊云何菩薩知時非時。 ==\[二答]==善男子菩薩摩訶薩因於受樂生大憍慢或因說法而生憍慢或因精勤而生憍慢或因解義善問答時而生憍慢或因親近惡知識故而生憍慢或因布施所重之物而生憍慢或因世間善法功德而生憍慢或因世間豪貴之人所恭敬故而生憍慢當知爾時不宜修智宜應修定是名菩薩知時非時若有菩薩勤修精進未得利益涅槃之樂以不得故生於悔心以鈍根故不能調伏五情諸根諸垢煩惱勢力盛故自疑戒律有羸損故當知爾時不宜修定宜應修智是名菩薩知時非時善男子若有菩薩定慧二法不平等者當知爾時不宜修捨二法若等則宜修之是名菩薩知時非時善男子若有菩薩修習定慧起煩惱者當知爾時不宜修捨宜應讀誦書寫解說十二部經念佛念法念僧念戒念天念捨是名修捨。 答中明三法時非時即是自行四悉受樂等生慢宜修定者此巧用為人精進等起悔心宜修慧者此巧修對治二法平等宜修捨者此巧修第一義起煩惱宜讀誦六念者此巧修世界經云修集三相以是因緣成無相涅槃既言因緣即是巧修悉檀以為因緣成大涅槃又宜修於定即是有門宜修於慧即是空門宜修於捨即非空非有門宜修十二部六念等即亦空亦有門從四門因緣成大涅槃復應巧作化他四悉不能煩文修者須具(云云)。 善男子若有菩薩修習下第三修道力用文為二初明感樂得涅槃後明離苦轉障初文又二初明得涅槃。 ==\[○三明力用○三明修道之用二初明感樂得涅槃二初明得涅槃]==善男子若有菩薩修習如是三法相者以是因緣得無相涅槃。 次論義論義有兩番問答初問。 ==\[二論義二初番二初問]==師子吼言世尊無十相故名大涅槃為無相者復以何緣名為無生無出無作屋宅洲歸安隱滅度涅槃寂靜無諸病苦無所有耶。 躡修三法能得涅槃故問其相文為二初牒無十相名大涅槃佛因答竟此旨`[已【CB】，巳【卍續】]`已領未解其餘更以十法為問。 ==\[二答]==佛言善男子無因緣故故名無生以無為故故名無出無造業故故名無作不入五見故名屋宅離四暴水故名為洲調眾生故故名歸依壞結賊故故名安隱諸結火滅故名滅度離覺觀故故名涅槃遠憒閙故名為寂靜永斷`[必一作生]`必死故名無病一切無故名無所有善男子若菩薩作是觀時即得明了見於佛性。 開善取此諸結火滅名為滅度以翻涅槃莊嚴取離諸覺觀名為涅槃以彈開善云子縛盡名滅度果縛盡名涅槃云何取子縛之文翻涅槃之果開善救云具存外國子果縛盡俱名解脫有餘無餘二滅俱名滅度而出經者巧互其辭以子縛盡存此音為滅度果縛盡存彼音為解脫然此中十答皆答涅槃之圓德兩師各執一句而起於諍此是因於解義而起煩惱又同觸象(云云)。 師子吼下師子吼重問。 ==\[二番二初問]==師子吼言世尊菩薩摩訶薩成就幾法能見如是無相涅槃至無所有。 `[已【CB】，巳【卍續】]`已聞十義未知修者為修幾法得涅槃耶。 次佛言下佛答答意者向之十法但是涅槃果果之異耳若欲修行復具十法於中三標釋結。 ==\[二答三初標]==佛言善男子菩薩摩訶薩成就十法則能明見涅槃無相至無所有。 ==\[二釋]==何等為十一信心具足云何名為信心具足深信佛法眾僧是常十方諸佛方便示現一切眾生及一闡提悉有佛性不信如來生老病死及修苦行提婆達多真實破僧出佛身血如來畢竟入於涅槃正法滅盡是名菩薩信心具足二淨戒具足云何名為淨戒具足善男子若有菩薩自言戒淨雖不與彼女人和合見女人時或共嘲調言語戲笑如是菩薩成就欲法毀破淨戒污辱梵行令戒雜穢不得名為淨戒具足復有菩薩自言戒淨雖不與彼女人身合嘲調戲笑於壁障外遙聞女人瓔珞環釧種種諸聲心生愛著如是菩薩成就欲法毀破淨戒污辱梵行令戒雜穢不得名為淨戒具足復有菩薩自言戒淨雖復不與女人和合言語嘲調聽其音聲然見男子隨逐女時或見女人隨逐男時便生貪著如是菩薩成就欲法毀破淨戒污辱梵行令戒雜穢不得名為淨戒具足復有菩薩自言戒淨雖復不與女人和合言語嘲調聽其音聲見男女相隨然為生天受五欲樂如是菩薩成就欲法毀破淨戒污辱梵行令戒雜穢不得名為淨戒具足善男子若有菩薩清淨持戒而不為戒不為尸波羅蜜不為眾生不為利養不為菩提不為涅槃不為聲聞辟支佛唯為最上第一義故護持禁戒善男子是名菩薩淨戒具足三者親近諸善知識善知識者若有能說信戒多聞布施智慧令人受行是名菩薩善知識也四者樂於寂靜寂靜者所謂身心寂靜觀察諸法甚深法界是名寂靜五者精進精進者所謂繫心觀四聖諦設頭火然終不放捨是名精進六者念具足念具足者所謂念佛念法念僧念戒念天念捨是名念具足七者耎語耎語者所謂實語妙語先意問訊時語真語是名耎語八者護法護法者所謂愛樂正法常樂演說讀誦書寫思惟其義廣宣敷揚令其流布若見有人書寫解說讀誦讚歎思惟義者為求資生而供養之所謂衣服飲食臥具醫藥為護法故不惜身命是名護法九者菩薩見有同學同戒有所乏少轉從他乞熏鉢染衣瞻病所須衣服飲食臥具房舍而供給之十者具足智慧智慧者所謂觀於如來常樂我淨一切眾生悉有佛性觀法二相所謂空不空常無常樂無樂我無我淨不淨異法可斷異法不可斷異法從緣生異法從緣見異法從緣果異法非緣果是名具足智慧。 ==\[三結]==善男子是名菩薩具足十法則能明見涅槃無相。 師子吼言如佛先告下第二明離苦轉障又二先明所轉之業障次明能轉之治道有二番問答初番明業不定故鄣可轉次明業不定故道可修初問答為二先問善業次問惡業初問善業為五一明無窮二明必定三重無窮四重必定五舉況結問初又三一語端二領旨三結問。 ==\[二離苦轉障二初明所轉障二初業不定故障可轉二初問二初問善樂五初明無窮三初語端]==師子吼言世尊如佛先告純陀汝今`[已【CB】，巳【卍續】]`已得見於佛性得大涅槃成阿耨多羅三藐三菩提是義云何。 初告純陀者此欲設問之由漸。 如佛下領旨。 ==\[二領旨]==世尊如佛經中說若施畜生得百倍報施一闡提得千倍報施持戒者百千倍報若施外道斷煩惱者得無量報施四道向及以四果至辟支佛得無量報施不退菩薩及最後身諸大菩薩如來世尊所得福報無量無邊不可稱計不可思議。 施畜生百倍闡提千倍者畜`[前上明有生字]`前因惡今報卑闡提取前因善今報勝故有百千之殊上文殺畜生得下罪殺闡提無罪此復云何答畜無斷善謗法之諐闡提有此之失。 純陀大士下結問。 ==\[三結問]==純陀大士若受如是無量報者是報無盡何時當得阿耨多羅三藐三菩提。 次世尊經中復說下問必定又二先領。 ==\[二必定二初領旨]==世尊經中復說若人重心造善惡業必得果報若現世受若次生受若後世受。 次正問。 ==\[二正問]==純陀善業重心作故當知是業必定受報若定受報云何得成阿耨多羅三藐三菩提云何復得見於佛性。 純陀心重而因勝此業決定何得成佛。 三世尊經中復說下重明無窮。 ==\[三重無窮]==世尊經中復說施三種人果報無盡一病人二父母三如來。 四世尊經中說下重明必定。 ==\[四重必定]==世尊經中復說佛告阿難一切眾生如其無有欲界業者即得阿耨多羅三藐三菩提色無色業亦復如是世尊如法句偈。 非空非海中 非入山石聞　　無有地方所　　脫之不受業 五又阿尼樓駄下舉況結問。 ==\[五舉況結問]==又阿尼樓駄言世尊我憶往昔以一食施八萬劫中不墮三惡世尊一食之施尚得是報何況純陀信心施佛具足成就檀波羅蜜。 次世尊若善果下第二舉四人惡業無窮云何能得菩提。 ==\[二問惡業]==世尊若善果報不可盡者謗方等經犯五逆罪毀四重禁一闡提罪云何可盡若不可盡云何能得見於佛性成阿耨多羅三藐三菩提。 佛言下答又為二一讚問二答。 ==\[二答二初讚問]==佛言善哉善哉善男子唯有二人能得無量無邊功德不可稱計不可宣說能竭生死漂流暴河降伏怨敵摧魔勝𣄢能轉如來無上法輪一者善問二者善答。 答又二初緣起次正答初歎業力深是答問緣起。 ==\[二答二初緣起]==善男子佛十力中業力最深。 然佛十力亦無優降特是宜爾又業輕重定不定等難知餘人不解故稱為大。 有諸眾生下正答又四一開權二顯實三釋權四釋實初開權者。 ==\[二正答四初開權]==善男子有諸眾生於業緣中心輕不信為度彼故作如是說。 為不信人唱言決定。 一切作業下第二顯實。 ==\[二顯實]==善男子一切作業有輕有重輕重二業復各有二一決定二不決定。 業法不同有輕有重有定有不定安得一向決定。 或有人下釋權。 ==\[三釋權]==善男子或有人言惡業無果若言惡業定有果者云何氣噓旃陀羅而得生天鴦崛魔羅得解脫果以是義故當知作業有定得果不定得果我為除斷如是邪見故於經中說如是語一切作業無不得果。 只緣邪者不信為其定說。 或重業下釋實又二先出愚智二人。 ==\[四釋實二初出二人]==善男子或有重業可得作輕或有輕業可得作重非一切人唯有愚智是故當知非一切業悉定得果雖不定得亦非不得。 從一切眾生下二雙出二轉。 ==\[二出二轉]==善男子一切眾生凡有二種一智人二愚人有智之人以智慧力能令地獄極重之業現世輕受愚癡之人現世輕業地獄重受。 智轉重為輕定為不定愚轉輕為重不定為定。 若如是下第二番問答明業不定可得修道。 ==\[二明業不定故道可修二初問]==師子吼言世尊若如是者則不應求清淨梵行及解脫果。 問意有兩一以惡業不定何用梵行求於涅槃二以善業不定故亦何用梵行求於涅槃。 佛答此問其文`[以宋明作甚]`以廣所破疑惑處多故不可不委若不曉此`[一下宋明有切字]`一行不成是故此文文相稍長文為四一正明業不定故修道二明業定有多過三雙明業定不定四結不定故修道初又二先明不定次善惡相奪初又二先若定者不勞修道。 ==\[二答四初正明業不定故修道二初正明不定二初若定不勞修道]==佛言善男子若一切業定得果者則不應求梵行解脫。 二以不定可得修道。 ==\[二不定可得修道]==以不定故則修梵行及解脫果。 若能遠離下明善惡相奪。 ==\[二善惡相奪]==善男子若能遠離一切惡業則得善果若遠善業則得惡果。 以惡不定故可得為善善不定故可得為惡。 若一切業定得果下二明定則多過又二初明定則無修道次明定故則有多過就初又二前略次廣略中二初明若定則不須修道。 ==\[二明業定有多過二初明定則無修道二初略二初明若定不須修]==若一切業定得果者則不應求修習聖道。 次明若不修道則無解脫。 ==\[二明不修無解脫]==若不修道則無解脫一切聖人所以修道為壞定業得輕報故不定之業無果報故。 若一切業下二明廣說亦二先廣明定則不須修。 ==\[二廣二初定不須修]==若一切業定得果者則不應求修習聖道。 次若人遠離下廣明若不修則無解脫期。 ==\[二不修無解脫]==若人遠離修習聖道得解脫者無有是處不得解脫得涅槃者亦無是處。 善男子一切業定下是第二明業定多有過又二初明業定過次明人時定過前文又二初正明有過。 ==\[二明定故有多過二初業定過二正明有過]==善男子若一切業定得果者一世所作純善之業應當永`[已【CB】，巳【卍續】]`已常受安樂一世所作極重惡業亦應永`[已【CB】，巳【卍續】]`已受大苦惱。 則應一作善惡業永受善惡永無息期。 次業果若爾下結無修道。 ==\[二結無修道]==業果若爾則無修道解脫涅槃。 人作人受下第二明人時定過又二初正明過次結不須修道前又二初明人定之過。 ==\[二人時定過二初正明過二初人定過]==人作人受婆羅門作婆羅門受若如是者則不應有下姓下有人應常人婆羅門應常婆羅門。 業若定者人天六道貴賤好醜永應常爾不可改動。 小時作業下二明時定之過。 ==\[二時定過]==小時作業應小時受不應中秊及老時受老時作惡生地獄中地獄初身不應便受應待老時然後乃受若老時不殺不應壯秊得壽若無壯壽云何至老業無失故。 小時作業還小時受壯老亦爾。 次業若無失下結無修道。 ==\[二結不須修道]==業若無失云何而有修道涅槃。 善男子業有二種下第三廣明業有定不定又二初唱定不定兩章次解釋。 ==\[三雙明業定不定二初唱兩章門]==善男子業有二種定以不定。 然業有四句一報定時不定二時定報不定三俱定四俱不定今合為兩章報定時不定時報俱定同入定章門時定報不定時報俱不定同入不定章門所以然者正意皆據報定為正。 定業有二下第二釋章門又二初釋定章門甚多次釋不定章門極少止十二字初釋定門更為兩章一報定時定二報定時不定。 ==\[二解釋二初釋定章二初標兩章]==定業有二一報定二時定或有報定而時不定。 緣合則受下即釋先釋報定時不定。 ==\[二釋二初報定時不定]==緣合則受或三時受所謂現受生受後受。 時不定者於現生後三時應受而不受者此永不受必時不定報定者善惡報具唯待緣合緣合即受無有毫差。 若定心作下第二釋俱定又三一釋報定二釋時定三雙結初文又三一明定業二還復不定三釋疑證轉此初正明定。 ==\[二報定時定三初釋報定三初定業]==善男子若定心作善惡等業作`[已【CB】，巳【卍續】]`已深生信心歡喜若發誓願供養三寶是名定業。 復有四事莊嚴一信心二歡喜三發願四供養此據善業四事飾之惡亦例爾一信惡二歡喜三發願四供養惡黨以此嚴於惡。 智者善根下第二明此業復遇緣回轉還復不定又三一智人轉重為輕。 ==\[二還復不定三初智轉重為輕]==善男子智者善根深固難動是故能令重業為輕。 二愚人轉輕為重。 ==\[二愚轉輕為重]==愚癡之人不善深厚能令輕業而作重報。 三結是不定。 ==\[三結不定]==以是義故一切諸業不名決定。 菩薩無地獄業下第三釋疑證轉。 ==\[三釋疑證轉二初釋疑]==菩薩摩訶薩無地獄業為眾生故發大誓願生地獄中。 恐物情疑見諸聖人而生地獄豈非業定故今釋之實無彼業但是願力而生其中為度眾生故結云非現生後受是果報。 所言證轉者前文雖言愚智轉業未見其證今明聖人入惡化物若業不轉則在彼無益既其有益當知可轉其中又二初略次廣。 ==\[二證轉二初略]==善男子往昔眾生壽百秊時恒沙眾生受地獄報我見是`[已【CB】，巳【卍續】]`已即發大願受地獄身菩薩爾時實無是業為眾生故受地獄果我於爾時在地獄中經無量歲為諸罪人廣開分別十二部經諸人聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已壞惡果報令地獄空除一闡提是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。 ==\[次廣]==復次善男子是賢劫中無量眾生墮畜生中受惡業果我見是`[已【CB】，巳【卍續】]`已復發誓願為欲說法度眾生故或作麞鹿羆鴿獼猴龍蛇金翅魚鼈狐兔牛馬之身善男子菩薩摩訶薩實無如是畜生惡業以大願力為眾生故現受是身是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。 復次善男子是賢劫中復有無量無邊眾生生餓鬼中或食吐汁脂肉膿血屎尿涕唾壽命無量百千萬歲初不曾聞漿水之名況復眼見而得飲耶設遙見水生意往趣到則變成猛火濃血或時不變則有多人手執矛矟遮護捉持不令得前或`[夏麗作天]`夏降雨至身成火是名惡業果報善男子菩薩摩訶薩實無如是諸惡業果為化眾生令得解脫故發誓願受如是身是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業善男子我於賢劫生屠`[儈麗明竝作膾]`儈家畜養雞豬牛羊摾獵羅網`[魚麗明竝作漁]`魚捕旃陀羅舍作賊劫盜菩薩實無如是惡業為度眾生令得解脫以大願力受如是身是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業善男子是賢劫中復生邊地多作貪欲瞋恚愚癡習行非法不信三寶後世果報不能恭敬父母親老耆舊長宿善男子菩薩爾時實無是業為令眾生得解脫故以大願力而生其中是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業善男子是賢劫中復受女身惡身貪身瞋身癡身妒身慳身幻身誑身纏蓋之身。 善男子菩薩爾時亦無是業但為眾生得解脫故以大願力願生其中是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業善男子我於賢劫受黃門身無根二根及不定根善男子菩薩摩訶薩實無如是諸惡身業為令眾生得解脫故以大願力願生其中是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業善男子我於賢劫復習外道尼乾子法信受其法無施無祠無施祠報無善惡業無善惡報無現在世及未來世無此無彼無有聖人無變化身無道涅槃善男子菩薩實無如是惡業但為眾生令得解脫以大願力受是邪法是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。 我念往昔與提婆下第二釋時定又二先釋現報次雙結生後現報又二前明為調達所弊是現事。 ==\[二釋時定二初釋現報二初為調達所弊]==善男子我念往昔與提婆達多俱為商主各各自有五百賈人為利益故至大海中采取珍寶惡業緣故路遇暴風吹壞船舫伴黨死盡爾時我及提婆達多不殺果報長壽緣故為風所吹俱至陸地時提婆達多貪惜寶貨生大憂苦發聲啼哭我時語言提婆達多不須啼泣提婆達多語我言諦聽諦聽譬如有人貧窮困苦至塚墓間手捉死尸而作是言願汝今者施我死樂我當施汝貧窮壽命爾時死尸即便起坐語貧人言善男子貧窮壽命汝自受之我今甚樂如是死樂實不欣汝貧窮而生然我今日既無死樂兼復貧窮云何而得不啼哭耶我復慰喻汝且莫愁今有二珠價直無量當分一枚以相慧施我即分與復語之言有命之人能得此寶如其無命誰能得耶我時疲弊詣一樹下止息眠臥提婆達多貪心熾盛為餘一珠即生惡心`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺壞我目劫奪我珠我時患瘡發聲呻號時有一女來至我所而問我言仁者何故呻號如是我即為其廣說本事女人聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已復重問我汝名字何我即答言名為實語女言云何知汝為實語耶我即立誓若我今於提婆達多有惡心者目當如是永為盲瞎如其無者當還得眼言`[已【CB】，巳【卍續】]`已其目平復如故善男子是名菩薩摩訶薩說現世報。 次為迦羅富所弊。 ==\[二為迦羅富所弊]==善男子我念往昔生南天竺富單那城婆羅門家是時有王名迦羅富其性暴惡憍慢自大秊壯色美耽著五欲我於爾時為度眾生在彼城外寂默禪思爾時彼王春`[木明作末]`木華`[荂諸本作敷]`荂與其眷屬宮人采女出城遊觀在樹林下五欲自娛其諸采女捨王遊戲遂至我所我時欲為斷彼貪故而為說法時王尋來即見我時便生惡心而問我言汝今`[已【CB】，巳【卍續】]`已得阿羅漢果耶我言不得復言獲不還果耶我言不得復作是言汝今若未得是二果則為具足貪欲煩惱云何自恣觀我女人我即答言大王當知我今雖未斷貪欲結然其內心實無貪著王言癡人世有諸仙服氣食果見色猶貪況汝盛秊未斷貪欲云何見色而當不著我言大王見色不著實不因於服氣食果皆由繫心無常不淨王言若有輕他而生誹謗云何得名修`[治麗作持]`治淨戒我言大王若有妒心則有誹謗我無妒心云何言謗王言大德云何名戒大王忍名為戒王言若忍是戒者當截汝耳若能忍者知汝持戒即截是耳時我被截顏容不變時王羣臣見是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已即諫王言如是大士不應加害王告諸臣汝等云何知是大士諸臣答言見受苦時容色不變王復語言我當更試知變不變即劓其鼻刖其手足爾時菩薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已於無量無邊世中修習慈悲憫苦眾生時四天王心懷瞋忿雨砂礫石王見是`[已【CB】，巳【卍續】]`已心大怖畏復至我所長跪而言惟願哀憫聽我懺悔我言大王我心無瞋亦如無貪王言大德云何得知心無瞋恨我即立誓我若真實無瞋恨者令我此身平復如故發是願`[已【CB】，巳【卍續】]`已身即平復是名菩薩摩訶薩說現世報。 小般若云歌利賢愚經云迦利釋論云迦棃同是一人梵音不同忍辱名戒者次第六度相攝皆不言忍是戒今云忍名為戒者何也此是戒忍更互相成若戒內明外淨於忍只是忍於殺盜婬妄戒只防此是故忍有成戒之力故言忍名為戒今明忍為法界具一切法不能具說且舉一端故言忍名為戒說文云劓者割鼻刖者斷足。 善業生報後報下第二雙結兩報。 ==\[二雙結生後]==善男子善業生報後報及不善業亦復如是。 菩薩得菩提下第三雙結報時兩定又二初雙結次偏結時初文者。 ==\[三雙結二初雙結]==菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時一切諸業悉得現報不善惡業得現報者如王作惡天降惡雨亦如有人示獵師羆處及寶色鹿其手墮落是名惡業現受果報生報者如一闡提犯四重禁及五逆罪後報者如持戒人深發誓願願未來世常得如是淨戒之身若有眾生壽百秊時八十秊時於中當作轉輪聖王教化眾生。 闡提犯五逆惡業雖不可現報復不得受後報應生報此時報定文云得菩提時一切諸業悉得現報者此時菩薩斷一切惑無生後報唯一生在即得佛果故云得現報又解若以一生之言同於分段則不名現報以增一品智斷名為一生故雖一生仍名現報一云只法身佛有此現報二云是迹身佛有此現報即指應身。 若業定得現世報者下第二偏結時定。 ==\[二偏結時定]==善男子若業定得現世報者則不能得生報後報菩薩摩訶薩修三十二大人相業則不能得現世報也。 正為時定故只得現報不得生後又修三十二相業不得現報者以此業難成必為佛因故都無現報。 若業不得三種下十二字即釋不定章門。 ==\[三釋不定章]==若業不得三種報者是名不定。 對前可知故不`[應宋明作廣]`應說。 若言諸業定得下第四結成不定故有修道又二初結定則為失。 ==\[四結不定故修道二初結定則為失]==善男子若言諸業定得報者則不得有修習梵行解脫涅槃當知是人非我弟子是魔眷屬若言諸業有定不定定者現報生報後報不定者緣合則受不合不受以是義故應有梵行解脫涅槃當知是人真我弟子非魔眷屬。 次一切眾生下結不定為得。 ==\[二結不定為得]==善男子一切眾生不定業多決定業少以是義故有修習道修翻道故決定重業可使輕受不定之業非生報受。 有二種人下第二明能轉障治道又三初轉障人次轉障行三明轉相初`[文宋明作人]`文又二先法說。 ==\[二明能轉治道三初轉障人二初法說]==善男子有二種人一不定作定報現報作生報經報作重報應人中受在地獄受二定作不定應生受者回為現受重報作輕應地獄受人中輕受如是二人一愚二智智者為輕愚者令重。 次舉十二譬初後二譬有合中十無合。 ==\[二舉譬十二初譬二初譬]==善男子譬如二人於王有罪眷屬多者其罪則輕眷屬少者應輕更重。 ==\[二合]==愚智之人亦復如是智者善業多故重則輕受愚者善業少故輕則重受。 ==\[二譬]==善男子譬如二人一則肥壯一則羸劣俱沒深泥肥壯能出羸者則沒。 ==\[三譬]==善男子譬如二人俱共服毒一有呪力及阿伽陀一者無有有呪藥者毒不能傷無呪藥者服時即死。 ==\[四譬]==善男子譬如二人俱多飲漿一火勢盛一則微弱火勢多者則能消化火勢弱者則為其患。 ==\[五譬]==善男子譬如二人為王所繫一有智慧一則愚癡其有智者則能得脫愚癡之人無有脫期。 ==\[六譬]==善男子譬如二人俱涉險路一則有目一則盲瞽有目之人直過無患盲者墜落墮深阬險。 ==\[七譬]==善男子譬如二人俱共飲酒一則多食一則少食其多食者飲則無苦其少食者飲則成患。 ==\[八譬]==善男子譬如二人俱敵怨陣一則鎧仗具足莊嚴一則白身其有仗者能破怨敵其自身者不能自免。 ==\[九譬]==復有二人糞穢汙衣一覺尋澣一覺不澣其尋澣者衣則淨潔其不澣者垢穢日增。 ==\[十譬]==復有二人俱共乘車一有`[四副麗作輻]`副軸一無副軸有副軸者隨意而去無副軸者則不移處。 中十譬中第九譬云無副軸者二說一云乘車遠行須儲軸為副擬備折傷如天子御車有副牛代倦二解云此字誤應是輻軸若欲乘車須此輻軸。 ==\[十一譬]==復有二人俱行曠路一有資糧一無資糧有資糧者則得度險其空往者則不能過。 ==\[十二譬二初譬]==復有二人為賊所劫一有寶藏一則無藏有寶藏者心無憂慼其無藏者心則愁惱。 ==\[二合]==愚智之人亦復如是有善藏者重業輕受無善藏者輕業重受。 師子吼言下第二明轉障之行有問有答初問中二先領旨次正問。 ==\[二轉障行二初問二初領旨]==師子吼菩薩言世尊如佛所說非一切業悉得定果亦非一切眾生定受。 ==\[二正問]==世尊云何眾生令現輕報地獄重受地獄重報現世輕受。 問意何等輕業重受何等重業輕受。 佛答又三先出愚智二人輕重不定次舉六復次三以十四善男子譬說及多雜喻初文又二初出人次法說廣明其相。 ==\[二答三初出愚智人輕重不定二初出二人]==佛言一切眾生凡有二種一有智二愚癡若能修習身戒心慧是名智者若不能修身戒心慧是名愚癡。 云身戒心慧者合束為言只是戒慧二事若然修此戒慧能令重業為輕無此二事令輕為重離而為語故云修身修戒修心修慧身是七支戒防意地修心靜攝修慧者是般若。 ==\[二法說]==云何名為不修身若不能攝五情諸根名不修身不能受持七種淨戒名不修戒不調心故名不修心不修聖行名不修慧。 七種淨戒者即七支戒不修心謂不修三種相即是入住出三相又不能觀生住滅三相無生無住無滅不修慧者謂不修梵行梵行中具三法以慧為正。 次六復次者。 ==\[二舉六復次]==復次不修身者不能具足清淨戒體不修戒者受畜八種不淨之物不修心者不能修習三種相故不修慧者不修梵行故復次不修身者不能觀身不能觀色及觀色相不觀身相不知身數不知是身從此到彼於非身中而生身相於非色中而作色相是故貪著我身身數名不修身不修戒者若受下戒不名修戒受持邊戒為自利戒為自調戒不能普為安樂眾生非為護持無上正法為生天上受五欲樂不名修戒不修心者若心散亂不能專一守自境界自境界者謂四念處他境界者謂五欲也若不能修四念處者名不修心於惡業中不善護心名不修慧復次不修身者不能深觀是身無常無住危脆念念滅壞是魔境界不修戒者不能具足尸波羅蜜不修心者不能具足禪波羅蜜不修慧者不能具足般若波羅蜜。 復次不修身者貪著我身及我所身我身常恒無有變易不修戒者為自身故作十善業不修心者於惡業中不能攝心不修慧者以不攝心不能分別善惡等法復次不修身者不斷我見不修戒者不斷戒取不修心者作貪瞋業趣向地獄不修慧者不斷癡心。 復次不修身者不能觀身雖無過咎而常是怨。 第一可見第二文中身數者五陰五根四大等數下戒者即雞`[豬宋明作狗]`豬牛雉等戒又言為天五欲而持戒者即是下戒邊戒者河西云外道五戒非佛法內內法名中故名曰邊或言窮惡欲邊持樂戒者即是窮於樂邊持苦戒者即窮於苦邊餘四如文。 ==\[三以十四善男子譬說及多雜喻]==善男子譬如男子有怨常逐伺求其便智者覺`[已【CB】，巳【卍續】]`已繫心慎護若不慎護則為所害一切眾生身亦如是常以飲食冷㬉將養若不如是將護守慎即當散壞善男子如婆羅門奉事火天常以香華讚歎禮拜供養承事期滿百秊若一觸時尋燒人手是火雖得如是供養終無一念報事者恩一切眾生身亦如是雖於多秊以好香華瓔珞衣服飲食臥具病瘦醫藥而供給之若遇內外諸惡因緣即時滅壞都不憶念往日供養衣食之恩。 第二善男子中云火天者火是天口若供養之`[無一作但]`無燒魚肉烟氣至天天得此氣故是天口又外道事火以火為師又用此火供養於師以尊師故呼火為天口。 善男子譬如有王畜四毒蛇置之一篋以付一人仰令瞻養是四蛇中設一生瞋則能害人是人恐怖常求飲食隨時守護一切眾生四大毒蛇亦復如是若一大瞋則能壞身善男子如人久病應當至心求醫療治若不勤救必死不疑一切眾生身亦如是常應攝心不令放逸若放逸者則便滅壞善男子譬如坏缾不耐風雨打擲`[堆麗作搥]`堆壓一切眾生身亦如是不耐飢渴寒熱風雨打繫惡罵善男子如癰未熟常當善護不令人觸設有觸者則大苦痛一切眾生身亦如是。 善男子如騾懷妊自害其軀一切眾生身亦如是內有風冷身則受`[害麗作苦]`害善男子譬如芭蕉生實則枯一切眾生身亦如是善男子亦如芭蕉內無堅實一切眾生身亦如是善男子如蛇鼠狼各各相於常生怨心眾生四大亦復如是善男子譬如鵝王不樂塚墓菩薩亦爾於身塚墓亦不貪樂善男子如旃陀羅七世相繼不捨其業是故為人之所輕賤是身種子亦復如是種子精血究竟不淨以不淨故諸佛菩薩之所訶責善男子是身不如摩羅耶山生於栴檀亦不能生優鉢羅華芬陀利華瞻婆華摩利迦華婆師迦華九孔常漏膿血不淨生處臭穢醜陋可惡常與諸蟲共在一處善男子譬如世間雖有上妙清淨園林死尸至中則為不淨眾共捨之不生愛著色界亦爾雖復淨妙以有身故諸佛菩薩悉共捨之善男子若有不能作如是觀不名修身不修戒者善男子若不能觀戒是一切善法梯隥亦是一切善法根本如地悉是一切樹木所生之本是諸善根之最導首如彼商主導諸商人戒是一切善法勝𣄢如天帝釋所立勝𣄢戒能永斷一切惡業及三惡道能療惡病猶如藥樹戒是生死險道資糧戒是摧結惡賊`[鎧下明有杖字]`鎧戒是滅結毒蛇良呪戒是度惡行業橋梁若有不能如是觀者名不修戒不修心者不能觀心輕躁動轉難捉難調馳騁奔逸如大惡象念念迅速如彼電光躁擾不住猶如獼猴如幻如燄乃是一切諸惡根本五欲難滿如火獲薪亦如大海吞受眾流如漫陀山草木滋多不能觀察生死虗妄耽惑致患如魚吞鉤常先引導諸業隨從猶如貝母引導諸子貪著五欲不樂涅槃如駝食蜜乃至於死不顧芻草深著現樂不觀後過如牛食苗不懼杖楚馳騁周徧二十五有猶如疾風吹兜羅茸所不應求求無厭足如無智人求無熱火常樂生死不樂解脫如絍婆蟲樂絍婆樹迷惑愛著生死臭穢猶如獄囚樂獄卒女亦如廁𧳯樂處不淨若有不能如是觀者名不修心不修慧者不觀智慧有大勢力如金翅鳥能壞惡業壞無明闇猶如日光能拔陰樹如水漂物焚燒邪見猶如猛火慧是一切善法根本佛菩薩母之種子也若有不能如是觀者不名修慧善男子第一義中若見身身相身因身果身聚身一身二此身彼身身滅身等身修修者若有如是見者名不修身善男子若見戒戒相戒因戒果戒上戒下戒聚戒一戒二此戒彼戒戒滅戒等戒修修者戒波羅蜜若有如是見者名不修戒若見心心相心因心果心聚及心數心一心二此心彼心心滅心等心修修者上中下心善心惡心若有如是見者名不修心善男子若見慧慧相慧因慧果慧聚慧一慧二此慧彼慧慧滅慧等上中下慧鈍慧利慧慧修修者若有如是見者名不修慧善男子若有不修身戒心慧如是之人於小惡業得大惡報以恐怖故常生是念我屬地獄作地獄行雖聞智者說地獄苦常作是念如鐵打鐵石還打石木自打木火蟲樂火地獄之身還似地獄若似地獄有何苦事譬如蒼蠅為唾所黏不能自出是人亦爾於小罪中不能自出心初無悔不能修善覆藏瑕玼雖有過去一切善業悉為是罪之所垢汙是人所有現受輕報轉為地獄極重惡果善男子如小器水置鹽一升其味鹹苦難可得飲是人罪業亦復如是善男子譬如有人負他一錢不能償故身被繫縛多受眾苦是人罪業亦復如是。 最後雜喻中云兜羅茸者楊華身者八尺相者五胞也因者飯食等也果者過去五戒感身為果聚者色陰聚也身一者總彼假實合成一身身二者四大和合所得此身自身他者彼身又此身者業力所得他身者即遺體身滅者念念不住身等者有人觀身與虗空等又言六道各有身故言等身修即所修之法修者能修之人還是人法後戒慧例應可解。 師子吼言是人下第三明業轉之相二番問答初問云何轉輕為重後問云何轉重為輕答如文。 ==\[三轉相二初番二初問]==師子吼菩薩言世尊是人何故令現輕報轉地獄受。 ==\[二答]==佛言善男子一切眾生若具五事令現輕報轉地獄受何等為五一愚癡故二善根微少故三惡業深重故四不懺悔故五不修本善業故復有五事一修習惡業故二無戒財故三遠離善根故四不修身戒心慧故五親近惡知識故善男子是故能令現世輕報地獄重受。 ==\[二番二初問]==師子吼言世尊何等人能轉地獄報現世輕受。 ==\[二答]==善男子若有修習身戒心慧如上所說能觀諸法同如虗空不見智慧不見智者不見愚癡不見愚者不見修習及修習者是名智者如是之人則能修習身戒心慧是人能令地獄果報現世輕受是人設作極重惡業思惟觀察能令輕微作是念言我業雖重不如善業譬如疊華雖復百斤終不能敵真金一兩如恒河中投一升鹽水無鹹味飲者不覺如巨富者雖多負人千萬寶物無能繫縛令其受苦如大香象能壞鐵鎖自在而去智慧之人亦復如是常思惟言我善力多惡業羸弱我能發露懺悔除惡能修智慧智慧力多無明力少如是念`[已【CB】，巳【卍續】]`已親近善友修習正見受持讀誦書寫解說十二部經見有受持讀誦書寫解說之者心生恭敬兼以衣食房舍臥具病藥華香而供養之讚歎尊重所至到處稱說其善不說其短供養三寶敬信方等大涅槃經如來常恒無有變易一切眾生悉有佛性是人能令地獄重報現世輕受善男子以是義故非一切業悉有定果亦非一切眾生定受。 大般涅槃經卷第二十九 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第二十九 南本大般涅槃經會疏卷第三十 大般涅槃經師子吼菩薩品之六(卷第三十) 北凉　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 師子吼品之六 起卷第四勸修文為二一舉法勸二舉人勸初舉法中先問次答問為三一問佛性力故應同得涅槃那有六道差別二問既有佛性應自得菩提何用修道三問既有佛性即能吸得菩提初問先領旨次作問如文。 ==\[○四勸修二初舉法勸二初問三初問佛性力故應同得涅槃那有六道差別二初領旨]==師子吼菩薩言世尊若一切業不定得果一切眾生悉有佛性應當修習八聖道者。 ==\[二作問]==何因緣故一切眾生悉不得是大般涅槃世尊若一切眾生有佛性者即當定得阿耨多羅三藐三菩提何須修習八聖道耶。 世尊下第二問又四一領經二作譬三合四結難如文。 ==\[三問既有佛性應自得菩提何用修道四初領經]==世尊如此經中說有病人若得醫藥及瞻病人隨病飲食若使不得皆悉除差一切眾生亦復如是若遇聲聞及辟支佛諸佛菩薩諸善知識若聞說法修習聖道若不遇不聞不修習道悉當得成阿耨多羅三藐三菩提何以故以佛性故。 ==\[二作譬]==世尊譬如日月無有能遮令不得至頞多山邊四大河水不至大海一闡提等不至地獄。 ==\[三合譬]==一切眾生亦復如是無有能遮令不得至阿耨多羅三藐三菩提何以故以佛性故。 ==\[四結難]==世尊以是義故一切眾生不修習道以佛性力故應得阿耨多羅三藐三菩提不以修習聖道力故。 若一闡提下第三問又為三法譬合如文。 ==\[三問既有佛性即能吸得菩提三初法]==世尊若一闡提犯四重禁五逆罪等不得阿耨多羅三藐三菩提者應須修習以因佛性定當得故非因修習然後得也。 ==\[二譬]==世尊譬如磁石去鐵雖遠以其力故鐵則隨著。 ==\[三合]==眾生佛性亦復如是是故不須勤修習道。 次佛答為二初正答次總結初為四一答同得涅槃難二答吸取菩提難三答不須修道難四重答吸取難答初有譬合結譬中先總大意河邊七人咸備手足手足雖同而有度與不度次別列七人初七人者前二是外凡次一是內凡後四是聖人外凡窮惡闡提次將立而退故為二人內凡有`[三宋明作五]`三方便同為一者雖復優劣俱未發真聖人為四者聲聞不侵習支佛侵習菩薩侵習復化眾生佛習氣盡若不作此解無以取異上說眾生皆有佛性眾生何故不同得涅槃欲令分明更作一河七人不同此經前後凡說六河謂生死涅槃河煩惱佛性河善法惡法河兩兩相對生死論得出不得出涅槃論得入不得入煩惱論能斷不能斷佛性論能見不能見惡法論能離不能離善法論至極不至極此中正明恒河譬生死迦葉品以大涅槃為河河中七人離合不同此文明七人後品明七眾生此中合四果為一第四離三乘為三人後品離四果為四人合支佛菩薩佛為第七人至下當更分別。 ==\[二答二初正答四初答同得涅槃難三初譬二初總大意]==佛言善哉善哉善男子如恒河邊有七種人若為洗浴恐怖寇賊或為采華則入河中。 言洗浴者譬出家受戒自身清淨怖畏寇賊者譬煩惱`[采【CB】，釆【卍續】]`采華者二解一云七淨華即是求因二云遊諸覺華即是求果出家應是出河而言入河者欲明生死涅槃非迢然別須於生死中而求涅槃。 第一人者下別列七人。 ==\[二別列七人]==第一人者入水則沒何以故羸無勢力不習浮故第二人者雖沒還出出`[已【CB】，巳【卍續】]`已復沒何以故身力大故則能還出不習浮故出`[已【CB】，巳【卍續】]`已還沒第三人者沒`[已【CB】，巳【卍續】]`已即出出更不沒何以故身重故沒力大故出先習浮故出`[已【CB】，巳【卍續】]`已即住第四人者入`[已【CB】，巳【卍續】]`已便沒沒`[已【CB】，巳【卍續】]`已還出出`[已【CB】，巳【卍續】]`已即住徧觀四方何以故重故則沒力大故還出習浮則住不知出處故觀四方第五人者入`[已【CB】，巳【卍續】]`已即沒沒`[已【CB】，巳【卍續】]`已還出出`[已【CB】，巳【卍續】]`已即住住`[已【CB】，巳【卍續】]`已觀方觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已即去何以故為怖畏故第六人者入`[已【CB】，巳【卍續】]`已即去淺處即住何以故觀賊近遠故第七人者既至彼岸登上大山無復恐怖離諸怨賊受大快樂。 沒即闡提過去之善宿因既羸現在無信故不習浮第二人是將立而退身力大者過去善深今生不修名不習浮能斷善根第三人即是得住以譬內凡沒`[已【CB】，巳【卍續】]`已出者昔日經沒第四人即是四果譬以四方四方者下文以四方譬四諦非今用譬文云不知出處故觀方以昔不知出處故不觀今知出處故言觀方又不知大乘出處故取小果第五人即支佛亦云觀方過於四果以利根故不取四果但為自證故言而去同畏生死故言怖第六人即菩薩去不住者不住生死淺處住者心安生死從其心邊故言淺處第七人即是佛。 善男子生死大河下第二合譬先合總譬。 ==\[二合譬二初合總譬]==善男子生死大河亦復如是有七種人畏煩惱賊故發意欲度生死大河出家剃髮身披法服。 畏煩惱賊合前怖畏發意欲度合前入河出家剃髮合前洗浴身披法服合前采華。 既出家`[已【CB】，巳【卍續】]`已下第二合別譬七人初合常沒即一闡提此中略合。 ==\[二別合譬四初合常沒二初略合]==既出家`[已【CB】，巳【卍續】]`已親近惡友隨順其教聽受邪法所謂眾生身者即是五陰五陰者即名五大眾生若死永斷五大斷五大故何須修習善惡諸業是故當知無有善惡及善惡報如是則名一闡提也一闡提者名斷善根斷善根故沒生死河不能得出何以故惡業重故無信力故如恒河邊第一人也。 有六因緣下廣合。 ==\[二廣合]==善男子一闡提輩有六因緣沒三惡道不能得出何等為六一惡心熾盛故二不見後世故三樂習煩惱故四遠離善根故五惡業障隔故六親近惡知識故復有五事沒三惡道何等為五一於比丘邊作非法故二比丘尼邊作非法故三自在用僧鬘物故四母邊作非法故五於五部僧互生是非故復有五事沒三惡道何等為五一常說無善惡果故二殺發菩提心眾生故三憙說法師過失故四法說非法非法說法故五為求法過而聽受故復有三事沒三惡道何等為三一謂如來無常永滅二謂正法無常遷變三謂僧寶可破壞故是故常沒三惡道中。 五部僧者二解一云五眾向五眾邊更互說過二云是五部律佛滅度後一百餘秊育王設會上座他鞞羅立義摩訶僧祇大眾不同分為二部後上座部更生二部謂雪山薩婆多雪山絕後薩婆多更習僧祇生於三部謂彌沙塞曇無德迦葉遺就婆多僧祇為五部如來預見互相是非大集經亦預指五部如宗輪論轉廣明分部以為二十非今文要故不引。 第二人下合將立而退。 ==\[二合將立而退]==第二人者發意欲度生死大河斷善根故`[沒不能出一作雖沒還出出已復沒]`沒不能出所言出者親近善友則得信心信心者信施施果信善善果信惡惡果信生死苦無常壞敗是名為信`[已【CB】，巳【卍續】]`已得信心修習淨戒受持讀誦書寫解說常行慧施善修智慧以鈍根故復遇惡友不能修習身戒心慧聽受邪法或值惡時處惡國土斷諸善根斷善根故常沒生死如恒河邊第二人也。 即外凡人亦能斷善而不同恒沒。 第三人者下此合內凡得住之人。 ==\[三合得住]==第三人者發意欲度生死大河斷善根故於中沈沒親近善友得名為出信於如來是一切智常恒無變為眾生故說無上道一切眾生悉有佛性如來非滅法僧亦爾無有滅壞一闡提等不斷其法終不得阿耨多羅三藐三菩提要當遠離然後乃得以信心故修習淨戒修淨戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已受持讀誦書寫解說十二部經為諸眾生廣宣流布樂於慧施修習智慧以利根故堅住信慧心無退轉如恒河邊第三人也。 小大兩位俱在中者豈非通教三人共位若作別義大乘教異不應同位文云信如來是一切智常恒無變一切眾生悉有佛性一云此是三乘初業不愚於法如勝鬘說此文多有所關若信如來常不變易眾生有佛性則似別義以大涅槃心修方便行入方便位下文須䟦得果即是其義。 ==\[四合四人]==第四人者發意欲度生死大河斷善根故於中沈沒親近善友故得信心是名為出得信心故受持讀誦書寫解說十二部經為眾生故廣宣流布樂於慧施修習智慧以利根故堅住信慧心無退轉徧觀四方四方者四沙門果如恒河邊第四人也第五人者發意欲度生死大河斷善根故於中沈沒親近善友故得信心是名為出以信心故受持讀誦書寫解說十二部經為眾生故廣宣流布樂於慧施修習智慧以利根故堅住信慧心無退轉無退轉`[已【CB】，巳【卍續】]`已即便前進前進者謂辟支佛雖能自度不及眾生是名為出如恒河邊第五人也第六人者發意欲度生死大河斷善根故於中沈沒親近善友獲得信心得信心故名之為出以信心故受持讀誦書寫解說十二部經為眾生故廣宣流布樂於慧施修習智慧以利根故堅住信慧心無退轉無退轉`[已【CB】，巳【卍續】]`已即復前進遂到淺處到淺處`[已【CB】，巳【卍續】]`已即住不去住不去者所謂菩薩為欲度脫諸眾生故住觀煩惱如恒河邊第六人也第七人者發意欲度生死大河斷善根故於中沈沒親近善友獲得信心得信心`[已【CB】，巳【卍續】]`已是名為出以信心故受持讀誦書寫解說十二部經為眾生故廣宣流布樂於慧施修習智慧以利根故堅住信慧心無退轉無退轉`[已【CB】，巳【卍續】]`已即便前進既前進`[已【CB】，巳【卍續】]`已得到彼岸登大高山離諸恐怖多受安樂善男子彼岸山者喻於如來受安樂者喻佛常住大高山者喻大涅槃。 第四人者合四為一但斷正不侵習第五人是支佛但侵少許習第六人是菩薩能侵多習復化眾生第七人是佛習究竟盡為此義故分四人之異此是通義既具兩文未可專是今作一種推之只是通義`[且宋明作俱]`且指分段生死為河以大涅槃心發意求度而有七種差別不同同有佛性義同成涅槃義亦成答問宜作此說。 是恒河邊下第三結譬酬其應同涅槃之問手足俱備答其佛性是同習浮不習浮得度不得度答其不同得涅槃之問文為二初明不修不得非如來咎譬合如文。 ==\[三結二初明不修不得非如來咎]==善男子是恒河邊如是諸人悉具手足而不能度一切眾生亦復如是實有佛寶法寶僧寶如來常說諸法要義有八聖道大般涅槃而諸眾生悉不能得此非我咎亦非聖道眾生等過當知悉是煩惱過惡以是義故一切眾生不得涅槃。 次明修者必得舉三譬譬之又二先譬次合如文。 ==\[二明修者必得二初譬]==善男子譬如良醫知病說藥病者不服非醫咎也善男子若有施主以其所有施一切人有不受者非施主咎善男子譬如日出幽冥皆明盲瞽之人不見道路非日過也善男子如恒河水能除渴乏渴者不飲非水咎也善男子譬如大地普生果實平等無二農夫不種非地過也。 ==\[二合]==善男子如來普為一切眾生廣開分別十二部經眾生不受非如來咎善男子若修道者即得阿耨多羅三藐三菩提。 汝言眾生下第二超答第三問又二初牒問褒貶。 ==\[二答吸取菩提難二初牒問褒貶]==善男子汝言眾生悉有佛性得阿耨多羅三藐三菩提如磁石者善哉善哉以有佛性因緣力故得阿耨多羅三藐三菩提若言不須修聖道者是義不然。 若能修者必得不疑是故褒歎若不肎修自恃有性欲令吸取者故貶之為非。 次譬如有人下是正答中二初答修者必得故舉汲井喻之。 ==\[二正答二初修者必得二初譬]==善男子譬如有人行於曠野渴乏遇井其井極深雖不見水當知必有是人方便求覓罐綆汲取則見。 井譬五陰身渴乏譬厭苦求樂心井深譬身性理遠雖不見而必有汲取譬因修見性。 佛性亦爾下合如文。 ==\[二合]==佛性亦爾一切眾生雖復有之要須修習無漏聖道然後得見。 次胡麻下譬不修則不得。 ==\[二不修不得二初譬]==善男子如有胡麻則得見油離諸方便則不得見甘蔗亦爾善男子如三十三天北鬱單越雖是有法若無善業神通道力則不能見地中草根及地下水以地覆故眾生不見。 合如文。 ==\[二合]==佛性亦爾不修聖道故不得見。 如汝所說世有病人下第三追答第二問又二初呵其引經謬。 ==\[三答不須修道難二初呵其引經謬]==善男子如汝所說世有病人若遇瞻病良醫好藥隨病飲食及以不遇悉得差者善男子我為六住諸菩薩等說如是義。 解六住不同一云是十住中之第六住二云是十地中第六地此地般若現前有自差之義佛呵云我言遇與不遇病自差者為六住菩薩說不為凡人示其僻引。 次譬如虗空下正答凡舉三譬。 ==\[二正答三初虗空譬]==善男子譬如虗空於諸眾生非內非外非內外故亦無罣閡眾生佛性亦復如是。 有人云此舉世間眼所見空以之為喻有取真諦空為喻有云即是理內非內非外之空中論云虗空非有非無非內非外此譬佛性。 ==\[二財物譬]==善男子譬如有人財在異方雖不現前隨意受用有人問之則言我許何以故以定有故眾生佛性亦復如是非此非彼以定得故言一切有。 次文中云財物者財在他方雖不現用往取則得譬佛性雖未能見修之即會。 ==\[三造業譬二初譬二初造業]==善男子譬如眾生造作諸業若善若惡非內非外如是業性非有非無亦復非是本無今有非無因出。 後文中云造業者造譬初心業譬修習果譬見性其中有六句一非內二非外三非有四非無五非本無今有六非無因出。 非此作此受下二明修者必得。 ==\[二修者必得]==非此作此受此作彼受彼作彼受無作無受時節和合而得果報。 有五句次第釋之一云非此陰作業此陰受果若此作此受則是一陰一即是常又不由此陰而有後陰此則為斷第二句初句非字冠下則非此作彼受者非此陰作業彼陰受果河西云人作天受者則有因而無果有果而無因有果無因是常見有因無果是斷見亦應有彼作此受無者可解彼作彼受同第一句第四無作無受都無因果是則不可時節和合是第五句。 眾生佛性下合譬初合造業六句。 ==\[二合二初合造業]==眾生佛性亦復如是亦復非是本無今有非內非外非有非無。 但合五不合非無因出初合第五句非內非外合第一雙非有非無合第二雙。 非此非彼下合第二修者必得感果之相。 ==\[二合修者必得]==非此非彼非餘處來非無因緣亦非一切眾生不見有諸菩薩時節因緣和合得見時節者所謂十住菩薩摩訶薩修八聖道於諸眾生得平等心爾時得見不名為作。 前有五句今備合初非彼非此即合兩句非彼是合非彼作彼受非此即合非此作此受非餘處來即合非此作彼受非無因緣合上無作無受亦非一切眾生下合前時節和合而有。 善男子下第四重答第三問前問答有法說譬說今直答譬初非其問次答初非者。 ==\[四重答吸取難二初非其問]==善男子汝言如磁石者是義不然。 夫磁石不能吸鐵。 次何以故下釋不吸意又二先釋次譬初文者。 ==\[二正答二初釋]==何以故石不吸鐵所以者何無心業故善男子異法有故異法出生異法無故異法滅壞無有作者無有壞者。 石無心識寧能吸取如葵藿無心而隨日東西芭蕉無耳聞雷出華皆異法出生能隨能聽琥珀吸芥亦復如是安得以此例佛性耶今釋異法出生異法滅壞者異法有故異法出生諸法皆為因緣所起因緣於諸法名之為異有異因緣便有諸法故言異法有故異法出生亦如水土為芽緣牙與水土何時有心領解生法云我與汝生汝可受生但有此異緣芽則得生亦如水因緣故火便盡滅水火亦無更相領解我起汝滅。 ==\[二譬二初譬]==善男子猶如猛火不能焚薪火出薪壞名為焚薪善男子譬如葵藿隨日而轉而是葵藿亦無敬心無識無業異法性故而自迴轉善男子如芭蕉樹因雷增長是樹無耳無心意識異法有故異法增長異法無故異法滅壞善男子如阿叔迦樹女人摩觸華為之出是樹無心亦無覺觸異法有故異法出生異法無故異法滅壞善男子如橘得尸果則滋多而是橘樹無心無觸異法有故異法滋多異法無故異法滅壞。 善男子如安石榴甎骨糞故果實繁茂安石榴樹亦無心觸異法有故異法出生異法無故異法滅壞。 次舉葵藿東西向日豈應有心而作此事故更為譬作譬凡舉五譬。 次磁石吸下又二初還以譬合譬。 ==\[二合二初以譬合譬]==善男子磁石吸鐵亦復如是異法有故異法出生異法無故異法滅壞。 次眾生佛性下更以法合所譬之法即是佛性文為三一明因不吸果二明佛性無有住處三廣辨佛性初文又三初正合磁石之譬。 ==\[二更以法合三初因不吸果三初正合磁石譬]==眾生佛性亦復如是不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。 次舉十二因緣顯無吸之義。 ==\[二舉十二因緣顯無吸之義]==善男子無明不能吸取諸行行亦不能吸取識也亦得名為無明緣行行緣於識。 無明為因諸行為果乃至生因死果無明豈能吸諸行耶亦如佛性不能吸菩提。 三有佛下正顯不吸。 ==\[三正顯不吸]==有佛無佛法界常住。 次善男子若言佛性下第二明佛性無住處有法譬合法可見。 ==\[二佛性無有住處三初法]==善男子若言佛性住眾生中者善男子常法無住若有住處即是無常。 如十二因緣下譬又二先正舉譬。 ==\[二譬二初正舉譬]==善男子如十二因緣無定住處若有住處十二因緣不得名常。 次舉如來帖譬。 ==\[二舉如來帖合]==如來法身亦無住處法界法入法陰虗空悉無住處。 如來是舉顯佛性是舉隱。 次佛性下合譬如文。 ==\[三合]==佛性亦爾都無住處。 譬如四大下第三廣明佛性為四一明非當非現而說當有第二明非即非離第三簡邪正第四廣出體性初非當非現約眾生當得故名當有有譬有合。 ==\[三廣辨佛性四初非當非現而說當有二初譬]==善男子譬如四大力雖均等有堅有熱有溼有動有輕有重有赤有白有黃有黑而是四大亦無有業異法界故各不相似。 然四大無的一業能感地大復有一業能感火大餘二亦爾但聽業緣總能感得佛性亦爾時至即現故以四大為譬譬云有輕有重者風火輕地水重又言赤白黃黑者此配其色火赤風白地黃水黑若配五行火赤金白地黃水黑木青又小乘中明風無色大乘明風有色五行中金白金在西方主白又主秋氣秋氣白秋風蕭飋故言風白未詳合如文。 ==\[二合]==佛性亦爾異法界故時至則現善男子一切眾生不退佛性故名之為有阿毗䟦致故以當有故決定得故定當見故是故名為一切眾生悉有佛性。 譬如有王下二明佛性非即非離有譬有合。 ==\[二非即非離二初譬]==善男子譬如有王告一大臣汝牽一象以示盲者爾時大臣受王敕`[已【CB】，巳【卍續】]`已多集眾盲以象示之時彼眾盲各以手觸大臣即還而白王言臣`[已【CB】，巳【卍續】]`已示竟爾時大王即呼眾盲各各問言汝見象耶眾盲各言我`[已【CB】，巳【卍續】]`已得見王言象為何類其觸牙者即言象形如萊茯根其觸耳者言象如箕其觸頭者言象如石其觸鼻者言象如杵其觸脚者言象如木臼其觸脊者言象如牀其觸腹者言象如罋其觸尾者言象如繩善男子如彼眾盲不說象體亦非不說若是眾相悉非象者離是之外更無別象。 初文中言萊茯根者爾雅作蘆菔郭注為蘿茯蘿茯為正牽象示眾盲者他作一存一亡釋之頭足等皆非象亡也不離頭足等是象存也佛性非六法亡也六法之外無別佛性還用六法存也如此釋者不得出於即離兩句況得絕於四句離百非耶此文雙彈即離非頭足為象此彈即也離是無象此彈離也頭足之中既無有象不可即也頭足之外既無別象不可離也非即非離非內非外而得言象眾生佛性亦復如是非即六法非離六法非內非外故名中道名為佛性若取六法為佛性者乃是眾盲之佛性若離六法為佛性者如指虗空為佛性如諸婆羅門所謗為仙豫所害取不即不離中道為佛性者如大王`[者臣宋明作臣智一本作智臣]`者臣所見佛性若得不即不離意廣歷諸法悉是佛性四無量六度等悉如文。 於合文中又二先總合。 ==\[二合二初総合]==善男子王喻如來應正徧知臣喻方等大涅槃經象喻佛性盲喻一切無明眾生。 次是諸眾生下別合於中又三先正合次更舉本盲帖合三結初正合中六一一皆三先合六`[六譬之譬宋明作法]`譬次舉譬帖三結悉如文。 ==\[二別合三初正合六初色三初正合]==是諸眾生聞佛說`[已【CB】，巳【卍續】]`已或作是言色是佛性何以故是色雖滅次第相續是故獲得無上如來三十二相如來色常如來色者常不斷故是故說色名為佛性。 ==\[二舉譬帖]==譬如真金質雖遷變色常不異或時作釧作`[蛇明作釵]`蛇作槃然其黃色初無改易眾生佛性亦復如是質雖無常而色是常。 ==\[三結]==以是故說色為佛性。 ==\[二受三初正合]==或有說言受是佛性何以故受因緣故獲得如來真實之樂如來受者謂畢竟受第一義受眾生受性雖復無常然其次第相續不斷是故獲得如來常受。 ==\[二舉譬帖]==譬如有人姓憍尸迦人雖無常而姓是常經千萬世無有改易眾生佛性亦復如是。 ==\[三結]==以是故說受為佛性。 ==\[三想三初正合]==又有說言想是佛性何以故想因緣故獲得如來真實之想如來想者名無想想無想想者非眾生想非男女想亦非色受想行識想非想斷想眾生之想雖復無常以想次第相續不斷故得如來常恒之想。 ==\[二舉譬帖]==善男子譬如眾生十二因緣眾生雖滅而因緣常眾生佛性亦復如是。 ==\[三結]==以是故說想為佛性。 ==\[四行三初正合]==又有說言行為佛性何以故行名壽命壽因緣故獲得如來常住壽命眾生壽命雖復無常而壽次第相續不斷故得如來真實常壽。 ==\[二舉譬帖]==善男子譬如十二部經聽者說者雖復無常而是經典常存不變眾生佛性亦復如是。 ==\[三結]==以是故說行為佛性。 ==\[五識三初正合]==又有說言識為佛性識因緣故獲得如來平等之心眾生意識雖復無常而識次第相續不斷故得如來真實常心。 ==\[二舉譬帖]==如火熱性火雖無常熱非無常眾生佛性亦復如是。 ==\[三結]==以是故說識為佛性。 ==\[六我二初正合]==又有說言離陰有我我是佛性何以故我因緣故獲得如來八自在我有諸外道說言去來見聞悲喜語說為我如是我相雖復無常而如來我真實是常。 ==\[二舉譬帖]==善男子如陰入界雖復無常而名是常眾生佛性亦復如是。 ==\[二舉本盲帖合]==善男子如彼盲人各各說象雖不得實非不說象說佛性者亦復如是非即六法不離六法。 ==\[三結]==善男子是故我說眾生佛性非色不離色乃至非我不離我。 有諸外道下第三簡邪正為二初簡邪我非。 ==\[三簡邪正二初簡邪我]==善男子有諸外道雖說有我而實無我。 外道所計或言常徧或言如芥子竝是邪執。 次明正我又二初明假我次明真我初明假我文為二初法。 ==\[次明正我二初假我二初法]==眾生我者即是五陰離陰之外更無別我。 次明譬中有六初後有合中四無合開善假名有用有名無體莊嚴名用體俱有此兩皆不可若名用體皆有者何謂為假開善雖無體既有名用亦復非假觀師引中論無我無無我無我破常無無我破斷亦破即離為破此等故言我與無我雖說此二皆是假名故文中舉六譬譬於假我。 ==\[次譬]==善男子譬如莖葉`[須麗鬚]`須臺合為蓮華離是之外更無別華眾生我者亦復如是善男子譬如牆壁草木和合名之為舍離是之外更無別舍如佉陀羅樹波羅奢樹尼拘陀樹鬱曇鉢樹和合為林離是之外更無別林譬如車兵象馬步兵和合為軍離是之外更無別軍譬如五色雜綖和合名之為綺離是之外更無別綺如四姓和合名為大眾離是之外更無別眾眾生我者亦復如是離五陰外更無別我。 如來常住下第二明真我。 ==\[二明真我]==善男子如來常住則名為我如來法身無邊無閡不生不滅得八自在是名為我眾生真實無如是我及以我所但以畢定當得畢竟第一義空故名佛性。 此之真我對破妄我畢竟清淨即無我無無我眾生亦應得此真我。 大慈大悲下第四廣出佛性又三初明佛性有八。 復次次如我上說下還結是當三我若說色下結非五陰。 ==\[四廣出體性三初明佛性]==善男子大慈大悲名為佛性何以故大慈大悲常隨菩薩如影隨形一切眾生畢定當得大慈大悲是故說言一切眾生悉有佛性大慈大悲者名為佛性佛性者名為如來大喜大捨名為佛性何以故菩薩摩訶薩若不能捨二十五有則不能得阿耨多羅三藐三菩提以諸眾生必當得故是故說言一切眾生悉有佛性大喜大捨者即是佛性佛性者即是如來佛性者名大信心何以故以信心故菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜一切眾生畢定當得大信心故是故說言一切眾生悉有佛性大信心者即是佛性佛性者即是如來佛性者名一子地何以故以一子地因緣故菩薩則於一切眾生得平等心一切眾生畢定當得一子地故是故說言一切眾生悉有佛性一子地者即是佛性佛性者即是如來佛性者名第四力何以故以第四力因緣故菩薩則能教化眾生一切眾生畢定當得第四力故是故說言一切眾生悉有佛性第四力者即是佛性佛性者即是如來佛性者名十二因緣何以故以因緣故如來常住一切眾生定有如是十二因緣是故說言一切眾生悉有佛性十二因緣即是佛性佛性者即是如來佛性者名四無閡智以四無閡因緣故說字義無閡字義無閡故能化眾生四無閡者即是佛性佛性者即是如來佛性者名頂三昧以修如是頂三昧故則能總攝一切佛法是故說言頂三昧者名為佛性十住菩薩修是三昧未得具足雖見佛性而不明了一切眾生畢定得故是故說言一切眾生悉有佛性。 前四如文第五云第四力者一云是十力中第四根力知物根緣化道之要二云別有名教一信力二忍力三定力四善權力善權力者化道便故故言第四力第六中云十二因緣即佛性者於他兩解竝皆不便一云十二因緣是觀智何得有境界性二云是果性此亦不可今明十二因緣是佛性別有所出(云云)餘二如文。 ==\[二還結是當]==善男子如上所說種種諸法一切眾生定當得故是故說言一切眾生悉有佛性。 ==\[三結非五陰]==善男子我若說色是佛性者眾生聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已則生邪倒以邪倒故命終則生阿鼻地獄如來說法為斷地獄是故不說色是佛性乃至說識亦復如是。 善男子若諸眾生下第二總結酬前問又三初結問不須修道。 ==\[二總結三初結問不須道]==善男子若諸眾生了佛性者則不須修道十住菩薩修八聖道少見佛性況不修者而得見耶善男子如文殊師利諸菩薩等`[已【CB】，巳【卍續】]`已無量世修習聖道了知佛性云何聲聞辟支佛等能知佛性。 次若諸眾生下結勸。 ==\[二結勸]==若諸眾生欲得了了知佛性者應當一心受持讀誦書寫解說供養恭敬尊重讚歎是涅槃經見有受持乃至讚歎如是經者應當以好房舍衣服飲食臥具病瘦醫藥而供給之兼復讚歎禮拜問訊善男子若有`[已【CB】，巳【卍續】]`已於過去無量無邊世中親近供養無量諸佛深種善根然後乃得聞是經名。 三佛性不可思議下結歎為二初佛歎。 ==\[三結歎二初佛歎]==善男子佛性不可思議佛法僧寶亦不可思議一切眾生悉有佛性而不能知是亦不可思議如來常樂我淨之法亦不可思議一切眾生能信如是大涅槃經亦不可思議。 次師子吼歎。 ==\[二師子吼歎]==師子吼菩薩言世尊如佛所說一切眾生能信如是大涅槃經不可思議者世尊是大眾中有八萬五千億人於是經中不生信心是故有能信是經者名不可思議善男子如是諸人於未來世亦當定得信是經典見於佛性得阿耨多羅三藐三菩提。 師子吼言云何不退下第二以見佛性人勸修有問有答問如文。 ==\[二舉人勸二初問]==師子吼言世尊云何不退菩薩自知決定有不退心。 佛答有三一自試其心二為物受苦三用六度化他初一是自行後二是化他。 ==\[二答三初自試其心]==佛言善男子菩薩摩訶薩當以苦行自試其心日食一胡麻經一七日秔米綠豆麻子粟`[禾麗名作𢇲一作糜舊本作黍]`禾及以白豆亦復如是各以七日食一麻時作是思惟如是苦行都無利益無利益事尚能為之況有利益而當不作於無利益心能堪忍不退不轉是故定得阿耨多羅三藐三菩提如是等日修苦行時一切皮肉消瘦皺減如斷生瓠置之日中其目却陷如井底星肉盡`[筋麗明作肋]`筋出如朽草屋脊骨連現如重`[綖摶麗作線塼一作綫塼]`綖摶所坐之處如馬蹄迹欲坐則伏欲起則偃雖受如是無利益苦然不退於菩提之心。 初自試者猶是淺行深`[德宋明作者]`德不俟言粟𢇲者人讀為和音非也復云棃音復云𢇲音尋撿無此字。 善男子菩薩為破下二明為物受苦。 ==\[二為物受苦]==復次善男子菩薩摩訶薩為破眾苦施安樂故乃至能捨內外財物及其身命如棄芻草若能不惜是身命者如是菩薩自知畢定有不退心我定當得阿耨多羅三藐三菩提復次菩薩為法因緣剜身為燈氎纏皮肉酥油灌之燒以為炷菩薩爾時受是大苦自訶其心而作是言如是苦者於地獄苦百千萬分猶未及一汝於無量百千劫中受大苦惱都無利益汝若不能受是輕苦云何而能於地獄中救苦眾生菩薩摩訶薩作是觀時身不覺苦其心不退不動不轉菩薩爾時應深自知我定當得阿耨多羅三藐三菩提善男子菩薩爾時具足煩惱未有斷者為法因緣能以頭目髓腦手足血肉施於眾生以釘釘身投巖赴火菩薩爾時雖受如是無量眾苦若心不退不動不轉菩薩當知我今定有不退之心當得阿耨多羅三藐三菩提善男子菩薩摩訶薩為破一切眾生苦惱願作麤大畜生之身以身血肉施於眾生眾生取時復作憐憫菩薩爾時閉氣不喘示作死相令彼取者不生殺害疑網之想菩薩雖受畜生之身終不造作畜生之業何以故善男子菩薩既得不退心`[已【CB】，巳【卍續】]`已終不造作三惡道業菩薩摩訶薩若未來世有微塵等惡業果報不定受者以大願力為眾生故而悉受之譬如病人為鬼所著藏隱身中以呪力故即時相現或語或喜或瞋或罵或啼或笑菩薩摩訶薩未來之世三惡道業亦復如是菩薩摩訶薩受羆身時常為眾生演說正法或受迦賓闍羅鳥身為諸眾生說正法故受瞿陀身鹿身兔身象身羖羊獼猴白鴿金翅鳥龍蛇之身受如是等畜生身時終不造作畜生惡業常為其餘畜生眾生演說正法令彼聞法速得轉離畜生身故菩薩爾時雖受畜身不作惡業當知必定有不退心菩薩摩訶薩於饑饉世見餓眾生作龜魚身無量由旬復作是願願諸眾生取我肉時隨取隨生因食我肉離饑渴苦一切悉發阿耨多羅三藐三菩提心菩薩發願若有因我離饑渴者未來之世速得遠離二十五有饑渴之患菩薩受如是苦心不退者當知必定得阿耨多羅三藐三菩提復次菩薩於疾疫世見病苦者作是思惟如藥樹王若有病者取根取莖取枝取葉取華取果取皮取膚悉得愈病願我此身亦復如是若有病者聞聲觸身服食血肉乃至骨髓病悉除愈願諸眾生食我肉時不生惡心如食子肉我治病`[已【CB】，巳【卍續】]`已常為說法願彼信受思惟轉教。 復次善男子菩薩具足煩惱雖受身苦其心不退不動不轉當知必定得不退心成阿耨多羅三藐三菩提復次善男子若有眾生為鬼所病菩薩見`[已【CB】，巳【卍續】]`已即作是言願作鬼身大身健身多眷屬身使彼聞見病得除愈菩薩為眾生故勤修苦行雖有煩惱不汙其心。 復次菩薩下三明六度化他如文。 ==\[三明六度化他]==復次善男子菩薩摩訶薩雖復修行六波羅蜜亦復不求六度之果修行無上六波羅蜜時作是願言我今以此六波羅蜜施一切眾生一一眾生受我施`[已【CB】，巳【卍續】]`已悉令得成阿耨多羅三藐三菩提我亦自為六波羅蜜勤修苦行受諸苦惱當受苦時願我不退菩提之心善男子菩薩作是`[觀明作相麗一并作願]`觀時是名不退菩提之相。 復次菩薩下品中大段第二歎教為三一歎弘經人即菩薩也二歎所弘法即涅槃教也三歎說教主即是如來教不自弘弘之在人教不自宣宣之由佛故相因而歎亦是稱歎三寶初文二前總略歎次廣釋初略歎中二初通歎菩薩次別歎補處諸大士勞謙勤苦利益眾生是故歎之補處方紹尊位是故別歎初有九復次通歎如文。 ==\[○二歎經三初歎弘經人二初總略歎二初通歎菩薩]==復次善男子菩薩摩訶薩不可思議何以故菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過觀大涅槃有大功德為諸眾生處在生死受種種苦心無退轉是名菩薩不可思議復次善男子菩薩摩訶薩無有因緣而生憐憫實不受恩而常施恩雖施於恩而不求報是故復名不可思議復次善男子或有眾生為自利益修諸苦行菩薩摩訶薩為利益他故修行苦行是名自利是故復名不可思議復次菩薩具足煩惱為壞怨親所受諸苦修平等心是故復名不可思議復次菩薩若見諸惡不善眾生若訶責若耎語若驅擯若縱捨有惡性者現為耎語有憍慢者現為大慢而其內心實無憍慢是名菩薩方便不可思議復次菩薩具足煩惱少財物時來求者多心不迮小是名菩薩不可思議復次菩薩於佛出時知佛功德為眾生故於無佛處受邊地身如盲如聾如跛如躄是名菩薩不可思議復次菩薩深知眾生所有罪過為度脫故常與共行雖隨其意罪垢不汙是故復名不可思議復次菩薩了了知見無眾生相無煩惱汙無修習道離煩惱者雖為菩提無菩提行亦無成就菩提行者無有受苦及破苦者而亦能為眾生壞苦行菩提行是故復名不可思議。 次受後邊身下別歎有七復次。 ==\[二別歎補處]==復次菩薩受後邊身處兜率天是亦名為不可思議何以故兜率陀天欲界中勝在下天者其心放逸在上天者諸根闇鈍是故名勝修施修戒得上下身修施戒定得兜率身一切菩薩毀訾諸有破壞諸有終不造作兜率天業受彼天身何以故菩薩若處其餘諸有亦能教化成就眾生實無欲心而生欲界是故復名不可思議菩薩摩訶薩生兜率天有三事勝一命二色三名菩薩摩訶薩實不求於命色名稱雖無求心而所得勝菩薩摩訶薩深樂涅槃然有因亦勝是故復名不可思議菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天而諸天等於菩薩所終不生於瞋心妒心憍慢之心常生喜心菩薩於天亦不憍慢是故復名不可思議菩薩摩訶薩不造命業而於彼天畢竟壽命是名命勝亦無色業而妙色身光明徧滿是名色勝菩薩摩訶薩處彼天宮不樂五欲唯為法事是故名稱充滿十方是名名勝是故復名不可思議菩薩摩訶薩下兜率天是時大地六種震動是故復名不可思議何以故菩薩下時欲色諸天悉來侍送發大音聲讚歎菩薩以口風氣故令地動復有菩薩人中象王人中象王名為龍王龍王初入胎時有諸`[龍明作象]`龍王在此地下或怖或怯是故大地六種震動是故復名不可思議菩薩摩訶薩知入胎時住時出時知父知母不淨不汙如帝釋髮青色寶珠是故復名不可思議。 第二文中云三事勝者欲天之中此天命定人中鬱丹越命定將梵足之為七此天處中文中云或怖或`[窹三本作悎]`窹舊云盍音是教音中寺安法師問王儉儉是僧達之子博學有名古人作教字穴下豎心邊安`[吾宋明作告]`吾今人省穴單作耳。 善男子下二歎經為二先歎次料簡初文法譬合法可見。 ==\[二廣釋虗科]== \\[科02]善男子大涅槃經亦復如是不可思議。 ᅟᅟ==\[科02] 二歎所弘法二初歎經三初法== ==\[二譬]==善男子譬如大海有八不思議何等為八一漸漸轉深二深難得底三同一鹹味四潮不過限五有種種寶藏六大身眾生在中居住七不宿死尸八一切萬流大雨投之不增不減善男子漸漸轉深有三事何等為三一眾生福力二順風而行三河水入故乃至不增不減亦各有三。 次譬中云深難得底者人解云豎論唯常樂我淨不得有無常苦等橫論具常無常等故言深難得底此亦不然經但云深那作單解今謂常無常非常非無常不一不三不可思議是故云深耳(云云)。 合如文。 ==\[三合]==是大涅槃微妙經典亦復如是有八不可思議一漸漸深所謂五戒十戒二百五十戒菩薩戒須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛果菩薩果阿耨多羅三藐三菩提果是涅槃經說是等法是名漸漸深是故此經名漸漸深二深難得底如來世尊不生不滅不得阿耨多羅三藐三菩提不轉法輪不食不受不行慧施是故名為常樂我淨一切眾生悉有佛性佛性非色不離色非受想行識乃至不離識是常可見了因非作因須陀洹乃至辟支佛當得阿耨多羅三藐三菩提亦無煩惱亦無住處雖無煩惱不名為常是故名深復有甚深於是經中或時說我或說無我或時說常或說無常或時說淨或說不淨或時說樂或時說苦或時說空或說不空或說一切有或說一切無或說三乘或說一乘或說五陰即是佛性金剛三昧及以中道首楞嚴三昧十二因緣第一義空慈悲平等於諸眾生`[頂明作願]`頂智信心知諸根力一切法中無罣閡智雖有佛性不說決定是故名深三同一鹹味一切眾生同有佛性皆同一乘同一解脫一因一果同一甘露一切當得常樂我淨是名一味四潮不過限如是經中制諸比丘不得受畜八不淨物若我弟子有能受持讀誦書寫解說分別是大涅槃微妙經典寧失身命終不犯之是名潮不過限五有種種寶藏是經即是無量寶藏所言寶者謂四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分嬰兒行聖行梵行天行諸善方便眾生佛性菩薩功德如來功德聲聞功德緣覺功德六波羅蜜無量三昧無量智慧是名寶藏六大身眾生所居住處大身眾生者謂佛菩薩大智慧故名大眾生大身故大心故大莊嚴故大調伏故大方便故大說法故大勢力故大徒眾故大神通故大慈悲故常不變故一切眾生無罣閡故容受一切諸眾生故是名大身眾生所居之處七不宿死尸死尸者謂一闡提犯四重禁五無間罪誹謗方等非法說法法說非法受畜八種不淨之物佛物僧物隨意而用或於比丘比丘尼所犯非法事是名死尸是涅槃經離如是等是故名為不宿死尸八不增不減無邊際故無始終故非色故非作故常住故不生滅故一切眾生悉平等故一切性同一性故是名無增減是故此經如彼大海有八不思議。 師子吼言下二料簡有問有答。 ==\[二料簡二初問]==師子吼言世尊若言如來不生不滅名為深者一切眾生有四種生卵生胎生濕生化生是四種生人中具有如施婆羅比丘優婆施婆羅比丘彌迦羅長者母尼拘陀長者母半闍羅長者母各五百子同於卵生當知人中則有卵生溼生者如佛所說我於往昔作菩薩時作頂生王及手生王如今所說菴羅樹女迦不多樹女當知人中則有溼生劫初之時一切眾生皆悉化生如來世尊得八自在何因緣故不化生耶。 問從前深難得底不生不滅不三種生獨一種耶。 佛答初總明不受卵溼二生。 ==\[二答二初總明不受卵溼二生]==佛言善男子一切眾生四生所生得聖法`[已【CB】，巳【卍續】]`已不得如本卵生溼生。 次別明不受化生(云云)。 ==\[二別明不受化生]==善男子劫初眾生皆悉化`[生明作出]`生當爾之時佛不`[出作生]`出世善男子若有眾生遇病苦時須醫須藥劫初之時眾生化生雖有煩惱其病未發是故如來不出`[於麗作其次同]`於世劫初眾生身心非器是故如來不出於世善男子如來世尊所有種姓眷屬父母勝諸眾生以殊勝故凡所說法人皆信受是故如來不受化生善男子一切眾生父作子業子作父業如來世尊若受化身則無父母若無父母云何能令一切眾生作諸善業是故如來不受化身善男子佛正法中有二種護一內二外內護者所謂禁戒外護者親屬眷屬若佛如來受化身者則無外護是故如來不受化身善男子有人恃姓而生憍慢如來為破如是慢故生在貴姓不受化身善男子如來世尊有真父母父名淨飯母名摩耶而諸眾生猶言是幻云何當受化生身耶若受化身云何得有碎身舍利如來為益眾生福德故碎其身而令供養是故如來不受化身一切諸佛悉無化生云何獨令我受化身。 爾時師子吼下三偈歎說經主四十行偈初兩行請求說。 ==\[三歎說教主三初請求說]==爾時師子吼菩薩合掌長跪右膝著地以偈讚佛。 如來無量功德聚　　我今不能廣宣說 今為眾生演一分　　唯願哀憫聽我說 中三十七行歎。 \[科04]眾生無明闇中行　　具受無邊百種苦 世尊能令遠離之　　是故世稱為大悲 眾生往反生死繩　　放逸迷荒無安樂 如來能施眾安樂　　是故永斷生死繩 佛能施眾安樂故　　自於`[己【CB】，巳【卍續】]`己樂不貪樂 為諸眾生修苦行　　是故世間興供養 見他受苦身戰動　　處在地獄不覺痛 為諸眾生受大苦　　是故無勝無有量 如來為眾修苦行　　成就具足滿六度 心處邪風不傾動　　是故能勝世大士 眾生常欲得安樂　　而不知修安樂因 如來能教令修習　　猶如慈父愛一子 佛見眾生煩惱患　　心苦如母念病子 常思離病諸方便　　是故此身繫屬他 一切眾生行諸苦　　其心顛倒以為樂 如來演說真苦樂　　是故稱號為大悲 世間皆處無明㲉　　無有智觜能破之 如來智觜能`[沮麗作啄]`沮壞　　是故名為最大子 不為三世所攝持　　無有名字及假號 覺知涅槃甚深義　　是故稱佛為大覺 有河洄澓沒眾生　　無明所盲不知出 如來自度能度彼　　是故稱佛大船師 能知一切諸因果　　亦復通達盡滅道 常施眾生病苦藥　　是故世稱大醫王 外道邪見說苦行　　因是能得無上樂 如來演說真樂行　　能令眾生受快樂 如來世尊破邪道　　開示眾生正真路 行是道者得安樂　　是故稱佛為導師 非自非他之所作　　亦非共作無因作 如來所說苦受事　　勝於一切諸外道 成就具足戒定慧　　亦以此法教眾生 以法施時無妒吝　　是故稱佛無緣悲 無所造作無因緣　　獲得無因無果報 是故一切諸智者　　稱說如來不求報 常共世間放逸行　　而身不為放逸汙 是故名為不思議　　世間八法不能汙 如來世尊無怨親　　是故其心常平等 ᅟᅟ==\[科04] 二歎== 三一行結(云云)。 ==\[三結]==我師子吼讚大悲　　能吼無量師子吼 大般涅槃經卷第三十 大涅槃經疏卷第十二 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第三十 南本大般涅槃經會疏卷第三十一 涅槃經疏卷第十三 頂法師　撰 天台沙門湛然再治 ==\[○迦葉陳如及後分四品半明折攝涅槃用二初折惡攝邪用二化周掩迹用初中又二初題目]==大般涅槃經迦葉菩薩品第二十四(卷第三十一) 北涼　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 迦葉品二十四 此是善始發問今欲令終是故更請前隨義題品今從人立名故云迦葉迦葉如前說開善用此答安樂性問地師為慈光善巧住持分河西興皇同為佛性門今明第五涅槃用此經初後通論佛性此品與前有何同異異略為五一義用異前品明中道佛性義為菩提種子今品明佛性勝用能攝極惡闡提偏邪外道二因果異前品明因性在因不在果果性果果性在果不在因此品明一切惡陰皆是佛性此即因性從惡五陰生善五陰此亦果性又云佛性有三世有非三世聖人果性通三世不通三世由來解果`[宋明無一果字]`果性通三世是應身佛性不通三世是法身佛性此不然只說果性通於因果何須分應法兩身若善五陰佛性通因果因中佛性即三世攝果佛性即非三世三開合異前品生死河合四果離三乘此品涅槃河離四果合三乘四通別異前品通明五種佛性天人六道皆有佛性此品專明正因佛性闡提由正因故還生善根前品別據萬善了因佛性今品通據善惡皆是佛性故云善根人有闡提人無闡提人有善根人無五前品對告一人今品再對迦葉諸異乃多起品初明用異從初意立章故言涅槃用就文為二初明攝惡後明攝邪就攝惡中二先明佛性用二歎經初明用又二先明斷善後明生善以虗妄力故斷善以佛性力故生善舊解云作惡生善兩人更遞然不相關又一師云只是一人前顛倒故起惡後遇知識故生善今明不然或是一人或是多人如河中七種即是多人若一人始沒乃至成佛即是一人舊云生善有接識義眾生從界外無明識窟中始起一品無明而來未起四住有佛接去即得成佛此義大妨設有此經亦是一時改惡為緣若無此經全不堪依若言必須起五住竟方能改惡作善亦無一經定作此說設有此經亦以一時為緣而`[已【CB】，巳【卍續】]`已若爾任惡極`[已【CB】，巳【卍續】]`已任運被接何須修道與八萬劫得道何異若言從識窟中來者即是從無明中來云何言始起一品無明若未起惑應生別處若從窟中來始起一品而被接者自後起品乃至四住何不被接若無明窟中既被接四住窟中何不接之故是難信若爾併不須修上數破此義若佛性力任得菩提不須修者正破於此舊言善星無發迹處是實惡人是義不然雖未見經義推是權何者佛兩子弟各行善惡阿難為善調達作惡悉皆是權今羅云為善善星作惡例知是權斷善文為三一明斷善人二明斷善相三明斷善見斷善人者即善星是斷善相者不定根性是聞不定教執成定解斷善見者分別推求諸法道理初就人中二先問次答問為二先緣起次正問緣起中二先明佛有能化之德次明善星有可化之緣就佛又二初內有慈悲二外有方便初文者。 ==\[二本文二初迦葉品攝惡二陳如品攝邪初中又二初明佛性用二歎經初中又二初明斷善二明生善初中又三初明斷善人二明斷善相三明斷善見初中又二初問二初緣起二初明佛有能化之德二初內有慈悲]==迦葉菩薩白佛言世尊如來憐憫一切眾生。 憐即大慈愍即大悲。 次不調能調下有七句即外方便。 ==\[二外有方便]==不調能調不淨能淨無歸依者能作歸依未解脫者能令解脫得八自在為大醫師作大藥王。 善星比丘下第二明有可化之緣又二初明是子。 ==\[二明善星有可化之緣二初明是子]==善星比丘是佛菩薩時子。 即羅云庶兄此緣則重。 ==\[二具三德]==出家之後受持讀誦分別解說十二部經壞欲界結獲得四禪。 次出家之後是有信戒受持十二部經是慧壞欲界結獲得四禪是定具足三德豈非因深。 云何如來下正問先作兩難後作兩結初難何故記是惡人後難何故不先為說法初難又二初難何故記是闡提即惡因。 ==\[二正問二初作兩難二初難何故記是惡人二初難何故記是闡提]==云何如來記說善星是一闡提廝下之人。 次難何故地獄劫住是惡果。 ==\[二難何故地獄劫住]==地獄劫住不可治人。 如來何故下是第二難與佛緣重何不先為說法。 ==\[二難何不先為說法]==如來何故不先為其演說正法後為菩薩。 如來世尊下結兩難云何得名有大慈愍下結初難。 ==\[二作兩結二初結初難名無慈悲]==如來世尊若不能救善星比丘云何得名有大慈憫。 佛有慈悲云何為此廝下劫住既云斯下當知佛無慈悲。 次有大方便下結後難。 ==\[二結後難明無方便]==有大方便。 佛既不先為其說法云何名為有大方便若有方便應為說法。 佛答中不答緣起但答兩難兩結先答後後答前前答後中凡七譬前六譬明緣有淺深故說有次第後一譬明佛心平等等說無偏前六譬中例有三一舉譬問二述事奉答三合譬作解。 ==\[二答二初答兩難二初超答後不先說法難二初六譬明緣有淺深故說次第六初教三子譬三初舉譬問]==佛言善男子譬如父母唯有三子其一子者有信順心恭敬父母利根智慧於世間事能`[悉麗作速]`悉了知其第二子不敬父母無信順心利根智慧於世間事能速了知其第三子不敬父母無有信心鈍根無智父母若欲教告應先教誰先親愛誰當先教誰知世間事。 ==\[二述事奉答]==迦葉菩薩白佛言世尊應先教授有信順心恭敬父母利根智慧知世事者其次第二乃及第三而彼二子雖無信順恭敬之心為慈念故次復教之。 ==\[三合譬作解]==善男子如來亦爾其三子者初喻菩薩中喻聲聞後喻一闡提如十二部經修多羅中微細之義我先`[已【CB】，巳【卍續】]`已為諸菩薩說淺近之義為聲聞說世間之義為一闡提五逆罪說現在世中雖無利益以憐憫故為生後世諸善種子。 ==\[二種三田譬三初舉譬問]==善男子如三種田一者渠流便易無諸沙鹵瓦石棘`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺種一得百二者雖無沙齒瓦石棘刺渠流險難收實減半三者渠流險難多諸沙鹵瓦石棘`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺種一得一為藁草故善男子農夫春月先種何田。 ==\[二述事奉答]==世尊先種初田次第二田後及第三。 ==\[三合譬作解]==初喻菩薩次喻聲聞後喻一闡提。 ==\[三用三器譬三初舉譬問]==善男子譬如三器一者完二者漏三者破若欲盛置乳酪酥水先用何者。 ==\[二述事奉答]==世尊應用完者次用漏者後及破者。 ==\[三合譬作解]==其完淨者喻菩薩僧漏喻聲聞破喻一闡提。 ==\[四治三病譬三初舉譬問]==善男子如三病人俱至醫所一易治二難治三不可治善男子醫若治者當先治誰。 ==\[二述事奉答]==世尊應先治易次及第二後及第三何以故為親屬故。 ==\[三合譬作解]==其易治者喻菩薩僧其難治者喻聲聞僧不可治者喻一闡提現在世中雖無善果以憐憫故為種後世諸`[善下麗本有種字]`善子故。 ==\[五乘三馬譬三初舉譬問]==善男子譬如大王有三種馬一者調壯大力二者不調齒壯大力三者不調羸老無力王若乘御當先何者。 ==\[二述事奉答]==世尊應當先乘調壯大力次乘第二後及第三。 ==\[三合譬作解]==善男子調壯大力喻菩薩僧其第二者喻聲聞僧其第三者喻一闡提現在世中雖無利益以憐憫故為種後世諸善種`[子下麗本有故字]`子。 ==\[六施三人譬三初舉譬問]==善男子如大施時有三人來一貴族聰明持戒二中姓鈍根持戒三下姓鈍根毀戒善男子是大施主應先施誰。 ==\[二述事奉答]==世尊應先貴姓利根持戒次及第二後及第三。 ==\[三合譬作解]==第一喻菩薩僧第二喻聲聞僧第三喻一闡提。 何以有此三之次第解云如佛初為提謂文鱗瞽龍說人天五戒次赴鹿苑為二乘人轉四諦法後明方等教諸菩薩自是一途約小為初若初成佛道以舍那教初照山王次照平地此復一途約大為初今此文意包括始終以山王為初文鱗為中雙林為後然第三子雖復極惡以體同故是故須教下田雖瘠以家業故是故不廢下器雖破防急用故下病雖必死以親屬故下馬雖老以代倦故下人雖卑以等施故。 ==\[二一譬明佛心平等等說無偏]==善男子如大師子殺香象時皆盡其力殺兔亦爾不生輕想諸佛如來亦復如是為諸菩薩及一闡提演說法時功用無二。 前六譬中雖差別答義兼無差意猶未顯第七譬中文轉分明舉師子王不重象輕兔俱盡壯勢譬佛不厚善薄惡等運大悲若巨細而觀象不足兔有餘若量力而觀象須疾免須徐獸王不爾等一無殊就緣而觀菩薩教深細聲聞教淺近闡提教世間佛不二三大悲平等。 我於一時住王城下二追答記彼之問問有二句初答闡提次答記意初答闡提自謂有信慧定盡非其問不許有之明無信又三一不信佛是無所畏人我於一時在迦尸下二明不信佛是無妄語人我於一時與善星下三明不信佛是無嫉妒人初文者。 ==\[二追答前記惡人難二初答闡提三初無信三初不信佛是無所畏人]==善男子我於一時住王舍城善星比丘為我給使我於初夜為天帝釋演說法要弟子之法應後師眠爾時善星以我久坐心生惡念時王舍城小男小女若啼不止父母則語汝若不止當將汝付薄拘羅鬼爾時善星反被拘執而語我言速入禪室薄拘羅來我言癡人汝常不聞如來世尊無所畏耶爾時帝釋即語我言世尊如是人等亦復得入佛法中耶我即語言憍尸迦如是人者得入佛法亦有佛性當得阿耨多羅三藐三菩提我雖為是善星說法而彼都無信受之心。 汝言出家表其有信今以三事顯其無信。 ==\[二不信佛是無妄語人]==善男子我於一時在迦尸國尸婆富羅城善星比丘為我給使我時欲入彼城乞食無量眾生虗心渴仰欲見我迹善星比丘尋隨我後而毀滅之既不能滅而令眾生生不善心我入城`[已【CB】，巳【卍續】]`已於酒家舍見一尼乾`[卷麗踡明䠰下同]`卷脊蹲地餐食酒糟善星比丘見`[已【CB】，巳【卍續】]`已而言世尊世間若有阿羅漢者是人最勝何以故是人所說無因無果我言癡人汝常不聞阿羅漢者不飲酒不害人不欺誑不盜不婬如是之人殺害父母食啖酒糟云何而言是阿羅漢是人捨身必定當墮阿鼻地獄阿羅漢者永斷三惡云何而言是阿羅漢善星即言四大之性猶可轉易欲令是人必墮阿鼻無有是處我言癡人汝常不聞諸佛如來誠言無二我雖為是善星說法而彼絕無信受之心。 第二佛`[所宋明無]`所行時足離地四寸千輻印文當現迹中人皆欲見其常滅之既不能滅取死蚯蚓置佛迹中令無量人起`[殘宋明作踐]`殘害想(云云)。 ==\[三不信佛是無嫉妒人]==善男子我於一時與善星比丘住王舍城爾時城中有一尼乾名曰苦得常作是言眾生煩惱無因無緣眾生解脫亦無因緣善星比丘復作是言世尊世間若有阿羅漢者苦得為上我言癡人苦得尼乾實非阿羅漢不能解了阿羅漢道善星復言何故羅漢於阿羅漢而生妒嫉我言癡人我於羅漢不生妒嫉而汝自生惡邪見耳若言苦得是羅漢者却後七日當患宿食腹痛而死死`[已【CB】，巳【卍續】]`已生於食吐鬼中其同學輩當輿其尸置寒林中爾時善星即往苦得尼乾子所語言長老汝今知不沙門瞿曇記汝七日當患宿食腹痛而死死`[已【CB】，巳【卍續】]`已生於食吐鬼中同學同師當輿汝尸置寒林中長老好善思惟作諸方便當令瞿曇墮妄語中爾時苦得聞是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已即便斷食從初一日乃至六日滿七日`[已【CB】，巳【卍續】]`已便食黑蜜食黑蜜`[已【CB】，巳【卍續】]`已復飲冷水飲令水`[已【CB】，巳【卍續】]`已腹痛而死死`[已【CB】，巳【卍續】]`已同學輿其尸喪置寒林中即受食吐餓鬼之形在其尸邊善星比丘聞是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已至寒林中見苦得身受食吐形在其尸邊卷眷蹲地善星語言大德死耶苦得答言我`[已【CB】，巳【卍續】]`已死矣云何死耶答言因腹痛死誰出汝尸答言同學出置何處答言癡人汝今不識是寒林耶得何等身答言我得食吐鬼身善星諦聽如來善語真語時語義語法語善星如來口出如是實語汝於爾時云何不信若有眾生不信如來真實言者彼亦當受如我此身爾時善星即還我所作如是言世尊苦得尼乾命終之後生三十三天我言癡人阿羅漢者無有生處云何而言苦得生於三十三天世尊實如所言苦得尼乾實不生於三十三天今受食吐餓鬼之身我言癡人諸佛如來誠言無二若言如來有二言者無有是處善星即言如來。 爾時雖作是說我於是事都不生信善男子我亦常為善星比丘說真實法而彼絕無信受之心。 第三文者夫人鬼報別而宛然相見酬往問答豈實惡人所能為也驗知是權(云云)。 善星雖復讀誦下二明其無慧。 ==\[二無慧]==善男子善星比丘雖復讀誦十二部經獲得四禪乃至不解一偈一句一字之義。 但得文字不解其義是則非慧。 親近惡友下第三明無定又二初明雖得後失故言無定。 ==\[三無定二初明雖得後失故言無定]==親近惡友退失四禪。 次退禪下總結起邪所以記之。 ==\[二總結起邪所以記之]==退禪定`[已【CB】，巳【卍續】]`已生惡邪見作如是說無佛無法無有涅槃沙門瞿曇善知相法是故能得知他人心我於爾時告善星言我所說法初中後善其言巧妙字義真正所說無雜具足成就清淨梵行善星比丘復作是言如來雖復為我說法而我真實謂無因果。 善男子汝若不信下第二答其前問記意又二先明記意次明不可治初文者。 ==\[二答記意二初明記意]==善男子汝若不信如是事者善星比丘今者近在尼連禪河可共往問爾時如來即與迦葉往善星所善星比丘遙見佛來見`[已【CB】，巳【卍續】]`已即生惡邪之心以惡心故生身陷入墮阿鼻獄。 以其必入故我記之顯必入相故往見之見佛起惡即入地獄必入明矣往善星所者或謂舉往事或難思力不動而往(云云)。 善星雖入佛法下二答不可治人由彼放逸故不可治愍之而`[已【CB】，巳【卍續】]`已有法譬合。 ==\[二明不可治三初法]==善男子善星比丘雖入佛法無量寶聚空無所獲乃至不得一法之利以放逸故惡知識故。 ==\[二譬]==譬如有人雖入大海多見眾寶而無所得以放逸故又如入海雖見寶聚自戮而死或為羅剎惡鬼所殺。 合中二番各二皆先正合次以譬帖合。 ==\[三合二初番二初正合]==善星比丘亦復如是入佛法`[已【CB】，巳【卍續】]`已為惡知識羅剎大鬼之所殺害善男子是故如來以憐憫故常說善星多諸放逸。 ==\[二以譬帖合]==善男子若本貧窮於是人所雖生憐憫其心則薄若本巨富後失財物於是人所生於憐憫其心則厚。 ==\[二番二初正合]==善星比丘亦復如是受持讀誦十二部經獲得四禪然後退失甚可憐憫是故我說善星比丘多諸放逸多放逸故斷諸善根我諸弟子有見聞者於是人所無不生於重憐憫心。 ==\[二以譬帖合]==如初巨富後失財者我於多秊常與善星共相隨逐而彼自生惡邪之心以惡邪故不捨惡見。 我從昔來下二答其兩結初答先結無慈悲心又二先正答次料簡初正答中有法譬合。 ==\[二答兩結二初答先結無慈悲心二初正答三初法]==善男子我從昔來見是善星`[少麗作若]`少有善根如毛髮許終不記彼斷絕善根是一闡提廝下之人地獄劫住以其宣說無因無果無有作業爾乃記彼永斷善根是一闡提廝下之人地獄劫住。 ==\[二譬]==善男子譬如有人沒圊廁中有善知識以手撓之若得頭髮便欲拔出久求不得爾乃息意。 ==\[三合]==我亦如是求覓善星微少善根便欲拔濟終日求之乃至不得如毛髮許是故不得拔其地獄。 二更問答料簡於中二先問次答。 ==\[二料簡二初問]==迦葉菩薩言世尊如來何故記彼當墮阿鼻地獄。 答中二先正答。 ==\[二答二初正答]==善男子善星比丘多有眷屬皆謂善星是阿羅漢是得道果我欲壞彼惡邪心故記彼善星以放逸故墮於地獄。 次善男子下引昔顯實。 ==\[二引昔顯實]==善男子汝今當知如來所說真實無二何以故若佛所記當墮地獄若不墮者無有是處聲聞緣覺所記莂者則有二種或虗或實如目楗連在摩伽陀國徧告諸人却後七日天當降雨時竟不雨`[後麗作復]`後記牸牛當生白犢及其產時乃產駮犢記生男者後乃生女。 於中引目連記事非全不著但見前雨不見後接但見頭白不見體駮(云云)如來不爾是故無二。 善星比丘常為無量下答後方便之結。 ==\[二答後無方便之結]==善男子善星比丘常為無量諸眾生等宣說一切無善惡果爾時永斷一切善根乃至無有如毛髮許善男子我久知是善星比丘當斷善根猶故共住滿二十秊畜養共行我若遠棄不近左右是人當教無量眾生造作惡業是名如來第五解力。 明我令其恒在左右不令遠去恐其為惡云何是無方便第五解力即是欲力知眾生欲解也。 世尊一闡提輩下第二斷善之相文為三初正明斷善二明根性不定故斷善三明說教不定故斷善初有五番問答初番先問。 ==\[○二明斷善相三初正明斷善五初番二初問]==世尊一闡提輩以何因緣無有善法。 次佛答中。 ==\[二答]==善男子一闡提輩斷善根故眾生悉有信等五根而一闡提輩永斷滅故以是義故殺害`[螘麗作蟻]`螘子猶得殺罪殺一闡提無有殺罪。 以斷善根故所以無善依數人解闡提起惡邪無礙斷此善根如無漏無礙道斷煩惱若爾當知畢竟不復生善云何能得還生善根是義不然闡提身中有重惡障善不竝興`[鉻宋明作名]`詺此被障善不得生後惡稍滅善復得生故言還生善根問闡提為有善可斷無善可斷答具有兩義其曾作善後遇惡友斷滅此善故言有善可斷無善可斷者向時作惡全未有善而惡業將滅善業應生而復起障善不得起名無善可斷文云眾生悉有信等五根闡提永斷者相承釋云理內眾生有信等五根理外顛倒虗妄故無信等五根此義不然只此理外亦有信等闡提既是理外起惡斷此五根但作惡眾生既有佛性應生五根而即事未有義說應有故云一切眾生悉有文云殺闡提無罪殺蟁蟻有罪者闡提有重惡在身殺之無罪蟁蟻無重惡故殺之有罪文云施畜生得百倍報施一闡提得千倍報者闡提過去五戒感人施之福重畜生先世惡業感此畜身施之福輕。 世尊一闡提者下第二番問答問中定宗。 ==\[二番二初問]==世尊一闡提者終無善法是故名為一闡提耶。 答可見。 ==\[二答]==佛言如是如是。 世尊一切眾生下第三番問答。 ==\[三番二初問]==世尊一切眾生有三種善`[過上麗有所謂二字]`過去未來現在一闡提輩亦不能斷未來善法云何說言斷諸善法名一闡提耶。 問中明闡提不斷未來云何斷善。 ==\[二答]==善男子斷有二種一現在滅二現在障於未來一闡提輩具是二斷是故我言斷諸善根善男子譬如有人沒圊廁中唯有一髮毛頭未沒雖復一髮毛頭未沒而一毛頭不能勝身一闡提輩亦復如是雖未來世當有善根而不能救地獄之苦未來之世雖可救拔現在之世無如之何是故名為不可救濟以佛性因緣則可得救佛性者非過去非未來非現在是故佛性不可得斷如朽敗子不能生芽一闡提輩亦復如是。 佛答斷有二種一現滅二障未來若現起惡善法不生故是現滅既現作惡復遮未來善不得起故斷未來亦具斷三世過去作惡而復不悔即無復善未來復有還生善義但自微弱不能救之。 世尊一闡提輩下第四番問答明不斷佛性。 ==\[四番二初問]==世尊一闡提輩不斷佛性佛性亦善云何說言斷一切善。 ==\[二答]==善男子若諸眾生現在世中有佛性者則不得名一闡提也如世間中眾生我性佛性是常三世不攝三世若攝名為無常佛性未來以當見故故言眾生悉有佛性以是義故十住菩薩具足莊嚴乃得少見。 佛性是善此善不斷名不斷性又佛性是常實不可斷所言如世間眾生我性佛性者三解一云借外道我以之為譬都無邪我故三世不攝真我是常三世不攝二云不爾只是世間眾生我性即是佛性是佛性故三世不攝三云即是真我語勢牽令佛性是常後文云佛性未來前云非三世攝兩語相違今須會通前云三世所不攝者就佛性體後言未來約眾生修一切眾生未來當得清淨之身故言未來。 迦葉言佛性下第五番問答初問佛性次問闡提初問者。 ==\[五番二初問二初問佛性]==迦葉菩薩言世尊佛性者常猶如虗空何故如來說言未來。 佛性既其三世不攝云何言未來。 如來若言下次問闡提。 ==\[二問闡提]==如來若言一闡提輩無善法者一闡提輩於其同學同師父母親族妻子豈當不生愛念心耶如其生者非是善乎。 若言闡提全無善法何以得有憐愛等心若有此心即是有善。 佛言下答先答初問又二先答問次論義初答中二先歎問。 ==\[二答二初答初問二初答問二初歎問]==佛言善哉善哉善男子快發斯問。 次正答。 ==\[二正答]==佛性者猶如虗空非過去非未來非現在一切眾生有三種身所謂過去未來現在眾生未來具足莊嚴清淨之身`[而得麗作得見]`而得佛性是故我言佛性未來善男子我為眾生或時說因為果或時說果為因是故經中說命為食見色名觸未來身淨故說佛性。 性非三世約未來得故言未來故下舉例說因為果說果為因佛性亦爾云未來者因中說果言食及觸者食可見觸名不同或以識為觸或根為觸今具二義故論云觸不定故故無別法若意識在緣名觸此觸在識若言眼識眼觸者此觸在想今言見色名觸此謂識心以之為觸色是前塵能生識觸故謂色為觸亦因中說果。 世尊下第二論義先問次答。 ==\[二論義二初問]==世尊如佛所說義如是者何故說言一切眾生悉有佛性。 問因前生佛性既非三世云何言眾生有。 ==\[二答]==善男子眾生佛性雖現在無不可言無如虗空性雖無現在不得言無一切眾生雖復無常而是佛性常住無變是故我於此經中說眾生佛性非內非外猶如虗空非內非外如其虗空有內外者虗空不名為一為常亦不得言一切處有虗空雖復非內非外而諸眾生悉皆有之眾生佛性亦復如是。 佛答性非內外猶如虗空而諸眾生定有此性文云悉皆有之。 如汝所言下答次問初牒問非之。 ==\[二答次問二初牒問非之]==如汝所言一闡提輩有善法者是義不然。 何以故下正答有法譬合。 ==\[二正答三初法]==何以故一闡提輩若有身業口業意業取業求業施業解業如是等業悉是邪業何以故不求因果故。 法說雖有孝慈等善文云皆是邪業雖有見聞皆是無記既無正善皆名邪惡取業求業者對翻於善善中先生善欲次生善思今以取業對善欲求業對善思雖皆言善猶是無記。 ==\[二譬]==善男子如訶棃勒果根莖枝葉華實悉苦。 次舉譬云如訶棃勒味唯是苦色香非苦然前難闡提豈得無善其有憐愛即名為善故佛答云悉是邪惡莊嚴云無出世善有憐愛善光宅云設有憐愛竝無記性不名善性如棊書等是工巧無記開善云斷善作惡設有憐愛竝屬惡邪何得有善觀師同開善云重惡居身如種苦瓠根葉悉苦。 ==\[三合]==一闡提業亦復如是。 合如文。 善男子如來具足下第二明根性不定或惡或善又二初正明不定後更問答論義初又二初明不定次斷善根初明不定又三一知不定根二出不定相三結不定初如文。 ==\[二根性不定故斷善二初正明不定二初明不定三初知不定根]==善男子如來具足知諸根力是故善能分別眾生上中下根。 次文者。 ==\[二出不定相]==能知是人轉下作中能知是人轉中作上能知是人轉上作中能知是人轉中作下。 數習則利轉下為中上不習則鈍轉上為中下。 三結如文(云云)。 ==\[三結不定]==是故當知眾生根性無有決定。 以無定故下二明不定故故斷善根又三初明不定斷善。 ==\[二斷善根三初明不定斷善]==以無定故或斷善根斷`[已【CB】，巳【卍續】]`已還生。 次明若定則不爾。 ==\[二若定則不爾]==若諸眾生根性定者終不先斷斷`[已【CB】，巳【卍續】]`已復生亦不應說一闡提輩墮於地獄壽命一劫。 三是故下證不定。 ==\[三證不定]==善男子是故如來說一切法無有定相。 迦葉白佛下第二論義(云云)問可見。 ==\[二問答論義二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊如來具足知諸根力定知善星當斷善根以何因緣聽其出家。 佛答為二初就善星答後就餘人答非但知善星根性亦知餘人根性初又三初明其居王位即能破滅。 ==\[二答二初就善星答三初明居王位能破滅]==佛言善男子我於往昔初出家時吾弟難陀從弟阿難提婆達多子羅睺羅如是等輩皆悉隨我出家修道我若不聽善星出家其人次當得紹王位其力自在當壞佛法以是因緣我便聽其出家修道。 善星若不下二明出家不出家俱能斷善出家增其敬長讀誦修定等善具如上說。 ==\[二明出家不出家俱斷善]==善男子善星比丘若不出家亦斷善根於無量世都無利益今出家`[已【CB】，巳【卍續】]`已雖斷善根能受持戒供養恭敬耆舊長宿有德之人修習初禪乃至四禪是名善因如是善因能生善法善法既生能修習道既修習道當得阿耨多羅三藐三菩提是故我聽善星出家。 若我不聽下三結知根力。 ==\[三結知根力]==善男子若我不聽善星比丘出家受戒則不得稱我為如來具足十力。 次佛觀眾生下約餘人為答又二初明不定次辨昇沈初又二有斷善生善初斷善又三一正斷善。 ==\[二就餘人答二初明不定二初斷善三初正斷善]==善男子佛觀眾生具足善法及不善法是人雖具如是二法不久能斷一切善根具不善根。 次何以故下出斷善之行。 ==\[二出斷善之行]==何以故如是眾生不親善友不聽正法不善思惟不如法行。 三以是因緣下結其斷善。 ==\[三結其斷善]==以是因緣能斷善根具不善根。 次如來復知下二明生善有法譬合法可見。 ==\[二生善三初法]==善男子如來復知是人現世若未來世少壯老時當近善友聽受正法苦集滅道爾時則能還生善根。 ==\[二譬]==善男子譬如有泉去村不遠其水甘美具八功德有人熱渴欲往泉所邊有智者觀是渴人必定無疑當至水所何以故無異路故。 譬中泉譬佛性村譬陰身熱渴譬苦逼欲往譬求樂心邊智者譬佛菩薩。 合譬中二先合。 ==\[三合二初合]==如來世尊觀諸眾生亦復如是。 次結知根力。 ==\[二結知根力]==是故如來名為具足知諸根力。 爾時世尊取地少土下二明昇沈不同沈多昇寡又三初舉事問。 ==\[二辨昇沈三初舉事問]==爾時世尊取地少土置之爪上告迦葉言是土多耶十方世界地土多乎。 次領旨奉答。 ==\[二領旨奉答]==迦葉菩薩白佛言世尊爪上土者不比十方所有土也。 三合又三初就果合。 ==\[三合三初就果合]==善男子有人捨身還得人身捨三惡身得受人身諸根完具生於中國具足正信能修習道修習道`[已【CB】，巳【卍續】]`已能修正道修正道`[已【CB】，巳【卍續】]`已能得解脫得解脫`[已【CB】，巳【卍續】]`已能入涅槃如爪上土捨人身`[已【CB】，巳【卍續】]`已得三惡身捨三惡身得三惡身`[身麗作諸]`身根不具生於邊地信邪倒見修習邪道不得解脫常樂涅槃如十方界所有地土。 次就因合。 ==\[二就因合]==善男子護持禁戒精勤不懈不犯四重不作五逆不用僧`[祇麗并一作鬘下同]`祇物不作一闡提不斷善根信如是等涅槃經典如爪上土毀戒解怠犯四重禁作五逆罪用僧祇物作一闡提斷諸善根不信是經如十方界所有地土。 三結知根力。 ==\[三結知根力]==善男子如來善知眾生如是上中下根是故稱佛具知根力。 迦葉白佛如來具足下第三明說教不定佛照根不同說教則異眾生不達根教之殊執成諍論能斷`[菩提宋明作善根]`菩提為二先問次答初問為三一明知根二明執諍三結問何故作不定說致令起諍初明知根。 ==\[三說教不定故斷善二初問三初明知根]==迦葉菩薩白佛言世尊如來具足是知根力是故能知一切眾生上中下根利鈍差別知現在世眾生諸根亦知未來眾生諸根。 亦應知過去特是略耳。 如是眾生下次明執諍。 ==\[二明執諍]==如是眾生於佛滅後作如是說如來畢竟入於涅槃或不畢竟入於涅槃或說有我或說無我或有中陰或無中陰或說有退或說無退或言如來身是有為或言如來身是無為或有說言十二因緣是有為法或說因緣是無為法或說心是有常或說心是無常或有說言受五欲樂能障聖道或說不遮或說世第一法唯是欲界或說三界或說布施唯是意業或有說言即是五陰或有說言有三無為或有說言無三無為復有說言或有造色復有說言或無造色或有說言有無作色或有說言無無作色或有說言有心數法或有說言無心數法或有說言有五種有或有說言有六種有或有說言八戒齋法優婆塞戒具足受得或有說言不具受得或說比丘犯四重`[已【CB】，巳【卍續】]`已比丘戒在或說不在或有說言須陀洹人斯陀含人阿那含人阿羅漢人皆得佛道或言不得或說佛性即眾生有或說佛性離眾生有或有說言犯四重禁作五逆罪一闡提等皆有佛性或說言無或有說言有十方佛或有說言無十方佛。 因茲廣出諍論之相開善云二十諍論冶城云二十一諍論(云云)。 三如其如來下結難(云云)。 ==\[三結問]==如其如來具足成就知根力者何故今日不決定說。 次答中佛具答三問此卷內答前兩問後卷初答第三問答初為二初正明說教不定次廣明不定法初文為四一明理深難解二出愚智兩人三明須不定說四結知根力即四悉意。 ==\[二答三初答知根問二初正明說教不定四初明理深難解]==佛告迦葉善男子如是之義非眼識知乃至非意識知乃是智慧之所能知。 初言理深者非六凡識所知唯聖智能解故是理深此第一義意。 次愚智中又二先出智次出愚。 ==\[二出愚智兩人二初出智]==若有智者我於是人終不作二是亦謂我不作二說。 初智人聞有知無聞無知有聞有無知非有無一二等亦如是。 ==\[二出愚]==於無智者作不定說而是無智亦復謂我作不定說。 次愚人聞有執有以拒無聞無是無而非有聞亦有無以封雙存聞俱棄而著兩捨面聞尚然末世轉尤斯由不解對治悉意。 三如來所有下須說不定此總據不定有法譬合初法者。 ==\[三明須不定說三初法]==善男子如來所有一切善行悉為調伏諸眾生故。 為度眾生須說不定本令得益不令其執不定為諍。 ==\[二譬]==譬如醫王所有醫方悉為療治一切病苦。 次譬中如醫用藥元為差病終不願其服藥成病。 ==\[三合]==善男子如來世尊為國土故為時節故為他語故為人故為眾根故於一法中作二種說。 合譬中為國土封疆不同豈可一類一類則無益國土者如多寒國用毛褥著皮靴時節者饑饉時乞唯得肉食為他語者如九住言不見十住言少見為人者隨人根性此即為人意也。 ==\[四結知根力無經]==四結知根力即世界意(云云)有一經文無結應是遺漏。 於一名下二廣出不定法又三初正明不定法次引證三結非二乘所知初文又二初名義不定後廣略不定初名義中二初列章門次解釋。 ==\[二廣明不定法三初正明不定法二初名義不定二初列章門]==於一名法說無量名於一義中說無量名於無量義說無量名。 初列中列三章門如經若欲對明應有六句對一名說無量名應云對無量名說一名對一義說無量名應云對無量義說一名對無量義說無量名應云對無量名說無量義今文略舉一邊。 云何一名下釋出先釋三章門後重釋第二門。 ==\[二解釋二初釋三章門三初釋涅槃一名含眾名]==云何一名說無量名猶如涅槃亦名涅槃亦名無生亦名無出亦名無作亦名無為亦名歸依亦名窟宅亦名解脫亦名光明亦名燈明亦名彼岸亦名無畏亦名無退亦名安處亦名寂靜亦名無相亦名無二亦名一行亦名清涼亦名無闇亦名無閡亦名無諍亦名無濁亦名廣大亦名甘露亦名吉祥是名一名作無量名。 釋初章舉涅槃一名具含眾名大亮云涅槃八味之都名眾德之總稱意在於此而諸師種種翻涅槃者亦只因此而生諍論。 次釋一義說無量名。 ==\[二釋一義說無量名]==云何一義說無量名猶如帝釋亦名帝釋亦名憍尸迦亦名婆蹉婆亦名富蘭陀羅亦名摩佉婆亦名因陀羅亦名千眼亦名舍脂夫亦名金剛亦名寶頂亦名寶幢是名一義說無量名。 舉帝釋釋者與前何異前寄法後寄人下重釋中復寄五陰者此寄果法亦是一義而復多名種種分別令易解故河西翻婆嗟婆為好嚴飾昔好衣布施今報得麗服富蘭陀羅翻為調伏諸根明天帝外以麗服嚴容內以善法調意摩佉婆翻為無勝無過超諸天故因陀羅翻為光明光明最勝千眼者一時知千義斷千事金剛者身相堅固。 三釋無量義說無量名者。 ==\[三釋無量義說無量名]==云何於無量義說無量名如佛如來名為如來義異名異亦名阿羅訶義異名異亦名三藐三佛陀義異名異亦名船師亦名導師亦名正覺亦名明行足亦名大師子王亦名沙門亦名婆羅門亦名寂靜亦名施主亦名到彼岸亦名大醫王亦名大象王亦名大龍王亦名施眼亦名大力士亦名大無畏亦名寶聚亦名商主亦名得脫亦名大丈夫亦名天人師亦名芬陀利亦名獨無等侶亦名大福田亦名大智慧海亦名無相亦名具足八智如是一切義異名異是名無量義中說無量名。 就如來萬德具足釋之即是無量義一義一名即是無量名八智有三解一云常等無常等八二云四諦各有法比為八數人就欲界論法色無色為比論家就現在論法過未為比三云優婆塞戒經有八智七如梵行中七善法足一知根。 四復有一義下重釋二章門。 ==\[二重釋第二門]==復有一義說無量名所謂如陰亦名為`[陰麗作蔭]`陰亦名顛倒亦名為諦亦名為四念處亦名四食亦名四識住處亦名為有亦名為道亦名為時亦名眾生亦名為世亦名第一義亦名三修謂身戒心亦名因果亦名煩惱亦名解脫亦名十二因緣亦名聲聞辟支佛`[佛佛麗無一佛字]`佛亦名地獄餓鬼畜生人天亦名過去現在未來是名一義說無量名。 前約帝釋止就善義有無量名名不通惡為顯斯意重約五陰此是有漏復名顛倒陰是苦諦境為念處所觀觀色不淨受苦想行無我識無常復名四念處但除色陰餘四陰即是四識住處陰通內外故名四食能通名道因於實法有假名時故云時體即無相名第一義三修即身戒心煩惱者正在行陰解脫者即有為解脫亦名十二因緣者即以五陰為因緣體亦名三乘者能成三乘之身餘皆可解不`[須宋明作復]`須釋(云云)。 善男子如來世尊下第二明略廣不定為三初列四章門次云何下釋出三結。 ==\[二廣略不定三初列四章門]==善男子如來世尊為眾生故廣中說略略中說廣第一義諦說為世諦說世諦法為第一義諦。 ==\[二釋出]==云何名為廣中說略如告比丘我今宣說十二因緣云何名為十二因緣所謂因果云何名為略中說廣如告比丘我今宣說苦集滅道苦者所謂無量諸苦集者所謂無量煩惱滅者所謂無量解脫道者所謂無量方便云何名為第一義諦說為世諦如告比丘吾今此身有老病死云何名為說世諦為第一義諦如告憍陳如汝得法故名阿若憍陳如。 釋中云世諦為第一義者阿之言無若之言智謂其得無生智此即約世諦說第一義諦餘可意推三是故隨人下結又二先結不定。 ==\[三結二初結不定]==是故隨人隨意隨時故名如來知諸根力。 次我若當於下結知根力又二初明佛知。 ==\[二結知根二初明佛知非淺識所知]==善男子我若當於如是等義作定說者則不得稱我為如來具知根力善男子有智之人當知香象所負非驢所勝一切眾生所行無量是故如來種種為說無量之法。 有智人下明非淺識所知。 次何故下明為人不定。 ==\[二明為人不定]==何以故眾生多有諸煩惱故若使如來說於一行不名如來具足成就知諸根力是故我於餘經中說五種眾生不應還為說五種法為不信者不讚正信為毀禁者不讚持戒為慳貪者不讚布施為懈怠者不讚多聞為愚癡者不讚智慧何以故智者若為是五種人說是五事當知說者不得具足知諸根力亦不得名憐憫眾生何以故是五種人聞是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已生不信心惡心瞋心以是因緣於無量世受苦果報是故不名憐憫眾生具知根力。 不為五人說五種法者不用對治但用為人只教慳人戒忍禪慧自能行施破戒之人令禪慧等自能持戒。 是故我先下第二引證。 ==\[二引證]==是故我先於餘經中告舍利弗汝慎勿為利根之人廣說法語鈍根之人略說法也舍利弗言世尊我但為憐憫故說非是具足根力故說。 廣略說法下第三結非二乘所知。 ==\[三結非所知]==善男子廣略說法是佛境界非諸聲聞緣覺所知。 善男子如汝所言下第二答第二執諍之問又二先略答次廣答。 ==\[二答執諍問二初略答]==善男子如汝所言佛涅槃後諸弟子等各異說者是人皆以顛倒因緣不得正見是故不能自利利他善男子是諸眾生非唯一性一行一根一種國土一善知識是故如來為彼種種宣說法要以是因緣十方三世諸佛如來為眾生故開示演說十二部經善男子如來說是十二部經非為自利但為利他是故如來第五力者名為解力是二力故如來深知是人現在能斷善根是人後世能斷善根是人現在能得解脫是人後世能得解脫是故如來名無上力士。 初略中言第五解力亦云欲力是知眾生欲解之法文又云是二力者由第四力名根力第五名解力以成二力。 善男子若言如來下第二廣答中明佛赴緣異說眾生不解致成諍論凡二十一條一是涅槃不涅槃須解異部若薩婆多據事明畢竟涅槃曇無德及僧祇據理云不畢竟涅槃古來評云婆多非而短無德是而長皆失佛意文云若言如來畢竟涅槃不畢竟涅槃同是諍論不得我意云何評之妄判長短河西云畢竟是斷不畢竟是常言斷常者豈是斷常乃是非斷非常能斷能常言斷不違常言常不違斷斷常不相異斷常俱圓滿觀師云佛赴機說何得是非則失佛意如醫治病授藥不同弟子不解妄執失旨此初諍論又二初章門。 ==\[二廣答二十一初諍論涅槃不涅槃二初章門]==善男子若言如來畢竟涅槃不畢竟涅槃是人不解如來意故作如是說。 次解釋釋中又二初釋執定涅槃次釋執不定涅槃前文又二先釋次結初文者佛為五事說涅槃一為諸仙二為力士三為純陀四為須䟦五為世王先為諸仙者。 ==\[二解釋二初釋執定涅槃二初釋五初為諸仙]==善男子是香山中有諸仙人五萬三千皆於過去迦葉佛所修諸功德未得正道親近諸佛聽受正法如來欲為是等人故告阿難言過三月`[已【CB】，巳【卍續】]`已吾當涅槃諸天聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已其聲展轉乃至香山諸仙聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已即生悔心作如是言云何我等得生人中不親近佛諸佛如來出世甚難如優曇華我今當往至世尊所聽受正法善男子爾時五萬三千諸仙即來我所我時即為如應說法諸大士色是無常何以故色之因緣是無常故無常因生色云何常乃至識亦如是爾時諸仙聞是法`[已【CB】，巳【卍續】]`已即時獲得阿羅漢果。 然仙生香山而言展轉者從於諸天轉至山上仙人住處皆得羅漢有權有實破其保常故說無常拘尸那下第二為力士。 ==\[二為力士]==善男子拘尸那竭有諸力士三十萬人無所繫屬自恃憍恣色力命財狂醉亂心善男子我為調伏諸力士故告目連言汝當調伏如是力士時目楗連敬順我教於五秊中種種教化乃至不能令一力士受法調伏是故我復為彼力士告阿難言過三月`[已【CB】，巳【卍續】]`已吾當涅槃善男子時諸力士聞是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已相與集聚平治道路過三月`[已【CB】，巳【卍續】]`已我時便從毗舍離國至拘尸城中路遙見諸力士輩即自化身為沙門像往力士所作如是言諸童子作何事耶力士聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已皆生瞋恨作如是言沙門汝今云何謂我等輩為童子耶我時語言汝等大眾三十萬人盡其身力不能移此微小之石云何不名為童子乎諸力士言汝若謂我為童子者當知汝即是大人也善男子我於爾時以足二指掘出此石是諸力士見是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已即於`[己【CB】，巳【卍續】]`己身生輕劣想復作是言沙門汝今復能移徙此石令出道不我言童子何因緣故嚴治此道諸力士言沙門汝不知耶釋迦如來當由此路至娑羅林入於涅槃以是因緣我等平治我時讚言善哉童子汝等`[已【CB】，巳【卍續】]`已發如是善心吾當為汝除去此石我時以手舉擲高至阿迦尼陀時諸力士見石在空皆生驚怖尋欲四散我復告言諸力士等汝今不應生恐怖心各欲散去諸力士言沙門若能救護我者我當安住爾時我復以手接石置之右掌力士見`[已【CB】，巳【卍續】]`已心生歡喜復作是言沙門此石常耶是無常乎我於爾時以口吹之石即散壞猶如微塵力士見`[已【CB】，巳【卍續】]`已唱言沙門此石無常即生愧心而自考責云何我等恃怙自在色力命財而生憍慢我知其心即捨化身還復本形而為說法力士見`[已【CB】，巳【卍續】]`已一切皆發菩提之心。 有一工巧下第三為純陀。 ==\[三為純陀]==善男子拘尸那竭有一工巧名曰純陀是人先於迦葉佛所發大誓願釋迦如來入涅槃時我當最後奉施飲食是故我於毗舍離國顧命比丘優婆摩那善男子過三月`[已【CB】，巳【卍續】]`已吾當於彼拘尸那竭娑羅雙樹入般涅槃汝可往告純陀令知。 王舍城下第四為須䟦。 ==\[四為須跋]==善男子王舍城中有五通仙名須䟦陀秊百二十常自稱是一切智人生大憍慢`[已【CB】，巳【卍續】]`已於過去無量佛所種諸善根我亦為欲調伏彼故告阿難言過三月`[已【CB】，巳【卍續】]`已吾當涅槃須䟦聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已當來我所生信敬心我當為彼說種種法其人聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已當得盡漏。 羅閱祇下第五為世王。 ==\[五為世王]==善男子羅閱祗王頻婆娑羅其王太子名曰善見業因緣故生惡逆心欲害其父而不得便爾時惡人提婆達多亦因過去業因緣故復於我所生不善心欲害於我即修五通不久獲得與善見太子共為親厚為太子故現作種種神通之事從非門出從門而入從門而出非門而入或時示現象馬牛羊男女之身善見太子見`[已【CB】，巳【卍續】]`已即生愛心喜心敬信之心為是事故嚴設種種供養之具而供養之又復白言大師聖人我今欲見曼陀羅華時提婆達多即便往至三十三天從彼天人而求索之其福盡故都無與者既不得華作是思惟曼陀羅樹無我我所我若自取當有何罪即前欲取便失神通還見`[己【CB】，巳【卍續】]`己身在王舍城心生慚愧不能復見善見太子復作是念我今當往至如來所求索大眾佛若聽者我當隨意教詔敕使舍利弗等爾時提婆達多便來我所作如是言唯願如來以此大眾付囑於我我當種種說法教化令其調伏我言癡人舍利弗等聰明大智世所信伏我猶不以大眾付囑況汝癡人食唾者乎時提婆達多復於我所倍生惡心作如是言瞿曇汝今雖復調伏大眾勢亦不久當見磨滅作是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已大地即時六反震動提婆達多尋時躃地於其身邊出大暴風吹諸塵土而汙坌之提婆達多見惡相`[已【CB】，巳【卍續】]`已復作是言若我此身現世必入阿鼻地獄我要當報如是大怨時提婆達尋起往至善見太子所善見見`[已【CB】，巳【卍續】]`已即問聖人何故顏容憔悴有憂色耶提婆達言我常如是汝不知乎善見答言願說其意何因緣爾提婆達言我今與汝極成親愛外人罵汝以為非理我聞是事豈得不憂善見太子復作是言國人云何罵辱於我提婆達言國人罵汝為未生怨善見復言何故名我為未生怨誰作此名提婆達言汝未生時一切相師皆作是言是兒生`[已【CB】，巳【卍續】]`已當殺其父是故外人皆悉號汝為未生怨一切內人護汝心故謂為善見`[毗麗并一作韋下同]`毗提夫人聞是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已既生汝身於高樓上棄之於地壞汝一指以是因緣人復號汝為婆羅留枝我聞是`[已【CB】，巳【卍續】]`已心生愁憒而復不能向汝說之提婆達多以如是等種種惡事教令殺父若汝父死我亦能殺瞿曇沙門善見太子問一大臣名曰雨行大王何故為我立字作未生怨大臣即為說其本末如提婆達所說無異善見聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已即與大臣收其父王閉之城外以四種兵而守衛之毗提夫人聞是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已即至王所所守王人遮不聽入其時夫人生瞋恚心便訶罵之時諸守人即告太子大王夫人欲見父王不審聽不善見聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已復生瞋嫌即往母所前牽母髮拔刀欲斫爾時耆婆白言大王有國已來罪雖極重不及女人況所生母善見太子聞是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已為耆婆故即便放捨遮斷父王衣服臥具飲食湯藥過七日`[已【CB】，巳【卍續】]`已王命便終善見太子見父喪`[已【CB】，巳【卍續】]`已方生悔心雨行大臣復以種種惡邪之法而為說之大王一切業行都無有罪何故今者而生悔心耆婆復言大王當知如是業者罪兼二重一者殺害父王二者殺須陀洹如是罪者除佛更無能除滅者善見王言如來清淨無有穢濁我等罪人云何得見善男子我知是事故告阿難過三月`[已【CB】，巳【卍續】]`已吾當涅槃善見聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已即來我所我為說法重罪得薄獲無根信。 失通墮而不死者以餘勢故頻婆娑羅王亦云缾沙國曰摩伽陀亦云摩竭提羅閱祇此翻王舍城。 後總結可解。 ==\[二總結]==善男子我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意故作是言如來定說畢竟涅槃。 菩薩二種下第二釋執定不涅槃又二先釋次結初文者。 ==\[二釋執定不涅槃二初釋]==善男子菩薩二種一者實義二者假名假名菩薩聞我三月當入涅槃皆生退心而作是言如其如來無常不住我等何為為是事故無量世中受大苦惱如來世尊成就具足無量功德尚不能壞如是死魔況我等輩當能壞耶善男子是故我為如是菩薩而作是言如來常住無有變易。 為假名菩薩言不涅槃真實菩薩即不言涅槃及非涅槃此菩薩能知如來非常非無常豈偏作常無常解。 ==\[二結]==善男子我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意定言如來終不畢竟入於涅槃。 善男子有諸眾生下第二諍論明有我無我者須善異部意數人宗薩婆多純明無我破諸外道謂之邪我無假名我一向明無雖明無我終了無我無常而得入道不同外道論人同曇無德明有假我破諸外道即陰離陰有相續假我因成假我復言實法念念遷滅無復假名相續假我因成假我復言實法念念滅故無我假名相續不斷故有我又云真諦無我世諦有我此即一向明有我義而此二家不得佛意故成諍論招提解云此之二文明我無我者以破兩病言有我者破`[邪下宋明有見字]`邪無我不言假我言無我者破即離我常見之人直說無我亦不言假真諦難云若我無我破我無我者有此理不理中若不得有我無我者亦應不得用我無我破病更竝生死之中既用我無我破病涅槃中亦應用常無常破病若涅槃唯有常不得有無常者生死中唯得是無我不得有我若中論云諸佛或說我或說於無我諸法實相中無我無非我應將此意例諸諍論就文為二先明有我次明無我初又二前明相續假我以破邪見無我。 ==\[二諍論有我無我二初明有我二初明相續假我以破邪見無我]==善男子有諸眾生生於斷見作如是言一切眾生身滅之後善惡之業無有受者我為是人作如是言善惡果報實有受者云何知有善男子過去之世拘尸那竭有王名曰善見作童子時經八萬四千歲作太子時八萬四千歲及登王位亦八萬四千歲於獨處坐作是思惟眾生薄福壽命短促常有四怨而隨逐之不自覺知猶故放逸是故我當出家修道斷絕四怨生老病死即敕有司於其城外作七寶堂作`[已【CB】，巳【卍續】]`已便告羣臣百宦宮內妃后諸子眷屬汝等當知我欲出家能見聽不爾時大臣及其眷屬各作是言善哉大王今正是時時善見王將一使人獨往堂上復經八萬四千秊修習慈心是慈因緣於後八萬四千世次第得作轉輪聖王三十世中作釋提桓因無量世中作諸小王善男子爾時善見豈異人乎莫作斯觀即我身是善男子我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言如來定說有我及有我所。 次又我一時下明因成我又二初正明因成次明因成所成初文者。 ==\[二明因成我二初正明因成]==又我一時為諸眾生說言我者即是性也所謂內外因緣十二因緣眾生五陰心界世間。 文云我者即性舊有二解一云是佛性之性引前文云二十五有有我不耶(云云)二還以假名性為我性性即是體體即因成三假之中唯因成是體續待是用內謂四陰外謂四大十二緣者色心之總名眾生者假名性也此等成身即因成假若為其作佛性義者眾生具為五陰所成佛性正約眾生身內五陰實法性也心界者五陰中心王也。 功德業行下次明因成所成。 ==\[二明因成所成]==功德業行自在天世即名為我我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意言如來定說有我。 業行即因自在天即果修因得果言自在者不止但標欲自在天總語諸天昇舉自在世者餘四趣也。 復於異時下第二明無我又二先佛說後起執初為三一假問二假答三觀無我得益問為三一問名云何名我。 ==\[二明無我二初佛說三初假問三初問名]==善男子復於異時有一比丘來至我所作如是問世尊云何名我。 二問體誰是我。 ==\[二問體]==誰是我耶。 三問何緣故我。 ==\[三問何緣故我]==何緣故我。 我時即為下二假答答為三初總大意答次別答三結無`[無答之答宋明作益]`答大意為二先舉章門。 ==\[二假答三初總大意答二初章門]==我時即為比丘說言比丘無我我所。 次釋出(云云)。 ==\[二釋出]==眼者即是本無今有`[已【CB】，巳【卍續】]`已有還無其生之時無所從來及其滅時亦無所至雖有業果無有作者無有捨陰及受陰者。 如汝所問下二別答三問大意`[已【CB】，巳【卍續】]`已足何須別答然總論無我次別答假名假體假因緣。 ==\[二別答三初答假名]==如汝所問云何我者我即期也。 初答假名中而言期者河西云如人期契應期而來即是合義不應期者是不合義五陰和合即成假名故是期義。 次舉業以答體問次舉愛以答緣問。 ==\[二答假體]==誰是我者即是業也。 ==\[三答假因緣]==何緣我者即是愛也。 業正能成果故是體義愛是煩惱潤生於業復是緣義。 譬如二手下三結無又四一明假名故有即先譬次合。 ==\[三結無四初假名故有二初譬]==比丘譬如二手相拍聲出其中。 二手能出譬期聲譬體相拍譬愛。 ==\[二合]==我亦如是眾生業愛三因緣故名之為我。 比丘一切下第二明即離皆無。 ==\[二即離皆無]==比丘一切眾生色不是我我中無色色中無我乃至識亦如是。 諸外道下第三簡也。 ==\[三簡]==比丘諸外道輩雖說有我終不離陰若說離陰別有我者無有是處。 文云終不離陰者外道起於即離之計此中云離陰無是處者云何解此為兩一云元本皆計即陰是我無計離`[者宋明作陰]`者於草木計我佛破即陰無我即更計離陰有我今此中存破故云若離陰有我無有是處二云佛法小乘亦有計即陰我義所以破之亦不得計離陰有我。 一切眾生下第四結無我。 ==\[四結無我]==一切眾生行如幻化熱時之𦦨比丘五陰皆是無常無樂無我無淨。 爾時多有下第三觀無我得益。 ==\[三觀無我得益]==善男子爾時多有無量比丘觀此五陰無我我所得阿羅漢果。 當時說此會機得益。 後執成諍(云云)。 ==\[二起執]==善男子我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言如來定說無我。 善男子我於經中下第三有中陰無中陰諍論婆沙云育多提婆說色地受生定有中陰毗婆闍婆云定`[無一作有]`無中陰薩婆多亦言定有論家亦云有舉業利鈍如`[鑽明作䂎]`鑽`[鋒宋明作矛]`鋒離手惡業強者直入地獄善業強者徑生人天竝無中陰文中前說定有有三復次後說定無有四復次。 ==\[三諍論有中陰無中陰二初說定有]==善男子我於經中復作是言三事和合得受是身一父二母三者中陰是三和合得受是身我時復說阿那含人現般涅槃或於中陰入般涅槃或復說言中陰身根具足明了皆因往業如淨醍醐善男子我或時說弊惡眾生所受中陰如世間中麤澀氀毼純善眾生所受中陰如波羅柰所出白氎我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言如來說有中陰。 ==\[次說定無]==善男子我復為彼逆罪眾生而作是言造五逆者捨身直入阿鼻地獄我復說言曇摩留枝比丘捨身直入阿鼻地獄於其中間無止宿處我復為彼犢子梵志說言梵志若有中陰則有六有我復說言無色眾生無有中陰善男子我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言佛說定無中陰。 若說有中陰即有六有又六有者只是六道佛為帝釋別開脩羅脩羅只是鬼道則但五而不六。 復次有退下第四諍論數人明無漏有退如初果見諦一向無退入思惟中二果用等智斷惑即有退義羅漢無漏理應不退前兩果退牽羅漢退舉沙井譬上下有塼中間有沙中沙既頹上去到下論家云無漏不退但禪定退修得欲界雷光之定此定難捉有時退失名之為退無漏無退文中先明退次執無退初退又三法譬合法又三先通明比丘退二別明羅漢三通舉六人初通明中二先通明。 ==\[四諍論有退無退二初退三初法三初通明比丘退二初通明]==善男子我於經中復說有退何以故因於無量懈怠懶惰諸比丘等不修道故。 次明退緣有五因緣。 ==\[二退緣]==說退五種一者樂於多事二者樂說世事三者樂於睡眠四者樂近在家五者樂多遊行以是因緣令比丘退。 次復有二種下是別明羅漢又二初直云羅漢有退。 ==\[二別明羅漢二初直云羅漢有退]==說退因緣復有二種一內二外阿羅漢人雖離內因不離外因以外因緣故生煩惱生煩惱故則便退失。 次別舉瞿坻即是死想羅漢。 ==\[二別舉瞿坻]==復有比丘名曰瞿坻六反退失退`[以麗作已]`以慚愧復更進修第七即得得`[已【CB】，巳【卍續】]`已恐失以刀自害。 我復或說下通舉六人。 ==\[三通舉六人]==我復或說有時解脫或說六種阿羅漢等我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言如來定說有退。 一退二不退三慧四俱五時六不時時鈍好退不時利不退。 次善男子下舉譬。 ==\[二譬]==善男子經中復說譬如焦炭不還為木亦如缾壞更無缾用。 三煩惱亦爾下是合譬。 ==\[三合]==煩惱亦爾阿羅漢斷終不還生亦說眾生生煩惱因凡有三種一者未斷煩惱二者不斷因緣三者不善思惟。 因緣者即外惡緣。 而羅漢下二正明不退。 ==\[二無退]==而阿羅漢無二因緣謂斷煩惱無不善思惟善男子我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言如來定說無退。 內無惡因外不能亂所以無退。 善男我經中下第五諍論明佛身有為無為薩婆多說有為僧祇說無為成論兩說絕言故無為寄言故有為應身有為真身無為文中先明有為。 ==\[五諍論佛身有為無為二初有為]==善男子我於經中說如來身凡有二種一者生身二者法身言生身者即是方便應化之身如是身者可得言是生老病死長短黑白是此是彼是學無學我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言如來定說佛身是有為法。 次明無為。 ==\[二無為]==法身即是常樂我淨永離一切生老病死非白非黑非長非短非此非彼非學非無學若佛出世及不出世常住不動無有變易善男子我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言如來定說佛身是無為法。 善男子我經中說十二因緣下第六諍論先明執次解釋初文者薩婆多執因緣是有為僧祇說是無為言有為者謂三世因果輪轉無窮寧非有為言無為者十二因緣理是無為雖因果無常而其理無為初執文中二先執有為。 ==\[六諍論十二因緣有為無為二初明執二初執有為]==善男子我經中說云何名為十二因緣從無明生行從行生識從識生名色從名色生六入從六入生觸從觸生受從受生愛從愛生取從取生有從有生生從生則有老死憂苦善男子我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言如來說十二緣定是有為。 次執無為。 ==\[二執無為]==我又一時告喻比丘而作是言十二因緣有佛無佛性相常住。 次解釋中先唱章門。 ==\[二解釋二初唱章門]==善男子有十二緣不從緣生有從緣生非十二緣有從緣生亦十二緣有非緣生亦非十二緣。 ==\[二釋]==有十二緣非緣生者謂未來世十二支也有從緣生非十二緣者謂阿羅漢所有五陰有從緣生亦十二緣者謂凡夫人所有五陰十二因緣有非緣生非十二緣者謂虗空涅槃善男子我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言如來說十二緣定是無為。 初釋初句云不從緣生謂未來十二支者然未來但有生死兩支云何言十二耶即事未有輪轉必然雖不從緣十二義足豈非無為用此一句證是無為餘三句便來釋第二句云從緣生非十二者即是羅漢`[已【CB】，巳【卍續】]`已壞三因復無生死即是`[已【CB】，巳【卍續】]`已破十二緣竟而此身五陰從十二緣得(云云)釋後兩句可見(云云)。 我經中說一切眾生下第七諍論心常無常薩婆多云心無相續即是無常僧祇云心有相續即是常義成論用薩婆提義心有相續即是常也文為二先執心常次執無常。 ==\[七諍論心常無常二初執心常]==善男子我經中說一切眾生作善惡業捨身之時四大於此即時散壞純善業者心即上行純惡業者心即下行善男子我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言如來說心定常。 初執常云四大散壞是身破滅作善業者心即上行即生好處還將此心至於好處豈非常義作惡亦爾。 ==\[二執無常]==善男子我於一時為頻婆娑羅王而作是言大王當知色是無常何以故從無常因而得生故是色若從無常因生智者云何說言是常若色是常不應壞滅生諸苦惱今見是色散滅破壞是故當知色是無常乃至識亦如是善男子我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言如來說心定斷。 我經中說下第八諍論論五欲障道不障道。 ==\[八諍論五欲障道不障道]==善男子我經中說我諸弟子受諸香華金銀寶物妻子奴婢八不淨物獲得正道得正道`[已【CB】，巳【卍續】]`已亦不捨離我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意定言如來說受五欲不妨聖道又我一時復作是說在家之人得正道者無有是處善男子我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言如來說受五欲定遮正道。 薩婆多云障道僧祇云不障成論有障不障皆有其義。 我經中說遠離下第九諍論世第一在欲界通三界若薩婆多云色界四根本禪能發世第一法曇無德人云色欲兩界通發五方便無有論明無色界發五方便者`[唯明本作準]`唯犢子部云三界併發在凡夫時`[已【CB】，巳【卍續】]`已作等智斷惑至無色界而後時更修無漏斷惑至無色界仍前所斷即發方便故云三界併發文中為三即各執一界。 ==\[九諍論世第一在欲界通三界]==善男子我經中說遠離煩惱未得解脫猶如欲界修習世間第一法也善男子我諸弟子聞作是說不解我意唱言如來說第一法唯是欲界又復我說㬉法頂法忍法世第一法在於初禪至第四禪我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言如來說第一法在於色界又復我說諸外道等先`[已【CB】，巳【卍續】]`已得斷四禪煩惱修習㬉法頂法忍法世第一法觀四真諦得阿那含果我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言如來說第一法在無色界。 我經中說四種施下第十諍論施通三業不通三業成論云唯在意地以捨財相應思為正體亦以身口暢之毗曇用薩婆多云施定三業然意地善故身口亦善文為二先執在意次通五陰。 ==\[十諍論施通三業不通三業二初執在意]==善男子我經中說四種施中有三種淨一者施主信因信果信施受者不信二者受者信因果施施主不信三者施主受者二俱有信四者施主受者二俱不信是四種施初三種淨我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言如來說施唯意。 ==\[二通五陰]==善男子我於一時復作是說施者施時以五事施何等為五一者施色二者施力三者施安四者施命五者施辯`[如麗一竝作以]`如是因緣施主還得五事果報我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言佛說施即五陰。 明四句施主信因果等竝是意地後明色力等是身辯是口命是意。 我於一時下第十一諍論有三無為無三無為。 ==\[十一諍論有三無為無三無為]==善男子我於一時宣說涅槃即是遠離煩惱永盡滅無遺餘猶如燈滅更無法生涅槃亦爾言虗空者即無所有譬如世間無所有故名為虗空非智緣滅即無所有如其有者應有因緣有因緣故應有盡滅以其無故無有盡滅我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言佛說無三無為善男子我於一時為目楗連而作是言目連夫涅槃者即是章句即是足迹是畢竟處是無所畏即是大師即是大果是畢竟智即是大忍無閡三昧是大法界是甘露味即是難見目連若說無涅槃者云何有人生誹謗者墮於地獄善男子我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言如來說有涅槃復於一時我為目連而作是說目連眼不牢固至身亦爾皆不牢固不牢固故名為虗空食下回轉消化之處一切音聲皆名虗空我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言如來決定說有虗空無為復於一時為目連說目連有人未得須陀洹果住忍法時斷於無量三惡道報當知不從智緣而滅我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言如來決定說有非智緣滅。 然諸部中不見計無三無為者何有此文此亦有意若成論人云三無為既同是無為寧有異體此即是計無三無為數人計三無為別有異體既言三種豈無異體此即計有三無為義。 我又一時為婆䟦下第十二諍論有造色無造色毗曇定有因四大故有形顯等色成論則無文即為二初明有者又為二初明能造之四大。 ==\[十二諍論有造色無造色二初有造色二初明能造四大]==善男子我又一時為䟦波比丘說若比丘觀色`[已【CB】，巳【卍續】]`已若過去若未來若現在若近若遠若麤若細如是等色非我我所若比丘如是觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已能斷色愛䟦波又言云何名色我言四大名色四陰名名我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言如來決定說言色是四大。 譬如因鏡下第二出青黃等是所造色輕重澀滑是所造之觸。 ==\[二出所造色觸]==善男子我復說言譬如因鏡則有像現色亦如是因四大造所謂麤細澀滑青黃赤白長短方圓邪角輕重寒熱饑渴煙雲塵霧是名造色猶如響像我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言如來說有四大則有造色。 次明無造。 ==\[二無造色]==或`[有麗作無]`有四大無有造色。 文極略不廣者以就事為言多因四大則有造義故不廣明無。 往昔一時下第十三諍論有無作色無無作色薩婆多定云無作有色成論曇無德定云無作非色僧祇總云無作不可言有色無色文中先執有色非異色因果者異色是心言無作不為心作因又不作心果故知是色河西云不生餘色文又二先明有次明無。 ==\[十三諍論有無作色無無作色二初明有]==善男子往昔一時菩提王子作如是言若有比丘護持禁戒若發惡心當知是時失比丘戒我時語言王子戒有七種從於身口有無作色以是無作色因緣故其心雖在惡無記中不名失戒猶名持戒以何因緣名無作色非異色因不作異色`[因麗本無]`因果善男子我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言佛說有無作色。 ==\[二明無]==善男子我於餘經作如是言戒者即是遮制惡法若不作惡是名持戒我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言如來決定宣說無無作色。 我於經中下第十四諍論明有心數無心數薩婆多別有異體心數一時俱起僧祇說無心數佛陀提婆無異體起亦相次前起為心後起為數成論同之就文為二前明無心數次明有心數就明無中二先舉聖人十二因緣。 ==\[十四諍論有心數無心數二初明無心數二初舉聖人十二因緣]==善男子我於經中作如是說聖人色陰乃至識陰皆是無明因緣所出。 次正明凡夫十二因緣於中又二先明後即前次明前生後既其相即即是一也故無心數初文可細尋之。 ==\[二正明凡夫十二因緣二初明後即前]==一切凡夫亦復如是從無明生愛當知是愛即是無明從愛生取當知是取即是無明愛從取生有當知是有即是無明愛取從有生受當知是受即是行有。 從受因緣下二明前生後。 ==\[二明前生後]==從受因緣生於名色無明愛取有行受觸識六入等是故受者即十二支善男子我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言如來說無心數。 須細尋釋此中言受者或謂以未來生支為受非今世支。 我於經中作如是說下二執有心數。 ==\[二明有心數]==善男子我於經中作如是說從眼色明惡欲四法則生眼識`[惡上麗有言字]`惡欲者即是無明欲性求時即名為愛愛因緣取取名為業業因緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣想受愛信精進定慧如是等法因觸而生然非是觸善男子我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言如來說有心數。 亦具約五陰十二緣明其相可見雖復相生而不相即故是別有心數不同。 我或時說下第十五諍論明五有六有。 ==\[十五諍論明五有六有]==善男子我或時說唯有一有或說二三四五六七八九至二十五我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言如來說有五有或言六有。 餘部多說五道唯犢子部說有六道釋論亦言有六然脩羅一道婆沙二釋一云天攝二云鬼`[神明作攝]`神言一有者通是一有為私謂通是二十五有中一有所言通者如下三趣亦只通為一有不同人天各離為多有即人四天十七二即因果善惡三即三界四即四生五即五道六即六道七即七識處河西云色無色足五道為七八即八福河西云色無色足六道為八福此不應然三途云何是福九即九眾生居二十五有等河西云九即八禪及欲界。 我往一時下第十六諍論五戒八戒具受不具受薩婆多具受乃得成論不具亦得如優婆塞戒經云直受三歸未受一戒名無分優婆塞如是二分多分滿分又人師解云併受五但持一二名一二分(云云)文為二先明五戒不具次明八戒具但是互出。 ==\[十六諍論五戒八戒具受不具受二初明五戒不具]==善男子我往一時住迦毗羅衛尼拘陀林時釋摩男來至我所作如是言云何名為優婆塞耶我即為說若有善男子善女人諸根完具受三歸依是則名為優婆塞也釋摩男言世尊云何名為一分優婆塞我言若受三歸及受一戒是名一分優婆塞也我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言如來說優婆塞戒不具受得。 ==\[二明八戒具受]==善男子我於一時住`[恒【CB】，洹【卍續】(cf. T12n0374_p0568b16)]`恒河邊爾時迦旃延來至我所作如是言世尊我教眾生令受齋法或一日或一夜或一時或一念如是之人成齋不耶我言比丘是人得善不名得齋我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言如來說八戒齋具受乃得。 我於經中下第十七明犯重失不失四卷毗曇有犯重捨即是失故毗曇云調御戒律儀有五時捨一邪見增二法滅盡三命根斷四犯重禁五罷道時若雜心毗曇更增損之但是穢戒除法滅盡及犯重禁竝言不捨二根生時不入僧數又非尼攝餘部多言不失文為二初執定失。 ==\[十七明犯重失不失二初執定失]==善男子我於經中作如是說若有比丘犯四重`[已【CB】，巳【卍續】]`已不名比丘名破比丘忘失比丘不復能生善芽種子譬如焦種不生果實如多羅樹頭`[若下麗并一有斷字]`若壞則不生果犯重比丘亦復如是我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言如來說諸比丘犯重禁`[已【CB】，巳【卍續】]`已失比丘戒。 次執不失。 ==\[二執不失]==善男子我於經中為純陀說四種比丘一者畢竟到道二者示道三者受道四者汙道犯四重者即是汙道我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言如來說諸比丘犯四重`[已【CB】，巳【卍續】]`已不失禁戒。 到道即真無漏示道即相似無漏受道即持戒汙道即犯戒。 我於經下第十八明一乘三乘諸部之中無此計者何者一三皆是大乘所說非其境界所以無此文云一乘一道一因等竝云不解我意者法華明解一乘一道即知三乘同還一理即是此乘何得言非解云前文亦云能得常住二字不墮惡道此那更云執一乘一道不解佛。 意耶又若言三乘同歸一乘得成佛者大論何故問云聲聞人成佛不成佛論主答云此事非論義者所知若爾豈可得言同歸一理為定是耶文中二初明皆得佛道即是一乘。 ==\[十八明一乘三乘二初明皆得佛道即是一乘]==善男子我於經中告諸比丘一乘一道一行一緣如是一乘乃至一緣能為眾生作大寂靜永斷一切繫縛愁苦苦及苦因令一切眾到於一有我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言如來說須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道。 後明不得即是三乘。 ==\[二明不得即是三乘]==善男子我於經中說須陀洹人間天上七反往來便般涅槃斯陀含人一受人天便般涅槃阿那含人凡有五種或有中間般涅槃者乃至上流般涅槃者阿羅漢人凡有二種一者現在二者未來現在亦斷煩惱五陰未來亦斷煩惱五陰我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言如來說須陀洹至阿羅漢不得佛道。 言羅漢二種現在未來者現在正斷未來不生。 我經中下第十九明佛性離眾生即眾生諸部亦無竝是近代所計即離當果與真神即是離眾生有心及眾生即眾生有竝不得佛意文中二先舉六事及三文明離。 ==\[十九明佛性離眾生即眾生二先舉六事及三文明離]==善男子我於此經說言佛性具有六事一常二實三真四善五淨六可見我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言佛說眾生佛性離眾生有善男子我又說言眾生佛性猶如虗空虗空者非過去非未來非現在非內非外非色聲香味觸攝佛性亦爾我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言佛說眾生佛性離眾生有善男子我又復說眾生佛性猶如貧女宅中寶藏力士額上金剛寶珠轉輪聖王甘露之泉我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言佛說眾生佛性離眾生有善男子我又復說犯四重禁一闡提人謗方等經作五逆罪皆有佛性如是眾生都無善法佛性是善我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言佛說眾生佛性離眾生有。 後說眾生即是佛性。 ==\[二說眾生即是佛性]==善男子我又復說眾生即是佛性何以故若離眾生不得阿耨多羅三藐三菩提是故我與波斯匿王說於象喻如盲說象雖不得象然不離象眾生說色乃至說識是佛性者亦復如是雖非佛性非不佛性如我為王說箜篌喻佛性亦爾善男子我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意作種種說如盲問乳佛性亦爾。 以是因緣下第二十犯四重人有佛性無佛性開善云二十者此還屬第十九佛性即離之義若冶城云二十一此是第二十何故屬前前云即眾生離眾生此中云作五逆犯重佛性有無云何是同故為異。 ==\[二十犯四重人有佛性無佛性]==以是因緣或有說言犯四重禁謗方等經作五逆罪一闡提等悉有佛性或說為無。 我於處處下第二十一有十方佛無十方佛薩婆多明為僧祇明有成實一世界則無多世界則有。 ==\[二十一有十方佛無十方佛]==善男子我於處處經中說言一人出世多人利益一國土中二轉輪王一世界中二佛出世無有是處一四天下八四天王乃至二他化自在天亦無是處然我乃說從閻浮提阿鼻地獄上至阿迦膩吒天我諸弟子聞是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不解我意唱言佛說無十方佛我亦於諸大乘經中說有十方佛。 大般涅槃經卷第三十一 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏第三十一 南本大般涅槃經會疏卷第三十二 大般涅槃經迦葉菩薩品之二(卷第三十二) 北凉天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 迦葉品之二 起卷酬其第三結問如來善知根性何故作不定說使其諍論文為二初歎理深次簡疑執初歎又二初明不定之說是佛境界。 ==\[○三答結問二初歎理深二初明不定之說是佛境界]==善男子如是諍訟是佛境界非諸聲聞緣覺所知。 故是理深非佛故作不定相違之說令其諍論由其不達所以執諍。 若人於是下次誡勸又二先勸生疑次誡勿執聞不定說而生疑者必牽於解是故有勸若聞不定執之為是必成惑本是故有誡。 ==\[二誡勸二初勸生疑]==若人於是生疑心者猶能摧壞無量煩惱如須彌山。 初文者夫疑是解津復是惑本若十使中疑者是見疑此疑非解津不能破惑如須彌山者一云煩惱高廣如須彌之隆闊疑能破之又云煩惱磐固如須彌之安峙疑能拔之故以為喻。 ==\[二誡勿執]==若於是中生決定者是名執著。 迦葉白佛下二簡疑執為二前兩番問執後四番問疑前兩番各有問答如文。 ==\[二簡疑執二初兩番問執二初番二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊云何執著。 ==\[二答]==佛言善男子如是之人若從他聞若自尋經若他故教於所著事不能放捨是名執著。 ==\[二番二初問]==迦葉復言世尊如是執著為是善耶是不善乎。 ==\[二答]==善男子如是執著不名為善何以故不能摧壞諸疑網故。 ==\[二四番問疑四初番二初問]==迦葉復言世尊如是人者本自不疑云何說言不壞疑網。 後問意者未見涅槃那忽疑之為有為無。 ==\[二答]==善男子夫不疑者即是疑也。 佛答生死名苦涅槃非苦其必因苦以疑非苦定有非苦能斷苦耶。 第二番舉現事問疑。 ==\[二番二初問]==世尊若有人謂須陀洹人不墮三惡是人亦當名著名疑。 若見苦疑非苦者人見初果應疑墮苦。 佛答中四初責。 ==\[二答四初責]==善男子是可名定不得名疑。 斯乃定義不合疑之我唯定說此果不墮未當說墮亦如言佛定一切智何得於定生不定疑。 次何以故下出疑心相以顯不疑。 ==\[二出疑心相]==何以故善男子譬如有人先見人樹後時夜行遙見杭根便生疑想人耶樹耶善男子如人先見比丘梵志後時於路遙見比丘即生疑想是沙門耶是梵志乎善男子如人先見牛與水牛後遙見牛便生疑想彼是牛耶是水牛乎。 中有三譬竝云先見後疑。 三一切眾生先見二物下結定疑執。 ==\[三結定疑執]==善男子一切眾生先見二物後便生疑。 四何以故下釋出疑由。 ==\[四釋出疑由]==何以故心不了故我亦不說須陀洹人有墮三惡不墮三惡是人何故生於疑心。 次第三番問有二先問涅槃次問濁水。 ==\[三番二初問二初問涅槃]==迦葉言世尊如佛所說要先見`[已【CB】，巳【卍續】]`已然後疑者有人未見二種物時亦復生疑何等是耶所謂涅槃。 ==\[二問濁水]==世尊譬如有人路遇濁水然未曾見而亦生疑如是水者深耶淺耶是人未見云何生疑。 如此事理竝未曾見而亦生疑何必先見後生疑耶。 ==\[二答二初答涅槃]==善男子夫涅槃者即是斷苦非涅槃者即是苦也一切眾生見有二種見苦非苦苦非苦者即是饑渴寒熱瞋喜病瘦安隱老壯生死繫縛解脫恩愛別離怨憎聚會眾生見`[已【CB】，巳【卍續】]`已即便生疑當有畢竟遠離如是苦惱事不是故眾生於涅槃中而生疑也。 佛答亦先想度涅槃生死生死是所治涅槃是能治故使比度能治為有為無。 汝意若謂下答後濁水又二先牒問非之。 ==\[二答濁水二初牒問非之]==汝意若謂是人先來未見濁水云何疑者是義不然。 次何以故下正答。 ==\[二正答]==何以故是人先於餘處見`[已【CB】，巳【卍續】]`已是故於此未曾到處而復生疑。 將餘先見有深有淺以疑此中深之與淺。 次第四番問答如文。 ==\[四番二初問]==世尊是人先見深淺處時`[已【CB】，巳【卍續】]`已不生疑於今何故而復生疑。 ==\[二答]==佛言善男子本未行故所以生疑是故我言不了故疑。 迦葉白佛下大段第三明斷善之見又三一更出其人二明起見三能斷善根。 ==\[○三斷善見三初更出其人]==迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說疑即是著著即是疑為是誰耶善男子斷善根者迦葉言世尊何等人輩能斷善根善男子若有聰明黠慧利根能善分別遠離善友不聽正法不善思惟不如法住如是之人能斷善根。 前`[已【CB】，巳【卍續】]`已出善星今更出者將明起見故更舉人。 離是四事下第二出其起見文為四一有六復次明無施業二六復次明無父母三三復次明無因果四九復次明無聖人夫福從緣生施受緣合自能生福如種良田天雨地水因緣具足則能生芽豈容施貧還得貧報貧是劣果施得勝報不應種穀而變為稗田瘠收少置而不論私謂若施貧得貧應下種於地冬收水土若起見斷善斷善起見者多在閻浮三洲`[嬬宋明作柔]`嬬弱諸天著樂地獄苦重皆無剛決故少此心。 ==\[二明起見四初六復次明無施業]==離是四事心自思惟無有施物何以故施者即是捨於財物若施有報當知施主常應貧窮何以故子果相似故是故說言無因無果若如是說無因無果是則名為斷善根也復作是念施主受者及以財物三事無常無有停住若無停住云何說言此是施主受者財物若無受者云何得果以是義故無因無果若如是說無因無果當知是人能斷善根復作是念施者施時有五事施受者受`[已【CB】，巳【卍續】]`已或時作善或作不善而是施主亦復不得善不善果如世間法從子生果果還作子因即施主果即受者而是受者不能以此善不善法令施主得以是義故無因無果若如是說無因無果當知是人能斷善根復作是念無有施物何以故施物無記若是無記云何而得善果報耶無善惡果即是無記財若無記當知則無善惡果報是故無施無因無果若如是說無因無果當知是人能斷善根復作是念施者即意若是意者無見無對非是色法若非是色云何可施是故無施無因無果若如是說無因無果當知是人能斷善根復作是念施主若為佛像天像命過父母而行施者則無受者若無受者應無果報若無果報是為無因若無因者是為無果若如是說無因無果當知是人能斷善根。 初六復次中先一復次以子果相似以明無因第二復次能施所受財物皆無第三復次施與前人前人得物作善作惡作惡既其不資施主善亦不資若有施主施其利刀令殺前人此惡寧不資於施主第四復次施既施物物既無記焉得善果第五復次作不可見推施由意意不可見施豈可見見但見於善惡之果第六復次無作無受若為過去亡者修福何處有人而受此福。 無父無母下第二六復次明無父母如文。 ==\[二六復次明無父母]==復作是念無父無母若言父母是眾生因生眾生者理應常生無有斷絕何以故因常有故然不常生是故當知無有父母復作是念無父無母何以故若眾生身因父母有一人應具男女二根然無具者當知眾生非因父母復作是念非因父母而生眾生何以故眼見眾生不似父母謂身色心威儀進止是故父母非眾生因復作是念一切世間有四種無一者未生名無如泥團時未有缾用二者滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已名無如缾壞`[已【CB】，巳【卍續】]`已是名為無三者各異互無如牛中無馬馬中無牛四者畢竟名無如兔角龜毛眾生父母亦復如是同此四無若言父母眾生因者父母死時子不必死是故父母非眾生因復作是念若言父母眾生因者應因父母常生眾生然而復有化生溼生是故當知非因父母生眾生也復作是念自有眾生非因父母而得生長譬如孔雀聞雷震聲而便得身又如青雀飲雄雀淚而便得身如命命鳥見雄者舞即便得身作是念時如其不遇善知識者當知是人能斷善根。 第三三復次明無因果。 ==\[三三復次明無因果]==復作是念一切世間無善惡果何以故有諸眾生具十善法樂行慧施勤修功德是人亦復疾病集身中秊夭喪財物損失多諸憂苦有行十惡慳貪嫉妬懶惰懈怠不修諸善身安無病終保秊壽多饒財寶無諸愁苦是故當知無善惡果復作是念我亦曾聞諸聖人說有人修善命終墮三惡道有人行惡命終生人天中是故當知無善惡果復作是念一切聖人有二種說或說殺生得善果報或說殺生得惡果報是故當知聖說不定聖若不定我云何定是故當知無善惡果。 第二文中云行善死生三惡行惡者死生天人解云皆由臨終一念善惡而墮而昇餘未償者終不敗亡以現生後三世分別理則可思餘悉可見。 第四九復次悉如文。 ==\[四九復次明無聖人]==復作是念一切世間無有聖人何以故若言聖人應得正道一切眾生具煩惱時修正道者當知是人正道煩惱一時俱有若一時有當知正道不能破結若無煩惱而修道者如是正道為何所作是故具煩惱者道不能壞不具煩惱道則無用是故當知一切世間無有聖人。 復作是念無明緣行乃至生緣老死是十二因緣一切眾生等共有之八聖道者其性平等亦應如是一人得時一切應得一人修時應一切苦滅何以故煩惱等故而今不得是故當知無有正道。 復作是念聖人皆有同凡夫法所謂飲食行住坐臥睡眠喜笑饑渴寒熱憂愁恐怖若同凡夫如是事者當知聖人不得聖道若得聖道應當永斷如是等事如是等事如其不斷當知無道復作是念聖人有身受五欲樂亦復罵辱撾打於人嫉妬憍慢受於苦樂作善惡業是因緣故知無聖人若有道者應斷是事是事不斷當知無道復作是念多憐憫者名為聖人何因緣故名為聖人道因緣故名為聖人若道性憐憫便應憫念一切眾生不待修`[已【CB】，巳【卍續】]`已然後方得如其無憫何故聖人因得聖道能憐憫耶是故當知世無聖道復作是念一切四大不從因生眾生等有是四大性不觀眾生是邊應到彼不應到若有聖道性應如是然今不爾是故當知世無聖人復作是念若諸聖人有一涅槃當知是則無有聖人何以故不可得故常住之法理不可得不可取捨若諸聖人涅槃多者是則無常何以故可數法故涅槃若一一人得時一切應得涅槃若多是則有邊云何名常若有說言涅槃體一解脫是多如葢是一牙舌是多是義不然何以故一一所得非一切得亦有邊故是應無常若無常者云何得名為涅槃耶涅槃若無誰為聖人是故當知無有聖人復作是念聖人之道非因緣得若聖人道非因緣得何故一切不作聖人若一切人非聖人者當知是則無有聖人及以聖道復作是念聖說正見有二因緣一者從他聞法二者內自思惟是二因緣若從緣生所從生者復從緣生如是展轉有無窮過若是二事不從緣生一切眾生何故不得。 作是觀時下第三能斷善根又為二初明斷善。 ==\[三能斷善根二初明斷善]==作是觀時能斷善根善男子若有眾生深見如是無因無果是人能斷信等五根。 次料簡利鈍。 ==\[二料簡利鈍]==善男子斷善根者非是下劣愚鈍之人亦非天中及三惡道破僧亦爾。 悉如文問闡提者昔有智慧習因應有習果何以斷善答但有世智無出世智以世智慧斷出世善亦能斷於清昇善根世間此例其實不少昔徐僕射理人甚善為上虞令犯事不閑答問如天柱瑜極解深義不曉世語此上智人闇於世事而是闡提雖有世智何必能知出世之法(云云)。 迦葉白佛下是大段中第二明生善文為三初雙明中道生善二單明中道三單明生善初有五番問答亦可為三初一番明生善時節次一番明不斷佛性三三番因性生善初番問如文。 ==\[○二明生善三初雙明中道生善二單明中道三單明生善初中又三初一番明生善時節二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊如是之人何時當能還生善根。 佛答中二先明時節次明生善初文者。 ==\[二答二初明時節]==佛言善男子是人二時還生善根初入地獄出地獄時。 利人初入鈍者後出道理應有中根之人在中生善在獄受苦無暇能生是故不說。 善有三種下更對生善而論斷善但斷現善不斷過未由有此善令善得生又三先唱三世次釋三結。 ==\[二明生善三初唱三世]==善男子善有三種過去現在未來。 ==\[二釋]==若過去者其性自滅因雖滅盡果報未熟。 釋中二過去之善善`[已【CB】，巳【卍續】]`已隱伏不可得斷因雖滅盡果未熟者未來未起復不可斷。 三是故不名下雙結又二初明過未世不可斷次明現善可斷初文者。 ==\[三結二初明過未世不可斷]==是故不名斷過去果。 過未二世皆不可斷過去即結過去不斷又言果字即結未來不斷。 次斷三世下正明斷三世因者正斷現在善因。 ==\[二明現善可斷]==斷三世因故名為斷。 現善因滅即無當善當善不起義說為斷既無現未過去亦息義說為斷即是具斷三世之善習因既盡亦不能牽三世習果。 第二番問答明佛性不斷問為二初問佛性是三世不次問佛性是可斷不初先領旨次定宗後結難。 ==\[二一番明不斷佛性三初問佛性是三世不三初領旨]==迦葉菩薩白佛言世尊若斷三世因名斷善根。 於定宗中有四問即是通別三世。 ==\[二定宗]==斷善根人即有佛性如是佛性為是過去為是現在。 為是未來為徧三世。 結難但難別三世義。 ==\[三結難三初結過去]==若過去者云何名常佛性亦常是故當知非過去也。 初難云若過去者佛性若常即非過去云何乃言過去斷耶。 ==\[二結未來]==若未來者云何名常何故佛說一切眾生必定當得若必定得云何言斷。 若未來者即有兩難一難令非未來二難令在未來佛性既常常非未來若非未來者未來皆當得三菩提豈非未來。 ==\[三結現在]==若現在者復云何常何故復言必定可見。 現在亦兩難初難令非現在以其常故二難令是現在何者性既可見寧非現在。 如來亦說下第二問可斷不可斷又二先舉六事次方正問。 ==\[二問佛性是可斷不二初問二初舉六事]==如來亦說佛性有六一常二真三實四善五淨六可見。 初之六事為問緣起六義二解一云是了因二謂正因望下法性即是九地佛性故其數相應。 若斷善根下第二正問中三問初問闡提若有佛性不應斷善。 ==\[二方正問三初問闡提若有佛性不應斷善]==若斷善根有佛性者則不得名斷善根也。 此從六事中第四佛性是善生。 若無佛性下第二問若斷佛性云何說言一切悉有。 ==\[二問若斷佛性云何言一切悉有]==若無佛性云何復言一切眾生悉有佛性。 此從六中第六可見生既一切可見云何斷耶。 若言佛性下第三問懸取答意難。 ==\[三懸取答意難]==若言佛性亦有亦斷云何如來復說是常。 若謂往時等有後自被斷者則亦有亦斷云何言常此從六中第一常生。 佛答為二初唱四章門次解釋。 ==\[二答二初唱四章門]==佛言善男子如來世尊為眾生故有四種答一者定答二者分別答三者隨問答四者置答。 釋中先解三門仍重釋分別後方釋置釋前三答即為三文。 ==\[二解釋三初解三門三初解定答]==善男子云何定答若問惡業得善果耶不善果乎是應定答得不善果善亦如是若問如來一切智不是應定答是一切智若問佛法是清淨不是應定答必定清淨若問如來弟子如法住不是應定答有如法住是名定答。 ==\[二解分別答]==云何分別答如我所說四真諦法云何為四苦集滅道何謂苦諦有八苦故名曰苦諦云何集諦五陰因故名為集諦云何滅諦貪欲瞋癡畢竟盡故名為滅諦云何道諦三十七助道法名為道諦是名分別答。 ==\[三解隨問答]==云何隨問答如我所說一切法無常復有問言如來世尊為何法故說於無常答言如來為有為法故說無常無我亦爾如我所說一切法燒他又問言如來世尊為何法故說一切燒答言如來為貪瞋癡說一切燒。 就重釋分別答正用遣問所以重釋前答後問後答前問初答後問有四一從如來十力下舉佛性七事。 ==\[二重釋分別二初前答後問四初舉佛性七事]==善男子如來十力四無所畏大慈大悲三念處首楞嚴等八萬億諸三昧門三十二相八十種好五智印等三萬五千諸三昧門金剛定等四千二百諸三昧門方便三昧無量無邊如是等法是佛佛性如是佛性則有七事一常二我三樂四淨五真六實七善是名分別答。 次舉後身六事。 ==\[二舉後身六事]==善男子後身菩薩佛性有六一常二淨三真四實五善六少見是名分別答。 若七若六皆是答之緣由。 如汝先問下三正牒問。 ==\[三正牒問]==如汝先問斷善根人有佛性者。 其問有三今牒初問。 亦有如來下正答。 ==\[四正答]==亦有如來佛性亦有後身佛性是二佛性障未來故得名為無畢定得故得名為有是名分別答。 初明雖有而無後明雖無而有即通答前三。 如來佛性非過去下第二追答前三世問前問佛性是常則非三世佛今答之先分別如來九八五住等佛性不同然斷善人悉皆有此七種六種等性未來當得故不得言非三世法當相即非三世所攝而未來得復云未來文為五一如來及後身佛性二九住佛性三八住至六住佛性四五住至初住佛性五結其所問初又四一如來性則非三世。 ==\[二追答前問五初如來及後身佛性四初如來性非三世]==如來佛性非過去非現在非未來。 二後身性則有三世。 ==\[二後身性有三世]==後身佛性現在未來少可見故得名現在未具見故名為未來。 現在少見未來全見。 三重明如來因是三世果有是非。 ==\[三重明如來因是三世果有是非]==如來未得阿耨多羅三藐三菩提時佛性因故亦是過去現在未來果則不爾有是三世有非三世。 若善五陰猶是三世若菩提果則非三世。 四重明後身皆是三世可見。 ==\[四重明後身皆是三世]==後身菩薩佛性因故亦是過去現在未來果亦如是是名分別答。 九住下第二九住。 ==\[二九住佛性]==九住菩薩佛性六種一常二善三真四實五淨六可見佛性因故亦是過去現在未來果亦如是是名分別答。 六事但言可見與前為異。 八住下第三明八住至六住。 ==\[三八住至六住佛性]==八住菩薩下至六住佛性五事一真二實三淨四善五可見佛性因故亦是過去現在未來果亦如是是名分別答。 但有五事不與常名。 五住下第四明五住至初住。 ==\[四五住至初住佛性]==五住菩薩下至初住佛性五事一真二實三淨四可見五善不善。 但有五事言善不善異前後身六事言少見者其位既高能得少見隨分見性故言少見九地至初地其位既下未能見性當應得見故言可見五地至初地言善不善者善有修不修義修得是善不修不善竝云亦應有真不真解云真實是佛性體不有而`[已【CB】，巳【卍續】]`已有即真實只為此真所以有於善不善異舊解六地般若現前有時失念失念不善不失是善問後身與九地同有六事六事之中同有常之一事八地至初地同有五事何故無常一事人解云後身竝高九地位下故長有常仍未遣難故更竝五地至初地位下同有無常一事後身望佛亦應無常有人答云佛隨自意語不可強分別難亦未去問後身有常淨何意無我樂答菩薩常具二慧化物故言常境智俱明故言淨真是對偽實是待虗無惡名善分見故少無八自在是故無我有報身在是故無樂今謂此解非圓後當別釋。 是五種六種下五結酬前問。 ==\[五結其所問]==善男子是五種佛性六種佛性七種佛性斷善根人必當得故故得言有是名分別答。 若有說言下釋置答先正釋。 ==\[三釋置二初正釋]==若有說言斷善根者定有佛性定無佛性是名置答。 後明問答。 ==\[二明問答二初問]==迦葉菩薩言世尊我聞不答乃名置答如來今者何因緣答而名置答。 ==\[二答]==善男子我亦不說置而不答乃說置答善男子如是置答復有二種一者遮止二者莫著以是義故得名置答。 置答有二置而不答是置答反質答之亦是置答私云以置為答名為置答。 迦葉白佛下是第三明因於佛性而生善者為三番問答初明因果性次正明因性生善三釋疑。 ==\[三三番因性生善三初明因果性二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說云何名因亦是過去現在未來果亦過去現在未來非是過去現在未來。 初番問意言如來果性非三世攝可是佛性因中因果是三世者何名佛性。 佛答為二先正答次結性為惑隱初為三一分別因果二性有是三世有非三世次出因果性體三引證初又二初明因果章門次則解釋。 ==\[二答二初正答三初分別因果二性二初因果章門]==佛言善男子五陰二種一者因二者果。 初章門中所言五陰有果因者五陰之中惑業為因善陰是果因中二乘即是三世若大菩提則非三世前文云如來未得菩提時因性即是過去未來果性不爾有是過未有非過未今至此中方始解釋。 ==\[二解釋]==是因五陰是過去現在未來是果五陰亦是過去現在未來亦非過去現在未來。 次釋因者一切無明煩惱結業惡五陰者因佛性也從於無明煩惱等生善五陰者即是果性惡法五陰一向因性善五陰者即通因果因即三世果非三世前文云`[果果宋明無一果字]`果果性亦三世亦非三世有人解云應身果性是三世法身果性非三世。 善男子一切無明下第二出因果體為二初出因體次出果體初文者。 ==\[二出因果性體二初出因體]==善男子一切無明煩惱等結悉是佛性何以故佛性因故。 欲明中道性即諸法若約煩惱即名為因。 從無明行下第二出果體又二初明善陰果性通因即是四果十地之果即是三世。 ==\[二出果體二初明善陰果性通因]==從無明行及諸煩惱得善五陰是名佛性。 次明陰果唯在於果即非三世。 ==\[次明陰果唯在於果]==從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。 是故我於經中下第三引證又二初證因有法譬合。 ==\[三引證二初證因三初法]==是故我於經中先說眾生佛性。 ==\[二譬]==如雜血乳。 ==\[三合]==血者即是無明行等一切煩惱乳者即是善五陰也。 是故我說下二證果亦有法譬合。 ==\[二證果三初法]==是故我說從諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。 ==\[二譬]==如眾生身皆從精血而得成就。 ==\[三合]==佛性亦爾須陀洹人斯陀含人斷少煩惱佛性如乳阿那含人佛性如酪阿羅漢人猶如生酥從辟支佛至十住菩薩猶如熟酥如來佛性猶如醍醐。 就果中備有因中之果及菩提果。 現在煩惱下第二結性為惑隱還明中道而被惑覆又為三法譬合。 ==\[二結性為惑隱三初法]==善男子現在煩惱為作障故令諸眾生不得覩見如。 ==\[二譬]==香山中有忍辱草非一切牛皆能得食。 ==\[三合]==佛性亦爾是名分別答。 迦葉白佛五種六種下第二番正明因性生善先問次答問中先牒前七六五佛性。 ==\[二正明因性生善二初問二初牒前]==迦葉菩薩白佛言世尊五種六種七種佛性若未來有者。 ==\[二正問]==云何說言斷善根人有佛性耶。 次正問中意既在未來云何言有而能生善。 佛答為三一雙譬二雙合三雙結初又二先舉過去業故現受樂報。 ==\[二答三初雙譬二初舉過去業現受樂報]==佛言善男子如諸眾生有過去業因是業故眾生現在得受果報。 次舉未來業未生故終不生果。 ==\[二舉未來業未生終不生果]==有未來業以未生故終不生果。 有現在煩惱下二雙合又二初一句合前過去業現在樂果。 ==\[二雙合二初合過去業現在樂果]==有現在煩惱。 即合現在以煩惱故能令斷善必由過去今言現在煩惱者本是過去今來現在。 次若無煩惱下合第二譬未來業未生終不生果。 ==\[二合未來業終不生果]==若無煩惱一切眾生應當了了現見佛性。 即合未來佛性因緣故能生善根。 是故斷善根人下三雙結如文。 ==\[三雙結]==是故斷善根人以現在世煩惱因緣能斷善根未來佛性力因緣故還生善根。 迦葉言未來云何下第三番釋疑疑云未來未有云何生善。 ==\[三釋疑二初問]==迦葉言世尊未來云何能生善根。 佛答又二先譬次合。 ==\[二答二初譬]==善男子猶如燈日雖復未生亦能破闇未來之生能生眾生。 初`[文下宋明有先字]`文舉燈日譬若鏗然固執燈日未出不能破闇若因緣假名燈日未生亦能破闇。 次佛性亦爾下合眾生皆有未來之善能生佛性。 ==\[二合]==未來佛性亦復如是是名分別答。 迦葉白佛若言五陰下第二單明中道為成生善眾生若無中道之理何能生善由有佛性依持建立文為三一明非內非外中道二非有非無中道三約諸法廣明中道亦得言前兩正明中道體後一廣明中道用初文兩番問答初番如文。 ==\[○二單明中道三初明非內非外中道二初番二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊若言五陰是佛性者云何說言眾生佛性非內非外。 ==\[二答]==佛言善男子何因緣故如是失意我先不說眾生佛性是中道耶。 次番先迦葉自申非是我意專為利物。 ==\[二番二初迦葉自申]==迦葉言世尊我實不失意直以眾生於此中道不能解故故發斯問。 佛答有六復次一就解惑明中二約內外道明中三就果內外明中四就內外因緣明中五就內外行明中六就身內外明中六中為二初一略明大意故約解惑後五廣此非內非外初略明又三一標是中道二釋三結此初標。 ==\[二佛答二初略明大意三初標是中道]==善男子眾生不解即是中道或時有解或有不解。 善男子我為眾生下第二釋。 ==\[二釋]==善男子我為眾生得開解故說言佛性非內非外何以故凡夫眾生或言佛性住五陰中如器中有果或言離陰而有猶如虗空是故如來說於中道眾生佛性非內六入非外六入內外合故名為中道。 總明為物非內者非內六根非外者非外六塵但後五別為破兩執。 是故如來下第三結。 ==\[三結]==是故如來宣說佛性即是中道非內非外故名中道是名分別答。 私謂此之一經大分五章皆稱涅槃涅槃只是佛性即三而一即正因性即一而三即三德性今明眾生有佛性者備此二義章安至此稱為中道豈有無真俗之中名佛性耶是故佛性中道佛性咸徧故上下文多處論徧所以至此云非內非外言雙非者不唯雙非復應雙是故下諸文云亦內亦外若無雙是云何言徧故文斥云凡夫眾生或言佛性在五陰中如器中果及如虗空世言佛性唯有情者如器果耳尚未能計猶如虗空安能曉了非內非外況經文自釋根塵合故乃名中道根塵合者豈非體一豈非相即豈非性徧豈同器果今問牆壁為是根耶為是塵耶為二合耶為雙非耶若雙非者亦非五陰何但牆壁哀哉世人苦哉講者請細將六門以括一部願以一部統收一期釋迦以望十方三世理無二是事弗毫差所失不輕故懃懃耳。 復次下第二廣明中道有五復次皆明非內非外於中二初一復次先出二執。 ==\[二廣明中道二初出二執]==復次善男子云何名為非內非外善男子或言佛性即是外道何以故菩薩摩訶薩於無量劫在外道中斷諸煩惱調伏其心教化眾生然後乃得阿耨多羅三藐三菩提是以佛性即是外道或言佛性即是內道何以故菩薩雖於無量劫中修習外道若離內道則不能得阿耨多羅三藐三菩提是以佛性即是內道是故如來遮此二邊說言佛性非內非外亦名內外是名中道名分別答。 次四復次正結中道。 ==\[二結中道四初三就果內外明中]==復次善男子或言佛性即是如來金剛之身三十二相八十種好何以故不虗誑故或言佛性即是十力四無所畏大慈大悲及三念處首楞嚴等一切三昧何以故因是三昧生金剛身三十二相八十種好故是故如來遮此二邊說言佛性非內非外亦名內外是名中道。 ==\[二四就內外因緣明中]==復次善男子或有說言佛性即是內善思惟何以故離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故是故佛性即是內善思惟或有說言佛性即是從他聞法何以故從他聞法則能內善思惟若不聞法則無思惟是以佛性即是從他聞法是故如來遮此二邊說言佛性非內非外亦名內外是名中道。 ==\[三五就內外行明中]==復次善男子復有說言佛性是外謂檀波羅蜜從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提是以說言檀波羅蜜即是佛性或有說言佛性是內謂五波羅蜜何以故離是五事當知則無佛性因果是以說言五波羅蜜即是佛性是故如來遮此二邊說言佛性非內非外亦內亦外是名中道。 ==\[四六就身內外明中]==復次善男子或有說言佛性在內譬如力士額上寶珠何以故常樂我淨如寶珠故是以說言佛性在內或有說言佛性在外如貧寶藏何以故方便見故佛性亦爾在眾生外以方便故而得見之是故如來遮此二邊說言佛性非內非外亦內亦外是名中道。 善男子眾生佛性非有非無下第二文二一明宗二廣破執初明宗又三先明非有非無次明亦有亦無三結非有非無初又三先唱兩非。 ==\[二非有非無中道二初明宗三初明非有非無三初唱兩非]==善男子眾生佛性非有非無。 次釋兩非。 ==\[二釋兩非]==所以者何佛性雖有非如虗空何以故世間虗空雖以無量善巧方便不可得見佛性可見是故雖有非如虗空佛性雖無不同兔角何以故龜毛兔角雖以無量善巧方便不可得生佛性可生是故雖無不同兔角。 三結兩非。 ==\[三結兩非]==是故佛性非有非無。 次亦有亦無文為三雙唱雙釋雙結唱釋如文。 ==\[二明亦有亦無三初雙唱]==亦有亦無。 ==\[二雙釋]==云何名有一切悉有是諸眾生不斷不滅猶如燈𦦨乃至得阿耨多羅三藐三菩提是故名有云何名無一切眾生現在未有一切佛法常樂我淨是故名無。 有無下結。 ==\[三雙結]==有無合故即是中道。 是故佛說下三結兩非如文。 ==\[三結非有非無]==是故佛說眾生佛性非有非無。 善男子若有人問下二廣破乖中之執多寄譬文文為三初種子譬破次乳酪譬破三舉鹽鹹譬破初種子中三譬合結。 ==\[二廣破執三初舉種子譬破三初譬]==善男子若有人問是種子中有果無果耶應定答言亦有亦無何以故離子之外不能生果是故名有子未出芽是故名無以是義故亦有亦無所以者何時節有異其體是一。 私謂合文為二先示次釋。 ==\[二合二初示]==眾生佛性亦復如是若言眾生中別有佛性是義不然。 初示中言眾生別有佛性是義不然。 ==\[二釋]==何以故眾生即佛性佛性即眾生直以時異有淨不淨。 次釋云眾生即性性即眾生既非內外又亦內外內外不二亦可云色即佛性佛性即色故前第二。 復次以相好為外力無畏等為內若色等無相好亦無下三復次準此可知。 ==\[三結]==善男子若有問言是子能生果不是果能生子不應定答言亦生不生。 次乳酪譬中二先正作乳譬次更為乳作生識譬初又三先正定中道次破偏執三結就性理初正定中先問次答。 ==\[二舉乳酪譬破二初正作乳譬三初正定中道二初問]==世尊如世人說乳中有酪是義云何。 答中為三初定。 ==\[二答三初定]==善男子若有說言乳中有酪是名執著若言無酪是名虗妄。 二結假說亦有亦無。 ==\[二結假說]==離是二事應定說言亦有亦無。 三釋。 ==\[三釋]==何故名有從乳生酪因即是乳果即是酪是名為有云何名無色味各異服用不同熱病服乳`[下麗本作冷]`下病服酪乳生冷病酪生熱病。 善男子下二破偏執亦應雙破有無今但破有文為三初作因果同時互出難次明因中有果例竝難三明果中有因例竝難。 ==\[二破偏執三初作因果同時互出難]==善男子若言乳中有酪性者乳即是酪酪即是乳其性是一何因緣故乳在先出酪不先生若有因緣一切世人何故不說若無因緣何故酪不先出若酪不先出誰作次第乳酪生酥熟酥醍醐是故知酪先無今有若先無今有是無常法。 初明乳酪既其同時亦應酥醍醐等一時而出以同時故是故更責若不時出誰作次第。 善男子若有下第二因中有果難又二先作例竝次難不例初例竝者。 ==\[二因中有果例竝難二初作例竝]==善男子若有說言乳有酪性能生於酪水無酪性故不生酪是義不然何以故水草亦有乳酪之性所以者何因於水草則出乳酪若言乳中定有酪性水草無者是名虗妄。 乳是酪因而能出酪水草乳因亦應生乳(云云)。 次何以故下不例。 ==\[二難不例]==何以故心不等故故名虗妄。 善男子若言乳中下第三果中有因例竝難言例竝者乳為酪因酪為乳果乳為酪因因中有果者酪為乳果果應有因其中又二先正難。 ==\[三果中有因例竝難二初正難]==善男子若言乳中定有酪者酪中亦應定有乳性何因緣故乳中出酪酪不出乳。 次結難於中二先結本無。 ==\[二結難二初結本無]==若無因緣當知是酪本無今有。 次結非有非無。 ==\[二結非有非無]==是故智者應言乳中非有酪性非無酪性。 善男子是故如來下第三結性理又二先結離偏。 ==\[三結就性理二初結離偏]==善男子是故如來於是經中說如是言一切眾生定有佛性是名為著若無佛性是名虗妄。 後結中道。 ==\[二結中道]==智者應說眾生佛性亦有亦無。 次善男子四事和合下二舉生識譬為譬作譬又二先正舉生識譬。 ==\[二更為乳作生識譬二初正舉生識譬]==善男子四事和合生於眼識何等為四眼色明欲是眼識性非眼非色非明非欲從和合故便得出生如是眼識本無今有`[已【CB】，巳【卍續】]`已有還無是故當知無有本性。 次乳中酪性下還以乳酪合譬又二初正合次破執。 ==\[二還以乳酪合譬二初正合]==乳中酪性亦復如是。 破執又一先牒執次正破。 ==\[二破執二初牒執]==若有說言水無酪性故不出酪是故乳中定有酪性。 破中二先兩章門次釋章門初異因異果是初章門。 ==\[二正破二初兩章門二初異因異果是初章門]==是義不然何以故一切諸法異因異果。 次非一因生一切果非一切果從一因生是第二章門。 ==\[二非一因生一切果是次章門]==亦非一因生一切果非一切果從一因生。 如是四事下二釋兩章門先釋後章。 ==\[二釋章門二初先釋後章]==善男子如是四事生於眼識不可復說從此四事應生耳識善男子離於方便乳中得酪酪出生酥不得如是要須方便善男子智者不可見離方便從乳得酪謂得生酥亦應如是離方便得。 然眼識者但生眼識即不能生耳鼻等識豈是一因生一切果乳能生酪亦復如是必待眾緣眾緣生者即是無常門。 次是故我於下追釋前異因異果章門。 ==\[二追釋前章]==善男子是故我於是經中說因生故法有因滅故法無。 因生故計有因滅故計無有滅不滅即異因異果。 善男子如鹽下第三舉鹽鹹破又二初正舉譬次更破執。 ==\[三舉鹽醎譬破二初正舉譬]==善男子如鹽性鹹能令非鹹使鹹若非鹹物先有鹹性世人何故更求鹽耶若先無者當知先無今有以餘緣故而得鹹也。 破執為二先牒執後破執初牒中凡牒二執一牒鹽中有鹹執。 ==\[二更破執二初牒執二初牒鹽中有醎執]==若言一切不鹹之物皆有鹹性微故不知由此微性鹽能令鹹若本無性雖復有鹽不能令鹹。 二牒種子中有四大執。 ==\[二牒種子中有四大執]==譬如種子自有四大緣外四大而得增長芽莖枝葉。 次鹽性亦爾下正破二執又二先破不鹹中有鹹次破四大初破又二先非。 ==\[二正破二初破不醎中有醎二初非]==鹽性亦爾者是義不然。 次何以故下正破又二先責難次例餘物。 ==\[二正破初責難]==何以故不鹹之物先有鹹性者鹽亦應有微不鹹性是鹽若有如是二性何因緣故離不鹹物不可獨用是故知鹽本無二性。 責難意者若鹽置不鹹而鹹者當知即無本性本來無鹹而今鹹者豈非本無次竝之將一升鹽置多水中失本鹹性而水中又無鹹性既兩處皆無何有鹹性。 次例一切皆爾。 ==\[二例餘物]==如鹽一切不鹹之物亦復如是。 若言外四大下二破四大即破其後執亦二先破後例(云云)。 ==\[二破四大二初破]==若言外四大種力能增長內四大者是義不然何以故次第說故不從方便。 ==\[二例]==乳中得酪生酥乃至一切諸法皆不如是非方便得四大亦復如是若說從外四大增內四大不見從內四大增外四大如尸利沙果先無形質見昴星時果則出生足長五寸如是果實不因於外四大而增。 如我所說十二部下第三約諸法廣明中道亦云明用為三一依理起教用二明修因趣果用三習解除惑用初教用中又二先標次釋。 ==\[三約諸法廣明中道三初依理起教用二修因趣果用三習解除惑用初中又二初標]==善男子如我所說十二部經或隨自意說或隨他意說或隨自他意說。 釋中又二初通明三語次別明自意語初又兩一就昔教明三語次就今教明三語初昔教中具解三語為三文。 ==\[二釋二初通明三語二初就昔教明三語三初隨自]==云何名為隨自意說如五百比丘問舍利弗大德佛說身因何者是耶舍利弗言諸大德汝等亦各得正解脫自應識之何緣方作如是問耶有比丘言大德我未獲得正解脫時意謂無明即是身因作是觀時得阿羅漢果復有說言大德我未獲得正解脫時謂愛無明即是身因作是觀時得阿羅漢果或復說言行識名色六入觸受愛取有生飲食五欲即是身因。 爾時五百比丘各各自說`[己【CB】，巳【卍續】]`己所解`[已【CB】，巳【卍續】]`已共往佛所稽首佛足右繞三帀禮拜畢`[已【CB】，巳【卍續】]`已却坐一面各以如上`[己【CB】，巳【卍續】]`己所解義向佛說之舍利弗白佛言世尊如是諸人誰是正說誰不正說佛告舍利弗善哉善哉一一比丘無非正說舍利弗言世尊佛意云何佛言舍利弗我為欲界眾生說言父母即是身因如是等經名隨自意說。 初隨自者如諸比丘各說身因佛亦自說即隨自意語。 ==\[二隨他]==云何名為隨他意說如把吒羅長者來至我所作如是言瞿曇汝知幻不若知幻者即大幻人若不知者非一切智我言長者知幻之人名幻人耶長者言善哉善哉知幻之人即是幻人佛言長者舍衛國內波斯匿王有旃陀羅名曰氣歔汝知不耶長者答言瞿曇我久知之佛言汝久知者可得即是旃陀羅不長者言瞿曇我雖知是旃陀羅然我此身非旃陀羅佛言長者汝得是義知旃陀羅非旃陀羅我今何故不得知幻而非幻耶長者我實知幻知幻人知幻果報知幻技術我知殺知殺人知殺果報知殺解脫乃至知邪見知邪見人知邪見果報知邪見解脫長者若說非幻之人名為幻人非邪見人說邪見人得無量罪長者言瞿曇如汝所說我得大罪我今所有悉以相上幸莫令彼波斯匿王知我此事佛言長者是罪因緣不必失財乃當因是墮三惡道是時長者聞惡道名心生恐怖白佛言聖人我今失意獲得大罪聖人今者是一切智應當了知獲得解脫我當云何得脫地獄餓鬼畜生爾時我為說四真諦長者聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已得須陀洹果心生慚愧向佛懺悔我本愚癡佛非幻人而言是幻我從今日歸依三寶佛言善哉善哉長者是名隨他意說。 如長者稱幻佛隨其說幻即隨他意語。 ==\[三隨自他]==云何名為隨自他說如我所說如一切世間智者說有我亦說有智者說無我亦說無世間智人說五欲樂有無常苦無我可斷我亦說有世間智人說五欲樂有常我淨無有是處我亦如是說無是處是名隨自他意說。 隨自他意可知(云云)。 善男子如我下二就今教明三語文亦自三如文。 ==\[二就今教明三語三初隨他語]==善男子如我所說十住菩薩少見佛性是名隨他意說何故名少見十住菩薩得首楞嚴等三昧三千法門是故了了自知當得阿耨多羅三藐三菩提不見一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提是故我說十住菩薩少分見佛性。 ==\[二隨自語]==善男子我常宣說一切眾生悉有佛性是名隨自意說一切眾生不斷不滅乃至得阿耨多羅三藐三菩提是名隨自意說。 ==\[三隨自他語]==一切眾生悉有佛性煩惱覆故不能得見我說如是汝說亦爾是名隨自他意說。 善男子如來或時下次別明隨自意為三初廣略隨自意次明七種隨自意三明有無隨自意初文者。 ==\[二別明自意語三初廣略隨自意]==善男子如來或時為一法故說無量法如經中說一切梵行因善知識一切梵行因雖無量說善知識則`[已【CB】，巳【卍續】]`已攝盡如我所說一切惡行邪見為因一切惡行因雖無量若說邪見則`[已【CB】，巳【卍續】]`已攝盡或說阿耨多羅三藐三菩提信心為因是菩提因雖復無量若說信心則`[已【CB】，巳【卍續】]`已攝盡善男子如來雖說無量諸法以為佛性然不離於陰入界也。 就一法即略就無量法即廣。 故七種又二先列次釋。 ==\[二七種隨自意二初列]==善男子如來說法為眾生故有七種語一者因語二者果語三者因果語四者喻語五者不應說語六者世流布語七者如意語。 釋中自為七文初因中說果者。 ==\[二釋七初因語]==云何名因語現在因中說未來果如我所說善男子汝見眾生樂殺乃至樂行邪見當知是人即地獄人。 善男子若有眾生不樂殺生乃至邪見當觀是人即是天人是名因語。 行善見天人行惡見地獄是也。 次果中說因者。 ==\[二果語]==云何果語現在果中說過去因如經中說善男子如汝所見貧窮眾生顏貌醜陋不得自在當知是人定有破戒妒心瞋心無慚愧心若見眾生多財巨富諸根完具威德自在當知是人定有戒施精勤慚愧無有妒瞋是名果語。 見貧知慳見富知施是也。 餘五如文。 ==\[三因果語]==云何因果語如經中說善男子眾生現在六入觸因是名過去業果如來亦說名之為業是業因緣得未來果是名因果語。 ==\[四喻語]==云何喻語如說師子王者即喻我身大象王大龍王波利質多羅樹七寶聚大海須彌山大地大雨船師導師調御丈夫力士牛王婆羅門沙門大城多羅樹如是喻經名為喻語。 ==\[五不應說語]==云何不應語我經中說天地可合河不入海如為波斯匿王說四方山來如為鹿子母優婆夷說若娑羅樹能受八戒則得受於人天之樂寧說十住菩薩有退轉心不說如來有二種語寧說須陀洹人墮三惡道不說十住有退轉心是名不應語。 ==\[六世流布語]==云何世流布語如佛所說男女大小去來坐臥車乘房舍缾衣眾生常樂我淨軍林城邑幻化合散是名世流布語。 ==\[七如意語]==云何如意語如我訶責毀禁之人令彼自責護持禁戒如我讚歎須陀洹人令諸凡夫生於善心讚歎菩薩為令眾生發菩提心說三惡道所有苦惱為令修習諸善法故說一切燒唯為一切有為法故無我亦爾說諸眾生悉有佛性為令一切不放逸故是名如意語。 三如來復有下明有無隨自意為三一正明有無二明眾生不解三作四句分別就有無又二初就如來佛性有無二明闡提佛性有無初明如來又二初明有無次類例釋初又二初明無所有次明有所無初文者。 ==\[三有無隨自意二初正明有無二初明如來佛性有無二初明有無二初明無所有]==善男子如來復有隨自意語如來佛性則有二種一者有二者無有者所謂三十二相八十種好十力四無所畏三念處大慈大悲首楞嚴等無量三昧金剛等無量三昧方便等無量三昧五智等無量三昧是名為有。 十力無畏等竝是無`[而上宋明有有字]`而有。 次明有所無者。 ==\[二明有所無]==無者所謂如來過去諸善不善無記業因果報煩惱五陰十二因緣是名為無。 不善無記一切煩惱等竝是昔有今無。 次如有無善不善下舉二十二雙法雙類前二事。 ==\[二類例釋]==善男子如有無善不善有漏無漏世間非世間聖非聖有為無為實不實寂靜非寂靜諍非諍界非界煩惱非煩惱取非取受記非受記有非有三世非三世時非時常無常我無我樂無樂淨無淨色受想行識非色受想行識內入非內入外入非外入十二因緣非十二因緣是名如來佛性有無。 有漏無漏者有漏類有所無無漏類無所有世間類有所無非世間類無所有下去皆爾。 次一闡提佛性下是明闡提佛性有無。 ==\[二就闡提佛性有無]==乃至一闡提佛性有無亦復如是。 皆悉反上如來有無如來有善闡提即無如來無惡闡提即有(云云)。 我雖說下次明眾生不解如來是語又二初正出不解次引昔證初文有二初不解。 ==\[二明眾生不解二初正出不解二初不解]==善男子我雖說言一切眾生悉有佛性眾生不解佛如是等隨自意語。 次舉深況淺。 ==\[二舉深況淺]==善男子如是語者後身菩薩尚不能解況於二乘其餘菩薩。 深行菩薩尚自不了況復淺人。 次我往一時下引證。 ==\[二引證]==善男子我往一時在耆闍崛山與彌勒菩薩共論世諦舍利弗等五百聲聞於是事中都不識知何況出世第一義諦。 佛說世諦聲聞不解者二解一云世諦種別事闊業行因果深隱故難解二云應身為世諦故二乘不了問佛於何處說世諦五百不解一云華嚴中說五百聾啞二云外國經多度此者少(云云)天台大師解此別有所關(云云)。 或有佛性下第三四句分別此為二先正約四句次勸分別。 ==\[三作四句分別二初正約四句]==善男子或有佛性一闡提有善根人無或有佛性善根人有一闡提無或有佛性二人俱有或有佛性二人俱無。 舊解者闡提人有有於惡邪境界性善根人有有萬善了因亦名緣因二人俱有併有正性或眾生性俱無者無果`[果下宋明更有一果字]`果性河西云闡提有有惡五陰不善性善根人有有善五陰善性二人俱有者俱有無記五陰性俱無者俱無妙絕涅槃果性此與舊語異意同興皇釋此從一句至七句一句只是中道二句是如來闡提佛性若有若無三句是三種語佛自語闡提有性他語闡提無性自他語亦有亦無四句是此中四句七句是七眾生前二人是惡後五人是善復作三種釋一總就諸義二就理內外三單就理內通就諸義者理非善惡而有善惡二用善根人有有善用闡提人有有惡用俱有者各有一邊俱無者各無一邊次就理內外者佛性本非得無得約緣故有得無得理外闡提是有得理內是無得善根人有無得之性闡提有有得之性俱有俱無如上說次單約理內闡提即是善星善根人即是羅云此是順逆二化闡提有逆化不善之性善根人有順化善法之性俱有俱無如上說謂此為能解難解之說今明欲依此文作四句者闡提人有但有於沒善根人有但有於出二人俱有俱在恒河二人俱無俱不到岸欲思作者亦應無量略出如此(云云)又約三諦者闡提人有者世諦惡因善根人有者出世善因二人俱有俱有世諦果報之身二人俱無俱無中道因果。 次我諸下勸分別如文。 ==\[二勸分別]==善男子我諸弟子若解如是四句義者不應難言一闡提人定有佛性定無佛性若言眾生悉有佛性是名如來隨自意語如來如是隨自意語眾生云何一向作解。 如恒河中下第二修因趣果用亦是約譬明中道有譬合結譬說二先總次別。 ==\[二初因趣果用三初譬二合三結初文又二初總]==善男子如恒河中有七眾生。 ==\[二別]==一者常沒二者暫出還沒三者出`[已【CB】，巳【卍續】]`已則住四者出`[已【CB】，巳【卍續】]`已徧觀四方五者徧觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已行六者行`[已【CB】，巳【卍續】]`已復住七者水陸俱行常沒者所謂大魚受大惡業身重處深是故常沒暫出還沒者如是大魚受惡業故身重處淺暫見光明因光故暫出重故還沒出`[已【CB】，巳【卍續】]`已則住者謂坻彌魚身處淺水樂見光明故出`[已【CB】，巳【卍續】]`已住徧觀四方者所謂䱜魚為求食故徧觀四方是故觀方觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已行者謂是䱜魚遙見餘物謂是可食疾行趣之故觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已行行`[已【CB】，巳【卍續】]`已復住者是魚趣`[已【CB】，巳【卍續】]`已既得可食即便停住故行`[已【CB】，巳【卍續】]`已復住水陸俱行者即是龜也。 舉七眾生不同而佛性是一。 如是微妙下合譬具合前品以河譬生死今以河譬涅槃初合總如文。 ==\[○二合二初合總]==善男子如是微妙大涅槃河其中亦有七種眾生從初常沒乃至第七或入或出。 次常沒者下合別譬合初常沒闡提為四初合背善。 [k05]常沒者有人聞是大涅槃經如來常住無有變易常樂我淨終不畢竟入於涅槃一切眾生悉有佛性一闡提人謗方等經作五逆罪犯四重禁必當得成菩提之道須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛等必當得成阿耨多羅三藐三菩提聞是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已生不信心即作是念。 ᅟᅟ==[k05] 二合別七初合常沒二合暫出還沒三合得住人四合觀方人五合偏觀己行六合行已復住七合到彼岸初中又四初合背善== 次作是念下合其向惡。 ==\[二合向惡]==作是念`[已【CB】，巳【卍續】]`已便作是念是涅槃典即外道書非是佛經是人爾時遠離善友不聞正法雖時得聞不能思惟雖復思惟不思惟善。 三如惡法住下合住惡。 ==\[三合住惡]==不思惟善故如惡法住惡法住者即有六種一者惡二者無善三者汙法四者增有五者惱熱六受惡果是名為沒何故名沒無善心故常行惡故不修對治故是名為沒惡者聖人訶責故心生怖畏故善人遠離故不益眾生故是名為惡無善者能生無量惡果報故常為無明所纏繞故樂與惡人為等侶故無有修善諸方便故其心顛倒常錯謬故是名無善汙法者常汙身口故汙淨眾生故增不善業故遠離善法故是名汙法增有者如上三人所行之法能增地獄畜生餓鬼不能修習解脫之法身口意業不厭諸有是名增有惱熱者是人具行如上四事能令身心二事煩惱遠離寂靜則名為熱受地獄報故名為熱燒諸眾生故名為熱燒諸善法故名為熱善男子信心清涼是人不具是故名熱受惡業者是人具足行上五事死墮地獄餓鬼畜生善男子有三惡事復名惡果一者煩惱惡二者業惡三者報惡是名受惡果報。 四是人具足下合是斷善人。 ==\[四合是斷善人]==善男子是人具足如上六事能斷善根作五逆罪能犯四重能謗三寶用眾僧物能作種種非法之事是因緣故沈沒在於阿鼻地獄所受身形`[廣縱麗明作縱廣]`廣縱八萬四千由延是人身口意業重故不能得出何以故其心不能生善法故雖有無量諸佛出世不聞不見故名常沒如恒河中大魚。 我雖復說下合第二暫出還沒人亦四初起行背理即是為有修善次何故名沒下是第二釋出沒義是人雖信下第三明行不具足出還沒下第四別出其人。 ==\[○二合暫出還沒四初起行背理]==善男子我雖復說一闡提等名為常沒復有常沒非一闡提何者是耶如人為有修施戒善是名常沒善男子有四善事獲得惡果何等為四一者為勝他故讀誦經典二者為利養故受持禁戒三者為他屬故而行布施四者為於非想非非想處故繫念思惟是四善事得惡果報若人修集如是四事是名沒`[已【CB】，巳【卍續】]`已還出出`[已【CB】，巳【卍續】]`已還沒。 ==\[二釋出沒義]==何故名沒樂三有故何故名出以見明故明者即是聞戒施定何故還沒增長邪見生憍慢故是故我於經中說偈。 若有眾生樂諸有　　為有造作善惡業 是人`[迷麗本作遂]`迷失涅槃道　　是名暫出還復沒 行於黑闇生死海　　雖得解脫`[離麗本作雜]`離煩惱 是人還受惡果報　　是名暫出還復沒 善男子如彼大魚因見光故暫得出水其身重故還復沈沒如上二人亦復如是善男子或復有人樂著三有是名為沒得聞如是大涅槃經生於信心是名為出何因緣故名之為出聞是經`[已【CB】，巳【卍續】]`已遠離惡法修習善法是名為出。 就行不具足又二初正出其人次五事下結示初五事者一信不具二戒不足三聞四施五慧信可見。 ==\[二行不具足二初正出其人五初信]==是人雖信亦不具足何因緣故信不具足是人雖信大般涅槃常樂我淨言如來身無常無我無樂無淨如來則有二種涅槃一者有為二者無為有為涅槃無常樂我淨無為涅槃有常樂我淨雖信佛性是眾生有不必一切皆悉有之是故名為信不具足善男子信有二種一者信二者求如是之人雖復有信不能推求是故名為信不具足信復有二一從聞生二從思生是人信心從聞而生不從思生是故名為信不具足復有二種一信有道二信得者是人信心唯信有道都不信有得道之人是故名為信不具足復有二種一者信正二者信邪言有因果有佛法僧是名信正言無因果三寶性異信諸邪語富蘭那等是名信邪是人雖信佛法僧寶不信三寶同一性相雖信因果不信得者是故名為信不具足。 ==\[二戒]==是人成就不具足信所受禁戒亦不具足何因緣故名不具足因不具故所得禁戒亦不具足復何因緣名不具足戒有二種一威儀戒二從戒戒是人雖具威儀等戒不具從戒戒是故名為戒不具足復有二種一者作戒二者無作戒是人雖具作戒不具無作戒是故名為戒不具足復有二種一從身口得於正命二從身口不得正命是人雖從身口不得正命是故名為戒不具足復有二種一者求戒二者捨戒是人雖具求有之戒不得捨戒是故名為戒不具足復有二種一者隨有二者隨道是人雖具隨有之戒不具隨道是故名為戒不具足復有二種一者善戒二者惡戒身口意善是名善戒牛戒狗戒是名惡戒是人深信是二種戒俱有善果是故名為戒不具足。 第二戒中言威儀戒者內無實德外揚廉儉欲人恭敬從戒戒者內外相稱不為人事但求實利而持戒者謂從戒戒也求`[有宋明無]`有戒者求三有也捨戒者捨三有也。 ==\[三聞]==是人不具信戒二事所修多聞亦不具足云何名為聞不具足如來所說十二部經唯信六部不信六部是故名為聞不具足雖復受持是六部經不能讀誦為他解說無所利益是故名為聞不具足又復受是六部經`[已【CB】，巳【卍續】]`已為論議故為勝他故為利養故為諸有故持讀誦說是故名為聞不具足善男子我於經中說聞具足云何具足若有比丘身口意善先能供養和上諸師有德之人是諸師等於是人所生愛念心以是因緣教授經法是人至心受持誦習持誦習`[已【CB】，巳【卍續】]`已獲得智慧得智慧`[已【CB】，巳【卍續】]`已能善思惟如法而住善思惟`[已【CB】，巳【卍續】]`已則得正義得正義`[已【CB】，巳【卍續】]`已身心寂靜身心寂`[已【CB】，巳【卍續】]`已則生喜心喜心因緣心則得定因得定故得正知見正知見`[已【CB】，巳【卍續】]`已於諸有中心生厭悔悔諸有故能得解脫是人無有如是等事是故名為聞不具足。 第三聞中云信六部不信六部者河西云修多羅祗夜毗伽羅優陀那伊帝曰多伽優婆提舍此六顯現易解故信餘六深隱難解故不信復有人言但於十二中信六不信六餘者可見。 ==\[四施]==是人不具如是三事施亦不具施有二種一者財施二者法施是人雖復行於財施為求有故雖行法施亦不具足何以故祕不盡說畏他勝故是故名為施不具足財法二施各有二種一者聖二者非聖聖者施`[已【CB】，巳【卍續】]`已不求果報非聖施`[已【CB】，巳【卍續】]`已求於果報聖者法施為增長法非聖法施為增諸有如是之人為增財故而行財施為增有故而行法施是故名為施不具足復次是人受六部經見受法者而供給之不受法者則不供給是故名為施不具足。 ==\[五慧]==是人不具如上四事所修智慧亦不具足智慧之性性能分別是人不能分別如來是常無常如來於此涅槃經中說言如來即是解脫解脫即是如來如來即是涅槃涅槃即是解脫於是義中不能分別梵行即是如來如來即是慈悲喜捨慈悲喜捨即是解脫解脫即是涅槃涅槃即是慈悲喜捨於是義中不能分別是故名為智不具足復次不能分別佛性即是如來如來即是一切不共之法不共之法即是解脫解脫即是涅槃涅槃即是不共之法於是義中不能分別是故名為智不具足復次不能分別四諦苦集滅道不能分別四真諦故不知聖行不知聖行故不知如來不知如來故不知解脫不知解脫故不知涅槃是故名為智不具足。 是人不具下第二結。 ==\[二結]==是人不具如是五事有二種一增善法二增惡法云何名為增長惡法是人不見`[已【CB】，巳【卍續】]`已不具足自言具足而生著心於同行中自謂為勝是故親近同`[己【CB】，巳【卍續】]`己惡友即親近`[已【CB】，巳【卍續】]`已復得更聞不具足法聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已心喜其心染著起於憍慢多行放逸因放逸故親近在家亦樂聞說在家之事遠離清淨出家之法以是因緣增長惡法增惡法故身口意等起不淨業三業不淨故增長地獄畜生餓鬼是名暫出還沒。 ==\[四別出其人]==暫出還沒者我佛法中其誰是耶謂提婆達多瞿迦離比丘剜手比丘善星比丘坻舍比丘滿宿比丘慈地比丘尼曠野比丘尼方比丘尼慢比丘尼淨潔長者求有優婆塞舍勒釋種象長者名稱優婆夷光明優婆夷難陀優婆夷軍優婆夷鈴優婆夷如是等人名為暫出還沒譬如大魚見明故出身重故沒。 第二之人下第三合得住之人準理應言第三那云是第二人耶解云此第二人習行應得作第三人故言第二師子品通五方便二十心皆是得住今此中但據初得位且據小乘即前二方便念處燸法若作七方便即前四方便從頂法忍法`[已【CB】，巳【卍續】]`已上至初果便屬觀方人若據大乘則通三十心為觀方人登地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上屬到彼岸文為四一本起二出其人三明得住四辨行法前三在此卷末今第一明本起。 ==\[○三合得住人四初本起]==第二之人深自知見行不具足不具足故求近善友近善友故樂咨未聞聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已樂受受`[已【CB】，巳【卍續】]`已樂善思惟善思惟`[已【CB】，巳【卍續】]`已能如法住如法住故增長善法增善法故終不復沒是名為住。 因前第二為今第三或改為第三者非。 我佛法中下第二出其人。 ==\[二出其人]==我佛法中其誰是耶謂舍利弗大目楗連阿若憍陳如等五比丘耶舍等五比丘阿㝹樓陀童子迦葉摩訶迦葉十力迦葉瘦瞿曇彌比丘尼波羅華比丘尼勝比丘尼實義比丘尼意比丘尼䟦陀比丘尼淨比丘尼不退轉比丘尼頻婆娑羅王郁伽長者須達多長者釋摩男貧須達多鼠狼長者子名稱長者具足長者師子將軍優波離長者刁長者無畏優婆夷善住優婆夷愛法優婆夷勇健優婆夷天得優婆夷善生優婆夷具身優婆夷牛得優婆夷曠野優婆夷摩訶斯那優婆夷如是等比丘比丘尼優婆塞優婆夷得名為住。 應出似解之人而今身子目連竝是真解者舊有二義一云此第三人位通上至羅漢所以通舉其人二者取其昔初是似解人修得入真今仍本似位所以列之。 云何為住下第三明得住。 ==\[三明得住]==云何為住常樂覩見善光明故以是因緣若佛出世若不出世如是等人終不造惡是名為住如坁彌魚樂見光明不沈不沒如是等眾亦復如是是故我於經中說偈。 若人善能分別義　　至心求於沙門果 若能訶責一切有　　是人名為如法住 若能供養無量佛　　則能無量世修道 若受世樂不放逸　　是人名為如法住 親近善友聽正法　　內善思惟如法住 樂見光明修習道　　獲得解脫安隱住 問涅槃河中四人同得涅槃羅漢支佛菩薩佛生死河中唯佛一人是第七人餘三未度有人解云涅槃河中三乘同得涅槃所以皆是第七人生死河中四果未免生死河故故不得度也羅漢後雖無生而猶有此生在故是不度所以得涅槃未必免生死度生死`[已【CB】，巳【卍續】]`已必得涅槃(云云)今評此解解語似去其理未明今更問涅槃河中四人同得涅槃者四人同見佛性不彼若答云同見性者此殊不見理若答不同見者亦不同得涅槃那忽前文同為第七既同第七有見性不見性者故知涅槃有異生死不同今觀經意生死河者互於變易唯佛得度餘悉河中涅槃河者專在分段通於四人即小乘七人故釋論云阿羅漢地名為佛地又迦葉共佛同解脫牀即是其義通別互舉適悅時宜不可定執。 大般涅槃經卷第三十二 大涅槃經疏卷第十三 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第三十二 南本大般涅槃經會疏卷第三十三 涅槃經疏卷第十四 頂法師　撰 天台沙門湛然再治 大般涅槃經迦葉菩薩品之三(卷第三十三) 北凉　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 迦葉品之三 起卷是第四辨行法又五一修行二通別三名體四人數五結住初文又四一不淨觀二念處觀三因緣觀四煗法觀然得住人但具二方便何用四耶不淨因緣是念煗前方便開則列四合只是念煗初又二先明緣起中。 ==\[四辨行法五初修行四初不淨觀二初明緣起]==善男子智不具足凡有五事是人知`[已【CB】，巳【卍續】]`已求近善友。 云智不具足凡有五事者即前信戒施聞慧。 次正明四法。 ==\[二正明四法]==如是善友當觀是人貪欲瞋恚愚癡思覺何者偏多若知是人貪欲多者即應為說不淨觀法瞋恚多者為說慈悲思覺多者教令數息著我多者當為分析十八界等是人聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已至心受持心受持`[已【CB】，巳【卍續】]`已如法修行。 而以不淨當名若依雜心三度門此中剩有著我多者說十八界依地持五度門則足因緣。 次如法行`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是念處觀。 ==\[二念處觀]==如法行`[已【CB】，巳【卍續】]`已次第獲得四念處觀身受心法。 觀有總別總深別淺(云云)。 得是觀下第三因緣觀。 ==\[三因緣觀]==得是觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已次第復觀十二因緣。 如是觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已下第四煗法觀。 ==\[四煗法觀]==如是觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已次得煗法。 通論前二方便亦皆得住別論正據煗法空解成時決定不退名為住人。 次迦葉白下明通別料簡煗法先問次答初問又二初問人通舉煗觸為問。 ==\[二通別二初問二初問人通舉煗觸為問]==迦葉菩薩白佛言世尊一切眾生悉有煗法。 次引佛說為證。 ==\[二引佛說為證]==何以故如佛所說三法和合名為眾生一壽二煗三識若從是義一切眾生應先有煗云何如來說言煗法因善友生。 佛答為二初非其問。 ==\[二答二初非其問]==佛言善男子如汝所問有煗法者一切眾生至一闡提皆悉有之如我今者所說煗法要因方便然後乃得本無今有以是義故非諸眾生一切先有是故汝今不應難言一切眾生皆有煗法。 汝之所據非我所說。 次如是煗法下正答又二初明地別次明人別初地別者色有欲無次人別者我弟子有外道則無。 ==\[二正答二初明地別]==善男子如是煗法是色界法非欲界有若言一切眾生有者欲界眾生亦皆應有欲界無故當知一切不必悉有。 文云煗法以色有欲無仍作三義釋之一多用色定發煗法觀從多為言二據中間三界皆能發於煗法而色界居中言色界有三據勝處為語色發煗為易欲界為難。 色界雖有下第二明人別。 ==\[二明人別]==善男子色界雖有非一切有何以故我弟子有外道則無以是義故一切眾生不必悉有善男子一切外道唯觀六行我諸弟子具足十六是十六行一切眾生不必悉有。 簡除外道唯佛弟子外六行觀者攀上勝妙出厭下苦麤重佛弟子十六行者即十六諦亦是苦法忍苦法智苦比忍苦比智等此中既未斷惑只是十六諦觀私謂緣此諦觀而修欣厭是佛弟子亦修欣厭若外道修唯約地也。 迦葉白佛下第三定名體先問次答問中二先問名次問體如文。 ==\[三名體二初問二初問名]==迦葉菩薩白佛言世尊所言煗法云何名煗。 ==\[二問體]==為自性煗為他故煗。 佛答中先答後問後答前問初答體為二初正答。 ==\[二答二初答體二初正答]==佛言善男子如是煗法自性是煗非他故煗。 次料簡中先問次答。 ==\[二料簡二初問]==迦葉菩薩言世尊如來先說馬師滿宿無有煗法何以故於三寶所無信心故是故無煗當知信心即是煗法。 初引佛明馬師無信即是無煗。 ==\[二答]==善男子信非煗法何以故因於信心後得煗故善男子夫煗法者即是智慧何以故觀四諦故是故名之為十六行行即是智。 次佛答我亦不取信心為煗信是煗因煗者從觀四諦智生言十六者即四諦下之十六也。 如汝所問何因緣下次答名又二前正答次重論初又二初牒煗略答明從譬得名。 ==\[二答名二初正答二初牒煗略答明從譬得名]==善男子如汝所問何因緣故名為煗者善男子夫煗法者即是八聖道之火相故名為煗。 次譬如下第二廣答又二先譬次合如文。 ==\[二廣答二初譬]==善男子譬如鑽火先有煗氣次有火生後則煙出。 ==\[二合]==是無漏道亦復如是煗者即是十六行也火者即是須陀洹果煙者即是修道斷結。 次重問答初問中二先領旨次若是有為下正問。 ==\[二重論二初問二初領旨]==迦葉菩薩復白佛言世尊如是煗法亦是有法亦是有為是法報得色界五陰是故名有是因緣故復名有為。 所言報得色界五陰者若依數師實用煗法得色界報但不為受身為無漏業即是滅報論師解煗焦生死不復受報但是色定得報故從之受名。 ==\[二正問]==若是有為云何能為無漏道相。 佛答中二先然其問。 ==\[二答二初然其問]==佛言善男子如是如是如汝所說。 如是煗法下正答有三法譬合。 ==\[二正答三初法]==善男子如是煗法雖是有為有法還能破壞有為有法是故能為無漏道相。 ==\[二譬]==善男子如人乘馬亦愛亦䇿。 ==\[三合]==煗心亦爾愛故受生厭故觀行是故雖復有法有為而能與彼正道作相。 意同數解以想心為愛愛故受生厭故觀行為無漏相。 得煗法人下第四明人數。 ==\[四人數]==得煗法人七十三種欲界十種是人具足一切煩惱從斷一分至于九分如欲界初禪乃至無所有處亦復如是是名七十三種。 言七十三者三解一莊嚴云欲界十善相應心名電光定時得時失故名電光此人名具煩惱性而不開品數若論方法定有九品惑亦九品以九定斷九惑足電光人合成十人色界四禪無色三空一一地中皆有九品惑九品定七九六十三足前十人合七十三二開善云無別電光異方法亦無方法異電光只電光定以對九惑而成九定初一品定只是實法未賴於假猶與惑抗行未能伏惑第二品定與初品定作相續假共為力用方乃能伏初一品惑第三品定伏第二品惑乃至第九品定即伏第八品惑餘有欲界一品惑在牽於初禪一品定起而共伏之并四禪三空一一皆有九惑九定乃至不用處第九品定伏第八品惑猶餘第九品惑在更將非想定來伏不用處第九品惑八九七十二復取非想定足之合為七十三引鬱頭藍弗得非想定即其義也此中云欲界初禪乃至無所有處前文得非想定斷不用處惑皆是良證三數人解者`[又宋明作亦]`又二不同事障未來性障根本一云分為九品解一品解對一品惑復有十善相應心即具煩惱性足前成十具煩惱人與初品定共斷一品惑後去一品解對斷一品惑四禪三空一一九定九惑亦成七十三人第二解云性障根本者未來禪九品定斷欲界九品惑取欲界具煩惱性一人足九品合成十人如是八定皆有未來二禪未來定斷初禪九品惑三禪未來九品定斷第二禪九品惑乃至非想未來定斷不用處九品惑亦得七十三人問前云煗是色界法何得通三界作七十三人答初學之人須依四禪據後利時則通三界又昔在凡夫外道曾得七十三定今入佛法中作煗法觀。 如是等人下第五結得住人不復斷善根不犯四重。 ==\[五結住]==如是等人得煗法`[已【CB】，巳【卍續】]`已則不復能斷於善根作五逆罪犯四重禁。 是人二種下合第四觀方之人又二前列觀方人體次更問答論初果義初又二此先牒前次正合初文者。 ==\[○四合觀方人二初列觀方人體二初牒前]==是人二種一遇善友二遇惡友遇惡友者暫出還沒遇善友者徧觀四方。 牒前第二暫出還沒人若遇惡友即恒為此人若遇善友則進為住人復成觀方是故先還論於前人。 次觀四方者下第二出觀方人體。 ==\[二正答]==觀四方者即是頂法是法雖復性是五陰亦緣四諦是故得名徧觀四方得頂法`[已【CB】，巳【卍續】]`已次得忍法是忍亦爾性亦五陰亦緣四諦是人次得世第一法是法雖復性是五陰亦緣四諦是人次第得苦法忍忍性是慧緣於一諦如是忍法緣一諦`[已【CB】，巳【卍續】]`已乃至見斷煩惱得須陀洹果是名第四徧觀四方四方者即是四諦。 或謂從苦忍去至於初果方是此中人文意不然凡有五人一頂法二忍法三世第一法四苦忍至十五心五初果至第十六心以此五人皆觀四諦竝名觀方然前煗法亦觀四方且從得住立名沒觀方義頂法`[已【CB】，巳【卍續】]`已上方受其名明此五位即為五章文悉可見但前二文皆云性是五陰實論頂法唯是行陰而言五者以其未免陰之所盖是故通以五陰為言而能觀四諦得世第一言五根者以最深勝近生真解顯是根義別本亦云陰次得苦忍即是真解緣一諦者得於平等真空一諦師子吼中則以四方用喻四果今譬四諦者各有所據而婆沙云東方是苦乃至北方為道。 次迦葉白佛下第二論義即初果義三番問答初番中先問有四一問斷惑二問觀方三問名義四問譬喻。 ==\[二更問答論初果義三初譬二初問四初問斷惑]==迦葉菩薩白佛言世尊如佛先說須陀洹人所斷煩惱猶如`[廣縱麗明作縱廣]`廣縱四十里水其餘在者如一毛渧此中云何說斷三結名須陀洹一者我見二者非因見因三者疑網。 見思共有九十八使見諦有八十八思惟有十八十八先盡但有十使故言輕也有經言須陀洹夢八十八頭蛇死即表此意如四十里水者如池喻經(云云)。 ==\[二問觀方]==世尊何因緣故名須陀洹徧觀四方。 ==\[二問名義]==復何因緣名須陀洹。 ==\[四問譬喻]==復何因緣說須陀洹喻以䱜魚。 佛答四問為四先答斷惑之問為二初正答次明所為初又二先唱兩章門次釋初又二一重章門。 ==\[二答四初答斷惑問二初正答二初唱兩章門二初重章門]==佛言善男子須陀洹人雖復能斷無量煩惱此三重故。 二攝一切煩惱章門。 ==\[二攝一切煩惱章門]==亦攝一切須陀洹人所斷結故。 譬如下次釋兩章門先釋攝章有譬有合。 ==\[二釋二初先釋攝章二初譬]==善男子譬如大王出遊巡時雖有四兵世人但言王來王去何以故世間重故。 ==\[二合]==是三煩惱亦復如是。 此三煩惱能攝一切如王行多從世人但言王來王去三是惑本徧攝諸惑。 何因緣下次釋初重章門凡有五句一常所起故二微難識故三難斷除故四為惑因故五是三對治諸怨敵故初言常所起者。 ==\[二釋初重章五初常所起故]==何因緣故名之為重一切眾生常所起故。 恒存有我即是我見皆信邪神即戒取猶豫未了即疑心。 次難識者。 ==\[二微識故]==微難識故故名為重。 我見似正見戒取似正戒疑心似正解。 三四可見。 ==\[三難斷除故]==如是三結難可斷故。 ==\[四為惑因故]==能為一切煩惱因故。 五是三對治怨者。 ==\[五是三對治諸怨敵故]==是三對治之怨歒故謂戒定慧。 我見乖正慧戒取乖正戒疑心乖正定。 有諸眾生下第二明所為。 ==\[二明所為]==善男子有諸眾生聞須陀洹能斷如是無量煩惱則生退心便作是言眾生云何能斷如是無量煩惱是故如來方便說三。 即是為引物故略言此三若言斷無量煩惱者眾生或當生於退意故不說多。 次答觀方又二先牒問。 ==\[二答觀方二初問牒]==如汝所問何因緣故須陀洹人喻觀四方者。 次善男子下正答。 ==\[二正答]==善男子須陀洹人觀於四諦獲得四事一者住堅固道二者能徧觀察三者能如實見四者能壞大怨堅固道者是須陀洹所有五根無能動者是故名為住堅固道能徧觀者悉能訶責內外煩惱如實見者即是忍智壞大怨者謂四顛倒。 答中言五根者即信`[等宋明作首]`等五根言呵內外煩惱者以三毒為內疑及諸見為外。 次答第三名義又二初正答次重顯初正答中二先牒問次正答。 ==\[三答名義二初正答二初牒問]==如汝所問何因緣故名須陀洹者。 正答中二先釋修無漏名。 ==\[二正答二初釋修無漏名]==善男子須名無漏陀洹名修習修習無漏故名須陀洹。 次二種下釋逆流名。 ==\[二釋逆流名]==善男子復有須者名流流有二種一者順流二者逆流以逆流故名須陀洹。 流有二種一生死流須陀洹人即逆此流眾生順之二者道流須陀洹人順入此流小般若云名為入流而無所入。 次論義重顯初問通義。 ==\[次重顯二初問]==迦葉菩薩言世尊若從是義何因緣故斯陀含人阿那含人阿羅漢人不得名為須陀洹耶。 若逆流者後三果人亦皆逆流盡名須陀洹不。 佛答又二初正答次明根別初正答中二先明下名通上次明上名通下下名通上又二初明修無漏名通次明逆流名通。 ==\[二答二初正答二初明下名通上二初修無漏名通]==善男子從須陀洹乃至諸佛亦得名為須陀洹若斯陀含乃至諸佛無須陀洹云何得名斯陀含乃至佛一切眾生名有二種一者舊二者客凡夫之時有世名字既得道`[已【CB】，巳【卍續】]`已更為立名名須陀洹以先得故名須陀洹以後得故名斯陀含是人亦名須陀洹亦名斯陀含乃至佛亦復如是。 所以下名通上者以初得故名須陀洹後得者名斯陀含(云云)。 ==\[二逆流名通]==善男子流有二種一者解脫二者涅槃一切聖人皆有是二亦可得名須陀洹亦名斯陀含乃至佛亦復如是。 須陀洹者亦名菩薩下是第二上名通下又為二初明菩薩名通下。 ==\[二明上名通下二初菩薩名通下]==善男子須陀洹者亦名菩薩何以故菩薩者即是盡智無生智須陀洹人亦復求索如是二智是故當知須陀洹人得名菩薩。 次明佛名通下。 ==\[二佛名通下]==須陀洹人亦得名覺何以故正覺見道斷煩惱故正覺因果故正覺共道及不共道故斯陀含乃至阿羅漢亦復如是。 佛只是覺能見理故今須陀洹覺知諸法斷惑見理豈不名佛。 是須陀洹下第二明根別又二先唱兩根。 ==\[二明根別二初唱兩根]==善男子是須陀洹凡有二種一者利根二者鈍根。 次別釋別釋中二先釋鈍根。 ==\[二別釋二初釋鈍根]==鈍根之人人天七反是鈍根人復有五種或有六反五四三二。 極鈍七反生死作減無出鈍中又有六五四三二也。 次釋利根即生至第四果。 ==\[二釋利根]==利根之人現在獲得須陀洹果至阿羅漢果。 次答第四譬喻又二先牒問。 ==\[四答譬喻二初牒問]==善男子如汝所問何因緣故須陀洹人喻以䱜魚者。 次釋於中二標釋。 ==\[二釋二初標]==善男子䱜魚有四事一者骨細故輕二者有翅故輕三者樂見光明四者䘖物堅持。 ==\[二釋]==須陀洹人亦有四事骨細者喻煩惱微有翅者喻奢摩他毗婆舍那樂見光明喻於見道䘖物堅持喻聞如來說無常苦無我不淨堅持不捨猶如魔王化作佛像首羅長者見`[已【CB】，巳【卍續】]`已心驚魔見長者其心動`[已【CB】，巳【卍續】]`已即語長者我先所說四真諦者是說不真今當為汝更說五諦六陰十三入十九界長者聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已尋觀法相都無此理是故堅持其心不動。 釋中堅持者如魔說五諦長者不信是為堅持。 迦葉白下第二番先問次答先問中有兩定兩結難初兩定如文。 ==\[二番二初問二初兩定]==迦葉菩薩白佛言世尊是須陀洹先得道故名須陀洹以初果故名須陀洹。 若先得道下結兩難先結初難。 ==\[二結兩難二初結初難]==若先得道名須陀洹者得苦法忍時何故不得名須陀洹乃名為向。 若初得道則名須陀洹者得苦忍真解亦應名須陀洹不應名向(云云)。 次結次難。 ==\[二結次難]==若以初果名須陀洹外道之人先斷煩惱至無所有處修無漏道得阿那含果何故不名為須陀洹。 舉外道昔斷煩惱得上定伏下結後回心時齊所伏而斷即成那含既是初果應名須陀洹。 佛答有二此答初難。 ==\[二答二初答初難]==善男子以初果故名須陀洹。 本以初果名須陀洹苦忍之時未得初果由是向故是故非也。 如汝所問下答後問又二初牒問後正答可見。 ==\[二答後問二初牒問]==如汝所問外道之人先斷煩惱至無所有處修無漏道得阿那含何故不名須陀洹者。 ==\[二正答]==善男子以初果故名須陀洹是人爾是具足八智及十六行。 迦葉言得阿那含下第三番先問次答。 ==\[三番二初問]==迦葉言世尊得阿那含亦復如是亦得八智具十六行何故不得名須陀洹。 問云那含亦具八智十六行。 佛答又二初明行異次明境異此先明行異。 ==\[二答二初答行異]==善男子有漏十六行有二種一者共二者不共無漏十六行亦有二種一者向果二者得果八智亦二一者向果二者得果須陀洹人捨共十六行得不共十六行捨向果八智得得果八智阿那含人則不如是是故初果名須陀洹。 所言十六行即觀十六諦言有漏者即似解有共不共者三解一`[異毗曇宋明作毗曇師]`異毗曇云前十五心共觀十六不共一時併觀若觀苦時只得觀苦不通餘諦乃至道亦爾故言共若得十六心一時獨觀十六諦者故言不共第二愛師言有漏十六與凡夫共無漏十六不與凡共`[此解宋明作解此]`此解不然經本云有漏有共有不共何以無漏釋之第三河西云以七方便中前三方便亦觀十六是則名共後四方便則是不共若初果次第行則備作七方便觀捨共得不共若超越人但作後四方便仍證三果故言不共`[共宋明作爾]`無漏十六行亦有二種一向二得者論家解云初果前未有果故言捨向得果那含前`[已【CB】，巳【卍續】]`已有二果超越者雖不取證皆從中過故云不爾若依數義超越之人懸得那含亦不從前二果而過則從方便道入十六心十五心是那含向十六心證那含果亦是捨向得果此解不便彼亦釋云若初果定爾那含不定若超越者亦爾次第者不爾既其不定故言不爾八智亦二者即四諦各有比現故為八非十智之八若依數師則向中但有七智果唯一智此亦不便。 須陀洹人緣於四諦下第二明境別。 ==\[二明境異]==善男子須陀洹人緣於四諦阿那含人唯緣一諦是故初果名須陀洹以是因緣喻以䱜魚。 所言初果緣四諦那含緣一諦者初果入道之初方便之時具遊十六行觀故備緣四諦那含在思惟道擇法覺支隨得一諦為緣故言一諦。 徧觀`[己【CB】，巳【卍續】]`己行者合第五譬即是斯陀含果若攝諸賢聖者即攝得那含向復攝得斯陀含向并自地果攝此三事何故攝阿那含向那含本取觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已即住汝在向時猶行非住所以攝得以上向屬下果攝故若得那含便名行`[已【CB】，巳【卍續】]`已復住例如羅漢向屬那含果攝若依此例斯陀含向應屬初果攝而不然者以初果但明正位不說進行又見思道異故不相攝今斯陀含果位則有一果兩向文云為斷四惑三毒及慢者乃應具言十使以思惟道中五見及疑皆攝入慢所以不述文有二先正合。 [k04]徧觀`[己【CB】，巳【卍續】]`己行者即是斯陀含繫心修道為斷貪欲瞋癡憍慢。 ᅟᅟ==[k04] ○五合徧觀己行二初正合== 次舉譬帖。 ==\[二舉譬帖]==如彼䱜魚徧觀方`[已【CB】，巳【卍續】]`已為食故行。 行`[已【CB】，巳【卍續】]`已復住下合第六譬阿那含人又四第一章門第二解釋第三簡中滅第四釋復住此初章門中又四一列二人二列五人三列六人四列七人此初先列二人。 [k06]行`[已【CB】，巳【卍續】]`已復住喻阿那含得食`[已【CB】，巳【卍續】]`已住是阿那含凡有二種一者現在得阿那含進修即得阿羅漢果二貪著色界無色界中寂靜三昧是人不受欲界身故名阿那含。 ᅟᅟ==[k06] ○六合行已復往四第一章門四初列二人== 即經生不經生經生者即上行人。 ==\[二列五人]==是阿那含復有五種一者中般涅槃二者受身般涅槃三者行般涅槃四者無行般涅槃五者上流般涅槃。 ==\[三列六人]==復有六種五如上六現在般涅槃。 ==\[四列七人]==復有七種六如上七無色界般涅槃。 問依莊嚴即有十一那含於九人中即更明信解與見得人足成十一開善師但云有九又彈莊嚴云此簡利鈍非是二人今只問此文於九何故但出其七不言身證及轉世人答有三義一者不言轉世與身證者以轉世人竟不出觀故不說身證人乃入滅盡定大乘不說此定故無二人二者只是廣略不同三者身證與轉世目足論所明我大乘所無。 行般涅槃復有二種下第二釋章門上雖有四今但釋兩先釋二人次釋五人六七兩章門竝略不釋此初釋二人於二人中第一現滅人雖在章門前章`[已【CB】，巳【卍續】]`已釋又現在身得那含`[已【CB】，巳【卍續】]`已亦更進修即得羅漢`[果宋明作竟]`果不滅此身於現身上即得兩果極是利根易解故不釋但釋上行之人又二初明生數次辨行別此即初文。 ==\[第二解釋二初釋二人二初生數]==行般涅槃復有二種或受二身或受四身若受二身是名利根若受四身是名鈍根。 言行般即上流貪著色無色人也或受二身者初禪死生二禪四身者徧四禪受生二身為利四身為鈍利鈍亦不正關生數今約多少明之利根那含初禪死生二禪即得羅漢果鈍人本從初禪生二禪不得羅漢復更生三禪不得`[已【CB】，巳【卍續】]`已復生四禪爾時始名得羅漢果今約四禪故作此說。 復有二種下二明行別。 ==\[二行別]==復有二種一者精進無自在定二者懈怠有自在定復有二種一者具精進定二者不具。 并言二種即是四句約進定兩行有無。 從欲色界眾生有二業下釋第二五人章門即為五此先釋中陰滅人何者是耶即`[已【CB】，巳【卍續】]`已離欲未及色界於中即得阿羅漢果又三初明用業二釋中陰名三明入滅此初明用業中。 ==\[二釋五人五初中滅人三初明用業]==善男子欲色眾生有二種業一者作業二者受生業中涅槃者唯有作業無受生業是故於中而般涅槃。 言二業者作業即散業受生即上界定業。 又捨欲界身下第二釋中陰名。 ==\[二釋中陰名]==捨欲界身未至色界以利根故於中涅槃。 在兩生中間故私謂是於色界中陰而入涅槃既不受正生故言利根。 是中涅槃下第三明入滅之心。 ==\[三明入滅]==是中涅槃阿那含人有四種心一者非學非無學二者學三者無學四者非學非無學入於涅槃云何得名中般涅槃善男子是阿那含四種心中二是涅槃二非涅槃是故名為中般涅槃。 言四種心者二解一云前兩是那含果空有二心後兩即羅漢果空有二心一非學非無學者即那含緣世諦心二者學即那含緣真諦心三無學即羅漢緣真諦心四非學非無學即羅漢緣世諦心以那含得滅即是羅漢故就兩果明之二解云此四句同就那含果上明之一非學非無學即被導心二學即緣真心三無學即修舊心四非學無學即失念心有師云此解不可其`[文見宋明竝作見文]`文見云阿那含四心應言那含自有此四前解當理初二心是那含後兩心是羅漢問既其二果共四心者何得云那含四心解云今云那含四心者此是帶本為語此中是釋中滅人只滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已是羅漢又言一是`[一宋明作二]`一非還應兩解若前解者則言羅漢兩心是涅槃那含兩心非涅槃羅漢得無餘極果所以是涅槃那含未得無餘非極果故非涅槃若後解則世諦兩心是真諦兩心非更須釋之。 次釋第二受身涅槃又二初正釋次論義。 ==\[二受身涅槃二初正釋]==受身涅槃復有二種一者作業二者生業是人捨欲界身受色界身精勤修道盡其壽命入於涅槃。 此初正釋即生滅之人生初禪滅。 次論義先問次答可見。 ==\[二論義二初問]==迦葉言世尊若言盡命入涅槃者云何而言受身涅槃。 ==\[二答]==佛言善男子是人受身然後乃斷三界煩惱是故名為受身涅槃。 次釋第三行滅。 ==\[三行滅]==行般涅槃者常修行道有為三昧力故能斷煩惱入於涅槃是名行般涅槃。 常修行者即是鈍根言三昧者慧心靜故作三昧名。 次釋第四不行滅。 ==\[四不行滅]==無行涅槃者是人定知當得涅槃是故懈怠亦以有為三昧力故壽盡則得入於涅槃是名無行般涅槃。 不待自勤然後得滅故是利也。 次釋第五上流人又二初單就色界次徧就上二界此即初文。 ==\[五上流人二初單就色界]==上流般涅槃者若有人得第四禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已是人生於初禪愛心以是因緣退生初禪是有二流一煩惱流二者道流以道流故是人壽盡生二禪愛以愛因緣生於二禪至第四禪亦復如是。 所言得第四禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已退生初禪者解云實無聖人得上界定生上界`[已【CB】，巳【卍續】]`已退生下者有此言者以曾懸修得上定`[已【CB】，巳【卍續】]`已而退故生下非身在上界而退又言以道流故上生者即是方便非實煩惱受生。 是四禪中下第二徧上二界。 ==\[二徧就上二界]==是四禪中復有二種一入無色界二入五淨居如是二人一樂三昧二樂智慧樂智慧者入五淨居樂三昧者入無色界如是二人一修第四禪有五階差二者不修云何為五下中上上中上上修上上者處無小天修上中者處善見天修上品者處善可見天修中品者處無熱天修下品者處小廣天如是二人一樂論義二樂寂靜樂寂靜者入無色界樂論義者處五淨居復有二種一者修熏禪二者不修熏禪修熏禪者入五淨居不修熏禪者生無色界盡其壽命而般涅槃是名上流般涅槃若欲入於無色界者則不能修四禪五差若修五差則能訶責無色界定。 從此分流生於兩界樂論義者即生尼吒樂三昧者生不用處問自有人從於初禪即生尼吒即得入滅復有人生不用處方得入滅有人未至阿尼吒即滅未至不用處即滅此屬何人答云此屬見得信解兩人不名上流凡四義相對初據樂定樂慧二明修五差不修五差三明樂寂靜樂論義四修熏禪不修熏禪此之四義還成兩意第三還成第一樂智慧樂三昧第四還成有五差無差之異前三如文於第四中所言熏者二解一數師云兩無漏心挾熏一有漏心二者論師云以慈悲心而熏此定所以不釋後兩章門者前六人本加現滅人上章門`[已【CB】，巳【卍續】]`已解現滅人竟故今不釋前七人本加上行人至無色處滅上`[已【CB】，巳【卍續】]`已兼釋第五人竟故不須解。 迦葉白下第三論義料簡中滅先問次答問中有二初問中滅既是利根何不現滅即得羅漢。 ==\[第三簡中滅二初問二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊中涅槃者則是利根若利根者何不現在入涅槃耶。 二問何故欲界有中色界則無。 ==\[二問]==何故欲界有中涅槃色界則無。 佛答為二此答初問以三義故故不現滅一羸劣二乏眾緣三喜作世俗恖務等事餘皆可見初如文。 ==\[二答二初答初問三初羸劣]==佛言善男子是人現在四大羸劣不能修道。 二乏眾緣。 ==\[二乏眾緣]==雖有比丘四大康健無有房舍飲食衣服臥具醫藥眾緣不具是故不得現在涅槃善男子我昔一時在舍衛國阿那邠坻精舍有一比丘來至我所作如是言世尊我常修道而不能得須陀洹果至阿羅漢果我時即告阿難言汝今當為是比丘具諸所須爾時。 阿難將是比丘至祇陀林與好房舍是時比丘語阿難言大德唯願為我莊嚴房舍淨潔修治七寶嚴麗懸繒旛蓋阿難言世間貧者乃名沙門我當云何能辦是事是比丘言大德若能為我作者善若不能者我當還往至世尊所爾時阿難即往佛所作如是言世尊向者比丘從我求索種種莊嚴七寶旛蓋不審是事當云何耶我於爾時復告阿難汝今還去隨比丘意所須之物為辦具之爾時阿難即還房中為是比丘事事具辦比丘得`[已【CB】，巳【卍續】]`已繫念修道不久即得須陀洹果至阿羅漢果善男子無量眾生應入涅槃以所乏故妨亂其心是故不得。 事出婆沙彼云天須菩提非今解空須菩提。 ==\[三喜作世務]==善男子復有眾生多喜教化其心恖務不能得定是故不得現在涅槃。 如汝所問下答第二問又二初明緣別次明根別初緣別中又二初明欲界多在緣二明性勇健故。 ==\[二答次問二初明緣別二初明欲界多在緣]==善男子如汝所問何因緣故捨欲界身有中涅槃色界無者善男子是人觀於欲界煩惱因緣有二一者內二者外`[色上麗一竝有而字]`色界中無外因緣欲界復有二種愛心一者欲愛二者食愛觀是二愛至心訶責既訶責`[已【CB】，巳【卍續】]`已得入涅槃是欲界中能得訶責諸麤煩惱所謂慳貪瞋妒無慚無愧以是因緣能得涅槃。 色界中為無外諸苦所以不得欲界既有外諸煩惱以厭此故即修道品詺修為勇若依數解上界全無初入道者論師亦有同前云無或云上界亦有初入故普曜經云八萬諸天得法眼淨是則上界亦證初果而有此文者以信法行人初在方便可得出觀上生故言得果非元發始從凡至聖。 次明根性勇健。 ==\[三明性勇健]==又欲界道其性勇健何以故得`[向麗作四]`向果故是故欲界有中涅槃色界中無。 次有三種下明根不同如文。 ==\[二明根別]==善男子中涅槃者凡有三種謂上中下上者捨身未離欲界便得涅槃中者始離欲界未至色界便得涅槃下者離欲界`[已【CB】，巳【卍續】]`已至色界邊乃得涅槃。 喻以䱜魚下第四釋行`[已【CB】，巳【卍續】]`已復住。 ==\[第四釋復住]==喻以䱜魚得食`[已【CB】，巳【卍續】]`已住是人亦爾云何名住處在色界及無色界得受身故是故名住不受欲界人天地獄畜生餓鬼是故名住`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷無量諸煩惱結餘少在故是故名住復何因緣名之為住終不造作共凡夫事是故名住自無所畏不令他畏是故名住遠離二愛慳貪瞋恚是故名住。 到彼岸者合第七人。 ==\[○七合到彼岸]==善男子到彼岸者喻阿羅漢辟支佛菩薩佛猶如神龜水陸俱行何因緣故喻之以龜善藏五故是阿羅漢乃至諸佛亦復如是善覆五根是故喻龜水陸者水喻世間陸喻出世是諸聖等亦復如是能觀一切惡煩惱故到於彼岸是故喻以水陸俱行。 又有四人一羅漢二支佛三菩薩四佛前三皆分到佛究竟到。 如恒河中下第三結譬又三初正結譬次明得失三辨同異還成前意初正結中又三一通結七人二更問答論義三偏結到彼岸人初文又兩初結七人即見佛性人次結七法法即佛性此初明七人悉皆不離佛性之水有譬有合。 ==\[○三結三初正結譬三初通結七人二初結七人二初譬]==善男子如恒河中七種眾生雖有龜魚之名不離於水。 ==\[二合]==如是微妙大涅槃中從一闡提上至諸佛雖有異名然亦不離於佛性水。 是七眾生下第二明七法即佛性。 ==\[二結七法]==善男子是七眾生若善法若不善法若方便道若解脫道若次第道若因若果悉是佛性是名如來隨自意語。 一善二不善三方便四解脫五次第六因七果前後可見中間三者即婆沙三道方便是似解解脫是解脫道次第是無礙道故論文念處品云如次無礙必生解脫然此七法為佛性者即有二意一次第合上七人二總合次第合者若善法即合第二人凡夫眾生有少善根不善者即合第一常沒人極重闡提無善可論故言不善方便道者即是第三得住人具四念處煗法二方便也若解脫道即合第四觀方之人從頂法去至十六心是真解脫人故名解脫道次第道者即合第五觀`[己【CB】，巳【卍續】]`己行從見諦道次入思惟得斯陀含故云次第因者即是行`[已【CB】，巳【卍續】]`已復住未得羅漢始是那含故云因也果者即是第七到彼岸人羅漢中乘菩薩佛四人二總合七人者於前善惡兩人故是河中常沒及出`[已【CB】，巳【卍續】]`已沒若因者即從得住至阿那含竝皆是因果者即羅漢等四人盡皆是果前方便道者盡是因位。 迦葉菩薩言下第二論義為二番問答初問有二前問涅槃無因那得名果。 ==\[二更問答論義二初問答二初問二初問涅槃無因那得名果]==迦葉菩薩言世尊若有因則有果若無因則無果涅槃名果常故無因若無因者云何名果。 次問云何涅槃復名沙門果。 ==\[二問云何涅槃復名沙門果]==而是涅槃亦名沙門名沙門果云何沙門云何沙門果。 佛答為二先答初問次答後問此先答初問又二先明七果涅槃是遠離果。 ==\[二答二初答初問二初明七果]==善男子一切世間有七種果一者方便果二者報恩果三者親近果四者餘殘果五者平等果六者果報果七者遠離果方便果者如世間人秋多收穀咸相謂言得方便果方便果者名業行果如是果者有二種因一者近因二者遠因近因者所謂種子遠因者謂水糞人功是名方便果報恩果者如世間人供養父母父母咸言我今`[已【CB】，巳【卍續】]`已得恩養之果子能報恩名之為果如是果者因亦二種一者近因二者遠因近者即是父母過去純善之業遠者即是所生孝子是名報恩果親近果者譬如有人親近善友或得須陀洹果至阿羅漢果是人唱言我今`[已【CB】，巳【卍續】]`已得親近果報如是果者因有二種一者近因二者遠因近者信心遠者善友是名親近果餘殘果者如因不殺得第三身延秊益壽是名殘果如是果者有二種因一者近因二者遠因近者即是身口意淨遠者即是延秊益壽是名殘果平等果者謂世界器如是果者亦二種因一者近因二者遠因近因者所謂眾生修十善業遠因者所謂三災是名平等果果報果者如人獲得清淨身`[已【CB】，巳【卍續】]`已修身口意清淨之業是人即說我得報果如是果者因有二種一者近因二者遠因近因者所謂現在身口意淨遠因者所謂過去身口意淨是名果報果遠離果者即是涅槃離諸煩惱一切善業是涅槃因復有二種一者近因二者遠因近因者即是三解脫門遠因者即無量世所修善法。 次明二因。 ==\[二明二因]==善男子如世間法或說生因或說了因出世之法亦復如是亦說生因亦說了因善男子三解脫門三十七品能為一切煩惱作不生生因亦為涅槃而作了因善男子遠離煩惱則得了了見於涅槃是故涅槃唯有了因無有生因。 涅槃有了因泛論亦得義說不生名為生因其實是了文云三解脫門能為煩惱作不生生因者令煩惱不生而善法得生即是義說三解脫了因而為生因而復能為涅槃作了因此即正義。 如汝所問下答其後問。 ==\[二答後問]==善男子如汝所問云何沙門云何沙門果者善男子沙門那者即八正道沙門果者從道畢竟永斷一切貪瞋癡等是名沙門沙門果。 具於三義一斷乏二樂靜三上人。 迦葉言下第二番問答初問者更論前意。 ==\[二問答二初問]==迦葉菩薩言世尊何因緣故八正道者名沙門那\[科07]善男子世言沙門名乏那者名道如是道者斷一切乏斷一切道以是義故名八正道為沙門那從是道中獲得果故名沙門果善男子又沙門那者如世間人有樂靜者亦名沙門如是道者亦復如是能令行者離身口意惡邪命等得樂寂靜是故名之為沙門那善男子如世下人能作上人是名沙門如是道者亦復如是能令下人作上人故是故得名為沙門那。 ᅟᅟ==\[科07] 二答== 佛答云翻那即道沙門名乏斷餘乏餘道名八正道即兩非意。 阿羅漢人下第三偏結到彼岸四人又二前結羅漢支佛次結菩薩佛初文者。 ==\[三偏結到彼岸人二初結羅漢支佛]==善男子阿羅漢人修是道者得沙門果是故得名到於彼岸阿羅漢果者即是無學五分法身戒定慧解脫解脫知見因是五分得到彼岸是故名為到於彼岸到彼岸故而自說言我生`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡梵行`[已【CB】，巳【卍續】]`已立所作`[已【CB】，巳【卍續】]`已辦更不受有善男子是阿羅漢永斷三世生因緣故是故自說我生`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡亦斷三界五陰身故是故復言我生`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡所修梵行`[已【CB】，巳【卍續】]`已畢竟故是故唱言梵行`[已【CB】，巳【卍續】]`已立又捨學道亦名`[已【CB】，巳【卍續】]`已立如本所求今日`[已【CB】，巳【卍續】]`已得是故唱言所作`[已【CB】，巳【卍續】]`已辦修道得果亦言`[已【CB】，巳【卍續】]`已辦獲得盡智無生智故唱言我`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡諸有結以是義故名阿羅漢得到彼岸如阿羅漢辟支佛亦復如是。 問支佛是果屬到彼岸其向屬何所攝答前既云那含向屬第五觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已即行本取住為第六向中猶行那不屬第五行人亦是本果為第七人向猶是因所以屬第六行`[已【CB】，巳【卍續】]`已復住。 ==\[二結菩薩佛]==菩薩及佛具足成就六波羅蜜名到彼岸是佛菩薩得阿耨多羅三藐三菩提`[已【CB】，巳【卍續】]`已名為具足六波羅蜜何以故得六波羅蜜果故以得果故名為具足。 問本用得果為第七人菩薩未得果云何是第七人答經中解云何故為菩薩以行六波羅蜜波羅蜜者翻度彼岸又十地是十波羅蜜云何非度彼岸人今謂此答未遣難別有意也(云云)。 是七眾生不修身下第二明得失又三初更結中道不定次正明得失三總結大宗初文又四此第一明沒人。 ==\[二明得失三初更結中道不定四初沒人]==善男子是七眾生不修身不修戒不修心不修慧不能修習如是四事則能造作五逆重罪能斷善根犯四重禁謗佛法僧是故得名常沈沒。 言七人皆不能修身戒心慧者四種果人正是能修云何不能解云初皆不修後時佛菩薩修故得到彼岸闡提不能修即不到彼岸佛性亦有亦無得此亦有亦無即是兩破(云云)今謂不應作此解七人初皆未修未修之時非是第七人修`[已【CB】，巳【卍續】]`已方名第七人經文現云七人皆不能修云何言初非第七人今明此是以別破通故七人皆不能修身戒心慧此中以通涅槃為河明文在此不須致惑。 是七人中下第二明出入。 ==\[二出人]==善男子是七人中有能親近善知識者至心聽受如來正法內善思惟如法而住精勤修習身戒心慧是故得名度生死河到於彼岸。 若有說言下第三明偏執不可。 ==\[三明偏執不可]==若有說言一闡提人得阿耨多羅三藐三菩提者是名染著若言不得是名虗妄。 是七種人下第四正明中道不定。 ==\[二正明中道不定]==善男子是七種人或有一人具七或有七人各一。 或一人具七則始終為語初雖作惡後漸修行成第二三及以第七或七人各一則當分為言。 若人心口下第二正明得失又二初單明失次雙明得失初又二先就三法明失次結於失初為三初就闡提次就聖道三就佛性定皆不可。 ==\[二正明得失二初單明失二初就三法明失三初就闡提]==善男子若人心口異想異說言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提者當知是人謗佛法僧若人心口異想異說言一闡提不得阿耨多羅三藐三菩提是人亦名謗佛法僧。 ==\[二就聖道]==善男子若有說言八聖道分凡夫所得是人亦名謗佛法僧若有說言八聖道分非凡夫得是人亦名謗佛法僧。 ==\[三就佛性]==善男子若有說言一切眾生定有佛性定無佛性是人亦名謗佛法僧。 是故我於契經下第二結失義又四初唱二人能謗。 ==\[二結於失四初唱二人能謗]==善男子是故我於契經中說有二種人謗佛法僧一者不信瞋恚心故二者雖信不解義故。 若信心下第二唱信慧互無。 ==\[二唱信慧互無]==善男子若人信心無有智慧是人則能增長無明若有智慧無有信心是人則能增長邪見。 不信之人下第三結皆是謗。 ==\[三結皆是謗]==善男子不信之人瞋恚心故說言無有佛法僧寶信者無慧顛倒解義令聞法者謗佛法僧。 是故我說下第四結互無。 ==\[四結互無]==善男子是故我說不信之人瞋恚心故有信之人無智慧故是人能謗佛法僧寶。 若有說言下第二雙明得失又二先就闡提成佛不成佛次就眾生有佛性無佛性各有三句初三者。 ==\[二雙明得失二初就闡提成佛不成佛]==善男子若有說言一闡提等未生善法便得阿耨多羅三藐三菩提是人亦名謗佛法僧若復有言一闡提人捨一闡提於異身中得阿耨多羅三藐三菩提是人亦名謗佛法僧若復說言一闡提人能生善根生善根`[已【CB】，巳【卍續】]`已相續不斷得阿耨多羅三藐三菩提故言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提當知是人不謗三寶。 前兩是謗後一不謗何故爾各據一邊取有取無故兩句成謗若以縱容中道之解故一句不謗有人云闡提不捨惡心即得成佛是謗義復言闡提只即此身不得成佛於異身中乃得成佛復是謗義有人言闡提改惡修善善心相續不斷即非謗義佛性義亦爾有人云眾生有佛性身中`[已【CB】，巳【卍續】]`已有相好常樂具足斷惑即得者亦是謗義若言眾生全無佛性亦名為謗今時有說當果佛性則墮此中。 ==\[二就眾生有佛性無佛性]==善男子若有人言一切眾生定有佛性常樂我淨不作不生煩惱因緣故不可見當知是人謗佛法僧若有說言一切眾生都無佛性猶如兔角從方便生本無今有`[已【CB】，巳【卍續】]`已有還無當知是人謗佛法僧若有說言眾生佛性非有如虗空非無如兔角何以故虗空常故兔角無故是故得言亦有亦無有故破兔角無故破虗空如是說者不謗三寶。 後之三句初二是謗後一不謗如文。 夫佛性者不名下第三總結大宗又四一明佛性之理。 ==\[三總結大宗四初明佛性之理]==善男子夫佛性者不名一法不名十法不名百法不名千法不名萬法。 未得菩提下二明約法因中說果。 ==\[二明約法因中說果]==未得阿耨多羅三藐三菩提時一切善不善無記盡名佛性。 三引證明如來或因中說果果中說因。 ==\[三引證]==如來或時因中說果果中說因。 是名如來下四結隨自意語。 ==\[四結隨自意語]==是名如來隨自意語隨意語故名為如來隨意語故名阿羅訶隨意語故名三藐三佛陀。 迦葉菩薩言下第三明同異又三初明佛性同虗空次明異虗空三破外道執虗空佛性言同異者肇云為好同者說同雖同而異為好異者說異雖異而同前明佛性有同虗空不同虗空此乃法王正典有同不同破外道虗空者此是破世性眼所見之虗空初明同義先問次答。 ==\[三辨同異三初明佛性同虗空二初問]==迦葉菩薩言世尊如佛所說眾生佛性猶如虗空云何名為如虗空耶。 答中有三先明佛性同虗空非三世攝次明同虗空非內非外三明同虗空無罣礙。 ==\[二答三初明佛性同虛空非三世攝]==善男子虗空之性非過去非未來非現在佛性亦爾。 善男子虗空非過去何以故無現在故法若現在可說過去以無現在故無過去亦無現在何以故無未來故法若未來可說現在以無未來故無現在亦無未來何以故無現在過去故若有現在過去則有未來以無過去現在故則無未來以是義故虗空之性非三世攝善男子以虗空無故無有三世不以有故無三世也如虗空華非是有故無有三世虗空亦爾非是有故無有三世善男子無物者即是虗空佛性亦爾善男子虗空無故非三世攝佛性常故非三世攝善男子如來`[已【CB】，巳【卍續】]`已得阿耨多羅三藐三菩提所有佛性一切佛法常無變易以是義故無有三世猶如虗空。 初文廣明三世相待是無故不得有三世三世既無虗空即不為三世所攝文云虗空無故非三世攝其相云何空只是無無即是常佛性是有而復是常故三世所不攝虗空是無而常亦非三世攝問若爾即應佛性是有不為世攝何因云常非三世耶解云佛性不全有故不云有。 又虗空無故非內外下第二佛性同空非內非外。 ==\[二明同虛空非內非外]==善男子虗空無故非內非外佛性常故非內非外故說佛性猶如虗空。 如世間中下第三佛性同虗空無罣礙不復細開。 ==\[三明同虗空無罣閡]==善男子如世間中無罣閡處名為虗空如來得阿耨多羅三藐三菩提`[已【CB】，巳【卍續】]`已於一切佛法無有罣閡故言佛性猶如虗空以是因緣我說佛性猶如虗空。 迦葉白下第二明異虗空義又兩番問答。 ==\[二明異虛空二初番二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊如來佛性涅槃非三世攝而名為有虗空亦非三世所攝何故不得名為有耶。 此初番問者正言佛性涅槃虗空等竝非三世虗空非三世而名為`[有明本作無]`有涅槃非三世而名為常同無三世何不同有。 佛答為三一章門二解釋三結酬先唱章門如文。 ==\[二答三初章門]==佛言善男子為非涅槃名為涅槃為非如來名為如來為非佛性名為佛性。 云何名下次釋三門皆有所以。 ==\[二解釋]==云何名為非涅槃耶所謂一切煩惱有為之法為破如是有為煩惱是名涅槃非如來者謂一闡提至辟支佛為破如是一闡提等至辟支佛是名如來非佛性者所謂一切壁牆瓦石無情之物離如是等無情之物是名佛性。 涅槃等三為利益故相待而說空無利益故無相待但得是無不名為常私謂言利益者只為將護末代權機者不宜聞於生死是涅槃二乘是如來瓦礫是佛性忽有機緣不可不說但依下答其言有歸法華`[已【CB】，巳【卍續】]`已說豈可固違故經云世間相`[常下宋明有住字]`常世間之言豈過五陰國土等耶況陰界入色大小兩乘不唯正報。 一切世間下第三結酬。 ==\[三結酬]==善男子一切世間無非虗空對於虗空。 以虗空無待故所以名無涅槃有待故名為常問涅槃對非涅槃虗空亦對非虗空何故非待解云欲互顯故涅槃本絕而名為待虗空本待而名為絕涅槃相待故得是有明是妙有虗空絕待故得是無明是妙無此即不例。 ==\[二番二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊世間亦無非四大對而猶得名四大是有虗空無對何故不得名之為有。 後番迦葉因佛上答即設竝云如來向云涅槃有對是故名有虗空無對即是無者四大無對亦應是無四大無對而是有者虗空無對亦應是有此文不易故一切世間無非四大對猶名四大有者一切世間凡所有物皆是四大即皆是有無非四大對於四大雖復作竝佛竟不答但牒虗空以對涅槃問何故不答亦有深意迦葉本云四大無對是故名有虗空亦應無對是有今明四大雖無外`[許宋明作計]`許非四大來對於四大而四大中自有相對如地水等各自相對而虗空中更無有物自相對者所以是無此竝虗出故佛不答。 佛答有三初牒問非之。 ==\[二答三初牒問非之]==佛言善男子若言涅槃非三世攝虗空亦爾者是義不然。 何以故下二釋。 ==\[二釋]==何以故涅槃是有可見可證是色足迹章句是有是相是緣是歸依處寂靜光明安隱彼岸是故得名非三世攝虗空之性無如是法是故名無。 明涅槃有十五句所以有虗空無十五句故所以無。 若有離於下第三正答有五句先明虗空若有應同四大有三世攝。 ==\[三正答五初應同四大]==若有離於如是等法更有法者應三世攝虗空若同是有法者不得非是三世所攝。 如世人說下第二明虗空若有應同心數自有三句。 ==\[二應同心數]==善男子如世人說虗空名為無色無對不可覩見若無色無對不可見者即心數法。 虗空若同下第三明若有+`[法宋明作待]`法者是三世攝。 ==\[三是三世攝]==虗空若同心數法者不得不是三世所攝。 若三世攝下第四明應是四陰。 ==\[四應是四陰]==若三世攝即是四陰。 但同四陰除色一事餘名四陰四陰非見虗空亦然陰三世攝空亦然耶。 是故離四陰下第五結非有。 ==\[五結非有]==是故離四陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已無有虗空。 此意正明法若是有可論相待空既是無無何所待。 復次諸外道言下第三破外道計空又二初正破執次結同異就正破又二先別破八執次總舉五大例破初別破八執一破空是光明二破空是住處三破空是次第四破空在三處五破空是可作六破空在無礙處七雙破兩執八重破空是住處初破空是光明者數家亦謂二十一色空屬明色於中又二先牒執次破之。 ==\[三破外道執虛空三初正破執二初別破八執八初破空是光明二初牒執]==復次善男子諸外道言夫虗空者即是光明。 ==\[二破之]==若是光明即是色法虗空若爾是色法者即是無常是無常故三世所攝云何外道說非三世若三世攝則非虗空亦可說言虗空是常。 文云亦可說言虗空是常者具足應云亦不可說是常文中略故而無不字虗空雖無不可說常終是無常但此外道不解空義云空是色乃是空中容於光色何得乃言空是色耶言亦可者應言不可語略故耳。 復有人言下第二破空是住處亦先牒次破三結。 ==\[二破空是住處三初牒]==善男子復有人言虗空者即是住處。 ==\[二破]==若有住處即是色法而一切處皆是無常三世所攝虗空亦常非三世攝。 ==\[三結]==若說處者知無虗空。 光宅云既言真諦有重數亦言虗空有處所如東西二室一滿一空當知有處亦同此破。 復有說言第三破空是次第言次第者如簫管中及門向內數人言窻內見於外間之空先於第一窻櫺中見復於第二第三中見此是次第亦先牒次破。 ==\[三破空是次第二初牒]==復有說言虗空者即是次第。 ==\[二破]==若是次第即是數法若是可數即三世攝若三世攝云何言常。 若復說言下第四破空在於三處即有三計亦二先牒次破。 ==\[四破空在三處二初牒]==善男子若復說言夫虗空者不離三法一者空二者實三者空實。 彼計一云空還在空處有中無空二云空在有處無處無空三云在有無處如溼爛物當爛未爛即名有空。 ==\[二破]==若言空是當知虗空是無常法何以故實處無故若言實是當知虗空亦是無常何以故空處無故若空實是當知虗空亦是無常何以故二處無故是故虗空名之為無。 破執如文。 如說虗空可作下第五破空是作法亦先牒執次破之。 ==\[五破空是作法二初牒執]==善男子如說虗空是可作法如說去樹去舍而作虗空平作虗空覆於虗空上於虗空畫虗空色如大海水是故虗空是可作法。 今時數論等各計穿地斫樹等悉皆得空竝是作空。 ==\[二破之]==一切作法皆是無常猶如瓦缾虗空若爾應是無常。 世間人說下第六破無罣礙處先牒執。 ==\[六破空在無礙處二初牒執]==善男子世間人說一切法中無罣閡處名虗空者。 次破彼執於中二初具不具下先兩句定。 ==\[二破彼執二初兩句定]==是無閡處於一`[切麗并一作法]`切所為具足有為分有耶。 次若具下難。 ==\[二難]==若具足有當知餘處則無虗空若分有者則是彼此可數之法若是可數當知無常。 只問無礙處為空者此空為具足容十方空為不具足容十方空耶若具十方虗空者當知十方無有虗空若不併著者亦是此有彼無。 若有人說下第七雙破兩執一執空與有竝二執虗空在於物中先牒兩執。 ==\[七雙破兩執二初牒兩執]==善男子若有人說虗空無閡與有竝合又復說言虗空在物如器中果。 二俱不然下正破先總唱不然。 ==\[二正破二初總唱不然]==二俱不然。 次何以故下雙破兩執又二前破空與有竝次破器中初文又二先作三章門次次第解釋三章門者。 ==\[二雙破兩執二初破空與有竝二初作三章門三初異業合]==何以故若言竝合則有三種一異業合如飛鳥集樹。 一異業合如飛鳥集樹唯鳥來栖樹樹不來栖鳥亦如物來合空空不來合物。 ==\[二共業合]==二共業合如兩羊相𧢻。 二二業共合如兩羊相觸空亦合物物亦合空。 [k07]三`[已【CB】，巳【卍續】]`已合共合如二雙指合在一處。 ᅟᅟ==[k07] 三已合共合== 三`[已【CB】，巳【卍續】]`已合共合如二雙指合者物用與物`[已【CB】，巳【卍續】]`已合物只是體用是物家動用此二事體用`[已【CB】，巳【卍續】]`已合空用與空`[已【CB】，巳【卍續】]`已合空即是空體用即是空所容受用此體用`[已【CB】，巳【卍續】]`已合復更以物合空如兩指先`[已【CB】，巳【卍續】]`已合後更兩兩共合若言異業下次釋上三章先釋第一文自有三一無常難二常難三亦常亦無常難。 ==\[二次第解釋三初釋異業合三初無常難]==若言異業共合異則有二一是物業二虗空業若空業合物空則無常若物業合空物則不徧如其不徧是亦無常。 今初先作無常難中言一是物業即是動業二虗空業即是空業言空業合物空則無常物既無常而空與其合豈不無常若物`[業諸本作來]`業合空物則不徧者此既合彼應隨空亦徧復應物隨空是常百論中或心神等覺以覺等神破(云云)然今在言小異而其還於此執正言物既不徧云何合空言則是無常者空亦無常耶。 若言虗空是常下第二作常難又二先牒執非之次正難。 ==\[二常難二初牒執破之]==若言虗空是常其性不動與動物合者是義不然\[科10]何以故虗空若常物亦應常物若無常空亦無常。 ᅟᅟ==\[科10] 二正難== 難意竝之令併無常。 若言虗空亦常無常下第三作常無常難。 ==\[三亦常亦無常難]==若言虗空亦常無常無有是處。 彼意或言合物之空自是無常不合物空恒自是常云亦常無常者今直難云無有是處謂法相中無有一法半常半無常者。 若共業合下釋第二章門又二此初牒執非之。 ==\[二釋共業合二初牒執非之]==若共業合是義不然。 何以故下正破。 ==\[二正破]==何以故虗空名徧若與業合業亦應徧若是徧者應一切徧若一切徧應一切合不應說有合與不合。 言若空與業合業亦應徧者謂空體與用合用亦應徧若空用徧則應徧與物合不得更有離物之空不應說有合與不合。 若言`[已【CB】，巳【卍續】]`已合共合下釋第三章門又二此先牒章門非之。 [k14]若言`[已【CB】，巳【卍續】]`已合共合如二雙指合是義不然。 ᅟᅟ==[k14] 三釋已合共合二初牒章門非之== 何以故下正破其中有法譬合。 ==\[二正破三初法]==何以故先無有合後方合故先無後有是無常法是故不得說言虗空`[已【CB】，巳【卍續】]`已合共合。 ==\[二譬]==如世間法先無後有是物無常。 ==\[三合]==虗空若爾亦應無常。 言先無後有者謂空之與物先時不合後時方合則是本無今有應是無常然此唯破後合不破前合所以然者前空體與空業用物體與物業用不有則`[已【CB】，巳【卍續】]`已有則俱時豈可得言先時無合後時方合而淺識者謂空是體有若來時方有空用物亦如是體移動時方有動用只此前合亦是本無今有破則應云無常只此先無今有破者即具破於前後二合正破後雙合傍破前單合。 若言虗空在物下破其後執明空在物中又三初牒執非之次正難後結句此初牒執非之。 ==\[二破器中三初牒執非之]==若言虗空在物如器中果是義不然。 何以故下正難又二初作理責次作竝難初又為三此初正責。 ==\[二正難二初作理責三初正責]==何以故如是虗空先無器時在何處住。 若言有器空在器中者本無器時空在何處。 若有住處下第二難應有多空。 ==\[二難應有多空]==若有住處虗空則多。 未有器時`[已【CB】，巳【卍續】]`已有一空後有器時復有一空寧非多空。 如其多者下第三結過。 ==\[三結過]==如其多者云何言常言一言徧。 凡結三過一不得言常謂先是無器之空今是有器之空寧得是常二者不得言一可解三者不得言徧有器時空非無器時空空寧得徧。 若使虗空離空有住下第二竝難。 ==\[二竝難]==若使虗空離空有住有物亦應離虗空住。 若謂無器時空離有器時空而有住處物亦離空而有住處。 是故當知下第三結句可見。 ==\[三結句]==是故當知無有虗空。 若有說言指住下第八重破空是住處亦先牒次破。 ==\[八重破住處二初牒]==善男子若有說言指住之處名為虗空。 ==\[二破]==當知虗空是無常法何以故指有四方若有四方當知虗空亦有四方一切常法都無方所以有方故虗空無常若是無常不離五陰要離五陰是無所有。 所言指住處者若言即指一切住處為虗空住處既有四方方若異者空應四方隨空住處。 有法若從因緣下第二總結舉五大住例破可尋。 ==\[次總舉五大例破]==善男子有法若從因緣住者當知是法名為無常善男子譬如一切眾生樹木因地而住地無常故因地之物次第無常善男子如地因水水無常故地亦無常如水因風風無常故水亦無常風依虗空虗空無常故風亦無常若無常者云何說言虗空是常徧一切處。 虗空無故非是過去下破外道執中次結同異所言同者涅槃虗空同無三世所言異者涅槃是常虗空是無又三初明空非三世。 ==\[次結同異三初明空非三世]==虗空無故非是過去未來現在。 次舉兔角亦非。 ==\[二舉兔角亦非]==亦如兔角是無物故非是過去未來現在。 是故我說下三結同異。 ==\[三結同異]==是故我說佛性常故非三世攝虗空無故非三世攝。 善男子我終不與下明用中第三習解除惑之用亦言無諍之用何以除惑`[已【CB】，巳【卍續】]`已得中道觀故能去之若無此觀何由能斷大分為二先明如來習解滿故不與世諍二明諸菩薩等觀解除惑前文又三一觀解二論義三結成不諍之用此即初文。 [k13]善男子我終不與世間共諍何以故世智說有我亦說有世智說無我亦說無。 ᅟᅟ==[k13] ○三習解除惑用二初明如來習解已滿故不與世諍三初觀解== 世間智人體中道理雙說有無佛亦如是不違彼說復是由佛得中道故故與物和所以不諍豈非中道觀解之用世間愚人所述乖理不當法相言有言無違於佛旨如與佛諍況世間人。 迦葉菩薩言下第二論義有四番問答此初番先問次答。 ==\[二論義四初番二初問]==迦葉菩薩言世尊菩薩摩訶薩具足幾法不與世諍不為世法之所`[霑一作沾下同]`霑汙。 答中有三初唱十法。 ==\[二答三初唱十法]==佛言善男子菩薩摩訶薩具足十法不與世諍不為世法之所霑汙。 次列十法。 ==\[二列十法]==何等為十一者信心二者有戒三者親近善友四者內善思惟五者具足精進六者具足正念七者具足智慧八者具足正語九者樂於正法十者憐憫眾生。 三結不諍。 ==\[三結不諍]==善男子菩薩具足如是十法不與世諍不為世法之所霑汙如優鉢羅華。 唱結二文之中皆有沾字須作點音。 次第二番問答論世智所說有無問可見。 ==\[二番二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說世智說有我亦說有世智說無我亦說無何等名為世智有無。 答中定於法體又二先明有。 ==\[二答二初明有]==佛言善男子世智若說色是無常苦空無我乃至識亦如是善男子是名世智說有亦我說有。 次明無。 ==\[二明無]==善男子世智說色無有常樂我淨受想行識亦復如是善男子是名世智說無我亦說無。 次第三番問中二先正作相違之問。 ==\[三番二初問二初正作相違問]==迦葉菩薩復白佛言世尊世間智者即`[是麗作佛]`是菩薩一切聖人若諸聖人色是無常苦空無我云何如來說佛色身常恒無變世間智者所說無法云何如來說言是有如來世尊作如是說云何復言不與世諍不為世法之所霑汙。 次結佛有顛倒。 ==\[二結佛有顛倒]==如來`[已【CB】，巳【卍續】]`已離三種顛倒所謂想倒心倒見倒應說佛色實是無常今乃說常云何得名遠離顛倒不與世諍。 ==\[二答]==佛言善男子凡夫之色從煩惱生是故智說色是無常苦空無我如來色者遠離煩惱是故說是常恒無變。 答中明不相違各有所據眾生之色從煩惱生故色是無佛色不然故得是有。 次第四問答明色常無常相。 ==\[四番二初問]==迦葉菩薩言世尊云何為色從煩惱生。 問含二意一問云何色陰從煩惱生而得是無常二問云何色不從煩惱生而得是常答中具明二義今問中略故但舉色從煩惱生是無常一邊。 佛答有三一明觀與不觀為常無常之本二正明常無常果三結所屬之人初文又二初總明觀與不觀次單明觀者亦可云先略後廣廣中唯明一義前文又四此即一明生三漏是所觀境智者應當下二出能觀人如人將盲下三出不能觀者有四種人下第四雙舉二人前二如文。 ==\[二答三初明觀與不觀為常無常之本二初總明觀與不觀四初明三漏是所觀境]==善男子煩惱三種所謂欲漏有漏無明漏。 智者應當觀是三漏所有罪過所以者何\[科12]知罪過`[已【CB】，巳【卍續】]`已則能遠離譬如醫師先診病脈知病所在然後授藥。 ᅟᅟ==\[科12] 二出能觀人== ==\[三出不能觀者]==善男子如人將盲至棘林中捨之而還盲人於後甚難得出設得出者身體壞盡世間凡夫亦復如是不能知見三漏過患則隨逐行如其見者則能遠離知非過`[已【CB】，巳【卍續】]`已雖受果報果報輕微。 第三文中不觀之人人譬三漏盲譬眾生棘譬惡道欲明三漏牽諸眾生令墮惡道縱出惡道法身破壞法身破壞故三身盡壞。 ==\[四雙舉二人]==善男子有四種人一作業時重受報時輕二作業時輕受報時重三作業時重受報亦重四作業時輕受報亦輕。 四雙結兩人中有四句前二即是觀不觀者後二即是任業之人。 若人能觀下第二單出能觀人又二先單出人。 ==\[二單明觀者二初單出人]==善男子若人能觀煩惱罪過是人作業受報俱輕。 次廣明其人又二初總後別總中又二此初正明觀漏有六句。 ==\[二廣明其人二初總二初正明觀漏]==善男子有智之人作如是念我應遠離如是等漏又復不應作如是等鄙惡之事何以故我今未得脫於地獄餓鬼畜生人天報故我若修道當因是力破壞諸苦是人觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已貪欲瞋恚愚癡微弱既見貪欲瞋癡輕`[已【CB】，巳【卍續】]`已其心歡喜。 復作是念下二明其自能勤修亦有五句。 ==\[二明其自能勤修]==復作是念我今如是皆由修道因緣力故令我得離不善之法親近善法是故現在得見正道應當勤加而修習之是人因是勤修道力遠離無量諸惡煩惱及離地獄餓鬼畜生人天果報。 是故我於下第二別明觀漏亦二初正明觀漏次明能自勤修前文有三此初先觀因有法譬合。 ==\[二別二初正明觀漏三初觀因三初法]==是故我於契經中說當觀一切有漏煩惱及有漏因何以故有智之人若但有觀漏不觀漏因則不能斷諸煩惱也何以故智者觀漏從是因生我今斷因漏則不生。 ==\[二譬]==善男子如彼醫師先斷病因病則不生。 ==\[三合]==智者先斷煩惱因者亦復如是。 有智之人下次觀果報。 ==\[二觀果報]==有智之人先當觀因次觀果報知從善因生於善果知從惡因生於惡果觀果報`[已【CB】，巳【卍續】]`已遠離惡因。 觀果報`[已【CB】，巳【卍續】]`已下三觀於輕重。 ==\[三觀輕重]==觀果報`[已【CB】，巳【卍續】]`已復當次觀煩惱輕重觀輕重`[已【CB】，巳【卍續】]`已先離重者既離重`[已【CB】，巳【卍續】]`已輕者自去。 智者若知下二明自能勤修亦有法譬合。 ==\[二明能自勤修三初法]==善男子智者若知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重是人爾時精勤修道不息不悔親近善友至心聽法為滅如是諸煩惱故。 ==\[二譬]==善男子譬如病者自知病輕必可除差雖得苦藥服之不悔。 ==\[三合]==有智之人亦復如是勤修聖道歡喜不愁不息不悔。 若人能知煩惱下二正明常無常果又二先明不從煩惱生則得常果。 ==\[二正明常無常果二初明不從煩惱生則得常果]==善男子若人能知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重為除煩惱故勤修道是人不從煩惱生色受想行識亦復如是。 次明從煩惱生得無常果。 ==\[二明從煩惱生得無常果]==若不能知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重不勤修習是人則從煩惱生色受想行識亦復如是。 知煩惱煩惱因下三結所屬人又二先結得常果者即是如來。 ==\[三結所屬之人二初結得常果者是如來]==善男子知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重為斷煩惱修行道者即是如來以是因緣如來色常乃至識常。 次明得無常果者是凡夫。 ==\[二明得無常果者是凡夫]==善男子不知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重不能修道即是凡夫是故凡夫色是無常受想行識悉是無常。 世間智者下第三還結成不諍之用。 ==\[三結成不諍之用]==善男子世間智者一切聖人菩薩諸佛說是二義我亦如是說是二義是故我說不與世間智者共諍不為世法之所霑汙。 迦葉白佛下第二明菩薩除惑即是諸菩薩等習此觀解離諸結漏若無中道力用云何能令惑使俱盡又四一觀漏體二觀漏因三觀漏果四結觀智初觀漏體有三番問答此初文先問三漏之體。 ==\[二明諸菩薩等觀解除惑四初觀漏體三初番二初問三漏之體]==迦葉菩薩復白佛言世尊如佛所說三有漏者云何名為欲漏有漏無明漏耶。 佛答中三漏為三初明欲漏又三一出體二引證三結名初出體。 ==\[二佛答三初明欲漏三初出體]==佛言善男子欲漏者內惡覺觀因於外緣生於欲漏。 內之惡觀即內心因於外緣即是外境。 是故我昔下第二引證。 ==\[二引證]==是故我昔在王舍城告阿難言阿難汝今受此女人所說偈頌是偈乃是過去諸佛之所宣說。 此偈出出曜經佛將阿難共行見一女人將兒汲水見一男子遂生染心矚目不`[已【CB】，巳【卍續】]`已因繫兒頸內兒井中乃說偈自貴云欲欲我知汝根本意以思想生我不思想汝則汝不得生說者或小不同但明三漏兩處不同前德王品以欲界一切煩惱除無明是欲漏上二界煩惱除無明是有漏總三界無明是無明漏今文所明以欲界中愛為欲漏上二界愛為有漏無明與我見合為無明漏。 是故一切下第三結名。 ==\[三結名]==是故一切內惡覺觀外諸因緣名之為欲是名欲漏。 次明有漏中亦三初出漏體。 ==\[二明有漏三初出體]==有漏者色無色界內諸惡法外諸因緣。 次簡異欲漏。 ==\[二簡異欲漏]==除欲界中外諸因緣內諸覺觀。 三結名。 ==\[三結名]==是名有漏。 次明無明漏中又二初出體次明能生諸漏。 ==\[三明無明漏二初出體]==無明漏者不能了知我及我所不別內外名無明漏。 此初一行餘出體。 從無明即一切下第二明能生諸漏文有三唱釋結。 ==\[二能生諸漏三初唱]==善男子無明即一切諸漏根本。 ==\[二釋]==何以故一切眾生無明因緣於陰入界憶想作相名為眾生是名想倒心倒見倒以是因緣生一切漏。 ==\[三結]==是故我於十二部經說無明者即是貪因瞋因癡因。 迦葉言如來下第二番問答先問何以異說。 ==\[二番二初問何以異說]==迦葉菩薩言世尊如來昔於十二部經說言不善思惟因緣生於貪欲瞋癡今何因緣乃說無明。 如是二法下佛答有三初唱兩章門。 ==\[二佛答三初唱兩章門]==善男子如是二法互為因果互相增長。 一互因果二互增長。 不善思惟下第二釋章門先釋互為因果。 ==\[二釋二初互因果]==不善思惟生於無明無明因緣生不善思惟。 其能生長下釋增長。 ==\[二互增長]==善男子其能生長諸煩惱者皆悉名為煩惱因緣親近如是煩惱因緣名為無明不善思惟。 如子生芽下第三譬結。 ==\[三譬結]==如子生芽子是近因四大遠因煩惱亦爾。 迦葉白佛下第三番問答。 ==\[三番二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說無明即漏云何復言因無明故生於諸漏。 問意言佛前說第三漏云是無明今復云何從無明生。 佛言如我所說下佛答又三先唱有兩無明。 ==\[二答三初唱有兩無明]==佛言善男子如我所說無明漏者是內無明因於無明生諸漏者是內外因。 若說無明下第二釋兩無明又二先明無明漏是內無明次解從生是外漏。 ==\[二釋兩無明二初內無明]==若說無明漏是名內倒不識無常苦空無我。 ==\[二外漏]==若說一切煩惱因緣是名不知外我我所。 內心不了是一無明而外復生煩惱是外無明。 若說無明漏下第三結兩果。 ==\[三結兩果]==若說無明漏是名無始無終從無明生陰界入等。 言無明漏名無始終者謂得無始無終果十二因緣無明最初而能生於行識等果如是因緣三世輪轉名無始終若得中觀能焦因緣成有始終翻彼生死歸涅槃終從無明生陰入等者謂從無明生於諸漏亦招陰果。 迦葉白佛下第二觀漏因有兩番問答此即初問。 ==\[二觀漏因二初番二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說有智之人知於漏因云何名為知於漏因。 智者當觀下佛答有四此初明外因。 ==\[二答四初明外因]==善男子智者當觀何因緣故生是煩惱造作何行生此煩惱於何時中生此煩惱共誰住時生此煩惱何處止住生此煩惱觀何事`[已【CB】，巳【卍續】]`已生於煩惱受誰房舍臥具飲食衣服湯藥而生煩惱。 何緣轉下作中下第二明內因。 ==\[二明內因]==何因緣故轉下作中轉中作上下業作中中業作上。 菩薩作是觀時下第三明為觀得道。 ==\[三為觀得道]==菩薩摩訶薩作是觀時則得遠離生漏因緣如是觀時未生煩惱遮令不生`[已【CB】，巳【卍續】]`已生煩惱便得除滅。 是故我於下第四引證。 ==\[四引證]==是故我於契經中說智者當觀生煩惱因。 迦葉言眾生一身下次番問答初問。 ==\[二番二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊眾生一身云何能起種種煩惱。 次如一器中下佛答先譬次合。 ==\[二答二初譬]==佛言善男子如一器中有種種子得水雨`[已【CB】，巳【卍續】]`已各各自生。 初譬中言如一器者譬一神明有種種子者譬成就諸惑得雨各生者謂得取相各自相生若取好相生貪取惡相生瞋。 次合譬。 ==\[次合]==眾生亦爾器雖是一愛因緣故而能生長種種煩惱。 云愛因緣故生煩惱者還復取相名之為愛或復說愛未必明取相。 迦葉言下第三觀漏果亦兩問答此初問。 ==\[三觀漏果二初番二初問]==迦葉菩薩言世尊智者云何觀於果報。 答中又二先明報果次明習果。 ==\[二答二初明報果]==善男子智者當觀諸漏因緣能生地獄餓鬼畜生是漏因緣得人天身即是無常苦空無我是身器中得三種苦三種無常。 就報果中有三種苦及三無常者二解一云三苦即苦苦行苦壞苦三無常者一生滅二流動三大期二云此謂三界為三苦三無常者即是三界皆無常也。 ==\[二明習果]==是漏因緣能令眾生作五逆罪受諸惡報能斷善根犯四重禁誹謗三寶智者當觀我既受得如是之身不應生起如是煩惱受諸惡果。 迦葉言佛有無漏下第二番簡無漏果報問中有二初略次廣初略問又三一唱有無漏果。 ==\[二番二初問二初略三初唱有無漏果]==迦葉菩薩言世尊有無漏果。 二明智者斷果。 ==\[二明智者斷果]==復言智者斷諸果報。 三問斷無漏果。 ==\[三問斷無漏果不]==無漏果報在斷中不。 諸得道人下第二廣問亦三此初唱有無漏之果。 ==\[二廣三初唱有無漏之果]==諸得道人有無漏果。 如其智者下第二明云何言斷。 ==\[二明云何言斷]==如其智者求無漏果云何佛說一切智者應斷果報。 如其斷者下第三問云何言有。 ==\[三問云何言有]==如其斷者今諸聖人云何得有。 問意云有有漏果復有無漏果聖人若當斷無漏果者云何能得聖人果報然佛答有二意一云當體為言即無漏無有果報今言有者是因中說果佛答有三初舉因果互說次明無漏無果三明無煩惱果前文三句初唱如來有兩種說。 ==\[二佛答三初舉因果互說三初唱如來有兩種說]==善男子如來或時因中說果果中說因。 如世間人下第二明世人之說。 ==\[二明世人之說]==如世間人說泥即缾縷即是衣是名因中說果果中說因者牛即是水草人即是食。 我亦如是下第三出如來之說。 ==\[三出如來之說]==我亦如是因中說果先於經中作是說言我從心身`[一本無因心等細書八字]`〔因心運身故故心身〕至梵天邊是名因中說果果中說因此六入者名過去業是名果中說因。 言身從心至梵天邊者是因中說果謂色界為身初禪之定為心定是意業所以名心所以常謂色界為心生身是為定心心實非身但能得身故名為身即是因中說果果中說因可見。 一切聖人下第二明無漏無果。 ==\[二明無漏無果]==善男子一切聖人真實無有無漏果報一切聖人修道果報更不生漏是故名為無漏果報。 `[謂上宋明有果字]`謂三界中但以漏業得報故云無無漏果下句復云無漏果者此是因中說果因此無漏能得佛果因實非果能得果故名因為果。 有智之人下第三明無煩惱果又二初明斷惑。 ==\[三明無煩惱果二初明斷惑]==善男子有智之人如是觀時則得永滅煩惱果報。 次智者下明修道。 ==\[二明修道]==善男子智者觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已為斷如是煩惱果報修習聖道。 聖道者下第四結觀智。 ==\[四結觀智]==聖道者即空無相願修是道`[已【CB】，巳【卍續】]`已能滅一切煩惱果報。 大般涅槃經卷第三十三 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第三十三 南本大般涅槃經會疏卷第三十四 大般涅槃經迦葉菩薩品之四(卷第三十四) 北涼　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 迦葉品之四 起卷是第三單明生善兩番問答初為三一緣起二正問三結問緣起中法譬合(云云)。 ==\[○三單明生善二初番二初問三初緣起三初法]==迦葉菩薩白佛言世尊一切眾生皆從煩惱而得果報言煩惱者所謂惡也從惡煩惱所生煩惱亦名為惡如是煩惱則有二種一因二果因惡故果惡果惡故子惡。 ==\[二譬]==如絍婆果其子苦故華果莖葉一切皆苦猶如毒樹其子毒故果亦是毒。 ==\[三合]==因亦眾生果亦眾生因亦煩惱果亦煩惱煩惱因果即是眾生眾生即是煩惱因果。 若從是義下二正問。 ==\[二正問]==若從是義云何如來先喻雪山亦有毒草微妙藥王。 用煩惱為眾生眾生復是煩惱煩惱為眾生即是因苦而無善眾生復是煩惱即是果苦不善若爾俱不善云何而得生於善法何得復有妙藥王耶若言下三結問。 ==\[三結問]==若言煩惱即是眾生眾生即是煩惱云何而言眾生身中有妙藥王。 佛答為三初歎問次合前譬三結能修之人即佛性力初歎如文。 ==\[二佛答三初歎問]==佛言善哉善哉善男子無量眾生咸同此疑汝今能為啟請求解我亦能斷諦聽諦聽善思念之吾當為汝分別解說。 雪山下次合前譬。 ==\[二合前譬]==善男子雪山喻者即是眾生言毒草者即是煩惱妙藥王者即淨梵行。 然前妙藥譬於佛性今云藥王即淨梵行在言少異。 若有眾生下三結如文。 ==\[三結能修之人]==善男子若有眾生能修如是清淨梵行是名身中有妙藥王。 迦葉白佛下第二問答正出所生之行。 ==\[二番二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊云何眾生有清淨梵行。 此更問前意何等眾生有清淨梵行。 佛答為二初總答所問次別答初總中先譬。 ==\[二佛答二初總答所問二初譬]==善男子猶如世間從子生果是果有能與子作因有不能者有能作者是名果子若不能作唯得名果不得名子。 次合。 ==\[二合]==一切眾生亦復如是皆有二種一者有煩惱果是煩惱因二者有煩惱果非煩惱因是煩惱果非煩惱因是則名為清淨梵行。 佛答意者眾生亦不盡具有此梵行如世果子其`[已【CB】，巳【卍續】]`已是果但此果不必併生於子鳥食火燒水爛則不能生不被三事即能生子眾生亦爾不能修者是煩惱果而於果上復生惑因若修善者即但有惑果無有惑因即是眾生身中有清淨梵行。 眾生觀受下第二別答明修觀解文為五一觀受二觀想三觀欲四觀業五觀十二因緣此之五觀但成兩科前四觀五陰後一觀因緣觀五陰中何故不觀識色兩陰識初起時未別苦樂論人云識得實法想得假名未能分別是故不觀色陰麤淺故亦不觀三陰猛盛所以觀之於三陰中受想不開行陰開二謂欲業是所以然者行陰過重是故開之觀中一一例皆有四一觀受體二觀受因三觀受果四明修道初觀受體。 ==\[二別答明修觀解二初觀五陰四初觀受四初觀受體]==善男子眾生觀受知是一切漏之近因所謂內外漏受因緣故不能斷絕一切諸漏亦不能出三界牢獄眾生因受著我我所生於心倒想倒見倒是故眾生先當觀受如是受者為一切愛而作近因是故智者欲斷愛者當先觀受善男子一切眾生十二因緣所作善惡皆因受時是故我為阿難說言阿難一切眾生所作善惡皆是受時是故智者先當觀受既觀受`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 夫受心者只是果報言近因者以受是五果之末從於此處復起三因生諸煩惱名觸因緣言因緣者觸名不定無別自體亦可說識為觸亦可說想為觸此是次第因緣言無明觸即是煩惱前心言明觸者即是無漏前心言非明無明觸者即是有漏諸善前心。 復當更觀下第二觀受因。 ==\[二觀受因]==復當更觀如是受者何因緣生若因緣生如是因緣復從何生若無因生無因何故不生無受復觀是受不因自在天生不因士夫生不因微塵生非時節生不因想生不因性生不從自生不從他生非自他生非無因生是受皆從緣合而生因緣者即是愛也是和合中非有受非無受是故我當斷是和合斷和合故則不生受善男子智者觀因`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 前討受因無所從生後明從和合生。 次觀果報下即第三觀果。 ==\[三觀受果]==次觀果報眾生因受受於地獄餓鬼畜生乃至三界無量苦惱受因緣故受無常樂受因緣故斷於善根受因緣故獲得解脫作是觀時不作受因云何名為不作受因謂分別受何等受能作愛因何等愛能作受因善男子眾生若能如是深觀愛因受因則便能斷我及我所。 若人能作如是下第四修道。 ==\[四明修道]==善男子若人能作如是等觀則應分別愛之與受在何處滅即見愛受有少滅處當知亦應有畢竟滅爾時即於解脫生信生信心`[已【CB】，巳【卍續】]`已是解脫處何由而得知從八正即便修習云何名為八正道耶是道觀受有三種相一者苦二者樂三者不苦不樂如是三種俱能增長身之與心何因緣故能增長耶觸因緣也是觸三種一者無明觸二者明觸三者非明無明觸言明觸者即八正道其餘二觸增長身心及三種受是故我應斷二種觸因緣觸斷不生三受善男子如是受者亦名為因亦名為果智者當觀亦因亦果云何為因因受生愛名之為因云何名果因觸生故名之為果是故此受亦因亦果智者如是觀是受`[已【CB】，巳【卍續】]`已次復觀愛受果報故名之為愛智者觀愛復有二種一者雜食二者無食雜食愛者因生老病死一切諸有無食愛者斷生老病死一切諸有貪無漏道智者復當作如是念我若生是雜食之愛則不能斷生老病死我今雖貪無漏之道不斷受因則不能得無漏道果是故應當先斷是觸觸既斷`[已【CB】，巳【卍續】]`已受則自滅受既滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已愛亦隨滅是名八正道善男子若有眾生能如是觀雖有毒身其中亦有微妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥善男子如是眾生雖從煩惱而得果報而是果報更不復為煩惱作因是則名為清淨梵行。 文云觸有三種一無明觸者若行心作惡即識想受三名無明觸行心起善即前三心名為明觸行在無記非善非惡即前三心名非明無明觸又一解如前文云明觸即八正道餘之二觸增長諸惡。 復次善男子下第二觀想例前為四此言想者非謂想陰以行心中別有想倒又思惟中名想倒心倒見諦之中名為見倒今乃總論不得名見通名為想又云無色界為一切想者無色界中乃有不用處非謂一切但前二是一切故以為名觀想體中又二先正觀體。 ==\[二觀想四初觀想體二初正觀體]==復次善男子智者當觀受愛二事何因緣生知因想生何以故眾生見色亦不生貪及觀受時亦不生貪若於色中生顛倒想謂色即是常樂我淨受是常恒無有變易因是倒想生貪瞋癡是故智者應當觀想云何觀想當作是念一切眾生未得正道皆有倒想云何倒想於非常中生於常想於非樂中生於樂想於非淨中生於淨想於空法中生於我想於非男女大小晝夜歲月衣服房舍臥具生於男女至臥具想是想三種一者小二者大三者無邊小因緣故生於小想大因緣故生於大想無量緣故生無量想復有小想謂未入定復有大想謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已入定復有無量想謂十一切入復有小想所謂欲界一切想等復有大想所謂色界一切想等復有無量想謂無色界一切想等三想滅故受則自滅想受滅故名為解脫。 次問答(云云)。 ==\[二問答二初問]==迦葉菩薩言世尊滅一切法名為解脫如來云何說想受滅名解脫耶。 初問中云滅受想名解脫者數人云得解脫者不止滅此二心滅一切心乃得解脫今偏言二心者過患多故受心修禪想修無色受心味禪想計無色以為涅槃論家不爾緣世諦名想受緣真諦名慧心世諦想心可滅得脫真諦慧心不可滅與數大同故迦葉難云滅一切法名為解脫豈滅兩心得解脫耶。 ==\[二答]==佛言善男子如來或時因眾生說聞者解法或時因法說於眾生聞者亦解說於眾生云何名為因眾生說聞者解法如我先為大迦葉說迦葉眾生滅時善法則滅是名因眾生說聞者解法云何因法說於眾生聞者亦解說於眾生如我先為阿難說言我亦不說親近一切法亦復不說不親近一切法若法近`[已【CB】，巳【卍續】]`已善法哀羸不善熾盛如是法者不應親近若法近`[已【CB】，巳【卍續】]`已不善衰滅善法增長如是法者是應親近是名因法說於眾生聞者亦解說於眾生善男子如來雖說想受二滅則`[已【CB】，巳【卍續】]`已總說一切可斷智者既觀如是想`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 佛答須滅一切方得解脫佛或時總說即攝一切或時別說今說想受二滅即得解脫此則總論`[已【CB】，巳【卍續】]`已說一切文中初云因眾生說聞者解法者即是因緣於眾生說善惡等法聞即得解又云因法說眾生眾生得解者先說善法須近惡法須捨眾生聞此即能得解此兩意正酬前問。 次觀想因亦二先正觀因。 ==\[二觀想因二初正觀因]==次觀想因是無量想因何而生知因觸生是觸二種一者因煩惱觸二者因解脫觸因無明生名煩惱觸因明生者名解脫觸因煩惱觸生於倒想因解脫觸生不倒想觀想因`[已【CB】，巳【卍續】]`已次觀果報。 次兩番問答。 ==\[二問答二初番二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊若以因此煩惱之想生於倒想一切聖人實有倒想而無煩惱是義云何。 ==\[二答]==佛言善男子云何聖人而有倒想。 ==\[二番二初問]==迦葉菩薩言世尊一切聖人牛作牛想亦說是牛馬作馬想亦說是馬男女大小舍宅車乘去來亦爾是名倒想。 ==\[二答]==善男子一切凡夫有二種想一者世流布想二者著想一切聖人唯有世流布想無有著想一切凡夫惡覺觀故於世流布生於著想一切聖人善覺觀故於世流布不生著想是故凡夫名為倒想聖人雖知不名倒想智者如是觀想因`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 三觀果。 ==\[三觀想果]==次觀果報是惡想果在於地獄餓鬼畜生人天中受如我因斷惡覺觀故無明觸斷是故想斷因想斷故果報亦斷。 四修道悉如文。 ==\[四明修道]==智者為斷如是想因修八正道善男子若有能作如是等觀則得名為清淨梵行善男子是名眾生毒身之中有妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥。 復次智者觀欲下第三觀欲即是煩惱門亦例有四此初觀欲體。 ==\[三觀欲四初觀欲體]==復次善男子智者觀欲欲者即是色聲香味觸善男子即是如來因中說果從此五事生於欲耳實非欲也善男子愚癡之人貪求受之於是色中生顛倒想乃至觸中亦生倒想。 正是內心今但舉外塵者能生心欲故名塵為欲此即因中說果。 倒想因緣便生於受下第二觀欲因。 ==\[二觀欲因]==倒想因緣便生於受是故世間說因倒想生十種想欲因緣故在於世間受惡果報以惡加於父母沙門婆羅門等所不應作而故作之不惜身命是故智者觀是惡想因緣故生欲心智者如是觀欲因`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 次觀下三觀果報。 ==\[三觀欲果]==次觀果報是欲多有諸惡果報所謂地獄餓鬼畜生人中天上是名觀果報若是惡想得除滅者終不生於此欲心也無欲心故不受惡受無惡受故則無惡果是故我應先斷惡想斷惡想`[已【CB】，巳【卍續】]`已如是等法自然而滅。 是故下四修道。 ==\[四明修道]==是故智者為滅惡想修八正道是則名為清淨梵行是名眾生毒身之中有妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥。 復次智者下第四觀業亦為四先觀體。 ==\[四觀業四初觀業體]==復次善男子智者如是觀是欲`[已【CB】，巳【卍續】]`已次當觀業何以故有智之人當作是念受想觸欲即是煩惱`[煩惱上麗一竝有是字]`煩惱者能作生業不作受業如是煩惱與業共行則有二種一作生業二作受業是故智者當觀於業是業三種謂身口意善男子身口二業亦名為業亦名業果意唯名業不名為果以業因故則名為業善男子身口二業名為外業意業名內是三種業共煩惱行故作二種業一者生業二者受業善男子正業者即意業也期業者謂身口業先發故名意業從意業生名身口業是故意業`[是麗一竝作得]`是名為正智者觀業`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 文云受想觸欲是煩惱者數論二解一云受想觸欲心王起時數即隨起此中云受想者即是十通心數中四數受即痛數既屬通心俱通善惡心數起善即名為善心數起惡即名煩惱今據起惡言之論云無王數異此中云受想四者即是四心但無色陰觸即是識欲即行陰若行起善即名為善若行起惡即名煩惱此中正明作惡義也又言能作生業不作受業者二釋一云由此煩惱因緣不絕故云生業而不能分別五蓋果報諸受差別故不作受二云由此煩惱潤業得生故言能作生業而不能招捨受二捨中容捨心既是煩惱云何能潤生於受樂受正是樂心復不能潤此竝論潤業生義與業共行則有二種者欲出業體此論業時猶有於惑故言與業共行而業法不同故具為生受二業又云身口二業亦名為業亦名果者其能造作即名為業復暢口意即名為果意但是業無自暢義故不名果又云正業是意以意正是業體故也期業為身口業者以身口自然符會有若期契故云期業也。 ==\[二觀業因]==次觀業因業因者即無明觸因無明觸眾生求有求有因緣即是愛也愛因緣故造作三種身口意業善男子智者如是觀業因`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 第三觀果報又二初正解四業次兩番問答料簡初如文。 ==\[三觀果報二初正解四業]==次觀果報果報有四一者黑黑果報二者白白果報三者雜雜果報四者不黑不白不黑不白果報黑黑果報者作業時垢果報亦垢白白果報者作業時淨果報亦淨雜雜果報者作業時雜果報亦雜不白不黑不白不黑果報者名無漏業。 初番問如文。 ==\[二問答料簡二初番二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊先說無漏無有果報今云何言不白不黑果報耶。 ==\[二答]==佛言善男子是義有二一者亦果亦報二者唯果非報黑黑果報亦名為果亦名為報黑因生故得名為果能作因故復名為報淨雜亦爾無漏果者因有漏生故名為果不作他因不名為報是故名果不名為報。 答中云無漏名果不名報者或時云果報不異此中判別私謂無漏是習果故但云果不得云報。 次番問如文。 ==\[二番二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊是無漏業非是黑法何因緣故不名為白。 ==\[二答]==善男子無有報故不名為白對治黑故故名為白我今乃說受果報者名為黑白是無漏業不受報故不名為白名為寂靜如是業者有定受報處如十惡法定在地獄餓鬼畜生十善之業定在人天十不善法有上中下上因緣故受地獄身中因緣故受畜生身下因緣故受餓鬼身人業十善復有四種一者下二者中三者上四者上上下因緣故生鬱單越中因緣故生弗婆提上因緣故生瞿陀尼上上因緣生閻浮提。 答中云又言十不善法有上中下重苦入地獄輕苦入餓鬼不重不輕在畜生十善有四報在四洲閻浮秊命果報最劣下業之果而言上上者取其修道行善邊勝。 四有智之人下修道。 ==\[四明修道]==有智之人作是觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已即作是念我當云何斷是果報復作是念是業因緣無明觸生我若斷除無明與觸如是業果則滅不生是故智者為斷無明觸因緣故修八正道是則名為清淨梵行善男子是名眾生毒身之中有妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥。 復次智者觀業煩惱`[已【CB】，巳【卍續】]`已下第五是觀十二緣文亦有四謂煩惱業有苦但今文準前受想等皆具四門今文但云煩惱等私云十二緣中體因果報三義具足能觀之智即是修道且依現文即是果報以此文推煩惱得苦業亦得苦不應云煩惱不能招報十地經分十二因緣為三道謂煩惱業苦無明愛取是煩惱道行有是業道識等及老死是苦道此中為四長出於有即指現在五果為有生死為苦苦之與有此亦無定而上文明八苦不取識名色但取老死故作此說然此四句若具存其相一從煩惱生煩惱二從煩惱生業三從煩惱生有四從煩惱生苦次更約業一從業生業二從業生惑三從業生有四從業生苦後兩句亦爾即應十六句今文但九句亦有經本說十二句者但九句少十二句多準理應有十一句何者十二因緣次第相生如因無明生行因行生識乃至因生生老死老死不知更生何等若爾只十一句但出經者安十二時意欲彰於十二因緣今此不足只是廣略不同夫相生者有前生後後逆生前復有跨節相生且作初句煩惱生煩惱無明是本即是煩惱而生愛取煩惱生業即是無明生行煩惱生有者即是無明生識等煩惱生苦即生老死第二句從業生業者從行生有從業生煩惱者從行生無明從業生有者行生識等從業生苦者即是行生生老死第三句從有生有者識生六入等從有生煩惱者即識生無明從有生業者識生行從有生苦者即識生老死第四句從苦生苦是從生生老死從苦生煩惱者從老死生無明從苦生業者即老死生行有從苦生有者即識等五果文云內外愛則有愛苦者經有二文一云愛苦二云受苦愛義稍弱`[皆上宋明有義解二字]`皆通言受者由此愛故則受於苦言愛苦者經中多言恩愛為苦就觀因緣今亦準前四觀不同體中為四一明因果相生二觀五道皆苦三觀三界皆苦四觀八苦初又二初正辨相生後結十二義。 ==\[二觀十二因緣四初觀體四初因果相生二初正辨相生]==復次善男子智者觀業觀煩惱`[已【CB】，巳【卍續】]`已次觀是二所得果報是二果報即是苦也既知是苦則能捨離一切受生智者復觀煩惱因緣生於煩惱業因緣故亦生煩惱煩惱因緣復生於業業因緣生苦苦因緣故生於煩惱煩惱因緣生有有因緣生苦有因緣生有有因緣生業業因緣生煩惱煩惱因緣生苦苦因緣生苦。 相生九句竝相關如文。 ==\[二結十二義]==善男子智者若能作如是觀當知是人能觀業苦何以故如上所觀即是生死十二因緣若人能觀如是生死十二因緣當知是人不造新業能壞故業。 有智之人觀地下第二觀五道苦。 ==\[二觀五道苦]==善男子有智之人觀地獄苦觀一地獄乃至一百三十六所一一地獄有種種苦皆是煩惱業因緣生觀地獄`[已【CB】，巳【卍續】]`已次觀餓鬼畜生等苦作是觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已復觀人天所有諸苦如是眾苦皆從煩惱業因緣生善男子天上雖無大苦惱事然其身體柔耎細滑見五相時極受大苦如地獄苦等無差別。 就五道中具有十二因緣中煩惱等四地獄即是苦煩惱即是煩惱業即是業體即是有例餘道亦然。 智者深觀三界下第三觀三界皆苦。 ==\[三觀三界皆苦]==善男子智者深觀三界諸苦皆從煩惱業因緣生善男子譬如坏器則易破壞眾生受身亦復如是既受身`[已【CB】，巳【卍續】]`已是眾苦器譬如大樹華果繁茂眾鳥能壞如多乾草小火能焚眾生受身為苦所壞亦復如是。 然三界未必皆苦唯三途是苦人天至第三禪皆樂第四禪是捨此旦一邊若依如來初成道時手指上下三界皆苦。 智者若能下第四觀八苦。 ==\[四觀八苦]==善男子智者若能觀苦八種如聖行中當知是人能繼眾苦。 智者深觀下第二觀苦因。 ==\[二觀苦因]==善男子智者深觀是八苦`[已【CB】，巳【卍續】]`已次觀苦因苦因者即愛無明是愛無明則有二種一者求身二者求財求身求財二俱是苦是故當知愛無明者即是苦因善男子是愛無明則有二種一者內二者外內能作業外能增長又復內能作業外作業果斷內愛`[已【CB】，巳【卍續】]`已業則得斷斷外愛`[已【CB】，巳【卍續】]`已果則得斷內愛能生未來世苦外愛能生現在世苦智者觀愛即是苦因既觀因`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 文云苦因即愛無明者小乘中業煩惱為苦因大乘中即愛有無明為苦因小乘`[愛宋明作業]`愛為苦本無明為傍是故文云愛為集諦皆用煩惱以為苦本文云愛無明有內外者有二義且出愛內外者見外色境生心想著名為外愛自心起染名為內愛見他人身是外愛見自`[己【CB】，巳【卍續】]`己身是內愛無明者內心不了名內無明不別外事即外無明。 文云愛因緣取取因緣愛者此如十二因緣順則愛緣取逆則取緣愛此二義者還是取愛互相因待如無明緣行行緣無明亦因亦果三觀果報。 ==\[三觀果報]==次觀果報苦果報者即是取也愛果受取是取因緣即內外愛則有愛苦善男子智者當觀愛因緣取取因緣愛若我能斷愛取二事則不造業受於眾苦。 四智者下修道如文。 ==\[四明修道]==是故智者為斷`[受明作愛]`受苦修八正道善男子若有人能如是觀者是則名為清淨梵行是名眾生毒身之中有妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥。 迦葉白佛云何下品中第二歎經`[大明作文]`大分為三一正就教歎二就行歎三就佛歎初正歎教能生中道佛性遂使闡提還生善根是故歎教依教而行此行希有是故歎行佛是教主是故歎佛此即歎三寶也初教中文有二番問答。 ==\[○二歎經三初正就教歎二初番二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊云何名為清淨梵行。 初問意者云何梵行之緣此非正問梵行之體。 ==\[二答]==佛言善男子一切法是。 佛答一切法是此乃通答一切諸法皆能生行此文意在涅槃滿教含一切法後義自顯。 第二番問答正是歎經。 ==\[二番二初問]==迦葉菩薩言世尊一切法者義不決定何以故如來或說是善不善或時說為四念處觀或說是十二入或說是善知識或說是十二因緣或說是眾生或說是正見邪見或說十二部經或說即是二諦如來今乃說一切法為淨梵行悉是何等一切法耶。 問意者經能生行云何通言一切法是。 佛答二先歎後答。 ==\[二答二初歎]==佛言善哉善哉善男子如是微妙大涅槃經乃是一切法之寶藏。 答中意者只此涅槃是一切法又二先廣舉二十五譬後善男子下結指涅槃歎此經也。 ==\[二答二初廣舉二十五譬]==譬如大海是眾寶藏是涅槃經亦復如是即是一切字義祕藏善男子如須彌山眾藥根本是經亦爾即是菩薩戒之根本善男子譬如虗空是一切物之所住處是經亦爾即是一切善法住處善男子譬如猛風無能繫縛一切菩薩行是經者亦復如是不為一切煩惱惡法之所繫縛善男子譬如金剛無能壞者是經亦爾雖有外道惡邪之人不能破壞善男子如恒河沙無能數者如是經義亦復如是無能數者善男子是經典者為諸菩薩而作法幢如帝釋幢善男子是經即是趣涅槃城之商主也如大導師引諸商人趣向大海善男子是經能為諸菩薩等作法光明如世日月能破諸闇善男子是經能為病苦眾生作大良藥如香山中微妙藥王能治眾病善男子是經能為一闡提杖猶如羸人因之得起善男子是經能為一切惡人而作橋梁猶如世橋能度一切善男子是經能為行`[五麗作三明作二十五之三字]`五有者遇煩惱熱而作陰凉如世間蓋遮覆暑熱善男子是經即是大無畏王能壞一切煩惱惡魔如師子王降伏眾獸善男子是經即是大神呪師能壞一切煩惱惡鬼如世呪師能去魍魎善男子是經即是無上霜雹能壞一切生死果報如世雹雨壞諸果實善男子是經能為壞戒目者作大良藥猶如世間安闍陀藥善療眼痛善男子是經能住一切善法如世間地能住眾物善男子是經即是毀戒眾生之明鏡也如世間鏡見諸色像善男子是經能為無慚愧者而作衣服如世衣裳障蔽形體善男子是經能為貧善法者作大財寶如功德天利益貧者善男子是經能為渴法眾生作甘露漿如八味水充足渴者善男子是經能為煩惱之人而作法牀如世之人遇安隱牀善男子是經能為初地菩薩至十`[住麗本作地]`住菩薩而作瓔珞香華塗香粖香燒香清淨種性具足之乘過於一切六波羅蜜是妙樂處如忉利天波利質多羅樹善男子是經即是金剛利斧能伐一切煩惱大樹即是利刀能割習氣即是勇健能摧魔怨即是智火焚煩惱薪即因緣藏出辟支佛即是聞藏生聲聞人即是一切諸天之眼即是一切人之正道即是一切畜生依處即是餓鬼解脫之處即是地獄無上之尊即是一切十方眾生無上之器即是十方過去未來現世諸佛之父母也。 第二十五中云割習氣者輕品同斷今斷最輕無明以習氣為言若三藏通教皆先斷正後斷習正是界內正習若依別教先斷界內正習次斷界外正次斷界外習依圓教界內外正習一時同斷今文云斷習者即是歎圓教同斷之意非方便也。 ==\[二結歎涅槃]==善男子是故此經攝一切法。 如我先說下第二就行為歎為二初明道品次明十想此有兩義一為行之要二皆是大行言行要者菩薩應修六度四等為行之要何得以聲聞道品十想為要此明道品取真解之位`[已【CB】，巳【卍續】]`已上十想取方便之位此是似解正觀是入道宗寧非要耶又以大涅槃心修則非二乘法言大行者欲攝眾善無非大士之所行故初明道品於中為二初正明道品體次明道品因緣初體又三一明真解為是二明有漏則非三還結真是莊嚴解道品云三四是外凡所觀二五是內凡能觀八七是真聖作觀開善云不爾三十七品通內外凡三四二五竝是內凡似解之觀八七皆是真聖觀之八正是見諦七覺是思惟觀師彈莊嚴云大品明三十七品是出世法云何三四是外凡彈開善云此文世第一法非淨梵行三十七品是清淨梵行云何外凡而能觀之天台明道品多種具在止觀道品文中莊嚴據約位道品開善據通修道品皆是一途(云云)就初明是有四第一明三十七品為梵行之宗。 ==\[二就行歎二初明道品二初正明道品體三初明真解為是四初明三十七品為梵行之宗]==如我先說此經雖攝一切諸法我說梵行即是三十七助道之法。 若離如是下第二明離道品則不得果。 ==\[二明離道品則不得果]==善男子若離如是三十七品終不能得聲聞正果乃至阿耨多羅三藐三菩提果不見佛性及佛性果。 以是因緣下第三結是。 ==\[三結是]==以是因緣梵行即是三十七品。 何以故下第四釋是之意。 ==\[四釋是之意]==何以故三十七品性非顛倒能壞顛倒性非惡見能壞惡見性非怖畏能壞怖畏性是淨行能令眾生畢竟造作清淨梵行。 迦葉白佛有漏之法下第二明非有四番問答此初番問中明有漏善非。 ==\[二明有漏則非四初番二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊有漏之法亦復能作無漏法因如來何故不說有漏為淨梵行。 問意云有漏之善亦資生無漏何故不說以為梵行。 ==\[二答]==善男子一切有漏即是顛倒是故有漏不得名為清淨梵行。 佛答以其體是倒故是故不得言是倒者不明有漏之善有常無常等倒但既是有漏則有執心不能無得故名為倒。 迦葉白佛世第一法下第二問答。 ==\[二番二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊世第一法為是有漏為是無漏耶。 問意欲舉世法為難故先定義宗。 ==\[二答]==佛言善男子是有漏也。 佛言有漏者佛答開善云五方便皆帶取相實是有漏然又是相似無漏但未能斷漏不攝無漏之果故言有漏然其體實不執故難文即云性非倒也。 世尊雖是有漏下第三問答。 ==\[三番二初問]==世尊雖是有漏性非顛倒何故不名清淨梵行。 正難問意云雖復謂為有漏而能生解體非顛倒既其若是何故非梵行。 佛答有二。 ==\[二答二初明向無漏故非倒]==善男子世第一法無漏因故似於無漏向無漏故不名顛倒。 此初言向無漏故不名倒者明此觀發無漏故不名倒而自體有執。 ==\[二明唯一心非梵行]==善男子清淨梵行發心相續乃至畢竟世第一法唯是一心是故不得名淨梵行。 次又言世第一法唯是一心者正取鄰於苦忍為第一法則唯一剎那心今佛答意明我說梵行本令眾生發心相續世法即唯一心是故不取。 迦葉白佛眾生五識下第四問答。 ==\[四番二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊眾生五識亦是有漏非是顛倒復非一心何故不名清淨梵行。 問中舉五識為問文云眾生五識非是顛倒者諸解不同有說識陰未有取相或言識心有相但輕後三心而今問家云五識非倒者謂但一往得境未分別三假參差之相故說非倒而復云非一心者如眼見色即心心相續若爾者不得不為梵行。 ==\[二答]==善男子眾生五識雖非一念然是有漏復是顛倒增諸漏故名為有漏體非真實著想故倒云何名為體非真實著想故倒非男女中生男女想乃至舍宅車乘缾衣亦復如是是名顛倒。 佛答云然是有漏復是顛倒故知識心`[已【CB】，巳【卍續】]`已有取相又云體非真實著想故倒下文釋云生男女想乃至舍宅缾衣等想者識心未得男女形心缾衣等解此乃想心而有此文者欲明想時何故有執正由前識心`[已【CB】，巳【卍續】]`已著色聲故生今想著舉果明因也。 善男子三十七品下第三結是也。 ==\[三還結真是]==善男子三十七品性無顛倒是故得名清淨梵行。 善男子若有菩薩於三十七品下第二明道品因緣即能知九義九義即是道品之用婆沙中明道品有九性此則是性若論其體各有所據言九性者一戒二定三慧四念五信六精進七喜八倚九捨約道品中唯三是戒即正語業命八種是定四如意為四定五定根六定力七定覺八正定九種是慧四念處為四慧根慧力為六擇法覺為七正見思惟為九四種是念念根念力正念念覺分兩種是信信根信力八種是精進四正勤為四根力為六正精進及精進覺分為八所餘各一此文有五一列名二明體三釋義四約法五料簡此第一列名。 ==\[二明道品因緣五初列名]==善男子若有菩薩於三十七品知根知因知攝知增知主知導知勝知實知畢竟者如是菩薩則得名為清淨梵行。 然此九義即為三別初四是道品之因中三是道品之體後二是道品之果言前四因者根是欲欲發心求於菩提因是明無明善因是明惡因是無明攝是收攝不令散失增是善思惟思惟作善所以此四是因主是念導是定勝是慧既云念定慧寧非是體實是解脫即少分畢竟即涅槃果此二豈非是果。 迦葉白佛下第二明體先問次答。 ==\[二明體二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊云何名為知根乃至知畢竟耶。 答又二先讚問。 ==\[二答二初讚問]==佛言善男子善哉善哉菩薩發問為於二事一者為自知故二者為他知故汝今`[已【CB】，巳【卍續】]`已知但為無量眾生未解啟請是事是故我今重讚歎汝善哉善哉。 次正答。 ==\[二正答]==善男子三十七品根本是欲因名明觸攝取名受增名善思主名為念導名為定勝名智慧實名解脫畢竟名為大般涅槃。 答中云因名明觸者即善知識之緣。 善男子善欲即是下第三釋九義即為九文此先釋欲為根本又二先釋次料簡釋中二先答次譬。 ==\[三釋義九初釋欲為根本二初釋二初答]==善男子善欲即是初發道心乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也是故我說欲為根本。 ==\[二譬]==善男子如世間說一切苦惱愛為根本一切疾病宿食為本一切斷事鬬諍為本一切惡事虗妄為本。 次料簡中有兩番問答。 ==\[二料簡二初番二初問]==迦葉菩薩白佛言世尊如來先於此經中說一切善法不放逸為本今乃說欲是義云何。 ==\[二答]==佛言善男子若言生因善欲是也若言了因不放逸是如世間說一切果者子為其因或復有說子為生因地為了因是義亦爾。 ==\[二番二初問]==迦葉菩薩言世尊如來先於餘經中說三十七品佛是根本是義云何。 ==\[二答]==善男子如來先說眾生初知三十七品佛是根本若自證得欲為根本。 世尊云何明觸下第二釋觸。 ==\[二釋解]==世尊云何明觸名之為因善男子如來或時說明為慧或說為信善男子信因緣故親近善友是名為觸親近因緣得聞正法是名為觸因聞正法身口意淨是名為觸因三業淨獲得正命是名為觸因正命故得淨根戒因淨根戒樂寂靜處因樂寂靜能善思惟因善思惟得如法住因如法住得三十七品能壞無量諸惡煩惱是名為觸。 最有多句以觸無定然則隨有觸對之義皆得說也文云因正命故得淨根戒前明正命`[已【CB】，巳【卍續】]`已是木叉木叉云戒此中又未明定共道共何以知然下文自云因淨根戒得樂寂靜始是得定能善思惟始是得慧既未明定慧云何`[已【CB】，巳【卍續】]`已有道定戒耶而今得木叉竟在道定前而說淨根戒者有二釋初云前明正命是木叉戒正是堅持不犯此復明淨根者更明此戒漸細乃能攝護五根不令起過故謂淨根二云不言淨於五根但菩薩自有信等諸根戒有能生之義即戒為根此戒既淨能生定慧等法故謂淨根戒十住論優婆塞戒經竝有淨根之說受名攝取下第三釋攝受。 ==\[三釋攝受]==善男子受名攝取眾生受時能作善惡是故名受為攝取也善男子受因緣故生諸煩惱三十七品能破壞之是故以受為攝取也。 前明觀受受是生煩惱之始攝取煩惱今明受生道品故還謂受為攝取。 因善思惟下第四釋增謂因思惟故心解增進故名為增其中先唱次釋。 ==\[四釋增二初唱]==因善思惟能破煩惱是故名增。 ==\[二釋]==何以故勤修習故得如是等三十七品。 若觀能破下第五釋念有法譬合也。 ==\[五釋念三初法]==若觀能破諸惡煩惱要賴專念是故以念為主。 ==\[二譬]==如世間中一切四兵隨主將意。 ==\[三合]==三十七品亦復如是皆隨念主。 既入定`[已【CB】，巳【卍續】]`已下第六釋導。 ==\[六釋導]==既入定`[已【CB】，巳【卍續】]`已三十七品能善分別一切法相是故以定為導。 謂定能導生於智故有導名。 是三十七品下第七釋勝有法譬合。 ==\[七釋勝三初法]==是三十七品分別法相智為最勝是故以慧為勝如是智慧知煩惱`[已【CB】，巳【卍續】]`已智慧力故煩惱消滅。 ==\[二譬]==如世間中四兵壞怨或一或二勇健者能。 ==\[三合]==三十七品亦復如是智慧力故能壞煩惱是故以慧為勝。 意言慧能正斷故名為勝。 雖因修習下第八釋實先舉定伏非實。 ==\[八釋實二初舉定伏非實]==善男子雖因修習三十七品獲得四禪神通安樂亦不名實。 次正明智斷是實。 ==\[次正明智斷是實]==若壞煩惱證解脫時乃名為實。 是三十七品下第九釋畢竟其中二先明四沙門果猶非畢竟。 ==\[九釋畢竟二初明四沙門果猶非畢竟]==是三十七品發心修道雖得世樂及出世樂四沙門果及以解脫亦不得名為畢竟也。 後正明得大涅槃乃為究竟。 ==\[二正明得大涅槃乃為究竟]==若能斷除三十七品所行之事是名涅槃是故我說畢竟者即大涅槃。 而文言除斷三十七品所行之事謂得果之日因中有為諸慧悉捨。 復次善愛念心下第四明約法又三一約法二約人三就譬此初就法明。 ==\[四約法三初約法]==復次善男子善愛念心即是欲也因善愛念親近善友故名為觸是名為因因近善友故名為愛是名攝取因近善友能善思惟故名為增因是四法能生長道所謂欲念定智是則名為主導勝也因是三法得二解脫除斷愛故`[得心一作心得]`得心解脫斷無明故`[慧得麗作得慧]`慧得解脫是名為實如是八法畢竟得果名為涅槃故名畢竟。 其中九法為三意前四是因中三是體後二是果。 復次欲者即發心下第二就人。 ==\[二約人]==復次善男子欲者即是發心出家觸者即是白四羯磨是名為因攝者即是受二種戒一者波羅提木叉戒二者淨根戒是名為受是名攝取增者即是修習四禪主者即是須陀洹果斯陀含果導者即是阿那含果勝者即`[阿上麗并一有是字]`阿羅漢果實者即是辟支佛果畢竟者即是阿耨多羅三藐三菩提果。 此中九法為二前四就因後五就果然因中通內凡果地通學與無學。 復次欲名為識下第三就譬。 ==\[三就譬]==復次善男子欲名為識觸名六入攝名為受增名無`[明下一有識字]`明主名名色導名為愛勝名為取實名為有畢竟名生老病死。 此又三解一開善云此舉十二因緣是九法之境道品緣此境也二者今之所用此是就譬明此九法次第如十二緣相生此九法亦爾次第相生然此十二緣有三事難解一不具足二識支重出三不次第所以不具者正為存略而略行不略無明者以無明是因緣根本所以識支重出者一正是識支二謂觸為識所以不次第者正欲明因緣輪轉無窮不定次第。 迦葉菩薩言根本因增下第五料簡先問次答。 ==\[五料簡二初問]==迦葉菩薩言世尊根本因增如是三法云何有異。 答有五復次。 ==\[二答]==善男子所言根者即是初發因者即是相似不斷增者即是滅相似`[已【CB】，巳【卍續】]`已能生相似復次善男子根即是作因即是果增即可用善男子未來之世雖有果報以未受故名之為因及其受時是名為增復次善男子根即是求得即是因用即是增善男子是經中根即是見道因即修道增即是無學道也復次善男子根即正因因即方便因從是`[正麗作二]`正因獲得果報名為增長。 初復次云根者初發可解因者即是相似即是初後兩心相續不斷增者滅相似得相似者即滅前相似心更復得後相似之心而但簡三法其中有三道之說見道即見諦道修道即思惟道唯除羅漢果無學即羅漢。 迦葉菩薩言如佛所說下第二就十想明行先問次答。 ==\[二明十想二初問]==迦葉菩薩言世尊如佛所說畢竟者即是涅槃如是涅槃云何可得。 答中有三初總標次解釋三總結此初總標十想。 ==\[二答三初總想二初總標十想]==善男子若菩薩摩訶薩若比丘比丘尼優婆塞優婆夷能修十想當知是人能得涅槃。 次列。 ==\[次列]==云何為十一者無常想二者苦想三者無我想四者厭離食想五者一切世間不可樂想六者死想七者多過罪想八者離解脫想九者滅想十者無愛想善男子菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷修習如是十種想者是人畢竟定得涅槃不隨他心自能分別善不善等是名真實稱比丘義乃至得稱優婆夷義。 然論其體實是慧也以想名說之初作觀時未能明了想象其事後觀成時從方便立名亦名為想若論其位則通淺深以其初習亦名十想大品中亦有十想釋論云初習名九想成就名十想名數`[其宋作甚明作大]`其略與此是同但有兩異一者大品剩有不淨想斷想二者大品無有多過罪想及無愛想其中離惡想即離解脫想盡想即滅想但此十想為二前六明觀行後四明出離就前六為二初三是正觀謂苦無常無我後之三想相成而`[已【CB】，巳【卍續】]`已古來二解一云別相主對以死想成無常不可樂想成苦厭離食想成無我言食厭成無我者然世間人於食生貪者只由計我欲美其色故佛知無我即不貪求精好飲食故知厭食成無我想不可樂成苦想者所以瑞應`[云上宋明有經字]`云三界皆苦何可樂者死想成無常者此最易見以死故無常`[二宋明作言]`二通相成者只由食厭不可樂死故無我亦只由食厭不可樂死故苦由食厭不可樂死故無常後四想者多過罪想通厭世間離解脫想與滅想為異者三解一云斷因盡為離斷果盡為滅二云分知為離全滅為滅三云伏惑為離斷除為滅無愛想者既離滅之後故心無愛著文云稱比丘義可知故下云稱可沙門之相迦葉言云何名為下第二解釋又三初別解六想次總歎六想三略標四想此初先別解六想無常為初先問次答。 ==\[二解釋三初別解六想二初問]==迦葉菩薩言世尊云何名為菩薩乃至優婆夷等修無常想。 答中六想自為六文初無常中二先標次釋。 ==\[二答六初無常想二初標]==善男子菩薩二種一初發心二`[已【CB】，巳【卍續】]`已行道無常想者亦復二種一麤二細。 釋中二先麤。 ==\[二釋二先麤]==初心菩薩觀無常想時作是思惟世間之物凡有二種一內二外如是內物無常變異我見生時小時大時壯時老時死時是諸時節各各不同是故當知內物無常復作是念我見眾生或有肥鮮具足色力去來進止自在無閡或見病苦色力毀顇顏貌羸損不得自在或見財富庫藏盈溢或見貧窮觸事斯乏或見成就無量功德或見具足無量惡法是故定知內法無常復觀外法子時芽時莖時葉時華時果時如是諸時各各不同如是外法或有具足或不具足是故當知一切外物定是無常既觀見法是無常`[已【CB】，巳【卍續】]`已復觀聞法我聞諸天具足成就極妙快樂神通自在亦有五相是故當知即是無常復聞劫初有諸眾生各各具足上妙功德身光自照不假日月無常力故光滅德損復聞昔有轉輪聖王統四天下成就七寶得大自在而不能壞無常之相復觀大地往昔之時安處布置無量眾生間無空處如車輪許具足生長一切妙藥叢林樹木果實滋茂眾生薄福`[今麗作令]`今此大地無復勢力所生之物遂成虗耗是故當知內外之法一切無常是則名為麤無常也既觀麤`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 次細。 ==\[次細]==次觀細者云何名細菩薩摩訶薩觀於一切內外之物乃至微塵在未來時`[已【CB】，巳【卍續】]`已是無常何以故具足成就破壞相故若未來色非無常者不得言色有十時差別云何為十一者膜時二者泡時三者`[疱麗作胞]`疱時四者肉團時五者肢時六者嬰孩時七者童子時八者少秊時九者盛壯時十者衰老時菩薩觀膜若非無常不應至泡乃至盛壯非無常者終不至老若是諸時非念念滅終不漸長應當一時成長具足以是事故是故當知定有念念微細無常復見有人諸根具足顏色暐曄復見枯顇復作是念是人定有念念無常復觀四大及四威儀復觀內外各二苦因饑渴寒熱復觀是四若無念念微細無常亦不得說如是四苦若有菩薩能作是念是名菩薩觀細無常如內外色心法亦爾何以故行六處故行六處時或生喜心或生瞋心或生愛心或生貪心展轉異生不得一種是故當知一切色法及非色法悉是無常善男子菩薩若能於一念中見一切法生滅無常是名菩薩具無常想善男子智者修習無常想`[已【CB】，巳【卍續】]`已遠離常慢常倒想倒。 言二苦因者二解一云因內生內苦因外生外苦二云出在文中饑渴為內寒熱為外言行六處者即是六塵。 次修苦想下第二解苦想。 ==\[二苦想]==次修苦想何因緣故有如是苦深知是苦因於無常因無常故受生老病死生老病死因緣故名為無常無常因緣故受內外苦饑渴寒熱鞭打罵辱如是等苦皆因無常復次智者深觀此身即無常器是器即苦以器苦故所受盛法亦復是苦。 云深觀此身即無常器者身中三苦八苦皆在身內故言苦器文又言無常故苦者數人云無常`[刀宋明作力]`刀切故苦若無無常所逼則不苦論師云不爾苦必無常無常未必有苦如一切草木亦無常而不苦有情之類有苦必無常三聚為色與無記竝皆無常而不苦唯心一事是苦。 從智者復觀下第三無我想可見。 ==\[三無我想]==善男子智者復觀生即是苦滅即是苦苦生滅故即是無常非我我所修無我想智者復觀苦即無常無常即苦若苦無常智者云何說言有我苦非是我無常亦爾如是五陰亦苦無常眾生云何說言有我復次觀一切法有異和合不從一和合生一切法亦非一法是一切和合果一切和合皆無自性亦無一性亦無異性亦無物性亦無自在諸法若有如是等相智者云何說言有我復作是念一切法中無有一法能為作者若使一法不能作者眾法和合亦不能作一切諸法性終不能獨生獨滅和合故滅和合故生是法生`[已【CB】，巳【卍續】]`已眾生倒想言是和合從和合生眾生想倒無有真實云何而有真實我耶是故智者觀於無我又復諦觀何因緣故眾生說我是我若有應一應多我若一者云何而有剎利婆羅門毗舍首陀人天地獄餓鬼畜生大小老壯是故知我非是一也我若多者云何說言眾生我者是一是徧無有邊際若一若多二俱無我知者如是觀無我`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 次明食厭想又三初正明次論義三結成。 ==\[四食厭想三初正明]==次復觀於厭離食想作是念言若一切法無常苦無我云何為食起身口意三種惡業若有眾生為貪食故起身口意三種惡業所得財物眾皆共之後受苦果無共分者善男子智者復觀一切眾生為飲食故身心受苦若從眾苦而得食者我當云何於是食中而生貪著是故於食不生貪心復次智者當觀因於飲食身得增長我今出家受戒修道為欲捨身今貪此食云何當得捨此身耶如是觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已雖復受食猶如曠野食其子肉其心厭惡都不甘樂深觀揣食有如是過次觀觸食如被剝牛為無量蟲之所啑食次觀思食如大火聚識食猶如三百鑽矛智者如是觀四食`[已【CB】，巳【卍續】]`已於食終不生貪樂想若猶生貪當觀不淨何以故為離貪愛故於一切食善能分別不淨之想隨諸不淨令與相似如是觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已若得好食及以惡食受時猶如塗癰創藥終不生於貪愛之心善男子智者若能如是觀者是名成就厭離食想。 文中云四食揣觸思識揣者`[正宋明作只]`正是今時人飯食可分段故觸食即是依報衣服臥具強輭諸觸思食是業食識食只是意食。 ==\[二論義]==迦葉菩薩言世尊智者觀食作不淨想為是實觀虗解觀耶若是實觀所觀之食實非不淨若是虗解是法云何名為善想佛言善男子如是想者亦是實觀亦是虗解能壞貪食故名為實非蟲見蟲故名虗解。 善男子一切有漏皆名為虗亦能得實善男子若有比丘發心乞食預作是念我當乞食願得好者莫得麤惡願必多得莫令鮮少亦願速得莫令遲晚如是比丘不名於食得厭離想所修善法日夜衰耗不善之法漸當增長善男子若有比丘欲乞食時先當願言令諸乞者悉得飽滿其施食者得無量福我若得食為療毒身修習善法利益施主作是願時所修善法日夜增長不善之法漸當消滅。 ==\[三結成]==善男子若有比丘能如是修當知是人不空食於國中信施。 次明不可樂想如文。 ==\[五不可樂想]==善男子智者具足如是四想能修世間不可樂想作是念言一切世間無處不有生老病死而我此身無處不生若世間中無有一處當得離於生老病死我當云何樂於世間一切世間無有進得而不退失是故世間定是無常若是無常云何智人而樂於世一一眾生周徧經歷一切世間具受苦樂雖復得受梵天之身乃至非想非非想天命終還墮三惡道中雖為四王乃至他化自在天身命終生於畜生道中或為師子虎兕豺狼象馬牛驢次觀轉輪聖王統四天下豪貴自在福盡貧困衣食不供智者深觀如是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已生於世間不可樂想智者復觀世間有法所謂舍宅衣服飲食臥具醫藥香華瓔珞種種伎樂財物寶貨如是等事皆為離苦如是等物體即是苦云何以苦欲離於苦善男子智者如是觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已於世間物不生愛樂而作樂想善男子譬如有人身嬰重病雖有種種音樂倡伎華香瓔珞終不於中生貪愛樂智者觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已亦復如是善男子智者深觀一切世間非歸依處非解脫處非寂靜處非可愛處非彼岸處非是常樂我淨之法若我貪樂如是世間我當云何得離是法如人不樂處闇而求光明還復歸闇闇即出間明即出世若我樂世增長黑闇遠離光明闇即無明光即智明是智明因即是世間不可樂想一切貪結雖是繫縛然我今者貪於智明不貪世間智者深觀如是法`[已【CB】，巳【卍續】]`已具足世間不可樂想善男子有智之人`[已【CB】，巳【卍續】]`已修世間不可樂想。 次明死想又二初明大期之死。 ==\[六死想二初明大期死]==次修死想觀是壽命常為無量怨讎所繞念念損減無有增長猶山暴水不得停住亦如朝露勢不久停如囚趣市步步近死如牽牛羊詣於屠所。 後明念念死又二初問。 ==\[二明念念死二初問]==迦葉菩薩言世尊云何智者觀念念滅。 次答。 ==\[二答]==善男子譬如四人皆善射術聚在一處各射一方俱作是念我等四箭俱發俱墮復有一人作是念言如是四箭及其末墮我能一時以手接取善男子如是之人可說疾不迦葉菩薩言如是世尊佛言善男子地行鬼疾復速是人有飛行鬼復速地行四天王疾復速飛行日月神天復速四王行堅疾天復速日月眾生壽命復速堅疾善男子一息一眴眾生壽命四百生滅智者若能觀命如是是名能觀念念滅也善男子智者觀命繫屬死王我若能離如是死王則得永斷無常壽命復次智者觀是壽命猶如河岸臨峻大樹亦如有人作大逆罪及其受戮無憐憫者如師子王大饑困時亦如毒蛇吸`[火麗作大]`火風時猶如渴馬護惜水時如大惡鬼瞋恚發時眾生死王亦復如是善男子智者若能作如是觀是則名為修習死想善男子智者復觀我今出家設得壽命七日七夜我當於中精勤修道護持禁戒說法教化利益眾生是名智者修於死想復以七日七夜為多若得六日五日四日三日二日一日一時乃至出息入息之頃我若於中精勤修道護持禁戒說法教化利益眾生是名智者善修死想。 文云一息一眴四百生滅成論云一念六十生滅問云何兩文不相應耶解有二意一云成論是小乘明無常猶奢所以六十生滅經是大乘明無常稍切故所以四百二云論云一念者此念短故但六十經云息者息長故有四百。 智者具足下第二總歎六想。 ==\[二總歎六想]==智者具足如上六想即七想因何等為七一者常修想二者樂修想三者無瞋想四者無妒想五者善願想六者無慢想七者三昧自在想善男子若有比丘具`[是麗作足]`是七想是名沙門名婆羅門是名寂靜是名淨潔是名解脫是名智者是名正見名到彼岸名大醫王是大商主是名善解如來祕密亦知諸佛七種之語名正見知斷七種語中所生疑網。 明從六想得於七想又云一常修想非觀常境但常作此修故也樂修想作願樂之音亦是恒樂欲修也。 若人具足如上六想下第三略標四想。 ==\[三略標四想]==善男子若人具足如上六想當知是人能訶三界遠離三界滅除三界於三界中不生愛著。 文云能訶三界即是過罪想遠離三界即離想滅除三界即滅想不生愛著即無愛想。 是名智者下第三總結。 ==\[三總結]==是名智者具足十想若有比丘具足十想則得稱可沙門之相。 爾時迦葉下次偈歎中第三就佛為歎三十六行偈大分為三初兩行總標次三十行正歎三四行結歎。 ==\[二就佛歎二初總標]==爾時迦葉菩薩即於佛前以偈讚佛。 憐憫世間大醫王　　身及智慧俱寂靜 無我法中有真我　　是故敬禮無上尊 \[科05]發心畢竟二不別　　如是二心先心難 自未得度先度他　　是故我禮初發心 初發`[已明作心]` \`[已【CB】，巳【卍續】]`已為人天師　　勝出聲聞及緣覺 如是發心過三界　　是故得名最無上 世救要求然後得　　如來無請而為歸 佛隨世間如犢子　　是故得名大悲牛 如來功德滿十方　　凡下無智不能讚 我今讚歎慈悲心　　為報身口二種業 世間常樂自利益　　如來終不為是事 能斷眾生世果報　　是故我禮自他利 世間逐親作益厚　　如來利益無怨親 佛無是想如世人　　是故其心等無二 世間說異作業異　　如來如說業無差 凡所修行斷諸行　　是故得名為如來 先`[已【CB】，巳【卍續】]`已了知煩惱過　　示現處之為眾生 久於世間得解脫　　樂處生死慈悲故 雖現天身及人身　　慈悲隨逐如犢子 如來即是眾生母　　慈心即是小犢子 自身受苦念眾生　　憫悲念時心不悔 憐憫心盛不覺苦　　故我稽首拔苦者 如來雖作無量福　　身口意業恒清淨 常為眾生不為`[己【CB】，已【卍續】]`己　　是故我禮清淨業 如來受苦不覺苦　　見眾受苦如`[己【CB】，已【卍續】]`己苦 雖為眾生處地獄　　不生苦想及悔心 一切眾生受異苦　　悉是如來一人苦 覺`[已【CB】，巳【卍續】]`已其心轉堅固　　故能勤修無上道 佛具一味大慈心　　憫念眾生如子想 眾生不知佛能救　　故謗如來及法僧 世間雖具眾煩惱　　亦有無量諸過惡 如是眾結及罪過　　佛初發心`[已【CB】，巳【卍續】]`已能壞 \[科06]唯有諸佛能讚佛　　除佛無能讚歎者 我今唯以一法讚　　所謂慈心遊世間 如來是慈大法聚　　是慈亦能度眾生 即是無上真解脫　　解脫即是大涅槃 ᅟᅟ==\[科05] 二正歎== ᅟᅟ==\[科06] 三結歎== 靈味師云師子吼歎佛大慈此品歎佛大悲今謂不爾文中自言佛具一味大慈心復云所謂慈心救世間寧直大悲今謂應如靈味師子吼明佛性即是大慈與樂此品明闡提生善即是大悲拔苦別說若是雖明大慈非無大悲雖說大悲非無大慈(云云)。 大般涅槃經卷第三十四 涅槃經疏卷第十四 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第三十四 南本大般涅槃經會疏卷第三十五 涅槃經疏卷第十五 頂法師　撰 天台沙門湛然再治 大般涅槃經憍陳如品上第二十五(卷第三十五) 北凉　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 憍陳如品 憍陳如翻火器姓也阿若翻無知名也其義甚多且出四意在先得道是最上座左面右面前佛滅度持法領法于今未來耆秊長德為最座首佛欲善始令終故對其人二初轉法輪最先對之布衍甘露後轉法輪復更對之以開祕藏三本行理外最初翻邪今因其人最後破外四初對之令五人見諦後對之令十仙見理以是義故從人得名若作付法對陳如者若領受言教應在阿難若住持紹繼應在迦葉弘闡大旨應在文`[殊【CB】，珠【卍續】]`殊而諸大弟子或`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅度或復未來耆秊長德見佛始終必藉上座堪任付囑故對告之流通遺命開善云翻經未盡`[止宋明作只]`止有序正正又為三初開宗略說二辨宗廣說此品是第三攝邪歸正說光宅云翻雖未盡三段具足此品即是流通段也又云此品答第三十七問今欲問諸陰而我無智慧興皇云若是答問得前少意失後諸文若言流通得命阿難文又失其餘若評諸師各得一意若引曇無讖言此經義足而文未盡若引居士請僧經云三品未來又引下文命阿難則有二事一令化須䟦二應付囑命化`[已【CB】，巳【卍續】]`已竟未見付囑當知未盡言有流通者一攝邪歸正流通二付囑流通雖無付囑之文而有攝邪故言有流通分今明此品猶是涅槃用其義則寬現在有攝邪攝惡之用將來有救惡救邪之用欲為正說流通兩途皆得欲作翻盡不盡二義無妨今明涅槃用前品是攝惡用此品是攝邪用就文為二第一結正觀行第二破諸邪說修行之要莫過此兩正觀是自行上求破邪是利他下化正觀是行善破邪是止善正觀是解生破邪是惑滅正觀是智德破邪是斷德即四悉意初明正觀又二第一正辨觀行第二總結褒貶。 ==\[○二陳如品攝邪用二初結正觀行二初正辨觀行]==爾時世尊告憍陳如色是無常因滅是色獲得解脫常住之色受想行識亦是無常因滅是識獲得解脫常住之識憍陳如色即是苦因滅是色獲得解脫安樂之色受想行識亦復如是憍陳如色即是空因滅空色獲得解脫非空之色受想行識亦復如是憍陳如色是無我因滅是色獲得解脫真我之色受想行識亦復如是憍陳如色是不淨因滅是色獲得解脫清淨之色受想行識亦復如是憍陳如色是生老病死之相因滅是色獲得解脫非生老病死相之色受想行識亦復如是憍陳如色是無明因因滅是色獲得解脫非無明因色受想行識亦復如是憍陳如乃至色是生因因滅是色獲得解脫非生因色受想行識亦復如是憍陳如色者即是四顛倒因因滅顛倒色獲得解脫非四倒因色受想行識亦復如是憍陳如色是無量惡法之因所謂男`[子麗本作女]`子等身食愛欲愛貪瞋嫉妬惡心慳心`[摶【CB】，搏【卍續】(cf. T54n2128_p0425a09; X16n0318_p0889c08)]`摶食識食思食觸食卵生胎生溼生化生五欲五蓋如是等法皆因於色因滅色故獲得解脫無如是等無量惡色受想行識亦復如是憍陳如色即是縛因滅縛色獲得解脫無縛之色受想行識亦復如是憍陳如色即是流因滅流色獲得解脫非流之色受想行識亦復如是憍陳如色非歸依因滅是色獲得解脫歸依之色受想行識亦復如是憍陳如色是瘡疣因滅是色獲得解脫無瘡疣色受想行識亦復如是憍陳如色非寂靜因滅是色獲得涅槃寂靜之色受想行識亦復如是。 此初雙明常無常觀皆憑陰為境不論餘法者總有四義一化道始終二隨物所宜三結一經首末四諸法初後一化道始終者法華云昔於波羅奈轉四諦法輪分別說諸法五眾之生滅五眾即五陰生滅即無常今入涅槃還滅五無常得五皆常二隨物所宜者可見三言結一經首末者此經開宗便言我今施汝常命色力今最後經還結此意辨五陰是常欲明命色安辯即是五陰四言結諸法始終者凡觀行之體無不先以五陰為始種智為終故大品等經多言色空受想等空乃至種智五陰即其始涅槃即其終略其中間他解色是礙法心是緣法佛無礙無緣故無色心若有色者應覆之以屋著之以衣所言色者辯智明淨譬之於色今明此解違經經云因滅是色獲得常色亦應滅於礙色獲無礙色亦應滅於緣心獲無緣心何得猶存緣心復呼緣心而為色耶若以色譬智慧受想行識復譬何等豈可以小乘牛跡盛於大海又一師云據實論之`[鈔云不應作佛]`不無色心引經云爾時過意界住在智業中雖引此經還成自害智業是何豈非佛心又言凡夫名陰佛豈然乎佛名五分何者陰名蓋覆佛無蓋覆故非是陰例如因名萬行果名萬德此亦違經經云獲得常色受想行識亦復如是豈非常陰常色心耶上文云我今施汝常命色力安無礙辯即常住陰覆葢法界何所妨害而言非陰夫法身者非常陰非無常陰界入亦爾而能常陰能無常陰此中正對陳如說於前義破無常色獲得常色即常色陰云何違經言無色陰若作圓說即無常色仍是常色受等亦爾即無常陰是於常陰界入亦爾雖別圓二種同明常陰常界入等。 二結成褒貶。 [k01]憍陳如若有人能如是知者是名沙門名婆羅門具足沙門婆羅門法憍陳如若離佛法無有沙門及婆羅門亦無沙門婆羅門法一切外道虗假詐稱都無實行雖復作相言有是二實無是處何以故若無沙門婆羅門法云何而言有沙門婆羅門我常於此大眾之中作師子吼汝等亦當在大眾中作師子吼。 ᅟᅟ==[k01] 二總結褒貶== 其文可見因此破邪。 爾時外道下第二破邪又二初緣起次正破就緣起中二初謀議次求佛捔力謀議有五番可見。 ==\[二破諸邪說二初緣起二初謀議]==爾時外道有無量人聞是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已心生瞋惡瞿曇今說我等眾中無有沙門及婆羅門亦無沙門婆羅門法我當云何廣設方便語瞿曇言我等眾中亦有沙門有沙門法有婆羅門有婆羅門法時彼眾中有一梵志唱如是言諸仁者瞿曇之言如狂無異何可檢校世間狂人或歌或舞或哭或笑或罵或讚於怨親所不能分別沙門瞿曇亦復如是或說我生淨飯王家或言不生或說生`[已【CB】，巳【卍續】]`已行至七步或說不行或說從小習學世事或說我是一切智人或時處宮受樂生子或時厭患訶責惡賤或時親修苦行六秊或時訶責外道苦行或言從彼鬱頭藍弗阿羅羅等稟承未聞或時說其無所知曉或時說言菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提或時說言我不至樹無所尅獲或時說言我今此身即是涅槃或言身滅乃是涅槃瞿曇所說如狂無異何故以此而愁憒耶諸婆羅門即便答言大士我等今者何得不愁沙門瞿曇先出家`[已【CB】，巳【卍續】]`已說無常苦空無我不淨我諸弟子聞生恐怖云何眾生無常苦空無我不淨不受其語今者瞿曇復來至此娑羅林中為諸大眾說有常樂我淨之法我諸弟子聞是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已悉捨我去受瞿曇語以是因緣生大愁苦爾時復有一婆羅門作如是言諸仁者諦聽諦聽瞿曇沙門名修慈悲是言虗妄非真實也若有慈悲云何教我諸弟子等自受其法慈悲果者隨順他意今違我願云何言有若有說言沙門瞿曇不為世間八法所染是亦虗妄若言瞿曇少欲知足今者云何奪我等利若言種姓是上族者是亦虗妄何以故從昔`[已【CB】，巳【卍續】]`已來不見不聞大師子王殘害小鼠若使瞿曇是上種姓如何今者惱亂我等若言瞿曇具大勢力是亦虗妄何以故從昔`[已【CB】，巳【卍續】]`已來亦不見聞金翅鳥王與烏共諍若言力大復以何事與我共鬬若言瞿曇具他心智是亦虗妄何以故若具此智以何因緣不知我心諸仁者我昔曾從先舊智人聞說是事過百秊`[已【CB】，巳【卍續】]`已世間當有一妖幻出即是瞿曇如是妖惑今於此處娑羅林中將滅不久汝等今者不應愁惱爾時復有一尼犍子言仁者我今愁苦不為自身弟子供養但為世間癡闇無眼不識福田及非福田棄捨先舊智婆羅門供養秊少以為愁耳瞿曇沙門大知呪術因呪術力能令一身作無量身令無量身還作一身或以自身作男女像牛羊象馬我力能滅如是呪術瞿曇沙門呪術既滅汝等當還多得供養受於安樂爾時復有一婆羅門作如是言諸仁者瞿曇沙門成就具足無量功德是故汝等不應與諍大眾答言癡人云何說言沙門瞿曇具大功德其生七日母便命終是可得名福德相耶婆羅門言罵時不瞋打時不報當知即是大福德相其身具足三十二相八十種好無量神通是故當知是福德相心無憍慢先意問訊言語柔耎初無麤獷秊志俱盛心不卒暴王國多財無所愛戀捨之出家如棄涕唾是故我說沙門瞿曇成就具足無量功德大眾答言善哉仁者瞿曇沙門實如所說成就無量神通變化我不與彼角試是事瞿曇沙門受性柔耎不堪苦行生長深宮不綜外事唯可耎語不知技藝書籍論義請共詳辯正法之要彼若勝我我當給事我若勝彼彼當事我。 爾時多有下次欲求捔力。 ==\[二求佛角力]==爾時多有無量外道和合共往摩伽陀王阿闍世所王見便問諸仁者汝等各各修習聖道是出家人捨離財貨及在家事我國人民皆共供養敬心瞻視無相犯觸何故和合而來至此諸仁者汝等各受異法異戒出家不同亦復各各自隨戒法出家修道何因緣故今者一心而共和合猶如葉落旋風所吹聚在一處說何因緣而來至此我常擁護出家之人乃至不惜身之與命爾時一切諸外道眾咸作是言大王諦聽大王今者是大法橋是大法`[礪【CB】，𥖣【卍續】]`礪是大法稱即是一切功德之器一切功德真實之性正法道路即是種子之良田也一切國土之根本也一切國土之明鏡也一切諸天之形像也一切國人之父母也大王一切世間功德寶藏即是王身何以故名功德藏王斷國事不擇親怨其心平等如地水火風是故名王為功德藏大王現在眾生雖復壽短王之功德如昔長壽安樂時王亦如頂生善見忍辱那睺沙王耶邪諦王尸毗王一叉鳩王如是等王具足善法大王今者亦復如是大王以王因緣國土安樂人民熾盛是故一切出家之人慕樂此國持戒精勤修習正道大王我經中說若出家人隨所住國持戒精勤修習正道其王亦有修善之分大王一切盜賊王`[已【CB】，巳【卍續】]`已整理出家之人都無畏懼今者唯有一大惡人瞿曇沙門王未檢校我等甚畏其人自恃豪族種姓身色具足又因過去布施之報多得供養恃此眾事生大憍慢或因呪術而生憍慢以是因緣不能苦行受畜細耎衣服臥具是故一切世間惡人為利養故往集其所而為眷屬不能苦行呪術力故調伏迦葉及舍利弗目犍連等今復來至我所住處娑羅林中宣說是身常樂我淨誘我弟子大王瞿曇先說無常無樂無我無淨我能忍之今乃宣說常樂我淨我實不忍唯願大王聽我與彼瞿曇論義王即答言諸大士汝等今者為誰教導而令其心狂亂不定如水濤波旋火之輪猿猴擲樹是事可恥智人若聞則生憐憫愚人聞之則生嗤笑汝等所說非出家相汝若病風黃水患者吾悉有藥能療治之如其鬼病家兄耆婆善能去之汝等今者欲以手爪`[鉋明作掊]`鉋須彌山欲以口齒齚齧金剛諸大士譬如愚人見師子王饑時睡眠而欲寤之如人以指置毒蛇口如欲以手觸灰覆火汝等今者亦復如是善男子譬如野狐作師子吼猶如蟁子共金翅鳥角行遲疾如兔度海欲盡其底汝等今者亦復如是汝若夢見勝瞿曇者是夢狂惑未足可信諸大士汝等今者興建是意猶如飛蛾投大火聚汝隨我語不須更說汝雖讚我平等如稱勿令外人復聞比語爾時外道復作是言大王瞿曇沙門所作幻術到汝邊耶乃令大王心疑不信是等聖人大王不應輕懱如是大士大王是月增減大海鹹味摩羅延山如是等事誰之所作豈非我等婆羅門耶大王不聞阿竭多仙十二秊中恒河之水停耳中耶大王不聞瞿曇仙人大現神通十二秊中變作釋身竝令釋身作羝羊形作千女根在釋身耶大王不聞耆兔仙人一日之中飲四海水令大地乾耶大王不聞婆藪仙人為自在天作三眼耶大王不聞羅羅仙人變迦羅富城作鹵土耶大王婆羅門中有如是等大力諸仙現可撿校大王云何見輕懱耶王言諸仁者若不見信故欲為者如來正覺今者近在婆羅林中汝等可往隨意問難如來亦當為汝分別稱汝意答爾時阿闍世王與諸外道徒眾眷屬往至佛所頭面作禮右繞三帀修敬`[已【CB】，巳【卍續】]`已畢却住一面白佛言世尊是諸外道欲隨意問難唯願如來隨意答之佛言大王且止我自知時。 爾時眾中闍提下第二正破十仙即為十章此是其一闍提首那宗迦毗羅執因有果因果同時故百論云迦毗羅弟子誦僧佉經二十五諦今此具出故知是也此章為二一論義二歸伏論義為四一定義宗二受定三正難四通釋初定宗者。 ==\[二正破十初第一外道二初論義四初定義宗]==爾時眾中有婆羅門名闍提首那作如是言瞿曇汝說涅槃是常法耶。 我聞瞿曇涅槃常者為定爾不。 次答如是如是即是受定。 ==\[二受定]==如是如是大婆羅門。 然涅槃何曾定是常無常亦常亦無常非常非無常耶欲以常破之故言如是如是。 婆羅門言下第三正難又三先非佛義次正難三取意結初如文。 ==\[三正難三初非佛義]==婆羅門言瞿曇若說涅槃常者是義不然。 次正難中有五難不出兩意初四難同令無常後一難非但無常亦無樂淨我。 ==\[二正難二初四難同令無常四初難]==何以故世間之法從子生果相續不斷如從泥出瓶從縷得衣瞿曇常說修無常想獲得涅槃因是無常果云何常。 初明修無常想得常涅槃不應無常因得於常果舊當此難彼云涅槃是果修於習因還生習果涅槃之果既其是常復以何等為此常因乃至我淨亦復如是彼若答言我之涅槃自是常果墮自然義(云云)。 瞿曇又說解脫欲貪下第二難。 ==\[二難]==瞿曇又說解脫欲貪即是涅槃解脫色貪及無色貪即是涅槃滅無明等一切煩惱即是涅槃從欲乃至無明煩惱皆是無常因是無常所得涅槃亦應無常。 明解脫欲貪得於涅槃所脫欲貪既無常者能脫涅槃亦是無常此難最拙。 瞿曇又說從因故生天下第三。 ==\[三難]==瞿曇又說從因故生天從因故地獄從因得解脫是故諸法皆從因生若從因故得解脫者云何言常。 直明從因生故故是無常涅槃是果即從因生不得是常。 瞿曇亦說色從緣生下第四開作兩難。 ==\[四難]==瞿曇亦說色從緣生故名無常受想行識亦復如是如是解脫若是色者當知無常受想行識亦復如是若離五陰有解脫者當知解脫即是虗空若是虗空不得說言從因緣生何以故是常是一徧一切處。 若涅槃即陰陰既無常涅槃亦爾若離五陰與五陰異猶如虗空即不可得云何眾生能得涅槃。 瞿曇亦說從因生下第五難。 ==\[後一難非但無常亦無樂淨我]==瞿曇亦說從因生者即是苦也若是苦者云何復說解脫是樂瞿曇又說無常即苦苦即無我若是無常苦無我者即是不淨一切從因所生諸法皆無常苦無我不淨云何復說涅槃即是常樂我淨。 明涅槃既是無常不得是常者何但無常亦無樂`[淨下宋明有我字]`淨若瞿曇說亦常無常下第三取意結。 ==\[三取意結]==若瞿曇說亦常無常亦苦亦樂亦我無我亦淨不淨如是豈非是二語耶我亦曾從先舊智人聞說是語佛若出世言則無二瞿曇今者說於二語復言佛即我身是也是義云何。 難意云佛見難常既不可通恐佛移宗向亦常亦無常即成二語若二語者即不名佛。 佛言下第四通釋文為二初答正難次答結難初文又二初答第一難次答第三難所以不答餘三難者其難涅槃令是無常故餘從例不答第二所斷欲貪者欲貪無常云何能令斷亦無常不答第四者涅槃是常何論即離不答第五者涅槃是常寧無樂淨今先答初難。 ==\[四通釋二初答正難二初答第一難]==佛言婆羅門如汝所說我今問汝隨汝意答婆羅門言善哉瞿曇佛言婆羅門汝性常耶是無常乎婆羅門言我性是常婆羅門是性能作一切內外法之因耶如是瞿曇佛言婆羅門云何作因瞿曇從性生大從大生慢從慢生十六法所謂地水火風空五知根眼耳鼻舌觸五業根手脚口聲男女二根心平等根是十六法從五法生色聲香味觸是二十一法根本有三一者染二者麤三者黑染者名愛麤者名瞋黑名無明瞿曇是二十`[五麗作四]`五法皆因性生婆羅門是大等法常無常耶瞿曇我法性常大等諸法悉是無常婆羅門如汝法中因常果無常若我法中因雖無常果是常者有何等過。 佛先問之令出彼義其向拒抗不出其義佛因餘難遂出其義我性是常大等諸法何妨無常若爾即是能生之因是常所生之果無常佛便竝通如汝法中因常果無常者何妨我法因是無常而果是常(云云)此二十五諦與百論中有同有異總為三一者名異體同論云從冥生覺從覺生我心此中云從性生大從大生慢即是名異體同者冥是八萬劫外冥然不知此中言性是萬法性冥伏在於八萬劫外不可得知論云覺者即是覺知八萬劫事此中言大只是能大覺知慢我易見二者名體俱同即是五大五塵五情五業并心平等三名體俱異者論云神我為主即是一根此云染麤黑者亦是一根此即大異染麤黑三云何為一解云三不竝起貪等前後隨取其一足二十四問此闍提既其宗於迦毗羅義何故不同解云當佛世時不見三師但見其徒其徒改本故說不同有染等異如莊嚴云佛果無有續待因成三假後招提琰是彼學士即改云佛果無因成不妨有續待開善云二諦同體後龍光是其學士即改二諦各各有體(云云)五業中云男女二根論以大小便為二根各有所據論就一體經就二人(云云)但此性諦或謂即是神我或謂是冥初皆有其義冥初據二十五諦之初以是冥諦又言是常乃是神我未測何異於中云從慢生十法者此未即生一十六法無有染黑麤三一時而起隨從其一生此不定故先不說言十六法者即是五大五知根五業根心平等根列五根名乃云觸者謂身為觸問平等根者論家所明意識以託五根起者為五知根心既徧緣故名平等文`[云宋明作言]`云是二十五法皆性生者其實性生二十四法能所合數故二十五準彼義者性即是常所生無常佛以彼義而竝通云何妨我義因是無常而果是常。 從汝等法中有二因不下第二答彼第三難。 ==\[二答第三難]==婆羅門汝等法中有二因不答言有佛言云何為二婆羅門言一者生因二者了因佛言云何生因云何了因婆羅門言生因者如泥出瓶了因者如燈照物佛言是二種因因性是一若是一者可令生因作於了因可令了因作生因不不也瞿曇佛言若使生因不作了因了因不作生因可得說言是因相不婆羅門言雖不因作故有因相婆羅門了因所了即同了不不也瞿曇佛言我法雖從無常獲得涅槃而非無常婆羅門從了因得故常樂我淨從生因得故無常無樂無我無淨。 亦先一一覈出彼義文`[云宋明作言]`云了因所了即同了不者謂了因所了之果`[亦宋明作必]`亦與了同`[不下有如字]`不燈是了因了出缾盆之果此之了因與缾盆等了果同不彼云不同何故爾如燈名了因因人息之火滅豈令缾滅涅槃亦爾雖從了出涅槃果常汝不得云從因生果即是無常若答汝義既有二因了因所了之果不同能了之因我亦如是此之涅槃從了因有了因無常涅槃果常。 是故如來所說有二下第二破其取意結難。 ==\[二答結難]==是故如來所說有二如是二語無有二也是故如來名無二語如汝所說曾從先舊智人邊聞佛出於世無有二語是言善哉一切十方三世諸佛所說無差是故說言佛無二語云何無差有同說有無同說無故名一義婆羅門如來世尊雖名二語為了一語故云何二語了於一語如眼色二語生識一語乃至意法亦復如是。 明佛無二言隨根說法有時說有有時說無意欲令解中道正法寧是二語後文更取眼色生識釋所說意佛之二語為了一語者謂眼色雖二而同生識識是一故故言一語。 從婆羅門言下二歸伏又六一請二說三述四印五歸六許初更請佛說。 ==\[二歸伏六初請]==婆羅門言瞿曇善能分別如是語義我今未解所出二語了於一語。 爾時世尊下二佛即答。 ==\[二說]==爾時世尊即為宣說四真諦法婆羅門苦諦者亦二亦一乃至道諦亦二亦一。 云苦諦者亦二亦一乃至道諦亦復如是此有二解一愛法師云以實法苦樂為二而相續道中終以苦識研成此樂故是一義故言亦二亦一道諦例爾又有師解佛說四真諦首那因此四諦悟道不應止是相續假義所以有此文者如大品差別品中善吉問佛為以苦諦得度為以苦智乃至道智得度佛答云不以苦諦苦智乃至道智我說四諦平等名為得道又云四諦平等即是涅槃是則苦諦是境苦智是智世諦道中有境智二若見無生則不見有境智之別皆是一相故亦二亦一。 婆羅門言下三述。 ==\[三述]==婆羅門言世尊我`[已【CB】，巳【卍續】]`已知`[已【CB】，巳【卍續】]`已佛言善男子云何知`[已【CB】，巳【卍續】]`已婆羅門言世尊苦諦一切凡夫二是聖人一乃至道諦亦復如是。 言苦諦一切凡夫是二聖人是一者若依愛師寧解此文後用凡夫分別故見有境智之二聖忘境智皆是一真故言聖一。 四印五歸如文。 ==\[四印]==佛言善哉`[已【CB】，巳【卍續】]`已解。 ==\[五歸]==婆羅門言世尊我今聞法`[已【CB】，巳【卍續】]`已得正見今當歸依佛法僧寶唯願大慈聽我出家。 六許。 ==\[六許]==爾時世尊告憍陳如汝當為是闍提首那剃除鬚髮聽其出家時憍陳如即受佛敕為其剃髮即下手時有二種落一者鬚髮二者煩惱即於坐處得阿羅漢果。 佛告陳如聽其出家者陳如是最後付囑汝既上座須知僧事得羅漢果者若依開善此皆現迹若依莊嚴實得羅漢以佛神力說法之功即令此人從凡入聖極為奇特但前文明`[已【CB】，巳【卍續】]`已得正見此中復言出家之後方得羅漢故知前明正見難測淺深亦可始得初果亦可止是方便是故今方得羅漢果私謂回邪入正即是正見何論入位之淺深耶婆私吒下第二人此是優樓僧佉學徒文亦有二初論義後明歸伏論義有四番前二文各有問答可尋。 ==\[二第二外道二初論義四初番二初問]==復有梵志姓婆私吒復作是言瞿曇所說涅槃常耶。 ==\[二答]==如是梵志。 ==\[二番二初問]==婆私吒言瞿曇將不說無煩惱為涅槃耶。 ==\[二答]==如是梵志。 然問佛涅槃常耶佛亦答言如是至論涅槃何曾定常復問無煩惱為涅槃耶佛亦答如是佛何曾云無煩惱為涅槃耶前文不云`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷煩惱為涅槃但以不生煩惱為涅槃今對此外道宜作此說為其是計斷見之人。 ==\[三番二初難]==婆私吒言瞿曇世間四種名之為無一者未出之法名之為無如缾未出泥時名為無缾二者`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅之法名之為無如缾壞`[已【CB】，巳【卍續】]`已名為無缾三者異相互無名之為無如牛中無馬馬中無牛四者畢竟無故名之為無如龜毛兔角瞿曇若以除煩惱`[已【CB】，巳【卍續】]`已名涅槃者涅槃即無若是無者云何言有常樂我淨。 但第三番`[前宋明作所]`前舉四無意以滅無為難若法滅無`[明本無滅字]`滅`[明本無無字]`無云何復有常樂未生即是未來之無滅無即是過去之無。 ==\[二答]==佛言善男子如是涅槃非是先無同泥時缾亦非滅無同缾壞無亦非畢竟無如龜毛兔角同於異無善男子如汝所言雖牛中無馬不可說言牛亦是無雖馬中無牛亦不可說馬亦是無涅槃亦爾煩惱中無涅槃涅槃中無煩惱是故名為異相互無。 佛答云同於互無此亦於對外道故說若論正理非全互無所以然者本以牛馬互無名為互無今明生死之中本有涅槃是故正理非全互無。 ==\[四番二初難]==婆私吒言瞿曇若以異無為涅槃者夫異無者無常樂我淨瞿曇云何說言涅槃常樂我淨。 其中第四番彼仍復難若是互無亦應無常雖牛中無馬而言馬馬中無牛亦爾牛馬終是本無今有涅槃亦爾涅槃中無生死而有涅槃者即是本無今有亦是無常。 佛今答之雖同互無而復不同為異無中有三種無一是互無二是先無後有三`[已【CB】，巳【卍續】]`已有還無當知涅槃同是異無即無此三事是故常樂文中有三此先法說次舉三病三藥為譬三舉譬明果。 ==\[二答三初法說]==佛言善男子如汝所說是異無者有三種無牛馬悉是先無後有是名先無`[已【CB】，巳【卍續】]`已有還無是名壞無異相無者如汝所說善男子是三種無涅槃中無是故涅槃常樂我淨。 ==\[二舉三病三藥譬]==如世病人一者熱病二者風病三者冷病是三種病三藥能治有熱病者酥能治之有風病者油能治之有冷病者蜜能治之是三種藥能治如是三種惡病。 善男子風中無油油中無風乃至蜜中無冷冷中無蜜是故能治一切眾生亦復如是有三種病一者貪二者瞋三者癡如是三病有三種藥不淨觀者能為貪藥慈心觀者能為瞋藥觀因緣智能為癡藥善男子為除貪故作非貪觀為除瞋故作非瞋觀為除癡故作非癡觀三種病中無三種藥三種藥中無三種病。 次文中云蜜能治冷依醫者說蜜性乃冷是土宜異不必皆爾又譬中云三種病中無三種藥三種藥中無三種病者舊以此文證無同體若使慧中得有無明藥乃有病乖於此說然莊嚴舊解明無漏中實有有無之惑此言無者但無取相等惑若招提解以真無漏實不得報無勞說於無明以入解體而勝鬘中說無明住地緣無漏業為因者此說相似無漏及被導無漏不言真無漏。 ==\[三舉譬明果]==善男子三種病中無三藥故無常無我無樂無淨三種藥中無三種病是故得稱常樂我淨。 婆私吒言如來為我說常無常下第二歸伏。 ==\[二歸伏]==婆私吒言世尊如來為我說常無常云何為常云何無常佛言善男子色是無常解脫色常乃至識是無常解脫識常善男子若有善男子善女人能觀色乃至識是無常者當知是人獲得常法婆私吒言世尊我今`[已【CB】，巳【卍續】]`已知常無常法佛言善男子汝云何知常無常法婆私吒言世尊我今知我色是無常得解脫常乃至識亦如是佛言善男子汝今善哉`[已【CB】，巳【卍續】]`已報是身告憍陳如是婆私吒`[已【CB】，巳【卍續】]`已證阿羅漢果汝可施其三衣鉢器時憍陳如如佛所教施其衣鉢時婆私吒受衣鉢`[已【CB】，巳【卍續】]`已作如是言大德憍陳如我今因是弊惡之身得善果報唯願大德為我屈意至世尊所具宣我心我既惡人觸犯如來禰瞿曇姓唯願為我懺悔此罪我亦不能久住毒身今入涅槃時憍陳如即往佛所作如是言世尊婆私吒比丘生慚愧心自言頑嚚觸犯如來禰瞿曇姓不能久住是毒蛇身今欲滅身寄我懺悔佛言憍陳如婆私吒比丘`[已【CB】，巳【卍續】]`已於過去無量佛所成就善根今受我語如法而住如法住故獲得正果汝等應當供養其身爾時憍陳如從佛聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已還其身所而設供養時婆私吒於焚身時作種種神足諸外道輩見是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已高聲唱言是婆私吒`[已【CB】，巳【卍續】]`已得瞿曇沙門呪術是人不久復當勝彼瞿曇沙門。 其文云色是無常解脫色常者有二解一者色既無常我解脫色則無復色故所以常二云解脫即色色即是常故前文云獲得解脫常住之色後解為勝此中寄陳如懺悔文云禰瞿曇姓者舊為禰音謂彼呼汝為禰故言禰瞿曇姓今依冶城西房從法師說為苨音但翻此在北北人多云苨亦云禰我之音大集經中亦用此字彼經即是倚人邊作爾文云瞿曇姓者若佛弟子稱佛為瞿曇如前現病品偈中云瞿曇大聖德願起演說法者此謂稱歎之辭明佛雖復七世`[已【CB】，巳【卍續】]`已來釋種王世而其本族起自瞿曇大姓世胄殊遠非始今日若外道意稱瞿曇者此不論德直以姓為言此是輕略之謂如世人言不呼人位但呼姓者遂為輕略又云我亦不能久住毒身今欲入滅者謂本有神通即得聖果用邊際智故入涅槃前文云得阿羅漢施三衣者準理得羅漢`[已【CB】，巳【卍續】]`已具足衣鉢今言無者若善來羅漢即有三衣既自得羅漢是故須衣又此人本是出家外道不俟剃髮何以知之前文闍提云婆羅門今婆私吒但言梵志梵志即是出家外道所以更須施其應器。 爾時眾中復有先尼是第三外道外道先尼非止一人今此非是前卷先尼如佛弟子中同名迦葉者眾此章有四一緣起二破執三論義四歸伏。 ==\[三第三外道四初緣起]==爾時眾中復有梵志名曰先尼復作是言瞿曇有我耶如來默然瞿曇無我耶如來默然第二第三亦如是問佛皆默然。 然佛說不定自有先明正義使外道得解自有先須默然待彼立義然後破之以申正理今宜先默然故三問不答然不答凡有三義一者根緣所宜雖復不答是默然答二者定問有無皆是邪意故大論中有十四難佛皆不答有邊無邊有常無常如去不如去等所以不答三者佛欲對彼自立之義出其綱宗然後乃破如來上答恒被彼難竟未得破所以默然有此三意。 先尼言若一切眾生下第二破執其中有二先立宗次正破此下是立宗。 ==\[二破二初立宗]==先尼言瞿曇若一切眾生有我徧一切處是一作者瞿曇何故默然不答。 凡有三義一者立我是徧二者立我是一三者立我是作者我即眾生士夫壽命我既被破人及士夫眾生自去作者知者既被破`[已【CB】，巳【卍續】]`已起者即是作者之類亦皆被破今問外計為是即陰為是離陰今謂計我是作者者作即行陰計行為我若計是知者見者竝是計即陰為我其計我是作者所作之業雖復不同而同是作者。 佛言先尼下第二明正破有二初正破前三次別破餘三見者知者受者就初文為三初破徧次破一後破作初有四番此初第一先定彼義。 ==\[二正破二初正破前三三初破徧四初定彼義]==佛言先尼汝說是我徧一切處耶先尼答言瞿曇不但我說一切智人亦如是說。 佛言若我周徧下第二正破。 ==\[二正破]==佛言善男子若我周徧一切處者應當五道一時受報若有五道一時受報汝等梵志何因緣故不造眾惡為遮地獄修諸善法為受天身先尼言瞿曇我法中我則有二種一作身我二常身我為作身我修離惡法不入地獄修諸善法生於天上。 明若我徧者應在五道何須修善欲受天報離惡道邪惡與生天我應常在不須修善先尼言我有二種一作身我二常身我者先尼本計常身之我為被破故轉成二我。 佛言如汝說我下第三佛更逐破。 ==\[三佛更逐破]==佛言善男子如汝說我徧一切處如是我者若作身中當知無常若作身無云何言徧瞿曇我所立我亦在作中亦是常法瞿曇如人失火燒舍宅時其主出去不可說言舍宅被燒主亦被燒我法亦爾而此作身雖是無常常無常時我則出去是故我我亦徧亦常。 若常身我在作身中作身無常常身之我亦應無常若常身我不在作身則非徧義先尼因此更舉舍譬舍主譬常身舍舉作身舍既被燒主即出去如作身無常身即去。 佛言如汝說我下第四便逐破之。 ==\[四便破]==佛言善男子如汝說我亦徧亦常是義不然何以故徧有二種一者常二者無常復有二種一色二無色是故若言一切有者亦常亦無常亦色亦無色若言舍主得出不名無常是義不然何以故舍不名主主不名舍異燒異出故得如是我則不爾何以故我即是色色即是我無色即我我即無色云何而言色無常時我則得出。 明常身我既其徧在常即無常在常既常在無常中寧不無常如是徧在色與非色在非色既即非色在色寧得不即是色舍與主異有燒不燒不得俱明舍主可爾常身作身此則不然何以得云作身無常我即出去今當問汝出何處去常身既常常體恒徧出無去處。 汝意若謂一切眾生下第二破一義凡有八番此下初番。 ==\[二破一八初番]==善男子汝意若謂一切眾生同一我者如是則違世出世法何以故世間法名父母子女若我是一父即是子子即是父母即是女女即是母怨即是親親即是怨此即是彼彼即是此是故若說一切眾生同一我者是則違背世出世法先尼言我亦不說一切眾生同於一我乃說一人各有一我。 我既是一父我子我二我何異次先尼救云謂一人一我非一切人同共一我故有父子二我不同此既破竟便轉義宗。 佛言若言一人下第二佛便逐破。 ==\[二番]==佛言善男子若言一人各有一我是為多我是義不然何以故如汝先言我徧一切若徧一切一切眾生業根應同天得見時佛得亦見天得作時佛得亦作天得聞時佛得亦聞一切諸法皆亦如是若天得見非佛得見者不應說我徧一切處若不徧者是則無常先尼言瞿曇一切眾生我徧一切法與非法不徧一切以是義故佛得作異天得作異是故瞿曇不應說言佛得見時天得應見佛得聞時天得應聞。 若一人一我我有眾多則不名常先尼若言一切眾生業報應同汝言一人各一我者我既是徧無處不有如張人我亦來在於王人我中王人之我亦來在於張人我中若爾者我既互通即無愚智亦無貴賤亦如天得我既在佛得眼見佛得之我亦在天得佛得之我既因眼見天得之我亦應因佛得眼見天得佛得是人名也先尼救云我徧一切法而諸法不相徧故天得佛得二作不同。 佛言法與非法下第三佛復逐破。 ==\[三番]==佛言善男子法與非法非業作耶先尼言瞿曇是業所作。 法與非法非業作耶以定先尼或釋先尼所計我是作者業字應作我字義則可然不須改字隨下文業字既計我是作者所言業作即是我作次先尼答可見。 佛言法非法下第四又破。 ==\[四番]==佛言善男子若法非法是業作者即是同法云何言異何以故佛得業處有天得我天得業處有佛得我是故佛得作時天得亦作法與非法亦應如是善男子是故一切眾生法與非法若如是者所得果報亦應不異善男子從子出果是子終不思惟分別我唯當作婆羅門果不與剎利毗舍首陀而作果也何以故從子出果終不障閡如是四姓法與非法亦復如是不能分別我唯當與佛得作果不與天得作果作天得果不作佛得果何以故業平等故先尼言瞿曇譬如一室有百千燈炷雖有異明則無差燈炷則異喻法非法其明無差喻眾生我。 既同是我作故天得作時即佛得作二作既同報應不異下舉業平等果亦應同次先尼舉燈明救佛言汝說燈明下第五逐破彼譬。 ==\[五番]==佛言善男子汝說燈明以喻我者是義不然何以故室異燈異是燈光明亦在炷邊亦徧室中汝所言我若如是者法非法邊俱應有我我中亦應有法非法若法非法無有我者不得說言徧一切處若俱有者何得復以炷明為喻善男子汝意若謂炷之與明真實別異何因緣故炷增明盛炷枯明滅是故不應以法非法喻於燈炷光明無差喻於我也何以故法非法我三事即一先尼言瞿曇汝引燈喻是事不吉何以故燈喻若吉我`[已【CB】，巳【卍續】]`已先引如其不吉何故復說。 明在炷邊復照於`[室宋明作堂]`室譬有邊表之處我亦應有眼識處所我既徧於法與非法法與非法亦應徧我是則相與俱徧先尼言汝引燈喻下復救於譬。 善男子我所引喻者則是非喻下第六又`[破下宋明有彼字]`破譬。 ==\[六番]==善男子我所引喻都亦不作吉以不吉隨汝意說是喻亦說離炷有明即炷有明汝心不等故說燈炷喻法非法明則喻我是故責汝炷即是明離炷有明法即有我我即有法非法即我我即非法汝今何故但受一邊不受一邊如是喻者於汝不吉是故我今還以破汝善男子如是喻者即是非喻是非喻故於我則吉於汝不吉善男子汝意若謂若我不吉汝亦不吉是義不然何以故見世間人自刀自害自作他用汝所引喻亦復如是於我則吉於汝不吉先尼言瞿曇汝先責我心不平等今汝所說亦不平等何以故瞿曇今者以吉向`[己【CB】，巳【卍續】]`己不吉向我以是推之見是不平。 如是喻者則是非喻故知燈明不得喻我若喻我者則於彼不吉於佛為吉先尼言汝先責我又救燈明佛亦不平。 佛言語如我不平下第七。 ==\[七番]==佛言善男子如我不平能破汝不平是故汝平我之不平即是吉也我之不平破汝不平令汝得平即是我平何以故同諸聖人得平等故先尼言瞿曇我常是平汝云何言壞我不平一切眾生平等有我云何言我是不平耶。 明我之不平破汝不平令汝得平即是我平同諸聖人得平等者始是大平先尼救云一切眾生平等有我即是我平。 汝亦說言下第八佛更逐破平等之義。 ==\[八番]==善男子汝亦說言當受地獄當受餓鬼當受畜生當受人天我若先徧五道中者云何方言當受諸趣汝亦說言父母和合然後生子若子先有云何復言和合`[已【CB】，巳【卍續】]`已有是故一人有五趣身若是五處先有身者何因緣故為身造業是故不平。 既言當受五道之身我豈得等。 汝意若謂我是作者下第三破作者有六善男子此初文者約受苦破。 ==\[三破作六初番]==善男子汝意若謂我是作者是義不然何以故若我作者何因緣故自作苦事然今眾生實有受苦是故當知我非作者若言是苦非我所作不從因生一切諸法亦當如是不從因生何因緣故說我作耶。 若我是作者那自作苦若苦非我作一切諸法應非我作。 眾生苦樂下第二明憂喜。 ==\[二番]==善男子眾生苦樂實從因緣如是苦樂能作憂喜憂時無喜喜時無憂或喜或憂智人云何說是常耶。 汝說我常下第三明有十時。 ==\[三番]==善男子汝說我常若是常者云何說有十時別異常法不應有歌羅羅乃至老時虗空常法尚無一時況有十時善男子我者非是歌羅羅時乃至老時云何說有十時別異。 若我作者下第四明有盛衰。 ==\[四番]==善男子若我作者是我亦有盛時衰時眾生亦有盛時衰時若我爾者云何是常。 眾生亦有盛衰眾生既即我我應盛衰豈是常耶我若作者下第五明不應利鈍。 ==\[五番]==善男子我若作者云何一人有利有鈍。 那得此人於書利於棊鈍彼人於棊利於書鈍餘例皆爾。 我若作者下第六。 ==\[六番]==善男子我若作者是我能作身業口業意業若是我所作者云何口說無有我耶云何自疑有耶無耶。 明汝自說無我而疑我有無。 汝意若謂離眼有見下第二破餘三義故言別破此中有三初破見者次破受者三破知者初破見者自復有三此初正破。 ==\[二別破餘三三初破見者三初正破]==善男子汝意若謂離眼有見是義不然何以故若離眼`[已【CB】，巳【卍續】]`已別有見者何須此眼乃至身根亦復如是汝意若謂我雖能見要因眼見是亦不然何以故如有人言須曼那華能燒大村云何能燒因火能燒汝立我見亦復如是。 若謂離眼有見者此謂我是能見衛世師執神使智知而神異`[智宋明作知]`智此義同僧佉所計神即能知故言離眼有見是義不然若離眼有我而能見者何須此眼若離我見用眼能見者如言華能燒村但因華裹火擲在屋上故云華燒者神因眼見亦復如是終是眼見神不能見。 先尼言下第二救。 ==\[二救]==先尼言瞿曇如人執鎌則能刈草我因五根見聞至觸亦復如是。 云如人執鎌則能刈草譬我因眼則能見色就正義中乃是假我令眼能見必無實我須因眼見。 善男子鎌人各異下第三重破。 ==\[三重破]==善男子鎌人各異是故執鎌能有所作離根之外更無別我云何說言我因諸根能有所作善男子汝意若謂執鎌能刈我亦如是是我有手耶為無手乎若有手者何不自執若無手者云何說言我是作者善男子能刈草者即是鎌也非我非人若我人能何故因鎌善男子人有二業一則執草二則執鎌是鎌唯有能斷之功眾生見法亦復如是眼能見色從和合生若從因緣和合見者智人云何說言有我。 鎌人不同可得刈草若離根外無別有我故不為例。 汝意若謂身作我受下第二破受者是我。 ==\[二破受者]==善男子汝意若謂身作我受是義不然何以故世間不見天得作業佛得受果若言非是身作我非因受汝等何故從於因緣求解脫耶汝先是身非因緣生得解脫`[已【CB】，巳【卍續】]`已亦應非因而更生身如身一切煩惱亦應如是。 身作即是我作下乃自顯。 先尼言我有二種下第三破知者是我於中有二此先明執。 ==\[三破知者二初明執]==先尼言瞿曇我有二種一者有知二者無知無知之我能得於身有知之我能捨離身猶如坏缾既被燒`[已【CB】，巳【卍續】]`已失於本色更不復生智者煩惱亦復如是既滅壞`[已【CB】，巳【卍續】]`已終不更生。 佛言善男子所言知者下正破。 ==\[二正破]==佛言善男子所言知者智能知耶我能知乎若智能知何故說言我是知耶若我知者何故方便更求於知汝意若謂我因智知同華喻壞善男子譬如刺樹性自能刺不得說言樹執刺`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺智亦如是智自能知云何說言我執智知善男子如汝法中我得解脫無知我得知我得耶若無知得當知猶故具足煩惱若知得者當知`[已【CB】，巳【卍續】]`已有五情諸根何以故離根之外別更無知若具諸根云何復名得解脫耶若言是我其性清淨離於五根云何說言徧五道有以何因緣為解脫故修諸善法善男子譬如有人拔虗空刺汝亦如是我若清淨云何復言斷諸煩惱汝意若謂不從因緣獲得解脫一切畜生何故不得。 我因智知同華喻壞者還是前義華能裹火火能燒屋名華燒者神雖能知而復更用智為知者終是智自能知神不能知前`[已【CB】，巳【卍續】]`已破竟故言同華喻壞佛法正義亦有假我御智知義但不同實我因智能知。 先尼言若無我者下第三論義上佛句句破先尼義邪義既除今更與佛共論此義為定有我定無我耶一者亦是難佛無有我義二者復立我義難佛無我義佛義不立有我義顯自有五番此先尼第一問。 ==\[三論義五初番二初問]==先尼言瞿曇若無我者誰能憶念。 若無我者誰能憶念。 ==\[二答]==佛告先尼若有我者何緣復忘善男子若念是我者何因緣故念於惡念念所不念不念所念。 佛答若以憶故知有我者今以忘故知應無我汝以有念證有我者既有忘失證知無我若暫時憶顯有我者亦應暫忘顯無有我我既自在云何念惡而不念善又云念所不念正在定中應當思惟憶念定境何故更緣其餘事耶又云不念所念者正作惡時復存善法既其有我何得不定。 先尼誰見誰聞下第二問。 ==\[二番二初問]==先尼復言瞿曇若無我者誰見誰聞。 若無我者誰能見聞。 ==\[二答]==佛言善男子內有六入外有六塵內外和合生六種識是六種識因緣得名善男子譬如一火因木得故名為木火因草得故名為草火因穅得故名為穅火因牛糞得名牛糞火眾生意識亦得如是因眼因色因明因欲名為眼識善男子如是眼識不在眼中乃至欲中四事和合故生是識乃至意識亦復如是若是因緣和合故生智不應說見即是我乃至觸即是我善男子是故我說眼識乃至意識一切諸法即是幻也云何如幻本無今有`[已【CB】，巳【卍續】]`已有還無善男子譬如酥麵蜜薑胡椒蓽茇蒲萄胡挑石榴桵子如是和合名歡喜丸離是和合無歡喜丸內外六入是名眾生我人士夫離內外入無別眾生我人士夫。 佛答意者根塵和合故有見聞實不由我而能見聞自舉二譬。 先尼言若無我者下第三問。 ==\[三番二初問]==先尼言瞿曇若無我者云何說言我見我聞我苦我樂我憂我喜。 意以名責之云何為我見我聞世人竝云我見我聞我苦樂憂喜等。 ==\[二答]==佛言善男子若言我見我聞名有我者何因緣故世間復言汝所作罪非我見聞善男子譬如四兵和合名軍如是四兵不名為一而亦說言我軍勇健我軍勝彼是內外入和合所作亦復如是雖不是一亦得說言我作我受我見我聞我苦我樂。 佛答有二意一者却反還之言我見聞知有我者如他作罪云不見聞亦應無我次如四兵下復舉假名合我見聞。 先尼言如汝所說下第四更問。 ==\[四番二初問]==先尼言瞿曇如汝所言內外和合誰出聲言我作我受。 若內外和合者誰出聲耶。 ==\[二答]==佛言先尼從愛無明因緣生業從業生有從有出生無量心數心生覺觀覺觀動風風隨心觸喉舌齒脣眾生想倒聲出說言我作我受我見我聞善男子如𣄢頭鈴風因緣故便出音聲風大聲大風小聲小無有作者善男子譬如熱鐵投之水中出種種聲是中真實無有作者善男子凡夫不能思惟分別如是事故說言有我及有我所我作我受。 佛即答言因無明者即是因十二因緣和合成身以有身故覺觀動風風擊脣舌出聲說我如大論云風名阿優陀觸臍而上去至牙齒脣舌鼓動故出聲風鈴熱鐵亦復如是。 先尼言如瞿曇說下第五問。 ==\[五番二初問]==先尼言如瞿曇說無我我所何緣復說常樂我淨。 明若隨理者全無有我如來何緣得有常樂由有我故有常等法若無我者何得此法。 ==\[二答]==佛言善男子我亦不說內外六入及六識意常樂我淨我乃宣說滅內外入所生六識名之為常以是常故名之為我有常我故名之為樂常我樂故名之為淨善男子眾生厭苦斷是苦因自在遠離是名為我以是因緣我今宣說常我樂淨。 佛答意者得常我者須滅身後爾乃得之豈即此身得常我耶。 先尼言唯願大慈下第四歸伏復有四番此初請佛說。 ==\[四歸伏四初請佛說]==先尼言世尊唯願大慈為我宣說我當云何獲得如是常樂我淨佛言善男子一切世間從本`[已【CB】，巳【卍續】]`已來具足大慢能增長慢亦復造作慢因慢業是故今者受慢果報不能遠離一切煩惱得常我樂淨若諸眾生欲得遠離一切煩惱先當離慢。 佛廣為說因說慢義欲彈斥彼本慢之心。 先尼言如是如是下第二領旨。 ==\[二領旨重說二初領旨]==先尼言世尊如是如是誠如聖教我先有慢因慢因緣故稱如來稱瞿曇姓我今`[已【CB】，巳【卍續】]`已離如是大慢是故誠心啟請求法云何當得常樂我淨。 如來因此重說又二先誡次說。 ==\[二重說二初誡]==佛言善男子諦聽諦聽今當為汝分別解說。 ==\[二說]==善男子若能非自非他非眾生者遠離是法。 言非自非他非眾生者明法與眾生同一平等。 先尼言我`[已【CB】，巳【卍續】]`已解`[已【CB】，巳【卍續】]`已下第三自獲得解。 ==\[三獲解責出相]==先尼言世尊我`[已【CB】，巳【卍續】]`已知解得正法眼佛言善男子汝云何言知`[已【CB】，巳【卍續】]`已解`[已【CB】，巳【卍續】]`已得正法眼。 如來因更責出其相。 世尊所言色者下第四出`[己【CB】，巳【卍續】]`己所解又二先自述。 [k12]世尊所言色者非自非他非諸眾生乃至識亦復如是我如是觀得正法眼世尊我今甚樂出家修道願見聽許。 ᅟᅟ==[k12] 四出己所解二初自述== 次佛命善來得慧眼淨。 ==\[二佛命]==佛言善來比丘即時具足清淨梵行證阿羅漢果。 言法眼者即是初果言慧眼淨是第四果但其與佛言論之時`[已【CB】，巳【卍續】]`已得初果後命善來得第四果。 外道眾中復有姓迦葉下第四外道文為三初緣起次論義後歸伏。 ==\[四第四外道三初緣起]==外道眾中復有梵志姓迦葉氏復作是言瞿曇身即是命身異命異如來默然第二第三亦復如是。 此初三問皆默以為緣起是故不答如來欲令彼出`[己【CB】，巳【卍續】]`己義。 梵志復言下第二論義自有五番此初彼先立義。 ==\[二論義五初番二初立義]==梵志復言瞿曇若人捨身未得後身於其中間豈可不名身異命異若是異者瞿曇何故默然不答。 明身異命異如人捨身未及後身受中陰時爾時身命異先身命非因所得。 次善男子我說身命下如來破。 ==\[佛破]==善男子我說身命皆從因緣非不因緣如身命一切法亦如是。 明萬法從緣不但身命諸法悉然陰死之時此命假緣續其中陰。 梵志復言我見世間下第二番出彼立義。 ==\[二番]==梵志復言瞿曇我見世間有法不從因緣佛言梵志汝云何見世間有法不從因緣。 彼明有法不從緣生如來復責。 梵志言我見大火下第三彼因立事。 ==\[三番]==梵志言我見大火`[焚【CB】，梵【卍續】]`焚燒`[樹麗明竝作榛]`樹木風吹絕𦦨墮在餘處是豈不名無因緣耶佛言善男子我說是火亦從因生非不從因。 言`[凡明疑風吹]`凡明絕炎是不從緣如來復破明亦從緣其中榛木之字或以為臻音或以為愁申反今以臻音為正詩云樹之榛栗傳云榛栗棗羞說文云榛似梓實如小栗。 梵志言絕炎去時下第四重申明不因薪炭。 ==\[四番]==梵志言瞿曇絕𦦨去時不因薪炭云何而言因於因緣佛言善男子雖無薪炭因風而去風因緣故其𦦨不滅。 佛即破之明因風而至。 瞿曇若人捨身下第五復出彼難。 ==\[五番]==瞿曇若人捨身未得後身中間壽命誰為因緣佛言梵志無明與愛而為因緣是無明愛二因緣故壽命得住善男子有因緣故身即是命命即是身有因緣故身異命異智者不應一向而說身異命異。 `[明疑難]`明兩身中間誰為因緣佛即答言終以煩惱而為其緣言有因緣身即是命命即是身此據一期果報一業所得有因緣故身異命異者據色心連持謂之為命五陰名身其義異也。 梵志言唯願為我下第三歸伏又有三番此初請說。 ==\[三歸伏三初請說二初請]==梵志言世尊唯願為我分別解說令我了了得知因果。 次佛答又二先答。 ==\[二佛答二初答]==佛言梵志因即五陰果亦五陰。 次牒計非之亦名印述。 ==\[二牒執非之]==善男子若有眾生不然火者是則無煙。 世尊我`[已【CB】，巳【卍續】]`已知`[已【CB】，巳【卍續】]`已下第二領解次佛重徵。 ==\[二領解重徵]==梵志言世尊我`[已【CB】，巳【卍續】]`已知`[已【CB】，巳【卍續】]`已我`[已【CB】，巳【卍續】]`已解`[已【CB】，巳【卍續】]`已佛言善男子汝云何知云何解。 次世尊火即煩惱下第三委陳`[己【CB】，巳【卍續】]`己解。 [k12]世尊火即煩惱能於地獄餓鬼畜生人天燒然煙者即是煩惱果報無常不淨臭穢可惡是故名煙若有眾生不作煩惱是人則無煩惱果報是故如來說不然火則無有煙世尊我`[已【CB】，巳【卍續】]`已正見唯願慈矜聽我出家。 ᅟᅟ==[k12] 三委陳己解== 爾時世尊告憍陳如聽是梵志出家受戒時憍陳如受佛勅`[已【CB】，巳【卍續】]`已和合眾僧聽其出家受具足戒經五日`[已【CB】，巳【卍續】]`已得阿羅漢果。 經五日`[已【CB】，巳【卍續】]`已得羅漢果者說其證果賖促機悟早晚外道眾中復有富那下第五外道彼之所執即是邊見雖有其執恐有屈滯不敢述之故且舉問就文有二初論義後歸伏此初論義自有四番此即初番舉六十二見問。 ==\[五第五外道二初論義四初番]==外道眾中復有梵志名曰富那復作是言瞿曇汝見世間是常法`[已【CB】，巳【卍續】]`已說言常耶如是義者實耶虗耶常無常亦常亦無常非常非無常有邊無邊亦有邊無邊非有邊無邊是身是命身異命異如來滅後如去不如去亦如去不如去非如去非不如去佛言富那我不說世間常虗實無常亦常無常非常非無常有邊無邊亦有邊無邊非有邊非無邊是身是命身異命異如來滅後如去不如去亦如去不如去非如去非不如去。 六十二見有二解一云身見邊見共六十二何者身見五十六邊見有六約於五陰各有四執即色離色亦即亦離不即不離餘四例然則為二十欲界色界則為四十無色無色但說四陰四四十六故知身見有五十六邊見六者謂三界中各有斷常以足身見成六十二故大品云譬如我見攝六十二見二直就邊見自六十二現在世中即色為我則色滅我斷離色為我則色滅我常亦即亦離亦斷亦常不即不離則不斷不常四陰亦然則成二十去來例然則成六十雖有六十不出斷常故以斷常而標其首為六十二今文中云常無常者則是過去有邊無邊則據未來此言邊者非謂橫論闊狹豎論分際故是彼邊如去不如去者據佛滅後乃計如來即色涅槃畢竟永滅此是如去若身不滅是不如去亦如去亦不如去等(云云)足前成六十復云是身是命即常見身異命異即斷見合成六十二見而此文云如來滅後者他人不見此既不許約如來作二十計即自解云我如色來即如色去不如色去故云如去不如去佛即答之我不作此說。 梵志言今者見何罪過下第二問。 ==\[二番]==富那復言瞿曇今者見何罪過不作是說佛言富那若有人說世間是常唯此為實餘妄語者是名為見見所見處是名見行是名見業是名見著是名見縛是名見苦是名見取是名見怖是名見熱是名見纏富那凡夫之人為見所纏不能遠離生老病死回流六趣受無量苦乃至非如去非不如去亦復如是富那我見是見有如是過是故不著不為人說。 此有何過而不為說佛答明此是見取之過故不作此說。 瞿曇若見如是罪過下第三問。 ==\[三番]==瞿曇若見如是罪過不著不說瞿曇今者何見何著何所宣說佛言善男子夫見著者名生死法如來`[已【CB】，巳【卍續】]`已離生死法故是故不著善男子如來名為能見能說不名為著。 如來何所見著何所說耶佛答之先遣見著之言後明`[鈔云就應作能]`就見能說。 瞿曇云何下第四重責見說。 ==\[四番二初重責見說]==瞿曇云何能見云何能說。 佛乃廣答又二先正答。 ==\[二佛廣答二初正答]==佛言善男子我能明見苦集滅道分別宣說如是四諦我見如是故能遠離一切見一切愛一切流一切慢是故我具清淨梵行無上寂靜獲得常身是身亦非東西南北。 後更反責以出其相。 ==\[二反責出相]==富那言瞿曇何因緣故常身非是東西南北佛言善男子我今問汝隨汝意答於意云何如於汝前然大火聚當其然時汝知然不如是瞿曇是火滅時汝知滅不如是瞿曇富那若有人問汝前火聚然從何來滅何所至當云何答瞿曇若有問者我當答言是火生時賴於眾緣本緣`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡新緣未至是火則滅若復有問是火滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已至何方面復云何答瞿曇我當答言緣盡故滅不至方所善男子如來亦爾若有無常色乃至無常識因愛故然然者即受二十五有是故然時可說是火東西南北現在愛滅二十五有果報不然以不然故不可說有東西南北善男子如來`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅無常之色至無常識是故身常身若是常不得說有東西南北。 富那言請說一喻下第二歸伏。 ==\[二歸伏]==富那言`[欲麗作請]`欲說一喻唯願聽`[采【CB】，釆【卍續】]`采佛言善哉善哉隨意說之世尊如大村外有娑羅林中有一樹先林而生足一百秊是時林主灌之以水隨時修治其樹陳朽皮膚枝葉悉皆脫落唯貞實在如來亦爾所有陳故悉`[已【CB】，巳【卍續】]`已除盡唯有一切真實法在世尊我今甚樂出家修道佛言善來比丘說是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已即時出家漏盡證得阿羅漢果。 譬云如大村外者此譬佛果涅槃有娑羅林者有人譬金剛心今譬眾生心中有一樹者譬佛性足一百秊者是一數之圓名譬中道佛性圓滿端正文云一樹先林而生一樹既譬佛性可云佛性在眾生前無眾生而`[已【CB】，巳【卍續】]`已有眾生即有佛性今何以云先林而生若言佛性眾生有先有後若其若離皆悉不可並須破之性執破`[已【CB】，巳【卍續】]`已方得假說有前有後此之前後則不相乖既不相乖乍可義說佛性在前何以故佛性本有以本有故故義云先即不失理林主修治者即修持人其樹陳朽皮膚悉脫者譬煩惱諸惡一切都盡唯貞實在即是萬德。 大般涅槃經卷第三十五 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第三十五 南本大般涅槃經會疏卷第三十六 大般涅槃經憍陳如品下(卷第三十六) 北涼　天竺三藏　曇無讖　譯 晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治 陳如品之二 起卷是第六外道文為二初論義後歸伏論義有二番初番。 ==\[六第六外道二初論義二初番二初問]==復有梵志`[名淨麗作名曰清淨浮]`名淨作如是言瞿曇一切眾生不知何法見世間常無常亦常無常非有常非無常乃至非如去非不如去。 問眾`[生下疑脫不知二字]`生何法故起常無常等六十二見。 ==\[二答]==佛言善男子不知色故乃至不知識故見世間常乃至非如去非不如去。 佛答不知色故起常無常乃至不知識故起常無常等夫言色者先業為因今世父母衣食為緣虗偽假合謂有常性所以能起常無常等乃至不知於識亦起諸見。 次番。 ==\[二番二初問]==梵志言瞿曇眾生知何法故不見世間常乃至非如去非不如去。 更問知何色知何識故不起諸見。 ==\[二答]==佛言善男子知色故乃至知識故不見世間常乃至非如去非不如去。 佛言知色但是因緣和合無主無我即無諸見乃至知識亦復如是。 梵志言唯願為我下二是歸伏。 ==\[二歸伏]==梵志言世尊唯願為我分別解說世間常無常佛言。 善男子若人捨故不造新業是人能知常與無常梵志言世尊我`[已【CB】，巳【卍續】]`已知解佛言善男子汝云何見汝云何知世尊故名無明與愛新名取有若人遠離是無明愛不作取有是人真實知常無常我今`[已【CB】，巳【卍續】]`已得正法淨眼歸依三寶唯願如來聽我出家佛告憍陳如聽是梵志出家受戒時憍陳如受佛敕`[已【CB】，巳【卍續】]`已將至僧中為作羯磨令得出家十五日後諸漏永盡得阿羅漢果。 文云捨故等者故名無明與愛新名取有解者為二一云無明與愛是過去所以名故取有現在所以名新愛是現在那忽言故乃強解云由行得愛此解不然二云若據煩惱無明愛為新若據業者取有為故此亦不可取是煩惱那忽為新無明愛新那忽屬業最為不可又一解云不須云過現及煩惱業但論無明與愛是起身本取從無明愛起即是枝末所以名新無前諸失上云無明為父貪愛為母若尊敬此死入無間又云生死本際凡有二種無明與愛此豈非故今約三世現在望過去無明是故未來望現在愛即是故與觀師同又不失三世文云我今`[已【CB】，巳【卍續】]`已得正法淨眼或法眼淨此應無異特是左右之異十五日後得羅漢者悟有早晚。 犢子梵志下第七外道文為三一緣起二論義三歸伏。 ==\[七第七外道三初緣起]==犢子梵志復作是言瞿曇我今欲問能見聽不如來默然第二第三亦復如是。 亦以默然為緣起者不得例前表其儒雅是故徐詳待三方答。 犢子言下二是論義。 ==\[二論義二初開問端]==犢子復言瞿曇我久與汝共為親友汝之與我義無有二我欲咨問何故默然爾時世尊作是思惟如是梵志其性儒雅純善質直常為知故而來咨啟不為惱亂彼若問者當隨意答佛言犢子善哉善哉隨所疑問吾當答之。 此無自執但咨正義故因佛默先問默意次佛思默意乃開問端。 次犢子言下正論義既無自執但問正義於中二先問法次問人初問法中二先問次佛答。 ==\[二正論義二初問法二初問]==犢子言瞿曇世有善耶如是梵志有不善耶如是梵志瞿曇願為我說令我得知善不善法。 答中又二先許。 ==\[二佛答二初許]==佛言善男子我能分別廣說其義今當為汝簡略說之。 次正答三種十種於中先雙釋次雙結。 ==\[二正答三種十種二初雙釋]==善男子欲名不善解脫欲者名之為善瞋恚愚癡亦復如是殺名不善不殺名善乃至邪見亦復如是。 於釋中云解脫欲者此是無貪善根。 ==\[二雙結]==善男子我今為汝`[已【CB】，巳【卍續】]`已說三種善不善法及說十種善不善法若我弟子能作如是分別三種善不善法乃至十種善不善法當知是人能盡貪欲瞋恚愚癡一切諸漏斷一切有。 次問能修善斷惑之人者。 ==\[二問人]==梵志言瞿曇是佛法中頗有一比丘能盡如是貪欲恚癡一切諸漏一切有不佛言善男子是佛法中非一二三乃至五百乃有無量諸比丘等能盡如是貪欲瞋癡一切諸漏一切諸有瞿曇置一比丘是佛法中頗有一比丘尼能盡如是貪欲瞋癡一切諸漏一切有不佛言善男子是佛法中非一二三乃至五百乃有無量諸比丘尼能斷如是貪欲瞋癡一切諸漏一切諸有犢子言瞿曇置一比丘一比丘尼是佛法中頗有一優婆塞持戒精勤梵行清淨度疑彼岸斷於疑`[網下麗有不字]`網佛言善男子我佛法中非一二三乃至五百乃有無量諸優婆塞持戒精勤梵行清淨斷五下結得阿那含度疑彼岸斷於疑網犢子言瞿曇置一比丘一比丘尼一優婆塞是佛法中頗有一優婆夷持戒精勤梵行清淨度疑彼岸斷疑網不佛言善男子我佛法中非一二三乃至五百乃有無量諸優婆夷持戒精勤梵行清淨斷五下結得阿那含度疑彼岸斷於疑網犢子言瞿曇置一比丘一比丘尼盡一切漏一優婆塞一優婆夷持戒精勤梵行清淨斷於疑網是佛法中頗有優婆塞受五欲樂心無疑網不佛言善男子是佛法中非一二三乃至五百乃有無量優婆塞斷於三結得須陀洹薄貪恚癡得斯陀含如優婆塞優婆夷亦如是。 其欲修習先訪其人若有高例我亦隨修此中但問出家二眾兼得四眾斷一切有者此明羅漢即出家二眾得阿那含者即問在家二眾度疑彼岸者少分稱得度此中再明優婆塞者有離欲者有妻子者文云受五欲樂而心無疑網者是佛皆答非一二三乃至五百者何如大品明大數五千分然諸經中多明五百弟子此是數方之言。 從世尊我於今者樂說譬下第三歸伏於中五先請述。 ==\[三歸伏五初請述]==世尊我於今者樂說譬喻。 次佛許。 ==\[二佛許]==佛言善哉善哉樂說便說。 三述`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 [k01]世尊譬如難陀婆難陀龍王等降大雨如來法雨亦復如是平等雨於優婆塞優婆夷。 ᅟᅟ==[k01] 三述已== 四請出家。 ==\[四請出家]==世尊若諸外道欲來出家不審如來幾月試之佛言。 善男子皆四月試不必一種世尊若不一種唯願大慈聽我出家。 佛令四月試優婆塞經明必四月言四月者只是一時根性不同復不一種聞不一種即求出家。 五佛聽出家。 ==\[五佛聽出家]==爾時世尊告憍陳如聽是犢子出家受戒時憍陳如受佛敕`[已【CB】，巳【卍續】]`已立眾僧中為作羯磨於出家後滿十五日得須陀洹果既得果`[已【CB】，巳【卍續】]`已復作是念若有智慧從學得者我今`[已【CB】，巳【卍續】]`已得堪任見佛即往佛所頭面作禮修敬`[已【CB】，巳【卍續】]`已畢却住一面白佛言世尊諸有智慧從學得者我今`[已【CB】，巳【卍續】]`已得唯願為我重分別說令我獲得無學智慧佛言。 善男子汝勤精進修習二法一奢摩他二毗婆舍那。 善男子若有比丘欲得須陀洹果亦當勤修如是二法若復欲得斯陀含果阿那含果阿羅漢果亦當修習如是二法善男子若有比丘欲得四禪四無量心六神通八背捨八勝處無諍智頂智畢竟智四無閡智金剛三昧盡智無生智亦當修習如是二法善男子若欲得十住地無生法忍無相法忍不可思議法忍聖行梵行天行菩薩行虗空三昧智印三昧空無相無作三昧地三昧不退三昧首楞嚴三昧金剛三昧阿耨多羅三藐菩提佛行亦當修習如是二法犢子聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已禮拜而出在娑羅林中修是二法不久即得阿羅漢果是時復有無量比丘欲往佛所犢子見`[已【CB】，巳【卍續】]`已問言大德欲何所至諸比丘言欲往佛所犢子復言諸大德若至佛所願為宣啟犢子梵志修二法`[已【CB】，巳【卍續】]`已得無學智今報佛恩入般涅槃時諸比丘至佛所`[已【CB】，巳【卍續】]`已白佛言世尊犢子比丘寄我等語世尊犢子梵志修習二法得無學智今報佛恩入於涅槃佛言善男子犢子梵志得阿羅漢果汝等可往供養其身時諸比丘受佛敕`[已【CB】，巳【卍續】]`已還其尸所大設供養。 出家後修行得益言二法者或言止觀或定慧奢摩舍摩者輕重音異報佛恩者依法修行是報佛恩。 納衣梵志下第八外道此亦出家外道常服此納因衣名人此間亦有麻襦杯度之流文為二初論義後歸伏論義又二初執後破初執者開善分初文為八復次一據煩惱二據五大三據環釧四據自性五據五塵六據五根七據小兒八據有無招提分此文為二初難正義後立邪義就初復二一非業行後難煩惱觀師分為四初一復次難因緣義次三復次立自性義三一復次重難正義四三。 復次重立自性但分文在人孰是孰非且依觀師諸師多云納衣正問眾生之始三界流來弘廣問終諮決如來涅槃問始是問流來問終是問反出觀師據三文推之一陳如答弘廣云若人來問常無常有始有終佛常默然若納衣問始佛何故答二其初難眾生無量世中作善不善業未來還得善不善報此問行業果報何關問始三可中問於初流來者佛答不去何者界外初起一念流來此之流來復何處來向前推之永不可得知答不去由不作此問故如來解釋納衣正問因緣愛潤生義惡因緣死見地獄時反更生愛而生其中善因緣死則見天堂而生愛者則生其中解此數論不同數人言於生陰前起愛潤生有身有惑同在一時亦起愛心即便得身此即身先煩惱在後論人言於死陰後起愛潤生即煩惱在前身乃在後初難因緣又兩初領旨而非。 ==\[八第八外道二初論義二初執四初難因緣義二初領旨而非]==納衣梵志復作是言瞿曇如瞿曇所說無量世中作善不善未來還得善不善身是義不然。 次難煩惱文又為四一領旨二雙難三別難四總結。 ==\[二難煩惱四初領旨]==何以故如瞿曇說因煩惱故獲得是身。 此下牒佛所說煩惱與身故云領旨。 若因煩惱下第二雙難又三先兩定次兩難三兩結初兩定可見。 ==\[二雙難三初兩定]==若因煩惱獲得身者身為在先煩惱在先。 兩難者。 ==\[二兩難]==若煩惱在先誰之所作住在何處若身在先云何說言因煩惱得。 初云若煩惱在先全未有身那得煩惱煩惱何處住煩惱因誰生若煩惱復因煩惱煩惱則不是先故言不可次難身在先者則不從煩惱而得是身身既不從煩惱煩惱亦不因身此俱不可。 ==\[三兩結]==是故若言煩惱在先是則不可若身在先是亦不可。 若言一時下三別難。 ==\[三別難]==若言一時又亦不可。 既言因果不應一時。 先後一時下四是總結三義。 ==\[四總結]==先後一時義皆不可是故我說一切諸法皆有自性不從因緣。 三皆不可故知諸法不從因緣。 復次瞿曇堅是地性下次立邪自性之義有三復次。 ==\[二立自性義二初立自性義]==復次瞿曇堅是地性溼是水性熱是火性動是風性無所罣閡是虗空性是五大性非因緣有若使世間有一法性非因緣有一切法性亦應如是非因緣有若有一法從因緣者何因緣故五大之性不從因緣瞿曇眾生善身及不善身獲得解脫皆是自性不從因緣是故我說一切諸法自性故有非因緣生。 彼明地性堅乃至空性無閡體性如此非因緣成五大既爾一切亦然即自性義。 復次世間之法有定用處證成前義。 ==\[二證成前義]==復次瞿曇世間之法有定用處譬如工匠云如是木任作車輿如是任作門戶牀几亦如金師所可造作在額上者名之為鬘在頸下者名之為瓔在臂上者名之為釧在指上者名之為環用處定故名為定性一切眾生亦復如是有五道性故有地獄餓鬼畜生人天若如是者云何說言從於因緣復次瞿曇一切眾生其性各異是故名為一切自性如龜陸生自能入水犢子生`[已【CB】，巳【卍續】]`已自能飲乳魚見釣餌自然吞食毒蛇生`[已【CB】，巳【卍續】]`已自然食土如是等事誰有教者如刺生`[已【CB】，巳【卍續】]`已自然頭尖飛鳥毛羽自然色別世間眾生亦復如是有利有鈍有富有貧有好有醜有得解脫有`[得下有一本作不得者下字明本作不]`得下有是故當知一切法中各有自性。 在額名鬘等者如此土嚴具故初舉工匠揆木為難直者任牀曲者任机復舉五道為難乃言自性生地獄等又舉龜陸生即入水海裏蚶蛤誰之刻畫。 三舉貪欲一復次更難因緣前非佛旨。 ==\[三重難正義二初非佛旨]==復次瞿曇說貪欲瞋癡從因緣生如是三毒因緣五塵是義不然。 後乃作難。 ==\[二作難]==何以故眾生睡時遠離五塵亦復生於貪欲瞋癡在胎亦爾初出胎時未能分別五塵好醜亦復生於貪欲瞋癡諸仙賢聖處閑寂處無有五塵亦能生於貪欲瞋癡亦復有人因於五塵生於不貪不瞋不癡是故不必從於因緣生一切法以自性故。 難有四意一難貪不對塵如人睡時亦不對塵而生欲貪二難小兒初生無所分別亦復生貪三難賢聖在於山林雖離五塵亦復生貪四難自有對塵貪對塵不貪竝是自性。 第四有三復次重立邪義。 ==\[四重立自性三初復次]==復次瞿曇我見世人五根不具多饒財寶得大自在有根具足貧窮下賤不得自在為人僕使若有因緣何故如是是故諸法各有自性不由因緣。 初明五根不具而多財五根雖具而少祿根若不具則過去作惡今生何以多財若根具者過去行善今生何以貧窮竝是性爾不關因緣。 第二復次可見。 ==\[二復次]==復次瞿曇世間小兒亦復未能分別五塵或笑或啼笑時知喜啼時知愁是故當知一切諸法各有自性。 第三復次舉有無難。 ==\[三復次]==復次瞿曇世法有二一者有二者無有即虗空無即兔角如是二法一是有故不從因緣二是無故亦非因緣是故諸法有自性故不從因緣。 彼以虗空為有兔角為無誰作虗空之有誰使兔角令無二事既然一切亦爾皆是自性。 佛言下答以答望問略有三異一有無二鄭重三不次第言有無者前有四難為八復次今但七復次何故爾佛答七難竟其即領解是故不答第八難也鄭重者重答第二難何故爾性是其宗故再破之不次第者第一答第二第二答第三第三答第四第四答第一第五重答第二第六答第五第七答第六第八答第七初答第二破立自性義者。 ==\[二破八初答第二破自性]==佛言善男子如汝所言如五大性一切諸法亦應如是是義不然何以故善男子汝法中以五大是常何因緣故一切諸法悉不是常若世間物是無常者是五大性何因緣故不是無常若五大常世間之物亦應是常是故汝說五大之性有自性故不從因緣令一切法同五大者無有是處。 彼以五大不從緣生例一切法亦不從緣佛逐破之汝立五大不從緣生是故名常例一切法亦不從緣生亦應是常。 汝言用處下是第二答第三破其證義。 ==\[二答第三破其證義]==善男子汝言用處定故有自性者是義不然何以故皆從因緣得名字故若從因得名亦從因得義云何名為從因得名如在額上名之為鬘在頸名瓔在臂名釧在車名輪火在草木名草木火善男子木初生時無箭矟性從因緣故工造為箭從因緣故工造為矟是故不應說一切法有自性也。 彼云環釧無何因緣佛破云皆從因緣得名亦從因緣得義名鬘名瓔此是從因得名匠為箭矟此從因得義若性是箭無假工匠況本是環今打為釧改釧為環向時曲者任机熨机直為牀向時直者為牀今熨牀曲為机皆是因緣何性之有。 汝言如龜陸生下第三破彼第四復次中有七事為破七事此即初事。 ==\[三破第四中七事七初事]==善男子汝言如龜陸生性自入水犢子生`[已【CB】，巳【卍續】]`已性能飲乳是義不然何以故若言入水非因緣者俱非因緣何不入火犢子生`[已【CB】，巳【卍續】]`已性能𠻳乳不從因緣俱非因緣何不𠻳角。 何不入火`[吸宋明作𡂡]`吸角正反彼宗。 若言諸法悉有自性下第二事。 ==\[二事]==善男子若言諸法悉有自性不須教習無有增長是義不然何以故今見有教緣教增長是故當知無有自性。 其上復次中全無此語但言誰有教者而今有此破者既云利是性爾鈍亦如之豈有教而長耶。 若一切法有自性下第三事。 ==\[三事]==善男子若一切法有自性者諸婆羅門一切不應為清淨身殺羊祀祠若為身祠是故當知無有自性。 明婆羅門不應祠祀。 世間語法有三下第四事。 ==\[四事]==善男子世間語法凡有三種一者欲作二者作時三者作`[已【CB】，巳【卍續】]`已若一切法有自性者何故世中有是三語有三語故故知一切無有自性。 明皆有造作之語寧是自然。 若言諸法悉有自性下第五事。 ==\[五事]==善男子若言諸法有自性者當知諸法各有定性若有定性甘蔗一物何緣作漿作蜜石蜜酒苦酒等若有一性何緣乃出如是等物若一物中出如是等當知諸法不得一定各有一性。 縱則應定。 ==\[六事]==若一切法有定性下第六事。 善男子若一切法有定性者聖人何故飲甘蔗漿石蜜黑蜜酒時不飲後為苦酒復還得飲是故當知無有定性若無定性云何不因因緣而有。 明既其無定則應從緣。 汝說一切法下第七事。 ==\[七事]==善男子汝說一切法有自性者云何說喻若有喻者當知諸法無有自性若有自性當知無喻世間智者皆說譬喻當知諸法無有自性無有一性。 明說喻故故知無性若使解則性解何勞為說若不解者性自不解雖復說喻無所成益。 善男子汝言身為在先下第四追破彼第一復次但前難本有四一領旨二雙難三別難四總結今答不一一相對但總答之而此四意但正難中本來有三一者難身在先二難煩惱在先三煩惱與身一時別難中即無結難中有之今亦答三初答身在先難次答一時之難後答煩惱在先難初又二先雙非。 ==\[四追破第一二初答身在先難二初雙非]==善男子汝言身為在先煩惱在先者是義不然。 次正答三難此下第一答身在先。 ==\[二正答三難三初答身在先]==何以故若我當說身在先者汝可難言汝亦同我身不在先何因緣故而作是難。 然佛之本義說煩惱為身因則彼應正難煩惱在先所以又難身在先者相對而來非其本意今欲答正先發遣傍故云我無此說汝義亦然何忽難本欲難我還成我義。 善男子一切眾生下第二答一時之難就文為三初明一時次明前後第三更取意答。 ==\[二答一時之難三初明一時]==善男子一切眾生身及煩惱俱無先後一時而有。 初言一時者除彼所計之一時若是其所解言一時者此則不可今言一時此是前後而一時亦是一時而前後(云云)。 ==\[二明前後]==雖一時有要因煩惱而得有身終不因身有煩惱也。 第二文中言其前後者此是一時中之前後無前後異一時亦無一時異前後今只於一時義中說有前後即煩惱為前身屬於後煩惱是因身即是果豈非因前果後若如中論所明緣成由果此有別意(云云)私謂諸大乘經云無始者不獨云身不獨煩惱若一在前一則有始今經從於對治化機以說故云要因煩惱故而得有身仍帶理說故云雖無前後雖是不盡之詞不盡是有餘之說故知實理却是權道之有餘實而言之非但過去言無先後只於現在煩惱為身而作因時亦無先後何以故因果無二色心體一三道三德一念無乖五陰五脫剎那理等貴在納衣執破破`[已【CB】，巳【卍續】]`已了性同空空無前後內外誰施三十六軸唯從涅槃五十二眾咸成佛性至此不了終歸結緣此兩段義只有二行餘經文是釋疑之要也。 從汝意若謂如人二眼下第三更取意破。 ==\[三更取意答]==汝意若謂如人二眼一時而得不相因待左不因右右不因左煩惱及身亦如是者是義不然何以故世間眼見炷之與明雖復一時明要因炷終不因明而有炷也。 若言煩惱與身是一時者不應前後如牛二角左不因右右不因左是事不爾如炷與明是一時有而要因炷有明終不因明有炷煩惱與身亦然但炷是燈器因燈有明而云炷者但齊火燒者名炷未燒之時不得名炷(云云)明佛此義正是一時因果舊說多謂此明眾生之始是一時因果今謂不然此不明眾生之始但明眾生用業得身必由煩惱自有二種一者`[閏【CB】，𨳝【卍續】]`閏業二者`[閏【CB】，𨳝【卍續】]`閏生若`[閏【CB】，𨳝【卍續】]`閏業者身果為奢今之所明正取`[閏【CB】，𨳝【卍續】]`閏生若依數解正以生陰之初有染汙識為`[閏【CB】，𨳝【卍續】]`閏生惑即結一期果報是為煩惱與身一時而有於義為便但今依後解若靈味法師亦用生陰云初起`[閏【CB】，𨳝【卍續】]`閏生愛極似數義其餘師竝云死陰之中起`[閏【CB】，𨳝【卍續】]`閏生愛得言一時因果者此前迦葉章中云由愛無明二因緣故得住壽命十地經云有漏有取心生熱惱種子漸備經云有漏有取心生有漏種子`[閏【CB】，𨳝【卍續】]`閏生之`[異明本作惑]`異雖在前起而正由識是有漏故`[閏【CB】，𨳝【卍續】]`閏生之愛所以結之是為取識有漏`[已【CB】，巳【卍續】]`已有即是一時因果`[三明作之]`三義故`[此下宋明有義字]`此意微採靈味之說彼前難云若言一時義亦不可今答一時而有此義殊堪反於邪難故也故云汝意若謂如人二眼下正取彼意破之明雖俱同時實有相因之義如炷之有明一時而有而復相因。 汝意若謂身不在先下第三答煩惱在前難又二此先牒彼難。 ==\[三答煩惱在先難二初牒彼難]==善男子汝意若謂身不在先故知無因是義不然何以故下正破。 ==\[二正破二初正破]==何以故若以身先無因緣故名為無者汝不應說一切`[法有麗作諸法皆有]`法有因緣。 但此中文有兩家讀之一云若以身先無因緣故名為無者此是牒於彼難汝不應說者即是非之汝不應作如此說一切皆有因緣者還明一切法實有因緣然不須如此分句直云汝不應說一切法有因緣也然彼是自然之義無有因緣而言汝不應說一切法有因緣者然此三師外道云有二十五諦皆悉相生即因緣義而與佛因緣義異佛法據過去為因現在為果彼家直據現在一世相生以為因緣又如勒叉婆有依諦主諦如五大造五根五大是主諦五根是依諦竝是因緣如火大造眼令能見色色是火家之求那亦如空大造耳可能聞聲聲是耳家之求那(云云)。 若言不見下復取彼意破之。 ==\[二復取彼意破]==若言不見故不說者今見缾等從因緣出何故不說如缾身先因緣亦復如是善男子若見不見一切諸法皆從因緣無有自性。 汝若言不見身因故不說者今現見缾從泥出何故不說見故不說乃是違心若見不見下此明`[顯宋明無]`顯誰論汝見與不見但云現論諸法皆從因緣。 善男子若言一切諸法悉有自性下第五重破第二五大性難。 ==\[五重破第二五大性難]==善男子若言一切法悉有自性無因緣者汝何因緣說於五大是五大性即是因緣善男子五大因緣雖復如是亦不應說諸法皆同五大因緣如世人說一切出家精勤持戒旃陀羅等亦應如是精勤持戒善男子汝言五大有定堅性我觀是性轉故不定善男子酥蠟胡膠於汝法中名之為地是地不定或同於水或同於地故不得說自性故堅善男子白鑞鉛錫銅鐵金銀於汝法中名之為火是火四性流時水性動時風性熱時火性堅時地性云何說言定名火性。 善男子水性名流若水凍時不名為地故名水者何因緣故波動之時不名為風若動不名風凍時亦應不名為水若是二義從因緣者何故說言一切諸法不從因緣善男子若言五根性能見聞覺知觸皆是自性不從因緣是義不然何以故善男子自性之性性不可轉若言眼性見者常應能見不應有見有不見時是故當知從因緣見非無因緣。 先且破其地大佛翻其義酥蠟等物是彼家地但酥蠟不定或時為水或時名地是故不定後更破之白鑞等物舉為五大(云云)不言三大四大寧非因緣耶此中兩雙前謂汝義說有五大後說有香為地有色為火如論文光相品中明衛世師義不言香為水色為地寧非因緣耶後雙者前謂汝義云從泥出缾從縷出衣寧非因緣後謂汝義溼`[者宋明作是]`者水大假使由寒緣故凍汝猶隨溼緣是水不隨寒緣是地又水凍時不名為地故名為水何故波動時不名為風者此是`[蔆宋明作芰下同]`蔆角竝難若例難者應言水本流性凍時不流而尚名為水者風本動性應有物不動尚`[不鈔云應作名]`不為風而今此文若作[＊]蔆角竝意者水本流性凍時不流尚為水者風本動性波既是動應名為風波雖是動不得名風水既不流不得名水又解此是例難如水本流遇寒因緣凍而不流而猶隨本為水風本性動遇水因緣激而成波應猶隨本是風若波動遂逐因緣成水不名為風凍時亦應逐因緣成地地非是水竝意云水本是流溼之性凍時無流守本溼性猶名為水者風本動性風激成波猶自名水不名風者何異波動時守本動性應名為風只為波動名水凍時名凍所以得竝動是風大水為浪時雖藉風為緣猶隨因屬水不隨動為風寧非因緣。 ᅟᅟ蔆宋明作芰下同 汝言非因五塵下第六破彼第五。 ==\[六破第五]==善男子汝言非因五塵生貪解脫是義不然何以故。 善男子生貪解脫雖復不因五塵因緣惡覺觀故則生貪欲善覺觀故則得解脫善男子內因緣故生貪解脫外因緣故則能增長是故汝言一切諸法各有自性不因五塵生貪解脫無有是處。 明五塵但為外緣復由覺觀內因只善惡覺觀即生貪瞋。 汝言具足諸根下第七破彼第六。 ==\[七破第六]==善男子汝言具足諸根乏於財物不得自在諸根殘缺多饒財寶得大自在因此以明有自性故不從因緣者是義不然何以故善男子眾生從業而有果報如是果報則有三種一者現報二者生報三者後報貧窮巨富根具不具是業各異若有自性具諸根者應饒財寶饒財寶者應具諸根今則不爾是故定知無有自性皆從因緣。 明業因不同致果報參差。 如汝所言世間小兒下第八破第七。 ==\[八破第七]==善男子如汝所言世間小兒未能分別五塵因緣亦啼亦笑是故一切有自性者是義不然何以故若自性者笑應常笑啼應常啼不應一笑一啼若一笑一啼當知一切悉從因緣是故不應說一切法有自性故不從因緣。 明兒有啼笑則知有緣又不破第八者二解開善舊云第八是二種無法無不從緣則無勞破二冶城云此破七竟彼便領解是故不破。 梵志言若一切法下此是第二歸伏文為二初作兩問泛爾求解。 ==\[二歸伏二初泛爾求解]==梵志言世尊若一切法從因緣有如是身者從何因緣佛言善男子是身因緣煩惱與業梵志言世尊如其是身從煩惱業是煩惱業可斷不耶佛言如是如是。 次從唯願為我去是正歸伏。 ==\[二正歸伏]==梵志復言世尊唯願為我分別解說令我聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已不移是處悉得斷之佛言善男子若知二邊中間無閡是人則能斷煩惱業世尊我`[已【CB】，巳【卍續】]`已知解得正法眼佛言汝云何知世尊二邊即色及色解脫中間即是八正道也受想行識亦復如是佛言善哉善哉善男子善知二邊斷煩惱業世尊唯願聽我出家受戒佛言善來比丘即時斷除三界煩惱得阿羅漢果。 佛知根利直說二邊及與中間彼即領悟夫破義多方不唯一種隨病用藥不定後前若棄通從別須論次第初起道樹多用因緣破性次用無常苦空以破因緣次用體破析次用分別破析體空次用中道破於二邊次用圓常破於偏漸如此等義徧乎經論今大涅槃圓常極說而用因緣破彼納衣自性計者蓋隨其病以此初藥而後用之初後既然中間亦爾於一切處以智方便或隨欲隨宜隨治隨悟互用無失而次第宛然私謂四悉義兼祕密不定雖祕不定次第宛然若得此意應具作所以使文義分明因緣破性雖具經文更須懸作無常析空乃至圓常等義令法行成就節目顯然皆與修多羅合此義若成破諸外道邪教邪執破一切內道正教正義破一切小乘賢聖教行位理破一切大乘賢聖教行位理包括佛法尚盡況復執性外道耶於十仙文中一一須作具載則文煩故於納衣章中略申出此意得斯問意將對前後縱橫用之(云云)。 復有婆羅門名弘廣下第九外道文為二初論義後歸伏。 ==\[九第九外道二初論義]==爾時復有婆羅門名曰弘廣復作是言瞿曇知我今所念不佛言善男子涅槃是常有為無常曲即邪見直即聖道婆羅門言瞿曇何因緣故作如是說善男子汝意每謂乞食是常別請無常曲是戶鑰直是帝幢是故我說涅槃是常有為無常曲謂邪見直謂八正非如汝先所思惟也婆羅門言瞿曇實知我心是八正道悉令眾生得盡滅不爾時世尊默然不答婆羅門言瞿曇`[已【CB】，巳【卍續】]`已知我心我今所問何故默然而不見答時憍陳如即作是言大婆羅門若有問世有邊無邊如來常爾默然不答八聖是直涅槃是常若修八聖即得滅盡若不修習即不能得大婆羅門譬如大城其城四壁都無孔竅唯有一門其守門者聰明有智能善分別可放則放可遮則遮雖不能知出入多少定知一切有入出者皆由此門善男子如來亦爾城喻涅槃門喻八正守門之人喻於如來善男子如來今者雖不答汝盡與不盡其有盡者要當修習是八正道。 彼無所執直問知心念不佛知其念故作異說其本有四念佛亦作四句答者涅槃是常有為無常曲即邪見直即八正此四義者與其名同而意則異故重問之佛方為說即云乞食是常別請無常曲是戶鑰直是帝幢即是以所懷之事默以試佛佛知其意乃跨節用所表之理而以答之答過其表所以更請然𨷲字體應門裏作說文云函𨷲下柱今經中草下作此乃草名說文言雀麥也後問八正能令盡滅佛不答者以此問意眾生修道皆盡滅者應無復眾生然至理中眾生無盡是故不答若有可盡即是有邊私謂準文恐且約事舊用此文謂弘廣問終。 善哉善哉下二此明歸伏。 ==\[二歸伏]==婆羅門言善哉善哉大德憍陳如如來善能說微妙法我今實欲知城知道自作守門憍陳如言善哉善哉汝婆羅門能發無上廣大之心佛言止止憍陳如是婆羅門非適今日發是心也乃往過去過無量`[佛麗作劫]`佛有佛世尊名普光明如來應正徧知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊是人先`[已【CB】，巳【卍續】]`已於彼佛所發阿耨多羅三藐三菩提心此賢劫中當得作佛久`[已【CB】，巳【卍續】]`已通達了知法相為眾生故現處外道示無所知以是因緣汝憍陳如不應讚言善哉善哉汝今能發如是大心。 其中發迹植因`[已【CB】，巳【卍續】]`已久賢劫近成(云云)靈味以此一人例九外道皆竝是權觀師不許竝云若見一人發迹例九非實亦可九人是實反例一人非權但諸人直云證果不明是迹此人欲知城知道自作守門既發大心非為小事隨文判之不須盡例。 爾時世尊下第十外道有人云此章有三與前小異不止化外一為付囑二為降魔三化須䟦為付囑者以說經竟須付囑阿難為降魔者正法之障本由天魔今以呪降令法無壅為化須䟦者前諸外道恊邪難佛佛降伏竟須䟦自恃不來顧命阿難喚來得道今明不然皆化外道詞異意同何者佛大慈無量非但當時破執亦使將來救邪所以顧命阿難付囑流通阿難現為魔羂魔亦能羂障未來故以神呪呪之使二世無壅須䟦自佷表將來背化遣阿難往召表流通傳法故須䟦來而得道表於將來咸得歸正作此消文化外義成流通不失就文為四初顧命阿難二更論義三正命阿難四兼化須䟦初文二先問次答此下是問。 ==\[十第十外道四初顧命阿難二初問]==爾時世尊知`[已【CB】，巳【卍續】]`已即告憍陳如言阿難比丘今為所在。 欲為付囑此經兼此化須䟦所以顧命阿難所在陳如言下二答文為二初明眾魔為亂次明阿難受亂先眾魔亂中二先眾說為亂次神通為亂。 ==\[二答二初眾魔為亂二初眾說為亂]==憍陳如言世尊阿難比丘在娑羅林外去此大會十二由旬而為六萬四千億魔之所嬈亂是諸魔眾悉自變身為如來像或有宣說一切諸法從因緣生或有說言一切諸法不從因生或有說言一切因緣皆是常法因緣生者悉是無常或有說言五陰是實或說虗假入界亦爾或有說言有十二緣或有說言正有四緣或說諸法如幻如化如熱時𦦨或有說言因聞得法或有說言因思得法或有說言因修得法或復有說不淨觀法或復有說出息入息或復有說四念處觀或復有說三種觀義七種方便或復有說煗法頂法忍法世間第一法學無學地菩薩初住乃至十住或有說空無相無作或復有說修多羅祇夜毗伽羅那伽陀憂陀那尼陀那阿波陀那伊帝目多伽闍陀伽毗佛略阿浮陀達摩憂波提舍或說四念處四正勤四如意足五根五力七覺八聖道或說內空外空內外空有為空無為空無始空性空遠離空散空自相空無相空陰空入空界空善空不善空無記空菩提空道空涅槃空行空得空第一義空空空大空。 初眾說中云毗伽羅那即是論文亦言和伽羅那梵音不同然此中魔說盡明佛法正義不說魔邪之法若說魔義念阿難解之然其常聞如來所說纔聞異義即不信受若爾云何為亂解云或說十二因緣或說四緣復說四諦八諦等以為惑亂文云三觀者有多種一云苦無常無我一云觀陰入界亦云觀三毒言七方便者數人云不淨觀總別四念處并煗法頂忍世第一成論人云一者觀色苦二觀苦集三觀苦滅四觀苦道五觀苦過六觀苦出七觀苦入約一切法皆爾。 ==\[二神通為亂]==或有示現神通變化身出水火或身上出水身下出火身上出水身上出火左脅在下右脅出水右脅在下左脅出水一脅震雷一脅降雨或有示現諸佛世界或復示現菩薩初生行至七步處在深宮受五欲時初始出家修苦行時往菩提樹坐三昧時壞魔軍眾轉法輪時示大神通入涅槃時。 從世尊阿難比丘見是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已下二明阿難受亂。 ==\[二阿難受亂]==世尊阿難比丘見是事已作是念言如是神變昔來未見誰之所作將非世尊釋迦作耶欲起欲語都不從意阿難比丘入魔罥故復作是念諸佛所說各各不同我於今者當受誰語世尊阿難今者極受大苦雖念如來無能救者以是因緣不來至此大眾之中。 而阿難得初果親為佛侍而今忽受眾魔所亂此有二義一者迹中現受表神呪功方能降魔二者。 阿難既不在座欲令如來顧問文殊往復論其德業堪為付囑河西解云阿難所以為魔所惱凡有五義一者陳如應是對揚化諸外道所以阿難不來在座二者謂魔得度故示在彼三者欲顯阿難內德八事四者欲令阿難往召須䟦五者欲折阿難高心。 爾時文殊白佛下第二更論義釋疑復為二初問次答問中復二初問具出菩薩自能流通。 ==\[二更論義釋疑二初問二初問具出菩薩自能流通]==爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言世尊此大眾中有諸菩薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已於一生發阿耨多羅三藐三菩提心至無量生發菩提心`[已【CB】，巳【卍續】]`已能供養無量諸佛其心堅固具足修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜成就功德久`[已【CB】，巳【卍續】]`已親近無量諸佛淨修梵行得不退轉菩提之心得不退忍不退轉持得如法忍首楞嚴等無量三昧如是等輩聞大乘經終不生疑善能分別宣說三寶同一性相常住不變聞不思議不生驚怪聞種種空心不怖懅了了通達一切法性能持一切十二部經廣解其義亦能受持無量諸佛十二部經何憂不能受持如是大涅槃典。 從何因緣故下此問阿難何為獨蒙顧問。 ==\[二問阿難何為獨蒙顧問]==何因緣故問憍陳如阿難所在。 爾時世尊告文殊言下二答文為三初具述本緣次現前稱歎三正答二問此初具述本緣。 ==\[二答三初具述本緣]==爾時世尊告文殊師利諦聽諦聽善男子我成佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已過`[三麗作二]`三十秊住王舍城爾時我告諸比丘言今此眾中誰能為我受持如來十二部經供給左右所須之事亦使不失自身善利時憍陳如在彼眾中來白我言我能受持十二部經供給左右不失所作自利益事我言憍陳如汝`[已【CB】，巳【卍續】]`已朽邁當須使人云何方欲為我給使時舍利弗復作是言我能受持佛一切語供給所須不失所作自利益事我言舍利弗汝`[已【CB】，巳【卍續】]`已朽邁當須使人云何方欲為我給使乃至五百諸阿羅漢皆亦如是我悉不受爾時目連在大眾中作是思惟如來今者不受五百比丘給使佛意為欲令誰作耶思惟是`[已【CB】，巳【卍續】]`已即便入定觀見如來心在阿難如日初出光照西壁見是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已即從定起語憍陳如大德我見如來欲令阿難給事左右時憍陳如與五百阿羅漢往阿難所作如是言阿難汝今當為如來給使請受是事。 阿難言諸大德我實不堪給事如來何以故如來尊重如師子王如龍如火我今穢弱云何能辦諸比丘言汝受我語給事如來得大利益第二第三亦復如是阿難言諸大德我亦不求大利益事實不堪任奉給左右時目楗連復作是言阿難汝今未知阿難言大德唯願說之目楗連言如來先日僧中求使五百羅漢皆求為之如來不聽我即入定見如來意欲令汝作汝今云何反更不受阿難聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已合掌長跪作如是言諸大德若有是事如來世尊與我三願當順僧命給事左右目楗連言何等三願阿難言一者如來設以故衣賜我聽我不受二者如來設受檀越別請聽我不從三者聽我出入無有時節如是三事佛若聽者當順僧命時憍陳如五百比丘還來我所作如是言我等`[已【CB】，巳【卍續】]`已勸阿難比丘唯求三願若佛聽者當順僧命文殊師利我於爾時讚阿難言善哉善哉阿難比丘具足智慧豫見譏嫌何以故當有人言汝為衣食奉給如來是故先求不受故衣不隨別請憍陳如。 阿難比丘具足智慧入出有時則不能得廣作利益四部之眾是故求欲出入無時憍陳如我為阿難開是三事隨其意願時目楗連還阿難所語阿難言吾`[已【CB】，巳【卍續】]`已為汝啟請三事如來大慈皆`[已【CB】，巳【卍續】]`已聽許阿難言大德若佛聽者請往給侍。 即是如來昔於僧中命覓侍者之本緣(云云)。 文殊師利阿難下第二現前稱歎若阿難在眾豈得歎美又二前歎八事不可思議。 ==\[二現前稱歎二初歎八事不可思議]==文殊師利阿難事我二十餘秊具足八種不可思議何等為八一者事我`[已【CB】，巳【卍續】]`已來二十餘秊初不隨我受別請食二者事我`[已【CB】，巳【卍續】]`已來初不受我陳故衣服三者自事我來至我所時終不非時四者自事我來具足煩惱隨`[有麗作我]`有入出諸王剎利豪貴大姓見諸女人及天龍女不生欲心五者自事我來持我所說十二部經一經於耳曾不再問如瀉缾水置之一缾唯除一問善男子瑠璃太子殺諸釋氏壞迦毗羅城阿難爾時心懷愁惱發聲大哭來至我所作如是言我與如來俱生此城同一釋種云何如來光顏如常我則憔悴我時答言阿難我修空定故不同汝過三秊`[已【CB】，巳【卍續】]`已還來問我世尊我往於彼迦毗羅城曾聞如來修空三昧是事虗實我言阿難如是如是如汝所說六者自事我來雖未獲得知他心智常知如來所入諸定七者自事我來未得願智而能了知如是眾生到如來所現在能得四沙門果有後得者有得人身有得天身八者自事我來如來所有祕密之言悉能了知善男子阿難比丘具足如是八不思議是故我稱阿難比丘為多聞藏。 次歎希有。 ==\[二歎希有]==善男子阿難比丘具足八法能具足持十二部經何等為八一者信根堅固二者其心質直三者身無病苦四者常勤精進五者具足念心六者心無憍慢七者成就定意八者具足從聞生智文殊師利毗婆尸佛侍者弟子名阿叔迦亦復具足如是八法尸棄如來侍者弟子名差摩迦羅毗舍浮佛侍者弟子名憂波扇陀迦羅鳩村`[大麗作駄]`大佛侍者弟子名曰拔提迦`[那下有含字]`那牟尼佛侍者弟子名曰蘇坻迦葉佛侍者弟子名葉婆密多皆亦具足如是八法我今阿難亦復如是具足八法是故我稱阿難比丘為多聞藏。 `[又疑文]`又云毗舍浮佛七佛之名定應如此脫有本有舍浮者非。 從如汝所說下第三正答二問。 ==\[三正答二問]==善男子如汝所說此大眾中雖有無量無邊菩薩是諸菩薩皆有重任所謂大慈大悲如是慈悲之因緣故各各怱務調伏眷屬莊嚴自身以是因緣我涅槃後不能宣通十二部經若有菩薩或時能說人不信受文殊師利阿難比丘是吾之弟給事我來二十餘秊所可聞法具足受持喻如瀉水置之一器是故我今顧問阿難為何所在欲令受持是涅槃經善男子我涅槃後阿難比丘所未聞者弘廣菩薩當能流布阿難所聞自能宣通。 明菩薩雖能流通各有重任調伏眷屬故不付囑。 阿難下果親為侍者多聞最上所以付之長壽品初盛明聲聞不堪菩薩堪受今付阿難不付菩薩此有三義一者前呵實行故云不堪今明是權故言其堪二者對揚大法弘宣深理其即不堪於教文言受持章段其即堪能下文自云若阿難所不知者弘廣菩薩自為宣說深義正理即付菩薩三者明聲聞者自有與奪奪故不堪與故言堪文云是吾弟者此是從弟但欲論近不復言從直云是吾之弟所未聞者弘廣菩薩當能流布者此有三解一冶城云十外數中迹居第九實是菩薩是故佛言弘廣菩薩自能流布二者招提云佛法之中大士何限而忽取同外道名謂能弘經言弘廣者非據一人但能弘通教化利益即是弘廣故大智度論結集法藏中具明其事迦葉對阿難則出修多羅阿毗曇對優波離出於毗尼即是律藏若文殊師利與彌勒等對阿難出大乘藏是則文殊彌勒即是弘廣菩薩第三解既非外道又非通說別有菩薩名為弘廣如言普賢文殊等之流。 從文殊師利阿難比丘今在他處下第三正命阿難舊明三義而文中唯有降天魔喚須䟦應有付教之事文少不來今就文有五一佛命文殊二如來說呪三文殊奉命四魔王發心五阿難致敬第一佛命文殊令其持呪以解阿難。 ==\[三正命阿難五初佛命文殊]==文殊師利阿難比丘今在他處去此會外十二由旬而為六萬四千億魔之所惱亂汝可往彼發大聲言一切諸魔諦聽諦聽如來今說大陀羅尼一切天龍乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人山神樹神河神海神舍宅等神聞是持名無不恭敬受持之者是陀羅尼十恒河沙諸佛世尊所共宣說能轉女身自識宿命若受五事一者梵行二者斷肉三者斷酒四者斷辛五者樂在寂靜受五事`[已【CB】，巳【卍續】]`已至心信受讀誦書寫是陀羅尼當知是人則得超越七十七億弊惡之身。 文云大陀羅尼者翻音不同亦云總持亦云能持能持正法不失邪法不起故謂為持亦翻辯才是梵音兼義正翻為持故其文云聞是持名其中令持呪人行於五事斷辛等悉如文。 爾時世尊即便說之下二如來說呪。 ==\[二如來說呪]==爾時世尊即便說之。 阿磨隷毗磨隷涅磨隷瞢伽隷醯磨羅若竭裨三曼那䟦提娑婆他娑檀尼婆羅磨他娑檀尼摩那斯阿拙啼比羅祇菴羅賴坻婆嵐彌婆嵐摩莎隷富泥富那摩奴賴綈 呪之名義`[已【CB】，巳【卍續】]`已如前解但呪中云若竭裨經本不同或作衣邊或為土邊今以衣邊為正而有二音徐愛音云此是卑音今以為婢離反然土邊作亦有二音又云名婆嵐彌其字山下風此本是攜字但讀音為嵐然亦可山字有邪正故作字不同如豈字頭山則斜巖字頭山則正今嵐與攜字亦應爾又賴綈之字或為`[弟宋明作第]`弟音今為提音說文云`[憂德宋明竝現行說文作厚繒]`憂德也然新金光明陀羅尼淨地品佛為十地菩薩說十篇呪此之一呪即是彼經第十篇擁護十地此呪正護第十地菩薩若爾當知阿難位行即高乃是十地菩薩如來說呪而擁護之彼經云得此呪者不畏毒蛇師子虎狼等圓教一生既許超登十地肉身未免如是等畏故呪護之然阿難縱非此生始證本迹何殊呪護之意思之可見若不爾者菩薩斷煩惱無復怖畏今何得云得呪方乃免怖故人多釋或云其事實是難知不可淺情所度而有一義法身之體而無所畏就應身為論此當示畏如來道登種覺尚有九惱況乃菩薩皆依前釋。 爾時文殊受呪下第三文殊奉命。 ==\[三文殊奉命]==爾時文殊師利從佛受是陀羅尼`[已【CB】，巳【卍續】]`已至阿難所在魔眾中作如是言諸魔眷屬諦聽我說所從佛受陀羅尼呪。 魔王聞是下第四眾魔發心。 ==\[四魔王發心]==魔王聞是陀羅尼`[已【CB】，巳【卍續】]`已悉發阿耨多羅三藐三菩提心捨於魔業即放阿難。 文殊與阿難俱下第五明阿難致敬。 ==\[五阿難致敬]==文殊師利與阿難俱來至佛所阿難見佛至心禮敬却住一面。 但古來呪文不譯而有五義一是三寶名二四諦名三空境名四勝行名五鬼神名總此五義故稱為總能持善不失持惡不生故名為持三寶名者請觀音云南無佛陀達摩僧伽但三寶名種種不同或當如此所以摩竭大魚聞三寶名即便合口四諦名者賢愚經中聞四諦名鸚鵡生天空理名者真境無名無所不名故聞此空名即便悟道成聖斷惑勝行名者大品言般若波羅蜜是大明呪無上明呪又請觀音明六字章句即六妙門一數二隨三止四觀五還六淨鬼神名者一者善神王名二者惡神王名。 佛告阿難是娑羅林外下第四兼化須䟦文為三一緣起二論義三歸伏初緣起又三一告阿難二阿難奉命三相隨而來。 ==\[四兼化須跋三初緣起三初告阿難]==佛告阿難是娑羅林外有一梵志名須䟦陀秊百二十雖得五通未捨憍慢獲得非想非非想定生一切智起涅槃想汝可往彼語須䟦言如來出世如優曇華於今中夜當般涅槃若有所作可及時作莫於後日而生悔心阿難汝之所說彼定信受何以故汝曾往昔五百世中作須䟦陀子其人愛心習猶未盡以是因緣信受汝語。 初文須䟦陀羅此有二翻一云好賢二云善賢雖得五通未捨憍慢者慢是散心之惑既得上定應伏下惑而言未捨憍慢者數論兩解若依數義慢從他使背上而起彼既得非想定即緣彼地而起慢也故言未捨憍慢若依論解慢是散心煩惱此實`[已【CB】，巳【卍續】]`已伏`[昔宋明無]`昔非`[想下有一字]`想地猶有慢在且慢本自高而彼得下定我心殊多以有我心故得名為未捨憍慢生一切智起涅槃想者此是須䟦長存之想謂生一切智想及涅槃想又云其人愛心習猶未盡者可有二義一云此是善愛謂父慈子孝之愛此乃由煩惱愛故生此心但今判屬世中之善而謂為習猶未盡者未必便是習氣但明數起此善其事既數習不`[已【CB】，巳【卍續】]`已是故便云習猶未盡二者此論煩惱之習若煩惱習有二解舊云要永伏斷方始起之即是所用二解明凡夫所起之習而言未盡者以其得上地定伏於重惑餘輕者在故云習猶未盡。 ==\[二阿難奉命]==爾時阿難受佛敕`[已【CB】，巳【卍續】]`已往須䟦所作如是言仁者當知如來出世如優曇華於今中夜當般涅槃欲有所作可及時作莫於後日生悔心也。 ==\[三相隨而來]==須䟦言善哉阿難我今當往至如來所爾時阿難與須䟦陀還至佛所。 時須䟦陀到`[已【CB】，巳【卍續】]`已問訊下二是論義文為二初論業行後論解脫初業行者即是世間解脫即出世間具與佛論世出世二事就前文為四此下第一求聽佛言今正是時第二佛許瞿曇有諸沙門下第三彼正問佛四如來答。 ==\[二論義二初論業四初求聽]==時須䟦陀到`[已【CB】，巳【卍續】]`已問訊作如是言瞿曇我今欲問隨我意答。 ==\[二佛許]==佛言須䟦今正是時隨汝所問我當方便隨汝意答。 前二如文。 ==\[三問佛]==瞿曇有諸沙門婆羅門等作如是言一切眾生受苦樂報皆隨往日本業因緣是故若有持戒精進受身心苦能壞本業本業既盡眾苦盡滅眾苦盡滅即得涅槃是義云何。 第三問佛中不云是其`[己【CB】，巳【卍續】]`己義但言世間有諸沙門等皆作此說何故不自出`[己【CB】，巳【卍續】]`己義宗此亦有意前來聞佛破諸外道所立之義所以今時不自立宗恐為佛破直舉諸人所解問佛明一切善惡果報皆由本業無有現身起業及現因緣有業之義殊近正說但無現在因緣即便為邪只云過去之業能感苦樂二報若現在能修斷苦樂報既能修道現在此身便得涅槃故云一切眾生苦樂果報皆悉不由現在之業因在過去現在受果現在無因未來無果。 若有沙門下第四佛答文自為三初難彼邪說次責其邪師後為明正義此下先難彼邪說。 ==\[四佛答三初難邪說]==佛言善男子若有沙門婆羅門等作是說者我為憐憫常當往`[來明作至]`來如是人所既至彼`[已【CB】，巳【卍續】]`已我當問之仁者實作如是說不彼若見答我如是說何以故瞿曇我見眾生習行諸惡多饒財寶身得自在又見修善貧窮多乏不得自在又見有人多伇力用求財不得又見不求自然得者又見有人慈心不殺反更中夭又見喜殺終保秊壽又見有人淨修梵行精勤持戒有得解脫有不得者是故我說一切眾生受苦樂報皆由往日本業因緣須䟦我復當問仁者實見過去業不若有是業為多少耶現在苦行能破多少耶能知是業`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡不盡耶是業既盡一切盡耶彼若見答我實不知我便當為彼人引喻譬如有人身被毒箭其家眷屬為請醫師令拔是箭既拔箭`[已【CB】，巳【卍續】]`已身得安隱其後十秊是人猶憶了了分明是醫為我拔出毒箭以藥塗傳令我得差安隱受樂仁既不知過去本業云何能知現在苦行定能破壞過去業耶彼若復言瞿曇汝今亦有過去本業何故獨責我過去業瞿曇經中亦作是說若見有人豪貴自在當知是人先世好施如是不名過去業耶我復答言仁者如是知者名為比知不名真知我佛法中或有由因知果或有從果知因我佛法中有過去業有現在業汝則不爾唯有過去業無現在業汝法不從方便斷業我法不爾從方便斷汝業盡`[已【CB】，巳【卍續】]`已則得苦盡我則不爾煩惱盡`[已【CB】，巳【卍續】]`已業苦則盡是故我今責汝過去業彼人若言瞿曇我實不知從師受之師作是說我實無咎。 有四重假設皆立一彼一我相對文皆可見。 從我言仁者下第二責彼邪師。 ==\[二責其邪師]==我言仁者汝師是誰彼若見答是富蘭那我復語言汝昔何不一一咨問大師實知過去業不汝師若言我不知者汝復云何受是師語若言我知復應問言下苦因緣受中上苦不中苦因緣受下上苦不上苦因緣受中下苦不若言不者復應問言師云何說苦樂之報唯過去業非現在耶復應問言是現在苦過去有不若過去有過去之業悉`[已【CB】，巳【卍續】]`已都盡若都盡者云何復受今日之身若過去無唯現在有云何復言眾生苦樂皆過去業仁者若知現在苦行能壞過去業現在苦行復以何破如其不破苦即是常苦若是常云何說言得苦解脫若更有行壞苦行者過去`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡云何有苦仁者如是苦行能令樂業受苦果不復令苦業受樂果不能令無苦無樂業作不受果不能令現報作生報不能令生報作現報不令是二報作無報不能令定報作無報不能令無報作定報不彼若復言瞿曇不能我復當言仁者如其不能何因緣故受是苦行。 文中言彼若見答富蘭那然須䟦之師實是鬱頭藍弗故下文云汝師鬱頭藍弗利根聰明而今言是富蘭那者是假設之辭蘭那是六師之宗其人邪見撥無實不說業行但云假使是大師富蘭那者亦須併責文云下苦因緣受中上苦不者實論因果則下因得下果亦有轉障隨緣不定故言下因得中上苦上因得下果可有轉障又云能令樂業受苦果不者謂行善是樂業而轉於地獄獲報人中受果即是樂業受樂果也苦業受樂果者即為王除賊此是苦業而得富貴是苦業受樂果令無苦無樂業作不受果者此非無記之業為無苦無樂今以下善為捨受之因即是無苦樂業隨緣異故都不得報故云不受果也又文云能令無報作定報不者此非超然無報正謂無定之報令作定報不。 仁者當知定有下第三正義。 ==\[三為明正義]==仁者當知定有過去業現在因緣是故我言因煩惱生業因業受報仁者當知一切眾生有過去業有現在因眾生雖有過去壽業要賴現在飲食因緣仁者若說眾生受苦受樂定由過去本業因緣是事不然何以故仁者譬如有人為王除怨以是因緣多得財寶因是財寶受現在樂如是之人現作樂因現受樂報譬如有人殺王愛子以是因緣喪失身命如是之人現作苦因現受苦報仁者一切眾生現在因於四大時節土地人民受苦受樂是故我說一切眾生不必盡因過去本業受苦樂也。 仁者若以斷業因緣力故下第二論解脫義此有五番此初番也。 ==\[二論解脫五初示正義]==仁者若以斷業因緣力故得解脫者一切聖人不得解脫何以故一切眾生過去本業無始終故是故我說修聖道時是道能遮無始終業仁者若受苦行便得道者一切畜生悉應得道是故先當調伏其心不調伏身以是因緣我經中說斫伐此林莫斫伐樹何以故從林生怖不從樹生欲調伏身先當調心心喻於林身喻於樹。 世尊我`[已【CB】，巳【卍續】]`已先調伏心下第二述`[己【CB】，巳【卍續】]`己自陳。 [k03]須䟦陀言世尊我`[已【CB】，巳【卍續】]`已先調伏心。 ᅟᅟ==[k03] 二述己自陳== 佛言汝今云何下第三重責。 ==\[三重責]==佛言善男子汝今云何能先調心。 世尊我先思惟下第四。 ==\[四答先調心]==須䟦陀言世尊我先思惟欲是無常無樂無淨觀色即是常樂清淨作是觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已欲界結斷獲得色處是故名為先調伏心次復觀色色是無常如癰如瘡如毒如箭見無色常清淨寂靜如是觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已色界結盡得無色處是故名為先調伏心次復觀想即是無常癰瘡毒箭如是觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已`[後明作獲]`後得非想非非想處是非想非非想即一切智寂靜清淨無有墮墜常恒不變是故我能調伏其心。 文云我先觀欲是無常無樂無淨者然外道所觀多作六行謂苦麤障止妙離若佛法弟子作八行觀謂無常苦空無我不淨如癰如瘡如毒如箭今此須䟦亦作八觀但例而為言應觀欲界為無常無樂無我無淨而今獨不言無我者以外道為我修禪令我出離無無我觀然此須䟦次第斷三界煩惱得非想處謂為涅槃是先調心。 佛言汝云何下第五如來重破。 ==\[五重破]==佛言善男子汝云何能調伏心耶汝今所得非想非非想定猶名為想涅槃無想汝云何言獲得涅槃善男子汝`[已【CB】，巳【卍續】]`已先能訶責麤想今者云何愛著細想不知訶責如是非想非非想處故名為想如癰如瘡如毒如箭善男子汝師鬱頭藍弗利根聰明尚不能斷如是非想非非想處受於惡身況其餘者。 汝雖言調心而猶有計非想處而為涅槃涅槃無想汝自計之豈是調心前斷三界思惟煩惱是除麤想而復計有涅槃是存細想其中云汝師鬱頭藍弗後退非想定作飛狸身所以然者此外道本欲界身得非想定為眾鳥所閙乃發誓願願作飛狸身殘害魚鳥後時退定遂受此身然其得定以為涅槃生大邪見後墮無間`[受是宋明作是受]`受是惡身。 世尊云何能斷諸有下第三歸伏文為三一請說無想之法二時眾得益三須䟦悟道私謂此悟道文少應如後分卷初此下請說無想之法又二先請次答。 ==\[三歸伏三初請說無想之法二初請]==世尊云何能斷一切諸有。 答文自二初略後廣此初略說。 ==\[二答二初略]==佛言善男子若觀實想是人能斷一切諸有。 實想者若從境為名應言實相若從智為名即云實想想是智名相是境名。 須䟦言云何下第二更請廣說於中先請。 ==\[二廣二初請]==須䟦陀言世尊云何名為實想。 次佛答。 ==\[二答]==善男子無想之想名為實想世尊云何名為無想之想善男子一切法無自相他相及自他相無無因相無作相無受相無作者相無受者相無法非法相無男女相無士夫相無微塵相無時節相無為自相無為他相無為自他相無有相無無相無生相無生者相無因相無因因相無果相無果果相無晝夜相無明闇相無見相無見者相無聞相無聞者相無覺知相無覺知者相無菩提相無得菩提者相無業相無業主相無煩惱相無煩惱主相善男子如是等相隨所滅處名真實想善男子一切諸法皆是虗假隨其滅處是名為實是名實想是名法界名畢竟智名第一義諦名第一義空善男子是想法界畢竟智第一義諦第一義空下智觀故得聲聞菩提中智觀故得緣覺菩提上智觀故得無上菩提。 答中文云隨所滅處名真實想者此有二義一者以真實智斷諸煩惱故云隨所滅處二以此空遣於俗有故言隨所滅也又言名第一義諦第一義空者涅槃果上亦有此名如師子吼初說今此文中則正明真空為第一義下智觀故得聲聞菩提中智得緣覺菩提者古來有解謂三乘異觀今此文中明三乘同觀第一義空但智有下中成三乘別例如三獸度河得水深淺三乘同觀中道深智即得無上菩提淺智但得辟支佛與聲聞菩提。 說是法時十千菩薩下第二明時眾得益。 ==\[二時眾得益]==說是法時十千菩薩得一生實`[想一作相]`想萬五千菩薩得二生法界二萬五千菩薩得畢竟智三萬五千菩薩悟第一義諦是第一義諦亦名第一義空亦名首楞嚴三昧四萬五千菩薩得虗空三昧是虗空三昧亦名廣大三昧亦名智印三昧五萬五千菩薩得不退忍是不退忍亦名如法忍亦名如法界六萬五千菩薩得陀羅尼是陀羅尼亦名大念心亦名無閡智七萬五千菩薩得師子吼三昧是師子吼亦名金剛三昧亦名五智印三昧八萬五千菩薩得平等三昧是平等三昧亦名大慈大悲無量恒河沙等眾生發阿耨多羅三藐三菩提心無量恒河沙等眾生發緣覺心無量恒河沙等眾生發聲聞心人女天女二萬億人現轉女身得男子身。 文云得一生實相二生法界者謂十地補處大士以為一生九地則是二生若具論者則如法華經損生義說。 須䟦陀羅下第三明須䟦悟道。 ==\[三須跋悟道]==須䟦陀羅得阿羅漢果。 應有正付囑而文來未盡開善云自斯`[已【CB】，巳【卍續】]`已後幾可哀傷然皆`[已【CB】，巳【卍續】]`已蒙作得度因緣故如來滅後得道不一今經教滿足唯宜自勵脫復不遇沒苦如何居士請僧經云涅槃後分更有燒身品起塔品囑累品此文三品不來。 大般涅槃經卷第三十六 涅槃經疏卷第十五 日東　天台沙門本純　分會 南本大般涅槃經會疏卷第三十六(終) ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 36 冊 No. 659 涅槃經會疏 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-09-07 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------