No. 662-A 刻涅槃經疏三德指歸序 釋迦文佛。五十年間。轉大法輪。其究竟極倡。無上寶錄者。則莫過乎法華涅槃兩經矣。蓋以開權之說。諸經未明。顯本之談。兩經獨擅也。今家判此兩經。同譬醍醐。良由茲焉。而其本迹顯實。雖文義浩繁。究其要歸。則不出吾人介爾之心焉。荊谿尊者曰。妙法秪是一心三德。又曰若了三德在一心中。則大經一部。居于方寸。旨哉言乎。誠義學者之最所當服膺也。又雖復安經同味。然涅槃經。扶律談常。徧被末代。則今時學人所當急研討也。然智者大師之弘經。`[但【CB】，伹【卍續】]`但疏法華。而不及涅槃。雖固可惜。而章安尊者。依智者義意。作涅槃疏。則兩疏並行。宛觀雙璧。荊谿尊者之作記。亦`[但【CB】，伹【卍續】]`但釋法華疏。而不及涅槃疏。豈非缺乎。雖有暹滿二記。不滿人意。議者眾矣。且迨近世亡而弗傳。是故古今學徒。患乎此疏。文古義幽。難解難曉。宋孤山圓師。以高世之才。師安之學。作三德指歸二十卷。於是其難解難曉者。皆渙然氷釋。粲然日明。大有益於物。則亦可謂備矣。況復題以三德者。欲俾學者。由記以通疏。由疏以會經。乃悟一心三德。其意甚好矣。第恨其為山外宗師。而間陳其所相承也。故其所示三德。亦似不臻乎圓極矣。四明曰。若不即三道而顯三德者。乃教道所說也。富哉言乎。足以辨山外之異見。而彰圓頓之正宗。賢達為能信徹乎斯。然後讀是書焉。則三德秘藏之旨。庶乎不差矣。是書不入明藏本邦又未廣行。學者憾之久矣。余曩曾請輪王大王。借濃州長瀧寺古藏宋板書數十部。是書其一也。喜而視之。闕第十五卷。雖恨其未完。合抱不以尺折廢。蓋與四方同志共焉。遂令二三子。旁加國語。付諸書林。重繡梨棗。近者彫刻既成。書林乞序於余。余深隨喜其傳永久。又願他日藏完書者。樂補其闕。因操觚直書。以弁簡端云。 時正德乙未春老苾蒭光謙謹撰 No. 662-B 涅槃經疏三德指歸序 涅槃疏者實吾祖章安法師約　龍樹宗旨用　智者法門依經辨理大明乎三德之妙義也既而　章安師沒　荊溪師作筆削斯文再治再定抑又因舊章見新意如諸文之下或加私謂文句之題改之曰疏是也然後得盡善矣邇世空文僅存莫有傳者錢唐沙門釋智圓字無外其荊溪十世之法孫也痛微言之將墜慨後學之不聞於是乎撰記以申明之勒成二十卷號三德指歸凡於文高旨遠言約義微之處而皆離堅合異派深析重指而歸之俾夫來者識經之所詮疏之立義盡在於生佛無差一心三德之理也無奔走於迷塗姑務於理觀講授矣惟懷道者知我志乎。 時大宋大中祥符四年歲次辛亥八月既望於錢唐西湖崇福寺講堂首事筆削越六年癸丑九月二十六日於大慈山`[崇【CB】，祟【卍續】]`崇法寺方丈功畢序云。 `[目錄新作]`涅槃經疏三德指皈目次 卷第一序 釋序品第一 卷第二釋序品之餘 卷第三釋純陀品第二 釋哀嘆品第三 卷第四釋哀歎品之餘 卷第五釋哀歎品之餘 釋長壽品第四 卷第六釋長壽品之餘 釋金剛身品第五 釋名字功德品第六 卷第七釋四相品第七 釋四依品第八 卷第八釋邪正品第九 釋四諦品第十 釋四倒品第十一 釋如來性品第十二 卷第九釋文字品第十三 釋鳥喻品第十四 釋月喻品第十五 釋菩薩品第十六 釋大眾問品第十七 卷第十釋現病品第十八 釋聖行品第十九 卷第十一釋聖行品上之餘 釋聖行品之中 釋聖行品之下 卷第十二釋梵行品第二十 釋梵行品之二 卷第十三釋梵行品之三 釋梵行品之四 釋嬰兒行品第二十一 卷第十四 釋德王品第二十二 釋德王品之二 卷第十五逸失 卷第十六釋德王品之六 釋師子吼品第二十三 釋師子吼品之二 卷第十七釋師子吼品之三 釋師子吼品之四 釋師子吼品之五 釋師子吼品之六 卷第十八釋迦葉品第二十四 釋迦葉品之二 卷第十九釋迦葉品之三 釋迦葉品之四 釋憍陳如品第二十五 卷第二十釋陳如品之二 釋陳如品之末(以下釋後分經) 釋遺教品第一 釋還源品第二 釋荼毗品第三 釋廓潤品第四 涅槃經疏三德指歸目次(終) No. 662 涅槃經疏三德指歸卷第一 錢唐沙門釋　智圓　述 初疏文通題能所相對凡有二重初疏字是能解餘為所解二經是能詮涅槃是所詮既攬所詮為經之別名故今亦攬所解為疏之別目以別簡通即顯此疏非解他經疏者疎也決也疎通經旨決擇佛意也章安舊本則稱文句義尚乎謙謂但能以科句節斷經文而`[已【CB】，巳【卍續】]`已荊溪治定改稱為疏謂決通一經義意無壅斯亦荊溪善述章安之意也例如止觀本稱圓頓章安治定改號摩訶既有理存焉則改作無爽問智者解經釋題既號玄義消文則曰文句章安師承有在豈是尚謙耶答只由智者尚謙故章安依之耳亦猶先儒解書或稱傳謂以傳述為義或親承聖旨或師儒相傳故云傳如尚書孔氏傳是也或稱注則尚於謙不敢傳授`[己【CB】，巳【卍續】]`己意但直注於文下耳如禮記鄭氏注是也例如稱疏及文句謙與不謙意也故荊溪撰止觀科亦題文句豈非但以科句節文稱文句耶問若爾玄義之名應非謙也答實然謂以五義釋題妙契佛旨故稱玄義故荊溪但改文句之題而玄義仍從舊貫故知章安之意一謙一不二義互顯故妙樂記云所以釋題不可率爾題下別釋理非容易以由釋題大義委悉故至經文但粗分章段題云文句良由於此問自古諸師解經多題為疏豈皆不謙得不乖禮乎答謙與不謙皆出作者之意理或有歸雖自譽亦無咎也如夫子云文王既歿文不在茲乎顏回曰舜何人也予何人也此謂道德均齊而自比於文王虞舜孰敢非者其或不類雖三尺童子亦能哂之亦如大師自稱天竺大論尚非其類真丹人師何勞及語此雖不謙諒無慚德故題為疏意類此矣或曰一家言教解題與釋文各部者則名有玄義文句之異其合為一部者則總題曰疏如淨名疏觀經疏之例也今既以玄義各部應題文句安稱疏耶答此皆舊章非今新意如其不爾且淨名廣疏舊以前六卷題曰玄疏後二十八卷題曰文疏洎荊溪修定而削其文字但云略疏第一等復與六卷玄義各行若乃固守文句之題不從新意者何異講再治止觀而棄摩訶之號反用圓頓之題乎又況章安自稱為疏如玄義云疏緣起又云寄疏他舍其意在謙且題文句荊溪改之不遺先旨 卷者卷舒為義第居也一始也此卷居始故云第一二撰治嘉號。 先明撰人號即章安也次明治者號即荊溪也舊文云天台智者大師說弟子灌頂集者即是章安推功歸師謂此疏文雖是`[己【CB】，巳【卍續】]`己述而皆鳩集大師所說法門耳故玄義云以大業十年十月十日廬于天台之南管窺智者義意輙為解釋又下釋長壽品初疏云精進菩薩亦不能知豈是凡夫闇心圖度不能`[已已【CB】，巳巳【卍續】]`已已輙述所聞此皆謙`[己【CB】，巳【卍續】]`己不才歸美智者故舊文題下但言智者說也洎荊溪再治直顯其功故削智者之號而云頂法師撰也禮以二名不偏諱故得稱頂而不言灌也其名字之義德行之美製疏因由著述年代具如玄記及教相章疏緣起中。 法師者梵行品云以知法故名大法師以知義故名大法師等約七善解之而皆在佛故法師之號通乎因果今疏主即因中法師也楊子法言曰師者人之模範也像法決疑經及觀心論皆明三師謂律師法師禪師也明練持犯曰律師精通經論曰法師修心靜慮曰禪師觀心論疏明三師各有十過律師十者一但執外律不識內戒故被淨名所訶二執律名相諍計是非不識見心苦集三然戒定慧相資方能進道但律不慧不禪何能進道四弘在名譽志不存道果在三塗五不遵遺囑不依念處修道不依木叉而住六執律方便小教以為正理而障大道七師師執律不同弘則多加乳水八不依聖教傳授誤累後生九四眾不霑真法轉就澆漓十非止不能光顯三寶亦乃破佛法也法師十者一但外求文解而不內觀修心釋論云有聞而無慧所說不應受二不融經意息諍趣道但執`[己【CB】，巳【卍續】]`己非他我慢自高不識見心苦集三不遵遺囑不依念處修道不依木叉而住非佛弟子四經云非禪不慧偏慧不禪一翅一輪豈能遠運五法本無說說破貪求名利弘宣寧會聖旨六`[但【CB】，伹【卍續】]`但貴耳入口出何利於`[己【CB】，巳【卍續】]`己經云如人數他寶自無半錢分七無行而宣何利於他八又多如乳水無道之教誤累後生九四眾失真法利轉就澆漓十非`[但【CB】，伹【卍續】]`但不能光顯三寶亦乃破佛法也禪師十者一經云假名阿練若納衣在空閑自謂人間寶好出我等過二恃行凌他不識戒取苦集煩惱三無慧修定盲禪無目寧出生死四不遵遺囑不依念處修道不依木叉而住非佛弟子五無慧之禪多發鬼定生破佛法死墮鬼道六名利坐禪如扇提羅死墮地獄七設證得禪即墮長壽天難八加水乳禪教授學徒紹三塗種九四眾不霑真法之潤轉就澆漓十非止不能光顯三寶亦乃破佛法也然晚生莫。不軌崇三師以為良導師既邪而無道弟子何能自正故經云三師破佛法也今疏主稱法師者反上十過而成十德自正正他師範有在。 撰者錄也故法華云撰集解其義也。 次治者號。 天台者所居之山也十道志云天台山頂對三台星故以名焉文選孫綽天台山賦序云天台山者蓋山嶽之神秀也涉海則有方丈蓬萊登陸則有四明天台皆玄聖之所遊化靈仙之所窟宅。 沙門此云勤息謂勤行眾善止息諸惡故也又翻乏道如下經說此出家之通號也。 湛然即荊溪名諱乃出家別號下經云定水湛然滿涅槃即首楞嚴大定也則由內觀涅槃行道而外立斯名姓戚氏世居晉陵之荊溪則常州人也人尊其教因以荊溪為號佛滅度後十有三世至龍樹菩薩始用文字廣第一義諦嗣其學者號法性宗元魏高齊間有慧文禪師默而識之授南岳思大師由是有三觀之學洎智者大師蔚然興於天台而其道益大以教言之則荊溪乃龍樹之裔孫智者之五世孫左溪朗公之法子也二十餘受經於左溪與之言大駭異日謂然曰汝何夢乎然曰疇昔之夜夢披僧服掖二輪遊大河之中左溪曰嘻汝當以止觀二法度群生於生死之淵乎乃授以本師所傳止觀然德宇凝粹神鋒爽拔始以處士傳道學者悅隨如羣流之趣大川也天寶初年(時年三十七)解縫掖而登僧籍遂往越州曇一律師法集廣尋持犯開制之律範焉始居吳郡晉陵中詣五臺後居天台皆敷行止觀天寶末大曆初詔書連徵並辭疾不就當大兵大飢之際揭(去乂反)厲法流學徒愈繁瞻望堂室以為依怙然慈以攝之謹以守之大布而衣一床而居不食乳蜜不衣繒帛故神邕讚曰乳蜜不嗜繒帛彌克以唐建中三年二月五日示疾佛隴道場顧語學徒曰道無方性無體生歟死歟其旨一貫吾歸骨此山報盡今夕要與汝輩談道而訣夫一念無相謂之空無法不備謂之假不一不異謂之中在凡為三因在聖為三德爇炷則初後同相涉海則淺深異流善利利人在此而`[已【CB】，巳【卍續】]`已爾其志之言訖隱几泊如而化春秋七十二法臈三十四門人奉全身起塔祔于智者大師塋兆之西南隅焉平日輯纂教法明決前疑開發後滯一家所傳咸祖述之凡百餘卷盛行于世故皇朝高僧傳云詳其始天寶終建中以自證之心說未聞之法經不云乎於少時間大作佛事然師有焉。 再治者對章安初撰故曰再治治謂修治即於章安文句中辭有煩者則冊削之義有闕者則添補之如下文中私謂私云等即是補也故治之一字義含刪補以刪以補皆修治故若爾荊溪何不題為刪補疏及治定疏耶答既以再治二字居名諱之下故總題不安刪補等語也例如何晏解論語既以集解二字居名諱之下故總題`[但【CB】，伹【卍續】]`但云論語第一也若如杜征南解春秋既題為春秋經傳集解故題下`[但【CB】，伹【卍續】]`但書杜氏二字更無集撰之言今荊溪意例同何晏以文隔章安撰集之號故不可同杜預也其本文節段予甞撰科文十卷詳之矣貴省紙墨不復編入此下但直爾消文。 上代者代世也即指騰蘭入漢`[已【CB】，巳【卍續】]`已來高僧間出凡解諸經未事分節`[但【CB】，伹【卍續】]`但直爾舉唱消釋文意而`[已【CB】，巳【卍續】]`已至法瑤道憑等始分章段章者明也為分析科段使義理彰明說文云樂歌竟為一章故章字從音從十謂自一至十數之一終也。 小山瑤者即吳興武康小山寺法瑤法師也本河東人宋元嘉中過江吳興沉演之請還小山焉著涅槃法華大品勝鬘等義疏。 關內憑者即北齊鄴域寶山寺道憑法師也講地論涅槃華嚴經四分律皆覽卷便講目無尋文章疏本無手不舉筆。 等者即等取光宅靈味等諸師也而云關內者鄭玄註禮記云關境上門也月令章句云關在境所以察出禦入蓋秦地西有隴關東有函谷關臨晉關南有嶢關武關故秦為關中禹貢雍州之域尚書曰黑水西河惟雍州東自同華略河而北西自歧隴原會極于北垂盡其地也河圖曰秦地方千里故云關內也諸家章疏皆云分節始於彌天而今疏指瑤憑者恐各有所據或可彌天但分三分若如解釋此經分為五門七段等始於瑤憑等諸師故後代依之以成軌則。 盈縮者梁武二段為縮興皇八門為盈中間四家望前為盈對後為縮故云非一。 梁武者諱衍字叔達姓蕭氏始封於梁因為國號武者`[諡【CB】，謚【卍續】]`諡也`[諡【CB】，謚【卍續】]`諡法曰克定禍亂曰武甞因都下疾甚帝於內為百姓設救苦齋以身為禱後又設無遮大會上乃釋御服披僧衣為大眾開講涅槃`[但【CB】，伹【卍續】]`但分此經以為二分中謂日中食時純陀獻供之時也是則從序至現病品中俱是中前所說下去訖經悉是中後說也開善者即梁鐘山開善寺智藏法師也。 光宅者即梁光宅寺法雲法師也彼分陳如一品為流通分故云足流通。 靈味寺名即寶亮法師也撰涅槃疏梁武御製序。 問有緣起者彼師謂從純陀品至長壽品迦葉設問前長行是迦葉問家緣起偈中三十四問即正問也答有餘勢者從偈後長行盡大眾問品是如來正答現病`[已【CB】，巳【卍續】]`已去皆是答家餘勢耳。 河西者謂黃河之西即北涼道朗也。 婆藪者具云婆藪盤豆此云天親新云伐蘇畔度唐言世親佛滅後八百年生于天竺造涅槃論一卷分經為七分未治本云地人七分荊溪欲顯地人撰疏分經節段承用天親非出`[己【CB】，巳【卍續】]`己解故此云婆藪直顯所宗下出異解仍云地人明彼述作前後互顯亦治者之新意也。 興皇寺名即梁慧朗法師。 五門七分下文自顯。 雖蘭下縱奪開遮。 說文蘭香草也爾雅菊治牆也禮記季秋之月菊有黃華今言蘭菊雖異各有馨香以喻諸師分節皆為引物悟理若各起諍三益尚無焉能契理若順四悉各美有餘。 經即此經論謂釋論雖云各美聖有開遮若准此經則遮取相而說加水乳中失真道味若依釋論則開無著而說派深析重令物悟解故知經遮失理論開得理失理之說在論亦遮得理而宣在經亦開聖雖偏舉意乃俱通故今引之結前諸家盈縮之說起後今師無著之談故文即云今分為五也。 牧女`[加一作添]`加水者菩薩品云如牧牛女為欲賣乳貪多利故加二分水轉復賣與餘牧牛女人彼女得`[已【CB】，巳【卍續】]`已復加二分轉復賣與近城女人彼女復加二分賣與城中女人彼女復加二分詣市賣之古師釋云牧女譬弘經者女性諂曲譬於經不能忘懷為法而多諂求利故以牧女譬之初加二分者一抄略此經二分為多分第二加二分者一除深玅語二安世言辭第三加二分者一抄前著後二抄後著前第四加二分者一前後著中二中著前後。 派深析重者大論六十五云若不取相以無著心說有九種令他讀持能正憶念一者照了不知令知故二者開出如開寶藏隨意取用三者指示如視不明指示好醜小乘眼智不明指示道及非道四者分別謂世出世五者顯現或時毀善以助不善貴令眾得開解故六者說法說佛意趣七者解釋如囊有寶繫口人則不知應為解佛經囊釋其道理八者析重令輕種種譬喻令易解故九者淺易如水難度派令易度般若水深能令淺易今文雖引八九二文意含前七是知論既開於為他解說故古今分判雅合其宜初列下五章雖異咸稱涅槃眾義雖殊同歸佛性涅槃不出三德佛性豈離三因三德即證聖之名三因乃在凡之稱凡聖理等因果何殊故知心地三千彼彼互遍三無差別有理存焉故須於此分章懸知大旨攬入自性方曰弘經三德三因即心三諦照之以三觀檢之以六即夫如是者隨文釋義何用不藏體言見心其則不遠此經既爾眾典皆然復以一化五時用統十方三世道齊在此復性無殊寄語後賢彌須用意有茲深旨故註云云。 釋名下文中次第釋五章名初釋眾名中先述召請意次釋其名。 道不孤運等者是總標謂扶律談常之道不孤然自運必待垂滅機熟之時拘尸堅林之處五十二眾之伴三者參會斯教乃興故五果無差之談佛身常住之說闡提有性之義圓伊至極之旨此會`[已【CB】，巳【卍續】]`已前諸經未示故云不孤運也。 今涅槃時等者釋上義也涅槃時到是待得其時而面門下至感動即待得其伴拘尸即待得其處。 面門即口也。 啟照謂放光經云爾時如來於晨朝時從其面門放種種光。 隨類發聲者經云以佛神力出大音聲其聲遍滿乃至有頂隨其類音普告眾生乃至若有所疑今悉可問。 駭悟感動者經云眾生遇斯光者罪垢煩惱一切消除此即駭悟也經云眾生見聞是`[已【CB】，巳【卍續】]`已心大憂惱乃至身體戰慄等此謂感動也。 經明諸眾皆云詣拘尸城至如來所故云會此拘尸緣牽下釋召請名當機結緣二眾是實行種熟緣牽故須召來發起影響二眾是權行砧搥成器故須請至故云眾有權實等也致至也。 咸為顯發等者實行機熟故來聞法證真即為自顯發三德涅槃也權行輔佛故至對𫾻益物即為他顯發三德涅槃也若權行者本居極果則一向為他若在真因不無自為損生增道即其事也然極果人談`[己【CB】，巳【卍續】]`己所證亦名自顯為興斯教令眾悟道故須召請。 佛於下釋施先明佛意無偏次`[但【CB】，伹【卍續】]`但不下顯隨機設化初文者圓融涅槃七方便人所不能證故云難得又圓證涅槃歷四十一位方至玅覺今論極果復是難得三諦寂滅體含三千名之為藏出世之意本欲說此故無秘恡故法華云大乘平等法若以小乘化乃至於一人我則墮慳貪。 但不下明隨機設化。 但不盡能受者謂利根菩薩即於華嚴`[已【CB】，巳【卍續】]`已得入實故法華云始見我身聞我所說即皆信受入如來慧也其有鈍根小機如聾若啞不受大益故云不盡能受也所以遊化鹿苑說小乘無我法以破邪我如以毒塗然後方等彈呵般若洮汰大機既熟乃於涅槃顯示圓融真我如以水洗如來性品云譬如女人為其子故以苦味塗乳如來亦爾為修空故說言諸法悉無有我如彼女人淨洗乳`[已【CB】，巳【卍續】]`已而喚其子欲令還服我今亦爾說如來藏是故比丘不應生怖如彼小兒聞母喚`[己【CB】，巳【卍續】]`己漸還飲乳。 前同末異等者釋塗洗意鹿野說小是前同同彼機緣說小故也涅槃破小談常是末異斯皆經歷中間二味伺候機緣待涅槃時假純陀等為發起之緣乃說常辨性以此圓法施彼偏乘咸令入實也。 因純陀下歷示經文以明施義一明獻供為施發起因獻供故施常因請住故談真由談真故勸問由如來勸故迦葉乃問發三十四問故佛以一十六品隨問而答此乃開演常宗遍施物機也。 獻供者即第二經初純陀白佛唯願哀受我等最後供養。 施常等者即佛答也經云汝今於我欲求壽命色力安樂無礙辨才我當施汝常命色力等。 請住等者即哀嘆品中請云唯願久住不入涅槃等於是如來斥小乘之偽談大乘之真如經云汝今不應取此虗偽之物及云汝等雖得出家於此大乘不生貪慕雖服袈裟染衣心猶未染大乘淨法等即斥偽也經云當令一切安住秘密藏中乃舉伊字天目為喻等即談真也勸問即指長壽品初先勸比丘問次勸大眾問也勸詞稠疊故曰殷勤由是迦葉菩薩仰承如來敦勸之旨乃說二十二行偈文作三十四問即云何得長壽等是也。 隨問施與者即佛隨所問凡一十六品始長壽終大眾問具答迦葉三十四問故云隨問施與。 悉斷餘疑故云使無遺滯舉眾受益故云充溢等也然秘下釋行。 淵深凝靜也竪徹三諦故深體非三惑故靜雖心具諸法三一互融佛若不說無能知者故稱秘藏雖知本具若不修行無由證得如臨川羨魚要須結網方乃得之故云非行不到行謂五行也應知五行不出三觀空即聖行假即梵行中即天行雙照二善即嬰兒行雙照二惡即病行塵沙乃空邊之惡無明乃假邊之惡三一相即五行俱融名如來行斯之謂矣故須始從名字造修五行至于初住分證現前非行不到厥意彌顯。 令前者令眾生修行前到於三德秘藏也。 所以下正明如來善`[巧功恐誤合作]`功發起五行法門。 右脇等者即大眾問品末云為欲調伏諸眾生故現身有疾右脇而臥也。 迦葉推請者即現病品初迦葉菩薩推佛自行化他證果之三悉無有病於三番中皆請說法故云推請也。 加趺等者迦葉既`[已【CB】，巳【卍續】]`已推請故如來即現無病之相也下經云即從臥起結加趺坐顏貌凞怡如融金聚等故云融懌懌悅也三謂聖梵嬰兒也各說一品故曰說三一謂天行但於梵行之末指在華嚴故云指一菩薩下明依教修證五行屬修十德乃證即德王品所明也。 然涅下釋義三德玅義類通諸法無所不攝故云浩然無盡浩然大水貌。 欲舉下正述文意雖涅槃攝義周廣而的指其要莫越佛性。 舉一蔽諸者蔽富也仲尼云詩三百一言以敝諸曰思無邪是知風雅之文雖廣旨在無邪涅槃之義乃多意惟佛性譬如海之深廣指鹹即攝深廣譬涅槃義豐指醎譬佛性理要所以如來雖舉三寶四諦等總一十八條勸問而師子吼但約佛性一法作六重問故云故專問等也。 然佛下釋用善惡之名不出十界通別分別其義可知體即空中故非善惡空中即假理具宛然良由理具方有事用一切諸法不出十界用遍十界故曰無涯爾雅曰涘為厓郭璞注云謂水邊。 囊括者囊帒也字統云有底曰囊無底曰槖(音托使風具也)。 詩云于槖于囊括結也易曰六四括囊無咎無譽梗槩粗略也謂今經明攝二界之用該十界之廣此乃括結一經之囊得其略明二用也然此明用二品不同一則迦葉品攝惡謂攝善星也一則陳如品攝邪謂攝十外也然惡必對善邪必對正羅云陳如既`[已【CB】，巳【卍續】]`已得道今會小歸圓即攝聲聞界善也佛記善星墮獄不救邪徒外道無非獄種今皆被會即攝地獄界惡也二界以例餘八涅槃以例四時故云以略該廣。 用善下明迦葉品橫該十界。 二子者謂羅云善星俱是佛子。 餘皆等者謂`[己【CB】，巳【卍續】]`己子善惡既皆被攝眾生雖多豈離二種收攝趣實可以例知。 又體下明陳如品竪該五時。 邪正者然邪即同惡正即同善理體空中故非邪正空中即假故能雙用始攝謂鹿苑談小陳如等五人證果也。 終收謂此經明常須䟦等十仙悟道也。 初後下結例也中間謂方等般若皆悉攝邪攝正斯乃跨節而談鹿苑`[已【CB】，巳【卍續】]`已來雖施小化據佛本懷令歸秘藏故於今會等悟圓常故知一代化儀悉是涅槃用也問何故會歸不言法華耶答二經部味咸同但法華殘機此經捃拾今從正意且置法華然此四章即是教行理三也教即常教行即常行義即常理稟教修行行成證理三義相生次第不亂眾即稟教修行證理之人用即此三折攝之功謂圓常教行理三悉能遍攝邪正善惡也然後攝茲三五歸我自心觀心即假涅槃施也觀心即空涅槃行也觀心即中涅槃義也如此觀者名涅槃眾依觀破惑名涅槃用三一相即六位甄分統收一經不離方寸。 生起中先逆順生起次結意歸宗。 由眾有施等者順生起也眾乃所被之機施即能被之教教因機設故云由眾有施稟教修行故云由施行立此即名字觀行相似位也因相似行入初住等位證第一義故云由行見義初住內證三德妙義外能起教化他故云證義有用此乃順生起五章也又准此生起即是自行因果化他能所意何者前三章即自行因也義則近在初住分證遠在妙覺究竟即自行果也用即化他能也若無所化折攝被誰即化他所也亦可召眾是化他所故知一經始終不出因果能所也即與玅玄五義止觀十章旨趣咸同展轉符契一家釋義美在其中。 亦是下明逆生起。 用由於義等謂能折攝由證於義乃至施常住法由有機緣故云施由眾集也。 無始下結意歸宗也涅槃玅理即心而具實無始終而眾生本迷乃以機動感佛為始故有召請眾也以證理起教為終故有折攝用也始終既立中間自成惡盡下廣明用義以今釋迦`[已【CB】，巳【卍續】]`已證妙理說法利他正當用義所以廣明也惡盡即闡提有性邪亡即十仙受道善窮即羅云獲記正息即陳如解常惡盡邪亡故折休息善窮正息故攝休息鳥喪弓藏機盡應滅故云畢竟等即經云安置諸子秘密藏中我亦不久自住其中也。 通別中通則五章義趣該乎初後別則從強分文各受一名。 言問緣者謂迦葉也因問而答故云因求而與。 規矩者以規矩釋行義也規圓矩方孟子云大匠誨人必以規矩。 別論下別以五行十德為規矩也可以規圓喻一心五行矩方喻次第五行十德亦爾。 佛性非一者夫一必對二妙理虗融絕於待對故云非一即如經明太虗空不因小空而得名也。 一尚無一豈有五名故曰云何有五而此經文立五名者蓋隨機異號令彼因教識理故云令解非五也五名即教非五即理又理即教故非一教即理故非五文字解脫斯之謂矣。 首楞嚴者大論翻為健相即中道王三昧也。 文中從權行說故云皆住等。 私謂下私即陰私又玉篇云不公曰私蓋荊溪再治時暗有補助既與疏主相去代遠故非公灼對面咨決也下去凡云私者可以比知。 增數眾應云二十一或有本云有十者訛無上下大論云種種行類皆知名一切種智此即佛果三智也十界等觀名為周照權實種異曰機三無差別曰理纖介謂微弱也周易繫詞云憂悔恡者存乎介韓康伯注云介纖介也故介字不應從草。 覺藏即佛藏也藏義如前開演常教顯發佛性喻以發掘。 若從下正示以般若名證施章義良由內有智故外能設教經云欲知智在說故得以內智名證外教義五一行者即不次第五行五即一故故云五一下文云復有一行名如來行也非二乘之偽故真非外道之邪故正非菩薩次第紆曲故調直中道常住故不可以二邊傾動總上是明行體。 復能下明行有破惑之用如金剛能碎散一切也。 若`[從下恐脫下字]`從結示引證意也義者下所以猶旨趣也。 故涅槃等者涅槃是一經之名佛性是所詮之義既是名教所詮亦是行門所至故此義章屬所前二屬能。 此義下明義即三德也。 自在解脫決定般若無畏法身喻師子吼者獸王自在決定哮吼而無怖畏以喻三德。 若從下結示引證意。 體用下體用相即其猶波水先明即用而體諸法即十界依正之用樂性即自心三諦之體依正唯心即用而體故云悉有及無非等次云即體而用者雖常冥至極而稱物施為攝九界之惡邪歸佛界之正善當知下結示引證意文中存略例前應云若從體者即是佛性若從用者即名折攝。 當知等者既體用相即故得以佛性名證用章也。 有據者如向所引多文一文悉有五章之義此既依經非是空用𮌎臆穿鑿也。 言中後可然者後字恐悞應云中前未治本云平旦日出荊溪但改日出為中前可然此乃疏主一往許梁武分中前文也即經首云於晨朝日初出時聲光召眾等齊至現病品食供以為中前分者斯則可然若以大眾問去訖經為中後分者其義不𠃔夫中前中後據日而分且如來說法至于半夜方乃入滅故中後分文收經不盡故責云黃昏等。 居士下引經重責設以中後收于半夜若據彼經義亦通漫彼經第一云第一年二月十五日唱滅第二年二月十五日入滅故知說此經歷一周年也此亦大聖赴緣不同故與此經賖促有異今引彼文以破約時分經也此經既別對機緣是一周說者則中前中後全無所屬故知分經只合約法不可約時。 今隨等者今隨所說法義分為五章既不約時故無前難。 用章少分者今師以迦葉陳如二品通為用章彼但以陳如一品為流通故云少分。 既處下況。 問答遍于一經故緣起餘勢分文甚為通漫河西文中皆先出彼義次明今破。 初兩卷者河西造疏釋北本四十卷而壽命品涉兩卷半今云兩卷者即盡壽命品之二文也。 今昔有緣者今即此會新入者昔即鹿苑`[已【CB】，巳【卍續】]`已來稟權者五十二眾即其人也。 皆聲光所召故云引接。 此下今破也若謂引接有緣只得今師召實行意。 具包權實者實行則召權行則請。 第三卷者亦據北本也至大眾問即盡第十卷凡四品半謂壽命品之三金剛身名字功德如來性大眾問也。 為略廣門者迦葉設三十四問`[已【CB】，巳【卍續】]`已前為略門廣答三十四問去為廣門。 俱是因中者十德分果即是真因。 不煩文者五行十德既俱因行今合為一則無煩重之失煩與繁同周易皆作煩字耳。 混和難解者後三品中但師子吼正明佛性迦葉陳如二品乃是折攝之用彼既總為一門故云混和也地師者地論亦天親所造此師既講地論而撰此疏還宗天親故前文云婆藪七分也。 第一卷者彼論云從初如是至血流灑地名不思議神通反示分也。 言反示者從凡入聖名順隱聖示凡名反謂諸法身大士隱其神德示為鬼畜等形彼約五十二眾悉名反示也故今破云得權失實。 第二卷者論云純陀哀嘆二品名成就種性遣執分種性者即純陀施食為常住五果之種性也發生名種不改為性施食為五果之種常住即施食之性故名種性也。 破疑除執者即哀嘆品施勝三修破昔教劣修之疑執也。 第三卷者論云從三告`[已【CB】，巳【卍續】]`已下訖大眾問也言三告者長壽品初一勸比丘除疑二勸受寄三勸受益也正法實義即迦葉三十四問咸問真正之法而佛皆以顯實了義為答也。 今為下今以純陀品施常住五果對此土雜眾以哀嘆品勝三修對此土聲聞眾以長壽去十四品隨問而施對此土菩薩眾故今施章兼彼二分也故亦成煩方便謂五行修成謂十德。 不放逸者論云離諸放逸。 前之下今破也但破其判師子吼文不當耳方便修成`[已【CB】，巳【卍續】]`已是行義今為行章義相附近故無所破。 迦葉等者論云慈光善巧住持分也今云慈悲住持者即迦葉品顯佛慈悲方便持善星闡提之惡住佛性之善也。 顯相者即陳如品顯十仙之邪相還佛性之正相也。 持惡下疏主釋彼二章義也持惡向善釋住持義顯邪還正釋顯相義攬斯二意不出涅槃大用攝惡攝邪故今但合為用章也然此七分比對本論唯一二五六辭有小異如向點示此乃地師承用隨便改易耳興皇八門中七門影傍河西唯第二門依地師耳經文節段比前可知。 五位門者即河西功德門也以十德是入證位故故稱位門。 開合之殊者河西合三品同為中道佛性門今開迦葉為第七方便用門陳如為第八邪正不二門也。 名味不異者味文也古經論云名句味新云名句文中道門則與朗名不異也雖開七八二門還是朗師中道門中經文耳即味不異也。 第二下別釋五段初召請眾據義次第應先釋題目次解本文今以四字別題玄義`[已【CB】，巳【卍續】]`已委通名及序彼指法華玄疏故疏主於此不更別科釋題也講者厥或略消品目應云序者敘也敘述如來說教所起故言序也若約字義則與緒字義同爾雅云舒業順序緒也緒則蠒之緒也凡蠒之抽絲先抽其緒緒盡方見其絲猶如正說之有序序終則見其正說也中間三章即正說文品者以品類為義義類同者聚為一段故稱品也北本但題壽命品謝公修定開為序文應知此經三十六卷之首而皆直列品題如云大般涅槃經序品第一等其卷次則但小註題下以由下諸品目皆帶經題故而諸經多爾唯大般若六百卷文皆於經首直記卷次故文內諸品但單題品號而無經題今世所行之本或云大般涅槃經卷第一序品第一者乃後人妄改蓋不思文內諸品耳若然者應單云哀嘆品第三也其如諸品俱連經題何此雖細事而人多迷故邇代傳寫藏經例皆擅易古本多存尚可為證濫源一決勢不可復細事尚爾況大於是者乎悲夫。 經家者即阿難是結集經家也。 通別序者序義有三一以次序為義二以由籍為義三以序述為義初一即通序謂六事次第在經首也餘二即別序今經列眾順召中請住等語皆述序也詞既間散在由籍中故合三為二但云通別。 三世下約兩雙示義初雙以諸佛經首同有為通對根異說為別次雙以五時經首同有為通發起事異為別。 三世道同者釋論明佛垂涅槃阿難問佛經首作何等語佛答云我三僧祇所集法藏初應作如是說如是我聞一時佛在某方某國土與某大眾非獨我法如是三世諸佛經初亦然故云三世道同也此經後分亦同此說。 教門機別者如此經對扶律談常之機法華對開權顯實之機故使會初發起事別。 一期謂五時也即竪約化儀小等謂四教也即橫約化法是則華嚴兼別乃至此經重施此等諸經悉安如是即通義也。 由籍者因由假籍也大聖說教必須由籍是以現瑞表發生物善心以此為由故得說教如今經聲光召眾法華雨華動地淨名合蓋現土光明四佛出現此皆施設教門對機各別故使由籍經經不同。 主處離合者主謂化主即佛也處謂住處如拘尸王舍等合主處則但五離主處則成六今疏且從合釋者以五章對義便故。 所傳之理者阿難指如是之法是我親聞故指所聞名所傳也問所聞是教何云理耶答依理說教教本詮理以理印教方曉偏圓故指所詮為所傳也。 能傳傳所傳者謂阿難是能傳之人傳於所傳之法也。 會合也謂今重施之教下合根緣故曰會機上合佛性故曰會理機理會合一義在茲。 稟承者所稟所承即釋迦化主也。 所聞之地者應云能聞所聞之地所必對能故今存略主伴嘉會必有其地即娑羅林也。 親`[聞疏作承]`聞之伴者謂非我獨聞蓋有其侶即與大比丘也展轉相證等者謂如來如法相解如法相說所說誠諦必可信從故初安如是如是之法若傳從他聞多致偽謬今既親聞是則可信羣情承受無所致疑故次云我聞又舉四眾感教得道之時助成如是可信故云一時又舉大覺世尊所言誠諦於彼拘尸說茲妙法稟承既勝羣情所伏故云佛住拘尸等又指聲聞菩薩四眾天龍與我同聞豈謬傳也。 欲使等者謂此五義正為獎成佛`[云疑去]`云世後見聞之徒息疑增信也。 小大諸經者小唯三藏大收三教後無小大共別圓殊者則以通教獨受大名是大乘初門故。 如其下徵起也文中四教如是約義不同藏約教理通約二種涅槃別約自他圓約性遍藏云二事相似者阿難所傳如佛說無異也言當於理故曰無非。 解與真合者解即能觀智真即所觀理如理而解理解冥合此以有餘涅槃為如義也。 身灰下即以無餘涅槃為是也十行出假遍用四教名為稱機此以化他釋如也事逆則三觀次第理順即證道同圓此約自行釋是也。 若言下圓教如是唯就理釋但前三教魔佛有異故非如色香乖道故非是今明萬境差別一理同歸法身遍通魔佛何異心性該攝色香不非圓頓融通故云如是又復應知色香則六塵之少分中道即佛性之異名況色通內外外即佛土內即陰質若了色香中道即知無情有性三千一念深可思量有性成佛怡然理順。 類之可解者謂我聞乃至同聞皆可類例如是作四教釋也至下隨文別釋中具約四教釋我聞等而[門@封]釋如是者由此文`[已【CB】，巳【卍續】]`已委故此乃前後互見以省筆墨製述之巧也。 故龍下引釋論證成勸信義也論云佛法大海信為能入又如是者善信之詞其信者言是事如是等。 若信下總結權實俱以信入也此經既重施四教故知五義勸信權實也然與前之四味其義永異前則權實不融今則皆知常住若望法華有異有同重施則異會實乃同。 具如等者法華疏各約四義廣釋謂因緣約教本迹觀心也指在彼文故此存略然一家解義若釋法華`[已【CB】，巳【卍續】]`已前諸經則但有三釋以未顯本故闕本迹或借體用一往明之若釋今經則四科義足在顯本後故為捃拾故。 今明下五章既與序義相符足顯一家分節玅契佛旨。 不異等者約理示義不異則魔佛一如無非則色香皆是。 若不下舉迷顯悟無名字等解故云不得如是執迹迷本故定異著事忘理故定非。 達斯意者者五即解生見理唯一故云達意。 從列下正舉召眾明如是義。 蛣𧏙者爾雅云𧏙蜋也崔豹古今註云能以土苞糞轉而成丸莊子云𧏙蜋之智在於轉丸也下經云乃至毒蛇視能殺人蛣𧏙蝮蠆及十六種行惡者一切來集蛣𧏙是畜趣極微者故今舉之。 `[已【CB】，巳【卍續】]`已還者至於龍鬼魔梵乃至菩薩凡五十二眾也。 詭異也諸趣差別若正若依紛亂藂雜。 幢摩下經列上界眾云幢最卑者至自在天又云幡極短者懸於梵宮故云摩梵世也。 覆大千者經又云寶蓋小者能覆三千大千世界持如是等供養之具來詣佛所。 巨細約正報精麤約依報細如蛣𧏙蚊蚋巨如無邊身菩薩等。 相傾者謂巨傾於細也如無邊身來時諸天舉身毛竪自見其身無有光明等此細為巨傾也諸眾辦供優劣有異遞為精麤精者奪麤故云映奪故下經云倍勝於前等。 若以下舉迷見異牛羊不識方隅喻迷徒不達本迹故向云若不得如是等也所以但見諸眾差舛乖互而`[已【CB】，巳【卍續】]`已豈知迹異本同一理無二故云豈得如是也。 得如是者下顯悟見同也謂悟理之人知五十二眾皆是分真大士隨機利見其迹雖異其本元同其事似非其理元是故知如是義合眾章問若謂五十二眾皆是法身大士者則得權失實設有實行如是義乖兩意相違若為通釋答且約權明權必引實理即大士亦住楞嚴迹異本同渙然氷釋三無差別凡聖一如故未發心名為菩薩向云本迹約體用。 我昔不聞者阿難自謂昔於四味不聞二施無差新伊秘密等也。 見八斛等者見獻供是聞法之由以見釋聞也大眾問品云爾時純陀所持粳粮成熟之食摩伽陀國滿足八斛以佛神力皆悉充足一切大會。 二施等者純陀品云佛語純陀云施食有二果報等無差別何等為二一者受`[已【CB】，巳【卍續】]`已得三菩提二者受`[已【CB】，巳【卍續】]`已入於涅槃我受汝最後供養令汝具足檀波羅蜜佛意以華嚴初成舍那之身佛光灌頂名為受食故與今經受`[已【CB】，巳【卍續】]`已入大涅槃其報無差若約小初受牧女乳為受食者則與今差別於是純陀即以小初對今大後致於差別之難也(云云)。 新伊等即哀嘆中佛舉伊字三點不縱不橫以喻三德圓融俱常樂我淨名秘密藏故云秘藏佛性也。 種種法味者即長壽品中因迦葉發三十四問佛以一十四品一一答釋故云種種法味也此皆阿難昔所不聞之法而今得聞故知我聞義當序施序行中別教次第修五行前後證十德此名異時非一時也序義中歸身等者此合化主及住處為一也身即佛身也佛性是所證之理如地即以能證之智為身理窮則智息得處即身歸。 驅邪等者即駈諸外道離六大城皆向拘尸也。 非枯等者八樹中間以表中理。 若他者則結上駈邪引惡若自者結上中間寂滅秘藏同歸故云到極而止即經云安置諸子秘密藏中我亦不久自住其中也故知住處序所證理。 序用中螫者舒亦呼各知列三反說文云虫行毒也三子等者迦葉品初迦葉難佛何不先為善星說法後為菩薩若不能救善星何名有大慈悲故佛舉三子三田等以答迦葉經云譬如父母三子一者信順恭敬父母利根智慧二者不敬無信利根智慧三者俱無父母若欲教告應先教誰迦葉答佛應先教第一者其次第二乃及第三而彼二子雖無信順恭敬之心為慈念故次復教之其三子者初喻菩薩中喻聲聞後喻一闡提次舉三田喻云如三種田一渠流便易無沙鹵種一得百二者雖無沙鹵渠流險難収實減半三者渠流險難多諸沙鹵種一得一又舉三器三病三馬三人等譬喻意同初今文意者以鬼畜惡趣喻第三子闡提據因鬼畜據果由闡提故受鬼畜身今列在同聞故知等教併作乃與攝惡攝邪之用義例相符。 屬當者音燭。 夫眾下初明如是具五初序眾也。 言八佛者六即佛為六過去為七他方為八五十二眾不出此八前四是實行故召來後四是權行故請至是知天人鬼畜眾中俱有此八也問何故不取未來佛耶答未來佛即前五即人也問過去及他方`[已【CB】，巳【卍續】]`已是究竟即應但六佛答實爾今取現在眾中增道損生從等覺位新入玅覺為究竟即別指此會`[已【CB】，巳【卍續】]`已前成佛者為過去他方也現佛即釋迦主伴理同自他性等故云不異凡聖雖殊六皆是佛故云無非。 二施下序施如來下序行同一下序義皆可見邪惡下序用邪惡即佛性故云不二超出偏理故曰無過次我聞序五章中五文之初皆云我昔者並指鹿苑為昔此會為今但約大小相對耳如般若為第二法輪及法華云昔於波羅奈轉四諦法輪今復轉無上最大法輪等亦可通指`[已【CB】，巳【卍續】]`已前四味為昔。 四眾者在家出家各二也此四眾中復各有四謂結緣當機發起影響也結緣眾理即佛也當機眾名字觀行相似即佛也發起影響眾分證究竟及過去他方佛也故云八佛即四眾也。 序施中云初後優劣者初謂小初受牧女乳是雜食身故劣後謂大後受純陀供是常住身故勝此如純陀執小初難佛也。 遷移者小初施食但感無常五果故曰遷移。 今聞下即佛答純陀文也佛據華嚴為初對今涅槃為後大機所見初後並常故無差別。 序行中云江河回曲喻偏小行。 如直繩者即金沙大河直入於海喻圓頓行也此並聖行品文。 序義中云尚不見空者昔教次第之說肉眼見麤色天眼見細色慧眼見空法眼見假佛眼見中應云肉眼尚不見細色今云空者且約三諦次第淺深便耳尚不見真空之淺況能見中道之深。 肉眼名佛眼者位在名字觀行二位約即義說故了了分明若約六義分真猶未了了。 序用中云涇渭者二水名在長安涇水濁如善星之惡渭水清如羅云之善。 轍車跡也十仙之邪陳如之正如二車異轍而行。 `[坻疏作低]`坻彌等者即迦葉品佛說恒河中七種眾生喻也一者常沒所謂大魚受大惡業身者處深二者暫出還沒謂身重處淺因光故還沒三者出`[已【CB】，巳【卍續】]`已則住謂坻彌魚身處淺水樂見光明四者出`[已【CB】，巳【卍續】]`已遍觀四方所謂錯魚為求食故遍觀四方五者遍觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已行謂錯魚遙見餘物謂是可食疾行趣之六者行`[已【CB】，巳【卍續】]`已住者是魚既得可食即便停住七水陸俱行者即是龜也佛以第一譬闡提乃至第七喻三乘及佛七人不同而佛性是一如七類同在河水是則善惡邪正更無異轍坻彌者三蒼音低下音迷謂大身魚也。 神龜者能知吉凶故謂之神白虎通云此天地之間壽考之物故問之也龜之為言久也。 一時文中初二一時是序眾次二一時序施頂戴奉行序行也安秘密藏序義也聞常住等序用也其文各引本章經文可見住處中皆以拘尸表佛性理。 聲光等者以佛道聲智慧光召請圓機向楞嚴中道住處也。 佛以下說證示他故云施與。 從佛下依理起行也分破無明見第一義名見佛住處也以理攝法邪惡不遺方顯大用此皆約所表釋能表拘尸五義可了同聞中序五章義皆以同聞為句初。 云聞見等者聞聲見光俱表常住常住不變即如義非餘等者三教四味悉名為餘咸是方便餘即未了之義方便乃曲巧之名既非方便故是真實。 同聞下序施也問答即純陀迦葉等問佛答也。 西海者下經云譬如金沙大河直入西海以海喻佛性也。 邪惡等者一切眾生皆有佛性介爾有心三千具足故外道邪人闡提極惡悉有佛性由具性故有成佛用。 復次下對此經要義。 三點者哀嘆品佛舉新伊三點以喻法身般若解脫三一互融也而此三法不為空假遷變故常不為二邊逼迫故樂自在遍攝故我性無惑染故淨各具此四故名為德故光明玄義云法身般若解脫故言三常樂我淨故言德斯乃正說之樞要今教之司南故更以五義屬配三四顯斯勸信序正非虗。 不縱等者西國新伊猶此方草書下字一點在上二點居下中有細畫相連大點表即一而三細畫表即三而一故不同點水之縱走火之橫並即縱義別即橫義今以如是總序者對偏小縱橫三德不如不是也。 我聞下智慧由聞教而生故對般若又德王品明不聞聞聞即般若故以對之。 一時下三惑一時而斷二死一時而破即是解脫非次第異時斷破也。 住處下法身是所證之理即智斷之住處也今文三德皆據修得義說也。 不虗者三點玅教真實無過同聞證信意在於此。 總序四德者若依別義則法身具常我二德般若唯淨解脫但樂則不如不是今圓融三法一一皆常樂我淨故名如是。 序樂者聞教悟理寂滅為樂又下經云多聞分別樂故以聞序樂也一即中道無二邊之染故以一時序淨也住不遷移故序常德彼我共聞自在稟益故以同聞序我德也。 例以下結例指廣。 餘例思之者今試思一條以示來學且五行十德亦此經之要也若欲序者應知如是總序五行以五行即一故如無次第之非故是我聞序聖行謂我聞律藏而修戒聖行我聞經藏而修定聖行我聞論藏而修慧聖行也一時序梵行謂慈悲喜捨不擇冤親一時等救住處序天行謂天然之理是智住處依理起行故名天行同聞序病兒兩行謂五十二眾善惡俱收同鬼畜眾聞即序病行同人天眾聞即序嬰兒行五行既爾十德可知況光宅解云五十但是開合耳其不生生等四句及五佛性三因等皆是要義例三點義明同指掌故不更論。 二隨文別釋中經五序中疏闕釋如是者前科`[已【CB】，巳【卍續】]`已約四教解釋故此不明。 釋我聞中初列四句以對四教也。 我我者上一我字即指外道凡夫妄執之我通為四教所觀今明為藏教境也下一我字即觀智推尋依薩婆多我但有名依曇無德說有假我犢子明我在第五藏是等雖殊悉破外人計神我性說假名我也故下一我字屬觀慧也然此四句釋我淨名光明疏悉有此文而講者釋義不同有云上我是所執下我是能執或云上我未分真假下我是凡夫妄我若爾但有於境未有觀慧觀慧未有即是六凡豈得以初句為藏耶今釋或當擇善從之。 我無我者通體妄執之我其性本空故云我無我也無我即觀慧也別人於初住位破妄執我入真無我十行破真無我出假名我文從略示但云無我我耳又據教意以出假化他為正故圓人達妄執之我即空故非我即空而假性具宛然故非無我空假自然心性不動中道心性雙非二邊阿難四解領茲四教聞聞者有以能聞所聞釋茲二字今謂不爾所聞是教`[已【CB】，巳【卍續】]`已在初序今云我聞是能聞義達此能聞四解不同故成四教是知上聞是凡夫根境識三和合能聞下聞即藏教觀慧謂耳託眾緣和合虗假有聞不同凡夫執為定實也通別二句准我可知。 圓句不聞不聞者有人釋云上不訓非而貫下句謂非聞非不聞也若例釋我四句此解稍嘉謂根緣即空故非聞而理具聞性故非不聞真俗不定中義明矣問疏主何不云非聞非不聞耶答此聞四句出下經文經中既云不聞不聞何必改作解義適時訓非無咎儒書云不以文害意經曰依義不依語斯之謂矣又如光明疏以聞不聞對通而淨名疏對別故知釋義未必一途。 三種下今經雖施四教咸皆會圓故判昔味之三俱是方便下去例然。 釋一時中數方等方法也一是世間數法也此是通為三觀所觀境也。 二乘義者下經明因緣境下智觀故得聲聞果即藏義中智觀故得緣覺果即通義或可云兩教二乘然依經為正。 真俗合一者十行位中即空而假體既相即故是合義通人扶習非合一義此句既獨在別教驗前二乘分對義善謂藏教三乘悉名聲聞通教三乘悉名緣覺(云云)下之四句顯三一融通即圓教也一即是空一切即假初句即空而假故云一一切次句即假而空故云一切一第三明中道雙非第四明中道雙照釋住處中梵云佛陀此翻覺者謂自覺覺他覺行圓滿釋論云覺世間出世間常無常等朗然大悟故名為佛。 三身四義者藏阿難是我我用聞聞親承丈六佛持㭊空法通阿難是我無我用聞不聞親承丈六尊特合身佛持即空法別阿難是無我我用不聞聞親承尊特身佛持次第法圓阿難是非我非無我用不聞不聞親承法身佛持不次第法藏通同見應身別見報身圓見法身故云三身四義也。 後義在今者下經云吾今此身即是法身普賢觀云釋迦牟尼名毗盧遮那時部開會三身並常問若爾三身俱能說法耶答或說不說宗計不同一龍軍無性宗三身俱不說法謂智理凝然無言說故但以佛慈悲願力為能感之人令三乘五性有情於自識上有文義相(去聲)生就緣名為說法又云有情識上自變起佛身實非本有佛身既是變起說法亦從心生故云若言如來說法即為謗佛二護法親光宗三身皆說法問法身既是無為理如何說法答說法是生解義今但約生解邊亦名說法又根本智證法身時悟解得塵沙法門即法身為自受用身說法報身中自受用身說法者謂根本智令後得智生解時即自受用身說法也二宗既執其猶水火若不得今家圓意理實難通故荊溪於玅樂記第十和會云故存三身法定不說報通二義應化定說若其相即俱說俱不說若但從理非說非不說事理相對無說即說說即無說情通玅契取捨咸失。 二釋住處中經云佛在拘尸者暹記云久居曰住暫遊曰在如佛於靈山八年說法華故言佛住王舍城今則佛於雙林始從晨朝訖於中夜而說此經故云佛在。 崇其人者崇敬也。 名名者上平聲下去聲。 暴亂論語云不戒視成謂之暴馬融曰不宿戒而責目前成為視成亂者謂臣殺君子弑父也故論語云亂邦不居今明力士雖無君主而以禮法自持不為上惡。 竪固者稱樹德也。 五丈據姬周尺也。 連理者外國雜傳曰連理者枝柯相連也交讓者博物志云安都縣有樹兩株並生為一樹明年枯者更榮榮者更枯號曰交讓之木連理交讓並此方所有故舉為比類。 其葉等者西域記云其樹形類檞而皮青白葉甚光潤四樹特高又此方巴陵顯安寺曾有此樹案荊南記云晉永康元年僧房床下忽生一樹隨`[代疑伐]`代隨生如是非一樹生愈疾咸共異之置而不剪旬日之間植柯極棟遂移房避之自爾`[已【CB】，巳【卍續】]`已後樹長便遲但極晚秀夏中方有華葉秋落與眾木不殊多歷年稔人莫識也後外國僧見攀而流涕曰此娑羅樹也佛處其下涅槃吾思本事所以泣耳而華開細白不足觀採元嘉十一年忽生一華形色如芙蓉此亦一方之奇迹也。 興廢者釋成上義也謂若見土石樹木興必有廢是遷謝法故無常遷謝逼迫故苦終歸磨滅故空仁王云劫火洞然大千俱壞也此藏通所見故云二乘住處問何不云無我耶答無我是破能觀今樹林是所觀耳。 次明菩薩即別教也。 等處者略舉禪定等取戒慧也法華云觀此大千世界乃至無有如芥子許非是菩薩捨身命處。 次約圓機所見也。 慈愍示人者本住四德以慈愍故示迹茅城欲眾生因事悟理。 茅城下初共表四德茅城堅牢故表佛性不動之常力士勇猛故表佛性自在之我外計吉河入洗滅罪故表佛性離染之淨樹間陰涼除熱乏苦故表佛性澄靜之樂茅城或作寄城者應以寄字貫下三事謂寄力士表我等。 次各表四德。 不壞則常在豐有故無貧苦輕傲隣敵即自在義無冤賊之難即清淨義無所臣屬則不被遷黜故常不畏他故心安安故樂也金沙不為泥水所污故表淨。 吉福者浴者滅罪生福故號吉河生滅自在即我義也。 東方表常者應一一皆表常無常等但是文略又且從勝但云常等東主發生故常南主成長故樂西金決斷故我北水洗除故淨又兩雙長榮茂故常陰涼自在故我華鮮潔故淨菓充飢故樂然須曉了城等有常等義以表佛性四德無宜着事消文翻忘正理表對徒設誠負宗師。 若能等者若知依正無非佛心具足四德佛心三諦名為住處佛心既爾我心亦然若迷自心徒觀他境若識自心自即他故他即自故今文雖約佛果而示意在行人自識住處也故止觀義例明三種觀心謂託事附法約行也一家明觀不出此三如止觀觀十境界心性常一即約行也玅玄攝四諦五行法相之文入心成觀名附法觀也法華疏王舍耆山名從事立攬事成理名附事觀也今文以城樹等表對四德正當附事觀心也然觀心釋義起自山家玅得自心深符佛旨故法華衣座室三誡此經東方表常等言華嚴耘除愛草淨名法喜為妻如是等文遍乎一代又何但佛經儒書亦爾如禮記孔子對魯哀公云儒有忠信為甲冑(兜䥐也)禮義為干櫓(小盾大盾也)戴仁而行抱義而處雖有暴政不更其處其自立有如此者又荀卿子云孔子觀於東流之水子貢問曰君子見大水必觀焉何也子曰夫水徧與諸生而無為也夫水似德其流下也卑下倨揖必循其理似義浩浩乎無屈盡之期似道其赴萬仞之谷不懼似勇至量必平似法盈不求概似正綽約微達似察發源必東似志以出以入萬物就以化`[以疑似]`以善是以君子見大水必觀焉是知儒以五常為治國立身之要造次顛沛不可暫忘故歷事常念也而況大雄垂教意在達本識心故一家所明宗承有地他人不受歸過誰歟。 同聞二初例前略示。 九佛等者并釋迦為九釋迦是化主餘八是聽眾。 二就同下分經廣釋也。 比丘當初者又同聞屬通序以五十一眾俱是別序故且以比丘為同聞耳。 與佛同者以三藏佛果斷惑與羅漢齊故七事皆同所以小乘名五比丘及佛為六羅漢也此則佛與比丘皆是阿難所指也。 律儀戒即五篇七聚也涅槃道即三十七品是趣涅槃之道也有餘脫謂結惑雖除苦依身在名有餘解脫也。 次通教中以通對藏而名同別也。 摩訶衍此云大乘包含曰大運載名乘三人共修即空三十七道也隘路者譬如隘路不容二人並行此斥藏教三乘異學也。 次別教七義永異兩教。 尊特身者即登地菩薩所見故即他受用身也。 時處等七者文悞應云時處之二。 前兩(至)者乎者別人但見是發菩提心等處真俗合一之時而前兩教二乘永絕其分且約世間時處是可見法故以盲人譬之燭如別教無目喻無法眼之機故雖現大事於小無益。 戒等者謂梵網戒九種大禪定心次第見歷別道次第解脫。 於前下以此五不可以眼見故故約聾斥之樂如別教聾喻小機對小談大終成無益即華嚴座席如聾若啞之流也。 尚下舉勝況劣也二教果頭但除正習初地比丘`[已【CB】，巳【卍續】]`已破無明故不與共。 次圓中佛之七一者謂三觀融即時四德唯心處事理不二戒首楞嚴定心圓不次第見無作道品不思議解脫也。 示比丘像者即應以比丘身得度者而現比丘身也。 不與前三佛共者若約別教證道同圓即七一皆共今約始終教道也。 皆是大權者本住楞嚴迹為前三教比丘也此約權人結示。 及開顯竟者設有實行`[已【CB】，巳【卍續】]`已經此會開權咸顯佛性故經家結集安序之時七義皆圓此約實行結示。 翻大多勝者梵語多含故摩訶一名含此三義。 天王下約教別釋初藏教義猶是論文但有小異下三即疏主准論義推也所言小異者論云數至五千故名多今云通四圍陀等即外解圍陀內通三藏也彼約人數為多今以遍解為多約人則數局一經約解則義通諸教論云九十六今云九十五然九十六中一道是正即佛道也餘皆邪耳故論二十五又云九十六中實者是佛論解大品正明通義故三藏佛道亦斥為邪故言勝九十六道今文約教正明藏義故言勝九十五也。 四圍陀者一讚頌二祭祀三歌詠四禳災一圍陀有三十二萬偈合一百二十八萬偈一千七百卷即外道典籍也。 賢聖等者謂三藏七賢七聖恭敬體法比丘也。 通達㭊體者內修體法外達㭊法勝兼劣也。 學無學者前兩教佛亦屬無學也。 大小者小即藏教大即通別出過兩教二乘也。 七種方便者人天及兩教二乘為四并三教菩薩為七此七皆為圓教作方便故通名方便。 權實法門者前三為權圓教為實見佛性人名畢定眾。 大權下例前結示也應例前云今言大者皆是大權及開顯竟也。 比丘下三義即乞士破惡怖魔也。 不仰等者論第四云有梵志女名淨目來見舍利弗問言沙門汝食耶答言食淨目言汝下口食耶答言不乃至問四維口食耶答言不淨目言食法有四種我問汝汝言不我不解汝當說云何下口食答曰有出家人合藥種穀殖樹等不淨活命者名下口食有出家人觀視星宿日月風雨電電霹𮦷不淨活命是仰口食有出家人曲媚豪勢通使四方巧言多求不淨活命者名方口食有出家人學種種呪術卜算吉凶小術不正如是等不淨活命者名四維口食我不墮是四不淨食中我用清淨乞食活命言不維者四方曰方四隅曰維維即不正義謂小術求利也。 次第行乞者依律次第許至七家乃止。 戒禁下約三學明破惡義即戒破身口惡定破散意惡慧破煩惱惡身三口四故曰七支禪定如鏁散心如猿故普賢觀云心如猿猴也。 怖無常等者此明慧也此即三藏菩薩不斷惑故言伏耳今指三乘通名比丘故得引用大論云此菩薩雖有上玅五欲不生貪著以有無常等觀故譬如有王有一大臣自覆藏罪王欲罸之語言若得無脂羊當赦汝罪大臣有智繫一羊養以水草日日三時以狼怖之羊雖得養肥而無脂菩薩亦爾見無常空狼令結使脂消而功德身肥此以無常觀慧破惡也故論云復次比名破丘名煩惱能破煩惱故名比丘也煩毒者苦也魔好生死彼求出離違其好故所以煩毒論云復次比名怖丘名能能怖魔王及魔人民故體達下明通義然下三教直就觀慧以明三義所以然者戒定事境與藏無殊但內解不同境隨解轉故有四教之別世有學大者篾小事相一何謬哉。 非仰等者通人體達所離四邪能離乞食俱如幻化依正皆空對境觀察名為乞食觀慧不息名為活命故云以資慧命也。 知惡等者所破惑空名惡非惡能觀智空名無知者不得怖喜者在家令魔喜出家令魔怖故道俗是能怖喜人。 無怖喜者者謂魔是所怖喜人也若存能所猶在魔境今了俱空真怖魔也。 歷次第等者別人初即知中道為顯中故十住證真十行證俗十向修中初地方顯求中道法喜之食故名乞食。 五住者合三界見為一開三界思為三即四住無明是第五住塵沙障事置而不論十住破見思行向破塵沙登地破無明故云次第。 以煩下約破四魔以明怖義惑能潤業惑破業傾故云以煩惱怖故業怖也業能招果業謝果亡故云業怖故陰怖也因滅果亡不生三界故云陰怖故天魔怖也此亦為成次第義故相由而說圓義可知。 准諸下例明眾義。 和合名眾者柔忍故和義讓故合故論第四云僧伽秦言眾多比丘和合是名僧伽也釋論下正引論文也論云是僧四種有羞僧無羞僧啞羊僧真實僧云何有羞僧持戒不破身口清淨能別好醜未得道是名有羞僧破戒身口不淨無惡不作名無羞僧雖不破戒鈍根無慧不別好醜不知輕重不知有罪若有僧事二人共諍不能斷決默然無言譬如白羊乃至人殺不能作聲名啞羊僧若學人若無學人住四果中行四向道名真實僧是中二種僧可共百一羯磨說戒受歲種種得作今文移其次第者欲指有羞真實為後二便故羯磨此云業如俗之四民各有其業僧以說戒等事為業故。 百一者此乃總標非定如數故四分律明羯磨則百八十四法若依十誦則定有百一故彼律云波離問佛羯磨有幾佛言百一又問幾白幾羯磨答單白二十四白二四十七白四三十故成百一也。 燸等下三教俱以內凡為有羞通云乾慧相帶而來正取性地。 教教有之者應展轉相望明之乃至別教賢聖不達止作法界還名破戒仁王云唯佛一人具淨戒餘皆污戒不能斷決圓法還名啞羊故下經云如是諍論是佛境非諸聲聞緣覺所知既云佛境界故亦非偏教菩薩所知也圓教即以失意起著者為二僧。 發起等者如諸比丘哀泣請住發起談常之教也。 影響者此土他方法身大士內秘大行外現小乘利生益物輔弼法身如影隨形如響答聲也。 當機者謂聞法得益如諸比丘聞說三點捨小入大等是也。 四結緣者謂過現緣淺雖聞不解但作未來悟道由漸此但約藏通二僧得作此說別教真實證道同圓非所議也。 合而明之者前以四人為眾今茲四意復是眾義也。 註云云者一往從勝而談且約後之二僧明四眾也二往而說破戒啞羊俱得論四如六羣比丘本六方佛而為初犯發起毗尼發起既然影響可例又如下經逸多長者造逆出家值佛悟道即當機也結緣可知又此四眾豈唯比丘五十二眾眾眾皆有請權召實思之易見。 數中或但人者但數人為數世間義也。 數人法空者數人為數則十六知見空數法為數則五陰十二入十八界空此藏通也。 或數法門者謂出假化物四教四門門門四悉被乎十界此數法門為數即別義。 或數實相者如云一色一香無非中道等又空假中三一互融成九九只是三三只是一一尚無一豈有九三此數實相為數即圓義也皆言或者不定之辭顯數法是一而所解不同此則數是因緣生法而觀有即空即假即中異耳。 威儀中慈恩法華疏云周旋曰圍坐遍曰繞今家釋義乃云行儀曰繞但古來罥繞行遶字皆從糸故致釋義不同今表機動行遶義強。 威儀者左傳云有威而可畏有儀而可則。 或以下次第對人天及四教可解。 滿表圓常者即玅覺究竟圓常也等覺`[已【CB】，巳【卍續】]`已降分常而`[已【CB】，巳【卍續】]`已變易未盡仍是無常仁王明十四忍忍因也即合三十心為三開十地為十并等覺成十四此如十四日月玅覺即十五日月又一期化他圓滿亦如滿月故十五日自他俱表。 臨機者說文云臨尊適卑也應尊機卑臨義明矣。 不待不過者待則機生未熟過則機熟不化今顯機熟即化故云不待不過水清月現豈有前後問若爾何故大通智勝佛十劫坐道場待機熟耶答機緣宜爾佛實不待。 神力為本者神名不測力名幹用不測則天然之理深幹用則轉變之力大斯則法身遍應名曰神力。 令悟等者對事明理還屬於事以待對故今於事迹悟了本理所以雙非悟約分真亦通三即。 空慧為本者義兼兩教下之二句分對別圓。 感應中以無二等者即淨名佛以一音演說法眾生隨類各得解也。 歎令崇仰等即敘意也。 允同等者允信也成論云乘如實道來成正覺三世諸佛皆從道中來故釋迦允同令物尊仰也。 孝經云孝子之事親也居則致其敬故以敬仰釋成父義如來生我法身如世間父傳體相續故云是為世父也田以能生為義應供生我善業使我解脫生死如世君主能生我官祿使我出離貧賤故云是為世主也正遍知破我結惑生我般若如世師傅發我童蒙生我世智故云是為世師也總而言之只是令入三德秘藏耳父生法身君令解脫師發般若雖寄事顯義實三一互融。 無宗仰者無師也。 云云者由此世尊嘆三號而告滅具主親師義故下哀嘆中大眾作喪主親師譬以請佛住文義符合其若此也故註云云。 向三是自`[己【CB】，巳【卍續】]`己之號故屬內四等是化他之行故屬外也。 本父君師等者謂此會機緣皆是本時結緣為作君父師中間調熟今日度脫皆由此三也此經在法華之後故得明久遠義下迦葉問云何得長壽即問法華久遠之壽也佛讚迦葉我初成正覺河沙菩薩來問是義與汝無異者亦指久遠初成也故今經望法華迹門則一同二異一今知遠本異二今施權教異而顯實一義是同若望本門二同一異。 四等者亦名四無量無量從境四等從心前境非一故為無量在境雖多我心常一故名為等。 今當等者今用四等填本誓故誓即二願拔苦二願與樂也四等之心不出拔與悲以拔苦慈能與樂喜則慶他得樂捨則離其愛憎後之二心成前拔與耳。 結三號者謂父作子歸依君作臣歸依師作資歸依也。 結四等者如來四心為眾生所依如世舍宅智能斷疑慈故許問。 前疑者即哀嘆品中因大眾請住然後如來酬答也。 經云復次比丘若有疑惑今皆當問若空不空乃至云有所疑者今應咨問我當隨順為汝斷之此皆涅槃`[已【CB】，巳【卍續】]`已前之疑故曰前疑。 必聽後問者聽平聲許也後問即長壽品中迦葉三十四問也。 教道下演廣也暢通也因迦葉問乃以一十四品具答廣演通暢其義此乃隨問而施也。 棄偽獲真等者即哀嘆勸斷疑文後佛即勸離昔小乘之偽修大乘之真故經云汝今遇此佛法寶城不應取此虗偽之物然後為說三德秘藏舉新伊天目為喻令彼悟解即是獲真設教即施章也斷疑興問既與施章義合則知聲召為施章序也。 次光召則序於行章動召則序於義章用章只是前三功用故無屬對。 大覺是正遍知者覺知義一故。 即主即父者智解既發必生善業必顯法身以三德體同故。 大覺是後號者即佛陀翻覺也此經下文釋十號為十一句與本業瓔珞經稍同故彼經云一者如來乃至十者佛陀具足十號名世中尊大論第三合無上士調御丈夫為一句乃至世尊為第十號今依經為正故云大覺是後號也歎中則嘆初三號告中乃告最後號初必兼後後必兼前故云其意則遍。 節節明四義者節節即聲召六段文也且約嘆告明四教者如前君父師三允同諸佛能生善業生其智解等皆可論四教義謂佛有權實業分界內外智約空假中然則書不盡言言不盡意若得意旨豈假累書。 涅槃經疏三德指歸卷第一 涅槃經疏三德指歸卷第二 錢唐沙門釋　智圓　述 昏明交際者謂夜分盡明相出即書云昧爽也。 旭明也。 表智等者智生如明相出惑滅如夜分盡。 涅槃之力者由觀涅槃故能斷惑發智也。 為此等者為此會機緣宜此表報皆令即事解理故於晨朝昏明之際放光也。 六色者經云其明雜色是總標耳青等即六色也。 六法謂五陰及神我也六法是妄事佛性是真理事之與理不即不離如冰與水。 又青下表三語釋也圓教理教俱實名隨自意藏通理教俱權名隨他意別教教權理實名自他意經表二語意則收三以隨自他只是合二故也四教雖殊同歸佛性。 頗梨亦云頗𦙁迦此云冰玉即時謂水精也其體瑩徹故隨物變色馬腦亦然案此寶或色如馬腦因以為名。 又大下表涅槃釋此即引下經文與此放光義合也涅槃如海大身喻佛九界差別故云種種同依涅槃如俱居海今文既云其明雜色何殊種種咸出面門豈異居海故云正應表此。 又濟下表六道六根釋以六對六其數且同不應約色說義濟六道有界內外異淨六根有真似異(云云)。 光所照中經三千大千者俱舍云四大洲日月蘇迷盧欲天梵世各一千名一小千界此小千千倍說名一中千此中千千倍說名大千界。 高廣互現者前聲但云有頂今光但云十方此乃經家互現其文應知聲亦十方光亦有頂聲光即不思議事用也由心性徧故事用徧事用心性一而`[已【CB】，巳【卍續】]`已矣問眾生亦具此性聲光何不徧耶答眾生在迷非局而局如木具火性豈能徧燒諸佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已證非徧而復如鑽木出火徧燒一切迷悟雖異心性無殊若能反照自心方知事用有本指歸在此後學尚迷。 他人等者他解以前普告眾生為舊眾故以此文六趣為新既云其中所有是知即前聲光所召之眾耳不可妄分新舊。 蠲三障者此三障蔽三德故通名障六趣是果報障法身德罪垢是十惡業障解脫煩惱是三毒障般若問業障後三即是三毒與煩惱何別答光明疏云任運常有是煩惱本起決定心發動身口必牽來報者是業。 經一切消除者請觀音云消除三障無諸惡即其義此乃消除分段變易二種三障也又離障顯德是別義即障顯德是圓義。 在文易見者即心憂是意舉聲等是口舉手等是身業也。 經嗚呼者嘆聲也。 障除等者由蒙光照滅三障惡生三德善感佛恩深聞垂滅度所以三業戀慕疾往拘尸得見世尊也。 指於等者五行十德只是破障生善故指光召序之。 爾時者爾此也陸謂地山水謂大海無明即障中惑愛見即障真惑二互相依者若論無明是根本見思是枝末者但可枝依於本今以無明體徧見思乃是本依枝義其猶水地相依故云互耳。 癡愛者癡即無明愛即愛見當令機熟者翻破此惑故動地表報也言翻不言破者翻反也反妄即真反惑即智真妄體同其猶反掌意顯圓破故云翻耳。 復言下點示。 動是形震是聲也故約六種以辯之起涌等者新云動踊震擊吼𪹼(音剝)今用舊名謂搖颺不安名動自下昇高曰起疄壟凹凸曰踊隱隱有聲名震砰礚(苦蓋反)發響曰吼令物覺悟曰覺新云擊如打`[搏【CB】，摶【卍續】]`搏𪹼若火聲。 廣則等者六即上文列也顯今經略舉形聲二耳。 十八動者於六中一一又三謂動徧動等徧動直動為動四天下動為徧動大千動為等徧動餘五例此六動表住行向地等妙六位破惑也亦可表淨六根六根獲淨必由破惑十八動者法華疏表淨十八界今表六位各破三障又表六根各破三惑則以此經顯三德義合例前應云指於地動序涅槃義文略耳證第一義由破無明地動既表破惑故與義章符合不序用章意如前說。 然聲下明前後隨機也。 憂海者憂苦深廣如海也。 大劫者謂成住壞空八十增減也今於住劫二十增減中至第十減彌勒出世至第十五減有九百九十四佛相次出興若請大劫則妨此也。 漸短者謂從八萬四千歲時百年減一年至十歲也今釋迦既在第九減百歲時出故請盡此減劫至人壽十歲時故亦不妨後佛也。 俱嬰者嬰縈也。 孤露者孟子云幼而無父曰孤露則失其覆蔭也。 雜眾者謂具有凡聖大小也。 行中道者即同此經云凡夫者有二乘者空菩薩之人不有不空也。 季孟者月令注云孟長也仲中也季少也季孟間即中仲也。 有事者逐形迹親疎也聲聞形出俗網證經為親故前列也天人形乖服異迹非侍奉證經為疎故後列也菩薩形不撿節迹無定處既不同俗復異於僧處季孟之間故居中仲。 有表者聲聞忻涅槃天人著生死各有所偏菩薩不忻不著居宗求中故在兩間又聲聞表真菩薩表中雜眾表假。 減數列者他見同數眾中初列十萬億河沙次列二十河沙因分為減數列也。 於初分道俗者於增中以聲聞菩薩為道以優婆塞等二十一眾為俗也。 今意如前者不取他人分節也。 駭令後問者駭驚也即光動二召也令後問即聲召也經云若有所疑今悉可問為最後問意云雖在左右但光動驚駭發聲令問即是召其機發也。 從多者謂佛邊人少召來者多從多為言故通名召此義正云佛邊不假召也前以機發名召來故佛邊亦召次以身到名召來故約從多也。 時有等者即問上通序`[已【CB】，巳【卍續】]`已定數言比丘八十億百千人今何故云時有無量耶。 言無下答也謂前列上首故定其數耳。 如弟(至)兩楹者楹柱也謂資之尊敬事師如父故稱子師之謙讓視資如弟在尊讓之間如居兩柱之內故弟子之號雖關二義而但名於資故云而目一事諸梵下毗尼母云下座稱上座為尊者上座稱下座為慧命。 美其德業者謂不以年高為長老也。 云云者謂縱是耆宿若無德業亦號年少故四分律云阿難頭白而迦葉號為年少呵云汝眾欲失汝年少比丘俱不善閉諸根貪不知足等毗尼母云從無夏至九夏是下座十夏至十九夏名中座二十夏至四十九夏名上座五十夏`[已【CB】，巳【卍續】]`已去一切沙門國王之所尊敬是耆年長老此約臘高為長老與阿含異也。 扇繩者母戀此子不肯改嫁如繩繫扇也。 善容者以色皃端正故也年一百六十歲無病無殀知將來事者知彼捨命必為魔王奪我大位故化作羅漢形現變誘之出家也。 存善者三業戀慕也經其身下是身心濁下是意發聲下是口問意者憂悲是思惑無學`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷故答中約四教明之。 殘習等者思惑雖盡以殘習在所以憂悲例如身子多嗔畢陵多慢此藏義。 又示下既達即空憂悲自息`[但【CB】，伹【卍續】]`但示為楷式模範令眾生倣效知攀慕於佛耳此通義也別惑無明也別在菩薩所破通惑見思也通三乘人破故以羅漢無明未破則有界外憂悲例如迦葉哀動大千聞琴起舞等此別義也。 是佛法界者憂悲由心所變心即三諦憂悲亦然三諦徧收名佛法界故羅漢憂苦無非法界何所怪哉此圓義也。 類也者漏盡比丘氣類既同自為群黨周易云方以類聚也。 心自在者心即定也大品云心得好解脫即俱解脫人慧得好解脫即慧解脫人慧人有退即惑有再生義故無不生德今是俱解脫果不退故惑不生故心自在是歎不生也。 所作`[已【CB】，巳【卍續】]`已辦者`[已【CB】，巳【卍續】]`已破見思`[已【CB】，巳【卍續】]`已得無生智故云是嘆無學智也由具智故為良福田即應供義也故大論云自利益竟故名所作利益他人故名`[已【CB】，巳【卍續】]`已辦也。 離惱者煩惱害慧命名賊離即殺義。 根亦是賊者六根染塵起諸煩惱也故調伏六根必離煩惱離惱由調六根展轉相成耳故同是殺賊義以羅漢名含三義故經家次第嘆之。 無容自威者威畏也令他畏故方名威耳言威德者由自有德故令他畏。 夫象等者經本多云如大龍王據今疏釋當改王為象陸行顯現譬慧照了水類沈潛譬定寂靜此則龍象二物也既表定慧則但自行若約象能運載龍能致雨則化他亦成經云定慧力莊嚴以此度眾生也或只下但是象之一物褒美曰龍故云龍象故引帝釋寶象為證。 婆羅應翻清淨以婆羅門翻淨行故即清淨寶象也步虗變化力用如龍故名龍象如文選東都賦云登玉輅乘時龍注云時龍隨方色之馬凡稱龍者美馬之言也此亦名馬為龍耳。 彌順化他者苦作二類譬於定慧則一往`[但【CB】，伹【卍續】]`但在自行今目寶象為龍超忽化身適悅諸天以喻三輪被物故大順化他義也步虗化身喻身輪現通奏樂適悅喻口輪說法變化由心喻意輪鑒機也經文龍象在先威德居次今先釋威德者或是從便或經本不同經成就空慧者無學究竟乃名成就。 經逮得`[己【CB】，巳【卍續】]`己利者逮徒載反說文逮及也大論云八正道及沙門果是名羅漢`[己【CB】，巳【卍續】]`己利是無量諸大弟子得道及果二事俱得故名`[己【CB】，巳【卍續】]`己利。 旃檀下檀林馥郁如戒香普薰獸王威物如智慧斷惑不言定者慧由定發舉慧必知有定也又前以龍象譬定慧竟亦經家互現也淨眾謂稟戒慧之人。 小乘真子者小者以菩薩為似子二乘為真子大乘以二乘為似子菩薩為真子。 以大(至)功德者示經文顯本而說即是法身大士故得結上自行化他之德若是小乘則闕化他也。 注云云者意在於此。 經離常住處者謂嚼楊枝須往屏處則離平常禪誦之所也。 顯勝行初者大乘機動初顯圓行也。 經澡漱者謂漱口澡手漱所溜反說文云盪口也澡洗手也。 簡非淺近者中道第一義空非小乘偏空也。 問極者佛性是至極之理也。 今奉此召者還作眾生翻見之緣也故下經即云調伏因緣。 順動召者因動而往名為順召能召是佛所召即諸大弟子。 玄相領悟者謂能玅解佛旨敘述其言領於三召也自非法身權行其孰至於此乎分真智人方知妙覺智人之意其猶虵見虵足也。 謂所奉者所召奉召也。 阿姨等者皆出家大尼相呼召也驗此經中初人云女者亦是大尼之通稱也。 別論等者且約此方一往而分若論尼即西方之音女即此土之語則不分二別也。 位可知者即指一切亦是大阿羅漢經文也。 如上者講者當取上文消經令聽者無滯。 奉三召者節經如科。 菩薩語通者若偏若圓初心上位皆稱菩薩故。 世人中如龍者家語云鱗虫三百有六十如龍為之長故人有德行超眾者以龍比之漢書云宋纖字令艾隱于酒泉南山太守馬岌造之而不見嘆曰先生人中龍也史記老子列傳云孔子適周將問禮於老子老子曰良賈深藏內若虗君子盛德容貌若愚去子之驕氣與多欲及其淫志是無益於子之身孔子謂弟子曰老子猶龍吾不知其乘風雲而上天也此皆世人中如龍耳今經所嘆乃是圓頓菩薩超出三教賢聖之人名人中之龍耳。 經安住不動者本際常寂也。 經為化等者即應以女身得度現女人身也。 迹何下點示經文以後釋前也由四等應物故現女身故云四無量心故也。 本何等者由解二死縛得自在故住不動故云得自在定。 尚能作佛等者舉勝況劣示其迹廣也他人與今家指通位為本迹其義稍然今`[但【CB】，伹【卍續】]`但云通位自收本迹以別指高位為因果其義未允若謂十地是因作佛是果者經既云能化作佛知是迹施非自行果也故斥云難見。 為二下云云者例前分所召奉召也。 釋數中人多等者以多識故聞必歡喜得福即生善以大破小即破惡佛生迦毗羅城此河近城與佛同鄉是佛住處義當入理有茲四義故大小諸經咸舉喻數也。 類中具存西音應云菩提薩埵譯人略提埵二字菩提云道薩埵云心摩訶云大也安師翻為開士始士又翻為大道心眾生古維摩經翻高士新云菩提質帝薩埵此云覺有情此由東西音異故致人情取義不同既翻不定故存梵音。 釋論下釋菩薩義也初引大論次引大品能具十義方為菩薩據義以釋稍通四教但以化他廣狹自行遠近區以別之皎然可見藏通但化六界名狹通至化城名近別圓化該十界名廣通至寶所名遠疏文正意且在於圓故下疏云文中多嘆圓菩薩德也又經論十義俱以利生為首者以菩薩兼濟為懷故初釋論十義中一切眾生者十法界也問菩薩云何教化佛界耶答分真菩薩教化名字等佛界也又名字解有淺深觀行五品高下相似十信階差俱以上位教下即是化佛界眾生也一切諸佛即十方三世也四土攝生名淨一切偏圓徧學名曰盡持佛種不斷者轉教傳燈分別佛土者了知淨穢知弟子眾則難調易調別眾生心則皆有佛性斷惑則枝本俱傾知根則權實習異此之十義不出自他二四唯自一三五七九十唯他六八通自通他既正意在圓故俱云一切。 復有下指廣也門雖無數豈越自他自他不同豈越十界一念具十自他何殊四土四教三惑三諦十界收之罄無不盡既釋菩薩心境須明道遠乎哉反觀即是大品十門例之可見。 龍樹釋中不計等者以無緣慈徧覆法界至于成佛利益不休度脫眾生出二死苦化功歸`[己【CB】，巳【卍續】]`己名大莊嚴。 二下貴即國城妻子賤則奴婢僕使內謂正報外謂依報身命是正貴賤屬依一切之言不出此四。 三下親者愛而厚之冤者憎而薄之常人之情也今菩薩九品行慈齊令得樂故云悉均。 四下雖知佛性無差而薰習有異故隨其本習演說三乘然後會權歸實故云同到涅槃。 五下不謂我能度眾生彼菩薩不能名不得彼我亦不見我是能度眾生是所度小般若云滅度無量眾生實無眾生得滅度者。 清淨無雜心者中道淨慧不雜二邊也。 薩婆若此云果智。 世間所作者十界因果也。 一二等者一謂唯心二即名色三謂戒定慧四謂四諦等然此十門前五化他後五自行餘意例前。 如別記者如法華淨名等疏也若以今文經論十義明四教義者且如藏教第一則教化度脫六界眾生乃至第十則知柝教四門之根了教柝增數之法通別例作(云云)。 文中下顯今意也今既在圓故略前教。 方便位者三教賢聖也。 下地法界化益者現九界身說四教法也。 海德者大集第五云世尊在欲色二界中間大寶坊中說法是時三千大千世界大水盈滿猶如大海然諸世界國邑舍宅山林樹木上至色界無所嬈害悉見如故爾時水中出生無量分陀利華青琉璃莖真金為葉等爾時大眾各各自見坐此華下其華出大光明徧照十方無量世界大眾問佛何因緣故世界滿中大水猶如大海佛告彌勒下方過於大千世界微塵等國有一世界名寶莊嚴其土有佛號海智神通如來彼有菩薩名曰海慧欲來至此故現此瑞今云海德者即彼海慧但名異耳若約觀解不無同異海德約所觀立名海慧約能觀立名三德如海故云海德三智如海故云海慧海有三義深廣含眾流真諦如深俗諦如廣中諦雙照如含眾流。 八不思議者一漸漸深入乃至第八不增不減下文即第三十卷經也。 舉八十法門者彼經第三十一云佛告舍利弗東方去此度十恒河沙微塵等世界有世界名曰不瞬是土有佛號曰普賢如來彼有菩薩名無盡意時舍利弗語無盡意言唯願仁者當說菩薩般若波羅蜜如諸菩薩所得無盡善男子般若波羅蜜云何行云何入無盡意言如聞修行善入思惟舍利弗言云何如聞修行無盡意言聞者具八十行所謂欲修行順心行畢竟心行常發起行親近善友行無憍慢行不放逸行恭敬行隨順教行從善語行數往師所行至心聽法行善惡思惟行不亂心行勤進心行生實想行起藥想行除諸病行乃至得一切佛法行等善入思惟者具三十二相謂善入受持定善入分別慧善入心柔和善入身獨行等約觀解者真俗中俱無盡以三一互融故也。 無盡者境也意者智也智契於境境智合稱故言無盡意。 四弘兼下化者以二是上求二是下化對前單嘆故云兼也。 此約理者文中以理證智事教以釋經文後二可見前三義者應知約理則單就所觀約智則單就能觀約證則能所合論以智證理故也以此分別其義惟明。 所師者法為佛師故須敬重。 無過般若者此約實相般若也然此妙理通為因果之體故普賢觀云大乘因者諸法實相是大乘果者亦實相是今所歎者真因所顯之體也而文引佛師佛初成道者以分果稱佛故且引之。 約證論者以智證理故名安住大乘安置秘藏與此義同故引之也。 能生等者大乘是能生智慧是所生境能發智境深廣故智亦深廣也深則豎徹如理廣則橫徧法界即法華云諸佛智慧甚深無量也以函葢喻廣以井綆喻深函井如境蓋綆如智綆井繩也。 約事行論者求法忘軀是事行也。 雪山八字者即聖行品雪山大士從羅剎求半偈而捨全身也八字即生滅滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已寂滅為樂。 不以為難者求法心切不以捨身為難。 日割三兩者德王品中如來自說往因為涅槃故日日割肉三兩足滿一月賣與病家充藥得金錢五枚奉獻古釋迦佛等。 仙豫行誅者即如來過去為王名曰仙豫因五百婆羅門毀大乘教遂盡誅之。 覺德破陣者即是如來過去為王名曰有德為擁護覺德比丘故與惡比丘鬬戰而死事見下經故不煩引。 至此如海者至十地也。 總嘆四弘等者應云總嘆菩薩四弘別嘆菩薩四弘文之綺互耳。 本誓願者初心所發四弘也。 世間者十界五陰眾生國土三種世間故經云一切世間也。 大悲等者謂一度眾生二斷煩惱是大悲拔苦集之苦也。 大慈等者謂三學法門四成佛道是大慈與道滅之樂也今但言隨順故是總歎也。 罪垢對治者防非止惡即對治義。 解未解者者解(加買反)謂解除煩惱業縛也問定慧能斷惑何獨戒耶答煩惱之賊戒能捉之定能縛之慧能殺之戒最在初故舉之耳。 相從三寶相因而有故曰相從因太子成佛故今有刻檀之像因四辨所宣故今有黃卷之法因五人證果故今有剃染之僧此因佛世之三而有滅後之三故通云相從三寶也諸文明三種三寶以理性為同體以佛世為別相以滅後為相從亦云住持今束而言之只是理事佛世滅後俱曰相從又刻檀等言且約滅後。 若發下菩提是能覺之智名佛大道是所覺理名法境智不二即事而理和合融通名之為僧又境智和融能起大用事以法界眾生和理以真如法性和故云事理和融名僧也前解通凡後解局聖文中既云發心及體解等驗此三寶且約修論然由性發修義自可見次引小般若及今經證成其義經卷法寶也有佛佛寶也弟子僧寶也。 下文等者常住法寶有佛佛寶此以覺知常住名佛境智和合為僧文雖無僧約義則有。 即是無量法門者結成第三願也法門無量豈出三寶耶。 亦是(至)莊嚴者二願上求是智慧莊嚴二願下化是福德莊嚴也。 以無莊嚴等者即經云如來說非莊嚴是名莊嚴也此以忘相遣著名真莊嚴也。 總結上求下化者若非上求下化安稱無量功德。 經顯發如來方便密教者方便是體內之權此權即實故云密教。 釋如上下注云云者令講者徵引前疏於此釋經。 雜眾者大小凡聖具有名雜。 優婆塞者新云鄔波索迦此云近事男以堪近事出家之人故。 俗法不虧者以禮而交也以五戒不禁自妻但制邪行故云而持五戒也。 加復八齋者謂常持五戒更加受一日一夜八戒一齋也八謂不殺等五第六不坐高大牀等七不著華鬘瓔珞及香塗身熏衣第八不自歌舞及故往觀聽齋者不過中食也既以關防為義故通謂八關齋戒也此八中婬戒自妻亦斷不同五戒但制邪行既男女不同宿故得善宿之名。 直三歸者謂不受五戒人也下經云一切眾生怖畏生死四魔故受三歸。 名無分等者即名戒為分也直三歸者一戒尚無故名無分。 若一(至)多分者善生經云此五戒能為沙彌大僧及菩薩戒而作根本戒有五種隨受一分即得一戒汝今欲受何分之戒智者隨語為受成論云隨受一二三皆律儀亦開重受南山正用此文優婆塞戒經以受一二名少三四名多至五名滿也。 又具下約教釋也。 無分者以未出生死無三諦之分故。 志求涅槃者即兩教二乘此以真諦為少分也。 為眾生等者此以俗諦為多分即三教菩薩也。 戒是法界等者圓人達止作唯心也三一互融故名滿分。 禮俱者不失俗中禮節名威儀也左傳云有威可畏謂之威有儀可則謂之儀。 與戒俱者此持佛戒不犯也此二竝是人天因以儒之五常與佛之五戒其義一也。 無常俱即兩教二乘無常即藏達無常如幻化即通故知文云無常意收兩教。 慈悲俱即三教菩薩。 實相俱即圓教。 恒在等者委示圓義持犯俱名威儀具足。 婬舍酒肆即犯也如淨名等。 有本有迹者本謂三諦一心迹謂四教持犯然依法華玄明本迹義凡有六重一理事本迹者本謂理本即大實相迹者除諸法實相其餘種種皆名為迹二理教本迹者向之事理皆名為本說理說事皆名教迹三教行本迹者理事之教皆名為本稟教修行名為迹四體用本迹者行能詮體體為本依體起用用為迹五權實本迹者實得體用為本權施體用名迹六今`[已【CB】，巳【卍續】]`已本迹者今日法華所顯久遠之壽為本於四味中`[已【CB】，巳【卍續】]`已說者為迹前之五重通`[已【CB】，巳【卍續】]`已通今通本通迹後之一重唯今法華所具唯在本門方談今釋列眾凡明本迹多在四五二重問意者優婆塞既有無分等別聲聞等復有不。 義理等者謂有義無文。 `[或疏作感]`或者不信者或疑也易云九四或躍在淵文言解云或之者疑之者也字唯單作今體加心耳。 今試言之者試用也謂依義立無分等四也。 四善下約小大明聲聞以約開小入大故作兩番明之𤏙頂等既未證真故名無分初果見真思惟全在故名少二果斷六品思三果斷九品思故名多羅漢三界思盡究竟證真故名滿。 又此下約開小入大亦名聲聞故引法華為證。 盡無明即玅覺既為滿分驗知至于等覺悉是多分也。 今日等者迦葉等於法華解圓入真因位即是斷無明一兩品人也。 若乾下約三教明菩薩也三教皆以內外凡為無分而不約藏菩薩者以不斷惑故是無分耳。 一切下約圓義明佛六位明之前之四即悉名無分以未能明顯真理故。 初住初地者別教證道同圓地即是住所以雙舉。 例一惡法者暹記云若約惡為四分者若惡冥伏名無分一業作惡名少分二業名多分三業俱作名滿分今謂律文既約持五戒以明四分今約惡論應以破戒為四分所謂五戒俱持名無分惡破一名少分餘例可知。 小菩薩所作即指藏通及地住前俱名小菩薩也藏依根本禪通依無漏別依俗諦三昧而起神通化為蝮蠆等也。 或是維摩等者恐名同人別未敢定判也梵云維摩羅詰栗致此云無垢稱亦云淨名無垢即淨稱即是名無垢即真身稱即應身也八千菩薩也五百聲聞也如彼經菩薩弟子二品所明。 善德者三德圓融無歷別之惡故名善德。 大舍等者維摩菩薩品云佛告長者子善德汝行詣維摩詰問疾善德白佛我不堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔於大舍設大施會等因敘為淨名所訶之事。 從十三對治者始從苦樂`[中疑至]`中增上非增上凡十三雙也。 初教謂鹿苑所談也。 六行觀者以勝三修破劣三修為六文中云淨者相從而來也。 前來未說者指第一卷未說也。 第二下即指哀嘆品也。 雙遊者以迦隣提鳥雙遊竝息喻常無常也。 不應等者六行既在下文不應用此義釋嘆德若然則違文也。 此是下答釋也謂經初四眾雖未聞六行今嘆德是結集人所述故取後所聞向序中歎德故無違文之咎。 比丘不然等者反責也若言比丘昔日`[已【CB】，巳【卍續】]`已得羅漢非是將後嘆前者何故優婆塞眾獨是取後向前而嘆耶然爾皆猶如此也。 當知下興皇既破他解乃出`[己【CB】，巳【卍續】]`己義。 佛同行等即以此眾為權人也。 又料下此亦舊師料簡也。 病去藥存者邪常病去無常藥存此乃小乘修行故云是偏。 互為藥病者謂以常破無常以無常破常。 病去藥亡即二邊病去空假藥亡中道理顯故云是圓。 若爾下今師破興皇偏約權行也若無實行權何所引既有實行例應嘆德此即今師兼取舊師取後嘆前義也故權實雙明方為盡善章名召請良在於此如下文等者凡約三義明實行可嘆也初是昔`[已【CB】，巳【卍續】]`已證小此會解圓二三是此會新入不歷昔教故知二三即圓人三種止觀也。 前教謂鹿苑但小也斷見思名常病去取證小果名執無常至乎今經方聞大乘常住破小乘無常也此即次第入實人也謂鹿苑之後二味調熟至此會中方入初住。 二者下明圓機漸行。 不稟前教者此會新入也。 以大涅槃者解圓也故止觀云漸次者初心亦知實相也。 次第而修者行漸也。 先修等者示次第行相具論應如止觀序中謂先修歸戒止火血刀達三善道次修禪定止欲散網達色無色定道次修無漏出三界獄達涅槃道即今云修無常也約位是相似即次修慈悲出於自證達菩薩道此即八信`[已【CB】，巳【卍續】]`已上也次修實相達常住道即今云修常治無常乃至住大涅槃也約位即初住也。 住大涅槃者分證名住也。 是為等者即師子吼品明大海八不思議喻也既云漸漸轉深驗是漸次行也。 是則下結示今經備用兩種以責舊師分置前後也三者下明圓機圓行也。 復有一行等者即五行一心三諦相即始乎名字但觀介爾妄心即是三諦真理邊即中故常中即邊故無常三諦俱照則亦常亦無常三諦俱寂則非常非無常遮照同時三一相即問何不以中道為雙非耶答以順六行明常正是中理故此常即雙非各隨義便耳故向云聞常藥乃至今教所用等又常即三諦之理無常即介爾之心事即理故無常即常理即事故常即無常相對則兩亦就理則雙非具如金錍約波水作三重喻也如此觀察名為圓修六觀也具如止觀十乘十境是圓修相。 雙理等者不著二邊不滯理事故曰雙治。 更互藥病者滯中則邊破中病邊藥也滯邊則中破邊病中藥也又執事則達事即理著理則指理即事理事更互為藥病也。 病去藥亡者惑破觀息也故十不二門云亡淨穢故以空以中仍由空中轉染為淨由了染淨空中自亡即其義也。 若論下正指經中明圓頓行也問圓人修行凡有三種何故不明不定行耶答只約頓漸互修即不定人也故止觀云不定無別階位但約前漸後頓互淺互深更前更後等故知文明二種意`[已【CB】，巳【卍續】]`已收三。 前二猶淺者望三教方便雖得名深若比解行俱圓猶名淺也以初人雖`[已【CB】，巳【卍續】]`已證圓由從方便教來故次人雖初心稟圓而行猶漸次故後一解行俱圓方為深也然三人俱是實行俱修六觀不同舊師分置前後及興皇以權行釋也。 尚無一種者三行不同契理無別一理尚泯三行豈存。 無所軌者軌法則也以實行初心法則於權行故。 歷句分別中文有二意初以二邊相破互為藥病次從又沈空去以中邊相對以明藥病則二邊一向為病中道一向為藥自淺階深三諦義足是今經對治門意故用二意釋之。 味俗為苦者凡夫生死俗也三界無安其實是苦而凡夫躭味妄謂是樂今二乘以真智觀之猒惡生死故云味俗為苦忻羨涅槃故以沈真為樂沈真為苦者沈空滯寂不具佛法不益眾生其實是苦而二乘妄謂為樂今菩薩以假智觀之知空是苦故釋論斥沈空為若死若死等苦也。 分別為樂者即分別藥病隨機授法也一往觀文但有以樂破苦應知義推亦是以苦破樂也何者謂初以真智達苦破凡夫妄計之樂次以俗智達樂破二乘沈真之苦此即互為藥病二邊互破通至中道非苦非樂名對治門其義在此餘三例苦樂可見故云亦復如是。 又沈下次約中邊相對以明藥病也所以然者中道起著復須撿破故對二邊互為苦樂而但云沈空不言味俗者沈空尚苦味俗可知又下經正以勝三修斥二乘劣三修故是故且舉空邊一往就義則邊苦中樂二往推理邊即中故沈空為樂中即邊故大涅槃為苦中邊相即執滯何從對治門義彌更顯灼。 乃至等者從實不實下九雙應例苦樂俱約二意釋之謂二邊互破及中邊互破也然約理雖則同歸三諦名義不無少別今試明之謂苦樂等是約四德實不實是約三觀歸依是約三寶眾生等四是約四諦斷等二雙是約智斷增上是約所證此皆法門之大統故經家約此互為對治以歎德也。 言實不實者今例疏文釋苦樂義以二意釋之初意者味俗不實沈空為實沈空不實分別為實二觀互破以顯中觀非實非不實次意者中觀為實二邊不實中即邊故實即不實邊即中故不實即實。 歸依非歸依明初意者邪魔外道是生死主故非歸依別相三寶是無漏主故是歸依又小乘別相非歸依大乘別相是歸依以顯中道一體三寶非歸依非非歸依次意者同體是歸依別相非歸依中即邊故歸即非歸邊即中故非歸即歸約三寶為對治其義如此。 眾生等者約四諦明對治也眾生非眾生是苦諦眾生是俗非眾生是真恒非恒是約集諦真空不異名恒惑業無常名非恒安非安即道諦故法華云未安者令安也安即無漏之道非安即生死之因為無為即滅諦故法華云未涅槃者令得涅槃也無為乃涅槃異名故知是滅諦也為即生死之果無為即滅諦之理此之四諦一一皆約二邊互破以顯中道非眾生非非眾生乃至非為非無為也若明次意者應言眾生即二邊也有邊即分段眾生無邊即空亂意眾生非眾生即中道非彼二邊眾生中即邊故非生即生邊即中故生即非生乃至無為亦爾。 斷不斷者約斷德也斷即入真斷見思也不斷即入假斷塵沙也以破空入假得非斷名其實斷塵沙也此亦二邊斷德互破以顯中道非斷非不斷而斷根本無明也。 涅槃`[者字恐剩]`者非涅槃者涅槃是所契之理能契由智今從能說即智德也涅槃即空一切智也非涅槃即假道種智也二邊互破以顯中道非涅槃非非涅槃成一切種智又涅槃即中智非涅槃即二智中邊相即例前可見。 增上非增上者約智斷所契之理也增上即俗非增上即真二邊互破以顯中諦非增上非非增上又增上即中諦非增上即二諦中邊相即互破例前故此十三對治約文雖異研覈旨趣而皆對治破執同歸一心三德之理易奪能通二義無爽予覽北遠疏義及暹滿二記消釋此文未為貼貼故附疏主義意以廣其旨焉恒常名義一往似同故問以辯之答中則理體是同名義俱異以妙理無生故亦無滅無生無滅則常住不移若內因外緣而生者則無常法耳。 始終不異者謂亘古亘今從凡至聖事境雖差理性無異是則常約橫說恒就豎論橫豎約事理非橫豎。 此等下結示對治門義也文中先結前初義次結第二義結初義者對治以易奪為義以藥奪病故名對治門以能通為義易奪二邊通入中道故曰對治門也。 亡邊亡中者亡無也邊即中故無邊中即邊故無中唯一實性中邊宛爾。 即前敬重意者由敬重故所以樂聞所聞盡能受持故以海納空容喻顯其義葢取所聞之理也此乃約自行說。 知智在說者智契理故能稱機說雖兼下化亦取理邊故云齊此等也。 渴仰等者經文應從善持淨戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已去從便標耳即持中道理戒也。 即上安住者此約證嘆也前明以智證理故名安住此約順道法愛故云渴仰由心渴仰故持淨戒。 餘渴者即下地菩薩上能化下故云復能此雖自他俱約證嘆。 即上深解者前云深解此言智慧義自顯然即約智歎也。 經結嘆中云深味清淨戒行者在家以持戒為難故重舉結之。 五結中經初總嘆上求下化二於諸下別嘆下化。 但明奉召之時者經文但云日初出時不云遇佛光明舉身毛豎等故無三召之文也。 即是下既舉其時即應見光聞聲覺動也。 上文下徵問上出下答釋。 因事等者因由假藉也謂因藉財施香木等事以表彰通達法施三德之理豈非顯發密教義耶。 因然下正示表理通法也因辦木欲然應身以顯法身常住不滅不然故下經云吾今此身即是法身此即顯不然不滅也是則相待則應身有滅法身不滅絕待則非滅非不滅待絕共明玅符三德滅即解脫不滅即般若非滅非不滅即法身三一互融表理斯在獻食例說。 則方便(至)聲召者是結酬前問也。 有種種妙法者謂種種法門詮辯三德廣如下結故今以莊嚴香木預以表之。 食有下食以充飢蓋以覆首座能安身皆表拔苦與樂也又以嚴好表其所具法門也。 無緣稱機法藥非一故云種種雖云種種豈出四教收攝四教還歸三德(云云)。 經牛頭栴檀者牛頭山名以此香從彼山出故如云閻浮金也栴檀梵語無故不翻。 經優鉢羅華等者具云優曇鉢羅此云靈瑞琰師譯為青色拘物頭色赤波頭摩色不定不正似菖蒲華分陀利色鮮白生水中。 經憍奢邪此云野蚕衣蒭摩此譯云麻衣舊云草衣其麻形似荊芬華青紫色。 經繒綵者說文繒帛也謂帛之總名曰繒轅𨍮居責反謂轅端頭曲木也釋名曰𨍮軛也所以軛牛頭也廁填者三蒼廁雜也廣雅填滿也塞也。 駿疾者爾雅駿速也。 經八功德水者稱讚淨土經云一澄淨二清冷三甘美四輕軟五潤澤六安和七飲時除飢渴八飲`[已【CB】，巳【卍續】]`已長養諸根四大成實論云一輕二冷三燸是觸四美是味五清淨是色六不𭊴是香七飲時調適八飲`[已【CB】，巳【卍續】]`已無患是水之用。 經六種味等者此表六行雙遊為對治門也苦味表無我酢(七故反)味表苦甘味表樂辛味表我醎味表無常淡味表常。 經三德者此表三德涅槃也輕軟自在表解脫淨潔無垢表般若如法稱理表法身所謂六行互治藥病俱亡即契中道涅槃祕密之藏即下經云煩惱為薪智慧為火以是因緣成涅槃食也。 經迦陵迦衣等者迦陵迦此云細滑衣又云鳥毛衣欽婆羅此云麤衣善見云此衣有二種一髮欽婆羅織人髮作二毛欽婆羅織犀牛尾作西域記云[牟*頁] \(墟嚴反)鉢羅衣織細羊毛也。 經由旬者或言由延或言俞旬或云踰闍那皆訛也正言踰善那此云合也應也計應合爾許度量同此方驛也自古聖王一日軍行也彼繕那亦有大小或八俱盧舍或四俱盧舍一俱盧舍謂大牛鳴音其聲五里昔來皆取俱盧舍即四十里。 經師子座者西方帝王所坐名師子牀猶此方云龍牀也故西域記云君王朝座彌復高廣珠璣間錯謂師子牀。 檀攝眾生者四攝中布施攝也經具三檀義給飲食衣服是施財頭即捨命目等即捨身分也。 支體者支謂四支兩手足也體謂身也。 生三業善者經文作念是意身毛皆豎等是身涕泣必發聲故是口。 亦成順召之文者由順三召所以獻供也暹記云各各下順光召復相謂下順聲召諸優婆下順動召。 優婆夷者新云鄔波斯迦此云近事女謂俗女受五戒者方堪承事出家人也。 以壽為德者壽視柳視溜二反內證常住三德之理故名壽德。 即常等也者說文云壽久也久即常義等取餘三故云等也以三法皆常樂我淨故常既居首以壽顯之有人下破他解也。 不應在此者王夫人是七河沙眾故。 舍佉者金藏經云毗舍佉母生三十二卵一卵生一子一人力敵千人等。 護正法等者上菩薩嘆德中守護大乘是約教論如仙豫等。 持者下上文敬重大乘是約理安住是約證深解是約智愛樂是約事如日割三兩等今以持理證智三通名持理故云持於正法事理也。 為度下即應以女人身得度者為現女人身也。 經文於上求二願中略歎學法門願故云護持等於下化二願中略歎度眾生願故云為度等然學法必證果度生必斷惑文雖略歎四弘義足呵責家法既是觀境故先簡去奢局二解亦是斥古也一切諸法雖皆妙理而常現前者無如五陰又只指五陰即備諸法今觀此陰不出色心色從心造全體是心達能造心具足三千依正不二能所俱亡故此五陰通為一切眾生觀境也即如止觀十法成乘觀陰心等。 箕箒等者文選注云箕所以簸揚物者箒掃除地者此婦人所執以事夫也禮記云納女於天子曰備百姓於國君曰備酒漿於大夫曰備掃灑箕箒掃灑是婦人之事故云婦禮為家法也以此釋經太成淺局太奢者以三界為家觀境無准又成奢漫不觀陰境如何出界。 今以下正示五陰是所觀境五陰繫閉如人在家故云家法果報即五陰也。 捲巨員反凡愚不覺愛著色心如繫鳥在籠閉獸於檻。 檻欄也論語云虎兕出於柙注云柙檻也。 賢聖下釋訶責義應約四教賢聖明鄙棄今意在圓五種不淨者一種子不淨現在則父母精血為種過去則煩惱結業為種二住處不淨在母腹中生藏之下熟藏之上安置`[己【CB】，巳【卍續】]`己體三自相不淨衣服澡浴種種華香飼以上饌美味須臾之間皆為不淨四自性不淨大小便道目淚洟唾常流不息五究竟不淨終歸死處青瘀爛壞臭極死狗今經略舉三種是身臰穢即種子不淨也。 經樓櫓者釋名云櫓露也謂城上守禦露上無覆屋也。 經寮孔者寮力凋反蒼頡篇云城上小窻也經本作竅苦弔反竅亦孔也說文竅窻也。 瓦木下法喻雙釋也四大成身如城假瓦等四緣而立故云如城外誑則四大虗立內諂則三毒數起。 麤細兩觀者經從念念不住去是細觀從是身易壞去約一期報質是為麤觀。 經鴟梟者郭璞注爾雅云鳩也又云怪鴟也。 經鵰鷲者穆天子傳云爰有白梟青鵰執犬羊食豕鹿郭璞云今之鵰亦能食麞鹿山海經云景山多鷲說文鷲黑色多子師曠云南方有鳥名曰羗鷲黃頭赤咽五色皆備西域多此鳥蒼黃目赤食死屍。 經葶藶草名也。 經洟唾者洟勑計反三蒼洟鼻液也。 道理深微者正助合行陰即法界故云深微。 因緣下正示三三昧義謂約內心為因外塵為緣自他共離推撿以成不思議空名空三昧。 空無陰相等者了陰既空即空而假色心宛然故云亦無空相此約玅假名無相三昧。 以無下以無二邊相故中道正觀不作生死及以涅槃故知疏主約圓三觀示三三昧義然此名義通於四教廣如止觀陰境道品中說`[但【CB】，伹【卍續】]`但彼文約三觀明義在別教耳。 二乘緣真者三藏二乘約十六行以成三三昧門空謂空無我無相是滅四無作即餘十俱舍婆沙諸文皆爾故三藏中由觀此行上忍發真故以此行而為三門通教直約空理也。 緣實相者即是初住實相也別教證道同圓義歸一揆若約教道不無參差。 不動本地者不動本地無作四弘也。 經毀呰說文呰訶也。 是願力所為者由本誓力迹為呵毀之事觀也。 結其事觀等者夫事觀名助理觀名正經嘆五門乃是事助而經結云修習如是正觀者此乃達事即理正助合行故能分顯涅槃破壞二死。 此意下對前章辯示也。 但論對治者十三雙皆約二邊互破以通中道但是理觀也是知男性剛直但修理觀女性愛染故兼事觀助破貪惑。 於菩薩等者前約理證智事教以嘆菩薩此章對義亦具此五疏文中是字下逸深解大乘意五字謂此五門觀法即是玅慧前深解大乘是約慧嘆是故文異意同。 深樂等者前云愛樂今云深樂此即約事。 守護約教此二名義與上全同故云與上同也。 雖現下既云實是菩薩斯乃智證於境能起大用故與上文安住約證嘆義同也經云渴仰即是約理疏文不點是闕耳。 嘆下化中經有總別例前可見又經從皆悉成就去准前章是大分第五結文也此章從省乃以此文入廣嘆第三雙結科中也故前總分但為四段謂數類名歎耳問何故以此文入雙結文中耶答以義不出上求下化故成就如是功德是雙結上求下化福德智慧也於諸眾生去是別結下化四弘耳義既可通詳略無在。 獻供敬儀者於獻供文中先明獻供次稽首佛足去是敬儀也。 好道者國有好路平正砥直也肇什所翻其義乃同而文辭互略具足應云廣博嚴淨其國寬平名為廣博城邑華麗故名嚴淨。 皆是下示三家翻譯義也。 楚夏者楚謂邊鄙夏謂中原五天竺國西北二國望於中天言音大異猶此方楚夏之殊語也東南望中其語稍同但奢漫親切少異耳。 傳集國政者准下釋迦葉品疏中翻為傳參國事集字與參字葢魚魯之訛故下疏云國法每選智能為主餘者參議政者賈逵注國語云政猶軄也釋名政者正也下所以取正也論語云子帥以正孰敢不正是也。 罷政等者謂禪讓之後出居別宮也。 外慼者廣雅云慼近也詩云慼慼兄弟傳曰相親也一戒施等者經文從善修去是持戒常相去是布施若誹謗去是折伏有能深樂去是攝受常欲樂聞下聽說可見。 經斷其舌者斷都緩反斷截也。 經淨無垢藏者淨即般若清淨無垢即解脫離染藏即法身包富三德分顯立此嘉名。 經淨不放逸者中智清淨無二邊放逸也。 經恒水等者恒水總喻三德水性清淨以喻般若水能滅罪以喻解脫水體遍河以喻法身無垢淨德例前可知德同藏義。 經駟馬說文駟一乘也穆天子傳云獻良馬十駟郭璞云四馬為驅謂四十匹也。 經明月寶珠者崔豹古今注云鯨鯢魚眼睛也。 多羅樹者西域記云樹形如椶櫚極高者七八十尺大臣長者者名大臣為長者耳。 歎中有上求下化者敬重大乘一句是上求餘文皆下化於下化中偏明折伏。 經日光依實智立名護世護法依境觀立名護即能觀世法即所觀不令同體見思異學侵其玅法即護義。 釋舍離王眾中初明不列數所以既言下准文定數也但王下示闕數因由由王是人君舉眾咸識可以數之故不列數北遠云當以諸王過於五恒不滿六恒分齊難彰故隱不列或有經本於復有字下加六恒河沙四字者後人妄加也。 此王在後者世王殺父愧懼情深故此未來。 而不次第者前文初嘆敬重大乘今則初嘆安住也甘饍者字應從肉上扇反說文膳具食也周禮膳之言善也應法師云今時美物亦曰珍膳。 上列當世夫人者即指舍離王眾中云及其後宮夫人也論語云國君之妻稱之曰夫人白虎通曰國君之妻稱之曰夫人何明當扶進`[人白虎通作夫]`人人謂八妾也言八妾者以君娶九女一妻八妾也。 此列寡婦等者即先王夫人也問此眾既是寡婦何故云除闍王夫人耶答亦指闍王宮中先王夫人耳如韋提希即是其人寡者孟子云老而無妻曰鰥老而無夫曰寡白虎通曰婦者服也服於家事事人者也。 嬪淑者皆中宮之官也魏志云文帝增貴嬪淑媛修容順成良人嬪者孔頴達云婦人有法度之稱可以賓敬也天子一后三夫人九嬪二十七世婦八十一御女周禮九嬪掌婦學之法淑善也亦婦人之美稱詩云窈窕淑女也。 經三界玅者見三界唯心即空假中不縱不橫故名玅也。 愛德者愛即能觀德即所觀。 經稽首者尚書云稽首拜手孔安國傳云稽首謂頭至地拜手謂頭至手又周禮九拜出自大祝之官一稽首二頓首三空首四振動五凶拜六吉拜七奇拜(居宜反雙拜也)八褒拜(音報再拜也)九肅拜若論西域致敬之式其儀亦九如西域記云一發言慰問二俯首承敬三舉手高揖四合掌平拱五屈膝六長跪七手膝據地八五輪俱屈九五體投地今以五體投地同此方稽首故譯者用之。 三光者日月星也。 四埵即須彌四峯謂東黃金埵等四埵上即忉利天今云下者即是四天王天天女類也以經中次人眾而列故。 經廣目者應是南方廣目天王之女也五眼圓觀故名廣目。 報得天眼者簡非修得發得也若非天眼安能諦觀遠見耶。 威儀具足是安住者內證三德不起寂定現諸威儀方名具足。 經妓樂者女樂曰妓字應從女從人者非。 經紺琉璃者紺青赤色謂青而含赤色也。 經倚床者於蟻反說文倚猶依也廣雅音因也謂因倚而臥也字應從人。 經和修吉此云多頭亦云寶稱居於水中難陀名歡喜婆難陀名善歡喜兄弟常護摩竭提國雨澤以時國無飢年瓶沙王為一會百姓聞皆歡喜從此得名此應是同名者謂此鬼王與北方天王名同也至後列天子眾中方是天王耳。 經金翅鳥梵云迦樓羅也多慢則墮此趣以行施故頸有如意珠以龍為食華嚴云菩薩金翅鳥生死大海中搏撮人天龍安置涅槃岸。 經降怨者一切種智降兩邊怨。 經乾闥婆此云香陰不噉酒肉唯香資陰居十寶山身有異相現即上天奏樂是天主幢倒樂神也。 經緊那羅此云疑神頭上有角是諸天絲竹之神。 經摩睺羅伽此是蟒神亦云地龍無足腹行即世間廟神也受人酒肉悉入蟒腹。 經阿修羅此云無酒採四天下華於海釀酒不成故言無酒又云非天果報似天而非天也又不端正以形皃醜故睒婆此云木綿睒(式染反)陀那婆者此云施有是修羅種類不損有情名施有也。 經羅剎具云羅剎`[娑【CB】，婆【卍續】]`娑此云可畏。 經樂香樂五孝反言此王愛樂於香也。 經鬼魅者通俗文云山澤怪也說文老物精也。 經天諸媱女此有二家釋義暹師云媱音搖切韻云美好也媱女即美女也滿師云字悞應作娙五莖反身長好皃如漢武宮官名娙娥今謂作以金反為正何者鬼趣既有貪色鬼魅天有媱女亦應無嫌又通去聲方言云媱遊也則是天中遊女耳。 經白濕王者暹引他解云地神名約地體相為名也經從金翅至地鬼王疏中總釋而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 言或有嘆德者即羅剎眾中捨離惡心等也初嘆改惡心次嘆轉惡色又是除三障捨離惡心是轉煩惱障更不食人是轉業障皆悉端正是轉報障總而言之是嘆滅惡生善德也。 經大香象等凡列六名不出戒定慧也戒香普熏故曰大香羅睺此云障月即是定能除散也金色照明即慧破惑暗甘味即慧紺眼即定眼依定發故欲香即戒此三即三德也言偏意圓三一互攝問此既畜眾何故亦以三德消名答此標上首悉是權為內證三德外現畜身五十二眾咸名涅槃美在中矣凡諸眾中列名俱應約觀消釋得意自在不煩委記若然者則於自心遍見諸眾。 鳧鴈者崔豹古今注云鳧鴈常在海邊沙上飡砂石悉皆消爛唯食海蛤不消隨其糞出人得以為藥殊勝常者此則鳧鴈自是一類非隨陽之鴈也。 鴛鴦者崔豹云鳧類也雄雌不相離人得其一其一則死故謂之匹鳥。 楗闥婆此云尋香迦蘭陀或言迦蘭䭾或羯蘭`[驛疑鐸]`驛迦鳥名也其形似鵲。 鴝鵒者崔豹云一名尸鳩淮南子云寒臯短舌而能言注云一名孝鳥一名玄鳥。 鸚鵡者說文云能言鳥也。 迦陵頻迦此云玅聲。 耆婆耆婆者諸經譯為命命亦云共命勝天王經翻為生生生即命也名異義同。 迦葉下由於崛山入定不知佛滅故阿難林外被羂至陳如品末方來迦葉後問者十誦律第一云長老阿難偏袒右肩長跪叉手白大德摩訶迦葉我面從佛聞受是語佛言我般泥洹後若僧一心和合籌量放捨微細戒迦葉言何名微細戒一心和合放捨阿難答言大德不問迦葉言如應當了問何名微細戒僧一心和合放捨汝若不問佛汝得突吉羅罪汝當如法懺悔莫覆藏阿難答言我不輕戒故不問是時佛欲滅度我愁悶故不問乃至外道所譏等如疏諸比丘不知何者是微細戒作如是言非獨突吉羅更有波羅提舍尼亦是微細戒有言非突吉羅提舍尼單提捨墮二不定眾殘亦是或有比丘但受持四戒作如是言餘殘戒放捨以是故我等一心集會籌量不聽捨微細戒我等隨佛戒故四分謂之雜碎戒也迦葉若來者若來親自見佛佛許其捨寧得違佛。 佛稱嘆者有八不思議事也問憍梵波提在天不來何故不簡答迦葉阿難今雖未至後必當來故此簡之憍梵在天畢竟不來故經不簡。 四天上下者上即四王天下即四洲人也東弗者梵云弗婆提此云前一東洲在諸方之前也又云初謂日初出處也瞿耶尼此云取與亦翻牛貨以彼用牛市易如此方錢帛也文中不言北洲略耳或可北是難處故不來此不應爾今涅槃會無色尚至豈隔北洲況疏自云四天上下也。 何意不來者百億是釋迦所化故。 樹神下引光明例難他解也。 經蓊鬱上烏孔反蓊盛皃鬱樹木藂生也。 經作倡齒楊反說文倡樂也倡排也謂戲笑也。 經占婆亦云占蔔釋論翻為黃華。 忽然變白者以白是眾色之本表理為諸法之源。 此有下榮云忽變枯云如鶴者忽變即如鶴綺互其文耳。 表不生不滅者榮枯雖殊變白無異生滅雖異一理常同是則王宮之生非生雙林之滅非滅生滅不二悲喜從何故上根圓機達其本理未始遷改下根凡小惑於迹事聞滅懷悲中根偏智滯事故悲解空故達人天四教其義皎然老子云上士聞道勤行之中士聞道或存或亡下士聞道大笑之雖教理雲泥而文言可例。 現病下引證三根也文殊即上達之人。 次虗空堂閣中亦明三根異解初文即凡小所見身緣`[已【CB】，巳【卍續】]`已謝即灰身無身智慧不居即滅智無智身智永滅化事不留下士由斯悲感不樂。 居御者御乘也又堂下即偏教菩薩所見空表真理堂表俗諦即真而俗如空中有堂。 雕文等表塵沙法門不為凡夫生死所動不墮二乘沈空之地雕文者說文雕琢文也三蒼雕飾也字從彡。 表空下正合法也即空而假則空內有藏隨順世俗故悲知法藏無減故達悲達兼之故名中士。 又華下圓機所見華以花反。 有無事訖者謂華嚴`[已【CB】，巳【卍續】]`已來四時益物說有被於三教菩薩談無接於兩教二乘圓機適發名為事訖同證中道故云歸非空有即經云安置諸子祕密藏中吾亦不久自住其中斯乃常之又常滅而非滅去來相絕動靜理均上士了知何悲之有。 經欄楯者說文云楯欄檻也。 身口赴下者身輪現通口輪說法稱可物機故云赴下無量言教不出偏圓故以浴池二義表對`[治當作垢]`治穢在體外如見思客塵熱悶約心中喻無明同體依偏客塵盡稟圓無明除破惑入真因故以玅華表此因出二死故云踰世果踰越也。 兩處即單越忉利鬱單越此云勝以果報勝三洲故忉利此云三十三緣訖歸祕藏如堂舉虗空言教被未來喻泉池在下。 一往是下士者以文云悲感愁憂故二往而說名具足論悲即法界名上士事悲理達號中人。 此之下結同三召也去下陵空表除三障綺飾莊挍表生三善。 翻倒見性者翻無明之倒見佛性之理。 物之難悟下明佛現三相意也。 抵掌者抵諸氏反說文云側手擊也即叮嚀之皃也。 經爾時四天王釋提桓因者此即臣主共相謀議合明奉召之文故云各相謂言也故至帝釋文中不明奉召者以於此段合明故。 經曼陀羅華此云白華摩訶曼陀羅華即大白華曼殊沙等即赤華大赤華也。 經釋提桓因者具云釋迦提婆因陀羅此云能天帝經及三十三者臣主合舉須彌四埵一方有八天四八三十二皆臣屬也帝釋居中為主。 經得勝堂者帝釋與修羅戰勝因造此堂。 其間三天者三夜摩四兜率五化樂也第六即他化自在。 三頂者注云云即前疏文釋聲召中明也初以非想為有頂次約無學三約玅覺兩頂被召一頂被請故云前論佛力等也。 經毗摩質多此云淨心亦云種種疑即舍脂父也舍脂即帝釋妻也。 言光勝下釋疑也既正報劣於天何故經云身諸光明勝於梵天也故疏釋云此修羅本是大士故能勝天也前增數眾`[已【CB】，巳【卍續】]`已列修羅今此王是帝釋妻父故在上界眾中別列也若爾前同數眾`[已【CB】，巳【卍續】]`已別列欲天四王今何再明耶答北遠釋云此等向前空來既至雙林見眾施設方生獻意故此列之(云云)。 魔名下梵云魔羅此翻殺者害人善故。 波旬下梵云波旬此翻極惡依於佛法而得善利不念報恩反欲加毀故名極惡今云惡中之惡即其義也。 住六天頂者他化天上別有魔界亦是他化天攝。 開恩赦下者開施也赦爾雅云赦捨也周禮三赦一赦幼弱二赦老耄三赦憃愚易曰雷雨作解君子以赦過宥罪。 經開獄施水等與樂也乘前施水兼以勸善故云因告。 經汝無所為者彰其不能供養。 唯當下量其所堪教修善意初教念佛三號次教隨喜他供。 經當令下明修利益生死昏寢名夜輪轉無際名長得善自寧名安。 經時魔下明拔苦也。 除刀滅火者由前受教念佛隨喜罪垢消薄乘此為因波旬神力為緣因緣和合故使刀除火滅也。 經以佛下復化徒黨斷惡修善也魔專壞亂壞人善時多以鬪具恐怖行者今勸捨之即斷惡也。 經矛矟上莫侯反下山卓反說文矛長二丈建於兵車也埤蒼矟長丈八尺。 經金椎說文䥫為黑金故名金椎。 經鉞斧禹發反說文鉞大斧也。 經罥索古犬反聲類罥係也。 奉呪中經云愛樂者約事行論如雪山求法捨命。 守護者約教論如仙豫護法行誅如斯之事魔盡能為對佛自陳俾生他信。 經世尊下明弘法之人真偽混雜我為愛樂守護大乘法故悉皆以呪護之經中略舉五種偽弘法人反此則真無勞委說至下明呪功能則真偽竝舉為供養則因求衣食受持此經為怖畏則畏現在苦及惡道報為誑他則誑惑他人令其敬`[己【CB】，巳【卍續】]`己為財利則為得金銀倉庫等物為隨他則為他抑遣自無誠意為斯五事受是大乘所以名偽偽弘尚護豈況真弘後賢覽之得無留意呪中侘勅加反又他各反用上音咤竹嫁反枳吉以反古來南北二本呪辭並同如遠本標科云侘枳下正宣呪辭至唐應師經音所出辭句全異即今世行北本中呪也首云怛垤他踔者是未知何代三藏別翻改易此既密語五印音殊請依現文不須猶豫。 呪者願也佛作密語願眾生如佛猶蜾蠃之呪螟蛉也詩云螟蛉有子蜾蠃負之教誨爾子式糓似之鄭氏箋云式用也糓善也今有教誨萬民用善道者亦似蜾蠃楊子法言云螟蛉之子殪而逢蜾蠃祝(音呪)之曰類我類我久則肖之矣注云肖類也蜾蠃遇螟蛉而受化久乃變成蜂耳。 經是呪下經文凡有三意初明呪功能次明說呪意三明持者獲益初功能中語義不足若具應云是呪能令諸失心者怖畏者說法者不斷正法者離諸怖畏離畏如後持益中說故此不舉。 諸失心者即前偽中為供養等四人失於出離善心故名失心。 怖畏者即前偽中為怖畏。 說法者宣說大乘經法不斷正法者不斷小乘法權化不絕名不斷正法以此呪通護一切故大小通舉呪皆能除怖畏等。 經為伏下魔說呪意經有四句初二句為人為伏外道故者對前說者不斷法者彰說所為為使此人宣通正法降外道故說呪護之護`[己【CB】，巳【卍續】]`己身故者對前失心及怖畏者為使彼人得此神呪防護`[己【CB】，巳【卍續】]`己身受持佛經次二句為法護正法者護小乘法即護前不斷法者護大乘者即護前說大法者說如是呪總結意也。 三經若有下明持者獲益。 如龜藏六者龜藏四足頭尾為六我護其人令無`[哀疑衰]`哀惱如龜藏六也。 諭諂者周書面從曰諛三蒼佞言曰諂經文作諭古文也諭平聲。 疏釋分二初問答釋疑憋并列反急性也答中且約迹說若論其本即大菩薩自能說呪也淨名云十方作魔王者皆是住不思議解脫菩薩次正解呪義二初他人異解并彈家總六師義彈家引般若彈諸師智鑒無昧名明獨絕無倫名無等等此指密談實相般若為呪也是故以呪冥加令人悟道今師以四悉會通諸說無爽。 諸煩惱等者會第二師義也諸煩惱即見思塵沙既是枝末猶如鬼眾無明根本喻以鬼王臣主隔別又不為害即歡喜義世界悉檀也問何故不會諸師耶答盜則不行全同鬼不為害亦是世界義可見故故不論也。 善能下第三師成對治義霹𮦷如善鬼神喻惡畏威即破惡義。 即事下會第四師成為人義即事而真即理善生也第一下會第五師成入理義法身無礙如王勅令無敢違者。 依此等者其語雖密其旨彌顯依此觀心得道息諍又是下又將五師義對彈家總會。 前四別者以初師與第二師義同故但云前四各得一悉檀義故云別也。 後一即彈家此師既約密詮實相以釋故義通四悉何者實相一法遍有諸力歡喜破惡善生道合具茲四義故云後一通也如此會歸六家無妨。 居色界頂等者如龍樹說五淨居上別有菩薩淨居天處名摩醯首羅十地菩薩多生其中華嚴以十地對天主四天王當初地四禪當第十地也。 若法下舉法華列眾文為問也。 若言下答以彼經云娑婆世界主梵天王尸棄大梵光明大梵等今謂世主即是四禪之王大自在天也以四禪統大千故故得云主故云正是首羅。 尸棄此翻頂髻即初禪主光明即二禪主。 更舉二禪者指法華尸棄光明是舉初二兩禪主也等收者釋經文等字即是等三四禪主。 梵者此翻離欲除下地繫上升色界故名離欲亦稱高淨。 又云下疏主明他人釋世主非首羅天也。 只領小千者顯法華所列只是二禪王耳以二禪統小千三禪統中千四禪統大千故云只領小千而`[已【CB】，巳【卍續】]`已既唯領小何得名世主耶故釋云經家美之也若准法華疏釋世主只是初禪梵王經標梵王復舉尸棄者乃舉位顯名耳以初禪中間內有覺觀外有言說得主領為王約彼一解對今兩釋乃成三家明義不同。 私謂下荊溪明此方居大千土中央所以初禪梵王亦得稱為世主不須取二禪統小千也既居中為尊亦非褒美虗稱也約此前兼又成四釋。 降此不得者此外諸小千界初禪之王所居既偏不得為世界主問何以得知此在中耶答瑞應明佛生處在萬二千國土之中央也。 不見而見等者玅理寂然見來相絕即理而事而見而來理事一如名不思議。 如此下顯此三文符順三瑞也尋義可見。 又十地等者無邊身十地上品菩薩所作神通故首羅十地下品不知而驚怖也。 佛力所作下恐逸上品不知四字此言無邊身所現神瑞非獨`[己【CB】，巳【卍續】]`己力又是承佛神力也借使首羅是上品者亦不能知。 佛借下明佛不借首羅神力所以不知無邊身所作也。 昆虫者或作䖵蜫同古魂反禮記云蜫蟲未蟄鄭玄曰蜫明也明虫者陽而生陰而藏者也夏小正曰蜫小虫也蜫魂也魂魂然小虫動也。 此菩薩示不思議等者前文雖云承佛神力應知並由理顯方有事用事理無礙應變無方若非凡心本具安能聖位顯發。 經芬馥方言云芬和也郭璞云芬香和調也字林馥香氣也。 經玫瑰郭璞云石珠也。 第三雙經文從稽首佛足`[已【CB】，巳【卍續】]`已去。 問身下釋疑顯正也初疑問舊云下答釋也初敘舊謬解。 少分無邊者古師謂身量非凡下所知故云無邊其實有邊例如無量壽佛實有期限以凡夫不能數知故言無量耳此師但約應身解無邊義故云少分等則謂法身是全分無邊實無來去也。 二此不下顯今正義初引同虗空斥舊解總非古義故云此不應爾。 既言下引經竝斥既云同空空無邊際身亦如是。 二今明下約不思議明今義二初立義消經二初立義明真應相即真應量同名不思議色。 邊即無邊等者生即法故邊即無邊法即生故無邊即邊約事則生身有邊法身無邊約理則非邊非無邊文符義顯舊壞今成問生身是事法身是理何故云約事則生有邊法無邊耶答待生有邊說法無邊待對屬事須知待對元無生法一體一尚無一誰云有無故雙非二邊方名約理故妙樂記云約事則法定不說應化定說從理則非說非不說與今疏文宛同符契人不見意往往以三諦消疏若約事理三諦自成若直約三諦則無以消難如此解`[已【CB】，巳【卍續】]`已方知一切眾生理具無邊聞名識體名字無邊觀念相續觀行無邊麤垢自落相似無邊損生增道分真無邊極果顯理究竟無邊若然者無邊法門該亘始末下不屈於自`[己【CB】，巳【卍續】]`己上不掩於聖人如此釋經豈同數寶。 二邊即下消經顯理事無乖二初消經應體即真故。 經云量同虗空真身即應故經明從彼來此真應相即文義無違二雖邊下結斥初結理事雖理性雙非而真應宛爾即理而事故云而能邊無邊也互融無定名不思議。 若有下斥也。 例如下二舉例引譬。 丈六等者例如釋迦之身唯長丈六梵王居于色界從彼天來亦未曾見世尊頂相又如西域記云昔婆羅門以一杖長一丈六尺欲量佛身纔約佛身杖上猶有如杖量許量既不`[已【CB】，巳【卍續】]`已插地而去其杖成林後於此中而立精舍名為杖林是知邊即無邊故丈六之身梵不見頂也。 非見下正明釋迦內證絕理無相待相故云非見非不見而即理而事應用無方故能令眾生見丈六身故云能見此即有邊也而又能令梵王不見其頂故云能不見此即無邊也邊即無邊無邊即邊其義自顯。 譬如下舉二譬初譬不見而見次譬不來而來應不離真故云帶鏡身邊真不出應故云身在鏡裏是則半尋之鏡而見八尺之軀故以鏡喻有邊身喻無邊身雖在於鏡裏而鏡實在於身邊故云裏而非裏此喻即同而異色鏡雖在於身邊而身全現鏡裏故云非裏而裏此喻即異而同同異不定名不思議故經云量同虗空又云從彼來此此約時眾所見也。 又如下日喻真身影喻應身池喻機緣夫池水清則日影現中機緣熟則應身來此其實日不下降身亦無來無來而來有邊則在不降而降影現寧虧。 頑閡下結況以責人情也。 具無𤷧傷者𤷧正應作踒烏臥反通俗文足跌傷曰踒疏文或作椀及作損者誤也。 迦葉等三眾者即迦葉阿難闍王也惡人即十六種行惡業者謂一者為利食羊肥`[已【CB】，巳【卍續】]`已轉`[滿疑賣]`買乃至第十六呪龍如第二十七卷中說。 又簡除等者於不集眾中簡除不慈也。 言簡除慈不慈者多上一慈字也經從折伏且除闡提其或回心則不名一闡提也(云云)一一文中皆結云不思議者以理事融通佛性無礙隨機利益有集不集等集不集等無非法界。 總有九瑞者初能召中三謂聲光動次悲近中三謂林白堂空池華後召他土眾中三初彼佛說此此眾見彼二此眾見彼彼眾來此三彼供獻此此佛不受共成三意者後六雖殊還是聲光動三耳問前放六光何故言五答如上釋頗梨碼碯同是不定色故但五也又遠法師云外國相傳釋所放六中留一傳法故但收五。 收風者地動即風風以動為性故也。 涅槃經疏三德指歸卷第二 涅槃經疏三德指歸卷第三 錢唐沙門釋　智圓　述 `[經卷第二]`釋純陀品 開破今昔等者始因純陀獻供開今五果俱常次因比丘請住破昔三修無常開破雖殊而同顯常壽故北本總題壽命於義則密既不分從人從事之別故於文則疎。 謝氏下明南本開品也謝氏即靈運也謝姓也姓者所以繫統百世使不別也氏者所以別子孫之所出也故世本云言姓即在上言氏即在下。 從人等者分壽命獻供之文為純陀品純陀是人故云從人分比丘涕泣請住之文為哀嘆品哀歎是事故云從事文中合云題純陀哀歎品文略哀歎二字耳文分人事故云則密隱壽命名故云則疎然壽命一品謝公分之為四謂序品純陀哀歎長壽今明施章故不言序品耳事具玄義經來緣起中。 今明下明今師分章文義俱密也。 梵漢兩文者北本但題壽命據元梵文南本是漢人修治遂開四品問謝氏在宋何得云漢耶答佛法東流始乎後漢不忘其本故云漢也俱明施常則壽義彌顯而依南分品於文又順文義俱密則美在施章前人謂純陀後事謂哀歎。 施常修者即破昔劣三修顯今勝三修也。 二恒即優婆塞眾也。 二時下唯優婆塞波旬無邊身有三請之言例知餘眾皆三請也。 三因下因佛自受純陀供化身乃受大會供也。 五自下經云住世一劫等。 六騰下經云一切諸眾生悉生大苦惱以知佛世尊今欲入涅槃。 七金下經云善哉純陀希有純陀等。 八大下經云南無純陀而為我等之所瞻仰。 九當下涅槃會中最初難佛五果無差之義故曰當`[途疏作徒]`途。 十`[住疏作往]`住下謂曾於迦葉佛時發願願於釋迦涅槃之日我當最後而設供養。 何不前供等者既有十異之德應合最前辨供而後獻佛何故於眾人之末先`[詣疑誤當作請]`詣佛受而後始辨供耶。 三以下且約純陀迹說是淺行菩薩讓諸深行也。 四以下是工巧之子故云賤也。 六以下八斛四斗為少但是粳粮故麤幢摩梵世蓋覆大千故云多妙。 七以下純陀粳粮是財波旬奉呪是法城傍即聚落所居隱遁則山林養性遁徒損反周易云遁世無悶問何下明受不受也問意者昔阿含`[已【CB】，巳【卍續】]`已來佛多默受今眾奉供佛亦默然何故不受答中先通次別通則今昔對明以成四悉別則獨約今經不受以明四悉世人所默等者如以物獻尊若可意默然則受若不可意默然則不受如來不壞世諦故有二默不同此隔別世界義也向下三悉在文可見。 唐損空棄也。 無奇者無十讓十玅之德也。 緣弱者機緣微弱不能感佛受供既見不受必自追責。 初若下謂佛若見初眾獻供便自發言云唯受純陀供者則後眾不獻也由不發言故各謂如來不受他供應受我供使其都集乃以化佛受之令生常善。 無勝治力者反顯純陀因施食以明法身之不食開昔無常顯五果之皆常不食破食常破無常名勝對治昔以小乘無常破外邪常名劣對治也。 食身即無常身也。 為最後作瑞者為此會開常見性之先兆也須菩提生時篋器皆空相者占之云吉因名空生復號善吉此名亦是預為解空作瑞即類純陀預名玅義也。 儔類也。 妙義淵博者淵即豎深博即橫廣所證三德不縱不橫故稱玅義豎窮如理橫周法界故曰淵博此理包富安可言盡故今撮其宏綱略示十義其名雖略義`[已【CB】，巳【卍續】]`已淵博何者一切諸法豈離因果及以自他舉茲四法攝之`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡況更至十妙義彌彰文略義廣斯之謂矣故此十義前之四法自行因也德妙自行果也感應神通說法化他能也福田利益化他所也若以六即甄分則義妙在迷在理依境發智故曰解妙即名字位智解導行故曰檀妙即觀行相似位也位妙只是行之所階故此四妙悉在住前故名因也若至初住分顯三德即分證真果故德妙是自行果也感等五妙義如向說故此十妙與法華玄迹門義同名或少別彼云境玅此云義妙彼稱三法此曰德妙彼則感應雙舉此則單云感妙彼稱眷屬此云田妙名義所以隨文更釋又此十妙分對因等次第雖爾若論當分一一豎深所謂理具妙義乃至究竟所顯妙義若解若檀至于德妙悉通六即思之可知故下正釋義等諸妙俱就分真。 義妙下正釋十妙文中一一皆先示義次引經文。 三點等者正示純陀自心妙義三一互融。 佛及下明自心妙義遍彼生佛生佛互遍其義亦然夫如是則凡聖理同內外體一三無差別斯之謂歟此即純陀所觀之境故法華玄名為境妙。 解妙下解即是智即純陀能契之智即智慧莊嚴也照窮下二句初明智境冥合故云照窮理性照謂能照之智理性即所照之境次明能起大用故云動合機宜然正論自行動合之言相帶來耳發心初住畢竟妙覺一攝一切故無差別。 檀妙下即福德莊嚴肋智嚴本。 葢諸無學者豈但蓋覆小乘而`[已【CB】，巳【卍續】]`已是知相似見思自落與無學位齊葢諸之言良有以也分真之位於義可知。 德玅下由共內證故為佛所稱。 感妙下若約後五是化他能所應以純陀為能應時眾為能感今且以純陀獨能感佛故以感義屬之既能感佛受供即能開常益物故知純陀復是能應化他之能其義無爽東方佛使即無邊身也。 物妙下香飯至玅而不受則顯飯非玅粳粮至麤而即納則顯粮非麤。 說十三偈如經者即第十經云復見大眾悉發誓願說十三偈也。 田妙下純陀獻供利及眾生故稱田妙稟益之徒悉為眷屬故妙玄名眷屬妙也今田取所益邊故是化他所義。 及餘下妙雖無量不出此十何者因果理同自他不二唯一心性攝無不周。 左右之異者如人在物左謂物為右人在物右謂物為左稱謂雖殊元是一物三德亦爾包含曰大融麤曰妙三德一體其實不殊然大妙相對應有三雙謂大破玅玅破大大修妙妙修大大即妙妙即大初即圓融之大破前三教之妙圓融之妙破前三教之大次謂捨前三教大妙修圓教大妙後謂圓融之大即圓融之妙今當後義也。 則無餘章者此由前答中以五行等對施他方若如此者則一經始終唯是施義何故分五章之別耶。 前明下即第一疏初通示七科中第五通別釋明五章之義一一皆通終始也如明施云通論一言一事皆施眾生等也。 生起中初躡前召眾生起初段常則下生起第二段住則滯有故非圓極住與下生起第三段住則是有無住是空滯空者以有破則以住為得無住為失滯有者以空破則無住為得以住為失既互成得失於是雙非二邊顯於中道故云且共置之也。 若置下生起第四段也初之二句斥前段之非生起後段也既有為無為且共置之則棄二邊之非求中道之是但成別義此是還非故云是亦無是。 故即下正示第四文意故佛即二邊之非明中道之是故云即非是是。 故文下引經證義即純陀云雖知如來方便示現入於涅槃而不能不懷憂惱既知方便示滅則了滅而非滅即非是是義在此也。 即是而非者即常住之是是無常之非故非滅示滅所以唱言不久涅槃催其奉供故下經佛告純陀汝所奉施佛及大眾今正是時如來正爾當般涅槃第二第三亦復如是。 是非俱非下明邊中兩忘入祕密藏故寂滅為樂邊亡則事窮中亡則理盡又事窮則一期化訖理盡則祕藏同歸。 故低等者下經云爾時純陀為眾生得度脫故低頭飲淚而白佛言乃至尋與文殊從座而去供辦食具良田事窮所以飲淚即此事窮密表理極此文為成生起故以第一獻供但約明常第二請住但云常則應住第三傍論但約雙破二邊第四催供方明中道融攝若論文意一一悉顯三諦圓融故前分章四段一一雙非如云開非常非無常等。 通別中云不可一向者以此四文各具通別非通非別三意故故不可如分章生起一向明義也。 一別下此約四段經文各明一德是則初獻供是別明於常二請住是別明於我三傍論是別明於淨四催供是別明於樂在文可見。 若一向等者下欲明通故先斥別則成對治謂初文以常治無常乃至第四以樂治苦耳。 二明下此約通論則四段之文各具四德如前分章皆成三諦`[已【CB】，巳【卍續】]`已知段段皆具四德以一一諦皆常樂我淨故也故知三四義不暫分文中初明獻供具四德義。 常即是我者常則不變我則自在性無遷變即名自在。 亦即樂淨者常無遷變之苦故樂常無二邊之染故淨。 我即下明請住文具四德義。 淨樂亦爾者淨即傍論樂即催供二文各四義例可知故云亦爾。 文云下且證初文具足四德初既具四餘三准然。 畢竟清淨者冥真會極故曰畢竟通別相亡故曰清淨。 引中論者若待無常事說常住理則常理非理以有待對故也待別說通亦復如是。 如是下結歸融即也前雖斥前通別明非通別復恐行人執其三意優劣故須會歸心性則曉三意常融夫如是則識佛證涅槃由凡理本具因果性等事理俱常故下結云須識圓妙等也照了一心三無三相故不可定三非次第豎入故不縱非一時俱具故不橫竝別亦爾。 成前起後者成前序中三召起後哀歎三德於四段經合後二文共成一意故得對當三召三德。 成前中初明獻供成前聲召。 今果者果謂果敢亦剋定也。 為開雙非之教者開示中道即顯發密教也。 上面下明請住成前光召觀佛境界則三障惡滅三德善生由請住故勸觀故知請住成前光召。 上地下明傍論催供二文成前動召初示傍論成前動召。 咸歸佛所者上經云當共往詣拘尸那城力士生處至如來所有為無為即是八倒翻倒顯理故云置之欲求下明催供文也。 同如來所至到處者即成前動召咸歸佛所。 起後中以此四文對哀歎品祕藏三德也文中但以後三直對三德。 教觀下即請住中文觀即能觀之智故即般若。 欲求下即傍論中文有為無為二邊俱置故是。 解脫寂滅下即催供中偈文此之寂滅是如來究竟所到故即法身。 如此下結示也上即序中三召中謂此品四段下謂哀歎三德今此四段既成上三召起下三德則知三召敘下二品又了哀歎正顯前二三品義通名上中下善也。 將作大匠則貴者漢書曰將作少府秦官掌理宮室故云則貴也。 十五據端首等者和會三文也。 義自滿足者只此一行半經九讓在文讓法約義十讓滿足豈假他文。 自調自淨者大論問曰何名二乘為自調自度自淨而不回向答戒為自調禪為自淨慧為自度。 捨威儀者謂謙下卑謹不敢自尊即經明起座偏袒合掌禮足是其事也故疏約四義解釋如云捨冠釰等悉是謙下之義耳有以四義對四教不合文旨。 如波下將近佛所必先下車次脫履次解珮次除釰後卸冠若不卸冠猶有王威禮非卑謹珮者禮云古之君子必珮玉以比德於天竺則瓔珞也西域記云國王大臣服玩良異華鬘寶冠以為首飾環釧瓔絡而作身珮富商大賈唯釧而`[已【CB】，巳【卍續】]`已車音居興起行經上卷云阿闍世王與弟耆婆共至佛所下車脫冠退蓋步進詣佛王禮佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已手捉佛足摩`[抆【CB】，枚【卍續】(cf. T04n0197_p0169a09; T53n2122_p0731a19)]`抆口`[嗚【CB】，鳴【卍續】(cf. T04n0197_p0169a09; T53n2122_p0731a19)]`嗚自稱國號姓名曰摩竭王阿闍世問訊世尊此皆西方之禮也餘雖下餘人即士庶之類也。 徒行者步行也論語云以吾從大夫之後不敢徒行也其御車乘馬將近佛所必先下車馬徒步而行次解紳帶後除巾帽此則捨三種威儀也。 偏袒單縫者謂三衣直縫不却㓨也(㓨音戚)問十誦云却㓨者是佛所許如法畜用直縫不得是世人衣何故疏云單縫耶答如方等經中俗眾稟方等戒得畜單縫三衣此亦入道威儀也句末既云規矩等則等取比丘却㓨三衣也如法華第二明四眾等見舍利弗受記心大歡喜各各脫身所著上衣以供養佛。 天冠下亦如彼經云釋提桓因梵天王等亦以天玅衣天冠等供養於佛斯等皆由聞法欲報大恩故比丘忘犯捨衣天等不顧嚴飾天既悟道故名捨道威儀也。 生法忍者忍有三種閑林邃谷惡人惡獸忍耐無瞋即生忍自節守志即苦行忍為求佛道即第一義忍後二合名法忍。 或可下約四教明捨威儀義。 捨俗等者藏通也。 捨事下別教也捨道俗事服入塵沙法門。 即俗下明圓即俗威儀是佛威儀俗尚即是道服可知此乃即邊而中不見二相名捨身威儀也。 俗袒下左傳楚子圍鄭剋之鄭伯肉袒牽羊此則且據此方謝過乃爾西土俗眾亦以袒為敬儀故西域記明其服飾云男則燒腰絡腋橫巾右袒女乃襜衣下垂遍肩總覆。 道袒下舍利弗問經云初聽偏袒者謂執事恭敬故後聽通肩披衣示福田相故律中至佛前上座前方偏袒也有經云通肩披衣五百世入䥫甲地獄此約於勝`[已【CB】，巳【卍續】]`已前須偏袒也准此服覆肩衣者道行宜覆順本緣故尊前宜袒表執事故制衣既袒聽衣亦然近世行事尊前皆覆意乖恭敬事背本緣惟明律者改之為貴。 袒右覆左者以右手執作便易故也此乃藏通偏袒義也。 權袒下別教覆中道實如覆左顯俗諦權如袒右右手便易如化道易行。 此釋下謂此謝過及三教義但可解釋法華`[已【CB】，巳【卍續】]`已前偏圓不融之經耳若至今經雖施三教咸歸圓極故云非今教意也。 今言下正約圓義以釋今經。 右膝下四悉明義皆約前三教耳。 日既右轉者白虎通云天左旋日月五星右行何日月五星比天為陰故右行右行者猶臣對君也。 以行契理者以`[教偏疑寫倒當作偏教]`教偏行契真俗之理也。 此意下簡向四悉`[但【CB】，伹【卍續】]`但在三教遍于四味故曰通用。 若依下正明今義非無三悉從要從勝且語入理。 諸教諸味等者藏通二教真為實俗為權別圓二邊為權中道為實以教約味則華嚴明兩種權實乃至般若三種權實故云各有此二今經十界唯心權實理等。 悲感下悲他獻供不蒙佛受。 感佛者以機扣佛願受我供。 他行下約他無四益是故悲也。 福德不生者福生則歡喜福既不生則無世界益也供既下常善不開是無為人益也。 雙非不顯者中道不明由邊惡不破是無對治益也佛若下最後檀成則同歸祕藏入理益也。 祈佛者祈告也。 不釋下頂是`[己【CB】，巳【卍續】]`己尊足是佛卑以尊接卑顯敬之極附事釋也。 故諸下約所表開藏通極果即圓相似開別妙覺即圓二行會果歸因義符禮足。 又是法寶者法門即法寶也。 即無供之眾者果地三寶不自辦供名無供眾純陀等辦供獻佛名有供眾三寶是種福之田故云而作福田若無無供之三寶供復供誰故云供無所供也供若下雖有所供之人若不受我供者我之辦供亦無因而獲供養也是故先請受我供也。 受我等者下即釋自他求度也分文約義故以哀字屬上若常讀經應以哀受我等為句下去分文或有此例讀經亦然。 欲憑下經文既云為度即是以三寶為舟航度生死海至涅槃岸疏主分前段為三寶舟航良在此也。 無親是失法者解從法生如子從親生故親喻法。 無救失僧者師能訓誘以救愚蒙故無救是無師也僧有教導拔濟之德故以師喻僧。 若無等者夫臣有忠誠葢護於主主既崩則忠無所護子有孝心本歸於親親既喪則孝無所歸資有所學唯趣於師師既死則學無所趣。 既不下釋貧窮飢困也文中三義各約機應對明故皆以二句互釋初義中上句是應下句是機主護臣則榮祿加焉臣護主則忠`[誠【CB】，誡【卍續】]`誠竭矣今聖主既崩故無增道之榮證理之祿也下二義皆上句明機下句明應。 求佛一體者前約三寶以對君等故向經云唯願世尊及比丘僧等也今此`[但【CB】，伹【卍續】]`但云欲從如來如來即佛而具君等三義故云即滿三益。 釋所求者若受我供三求乃遂也。 舊云等者古師謂天竺剎利等例如此方崔盧李鄭四族姓也忝辱也今明是四種姓謂貴賤種別不同此方四族也。 平民者即平常庶民簡非底下之屬底下者即庶民中極賤也謂客作除糞擔死屍人也後之二姓古無正翻故俱云未見翻也西域記云若夫族姓殊者有四流焉一曰婆羅門淨行也守道居貞潔白其操二曰剎帝利王種也(舊曰剎利略也)奕世君臨仁恕為志三曰吠奢(舊曰毗舍訛也)商賈也𧵍遷有無逐利遠近四曰戊陀羅(舊曰首陀訛也)農人也肆力疇壠勤身稼穡凡茲四姓清濁殊流婚娶不通飛伏異路准西域記則客糞等雖屬首陀然不得城中居住故不言也故彼文云屠釣倡優魁膾除糞旌厥宅居斥之邑外也。 四生即胎卵濕化太近者六道四生止是藏通所化今經圓常被乎十界故云收義不盡應知純陀貧窮四姓譬九界機希入佛界故以九界束為四種菩薩則收乎三教二乘則該乎藏通。 地獄等四者等取餓鬼畜生修羅也。 所以下總敘經意。 同一佛性者以彼彼互徧三無差別故也。 其味真正者即用如來性品中喻意下經云聞其香氣則知其地當有是藥其藥真味停留在山猶如滿月隨其流處有種種名乃至或醎或酢等也真味佛性也眾名九界也。 煩惱覆蔽者本無煩惱元是佛性迷而不覺故云覆蔽不同別理實有惑覆語別意圓宜在甄別輪回止在六道受身通該九界以約三聖後心不退故語輪回且在六道受身既云種種則法性之身亦在中矣界隔等者界謂九界凡聖事殊故云界隔差別也界是隔義故云界隔復以差別釋成隔義妙姓隨緣故云混雜或酢等四以喻九界善惡大小以四對四故云酢等更無別義。 亡家亡國者無主故亡國無親故亡家亦應無師故亡訓文略耳。 一體等者即九界眾生自心所具一體三寶也心即空是佛即中是法即假是僧由喪如來君父師故而自心妙理從誰開發故云隱而不顯。 外則下對釋經文外既遠離相從三寶故使內心同體不顯即是喪失善法也內外喪寶貧窮可知不能達無常惡即常住善名為隔絕。 非`[己【CB】，巳【卍續】]`己本源者隨緣九界理具情迷不了自性即指九界以喻他國。 下性下引如來性品證義也。 若觀下研詳去執。 譬四種人者一四趣惡二人天善三二乘小四菩薩大也。 一人有四根性者純陀既以四姓合於`[己【CB】，巳【卍續】]`己身則知但約一人之心隨緣變造九界也何者心隨惡緣則造四趣心隨善緣則造人天隨小則造二乘隨大則造菩薩斯乃九界全迷同體不顯貧窮四姓其義在茲然心造只由理具若了理具同體方顯即佛界也。 一人既然多人亦爾者物機無量九界收盡九界眾生各各造九與我心地其實無殊故云亦爾。 故於下即指合譬文中初云即我身是次云拯及無量等也故於純陀一人作自他兩用合譬無妨也。 然此(至)辯性者即明來意也經宗在此故須以三性釋文以義尋文文與義會故云尋初至失三性也。 義說為無者約迷云無其實本有如人迷水謂冰無水然冰即水合法可知。 正性下正約三性消前文也正性是境境能生智故正性如親能生子緣是福德福能資慧如君能祿臣了是智慧慧能破惑如師能救導。 偏除煩惱者二乘偏除見思菩薩偏除塵沙入空出假名為少分中道妙解名無上善根天雨譬今教若聞圓常則生妙解故以伇力譬請佛顯了因性也。 通別兩請者前法說但云無親等通譬所失即是通請譬說中各各作喻故名別請然雖通別有異竝是約迷為請故不可以修性分文也(云云)。 通許三因性也者此葢許一即三三一相即故名通也。 惑者下難意者謂佛性義至師子吼品方談云何於此用三性解經耶答中初依經總立一經所明意在顯示眾生本有佛性故知佛性是經正主宗主也於此初文若不開宗明義後段諸品無處承躡所處也故此純陀正請之文是一經承躡之處故知疏主釋義深符聖旨。 良以下歷示經旨初約上根開悟則知此文義具佛性文中明請受二文意俱在性初釋純陀所請。 言一體佛者然三寶一體今約事儀正為佛滅附事明理故云一體之佛耳請作主則欲顯緣性請作親則欲顯正性請作師則欲顯了性此乃純陀之請意在佛性也。 一體下次明佛正受文既云我當施汝常命色力安無礙辯即此許施五果是許顯三性也身從親生故顯正因之親能生法身常住色命力三色即非色為色吾今此身即是法身命則無始無終而無斷絕力則遍一切處作用無盡故此三果即是法身由顯正性故也事主于祿得祿乃安此顯緣性而得解脫解脫不動故曰常安師能訓導受訓獲辯此顯了性而得般若內具智慧外有辯才。 令其下總結由佛為作主親師而施五常之教令眾生自心三寶三性圓融顯發自謂自行他謂化他良由自心具足自他方至果位自即益他。 內外者內謂自心外謂生佛自他約果上化用內外約因中所觀是則五常既闡三性則明乃知如來與純陀自他性等純陀與生佛內外理均等無差別斯言不誣。 上根等者上根於此即悟佛性豈待委談云何難言未明佛性耶。 為未下約中下根性須至下文廣說乃悟。 乃至迦葉者即迦葉品攝惡明闡提有性也師子吼在迦葉品前今文隨便耳。 若初下結斥顯意。 懸示者離文先說故曰懸示又文外通明亦曰玄示文選東京賦云睿哲玄覽註云玄通也故玄懸二字互用無在。 經沙鹵郎古反謂硧(苦角反)薄之地也說文鹵西方醎地也。 疏釋為二初舉緣因為求次正求了因緣是福德了是智慧以福資慧顯於正因。 悉是緣因少分者圓修萬行正是緣因三教偏善攝在其中故名少分又三教行人非無智慧體非圓照俱屬緣因。 譬身口七者此謂禁防身口為出世之因也。 正求了因者緣是資助故是旁求慧為顯理顯理為正故云正求。 如來是求主求親者乘如實道來成正覺故名如來如實即法身之親來成即應身之主故如來一名兼乎主親也法雨潤物是望師益於資。 如貧下如貧乏得主榮祿如孤窮得親養育如童蒙得師訓誨此以君父師俱譬能顯三智故屬了因。 佛隨下對下文佛施五常即是顯發三性文中約所顯之理以明三性也智理既三緣因福德助智顯理亦應具三三三互融只是一法一既無一豈有三九雖無三九三九宛然故若請若受智理互舉。 意或在者疏主謙也。 不合人天者但約身口合不約善果合故也。 定能資慧等者若約現文但云良田平正以譬智慧而不言禪定疏主謂是良田方乃平正如禪定方有智慧故以禪定合上良田善得經旨也。 雖`[少一作具]`少善緣等者此出純陀請意即指偏教三學名少善緣不見佛性故云不能顯正即此純陀迹示偏行以求圓因雖者與奪之詞與而言之且指偏行得為圓教緣因奪之則不能顯發正因故須求請了因之慧也。 了因言教者解從教生故指言教名為了因。 合上歷別等者既云無量眾生則是九界以九對四意如前釋。 雙結所失中經無歸者即失師也與前無救義同。 矜凡陵反愍也。 佛是金輪等者佛若在家紹金輪位羅睺即是臣也故云即羅睺主。 又是親師者是佛之子故從佛出家故此顯只舉羅睺義包求三也。 我及下結例餘眾純陀既然時眾咸爾。 事三下禮云人生在三事之如一羅睺事師即如君父。 佛然等者爾雅云俞答然也方言曰應聲也即是佛許其所請。 諸大奉釋者謂三十二天宗奉於帝釋也。 又世下文皆舉法約喻而釋。 學無學等者等取支佛也。 二乘小智猶如星光佛智圓明譬如滿月此即於二乘眾生世間為尊故言世尊灌頂經云魏魏堂堂如星中月也。 四種者四教因人發心廣大猶如於海又四種是四十真因位也佛果超出如山盤峙須彌以四寶合成故云須彌寶山淨名云如須彌山映臨大海此顯於菩薩眾生世間為尊也。 等喻者等取龍象喻也即序品歎聲聞德文。 喻戒定慧者以龍喻定檀林喻戒師子喻慧義如前文以此三法匠成於他為世所尊故經云如栴檀林栴檀圍燒如師子王師子圍繞也。 種智中初約應用釋八十神謂日月星等廣如下經如來一身等者此乃令彼作種種所事解名一切種智。 又不下約報智釋也大品云一相寂滅相種種行類皆知名一切種智。 見相等者由內具種智外現相嚴是則智為相本故知種智唯在報身又前約應用是化他此約報智是自行。 釋調御中應受不受者如受純陀若不受大眾供皆是順機調熟乘御眾生耳。 今經等者如下經文解十號也。 序五時者古人五時不取華嚴又以般若居方等前謂一阿含二般若三方等四法華五涅槃。 七百僧祇者首楞嚴三昧經下卷云堅首菩薩問佛壽幾何何時入滅佛告堅首東方去此三萬二千土國名莊嚴佛號照明莊嚴自在王今現在說法如彼佛所有壽量我壽亦爾又問彼壽幾何佛言汝自往問彼自當答堅首承佛神力往問答言我壽七百阿僧祇釋迦壽亦爾。 法華無量壽者即壽量品明過東方塵點之壽也。 如此下總斥。 偏摘者摘應法師云他狄反案摘亦剔也謂挑剔也且一代教門俱談四句或常或無常兩亦雙非隨機所好豈得偏旁挑摘採取諸經以為無常涅槃為常而於諸經尚有常等三句攝義不周名為偏取。 二途俱失者非但失諸經常義亦失涅槃無常義也何者下歷舉諸經常義與涅槃對立如文。 一乘下引今經體同歷難文中先難法華次楞嚴後般若。 一乘即佛性等者即下經文。 云何下正難且法華正談一乘而今經顯云一乘即佛性故知一乘與佛性同體異名耳是則二經俱談一乘俱是常住云何以涅槃一乘破法華一乘云法華無常涅槃是常耶。 法身下舉楞嚴三身以三點對難也古師偏據七百僧祇應身之義判為無常且彼經上卷委明三身與今經伊字三點義合以今三點喻三德故解脫德即應身般若德即報身法身德即法身其義既同云何以今經法身德為常破楞嚴法身佛為無常耶。 佛師下今經云諸佛所師所謂法也般若云般若為諸佛母佛者覺也覺即是智智因境正如師導資智從境生如母生子故性淨涅槃喻師實相般若喻母其理本同安得以此破彼云無常耶。 故知下結過。 惑於方便者如來方便隨機於一實理作種種名故於般若說為佛母楞嚴說為法佛乃至涅槃名為佛性名雖種種理實無殊古師不曉故云惑其方便也。 迷於部教者且方等部中以圓對三般若帶二法華唯圓故知部內圓融與涅槃常住無別古人迷此遂以此常為是斥彼無常為非不達部內圓理體同名失正旨。 地人下謂此經明當現常以破無常義當今經以破諸經故云義勢相似。 現常者如經云二十五有悉皆有我我即佛性此現常也。 當常者如經云夫有心者皆當作佛未來當得常樂等當常也興皇所解乃約雙非為今經正體常與無常悉是方便不同舊師謂此教為常也文中先明無常破常次明常破無常初中云病去藥盡者常執之見既破無常之觀亦亡此約得悟之人於此即見雙非中道也若不下其不悟者翻執無常如藥翻為病此即捨常取斷見故云病即斷故云下引經中新醫用乳喻也捨常著斷故云病重次明常破無常常是破無常之方便故云亦是方便不同舊人以常為今經體也無常執破故云病去常住觀亡故云藥盡即悟非常非無常也。 若不下明執藥成病識兩下重更結悟指迷初是結悟若不下指迷今明下今師破也初縱奪縱之則得意見理奪之則逐語起見。 無所間然者謂達常無常即是中道無所間隔也論語云禹吾無間然矣注云孔子推禹功德之盛美言`[已【CB】，巳【卍續】]`已不能復間廁其間。 何者下正破。 彈常等者即興皇彈斥舊解以今教為常亦只得方便意耳。 避空求空者二邊即中如空徧一切捨邊指中如避空求空良由離邊無別中故離此虗空無別空故。 去空踰遠者既避既求焉識空徧以迷空故故云踰遠。 般若下是知般若三智楞嚴三佛三一無差同名祕密且順古義故皆先舉般若。 然此下示今明常初約喻稱嘆也初舉四義正嘆次結非思說即此四義而成兩雙先約此教他經次約因人果德初雙是約教次雙是約人斯教之。 喉衿者今經之興正明常住故純陀因滅奉供以明不滅開宗示義即談五常如人之喉如衣之衿要可知矣此是約此教嘆常也。 眾經之心首者四味大乘咸明常住如五藏之有心猶六分之有首此約他經嘆常也。 群聖之窟宅者四十真因故云群聖咸住常理故云窟宅釋名云宅擇也擇吉而居故云宅也位位顯常全同擇吉此約因人嘆常也。 諸佛之法界者妙覺所證豈離三諦一空一切空以為界假中例然故名法界三諦融即其體俱常此約果德嘆也。 不可下結非思說如來果人說尚不盡云何凡下能議能思。 若嶷下結前也。 嶷然常者興皇也嶷語棘反詩傳云岐嶷者岐知意嶷識別也言能匍匐則歧歧然意有所知也其貌嶷然有所別識亦言六七歲此名小兒超出群類以為嶷然興皇所明雙非中道之常既非二邊即同超出故云嶷然常也。 若當現常者地人也。 若破病常者舊師也。 既各據一邊不約今經正意故總斥云豈會圓理。 今試言之者生後也。 夫佛下正明今解也初世界中示法華所明大事因緣即是今經常住初約感應義釋大事即能應以佛證得此大事故還以此法而化眾生三無差別故云常法包容自因至果三千理顯故云常立諸法此乃果佛由三千理滿故能應也。 常機下約能感釋因緣義眾生由理具三千故能感斯則生佛雖異三千竝常也。 常無下約境智釋常感應即生佛對論境智則且就應辯二而不二一理泯同故云常無差別不二而二境智俱常故云差別說常故引下文證成境智諸佛即能觀智所師即三諦境。 師弟者師即境弟即智境能軌則於智如師訓導於弟。 名世界常者感應不同境智差別即隔別義又能隨機現應差別說常令物歎喜故是世界也。 我今下約為人文中引經皆是為生常住善也。 若欲下約對治中我是佛義等者謂覺了自在法身常住涅槃安樂正法離邪染也然此即是三德總別之名佛即般若正法即解脫法身可知三德圓具故名涅槃下文般若亦非等即此意也。 為此因緣者為此會常住之機也。 無二二用者常理不二而隨緣二用差別即是以無常破常常破無常等也第一義中直指用即是體故無差別亦非相破所引二鳥亦取即遊而息故成人理之益。 當知下結示斥執也間隔結世界寂絕結第一義出生結為人對治如文自在下正斥古師偏執對治失餘三義。 害諸經論者以皆隨順四悉而說豈可是一非諸而為疣害耶。 又大下明常非當現初明隨順物機說有當現常是理體實非當現故引偈文及淨名為證以斥地師。 又此下明常非嶷然初且引教總立。 次昔覆下即是釋出顯發密教義也初敘意略辯昔以九界無常覆佛界常今開九界不出三千同歸佛界故云無別今常等。 次我下徵經歷示開九界即佛界常住義也四重謗法五逆闡提即四趣無常惡因必感無常惡果今了心罪本空名為懺重唯達法界故除謗法順於實相故盡逆罪佛性不變即滅闡提斯皆四惡結業即是解脫解脫即常常即佛性因滅果亡唯一佛界二乘界則兩教總明菩薩界則二教各辯俱約開顯在文可見。 總而下有餘即三教不了義之說故九界是權無餘即圓教了義之說故佛界是實今既開權顯實三教即圓九即佛界故云顯發密教咸破無明皆顯三德故云安置祕藏。 又此下約五性釋成正緣了三如常解釋。 境界者即指因果善惡之事名為境界此事即理故名佛性正因則獨指因中之理緣因唯論善事與此為異也果性即分證究竟智斷二德也。 若例下稱嘆結斥稱嘆中即指前開常辯性名為此義謂若例開九皆常同顯佛性則九界假名之人五陰實法偏小之教三乘之行斷伏諸位對治諸用咸即佛性常住故云而不是常故知此常即是中道故云何法不是非常非無常也此言何法即總上人法教行位用也。 豈復下結示同是佛界更無九界差別善惡即六道并三乘是九界也言語道斷故不可議心行處滅故不可思竪深則徹如理橫廣則該法界廣故無邊深故無底隨順四悉名建大義體元周徧故滿法界此釋成橫廣也三諦相即故不可窮盡再言之者嘆美之極也又是結上之詞謂建大義不可窮盡滿法界不可窮盡也。 何得下結斥三家。 略對四家者三家是所對今家是能對能所合論故言四耳。 梗槩者大略也。 次正下治者添釋故初云常者即以常字貫下五法無始無終者果證之理理非因果故非始終。 以非色為色者常色是理此色即心非同質礙即真善玅色。 用無窮者隨緣徧應如鏡現像此名常力。 安固不動者即用而體雖終日應變而未嘗離於法身故云不動此名常安。 被機等者圓音一演異類等解言說性空文字解脫乃名常辯。 命即意密者平等大慧即是意密以慧為命故意即常命身口易解。 亦名下既將五果以對三密復以三密結成四德以顯果德所證之理也大慧常照故意是常德法身寂滅為樂自在徧應名我是故身密對此二德口輪說法咸令離染故是淨德此並約事對當若論理體身口即意三業不二四德本融。 若得下結示體徧既知五果即是三密四德而此三四何所不收方知五果徧攝因果自他一切諸法。 釋初後等者初即寂場成道後即此會入滅經既釋此初後則中間三味開常可知鹿苑唯密二味皆顯此則一代五時俱明常住。 既舉等者教是能詮能詮既常則所詮行等悉皆是常故云亦復如是常理如印印定諸法諸法即常故。 經云森羅及萬像一法之所印。 初後下結示常義。 法常者法即常理也若然與證何別應知證即對智而談法即單約理說。 釋無差中初引佛答次泛舉經論三的示合文須知楞嚴如空釋論實相此經常住名雖不同理體無別耆少者耆老也禮云六十曰耆指使性同喻即耆少喻六。 即觀行者謂觀行成就五品開明也若初心修觀即名字位中也是故相似`[已【CB】，巳【卍續】]`已前名現常分證`[已【CB】，巳【卍續】]`已去名當常眾生無始本有此常故屬過去然六即圓位徧在諸經豈同地人指當現常唯在今教。 翻名釋義者阿之言無耨多羅言上三之言正藐之言真三復名正菩提名道謂無上正真正道也義通四教經意在圓。 法理具足者五時化訖是法具足俱安祕藏是理具足臨滅受供名為最後。 汝聞等者聞法見身咸是常住依常住理行最後施施即法界故云檀必具足。 總非者現見初劣後勝云何而言施無差別故云不然。 冶城者案地理志本吳冶鑄之處因名焉王導作司徒徙冶出石頭城西以地為西園故晉書成帝幸司徒府遊觀西園即此處也梁太元十五年武帝為江陵沙門法新於中立寺以冶城為名今言冶城即指智秀法師也開善如第一卷初釋。 名目不同指在彼疏故注(云云)。 五難下今師正分。 一有等者經從煩惱未盡`[已【CB】，巳【卍續】]`已去。 聖號即天中天是也。 四身謂雜食等。 五身謂無煩惱等。 四具下眼謂五眼經明不具中略法天二眼故云乃至若約從勝至劣列名者應云佛眼乃至天眼今云慧眼者以佛眼見中法天二眼同在俗諦慧眼見真以此為便具度眼中經云肉眼乃至慧眼者傳寫訛也應云佛眼乃至慧眼故遠疏釋云具佛眼等彰其解具就聖眼中從上向下故云具佛乃至慧眼天肉不論(`[已【CB】，巳【卍續】]`已上彼文)。 得五果等者後不受食無世間五果此約小乘所見經中但云得命不云得常命者此以小初有漏五果為難故非常果得命者只是世間報命安即五陰安快辯即世智宣揚色力可知。 初既備舉等者以初例後福他可解故不煩文若例作者應云亦未能令眾生具天中天餘並准此。 經消化呼瓜呼覇二反說文化變也。 芰角難解者芰奇寄反魏都賦云緣芰泛濤而浸潭(上七心反下以心反)注云芰菱也今謂斜難似彼菱角也若以小初難大初小後難大後此名並難非芰角若以小初難大後小後難大初是斜難名芰角難也今純陀五難悉是以小初而難大後故云芰角難解也然一往雖難若解始終對大小二機各別者義甚易見故疏主歷示大小之相引經約教區以別之。 緣有利鈍等者若約四教機緣分界內外則藏通是界內利鈍別圓是界外利鈍則藏教名小三教是大今順經文純陀正以三藏初成難圓教入滅故以利屬圓機鈍唯藏機也大小亦爾。 若始下明大小之初受牧女乳糜是三藏初成相也牧守也准婆沙論明從守牛之女受三斗六升乳糜十力充滿者食`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷結成道故得十力。 始坐華臺等即別圓成相今意在圓具如梵網所明。 華葉(至)應佛者千華葉上即勝應身亦名大化身也百億國中即劣應身亦名小化身即向明小機所見受乳糜者是也。 乳糜(至)永異者華臺佛但以光明入頂為食故不同劣應食乳也。 若見下明大小之後。 檀耳羮者長阿含第三云佛至波波城闍頭園有長者名周𨚗請佛及比丘僧別為佛煑栴檀耳羮以世奇故獨奉於佛阿難白長者設供無福佛最後於其舍入般涅槃佛言莫作是說長者今者獲大福利壽命色力善名生多財寶死生天上(云云)。 `[轝疏作輿]`轝向雙林者轝以諸反輿服志云上古聖人觀轉蓬以為輪輿又轝載即是於長者舍以車載往雙林此皆藏機所見也。 若見下明今經滅相正是圓機所見。 例推下結例五雙成道入滅既大小永異則智斷等五始終亦然故純陀執小難大以為發起向下如來以始終俱大答釋。 搆差別之難者以大小不同而難於佛也。 涇渭皎然者`[知字疑剩]`知純陀執小難大故是差別如涇之濁佛約大緣初後五果等無差別如渭之清作此申釋經旨可見故曰皎然。 今更下別約經教以明難意以前但總言大小故更約四教委明初引二經勝天王以證初成像法決疑以證後滅各具四教在文可見。 對教主者既引二經明初後四見故更對四教果佛以消今經。 凡法未離者樹王`[已【CB】，巳【卍續】]`已前結惑全在故無天中天之聖號。 苦行下謂雪山六年一麻一麥形體羸瘦恐同自餓外道故受乳糜故云外須雜食。 果縛等者三祇`[已【CB】，巳【卍續】]`已來未免生死今王宮身是醻昔煩惱名為果縛此身若滅即入無餘此身是生死後邊故云後邊身也。 未有通明等者以未斷惑是故未得三明六通既無通明即無四眼無天眼可知無無漏通故無慧等三眼若論菩薩先得五通則`[已【CB】，巳【卍續】]`已有天眼今約未得無漏所發天眼其用亦劣如梵王天眼劣於陳如故全奪之云無四眼故經`[□疑云]`□唯有肉眼也此三藏五義一一對消經中五雙所執初成之義講者精詳宜令允合。 觀純下疏主結示經意也。 `[已【CB】，巳【卍續】]`已具亡三者則能施所施受者三事皆空也約當教說七地入空具三明六通`[已【CB】，巳【卍續】]`已得慧眼天眼八地出假`[已【CB】，巳【卍續】]`已得法眼未斷殘習故未得佛眼也。 示消揣食者揣音團賈誼鵩鳥賦云何足控揣即此字也言示消者其實`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷煩惱生死久盡為化眾生扶習受報示食揣食入腹消化也。 純陀下結非難意以純陀但執藏初為難故也以藏不斷惑違圓義顯故執為難通教即空五雙之義稍同於圓故不以為難然又只是隨機以機宜執藏難圓有四悉益故如法華中智積尚執別義難於龍女而況通耶。 若別下以別教證道同圓故合明之以結成佛答五雙顯無差之意也。 如佛所答等者此引法華壽量品佛答彌勒文義與今佛答純陀云`[已【CB】，巳【卍續】]`已於無量阿僧祇劫等為連類也。 乃至者即略中間三雙但舉初後若具作者謂久具聖號久具五身久具度眼皆云久者即久本初成也以此經在法華顯本文後故。 示現初成等者應云後滅言後成者文悞從久遠之本垂今日之迹示現寂場初成初受佛光雙林後滅後受粳粮示現鹿苑初成初受乳糜俗舍後滅後受檀耳大小初後悉是迹中示現。 豈可下結成答意劣見即藏機勝見即圓機。 等無差別者初後俱圓故無差別。 身有(至)四五者前難中小則有四大有五者以大中離出能喻金剛故知金剛總喻大四小中不舉能喻故但四身若離出者應云非金剛身此則大小俱五若俱從合說則大小俱四今小合大開故有四五是知無煩惱非小煩惱之身法身非雜食以法身不假段食故常非無常無邊非邊此則大小翻對唯四若各離為五者應云金剛之身非小乘非金剛速朽之身也故超答之者以五身中明常身故也。 從業緣等者身由業感業由煩惱從根本說名煩惱身佛以大乘五身破小四身而經於小乘但引三身者只由邊與無常義一故但言無後邊身則是無無常身也。 汝舉下正示佛答文中次第以大五對破小四。 光明等者即向明別圓成道諸佛放光入華臺佛頂也。 言此即是智慧者即用下文琉璃光菩薩欲來此眾皆見光明以問文殊文殊乃約第一義諦而說故云光明即智慧等也今用此文釋成華臺光明亦即第一義諦良由光明是色色由心變色即是心故云即是智慧智慧所照即是法身對破小乘雜食之身也此言常住正指法身耳常身在下方明。 又光下是明無煩惱身對破煩惱之身。 若始下是明無邊。 四大下明常身對破無常身。 言猶如金剛者以金剛是總喻故於常身文下結之大抵五身只是法身常住異名耳此則以大初五身對破小初四身也經云法身即是上文無有食身相對重舉耳。 大緣下舉因況果大機因人尚唯見佛五身何況如來果人本地久成豈有四耶經云無有食身煩惱之身總為一句以食身是煩惱果故相帶而來是知食身自是法身所破此則同前純陀所難但是五身耳有云六身非也況疏明云唯五無四何得妄說六身而與前文數義乖錯。 大小下結示無差即是祕藏寂然實非大小隨機示現為大為小故此大小即非大小事理相即遮照同時文中先明雙非次明雙照若具約四五雙非合有九句以小四中煩惱後邊無常三名與大五中無煩惱等三名既相主對所以雙非但有六句。 能赴下隨機示現即理而事雙照大小而此事即理雖終日施為法身常寂故云而於如來等也。 玄而復玄者前明隨機始終大小`[已【CB】，巳【卍續】]`已是玄玅況復大小即理理事無差故是妙中之妙老子云玄之又玄眾妙之門今雖用彼語勢而理義天隔答智斷中初重敘前難。 納妃者納猶致也送往曰致謂聟不親迎(去聲)於女之家也曲禮云納女於天子曰備百姓於國君曰備酒漿於大夫曰備掃灑不言士者士卑當自親迎不得致女也悉達是儲君故言納妃即納耶輸為妃生子名羅云也。 棄國捐王者即當此土周昭王四十二年二月八日夜踰迦毗羅城出家入伽耶山六年苦行而修佛道故云棄國以在家當作金輪王所以出家即是捐弃王位。 樹下坐草等者苦行既訖乃受牧女乳糜遂詣尼連禪河澡洗乃感寶樹低枝菩薩攀枝上岸地悉傾搖於是去苦行處不遠有畢鉢羅樹樹下有金剛座又有吉祥童子施軟草菩薩受`[已【CB】，巳【卍續】]`已然後於彼座上用三十四心斷盡煩惱應知起洗受食在樹下坐草之前文中從便先舉樹下是故樹下坐草之時見思尚在況復受食時也故云未斷一毫等。 通佛亦爾者以藏通佛果唯證偏真並未見於中道佛性當知但云未見佛性則雙破藏通因果也問未見佛性可爾通`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷惑云何名煩惱身等耶答據無明全在亦是煩惱等身也。 若華下明別圓見佛性也。 受佛職者華嚴第三十九云此菩薩得先所未得百千三昧名為`[已【CB】，巳【卍續】]`已得受職之位入佛境界具足十力`[隨疑墮]`隨在佛數如輪王太子受王職位也。 入金剛定者最後極品無明難破此定喻若金剛能摧須彌也經云三昧者此云正定故金剛喻定即解脫德是金剛身得三菩提即般若德是常身明見佛性法身德是法身故云常身法身金剛之身而不對無煩惱身無後邊身者以此二身只是從三德所離得名故。 即名為智者以三德俱照故並屬智。 無四種等者以雜食等身全是無明無明破時即是斷德故知四身名義不局藏教因人也。 經云此食消`[已【CB】，巳【卍續】]`已者即是蒙光受職破極品無明也。 又入下複疎各具前三直約三身通屬智德今明三身各對所破即各具智斷二義以金剛身是總喻常住故破無常身也若論敵對應云金剛破非金剛也常破無常悉如前釋但以五身體一所破無殊故隨便對破其義無在所以法身破煩惱常身破食身但為各成智斷於所破中不言後邊者義同無常也。 是故下結示無差。 得名時異者華嚴始成即名金剛定三昧菩提見佛性今經終滅而云法身常身金剛身也此則初成入滅二時既異所以隨機立號不同而智斷義一也大機所見其義既一豈得以小初為難也。 三從下初重敘前難。 人中天者如下經中有五種天一是世天大論名為假號天謂世人王名為天子二者生天從四天王乃至非想三者淨天從初果至支佛四者義天從初地初住`[已【CB】，巳【卍續】]`已上分證玅義五第一義天謂諸佛見性窮極佛於是五天中最為上天名天中天今三藏菩薩樹王`[已【CB】，巳【卍續】]`已前但是世天故云是人中天也。 佛今下正釋今答四魔謂煩惱陰死天子也。 次引釋論證初成破四魔也。 得菩提道等者翻煩惱即菩提故。 得法下翻苦道即法身故破陰死二魔。 得不下翻結業即解脫故破天魔天魔是業主令人行魔業故。 今經下明今經所說與釋論同。 破煩惱陰者陰是煩惱果因壞果滅也。 破死魔者死即無常故是常身所破。 豈非等者經論咸明大機所見初成破魔也。 今入下明今入滅亦破四魔。 無常等者只是開煩惱魔更為四倒共成七魔如止觀魔事境說。 即無天魔者因果既滅故能外破天魔問華臺始成既`[已【CB】，巳【卍續】]`已破魔今文涅槃更何所破答為化物機故言破亦是名`[已【CB】，巳【卍續】]`已破為今破亦分得佛眼者即是華臺等覺雖未究竟而`[已【CB】，巳【卍續】]`已分證。 今佛下明略答所以經文但云說十二部即檀度以檀度有三謂施法施財施無畏餘度即五度既曉具足六度例知具足五眼是故從略。 先廣下初成雖未廣說而久`[已【CB】，巳【卍續】]`已廣達今經復又廣說故云廣顯通達顯即說也說雖廣略通達無殊故無差別問華嚴豈非廣說耶答但對圓別尚隔二乘不同今經重施八教咸歸常住故是略也。 釋有果無果中經二牧牛女者普曜經云如來苦行周竟六年心自念言羸瘦如此往詣佛樹後世有譏謂餓而得道吾寧`[噉【CB】，𣊟【卍續】]`噉柔軟食平復身體然後成道時有長者女出嫁生男心大歡喜𤚼千頭牛展轉相飲取其純乳作糜欲祀樹神遣婢灑掃見佛不識還啟大家樹下有神端正姝好女聞歡喜欲取糜去糜跳出釜丈餘不可取女甚怪之空中天曰有大菩薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已從座起汝本願力當先飯之乃成正覺等瑞應經略同皆不云二女。 無乞無受者法性湛然不當乞受問經文但舉小初示現受乳何故疏主約對大小二緣釋耶答由純陀執小為難故佛偏舉小初而答故我實不食之語義有兩重若約大機但見頂受光明不見受乳故云不食若約如來自行即事而理受光亦非故云我實不食故知疏主雙舉二緣所見以明即事而理是不食義則深得佛旨向云玄而復玄信不誣矣。 生起中初是因請純陀順旨下是騰請佛受下是遮請常法下是重請。 敘興皇解中初約機見去住文有四句初二句引佛說次聞滅下二句明機緣隨語生解於聞滅字上有又初二字者非不然應以又字為下句首謂初聞滅乃至又聞常也。 夫如下約應無去住謂如來能應之身實無去住機緣見有去住耳。 若爾下今師斥興皇所解雖云佛無去住機見去住而不明機緣得益既不明四悉則但是能應去住於時眾無所益也。 今明下約見去明四益。 三業戀慕者表生三德之善故屬為人。 如來尚去等者佛尚無常我等凡夫云何著常。 入祕藏者達去無去相即見三德猶如文殊。 且舉等者且舉純陀證一人而具四益其但三但二例之可見文中悲感即世界歡喜是為人如來不般則對治與文殊等即入理問歡喜是世界何故是為人答各隨義便如淨名云或有怖畏或歡喜或生猒離或斷疑疏文對四悉亦以歡喜作生善義釋也。 純陀不爾者純陀高位實無悲感等但是以權引實令眾得四益耳。 率土者率循也詩云率土之賓莫非王臣。 十讓等者謂獻供居五十二眾之後獲益在五十二眾之先以即蒙納受得五果故具茲先後唯是純陀故云一人而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 願等三字者此指經文願滿足三字是嘆願也。 滿足貫上等者謂滿足二字雖在願科義貫上三謂名利德皆滿足故云四俱足故。 前佛下釋願滿義謂過去迦葉佛時曾發供佛攝功德願彼願今遂故言滿足科義雖以德字為一科讀經應以德願滿足為一句。 六難者一人中難生二善利難得三佛世難值四信心難生五經法難聞六後供難成文中次第消釋初雙釋人中善利二難。 五衰相者顯宗論有二種五衰一大二小大者一衣染塵埃二華鬘萎萃三兩腋`[汗【CB】，汙【卍續】(cf. T38n1779_p0814a18)]`汗出四臭氣入身五不樂本座此五相現決定命終設遇強緣亦不能轉小者一衣服嚴具絕可意聲二自身光明欻然不現三於沐浴位水滴著身四本性囂馳今滯一境五眼本凝寂今數瞤動此五相現非定命終遇勝善緣猶可轉故今純陀生在人中為佛近事具持五戒名滿分優婆塞。 經無上之利即是圓持理戒超過偏小故云無上廣如釋優婆塞章中。 海底下釋第三佛世難值。 仰`[針疏作鍼]`針下釋第四第五第六三難如文。 華表輪王者具云優曇鉢羅此云靈瑞輪王將出三千年前此華乃現。 能最下合法也則以辨供如華未來當得常果如輪王將出乃大眾授純陀作佛之記故以曇華嘆之是知疏主正示經文曇華是嘆純陀不同餘經以曇華喻佛難值也故向經云希有純陀此中云如優曇華世間希有既希有語同故知是嘆純陀也問大眾豈能授純陀記耶答大眾驗因知果既見純陀獻供之因知必克菩提玅果也如常不輕但見眾生有正因性種尚記云汝等作佛況今純陀獻供是修德緣因故大眾覩之讚嘆即是授記也。 口稱是口業者救我是口稱之辭也。 月是陰精者准南子云月者太陰之精。 麗天皎地者易云日月麗于天王弼注云麗著也孔頴達云麗附也皎明也。 純陀下合法。 勝妙時即涅槃談常之時也純陀玅利與此時契會如月得秋也。 釋嘆名中兼取略嘆中云解妙義即是嘆其所證一體三寶也妙義是所覺之理故是法寶佛心是能覺之智故屬佛寶父生於子如境發智境智和合故佛子是僧寶。 亦是下類通諸法也名數雖異三德無殊具如上釋受施中。 嘆其下仍以三名是嘆純陀得主親師分證之智如究竟智故云心如佛心即是一地具一切地猶如智臣解王之意故是得主因師生解故解妙義是得師羅睺是佛生身之子純陀是佛法身之子生法雖殊為子義等即是從佛口生從法化生故如羅睺是得親。 偈頌是請兼頌上嘆故嘆是重頌請是孤起。 而等梵王者佛初成道初禪梵王請佛說法純陀今者請佛開常德同梵主第六天是他化自在梵世在六欲之上故云`[已【CB】，巳【卍續】]`已超。 頌譽應言頌利譽字訛也謂既知純陀解知妙義心如佛心故稽首推為請主為眾所歸名得大利如下偈云釋梵來供亦是頌利耳。 要之以命者要謂要難謂純陀若不為我請佛則斷我命此即要難義也論語曰雖曰不要君吾不信也卒喪者上麤沒反下息浪反亡也失也。 略耳者經舉父母略言喪親耳若欲例作應云譬如有人師傅卒喪君主卒喪等故注云云。 大喜於前者即向經云眾大歡喜踊躍同聲讚言等也今純陀喜復在大眾後故云慶悅於後也。 復是一讓者此歡喜一讓還具前十前既獻供居諸眾之後今歡喜亦在眾後損`[己【CB】，巳【卍續】]`己讓他有始有卒其唯純陀乎。 初文下釋略騰眾嘆中先總別科分略騰三嘆四字是總分初九下是別分騰嘆願文也應云初六行半疏云九行者訛二行半。 作譬結者亦訛應云半行即經云猶如大海中盲龜遇浮孔兩句也。 蠲除至所離者謂貪恚是集因三惡道是苦果因滅果亡俱是所離經云貪恚等等取癡也依六卷經此離泥黎地獄之苦今隱別彰通下云不墮畜生等亦應通離三惡乃隱通彰別文之左右。 不懼等者值佛除癡故離畜生。 騰生信難下亦應指永滅等為所離文略耳生信種善供養破慳故離餓鬼生信除疑故離修羅。 後供難者經初二句舉佛難值次明於佛所成檀最難檀即法界二絕無差故云具足檀供為常因當克常果故度生死。 騰聞法難者經有二行初一行嘆佛顯從佛聞法至難故舉佛以簡餘人經世法是生死緣謂四違四順八風是世法也利譽稱樂是順衰毀譏苦是違有頂種是因生死流是果若以非想惑為有頂種分段為生死流即藏通佛若以等覺無明為有頂種變易為生死流別圓佛也次半行正明聞法難謂為人值佛又得聞法是為難也經不言聞法者值佛必聞法故次半行是作譬結也若據經文但是譬結值佛聞法難耳據前分科即是總譬六難。 水同山色者毗曇俱舍竝云妙高四面各有一色東黃金南琉璃西白銀北頗梨隨其方面水同山色眾生入中盡同水色。 佛智等者具分應云前半行是實智後半行是權智今但云半行是智度者舉前知後耳。 撥亂等者謂撥除煩惱寇亂反復佛性正道也春秋傳曰撥亂世反諸正則莫近諸春秋文選撽蜀文云皇帝神武聖哲撥亂反正注云撥除也言有聖智除亂反正也。 無佛時亦有者謂人中難生善利難得經法難聞。 佛出乃有者謂佛世難值信心難發後供難成也。 名亦虗設者若無後供之德則純陀之稱有名無實釋佛境中住即是存不住即亡此三諦即三德互隔互入名佛境界。 故遮`[云疏作言]`云不應者由佛境界去住不可思議故向遮云不應請佛久住於世。 知有六種者謂純陀是分證知佛境界而不能究竟知故為佛遮是則唯佛名聖餘位皆凡故五凡夫論謂等覺為聖慧凡夫普賢亦是此義。 為下抑高者為住前之下抑分證之高。 三悉皆下者此四字是荊溪添釋向云為下未知下位如何故指住前三悉益者悉名為下分證入理方名第一義悉問住前三悉對位如何答名字是歡喜益聞名識體故五品生善觀行善成故相似對治麤垢惡破故。 舉二用者經但略舉無常義含常用若謂不爾前文何故云五果竝常耶故知前文亦是略舉常用所以然者前是純陀謂佛滅故奉供故佛用常治之今是純陀請住故用無常治之只由機緣不達去住法界故佛用治各別在文雖爾義必兩全又下偈文明有二用故疏主於此科為二用遮請隨文點義渙然冰釋故知疏主玅悟斯經文為三初隨機契理機緣見佛隱顯有殊佛冥祕藏常契三德。 昔用下約今昔釋成五門觀即無常苦無我不淨寂滅為實`[也疑施]`也權名他境界。 用常論五門者即常樂我常涅槃為五門也開權顯實名自境界。 若用下結示遮請意。 經諸王得自在等者王雖自在豈免無常又無常死相遷滅壽命其勢自在如彼人王故觀心論云死王金翅鳥不久吞命根即同此意故向亦云命為死所吞也。 經眾苦即五苦八苦也。 三界無常者由無常遷謝故苦耳。 經有道本性相等者謂三有六道因緣虗搆求其性相一切皆空。 經可壞等者由可破壞故空。 無我觀者暹師云我以自在為義既為老病所侵煩惱所纏驗知無我。 經是諸無有邊者指上恐怖諸過惡為是諸也過惡不極故曰無邊。 經枙縛等者果體不淨癕瘡諸病桅縛其身。 根本無義利者種子不淨攬彼遺體無義無利。 瑞應如下疏。 此彼之彼岸者生死為此涅槃為彼破有證空是度此彼之彼岸也又以此彼為此中道為彼破邊證中故云非彼非此之彼岸也語雖次第意實圓融。 釋佛境界中以三一相即還成三諦覆疎結束三一無殊三諦一諦是空一諦三諦是假非一非三是中道雙遮而一而三是中道雙照一空下只是釋成上義耳。 如此乃名等者三諦互融生佛不二乃名諸佛境界也。 所以下結遮請意中假即空故空非去住云何請住空中即假故但有名字云何請住邊即中故中道平等去住不二云何請住文略假義故云乃至菩薩境界是別教法九行半偈既明五觀大旨歸空離欲一偈既云善思惟故是假義我度一偈即是度至中道彼岸故是中義。 涅槃經疏三德指歸卷第三 涅槃經疏三德指歸卷第四 錢塘沙門釋　智圓　述 六難由佛者向佛遮請明六難四嘆由佛涅槃而得此說非虗實如佛語。 謙謝從佛等者應改謝為者即云謙者從佛境界生向下明謝乃從於用生經文即從世尊`[已【CB】，巳【卍續】]`已去也。 均者齊也謂與文殊位齊也。 喻智斷者龍是水中大喻定能斷惑象是陸行大故喻智能照理。 淵泉者淵深也管子云水出於地而不流曰淵。 霄者文選吳都賦云披重霄而高狩注云霄近天之薄雲謂拔住前淵泉之下處分證雲霄之上也。 謝無常用者由佛現無常令我獲益也。 如來未然者方言云𧬏𠮱然也郭璞注云皆應聲也。 𧬏呼爪反。 𠮱音于。 次譬下初解依法文偏譬於機次解引合文偏譬於應。 夫聖下斥前兩解也。 聖言巧密者謂法中偏舉於機合中偏舉於應語雖偏舉意則互明故茲一喻兼乎二意謂眾生戀佛佛戀眾生機應不捨如飢無吐喻意通兼故云巧密。 無為是傍者獻供正是財施故以論議法施為傍也旁正不同即世界義。 為傍故論者為傍人生善故論即為人。 問答權巧者文殊以無常呵請住純陀以常住難無常即對治義如來境界即第一義。 勝負者輸者為嬴者擔負而去故以義墮為負莊子云有力者負而趍之而昧者不覺。 彰其非理者常與無常互相拒抗不當正理故云非理。 後當廣說者哀嘆品中廣說非常非無常舉佛廣說雙非之是顯二人偏執為非也。 文殊古佛者悲華經云文殊現在北方歡喜世界作佛號歡喜藏摩尼寶積又如楞嚴經云過去無量阿僧祇劫有佛號龍種上尊王亦文殊是。 約斯事理者託勝負事表三德理深而墮負表即空而假淺而獲勝表即假而空非勝非負以表二邊即中三諦即三德也。 料簡中三番初番簡有無者由經云有為無為且共置之是則文殊是有純陀是無故今簡之。 文殊(至)正法者即經云如是觀行具空三昧欲求正法應如是學也此難文殊有為令成無為。 對有論無者任將文殊為有純陀為無只以純陀之無對破文殊之有既是待對此無是有論云若法為待成此法還成待今亦例爾若空對有成此空還成有故云還應是有也。 那忽下結責也。 解云下答釋。 望大是有者藏通空理是界外變易生死故別圓即以幻有幻有即空共為俗諦名複俗故云望大是有對有論無者對複俗之有論中道之無也。 有者無無者若約待成雖名為有而此界外待成之有還破界內當教之無故曰有者無無此約對破說也或可者字誤應云有去無無謂所破之有既泯能破之無亦絕故知待對既絕還得是無。 又復下次簡勝負純陀於六度中方圓檀度故云行淺文殊古佛萬行`[已【CB】，巳【卍續】]`已滿故云則深云何淺者却勝深者翻負答中適物等者謂適悅物機故文殊為砧純陀為搥成熟眾生四悉之器示現勝負耳故云非定勝負文殊古佛本無所負示受屈辱而於本證亦無損減純陀淺行本無所勝現能彈呵而於本證亦無增添。 又文下約是非互得初約今昔是當分明義昔教偏乘以無常破常故以無常為是今經圓頓以常住破無常故以無常為非次約四句是跨節明義是故昔教有為無常今教無為常住悉是大涅槃雙照之用也。 俱是者謂文殊依有門通理故似執昔然其所通即非有非無中道之體純陀依無門亦然。 俱非者若執門迷理故二俱非以體非有無故各執則傷體。 各辨下是兩亦句以有為之用顯雙非體約用為非約體為是無為亦然故云各有等此則將前是非二句相對而說故成第三。 即用下明第四即二邊用是中道體故文殊有為純陀無為咸契祕藏是非都息往復一如若然者傍論問答豈離三德三德只是一心若能反觀斯義非遠故知四句顯示理盡幽玄。 今古不異者謂三世道齊從古來今其道不異故知今古二字是釋來義不異二字是釋如義是故諸佛皆具二身成論云乘如實道來成正覺故名如來即是分字以配真應對今所釋但總別之殊耳。 夫諸下明純陀責文殊意也但如來之稱唯是極聖諸行之號局於凡夫故云生死賤名也。 群有即二十五有。 勞累即八萬塵勞累縛生死是諸行義。 三見一聞者水泡事輪聚落是現見非想天壽是聞說車輪譬苦者生死往來如輪運轉故是苦義。 即是非想者彼天壽命八萬大劫。 釋失辱中劣即諸行勝即尊號以內有四德之實外彰天中之名故明失辱名實兼舉。 經爵祿封賞者含文嘉曰殷爵三等周爵五等各有宜也王制曰王之制祿爵凡五等謂公侯伯子男此周制也白虎通曰爵盡也各量其職盡其才也封賞者封亦爵也國也王制曰公俟田方百里伯七十里子男五十里。 技藝者周禮曰以六藝教國子一曰五禮二曰六樂三曰五射四曰五馭五曰六書六曰九數。 眾生得佛下合譬。 雙勸說觀中三初標二舊云下懸談大意。 敘古中云丈夫譬者即第二遠行譬今家科為勸觀也文中四家釋義大同小異舊以貧女生子譬從境發解丈夫以衣纏身譬護正法謂不說如來是有為也開善捨迷意同護法義少異耳。 冶城護解者由生故護慚愧還是捨迷義耳招提釋中說佛無為還是護解覆佛有為義同護法歷觀經文研此四家但得片意又前三從行招提約教雖此解釋文義無從且向來`[已【CB】，巳【卍續】]`已訶說觀至此理須雙勸是知既`[已【CB】，巳【卍續】]`已呵偏次則勸圓也所以疏主分貧女譬為勸說丈夫譬為勸觀。 今以等者由內證無緣故外為他說說因慈生如子因女生故云生子譬說。 丈夫譬剛者說是化他觀是自行化他由慈故以女性柔弱表之自行由智智照無礙故以丈夫剛烈譬之。 遠行譬觀者理即去究竟遙即遠行義如下六即明觀也。 譬文下對斥諸師所立但取片意全無承躡今約雙勸譬文顯現又承躡雙呵之文鉤鎻相連既得聖旨豈任𮌎臆。 然對聖等者謂對寄文殊之上聖訓誡當機之下凡令達中道常住非實呵勸文殊也。 寓寄也。 又勸下簡示下凡為當機眾者乃是名字`[已【CB】，巳【卍續】]`已上人也博地謂理即都未聞名呵勸何益極聖謂究竟即玅理圓極豈勞呵勸文殊本地即是斯位。 不上不下者非妙覺之上聖非理即之下凡乃是名字發心`[已【CB】，巳【卍續】]`已上等覺未足`[已【CB】，巳【卍續】]`已還此為當機正須呵勸問圓中分聖豈須呵勸耶答上地無明既在猶有無常之執呵勸何妨故論云處處說破無明三昧也。 三初勸下隨文正解。 六慈者慈即三千妙理遍覆遍攝不著二邊名無緣慈廣如經釋理同故即事異故六。 以譬下理慈即正因性無修得緣了故云無智無斷此合性為一以悟斥迷故使理具且約正因。 無有居家等者五果只是三德三德不顯由無智斷又法性即無明法性無住處亦是無有居家也法性即三德總名耳。 無主無親者理雖本具無機可發不感佛應也主親喻佛。 而有解說之義者此即性具緣了也解即了因說即緣因由理本具故於修中能解能說。 乞匄古賴反蒼頡篇曰乞行求請也字體從人從亡言人亡財物則行求匄也。 癡散所逼者無智故癡無定故散聞名識體知癡昏之性本明散動之心本靜故欲求靜慧而修止觀也靜即是止慧即是觀。 素𮈔等者淮南子曰墨翟見練絲而悲為其可以黃可以黑今以機發如素絲聞教生解如易染名數即諦觀之名一三之數四方曰方如中道四維曰隅如二邊觀行未成故云薄知微達也。 止他下釋觀行中且約助道以明故云逆旅等而不言陰即法界也然正助合行事理不二故止舍等言是五品位始修十乘在名字中五品即據行成者說逆旅者逆迎也旅客也即迎賓之所名為逆旅也陰身無主故以喻之生如暮合死如朝散。 六入下更約十二入明義以陰入但是開合之異入即內根塵即外境內外相涉俱得名入本無宰主如空聚落凡夫妄計如貪夫不知聚空於中求物六塵外侵六根被害故塵如賊愚故貪著如不避賊必為所害如是觀察了知陰入由心所造當體即心心即三諦廣如止觀陰境所說悲`[己【CB】，巳【卍續】]`己昔迷愍他未悟愍痛之甚如被焚灼灼燒也。 齊此下結前三即內解外說俱未彰顯如子在胎中理全未知未彰可見名字觀行雖解雖觀事用未顯故十不二門云三千未顯驗體仍迷故相似位成六根遍照也故前三即通屬未彰。 生清淨解者即三德佛性相似解發也。 慈說`[已【CB】，巳【卍續】]`已彰者慈即是境依境生解故解亦名慈法華云唯獨自明了餘人所不見即慈彰也由內解明故外能說法華云欲以一音遍滿三千界隨意即能至者即說彰也本性如女解說如子解說從於理性而生如女生子母義方顯須知慈是正因解即是了說即是緣文義連環不逾三性。 通前下正示經文譬三障意也前之三即悉有三障而經偏於相似位中說者良由至相似時`[已【CB】，巳【卍續】]`已破分段同體之慈悉皆倚伏變易三鄣三鄣為難故強被伏故弱三觀被難故弱破障故強故云更互。 故於下只為相似位中三障將破強弱相陵故經文備作譬說其實三障通前三位也。 經寄生一子者法瑤曰解託陰生曰寄真而無二曰一。 舍主等者報障只是五陰故以舍主譬之慈解同體即境智一如初住實理名涅槃城。 名字慈後等者即指假名五品及十信位通為中路以此三即在理即全迷初住分果之中間也。 遇惡下名字五品至第六信猶有界內業此業麤強能牽分段故如風雨為害滋甚七信`[已【CB】，巳【卍續】]`已去有界外業此業微弱但招變易故喻蚊䖟侵損葢寡又內業即意地外業即身口界內界外悉備三業。 經螫者舒亦反說文云虫行毒也又呼各知列二反暹師云案琰法師經音云螫別是一蟲名故先舉蚊䖟蜂螫後以毒蟲二字結之也。 經由恒河者由因也因河而度也論語云誰人出不由戶煩惱潤業故以河水喻之。 抱兒等者度河但喻煩惱而云於三障者以被驅中路度河悉皆抱兒故約抱兒以明即障達理內既達了外復化他說障即德三德融即一體無殊常與無常縛脫明闇俱約二邊以顯三德咸皆中道初則報即法身次則業即解脫後則惑即般若應知此之三障兼界內外。 以相下明更互強弱也慈解既強麤垢自落分段障破故云障不能障此即解強障弱。 漂疾等者漂芳妙反流急也分段雖破變易障強於相似中易起法愛名為頂墮法愛煩惱障惑潤結業牽生方便土中果報此名激奪。 體玅者反觀心源法愛即滅名為不屈故能捨相似位進入初住故以俱沒表捨似位。 生梵天者以慈無量心是梵天因故以天表分真究竟所顯天然之理也由相似三慈入于初住即慈念功德生於梵天也。 通途下明經文通合四慈意也。 `[已【CB】，巳【卍續】]`已來者即名字五品六根三位也以未證理未能觀機故自行化他唯尚圓融故須三慈等運三觀圓修三諦圓說遮其偏一故云不應。 偏說非正護等者偏說如來同於有為諸行非住前行人正護圓法也若正護者應當為他圓說三諦謂有為無為非有非無三一相即名不偏說。 無慧眼者此慧眼即佛眼耳法華云願得如世尊慧眼第一淨住前未證故經云未有慧眼故須三觀圓修後方證得外既偏說則內無圓解此即不應偏解也正理即三諦圓融偏說有為即乖三諦此則不應偏運也以三慈即三諦故。 廣有所破者一一文皆對破三教屬偏非正護非慧眼非正理得意廣說故注云云。 皆有偏圓者住前登住解證雖別三諦融即故圓雙照二邊故偏。 前未見機理者化他則未見四機自行則未是真證唯宜但許圓說不許偏說故云止偏即法華明安樂行者有所難問不以小乘法答但以大乘而為解說也問何故爾耶答若本有小機強為說大則乖機成惱大機`[已【CB】，巳【卍續】]`已發而為說小令失大益一等未能見機故令但說於圓小雖未受亦為遠種抑又自行未能證理故但圓說內資理觀故云未見機理等也既自責愚癡則是無明全在也。 後見下即分真究竟破惑見理稱機設化說偏說圓咸令獲益經文舉偏況圓故但舉偏正見即分證三智也。 又正下重解此文亦成圓說是則三諦圓證名為正見此之正見即中道無為故無為之名語似於偏其義則圓從語從名且云偏說。 開偏如文者開謂開許且依初解以無為為偏說也。 示是見第一義者善分事理故對二悉。 經當言如來同於無為者此即純陀鑒機偏作無為而說對破文殊有為之見而言偏意圓無為即法性中道也有為即無常無為即常住由說常住為因故得分證究竟菩提常果故以梵天喻之。 經不求解脫者以二邊即中故無二邊繫縛可離亦無中道解脫可求如是觀者自至解脫。 是勸觀者前勸說是約教今勸觀是約行也六卷即竺法護所翻名般泥洹經與今經廣略異耳今文雖無丈夫之言既不云女人則知經云如人遠行是約丈夫也。 理寂而照者空中即假三千宛然故云而照又理非三一三一宛然故云而照。 始末兩間者始謂理即末謂究竟間謂四即故以中路通譬四即。 疲極下名字行人聞圓起解知由煩惱勞累之因招生死拘逼之果於是近善知識謙下自卑諮疑請益發明自性也禮云請業則起請益則起孔頴達云業謂篇卷益謂`[己【CB】，巳【卍續】]`己受業不明更請審之是尊師重道之義也。 五欲妄染非三諦之`[己【CB】，巳【卍續】]`己性故以五欲為他理為惑蔽故云所`[壓疏作厭]`壓。 沈昏者觀行雖成三惑全在故云不醒即不二門云三千未顯驗體仍迷也。 寤警也。 解惑相排者謂相似解無明惑互相排蕩也。 入海見平者大論云如欲見海不見樹木山林`[前疑誤當作之下同]`前相知海不遠何以故大海處平無樹木[＊]前相故今以海喻真因平相喻似解。 ᅟᅟ前疑誤當作之下同 即猶未死者無明尚在故白法即似解。 照境不周者如別人十住但能照真不照假中十行照俗亦然圓觀三諦無所不周如衣遍覆。 釋命終中先破他解他人謂行人爭法被他問難義屈為死以合命終。 然被下今師破也然義墮之家豈可俱生梵天耶以他師但以難屈合命終義而不顧生天之言故疏主以此為破。 今言下今師正約從賢入聖釋義則命終生天之義俱成。 三十二下明以天譬真位義即與下經所明三十三天甘露臣主共服義同三十二臣即住行向開為三十十地合一等覺為一故三十二一主即妙覺究竟而言下既云王故知但譬玅覺三觀分真妙覺所離即界外三惡乃小乘見修無學三趣也。 經安樂處者顯發三德妙理也。 經重勸中即斥文殊同彼外道及以破戒也。 經說同有為者是小乘義以大斥小同於邪外以妄語故即是破戒妄語是惡因地獄是惡果。 但合(至)命終者即經云應捨無知求於正智也謂捨相似位無知求分真正智此無知即無明也。 他以等者他師以此文三十二相合上生忉利天也謂三十二天同尊帝釋如三十二相共嚴佛身。 合主不合臣者以三十二相正在於佛故知約妙覺合天主不約分真合三十二臣也。 若爾下經文既以三十二相合生忉利例應以八十種好合前八十反作梵王等也。 無敵者以果人十八不與下地共故猶如金輪四洲無敵此以不共義合不約十八數也此段雖無八十種好及十八不共之名下文殊稱美中有故此探取以成合譬義也。 兩勸者勸說勸觀也兩呵亦然正見即佛眼正知即種智此皆住前相似眼智也以具眼智故能內護外說則見知為因護說為緣以外為他說內資觀慧能為分證常住因緣也。 前合譬者即指貧女譬也。 善覆等者相似位中圓觀三德名為善覆如衣覆身也。 後譬者即指遠行譬也。 常受安樂者經文應從以是善心去今文從要牒文耳。 一言呵勸者即前文殊一呵一勸也爾許猶若干也即前雙呵說觀雙勸說觀各有法譬等也。 `[抵疏作觝]`抵攘者誣訶也攘以手禦也揎袂出臂曰攘老子云攘臂而仍之。 復以下謂純陀向執小教初成受乳無常五果以難今經受供常住五果者但是為機設疑以為發起耳妨於等者謂純陀恐彼執小初成之人違妨涅槃常住之說乃假設疑難故使如來廣答二施無差以破小初也是則旁為新眾正為未來言新眾者即是凡夫不經諸味方於此會初證小果名為新眾若歷諸味至今經者名為舊眾。 何以下明非舊所以。 一代者即始從鹿苑至于今經謂鹿苑證小方等彈斥般若洮汰法華開會咸歸一實彈指小善尚成佛因二乘所行寧非妙道故云`[已【CB】，巳【卍續】]`已會毫善如斯舊眾來至今經但增道損生進入上位豈執無常頓同鹿苑故知純陀設疑但為新眾。 正為下純陀正為滅後鈍根執小謗大之者故引法華為證即經云若有實得羅漢不信此法無有是處除佛滅度後現前無佛此言滅後方得羅漢執權謗實聽非上慢今純陀正為此人。 若不下反顯位高。 若不爾者者謂若言純陀不是權行也。 豈有下徵文廣顯凡以三義驗之知是權行一為佛受供力及時會二能難如來無差之義三能以文殊深位傍論三義在文。 故知下結示也。 受勸者即經云俱亦當覆如來有為此即正受純陀之勸同於純陀覆用顯體故云俱示等。 又汝下即釋經文有為無為且共置之也有為即無為之用故云不能盡其用無為即有為之體故云不能罄其極體用相即其猶波水故非言論所及絕而置之忘言得意真識體也亦如淨名杜口方為真入此即下文第一義意也。 指廣置略者既指哀嘆佛自廣說故我與汝略談體用且可置之置略待廣廣略不同世界明矣。 非體非用者正體泯然絕乎待對體用相待豈契真源故須置之方為入理更互是非送為藥病莫知孰是宜共置之正為獻供以生物善置傍取正故云置之四悉消文置義允合一家窮理其在茲乎。 經清淨給與者大論云為道故施清淨心生無諸結使不求今世後世果報恭敬怜愍故是名淨施淨是趣涅槃道之資粮。 古佛道法者毗羅三昧經瓶沙王問佛何故日中佛食答云早起諸天食日中三世佛食日西畜生食日暮鬼神食佛制斷六趣因令同三世佛故又如請觀音疏明中食表證中道也。 文殊同他見者示同凡小所見也。 謂純陀行淺者時眾但覩其迹莫識其本佛破時情令生深敬故且印其無為之說若論法體實非有無亦悅一切者一念三千彼彼互遍故悅一人即遍一切則與彌勒如得受記眾生如亦得受記義同也。 兩番`[關疏作開]`關並者若定下出第一番義若不下出第二番義。 成佛愛憎者悅可無為則愛純陀不印有為則憎文殊此則文殊執事難理亦是執別難圓以別教理事相隔故有悅不悅圓教理事俱融故自他互遍。 經則是倒想若執有悅可則是煩惱故云倒想煩惱為因牽生死果故云則是生死須知悅可由心心本自無悅可安寄如來顛倒永盡故無愛憎故經云無有愛念之想。 普淨悅可者如來等觀三無差別凡聖一如自他泯淨故云普淨其猶父子天性本同故經云等視如羅睺也。 非我爾所知者爾汝也究竟所證非分真所知。 喻有無明者龜龍如分真水如無明也。 經黿鼉上魚袁反三蒼云似鼈而大下徒多反三蒼云似蛟而大山海經云江水足鼉郭璞云似蚸蜴大者長一丈有鱗采皮可以為鼓敘古解中開善以驢不及駟喻下地不知上果金翅觀海喻上果能知下地此但據喻准經合文俱是下不知上冶城所釋稍同今解但後譬約境與今約惑為異耳靈味前據合法後據譬喻分為二身初云如來微密深奧故云是法身後云金翅見影故云應身若據合法既云如來智慧應約報義為便三家解義偏局取文義既可見不能委破故注云云問今家既以智斷釋文何故初喻合云微密深奧後段合云如來智慧耶答微密是智之所照以所顯能還是智義智慧是惑之能斷以能顯所還是斷義法譬符合智斷義明。 高推佛境者即前純陀云我與仁者不能籌量如來智慧也。 發者下即我於此事下經文也斯則文殊自發迹顯本故云我非不達但欲試汝。 拂我等者謂純陀拂除我執有為之義佛身有為只是涅槃無常之用尚非常用豈識雙非之體故知有為非通方說故云一途也。 試我文悞應云因我試汝即文殊云因我執有為試汝純陀也執乃假設故試非實故我前云有為無為且共置之前置有為是拂自迹故云故言有為非有為。 汝推未詳者推吐回反詳審詳也即向純陀云我與仁者不能籌量如來智慧也純陀雖說無為既自推未詳故知無為非無為此皆疏主追取前文以成文殊拂迹之義是則有無雙捨本體方彰前文下約言思雙遣以顯本體。 言語道斷者以不作有無而說故云共置也即前經云有為無為且共置之也。 是佛境界者即純陀向云即是諸佛智慧境界。 非我所知者如向經云不能籌量如來智慧。 說觀皆寂者前純陀呵偏說觀勸圓說觀今文殊發迹則言思道斷言盡故說寂思窮故觀寂圓法尚泯豈況偏耶。 前來諸瑞者即第一卷中九瑞也。 文殊下敘意文殊同居因地故可彈呵佛果尊極聲光自催師嚴道尊豈敢違拒故云不敢前却謂前拒却退其命也會教故扶上合機故化下二人既皆由佛力故知砧槌互扣成熟機緣是則發言放光語默且殊印讚義等。 未諾故默者雖是光催猶是文殊發言故還未諾諾奴各反應也。 止亂者應思法利悲啼無益亂心迷道非行人所宜故先止亂次說觀門。 六譬空者芭蕉無堅熱𦦨不實水沫假聚幻物非真變化虗設鬼城誑立以茲六譬顯法本空。 三譬無常者`[坏【CB】，杯【卍續】，杯疑坏]`坏器易壞電光速滅畫水隨合體非常住。 三譬不淨者死因可惡熟果濕爛段肉來蠅故喻不淨。 兩譬無我者織不由經碓上須下皆不自在以喻無我。 總結者以諸行之內有為之果悉皆空寂無常不淨多諸過患而妄計常淨如雜毒食損害身命也。 何故下示文意此即佛以無住破其請住也。 本為開道者請佛住世意為眾生開示妙道況今機緣宜當示滅佛尚無常而況凡品故能因滅而修五門因門入道與佛在何異故云與住不殊等故引遺教持戒例成修觀`[門疑誤當作問]`門今經顯性談常何故此中佛令純陀修無常等五門耶答大般涅槃具足二用而對治適時向來文殊執有為無常故純陀以無為常住治之今純陀執常請住故佛以無常等治之又無常約事常住約理事即理故無常即常理即事故常即無常此仍理事待對而說若約絕待非常非無常而此絕待即是心性在因在果理事俱融性具三千二用具足九界無常佛界即常十界一心始終無改二鳥雙遊於茲可識故此一經或談於常或說無常或理或事去就有別玅性常融若了此旨豈迷異說講者聽者彌須照懷問純陀謂佛入滅所以請住是見無常何故云純陀執常耶答只據請佛常在世間則屬常見故佛以無常五門而破其執若謂入滅是無常者則如金光明中信相所疑及前文文殊呵勸故使四佛純陀以常義而破也。 入滅為哀愍者欲令眾生因滅以悟道如法華醫師譬故注云云二偈即雪山偈及四出偈也指後疏文會釋故云當說。 長行中經一切行雜者即向經云當觀諸行猶雜毒食也遠師云汝觀一切行雜勸其觀苦諸法無我勸觀無我無常不住勸觀無常此身多有無量過患勸觀不淨猶如水泡勸觀空。 釋須解中不滅而滅等者即解方便示現涅槃也謂雖知真身不滅應身有滅隨順世間不能無悲請之儀也滅而不滅即解覆自思惟等也覆音福謂雖知即應而真滅即不滅亦隨順世間不能無慶悅之意皆言雖知者雖是與奪之詞雖知二身一體而不免悲悅之殊良由悲請慶悅俱佛境界耳。 知如來真實者知真故喜。 故舉二鳥等者以娑羅義翻為雙如娑羅樹非但唯翻堅固亦云雙樹也二鳥雙遊並息用譬真應相融故云權實不得相離也。 春陽是養子之時故譬眾生得道機熟適悅契會四益無乖咸歸祕藏如集彼池阿之言無耨達云煩熱此龍無火沙惡風金翅等三種煩熱常居此池因以得名故譬三德涅槃自在周遍無生死業惑煩熱之畏也。 二法即權實權實逗緣同歸祕藏如二鳥合集生子不離此池。 經諸佛法爾者法爾猶自然也謂隨順機緣示生示滅自然而然皆如幻相無可悲也。 亦是共行等者涅槃即應佛入滅是權非涅槃即法身常住是實權實相冥名為共行譬如二鳥故下迦葉問云云何共聖行娑羅迦隣提即此義也廣如鳥喻品。 下地絕思者下地即指經中我等今者及聲聞緣覺等也以究竟共行非分真及二乘下地思量故經云實不能量如來涅槃及非涅槃也。 携反者同門曰朋同志曰友文殊催供傍論乃知與我同志相携共辦也。 釋哀嘆品 荼毒者尚書云弗忍荼毒孔氏傳曰荼毒苦也。 廣而下約失四悉益以釋哀嘆一一皆引下經為證內喪道法由外失蔭無內外益是失世界義也。 訛謬也即`[已【CB】，巳【卍續】]`已生善不增長也翳隱也即未生善不生也現惡謂見思將惡謂塵沙無明。 應獲祕者祕謂三德之理也應入住證理而不得證不失即獲失即不獲互其文耳故知四悉約位竪分第一義唯在初住對治為人即相似位麤垢自落即破惡六根清淨即生善五品觀行成就故歡喜即世界也又麤垢落是對治觀行善生是為人聞名識體是故歡喜今佛若滅四益全失但有理性而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 然四下結意也十異中從人故題純陀從事故題哀嘆對俗謂工巧之子對道謂三修比丘。 無供者比丘非獻供眾也。 雙請者請受供及住世。 單請者但請住世也。 因人者上經云汝哀愍我等唯願速請佛久住於世間利益無量眾即是因大眾所以純陀請此品諸比丘率`[己【CB】，巳【卍續】]`己請住非因他人。 率從也。 略明佛性者以因獻食開常未明三點四德之義名之為略。 論今教者且約佛及純陀皆論今教圓常之法。 具今昔者此品具明勝劣三修。 二人論等者前品文殊純陀俱是因位今品比丘因位對佛果人。 動執生疑者因聞二施無差即執昔疑今興於五難破執除疑者破劣修之執除勝修之疑。 聞法抑割即純陀聞說五門觀等抑止割捨悲戀之情故前經云低頭飲淚而白佛言也。 備有通別者約通則十義俱通二品何者前品純陀號哭即是哀嘆之事此品比丘能哀亦是於人前品文殊是道此品天龍是俗前品道眾無供此品俗眾有供前品正為受供請亦成單此品既有俗眾俗眾則有供故請亦成雙前品獻供乃是率自今品哀嘆既云聞是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已身毛皆豎亦是因他前品法談五果喻該六即乃成廣明此品但明三點却成略說前品呵勸文殊旁斥昔教今品三點正在於今前品如來印讚亦成對佛今品對佛亦成二人以佛亦人故前品純陀上根`[已【CB】，巳【卍續】]`已自破除疑執此品下根聞說三點方更動執生疑前品純陀亦因晨朝聞地動哀嘆此品比丘亦因聞法抑割如下經云時諸天人等聞佛所說止不啼哭即其事也此即十義彼此俱通今去通就別且如前品正從人旁有事此品正從事旁約人餘九例說是知捨旁取正十義自別故云今舉一邊別彰其異也。 此品有七者謂請訓各三為六并結會是七。 祈請者爾雅祈叫也郭璞云祈祭也叫呼而請事。 以命要請者謂以`[己【CB】，巳【卍續】]`己命要難於佛佛若入滅我亦捨命意令如來慜我不滅。 如來下明譏諷。 若不下明要請。 情無所措者措置也論語云民無所措手足矣。 故教有興廢者前有邪常病故無常教興真常教廢證小果後有無常病故真常教興無常教廢。 施教早晚者早謂昔說無常晚謂今方說常。 紆迴下顯佛無差機之失只由汝機不一故紆迴如來無量神德屈曲隨逐先小後大咸使入圓豈是佛之差機耶。 早晚下結責。 如此下興皇結示也。 斯乃下今師斥破通談七意一往似美隨文釋義相生未允。 問誰下問意者誰以神速動地為比丘哀請之緣也答中二意初明因緣故動無有作者文中先離四執法謂哀請因謂比丘緣即地動不在因故非自不在緣故非他不在因緣即非共不離因緣非無因四執既遣法體斯彰若論其事即是因緣和合而生故躡前破無因句便成共生故云不離因緣等也所謂比丘機發為因地動為緣悲戀哀請即所生法故此悲戀既從因緣因緣虗假無有宰主故無作者者謂主宰也。 雖無下謂雖云因緣性虗非他造作若以機對應明乎道交則是佛及純陀內證三德妙用斯彰故能隨機利益所以動地為緣生彼悲戀還入三德亦是安置諸子祕密藏中所以將悲對喜及以雙非共顯三德又地動由通通因定發以定對智故約說法智定所契理體存焉展轉互明而成三德文中先明能應次約能感應中復二謂主及伴主即牟尼化主伴謂純陀文殊究竟分證益物可見知滅故悲滅即解脫聞常故喜常即般若雙非二邊法身顯矣純陀文殊為發起眾轉佛揚化共熟機緣故云亦是傍論復宗蒙佛印讚知智在說故云智力機緣稟教還獲此智故云開解入般若中地動表滅所以悲戀不滯於常故入解脫。 第一義者即是定慧所契法身之體也。 大眾下明能感機即是理具三德開顯機熟故感地動。 感對治者即是聞談常住以斥無常既破小執所以歡喜悲哀則三業善生故感地動是為人力雙非即理其旨易明此但對三悉者三法不同即是世界文雖但三約義必四。 其義無量者五十二眾能引所引若應若機人人具四無非三德故義無量是則感應因緣作斯地動不作而作主宰斯成引淨名文以證四悉四事則前品末佛舉境界方便等四以止純陀悲也純陀姓華氏腷臆上符逼反意不泄也。 焉止梵宮者焉於乾反安也豈也。 無色四心者即受想行識。 六種及十八動等如釋序中記文。 一四天下等者謂閻浮動名小動四天下動名大動小千動名大大動又一四天下為小動小千為大中千為大大等。 經兜率者新云覩史陀此云知足。 八相者一昇天二下閻浮三生時四出家五降魔六成佛七轉法輪八般涅槃。 應是地震等者例前光中有聲也。 初長行中經人非人者人即比丘等四眾俱人趣也非人即天龍等非是人趣或謂非人是疑神即緊那羅也此下偈雖同聲共說乃是比丘為其端首故下佛答即云告諸比丘也。 調御師者調他心名調御師。 略舉三事者調御師喻喪師人仙喻喪主犢母喻喪親困病謂病之甚也。 經眾生下合譬也初二句合困病上句明愛惑下句明見惑界內外皆有愛見如病之困次二句合無醫等遠離佛醫更隨邪教如食不便更增其病故云服食邪毒藥醫王即醫師故譬喪師也。 喪主譬者國無君主既兵且荒老子云大軍之後必有凶年故經云飢饉也爾雅五糓不熟曰飢菜蔬不熟曰饉三譬皆注云云者主親師義廣在前釋此第三譬有一偈半即是譬如長者子新喪於父母我等於今日云何不愁惱如來見放捨猶如棄洟唾即初半偈是譬次一偈是合故前分科云次七行一句廣請三二行結請今世行經本我等於今日偈在結請二偈後書則廣請但有六行一句結請却有三行恐是傳寫訛舛若據遠師釋北本又與世行本符合若然者應是疏主據本不同又恐謝氏`[已【CB】，巳【卍續】]`已曾修定故移置前後後人不曉往往以北本對校擅自改易致使經文與疏乖各。 上文(至)還明眾生者上略請中既云如犢失其母貧窮無救護今廣請竟還有救護之言但前譬此法有殊耳故知此文是結成上義。 高圓明譬主者周易云日月麗于天是高也白虎通云日之為言實也常滿有節此言其圓也又易云懸象著明莫大乎日月此言其明也譬主者感精符云三綱之義日為君月為臣也高則巍巍在上喻法身圓則無黨無偏喻般若明則光宅天下喻解脫萬物得日光而生猶子從二親而生照了除闇如師發蒙決疑。 而譬下商較經文論照了者即經云既能還自照等合文明除闇者即經云能除我苦惱以除苦惱合滅闇也是知如正言師益故云師義是本而高圓明及生長萬物經既不說故屬傍兼。 山三義者以須彌出水八萬由旬入水亦爾四寶所成映臨四海咸作寶色。 譬親益者水浸於山如子依親。 師德下釋出譬師益義即師有道德高遠如山四眾弟子如海師宣玅慧之教照破弟子昏迷發生智慧如水色同山是則山喻正亦在師意兼主親耳。 舊解下明諸家釋經文既能還自照句也。 光宅下意謂因時修行有反照智果滿智息故云無有。 佛道同故者以佛佛道同故可借用。 今更下今師斥光宅初舉道同難汝既云佛果智息又許道同此則佛佛皆無反照何得借諸佛智耶。 又並下舉二覺並況二覺備滿方得稱佛既無自覺便同凡夫。 四失者謂無反照智是四失中一也梁世義學光宅為最而立茲四義全乖正理故時人以樏隔等四喻彼非相亦呼為四可笑也雲之高勝尚有所失況餘人乎。 樏隔下列四失義所談二諦真在俗外如樏檠之相隔。 牛糞下意謂娑婆土本不淨如淨名經中釋迦足指案地此則神力變化方乃清淨猶如穢地以牛糞磨拭方淨也西域風俗皆以雪山牛糞用潔其地以彼牛純食香草故也。 指端下謂證妙覺`[已【CB】，巳【卍續】]`已既無反照之智如人之眼但見指端不能反見`[己【CB】，巳【卍續】]`己面也。 無記下明如來知見出於善惡之外名曰白淨無記次斥開善莊嚴此二師雖立反照智反觀種覺未審復用何智照了反照智耶若言無者反照但觀種智而不自照雖強立一重亦未殊光宅若言重重有反照者則有無窮之咎。 佛無反照等者謂無別反照智只此佛果種智便能自照故云只自有智等。 即害兩家者言無反照則害開善莊嚴言只自有智能照則害光宅。 今明下示今釋一家明義三智圓融反照照他自在無礙文中初明三一互融次一道下寄次第顯示一即三是假三即一是空非三一是中雙遮而三一是中雙照寄次第顯示也。 外破諸闇者空中即假三千宛然故以此假智遍照諸法即能覺他以物機無量不出三千能應雖多不出十界故。 能反自照者假中即空亡外照內即自覺也空假不二心性無殊名為一切種智非內非自是遮一切智非外非他是遮道種智。 若即下結破。 可難光宅者既即一而三則假智即具空中光宅何得云但有種智而無反照智耶況種智是假智反照是空智假尚即中豈不即空。 難開善者此三即一開善莊嚴何得於種智外云別有反照耶。 難觀師者況即一而三三用差別即三而一一體無殊三一互融不可思議觀師云佛無反照只自有智智能反照此乃釋義暗昧全無指歸既云無反照又云只自有智智能反照既自能照`[己【CB】，巳【卍續】]`己是有反照智豈得云無耶此亦自語相違也若知三一互融其義方顯即三而一則無反照即一而三自有反照此一心三智是諸佛之本源大教之心膂文殊之所承龍樹之所闡山家祖述心要在茲故曉此旨諸師自破經云既能還自照又云亦滅一切闇其義易通。 巨有所妨者以諸聲聞來至法華悉`[已【CB】，巳【卍續】]`已入圓豈於此會云付旃陀羅耶。 今則下今師但以二乘法合伎藝等則法喻允合故云可見是則此諸二乘皆是不經法華會者問法華五千退席合在涅槃得悟何得不經法華耶答退席是未證謂證其實凡夫若住小果只於彼會而得入住初教至餘惑者修戒定慧`[已【CB】，巳【卍續】]`已破四住是有始不教圓頓令破無明是無終為無明障法身害慧命如付魁膾令殺也。 經善學諸論者西域記云婆羅門學四吠陀論(舊云毗陀訛也)一曰壽謂養生繕性二曰祠謂享祭祈禱三曰平謂禮儀占卜兵法軍陣四曰術謂異能技數禁呪醫方疏主以四論譬四魔數義俱當合中經云諸法即是`[已【CB】，巳【卍續】]`已破四魔故云通達諸法也誓盡度生即本因之時發四弘誓最初即云眾生無邊誓願度也。 機謝告終者機緣既盡故佛入滅。 夏曰下釋囹圄是三代獄名也囹力丁反圄魚呂反廣雅云夏曰`[臺上疑脫憂字]`臺拘湯是也殷曰姜里(姜音酉)紂拘文王是也周曰囹圄皆獄之別名風俗通亦同此說周禮三王始有獄案急就章咎繇(上音高下音遙舜時臣)造獄後代因之白虎通者後漢章帝諱`[炟【CB】，𤇅【卍續】]`炟於白虎殿會群儒論五經同異所作也班固字孟堅奉詔纂其事奏御凡十卷又劉熈釋名云囹者領也圄者禦也謂領囚徒禁禦之也。 愆去乾反過也。 即密教者謂三德妙理佛若不說凡小莫知故法華論云法華亦名祕密即此義也非是八教中祕密。 經夷塗平路也。 從佛口生等者此謂比丘稟三藏教名從口生證學無學名得佛法分此`[但【CB】，伹【卍續】]`但借用法華經語義與彼殊不以文害意也故三藏教三乘雖異所證無殊故使四果證真名得法分即是形貌端正及伎藝通利義也有本伎藝字下多者字非也。 學人下解付旃陀羅義學人即初二三果無學即四果此約小乘當分以思惟習氣為旃陀羅。 若大下約大乘乃根本無明未破悉名付旃陀羅乃至別圓地住`[已【CB】，巳【卍續】]`已前皆為無明毒害法身慧命也前譬謂怖畏譬也。 威武者`[諡【CB】，謚【卍續】]`諡法曰強毅執政曰威克定禍亂曰武傳曰止戈為武後譬即違本誓譬也。 通達下釋出初譬怖畏。 此論如為歒欺者以論喻歒既於論怖是被論欺。 初學下釋出後譬。 民無聊生者聊略也謂不暇略為生活也。 思習無明義如向說煩惑繫閇如彼牢獄。 百姓等者尚書湯誥云其爾萬方有罪在予一人孔傳云自責化不至今以此詰詞例同法王誓願也既云眾生誓度今眾生未免生死苦惱云何如來自入涅槃是則眾生受苦過在於佛如百姓有罪在我天子一人也。 內惜良方者文心雕龍云方者隅也醫藥攻病各有所主專精一隅故藥石稱方。 攀類文殊者即前譬明佛偏教文殊而遺棄我等高攀妙德以類於`[己【CB】，巳【卍續】]`己譏師有偏也。 而恥行險路者即後譬恥行諸有嶮路欲登圓頓正道亦是以嶮道譏師也是知學人思惟未盡猶在分段二十五有嶮道中行無學雖出分段尚在變易三有中也。 初止外悲等者對下又以譬顯故此名初也。 凡夫下釋止外悲也。 八風等者得則四順故喜失則四違故憂道謂比丘俗即天人道則昇進涅槃俗則沈墜生死碩大也既其大異故止云莫如凡夫諸天人等愁憂啼哭也。 何者下徵釋止悲所以且如世間`[已【CB】，巳【卍續】]`已失樂事尚不可以愁憂追還未得樂事亦不可以愁惱而獲豈如來去住由汝愁憂耶故引下經以證無益。 若能下釋勸修`[□疑內]`□觀即是當勤精進繫心正念經文也。 勤遮二惡者見思本起名`[已【CB】，巳【卍續】]`已生惡塵沙無明名未生惡當勤修三觀遮此二惡。 勤生二善者二乘`[已【CB】，巳【卍續】]`已生真善勤加增長未生假中之善令速發生。 惡是下明由有三惑之惡故有界內外憂喜之情故云惡是憂喜之本也若破三惑之惡顯三德之善則無界內界外憂喜之事故云善故無憂喜若遮惡生善唯當反觀心源清淨常一觀道無間名勤精進苦惱由心心即空中苦惱安在故云止其苦惱由有苦惱則攀佛滅今觀心性生佛無差性體不遷誰云去住故無攀緣何所為作如此觀察謂之正念。 即無念下更釋出正念義只是一切諸法不離一念此念亦無名為正念。 若無下歷前三請以示感應性虗一念尚無機應寧有從親主師至者何凡三雙六句初二兩雙並先應後機後雙初機後應機應俱亡故云無朕朕直引反謂兆朕也。 由是下釋經時諸天人至不啼哭也天人聞佛勸比丘眾令修內觀豁然意解通入玅道名得正路。 次又以下即如有人喪其愛子去文也。 得善等者佛在得大乘善如愛子佛滅失大乘善名喪子。 今聞近慧者即聞繫心正念也是知大乘正慧即心而具近豈過此即捨分別攀緣之情故如殯迭`[已【CB】，巳【卍續】]`已訖。 互有二義者初偈云當開意則是勸觀次偈云自慰則是止悲故云互有二用。 皆方便者示生示滅皆是權施化儀合爾而生滅即無生滅何得見生則喜聞滅則悲。 鎮照等益山鎮於海日照於闇各喻主親師之三益故云等益。 無目不流者喻無受道之機也。 若言有益者汝若言佛住世有益也。 開其問端者即若空不空等十五雙悉是問端必無二是宜應問之。 若能下釋亦當為汝去經文也。 貶其不及者聲聞既不能問則何殊無目不流則是貶其智力不及也。 止其祈請者若能問則說法後滅不能問則住亦無益雖能與不能俱定入滅不須祈告請住也。 兼顯菩薩者如有目流`[□疑入]`□之人也故下迦葉能問於佛。 酬其嘆請祈請者前祈請`[□疑偈]`□舉日山為嘆也藥病是約二諦藥真病俗。 乃至二不二者二是病不二是藥也。 空是生死者以生死虗妄體本空故。 兼開眾問者即開下三十四問也。 諸釋無咎者全取三師釋義則無咎若各執則有過廣分別之下注云云者應約四教各有三門四門以消經文則四教各具一十五雙也又以四教豎歷五時則華嚴有二教十五雙乃至法華唯圓十五雙今經重施三教十五即圓十五以此為今對鹿苑唯小為昔。 三門四門者三門即沒兩亦以兩亦只是合前二門故也問經文十五雙但是二義何故作三門四門釋耶答兼用即成兩亦俱捨便是雙非故知既具空有即具三四況開偏小咸皆入圓良由諸法唯心心即三諦真諦即空門俗諦即有門中諦雙遮雙照即是兩亦雙非若約當分明義則前二教雖明三四但歸於空別教四門正歸於有以圓三諦攝無不周若合三為二只是真俗空中二諦合為一真故附經文且作二說暹師用澤州疏釋此十五雙者全背今家三門四門義也須知今師明義諸雙始終只是二諦今從難解者略消其名常即空門下疏云不為緣生故常也無常即有門有為遷變故無常苦即有門經云有身即苦生無身苦不生不苦即空門依即有門有法可依故非依即空門經云稽首如空無所依去即有門有生滅故不去即空門無去無來故有門則有三寶可歸空門達寶如幻無寶可歸經云設有一法過涅槃者我亦說如幻如化恒即空門下疏云不為緣滅故恒非恒即有門有法為緣所滅故眾生是有門非眾生是空門達眾生假名即空故實是有門有五陰實法故不實是空門五陰即空故密是空門不密是有門二是有門不二是空門是故諸義雖殊不出空有二義三門四門`[已【CB】，巳【卍續】]`已如前說收攝文旨豈離自心。 新伊字下有先歎者又二五字者後人妄加也。 先嘆次示者先歎即初二兩階次示即第三階先`[□疑奪]`□即四五兩階後與即六七八三階俱云階者即取階級`[□疑次]`□第義。 醻五譏者前譏請有五番也。 復言下釋經汝等遇我不應空過也。 他取寶城等者即疏主因便敘他據此文明涅槃之名不可翻義。 興皇者既以他義間斷故須重云興皇也。 非其因下約五六二階詶不等譏初是第五奪其因非次示勸下第六顯真法性捨昔下約七八二階詶無慈譏初是第七捨昔依今次說新下是第八正示新伊`[已【CB】，巳【卍續】]`已上八階詶前五譏講者當以經文對疏釋出義自可見。 今解中初斥破興皇八階凡有二失故總斥云不然由具五難即離八難故云同是一意故今但以釋譬結分文何以興皇分五難八難為兩階耶此一失也又只斥中詶譏自足何煩八階共答五譏此二失也故總結云是故不用。 復須示真者示真即獎勸也。 能得能離者能得五難能離八難釋中初對上辯異即對上天眾歎純陀中有六難也。 離八下預示所離八難之名雖在結中即是此文五難所離故預示之。 三途者四解脫經謂地獄為火途道此據八熱鬼為刀途道畜為血途道應法師云三塗者意將此方三塗山是九州之險以名地獄後人妄謂三塗為畜生餓鬼地獄也應師所釋殊不知三途之義出在經文也。 鬱丹越此云勝謂勝餘三州故亦云高上其意亦然。 及邊地難者以佛唯生中國故。 得出家者即經云成就禁戒具足無缺是一難也以律制根不具者不聽出家既云成就禁戒即離此難羅漢`[已【CB】，巳【卍續】]`已得無漏正智即離世智邪推所言五難者佛世難值人身難得合為一成就禁戒得羅漢果開為二難故成五也以禁戒是因羅漢是果故譬中如求金於沙甚難可得生死法中求是五事至極難得曇華亦爾結中八難舉所離以結能離之五也八者三途為三根不具為四世智辯聰為五佛前佛後為六單越為七長壽天為八前三在下三趣次四在人後一在天又成論云四輪摧八難一宿世善根輪摧前四難二勤發正願輪摧世智三供養諸佛輪摧佛前後四生中國輪摧單越長壽天。 不得不離者不得五難不離八難。 取意釋者即探取第三段酬怖畏經釋無始終義也何者下徵釋不應以親認佛義也既其不識法身常住非是法王之子何得認佛為親。 不識下既汝前自喻端正今喻既遇寶城而取偽物四德涅槃即心而具而不識知翻取小法故非端正無明自覆等者既迷法性自起無明則是汝自投魁膾傷害法身豈是佛遣故云何須遣付。 非止一途者財法二施種種差別悉是難行故非一途。 甘之如薺者詩云誰謂荼苦甘之如薺荼味苦薺味甘也捐捨身命勤施財法凡夫以之為苦如來達苦法界故云如薺此則總喻二施也。 無上下別示二施法施故有慧財施故有恩初明法施云其門不小者斯則體內方便大乘之門也。 非我無慧者汝自不受大乘非我不惠施於汝也。 夫身下示財施財有內外內則身命外則妻子國城在文可見。 但為下汝自放逸致使繫閇生死獄中非我無財施之恩及汝也。 功德具足者圓戒定慧無所不收故云具足名此三學以之為城釋名云城盛也盛受國都也。 墻壁者釋名墻障也所以自障蔽也壁辟也言辟禦風寒也今明國城墻壁則禦敵防盜故喻戒學止惡防非圓常之戒防止二邊故云嚴峻絕嶮也。 眾魔四魔也以群盜喻眾魔也。 壍者坑也繞城水也水性澄靜故以喻定首楞嚴定橫該法界故無涯豎徹如理故無底。 `[睥睨疏作埤堄]`睥睨或作俾倪上疋計反下五計反又字林作普米吾禮反釋名云城上垣謂之睥睨言於孔中睥睨非常事也或曰裨助城之高也或言女墻言其卑小比於城若女子之於丈夫也或言堞取其重疊義也今以慧鑒圓普不著二邊如睥睨於非常也。 鑒微識遠是實智博達今古即洞照三世是權智。 有怖有畏者比丘但證小果而為界外變易死魔等怖畏也。 表裏皆實者向既以三學釋城應以戒防身口為表定慧為裏又修德為表性德為裏皆常樂我淨故云皆寶。 琳琅者尚書禹貢云厥貢惟球琳琅玕孔氏傳曰球琳皆玉名琅玕石似珠現文既以琳琅環琦四事釋表裏皆寶即應以此四喻四德也。 商人者白虎通云`[商【CB】，啇【卍續】，啇疑商次同]`商其遠近度其有亡通四方之物故謂之`[＊2]`商也。 取者即`[＊2-2]商【CB】，啇【卍續】，啇疑商次同`商人以喻小機自不受大非如來咎。 是不猒糞掃者內染小法外著袈裟即同貧子不猒麤弊垢膩之衣故云糞掃也。 不欣瓔珞者即不欣舍那珍御之服也。 貧里小乘。 上味大法。 剃除鬚髮表小智除惑。 盤桓不進兒。 隘路者大品斥小乘猶隘路不容二人竝行。 此以無欣無猒等者汝自不欣非我無慈汝自無猒非我無悲。 此佛亦我等者明四德具足應云亦樂言亦我者文悞此釋經中我字是四德之一以該餘三耳。 但識應化者但見丈六劣應身也。 非說法人者以小機所見劣身不能說大法也若圓機見真應不二釋迦牟尼名毗盧遮那即能說大法淨名下即斥須菩提文也。 眾數即僧此斥小乘既不見法報之佛又不聞圓頓之法故不入三賢十聖之眾數也既不預大乘三寶故斥彼小同於外道六師比斥雖然非全同邪外。 不識下總結汝等遇我一句是斥其不得五難也。 不得真果者但得小乘虗偽之果不得圓乘分證真實之果也。 難亦不離者雖無界內八難而有界外八難也亦名理八難謂見修無學為三惡道無為正位不能發心名墮惡道乃至無學亦爾若入無餘永滅佛道豈非三惡道難四北洲定壽難者四諦中滅諦對北方聲聞證滅如彼定壽五長壽天者二乘名為淨天若入無餘即歸第一義天豈可化也六佛前佛後者二乘入觀見真出觀緣俗不見中理即佛前佛後七世智辯聰者二乘未見中道發無漏慧是為世智辯聰八聾盲瘖瘂者二乘之人無菩薩根雖得六通不見十界之色如盲不聞十界之聲如聾不能以一音說法隨類得解如啞此理八難名義出淨名疏記等。 即是下總結不應空過一句是奪其不離八難也文云奪其不得者得字悞也道前謂等覺`[已【CB】，巳【卍續】]`已還即分真相似觀行名字悉名道前也道後即玅覺究竟。 將後例前者經明道後既云無上則類例道前苦行等亦是無上以因果雖殊俱超偏小故。 復有一行等者五行圓修不同次第故云一行此即聖行品文然五行即三諦始從名字終乎等覺聖凡雖異所觀何殊。 二鳥雙遊即鳥喻品文謂果證之後雙照常無常也故是圓用若約果用初住分得今論極果的指玅覺不見真法等者前佛約能證人故向云無上方便等今法即約所證理故經云正法寶城以城是所居如理是所證故。 云即真善玅色出生妙善者以圓戒定慧由理本具故隨外熏發生三學此圓三學遍攝偏小故云一切三學等若非一念百界安能遍括大小戒定慧耶徹三諦故縱高遍法界故橫廣縱橫相即故云充溢彌滿下心即小志上法即大乘。 經雖得出家等者雖是與奪之詞與之則於彼小乘得名出家奪之則不慕大乘未破無明猶名在家此則`[已【CB】，巳【卍續】]`已出分段家未出變易家也。 別約因果者以比丘之名因果各具三義因名破惡怖魔乞士果名殺賊不生應供此因果三義次第主對如因名破惡果名殺賊等今佛以大乘六義非之故疏釋云汝之因果皆非真僧也。 袈裟者應法師云此云不正色諸草木中若皮若葉若華等不成五味難以為食者則名袈裟此物染衣其色濁赤故梵本五濁之濁亦名袈裟。 非破五住等者以小乘但破四住惡唯怖界內魔是則袈裟雖染而未染大乘淨法。 非應供乞士者以經乞食之言則兼斥因果二義二乘雖歷人天多處而為福田而非遍十法界普於其中應受供養雖離四邪名為乞士而未免邪求涅槃非殺賊不生者以經剃髮之言則兼斥果上二義以小乘未殺無明賊未盡變易生故經云未為正法等謂形雖除鬚髮而未破無明由未破惑則為變易生死所遷故經結使之言兼於殺賊不生二義。 具於下法寶即法身德即一而三故具三點三德遍攝故云藏一切法。 佛僧例然者經文雖略義必各具故曰例然是知佛即般若法即法身僧即解脫既各具三則開之成九九只是三三只是一一三融即開合適時。 初譬說祕藏中譬為三下大地譬法身山藥譬般若為眾生用譬解脫。 初大下釋。此三譬一皆具三三九相即初明法身具三。 普載者喻法身理遍也。 亦不生而生者理非智慧故曰不生而能發智故曰而生生於藥草此明法身具般若也。 亦無用而用者理非應用而依理起用如地非作用而人依地作用此明法身具解脫也。 藥草下明般若具三。 所生不離能生者所生藥草不離能生之地藥草堅性全是地堅如所生智不離於境即智是境此明般若具法身也。 亦即(至)用者即所生藥為人治病之用譬由智契境即智起用始智內照外宣圓法為機緣破惑之用此明般若具解脫也。 雖復下明解脫具三然此三法機應共論法身般若約能應說解脫一法就能感明以順經文喻意也。 雖復取用等者謂眾生雖用地藥治病然地藥實非他物葢大地是我同業所招藥草仍由我福德所感此喻機緣稟教得脫葢由`[己【CB】，巳【卍續】]`己性本與果佛法身體同故喻業招大地此明解脫具法身也又由機發感佛以般若力說法被我故喻福感藥草此明解脫具般若也。 三種宛轉等者如向所明三各具三宛轉相即開之成九合還是三三一一三融即不二故云不得相離此順經文喻意且與機應對明應知機應各具三九展轉無礙一一相融若曉生佛理同三諦性等隨意轉作豈竢詳論。 種別下結祕密藏名文中分字釋義大地山藥眾生三事不同故云種別不一。 具一切物者只是攬上一三三一互融無礙名一切物包藏此物故得藏名。 三法身者即法報應報即般若應即解脫三身互融俱立法稱。 大地三義者即上非但普載`[已【CB】，巳【卍續】]`已下文是般若解脫合上亦然。 三般若謂實相般若觀照般若文字般若實相文字即法身解脫異名。 三解脫謂真性實慧方便真性是法身實慧是般若講者細對上文合釋令義無壅。 為眾生用者即經云而為眾生等也。 我今下皆言超合者以前喻則先大地次藥後用今先合用故云超也據此應云追合大地亦言超者恐文悞。 合用者以一切眾生即指初住人最初離無明縛故合解脫用義。 諸子四部者以諸菩薩德堪紹繼故說為子四部即二住`[已【CB】，巳【卍續】]`已上至等覺凡四十位十位為一部名四部則是以在家出家四眾以表其位此既分分發生中智故合藥草般若義也。 我亦下我即如來自指也。 合大地者以妙覺顯理究竟故合大地法身義也。 病若下約喻法雙結初結喻次安住下結法機應同歸祕藏故曰安住湛然眾生得益也此合病愈眾生既以得益故應用息用息則報法亦息故云般若功亡法身用息此據應用由境智相冥而有故用應息及于報法。 一切下顯位釋疑。 咸見佛性者以四十二位咸破無明證佛性理此以證名見。 問眾下釋疑問中舉眾生佛者此約初住對妙覺問其分證究竟所顯之理為是同否。 答六位分別者理同故即祕藏無別事異故六凡聖差分若約理同則理即本迷尚云理入名等三即入義亦然而況分證祕藏豈不同耶。 地人下地論明阿梨耶識是真常淨識不立第九故指淨識為惑所覆名為祕藏若攝大乘論梨耶是無記無明隨眠之識九識乃名淨識是知八九皆是隨機若就非異義說唯至第八若就非一義說故強立第九。 在眾生外者以論師所見謂迷悟碩異因果大殊故指果佛在眾生外。 涅槃下初簡四計次明正義身內即正報身外即依報。 非身內下是雙非。 非非內下是兩亦。 非非內者謂非不是內即亦內也非非外謂非不是外即亦外也於四起計謂有佛者並非祕密。 眾生即是等者謂絕四之理眾生即具具此理故名為祕密。 為此論破者地人計妄惑內成論計眾生外故彼二解但是此論所破內外兩句論師雖復轉云亦內亦外而亦未逃四計。 昔教下初總解名謂無下別示義無常覆常約理相覆無相約行不了覆了約教即是圓頓理行教三為偏小三覆實被權覆名為祕密。 如形下即下經文迦葉明昔教密義也。 今經下初約喻明今經顯露如月處空豈比形殘故云不如昔教。 但以下正明今經雖云祕密其實顯露異名。 眾生不解者理雖即是日用不知名難解理名為祕密不同昔教隱故名祕。 法界包含等者三諦法界具足三千三一相即名攝一切互融互入故用不盡指此為藏不同昔教以偏覆圓名為藏也。 舉涅下結示破人師如向所明。 破方便教者以今破昔亦如向文大風譬前舉論舉經卷霧喻破人師昔教清漢喻祕藏正義揚大風則昏霧收卷舉經論則非義破壞邪破正顯如清漢昞然。 清漢者纂要云天河謂之天漢亦云雲漢星漢河漢清漢等。 一往而言等者且約表對以配事理事謂教行二法也二往而論三點天目是喻三德是法以喻顯法耳以約依教立行行契於理次位義便故就一往分文約言教者文字是言教故。 約修行者三目在天面修行約人身故。 約理者下經云諸佛所師所謂法也即所證理名為佛師故名三德即是約理。 又是佛印等者劉熈釋名印信也所以封物為驗也許慎說文曰執政所持信也今以三德玅理喻之如印教無理印則教虗偽行無理印則行邪倒若契三德方可信用。 言說相應者教詮此理信教解理即名字人。 修習相應者修觀照境境智冥合名祕密行修此行者即觀行相似人。 證得相應者即分真究竟證得三法。 故約下結示由教行理義旨該通故約此義以分經也。 外國者且指`[己【CB】，巳【卍續】]`己所居地名為中華故名天竺以為外國若論地分迦毗羅國方是中也如宋朝嚴觀二師與太史何承天共論此土是邊是中觀乃引周公測影之法以一尺二寸土圭用測日影京洛之地夏至之日猶有餘陰天竺此日則無餘陰準此算法地上寸影天上萬里據此以驗中邊可知。 舊伊可譬等者示舊伊縱橫義初示縱義。 云法身本有者謂百劫`[已【CB】，巳【卍續】]`已滿得王宮相好之身此名法身本有。 般若修成者謂次於樹下三十四心名為種智般若。 入無餘等者謂八十入滅無餘在當故云方是解脫既有前後上下之義譬之縱三點水此即小乘所用生公釋此伊字義云般若居宗在上等全濫小乘。 又約下示橫義。 約身約智等者即相好身中樹下斷結證智雖未全得二種解脫而`[已【CB】，巳【卍續】]`已破子縛故云分得有餘解脫此則樹下初成一時具三故云橫一時有而身智脫三體用各異故云三法各異等也此亦小乘所用此文縱橫與止觀體相所明小義有同有異縱義全同橫義則異故彼文云般若種智`[已【CB】，巳【卍續】]`已圓果縛尚在解脫未具身猶雜食又帶無常一優二劣譬之橫川走火此之小義悉是縱橫又諸大乘師說凡有三家初云法身是正體有佛無佛本自有之非適今也了因般若無累解脫此二當有隔生跨世彌亘淨穢亦是縱義生公所解設異小乘還同此釋次云三德無前後一體具足以體從義而有三異葢乃體橫而義縱耳三云體義俱不殊而有隱顯之異俱不異未免橫隱顯異未免縱欲釋新伊應須先了他人異解方免舊伊縱橫等過乃至邪宗橫計等失故塗灰外道亦計大自在天具足三德而云法身充滿法界報身居自在天三目八臂即摩醯首羅是也化身隨形六道況大小乘諸師釋義為是義故先出昔教以驗諸師。 新伊下譬今教中釋此三點且順教義天目順行三德順理`[已【CB】，巳【卍續】]`已如前說即照是般若亦即自在是解脫此乃法身之處即具餘二故云名一為三亦應更云般若即遍亦即自在解脫即遍亦即是照遍謂法身周遍也文明法身具二餘可例知故且從略。 三無(至)非縱者約三一互融以明離過即三是一故無別體一則非橫即一而三非前有法身乃至非後有解脫三德俱具故非縱。 一即(至)細畫者更約互融以釋字義。 而三下結成不思議。 不可等者只由互融故不可定作一說一思定作三說三思三即成烈火之橫一即成點水之縱縱橫名義乃可思可議偏小之法耳。 不可思議者下約雙非結歸祕藏祕藏即伊字所喻也又總覽前義還成三諦三德而三而一是真即般若德而一而三是俗解脫德非三非一是中法身德展轉複疎不出三法如斯三法即我自心心外無境一切咸爾。 此句下結示斥失此句者即指伊字喻文名為此句一經眾義猶如枝條三德妙理喻以根本義咸符理枝必依根故云是茲經之根本也。 廣立問答者迦葉三十六問豈有餘途只是廣顯三德因問有答發生諸品所以序中序於三德從純陀品至大眾問凡十六品明涅槃施純陀一品略明三德長壽以去一十四品解釋三德從現病去凡有五品明涅槃行修此三德師子吼品明涅槃義研覈三德迦葉陳如二品明涅槃用即三德功能故云致二十五品洋洋無盡也。 洋洋水流貌論語云洋洋乎盈耳哉。 若失下斥失也若失始終三德意者雖能隨文釋義其猶逐葉忘根則解行二途指歸無處若了三德在一心中則此經一部居于方寸況法華開顯十方三世同說三軌三軌玅故故云妙法華嚴法界淨名解脫不共般若與此三德一體無殊若識此意今文可了十方佛法在一剎那如斯指歸功不徒棄寄語後學彌須介懷若念念不忘則佛果非遠。 三目釋者下若約經即是以喻顯喻共譬三德今從一往則是約行明祕藏也。 摩醯首羅即大自在也色界頂即色究竟天首羅為彼天主大千世界共一四禪中千共一三禪小千共一二禪故俱舍云四大洲日月蘇迷盧欲天梵世各一千名一小千界梵世即初禪也故二禪統小千矣首羅是四禪之主故統大千。 若並下並即是橫別只是縱三千即大千也。 三德亦爾下合法內心具德以合嚴主以內攝外三無差別以合照世注云云者意在此矣。 約三德中若約經文即是前二喻喻合法今約從事入理義便即是約理釋祕藏也。 果地下此約果上所顯之理若對初心行人以說則教在名字行通五品六根理顯通分真究竟若約教主以說則理唯極果故果地之言義意兼攝眾德即萬德也諸法雖多此三攝盡故曰兼諸然則一家宗承其唯三觀觀之所契即此三德故諸經論名相多者當以義裁斷以略攝廣令順三德名相少者亦應約義開對既知多少不出此三然後了三只我一念夫如是則免同數寶豈類算沙。 法身下示法體還約三身三智三脫以明則九三互攝展轉相融文中皆先示雙非次明雙照雙非即法身德實相般若真性解脫雙照即二身二智二脫遮照同時三一不二若先了此旨則至文易見。 法身德中初明雙非色即應身無色即報身此自受用報也理非質礙故不可形相見理非觀照故不可心想知。 雖非下即遮而照見知宛然法身之處應身常在則有相好形令眾生見故云雖非色而色也。 充滿下示應身相下經文明八自在中初一多義也故經云示一身以為多身身數大小如微塵充滿十方如來身實非塵以自在故現塵塵身。 巨細相容等者即八自在中第二大小也故經云示一塵身滿大千界也三者輕重以滿大千之身輕舉飛空實無輕重四者色心如來一心安住不動所可示化無量形類五者相六根互用六者得得一切法如來之身亦無得想七者說演一偈經無量劫義亦不盡八見如來遍滿一切處如虗空不可得見此八中第六似報第八似法餘皆應義文中略舉一多小大意該餘四此乃法身即解脫也。 雖非下不離法身而是報智故云亦可尋求謂亦可以智慧觀察也。 能發下示尋求相。 言眾生者從因以說由因中以三觀尋求故使玅理發生智慧則無明頓盡究竟成佛也。 故曰下引勝髮證既云如來色無盡智慧亦復然則知即境發智此乃法身即般若也即法身德四字是總結既即一而三故於法身德中具足餘二。 次般若中非知即遮觀照非字即遮文字此顯實相般若即是般若德中具法身也。 非知下釋成其義動慮分別即能觀觀境非觀智故云不可。 言說者由有應身方能言說法非應用故亦不可。 紳者大帶也此方古者以善言書于几杖盤盂紳帶之上使常見之而自誡也論語子張書諸紳即是其事今以貝多黃卷類彼書紳。 亦非下雙照則可以觀智思文字說也。 不同灰滅者小乘灰身滅智入無餘者則一向無知知即是智以滅智故今即境而智常寂常照故非不知不同灰滅也。 不同偏空者小乘偏空離文字而有解脫今無說即說故不同之。 極佛境界者三諦至極是佛境界由於三觀而得開發。 凡聖並明者凡謂我心及眾生聖謂諸佛三千三諦二互遍故曰並明此觀照般若也。 而半滿具足者無說而說稱彼群機世間即人天教出世間即藏通上出世間即別上上出世間即圓文略別教引淨名可知此文字般若也。 即般若德者雖具足三而觀照當其正體也。 解脫中初雙非即真性解脫即法身德也喧縛謂生死寂脫謂涅槃惑性本無故五住不能繫四住是分段因無明是變易因舉因收果也法身元寂故十智不能虗十智者世智他心智苦集滅道智法智比智盡智無生智世及他心照俗餘皆照真并如實智名十一智今非空邊故但言十以如實智照中道故故不論也此明解脫中具法身德也。 非脫下明雙照雖非偏空解脫而中道法身不思議空解脫二邊生死空邊變易生死有邊分段生死也如百下百句雖廣不出斯義此正是解脫德自體也非縛而縛者雖常冥至極而稱物施為故雖非二邊之縛而現二邊之縛為訥鈍邪癡是示為空邊縛小乘不能說大故訥內無大智故鈍偏沈於空故邪無明全在故癡約分真言之則內祕菩薩行外現是聲聞也分真尚爾玅覺可知。 闡提外道者是示為有邊縛即經云又現邪見相也故有下引證病行則示有二邊煩惱兒行則示為真俗之善。 住首下只由住中道妙定故能示現二邊善惡善即兒行惡即病行。 雖鄙必施者施平聲雖二邊鄙惡為調伏機緣必施為被縛。 如醫下明雖示現繫縛而同塵不染如良醫不染於病如蓮華不著於水故云無染無著此明解脫中具般若德也問般若是智何故明示二邊縛耶答平等大慧常鑒法界由慧鑒故施設二邊故是般若德也。 名解脫德者總結也雖具三法而以方便解脫當其正體然此三德約其旁正分別雖爾應知三一互融互攝故得一皆具三。 佛身下攝三業以身對身其義便故故法身攝於身業欲知智在說故般若攝於口業斷惑離縛由於意故故解脫攝於意業此亦約義對當如此若論理體心色一如身口等意不三不一思之易明。 又大下收諸經般若五陰皆淨只是三德顯相以五即三故迷而為五悟只是三色即法身受想行即解脫識即般若此亦別對若論理體色即是心心空假中從心所起一切諸法皆空假中諸法空假中即心空假中也三諦即三德其旨可知五陰皆淨義在茲也如來莊嚴只是三德所嚴法身能嚴二德六根清淨即如法師功德品所明還是唯心三德相似發相內凡尚爾究竟可知。 總諸下指廣也般若法華既不出三德故知一代其旨咸然所以諸經不出三德。 包含總別者總唯三德別出群經攝別入總咸歸三德故曰包含。 事理者名相事別三德理同指事即理如囊括結。 一中無量者無量即三舉一而三故云一中無量也餘例可知。 涅槃經疏三德指歸卷第四 涅槃經疏三德指歸卷第五 錢塘沙門釋　智圓　述 不結天目者天目例伊故經從略。 然佛下釋疑也應疑云如來久證三德何於臨滅方云我今安住既云我今則是始得故今釋云佛常安住三法而今言我今者蓋隨四悉機緣宜應示滅方能悟道故託示滅以明安住故經自云為眾生故等也其實常冥三德`[執疑誤當作孰]`執云去來亦同那伽常在定無有不定時也。 奪是所證者佛向斥我不得五難不離八難然今如來所奪是我昔日所證既是所證未能即捨。 佛說下佛向勸我捨偽修真以新伊為喻也。 一偽一真者一等佛說何故昔偽今真。 了不思惟者以雖聞真伊不解其義故不能思惟應知生滅即非生滅三諦互融去住絕待是安住義以不達故便謂去此應身住彼三德內執不遣聞去故悲謂佛定滅未解新伊緣斯二事皆悉憂愁。 上未下破古也上文佛既不說無常苦空故非述上但是執昔所稟小教故言世尊快說等耳。 約教等者教行是能詮能趣理是所詮所趣。 壯之言快者壯大佛昔說小詮辨有歸也。 進趣中勝者無漏進趣勝有漏行故是知有漏之行猶如諸跡無漏既勝故譬象跡。 想是初門者十想觀察俱屬智慧而於十中無常第一故云是智初門所言十想者謂一無常想乃至第十盡想文載法界次第舉初為言者顯經文舉初以攝餘九。 從精下謂精修十想能斷見思故前三想為斷見諦惑中四為斷思惟後三為修無學道者說是以壞法羅漢修此十想能斷三界結使證無漏聖果故今小眾執此斷德。 言亦斷邪見者以經文但明斷思故此釋耳語後斷思知前必斷見惑。 經欲界言貪愛色無色但言愛者夫引取無厭即是貪毒上二界煩惱既薄但受愛名即有部所謂輕貪名愛也。 惑去智亡者智是能斷惑是所斷惑盡智息如病差藥息故經云除一切乃至及無常想也。 應不入涅槃者若離無常應常在世既云入滅遷謝何疑。 猶具諸惑者以煩惱是無常遷謝之法若不離無常則猶具煩惱昔教何故說言能斷三界惑耶。 以非下結示也非不離則`[已【CB】，巳【卍續】]`已離無常斷除諸惑證於有餘非離則冥理會真灰身入滅中適之理豈復過此何故如來而斥是偽。 他解下斥古。 昔教為非者謂若離無常別有常者應常住世則昔教容非若今不離無常還須入滅則昔教為是今昔比對立難似然若觀經文乃約具惑為不離無常耳且不以入滅為不離也故云難見。 嘆中經文初世尊下立喻顯義次世尊結嘆所執初段中經文但以除艸以喻除惑除惑是斷德則但在於行然行由教詮所趣必理故疏中明喻意法合泯齊。 言法有二能者謂秋耕方法非但艸死不生亦得秋水浸漬使地肥沃是知經云除艸義兼地肥故以肥能滋生如教能詮行故云肥即嘆教。 艸死嘆斷即是歎行而言肥嘆行者行字恐悞應云嘆智以智斷俱屬行故前以肥喻教今更以肥喻智故云又也農法可知是知秋耕一喻具嘆小三從秋耕`[已【CB】，巳【卍續】]`已去是釋次世尊去結嘆文也。 注云云者秋耕助苗如教詮理象跡進趣如行詣真無常嘆理蓋約所契若從能觀無常屬行又據經文則秋耕象跡是喻無常是法今約從事入理義便故分對教行理例如前三點等。 多作親譬者問准前疏文分五譏為三即初一譬譏法親次兩譏主後兩譏師何故今云多作親譬耶答譏師中初譬還是約親為喻如云偏以秘方教授其子是則三意二涉其親故云多耳或恐文悞應云初作親譬即五譏中第一譬也如云譬如國王生育諸子形貌端正乃至然後棄之付旃陀羅問今撿未治本亦作多字若是字悞荊谿合改答例如春秋古史訛文杜鄭諸儒存而不改斯是禮也餘皆倣此。 佛斥非真者三皆被斥但親是子父天性乃同其義且狹既被呵斥非是王子故不敢更作親譬餘二雖亦被斥然主統萬姓師訓多人其義既寬故更舉喻初一請主者以經舉帝王為喻故當請主。 後四請師者二以良呪師為喻三以調象良師為喻四五皆以醫師為喻故四是請師。 未除一邊者但得空邊未能出假入中也。 經帝王者禮`[諡記疑寫倒當作記諡]` \`[諡【CB】，謚【卍續】]`諡記法曰德象天地稱帝仁義所生稱王白虎通云帝者諦也象可承也王者往也天下所歸往也。 經獄囚者釋名云獄硧也硧人情偽也又謂之牢言所在堅牢也。 赦如前釋。 經度諸眾生者二乘是空亂意眾生也既`[已【CB】，巳【卍續】]`已破見思故但有界外無知無明兩惑耳無知約能迷立稱塵沙約所迷彰名其體一也。 經皆令解脫即初住位第二文但云除無明鬼者從根本而舉非謂聲聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已破塵沙也。 `[今經作令]`今得安住者即是破無明入初住證三法也。 等法者等取法身也。 經譬如香象者象喻佛菩薩支佛羅漢本為思惑所縛人喻惑境䩭鎻喻惑纏心名縛。 良師不制者謂為五欲眾魔不能惑亂。 䩭或作羇同居猗反革絡馬頭曰羇鎖應從金從貝從小或從玉或從巢者非。 經自恣而去者謂向四人斷思出去此為學人致請故以思惑未除為喻。 合中下解五十七煩惱凡有四釋初是今師二是數論師三成論師四興皇初云有三者五十七是三種煩惱也謂五蓋煩惱乃至十纏煩惱五謂貪嗔癡掉悔睡眠十謂忿恚曰嗔隱藏自罪曰覆意識昏熟曰睡五情暗冥曰眠嬉遊曰戲三業躁動曰掉屏處起罪不自羞曰無慚露處為非不羞他曰無愧財法不施曰慳他榮心惱曰嫉七謂見漏思漏根漏惡漏親近漏受漏念漏。 見諦四思惟一者見道歷觀四諦而證真故四思惟重慮緣真故一見修合論名為五行。 各有四者謂貪嗔癡慢。 各除一嗔者謂上界不行恚也。 七使者成論云一欲愛二恚三有愛四慢五無明六見七疑亦是三毒及見也欲有是貪恚即是嗔無明是癡慢亦癡攝此五屬鈍見疑屬利三界分別成九十八此即有部所談數人明義也。 四諦為四十者雖不現行有種子在是故通取若但取現行則集滅除三道除於二。 思惟下此是成宗明義則修道亦觀四諦不同有部但緣一真故使修道惑有十六。 五門者謂無常苦空無我不淨三倒約五陰識心心倒想受想倒行心見倒。 注云云雖兼引三家應以今師為正。 第四請中經病瘧等者無明細惑覆蔽法身如瘧發遍體良醫喻佛得除者即諸菩薩聞圓入住頓破無明如瘧病差。 我亦下顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己未差以請佛住同體之見故曰邪命同體之思喻以熱病雖遇如來無明未破故云病未除愈未見佛性故云未得乃至常樂既未得常樂即未除涅槃邊四枯倒也疏主科為未除一邊良有以也問學人破思未盡何故以破無明為請耶答破無明顯三德是其正意是故捨旁取正真約無明又前段`[已【CB】，巳【卍續】]`已請破思無容再說自淺階深經意煥著。 第五醉人科為通為一切凡聖作請者凡聖之言不出九界六凡三聖悉具無明故以醉喻若入地住即是分果名為佛界故喻吐酒經中初譬先明九界迷惑。 醉人者無明如酒起著如醉。 不自下顯醉過過有三種一喻起煩惱不了`[己【CB】，巳【卍續】]`己心三德佛性名不自覺知不達即妄是真名不識親不曉即真而妄名不識疎母女姉妹以喻四德以三佛性一一皆具常樂我淨之德故二迷荒下喻由惑起業迷荒意業不能識心達本故曰迷荒婬亂身業不能觀身實相故曰婬亂言語放逸口業不了文字即解脫故曰放逸九界咸爾三臥不淨中喻由其妄業感九界苦六凡分段三聖有餘生死污穢悉名不淨次時有去喻佛能治良師喻佛說圓授人名與藥令服稟圓法立圓行名服`[已【CB】，巳【卍續】]`已入初住位頓破無明名為即吐頓悟本具三德故云自憶翻前不自覺知也識知真安親疎名之為識翻前不識親疎等也心懷慚愧翻前迷荒意業深自剋責翻前言語放逸口業酒為不善翻前婬亂身業則遠眾罪飜前臥不淨中對前文小不次耳。 次世尊下合法也我亦如是合前人也。 往昔下至所醉合醉也情謂五根色謂五塵此根與塵生惑之緣故說為酒依此生結惑亂`[己【CB】，巳【卍續】]`己心名情色醉不自覺知不識親等略而不合貪嗜五欲合前不識親疎。 非母母想乃至眾生想此即迷真四德執妄四倒合母女姉妹迷荒等略而不合。 是故輪轉下合臥不淨。 如彼醉人者舉喻`[己【CB】，巳【卍續】]`己帖如來合前良師能治之喻請佛說法。 今當施我法藥請同良師與藥服也。 令我下合服`[已【CB】，巳【卍續】]`已吐。 而我下彰`[己【CB】，巳【卍續】]`己不同醒悟之人謂未破無明也。 云何下`[微疑徵]`微佛請住疏注云云意令細釋。 是疑教者問既初以教行理三為執何故次請但約主師此中獨疑於教耶答主師必設教教必詮行理文雖出沒意則俱三既疑於教自及行理初明無我約五陰以凡夫攬五成身妄立主宰故。 芭蕉約行者行即起貪起嗔遷流不實妄計為我如嘆芭蕉。 經我人等者於名色法中妄計有我我所之實名我見妄計我是行人異於非行之人我生人道異於餘道名人見於名色和合中妄計有我生名眾生見妄計有我受一期果報壽有長短名壽者見妄計命根連持不斷名命者見妄計我能養育於他亦計我為父母養育名養育見妄計有五根能知五塵名知者見妄計我眼能見諸色亦計我能起邪見我能起正見名見者見妄計我有身力能有所作名作者見妄計我當後身受罪福果報名受者見廣明則十六知見也今略舉十然此諸見皆從五陰上起經於行陰廣明四陰從略但云無我無主而`[已【CB】，巳【卍續】]`已以行心招累其過既重故委說也。 經漿滓滓側士反色身無知尚如瓦石漿滓無用其喻可知。 約三陰者受心領納想取相貌識妄分別作用既劣如華無香問經合後喻亦云是身何故疏云約三陰耶答攬五成身從總立稱。 引佛說者即昔教所談。 為疑教端者舉昔偏空無我疑今中道真我。 上有三意下設問也上有執請疑之三意何故獨讚執中無我耶。 次無我下答也三意雖殊執者只是執其所證無我之法因執無我請說真我今昔二教並佛所說何故斥云無我是偽所以致疑故云是執疑等本故佛讚之。 何故下約能讚以成四悉世間儀式法爾須讚令其歡喜初以小乘破外道其諸比丘服用生善先與後奪破小乘惡因執小劣以感圓勝悟解入理故云四悉。 次佛下分科引證。 實義者義即是理故證破理修習屬行語即言教故引修習顛倒證行此非實語證教。 接讚騰執者暹師解云接佛讚後便騰昔執謂佛實讚佛意欲破且先讚耳。 乖善者謂佛作真常而說乖我無常之善此約比丘所計`[己【CB】，巳【卍續】]`己法為勝但由佛說真常之名與邪常名相濫故使比丘未達其義謬破於佛暹師解云此諸比丘聞佛令修常樂却謂如來猶如醉人見日月轉下結醉過云若有不修苦無常`[相經作想]`相乃至不名為聖即指修常等不名為聖故下文佛以醉譬還之是汝自醉非我醉也。 聞他下合聞語不曉自言下合自語不實。 語意實錄即是其義經云未達良在於此。 他不流轉者彼謂不修無常等想則同醉人視物流轉佛謂他人所證妙理本常而汝妄計無常亦何異凡夫於無常中妄計邪常既是二邊竝名倒亂故金剛錍云眾生自於佛依正中而生殊見苦樂升沉既舉苦樂常等例然故經云於非轉處而生轉想豈非比丘但得醉亂之語而不知義其猶醉聞他語不曉其意。 自言善修等者汝自謂善既背中道其實是惡惡而稱善何異醉人語無實錄。 亦是破其執無常等者向疏云醉有二過一倒亂二乖善此即第二意也故云亦是謂執偏空無常之惡而乖中道真常之善。 轉想下云云者汝以凡夫執邪常等為醉轉我亦謂汝執無常等為醉轉以俱乖中道竝屬倒亂。 非其所是者常樂是佛所證故佛以為是而比丘反非問比丘昔破邪常以修無常得名是否答於昔名是於今則非且邊邪即中正生死即涅槃若棄邪常別求寂滅其猶捨波覔水離器求金非其所是義在斯也。 良由於醉者由無明故謂是為非。 是倒者過者汝妄情所計謂為無我真我本有遍一切處云何而言有我想者憍慢貢高流轉生死耶比丘上言若有不修苦無常想無我等想乃至多諸放逸等今云慢高即是放逸故佛結過歸之。 無有實義者但有三修之名而無勝三之義汝向自言我等善修如是諸想但如醉言實非善也。 十門者如釋序品優婆塞章十對治門。 六行者勝劣雙修也。 今但略對者經中勝劣各但標云三修而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 汝行八倒者比丘但有無常等四通言八耳又偏真是變易生死之苦而妄計為涅槃之樂故云苦者計樂分段生死即是三德涅槃而妄計為苦而求出離故云樂者計苦常等例然是則二乘具足八倒。 經四顛倒法者即界內界外各有四也總結云四前自列八正修即中道真常樂等此常即是非常非無常之常耳。 初如文者問比丘正是四枯倒何故佛以四榮倒迴之而言於苦法中而生樂想等耶答此據二乘所證則是四榮就其所破則是四枯何者彼謂生死是苦無常等故滅生死謂涅槃是安樂法等故證涅槃而不知所證全是變易苦等此則妄執界外生死之苦以為所證涅槃之樂何異凡夫謂分段苦以為樂等故云汝諸比丘於苦法中而生樂想餘三可例若爾菩薩出假應是四枯答不例菩薩出假於生死苦其甘如薺正是四榮也是知不了三諦圓融安得免斯八倒。 至理如空等者`[己【CB】，巳【卍續】]`己心妙性一切融通尚無於同何況有異只由迷解有別故使倒德兩殊其猶水非清濁而撓之則濁澄之乃清。 無明覆汝者小乘涅槃全是無明無明即苦妄計為樂故唯四倒非是四德是故世間常等通攝二邊凡夫則以生死為常二乘雖知生死無常而取著涅槃復是常倒出世常等即是中道名既混濫故佛以世出世簡之。 若救下示生起次文之意。 故知次文約字義簡者是佛釋二乘伏難也恐彼救云同名常樂豈得斥我所證為倒我若是倒如來亦倒故約字義以判倒德字謂名字二邊顛倒但有常名既其遷變永無常義餘三准說其猶鼠玉名璞鼠有璞名實無玉義名義俱有方是出世問二乘出世何名世間答雖出分段還在變易故名世間。 義如下者即指第四舉勝修文也。 但有四倒三倒者向舉苦空四倒與常樂四倒作本今舉三倒釋前兩種四倒所由由心想見遂執苦等及以常等。 舊云下諸師異解凡有六釋初云三心無倒等者心王分別故識心是倒則心想見三竝屬於識三是心所隨心王轉故自體無倒又北遠云七識心體是心倒妄取法相名想倒於所取相建立定實名見倒也次云識心無倒者以識剏起但緣青等總相故不成倒次想心想取境像故成想倒次受心領納前境則成心倒次行心起貪等煩惱造作遷流故有見倒即百論疏云心王了其總相心所了其別相也但了總故故識無倒三云通別者通則四心各有三倒別則分此四心主對不同在文可見四五二釋亦是通約四心而成三倒又見下第六釋乃竪約凡聖以分三倒則見倒是見惑心想是思惑也問經文正斥無學云何無倒耶答無界內三倒而有界外三倒也疏文且從界內配義耳。 今謂下結示佛意也。 妄謂心盡者雖是思心盡而無明心全在故云心實不盡。 無漏下正示界外三倒義也一無漏心二空想三偏見故云故成三倒由茲三倒妄執苦等故一倒具四也此順現文以四枯結數故成十二所以經云世間之人樂中見苦等若准前文如來亦以四榮迴之通前則二十四倒以四榮亦由三倒而起故問下以榮例枯為問也四榮之名既中邊通有四枯之名亦可例同否故云出世亦然耶答意可了。 問有下四句分別初且約四雙徵問。 初約名義問者此問由前而生既許枯榮之名通界內外且如經云世間法者有字無義等復云何約內外分別耶。 云云者應以四句分別世間常樂有名無義以凡夫皆妄計故出世無常有義無名以佛果必云常住故約其方便必示無常出世常樂有名有義世間佛性無名無義以小乘外教俱無佛性名義故。 世間下約三雙徵其四句一世出世二倒德三勝劣以向有名無義四句只是約世出世而論世間即倒出世即德德為勝修倒為劣修故展轉徵覈使各成四句令義無壅故云並應四句分別。 言倒德非倒德者非倒即德非德即倒應云倒非倒德非德文從便耳此之三雙下文自釋出故不注云云。 又世下答釋也初釋世出世倒德非倒德四句文從合說者以世等是處倒德是行行必依處既無別體故約義理合明四句若就名字各開四句者一世二出世三世即出世四出世即世此約世出世明四句也一倒二德三倒即德四德即倒此約倒德明四句也名雖有異義必無殊故使疏主從合而示。 言唯倒無德者世間常樂凡小執計是顛倒法非真實德此初句也。 唯德無倒者出世常樂諸佛證悟唯真實德非顛倒法此第二句也。 即倒不倒者此約理體而說亦是約開顯而談謂邊邪皆中正故世間四倒即出世四德指波即水其理灼然是則波是水之倒水是波之德故云世倒之德此第三句也。 起方下此約地住`[已【CB】，巳【卍續】]`已上證四德`[已【CB】，巳【卍續】]`已隨機起應示凡示小故云起用也。 是出世之德倒者`[已【CB】，巳【卍續】]`已證本理故云出世全真起應即德是倒故云德倒有本德下倒字或作例字即屬下句之首字悞耳若爾則使上文不成句義況下句不安例字其文自成或可於例字上文闕倒字。 餘一下諸義者即生死涅槃煩惱菩提真妄縛脫凡聖迷悟等竝可例此以為四句故云悉然。 舊云下約古釋以明勝劣四句也謂一劣二勝三亦劣亦勝四非劣非勝句雖有四展轉相望但是勝劣在文可見。 第四句云非偏圓者非偏則非無常之劣修非圓則非常樂之勝修故知向云常樂蓋指中道非指出假也。 今問下今師判屬三種止觀行人也初文斥古徒成四句以分勝劣約法配人全無所以故云與誰分別單勝下判屬也次第人即修漸止觀人也初出三界則用劣修次止二邊入乎中道則用勝修自淺階深收前兩句初則單劣後則單勝故屬次第行也文中但云單勝者從勝舉耳。 雙勝修者即勝劣兼用故云雙勝即向云雙修者勝也。 是不定者以宜劣則修劣宜勝則修勝用無前後故屬不定止觀也即止觀云或止世界為第一義或止第一義為世界等。 非偏非圓者謂初心即觀實相三諦互融即邊而中故非偏即中而邊故非圓如此修者即圓頓止觀人也。 注云云者如向消釋也其三行所以如釋序品優婆塞記中具明。 經從以三倒故下是大科第二迴無常倒歸之也。 備有諸過者謂生死非但無我亦無常苦不淨乃至有為非但不淨亦備餘三。 但偏下雖各備四過而生死無我過甚乃至有為不淨過甚故使經文各約一過破之。 生死下我以自在為義縛著三界非自在故無我。 聲聞下常以不遷為義二乘但證偏空更須進入中道進趣遷改故是無常外道修諸苦行欲捨生死之苦而反更沉淪故無樂果有為惑業染汙法身故是不淨。 偏舉下釋四勝也。 如經者即是我破無我等別別對義`[已【CB】，巳【卍續】]`已如經文。 今通下約德體圓通互融諸法也如來則舉佛寶以收法僧法身則指一德以包餘二樂乃四德中一涅槃乃是安樂之法既具其一必具其三無為是法界異名界即三諦。 然此下總攬諸義以成妙境諸義即是三寶三點三涅槃三法界如此四義只一心三法之異名即一而三故不縱不一即三而一故不橫不異三一互融名不思議生佛理等自他體同如是體達有字有義名為勝修。 經毒身共住者四倒全在故名毒身佛若去世倒從誰破梵行豈成故欲隨去。 非汝境界者機興則住機息則去是則去而常住住而常去故非二乘所知。 不能知往來者汝既不知佛是不來而來寧得隨佛不去而去。 巡行餘方者此方機盡他土機熟不謀而應故曰巡行經遊巡即天子巡狩省方觀民也白虎通曰王者所以巡狩者何巡者循也狩收為天下循行守收民也五歲再`[閏【CB】，𨳝【卍續】]`閏天道大備故五歲一巡狩。 分科云初酬請次破偏行者破行即在醻請中此乃荊溪虗科顯意耳或是文悞。 琉璃梵語也具云吠琉璃此云遠山寶然此二字本不從玉即用水流別離字耳從玉者後人所加故文選吳都賦云致遠流離與珂𭸿(音邃)注云流離珂邃皆寶名自遠至也字並無玉。 非永失者反妄即是故非永失。 偏修之末者謂總別念是偏修之初無學羅漢為偏修之末但證偏真名為未極。 一往下列四章初是改惡後三生善通是真修。 今教(至)昔非者此謂二乘既聞此經常樂方知昔學無常為非。 舊兩釋者此段前後指舊釋者皆是疏主因敘河西之義對明常途所解故云舊釋若云河西自引舊釋者且此經既飜河西最先造疏更無舊人可指又如引莊嚴者且僧旻生乎梁初道朗出在晉末豈於百年`[已【CB】，巳【卍續】]`已前預指莊嚴所解耶此皆疏主因便引之。 今皆下正指河西義為今也謂歡喜持出乃知非真總為一句也今師即以乃知非真自為下句之始。 明真修者通指下三俱是真修也。 此聞下正示第二章也。 由佛性力者聞於今經詮示佛性遂悟`[己【CB】，巳【卍續】]`己身本有故云令悟亦是由佛性理內熏之力復是由佛性教外熏之力內外和合遂令開悟。 在水下正合喻義。 水澄下以澄清喻悟此恐約聞慧次信解即思慧慧見即修慧。 而未得取者取即喻證若然者前二是修後一是證以慧見是取得故即初地也問疏指後三通名真修何故以三慧配釋及分修證耶答對劣是偽故勝是真何妨通名真修別分三慧又大乘對小通曰真修若約行淺深仍有真緣二修之異緣在地前真惟登地真修則是分證緣修別得修名故分修證於義無爽此皆符順他義作此消通。 處在生死者如晉譯華嚴云菩薩於生死最初發心時一向求菩提堅固不可動此即初地也。 先合偏修等者講者應探取經文對當古義令無壅滯。 是留心處者此段譬文正是如來破彼疑執顯示理體以明勝修即是讀者行者留心發解之處故疏廣引古釋對顯今義令爾曹曠懷故誡後輩無以煩重為嫌也。 今釋下今師正解也文中先結示前章以生此段從諸比丘去乃至外委大臣秉正法教是結示前章以人酬義。 未除舊執者謂佛口雖說常既須入滅身還無常所以請住以此觀之舊執未捨。 從乃指下正生起此段也所以先人次法者人能弘道故先以人醻人若無法不堪依止故次以法醻即指圓伊是人所弘法乃知迦葉是有法之人故云秉正法等。 各各為緣者此讚後斥各為機緣迦葉大行始終無異所以斥為無常者此乃寄高訓下令捨偏入圓。 亦名有方便譬等者有勝修方便則求得無則不得躭湎者說文云躭樂也湎沉於酒也。 愛憎等者恚慢愛憎悉是鈍使等取利使也可愛果即人天果報也放蕩即煩惱。 非先解後失者無始本迷非先悟而後迷也但以著人天妄樂令圓解不生故以失寶為況。 通是迷途者以諸人通譬九界俱迷也。 別擬下約今佛意正破二乘別擬小乘三修也初教即三藏。 證三為真者由修故證即無學也。 都從上來者既約六即明義故前失寶及求不得皆為理即所收。 夫寶下約六即正釋即故凡亦必具六故聖唯在佛是故始凡理具而不疑無趣取無怯終聖在佛而無上慢以生自大此六即義起自一家深符圓旨永無眾過暗禪者多增上慢文字者推功上人竝由不曉六而復即。 非適今者適始也一念三千本自具足非始今有。 而眾下凡小迷倒日用不知初句即六道凡夫明前失寶經文也。 拙觀下次明小乘聖人但見偏真不證中道如執瓦石竟不得珠此約前求不得經文也。 即理寶珠者據九界悉是理即今就經意從正從難且至二乘文雖若是義必九界乃至別人離邊求中亦是拙觀。 以聞下明名字即是釋乃知非真一句經文也若約二乘果人案位即入相似進入乃即到分真今約六凡及小教初心次第入位聞名識體故云知字知義是時下觀行即初修觀在名字中五品開發即此位也。 依教觀理者以水喻教以珠喻理。 能詮下初句明教契於理次句明理應於教其若水涵於珠珠清於水文字解脫觀照相應。 非上非下者珠在水底故非上猶如仰觀故非下。 以上比下者以天上之月比水下之珠也。 以一名人者即經云有一智人也一即心性妙理從一生智故云一智境智和合故名為人是則一即法身智即般若人即解脫此乃相似三德也。 人得其門者圓理虗通人悟其理故云得門遍一切處無非門也亦與法華復有一門而復狹小義同但彼以取之難契得狹小名今疏云一人即是證理之人故云一人而不云智字者境智相冥其體一故。 道前圓修者真道之前故曰道前即相似位中三觀圓觀不起法愛名方便力。 不昏教水者不滯能詮也。 不動心波者不起無明也此即安徐義。 與理相應者三德分顯故經云即便得珠。 此約下結示也問何故不明究竟即耶答分證究竟高下雖殊得珠義一同是果故同證理故秘密藏初開發故阿字門攝後位故所以經云得珠總收二即。 有方便勝修者謂由名字觀行而入相似勝修也。 求得寶珠者分證究竟人也理即在迷全無方便相帶總舉言約六位耳。 合三修得失者即經云不應如是修習無常苦想不淨想等此斥劣三為失故即提喻帖合。 如彼諸人等即以瓦石等三喻三修也又因劣修證三無為即瓦石等今世行經本於苦字下有無我二字者蓋後人謬添。 經汝等下此勸勝三修為得也故云常修常樂淨想世行經本於常修下有我想二字亦是謬添自非一家科為三修得失者胡以辨經文之訛偽哉問經訛可爾何故疏文引經亦云常修我想常樂淨想耶答後人傳寫不知所以依彼經訛輙加疏字若加二字即是四修疏主科為三修便成乖謬親撿北遠疏牒經亦只云處處常修常樂淨想耳。 後番(至)得失者經云四法相貌悉是顛倒此言其失也前三且除無我以無我是遣能觀故且除之今言四者能所俱遣必須至四以破能觀至不可得乃證無為故也四法不同故云相貌全是無明故云顛倒經從欲得真實`[已【CB】，巳【卍續】]`已去明四修之得也劣修如失珠勝修如得珠故云得失三四俱爾。 應用此意等者應以三四得失歷事而修俾出處語默善惡凡聖不離`[己【CB】，巳【卍續】]`己心故云遍歷諸法三諦互融即有兩種即邊故劣即中故勝故云皆有等也。 故文下按文為證三修既令處處四修豈不然耶故按此一文通證二段以此二段通攬諸經故云豈獨今經以諸經所談豈離常等是知四德是一法佛說種種名故於諸經更立異字。 非止一境者總歷六塵遍巡六作或隨文託事或約義附法以明二修故云觸處攝歸心境故云成觀方見山家觸途成觀義有所憑誡令思之意在此也。 `[以上疑脫所字或以字剩]`以今疏明義闕觀心者只由經文多論觀法或談所破之惑或明所顯之理覽者聞者封滯詎生儻明事相仍存觀解即如釋序`[解疑品]`解捨離家法釋純陀品偏袒有肩乃至釋第二十六經世務法俱約觀心只由初學者易生封滯故法行人輕事重理故其破偏行一段乃是虗科意如前釋。 離我慢者經離我想是破見離憍慢是破思。 經是義云何者佛既昔勸修學何故今斥為非。 經善能諮問者有疑能問發解非遙是故嘆也下經云若人生疑心者能破煩惱論語明君子九思疑思問居其一焉。 王是也者王譬眾生內闇則惑覆妙性我威則妄起我見如王無聖䇿徒縱暴威。 如受化下如昔身子目連俱受外化而亦各有弟子譬外道者即富蘭邪第六師也。 亦欲下為字平聲欲得眾生強請作醫師也。 春秋下左傳也彼云心不則德義之經為頑口不道忠信之言為嚚疏引從省言不測者訛也內迷四德故無真解外闕四辨故無巧說。 俸祿者俸與也所以奉百官也。 藥少則純用邪常病多則三惑全在。 佛假說我者以我淨等名本出佛教以先佛法滅外道竊用其名而生橫計謂即色是我離色是我等下明劫掠群牛即其事也。 云云者下疏云婆羅門神白剎神黃毗舍神赤首陀神黑今云青者恐字悞。 風繫動故喻嗔冷凝滯故喻癡熱焦渴故喻愛然此三毒通界內外界內可知界外者淨名疏云取涅槃即貪捨生死即嗔迷實諦是癡界內宜用無常藥治故須斷乳界外宜用真常藥治故須服乳外人不達純用邪常故云一切諸患悉令服乳。 何但下謂眾生豈邪常知四倒之藥邪亦自不知三毒之病重。 明毉者西土內眾外道各有五明內五者一聲明二醫方明三呪術明四工巧明五因明外五前四同最後是符印明曉八術故曰明毉西土有毉未知其始此方則始於黃帝也帝王世記曰黃帝使岐伯甞味艸木典毉療疾周官云疾毉掌萬民之疾病物理論曰夫毉者非仁愛不可託也非聰明理達不可任也非廉潔淳良不可信也是以古之用毉必選姓名之後其德能仁恕博愛其知能宣暢曲解能知天地神祇之次能明性命吉凶之數處虗實之分定逆順之節原疾病之輕重而量藥齊之多少貫微達幽不失細小如此乃謂良醫。 治毒者謂治毒藥及毒虫所傷等。 治邪謂邪氣鬼病。 知星者西土醫師欲毉占星若是火星金星昴星閻羅星濕星滿星病亦難治亦占日占時占使人等廣如第十八卷梵行品所明。 云云者中道八正雙治二邊謂非生死故治界內四倒非涅槃故治界外四倒即下文第十醫能一時治也。 但增無損者故惑不除新惑更生。 恣行下釋上義也由起空見撥無因果謂得無礙無惡不造故曰恣行此乃但增無損也古有北地禪師謂婬欲為道蓋此類也。 善法下釋或時致死義也謂初薄得空解謂證無生深欲既多空解亦失故云慧命亦死廣如止觀隨自意及破法遍見境等所明新惑不生故不增故惑不除故不損。 投巖下釋上義以苦為道望得涅槃不行惡法即不增也。 不生下結惑全在即不損也。 斷結外道者即用忻猒心得上界定用世智斷結如鬱頭藍之類此即能除故惑復不造新故唯損無增差`[已【CB】，巳【卍續】]`已不發者得盡智無生智惑永不生故云不發不同外人後失禪定復更起惑如雖暫差不免重發。 所治不遍者但破見思二惑全在故云不遍又但能自度不善化佗故云不遍。 五者下兼學四門化佗益物名為兼遍非摩訶衍名無巧術。 六者下即色是空不須折破名無痛惱觀法雖巧而不能治必死二乘地人令生佛性。 七者下難愈病即無明惑二觀不能破故曰難愈期心次第入地方破故非一時。 八者下圓伏無明麤垢自落故云一時未證中道名不復本。 九者下初住`[已【CB】，巳【卍續】]`已去一破一切破無明分斷故能一時`[已【CB】，巳【卍續】]`已證中道故亦復本其猶諸病頓差復本安康言中心即以相似為初心故初住乃至等覺悉名中心。 復令過本者初住分顯始見本性既名復本故究竟顯得過本名以在真因上故其猶非但復本安康抑又色力過舊醫之良者豈勝言哉。 二鳥雙遊者以高下共俱喻聖凡一致。 諮受者左傳云訪問善道為諮。 反生貢高者如彼二仙便居師位以佛為資即貢高也又如陳如品明六師白王等(云云)。 羊車下瑞應經云太子及年七歲而索學書乘羊車詣師門時去聖久書缺二字以問於師師不能達反啟其志。 講武者講習也瑞應云至年十歲妙才益顯太子有從伯仲之子二昆弟長名調達次曰難陀然而自嬌常懷嫉意請戲後園的附鐵鼓俱挽強而射之太子每發中的徹鼓二人不如以為鄙耻乃至調達挽象撲之太子接象舉擲墻外使無惌傷。 脫冠遣馬者至年十四遊觀東南西門見病老死悲念天下有此三苦憂不能食父王為增妓女以娛樂之至年十七納瞿夷為妃後遊北門見沙門像即廻車還齋思不食念道清淨不宜在家至年十九四月八日夜即呼車匿徐令被馬天神捧舉踰出宮城到王田樹下次前行見主五道大神次逢獵人乃脫身寶衣貿鹿皮衣到前下馬遣車匿還即脫寶冠及著身衣悉付車匿太子`[已【CB】，巳【卍續】]`已披鹿皮變服而去車匿牽馬還宮事備瑞應上卷。 詣阿羅羅者中含第五十六羅摩經云佛在鹿母堂告諸比丘我為童子時年始十九往阿羅羅迦摩羅所問言依汝法行梵行可不答言無不可云何此法自知證仙言我度識處得無所有處即`[住【CB】，往【卍續】(cf. T01n0026_p0776b18)]`住遠離處修證得`[已【CB】，巳【卍續】]`已更住仙所述`[己【CB】，巳【卍續】]`己所得仙問汝`[已【CB】，巳【卍續】]`已證無所有處耶我之所得汝亦得耶即共領眾又自念此法不趣智慧不趣涅槃是故更往鬱陀羅羅摩子所云我欲於汝法中學彼答無不可問曰自知證耶答曰我度無所有處得非想定我久證得便修得之乃至領眾等此即依附舊醫以為師範也。 經師範者`[諡【CB】，謚【卍續】]`諡法溫故知新曰師尊嚴能憚曰師範音犯說文曰規摸曰範。 經卿今者卿之言慶也亦美善之稱耳故古之相謂為卿如後周小道安誡門人九章皆云卿等出家後世制斷君王命臣下之稱也。 釋四十八者先異解宗師者即僧宗法師也。 五十許年者三十成道八十入滅故云五十也。 前三時謂一有相教即阿含二無相教即般若三方等抑揚教四法華同歸教五涅槃常住教華嚴是頓五時是漸。 猶是外道弟子者以此身為太子時曾為阿羅羅等弟子故以法華之前未顯遠本故。 所餘二年者意謂如來在世第四十九年方說法華今家據菩提流支云佛成道後第四十二年說法華即彼經云四十餘年也餘有二年故云餘年若剩八年不應言餘宗師所釋既無憑准故疏主破云太漫開善冶城皆約所表而開善依憑舊譯故但以四八合法冶城據此現文故有四十八數。 依天下明今釋疏主之意若約事釋須準阿含若約表法定依智者對古示義故指天台即破法徧中破見假中有單四見複四見具足四見今約具足論之故成四十八謂四見各四則成十六一一三假故四十八所言三假者謂因成假相待假相續假止觀云法塵對意根生一念心起即因成前念後念次第不斷即相續待餘無心知有此心即相待上因成約外塵內根相續但約內根相待竪待滅無之無又橫待三無為之無。 少異頓異者初為提謂說人天教明三歸五戒飜邪向正故云少異次為五人說三藏教明無常苦無我不淨以破常等故云頓異。 提謂五戒者此准提謂經說若依瑞應亦只三歸如瑞應下卷云佛定意七日不動不搖樹神念佛新得道果坐定七日未有獻食者我當求人勸令飯佛時適有五百賈人從山一面過車牛皆躓不行中有兩大人一名提謂二名波利心生恐怖禱神請福神勸賈人和麨蜜上佛佛念古佛哀受人施法皆持鉢四王遙知各上佛一鉢佛置左手中右手按之合成一鉢令四際現佛受麨蜜告諸賈人汝當歸命於佛歸命於法方有比丘僧眾汝當預自歸即受教各三歸故知今云五戒者依提謂經耳。 文鱗三歸者瑞應云佛起到文隣瞽龍無提水邊坐定意七日光照水中龍目得開自識如前見三佛光明目輙得見乃至化作年少道人稽首問佛等佛告龍王汝當復自歸於佛自歸於法自歸於比丘僧即受三歸於畜生中是龍為先見佛經本文隣字皆作隣竝之隣恐是梵語疏作鱗介之鱗者字耳悞文隣若是梵語故不可以文彩解義也。 即是神通者降魔時現神通也亦如瑞應輔行第一備引此皆鹿苑前事故今經以少異喻之。 初教之機者即藏教機也即如瑞應明佛為文隣授三歸竟即念眾生難度意欲默然梵天致請佛可天意念誰可度者便度五人等。 根緣冥對者宿種小大之善與應相關也後機教即通別圓也應歷五時以辨機發之相。 言`[已【CB】，巳【卍續】]`已有者謂鹿苑顯聞初教而`[已【CB】，巳【卍續】]`已冥有三教大機故使方等轉藏成通般若冥得別益法華涅槃同歸一實但在鹿苑大機且生小機`[已【CB】，巳【卍續】]`已熟。 又解下但約惑解故唯在初教。 我見生惑等者我見即身見以立主宰故所以邊邪利鈍等惑悉隨身見而生以此潤業招感生死傷法身損慧命故云妨害事多。 若聞下此明附佛法及佛法中起見者小教破我而翻起我執謂我能觀無常等此則不稟勅令故服其乳若消喻中故服斬首者罪由故犯雖小必刑即尚書刑故無小也。 以惑下以見思惑障真空解盡其天年謂之壽終不盡天年謂之橫死。 上中下悟者即初教三乘悟道也。 五門下葷辛汙穢故譬不淨苦味逼迫故無我醎味改常故無常甜味可口如空無礙酢酸酷烈故苦。 眾生不解者即指二乘為眾生也故以癡人譬之五陰如鹿真常如馬五陰遷變妄計為常如彼癡人謂鹿是馬智人喻佛佛初成道說陰無常如言鹿不是馬。 雖知下正喻二乘執無常也雖破邪常復執無常如雖知鹿處無馬便執其無為馬殊不知自有真馬也故責云何處等是知無馬之言且為破執無常之教且為除倒豈有無便是馬空即極理耶。 故無馬下謂無為馬既是於病執空為證故成顛倒起無下明起倒之境佛果`[已【CB】，巳【卍續】]`已證常義易明又佛果是常別教亦說如云因雖無常而果是常故小乘執計佛果以為無常其過顯著故云易見。 二謂下凡夫生死遷變宛然是以小乘執為無常今云無常是病則義隱難見是知佛果理事俱常故病易見生死唯理是常故病難見。 何者下徵釋生死即常以顯小執生死是事真常是理事即理故無常即常波水空華喻意可曉理性本常妄謂無常豈非病也。 王復得病者即是小機執無常等四以成枯病問向舉鹿馬以喻執情今云生死無常即佛性常豈應鹿便是馬耶荅有二意一者智不難喻如雪山喻象豈求尾牙滿月譬面寧責眉目故不可以鹿馬事別以難真妄體同二者強為消通加韓子曰衛嗣君云夫馬似鹿者而題千金有百金馬而無一金之鹿者何也馬為人用而鹿不為人用今謂馬形似鹿而此鹿即馬可喻真理成妄而此妄即真鹿馬名殊體性本一以此通難義或可然。 命者召也既云命醫理當遣使。 根緣扣佛者即前四段中初大眾請也。 困苦下正因雖在而執空為證故云欲死。 科云三譬三修病者即前科正起病文也前疏文虗科而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 四醫下敘意分科一往下即四段第二如來答中略談三點等。 二下即第三比丘疑執三下即第四破除疑執文也。 四下即諸比丘於今得解也古本即北經明昔權宜者由汝昔計邪常故權說無常而破汝執猶云鹿不是馬豈無真馬耶。 還成上意者昔語若實今則欺誑今語若實昔則欺誑。 誤我下常樂既是則外道何辜而昔如來誤我棄彼經定為勝汝者佛既先解無常今乃解常故知不如外道元自說常也。 為譬作譬者為舊醫譬作虫道譬也。 與正我名同者其猶周鄭二璞璞名雖同而玉鼠兩異。 初即毒藥等者如世間乳善惡性別惡乳令人橫死故名毒藥善乳資益身命故曰甘露。 果時多德者謂萬德悉備也。 諸法師者通指諸家同作此解。 無復真味者如食酒糟實無酒味。 斷常高下者斷見着空如高常見計有如下。 麥䴬者䴬夷軄反麥糠也。 特牛者[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]野王云雄牛也又無偶也。 飲食調適者飲猗鴆反食音寺經本食或作餧於偽反。 今明下今破也初句總非。 何者下示正義應辨中道真常以破二邊無常生死邪常實無常也故所破無常收乎二邊。 何用下責古非。 矜`[己【CB】，巳【卍續】]`己者孔安國云自賢曰矜。 篾者說文云相輕易也即責前解云慢心為高也。 下濕者濕似入反爾雅釋地云下者曰濕字體從水公羊傳曰下平曰隰字體從阝故二字竝通若古云二乘為高凡夫在下義稍可然故無所破。 此以下但得以小破邪義耳既乖經意故今不用。 今釋下明今解也文中皆約中道對破二邊以釋經文真常甘露之義住秘密藏則三諦俱寂二鳥雙遊是三諦俱照。 經始知乳藥善惡好醜者即上根聞佛重說方知常名雖同邪正天別也。 經悉是醫教者即上根告於中下謂我所傳悉是佛說。 二云下謂如是無我四字猶屬前科從有因緣故去方是合前譬中第四譬四德藥義故云合前真常之教也。 合後又三者且依初家以如是無我四字合在後文以分三段也。 經說諸法中真實有我者即同下經一切法中有安樂性義也只由十界依正悉我自心三諦常融四德無減故雖舉我理必該三。 `[經卷第三]`釋長壽品 嚴觀所安者問前品疏云謝氏今何言嚴觀耶答三人共治疏文互現耳。 不移亦善者謂呼為壽長品例如彼岸到壽長即長壽但西方語倒也。 譯人左右者改命為長合稱壽長今逐語便而呼長壽言語不同意義無別譬如人自左右物體無殊言譯人者傳語筆受綴文證義潤色同稱譯人如唐法藏法師但是證義而稱譯經沙門即其例也今嚴觀二師既重修定則與證義潤色軄同故指為譯人也當知下前品云當知如來即常住今謂常住即長壽義是譯人所憑故改常住而云長壽也。 正言下良由四德究顯獲此長壽故知長壽是總四德是別舉總攝別故稱長壽若言常壽但是一德攝義不周。 今釋下正釋題目文具四悉俱約極理以明喜等在文可見。 諸問答下以迦葉最初問云何得長壽而佛復最初答之文聚此段故題長壽。 餘各隨便者雖長壽之義貫乎始末而各隨義更立異名如答金剛不壞身即以金剛題品等。 初勸下懸敘勸意。 所以三勸者凡有三意一者佛教法式事必至三如三遶三止三說等二者佛意殷勤勸勉故至三告三者勸意不同故須三番。 上疑既盡者謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已聞佛說新醫舊醫深領玄旨達了真常疑執`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷故默然無辭所言默者初勸文後既無答辭則知是默。 一經二律者經詮理慧律詮德行雖有論藏還解此二解律屬律宗經屬經。 不煞為因者以持不煞戒得長壽果律詮於戒故律是經宗。 今按下引經諸字以證兼二今時經但云汝於戒律或是經悞或取下文我今無智於諸戒律之語成此文意是則戒名通三即収三藏律藏詮律儀戒經藏詮定共戒論藏詮道共戒道即無漏慧也此即三學義足。 又將下即指下文我`[已【CB】，巳【卍續】]`已修學一切諸法本性空寂也文晦者晦暗也。 不專真俗者諸法是俗本性空寂是真。 具說如上者即指上釋於諸戒律具三學義也。 次釋下文中先標云三號皆不思議者以究竟三號從理行教以彰`[具疑其]`具名故理等三互融遍入非下地心思口說所及故皆不思議。 次如來下歷示三義也如來境界即極果所顯之理理謂三德體非縱橫故曰深微十方三世皆從此理來成正覺故曰允同。 辭上等者性即法身空即般若寂即解脫此即極果所顯三理也。 所有下即楞嚴大定是究竟所成之行理既有三行契於理故行亦三。 言說變底者謂圓教詮辨橫窮十界之邊竪徹三諦之底故能示導佛界是道九界非道開權顯實非道即道此即三德教也故三三成九九只是三故於次文直約三諦以釋故使向之三號只是三諦異名俱在究竟故使比丘雖入分真不能發問。 三結下謂無有究竟三智故不能問亦是小乘無圓三智故不能問故下自舉老人為喻既不能問亦不堪寄若爾何故向云上疑`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡耶答疑執`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡實入分真但讓迦葉菩薩興問故且仍示小乘例如法華中身子初周獲記至于龍女海出還示執藏為難等其實內證`[已【CB】，巳【卍續】]`已是分真縱約分真亦不得問意如前釋聲聞十二緣者問聲聞但觀四諦此何故云十二緣耶答諦緣度三三乘通用而有兼正捨兼取正故別三乘以正從兼故皆通具。 從過至現者不取未來二支也以未來未至故但約十支支支互入而成十二故百二十。 過現滅故老死滅者此示但觀十支意也謂但滅過現未來隨滅如根枯條死現因既滅來果必亡。 無明下此示過現十支各有十二滅相。 起居者居坐也。 不紹三寶者灰身入滅紹繼事乖無幾者猶無多也。 適化下適往也務事也往化十方故曰多事。 乘如下即乘如實道起應即來成正覺。 漢書下馬遷史曰米至石萬錢馬一匹百金注云秦以一溢為一金而重一斤漢以一斤為一金今云一萬未詳所以恐斤萬二字易悞置引不同據疏主即是以萬錢為一金故以解脫配之。 一句解脫(至)眷屬者謂一一句中互具百句都成一萬又展轉相望舉一句為首則有萬句以為眷屬也百句義如下經疏。 若爾下明向三解約事配數雖成還時歸我其義不允豈可像法之後釋迦重出耶人天及劫更無憑據今明下約所表釋數義會歸其旨彌顯見思之惑三乘同斷故名通惑塵沙無明別在菩薩故號別惑通別惑盡近在初住遠在妙覺法身頓顯名感我歸。 即是歸我者教行趣理名為歸我如此釋義既順經文復符心觀故云稍便。 次推功者謂諸菩薩有乘持之功堪任付囑。 經如自`[己【CB】，巳【卍續】]`己有者十方佛法不離自心故如`[己【CB】，巳【卍續】]`己有問上哀嘆品云我今所有正法悉以付囑摩訶迦葉今何故云及大迦葉悉皆無常不堪受寄耶答前對捨小入大`[已【CB】，巳【卍續】]`已學新伊者故付迦葉今對小執未除者故言無常意在敦逼令皆入圓迦葉上首尚不堪付况餘小乘既懷鄙耻理當捨執權行發起故斯白佛且夫迦葉法華`[已【CB】，巳【卍續】]`已入豈今無常。 無漏心等者澤州云不自高舉名無漏心不着吾我名羅漢心。 忘我下以忘吾我故能推功菩薩也。 二緣下凡約三解一能不能二能問能答三久住利生菩薩具此二緣不出三對。 悉出上文者即指前科合應寄經文次第有此三對尋經可見。 通勸下明通勸來意文具四悉佛既普等及大眾主伴不同即是世界益。 若得問人者若得發起之人則當機結緣普益生善故屬為人。 又對下以普破偏即對治益。 先偏下雙非顯理即第一義。 象及兔者象喻菩薩兔喻比丘同用三勸如皆盡力若爾下再徵答義若言佛無厚薄亦合機緣事同何故菩薩有疑無辭不堪及無推讓與比丘異耶答中兩意初約異則違問二又例下約同則順問初云皆無者雖蒙三勸而三事俱無一無疑二無受寄三無利他菩薩具三故云皆有文中次第示有三義故知三勸則同疑等則異。 順問中無而意異者三義似同其意永異此則久解故無疑彼則不能問故無疑此則自謙是退彼則不堪受寄故退此則實能利物禮合推功彼則不能利物須推菩薩此答雖同意還成異問向云菩薩有疑今云無疑何耶答其實無疑為物假設云有疑耳。 問何下意問何故佛舉命辯歸戒三事為問端耶。 多有所關者命辯歸戒關涉一部撮其大略四意總收以一部之文不出施等故佛勸問意在於斯又識迦葉三十四問只是領佛三勸約義開張故三十四五行十德若義若用悉由此三。 一如下初開施以施章凡有一十四品次第屬對命等三義還是開演三德之教。 問命下長壽金剛是法身德問辯凡二品謂名字功德及四相品也是開般若德也問歸戒開一十品謂四依乃至大眾問即解脫德也文云善業楞嚴即解脫異名。 建大義者即四依菩薩內住楞嚴外建大義於佛滅後為眾依止此指四依品也。 乃至下餘之九品悉在歸戒善業義中。 月鳥等義者等取菩薩大眾問二品也。 二開行中問命開天行者暹師云依常命理而行於行名天行也即梵行品末指雜華經也。 問辯開梵行者內則四等修心外則辯才益物。 開聖行者聖行即戒定慧又歸戒是人天小善故開嬰兒所防即惡故開病行。 五行下行因德果因立果成故行章五品亦由三勸三開義文中以問命等以對四德者如下師子吼品所談佛性豈踰四德故此對之。 問命即常者長壽即常其義可解。 問辯即樂者多聞分別樂也。 間戒即淨者戒淨有智慧也。 問歸即我者歸乎三寶不為邪縛自在可知。 能問下能問即師子吼能答即如來福故能問慧故能答亦各具二能問答命辯即慧莊嚴能問答歸戒即福莊嚴。 四開用問歸攝邪者即陳如品中六師飜邪十仙歸正皆由常辯開化也。 問戒攝惡者即迦葉品明殺螘子有罪殺闡提無罪此防闡提之惡又明闡提惡有佛性即常命不斷故云即用常命等。 通前不者意問此三問端既皆問後諸品還可義通前三品不答中初明通哀歎品義即三修三德是也歸戒即我修者歸同體則反二邊之邪持理戒則止二邊之惡不為邊縛皆自在義此即通哀嘆中勝三修也故不言淨。 又問下通哀嘆中三德義此即新伊之所喻三修三德是前品之大旨故約此通以四德配三德者此亦一往從便二往明義則此三德一一皆具常樂我淨也又三德互融今雖別對義`[已【CB】，巳【卍續】]`已通具。 又問下次明通純陀品五常義也常語即常辯也既通前二序品可知以通別二序還序命等。 又文下引下經佛讚迦葉之詞也良由佛開問端迦葉領旨於命等三演成諸問義關始末能益群機故為佛讚。 即通下總結示也。 問端即命辯歸戒籠罩諸品結括一經名義雖殊問端收盡故諸名義只是三德字異理同寧乖一念如來由果證故能開其端迦葉由分顯故能問其義時眾由理具故能感其教高下雖殊理性常一講者聽者無懷異求。 殊途同歸百慮一致籠括如斯故云若此。 注云云者意如向明。 菩薩通位等者四十真因通名菩薩童子之號別在九住老幼發心通名菩薩童子之號別在幼稚。 論云下引涅槃論明其幼年也彼論云迦葉是十二童子如來威神力加故能問即有下疏主約其幼年以示四悉。 不可以人幼等者依法不依人也既重其法必重其人重故歡喜。 三下幼能問佛老者不能折伏高心事在於此即破惡義也。 四下感佛威加為對揚主顯性入理何莫由斯即第一義也。 若依下判其別位高下也。 若類下如請觀音經列眾文殊亦稱重子文殊是等覺人故云即十地頂。 經多羅聚落者暹記云此云蘆葦謂蘆葦村人也。 高宗者宗謂宗族淨行是四姓之首故曰高宗迦葉此云飲光或龜氏。 甲族者如此方崔盧李鄭之家也周禮五家為比五比為閭四閭為族是百室為一族也一族之間必有豪強名家號族姓也甲謂甲乙丙丁十干之數甲居其上。 決定眾者即分真位得念不退能決定說一切眾生皆有佛性也。 偏袒等如釋純陀中。 經令汝歡喜者即增道損生更入上位令得法喜也又稱機益物故喜也。 高廣中先雙嘆主伴魏魏者高聳之稱經旃檀譬戒師子譬慧二法具足位在分真名不壞眾此明主伴道德竪高也疏云明其眾廣者人數至廣道德俱高也是知此段正嘆竪高如來下法身堅固喻金剛。 經流離者妙色清淨喻流離也。 佛色大等者佛色境也智稱於境故云亦大佛即究竟大眾即分真大此明主伴智慧橫廣也。 經從是眾會下次別嘆伴也。 經無量無邊嘆橫廣深妙嘆竪深橫竪具足名為功德無二邊縛如象脫羇。 佛及下總結示即釋經文於如是等去文也。 巨細者巨謂主伴高廣細謂我如蚊蚋。 不言自絕者若論巨細懸殊則不敢發言而自棄絕所問也。 今假下明請巨加細方敢發問所謂假藉高廣之主以神通借我智高廣之伴以威德添我辯通名慧性故能助智威則無畏故能添辯內智外辯乃能問耳機辯者謂辯說出口如弩發機故易云言行君子之樞機也。 兩存者謂後四行是餘勢故非問此則存於河西及第二師解也又亦得是問後行義二章此則存第三解也故前三師不出兩意謂是問非問也。 中寺安者即法安法師也餘師名如第一記初開問數所以如下自明因起中太昌寺僧宗也。 靈根下即梁楊都靈根寺令正法師也靈根非靈味從迦下即哀嘆中佛付迦葉文也。 何者下船師度人於彼岸知是初成捨生死則入涅槃知是終滅中間法門即是餘諸問也。 應去應來應字通平去二聲來即始成去即入滅。 觀此下明今解也對破古師亦以三科明義此即初分偈也偈前正問旁請因便請故旁後四正請旁問牒前問故旁捨旁取正問請兩分約正明旁問請互具故不同前三師齊分分文亦不同後一師兩存明義以後師雖請中有問而自問行義兩章越次消文不為雅當澤州慧遠乃分三十六問或四十二問而云問有六別一總問如言云何得長壽等二求問如言願佛開微密等三難問如言三乘若無性等四責問如言如其斷疑網云何不定說等五讚問如言眾生大依止等迦葉欲難將奪先與而為讚嘆是故雖讚而得為問六謙問如言今欲問陰我無智等謙`[己【CB】，巳【卍續】]`己不堪而起後說故名謙問此但通分為問而不知後之四偈但是請答前問而`[已【CB】，巳【卍續】]`已於中求問即是今家問中有請耳。 又開下明問數也文中先明二處開合。 合成兩問者上半一問下半一問。 開四者以佛答中既為四答故以此問約答而開云何得三字是問能得之因長壽二字是問所得之果第二句是問法身之果下二句是問法身之因因有得果之能能名為力故云得大堅固力以問身壽各開因果故成四問。 天魔下開成兩問者以此一偈有二云何故但初偈及天魔偈二處開合不同故使諸師問數增減。 若直下正示數也直數云何為問不論義趣開合則但三十二此如梁武。 若數合偈等者第四天魔偈但合為一初偈雖只一云何作合偈數之而有兩問。 復以何因緣下自是一問也故云亦只等。 三十四者以開初偈兩問各有因果為四問故此如河西。 請偈中三問者一問諸行二問安樂性三問諸陰。 足合偈者足子喻反添也。 請中三偈者不約所問義直數三行也此符梁武直數云何故但數偈以足之耳此如中寺安所說問請有四偈何故云三答以第四偈但是總結而`[已【CB】，巳【卍續】]`已故不數之。 若數(至)三十七者應云若請中三問三偈今但云三偈者或闕或略以三問足問成三十七以偈足亦然此同光宅所判開善作三十問此既無理故此不明。 各有下和會諸師今依下明今師依憑用義也。 因起中初破開善靈根也開善謂一一問皆從前二品生靈根謂或有從前生或不從前生今但破從前則二師同壞所以不破不從前生者以不從之說則是臨時義同太昌在下當破。 聲聞未曾等者此約不經法華者說。 又是法華下種者如五千退席之比所以聞前二品談常則生疑動執疑故則問且迦葉菩薩圓頓利根於此曾前味味聞說故曰久聞聞必`[已【CB】，巳【卍續】]`已解何得疑問又聲下只約聲聞聞前二品破除疑執`[已【CB】，巳【卍續】]`已悟圓常豈有大乘利根此猶未解而方致問耶此乃舉劣況勝以難二師。 救云下二師救也謂菩薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已悟為機緣故假設疑問若爾下破也既是假設豈是因聞二品有疑耶此乃從前生義土崩瓦解。 又云下亦開善靈根明義也。 佛力下今破也二師生起有從尚皆被破靈根不從前生任運成非太昌臨時其義更劣故竝無破故下文結斥亦不斥其臨時故下斥云豈只近因兩品遠由一化也。 又言下破興皇通論一化也。 始終者始王宮終雙樹也。 杭行猶各行也。 經問下示各行相今試明今釋也今論問意乃問法華久遠本行菩薩道因。 常果者即本地初得常壽之果本果之因故曰常果元本之因也。 佛答下即此品長行佛答初偈文也。 本若無常下正出迦葉疑問之意`[已【CB】，巳【卍續】]`已知果是常住而反疑其因本即因也因若無常果亦合爾以果是因家之果故。 本若是常等者若謂因果相稱今果既常本因亦常者且常即妙理無遷因乃脩行遷動是故若云因常者即不可脩也既迴惑其因故先致問。 非常非無常等者顯今因果是中道真常故竝舉雙非也誓願即四弘功德智慧者功德即斷德亦是福德。 問一化始終者此據今日始自寂場終乎鶴樹五時設化也。 何者下徵釋應問云經但言云何於此經此經即是涅槃若爾只是問終何關初耶故今釋後必對於初後由初至故文中先舉無況有必具始終又以始終例成三味中間即三味也既五時意足則一化義周隨他等三語出在今經隨他意即藏通隨自意即圓自他即別故三語即四教以此四教配入五時兼等施等故云無量法門。 來世所施等者即滅後四依化物也。 國師下明其方便所現之身也國師道士之稱通於道俗內外也國師在道可知所以通俗者禮學記曰君之所不臣於臣者當其為師則弗臣也太學之禮雖詔於天子無北面所以尊師也又禮曰父事三老兄事五更王隱晉書云魏高貴卿公之入學也將崇先典乃命王祥為三老侍中鄭小童為五更祥南面几杖以師道自居帝北面乞言古者沙門亦稱道士如習鑿齒呼道安為遠勝非常之道士也自後魏黃衣寇謙之專以道士為號故釋子不稱焉。 儒林之宗宗尊也如王祥之類。 種種示現者十界垂形豈止人道。 若尋下約該收結斥也。 元元者元始也久遠初成之果`[已【CB】，巳【卍續】]`已是於始今迦葉復問本果之始因即是始中之始故云元元。 果成`[已【CB】，巳【卍續】]`已來`[已【CB】，巳【卍續】]`已過塵點本因又倍上數論其劫數孰知其極故曰不窮。 廣廣者現在五時`[已【CB】，巳【卍續】]`已得名廣論其一一時中對機施教其實無量此乃廣中復廣又現在一方益物`[已【CB】，巳【卍續】]`已是於廣況遍十方故故云廣廣。 未來益物番番不息故曰永永。 如是下奪興皇語以成今義如今所釋上極本因下收來際乃是囊括古今大明覺道之義興皇但云始自王宮終乎雙樹論始則尚未及於中間近成況該遠本論終則尚未言於未來一番益物況復番番是則囊括之語徒施大明之嘆虗設有名無實事在興皇名實兩全義歸今釋故奪彼語以成今嘆。 豈近下結斥古師兩品斥開善靈根一化斥興皇遠由尚謬近因可知。 今敘下結意斥古。 況諸下諸師即開善靈根太昌興皇也。 興皇下引興皇嘲諸師語以顯今義能嘲`[已【CB】，巳【卍續】]`已成所破所嘲之者安得是乎。 不知兔角等者興皇自謂釋義得旨故斥諸師空諍問數何益今經之義用也所言嘲者謂戲弄之言。 涅槃經疏三德指歸卷第五 涅槃經疏三德指歸卷第六 錢塘沙門釋　智圓　述 河西下示今正解興皇既斥諍於問數疏主前文亦云增減在人然至當歸一精義無二河西分問符順答文擇善從之故今承用疏主前後釋義多許河西於破古中凡至興皇破必悉委良由興皇立義最勝故也但破勝者劣者望風河西身預譯場親咨無讖分經對義實可依憑以義勘經過失葢寡承彼分偈良在茲焉。 初一下隨文示義於前對古立章及後示答文處其義顯著故此釋文略點而`[已【CB】，巳【卍續】]`已今隨文略消令後學無壅。 問佛因果者即問佛久遠本因本果也以此經在法華顯本之後人天彰灼知佛遠壽洎聞斯教又解常身故得問之若准下答意分此偈文者初句中得字是問能得之因長壽二字是問所得之果次句是問法身之果下二句是問法身之因下疏云因有得果之能能名為力故云得大堅固力故云問佛因果也尋下佛答義自可知無在煩論下問例爾。 當機而說者為常機談常教究竟到於三德彼岸也義通三世者初問四依雖在滅後不專滅後餘問悉通三世但上既明過現故知此下正問未來。 經天魔波旬飜名如釋列眾中記。 經滿字半字喻常無常。 經娑羅隣提者舊解不同或云娑羅飜雙隣提飜鳥或云娑羅是一隻隣提是一隻或云各是一雙或云娑羅翻鴛鴦隣提翻天鶴然此方不善梵音只增諍競意在況喻取其雌雄共俱以喻雙流共行耳。 經太白歲星者太白則凶西方金精也歲星則吉東方木精也於五星中但舉東西凶吉以喻常與無常下月喻品佛答中明月有虧盈日有長短唯答星中但舉慧星為答此則舉凶以兼其吉也以慧星不現則吉現則是凶以喻支佛出無佛世眾生見`[已【CB】，巳【卍續】]`已皆謂如來真實滅度而如來身實不滅沒又此舉太白歲星為問者乃是於五星中趣舉東西意兼諸星不分凶吉故下佛答云譬如眾星晝則不現而人皆謂晝星滅沒其實不沒如來亦爾二乘不見猶如世人不見晝星准此答意但以夜見喻常晝沒喻無常不以吉凶為喻答既顯有二意問豈不然是知但舉二星則凶吉出沒美在中矣迦葉玄會佛旨其若是乎。 經不為病汙者如世醫師若治病不差則汙醫道既所治皆差則醫不汙喻佛醫王治眾生煩惱之病無不除差也。 經天意樹者諸天之樹隨諸天意所轉也下佛答中舉人間菴羅等樹一年三變亦是隨轉義也還喻常與無常。 經三乘若無性等者此問三乘之人若無別性云何而得別說三乘明知三乘各別有性喻如樂事未生不可名樂樂受生`[已【CB】，巳【卍續】]`已方得名樂三乘亦爾要有三性故得說三何故佛說同一佛性此亦法華`[已【CB】，巳【卍續】]`已開今乃重問。 經而得不壞眾者主伴一如不可乖異名為不壞。 經多頭者隨類異說也。 經說法(至)月初者北遠云此文顛倒而復不足若正應言云何說者增如月初若具應言云何說者增長眾生如世父母教於初生十六月兒准答應爾。 何故言下約理會通也。 後四下釋請答今師雖云請中有問此問還是再徵前義不同他謂問五行等借使聖意多含以行性之名配後五行十德及師子吼等亦是菩薩自謙云此行性非我所知請於如來為諸菩薩自演說之非是正問故也況今消釋再徵前問其旨渙然。 由來未開者四味兼帶至今始開。 經今欲問諸陰者謂十界五陰即佛性義也。 凡兩問者知天魔是一問如來波旬說是一問。 夢見羅剎者經云佛告迦葉若有聞是大涅槃經言我不用發菩提心誹謗正法`[是下經有人字]`是即於夢中見羅剎像語言咄男子汝今若不發心當斷汝命是人惶怖寤`[已【CB】，巳【卍續】]`已發心乃至云是大涅槃能令未發心者作菩提因也。 三偈答者前二偈即迦葉舉偈問佛竝釋偈為答第三偈即佛自舉即是不見善不作唯見惡可作是處可怖畏猶如險惡道等偈也。 四華喻答者即經云善男子如優鉢羅華鉢頭摩華拘物頭華分陀利華生淤泥中不為泥汙眾生修大涅槃亦爾雖有煩惱不為煩惱所汙何以故以知如來性相力故(云云)。 十四譬答者前十二譬譬所說教後二譬譬能說人(云云)。 風王四譬答者初船譬二船師及人譬三風譬四風王譬即經云譬如大船從海此岸至於彼岸乃至云以是義故如來名曰無上船師。 金師兩譬答者初虵譬次金師譬也即經云如來方便捨身如彼毒虵捨於故皮是故如來名為常住次云譬如金師得好真金隨意造作種種諸器如來亦爾於二十五有現種種身為化眾生等。 注龍能脫骨等者經既以皮喻生死例應骨喻涅槃虵能脫皮龍能脫骨二邊俱捨中道斯存是知迦葉更合問云云何捨涅槃如龍脫故骨所以不言者只由生死`[已【CB】，巳【卍續】]`已兼二種故捨生死即捨二邊故無龍問若約不滯中道名捨涅槃者則脫骨之問准義應有。 菴羅等者經明二樹一年三變以喻如來示三種身而實非無常。 文殊騰疑等者謂初文殊騰純陀疑次如來許說三文殊出疑四如來說本無今有偈為釋五文殊領解云我今始解諸佛菩薩聲聞緣覺亦有差別亦無差別乃至下文云三乘同一佛性等。 舉護法等者經云若諸菩薩勤加精進欲護正法以是因緣所得眷屬不可沮壞。 如人口爽等者爽販也楚人名羮販曰爽經云若有不識三寶常存以是因緣唇口乾燋如人口爽不知六味乃至不知如來是常住者當知是人則為生盲常為眾生等者經云如來常為一切而作父母佛以一音而為說法彼彼異類各各得解。 如人有子等者經云如人生子始十六月雖復語言未可解了而彼父母欲教其語先同其音漸漸教之是父母語可不正耶諸佛如來亦復如是文云六月悞也。 放光奉供答者即大眾品初云爾時世尊從其面門放種種色青黃赤白紅紫光明照純陀身純陀遇`[已【CB】，巳【卍續】]`已與諸眷屬持諸肴饌疾往佛所等。 若有比丘下即二十一行偈後長行初文也今但略引大綱而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 三病人者謂重逆謗三也經云佛告純陀若犯四重及五逆罪誹謗正法如是等人名為破戒也。 有餘偈以無餘者以語助也即經云我所說者亦有餘義亦無餘義(云云)而以此答演祕密問者但有餘之偈是佛隱覆隨緣之說今演隱覆令祕顯露故酬此問。 云何名為無餘等者即品末文殊問辭也唯除助道下即佛答文殊也。 助道等者常樂是果善法是因此果此因並是助道為緣斥倒非因非果乃是正道只此`[助疑正]`助道名無餘義其餘下即除佛界因果之外餘九界因果悉是有餘以無餘是畢竟義故答此問。 大眾發心等者即品末也故經云大眾供養佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已發菩提心諸菩薩等得住初地爾時世尊與文殊迦葉及純陀而`[受經作授]`受記莂。 今引下引證答經分齊只由古師分此偈文謂後四行是問五行十德等即前敘古分偈中第四師義也今雖配當偈文出其答處義同指掌復恐未曉指歸故更立十證以示迷者前九依經後一依人人師立義推寄有本況與經合故總為十證又顯今師上符經旨下契譯人的見偈文所問唯齊大眾問品爾。 次第而答者如前屬配經文。 非我所知者即經云而我無智慧也。 為諸菩薩等者即經云我今請如來為諸菩薩故等若從此意者既行性等諸佛自說故知答問只齊大眾品也問向分四偈是再徵前偈三世之問今何故云是請佛自說行性等耶答經意多含兼乎二意此對前釋互現其義耳故云若從此意謂且從一義也不應謝恩者即以起禮燒香等名謝恩也由答問畢所以禮謝即大眾問品末云爾時大眾以種種物供養如來也供養之言義通三業故今云起禮種種物中香華為首故云燒香等。 召眾雲集者即序中五十二眾也勸問即長壽品初三勸比丘三勸大眾也問召眾既是序品初勸問應是聲召答此明答問分齊故知三十四問自由長壽品初三勸而起非關序中若爾召眾何約序耶答長壽三勸只勸前所集眾故眾無別。 倚臥等者即大眾品末云爾時如來說是語`[已【CB】，巳【卍續】]`已為欲調伏諸眾生故現身有疾右脇而臥如彼病人。 知答下答若未盡不應臥病。 五者下即品末云文殊汝等當為四部廣說大法今以此法付囑汝等。 寢而無說者即右脇而臥。 大眾下即現病品中迦葉等推請也。 加趺下即彼品云爾時世尊大悲熏心知諸眾生各各所念即從臥起結加趺坐顏貌熈怡如融金聚等。 故知下五行既因重請故知答問唯齊眾品。 對告德王者即行章五行十德也。 師子更問者即義章師子吼品也。 八者下即第二十四卷初德王品文也。 三種病人者經云一者若有病人得良醫藥及`[瞻【CB】，膽【卍續】]`瞻病者病則易差如其不得則不可愈二者若得不得悉不可差三者若得不得悉皆自差等。 乃是下謂三病人在現病品中說之現病在眾問之後故云答問之末。 今云下正示德王言初開涅槃意也。 後說之初者即現病是行章之初也。 非初說之初者非指施章之初也。 既有下行章既自有初後故知答問但盡施章。 九者下前十九行偈有三十一問故曰問多古人皆許齊大眾問品答盡此問而但涉七卷經文故云答卷少。 後問下古人將後四偈為問行性等從現病訖經答此三問故云不應答卷多若義理相關雖問少答多亦應無妨但前八義破彼皆非後據河西口決雅當故以問答多少並而難之故知此義不可孤立應知凡立義勢若常山之虵斬首尾應斬尾首應斬中兩應今茲十義其勢實然若難前八謂取經為證葢出自情應以後義咨決有在非任𮌎臆儻難後義人師所判未可全用應以前義推度經文義與讖合若難中間不應以問答多少等為妨者應云推前經義憑後聖師道理不虧斯義有在首尾兩應其喻泯齊故知明琛之說非無遠致但以內心嶮惡自貽虵報儻誠為法用勢何妨不以人廢言斯之謂也。 面對梵文者道朗時在譯場身充證義親披梵本口咨法豐決擇其義也未治本云胡文荊溪再治凡有胡字悉改為梵所以古來皆云胡文等者只由梵人涉胡而來故使梵文通有胡稱自唐初諍論則胡梵甄分䓗嶺`[已【CB】，巳【卍續】]`已西並屬梵種鐵關之左皆曰胡鄉。 曇無讖或曇摩懺此云法豐。 斯人下勸信也且法豐中印度人也六歲出家日誦萬言初學小乘後遇白頭禪師教以大乘十旬交諍方悟大旨而明呪術所向皆驗西域號為大神呪師自入北涼徵感神異委如本傳非夫聖者孰能臻此指授殷勤故非率爾故誡世人誠堪取信故云斯人不信等也。 後則總請者即後四偈總請如來答上過現未三問也。 釋總讚中文具四悉不違世法即歡喜益知深非淺即生善益此土眾發奇特心他土眾皆生敬伏則是二眾俱破憍慢之惡也問與理合其旨可知。 小小菩薩者俗眾`[已【CB】，巳【卍續】]`已小年幼復小。 問大大事者三教是大今乃問圓即是大中之大。 所擬下注云云者令釋出四意。 言等無有異者雖在分果既受佛加則解齊玅覺故。 經云如一切智等無有異也一切智即一切種智三智圓通互舉無在。 巧問下諺應作該字之悞也。 及因下向經云大眾善根威德之力今隨便舉耳。 可解下云云者自餘諸問悉為流及來世利益眾生也。 舊解下初師既指華嚴仍通伏難恐難云若指華嚴彼經何不見有長壽等三十四問耶故釋云梵本應有但未來此土耳。 次師指偏`[方下疑脫偏方二字]`方等者古師判佛一代為三種教一頓謂華嚴二漸謂始自阿含終至涅槃先小後大故名漸也。 三偏方不定者謂別有一經非頓漸攝而明佛性常住勝鬘光明等是也此乃偏為一機設斯方法。 亦不來者通伏難也後師意云經既的指初成則定在華嚴既是祕密故無顯文。 義皆不然者疏主總斥也。 今明下今師正義也既指遠本寂場初成故非今日迹中言教所述則前三師立義不攻自敗。 不應下結斥三師。 其謙亦兩等者初謙不及則不敢僭等如來次誓頂戴則庶欲少齊菩薩。 初文下經以蚊蚋喻分真空海喻究竟海喻智廣空喻理深故經云智慧大海法性虗空也然智豈不深理亦應廣文雖互舉義必兼具理智冥一函葢相稱故經次云深廣智慧也。 頂戴守護者應云頂戴恭敬。 經方等深義者方廣平等也佛性周廣平等一如故云方等初答長壽問中疏主先且懸談名義以云何得是因長壽是果故也文中先示義勝劣亦是敘古也。 墮斷常者以定執故此即他人斥非也。 若言下即他人正義。 開祕者他謂開小乘無常因果顯今經常住因果得今對治之義`[已【CB】，巳【卍續】]`已勝有無之執故云小勝。 若為下若言今經正為顯發涅槃玅理兼言因果之事則深得經旨故云最勝。 涅槃下釋上義也理非始終故無因果即理而事故說因果故云方便。 從容下結意。 抑案者揚理仰事故無因果案理即事故說因果理事不二名顯正法。 今明下今師義也一家所傳祖乎龍樹故須依中論四句破執次依釋論四悉被機四執不破豈免斷常故前人師所立不出四計既執一為是餘皆妄語則諸惑由是而生惑潤於業招感生死苦集浩然去道彌遠文中因果相望各有四句文相可解初句者謂果不由因尅因不望果修既不相由故屬自性次句者向果不由因既稱果為自以果望因因即是他今果從因生豈非他果因亦如是故云則墮他性第三句者謂此因不由果故因亦不由因故因因果因緣和合故因果亦如是此即共生共生有二過謂墮自他性中故云墮共性第四句者非因非果故因故果此即離因離果無因緣而辨因果故他人云涅槃無因果方便說因果者未逃此句從因緣尚不可得何況無因緣耶。 言皆墮斷常者即摺疊四句以成二句也初三是有故墮常二四是無故墮斷此四並是妄想故須破之問佛法皆云因緣和合何故破共生答為定執故亦須破之四執破`[已【CB】，巳【卍續】]`已四說無過故中論云諸法不自生亦不從他生不共不無因是故說無生。 但以下即是今經有因緣故亦可得說也。 顯非因果者如普賢觀云大乘因者謂諸法實相是大乘果者亦諸法實相是。 從多從正者前文正明於因故多談因少談果也後文例爾。 若覆器等者以無聞慧似覆器不受水也聞慧既無則思修並喪故今誡令諦聽也然若有聞無思如器仰而漏有思無修如不漏而汙雖能貯水豈堪用乎經雖誡聽意兼思修若三慧克全則祕藏可入故餘經皆云善思念之即二慧也。 釋論下引證聞慧。 正答中科分五段皆云業者業謂三諦該亘迷悟融通事理故使人法因果若自若他若譬若報皆云業也初云標業者但舉能證之人以標業名耳。 此業成因者初住分顯名曰成因然此成因本由理具究竟開發名為成果。 業若下初標染淨隨緣因果不定。 當知下正示不變隨緣雙非因果即能因果隨緣不變因果叵得亦是結成三諦也雙非即中雙能即假叵得即空理事相融三諦互攝思議不及名佛境界精進下疏主謙`[己【CB】，巳【卍續】]`己推師精進即不退此謂別教地前位行不退人也故前偈云精進諸菩薩亦復不能知即與法華云不退諸菩薩其數如恒沙一心共思求亦復不能知同也。 豈是下自謙也未入聖位故曰凡情無明全在故曰闇心。 圖度者謂圖謀度量也。 輙述所聞者推師也謂智者親證依證示人三諦一心攝無不盡故咨決有地師資道合而此三諦是我所聞故專輙述之以通經義。 果法下法即人之所證。 為說修慧者外說內資故屬修慧。 若菩下反顯立徵。 至高者豎窮妙覺故云無頂至廣者橫周十界故曰無涯包攝偏圓故多成就。 若業下答示。 若業能破業者空業破假業。 從無下無住即空即空而假立十界業故名立業心性一貫雙遮二邊故非破立即遮而照而破而立三諦圓普名為正業此即今經因果之業也。 即體下三一相即故體用無傷。 故言下正消經文。 言道前道後者究竟名道後分真名道前道前以修因進趣為用即自行用也道後以轉為人說為用即化他用皆即體而用故言體用非因果是道前之體非自他是道後之體故上下引證珠力是體澄清是用分真究竟修因為他悉名澄清大慈大悲亦收二位所謂分證慈悲究竟慈悲佛性是體。 非復今時者非今日近成也。 却明下却退也退追本地以答長壽之因故云初問即得之一字也譬合況業明菩薩利他用也向明利他之用但在玅覺者以對菩薩修因趣果為用故爾若論分證豈不化他則今文是也亦是佛言互現其義。 似譬道前者佛意叵量未敢定判故云似也然道前語通通於住前理等四即俱名道前此則玅覺道前分證菩薩化於初住道前四即凡夫真道之前故曰道前。 亦有等者有迷中之性無悟中之性也。 合譬中同體大悲者即前天性相關即此經云同於子想也。 次四下以經中先標四心從授不殺戒去即釋出四義故疏明之不殺是拔苦因教修善法是與樂因經亦當安止去廣上修善法耳經從復入地獄去拔苦果與樂果也既云拔濟拔即大悲拔苦果濟即大慈與樂果也。 大喜等者經中雖但明慈悲與拔而義兼喜捨二心既見離苦得樂必生大喜慶悅。 大捨平等者雖生慶悅而無憎無愛故云平等。 三四弘下即釋經未脫`[已【CB】，巳【卍續】]`已去文也謂脫集度苦涅槃是滅安慰是道。 遍約四諦者謂遍十界不同四等中但在六道也以前悲但拔四趣苦慈但與人天樂耳須知今明四諦二死名苦三惑名集界內外三學為道究竟涅槃是滅故云不但四趣等也。 即譬果`[執疏作報]`執者三智分成居實報土故屬果報。 華報者既云生於天上即是應在分段土中故屬華報。 文中二報皆云譬者譬當作結字之悞也。 治罸者廣雅云罸折伏也。 釋佛答中先明中道雙非次明雙照。 非染愛慈者中道之慈非法緣染涅槃非生緣愛生死故此無緣得名清淨等此即雙非也即體而用明受照也即雙非體有雙照用照十界假何妨等視如`[己【CB】，巳【卍續】]`己子乎。 慈既下例明治義慈既即體而用治罸破戒亦是即體而用故云治亦復然復知治罸正是於慈的無乖背小乘尚云佛於大慈門演毗尼藏而況於大乘乎一言答三者只以如羅睺一言具答迦葉不解不應作難之三也。 經布薩者此訛略也應言鉢羅帝提舍耶寤此云我對說謂相向說罪也舊云淨住者義翻也蓋取三業清淨如法而住耳經中但言十五日不言黑白準律黑白二半各通三日謂十三十四十五也十五是其正日餘之二日在緣則開。 設權懲惡者懲言澄戒也。 見機猶害等者即下梵行中明仙豫大王殺五百婆羅門也。 國憲者憲法也。 嚴刑者釋名云刑侀也侀成也一成而不可改也國語云後世嚴刑而人不禁故大刑用甲兵其次用斧鉞中刑用刀鋸其次用鑽鑿薄刑用鞭朴。 以酷為本者若夫先王立刑其實以仁為本但欲齊於民故不得`[已【CB】，巳【卍續】]`已而用之耳故尚書云刑期于無刑民恊于大中今云以酷為本者既傷害身分斷其命根比於佛教非酷如何且佛制畜生不以杖擬而況於人所以摩竭提國古無刑戮其民淳淳豈非大覺將興預彰斯範國名不害良在茲焉。 以慈為宗者佛於大慈門演出律藏雖有治罸必也慈乎所以今經與七羯磨者為欲示諸惡行有惡報故以現在治罸息將來大怖故以慈為宗斯言有在舉非顯是者舉國刑之非顯佛法之是故經云如來世尊不如是也。 佛法有三者三應作二謂出眾與不出眾也。 若擯等者束其七法以成二相。 若下闕三字應云若三擯永出眾外言三者即後不滅末三也故十誦八法文云諸國比丘聞車匿被擯不共作羯磨若白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣不入十四人數厭惡如旃陀羅皆不共住不共事南山鈔僧綱篇云後三羯磨名為三舉信行俱壞棄在眾外不足僧數過狀深重不可攝濟故制極法律簡此眾同於犯重乃至死時所有資產入同舉僧賞功能故。 若四等者即前駈呵置舉四也故南山云前四法人但壞其行心猶有信律足僧數應羯磨法而是被治不可訶舉故云不出眾外也。 不得為羯磨主者但不出眾則勝三舉雖得共住而不得與他受大戒乃依止乃至不得呵羯磨等故云不得為主又是不得為闥賴吒及烏回鳩羅也。 十四知事人者雖得同住是所治故不得知事言十四者十誦八法第六卷(即第三十四卷也)具說緣起故彼律云佛在阿羅毗國爾時僧坊崩壞佛知故問阿難是僧坊重閣何故崩壞答言修治是僧坊人有死者病者反戒者餘國去者(云云)佛言若能辦大事應羯磨立作知事人諸比丘有能多致財物能成辦事者若房舍故壞應六年立作知事人若新房舍應十二年立作知事人次佛在王舍城因客比丘立敷臥具人三佛在迦尸國因六郡數從居士取食佛言應立知食人四佛在王舍居士施種種粥六羣先索佛言應立分粥人五佛常王舍因居士施種種帶鉢那餅六群先索佛言應立分帶鉢那人六佛在王舍居士辦種種藥六郡先索佛言應立分藥人七佛在阿羅毗僧坊中聽畜作器因客作木師晝作暮去失作器佛言應立知作器人八又一時從憍薩羅國向舍衛過空僧坊宿佛言從今聽若空僧坊中諸比丘欲去應立一比丘令知常住九因王臣詣竹圓房舍觀看索食等若與畏犯不與懼作患佛言應立分處人不白僧眾得用十九錢供給若更須應白僧竟與十佛在王舍眾僧得衣無人守護佛言應立`[受十誦作守]`受護衣人十一未有分衣人佛言應立十二佛在舍衛無分浴衣人。 佛言應立十三佛在舍衛祇陀林中無人知時限等。 佛言應立維那十四因諸沙彌共語諸比丘無沙彌者有諸惱亂佛言應立分處沙彌人應教先修治塔事四方僧事作飲食事等此十四人皆以白二羯磨差之律文僅半今但撮其梗槩耳。 今通下羯磨名通而有四輕三重之別羯磨亦劫暮明了論疏翻為業也所作是業亦翻所作百論翻事南山云若約義求翻為辦事謂施造遂法必有成濟之功焉然疏釋經文七法並依十誦若準四分七法則三名少異四分名擯出十誦名駈出四名訶責十名苦切四名遮不至白衣家十名下意餘四名則同又四分加惡馬治五分有默擯加此二法則成九也初言下先釋前四羯磨。 馬師等者十誦云佛在舍衛爾時黑山國土有馬師滿宿二比丘汙他家行惡行汙他家皆見皆聞皆知行惡行亦見亦聞亦知是比丘共女人一牀坐共一盤食共器飲酒乃至與多人眾吹貝導道入園林中作如是種種惡不淨事諸比丘以事白佛佛語比丘汝等與馬師滿宿比丘作駈出羯磨若更`[有下疑脫如字]`有是人者亦應與作駈出律文有五段謂初出過二立治三奪行四順從五僧為解下六例爾今疏但明出過一意。 苦切等者佛在舍衛有二比丘名般茶廬伽喜鬪諍相言(云云)准律無至城中訴等恐是疏主引他文添補。 依止等者十誦云佛在舍衛爾時施越比丘數數犯罪數數悔過無有齊限餘如疏。 下意等者十誦云佛在舍衛爾時迦尸國有聚落名摩叉止陀是中有豪貴居士名曰質多羅於聚落菴羅林中起僧房請比丘僧住時有比丘多鬱多羅作摩摩帝帝帝陀羅(謂僧房主故疏云菴羅寺主也)爾時有優婆斯那比丘和檀提子與大比丘眾五百人俱皆阿練兒納衣乞食威儀清淨起人敬心遊行到聚落居士見是客比丘來去坐立飲食衣鉢威儀清淨即起敬心因客比丘故請僧明日到自舍食時僧房主聞居士不先語我因客比丘故請僧舍食我是居士僧房主居士不問我因客比丘故請僧舍食過是夜`[已【CB】，巳【卍續】]`已我當共是居士語作是思惟至地明了著衣持鉢到居士舍見辦多美飲食敷雜色坐具問言何以無胡麻歡喜丸居士答言我今樂說一喻若聽者當說之大德北方有估客眾擔雞東方市易有烏下來與雞共合生子鳴時亦不能作鷄聲復不能作烏聲設欲鳴時作鷄烏聲汝亦如是雖說佛法善語又說惡語鬱多羅言汝呵罵我此是汝菴羅僧房還以相付我當東方詣佛所供養親侍居士三請不住多羅即持衣鉢向舍衛詣佛所以事向佛廣說佛聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已語諸比丘汝等與鬱多羅比丘作下意羯磨令向居士下意懺悔(云云)爾時應遣一堪能比丘將鬱多羅到居士所語居士言是比丘現前惡口呵罵汝僧`[已【CB】，巳【卍續】]`已如法治汝今聽是比丘懺悔若受懺悔者即時令是居士離聞處住可見處鬱多羅應向是比丘作突吉羅懺悔(云云)疏中云父母異國等即是據十誦疏釋出其意律文本無前云貧時曾為此業等其意亦爾。 不可下釋後三羯磨初明經律異同。 八法之中者即是十律八法中第三卷明七羯磨後三即是三擯。 一不下依律列名。 此中下對今經會異也。 教門不同者即此經名滅律名不懺名異事同四分亦名不懺故南山亦對此經和會其名故鈔云犯不肯懺罪垢尤深進道無日故須舉棄。 經名滅羯磨者治罸前人使作滅罪故知此經滅羯磨非是五分滅擯也。 彼滅擯者謂犯重比丘心無慚愧不肯學悔妄入清眾濫居僧限當三根五德舉來詣僧憶念示罪令自言`[已【CB】，巳【卍續】]`已與白四法是故滅擯在七法外。 不見擯者佛在俱舍彌爾時車匿比丘犯可悔過罪餘如疏。 不懺者佛在俱舍彌長老車匿犯可悔過罪餘如疏滅即滅擯者會名義如向。 未捨惡見者佛在舍衛爾時阿利吒比丘生惡邪見言我如是知佛法義佛所說障法行是障法不能障道餘如疏事備律文今為消經不暇委引應知七法悉用白四。 經謗法者者前云毀法謗即是毀七法所治之過咸名謗法七種能治之法悉稱降伏故南山云此七治法實為玅藥持於正法謫罰惡人佛法再興福流長世。 無復下現在治罰令心悔折伏不為惡道之因因既滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已故惡果不生故此治罰即是大慈施眾生無惡道之恐怖長壽之因豈出此也今時行者或尚理慧則棄戒律或尊戒律而篾理慧既處末代不思聖旨其誰不墮斯之二失得今經意必無矛盾扶律談常即事顯理律即事戒常即理慧故知三學其猶一身戒律外防以喻支體定慧內照以喻腑藏腑藏敗滅支體何為支體不立腑藏安寄內外相藉自`[己【CB】，巳【卍續】]`己方成戒慧互資法身乃顯幸請撫臆自曉浮沈。 常光者即常有一尋。 非常者遇緣所放。 面門下三皆屬非常。 注云云者或有人云即序中明五色光中或放一二乃至五種即北遠解也。 又云云者經云遇者離惡應如思益云又如來光名能捨佛以此光能破眾生慳貪之心等。 釋譬中初別釋初譬譬中下通釋三譬又二初約律學釋二約三惑釋律學是戒破惑是慧防止身口意在破惑故論云戒如捉賊定如縛賊慧如殺賊小乘尚云云何為戒為調三毒而況菩薩律儀顯常妙戒而不內破三惑耶三惑破處三德顯發暗滅明生喻意可見疏主二釋其有旨哉。 各住各學者各界而住各師而學其有七過必須互治故以隣王攻伐為喻即律云從一住處至一住處諸國比丘聞車匿被擯諸比丘不共作羯磨不共住等。 同住各學者同界而住各師而學行非者在界內如樹在宅中。 同住同學者同界而住同一師學其猶黑白二髮同生一頭。 經舉處者謂糺舉處斷也。 又解下約三惑釋。 體上垢者遠能障理故。 云云者寄次第斷惑以顯不次三惑一心即是三諦壞亂下釋佛法中怨有二義一縱惡不治壞亂佛法名佛法中怨二內有慈心愍他墮苦故舉處治罰今既不治令他墮惡故云無慈詐親是彼人怨也此名偽弟子也。 能糺下反上二義名真弟子次第在文。 愛憎下愛是而取之憎非而去之。 黜退也。 持犯應均者均齊也謂齊無黜賞。 此言則失者既治毀禁則此於割無憎之言成失。 彼言則虗者既不治刀割則彼黜犯之言成虗前云黜犯故曰彼言。 生信不同者即四教境異也。 准下合文者此證四教通有子義下合云若不學是三品法懈怠破戒毀正法者乃至苦治今明破戒毀法非但約事而三教信偏理俱名破毀也故云三種信徧則破壞法性。 以法為師者四法不同秉人亦別藏通捨生死別教離二邊故三並不嚴經云將付嚴師意在圓頓亦可四教迭作。 教詔者居效諸曜反三蒼云教誨也詔告也。 未階究竟者以分證破惑即苦治也。 經四部者只是上文比丘等四不須餘解以經重牒國王等故。 經勵者爾雅云勵勸也。 注云云者以經意兼含義備四教故若約藏教只是付囑世間王臣以刑法苦治毀法之者若論深旨意唯在圓義如前說問準十輪經不許俗治故云寧出百億佛身血不以杖打著袈裟人身今經乃令王臣苦治二俱佛語云何會通答此二經意古來盛德微有申釋而義有所遺今試明之應開四意一在世滅後異二比丘愚智異三王臣仁暴異四清時亂世異初意者如來在世威神肅物豈假王臣故十輪不許大聖既滅非王臣力無以懲惡故今經令治二者比丘雖破禁戒而智解廣博生信處多於世有益故十輪不許其或內纏愚暗不曉是非外加復破戒開於道俗三惡之門故今經令治三者暴惡之主淫刑濫及於無辜故十輪制之仁慈之王縱惡不治於有罪故今經囑之四者世亂則人多造惡宜依今教時清則僧鮮濫為當準十輪諸經異說或遮或囑當曉佛旨不出此四前一對佛世後三唯滅後。 偏念偏治者偏念於子偏治於子不及他人。 況佛下一切眾生皆是吾子故無親疎。 三世功德即是福也。 經良福田者種福之田故名福田阿含云供養父母與一生補處福等。 言行相違下云云者三業俱違譬中且約口業身意在合譬中互顯其義也。 怨心下應云此結意行或作言行者悞。 經所害幾如者猶云幾何也。 他釋下此據遠本近迹以釋問答也。 此則下興皇破也。 不相關者既問於迹而反答本是不相關。 不問本迹者迦葉既不執遠本近迹為問如來何以約本為答。 只約下興皇明義此謂迦葉只執丈六無常為問佛以即常為答非疑本迹久近也。 此釋下今斥常義。 其多者四教俱有常義故。 無常亦多者四教俱有無常故。 注云云者四教常義備在下文。 以果討因者但見如來為緣入滅便謂如來殺害為因。 以因討果者應知因既不害果必常住。 自有下約四教釋諸常義藏通皆對圓常以顯第一相續不斷即凡夫妄計之常也。 數緣者新云擇滅俱舍三無為頌云此中空無礙(謂大虗空無礙為性)擇滅謂離繫隨繫事各別(隨三界繫見見品品皆名為繫所繫不同名為隨事離一繫故得一擇滅擇力所得滅名為擇滅謂斷智推度令滅故名擇滅)畢竟礙當生別得非擇滅(此非擇滅二類不同謂根塵𨵗緣及所證位諸無知惑不得續起名礙當生如緣一色時於餘色及餘四塵得非擇滅為正緣色礙餘`[多疑聲]`〔多〕等當不生故)今皆云常者無為故常也。 四種者謂世間常并三無為也。 即玅有者即圓不思議假三藏明實有故約妙有對顯第一。 亦無照應者通雖體即灰斷同藏故無照應。 本自有之者圓空玅常本性自具不同通教對妄談真故云無所待對即空而假故云寂照不同通教亦無照應。 又言下別圓二教以別教但中直常以顯圓常最為第一不融二邊故曰直常。 次佛下答中初科分述意經雖四段只明三諦圓融以顯中道常壽耳初謂生死即涅槃亦是即俗而真次謂涅槃即生死亦是即真而俗三謂中道雙遮四謂中道雙照雖有三名而無三體真常之壽義在此矣。 亦是生死等者重顯上義也。 及虗空者謂空行也地攝水陸。 皆當作佛等者諸壽是事即事而理因體本具理顯在當故指佛果。 次言下從理造事遍應法界諸壽宛然。 四河者長阿含云東銀牛口出殑伽河南金象口出信度河西琉璃馬口出縛芻河北頗胝迦師子口出徒多河前言八河者佛出山東東方分派而有五河人皆備見故具取為喻餘方大河有大名聲人皆同知亦取為喻通前為八餘方小河無大聲名人皆不知故不舉之。 大品下此指實相般若能造諸姓也。 若定等者定入則無出定出則無入故云何能出入由非出入則能出能入如空體遍非出非入而使萬象入空空出萬象。 舉醍醐歎者經云諸藥醍醐第一是醍醐力兼諸藥舉諸藥不如醍醐即能入舉醍醐則力兼諸藥即能出。 躡宗作請者佛既自說常壽第一故今承躡義宗請佛住世。 逗機異者逗圓頓機也如今五章諸品種種名相逗四悉機故此異說。 經抄掠初效力尚反通俗文遮取謂之抄掠言強奪取物也。 譬以道者六根淨位也。 次廣者經從何以故去也。 像末等者謂佛滅後法有三時正法像法各一千歲正者聖也具有理教行果四法理則真如之體凡聖所依從此流出十一分教皆有所詮之行依教修行必有果證像者似也似於正故但有上三少有果證後有萬年名為末法去聖踰遠人根漸鈍雖有教典不肯修行但有上二全無行果法`[已【CB】，巳【卍續】]`已微末故名末法正法之時四依弘經人多果證故外道竊盜不得起也唐有道士成英者撰道德經疏五卷而用三觀三寶四諦六度以釋老氏之言斯乃此方劫牛之類也為解脫者外道亦為求出生死而反起諸惑即是加水經說我至即是涅槃謂妄計此等為常此即邊見既云說我我即身見梵天自在皆是所事故計為常又計微塵能生麤果故塵是常此順世外道計也世性即是冥初生覺戒即雞狗等戒定即味禪慧即世智此乃非因計因即戒取也世智伏惑名為解脫非想涅槃是非果計果即當見取此等實劣妄執為勝即是邪見既是五利必具五鈍以執所解讚喜毀嗔癡故不了自舉慢他猶預故疑十使具足四諦增減例之可見見惑浩然此即加水此皆據外外道說若附佛法等非此所論。 經少梵行者持十善八戒及供父母等皆由佛法而有此法是如來無緣慈力少分依行得果名少梵行而彼外道自謂`[己【CB】，巳【卍續】]`己法故疏云不知因於佛法也。 經又不能知等者不知圓常三學同體三寶也。 認歸者正是今教爾前無常斥而未認故經云出世之後即垂涅槃時也或可華嚴圓頓及諸部中圓`[已【CB】，巳【卍續】]`已是認歸是知爾前但有常義常名未顯是故認歸須指今教。 徧六城者師子吼品具明。 經修此二字者名等三即悉名為修稟圓頓教修三觀行名隨我所行分真開發名至我至處又所行即能觀觀至處即所觀境境觀俱常名修常住名等五即位位通具。 昔教灰斷者即解經文則於其人為般涅槃也。 有漏智滅者謂有漏世智即見思惑斷智推度此惑滅時名有漏智滅此即擇滅無為故云是涅槃也。 無漏智滅者即羅漢智也至灰身時此智任運隨滅既非煩惱不因擇力所滅故云非數緣新云非擇滅非數緣是舊名也。 不取為涅槃者既滅此智非滅煩惱故不取也是則有餘涅槃是滅世智無餘涅槃但滅果身。 言灰身滅智者葢異時相望耳此乃數師之義故於二智有去有取而有二義者論師明無漏智有二義若言下正示二義。 道能致滅者即斷惑名滅今無漏智體非是惑據此義邊則非涅槃數人但得此義也。 果盡者入無餘時無漏智隨果身滅據此義邊則是涅槃。 觀師下先斥二師不曉經旨故云不應爾。 特是下示其正義謂略舉捨身以包捨智驗前二師全成穿鑿。 以法性難身者以昔灰斷法性難今常住法身。 更互相難者身若存不應言有法性若有法性身不應存據此應取下句身有法性云何得存以屬此段而科下句在結不解文中者欲互現其義故是知若寬取前段應收下句若寬取後段應收上句以總牒有無相害不令我解乃結云我今云何等故知疏主支分二句以屬兩科意令前後互取方顯其義。 今則不爾者身智俱常即法性常無變易性不遷改名異義同豈如昔說。 無想天者北遠云就喻以明二乘不知仰類佛德如無想天成就色陰而無色想舉其喻事此天在第四禪依廣果天別有高勝處是無想天受報之處有諸外道修無想定生於彼中初生有想中間想滅經五百劫無想眾生定成十入謂六根四塵為十除香味一塵也問彼天不能發語無出入息如何有聲答身上諸處必有外風擊發內身以生聲故定成就也命欲盡時心想還生便謗涅槃終入地獄佛今舉之彼想滅時但有色陰而無色想所依之想亦無依色舉緣之想。 從生愛結者謂起煩惱計著無想故云無想樂成等。 則有(至)補處者尚滅於心豈不滅色滅心滅色故有非色非心不相應行次補初念有心之處。 論師下成論師意以無想天但無麤心麤色故云無也而實有細心細色如蟲藏蟄如魚在冰豈無心色耶。 但是四陰者以行字作平聲呼故云若為行於想心等。 彈呵下云云者經不應思量及非汝所知者此乃以圓斥小以由迦葉執初教法性為難若約圓位五即並能知之並能思量。 先勸作常想者即經云佛法及僧而作常想也既云修習即是修一心三觀觀三諦境觀即能歸境即所歸所謂心造諸法諸法即心心空假中即諸法空假中諸法空假中即心空假中也水造於波波即是水以喻合法大旨可見是知中即法寶空即佛寶假即僧寶又境即法觀即佛觀與境合即僧自心既爾生佛咸然我心生心名隱三寶佛心所顯即顯三寶應了隱顯不二三無差別方名修習佛法及僧而作常想想即觀也苟順凡情生自他見還名異相還是無常變易之相此既行人用心之處故消釋者不可不委。 昔四時等者謂始自華嚴終乎般若既兼既帶故歸別體而得具戒然部內圓人`[已【CB】，巳【卍續】]`已歸同體與今無異但部未開偏圓尚隔。 開善下此言昔時二乘`[已【CB】，巳【卍續】]`已得聖果道共之戒故今教起更無再受之文但開其執情即是圓戒汝等所行是菩薩道良在於茲。 經云終不能證聲聞戒等者若實證二乘聖果今教若起必捨異修同既其不修必非實證斯蓋如來敦逼令契圓常故法華云自謂羅漢不求菩提當知此輩是增上慢又云若有比丘實得羅漢不信此法無有是處與此意同。 又修異相者非謂不證小果葢言終不能證圓頓聲聞等果即法華云以佛道聲令一切聞也佛意多含二義無爽。 經則非(至)依處者自既無常遷滅豈能永永益物故非天人所歸依處。 興皇下謂佛向以樹譬三身並常影譬歸依今迦葉以闇樹無影為難者還執應身無常故有入滅故以闇樹以喻法身法身雖常而無色像既無色形豈可歸依故云滅後則不為他作歸依處。 肉眼不見者樹有闇影但以微故非肉眼見以喻三身並常無機不見薄福即無機也圓機開發三寶常存豈唯理然事亦宛爾常在靈山及餘住處眾見燒盡我土不毀斯之謂歟。 經父母各各異者以男女體別則是無常三寶一體不同父母作子歸依。 經七世者無始皆開何止七世但隨世俗且言七耳又七世來愛習未捨可以攝化故說開之七世父母隨生何道迦葉皆往而為開化如佛昇天為母說法經作霜雹者以常住教呵折無常如霜雹摧苗稼也經不斯於人者偏教別體不稱本性以此教他悉名欺誑。 金剛身品 世界基本者以金剛輪居水輪之下持於世界也。 所擬無前者謂所擬皆碎無前敵者焴爚光明也此金剛四義次第以喻四悉。 金精下合法此明四悉同在於理不同餘文前三在事以由所譬是法身故。 攝一切法者法身是一切法基本也從所攝邊義當隔別從能攝邊則是歡喜聞攝故喜也。 堅牢譬常住等者常住理善離百非絕四句也。 勁利下譬無明惡破大覺就無明之不覺大明破無明之惑闇。 不定下明體性無礙不定繫於一方豈非入理。 然法下去取也雖通四悉正取生善。 通用一意者諸問雖殊同歸長壽故云一意。 只長壽等者由法身長壽故喻金剛金剛故堅固堅固故不破壞此即名異義異而體是一。 法身下法身即是長壽常身即喻金剛非雜食故堅固不壞法身諸義宛轉相成故云圓通無隔由義圓通無隔故使解一千從所以但聞長壽一品即悟後諸異義。 若解長壽等者今略伸二品餘可例知故云乃至即盡大眾問品中義悉在長壽品中。 若不下佛為迷者未了故須歷品而答此亦結前生後也向明解者即結前長壽此明不解即生後諸品若以下謂若用長壽通名通收下品者而長壽名下非無餘十三品別義若用金剛身乃至大眾問別名各當其品者而一一名下其義互通各收諸品故云非無通義。 通非通者以含別義故。 別非別者以義通諸品故非通即假非別即空下之二句只是中道遮照而`[已【CB】，巳【卍續】]`已乃知諸品不出`[己【CB】，巳【卍續】]`己心。 今從下正示今品意也。 金剛是人者以金剛喻身故。 人法體用者合人法為體力即是用。 以判通別者且壽必附人人必有力金剛從人必有壽力力本依人人豈無壽三義互攝故判通體用宛異故判別。 何不附文者責古師也。 初`[已【CB】，巳【卍續】]`已下指純陀品五果為略指長壽十四品為廣。 名字下以獲聞持功德故安。 四相下謂一自正二正他三隨問而答四善解因緣後三俱屬辨也。 後廣下謂四依去凡十四品名相雖殊義歸一揆。 束散者束即是通散即是別配對三觀其義可見。 非長下古人意謂法身之壽非報身之長壽非應身之短壽強指不遷不變名為長壽又法身非應身之可壞非報身之不壞強指體性不壞名金剛身。 此則下今斥古人自謂淵深既離二邊乃是別教一途之說縱橫如釋三點中記文。 枯林入滅者非滅而滅故云入滅。 榮林入滅者滅而非滅故云入滅入滅語同其義則異。 為破無常者為破執應身之無常說法報之常住故此常即非常非無常也以智境冥一故法報體同雙樹中間正表於此。 榮即是真者以榮表常常即法報故是真也。 枯即是俗者以空有二邊俱名為俗即複俗義也問空有俱俗真中云何答真中之體二無二也中體亡泯強立真名真空不動強立中稱故使文中中真二名其體一貫俗是建立且云不同三諦互融理元無異。 諸佛境界者三一融攝是佛所證故此三德非唯究竟諸佛境界亦是分真乃至名字諸佛境界也中邊相即故不可壞三諦互攝真應不二故喻金剛。 上問含兩者即初偈下三句是問法身因果也金剛身是問果堅固力是問因今品正答此問故初果次因分為兩章。 又言四身者於五身中以金剛是譬總譬於四經文約法但有四身。 更互相成者文中約四身以成兩雙常身與不壞身更互法身與不雜食更互。 今明下四句即當體等四也。 皆當體者當體不遷故名常住當體無動故名不壞當體堅固故名金剛體非分段故非雜食體即軌持故號法身。 皆離過者常離無常過不可壞離敗壞過金剛離非金剛過非雜食離雜食過法身離非法身過。 皆法者譬本譬法所譬是法故五俱法。 皆譬者金剛能譬四皆所譬故使能所俱立譬名。 何者下釋相成義。 有四能者即金精等四。 有四德者即常住不壞非雜食并法身共成四德。 金精下以喻對法如文。 兩捨者不常住是捨真非念念滅是捨俗。 一存一亡非身即亡是身即存。 非金剛前身者古謂等覺後心`[已【CB】，巳【卍續】]`已還猶屬無常故名非身。 是好身者是相好身也。 漫漫大水貌其言通漫如水無極。 何者為非者但云非真而不明真之大小。 何者為是者以梵魔輪王皆有相好故興皇釋中約理則無是無非約事則法身是身應用非身。 因緣相成者因緣虗假色質本空故曰是身非身。 不妨是身者法身體遍不妨色質故非身是身。 是空離空者是空即是法身離空即非法身。 今未下疏主謙也據前所判精識有餘。 天台下明今正釋即約三種四句以判是非然章安具足句中初是句具四而言是是是是者上兩是字即根本句下兩是字即支分句皆言是是者應以上一是字為指定之辭又今疏明非複句之後便例成是句故云是是乃至前單後複等然章安雖云依憑止觀而比對彼文未至分曉故荊溪更比望止觀委示其相但止觀約有無為句今以是替有以非替無故云比望今以章安荊溪二釋各列成圖俾後學尋疏易曉爾。 初章安示句單句可解。 ![[X37p0404_01.gif|300]] 章安於具足非句中兩番示句初單言是次重言是是未知所以但依荊溪義自可知。 二荊溪示句初約是明三種四句單四如文。 ![[X37p0404_02.gif|300]] 複四句并根本四則成十二句然是中開兩初是同本句不是等開兩其例亦爾若然者據義但成八句具足者支本共數則二十句若約支分句中皆有一句與根本同則約義但十六句又如於一是雖起非等三見而理終歸是餘三例然複句亦爾例如藏雖四門義歸實有通雖四門義歸於空別唯兩亦圓但雙非雖皆具四槢疊各一然今四句全屬外計以深例淺亦應無妨又曉句雖有四義只是二兩亦屬是雙非屬非故三種四句枝本合論雖有三十六句之別研其歸趣只是是非二句。 而`[已【CB】，巳【卍續】]`已向下約非以成四句其義咸爾。 二約非明三種四句單四如文。 ![[X37p0404_03.gif|300]] 不是是非者下一是乃指定之辭猶云不是即非也為成三四者應云為欲是非各成三種四句文中存略故云為成三四。 將此下是疏主斥古義淺也故前敘七家云用俗為非以真為是等且約一往判屬二諦須知所見未出單四縱出單四未出複具故今責云為非何四句等非此下意云縱非此三種四句則彼師所解但出諸四未出絕言若然者全是妄惑是生死因豈異外道故結責云那即結為果德法身耶也。 今言下即今師正解非身是身義也還取約俗為非約真為是。 非如下謂單四乃至絕言皆是妄惑妄惑是因雜食等身是果故云諸見所得等如來之身非此等身故言非身准此三種四句不唯在於凡夫外計而前三教修因悉屬四句此如下文迦葉自敘自此`[已【CB】，巳【卍續】]`已前名邪見人也別尚同邪二教豈正以前三所感悉是雜食等身故也別教證道置而不論此如下文約四教百非也。 即非而是者如下經云吾今此身即是法身豈非指其雜食即是毗盧故云是於法身等。 然佛下約理則非真非應故云非是非非約事則有真有應故云能為物現等是知理約內證事約隨機又解下釋後除一法相。 不二也者釋一法義即經上句云非身非不身不可宣說是一法相也故云如來身者實是雙非。 而言下正釋除義除一現二故對生身而言法身待對兩異葢為機緣。 大品下引例薩婆若即一法相也然古師雖引論證與此除一法相義不相應彼以不著六通但存果智故云除為等故智論四十五釋云菩薩於神通知自性不生故不著但念一切智為度眾生故古來至囑當破古也。 今試言之者標今也。 權實不同者前三教主是權圓佛是實。 百非下藏教。 五心者一下二中三上四上上五上中上。 乃至者略却不盜等八也。 一善具十者如不殺一事以餘九莊嚴故具十而不因盜行殺不為婬行殺乃至不因邪見故行殺乃至不邪見例爾故互具成百。 得三無為等者明三藏有常及金剛義也八十億魔即樹下所降如瑞應經。 又百下通教。 悉是有有者生死不亡故云有有暹師解云有為之法而為二十五有三界因果所拘故云有有以藏菩薩不斷煩惱故王宮之身猶是惑因所感故為通教賢聖所呵。 釋論下龍樹斥旃延明三祇菩薩義也故彼論云具足三毒云何能集無量功德譬如毒瓶雖貯甘露皆不中食菩薩身如器具惑如毒習法如貯甘露以此教他令他失常住之命故疏合法云有心行行等。 正難於此者正執三藏以難圓極今存四教次第且對通說故云福性空為是也。 又空下別教初斥通教偏空。 佛身如空等者明中道約證道以說由從次第而入故為後圓所斥。 非時取證者謂不對待華嚴圓頓不停待法華開顯而於鹿苑取證小果名曰非時即法華身子自敘云而我不待說所因也今是以別斥小且據不知中道以偏空為極名非時取證而云名雜食者不待所因其猶非時而食也此取非時而食名為雜食。 又非下圓教初斥別非惡入福即十信非福入空即十住非空入中即十地而不言入假者略耳應云非空入福與非惡入福福語雖同界內外異。 離前下簡顯斥結他經帶偏此經唯圓雖云重施解常一揆故指第四為經正意又離前三教之非而明圓教之是此則偏圓相隔義在四時故云他經中意此簡昔也即偏是圓義在開顯故云今經正意此顯今也後釋雖優前解為正。 古來下斥舊。 全不料簡者謂不料理簡別內外偏圓開未開別也。 此釋下總結。 此既下分經通解。 初人天句者即經云非人天身此當第一句。 涅槃句者即經云般涅槃時等也此即第百句。 何者下出互具之意。 似如者以理義圓融三諦相即一往從文分判故云似如謂文似於真義必融三言文似者以經云非人天乃至非雜食以人天雜食是俗今既非之故屬真諦。 義融者真本具法故俗不二不異故中修不思議空如放金剛此空即是玅有中道猶如到際。 次八(至)出俗者然知經文八十句最初云如來之身非身是身即標也即真而應故曰非身是身亦是即空中而假也空中故非身即假故是身出三觀因得二身果因果雖殊而皆顯非真出俗義也故最後句結云如來之身成就如是無量功德標結既爾中問諸句即是廣釋非真出俗之義以此俗即真故使經中有雙非亡泯等句真即空中也未暇委消可以玄覽舊記雖配句解釋而不與疏會故不錄之。 經無寂不寂者以無字貫下謂無寂無不寂也無熱不熱亦爾後十七句入中如文。 即入即出者入真出俗也此約三諦互融次第在文獦師食肉者大眾問品云昔於此王舍城中有獵師多殺群鹿請我食肉雖受彼請於諸眾生生慈悲心五句法身者以常身等四皆法身異名故。 取相似因者即同類因也。 經鉾槊如釋序品記。 取其元心所為者本期護法故不受事戒匡護大乘即是存理也。 無名行者名不普聞行不伏物。 昔是下先列四句。 今昔者昔則涅槃`[已【CB】，巳【卍續】]`已前諸經律中皆勸在家受持五戒以受戒為是不受為非今經制不受戒則不受為是受戒為非故云昔是為今非等也。 昔時下次釋四句義昔教勸令持戒者此約平康之世佛法弘通既無惡人故在家人應持五戒。 今時下今經制不受戒者此約時世險亂惡人為障而佛法隱翳不行故在家人為守護故制不持戒。 今昔下若時俱險在昔教亦不若時俱平在今經亦持若然者昔教今經語似相違其旨一揆。 取捨得宜者謂昔教且約時平故取持今經且約世險故捨戒文外之意疏主得焉故結云不得一向。 經取足者取音趣謂略足也此明小乘人也故經斥云不能作師子吼即是不能依此經談常扶律也不談常故不為圓機圍繞不扶律故不伏惡人。 經若有比丘下明大乘師初云九部是能談常。 九部經典者此約大小二乘各唯九部此大乘九也言大小各九者小乘法中略無授記無問自說及與方廣故但有九小乘之中未說行因作佛之義故無授記法淺易咨故無自說未辨廣理故無方廣大乘法中略無因緣譬喻論議故但有九大乘眾生利根易悟不假因緣譬喻論議方解也或隨義具論大小各有十二或大小合有十二謂小乘但十一略無方廣小乘未談大理故大乘經法合為方廣大乘為顯大理故故下經云十一部經二乘所持方廣一部菩薩所持也。 經曰多伽曰音越法華云目多伽目音木梵言楚夏也。 經唱如是言去是扶律。 經班宣者班遍也。 相成者無怒則樂樂故無怒。 王前生下六卷云王為第二弟子此言第一蓋取先生此乃對六卷釋妨也。 四依者圓十信是初依初住至六住是第二依七住至九住是三依十住是四依餘行向地例爾廣如下疏釋四依品二依既在初依之上故六卷云覺德為第一今約四依次第故云第二若爾則二文無乖。 大乘聲聞者即是以佛道聲令一切聞也。 經迦葉佛者此云金色仙賢劫第三佛也。 耿耿者分明貌也。 猶有師德等者以隨逐守護迹似破戒恐無人師之德故此問之。 寄活者為飢餓故出家寄在僧中求活命也有本於正答字下脫寄活禿人四字。 與護下明真正出家護法之人如覺德之比。 既自持戒等者以持戒人縱遭殺害不許加報既世多惡人云何行化。 經不應斷命者雖持刀仗必無殺意。 三意下前二是內解即經云具正見等是持經絡不捉持去是持律後一是外用即經云不為利養去是摧伏惡人也言不為者不為自`[己【CB】，巳【卍續】]`己利養但為弘法摧惡故親近也而法華安樂行不許親近者彼約自行此為化他彼約清時此約險世故開遮有異。 正見下釋前三意也。 遇弘緣者即是遇弘道化他之緣宜彰外用有本作強緣者非。 經雜僧者身雖不犯與破戒者和雜一處名犯戒雜僧自身無犯見`[己【CB】，巳【卍續】]`己弟子有犯不教悔捨置名愚癡僧自淨淨他名清淨僧。 經𧄼瞢者徒登丁鄧二反韻集云失臥極也經文或作瞪借為徒登反瞢亡登武鄧二反瞢亂悶也謂闇亂也。 經說戒日如前釋。 自恣時者前三月夏安居竟故可自恣准四分通三日謂七月十四十五十六日也以自`[己【CB】，巳【卍續】]`己之過恣他所舉故曰自恣。 經護法無上大師者即四依人於世間更無過也為眾依止匠成他人故曰大師。 六種五法者十誦七法中文也彼七法第一云從今聽五法成就滿十歲若過應授共住弟子具足文具六種五法且神解五者律云復有五法一知犯二知非犯三知罪輕四知罪重五知誦波羅提木叉學利廣說。 此中下辨示今經五法也神解猶云明解也。 四事與律同者謂知輕知重是律應證非律不證此四與律義同也。 若小異者若如也又將此四比對律文似如小異以律名知犯知非犯此名是律非律也其名雖異其義則同故云若小異有本云問答小異者葢訛書同若字作問答字耳抱朴子曰三寫魚為魯帝成𧆞信有之矣。 一事則異者名義俱殊是大異也。 律謂下出其異相。 隨時教化者即是調伏眾生也不得選擇等者以律制午後不得入聚落是擇時不得入婬舍等是擇處今四依菩薩有機則化故不選擇。 又不(至)漫調者應善觀機知彼生熟而往化之故非淺行庸人所能為也設欲效之當思行位自為陷沒一何苦哉故疏誡云不得漫調注云云者意亦在此又云云者經簡小乘須擇時處故云聲聞所不應為如上慧菩薩經云阿難白佛憶念我昔舍衛城見重勝王菩薩與女人同牀我謂犯穢心用惟慮得無異人學梵行者於如來教將無造見聞想念發斯言時大千六動時重勝王即自踊身住於空中去地四丈九尺報阿難曰犯禁穢者寧能踊身止虗空乎在如來前阿難投地即自悔過如何偏見求大龍短此亦菩薩調伏眾生非聲聞所應故阿難疑也。 經因事制戒者如十誦律明因須提那子與本二行婬之事乃制初戒等。 前九無諫者謂初漏失二摩觸三與女麤語四向女嘆身索供養五媒人六無主房七有主房八無根重罪謗他九假根謗。 後四有諫者即第十破僧違諫十一助破違諫十二汙家十三惡性拒僧違諫。 犯律不應證之者則是畜八不淨財也故經云讚說不清淨物等。 如有人下疏主因便說非經不證義也以下持經但略例故所以於此明之文中二段皆先出非相如此下明不證應知聖人示同眾生有自發迹有待他發如傅大士藉嵩頭陀發迹即是其例為物宜然非自不知汝云便自忘是聖人等`[言此疑此言]`言此既反經非聖故我不證又汝云實受割㓟之痛者若實受痛何得故入應知聖人內證真常達苦法界無謀徧應何痛之有汝言既非我亦不證故云餘皆至豈然也。 又云下重敘非相。 五百者亭水經云觀音為五百身在此教化今云彌勒應是例同或有惡比丘云我是彌勒五百中一身者此大妄語豈得證之故云皆不可證。 律一字者古以毗尼義飜為律以佛制毗尼禁防非惡猶此方法律也風俗通云臯陶謀虞造律律訓詮訓法故此方律名起於舜世漢簫何以為九章漸分輕重委悉故也。 五名者如止觀持戒清淨中約五名以成觀心今不取觀心義但約五名以釋經中律義耳五名者一名戒防止是戒義也二名毗尼此飜滅滅身口惡故三名波羅提木叉此飜保得解脫四名誦背文闇持五名律詮量輕重犯不犯等若准四分上下唯有四名依古諸釋但存三名謂尸羅毗尼木叉故南山引十八法中毗尼與律二名不竝以是華梵殊言故今家意者具依諸名以存於四名雖不並既得名律復名毗尼是故今文從名俱用并取根本八十誦名即波離一夏八十度昇座誦之故得名也所以律字義具五名。 例律下一教化者或說小法或說大法名為隨時。 有餘無餘者有餘即小乘不了之說無餘即大乘了義之說四五二事如向疏文寄律文中釋也。 學人下前既依律`[已【CB】，巳【卍續】]`已列六種五法而對經`[已【CB】，巳【卍續】]`已明神解之五今釋經既畢故更示學人等各五之相也。 後可悔者即僧殘`[已【CB】，巳【卍續】]`已去。 會須一藏者經律論隨解一也。 弟子既無下釋惡邪義。 越濟者謂初破外入內今破內入外內外俱破名越濟人。 餘兩五法者謂五訓誨六事用也。 訓誨五者律云一知出家法二能作教師三能作戒師四能知依止師法五能知遮道法不遮道法。 事用五者律云一能教弟子清淨戒二能教阿毗曇三能教毗尼四弟子他方愁苦不樂能使來若自不能因他力致來五弟子若病能供給若自不能能使他供給如是五法成就滿十歲若過應授共住弟子具足文載十誦七法第一卷。 名字功德品 釋題中初舉世間。 俱是體上之稱者白虎通云聞名即知其字聞字即知其名若名賜字子貢名鯉字伯魚故知名字俱是體上之稱也。 名召體者白虎通云人必有名何所以吐情自紀尊事人也禮服傳曰子生三月則父名之於祖廟也召體者如后稷棄之因名之為棄孔子首類尼丘山故名為丘。 字嘆德者白虎通云所以有字何冠德明功敬成人也禮士冠經曰冠而字敬其名也又檀弓曰幼名冠字也。 佛法下例佛法通有功德者滅惡故言功生善故言德是則此經名之與字皆從滅理惡生理善而立也語善者即經云上語亦善等解者多途今依疏主准經以行施為初善持戒為中善得報為後善。 義善者即經云義味深邃也即是今經所詮之理偏小不測其邊底故云深邃。 言義味者義能津心令人愛樂如世美味也。 文善者即經云其文亦善也即是今經會理直說能詮之教名為文善。 純備具足者不雜偏小故純妙理攝法故備也具足與備義同由純故獨由備故一名獨一善。 清淨是行善者五行圓修二邊不染故清淨是行善也。 梵行是慈善者慈悲喜捨是梵天之行今經所明無緣普運是第一義天之行也故名慈善。 金剛下二邊不壞故曰金剛具足三千故喻寶藏豈同偏理縱橫殘缺故名備具善也。 足為十善者開語善為三開純備具足為兩即以純備為獨一善具足名圓滿善也。 合為八善者於冶城十中合上中下為一語善故有八善。 今依下然雖解者開合不同經文既唯七譬故知但云七善則法喻泯齊。 初譬下引下七譬次第配合七善也講者當取下經文對此消釋。 八河入海喻語善也一切諸經同歸此教如河入海事圓理極善豈過此。 一方深奧秘密者即經云又如醫師有一祕方乃至云如來亦爾所說玅法祕密深奧等故知祕方喻義善也前云義味深邃今合譬云祕密深奧豈非義善耶。 悕望永斷者即經云譬如農夫春月下種常有悕望既收果實眾望都息等此譬文善也故經合譬云若得聞是大般涅槃悕望餘經所有滋味悉皆永斷且文善是教合云聞大涅槃豈非聞教耶。 所謂象跡者即經如諸跡中象跡為最此譬獨一善即前云純備具足也故經合云於諸經三昧最為第一豈非獨一義耶。 秋耕為勝者此譬行善故經合云此經如是諸經中勝五行圓修故得為勝。 大是寂義者寂即定也。 善治亂心者即經云醍醐善治眾生熱惱亂心也此譬慈善由無緣慈定治彼眾生無明亂心。 八味具足者即第七甜酥喻也此譬備具善前經云金剛寶藏滿足無缺今云八味具足文義煥然。 皆一一下即經於譬合之後結云是故名為大般涅槃也此皆是佛於譬中自敘其名以合七善故知冶城足十開善合八悉違經文此即七善破七惡生善是功破惡是德故知七善是涅槃名下之功德耳。 釋字功德中凡引三文初後是品初勸持文第二是品末領持文即經云若有修學是經典者得正法門既云修學必是因人故今加菩薩經云是經典即今涅槃教故今云修是大涅槃也俾文顯義順故此改作問既引佛經何容擅改答筆削之家唯變所適有理存焉隨義用文豈但騰寫何必今師諸宗咸爾不唯吾教先儒亦然且如易云言行君子之樞機而鄭玄引用注釋曲禮安定辭乃云易曰言語君子之樞機也。 杜塞也。 略舉三條等者一二是生善第三明破惡又初條明果後二在因。 互舉一邊者彼舉能持之人必有所持之法此舉所持之法必有能持之人若雙舉二邊應云受持名字功德品也。 到彼岸者玅覺究竟也菩薩中流則分真諸位眾生發足即名字`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。 非彼此中者始終理一而彼此中者凡聖事殊是知性無高卑解有明昧荊溪云理同故即事異故六斯言有徵。 答過所問者迦葉但問究竟到岸而佛更加此岸中流為答故云過問。 登於性地者即大品所明第二性地即今通位也以性地與四善根齊而忍不墮惡道故取聞名修行至此地者方得不墮非泛爾聞經也。 但籍下此即戒緩乘急人也此謂墮惡由破戒得脫由聞經但於惡道中藉昔聞法之緣感佛得脫還悟宿種故云反本經云不生義在於此。 又云下既有理解任有惡因亦不墮也。 無生正解者謂達名無名聞無聞相內照一如名為正解。 尚礙人天者謂生正解者直趣菩提尚不受人天生死樂果而況四惡苦報乎準此泛爾聞名無正解者應未免墮惡故知諸師釋義各據一途未為盡善若如北遠則約聞經三品不同一者上品稱經而聞不取法相是人畢竟不生四趣除悲願力二者中品雖未離相善心聽受暫時不生非永不入三者下品微末善心聽受此經遠為未來出離因緣非即不生今此所論是其上品故生四趣無有是處若比諸師遠義尤勝。 今皆下斥非也初斥興皇及第三師約生解義也。 何關下以經文直云聞經名不生四趣不約生解與不生解也。 但持下正斥第一師兼斥第二師以初師約修行登於性地則不墮惡次師云起惡則墮是知修善行則不墮也故亦與初師稍同但初深次淺耳今正斥初師何必聞經修行只持五戒便自不墮。 夫大下正示今義。 深廣(至)具足者即七善之名如前疏說。 信此下還用六卷品名釋成聞義。 不竢深解者但約信受不忘則不墮惡何待作登性地等深義解釋然今師既云約信受亦即名字位人起圓信也若然者亦是生解何斥古人但古人曲陳生解不順經文今但釋聞名自含生解符經順義豈同古人。 及以聞名者以語助也如云及於聞名也。 果與善殊者經中三語皆善善則在因如何以果而釋後善故使不用。 後善下云云者此三合為語善餘六名如前疏文他師以後一譬釋般涅槃者以合譬云安住是中故云釋涅槃也今師據初譬標云所言大者又譬八河悉歸大海故知釋大所以前大是廣義也餘六即是深極勝第一寂靜具足之義故知釋涅槃也。 然通下一往以分釋大釋涅槃之異二往尋文七譬一一通解三字故經諸譬之後皆自結云是故名為大般涅槃也。 以常釋大者即經云所言大者名之為常也。 陰死兩魔者身命是陰捨義當死。 即為八味者一生味二熟味三酪味四漿味五乳味六甜味七淡味八膩味。 既廣下答釋也以名例持義可見故故佛不多說。 經盲無慧眼者九界偏權不達本性悉是盲人。 涅槃經疏三德指歸卷第六 涅槃經`[疏【CB】，［－］【卍續】]`疏三德指歸卷第七 錢塘沙門釋　智圓　述 `[經卷第四]`四相品 以四種相等者涅槃是總四相是別離一涅槃以為四相開示分別令昭然可見。 四相解般若等者一品之文正談三密四相在口密內百句在意密末文雖參互三德義明。 開演云何者問開秘演秘之意狀也昔說即指小教所談王宮之身樹下斷惑故有身智未入無餘故無解脫。 未明於說者向雙徵開說二問而舊釋但通一義。 此示兩文者但示兩品答問之文而未判開說之異義。 興皇下興皇委論二義而以橫竪判異。 昔以下初總釋橫竪次復次下別釋橫竪於總釋中約迦葉竪問為開如來橫答為說昔說無常不談常住故云覆常今明五果俱常破昔無常故云覆無常也。 佛明下今昔兩說是竪即涅槃二用是橫以橫收竪同歸中道名為說秘。 復次下別釋橫竪文中先約竪釋。 智上意地能緣者擇力是智智能破惑惑破之處名為解脫惑是所破智是能緣言意地者小乘無漏全是界外無明意地。 此即竪明等者開昔無常之三成今常住之三今昔相對即是竪義竪故明開。 為於邪常者為昔外計邪常混濫真常故且說無常不得說常也。 二用具足者昔`[已【CB】，巳【卍續】]`已說無常今又說常乃見涅槃一體二用雙具此即是橫。 今昔相成者以今常住成昔無常以昔無常成今常住共顯涅槃二用具足故云共顯一道約說為橫義在於此。 是義下今師正解先破興皇次示今義破興皇中初約四句立義。 皆覆正理者四句起執不契實相名之為覆非獨常與無常相覆也。 邪見火燒者實相般若譬如火聚若不取著則四邊俱有溫身熟食之用厥或取著則四邊俱有焦肌燒手之患四邊喻四句也。 皆方便門者不生取著皆能入理譬王稱仙陀婆一名而有鹽水器馬之四實故云密語主如妙理語如四句智臣能解以喻無著是則四俱是用何獨二耶對治四執者常破無常無常破常兩亦破單執雙非破兩亦故云對治。 皆是正理者無常即空常即是假餘之二句只是中道雙非雙照既三諦互融展轉無礙故知四句無非正理何獨雙非是理耶一切法即四句安樂性即正理總此四意以成四悉覆理是世界方便門是為人對治如文正理是第一義。 若爾下竝破興皇也故知興皇立義徧僻無四悉意自行為開等者乃知迦葉所問開微密是約自行為問演說秘密是約化他為問。 該括凡聖者四句只是三諦始自理即終乎究竟六位雖異三諦無殊故云該括凡謂理等四即聖謂分真究竟。 不獨在佛者顯迦葉所問義該六即他人安得獨約果佛釋義耶。 常無所宣名說者即杜口默然常說是經也。 如是下結示各論也。 亦無差別者既自他等各有開說二義則知迦葉所問雖有開說兩殊而義歸一揆問向共論中`[已【CB】，巳【卍續】]`已將開秘配自說秘配他何故此云無差別耶答共論則捨旁取正故以開說分對自他各論則義可互通故無差別。 今家用此三章者即承用第三師明三密即開三德義也。 從多判者但多談口密少說身意則判為口密二文例然。 無相離相者滅色觀空故無四相。 即相無相者即色是空故有四相。 不求無相者若離相求無相者如避空求空此文破偏乃是以圓破藏也。 一相即四下示中道第一義諦也。 法身無我者昔觀真空無有邪我。 如般若下云云者應云非我非無我以成三諦準前可了離非絕句是離文字求解脫。 今解下即文字是解脫故。 例如前說者例如般若以明三諦也然此三德既各三諦乃是即一而三三諦共成一德乃是即三而一互融之旨其在此矣尋文可見。 初云下先標示舉二號下次第釋義。 其義不異者無所從來亦無所去故名如來覺此無去無來之理故名為佛悉約自行故云自正義便。 又復下釋正智及正境義向標云正智即是一切種智而此種智即是佛眼故此云又復等也。 照因緣境實相者即是佛見因緣生法即空假中名為實相故法華云如來知見無有錯謬。 非因下正示實相體絕四執不在內因外緣等是則但云因緣實相猶屬性德四句推之方成脩境既佛眼所照乃脩德之極故云了達至為見也是知但言實相不知推撿還同鳥空。 以見下釋正教義以`[己【CB】，巳【卍續】]`己所證說示於他故所見正所說亦正。 舉淺況深者以見火之淺事比況佛境之深理。 為從薪生者薪是火緣即是從他生也。 觀身下合法也身即五陰是因緣法合火聚也。 不有下離四執故下經云自觀`[己【CB】，巳【卍續】]`己身猶如火聚斯乃外觀火聚內識心源僧宗於此引枯樹經現文自顯不須別引。 終不邪見若有若無等者此有二意終不於能譬火及所譬理起茲四見何者抱火但壞肉身起見則壞法身是故寧抱火聚終不起見問誓云寧抱火終不謗經何故疏主約不起邪見釋義耶答內無邪見外方不謗謗即邪說也故云亦不邪說等。 比丘正見者即指名字`[已【CB】，巳【卍續】]`已上六根`[已【CB】，巳【卍續】]`已還。 況復諸佛者分果極果二俱名佛。 開一寶為三者一即佛寶以自覺覺他與自正正他語義相近故以為難。 為緣異說者涅槃開二相佛寶唯一種善對機宜有此異說。 不得為一者若能正還是佛智今約所正即他稟教以正於身是故他身與自身別灼然二相豈同覺智只在佛心。 釋正他中初分科懸示次隨文正釋分科中云歡喜正他等者歡喜即世界謂得人天戒善故喜也無我即令生真諦之善也常樂即破二乘之惡也第一義則寶藏唯付善子善子以喻菩薩菩薩即入理之人也故此四悉小大共論前二在昔教後二唯今經。 初文下略對四悉。 調伏賢聖者此指鹿苑七賢七聖及二蘇中稟藏通教者既生二乘善根故俱屬為人。 破世無常者以二乘無常`[但【CB】，伹【卍續】]`但出分段世未出變易世故云世無常也。 理甚分明者問若據經文佛示女人唅酥之法類顯自`[己【CB】，巳【卍續】]`己能量眾生堪任小大亦是先譬次法何得便將唅酥之譬以為世界之益而云尋文會義耶答次文合法既舉小乘無常例知小果之前必由人天戒善但是如來從要而合直舉無常以今經正為引小入大故也是知唅酥等譬備譬四益經文影略且合後三疏主尋其文意且以能譬以當世界則是說人天善稱機歡喜也況復譬文明有女人歡喜之語則疏云理甚分明斯言有旨。 夫乳下廣釋四悉。 止可唅酥等者酥譬人天乘軟食譬小強食譬大。 食俱不可者謂佛始出世觀彼機緣但可且說五戒十善如為提謂文隣等若小乘生善大教彈斥俱不可也。 正他下合法微謂世界著則入理。 漸而下始談戒善令彼歡喜次說小乘令生真諦之善次說常樂以破偏空之惡故曰漸而正之。 女人下女人柔弱以譬佛慈慈出諸法如女生子。 嬰兒譬初信者眾生初稟佛言信於戒善也。 聞法自資者謂聞五戒三歸之法也。 含者字林從玉作琀諸書從口作唅同胡紺反糓梁傳曰貝玉曰含謂資人含與也今取其義。 夭壽者廣雅云夭折也不盡天年謂之夭。 喜逸妨道者若一向讚嘆歸戒尚恐物機躭著人天妨出世道況復小乘生善大乘對治耶應以況字貫下對治謂機緣劣弱尚未可廣談歸戒況說苦空厥或說之必無受者尚未可說小況談大乘厥或說之必定生謗是知如來觀機逗法如彼女人籌量養子問何故`[但【CB】，伹【卍續】]`但至對治不言入理耶答自行之益`[但【CB】，伹【卍續】]`但至對治則破小入大既約付藏以為入理則屬化他故此不論。 含酥下結成且據現文有世界義故引經文證成其義故云令我歡喜。 又女下引經證正他義。 又嬰下明為人。 稍大等者小機`[已【CB】，巳【卍續】]`已熟故節歸戒之酥乳與無常之軟食。 生諸功德者即無常等四也脩此四者則得小果故云功德。 又兒下破惡。 便食等者尚可彈呵況復小乘及歸戒乎。 功德稍著者`[已【CB】，巳【卍續】]`已證無學也如能自行來。 堪可下來至今經以大斥小悉皆受化如消硬食爾雅云如切如磋道學也郭注云骨象須切磋而成器人須學問以成德今意亦爾既受彈斥學問大乘以成四德。 生善破惡`[已【CB】，巳【卍續】]`已周者生善則為實施權破惡則開權顯實一期化訖故曰`[已【CB】，巳【卍續】]`已周安置秘藏故云宗極。 葢引昔事者此經`[已【CB】，巳【卍續】]`已前曾見此女故佛引之以成今義。 例如化童者如前聽戒童子也。 寓寄也。 經消化化音花。 女人稱佛者寶亮智秀俱作此解佛自稱者僧宗解也既經語難明故疏無定判。 今將下不同舊人定將此文為合譬也。 若消不消者即初稟歸戒如消酥乳未宜小大如不消軟硬。 正是生善者即初為五人說無常等令生小乘之善也。 料簡下此明鹿苑且宜談小不宜說大以大乘常樂之名濫外道故機緣未熟決定不受。 注云云者為人生善但指小初對治彈斥直指今教此乃大小相對如前純陀難佛義也問今經彈斥與方等何別答方等被彈但能耻小論其所證猶止艸庵今經蒙斥即入圓常捨彼偏真咸歸秘藏故知今經以大斥小乃是廢權顯實之異名耳。 先牒不堪者謂昔不堪對治也。 次明對治者經從若我聲聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已去文是。 經本所與酥等者謂小果`[已【CB】，巳【卍續】]`已證大機正發則昔日歸戒小乘俱不稱機故云本所與酥則不供足也此乃牒譬顯今堪受大法明昔不堪。 經我之所有下正明昔日不堪故科為牒不堪也。 以出下釋對治經文。 經堪任脩等者亦是合上凡所食噉等也。 出世三味即常樂我世三味即無常苦無我以二乘所證未出變易故名為世故經自云彼世間中有三種味也佛以凡夫六種報得之味以喻二途即是以大斥小也。 酢醎苦等者苦以變樂為用如酢能變甜故以酢喻苦諸法所以遷流以無常逼切故猶如醎味能使非醎作醎也故以醎喻無常無我之言不自在故如苦味不悅人也故以苦喻無我。 賢聖道味者謂小乘賢聖以真道為味故云道味。 凡聖合稱者凡夫報味是喻賢聖道味是法以譬從法同名世間。 甜辛淡等者樂以悅`[己【CB】，巳【卍續】]`己為義猶如甜味人之所嗜故以甜喻樂我者制御自由物無能礙如辛味之通發故以辛喻我常理`[堪疑湛]`堪然一相無異如淡味之無分別也故以淡喻常。 合稱者以譬從法法既出世能喻亦然舉要言之所謂前三是世間法喻後三是出世法喻耳具應有八約世六味但說六種淨與不淨二義麤顯故略不論此別有意者此通伏難也應難云前釋純陀品廣破舊師明今經是破病常義乃示四悉以斥偏執今科此文以為對治則與舊義何別故今通云此別有意也言別意者雖通四悉而以大斥小別在對治別義含通豈同舊說經從彼世間去分定勝劣也向雖以六味譬之而其所譬未分勝劣故此判之則前三是小是劣後三是勝是大既指小為世間則大名出世初明世間煩惱下明出世先舉法次舉人法者無明為智火所焚名之為薪智焚惑薪故復名火相因得名小乘劣脩即無明惑今焚惑薪達障即德故成涅槃法從喻稱說之為食。 經謂常下就彼涅槃列出三味。 經令諸下舉人法是所脩人是能脩。 諸弟子者正在分真通收五即。 甘嗜者廣雅甘樂也嗜貪也甘嗜無猒以喻順道法愛然據經文既云我於是經為說六味則知所斥劣脩即今涅槃一邊之用在昔機緣迷而不達。 第一義中文為二者謂分其四悉以為二意喻善惡子非謂科經為兩段也以經中善惡相參而說故不可分若約先譬次法為二段者此則可然。 三悉是惡子者問對治正是今經以大斥小令小入大何故亦是惡耶答佛抑挫未悟大者敦令發心故例以八實聲聞亦為惡子耳前哀嘆中云付摩訶迦葉即是且據入實人論以此對前亦是折攝二意今從折伏義邊雖`[已【CB】，巳【卍續】]`已入實而昔是聲聞從本故使獲對治益者亦屬惡子後第一義別指菩薩所證也。 不付下因明付藏重示今經明四悉意也若就昔教小乘其實偏真是第一義今為簡出菩薩故須約圓又取下應問云第一義既約菩薩理應三悉皆約圓論何以向取小乘偏真為生善益耶故此答云又取等以今經正為引小歸大四教竝談故得以歡喜生善約小破惡入理約大也故云共為四悉。 此人解常者解通五即正在住前以正為汲引初心故也若觀`[己【CB】，巳【卍續】]`己心三千三諦生佛無差常住不變則佛在家中何須遠覔又五陰為家陰即三諦名家有佛故華嚴云一切法無生一切法無滅若能如是解諸佛常現前應知一切萬法攝屬於心心外無餘豈復甄隔庶幾來學勤而思之智秀云夫善依信立以信為家以此善心念念所緣唯在常住是則常住法身常在信家。 無方問者暹云無人能問故佛自舉方者法也即是越於規矩法度而設問也。 餘事例爾者餘事即餘五度。 不持戒名尸等者如祇陀末利唯酒唯戒也煩惱既即菩提此乃不智名般若也。 乃至之言略餘三度可以比智。 經檀越此云施主答有五句者一施奴婢二施女色三施酒肉四施過中五施華香疏主趣舉酒肉示義餘可例知。 不食魚肉者昔雖未制而有恕`[己【CB】，巳【卍續】]`己不食之人又小雖不制而梵網楞伽大乘`[已【CB】，巳【卍續】]`已制故有稟大不食人也。 二云下夫施財為易施人名聞為難故今次義就名聞釋。 欲顯彼德者施主本意為顯此人德行不在捨財是以於稠人廣眾之中施肉不受彼既不受則不損我財而彼慈心不食之譽於斯顯著施彼名聞名為大施。 又見下更約二義釋成大施初以隨喜名施次以解苦為施。 隨喜者大論云菩薩摩訶薩隨喜於他福如賣買香人及與傍看者三人俱得益故隨喜福大。 方便解之者愁苦之人往往致死能以善巧言辭解之令彼歡悅利益既深得名大施但用善語而不費財然并前二義總成四解前二為正後二泛論故前二義雖約施肉五句皆然比說可了。 經聲聞天下者聞音問詩云鶴鳴九臯聲聞于天若取`[己【CB】，巳【卍續】]`己名達彼應作問音若取彼聞我名應作文音則兩音竝通也。 立斷肉制者斷音短此葢如來欲立斯制故先答無方之問而云斷酒肉者施以酒肉故使迦葉承言而問發起其事也。 經不聽聲聞弟子食肉者菩薩先制`[已【CB】，巳【卍續】]`已在梵網楞伽二經是中但制小乘也以涅槃`[已【CB】，巳【卍續】]`已前小乘戒律許食三淨今則悉斷。 變化無方者易曰神無方易無體孔頴達曰不定繫一方也今謂菩薩垂形五道豈定一方或現畜身故食肉者豈免害聖。 精血下大論云一切眾生身分皆是父母精血所成以可惡故寧得食也。 六云下恕尸預反聲類云以心度物曰恕自思`[己【CB】，巳【卍續】]`己身不能受痛而欲傷割噉食他身。 本自無怨者彼非我怨也。 乖化道者大士化人慈濟為本。 望十方有分者釋上罪多義謂食肉之人望十方有情境上皆結殺罪故此他師立義疏主引用若準四卷楞伽復有多義故`[被疑彼]`被經第四云佛告大慧有無量因緣不應食肉今當略說謂一切眾生從本`[已【CB】，巳【卍續】]`已來展轉因緣常為六親以親想故不應食肉驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉屠者雜賣故不應食肉不淨氣分所生長故不應食肉眾生聞氣悉生怖如旃陀羅及譚婆等狗見`[增經作憎]`增惡驚怖群吠故不應食肉又令脩行者慈心不生故不應食肉凡愚所嗜臭穢不淨無善名稱故不應食肉令諸呪術不成故不應食肉以殺生者見形起識深味著故不應食肉多惡夢故不應食肉空閑林中虎狼聞香故不應食肉令飲食無節故不應食肉令脩行者不生猒離故不應食肉我常說言凡所飲食作食子肉想作服藥想故不應食肉聽食肉者無有是處復次大慧過去有王名師子蘇陀婆食種種肉遂至食人臣民不堪即便謀反斷其俸祿以其食肉者有如是過不應食肉問此經斷肉與楞伽何異答彼為菩薩此為聲聞故楞伽大慧菩薩說偈問佛彼諸菩薩等志求佛道者酒肉及與蔥飲食為云何乃至云唯願為我說食不食罪福此經乃云從今日始不聽聲聞弟子食肉故知楞伽未制聲聞當曉此經正是小乘斷肉之憑據也古人執律諍計云云問菩薩律儀梵網頓制何待楞伽答梵網頓部專被別圓若藏通菩薩所持戒法與聲聞同故大論云釋迦法中無別菩薩僧俱入聲聞眾依次而坐者蓋言藏通菩薩耳以般若帶二兼其所破故有藏教楞伽部屬方等故制藏通菩薩也今經但制聲聞者只由菩薩楞伽`[已【CB】，巳【卍續】]`已制故也不作此釋云何會通智者詳之或有深致。 如食下牒經釋義也故楞伽云以大悲前行故視一切眾生猶如一子是故不聽令食子肉。 昔事者大報恩經云須闍太子父母被羅睺賊所篡逃逝外國失路絕粮乃割`[己【CB】，巳【卍續】]`己肉供須父母令達前路皆他命分者所受之物皆是他人支持身命之分。 肉想下云云者此第四意即楞伽云凡所飲食作食子肉想作服藥想也。 經云何(至)食肉者聽平聲許也意問食肉有何過患不許食耶故。 言斷種者由食肉故不得成佛及入初地等故。 若不見等者雖不見不聞但令疑是殺者任是自死亦不許食此則不論他人為我殺不為我殺也。 須云為我者謂不疑即得食若云為我將肉來即不得食亦不論殺與不殺此據心雖不疑以口索故亦不名淨應須不見不聞不疑他自持與非`[己【CB】，巳【卍續】]`己口索方名三淨是知次解制急於前以前口索亦名淨故。 梵行下列十名。 獼猴下釋其不食所以也人是同類既不得食猴狀如人以念人故亦不食也龍能興雲致雨成熟五穀於人有恩龍作虵形恐食龍故象馬代勞狗能守禦鷄能伺晨於人有恩猪噉穢狐妖魅二俱鄙惡此釋與疏小異又疏闕象鷄二義覽者詳之。 根本下云云者應於見聞疑中各說三相且見中三者謂見牽畜去時乃至持刀臨煞名前方便正煞即根本煞`[已【CB】，巳【卍續】]`已歡喜名後方便無此三者名為清淨聞三亦然疑三者初瞥爾舉心名前方便分別思忖疑為`[已【CB】，巳【卍續】]`已煞名根本疑`[已【CB】，巳【卍續】]`已歡喜名後方便無此三者名為清淨故知迦葉前問食三淨肉乃約總論此問九種只是開三成九從總派別耳又寶亮解云不見有三謂未食時喜食時食`[已【CB】，巳【卍續】]`已二喜不聞不疑各三亦爾僧宗云見中三者見斷命時見牽去時見煞後屠割時聞中三者聞煞時聞牽去時聞屠割時疑三者此為為我煞耶乃至前後方便亦疑北遠云九種清淨自未見文人傳釋云前十種外餘眾生中不見他煞亦無聞疑及不為`[己【CB】，巳【卍續】]`己即以為四先乾自死及與鳥殘通前為七不期遇得及他自煞請`[已【CB】，巳【卍續】]`已而食通前為九雖有諸解疏主為正以經前問三淨後問九淨只是開合故亮宗所釋其義稍通北遠之說恐未盡善。 經因事漸制者以聲聞戒是漸制故如十二年中但說略戒後因須提那子之犯始制初戒後皆因事漸漸而制至二百五十佛答先許九淨今皆斷者亦是漸制不同菩薩梵網頓制也。 隨他語者隨順世人權云魚肉是美。 經石蜜者以甘蔗米等煎合而成其堅如石即此方乾餳之類。 經種種衣者謂三衣百一等。 要是壞色者所許畜衣恐生貪故尚須壞色豈可貪著魚肉而不斷耶。 言壞色者非五方正色及五方間色故云壞色正色可知間色者即五行相剋而成謂東方木青西方金白以金剋木故白間青而為碧色木剋土土色黃以黃間青為綠土剋水水色黑以黑間黃為緇色水剋火火色赤以黑間赤為紫色火剋金以白間赤為紅色此皆悅意之色起人貪心故制不聽青黑木蘭即壞色。 尼楗下尼楗裸形故不須衣服自餓故不受牛味尼楗應云泥楗連譯言不繫謂不為衣食所繫縛也。 饕餮者上音叨下音鐵貪財曰饕貪食曰餮此謂俗士也。 若過若不及者尼楗餓裸則太過俗士饕餮故不及俱不得其中庸也比丘畜衣服受牛味故異尼楗不畜八不淨財不食魚肉故異俗士中庸之德其至矣乎。 此中下疏主判定經意也以向迦葉問中具舉衣服牛味及金銀等佛答但云不同尼楗故須依律斟酌可不非謂俱許畜也。 如寶下即前經云珂貝至金銀盆器也。 尚不應畜者金等皆重物故以金銀等妨道中最則不許畜如下經云雖聽受畜要須淨施篤信檀越。 五味者者如問所列謂一乳二酪三酪漿四生酥五熟酥準律乳酪漿名時藥酥油生酥蜜石蜜是七日藥。 非正身分者以乳酪等雖從牛出非是屠割身分故先斷三種相者謂有見聞疑相則不許食其不見不聞不疑者名為三淨方許食也。 三種外故者見許食三而更想十故須斷十雖斷十種而貪想三淨及自死等故使今經一切悉斷故云貪想等即是疏主釋經想字是貪義也。 三頓制者即是從漸至頓謂初斷三次斷十至今悉斷也不同梵網經發軫頓制也。 對昔唱今者昔許食肉今唱悉斷。 而菩薩下此明梵網對大乘機頓制食肉始成便制至今涅槃`[已【CB】，巳【卍續】]`已五十年故云久制又遠本初成華臺便制望今名久。 輕垢之罪者即四十八輕中第三條也故彼云若佛子故食肉一切肉不得食斷大慈悲性等。 為度下明漸制意為度小機從梵網頓開出小乘之漸許食三淨大機今熟故收漸入頓一切悉斷故知今經與梵網同但今會小彼經隔小為異。 雖現下菩薩隨機順緣食彼三淨也。 經悉皆恐怖者智秀云人無害獸之心獸亦不害於人是以探鯁虎於山中狎翔鷗於海上若既食其肉豈害心永滅哉所以聞其肉氣生怨嫌想。 經清淨食者暹云法身菩薩分衛之食猶尚不食。 經四道即四果也。 經被服皮寄反被帶也。 六明下起惡事者皆食肉之人。 經星宿者思冑反釋名云宿宿也言星各止住其所也。 經蠱道功戶反聲類云弋者反蠱虫物病害人也說文曰蠱腹中虫謂虫行毒也。 經樗蒲勅於他奴二反謂枚擲也愽物志云老子作之用卜今人擲之為戲。 經食者得罪者依梵網得輕垢罪也問依小乘得何罪答小開三淨無罪可結是知今經扶律談常收漸歸頓故制食肉得罪之言還指梵網其諸戒律或小乘`[已【CB】，巳【卍續】]`已制至於今經囑付而`[已【CB】，巳【卍續】]`已凡諸結罪更無別途只是指前大小所制俾夫滅後漸頓無諍大小兼行故知南山撰鈔小乘有聞而用大乘添補者將非深見今經收漸歸頓之意乎故彼鈔云今有凡愚多嗜諸肉罪中之大勿過於此故屠者販賣但為食肉之人必無食者亦無屠煞故知食者同屠造業沾殺生分可不誡乎。 三藏事相等者小教析法理外有事故偏得因緣之名。 如欲下述經偏指律藏意也先須緣起者如明初戒先說提那與本二行婬之事次明戒體是重(體謂輕重等體非謂無作)後廣出持犯方便根本之相律文諸戒皆爾故得因緣之稱。 一是總者即深妙之義該於下三故云總下三只是派開深妙之義故云別也。 如來下先總釋大意。 波斯下別釋經文。 五篇者一波羅夷二僧殘三波逸提四提舍尼五突吉羅。 七聚者前二同前三偷蘭遮四波逸提五提舍尼六突吉羅七惡說。 待其下責其漸制也。 多問於王者既問國法以制戒律則是以王參議篇聚漸制之事故經云何故不為王說是法門等也。 戒是下今經頓制扶律顯常故名深妙。 經云或時等者今經頓制故深`[已【CB】，巳【卍續】]`已前漸制故淺今經食肉則犯`[已【CB】，巳【卍續】]`已前食肉不犯此責佛所說不定也。 第二問墮下合云第三問律第四問木叉如文然則前文`[已【CB】，巳【卍續】]`已列不假更言若爾則文剩第二問墮四字也而不下此約律藏五種異名與經和會也。 五名者一戒二律三誦四毗尼五木叉經但問二而義兼五墮非異名葢約所犯之報耳五名如釋長壽品記文(云云)。 舊用為五問者以據有五段故今師以答雖五段義只有四以木叉重出故。 是其義者木叉本翻解脫而含知足等義。 次答墮者經中三義明墮前二就受報後一就造因於前二中初一通對四趣後一別對地獄而疏文次第釋出。 墮通輕重者準律唯第三篇名墮此則不爾犯五篇戒墮四惡趣通得隨名重則地獄輕則三趣也。 偏在犯重者以經云乃至阿鼻故此據初篇明受報也。 八大獄中阿鼻最下故曰乃至。 長養下應云此偏輕重疏云此偏在輕者文悞。 言長養者由破戒為因長養三惡。 輕墮二途者謂僧殘`[已【CB】，巳【卍續】]`已去總名為輕則墮鬼畜初篇名重則墮地獄故經云長養地獄畜生餓鬼也據經三義以初後對中則二通一別以初後明四趣三途通輕重故以初中對後則二果一因據律及餘經五篇俱墮獄隨機教門異故此說不同然此且對戒有輕重而明果報差殊若論作罪由心應以心勘若重心破輕戒得罪則重如以無慚心撥因果等名重心也若輕心破重戒其得報亦輕即不起上心偶爾破戒名輕心也故明了云破戒得罪輕重不定也。 重答木叉者以離三業不善是解脫義故。 入戒威儀者入猶染也文選云翫其所以先入注云入染也此謂染習三藏應以入字貫下二藏制斷重罪名入戒即初篇也遮離輕過名入威儀即下四篇論藏辨柝經義發生妙慧故云善義。 從輕至重者以少為輕以多為重謂因事漸制始從初戒至今斷肉則從少至多也。 經滋蔓者滋益也蔓延也謂添益延長也左傳曰無使滋蔓。 經納衣謂補衣人也。 譬頓教者即梵網頓制輕重不待因犯也。 會漸歸頓即今經。 即捨位出家者輪王之法至其年老即出家學道以紹仙種。 頓漸開合者謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已前從頓開漸今經合漸入頓皆佛隨機口密故非凡小所能圖度等。 經能說法下即是感應道交非感而感非應而應同契秘藏俱不思議一相四相即理而事也四相一相即事而理也。 非一非四等者只是雙非事理雙照事理爾故知三諦一心理事不二今文正意且明即事而理也。 三德下云云者指哀歎品三點文也。 證名自正者即經云自正者所謂得涅槃也得謂證得故云證名自正也。 常破下次第貼經可見。 名異體同者謂所證涅槃能破真常所演妙義伊字三點四名雖異其體本同以涅槃必三點三點不縱不橫名為妙義而此妙義本無遷變故曰常存四相一相旨在斯也故云更非別法等。 上文下釋經解脫至成秘密文也上文即衰歎品。 法身為別等者彼云摩訶般若解脫之法如來之身皆非涅槃則以三法具足方曰涅槃故知涅槃總釋三德。 今以下即經云解脫涅槃般若成秘密藏也則知涅槃是法身異名故云為`[引疑別]`引秘藏既收三法故得是總然顯下明秘藏之名亦受別稱以經中或以果上所顯名法身因中本具名如來藏故知藏是法身異名非別如何。 或時下葢隨文用義稱可物宜故使法身總別不定解脫下以二德例法身也故知般若解脫亦應為總為別三德互融其體不二故。 經慧眼即佛眼也。 經假使下反質釋疑今開為四初疑二質三答四通疑云四事本殊云何為一。 言是一者是虗妄說即以虗空四名一體而反質之質亦問也一名虗空二名無所有三名不動四名無礙。 不也下答誠如佛說以空為例四相即一非是虗妄故云不也。 如是下通諸句即四相。 所謂空義者如空四名一體也。 世界下云云者且約三點不同是隔別義又此四悉俱約理明雖有四名義無高下。 名異於昔者小乘中無四名故昔滅因縛者因縛即見思煩惱其因既滅其果必亡故云無依正空不具法故使涅槃無有依正。 無別涅槃者只指煩惱空處即是涅槃更無常住實理可證也。 有常住法者煩惱既不滅而滅涅槃乃無常即常。 滅諸有者滅二十五有而證但空。 有妙有者三界雖空即空而假理具諸法故云妙有有所師法者即依報以約事而談唯`[己【CB】，巳【卍續】]`己身是正報師徒眷屬皆依報故今以所師之名當依報也所師即是常住理境。 有如來者如來是人故屬正報此皆懸取經文以示異義至下釋經自顯故不委記。 若不下結意也出名與昔同其體永異故須料簡。 一明下滅惑是滅因滅有是滅果。 滅依者以經舉如衣壞盡衣是依報故。 滅正者以經舉斬首故。 似作三難者文雖二段難意則含三道而不顯灼故云似也。 有即三有果報即苦道也故得有有者以惑潤業故有三有果報也。 那得妙有者因滅果亡其理決定云何大乘滅惑而存妙有耶。 復生別惑者斷麤惑`[已【CB】，巳【卍續】]`已細惑顯現名之為生。 名常下云云者小乘聖人既受變易故名凡夫五凡夫論等覺望佛尚名凡夫豈小聖望大不名凡耶故凡夫之名該乎二邊。 躡前兩意者即凡夫與佛常無常意也。 轉譬者謂轉換前譬也如文。 物謝下瓶體`[已【CB】，巳【卍續】]`已破是物謝於前有破瓶名是名生於後以喻無常惑滅而有常住理存此則不滅而滅名為惑滅言偏意圓諸如此例。 經諸煩惱結者即以中道無漏之慧破二邊眾生通別煩惱故云諸也是則無漏智火能銷凡夫難融之鐵。 我淨下云云者經云安樂之處`[已【CB】，巳【卍續】]`已舉樂德義必融三經遊諸覺華者涅槃如園園必有華即七覺是故下經云布以七淨華也。 六道殊形者如下經明示為犯重乃至大鷲等皆佛聖人所作餘七方便人不能為也。 殊形下似剩為遮二字或別有意今開六道九界是法身名開身密也涅槃即是法身般若者以涅槃是總三德名故開之既是般若合則總含二德。 今更開法身等者此即開出之開非開顯之開也。 只是下例前應云只是涅槃涅槃即是般若解脫文省涅槃即是四字耳問開法身出種種身合則應云合種種身即是法身何故云涅槃耶答涅槃即法身異名法身體融豈隔二德約今經名相為便故且以涅槃總名以包餘二然法身等名或時為總或時為別事如前釋。 一物覆等者他謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已前三密俱覆說四相`[已【CB】，巳【卍續】]`已方開口密故云一物開口密雖開身密猶覆故云一物覆顯身密時意密猶隱故云一物顯等故須徧說三乃俱開以身口意三義不同故故云各開各顯等然顯只是開隱只是覆綺文互異各立二名。 理豈下今謂三密一如色心不二覆一所開則三密俱覆故云只覆於開開一所覆則三密俱開故云只開於覆是故三番各具三密從多而判各立一名如品初疏文`[已【CB】，巳【卍續】]`已說。 成論下三家解變化義。 論人謂下經明須彌入芥等皆聖人權巧故凡夫不解其事既推屬聖人故置而不釋。 今明下今破餘何可解如經所談無非聖人境界既皆釋義驗悉解知那於權巧獨云不解地不同論師推為聖境而自釋云納芥等事是法界用也意謂由聖證得涅槃法界之體故能起此大用若據此義稍近今宗但不云體用互融故招今責。 今明下今師責其不融也。 他明下巨即須彌細謂芥子。 聖人術事者謂聖人大用如世人有術法而幻變自由故云術事。 今明下今斥且以用喻術其義或然而聖人術用之興豈可徒設必藉機發然乃施為感應道交見如是事故云何有一術而非因緣因緣即機應也或因於凡而緣於聖或因於聖而緣於凡豈非聖由三千理滿故能應凡由三千理具故能感應徧機徧咸即事而理故云因緣即空假中忻赴不差即理而事故云度者乃見。 寧非因緣者總結大用必藉因緣但云術事未為雅當故知今家釋茲大用存乎二義一者用不徒施須明感應二者體用一如非單就用故地人他師兩家立義其旨大同但用以術事名少異耳前斥地人且以體用相即為破後破他師具約二義。 因緣妙慧等者只聖人內達凡聖一如理事不二故得外用巨細相容故云能以一塵等內外且殊心性唯一。 一塵等者即下經云住大涅槃以十方世界內一塵中也故云一塵容無量。 又云無量容一塵者只是反覆釋成上句則是一塵之中容入無量國土下句還云無量國土容入一塵之中亦如云須彌納芥子芥子納須彌也有本於上句容下添於字下句容上添不字於是語助於理無乖若加不字全無義旨暹記曲解事同穿鑿未治本中亦無於不二字。 延促過現者即延一日為無量劫是延現短令長促無量劫為一日即促過未令短為成句故但云過現義必該三此延促事今文雖闕餘文有之既論大用說之何妨。 引擲彼此者謂引彼歸此擲此往彼即經云斷取十方世界置於右掌擲置他方即擲此往彼也又云斷取一切世界悉內`[己【CB】，巳【卍續】]`己身即引彼歸此也。 自在無礙者結上三雙悉由內證妙體外彰大用理事體一豈有抅執隔礙之憂耶。 莊周下舉劣況勝莊子云栩栩然胡蝶也自喻適志與不知周也俄然覺然蘧蘧周也不知周之夢為胡蝶與胡蝶之夢為周與周與胡蝶必有分矣此謂物化也。 達體者謂周達了身體化為胡蝶也。 昏怳下謂周昏怳之夢尚達八尺之軀為彼小虫二無妨礙況彼聖人內證至德巨細一如豈有塵剎延促而不相容哉。 此言名聞者以德齊太子天人知識故曰名聞。 宮生者佛出家後耶輸有娠`[有疑在]`有胎六年生於宮中故曰宮生又云翻覆障亦障月。 經能建大義者謂佛住涅槃隨順機宜普現色身彌亘法界豈只納妃生子而`[已【CB】，巳【卍續】]`已故云大義義宜也所現之身所立之事有所宜也下諸復次皆是建大義也通舉菩薩者葢以分真況出極果故先通次別初中下釋初復次文中`[但【CB】，伹【卍續】]`但引古今以明建義之位若巨細相容之旨前文`[已【CB】，巳【卍續】]`已顯此無復論。 `[但【CB】，伹【卍續】]`但是信住者通至等覺悉名信住唯以果佛為真住也。 非關菩薩者若非菩薩則顯背經文以經皆云菩薩住大涅槃故。 若是信住等者意謂大義唯佛能為。 逈出因果者涅槃是理因果屬事理非事故故云逈出。 雖非下明理體虗通不礙於事故云而能因果。 若將下謂理體本一悟解淺深故分因果分真所顯名因涅槃妙覺所顯名果涅槃此同普賢觀云大乘因果俱是實相也。 從初發心等者若論圓位始從名字便觀涅槃今明有用的指分證。 經初復次文有二段初明應二唯應度下明機初應又二謂體及用住大涅槃內體也須彌山去外用也從體起用用必被機機應互融二無二相巨細相入何所怪哉下五段皆爾此生應現中緣起見瑞應經二卷須者往撿。 經林微尼新云藍軬(扶晚反)尼此云鹽即上古守園婢名也。 河西下引三家解七步義。 南方下引諸家解十方義冶城示過六道但可表三藏佛也非今經意。 以南為右者西土之禮君父師皆東向而坐故以東為前西為後北為左南為右。 謂言死地者秋凋萬物如死也。 梵本言勝者以鬱丹曰此云勝故。 經毀禁示作霜雹者治罸破戒如霜雹之摧苗稼也經天祠者即大自在天廟也祠似茲反爾雅同祭也經師子璫者釋名云穿耳施珠曰`[璫【CB】，[璫-口+(一/口)]【卍續】]`璫中天悉穿邊國則不事備西域記。 經角力禮記習射御角力廣雅角量也呂氏春秋注云角試也字皆單作或從手作捔者非乃古文粗字耳。 辨餘生者謂過去於此閻浮出家等也。 重辨此生中經以艸為座等亦如瑞應經說。 經頭目(至)木槍償對者事載興起行經過去佛為小兒見捕魚人探魚著岸上在陸而跳即以小杖打魚頭以是因緣墮地獄中無數千歲我今雖得成佛由是殘緣我得頭痛又由過去為剎帝利力士與婆羅力士相撲挫折其脊爾時殘緣故有脊痛又佛過去為醫子與病長者非藥病遂增劇便致無常故有骨節煩疼病生又佛入羅閱祇乞食見此里中有破剛木長尺二於佛前立佛便止念此是宿緣乃至佛上梵天木亦隨上世尊後還竹園僧伽藍自處`[己【CB】，巳【卍續】]`己房佛展右足木槍便從足趺上下徹過入地佛說本因由過去為賈客爭船以鉾刺他脚徹過命終今受此報此等因緣竝在興起行經上卷須者往撿。 木槍千羊反說文槍拒也三蒼木兩耑而銳曰槍經文或作鏘非說文鏘鈴聲也。 經博奕文選博奕論注云博者局戲奕者圍棊。 經初無眾生師想者初猶都也謂從初至末不作師想也。 經如來正覺下是總結諸方便。 經迦葉以是下是總結。 經彼器無常非如來也辨法異喻不應以喻難法。 經釋那含云不還來二十五有者然那含但不來欲界今通云二十五有者以上流人於上二界但一經歷更不重來也。 一云下他解也然但據一生歷經不於色等諸天重受身故其義自通何須局作欲界而解故向經云阿那含者非數數來豈非於色等諸天但一經歷無重生義云非數耶。 大乘下今師義也此則名通義圓不受二邊即初住人也此約今經開小入大取意而說非正消答難義也。 四相品下。 通開三密者正開意密兼具餘二。 不須偏說者斥前兩家方便三業前三教也。 真三業者圓教也。 咸令下眾生是他意業屬心身口屬色心知佛心眼見佛色故云知見。 示諸下示寶藏口密顯額珠身密置秘藏意密我從下常說口密我今下身密若子下意密我解下解一句口密見佛性身密佛性即法佛見應是法故屬身密入大涅槃意密此皆一往對密義足故注云云。 開密下云云者應以四句之文各配三業`[已【CB】，巳【卍續】]`已如向釋。 無開無覆者開覆由情理無二異。 龍樹別意者且據般若明菩薩是佛因於義易解故非密法華二乘作佛與昔教反於義難解故是密若論開權則法華是顯般若是密龍樹別意具取淺易為顯示耳人師不解則害諸經。 此文下出害`[輕疑經]`輕之失且如此經亦以圓常斥小無常豈以斥小便是不了義教耶。 緣有開覆者昔小今大昔覆今開。 經咸令下據佛本意既證玅理欲令一切皆共得之為昔機生故且說小豈同幻者不欲人知據佛意則理無開覆隨機緣則教有顯密。 經愚人不解等者聲聞小教元為佛乘迷故不知妄取空證。 唯開無密者大機`[已【CB】，巳【卍續】]`已發故即經云智者了達也。 經責主者字應從人作債側革側賣反二音俱通切韻負財也。 經隱不欲現者以藏(平聲)避釋藏(去聲)義也向下經中牒名作去聲解義作平聲思之經而亦不藏平聲佛如富人欠責而不藏避但彼自不來索耳故向云如來不爾也。 經何以下釋不藏意父之於子豈有藏避而不欲與子之財物耶。 豈有行因等者興皇意謂不但因中本誓度生得果亦為度生但眾生界不可盡則本誓未滿故如負債未還。 俱不異河西者以二師俱約度生不盡以釋`[唯疑雖]`唯負之義故也。 兩釋者謂初約負貸次約荷負初心謂初發心住得果謂妙覺極果住前弘願誓度眾生猶如貧時取他財寶名字`[已【CB】，巳【卍續】]`已來法財未備義之如貧初住分證猶如小富妙覺究竟譬以大富俱能不忘本誓垂十界身施三輪化喻如既富力可還財故云能度眾生。 其無機者不肯受化猶如其人不從欠責之主求索元物主雖欲還無人可付故云主當與誰彼自不索我無負意但以未付義言負耳故云實無所負下龍王譬義與此合龍降大雨普欲霑益不下種者自無收獲其猶自不來索非主不還。 又佛下約荷負釋也。 猒棄諸有者有謂三有分段變易俱有此三則是誓令捨棄二邊則世法之言該乎三教前云世間三昧義正同此出世之法即中道圓常也。 始終不捨者始因終果不捨此誓荷負眾生其堅如地若作荷負釋者則義與喻反以喻云貧人多負是欠惡故是知負貸義正荷負傍通。 負貸者他代反切韻云借也施也假也以物與人應更還主經典釋文他特反左傳曰盡於家貸於公今久欠負未還故云負貸。 經永斷此根者若以小乘化我則墮慳貪慳貪之過喻以穢根唯施小化其猶衣覆今無緣普被實無慳貪故云永斷。 經唯有一子者一切眾生皆同佛性名一子無緣慈力天性相關故云憐念師喻法身諸佛所師所謂法也將以此機造詣法身受學圓頓。 經懼不下以其大機未熟恐其聞大起謗墜墮三惡故云懼不速成故隱大施小以丈六應身為說漸教故曰將還。 其文問答者經善男下佛問也不也世尊是迦葉答也。 經如是下即是結文。 經秘藏平聲。 舊引下古師據常存之語是佛用大乘合毗伽羅滿字論喻也故知小半無常大滿是常。 無常通大小者他人通難也古以十二年後悉是大乘而般若方等法華猶是無常唯今經明常住故大品是大乘而明無常也。 並云下興皇並也汝既據半滿之論以喻大小既大有無常則滿亦應爾經既以滿字獨喻今經則使今經反成無常也。 今明下約四教以明則常與無常不可剋判大小也以三藏唯小後三是大而此四教橫徧五時則前三味何妨明常但秘而未開偏小相隔。 常無常是通者鈍根菩薩證與小同故無常利根被接見中道理故是常別教初心便知中理故是常圓人三諦始終融即故云即常等經云常存不變即圓教三一互融之常也。 分別眾經者則華嚴二教鹿苑但小方等對三般若帶二常與無常區以別矣何妨大品有常無常。 波斯匿者新云鉢邏犀那侍多此云勝軍。 致招此過者抑實為權謗佛所證致感現報過應作禍謗佛是過𠍴舌落是禍報。 彭城下引事顯經。 猶尚不易者舌雖`[已【CB】，巳【卍續】]`已爛猶說無常案梁僧傳即宋京師中興寺僧嵩也應是先居彭城故今云耳故傳第七云嵩亦兼明政論末年僻執謂佛不應常住臨終之日舌本先爛焉。 佛答下先分經。 聲聞下釋義。 舉積明無積者先舉財寶是積聚物聲聞菩薩以不畜此名無積也。 無積之積者不積世財而積智斷。 積之無積者雖積智斷不積八不淨財。 聲聞是有為等者正釋無積之積經文也非時取證即不待說所因也積聚智斷取證涅槃。 菩薩下釋經如來行也如來是果行則是因行行之人名為菩薩。 名無積聚下云云者菩薩不滯空邊名無積聚而實積聚中道智斷也故經云無為積聚即如來行准疏主意即約世財等展轉以論謂聲聞不積世財而積無漏菩薩不積無漏而積中道是故大小俱有二義經所謂下即八不淨財以此經扶律談常會漸歸頓是其正意故約聲聞更廣明之若菩薩僧則不積涅槃經文存略。 經卷縮奇員反詩云有卷者阿傳曰卷曲也問經文前明積聚有二與後僧二何別答前約二僧所證法後約能證人。 經是名知足者聲聞不貪不淨財名知足而捨生死貪求涅槃之食名不知足菩薩達生死即涅槃更無他求名為知足。 經迹難尋者二乘之道非凡夫所知菩薩之道非偏小所知故知鳥迹人不能尋開小即大故近佛道。 經雖去無至者雖去生死而證涅槃達生死即涅槃故無所至。 知足是樂者無貪求之苦故難尋是我者自在無拘故無至是常者理無取捨故。 有道故無集者煩惱即菩提故有滅故無苦者生死即涅槃故。 經星辰諸宿者五星北辰為眾星所拱故別舉之諸宿即二十八宿也。 三點不相離者廣大即法身無瘡疣即解脫處即般若以是智所照處故且從能以屬般若伊字三點既不縱橫故所譬三德一一相攝今此三段皆明解脫而具三義者是即一而三也。 體用成就者法身為體二德為用。 自他具足者佛證此三名自眾生理具名他既自他性同故至果位自乃益他。 義理粗周者謂據經文三意而有三德互融體用成就自他具足之義也。 貴在正法者謂一人具八也謂一少欲二知足三遠離四精進五正念六正定七正慧八不戲論如四依品初釋也又大乘藏中別有八大人覺經一卷須者往撿。 此總翻彼總者大滅度是此方總名。 經瘡疣羽求反肉之凸病釋名疣丘也出皮上聚高如丘並喻三惑亦可瘡喻三惑疣喻二死。 經有信之人者即名字位人起圓信心加功不`[已【CB】，巳【卍續】]`已定至分真涅槃也。 舊解下出四師釋是色。 佛果有色者謂應色無窮異彼灰斷。 又一下次師自有二解。 佛果無色者無應色也。 而言下正釋經文是色之義蓋取妙慧有見理義故云是色實非質礙。 二能應下即此師第二解也。 又有下第三師。 三聚謂色聚心聚非色非心聚。 二聚非色者心與不相應行也。 取色下正釋經義謂經云是色蓋從譬得名而所譬佛果實非色也。 興皇下第四師也。 不應安或者或是不定之辭經文既云或有是色等諸師何得定作色與非色解耶聲聞下約法身二用以消經文。 桎梏械也在手曰梏在足曰桎音質谷。 兩緣者大小機也為大機說色故常存為小機說非色故灰斷故云故言色非色也。 非色下二句顯體性融即無常即常故云非色亦色常即無常故云色亦非色次一句結成故云色非色不可思議也有本云非非色者文悞故知興皇但云為小說無色為大言妙色者豈曉二體本融哉。 經云何得住者假執昔教為難佛答舉非想天為喻以彰二乘得解脫非色亦色是以得住豈非二乘涅槃全是無明無明即法性故得住也。 經非想亦色非色者佛說四空有色諸經大同華嚴宣說菩薩鼻根聞於無色宮殿之香阿含經中說舍利弗般涅槃時色無色天空中淚下如春細雨波闍波提般涅槃時色無色天佛前側立故云亦色。 衡音者讀經應行字為句首云行解脫之義也。 八十四五者但數又解脫為頭但八十四。 九十七八者加十三夫解脫者只九十七。 略不可解者不稱經旨故不引用。 靈石寺名在台州黃巖懸。 重言惜哉者嗟嘆之甚也備於下明句句中備上略說三義也橫竪即初舉廣大義以前文法橫譬竪義互現故。 到解下前解脫處有二謂自解脫及調伏他。 何者下徵釋各具前三所以也以即一而三故使解脫具斯三義。 止可下謂百句一一攝三而三收盡百句即三而一即一而三其理幽遠只可內心懸照而`[已【CB】，巳【卍續】]`已安可措置言辭而解說乎葢云言不盡意也。 為力不足者疏主謙也雖欲効智者作方句廣明而且患智力不足論語冉求曰非不說子之道力不足也。 鑽仰下明略釋之意雖力不足而鑽其堅仰其高躭玩不能休`[已【CB】，巳【卍續】]`已因是專輙分文也論語云仰之彌高鑽之彌堅瞻之在前忽焉在後。 廣上無瘡疣義者初句云遠離繫縛末句云於諸眾生無有逼切繫縛逼切即二死三惑俱名瘡疣其間諸句義皆可例故此三帋來文正明解脫義也。 廣上解脫處義者初句云無動末句云闡提不生一念之善解脫無是事等豈非智能照境不為二邊所動故云無動無二邊惡故云解脫無是事等故此二十七行是明解脫具般若義。 廣上性廣愽義者初云譬如穀聚其量可知真解脫者則不如是末云如幻物不可執持解脫亦爾不可執持廣故量不可知空故手不可執空體無量亦即廣也故此一帋十六行文是明解脫具法身義下之三段重廣上義比說可知讀者至文句句消釋令順三義遠法師云一句中應具五意一列名二解釋三結四即如來五難解者重更分別而文中多少不定或有初無後或有後無初或有中間而無初後於解釋中或但法說或兼喻說喻有反順其順喻者則云解脫亦爾其反喻者則云解脫不爾法喻相對前却不定或有初法次喻後合或有先喻次法後合或但法喻無合文相不定應預知之至文易曉前三段經疏文無釋。 經清夷羊脂反說文夷平。 經卒得蒼沒反。 經聲㽄蘇奚反埤蒼云瓦聲散也作嘶者非。 蜱麻字宜作𦳈三蒼布迷反艸名呂靜韻集云𦳈麻其形似樹經文作蜱音脾螳`[螂【CB】，蝍【卍續】]`螂子也非此所用。 經𪹼裂方孝補角普剝三反說文𪹼灼也謂皮散起經婆師華正云婆利史迦此云雨以此華雨時開故經是名曰恒非不恒者以人天趣必歸磨滅故身壞命終是恒定法而喻解脫滅惑離苦是恒定故。 彼此相對者對生死此岸說涅槃彼岸此相待義也若雙非下若絕待者生死涅槃一如無二故云如非彼此。 此彼既去者謂相待既去故以雙非結顯絕待之名例如下舉例既許絕待涅槃理非小大而結名大般涅槃故可例今絕待解脫非彼非此而結為彼岸也經畏虎墮井畏生死虎墮涅槃井即小乘解脫故大解脫不爾也。 經而子堅實者反迷成悟如從竹生子。 經增益於我者理智自在名我。 經食`[已【CB】，巳【卍續】]`已而吐食涅槃吐諸有。 經七葉中無者七葉華臭決定無香解脫法中無煩惱香。 經脩無我自小入大故曰入中汲引小乘也。 隨順於師譬智順於理。 取四鈍者義通界外方合經旨。 因斷多分者破十一品無明故。 果斷一分者妙覺唯破一品故。 皆稱佛智者四十二位悉圓證故。 皆非斷非不斷者如法界理不當二途不斷性惡而斷脩惡即脩是性全事而理故云斷即不斷。 理外下生死反理故云外涅槃順理故云內。 有所得諸道者以有所得釋塞字義封執四句名有所得。 若我下經文但列三句者以兩亦只是我無我相對故。 四句皆除名無所得。 理內之我者即法身自在即理內我四句執計名理外我。 即是雙非者斷之一字是能非中道塞諸道三字是所非二邊。 經所謂下列塞諸道耳。 我即有邊無我即空兩亦是有雙非是空。 明哲自見者哲智也。 經不空空者有四德故不空脫二死故是空尼犍無四德故空又非解脫故曰空空。 三跳他吊達澆二反謂懸擲也問經以三跳喻三諦何故疏主指此別結上文耶答據跳遠怖故對無疣三歸向正故對脫處此亦一往就義分文對之若論譬本譬法三跳離怖必有所歸則亦結脫處三歸向正理合翻邪則亦結無疣。 他解下以獦師喻魔外。 怖鴿下引證歸僧去魔尚近身子習氣故鴿戰怖習氣即煩惱魔也。 前是下此文對後論義故云前也。 文云怖畏生死等者即怖二死歸三德此明即一而三是三字義。 以三下即三歸一故曰三歸是歸字義。 經佛名為覺等者佛即能觀智故受覺名法是所觀境故名不覺境智和合覺即不覺不覺即覺十界依正悉我自心三寶一體其義皎爾。 經虗空名非善者遠法師云非戒定慧中行善也謂法性空體是勝義善攝寶師云是無記性故對佛說名非善。 經摩訶波闍此云大愛道瞿曇彌亦憍曇彌此云眾主出家為眾生故是佛姨母佛生七日母便命終波闍乳養佛後出家波闍憶戀手自織成金縷之氎待佛還宮擬用奉佛佛後還宮遂用奉獻佛時告曰恩愛心施無大功德當供養僧若供養僧即供三歸故今舉波闍次問佛後為解。 初領旨者即經是義二字也。 云何下者復應引上是義二字連云何字說之亦兩向取文耳。 經是事不然者無生無滅其辭雖同其義全別以頑空無知解脫有知故也。 經迦蘭陀亦云迦蘭䭾迦下云迦蘭迦是也鳥名其形如鵲。 經身亦不同者以佛但云聲不同故故以身同為難或言一三者即一而三是昔別相。 或言三一者即三而一是今同體。 害佛下以空譬身如逆罪成空不可喻如身不壞。 經糓𧂐子四反埤蒼𧂐積也。 經領解中具領三義如來至處是領上解脫處境智相應也處若無盡是橫周壽命無盡是竪窮即領上性廣博包攝無外也處壽既俱無盡則患累都除即領上無瘡疣也`[已【CB】，巳【卍續】]`已蒙廣說三義故今具領其旨。 `[經卷第六]`四依品 釋題中初略釋一切世間者謂九界三種世間依憑佛界四人得益也。 憑有下廣釋文具四悉皆以今昔相對以昔教制不依人今經依人故須相對以成四義憑自即昔教憑他即今經。 若唯下顯昔非若憑下明今是問昔令依法依義等本名四依何云不名為依答但得名四依不得名四依人以今云四者悉約人故。 兼得法者昔簡無法之人故令不依今人有法故得依憑。 利益義強者即赴他樂欲是世界益。 直論下明昔若得下明今人若得法此人可依依人即依法故人必有法得法即是理善發生故屬為人人雜真偽者鹿苑初興外道猶盛儻令依人恐親賊住故須依四諦真法以簡外道偽人所說既邪不以形親所說苟正不以形疎。 法混大小者昔`[已【CB】，巳【卍續】]`已施小今方說大大雖會少而小教猶存故真空涅槃之名大小淆混新學初機無以甄別故令依大人簡小法人既大乘則所說非小。 今依下對昔顯今昔不依人是簡邪人今令依人是依正人故此正人必有正法依憑取解以破邪小即對治義。 法亦不徧者既捨人依法非但人處無法亦是法不該人故云不徧且法是真空空本一致故無二別若捨人求法何異捨此虗空以求彼空。 人即秉法者人處有法妙理統收既無取捨有入理益。 是用下總結。 四果非正人者以大斥小故云非正。 不得(至)之像者既在滅後若作佛形便濫佛出。 餘像難者者若言作四果像化道易行則應作餘九界像化道難行也若言難行何故首楞嚴三昧經中明菩薩住楞嚴三昧現種種身化眾生耶。 通論(至)四果者通論則現十界身無方利物別存則示四果像滅後弘通。 自有下雖許通論悉作而順前問且以四依對如來四果各成四句共成八句約數雖八其實有七以四果不能為四依則是無四果為四依句也前四句中初句則是妙覺現八相也此亦本迹俱高次句即本是極果示為因人此亦本高迹下也如文殊本是古佛而於釋迦滅後結集宣通一性宗義即其人也三句即分真菩薩示為八相此如觀音應以佛身得度即現佛身此亦本下迹高也四句即是依其實證而言次位也此如馬鳴龍樹皆號菩薩也望前本迹俱高應是本迹俱下此第四句又為下對四果句中初句則須兩向取之次對四果明四句者前第四句於此成初即同前四中如來為如來句也次句如迦葉。 阿難法華開顯`[已【CB】，巳【卍續】]`已是分真滅後弘通還稱小聖則此句正是今品意也四句即如滅後小乘師也既小乘不能現大故無第三四果為四依句若據現文的唯六句若以四依為四依句兩向取之則有七句總舉則八問若言四果不能為四依像者且天魔尚為毱多變為佛形豈羅漢神通不能變身為菩薩耶答雖能變勝身不能說大法今品正依有法之人故云不能耳。 今取一途者則取化道易行故然若曉此文各開四句方識付法藏傳二十四祖俱是四依大士而說其人或小或大即是四依為四依四依為四果二句所收或是如來為四依則具三句乃至此方古德果是小乘而弘大法者其例亦爾。 今從(至)四依者涅槃即所證之理四依即能證之人雖所證理同而能證位別即理而事故云從涅槃開出四依。 合則(至)是佛者四依位殊一理無異皆稱即佛佛即涅槃故云合則還是佛此乃即事而理也。 是佛下多為四依三字蓋昧者妄添未治本云合則還是如來亦無為四依三宇荊溪但改如來為佛耳問何下初令阿含昔教後令即是今品答中初出世即道樹初成。 今人鈍者正於滅後人根不如佛世故制依人言今人者滅後四依化世是今品所談故曰今人。 文云下顯今亦令依法非獨依人法性是法如來是人。 三十心前者即十信位也以未破見思故是弟子。 是師位者以三十心中斷二惑故即初依也。 皆師位者謂四依皆是師位。 成論下約十住十行而以四番分師弟位。 六心`[已【CB】，巳【卍續】]`已前者六住`[已【CB】，巳【卍續】]`已前斷思未盡故是弟子。 七位下即七住斷思盡故得是師位。 十二心即第二行。 道種終心者出假位極故也此成論師四番定初依位極至十行即以十迴向去配後三依。 初有煩惱等者即中論師消會經文以經說初依具煩惱性故彼謂初住方破一品存者尚多故云有也由具惑多故則無究竟涅槃。 後有下涅槃究竟在不久故云有微細無明唯一品故云無。 初後下以四十位皆有上地無明皆`[已【CB】，巳【卍續】]`已分顯中理。 他人下以於初地立二依故。 中論下彼以初住破無明即是圓義若以初住配初依位則未全當。 成論下若三十心中立初依者其義可然以初依具煩惱故但論師第四義初依極齊十行二依即十向十向仍具無明豈是二依須知經明二依`[已【CB】，巳【卍續】]`已破別惑故云於中立依即是斥其於三十心中立二依有過耳別教二依定在初地圓在初住彼云十向故乖二教。 今約下今師判位。 地上(至)三依者者即初地至六地為二依七至九為三依十為四依。 就圓下示圓位通別。 四十心共作者十信為初十住為二行向為三地等為四。 別者下以圓破惑位長故此配位。 餘皆例爾者即行向地各各分對三依皆例十住但初依一位定在十信以經云有人出世具煩惱性是名第一其位則定。 初依唯弟子者以別惑全在故。 後依唯師者居分真之頂故。 亦師亦弟子者望下稱師望上稱弟子。 不令他緣者不令魔外凡小擾亂`[己【CB】，巳【卍續】]`己行也此如毱多降魔龍樹破外則是於有法處能護也。 於無下此如摩騰入漢僧會來吳則是於無法處建立也又有小無大處建立大乘益他中由前自無擾故令他增上由自興顯故使他見聞由自住持故他依止。 不得(至)惱事者通惑`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷則無界內現行之事別惑被伏事亦不起但有別惑性在名具煩惱性問別惑事者何等是耶答理即凡夫不了自心徧處起著名別惑事今別圓內凡達了諸法無非佛性名伏別惑不起妄執名事不起。 初地(至)六地者以教道所談則初地名見道二至六名脩道七至十名無學道故二依位齊脩道也。 准通下二依既約通判則知初依位在性地所以但約三教判者以經明二依`[已【CB】，巳【卍續】]`已去皆破惑故三藏菩薩煩惱全在故不約之又三藏教理俱權別教教權理實通教通別通圓故釋四依唯後三教。 見地下見地與初果齊薄地`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷欲思六品故得薄名。 若准下如金光明帝王經說圓人有一生超登十地之義故欲界身在尚有虎根之難例知通教亦有一生至第六離欲第七`[已【CB】，巳【卍續】]`已辦地者故有未離欲界肉身之人。 注云云者意在於此然文中[門@封]略應云見地至離欲地是二依若第七地屬第三依也。 是八九地者應云七八九地文略七字圓云八住亦是略舉。 准小下以三依人外現阿那含像故且準小乘判位則阿那含此云不還即不還生欲界也。 準大下且約通教七地正是三依則思惑究盡與羅漢齊故不還三界。 云云者若約別圓則不還變易然此三依既約大小以解名義則前二後一例亦應爾如初果逆流在小可解別圓則逆變易之流也。 第四下約通是八地別圓即十地十住。 注云云者如前約分真四十位各作三依以對住前為初依等。 戒慧二學者經從若有人至正法戒學也從佛至文義慧學也。 化他者即經云轉為他人`[已【CB】，巳【卍續】]`已去說八大覺是生善教令悔懺是破惡。 總而下即指經文善知去二句是約權實總結謂自行化他悉有權實也。 遺教經者問馬鳴遺教經論判為大乘而天台智者於法華玄中判屬小乘云何會通答是㭊法六度故云大非談常辨性故云小以初教三乘同名小故。 以凡簡聖者即初二句以聖簡凡即次二句以因簡果即後二句。 而定下釋三番簡意謂前二番顯初依是內凡非分聖後一番顯初依是菩薩因人非佛果人有本於是凡字上多初字文悞也。 用共地釋之者佛以通教位釋此乃名通義圓也疏解八人有二義初謂八人即是八忍故云是斷道即前十五心也。 又從下從第十佛地逆數向前即八人地正當第八別惑等者即初住破無明顯中道也若約名通義圓則是八人見地也。 脩道下即分證涅槃由住前脩道而得。 心純是法者以無功用道自然流入故無非法。 舊云下古人二釋初約三界即欲界定為第一色定為第二無色為第三次約四忍即以伏順合為第一無生第二寂滅第三。 以前簡後者以前初依簡後二依則阿那正是第二。 以後簡前等者第二即四依第三即三依。 準小下引小乘例釋如阿育王經以身子為第二世尊等。 此人者正指第二依人然依疏主所釋義`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡善今以管見聊助一釋應知經文正明二依則以本位為第一故三依去本依當第二四依當第三也。 古來下重引二家河西之意即是果上從因受稱故第四依從三依昇進而得故使第四且名第三下二例爾觀師乃合四成三曲消經語。 凡聖兩人者凡即初依聖即二依。 依增下即觀師引所憑之文。 同是功用者此二同破欲思未盡但名功用三依`[已【CB】，巳【卍續】]`已離欲界且名無功。 亦不應等者正破觀師既於初依`[已【CB】，巳【卍續】]`已破通惑尚齊羅漢豈得依增一將二依作實行初果等釋耶。 經客塵等者僧宗云三界外惑為舊三界內惑為客不藏下藏平聲。 經云真實舍利即是法身則知應身肉骨名虗偽舍利也。 骨肉下明昔施權覆實今法下明今開權顯實。 經云我者即是邪我云無我者即是中道不思議空無二邊之我。 經不久成菩提者即指究竟菩提耳。 初文下釋證相中點出羅漢名含三義。 果喪即無生義餘如文。 不教菩薩降者自能體達魔界佛界一如無二故。 經我今不依等者意謂如佛昔說魔尚能為佛像豈况四依是故我今依法即得何用依此四人。 經面部圓滿者部應作輔後人妄改為部也左傳曰輔車相依脣亡齒寒先儒解云輔謂頰輔車謂牙車周易云咸其輔頰舌孔頴達曰輔頰俱為口旁之肉大論三十二云方頰車相是也。 經汝當檢挍者令依小乘法義撿校也如來昔為美音說四諦彼悟初果如來去後魔來惑亂化作佛身告言長者我向為汝說法不盡於四諦外更有一種神我諦在長者推尋都無是理遂往白佛佛即教之若魔作佛汝當撿驗知`[已【CB】，巳【卍續】]`已降伏。 `[崔經作瞿]`崔師羅新云具史羅。 一然問者然猶許可也。 智照下令依今教用實智圓信。 於佛下以佛况魔權實二教俱佛所說尚須簡權信實况復餘人魔魔外等。 偷狗者偷謂盜賊狗謂狗犬世此二物皆好乘暗私入人舍。 五屍者未見文相傳死狗死虵死人死猪死狐也。 五處謂頭及兩手兩足也若付法藏傳及阿育王經皆云三屍繫項不云五繫也故彼經第五云毱多說法魔王化作天女作天妓樂惑亂人心未得道者心皆惑著乃至無有一人得道毱多入定觀察魔便以華鬘着毱多項上尊者即觀知魔所作尊者作是念魔數壞我說法佛何不降觀佛本意欲使毱多而調伏之毱多即以三種死屍一者死虵二者死狗三者死人以此三種化作華鬘即往魔所魔即申頭受鬘多以三屍結於魔項魔見三屍着項而作是言豈應捉是死屍著我項頸耶尊者言如比丘不應著華鬘而汝著之亦知汝不應以死屍繫項而我繫之乃至魔自力不解乃詣梵王求解梵王答言十力世尊弟子所作我力微弱終不能解魔乃歸依毱多毱多語言先當與汝作要然當為解從今日後至于法盡更不聽女惱亂比丘魔曰當受尊教乃至令魔現作佛身魔言我本曾現佛形誑首羅長者彼時所作今為汝作(云云)與付法藏大同。 五不淨謂種子不淨等如釋列眾記文。 五門即苦等四及寂滅也。 經若能如是等者謂佛令依四真諦法檢校於魔自近涅槃何必依人。 言大般涅槃者且執昔日真空名為大耳。 經未必可信者恐魔現作四人故。 雖天而肉者雖有天眼徹山壁障而不徹心性之理何殊凡夫肉眼以俱不徹理故。 雖肉而佛者學大乘者雖是肉眼既達妙理故即肉眼而是佛眼達魔即佛凡所有相皆是虗妄如是觀者魔無能為。 注云云者聲聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已得慧眼但見偏空不見中道故與天肉二眼同不徹理經文從初且舉天肉佛教聲聞中釋譬皆依昔教不應濫用圓義。 勇徤譬佛性者文剩性字只應云譬佛所謂佛具無畏稱曰勇徤十力摧邪說為威猛。 念處如弓者下乘脩行道品念處最初其猶將射必先執弓應以彎時喻正勤五善根生喻如箭發又根深難拔亦如箭也運通化物如矟㓨人疏闕長鉤應喻四辨。 教戒者持戒嚴防豈怖毀犯。 視他者即經云視人天也無漏三昧輕弱邪外。 教慧者真慧觀察是名勇徤。 經種種器杖者杖經典釋文直亮反左傳曰杖戈而先。 大呼者呼虗故反恐他也招彼曰呼(平聲)。 五諦下於諦陰界入之外皆計神我故也。 經不生憂怖者如美音之檢察毱多之五繫也。 經下從他習者下同怯弱者依附他人習持弓等也。 內乘下解第二段釋不降經文也。 外憑佛力者即指`[已【CB】，巳【卍續】]`已曾供養去經文也。 經如彼藥力者依經脩觀一切唯心不畏眾魔如藥消毒。 經憋惡者脾滅反方言憋惡也郭璞云急性也。 經或以眼視等者僧護經說有四種毒龍謂視噓聲觸今略舉二。 聲聞受化者如今經及楞嚴中阿難為魔所罥也經以師子虎豹等以喻聲聞。 喪命下失小乘善根即受化也此據初心以說問向以龍喻魔師子等喻聲聞今降魔中以呪力調伏亦及師子等應是降聲聞耶答小受魔化`[已【CB】，巳【卍續】]`已是魔屬故大乘呪力皆令柔善。 還本乃至發心者非`[但【CB】，伹【卍續】]`但還復小善亦發大心。 經怖畏魔事者斷見愛取菩提是怖煩惱魔故下經云於諸煩惱而生怖畏也捨生死求涅槃是怖陰死兩魔由怖此三故怖天魔。 經乃生怖畏者大機發也怖無為深坑樂實相平地經而作障礙者不執小謗大也。 出時下是時即滅後非時即佛世。 飽德下稟法開悟德著道成如豐如飽當此之世豈假四依無醫譬上佛滅無藥譬上法衰。 正像末者正像各千年末法一萬年義如前記。 經純善眾生即四依也。 經說不同下諸經異說不出此五。 一云下次第列出蓋由下和會也。 機緣濃厚者則見正像奢遠機緣淡薄者則見正像短促若據大愛道尼經說度女人出家滅五百年正法制行八敬復得千年。 優波下育王經亦云毱多念曰我今雖見法身不覩如來色身相好有一比丘尼年百二十合得知之今當往問於是令人先報云尊者欲來尼乃入定觀之知問佛在時事從定出`[已【CB】，巳【卍續】]`已滿鉢盛油置於戶後尊者入房推門不覺傾油數滴既問訊請坐`[已【CB】，巳【卍續】]`已問佛在日教化有情何如今日尼曰豈不聞有六群耶答曰斯為麤暴之人何足言說尼曰彼雖麤暴佛在數入此房不曾傾油一滴明知今日羅漢不及六群毱多聞言深生慙耻尼安慰曰何用傷感世尊初日入滅二日不如三日`[已【CB】，巳【卍續】]`已後轉復卑劣況於今日百有餘年去聖時遙何足可怪。 毱多不能融會者僧祇律後序云佛泥洹後大迦葉集律藏為大師宗次阿難次未田地次舍那婆私皆具持八萬法藏次優波毱多世尊記無相佛而不具持八萬法藏於是遂有五部名生初曇摩掘多別為一部次彌沙塞次迦葉維次薩婆多於是五部竝立紛然競起各以自義為是時阿育王言我今何以測其是非於是問僧佛法斷事云何皆言法應從多王言若爾者當行籌知何眾多於是行籌取本眾籌者甚多以眾多故名摩訶僧祇摩訶僧祇者大眾也此以根本僧祇對前四部而為五也若準大集經說更有婆麤富羅部是則起計不同自分五部并根本僧祇乃成六部此乃佛滅百年也今云百一十六年乃據大天乖諍分為二部也謂向雖分五部並是聖人理和猶同一說戒後對大天乖諍事興分為二部即人法皆分向之六部悉名上座部(即窟內結集門人故取迦葉上座之號)大天所計名大眾部(大天是窟外結集之後裔故立大眾之名)。 王作大會即阿育王也。 澆醨者醨薄酒也。 當知下迦葉阿難各二十年此二親覩佛化行法似佛故令法興。 其年六十者以佛住世五十年故。 四十年秉教者則年百二十也。 過此下此據經云然後隱沒之言是不見始終人也迦葉長子者所有經法悉付迦葉利根智慧不同餘人。 佛覺三昧者祇是佛加覺力如佛故名佛覺三昧由得此三昧故自能聞大論云阿難集法日自云佛初轉法輪我爾時不見如是展轉聞。 經純食粟米者譬小乘人唯讚羅漢第一。 經若是福人(至)不聞者明大乘人始從華嚴終至今經皆不聞無常苦等名也。 粳粮譬常者以世人常食故。 石蜜譬我者石蜜之性遇煖即軟遇冷即堅堅軟自在故以譬我。 以求有心者即下經云為利養等五種過也又小機捨生死求涅槃離文字求解脫悉名求有。 車載下即下經合云持是經典送至彼方也車即世間之車不約所表故屬事解。 方便智曉者謂曲巧曉喻令悟大乘。 大行訓之者以一心三觀而訓誨之汝等所行是菩薩道。 為利是地獄有者以法易財是地獄因諂求虗譽故屬鬼因恃解凌他我慢自得是脩羅因欲他依止是好群聚屬畜生因將此妙典貿換餘經若小若外非解脫業徒成辯聰故是外道業也前四云有外道云業者望果名有就因稱業為有造業故得互明寄語後賢深宜自省弘通斯典作何有業能離四趣及以外道方逮佛因或起向心唯當自訟又此五過即九界因四趣如文應知外業含彼五界以餘經之語通諸教故若易戒善之經即人天因若易小乘三藏即二乘因若易方便大乘即菩薩因佛乘斥之咸名外道問既有五過何故經云無量菩薩耶答理即菩薩耳其猶通謂一切眾生為佛子也。 王至深山者借前文喻來成今意。 地即等者地是所依故譬理人能行地故譬行。 餘八十下凡兩解初解不約正法延促但取正法將盡餘有八十年也次解先定延促。 言一千五百者此據經說不同或云千年正法或云五百年正法也。 未滅八十者若一千若五百但取未滅餘人十年在。 分擘玄毫者玄謂黑色毫謂秋毫蓋喻深經妙義如黑色之隱奧秋毫之微細難以分別也。 指南者博物志云黃帝戰蚩尤於𣵠鹿之野尤作百里霧使兵士迷方失所有智人造指南車於上作木人手常指南古今注云周公所作使越常氏載之以歸扶南也今以四依宣揚經義破迷指悟如彼車也宇宙者纂要云四方上下謂之宇往古來今謂之宙或謂天地為宇宙今謂分擘宣揚舒之則充滿法界卷之則莫知所有有無唯心開演在此。 [怡-台+藂]應作[恉-匕+苗]說文才冬反慮也從心[苗/日]聲又音囟或作悰者亦悞當斯大任唯是四依尊妙之人耳。 戒毀是命濁者由破殺戒受短命報又末法壽促之時人不持戒。 五種法師者合受持為一`[但【CB】，伹【卍續】]`但成五種。 四河中大者恒沙長八萬四千由旬闊處四十里狹處十里方一肘直下至泥得一萬斛沙其沙細如麵若就行者謂聞而不謗等是所行之行也。 四恒(至)則難者依今師判位三恒猶是初依四恒方是二依二依即初住位始破無明從凡入聖故云從惑取解故下經云發心畢竟二不別如是二心前心難只由從惑生解故難所以四恒`[但【CB】，伹【卍續】]`但加一分五恒亦是二依而二住`[已【CB】，巳【卍續】]`已上`[已【CB】，巳【卍續】]`已證中道復入上位故是從解取解非無上惑以有真解故名從解此乃無功用道自然流入故加八分勝前七倍比前為易。 六恒等者應先問云五恒既加四恒七倍何故六恒`[但【CB】，伹【卍續】]`但加五恒四倍乃至八恒`[但【CB】，伹【卍續】]`但加七恒二倍既並從取解豈前勝而後劣耶故答云更深細為難此謂顯理既深其惑轉細解義則難故倍前數少。 如仕下喻上難易。 太尉者齊軄儀云太尉司徒司空皆古官也應劭云自上安下曰尉魚豢曰太尉掌武事古者兵獄官皆以尉為名尉罻也言兵獄羅罻姧非又應劭云徒眾也司徒主人眾也空穴也同空主土古者穴居主穿土為穴以居人也隋唐之世皆以太尉司徒司空為三公。 `[丞【CB】，亟【卍續】]`丞相者管子曰黃帝得六相而天下治神明至堯得舜殷湯得仲虺伊尹高宗得傅說周有周公邵公秦悼王置`[丞【CB】，亟【卍續】]`丞相`[分疑以]`分甘茂樗里疾為之秦莊公以呂不韋為之二世以李斯趙高為之漢高祖以簫何為之後拜曹參代為`[丞【CB】，亟【卍續】]`丞相後漢以三公主`[丞【CB】，亟【卍續】]`丞相務建安中復置`[丞【CB】，亟【卍續】]`丞相宋又置相國齊以丞相贈官梁又置大冢宰隋曰內史又曰納言亦以他官參掌機密或知政事或平章軍國重事竝是宰相也漢書百官公卿表曰相國`[或疑丞]`或相應劭曰丞者承也相者助也掌亟天子助理萬機今謂太尉之官歷軄可至故易`[丞【CB】，亟【卍續】]`丞相之任簡自帝心故難以喻合法大旨可知。 此猶難解者舊師雖以難易消文而未定判其位故云難若以今明四依位判此亦易明。 四依云云者仙慧於初依前立弟子位如前釋題判位中明。 開善下二家皆用四種性判位則習種十住性種十行道種十向聖種十地。 九恒`[但【CB】，伹【卍續】]`但是前三是地前賢位故屬初依。 若全下今師徵難二家也文中有進退兩難皆先牒彼義次今難他既以九恒俱在初依且經舉十六分是數之極故成一斤此之一斤為喻極果為喻因法汝若進取極果喻一斤者則應地前`[已【CB】，巳【卍續】]`已是究竟以彼九恒俱初依故既`[已【CB】，巳【卍續】]`已究竟後之三依復顯何法應云至二三四依文逸二字若稱至一斤牒彼義也謂退取初依似解以喻一斤也以二家皆用地前配初依故。 此乃下今難。 何關佛法者且經云不謗是法等正指果德涅槃以為是法既一斤唯是初依所解則何關果佛法耶。 今明下今師釋義乃取一斤正喻果法故四依所得分證階差則以九恒具收四位。 一分八分為二依者定位既爾若解其義還依舊釋謂從惑取解等也`[但【CB】，伹【卍續】]`但舊師不明其位故向疏主斥云猶難耳故知舊釋義不全非若仙慧等三義位全失文云下經既顯云具足豈非十六分全此以十地等覺`[已【CB】，巳【卍續】]`已至極果之邊一生即入故名具足故今判位方了經旨。 凞連`[已【CB】，巳【卍續】]`已前者則是理即及名字入也問名字位人豈有謗耶答觀行未成或遇事起謗。 其獨拒逆下合云三惡也恐是文略。 不信下即總結謂初一惡是不信佛故言滅快二惡是不信僧故捨戒三惡是不信法故拒大乘。 謗相者此三顯然可以覽別故云相也。 經木頭幡者喻無用也。 互舉一邊者經明自行云具足無量功德乃能信是大乘此舉`[已【CB】，巳【卍續】]`已生善增長也經明化他乃云其人聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已過去惡業除滅此舉`[已【CB】，巳【卍續】]`已生惡滅也既`[已【CB】，巳【卍續】]`已生善增長必未生令生既`[已【CB】，巳【卍續】]`已生惡除滅必未生惡不生各舉一條故云互舉又自行亦滅惡而且明生善化他亦生善且明滅惡亦是互舉。 經讐郄正應作隟丘逆反舋也。 作無戒譬者即經云未得受沙彌十戒也沙彌云息慈謂息惡行慈故也十戒名相如觀經疏。 始自凡夫發心者即以無戒譬名字觀行發圓心人也。 階十住者此乃名別義圓十地即圓十住三十心即當六根故十住之言正指六根似位。 雖未下假名五品雖麤垢未落而落在不久故云位階十住即是二即因中說相似果也。 上惡下三報以生望生一往是橫三障約次第前後一往是竪則近菩提者初住菩提也。 鑒誡下引信者善果既深則知謗者惡報亦重勸福誡罪鑒照在茲。 云何識田者云何識知四人是良福田相也。 以重奪輕者身命尚捨而況財物。 皆應供養者以禮拜是身業供養故故與昔日律制相違。 經稊稗上音啼下蒲界反艸之似穀者。 二結者經持戒至是說是結尊不禮少雖持禁戒禮少則犯不應吉。 經世尊下結持不禮破。 或言下若作三結則以初句兼結僧不禮俗故成三也。 經如是所證下即請答也。 文少意廣者`[但【CB】，伹【卍續】]`但云為菩薩是文少則是許菩薩以持禮破以尊禮少以僧禮俗是意廣也。 三三之疑者即定難結各三成九也。 撥亂反正者撥除五濁之亂反復五清之正故云濁不濁也。 未得機便者機緣未熟也。 如此破戒等者謂四依和光不舉破戒則同其事業亦名破人也既是大權安得不禮。 若年下例成二義。 又大小乘者小乘不許持禮破等執小以難大也。 故須下以持毀事消前二段以大小義消糾譬文也經儲君者直於反備也蔡邕勸學云副君也。 經篡居又患反說文逆而奪取曰篡。 如童子者即指婆羅門受募譬也。 守邏郎佐反切韻遊兵也。 作威作福者塞持戒路是作威開放逸門是作福。 素貴等者謂婆羅門清素高貴也四分律云取白牛角盛四大海水及種子以王置金輦上使諸小王轝婆羅門以水灌頂白表眾色之本右角吉祥相海水表潤澤種子表生長如是作時若是四輪王各有輪寶現故名灌頂王縱非輪王亦如白蓋在空如無憂王等今云瓶盛四海水者即如華嚴第三十九云取四大海水置金瓶內灌太子頂也。 如此下此方帝王傳禪寶位皆昇壇受禪書授璽𥿈璽斯是反玉印也秦始皇得楚之良玉琢之為璽李斯篆其文曰受命于天既壽永昌漢魏`[已【CB】，巳【卍續】]`已降歷代相傳謂之國寶。 分半國者謂共知僧事也。 `[鳥疑烏次同]`鳥迴下十律八法諍事法云鬪諍事云何以二毗尼滅隨以何住處有鬪諍相言比丘是事付闥賴吒比丘應受此事如法如毗尼如佛教滅若闥賴吒能如法如毗尼如佛教滅者是事名滅若是闥賴吒不能如法如毗尼如佛教斷是事者應捨付僧僧又不能斷者爾時應僧中立二[＊]鳥迴鳩羅應羯磨此人令斷是事等准望此方則是僧正僧都之軄也此方僧正始於偽秦僧䂮為之僧都始於元魏文帝勑曇曜為之正者政也自正正人克敷政令也都者統攝僧倫使遵法度也。 ᅟᅟ鳥疑烏次同 破戒者為主者即經云與旃陀羅共住等。 弱冠者古玩反禮云男子二十冠而字之成人之道也釋名云弱冠者言雖成人而冠體尚弱也今以二十表權實二智長髮覆首如大慈被物。 是不見機者佛九恒`[已【CB】，巳【卍續】]`已前始行之者未能鑒機專守`[己【CB】，巳【卍續】]`己道不解施權故嫌。 任汝開化者既破戒之眾本具佛性任彼四依為其開曉。 攝來大化也者此解即持歸家也謂攝彼戒眾歸大乘家以開化之。 經躃脾伇反倒也。 依律下將脩妙觀必先懺淨故依律制隨犯何罪用七種治如前長壽品疏今云苦切等言通該前七。 佛海死屍者此據犯重為言。 前大下通前束成三根也。 破戒亂常者破戒之僧為眾主如亂常之賊為國君善機失益猶萬民擾亂旃陀篡位亂帝王之常道故曰亂常。 經法不應者法式不應也。 經經理者經營整理也實相懺悔之方者即令觀心實相我心本空罪福無主犯無犯相即是以解藥令醒前依律治罰是事懺生重憂悔故如服毒今示實相是理懺心悟本空故如服解故知今經無別事儀只以大乘理觀對前小乘治罰以為事理二懺不同諸經別施方法扶律談常開小即大意在茲矣。 廢小乘等者內觀了達持犯一如名之為廢外之治罰一不可虧。 經不失婆羅法者先同後異反常合道豈乖淨行。 `[但【CB】，伹【卍續】]`但合二者合同同糾也。 以方(至)家法者方便是權家法是實捨實用權名捨家法。 釋論下准論即有羞無差啞羊真實今云破戒即是無羞雜僧應是啞羊如釋通序中記。 經爾時菩薩者始行人也。 若見(至)比丘者即四依行權之人也以始行之實持禮四依之權破故云即往至禮拜等。 經什物者三蒼什十也聚也雜也物即器也疏列八不淨名字未顯今依善生優婆塞戒經具列之一畜田宅二種殖根栽三貯聚稻粟居鹽求利四畜奴婢人民五畜養群畜六畜金銀錢寶七畜象牙諸寶大牀綿褥氍氀八畜一切銅鐵釜鑊畜此八種乖出家道能污淨戒故云污道等。 經爾時菩薩(至)是人亦即始行禮四依。 經受畜下又顯四依同彼事業受畜無罪故疏云是亦無罪故知佛明無罪雙關二人一明始行實持禮四依權毀無罪二明四依受八不淨亦無罪。 釋無罪意者經文`[但【CB】，伹【卍續】]`但釋四依受畜無罪耳。 持受毀供等者文悞應云毀受持供即是四依權毀受始行持成人供養無罪也。 經云讚護法之人如讚童子以喻顯法豈非權毀是所供耶。 經以無憍慢者菩薩權施本無犯罪示同懺悔耳。 經第二天者如三十二天奉帝釋也。 只應是一問者據現文只是問緩答既有二則知問中云為具在不則當問失不失。 數師(至)污戒者薩婆多云寧可一時發一切戒不可一時犯一切戒且如婬戒女人身上發得二十一戒(大小便道及口各歷七毒)男子身上得十四戒餘法界中男女亦爾今或貪心犯一女一道但名污一淫戒比丘自餘諸婬戒體光潔無行可違稱本受體如懺初篇還得清淨不言更受由有本戒故云戒體常在等。 下文下引迦葉品二十一番諍論文也。 經隄塘爾雅云隄謂之梁漢書云無隄之輿韋昭云積土為封限也。 穿決音穴說文下流也周易藩決不羸王弼徐邈等皆音穴。 淋漏漉水下也。 得中道本者中道即理乘也其猶綱維戒即事戒如彼網目提綱目正故云自圓。 今明下今師正釋也總斥二解故云不爾。 經徧下若知徧舉自見二師解義之失。 若具下正示今義若通論乘戒一切善法一切觀行皆通論乘戒人天亦得名乘中道亦得名戒故若別判者三歸五戒十善八齊出家律儀乃至定共能防身口遮惡道果得人天報名之為戒若聞經生解若觀智推尋四諦十二緣無生理智能破惑運出三界名之為乘經明急乘緩戒葢從別判。 聲聞菩薩者聲聞且約三藏菩薩的指圓人今經對論率多此例。 且聲聞四句者一戒乘俱急戒急受人天報乘急見佛聞生滅法悟道陳如五人即其事也二戒緩乘急戒緩墮三塗乘急得聖果諸小乘經列龍鬼眾即其人也三戒急乘緩戒急得人天身乘緩不得值佛設值佛亦不聞經悟道如佛出著樂諸天及舍衛六億即其類也四乘戒俱緩戒緩墮惡道乘緩不見佛流轉生死未有邊際菩薩四句例亦可見俱以圓頓為乘值佛悟大為異耳應知乘戒是因值佛是果今經即菩薩四句中偏舉第二句以斥第三句人也且約四依權現破戒故云戒緩耳故知此句比初句為劣對三四名勝且乘緩戒急之人雖得生天果報若盡終淪惡道如鬱頭藍弗雖生非想卒作飛狸故云於乘緩者乃名為緩此斥第三句也乘急戒緩者雖墮三塗終悟聖道如調達本得𤏙法造逆墮獄出得人身則成支佛故云於戒緩者不名為緩此讚第一句也此明四依權示毀戒故此比量寄語初心俱急為上故大師云幸在人天受樂何須苦入三塗。 經云於此大乘至奉戒者此約通義理亦名戒又有因緣故犯亦名持例如末利祇陀唯酒唯戒故云是名奉戒。 經結云不名為緩者則是乘戒俱急且約示同前云戒緩耳。 如別記者則指法華淨名二疏及止觀中具約四教五時各為四句廣在彼文此不細釋。 經有四種人者四依示毀則內熟外生四依持戒則內外俱熟假名比丘外熟內生惡比丘內外俱生。 經耘除者耘除艸也或作芸者非艸名耳。 使平等施者經云不問是田非田也。 與此相違者此云是名聖眾福田應為人天供養豈非簡却破戒非田既有去有取則不平等故云相違故簡真偽者欲依於真故須簡偽。 又此下誡福田則令出家眾忖`[己【CB】，巳【卍續】]`己德行無濫受於信施俾離犯而成持誡施主則令在家眾運心普廣內不起於愛惡使無罪而有福請觀二誡主對有殊且俗易生嫌苟用今文則彌增其累僧多起過若依梵行則更益無慙以例諸經意不出此比有以簡田之文二菓之喻誡僧言教以示俗徒意欲重我輕他豈知彼此陷沒毗尼秘密不許俗聞深可思量無宜自負故南山云事起非法言成訛濫反生不善何名引接。 譬於持犯者鎮頭是甘菓譬持戒迦羅是毒菓譬犯戒。 凡愚執事者即不閑教法不別是非眾主也。 經詣市喻眾生分僧於檀越之家也。 衒者說文行且賣也。 立清淨行者則是觀涅槃以行道也故使一止一作常冥三德名真持戒。 詐狡執事者前女人不別甘毒悉皆拾取故喻凡愚眾主今賣者明識妙雜欺詐買人故喻姧狡眾主內雖精別持犯為利養故以破戒僧外誑檀那。 毀者不別者外形與持戒無異也。 不別者買者牒經也。 非但別偽因等者由破戒因招惡道報天眼之通豈`[但【CB】，伹【卍續】]`但別知現在破戒亦懸見未來受報本給施禮拜持戒之人今既破戒故不應禮施此別偽因也本為禮施敬田未來墮惡則屬悲田因中見果故應不禮施故云復能見果也。 次第有異者阿含以依了義當第二今居第四。 梁武(至)為定者意謂此經是終窮之說故依今經次第為定。 諸法下迦葉既是舉昔為難故知次第須依阿含。 或言下既指今文為譯人之誤則亦准阿含為定也或言下意指昔教對邪名了望今大教還是未了是故迦葉以昔第二居乎第四則是以了不了總判前三`[已【CB】，巳【卍續】]`已上四說第三符順諸師第四似依梁武皆是人情非不一途故無所破。 今且下今迦葉既是敘昔是故且依阿含然聖教難知或別有意故不應云出經者悞等也文中云常與大皆在昔教非對今經以今迦葉正舉昔故。 昔人無常者佛教初興真化未洽魔外雜亂作四果像邪人濫正故無常准故云昔人無常苟令依人恐染邪法故不可依。 法常者法謂苦空無常無我寂滅三印生死一印涅槃依此法門必出三界其或形服似邪而能說斯正法必須依法如薩遮尼乾經尼乾為王說佛相好等豈非大權外現邪人而揚正法斯則人無常定法有常定故可依法故法常之言不可濫作今經常住之解迦葉舉昔疏主釋成豈可章安乖文背義下云小大其例亦然。 法有下此正依阿含生起也雖正法可依而藏教三乘俱名正法自調自度名不了義故不可依六度大乘志求作佛名為了義是故須依。 語若下三乘之法悉是言教若著名相是一非諸煩惱從生安能會道故須得義妄言不生惑著。 識著下識是有漏暗情智是無漏明解故妄情解義未免惑著依義脩觀觀察無漏方契真源是故依智正請會通者昔令不依於人今令依止四人今昔相違而皆佛說未知其意故請會通。 先別下別會則但會昔教初依總會則通該昔教四義。 人法不異者即經云依法者即是如來也法即所說之教如來是能說之人能所事殊心性理等若人若法唯心所變故使人法當體即心咸空假中融通無礙故經云即是法性等也。 以法下謂以正法簡邪人也。 結還下此指阿含第四依是依智不依識智還解法故是結法故知後三悉簡初法依了是大乘之法依義是法下之義故四依雖殊大意在法。 以人下今經以依大乘四人故能簡去小乘之法。 結還下即經結云是故如來常住不變也意云雖明人法不異事須依人是滅後正意也。 昔人下昔二乘之人`[已【CB】，巳【卍續】]`已被今破所說小法任運亦除以昔望今則昔之人法悉不可依。 今人下令依四人故云今人既存人本傳法故云今法須取以今望昔則今之人法悉可依也。 但今下顯今一如簡昔異體。 昔人下解上昔人既破等也。 若不下不悟須斥。 若了下既悟妙理大小無殊汝等所行是菩薩道故云不除此法。 明昔不依等者問昔但依小法簡邪人經云不知不見是法性者不應依止則是簡小乘之人豈是昔義耶答跨節明義約佛意說故於昔日便欲依大乘頓法簡去偏人機宜未堪且簡邪人依小法耳。 經即名如來者初依名相似如來後三依名分真如來。 外凡者即名字觀行位人。 就今教會者名雖用昔義順今經。 妙有之法者一念十界攝盡四教故觀言教唯見理具名妙有也。 昔教下出昔所依之義是今所廢也。 解脫具等者入無餘時灰身滅智故。 解脫不滿者身智在時始得有餘未入無餘故云不滿。 有二解者應以次解為正則經云諸論`[已【CB】，巳【卍續】]`已指邪教如佛所說乃是權經。 生凡夫過者佛說權經凡夫不了生於取著順文邪命也如昔許食三種淨肉故使凡夫貪求無猒。 不得下今經`[已【CB】，巳【卍續】]`已廢前教故不得依此脩行也又可諸論是權論。 如佛下是權經律亦名經則是昔說三藏悉不可依亂正者謬云佛許畜不淨乃至不受而噉等以亂正教也。 經真知即名字`[已【CB】，巳【卍續】]`已去了達法身悉名真知。 經方便之身即應化身也當知應化即法二身竝常若言三科攝者則是無常。 兩緣來望者一乘本同聲聞疑怪故成不了菩薩知解故名了義法體無殊機緣見異。 經隨其自心者謂達本還源心外無境即入秘藏故云無礙大智。 辯宗者辯上五雙宗本也。 經小大二文俱云方便者應以體內體外分之。 人謂但三者自古人即分此文也。 此初下文中先點示文節次正釋。 次此後等者據此只明第二依耳但以因便明不依人致成共釋。 語勢相仍者仍因也只因上文云而亦可見故隨語勢便云若有說言不可見者如是之人所不應依故云仍明不依人。 即是依法者以圓融無礙法義無別故於依義文下即明依法。 經云如來常者名為依法等是也。 是故下由法與義同故使第二段經用第一依`[但【CB】，伹【卍續】]`但有不依人一邊義耳。 `[已【CB】，巳【卍續】]`已上示文節竟此即下正釋現文也。 後具等者此顯分經須作初兩共釋也以下結文具結二依故第二段經結云是故依法不依人第三段結云是故依義不依語是故今師依古分文總為三段而四依義足。 經質直者三德之總名故下云質直名為常住也以三德圓融無邪偽故名為質直光明等三即三德之別稱光明即般若不羸即法身如來即解脫。 經說言不可見者說小灰斷也。 經以微妙語者綺飾文詞演說灰斷意令他信。 經隨宜方便(至)執著者既體權識實不執權謗實故云不生執著。 經以不了如是義者不了即權而實無常即常取著小乘毀謗大教故使果在地獄借使證小乘果乃是`[隨疑墮]`隨無為坑亦名墮獄故淨名云供養汝者墮三惡道。 四緣者即經若諸弟子無有檀越去是也。 解者下凡有三釋而第三釋雅符經旨以經文列上三緣然後聽畜故云我聽弟子受畜等而結云要常當淨施篤信檀越。 皆須二緣者如無檀越供給雖許受畜要須淨施時飢建立其事亦然故云皆須二緣也。 言淨施者薩婆多論云先求知法白衣語之若不知者告令解之至彼所云比丘之法不得畜錢寶金銀穀米等今以檀越為淨施主後得財寶盡施檀越。 經說輕為重等者無二緣則不許是說輕為重有四緣則聽畜是說重為輕以不許為重聽畜為輕故使經文翻倒其語。 障內外者肉見內天見外。 凡聖之殊者分證聖人得中道慧眼也二乘空慧亦名為肉。 涅槃經疏三德指歸卷第七 涅槃經疏三德指歸卷第八 錢塘沙門釋　智圓　述 `[經卷第七]`邪正品 夫邪黨嫉正魔亂真道能惑始學人故宜辨其相從所詮以立名也初且雙標故云邪者魔也正者聖也下釋邪正既各開四義則四種之邪亦名四正義雖通正正還是邪唯指圓頓人法非邪非正方名為正故知總標邪至別教既以聖解正則正唯在圓。 邪惡者下次第釋四種邪義文中四段皆先示義次引經證文列五法是邪惡一謗法二四重三五逆四十惡五四趣。 言四趣等果者顯上謗重逆惡為因招感四趣之果也文云至即謗法證上闡提謗法義若欲下證上四重義即下經云若言佛說我諸比丘若欲行婬應捨法服著俗衣裳也。 此等者等取五逆十惡也。 邪俗下三界通是有為故名邪俗文中凡列四法一煩惱二業三陰四天魔煩惱業是因陰是果。 文云下證煩惱陰愛即下釋經對義也。 以有下證天魔往昔下證業即下經云如來往昔實苦行者是魔所說若云示同苦行為化眾生者是佛所說。 邪偏者二乘所證偏在空邊故曰邪偏。 邪漸者別教漸次入中故名邪漸。 棄捨二邊者十住棄俗行向棄真於初地位別求本有中道。 三昧魔等者華嚴離世間品云菩薩有十種魔一者陰魔生諸取故二者煩惱魔生雜染故三者業魔能障礙故四者心魔起憍慢故五者死魔捨生處故六者天魔自憍縱故七者善根魔恒執取故八者三昧魔久躭味故九者善知識魔起著心故十者菩提法智魔常不捨故既菩薩有此十魔即是邪義也。 邪論無所知者即下經云若言菩薩不能入於外道邪論知其威儀也。 湯藥無所知即經云又亦不知和合諸藥以不知故乃名如來也葢以別教破事顯理理性凝然不能具法故於邪論諸藥及塗割等悉無所知以邪論等皆是生死事故下經既判此等以為魔說故知歷別亦在邪攝。 四邪既出於文者四邪`[已【CB】，巳【卍續】]`已引經證成今論四正翻邪即是文與前同不須更引只由邪體亦通正義故今疏主兩向釋之何者據闡提等體是邪惡而執正此惡不出欲界故得名正以主執為正也餘三可例。 邪惡下約四邪四正結成四悉。 眾邪之根者以謗法等因四趣之果最居底下隔別義強故屬世界邪俗既是二十五有則亦收四趣而別在人天之善故曰清昇。 所到下初地名為到處證道同圓故是常住入理之益正在此位。 從歷下釋伏難也應問既是第一義益何名邪漸故此答云只由地前歷別而入故受邪名是則證道名正教道名邪故前三邪及別地前悉是品題邪義登地證道乃是正義三悉屬邪一悉屬正以判品題。 對破世間者以出世道滅對破世間苦集故屬對治。 方正是次第大乘者別人先空次假後中如方楞之物不能圓轉故以方解正有本方下多乃名二字者文悞。 能到實相者地前二觀是能到登地實相是所到以由二觀得入中道實相故云能到前既俱受邪名不可以邪而為入理故指證所到為第一義今得正號故使能所相望通收地前俱名第一義也故云實相即第一義也實相是地前所望望實而脩亦名入理若結品題則三正屬邪方正屬正且約別教教權理實及證道同圓故得是正若的論者三教九界悉名為邪唯圓教佛界名正以判品題方為盡善故向列四正畢`[究疑竟]`究是邪但為邪法俱有正名如世外教邪法孰不自謂真正是故疏主於邪示正此正猶邪意令不惑偏權是邪之正明識圓頓非邪之正耳問云何四邪四正是九界耶答邪惡執正是四趣邪俗善正屬八天偏邪真正乃二乘邪漸方正獨菩薩四義既在九界中一向屬邪如指掌唯圓佛界非邪正方應經題正字義若觀十界唯一心此則名脩邪正觀。 通途下結示前文通途而明未的顯經題也。 今經下的顯經題。 四魔者所說二藏能持二人人法合四。 該前諸邪者以前四邪不出魔人法故。 佛經佛律下唯圓名佛餘教在九。 冠前下則今人法四正超出執等四正之上如冠(平聲)冠(去聲)在一身之頂。 從此下結顯品題則正唯在圓邪収九界。 備有形聲兩偽者形約現身聲約說法。 經四魔者一魔經二魔律三持魔經人四持魔律人內狹邪謀者化彼行人永沉生死如獵師懷殺害之心也。 若言實生者經有三段初云由從天來故為世恭敬又復去次云由昔苦行故今生成佛為天等敬後結為魔說。 不生生者久`[已【CB】，巳【卍續】]`已成佛則是不生示有父母是生亦應云本無苦行為化眾生示現苦行佛言存略良以迹果不實迹因可知故不云也。 亦應例爾者例上生不生應以各行七步是魔說不行七步是佛說。 今不下明與上反。 何者下釋意十方各行是佛聖德言不可信即是欲隱。 經妻息者息謂子息。 經娉妻四勁反說文聘訪也爾雅聘問也。 經舍衛者義淨譯為名稱大城祇洹者具云祇陀洹此云戰勝匿王太子也生時王與外國戰勝因以為名須達捨園祇陀施樹共立精舍請佛居之。 經釜鍑方目甫救二反說文鍑如釜而口大三蒼鍑小釜也。 經推步步亦推也。 外道夸毗者夸苦華反爾雅云夸毗體柔也郭璞注云屈`[己【CB】，巳【卍續】]`己卑身以柔順人此謂外道聞佛有相不能執正便云所事之天亦具於相此即以柔順人之義既謂倍勝則非屈`[己【CB】，巳【卍續】]`己故知疏主用夸毗之言`[上疑止]`上取順人義耳又先儒或謂夸毗是詐偽之辭乃與今意符同故楊子法言云足言足容德之藻矣李軌注云足言夸毗之辭足容戚施之面言皆藻飾之偽非篤實之真或可字誤應云夸奢謂夸張其事謂天勝佛也爾雅曰犯奢果毅勝也郭注云陵犯誇奢皆得勝也杜元愷注左傳云莊公欲奢夸夫人故使宗婦同䞇俱。 又見佛下第二解業即是因謂相因相果合六十四但欲均齊不云勝佛若據大論第九云韋陀經中治病星宿法祠天法歌舞論議難問法如是等六十四種世間伎藝淨飯王子廣學多聞若知此事不足為難然今經中從治身呪術下似略列其相故總結云六十四能。 經十八惑人呪術者應是惑人呪術有十八種但未知名相暹記云十八惑人者從呪術至種種𦘕像是十八相此謂一呪術二工巧乃至十七𦘕像也未可依用。 經散香蘇誕反說文散雜也謂散雜碎香者也。 經憒丙公對反說文亂也丙女孝反猥也或作閙俗字耳。 如即人云者即今也。 就經律作亂者執小謗大故名作亂亂即是邪知大解小名治名正執小謗中經有二段初執小非大二是人復言下學小捨大初中復二一執小律非大律二執小經非大經律中五句一舉弗昔制惡法中者所犯罪科名為惡法輕重者初篇初聚重二篇`[已【CB】，巳【卍續】]`已去名輕而別舉偷蘭者以偷蘭是方便罪亦通輕重故由能成於四重僧殘之罪故也故南山云偷蘭一聚罪通正從體兼輕重也然蘭有二種謂方便獨頭如初二篇遠近方便及獨頭正罪破僧盜四之類此名重如第二篇遠方便及輕獨頭謂裸身用髮等此名輕也既兼輕重故別舉之偷蘭遮善見翻大遮言障善道後墮惡故也。 經其性皆重者以俱招惡道報故。 二我等律下牽小屬`[己【CB】，巳【卍續】]`己三我久忍下彰`[己【CB】，巳【卍續】]`己信受嫌他不信四我當下執小捨大小乘戒法名為`[己【CB】，巳【卍續】]`己律大乘戒法名為汝律五汝所有下推大為邪故言汝律是魔所說。 執小經非大有三一明魔人執小非大有五句一舉九部證無方等二舉如來無量小經證無方等三如其有下推為魔說先推後釋四如是言下推他經有說我經不說五我經律下委引佛說證是為非初段竟未來之世下是第二佛訶顯過我又下第三明`[已【CB】，巳【卍續】]`已說大成彼邪謬別有三句一佛自彰`[己【CB】，巳【卍續】]`己說過九部有方等二若有人下明正取之得三若有說下明謗者之失先明其謗後結得罪。 上來第一執小非大自下第二學小捨大如是經律我當受持正明學小何以下釋知足少欲因中之道斷除煩惱因中之滅智慧是果中之道涅槃是果中之滅此前四種通名善法小乘經律以此為本名善法因以善因故我今受持。 如是說下呵以顯過若有說言下次辨其正可解。 經多羅樹一斷更不重生如犯重人雖許懺淨於現在身道果無分。 經除一闡提者謂現在無信故且除之而正因不滅若能發心決定成佛。 經波羅夷僧祇義翻極惡。 僧殘者具云僧伽婆尸沙婆沙云僧伽云眾。 婆尸沙者是殘若犯此罪垢纏行人非全淨用有殘之罪由僧除滅故也。 二不定者託境以言通該六聚若論罪體生疑不信是突吉羅三十九十一俱言墮者波逸提義翻墮十誦云墮在燒煑覆障地獄故也四分僧有百二十種分取三十因財事生犯貪慢心強制捨入僧故名尼薩耆也餘之九十單悔別人若據罪體同一品懺經云九十一如前疏釋。 四懺悔者即四波羅提提舍尼明了翻為各對應說謂對人說所作罪也今經懺悔其義是同。 眾多學法者四分戒本云式叉迦羅尼義翻應當學胡僧云守戒也此罪微細持之極難故隨學隨守以立名亦云突吉羅此云惡作。 經犯突吉羅(至)八百萬歲者若目連問經犯吉羅罪如四天王壽五百歲墮泥犁中於人間數九百千歲今云忉利天等南山云此謂數有大小即萬萬為億之量也今經`[但【CB】，伹【卍續】]`但略明犯吉墮獄劫數若諸篇聚或可且准目連問經故彼經云若二眾以無慚愧心輕慢佛語犯吉罪如向說第二波羅提提舍尼如三十三天壽命千歲於人間數三億六十千歲墮獄第三波逸提者如夜摩天壽二千歲於人間數二十一億四千歲第四偷蘭遮如兜率天壽四千歲於人間數五十億六十千歲第五僧伽婆尸沙罪如不憍樂天壽八千歲於人間數二百三十億四十千歲第六犯波羅夷罪如他化自在天壽十六千歲於人間數九百二十億六十千歲。 妄語下云云者於此時中有罪覆藏謂此妄語不招當苦名不見後以不見故諸罪皆覆名無惡不造。 持戒是緣因下云云者應須以緣資了以了發正一心三觀即是了因內觀不虧外戒無闕內外冥一正助合行初住佛性見應無日豈單持事戒而得見乎故下經云若人不聞如來甚深秘密藏者云何當知有佛性耶此即了因也經文互顯三因必備。 經如其說有等者問有兩向一問大乘既說有性而小乘九部不說此乃有而言無則是妄語邪見若然者小乘之人云何不犯大乘十重耶以梵網戒妄語在十重故二問大乘之人現是凡夫說有佛性云何不犯小乘大妄耶下答中先答初意次答後意尋文可見。 經煩惱覆故等者言別意圓全法性為無明且言覆耳或可是別以今經兼帶故而四竝知常圓解無異。 經有王問者假說之言以上王嘆比丘比丘不受故此還言王問。 經大致供養說文送詣曰致三蒼致到也。 經何況犯偷蘭遮者舉輕況重北遠云此中重罪通名偷蘭不唯方便南山云盜佛物者正望佛邊無盜罪由佛於物無我所心無惱害故`[但【CB】，伹【卍續】]`但得偷蘭以同非人物攝故十誦盜天神像衣結偷蘭涅槃亦云造立佛寺用珠華鬘供養不問輙取若知不知皆犯偷蘭南山正指此文是蘭罪也不同遠釋又云若有守護主者三寶物邊皆結重此則微同遠義。 經此大乘下翻上邪中五篇諸罪非是佛制明一切罪皆是佛制先制盜次殺次酒次妄次婬如文。 科云夢覺者居効反。 經常翹一足下悉覺中收。 經比丘乞食等者教厭食食是婬因故前`[已【CB】，巳【卍續】]`已說五戒而此更明婬者以人多喜犯故。 讚嘆得罪者得不應罪。 下文被服赤色者即是明闍王放醉象緣中。 說制戒後者薩婆多云五大色者不成受善見云若見著五大色衣比丘有智慧者當言此是遭賊失衣比丘准此赤色不合受也。 大赤則遮者大赤即南方正色故今遮之下云被服赤色即乾陀木蘭所染壞色似赤耳即善見云善來比丘袈裟赤色鮮明也前云未制戒者此義恐非實法師云具足應言摩訶楞伽羅此云大莊嚴具也。 四諦品 舊云下古師用勝鬘經無量四諦義以釋今品所以然者古師皆謂勝鬘是偏方不定教不在五時次第而明常住與涅槃同故用彼經以釋今品。 言`[但【CB】，伹【卍續】]`但說有量四諦等者勝鬘法身章云何等為說二聖諦義謂說作聖諦義說無作聖諦義。 說作聖諦義者是說有量四聖諦何以故非因他能知一切苦斷一切集證一切滅脩一切道是故有有為生死無為生死涅槃亦如是有餘及無餘。 說無作聖諦義者說無量四聖諦義何以故能以自力知一切受苦斷一切受集證一切受滅脩一切受滅道如是八聖諦如來說四聖諦如是四無作聖諦義唯如來應正等覺事究竟非阿羅漢辟支佛事究竟彼經既云無作唯如來究竟故疏云今緣常住至佛心喜也。 亦名下出異名如向引經。 今問下今破古人既依勝鬘立義今師還用彼經明二死義以破彼立無量非常住義不可用釋今品。 言出分段者彼經一乘章云有二種死何等為二謂分段死不思議變易死分段死者謂虗偽眾生不思議變易死者謂阿羅漢辟支佛大力菩薩意生身乃至究竟無上菩提彼經凡二十五章章亦品也。 無量亦不出變易者以彼經二乘及大力菩薩等俱在變易死中故故云亦不出等。 俱是有量者既彼無量不出變易若望今經生死即涅槃永出二死則彼經乃是歷別有量之義故不出變易今經方是圓融無量也。 是對大小兩緣者正判彼經是方等部大小相隔之說既非開會圓常調御之心何足為喜。 又有下更約彼經名義反破人師令彼立有為無為二俱不成。 那言下破有為義即彼經云世尊此四聖諦三是無常一是常何以故三諦入有為相入有為相者是無常無常者是虗妄法虗妄法者非諦非常非依是故苦諦集諦道諦非第一義諦非常非依一苦滅諦離有為相離有為相者是常常者非虗妄法非虗妄法者是諦是常是依是故滅諦是第一義不思議此四中經文顯云滅是無為何得云是有為四諦耶故云若爾等也。 若無下破無為義。 那得猶有等者即經云變易生死謂大力菩薩等也菩薩即是觀無量四諦之人既有生死正屬有為那言無量是無為耶此蓋彼師不了勝鬘部中兼帶之意故致今難。 解言下彼師重救也而`[但【CB】，伹【卍續】]`但救無為義。 不無三相者謂`[但【CB】，伹【卍續】]`但無分段捨身受身之有為而有方便土中因移果易生住滅之三相也異與滅同故合言三。 若爾下再斥既有變易三相則正是界外有為故云實非無為為只是作故無作亦壞。 別為一緣者正為別教次第機緣故說菩薩至無上菩提皆在變易故知彼經無量四諦非同今經圓融之四故云義不相會問彼經於有量中三是有為一是無為對何機耶答亦是別機三諦在地前故是有為登地證滅故是無為亦是圓接通別義。 五時者即以五時為漸華嚴是頓在五時外如前記說。 初時約事者即十二年有相教謂四阿含中所說實有之法名為約事。 云云者應云集是和合相道是對治易奪相滅是滅有還無相第二時即無相教謂般若第三時即褒貶教謂方等第四時即同歸教謂法華文省第三故云至第四時也。 五受下引淨名證苦諦如幻也意謂三時同明此義無此四事者謂觀法本空無四名相。 藉四下由觀苦無逼迫集無和合道不二相滅無生相而得會空從方便說故且云四。 如見下引小乘約事為例初果棄事入理尚唯一真豈況大乘四時約理之諦。 從方便為名者由於上下八諦各起忍智斷盡見惑而證一真故從方便言初果具八忍八智耳。 故四下總結四時雖約事約理有別而不談佛性同是無常唯今經是第五時名常住教正談佛性佛是覺義故佛即是智性即是諦具佛之性故云佛性以智為諦義在此矣。 文云下引證而有真實者真實即智也。 佛心則喜者談常顯性稱懷故喜此師解義一往似美而事理無歸若還至前難者恐他云約事約理是有量約智是無量約智猶是變易生死故云`[已【CB】，巳【卍續】]`已如前難。 若非下若謂約事是有量約理是無量約智是雙非者依勝鬘經復是何諦以彼經`[但【CB】，伹【卍續】]`但明二種故云則無別名等只由他人不曉今經四種四諦而却取勝鬘解義故招斯難。 有同有異者同彼四中之一異則此無前三。 四種四諦者一生滅二無生三無量四無作次第對四教也一實即無作四諦也。 其相下敘意中初句徵起次句總立謂心造十界全體是心故凡聖因果無非實相心佛眾生三無差別故云徧一切處。 能於下明悟之則成佛界。 四事明了等者謂一法身二真智三如來藏四三寶即身智各三即是三諦藏寶亦然三諦相融名為實相亦是陰入皆如無苦可捨煩惱即菩提無集可斷邊邪皆中正無道可脩生死即涅槃無滅可證此謂明了實相也。 若不下明迷之成九界也。 倒而非諦者`[但【CB】，伹【卍續】]`但是陰入煩惱邊邪生死顛倒之事耳即下經文於四諦中各有惑因惑果也。 實通一切者通餘九界也。 畜生地獄等者舉重況輕此二尚是況餘七界此即達九界陰入皆如也。 於不淨等者下經云受不淨物由內具煩惱故外受不淨遶九界惑即三觀智名不壞法。 於斷下明滅諦且約二乘界說販種斷滅尚具藏理而況餘界豈不具耶。 明識下只於藏理三諦宛然空即佛寶假即僧寶中即法寶。 諦非四數者心性妙理一尚無一豈有四數。 約四下從理造事事既有四達事即理故亦無四故云約四了諦諦即理也。 覆相下昔被三覆今唯無作指三即一故云今開。 塗乳下昔三覆一如塗藥今開三即一如獲洗稱佛本懷所以心喜。 `[但【CB】，伹【卍續】]`但有(至)之殊者唯滅道二諦少不次第至文自見。 一即下於六段中惑是集惑果是苦解是道解果是滅結解結惑只是結前四耳既四諦章各有六段則知一諦具四諦義故云一即是四也。 四即是一者如苦中雖具四義只是顯成一苦諦也集即苦因道即苦治滅即苦盡餘三例爾故云四即是一。 名不思議者只緣四義互通名不思議又即理而事名一即四即事而理名四即一理事相融名不思議下明下聖行品文也即第十二初集諦文約四諦簡云凡夫有苦無諦二乘有苦有苦諦菩薩解苦無苦而有真諦下疏云真是真實故知即是次第不次第二種真實此別圓對三藏簡。 注云云者今直明苦即凡夫者苦無諦也。 不解故苦即二乘也。 必墮等者由不解常故墮無為惡趣。 第三明解即別圓菩薩也。 經法見非法者迷佛法身謂是食身也。 非法見法者偏空涅槃非真實法而計為所證之法明解者解即是因謂道諦解果即滅諦因謂三即果謂分真。 `[已【CB】，巳【卍續】]`已訶聲聞者即指前多脩空是訶二乘也。 經於無量(至)受苦者沉空取證故久受變易生死之苦。 經疾能除滅者圓脩三觀於一生中有超登十地者故云疾也。 經言無佛法僧者謂三寶無常即是言無同體也。 四倒品 況顯者舉喻比況也即引上哀嘆品中迴過還諸比丘顯其倒惑。 羅籠自繞者如禽獸在羅網籠檻之內也。 見想取著者見謂見倒想倒二俱取著。 狂狷者論語云狂者進取狷者有所不為想心計度進退不常故云狂狷古鉉反。 分明見倒者邪推定執故曰分明。 偽藝無實邪常乳藥是舊醫偽藝也。 眾多者凡諸所談違理名相悉名為倒故云眾多。 而說倒諦者從解說諦從惑說倒。 執字亡旨者外人偷竊佛教執著四德名字亡失佛性義旨不達非常非無常名不知方便此釋上執字也以不了故德翻為倒名藥變成毒此釋上亡旨也即起下正示四倒。 佛初下今佛出世說小無常破除邪執猶吐瀉令毒氣盡倒即吐也。 病去下明二乘之人不解佛意不達中道而起四枯之倒。 佛觀下今於此會正以真常以破無常故云治病意令達非常非無常。 若後下明釋迦末法還為外人竊用執德成倒故云為病後佛即彌勒也故使慈氏初興還說小法。 道亘前後者常等即前倒佛初出世破故無常等即後倒佛臨涅槃破故。 即能解藥者既識四種是倒則知無倒是藥故云離倒無諦猶如既知迷東謂西則解東非是西離所迷西外無別東也。 緣宜下正示來意義雖兼通隨四悉機宜作病說故有今品。 總論邪正者魔說是邪屬惑佛說是正屬解故邪正品總論惑解下之二品只是派開前品總別相成文義鈎鏁。 若`[但【CB】，伹【卍續】]`但下謂各解二品之別不知邪正之總也。 如偏下舉喻偏識人字不識入字如解諦不解倒偏識入字不識人字如解倒不解諦單知杌人其例亦爾。 非具足知者應云非具足識知文脫識字謂偏識者非具足識人入二字偏知者非具足知人杌二形只由明見人入二字相濫暗見人杌二形難分故今用之以喻邪正。 即是正善(至)善業者即前迦葉問辭也。 次第相成者由邪正之總成諦倒之別總別雙具成如來性品故合八倒以為四倒對前四諦數義則便。 於佛(至)生於樂想是釋出苦境文也然苦境似唯一倒故經云生於苦想今疏取苦體文釋成具二故云遂言是解等即下文云應說如來無常我則受樂也故知出境雖單云苦執苦為解即成樂倒。 彼言者即經云我若說言等也是彼眾生自稱我也謂說常有罪故為倒說無常者則證小果故經云我則受樂故指無常為諦。 樂生苦想下云云者於佛常住樂果而生無常苦想體中偏釋一想者偏釋無常也如經。 所不應脩下即解經中不脩空寂文也問前文云不煞等為長壽因今何故說脩空為因答長壽之因必具福慧前文據福此文據慧影略互明理須兼備。 言空慧者即一空一切空三觀俱空以無生門是觀法之首故且言之假中二慧亦長壽因也。 一切倒心為邪者別教先枯次榮亦是倒心迦葉示同別人故有次第邪見故地論明等覺入離見禪即始終教道至于等覺尚有邪見。 `[經卷第八]`如來性品 初約如來單釋文具四悉。 允同三世令物歡喜。 舉初標後意存生善初謂如來後即九號。 破異計者不二即中道故破二邊異計故屬對治。 如來與佛一體異名悟彼體同即第一義。 次對性字雙釋初文者佛與生異以異顯同故屬世界。 意在於因者顯因人具果人之性故曰如來性意令行人反識`[己【CB】，巳【卍續】]`己性發生理善故云意在於因即為人也舉顯自隱者舉果上之顯名以目果證之本性即是以顯破隱故屬對治。 性理含藏者佛界性也。 備種種性者即是佛界具九界性也。 善惡三乘者釋上種種謂三善三惡并三乘是九界舉佛界勝性棄九界之劣性棄九界性入佛界性即第一義也然四悉俱解品名而用義稍異初約生佛則自他對論後三唯在自行生善則因果雙明對治則以果事顯果理第一義唯約果理故知後三`[但【CB】，伹【卍續】]`但在自行亦可云前一約生佛後三唯約佛。 又如下簡名通文中先明竪通六即俱名如來。 夫有心下謂理即名字觀行也。 四`[休疑依]`休下謂相似分真初依相似後三分真古翻菩薩為開士。 十方下謂妙覺究竟。 就一下明通橫三身。 今文下顯今品所辨。 如來藏者於竪明則別在理即於橫明則具攝三身以理性本具三身性故名如來藏又復應知藏有二義一理藏二行藏一切法趣色等理藏也一作法趣檀等行藏也理唯在性行則屬脩今品所辨理如來藏也又准勝鬘經云有二種如來藏一空如來藏若離若脫一切煩惱二不空如來藏過恒沙不離不脫不異不思議佛法今品所明不空藏也。 悉皆有我者心性自他徧攝一切故立我名。 以我同故者萬法雖異一性無殊。 以如示人者今品正示眾生本有理性令生文字等解故曰示人。 又言下別是一師解義也。 眾生心神者謂佛性只是心神異名。 六法謂五陰及神我也。 義皆下具破二解初明事理異如來自性是真理心神六法是妄事次明是理故隱是事故顯後明是理故常住是事故無常。 與如下結破只由佛性是真理而二師以妄事釋之故不相關夫佛性六法不即不離古師既以即義解釋故今師以離義破之。 非無一邊者得不即一邊義既無不離義故為今破以此品題須全不即不離二義故也。 彼以下疏主引經正顯。 那得下一切之言豈不收惑一切有性惑豈離理。 私謂下治者徵經助釋也此由世人不信無情草木有佛性故荊溪因便示義以儆迷徒。 何所不收者一切之言則收十界依正也。 涅槃下即經云安樂性也以涅槃是安樂法故既云一切諸法有安樂性則何法不在涅槃中耶。 一切下一切之言既收依正故示依正即是涅槃涅槃即佛性異名是知國土無情有佛性理矣良由十界由心所造而依正之處當體即心心外無餘豈復甄隔云何草木無佛性乎。 此即在外者未來當得故在身外。 此即在內者現今六法既即佛性故在身內。 惑覆梨耶者地論以第八梨耶識是真常淨識不立第九所以梨耶即佛性理故向云地人云惑覆於理也。 興皇下彼謂佛性超然故非內外。 偏據緣了者緣了脩成故云佛性在當。 復據下應是論人二義以釋佛性一云在當則據緣了二云在當果也果性即菩提由了因而成也果果性即涅槃由緣因而成也菩提果上復得涅槃果故云果果。 如盲下各得尾牙不識全體。 四句下謂內外亦內外非內外四句也諸師解性但在三句尚闕兩亦是一非諸不名平等則顯違如義安稱釋題今明三因五性互融互攝既性具緣了又全性成脩豈同與皇偏據正性既性由脩顯豈同地人偏據本有既全脩是性舉果攝因豈同地人偏據緣了及以當果今既融攝因果無差脩性一搔故云平等永無四執故云清淨由內無執故外無諍不異名如旨在斯也。 巧示者隨有四益作脩性內外等說令彼歡喜生善執除悟道故名巧示此乃稱理而說即如是來。 常不變易者上解二字如即約理來即約事理事相即性體俱常波水相收濕性寧改故名性也應知如單是理來唯屬事性兼二義只事理體常故得云性豈獨下結責諸師。 不得不有者古人意云藏以含藏為義空無所含故須云有。 以有接下示有門四益文闕世界應云以有令喜。 接斷者為接引執空斷見之人令生理善故說藏性是有破常者有即真常破於橫計邪常之惡。 以有令悟者悟故入理。 悟佛下說藏為有即是方便而證性時實非有也。 如人下引喻斥執方等陀羅尼第三云我於往昔作一比丘時有居士設大施會我時貧窮故詣會所於其中路見有大橋於其橋上有一智人我問彼言是橋何人所作此木何林所生何人所斫何象所載為是赤松白松如是設七千八百問`[已【CB】，巳【卍續】]`已爾時智人便語我言咄癡沙門居士請汝但涉路去至於會所可得悅意徒問此事於身無利咄癡沙門今且速去還當語汝我時聞此便到會所食`[已【CB】，巳【卍續】]`已蕩盡財物無餘見`[已【CB】，巳【卍續】]`已懊惱却到橋上見向智人智人問言汝為顦顇多不吉耶答言我向徒問無益之言使我果不值飲食財物智人語我夫沙門者於身無益理不應問於身益者宜應須問云何為利謂不讚`[己【CB】，巳【卍續】]`己不毀他觀平等法自既利`[己【CB】，巳【卍續】]`己復能利他是時九十億諸天聞說發菩提心今以四門如橋會所如佛性於門起諍不能證入如問橋失利。 其意若此者如前性非四門隨機說四。 若得下和通諸解得今四悉意`[已【CB】，巳【卍續】]`已則古解有歸不得今意徒為諍論一言佛性須具六即諸釋雖殊不離六位但宜聞理即故作本有說之宜聞中間四即故作緣了說之宜聞究竟故作極果說之前四即無明全在是亦隱分真究竟是亦顯二即在聖是亦外四即在凡是亦內。 如經下引證不知是理即掘出是分真究竟義如下釋。 只是一義者名字雖異義體是同皆是一念三諦之異字耳。 若欲下明名義俱異而體是同。 理惑合論者惑即是妄理即是真故勝鬘云若於無量煩惱藏所纏如來藏不疑惑者於出生無量煩惱藏法身亦無疑惑此即理惑俱得名藏故曰合論。 不可改變者此亦全不論惑而以理體常住不遷是性義也即勝鬘云自性清淨心今云如來性佛性等是也。 有師生起下古義無失故今用之文中後之四段皆云若爾者是假設難詞。 前後兩病下前是常病後是無常病病在機緣故云就眾生論塗毒喻說無常則隱覆佛性洗乳喻今常教則開顯佛性故云就佛教論也。 六道區分者此是古義故云六道在今應言九界也。 昇謂三善沉謂三惡。 流乎醎酢者喻六道昇沉也。 誰能毀傷者言佛性不可殺也。 叵不可也。 钁居縛反。 如佛下舉例也。 興心逆罪者興起也如來金剛之身雖不可害設起害佛之心則獲五逆之罪。 性不下眾生佛性雖不可毀設以妄心害妄陰者則得殺罪例如興心害佛也。 劈音僻破也。 只由善業等者緣了二脩名為善業了因名字位緣因觀行相似位見性即分真究竟又若深取則住前悉名緣因分真名了因究竟為見性。 言性由善業者見性是果此性本具至果方見果由因剋故云性由善業因則是始果則是終。 論人下引古釋善業義初明論人約妄事釋次明地人約真理釋約妄事則非是圓因約真理則猶為惑覆用解善業義俱不成。 假名行人者攬五陰實法而立眾生假名也意云有假名人方能脩業故云能御善惡御謂乘御乘惡則唯在生死乘善則得至涅槃故云御善至正覺也正解善業故略御惡義上標云能御善惡者相帶而來洮練心神則御善脩觀得成正覺即至果見性練字從糸從金二體通用珠藂云煑絲令熟作練鎔金使精作鍊。 中論下中論師難也。 亦不得是我者此約真我我即佛性既非佛性故亦非我。 既其下正觀善業不成。 誰御善業者正由內具我性故依性起業既無性即善惡不成。 又汝下又恐論人轉計謂有假名妄我能御善業既是假名則非自在真我妄我御業唯至生死不了真我豈成正覺故云假者至相害也。 地人下以地人謂惑覆理以解藏義故使釋業還指所覆善用為善業也。 如土下土喻妄惑金喻體用金在土中土無能壞如用在惑內惑不能壞也。 沮慈呂反意云迦葉所問善業正指此用沮壞下文剩妄惑兩字或可分為下句之首。 若爾下今破此用既是理具之用全在惑內不能破惑故云無用。 何能下且迦葉問言云何作善業作即造作正是事用若猶在惑內豈能作善業乎。 今明下今師正解善業義也既憑經文故異諸說。 不可見者者即經云家人大小無有知者也`[但【CB】，伹【卍續】]`但凡夫理具全未起脩故云是時不能等也地人用此解作業故向為今破。 掘出下極果理顯如掘出`[已【CB】，巳【卍續】]`已果德既圓因行都廢故云何須善業。 𦶮除下但破見思如除草穢此亦理即位收既非圓因豈是善業。 異人下正示脩圓善業位也。 示子金藏是名字位聞名識體。 於舍掘之是相似分真觀陰破惑故斯三即是作善業迦葉前問如來今答正在此位若止觀中以掘出為分真得用是究竟今以掘出二字分解則掘收相似分真出唯究竟止觀約分果邊故約真因以對出義各隨義便如彼蘭菊。 苦約下約六即判出其義六位高下不出隱顯故次以隱顯四句釋成六即隱謂理即顯謂究竟兩亦乃是中間四即住前是亦隱未破無明故分真是亦顯分證佛性故又名字觀行是亦隱相似分真是亦顯故法華玄記十不二門云三千未顯驗體仍迷故相似位成六根徧照仍迷是隱徧照即顯問前釋何云分真究竟俱是亦顯耶答前但對古明義既無四句故亦顯之言收乎二義今既正釋作業而成四句單顯`[已【CB】，巳【卍續】]`已收極果故使亦顯止齊分真問文中何故無雙非句耶答三句收位`[已【CB】，巳【卍續】]`已足若立此句應指理體所謂事異故六有隱有顯理同故即非隱非顯也。 有則非有者依正既即佛性故二十五有當體亡泯何得復名二十五有耶。 誰作善業者謂若定無佛性誰脩緣了二因也以由從性發脩故。 不得說者由邪我病重故且施小化。 經煩惱所覆者別人却覆顯我圓人即覆是我。 譬文為四者前二`[但【CB】，伹【卍續】]`但在理即第三是圓機動第四正解圓。 窘乏渠殞反窮也未曾發心故乏了未曾加行故乏緣。 有能下理有能生解行之力也。 有正下正因佛性即五陰是譬如即此舍中有真金藏。 此性下正因之性體具三千故曰包含自他互融三無差別即廣愽義。 中論下`[但【CB】，伹【卍續】]`但聲聞者謂但空也菩薩亦然對出假菩薩以說故二人俱受但空之名。 今明下約七方便以釋大小既體㭊觀殊故使二乘且分兩教。 但空菩薩(至)出假者此是通別菩薩通見地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上別十住位悉名但空通八地別十行`[已【CB】，巳【卍續】]`已上悉名出假三藏菩薩攝在人天以不斷惑故。 皆不知者前三教人理具情迷如不知藏悉具五陰咸號家人。 小道(至)草穢者止破見思如除草穢。 緣不肯受者緣有大機不肯單受小化所以如來異人出世先小後大終令出藏。 緣為化力等者大機發心利他為正自利為旁故四弘之初即云眾生願度即是先人後云佛道誓成即是後`[己【CB】，巳【卍續】]`己力能利他故云化力不肯及以化力皆云緣者但是機中冥有此義事非彰灼故竝云緣。 經我家(至)能知者七方便人迷妄五陰名為我家性在我陰我尚不知況佛是他人豈知我性。 顯說中經掘出者堀謂分真出即究竟。 經心生歡喜者兩位證理得法喜樂達性本具不從外來故云生奇特想荷佛開導故云尊仰是人問悟通五即經文何故只喻二即耶答既云掘出理合先示處所故前文云并可示我應知示處即收名等三即。 經一切眾生等者即合前家人大小前喻狹唯在七人今合乃廣該于九界一切之言何所不攝。 彼譬顯等者彼譬`[已【CB】，巳【卍續】]`已成劣脩故顯此譬冥有佛性故隱。 上文貧女下取第四師義。 稟教生解者如諸外道偷竊昔佛常住之教妄計邪常此亦義當稟教生解。 以解下但執常名不達常理故云解微由微故執執則成邪。 覔無我下此取第四師義以醫譬機覔機即是道樹初成三七思惟尋施方便也具如法華方便品偈。 設三種藥即鹿園說小也。 經因告女人者醫既譬機告女即是機緣扣佛故知兒之與醫同喻於機`[但【CB】，伹【卍續】]`但以稟教如兒扣佛如醫故立二喻。 真我非時者說時未至故。 前合三藥者即經云酥乳石蜜既亦云乳與此何異耶此問也。 此亦下答前云乳者只是牛乳以喻無我今云乳者乃是母乳即譬常我乳名雖同喻意永別。 邪常病息者即`[已【CB】，巳【卍續】]`已證小果。 我無我相違者常我之機將熟耻小自鄙如嫌毒氣即小法與大機相違也。 經便遠捨去即喻鄙耻。 無我下治邪始在仙苑消息須至鶴林以經歷五時破邪方盡今經六師翻邪十仙受道即其事也所治邪常既`[已【CB】，巳【卍續】]`已消盡能治小藥故亦止息由消由息故真我教興。 經洗乳者開小即大喻之如洗。 經是故不來者初聞略說執小不受。 重說者即廣說化意。 經漸漸還飲者此即信受奉行入住證理故云還飲四十二位一一進入故云漸漸亦是從偏漸入於圓漸故云漸漸。 二藥者初文是合無我藥。 次淨洗乳下合真我藥。 哀嘆亦爾者彼品亦不合病。 問隱下釋次文中說如來藏也初以因難果問意者既許顯名法身隱名如來藏前文又云我者即是如來藏義一切眾生悉有佛性即是我義則應悉有我性與佛無別故云一切眾生有我性耶此即以理難事也答中乃以理同事異為答理同故有佛性事異故非果佛理同故有我義事異故非果德此則眾生`[但【CB】，伹【卍續】]`但有迷中之理諸佛乃得悟中之事也。 何者下徵釋人別法通者人是事法是理法通則始終理同即義無別故言凡夫有佛性有我義也人別故凡聖事異六位差分故言眾生非果佛非我德也次問下以昔難今初句定次昔既下二句難初句者向言人別法通則法是人之所有所以六位位位咸即故云法是人法此以今經圓義定之也次二句正用今義以竝昔教且昔說三乘之人一例無常不明六位常住人別則佛性之法復屬誰耶。 解云下答也。 屬法性者即理具法性昔既未說而無常人悉皆理具此法即今理即所收也。 經不應生怖者不應執小畏憚圓乘。 經不得不有者汝昔自迷此性本有。 作十二難者皆是執事難理也。 始生終沒者佛性若常不應始生無知生`[已【CB】，巳【卍續】]`已老死據此始終驗知無常。 經應無壞者約實徵相相別名壞若性是常常法不異一切眾生應無種種差別壞相。 經若無壞下難破無壞成相差別。 或可十難下則大分為二也謂初難現用次難處所云云者若欲應後答文則應束為兩段。 所言(至)勝負敘前難意。 應無生滅者是初約果中第一雙差別勝負是第二雙下有約因約果只是重顯前義故今`[但【CB】，伹【卍續】]`但敘二意有本生滅下多次字文悞。 前譬下前以額珠沒膚譬失理起惑故云得而失後以雪山藥味有人聞香譬反迷成悟故云失而得。 `[但【CB】，伹【卍續】]`但此下釋出初譬意初且問起且理即無始本迷未得名等妙解那忽言得而失耶。 此是下答也。 應得不得者既具妙性應合得解而彼自迷即是得而復失理具故得情迷故失。 得無下則是得非悟解證得`[但【CB】，伹【卍續】]`但得迷中之理故言還得於失。 失無下失非忘其本解故云失無別失只是本迷故云還失於得也約理具名得實非證得故云得無所得約本迷名失實非失解故云失無所失後譬失而得只是前迷後悟其義易明不勞徵釋故注云云。 譬眾生(至)之用者理具降魔等用也。 知識下云云者天魔等有壞正之力故喻力士心遊理外稱之曰餘此約妄事為力士前明眾生則以真理為力士。 機緣感苦者文悞應云感召此是牒科即分科中云根緣扣召也若准下合科云招苦則義或可通。 明失非失者即惑是理故失非失。 說法破惑者問前科分云聖應破惑此何云說法答前約身輪故云聖應此約口輪故云說法互現其文也。 如就覔者說無我教撿破邪常如醫問力士珠在何所。 今明性理下疏主正解也。 經嗔盛喻起惑珠陷入體譬性沒陰內迷本有性故曰不知。 何不下若現在陰即佛性者佛性雄猛一切眾生何不自然現在破惑。 何不下若云脩道然後顯性則佛性在當現在不應有性。 即是信受者今約二乘至此聞圓即入初住若約凡夫信受即名字位。 譬中有二者一起惑二失理。 今唯合一者不合失理也以起惑必失理義可兼故經善知識即圓人也。 併得下前十難俱難現用今明由起妄惑招感妄果故使現在無常住用。 經非聖等者即外道說邪我引此例斥二乘。 若解真我等者以我及無我是大涅槃二種之用體本相即既不識真我豈了真無我耶。 除惑信受者此約初住意如前說。 樂味者音落蒼頡篇樂喜也。 木筩徒東反三蒼云竹管或作筒說文徒棟反謂無底簫也非今所用。 又譬十地了因者即第二解`[但【CB】，伹【卍續】]`但以木筩譬了因不將譬教有本譬上脫又字。 了因剋正者以十地了因剋妙覺正因本有正因究竟顯發在妙覺故。 譬眾生下山如陰身味如正性頓具三千故如滿月譬有著下著心合薄福苦行禪慧合加功計斷計常謂為真理而實非也故云求覔至不可得此約外道解也。 亦譬下即是世人妄解佛性名為掘鑿而去道踰遠故云欲覔等此約學佛法起見也未治本云亦譬種種掘鑿十餘家解佛性義。 經以福因緣者譬佛以無著心而證此理也。 前云人無見者者即經云人無能見有本前字下多次譬二字者文誤此合初失譬非次譬也。 合重明失中經文`[但【CB】，伹【卍續】]`但列五道而前譬云有六味者即是開鬼出脩羅故六合之`[但【CB】，伹【卍續】]`但五則立譬從開合法就合。 前有總別之責者初難別在何處次難徧在身中徧在即總難也。 性家之身者事從理變即性是身故云性家之身既即性而身亦即身是性故云無非佛性水既為波即波是水可以比之正報既然依報准此依正不二寧乖一心疏文從要且云陰身然又色陰該乎內外內即`[己【CB】，巳【卍續】]`己身外謂國土一言五陰則義該依報豈有無情而無佛性思之思之。 應無殺生之罪者既性不壞則應殺人無罪。 一云(至)惡業者五陰是妄事事可殺壞故成惡業業之與殺俱妄事故不應謂理性無損便無殺罪。 所言下徵此經文顯諸師失准前四師解義六法心神是據即義當果梨耶是據離義須知正理不即不離不即故至果乃顯不離故即陰是性諸師掘鑿故竝違經。 只是五陰者以神我加五故成六法。 何容下正難經文既云性住陰中則性與陰異汝云陰是佛性若消此文則成五陰在五陰內也。 眾生下攬陰成生故受次難且眾生有果佛之性故云佛性若陰住陰內則是生有生性其義大乖心神之說例應可見向言六法心神是據即義者一往許之且云執即再研其旨即義全非何則夫言即者即妄是真即事是理彼執妄事安稱即耶故知徒立佛性之名全無佛性之實問一家立義性具三千既具五陰世間豈非陰住陰內答具五陰性性即是理豈同他人執妄事耶。 若有下今師難也若現陰中有當來果者既在現陰即是現性故云復非當果。 何所繼屬者若云現陰中無當果者則當來之果是誰所得現陰既無何云有性。 釋此乃便者惑覆於性即同性住陰中既指本有正因為性復無當現之難故云乃便。 當前難者即迦葉作始生終沒難也。 若有下引前難文前云若有我者此順現文改為佛性以我即佛性故。 不如諸師所解者不同六法心神之解也然豈`[但【CB】，伹【卍續】]`但不即不如諸師不離豈如當果等說以牒經文正明不離故且不斥諸師。 實理下佛性一如無所不徧其猶太虗孰云不住故云豈應等。 特是下正示經文為彼宜聞云住陰中故云異說忘言得意中外都融。 妨前後文者前後經文皆說佛性非內非外等若定執此文住中之語則妨害諸文故知此中為緣異說耳。 私謂此說終窮者荊溪判上實理言之`[已【CB】，巳【卍續】]`已下疏主所談其義圓極故曰終窮。 又五下疏主且就現文更消其義五陰是眾生之身云在陰中則是明有情有簡無情無據此釋經是別教義經部重施故佛此說故知不可執此中別義妨前後圓文故治者判云仍狹方便。 經一切論者遠法師云一切沙門婆羅門等名為論者此皆求性之人所以舉之。 唯合不壞者今謂經文亦合可壞如文。 起於正道者由悟佛性名為正道以悟解心備脩諸行是則解心是能作諸行是所作故云所作善業若准經文甘毒二喻則兼明迷性而起惡業故以毒喻之故他人釋義未為至當。 今觀下疏主正示前額珠等喻佛性理悟理則起行故理是行緣緣以資助為義由理發行以理融行助義在此故云`[但【CB】，伹【卍續】]`但為善業緣也今文明教解教則識理識理則成善業執教則迷理迷理故成惡業故以甘喻善以毒喻惡教雖是一解執自殊故經云方等經者猶如甘露亦如毒藥也問執教既作惡業迷理豈非惡緣何故云佛性`[但【CB】，伹【卍續】]`但為善業之緣耶答迷理即無明是則無明自是惡業之緣非干理也故與言教不類又復應知文雖明惡意在顯善故向科分云正明佛性能起善業也。 次第相生下先於初科中取智人生起後二成乎善業即猶如甘露也。 識一體三實者即教下所詮之理由解教故達理。 妙觀得成者由達理故起行只此解行名為善業六即辨位思之可知。 愚者下次於初科取愚人生起後二以成惡業。 反此者謂由愚惑故逆一體三實妙觀不成能作惡業也應知九界悉名惡業。 一云下文逸前譬二字稟大乘如服甘露或夭或壽如有得有失得即依教起解故慧命長失即執教起惑故慧命夭。 後譬下服毒如稟小乘生死如有得失此之得失`[但【CB】，伹【卍續】]`但是小乘解惑耳。 二云下前單約稟教此又約教從師授大乘義趣同前而小乘中生死意與前異。 作大解者知小是權此權即實名為大解如世學大乘人從小乘師習學小義內心既達則境隨心轉小法即大如服毒生小本害大如毒害命於小解大如服而生。 守小下執小為極不發大解如服毒死。 三者下純約大乘以消二譬不同前師大小相對若准長行云方等經者猶如甘露亦如毒藥則純以大釋其義稍親。 又只下恐人難云若於得作甘露名者經云早夭豈非是失若於失作毒藥名者經云毒生豈非是得故今明二喻反覆相成則無此難。 有得有失者得則壽長失則命夭命夭即成毒藥故向云於得者作甘露名也。 有生有死者生即喻得死以喻失服毒既生即成甘露故向云於失者作毒藥名也。 反覆相成者即甘露喻中傷命成毒藥服毒喻中或生成甘露也雖以反覆互通用消經文而失還是毒得還是甘於義或通於名未允何者且如初喻自云或有服甘露傷命而早夭不云服毒次喻云或有服毒生不云服甘露故知古釋於名不允若依疏主以消甘毒各有得失則名義俱便。 今明下今師釋於失得二文皆先標次釋俱名至毒藥標失也。 名甘露即初譬中上半行名毒藥即後譬中下一句保愛下釋義也傷毀慧命破壞法身。 於其下明得有二義初標云俱名等者名甘露即前譬中下半名毒藥即後譬中上句。 入理下釋義也從名字至分真通有生善破惡義若入分真即名智斷。 名善業教者詮善業之教名善業教即長行云方等經也。 各有合譬者則指下合三行中各有合及譬也。 譬如下即是預釋下文聲聞及緣覺大乘為甘露義也。 服鴆者左傳作酖杜征南曰酖鳥名其羽有毒以畫酒飲之則死而能治癩病者以有解藥故本草云生犀能解鴆毒。 譬學下合法學小乘觀合服鴆斷惑合病差即以見思喻癩病也。 知是下合解藥既知小是權故能權即實而能即入大乘經云大乘為甘露者斯之謂矣。 初約二乘下列三人名以三行經次第對之二乘則收乎兩教菩薩則別圓分真眾生則正在六道凡夫兼收通別出假。 似約(至)善業者標示。 菩薩下次第釋出。 增進善業者即分證位增道損生也。 以作善業者以用也用小所證為大方便今開小入大體空即中故云以作也。 便作善業者即生死假是佛性中即此生死便作善業不同二乘`[已【CB】，巳【卍續】]`已破生死用真空即中而作善業也。 故舉下以今經三教俱知常住九界咸有佛性故舉三人以明善業疏主謙`[己【CB】，巳【卍續】]`己未敢定判故云意或在此從迦下對前辨異初對前教次對前品。 初教(至)易知者初教即鹿苑舉邪為非顯正為是。 言歸正者歸以反還為義反邪師還事正師反邪法還歸正法反邪侶還歸正侶三體各別故義易解三種三寶如前記。 前長下對前品今品與長壽雖同明一體而隱顯自他有別長壽明諸佛所證則是顯是他今文勸歸`[己【CB】，巳【卍續】]`己身則是隱是自。 當成等者當果得成由今理具具故是隱。 顯於下前品明護法故舉他護他之法故此文為成業故舉自自作善業故。 又免魔縛者達`[己【CB】，巳【卍續】]`己一體三寶周徧一切魔界即佛界魔豈能縛。 各有所據者前歸他顯則據護法具戒今歸自隱則據成業免縛所據雖爾應了隱顯不二三無差別方曰真歸。 經善分別者勸令觀察也。 則是我之性者我心即具不須外求。 即是破惡等者世謂分段變易生死之惡故知出世即是破惡即前服毒生義也。 二俱下即是於得中有甘毒二義以此證前明然可了。 又知下經云知我即是能觀智故是佛寶我所是所觀境此境可軌故是法寶遍一切處名為理和故是僧寶故云是法僧二寶。 雖無下境智不二其體本一約義說示三寶宛然。 又佛覺下解經佛法三寶性一句也佛法二寶以對能所義如前說僧名和合則約境智不二則與前異。 經如我所說偈等者通指或有服甘露`[已【CB】，巳【卍續】]`已下文皆是說佛性教義也。 初併不受者謂別體一體俱不受也以我皆不知故後併歸依者別體一體若隱若顯俱欲歸依以皆佛說故。 佛皆不許者佛意唯令歸依自`[己【CB】，巳【卍續】]`己一體令成善業不許歸他。 總云不知者三寶既有真偽今欲歸之而作善業`[但【CB】，伹【卍續】]`但不知真歸之處故云不知也。 次無上等疏文從省具足應云次別不知無上者不知歸佛不然則於下二句皆加別字如云別不知歸僧等。 如四相說者如彼品說三跳義此歸佛即初跳也。 問法中經自在等者法能斷疑故得自在。 如前波闍者四相品云佛告波闍莫供養我當供養僧若供養僧則得具足三歸汝隨我語則供佛為解脫故即供法眾僧受者即供僧。 無預約自照者謂無自照智預知未來定當成也既其不知不如歸他一體及別相故云次第約從他問迦葉分真豈不知未來當成也答同凡作難故云無預知耳。 懷子譬解者理境如胎智解如子以智照境如子托胎以境發智如胎懷子妙覺果滿名為`[已【CB】，巳【卍續】]`已生。 徒自萬月者如不懷妊空經萬月終不生子若無真解無成佛期從深從近故指十地真解既深去果復近然近由遠至深因淺成故名字解生以解導行分真流入任運至極若取分果則住前三即正是托胎初住果成名`[已【CB】，巳【卍續】]`已生也此則正是初心近期之地而今疏文且從極果。 合譬云眾生業亦然者六即通名眾生合未懷妊等可知。 經假名優婆塞者即迦葉自指也三歸不成名下無實故曰假名。 經不知真實義者三教權人不知圓教實義亦是分真不知究竟既談化意故須推功極果也。 偈文迮者以五字為句若言及於便有六字故不安及字也第四第七俱指釋迦若約賢劫千佛則俱留孫居第一釋迦當第四也。 能覺佛性者分真照理名為能覺與妙覺理等故曰義同所以同名為佛。 云云者六即理同俱得名佛今據迦葉設難故對分真以明義同意該六即也若爾經云汝於諸菩薩豈理即凡夫得稱菩薩耶答尚名理即佛何況菩薩耶經云云何未發心而名為菩薩豈非理即菩薩乎。 婆藪此云天智論第四釋王舍城云往古世時此國有王名婆藪心厭世法出家作仙人乃至為天祀故應殺生噉肉此生在天祀中死故得生天上等從是`[已【CB】，巳【卍續】]`已來乃至今日常用婆藪仙人王法於天祀中殺羊當下刀時言婆藪仙人殺汝。 問昔下約初教立兩重竝難由明別相而生。 答中約二門以申前難悉如文。 歸憑有在者憑即依也謂憑心靈覺憑心真教慿心正侶也。 云云者外境引物發心宜應說有內患必須遣蕩故須用空。 三種三寶者一昔別二自隱三他顯。 自隱時一體者經云常有大智性我性及佛性既云我則知是自既云性則知是隱既云平等相則知是一體也。 經佛所讚者即讚眾生理具之三。 經我亦趣善逝者趣亦歸義此言我欲歸佛顯一體也善逝即十號之一。 經諸有所無有者文具二釋初以生死釋諸有正覺出離釋無有次以現成佛果釋諸有即萬德悉備名諸有也以無二十五有釋無有。 昔時為緣者經云聲聞凡夫之人即昔時機緣也。 昔時翻邪者有本昔下多依字文悞。 非但(至)法僧者`[已【CB】，巳【卍續】]`已成即釋迦等果佛所顯佛性也。 只當(至)具二者佛指迦葉未來佛果所顯名當成佛性也故知經云於佛性中而兼自他二意。 性即下正釋具法僧義應云佛性即佛法單云性者或闕或略此即分字解義也謂佛字即佛寶此謂妙理有覺照義也性字即法寶此謂妙理有軌持義也故云佛性即佛法也。 法佛不二者謂軌持故能覺照覺照故能軌持而此二義和合不二即是僧寶。 身既具三者此指當成之顯故云身具也。 興皇四假即釋經隨順世間法也。 理緣下列四假名理緣者諦理也即當今家第一義就緣者順機脩行即當為人對緣即當對治因緣即當世界。 昔即下彼釋昔教別體即對緣也對外三邪以明三正是故須依別體也四竝名緣悉是假立故名四假亦曰四緣。 云云者以四悉對四緣如向記釋又興皇既以昔別對邪明正是對緣則知今之同體合是理緣也。 欲令眾生敬我者我既敬禮諸佛眾生亦應敬我當果。 意者下示令生敬我之意敬我當果必觀自身觀自三寶名為生善。 今之(至)須依者凡位所具名為隱時觀隱不`[已【CB】，巳【卍續】]`已自成於顯正是初心入道之門故一向須依若約位者正在住前若至初住則三寶分顯又於住前但在脩位所以經明能說真法等然脩由性具其義可知。 自身佛寶者即名字等三所解所觀之理也此之三位悉能化他故得眾生起塔廟想。 經於我以我等皆是佛出菩薩自稱之辭非佛自指也。 問身下意問佛是果人云何住前因人得稱佛寶答中云身中佛性者正指名觀似三身中之理。 言佛性者因人有果人之性故云佛性既具果性故是佛寶雖非八相應佛而是三德法佛故云即是法身。 能說此法者說此佛性之法以示人也。 能受持者我能受持即稟法之眾。 他尚下以他況自。 尚歸我身者即向經云亦令眾生於我身中起塔廟想等也。 不敢為例者意謂三乘是權一乘是實而權實兩教俱有三寶抑又無一寶之義故不敢以三寶例三乘等也觀師例之其義雅合即以別相名體永異為三同體名異體同為一故亦會三歸一以例乘義下經云若有分別三歸者我當為作一歸依處豈非會三歸一耶。 義說佛法僧異者謂於一法性理上義說三寶之殊要其所歸終是一理。 引法華證者聲聞羅漢名同昔小義歸今大故云以佛道聲普受供養以證三寶名同大小義別故注云云。 為他作一體者即是以`[己【CB】，巳【卍續】]`己所證說示於他令他悟入也。 皆云舉體者只一心性有此三義而不相違即和合義也。 生盲凡夫者生下即盲故曰生盲以喻無始本迷習小為機宜聞別相若聞同體謗大墮苦。 二乘得聖之人者`[已【CB】，巳【卍續】]`已證小理遭訶被加至于涅槃咸會一實。 譬說中但譬同體大將譬了因者慧能治惑如將破歒譬正者眾生與佛正因理同如太子與大王天性元等譬緣者福能資慧如臣輔佐。 次約三寶配喻者太子是民主如法是佛師佛能破魔故喻大將僧能輔佛故喻大臣大將建意下明一各具三以顯互融建立也。 太子者漢制天子稱皇帝其嫡嗣稱皇太子諸候王之嫡稱世子。 繼霸業者國語晉猶覇賈逵曰覇猶把也言把持諸候之權也諸候把王事臣道也經本皆云覇王之業或作帝王呂氏春秋曰帝者天下之所適也王者天下之所歸往也。 餘王子依譬緣者萬善同成緣因如餘王子依也上云諸兵依我其意亦爾。 經不應生下劣心者太子心不下劣則可紹王業如不起小志方見同體。 如王(至)前譬者即指經中如王二字結顯太子是紹位之王明繼先業且云太子故疏釋云如先王也。 王子下即其餘王子亦是大臣也然大臣既譬緣因而緣亦具三若例太子說三喻者應以正位居體勤勞王家百官總`[已【CB】，巳【卍續】]`已以此三事用配三因經云大臣亦爾斯之謂乎此則各開成九九只是三廣如前記合中三事即三寶也。 示此梯隥者高下等級如梯如隥。 建決定意者如金剛刀之決斷也定取自`[己【CB】，巳【卍續】]`己隱時一體思惟修習證果非遙若取別體則墮於徧小取他佛一體則於`[己【CB】，巳【卍續】]`己何為若能反觀百慮一致故云不取別體等稱嘆中只由隱顯性等因果理同是故迦葉雙嘆二義。 經深利智慧者圓極故深排惑故利唯觀自`[己【CB】，巳【卍續】]`己如彼剛刀。 第三(至)圓觀者`[已【CB】，巳【卍續】]`已識`[己【CB】，巳【卍續】]`己身一體三寶若欲顯發要須觀行故次前文而明圓觀。 入藏由觀者分真究竟悉名入藏若對初心亦有觀行相似入義。 則無修因趣果(至)善法者解經修行等二句也。 即非有無者非有故非我非苦非無故因果不忘。 行苦所逼者遷流不住名為行苦凡夫妄計為樂也故論云如以一睫毛置掌而不覺若置眼精上為損極不安凡夫如手掌不覺行苦睫。 亦常亦斷者文中三雙`[但【CB】，伹【卍續】]`但是斷常二句兼起計者即成第三非此二句則成第四此四句見俱乖中道文雖列二意必具四。 見修斷過等者或見自修過患或見他修過患問如何見過耶答知撥無因果為非是見斷過而反更執常知我住身中為非是見常過而反更執斷。 以求信也者信音申或單作申或作伸者俱非纂文云吳人以步屈名桑闔(古合反)方言云尺蠖又名步屈。 未必全爾者謂未必皆是桑枝變作亦有種類生者。 桑根下引例謂蟬螢亦有種類豈皆根草變耶桑根變蟬未詳所出王充論衡云蠐螬化為腹育腹育轉為蟬禮記曰季夏之月腐草化為螢。 一云誤者應云修餘法我是則名曰如來秘密等。 經云常者是字誤耳疏主既云三雙六句應取此釋謂一苦`[藥疑樂]`藥二無我我三無常常也。 常是通名者四德不遷不變通得名常。 我等是別者此常自在別得我稱此常無苦別得樂稱此常離染別得淨稱。 佛果萬德者萬不出四既通得名常是故經文以常替我此常即我也是則名常而義我故得對無我以為一雙二釋各有其義故無去取。 即指下如來是人秘藏是法秘藏是總三寶是別三寶即三德具足三德故名秘藏入此秘藏名正解脫當知人法不二咸即常等。 只是真法者取下結文證義也即指四德三寶等以為真法。 二邊為餘者下結既云遠離二邊則知中道之外悉名餘也若爾何故經云修餘法樂等耶答此明即邊而中故於餘法修樂我等是知結云遠離二邊者達邊即中邊無邊相得遠離名。 疑為解津者津謂津濟解因疑濟故為解津下經云若人於此生疑心者尚能摧破煩惱如須彌山。 中道(至)易解者以正直捨方便故愚者亦解。 依文下經云遠離二邊即分明易解義也若爾中道易解何故先施小乘答機生則難機熟故易昔生今熟故今易昔難又是敦勸之意凡夫具惑名愚二乘證真名智舉凡夫尚解以勉二乘又通指小乘亦名凡愚開小入大而俱悟圓故曰不疑何況圓教名字五品等智人耶又可指住前為凡登住去為智。 若依惑意者即向云疑為解津無疑故無解豈非倒惑全全耶。 愚人分別者分別即妄計也。 六卷下義同初家。 有是無有等者謂有是無家之有無是有家之無指無即有故云無上說有指有即無故云有上說無良由有無二無二也如空中華華處空處豈二別耶。 次不二下二即有無不二即中向雖有無相即以示中道猶是對待者無得中道名故今明若中若邊俱不可得絕於對待以明中義。 他明下三無為如前記三聚謂色聚心聚非色非心聚。 四大亦爾者以水地喻有以風火喻無諸病即四百四病以一大不調則百一病起故四大共有四百四病也水病即冷病火藥即熱藥火病即熱病水藥即冷藥。 地風亦爾者謂地病以風藥治風病以地藥治也癕腫癥癖是地大病應以風藥散之驚悸不安是風大病應以地藥鎮之以通關竅消積滯者名風藥風以動為性故以鎮心腑利筋骨者名地藥地以靜為性故。 不善毉師者即凡師不鑒機緣專執`[己【CB】，巳【卍續】]`己義以化他也法不稱機名為妄授。 初可見者經如來合良毉煩惱體相差別合四大偏發而為除斷去合而消息之。 不應染著者執有起惑故名染著智人無執故云不應。 責其(至)遍身中者現用即覺知處所即根身愚者不了責求佛性謂在根身。 身中下文闕二云二字。 有即表無者妙用之體即是真空假即空中其旨可見。 定無乖理者以一切眾生本有佛性故言無者乖違正理。 汝有智人等者謂不應執有云無是妄語也以雖有理性而無事用灼然是無言無非妄現`[端疑瑞]`端謂放光動地依正融通等事用也。 何以下以無事用為默然也。 二云下以無應對為默然意云汝根處既有佛性就汝推尋撿責佛性何無應對耶。 經但求了如諸法真性者知四門體一因門見理名了真性若識一家所宗依正唯心三諦融即者則諸法真性何須遠求空有不二豈有諍論三諦即四門義如前說。 三約下只應云三約無我恐多我字尋經可見。 皆解惑對辨者初約苦中但有於惑然云不知身有樂性以不知對了知即是解也餘四文中皆有凡夫智人即解惑相也准此九界名惑悉曰凡夫佛界是解方曰智人六即辨位意亦可見然此五義皆是非苦說苦乃至非幻言幻故須達苦而樂達幻常住方名圓頓智人自餘三教咸稱惑者。 即動而寂者動即去來寂即常住。 總結是境智者既是雙結前二故具能觀所觀。 經約因緣明不二中皆云其性無二者只由實性隨緣故成二法隨緣不變實性常同故明與無明乃至白黑約事雖異其理一如。 圓人達了故名智者三教背實悉曰凡夫。 先舉無明者應云明無明文略明字并下二段共成三雙。 舊解下二家釋經俱違佛旨北遠疏解初雙義云明與無明列其二名明猶是行行中明勝對彼無明彰二相顯故偏舉之。 第二約觀行者前明因緣是所觀境今明三脩是能觀觀境觀俱圓咸契實性而經文雖單舉苦等而苦必對樂乃至無我對我既待對成二情想堅執故云凡夫謂二圓悟體同故云無二。 經如來秘藏亦是無常者北遠云聲聞之人於昔教中聞說無常便謂生死乃至秘藏皆悉無常彼二乘於昔教中雖不聞秘藏而言一切悉是無常言無甄簡秘藏亦是一切之限故得說言秘藏無常予謂嵩公學大而執佛性流動豈非謂秘藏無常耶。 結佛所嘆中經云我與無我性無有二者驗知前明三修義並兼二此中亦應結苦樂常無常佛語影略。 經我今於是(至)皆悉說`[已【CB】，巳【卍續】]`已者上來辨理能令眾生依之成德故名一切功德成就經也此是嘆美之辭如來藏中所有諸義於此經中具`[已【CB】，巳【卍續】]`已說竟名皆說`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 不二法不二經者法是所詮理行經是能詮言教反妄歸真要須行理故先勸持法然此行理非教不詮次勸持經佛恐後昆得言忘理故先法後經。 燈炷喻者彼燈炷品中明前焰後焰俱不能焦炷亦不離前後古人謂前後為二不離前後是明不二故佛指之。 雖不的當者謂雖不的云我無我不二而明色心種智一切俱空即是不二之義與此明不二之性更無差別。 名無所得者還指般若蕩相是今所指不二義耳。 又二下指彼經所說根識皆空是不二義。 諸法皆爾者謂且舉根識義當三科中十八界空也以例陰入乃至種智悉會空中即同今經明不二性佛意難量諸解無失故無所破。 次例四味者即經云乃至醍醐也乃至二字則略酪及二酥以乳例知故科為例四味也應知從酪出生酥等亦具是非二義。 是章門者謂因緣假說則立酪從乳生即經云如是酪性為從乳生也。 竝是非門者謂酪不自不他四性竝破故曰非門即經云為從自生從他生耶立本為破故置二門。 經若從他生者舉其異說此名水等以之為他對破可知。 經若自生者此舉異說謂計乳中先有酪性還生後酪。 自生是一往等者自生是獨一之法則乳中本自有酪非是從乳而生故云將誰似續今既見酪似於乳復續`[後乳疑寫倒]`後乳而生既似既續的非自生故知言自生者是一往耳。 即應五味一時者若云乳中本有酪性為自生者亦應`[已【CB】，巳【卍續】]`已有二酥及醍醐性則應五味一時俱有何故五味次第相生耶。 不能自變下明假緣而生既乳甜酪酢為乳所奪故不自變須假烹練因緣然後成酪。 論議難此者下迦葉正難如來乳中有酪性也然佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已破執今`[但【CB】，伹【卍續】]`但假說復恐愚者起執故下更難之。 結是因緣者牛是因水艸是緣乳有甘苦是所生法變惡為善者即稟人天教也如提謂經。 稟大教者即通別稟小即藏教此經即圓教然前諸部非無圓頓`[但【CB】，伹【卍續】]`但以兼等不名純出今經開顯偏小知常故部內之圓昇出前教。 無聲聞人天之果者經明五色應對五乘而疏文存略應以菩薩如白緣覺如黃聲聞如赤天如青人如黑此約色之明暗以喻五果優劣然菩薩含三開之成七今唯佛乘故無五果故云純得等也。 文義宛然者牛噉水艸及以甘苦悉屬理即牛食肥膩即名等三即出醍醐即分果極果也意令點出六即次位以申文義故注云云。 經穀艸(至)色味之異者總結前文也穀艸不同喻偏圓教異也。 經明無明業因緣者無明染緣則起九界相智明淨緣則起佛界相即是染淨二相亦是迷悟二相。 經不二中下示無明即明更無異體也。 嫌淺近者謂變惡為善濫人天淺事不斷不得同小乘近證故不取之乃以大乘緣了轉迷成悟以釋無明變明。 `[但【CB】，伹【卍續】]`但舉一耳者`[但【CB】，伹【卍續】]`但以草乳倒竝具足應云酪中亦應有乳。 以理解釋者以世間道理解釋也。 非以物攪字者撈攪應須從手作勞經文從酉作翏亦是勞音說文曰醪汁滓酒也疏云非酒名者未詳其旨翏力救反從酉作孝音教謂酒酵也釀酒用之開轉斷義者開應作關字悞謂關涉二義斷即別義轉即圓義。 如前釋無明變明也。 經無明與明即實性隨緣變造十界略如前記是知法性之無明故云與諸結俱無明之法性故云與善法俱善法即教行之緣也十界一心故無二相。 四象等者一鉢頭摩象二優鉢羅象三拘物頭象四分陀利象即是聞雷生此等華因以為名。 經增長法身者即是歷位證入名為增長。 通譬一切眾生者一切之言不出九界六凡有肉天二眼二乘慧眼菩薩法眼九界四眼全是無明不見佛性喻之以盲。 而言百姓者白虎通曰姓生也人所稟天氣所以生也姓所以有百何以為古者聖人吹律定姓以紀其族人合五常而生聲有五音宮商角徵羽轉而相雜五五二十五轉生四時故百而異也。 造詣者七到反就也。 初教一指者舊以十二年前名為初教`[但【CB】，伹【卍續】]`但說有相故如一指次談無相故喻二指後明常住義當第三故喻三指對忍不明寂滅忍者以寂滅在果故。 今明下總斥諸師反經違理。 一指下正示今義入真不見即是二乘界空假不見屬菩薩界聖尚不見而況六凡三指少見正在佛界既約圓義則有名字等見今就分真故舉地住以此會聲聞皆證入故然經分文應以復以二指自為一句即是對上而來故云復以經文從省仍略答釋三指示之義屬下句。 金錍音卑斧也謂決膜之刀應法師云案荀揩誥幼文字宜作篦音方奚反經文多作椑假借耳。 經無量菩薩(至)猶未能見等者即前三教菩薩具行六度即藏菩薩中略通人故云乃至也十住即別教地前故三乘人俱未見性流轉分段變易生死同為無我之所或亂。 經如是菩薩位階十地者住約能住地約所住更無別體。 次九譬可尋者一往觀文似十乘義初決膜見指既喻三諦即觀不思議境一念三千即空假中也。 次遠觀虗空鵝鴈者譬發弘誓也觀無明虗空識法性鵝鴈此乃即惑成智即生是滅即二願上求上求必下化此即發弘誓也。 髣髴敷往方物反謂見不審諦也。 三譬醉人涉遠路者無明全在如醉人人有二足如寂照以寂照行契佛性理如以二足涉於遠道此即巧安止觀也。 四譬曠野渴逼行求水者起惑著如渴人招生死如行曠野知惑著為非如渴逼反觀一心遍破三惑令達佛性如遍行求水三惑如藂樹三智如白鶴惑具智故如樹有鶴夫鶴本居水如果智冥理今鶴在樹則是因智在惑惑著心重如迷悶認妄為真如認樹為水故云不能分別是樹是水策心正觀精進無懈如諦觀不`[已【CB】，巳【卍續】]`已達了惑智如乃見鶴水此即破法遍也五譬海中遠望大舶者生死如海法性如舶於法性通而起塞著如作念為是樓櫓為是虗空。 久視乃生必定心者即是破塞令通此即識通塞也大舶者音白埤蒼大船也大者長二十丈載六七百人者是。 六譬王子懦弱者佛種中生如王子初心觀微如懦弱於凡心中備修道品如通夜遊戲此譬道品調適也懦三蒼奴課反懦亦弱也。 七譬臣吏還家者無明所覆如王事所拘觀煩惱心即佛性理如逼夜還家正觀力微如夜暗無觀假修事觀助顯妙理如假電明暫用事觀故云暫發牛能引重如智能導行因助發智故云因見牛聚煩惑覆理喻以雲舍即惑成智如生牛想此即對治助開也八譬塵虫者持戒譬修觀行無明如塵法性如虫理惑體同如塵虫難別以行歷位則有淺深此明知次位也。 九譬陰闇遠見者即觀行位人於無明中觀法性理如遠見小兒觀行去初住遙故云遠見牛鳥譬違情境人譬順情境此約外違順也又牛形最大如無明人形次牛如塵沙鳥形最小如見思此約內違順也以安忍是觀行位安忍內外違順也。 雖見小兒者即違順破法性顯也。 十闇見𦘕像譬相似位中無法愛也無明猶在故云夜闇去分真近不云遠見菩薩像如真解天像如似解。 意謂是菩薩像者即於似解不生愛著進入分真也然此十乘對三根性上根唯觀不思議境便達無相眾相宛然即入初住或內外凡中根方至七下根乃具十而經文皆云十住菩薩者即是修一一觀直入分真故也佛以極果望之故皆云未明了等諸文或引用證別義者經意兼含隨義而變問向經云乃至十住猶未能見今諸譬中云少見等何耶答前云十住乃指未聞圓經`[已【CB】，巳【卍續】]`已前即別教十住也今皆云見者即聞圓法入圓初住故前經云如來說`[已【CB】，巳【卍續】]`已即便少見然一家十觀是入道之要樞而與今文宛如符契故須依此開解依彼而修是故止觀行門常宜措意後人暗旨如何如何問止觀是法華行豈得依涅槃開解而修法華行耶答法華涅槃味同部異解行無別故義例明止觀文義唯歸二經一依法華顯實二依涅槃顯常況復既開既會則一切諸經同成妙行四種三昧該括眾經事儀少殊理觀無別庶幾來學宜加用心問以此十譬對十乘者為稟承有自為臆度而成答此乃荊溪意也故滿師記云此之十譬類例其文與止觀十法成乘義同妙樂尊者約略言之猶常進退滿暹二記各釋其義而未盡善今解或當擇善從之。 四褒貶者即褒揚如來貶挫二乘也。 而有識者非空識二處之識而有細識。 而有想者非空識之有想非不用處之無想而有細想此即小乘所說故經云隨順契經也。 理內凡夫者即圓教內外凡是分證聖家之凡故名聖凡夫。 王子譬菩薩也如釋迦昔於大通佛時為十六王子為彼眾生說圓乘法即是昔時感應相關如親友往反也。 言取我在身者取著妄我也。 非是證見者謂當時稟法`[但【CB】，伹【卍續】]`但入名字五品唯是聞見非相似證及分真證也若入相似則不流轉。 菩薩捨應者以機息故所以捨應於是眾生退名字解貪著五塵流轉生死。 自號有我者妄計邪我也。 寱言牛世反通俗文云夢語謂之寱。 古本曰讇者應法師云案諸字書讇字與諂同佞言也。 囈字者此即妄語曰囈也。 經摚觸紂庚反說文摚柱也纂文云摚觸也。 經我庫中無是刀者小乘真空庫中無邪我刀也。 五方便者四念處為一并四善根成五。 破彼我見者謂於真似位中破彼眾生邪我之見。 眾生對初果等者邪我眾生是所化如臣初果是能化如君五眾即五陰也。 曾稟此法者即過去曾稟大乘真我之法也。 聞慧即名字思慧是五品修慧是六根。 竝不得思修者以過去聞大`[但【CB】，伹【卍續】]`但在名字位故大種冥伏`[但【CB】，伹【卍續】]`但有邪解故言如𦍞羊角。 譬悲慘者能化小果不鑒大機愍彼邪見故云悲慘未欲破此邪計者以機宜未堪故且息化。 前逃(至)成佛者如釋迦於大通時息菩薩化今日機熟還來成佛而度脫之是則前明聲聞施化竝指大通之後今日之前兩楹中間也。 時數者數去聲猶云數日故云時數耳三四五竝曰數也。 唯明無我等者佛出于世先於鹿園以小乘無我破彼邪我然後彈斥洮汰今至涅槃還悟真我今文從略且明無我向下合文乃具二意。 優鉢(至)神黑者即外人計彼四性神我各珠致有貴賤。 經云不見(至)之相者不見小乘無我真空之理也向云唯明無我即此文也。 有一好刀者真我無二故一無二邊惡故好能破煩惱名刀。 合無我教中經我庫藏中無如是刀者即前譬云不見我刀真實之相也。 `[但【CB】，伹【卍續】]`但有其義者如來化儀先小後大文明先小義具後大。 可見下云云者前問非聖凡夫則起邪我今結云若有凡夫則是聖凡夫能知真我也前疏釋問約兩凡夫意在此也。 涅槃經疏三德指歸卷第八 涅槃經疏三德指歸卷第九 錢塘沙門釋　智圓　述 文字品 上性(至)之字者如來性是所詮常住之理文字是能詮常住之教理教相顯二品互明文中凡有四十七字十四字是音三十三字是字夫言字者葢文字之總名梵語惡剎羅譯言無異流轉或言無盡無盡是字字在紙墨可得不滅借此不滅以譬常住故字之為義可以譬道此案西域悉曇章本是婆羅賀磨天所作自古迄今更無異書但點畫之間微有不同耳。 悉曇此云成就婆羅賀磨天者此云淨天舊言梵天訛略也。 此是足滿者添足成滿非本來圓滿也。 常無常具足者體雖雙遮即遮而照故具二用。 四片合為一菓雙非雙照兩雙成四以此為滿如四片合。 開一切字者謂即字無字無字即字非字非無字三諦互融名開一切如斯融攝方名滿字豈同興皇遮照不融名滿字耶。 文云下正釋三諦自為三文各先引經次結義初真諦中先引經。 離半字逐滿字者世法名半字佛性名滿字又九部為半字大乘名滿字。 次本對半下結義也。 亦復無滿者所對既絕能對亦亡如對五寸之短談一尺之長五寸既滅長名何施故經云於一切法無礙無著即絕待意半滿俱無是真諦義也。 當知字非字者字即半滿相待非字即半滿俱絕。 以無下以絕待為滿字故知此滿非對半得名。 次俗諦中先引經。 悉是佛說者下釋二義如下疏文。 次當知下結義即空而有半滿相待其義宛然。 以正法為滿字者半滿俱名正法半不知滿滿必收半故使滿字統於半字也。 佛性自淨者眾生佛性本自無染不假修成。 次當知下結義諸字即前空假二種字也。 故稱滿字者此以佛性中道即遮即照得滿字名。 雖有下明互融舉一即三舉三即一故云具足無缺同前伊字故不縱橫會歸此理方稱開密次譬可見開一下合法性法界亦復如是者以此二是佛性異名故若解佛性餘二亦然。 豈隔下結斥古解。 開祕說滿者開前偏權之祕說今三德之滿也。 偷安`[已【CB】，巳【卍續】]`已典者即外道書中亦有三寶等名此方道教其例亦然嘗覽其經往往有梵行魔王眾生等語豈非偷佛名教安`[已【CB】，巳【卍續】]`已典耶。 引清淨法行經者准輔行所引與今小異未知孰是彼引經云月光菩薩彼稱顏回故知孔老二教雖曰外法悉是大權垂迹意在漸引物機所以二教皆師於佛故老子西昇經云乾竺有古皇先生者是吾師也綿綿常存吾今逝矣又云吾師化遊天竺善入泥洹又符子曰老氏之師號釋迦文尹喜內傳曰老子曰王欲出家吾師號佛覺一切人也今受天帝請食還當為王及羣臣等一時受戒列子云昔商太宰噽問孔子曰夫子為聖人歟孔子曰丘博識強記非聖人也又問三王聖人歟對曰三王善用智勇聖則非丘所知又問五帝聖人歟對曰五帝善用仁信聖亦非丘所知又問三皇聖人歟對曰三皇善用因時聖亦非丘所知太宰大駭曰然則孰為聖人乎夫子動容有言曰聞西方有大聖人焉不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉據此諸文則孔老之於釋迦師資驗矣張湛注釋列子而曲解西方聖人之語不云是佛雖欲崇道其如侮人之言何問疏引清淨法行經者為正翻耶為疑偽乎答天台智者證居五品位在初依而於止觀及淨名玄悉皆引用厥或訛謬不應引之故四依品云如是四人若以佛說言非佛說無有是處是故我說如是四人為世間依故荊溪云准諸目錄皆推此經以為疑偽文義既正或是失譯乃至今家所引像法決疑妙勝定等意亦如是如涅槃後分本在偽目至大唐刊定始入正經豈以時人未決便推入偽大師親證位在初依不應錯用。 若如下會通也。 佛則認歸者外道名言既是偷竊先佛遺教故今釋迦認歸乃云皆是佛說非外道說。 方便施與者即法身大士隱實施權現外道身說彼教法漸漸誘進故云施與佛今顯本故云皆是佛說等。 若開下則約會事歸理云是佛說是知大小言教內外經書悉由心變當體即心心即三諦所變皆然楊子尚知言者心之聲書者心之畫彼語雖近可以例遠當知觀心僻越則有邪外教起稟教則成六趣因果觀心真正則有大小教起觀心即空則藏通教起稟教則成二乘因果觀心即假則有歷別教起稟教則成菩薩因果觀心即中則有圓頓教起稟教則成佛界因果又是折空觀心即空觀心次第觀心不次第觀心而大小教起只由理具諸教故隨觀心之緣而得發起故觀所起唯見理具經云皆是佛說義在茲焉既指心性一`[如疑切]`如言說皆理故知經云皆是佛說者非約如來認歸亦非方便施與直指理體云是佛說故注云云。 文理之本者謂小乘半字文理為大乘滿字文理之本也以因小入大故即同上文先教半字後教毗伽羅論也。 別明字本者彼悉曇章是生字根本說之為半所生餘章文字具足說名為滿又十二章悉名為半自餘經書記論為滿類如此方由三十六字母而生諸字遂有經書經中既云持諸記論等即是明半字為記論等本故云別明字本即下經云是故半字於諸經書記論文章而為根本。 得悟滿法者即經云然後能知是法非法是法即滿非法即半故下經云半字皆是煩惱言說之本滿字乃是一切善法言語之根本也此葢如來以世間半滿以顯出世之法由小入大也。 以音隨字者謂十二音入於迦佉`[已【CB】，巳【卍續】]`已下三十四字。 以字隨音者以迦佉`[已【CB】，巳【卍續】]`已下三十四字隨阿等十二音澤州云梵章中有十二音其悉曇章以為第一於中合五十二字悉曇兩字是題章總名餘是章體所謂惡阿乃至魯留盧樓外國正音名億力伊離標離此是初章就此章中迦佉`[已【CB】，巳【卍續】]`已去三十四字是其字體初十二字是生字章末後四字是呼字音將初十二呼後迦等生字之時有單有複其單呼者依後四中標離二音其複呼者用後億力伊離二音單複呼中竝有長短聲別故有四音前後合說有十六音而經說十四音者前十二中後二助音非是正音故除此二疏文單或禪俱音丹禮記禪衣字從衣初文下敘諸師異解此既梵章此方人師不諳彼語遂使隨情紛紜諸說又義淨寄歸傳中廣明音字今不煩引恐惑後學止可略知大況用識所詮應知佛引梵章字本意在況顯佛性周徧若了此旨經義冷然若昏其宗徒分音字寄語講者止可約略消文無宜穿鑒。 是十四音等者經標十四至于歷名解釋但有十二故使諸師取義不同。 四解單者但足前十二成十四故。 二解複者兼取後三十四字重合其字共成十四故云複也。 書缺二字等者此據瑞應明太子乘羊車入學堂學書而古書本缺二字其師不解反問太子也。 是餘聲者非正音也應法師云此二字是前惡阿兩字之餘音若不餘音則不盡一切字故複取二字以窮文字。 故經下開善據文為證炮音正當第十既便結十四則知不取後二餘聲。 更取下明足前十為十四也。 插著中心者謂以後四音插在十音中間著之也謂阿下正示插著之處即前六後四之間也。 阿阿者謂短阿長阿伊憂皆然此前六音也㖶野等即後四音也等即等取烏炮二音。 前十二為六音者謂短阿長阿為一音乃至菴痾為一音。 後五五者即以後三十四字中取二十五字以五字為一音則有五音足前六上成十一音。 三三相對者餘乘九字故云三三但取四字為一音以足前數其餘五字乃屬遲音。 書缺下還引瑞應彈之。 悉曇(至)總名者如前解。 冶城亦壞者亦以字足音故。 取後四字者即魯留盧樓以魯盧為一音留樓為一音故云合為二音復引六卷四字但是二音故知梨梨只是魯盧樓樓只是留樓亦梵音奢切耳。 足前為十四者暹記云以魯留盧樓四字是呼字之音亦名潤聲即是發音之始故得足前十二為十四音。 又梵下謂梵本不言音字之異通云四十七字耳故但以十二字為能生或取下四字足十六字為能生皆隨便也。 又一解下音是能生字是所生。 二語者暹記云夫云語者多字方成二字為語故未可用問疏引諸釋的從於誰答且據河西以消音字初半下釋前經云初說半字以為根本義也前因敘古未暇釋之半為滿字根本故今疏中半滿對明三番釋義前二約所表後一解能表。 事未成為半者暹記云謂將上韻來配但是半字故云未成以得阿等十二字徧入諸字一字皆具十二字方得滿名。 無牽申等滿者彼所立義但如四片為菓無引小入大之義故非率申。 經重音者上聲呼下去重字皆隨音勢上聲呼之。 經則能攝大涅槃者以四王對四德護雙樹不令外道取其枝葉也。 明諸字所因中經長短超聲者初十二字是長短聲前之六字初短後長後之六字前長後短其迦佉等二十五是其毗聲隨其流類毗比(夫必反)一處故曰毗聲後耶囉等九字是其超聲不同毗聲故云超也。 疏迦佉等下正示二十五字是毗聲也謂迦佉伽重音伽俄(魚賀反)是舌根聲多他陀重音陀那是舌上聲北遠及應法師云是舌頭聲吒佗荼重音茶挐是舌頭聲遠應云是上咢聲波頗婆重音婆摩是唇間聲遮車闍重音闍若(耳者反)是齒間聲應法師云舌齒聲凡五字中第四與第三同而輕重微異故皆重音也重上聲餘九字是超聲謂耶羅輕音羅和賖沙婆呵羅(來家反)也應法師云八是超聲恐不取後羅字以與第二字同故。 所言超聲者暹記云謂滿口五音具足羯調之聲名曰超聲。 所以諸師所說不同者只由西方五印音殊所傳各別故使爾耳且此土方言尚難區別況東西遼敻未易知也今為消文故此略解意在佛性餘何所云。 經雖處陰界不同陰界者不即不離如冰如水。 經悉應歸依者歸依在悟位通五即。 經是故半字(至)而為根本者既以半字喻小滿字喻大若從本體流出以釋則平等法性為滿字本滿為半字本半字復為世間本若從末為本則世間文記等為半字本半字為滿字本滿字為法性本雖展轉相依其體無二。 經又半(至)煩惱者半字雖證真空全是無明別惑善法即指佛性。 更明無字義者即一向就失以立科名以文中明失語多故經中二意一約外道無半字義故經云親近修習不善法也二約小乘無滿字義故經云不知如來常等經。 今應離等結勸迦葉捨小悟圓。 鳥喻品 河西先明三品義同真應者滿常顯約真身半無常隱約應身若欲分別則半滿是真應教常無常是真應行隱顯是真應用教行在因用必在果。 因字下正生起三品也因字識理是依教開解故有前品達常無常是依解立行故有此品能隱能顯是行成證果有斯二用故有後品。 今更下今師生起河西所釋既不顯云教行故使今師助成彼義而且對前生起此品月喻在果其義易知故文從略。 二諦三諦者不思議諦二即三故。 一教一切教者即一說三即三說一故。 依教立行者依三諦教立三觀行中邊俱照故曰雙流。 二行並觀者中邊不二故曰並觀中即是常邊即無常二法互融如鳥遊息三觀圓修名如來行由境發智即因教開解義備前品由智立行即以解導行旨在今文。 教轉成境者只由生智故轉成境即向云即文字達三諦也。 知轉成行者前品之智轉成今行崔豹古今注云鴛鴦鳧類也雌雄不相離人得其一其一則死故謂之匹鳥。 娑羅翻鴛鴦者此釋非也梵語斫迦羅此云鴛鴦非娑羅也。 鴈鶴舍利者舍利此云春鶯亦云鶖鷺。 漢不善梵語者以東漢佛法始通故使後代以漢為稱不忘本也。 以況下示雙流行相況比也一即是中道之真無量是二邊之俗二諦互融故云一中等。 非一下遮則非真非俗照則而真而俗即照而遮名雙息即遮而照名雙遊雙流共行義在斯也。 問為下意云一言共行約何名共故歷三句問以辨之苟立第四還同第三故但三句研窮`[已【CB】，巳【卍續】]`已足。 他解下敘古初師約生死無常涅槃常以明共義先斥非次若精識下顯是。 二物者識鍮如觀無常識金如觀常故云乃是雙觀聖如是下正酬前問聖指登地凡指地前。 皆云亦如是者意顯聖與凡共。 一鳥下生死如地故云窮下此但在凡涅槃如天故云窮高此但在聖他以生死但是無常涅槃唯常故遭此責。 假令二鳥者縱破縱彼計云我說凡聖各能精識二物故向云聖如是行凡亦如是豈非雙遊。 但雙下破也縱於凡心能雙觀者只是二鳥雙遊地上則雙遊空中其義不成故云不雙遊高也。 遊高不遊下者若於聖心具二行者又不涉凡則是二鳥但能飛空不能遊地也只由他人不了凡聖無差彼彼互遍故受此難。 又一下次師約生死涅槃各具二法以釋雙遊初立宗比斥次正出`[己【CB】，已【卍續】]`己義初文先立半滿以為宗本。 約一法者謂半但無常滿唯常住各據一法故也。 雙遊約二法者名既云雙法必具二意取半滿各具雙遊半中則兩無常為雙滿中則兩常為雙將出`[己【CB】，巳【卍續】]`己義先斥前師以常無常為雙遊義既釋今品義必在滿何殊梨奈兩片共成一菓。 夫雙下正出`[己【CB】，巳【卍續】]`己義則以生死涅槃各具二法對取同類以為雙遊二常為滿其體既同豈如梨奈此乃古師自謂得意及為今破義甚無歸。 今明下今師斥經喻雙遊正取雌雄匹偶故以二雄二雌責彼違經。 今言下明今釋先橫約理事解義。 生死(至)亦爾者生死是無常涅槃是常住生死即涅槃無常即常故云生死具常無常也故下經云未聞是經皆言無常聞是經`[已【CB】，巳【卍續】]`已皆言是常豈非生死具常無常涅槃即生死常即無常則涅槃亦具常無常也故云亦爾是知生死涅槃二法相即如云波具動靜水具亦爾只由波動水靜波即水故波則具二水即波故水具亦然而此事理始自凡心理具終至妙覺究竟一切皆然故使下文結成六即問極果豈有生死耶答性惡不除應同九界故得極果涅槃亦即生死具常無常竝同上說故下疏云若應物云如來有憂實理則無也。 在下(至)雙息提喻合法也。 下即生死高即涅槃生死涅槃一心所具各具`[中疑常]`中與無常故雙飛常即是雄無常即雌常即無常則雄息無常即常是雌息二法體同既無前後得名竝息其猶波即水故名波息水即波故名水息波水同時得云竝息經云遊止共俱遊即飛止即息也。 即事下生死即事故無常涅槃即理故是常事理相即則共行義成此則正以事理釋成上義也。 二諦下前之事理即是二諦故今更對中道以明三諦重釋雙遊以圓教二三開合成異故於二後更約三論前云事理只是真俗真`[已【CB】，巳【卍續】]`已是中俗即二邊今明三諦則以二邊自為真俗以前真理別受中名二諦無常中即是常義同前釋。 非二下覆疎上義恐計中邊故茲更述謂約理實無中邊之異故云非二中約事即中邊宛然故云而二中即是非常非無常而常而無常講者無以二諦為雙遊中道為並息大有所妨(云云)。 是則下`[但【CB】，伹【卍續】]`但云雙遊不云息者遊息體同故得存略後諸學者若昧一家理造事造性惡修惡理事不二心色一如欲消此文誠為不易。 事理下豎約六即結成前釋雙遊未分凡聖故屬橫辨今攝前橫以歸六位一一位內各具前橫故今名豎。 言事理(至)既成者向釋約二諦三諦及以覆疎括其大義只是事理如向`[已【CB】，巳【卍續】]`已明故使今文`[但【CB】，伹【卍續】]`但云事理也。 名字下正示高下。 不言理即者向約事理正談理具若曉解此義即名字人五品觀成六根似證分真開發妙覺究竟豈有餘途唯此事理故雙遊皆成。 橫豎下事理是橫六位是豎橫入於豎豎各具橫故云具足等。 此中下結詶前問以前約三句徵其共義他人答釋其旨全非若依今師備有三共。 凡凡共行者謂彼彼眾生各具事理一一互遍雙遊並同此即答前第一為凡與凡共問也應云聖聖共行答前第二為聖與聖共問`[但【CB】，伹【卍續】]`但是文略若釋義者則是分果極果所證事理一一互遍此二且約凡聖各自論共問理可容遍約事如何答事即理故理遍即事徧也。 凡聖共行者此答前第三聖與凡共問也謂凡聖雖異事理體一清水濁水波濕無殊以二波理通舉體是用是則凡心徧聖聖心徧凡一室千燈喻意可見若了心佛眾生三無差別此文三共豈在再思。 非凡下一句若對前問則是長有謂約事則凡聖且分約理則誰云迷悟故云非凡非聖如斯之理一切俱有故名共行。 約人約法者事理是約法六即是約人。 `[但【CB】，伹【卍續】]`但是略者具足應云是苦樂常無常我無我故此三雙並喻二鳥經`[但【CB】，伹【卍續】]`但舉三故知是略。 又顯義同者謂苦無我與無常義同故。 是故互出者喻中喻二今`[但【CB】，伹【卍續】]`但合雌喻中之雄`[已【CB】，巳【卍續】]`已是常等故云互出今謂經云無我等法則是等取常樂我也。 論議中迦葉問者以由佛舉二鳥而`[但【CB】，伹【卍續】]`但合無常未達其旨所以請答故下佛答具出二用以合喻也。 舊云下一向約異不明橫具故未盡善得觀師意方合經旨。 前多下即指哀嘆等文皆以如來所證真常以斥二乘無常之倒故云約豎論常前非無橫`[但【CB】，伹【卍續】]`但多明豎故云多斥。 今品(至)無常者此約橫論以謂生死涅槃各具二法故云一時。 只生死下且示生死具二之相涅槃具二義可例知以生死涅槃體無二故即理而事事異於理故云異法說苦即事而理理異於事故云異法說樂此亦不異而異故云異法。 五穀者即經云稻米麻麥豆粟也。 下別下亦是觀師預引下譬釋成此文。 借此以顯等者即是借此世間華果以喻出世二法也。 一就生死應云無常常涅槃下應云無我我或闕或略應知生死具二是約住前四即故迦葉徵喻為問佛答五譬皆云雖有煩惱如無煩惱住前未證且云生死就涅槃具二則約分果極果經文煥然下文更釋前兩是橫者以二法各論一行故。 後一是豎者以生死苦對涅槃樂故此亦非橫非豎而論橫豎橫必入豎豎不離橫。 理應備論者約其義理橫豎三文各應備論六義而今三文各明二義者俱是互現義必具也。 答中明生死常等者此指能喻事常故經舉須彌即世間久住之事名常事必磨滅故異佛常若生死中常理與如來同。 經唯除涅槃者此乃即生死之涅槃正是明生死中常理也。 經直以世諦等者以世間謂菓實`[已【CB】，巳【卍續】]`已定故且云常故借此事以喻常理。 經領解中二善哉者雙讚如來善說生死具常無常述成中兩如是者雙述迦葉能領二義故疏注云云。 未聞(至)無常者以偏小教事外談理不云生死即涅槃故是故皆云生死是無常法。 聞是(至)是常者今經圓說生死即是涅槃圓信成就故皆是常。 經雖有煩惱者煩惱是生死因也。 如無煩惱者以煩惱即菩提故具足應云三障即三德。 經即能利益者謂能為他說也此指假名等人故云雖有煩惱。 修多羅翻契經者意顯契經是小乘故如下經云從十二部出修多羅在小明矣又是定藏以三藏詮三學則經藏詮定學也。 金卝下以經文卝字二家用音不同招提作普角反觀師作孤猛反故文中先出二義初是招提義次金未理亦名礦等是觀師義。 典金名者典守金玉之人曰卝人周禮云卝人掌金玉之地注云卝人言礦金玉未成器曰卝而字通三體古文作卝字書作礦說文作磺銅鐵璞也同孤猛反故觀師依之以卝音礦。 注云云者如向說。 然卝下今師雙取二音以音召體俱是金玉未理之名不須各執用者隨便故注云云。 就涅槃(至)二行者此約分真究竟`[已【CB】，巳【卍續】]`已證此理具足二行也是故迦葉約如來果人離憂悲為問。 無憂悲下憂悲是妄事我即是真理無妄則有真故無憂悲則有我有妄則無真故云有憂即無我。 謂是無端之問者一往觀文謂迦葉忽問如來憂悲有無語無承躡故曰無端二往尋文義不孤起故云然佛說涅槃等無常之善昔教備說故使迦葉躡前問之非無端倪也。 佛法亦爾(至)合譬者文悞應云無想天下即經云無想天壽亦復如是一句是以前譬合樹神譬也。 佛法亦爾下是大分二段後合文耳。 經如來實無憂悲是明涅槃具常。 而於眾生下是明涅槃具無常豈非分證究竟皆以應用為無常耶二鳥在高雙飛雙息義斯見矣下經例然。 但於無中說有者法體湛然實無憂喜從體起用則有憂喜。 眾生有苦明有憂之由只由機感故佛垂應既有八苦未脫八難以苦為機感佛大悲勤勞救拔故云見佛有苦也。 今問下釋疑文有三意初問難二反質三示義初意者約應用雙問悲喜初問應有悲苦既示內心有憂則應外形有苦以世人心憂必形苦故如來下此問應有喜樂不念眾生是無憂無憂必有喜內設有喜外應受樂故云應是無苦此皆執凡以難聖也次問者先牒理體法身無憂喜何以下正難以向疏云應物云如來有憂實理則無既云實理無憂則是法身有喜與無憂無喜義成乖各故問云汝何以云如來實喜也。 今亦下反質則是答次難彼既立法身無憂無喜故今牒彼名反問之令墮負處汝既云無喜又云無憂無憂則應有喜還成我義故云何以定云等以法無定性定則是執故以定字責之。 我說下示義則是酬初問也法身實無憂喜苦樂但隨順機緣應用拔與示憂示喜不同凡夫故云義說上句云非憂喜而下句但云義說憂悲者且順經文一邊結示。 此是不定之言者或云憂或云喜而當體即非憂喜不可定執以此經下文偏破定性故經云如來有憂及以無憂是佛境界也。 經舍宅微塵不得住立者舍宅至麤微塵至細皆於空中不得住立。 經若言下且約麤說亦應云若言微塵等。 經心亦如是者此舉慮知妄心為譬重顯前空中舍宅之譬故疏云為譬作譬也心無質礙喻前虗空陰入界喻舍宅。 經若謂如來入於涅槃等者此指事中灰滅為涅槃也。 經如來不入者對小灰斷故云不入其實入大涅槃即事而理故名入也。 人度者證果在人故地度者禪是所依故。 獼猴見佛心者賢愚經云安羅樹林有獼猴行見一樹無蜂而有熟蜜來就阿難求鉢阿難不與佛言`[但【CB】，伹【卍續】]`但與獼猴得鉢盛滿蜜以奉世尊世尊不受令其水淨獼猴不解謂呼有虫將至水邊洗鉢水漾蜜中捧還上佛佛分布眾僧皆悉周徧獼猴歡喜今且以獼猴測量佛意謂佛嫌有虫故云尚見佛心耳。 今亦下今師明義微許成論故云有少分知如獼猴知佛有嫌心而不知欲水淨是不能具知今經約下中不知上法者正是不能具足知也。 即是豎論者化住前生死凡夫令入分證究竟涅槃之理凡聖對辨即是豎論初文但約住前凡夫具二次文但約證得聖人具二故前二是橫盛夏極熱以喻迷深迷深則倒重如盛夏水長倒謂八倒也。 譬令解常等者即是安置諸子祕密藏中我亦自住其中也順鴛鴦喻故云遊諸覺華以此鳥好在華池故七覺如華故曰覺華。 此中又兼等者此預示答文以此段正明苦樂故問但云名第一樂而答中有常等四行者旁兼而明非文正義然旁正合明則具六行向云具簡六行也。 經謹慎者約果則三德圓證約因則三觀圓修名為謹慎三教九界悉名放逸因果例知。 言死句死路者六道有分段死三聖有變易死。 下不知上者以理即為下證聖為上且略名等。 經無天眼者此真天眼即佛眼也。 經無我密教者偏小之教隱覆佛性名為密教又顯雖施小而密意在大。 初偈明人者經云勇健者諸凡夫俱是約人明法者經云智慧憂患悉是法故。 通釋二偈者經如來二字釋初偈初句斷煩惱釋後偈第三句住智慧山釋初偈次句及後偈上半見諸眾生釋初偈末句及後偈末句中亦見眾生四字常在煩惱中釋初偈第三句及後偈末句中憂字無量煩惱如地如野。 經云何得昇智慧臺者即問後偈前三句既云昇殿乃至除憂患則是有喜。 經住山頂見眾者即問初偈及後偈末句也既見眾生在生死中則是有憂豈是涅槃無憂乎。 `[經卷第九]`月喻品 前鳥(至)一時者亦旁有豎義多分在橫如別說中初就生死二就涅槃此二是橫三就生死涅槃是豎從多從正故云橫論一時。 豎論前後者既喻初生後滅故知是豎若據果用亦可云橫且約一途故云豎也自他旁正例同前橫。 隱顯是適宜者示生示滅稱適他機。 河西(至)真應者謂文字半滿只是鳥喻常無常常無常只是月喻隱顯故云皆是真應。 此乃下今師斥也但得義同不知文異故曰一途。 問答既三者上文初問云何解滿字次問云何共聖行後問云何如日月豈非問別為三故今如來以文字等三品次第答之豈得是一真應意也。 兩問一答者如上問云何得廣大為眾作依止語似兩問而佛`[但【CB】，伹【卍續】]`但以四依一義答之。 一問兩答者如上問云何得長壽語似一問而佛作因果兩番答之則以因答得字以果答長壽也。 一問一答者如今品舉月舉日舉星次第答前三光三問餘皆倣此。 只是一句者河西意謂三品只是答如日月等一句義耳故前文云文字半滿只是鳥喻常無常常無常只是月喻隱顯隱顯即正喻真應故知問雖有三正在日月一句而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 推文可解者謂若解隱顯則前常無常及半滿皆可解也以只是共成隱顯一意故。 今云下正明問答文義俱異不同河西云義是一也應知半滿是約教為問共行是約行為問三光是約用為問故今三品次第答之非謂`[但【CB】，伹【卍續】]`但明真應而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 前問共行等者應先云前問半滿等疏文從省。 備問三光者纂要云日月星謂三辰亦曰三光說文云日者實也太陽之精字從一○象形字也釋名云月闕也言滿而復缺也星散也言列位布散也。 日用長短者夏日長冬日短夏日宿在東井出寅入戌故長冬至宿在牽牛出辰入申故短。 星以吉凶者上問歲星則吉今答彗星則凶互現其義也。 同況隱顯者隱即無常如虧短凶顯即常住如盈長吉。 在先下應問云品中備舉三光何以題稱月喻故今答云在先答等。 月攝日星者攝有二義一中攝前後日月星三月居其中故以題品二以廣攝略品內所談月喻文廣日星事略故以題品。 名異下能喻則三光名異所喻則隱顯義同而月有虧盈喻法義便故以題品是知荊溪所釋`[戒疑義]`戒疏主義共成三義以釋品題一在先答月二月攝日星三月喻法義便也。 宣夜等者蔡邑天文志言天體者三一曰周髀二曰宣夜三曰渾天髀音毗。 天如圓傘者葢也。 為葢天儀者劉氏正歷問曰顓頊造渾天儀黃帝為葢天蓋天者以天象葢。 日月橫行者謂天左旋日月星右行也以佛法中唯說日月橫繞須彌有同此說故云同於佛法。 渾天儀者或以玉為之或鑄銅為之尚書考靈耀曰觀玉儀之旋昏明主時鄭注曰以玉為渾儀漢名臣奏曰今史官所用候臺銅儀則渾天法也唐玄宗甞詔沙門一行與率府兵曹參軍梁令瓚及諸術士更造渾天儀鑄銅為日圓天之象上具列宿赤道及周天度數注水激輪令其自轉一日一夜轉一周又別立二輪絡在天外綴以日月令得運行每天四轉一匝日東行一度月行十三度十九分度之七凡二十九轉有餘而日月會三面六十五轉而日行匝仍置木櫃以為地平令儀半在地上半在地下晦明朔望遲速有準又立二木人於地平之上前置鐘皷以候辰刻每一刻則自然擊皷每一辰則自然撞鐘皆於櫃中各旋軸鈎交錯關鎻相持既與天道合同當時甚稱其玅鑄成命之曰水運渾天俯視圖置於武成殿前以示百寮。 張衡下彼說日月豎轉與佛法不同。 日出扶桑者東方之野淮南子云日出於湯谷浴於咸池拂於扶桑是謂晨明登於扶桑之上爰始將行是謂朏明(朏音斐將明也)至于曲阿(山名)是謂朝明臨于曾泉(曾重也早食時在東方名水之地故曰曾泉)是謂早食次于桑野是謂晏食臻于衡陽是謂禺中對于昆吾(昆吾丘在南方)是謂正中靡于鳥次(鳥次南方山名)是謂小遷至于悲谷(悲谷西南方之大壑)是謂晡時回于女紀(女紀西方陰地)是謂大遷經于泉隅是謂高舂(言尚未冥上蒙先舂曰高舂)頓于連(爛音)石是謂下舂(連石西北山名言將欲冥下蒙悉舂故曰下舂)爰止義和爰息六螭是謂懸車(曰乘車駕以六龍義和御之日至此而薄於虞泉義至此而回六螭即六龍也)薄於虞泉是謂黃昏淪于蒙谷是謂定昏日入嶛(音潦)嵫(茲音亦曰落堂山)經細柳(細柳西方之野)入虞泉之池曝於蒙谷之浦(蒙谷濛記之水)日西垂景在樹端謂之桑榆(言其光在桑榆樹上)。 長阿下引佛經凡有六段一壽命二形量三所成四行照五本起六虧盈而於本起中復明所成及形量行照等次第如文初壽命中云五百歲者俱舍云人間五十年下天一晝夜乘斯壽五百前明形量云日形縱廣五十由旬而本起中云二千里者然由旬三等謂十六里四十里八十里向據四十里由旬則五十由旬當二千里月形前減一由旬故今減四十里角行者斜行也。 六十光照之故減者此同俱舍近日自影覆故說月輪缺也。 月悉不受者與日相遠故不受問三事釋增減的從何說答三義相須故致增減何者角行時侍從居前而度與日近正行時則處正殿而度與日遠既漸角漸正故漸虧漸盈世傳日中有桂及老人與兔者佛教亦有此說或云閻浮樹影或云大地影其猶懸鏡現像也老人即帝釋化身於恒河邊以試三獸而兔能捨身充老人食感其德故竝寄影月中令萬世仰止兔即釋迦往因也事載西域記。 既具下再顯立題。 如向分別者即前云同況隱顯在先答月等也。 又月在中下重出三義前荊溪私釋但合此三以為二耳前云月攝日星者即今在中文多二義前云名異義同故月親便者即今隱顯易見義若取疏主現文對前一釋則成四義故題月喻。 或屬後品者謂合在菩薩品也中以後品之初重牒日月光喻故。 今分為二者蓋依觀師也。 經以須彌山障故不見者日月皆然長阿含二十二云閻浮日中弗婆提日沒瞿耶尼日出鬱丹越夜半經文次第四方徧說例前可見彼經又云閻浮為東于逮為西閻浮為西瞿耶為東瞿耶為西單越為東單越為西于逮為東以由日月轉故皆謂日出之處為東。 出白銀面等者以劫初風吹二寶所成故應知正行處正殿時而白銀面向下故世見月盈也月虧可知是則虧盈具多因緣各說則似相違會通共成一意耳今經乃云因須彌山而有增減應是正行則遠山角行則近山故云因山也。 世云六月下因便釋後經文。 運行相遇者應云相過謂夏至冬至長短極故相過以夏至去冬至則六月也故左傳昭二十年秋七月朔日有食之公問於梓慎曰是何物也禍福何為對曰二至二分(二至夏至冬至二分春分秋分)日有食之不為災日月之行也分同道也至相過也其他則為災今云陰陽相御則是二分同道也疏順經文則以夏至望冬至春分望秋分皆相去六月也又杜預準歷家之說謂日光以望時遙奪月光故月食日月同會月奄日故日食食有上下者行有高下日光輪存而中食者相奄密故日光溢出皆既者正相當而相奄間疏也。 鍑音福又音富。 經修羅遮月者陰陽推步又云羅睺計都二星犯於日月故有蝕之是知羅睺計都二俱梵語悉名修羅名也自西土聿斯經來方有二星之號問既是修羅合居海底為何在天為星耶答雖居海底而氣應於天何妨是星也故漢書云凡萬物之精上為列星也是知修羅亦萬物之一類耳若准楞嚴胎生修羅其所卜居隣於`[是字疑剩]`是日月化生修羅與天爭權則為星明矣。 制止者即如來示有調達出佛身血而致墮獄正為制止未來眾生令不造逆故。 經人間短者日短故見月久反喻圓機見佛常住。 蝕者春秋曰日有食之字皆單作釋名曰日月虧曰蝕稍侵如虫食草木葉也漢書云日月愽蝕韋昭曰氣往迫之曰愽虧毀曰蝕也。 如作盜人者阿含經云有偷𦬔云咄咄月莫出待我倫𦬔了任汝出不出名不樂見也。 釋三時文有二段初敘異解二云下次師凡引四文證佛法明秋是知佛法二意隨俗有四制內唯三。 光明下本攝者正月是春分本月攝後兩月悉屬春分乃至十月為冬本月攝後兩月悉屬冬分三三本攝也。 律明下正出制內眾立三時之意。 簡賊住者謂外道俗人削髮染衣妄稱比丘名為賊住若欲簡別應問佛法幾時安居何時受戒等若說四時便知賊住以西國俗有四時佛制三時不令外道俗人聞故故彼不知。 今言下今師正釋今言三時意不同律為秋日處中與春日同故不言秋。 經日光映故者應以日光喻無明惑二乘無明全在不見真常如由日光不見晝星。 支斗者六卷云只如斗星今云支斗恐字誤或是經本不同。 或作歲音等者謂彗本蘇醉囚芮二反而又通歲戍二音故云或作。 形如下釋名云言其孛孛然似掃彗也彗即箒也爾雅彗星謂之攙搶孫炎曰妖星也攙叉衡反搶叉衡反。 呼為刁者刁都聊反。 麻者以其光似散麻故曰麻彗。 除故布新者此星現則國易舊主如支佛出則佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅度左傳申須曰彗所以除舊布新也。 用此三文者即嘆勸結三文也。 結日嘆教者經云譬如日出又云微妙經典及善說如來等故知結日嘆教也。 結月嘆理者經云正法不斷僧寶不易即同月性無出沒等。 結星嘆行者即勸學盡結文也修方便是行此行既常如星實不沒。 菩薩品 上有十三者此就合論則是合長壽因果為一問金剛堅固為一問。 或十五問者即各開成四故有十五故長壽品疏云如初一偈合成兩問開成四問也。 是問佛事者始問如來久遠因果終問三光真應隱顯中問四依雖是因人正為宣揚佛法故知諸品並是佛事。 問菩薩事者始問而名菩薩終問近無上道其間諸問悉約因中故云問菩薩事是則開成三十四問合為三十二問而不出因果機應之義佛隨彼問悉為答之問前分諸問以為過現未三今何故分為因果二意耶答聖語多含重分何咎。 釋菩薩下約四教釋菩薩者欲明品題正從圓教理即立稱故須簡去前三及圓後位所以四重釋義。 從見釋迦佛者即如來往因為陶師見古釋迦而發心也願成佛時同彼佛號故今亦名釋迦。 三事供養者謂佛於舍宿藉草為座燃燈照佛獻石蜜漿。 虗信者即初心仰信空理未獲實證故云虗信猶在生死渴乏中故。 理水沾神者性地似沾八人`[已【CB】，巳【卍續】]`已上真沾。 伏斷見思者性地伏見八人見地斷見九無礙伏思九解脫斷思即薄地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上至支佛地悉曰中心遊戲神通至後心即第九菩薩地然據初學遊戲則在薄地故法華玄義云從薄地學遊戲神通多修從空入假觀也今據`[已【CB】，巳【卍續】]`已成故在後心大論九十三問云神通所作何名遊戲答猶如幻師種種變現菩薩亦爾故名為戲復次三三昧中空名為上諸餘行法皆名為下下如兒戲故名為戲論第七又問云菩薩但當出生三昧何須遊戲答菩薩心`[已【CB】，巳【卍續】]`已出生三昧忻樂出入亦名遊戲。 餘有殘習者大品云留餘殘習以誓願力及扶餘習而生三界利樂有情。 攝法不盡者以三教唯約發心方名菩薩退不攝二乘六道進不攝圓教五即。 四圓下正明圓教菩薩若名若義退該九界悉名理即菩薩進攝佛根故稱名字菩薩乃至妙覺菩薩豈同前三攝法不盡問菩薩因號妙覺極果何稱菩薩答智論云眾生無上者佛是菩薩梵語眾生華言疏主釋義全同龍樹故知圓義始末該通五即因人既稱即佛佛稱菩薩復何疑哉。 理性為因等者性雖本具藉教外熏依教生解轉迷成悟。 安作餘解者問答二文俱在理即安可作前三菩薩及圓教發心以解品題耶。 答四問者一未發心問二得無畏問三處濁世問四處煩惱問。 乃至者略却第三應云由見佛性如華不染靡無也。 而少於眉目者但得通意如存身體不知文別如少眉目今師答文對問各自甄分而佛性之旨統括無二斯則身體既具眉目又存法身理教彌見姝好。 牒譬嘆經傍答者如日月光是牒前品喻如日出譬也重牒此譬以嘆今經既云雖無菩提之心而能作菩提因者豈非由理具故能為因耶此則傍答未發心名菩薩義。 涅槃光下今師正解。 佛即涅槃者應即法故。 契經者下兩釋初以契經為小故劣今經是大故勝又今下則以`[已【CB】，巳【卍續】]`已前大教悉名契經既不契末後常機故劣今教。 等異下云云者若無異者何故佛云持戒修善生天毀戒作惡墮獄耶。 何用賞罸者既因光皆自發心何用滅後四依賞持罰毀令發心耶。 持犯昇沈者即初難持則上昇人天犯則下沈四趣。 賞罰自異者即次難持之則四依賞善犯之則七種罰惡。 積善方解者地前修行動經塵劫至于登地方有真解故生解難。 即理為解者三德涅槃即理而具雖有煩惱如無煩惱生解則易。 經除一闡提者佛性大海以信得入闡提無信所以除之。 經法聲光明者聲謂聲教即前次釋以涅槃教詮理分明喻之若光。 經入毛孔者除闡提外其餘重逆微有信心喻以毛孔。 二釋答者經從何等為大去也。 欲明名字下對前段示意故。 簡闡提者即是以修簡性是前正答。 意通取其餘者即經云其餘眾生也。 欲明理性下欲顯理等不隔闡提是今釋答意。 若無下是知迦葉執別為難如來以圓為答又正答據別故簡闡提釋答約圓故皆祕藏有此二意故注云云。 初偈十二問者即長壽品問云何未發心而名為菩薩等十二問也。 品初之說者即前云眾生雖無菩提之心而能為作菩提因緣也。 四位菩薩者名觀似真也除前理即置後究竟。 何者下釋所以由問發心故以修位為答住前名緣修登住名真修四即俱有發心義。 不墮三惡等者據經正明在惡趣及在人天何云不墮答者應云相似菩薩願生惡道利樂有情故經云若在三趣論其自行則麤垢`[已【CB】，巳【卍續】]`已落長別苦輪故疏云不墮經中略舉化他疏主兼申自行以墮釋在意甚分明。 陂池者書傳云澤障曰陂。 堆阜者堆高土也阜山庳而大者庳脾弭友。 別簡中謂闡提燋種等敦逼令發故此斥之現是闡提必無發理若能改往復非闡提故下經云若發心時復不名一闡提也此經前後多明闡提有性有成之義不可執此以害前後故知五性宗家云闡提無是據現在一性云有則約未來由現性具未來必發然此諍論是佛境界且此和會庶免專執。 乳酪六物者即經云若密若酥若水若漿并乳酪為六物也。 文言下云云者因法立譬如因根生葉又取根取葉各令病差如依法依喻悉得開悟法行觀理信行尋文以喻取身取皮各隨所用。 經密緻馳致反緻亦密也。 開善不取最後金剛謂與第六譬同故今師取者以前約金剛能破一切以喻此經後明金剛不容外物以喻闡提金剛語同喻意各別故為十譬。 云云者釋論云著金剛於龜甲上以山羊角打之即碎。 `[但【CB】，伹【卍續】]`但前答(至)生善者佛性是理善又羅剎逼令發心俱生善義次答三問則滅三障惡也由發心達三障事即三德理入名字等位去果非遠名佛近因是則理具為遠因也故知生滅猶如要路。 逆順各十者順謂順生死流逆謂逆生死流順生死十則從細至麤如著衣之法一無始無明二外值惡友三內外滅善四無惡不為五惡心徧布六惡心相續七覆諱過失八不畏惡道九無慚無愧十作一闡提逆生死十則從麤至細如脫衣之法一正信因果二自愧剋責三怖畏惡道四發露瑕疵五斷相續心六發菩提心七修功補過八守護正法九念十方佛十觀罪性空故云逆順各十也廣如止觀方便懺淨及百錄方等懺法中明故云如別記。 懺護是其二也者懺悔當其第四護法當其第八二也或作二世文誤。 生死際即過去者謂窮無始罪原由無明有即是無際之際。 至無至處者窮未來罪境訖至無生忍位方名至處罪性本空故云無至證此空理名至無至。 經獼猴捉月者僧祇律云佛告比丘過去世時有城名波羅奈於空閑處有五百獼猴遊行林中到一尼俱律樹下樹下有井井中有月影現時獼猴主見是月影語諸伴言月今日死落在井中當共出之莫令世間長夜闇冥共作議言云何能出獼猴主言我知出法我捉樹枝汝捉我尾展轉相連乃可出之時諸獼猴即如主言展轉相捉未至水猴重枝折墮井而死爾時猴主調達是伴者六羣是今經`[但【CB】，伹【卍續】]`但喻闡提不至涅槃如猴無得月之理。 經不見阿羅漢道者羅漢斷惑不行生死闡提謗法正是起惑必墮險惡之道故云不見等。 經投之濁水者以圓常教觀珠投五陰濁水即陰顯性如水為清。 相緣由等者緣於淤泥生彼華故問經以四華不為泥汙以喻涅槃不為惑汙何故疏云滅報障耶答即陰顯性名破報障故知四華喻陰喻性不即不離思之可知。 經鬱烝者爾雅鬱氣也說文烝大氣上行也。 又云無常(至)為八種者第二解也無常苦不淨無我寂滅為五門加因緣慈悲不淨三種為八種術四倒三毒及等分是八種病問五中不淨與三中不淨何別答五中不淨是實觀如觀三十六物等三中不淨是假想如九想實未青淤作青淤想等又五中不淨即是空也。 經過八種術者小乘八正唯在真空大教三諦超過其上。 經吐下者下即潟藥。 常德譬熏者藥氣常在故。 樂德譬丸者丸既吞服無苦味故。 我德譬散者散末相和得自在故。 是罪栖處者謂三途是作罪者栖身受報之地也法華常處地獄如`[己【CB】，巳【卍續】]`己舍宅。 雙合二譬者合還其舍宅及與藥令服譬也。 經夢墮地獄(至)知正法者自非宿種安有此夢。 即重舉譬者謂前亦令嬰兒安樂無患譬也。 還歎於教者解由聞教而生故還歎教十使即五利五鈍慢為乾下慢高愛下故喻乾濕。 經乳哺者謂口中嚼食也。 經色養者養去聲隨順顏色而供養也。 譬著教者中恕反謂以今教常義著立文言如以毒塗皷依理說教文言詮辨即擊皷發聲。 經云新毒者新毒力強如此經用勝。 經八種熱病者二乘八正棄事觀理不知即事是理猶如熱病故止觀喻二乘如熱病見自財寶為鬼虎龍虵也。 一云下即持品云復有學無學八千人得受記者也二云下謂法華梵本中有八十人受記之文`[但【CB】，伹【卍續】]`但不來此土。 三云下此據信解品初聲聞自敘云我等年竝朽邁遂以八十作年壽解也。 後之下今師破故知初解為正。 不該諸得記人者佛意所指凡在法華得記咸稱菓實豈可唯八十人耶况云梵文不來全成臆度。 非正譬教者乃以行理圓極名曰收藏故非譬教而行由教顯故使此譬亦屬教也據疏釋義乃躡上聲聞成大菓實之文而經又約闡提不能營作圓因以釋收藏。 使譬下兩義釋使初以使喻人。 又言下欲以使喻教准此則應以醫喻佛佛說言教滅罪生福如醫`[遣【CB】，遺【卍續】(cf. T12n0374_p0420a27)]`遣使令眾苦除得安隱樂。 往是佛子者往昔曾稟常義故是佛界自子後起四重五逆故成三惡他子。 譬被外誘者為魔外所引也。 若遲晚下兩番釋遲晚自義初是約應。 又遲下約機可解。 經而不得聞者聞而不信同於不聞。 經㿃下者字林竹世反㿃亦利也關中多音滯。 地獄下云云者夢墮生悔義現前文。 以是得知(至)教主者以佛菩薩是能說人故屬教主次段合文云如來亦復如是如來即佛故。 前答除障(至)應來力者對前自行三番生起謂自他因果法應因果只是釋成自他法應乃是明其果因此既答菩薩事何以明果以菩薩未來必得果故又分證果屬菩薩故故得約其果用生起二文經中合譬皆云如來即是此意。 解縛者縛即三障。 法身善逝力等者自行則法身破障而去故云善逝化他則應身應物而來故云應來。 經周旋往反者法身善逝則往於彼岸應身應來則反於此岸處處示現番番不息故曰周旋。 處處應去者即經云雖復示現種種諸身亦名常住無有變易。 一體多約果人者夫一體三寶雖該理具而約聖果開顯釋義便故故使諸文多約果明。 佛是下正示別體也。 四非常從大乘出者從大施小故。 各有其意者於一無常開苦等四意為破凡夫四倒也。 大乘(至)其意者於一常住而開常樂等四意為破二乘四倒也。 注云云者經文且示無常開四以倒常住亦爾。 今寄一事者今師且約有句具四以申密義故云今寄一事是知有句既然餘三亦各具四文中三番初約句總立此與四教下兩番釋成初顯前四句是四教義次顯前四句是四門義教寬門狹以四教各有四門故。 佛說生滅等者若藏教機`[但【CB】，伹【卍續】]`但作生滅而解通機謂此生滅即不生滅別機謂即生滅是無生滅故入空即無生滅是生滅故出假故屬兩亦圓機達生滅即中故屬雙非乃至聞非生非滅一句亦四解不同具如止觀十種發心聞法中明。 `[但【CB】，伹【卍續】]`但作三藏等者略舉初教應知作通別解亦非智臣若了生滅即三諦即一具三圓融無礙方是智臣解王密語。 又與下約四門此有二意若約攝屬則此四門即是四教謂三藏屬有乃至圓屬雙非則還取圓機為智臣也若約四教各有四門者則於當教各以於門起諍為愚於門達理為智起諍則四門永異達理則四門互通故功德鎧云諸論各異端修行理無二執者有是非達者無違諍小教既然餘三亦爾故約四門通斯二義又約四門則四教各有愚智直約四教則前三皆愚唯圓為智向下合譬先約無常次約常住義在斯也。 注云云者有此諸意。 四澡槃者音早。 注云云者六卷云先陀婆一名四實一名鹽二名澡槃三者馬四者劒經自釋云若王食`[已【CB】，巳【卍續】]`已索先陀婆諸臣應知必索澡槃臨陣鬪時應知必索利劍。 不與前相對者`[但【CB】，伹【卍續】]`但名字不同云不相對義則無乖以不動故樂無相故淨明常如文佛性即我名異義同也。 雙明二寶者能弘是僧所弘是法故深誡弘經具於二寶。 經僧衰中心遊理外咸名行惡不達三諦悉是懶墮捨圓頓法如捨真寶執偏小教如負草木。 唯諸菩薩者即名字`[已【CB】，巳【卍續】]`已上達三諦理名取實義文字解脫故云不著寄語來者敬讀此文深宜自勵故荊溪云嗟乎像末情澆信心寡薄圓頓教法溢藏盈函不暫思惟便至冥目如斯之輩一何苦哉。 譬於添譯者謂於佛滅後流布餘方翻譯之人添糅文句如唐三藏譯大毗婆沙論其間說非想定處為寶法師所難既不能通遂於論中加一十六字以為遮難之詞此亦添譯之過也。 後正譬於弘法之人者即經詣市賣之`[已【CB】，巳【卍續】]`已去也謂四度加水方至市`[買通賣]`買譬譯者四番添糅然後講者弘傳牧女下明番番加水至于詣市悉稱女人之義也而經有牧守近城城中詣市之別者以展轉增加漸至傳授故城市是機緣之處故。 譬弘經者者應云添譯弘經者文省添譯二字應以譯者弘者皆諂求利故竝云女。 初加下徵下合文於此對喻文中凡二師釋義初師但取中著前後為四加次師復取開遮經文為四加二分為多分者上分字平聲。 抄前著後者抄通平去二音著應法師云中恕反著之言處也廣雅著補也亦立也。 有人解下次師分文也。 所遮則開者即經云受畜不淨而言如來悉聽我畜八不淨物是佛所遮而妄云開許。 所開則遮者即經云為利養故不能廣宣流布也佛開廣宣而彼為利故遮此師既以開遮為第四加應以初師三四二義合為第三加也初二兩番則同舊解故。 是時下指經文分定初二兩番既同初師則知初師三四合為第三也而疏云合第三加二分者應云合第一即一抄略此經二分為多分。 合第四加二分者應云合第二即一除深玅語二安世俗言而云第三第四者文悞應是後人見下疏文云第五譬受學因茲妄改一二而為三四謂成次第而不知此是第二師分文也。 第五下對前第四加故此文當第五也問前云後正譬弘法今何故云譬受學耶答後之三句文具師資前且從師故云弘法故知後三中五七譬資。 第六譬師餘知見者即二邊無常知見以邊望中則中道如主二邊如客顯彼中常必假助道如主納婦必須會賓。 備合上七意者經從善男子至展轉賣乳合前四句及第五弘經如向疏文。 經乃至作糜下合後二意中中略聽法善別故云乃至講者細尋經文對釋譬意。 優婆提舍此云論議亦名摩怛理迦此云本母謂以教以義為本為母亦名摩夷此云行母依藏成行故行之母故亦名阿毗達磨此云對法謂對向涅槃勝義之法對觀四諦法相之法故云對法。 經文下章安釋妨初文至為緣說法立妨緣樂下釋通佛以下結會所被即惡世比丘能被緣即佛說二諦也。 亦不違經者所必對能故。 隱深密語等者以造論解釋經中深密之語令淺易故智論云派深令淺葢此意也故知大師以造論喻第二如水者符此合文。 經判出兩句者即男不見性名丈夫女人女人見性名女人丈夫。 應有四句者謂女不見性名女人女人男若見性名丈夫丈夫。 注云云者經云若能自知有佛性等即是丈夫丈夫句前毀呰文即是女人女人句餘二句如文。 經為彼南方者即興盛之處以此經偏盛在南天竺國故。 當至罽賓者即滅沒之處罽賓有王名彌羅拙殺付法中師子比丘傳法人喪故令法滅此小滅處大滅在俱腅彌國也罽賓舊云迦濕彌羅此`[番通飜]`番阿誰入昔此國未建之時其地有龍池人莫敢近後羅漢以神力乾竭其水令百姓於中建立屋宅眾人咸言我等不因聖師阿誰得入此處故從此語即立其名其國即北印度境乾陀羅國次北隣也。 經是經沒`[已【CB】，巳【卍續】]`已(至)皆悉滅沒者以此經中具辨邪正彰其佛說魔說之別有此經時邪不濫正故令諸經得住此經滅後邪說濫真故令餘經悉滅。 兼遣上問者即正釋純陀之疑兼遣迦葉難問。 前設五難者一者有智斷無智斷難二有尊號無尊號難三四身五身難四六度五眼難五有五果無五果難五難及佛答具如純陀品。 如此下正指生疑之處即是因佛答難純陀生疑也懸與理同者懸與本無今有等理同也。 經以是義故(至)無有差別者此結以顯過同皆無常故與聲聞緣覺無別。 亦為下品三根者第一出`[已【CB】，巳【卍續】]`已令上品下根開悟餘之三出即對下品三根成論師將釋偈義先定其位金剛心即等覺也尚有細惑故未是常後心即入玅覺無明`[已【CB】，巳【卍續】]`已破涅槃究顯故得是常無常在因常唯在果此定位也。 無常下正約極果以消偈文無常則等覺本有妙覺今無常住則等覺本無妙覺今有此師以妙覺為今對等覺為本。 此釋下今師破以純陀正疑佛答消`[已【CB】，巳【卍續】]`已見性是本無今有只此常住還屬無常故知論師解義翻成純陀之疑豈關如來答釋之意。 又解下又敘三家初師釋上半皆約金剛前心後半約金剛後心故今本之言悉據昔日昔即妙覺極果指等覺因為昔日也然文中`[但【CB】，伹【卍續】]`但釋本有今無一句者以本無今有可例知故應云本無般若今有煩惱以等覺人無究竟種智有微細無明故。 復云下第二師釋偈上半同第一師故云不異前。 而言下釋下半意云同入無餘非三世攝則兼除迦葉之難。 復一下第三師義還以金剛前後以分今本則與成論師同煩惱即無常涅槃即常`[但【CB】，伹【卍續】]`但以下半結成上半少異論師以論師不釋下半故今云非三世攝即釋下半義也。 諸師下今師斥也諸師即上四家地人下地論師釋偈意云一切眾生本具常法`[但【CB】，伹【卍續】]`但為惑覆即是本有今無果地顯常望昔因迷即是本無今有後時即果上也。 若爾下今破文有兩重竝難初重者既先隱作凡夫後顯為果佛者則如世間物先無後有有`[已【CB】，巳【卍續】]`已必無是無常法是則既許先凡後聖亦應聖重作凡。 既顯`[已【CB】，巳【卍續】]`已下次重也若云聖不作凡顯`[已【CB】，巳【卍續】]`已不隱亦應凡不作聖永在生死故云隱而不顯此由不達生死即涅槃煩惱即菩提而言理為惑覆故招此難。 三藏師者即真諦三藏也以生死無始有終解本無今有以涅槃有始無終解本有今無。 今時下`[但【CB】，伹【卍續】]`但解次句義若釋初句者應云眾生本迷故無始佛果出離故有終。 作此下今破文有二重一義同地師二濫小乘。 還同地師者三藏釋義生死涅槃二法體異還同地師理為惑覆又應難云涅槃既有始亦應有終生死既有終亦應有始。 小乘下次重也見思惑滅亦是無始有終真空道存即是無終有始。 前來未悟(至)今無者本一佛性故云本有迷故說三故曰今無此亦昔日之今也。 今時(至)今有者昔迷佛性故云本無今經開悟故曰今有此只約因中迷悟以說。 例如下恐人不解故類例喻之以燈王多寶過去則有於今`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅故云今無未來彌勒成時反望今日未成則云本無今有此則未來為今今日為昔也。 亦是下更以現在釋迦例之現在釋迦出世望過去則本無今有故云現在過去未來釋迦法滅望現在則是本有今無故云現在未來即以未來指今現在為本昔也。 何關有無者謂人自迷悟佛性一如。 今明下興皇`[己【CB】，巳【卍續】]`己義也意顯三一體同如波與水指水不失波指波不失水波以喻三水以喻一。 例言(至)斯有是處以有法無法其體一故言無則即有而無故無三世言有則即無而有故有三世。 無常常下更舉三義結例無常則有三世常住則無境智因果則有非之則無體竝不二故云例皆如是又云下初以初句屬有無故云本有只是有等次以次句屬雙非故云又本不有等不有即無不無即有意云本無今有句是非上有無也本無則非上本有故云不有今有則非上今無故云不無。 上半等者應云上半句下半句即本有二字是有今無二字是無第四句只是非初句之有無故云是非有非無。 例本無今有等者則例知次句上半是無下半是有第四句還只雙非第二句耳故云亦復如是。 今則下明今義初約教義釋。 只約一句者只釋本有今無一句則義貫下之三句豈同興皇分文兩派謂上半差別下半無差耶。 差即無差者差故成三無差唯一。 一諦下正消初句又三即一故本無一即三故今有即此初句具次句義。 即三一下明初句具下半偈義。 如是展轉者初句既具下三句義則下一一句中悉具餘之三句以此一偈只是統明三諦互融故使義趣不得相離。 差即無差者三乘差別即一佛性故云本有今無。 無差即差者而一佛性即是三乘故云本無今有三乘是俗諦佛性是真諦非差非無差乃是非真非俗故屬中道然佛性是三諦理今對三乘事及以雙非展轉互明還成三諦此則`[已【CB】，巳【卍續】]`已破迦葉乘三性一之難也。 亦是下無常是十界事常住是三諦理事即理故本有今無理即事故本無今有事理體一不當有無故云即非常非無常無有是處義在此也故除純陀執昔無常以難今常之疑也疑執頓除實義圓顯如雲消散而見青天冰融冶以成大水。 智悟下約觀解釋也。 如是下結前教觀以成四悉。 一有一切有者三諦俱有名一切有此則無差即差何妨三乘有異以三乘`[但【CB】，伹【卍續】]`但俗諦所收故常知說彼差別令生歡喜故屬世界三諦俱空以空破有無差破差故屬對治。 合此有無者即合取本有今無也亦有則生事善故有三乘無常之法亦無則生理善三諦尚無三乘安有同一佛性何須致疑既生二善故屬為人非有非無三世不攝入中道理即第一義。 今此一悉等者即指初本有今無句本有二字只是世界一悉既云今無又屬對治合取則為人雙非即第一義故云即具四悉此句既爾下之三句一一皆然如此解義方乃遣迦葉之難釋純陀之疑也。 私謂下迦葉純陀發起上首既遣難釋疑是則所引物機得四悉益常與無常咸虗融三乘一性悉契會。 本有下結前教觀以成四門。 聲聞下此取長行釋偈之文以為兩亦以文有兩亦之言故。 三句出所非者則第四句是能非也又前三句中自有能所初句云本有今無則本有是所非今無是能非除性有之執也次句云本無今有則本無是所非今有是能非除性無之執也第三句顯上互非只是本今三世之法故三句悉成所破第四句顯非世攝則屬能非故云結無有是處也。 此有可令無者以本有煩惱今斷令無則知此有不有故云本有今無。 此無可令有者以本迷故昔云無性今至果上能令顯發則知此無不無故云本無今有下之二句只是顯上二句非三世攝此有不有結初句此無不無結次句。 上半無差別而差別者即本有半句謂昔三乘差別是即法身無差而論差別故云本有下半即今無半句謂今一性無差是即三乘差別而論無差故云今無次本無今有例前可見`[但【CB】，伹【卍續】]`但今有之語是昔日之今與初為異。 釋此下釋出差無差義也。 又釋下初以有本無今釋本有今無義即是無今之本者謂法身之本無今三乘之迹。 此本非今等者意亦同上次以無本有今釋本無今有義。 即是無本之今者謂今三乘之迹無昔法身之本此今非本等意亦同上`[但【CB】，伹【卍續】]`但以本同迹異二法相違云非云無若論體性本迹元一故俱非世攝聞經信見此語住前分明證見此語初住。 經同盡漏故者雖三乘相異而實相無漏之理本無差別。 經除煩惱故者即今經三乘同破無明入初住也。 何曾證入者非灰斷故。 為懈怠者即經云非諸聲聞緣覺所知見也。 假設之言者世雖無佛或有涅槃教在無容二乘取小故云而實不爾。 經阿羅漢無有善有者小乘涅槃不名善有故四相品中明羅漢涅槃猶如燈滅大般涅槃具足三千方名善有。 經何以故下以小非實故廢小歸大。 經聲聞如乳等者`[但【CB】，伹【卍續】]`但破正使故如乳兼侵習氣故如酪破塵沙故如生酥伏無明故如熟酥破無明故如醍醐。 而言諸佛世尊者即分果極果名諸佛也此即四聖法界矣。 次問答中凡夫即是六凡法界此明十法界雖一性無差而高下位別故疏云無差別中作差別答也。 既言(至)勝者前佛答聲聞如乳即是淨乳故勝於凡夫雜血乳也。 經欲護正法者內護常住不壞之法眾生稟受復為不壞眷屬。 口爽者爽敗也楚人名羮敗曰爽老子曰五味令人口爽。 爽即是生盲者口爽則不別味如生盲不見色也。 若計(至)則無者即釋經不識三寶是長存法也疏主恐於長存之言起定有之計故須四句撿覔使有不定有無不定無若作有無定計俱名不識三寶長存也以四句妄執是可破壞非長存法故未治本云若作定有之計就其撿覔即不能得即不識(`[已【CB】，巳【卍續】]`已上彼文)。 不識身內佛性者以陰色即佛性故所以不識佛性名不識手足等。 `[經卷第十]`大眾問品 即為大眾所問之境者以毛孔化佛受供事既希有可興疑問雖無問者而有可問之境。 二云下先引經文乃是結顯以經明大眾慰問從此題品觀師意謂元為大眾騰疑發三十六問以問於佛故大眾是能問佛是所問能所合標從此題品今謂觀師所釋疏雖無破義實未當若以迦葉發問元為大眾等者且三十四問悉為大眾則長壽金剛`[已【CB】，巳【卍續】]`已下諸品悉應題為大眾所問何獨今品。 今明下今家示義。 不載問辭者或梵本未足或經家省之或大眾伏疑故無顯問據佛說偈既是答意知必有問故云據答顯問既答語分明是知古人二解云無大眾所問之事等其義全非。 上明下示有問所以。 涅槃相者放光受供是滅度相故。 相與說反者今現將滅之相乃是無常故與前諸品文說常其義違反既言行相違大眾理合疑問。 兼答遠離病問者即是追答以迦葉問離病在演祕前故無上道問即是超答以迦葉問無上道在問畢竟後故。 經放種種光明照純陀身者以古佛道法過中不食其時既至不容發言又示將滅故放光以顯意。 經肴饌者凡非穀而食曰肴說文云饌具飲食也。 經比丘執持衣鉢者此是無供之眾。 經悵快於亮反說文快心不服也。 經唐捐徒棄也。 經受供中化佛受大眾供自受純陀供者僧宗云法身無像應化何殊自受純陀者示請主有人顯彼無宿願之異耳。 經摩伽陀此云不害以國無刑殺因立嘉名。 大眾悲嘆中經云我等永離無上調御盲無眼目於此文下合有大眾疑問之詞而今無者意如向說或可大眾彰言悲嘆而伏疑在懷疑云佛向言常住今放光告滅云何調御言行相違即此伏疑是大眾問故使如來鑒機以偈釋疑明常住不滅即是答問如此釋義亦不違背。 疏文兼答天人魔道問者謂天道人道魔道也此三即時會之眾以此勇猛大事顯示時會令皆見故。 經諸佛法應爾者機興見生機盡見滅而於佛身實無生滅譬如水清見月水濁不見豈天月圓明有生滅哉故云法應爾也。 經`[已【CB】，巳【卍續】]`已經無量劫者如法華久遠`[已【CB】，巳【卍續】]`已成佛也所謂證得不生不滅常住之果其實久遠非始今日。 經汝聞應修行者當觀涅槃行道也。 初行中下以經本或云烏與鴟或作烏鵅鴟故疏主研詳取其後義以經文正喻不可共處故今世行經本皆作烏角鴟者此乃展轉之訛或與角二字形相亂或角鵅二字聲相亂又準合部光明壽量品中亦有此偈彼云烏與鴟耳鴝鵒音鈎格爾雅釋鳥曰鵅鵋䳢郭璞云今江東呼鵂鶹為鵋䳢亦謂之鴝鵒。 經爾乃永涅槃者佛意云如上諸鳥得如兄弟恭順同居我方入滅如其不爾我豈滅耶下偈例爾。 經當觀如是法等者即反觀自心三無差別隱顯三寶體性無二常住不遷同體三寶覆護法界故云大護三觀如呪五陰如枯佛性如菓觀陰即性無常即常如呪枯樹而生菓實。 佛果冥真者佛果即佛寶。 真既下釋同真義佛寶既同法僧例爾。 與真同故者莊嚴以同訓似謂佛果與真諦妙絕義同故經云同真諦其實佛果出真諦外則其體永異。 二師下今破今經明常住三寶與中道真諦體同而二師所解雖有出不出之異而`[但【CB】，伹【卍續】]`但是偏真真理既偏寶豈常住。 言果下且難莊嚴向言猶作偏真釋則`[已【CB】，巳【卍續】]`已雙破二師其如莊嚴謂佛果出真諦外其義相乖故今更破。 既同寧出者既云常果妙絕與真同者此則果與真齊不應云果出真外既出則不同也亦應難言既出真外未審斷何惑照何理若以今家四教望之則開善得通教當教義莊嚴云出得別接通義而以此義欲釋圓經其猶蹙靈鳳於鳩巢回神龍於兔窟也委明二師立義如法華玄及止觀。 佛僧是人者佛是果人僧是因人因果所證不逾中道中道實相即法寶也人法不二故曰同真如斯釋義方契圓經比前二師塗漢相萬。 經最上之誓願者即法華云我本立誓願欲令一切眾亦同得此道也。 褒貶得失不取莊嚴釋義前文`[已【CB】，巳【卍續】]`已依河西用受供文兼答人天魔道也。 經無有愚癡者即名字等人雖有煩惱如無煩惱也經是旃陀羅者不了常住卑鄙下劣譬以賤姓。 經心無高下者了生滅不二達凡聖一如。 又見大眾屬上句者即經云復見大眾悉發誓願謂大眾`[但【CB】，伹【卍續】]`但發誓願也故北遠云其文顛倒正應言復見大眾聞佛說十三偈法悉發誓願。 十三偈者即前答知法性二十一行偈中間十三行也以前四是止悲誡聽後四是結勸修習非正辨法性故不取之僧宗所釋大意同此。 三推功在佛者經從假使純陀去也。 經譬如藥樹者眾生見者滅煩惱惡如藥除病。 如來隱覆者以有餘覆無餘也。 雖非即是者口雖誹謗心或有信今據惡說漸近闡提故云趣向。 後別明誹謗因緣者無此經文或是虗科或是經本闕落。 此亦六緣者次第分經對此六意。 大同小異者一五二名不同故。 亦可會此者河西初云發心者蓋取經文猶未捨遠其心為句即是未捨道心故云發心今云被法服者即以其心為下句之首則屬第二慚愧改悔也然外既未捨法服必知內有道心又下句既云慚愧例知上必發心河西第五達罪相今云自受持讀誦由持誦大乘方達罪相空寂故知河西約內今師據外故云亦可會此若順現文須依今義以經顯云披法服及受持讀誦故。 應具如前者如前滅惡法中六意也。 舉是舉非者經從能改悔至應受供養即舉是也若犯至甚少即舉非也五逆中二段經文可見而經中`[但【CB】，伹【卍續】]`但明謗法及五逆是非不明四重者佛語存略。 既得滅罪等者其罪既滅還歸正法則是圓修即得近於分真無上之道。 譬淺行菩薩者即偏教初心通名淺行圓機將發故云有生解義。 持犯路絕者持毀相反如路絕不通故以他土為喻忉諂上音刀心憂也。 得果生天者得分真果生第一義天。 經本性憋惡等者昔犯重禁如本惡今不捨圓解如愛子得入初住如生天。 經生護法心者以常住解自正正他為護法心。 經灌溉歌賚反說文溉灌也。 經王舍等者王舍城中有優婆塞先事尼乾問施福尼乾答施我得福施佛無報優婆塞嫌不平等遂來問佛佛知其意即答言一切布施唯可讚嘆彼聞歡喜生信敬心是故如來而說此偈。 經密藏義者即無餘義也。 經少分一切者`[但【CB】，伹【卍續】]`但是一切持人既簡破人故云少分經雖得自在悉是無常者以無常故非受安樂。 經匿王王子后妃者王憍慢后妃諂曲兩偈中初譬後合皆上半誡后妃下半誡王子。 江河者誡后妃不應諂曲向王。 必名樹木者喻王自在必受安樂王子未同不應憍慢。 華嚴指實行者以大斥小故皆是邪今云聲聞為正即是大乘權行故得是正故知聲聞語同而大小權實有異故使華嚴與此經去就兩說又復應知小乘經中云九十五邪者乃是以實行小乘斥彼邪外復與今經義別百論疏明順化者順小乘化即實行也。 經恕`[己【CB】，巳【卍續】]`己聲類以心度物曰恕。 經則應擁護者以有我命想故不令他人打罵也。 經凡夫亦應下使凡夫謂羅漢同`[己【CB】，巳【卍續】]`己也。 經行人者凡夫造作生死諸行故名行人故上經云嶮惡道者謂諸行也若謂聖同凡即是邪見。 佛答中二偈初是呪願獵師令同佛壽亦是呪願彼鹿後偈訶誡獵師令捨殺業。 無明是受身之本者即十二支初無明也。 第六番偈昔為女人說之彼女猒離屬夫之苦故佛為說一切屬他則名為苦令猒女身一切由`[己【CB】，巳【卍續】]`己自在安樂令求男子。 憍慢暴惡誡諸男子令捨高慢。 賢善愛念令諸男子修賢善行。 經若屬師等者徵前半偈明安樂者由`[己【CB】，巳【卍續】]`己不成此人所有知見之樂從師學得則非不屬不屬之義既不成就如來昔言由`[己【CB】，巳【卍續】]`己安樂明是有餘。 經若得自在亦不成既明安樂者自在不成此人所有知見之樂從師學得則非自在自在之義既不成就如來昔言自在安樂明是有餘。 經綜習子宋反三蒼綜理也經也謂機縷持絲交者也屈繩制經`[今疑令]`今得開合今以學習喻之。 將無如來有恐怖者若言因食得存者佛今受食應是怖畏命終若言因食得病者佛今受食應合怖畏病苦。 經汝若得病等者既汝得病時而我不得世人因食得病云何令我同之。 經諸阿羅漢(至)無所食者應化二乘則不須食若實行者苦依身在尚假摶食。 經羸瘠才亦反說文瘠瘦也。 經羖羝德等者彼習自餓佛教修八齋故說此偈。 經第四八戒齋法者北遠云有言於彼月六齋中受第四齋亦可於彼小乘法中有二種戒一者盡形戒二者日夜戒盡形戒中有五戒十戒具戒約對彼故宣說八戒以為第四。 唯除助道是無餘義者若依河西則因名助道果屬正道若依興皇因果俱助唯理名正。 此則無餘者河西意云常果正道方是無餘故知經云惟除助道是簡去其因以因尚有餘故常樂善法正取其果。 為利根下消經亦名一切義也。 常果徧攝故云無法不盡。 故云下牒經雙結應云亦名無餘。 言亦皆者字悞其餘下謂大乘之因二乘因果悉名諸法此皆河西義也。 非因非果者興皇謂因果屬事但是助道理非因果方名正道故知興皇以助道二字為標名常樂善法四字是示義謂常樂是果善法是因此之因果皆是所除故云唯除助道等。 經云亦名一切下乃明非因非果之理屬無餘義。 經云其餘諸法即上所除助道也此興皇義也二家釋義有同蘭菊故疏雙列而無去取。 經小停住者大眾既知如來隨機非滅示滅故不勸久住`[但【CB】，伹【卍續】]`但願小停待三人至。 一供養者由迦葉為眾騰疑發三十四問如來大悲隨問而答其義`[已【CB】，巳【卍續】]`已周故使大眾報恩供養。 二發心者即在住前。 三進位者即初住分證別地圓住證道同故故經云初地。 二付囑者圓常大法首付文殊一性宗義祖承由此出大智論者釋論第二十六釋精進無滅中云乃往過去無量阿僧祗劫有大樹林多有禽獸野火來燒三邊俱起唯有一邊而隔一水眾獸窮逼逃命無地我爾時為大身多力鹿以前脚跨一岸以後脚距一岸令眾獸蹈背而度皮肉盡壞以慈悲力忍之至死最後一兔來氣力`[已【CB】，巳【卍續】]`已竭自強努力忍令得過過`[已【CB】，巳【卍續】]`已`[皆疑背]`皆折墮水而死前得度者今諸弟子是最後一兔須䟦陀是西域記亦同此說彼云蹇兔。 涅槃經疏三德指歸卷第九 涅槃經疏三德指歸卷第十 錢塘沙門釋　智圓　述 現病品 開善下佛實無病示現有病令他離病即是答上云何諸菩薩遠離一切病問也。 望後為正者以現病品在五行之初故。 今皆不然者今師總斥梁武中後如第一疏破開善答問理亦不成且佛答迦葉問但齊大眾品具如長壽品初疏文十義也故知此品非是答問觀師雖云望後為正而云望前是結成前答破同開善所立俱非故今總斥。 眾苦併除者二死盡故尚無變易寧當有分段病耶。 能斷下尚能斷他煩惱之病寧當自有四大病耶。 佛地下若在因中或容有病以惑未盡故智未極故今既圓極寧當有病。 偏言四分者即經云貪欲瞋恚愚癡憍慢也諸部小乘即以三毒及等分為四今經不取等分而取憍慢也若合字釋義則貪欲無別乃至憍慢亦爾若分字釋義則自愛為貪愛他為欲自忿為恚忿他為嗔自惑為愚惑他為癡自責曰憍陵他曰慢。 通見思故者以十使見惑後五中有此四故九地思惑亦有此四故云通也身邊等五及後五中疑思惑中無故云別在見諦今迦葉`[但【CB】，伹【卍續】]`但舉此四以攝見思。 通別病因者見思通惑是分段病因無明別惑即變易病因以四分之名通界外故。 經㿇音習。 噦噎於越反通俗文氣逆曰噦。 痲瀝力金反聲類痲小便數也。 經顧命文殊者尚書曰成王將崩命召公畢公率諸候相康王作顧命孔安國云臨終之命曰顧命實命羣臣敘以要言。 經聲聞人等下列三學也。 尸羅是戒諸禪是定三摩提此云正受正勤是慧。 經教大迦葉者謂迦葉尊者是佛長子也。 此亦是四悉者初文教弟子即世界次文請大乘即第一義餘二如文。 經何故不治惡比丘者佛今在世而不自治滅後何人能治耶。 初釋煩惱下先簡示障體文有四句前二是障後二非障皆先列次釋。 若數數下釋前二句義也數數起是明利相而闕深義故止觀云發時深重不可禁止觸境彌增無能遮制是為深相數數發起起輙深重故名為利。 不數數下釋後二句文亦闕略應云起雖深重不數數起即深而不利也不深不利義准可解。 通論下結示今意今約別論障義故二是二非又據止觀煩惱境列四句竟乃云第四即屬通途果報惑相尋常相係故言非深非利三句起動異常即屬煩惱發相雖此約現行彼明發相而其句義旨趣合同以驗今文應云三句是障今`[但【CB】，伹【卍續】]`但判前二者或恐疏誤或別有意。 七慢下隨文釋義。 經葢纏者謂五葢十纏五葢如前記十纏者一嗔二覆三睡四眠五戲六掉七無慚八無愧九慳十嫉忿恚曰嗔隱藏自罪曰覆意識昏熟曰睡五情暗冥曰眠嬉遊曰戲三業躁動曰掉屏處起罪不自羞曰無慚露處為非不羞他曰無愧財法不能慧施曰慳他榮心生熱惱曰嫉。 七慢者一慢二慢慢三不如四增上五我六邪七憍等中上上中等者其實與他齊等而自謂我勝故云等中上他實高勝謂`[己【CB】，巳【卍續】]`己等彼故云上中等俱舍亦明八慢名義次第與此小異一我慢自謂盛壯我慢則強二大慢於他勝謂`[己【CB】，巳【卍續】]`己勝三過慢於他勝謂`[己【CB】，巳【卍續】]`己等四邪慢於有德中謂`[己【CB】，巳【卍續】]`己有德五增上慢未得謂得六慢慢於他等謂`[己【CB】，巳【卍續】]`己等於等而輕七不如慢於多分勝謂`[己【CB】，巳【卍續】]`己少劣八憍慢色不如他亦謂`[己【CB】，巳【卍續】]`己等。 經懟`[佷經作恨]`佷丈淚反爾雅懟怨也。 經欠㰦又作呿同丘庶反通俗文張口運氣謂之欠㰦也。 釋業障中皆云決定者簡異不定故。 五無間者應法師云無間有二一身無間二受苦無間而言五者以五逆業感無間報因果合標故云五無間也或云無間之果有五種故謂一報無間捨身即受二受苦無間中無樂故三時無間定一劫故四命無間中無絕故五形無間其身充滿八百由旬故雀欲虵嗔者雀多婬欲虵多嗔恚。 皆先業果者虵雀身是報果嗔欲心是習果竝由先世嗔欲習報業因感斯二果復由宿習又起來業以例惡人其旨可見。 經不御御進也。 經狀蓐音辱薦也。 大拏云者謂須大拏經也。 經蟠龍蒲寒反方言未昇天能謂之蟠龍廣雅蟠曲也蟠委也。 瞿曇此云甘蔗種是佛本姓故以張王為例。 釋說法中經大悲為本等者若有大悲必應說法今既無說悲在何所。 蓮華是瑞者病相則凶今華是瑞故非病相。 非病所能者非實病者能放光明也。 表解脫明矣者解脫三塗生人天故經文次第明三塗初明濟地獄次明濟饑鬼後明濟畜生於地獄中初濟八大獄次眷屬獄前八地獄各有十六眷屬謂八寒冰及八炎火彼一一獄面各有四門謂二寒冰及二炎火故有十六今經中偏舉寒冰略無炎火故云乃至八種寒冰也八大獄既各有十六眷屬若支本合數則有一百三十六所也廣說獄相於此非要事備瑜伽俱舍等論吉祥問正法念等經。 前四從聲者謂阿波波等竝是寒聲。 後四從色者疏文兩解初約罪人見優鉢華池等由愛華池入中受苦。 次或言下約凍諸罪人身體紅赤如四華色。 劈裂者說文劈破也廣雅劈裂也。 通言地獄者梵言泥黎此義譯為地獄謂地下有獄故言地獄言獄縛罪人不得解脫婆沙云梵言捺落迦此言受苦器即是苦之器具也亦云那落迦此言受苦者謂是罪人也舊譯不分總言地獄言捺落迦者具四義一不可樂二不可救三闇冥四地獄踰伽云此下三萬二千踰膳那有等活等活下千踰膳那有黑繩等七如是`[已【CB】，巳【卍續】]`已下六捺落迦相去皆隔二千由旬其八寒皆小於八熱地獄俱舍乃云下過二萬至無間底極為淺近。 化佛利益經中有相好現通說法現通中有依有正如文。 經鳳皇者雄曰鳳雌曰皇通名曰鶠爾雅曰鶠鳳其䳄皇是也。 色頂有形等者淨居有五謂無煩無熱善見善現色究竟今云色頂即第五淨居也。 有頂下云云者即前文三番釋聲至有頂義謂竪徹三界頂竪徹三乘頂竪徹等覺頂不唯尼吒為有頂也故知今文先約色頂以解淨居者且順他釋。 例世下如下德王品明。 天有四種一者世間天二者生天三者淨天四者義天世間天度如諸國王生天者三界諸天淨天者四果及支佛義天者十住菩薩以能善解諸法空義故故知今云淨居即是天之別稱故得例同後三以生淨居在色界故不得云世間淨居也。 注云云者同前有頂以配三義故知一家立義葢准經文非任𦙄臆以佛釋天義備四種故外惡緣謂諸魔外道內惡因謂諸邪惡風內善因謂微妙智慧外善緣謂辨才供佛尋經可見。 舉昔證今者昔`[已【CB】，巳【卍續】]`已久除病因病果驗知今日無病也如此之人者即三種人五種人可得有病也。 異前三人者前即大眾問品彼文三種病人但是此中初罪人耳以此初人含前三種故若比前文今乃剩有二乘小道及聞經菩薩也。 今三人者一不差二不差差三差差文逸不差二字也。 初是下釋出三人。 次是二乘小道者謂有`[瞻【CB】，膽【卍續】]`瞻病隨意醫藥則差無此三即不差故云不差差也。 三是下有`[瞻【CB】，膽【卍續】]`瞻病亦差無`[瞻【CB】，膽【卍續】]`瞻病亦差故云差差。 與前碩異者此與四依品辨異彼為護法則駈遣惡人若有破戒者不聽受持讀誦大涅槃經今則許其發心為菩提種故聽其供養等。 此乃與奪之意者今文約與四依約奪。 初列下通前點示開合也。 不差者即初病人經文`[已【CB】，巳【卍續】]`已開謗法等三也。 不差差者即第二病人而經但云聲聞緣覺直舉二乘故云未開至下明五種病人即是開此第二人也至下方開故云未開差者。 即開等者第三病人經開為六也。 約五法師者即書寫等也謂一書寫二受持三讀誦四供養五為他說如經。 合三十種者以五人各為六事故成三十也。 中者下中謂中間即第二病人也今雖未開而下文更開四果支佛以為五種故探取下開文於此結數共成三十八種謂初人開三中人開五後人開三十也。 成上第二病人者只是開上第二以為五故。 遇緣下遇緣則改小入大不遇則且滯偏空。 帶病脩行者病即殘思及別惑也。 菩薩在因此收三教菩薩以惑在故亦是帶病故云例此`[但【CB】，伹【卍續】]`但菩薩執輕易轉故屬差差。 斷三結者問見惑既有八十八使如何但說斷三結`[已【CB】，巳【卍續】]`已即令得果答論云此三種結三三昧近對治法身見是空近對治法戒取是無願近對治法疑是無相近對治法復次三結生惑增上身見生六十二戒取生一切苦行疑於過未一切處生猶豫故但說三。 廣則十四二十八者謂人天各七為十四人天各經中陰為二十八。 下文等者即第二十經云得阿耨菩提心也。 須會釋之者今云成菩提則在果下云得菩提心則在因以初住真因即是分果故知二文義異位同又第十九經云八萬劫至大涅槃亦是初住位也涅槃是斷果菩提是智果故知與第二十經智斷互現耳然此三文其言小別其意大同若發菩提心必至菩提涅槃果故妙樂記第七云故從圓義從初發心三義具足又云果中既是智斷二德故初發心菩薩可指初住分得智斷然經三文皆云八六四二豈可因果同經爾許時耶此且一往故菩提涅槃並通因果若教仍權且至初住縱至極果其教亦權豈必八六等方至極果耶則與一生入地生身得忍為妨。 五下分云云者問何緣此五名順下分答下謂欲界此五順益下分界故名順下分謂貪恚不出欲界身見不出我心戒取不出下法疑不出凡夫又貪欲嗔恚故不過欲界故說貪嗔如守獄卒身見等三如防邏人故俱舍云由二不超欲謂貪嗔由三復還下謂身見戒取疑。 五上分者一色界貪二無色界貪三色無色掉舉四色無色慢五色無色無明由此五種能令有情不超上界名順上分結以貪過重兩界別論。 獨一之行者以支佛不從他悟故名獨一如麟頭之一角故云麒麟獨一之行此經`[但【CB】，伹【卍續】]`但以麟角喻於自悟不同小宗分部行麟喻之異也公羊傳麒麟仁獸也說文麕身牛尾一角角頭有肉所以初果八萬支佛十千者以由界內經生多少不同致令界外其根利鈍不等。 `[經卷第十一]`聖行品 河西明前略廣門等者即河西以五門分經從第三卷至大眾問品為第二略廣門以五行為第三涅槃行門故云脩涅槃因也以十功德為第四菩薩功德門故云獎勸行因也。 十德聚功等者謂十德葢是如來明乎十地聚集功德獎勸行人令`[募疑慕]`募此功德而脩因也河西五門義如第一疏記。 前明圓極之果者謂純陀哀歎等因食以明不食乃至眾問悉談果德圓常故云圓極之果也。 梯隥之因者次第五行自下昇高如梯隥故以古人不了復有一行是不次第五行故今以次第之行望圓極之果因果相違以此為破次第如方常果如圓以次第無常之因而得不次常住之果者何殊方鑿而圓柄也故云方圓非類。 苦舊下破舊解因果義皆先牒彼義次引文破經明五行乃云佛之所行佛則是果何故云因經明十德乃云菩薩脩行菩薩是因何故云果。 又且下縱破縱作因果者且次第五行非是圓因分證十德非是極果亦應十德非圓果以古人以此十德歷別對十地故今破因既非圓故破果且從非極不成次第者應以真因剋極果乃成次第今十德分果即是真因云何對行而成生起又向引經明五行在果十德在因先果後因復非次第破開善中彼云五行屬有今歷取五行經文一一皆明空義何得是有。 聖行下悉是引下經文唯明天行是約義耳。 開空法道者聖行是開初地不思議空之因也。 嬰行下無來去故空。 病行下示為背痛非聲聞緣覺所知而內證真空實無病惱故知密語義在於空。 言十下彼云十德明空今破之成有初約數法是有次昔所下引文明有既有聞有知有性可見豈是空耶。 今明下明今義文中對上施章及下二章通明生起因食論不食者即上純陀品中因催供受食以明常身不食乃至迦葉起三十六問如來一一答之名涅槃施覈其大旨豈踰常身不食之義耶。 今因下正明此章因佛現病廣談如來自行化他若因若果悉皆無病故由大眾品末而生前品復由前品明佛無病三人有病故須聖行以為醫治。 病有下正依前品列出三人初是三種罪人次是二乘小道三是聞經菩薩。 不可不用等者簡前後二人不須方術取二乘小道正應用治以前文喻云遇醫則差不遇則不故也。 治又下正明醫方也。 功德是不病者故知五行是醫者用治十德即病人獲差故云不病也。 不病故體顯者此起下義章由修行故分破無明故法身體顯體顯則是見佛性也佛性正是涅槃之義師子吼問意在於此。 見性故下起下用章由分見佛性故能徧十法界起於大用攝善星之惡攝十仙之邪惡邪既歸祕藏故使付囑焚身等玄義引曇無讖云經義`[已【CB】，巳【卍續】]`已足其文未盡餘有三品謂付囑燒身分舍利二萬言未來秦地耳然此三品悉屬用章經雖未來懸指何妨以後分經唐高宗時方至此土故。 善成次第者五章生起義趣無乖豈同古人謂因果有無等耶。 含兩意下次第屬別不次唯圓。 其義未顯者以次第不次第通名聖故。 今當別釋者簡去次第別顯圓融。 何者下簡通以聖訓正簡去次第前淺後深地前二諦則淺登地證中則深。 真不知俗者十住入空非不知所破六界緣生之俗`[但【CB】，伹【卍續】]`但不知十行出假之俗耳俗不知中正在十行。 若復下顯別一行一切行者即空是聖即假是梵即中是天雙照即病兒兩行既三諦圓觀則五行互攝故云一行一切行也。 一知等者知只是照以智照境三境相融。 今從別釋名者以聖訓正別在圓融即是經云如來行也。 梵行者下兼解餘四行名品初既列五行故得具釋涉有同塵者以四等心入於生死同彼凡夫在六塵中而達塵法界故云塵不能染即下疏不淨即淨義也。 就功能立名者功能離染故得梵名。 就諦理立名者天謂實相天然之理也。 嬰兒下示為小善譬以嬰兒。 病行下示為自病以破他病病是所破故云就所治立名。 就圓人立者如來是圓滿人也。 不住名行下住謂住著自他俱不住著故立行名文中互舉聖梵天是上求自行兒病是下化化他又梵行通自他自行證俗諦理化他起四等心自行則任運流入故云自證不著化他則令彼進趣故云令他不住。 文列五行一行者即品初次第列五行畢乃云復有一行也。 則涅槃為本者涅槃是天然之理為理起行方名天行故知涅槃是五行本是則涅槃為本五行為枝。 涅槃者即是天行者應云是天謂涅槃是天然之理為五行本下云乘理自進名天行故涅槃`[但【CB】，伹【卍續】]`但是天也今云行者相帶而言。 緣涅槃自脩者緣三德理脩戒定慧圓正論偏故名聖行。 緣涅槃化他者實通自行且約他論謂緣三德理起慈悲喜捨也。 涅槃理顯者即初地初住無明分破本有理顯也若爾則前之二行則在地住`[已【CB】，巳【卍續】]`已前。 乘理自進者依初住理起二住行也釋籤云今以初地所顯之理復結成於第二地行故名天行。 乘理化物等者以兒病二行是果上用謂分果理顯依理起用示同小善示有煩惱故得二名。 豈不下結責他人以病行為本。 言天行為本者此行依理義親且得為本則四行俱末至論其旨則唯理是本五行俱末他人尚不知以天行為本況了唯理為本乎棄本從末斯責豈虗。 五種人者即前品五種病人謂四果支佛也。 五人有病者無明全在故。 何能病行者此責他解夫言病行者乃是果上示同惑惡得彼行名今此五人實有惑病安能病行耶。 病行居後者謂一聖二梵三天四兒五病故云居後佛因無病者此指前品推自行中明無病因也由脩三學所以無病故屬聖行。 餘之四行亦復如是者且如兒行既是小善推佛本因非是小善即聖行無小善果是天行大悲熏心即梵行示同小善即兒行善具煩惱即病行餘之三行例說可知病行品中既有具五之文例知下四咸有其義。 不可一向者以天行附理故且名通餘四屬事故且名別若論互具俱通俱別四具天行故通天行具四故別即理而事天必具四即事而理四皆具天注云云者意在於此。 俱稱為行者經云復有一行名如來行行則在因云何偏判在果又前五行中天行在果云何偏判五行在因。 束散之異者束五為一散一成五故知經文五一之言法無兩異。 非是二乘菩薩所知者謂圓頓佛境非兩教二乘三教菩薩所能知也。 下不能卷舒於上者卷舒即束散也且如別教地前`[但【CB】，伹【卍續】]`但有聖梵二行豈能卷五歸一舒一成五耶。 不說二者謂下文不說病天二行也。 遙指雜華者即梵行品末佛自指之雜華即華嚴經也具足應云雜華嚴飾故華嚴雜華之名悉是從略偏圓菩薩者以彼所談而有普賢行布二門今家判義普賢在圓行布屬別故云偏圓而事理等諸法雖差同依無差法界之性法界即天然理也故下文云不逾一理。 不可卒備者以彼經中七處九`[會【CB】，曾【卍續】]`會五周六位始末之義新經則八十卷文故云不可卒備問華嚴中豈無聖梵等行耶答名體通別意如向釋。 初住下荊溪釋名也。 天之行者依初住理發無生智此智即行天家之行故曰天行苦約他宗結釋此當依主。 行即天故者理智不二此行即理故云行即天故若約他宗義當持業。 為天脩行者為顯二住天然之理而於初住起行故云為天脩行。 因天行進者由初住分顯自然入流故名天行。 遠指於天者聖梵等行所依是理故云遠指故使四行亦得天名。 有通有別者於五義則前四屬別別在天行第五則通四竝遠指俱名天故是則一即具五名如來行也病行前`[已【CB】，巳【卍續】]`已下還是疏主語也。 前`[已【CB】，巳【卍續】]`已現說者即指前品如來現病說三病人及五病人正是如來對三五機示現病行故使下文無別病行故知菩薩至于極果還同今佛示現病行故云道後自彰若約分果則病兒二行實通道中今望極果故云道後。 私云下荊溪研詳前品。 既不說二者徵前疏主結文釋出義旨。 還成現品未有者疏主既自云故不說二則天行`[已【CB】，巳【卍續】]`已指雜華而病行亦無現文`[但【CB】，伹【卍續】]`但是義具故向云道後自彰也是則前現病品非是五行中病行也故今荊溪研詳前品若依疏主則現病一品`[但【CB】，伹【卍續】]`但是結前施章談常而生後五行耳故使五行現文`[但【CB】，伹【卍續】]`但有其三。 結前說常者即結前施章也。 說行因果起後者即前品指往證今文也指往無病因證今無病果以酬迦葉請起後行章也此`[但【CB】，伹【卍續】]`但起後行章非是正明病行。 不然下荊溪不取疏主釋也則以現病一品`[已【CB】，巳【卍續】]`已屬五行中病行則是現文`[但【CB】，伹【卍續】]`但闕天行故說四不說一也。 雙標五一等者五即次第一即不次佛以次第顯不次第故使標釋皆雙。 治之即差等者此之五行正為第二病人也。 謂復有一行者五行雖殊不出三諦三諦不出一心故舉一行則攝一切一則是理行則是事即事而理五行咸一一之行故一即行故。 即因人者如來是果上之稱一行是因中之名由脩此因而證斯果指因所行故曰因人又解如來因行者因脩觀行故曰觀行如來故此如來即是因人也大乘即圓因者包含曰大運載名乘因既進趣故偏名大乘果既寂滅故偏稱涅槃故云涅槃圓果也。 即因而果等者眾生心因既具三軌此因成果名三涅槃因果無殊始終理一故即因心而具果德經云始自初心常觀涅槃行道豈非因中亦稱涅槃耶如是觀察一理統收故云是為一行一切行也若論互通亦應云即果而因故至果上亦名大乘法華云佛自住大乘即是其義今論圓行正在於因`[但【CB】，伹【卍續】]`但云即因而果其義`[已【CB】，巳【卍續】]`已足。 是人必差者即前第三病人遇醫不遇醫皆得差故既圓頓根利故無結勸若前病人遇則得差不遇不差故須勸之。 問五下問意者以經標五行則云於是大涅槃專心思惟五種之行標一行乃云所謂大涅槃既俱緣涅槃則圓別何在答意者中道滅理二教同觀而於觀法有即離之異故云立行有異文中先出別行次明圓行。 一緣涅槃次第立行等者此謂別人繫緣本有淨性為惑所覆如雲覆月如礦藏金故須破事顯理所以十信信本有性十住脩空破見思惑十行脩假破塵沙惑十向脩中初地證中始破無明顯出本性如雲`[已【CB】，巳【卍續】]`已除如礦`[已【CB】，巳【卍續】]`已破即是瓔珞二觀方便得入中道第一義諦觀也二觀則淺中道則深故云從淺至深。 即以涅槃為行者此謂圓人始從名字達事即理如指波即水全器是金豈應壞器求金滅波求水故達此理即名圓行故云以涅槃為行此則即理成行。 於一一行無非涅槃者五行雖殊不離一性此則即行而理行理互融能所不二理同事異凡聖宛然水濕元同清濁終別如此觀察方名圓行故知經文標五一行皆云涅槃而有偏圓二意之別他師不見此意而云五行是因一行是果或云散五束一`[已【CB】，巳【卍續】]`已如前破又復應知諸師不達偏圓而作因果等釋亦成增減二謗請試論之若謂因果是圓則於五行有增謗五行本別濫增為圓若謂因果是別則於一行有減謗一行本圓謬減為別若云因別果圓義同水火況復還同別教以證道同圓是分果故因果既爾束散例然不見今宗豈曉經意故云謬濫多矣。 建心者立志要期也。 若從聲聞者即滅後四依現聲聞像也若約佛世則如般若中諸聲聞人受佛威加轉教菩薩也。 是遇瞻病者即是以此經文合前品遇瞻病等得差意也大論亦云佛如醫王法如良藥僧如瞻病人戒如藥禁忌今聲聞即僧如來即佛涅槃即法故與大論意同。 忻猒者忻樂大乘猒捨所愛也。 即是從經卷中等者謂於此經中達了圓融三德同體三寶方廣平等之理故云復有方等大乘等也。 經妻子至猪豕之屬出所愛境妻子等是縛著緣舍宅等是鬪諍緣珍寶等是放逸緣奴婢等是憍慢緣象馬等是殺害緣此等皆是所愛今欲出家故俱捨離然大小諸經多讚出家毀呰在家而亦有餘經讚在家者其意何耶答應以四句分別佛旨易明一出家持戒為上上二在家持戒為上三出家破戒為中四在家破戒為下今經即以第一句破第二句故云若在居家不得盡壽淨脩梵行若餘經讚在家毀出家者即是以第二句破第三句又有經說破戒諸比丘猶勝諸外道者即是以第三句破第四句。 得法為緣者法即遇方等大乘經典。 第二立行者若但建心而不立行則無得果之期。 經服三法衣者謂五條七條大衣也大論云佛聖弟子住於中道故著三衣外道裸身無耻白衣多貪重著十誦云為異外道便以刀截知是慚愧人衣梵語即安陀會鬱多羅僧僧伽梨也南山云諸部無正翻今以義譯大衣云雜碎衣以條數多故若從用名入王聚落衣七條云中價衣從用名入眾衣五條云下衣從用名院內道行雜作衣若就條數便云十九十七乃至九條七條五條等律中無五七九名但云安陀會乃至僧伽梨人名七九條也。 經威儀無缺者小則三千大則八萬。 經小罪謂吉羅也。 初譬為五下此中譬及合文雖有五六而與律部五篇六聚名義乖互且律明五篇者一波羅夷二僧殘三波逸提四提舍尼五突吉羅六聚者偷蘭第三乃至吉羅第六若開七聚則惡說居末今初譬文一以全乞喻重二以乞半喻殘三以手許喻蘭四以指許喻提五以微塵喻吉至于合文又開提為二若約篇聚二提但一是知今經為篇闕於提舍復剩偷蘭為聚不開第五亦闕提舍大乘經文佛意罕測文殊問經篇聚亦爾彼列五夷三蘭二提一吉罪種雖少該攝極寬此等皆是菩薩律儀不可全同三藏篇聚名義具如前記。 開作兩合云云者前據篇居第三同喻指許今據戒條各別故開二合。 或可下重明開兩所以也。 經宿懺等者謂捨衣經一宿`[已【CB】，巳【卍續】]`已明日方懺此恐十誦行事准南山鈔似如當日捨衣當日即懺但行事或令經宿還衣而南山許當日還故鈔云必不斷心多日亦犯若捨心斷當日得還對人有三一者僧法謂五人`[已【CB】，巳【卍續】]`已上二眾多人法謂四人`[已【CB】，巳【卍續】]`已還三對首法律非本宗不暇委述具如南山鈔懺六聚篇。 提對首懺者謂犯單提者當請一清淨知律比丘堪解罪者共在空靜處或對佛像前具儀請之然後悔根本法事備律鈔此第三篇二提之罪既懺儀各別故使經中合文開兩。 羅剎二解下知識是外緣倒心是內因即經合云煩惱諸惡羅剎也既云煩惱則與次解相應既云諸惡則與初解相應外緣內因俱能破戒囊害慧命令沒生死海中故知因緣竝如羅剎。 經令汝安隱得入涅槃者此以欲樂暢情為涅槃以涅槃是安樂法故誘誑行人若隨愛見而轉毀破四重是全棄浮囊。 具如止觀等者彼明犯戒不出愛見二種若為財色而毀戒者名愛羅剎若起惡見謂得空解發少智慧撥無因果謂婬欲是道又值惡師為說惡法見毒轉熾毀諸禁戒名見羅剎具在彼文委引今經消釋其義應知彼分愛見望今二義但屬內因。 二明不次第者戒謂毗尼事戒即是大乘第一義理如是戒行名如來行。 一具枝本者枝本有二意一者以大涅槃心為根本五種事戒如枝條枝本相由事理不二故經云具足五枝諸戒也此即與第二事理意同二者於五枝中自分枝本則以初枝為本以性重之戒為眾戒根本故即經云菩薩根本業清淨戒也餘四皆從初枝而生則一本四枝此之枝本若望初義悉名為枝唯三德理方名為本又下誓願中護他十戒還從此文自行五枝開出若爾此五俱本下十俱枝若約開出則開一心成三諦從三諦出五枝開五枝成十戒若約收攝則攝十為五攝五為三三只是一一中無量無量還一不次第義其若是乎統論雖然現文且以一理為本五戒為枝。 初根下疏主釋經其義極略今於五枝皆先解文次引法華玄行妙中義助釋令顯。 即是性重者謂四重性戒眾戒根本為大涅槃心持故言清淨即法華玄云為無漏心持故言清淨也。 是方便前後起者謂四重各有前後方便前蘭後吉故四分律中`[但【CB】，伹【卍續】]`但明成者波羅夷不成者偷蘭亦不分輕重南山云今會通輕重約初篇中婬戒`[以下準鈔脫明字]`以如內心婬意身口未現名遠方便此犯吉罪二動身口未到前境名次方便犯偷蘭三者臨至境所身分相交未至犯處`[已【CB】，巳【卍續】]`已來名近方便是重偷蘭此三皆名前方便也後方便者則犯後起慶快心得吉罪此之眷屬是四重之餘故云眷屬餘清淨戒也法華玄釋與此有異故彼文云偷蘭遮等是前眷屬十三等是後眷屬餘者非律藏所出絓諸經所制者如方等二十四戒之流名為餘戒是知彼釋前眷屬與今疏同。 言偷蘭者有二種一者從生蘭二者自性蘭此即從生謂四重近方便也`[但【CB】，伹【卍續】]`但釋後眷屬義與今疏異。 此二下謂此二是作法受得之戒故屬律儀下三枝非作法是得法得法時乃發斯戒也瓔珞經云攝律儀謂十波羅夷彼直明大乘故舉十夷今扶小律故唯四重戒疏云攝律儀能令心住。 是防意地者雖持律儀念破戒事名之為雜定共持心欲念不起故名不雜法華玄云以戒淨故事障除發得未來性障除發得根本滅惡覺觀名定共也。 即道共戒者夫戒論防止既發真道永無過罪故俱是戒法華玄云即四念處觀理正念雖未發真由相似念能發真道成道共戒故名正念念清淨戒。 屬攝善法戒者瓔珞云攝善謂八萬四千法門戒疏云攝善自成佛法。 迴向下法華玄云即菩薩於諸戒中具四弘六度發願要心迴向菩提故名大乘戒。 攝眾生者瓔珞云攝生謂慈悲喜捨化及眾生令得安樂戒疏云攝生成就眾生故知今經五枝合則成瓔珞三聚開則成下文十戒應了三聚不出三諦三諦只是一心。 性重下且於事中以初枝為本餘四為枝故云派出說文水別流曰派。 前之枝本皆屬事攝者且約第二義以初為本餘四為枝故枝本俱事。 凡夫能持者以有著心取止作相亦且名持不能達止作法界望理名犯。 聖人能持者謂分證聖人達一止一作無非三諦即事而理故云與理相應又相應之言通該五即聖人之號不獨分真以名字`[已【CB】，巳【卍續】]`已上通名聖人故是聖人之法故猶云如來行也前三教雖有凡聖俱名凡夫又唯經意前明五枝皆云清淨則`[已【CB】，巳【卍續】]`已是正法戒也`[但【CB】，伹【卍續】]`但以根本等五通前三教持故所以如來更約事理區以別之。 經云終不為`[要疑惡]`要者尚不為離邊求中次第之惡況為凡夫婬盜之惡乎。 前之事理皆名為重者以前五枝屬事皆約四重為論乃至迴向無上道戒只是於四重中具四弘六度等故使次約事理只是達四重事即三諦理故云事理皆重也又除息世譏嫌戒外餘悉名重。 息世(至)為輕者經中所列多在二提。 菩薩具持者五篇無犯也前次第戒中護浮囊即是具持意也。 經然明而臥以西土房居獨臥故制然燈此方同堂眾宿理應反此隨方毗尼義在斯也。 經輕稱與名稱字同古字不分或從禾作平近世所用。 經坐肆者肆陳也列也謂陳列貨賄於市也。 經氍毹渠俱山于反通俗文云織毛蓐曰氍毹細者謂之毾㲪經或作氀力于反氀毼也。 經毾㲪他盇反釋名云施之大牀前小榻上所以登上牀者因以名焉。 經䩸衣三蒼而用反說文䩸毳飾也或作㲨而容反謂古貝垂毛也或作眊人志反廣雅㲥眊罽也織毛曰罽三形通取於義無失。 經裁足覆身裁僅也劣也不久也鄭玄注禮記周禮作裁東觀漢記及諸史賈達注國語竝作裁漢書作纔隨作無定。 經明根子等五般種子律皆云種而今云子皆取能生義也。 其中𢉆子疏主引他二釋愽梨柿之類者愽字悞亦應作接即解音接義謂接子者乃梨柿之類以皆可以枝條接他樹而生故觀師音根蒂之蒂而引漢書禮記為證謂彼二文皆以𢉆字音帝。 為士破瓜者曲禮曰為天子削瓜者副之巾以絺(副析也既削又四析之乃橫斷之而巾覆焉)為國君者華之巾以綌(華中裂之不四析也)為大夫累之(累倮也謂不巾覆也)士㚄之(不中裂橫斷去疐而`[已【CB】，巳【卍續】]`已)庶人齕之(不橫斷)意明下觀師釋經意謂如瓜之類有蒂者悉不得畜故五中有𢉆子也疏主`[但【CB】，伹【卍續】]`但引二解而無去取應法師定作接音經音云古文𢉆今作接謂接木之子也大威德中作接子又撿經律竝無蒂種故宜作接音四分律謂根種枝種節種覆羅種(此言離種)子子種十誦律二誦第四明五種謂根莖節自落實種彼文云根種者謂藕羅蔔蕪菁舍樓樓偷樓樓如是比種根生物莖種子者謂石留蒲桃楊柳沙勒如是比種莖生物節種子者謂甘蔗麤竹細竹如是比種節生物自落種子者謂蓼阿修蘆波脩盧脩伽羅菩提那如是比自零落生物實種子者謂稻麻夌大豆小豆褊豆如是比種子生物准僧祇。 壞種子者墮四分十誦竝提今經直不許畜。 經象廌馬廌者或云西土以象毛馬尾編織為廌蓐也。 經丹枕者案天竺無木枕皆以赤皮氎布為之貯綿毛枕而且倚丹赤色。 如鼓黃者動則有聲也。 樗蒲如前記。 圍棊等者韋曜博弈論云至或賭及衣物徙棋易行廉耻之意弛而忿戾之色發然其所志不出一枰之上所務不過方罫(古買)之間勝敵無封爵之賞獲地無兼土之實伎非六藝用非經國立身者不階其術徵選者不由其道求之於戰陣則非孫吳之倫也考之於道藝則非孔氏之門也以變詐為務則非忠信之事也以劫殺為名則非仁者之意也而空妨日廢業終無補益是何異設木而擊之置石而投之哉且君子居室也勤身以致養其在朝也竭命以納忠臨事且猶旴食而何博弈之足躭嗚呼棊弈之無益也俗儒尚鄙而誡之而況於釋氏乎其有不務三學終日勞心佛制既違信施何報悲夫。 經六薄說文局戲六箸十二棊也古者烏曹作博方言博或謂之棊或謂之曲道吳楚之間或謂之箭或謂之博亦箸名也。 經拍毱郭璞注三蒼云毛丸可蹋戲者曰毱蹋毱兵勢也所以陳武士簡才力也劉向別錄曰蹴鞠也新書二十五篇傳云黃帝作或云起戰國時託云黃帝也。 經擲石案漢書甘延壽投石超距張晏注云飛石重十二斤為機發行三百步延壽有力能以手投之也經投壺禮記曰算長尺二寸壺頸脩七寸腹脩五寸口徑二寸半容斗五升中實小豆焉為其矢之躍而出也壺去席二矢半矢以柘若棘毋去其皮。 經卜筮禮記龜為卜著為筮卜筮者所以決嫌疑定猶豫也。 波羅塞戲如疏。 此起近代者雙陸起於曹桓不應以此翻彼。 牽道下疏主正解八道。 行城者藏師梵網疏云波羅塞戲西國兵戲謂二人各布二十餘象或馬於𡱈道所爭得要路為勝塞蘇代反。 經爪鏡以藥塗爪呪之能見吉凶。 經寧以此身投於猛火等謂投火`[但【CB】，伹【卍續】]`但損一身毀戒墮獄則損無量世身又投火`[但【CB】，伹【卍續】]`但損色身毀戒則損法身是故寧投火坑不毀淨戒下去不受外施等經文例爾。 內根外塵者根謂眼等塵謂色等。 經染心即愛羅剎也。 二願他中所列十戒即是開前五枝法華玄義云護他十戒從自行五枝中出從根本眷屬兩枝出禁戒清淨戒善戒何者篇聚作法即是禁戒禁戒若發無作乃名清淨清淨即止善而言善戒即行善也從非惡覺覺清淨戒開出不缺戒何者雖防七支妄念數起致有缺漏若發未來禪事行不缺得根本禪性行不缺從護持正念念清淨戒開出不析戒即道共戒也滅色入空是析法道共今體法入空故名不析又內有道共則戒品牢固不可破析也從迴向具足無上道戒開出大乘不退隨順畢竟具足波羅蜜戒。 護持一種則通者謂此初戒通貫下九以清淨乃至波羅蜜悉名禁戒俱約護持故知十戒初一則通下九乃別若准止觀妙玄意乃以初戒對於四重清淨對僧殘善戒對二提`[已【CB】，巳【卍續】]`已去約三聚則此三戒並在攝律儀中約五枝則屬前二枝前疏亦云二枝是攝律儀而今以初戒為通於下九中乃云淨善二戒是攝善法等則與玄文止觀意義相反亦與前文分判五枝有異而其旨未詳以竢來者。 清淨下判下九戒以為三聚淨善如向釋。 不缺下准餘文不缺是定共不析是道共屬攝善法今云兩屬。 不退下略釋後五而文闕大乘妙玄云大乘者菩薩持性重譏嫌等無差別自求佛道性重則急為化眾生譏嫌則急小乘自調性重則急不度他故譏嫌則寬菩薩具持兩種故名大乘戒。 酒肆等者即行於非道通達佛道故非法之處輙以度人而於禁戒無有退失即迦葉云如醫療病不為病汙也。 隨順下妙玄云隨物機宜隨順道理故名隨順今文單約隨理義合兼機。 畢竟下妙玄云畢竟者竪究竟無上之法今云一切周足則是橫具諸法。 波羅下妙玄云具足者橫一切圓滿無法不備今云彼此窮底則竪義也謂此戒既徹實相彼戒亦然此即竪義所以與妙玄不同者只由圓融法門橫竪不二故得互對。 一持下約具足義總攬前九以明圓行即在家出家定共道共一切諸戒皆摩訶衍戒從心起即戒是心心具三千何所不攝戒為法界義在茲焉故止觀中束此十戒以為四意前四戒是因緣所生法通為觀境次二戒即是觀因緣生法即空空觀持戒也次兩戒觀因緣即假假觀持戒次兩戒觀因緣即中中觀持戒廣明心起十戒委在彼文既對三觀亦收四教其義可知是知五枝十戒不出三觀三一互攝只我自心反本還源不竢終日又此十戒與大論十戒義同名或小異委如別說。 若論下報因等者今先依諸論明因果義次釋現文云何習因習果阿毗曇人云習因是自分因習果是依果又習名習續自分種子相生後念心起習續於前前念為因後念為果此義通三性論家`[但【CB】，伹【卍續】]`但在善惡無記無習續也。 報因報果者此就異世前習因習果皆名報因此因牽來果故以報目之名為報因後受五道身即是報果就今報果身上復起善惡習續習因習果總望前世此習續是果若望後世此習續是因數家明報得鴿雀是報果多婬是習果論家鴿身及多婬俱是報果婬由貪起貪是習果又今生煩惱起名習因成業即報因後生起煩惱名習果苦痛名報果大約而論則習因果約心報因果約色通十法界悉具此二即是十如中因緣果報也次釋現文今云報因應招報果者謂持妙戒是福德莊嚴為佛界報因應遠招佛界大涅槃之報果而亦近感人天勝報此乃華報也不妨戒善自趣涅槃其猶水流趣海法爾無停火𦦨向空任運咸滅此與生公十四科中善不受報其義相反以今開悟之人所脩戒善尚有人天華報豈況迷徒所脩戒善得無報乎而云戒善皆以菩提為果人天之果自由貪心作此釋者乃令善體無力委如妙樂記破生公有十四義科一卷大為義學所宗今亦現行於世善不受報當第六義唯此一條眾所未許不獨今宗。 若論習因招於習果者智慧莊嚴是習因妙覺菩提是習果故云遠感常住法身也。 今下正示今經佛以初住分證最初顯理以為戒果則不同人天之近報妙覺之遠果故云不近不遠也又人天亦有習佛果亦有報文從影略各舉一邊。 以不動地等者地是所依即初住分顯常理名為不動。 尸羅配二地者彼以十度配十地初地檀滿二地尸滿乃至十地智滿。 言同處下別教證道同圓初地即是初住故使因則開說果乃合論。 入理名住者即仁王云入理般若名為住此以證空名入理也此與小乘道共戒齊任運無犯故是戒果名不動地。 住生功德者從十住空入十行假名生功德。 是定果者由內證禪定成就外用故化他自在既上持佛法下化眾生故名堪忍地也。 地能生載者分真之理能生於智如地生牙為諸法本如地載物於生死涅槃俱得自在離五怖畏名無畏地中智開發在此位故即是慧果此既三學證果淺深位別故屬別教次第意耳即由前次第五行而得此果也。 若就下若約不次五行既一時而脩故至初住一時圓證今明戒聖行故且云戒果。 於雙義便者因既雙明果豈單說故指證道包收二途。 常故不動等者此約山為喻以明四德風不能移動故山常住山安樂故不為風所墮山自在故不為風所退山清淨故不為風所散散則成塵穢也下三番合釋皆是四德義也。 八風不動者彼明須彌安固不為八方風所動若劫盡風災起時則碎如爛草易緯曰八節之風謂之八風隨藍亦云毗嵐。 今取下答可解。 異見邪風者正斥二乘為異為邪。 生死下雙結上俗真二諦也。 戒果之地常樂我淨者還以不動等四以配四德。 第三番約四德者此就所顯若約所離應云四魔前之二釋皆約所離故有三諦三障之名若論所顯無非四德。 偏圓兩人者佛是圓人菩薩是偏人。 以成於戒者單有於戒無慧無定安能運遠故須定慧令戒有所至。 七財者一聞謂初地聽法如雲持雨信者圓信堅固戒者得中道戒防止二邊定者得首楞嚴定進者自然流入薩婆若海捨者捨離二邊不著中道慚愧者顯理未極故慚第一義天愧上位人。 七覺者謂擇進喜此三屬慧除定捨屬定念通兩處此即分真戒定慧也故云宜取初地等戒定慧是所行之法故向云聖人行聖法等。 開善釋定下此師`[但【CB】，伹【卍續】]`但見文中有無我觀下文又云作是觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已得四念處便謂定行是念處觀不知經文正明特勝背捨是定聖行所明無我乃是脩特勝禪證後起觀下云得四念處乃約俱解脫人定慧雙脩斷結證果非是正明定行也且念處是慧豈應釋定聖行耶。 此義下今師斥非違經者下引文若定下正難汝若謂定行即念處者經文只合云作此觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已入堪忍地故云亦應次之等。 若未下且經既云作此觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已得四念處念處`[已【CB】，巳【卍續】]`已入堪忍既觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已未云住地則知定行非念處也是知用念處斷惑方得定果入堪忍耳。 妨義下難意者今明定行既明於慧下明慧行則應用定。 亦應下既定行是慧則應前明戒行却是於定若不是定後念處慧從何而發是則三行雜亂無以區別故云此失不小如其不爾何得云定行是念慧耶。 此中下明今釋。 既非(至)觀慧者四根本禪世間本有凡夫外道專脩此者只發有漏故無出世觀慧今十六特勝是亦有漏亦無漏禪佛不出世利根凡夫亦脩此禪而不發無漏如來若說故發無漏此於餘禪其力雖弱亦勝根本若九想皆捨是出世客法名無漏禪故得並有無常無我觀慧開善不見此意便以四念處釋之`[已【CB】，巳【卍續】]`已如前破。 我是眾惡等者此釋伏難應問云特勝等禪備有四觀何故經中止明無我故答云我是等也我即身見由計我身致起諸惑故云惡本舉本攝末故經偏明特勝明脩與證皆且約第五除諸身行以明故脩中則云從頭至足證中明見三十六物也。 言十六者謂一知息入二知息出三知息長短而知來無所從去無所至入不聚積出不分散若約根本定即是麤細住四知息來去徧身而定心明靜安隱若約根本是未到地五除諸身行謂見身中三十六物如開倉見穀粟麻豆若對根本即初禪位前八觸觸身倉心眼不開不見內物特勝既有觀慧觸開身倉心眼即見三十六物肝如綠豆心如赤豆腎如烏豆脾如粟大小膓道更相應通血脈灌注如江河流內有十二物脾腎心肺肝膽膓胃生藏熟藏赤痰白痰中有十二物肪膏腦膜骨髓皮肉筋脈膿血外有十二物髮毛爪齒眵(昌支反)淚洟唾垢汗大便小便出`[入下疑脫息字]`入統致其間不淨無常苦空無我一切身行皆休終不為身而造惡業是名除諸身行經明脩證正在於此若對道品通五特勝是身念處若對根本即是覺觀兩支心眼初開是覺支別三十六物無謬是觀支六心受喜支`[令疑今]`令喜不隱沒無垢味無垢味即法喜也七心受樂非受樂樂知樂中三受皆無樂`[名字疑衍]`名名樂支八受諸心行是一心支知眾心是一心不同根本計實一心也通前三特勝皆受念處九心作喜前喜從三十六物生此直就心作喜對二禪十心作攝得入一心根本`[但【CB】，伹【卍續】]`但內淨受喜特勝有觀慧常攝喜心十一心作解脫此對三禪根本之樂猗喜徧身受凡夫捨為難特勝有觀慧則無愛味故言解脫通前三特勝對心念處十二觀無常對第四禪餘處亦觀無常未是別治得不動定味之為常今有觀慧知離苦樂而終是色法猶是無常不應生染故稱無常十三觀出散對空處滅三種色如鳥出籠故言出緣空故言散雖緣空亦有觀慧十四觀離欲對識處緣空多則散散名為欲特勝觀慧離是散心故名離欲十五觀滅對無所有處特勝觀慧觀識若多若少皆無故云觀滅十六觀棄捨對非想非非想處棄識處及無所有處更有妙定名為非想非非想凡夫妄謂涅槃佛弟子知其雖無麤煩惱而有細煩惱而無愛味故稱淨禪通前五特勝皆名法念處此十六法橫竪對治法節節皆異根本闇證功德則薄如食無鹽特勝功德則重如食有鹽委論發相如禪波羅蜜及止觀禪境中今經據其大體而談故無十六頭數若明三十六物則似且論第五除諸身行。 竝云是桃核者彼師謂經云腦胲乃字之訛也應作桃核字也。 扁鵲下今師引文為證二字非訛胲既在足腦則在頭故說文云胲足大指也古才反而應法師云案字義宜作解音戶買謂腦解也無上依經解三十二相中二如來頂骨無解是也今作胲或是古字今謂應師穿鑿何異招提故此諸師未可承用`[但【CB】，伹【卍續】]`但依疏主文義善成。 與解俱發者以特勝禪不同根本闇證既有觀慧故與四念解俱時而發由有無我等解故於禪中不生味著。 文略下既推無我則是略明後五特勝發相以後五對法念處觀法無我故只由我是惑本故略明之意如前說既脩十六必發四觀亦如向記。 經誰有是我者徵責我體也於前所觀三十六物中阿誰是我餘句可解。 是八背捨觀者經明脩證俱是初背捨相謂內有色相外觀色也問何故知是初背捨答經明內有骨人故是則於初背捨中`[但【CB】，伹【卍續】]`但明內有色耳尚未明外觀色故知`[但【CB】，伹【卍續】]`但在初也言背捨者大論云背是淨潔五欲捨是著心故名背捨如下經自釋略如法界次第。 除却(至)脩相者謂觀自身初見足指皮𥀹如泡漸漸到頂皮急肉裂綻潰濕釋又從頂至足皮肉自脫唯白骨在支節相𣫝不動皮肉墯落聚在一處猶如䖝聚等廣明脩相如禪門。 更增其證者謂於初背捨中其證更深也。 而言斷色欲者法界次第云為脩流光故不應初背捨中壞滅內身骨人欲界結使難斷故須以不淨心觀外色今云斷色欲者只是欲界結使滅也此初背捨位在初禪。 更四重者次第如文所點。 更緣證起觀者此還在初背捨中以尚明骨人故若二背捨則內滅骨人也。 似九想之證者以云斷三欲故如止觀云如是想者是婬欲病之大黃湯今觀力強婬火速滅又云九想猒患外境故知斷形貌等正是外境故云似九想證佛意難量未敢判定故云似也。 亦有其義者以諸禪互發脩背捨而發九想。 復似勝處者於八勝處中似後四相謂五青勝處若觀青色轉變自在少能多多能少光色照曜勝於背捨所見青相亦不起法愛是名青勝處六黃勝處七赤勝處八白勝處皆類如青勝處中分別此四勝處位在四禪此依大論明此四色為勝處`[但【CB】，伹【卍續】]`但今經云鴿色與彼赤色為異又瓔珞經以四大為四勝處皆隨機異說耳九想八勝處如法界次第中略釋。 經四維維隅也。 見`[已【CB】，巳【卍續】]`已即問者若小乘背捨觀成雖有光而無佛今既云問佛驗是大涅槃心所脩方有此相也又止觀明背捨見骨起四色青黃白鴿今經剩有赤色。 作於內觀外觀者總標也經從見`[已【CB】，巳【卍續】]`已即問至而生貪欲是內觀以推自身虗假故名內觀。 即是外觀者以推他惡境虗假故名外觀。 經一一音聲不能見罵者以眾聲和合方成言句詮表罵意故今既折破唯見一一聲而不見罵意也。 是結觀慧者以經云我若不忍我即能忍是內所忍是外既雙結內外故云結觀慧也。 善識下識散亂是正念遮障也。 無地獄等果者等取經中畜生餓鬼也。 俱解脫人等者凡夫外道脩闇定而無慧解慧解脫人單脩理慧而闕事定俱脫人脩事定而有念慧向約特勝對念處是其相也古人不了謂是念慧而不知正明定行也。 念處斷結者念處是慧因定發慧慧能破惑故論云戒如捉賊定如縛賊慧如殺賊也。 第五地等者即依地經以十度對地也。 `[已【CB】，巳【卍續】]`已如前釋者即前疏中明別則定果在行圓在初住還是初地者以證道同圓故。 出經者誤者謂此文合在戒聖行後而誤安此中。 只是一地者`[但【CB】，伹【卍續】]`但似今明圓果義雖不云誤還以此文屬戒聖行意謂列在定行後者欲明戒定二果體一耳。 直爾持戒者謂前戒聖行是散心持戒既無定力故不能鑒機。 定能下今定聖行既能入定鑒機故可毀戒行殺等此釋似同今師`[但【CB】，伹【卍續】]`但不分別圓定殊故與今異。 問此下問意者經文約破戒為問何得判為定耶答意者謂以戒例定故知明戒引例故來須知此文正明於定況復戒定體性無殊故云即散而靜也散則戒靜即定。 不復煩文者戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已是定不須別明定相也。 彌顯圓定者既是圓融豈存次第須知此文正論相似首楞嚴定戒定相即持毀一如。 經問中云未得住不動等者此問住前菩薩也不動地即初住戒果若得此果不動真際持毀自由今所不疑未審相似等人未得此果設有利他因緣為得破戒以不經佛答意者豈`[但【CB】，伹【卍續】]`但分果利他得破相似內凡亦有此義。 經何者是耶請佛陳其相狀也佛答中即明住前相似`[已【CB】，巳【卍續】]`已還若為弘法利他則得破戒而不名犯寧當自`[已【CB】，巳【卍續】]`已破戒墮獄不令他人退菩提心。 事乖理順者毀犯淨戒其事雖乖既實心為法則道理甚順定獲妙報豈墮地獄故經云無有是處。 佛答如文者文殊所問既稱佛旨故佛即讚復引仙豫本事而述成之。 遠師云下經中說仙豫住極愛地住極愛地與上未住不動地大別云何為證釋言是中不欲取其位分高下相當為證正取為法破戒無過而為證也行遠護法義通上下乃至佛證亦得無妨今謂或可且約仙豫位在住前若如經云以是因緣不墮地獄者尚非相似以六根人`[已【CB】，巳【卍續】]`已能長別苦輪海故豈假以不墮為嘆耶應是觀行外凡破戒合墮以實心護法故不墮也如僧護經說欲救十人寧殺一人乃至欲救一州寧殺一縣等存乎大益而不避小損也又下經說仙豫位深此明位淺示迹隨機引證各別或依遠義亦應無失。 經令人同虗空謂大乘理教悉虗誑不實如彼虗空不可依憑也。 開四為十六者一一諦下各有四行謂苦空等諸文亦謂十六諦也。 乃至無量者謂種種法門悉四諦開出。 而名義不同者須知今經四諦是生滅二諦是無生一諦是次第對彼三教機緣名義悉異。 大有所關者謂四教各有四二一空開合之義故知他人`[但【CB】，伹【卍續】]`但云開合則豈別偏圓是則四二等諦徧於四教四教四門門門四悉明諦不同又徧五味被機增減顯密不同四證三接故使二諦有七三諦有五等具如法華玄義所明故云大有所關。 今一往者且據經明四諦云若有逼迮相等與藏義同故且判屬若二往而論則經中備明三種四諦豈獨生滅而`[已【CB】，巳【卍續】]`已又初生滅者以大涅槃心脩行生滅豈全同藏故經云道者大乘相也此則別人於十信位為中道故脩生滅四諦也對通說二諦等其意例然`[但【CB】，伹【卍續】]`但此二諦寄在四諦集諦文中明之今約義次第居四諦後耳。 對別說一實者以中道一實是別人發心所期故若正脩此慧在迴向位。 次第義亦成者以別人十信用生滅伏見思十住用無生斷見思十行用無量出假十迴向用無作脩中既學四教法門是故以此經文橫對三教而亦不失次第行義所以生滅明四諦乃至無量說一諦者亦是一往對緣其四二等諦四教各有`[已【CB】，巳【卍續】]`已如向說。 舊或下凡三家明諦義前二可見。 或若集下第三家約境智相成名諦。 令智無所有者智無自體由境而發故。 了境本空者由無漏智達四諦法因果皆空是則智無境不發境無智不空境智相成是審諦義。 興皇下朗師專解聖諦之名謂佛性涅槃之理出四諦因果事外故名聖諦。 非境非智者以聖諦理非境智事此則破前三師義也。 非漏下更以三雙明大乘聖諦之理非小乘四諦之事以小乘苦集是有為有漏道諦是有為無漏滅諦是無為無漏苦集是世間因果道滅是出世間因果今明佛性妙理故並非之。 四諦義多者以四教各有故如興皇所釋只是無作四諦用破生滅四諦而亦不知佛性涅槃四一相即而專存一義以破於四未曰通方興皇尚非前三焉是故云那一向解也須知今文備有三種。 即是無作四諦慧者此即前文總分第三一寔慧也以理事互融四一不二既是一實亦是四諦故下經中別無一諦慧文也若論次第則在十`[迴疑向]`迴位中脩無作慧初地證得也。 能所合論者前三種四諦是能趣後無作四諦是所趣以二觀方便得入中道故又無作是所依理前三是能依事故曰合論。 生死盡也者且盡分段耳。 若一往下且順三藏義消文也。 果報顯現者受六道身苦樂差別皆可目擊故云顯現僧亮云麤著易知為現相。 因相微隱者以煩惱心潤善惡業既未招報不可現見故云微隱此微隱業能轉至果得轉相名見著知微者見身口意所造`[已【CB】，巳【卍續】]`已成善惡顯著之業知由一念惑心轉變而起也從微至著者從一念惑心轉至成業故云轉相僧亮云因謝果起轉因得果為轉相。 又苦下重解現轉義也。 據現事者五八著苦皆現受故。 兩心轉變者前心後心也謂從初心微細至後心成業顯著也。 道是能除者脩戒定慧三斷除苦集故。 經苦者有三相者此三種苦從三受生一苦受緣違情境起以逼迫為義二樂受緣順情境起以適悅為義三捨受緣中庸境起以平等為義。 言苦苦者即有漏五蘊常逼迫名苦又與苦受相應即是有漏行苦身上更加違情逼迫之苦故云苦苦也。 行苦者謂有漏之法四相遷流名為行苦而從捨受生者雖無違悅二義然是有漏四相遷流不安。 壞苦者即樂相壞時苦相則至而從樂受生者謂先有樂後必壞故。 數人下凡二家釋義語雖有異意則大同故下疏主雙取二釋。 招集為集者應云招果為集上集字悞也故下釋云能招二十五有果也。 此集下疏主會通二家明義以消經文謂習續故能招能招由習續是知經云集者二十五有乃是以所顯能耳以二十五有是所招果報故。 制立者謂佛依因果制立四名。 經有漏者謂漏落生死也故律云癡人造業開諸漏門。 經生苦等者報起名生衰變名老違損名病陰壞名死所好分張名愛別離所惡強集名冤憎會所悕不稱名求不得五陰熾盛名五盛陰又五陰中盛前七苦名五盛陰苦正則應名五陰盛苦此之八種通皆致惱咸得苦名。 `[但【CB】，伹【卍續】]`但有身恨者謂妄識託父母赤白二渧至六處支前中間諸位總名名色且如生識支後一七日名雜穢狀如凝酥二七日名疱狀如瘡疱三七日名凝結狀如就血四七名凝厚漸堅硬故五七名形位具諸根形四支差別故六七名毛髮爪位七七名具根位五根圓滿故是則前四位雖有身意二根由未有眼等餘四根故六處未圓皆名色攝即俱舍云六處前名色故云`[但【CB】，伹【卍續】]`但有身根也應云`[但【CB】，伹【卍續】]`但有身意二根疏文從省六胞增長者即胎中第五形位也六胞即四支及身也。 牙齒等者此取出胎`[已【CB】，巳【卍續】]`已來牙等生長各有種類不取胎中髮毛位也。 年疾增長者其年既長病亦隨增老人多病事皆顯見。 經四大毒虵等者四大不調令人至死喻以毒虵貯乎一篋故一大不調則百一病起四大合有四百四病明其病相如光明除病品疏文及止觀病患境。 雜病(至)攝地大者三大不調冷熱諸病相雜而起同依地大也客病既是強作墮落等皆損身分即地大病。 經業報等者宿因招病名業報現逢惡緣而致病惱名不離惡對四時八節遞代變謝因而起病名時節代謝。 經上氣欬逆者欬枯戴反說文欬逆氣也字林欬瘶也經本或作𠻳。 `[但【CB】，伹【卍續】]`但失財物等者此約依正論也財物是依報身命是正報。 初句不是死義者以財物雖喪身命猶存故若約貧窮與死無異則三句俱得名死然此欲取河西明義則三句俱皆命謝不同他解故斥云初句不是死義私謂下荊溪助釋經義初標二義。 一由下約順生順後釋也。 二因互別者謂過去殺生故今正報先亡所以命盡過去布施故依報猶存所以福不盡次句即依報滅壞正報猶存例上可見。 二由下約順現釋。 費財不殺則福損而命存儉約殺生則財有而命損初句約先富後貧以說。 放逸下文有二釋初約命斷為死次約謗犯為死初云反此名不放逸等者謂信法持戒之人命根斷者`[但【CB】，伹【卍續】]`但名壞命死若謗法犯重人命斷者乃名放逸死破戒死也此約命斷釋義。 又解下次釋也。 `[但【CB】，伹【卍續】]`但約謗犯便名為死未必命根斷也故約律明犯重即名眾海死尸以證其義故云便名死尸也。 後一總七等者如前記。 今依下疏主據經現文五盛陰苦雖總前七亦有別體即此果報五陰上既不常有前之七苦所以`[但【CB】，伹【卍續】]`但取五陰熾盛邊則有別體又取能盛邊亦有別體。 善惡五陰者謂六道之中三善三惡此之盛陰純在生死故是苦體方便五陰即是五善根人脩無漏觀即非是苦也五善根謂四念為一并燸頂等四也方便尚非苦體何況無漏故注云云具足論之應如止觀辨九種五陰謂一期色心名果報五陰平平想受名無記五陰起見起愛名兩污穢五陰善惡三業名善惡兩五陰變化示現名工巧五陰五善根人名方便五陰證四果名無漏五陰此九種中前七是苦體後二非苦體工巧兼二義以凡夫聖人俱有變化故。 涅槃經疏三德指歸卷第十 涅槃經疏三德指歸卷第十一 錢塘沙門釋　智圓　述 為七苦之本者以有生故乃有諸苦老子尚云吾有大患為吾有身吾若無身復有何患`[但【CB】，伹【卍續】]`但彼徒知厭生而無出苦之要。 簡出一苦者謂老苦也。 六苦生亦是本者即經云三界受身`[已【CB】，巳【卍續】]`已去也此約生徧三界以明根本義也。 經觀於初生者以入胎即是無常苦空等故云`[已【CB】，巳【卍續】]`已見過患。 往復有六者一入舍二見問三女答四再問五重答六心喜供養。 女譬生果者謂受生之果是菩薩所觀境也。 令生愛染者凡夫之類孰不貪生而畏死也。 觀生初起者即託胎之始。 有多榮華者且據富貴之人貪生最重故偏舉之。 菩薩檢責者謂推尋受生有何樂事。 生果對智者謂人天富貴樂果惑動觀智如賓對主境如賓智如主也。 經主人聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已等者一往貪著故云心喜知生由善故云我福故令汝來造善求生故云燒香等。 往復有六者一見問二女答三再問四重答五主駈六女責次第如經。 艾白者言其色似艾也。 精殷重厭者只是貪生惡死之心耳。 金心`[已【CB】，巳【卍續】]`已還者謂金剛心`[已【CB】，巳【卍續】]`已前有生死故是知妙覺極果離二生死還其所止即是離果入因此乃舊義若約今義六根淨位`[已【CB】，巳【卍續】]`已離分段初住分斷變易諸教可知又若且約一往次第則此明生滅慧乃藏菩薩也金心即三十四心也。 菩薩慶者`[已【CB】，巳【卍續】]`已破生死而證涅槃故有法喜。 凡夫乏善者`[之疑乏]`之無漏善故使貪愛人天樂果而招感生死故經云願汝二人常住我家也。 生境檢讓凡心者謂生死`[已【CB】，巳【卍續】]`已為聖智所駈汝凡夫心何緣貪著秖由生死之境本來虗妄是賢聖所訶凡夫妄著以境望心義同檢讓如客檢問主人事由而自退讓也又讓秖是責左傳曰使薳讓黃杜注曰責其不會。 凡心應境者生死之果雖為賢聖訶棄而凡夫貪著合菩薩厭者生天合功德老病死合黑闇老病是死之前相故合凡夫中`[但【CB】，伹【卍續】]`但云貪受生死二法。 初欲脩般若等者若約一往次第者此既明生滅四諦則是三藏菩薩脩無常觀若據經意不獨藏教以四教中俱有淺行故三藏即初僧祇通教乾慧性地別十信圓名字觀行此等諸位既行淺惑在則皆有退失觀慧求人天果者。 深行呵責者約圓即六根`[已【CB】，巳【卍續】]`已上呵觀行名字在別則十住`[已【CB】，巳【卍續】]`已上呵十信通則八人見地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上呵前二地藏則二祇`[已【CB】，巳【卍續】]`已去自知作佛終不貪求妄果故能呵於初祇然且就一往則是通斷惑位呵藏菩薩。 脩道捨之者洗淨喻脩道也謂欲依生除斷老死名為淨洗斷老死`[已【CB】，巳【卍續】]`已并生俱捨名還棄捨。 經赧然奴盞反說文𧹞面慚赤也。 以此化生者以戒善化眾生也。 深智令捨者四教三乘悉稱深智以對斥人天為愚淺故據經合文且約菩薩以為深智。 經設受八萬下至十歲據劫增減之極也。 假名我者即見慢我也非自在真我故曰假名。 相續常者橫計連持之壽相續不斷以之為常。 脚跌徒結反差跌也。 經是名菩薩住大乘(至)生苦者既云住大涅槃故知前判生滅慧為藏教是一往耳下諸苦例然此乃別圓菩薩脩此慧也別存次第故觀圓為助道故觀雖通二教正意在圓。 經即便禽獲者禽提也左傳曰狼瞫取戈以斬囚禽之以從公乘故古經禽字皆單作後人加手者非。 經背僂者力矩反通俗文云曲脊謂傴僂。 經滓無復味滓淄士反。 經瓌瑋上公回反下音偉瓌美盛也瑋大也文選鷦賦曰形瓌足瑋字皆從王。 身心安下標云解有二而疏`[但【CB】，伹【卍續】]`但釋一義以次釋安隱非病`[但【CB】，伹【卍續】]`但為病作因此義易見故疏不`[別疑列]`別。 大庾小庾者暹記云梁武時人父堅子信信為侯景所虜為奴十年後還梁故云後得相見等今撿北史周書列傳云庾信字子山南陽新野人幼而俊邁聰敏絕倫愽覽羣書尤善春秋左傳身長八尺腰帶十圍容止頺壯有兼人者父肩吾為梁太子中庶子掌官記東海徐摛為左衛率摛子陵及信竝為修撰學士父子東宮出入禁闈恩禮莫與比隆既文竝綺艶故世號為徐庾體焉當時後進競相摸範每有一文朝下莫不傳寫累遷通直散騎常侍聘于東魏文章辭令盛為鄴下所稱還為東宮領直領建康令侯景作亂梁簡文帝命信率宮中文武千餘人營於朱雀航及景至信以眾先退臺城陷後信奔于江陵據此傳文則無為奴之事未知暹師所據或恐肩吾傳中有說未暇尋撿今疏主引用者謂日中相慶即身心安隱也過夜既死驗相慶時`[已【CB】，巳【卍續】]`已是病也以四相遷流死必由病故故知安隱即病若約次義謂安隱非病由安隱故以為病緣如世人安隱時飲食等不節因而致病。 經破壞浮囊等者止觀病患境釋云病故毀戒如破浮囊破禪定如撤橋梁起邪倒心惜`[𦡊疑膿]`𦡊血臭身破清淨法身名忘失正念。 撤除列反除也去也。 例如責滅者撿責生滅也。 為當下正示撿責。 如云火未滅時是滅者未滅是生云何是滅例如氣未絕猶是生非死也若云火滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已時是滅者既滅無火那云火滅例如氣絕`[已【CB】，巳【卍續】]`已不覺苦故進退難定復引四柱偈例難定義。 將絕未絕者生死交際須臾之間尚有覺知指此名為死苦如火將滅未滅之際須臾即滅故云火滅也今明下破古。 是應菩薩者既云佛為菩薩則是權應所為非實行菩薩也。 此不會經者以經云菩薩修行大般涅槃正明實行因人也。 此正是死者別教等覺後心入金剛定破一品微細無明正是最後變易生死故攝論師謂之無後有生死也汝所定位既未免生死何故經云唯除菩薩故云何故被除破後解可知是故三解悉不契會經文以他人`[但【CB】，伹【卍續】]`但得歷別不見圓意故使二三其說悉皆反經。 被除者下今師正解。 生死非生死亦非涅槃者生死即涅槃故云非生死涅槃即生死故亦非涅槃以生死涅槃無異無二故此即中邊相即理事一如如是觀察孰是生死唯除菩薩意指斯人即名字`[已【CB】，巳【卍續】]`已上等覺`[已【CB】，巳【卍續】]`已還圓解無殊竝在所除之例。 生死尚不能下結況生死是遷謝之事名字等人既達生死即是涅槃是知生死尚不能遷名字等位生死之法何能遷謝分證涅槃非死法耶以圓人雖凡聖事殊而始終理一故也。 如此下結顯文旨。 故被除者乃四即人理即在迷非脩行人究竟極果亦非修行經云修行大涅槃經正指四即。 堅義不成下云云祇由金剛體性堅利故以二義互難經文即經云金剛暴雨悉壞艸木乃至唯不能壞金剛真寶也。 死傷下答釋。 當知金剛(至)所死者是知金剛喻同而全碎有別既云金剛寶雨豈非碎散耶又云唯不能壞金剛豈非碎不壞全耶故以碎者喻死全喻四即涅槃艸木等物喻理即眾生謂九法界也磐大石也峙住也謂金剛磐固峙住不同碎散也。 十句傷痛者以世人保常者多故佛更以十句傷痛而譬悟之。 痛其苦最重者傷痛死苦於諸苦中最為深重故云險難處也。 乏善法者無五戒十善之法則當往三塗如遠行闕粮餓死非久。 其路無窮者茫茫苦趣知向何方。 常無休息者孤魂隨業而走不得暫停豈同世人晝行夜息茫茫黑暗不別方隅故云無前無後。 內昏者內唯癡暗無智慧明又諸根滅壞故曰內昏六識無用故云而外不照。 眾路地塞者慈親孝子不能往見故云路塞。 必有來處者死報乘業而來也。 當時恍惚者當平聲謂當乎一念命盡之時無所省覺也。 賢聖不能制者賢聖雖神而不能遮止他人令不死也又賢聖之人皆歸磨滅自亦不能遮止其死故死期忽到無得脫者。 非是形害者雖全首領而氣命`[已【CB】，巳【卍續】]`已絕親友見者誰不愁毒。 更非下若為獸噉支體狼藉即醜惡之色今雖髮膚無毀形體完全而覩之者誰不怖畏。 即此陰身之後者謂現陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已謝中陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已成反見現陰殘軀也。 而不測好惡者神識昏迷知往何趣。 若依下疏主據佛傷嘆之文皆約中陰以為死苦如云去處懸遠等此則不取將絕未絕及受地獄苦是知將絕未絕猶屬現陰地獄自屬後身設不依經請憑前說二義雙取死苦彌明然此十句傷嘆多據生平`[墮疑隨]`墮情造業之人內無觀慧故至捨壽為業所引不得自由故云於險難處無有資粮等圭峰偈云作有義事是醒悟心作無義事是狂亂心狂亂隨情念臨終被業牽醒悟不由情臨終能轉業又云當知欲驗臨終受生自在不自在`[但【CB】，伹【卍續】]`但驗尋常行心於塵境上自由不自由也況復一家明十界起心宜須簡擇何界因熟受報無疑寄語後賢深宜自勵。 因中說果者樂受是因壞苦是果以所受之樂終歸壞滅是故壞苦以樂受為體委如前記。 今亦下恩愛即樂受別離是壞苦今指恩愛即是壞苦故云若離貪愛何憂何畏也。 捨所愛身者即經云所謂命終也。 頂生是應者謂法身大士應化為王也。 應重則輕者故能手擎也。 䰒尾者䰒音蒙髦莫高反劉孝標梁時人名峻字孝標見任昉諸子流離生平舊交莫有収恤乃廣朱公絕交論彼論云近世有樂安任昉海內髦傑早綰銀黃夙昭民譽。 經受齋者韓康伯云洗心曰齋禮有散齋致齋。 魏王下春秋後語云齊威王二十四年與魏王會田于郊魏王問曰王有寶乎威王曰無有魏王曰寡人國雖小尚有徑寸之珠十枚照車前後各二十乘何以萬乘之國而無寶乎威王曰寡人所以為寶者與王異吾臣有檀子眄子黔夫者各守一隅則使楚趙燕不敢輙前吾臣有種首者備賊盜則道不捨遺以此為寶將以照千里豈直十二乘哉魏王大慚不悅而去。 衣帶中者言其小也。 釋論下劬嬪即悉達三妃中一以佛若在家當作金輪王故有寶女十二遊經云瞿夷晉言明女以其生時室內皆明因以立字。 二文下舉法顯傳及釋論為問。 此各下答釋時重生子故寶女生子時或不重則寶女不生例如元魏時凡是后妃憂懼有子故道武曰昔漢武將立其子先殺其母不令婦人後干國政吾故遠同漢武此亦時代婦人不重有子之例也。 經劫貝正言迦波羅譯云樹華名也如柳絮。 經筞謀者筞智謀也籌也。 經營從者蒼頡篇營衛也部也。 生即是苦者此境生時即是苦也。 三受中有樂受者三受即五陰中受陰故對今五陰皆苦為難。 四番問答者`[但【CB】，伹【卍續】]`但約經文顯有四番。 分為二者祇初問二答於答章中因答作難復有三番是故不應大分四章也。 言子章者謂總科如母別分如子。 仰非者五盛陰中有於樂受何故一向唯苦故云不然以下破上故曰仰非前後例爾。 初第一下束五難文而成三意以迦葉難辭雖五意不出三而隨便發言無復次第故今疏主交互取文配屬三意講者當提此三意次第消經不可越次以亂聽者。 樂緣者妙好六塵助發樂受故以六塵為緣緣以外助為義故樂體者自`[己【CB】，巳【卍續】]`己正受樂時也體以主質為義故樂因者以脩善因得安樂果因以牽果為義故以因緣體三不離五陰既俱有樂何言純苦。 初據下釋第一難。 今具下釋第四難五難。 玄解者玄通也解音解釋之解謂佛`[但【CB】，伹【卍續】]`但作於下苦中橫生樂想一答則前迦葉所難樂緣樂體樂因悉是橫生故知如來一答而通釋迦葉五難玄亦作懸如前記。 不復相違者昔隨眾生且指輕苦為樂故云謬情所計也所言輕苦者即樂受中壞苦也祗由苦輕故人不覺其實是苦故今昔兩說未甞乖違。 千罰者罰折伏也然案五刑為刑出金贖罪為罰今`[但【CB】，伹【卍續】]`但以鞭杖折辱為罰。 我實下明不答謬領義。 下是輕苦者我正言樂受是壞苦其苦既輕凡夫不覺故言下苦橫生樂想而汝謬領而`[下謂疑謂下]`下謂苦是三塗重苦所難既非故我不答也。 竝亦下明不答倒難意且受樂由心妄計豈有受於下樂而生苦想耶必無是理故不須答然若據聖智修觀其實於妄樂中皆作苦想然今迦葉據凡夫妄計為難故不得以此例之。 正答下明答據事難意也。 如人應刑下舉現事明之刑謂五刑古則墨劓剕宮大辟今則笞杖徒流死今云應刑且據死刑為言也或謂下敘古此是下今破據經文是領解非立難也何者若是立難佛應答難既`[但【CB】，伹【卍續】]`但述成驗是領解。 點三受者謂點示苦受中有苦苦等文中先出小乘今此下次釋今教。 今此極教者謂今經究竟之談不同小教。 樂緣既謝者以樂正謝時還是苦境逼心故苦受中有壞苦義行苦可知。 餘二下釋樂捨二受先明他解他謂經云餘二受者所謂行苦壞苦意謂經既上句`[但【CB】，伹【卍續】]`但云餘二受而下列二苦秖應樂受有壞苦捨受有行苦故云各一苦。 今解下今師釋也。 前既複點者舉前為例前即苦受且小乘單點則一苦點一受今此既以三苦點苦受則知各以二苦複點二受故責云云何單用至點捨受然苦受既具三苦應云具點後二是複複重也文云前既複點者一往言複應云具也。 故知下正明複點二受義一受具二苦是總標。 樂受下列名樂舉體下辨義。 捨必離壞者謂分離敗壞也捨受既是不苦不樂豈非離壞苦樂耶無樂唯苦皆是。 隨情妄計者經文既云苦樂之性不相捨離則知理性一如謂苦謂樂自由情執是故隨順物情言樂言苦故云皆是妄計。 梁三藏名真諦西印度人以梁武大清二年至建康至陳泰建飜傳不絕故或云陳真諦也。 云云者前迦葉五難是諍論相更飾其辭者謂裝飾文辭以廣前難。 佛果生因者生因即是緣因屬福德。 長養是了因者了因即智慧以智導福令至菩提故云長養。 不得有生因古師謂金剛論云福不趣菩提故不取生因也。 今謂下若以智導福福即法界共為佛因豈同古義緣既不定者一等世間之物能為苦樂二緣苦樂由情豈關外物是故妄樂何甞非苦。 後出下即釋經乃至倉穀也乃至即略却前緣中金銀等物。 為之失命者老子云貨與命孰多故知世人因財喪命其類眾矣。 經能知是苦因樂因者菩薩解苦無苦為樂因也。 `[經卷第十二]`聖行品中 是陰因緣者習因為因報因為緣又煩惱為因結業為緣習報惑業和合名集以招陰果故云集因能得陰果十使謂五利五鈍。 繫地之惑者貪於諸惑之中牽生最重故如經云佛告比丘應當斷除一法則得阿那含果一法者貪是如下經文九章廣明貪愛過患。 華嚴下由業惑本無故苦諦無以果由因感故因本無則果無住故知正明於集言苦諦者相帶而來結業即解脫故云無業煩惱即菩提故云無煩惱苦道即法身故云無所住。 無明下無明即煩惱也以由煩惱潤業招苦則知煩惱為業苦根本無明既絕業苦咸傾以無明體性本自不有妄想因緣和合而有故無明體即是法性故無所行法性徧在一切處故云平等行世間此乃無明不行而法性行也。 又十下更開三道以為十二故云又也今明集諦即當過去二支及現在三支也其識等七亦相帶而來比前易見以不生不滅斥生滅者以圓斥藏也故知前文判四諦為生滅慧者一往而論。 是集非諦者以小乘界內因緣滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已`[但【CB】，伹【卍續】]`但證真空而此真空全是無明界外之集非中道諦理也。 集因於果`[已【CB】，巳【卍續】]`已起者謂於現在五陰果上復起愛惑集因故下句釋云即是五陰成辦於愛也此謂於現在陰果成辦未來集因此如十二緣中於五果後起三支因而愛當其首豈非五陰成辦於愛耶。 還愛此有牒經也是愛陰身者釋經義謂有即陰果此乃現在愛集還招未來陰果如現在三支因感未來二支果也此則果上起惑復愛於果故云還也。 皆先業果者謂先世業因所感之果也。 以習因故生愛者以生愛為習果也此中明報習果義則依論家也謂鴿身及多婬俱是報果婬由貪起貪是習果向云感此苦果即報果也是則今生煩惱起名習因成業名報因後生起煩惱名習果行婬是報果皆如前記。 次苦下釋第三受如文北遠釋此三愛云愛能起業名業因緣愛愛生諸結名煩惱因緣愛愛能招苦名苦因緣愛此亦一途於義無失。 聖對凡簡者聖即斷惑菩薩亦似以衍簡藏凡愚之求唯愛生死菩薩之求唯愛涅槃。 對二乘簡者然則二乘聖人亦愛涅槃比六凡名善望菩薩則非以二乘自度菩薩利他故須約大小以簡優劣。 名集不名諦者`[但【CB】，伹【卍續】]`但合集業惑以招苦果故名集內無智慧不能諦了煩惱過患故非諦菩薩反是。 取其下釋義可見。 若例下例以今判四諦文釋二諦義也。 俗亦非諦者此據凡夫生死俗也。 若望(至)名諦此約菩薩出假俗及地住雙照二邊之俗也故經云為度眾生所以受生也此約隨智則俗受諦名。 若復下此明隨情但稱俗不名諦也以未得聖智故隨情俗既非諦則隨情之真例應非諦此約以智望情全奪說之故二竝非諦若約全與則隨情之二俱有諦名問經約諦非諦簡何故但云凡夫名集菩薩非集而不言二乘耶答應云二乘亦集非集`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷見思得名非集無明全在故得是集。 引四經者即業為因緣等四各隨一經所明。 而有觸對者俱舍云觸為何義頌云觸六三和生謂眼識相應觸乃至意識相應觸觸體雖一據識分六三和者釋觸義也謂根境識三和合所生能有觸對致令外觸熾然流轉。 此識心下釋上六識取塵為集因義也由此識心取塵牽生來果。 如四下引證如俱舍疏云如經言識隨色住識隨受住識隨想住識隨行住四是所住識是能住故名四識住故知五盛陰果由於過去識心住此四陰中故成五也是故六觸是集因也。 經為五陰作因緣者應以此句貫上憍慢等三俱為五陰果為集因也。 斷正未斷習者習即無明所謂無為緣習也。 非緣覺所侵者由無明未破故猶繫在變易獄中。 經患下而死者痢疾也。 經瘜肉方言作𦞜同思力反說文奇肉也三蒼惡肉也。 經拔舍利弗無上根本者如大論十二明身子昔六十劫行菩薩道有婆羅門乞眼得`[已【CB】，巳【卍續】]`已踐之身子因是退大取小退大`[已【CB】，巳【卍續】]`已後輪迴生死故云拔根本也准纓絡經上卷明淨目天子法財王子舍利弗等欲入七住值惡知識退入凡夫梵網疏云法才王子六心中退即十住第六心也准義是借別名通位即性地內凡位退故梵網疏云十住云性地也既猶是凡故此亦是為凡作譬遠疏判此一文為敗聖者未為雅當第三科簡者標也苦集下敘來意。 苦是世間果集是世間因四諦中間者於生滅苦集之後滅道之前而料簡者是結前起後也。 有作即生滅忘生死者用無生慧忘前生滅苦集即成無生苦集。 忘涅槃者以無生慧忘後生滅道滅即成無生道滅言涅槃者道是涅槃因滅是涅槃果。 第二三四者無生無量無作三番皆以生滅四諦為境但由觀解不同故致四種差別故於此料簡則三番皆顯。 若見有下出生滅相既解苦下達生滅即無生明集滅道中皆先舉生滅次達生滅即無生如文。 滅本不然者然猶生也。 明二邊無生者世間即有邊出世即空邊。 其意無量謂於生滅四諦而達無生無量無作此之四種徧於五時增減隨機盈縮不等來至今經皆會圓常咸歸祕藏今且約橫略言四種而`[已【CB】，巳【卍續】]`已其竪約五時增減等未暇釋之。 若欲下解苦無苦等指經也解苦無苦`[已【CB】，巳【卍續】]`已是無生後之二番義在有實。 次第實者由次第脩前三番至于十向方脩無作無作即實也。 不次者始從凡心即觀一實。 自有兩本者謂南北二本也舊本即北新定即南以謝公嚴觀據集諦文既開凡夫二乘有異苦諦安得混同故依集諦以定苦文例分二異而疏文語隱難見應於集諦中下改則為既於有異下加以例苦諦中五字讀之自顯`[但【CB】，伹【卍續】]`但知而`[已【CB】，巳【卍續】]`已不須改疏。 而與奪之者與之則二乘有諦奪之而無真實。 唯二乘(至)真偽之異者以凡夫不能脩道證滅故不論之唯三乘聖人俱能脩證`[但【CB】，伹【卍續】]`但二乘則偽菩薩則真然藏通菩薩攝屬二乘菩薩之名兼乎圓別。 不能觀滅諦非諦者藏通兩教皆謂偏空以為諦理而全是無明別惑尚受變易生死故非實諦兩教不達故云不能等。 菩薩能知者別教則觀滅非滅從空出假次第入實圓人則體邊即中真實無異故真實之言在乎二教但有斷離兩事者灰身是斷滅智是離。 智德等事下云云者如經所明四德等事即是智斷具足也煩惱則不斷而斷故云煩惱斷`[財經作則]`財名為常智慧則不發而發故云諸佛菩薩求因緣故名淨由惑斷故得寂滅樂智斷既具不受諸有生死故自在稱我如下經文故注云云。 斷惑之者無二乘灰斷也。 初用者由見滅諦能斷惑發智以能斷能發是滅諦用也。 或謂五德者取名寂滅自為一句也。 今且作四德者以寂滅秖是明樂德義故四德明智斷如向記。 畢竟寂滅者色聲乃至不苦不樂凡十三相悉是事境而此事即理咸空假中一法所印故云不取相貌圓融三諦超出偏理名畢竟滅故指此滅是約體論。 物即常無常等者常即細物無常即麤物乃至解即細非解即麤皆應理事大小對辨。 經闇中喻無明也以住前菩薩無明全在故。 終是一道者無常即常常即無常一體無異隨緣異說而分大小理事之異也。 合譬中經凡十七門相從為七初常無常約涅槃生死二生非生物非物約依正生是正物是依三苦樂等約因果初苦樂是生死涅槃之果下惱非惱業非業是生死涅槃之因四實非實等約理行實非實是真俗諦理乘非乘是一乘三乘之行五知無知等約境智知無知是凡聖智陀驃等是真俗境六見非見約色心七道非道等約解行道即行也。 `[裝疏作莊]`裝嚴瓔珞者謂真實諦是所嚴法身功德是能嚴定慧如瓔珞嚴身也。 舊云下與河西名異義同主即真實依謂莊嚴。 即非真下既非真俗則顯中道此門既然前後例爾故知一十七門皆約相即以顯中道故向疏云終是一道也。 經何故錯謬者以昔不說八正道為錯謬也。 嘆問者汝若不作如是問者不知道品名異體同因此能破未來眾生疑網所以嘆之。 會齊故理同者一十四經悉是道者但是隨機別說莫非能治同契滅理故云會齊。 六譬下一良毉中明水藥喻道體一隨治分多二飲水中明水名喻道體一隨欲分多三金師明道體一隨根分多四然火成上第一隨治五一識成上第三隨根六一色成上第二隨欲於此先知至文易見。 良毉可見者良醫譬佛識病譬觀機合藥喻說法六塵是藥所禁以六塵毒食能發煩惱病故。 水喻道品或言鬱持者音遲相承為鬱`[持疑特]`持者徒得反此與應法師同彼云梵語鬱特迦此水之一名也。 𦀟利藍者𦀟埤蒼所加反。 經然不離金者如昔十四經所說皆不離此無作八正之金。 信法兩行者從他聞法名信自思得解名法。 數人云下彼謂前十五心從無始時來未得法眼未曾見故名見道。 而十六心是思惟道者謂第十五心道類智忍時`[已【CB】，巳【卍續】]`已見道諦故故十六心是重見諦故知重見則是脩道譬如下平水喻五停心是有漏心故有利鈍如舡遲疾。 得風下喻入見道無漏觀力如舡俱疾。 經復說三種見慧智者北遠云如小乘中見道八忍是見非智推求名見與疑俱未得決斷故不名智盡無生智是智非見於境決斷故得名智是息求心非推求性故不名見餘無漏慧亦見亦智慧義則通。 經身證者於彼那含羅漢人中得滅定者說為身證經三正念處者不為信毀所動名正慧心能緣名念平等之理不增不減謂之為處言三者一不一心聽法不以為憂二聽者一心不以為喜三常行捨心。 經譬如一色者六根所對悉名為色眼所對是可見有對色耳鼻等四所對是不可見有對色意根法塵是不可見無對色雖有三種而同是色故云一法今隨六根更立異名謂聲香等。 經略意根所對者以法塵但少分屬色少分屬心故且不言。 經以義故(至)道分者昔隨物忻樂故使道品之名其類非一合會入同歸莫非一無作八正道也施開廢會其旨可知。 無量無量者一一諦皆具塵沙佛法故云無量無量喻有作無生者有作即生滅也。 四諦下四句初二句定次若盡下二句難。 就四人判中上者四人即二乘菩薩也。 應指四種四諦等者有作無生是中即二乘所觀無量無作是上即菩薩佛所觀。 應以何身應說何法者身現十界像說四教法各隨宜樂應赴無差。 一一解脫等者四教解脫於當教中各有四門門門四悉所離惑業見見品品一一差殊故云復有無量等。 名同稱異者四諦名同而有無量無生四種異稱。 六道陰下文中明十界陰束為四類謂一六道二二乘三菩薩四佛前二約以惡覆善後二約以善覆惡葢人天即三途葢無漏即三善。 葢等德者四德約內證四等約外化故知等德秖是自他而此自他二乘無分`[已【CB】，巳【卍續】]`已上二類皆約以惡覆善以釋葢義六道則生死惡覆無漏善二乘則沉空惡覆大乘善菩薩下以慈悲善覆二邊惡佛陰下以真應善覆機理不徧之惡故此二類悉約以善覆惡以釋葢義又應展轉以前前善為後後惡尋文可見。 菩薩陰雙是者自行則真俗俱照化他則拔苦與樂。 佛陰雙非者事理互融咸皆中道然諸文所明十界後之四聖分別不同或以兩教二乘為聲聞緣覺界三教菩薩為菩薩界或以菩薩收於圓教因人其佛法界或指地住分果或剋取妙覺或通收三教果頭今此文明十界者定以藏為聲聞通為緣覺別屬菩薩圓唯佛界則名字`[已【CB】，巳【卍續】]`已上皆佛界也此乃依經下智觀故得聲聞菩提乃至上上智觀故得佛菩提以配四教也疏文前後所明十界多用此意。 眼根入施等者眼根不著於色名捨防貪色之非名戒於違順塵不起愛恚名忍所覩諸塵念念常與諸波羅蜜相應名進不為塵所動名禪了塵性空名慧餘十一入亦如是也別教菩薩義也。 諸佛下是圓義。 佛眼者雖五眼具足而從勝受名如眾流入海失本名字四眼入佛眼無復本名`[但【CB】，伹【卍續】]`但稱佛眼。 入普門門者唯圓通入實相得普門名何者六凡尚不通出三界何况普耶二乘雖通化城亦復非普菩薩次第通亦非普義唯圓教觀根塵即無相理能徧十法界三千性相三諦一時圓通圓通中道雙照二諦獨稱普門故云入一切法等。 法界感應者眾生理具故感諸佛理顯故應生佛性等彼彼互融故觀凡心無非果智故云會入薩婆若海也。 諸經下引證圓義如央掘經云眼為寂靜門等是知三諦圓融名為寂靜六根互具故名平等。 入亦樂亦苦門者自證入空故樂化他入假故苦。 即能見色聞聲等者此約六根互用問初心云何答名字觀行雖無互用之事而得互用之理。 壞善壞定者四趣壞人天善欲界人天壞色定色天壞無色定無色天壞滅受想定。 二乘下斷見思惑是壞因不受後有是壞果。 菩薩下初壞生死有入涅槃無次壞涅槃無入生死有故雙壞有無也。 壞上諸壞者上諸壞即九界也今達九界即佛界故云壞上諸壞即是以佛界壞九界也皆空假中故云壞為法界等。 二乘色壞苦者破二十五有苦因苦果故云壞苦。 壞雙是者初壞六凡是俗次壞二乘是真。 壞雙非者以不思議即邊而中破離邊中名壞雙非。 初覺無漏下云云者二果除欲愛六品覺無漏三果除欲愛九品覺無漏羅漢支佛除三界思盡覺無漏也受佛法是上求受眾生是下化。 即覺不覺下或以此對一體三寶謂佛名覺法名不覺僧名和合即是雙非今謂不爾例上下文應對三諦即覺是真不覺是俗雙非是中。 不取二邊者別人離邊求中也取即不取等及下行中即作不作等對三諦可知。 非邊非中者二邊即中故非邊中即二邊故非中。 是無等等色者謂無等之位互相齊等故云無等等十地論云無等者謂佛比餘眾生彼非等故重言等者此彼法身等故別教菩薩謂真如妙理至果方顯由是滅事取理慕果行因故云菩薩之愛愛即忻慕之心也。 是色解脫等者即陰見性名五解脫名字`[已【CB】，巳【卍續】]`已上位位咸然。 凡夫六道亦得有滅者雖暫滅四趣生人天中而復起惡昇而更沉名差`[已【CB】，巳【卍續】]`已還生或恐六字悞應云凡夫外道即得禪用世智斷下八地惑故云亦得有滅禪失惑起如鬱頭藍子大樹仙人等名差`[已【CB】，巳【卍續】]`已還生若爾前後諸文皆云六道此何秖在人天耶答起惑墮惡自攝餘趣此為約滅惑義便故須就外道釋之後人不曉因例諸文改外為六。 灰斷不起者不能出假也。 滅一切滅者二乘雖滅見思而未滅塵沙菩薩滅塵沙而未滅無明故前諸滅悉猶是惑今達無明即法性徧滅諸惑也若定約其位即在初住三惑俱破名一破一切破若約住前不無此解達惑法界何所不收麤垢自落豈是次第人之多僻諍計云云請委看止觀破法遍文自曉進否。 無離無至者無二邊可離無中道可至以中邊事理體不二故。 何以下徵釋上義諸法即二邊事佛道即中道理。 故動下約四教列出四句次第對教顯今佛界是非動非不動修道品也藏教破見明空名動見通教即見是空名不動別教次第故兩亦圓教即中故雙非故四念處云秖一剎那心即是因緣生法因緣心生滅即是三藏三十七品因緣心空是通三十七品因緣心假是別三十七品因緣心中非空非假即圓三十七品故知若了一心統收四教一心無外權實體同。 是為下總結以四諦一一皆約十界故故稱無量能如是知始稱上智。 第三結四無量等者此即前文大分三科中第二明二諦慧也。 為二無量者合苦集道為世諦以滅為真諦。 三法印者大論云大乘經用一實相印生死即涅槃涅槃即生死不二不異故小乘三法印生死二印初無常印次無我印謂初觀無常便生猒離故用初印既猒離`[已【CB】，巳【卍續】]`已存著能觀故有第二印涅槃一印謂寂滅也推求能觀至不可得一切法無所依止故用寂滅印俱舍云聲聞經法相弱故須三法印治破愛觀無常治破見觀無我若入苦忍真明俱得寂滅又無常等三是能趣行涅槃寂滅是所趣果又地持菩提分品說一切行無常一切行苦一切法無我涅槃寂滅二印印生死一印印涅槃生死以無常為初印無我為後印此即合四為三也而言印者從喻立稱如世符印可以取信也文詮此等知是佛經反斯義者定屬魔外劉凞釋名云印者信也所以封物為驗也亦言因也封物因相付也許慎說文曰執政所持信也知第一義者即實相印也而此實相體具諸法遍攝一切又復隨機立種種名故云無量無邊。 十六諦者即四諦各有四行也苦下四行謂無常苦空無我觀陰緣生念念生滅故無常為無常所逼故苦一相異相不可得故空我我所不可得故無我集下有四謂集因緣生有漏和合能招苦果故名為集觀於六因能生苦果故名為因觀於四緣能生苦果故名為緣還受後有苦故名為生滅下四行者謂盡滅妙離一切苦盡故名為盡諸煩惱滅故名為滅一切第一故名為妙超過生死故名為離道下四行者謂道正迹乘能至涅槃故名為道非顛倒法故名為正聖人行處故名為迹運至三脫故名為乘新經論名與此稍別舊云空新云不淨舊云盡新云淨舊名正新云如舊云迹新云行舊云乘新云出餘名竝同大意可見。 唯無我一種等者在凡入聖俱觀無我故云通於真俗以聖屬真諦凡屬俗諦也。 餘皆世諦者餘十五行`[但【CB】，伹【卍續】]`但在凡位觀之故皆俗諦不通於真世諦即俗諦也。 而皆下論師會通今經也。 相從言是真者者即牒經文也以經云知一切行無常等是第一義故第一義即真諦也。 以無下正釋其義只由無常等觀於凡位中能除四倒斷苦離集令得見真雖是世諦相從名真故經云是第一義。 依淨下今師引證也淨名所說無常尚是上智所觀不生不滅之實相况小乘真耶而又無常既是小乘三法印非真是何。 第二明二諦慧者依今判經則是七種二諦并初總約隨情等共有八文而古師凡釋二諦皆分六種又復二家立名不同。 空有指大品者謂大品所談不出空有如色即是空空即是色等空是真諦有是俗諦。 指阿毗曇者彼論所明有此二種虗俗實真。 世流布者謂隨凡夫情亦有二諦應與今師明隨情二諦義同既約凡夫故亦名隨事。 指成論者以彼論所談盛明三假此之三名即三假也三假是俗三假破處即名為真。 言因生者即因成假三假名義如前記。 意同名異者今云凡聖即前空有謂凡夫唯有聖人證空。 三空有者即前世流布也於凡夫邊自具空有而是解心則非證得故前云世流布也。 四假實下相續是假是俗相續破是實是真相待屬俗事相待破名真理因生是俗故踈因生破是真故親意同名異義在於此。 舊釋下釋真俗義以經云世諦即俗諦異名第一義諦乃真諦殊稱故他人次第釋出四名。 第一義是無過者謂真諦至極更無過上故稱第一聖人無權智者以無俗諦可照故既二智不具安稱聖人權智全無如何化物。 今言下今師明真俗二種在凡在聖俱有諦名`[但【CB】，伹【卍續】]`但分隨情智之別故云還是審實引淨名者合四為二則三俗一真既四不虗誑驗二俱審實。 有隨下隨情則凡心所解隨智則聖人所證。 隨情智者世情多想束為世諦聖智多知束為真諦此即隨情智判二諦。 故隨下總結俱有諦義不同他人局判真俗分屬凡聖。 喻如下謂有謂無色元一體謂轉不轉日本無殊以喻真俗名殊審實義一故云一諦二諦其義亦爾。 舊解下出二諦體夫二諦之體也不一不異不一故二諦宛然不異故體唯一實故他師定執一異其義俱非抑又二諦之名通乎大小小無中道事須分判故使開善立中為體亦為所破。 龍光寺名即生法師也本青園寺後改龍光。 體亦俱通者謂有二體也。 緣假下初二句立緣假者謂緣生虗假也。 雖有下融會初二句總標相即而實相即者相平聲俗雖下正示相即初二句明即俗而真次二句明即真而俗問龍光雖分二體既自相即豈非得不一不異義乎答秖由云體有二故致被今破如下文。 又言下約互為體用。 從俗取真者因觀俗虗妄而契會真理前約由真起俗故真體俗用此約因俗會真故俗體真用。 義皆下歷破三家初破龍光。 不得有相即者汝既云二諦各體則真俗互無豈得云雖有二體而實相即耶自云異體又云相即此乃二三其言矛盾自義。 若其下破舊師可見若其下破開善。 取相下約惑障諦以破取相即見思無知即塵沙。 誰復障中者二惑障二諦名教並明今既談中以何為障若約三諦則無明障中本釋二諦體而翻用三諦明義義不相關事同水火故云二諦之智不見中等若了今家七種二諦則無諸師偏據之失。 若二下顯理無一異初破定計。 仁王下引二經明互融初仁王明即一而異以顯不一次引大品今經明即異而一以顯不異。 二諦開合非一者即真俗自有單複等異共有七種如下釋經故云在後當說。 便成斷常者定有定異墮常見定無定一墮斷見二諦相即者真即俗故不斷俗即真故不常又一即異故不斷異即一故不常既無定執故非虗妄。 真在俗中者亦應云俗在真中等。 唯有一體者事即理故故云世諦即第一義。 凡有八種下初一通下七別世即凡心所解出世即聖智所證下七皆然故云通也二下藏教俗則有名真則無名。 三下通教幻有不實即空則實四下別接通`[但【CB】，伹【卍續】]`但中則定俗則不定以隨兩真轉故五下圓接通實相名法俗名不法六下別教地前無常故燒登地見常故不燒七下圓接別教道有苦圓中無苦八下圓教真俗不二故稱和合於此預知使義無壅至下消文則同指掌。 他亦六種者六名如前疏列。 隨順下理體唯一情計有`[一疑二]`一如日唯一醉醒見殊若見此旨則下八重豈分二體故`[二疑云]`二當用此意以釋經文。 七種一統者除初世出世故唯七種。 隨緣說異者意云`[但【CB】，伹【卍續】]`但是一種二諦隨緣異說而有七名。 今明下章安引義今明智者等者指法華玄義也。 若依下荊溪會同。 名相稍別等者彼文明七種者一藏教二諦謂實有為俗實有滅為真二通教二諦謂幻有為俗幻有即空為真此二種名單俗單真二諦三別接通二諦謂幻有為俗幻有即空不空共為真四圓接通二諦謂幻有為俗幻有即空不空一切法趣空不空為真此二種名含中入真二諦亦名單俗複真二諦五別教二諦謂幻有幻有即空共為俗不空不有為真六圓接別二諦謂幻有幻有即空共為俗不有不空一切法趣不有不空為真此二種名含真入俗二諦亦名複俗單真二諦七圓教二諦謂幻有幻有即空共為俗一切法趣有趣空趣不有不空為真此一種名不思議真俗二諦`[已【CB】，巳【卍續】]`已上皆是法華玄文名相也當逐一比對自曉義同是故四正三接合有七種。 夫論接者有始無終有終無始故也不通三藏者何也三祇百劫來入別教`[但【CB】，伹【卍續】]`但在十信圓在五品是故`[但【CB】，伹【卍續】]`但成後教初心從初至後有始有終雖從藏來仍同當教故不論接又雖接通若從乾慧性地來者亦不名接義同三藏初後心故故四念處云通有三種一者因果俱通即通教是二者因通而果非通即被接者是三者通別通圓即別圓用於通教而為方便便成別圓因果人也是故菩薩據位雖同乾慧性地觀慧猶劣是故亦復不受接名然通別二教三根受接約位可知。 就一下示各具三種隨情約全與則凡夫豈但有俗亦能知真隨智約全奪則二諦唯聖智所證凡心全無經云凡夫行世間不知世間相是知尚無於俗何況有真隨情智約半與半奪凡夫隨情雖亦有真以未證故但得俗諦聖人隨智雖亦照俗以證理故俱名真諦此於凡夫奪其真而與其俗也。 且出一師之見者即指智者。 世情多想者謂凡夫隨情解俗解真俱念想故故云多想。 聖智多知者謂聖人隨智觀真觀俗俱智照故故云多知知秖是照此之一番既冠下七則情智之言該乎四教悉以凡位為情聖位為智。 次善下釋生滅即藏教也。 即陰離陰等者經云解陰無有某甲名字此謂即陰也即於陰處不見我人名字如即五指處不見拳名離陰亦無名字者如離五指亦無拳名。 如性知之者`[唯疑准]`唯經應云如性相即達陰即離性相俱空名第一義也此既推五陰無有名字而但是生空一家所明小教奚甞無法空義今文蓋是如來略舉生空而`[已【CB】，巳【卍續】]`已不同他宗謂二乘但得人空也若大小影奪此或可然。 三復下釋無生二諦即通教也。 他云下引古此師立義非釋今文疏主因便引之耳今文反此者經明真有名有實世有名無實與他義相反驗他所立顯違佛意。 世但下正示今經義初句可知。 不生不滅等者此明真諦有名有實也謂不生不滅之名與不生不滅法體相稱也法即實體也故經云有名有實。 不能下此明藏教折法之真也故知他云真諦有名無實者但得此意。 能即下此明通教體法之真正是今文所辨也。 四善下明別接通二諦也。 假名幻化者假名即十六知見經云我眾生等是也經無幻化之語直是炎城毛角旋輪無實通名幻化耳此名單俗以但觀分段虗幻故。 真與中合者即利根者於空見不空故不空又二此見但中之不空也既名複真故云共為真諦。 若單下正釋經文是複真義。 不得言苦集等者以藏通當教道滅是真苦集非真故也。 今但指四諦者以通教道滅正是無明別惑變易生死故於別人全是苦集今既被接故四俱真以別苦集是當教偏真別教道滅即是中道故云即真中合此明無量下正示此義是別接也。 單俗單中者此即圓接通也別教中道在偏空外故受複真之名圓教達邊即中故云單也若法華玄通教二接並稱複真乃是一往細分如今文也。 此明有作無生等者通無別俗秖於生滅之俗達如幻化所以雙指。 指下一實者以下圓真即今通教利根所見故但指之。 經鳴稚者具云楗稚上巨寒反下音地此云信鼓律通多種今意指`[鍾疑鐘]`鍾楞嚴云眾集撞鐘也。 複俗單中者此別教二諦也。 體法始終者始死終燒事皆滅盡對體法為便。 析法始終者始割終壞有由破析對析法為便。 兩始為有者二教初心俱觀生死故。 兩終皆無者二教後心俱證涅槃故而此始終俱為別俗。 單指中道者離邊之中故曰單中單名雖與前同而單義則別比前記可了。 指下一實者證道同圓故得指下。 此約複中者即圓接別也問向圓接通則單中今圓接別何云複中又與別接通複真何別答前云單中簡複真故今云複中簡單中故雖單複名同而取義各別尋疏可曉。 文雖不顯者以經但云八苦故前既約別義顯後又明圓義顯准七種次第則當圓接別故云義推自成應知八苦通界內外則俗複也。 猶是下言此番既明圓接別則猶帶教道未是純圓之相也至第八番方乃明之有本云猶是單俗者文悞。 先譬次今者雖分二文至解釋時還以二文。 混為一釋者以法譬所明二諦撮其大旨義不出三謂真俗相即共明及真俗各明所以疏文參互牒經葢從義便。 父母和合生子者俗諦如父真諦如母真俗不二故云和合此境發智故云生子若據經文父母生子是合譬文約父母緣生名為世諦事釋易見故疏主更作附法門解釋故云真俗相即等亦是託事觀心意也此是共明二諦。 一人下明俗十二下明真一人多能者一人譬真多能譬俗一人即多能譬即真而俗三千具足故云圓俗。 是名下總結。 一切二諦等者融前七重悉歸一實如河入海失本名字。 第三明一實諦慧等者此即前四諦慧中第四無作四諦也前作兩向科之意如前記然此雖明一實還是次第慧中所收始從生滅至今無作始從四諦至今一諦自淺階深存次第故前二諦中明圓者其意亦爾須至下文直就圓融方名圓慧然別既俱是大涅槃心所修則次第圓融更相成顯文雖異轍意乃同歸故次第中不妨明圓圓融中自收歷別又若一往以次第對別者亦有其義以別教自行化他俱學四故。 何不下問非無下答。 束四為二者或云苦集是俗道滅是真或云三皆是俗唯滅是真具如前疏雖有異釋以四對二名義俱便。 義少不便者以真中二諦同是滅故若以道滅總對者則道是真中之因滅是真中之果定不可云道是真滅是中也以三對四滅既含二則名之與義少有不便故佛從顯易且束四為二束二為一耳。 此間等者謂此中明一實諦慧正指佛果為能依慧實諦即所依理故云依一實諦。 引勝鬘者以彼滅諦即今一實。 言苦滅者滅苦證真故云苦滅。 地人下地論明第八阿棃耶是真常淨識不立第九故顯棃耶即是實諦若依攝大乘論棃耶是無沒無明隨眠之識九識乃名淨識。 中假師者暹師云多是三論師今謂恐假字誤應作論字。 興皇下初備破三家次自立正義其理有歸故今引用。 初破三家者佛果下破第一師妄惑下破地人對邊下破中假師由此三家義非融即豈是今經一實諦耶初師能所不融次師真妄不融後師中邊不融故此三家悉為所破。 然一下立自義也。 故華嚴下法性遠離者遠離能所彼此相故。 非彼是此者如前三師捨能取所捨妄取真捨邊取中咸名非彼是此。 若隨緣例同今家以四悉意作種種異名別說如下經約境約心等凡以七義釋一實諦此即隨緣故云文顯一實甚自分明也。 一約境者境即所觀三諦也。 經名曰真法者計情自妄妙理常真凡聖一如自他互攝六而復即理在茲焉是故初心修觀應須達妄即真他宗偏指真如既非圓義近秖人云妄念全屬計情捨此二途依俙識理。 二約心者即能觀觀也。 經云無顛倒者是則二教捨生死求涅槃別教離二邊觀中道以至於圓起著悉名顛倒無此顛倒始曰圓修。 亦可約言行者意謂文中`[已【CB】，巳【卍續】]`已有境觀人教因果唯闕於行又此約言說下又約教教即言說於義似重荊溪准下佛答既約斷惑故判為言行謂三教言行悉是虗妄問雖加行義此既有言與下約教何別答教約佛言言唯自語內行外言故云言行。 據人者謂大人所乘故曰大乘。 經非佛說者前三教法魔悉能說。 因體果體者道是因義果顯四德然此七科能所宛然同名實諦向云隨緣異說得意無咎良在於茲。 取教為實滅者謂昔二乘四諦之教解苦無苦故名實滅即經云昔者為無常想是可斷相。 取理為滅實者以大乘理滅二乘之實教故云滅實即經云如來之性非苦非無常等然則小豈無理大豈無教亦互舉耳。 亦以下更約實諦諦實以分大小教理小教實苦其義審諦故云`[實諦疑諦實]`實諦大理審諦常住而是真實故云實諦此以諦實而分小大者以二乘未窮理實故奪其實既解苦無苦與其諦名如下問答。 皆是理實者此理非權故云理實。 即為諦實者諦只是理此理審諦真實故云諦實諦名雖同而有大小教理之異故以實字上下顯之。 是苦境者苦境即逼迫之事。 苦教苦智者教詮智照悉審諦故諦含二義也。 實是苦諦之理者實既是理則是境之所依教之所詮智之所照故云苦諦之理。 不二下釋實義也以境教雖殊所依是一故云不二又云下明判句不同。 除苦等者苦是事境事境虗假故非實。 餘二謂教理教既稱理而說故俱得名為實諦故云亦得判實。 祗用實為諦者祇以理為實諦故除境教兩句前義約教能詮理故教亦得名實後約教是言說教置教存理理方是實故除兩取實此並約二乘四諦也。 三種皆是實者謂如來虗空佛性之三也此三皆理故云是實。 後三諦亦爾等者應云如來非集非諦是實等。 顯時下釋三種義雖同是理不無差別顯謂出纏隱謂在纏又此三種義含六即上二明隱顯位殊。 是六義下一明隱顯不二是即義是知隱謂四即顯謂分真及以究竟又亦應云如來佛性是法虗空是喻法別喻通法別故隱顯兩分喻通二義同合。 釋兩章者四諦之文一一皆先舉昔諦次舉今教一實即云如來非苦等故云皆先釋實諦至次釋諦實也。 經是可斷相者昔教皆由斷煩惱生死而得真實所以今皆非之方成今實。 經諸佛所得(至)實諦者先舉諸佛以顯二乘非實與下如來無別。 更無異體者以如來等三是一實異名故也。 更結是非者謂結今教如來等三異昔四諦故是諦昔非諦實也。 苦對即道諦者對治於苦也。 問非下釋疑以由經明實理皆云是實非諦故此問之非虗非凡夫生死非實非二乘涅槃也。 為實者指中道妙理也中道既得稱實亦應稱諦以諦是審實義故是故實之與諦同出異名。 答如所問者此順問答也以實與諦其義既一互稱無咎。 二問下此問由答而生既二義俱齊經文何故簡小為諦顯大稱實而云非諦是實耶。 文云二諦若齊者諦字誤應云二義答意可解是知圓理名實名諦少教奪其實名與彼諦稱既簡偏小所以圓理從勝名實若約義同實`[通諦疑諦通]`通諦稱。 二事可見者一眾生欺誑二聖人斷除也。 既約斷惑者以經云諸佛二乘所斷除故故知虗妄是惑既明斷德則約行為便。 經一切皆入苦諦攝者天魔外道等皆虗妄故若准虗妄欺誑是集何云苦諦耶以集能招苦故從果以說。 二十五六等者以一切外人所計不過二天三仙。 言二天者摩醯首羅天毗紐天。 三仙者一迦毗羅此云黃頭說經有十萬偈名僧佉論此云數術用二十五諦計一為宗言二十五諦者一者從冥初生覺過八萬劫前冥然不知`[但【CB】，伹【卍續】]`但見最初中陰初起以宿命力常憶想之名為冥諦亦云世性謂世間眾生冥初而有即世間本性也亦曰自然無所從故從此生覺亦名為大即是中陰識也次從覺生我心者此我慢之我非神我也即第三諦從我心生色聲香味觸從五塵生五大謂四大及空塵細大麤合塵成大故云從塵生大然此大生多少不同從聲生空大從聲觸生風大從色聲觸生火大從色聲味觸生水大五塵生地大地大藉塵多故其力最薄乃至空大藉塵少故其力最強故四輪成世界空輪最下次風次火次水次地從五大生十一根謂眼等能覺知故故名為五知根手足口大小遺根能有用故名五業根心平等根合十一根心能遍緣名平等根若五知根各用一大謂色塵成火大火大成眼根眼根還見色空塵成耳根耳根還聞聲地成鼻水成舌風成身亦如是此二十四諦即是我所皆依神我名為主諦能所合論即二十五至下陳如品中明之。 二者優樓僧佉此云鵂鶹以晝藏山谷以造經書夜則遊行說法教化如彼鳥故計遍造`[但【CB】，伹【卍續】]`但眼根火多乃至身根風多如金七十論說造論有十萬偈名衛世師此云無勝以六諦為宗一陀羅驃諦此云主諦謂五大及時方神意此九為萬物所依故名為主二者求那此云依諦謂色等五塵一異離合數量好醜愚智愛憎苦樂勤墮此二十一依前九法故名依諦三者羯磨諦此云作謂俯仰屈伸出入去來等故名為作四者三磨若諦此云總相謂總收萬法為一大有故名總諦五者毗尸沙諦此云別相諦謂森羅萬像各各不同故名別相六者摩婆夜諦謂塵成瓶不妨礙。 三者勤沙婆此云苦行用六障四濁為法計因中亦有果亦無果亦一亦異為宗六障者方便心論云一不見諦二愚癡三受苦四命盡五性障六名言四濁謂嗔慢貪諂此三外道皆出在佛前。 疏云二十五六等者等取第三六障四濁也。 為屬何諦者問於佛四諦攝屬於何。 又外下問外道所說教法於佛四諦之中壞佛幾諦也。 壞佛集諦者以彼不知煩惱無始而計冥初生覺故壞佛苦諦者不知此身惑業所感苦空無常而`[但【CB】，伹【卍續】]`但云五大四微之所成就故。 經誦一阿含等翻名如前疏阿含有四一增一明人天因東二長破邪見三中明真寂深義四雜明禪定涉師云阿含此云傳傳所說義至彼也正云阿笈多據形相者如瓶以眾塵所成故常眾縷成衣眾木成車既有所成故知是常如負債者若不常者初得財`[已【CB】，巳【卍續】]`已後不應索後既有索驗知是常餘皆可例。 經毗紐天亦韋紐亦韋糅此云遍勝亦遍問遍淨阿含云是色天俱舍云第三禪頂天淨影云處在欲界之極。 經極者求息謂疲極之人求止息也。 據伴類者同類是伴異類非伴。 `[經卷第十三]`聖行品下 常我是執之端者由起我執而計於常謂樂謂淨此二既重所以廣破。 初文下釋初段凡兩重問答何故名非者問也意問何故判初段經名明非耶。 橫計下答也以諸行體實無常而外道橫計是常也常非下此明真常妙理不從緣生今外人所計既屬緣生是無常法而妄計為常故云明非也。 然諸下重問應不從緣者自然非緣生故既不從緣應是常住。 若自下答也。 法塵對意起者明實非自然妄作自然之計秖以意之所思作自然解豈非根因塵緣生此解乎。 舊云下此謂果常而因無常也。 若是緣生者謂因中猶是緣生之法。 此不下今破。 舉正對邪者舉圓正明因果俱常對斥邪計之常是無常故若如舊謂因是無常者何以對斥邪計故知舊師`[但【CB】，伹【卍續】]`但是別教意耳。 結非中經有八句一明佛性非三世攝不流變故二明佛性非因所作非無因作非生因生故非因作為了因了故非無作三明佛性非作非作者佛性之性不生涅槃故名非作亦不使他生涅槃果名非作者四明佛性非相非無相眾相永絕所以非相具足諸法故非無相五明佛性非有名非無名理實無名隨緣有名六明佛性非名非色非四陰之名非一陰之色也七明佛性非長非短離色相故八非陰界入之所攝持實不同相所以不攝是故名常總以結之。 正是清淨等者即是非因非果正性也。 不見佛性(至)非真者三教不達咸名說謬豈唯邪外而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 舊云下三聚者依成論明一切法凡有四位一色聚二心聚三非色非心聚四無為聚前三是有為法舊見此文明心及色便引梵行雙非之文足成三聚故云總有然成論明非色非心是不相應行有十七法謂得非得乃至第十七無作也又引聖行文證成梵行雙非是明無作義也。 言得無作者白四是作戒由作戒發得無作故經云然後得也所言作者作謂為作亦造作也即運動身口陳辭乞戒等故名為作言無作者謂以無簡作對作得名而無作是作起之相一發續現始末恒有不藉緣辨即任運為義而無作以非色非心不相應行為體者則顯作戒定與色心相應也外則耳聆羯磨目視衣鉢此與色相應也內則建志領納要期盡形此與心相應也作法既謝耳無羯磨之聲不與色相應也心或在於餘性不與心相應也而由前作法戒善常存故云以非色非心不相應行為體也廣明其義如戒體章今粗陳梗槩俾識大綱。 是義下今破彼師有違義謬引之失也梵行雙非之文正談佛性中道而彼謂是小乘無作且無作是生死有為尚非小乘無漏既以有漏之義抑此談中之文故云此過非小。 若依今意者謂梵行雙非之文借使名為無作者乃是中道不作二邊云無作耳故云無作無漏也故知無漏之名亦約中道涅槃不漏落二邊生死以說。 為證何等無作者為證小乘受得之無作為證中道之無作耶。 下文那云等者引下迦葉品二十一番諍論文以救前義下文既云或言有無作色或言無無作色經文既談無作何妨於此總明三聚乎。 答數下重片彼救也下云無作色之有無葢是如來懸記滅後數論二家立義成諍豈是今經明耶。 數人云無作是色者即不可見無對色也毗曇論云戒是四大所造無色界無四大故無戒又根品云四大所造善不善等色如生欲界受律儀戒教無教成就善不善色教無教即作無作也此宗薩婆多立義故以色為無作戒體。 論人下成論明無作戒是第三聚不相應行故云無色此宗曇無德立義也。 我今下我今既得此經圓融之旨則一切無非佛性設有云無作者乃是中道不作二邊既知色香無非中道尚不計色與無色之異豈同數論各計成諍耶小有大無者終不定執小乘有無作戒大乘無無作戒也以小大一如咸同佛性故。 又准下秖據現文三段初則雙辨色心後二偏明色心故曰秖云色之與心何以探取諸文強談三聚乎若數下正釋經文也然明王數亦數論二家所說不同疏文`[但【CB】，伹【卍續】]`但引數義初句明王數同起。 又識下上雖云王數未辨體狀故此明之謂王數者秖是四陰一陰是王三陰是數或可云四陰是數以色陰亦是心數所攝故止觀云數人說五陰同時識是心王四陰是數此約有門明義故王數相扶同時而起故疏云數隨王起若約論人明義則識先了別次受領納想取相皃行起違從色由行感約空門明義故次第相生經云心是識陰心數法是三陰。 色有下引二家明色不同。 并無教色者即法入中無作之色也。 然此下正示今文以經`[但【CB】，伹【卍續】]`但云色法者地水火風故云`[但【CB】，伹【卍續】]`但明四大色有本大字下多五字應以四大中義含無教故云五色撿未治本則無五字。 十一色者下偏明心無常中既根境識三則五根五塵及法今少分共成十一色也。 互現一邊者此明四而不云十一下明十一而不云四具足而論應十四色也若取法界少分則成十五淨影云此文偏說四大者准依成實四大是塵果復是根因舉因知果故不說根舉果收因故不說塵若依毗曇四大是其造色之本故偏舉之舉本收末故不說餘若依佛陀提婆所立色唯四大四大之外更無造色今經所說似彼佛陀然一往消文其義甚美下經偏明心中既涉根塵則依今師互現之說斯盡善也。 一明識不應獨緣者此有二字誤明合作眼應合作能即經云心若常者眼識應獨緣一切法也此謂心若常者眼識應獨能遍緣六塵既但見色知心無常且徵眼識餘可例知此就凡夫妄事以責若六根互用則是得常用也或可但除不字其義自成應云一明識應獨緣也。 第二六識下三復次皆云不應其義允合。 經因眼因色等者眼是根色是境思惟是作意謂眼識從根境明作意四緣而生。 經耳識(至)各異者耳但三緣除明緣也若依新經論則眼識從空明根境等九緣而生故頌云眼識九緣生耳識唯從八鼻舌身三七等(云云)今但四緣比望九緣乃是佛言廣略之異。 經壞諸行因緣者觀行之心能壞生死有為諸行故名彼觀以破壞諸行因緣壞行緣異說心無常。 第八生後者生起後段結前心無常文也。 先結前生後者結前心生後色如經。 經歌羅羅亦云羯羅藍此翻雜穢狀若疑酥此託胎後初七日也安浮陀亦云案部曇此翻疱狀若瘡疱即二七日也伽那亦云健男此翻凝厚漸堅硬即四七日也閇手亦云閇尸此翻凝結狀若就血即三七日也諸皰即第五七也梵云鉢羅奢佉此翻形位具諸根形諸根差別故今云諸皰者即初生五匏一頭二手二足次生二十皰謂手足指也又今經四七位在三七之前者或恐古譯以伽那為三七之名閇手為四七之號向之釋義且約新翻。 經壞`[已【CB】，巳【卍續】]`已還合者內色則如髮爪等除`[已【CB】，巳【卍續】]`已還生樹木則伐`[已【CB】，巳【卍續】]`已還生。 皆舉外對辨者約內色身分外色艸木也。 中間或略者即第四力異至第七名字異四文但約內色。 第七卷中`[已【CB】，巳【卍續】]`已答者此卷有三品謂邪正四諦四倒故觀師定指四倒。 若諸(至)正破所執者講者應引前卷文殊難文對此破執消釋令顯有本云第二破第六者文誤二應作五第七破第二第八破第三者七應作八八應作九經破有遮中先牒彼所計遮故知無反其所立下廣顯之於中初明有我不遮如言調達終不言非此舉事類顯也我亦如是我終不遮此當法正辨也下明有遮定知無我下就不遮明無我中若以遮故知有我者牒其所立汝今不遮定應無我即取其義反以破之。 經破有伴中有法無伴下舉如來等三遍一切處獨一無侶既稱真我故汝有伴定無我也此以真我破妄我。 經破名字中前文殊明諸外道取彼世人所說諸事和合益我之言執定有我故今破之明但假名都無實事於中先牒其所立下對破之無我法中亦有我名彰名無實如貧賤等舉事類顯如我死下破名有實如言我死舉世人語若我死者我則殺我依名徵實若諸外道聞言益我即謂有我如言我死我亦應死若我死者此我便是可殺之我是故說言我則殺我而我頗殺簡異實名假名殺我結名無實餘文可知。 經矬人才戈反廣雅矬短也。 經生涎詳延反字林慕欲口液三蒼涎小兒唾也。 經非欠嚬欠也。 他言下云云者無始本迷如彼生盲乳喻四德之理貝末雪鶴喻四德之教同顯白色如教詮理外道闇信葦陀妄執邪四以為`[已【CB】，巳【卍續】]`已行如謂聲軟冷動經文譬合分明。 經猶如白鶴下而無旨人領解之語若准前義立應云彼雪如鶴動耶。 圓慧行者前七種二諦中圓及一實諦竝由次第相帶而明故非圓慧若約別位則利受圓接又化他學圓十向修圓初地證圓故於次第慧中得有圓義又今經俱知佛性以大寂滅心修前次第豈離圓融次顯不次義合相在約文顯示須分二別舊人不了乃云破著既昏大旨故招今斥在文可尋。 一明不般者明佛常身不般涅槃以破文殊臨般涅槃之說。 二明不更者明今昔事別故非更說又法輪名同亦非更說以破文殊方復更轉無上法輪之說然前段中亦破轉法輪者因明不滅相帶而來。 橫歷事者七無優劣約事以破故得橫名。 謂非果下列七事經初文是明圓理非果經我即是信去二明非因經若言常住無有變易去三明非轉經譬如因眼去四明非生經譬如因酪去五明非出經譬如因子去六明非作經譬如因鼓下七明非造而第七文譬云不出聲合云不作皆不造也又復應知造作義同今依下竪示文既云非作非造故於作後科為非造又後四皆有譬合皆即事而理者而此七文皆破文殊請轉法輪之見見即我執故於諸法若果若因乃至作造皆成我所諸法是事達事即理無常即常不起事執故云如來終不作如是計。 經初非果中先約大小明真果次約六根四大明妄果於此果事而見妙理餘並可尋。 經因燧辭醉反火母也論語云鑽燧改火。 經因桴按詔定古文官書枹桴二字體同扶鳩反謂鼓椎也若云屋棟作按鼓椎作枹近人分耳。 竪結圓慧者直就虗空等三顯佛境界非前橫七故云竪結於非七中但闕非轉非有為法即是非因果二事也。 通因果下云云者如前疏約隱顯釋此三名也隱則是因顯則是果具如前記。 第二明下正破文殊更轉無上法輪之說先明異是破更轉次明同是破無上。 既其兩異者若是一法重復宣說可名為更今昔全異何得言更。 德異者精進是德行也。 初轉法輪下據經但云八萬天人得果而疏明五人者五人是正八萬是傍經總據也文列五人與法華疏異彼云一拘隣三頞鞞亦云濕鞞亦云阿說亦云馬星三䟦提亦云摩訶男四十力迦葉五拘利太子䟦提與摩訶男秖是一人耳恐今文錯也馬星摩訶男拘利此三是佛父親十力迦葉拘隣此二人是佛母親。 明同故不更者此破文殊無上之說明佛所說皆是法輪何得偏嘆今為無上同名法輪何須更轉。 此等義同是故無更者問今昔二說小大永異生善滅惡深淺應殊何云同耶答且據生滅名同又約開小即大以破文殊分別之計若明今昔灼然義異又應文殊據先小後大以為發起故云更轉今佛據圓機所見先後俱大以破文殊例如純陀難五果(云云)故云義同是故無更。 前佛復宗者即前第四結章還告迦葉故云復宗。 開結下初釋經聲聞緣覺。 本為五人有病行處等者即現病末明五病人謂四果及支佛也。 得有修義者引小歸大即現病品云從佛聞法發心也。 又有下釋經及諸菩薩此正指別菩薩戒定慧三次第而修不能圓修故云拙度而不明藏通菩薩者同二乘故。 若是下出前別結之意。 此結圓行者即品初云復有一行名如來行也。 如來行之者是佛自`[己【CB】，巳【卍續】]`己所行之法故。 治與不治等者即現病品云譬如病人若有瞻病隨意醫藥若無瞻病隨意醫藥皆悉可差有一種人亦復如是或值三乘聖人或不值或值佛或不值聞法不聞悉自成道此謂圓機也故知別結。 正結此人及此法門者即結品初如來行也。 不作別圓兩釋者但云前正明慧行後是遣著。 修之則差等者即現病品云譬如病人若有瞻病隨意醫藥則可令差若無此三則不可差。 舊明慧果得二地者舊見經文二段前有無畏地名後有自在地名而不曉名異體同遂將十地分對二果。 從初下謂前六地是無畏果從七下謂後三地是自在果所以下舊師對前戒定釋妨也。 以戒定但各一果者以由不能斷惑通道故。 今謂下今以戒定並難分三初牒古師立義今謂不然者總非也。 且戒下正牒破義彼云慧行疾利故有二果則戒定遲鈍但得一果。 云何下二引前釋反質且汝前解戒果不動地定果堪忍地同在初地初地是斷惑證真位也故能斷惑則是疾利何云鈍耶。 若同下三以自在地並此有二意一者戒定二果既同在初地則與慧果無別以斷煩惱通道疾利義等故自在慧果既至法雲此二何`[但【CB】，伹【卍續】]`但在初二者慧行一等疾利何故優劣不等自在既至法雲無畏何但六地其第二意文雖不顯義合並之。 今明下明今義戒定慧同在初地故云秖是一地。 自在下雖於慧果立二地名`[但【CB】，伹【卍續】]`但是內外體用之異由內無五畏而外用自在隨意受生既是內外殊稱不應分位淺深故云不應更開。 與地經合等者十地經地持論竝明初地離五怖畏故地持云修無我智我想不生云何當有我愛眾具愛是離不活畏不於他人有所求欲常饒益一切眾生是離惡名畏於我見我想心不生是離死畏此身命終於未來世必與佛菩薩共會是離惡道畏觀於世間無與等者況復過者是離大眾畏。 今文亦然者彼此皆在初地故用彼義以消此經。 在名小異者不畏惡道其名全同餘四小異如彼名不活畏此云不畏貪恚等。 無不活畏無死畏者經云不畏貪恚癡是無不活畏以世人貪求利養以資生活得喜失嗔故不畏三毒即無不活畏也故法華玄云活者依身所用眾具能資於生名資生生為活也經云不畏生老病死是無死畏初地菩薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已出二死故。 無惡道畏者尚不墮二乘惡道況有分段惡道畏耶無惡名畏者真智顯發終無修羅好諍闡提謗大犯重之惡名也無大眾畏可解。 名諸三昧王者三昧梵語此云調直定也真諦以空無漏為調直出假以稱機為調直中道以遮二邊為調直故二十五皆具三諦通稱三昧又稱王者空假調直未得為王所以二乘入空菩薩出假不名法王中道調直二邊攝屬故得稱王一一三昧皆有中道悉稱為王。 一切三昧悉入其中者一切即二邊也即邊而中故云悉入。 既不是王者以經結文云菩薩得二十五三昧名諸三昧王不云二乘也。 又六地等者六地即`[已【CB】，巳【卍續】]`已辦地以合八人見地為一故當第六。 釋二下治者引文助顯問荊溪凡有補助皆言私謂私云今何闕言答若立`[己【CB】，巳【卍續】]`己義與疏主微異者乃有私謂之言今既直指玄文且非`[己【CB】，巳【卍續】]`己義故闕之爾前後倣此文中先示隨機立名次明通具四意初文中云如日光等者日光三昧破東洲有`[但【CB】，伹【卍續】]`但取日出於東以譬智光是生善意也月夕初現於西其義亦爾如不退者此三昧破畜生有以畜生無慚愧退失善道故以不退而對破之即破惡意也如常樂者常三昧破識處有此天謂識相續不斷為常而直約真常理體以破之故屬入理次明一一三昧皆具四意如文。 片意下注云云者廣釋二十五法在法華玄文行妙中今依彼文略示名義。 經無垢三昧者地獄是重垢報處報因則是垢謂惡業垢見思垢塵沙垢無明垢此名過患也菩薩先見此過為破諸垢修前來所明根本戒破惡業垢修前來所明背捨等定伏見思垢修前來所明生滅無生慧破見思垢修前來所明無量慧破塵沙垢修前來所明無作慧破無明垢此名本法功德也三惑破故三諦顯名無垢三昧成此名結行成也菩薩自破地獄諸垢時句句皆有慈悲誓願彼地獄有若有機緣關於慈悲以王三昧力法性不動而往應之還令眾生破此三垢即名慈悲破有也下二十四番例此可見又此且約次第明之故一一有中三惑各破若論圓頓一心三惑攝無不周一心破時諸有咸破二十五種無差而差經無退如前記。 經心樂者餓鬼多苦故以心樂破之。 經歡喜者修羅多猜疑怖畏故以歡喜破之。 經日光月光如前記。 經熱𦦨者北方陰地氷結難消以喻北洲氷執無我若非智火慧𦦨無以銷融故以熱𦦨破之。 經如幻者南天下果報雜壽命不定猶如幻化故以如幻破之。 經不動者四王天守護國土遊行世界故用不動破之。 經難伏者三十三天是地居之頂果報三惑難伏故用難伏破之。 經悅意者此天處空無脩羅戰鬪以之為悅故用悅意破之。 經青色者真諦三藏云此天果報樂青宮殿服玩皆青故以第一義非青之青破之。 經黃色赤色白色者皆是果報白等例青色三昧可解。 經種種者梵王主領大千種類既多故用種種破之經雙者二禪獨有內淨支喜支為雙餘支與諸禪共故用雙破之。 經雷音者此禪樂最深如氷魚蟄虫故用雷音驚駭以破之。 經注雨者四禪如大地具一切善根種子得雨乃生故用注雨破之。 經如虗空者外道非空妄計涅槃故用如空破之。 經照鏡者此勝無漏天雖得淨色未盡色空如鏡未極明未知色假如鏡未有影未知色中如未達鏡圓故以照鏡破之。 經無礙者此天得出色籠即果報無礙未是三諦無礙故用無礙破之。 經常者如前記。 經樂者此天如癡癡故是苦故用樂破之。 經我者頂天謂是涅槃猶有細煩惱等不自在故用自在破之。 初總生諸處者即經云隨欲生處等此即隨可化機應生十界雖生處之言不出十界而言總意含不談名相故云總生。 次別生下於十界中且明地獄以例餘九顯出名相故云別生。 壞須彌下通前結顯功結力用中三文壞須彌即初依正包世界是第二自他散合十方是第三少多以經云分一為多合多為一故云散合。 而不染者即經云雖作如是心無所著也。 遊處下結生用。 即地之用者以不染不苦顯無畏用。 結下況高者下謂菩薩高即諸佛。 問是諸菩薩下問意者菩薩既入此地用應齊等何故經中明諸菩薩高下不同如無邊身來時此諸菩薩悉皆戰慄豈非力用高下耶。 舊云下答釋等中等者謂聖位既等住地又等如彼此俱在初地則作用悉齊故悉同無別。 等中不等者同是聖位名等而初地二地階級淺深故云不等所以深位作用淺位不測。 興皇下橫論則功德悉等此與前等中等義殊今約一地具諸地故為等也前約位齊為等竪則與前等中不等其義稍同。 亦如一物下舉喻推倒如一地具諸地捧起如高下位別二釋俱要故今用之。 威是外用者即下神通也德是內證者內證三德也外有大用必由內德故言威德此是總嘆內外成就神通即別嘆外用。 母能生子者稟教生智故佛如子。 藏王所嘆下以聖行是自行故病兒兩行方屬化他故使藏王就自行為嘆。 經欲比是經不得為喻等者以法華涅槃`[已【CB】，巳【卍續】]`已前偏圓相隔故使功德不及斯經。 譬五時教者始阿含終涅槃以為五時古以華嚴為頓五時屬漸由是華嚴在五時外。 又以般若在方等前者以錯消此文從佛出十二部以為阿含而見方等居于第三遂以多羅用對般若致在方等之前又不了法華與今經味同故合文不出而強將般若用對法華故使一代教門此經大旨參差乖各。 多羅法本者以古翻修多羅為法本故智能導行故云行本由智起行亦名行本為本義同知是般若。 大慧是般若者以般若翻智慧故。 又云下開善次釋也。 直指經云般若者是無相教言始在等者此明般若正在初時即經云從佛出十二部也故云十二年中後分隣於涅槃故經云從般若出涅槃也事如後破。 畢竟品為證者釋論第九十五復次須菩提聞法華經中說於佛所作少功德乃至戲笑一稱南無佛漸漸必當作佛又聞阿鞞䟦致品中有退又復聞聲聞人皆當作佛若爾不應有退如法華經中說必定餘經有退不退是故今問為必定為不必定彼引此文證般若在法華後也。 若爾下再徵釋經義謂若約般若作前後分者則經云從佛出十二部是般若前分從十二部出多羅是淨名等諸經從多羅出方等是法華從方等出般若即般若後分也故從般若便至涅槃此是開善第二義比前更迂非`[但【CB】，伹【卍續】]`但不攝華嚴兼亦不攝有相以將十二部作般若前分故。 前三明教者三藏是能詮教故後二明理者因果能顯於理故以能從所故云依理。 十二部者此約小乘十二部故云即小乘藏修多羅是契經經通大小大小合論故稱雜藏方等是大乘廣平之法故屬菩薩藏。 佛教不出此三者意謂諸經多說此三以此為三則收攝一代大小義故故云不出。 後二理者下因即初顯於理果即後顯於理應知招提以教理消文豈`[但【CB】，伹【卍續】]`但迷經大旨而乃義不主對何者教本詮理如何教含大小而理唯在大耶餘如下破興皇唯約生解次第以釋即以十二部為教修多羅翻法本即是教下之義雖十二部中`[已【CB】，巳【卍續】]`已有法本`[但【CB】，伹【卍續】]`但名通體總既得名經故由學十二則知經義方等是理既學教知義尋義得理則生智慧故云達方等故生於般若也智慧證理故了涅槃從多之少從廣至略者之往也多少祇是廣略約經五句而後後略於前前又十二部最廣涅槃最略中三望前為略望後為廣又廣略只是通別故使文中以通別釋義。 通大小者此約大小各有十二故云通也十二部義如前記。 別歎多羅者除餘十一部別指契經。 多羅又通者大小俱名經故故以方等顯之則知唯在於大。 未為希有者方等是教必須依教發慧方稱希有。 別歎涅槃者般若通因涅槃唯果三德涅槃同名佛性。 如從下牒喻貼合義皆下`[曆疑歷]`曆破四師初破開善五時義何者下破以十二部對阿含初教文出二過一者十二部名既通大小況今經正指華嚴則義唯在大今且縱之云通大小二者縱以十二部作小釋之其如小教且非初說若據小經及諸律部云鹿苑為初者既在小乘得作此說今經大教通結一代。 最初說者定指華嚴義既無歸故不可用。 餘經豈無長行耶者以十二部中長行直說者名修多羅故。 名不相應者經云從方等出般若而却云是法華此即名不相應也。 假使下破開善第二釋也。 般若隣涅槃者彼約後分為釋故般若居法華後則是第四時教者汝立五時乃云一有相二無相即般若三褒貶抑揚即方等四萬善同歸即法華五常住即涅槃今既自以般若隣於涅槃則般若翻居第四故云復違爾五時次第也爾汝也。 乃歎他經者以前三既是三藏故歎其教即是他經。 興皇下初斥非藏王下引文顯非從教下結非。 若觀下先牒彼立義。 文云下引文顯非彼以略為勝經以廣為勝。 此既下結非此經既廣今乃嘆略則屬他經。 諸師下結斥文有三段初出諸師意各立`[己【CB】，巳【卍續】]`己義意存包括無遺。 不覺下斥諸師失釋此七行之文不覺失經大旨。 咫尺者八寸曰呎十寸曰尺言其消此少文因而失旨。 邯鄲下引事類結邯鄲音寒丹莊子外篇第十七曰壽陵餘子聞趙國邯鄲徙步徐行遂往學之不得又失其故行矣直匍匐而歸故云兩無所獲今類諸師解釋此經如學步於邯鄲之地釋經失旨如學不得翻違`[己【CB】，巳【卍續】]`己義如失故行如開善自立五時以般若為第二時及釋此經反令般若却居第四既違`[己【CB】，巳【卍續】]`己義如失舊行餘例可知廣破諸師如法華玄教相章。 今`[但【CB】，伹【卍續】]`但下明今解中初約一經釋義次約一期釋義二釋雖別同顯今經初譬五行則五一相即嘆述俱成次譬五時則一代宗歸涅槃為極又初釋則橫在一經次釋則竪該一化而復橫中有竪五行次第自淺至深故竪中有橫今經醍醐是詮五行故故茲二釋妙盡文心初約一經中初徵文敘意二初明前文藏王嘆兩教二佛助下明此段雙述成。 次第相生者即下約次第義窮玄極妙即下約不次義佛讚善哉意存於此故云更加稱`[義經作美]`義。 牛者下約次第義釋。 乳者下戒學居首如乳味在初由戒成定如從乳出酪向下三味以譬對法生起例爾。 而生酥譬四諦慧等者以四諦在入室位二諦在二假位一實在入中位此皆一往義乃互通為成次第不取互義。 五行轉深者戒定為二慧行分三。 極於一實者極於證中也。 若單下約不次第義釋。 不由次第者初後不二俱修一實。 佛即下引文諸藥悉入喻為法界等也。 中間諸法者且約前次第文則如來是涅槃教主如牛在初一實是涅槃之慧如醍醐在後中間即戒定及四諦二諦也。 無不醍醐者實慧融之無非法界即同牛若食者純出醍醐。 一而無二者以次第顯一實一實融次第故知一行五行其體無殊。 作此下總結約五味以譬五行則次第義成今經秖是詮行之教則嘆教義成故云二義皆成。 若望下約一期釋義。 三人同聞者所聞之法有共不共即空名共中名不共而有`[但【CB】，伹【卍續】]`但中不但中之殊是知雖談通別意在圓中故曰專歸一實二乘轉教義當成別故云引小歸大通別菩薩利受圓接故云接偏成圓方等部中非無此意且約彈呵義強故且偏說。 及住(至)小果者即藏教內外凡位也。 許其通學等者許彼通學即色明空斷惑證聖。 又許其通學者未入無為正位猶在七賢故許迴心修菩薩道故大品云二乘若能發菩提心我皆隨喜此約凡位二乘未是敗種故般若容發若在聖位須至法華及以今經在般若中但能領業。 大般下明今經也超一代上故曰尊談常顯實故稱極又談常顯實超出眾經故稱尊一代化終故稱極由尊故極由極故尊。 `[已【CB】，巳【卍續】]`已住下二乘至此敗種還生斥廢三修如哀嘆品。 若爾下問意者此文法喻既該五時何故般若之後便云涅槃而不云法華耶。 法華破小下答有三意一約滅小義同今既正說涅槃故佛言從省不言法華秖由義同故可從省又迦下二約極唱義同極唱雖同而彼出淨土談常則足乃法華`[已【CB】，巳【卍續】]`已是涅槃之異稱世間相常常在靈鷲略如今佛此出穢土將護物機既廣談常仍須扶律隨彼機宜異名斯立涅槃之號由是而生名義雖殊化意必等故使佛語且略法華又前下三約般若通後則兩番機緣前後別故前則般若洮汰法華成熟後番則還用般若洮汰涅槃成熟故使今經於般若後便至涅槃是知次第五時極乎法華者據一番機緣以說若論化人不息故使鹿苑亦至涅槃五時互通義在於此具如法華玄第十所明。 釋論下如法華玄問云何意知鈍者於法華不入更用般若洮汰答釋論云須菩提何故更問菩薩畢定不畢定答云須菩提於法華中聞諸菩薩受記作佛今於般若中更問當知法華之後更明般若也。 又嘆下對今教合義。 如文所說者如前戒聖行中明五枝十戒攝一切法則與華嚴初照大機說法界周徧義齊義同有二一者居首義同二者廣攝義同。 自誓下敬請後學觀茲自誓幸冀思齊烏呼人根漸鈍大法將漓𥪰名利為`[己【CB】，巳【卍續】]`己懷視流通猶兒戲命同過隟百年幾何浪死虗生從暝入暝每一思及誠可哀傷。 經亦不聞有如來出世大乘經名者雖不聞名由發宿習見四德理。 我修下經應總分二段初集會嘆德次三天謀議初一天子二一仙天子三如汝言下帝釋。 福慧也者經堅持禁戒是福深智是慧如車二輪方能致遠如鳥兩翼始可翔空。 經討賊漢書音義曰討除也禮記云討誅也。 經道撿蒼頡篇撿法度也撿亦攝也。 不捨下注云云者於逼試時既見菩薩有智無畏能捨則知分證深智五怖`[已【CB】，巳【卍續】]`已除達苦法界能捨身命則顯次位乃分真人應以此三法次第合燒打磨義。 遷謝顯者謂無常義顯也以無常是遷謝義故無住之常下云云者許有此義也謂無常故無住既妄執為住亦無住故無常而妄執為常。 經[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]眄亡見反說文眄邪視也。 經舡舫通俗文連舡曰舫併兩舟也。 經後卒得者卒謂蒼卒猶云忽得等也。 經覆復生疑覆音福或非二字是下句首今亦無常是。 不生不滅義者正與淨名義合以此半偈是大涅槃一邊之用故初師所解云是方便者全是小義與經意反。 經炎旱爾雅炎炎謂熏也謂旱氣熏灼人也。 經薄祐胡古反爾雅祐福也天之福也。 經開空法道者謂此偈是開顯空法之道也此指中道不思議空。 文云下釋寂滅義二初據體反難。 寂生為樂不者意問且諸法不生而般若生是則體非智斷而智斷宛然既約斷德乃云寂滅為樂此即諸法不生也還可約智德云寂生為樂否此即般若生也。 答任下舉義順答二初縱奪。 任道是例者謂若縱任無方之說者則誠如所竝故云是例。 不任下若不縱任無方為消釋偈文區別真妄則不如所竝故不例。 言任道者任謂縱任道即言說也。 生起下正答。 正取除生除滅等者謂涅槃是斷德故此明引昔證求涅槃故若求涅槃若可云寂生為樂今約涅槃故云不例。 涅槃經疏三德指歸卷第十一 涅槃經疏三德指歸卷第十二 錢塘沙門釋　智圓　述 `[經卷第十四]`梵行品 四心謂慈悲喜捨三品謂戒定慧。 引經下此師意謂梵行淺聖行深故修四心但能通至梵天觀四諦則能通至真理道即能通義所以引經云四諦者能觀四諦即慧學也此證聖行以三品為體。 十二門禪者謂四禪四心四空名十二門今四無量心是十二中四故。 若然下與聖行辯異初且徵起意問聖行`[已【CB】，巳【卍續】]`已明三品今梵行復明此三所說既同何故有聖梵二品之別異者下答釋戒定相成者謂戒定是傍扶成於慧也下句例爾。 道通凡聖者聖行豈不通凡而云聖人所行者非也聖先戒下聖行梵行雖戒慧先後有異而定行皆在中間。 梵先慧者指七善為慧也。 因果下聖行同前以三品為體故此不言。 義皆下今破初句總斥若四下別破三師。 皆云非大涅槃者以前經云菩薩修行大般涅槃有五種行故初師但是梵天生死之道次師但是二乘偏空之道三師`[但【CB】，伹【卍續】]`但得因果之事俱非三德涅槃圓融之道。 若非下結斥。 是誰梵行者以此梵行是菩薩修大涅槃故諸師所解既非涅槃故責云是誰梵行也。 今言下今釋謂梵行只是初心修無緣慈達三諦理名梵行因初地分證名梵行果因果不二三諦俱融淨義有三下即三諦也淨淨者謂以無緣淨心淨於出世淨法令契不思議空不淨淨者即以無緣淨心出假利他淨六凡染法令成不思議假非淨淨非不淨淨者即以無緣淨心雙非二邊成不思議中又淨淨是因中自行不淨淨是果上化他非淨淨非不淨淨即雙非因果自他又淨淨是四聖淨法不淨淨是六凡染法雙非染淨之事以顯中道之理。 徧淨諸淨者以大涅槃融四聖淨法也。 當言慈是者無緣慈是能淨四聖法是所淨是則諸善是枝無緣是本即枝而本無緣統收慈心既然悲等咸爾故向云今以梵行徧淨等也故知梵行只是佛界四心。 慈有無量門者從體起用垂形六道隨機攝化故有無量。 所謂下正示無量門也略列六種竝在品文調象謂現師子調醉象調狂謂婆羅女子死發狂佛化為子女得本心治眼謂賊被挑眼歸佛得之治瘡謂女人施肉瘡痛佛為塗藥斯皆慈力見如是事。 慈遊下即迦葉讚云我今當以一法讚所謂慈心行世間。 悲入下即經云菩薩見一闡提墮於地獄亦願與俱生地獄中。 非因非果(至)非淨者即中道無緣非前二種義如向釋。 若此下結融即。 言三慈者淨淨即法緣慈不淨淨即生緣慈雙非即無緣慈文中先斥徧次即一下顯圓顯前三淨體咸不二從三下示得名既即一而三故立三號既即三而一其禮常融。 經住七善法得具梵行者具足應云住七善四心持戒等法得具梵行今隨便略標且云七善。 若傍下通以七善明傍正義以梵行修四心故正在化他聖行修三品故正在自行故今七善既是梵行之首故以化他為正自行為傍。 而通自行者以七善即慧四心即定持戒是戒既含三品故通自行。 以知法故下示通自他義只由知法故能內進`[己【CB】，巳【卍續】]`己道外化眾生。 五義訓釋謂修多羅之名含多義故故不可翻但可以五義訓釋而`[已【CB】，巳【卍續】]`已言五義者如雜心論以五義解經一涌泉義義味無盡故二顯示義能示真理故三出生義能生妙善故四繩墨義楷定邪正故五結鬘義令不散失故此乃非直翻名但是以五義訓釋修多羅耳。 或云下凡出兩家初謂契經是義翻故云以此代彼以此間先聖之書名經賢者所述為子史以代彼土佛說名經菩薩稱論言義翻者此方既無佛出則無佛教但可以此代彼故謂義翻若如娑伽翻海則是正翻以彼此二方俱有海故或云是正翻者第二家釋義也此謂西土有佛此有先王先王之言既名為經正可以此而翻修多羅也契謂契理契機契時契當之義佛所說教契當此二必無虗授。 但通無別者意謂餘十一部則有別體修多羅無別體但總十一部為修`[多下疑脫羅字]`多耳以始從如是終至奉行皆名經故。 即是偈頌長行者此明各有別體也謂祇夜是偈頌修多羅是長行指所頌名修多羅也。 成論下引證只是以偈頌長行耳是則論文明指長行為修多羅豈得云無別體耶然廣釋十二部義在妙玄說法妙中須者宜尋今開善莊嚴各得片意若順經文且就通義故經云從如是等。 經利根後至者以根利故不假長行廣說應知先在會者不簡利鈍俱聞長行。 經儴佉者亦餉佉或霜佉此譯云貝也亦珂之異名耳。 號曰彌勒者經中從別疏文從通故云授六道等當知授記有二若與菩薩授佛記是大乘中授記若記近因近果是小乘中授記聖言說與名授果為心期名記或云受記者上與下曰授下領上曰受故使經疏二名互出。 不等句者謂與長行言義俱不齊等孤然而說也准此祇夜亦應云等句也以言義與長行齊等故。 下云頌者義與句同以句通長短故。 除別相被頌長行者即是簡去祇夜也。 戒律亦然無長行者此謂孤起不是重頌故云無長行爾。 無頌之長行者此言下有重頌則前之長行名修多羅若無重頌單有長行則名優陀那也。 經云下此經自結云無問自說是名優陀那故須依經言。 無問自說者不因咨啟而自宣唱也一者理深意遠人無能問二者非不可問但聽者宜聞佛為不請之師不待問自說也。 因緣下釋尼陀那義也謂莫輕小惡等偈出在法句經上卷今佛引昔明因緣義謂藉現事緣有所宣唱名因緣經。 論云下成論第一十二部品云尼陀那者是名因緣經所以者何諸佛賢聖所說法要皆有因緣此諸因緣或在修多羅中或在餘處是尼陀那此解十二部中凡言論云悉指成實。 即譬喻經者立喻顯法也。 伊帝曰多伽者曰音越開善下此約本事本生合為一部故此第八翻如是語。 莊嚴下約本事本生開為二部則本事第八本生第九則無如是語也本事者宣說他人往古之事故本生者自說`[己【CB】，巳【卍續】]`己身往昔之事故。 各有界別者界以隔別為義謂所說事義不同也。 欲明下釋經中賢劫四佛於此本事各立一名者其猶封疆不同印信亦別也。 合第九為本生者自他往事同名本生不開二別若開二異則無如是語也。 毗佛略大論注文作口夜反。 今經方廣者即經云方等經典其義廣大故云方廣也理正名方包富名廣理融無二亦名為等理正則生佛一如包富則三千具足教從理顯名方廣經。 直廣下此約大小通有十二部也`[徧疑偏次同]`徧空之理顯非中正故不名方空於六界且得名廣此乃半奪若全與者對邪名正亦得稱方若全奪者不徧十界亦非廣義。 即未曾有者謂佛現種種神力眾生怪未曾有如經無人扶持行七步等。 亦云解義者解音解釋之解謂答諸問者釋其所以廣說諸義如是等問答解義皆名優波提舍也。 大乘中下此約大乘唯有九部以說謂除因緣譬喻論議大乘根利不假此三小乘亦但有九部則無方廣自說授記或云十一`[但【CB】，伹【卍續】]`但無方廣此並別論大小通論各具十二。 光宅下此明光宅`[但【CB】，伹【卍續】]`但翻提舍為論議而謂解義之名自屬受記解音解了之解以解了劫國等義故。 應言下明三諦義平等即空無量即假畢竟即中經文既云廣知其義須達三諦方名廣知。 諦視善不善者即經云如是信等也謂如是信邪名不善如是信正名善信徧名不善信圓名善戒等准說當須內訟使捨邪得正捨[＊]徧歸圓。 ᅟᅟ徧疑偏次同 曾子下論語云曾子曰吾日三省吾身為人謀而不忠乎與朋友交而不信乎傳不習乎此乃曾子自省有類菩薩自知故得引證經明自知凡有十句前五知`[己【CB】，巳【卍續】]`己五品善根後五知`[己【CB】，巳【卍續】]`己三業所作去來身業正念善行意業問答口業自知問答勝負是非也。 略舉人及二乘者剎利等三是人界沙門是二乘界`[但【CB】，伹【卍續】]`但略舉身口者行來坐起是身說法問答是口具論應備十界界界三業佛語從要故並略舉。 少用意者然意業知機方施身口`[但【CB】，伹【卍續】]`但意潛密故略不言。 乃至別圓等者謂求大乘義通四教事度大乘義卑通教理度為尊理度為卑別教次第為尊此三悉是菩薩界次第為卑圓融為尊圓融即佛界故云是佛菩薩界也。 圓七善者了前七善唯心無非三諦故名圓七善也一善一切善者三諦善生。 一切一切滅者三惑惡滅正在分真義通三即。 於賢聖人天中等者謂圓名字`[已【CB】，巳【卍續】]`已上雖具煩惱如無煩惱能知如來祕密之藏故於前三教賢聖人天中最為尊勝故妙玄云彼家之極極不如我家之初初也。 即梵行中之一品者謂七義於戒定慧三品中是慧品也。 無量從境者以所緣眾生數無量故。 四等從心者不擇怨親等皆與樂拔苦故故下釋云我心一相也。 境亦名等者以境從心俱得樂故。 心亦無量者以心從境分別不同故法界次第云以所緣眾生無量故能緣之心亦隨境無量故悉受無量心名。 皆同有三等者悲喜捨心既同慈心而有三緣故知三心同成慈義若唯慈心則`[但【CB】，伹【卍續】]`但一無四故云難令唯一。 然約境下釋上`[但【CB】，伹【卍續】]`但為一義也謂約境雖有生法無緣之異而能緣慈心唯是一種故云無別若爾則成難三應一何名難四應一答四同有三俱成慈義故應一也然此段明三慈義若約三諦唯`[有疑在]`有於俗。 五陰從何而生者謂觀四趣陰從惡因緣生人天陰從善因緣生等`[但【CB】，伹【卍續】]`但觀緣生則名生緣慈也五陰是正所須是依故觀依正名法緣也無緣約佛其義可見是故三緣同歸俗諦。 況復餘境者況九界也。 經是名無緣句絕慈者二字下句之首。 第三下此明三緣即是三諦故此生緣含前三義猶同親屬故施所須乃知如來不假供給既`[但【CB】，伹【卍續】]`但在俗故云眾生境淺也。 法空則深者即經云不見父母等以但見緣生之法當體即空故云不見既是真諦故云則深。 無緣兩無者不住法相則無涅槃之空不住眾生相則無生死之俗中道雙遮故云極深。 只應有三者三慈之體既是三諦悲等各三俱成三諦三諦無別據體唯三何須論四。 名字離合作難者以通別合標名四無量四即別稱謂慈悲喜捨也無量即通稱以此四心通名無量故所以離其通別互難合名。 既言下以通難別。 既其下以別難通有四可數故非無量。 若無下結成執一無量之名只合是一不可云四。 經一因緣者總彼十二唯一有為。 因`[緣經作之]`緣及果者謂十二支中五支是因七支是果故唯二法。 三種者以十二支配三道可知四種者無明行收二世因無明攝現在愛取行攝現在有支生攝識老死攝名色六入觸受或說五種者舉受攝彼識名色等舉愛舉取攝彼無明舉有攝行舉生攝彼老病死等或說六種則三世各論因果也或說七種者舉彼識等攝生老死舉愛取攝彼無明略無行有或說八種者舉彼識等攝生老死舉愛取有攝無明行所以除之或說九種餘前三支攝入餘中亦應說十支。 經略不明如城經者茅城經廣明因緣故此指之或十一除生一法攝入餘中疏引河西明其所以。 以從非法父母生者謂私通而有此子故憚難也難去聲。 辟支根利者謂佛若不出迦葉即能自悟道成獨覺人則十二支中無明及與愛取俱是煩惱何故過去偏說無明現說愛取答理實齊等為分世別隱顯互論既為分世非無所以解有兩義一本末分別無明是本故偏過去愛取是末故在現說二強弱分別迷其本際迷集生死無明力強是以先說牽生當果愛取力強是以後辨問行有同是業道何故過去名行現在說有答理齊世別故隱顯互論過去之業集起`[已【CB】，巳【卍續】]`已竟是故當相說之為行未來之果由業故有是故就能說之為有問識等同是苦果何故現在說識名色等未來說生死答理齊世別現在世果起`[已【CB】，巳【卍續】]`已竟是故當相宣說識等未來未起令人生猒故說生死而俱舍云略果及略因由中可比二者據理齊以說也反常不定者反於平常所說以彰不定也佛果本常反云無常生死無常反談常住樂等例爾故曰反常經中凡有十二對初四對約生死涅槃分別生死之法實無常苦無我不淨如來隨化為眾生說三十三天常樂我淨如來實是常樂我淨隨化宣說無常苦等次下兩對依正分別於非眾生等是正報五陰非生如來隨俗說為眾生即彼世俗假名眾生如來就實說非眾生亦可如來體真常住名非眾生隨化生故說為眾生生死凡夫實是眾生佛破我人說非眾生非物說物等是依報於理非物隨俗說物世俗諸物就理說非次下兩對理事分別就理分別世俗虗假名為非實如來隨俗說為世諦四真諦等名為說實即此實者如來就理說為非實又復妄法情有理無如來於中說為二諦名為說實佛性是實隨妄流轉說為生死名說非實非境下就事分別三界虗妄`[但【CB】，伹【卍續】]`但一心作心外無法故曰非境隨心妄取如來說境即彼妄境就實言無名說非境次下兩對就十二緣分別先觀生支起老病死次第逆推乃至最後觀彼無明能超於行今約此義以舉因緣非生說生等是初觀也於理非生隨俗說生隨俗之生就理說非乃至無明等者是後觀也越其餘支故曰乃至癡暗之心體是無明妄取分別如來說明即彼妄明體是癡暗故無明下有兩對境智分別就境分別於理非色隨俗說色世諦之色就理言非也非道下就智分別類色可解。 如來以是下總結上十二對悉是隨機反常之說類四無量義亦不定。 治惑者經文四段皆云安住菩提即是破貪欲憍慢前二是貪欲後二是憍慢。 經性戾字林力計反乖也說文戾曲也。 敦喻都肫反爾雅敦勉也謂相勸勉。 趍走是慈者給侍於彼令得樂故。 訶諫是悲者拔彼根戾之苦故是知隨彼眾生有何等惑而用慈等治之故有四也。 經體性有四者明其四心主質體異不可改慈為悲改捨為喜是故有四是知憐愛之心是慈之性惻愴之懷是悲之性慶悅之意是喜之性亡懷之慮是捨之性心無存著故曰亡懷由茲四性得報不同。 徧淨等者大論第二十云問曰佛說四無量功德慈心好修善修福極徧淨天悲心好修善修福極虗空處喜心好修善修福極識處捨心好修善修福極無所有處云何言慈果報生梵天上答曰諸佛法不可思議隨眾生應度者如此說又三界中徧淨最樂故言福極徧淨復次從悲定起迴向空處易從喜定起入識處易從捨定起入無所有處易復次初禪有覺觀分別修悲易喜支修喜易樂支修慈易一心支修捨易復次初禪修悲易二禪修喜易三禪修慈易四禪修捨易此即修四無量定之處所也而疏中`[但【CB】，伹【卍續】]`但引一文總結前非者非前迦葉五重難也。 嗔有輕重者六番中皆有輕重而初番云恚後四云嗔互現其名更無別說而六番中經文例皆三段先舉二嗔次列兩名後明治法初番中奪命重嗔麤易捨故慈能斷鞭撻輕忿難離修悲方治二番中嗔眾生者應生嗔處或容浮薄故慈能治嗔非眾生不應處起性必深重修悲方治非眾生者即無情物如虗舟之觸飄瓦之擊也三番中有緣生嗔性容輕薄故慈能治無緣生嗔性必深利故悲能治四番中若藉過去久遠因緣而生嗔者去因玄遠嗔容輕微故慈能治若藉現在內緣而生嗔者覩相起發嗔必增強修悲方治五番中嗔聖人者不應處生易可除捨故慈能治嗔凡夫者可嗔處生難可除遣修悲方治六番中上嗔易斷故慈能治中嗔難遣修悲方治極細者修慧方斷是以不論。 豈逐行為三者不應以皆修生緣等淺深不同以為三法也。 或言下引他釋也。 雖有兩人者即見行利根人愛行鈍根人也。 而有四行者利人見鈍不解欲與彼解了之樂拔於暗鈍之苦故有慈悲二行鈍者見利人速解必起隨喜心捨離嫉妬意故有喜捨二行故使二人各有兩行還成四法故經云以行分別也。 廣解釋中經文四段例皆先`[間疑問]`間後釋初門中緣多眾生故名為緣而不能自在三昧與樂艱難故非自在釋第二中云如緣父母兄弟眷屬與樂心易故名自在所緣狹少故非無量既非無量云何上言是無量心有四種乎葢是無量中分故名無量如一比丘眾僧中分亦名眾僧此亦如是後二門可知。 此兩俱住大涅槃故者以別圓二教俱有中道故云住大涅槃。 次第似真俱小者似即三十心真即十地以存始終教道故望圓俱小。 不次第似真者似謂十信真謂登住。 或謂唯一但七者他人見經文但冤親各分三品中人不分故但有七毗婆沙論亦但七品。 中人於我下他人釋中人不聞所以也。 一往下今師判有九品謂經文一往不開中人故知但七約義細論中非無三。 然此下正示中人三義謂雖非我親及冤而其人既有愚智等異豈免於上智者起愛下愚者起惡中庸者不愛不惡貴賤亦爾以此而推世人之心於非冤親孰免三過分為九境義實可憑無文有義智人所用斯之謂乎。 但欲下三親三冤者親中三品一上親謂師僧父母生我法身肉身故二中親謂兄弟姉妹同學等三下親謂惠我財物或朋友等。 冤中三者一上冤奪我父母性命等二中冤奪我兄弟同學性命財物等三下冤奪我朋友性命財物等中人三品如向明。 三樂者諸佛樂為上菩薩樂為中諸天樂為下三苦例應可見。 若全未修等者此明人之常情皆欲與親之樂與冤之苦也。 若初下明修相然此慈觀佛為眾生多於違情境上起嗔行相增盛故令修慈不擇冤親平等與樂問自身有樂可施於他忽若自身無樂將何施與答自身若無樂可施即但運心將他人諸天菩薩等樂而惠施之願彼冤親同皆受樂文中先併對次直對初併對中於三親與三樂者此初起觀時且順行人之心於親生愛故以三樂與彼三親即上親與上樂等也中人三品於我無冤與樂亦易故次與之。 上冤與下樂等者若與上中之樂則頓違本心以昔於重冤但欲與苦故今初起觀且與下樂於下冤境起嗔既輕故可頓與上樂然此上樂只下品上樂耳未是親中三種之樂者以人既九品不同故使三樂不無親疎之異是以第三修時併與三冤下品上樂也須知第二修時中上之樂亦是下品中上耳第四修去例應可了至于第九修時三冤尚得三親上樂而況三品中人是則九境咸霑上樂故知修觀從易至難故至第九修時冤親平等名慈心成是則一州一國一世界乃至十方所有冤親悉皆平等然此疏符經作此釋義對經研覈方知有旨故不可以諸論七品行慈義來此會同。 又直下對也以人有九種樂有二十七品何者如初入觀時上親併得三樂中親`[已【CB】，巳【卍續】]`已得下中二樂下親唯得下樂所以第二入觀中親與其上樂下親與其中樂第三入觀下親方得上樂文中中人三品但出下中三品中上中中例然冤人亦但出上怨耳中下可例疏云初入觀時三親與三樂者應云上親三字恐誤今文中下示經存略可解。 經得慈非大慈也者得歷別慈非圓頓慈也。 初文唱者以次第心離事求理不能達惑法界所以難成。 惑弱慈弱者別人次第斷惑外凡菩薩三惑全在尚未成就眾生緣慈而況無緣故云慈弱。 達惑慈成者圓教初心雖有煩惱如無煩惱達惑即理不緣二邊名曰無緣住前尚爾何況分真。 經豌豆一丸反。 第二顯大者經中從勝而說偏就分真以明四心顯其大義住地從略。 經菩薩住於初地者以別初地證道同圓故次文云初住菩薩豈非別圓證同是故並列又地約所依住約能依若然者雖云初地只是初住約所依說耳。 但見實相等者闡提雖不是菩薩大冤而違佛法名為大惡圓修菩薩見彼闡提不斷性善以一心三慈始從名字位`[已【CB】，巳【卍續】]`已上但見佛心眾生三無差別同一涅槃故云不見其過。 今明慈亦拔苦者經云除無利益是顯慈亦拔苦也。 顯悲亦與樂者經文煥然。 捨中亦二者經約三義明捨前二是拔苦初顯生`[已【CB】，巳【卍續】]`已離苦故不須擁護次顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己他離煩惱苦悟空平等故此二義屬拔苦也第三捨有與樂義如文但經明大喜唯有一文故疏不釋據義亦應含二以見眾生離苦得樂所以心生歡喜是則四心皆具拔苦與樂二義也。 六度本者以一心三慈為無作六度之本達施等五無非三諦法界方名具足。 發心本中經先得世間等者世間即梵天之因達禪法界故曰然後發心此即名字觀行相似三即同名發心。 得出世者即轉似入真於初住位出離分段變易二種世間分真無緣大慈也。 自相本者經云因世得出世者良由世禪即是佛性故至初住方能顯發乃知世間事禪本相是理。 開善為實觀者他見遮`[離疑難]`離中明往昔行慈得為梵主故謂為實。 經世壞生光音者以初禪梵天為火災所壞故。 嘆其遮者汝是下位能於我前無所畏懼而遮行慈無有利益真是勇猛故以嘆之。 經願與彼樂者大論云菩薩因時但是普欲與之至果方能徧與其樂。 經聖種性同佛種性故。 經不及修一慈者不及一生緣何況法緣無緣耶。 聲聞假想之`[非疏作悲]`非者二乘未得真實所行之慈但名假想。 經修行如是大涅槃者只是了達色由心造全色是心心具三千依正攝盡故能轉境自在無礙。 釋中下疏釋經文凡有二段初疏主正解二治者助釋初文二初`[乏當作泛]`乏引常徒所解。 可實轉者意謂金土可永轉故。 `[但【CB】，伹【卍續】]`但能令見者意謂但可令機熟者見變眾生為艸木變艸木為眾生而其體實不可轉以不可令有情作無情等。 二一師下正舉智者釋義二初斥違經一師即指智者對前他解故云一師經文於金土文下結云隨意成就依正文下結云悉隨意成是則皆是實轉古人那得違經而謂一實一不實耶二菩薩下正釋義二初明依正互轉如文二若言下釋出互轉義二初約事理正釋當知眾生有非眾生若輔行云若論無情何獨外色內色亦然以有情正報之身本是四大和合虗妄而立則與艸木其體無殊故淨名云是身無知如艸木瓦礫轉正為依義在此也。 若言下諸法之言豈隔艸木。 安樂性者即是佛性既云諸法有性則知一切無非眾生故輔行云若論有情何獨眾生一切唯心是則一塵具足一切眾生佛性亦具十方諸佛佛性轉依為正義在此也故云即非眾生亦是眾生。 二情與下約性徧結示若言有情有性性徧一切艸木咸有輔行云一切萬法攝屬於心心外無餘豈復甄隔但云有情心體咸徧若云無性何但依報正報之身亦同艸木故云准此可見然依智者釋義通論性體美則美矣而於事用互轉之說其義尚隱故使荊溪更加助釋。 二私問下治者助釋二初牒文雙`[微疑徵]`微。 是義難信者菩薩變人以為艸木變艸木以為人若其永變不近人情故云難信。 聖力徒施者既不實轉則同妖幻聖果之力乃成空設。 二總而下約義答釋二初約理事二轉以正明二初約內證即事而理明永轉諸佛即妙覺究竟菩薩即真因分顯。 自既下正明二人內證混融即理而事依正兩殊故不二而二即事而理依正一體故二而不二即十不二門云依正既居一心一心豈分能所雖無能所依正宛然也然其事理體一凡聖何殊但理具情迷於凡自異理顯智悟於聖常同。 能令下即是聖人說`[己【CB】，巳【卍續】]`己所證以示凡夫令彼下凡亦達此理故云亦復如是轉迷成悟金不為礦故云此則永轉即楞嚴云若能轉物即同如來也約義則有名字觀行相似分真究竟等轉今云永轉乃是稟教悟理得相似`[已【CB】，巳【卍續】]`已上方是永轉以相似去不退轉故五品`[已【CB】，巳【卍續】]`已還容有退失不成永轉。 二若暫下約外用即理而事明暫轉此由聖`[入疑人]`入本具自他依正不二之理故至果位自即益他隨順物機宜見轉形而得益者故有變化眾生為彼艸木變彼艸木為他眾生而令彼眾生亦不覺知為聖所變但有緣者見之耳然須深推其本不由理性不二何能暫轉者乎。 二況`[復下疑脫下字]`復舉事理互融以結示文中先引經文明互融相次勸後學當思經旨初文者於一理上而立三名謂無緣大慈法身如來正因佛性雖有三名實無三體故皆云即而此理即事故云佛性即諸法故諸法之言統收十界依正之事事理相即永轉何疑神用化他暫轉可信是則芥納須彌毛藏巨海亦是暫作令彼不知以此類同義旨無異故勸後人再思此義但是功德者他謂四心但是梵福即是禪中功德暫伏嗔等失禪還生故非究竟。 猗樂者於宜反文選音義云猗美也顧野王曰歎美之詞字又作禕郭璞注爾雅云禕謂`[住疑佳]`住麗輕美之皃今謂慈定成就伏彼嗔躁安和輕美故云猗樂相伏。 此中下今經四等即是大涅槃心之所修習達禪定實相三智圓融能斷諸惑故云即般若等也。 舉八事者即經云飲食等八為下發誓中八事作本也。 經是田非田者謂持戒者是福田破戒者非福田。 經是器者施財食等必用篋器故吉時吉日乃施是處清淨僧藍應可施。 不計飢饉豐樂者不於年豐則施手飢則止又是不見彼人貧窮飢饉受施豐樂之相也如是簡擇則心有依止全是妄想皆非菩薩故疏云皆不作如此施即向經云其心爾時無所依止也。 經不見施者等者即是以圓不思議空中二觀泯蕩三事相著而空中即假故常行布施則因果不亡善惡斯在。 經其鏃字林子木反箭鏑也。 顯圓慈相者經明四等皆云眾生如子者則是菩薩觀生佛性與我相關故如子也同體之慈義斯現矣凡有八重者華嚴淨行品雖有一百四十皆是單願今雖八重於一食等而有多願是知行檀必須誓願導之方有所至。 經飲八味水者謂涅槃河具足八味一常二恒三安四清涼五不老六不死七無垢八快樂。 經得一甜味者如四相品初云說苦酢味無常醎味無我苦味樂為甜味我為辛味常為淡味煩惱為薪智慧為火以是因緣成涅槃食今願眾生皆得大般涅槃安樂之法無有大小六味之殊故云甜也以世漿味甜故因事表理。 面各四寸者如來著衣離身四寸四面各離總成尺六。 第五下經明戒義甚廣而疏但釋無戒及無作戒者以此二名有濫故須簡示餘皆可見故不須釋。 無戒下簡非一非不受名無以大乘戒必須作法受故二非是不發無作名無故云及受不得之無此謂無殷重心雖作法受而不發戒體也。 華嚴下顯是凡引二經皆是精持禁戒而持無持相故云如虗空等故大集云見住戒非故也是則前三教人不達持犯法界俱名住戒之非也。 言無作下亦先簡非謂此大乘中道之戒名為無作非同小教成宗所談第三聚之無作也。 乃是下顯是可知。 經天中天所臥之牀者即妙覺如來以究竟三德為牀又同法華如來座者諸法空是菩薩所臥即是分證。 經初中後心常入涅槃宅者只是圓因圓果俱觀實相耳。 經離二乘錠者錠音定錠亦燈也呂靜韻集云有足曰燈無足曰錠。 為三乘本者則總攝四教也前為大乘本即別語別圓也良由無緣大慈即三諦理一心三諦十界統收四聖法界則攝四教若大若小若權若實。 次一切法者只三乘教中所具種種法門而`[已【CB】，巳【卍續】]`已故云用慈攝一切法無法不徧也。 初文即是三乘者經云菩薩諸佛只是於大乘中具舉因果耳。 不淨與出入息者即五停心觀中二種停心也謂一者多貪眾生教修不淨觀二多嗔修慈三愚癡修十二緣四思覺修數息五著我修界分別雖有五門然其要者其唯二種故俱舍云入修要二門不淨觀數息貪尋增上者如次第應修故使今經但舉此二。 言甘露門者涅槃如甘露此二能通故名門甘露之門名甘露門應以甘露喻四教理。 經無常生滅等者北遠云無常生滅是總相法念處觀四念處是別相謂觀身不淨等。 論師下且就色說七餘陰可類若依成實判位此七同在聞思修地中而毗曇亦說此七判位則與前異謂前四在四善根乃至見道後三修道。 三觀下先准小乘今文乃依成論也約位在四善根若依毗曇則以觀陰入界名三觀處約位在總相念若大乘下即是達三道即三德名三觀也瓔珞所明則別教次第三觀二諦觀是空觀因觀生死而證真空俗是入空之筌故云二諦位在十住平等觀是假觀前十住位`[已【CB】，巳【卍續】]`已破假用空今十行中復破空用假二邊各有破用故名平等以此二觀為方便得入中道觀也修中十向證中初地。 注云云者一心三觀如大論此則`[已【CB】，巳【卍續】]`已當徧四教釋三觀也前約苦等即是藏通經八解脫如下第二十八經中說。 無諍下三解中初義屬藏次義屬通後義收別圓。 經諸神通六種不同故云諸也亦是修發不同或漏無漏故云諸。 實徧下二句上句云即是諸善下云徧於諸善者由即故徧由徧故即而即顯體同徧顯廣攝。 先明即大乘善者是實相隨淨緣故有十五句異。 即小乘善者是實相隨染緣故有十六句異而皆隨緣不變即事而理以佛界名淨九界名染故知小乘是染緣也。 二云下以十地判三慈古人雖用歡喜等十地之名而此釋義乃屬通位良由不分四教所以致此淆混若是別位則始終顯中豈得云空心等耶今師於玅玄明通位義與此同。 疏云空心多者玅玄云通菩薩從乾慧至見地多用從假入空四地下玄云從薄地用遊戲神通多修從空入假八地下玄云從支佛地學二觀雙照入菩薩地自然流入薩婆若海今云並觀只是雙照而云是雙非者以照俗則非真照真則非俗故於雙照得雙非名是知古釋不出通意。 冥真故非有非無者以佛果妙有冥合真空故非有無。 今言下今破緣五陰等者破初師疏主意以生緣法緣與假實名同謂生緣即眾生假名法緣即五陰實法假實俱是生死有法初師豈得云法緣緣無耶故云五陰法如何是無也。 又若下縱破若謂法緣是無又與無緣如何區別故云無緣何異此由古人但明二諦以配三慈雖有雙非之言但約空假互奪故使疏主順彼立義以法緣是有無緣屬無竝而破之若約今家以此三慈敵對三諦則無此難。 又初下破第二師豈一向空者若是別位則見中道故非空若是通位乾慧性地實未證空亦非一向。 又非下正破第二師云八地至十地是雙非也以第十是通教佛地故以今經明行無緣慈者正是因人豈是佛地此亦兼破第三家同據佛義也。 此乃下明今釋也若緣等者即前三慈各具此三故無有無之難然亦不妨以此三慈敵對三諦。 今於一一慈中各有三者乃即一而三。 又緣於三諦等者此以三諦釋三淨義以前三淨即三諦故。 引中論者通證三慈各具三諦。 假名四句者謂此四句無定四執其體互融故以有無雙非以判三慈而非戲論。 經覺寤居効反寤亦覺也蒼頡篇覺而有言曰寤。 若佛實修下經云菩薩疏云佛者因果互舉。 中間非橫者謂合得八十壽而或夭折故假慈力除橫死夭折而得定壽也念佛作福能延壽者應知但是免橫而`[已【CB】，巳【卍續】]`已今文據長且云八十其或定壽二十三十等中間亦有非橫則慈能益之然亦假機緣樂善慈方為益感應道交因緣和合非孤然也顏子行仁而壽三十者此乃得其定壽安可謂行仁反招短折耶故知三十之壽自由往因中無非橫功由現善行仁之益明同指掌楊子法言曰或問壽可益乎曰德曰回牛之行德矣曷壽之不益也曰德故爾如回之殘牛之賊也焉得爾李軌注云言復甚也。 如初下以不煞是長壽因煞害是短命因故舉煞業三時無悔以明定業一時有悔則成不定煞業既爾盜等例然惡業既爾善業亦然且如不煞放生三時無悔則後受果報乃獲長壽而無橫夭此乃定業感定報也。 一時有悔者雖感長壽不免橫死故假佛慈益之免橫。 問義自下據惡業為問耳。 轉重為輕者例如小般若云是人先世罪業應墮惡道以今世人輕賤故先世罪業則為消滅亦同十住婆沙論云願今身償不惡道受也。 青泥者青謂銅青等染泥謂雜泥等染即黑色也然此青黑實非正色木蘭赤色亦然木蘭謂菓汁染等南山云予於益`[部疑郡]`部親見木蘭樹皮赤黑色鮮明可以為染。 但其點小等者謂著木蘭雖以青黑點之遙望還是赤色有本其點下或剩雖字者非。 經南天竺者天竺或言身毒或言賢豆皆訛也正言印度印度月名良以彼土聖賢相繼開悟羣生照臨如月因以名也。 經馳騁丑領反廣雅馳奔也騁走也。 經私吒竹嫁反。 經割其股肉者運曆曰唐開元二十七年明州俚人陳藏器撰本艸拾遺云人肉治羸疾自是閭閻相効割股藏器葢依此經也。 是附庸者此謂五等諸候列國外不滿百里小國也庸用也謂國`[色疑邑]`色微小不能自通於天子以國內稅賊附用於大國諸候也。 經復念宿嫌者稚年被釋種罵為妾子故。 經劓魚器反割鼻也。 `[經卷第十五]`梵行品之二 一心`[已【CB】，巳【卍續】]`已成者即捨心離著也古人意謂見他離苦得樂而生歡喜若不離著梵行不成故云一心`[已【CB】，巳【卍續】]`已成也。 今亦一往者且以三一各立一果義當歷別四心互通義當圓融。 若二往者不應兩判`[但【CB】，伹【卍續】]`但是文略及互現耳。 即理而事者內證三德之理而外運四心之事。 與愛相扶者以慈等被物如母愛子故制其果名為極愛。 捨心下可解是則雖有四心但成二類前三屬有後一符空故但二果。 果豈隔別者既四心互具理合一心皆有二果。 經明三一各有一果者葢是佛言隱略故云文略又是佛言巧妙互現其名三心得極愛果非無平等果捨心得平等果非無極愛果故云互現。 若過若不及者今明梵行之果正在別初地即圓初住若云八地是太過若云性地乃通教內凡是不及俱不得中也。 子非我內者子是所愛境非能愛心也。 結判分明者初文末結云名曰極愛後四文末皆結云名一子分明若此也。 見諸凡夫者即是見人天道起四趣惡因也。 別譬發心等者謂依四教發心學人即是四聖法界初心也故兼前文則慈被十界怡然理順。 起於取著者四教四門各執成著。 譬五陰者皆由緣陰執有我身於是便計我解為是他學為非諸惑浩然潤彼三業招感生死何莫由斯。 左譬實等者西方君父師皆面東故左在北屬陰陰靜譬實右在南屬陽陽散譬權定觀智拔義亦如是定止散動譬父母見`[已【CB】，巳【卍續】]`已及與左手故云定觀觀見也智能破惑譬右手總上權實定慧是拔彼意業之惡既雙以左右配拔意業故單以捉頭譬救身挑出譬殺口。 別譬苦果者以前二文俱譬惡因故此別明所感之果第五通譬則兼前三文經若墮地獄是果造作善惡是因。 直申不解者如佛向舉五譬皆住極愛及一子地復云殺婆羅門其義秘密故我淺智不解。 或云五難者即開初煞婆羅門難為三并下二文故有五也。 經則應護念者既住一子地則應護念何故行煞。 經若不住等者若不言住此地應同凡夫行煞墮獄又何不墮。 不及弟子者弟子即須菩提。 經佉陀羅炭者僧亮云一燒六日乃滅堅利傷人。 總寄迦葉者由迦葉問故寄而斥之以誡後代無智謂佛實罵實煞之者。 上迦葉問等者引聖行文與此辯異。 一解下出二家釋義初家全非上佛答意且上答意者謂雖未得不動地為護法故為駈遣惡人故破戒無罪而云得地及破戒者非上答意人師妄說若然者則是未得地不許破戒也。 二解下次師解義與上文合只由得地入真則可見機破戒其理必然故前但問未得真時有緣得破否故佛答云得是知前云破戒是未得入真凡位遇弘法緣則許破戒此破殺戒是入分真聖位見機因殺得益故破故云即得於真也。 理在其間者前煞聽戒童子是化今云煞婆羅門是實不可一例局文謂二俱是實及二俱是化也。 經憲制爾雅憲制法則也廣雅制禁也。 經熊羆胡弓彼宜反說文熊如豕山居冬蟄爾雅羆如熊黃白。 經和尚外道名師也故和尚之名內外通有僧傳云郁波弟耶此云常近受持者苑法師云西域流俗謂之殟社于闐疏勒云鶻社此方訛略云和尚也羅什翻為力生。 經譬如掘地(至)無有罪報者嗔心掘地寧有罪報慈心殺闡提的無罪也。 經癡人食唾者調達化為小兒坐闍王床上王以唾飼之。 七事中明降曠野鬼即比丘出生本起也今佛寺圖於門壁二神像者即曠野鬼及佛化身其為居士形立於後者即手長者其女像即鬼子母亦是出生本緣見十誦律故古人并而圖之寄歸傳云或圖門屋下或𦘕食厨邊。 經惟仰語向反韻集云仰恃也謂取資於人曰仰仰亦望也。 所以然下示生起意也所以初明平等次辯知見者只由平等是法性寂義知見是法性照義既是即寂而照故有二文空是寂義有是照義權實亦然。 上三下更對上果以辯互顯三心是事佛境是理既即事而理故於文末結云汝於諸佛所有境界不應生疑。 即事(至)互顯者前明即事而理今明即理而事故先示平等次說知見故云互顯向三雙中寂空實是理照有權是事。 七地入寂滅者華嚴十地品云解脫月言佛子菩薩何地未能入寂滅金剛藏言六地未能入今住七地於念念中能入寂滅而不證寂滅是菩薩成就不思議身口意業行然此乃是別教教道故今不用。 理同能異者佛性理同功能則異前是照用此是寂用也。 何得淺深者責古人也。 例聖下須知五行之果同在初地。 大品明十八空者大論三十四廣釋其相今依彼略消名義一內空所謂內六入空無我無我所二外空所謂外六入空無我無我所三內外空所謂內外十二入中無我無我所無內外法四空空謂以空破內空外空內外空破是三空故如淨名云唯有空病空病亦空故名空空五大空所謂十方相空故名大空以十方無邊故空六第一義空所謂諸法中第一義者名涅槃涅槃中亦無涅槃相涅槃空即第一義空也七有為空有為法者名因緣和合生所謂五眾十二入十八界等今有為法二因緣故空一者無我無所及常相不變異不可得故空二者有為法相空不生不滅無所有故空八無為空無為法者名無因緣常不生不滅如虗空故今待有為故說無為若有為法不可得則無無為之可著即是無為空九畢竟空謂以前八空破諸法畢竟盡淨名為畢竟若無諸法亦無畢竟之可著名畢竟空十無始空一切世間若眾生若法皆無有始無明覆愛往來生死始不可得破是無始於無始中無執著故名無始空十一散空所謂五眾和合故有人若智慧一一分別破散人與五眾及所破散皆無所有是名散空十二性空性名自有不待因緣若待因緣名為作法今諸法中皆無自性性不可得名為性空十三自相空一切諸法有二種相一者總相如無常等二者別相諸法雖無常而各有別相如地有堅相火為熱相如是二相皆空故名相空十四諸法空謂五眾十二入十八界等法皆入種種門一切法有相知相識相緣相增上相因相果相總相別相依相等一切皆空空無實故名諸法空十五不可得空一切法及因緣畢竟不可得名不可得空十六無法空無法名法`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅是滅無故名無法空十七有法空所謂諸法因緣和合故有今皆空名有法空十八無法有法空亦以觀無法有法空故名之為空又九十二云是十八空性亦自空即是能空亦復皆空以二經互顯故得引同。 或論七空者楞伽俱列七空一者相空分㭊自他共不能生故二者自性空空於諸法自性不生故三者無行空陰本涅槃故四者行空陰入和合離我我所故五者不可得空諸法妄計無可說故六者第一義空自證聖智離過習故七者彼彼空空中最下無復彼此故亦是合十八為七空耳今處中說非十八之廣非七空之略故今十一名為處中。 然大品下彼經正蕩相著故明空則廣今經正談性徧故明空則略且對大品故受略名。 總其下明二經文異義等以彼不共般若即今佛性今經十一即是彼空況復空即佛性佛性即空故云互顯`[但【CB】，伹【卍續】]`但彼兼帶與此為異今雖有小同知圓常。 互無空者說內空時無外空說外空時無內空餘五皆爾名互無空。 住理空者謂自性是空也。 皆是理空者謂此十一並是真諦。 修行有漸故者初觀生空次觀法空次第漸深至于佛果觀師破病得今家對治義融冶音野。 有人評下消名貴在區分宜依冶城故云於文為得詮理孰分內外宜依開善故云於理為得雙取兩家乃成正義。 理外橫計者乃至於圓融四德同體三寶而起定執亦名邪計理無定執定執乖理故云理外。 理內正法者即名字`[已【CB】，巳【卍續】]`已上順理生解無定四執故名理內。 經從內空者無父母至財物是所空境次從是內法中下舉能空體。 經外空`[但【CB】，伹【卍續】]`但云亦復如是者謂前內空時無外空所空之境即名內空今外空時無內空所空之境即名外空所以疏文共為一釋。 經內外空者先出所空境次唯有如來下出能空體經有為空者先出所空境次是中下出能空體。 經無為空者先出所空境次從佛等四下出能`[定疑空]`定體始破明無者以上非今貫之謂非今修此空觀始破執著明空應知本來自空非始今日昔由妄計執之成有故知空理無有始也故云無無有始上無訓空下無訓非義則易見。 經從生死無始是所空境次從皆悉空寂下出能空體。 破性說性空者謂內因外緣破四性計故得證空。 二云下由本性空故性執可破。 如貧下此乃無有空中喻而引著此中者由性本空故無所有所以疏文不釋後義以可見故。 經無所有空先出所空境次從菩薩觀時下出能空體愚癡人譬外道貧窮人譬二乘次云貧窮乃正譬菩薩語同意異思之可知。 兩不之義者論八不明中今則與彼不生不滅義同無眼是實法空無主是假名空假實之名雖通於小義即大乘不生不滅。 凡小所迷沒處者經既云支佛等即等取凡夫空見故云凡小是是即權智分別故云是是實智冥空故云非是。 三句責下空境亦空故云空空即了所觀不可得也空來下觀空之智亦空故名空空即了能觀不可得也此乃偏小乘中皆達能所俱空故下云空境空智此猶是偏也。 空能空之法者謂以圓中不思議空來亡偏小能空境智之空故名空空。 若直下判前三句。 若將空空空者凡三空字謂若將圓空來空於偏小之空也。 河西下皆道朗疏文中語也。 而智體不空者即存著能觀謂我能觀空此由執空翻成於有故須推撿能觀至不可得故云遣破惑情能所俱空得空空號。 是有下結成上義是有結上萬法是無結上智體亦空結上遣破下句即云四字即章安語指明彼義故云下句等。 前計既空者萬法既空也智不獨有者智體亦空也。 真悟下若論真悟豈存能所故云理無竝照。 雖無下謂真悟雖爾而初心修觀取理難當必須遣破方得真悟故云可知。 有漏下二法雖殊能空體一其猶木火艸火木艸自異燒滅本同以破常情執事分理故重無漏而輕有漏豈知空義一揆何重何輕。 萬法既寂下正示二空體一義萬法是有漏智體是無漏。 葢謂妙空者能所俱亡中空不二故非二乘智力所及。 涅槃般若更互相顯者彼經指此此經指彼以顯實相般若性淨涅槃名異體同是故互指。 今約下結歸三諦也其文雖廣義不出三三一互融即心而具結歸之意妙在斯乎此則`[已【CB】，巳【卍續】]`已成觀心解也故不可以前文義局今諸名今消諸名俱順諦義。 而以內外為真俗者真諦亡泯望俗為內俗諦建立望真如外。 即二俱空者中諦雙遮二邊俱泯。 不見元祖者即真是俗故真無始即俗是真故俗無始中即二邊故中亦無始。 本來自空者一一互融本無定執闕無所有空應云三諦俱寂名無所有。 真即是中等者以真中二體二無二也俱亡泯故。 後嘆下追釋空空義以前經文文相難解今以諦消宛然易見故此廣明前經有三段謂初嘆次釋後結今云後嘆恐是字悞。 凡小聖所迷沒處者謂圓融三諦凡小不知名為迷沒。 一一諦悉備真中者既即一而三故三諦各三於一一諦`[但【CB】，伹【卍續】]`但取真中者以明空空義故謂真空及中空故云空空單照一諦即具空假而未云中者以明是及非是義故下結空空還約中道義同向說。 若雙下總結若雙即前云雙照若隻即前云單照若三即前云三諦相即若一義與隻同。 皆不思議者只由三一互攝一心所具故使雙隻三一自在無礙皆非凡小心思言議所及。 前離後得者經有二段前段有法譬合以明離著後段`[但【CB】，伹【卍續】]`但有譬合以明得法即廣二無對`[已【CB】，巳【卍續】]`已下文是。 經於一切法亦知亦見者謂於十界法以三智知五眼見也。 經若行下列十三法行即是心者心謂四教能觀境即四教所觀性則自分不改相謂覽而可別俱約十界。 經若眾生心者十界色心若根者四教根機若禪謂界內外禪若乘謂三五一乘施開不同若善知識亦四教異若持禁戒大小篇聚若所施四教行檀也一一分別不同故云一切知見謂肉天二眼見十界麤細色慧見十界性相俱空法見根緣差別佛見無非心性五眼既爾三智可知五眼五智開合之異。 經編椽者聲類以繩次物曰編大毼力于反聲類毛布也茹菜攘舉反廣雅云茹食也啜啗茹食之也。 知因果中經有二段初知出世因果如疏文釋次從以淨天眼去知世間因果善惡業是因三塗人天是果闇謂三塗明謂人天。 身戒心慧者修是四法能轉業障重業輕受下師子吼品云若不觀身無常不淨名不修身不觀戒是一切善法梯隥名不修戒若不觀心躁動制伏名不修心不觀智慧有力能斷惑名不修慧是故不修此四輕業重受。 佛性為三者凡夫謂理等四即十住分證諸佛究竟理同故等有事異故差別。 經五眼所知者應云五眼所見三智所知佛語互現出世釋中經云菩薩俱指分真今依難意。 為無著釋者只由佛說菩薩於四無著故迦葉以不著則不知為難也且今文正說地住菩薩自然無着何關遣執優樓迦外道名也。 料簡論議中各三段皆是以圓斥小故二乘人無四無礙若約當教`[名疑各]`名自有文壽文可知。 經無有三種善巧者謂二乘不能觀機說法也宜攝受故軟語宜折伏故麤語宜中庸者則不讚不訶又圓為軟語藏通麤語別是不軟麤語則是二乘不能觀四教機也。 二開昔權者此是施開之開。 三顯今實者經舉昔小不具今菩薩具名顯實也。 前文`[已【CB】，巳【卍續】]`已遠者應問云既是當品何須指名答云近者不指前文`[已【CB】，巳【卍續】]`已遠故須指之此即指前大章第三明`[四下疑脫無字]`四礙智也故前經云迦葉白佛菩薩能如是知得何等利佛言菩薩能如是知得四無礙故指梵行。 正難者前明即寂而照故約妙空而論知見今明即照而寂須指知見即是真空故使迦葉以有得同凡為難。 凡十下先釋初對次十對者下通示十文先釋初對非謂得中之得者謂以有所得心起四顛倒。 無得之得者由證妙空而得四辯故此四辨當體即空據義合更云得之無得文略耳。 次通示十文者得無是總下九是別只是以九釋得無`[無字疑剩]`無得故知總具下別別還釋總。 倒無倒者應約界內外明倒是則開之成八合`[但【CB】，伹【卍續】]`但名四下云生死例亦內外。 方等三藏者方等即十二中方廣部三藏謂小教十一部也此約大唯方廣小有十一以說委如前記。 五見謂身邊等五此亦通界內外。 名無所得下注云云者既云無二名無所得則知向明十對則迷成二法悟唯一貫以配十雙俱有迷悟又即理而事二法甄分故迷悟相對即事而理其體無二謂得即無得乃至二乘即是菩提。 八番等者八番經文例皆三意先釋本有今無次釋本無今有後釋三世有法無有是處初番經云本有煩惱者以三藏佛因中不斷惑故本有煩惱所以今在鹿苑無大涅槃本無者在三藏本無大乘般若以不即惑成智故所以現今唯有煩惱若有沙門下釋下半偈謂本有煩惱今有煩惱皆非三世所攝以於如來無非法界不見本今三世之異次番父母和合之身即王宮太子身也無有金剛等者`[但【CB】，伹【卍續】]`但有小乘五分法身故無大乘金剛等身本無三十二相等者此約大乘應身相好現在具有下即鹿苑寒風索衣熱病求乳等身若有下例前。 三番我昔在樹下時唯有無常等觀今斷結成道無大乘菩提本無者由本不見佛性故今在小時致無常樂我淨四番本有凡夫修苦行等者以在小時`[但【CB】，伹【卍續】]`但修苦行禪定謂是菩提致使在昔現在不能究竟破界外四魔本無六度者昔無無作六度`[但【CB】，伹【卍續】]`但有苦行之心所以現在不得大乘`[解疑無]`解上菩提五番雜食身即受乳靡身現在無有等者於昔現在無大乘無邊法身本無者無無作三十七品等今有者以無無作道品故於昔現在`[但【CB】，伹【卍續】]`但有雜食之身而無大乘無邊法身六番本有者`[但【CB】，伹【卍續】]`但有捨離生死取著涅槃之心今無者故昔現在無首楞嚴定。 本無者昔`[但【CB】，伹【卍續】]`但有偏真偽法而無中道實義七番本有者初坐道場實得一乘菩提眾生根鈍不果即說一乘是今無也本無下以無大乘利根為本無昔日施三為今有八番以小機見佛實滅為本有不得說大為今無又昔無大機為本無演說無常為今有`[已【CB】，巳【卍續】]`已上八番明前兩句悉在昔教釋後兩句悉在今經以圓融涅槃聖凡一貫解惑體同實無今本之異故知三世有法無有是處也。 又前兩句下應云三世有法斯有是處以小乘教體不相即故有今本之異下二句上應云非今非本方乃結云三世有法無有是處以體性本一故非三世文略義含佛言之巧此皆一往消文講者請以疏主正釋預示文意令聽者無壅。 舊釋下凡引二家前記釋經且依舊師向言一往良在此也初敘舊義如此釋文下疏主破。 一往得去者消文可然義猶未允尚未遣迦葉三世之難故云未遣他難。 只為下正示難意。 還是本無今有者昔無常住今有常住也今昔宛然安能遣三世之疑也。 興皇下先敘次破敘中云非有說有者意謂實無煩惱方便隨緣說有煩惱。 非無說無者意謂實有涅槃方便隨緣說無涅槃。 遣難下興皇總結謂作上釋則遣迦葉之難釋前經文俱無滯礙故云俱了。 今謂下今破。 總答中意者興皇云非無說無等即下如來總答雖知諸法說言不知等意也若以總答意來消八番別答之文義實相反故云猶自未去問向疏主示前八番乃云又須望下總釋之意今何不許興皇答應須分釋別答令文不亂然以總意貫而通之興皇一向用總云何消釋別文今昔俱在鹿苑之義。 為化眾生者眾生之言通該十界眾生唯作下示十界異解此云眾生別指六凡若論機緣多在三善。 謂昔有惡等者凡夫謂佛昔則因中有惡今則果上唯善。 二乘下謂四聖法界也二乘謂佛昔有生死之俗今有涅槃之真故云不一別教菩薩謂昔因中本有二諦今於果上則有中道故云三諦各別故知九界所見但上半差別之義又疏中且約有邊故云昔有惡今有善等應知昔有必對今無今有必對昔無細思可知不煩委記文殊圓解即佛界人三諦既融故非今昔三世不攝正屬下半亦能具前兩句何者即真而俗則本無今有即俗而真則本有今無二邊即中今本俱泯則三世有法無有是處。 亦是四門等者既解三諦四門可知空有只是真俗後二只是中道遮照以消偈文亦應可見又復應知四悉被機諸說無爽義既包富豈同諸師各執一解略如章安四悉者即向云亦是四門四悉等也以有世界等益稱彼所好故諸家悉是。 離悉下若執一非諸以`[己【CB】，巳【卍續】]`己為是名為離悉故俱非佛意。 故知下既明諸解是非例識四出進否。 故更下徵下總文以顯別意收別歸總佛意惟明總釋中經文先明經次明律。 經略相說廣者如開色心為三科等一切法。 廣相說略者如指三科只是色心餘諸名相例之可解。 皆為利益者欲令眾生得四悉益故所說無定是以昔日法實無相而作有相之說今經事實有相而作無相之談。 隨國土下即釋經中次明律也。 而云隨國土者意謂五天之境國人喜犯則制重國人稀犯則制輕以佛制皆隨王法故事如前記故僧祇盜人四錢三角即犯波羅夷四分為偷蘭。 經犯說非犯等者如四分說犯重僧祇非犯重僧祇說犯蘭四分非犯蘭又如八不淨儉畜非犯豐則成犯。 輕罪說重等者四分著白色衣犯提不點而畜犯吉僧祇著白色衣犯吉不點而畜犯提然此且約小乘部執不同以消經文亦應大小對辯以菩薩十夷四十八輕與小乘四重`[已【CB】，巳【卍續】]`已下諸篇以論輕重犯不犯等異且如小乘煞畜得提則輕大乘得夷則重又小乘燒指犯吉燒身犯蘭大乘無犯不燒不名出家菩薩餘准可知。 生死為世諦者即二種生死屬偈上半涅槃為第一義者即三德涅槃屬偈下半。 有時下先牒經或說下釋義也。 諸法空寂等者如前兩教偏真即是變易生死而小乘謂是涅槃故云謂說第一義。 或說妙有下釋經有時演第一義眾生謂世也圓教所談世間常住諸法本寂正是第一義諦而偏小之機`[但【CB】，伹【卍續】]`但謂世間諸法是生死法故云人謂是生死。 如來說空下重用上意上約機見不同此明佛意融會空即第一義有即世諦說空欲明不空者真空即妙有故說有欲明不有者妙有即真空故佛意雖融機見各別故云皆作有無之見得佛意者其唯圓人乎。 作有無見者即偈上半得佛意者即偈下半。 經亦名為道亦名菩提亦名涅槃者若以菩提飜道名則重出故知菩提翻覺末伽翻道則三義不濫是知道謂中道即法身德菩提翻覺即般若德涅槃滅度即解脫德第一義諦是一心之總名而此一心具足三德故曰亦名等問古云佛陁翻覺何故新云菩提翻覺耶答菩提單云覺佛陁云覺者即人也謂覺悟之人稱為佛陁古來翻譯混濫不分具如佛道論衡中說。 法譬合者即是舉虗空及世間物也。 常道雖得而非無常者即是得而無得以因果雖殊始終理一故。 經一切菩薩了了見知者問前後經文皆云十住菩薩見不了了今何得云了了耶答以究竟望分真尚未了了此乃奪論若與而明之則分證了了也。 皆有似真者相貌見喻六根似解了了見喻分證究竟似位尚非虗妄何況真位。 一菩薩下分證二如來下究竟也即經云如來悉知見覺菩薩亦復如是等文也故知經約三位明見義相似分真究竟而不論名字觀行者三千未顯故三惑全在故尚有退轉故未得事用故。 經知見覺者謂三智知五眼見而覺通二義是故三名不出智眼故究竟得名如來分得名為菩薩。 經世間眾生下指九界為眾生不得種智佛眼故云不知等。 亦不自知等者以在迷故各自謂實`[故下疑脫云字]`故不自知不知等。 經眾生所知見下明其九界有四眼二智不免取著也。 疏`[示疑云]`示會通兩章者即前初明知見二無所得二章也今明有知覺即初章從若使如來作下明次章謂雖有知見覺而不得其相即是會通。 涅槃經疏三德指歸卷第十二 涅槃經疏三德指歸卷第十三 錢塘沙門釋　智圓　述 `[經卷第十六]`梵`[插入一行]`行品三 初明異世間下世間不知十二部等菩薩能知故異二明下世人橫計而菩薩知彼所解故云同。 三非下謂涅槃等體不當世與出世故謗此人法獲罪至重於此預知至文易見。 經世間之人即指九界。 經十二因緣等者不思議因緣三道即三德四倒通界內外無作四諦無作道品圓頓菩提涅槃二果。 經當名菩薩者即正指分真菩薩以此明空平等果故意同前說。 經梵天等者涉公云梵天初禪主自在天四禪主八臂天護世主性者即數論計冥初性也時者謂計時生萬物微塵者即順世外道說細微塵生麤果色法及非法是勝論師計善惡行生苦樂受各計所執為萬物因名造化主世終始即邊見初禪等為涅槃是見取此是世間所知見覺謬執為正。 舊云下因明古人解無明義全同此文邪執。 無有一始(至)知有始者謂無明本有既無一物在此無明之先故無明最在其初即當有始至果既破即是有終。 此之(至)斷常者作無始終釋者墮於常計有始有終者墮於斷。 喜之所離者謂見彼離苦故喜也。 喜之所得者謂見彼得樂故喜也。 嘆大捨者眾生雖`[已【CB】，巳【卍續】]`已究竟離苦得樂而我不求恩報故是捨心經云不死不生即明眾生得常住樂以顯如來大捨之心。 開善下意謂前七善四心是深今持戒在初心故淺是義下今斥謂戒亦非淺也。 以戒為本者由持淨戒發生定慧故能化他又下經云以修慧故所受持戒牢固不動是知持戒通於深位非淺梵行。 釋同章者即是名字位人也。 有同有異者圓信成就故與世異即經云初聞是涅槃經`[已【CB】，巳【卍續】]`已下文是煩惱全在觀行未立故與世同即經云一切世間不知`[已【CB】，巳【卍續】]`已下文是。 釋異章者即觀行相似分真位人也。 聞經得三法者即是依經修戒定慧即觀行相似位也故經云因修定故得十一空正是從五品入六根麤垢自落與空相應故與世異亦是分真證中道空二邊文略但言二者不言定也。 慧資戒等者此之二文正明分真人也既出二死故二文皆云非世間及云明見佛性也異義可知。 經所持戒牢固不動者即初住中道道共戒也。 如難陀下云云者難陀為求生天五欲樂故持戒是為有造業也緣起如法華疏弟子章及止觀呵五欲中。 三非下且約事釋亦應達止作法界方名畢竟故下疏釋戒非戒義正對此文亦是互現。 四淨對前四不淨者翻前不淨成淨故云對也今第一翻前第三非畢竟今第二翻前第一為有今第三翻前第二不定第四為眾生如文。 非是下釋經非戒二字謂今明圓融之戒非是人天小乘執著之心所持五十及篇聚等戒故云戒非戒乃以下釋經戒字也。 無戒無持者戒即所持戒持謂能持心達能所唯心心本自空孰云能所如是體達名圓持戒故云為戒故知經云戒非戒者上戒字是顯圓下非戒是斥小次第傳傳釋前句者謂初釋無悔恨次釋歡喜後釋悅樂如答迦葉問也。 以因貿果下云云者以因貿果如酪易錢。 五受根者謂苦樂憂喜捨也此既先樂後喜故云樂淺喜深。 禪定之中等者如初禪五支覺觀喜樂一心此既喜前樂後故知喜淺樂深。 今同禪枝者以經明先喜後樂故。 經心得安隱下由戒發定得實知見即因定發慧由茲三法故解脫二種生死分見三德佛性。 五法佐助者信慚等五是能佐前三法是所佐五蓋見疑是佐之所離五根是佐之所得。 涅槃非五者釋妨也應問云涅槃是一法云何言五故答云脫五陰縛等即初住分真涅槃經中五葢五見等皆須深釋以符初住。 極猥者猥惡也。 一無所用者尚失人天善果何能革凡成聖問上文下即第十三卷聖行品若憍慢者為作僕使隨順其意令其歡喜然後以此經而教導之此乃不簡前人持毀但令受持故與今反答意者前明所化故不簡今約人師故須持故知前之能化亦應持此之所化亦不簡文雖互現義必兼通。 不出三業者次第對三科可見。 號令不嚴者論語曰身不正雖令不從楊子曰鼓舞萬物者雷風乎鼓舞萬民者號令乎。 不求果報者不求三有生死果報也然既唯求大涅槃果則求九界果報悉名為有造業況三有之名義通界外求有由心故屬意業。 經莫非時說者機緣信樂之時方堪說也。 事須適時者若利根重法之人則不須待請若鈍根輕法之人事須待請鈍根重法利根輕法斟酌隨時先列十智者謂若欲受持至見佛性者凡有十事悉是智人所為次勸淨心即先當清淨`[已【CB】，巳【卍續】]`已去文是。 今初下今師以前段為自他後段為三業清淨文具自他而但言十智文具三業而但云淨心故知古義非也故初段十句中初句自行後九化他以皆云說故。 涅槃下示九句義也涅槃總名餘八即宗等謂說佛性是宗此約尊極名宗非宗用之宗也祕藏是體佛性祕藏總別之異別名三性總具名藏故知宗體名異理一說大乘是行說方等是教說聲聞至解脫是用說二乘是即實而權用說佛及解脫是即權而實用見佛性即初住分果也故知說佛性是涅槃之宗祕藏是涅槃之體大乘是涅槃之行方等是涅槃之教聲聞乘等是涅槃之用見性是涅槃之果故知宗等不出涅槃故知涅槃一名貫下宗等。 兩途等者即上自他二途並使三業清淨豈同古人但云淨心而`[已【CB】，巳【卍續】]`已經云先當淨身業無呵責即口業生清淨信即意業文含自他尋之可了。 八念者於六更加七念阿那八念死如法界次第。 十念者如阿含佛告比丘當修十法便成神通去眾亂想到于涅槃一念佛乃至第七念休息八念安般九念身非常十念死。 小乘亦有六念者准律鈔第二念知食處第三念知受持時夏臘而文中念戒臘居第二施食法居第三者乃是鈔宗四分此依十誦致有參差雖云元魏法聰者講四分自唐`[已【CB】，巳【卍續】]`已前其道未純故行事者或准他部今據說行略依律鈔明其相狀則疏自可見鈔云第一念知日月應言今朝白月一日至十五日以純大故不云大小若黑月有大小故須分之此謂識布薩遠近出家日月法式如此若據律文為俗士問令使識知若入聚落先知日月數法准此方不論黑白若答俗人唯得通相云正月小今是某日此則道俗通知為允二念知食處於中有三若全不受請者云我今自食`[已【CB】，巳【卍續】]`已食有言食僧常食有言我常乞食若受請者云我今自食無請處又云我今食僧食無請處又云我今乞食無請處若有請者有背不背應云今有請處念自去若背者(謂迦提月病及施衣等緣)今有某緣得背請(若無緣一日有眾多請者應對人云)今日有多請自受一請餘者施與長老在某處(應覔五眾捨之若無人時心念捨)我某甲今朝檀越施我正食迴施比丘某甲檀越於我不計我得自恣食(三說此念法謂獨住蘭若遠行長病飢時依親里住五種十誦開之)第三知受戒夏臘云我於某年中月日某時一尺木若干影時受具戒我今無夏後若有者隨夏言之第四知衣鉢有無受淨等應云我三衣鉢具有長`[已【CB】，巳【卍續】]`已說淨(後隨有無衣鉢藥等隨有者念說淨)第五念同別食云我今依眾食(必有別眾九緣隨開)云我今有某緣應別眾食六念康羸云我無病堪行道(有病念療治之)。 疏云皆各有意者`[已【CB】，巳【卍續】]`已如向引鈔文釋也故知古者行事著述各依律部不同故有小異如止觀持戒清淨明十受云邊方依第五律師受戒而今時明律者皆謂文悞合云五人若見十誦十受之文方委止觀騰寫彼義乃是五人中一人須是第五律師可從此人受戒餘但足數而`[已【CB】，巳【卍續】]`已言第五律師者一誦戒至三十二至九十三誦比丘戒本四誦二部戒本第五廣誦二部律。 今此下述今文義意。 六通言念者念即內心存憶之異名專心存憶六念功德故名六念。 天有近遠果者生天華報名近第一義天果報名遠先列十號者然一切法皆有通別兩號佛亦如是釋迦彌勒等是別名如來等十是通名化相須分故立別名實德齊同故立通稱道德無量依德施名名亦無邊今據一門且論十種。 經十力等者十力降天魔四無畏伏外道決定說名師子吼息無明惡名沙門眾行淨名婆羅門滅三障名大淨三德究顯名畢竟到岸破八魔名無勝超賢聖名無見頂離五怖名無怖畏生死不能驚毀譽不能動無與等故名獨一無侶達自心故名無師自悟一念知一切法名疾智橫達法界名大智無境不照名利智豎窮如理名深智自在離縛名解脫智高出餘人名不共智平等利物名普廣智究竟圓極名畢竟智總具諸智名智寶成就荷負眾生故喻象牛興慈雲注法雨故喻龍四魔不能屈故名丈夫出離二乘清水凡夫淤泥故喻蓮華聖中最上喻分陀利能調眾生名調御以法惠人名施主法師次文自釋。 前文皆略者謂十力等名佛皆不釋。 七善為釋者五名全同但以第五自知為知我以第七知尊卑為知種種性即十界性也次云知根只是尊卑說中道只是知法二義重出耳。 經利鈍中故者利即上根鈍即下根不利不鈍是中根也。 釋論四義者謂如來義中復有餘三義也來約智去約斷解約自行說約化他。 依三下釋義也當以智斷自他配釋則坦然明白。 如如而解等者猶云依理而解依理而說也上如猶云依也下如猶云理也此約自他對釋解是自行說是化他。 亦是下純約化他能所以釋。 說我所解者即是如解而說此約化他能。 解我所說者即是如說而解此約機緣解佛所說此約化他所。 中一是如來義者即經云諸佛世尊從六波羅下去至大涅槃也。 經無復次之語恐是疏文隨便以此經節段多言復次故餘皆倣此。 以破陰魔等者應云破陰死二魔即經云破壞四魔也破煩惱是因滅即殺賊義破陰死是果亡即不生義。 經觀一色陰不能盡知者以不達百界之色若因若果故梵云毗侈尺氏反。 而能生明及以無明者謂空理唯一而悟成智明迷成無明葢真如隨緣也。 佛與菩薩下謂佛則究竟達無明即明菩薩分達無明即明故知無明明句總前兩句也。 就佛心為言者以無緣慈常入生死化眾生故伽憊蒲界反。 世間有三下三種世間名出大論六種名義出在今經然六種雖廣義不出三五陰眾生國土三名全同五欲即別立因法名世間也此即三種世間之因即八界中如是性相至因緣也五陰等三別約果報若依大論總收因果。 五諸佛者即經云蓮華也別喻佛界三種世間而輔行注云蓮華是二乘者恐誤。 六照世者即經云諸佛菩薩見世間故此約佛菩薩能照之智以說此佛界兼收菩薩故知六種於彼三中別明二聖及開因法故成六也五陰等三統乎八界。 開斷惑不斷惑者等覺尚有一品可斷名上士唯佛無斷名無上士。 具足四法乃名丈夫者雖有前三若不修行亦非丈夫也孟子云居天下之廣居立天下之正位行天下之大道得志與民由之不得志獨行其道富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈此之謂大丈夫今亦爾居法界之廣居立法界之正位行法界之大道得機緣與眾生由之不得機緣獨行其道涅槃不能淫生死不能移四魔不能屈此之謂大丈夫也。 鹿頭人下云云者大論云昔波羅奈王入山遊獵見二鹿群數各五百各有一主一是釋迦菩薩一是調達鹿主見王煞其群黨起大悲心直至王前跪白王言王以小事一時令鹿受於死苦若以供膳當差次送王善其言於是二主各差次送次當調達群中有一母鹿白其主言我死分當而我懷子子非死次屈垂料理使生者不濫死者得次王怒之曰誰不惜命次來但去母思惟言我王無慈橫見嗔怒即至菩薩鹿王所具以事白菩薩王言唯我當代即自送身到其王門眾人見之怪其自來以事白王王亦怪之王問群鹿盡耶而忽自來鹿王白言大王仁慈人無犯者但有滋茂無有盡時`[但【CB】，伹【卍續】]`但彼鹿母歸告於我我愍之故若非分差是亦不可若縱而不救無異木石是身不久必不免死慈救苦厄其德無量若人無慈與虎狼何別王聞是語即從座起而說偈言我實是畜獸名曰人頭鹿汝雖是畜生名曰鹿頭人以理而為人不以形為人。 野干者大論十三云譬如野干在林樹間依諸師子及虎狼等求其餘肉以自存活時間空闕夜半踰城深入人舍求肉不得避走睡息不覺竟夜惶怖無計始欲起行慮不自免住懼無濟便詐死在地眾人來見有一人言須野干耳即便截去野`[干【CB】，于【卍續】(cf. T25n1509_p0163a03)]`干自念截耳雖痛`[但【CB】，伹【卍續】]`但令在次一人來言須其尾復自念言截尾小事次一人言須野干牙野干自念取者轉多儻取我頭則無活路即從地起奮力絕勇間關歷涉徑得自濟行者之心求脫苦難亦復如是生不修如失耳老不修如失尾病不修如失牙豈更至死則如失頭。 經唯天與人能發等者餘超非無其事少故黑人白厭不名白人。 此翻覺者者覺音角者即是人謂覺了之人名為覺者詩云有覺德行覺大也又明也曉也直也今亦如是十號具足種智圓明三惑頓盡大夜斯曉二死永除無復迴曲。 亦言覺寤者覺音教即佛地論云開覺有情如睡夢覺也既梵言佛陀含斯二義此方覺字復通二音故使人師取音釋義。 如支佛下以此為例欲取角音。 餘三復次屬釋功德者謂能惠施及吐女根并前第四有大功德等三文也。 經上座長老如釋序中記。 五十四心者一一皆約佛心無九界心方是佛因。 無所為作者不作九界因也。 雙捨此二者常住中道也。 知解無記者玄義引光宅云常住佛果有兩種無記一知解無記如棊書射馭闡提亦有故非是善佛果亦有故非是惡即是無記性也二果報無記者如生死苦無常報既非是惡止是無記涅槃地常樂我淨亦非是善直是無記前疏`[已【CB】，巳【卍續】]`已破此中再舉顯彼違經不求果報者三因開發任運契極不求九界之果報經無語心者若知如來常不說法是名多聞。 無所定執者三諦互融故無定執無常即無定也。 經諸佛所可說法者能詮教法也圓頓無過故云最上最玅依教修行得初住果故云因是乃至得現在果。 得現果而非上妙者以藏通於一生中現得四果不達中道故非上妙。 別是下以初地分果於地前經歷塵劫修行斷滅九界方乃得之故於父母生身終無現得之者圓人一生可超十地現得初住斷不疑也故知古謂別體屈抑經文又經中諸句皆先舉法體次出功能如云非色斷色非色法體也能令眾生斷色功能也然而即事而理實無可斷故云而亦是色餘句例爾經中具約三科以示法相。 經諸佛聖僧如法而住者雖具舉三寶但成念僧何者諸佛說法僧能稟法依法而住名分真僧。 唯有圓僧是正直者藏通著空別教次第悉邪曲故經廣普無邊者以遍應法界令入佛道名良福田。 經有戒不破等者明菩薩只於小乘篇聚以大涅槃心修一一無非法界法性即成菩薩律儀故云不破不漏等。 或謂下他謂無形色等言是明小乘無作故使各引一宗以明其義。 自無無作者猶云本無無作也。 亦無無色者次無字下欠作字應云亦無無作色謂僧祇但以心為戒體指心誓不為惡即名受戒不同多德二宗各立無作故云自無無作既唯在心亦不同多宗而云無作是色故云亦無無作色意謂經云雖無形色而可護持正是僧祇約誓心為無形色也色非質礙者簡異可見有對色然亦非不可見有對色但是不可見無對色也。 無教假色者無教即無表也菩薩戒疏云若毗曇義戒是色聚無作假色亦言無教非對眼色既是色法故須護持故破戒則無作謝也。 成論所用者成論宗於曇無德義故成論無作品云是非色非心聚然無作戒義略如前記廣如今家梵網疏出體中止觀方便初及南山戒疏律鈔緣集篇等所明近世二家別出戒體章文甚委悉學者宜覽擇善從之。 如此下斥小。 都不明此者不說別有無作也問小乘何故明無作耶答梵網疏云小乘引接小根恐其輕慢因果權言重心能別生一法無作牽報善法欲行惡法欲止行一則有兩力豈可不慎方便假說適會一時耳故云大乘都不明此若准大乘但以心為體法皷經云心無邊故戒亦無邊又瓔珞經云一切聖凡戒盡以心為體心無盡故戒亦無盡或言教為戒體或云真諦為戒體或言願為戒體無別無作是知大乘亦有說色聚是戒體者。 故上下引證謂五陰名教通大小乘`[但【CB】，伹【卍續】]`但有一色四心也總成二法四大是色四大之外更別無色法故云何時云有無作色耶是知經云雖無形色正指於心而可護持不妄要制然大乘師亦有說大乘有無作者備載梵網疏中總而言之若大若小說有說無咸順機緣令得四益失斯意者執之成諍。 經大地等者能生眾善喻之大地度生死流故如舡舫莊嚴法身如瓔珞離九界卑賤如大姓含納萬德如大海除煩惱垢如灰汁初心依託如舍宅斷截惡法如刀劒超越生死如橋梁善治惑病如良醫所服必差如妙藥遍治諸惡喻阿伽陀藥出生佛果喻如意寶珠從凡入聖如脚足能見聖道如眼目生養定慧如父母除生死熱惱如陰凉戒寶在身誰能劫盜餘句可知。 經住須陀洹我亦有分者寄小蘇息以助大乘。 經諸佛菩薩親近修習者諸佛昔修習菩薩今修習經而能除破現在煩惱者破現在慳貪之心也若究竟斷結唯在智度。 或謂當果等者他人謂此念天正是念自`[己【CB】，巳【卍續】]`己當來佛果名第一義天。 今謂下今釋乃是行人通念三界諸天雖是信心等果而皆無常非我所欲故云直是念天。 當果天等者此破他釋若謂念天是第一義當果者何殊念佛故云與前佛果無異若爾不應重出。 正是下此是釋伏難也應難云若謂念天非當果者何故經云我曾聞有第一義天等耶故答云正是通念世天之境無常故隨天義別立第一義天是常住法故知當果非文正意以念當果`[已【CB】，巳【卍續】]`已屬在念佛中故二云(至)不及涅槃者他人意謂涅槃`[已【CB】，巳【卍續】]`已前諸部大乘皆未扶律談常不稱滅後機緣故云亦不及也。 大乘下明勝之所以由此經中開權顯實扶律談常稱最後機故勝諸教。 又涅槃下謂涅槃經中具十二部竝是圓常諸大乘教有十二部而非圓常故知涅槃為勝此並他義也。 今謂下今師且橫約四教以圓勝別用消經文則義通諸味以乳及二酥俱談圓故復應更約五味簡之則今經開顯之圓勝前兼帶圓也方顯今經超出眾典。 如人間事咸不測等者人間吉凶晴雨等皆不可測豈可以此便同三賢十聖菩薩所證不思議理耶。 今明下正明圓教賢聖所證不思議也只是三諦互融耳。 理須人教者以依佛四諦聲教而見真故得聲聞名故云人教。 須境教者由依俗境發道種智境發於智義當教也此二發心`[已【CB】，巳【卍續】]`已簡三教。 若緣中下明圓圓融三諦本自有之所有慧心不由他悟既不因外境不由他人故云無教明了佛性義通四即今在住前故下文云此經明初心菩薩未入位時不可思議故知不可約分真釋。 發心意同者生死諸結此二是下化境涅槃菩提此二是上求境故與發心意同。 即俗真中等者即百界俗是真是中故不厭於自行即中真理是百界之俗故不離於化他。 安心意者以三智安三諦智即是觀觀必有止故云同也。 通塞意同三界生死是塞三德涅槃是通如涅槃樂於塞得通也。 亦似大慈者即如三禪樂同發心中與樂義也。 故言旋還者自外還家如中雙照赴救者滅二邊惑也。 此約三諦行者依諦起行自他俱拔二邊之苦故與悲心意同。 生死常涅槃近者達生死即涅槃故常即涅槃是生死是故云近也。 約三諦證者既不退沒即相似證三諦故得位行不退如經云未階初不動地故知未得分證念不退也與道品同者由修道品故得入證。 聖人神通譬體法者通教聖位體色證空如以通力度則不難。 修羅下歷劫修行次第破九如修羅本長度之應易人無兩種者經舉凡夫之人也無聖人神通無修羅長大故無兩種以喻圓人始從名字圓觀三諦理事不二如人度海既在凡心故非聖證既在當念不同歷劫。 次位意者應約名字度生死海乃至分證度生死海即是判次位也。 一中無量真即俗故百界宛然無量中一俗即真故一念頗得非一非無量顯中道故心性不動又即中而邊故云一中無量即邊而中故云無量中一非中非邊故云非一非無量亦是即三而一即一而三即非三非一如是三重並成三諦一念具足如絲懸山一切生死豈逾百界。 三諦教者無常等四二邊教也常樂等四中道教也以無常對破邪常助開常住涅槃三脫之門故與對治意同。 此約三諦報者以入五品位故獲斯華報所以在胎不惱不亂。 安忍意同者內有觀法故外無惱亂此即內外安忍也。 通塞意同者菩提約悟是通心則約迷是塞經云得是法`[已【CB】，巳【卍續】]`已心無慳恡即於塞得通也。 三諦業者即是三業與三諦相應故離十惡十惡遍破故與破法遍同。 經及與離主謂能離主宰之心也。 經是故此慧不能遠離者於能觀慧若起計著是故不能遠離生死。 經終不生念我以此慧等者達了三惑全是法性所觀既泯能觀亦無故於似證之法不生愛著故云與離愛同。 初心菩薩者名字位正觀不思議乃云次位安忍在觀行無愛在相似故云初心止觀十乘唯在住前故云未入位時等然准經文約略對當義趣相應故以十觀釋也。 文云下他人以假實二觀以消其文。 如是實法等者他見經明四大即屬色陰陰即實法相續下釋異生異滅去文也經云終不生念我以此慧破諸煩惱等不起我心即假名空也。 即是兩心等者此釋前段異生異滅句是故此慧不能遠離也。 前滅後起者前雖起觀滅惑而起後能觀之著也故經云不能遠離。 復伐於慧者代攻治也既破於惑復治於慧則能所俱空。 若斷惑`[已【CB】，巳【卍續】]`已等者若謂我能破惑則於觀起著觀翻成惑如將翻成賊故破能觀亦名斷惑能所俱破故云無所攻伐。 故於下此明向云實慧是一心也他人意云如經文所列修行次第假既破`[已【CB】，巳【卍續】]`已則達五陰唯一法性更無兩心故經結云終不生念等此皆他師解義也。 又生來下釋經異生異滅義也故知經云異生異滅還是結上慧不能破乃至生不能生等只由滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已還生故滅非滅故云生來生滅等只由生而復滅故生非生故云滅來滅生等此則法無定性以顯本空以例能觀之慧亦不可得故云智慧亦然。 滅是不滅者本無今有也不滅而滅者本有今無也是則約事則應身有滅法身不滅約理則法應體一非滅非不滅即三世有法無有是處也故舉文殊解前偈義即於生滅無所疑矣。 泛答者泛約多番通途而答未的答迦葉佛時是經有無也。 經外法者能詮教也內法者所詮理也。 經天無壞滅者十聖之天以分證常故無壞滅人即三賢。 今佛對辨者對前迦葉出淨土故不說我今出穢土故說也。 經四大各捨`[己【CB】，巳【卍續】]`己性者寧說火捨熱性而冷等。 經未有弟子解甚深等者謂但稟小乘未聞開會如多寶佛但說四時不說法華涅槃而便滅度又如須扇多佛朝成正覺暮入涅槃此皆弟子未解深義而佛入滅也然六重經文展轉深細當知後後難於前前謂雖有解義無檀越不得雖有檀越為利不得雖不為利起諍不得雖不起諍說過不得雖不說過作種種說不得種種說者謂空引異說不能融會既迷佛旨於道無益是非鋒起是法滅相。 經或說有神等者如犢子部說有神我自餘諸部說無神我。 或說有中陰等者薩婆多部有中陰大眾部說無中陰。 或說有三世等者薩婆多部說有三世一說部說無三世。 或說一切有等者薩婆多部說一切有一說部說一切無。 或言眾生有始等者化地部說有始有終經部師說無始無終。 或言十二因緣是有為等者大眾部化地部說是無為自餘部說是有為。 或言如來有病苦行等者薩婆多部說有病六年苦行大眾部說無。 或言如來下比丘(至)十種者如四相品初說。 或言一切不聽者化地部說一切不聽。 而滅而非滅者示生示滅皆為拔與引偏入圓作大利益齊此明淨淨文`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡非淨非不淨文寄在淨淨文中雙非釋者是。 `[經卷第十七]`梵行品四 提那犯重者如律明須提那與本二行婬因制初篇今以闍王調達為例則知彼亦權人。 名為客品者梁武意謂既是梵行只應明清淨生善之法既談重逆與梵相乖乃是他品文寄安梵行中耳故云客品。 具十惡因者身但行殺則唯七八惡具舉云十。 經不見未來者不信來報也。 惡緣者外助為緣即調達等助王為惡也。 經妓樂不御者御進也。 或言是應等者此之二解立名不同而應之與用其義無別遍法界應無所不為故現造逆今師許此二解故云皆是聖人權謀等但他不明應用之意而今明之故云開逆方便等開謂施開蓋言世王權施造逆引彼實行今知此經滅罪之功大也。 經明六臣皆是滅惡遠緣故科為惡人為緣也然六臣所說與佛法有同者亦有計業所為其言雖同要云煞父無罪無報等。 經無辜爾雅辜罪也古胡反。 經富蘭那等者什曰迦葉母姓富蘭那母字也計一切法猶如虗空不生不滅肇云其人計一切法斷滅如空無有君臣父子忠孝之道。 經下業者下劣心作業為下業增上心造即為上業經末伽梨等者什曰末伽梨字也俱賖梨母也計眾生罪福無有因緣肇云其計眾生苦樂不由因緣自然而爾。 經仁惻廣雅惻悲也。 經刪闍夜等者什曰刪闍夜字也毗羅胝母也計要經生死彌歷劫數然後任運自盡苦際肇曰其計道不須求如縷丸轉於高山之上縷盡則止何假須求今經云眾生苦樂由前世因現在無因未來無果與彼不同。 經𣐎樹北本作[髟/瓦]口昆反廣雅[髟/瓦]截也。 經阿耆多等者什曰阿耆多翅舍字也欽婆羅麤衣也非因計因著`[麤疑鹿]`麤皮拔髮烟薰鼻等以諸苦行而為其道肇曰今身苦行後身常樂。 經迦羅鳩䭾等者什曰外道字也其人應物起見若人問有其即答有無等皆然肇曰迦旃延姓餘是字計諸法亦有亦無。 經深穽慈性反三蒼穽穿地為壍所以張禽獸也。 經若內若外者計恒河水能滅身觀二病也。 經不觀口過者以王口勑令殺父故。 經尼乾若提子等者尼乾是字若提母名計罪福苦樂盡由前世要必當償與今不同此計無修無道經八萬劫自然得脫也此之六師皆悉躶形自稱一切智人所計不出因中有果因中無果等而經明六師所執與什肇或有不同者恐是六臣改轉師義。 此翻固活者以藥治病堅固彼身活彼命也。 菴羅女之子者奈女即世王姨母固活即世王庶兄緣起見奈女經等。 先帝`[已【CB】，巳【卍續】]`已崩者糓梁傳曰高曰崩厚曰崩尊曰崩天子之崩以尊也其崩之何也以其在民上。 非謂東宮等者經明先帝既崩寶位未定故太子憂戚不得安眠非謂父王未崩太子在東宮時不得安眠也言東宮者東方朔神異經曰東方東明山有宮青石為牆題曰天地長男之宮因名太子所居為東宮亦曰青宮春宮皆准神異經也。 經在弶渠向反字書曰施罥於道謂之弶其形似弓或作摾者俗字也。 以下望上者下三文皆具五例此合爾。 然耆下明此文`[但【CB】，伹【卍續】]`但四文意。 不無小異者懺悔約心發露約口故云小異。 懺是下示小異相然梵語懺磨此云悔過今分字解義故作異釋若合字釋者悔諐即是謝過應言梵語懺磨此云悔𠍴亦曰謝過是知光明疏六番釋懺悔者其意亦爾他人不曉便謂天台不知華梵且十六觀疏中彰灼翻名豈五品菩薩迷斯小事。 經覆藏者漏者謂漏落三塗也經迦摩羅此云癩病魯扈抵突者不慚則內無羞耻不愧則不發露向人止觀音云魯扈即遲鈍無知之貌也。 初示良毉經文二意初嘆自德大慈下嘆利他初又二初嘆身德次具十力下嘆智德利他又二初嘆利他心次隨善下嘆利他行行中具身口二行如犢逐母歎佛身行次嘆口業初知時者善達機緣應病授藥等實語者離虗妄語也淨語者離不淨語玅語者離麤惡語義語者離無義語法語者離非法語一語者言無二也又實語淨語明無妄語妙語明無惡口義語法語明無綺語語能益人名為義語語能稱法故曰法語一語明無兩舌。 經諸菩薩僧者偏小知常通名菩薩。 有無即二諦者此不思議真俗也。 是煩惱涅槃者有為是煩惱無為是涅槃。 即四諦者無作四也苦集是有漏因果道滅是無漏因果故云四諦。 亦是苦集者煩惱即集諦果謂苦諦善法即道諦果即滅諦。 十一種色者謂五根五塵及無表色。 非色非非色者他人謂是十四不相應行中得得一行也。 十四種色者謂五相五塵及四大。 即無作者無作處是不相行也而成論明不相應行凡十七種此當無作一行也。 即是兩捨者謂捨色捨心即是中理此之下今師斥。 只是俗諦者觀師只云兩捨是中道無體以所捨色心但是俗諦是知能捨唯是偏空豈成法性中道耶以此消釋抑挫圓經。 今明下出今義二諦三諦開合之殊若二諦者有無二法同名為俗中理名真三諦則開俗出真中道名中故成三也非色是破生死之有非非色是破涅槃之空。 是從假入空者入空是自行破生死故。 是從空出假者出假是化他益眾生故。 即是中道者妙理湛然無二邊之作受也。 諸文例然者皆應以三諦釋之也。 不厚昔薄今者今謂闍王也。 經御臣者御車之臣也。 經憍尸迦等者佛且從末而答。 經因疑生者以天主本疑於命故云實如佛教。 經大目連者舉資以顯師。 經大王畜生見佛者此舉下類以況於人。 經云大王世尊未得阿耨菩提者此舉因行以顯果德阿之言無耨多羅云上三藐者此云正次三者此云等菩提此云覺即無上正等覺也覺有二義一正覺即正觀中道二等覺即等照二邊三諦俱照皆至極無過故云無上也。 經有曠野鬼者此顯佛慈普度。 經如來弟子尚有如是等者此舉資以況於師。 經而殺其父殺或作弑同尸至反左傳曰自虐其君曰弑周易云臣弑君子弑父非一朝一夕其所由來漸也釋名云下弑上曰弑弑伺也伺間而後得施便也。 經邠坻鄙旻直飢反正云阿那他擯茶陀阿那他此云無依亦名孤獨擯茶陀此云團施言此長者好施貧獨因以名焉本名須達多。 經判合普旦反周禮媒氏掌萬民之判鄭玄曰判半也得偶而合曰判喪服云夫妻判合是也。 經大秦國者十二遊經云閻浮提中有十六大國八萬四千城有八國王四天子東有晉天子人民熾盛南有天竺國天子土地多名象西有大秦國天子土地饒金璧玉西北月支天子土地多好馬。 經鄙悼者鄙耻傷悼也。 經甲冑除救反說文冑兜䥐也。 經名間間無樂故者上居莧反間隔也`[古下疑寫倒]`古下閑反間中也。 `[經卷第十八]`梵行品之五。 唯王謂滅者王在法華雖預列眾然障未除機未動故於彼會未悟圓常而於今日尚謂實滅雖是權行且依實釋方顯今經。 六番者中四番皆云又復第六番即善男子`[已【CB】，巳【卍續】]`已去尋經可見。 此文自說無為者謂不作眾生故曰無為眾生故以佛果釋之。 理內眾生者此約地前內外凡也。 然非下今師釋也。 經亦不定者正以經釋不定破彼眾師作定淺深之解也然據經文義似不定准今圓位高下有歸是知有為即住前無為即登住又名字`[已【CB】，巳【卍續】]`已上悉名無為以知祕密藏雖有煩惱如無煩惱故。 為一切者通收善惡。 為五逆者別指惡人此雖不同同歸理即未發心則是理即`[已【CB】，巳【卍續】]`已發心則或在假名不見性則通住前不生則別指分證一等解闍王名而或聖或凡或迷或悟者正明權實難知高下莫測密語之義美在其中。 他云下明他人總許前三家義也意謂既是密語何妨有為無為三解不同。 今謂下反破前義夫密之為義高下難量豈可定作八地初地等深淺遠近釋耶故知他人以密義救前三家今疏主還以密義破前三家淺深既非則救者亦破四家同壞今義唯明。 經八法者謂八風也王未發心前常為八法所汙殺父當四違貪國當四順。 經是光無根者根以能生為義中道法界無能生所生故云無根。 經非熱非冷者王身蒸熱蒙光所照則得清涼事益雖然論其理體不當冷熱。 經非常非滅下諸句皆約中道釋之。 經實不可說者光即法界無可說覩也。 并外凡者十信是外凡位上云六住則是內凡然下六住自有兩釋若約今宗別位十信未斷見思故稱病者。 三云下若望今宗只是通位此云外凡即指乾慧。 或進或退者進取於別退取於通望今四教收義不盡。 今取下正釋也七方便即人天二乘三教菩薩若在當教各自謂實今論佛意意令悟圓雖說偏乘悉作入圓之方便故云圓家七方便也。 注云云者七人未悟圓伊佛皆慈念其或於人天中及三教凡位造五逆罪翻墮三塗故於此人悲心最切以喻病子其義皎如。 六住下雖有二解望今並是別位真解即別地似解六心即別六住六住是內凡`[已【CB】，巳【卍續】]`已破思惑終不為逆或是通位。 六番如文者初開敷鮮明譬發心次能令一切行路之人譬修行此即發心修行為一雙次智斷一雙漸增譬智德損減譬斷德三滅惡生善為一雙除貪惱是滅惡為甘露味是生善。 滅其心罪者從此向下一一問答皆是耆婆顯如來冥應益物之相又一一問答皆將闡提以竝闍王令王節節勝於闡提以由王具五德及能發心故且闡提無善佛尚矜怜王具五德佛寧棄捨故宜速往以治心病。 有重惡者撥無因果故。 斷現未善者由現是惡故無未善若改惡等則非闡提故知闡提無現未善。 過去少善等者由昔五戒感此人身。 捨一取一者謂捨有執無等約單複具絕言等展轉說之。 高觀者去聲觀亦樓也釋名曰觀者於上觀望也。 山譬者山能生草木如戒能生眾義。 樹木譬者樹依山有如定由戒生。 案此(至)三乘耳者故知象喻圓乘即同法華大白牛也馬牛羊喻三教三乘即法華羊鹿牛也若約力勢則牛喻菩薩馬喻支佛羊喻聲聞而馬在上者隨語便耳若約貴賤則馬喻菩薩牛喻支佛故馬居前偏圓對論四乘義足經文顯喻冥合法華相承云三人情之昧。 計我四種不同者此外道推計姓既貴賤四別故其神我有四色不同亦猶此方俗書所明魂清魄濁之類也我見即身見也執有我身方起諸使故知身見為諸見本。 於無樂下見取即非果計果無想有頂實非涅槃安樂之處而彼謬計以為涅槃故云無樂無勝等邪見謂執劣為勝自執`[己【CB】，巳【卍續】]`己法謂我道真遂使出世善根悉皆吞噉邊見謂計我是斷是常今喻執斷故言墮落以斷見過重故偏喻之戒取謂非因計因實非涅槃之因而謬計為因也。 狗戒下依狗為戒謂得生天信此居初如頭枕狗。 私謂下此之五利全計陰身以起見故故九種陰中名汙穢五陰故以臥糞為喻。 樹葉為衣者雖著此衣不免裸露故譬無慚。 惡法自運者其車既壞仍是驢駕體既破弊復非平正既惡且邪喻意在此。 正南下三解中初後順此方釋義中一順西土釋義南是離地者周易離卦明兩作離字皆此作單作离者後代曲分。 失善起惡者南離屬火北坎屬水火猛喻惡水柔喻善。 北方是上者西土君父東向故北是上方委如前記。 冥機冥扣者宿有善根今不覺知故曰冥機藉茲宿善以感聖應故曰冥扣。 初觀察者皆冥觀冥許。 十四諦出華嚴經者彼經第三十六云佛子此第五地菩薩摩訶薩如實知此是苦聖諦此是苦集聖諦此是苦滅聖諦此是`[苦下疑脫滅字]`苦道聖諦善知俗諦善知第一義諦善知相諦善知差別諦善知成立諦善知事諦善知生諦善知盡無生諦善知入道知諦善知一切菩薩地次第成就諦乃至善知如來智成就諦此菩薩隨眾生心樂令歡喜故知俗諦通達一實相故知第一義諦覺法自相故知相諦了諸法分位差別故知差別諦善分別蘊界處故知成立諦覺身心苦惱故知事諦覺諸趣生相續故知生諦一切熱惱畢竟滅故知盡無生智諦出生無二故知入道智諦正覺一切行相故善知一切菩薩地次第相續成就乃至如來智成就諦以信解智力知非以究竟智力故以闡提人無信解力撥無此善名斷善根。 過去善根者以福德本有故喻過去善根。 感應道交者亦冥有此義。 獨一無侶者謂佛雖欲應闡提無機出世之善無人可受故稱獨一。 經往至病所者闡提雖無三世善根以無緣慈而冥應之細察機緣故云往至。 後觀過去者現既無善過去無始復有善不。 譬五根者五根無善如骨等皆病。 欲將慢等者貪欲性卑憍慢高舉方起於慢復起欲心故使慢心不得高舉將去聲禦也。 譬斷常二見以大小便利以譬斷常二見相破如不通。 譬三業者亦譬無善。 經問瞻病者闡提以惡為機名瞻病人。 意志云何者為過去有善根可發為都無耶。 根緣對者謂根緣所對皆無其善。 七漏者謂見思根惡親近受念也。 經然不定言當死者未來時寬應有發義故云不定非佛教所制者善機未發任起斷常及三業惡故云非制。 經如是二語者一聞伽離入獄二聞剎多見佛罪除雖聞二語意猶未審。 經為無定定者了知無定名決定心故云無定定也除其不定為定者罪性若定不能除之由罪性不定佛有能除之智定能除之故云為定。 經八種聲者梵摩喻經云一最好聲二易了聲三調和聲四柔軟聲五不誤聲六不女聲七尊慧聲無戰怯故八深遠聲如雷震故然今雖不別列與彼所出聲同是故引之。 經常當繫心等者此二十事令凡夫託事觀察折伏其心達事見理正助合行方成妙觀。 無道前智慧等者無觀行相似定慧也此以分真為道中妙覺為道後。 經難得遠離者分段八難似位方遠變易八難分真乃離。 經無有一法者於出世法中未霑少分是故未能遮止二十五有生死因果。 經度五逆津者未能造立六度之法橋度五逆之長津此語正歸王身。 經生死無際者若入初住分得其邊。 空有為一雙者經不作業不得果者由法性本空故即淨名無我無造無受者也。 無有我作等者此明有因有果即淨名善惡之業不敗亡也。 因果一雙經上句是善因果下句是惡因果。 經因無明生死者猶如一手覆之與仰俱不離手生死亦`[小疑爾]`小俱不離癡。 兩句佛性者即第五六二句。 業道下云云束前二十事不出三道而此三道本是三德。 第二廣說者前之事觀文義並略故使世王執情尚在故更廣說無生理觀以遣以蕩令悟佛性。 普賢觀下初二句推業起處一切業即九界業也皆由無明心起故云從妄想生次一句破業觀法端坐者示其身儀念實相即明其觀境坐於四儀中勝故且舉之應知端坐既念餘三亦然使造次顛沛出處語默心懸妙理無所間然如是修行何罪不滅念即能觀之三觀實相即所觀之三諦實相者何即妄想是故觀妄念即真三德三千宛爾空中泯然十乘圓運名念實相故此一句乃止觀之宏綱祕藏之要術(音隧)故玅勝定經云但能直心坐禪即是第一懺悔直心只是念實相也眾罪下二句喻觀成罪滅若達下結示經意也故禪門云一切萬法悉屬於心心性尚空何況萬法若無萬法誰是罪業若不得罪不得不罪觀罪無生破一切罪根本性空性清淨故是知佛示闍王無有決定者旨在茲焉問既是圓觀何故經云性相無常答無常即常豈同小法故楞伽云一切法不生我說剎那義初生即有滅不為愚者說是知體彼生滅無常即是圓頓不生之理達斯旨者唯在佛界智人非七方便愚者所解故不為說。 經色與非色性無和合者非色即四陰也色性質礙心性虗通性既相反故無和合。 混高下之心等者曲推無罪以蕩執情不應分別殺父定重然此皆為執情不去悔箭入心既妨正觀聖果難階故佛廣談無罪以示本空若論善惡不亡會遇須受嗚呼濫學大乘語人設見此文豈量奧旨往往執為心要無惡不造謂達無生且達無生者善尚不為豈縱作惡當知此輩八熱之獄不待召而至三惡之塗不由步而到自謂達道一何謬哉往者不可諫來者猶可追寄語來學審而思之。 經正坐此人坐慈臥反案坐罪也謂相緣罪也鹽鐵論曰親戚相坐是也。 經況王不爾者世王口不云煞但令削足故。 經亦得善果惡果者由昔殺仙故今被殺由昔供屍今得初果。 縱橫非法者恣任為惡也。 經我弟子(至)犯戒者以由狂故犯本無心故故不結罪。 實命重死者寶亦重也尚書序云歷代寶之以為大訓有改作保傅之保者非。 若就施食者如有經云如人持食欲上如來路逢餓狗而便施之與供養佛其福無別此由畜心佛心法身平等故云同緣實相等。 破其滯邊失理者以業體非有非無而王偏滯於有故佛破之。 舉涅槃為譬者問曰殺父義淺涅槃義深云何以深而況淺乎答是中以易況難就涅槃法明非有無理在易知就殺辨之相在難識故今舉彼易知涅槃以況殺也。 經涅槃非有非無涅槃之體離相非有具德非無又復於迷非有於解非無而亦是有以可證故此明用也。 三番合中於初文中又應分二初句是總從有慚下三番是別雖非有無而亦是有是其總也非有非無論其業體而亦是有彰其業能能有果故慚愧下是別此初番就事義中慚愧之人則是非有能除滅故無慚愧者則為非無不能滅故此論業體受果報者名之為有彰其業能能得果故次番就破有入空空見非有能滅除故有見非無不能滅故此明業體有有見者亦名有等彰其業能能得果故於中初舉何以下釋有有見者得果報故正解有義於有見有名有有見也無有見者則無果報舉無顯有後番就破空顯實常見之人則為非有能斷滅故證見常理名曰常見證常之時見法本寂無罪可起所以能滅無常見者則為非無不能滅故取著空義名無常見不能見實永除妄想令罪息滅所以非無此論業體。 常常見者不得無下彰其業能能得報故於中初舉何以下釋於常法性計為定常名常常見執取之心悉是煩惱能助殺業得惡報故名有惡果。 是故下結。 空空見者亦有惡報故前宣說無常見者則為非無今據細論麤類可知是故偏言常常見者有惡果矣。 以是義下總結前三番也。 大王夫眾下明有殺罪生王愧心令王作其慚愧非有也`[已【CB】，巳【卍續】]`已上三番經文疏雖無釋當須細辨。 勸作常樂等觀者以圓破偏名之為殺此即殺無明癡愛父母也。 王發心者此是發自行心入初住位故下經中王語耆婆我今捨無常身而得常身也。 重發心者即發化他心也故云使我常在地獄等。 實語下釋經口密是離四過文雖有三義則兼四應知實軟義三唯在圓教虗麤綺三通指三教軟語中初兩句經明隱實施權故云為眾故說麤次兩句明開權顯實故云皆歸第一義是則四時三教悉曰麤言醍醐圓融方名教語實義二語例說可見。 即五悔意者經文少不次第若准餘經應先懺二勸三喜四向五願既皆名悔莫非治罪應無次第則如今文若依餘經存次第者不無生起謂若舊罪不除徒施勸請既勸請`[已【CB】，巳【卍續】]`已覩相聞教依教修行若嫉妬不除自善微劣尚不喜他何能迴向四法具足以願導之若論破罪者應知懺悔破三業遮性等罪勸請破謗法罪昔聞諸法而生誹謗今請佛說令一切聞是故能翻謗法之罪隨喜破嫉妬罪昔對境生嫉今隨喜一切故得翻破昔嫉妬心迴向破諸有罪昔所作福但順生死為諸有因不能自免豈能令他離於有因今具二迴向自免免他是故迴向順涅槃門發願破邪願即導前四令至所在故知闍王對佛陳辭明乎五悔其有旨哉故文殊問經云晝夜六時勤行五悔不假苦行能得菩提。 經三寶常存世者此請住世也。 經願以破一切等者眾生破魔我則隨喜。 願悉發始心者應指初住以為始心以始見佛性故亦應通指住前。 經繫心思念等者即達諸佛法身與`[己【CB】，巳【卍續】]`己泯合三無差別玅性湛然如是觀察名常思念。 終見佛性者文殊等覺惑盡非遙極果顯發故云了了問何故獨指文殊不言餘聖答文殊是菩薩上首故此會受佛付囑故與世王有因緣故直從佛性彰名故諸菩薩不爾故不指焉文殊翻妙德謂三德佛性不縱不橫故名為妙。 經莊嚴諸佛大眾者以發心菩薩誓化眾生故能增添佛眾故曰莊嚴。 經毗婆尸此云勝觀當賢劫前九十一劫時出世闍王發心既久未曾墮獄豈於今日頓為逆罪故知前云未發心者迹也今云`[已【CB】，巳【卍續】]`已發即顯本也。 世王經者別有阿闍世王經一卷備明事跡。 猶入賓吒者以顯因果不亡但在聖位償之即是淨佛國土富人還債理應不難故無痛苦雜華經即華嚴經也釋論云不思議經。 嬰兒行品 嬰兒者蒼頡篇云男曰兒女言嬰今言嬰者通男女也劉凞釋名曰嬰兒者𦚾前曰嬰接之嬰前而乳養之也此喻果上之用現勝劣身說權實法悉名嬰兒行也故下經明五種嬰兒義在此矣。 大即如來行者謂圓嬰兒也是故須約涅槃為體方能起於大小兩用。 權智下破他師黃葉即人天嬰兒若以權智為體則但能起於人天之用也。 兩行皆爾者謂皆明因果及以偏圓例知此品應具此義故云此不應無問嬰兒既是果用何故作因釋耶答果由因剋因修偏圓之行果獲大小之用今約義兼通故收於因而正在果亦如聖梵正在於因而亦通果若爾天行雖專在果理亦通因既指雜華義准可見。 從初發心(至)行道者此指名字為發心。 能化所化等者佛是能化證果四德上根是所化修因四德故云皆行對彼偏小圓稱上根。 一究竟故不能語者還取第三不能來經文以成今意。 隨他言音即是隨順機緣說偏說小談常無常然後引權歸實故經云亦令因而得解。 經名物不一者小兒召物多好重呼故。 不語還具四德者前合不起等四敵對四德則不語譬樂今`[不於疑寫倒]`不於語復有四德故云還具以此例前各應具四佛語雖略准義合有乃是四一互融體無二故得作此說故云餘三亦應如是。 婆和是小兒學語之聲也。 正取和字者和淺婆深以三藏菩薩對當教二乘得名大乘既非無漏是故今文以婆對衍。 合文自釋者以經合云和者名無常故然據合文約開偏入圓以說故云聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已為常法等疏主且指所開判屬六度。 舉六字者苦樂晝夜父母也。 是無憎愛者不憎夜愛晝也應以父母喻境智文略不釋玄義云不知苦樂是泯憂喜不知晝夜是齊明暗不知親疎是等憎愛不作大小是亡巨細。 合菩薩化他者以經云於諸眾生其心平等故。 初譬云不作大逆等者即解譬文不能造作大小諸事也。 行於中道者離二邊中也。 譬妄常者楊樹常在故。 譬妄淨者謂是金故。 譬妄樂者牛馬可乘無徒行之苦故。 譬妄我者男女是人人必有我故。 利使鈍使者緣滅諦下起惑也。 見道修道者皆分證滅故。 九品增修者即冤親中人各開三品也。 二是半惑者通菩薩但破界內煩惱界外煩惱全在故云半惑惑既染汙故乖淨義。 `[但【CB】，伹【卍續】]`但是嬰兒者起想著故但是凡夫非是化用。 以行成故等者此則自淺階深從權入實故始與人天小善終歸大般涅槃應知自爾`[已【CB】，巳【卍續】]`已前皆名啼哭故啼哭之義不獨三塗。 得果下結責古人經文顯云得大涅槃而不知是果如何如何者謂責古人明文若是如何不見也詩云如何如何忘我實多。 亦呼為大涅槃者初地分得也若爾今云得大涅槃亦是初地與前聖梵二果其位正等。 第三單結者即聖行品初大分三文也。 涅槃經疏三德指歸卷第十三 涅槃經疏三德指歸卷第十四 錢塘沙門釋　智圓　述 `[經卷第十九]`德王品 瑤亮謂小山瑤靈味亮也。 乃至九十等者餘三從省故云乃至具明應云三四廣梵行五六廣天行七八廣嬰兒行也。 太昌下僧宗判前二家。 後四廣後兩等者第七功德始發心至第十功德修三十七品見佛性此皆自行而病兒兩行俱是化他故云全不相應。 光宅釋中文有二段初雙標次同是下雙釋初釋體一謂五行十德同是因善非是極果外凡十信窮學等覺感後下釋義異若望妙覺報果則十地`[已【CB】，巳【卍續】]`已還同名為因而此因中自有習果。 感後習果者地前習因感地上習果也故名能感之因為五行。 醻前習因者地上習果醻五行習因也故名能醻之果為功德是則五行是地前之習因十德是地上之習果此即義異也若望妙覺二俱是因向云體一良在於此斯乃別教始終教道之說如何消釋圓經若謂不然豈初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上而無`[八疑人]`八得報果耶故下破云乃菩薩之位也。 以金剛心為體者彼見第六功德有入金剛三`[時疑昧]`時之言便謂用等覺金心為體也兩家即瑤亮。 如其所說者如太昌破也。 開善下初敘彼義文云下引文竝破。 何處不勸者五行文後皆有勸修何待德王方明獎勸。 研其遺文者謂研覈諸師所遺疏義如向所破皆不與經旨契會故引而駮之。 今依下明今釋先依文定義五行云修在因明矣此語地前十事云得得即是證在果明也此語登地。 前三下釋疑顯意。 其文則少者所明行果其文不多。 非不明修者如向引第九功德初發五事即是修也乃是捨少從多去傍取正故以修證判其行德。 釋德王名中初以自行化他釋次約三德釋顯上自他不出三德故有次釋初云外化廣者遍照十界故內行深者位居等覺故是則位隣妙覺故稱高貴證過十地故號德王德即所證三德也又光下次約三德釋名如文。 法性尊極者應云法身。 從人題品者若從所證應云十功德品今約能證之人者意明人`[已【CB】，巳【卍續】]`已證法顯法不虗。 經修行如是至功德者修行即是依經修前五行而證此十德也問天行是果病兒是用何云修前五行耶答五行俱通因果而有傍正之殊今約通因以說況復三諦圓觀五行具足義如前記。 分別智所不知等者通別菩薩出假分別智難生兩教二乘入空泥洹智易得中道佛性非此二智能知故云非難非易。 無邊無中者即邊而中故無邊即中而邊故無中中邊互無孰為相貌。 三慧似道者即小乘四善根位在通即性地也。 尚不下別教初地證道同圓由地前次第今尚不用古人何得用通教共乘三慧似道而釋此耶故去圓文其義逾遠。 文明下結前三家共成十失。 文明不聞等者初事顯云不聞而翻作聞慧釋義故成失也。 作思議解者小乘三慧可思議故。 作顯露解者今文十德正是圓乘祕藏而他作小乘顯露釋之。 作偏缺解者小乘偏真三慧非圓備三德也。 尋常解者小教三慧昔日`[已【CB】，巳【卍續】]`已明是尋常法如何今聞翻更驚恠。 作差別解者五法圓證無差豈得相由差別。 邊窮者小乘偏真是空邊非三德無窮之法也。 佛經下云云者拒抗之𠍴即前十失。 猶參因相者以而聞之言雖是約證一往似從他聞故云猶參因相也參雜也。 亦是證中之行者如初地復起二地之行此則真因`[已【CB】，巳【卍續】]`已是分果故知十德唯約證得。 若尋文取義者如今師尋此品聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已等文知是證相。 依義判文者如前五行既正約修因則知此十德必明證得故依此義以判其文。 不然下斥古人也𠕀像亦可云仿像未實貌也。 非他邊領者即華嚴云所有慧身不由他悟剎說塵說無有窮盡即其相也此亦是斥古人約聞慧解也。 即是聞聞者既從他聞則有能聞所聞故曰聞聞。 何得下不聞是理聞則是智從理發智故云不聞聞也。 略舉三種者具說無量不出三諦故此略舉`[已【CB】，巳【卍續】]`已收具說三諦皆云不聞聞者即是依三諦理發三種智也。 此之下顯前說雖前後證必同時故云三法在一心也不同別教前空次假後中及二觀淺中道深也尚不同別豈與兩教二乘共耶。 其雖下但證偏真不達真空本具諸法而當體即中故云不知祕密。 經三寶性相者相別故三性同故一是故名為一體三寶。 經一切諸佛(至)無變者舉深顯淺良由菩薩同諸佛證故舉諸佛以顯菩薩。 經如來涅槃者乘如實道來成正覺即是不來而來義當於始涅槃謂所證所入即是不去而去義當於終此以始終合一句也。 一一事無非中道者謂五事既皆中道異名故能各具二十句義經中二十句欲略消其名者初非有非無中道非二諦也非有為非無為者非於四諦有為苦集也無為道滅也非有漏無漏者非於證真不證真也非色非不色者非於色心也非名者非四陰非不名者非色陰非相者非於生住異滅四相非不相者非真也非有非不有者非二十五有之有非二十五`[也空疑空也]`也空非物者非六根所覩隱顯情塵非不物者非真諦也非因非果者非分段變易二處因果非待者非二邊相待以顯絕待非不待者此絕亦絕方名絕待非明非闇者非佛果智明非凡夫闇惑非出者非二乘運出三界非不出者非人天不出生死非常者非出假菩薩及外計邪常非不常者非二乘滯空之無常非斷者非於斷惑位非不斷者非於不斷惑位非始非終者非於外計冥初之始八萬劫`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅沒之終此即非斷常二計也又非發心之始究竟之終非過去等可解。 餘亦如是者下九功德亦爾。 經所謂一切外道經書者而此經書元是涅槃不思議俗諦之法故前文字品云是佛所說非外道說法華云治世語言皆順正法即此意也但外道不知執為`[己【CB】，巳【卍續】]`己法二乘不達謂是邪書菩薩悟之無非俗諦故下經云祕密之義今得知之。 經四毗陀論澤州疏云外國有四大論師一婆耶婆造四毗陀論亦名韋陀此云智論一億力毗陀明事火懺悔法二耶爰毗陀明布施祠祀法三阿他毗陀明一切鬪戰法四三摩毗陀明知異國鬪戰法知此生智故名智論第二論師名婆尼尼造毗伽羅論此名記論明一切音聲名字`[音疑章]`音句等法第三論師名伽毗羅是黃頭仙造僧佉經此云數是所造論名論中辨二十五法用通大地中慧數為體二十五諦如前記及下陳如品第四論師名優樓佉是青目仙彼造衛世師經此名最勝明六諦義。 疏云根本有三外道者然一切外人所計不過二天三仙二天者謂摩醯首羅天毗紐天此云遍淨俱舍云是第三禪頂天大論云遍淨天者四臂捉貝持輪騎金翅鳥有大神力而多恚害時人畏威遂加尊事摩醯首羅天者此云大自在色界頂天三目八臂騎白牛執白拂有大威力能傾覆世界舉世尊之以為化本廣如止觀第十記三仙者一迦毗羅此翻黃頭頭如金色說經有十萬偈曰僧佉論此云數術用二十五諦明因中有果計一為宗二優樓僧佉此云鵂鶹仙其人晝藏山谷以造經書夜則遊行說法教化猶如彼鳥故得此名說論亦有十萬偈名衛世師此云無勝計因中無果以六諦為宗三勒沙婆此云苦行以算數為聖法造經亦有十萬偈名尼乾子此人斷結用六障四濁為法計因中亦有果亦無果亦一亦異為宗六障四濁及六諦名義竝如前第十一記疏云但列迦毗羅優樓佉者衛世師即婁佉所造論也今疏據三宗外道消經則經中`[但【CB】，伹【卍續】]`但見二仙而無勒沙婆者`[但【CB】，伹【卍續】]`但是從略。 又迦下此據勒沙所計不出向二故經不明若約四大論師則經文`[已【CB】，巳【卍續】]`已足如向引澤州所釋。 經初未曾聞者即不聞今於此經得而得知之即聞此謂不聞聞也。 不聞聞真諦法者小乘十一部`[但【CB】，伹【卍續】]`但詮偏真故經云十一部知是真諦。 即是圓證者了二乘真空即具三德汝等所行是菩薩道悟小即大故云圓證是知若曉十界一心則三諦俱融何所致惑不聞聞義豁若披雲經深密之義不聞也今因此經聞也。 非是思慧之益者重破他解也。 文云下引下廣釋經文以證古非。 言近菩提者乃是分真十地近於究竟菩提也。 先提緣由者謂聽受是經即是獲分真利益之緣由緣起因由故曰緣由。 假智照事者問假智了達性具三千正是照理何名照事答由達性具遂知諸法咸自我心故觀外事唯見性具故云假智照事耳夫尋言教必識根源不可逐名而迷其旨故知三觀體雖融即較`[甚疑其]`甚功用不無差殊是則遍攝諸法以歸心境則莫盛乎假遣蕩計著入於無生不越空中三觀圓觀佛道可復。 經遠見佛道者即小見大何名為遠耶此言見深遠之佛道非二乘之淺近耳。 歷四法者謂一書寫二讀誦通利三為他說四思惟其義初是身業二三口業四是意業又三是自行為說化他經凡舉四雙八隻校量四法超於聽受須知聽受之言竝約賢位書寫等四俱在聖位他師不曉謂是思慧者謬矣經中四雙者初義理一雙次善男子下名義一雙三復次下解行一雙四善男子下法義一雙。 經得見檀者無明分破見檀法界也。 斷疑是外論者由內證利益故於外境斷離疑心故云是外論也。 亦稱智斷者前章內證利益是智德此斷疑是斷德明生下喻智斷同時。 前後互明者前明智德必具此斷此明斷德必具前智明暗之喻思之易知。 未見佛性者以別圓聞思修位在地住之前故而今文云了知一切悉有佛性向利益中云則得見之況利益斷疑其義互現故知今云了知即前見性須約地住方順經文聞思之釋一何謬也。 今作下正示今義。 疑佛涅槃是無常倒者謂佛定滅故屬無常。 三單對一雙者三單即樂我淨一雙即涅槃與常。 注云云者應云疑佛是真樂疑佛是苦等則義當有八然此疏主所釋自是一途若依荊溪文義甚便即私謂下是也但總別分其五句既知涅槃是總名四德是別號於總起疑則成倒也問若依荊溪消文則八倒不足答今助釋之初疑定涅槃否即是總疑四枯下之四疑即是別疑四榮總別消文八倒宛足。 須具`[例疏作列]`例佛性者於三乘文下盡合云為有佛性為無佛性前疑從略但云為有為無至解實理方言佛性故云互現。 經了知一切眾生者即前三乘人。 即離實法上疑者以無常即是四念觀謂觀色不淨等既約五陰故屬實法而經言眾生非眾生者以眾生是攬陰而成是知雖有眾生之語而正在除五陰實法上疑也命非命亦爾。 離假名上疑者以計五陰起我見故。 經圓讖者說文讖驗也謂占後有效驗也。 經見老人等者即是東門見老南門見病西門見死北見沙門事載瑞應經上卷略如前記。 寄有無而言非有非無等者示經深意也文寄有無意在雙非文意兩全則三諦義顯文意無滯故竝云寄。 不可下結嘆三諦上兩不可思議是嘆真俗復不可思議即嘆中道三一互融故俱不思議。 玄而下有無相即`[已【CB】，巳【卍續】]`已是於玄又即中道故云復玄。 經聞不聞義者只是不聞聞此乃德王謬領之非德王意謂若云不聞不應言聞若聞不應言不聞故成謬領。 分使成兩者奪聞成有法奪不聞成無法有無性別故須成兩如來向者何故以不聞聞為一義也故次文以生滅遮之。 生滅不得作一者不聞是無聞即是有有無碩乖定是二法是故不聞不得有聞故經云無不應生此乃舉不聞遮聞也言聞不得有不聞故經云有不應滅此乃舉聞遮不聞也。 正就不聞聞奪者前通約有無者意在以聞屬有不聞屬無有無相奪其義既立故今正舉佛說奪之。 `[經疏作結]`經定成兩者聞與不聞異故成兩。 定不應一者現見不聞與聞異如何而言不聞而聞是一義耶。 凡累三譬者謂一去二生三得以此三事共顯聞不聞義亦可去至喻聞涅槃生不生喻顯佛性得不得喻顯菩提觀下縱門義勢應爾然此三喻疏文略釋若欲委消者初喻中以去喻聞至喻不聞經譬如去者喻能聞人經至則不去者類顯初句如彼世人`[已【CB】，巳【卍續】]`已得至者不可言去合法者諸佛菩薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已得涅槃不聞法竟不得言聞經去則不至類顯後`[向疑句]`向如彼世人在路去時不得名至合法者`[已【CB】，巳【卍續】]`已得聞者則更不得聞於不聞次喻中以生喻`[聞下疑脫不生喻三字]`聞不聞經生`[已【CB】，巳【卍續】]`已不生類顯後句如彼生相生諸法時不得說言生於不生合法者`[已【CB】，巳【卍續】]`已得聞時不得宣說聞於不聞經不生不生類向前句如世虗空不可生故正名不生不得言生合法者不可聞法正名不聞不得言聞。 第三喻中以得喻聞不得喻不聞經得`[已【CB】，巳【卍續】]`已不得類向後句如彼十四不相應行中有非色非心之得能得諸法今取為喻如彼諸得得諸法時不得名為得於不得合法者`[已【CB】，巳【卍續】]`已得聞時不得說為聞於不聞不得不得類顯前句是兔角等不可得法正名不得不可說之為不得得合法者不可聞法正名不聞不得說之為不聞聞舉此三喻以顯不聞與聞二義宛別如何世尊言聞所不聞是一義耶故疏云皆定奪為兩也。 疏云即不生不生者謂終不生於不生之法也。 合譬不得為一者前法中有二初結定成兩次結定不應一譬中但譬定成兩故云至則不去等今合但以定不應一合之故云聞所不聞等。 譬中下點示譬文所闕。 但是下和會兩文。 開合互現者開譬則明定兩合譬但合不一此名互現若依法文必須雙具若於譬中立不應一譬者如初譬下應云云何而言至而去乃至第三譬下應云云何而言得不得合中若據世行經本正是合前定兩譬疏主云是合不一者恐今時經本訛錯若依疏作不一合者經但應云聞所不聞亦復如是智者詳之。 縱難者許其不聞聞是一也。 經十住菩薩者反徵也若言凡夫未有菩提未得涅槃未見佛性是有是得是見者則凡夫與佛事無差別何故如來向言十住見性未了了耶十住尚爾何況凡夫驗知不聞聞二云何言一。 經如來往昔等者若從他聞即是於聞此縱也。 復言無師者反徵也既言無師則不從他聞是則從他則聞不從他則不聞故知二法本異何故說言不聞聞是一義耶。 結兩縱者既生佛不同是則定成兩法故知聞則得道見性不聞則不得不見經皆竝難如文色聲況者色聲是可見可聞之法尚有不可見聞況涅槃妙理豈有見聞而云不聞聞耶。 初文下釋色聲義但取色在障內復是麤顯則可見聲在近處則可聞反此不可或引色法有三謂可見有對等全非文意障謂山壁等故文中舉柱以明之質應作秖。 第二歎答下先片古。 今明下兼取下文共成三答謂一歎答二瑞答三兼答也初一是當文復二在流光論中。 定相難者謂聞與不聞其義兩別以難如來不聞聞義故云定相也。 佛明幻等者佛以幻空幻假幻中答之故云一切諸法皆如幻化是則三諦互攝互無故皆如幻汝何定執聞不聞義異耶應云假即空中聞即不聞空中即假不聞即聞所以`[但【CB】，伹【卍續】]`但明如幻定執自除眾疑皆息以歎為答良在於茲。 琉璃下明瑞答。 非青等不聞也見青等聞也故云豈非不聞而聞也。 後琉下明兼答應云後答琉璃光之問文逸答字。 即兼答者謂正答放光兼答不聞聞之問也下答放光其有二段初明本即不聞義次明迹即是聞義即本而迹不聞即聞即迹而本聞即不聞兼答之旨坦然明白。 德王下明問意德王等覺實無所疑為彼三根發起斯問俾佛三答各令悟解文義鈎鎻其若是乎。 三根釋然者上根聞嘆答即悟中根見瑞答乃解下根聞兼答則了群疑須消喻以氷釋故曰釋然。 下別答者即指向瑞答兼答為別也。 皆破定相者即兼破德王定執之疑此光不屬因緣故無定相。 經念佛者念法身也六段經皆說光體所以一一悉云常住。 私謂下釋後一番明因緣義也疏有二段初治者述文旨次疏主立問答。 自行破立者四菩薩自破無明自立菩提燈此既內證所以皆嘿。 豈是常住者若論分常菩薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已得今約究竟則金心菩薩尚是無常。 一云下答有二義一約受加則智光同果二約本高則常住何疑。 應以世諦者甚深是本體即不聞世諦是迹用即聞應約迹用以逗物宜不須冥本故云莫入古經及疏琉`[璃【CB】，瑠【卍續】(cf. K12n0390_p1079c08)]`璃光字皆單作流離古字通用義如前記。 經興師相伐者白虎通曰五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師師二千五百人左傳有鐘鼓曰伐。 經`[年輕作五]`年糓不登周禮以歲時登鄭玄曰登成也。 經是名因緣等者從本垂迹事光宛然故云是名即迹而本於事達理故云亦非故此二句總前本迹是名結迹亦非結本。 不能答下文具四悉可見。 此佛舉彼菩薩者即經云佛告文殊何故有此光明即是釋迦舉彼菩薩也。 任理而說者直談大理不斥小乘。 彼土雖無下是則穢土具四淨土`[但【CB】，伹【卍續】]`但三據三益同則淨穢俱說。 隨緣不定者夫問答之法是下問於上而佛問於流光則上問於下葢隨順物機故無定式。 即是人傍者上純陀對佛論常而文殊橫來難之故云人傍而所論之法還是常法故云法不傍。 即是法傍者正論不聞聞法而且問去來所以成傍此據語異故云法傍若約義同此傍即正以去來之法即不聞聞故。 人不傍者初佛問流光答次流光問佛答更無他人橫難故云人不傍也。 汝見諸法有去來故來者此解經汝為至來也至謂去彼至此有去來相即是約俗諦為問。 無去來故來者此解經為不至來也不至謂不從彼至此即是約真諦為問下流光初二番答中乃約二諦俱冥中道俱無去來。 就前境者以從彼來此正是前境直約此說名就前境。 而迹有去來者迹謂事用是故流光至此是事迹故有去來今流光答佛直談理本故此兩番之義俱無去來。 經至亦不來者此明來即不來。 不至亦不來者此明不來亦不可得以俱冥中道故經諸行若常等者常即是俗無常即真真俗即中故竝不來。 迷悟亦爾者據後八番通約迷悟而義亦小異初云有眾生性等是約果次憍慢下約因三有取行下約有取著無取著未見大涅槃理皆名取行四若見如來下約二乘見去來五不聞佛性下約能破明去來六若見聲聞下重約二乘明去來七若見聲聞支佛下約名明去來以二乘真諦亦有四德之名而體不同故須簡遣八若見如來下約雙非明去來而此八番文義雖殊不出迷悟迷有去來悟無去來。 兼答高貴不聞聞者理本不聞事迹有聞悟故不聞迷則有聞應知本迹俱在於聖迷悟則凡聖對論又凡夫執迹迷本則本迹俱迷。 經且置斯事者且置去來之事我今正欲問不聞聞義也此乃置傍明正。 琉光在本下謂在本國問滿月佛亦同德王作奪縱況三雙之問也。 證是內悟者證理名不聞發智名聞故云不由外聞也。 證中之修者謂真修也故此真修即是分證當位名證望上起行名修。 念念增明者進入名聞常契理性名不聞。 似如六度者佛意多含未敢定判故曰似如。 而不次第者若依次第應初施二戒三忍四進五禪六智而今文初進乃至六施故云不次第應是如來明圓六度展轉相攝故以不次而現其旨。 此約精進許者若非精進安能善說無怠。 約戒度許者若無畢竟戒安能拔除二邊毒箭戒以止惡為義拔毒即止惡也。 上文云下即卷初經云何等不聞而能得聞乃至云三實性相常樂我淨等也既明四德即是佛性異名此證不聞聞是廣明佛性義故云復是其義。 高貴亦然者謂佛今既許流光得了因智慧乃云我有慧炬能為照明故知高貴亦得了因以所問既同佛許亦等。 下文云下引證得了因也。 若不聞下以總名佛性而總中含別故有三性之別故今舉總以徵其別。 不聞下正約四句以對三性乃五性也言五性者於三性上更加二種而諸說不同或云`[如疑加]`如境界性及果性`[故疑或]`故云加果性及果果性或云加因性及因因性若釋義者般若空慧名了因性無量功德低頭舉手之善名緣因性一切諸法中悉有安樂性名正因性善惡事異名境界性單論智德菩提名果性兼論斷德涅槃名果果性單約十二因緣事境為因性兼取觀因緣智名因因性諸說不同數必至五若作境界性即沒果果為果性所攝若開果果性即沒境界性為緣因所攝若沒因性及因因性者因性為正因所攝因因性為了因所攝其義可知今文對五性且泛據一說。 不聞聞是了因者以聞屬智故即諸法不聞而般若聞也。 聞不聞是緣因者以緣是福德體非智照故曰不聞正因可見。 是境界者善惡事境不相濫故故曰聞聞若將境界望正因以辨同異者正因在理境界屬事一切諸法即境界也安樂性即正因也然理既即事而理事乃即理而事故知三性五性若開若合或性或修大有所開安可卒具下注云云意亦在此若解修性不二門意義則易知。 又是下以聞聞及聞不聞二句義兼通故故更對之是因因性者十二因緣屬事故是聞復起觀智體達三道本無故是不聞以聞不聞對者義在此矣。 亦復如是者謂以來不來等三種四句例對五性也。 此約忍度者若不安忍二死豈能為他種智舡師。 約禪度許者若非住如來禪以四無量心普覆法界安能等視眾生同於赤子。 約檀度許者三檀中即法施也此之六度皆約一心實相隨義立名故有六別文不次者由互融故。 莫求其過者執偏毀圓也。 釋覆`[已【CB】，巳【卍續】]`已者起三毒則不進`[已【CB】，巳【卍續】]`已道其猶覆器。 不觀種姓者以西土有四姓剎利淨志是好姓毗舍首陀是惡姓無以貴姓見重賤姓見輕但取其法唯德是與故野干說法帝釋修敬也亦猶文王生於西羗大禹生於東夷太公本於屠釣傅說始乎坂築甯戚`[飯疑飲]`飯牛初平牧羊豈以種類卑賤而棄其聖賢之德哉在儒尚然何況於釋故佛誡之莫觀種姓。 勿漏生死者以憍慢等是凡夫心故不起此心則真空發明故不漏落生死也。 勿漏涅槃者以自度等是二乘心故不起此心則弘誓滿足故不漏落涅槃也經云自度乃至自涅槃對四弘誓可知。 勿污大乘者先人後`[己【CB】，巳【卍續】]`己乃是大乘自調自度名之為污。 若作別體者見三寶差別無常即污一體。 不能尊法者大涅槃是所稟之法也。 若起小乘下明後三污同在自`[己【CB】，巳【卍續】]`己故云即不能尊自。 凡行十法者初誡覆有三次誡漏有二聞敬師一事義開應三今且從文故但二法并誡污中五故合成十法又一一法皆先遮次行專取行為十法也。 結是至心者即經云汝能如是至心聽法是總結文也。 南方謂江南也。 後兩四句是譬說者古人見有如字即名為譬而不知不生生等是轉釋不聞聞故。 初四是教相者彼謂既云不聞聞等必聞聲教也。 次二是證相者彼謂生生等是能證之行至至等是所證之理。 法身起應者法身是不聞起應是聞。 法身嶷然者謂不起應時也。 生死紛糺下生死是聞修道斷生死是不聞。 非是正意者謂聞聞四句但為生生四句作哢引故所以但釋生生自曉前義。 不聞不聞是涅槃等者合云不生不生古師欲顯前句故且牒之下之三句直約生等。 無始無終者以涅槃理體不當始終是則一不聞為無始一不聞為無終。 無始而始者理雖無始而有初地證得之始故不生即無始生即而始。 無終而終者理雖無終而有妙覺證得之終故`[生下疑脫即無終三字]`生不生`[即下疑脫而終二字]`即種智`[已【CB】，巳【卍續】]`已圓無智可生故云不生也。 生死亦然者謂生死亦約始終等說須知彼約生死涅槃各有三句不生不生定屬涅槃生生定屬生死餘二句其義互通。 是生死無始無終者輪迴無際故無始終。 不生生下迷真理之不生起妄惑之生故生死有始生不生下謂生死之生初地分破妙覺究盡故曰不生故生死有終。 今謂下今破初句總斥諸家。 何者下歷破多解。 方不會圓者諸師偏解欲釋圓經何殊方`[抦疑枘]`抦而入圓鑿故云不會。 屠割傷體者三番四句法理圓通諸師以分限釋之何殊屠割四支傷割身體。 依於一諦以釋四句等者彼謂皆由證一實諦而能不聞而聞乃至聞聞前`[釋古疑寫倒]`釋古中不出此解今破諸師因便而引故云又一師也。 雖言親密者比望諸師此無屠割之咎故云親密以專執一諦不知諸法互融故云彌益疎遺此解最勝尚有疎遺況二諦等釋屠割傷體耶。 況作互無者即第四師約終始釋也謂涅槃無生死中三句生死無涅槃中三句故云互無此乃理事體殊但得小乘㭊法之意尚無體法小乘之意故云少分意耳。 又此十事者即十德也。 千途萬轍者如今師約四法五行五性三涅槃大小律論等釋猶慮不契當內證圓通普該諸法之旨而況諸師偏執一義耶。 蓬飛等者此喻諸師偏執事相於圓融理全無依託只似蓬飛大野之外萍流滄海之表耳文選班叔皮北征賦云飄萍浮而蓬轉注云如浮萍轉蓬無所依託。 觸處皆通者如下約五行等釋是也。 應扶佛語者經中佛自解釋故今更伸明佛語使義顯然故無別途故云應扶佛語。 意在通修者以由住前緣修得入初地真證故不聞聞等須對修論。 修道忽謝者住前智行名為修道智三即名字位行三即觀行相似位今轉似解登住真證故云忽謝。 故名不聞不聞者涅槃無能聞所聞相故。 名聞不聞者聞即是惑證起斷惑名聞不聞。 隨扣則應者隨機現應說法無盡故曰聞聞此之四句前三約自行後一約化他又前三中初句是智次句是理後句是斷智即般若理即法身斷即解脫。 明證智等者謂證家之智乃至證家之應也。 若事下事即是應理等對句可解。 自他者理智斷是自行應是化他。 釋二人疑者二人即德王及流光也。 復次下約五行釋。 是證聖行者聖行是智慧莊嚴即不聞聞也。 是證梵行者梵行是福德莊嚴即聞不聞也此皆一往以分福慧。 證天行者天行是理理非福慧故是不聞不聞嬰兒同善病行同惡隨機現應故是聞聞。 復次下約五佛性釋。 不聞聞對了因等者只由了因是慧緣因是福正因是理故此對之然此五性至初住時一時分顯即一即五非一非五思之可曉。 復次下約三涅槃釋以性淨等三皆不生不滅故名涅槃諸法實相不生不滅不染不淨名性淨涅槃修因契理惑畢竟不生智畢竟不滅名圓淨涅槃寂而常照機感即生此生非生緣謝即滅此滅非滅名方便淨涅槃對句其義易見。 云何名如者是問起。 是不異義者即答釋。 雪山割肉等偈者諸行無常等是雪山偈如來證涅槃是割肉偈。 生不生是諸行無常者生即諸行不生即無常。 不生生是是生滅法者不生即滅也。 即是生滅滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已者生生是所滅故。 是如來證涅槃者此約能證之智故對不生生即諸法不生而般若生也。 生不生下生是生死永斷即不生。 即是生生者生死即上所斷也生而復死死`[已【CB】，巳【卍續】]`已還生故曰生生。 若能下無量樂是所得之理故是不生不生。 自淨其意下云云者此偈於小乘則是防止三業上二句是身口七支淨意是意地三支若演小歸大則成十界諸惡是三惡法界諸善是三善法界淨意是四聖法界謂㭊空淨意即空淨意即假淨意即中淨意也。 大小經律者如上所引大經小律也。 道義下注云云亦應與地論四句同謂空有不二不異不盡又云云者諸文或以生生四句及中論四句對教自是別途非此中意此中正明分真內證則四竝在圓又若約內證圓通則對教無爽以四聖法界性本具故小律但在人天向文尚對四句而況四教耶。 有二義者謂外法內法也外法約凡夫生死內法約聖人理觀或云外法約聖人現應初念託胎即託摩耶胎也此釋不可如下約外法釋世諦死時乃云福命俱盡此豈是聖應滅耶當知但是約凡夫生死為外法耳。 修習方便等者以修習解安住義也。 世諦者無明共法性出生一切隔歷分別故名世諦今云修習方便乃是以止觀安於世諦令成不思議境觀行位成故名安住以安住故名託聖胎。 從修發證者即是初住開佛知見得無生忍名出聖胎不見無明世諦故言不生獲佛知見故名為生故云無明豁破等此不生生句位在初住即自行因也。 經無有生相者斷德`[已【CB】，巳【卍續】]`已圓無明不生智德`[已【CB】，巳【卍續】]`已圓般若不生故言不生不生位在妙覺此說自行果也。 經世諦死時等者無明是其根本既破無明故言世死世死故名生不生此釋初句也上緣於理智德成故言不生生此句下破於惑斷德成故言生不生不生名雖同事理大異初句詺智慧開發為生此句詺結業起動名生生名雖同而縛脫大異此同初句是自行因耳。 經釋生生云一切有漏念念生故者此明化他之所菩薩何意不生而生良由一切有漏眾生相續不斷是故菩薩而起大悲示自在生而度脫之。 經重釋第三句云四住菩薩(至)生自在者前解說自行之惑滅今重釋明化道之興何者菩薩斷四住時破結業生即能自在生況斷五住耶以劣顯勝彌彰化道二乘斷惑沉空不能如此故標菩薩也此即化他能也故此四句總攝自行因果化他能所皆悉具足疏解四住菩薩先引古釋次明今解如文。 地經六住者還是別義向佛尚以通劣而顯圓勝豈無以別顯於圓耶故地經云從初發心住至十地束為六住一種性住二解行住三淨心住四行道迹住五決定住六究竟住種性住者若人無有種性雖生善道數退數進不得在菩薩六人數中若種性處成就無有退失數數增進得是一人也解行人是初地方便淨心住是入初地得出世間心離凡夫我相障故名淨心住行道迹住者從二地至七地住修道也決定住者八地九地也`[已【CB】，巳【卍續】]`已得報行不還不退故名決定究竟住者第十地學行窮滿故言究竟。 第四(至)相應者經稱四住正是行道迹住從二地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上正是入假化他之位處處現生而非實生將別顯圓初出胎時即能利他化生自在於圓義雅合故云與此義相應。 具如下即破法遍初文也。 欲因生生廣解諸句者諸句即生不生等三句及不聞聞不至至等各四句也。 有漏之法應無此生者有漏是所生法故且以有漏之法定是無常今能生既是於常則所生有漏定無此生也故經云則無有生此約四相遷物以難四相中生相居初易起常計故先云常也。 若無(至)常者牒下句經也。 生自下釋出經義。 不能自固者能生之相既是無常敗滅尚不能自固其體豈能生於有漏耶。 不為生之所生者此顯有漏自然獨立既非因緣生法非常如何。 言生既自是所生者釋經生若自生句也此是牒計謂此生相自是所生法更別有能生也。 非復下釋經`[無生經作生無]`無生自性句此是正難。 非復能生等者謂既自是所生豈能更為能生既非能生是不見有能生自性也。 二云下釋經若能生他下文也。 望自俱他者望能生是自故所生俱他。 非六問者即非前常無常等三雙也。 六非一是者前六句皆云不可說故曰六非第七乃云有因緣故亦可得說名為一是。 第四生他之難等者下不生二字即是無漏不生無漏故云不生不生。 云何不生生下疏釋六非有二段初隨文正釋二約義廣示然此六句總而言之不出界內外通別解惑也觀乎佛答其義幽遠方顯流光所難玄深。 兩事相乖者不生是常此指法性真理生即無常此指無明妄惑真妄義別故曰相乖此乃二乘`[已【CB】，巳【卍續】]`已證界內不生無明既在猶受變易之生故云不生名為生此語界外附體之惑不生而名為生生即顛倒顛倒即不顛倒心行處滅言語道斷故不可說以酬琉光定常之難也。 為生所生者即是大生生小生八相所遷有漏之法故是無常此即界內見思惑也惑即是事全理成事故云舉體是生故經云生生故生也。 復為滅所滅等者此滅即寂滅常住之理也以因緣生法即空即中無常即常全事是理故云舉體皆滅即經云生生故不生也既即惑是理無常即常故不可說以醻流光定無常難也。 本取生死者此指經中生字是生死之生非般若生也疏主意謂諸法不生故云生不自生是則生死本無不從四句生略舉不自生一句既生死不生則真空理顯即界內解也界內之解止遣分段故言生不生既不見從四句生故不可說以酬流光定作自生之難若止觀釋生不自生乃約般若生與疏主意小異以二義並通故彼此互現豈章安尊者反破大師耶。 而是修道得故者此由緣修真修之因而得極果所證此即界外之解酬流光意疏文明矣。 釋第五下此是總結破內外之惑界內生生亦是生界外不生生亦是生只是無明生生必假緣生緣生即空即中故經云以生無故也緣生是有此有即無此酬流光定有之難。 釋第六此是總結破內外之解界內之解亦是修道得故界外之解亦是修道得故故云有於可得之事也得即詣理理絕心口故不可說以酬流光定無之難也。 第七可說下明一是也前六非即破此一是即立破故非不生生乃至非不生立故隨彼機緣說四教解惑則是不生生乃至不生。 除後兩支者除生老死也以未來未至故。 為生作因緣者過去於無明心中造作㭊法等行於行業心中`[已【CB】，巳【卍續】]`已具四教機緣復由無明潤業成今識名色乃至取有於愛取心中善根將發由昔善緣成機感佛為說四教之法則是十因緣法為生作因故云亦可得說。 無生之觀等者彼破法遍是依今經無生教門修無生觀行則彼觀此教展轉契會故義例明止觀指的唯依二經一依法華顯實二依涅槃顯常旨在斯也然經文下約義廣示也。 一句具四者如生生是藏教當教復有四門有門即生生空門即生不生兩亦門即不生生雙非門即不生不生乃至以不生不生是圓圓教四門即是不生不生句中具四句也況復圓中四門門門互融復各四句況復即權而實三教即圓一一融通安可偏說明其內證妙盡於斯若得此意下明事理皎在目前即事而理者四句即是智斷因果化他能所故名為事。 若知(至)即是說者無說是理若解理者方名真說故妙玄云口無言聲遍誦眾典也。 約教行證者謂不聞聞等約教不生生等約行不至至等約理。 非無此義者一往許之而復不用。 初兩下先標。 通別惑者通惑謂界內見思枝末別惑謂界外無明根本。 通別解者通解謂偏真智別解謂中道智。 不生生下次釋。 別惑單者理體不生而惑是生故云不生生此惑則單約無明也。 通惑複生者界外之惑`[已【CB】，巳【卍續】]`已是於生從生惑上復生於惑故云生生即是根本枝末二惑重論故云複也。 通解單者界內止遣分段故言生不生此則單有空解也。 別解複者界外雙遣分段變易故言不生不生是則空解之上復有中解故言複也。 次生句下後之二句只是結前若准止觀文大師以前四句是思議解惑後二句是不思議解惑與今疏不同以二說俱通彼此互現意如前示。 當其分部(至)是常者只是四相當體部類各自一性未為餘相所變之時以常有故而得常名。 經云生亦是常者正指未為住相所變時也。 言無下釋無常義可見。 亦有常無常義者還是當其部分是常變易生住故為無常故經云以法無常異亦無常也。 `[已【CB】，巳【卍續】]`已生來生壞者謂生相`[已【CB】，巳【卍續】]`已生壞相則改故云壞不得是常也壞即本無今`[已【CB】，巳【卍續】]`已生故即是今有。 本有今無等者若約本有壞相今`[已【CB】，巳【卍續】]`已生故今無壞相亦是無常經文雖舉本無今有準義合具本有今無故疏明之。 涅槃所斷者四相是妄涅槃是真達生死即涅槃不見四相唯一涅槃名為所斷斯則不斷而斷也後四難即自生他生本有本無也。 正答第五者即本有難第六即本無難三四可知。 此中言有下解妨也初立妨應問云既四相俱無何故向經自云有生性`[第疑等]`第耶若然者豈非定性之執乎即是下釋妨也以定執`[已【CB】，巳【卍續】]`已遣隨機說有能生之性則無所失。 如前下舉前經為例。 非性執竟即四句俱不可說例今四相俱無。 後方下例今後說有能生性也。 經家敘相者`[已【CB】，巳【卍續】]`已聞法竟增道損生寂光分顯故以踊空表其內解。 陳其得解之門者琉光上根於聞不聞悟大眾中根於不生生得下根尚未解不至至義況前二四故假無畏發起然方悟入是知三種四句雖一一互攝而其領悟三根自殊。 此兩相成者初問此生彼即是問修因二問彼利根即是問得果修因必得果得果由修因二義同歸其猶一身無殊因轉側故乃分彼此。 若入實淨土勝者如淨名經說香積土菩薩坐香樹下即獲德藏三昧今無動國例爾是故自行入實則淨土為勝經云利智捷疾則此義也。 穢土則勝者若化他入權備諳藥病則穢土為勝如備歷文武方入將相如淨名中香積國中菩薩而來此土學雙流行。 經不動世界者即琉光本國也清淨莊嚴之相如上經文由琉光自彼至此論不至至等義故今無畏舉以問佛即是為下根廣明不至至義之弄引也。 兼遣後問者兼遣第二彼利根問也。 是止善下止謂止惡如不殺等行謂行善如放生等而經中前段亦有行後段亦有止但約多少旁正分之各從一善。 總別不異者四弘是總十善是別總別相濟淨業斯成止善中十行經文即是十善每一行明一善次第在文。 經招提者訛略梵語也正云招闌提奢此翻四方謂處所為四方僧所住也或云招引提携此乃謬說。 經不惱眾生者思益云此土眾生從旦至中無嗔礙心勝於淨土百千萬年修行六度等此由穢土境惡嗔心難防故也。 經僧鬘者梵語也此云對面施。 三種六種者即前德王凡作三雙難謂一奪二縱三況也。 佛說六喻即如幻如炎等。 若爾下問意者既不至與不生同名涅槃何故前則重言不生不生今則單言夫不至耶答意者前複此單機緣宜爾。 不至者即凡夫下正釋經中未至義未還是不故云不至或恐字誤應牒云未至者當知經云未至不至者不至直約涅槃之理未至乃云凡夫未至涅槃故知未至二字即約凡夫不修圓因以說前複云不生不生而俱名涅槃智斷兩不生也向云單複義在此矣。 於生死互舉一邊者前云不生生是諸法不生而般若生此以智德釋生字今云不至至則是不至生死至於涅槃涅槃是斷德此以斷德釋至字故知前約般若生此明世諦死然智生必惑死惑死必智生故云互舉一邊也。 亦是互舉者前解生不生有二意初云世諦死時名生不生次云四住菩薩名生不生初明自行惑滅次顯化他道成今釋至義`[但【CB】，伹【卍續】]`但約化他道成故經云為欲化度故示現在中等也既能化他道成必由自行惑滅故云亦是互舉此約釋至字義與前釋生字義辨同異也若釋不至與前釋不生義同以俱約世諦死故即經云三乘`[已【CB】，巳【卍續】]`已得永離故名不至也。 經阿那含者以三果上界惑在猶居分段故名至至初文中下凡兩番分文初分三段次分七段欲應答文依三為正。 於第三問復有四章別者謂於第三問下子分五章初章正明是有與大科名同餘四別有異名謂二是可見`[故下疑脫無字]`故常等即分七段中後四文也合論應云五章今據名別者故曰四章別耳。 初問又三者經從爾時不可得聞是領旨。 云何下是略問何以故下是廣問法譬合可尋。 第五有兩重譬合者初虗空譬二害冤譬各有合如文。 第六有譬有合引昔者譬合可知。 如佛昔於下是引昔也。 經凡因莊嚴等者既假外嚴則非本具故屬無常。 經阿那波那此云遣來遣去謂出入息也此即數息觀。 經破㭊六大者維摩經云是身無主為如地是身無我為如火是身無壽為如風是身無人為如水是身如空離我我所觀空大也是身無知如艸木瓦礫觀識也六大觀破我執此皆據小教修因以難也。 經譬如虗空者虗空則平等皆得不擇賢愚涅槃有得不得分於迷悟故不同空。 經一人得時應多人得等者此由德王不達性體不同而同彼彼互遍故一佛成道法界無非此佛之依正同而不同彼迷此悟宛爾差殊一室千燈喻意可識。 地人下釋經本自有之也。 真修謂登地顯理緣修謂地前修行三論謂中論百論十二門論古人盛弘三論名三論師。 經非生非出者非凡夫生死故非生非二乘涅槃故非出。 非墮非死者非墮謂不墮三無為坑非死謂非二種生死。 非圓非方者非別故非方非通故非圓非空故非尖非有故非邪。 經久乃得出(至)父母者雖經久方出父母等終不謂其子是今始有也。 即兼餘四者謂可見故無常等四問也。 似四緣三因者意云今經五因似成論中四緣三因彼論四緣者一因緣具足三因故二次第緣謂心心數法次第而生三緣緣如`[識疑色]`識生眼識四增上緣謂諸餘緣也三因者成論以所作因即是增上緣故不別立`[但【CB】，伹【卍續】]`但立報因即今生因也自分因即今習因也共因即今依因也所以今五似彼四緣三因也。 疏云但無次第緣者以因緣具足三因故前三因`[已【CB】，巳【卍續】]`已是因緣故於四緣`[但【CB】，伹【卍續】]`但闕次第若俱舍論云能作及俱有同類與相應遍行并異熟許因唯六種又大論三十二云言六因者所作因相應因共因自種因遍因報因釋曰所作因者不礙於他相應因者心心數法同時相緣以心心法共相應故名相應因如親友知識和合成事共因者一切有為法各共生故更相佐助如兄弟同生互相成濟自種因者過去善法與現在善法為因現在善法與未來善法為因惡無記法亦復如是遍因者苦集諦下十一遍使名為遍因謂苦下五見及無明疑為七集下四耶見見取及無明疑此十一使是生死根本能遍為五部作因名為遍使報因者行善惡因得無記報名為報因新名異熟因謂異類而熟名異熟因四緣者如上五因名為因緣心心數法託緣生故名為緣緣新名所緣緣諸法生時不生障礙名增上緣今五復與大論等六因四緣似同也。 即是習因者謂自種因也新名同類因。 初雙答因果者經明六度是因明涅槃是果因果雜明故云雙答。 經中三段初明修習二從大涅槃下明觀成三爾時得如是相下明入證即初住也。 前五者初約有乞無乞二約時施常施三約生悔不悔四約生怖不怖五約望報不報第四文中`[但【CB】，伹【卍續】]`但言生四怖是波羅蜜者例知不生怖者則非度義。 少分涅槃者未能於一一施體達無相無得是故`[但【CB】，伹【卍續】]`但為涅槃少分之因。 後一正是判度者經從若為恐怖名聞去也應有三段謂先舉非二從修行如是下顯是三譬如有人下舉譬舉非中云為恐怖者問前說生怖行施是波羅蜜此亦生怖何故非耶答前約少分故得度名既存相著故今云非也故疏云有相有得則非度義亦是即有不有等顯前生生等四是三諦義生生是因緣生法達此生法即不思議空故云即有不有即生不生句也點空即有百界宛然故云即空不空即`[生不疑不生]`生不生句也心性不動雙非二邊故云非空非不空即不生不生句也三諦圓融四句具足深而復䆳義在斯焉。 `[經卷第二十]`德王品之二 四罪者謂一犯二謗三逆四闡提。 佛性不持者既有佛性應任持此人令不墮獄。 前難令涅槃無常者指前卷末德王重論文也。 悉令皆轉者既轉凡作聖應轉聖作凡既轉小成大應轉大成小故云難一切人等尋經可曉。 本取斷`[已【CB】，巳【卍續】]`已名一闡提者謂斷`[已【CB】，巳【卍續】]`已得之善方名闡提事善斷`[已【CB】，巳【卍續】]`已復應還得佛性常理不當`[已【CB】，巳【卍續】]`已還故云性非`[己【CB】，巳【卍續】]`己得。 又斷`[已【CB】，巳【卍續】]`已得下消經中若斷`[已【CB】，巳【卍續】]`已得。 惡人不定等者以若惡若善悉由心變心性隨緣善惡何定。 如來不定者亦由如來證得心性故能隨機權變無定。 經色與色相者青黃等是色方圓等是相。 無定之中亦有定相者生死不定涅槃則定如礦可成金金不為礦。 方便道中如來不定者方便謂應迹權巧示生示滅所以不定。 是故不燒者又涉公解內則護身外障塵坌亦表如來內心堅淨外相臧美中間壞者萬累俱消舊師及興皇解鬼非鬼義非不一途`[但【CB】，伹【卍續】]`但不互融及聞遮照故今不用。 今明鬼即非鬼下於鬼上具足三諦。 非鬼下於非鬼上亦具三諦。 非鬼非非鬼下於雙非上亦具三諦鬼是俗非鬼是真雙非是中既一一互融故各論三諦所以俗不定俗真不定真中不定中不定之義如指諸掌豈與舊解興皇為同年耶。 是一下結顯互融也問既三諦互融何故經中止作雙照以釋耶答良由三諦互融故能雙照。 而最在後者章安明在後之意。 私謂下荊溪明廣釋所以。 轉三漏為四流者謂欲流有流見流無明流。 明七漏者文中所列全依成論。 開邊為斷常者於五見中開邊見為斷常二見故有六也莊嚴意云經文但標六種但是廣明身邊見相我即身見有無即邊見以執此劣解自謂勝智復是邪見開善所解則謂經文標釋具足先標六數我見下次釋六種故其所立全異莊嚴然六種雖足要其所歸只身邊耳。 假我者覽五陰以立主宰名為假我。 真我者只是神我耳。 行苦者者即經云或在地獄畜生餓鬼所受行苦也此苦最通者三界皆有故俱舍云譬如以睫毛置掌而不覺若置眼睛上為損極不安凡夫如手掌不覺行苦睫。 不得為一者以無常遷謝身為苦聚二事合論故云行苦此非三苦中行苦也。 煩惱等四者等取陰死天子也。 所該甚廣`[也疑者]`也該謂該通。 只是助語者以證涅槃必斷生死故與上句義一故云助語下云助句例此可知。 至期何處者凡云至心即至到心源源即三德妙理期於極果究竟開發極果是所期之處故云至期何處。 今生死亦是煩惱等者以業惑是生死因故。 今不復釋下云云者指前疏文。 直合等者以下兩句只是一義故向云不可分張也只證此法下以證常故故無三世然此但以今偈上半對前四句其義`[已【CB】，巳【卍續】]`已周故知言至心聽等只是明聽受今偈云句前偈四句所詮之法耳。 亦應四悉者大論第一云有四悉檀一者世界悉檀二者各各為人悉檀三者對治悉檀四者第一義悉檀四悉檀總攝一切十二部經八萬四千法藏皆是實無違背。 三觀治三漏者慈心不淨因緣三觀也瞋恚貪欲愚癡三漏也廣如大論明對治悉檀中說。 或言有我等者大論明世界悉檀云人等世界故有第一義故無法性實際世界故無第一義故有。 即各各為人者得樂是生善義故。 涅槃只是因緣法者如經云四法是涅槃近因緣也謂近善知識等。 即成性義者即同外道計自然性也。 四種佛性下言除正因等者准下配釋即是一果果二因因三了因四果性今云除正因至四緣佛性者恐文誤以偈明證得故無正因義正因在迷故。 亦斷十二等者亦纔也纔猶僅得惑僅盡故屬因究竟盡屬果也。 只是淺深者前品猶是淺位菩薩今不痛即深位菩薩。 警柝他各反周易重門擊柝以待暴客左傳魯擊柝聞於邾鄭玄曰手持兩木以相敵是為擊柝守備警戒漢書中宮衛城門擊刁斗傳五更衛士周廬擊`[柳疑柝]`柳皆談論語巧言令色鮮矣仁。 經若須`[依經作衣]`依(至)受取者佛言施時不取後頓難得仲尼曰義然後取人不猒其取。 經為四毒發者四大不調能害身命故名毒也。 因三受起三煩惱者即依苦受起嗔樂受起貪不苦不樂起癡北遠疏云一是欲覺思求一切可意之事二是嗔覺亦名恚覺念他違`[己【CB】，巳【卍續】]`己思欲嗔彼三者惱覺亦名害覺念欲加害。 經連綴張衛反說文綴合著也。 經云何恃怙恃負也怙賴也。 涅槃經疏三德指歸卷第十四 涅槃經疏三德指歸卷第十六 錢塘沙門釋　智圓　述 `[經卷第二十四]`德王品之六 今皆不然者總斥二家。 前五下別斥二家至是證斥次家證中下斥開善。 淺深非一者雖有淺深同明證義。 次列名下皆引經文明五事多分約理以成深證用斥他師。 見聖性者即經云因是信故得聖人性。 直起下經云於諸眾生作質直心作猶起也中懷即心。 不為緣`[曲疏作由]`曲者謂直心不由外緣所動也經云雖見眾生諸惡過咎終不說之恐生煩惱故。 戒是性`[成疏作戒]`成者佛性顯故淨戒具足經云受持菩薩戒得具足戒。 友全下經云具足梵行名善知識。 聞於不說者經云若知如來常不說法亦名菩薩具足多聞。 如此下結意斥古也。 二信因果者經施有果報施即是因如純陀施食得五常果。 五信三諦者經信第一義是信中道信善方便是雙照二邊古人不曉故有穿鑿乃作二身二智消之。 隱顯為異者他謂因人理隱受二智名果人理顯受二身名。 分別二體者即別體也。 無施無受者理顯無復果名豈可仍存因號。 亦復如是者理非二三為眾生故作二三說。 釋有四意者一堅固二根本三增長四不見如疏次第配釋。 得聖人性者即初住聖人所顯佛性也。 彌著去聲顯也照之則深廣顯然亡之則橫竪寂爾遮照體一故竝云彌。 解因緣故不諂者達因緣虗假故。 初開經時者指現病品中說三種病人也以在第三顯示涅槃行章之初故云初開若約前章則非初。 也。 初中第二者初雙中第二難也。 經日從中出者從山中東方而出也。 書云下即論語文也何晏解云溫尋也尋繹故者又知新者可以為師矣。 通敏者敏達也。 能主能客者客謂能問主謂能答故楊雄解嘲等皆立主客以為問答。 昔莊嚴下舉二人明專一事備本傳故注云云。 五句者即一句生善四句滅惡共有五也。 取有是新者是現在因故云新無明是故者是過去因故云是故不生生是智德後發故新世諦死是煩惱前除故故暗謝明生雖無前後而義當暗前去明後來。 以新破新者般若破取有也以故破故者斷德斷無明此乃一往就義分釋。 為他舟航恩及物故自運舟航報他恩故。 因緣大樹者過去二支如根現在五支如質現在三支如華未來二支如果故喻之以樹。 外國亦戰等者外國即天竺也彼纔戰勝即竪幢麾麾許為反尚書牧誓云王左杖黃鉞右執白旄以麾孔傳曰鉞以黃金飾斧左手杖鉞示無事於誅右手把旄示有事於教。 經若能發心(至)不復名一闡提者以既改先惡則是善人佛據正起惡心的不能發故云不差耳。 佛性不同善根者佛性是性善善根是修善德王以修性混難故善與佛性俱應不斷今佛以修性分答則闡提斷修善故不差不斷性善故有佛性當知修性善惡出自今宗妙盡教源深窮佛旨古今諸師豈窮其妙故普門玄義云如來不斷性惡闡提不斷性善以不斷性善故緣因本有彼文又云了是顯了智慧莊嚴緣是資助福德莊嚴由二為因佛具二果元此因果本是性德性德緣了本自有之三千即空性了因也三千即假性緣因也三千即中性正因也是故他解唯知闡提不斷正因不知不斷性德緣了故知善惡不出三千彼又問云既有性德善亦有性德惡否答具有問闡提與佛斷何等善惡答闡提斷修善但有性善在如來斷修惡但有性惡在問性德善惡何以不斷答性德但是善惡法門故不可斷一切世間無能毀者如魔燒經卷豈令性善法門盡縱燒惡譜亦不能令性惡法門盡問闡提不斷性善故後時還起善如來不斷性惡故應當後時還起惡答闡提不達性惡故後時還起於修惡不了性善故後時還為修善染是故修善還得起即以修善治修惡則令修惡不得起佛雖不斷於性惡而能了達於性惡而於惡法得自在不為修惡之所染是故修惡不得起故佛永無於修惡自在用於惡法門闡提若能達修惡則與如來無差別故知於善於惡善達修性方曉今經德王約善義同難如來據修性別答。 極惡欲之邊者以惡極故名之曰邊。 善巧方便則非無者由住前修得緣了以為方便故於發住顯出理性正因。 箜篌者風俗通曰箜篌一名坎侯漢武帝祠太一后土令樂人侯調依琴作坎作言其坎坎應節也侯以姓冠章也或曰空侯取其空中釋名云箜篌師延所作靡靡之樂葢空國之侯所好而今經引喻則西域有之久矣。 但舉一呵者即經云愚癡之人也。 是計性義者同外道執因中有果自性之計也。 經不訟彼缺訟責也。 歎善自足者歎佛性善也。 經於師同學等者於師前同學前發露自罪也。 經不為生天者不為躭天樂也不為恐怖者不為畏三塗苦也不作破戒者不犯四重不作缺戒者不犯十三。 不作瑕戒者不犯三十`[已【CB】，巳【卍續】]`已下不作雜戒者不犯定共。 不作聲聞者不自調自度也此皆惡戒也。 經得具足戒者達止作法界也。 不生憍慢者不見持犯相故不以大慢小以持慢犯也。 必須上定者必得四禪方生色界。 白骨即背捨禪者以初二背捨內觀骨人故。 猒穢作背捨易者謂背欲捨著是猒穢義故。 經尸利毱多者涉公云尸利毱多火坑陷佛毒`[食藥疑寫倒]`食藥佛如來于時履火不燒食毒不損彼捨邪見為佛弟子。 十二文多者合云十一於十二中簡出方廣故二字誤也。 文少義要者以方廣部直談妙理不涉餘事故。 十二文言浩愽者以十二部通該一切大乘經故故今除前三味兼帶十二部之廣就此經開顯談常之略即是除他經十二部令受持此經十二部也。 復除全體者始終一經其文尚廣要言妙詞止取四句義該法界如雪山四柱偈等。 但取常住者四句猶繁但云常住理無不統義無不攝。 復除常住等者向雖從廣之狹始從十二終至常住皆逐名言未能悟理尚同數寶豈識自心若能達事即理說即無說則涼池坐到寶所匪遠心攝一切故曰具足多聞也。 損之又損等者周易云以至無損肇云改用今且依之損之又損即前四段從廣之狹也遂至無為即今`[但【CB】，伹【卍續】]`但取寂嘿也一家宗教於諸文下皆約觀心豈非承躡有由深符佛旨若不觀心安契寂嘿。 法經無性故者以無四性故說即無說法華云知法常無性與此同也。 不存著者以達法界無性故於難作等不作難想謂不矜其功也儒宗尚云善世不伐老子亦曰功成不居而況大士以法界心為心豈著於功用哉。 但不能見者本性雖空執之成有故須稱其本理而修於空。 經色者非地水火風者色即是空故非四大。 經不離地等者空即是色故亦不離色空相奪故無自性。 經具足五事者初信二直心等五也。 經不得現見諸佛菩薩者不得現與諸佛菩薩而為眷屬也。 舉內法為譬者內法謂正報即色心等一切法也外法謂依報也即鹽蜜等皆依報故。 於緣是有者隨因緣假立故。 貪是有法非空使空者能貪之心所貪之色於妄是有於真是無今即妄達真故非空使空。 `[此疏作是]`此法者即貪心及色境也。 經闍提者暹師云數論外道也。 經則不復見一切法性者既見佛性混融唯一故不見有諸法差別之性地持明二法性一事法性性差別故二實法性性真實故經云一切法性是事法性也。 般若無知無所不知者無妄想慮知故曰無知而有照理之知故曰無所不知以例空本無見無所不見即是無妄想執有之見而具照空之見也。 引昔證者即釋種為琉璃所誅阿難愁惱也。 餘皆可見者檀攝二覺謂除捨也尸攝三謂正語業命忍攝四謂念根念力念覺正念進攝八謂四正勤進根進力進覺分正精進禪攝八謂四如意定根定力定覺分正定慧攝十謂四念處慧根慧力擇覺喜覺正見正思此則六度攝三十五也餘有二信通三十五一切諸法信為本故謂信根信力。 婆沙文中下婆沙以實體十一攝三十七先以七覺收餘六科謂四念處及慧根慧力正見入擇法覺分四正勤進根進力及正方便正方便是正精進入進覺分四如意足及定根定力正定入定覺分念根念力正念入念覺分是即二十四法攝入七覺餘不入者謂二信為一及正思惟一語業命實但二并根本七覺成三十七正命入語業中然於七攝中攝喜入擇攝捨入捨又俱舍中實體但十以合語業命三為一戒支故。 初功德云下對初德示始終理齊文中徵初德中經以示三德。 不聞聞下有本多者字誤也。 意謂此解等者以十德始終同歸三諦橫論則地地具十竪論則對地無乖橫竪任殊三諦無爽以十地位只是分證三諦故也既曉分證地前可知既許橫論則知理具名字觀行相似分真究竟咸具十德以十德即三諦故若然者雖高下兩殊修證有別而聖凡一貫理體無差故知疏主釋經鈎深索隱豈同古說謬判淺深故云方近於理。 第九`[已【CB】，巳【卍續】]`已上皆不如此者謂前皆淺也。 二車竝載者譬喻經云有長者子不別貨父令往外國興易初載栴檀往他國賣久久不售便問他言市頭何者貴耶他人答言炭貴便燒栴檀為炭。 昔人下引此方事類未治本云見乘驢者著縚帶問楊州何物貴答驢縚甚貴等但云著縚帶不云驢縚也答驢縚貴者謂所乘驢所繫縚也即以馬易驢以金帶易縚也。 經五種鹽者案四分律藥犍度中有兩五種鹽初五謂黑鹽丸鹽樓鹽摩鹽支頭鞞鹽(鞞府移反)後五者謂鹵鹽灰鹽新陀婆鹽施遽鞞鹽海鹽此等名或約色辨或約處明若此土五鹽謂顆緣赤白印也鹽有多類大略五耳。 `[經卷第二十五]`師子吼品 雙題品目者菩薩能問既如師子吼如來能答亦譬師子吼也。 皆二莊嚴者福故能問慧故能答又慧故能問福故能答。 徵文據義者上云皆二嚴。 是據義下文中去是徵文。 因何下責他人`[但【CB】，伹【卍續】]`但約能問釋題也。 廣能兼略者文廣題略也。 吼通兩處者王及子俱能吼也。 又師下約字義釋。 𠂤多迴反帀子合反。 事理皆帀者帀謂周帀事帀則萬德俱圓理帀則三諦究顯。 訓帥者帥音率師能師眾為善也。 訓資者資取也弟子取法於師故謂弟子為資。 六位下云云者九界眾生即是佛故理具口密聞名識體能為他說名字口密如說而行如行而說觀行口密能以一音滿三千界相似口密分真究竟口密可知前五在因後一是果今明能問是真因能答是極果即兩處也。 身口下三密俱約六即今順品題且約口密。 此是世界者因果異故問答令他歡喜故。 此從為人者弟子從師稟法為生善故。 此從對治者決定說破偏小惡故。 從第一義者師居極位悟理周帀故。 若是入證下次第破前三師。 證則無說者今云師子吼品正說法化他何謂入證若說下縱計轉破也汝若云是說所證法名入證分者佛應自說何以菩薩題品。 為是誰問者前問既是迦葉何故今品佛答師子吼耶況經文次第答迦葉但齊大眾問品廣如前釋。 佛性誰說者佛性既是佛自說之何故却以菩薩題品三師所釋背義乖文故云乖各。 今明下既云問答涅槃義則是師子吼菩薩問如來說佛性義以答之若得此意無他三失。 初舉下先標經六門。 有乘下釋出五六二門義初釋第五門義。 皆屬了因者萬善本屬緣因由一乘了達萬善致使萬善亦屬了因也。 經云有乘無乘者謂有一乘是智無一乘即萬善也餘句皆云有無倣此可見。 是舉果性等者即有性句是有菩提涅槃之性也。 舉正因性者亦取有眾生為正因謂但有心者即具正因也。 釋五性名義如前記。 有因無因下釋第六門義。 習因因果有因句是習因有果句是習果。 又三句者取有作有業為報因取有報為報果習報義委如前記。 有作無作下釋出三句義。 是煩惱因者煩惱能造作業報故。 業非煩惱等者三業十支非煩惱故經云有業以簡之。 報是煩惱業果者由惑潤業此二為因招生死報出世因果即道滅謂有因是道有果是滅世間因果是苦集有作有業句是集有報句是苦而云有因無因者謂有出世因則無世間因也有無相對而來餘句例爾。 依報無報即問正性者報是五陰五陰即佛性乃正因性也。 十八條者但依前列六門細數即足。 同異若此者同謂不出佛性異即如上諸意是則同而不同不同而同也。 私謂下荊溪研詳文旨以申如來別勸一十八條師子吼總問佛性一義之意也。 但未為得意者佛舉六門意存佛性若備問六門雖稱佛言未得佛意也。 總勸下此釋伏難也應難云既許別勸總問何不總勸佛性別問六門耶今釋云收法不遍一者佛若總勸佛性則於諸名相有所遺失故云不遍二者菩薩若別問六門且法實無邊何止於六故云不遍不如從要且問佛性以總攝別義無不該是故斥云未為得意。 亦稱佛意者如來意在佛性故總勸菩薩承旨故總問此雖稱佛意`[但【CB】，伹【卍續】]`但恐時機聞總迷別故佛別勸下開總出別故佛別勸攬別歸總故師子吼總問是則總別體一故得互明令眾易解。 `[斂【CB】，歛【卍續】]`斂字亦為檢字者斂謂收斂檢謂檢束語異義同互存無在。 譬法身者謂十力無畏等法所成之身也。 經如師子王者梵云僧伽羅此翻師子爾雅曰狻猊如虥猫食虎豹郭璞注云即師子也虥音士姧反漢書西域傳曰有師子似虎正黃尾端毛大如斗司馬彪續漢書云章和元年安息國遣使獻師子符枝形似麟而無角。 地即尸羅者戒為萬善之基故。 經欲壞實非師子者前三教皆不能為師子吼故下合云為諸眾生而師子吼謂說佛性也。 經令住處淨者下合云開佛行處即三德秘藏是佛所行所住之處今開示眾生令三惑不染故云住處淨也。 譬惡滅善生之機者謂三障惡滅三德善生乃今經圓機也。 先舉非者即以野干喻二乘雖當隨侍如來終不能說佛性故經云雖逐師子等言野干者子虗賦中作射干射音夜似狐而小能緣木。 譬三行者聖梵天也。 十力下云云者餘事法合尋經可見。 前有四句者一水性二陸行三飛者四香象。 開譬下結責他人單以菩薩釋品題也。 前三問問法等者前問所見之性後問能見之人。 一問果性者他見經云云何為佛性謂是果性。 次問因性者見經云以何義故名佛性謂約義立名即是因性。 雙問者意謂四德通因果此釋乖文故觀師不許。 今將下今用觀師體義名三以成六即。 將後人問前法者即將後段能見之人來此問所見佛性高下差別初將一切眾生問理佛性體此言理者收前四即以住前未顯通受理名次將十住菩薩問分佛性義後將如來問究竟佛性名又名義體三位位皆有今捨旁取正各就一種謂理具未顯則名義未彰初住開發則分有其義唯佛究竟公灼揚名。 眼約性用者問眼是能見何名性用答全能見眼是所見性若離所有能則性體攝法不遍若混然唯一則能所奚分寄語後賢彌須介意。 歎解六義者即前六問也。 此土福勝慧者以穢土人多薄福至有食不給衣不供者故以福為勝淨土反是。 企尚者企去智反望也。 十住菩薩(至)通教者住為能依地為所依以通教第十地菩薩同於通佛俱能八相故云十地菩薩為如佛所以菩薩同佛俱屬智慧莊嚴九地`[已【CB】，巳【卍續】]`已下俱屬福德。 若消此文者謂既是三藏菩薩何故云無礙常住耶故須作於彼初教密解圓常消之故引天子為證。 最下既然者天人既容密入二乘菩薩豈不然乎故云例餘亦爾故誡講者消文不可定執以今經重施故如來作前三教以釋二嚴次就平等則是會偏入圓主伴一如生佛互遍故云汝之與我各具二嚴也以問答非二嚴者我若具二嚴亦應能答不應`[但【CB】，伹【卍續】]`但問佛若具二嚴亦應能問不應`[但【CB】，伹【卍續】]`但答二義既齊問答不成故云非也。 一種二種者涅槃理同故名一種生死事異故云二種如下疏釋。 只由解一二無一二者由解生死非妄涅槃非真體性一如故云無一二也。 菩薩分解佛究竟解故能問答令他眾生亦解此法故云眾生不解等。 非是下結顯也佛謂我言一種二種非是定計生死涅槃差別之相故云非是一二於一二乃是約一體無差而談事理差別故云無一二之一二。 亦是言於無言者以言詮辨無差之理也非是言於言非是以言分別名相一二差別也。 翻其前難下有本注云云文誤。 愛無明過現者愛是現惑無明是過惑。 能知此二此不二者了生死涅槃染淨事異故云能知此二復了體同故云此不二以能知貫下句了事異故無一過了體同故無二過。 今師子下復宗顯義也初顯師子以雙亡問次佛還下顯如來以雙照答良由即照而亡即亡而照亡照體一故使主伴各據一邊次文三段尋科語可解。 言若無一二何能無一二者意云先有一二方可雙亡一二若無一二無法可亡。 正答五問兼答一問者前約法約人總有六問一問理性體二問分性義三問究竟名四問不見性人五問何法有了不了六問何眼有了不了今佛正答前二後三於答第二問舉解惑中明解者能見即兼答第三。 當知空有非空非有者空則三諦俱亡有則三諦俱照即照而亡智慧是第一義空故曰非有即亡而照第一義空名為智慧故曰非空良由空有體同不離妙性故名中道故使三一展轉互融三諦俱亡故云盡一切相三諦俱照故云照一切境。 故云一切中者以亡照同體故也文剩云字。 是故下牒經示三諦義。 名為佛性者佛性即中道也經文佛性居先今存三諦次第故以佛性在後故知經文三諦義足。 不見空邊者字誤應云二邊下疏云空者即是二邊須知經言空不空者約中邊相對故未治本乃是二邊知此云空邊誤也。 見邊見中者中邊俱見即三智圓照名第一義智慧也。 若此下明三智互融一時具足故非前後邊即中故不淺中即邊故不深。 即空下以寂照體一結成三觀空是三諦俱寂智是三諦俱照今以寂為空以照為假在文可見。 無四德者即經云乃至見一切無我也此於四中略舉其一對無四德見空之非以顯有四德見中之是兩種不見者彼謂凡夫二乘一種見者彼謂菩薩以隨情者彼謂菩薩隨情見不了了故經總結云雖有佛性而不得見耳。 而於名起見者唱云見中道者乃是於中名上妄起中道之見非證見也三人竝然他謂一種見者非也凡夫下凡夫於所著生死起中常之見又俗亦明中如書云中庸之德民恊于中等二乘以離斷常謂得中道菩薩以出假於機中適以為中道如此三人皆非佛性中道是知中道名同其體永異。 定苦樂行者二乘猒生死之苦求涅槃之樂故云定苦樂行。 甘苦如樂者甘受其苦如三禪樂。 佛是下次第釋經三句初釋一切諸佛至三菩提句次釋中道句後釋種子句釋初句中言兼得涅槃之果果也者既有菩提智德必具涅槃斷德故云兼也此果從因因生者佛性境為因性具能觀智為因因性由觀智之因因成菩提之智果。 此果果從因生者由福定之因性成涅槃之斷果。 中道下釋經次句也中道是理性正因故雙非四性皆顯下釋經後句也。 皆顯現者者謂四性分顯實由凡心正因本具故悉由佛性為種子此指理具為種非修得種也。 種子能生等者由性發修故。 此兩(至)中道者此以修得為種由修照性故指修得因果為顯性之種。 更互為種子者修為顯性種性為發修種故云更互。 無奈此文何者以經云菩提則是修又云中道則屬性下云種子則兼修性若不作更互釋之無以消通經旨。 通途下雖修性互通種子若別說之定以性具為種以修從性生故。 問佛性下問意者下經既明因因因`[果上疑脫果字]`果果四種之別種子即是正因之理則為四性之種經文何獨指正因為菩提果性之種耶答中具二意一據從略且云正因為果性種廣明則為四性種也二約傍正應問云一等從略何故獨存果性略餘生耶即答云正因生為果性種傍為餘性種略旁存正故指菩提。 如十二下釋出傍正義也十二因緣三道即三因合性為一`[但【CB】，伹【卍續】]`但名正因正因之理亦為餘性種故云非無傍義而達三道即是三因正發觀智故至果上名菩提果所以正因為果性種其義彰顯。 正能發熱者亦傍發餘病故。 是不一不異者因是不一果是不異。 今明下屬當四科不出九界即是佛界故皆云諸佛體之也。 汝問何義者汝即師子吼也。 而是兩邊之上者此釋經中何以故即是上故文也此指第一義空出過前凡夫外道二人之上。 經生死本際者即無明愛二種煩惱是現未生死之本也。 兩因夾一果者識等五支是現在果也。 方是妙中者達苦果生死即涅槃佛性故曰妙中故使二死不破而破。 中間明是者經云無常無斷去是列菩薩章菩薩觀中故云明是此圓菩薩及圓接通別人也。 兩因兩果者共為四性一因性二因因性三果性四果果性。 尋此下簡示凡四句先二句簡非次二句顯是初句云不得以因家之因為因因者能觀智`[已【CB】，巳【卍續】]`已是於因境能發智則境是智因故曰因家之因故所觀境只是單因而`[已【CB】，巳【卍續】]`已故云不得為因因也次句云不得至果果者文多一果字只合云果家之果為果謂菩提智德`[已【CB】，巳【卍續】]`已是果更加涅槃斷德乃是果上之果故云果家之果故不得以此重果為單果上句是不得以單因為重因此句是不得以重果為單果以義思之方知文誤或改不得為而得者亦非得以下二句顯是因家之果者境能發智則境是智因智從境發則智是境果又以此智望於菩提復名為因故云因因果家之果類前可解。 何故爾下釋義。 觀智從因至於因者從理境之因發觀智之因故云從因至因。 菩提`[但【CB】，伹【卍續】]`但是果者請觀此文方驗前列句中多一果字譬與法乖者法中則`[與疑舉]`與二法為二因譬文則以一事為二因二果亦爾今`[但【CB】，伹【卍續】]`但取法譬俱有二因二果名同為譬故云少分故下文中下引經證十二因緣支支相望各通因果義也。 例二果亦爾者菩提當體是果復為觀智作果故亦名果果涅槃當體是果復為菩提作果故名果果此以法就譬二因二果各各相望俱有因因果果之名也此亦荊溪一往約義釋之耳。 彼家`[用疏作因]`用眾生為正因等者眾生是妄事此定在因今云非因非果乃是真理故不相應良由他人不曉即妄而真故使但指妄事以為正因。 然此五性下今師正釋也。 緣性則二者以因果二法能顯於正通名緣性是則正性是理緣性是事。 合二為一者合因果為緣也。 合緣為正者即因果事是心性理故。 正無復數者正是一性一尚無一豈有數量哉。 經無知無見者不可以二智知不可以四眼見又以一切種智知而知無知相佛眼見而見無見相。 廣釋甚深者六門一一皆明十二因緣即是中道佛性凡小及偏菩薩自體雖具而不能見唯佛明了故曰甚深。 經無有始終者三世輪轉故。 今互顯沒者於佛則顯始沒終於菩薩則顯終沒始正言十地者即經十住也。 一轉等者即第十地是等覺人破最後無明即入妙覺故云終處近據此釋即經云十住是第十地也。 始則杳然者謂無明無始非等覺智所知故以一品細惑猶存故故向但云去終處近若佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已到於終則見終復勝則此最後所斷是最初起者且寄次第說之起惑如著衣之法從內至外斷惑如脫衣之法從外至內故最終脫者是最始著者當知見終是約斷惑說不見始是約起惑說。 十住破元品者謂第十地後心能破始起之惑則變易果報究竟不起。 自性(至)為易者達事即理則易因緣(至)則難者約事推尋元始則難。 今言下章安順釋。 今言十住者乃指一一住位皆分破無明望於元品悉是後起故云分見其終。 私謂下荊溪反釋經云菩薩不見始而荊溪作見始義釋之故云亦可云等顯義多含非違經也。 斷其始故者此據斷說故得見始經約惑起故但見終。 故知賢位等者此指地前住前也。 知無始終者達惑法界故鑒其始終者達事緣起故。 最麤著者著去聲。 元品者爾雅肇祖元胎始也。 重明不見者九法界人悉皆不見若爾圓名字`[已【CB】，巳【卍續】]`已上亦可云見今為簡出聖位故使圓教賢人悉在不見之數前文類此。 類前定樂行等三者然此下中上下三但與前二同耳以前三中定苦是凡夫故應於苦樂行中開二乘人對今下中二智定樂同今上智而復有異前約出假此據分真然一家教門多引此文以對四教則以上上為圓准今經文乃以上上為究竟上智為分真雖有小異得意無在。 別得一箇菩提者經文但有四知菩提汝既謂九住不見與十住異則經應明五種菩提也反經非聖過莫大焉。 非當非現者正因之性眾生現有故非當未顯發故非現。 無當現之諍者以五性收之說當說現各有所主諍計自消。 此意者下通示上三段文意也謂體性不殊故生佛平等迷悟緣別故生佛不同。 事用未足者全未有用亦名未足分有其用亦名未足。 四出者初出菩薩品二出梵行品。 准經應作等者偈文上半是差故屬俗下半是無差故屬真俱存則兩亦是中道雙照俱遣則雙非是中道雙遮故知偈旨不出三諦互融不一不異也。 若生死下開成四句以明生死涅槃各有本有今無也。 本無涅槃者執事迷理故無。 不離有而論無者如本有生死即是今無涅槃本有涅槃即是今無生死句雖各立義乃一揆。 此前三下結四句唯雙非句是無差。 上文下兩本兩末句中初約反迷成悟事必先迷後悟故生死為本涅槃為末次約背理起惑義似先理後惑故涅槃為本生死為末。 涅槃始為生死終者中道始顯名涅槃始無明破處名生死終。 二河相望者生死河涅槃河也。 互作始終者生死終是涅槃始涅槃始是生死終故云互作然生死定無始涅槃定無終故此二句文中不出。 末本非本者生死之本非涅槃之本也本末非末者涅槃之末非生死之末也非本非末者生死涅槃之本非本本即末故生死涅槃之末非末末即本故故不屬三世然此本末四番釋之大體不出差與無差何者前三釋上半差第四雙非釋下半無差。 即是三諦者於前二句各取涅槃本末為真生死本末為俗第三第四二句只是中道遮照三諦互攝即是差即無差無差即差等。 不即心為佛性者此據離義以說則未來當見故云有耳要須修行方乃見之故經云以巧方便定當得故。 不取眾生為佛心者當來成佛是真心非今日妄心也。 佛心亦爾者果佛真心亦非本作凡夫時妄心也。 他云一乘是萬善者即光`[定疑宅]`定謂法華一乘為萬善同歸也猶是無常涅槃佛性乃是常住今因經明一乘是佛性因便破之。 六度為莊嚴等者六度是能嚴之福慧一乘是所嚴之理體故云究竟。 更無別體者全能是所全所是能理體本同。 隨義異釋者事異故分能所。 經眾生悉有首楞嚴者此約理具。 修心者三止圓修十乘妙運名為修治此則正指名字觀行亦攝真修。 通通諸地者六即俱名楞嚴故也。 經有五種名者首楞是定般若是慧金剛喻定師子吼喻慧佛性是定慧之體故此五名還是三德。 三舉類者舉事定以類例楞嚴理定也。 八大人覺如前疏記。 呼為大地者俱舍頌云受想思欲觸慧念與作意勝解三摩地遍於一切心釋曰前三句標列第四句釋得名受者謂領納苦樂不苦不樂相也想者取像謂於前境取差別想也思者造作謂能令心有所造作也觸者謂觸對根境識三和合而生能有觸對欲者謂希求所作事業慧者於法有能簡擇念者謂於緣明記不妄作意者作動於意謂能令心警覺為性勝解者謂能於境印可此事如是此事不如是起殊勝解三摩地者此云等`[持下疑脫持字]`持心於一境轉亦持心所從強說心遍於一切心者釋得名也此十心所遍通三性四心三界九地有漏無漏一切心品故名大地地即心王此十法依心地起名大`[地下疑脫法字]`地。 法起十數者十前後而起不得俱時故云義說為十或云下三塗并人為四合修羅在鬼趣也并六天為十竝是有情所依故名居止。 釋論名健相者論第四十七云首楞嚴三昧者秦言健相分別知諸三昧行相多少深淺如大將知諸兵力多少故名健相。 會通者有即說無無即說有名為會通。 有二十種者俱舍云色有二種一顯二形或開二十如疏日𦦨名光月星火藥諸𦦨名明可見名影翻此為闇形平等為正不平等曰邪。 佛性非一二三者前三師各執墮於三門既執`[己【CB】，巳【卍續】]`己非他故不能通理但成諍論。 如王見象者今家解釋達四無四如大王見象六分同是一身諸師各執如彼羣盲競觸尾牙謂為全象兩國中間者界內界外兩楹之中也。 品數與習氣同者意謂習氣即是無明。 言元品者元頭也謂頭數品袟也左傳歸先軫之元曲禮一元大武注云元頭也。 竟不出破煩惱意者經文止明破`[己【CB】，巳【卍續】]`己見性而向二師但出其名須知見性是破意也故引本業纓絡經得入中道以明破惑之意。 釋論等者彼以慈心不淨因緣等三治貪等三也此義亦恐未與經會故更引纓絡以明三觀。 二諦觀者因觀妄俗得證真空故也。 平等觀者前觀破俗用真此觀破真用俗破用既均故稱平等。 觀師破違經者即第三解是觀師義。 若不見性與經相違者經云破煩惱故然後得見若云不見故與經違反。 此以別接通者此約下根受接即破無明見佛性也三種破惑者一別接通二別初地三圓初住此三皆是見性之位如文所列而不云圓接通別者葢同止觀兩理交際止論一接也以接歸初地即初住故。 又一下唯約圓教三人以釋雖知三諦圓融而隨宜樂或宜用空見性如止觀用無生門破遍或宜用假見性如用生門破遍或宜用中見性如用亦生亦不生非生不生門破遍也以一破一切破故俱破五住此文一空一切空等語似通相而是一心若通相觀即前接義也故淨名疏明三種三觀一別相即次第三觀也二通相亦謂一空一切空無中假而不空其但在空不能即假即中一假一切假等亦然故謂通相三觀也三一心三觀問此三何教所修耶答淨名記云別相三觀的在別教歷別觀三諦通相一心的屬圓教問曰此兩觀既竝是圓教何意為兩答曰通相三觀約通論此恐是方等教帶方便之圓非如法華所明也釋曰言帶方便之圓者乃部中圓接通別人所修也如於入空位受接者乃能達空即假即中雖三諦圓融而從本受稱但通名空觀也例如聲聞至法華後`[已【CB】，巳【卍續】]`已是菩薩而從舊立號且曰羅漢出假修中二位被接類空可知故淨名記又云通相雖圓然帶方等乃成圓中之別相耳有謂通相三觀是修漸次止觀者且淨名記自云通相三觀是方等教非如法華所明今漸次止觀是法華行故不相類問荊溪既云通相是方等圓大師何故但於淨名疏中出此觀相而光明等疏全不明耶答淨名經中有三品之文正明此觀故得明之諸經無文`[但【CB】，伹【卍續】]`但有其義故餘疏不說又既云通相是帶方便圓例知華嚴般若部中悉應有之以皆有被接人故。 是就別意者非指別教葢前別對三教以釋故云別耳。 前譬就外者即前盲不見色等三皆就外法為譬以色像及月悉是依報外法舉此以喻佛性。 今譬就內者以十二因緣是舉正報內法以喻佛性故也。 此唯在人非謂外物者此疏主消經亦外之言非是山河外色葢約十二因緣中正報之色為能喻耳此乃疏主辨能喻之物非謂所喻佛性不遍外物也荊溪恐他強執章安之語謂性不遍無情故探取喻意以顯內外之言該乎依正與所喻之性法合㳷齊然但依章安義亦無爽荊溪為時人故重更申釋。 又云下疏主再出異義既以在胎出胎為內外則亦`[但【CB】，伹【卍續】]`但正報而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 內外貪求及為內外事者既云外貪外事是則兼於依報塵境也。 但取十二以為佛性者為字恐誤應云以喻佛性。 支支別辨者如云無明是惑行是業等。 為令下明別辨之意令識三世因果相生故分惑業等別。 豈可下明互具也如無明時亦具行識乃至老死老死亦具餘十一支中間類爾是故十二各具色心如無明雖在於心既具名色等支當知亦有於色而色兼依正文云亦內亦外葢謂此也以例佛性界界互具。 況一切下正明所喻佛性一念凡心十界具足也。 一切眾生者一切之言不出十界此事造十也。 念念具足十界百界等者此明理造也依正即三種世間一一世間各具十如因果故成三千既具十如即具十二因緣以十二因緣即十如故故云依正因緣指理具三千依正收盡在凡在聖數無增減此性顯時依正融通能為大用眾生隱故而無事用`[但【CB】，伹【卍續】]`但有理性因人具果人之性故名佛性故內下經云亦內亦外之言雖約正報因緣不妨兼於外色以喻佛性體徧其義善成故云意兼多義。 入胎五分者毗婆沙釋從識至於現身死來合有十時胎內五時胎外五時名為五分與今經不同。 此色與眾生之名者謂攬色之實法立眾生假名也未有想受者未能想像前境領納苦樂也。 五果之後者受是五果最後支也。 胎內行心之初者於胎內能起貪嗔之時也。 初名愛下此約胎中以說。 中名取者以愛故而起貪求之心。 後名有者貪求心增長名為有也。 `[但【CB】，伹【卍續】]`但轉名名之者以在未來故故轉識名色等名而名生等。 不具苦受等者`[但【CB】，伹【卍續】]`但有餘二不具三故名無三受。 經歌羅`[邏經作羅]`邏時死者謂六入未具一歌羅邏二阿浮陀三閉尸四伽那五波羅奢呵翻名辨相如前記如是等時名名色於此位時死者`[但【CB】，伹【卍續】]`但具前四支而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 無中庸之捨者不苦不樂名捨受故。 始終長望者有二意一三界長望更互受生故二支支長望各具十二故此乃三界眾生等有十二。 眾生等有佛性者一一眾生心地各具三千依正三諦之法與佛心地更無差別彼彼互遍何所不收。 待緣方見者待教行緣方至初住見佛性也故下經云若能聽受咨啟大般涅槃則見佛性此即聞圓法起圓信立圓行入圓位也。 經十二部中雖不聞有者此敘昔小乘十二部也。 長出三事者即下云何為樂句`[但【CB】，伹【卍續】]`但有雙非一句准諸句合有苦非苦二句則成三十六句又章門及解釋大體專明眾生本具此理諸法具足皆是三諦與諸佛菩薩更無差別修習即得。 今明以大涅槃心修者雖是小行以圓頓觀了之即小而大即偏而圓前云有化他故是大未能簡偏。 保非為極者化城涅槃非是究竟執為究竟也。 靈味寺名令正人師前云靈味皆指寶亮故今云令正以別之。 解脫翻無累者此說無憑解脫是此方之語如何更用翻譯。 大樂即出家人樂者此釋經一`[經無者字]`者出家樂也以出家最樂故以大樂釋之故經云在家不樂猶如窂獄。 應是戒樂者出家以戒學居先故。 畢竟即菩薩樂者以分見畢竟之理故又菩薩雖是因人望彼權小得畢竟名。 `[但【CB】，伹【卍續】]`但有九者無第十以涅槃化眾生故。 私云皆不爾者今經以大涅槃為體豈用小論以釋因內外緣者應以聞法為外緣思修為內緣藉三慧因緣得未來涅槃之樂又戒為外緣定慧為內緣。 出菩薩地經者即菩薩善戒論一名菩薩地經故彼經第二云云何名快樂義快樂義有五種一者因樂因行善法得他世樂是名因樂二者受樂從`[因因疑內外]`因因緣身得增長心得安隱是名受樂三者斷受樂修習聖道斷諸受故道得增長無有諸受名斷受樂四者遠離樂永離煩惱身心無患名遠離樂五者菩提樂受常樂故名菩提樂始從修因終至佛果故云從淺至深也有本云菩薩樂者文誤。 地前十住全不見性者此簡別位顯經云十住是圓位住即地故同見佛性。 經而不能知一切眾生悉有佛性者名字位人尚知他有豈十住菩薩而不知耶此亦抑之云不能知耳聞見者謂聞佛所說因而得解也。 `[經卷第二十六]`師子吼品之二 若欲聞見者勸於凡夫令依教而聞稱教而見。 受持十二部經者此約今經十二部故依教修習而得見性前云十二不見乃約偏小耳。 明見義者若能依教觀察得有見義復須中四明能見之行方得正見。 經眾生不知如來心相者眾生妄心則三惑喧動如來真心則三諦寂滅云何以妄而得知真。 上就下對上辨異先對上卷辨異上明眼見勝聞見劣今明聞見勝眼見劣故須釋意上則究竟佛眼見理性故勝分真從他聞說故劣今則凡夫聞法能悟道故勝肉眼`[但【CB】，伹【卍續】]`但見應色故劣。 上德下次對德王辨異德王明執迹迷本故成曲見今知迹從本現故名見佛。 妙本者法身也法身為本應身為迹。 兩捨是兩教者前兩教`[但【CB】，伹【卍續】]`但離斷常假立中名而無中體所以初不破諸結屬兩捨。 相成是別教者即不度眾生句及非一切成句此二屬別謂地前二觀成登地中道名曰相成。 雙照者即凡有所說及說不為利二句屬雙照也。 經六年苦行十二遊經云佛以二十九出家三十五得道故云六年苦行也。 經波羅奈十二遊經翻鹿野。 經正語等者軟言合法名正語離妄不虗名實語稱機即說名時語言無綺飾稱當法體名真語。 經二種因緣者聞見眼見名二因緣以此二種依教修行必見如來心相。 即四依人問者意云四依因人或示麤細我等尚自難知何能依教知如來果人心相耶。 初二濫後二者初人行細濫第三人次人濫第四人以眾生`[但【CB】，伹【卍續】]`但見外迹不測內本故見初人謂是第三人見第二人謂是第四人細與正實義歸一揆佛言之巧綺互其文又復應二三是四依初四非四依。 直置僧寶等者謂四依與凡尚自難別也。 依此二事者謂見佛色身聞佛說法云何知佛心相乎。 經菴羅果喻等此喻生熟難知或外熟內生或外生內熟或俱熟俱生。 經舍利弗影猶故戰`[慄【CB】，慓【卍續】(cf. T12n0374_p0529a07)]`慄者此明戒之功用以驗究竟不究竟也。 經為利養者乃至捨邊求中去凡取聖咸名利養故云當知是戒不見佛性。 經若為正法者即以大涅槃心達邊即中無取無捨也。 經是名眼見者見如來色也。 亦名聞見者聞佛性能解也前疏云聞見強眼見弱者此文是也。 經為眾生者能見佛性者達自他不二心性無差方能利他如此利他即見佛性。 經若`[遇經作因]`遇師僧者師謂三師僧謂七證。 和尚諸師者諸師即羯磨教授師及七證也。 為作要求者要平聲。 是市易法者以凡求聖如以賤易貴也。 任運法爾者十四法相成任運始從持戒至為見佛性也。 法爾者爾此也謂不假搆造其法自如是也猶云自然也。 持戒不淺者由見佛性心則不悔所以持戒任運契理故十四句展轉相釋而無淺深向云隣接良在此也然雖無深淺而深淺宛爾故持戒為因不悔為果等住大涅槃下云云者謂十四句法性自具不假修成由昔不知故成迷倒今既知`[已【CB】，巳【卍續】]`已何在要求故經云自然而得也。 有因無果者問前明十四句涅槃`[但【CB】，伹【卍續】]`但當第十一句而經明第十二句云何故為得大般涅槃為得常樂我淨法故豈非四德是涅槃果耶答後之四句只是涅槃異名故疏云居在眾行之末言異名者涅槃必具德具德故無生滅無生滅由見佛性故知後四同在涅槃涅槃之上更無餘法不同中間諸句展轉互明故以有因無果為責`[但【CB】，伹【卍續】]`但舉涅槃為難意在此也。 偏結一邊者偏就涅槃是無常結難向雖雙舉意`[但【CB】，伹【卍續】]`但在一言戒是常者意竝涅槃成無常以難如來四德之義。 經云何得名樂我淨耶者既是無常亦無三德。 釋迦日短者從晨朝至中夜也。 食頃下云云即法華云時會聽者亦坐一處六十小劫身心不動聽佛所說謂如食頃此由機緣慕法情深雖長謂短亦是如如來延促之智宜促長令短以例此經機緣宜長故善得演短令長三億歲說機緣宜短故釋迦促長令短止齊半夜當知善得亦短釋迦亦長佛佛道齊斯之謂也故舉法華一往為例。 經亦因亦因因者信心是因聽法復為信心之因故云亦因因又聽法是因信心復為聽法之因故云亦因因此由有信故聽法聽法必生信故得互為因也。 經亦果亦果果者聽法為信心之果信心復為聽法之果乃至互說例因可解。 三木為拒者此外道瓶圓如瓠無足以三杖交之舉於瓶也諸經中或言執三奇立拒或言三叉立拒皆是也。 以支一瓶者支合作搘拄也。 渴烏者謂井上𣚃槹衡上下低昂若渴烏飲水也。 亦名栒𧇀者音笋巨釋名曰所以懸鐘橫曰栒縱曰𧇀此非井上之物又立拒字非栒𧇀字合云亦名𣚃槹恐寫誤或云亦名轆樓者亦誤。 更互上下者謂一頭低則一頭昂上為下因下為上果例前互說。 經云立拒舉瓶若依後釋即𣚃槹之端懸瓶取水也若剋定三世等者若取過去二因現在五果現在三因未來二果則顯因因果果之義不便今`[但【CB】，伹【卍續】]`但取更互相緣顯成其義。 釋八相譬中先出正義次破論人正義者謂佛自舉昔小乘中八相互相因起以顯今經互為因果之義。 大生直名(至)生生者疏釋猶略若悉釋經者於八相中且就大小二生明相因起餘類可知。 經生能生法不能自生者彼大生相`[但【CB】，伹【卍續】]`但能生於色心等法不能自生其猶世間眼不自見指不自觸。 經不自生故由生生生者明其大生由小生生小生偏能生於大生故名生生大生為此生生所生名生生生。 經生生不自生賴生故生者明其小生由大生生小生雖復能生大生不能自生不自生故賴大生生如是二生亦因亦因因亦果亦果果。 成論下破論人也成師意云此經是大不應用小八相義故自立一期念念以釋今經。 此不應然者破成師也。 破立適時者謂今經雖破小明大而立小喻大令物開解正適時機云何論人不許用毗曇義耶。 大相是因者能引起小相故所以小相為果。 言小相是因因者大相`[已【CB】，巳【卍續】]`已是於因小相復為大相作因故云因因以小生能生大生故亦可云小相是因大相是因因例說可解果義亦然又大相於八有能`[但【CB】，伹【卍續】]`但舉一相即具八相小相於一有能只能生一大相故。 是習果者謂種智`[已【CB】，巳【卍續】]`已圓三德究顯故屬習果。 沙門婆羅門即佛也眾惡永盡名沙門諸善普會名婆羅門下疏云指佛果為沙門婆羅門果。 斷生死者斷二種生死而有分證究竟俱稱佛果。 體是死因者煩惱是生死之因也。 無報因者行善惡因得善惡報名報因今涅槃無之無生因者涅槃是了因所感故生因是福德莊嚴牽生死報故。 無相待因者涅槃是絕待因所感故問若爾涅槃應是了因及絕待因耶答涅槃是果定非是因`[但【CB】，伹【卍續】]`但正為了因及絕待因所感故不簡耳。 `[但【CB】，伹【卍續】]`但是語勢者以無義通有六種故且列之以畢竟無正同涅槃豈得為難。 正取下即提下結文以申今意下結云有時無因故名涅槃是知雖舉六無`[但【CB】，伹【卍續】]`但以一無為難若然豈`[但【CB】，伹【卍續】]`但畢竟無是語勢後之四無亦語勢也。 池沼雨旱者雨時有水旱時無水。 日月籠散者雲籠似無雲散則有。 互無之意者如旃陀羅無婆羅門法娑羅門無旃陀羅法互望云無非畢竟無也。 畢竟無為正難者汝所舉六無借使以畢竟無為正難者尚不全是涅槃`[但【CB】，伹【卍續】]`但有少分是義故佛且就此義責之乃云何故不引等。 況以下畢竟最勝尚不全是況汝以互無為其正難豈得契會涅槃耶問云何少分是耶答畢竟無無我我所以涅槃無因俱是寂滅而涅槃體具常樂我淨與畢竟有殊故使次文併非六喻。 以佛性為因者由了佛性故證涅槃云何能了謂一心三觀也。 沙門小果者四沙門果也。 二舉三譬者經從能生法者`[已【CB】，巳【卍續】]`已下文是三譬者一燈二父母三穀子地水然經中三雙六句明二因義初句猶是約法。 能生法者者謂福德能招報故名生因福德是能生勝報是所生也。 經燈能了物者喻智慧能照了本理故名了因。 經煩惱名生因者結惑能生苦果故喻生因。 父母名了因者由二親和合方能了畢成辦果身故喻了因。 經穀子等者穀雖能生必假水潤福能牽報必須智導故以穀子喻生地水喻了。 悉用親為生因者以福德招報義強為親智慧不爾故疎。 橫豎相對者了因是八正`[反疑及]`反三菩提八正是因菩提是果因果相對故豎生因是六度因中橫修故屬橫欲明因取果等者以六度因取菩提果則因是果家之因舉菩提果成六度因則果是因家之果。 答了下了果即智德生果即斷德此乃生了二因成智斷二果從因立稱名生了果。 生果即是無常等者此以二果體別為難意謂生是福德不能契理故屬無常了是智慧與理冥合故是常也。 謂屈此竝者講者皆謂生果是無常而與涅槃常住義反所以屈也屈謂屈伏葢不知福智理同無常即常常即無常之旨也。 此乃下疏主引首楞嚴三昧經及今經咸明二果事異理同以通前竝。 楞嚴下術人喻佛人前幻死即生而死喻常即無常而復還生即死而生喻無常即常。 二鳥下雌喻無常雄以喻常斯皆明涅槃果有斯二用體性一如何妨生果無常了果是常也。 經色者如來解脫等者此段言色皆指真善妙色也此作中道說者中道即佛性異名佛性雙非說為中道。 如步屈虫者既云不定在身內則捨內取外又云即識神成佛則捨外取內捨一取一如彼虫行觀師內外俱捨如鳥除翅。 何者下正約三諦圓融示雙非義。 不在俗諦者三千依正咸名俗諦故非外之言何所不收問文云五陰是緣生法何關依報耶答色陰之言該內外色即依正也三千空故說名真諦雖云真俗心性一如說為中道故約三諦以解則見有情無情佛性咸遍豈可三諦局在陰質三千遍攝何竢復言。 任運破諸師者舊解不在身內及成佛但是俗諦一邊觀師內外俱捨所捨內外亦只是俗尚未知二諦體一豈曉三德互融故但舉即空二師自壞。 初句未成者初句即上雙非句。 世人求酪取乳者世人求酪則取於乳若求佛性必觀五陰如何而言佛性非內。 性應在內者何故而言佛性非內耶。 經我亦不說乳中有酪者我亦不說乳中`[已【CB】，巳【卍續】]`已有酪果`[但【CB】，伹【卍續】]`但云有酪性耳。 乳即是空者以乳藉緣而有緣生非實故空。 如穀有牙者穀喻因牙喻果春來喻反妄穀內有牙如因中有果遇淨緣時其果則現如春來方出此師子吼所執之意也。 即空奪破者以即空故乳本無酪若約即假本具酪性今破定執以空蕩之。 經醪𤏙音勞三蒼說文皆云有滓酒也字應作酵韻集古孝反酒酵也謂起麵酒也。 經金鐵師者乳若`[已【CB】，巳【卍續】]`已有酪者眾生有性及`[已【CB】，巳【卍續】]`已是佛則如一人有其二能既無二種名字云何難言乳`[已【CB】，巳【卍續】]`已有酪。 一往縱答者但約角具四大𤏙即火大𤏙既能為出酪之緣故知角中亦有酪性是則乳為酪因𤏙為酪緣也。 舉非果為難者酪是乳果菴摩非乳果以為乳果之難。 經乳灌者乳為樹緣因樹子是正因須兩因者正因緣因也經舉四大明一因也。 復有幾因者此釋經為是何因義也意問為只用一因為總用二因故云幾因。 正謂眾生者眾生五陰即正因性此約不離義也。 莊嚴(至)假名者他見經云正因者謂諸眾生即云假名是正因佛性。 生其陰軀者謂六度能為陰身正因作緣顯於佛性非謂六度生於陰身也。 不應餘解者還須如前非內非外而解。 可更思之者雖非內外而內而外令依三諦思之。 仙人下葛稚川神仙傳曰孫愽河東人學道治墨子之術能吞刀劍引鏡為刀屈刀為鏡後入林慮山合丹仙去。 若有`[己【CB】，巳【卍續】]`己面者自生求不可得見他面者他生求亦不可得二求皆不可得定知乳中無於酪果。 初奪如文者此奪破中經自有二意初以遠近一時能見明光不到眼光若到遠應遲見近應疾見如天月為遠地瓶為近舉眼雙觀一時俱見既無遲疾知非光到方見二以不見中間諸物證光不到如月瓶相去兩楹之間物象何量光既到者則應盡見既不能見知非光到。 四若不到能見者謂若光不到水下能見魚石者則應光不到壁外應見壁外物也。 騿馬者音草壯馬也。 亭亭者高貌文選云亭亭高山柏。 布護者文選琴賦作布濩注云布濩長多貌從言從水竝通。 今`[已【CB】，巳【卍續】]`已患臰者如有人明日欲服酥今日應`[已【CB】，巳【卍續】]`已聞酥香世無此理驗知此中定無酪果臰亦香也易曰其臭如蘭。 明當酵𤏙者明日方當酵𤏙於乳以取於酪而今日預`[已【CB】，巳【卍續】]`已飽足於酪世亦無此理也。 飫依倨切亦飽也左傳序曰饜而飫之。 既其不定者師子吼於不定中作定問佛於定中作不定答由定與不定俱無性故亦是師子約即假理具諸法為問佛約即空泯蕩情著為答問答似異其體一同厥或契理忘情則若定不定即照即亡自在無礙。 下二句相仍而來者雖曰相仍若欲消釋應云佛性非生非滅即是三世有法無有是處然須約三諦以消偈旨方為盡理。 經因緣故生者即本無今有因緣故滅即本有今無。 經一切眾生(至)身如我者此破定執有性故以果事竝之既若有性應同我身萬德莊嚴云何眾生不爾耶。 經不牽謂不可牽引不捉謂不可捉持此約不可得以破定有之執。 經虗空界者眾生之身六界所成四大及空識也若無空界一切風血悉不得行轉動俯仰皆悉不得故以眾生等有虗空喻性體徧而不定有。 經金剛珠者不可毀壞故。 觀上下總攬前文以示三諦。 次引偈下明中道雙照故云即空即假次明下即中道雙遮。 言遍一切處者即一切處寂寂是遮義。 私謂下荊溪述成疏主之意此由疏主前後諸文但釋眾生佛性而不明言遍於無情故使荊溪申明其旨。 以為時人(至)其遍者此明章安不談無情有性之意時人謂傳五性宗者而云佛性三無二有初一闡提二定性聲聞三定性緣覺謂此三人無佛性定不作佛四不定性五菩薩性此之二人有性作佛此五皆是有情而稟權宗者尚執三無故云尚未信有焉可點示佛性徧無情耶故金錍云古人尚云一闡提無云無情無未足可恠且今經多處明佛性徧一切處又章安傳天台心要而達三千依正在乎一心豈一切之言不收草木三千之說寧隔墻壁故知章安具了體徧。 佛性既具下荊溪正述徧意。 即三諦者三諦是佛性異名故。 餘處豈無者餘處謂無情草木等。 思之思之者世人多昧其旨聞無情有性惑耳驚心故勸依經義深自思之。 據緣能發因中之果者緣了二因俱能照性通名為緣也因謂正因正因本具之性由緣顯發故云能發因中之果。 若都下示師子難意因中若都無果則緣因無用故云何用緣耶良由本具待緣方發。 經有佛性性者暹云有自佛及有果佛之性故云性性此釋非也乃是眾生有佛性之性耳。 經何須緣因者既由緣有酪故知乳中本無酪性。 轉緣因作了因名者只由緣名含二因故故於此段作了因說。 性自是了者既本具正因則`[已【CB】，巳【卍續】]`已是了義何須智慧而照了之以性望修以境望智則性境名自智修名他故云他了。 應能自了者應於酵𤏙之中自出別酪何故於乳中出酪。 `[已【CB】，巳【卍續】]`已足為八者以我足他我則為了他則是正故云此是自數他數於我我則是正他則為了他數我時他還為自我則為他故云自數他數也。 別有一法等者了因既不能自了了他理當別更有法也。 經`[已【CB】，巳【卍續】]`已同酪壞者同前酪喻中若有性了何須外緣破此同彼也。 泛舉三答者正在轉答餘二非正故云泛舉。 經以當見故者以可修可顯在未來故故云有性而因中實無有果。 經擣押乃得者佛性亦爾緣了資發必當得故。 曾有等者曾有即過去有正有即現在。 有法王所為者如來隨機說有說無豈以凡情定執眾生佛性下合譬者應云乳中有酪下。 經應當觀察者眾生若修緣了必當得見。 據正因執有者前執由緣了顯發則知本有果性既被破訖故今直執本有正因。 經雲表星三蒼曰表外也言此星在雲外故不見。 經不同如是八種等者樹性若有既無八緣則應可見。 了因了無等者了因外助可云本無於樹正因子中云何無耶。 經二俱無故者尼拘陀子中無尼拘陀樹及無佉陀羅樹也。 非果為難者佉陀樹非是尼拘陀子之果也。 何不出油者既不出油驗知子有於樹。 經因緣故有者以水土因緣故生樹以擣押因緣故出油。 艸木中無佛性者夫言佛性遍一切處者但是一一有情心遍性遍心具性具則艸木瓦石全是`[己【CB】，巳【卍續】]`己心乃云艸木有性非謂一一艸木各一佛性故云艸木中無佛性若不爾者豈章安疏主不達性遍耶荊溪治定而無私釋耶故金剛錍野客領解云仁所立義灼然異僕於昔所聞僕初聞之乃謂一艸一木一礫一塵各一佛性各一因果具足緣了若其然者僕實不忍何者艸木有生有滅塵礫隨劫有無豈唯不能修因得果亦乃佛性有滅有生世皆謂此以為無情故曰無情不應有性僕乃誤以世所傳習難仁至理失之甚矣過莫大矣余曰子何因猶存無情之名客曰乃僕重述初迷之見今亦粗知仁所立理只是一一有情心遍性遍心具性具猶如虗空彼彼無礙彼彼各遍身土因果無所增減故法華云世間相常住世間之言凡聖因果依正攝盡請觀今疏及金錍文所談性遍足曉指歸不可纔聞色香俱具便謂一一艸木各具三千遂不許即色是心色具即心具之義乃云非`[但【CB】，伹【卍續】]`但心具色亦自具今問有情心具則能隨緣變造十界之事艸木既具胡不起善作惡造十界耶救曰各具是理隨緣是事安得以事難理乎破曰若爾眾生之心則具二造艸木之性`[但【CB】，伹【卍續】]`但有理造闕具既異豈稱理融是則艸木之處有性無修具理闕事`[但【CB】，伹【卍續】]`但因無果當知無情成佛之談剎塵俱說之旨不輕唯禮眾生之義今經`[但【CB】，伹【卍續】]`但明有心作佛之文一切皆失若曉心外無境諸義皆成各具灼然`[己【CB】，巳【卍續】]`己性常遍凡尋遺教須認大途諸文凡云善惡俱理真妄竝融凡聖無差色心各具意令遷善遠惡反妄歸真革凡成聖體色即心耳豈聞融具便欲縱惡沉妄守下凡滯外境耶若了其旨則諸聖設教皎然可識幸請諸德試為精詳言或有中無以人廢了一心`[已【CB】，巳【卍續】]`已色香各具復何疑焉由心本融云色香具。 而有艸木等性者此約事明性如藥艸冷熱不同也既非外義者前因中有果是外道義故多番問答破之今此`[但【CB】，伹【卍續】]`但是佛弟子修行起計故止一番。 三據下進退作難初約佛性發心俱是善法既本有性則`[已【CB】，巳【卍續】]`已發心何須今發。 次又佛下明佛性是理是常發心是事是無常故云發則非性。 經世尊若使下第三結難也。 經無菩提心者明本無因心亦無阿耨多羅`[翻疑明]`翻本無果心故將例性以結難辭。 止有八字者即經云一切眾生實有佛性。 人天不須佛性者若只求人天`[但【CB】，伹【卍續】]`但唯世善不用知性求佛果者必在知性以知性故則無往反既無往反則得常住。 經心是無常者然心雖依性發發未稱性故屬無常止觀大意曰不變隨緣名心隨緣不變名性隨緣故無常不變故常住。 經五緣成者牒前難中生酥要得因緣所謂人功水瓶鑽繩方成酥也。 經鑪冶餘者切說文冶銷也三蒼冶銷鑠也遭熱即流遇冷即合與氷同意故字從冰。 前無此言者謂無眾生佛性何故不見之言也。 直是取意者佛知師子難辭之下有此難意故今牒之。 經緣因者發菩提心者若作三因分之發心屬了加行名緣今合三為二則發心加行同能資發正因所以合受緣稱以例諸文其意自曉。 經諸佛和合者理與真如法界和事與十界眾生和彼彼互融名諸佛和合。 經不作心者無菩提志願及行也。 經疑心者疑自為有佛性為無佛性疑涅槃為有為無等。 經恡惜身財者如前若聞入地獄經無量劫方得菩提亦不為`[菩疑善]`菩等今聞此說起懈退心。 經於涅槃(至)永滅者示有退之人謂言涅槃令一切眾生永入滅度名為涅槃所以生於怖畏不意涅槃是永不滅之法。 經心不堪忍者不能堪忍修習故。 心不調柔者或樂人天或樂二乘或樂出假皆是不調柔心餘例可知。 緣自輕`[己【CB】，巳【卍續】]`己身者不自信`[己【CB】，巳【卍續】]`己身有佛性。 巨有所妨者大妨於道也。 真修之外等者三學之外至於文辭讚詠咸名俗務若准下觀解則圓修之外偏小之學悉俗務也。 三不仁者春秋左氏傳曰仲尼曰臧文仲其不仁者三不知者三下`[子傳作展]`子禽(展禽柳下惠文仲知柳下惠之賢而使在下位)廢六關(塞關揚關之屬凡六關所以禁絕未遊而廢之)妾織蒱三不仁也(家人販席言其與民爭利)作虗器(居蔡山櫛藻梲也有其器無其位故曰虗)縱遲祀(聽夏父躋僖公)祀爰居三不知也(海鳥曰爰居止於魯東門外文仲以為神國人祀也)。 疏云被異邦彈之等者左氏及公羊穀三梁傳俱無此說`[但【CB】，伹【卍續】]`但明文仲為仲尼所貶不云異邦彈之而此言者葢疏主出仲尼所貶之意耳然此雖指三不仁意取販賣一事以誡僧也。 俗人下舉况也文仲俗士食祿於君而事販賣貪求財利尚為君子所譏况物外真僧本期出離而乃駈伇馳騁耕種販賣違佛之制妨道之𠍴其可知也。 尚應下與俗對辨過失重輕據前經說僧有違戒佛勅國王種種苦治乃至第一卷中明令罷道還俗等豈但如春秋中彈貶而`[已【CB】，巳【卍續】]`已故云何足及言是知販賣之失於僧彌重於俗尚輕以此事人多喜犯故疏主於六事中委細釋出。 得意自在者若了三觀一心無所不統則於前經文凡明事相法相之處悉當懸覽反照自心使無封文滯事之𠍴知依解起行之旨矣。 執耒運斤者耒耜田器也斤斧也。 坐馳者莊周貴坐忘遺照故曰坐馳無益。 言坐亡遺照者若能知天之所為者能會其物理體其變化靜坐而忘其事棄遺所照之物任其自然之真理不以他事係心端然懸寂如此者乃能知天地之所為言天之道亦如此也此坐忘等語出莊子大宗師篇今以凡夫心緣五塵未甞暫息故曰坐馳若能體塵即空名坐忘也。 自坐馳`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是簡出五乘九界悉名世務五塵六欲是人天乘亦是六道六界。 又專念下是聲聞緣覺乘。 又念蒼生下是菩薩乘總前是五乘九法界也。 若能下明修一心三觀名為佛乘是佛法界方名出俗不壞道心。 若能無念者明三諦俱亡。 念於無念等者明三諦俱照念是假無念是空非念非無念是中。 私謂下治者述疏中少明觀心之意。 句句觀解者如法華疏等。 於文非要者於消釋文義非要也。 但為下使隨聞一句攝事成理即聞而修故妙玄明一家釋義凡伏二人一約事釋為伏文字法師二約觀釋為伏坐禪人然疏主既云得意自在是則今疏觀心一科無文有義況復至解世務委而明之及前釋通序中文亦略示若爾復成有文有義以一例諸一部可曉。 此非心師者以後心隨前惡心則是後心為前心所教乃成弟子師於前心也。 後心能止者知前心之過改惡為善則前心是所教弟子後心是能教之師名曰心師。 以假人制心者妄心內動由人制伏也。 不隨心作者以制伏故不隨惡心造身口業制心在人則人為心師此不約他人但約自`[己【CB】，巳【卍續】]`己。 心緣於法者心謂能觀之智法謂所觀之理制心依理理為心師始從名字終乎究竟悉有心師義故云深淺自在又淺依他解深依今釋義竝無妨故云自在。 經涉路而去者即前遲得名退人也。 不退之行者位行念三不退也。 經傭滿勅龍反爾雅傭均也齊等也經文作𦟛俗字也。 經奩底力占反蒼頡篇盛鏡器也。 經身毛上靡靡偃也。 經七處滿者大品經云兩手兩足兩肩及項也。 經缺骨充滿者即項下橫骨繞項至咽喉處二寸強曲凹下如盆緣缺名缺盆骨。 求佛心便者三十二相正是佛果所得故然相好無別但由四教觀慧淺深故成四別三藏可知達相本空通教達相即假別教達相即中雙遮雙照圓教八十種好經文不釋廣如大論及法界次第然相之與好同是色法但相總好別相若無好則不圓滿輪王釋梵亦有相以無好故相不微妙好嚴於相令人愛樂欲親近也既相好相須故知經文存略。 業果即了因性者了因觀智是非有漏非無漏之業此業能招菩提之果故云業果正指能招之業故屬了因。 下總結四法者即經云如是四法是總結上文也。 兩番破義者一破因中有果二破因中無果。 無性即有性下以有無互融即三諦理故不可作有無定執一切眾生皆有此性故云悉有佛性。 文理抗行者既失圓融之理意欲消秘藏之宗教是則次第之理不應秘藏之文秘藏之文豈詮次第之理抗行之誚胡以逃之。 以煩惱起故是常者煩惱是妄常是真理即妄而真故惑起處當體真常此謂煩惱即菩提也。 此解淺近者以直指佛性為常此則偏指於真不能達妄即真何殊別義故云淺近以所覆佛性雖是常住而能覆煩惱還是無常故云常義不成。 眾生下正示常義此則廣上初解耳。 如何是常者正因屬理容可為常且果及果果是果上所得緣了是因中修成悉是本無今有無常之法何得五性俱常住耶。 萬善即緣因`[能疏作解]`能了佛性者意謂因中了正因佛性故有緣了二性果上了正因佛性故有果及果果性所以因果竝常然此解雖優而但云了佛性則能了所了理事宛然既不明理事互融因果不二尚是可思可議之法故云今謂不然也。 不思議故常者則能所因果事理俱不二也。 此是別義者地前以無常為能覆常理為所覆破九界二邊之無常登地分顯佛界中道之常住即別教也前第二解云眾生中佛性是常但得此義。 涅槃經疏三德指歸卷第十六 涅槃經疏三德指歸卷第十七 錢塘沙門釋　智圓　述 `[經卷第二十七]`師子吼品之三 眾生雖有佛性者前卷廣破因中有果無果為建立眾生悉有佛性竟眾生以何因緣而得見之故次明於縛解迷故縛悟故解。 此惑體性者惑即依五陰所起也而其體性念念不住故云即起即滅。 經眾生亦爾云何縛解者眾生即前五陰念念生滅以攬陰成生故前法云陰此合云生亦是互現既前滅後生生`[已【CB】，巳【卍續】]`已復滅云何此陰能縛眾生又縛故有解本既無縛對誰說解故云云何縛解。 經雖有五情無覺知者以五情將謝勢分羸弱故無覺知。 經理無西逝者日既沒西則反照於東故山陵等影但得東移終不西去日沒喻此陰滅東移喻彼陰生疏云終不歸東且約日說以山影東移經語顯故故疏不釋。 此乃即死明生者此取合文成於譬意。 此身非是中陰所出者此身指即中陰身也謂中陰之身非是中陰自有由於死陰因緣故有。 經文非泥出者文由蠟印故。 經不餘處來者亦由泥蠟和合而有文現故。 如大理獄者即九寺中大理寺也齊軄儀曰大理古官也唐虞以皐陶作士即大理官也初秦置廷尉應劭曰古官兵獄官多以尉稱尉者罻也言以兵獄羅罻姧非也古之聽訟必質於朝廷與眾共之故曰廷罻漢因之景帝改曰大理此以世之獄官類於中陰定斷善惡方可受生又善惡過去`[已【CB】，巳【卍續】]`已定至中陰時但是責定其事或云住中陰或經七日或經多日多日義強為受胎因緣難會故。 逕墜逕昇者直捨此身便受生陰不經中陰也以現起善惡猛利故准此生淨土人不經中陰。 攢鉾者麤官反。 揣食揣音團。 古人有四食章者古人章疏解經至此出四食章門也。 於此非要者今經因說中陰略簡四食若也廣明非經綱要然食以資益為義中陰身得住由茲三食若欲略知四食體狀者如成實所明餅果飯食等名揣食思求揣食令命不絕名思食冷𤏙等觸名觸食心識持身令不滅壞名為識食若依毗曇一切色法持身不壞悉名揣食心數法中思為思食觸為觸食六識心王名為識食此經所說多同毗曇今從多說中陰`[但【CB】，伹【卍續】]`但有三食理實於中亦有揣食如雜心論云如人中陰還食人中所食香氣也`[但【CB】，伹【卍續】]`但現陰麤故多藉揣食中陰細故多藉三食耳。 經判合者得偏而合曰判如前記。 經於母生愛者男子受生於母生愛於父生嗔見父是其`[竟疑競]`竟色女人受生於父生愛於母生嗔。 此是我見者父精出時謂是我有故屬我見。 近聽思行者次第尋經可見。 空中無㓨者生死五陰本空無煩惱㓨云何令修聖道斷之。 繫縛等三即此意也者此釋經云等三只是縛開不縛不開之三也舉此三種以喻三諦。 經合散生滅者合生即縛散滅即開。 大乘望之子果俱縛者既未見佛性則無明全在界外子縛也。 小乘不爾者`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷煩惱子縛故。 此中應作下釋經愚人得養也。 修能斷惑者斷惑即用也。 經以法性故牙則自生者此事法性也謂草木性自生故。 初雖未圓者未圓滿也。 生殺羊家者由前世惡緣未盡而生此家非無漏使爾大論十五云初果生屠羊家年向成人不肯殺生父母與刀并羊一口閇著屋中語言若不殺羊不令汝出其兒便以刀自殺即生天上。 陰則不爾下釋經陰不相似也。 兼出六譬者疏中`[但【CB】，伹【卍續】]`但釋初後二譬。 香山譬初身者應云初果身。 雪山譬惡陰者其山凜冽人居不安可喻惡陰。 又香山下重約二陰以對兩山。 雪山鳥獸並不敢住者應云兩山鳥獸雪字誤也。 習因種類等者初果`[無上疑脫由字]`無漏習因也。 報因牽異類果者由往昔有漏報因也。 有人譬下釋第六譬。 出觀則無者以十六心俱不出觀故。 同一無漏者以修道只是重緣見道所證無漏也故小乘中謂之重慮緣真也。 三品是因者即戒定慧也。 初偽為三品者若真偽對明應為上下二品上品是真下品是偽而於上下各分為三下下即破戒者屬三塗下中持事戒屬人天下上為度眾生屬六度菩薩若二乘人應亦在下中品攝以自畏三界若不能利他義同人天文無者略。 今取此人等者謂今世於偽三品中尚無中下二人況真中三品也此乃疏主傷感時人也然經於偽三品中`[但【CB】，伹【卍續】]`但出中品疏主約義委出上下品人。 次真者下真是上品亦應開三疏文從略上下謂通菩薩上中謂別菩薩上上謂圓菩薩。 知諸法空等者即解經不見戒不見戒相等文也此語義通三教多分在通以大乘初門故通別通圓故此經部兼偏漸而皆見佛性同會圓常`[但【CB】，伹【卍續】]`但就圓釋亦應無爽又經中備歷三學明之戒既真偽各開三品定慧例然得意自在又若准經文應先分三段謂戒定慧於此三文各分二段先偽後真疏文從省且約戒分。 是敗魚肉者此約膾字釋義膾謂切割之也。 典軍之人者此約魁字釋義魁師也典主也尚書云殲厥渠魁。 經養食羔羊者養上聲食去聲。 即識處定者緣三世之識無邊名無邊心。 即不用處者緣無邊識緣多則散能破於定故捨識轉心依無所有法以無心識散亂故名淨聚。 知八萬劫者過去未來悉知八萬。 便謂為斷者謂八萬後自然還無如放縷丸等。 冥初者既不知八萬劫外便謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已前冥然忽生覺知乃有二十五諦等即指冥諦為世之本。 水中丈夫者謂成劫之初此天在水中坐因有眾生外道觀見名為水中丈夫。 即是存亡者凡夫外道得此定謂證涅槃爾一切想故言非有想此則是亡佛弟子如實知有細想依四聚而住故云非無想此則是存存亡合論故云非有想非無想。 初云下凡兩番解經中生亦如是句初明生謂眾生故云只凡夫也次明生謂生相也傍通次義故云若以三相等三相謂生住滅也異與滅同合為一相。 為始終故者為有始終故非涅槃也。 通上兩解者即上一期及念念也。 過去二因等者亦應更云現在三因未來二果方見輪轉之相疏文從省。 佛答涅槃有因非果者釋經我所宣說至所謂佛性又復下釋經佛性之性至大果。 又佛性下釋經不從道生故名無果也。 經是故涅槃等是總結也次第對經可見故注云云。 有因而非果者只眾生本具正因佛性即是涅槃不假修成故云非果葢非修成之果也。 是果非所得者究竟顯出本具之理不從他來故云而非所得。 經佛性之性不生涅槃等者佛性即是涅槃非謂佛性是因能生涅槃之果也佛性既即涅槃故涅槃無因。 經能破煩惱等者性雖本爾迷故不知轉迷成悟名破煩惱故得果名。 經不從道生者夫言果者必從因生今此涅槃是本具法故非所生故名無果。 經是可算數者人人各得是可數法故。 不一故非共者約事則彼彼自異迷悟兩分。 不二故非各者約理則一一常同生佛共貫其猶千燈一室約燈則燈燈不雜約光則光光互遍以喻觀(平聲)法大旨可知。 雖爾下釋經一切眾生同共有之也雖事理兩別然即事而理必也體同。 一人得時應多人得者一切既同法界體性一人悟時應餘人同悟何故此悟彼迷耶此由地人`[但【CB】，伹【卍續】]`但得不二之言全昧不一之旨也。 成論下彼師謂因中性異果上事同。 但成佛時等者彼但知十方果佛同一法身力無畏等豈曉生佛亦同法身力無畏等是則一心一塵無非三身三德之性種也。 若爾下且破因中性異。 然佛性下今師正明佛性義也略如向記人人各修喻彼彼事異我彼俱解喻一一理同。 言我解彼解者謂解持戒成益毀戒成損人人無異也。 豈可一者謂五性有因果能所之異故。 問眾生下因便料簡五性之義。 盡有盡無者理具必得故五性盡有在迷未現故五性盡無。 眾生無觀智下先示盡無次明盡有。 亦無觀境者無所觀境界因性也。 非因非果謂正因性也。 從緣現者此之五性隨教行淨緣悉能顯現此明修之必證也。 次譬如文者雪山譬眾生陰身忍草譬同有佛性牛食譬修八聖成醍醐譬則得明見成佛果也。 經眾生佛性下合法。 經不得名薩婆若智者果智唯一各各得者智不名一各各得之等者各各得故不一不相妨礙故不異。 經憩駕却厲反爾雅憩息也。 經無漏正道者中道無漏之理心佛眾生同共有之無有障礙修者皆得不同世道障礙之喻。 橋等亦然者皆是分喻非偏喻也。 經諸界有道者謂三界二十五有六道也煩惱是因四生諸界有道是果。 十六大國名出長阿含經一央伽二摩竭提三迦尸四憍薩羅五䟦祇六末羅七支提八䟦沙九居樓十槃闍羅十一阿濕波十二婆蹉十三蘇羅婆十四軋陀羅十五劍浮沙十六阿槃提。 君子所居等者論語云子欲居九夷或曰陋如之何子曰君子居之何陋之有馬融注曰君子所居則化而況法王大聖所居住乎。 經奉修十善者達善法界故發大心。 經諸法無常佛身是常者此約離義以簡顯若約即義以會歸者則諸法即佛身毗盧之體徧一切處無常即常常即無常雙非兩照無非三諦。 經鷄飛相及言其近也以鷄飛不遠故。 經常樂遊止四法者從本四心垂迹四心以化眾生也。 邪窮正盡者鳥喪弓藏機度應滅故於此城般涅槃也。 潰亂者潰散言外道眾多散亂行化也。 三迦葉者優樓此云木瓜林伽耶此云城那提此云江經中但出二弟名但云迦葉氏即優樓也。 通慧二人者謂神通目連智慧身子昔並事外佛於王舍而化度之。 經苟能不畏公厚反廣雅苟誠也且也韓詩苟得也。 經如經中說者如阿含經也。 經婚姻說文昏婦家也婟壻家也爾雅婦之父為昏壻之父為姻禮記娶婦以昏時入故曰昏。 經五智者成論第六五智品云一法住智知諸法生起名法住智如生緣老死乃至無明緣行以有佛無佛此性常住故曰法住二泥洹智者知此法滅名泥洹智如生滅故老死滅乃至無明滅故行滅三無諍智者隨以何智不與他諍此名無諍智四願智者於諸法中無障礙智名為願智五邊際智者隨行者得最上智以一切法禪定熏修增長若於增損壽命等中得自在力名邊際智又如第二十八卷明五智三昧。 經十力四無畏三念處等如法界次第中說。 翻勝氏者父王戰勝因立子名。 六大居士者言是六大城中居士也。 孟浪飄瞥者孟浪而聞飄瞥而見皆未真也。 經清廁廣雅作圊釋名曰或曰清言至穢之處宜修治使潔清也。 `[經卷第二十八]`師子吼品之四 巧言令色者巧好也令善謂好其言語善其顏色皆欲人悅之。 劇謗者劇奇逆反增也。 經清夷夷平也。 經若有父母者外人意云佛若從父母生者則應令人供侍其親不應奪他父母兒息為`[己【CB】，巳【卍續】]`己弟子及斷人妻娶令無子胤亦是令他不得為人父母名劫奪他人父母疏中具有二釋子胤胤嗣也續也。 妻娶者妻去聲謂女妻於夫男娶於婦。 經如稱謂斗稱之稱。 如賢愚經者彼經第二卷中緣起甚廣即是臈一日至十五日故西國于今謂臈月為大神變月也賢愚經說至第八日受帝釋請如來昇師子座徐伸譬以手按坐歘然有大聲如象鳴吼應時即有五大神鬼摧滅拋抴六師驚怖奔突而走慚此重辱投河而死四分律云斯尼外道自經而死六師徒類九億人眾皆來歸佛出家得羅漢果於十五日中佛在試場日日現變不同委在彼經故注云云然今經所明六師悉於俱尸降伏不言投河等只是機見有異。 經殯殮力艶反釋名斂也藏不復見也禮小殮戶內大殮於阼階。 一邪教下此乃大權垂迹成熟眾生令入祕藏所以示為邪人也故知六師由分證涅槃義故非邪現邪如來由究竟涅槃義故非正示正眾生由性具涅槃義故感乎師弟邪正論議砧搥互扣成圓頓器是知邪正始終不出同答涅槃義也義即三德三德一心生佛互融豈離當念指歸之功葢在此矣。 經向中見物者向牕也。 即十六知見中一者謂第十五是知者第十六是見者法界次第云於名色陰入界等法中妄計我有眼根故能見一切色亦計我能起邪見我起正見名見者。 何不見內者何不見自內根也此以見者名我百論云是一識外道所計今經但云六師。 為前難甚者前立邪義被佛詰難既甚未能解救故且問之。 藉諸因緣者經中闕一空緣但有四緣餘五根`[但【CB】，伹【卍續】]`但用四緣。 經所見真實者見色緣生無我也。 婆羅門種下文略具足應云何故復有四姓不同只應唯作天身何故復受六道不同四姓中婆羅門最為清貴時所尊崇故西域記中天竺通稱婆羅門國彼國沙門亦稱婆羅門僧。 我從因緣者以眼根為因見色為緣我見則是所生之法。 如來我者者玅理虗通徧一切處名如來我。 外道改宗者前以見者為我既`[已【CB】，巳【卍續】]`已被破故今轉計徧處為我故曰改宗。 或云別部者別是一部外道所計非是前六改宗但見前既被破謂`[己【CB】，巳【卍續】]`己義勝故此陳之而經`[但【CB】，伹【卍續】]`但云六師者總舉耳不妨六人宗計各別。 經則應悉到者惡應到善中善應到惡中。 應善惡自行者善惡應自然而有不假作為。 百千燈下云云與佛法喻同而彼是邪計其猶自然之名內外俱有。 燈譬於法者法即是業。 與暗共住者暗喻無常我明喻常我。 外更請問者被破既極自疑`[己【CB】，巳【卍續】]`己解又疑佛說故更請問若實無我誰作善惡。 經無相故空者無二邊相故。 經則非空也者具四德故非空非有即是中道。 菩提樹者佛於此下得菩提故因此立名如來好居樹下故降生無憂樹下得道菩提樹下轉法輪吉祥樹下入涅槃娑羅樹下。 西方行佛教者西天竺國也。 出家之處者即雪山也以雪山在北故西域記明天竺之境三垂大海北背雪山。 昔召伯等者召伯姬姓名奭食采於召作上公為二伯召伯之教美於南國聽男女之訟不重煩勞百姓止舍小棠之下而聽斷焉國被其德說其化思其人敬其樹故有甘棠之詩焉詩曰蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇毛傳云蔽芾小貌甘棠杜也翦伐擊也鄭箋云苃草舍也。 言得仙者未知所據應是謂登假(音霞)為得仙也曲禮曰告喪曰天王登假鄭玄注云告赴也登上也假`[已【CB】，巳【卍續】]`已也上`[已【CB】，巳【卍續】]`已者若仙去云爾然此是天子所稱今召伯言得仙者或可借用即是名薨為得仙也。 次合釋者經從我亦如是去也。 見聞等者謂見色聞香嗅氣觸形甞味皆得樂也。 法身亦爾者諸佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已證眾生理具生佛雖異法身體同生若覺知六根咸契法身常住之樂如上見聞嗅觸等。 三時各有前後者西土俗有四時佛法沒秋但立三時則一時四月各有前後者以前兩月為春前分以後兩月為春後分夏冬並然故前有六時招提所釋一往符經。 經孚乳上匹付匹于二切下而注切通俗文卵化曰孚蒼頡篇乳字也字養也謂養子也。 經和液夷石反說文液津潤也。 即是真應者真身則理可軌則應身則事可軌則故使真應並號法身或解云真法身即平等法身應法身即五分法身此與前釋語異義同。 俱為照世者現常無常皆為破眾生惑闇也。 經二月樂者樂去聲。 初就本次就迹者以月體無虧盈喻法身之本月光十一事喻應身之迹。 經月無𧇾盈者以十五日光`[已【CB】，巳【卍續】]`已極圓故無前十四日之漸盈後十五日之漸𧇾也以喻如來智斷具足入於涅槃亦喻如來非常非無常也虧喻無常盈喻於常此無虧盈正喻法身玅本不可涉應以解。 言莊嚴下非但以法嚴樹由人得法故以人嚴若無人嚴樹不端美。 具德者分證四德也具行者圓修五行自利利他也。 三智一心中得名多知五眼具足成菩提名多見不思議通隨機設化名巧示。 玅辨縱橫通達深義名巧說下佛舉因果七人悉皆具此德行知見說示之美故能莊嚴雙樹因六人是分具果一人是究竟具又復應知因中六人雖各具其德行等美而不無旁正若捨旁取正則各唯一事故知疏云德行等六對下六人具德即迦葉具少欲知足之德具行即善吉具無諍空行聖行多知即身子具大智慧多見即樓䭾天眼普觀巧示即目連神通示現巧說即阿難為人開說各具一德皆可莊嚴故云故能莊嚴雙樹也然疏具德等六對下六人尋經貼釋方見深旨始識章安著述之巧。 亦是下更約人人各具六事以說。 或是略說下次第對三悉唯闕第一義。 常隨侍佛者以常隨故備歷五時在枯在榮來至今經方能究竟。 不可作小乘意釋者准此前之五人神通空行等皆須約中道釋之。 經大智等凡十句嘆智大智是總利等是別於理速入名為利智於事速解說為疾智斷障自在名解脫智於理窮照名甚深智世義博通稱曰廣智窮佛教海名無邊智高出餘人名無勝智所知不謬名為實智具足慧根總以結之。 經唯願大慈等者師子乘前請住唯有如來乃能嚴林無則不端唯願大慈為嚴常住既具大慈則應常住如其不爾何名大慈。 經性無住住者只我此身本性空寂無住而住何須請住梵行云無定定德王云不生生語勢與此同也。 經住名憍慢者汝今請住不達無住則同二乘凡夫俱是憍慢。 道品亦然者以四念處類上六度並在於果不應以六度念處就因以釋以經云滿足之身故。 反以差別簡空者經中明若有惡得善報者無有是處請住拘尸其例亦爾以身如虗空不住東南西北故。 或言六心者第六信也。 恐是六地者通教六地與羅漢齊煩惱`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡故。 經真女者以成佛悉是男身故又三祇菩薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已離女身此簡示現為女故云以真女身等若有此事可言請住。 或為滅惡等者輕賤善法令生尊貴等即對治滅惡意未種善根令得種等即為人生善意文相雖廣不出此二故云即四悉意又若約生善滅惡不同令物歡喜即世界滅理惡生理善即第一義是知文顯唯二義必含四。 經夫著相下癡愛是惑繫縛是業生死是報上二是因下一是果亦是三障。 第三明修道之用者文誤應云第二明修道之因前明處時人悉外助之緣今此稟教修定慧捨三即內修其因也。 力用者即修三法能感樂離苦耳。 捨是調停者了定慧不二不得異相名曰調停故下經云不見三昧智慧異相是名捨相又或時捨定修慧或時捨慧修定各隨所宜名曰調停。 時時調均者如是時中宜修即照而寂如是時中宜修即寂而照如是時中宜修寂照如止觀善巧安心中說方名調均又定即解脫慧即般若捨即法身。 造事心專者只以專注之心便名為定眾生皆有此心故云本有。 非謂猶是問境之一者謂不同前問唯約所緣一境為定也。 葢是下謂約能緣定心是一所緣之境雖多而境隨心轉諸境咸一故云以定一於一切也一切即境也。 經云餘緣亦一境者義在此矣然此定心即首楞大定亦名一心三止慧心即實慧般若亦名一心三觀捨心只是雙亡二相是故定慧徧融諸法咸一。 善修之定者謂達心本具三止圓修名曰善修眾生不覺故云未有。 先答其慧相者此明即定而慧故經云以`[注經作住]`注善三昧中等。 答其捨相者定慧均調即中道體也。 非定執色相之心非同散心取著色相也乃是息慧修定名取色相禪定方法名為門戶。 入住出相者謂入禪住禪出禪也亦如法華疏釋善入出住而以諸禪對之如彼說。 正作靜攝者正修於定即上取色相也不作照知即息慧也故云不觀色常無常相。 經名為正見等者正見中道了見二邊能見佛性即三而一名徧見即一而三名次第見三一俱照名別相見斯皆一心三智之異稱也。 經不諍等者定慧等修名不諍不偏修慧名不觀不偏修定名不行。 經復有四種者遠師解云下品淨定喜為下地煩惱所敗名為退分非是`[已【CB】，巳【卍續】]`已退又為自地煩惱所雜亦名退分中品淨定堅守自地不為下地煩惱所敗名住分又為自地煩惱之所陵雜亦名為住上品淨定能猒自地欣求上靜名勝進分能作大益是決定分有漏心中學觀諦理趣向聖道名決定分能生聖道名作大益百論云達分三昧者彼判禪有五分謂退護住進達於今四中闕彼護分大利益即彼達分謂達所得禪定之淺深也。 失火字者此解非也況經十數整足豈是誤失澤州解云與餘處少異無火一切加無所有是其異也何故如是此乃為破事火外道是故除火一切為成十數加無所有疏引河西及招提解義皆可見。 經無食三昧者是初禪離揣食寶法師云是未至定猒段食名無食三昧。 經無過三昧者亦是初禪離欲界惡。 經身意清淨者是二禪離六識中覺觀麤名身清淨。 內淨一處名為一心。 經因果俱樂者是三禪修因招果與樂受相應名為俱樂。 經常念三昧者是四禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已上唯一捨受相應無喜樂受故名常。 經觀骨三昧者即不淨觀治貪。 慈三昧者慈悲觀治嗔。 十二因緣者即緣生觀治癡。 阿那波那者即數息觀治散亂也。 念覺者即是記持尋伺十八界性差別求我頗得即無我觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已上是五停心觀即菩薩方便觀也。 經觀生滅者即無常觀也。 異體非故者定慧相即則名為捨定慧異體非是捨義故`[聞疑𨵗]`聞不論。 `[經卷第二十九]`師子吼品之五 定慧相資者以法互助故曰相資法體無二名為相即。 果知不破外人等者師子既非自立其疑但是引佛偏教設難故知向下佛約總別二破悉是自破昔時偏說非破外道及師子吼也。 何所不該者不然之語該收邪執及以三教。 若小下小共漸如次對三教。 皆墮不然之中者以前三教定慧體異不相即故。 但是下明佛總別兩破`[但【CB】，伹【卍續】]`但破內法偏漸之留滯非破外道之閑邪也此語出僧肇中論序彼云百論冶外以閑邪斯文祛內以留滯然閑訓習訓防周易閑邪存其誠閑訓防也今云閑者葢取習義謂外道習邪何者下先敘師子以別為難。 次佛以下明如來以圓為答。 其猶水火等者智明惑暗若水火冷熱大異煩惱如冤賊能害智慧之命也。 自別`[已【CB】，巳【卍續】]`已還等者前三教皆謂惑智大異。 挾此為難者挾偏難圓也明文雖約定慧體異為難其實兼難惑智兩殊以定慧是能破煩惱是所破故前經云若毗婆舍那能破煩惱也。 祈於異聞者祈告也謂求告也。 法界之解惑者法界即唯心之理解惑既唯一心一心豈分能所。 若然下在迷全智是惑既離惑外無智慧故無能破若有智下在悟時全惑成智故無所破。 言何所論破復何所破者非能所之所言所者處也既無能所何處論破。 彪炳文彩分明也。 自三藏下先出師子難意。 不能虗`[己【CB】，巳【卍續】]`己亡物者虗亦亡也若達自他互徧即空即中則物我俱亡誰論惑智偏小不爾故曰不能。 二乘下明兩教二乘不能虗`[己【CB】，巳【卍續】]`己。 菩薩下明三教菩薩不能亡物。 `[己【CB】，巳【卍續】]`己我雙存下總結三乘有自他智斷之主宰。 此則有誰者誰即主宰之稱。 佛以下次示如來答意即正釋現文也。 誰以煩惱斷於煩惱者智慧既即煩惱若云以智斷惑豈非以煩惱斷煩惱耶。 智慧是法界者法界無外攝無不周豈有煩惱出法界外。 縱令下明佛發到不到之言是縱彼歷別所計作此破之彼所猶彼處也。 凡夫不到者謂凡夫在迷無法界內智故不到外惑。 初念破等者初念謂智之前心後念謂智之後心。 若初念下若云初念是伏後念方破者且念體是一初既不破後何能破後既能破初亦應破。 經初到便破是則不到者初念是初修觀智伏惑猶是凡心若便能破即同上云凡夫應破也是則若到不到初念後念皆不能破此由別人理外有事則是法界外別有煩惱故須非之今明圓融不破而破破而不破惑智相即體本無二六即甄之有伏有斷。 智慧是法界(至)無有異釋經若獨能破也謂獨修於慧不須別修戒定以智慧體即戒定故。 那忽下釋經菩薩何故修八正道等八正中有戒定即是慧之伴侶既慧即戒定那忽慧外別修故云法界外而猶有伴等。 既無伴破者謂伴不能破也。 獨亦不能者以三學體一故戒定既不破惑則慧亦不能。 經云若伴故破等者謂破惑既由戒定當知獨修於慧則不能破惑疏既無伴破乃是反釋。 若獨若伴是缺減義者如盲與伴俱不能見以喻慧與戒定俱不能破。 不可動轉者不可令火性冷水性熱等。 與智同性者智以能斷為性惑既即智亦是自斷知火性本熱等也。 決定不能破煩惱者以惑智性無能所故不同師子吼所執別義有能斷所斷之殊也。 此奪智慧無斷惑之功者正奪師子吼所引偏智無斷惑用下之縱奪悉約偏智。 自念念滅者謂藏通智及別緣修智悉是無常故云念念滅。 正以性滅奪之者經列二種滅一性滅謂體性念念自滅二畢竟滅斷惑證滅也佛雖舉二正斥偏智性自是滅滅故無常豈能斷惑。 前一縱奪者應云前一縱一奪即前二科也文略耳無常苦空是藏通緣修是別。 後一縱奪者謂後一更奪一復縱也。 不見能斷所斷方所者方所猶處所也。 智慧破誰者明無惑可破也。 經遺燼說文火之餘木也。 無方定慧者圓融自在雖相具相即而二法名相宛然四悉適時有斷有證不定繫於一方故曰無方周易曰神無方易無體。 即定具慧者即寂而照三智宛然故經云得正智正見也。 定具世間等者楞嚴妙定即理而事即實而權故具九界生滅等法故觀九界但見性具方知諸法有所依本。 引證是者即經云我經中說`[已【CB】，巳【卍續】]`已下文此是佛引他經所談五陰生滅是今圓定所具。 經善男子下明舉損顯益不修則致損也。 經世間之事尚不能了者以有漏五通是世間事若不修禪尚不能得。 經平處顛墜者不修圓融定行則於本具佛界平處起偏小解猶如顛墜。 經心緣異法下至身涉異徑不出三業皆為不修圓定致使迷實執權名異法等隨文配釋亦應可見。 具三菩提者菩提之果亦是圓定本具之法也文似闕略應云三具菩提三菩提是也初句標科次句指經文方委悉。 定為下疏主結例。 此義則疎者以定慧相資猶成異體似濫偏權若云相即方顯性融圓義斯著。 玅能斷惑者惑智體同不斷而斷故名妙斷。 在危能安等者此明即慧而定故能安能益由心冥寂理故下經云調攝五根堪忍眾苦等即在危能安。 經云不為利養下即在損能益也。 經執急則斷都管反定如手急執慧如用刀斷。 菅草經本作葌說文葌香草也葌非此用。 甘鍋者字體作鬲古和反方言秦云土釜也今皆作鍋。 慧達清淨者圓慧普照不滯二邊不著中道故清淨三一相即生佛一如故云無願求也。 此巧用為人者修定則生恭敬之善。 巧修對治者修慧能破悔心等惡然修定亦破慢惡修慧亦生理善`[但【CB】，伹【卍續】]`但定有寂靜之樂生善義強慧有破暗之功故對治義強。 定即有門者依定有支林功德故屬有門。 慧即空門者以慧蕩諸相著故屬空門捨謂不著二法故屬雙非十二部經雙詮定慧故屬兩亦。 化他四悉者謂他人若因受樂生慢等應教修定等皆如前說`[但【CB】，伹【卍續】]`但是以此教彼名化他耳。 修者須具者圓修行人必具自行化他之德方名菩薩。 第三修道力用者此科兩處分之於前修道中大科當第三復於子科修道因中亦當第三文既相涉故兩分之今依大科次第也。 `[但疏作佛]` \`[但【CB】，伹【卍續】]`但因答竟等者前卷佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已答師子吼云涅槃無十相故名為無相雖`[已【CB】，巳【卍續】]`已領無相之旨未曉無生無出等一十二法之義故此問之疏云十法者文逸二字。 皆答涅槃之圓德者圓融無礙因果通收云何二師各執因果。 但是涅槃果果之異者涅槃即果果向十二法皆是果果異名欲剋此果復須十法為因也。 經而不為戒乃至唯為第一義等明捨諸相唯求實義謂不著此出世戒及化他利養智斷二乘等相唯為三德一心無取無著一止一作無非法界名為唯為最上護持禁戒也。 經身心寂靜五陰即涅槃名身心寂靜又四禪名身寂靜四空名心寂靜。 經時語者離非時語儒書尚云寢不語食不言又云時然後言人不猒其言北遠曰實語者即離口四過也實語即不妄語玅語問訊即不惡口時語謂合時善言即不兩舌真語不綺語。 先問善業次問惡業者以善惡二業受報俱無盡故云何當得成佛。 語端者託佛告純陀之言以為問端。 經是報無盡者純陀施佛既受無邊人天福報應礙成道故經云何時當得菩提。 經如法句偈者十誦律說有一金鏘從地而出欲鏘佛足佛作神通上昇虗空至色究竟鏘亦不捨佛便入海鏘亦隨逐潛入須彌鏘還逐入周徧十方處處逃避鏘恒不捨還復本坐鏘乃傷足因說此偈。 業力者即十力中第二力也謂佛知眾生三世諸業果報等名業力。 故稱為大者即經云業力最深也。 初開權者作決定說且順權機此是施開之開也。 智轉重為輕者俱舍云愚智所犯輕重不同愚作罪小亦墮惡智為罪大亦脫苦如丸䥫小亦沈水為鉢䥫大亦能浮。 一以惡業不定者惡自改為善。 善業不定者善或當為惡既俱不定何須修梵行求涅槃。 一行不成者若不曉此由業不定必須修道之旨則如來之行不得成就。 經遠離修習聖道者謂不修為遠離也。 經不得解脫等者若不解脫二死云何得證三德。 結無修道者既永永定受善惡果報如何轉迷為悟修習聖道耶由不定故故迷可轉。 現生後三時應受者現世即受名順現報捨此陰身次生即受名順生報第二生去至無數劫其間受者名順後報。 緣合即受者受報之時亦不出現生後也。 既其有益者如經云諸人聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已壞惡果報令地獄空是有益也。 初略經從往昔眾生`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是。 次廣經從是賢劫中下是然此段經通明乘形三趣及惡人身而疏以地獄為略證諸趣為廣證也。 經摾獵渠向反字書施罥於道曰摾正作弶。 經賈客白虎通賈固也固其物待民來以求其利也經說現世報者以現世無惡心是因現世得眼目是報。 不能具說者忍為法界具餘五度經文從要且舉忍度具戒度之一端耳。 劓刖者於此方即古五刑之二也。 雖不可現報者以地獄之報必須改陰非即世受故復不得受後報者以惡業厚重纔捨此身當生即受故云應生報。 此時菩薩者約等覺說也。 同於分段等者必捨身兜率下降閻浮此名順生不名現報。 雖一生乃名現報者`[但【CB】，伹【卍續】]`但是因移果易既非捨身受身故是現報。 經緣合則受迷染因緣和合故受。 不合不受者即反迷成悟轉染為淨則染緣不合故不受生死惡報故經云以是義故應有梵行等也。 不定為得者以不定故則能修道得涅槃即經決定重業可使輕受也。 儲軸為副者儲亦副也蔡邕獨斷曰乘輿之車皆副轄者施轄於外乃復設轄者也若如經云則不移處者即是中途折傷既無副軸則不移處故知初解為優。 合束為言等者持戒撿身學慧照心故唯二也今以禁防身口七支為修身禁防意地三支為修戒修禪那為修心學般若為修慧故開成四若論十支俱名戒修禪為發慧故合之唯二。 入住出三相者謂修善入出住百千三昧也。 梵行具三法者四心各具三法也何者若無戒防三障慧蕩三惑定安其心不名淨行然疏釋經有二義相反經以不修七支為不修戒疏以為不修身經以不修聖行為不修慧疏云不修梵行雖似違現文而得意無在下六復次中悉具此義。 無燒魚肉者恐穢氣至天天食此氣故。 經種子精血究竟不淨者此五不淨中略舉初後。 經如駞食蜜者涉公云外國有草狀如狗𣏌其㓨如蜜駞貪蜜味而受其㓨至死不顧。 兜羅`[眊經作茸]`眊楊華者疏翻為楊華也未治本云此言楊華然楊華`[但【CB】，伹【卍續】]`但翻兜羅之名以彼綿細軟如此方揚華故也眊則此方語眊仁志反通俗文毛飾曰眊矟上垂毛亦曰眊。 經絍婆者女林如深二切樹名葉苦如此間苦`[楝【CB】，揀【卍續】(cf. T54n2128_p0479a07)]`楝樹言此虫甘之耳楝音力見反。 五胞者頭四體是身之相。 四大和合者由四大成六根致有假名實法之異故名身二。 此身自身他者彼身者具足應云此身者自身彼身者他身。 所修之法者所修即三品。 經若見戒者見有戒體防止戒相修時名因成時名果聖上凡下多戒名聚總一別二自此他彼息過名滅餘善名等修上七門名為戒修修人名者戒能到果名波羅蜜見如是相名不修戒。 經若見心等者遠云見有心體攀緣心相往業名因報心名果多心名聚心王名心想等名數總一別二自此他彼斷離名滅心法名等。 經若見慧者見慧體體謂慧數覺知慧相餘並准前。 `[經卷第三十]`師子吼品之六 那有六道差別者既皆有佛性應以理具之力自然俱能修道皆得涅槃同一佛界何故猶有六道耶經云一切眾生即六道也亦可云九界。 即能吸得者既有佛性合自得菩提如磁石自然吸䥫吸䥫既非作意得道何假修成。 世尊下經有兩世尊此指後也牒現病品正取不遇不聞為難。 二作譬者作日月四河闡提三譬也。 咸備手足等者以喻同有佛性而有得涅槃不得涅槃之殊。 初七人下釋七種人是通義以此經兼偏故佛以通教義答既談佛性同了圓常。 五方便者謂四念為一并四善根為五然四念猶是外凡。 兩兩相對者雖六不同唯是一河若不修道品則不出生死不入涅槃是生死河若修道品則出生死入涅槃即涅槃河故知只是一河佛性亦爾修者能斷煩惱則能見性即佛性河不修者不斷煩惱不見佛性即煩惱河惡能離善至極名善法河不能離不至極名惡法河又此六河還是三德生死即涅槃法身德也煩惱即佛性般若德也惡法即善法解脫德也即六而三即三而一一心三德六河同歸。 合四果為一第四者合四果為一人當第四也。 七淨華者一戒淨二心淨三見淨四斷疑淨五知道非道淨六道迹知見淨七道迹智斷淨委釋七義如前記。 即是求因者七淨後四是果而言求因者且據前二通因以說。 諸覺華者還是七淨謂之七覺淨華。 即是求果者且約後四在果以說又淨義約因覺義約果故此配釋。 出家應是出河者下經合云欲度生死大河出家剃髮而此譬文合云出河而言入者何以相反故釋云欲明生死涅槃體性不二故云非迢然別也。 將立而退者將入內凡名立而今起惡名退。 今生不修者顯過去世時`[已【CB】，巳【卍續】]`已修五停四念今既無信不重修習故能斷善經雖沒還出是過世出`[已【CB】，巳【卍續】]`已復沒是今生。 昔日經沒者未入內凡`[已【CB】，巳【卍續】]`已前曾起惡故。 不知大乘出處者不了佛性也。 而去者度生死河而去也。 從其心邊者安心利物雖有生死如無生死故云淺耳。 經即名五大者謂色大乃至識大或云外人計四大及虗空為五大者非今經意經明五大是五陰異名故云即名五大。 一云五眾者謂出家五眾也。 摩訶僧祇大眾不同者僧祇即上座部謂於畢鉢羅窟內迦葉等上座與五百無疑解脫羅漢結集名上座部眾大謂于時大眾有不得預五百數者乃於窟外結集名大眾部然摩訶僧祇此翻大眾則名與窟外何別應云窟內大眾窟外大眾即涇渭自分而言上座者別從迦葉以彰其稱他鞞羅是窟內結集之門人故取迦葉等上座之號大天是窟外之後裔故立大眾之名。 育王設會等者宗輪論云如是傳聞佛薄伽梵般涅槃後百有餘年去聖時淹如日久沒摩竭提國王號無憂統攝贍部化洽人神是時佛法大眾遂破言大天者其未出家犯三逆罪謂煞父煞母煞阿羅漢造三罪`[已【CB】，巳【卍續】]`已深生憂悔欲求滅罪適逢窟外結集大眾部僧既不知其犯逆便與出家登具之後以聰明利智大為無憂王所宗後與上座乖爭大天謂戒經中若滅諍者依多人語時上座部中耆德雖多而人甚少大天黨內耆德雖少而人甚多故王以大天為是故二部抗行。 大集經亦預指五部者大集第二十七云我涅槃後我諸弟子受持如來十二部經書寫讀誦顛倒解義顛倒宣說以倒說故覆隱法藏人名曇摩毱多此云法密部經言覆隱即是密義或云法藏藏即密義法名四分經言而復讀誦書寫外典受有三世及以內外破壞外道善能論議說一切性悉得受戒凡所問難悉能答對是故名為薩婆多此云一切有此部計三世有實三性悉得受戒法名十誦經言說無有我及以受者轉諸煩惱猶如死屍是故名為迦葉遺此云重空觀數論外道執有實受用塵境名為受者轉猶捨也故喻死屍法名解脫此有戒本相同五分經言不作地相水火風相虗空識相名彌沙塞此言不著有無觀法名五分經言皆說有我不說空相猶如小兒是故名為婆蹉富羅婆蹉此翻犢富羅此翻子名犢子部也此部計我非是即蘊亦不離蘊而有實我律本不來經言廣博遍攬五部經書是故名為摩訶僧祇此云大眾此有律首疏云總別有其六部僧祇是總前五是別此僧祇部眾行解虗通不生偏執遍順五見以通行故故知是總。 如宗輪論者彼論云至第二百年大眾部中流出三部一假說部二說出世部三鷄胤部言一假說者真諦云此部執世出世法無有實體但一假名名一假說部二說出世者此部明世間法從顛倒生皆是虗妄故非實有悉是假名出世之法不從倒起有道果二空境是真實二空智亦真實真實境能生真實智真實智能通真實境故是實有也三鷄胤者上古有仙染鷄生子是此之族文殊問經云是律主姓次第二百年從大眾部又出一部名得多聞部以部主學通三藏深悟佛旨故曰多聞次第二百年大眾部中復出一部名說假部大乘基云此部所說`[世下疑脫出世二字]`世法有假有實次第二百年滿有一出家外道捨邪歸正亦名大天非造逆大天也於大眾部中出家受戒多聞精進居制多山與彼部僧重詳五事因茲乖諍分為三部一制多山者此云靈廟謂初生成道轉法輪涅槃四處皆有靈廟供養故也二西山住部制多山西名西山住三北山住部制多山北名北山住本末別說合成九部二上座部至三百年初迦多衍尼子於上座出家盛弘一味法少弘經律既乖部旨遂分為兩部一說一切有部者有二一有為三世二無為離世即虗空擇滅非擇滅其體皆有名一切有亦名說因部謂此部立義廣出所因也此執前五部中十誦為宗二上座部轉名雪山部上座弟子本弘經教說因部起多弘對法既閑義理然伏上座上座部弱遂移入雪山避從所住處為名也次第三百年從說一切部流出名犢子部上古有仙染犢生子自後仙種皆云犢子即婆羅門姓執前婆麤富羅部為宗次第三百年從犢子部流出四部一法上部有法可上故名法上二賢胄部賢者部主之名胄者苗裔之義是阿羅漢之苗裔故言賢胄三正量部謂權衡刊定名之為量量無 `[部當作邪]`部謬故言正也即明了論所宗也四密林山部即近林蓊鬱繁密部主居此從所居為名也次第三百年從說一切有部復出一部名化地部部主昔作國王化霑地上人庶後捨國出家從本為名名化地部執前彌沙塞部為宗次第三百年從化地部流出一部名法藏部或名法密亦云法護部此羅漢是目連弟子目連滅後法護習師所說以為五藏一經藏二律藏三論藏四呪藏五菩薩藏化地部中有同其所立五藏者別為一部名法護部執前四分為宗次`[第至疑至第]`第至三百年末從說一切有部流出一部名飲光部梵云迦葉波此云飲光迦葉是姓上古有仙人身光極盛飲蔽餘光令不現故此部主是彼苗裔也執前解脫律為宗至四百年初從說一切有部復出一部名經量部此師唯依經為比量不依律及對法凡所解義以經為證此從部主為名也本末別成十一部并前大眾九部合二十部也上座部中雖分十一部異每一一部中皆含五部宗計其中一切有部偏執薩婆多部為宗化地部偏執彌沙塞五分為宗犢子部偏執婆麤富羅部為宗飲光部偏執迦葉遺部為宗法藏部偏執四分曇無德為宗然此分部雖非經要後之學者不可不知。 經信施等者亦信一體三寶經略不說。 小大兩位俱在中者此第三人是四善根內凡位正當小教而云信於如來常恒不變則`[滅疑成]`滅大義故云兩位俱在中也二乘是小菩薩是大故云三人共位。 大乘教異者以別教是獨菩薩法不應與二乘同位況下明第四第五人是二乘故是以不可作別義消釋。 一云下引勝鬘以申今意通教內凡正當初業既信常住則是不愚於法。 如勝鬘說者彼經一乘章云羅漢支佛度生死畏次第得解脫樂是作念我離生死恐怖不受生死苦世尊羅漢支佛觀察時得不受後有觀第一蘇息處涅槃地世尊彼先所得地不愚於法不由於他亦自知得有餘地必當得阿耨菩提何以故二乘皆入大乘大乘者即是佛乘是故三乘即是一乘彼是方等密談二乘往昔元發大心故云初業不愚或是爾前密解於常豈同今經顯露之說三並知圓故使三乘咸信不變。 多有所關者只由今經重施偏小所以釋義通於四教前約三乘初業`[已【CB】，巳【卍續】]`已是藏通故今更約別義以釋多有所關義在於此。 則似別義者別人初心知常住理為惑所覆。 以大下謂圓頓之心修入歷別行位則豈唯別義即圓藏通亦爾須䟦得小乘果即是藏通而云因無常而果是常復當別義。 既具兩文者經明第三人具大小二義而疏文約通別釋之以此一文貫通初後七段皆然俱關兩教。 未可專是者不可偏就一教釋義也。 今作下且作通教釋之問既云未可專是何故但作通義釋耶答以經文明三人共位義顯現故故下文云答問宜作此說。 以大涅槃心等者以圓頓觀心寄通教行位而修也若出分段河則正齊六根淨位。 答問宜作此說者前問同有佛性應同得涅槃那有六道差別故今約通位答之以通教人雜足顯差別之義同證即真足顯佛性是同但修之必得不修不得。 舉三譬者文誤應云五譬一良毉二施主三日出四河水五大地也。 自恃有性等者世有濫學大乘語者自謂本來具足毀呰造修正當斯貶故十不二門云可由事不移心則令迷修成了故須一其迷了照性成修見性修心二修俱泯。 欲令吸取者者石不動而䥫自來名之為吸以喻執`[己【CB】，巳【卍續】]`己有性不假修道而菩提自證義當吸取。 經鑵綆鑵汲器也綆說文汲井繩也。 此地般若現前者暹說云古人以十度竪對十地故般若當第六現前地。 即是理內等者中道不思議空名理內空以所證中空譬在迷佛性也。 造譬初心等者初心即名字位智三也修習即觀行相似位行三也見性即分真位證三也。 有六句者澤州釋云造`[已【CB】，巳【卍續】]`已謝往身內即無名非內繫屬造人名非外業謝在往現無法體名非有成在過去所以非無先造`[已【CB】，巳【卍續】]`已竟非是本無今始有也由造故有故非無因。 不由此陰等者但有現因而於後果故屬斷見。 人作天受者非謂人中作業天上受果葢言此人作業彼天受之。 有因無果者此人作業不獲果故。 有果無因者彼天受之昔無因故。 是常見者不假修因而果常現。 是斷見者人非其因不招來果故。 是斷見亦應有下彼天作業此人受之。 同第一句者與此作此受句義同也謂彼陰作業彼陰受果則是一陰一即是常等餘皆例前。 時節和合者即因緣會遇時果報還自受也。 琥珀吸芥者吸芥子也玄中記云松脂淪入地千年為琥魄。 水土為牙緣者子是牙因水土為緣子與水土於牙乃是異法。 為譬作譬者為磁石譬作猛火等六譬文云凡舉五譬者字誤。 無明豈能吸諸行耶者離緣不生餘亦如是。 經亦得名為無明緣行者得緣能生餘亦例爾。 正顯不吸者理性無遷故有佛不增無佛不減法華曰是法住法位世間相常住斯之謂乎。 經若言佛性住眾生中者乃至云即是無常世謂佛性不徧無情豈逃斯責。 經十二因無定住處等者相生之理無所定屬故無住處相生理定未曾暫無故名為常故約因緣以喻佛性。 經都無住處者此無住之性而眾生皆有。 但聽業緣者聽許也但許過去業緣總感現在四大果身故經云而是四大亦無有業。 時至則現者修道時至也如四大受身時至則現。 大乘明風有色者如仁王經有六色風黑赤青天地火也法華云假使黑風斯皆大乘言風有色。 秋氣白者梁元帝纂要云秋曰白藏氣白而收藏萬物。 經異法界故等者四大不同名異法界故令堅等各不相似。 經佛性亦爾等者以佛性異彼兔角之無是故眾生修道時至即便顯現又復妄法修至則滅佛性異彼修至則現名異法界。 爾雅作蘆菔者爾雅釋草云葖蘆[萉-巴+巳]郭景純注曰[萉-巴+巳]宜為菔蘆菔蕪菁屬紫華大根俗呼雹葖疏引小異蘆菔字林上力何反下蒲北反經本或萊茯音與上同講者或以來伏二音呼之謬之何甚。 不得出於即離兩句者一存是即義一亡是離義而佛性之理不即不離故知汝解尚未出即離二句況能出兩亦雙非句乎故云況得絕於四句若絕四計則離百非四句不亡百非豈離。 頭足下今師正釋。 非即六法等者五陰及神我名六法。 非內非外者非內六根非外六塵根是正報塵是依報。 如諸婆羅門所謗者如前經說仙豫勸婆羅門發大乘心彼云大乘是無所有云何大王令人同虗空等若謂佛性離六法者全同彼謗。 取不即不離等者修道方證故不即六法即是故不離如水非水亦即是水思之可知。 一一皆三者前五皆三後一但二闕結文若例前五應云以是故說我為佛性。 或言常遍者謂我遍虗空此即計我大色小。 或言如芥子者此計色大我小。 經和合為軍者周禮夏官大司馬曰凡制軍萬有二千五百人此乃眾人和合而得成軍以喻五陰和合而得有我。 假名有用有名無體者開善謂假名之我雖有其名及宰主之用而無實體以攬陰而成故亦猶拳有名有用而無體由攬指而成故莊嚴意謂既有名用豈得無體。 此兩下今破。 亦復非假者既有名用則同實法何謂假名。 觀師下今引觀師以為正義。 亦破即離者無我破即無無我破離。 皆是假名者我與無我皆假名也無我尚是假名豈應計我有用體耶。 別有名教者諸經中別有此四名數也。 十二因緣是觀智者但是因因性也。 別有所出者如法華玄等明十二因緣三道即是三德可申此義。 餘二如文者第七第八二文也然此八文始自慈悲終頂三昧皆指眾生理性本具所以修之必得。 經頂三昧者實相極理如人頭頂最尊貴故觀此理故名頂三昧。 尋撿無此字者若依應法師音義云亡皮反禾稔也關西謂之𢇲冀州謂之穄。 經不生惡心如食子肉者不生貪殘殺害之心但為治病事不獲`[己【CB】，巳【卍續】]`己強而食之猶如飢窮食子心無有歡。 亦是稱`[歡疑歎]`歡三寶者弘經人是僧故成三寶。 前總略嘆次廣釋者經文但有通別二段略廣分文恐誤。 經有因亦勝者謂欲有之因即生兜率天因也。 此天處中者上有三天下有三天故又佛生中天表證中道。 中寺者寺名在建業。 王儉南齊宰相也。 古人作教字者應作覺字音教謂睡覺也。 那作單解者經既云深乃是一三相即不縱不橫名為深也若作單橫單竪釋之則是縱橫之義淺而非深。 經潮不過限者海潮之事諸經多說且據正法念經云有海名大波廣五千由旬水下風起眾生因緣一切大海及與洲渚海波出過二由旬閻浮人說名海潮王充論衡曰以水者地之血脉隨氣進退而為潮經順風而行者波濤鼓激令大海漸深也。 獨一種耶者何故獨是胎生也。 經云何得有碎身舍利者以化生必化滅故無骨分俱舍云如滅燈光則無所見。 經無明㲉口角反。 涅槃經疏三德指歸卷第十七 涅槃經疏三德指歸卷第十八 錢塘沙門釋　智圓　述 `[經卷第三十一]`迦葉品初 此下迦葉陳如及後分二卷俱屬涅槃用章而分二段初二品明折惡攝邪用次後分明化周掩迹用若爾後分疏何故云是第六化周掩迹章耶答此於用章別數子科則當第六謂一召請常眾二開演常施三顯示常行四問答常義五折邪攝惡六化周掩迹故有六章今合五六只是常用常家之用故曰常用常即涅槃之理也故知章安之世雖無後分經義`[已【CB】，巳【卍續】]`已圓故前釋通序但以五事主對五章是知更無別立六章之理如其不然則章安立義便成殘缺況曇無讖云此經義足而文未盡豈非經義不出五章任有餘文當在用攝。 善始等者前發三十四問稱可佛懷開演常施故云善始今更請問卒顯常用故云令終令亦善也。 前隨義題品者前雖是迦葉發問其義包廣但隨義類題為長壽等一十四品之別悉無迦葉之號。 今從等者今之所問唯在折攝其義既約故使品名但從人立。 地師等者即地論師用天親七分判經也此品明佛慈悲方便持善星闡提之惡住佛性之善故曰慈光善巧住持分也。 義用異者義約自證用乃化他。 菩提種子者性為修種亦是修性互為種子如前疏此亦果性者即下經云從無明行及諸煩惱得善五陰是名佛性此則捨無常色獲得常色等當知前品因果各明此品轉因成果故與前異。 由來解下古人皆作此釋也。 是應身佛性等者應同萬類之身故有三世法身凝然故非三世聖人果性既有二別凡夫本有此二亦然故向云佛性有三世有非三世此凡夫本有也。 此不然下今師正釋。 因中佛性即三世攝者雖三身之性並常自金心`[已【CB】，巳【卍續】]`已前未究竟故猶是無常故為世攝至果究顯故非世攝。 合三乘者前取習氣有侵有盡故離今約同到彼岸故合又非但開合異亦應云真妄異前生死河是妄今涅槃河是真。 六道皆有佛性者一一皆具五佛性也。 別據萬善了因者前品明生因了因義甚廣又廣破定業示不定令修道品使見佛性即別約修得以說故屬了因。 通據善惡者今品修性俱明故善惡皆是佛性。 故云下引品文四句為證。 善根人有等者善人有修得緣了之善闡提則無。 闡提人有等者闡提有修惡善人則無然此但引二句應云或有佛性二人俱有或有佛性二人俱無則成四句謂二人俱有性德三因俱無不退性以未入相似位故。 從初意者五異中從義用異故題大章為涅槃用也以虗妄力者佛性即無明心隨境轉故能起惡。 以佛性力者無明即佛性理具內熏故能生善斷善由背理起惑生善由反迷成悟。 兩人更遞者謂作善作惡各是一人謂此人作惡彼人作善彼人作惡此人作善更迭對論故成一雙非約一人以論先後善惡故云然不相關。 又一下約一人說如文。 今明下二師各執成非今家雙取為是故引河中七人釋成其義。 未起四住者謂方有無明未有見思其迷尚淺故於中間接去成佛。 亦是一時改惡為緣者機緣宜聞故且隨機方便權說夫本迷無始故無次第起惑之事。 若爾下總斥同彼外道既云始起一品無明有佛接去成佛者是則不假修道自然成佛例此亦應今時造惡之人至惡極時亦須有佛接去是亦不假修道若然者則與外道邪計八萬劫後自入涅槃如放縷丸縷盡則止既同邪計豈是佛法。 若言下以始起例未起破也。 應在別處者應在無煩惱處也若爾應元是果佛後漸起惑却作眾生也顛亂之說莫甚於此。 若從下以始起品例後起品破也。 自後起品等者且諸經教凡說無明或十二品或四十二品既許最初起一品時有佛接去則後起諸品例應有接起無明既被接起四住時亦應被接何故只云起(一)品時被接耶故云何不被接。 若無下以無明窟例四住窟破此亦縱計轉破也縱彼計云由初起一品其迷猶輕故有接去成佛者後起漸重故無接義故今轉破云且小乘教所談破四住盡則得成佛及羅漢果是知四住亦有初起何故不云從四住窟始起非想惑時有佛接去成佛及羅漢等耶此非想惑於界內最輕故其義既非故結云故是難信。 若爾下牒執正為今經所破。 若爾者借使無明後品及四住窟悉有接去成佛者是則大小果證悉皆不假修道而自得之上師子吼品頻破此義。 若佛下正引破文汝謂接去不修則同任得菩提也佛兩弟子者阿難調達是兩弟羅云善星是兩子兩弟是權法華`[已【CB】，巳【卍續】]`已顯以例兩子非是實人。 聞不定教執成定解者不了如來隨宜之說而定執一義以破諸餘。 七句者前四化他能不調能調拔惡始也不淨能淨拔惡終也無歸作歸救苦始也未脫能脫救苦終也後三化他德具八自在救苦之德毉師藥王拔惡之德知病如毉差病以藥。 即羅云庶兄者異母之子故曰庶兄則顯羅云是耶輸所生是佛嫡子也遠法師云此應是佛堂弟庶兒故說為子。 具足三德者即戒定慧也。 經廝下音斯賤役也。 緣有淺深說有次第者緣深者先為說緣淺者後為說。 何以下約經先菩薩次聲聞後`[闡下疑脫提字]`闡以徵問。 解云下答釋凡有三段初明小機次第二約大機次第三顯今經包括統前大小初文中提謂文鱗如前說此小機次第以人天教為最初小乘為中菩薩為後略舉方`[得疑等]`得具足應云般若法華引小歸大悉是教菩薩也此則小機所見先小後大與今經三子喻不同故云自是一途等。 若初下約大機論次第也。 初照山王者即喻如日出先照高山是說華嚴先教菩薩也。 次照平地者即方等`[已【CB】，巳【卍續】]`已去三味大乘俱教菩薩不言照幽谷者以鹿苑說小大機一向不用故此則大機所見始終俱大亦與今經三子等喻不同故云此復一途以由今經三子等喻皆後教闡提故。 今此下顯今三喻包括。 以山王為初者華嚴先教菩薩也。 文鱗為中者始以歸戒接誘次說生滅令證小果彈斥洮汰至于法華會小歸大悉為二乘此即次教聲聞也。 雙林為後者此經明闡提有性若能改惡定得成佛即後教闡提也故知三喻始自華嚴終至涅槃五時之教包收並足問此之三喻既攝五時如為聲聞始從人天小教終至法華開顯何故經云淺近之義為聲聞說耶又為闡提正在今經談常顯性超出二死經何以云世間之義為闡提說乎答悉據初說故云淺近等也以小教機必先小故闡提之人必先令信善惡因果故若約會歸同是`[徵疑微]`徵細之義也以二乘闡提俱成菩薩故。 以家業故者諸佛以化人為事所以最後不棄闡提。 經藁草古老反禾稈也。 義兼無差者雖有前後必等教故。 象不足等者象身巨大師子殺之力似不足兔身微細師子殺之力必有餘。 量力下象力強兔力弱故殺之合有徐疾之異今獸王一等皆盡其力不以巨細量力而有輕重之殊也。 就緣下經文但合菩薩闡提略無聲聞疏文具出。 佛不二三等者合師子王也。 經反被拘執者反著毛衣詐為鬼狀也拘執即古貝垂毛衣第十一經云拘執䩸衣是也。 經何故羅漢於阿羅漢者善星謂如來苦得彼此皆是羅漢何故如來羅漢妒嫉苦得羅漢耶上言羅漢下言阿羅漢者[門@封]具互顯不須異說。 經䠰脊者巨員反曲脊也。 驗知是權下云云豈但善星是權而彼尼犍亦是權也若是實人豈能以食吐鬼身讚如來之德耶。 不見後接者但見定當有雨不見後為修羅以手接之入海也夫五緣故雖布陰雲而雨不降一火大焦二風大吹三為修羅所接四惡王治化五眾生業感如經律異相中說。 即是欲力者十力中當第五也謂知他眾生種種欲解也。 如無漏無礙等者若約今宗但是分例無漏一發永無失沒闡提遇緣即發善心故非全例若依五性宗此成全例彼明闡提無佛性不得成佛故是知數人義符五性。 若爾下今師牒斥闡提下今師明義。 善不竝興者善惡相反如水火故此修善也若論性善常自有之。 善不得生者修善不生也亦是性善不顯故令修善不生故知邪惡由蔽理性故障事善若解佛性事善還生故。 後惡稍滅等者由解本性故事惡滅稍滅猶漸滅也約位則名觀似真等滅。 答具有兩義者一有善可斷二無善可斷。 其曾下次第釋出。 無善可斷者還成斷善之義以未生善不得起故理內眾生即圓名字`[已【CB】，巳【卍續】]`已上悟解佛性之人理外即前三教人違於本性故曰理外。 顛倒虗妄者離二邊求中道捨生死取涅槃忻樂人天不畏惡道此之九界悉名顛倒不稱實相咸名虗妄是故無圓融信等五根也此釋太漫故斥云此義不然也。 只此下正釋理外者自別`[已【CB】，巳【卍續】]`已還至于人天節節皆有五根故云亦有信等。 闡提下明彼起三塗惡尚斷人天等理外五根況佛界五根耶以彼撥無世間出世間因果故。 既有佛性等者由性本具故能起修以偏圓五根悉理具故只由理具所以遇緣善發。 而即未有者由修惡為障故然此修惡非指撥無故異闡提言不斷善修性善惡廣在前記。 定宗者終無善法是闡提之宗。 但自微弱者善在未來現在未有於今無益故云微弱。 經如朽敗子等者且據現在以說若約未來朽子還生佛性是善(至)不可斷是釋迦葉問也。 言佛性是善是常者悉約正因。 都無邪我者即空見外道所執之我也諸法皆空故曰都無然其所計自謂非三世攝故舉此我以喻常我。 語勢牽令佛性是常者謂相帶而來只由真我是佛性異名故。 經現在世中(至)闡提世者此據緣了佛性以說若具修得緣了豈是闡提人耶是知言斷善者正約緣了不據正因。 經快發斯問者能多利益令後世眾生而得正解故。 約未來得等者正因之性究竟顯發在未來故。 食可見者因食得命食即是因命即是果說命為食即果中說因也經文下句云見色名觸色是因觸是果此即因中說果。 觸名不同下備釋見色名觸義。 論云者成論也。 問因前生者因前答云佛性者猶如虗空非過去非未來非現在故經牒云義如是者既非三世何故如來前文處處說眾生有佛性既云眾生有佛性則屬三世佛語相反故此問之。 眾生定有此性者眾生是妄佛性是真妄即是真故眾生有性既如虗空何所不攝豈遺草木獨無性耶應知彼生既然我心亦爾彼我俱迷同立生號心生既爾諸佛咸然心佛眾生三無差別一一互遍彼彼自殊。 皆是無記者雖有見聞怜愛之善不能牽善果故屬無記業。 既無下據無正信善邊正屬惡業此於三性但有其二定無善性。 取業對善欲者取著於善由樂欲故。 求業對善思者夫身口作善皆由意思故。 經身業口業意業者業所依也。 取業求業者業相應也。 施業解業者業自性也給養親友自相染愛奉事師長但為人情設施外人唯祈恩報由斯施等皆邪業也又澤州疏釋云闡提若有身口意業就具以舉見心造業名取業愛心造業名求業施業解業當相以舉闡提亦有捨財名施亦有讀誦分別名解。 如是下結明無善何以下釋此解亦通。 經不求因果者世間因果出世間因果皆撥無故。 色香非苦者闡提但有怜愛之善喻如色香非苦。 莊嚴下凡三家解義於三性中各據一性以釋莊嚴謂闡提亦有善性光宅謂是無記性開善謂惡性三家釋義開善為優故道場惠觀亦同此釋而與今師立義符合前二師義一往亦通。 並無記性者以怜愛之善不能牽人天善果故。 如棊下以怜愛心亦屬工巧無記所攝也然無記有四一異熟二威儀路三工巧處四通果異熟者謂三界五道果報五陰即異時熟故變異熟故異類熟故具此三義故名異熟二威儀有二一威儀事謂行住坐臥四塵為性二威儀心即意識強盛能引發威儀眼等五識自性羸劣雖緣威儀不能引起威儀第七末郍惟執賴耶為內我既不緣色等四塵所以不發威儀第八賴耶雖緣色等諸塵亦性是羸劣不能引發威儀言路者謂威儀行路也工巧者一工巧事謂彩𦘕彫鏤五塵為體二工巧心即是意識眼等非威儀准前四通果者謂證果有於通用亦名變化無記一變化事謂改易形質無而欻有小乘以五塵為性大乘以五陰為性二變化心即是意識。 上為中下注云云者謂更有中為上下也或注云云在如文下者非。 若定則不爾者若是定者不應斷`[已【CB】，巳【卍續】]`已還生及得四禪而墮地獄也。 經具足十力者即是十力中第四知根力也。 約餘人為答者顯如來具足根力非但知善星一切眾生上中下根悉能知也。 經無異路者若發菩提心必至佛性泉也。 經僧鬘此云對面施。 說教不定者由機不定致令如來說教不定佛如明鏡普現眾像故云照根不同。 眾生不達者未得教法深益之人致有斯諍。 特是略耳者過去`[已【CB】，巳【卍續】]`已謝是故不說又由過去善根生今善根說現知往是故略之。 諍論下云云者開善合第二十犯重人有性無性在第十九一乘三乘中故但二十冶城謂與前義不同故別開為一故有二十一今師依之。 非六凡識所知者非凡夫六識所知也。 初智人聞有等者此約二諦相即。 聞有無等者聞說雙照即達雙亡若聞雙亡亦知雙照此則聞佛四門之說解四無四而皆互通疏文且據四門亦可權實大小相對以說謂聞權知實聞實知權聞權實知非權實等須知權實四教各有四門而疏不約權實者應是直就圓實以說是則言有是權攝前三教言無是實獨在圓融有無不二即權實不二也。 一二等者於一法中作二種說應知二說即一法一法即二說。 面聞下面從佛聞尚有是執末世滅後執之更甚故曰轉尤。 不解對治意者說有治無執說無治有執愚人不解因起定著豈能破有無之惡。 邪國土下隨方也時節下隨時也。 唯得肉食者雖開食之如食子肉不應貪味又得和肉糜飯當以水洗令與肉別。 九住等者九住亦應少見十住比於後果亦成不見以後望前得云少見以前望後得云不見他所宜故與奪說之故名為他語也。 世界意下云云者知彼根性差別故作不定而說令聞者歡喜故屬世界。 應是遺漏者今世行本皆無結文應於作種種說下結云是故如來名為具足知諸根力。 廣出不定法者即前所說教法也。 略舉一邊者經中但`[例疑列]`例三句也。 涅槃八味者如前名字功德品說。 經帝釋者此云能作天主。 憍尸迦者過去世時波羅奈國有婆羅門姓憍尸迦好修福業與其同友三十二人共為邑義憍尸命終為忉利王餘為輔臣佛依本姓呼之。 經寶頂者從髻中明珠為名。 寶幢者與修羅戰勝遂立勝幢因以為名。 論家(至)為比者只是過未四諦智比於現在故得比名今意在大須依初解澤州亦云佛知生死無常苦無我不淨知涅槃常樂我淨為八。 七如梵行者此釋可依以七善在大故。 止就善義者皆約天主具眾德故以立多名故云善義。 重約五陰者以五陰通善惡故。 經亦名為諦者遠師云有漏五陰是苦諦無漏五陰是道諦。 但除色陰者以四陰名心心即識故雖有王數之殊通得名識澤州釋云有漏陰中陰識一種自餘四陰為識所依名四識住所謂識住色中乃至住行中以無二識故不云識住識中與今釋異者恐各有所據經中四識住列在四食之後疏文隨便故先釋之。 陰通內外者段食在外思觸識三食在內所謂色陰中有段食識陰有識食行陰中有思觸二食受想不論。 能通名道者由觀五陰即佛性故反迷成悟通至佛果亦可云道謂六道以五陰通六道故此亦兼釋亦名為有也二十五有即六道故此亦兼釋亦名眾生五陰和合成六道眾生故。 體即無相者此即兼釋亦名為世五陰之相名世體即無相名第一義。 三修者色名身戒餘四名心。 經名因果者善惡五陰名習因報陰名果。 正在行陰者以起三毒等正屬行陰故亦可云有漏五陰從煩惱生能生煩惱故名煩惱。 有為解脫者五陰身在故。 為因緣體者十二因緣不出色心故。 亦名三乘等者即釋經中亦名聲聞等三也有本作三修者文誤以和合色心成三乘身故。 餘皆可解者即經亦名地獄等以五道三世俱有五陰其義易明故不釋也。 此即約世說第一義者以阿若但是人名故屬世諦眾生不解致成諍論者如小乘凡二十部執計各殊大乘一性五性宗承兩別若不曉解赴緣之意豈免諍論之失如來略舉二十一事以明不解之端以此例知像末之時東西二土大小兩乘凡有各執悉由不解赴緣之意。 初明涅槃不涅槃中疏文先懸示部執次隨文正解下文例爾。 婆多據事者此是有宗多據現事以現見如來灰身入滅故云畢竟涅槃。 諸仙者釋名曰老而不死曰仙仙遷也遷入山也故制字人傍山也魏伯陽周易參同契云精液[勝-力+天]理筋骨致堅眾邪闢除正氣常存累積長久變形而仙。 有權有實者權人為引實行故。 故說無常者此大涅槃之用也而無常即常亦即雙非。 以餘勢故者神通雖失餘勢猶爾故墮不死摩竭提此云不害以國無刑殺故。 經食唾者乎者以達多化為小兒在闍世膝上闍世以唾飼之口中故佛以此為責。 經二者殺須陀洹者以父王幽閉七日之中目連飛往為說法要得初果故如十六觀經說假名菩薩即前三教人皆謂定滅如來說常令達圓頓真實即圓人。 須善部意者此亦二部不同婆沙明有門義故宗婆多成論明空門義故宗無德。 不同外道者以了無常不同外道計常。 破諸(至)離陰者以外道計我是實故以假我破之。 有相續下正示假我義釋三假如前記不言相待者依經且二具足必三。 復言實法下實法五陰也以攬五陰成我故五陰既滅假我亦無如指既滅拳名亦滅也。 復言下實法滅故無但約假則有如血肉之指雖念念滅不妨相續以立拳名是故有我。 此一向明有我者雖或說無次還明有。 若我無我破我無我者即招提明以我破無我以無我破我也。 有此理不者真諦意云中理非我非無我故。 理中下正破然彼`[但【CB】，伹【卍續】]`但執雙遮豈知雙照二鳥俱遊何曾理中不得有我無我耶然二宗執我有無是小義真諦依今經意用大理以破之。 不得有無常等者正是一鳥窮高之涅槃一鳥在下之生死雙遊並息義俱不成是知真諦`[但【CB】，伹【卍續】]`但見黃雀在前豈知挾彈居後也。 若中下疏主正依龍樹中論以申其義說我無我雙照之用諸法實相雙亡之體亡照互融體用相即是則相破義既成兩非義亦成故知招提真諦各得片意。 例諸諍論者若例次文者應云諸佛或說有中陰或說無中陰諸法實相中無陰無非陰前後諸番悉應例作。 前明相續假我者以說善惡果報有受故此由相續故從因至果。 唯因成是體等者相續`[但【CB】，伹【卍續】]`但是因成經時前後得相續名相待`[但【CB】，伹【卍續】]`但是因成橫待豎待得相待名故此二假並名為用。 色心總名者以十二支不出色心故。 若為其作佛性義者前次第釋經皆躡次師假名性義今更依初師佛性之義次第用釋下句經。 具為五陰所成等者五陰即佛性故故經云所謂內外乃至五陰也。 因成所成者所成即續待也。 即是合義者合會也。 復是緣義者煩惱潤業令得受生即資助義。 二手能出譬期者二手合能出於聲譬五陰合能出於我。 聲譬體者聲從二手而出如業從色心而起。 相拍譬愛者雖有二手不拍無聲拍故有聲拍是出聲之緣故譬煩惱。 經眾生業愛者生合二手業合聲愛合拍。 無計離陰於草木計我者若離陰身別有我者義當草木外物是我也。 亦不得計離陰有我者此正明經意佛恐即陰被破轉計離陰故云終不離陰等耳。 即有六有者以中有足五道為六此正當計無中陰家遮計有中陰義也若許有中陰應有六道既`[但【CB】，伹【卍續】]`但有五道驗無中陰。 經云無色眾生無有中陰者毗曇法中說除四空餘一切處定有中陰以無色界無處所故向疏云色地受生定有中陰是也。 二果用等智斷惑者二三兩果也等智即世智謂忻猒之心也凡聖等有故名等智。 牽羅漢退者而現生必得遲者至死還得羅漢終不隔生。 沙井喻等者上塼喻羅漢下塼喻初果沙喻中二。 上去到下者喻羅漢退為初果也。 有時退失者若據次第修人得電光定從欲界入初禪不云有退今云退者應約超果。 經一內二外者應以五義分別一約惑復有二種一受生煩惱於受生時起貪等結二障道煩惱現起染汙妨礙聖道彼阿羅漢受生煩惱一向不起名為不退障道煩惱得有起義名為有退二約惑因緣惑起有三一性使不斷為因故起二以不正思惟故起三緣力故起如見女色生貪欲等羅漢無前二因而起煩惱名為不退緣力生結名為有退謂見增上可貪境界暫爾生貪還即攝心斷之令滅三約道道有二種一者有漏等智斷結二者無漏聖道斷結等智則有退無漏則無退四約住散亂有退專修無退五就根鈍根有退利根無退義既如是不得偏執。 經有時解脫者以要待時方得解脫時有六種一得好衣二得好食三得好臥俱四得好處五得好說法人六得好同學待此六時名為鈍根不假此六得解脫者為利根。 六人者疏釋可知遠師云舉六羅漢證成有退謂退思護住勝進不動是六羅漢。 舉譬者觀經譬合二文似明不退而疏主科在初退中未詳所以。 寄言故有為者以可說故。 而其理無為者直約因緣相生之理古今常定無一念間故是無為不得云三道即三德是無為也此約因緣妄事說無為故請觀經文。 餘三句便來者謂正在初句餘三因便而說。 壞三因者壞愛取有也。 復無生死者現因滅來果亡。 云云者有餘羅漢`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷子縛而果身`[在猶疑猶在]`在猶是過公二因所感故云從十二緣得。 可見云云者凡夫五陰是過因所感故云從緣生現在復起三因牽二果故云亦十二緣。 經上行生天也下行三塗也。 有障不障者五欲不障下二果能障那含及羅漢果故知曇無德義與成論同以論宗彼部故多祇二部各據一邊。 經獲得正道者正道聖果也。 在凡夫時者即得禪外道後學佛法也。 經遠離煩惱者以伏惑名遠離。 經斷四禪煩惱者用世智斷也故佛三說三界不同竝是隨機貴在得入。 相應思為正體者夫施者皆以意思割捨方能有施故以意思為體由意思故即以身口助之令所作成就暢其意也。 三無為者一虗空無為頌云此中空無礙明虗空無為以無礙為性由無障故色於中行名為虗空二擇滅無為頌云擇滅謂離繫擇者慧也由慧簡擇四聖諦故滅者涅槃不生名滅擇力所得滅名為擇滅三非擇滅無為頌云畢竟礙當生別得非擇滅言當生者當來生法緣會則生緣𨵗不生於不生時得非擇滅此非擇滅礙當生法令永不起名畢竟礙言別得者謂非擇滅有實體性緣𨵗位中起別得得故非擇滅得不因擇但由𨵗緣名非擇滅論云如眼與意專一色時餘不見聞等色聲香味觸落謝過去畢竟不起得非擇滅名。 經不從智緣者智緣即擇滅也以於內凡忍位便滅三惡故知不從初果無漏擇力所滅也即此計無擇滅無為。 毗曇定有等者四大是本名為能造餘青黃等是所造。 成論則無者彼謂四大是假色香味觸四塵集成不造諸色。 經所謂麤細下列所造色澁滑是所造觸青黃至斜角復是色輕重寒熱飢渴復是觸煙雲塵霧復是色依毗曇更有高下光影明暗正不等並是造色此中略無。 經如響像者能造四大如鏡如谷所造之色如響如像。 定云無作非色者具足應云非色非心以德宗用不相應行為戒體故僧祇異前兩師立應云以心為體如前念戒中`[已【CB】，巳【卍續】]`已釋。 不作心果者明無表色不為心果何者以無表自以身口作色為因發於無表色為果但是以色因發色果故非心因果也。 不生餘色者以無作色非顯等色也。 經戒有七種七支戒也。 經其心雖在惡者此明無作色不屬於心何者以心在善惡無記中既不失戒驗知不屬於心。 別有異體者以彼部中宣說同時別有諸數與心別體相應造緣。 僧祇下但有心王故。 無異體者唯說一心隨用分為多數不說同時別有諸數斯皆不達如來隨緣之說執之成諍應曉心數亦有亦無唯一知性隨用分多非全心外別有諸數故言非有譬如一金作種種器非是金外別有器體隨用分別想受行等各守自相得言有數如金與器非無差別金器雖別時無先後心行如是安可各執先舉聖人十二因緣者謂變易土中界外十二因緣也皆是根本無明所出。 次明凡夫中經明十二因緣少異餘處餘處所辯過公因中彰無明行今此具論無明愛取及與行有又復餘處現在果中說識名色六入觸受今此唯說受及名色又復餘處現在因中說愛取有今此通說無明愛取及以行有又復餘處未來果中說生老死此說受觸識與六入十二因緣齊通三世隱顯互論於義皆得故俱舍云略果及略因由中可比二。 細尋之者令尋文釋義也。 經聖人色隱等者以行等十一支不出色心如是色心皆從根本無明所起此乃但明過去之因也。 次正明凡夫中初明後即前經有二段先明過去因經從無明生愛當知愛即無明者無明之心對境染著即名為愛是故此愛即是無明。 經從愛生取等者即前愛心取著境界即名為取體性不殊是故此取即無明愛。 經從取生有下即前取心起業名有是故此有即無明等。 次論現果經從有生受下此名識支以之為受識支即是現報之體從因納得故名為受即前有支轉為此受是故此受即前行有亦應即前無明愛等就近言之也科為後即前者以後後支不離無明故故知心外無別心數。 `[故疑次]`故明前生後者以經云生於名色等故然亦明其心法展轉相生更無別數。 經從受因緣生名色者受增為名所託精血說之為色從受生於無明愛取有及行者從現報受起後因也從受因緣生受觸識六入等者從現報識轉起未來生死果也此中文雖相生義本相即亦應云名色即受乃至六入即受。 經是故受者下總結無別受心向前即於過去無明愛等向後即名色等故即十二支。 或謂未來生支為受者疏主出他釋也正解如前記執有心數者疏文可解然經文應明其過因現果現因當果而此文中略無當果辨過因中初言眼色明欲四法生眼識者雖舉四法為取`[要疑惡]`要欲為無明支欲即無明正顯其相此是過去無明支也欲性求時即名愛者過去愛也愛緣取者過去取也取名業者過去行也此言略若具應言取緣有者名之為業次明現果業緣識者生現識支識緣名色起名色支名色緣六入者起六入支六入緣觸起現觸支此心法中觸數名觸`[下疑亦]`下依此觸生諸心法觸緣想受起現受支通想說之觸緣愛者起現愛支觸緣信進定慧等法起現有支。 如是等法因觸而生然非觸者結明其異由言非觸故諸弟子執有別數。 `[婆【CB】，娑【卍續】，娑疑婆]`婆沙二釋者又正法念經中攝入鬼畜羅睺是師子兒攝入畜中。 通是一有為者總其三界是一有為果故。 二十五有中一有者以二十五有但是細開六道故有爾許然於六`[十疑中]`十有開不開如地獄趣但通總而為一有更不細開八熱八寒等殊鬼畜修羅品類俱多而通總各為一有而`[已【CB】，巳【卍續】]`已故云如下三趣等應云四趣以二十五有開四趣故。 人天各離等者人之一趣開成四有天之一趣開成十七言十七者一無想二五那含六欲并梵成九四禪四空處通前為十七此葢治者釋經中一有義意取四惡趣不細開為一也然依疏主其義頗長既通餘義故更助釋。 因果者二十五有不因因果也善惡者三善三惡也七識處下河西於欲界分五道`[云疑并]`云上二界為七謂此處是心王住處故若出三界真空涅槃則非識心住處也又澤州解云三空為三初二三禪為三欲界人天為一故合為七論云識不樂住三途及無想五淨居非想處三惡有苦煎迫識不樂安第四禪有無想殘害識心故不樂居又有五淨居趣入涅槃不欲久安故非識住非想及滅定亦殘害心識識不樂居故非識住。 此不應然下破河西而今師不出正義今准遠師云人中富貴為一六欲天為六初禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已上合為一是為八。 名無分優婆塞等如第一疏釋列眾中。 又人師下此即澤州解也彼云如毗曇五戒要須具受乃得但就持中持一戒者名為一分持二名少分等。 次明八戒者如前記。 但是互出者點示經文五戒約不具說而有執具受者為諍八戒約具受說亦有執不具受為諍。 經不名得齋者一日一夜是齊分故所以滅此`[但【CB】，伹【卍續】]`但名得戒善不名得齊。 故毗曇下四卷毗曇業品偈云調御威儀戒是捨於五時禪生及無漏二時覺所說長行釋云威儀戒五時捨罷道犯戒死時邪見增法沒盡禪戒二時捨退及上生無漏戒亦二時捨退及得果。 更增損之者謂雜心中四捨望四卷毗曇則無法沒盡捨及犯戒捨是損也而有二根生捨是增也故雜心業品偈云別解脫調伏是捨於四時若捨及命終斷善二根生長行釋云謂捨戒身種類滅善根斷二形生律者云法沒盡時彼說戒結界羯磨一切息阿毗曇者說法沒盡時先所受律儀相續生不捨未曾得律儀不得是故說一切息有說犯初眾罪名捨律儀此則不然若捨律儀者犯根本罪`[已【CB】，巳【卍續】]`已還俗應得更出家`[已【CB】，巳【卍續】]`已捨律儀故佛言非比丘者以非第一義比丘故此說無過也犯初眾罪於別解脫律儀是比丘於無漏律儀非比丘盡壽律儀四時捨齊律儀至明相起時捨謂住律儀而犯律儀者是犯戒非捨戒故疏云但是穢戒也。 除法下正示雜心所損二捨也謂雜心無此二捨故云除也。 並言不捨者謂法滅犯重並不捨戒如向引論。 二根下即雜心所增一捨也。 餘部下謂二根生亦不捨戒也若準四分二根生失戒以四分四捨與雜心同故謂一命終二作法三斷善根四二形生故四分中罷道還家須作法捨其不作法者戒體還在犯重亦不失戒以餘支餘境猶轉故若根轉人僧轉為女則懸發尼戒尼轉為男則懸發僧戒故根轉者不失不同二根生。 即真無漏者見修二道也。 相似無漏四善根也。 受道下二即餘凡夫於戒持犯也犯者但名汙道乃至知不失。 一三皆大乘說者此即大乘初心不達佛旨或言二乘得作佛或言不作佛世有定執五性一性宗義者或似之以五性家謂定性二乘不作佛故。 非其境界者非小乘諸部境界也。 若爾豈可(至)定是耶者故知於一於常起定執者則執實謗權豈知權是實權實執水非波豈非。 顛倒是故金鐵二鏁貴賤雖殊繫縛一也於一起執其金鏁之謂乎龍樹所謂非論議者所知葢凡夫易起執著故論主𨵗之也。 現在正斷者子縛斷也。 未來不生者果縛斷也。 並是近代者指此方齊梁`[已【CB】，巳【卍續】]`已來人師於此經文隨語各執也。 當果與真神者佛果在當真神非妄。 即是離眾生有者以眾生是現是妄故未有佛果及真神也。 心及眾生等者凡有心者皆當作佛一切眾生皆有佛性聞此說者於即起執。 並不得佛意者以於即離各起定執故若解今宗六而復即則起於即離有定執耶是故聞即不驚聞離不怪善得佛意吾宗之謂乎。 及三文者猶如虗空等三段也。 經一闡提等悉有佛性或說無者一性宗言闡提有五性云無應知言有約性言無約修言有約未來定作佛故言無據現在斷盡善根故得今經意冰執自消。 婆多明無者如十誦戒本序文但云稽首釋師子也成實宗曇無德故四分戒本序云稽首禮諸佛也。 多世界則有者薩婆多無十方佛。 `[經卷第三十二]`迦葉品之二 疑是解津者津謂津濟由疑故得解則疑是解家之津濟也。 此疑非解者以因邊邪之見而有非因佛教異說而生故疑者猶豫不決也。 釋出疑由者即經心不了故等也。 如此事理者涅槃理也濁水事也。 比度能治者即經云眾生見`[已【CB】，巳【卍續】]`已即便生疑等。 經見有二種者見生死苦故云見苦以猒苦故疑有治苦之樂故見非苦。 苦非苦下釋二種相先釋苦眾生見`[已【CB】，巳【卍續】]`已下釋非苦。 經離是四事者即上離善友等四也。 如種良田等者雨水喻所施之物田即能受之人下種喻能施之心生芽喻所感之福下種是因雨水是緣因緣具足故生芽收穀。 貧是劣果者如田本無穀。 施得勝報者如種之獲穀。 田瘠下若約田有肥瘠則收有多少乃喻施悲敬兩田報有優劣今且通喻既並獲福通號良田故云置而不論。 私謂下先牒邪執應下種(至)水土舉喻破也如下種於田冬必收穀施物於貧後必勝報如水土無穀我種之而獲穀若貧窮非富我施之而果富。 若有施主施利刀等者以惡資施主反破邪執。 經有五事施者謂色力辯安壽命此偏約施食以說。 第六復次下疏文消經自是一意經意以供養佛像乃至亡父母雖有能施之人及所施之物而無受者以佛像等非生人故既無受者云何有報。 臨終一念者如阿`[耆【CB】，蓍【卍續】]`耆達王行十善業垂終之際宮女墮扇面上一念重嗔便受虵身(云云)惡念既爾善念例然。 而墮而昇者惡念墮三塗善念昇天人。 餘未償等者如石勒前身於罽賓施羅漢以有雞業且墮雞中後以施羅漢因故報為國王不達此等即成邪執故經出邪執疏以正見釋之顯彼邪也。 經如葢是一者腦葢也。 應有習果者今世亦應有智慧也有智不應斷善以斷善邪執是無智故答意者亦有習果而是世智不妨斷善也。 清昇善根者人天善也以彼撥無世間因果故唯有三塗之惡因耳。 徐僕射理人者善能決斷他人是非`[己【CB】，巳【卍續】]`己身有犯而不閑答問也南史云徐陵摛之子也字孝穆母臧氏甞夢五色雲化為鳳集肩上`[已【CB】，巳【卍續】]`已而誕陵數歲家人擕以候沙門寶誌誌摩其頂曰天上石麒麟也光宅雲法師嗟陵早就謂之顏回八歲屬文十三通莊老義及長博涉史籍有口辯父摛為普安王詻議及引陵參寧蠻府軍事王為皇太子東宮置學士陵充其選稍遷上虞令御史中丞劉孝綽與陵先有隟風問𠜨陵在縣贓汙因坐免之為通直散騎侍郎。 天柱瑜者天柱山在會稽瑜名也時號頓悟禪師。 不曉世語者未治本云瑜常身病尼問疾云闍梨無所苦`[已【CB】，巳【卍續】]`已就靈姑卜云無苦即問靈姑是誰答言是剡更問汝向剡耶答云是夜行汝夜行耶而竟不知越俗名鼠為靈姑等故云不曉世語也。 而是下合例也有世智如理人甚善極解深義不知出世法如不閑答問不曉世語。 經非是下劣等者簡闡提但在人中唯是利根諸天著樂三惡苦重皆無剛決故少此心。 利人初入者以自然有三念故如前說。 釋中二者標過未二善也過去下釋出二相。 果字即結未來不斷者以過去善因若今未受果必在未來即順後報也。 既無現未過去亦息者以未來望今現在為過去又直約今生`[已【CB】，巳【卍續】]`已前為過去以今不作善因故不資發過善以過善不得起故故云亦息。 通別三世者前三問是別後一問是通。 經如來亦說佛性有六者此據佛於上第七功德中說此六種也。 是了因者據可見之言即判屬了。 二謂正因者據一常二真等謂是正因。 望下下今意謂與九地佛性相當即九地中了因正因也。 懸取答意者恐佛作此答也。 若謂往時者未斷善前名為往時。 正用遣問者雖通舉四種而正以分別答遣迦葉之問故重釋也。 雖有而無者雖有佛及等覺之性由煩惱故常果未顯屬於三世故云而無。 雖無而有者必定當得常果故云而有。 通答前三者初明即有而無何妨斷善即答第一問次明即無而有何妨一切悉有即答第二問總此二意即答第三以斯一文答前三問故云通答。 當相即非三世所攝者約理則凡聖體一故非三世而未來得復云未來者約事則因果位殊未來方證即前不即不離義也。 如來則非三世者究竟證常住故自金心`[已【CB】，巳【卍續】]`已還雖分證常猶有無常故屬三世下經明後身九住同有六事而有常者與而言之。 未來全見者至具見時即是妙覺。 若善五陰者四果十地菩提果者究竟果如下疏釋重明後身者真因分果皆屬三世。 但言可見與前為異者對前後身六事辨異前云六少見今云可見可見則未得少見也。 不與常名者八住至五住比於九住`[已【CB】，巳【卍續】]`已上所證淺故奪其常名。 言善不善異前者五住至初住所證復淺無明尚多故云善不善不同六住`[已【CB】，巳【卍續】]`已上得純善名下文詳之矣後身下通前簡顯也。 修得是善者於當位見中道故。 不修不善者未破上地無明故。 並云亦應真不真者具足合云亦應修得是真不修不真。 失念不善者若約今宗圓位初住`[已【CB】，巳【卍續】]`已得念不退別乃初地並不應失念故此釋非也。 難亦未去者若欲去難如向記中隨文釋也。 經定有佛性等者若言定有現在未見若言定無未來必得不許定執即名置答置而不答釋一者遮止。 反質答之釋二者莫著質問也反問其義不令執著名為置答佛以莫著名置答迦葉以遮止難之。 私云下置謂棄置遮止莫著悉是棄置所問是故`[但【CB】，伹【卍續】]`但云以置為答通收二意前疏主釋義別就兩途通別相關其義方顯。 因中因果者無明煩惱是因中因四果十地是因中果。 經亦過去現在未來則是因中果也。 亦非等者究竟果也。 因中二乘即是三世者因中果也。 若大菩提等者究竟果也。 前文下重牒前文示今釋義。 果性不爾者以有因中果及究竟果故。 善五陰者即通因果者小乘四果十地分果所有善陰望佛竝因唯佛名果向云生善五陰即是果性者且約通說分證究竟及以小乘俱名果故。 前文下引前文證今義亦三世是四果十地非三世是究竟。 有人下出他人釋義既疏主`[已【CB】，巳【卍續】]`已約因果釋之故知他義未當。 若約煩惱即為因者以煩惱即佛性故。 善陰果性通因者以四果十地究竟悉名善陰經云得善五陰即是四果十地也而疏云十地之果者望凡名果望佛名因向經云果亦過去未來者望凡以說。 唯在於果者經云獲得菩提是究竟菩提也從善五陰得菩提果故名陰果。 備有因中之果及菩提果者初法中善五陰是因中果也菩提果如文。 經如眾生身等者以眾生身喻菩提精血喻諸煩惱及善陰。 經佛性亦爾前四味因中果也此亦三世醍醐菩提果也此非三世。 即合現在以煩惱故能令斷善者以現斷善合樂果也。 必由過去者合過去業也由昔無信今斷善根無信即煩惱也。 今言下釋妨既由過惑而今斷善何故經云現在煩惱耶故此釋之。 合第二譬(至)不生果者未來若修緣了方能得果故云佛性因緣能生也。 若鏗然固執者若定執正因佛性在迷未具緣了如執燈明未出不能破闇。 若因緣假名者若曉未來因緣會時則能得見如了燈日雖復未至未出不可定執不能破闇。 經未來之生能生眾生者然此段經凡立二譬一燈日譬二生支譬疏`[但【CB】，伹【卍續】]`但釋燈日後譬略無謂十二緣中未來生支能生眾生。 能生佛性者能生初住及後身等佛性。 經若言五陰是佛性者若陰是性則性在身內云何說言非內非外。 經我先不說眾生佛性為中道耶者此指師子吼品中廣釋佛性為中道義故今指之。 非內六根等者內六根即正報外六塵是依報。 為破兩執者內外之執也。 即一而三即三德性者即中是法身性即空是般若性即假是解脫性。 備此二義者即三而一即一而三也。 豈有無真俗之中等者圓融中道即遮而照故具二諦。 佛性咸遍者中既具俗俗攝三千事理依正無所不統故云是故佛性至咸遍也。 多處論遍者所出非一故云多處。 所以至此等者多處論遍是雙照此言雙非是雙遮應知言說雖殊理體無異多處論遍者是即遮而照此非內外是即照而遮遮照一如諸文義等。 復應雙是者即雙照也。 尚未能計猶如虗空等者尚未如外道之勝者安曉圓中之大義乎。 根塵合等者經`[但【CB】，伹【卍續】]`但云內外合荊溪以根塵釋之也。 豈非體一等者凡有三句結責他師體一則依正體一相即謂依即是正正即是依既一既即則曉依正俱遍故云豈非性遍豈同計性唯在有情身中如器中有果耶。 今問下只由經云內外合故所以歷根塵責問顯彼違經先以四句定次若雙非者下正難於四句中且牒雙非以破恐他見此明中道為佛性而執此義言無情無佛性者以經云非外六入故故今以非內難之五陰即內六根既云非內非外則有情五陰亦無佛性何但牆壁無情無佛性耶若約雙照則依正皆有。 哀哉下傷勸也傷彼迷愚故云哀苦。 請細下勸曉經旨六門即今明中道六段也。 以括一部者以一部之文豈離中道文雖異說理必常融此為世人好執下文墻壁無性之義故令以此遮照之旨統括諸文。 統收一期者此經談理既然諸部圓經固無異轍`[但【CB】，伹【卍續】]`但由兼等故分五時。 釋迦以望等者出世之意指歸此性佛佛道齊五佛無別一以貫之故云理無二是五時無別故云事無毫差。 所失下只由世人不了性遍則使大教徒施圓修虗設故云不輕。 釋迦等即五佛也一釋迦二十方而以三世為三成五也。 先出二執者執外道內道也。 次四復次等者經中約果約修以談佛性然修由性成果由因得良由本具方論修果故使理具轉成修具一一修具無非理具當用此意以尋經文。 經佛性雖有非如虗空者虗空說無為有故有頗見而佛性可見。 經猶如燈焰者從初焰至後焰相續不斷故。 色即佛性等者此明墻壁外色即佛性也金錍云色何以遍色即心故又云若不唯色色非心耶。 若色等無者若謂墻壁等色無佛性者相好色身亦應無性以俱是色法故若俱無者則有情亦無何但無情。 二結假說者經云定說非定執也故以假說明之。 經心不等故者既知酪因乳生則乳中有酪何故不許乳由水草而水草中有乳耶兩物既俱本有而偏執一有一無名心不等。 經四事和合者此明眼識從四緣生新經論明九緣生如前記。 初一異因異果者一因生一果故云異因異果故以一字明之。 經離於方便等者以乳久停或自變為酪故如師子吼品。 經要須方便者要須人工也。 經鹽亦應有微不醎性者難意者不醎之物既有醎性鹽醎應有不醎性耶此即互難難有令無難無令有也。 經不可獨用者以鹽性醎苦獨用則人不堪食若本有淡性何故爾耶。 經不從方便者不從外四大而增長內也。 一依理起教用者即如來依佛性理起權實教。 二明下即機緣稟教立行故曰修因行成證理故曰趣果。 三習下修因必習於圓解趣果定除於結惑故此三科初一在應後二屬機。 別明自意者自意是今經正意故更別釋。 經知殺解脫者知殺貪愛母無明父等得解脫也又是知因殺得解脫如殺五百婆羅門等。 經乃至邪見者於十惡中略其八種故曰乃至。 知邪見解脫者知因邪見識達正道名為解脫。 得無量罪者澤州云波斯匿王先有誠教有犯佛者罸財入官彼聞得罪謂招此坐(才過反)故求與財。 隨自他意可知者智人說有我亦說有隨智人是隨他我亦自說是隨自前隨愚人說幻一向是隨他。 經不見一切眾生定得菩提者此赴宜之說圓人初心定知豈十住不見耶然應比下實見比上則名不見與奪論之義自可了。 經我說如是汝說亦爾者彼此同知名隨自他意語經然不離於陰入界也者無量諸法不離三科三科不離色心色從心造全體是心一家立行唯能陰界美在斯也。 經七種語者因中說果名為因語果中說因名為果語說現在法望前為果望後為因名因果語立喻顯法名為喻語假舉世間不應有事而顯諸法名不應語隨世流布說男女等名世流布語有所宣說令他眾生從`[己【CB】，巳【卍續】]`己化意名如意語雖有七語正約後一明`[已【CB】，巳【卍續】]`已為生說性之意。 經眾生現在六入觸因者謂現六入及觸是過世業行家果現所造業復為來因名因果語。 經說諸眾生悉有佛性(至)不放逸者寶性論云為眾生於自身中生怯弱心謂`[己【CB】，巳【卍續】]`己無性絕分不求故說眾生有佛性義與此同。 初明無所有者由證法身真空之理而外有力無畏相好等即真而應故云無所有無家之有名無所有次明有所無者謂不善無記昔有今無故云有所無又前一顯智德所成後一明斷德所離。 闡提即有下云云者此修善修惡互論有無如下四句料簡故注云云。 經眾生不解(至)自意語者七方便眾生執偏疑圓故云不解。 經後身(至)不能解者藏通後身若別教約行教道則初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已解約教教道等覺猶迷若以究竟望之則圓教補處亦名不解自等覺`[已【CB】，巳【卍續】]`已還悉名其餘菩薩。 況復淺人者二乘及餘菩薩也。 世諦種別者即別圓俗諦中十法界業行因果差別故非二乘所解。 應身為世諦者化迹難量不可思議故非二乘能了上文云現病是佛境界非二乘所知即其例也。 別有所關者此如法華玄義明七種二諦中引此經文明別教二諦也故彼文云幻有無為俗不有不無為真者有無二故為俗中道不有不無不二為真二乘聞此真俗俱皆不解故如聾瘂大經云我與彌勒共論世諦五百聲聞謂說真諦即此意也若約時部或在華嚴或通二酥。 境界性者惡邪堪為佛所觀境未有一毫之智名境界性。 萬善了因者了因了於萬善名了因性。 亦名緣因者指上萬善也。 或眾生性者五陰和合名眾生性也。 俱有無記五陰性者陰果之身既酬昔因故是無記現起善惡能作未來世因名善惡陰所謂因通善惡果唯無記也。 語異意同者三句意同其義可見而俱有句舊云併有正性或眾生性今云俱有無記五陰性云何同耶答五陰即佛性豈非正因色心和合豈非眾生故知義同舊說。 一句至七句者此通就今中道大章共釋總有五段謂初一句二二句三三句四四句五七句故云一句至七句也。 自他語亦有亦無者闡提現在未有佛性名亦無當必得故名亦有此古人義不可用修性善惡消此兩亦以修性善惡出今宗故七眾生在下文。 各有一邊者善人有善邊闡提有惡邊兩人對待故稱俱有也俱無例爾約緣故有。 得無得者取著迷心名得故闡提有之信理悟心名無得故善人有之。 如上說者還將二人相對明俱有等。 單就理內者以善星羅云皆權人而內`[已【CB】，巳【卍續】]`已證理故。 順逆二化者善星逆化羅云順化。 謂此為能解難解者興皇自謂此釋得意也。 今明下明今釋。 欲依此文者顯前古人違經背義也故今約下文七眾生出沒以釋順經也次約三諦是順義也。 俱在恒河者同有正因性也。 俱不到岸者俱未到分證彼岸也。 中道因果者真因極果也以善人於圓位但在名字觀行中故。 而佛性是一者如七類有異同在一河。 經坻彌三蒼音低下音迷具云帝彌祇羅此云大身魚也其類有四此第四最小者。 經䱜魚且各反異物志云鐇䱜有鐇骨在鼻前狀如斧斤江東呼斧斤為鐇故謂鐇䱜也。 合譬具合者具合上總別二譬也。 前品下對前品辨異。 經雖得解脫雜煩惱者非想等為解脫也。 經雖信佛性是眾生有不必`[皆悉一切經作一切皆悉]`皆悉一切有之者或謂闡提無性或云草木無性正坐此失學者知之。 `[但【CB】，伹【卍續】]`但求實利者謂求菩提也。 經二者隨道者順涅槃持戒也。 餘六深隱者伽陀此云重頌尼陀那此云因緣阿波陀那此云譬喻闍陀伽此云本生毗佛略此云方廣阿浮陀達磨此云未曾有此`[八當作六]`八深隱難解故不信今意應如法華玄文第六引達磨鬱多羅云不信六部互不相通謂小無廣問記大無緣喻`[議釋籤作事]`議`[但【CB】，伹【卍續】]`但信六部其互相通謂修多羅祇夜伽陀伊帝目多伽闍陀伽阿浮陀達磨以消今文其理雅合。 經惋手比丘烏喚反驚異也未詳何義立名。 通五方便三十心者小乘四念為一及燸等四為五方便大乘住行向為三十心。 俱內凡也七方便者即小乘七也於五上更加五停開四念為兩謂總念別念故有七。 通三十心者且依別位以釋則住行對四方便十向對世第一。 `[因疑用]`因前第二等者用前第二人為緣也。 仍本似位者此釋為正。 經刁長者鳥跳反。 而猶有此生者苦依身在故所以未度生死。 此殊不見理者不知理有真中之別偏真涅槃非佛性中道涅槃是佛三人未見中道云何見性耶。 亦不同得涅槃者既佛性有見不見例應涅槃有得不得那忽前文以四人同為第七到岸耶。 涅槃有異者真中別也。 生死不同者分段變易二種別也。 即小乘七人者開四為七也開聲聞為四果并支佛菩薩佛故知有七是知前明涅槃是通教義故引釋論證成通義也。 通別互舉者今說涅槃河是通教義前說生死河是別教義只由今經重施四教故稱四悉機前說於通今明於別而復會歸佛性故與前部不同。 涅槃經疏三德指歸卷第十八 涅槃經疏三德指歸卷第十九 錢塘沙門釋　智圓　述 `[經卷第三十三]`迦葉品之三 不淨因緣是念燸前方便者不淨是念處方便因緣是燸法方便故知開成四法合還是二此不淨因緣非五停中二也。 三度門者以不淨慈悲數息對治貪嗔思覺令得入理故名度門。 則足因緣者地持乃爾若約禪經則無界分別觀而加念佛為五停心以因緣觀中二世因緣`[已【CB】，巳【卍續】]`已破我見故今云十八界者即界分別觀也然此經意非五停外凡位。 總深別淺者凡有四種一境觀俱別二境別觀總三境總觀別四境觀俱總前一則淺未自在故後三則深漸純熟故解釋如餘文。 空解成者只燸法觀成`[已【CB】，巳【卍續】]`已有無漏氣分名為空解燸法之名經自釋云譬如鑽火先有燸氣也。 經一壽二`[儒經作燸]`儒三識者大集經云歌羅邏時即有三事出入息者名為壽命不臭不爛名之為燸即是業持火大故地水等色不臭爛也此中心意名之為識即是剎那覺知心也三法和合從生至長無增無`[減【CB】，滅【卍續】，滅疑減]`減。 經一切眾生應先有燸者此據名同為難。 汝之所據等者汝據眾生火大為燸我以無漏似解為燸故云非我所說。 欲界為難者欲是散心故。 六行觀者於初禪覺觀支中猒離覺觀以初禪為苦麤障二法動亂定心故苦從二法生喜樂故麤二法翳上定故障二禪異此名勝玅出若進三禪例初可見十六諦如前見。 既未斷惑者此燸法觀正在似位不應用苦法忍等見道十六心釋之。 大科二通別者即前段料簡文也義既兼涉兩向分之。 經自性燸非他故燸者燸體是慧慧性是燸非是同時更有煖體因之說燸問下經說燸者即是聖道火相此則因他云何說言非因他燸釋言燸法用慧為體智慧之體因他聖火名之為燸非因他燸方名為燸名非因他。 `[但【CB】，伹【卍續】]`但不為受身者以修無漏因故自然得此色報非求生此天故云不為受身以修無漏業故必出生死故云滅報然那含猶生色界豈燸位能滅報耶`[但【CB】，伹【卍續】]`但望未來至羅漢時必俱滅故故云即是滅報又只此燸法觀於色報達無常等無取著心便名滅報故下經云愛故受生猒故觀行。 `[但【CB】，伹【卍續】]`但是色定得報者意謂依色定得燸法故受報由定不由燸法以觀十六諦不為有因故。 若論方法者謂修行次第也。 只是實法者此初品定未能伏惑`[但【CB】，伹【卍續】]`但名實法既在於初前更無定可相續故故云未賴於假言未賴者不同後定須與初品作相續假故。 牽於初禪者以欲界第九品定引起初禪一品而與欲定共伏欲界第九品惑也。 取非想定足之者非想定`[但【CB】，伹【卍續】]`但能斷不用處惑當地是有漏不能發無漏故不取非想當地九品也`[但【CB】，伹【卍續】]`但合為一以足前數。 引藍弗者證凡夫有得此定者故以非想足前成七十三人也。 事障未來者身及牀鋪等得未來定則破之言未來者此定`[已【CB】，巳【卍續】]`已離欲界未來初禪故名未來亦名未到性障者修惑是也。 第二解下此師明未來定非止欲界只`[已【CB】，巳【卍續】]`已離初禪未至二禪亦名未來三禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已上皆爾故未來定節節有之然此皆據諸部宗計不同或云未來止在欲界而四禪皆有中間禪或云未來通諸禪有故使人師引用不同。 文意不然者文中既列五人豈得唯取苦忍`[已【CB】，巳【卍續】]`已去。 一頂法等者然今經雖明小乘行位而同歸佛性踐言而修則解圓行漸其伏斷之位頂忍等義一如小乘不能委釋如他宗五位析玄記詳矣學者請尋。 唯是行陰者以燸位中初學觀方後觀增長即名為頂以觀行勝前故是行陰。 未免陰之所葢者定共無作即為色陰心王識陰受數受陰想數想陰其餘心法名為行陰。 觀四諦者即觀四方也。 得世第一下以經本不同或云五根或云五陰俱有其理故存二釋。 最深勝者世間七方便人皆是有漏故名世間此第七人於世間中最殊勝故名為第一。 亦云陰者義如向釋頂法記說。 緣於一諦者即見道所證真空也故云得於平等真`[室疏作空]`室亦名觀四方者由觀四諦證真空故雖緣一諦亦名四方。 見諦有八十八者以見諦能斷故名見惑凡有十使約三界四諦論之故有八十八俱舍頌云苦下具一切集滅除三見道除於二見上界不行恚今還以七字頌釋之俾名義易見。 苦諦十使皆具足　　身見唯從苦境生 集諦癡業有漏因　　滅體無為無漏果 皆非身見所緣境　　邊見并及戒禁取 此二隨身亦不生　　是故集滅除三見 道諦本為無漏因　　是故身邊亦不起 邪見既撥無聖道　　戒禁還隨邪見生 執取非道為真道　　是故道諦但除二 集滅雖復有邪見　　邪見但撥無二諦 不能非道計道故　　是故則無戒禁取 四諦具惑有親疎　　苦下疎三親有七 執我我所為身見　　邊見從身計斷常 邪見撥無因果法　　見取執劣以為勝 禁取於非因計因　　疑則猶豫而不決 無明迷闇不了故　　此等皆依苦境起 是故七惑號親迷　　貪嗔與慢三種惑 不從苦諦境上起　　但緣前七背上生 是故亦名重緣惑　　貪唯愛著慢高舉 嗔以憎恚而為性　　皆緣前七惑上生 是故三得疎迷號　　集七四親三種疎 邪見撥集疑猶豫　　見取執劣癡暗迷 三疎名目亦如前　　貪等則依四法起 滅則三親四是疎　　疎則前三添見取 苦諦是劣執為勝　　是故見取得為親 今滅諦是勝玅法　　不可更言劣為勝 但從邪見背上起　　執劣為勝名見取 是故滅諦疎有四　　親疎行相悉如前 道八三親五種疎　　親則疑癡與邪見 疎法望前加戒取　　苦諦戒禁則為親 有漏果非無漏道　　妄執為因為果故 則有禁戒親緣起　　道諦真因真道故 不可親緣非因道　　但緣邪見起非道 故以戒取屬疎法　　道滅俱是無漏法 非是執劣以為勝　　見取同前亦屬疎 但從邪見起其執　　上界`[但【CB】，伹【卍續】]`但除嗔恚一 餘諸行相悉皆同 思惟有十者入思惟道能斷此惑故名思惑亦名修惑修道斷故約三界共有十使欲界有四謂貪嗔癡慢上二界各三以無嗔故各三成六并四為十問修所斷中何故無疑答見道`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷於理無疑。 四十里水者見惑爛漫遍於三界隨處起著故喻四十里以四諦對四十里以見依四諦起故思惑正使不障諦理既不橫起則輕微易斷如一渧水。 池喻經者未檢。 能攝一切者以此三結生惑增上故能遍攝諸惑身見生六十二戒取生一切苦行疑於過未一切處生猶豫故所以此三能攝一切。 常所起者下通約一切眾生以明三結不獨在外道也。 恒存有我者一切眾生攬陰成身常立宰故云恒存有我。 皆信邪神者捨佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已外悉曰邪神。 次難識下豈`[但【CB】，伹【卍續】]`但難識於他亦乃自心所起不易可識經能為一切煩惱因者即身見能生六十二等如向記。 三對治怨者怨以侵害為義此三結能侵害三品也。 我見乖正慧者正慧則了人法本空我見則妄立宰主故乖正慧止觀輔行又云是三三昧近對治法疑是無相三昧近對治法身見是空三昧近對治法戒取是無願三昧近對治法。 引物故略者廣則八十八使中則二十身見略則三結今對略機故言三結設樂廣中豈得不說。 信首五根者即信進等此約道品位位橫論故有五根若豎對位此即七覺。 以三毒為內者利中之鈍為內非修道中三毒也。 次二種下釋逆流名者分經應從復有須者去疏科從便耳問須陀洹是梵語何得用無漏修習等釋之答須陀總名含諸別義譯者以總名存梵別義從華諸有此例其意咸爾。 以初得故者最初證無漏故最初逆生死故後雖亦證亦逆更從新義以立別名故云後得者名斯陀含。 經一者舊二者客者位位例說如須陀洹是舊名斯陀是客名是以二果雖亦逆流更從新得一來以立別稱。 經一者解脫二者涅槃解脫是智德涅槃是斷德。 上名通下者名雖通下解惑宛殊以初果求索二智菩提與菩薩上求義同故名菩薩以覺知義同故名為佛此約義同非譚理等然亦密表以接小乘。 經正覺見道等者正觀諦理斷煩惱故。 正覺因果者能覺知苦果集因滅果道因。 正覺共道及`[以經作不]`以共道者所觀聖行望陰是共望諦不共於四諦下行義各別故名不共。 前三諦下一一諸行皆通五陰故名為共。 生死乍減無出鈍中者謂或減至六五等悉在鈍根中收。 不應名向者若言初得道即名須陀洹者何故前十五心猶名為向十六心方名初果耶。 既是初果等者此約初得為難若以初得名陀洹者如伏惑外道捨邪歸正便得三果既亦初得應名陀洹。 經爾時具足八智者佛意`[但【CB】，伹【卍續】]`但云得法在初名須陀洹不論於人猶未答三果之向所以迦葉次更問起。 亦具八智十六行者此還據超越那含以難也。 佛答又二等者經中偏約次第那含辨釋陀洹為初果義超越那含一向不論彼非常行之次第故。 有漏即似解者即四善根位無漏即初果`[已【CB】，巳【卍續】]`已上真解也。 一毗曇師者釋甚無理一時併觀正當於共却云不共然此師意以併觀一諦不通於餘為共觀十六諦則別涉四諦故云不共終是不便。 前三方便即停心及總別念處猶是外凡未得似解故共也。 後四方便者即燸等四似解`[已【CB】，巳【卍續】]`已明不與外凡共故曰不共。 若初果下正消經文捨共十六行得不共等是約次第行人捨外凡入內凡位名捨共得不共此是有漏心中次第捨也。 若超下消經阿那含人則不如是葢約超越人也。 `[但【CB】，伹【卍續】]`但作後四者以於外道法中無燸法等故故須修習既`[已【CB】，巳【卍續】]`已伏八地惑故入見道即證三果。 無漏下釋捨向果八智得得果八智也。 故言捨向得果者捨十五心得十六心。 那含下釋經阿那含人則不如是也以此句是雙結前有漏無漏之二故今隨兩文下牒句釋之。 皆從中過者無漏心速疾雖從中過而不取果又如神通人飛行雖速里數非無解。 此不便者以經云那含則不如是若如向解還是捨向得果則與須陀洹同豈是超越人耶。 彼亦下此即數義既不符經故使人師進退重釋初約次第以初果對三果釋。 初果定爾者以初果之前更無果故所以定當捨向得果。 那含不爾者以那含豈但捨向得果亦乃捨果得果以三果前有二果故。 若超下次以超越人對次第人釋。 超越亦爾者以入十六心便得三果故還是捨向得果。 既其下牒經結示以那含有超次二人不同故經云則不如是然此釋甚迂不如論家向云解此不便其言不誣。 各有比現者欲界四諦下各有法智故云現也上二界四諦下各有類智故云比也。 非十智中之八者八謂世智他心苦集滅道法比也并盡無生故為十。 果唯一智者`[但【CB】，伹【卍續】]`但取道類智是第十六心為初果也。 方便之時具遊十六者即內凡時也。 若依此例者四向既屬三果二向應屬初果也。 `[但【CB】，伹【卍續】]`但明正位者初果是無漏首故。 見思道異者初果是最初見諦二向是重慮緣真故初果不攝二向四惑即三毒及慢二向則斷五品四惑二果斷六三向斷八俱是欲界四惑也。 乃應下應問云見惑有十思惟何以但四。 以思惟下釋出以見諦時五見及疑皆先斷故雖有餘氣攝入慢中故思但四如畢陵有慢習以過去為外道故豈非五見及疑在慢中耶。 即上行人者即上流般也不經生即現般。 九人者七名如經并轉世身證故成九。 信解者即是信`[人誤行]`人人入修道轉名信解人也鈍根憑信進發真解故名信解。 見得者是法行人轉入修道名為見得是利根人自以智熏見法得理故名見得故開善彈云此簡利鈍非是二人謂此非二種那含也。 身證者還是信解見得二人入思惟道用無漏智斷上下分結發四禪四無色定即是用共念處修八背捨八勝處十一切處入九次第定三空事性兩障先`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷盡又斷非想事障滅緣理諸心心數法入滅盡定得此定故名身證那含何者入滅定似涅槃法安置身內息三界一切勞務身證想受滅故名身證又云但有身在心如水魚蟄虫是故奪之但名身證又俱舍云不還果修得滅定轉名身證滅定無心由身證得故名身證轉那含修羅漢向更不出觀斷八九十十二品修惑亦未即證羅漢。 經無色界般涅槃者即上流般中有於二人一雜修者即樂慧即生五淨居二無雜修者即樂定即生無色言雜修者謂修多念有漏無漏等。 於現身上者於欲界身即得那含羅漢二果也。 遍四禪受生者此即遍沒人餘文遍十八天處委如第十五記今經據其大分`[但【CB】，伹【卍續】]`但指四禪。 利根亦不正關生數者未必生數多者便為鈍根只一生中亦有利鈍例如身子利盤特鈍`[亘疑豈]`亘由生數耶今以生數論之則生少者利鈍俱利生多者利鈍俱鈍故結云今約四禪故作此說。 即是四句者以兩種二句合為四句也一有進無定二有定無進三但真四俱無。 經無自在定者謂勤修觀解名精進從心難現名不自在懈怠有定翻前可知。 經唯作有業無受生業者即多修慧解故云唯有作業能於中陰般涅槃上界定微故云無受生業所以不至色界此亦慧多定少人也。 疏云即散業者謂慧解為散業。 私謂下謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已捨欲界雖未至色而此中陰`[已【CB】，巳【卍續】]`已屬色收即下經云離欲界`[已【CB】，巳【卍續】]`已至色界邊乃得涅槃。 既不受正生者未至色界受生也。 一云下初標一非學下釋出。 緣世諦心者世諦非前三果故非學非四果故非無學。 緣真諦心者三果正在學地故。 即被導心者謂所導心也非學非初果非無學非羅漢正是那含能導前世諦心至三果也。 緣真心者即更緣理而修成四果向故名為學。 修舊心即當位證真自名無學。 失念心者一退果名失念二出觀同散心亦名失念。 此解不可見文云等者此解指後解也不可見經云阿那含人有四種心便將四心純約那含釋也此破後解前解下取初師解義也。 又言二是二非者即約四句二句是涅槃二句非涅槃也。 還應下釋出其義。 羅漢兩心者即空有兩心俱極果故是涅槃那含反此。 若後解下此明四心俱在那含世諦即被導心失念心真諦即緣真心修舊心世諦兩心可滅故是涅槃真諦兩心不可滅故非涅槃。 即生滅之人者滅謂般涅槃猶云生般之人也。 常修行者生色界`[已【CB】，巳【卍續】]`已長時修行方般涅槃但有勤修無速進道俱舍名有行般也。 不待自勤者謂不候精勤修道也大論云生色界`[已【CB】，巳【卍續】]`已不經又修無功用行而般涅槃勤修速進二道俱無故云無行然疏以行滅為鈍不行為利者且約一義亦可互為利鈍。 生尼吒等者尼吒即色究竟天不用處即無所有處也雖生無色不名無色般但名上流以涉色界來故。 答云(至)不名上流者若准俱舍正是上流中全超半超人也即生尼吒是樂慧全超生不用處是樂定全超未至即半超也。 第三成前第一者外能論議由內具智慧樂寂靜故能修三昧。 第四還成前有五差等者修熏禪有五品差別故生五淨居不同。 於第四下此第四番既成前五差故須對前辨釋其義方顯文中二解初引數師次引論師應以數義為正。 言兩無漏挾熏等者應有五種差別俱舍云由雜修五品生有五淨居言五品者一下二中三上四上勝五上極然此五品所資業體是一由能資因行相不同故此五品心資時皆有加行根本且初下品心資者謂此行者先入第四禪定`[已【CB】，巳【卍續】]`已於此定中先起多念無漏心相續現前後又起多念有漏心相續現前後又起多念無漏心相續現前如是漸漸減少至二念無漏二念有漏二念無漏時名為雜修加行圓滿又起一念無漏一念有漏一念無漏至此名為根本成滿謂前後是無漏中間是有漏間雜修故名為雜修由此資於廣果天故業從廣果沒便生無煩此乃下品夾熏也其中品等委如析玄記。 經云無小天即色究竟善可見即善現天小廣即無煩天餘名並同。 上`[已【CB】，巳【卍續】]`已兼釋第五人竟者即於上流中明樂定人入無色`[已【CB】，巳【卍續】]`已當兼釋無色般也委論體狀如第十五記。 天須菩提等者此名待時解脫人也由資緣備足乃得道果然則或奢或儉去就在人故渾俱羅衣直五錢天須菩提房嚴七寶雖豐約有異而俱證聖果既是機宜則從所好雖然與其奢也寧儉。 論師亦有下引論家自有二師釋義不同亦有同數人義說上二界無`[初人或人疑初入人]`初人或人故云亦有同前云無即同前數解也。 或云下此亦論師明上界有初入人也故引普曜為證。 而有此文下此數家對普曜和會謂信法行人在欲界時`[已【CB】，巳【卍續】]`已在四善根位故云初在方便出觀之後生於色界值佛聞法小得道果故知元始發心還在欲界八萬諸天得法眼淨葢此人也。 羅漢中乘者中乘支佛也。 經悉是佛性者始自闡提三障即三德終乎如來究竟三德雖善惡等七人之殊而不離於佛性水也。 涅槃無因那得名果者此據如來於靜師子吼品廣明涅槃是果無因故今舉為難若無因者云何名果為此難者欲使如來辨因顯果令人修證。 經亦名沙門是因下句是果先明七果等者為顯涅槃異前六也而經中皆對果辨遠近之因皆以親的為近因疎助為遠因不約時為遠近也經餘殘果中第三身延年益壽是其果體下名遠因復言即是延年益壽謂所施衣食能延他之年益他之壽故指衣食以為遠因不論壽體經平等果即淨土果故以十善為近因復以三灾為疎因三灾起時眾生能改惡修善故為增劫之種。 答其後問具於三義者此之三義在下問答文但以此中`[已【CB】，巳【卍續】]`已含三意迦葉不曉故更問之於是如來顯示三義也。 經即八正道等者沙門等名該乎偏小要其所歸無越一實故八正即無作道品是住前圓因。 經永斷一切貪嗔癡等此分破無明及究竟破是因果也。 經是名下雙結是名沙門結前八正沙門果結前永斷。 經斷一切乏者一切眾生在生死中饉乏無漏財食今修八正得無漏財能斷此乏故云斷乏則道是能斷乏是所斷。 經斷一切道者偏教能斷之道今亦斷之是知斷乏是斷生死斷道是斷涅槃則正顯中道無作八正是沙門義故疏云斷餘乏乃至即雙非意也。 經永斷三世生因緣者明其因亡亦斷三界五陰身者彰其果喪。 其向屬何所攝者支佛雖一坐斷惑而有果向之異婆沙云緣覺先離八地惑一坐證覺更於九地次第而修更起無間解脫二隨下八地中雖不斷惑觀行次第法爾故也地地各有一十八心九地便成一百六十二心先道十六合一百七十八心故知先離八地惑時名支佛向也故今問之於七人中為屬何攝答中二初反舉前文二亦是下例成今義。 本取住為第六者正取那含果為第六人也。 亦是本果等者前那含既取本果為第六例今支佛亦取本果為第七人故支佛之向在第六攝問第六是三果支佛一坐斷惑豈有三果耶答且據一坐斷中欲惑盡時以說若通而言之支佛向亦屬三四等此答未遣難者雖云波羅蜜飜到彼岸然六度之名還是因稱故未遣難。 別有意也者此既三乘共位即是別圓接通及別圓地住俱是分證三德名到彼岸故經云菩薩及佛具足成就又云得六波羅蜜果故是知菩薩分果佛究竟果若地住`[已【CB】，巳【卍續】]`已前及通菩薩雖行六度不名具足成就非是果也。 佛性亦有亦無者未來必得亦有未有現用故亦無。 即是兩破者若云闡提得菩提名染著不得名虗妄能破此二故也。 以別破通者以通別二教隣接故且以別破通具論亦是以圓破通也別約證道義與圓同故且約別。 故七人等者通教非但因位不修無量三學佛亦未修悉須改觀所以破之令其改觀雖云果上無人為接初機且作實說故通教佛亦在不修之數。 以通涅槃為河者明此七人但過分段河未度變易河也。 經作五逆犯四重者由未見佛性則成逆中道理犯中道戒也其第七人未出變易通名沈沒。 第二出人者即是改觀人也。 經近善知識等即是近圓知識發圓三慧修圓三品度變易河分到三德如經。 經是名染著者若云闡提不修自得菩提作此說者名染著人若言闡提永不成佛名虗妄人染著謂執理迷事故謂闡提自得虗妄謂執權謗實故謂不得若言闡提不斷善性若改修惡則得菩提乃能離斯二過。 經異想異說者由想不當正理故令口異說。 經謗佛法僧者謗身中一體三寶也。 後之三句等者即是就眾生有佛性無佛性三句疏文解釋連接上科故至此中指云後之三句耳。 總結大宗者佛性是一經之宗主故今總以結之。 佛性之理者若是數法則屬三世由非數故是常住也。 經一切善不善等者因通善惡果唯無記謂九界因果即佛界性故云盡名佛性。 或因中說果等者只由因果理同生佛不二故作此說。 四結隨自意語者以三號結示也。 初明佛性同處空等者初明同則顯心性體遍以一切萬法攝屬於心心外無餘豈復甄隔故虗空周遍以喻斯理。 次明異虗空者以此佛性只是有情本具真性周遍故須簡異木石及妄惑小乘此則似異虗空有所不遍然妄惑小乘及以瓦石悉由心變當體是心故次雖說異未常不同初雖說同未常不異。 三破外道等者既以虗空喻性須知能喻之空不同外人所執金錍論判此經初同虗空文為實次異虗空為權今疏主意同異咸實各有深致如顯性錄和會。 此乃法王正典者同異悉佛說故。 眼所見虗空者外道不達虗空之性乃於所見空一顯色妄有推度如下十番亦猶此方丘光庭等推度海潮悉隨情見。 是無故不得有三世者虗空是無則無對待對待既絕故無三世。 無即是常者以體性虗無絕遷改故。 佛性是有者虗空雖常以百千方便終不能見故是無佛性亦常以修道方便則得見之故是有。 佛性不全有者但約可證故云是有非是有法故不全有。 經如虗空華者全空是華華處即空故非三世。 不復細開者此段經有標釋結以可見故不更細開經得菩提`[已【CB】，巳【卍續】]`已於一切法無罣礙者楞嚴云發真還源十方虗空一時消殞金錍曰一佛成道法界無非此佛之依正此皆佛性究竟開發也又此三文顯常雖同義或小別初非三世約豎明常也次非內外約橫明常也三無罣閡約非橫非豎明常也又迦葉以眾生佛性為問而佛於三文悉約果地為答者意明因果不二生佛無差故問因而答果也此之深旨不可不了此文既然餘皆倣此。 虗空非三世而名為有者應云而不名為有文逸不字或恐文誤但改有為空其義自便非逸字也以向經云虗空無故非三世今云名為有者訛也。 而名為常者向經云佛性常故非三世攝佛性是有非世故常。 同無下結難虗空涅槃同無三世何不虗空同涅槃是有故云何不同有。 只為將護等者此荊溪助顯章安之意也故知佛性異虗空義非但對於圓機亦為滅後別機故作此說言將護者謂好權者聞實必謗謗則起惡故佛為將調攝護此機緣故所以且作異義釋之若謂不然如云瓦石永非豈二乘煩惱亦永非耶以世人共許煩惱即菩提小乘即大乘故。 忽有機緣者圓頓機也。 不可不說者既對圓機應云煩惱即涅槃乃至瓦石即佛性。 但依下答者即下經云無非虗空對於虗空也既虗空無對正明佛性一如。 不唯正報者大小兩乘所談色陰則收內外之色內謂六根即正報也外謂六塵即依報也世人既許五陰即佛性若云瓦石無性者即是不信陰有佛性也世人不曉旨妄執瓦石非性之談以拒一切唯心之義廣如金錍論中說。 以虗空無待者即解經無非虗空對於虗空謂一切世間無有一處不是虗空而與虗空作對待者故云無非等可喻佛性遍一切處若依若正無非佛性此乃以虗空之絕待喻佛性之絕待也故不二門云十方諸佛法界有情性體無殊一切咸徧誰云內外色心`[己【CB】，巳【卍續】]`己他然空及佛性各有待絕二義下問答當明今以佛性待義對虗空絕義故有不同故云虗空無待涅槃有待等若依金錍論即判前文瓦石非佛性者是權教緣了之性此明虗空周遍者是用實教正因結難與疏主釋義不同不須用彼釋此然則章安荊溪兩釋並通故無優劣如顯性錄明之。 虗空亦對非空者對森羅萬像說有太虗即是相待義何謂虗空是絕待耶故云何故非待。 解云下據斯釋義足見章安深曉經旨乃知涅槃虗空法合本齊但對機宜且作異說應知涅槃虗空各具待絕即絕而待故成玅有即待而絕故是妙無既待體即絕則佛性豈除於瓦瓦絕體具待則性遍還指於有情故知疏文微而顯宛而成章非疏主聖師誰能述之。 涅槃本絕而名為待者涅槃等三全煩惱等是故云本絕而欲令斷惑證理故折挫凡夫云煩惱非涅槃欲令不起小志及以撥無故折挫二乘等云闡提支佛非如來欲敦逼眾生令反觀自心故云瓦石非佛性此皆對治之意故云而名為待也。 虗空本待者太虗對於萬象故曰本待今據萬象之虗亦不離空故云而名為絕是知法喻各具待絕二義佛對機宜法且約待喻但約絕故使涅槃虗空常住則同有無乃異。 玅有等者由待絕相即故得玅名。 此即不`[倒疏作例]`倒者經文且約絕待之喻對相待之法以明義異故不可以相即為例又復應知經云涅槃等三只是同體異名而`[已【CB】，巳【卍續】]`已故前經云涅槃即如來如來即佛性若欲分別不無差別是明涅槃是果證寂滅之法故非煩惱喧動之法如來即能證圓極之人故非二乘偏小之人佛性即因中所具之理故非瓦石頑礙之事此乃相待義也若絕待明之涅槃即解脫如來即般若佛性即法身又涅槃攝三涅槃如來攝三身佛性攝三因是則展轉總別悉皆具三此三即一一三三一因果咸然生佛無殊依正何別虗空絕待可得喻之尋此經文宜知此意。 涅槃有對者即對有為煩惱說涅槃寂滅也。 即是無者下只由虗空是無四大是有有無雖異而並無待對故以無待之義互難令同初難令四大同空次難令空同四大初云四大無對等者若佛宣說世間無有一處無空不得對無說空為有者且世間色處悉有四大亦無一處而無四大無無可對亦應不得說大為有故云亦應是無。 四大無對等者若謂世間無有無四大處可以形對而猶得名四大為有世間雖復無處無空可以形對何為不得說空為有故云亦應是有。 此文不易者以四大並空義旨幽隱誡學者宜在研詳故云不易。 無形四大對於四大者謂絓是色法俱是四大無有一物不是四大而為待對也。 雖無外許等者許處也謂無外處非四大物來與是四大物作對以四大徧故也。 名自相對者對火熱有水冷對風輕有地重待對宛然豈同虗空但一而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 涅槃有十五句(至)所以無者此正以涅槃待義對虗空絕義以示不同問胡不約涅槃絕義令與喻齊又胡不約虗空待義令與法合答舉待對絕以示不齊者葢時機所宜因茲得益故佛作此明問虗空待絕其義易明涅槃二義若為分判答待義約修約事故離煩惱絕義約性約理無所不遍以修冥性以性達修文雖兩分理終一貫。 經涅槃是有總明異空次別顯之為智所照名為可見為心契會說為可證具足平等法門之身及不思議變化之身故云是色可為行者尋求趣入名為足迹可以言論稱曰章句體備萬德稱之為有德狀殊分說之為相為心攀歷故名為緣眾生同趣名歸依處離世紛動說為寂靜體無暗障名曰光明永絕危怖稱曰安隱究竟所到故云彼岸。 是故得名非三世攝者總以結之總別及結共十五句。 第三破外道計空者世性眼所見空不堪為佛性喻故廣破之。 空是明色者此顯數義全同外計虗空。 雖無不可說常者解有二義一者空實是常以外道不達空性妄計為光明故則成無常二者太虗空性於世間為常以實理說亦是無常何者由妄心變造故由妄心分別故故楞嚴云迷妄有虗空依空立世界又一人發真還源十方虗空一時消隕故云終是無常也雖通兩說前義為正。 言亦可下恐人作常住義釋更重示之尚書云雖悔可追葢言不可追也與今意同。 真諦有重數者光宅者謂小乘所證大乘所證既殊即是重數則同虗空滿處即無空處乃有。 簫管下舉事顯空是次第法亦如去除牆壁空相漸現豈非虗空次第而得簫者風俗通云舜作簫其形參差以象鳳翼五經通經云編竹為之長尺有五`[十疑寸]`十爾雅云簫大者二十三管無底小者十六管有底。 門向者向牕也詩云塞向墐尸。 有中無空者有物質閡則不得空故知空在空處。 空在有處者如鑿石為窟於中得空和土為缾圍空在內豈非空在有處於無物處無由取空故云無處無空。 如濕爛等者此約虗空是滅`[懷疑壞]`懷義當爛故無未爛故有故於此物以顯空義若本無物滅壞何施物若尚堅未有壞相故單有單無俱無空也故經云二處無故。 經𦘕虗空至海水者𦘕作虗空如漫漫海水之相此顯虗空既其可𦘕則知可作。 一異業合等者空靜物動兩聚一處名異業合鳥喻物業樹喻空業。 二業共合等者空物俱動兩聚一處名共業合。 空亦合物等物前空縮物退空進故知亦業亦動故以兩羊喻之。 物只是體等者如人身是體而有去來之用有體則有用故云此二事體用`[已【CB】，巳【卍續】]`已合也。 空即是體等者如室中空空即是體而有容受牀榻人物等用。 用此體用`[已【CB】，巳【卍續】]`已合者即空體用及物體用有空必能容受有物必能移動故云`[已【CB】，巳【卍續】]`已合。 後更兩兩共合者兩兩即四指以喻空物各有體用如身入室中則是兩兩共合也思之甚易見。 或心神等覺者百論第一云外曰實有神如僧佉經中說覺相是神內曰神覺為一耶為異耶外曰神覺一也內曰覺若神相神無常若覺是神相者覺無常故神應無常譬如熱是火相熱無常故火亦無常然今所計與彼意同是故引之。 唯破後合者既云先無後有則是破兩兩相合不破前空體用及物體用自合也。 有則俱時者既有於空必能容受既有於物必能動移豈可言先有空時無容受用等耶故前合不可作無常破之問若然應前合是常住耶答體實無常且以彼體用同時作先無後有破義不顯故且置之。 而淺下據世間淺識之人說空物體用既有前後還屬無常故先無今有之言亦破前合。 經如世間法即是舉譬也。 不得言一可解者如前難應有多空也。 舉五大住倒破可尋者五大即四大并空而經中不明火大正言嚴世土輪依水輪水輪依風輪風輪依空也經中皆舉本顯末明其所依是無常故能依無常於中四對一草木依地二地依於水三水依於風四風依於空為顯第四舉餘類之一一對中皆初明其末依於本後就本中辨明無常類顯於末是中宣說虗空無常令風無常從他意說非佛自義論佛自義虗空無法不為物依。 經若無常下以空無常破常破遍此乃反難非顯正義若論正義空是常遍則非無常非無常故非物所依。 習解除惑用者即廣明中道中第三段也。 若無此觀者二乘及偏菩薩無中道觀不能破大煩惱所以於世有諍。 先明如來二明菩薩者此舉極果真因俱無有諍。 世間智人者即圓解成就之人。 故與物和者稱機適會故名為和。 違於佛旨者如前二十一雙諍論。 況世間人者尚與佛諍況復世人寧不與諍。 次列十法者經明十法並須約圓釋之信三障即三德方名無諍下九例爾又此十法與前師子吼中修十相義同文或小異即今內善思惟前名寂靜是中智慧前為第十此為第七今云憐愍眾生前名惠施法身破壞者以迷惑故法身不顯名之為壞法身不顯由無觀智即壞報身境智不顯豈有應用即壞應身故云三身盡壞。 即是觀不觀者觀即初句不觀即第二句。 經說是二義者有無二義也。 離諸結漏者既是中觀所治漏義通於界外。 因於外緣者五塵境也。 說者或小不同者偈云欲欲知汝過皆由思覺生若能斷思覺知汝即無有`[涉疑經]`涉云如來昔住王舍城中阿難乞食有女攜兒就井汲水女見阿難容儀端正心生愛著注目不捨不覺以索繫兒死因生悔心故說斯偈乞食還以白佛佛令阿難受持是偈云是過去佛宣說彼女甞聞非女智力而能演說故云或小不同疏云欲欲二字是問起之辭不在偈文之內。 無明與我見合者無明與三界見惑合為一。 簡異欲漏者明上二界一一禪地各自緣於塵境能生漏心故經云於欲界中因緣又一心支為內四支為外。 經不能了知我及我所不別內外者正辨無明之相也澤州云我及我所汎解有四一神主為我諸陰為所二假人為我假法為所三內法名我外法為所四佛性名我真中所有德義差別說為我所故上經云知我我所是人出世不知前三本無不識第四本有名曰無明內外解亦多種一眾生名內外法名外二陰界等事相為外苦無常等法相為內三有法為外空理為內四真法為內情想為外五真性為內真用為外不識此等名曰無明。 先釋互為因果者不善思惟生於無明則不善是因無明是果無明生不善思惟則無明為因不善為果釋增長者以此二法同能生長一切煩惱故。 譬結者如子生牙子是近因四大遠因煩惱亦爾不善思惟以為近因無明生煩惱為遠因又由無明故不善思惟即以無明為近因先起思惟亦爾。 先唱有兩者經是內無明即獨頭經因於無明至內外因即相應名外無明經若說至無我是釋內無明直爾障理名獨頭無明既云不識無常等豈非障理經從若說至我所是釋外無明謂與諸使相應而起名相應無明既為一切煩惱因緣豈非相應。 疏云從生是外漏等者但解外無明義也謂從內無明生諸煩惱復受外名而無明但是一也又下疏云內心不了名內無明不別外事即外無明。 結兩果者即二無明感生死果故云兩果。 能焦因緣者以中道觀火燋因緣之炷雖涅槃無始而令有始故初住證乎三德雖生死無終而令有終故初住破彼無明故云成有始終。 飜彼生死歸涅槃終者終字誤應云歸涅槃理未治本亦作理字且涅槃無終而有始不應云終。 亦招陰果者諸漏是惑因能招生死陰果。 欲自相生者欲字誤應云各自相生。 還復取相下兩義釋經初約取好惡相生貪嗔者名愛因緣。 次或復下明愛在心未是取相但取相之惑由內愛而生故經云愛因緣故而能生長等。 無漏無果報者修無漏者無生死果報也下文自釋是因中說果者心是因身是果由修初經定心為因故感梵天身果今因中說果乃名初禪為心身也故經我從心身至梵天邊只是從修初禪得生梵天耳但引心身之名以證因中說果當以此意細尋疏文坦然明白或有經本注云因心運身故言心身者人師謬注非是正翻。 下句復云等者即經云一切聖人修道果報等也既云修道正約因中但此之因必克佛果所以因中說果故經結云名為無漏果報。 `[經卷第三十四]`迦葉品之四 經從惡煩惱者即惡性非善故。 經絍婆經典釋文作尼林反。 識初起時等者以識剏起但懸青等總相故。 想得假名者次取境像即是想心。 未能分別者即是識陰率爾而見未能分別即屬無記。 色陰麤淺者以色陰顯現易解故然此但觀三陰亦是隨機之說。 三陰猛盛者想心如向釋次領納前境即是受心次起貪等煩惱即是行心。 行陰過重者然三雖並猛盛而行陰過重以由受想流入行陰成業招報也所以開為欲業者謂由貪欲五塵而起於業故此二種並屬行陰。 只是果報者以五陰是現報故。 五果之末者此十二因緣現在五果受最居後故云末也。 從於此處者從受支處復起愛取有三因也。 言因緣者下此是疏主超取下修道中三觸文來釋成此中復起三因之義也。 次第因緣者即從受復生三因也。 即是煩惱前心等者俱舍頌曰明無明非二彼疏釋云無漏相應觸名為明觸染汙相應觸名無明觸與有漏善無記相應觸名非明非無明觸故云非二也今正明無明是愛取前心八聖道是無漏前心有漏善無記謂人天善心也。 經所謂內外漏者無明三倒名為內漏餘名為外。 經非有受等者四句求受不可得但有假名故也。 經斷是和合者三假四句推之令契佛性中理名斷和合。 觸有三種者觸是觸數生一切法今隨所生開分為三。 若行心作惡等者於四心中行心後起若作惡者則顯前三心是無明觸作善等例爾。 又一解如前者即指前疏約煩惱前心等。 文云下意指經文義通兩解。 行心中別有想倒者由受想流入行心致令行心起於想倒。 乃有不用處非一切者以第三天無想心故又十一切處但至空識二處有一切想不用處則無故云但前二是一切非字下多謂字。 經十一切入即十一切處也如法界次第。 與數大同者數人雖不明慧心亦指緣世諦名想受耳。 佛或時總說等者即總舉想受二心以攝餘心。 或時別說者一一別說諸心也。 想受二滅等者正指今文是總說以包於別也。 此兩意正詶前問者謂因人說法則舉人知法因法說人則舉法知人以類說想受滅即知一切煩惱皆滅故云正詶前問。 即是煩惱門者以外塵內根通入煩惱故。 正是內心者欲即貪嗔癡心正是行陰故云正是內心。 能生心欲者以三毒心依前境而起故。 因中說果者三毒依塵而得成就故塵即是因。 經十種想者謂五塵及生住滅男女想依前倒想生十種想。 數論二解者初是數解次是論解然此二家明王數同異如前二十一番諍論中疏記。 受即痛數者受十數之初而云痛數者古翻名受為痛。 作生不作受者澤州云初發善惡能生後果名作生業未潤受果名不作受業疏中第二解語義未詳餘皆可見。 經黑黑果報者上黑字自為一句是業因下黑果報自為一句是業果白白等例爾黑謂十惡白謂十善雜謂善惡間作不黑不白是無漏總此四種乃成二法前三世間後一出世。 無漏是習果者小乘謂入無餘無報果故是故但有現在習果。 經鬱單越等四洲名如前記翻釋。 重苦輕苦者苦應作黑字誤也重黑即上品十惡故入地獄。 皆具四門者即體因果修之四也。 但云煩惱等者等取業有苦也雖亦有四而與前四義殊。 私謂下荊溪示此文亦具前四門義下分經為此四段者荊溪所分也。 且依現文等者且依現文是明果報則例前四門但有其三以經云愛果名取智者當觀愛因緣頭等據此現文即是果報若約智者當觀之語故屬修道故知約文約所故屬果報約義約能故屬修道。 煩惱得苦者即經云煩惱因緣生苦又云業因緣生苦也。 不應云(至)招報者小乘但云業招報故今云煩惱得苦苦即報也。 然此四句下並是懸釋經文。 後兩句亦爾者有為頭亦具四句苦為頭亦具四句例前二句說之。 今文`[但【CB】，伹【卍續】]`但九句等者今世行本皆十二句未詳九句者𨵗何三句。 准理下今師定義若直依十二因緣次第相生者始從無明生行終至生生老死但十一句今經家不取此義而以惑業有苦四法展轉相生成十二句以表因緣輪轉有十二句若以四法盡理而論定須十六如下疏。 有前生後者如云煩惱生業即是無明生行也。 後逆生前者如行生無明等。 跨節相生者如因無明生愛取即跨越中間行等六支下四四句明相生義不出此於此預示尋文易曉文云內外愛等者此探示下明果報經文也。 皆通者雖二義竝通必以受苦為正故上云愛義稍弱也。 體中為四者因緣之體不出因果故此四文初明相生則因果並舉次之三文並就果說。 經觀業(至)是二果報者當知此因緣文正明果報然報必由因故十二中二道屬因以正明果故故明體後三皆在於果以此例前五陰文中雖明於果而正說因故至此中經乃結云智者觀業觀煩惱`[已【CB】，巳【卍續】]`已也凡尋經文須識傍正方見義趣鈎鏁相連厥或昧之文旨纔絕。 體即是有者地獄眾生體是色心即識名色等故云是有。 經一百三十六所者大獄有八一活二黑繩三眾合四叫喚五大叫喚六熱七大熱八阿鼻是八大獄一一各有十六眷屬通本合有一百三十六如前現病品委記。 三界皆苦者法華云三界無安猶如火宅。 大乘即愛無明為苦因者正取煩惱能招報也。 即愛字下多有字。 小乘下小乘雖云業惑為苦因而正取業能招報故云無明是傍。 是故下引經證成大義即聖行品文也。 亦因亦果者無明緣行則無明是因行是果行緣無明則行是因無明是果。 能生中道佛性等者闡提性善雖本具足此經方說故曰還生。 依教下偏小不行故曰希有。 即嘆三寶者教即是法行行即僧。 云何梵行之緣者教能詮行依教修行故教是行緣此示迦葉正問於教非是問行言行體者即四無量心是梵行體此明行之當體非所契之理體也。 經善男子一切法是者由迦葉汎爾通問佛亦通途而答語通意別別指今經但由語通故引起迦葉歷別廣問。 皆能生行者權法生權行實法生實行今佛正約開權顯實法生一行一切行即如來行故云滿教含一切法。 經能生行等者只應此經能生梵行何故佛答云一切法耶。 只此涅槃是一切法者今經開昔九界三教之權顯今佛界圓融之實權即實故善惡等法悉是梵行。 今斷最輕等者即指界外根本微細無明名為最輕簡異界內枝末麤重也。 一時同斷者雖觀三惑本無不妨麤垢先落。 開善下明三十七品外凡通修故云通外凡文中云通內外者文剩內字未治本云三十七品通外凡所行故下觀師破云云何外凡而能觀之知此內字非也開善意云外則通修諸品內凡`[已【CB】，巳【卍續】]`已去則更別修故云三四二五並是內凡等。 八正下明見修二道皆是真聖。 觀師下彈彼二家立義意明道品唯是出世聖人所行如是釋者還是一途非通方說豈可凡夫不修道品若不修者如何革凡故引天台明義道品多種方無局執。 具在止觀等者即彼文陰境第六道品中明也故彼文云道品有四一當分二相攝三約位四相生一明當分者未必具品方能得道三四二五單七隻八當分是道故云當依念處得道又云是道場又云是摩訶衍念處既爾餘品亦然是為當分道品而非調停也二明相攝者如念處一法皆攝諸品引釋論文云念處既攝餘品餘品亦攝念處是為相攝道品亦非調停三約位者如念處當其位正勤是𤏙位如意足是頂位五根是忍位五力是世第一位八正是見諦位七覺是修道位此是約位亦非調停也四相生者如修念處能生正勤正勤發如意足如意足生五根五根生五力五力生七覺七覺生八正道是為善方調適戒定慧等皆名為正清淨心常一則能見般若是為相生亦是調適。 開善據通修道品者即止觀第四相生意也且據彼外凡通修三十七故此判之若彼明內凡`[已【CB】，巳【卍續】]`已上還似約位。 離道品則不得果者止觀云真法名無漏道品是有漏有漏能作無漏方便方便失所真理難會下經明梵行唯在無漏且從別說准理並通當知分會真理故得分果究竟會理故得極果經明小果大果皆由道品於大果中義含分極經見佛性即菩提果及佛性果即涅槃果果。 經能壞顛倒者能壞八倒也。 能壞惡見者前二教壞三界見後二教壞同體見。 能壞怖畏者入地住`[已【CB】，巳【卍續】]`已離五怖畏。 而能生解者生相似無漏解也。 發心相續者梵行之法令於眾生從初發心上求下化念念相續至于極果方名梵行世唯一心故不取之。 但輕後三心者以識心最先起故雖有取相而輕於受等三心。 但一往得境者明五識`[但【CB】，伹【卍續】]`但是率爾總相緣境未成三假至第二剎那和合流入想心方名因成前念續於後念名相續假待餘無心知此有心名相待假此明三假唯住三心此亦從重而說。 故知識心`[已【CB】，巳【卍續】]`已有取相者前問對三心之重云識非倒今答據輕識亦有倒是知識心亦有三假。 舉果明因者以識心為因以想心為果想既有執而想從識生故知識亦有執。 若論其體各有所據者以體別故成三十七研其種性則唯有九。 根力為六者身根進力足正勤為六。 所餘各一者於七覺中餘有三覺即後三性七即喜覺八即猗覺九即捨覺。 此第下今經九義與婆沙論九數雖同名義永異今經之九一一皆含三十九品。 實是解脫即少分者謂四沙門果畢竟即圓別分果極果。 經如來先於此經中說者指德王品。 經眾生初知者由佛說故知則佛為根本。 以觸無定等者正示釋觸有多句義也。 皆得說也者謂近善知識聞正法等悉是觸對義故悉是菩提之因俱名明觸也。 因中有為諸慧悉捨者入分真時則捨住前相似等慧以未破無明悉曰有為亦捨權四沙門果等二邊之慧也。 九法為三意等者尋經配釋可見然經云因是四法能生長道欲念定智舉法太多長一欲字當以念心共欲相隨并伴通舉故有此欲與禪支中憶念相似彼正明念通憶而舉此亦同然。 經心得解脫心即定也。 因中通內凡者應以淨戒及修習四禪通內凡位出家白四正是外凡。 通學無學者亦應云通大小果以第九畢竟是菩提故。 二識支重出者即經云增無明識上`[已【CB】，巳【卍續】]`已云欲名為識故成重出古今經本無別字下皆無識字者葢昧者削之故北遠疏解此句云無明迷惑增長業行故名為增名無明心為無明識以此驗之則遠解北本經中亦有識字。 二謂觸為識者指無明觸為識也若欲委消經文者如澤州疏云識心緣境義說為欲六入觸對六塵境界義說為觸受能領納故名為識無明迷惑增長業行故名為增名無明心為無明識名之與色是報體性故說為主愛能生導諸煩惱結故名為導愛中增疆方名為取故說為勝有業不虗名之為實生老病死因緣中極名曰畢竟。 第五料簡者根本因增此三法麤而復相似故須料簡。 唯除羅漢者謂但除第四果二三兩果並屬修道。 後觀成(至)亦名為想者觀成稱慧而猶名想者從因立名方便即因也。 初習名九想者釋論云九想如縛賊十想如殺賊通言想者能轉心想也能轉計常樂等諸顛倒等想故名為想大品十想修通三位前三想為斷見惑說中四想為斷思惑說後三想為修無學道者說今則不爾如向疏云若論其位則通淺深以其初習亦名十想故知此十初心通修又大品十想通小所修今唯在大。 名`[救經作數]`救大略者大略猶云大綱也。 大品十想在法界次第中學者欲知同異撿對之。 經復觀聞法者諸天及劫初皆聞他說非眼見故。 經明十時差別者前五在胎中若依俱舍在胎有七位初七日名雜穢狀如凝酥此云膜時是也二七名疱狀如瘡疱此云疱時是三七名凝結狀如就血此云皰時是也四七名凝厚漸堅硬故此云肉團時是也五七名形位具諸根四枝差別故六七名髮毛爪齒位七七名具根位五根圓滿故今總此三位名枝時取四枝圓備也若依俱舍則前五七雖有身根及意根由未有眼等餘四故六處未圓於十支中在名色攝。 經煒燁于匪為獵反方言盛貌也三蒼光華也。 三聚為色與無記者謂色聚心聚非色非心聚無記即第三聚。 可分段故者可應作有字誤也故揣食亦名段食然四食名相如第十七記初`[已【CB】，巳【卍續】]`已引成實毗曇略辨其相今依他宗四食章更為明之四者數也食者資益也段食即形段質礙之色也凡入口時有變壞相資身益神亦能進善長惡名為段食觸食者觸謂觸對祇將心所起對前境可樂之法能生喜樂二受資身及識適悅安泰滋惡發善故云觸食疏明觸食且據資身此依成論也故彼論云冷暖等觸名觸食也思食者即思量可樂之境思惡思善情及無情境不現前`[但【CB】，伹【卍續】]`但由思惟而生喜樂資身及神故名思食四識食者識謂識心緣慮了別為義即取前三食相資命根一報住世連持功能色心相續便是資益長養之義故名識食然此四食段食唯在欲界餘三通三界此四並能資益故名食也。 經䂎鉾麤亂反。 經虎兕徐里反爾雅兕似牛郭璞云一角青色重千斤。 `[但【CB】，伹【卍續】]`但作此修者謂長觀無常等不曾間斷故曰常修想也。 經是名沙門等者先歎真人以能息惡故名沙門梵行無染名婆羅門離生死喧動是寂靜除煩惱染汙名淨潔永離眾苦說為解脫。 是名智者下嘆自行德知過求出故名智者識是達非稱曰正見到岸可知。 名大醫下歎利他德可解。 是名善解下謂解上如來隨自等三種語也。 諸佛七種語者知上因語至如意語如前三語中說就今知七種中又二先自知二斷德所生疑網者斷他疑網也。 經發心畢竟等者初住發心是因玅覺畢竟是果因果理同故二不別妙覺從聖入聖則易初住從凡入聖則難故今迦葉禮佛真因又發心之語或通住前。 憍`[經卷第三十五]`陳如品 火器者其先事火從此命族故姓火器以其克`[己【CB】，巳【卍續】]`己苦躬能受事火之道如器受物因立美號是婆羅門種夫火有二義一照二燒照則暗不生以喻惑滅燒則物不生以喻果亡既於佛法始悟無生故吉兆預彰而姓以無生為義。 飜無知者乃是知無葢西方語倒也謂以無生智知無生理故云知無既以姓表無生復以名示斯義。 其義甚多者依法華疏備因緣約教本迹觀心四釋而彼文極廣故曰甚多今止出因緣一釋而`[已【CB】，巳【卍續】]`已故云且出四意然須曉陳如本是菩薩示為小乘故始自鹿苑引接有緣令得三藏四益經歷二味彈訶洮汰來至法華`[已【CB】，巳【卍續】]`已開祕藏為未入者今更重開故知四悉益物該乎五味若然者此文雖復單明因緣而本迹約教美在其中故下四悉既皆約鹿苑與今經對明是以則知義包一代。 在先下四文即四悉。 在先得道者佛於鹿苑三轉生滅四諦法輪於初轉時陳如得初果也。 左面下大論四十五云舍利弗是佛右面弟子目連是左面弟子以彼土至尊東向則左北右南南是陽方故以智慧居右北是陰方故以神通居左通因定發故也此二人並前佛七日而入滅持法迦葉領法。 阿難迦葉在靈鷲山入于三昧阿難於雙林外為魔所罥所以皆不在會故云于今未來上四弟子聲德普聞若在會者理宜對告既不在會則今顧命允屬耆年。 善始令終者初成既為說法後滅亦宜對告有始有卒其惟如來故令物機心生歡喜。 布衍下甘露喻三藏真理也淨名云得甘露滅覺道成。 三本下先為外道故昔聞則自`[己【CB】，巳【卍續】]`己翻邪。 今因下今為上座受告則引他翻邪自行化他始終破惡。 四初下昔對證小為大方便今對顯常體權即實自行化他始終入理然此四意並攝自他思之可了。 言令五人者應云四人陳如初悟是能引之人四人後解是所引之輩能所通舉且云五人。 若作下若論付法應付阿難迦葉及以文殊但二人未來餘者`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅故付陳如問文殊在會何故不付答為引小故為開權故宜付陳如。 開宗略說者純陀哀嘆二品初開常宗略說其義從長壽`[已【CB】，巳【卍續】]`已下即廣說也。 得前少意等者但得前正觀而失後破邪若依今師則為全失以此非答問故。 又失其餘者失前正觀及後破邪以命阿難`[但【CB】，伹【卍續】]`但在破邪文末故。 兩途皆得者既自迦葉品下皆為折攝涅槃用故無正說流通之諍任彼各據終成用章。 二義無妨者此之二品`[已【CB】，巳【卍續】]`已入用章縱有餘文亦屬用攝以此推之則知後分但在用章不可更開第六章也。 前品是攝惡等者然此二品攝惡攝邪義雖兩異而皆從對告人以立品目悉彰如來善始令終前品則唯在今經以明始終迦葉既於今會始發眾問故於經終還復對告此品對昔以明始終義如向釋。 二隨所宜可見者謂機緣宜聞五陰即常故作此說四言下今家止觀唯觀陰境正與此同只由眾生無不五陰現前故使諸經舉為觀境若煩惱病患等法未必常起故且不論。 五陰是其始者即經云無常色等。 涅槃即其終者即經云得常色等涅槃即種智異名種智從智涅槃從斷又種智能證涅槃所證智斷能所其體不二故知此文與大品同。 復呼緣心為色耶者他云辨智明淨譬之於色智即緣心也。 豈可以小乘等者小乘灰斷故無色心他云佛無色心全同小義豈可以灰斷之牛跡盛常住之海水乎據實論之下應云佛無色心言不無者字誤。 引經下證無色心。 過意界者意即是心心尚過之何況有色。 雖引下斥云還成自害者經云過意界在智業即是捨無常識獲得常識故知智業即是佛心既許有心豈得無色何謂佛無色心耶此師引過意界言以證佛無色心不意下句云住智業反成其有故云自害說於前義者鹿苑所談無常五陰名為前義。 雖別圓二種者前云破無常色獲得常色即是別教地前破九界無常之色登地獲得佛界常住之色次云即無常色仍是常色謂圓教始終體達無常即常雖二種不同俱明有常色等云何他人云佛無耶。 結成褒貶者初文褒也。 一切外道下貶也。 謀議有五者前四番皆順外計毀謗如來後一番違外道計讚嘆如來皆是大權示為毀讚共熟機緣或可前是實行故毀後一是權行故讚第二番中云或說生淨飯王家或說不生等葢昧如來隨機異說故檢其相違以為謗本。 經麤獷古猛反說文犬不可附也不綜總宋反習也經是大法礪者其平如礪故是大法稱者能定輕重故礪力制反磨石也。 經調伏迦葉等者以迦葉等昔並外道故。 經則生嗤笑充之反蒼頡篇蚩輕侮也不能愍汝狂亂而反輕笑即名愚人。 經鉋須彌蒲交反。 齚齧士白反通俗文啖曰齚。 經鹵土音魯左傳曰表淳鹵杜預注曰淳鹵埇薄之地也。 經往至佛所頭面作禮者往至則通彼外道作禮則唯在於王以外道未歸伏故智論云外道是他法故輕佛來至佛所自坐白衣如客故命坐。 涅槃何曾(至)常耶者以三一相即故皆不定欲破外計無常之執故云是常而此常體無常即常常即無常亦即非常非無常也。 舊當此難者古師立義正受外道此難也。 佛先問之者即經云汝性常耶是無常乎。 其向拒抗者應問云如來何不直答彼難而反問彼義者何耶故疏答云其向但以五難拒抗於佛而不出`[己【CB】，巳【卍續】]`己義未知彼計是常無常故先問之。 佛因餘難者未即直破我性是常且難所生二十五法是常無常故云餘難。 遂出其義者因佛餘難即便答云大等諸法悉是無常乃知彼計因常而果無常也故云遂出其義因彼出義故佛立並以通其難。 若爾即是下正釋此意。 是常下云云者為破外道因性是常而果無常故佛且約別教因無常而果是常以飜破之若就圓義因果並常。 何故不同者百論所明二十五諦正是迦毗羅義何故與今文有不同耶。 解云下意明百論即是元祖所立名相今經闍提所說乃是胄裔改張故有不同三師即三仙名義如前記。 如莊嚴下引例此皆弟子於師所立名義輒有改作以例闍提改迦毗義。 論就一體者就一人身有大小便故。 經就二人者男女即是兩人之別義亦互顯故注云云。 問平等根者問字誤應作心字。 答彼第三難者謂難從因所生悉無常也。 若答汝義者今此破意且用別教破之由彼計能所法別故今亦以能所破之。 實法苦樂者謂生死苦涅槃樂也。 終以苦識研成此樂者謂內凡人觀於相續即是苦識念念無常作此研之得入涅槃即名為樂而此得樂即是證滅據此師意謂苦滅相對成二研苦至滅故一。 道諦例爾者則集道相對成二治集修道故一此師釋義今所不用。 又有師下此為正說。 四諦平等名為得道者即是因果不二境智兩亡名為平等。 若依愛師寧解此文者此斥愛師違經之失今云聖人是一豈得約內凡相續道中研苦為樂以解亦一義耶。 若依開善此皆現迹者謂本是大權示現速證。 莊嚴下謂是實行若作權釋豈顯佛力及說法功然雖二釋但昔教義未稱今經須知寄小證果本了圓常方是今意。 `[已【CB】，巳【卍續】]`已斷煩惱為涅槃者破覆理無明顯本有常住涅槃此別教義也。 但以不生等者煩惱即涅槃故曰不生。 宜作此說者宜作斷煩惱說也。 若法滅無者即釋經若除煩惱`[已【CB】，巳【卍續】]`已名涅槃者也。 同於互無者凡夫煩惱處無涅槃如牛中無馬聖人涅槃處無煩惱如馬中無牛。 今明生死下示正理以生死即涅槃故故云本有涅槃既生死涅槃兩皆相即正當互有故牛馬互無不得為喻今對外道且從別說。 雖牛中下釋出互無是無常義。 牛中無馬而言有馬者牛處雖無馬不妨牛外別自有馬不同兔角之無。 終是本無今有者牛處無馬是本無牛外有馬是今有。 涅槃亦爾者亦應舉生死合喻文且從略若具合者應云生死中無涅槃是本無而有生死是今有涅槃例說。 經異相無者即互無也。 土宜異者西土蜜性應熱故能治冷不同此方蜜性也。 無漏中實有有無之惑者有無惑即無明謂執著有無障中道故故名有無惑以小乘無漏智體是無明故云實有等。 但無取相者謂見思為取相惑。 招提下真無漏者此指佛地或恐但指四果以云實不得報豈非小義。 無勞(至)解體者解體即無漏智體也既無漏無報故解中無惑。 而勝鬘下此是招提引經釋難也恐他引勝鬘以難`[己【CB】，巳【卍續】]`己義故此釋之。 相似無漏者即四善根位。 被導無漏者謂小乘前三果及大乘佛地`[已【CB】，巳【卍續】]`已前雖俱分證無漏而猶為極果智之所導故經說無明緣無漏為因也他人既無四教甄別故所立義大小混和所引三家俱未符經應知經言病中無藥等亦是約別教以說例前可知故疏但引古釋之非而不明正義又引古而無破斥者以是非可見故。 則無復色者即疏解此卷經初所引佛無色心家義也但取無色為常不許別有常色故云無復色故所以為常此釋違經。 經能觀色(至)常法者即同纓絡經修二觀方便得中道第一義諦也地前二觀是無常登地證中即常。 苨奴底反薺苨草名此以汝我之汝作薺苨音呼。 瞿曇飜純熟十二遊經云名瞿曇氏純淑之姓又飜牛糞種甘蔗種日暴種等。 世胄殊遠者胄胤也古者地膚既沒秔粮乃生夫婦肇興因立民主以理諍訟民主有子名珍寶珍寶有子名好味始自民主草創之後金輪相繼迄至善思從懿摩至淨飯四世是䥫輪合有八萬四千二百一十王十二遊經云久遠劫有王早失父母以國付弟事一婆羅門婆羅門言汝當解衣體瞿曇姓因而從之時號小瞿曇住甘蔗園賊盜官物路由園過捕賊尋迹執小瞿曇王令木貫射之血流汙地大瞿曇悲哀收血土還園器盛置左右呪之此瞿曇若誠心天神變血為人逕十月左為男右為女從是姓瞿曇仁賢劫初當寶如來出世時瞿曇識神始託生若尋此意民主`[已【CB】，巳【卍續】]`已來即姓瞿曇從懿摩王四子一面光二象食三路指四莊嚴被猜徙雪山北直樹林中園人樂從者如市鬱為疆國父王嘆曰我子有能四子因此為姓又其地釋迦樹甚茂此飜直林既於林立國即以林為姓外國語多含釋迦亦直亦能今淨飯王所承承莊嚴王後莊嚴即是烏頭烏頭生烏頭羅烏頭羅生尼求羅尼求羅生尸休羅尸休羅即師子頰師子頰生`[三疑四]`三飯如來即淨飯之子故云世胄殊遠也。 善來羅漢者由佛呼善來故鬚髮自落袈裟著身鉢盂在手今婆私吒是聞佛說法思惟自證故不同善來。 更須施其應器者梵語鉢多羅此云應器非外道所有故須施之。 經頑嚚者左傳曰心不則德義之經曰頑口不道忠信之言曰囂。 是默然答者以宜用默然令得四悉益故故默然`[已【CB】，巳【卍續】]`已是於答。 十四難者大論云一世界及我常二世界及我無常三世界及我亦有常亦無常四世界及我亦非有常亦非無常五世界及我有邊六世界及我無邊七世界及我亦有邊亦無邊八世界及我亦非有邊亦非無邊九死後有神去後世十死後無神去後世十一死後亦有神去亦無神去十二亦非有神去亦非無神去後世十三神異身十四身異神若佛一切智人此十四難何以不答答曰此事無實故不答。 我即眾生等者不出十六知見文在大品大論廣釋一生者見計我能生如父母生子二養育見計能養他三眾數見計我有五陰入界四人者見計我是行人五受者見計我後身當受果報六起者見計我能造後世界報七知者見計我五根能知五塵八見者見計我根塵能見色及起邪見九我見謂橫計五陰名之為我十眾生見總攬五陰名為眾生十一命者見謂命計連續恐連續斷十二作者見計我能有所作即士夫見也謂外人執我有士夫之用十三壽者見壽計一期尋常雖計病時最初恐連持斷恐一期短十四使作者見謂驅䇿由我十五使受者見苦樂由我故十六使起者見令其還生欲界名使起使者然今經中前破我見有其三破我遍及我是一并我是作者三義後別破見者知者受者餘有十一知見例皆自亡故不俟一一破之。 我即眾生士夫等者尋向十六知見消之易解。 惡與生天我應常在等者我性既徧在惡無失何須修善離惡道耶。 轉成二我者謂常我則遍於五道作我則離惡修善。 常即無常者我既遍在所以相即。 舍與主異者解經異燒異出也乃是舍燒異主出主出異舍燒故舍與主異。 出無去處者若有去處體則不遍。 經違世出世法者世間則父子怨親兩異出世則此悟彼迷不同若同一我何故俱異。 經何以下釋初明違世此即是彼下明違出世。 經子女者子即是男。 我遍一切法者即釋經我遍一切也。 而諸法不相遍者釋經法與非法不遍一切也。 義則可然者若承上文意來須作我字義雖若是准於下文復不可改。 隨下文業字者即下經云是業所作。 下舉業平等者即經云何以故業平等故。 譬有邊表之處者即炷邊及堂是邊表也。 我亦下汝以燈明譬我明既有邊表處我亦應爾明既可見我亦應可見故云眼識處所。 法與非法者即罪福等福是法罪即非法。 經如其不吉者由被破竟故名不吉若定不吉佛更用者成佛不吉非我咎也。 經是喻亦說下約喻徵責凡有四句一正其喻相是喻亦說即炷有明離炷有明炷盛明盛炷枯明滅名之為即明遍室中亦在炷邊說之為離舉此即離為取即義破彼先尼我與法異二汝心不等下准喻訶責喻中有即亦有異義汝心不等一向立異說炷別喻法與非法明別喻我三是故下如來重復顯`[已【CB】，巳【卍續】]`已責意是汝不等偏執離故我今責汝即炷有明離炷有等即離有明是初句即離之喻法即有等准喻類法喻中既有即炷有明法亦應爾法即有我我即有法非法即我我即非法四汝今下據法重責准喻推法法中亦有即離之義汝今何故`[但【CB】，伹【卍續】]`但受離邊不受即邊我所引喻者者牒前段則是非喻牒後段此二段經通是第六科。 經汝先責我等者即向經云汝心不等也。 第七明我之不平等者`[但【CB】，伹【卍續】]`但釋後句不釋初句若具釋者初將我不平破汝不平令汝得平即是我吉佛正乖邪名我不平破邪同正名令汝平是佛化善名為我吉次將我不平令汝得平即是我平邪正相飜故我與汝俱名不平以正破邪名我不平破汝不平使彼同正令汝得平佛正同彼名為我平。 經何以下釋。 破餘三義者此經文於十六知見中但舉四種前`[已【CB】，巳【卍續】]`已破作者今破見者受者知者故云餘三。 衛世師下約三仙宗計簡辨也。 而神異知者此是計離神有知也優樓僧佉所計即神有知。 故言下顯經是牒僧佉所計也乃是仙尼宗於僧佉耳。 因華褁火者華喻我火喻眼。 執鎌者獵`[沽疑沾]`沽反刀也乃是假我者就佛法正義謂假根境空明識眾緣和合方有其見名為假我以此假我御智而知。 必無實我者必無外人所計我性自能見也。 自舉二譬者一幻二歡喜凡。 經綏子而佳反木名叢生有`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺其子可食。 十二因緣和合成身由惑潤業成苦果身。 經愛無明是二世煩惱略無取支業即行有。 經從業生有者以七支果通名為有。 阿優陀者此云中也即臍下一脉請觀音經云取一中脉是疏引論偈從省具足應云風名優陀那觸臍而上去是風觸七處頂及齗齒唇舌喉及以胷是中語言生。 須滅身後爾乃得之者滅九界陰身得四德分果謂捨無常色獲得常色等此對外人且就別義若約圓者即陰是德何須滅身然陰體本虗名滅滅名雖等滅義兩殊。 經受慢果報者即生死身也。 非自他者由他起慢名他生由自起慢名自生共離可知四句破執遠離於慢。 法與眾生同一平等者五陰之法假名眾生既無異體是故皆從四執所生破執證空故云平等。 與佛言論(至)初果者即向經云我`[已【CB】，巳【卍續】]`已知解得證法眼也。 異先身命者謂中陰身異今現陰此外道正計中陰無因自然而有非從因緣故云非因所得。 榛栗棗羞者羞當作修字誤也左傳第三曰女贄不過榛栗棗修以告䖍也杜預注云榛小栗修脯䖍敬也曲禮云得人之摯椇榛脯修棗栗傳禮竝作脩字唯楚詞作羞楚詞曰折瓊枝以為羞王逸注曰羞脯也言榛者字音雖同經所云榛非是栗也廣雅云木叢生曰榛草叢生曰薄。 一業所得者同一業因得此身命以果望因身命無異。 經因即五陰等者因即善惡五陰果即無記五陰故俱舍云因通善惡果唯無記謂現在起善惡感當來無記陰。 去來例然者過去未來各有二十也。 今文中下經中所列正與中論義同故中論觀涅槃品明佛滅度後依佛起於斷常二見約過去未來不明現在計如來如去約五陰為二十常無常為二十未來邊無邊為二十斷常足之為六十二。 非謂闊狹者此斥異解也如大論云有人云八方有邊上下無邊有云上至有頂下至地獄而八方無邊此即約現在方所闊狹解義今所不取故云非謂也今正以外人求土不得其始即謂無終名無邊計有始終即名有邊如得禪者計八萬劫此乃正約計未來故云豎論分際也其常無常如去不如去委如前記引大論文解義也問諸文六十二見皆約三世即取現在為常無常今經何故不論現在耶答今既云約如來涅槃上作四句故闕現在又起見多是不了心中所作過未兩世既不親見於中不決所以起見現在即事可知所以起見則薄故經不論此其中論涅槃品義同也。 即色涅槃者計身神俱滅即斷見也。 若身不滅等者計身神俱不滅。 即常見下兩句即雙計也。 而此文云下破古不了經旨。 他人不見此者謂外道不合計佛涅槃以為四句既不許作此解釋及謂經文如去等四是外道自謂其身。 我如色來至不作此說皆古師義也問今師釋義既符經旨外道云何能計佛果涅槃耶答章安本有二解一云其道如來涅槃者不約世尊如來涅槃`[但【CB】，伹【卍續】]`但道彼家所計有如來有涅槃如百論云或自在天是世尊等即是彼家之如來復計非想為涅槃二云欲明六十二見無內外非`[但【CB】，伹【卍續】]`但外道計有六十二內佛弟子亦計如來涅槃有如去不如去等六十二。 經是名為見者若作是說堅執不移是名為見見執所緣名為見處見能集起未來苦果名為見行造作邪行名為見業堅執所緣名為見著為見繫縛常在三有名為見縛因見生苦名為見苦取非為是名為見取由見便有三塗可怖名為見怖為見燒然名為見熱纏心不離名為見纏。 就見能說者經從如來名為下是能見能說不起四執名為能見隨機說四名為能說就見者就應作能一數之圓名者十十成百即大數之圓也。 圓滿端正者具足三千故云圓滿不縱不橫故名端正亦可以百年喻百界百界必三千唯心本具故云足一百年。 若共若離者共謂亦前亦後離謂非前非後破四性`[已【CB】，巳【卍續】]`已四悉隨機假說前後令彼機緣達無前後。 涅槃經疏三德指歸卷第十九 涅槃經疏三德指歸卷第二十 錢塘沙門釋　智圓　述 `[經卷第三十六]`陳如品之二 愛是現在那忽言故者彼自立難也。 乃強下恐被他難故有此釋。 由行得愛者此愛即行`[已【CB】，巳【卍續】]`已屬過去非現在愛義不符文名為強解。 無明愛為新者此取始託胎時`[閏【CB】，𨳝【卍續】]`閏生無明及現在愛既俱今世所起故竝屬新此直據煩惱道說也而經云故者乃約業道望之則惑能`[閏【CB】，𨳝【卍續】]`閏業既在業前乃名為故。 取有為故者直約業道能招苦果則因故果新而經云新者乃以煩惱望之業是後起所以名新此師解義極成迂曲然又不顧取是煩惱而謬判為業故招今破。 那忽為新者忽應作不蓋字誤也此責古人汝若據煩惱無明愛為新且取亦煩惱何得為故故云那不為`[所疑新]`所。 無明愛新下此竝破也無明愛取竝三煩惱二既為新取支那忽屬業為故耶此乃以惑為業抑新為故反違`[己【CB】，巳【卍續】]`己說何謬如之故云最為不可。 取從無明愛起者應云取有文逸有字。 即是枝末者無明愛是根本即故取有乃枝末是新無前諸失者無上二師失也初師有以現為過失次師有以惑為業失。 與觀師同者今家用觀師義也。 經云取有名新者此二皆現在因故云新也問愛亦現因既以未來望現得名故者取有何故不爾答愛是現惑之始取是現惑之終乃以始惑別受故名有是現因之末新義自顯此新故義并前古師共有四解今師之美無得而稱今更私加一釋以顯經意多含言無明屬故其義可知愛雖現惑若望取有既在前起故亦屬故取有望愛悉名為新所以但舉惑業以明新故者此二為因能招苦果因滅果亡故約此二。 經儒雅者儒仁也雅正也。 經而來諮啟者左傳曰訪問於善為咨。 乃開問端者即經云隨所疑問吾當答之。 經三種即三毒十種即十惡三毒是惑十惡是業問十惡中意三豈非惑耶答與身口`[指疑相]`指應者屬業但在意地屬惑一切有即二十五有也。 少分得度者那含欲惑方盡分證涅槃故云少分。 優婆塞經明必四月者四分亦同律云有裸形外道名布薩與身子論義結舌歎云`[𭔰律作短]`𭔰小者尚爾況堂堂者乎至䟦難陀所而求出家後問其義而不能答即生念言沙門釋子愚闇無知即便休道比丘白佛佛言若有異學來投出家四月共住。 只是一時者佛法立三時謂春夏冬則一時有四月也。 根性不同等者謂根利之人不必四月。 或言止觀等者奢摩他此云止或云定毗婆舍那此云觀或云慧。 麻襦杯度者並東晉時人而無名字但見常著麻襦及能乘杯度水世人因以立号事跡如梁傳襦者說文襦短衣也。 但分文在人者經文節段非佛親分既屬人情理`[宣疑宜]`宣擇善故依觀師分為四段。 弘廣問終者弘廣是下經第九外道古師皆謂與此納衣立義相關故徵下對辨。 問始是問流來等者此用攝大乘師七種生死義以配此文言七種者一流來二反出三分段四方便五因緣六有後七無後流來是迷真之始反出是背妄之初而云問終是問反出者謂涅槃之始是生死之終也。 佛常默然者如前所引十四難皆不答也。 復何處來者如前疏文破識窟義。 知答不去者以佛答文不去前難故知前問不難流來所以如來隨問解釋若問流來佛定不答。 納衣下正示所問義也初立義徵文。 解此下二師異解。 於生陰前起愛者謂見地獄反更生愛正在中陰故云生陰前也。 有身有惑皆約中有亦起愛心者亦起纔起也。 即便得身者謂於中有身上起愛而得生陰之身。 身前煩惱在後者於中有身起生陰愛故。 於死陰後起愛潤生者此不論中有之身但約於死後起惑而受生陰故經云反更生愛即生其中也。 此下牒佛等者經從何以故去。 若煩惱在先全未有身等者此外道據眾生有始以難既元未有身此時煩惱從誰而起故下荊溪云諸大乘經云無始者不獨身不獨煩惱若一在前一則有始故知古人云問流來者非不一途`[但【CB】，伹【卍續】]`但失始領無量世中作善不善等義故為今師所破應知此經正難佛說因緣潤生傍執外宗有始為難。 若煩惱復因煩惱者若云未有身時有煩惱不從身生還從煩惱而起後起煩惱因先煩惱而有若然者煩惱不得為先以身前煩惱復更因前煩惱而有如是展轉相因至于無窮則身前煩惱不得為最先也總結三義者即經云先後一時也一惑先身後二身先惑後三身惑一時。 如此土嚴具者鬘等類如此方冠弁鞶帶嚴身之具也。 工匠揆木者揆度也左傳曰山有木工則度之。 經車輿與諸反說文車輿也。 誰之刻畫者蚶形誰刻蛤文誰𦘕引此助證自性之說經中但言龜等不云蚶蛤然此外道與此方蒙莊所計其義頗齊故莊子云鵠不日浴而白烏不日黔而黑又曰雨為雲乎雲為雨乎孰降施是皆其自然也。 經釣餌服虔云釣魚曰餌。 性是其宗者自性義是其宗計故。 佛逐破等者以此外道`[但【CB】，伹【卍續】]`但計五大為常諸法悉是無常而云俱無因緣故招並破。 不應祠祀者爾雅春祭曰祠註云祠之言食禮曰禱祠祭祀供給鬼神。 縱則應定者經云當知諸法各有定性即是縱也。 經若有下縱而復難也。 甘蔗只合常守自性何故作漿作蜜等驗知皆從因緣生也。 經酒時不飲者謂漿蜜經停變成酒也飲則犯提。 後為苦酒者苦酒醋也謂酒變為醋飲之無罪。 別難中即無者雙難中但難先後別難`[但【CB】，伹【卍續】]`但難一時不具三意故云即無。 結難中有之者即經云先後一時義皆不可即具三意也。 次正答三難者文誤應云次答正難。 相對而來等者此明外道正難煩惱在先難身在先者相對傍難故云非其本意。 還成我義者明佛不曾說身在先若云在先是汝自立還為我破則成我所立煩惱為身因之義也。 除彼所計之一時者非外人定計因中有果果中有因之一時也。 若是下彼明一時乃是邪計故云此則不可。 此是前後之一時者雖煩惱為因以身為果則因前果後而煩惱與身一時而有故云前後而一時。 亦是下雖一時有要因煩惱而得有身則似因前果後故知約理則一時就事則前後次文自顯故註云云。 緣成由果者中論第一觀因緣品云緣成由於果以果`[復論作後]`復緣先故`[名論作若]`名未有果何名為緣故論偈云果先於緣中有無俱不可先無誰能緣先有何用緣此即總破一切因緣也今經明一時前後以`[山疑立]`山因果彼破此立其義不同故云此別有意。 不獨云身不獨煩惱者以眾生無始故則煩惱及身俱無始也此則實教所談。 今經下以機緣宜聞權說意令對治破惑故說煩惱為先。 仍帶理說者理無前後事有前後故云雖也。 故知實理等者實不稱機却成餘法。 實而下約實理明之則因果唯心孰分前後豈`[但【CB】，伹【卍續】]`但過去現在亦然並由理具三千故使同歸不二。 何以故下徵釋無前後義也。 因果無二者因果之事豈離十如界界十如同在一念一念無別豈有兩殊故云無二。 色心體一者若因若果不出色心色由心造當體即心色即是心色外無法心即是色心外無法故云體一。 三道(至)無乖者苦道即法身煩惱道即般若業道即解脫若道即果二道是因百界三道咸即三德不縱不橫剎那理等故云一念無乖。 五陰(至)理等者色解脫乃至識解脫百界五陰咸即解脫此五解脫五一互融一念無乖故云剎那理等舉要言之一念三千攝無不徧因果同時何須致惑。 貴在下結示經意實理本無前後只由外道執無因果故明前因後果以破其執邪執既破了一實性同太虗空豈有前因後果之殊亦無內惑外身之別故云空無前後內外誰施。 三十下總顯一經咸同此性當知卷卷品品名相雖異要其所歸不出三德故使攬別成總以立首題故云三十六軸唯從涅槃從順也唯順所詮三德以立涅槃之稱。 五十二下三十六軸即能詮之教五十二眾即稟教之人教詮人證豈出斯理上云涅槃此云佛性名字兩異理體一同三滅三因即是三德納衣了解成當機人守株尚迷乃結緣眾。 兩段者即初一時二前後共有二行文也一時則正明實理前後則兼帶權說執破權亡一理彌頻釋疑之要豈虗言哉。 舊說下意謂須約眾生之始乃得因果同時自餘但是因前果後。 用業得身必由煩惱者既由煩惱潤業復由煩惱潤生潤業故牽果潤生故受身故云必由也故於文中列出二種言潤業者由煩惱故造作三業如因水潤牙乃能滋長故曰潤業煩惱潤生者即初託胎時於母起愛於父起嗔乘此煩惱遂受識名色等報故曰潤生煩惱此惑正在生陰之初也。 身果為奢者潤過去業感現在報潤現在業感來世報隔生賖遠則非同時。 今之下即經云要因煩惱而得有身者正明潤生煩惱如前疏云惡因緣元見地獄時反生愛等即此類也。 若依下引諸師明起潤生煩惱之處數人及靈味皆約生陰之初起潤生惑則得因果一時之義其餘諸師並約死陰起惑以潤來生非一時義今所不用。 `[但【CB】，伹【卍續】]`但今依後解者依靈味解也故下結云微採靈味之說。 得言下示今義也凡引三文初引迦葉品次引十地經後引漸俻經皆證潤生煩惱與識同時即是因果一時義也文中先引文次潤生下釋義初引文中愛無明等者由於父母有憎愛心故所以託胎故云得住壽命。 有漏有取心即是識也熱惱種子即潤生惑也由中陰識心起惑故使現識託胎故云生熱惱種子及有漏種子也。 潤生下釋十地及漸俻義也。 之異者異應作惑字誤也謂潤生之惑雖在現識前起而正由中陰妄識是有漏故所以起惑令現識託胎故云是潤生至結之也。 是為下結顯二經明由識起惑令識託胎故云有漏有取心生熱惱種子也。 `[已【CB】，巳【卍續】]`已有下即顯三經所明皆是生陰之初有染汙識即結果報豈非身惑一時有耶故云即是至之義也有本作三義者字誤也。 微採靈味之說者結示前文稍依靈味彼前至亦不可牒前納衣難問。 今答一時而有此義者雖因果同時而有因前果後之義豈同外道自性之計故云殊堪反於邪難。 實有相因之義者相因即前後也。 還明一切法實有因緣者此即佛法明正因緣。 直云下即是外人邪因緣此乃佛反破之汝既不許我說正因緣汝亦不應說邪因緣也。 三師外道者即迦毗羅僧佉勒沙婆如前說。 彼家者諸外道也。 現在一世相生者外人但計二十五諦從性生大等有主有依以為因緣不云從過去業力因緣為此義故與佛因緣異也。 主諦依諦者梵云陀羅驃此云主諦求那此云依諦色是火家求那者即展轉相望以為主依也如五大為主五根為依由根取塵則五根為主五塵為依故云色是火家求那也。 云云者謂風大造鼻水大造舌地大造身主依亦然主則是因依則是緣故一世相生有因緣義。 破五大性者彼執地性堅乃至空性無礙體性自爾非因緣成五大既爾一切亦然以成自性之義今佛以五大隨緣不守自性以破邪執。 是彼家地者外道計酥臘等是地大也故佛約此破自性之執。 或時為水等者遇火則融為水冷時則凝為地。 舉為五大者佛廣破地火二大二大既無自性餘三可例。 不言三大等者即釋經是五大性即是因緣義也若無因緣汝何不說三大四大既須定說五大豈非因緣。 經如世人等者舉事類責汝將五大類一切法者何異世人說出家之人持戒精進便謂旃陀羅亦精進持戒也。 此中兩雙者此用成論中外道義以消此文。 香相品者成論第五香相品初問曰多摩羅䟦等眾香合故其香異本為即此等眾香更生異香否答曰因香和合更生異香如青黃色雜更生綠色有以種種業因緣故生種種香又衛世師人謂白𨭛鈆鍚金銀銅等皆是火物而是中有香故知非唯地有故云說香為地。 從後雙者下全是彼論第三四大相品文。 不隨寒緣是地者汝謂本是水故所以不云是地豈非有因緣耶。 此是芰角難者謂菱角斜難也以風之初動難水之後凍以此初難彼後名芰角也。 若例難者即橫並齊難謂以此初難彼初以此後難彼後名例難只為經文義通兩`[句疑向]`句故此從容釋之。 應有物不動尚不為風者不字誤應作名字如物不動則不名風何故不流者猶得名水此橫例以難。 而今下作芰角釋義甚符經文。 水本下只是以風之初動難水之後凍耳。 又解下約例並尋文可見。 凍時名凍者但云凍水不云是地也。 善惡覺觀即生貪嗔者應云即生貪嗔解脫疏闕文。 經外因緣故則能增長者外能助內故內有善覺縱對惡境亦皆增長解脫也如內修忍辱外逢逼惱內忍轉增猪揩金山喻意可識內有惡覺縱值三寶善境亦只增惡以毀謗不信故。 果報參差者應知或時根具是後報貧窮是生報貧窮是後報根具是生報今雖殘缺後或根具今雖貧窮後或富貴此乃順經三報以釋謂因或並具但受報參差故有根具貧窮等異若約修因有偏以說者富貴由行布施根具由不嗔害因中多施而嗔害故果上根缺而饒富餘皆例爾。 二種無法者前計虗空兔角二法也。 棄通從別者隨機授法大小適宜徧乎一代故曰通五時次第前小後大故曰別。 初起下示一期用法次第文中且指小初故云初起道樹也。 多用因緣破性者如為提謂說五戒等即人天因名正因緣以破外道自性之執。 次用無常者自執雖破仍滯人天生死故說無常令他出離此皆鹿苑時也。 用體破析者方等雖四教並談意在轉藏成通故。 用分別破析體者般若意在轉通成別故。 中道破二者法華一實廢三教故廢析體是破空邊廢分別是破有邊。 圓常破偏漸者涅槃談圓常破三教之偏漸也圓常即中道偏漸即二邊名異義同法華涅槃所以同味徧乎經論者以五時經各有其論菩薩造論通經各依本部申義。 今大下示今經隨機不定若依次第則今經但合談圓常破偏漸既有外計還用初教因緣以破之故云葢隨其病等此乃今經重施之意也。 初後既然者後教既用初藥例知初教亦用圓常但此顯彼密耳。 中間亦爾者謂方等般若唯除法華以法華唯是一圓仍無秘密故也。 於一切下明五時化物隨四悉機或顯或密常用四教。 而次第宛然者約一分先小後大之機則不失五時次第但諸味中有新入者故須互用。 更須懸作等者此段雖無前後`[已【CB】，巳【卍續】]`已有故須於此准義懸作如哀歎品中比丘說劣三修即是以無常析空破正因緣如諸品中說如幻如化等即是以體破析說次第五行菩薩法門即是以分別破體析復有一行名如來行即是以圓常破偏漸諸如此例覽經思義皆可意得不暇煩文。 內道正教正義者即人天教正因緣義。 小乘賢聖等者即柝法也教謂三藏教行謂柝色行位即七賢七聖理即偏真涅槃。 大乘下即體法及分別也以通別二教俱名大故教行等約二教說之。 包括下舉況謂展轉相破或依五時次第而施或於諸味隨病互用尚至破別何況破外故云況復執性外道邪。 一一須作者以十仙俱是外道新入如來悉用初教正因緣義破之諸段疏文悉合具敘不定次第二意但避煩文而於此中備述以例前七後二皆悉同然。 復次應知雖用偏小而皆會圓則與前四味其旨永異。 其本有四念者謂常無常曲直也。 佛亦作四句者彼但默念淺事謂乞食等佛乃顯答深法謂涅槃等以淺形深欲令捨邪入正故也。 與其名同者謂常等四名。 而意則異者我謂乞食為常佛以涅槃為常即意異也。 佛方為說者說彼邪執之意也。 乃跨節者彼念世間`[民疑淺]`民事佛答大乘深理故名跨節所表之理者謂外道所立常無常曲直之名密表佛法四義故佛因彼邪名示以正義此亦開邪示正之方軌也後世化物可以為規。 函關下柱者方言云關東謂之鍵關西謂之𨷲函柱二字並誤說文𨷲關下牡也牡亡後反牡所以封固關令不可開也。 至理中眾生無盡者以本具十界之性始終無減是以在凡不滅性善故四聖不減在聖不滅性惡故六凡不減凡聖常十生豈盡乎。 私謂准文恐且約事者荊溪依准經文言眾生無盡者正是約事謂眾生無邊度不可盡非約理具也不敢頓違疏義故云恐且然亦不違以事無量者必由理無盡故所以疏主捨事從理置文示意若爾則章安荊溪兩義相濟。 舊用下復是章安之語非私謂也。 須䟦自佷者俍戾不順佛化也。 經世尊知`[已【CB】，巳【卍續】]`已者如來`[已【CB】，巳【卍續】]`已知阿難為魔所亂將欲發起付囑是以故問陳如問天魔何以`[但【CB】，伹【卍續】]`但亂阿難答阿難是其傳法藏人恐佛付法令傳末代所以亂之。 應是對𫾻者尚書說命云說拜稽首對揚天子之休命孔傳曰對答也答受美命而稱揚之。 欲折阿難高心者恐阿難自忖是佛親侍過一切人故須此折。 經入定見如來心在阿難者佛力所加故目連下位能知佛心。 經如師子等者無畏如師子自在如龍威猛如火亦是表佛三品究竟也師子殺獸如戒防非龍能潛水如佛在定火能破暗如慧斷惑如來內證三品外有三德我之內外穢弱豈任為侍。 經具足煩惱(至)不生欲心者阿難是初果人欲惑全在故問或云阿難`[已【CB】，巳【卍續】]`已證三果雖具上界煩惱而欲惑`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡何故歎其不生欲心答慧解脫人遇好境多退為初果以至捨戒還家今阿難不退正可稱歎。 脫有本有舍浮者謂毗字誤為有字也七佛名義如前記。 各有重任者以慈悲化物為重任也。 奪故不堪者以彼元是小乘故。 與故言堪者今`[已【CB】，巳【卍續】]`已開小入大故。 此是從弟者即堂弟也。 但欲論近者以親近故則凡有所說人必信受故隱從名`[但【CB】，伹【卍續】]`但云吾弟猶`[己【CB】，巳【卍續】]`己母弟也。 既非外道者破第一解。 又非通說者破第二解於三解中第二義長。 文少不來者梵本未至也至唐麟德中後分適來而有遺教一品即其文也。 以解阿難者阿難為魔罥繫以呪解之。 梵音兼義者謂內有持慧外具辨才故名兼義。 斷辛等者通俗眾故故斷辛等。 名婆嵐彌者惑恐古本經婆字上有名字或恐字誤。 此本携字者然作携音者字應作𡸔纂文云姓也與嵐字不同而下云山字有邪正等未詳所據此中字義恐是後人擅添非疏主親出荊溪從舊故且存之讀音為嵐者力含`[咸疑切]`咸應法師云案諸字部無如此字惟應璩詩云嵐山寒折骨作此字。 說文云夏德也者或作憂德並字誤應作厚繒切韻註釋分明知此字誤然此字音並是梵語何須訓釋然因示其音略指其義亦應無妨廣明呪義如前疏記。 新`[金下疏有光字]`金明者即指真諦所翻七卷為新經也。 思之可見者久本始證亦有肉身故本中亦假呪護故云本迹何殊又雖`[已【CB】，巳【卍續】]`已久證而無明未盡可指無明為狼虎畏等然今疏文不取此釋`[但【CB】，伹【卍續】]`但約應迹以解故下疏云就應身為論此當示畏。 故人多釋下先示難次而有下示義。 皆依前釋者作應迹釋也。 但古來下追示呪義。 但三寶名種種不同者諸陀羅尼雖種種密語不同三寶攝盡葢密詮一體三寶也。 魔竭大魚者大論第七云五百賈客入海採寶值須摩竭魚王開口舡去甚疾船師問樓上人何所見邪答言見三日及大白山水流奔趣如入大坑船師云三日者一是實日二是魚目白山是魚齒水奔是入魚口我曹了矣時船中各稱所事都無徵驗中有優婆塞語眾人言吾等當共稱佛名字佛為無上救苦厄者眾人一心共稱南無佛是魚先世曾受五戒得宿命智聞佛名字即自悔責魚便合口眾人命存。 鸚鵡生天者賢愚經云須達長者敬信佛法一切所須悉皆供給時諸比丘日日往來說法教誨須達家內有二鸚鵡一名律提二名賖律提稟性黠慧能知人語諸比丘往來每先告家內聞知整理敷具後時。 阿難往到其家見鳥聰黠愛之在心而語之言欲教汝法二鳥歡喜授四諦法偈言豆佉(苦)三牟提耶(集)尼樓陀(滅)末伽(道)其家門前有樹二鳥聞法歡悅樹上次第上下七反誦習其暮宿樹為狸所食緣此善心即生四王天阿難明日遂到其舍聞二鸚鵡為狸所殺還白佛言須達家內有二鸚鵡昨教誦四諦法其夜命終不審識神生於`[阿折疑何所]`阿折佛告阿難緣汝授法生四王天乃至第六天七反生天無有中夭阿難又問六天壽盡當生何處佛言下閻浮提出家成辟支佛一名曇摩二修曇摩。 真境無名等者理本無名因名會理故依一理立種種名。 大品下彼經第九大明品云復次憍尸迦是善男子善女人聞是深般若波羅蜜受持親近讀誦正憶念不離薩婆若心若以毒藥燻若以蠱道若以火坑若以深水若欲刀殺等皆不能傷何以故般若波羅蜜是大明呪是無上呪此即一心三智之般若尚能徧蕩三惑二死之毒何況世間之毒而能傷耶照理不虗名曰大明更無加過故稱無上。 一數二隨等者以彼經說三呪其第三者名六字章句而於呪後廣說六道六根六玅乃知前呪只是密說三種六法故名六字然六道是所破生死六根是所破煩惱以經明六根與六塵相應各起三毒故六玅是能破之行今文略舉行義以攝餘二安痒數息從一至十名數門攝心在緣隨息出入名隨門不念數隨凝寂其心名止門於定心中以慧分別名觀門反觀觀心境觀俱寂名還門不起諸垢心如本淨名淨門玅是涅槃之理六是能入之門能所合標名六玅門廣如別說。 鬼神王名者稱其王名部落敬主不能為害今此神呪乃是密談三德則應徧有五能如阿伽陀藥徧療眾病若不爾者豈魔眾暫聞而能發菩提心耶。 彼既得非想定等者即釋背上起義也得非想定而計為涅槃即是非果計果名為見取自恃所證輕他得下定者故知此慢從見取背上起也以外人但伏思惑見惑全在故。 昔非想地等者指須䟦舊習故云昔也非想地自有慢心非前散心之慢故云猶有慢在。 而彼得下定者即是他人得下八地定也。 我心殊多者謂我`[已【CB】，巳【卍續】]`已得非想故輕慢於他。 但無現在因緣者以不知眾生雖有過去壽業要賴現在飲食因緣及現作苦樂因現受苦樂報等但云過業以感現果所以成邪。 現在無因等者經云本業既盡即現在無因也眾苦盡滅即未來無果也。 其人邪見撥無者謂蘭那撥三世因果亦不許過業感今現果故云不說業行。 正謂無定之報者謂不定果也。 經若以斷業因緣(至)不得解脫者斥彼顯過也以造業由心必斷惑心乃得解脫。 多作六行等者謂猒下苦麤障忻上止玅離亦曰勝玅出。 作八行觀者亦名八聖種觀然此八觀有總有別總者總以八觀觀彼四陰和合不實別者以無常等治四陰理無常觀識若觀於受空觀於想無我觀行以癕瘡等治四陰事謂觀受如癕觀想如瘡觀行如毒觀識如箭若止觀中引用即云受如病想如癕行如瘡識如㓨又觀空處如病識處如癕無所有處如瘡非想處如㓨其名雖異其治大同以有此八心易生猒疾能捨離修習無漏問四禪但以苦麤障三而為方便空等四處何須用八答空處定細不說八過過患難識凡夫亦有依六行者不及聖種之速疾。 今此須䟦等者此之經文即外道修八觀之顯據也但例等者若例佛教應須具八而今但七闕無我故以外道下釋闕無我之意然又佛教八觀但破無色今外用之通於色界。 涅槃無想者真實涅槃實無想心汝今妄計非想以為涅槃是故存於細想後墮無間。 受是惡身者從地獄出受飛狸身此乃如來懸記其事。 經況其餘者況劣藍弗外道也。 歸伏文為三者後分未來故只三段今有後分乃有第四須䟦出家也。 想是智名等者智即能觀三觀境即所觀三諦三諦分顯則斷分段變易兩種三有故經云能斷一切諸有也。 經一切法無自相等用衍門四句推撿令入畢竟實相空理也。 此空遣於俗有者以畢竟空蕩二死有。 三乘異觀者乃是今家析法三乘耳。 三乘同觀者即衍門體法三乘也故引大品三獸度河為例。 同觀中道者以今經同了圓常故同觀中道則是行漸解圓若以圓位收之則聲聞菩提當七信位支佛菩提當八信位菩薩菩提是初住`[已【CB】，巳【卍續】]`已上雖同觀中道而隨根利鈍證入淺深此與前四智觀因緣不得相類前四偏圓解脫以成四教今三則行漸解圓同歸一實是知前四今三不無所以。 如法華經損生者即分別品中一生至八世界微塵一一配位以說而今經有發二乘心者以重施故然雖發小心與前三味不同今此乃是解圓行漸`[但【CB】，伹【卍續】]`但寄二乘法中修行云發聲聞等心耳亦可作大乘聲聞釋之即法華云以佛道聲令一切聞也。 須䟦悟道者北凉梵本未足故此得道之文方有九字今後分既來此之九字合在後卷出家文後安之開善下開善哀幸也謂如來最後度須䟦一人而便入滅故云自斯至哀傷也。 然皆下其餘雖未得度而幸聞法結緣故佛滅後四依傳法得聖道者其人甚眾斯皆此會下種結緣之人也。 今經下今師勸勉涅槃五分其文`[已【CB】，巳【卍續】]`已周所闕其餘`[但【CB】，伹【卍續】]`但是用章少分而`[已【CB】，巳【卍續】]`已故云經教滿足故誡後人逢斯至典唯宜勉力自行`[他化疑化他]`他化雖曰未證必謂之近。 脫復下其有不遇斯典不達圓常則三惑浩然二死重積方將沒溺苦海如何可出故云沒苦如何。 居士下引經證闕據彼經所談知此猶闕三品然今後分乃有四品遺教還源二品則當囑累茶毗廓潤二品則當燒身起塔之文尚未至此抑又今後分四品與此所指三品數既不等前却亦殊將非譯人隨情安置故有不同或恐天竺梵文由來自異例如仲尼之教出自此方尚有齊論魯論開章各別況彼佛滅時賖結集兩異傳來梵`[天疑文]`天豈得皆同凡諸經翻譯前後不同者皆如此例也嗚呼章安祖師未逢後分顧我眇劣而覩全文隨力讚揚幸莫大矣。 `[已下釋涅槃經後分]`陳如品末 此後分經者案譯經圖紀云沙門若那䟦陀羅唐言智賢南海波凌國人麟德年中益府城都沙門會寧故遊天竺觀禮聖跡汎舶西遊路經波凌國遂共智賢譯大般涅槃茶毗分一部二卷寄經達交州會寧方之天竺後儀鳳年初交州都督梁難敵遣使附經入京三年戊寅大慈恩寺僧靈會於東宮啟請施行此經批文云婆羅門師者即智賢三藏以四姓中婆羅門`[取疑最]`取為清貴故天竺通稱婆羅門國其僧亦曰婆羅門僧出西域記古來講者遂以此分二卷續前大部為三十七三十八也此文猶是第五用章初陳如半品即歸伏中第四須䟦出家也。 甚深玅法者聞上佛說無想之法乃是實智實境境智名別其體元同境智相冥三一互攝故云甚深玅法也。 而得法眼即初果初聖果現證中初經家敘事法性智水下經家歎德初三句正歎智斷初二句歎智德中先歎境能發智如源出水則是法性之源出智慧水故云法性智水次句歎智能照境如水從源出還溢於源如智從境發還照於境故云灌注心源後一句歎斷德即是境智冥合能斷三惑二死之縛故云無復縛著。 漏盡下結歎智斷漏盡結斷德意解結智德二德具故名阿羅漢行漸解圓意如前示。 蒙如來恩者佛令阿難召我殷勤教誨令我捨邪故云恩也。 世尊下歎佛悲智之德由大智故自出生死故云智慧大海由大悲故令我捨邪故云慈愍無量。 行苦遷逼者以苦依身在未免遷逼。 坏器毒身者四大無堅如坏易壞身如虵篋故曰毒身。 無歸無依無趣者以佛喻君父師佛今既滅則臣無主可歸子無父可依資無師可趣上略標無主下具釋三義若具標者應云無主無父無師也。 八種聲者一極好二柔耎三和適四尊慧五不女六不誤七深遠八不竭。 徧緣境界等者緣六塵境起三種惑謂於好色起貪惡色起恚中庸起癡聲等皆然以惑潤業能感生死名造生死業。 法應如是者欲令眾生修善斷惡故方便示滅也。 如來涅槃甚深等者以滅即不滅不滅即滅亦即非滅非不滅故重言甚深所以如來示滅上達其本下悲其迹中根處悲達之間二乘皆在下悲之限現病品云下愚凡見言必涅槃唯諸菩薩文殊師利等能知如來常住不變。 即噓長歎者噓吹也歎平聲無緣者耻躬不逮所以長歎。 唱言下有機者能見賢思齊所以稱善。 疏云亦應生起四品者須䟦既得道入滅則如來化事`[已【CB】，巳【卍續】]`已周故以教法遺囑時眾故有遺教品既囑累`[已【CB】，巳【卍續】]`已畢則聖心無慮宣入秘藏故次有還源品既`[已【CB】，巳【卍續】]`已還源須焚應質故次有茶毗品火葬既訖靈骨猶存故散及人天令供養獲益故有廓潤品。 遺教品 此下四品即第五用章中次明化周掩迹用也疏云亦可稱為第六意如前記然此四品總成一對初品即聲益以遺教利物故後三即形益皆遺身利物故釋品題者急就章云遺者有餘也法華玄義云教者聖人被下之言也遺餘言教付囑群機故云遺教品問此與遺教經同異耶答不同彼小此大故法華玄義明遺教經結阿含部是小乘也問馬鳴遺教論何故判為大乘耶答馬鳴據小中之大判為大乘即三藏教中聲聞為小乘支佛為中乘菩薩為大乘也而此大乘猶是小教故知馬鳴天台其義無爽得四教意必無乖諍應知遺教經中不談常辨性驗是初教耳。 爾時佛告至我大涅槃是標大涅槃難思法體勸令護持我於下釋其難得以勸修習利益自他。 今`[已【CB】，巳【卍續】]`已顯說者自法華前以權覆實不名顯說來至法華及以今經彰灼開權同入秘藏故云今`[已【CB】，巳【卍續】]`已顯說。 十方三世一切諸佛者亦如法華開權顯實引五佛化同所以十方三世諸佛一一皆為令眾生至一切種智今亦如是皆同諸佛住大涅槃。 言周圓者生滅一如聖凡互具故曰周圓。 放捨身命者放捨應迹遺軀也此滅即不滅亦即非滅非不滅故名涅槃。 諸佛摩頂者若依經修習則法身如來以權實不二之手摩我一心三諦之頂不起二邊之著名不失正念若能如是諸佛法體常現其前示入外道法中是外學也諸佛化邪皆先同後異故先在外。 如乾草葉者須䟦於外道眾中為最上首一化便歸猶如乾草投大火𦦨況餘劣者耶。 入諸境界者不出六師故云受行邪法。 喑咽者上於金反切韻啼無聲也下嗚結反。 六群者難陀䟦難陀二人善閑算數陰陽說法而性多嗔迦留陀夷闡陀二人深曲財道善解毗曇而性多癡馬師滿宿二人善閑音樂戲笑而性多嗔迦留陀夷是婆羅門種餘並王種此六常為群黨故號六群。 唯然者禮曰父召無諾先生召無諾唯而起鄭玄曰應辭唯恭於諾。 今經明車匿與大論文異意同彼云惡口車匿依梵壇法治若其心耎伏教那陀迦旃延經即得入道此文異也今云漸當調伏即用梵壇法令觀十二因緣方得入道彼舉能詮教此示所詮行此但言調伏彼出調伏之法即意同也梵壇謂默擯。 觀十二因緣者達三道即三德也。 尸波羅蜜者達止作法界也。 依四念處者圓四念處即是用十乘觀觀於陰境名依念處嚴心而住若無十乘何以至道。 犯盜佛物罪者南山云盜佛物者正望佛邊無盜罪由佛於物無我所心無惱害故但得偷蘭以同非人物攝十誦盜天神像衣結偷蘭涅槃亦云造立佛寺用珠華鬘供養不問輙取若知不知皆犯偷蘭若有守護主者三寶物邊皆結重罪無守護主望斷施主福邊結罪。 疏云後一結難者謂滅後供芥子許舍利尚與現在供佛無異況供其多故不應以優劣差別為難也。 其轉輪王以少福德下是歎輪王也。 於世間法`[已【CB】，巳【卍續】]`已作霜雹者世間苦集因果如禾苗聖道對治喻以霜雹。 其轉輪王雖未解脫者文中不云次羅漢者以未斷煩惱故。 皆紹王位者以於城中茶毗故受是福悉當為王既各為王必相討伐則民受其苦一不可也。 亦令一切下若於城中茶毗則福但厚於此城而薄於諸國遂令如來利益不等二不可也。 阿難下但可城外福及四方。 言討伐者禮記叛者君討鄭注曰討誅伐也左傳有鐘皷曰伐。 阿`[羅下經有漢字]`羅塔成以四層者下三果次第降殺。 疏云四佛止請半身者四應作下即預指下文四字誤也。 疏云許少者天帝是佛檀越得佛一牙有殊餘眾但對半身故稱許少。 修多羅亦云修妬路義翻為線取貫穿攝持義故毗那耶亦云毗奈耶亦云毗尼此翻為律摩達磨亦阿毗達磨亦阿毗曇此翻無比法謂無漏之法慧為最勝故即是論藏詮慧學也。 愁毒者毒苦也。 疏云前滅身益者前二段皆明滅後利益故此一文放光現相益時眾故入第三禪。 難生是中者三禪最難得生故。 大涅槃光者由內證涅槃故外有大用又令眾生蒙光所照咸悟涅槃故曰涅槃光也例如思益云又如來光名曰能捨佛以此光能破眾生慳貪之心能令行施等又臨涅槃時所放之光名涅槃光總成三釋各有意趣思之。 還源品 `[二疑一]`二期化畢故曰應盡入秘密藏故曰還源即是攝應身之`[指疑相]`指歸法身之本也然法身常徧豈始還源神化無方寧論應盡特是機緣宜聞示滅故此施為。 從初禪出入第二禪等者但是`[已【CB】，巳【卍續】]`已離初禪未入第二故名為出非是出散心中也從三禪出等例爾准摩耶經此即無間三昧亦名練禪即九次第定此乃如來以大涅槃心達禪法界尚非別教次第況同兩教二乘。 次間入出者此即薰禪亦名師子奮迅三昧猶如師子奮諸塵`[上疑上]`上謂奮迅入出為熟靜散心故。 順入者其入九定從初禪以至滅定逆者從滅定起復入非想如是次第復至初禪如是逆順皆經入一散心。 三超入出者此入修禪即超越三昧從初禪起`[已【CB】，巳【卍續】]`已入非想悲想起入滅定滅定起入二禪二禪起入滅定上界皆須滅定為主下則漸漸滅入三四空識不用處非想至悲想`[已【CB】，巳【卍續】]`已還入滅定此即順入也逆者從滅定起入初禪初禪起入非想非想起入初禪此即初禪為主則上漸漸滅至二`[種疑禪]`種`[已【CB】，巳【卍續】]`已還入初禪復有逆順相對交過者從滅定起入初禪初禪起入非想非想起入二禪二禪起入不用處不用處起入三禪三禪起入識處識處起入四禪四禪起入空處空處起更入四禪四禪起入識處識處起入三禪三禪起入無所有無所有起入二禪三禪起入非想非想起入初禪初禪起還入滅定入既有三出亦具三皆經散心為異也此依摩耶經略出其相然今經語略大體則同應如彼廣。 三段說法初云甚深般若次云摩訶般若後云佛眼者前二約智後一約斷堅窮三諦故曰甚深橫周法界故曰摩訶既即智而斷故佛眼亦應具甚深摩訶二義是知三智圓明五眼具足從勝而說即種智佛眼徧照十界若依若正當體空中。 於七寶床右脇而臥者左陰表實智右陽表權智床表寂光即權智化用`[已【CB】，巳【卍續】]`已周究竟安住寂光之土故右脇而臥也。 頭枕北方等者東集南苦西道北滅頭北足南表證滅離苦向西背東表修道斷集然此乃表如來所證究竟無作四諦四而不四所謂陰入皆如無苦可捨煩惱即菩提無集可斷邊邪皆中正無道可修生死即涅槃無滅可證欲令眾生同悟此理故枕北方等以表示之而此諦理雙非八倒故在八樹之間。 即時慘然變白等者於集眾時林`[已【CB】，巳【卍續】]`已變白如序品中云其林變白猶如白鶴而今又言變者前謂悲近召遠一期變白遠眾既至其樹還青故今既滅其樹永變而四方雙樹兩兩對合垂覆寶床表涅槃八用同冥一體用即兩亦體即雙非然四枯四榮咸皆變白即表榮非榮枯非枯。 中間涅槃者表不生不滅而現生滅問前列眾中梵王帝釋悉皆在會何故今始飛下耶答前為請住献供故來`[已【CB】，巳【卍續】]`已聞談常辨性卒度須䟦故歸本宮今聞佛滅是故重至。 普飲者飲去聲下文同眾劫即多劫也。 茶毗品 機感在生茶毗約佛覩佛神異誠由機感機應合辨以立品名又示生示滅說法現通無非機感今捨通從別別指茶毗茶毗或云闍維亦耶旬此云火葬。 疏云初更為三者後二段乃是懸科無別經文次出棺現相即下正茶毗中恩深現足三入棺潛形即下化訖掩足也。 不能勝者勝平聲。 疏云餘城亦爾者十六城等皆爾也。 餘時`[者字疑剩]`者亦爾者七日之中日日皆如是也。 餘迹亦爾者百億閻浮悉同此相也。 其地乃是(至)處者明三世諸佛化道悉同益物事等皆於此處而闍維之。 疏云非今人天火也者以徧照世界故非常火。 儵爾心驚者儵爾即忽爾也。 擬示六親者父子夫婦兄弟為六親。 唯有迦葉獨自聞之者迦葉於佛滅後住持佛法為此等人因是不令捨雜碎戒迦葉獨聞良在於此餘不令聞恐染惡故是知餘皆不聞為生善迦葉獨聞為破惡復持舊氎著新氎上而不除舊者使凡聖普受其福故不除之。 心𮌎中火者以同體慈火焚權迹軀利樂眾生故下偈云自於心中出慈火也。 廓潤品 所遺靈骨名曰聖軀福霑群品故云廓潤廓猶廣也一牙舍利此云靈骨即所遺骨分通名舍利世人既爇唯尋碎粟而棄餘骨一何謬乎應知粟體大骨聖凡俱有但熏修優劣故堅壞不同神用有別非但以碎粟為奇也。 千張火全不燒(至)除外一雙者中間皆燒表如來常行中道故。 金壜者徒含反甒屬。 雉毛纛者徒倒反爾雅纛翳也郭璞注云今之羽葆幢舞者所以自蔽翳。 抄掠俱去聲奪取也。 慨悼者謂糠慨悲悼也。 疏云`[或疏作先]`或是簡無緣如文所說者即八王不知佛滅俱不獲舍利而還也。 其文未盡者謂今經無分舍利之文則梵本來尚未盡。 `[釋下疏有種字]`釋為始者即迦毗羅王是釋種也波肩王當第八故云終訖。 `[自應至者六字疑衍文]`應是先`[已【CB】，巳【卍續】]`已請者言私謂者准日本目錄云後分疏或云後分科是荊溪所撰何故又稱私謂耶答和會付法藏云是先請者此實無文說是先請但荊溪約義通之是故亦稱私謂。 應是下謂傳中八王與此八王不同也謂此明八王不知佛滅非先請人付法藏傳明分舍利為三分天海人人中一分復分八國一拘尸國諸末羅眾二波波國諸末梨眾三遮羅國諸䟦離眾四摩伽陀國拘利民眾五毗提國諸婆羅門眾六迦維羅國諸釋種眾七毗舍離國諸離車眾八摩竭國阿闍世王眾各云我當於彼求舍利分各嚴四兵即勑香姓婆羅門汝持我名問訊俱尸諸末羅眾起居輕利遊步強耶吾於諸賢每相宗敬隣國敦義曾無諍言我聞如來於君國中而入涅槃唯無上尊實我所天故從遠來請求骨分冀還本國起塔供養香姓受教白諸末羅誠如君言佛此滅度國內人民自當供養遠勞諸君求舍利分終不可得時諸國王即集諸臣若不見與四兵現在當以力取時拘尸國即集諸臣共以偈答如來遺形不敢相許彼言舉兵吾斯亦有是時香姓喻眾人曰諸賢長者受佛教勑口誦法言心服仁化豈諍舍利共相殺害舍利現在但當分取眾咸稱善尋復語言誰能分者眾舉香姓仁智均平可分舍利即分舍利以為八分瓶塔第九灰塔第十五存時髮天持上天起塔供養明星出時分舍利訖有餘灰者畢鉢村人白眾人言乞地餘灰起塔供養皆云與之諸國各於本處起塔供養。 若從下約所表釋當知行人若能達三諦唯心修無作八正觀行`[已【CB】，巳【卍續】]`已上位位進入則是常分如來法身舍利是則遺教遺形何須遠覔故一家釋義唯開五章眾即證性之人施即詮性之教行即能觀之觀義即所觀之理理顯有用折惡攝邪化周掩迹結括五章不離三德施即解脫行即般若義即法身即一而三咸具三德即三而一各守本章眾則自證三德用乃三德化他五章既即三德三德即我一心心性徧融生佛齊貫三無差別其斯謂歟如此了知方名開解若欲修行必依十乘委明十乘在乎止觀故知摩訶止觀通為一切圓頓大乘經教之行門也四種三昧何經不攝十乘十境何教不用教行相濟方有所歸自非一家未聞斯說幸哉鄙末偶此極唱輙以宵燭增暉耀靈辭既不文義亦無取唯願一切諸佛涅槃真法三乘聖賢攝我以慈悲加我以福慧往還五道周旋十方常闡斯經以導含識同歸秘藏共了圓伊虗空有窮我願無盡。 涅槃經疏三德指歸卷第二十(終) ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 37 冊 No. 662 涅槃經疏三德指歸 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-11-07 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------