No. 700-A 佛說梵網經菩薩戒初津敘 梵網經者。是諸佛之本源。眾生之自性。戒網之宏`[網疑綱]`網。律宗之要關也。我佛世尊。往返八千。應化百億。無非為一大事因緣故。出現於世。總攝化機。頓明佛性。略開法門心地。顯示自性圓明。能令眾生纔登戒品。位同大覺者。無尚此經矣。釋其名。則佛觀梵天王網。為說無量世界。猶如網孔。此喻教門之廣大也。究其實。則光明金剛寶戒。本來箇箇圓成。此喻生佛之一體也。良以眾生迷真逐妄。不能顯發無上菩提。故如來從天宮而下人間。向凡夫而開佛戒。說眾生心內之佛法。度諸佛心內之眾生。為妙海王子。頓制菩薩五十八戒。若生。若佛。皆入佛性戒中。是色。是心。總歸本源心地。大哉。菩薩戒也。為一切戒之本歟。無教不收。無機不攝也。余從秉受`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。以此戒經。奉為日課。第恨慧性疎淺。義理難明。幸得學戒之心。無時暫息。焚膏繼晷。詳閱諸書。又以法海洪深。卒難測量。因而略採數語。為作津梁。不意日久歲深。積成八卷。題云梵網初津。然理雖未盡。事相無殊。聊備自明。以資持誦。非敢望傳於來學也。 旹康熈三十八年九月吉旦菩薩戒弟子昭慶書玉識 凡例 `[［－］【CB】，一【卍續】]`此經心地一品乃分上下兩卷。上卷三十心十地。明菩薩修證之階位。下卷十重四十八輕。顯佛子當學之戒法。然法雖從位顯。而位必仗戒修。故天台智者大師。單疏下卷。時所宗行。以見戒為趣位之本也。今仍舊貫。以逗時機。如欲具明上卷經義。請閱餘解。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`經前懸談者。毗尼止持會集。先和尚遵賢宗法式。略開七門。以明通局。戒疏發隱。雲棲大師據般若略疏。預立五門。融會他宗。今准華嚴大疏。開成十義。用顯其要。如或樂簡樂詳。隨情去取。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`古來經解。有科者。有不科者。謂科能節文。解能釋義。故今加科節之。然大小乘戒。不出止行兩法。離此便非律義。今以止行分析重輕戒相。俾未觀文句。先知大槩。其餘科式。與諸家大同。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`菩薩大戒。舍那面授。妙海親聞。展轉傳來。什師誦出。而藏有南北。增減不同。今依流通本而釋經文。不敢更改一字。一則向所持誦。流傳`[已【CB】，巳【卍續】]`已久。二恐後來倣俲。經模漸失。雖謂理長則就。妄動聖典。亦毋容也。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`經文。題目。俱書頂格。解釋。則低一字。科文。又低一字。一則敬重佛語。二則經文科釋。各有分別。不宜混雜也。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`消文釋義。貴乎直捷暢快為妙。若勉強扭揑。則文義不顯。事既不明。理何能徹。故此書不論各家先後。但能發明本經文義。則便隨錄也。然今人多厭其繁。故解亦從簡。不貴語備。務在義周。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`大乘律法。自不同於小乘。故其中開遮持犯輕重。並不以聲聞戒而定。惟依菩薩戒經也。又條相內多緣成罪。及果報引證等。在十重。則全具。在輕戒。則有無不定也。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`三無漏學。以戒為基。菩薩木叉。普被諸有。但能解語。悉皆得受。故知梵網一經。人天四眾。凡有心者。一切應瞻。雖然如是。要須受後始得。若未受戒人預閱。恐後來受戒。不能發起殷重之心。然渴而後飲。則水之味愈甘。暗而後然。則燈之用愈大。惟重在見機。又則講時不揀者。欲令發起善種故。誦戒時須揀者。恐生藐忽故。適如融影等。因見此經。即發大心受菩薩大戒者。則不須揀也。降此不得。覧者宜依經加意思之。 No. 700 佛說梵網經初津卷一 清　古杭昭慶萬壽戒壇傳律沙門書玉述 將釋此經。先開十門。一。教起因緣。二。藏乘分攝。三辯定時會。四。教觀深廣。五。所被機宜。六。能詮體性七。宗趣通局。八。翻譯傳授。九。總釋名題。十。別解文義。今於題文之前。亦懸敘八義門也。 初教起因緣者。華嚴云。非以一緣一事。而得成就如來出現。今經興起。亦多因緣。別開為十。一。傳揚諸佛授受常法故。二。標示眾生入道根本故。三。發明心地出生大戒故。四。略開菩薩廣大行願故。五廣顯戒門普納含靈故。六。護持菩薩必不退墮故。七。激勵小乘令學大乘故。八。直指凡夫信`[己【CB】，已【卍續】]`己是佛故。九。預扶末法作大導師故。十。流通聖戒展轉無盡故。 二。藏乘分攝者。初藏攝有二。一。三藏。經律論也。品內上明法門中心地。契經藏攝。下明佛法中戒藏。毗尼藏攝。而無問難。故非論攝。二。二藏。聲聞菩薩也。經云。汝等一切發心菩薩亦誦。乃至十地諸菩薩亦誦。是菩薩藏攝。故非聲聞也。 二。乘攝亦二一。五乘。謂人。天。聲聞。緣覺。菩薩也。經云。初結菩薩波羅提木叉。廼至合掌至心聽佛誦一切諸佛大乘戒。屬菩薩大乘攝。二。四乘。三乘之後。加一佛乘。即法華之大白牛車也。經云。眾生受佛戒。即入諸佛位。故是一佛乘攝。非前權三乘也。 三。分攝。謂十二分教也。一。長行。二。重頌。三。授記。四。孤起。五。因緣。六。無問自說。七。本事。八。本生。九。方廣。十。未曾有。十一。譬喻。十二。論議。長行重頌可知。汝是當成佛。我是`[已【CB】，巳【卍續】]`已成佛。授記也。是故戒光從口出。有緣。非無因故光。光非青黃赤白黑等。因緣也。入天宮。下閻浮。十住處說。本生。及本事也。略開不可說法門中心地。乃至重說十無盡藏戒品。方廣也。釋迦身放慧光。照天王宮。迴至蓮華臺藏世界。玄通華光主菩薩放金剛白雲色光。徧照一切世界。未曾有也。經喻梵網。戒如日月。瓔珠。菩提若苗。譬喻也。故是九部所攝。而非孤起。無問。論議。三分教也。 三。辯定時會者。時有三。一。先照時。所謂初善。日初分時入也。二。轉照時。所謂中善。日中分時入也。此一時內。轉開三照。初轉照時。為下根轉小乘法輪。中轉照時。為中根轉三乘法輪。後轉照時。為上根轉一乘法輪。三。還照時。所謂後善。日後分時入也。此當先照時說。會有五。一。華嚴會。直顯教也。二。阿含會。隱實教也。三。深密會引。攝教也。四。妙智會。融通教也。五。法華會。開顯教也。此當華嚴會攝。又涅槃經五味。文云。譬如從牛出乳。從乳出酪。從酪出生酥。從生酥出熟酥。從熟酥出醍醐。此當最初乳味也。 四。教觀深廣者。開二。先教相。又二。一。化儀教。門分為十。一。本末差別門。二。依本起末門。三。攝末歸本門。四。本末無礙門。五。隨機不定門。六。顯密同時門。七。一時頓演門。八。寂寞無言門。九。該通三際門。十。重重無盡門。經云。我今盧舍那。方坐蓮花臺。周帀千華上。復現千釋迦。前二後二分開。即差別門。連合。即起末門。又云。如是千百億。盧舍那本身。該歸本門。及無礙門。十住處說。即隨機門。四禪化魔。又說心地。即顯密門。重輕戒法。一時頓說。即頓演門。沒入天宮化魔。下生成道說法。入出不離華光三昧。即寂寞門。三世諸佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已。今。當誦。一切菩薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已今當學。即三際門。舍那佛說恒河沙法門中心地。及十無盡藏戒法品。千百億釋迦亦如是說。廼至一切佛心藏。地藏。戒藏。無量行願藏。因果佛性常住藏。如是一切佛說無量一切法藏。即無盡門。依引文義。十義俱通。約時剋定。在何門攝。此當七。九。十門。兼差別中。一分本義。以其頓演根本一乘。直益圓頓大機宜故。應如法思之。 二。化法教。門開為二。先。約教詮法通局顯分齊。教類有五。初。小教中具含四乘。一。人乘。談五戒。十善。二。天乘。談四禪。八定。三。聲聞乘。談四諦法門。四。緣覺乘。談十二因緣。前二有我。猶屬界內凡夫。後二無我。名為出界聖人。故此小乘。唯談我空。二。始教。但明法空。亦名分教。但說法相。三。終教。竟說中道。亦名實教。廣談法性。四。頓教。唯辯真性。五。圓教。圓談法界。初是小椉。二。三大椉。四。五。一椉。此屬圓教。本源心地。與法界心性。無二無別故。亦可兼前終頓。而非小始故。權實教中。實教所攝。經云。眾生受佛戒。即入諸佛位。屬頓教攝。又一舍那化千百億。千百億。即舍那本身。屬圓教攝。偈云。應當靜觀察。諸法真實相。是名第一道。亦名摩訶衍。終實義也。文云。一切眾生。皆入佛性戒中。偈云。常作如是信。戒品`[已【CB】，巳【卍續】]`已具足。頓教義也。經云。為開百千恒河沙不可說法門中心地。廼至因說無量世界。猶如網孔。一一世界。各各不同。佛教門亦復如是。圓教義也。斯則有前所通。無前所局矣。 次。約法生起本末。顯分齊。法義亦五。初。唯一心為本源。所謂眾生心。是心則攝一切世出世間法。即華嚴一真法界心。圓教齊也。二。依一心開二門。一者心真如門。所謂心性不生不滅。頓教齊也。始教空義。密說此門。以彼不知如來遣相。為顯真性。故非其分。二者心生滅門。依如來藏。故有生滅心。所謂不生不滅。與生滅和合。非一非異。名為阿梨耶識。終教齊也。分教識義。密說此門。以彼不知佛說如來藏以為阿賴耶。故非其分。三。依後生滅門明二義。一者覺義。謂心體離念。等虗空界。二者不覺義。謂不如實知。真如法一故。始教空宗。齊此覺義。以為真空本覺之地。彼未明真空相。即真如性。故說諸法無不是空。四。依後不覺義生。三細。一。業相。二。轉相。三。現相。分教相宗。齊此業相。以為諸法生起之本。故未明三細與真如同。以一心為源。故說真如凝然。八識生滅。五。依後現相生六麤。一。智相。二。相續相。法執也。三。執取相。四。計名字相。上四皆惑道。二乘唯齊第三。但斷我執。未證法空故。五。起業相。業道人天齊此。但知善惡業相。不識二執惑故。六。業繫苦相。苦道也。舍那略開心地如毛頭許。乃至本源自性清淨。即一總相心也。汝諸佛轉我所說。與一切眾生開心地道。即二門也。釋迦佛說舍那心地中初發心中。常所誦一戒。光明金剛寶戒。是一切佛本源。一切菩薩本源。佛性種子。即覺不覺義也。一切眾生皆有佛性。一切意識色心。是情。是心。皆入佛性戒中。即三細也。如是十波羅提木叉出於世界。是法戒。是三世一切眾生頂戴受持。乃至云。若有犯者。不得現身發菩提心。及隨三惡道中。二劫三劫。不聞父母三寶名字。即六麤也。經既本末具證。義理深廣彰矣。 後。觀道開為三門。一。不生觀。二。不滅觀。三。一心觀。亦可一。非異觀。二。非一觀。三。實相觀。偈云。應當靜觀察。諸法真實相。不生亦不滅。不一亦不異。如是一心中。方便勤莊嚴。亦可一。滅惡觀。二。出佛觀。三。一道觀。偈云。於學於無學。勿生分別想。是名第一道。亦名摩訶衍。一切戲論惡。悉從是處滅。諸佛薩婆若。悉由是處出。亦可一。不有觀。二。不無觀。三。本源觀。或云。一。非色觀。二。非心觀。三。戒光觀。文云。戒光從口出。非色非心。非有非無。是諸佛之本源。或云一。俱非觀。二。因緣觀。三。心戒觀。文云。我今自誦諸佛法戒。乃至一切諸菩薩亦誦。是故戒光從口出。有緣。非無因故光。光非青黃赤白黑。乃至非因果法等。此三觀門。即小乘律儀。道共。定共。三戒。亦即律儀。無漏禪戒。亦即大乘律儀。善法。眾生。三戒。瓔珞經云。律儀戒。謂十波羅提木叉。善法戒。謂八萬四千法門。眾生戒。謂慈悲喜捨。化及眾生。令得安樂也。此約次第三觀。配釋如是。若圓融觀。三觀並攝三聚。三聚具含三觀。廼至十重。四十八輕。八萬四千法門。化度十界百億眾生。三觀三聚。莫不徧包。則此觀道。豈不幽深也。 五。所被機宜者。經云。一切眾生。皆有佛性。無非所被。不同餘宗。唯被菩薩。及不定佛。依起信論。三聚統收。此經正為不定。文云。信男信女。婬男婬女。盡得受戒。兼為正定。修進妙行。經云。三世菩薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已學。今學。當學。邪定。作近遠緣。彼論云。近遠。速得度故。遠緣。久遠得度故。是近遠復有二緣。一。增長行緣。二。受道緣。今經云。眾生受佛戒。即入諸佛位。近緣也。汝是當成佛。我是`[已【CB】，巳【卍續】]`已成佛。遠緣也。又准楞伽經。五性攝盡。一。聲聞椉種性。二。緣覺椉種性。三。如來椉種性。四。三乘不定種性。五。闡提無種性。此經正被如來椉種性。兼為餘四性。以作近遠緣故。彼經云。捨善根一闡提。以佛威力。或善根生。佛於一切眾生。無捨時故。今經云。一切眾生。皆入佛性戒中。當當常有因故。當當常住法身。又云。見一切眾生應唱言。汝等盡應受三歸十戒。發菩提心。畜生闡提尚爾。況二乘聖性耶。若約今經。人有八對。文云。國王。王子。大臣。百官。比丘。比丘尼。信男。信女。婬男。婬女。十八梵。六欲天。無根。二根。黃門。奴婢。一切鬼神。盡得受戒。初王臣。二僧尼。三淨染。四欲色。五有無。六主僕。七幽顯。八橫豎。法有十六。謂信。聞。喜。見持。戴。讀。誦。解。學。修。說。註。書。授。行也。若普收者。或疑。或信。或毀。或讚。皆為所被。經云。七逆八難。一切犯戒罪。應教懺悔。又云。十無盡藏戒品。是一切眾生戒。本源自性清淨。則知成法。破法。盡成佛道也。 六。能詮體性者。分開四門。一。隨相門。又三。初。聲名句文體。經云。若說法時。法師高座。四眾聽者下坐。二。通攝所詮體。上四。屬能詮。此一。所詮義。若不詮義。文非教故。下云。應一一教受持大乘經律。教解義理。又云。先學大乘威儀經律。廣開解義味。三。六塵顯法體。下云。戒光從口出。又云。剝皮為紙。刺血為墨。以髓為水。析骨為筆。書寫佛戒。木皮`[榖【CB】，穀【卍續】(cf. AC6203_002_0025a19)]`榖紙。絹素竹帛。亦應悉書持。常以七寶無價香花。一切雜寶為箱囊。盛經律卷。二。唯識門。前三教體。皆自識變。下云。常應一心受持讀誦大乘經律。若見牛馬豬羊。應心念口言。汝是畜生。發菩提心。又云。三千學士。聞佛自誦。心心頂戴。三。歸性門。此識無體。真如性故。經云。日日六時。持菩薩戒。解其義理。佛性之性。四。無礙門。謂前理事心境。交徹無礙。又云。一切意識色心。是情是心。皆入佛性戒中。又云。十無盡藏戒品。是一切眾生戒。本源自性。千百億世界中。一切眾生受持。歡喜奉行。故此一經。通取四門為教體也。 七。宗趣通局者。先。通辯諸宗有六。一隨相法執宗。即小乘諸師依阿含等經。造俱舍等論。二。唯識法相宗。即無著依深密等經。造瑜伽等論。三。真空無相宗。即提婆依般若等經。造中觀等論。四。藏心緣起宗。即馬鳴依勝鬘等經。造起信等論。五。真性寂滅宗。即龍樹依楞伽等經。造佛性等論。六。法界圓融宗。即天親依華嚴等經。造十地等論。今此經宗。當後第六門也。經云。佛坐菩提樹下。成正覺`[已【CB】，巳【卍續】]`已。初結菩薩波羅提木叉。以此即舍那心地戒。眾生佛性戒。大眾十無盡藏戒。故屬圓融宗也。 後。局明此經。有總。有別。總則心地大戒。以止惡行善為宗。了達佛性因果。超凡入聖為趣。別開五對。一。教義對。崇毗尼教相為宗。合悟心地妙義為趣。二。事理對。舉重輕是非事相為宗。解第一義諦理性為趣。三境智對。所緣六種性真境為宗。能照三門觀智慧為趣。四。行位對。修行無量行願藏法為宗。三十心十地賢聖階位為趣。五。因果對。善徹佛性正因為宗。圓成法身佛果為趣。此之五對。前後相由生起也。 八。翻譯傳授者。有二。一翻譯時年。肇序云。羅什法師。誦此一品。以為心地之首。此經有一百一十二卷。六十二品。弘始三年。秦主姚興。玄心大法。卑萬乘之心。尊三寶之教。於草堂寺。共諸學士。與什參定。大小兩乘。五十餘部。唯梵網經。最後譯出。時道融。道影等。三百餘人。一時受菩薩大戒。融影等信受佛語。即書出此心地一品。八十一部。流傳後代。當時三百餘人。常誦此一品。以為持戒之資。應知此土菩薩大戒。乃什師之所傳也。 二。疏解流傳。天台智者大師著義疏。雲棲蓮池大師述發隱。吾千華三昧光律祖。直解心地一品。古吳素華旭法師合註。廣州在犙贊法師略疏。乳峯德水源法師手標。如上諸書。皆詮梵網妙理。今於眾部之中採諸奧義。共析經文。庶其覧者。逐事以明理。就理而察事。明於理。則自不迷宗。察於事。則自不怠持。梵網之旨既明。則吾人之心地。未嘗與毗盧遮那徧照異也。 上明八義門竟。 △九總釋名題三。初經題。二人題。三品題。今初。 佛說梵網經 佛說者。先舍那所說。後釋迦親宣也。梵語佛陀。華言知者。覺者。知。謂知過去。現在。未來。眾生。非眾生數。常。無常等。一切諸法。是名為知。覺。謂於一切法。一切種相。能自開覺。亦能開覺一切有情。如睡夢覺。如蓮花開。是名為覺。對迷說覺。對愚說知。能知能覺。故名為佛。佛有三身。法。報。化也。法。即本覺性體。報。乃始覺智圓。化。則慈悲應現也。然法身無相。圓明徧照十方。報身萬德。具八萬四千相好。化身丈六金身。具三十二相。八十種好。有云。法身名毗盧遮那。此云徧一切處。如心地觀經偈云。法身體徧諸眾生。萬德凝然性常住。不生不滅無來去。不一不異非斷常。法界徧滿如虗空。一切如來共修證。是也。報身名盧舍那。化身名釋迦牟尼。此一往語耳。當知三身。非一非異。機緣不同。見一異也。說者。悅其所懷。謂諸佛久修久證一體三身。了知一切眾生。同具此德。大悲熏心。每思濟度。今機緣初熟。乃接歸本源世界。親覲本尊。秉受心地法門。次復示成樹下。普為凡夫。結重輕戒。俾受者。頓入佛位。成真佛子。度生本懷。於茲暢悅。故曰悅其所懷也。又四辯宣揚。名之為說。三昧正受。名之為默。說法。則利益眾生。默然。則自受法樂也。梵網者。以喻彰名也。梵。謂梵天。網。謂珠網。謂佛在摩醯首羅大梵天王宮中。觀彼天宮殿上因陀羅網幢。眾寶所成。光光涉入。不相障礙。佛剎如之。故以喻為經名也。義如後釋。然能喻唯一。謂梵網珠幢。所喻有二。謂世界。及佛教門也。世界。即所被之機。教門。是能被之法。法性平等。理非種種。繇機異故。教門亦殊也。此乃就事而言。若約法釋者。梵網。即是眾生心性。亦廼諸佛之本源。行菩薩道之根本。是大眾諸佛子之根本也。自性本淨名梵。塵界含攝名網。繇此心性建立無量世界眾生之法。及設無量教門諸佛之法。故云心佛及眾生。是三無差別。只在迷悟之間而分優劣矣。何以故。迷成三障。悟即三身。合而言之。自悟為佛。悟他名說。自他不二。名為佛說梵網也。經者。梵語具云。欲底修多羅。華言契經上契諸佛妙理。乃合道而言。下契眾生之機。是逗根而說。為法為則。今古常然。故名為經。總不出貫。攝。常。法。四義。謂貫串所說之理。攝持所化之機。三世不易為常。十界同遵曰法。夫聖人之語。無非教人聞之。從凡悟聖。永息迷心者矣。正翻為線。此方不貴線稱。故存於經也。按諸經律。有以單人。單法。單喻。為名。或以人法為題。或以人喻為題。或以法喻為題。或以人法喻為題。所謂單三複三。具足也今經當第五種立題。若以通別論之。則經為通。同名經故。梵網是別。別餘經故。故此經中。若境。若智。若機。若益。若理。若事。若體。若用。若因。若果。而逈別餘經也。境。謂性境。即一真法界。體性虗空華光三昧。智。謂十智。即本經所謂天眼。天耳。乃至天願等。機。謂總攝羣機。如經云。汝諸佛子。轉我所說。與一切眾生開心地道。益。即利益。謂眾生受佛戒。即入諸佛位等。理。即理體。經云。一切眾生皆有佛性。事。即事相。謂但解法師語。盡得受戒。體。即戒體。謂光明金剛寶戒。是一切佛本源。用。即功用。謂得見千佛。千佛授手。世世不墮惡道八難等。因。即因行。如云。我`[已【CB】，巳【卍續】]`已百劫修行是心地等。果。即果位。如蓮華臺藏世界。赫赫天光。師子座上盧舍那佛也。是故梵網一經。教齊圓頓。義並華嚴。主伴重重。說聽皆佛。該七眾以通收。凡諸位而均攝。為一化之根源。乃大乘之極暢也。上四字。是所詮之義。下一字。為能詮之文。能所合目。故名佛說梵網經也。初津者。為初學者。以作津梁也。 △二釋人題。 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 姚秦者。姚。是姓。秦。是國號。廼後秦國主。姓姚名興也。題立此號者。以證譯經之時也。三藏者。經律論之靈文也。謂開示悟入。貫串攝持名經。處斷輕重開遮持犯曰律。刊定是非邪正為論。包括所應知義令無分散。故名藏也。法師者。法。軌則義。師。匠也。法雖可軌。體不自弘。弘之在人。謂此師善解三藏。華梵雙通。以法自師。以法師人。就德為名。故曰三藏法師也。鳩摩羅什。此云童壽。謂法師年在童稚之時。而辯慧`[已【CB】，巳【卍續】]`已超耆宿故。譯者。謂手持梵卷。口誦秦言。翻梵成華。故名譯也。父天竺人。師在胎日。母增辯慧。七歲出家。日誦千偈。九歲與外道論義。辯挫邪鋒。咸皆愧伏。遠近異之。母生什後。亦即出家。聰拔眾尼。得第三果。什既受具。母謂之曰。方等深教。應大闡揚。秦都與汝。自身無利。如何。什曰。菩薩之行。利物忘軀。大化必行。鑪鑊何恨。從此`[已【CB】，巳【卍續】]`已後。廣誦大乘。洞其秘奧。西域諸王。皆尊奉為師。凡請說法。必長跪座側。令師蹹登。符堅建元九年。太史奏云。有德星現外國。當有大德智人。入輔中國。堅曰。朕聞西域有羅什。襄陽有道安。將非此耶。遂遣將軍呂光等。率兵七萬。西伐龜茲。請師弘法。呂光與師纔及中途。姚興續秦。迎師歸國。以師禮事之。優寵特甚。延入西明閣。及逍遙園。別館安置。與八百沙門。諮受師義。敕譯經論。三百九十餘卷。弘始十一年。八月二十日。卒於長安。壽七十歲。南山律祖問天人陸元暢云。什師所翻之經。至今若新。受持轉盛。何耶。答云。其人善解大乘。得佛遺寄之意。絕後光前。仰之所不能及。為一代之寶。從毗婆尸佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已來譯經師也。又云。什師位階三賢。文殊指授令其刪定。非槩論也。 △三釋品題。 菩薩心地品之下 此品以人法為名。菩薩。人也。心地。法也。先釋菩薩。人名。梵語具云摩訶菩提質帝薩埵。此云大道心成就眾生。謂有大心。入佛道故。亦云覺有情。謂菩提。是能覺義。薩埵。是有情義。謂能令一切有情。覺悟佛道故。東土好簡。故但言菩薩也。亦云大士。謂能上求下化。建立大事故。又云開士。謂能開化一切眾生故。總而言之。依無作四諦境。發四弘誓。撰大甲冑。能為難事。上弘佛法。下化眾生。智悲雙運。故獲此號也。其間有通。有別。通則從初發心以來。直至等覺。皆名菩薩。別則菩薩位次。各各不同也。次。釋心地。法名。謂萬法之所從生。故稱為心。凡聖之所依持。故稱為地。蓋此心地。是譬喻品內所明大士要用。如人身之有心。能總萬事。能生勝果。為大士所依。義言如地。然菩薩律儀。徧防三業。心。意。識。體一名異。三業之中。意業為主。身口次之。據勝為論。故言心地。夫佛即心。心即佛也。心得佛。以顯示第一義。佛因心。以化度人天。故佛佛出世。唯語此心。心之外。無法可說。識此義者。可與譚梵網矣。又此心地。乃一切凡聖之本源。在凡。則迷此心故。而流轉三界。六道四生。在聖。則悟此心故。而復本真源。究竟清淨。菩薩欲還本源世界。故依此心地正戒。以為勝因。而證舍那之極果也。故經云。我`[已【CB】，巳【卍續】]`已百劫修行是心地。號吾為盧舍那。汝諸佛子。轉我所說。與一切眾生。開心地道。又云。一切意識色心。是情是心。皆入佛性戒中。受此戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已。極至佛身。於其中間。戒體常在。故知此戒即心地也。淨名經云。諸佛得解脫。當於眾生心行中求。以本源心地。出生一切菩薩行位。各各不同。於此菩薩位中。位位修行心地法門。亦復無量。非依心地之法。孰成菩薩之名。非因菩薩之人。孰秉心地之法。人即是法。法即是人。繇人。故有大菩提。繇法。故有大涅槃。菩提是智。涅槃是理。理智一如。故云菩薩心地也。又本源心地。不惟出生菩薩行位。亦復徧出一切諸法。所謂地獄心。廼至佛心。地獄地。乃至佛地。今`[但【CB】，伹【卍續】]`但云菩薩心地者。以菩薩上同慈力。下同悲仰。徧攝十界之義。然十界。無非心地法門故。若非此心為地。則戒從何而持。佛從何而成耶。梵語鉢里勿多。此翻為品。品者。類也。謂義類相從。故名為品。相傳此經大本。共有一百十二卷。六十二品。此乃菩薩心地一品。上下兩卷。上卷明菩薩三十心十地法門。為入佛果之根源。下卷明菩薩十重四十八輕戒。又為行菩薩道之根本。拈此一品。而知一部指歸。即此一部。而通一代儀法。觀一佛。而徧知十方三世諸佛模楷。見一菩薩。而知十聖三賢心地。對上而言。故云菩薩心地品之下也。總釋名題`[已【CB】，巳【卍續】]`已竟。 △十別解文義。 將釋經文。大分為三。初序分。二正宗分。三流通分此三分之興。始自晉道安法師。彌天高判。後西域諸菩薩疏釋東來。皆分三分。始知晉符西釋。誠乃古今不易之恒規也。序。謂序述。亦緒也。致也。乃序一經之由致也。而有通別。通者。如一切經初。皆有如是我聞。一時佛在某處。與諸大眾俱。是名為通。別者。謂說經各有緣起不同。故別序一經。或一品之由緒。是名為別。正宗者。宗。即主也。崇也。謂佛所說法。必崇尚當機所說之義為正主。斯即一經之宗旨也。流通者。流謂不滯。通謂不壅。以正義既陳。務傳後世。利益眾生。使正法之源。流通而無壅滯。廣布十方。無有窮盡也。此經從品初至第一清淨者。名為序分。從佛告諸佛子言。有十重波羅提木叉。至現在諸菩薩今誦。名正宗分。從諸佛子聽。十重四十八輕戒至偈終。名流通分。雖是六十二品中之一品。一品中之下卷。而序正流通自在全經。然就茲下卷。三分宛然。如華嚴。法華等經。品品皆以爾時為首。今經亦然。即正宗流通。亦是明此一品之性相事理。非彼全部之正宗流通故。又華嚴鈔云。夫聖人設教。必有其漸。將命微言。先彰由致。由致既彰。當機受法。故授以正宗。正宗既陳。務於開濟。非但篤於時會。復令末葉傳芳。永耀法燈。明明無盡。故授之以流通。非唯一部。當會當品等。皆容有之是也。 △初序分為二。初舍那發起。二釋迦勸發。初中二。初長文。二偈頌。長文三。初舍那付囑。二釋迦弘傳。三勸信受持。初中又二。初口音勸示。二放光付囑。今初。 爾時盧舍那佛。為此大眾。略開百千恒河沙不可說法門中心地。如毛頭許。是過去一切佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已說。未來佛當說。現在佛今說。三世菩薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已學當學今學。我`[已【CB】，巳【卍續】]`已百劫修行是心地。號吾為盧舍那。汝諸佛子。轉我所說。與一切眾生。開心地道。 爾時者。即盧舍那佛將示心地法門之時也。諸經通序。具六種成就。今經亦然。爾時。時也。佛。主也。大眾。眾也。為開心地法門。聞也。菩薩世學。信也。蓮華臺藏。處也。又師資道合。說聽事成。當爾嘉會之時。故名爾時。梵語盧舍那。此云光明徧照。照有二義一。內以智光。照真法界。此約自受用身也。二。外以身光。照應大機。此約他受用身也。又翻為淨滿。謂諸惡無餘。故云淨。此是止惡果報也。眾德悉圓。故云滿。此是行善果報也。由行滿果圓。故稱為佛。亦即惑業俱盡。福智圓滿之稱也。斯多從自受用得名。其光明徧照。多從他受用為號。按心地觀經。法身亦名自性身無始無終。離一切相。絕諸戲論。周圓無際。凝然常住。其受用身有二種相。一自受用。二他受用。自受用身者。三阿僧祇劫所修萬行。利益安樂。諸眾生`[已【CB】，巳【卍續】]`已。十地滿心。出過三界。居淨妙國土。坐大寶蓮華。所謂大寶華王座也。無量大眾海會圍繞。供養恭敬。尊重讚歎。如是名為後報利益。 爾時菩薩。入金剛定。斷除一切微細所知諸煩惱障。成無上菩提。如是妙果。名現利益。是真報身。有始無終。壽命劫數。無有限量。窮未來際。諸根相好。遍周法界。四智圓滿。受用法樂。具足八萬四千智門。如是一切諸功德法。名為如來自受用身也。如來他受用身者。具足八萬四千相好。居真淨土。說一乘法。令諸菩薩。受用大乘微妙法樂。一切如來為化十地諸菩薩眾。現於十種他受用身。第一佛身坐百葉蓮華。為初地菩薩。說百法明門。菩薩悟`[已【CB】，巳【卍續】]`已。起大神通變化。滿於百佛世界。利益安樂。無數眾生。第二佛身坐千葉蓮華。為二地菩薩。說千法明門。菩薩悟`[已【CB】，巳【卍續】]`已。起大神通變化。滿於千佛世界。利益安樂。無量眾生。第三佛身坐萬葉蓮華。為三地菩薩。說萬法明門。菩薩悟`[已【CB】，巳【卍續】]`已。起大神通變化。滿於萬佛國土。利益安樂。無數眾生。如是如來。漸漸增長。乃至十地。他受用身。坐不可說妙寶蓮華。為十地菩薩。說不可說諸法明門。菩薩悟`[已【CB】，巳【卍續】]`已。起大神通變化。滿於不可說佛微妙國土。利益安樂。不可宣說。不可宣說。無量無邊。種類眾生。如是十身。皆坐七寶菩提樹下。證得無上菩提。是為十種他受用身也。為此大眾者。大眾。指千華上佛。及千百億釋迦也。按上品經文云。是時釋迦。擎接此世界大眾。還蓮華臺藏。見盧舍那佛。佛乃廣開示三賢十聖法門。為入佛果之根源。是知非止千佛千百億佛為大眾也。舍那。是能說法之本佛。大眾。是能受法之迹佛。百千。十萬也。恒河。亦云殑伽。此云天堂來。謂見從高處來故。河在中天竺。濶四十里。沙細如麪。章安云。諸經多以恒河沙為量者。有四義故。一。人多識之。二。入者得福。三八河中大。四是佛生處。此即四悉檀也。一河之沙。數尚無窮。況百千河之沙數。豈可能盡。故云不可說也。亦即十大數中之第九數。以喻法門之廣大。無窮無盡。今於無窮無盡法門中。略說心地一法。猶百千河沙中之一沙。故云如毛頭許也。然法門雖廣。不出心地一法。舉心地。即該盡萬法。是亦以少攝廣也。涅槃經云。佛在林中。取少樹葉告諸比丘。我覺了一切諸法。如大地草木葉等。為眾生所說。如手中葉耳。正同此喻也。門者。即能通之義。謂如來所說一乘之法。皆從此出。故曰法門。不可說法門。廣也。心地如毛頭許。略也。從廣開略。故云略開也。過去一切佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已說者。則見法有所傳也。未來佛當說者。則見法有所受也。現在佛今說者。則見法有所證也。佛是果人。引同證說。勸信也。菩薩是因人。引同修學。勸受也。三世菩薩等者。謂三世果人。尚且遵教。豈三世因人。有不同學者耶。然心為萬法之源。舉心則萬法俱盡。故諸佛同說。大士同學也。我`[已【CB】，巳【卍續】]`已百劫修行是心地者。我。八自在之真我。非凡夫執五蘊身心之妄我也。百劫。揀非權教三祇。梵語劫波。此云分別時節。以劫初人壽十歲時。子年倍父年。如是增至八萬四千歲。後百年減一歲。如是減至十歲。此一增一減。名一小劫。二十小劫。為一中劫。成。住。壞。空各二十番增減。為一大劫。無數大劫。為一僧祇。故上品文云。我`[已【CB】，巳【卍續】]`已百阿僧祇劫修行心地。以之為因。初捨凡夫成等正覺。號盧舍那。住臺藏世界海。以之為果。此謂修心地戒時。從名字菩薩。直至等覺。位位修習堅固成就。入妙覺位。戒體圓極。諸惡永淨。萬善悉滿。是故名為盧舍那佛也。今言百劫者。或文略也。准餘經多云。如來於三大阿僧祇劫修行。或過三大劫`[已【CB】，巳【卍續】]`已。復於百劫中。修相好因。故云百劫也。天台引智度。俱舍。婆沙等論云。如來從古釋迦。至尸棄佛。值七萬五千佛。名初阿僧祇。從尸棄佛。至然燈佛。值七萬六千佛。名二阿僧祇。得授記莂。號釋迦文。從然燈佛。至毗婆尸佛。值七萬七千佛。名三阿僧祇滿。從初至此。修六度竟。更住百劫。修相好因。故賢愚經云。佛言。我三阿僧祇劫。精勤苦行。百劫修福。初阿僧祇劫。供養八萬八千諸佛。中阿僧祇劫。供養九萬九千諸佛。後阿僧祇劫。供養十萬諸佛。出家持戒。具足尸波羅蜜。乘六度車。被忍辱鎧。於菩提樹下。坐金剛座。降伏魔王。得成佛道。按瓔珞經云。佛初發意。志求緣覺乘。閒居靜處。四十四億劫。無佛法聖眾。其間七十劫後。遇大通慧佛。演暢大乘。乃微信解。建功德業。復經十九劫。為大國王。供養清眾。周給貧乏。捨位出家。晏居寂念。心漸疲倦。往來生死。受報無數。由意無大誓。欲免自身患。復經六十劫。值遇寶瓔佛。一乘無二道。不聞小節名。始從彼發意。弘誓心難沮。從彼至今日。七億阿僧祇。將護順正法。今乃自覺悟。須知七億`[已【CB】，巳【卍續】]`已前。雖復勤苦修道。而無堅誓。終不能成等正覺。據此。則百阿僧祇猶少。斯亦隨機所說。權實大小兩乘。化儀不同。今舍那以自`[己【CB】，已【卍續】]`己所修證驗之成法而告之。令他生信。依此心地法門。而傚修證也。汝諸佛子轉我所說者。諸佛。通指千葉上佛千百億釋迦也。謂前說法。普為大眾。今付心印。非餘人所堪。故特囑千釋迦。傳我舍那佛語。示諸眾生。使上承而下布。以見稟法自有來也。受法得益曰子。轉。傳也。謂傳佛法以及眾生也。然既傳心印。不可泛常。故稱子也。與一切眾生開心地道者。啟閉曰開。謂我舍那一佛。`[已【CB】，巳【卍續】]`已同十方三世諸佛。修證此心地法門。則汝等亦當以我心為心。轉我所說。與一切眾生。修證此心地法門。各見本源心地也。然此本源心地。一切眾生之所共有。但無始劫來。久被妄情惑業雍閉。所謂諸佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已悟。眾生尚迷。心王既蒙。則法王不現。故令轉佛所說。使得豁通。故云`[聞當作開]`聞心地道。即是開佛知見也。 △次放光付囑。 時蓮華臺藏世界。赫赫天光師子座上。盧舍那佛放光。光告千華上佛。持我心地法門品而去。復轉為千百億釋迦。及一切眾生。次第說我上心地法門品。汝等受持讀誦。一心而行。 蓮華臺藏世界者。謂居塵不染。故名蓮華。堅實高顯。為萬法之宗極。故名曰臺。含無邊之剎種。故名曰藏。豎無終始曰世。橫絕方隅曰界。蓮華臺藏世界。舉依報也。師子座上盧舍那佛。舉正報也。又蓮華含子之處。目曰臺藏者。有包裹義。今剎種及剎土。為一大蓮華之所含藏。十方世界。悉在其內。故曰蓮華臺藏世界。即華藏世界也。約事可爾。據理而言。何因剎海。相狀如斯。略舉二因。一。約眾生知來藏識。即是香海。於此海中。有因果相。恒沙性德。即是正因之華。世出世間。未來果法。皆悉含攝。故名為藏。若以法性為海。心即是華。含藏亦爾。然此藏識相分之中。半為外器。不執受故。半為內身。執為自性。生覺受故。如來藏識。何緣如此。法如是故。行業引故。二。約諸佛大悲海中。生無邊行華。含藏二利。染淨果法。重疊無礙。故所感剎。相狀如之。又蓮華即種種光明蕋香幢。臺即蓮果。十不可說佛剎微塵數香水海在中也。赫赫。熾盛貌。天光。是法性天然功德光。普照昞爍故。師子座者。謂形似師子故。表說法無畏也。如來說無畏之法。外道魔王。悉皆歸降。猶師子之哮吼。飛禽走獸。盡皆潛伏。是以凡佛所坐之座。皆名師子座也。又名法空座。亦表無畏。謂如來得法空故。故無所畏也。上品云。舍那在百萬億紫金剛光明宮中。坐百萬億妙寶蓮華。赫赫光明座。是也。光告千華上佛者。如來心地。本絕名言聲也。今欲顯心地正法。還以心光而作佛事。故不以言告。而以光告。正顯付託之事也。然既結示`[已【CB】，巳【卍續】]`已畢。復放光普告者。謂此心地法門。若本。若迹。若因。若果。無不以智為前導也。然華嚴雲臺說法。禪天光音。尚且成教。況佛身光耶。此亦有二意。一近則言告。遠則光告。二。劣機言告。勝機光告今則身口通行。表。此心地戒法。為至德要道也。若約應機。謂是他受用土身佛。若約自證。即法身無礙土。無盡師子座。圓融無礙佛。徧照法界光。總相心地法。盡屬於圓教。非權漸也。佛名釋迦牟尼者。本起經翻釋迦為能仁。本行經譯牟尼為寂默。能仁是姓。從慈悲利物。顯不住涅槃。寂默是字。取智慧冥理。顯不住生死。千華上佛。大化也。千百億釋迦。小化也。及者。相繼之辭。次第說者。有二義故。一。約人。先舍那說。次千佛傳。次百億佛。次菩薩。次眾生也。二約法。先三十心。次十地。次十重。次四十八輕也。持誦。內熟道種也。心行。外驗行事也。領納曰受。固守曰持。對本曰讀。背本曰誦。受持屬心。讀誦屬口。心口進修。無二無別。故曰一心而行也。又次第說者。圓融不礙行布也。一心行者。行布不礙圓融也。 佛說梵網經初津卷一 音釋 支那或云至那。華言文物國。即讚美此方是衣冠文物之地也。西域記云。摩訶至那。此云大唐。又名震旦。或云真丹。琳法師云。謂東方屬震。是日出之方。故云震旦。樓炭經云。葱河以東。名為震旦。以日初出。耀於東隅。故得名也。 一大事因緣一。即一實相也。其性廣博為大。如來出世度生儀式為事。眾生具此實相。而能成機感佛為因。如來證此實相。而能起應度生為緣。一切如來出現於世。普為開示一切眾生本有實相。令其咸得悟入佛之知見故也。 無上菩提菩提。此云覺道。無上者。謂成妙覺佛。智淨獨尊。無有過於上者。故曰無上。 焚膏繼晷膏。油也。晷。日影也。古云。日不足。繼之於夜者。是也。 凡例凡者。大凡。例者。比例。左傳序云。發凡而起例也。 古杭隋時稱杭州。唐時稱餘杭。宋高宗南渡建都於此。改為臨安。迨明復稱杭州。故云古杭也。 昭慶按誌。石晉天福元年。勅建律宗大昭慶寺。昭為昭萬善之功勳。慶。為慶一人之大德也。 萬壽戒壇即地湧戒壇也。正名古佛戒壇。趙宋太平興國三年。允堪律師。依此晝夜精勤行道。感韋天示現曰。今大師行道處。乃古佛戒壇。最吉祥地。然燈佛降生之處也。願師大闡尸羅。以續如來慧命。弟子於西天竺取世尊成道座下土。四大海心水。築壇請師傳戒。令登踐受戒者。永脫泥犁之苦。言訖。壇從地湧。七寶分光。東方正旦韋天合掌虗空證明。五色祥雲結蓋而覆。人皆異之。故稱地湧戒壇。事聞於上。勅賜萬善戒壇。以戒為萬善之本。萬曆三十三年。勅賜萬壽戒壇。謂登壇說戒。祝延聖壽故也。 三無漏學三者。戒。定。慧也。因戒生定。因定發慧。戒出三途。定超六欲。慧脫三界。三法相資。煩惱淨盡。不漏落生死故。學。猶飾也。器不飾。則無以成美觀。人不學。則無以成聖果也。 十門門者。収攝無擁之謂也。謂將欲釋經。於其文前。先以十門。收攝經意。疏通條章。顯示大綱。令諸學者依門入解。使經宗意趣。則有所歸。而無擁滯也。 譬喻以類比況曰譬。開蹺令悟曰喻。謂如來說法。為鈍根者。假譬喻以曉示之。令其開解故。如法華經中。火宅藥草等喻。是也。 三際先。中。後也。波斯匿王言。觀身實相。觀佛亦然。無前際。無中際。無後際。 四禪八定定者。謂攝散歸靜之義也。色界有四。謂初禪。二禪。三禪。四禪。無色界有四。謂空處。識處。無所有處。非非想處。故云四禪八定也。 四諦法界次第云。此四通言諦者。以審實為義。此四諦法。正為聲聞人說。欲從聞生解。故必須藉教顯理。今明教理不虗。故云審實。苦由因感果。則應先因而後果。今悉先果而後因者。教門引物為便。故皆先果而後因。前二諦。是世間之法。令知苦以斷集。故先果而次因。後二諦。是出世間之法。使為滅以修道。故亦先果而次因也。一。苦諦。苦。是苦果。二。集諦。集。是苦因。三。滅諦。滅。是樂果。四。道諦。道。是樂因。 我空謂無我。人。眾生。壽者。四相之見。 法空謂無色。受。想。行。識。五陰之法也。 一真法界離二曰一。不妄曰真。交徹融攝故曰法界。即是諸佛平等法身。從本以來。不生不滅。非空非有。離名離相。無內無外。惟一真實。不可思議故。 心真如門心真如者。即是一真法界大總相法門體。所謂心性不生不滅。非染非淨。畢竟平等。無有變易。惟是一心。故名心真如門。 如來遣相謂祛遣法相。惟顯法性故。謂一切法。本涅槃相。若執涅槃。則涅槃亦成法數。故復遣云。無涅槃也。無有涅槃佛。遣能也。無有佛涅槃。遣所也。佛。能覺也。涅槃。所覺也。以有無不可得。故能所俱離也。 如來藏即真如性。第八識所依。具足諸法。包含萬象。故謂之藏。諸佛證此藏心。利益羣生。應用無盡。即一實相之體也。此體能生世出世間一切諸法。故名如來藏。 阿賴耶識即第八識名。翻為無沒識。取不失為義。又翻藏識。謂能含藏善惡諸種子故。亦名種子識。亦名果報識。 真空謂心境俱融故。然真空無相。即名實相也。 道共戒謂於見道修道位中。不作意持。自然不犯。戒與道俱發。故稱為共。此戒既是初二三果所得。即是無漏戒也。 定共戒亦名禪戒。謂發得初二三四禪定之時。不作意持。自然不犯。戒與定俱發。故稱為共。此戒斷惑未盡。未出生死。即是有漏戒也。 無漏禪戒即上道。定。二戒之總稱也。 八萬四千塵勞偈曰。十使互成百。十界成一千。七支為七千。三世二萬一。三毒并等分。是為八萬四塵者。染汙真性也。勞者。驅役流轉也。 八萬四千法門謂如來成道。有三百五十度無極法門。度無極者。謂事理行滿。度生死流。登涅槃岸此之功德。無有窮極。故云度無極也。偈曰。第一光耀起。乃至分舍利。有三百五十。度無極法門。門門有六度。共成二千一。以四大六衰。合二萬一千。加三毒等分。是為八萬四。 不定性謂遇緣重習。修行不定故。若近聲聞。而習聲聞法。若近緣覺。而習緣覺法。若近菩薩。而習菩薩法。各隨所習而成其性。是名不定性。 第一義諦真諦非有。俗諦非無。不有不無。是名中道第一義諦。 本覺謂眾生心體。靈明虗廓。等虗空界。無處不徧。即是如來平等法身。依此法身。說名本覺。 始覺謂眾生本覺心源。由無明熏動。覺不成覺。多劫在迷。今始覺悟。是名始覺。始本不二。名究竟覺。即成佛也。 三十二相謂如來應化之身。具此三十二相。以表法身。眾德圓極。人天中尊。眾聖之王也。所謂足安平相。千輻輪相。手指纖長相。手足柔軟相。手足縵網相。足跟滿足相。足趺高妙相。腨如鹿王相。立手摩膝相。馬陰藏相。身縱廣等相。毛孔生青色相。身毛上向右旋相。身金色相。身光面各一丈相。皮膚細滑相。七處平滿相。兩腋滿相。身如師子相。身端正相。肩圓滿相。四十齒相。齒白齊密相。牙白淨相。頰車如師子相。咽中津液得上味相。廣長舌相。梵音深遠相。眼色如金精相。眼𥇒如牛王相。眉間白毫相。頂肉髻成相。亦名無見頂相。是為三十二相也。 八十種好所謂無見頂相好。身高鼻孔不現好。眉如初月好。耳輪輻相好。身堅實好。骨際如鈎鎖好。身迴轉如象王好。行時足去地四寸而印文現好。爪如赤銅色好。膝骨堅著圓好。身青潔好。身柔軟好。身不曲好。指纖圓好。指文藏覆好。脉深不現好。踝不現好身潤澤好身自持不逶迤好身滿足好容儀備足好。容儀滿足好。住處安無能動好。威振一切好。一切樂觀好。面不長大好。正容貌不撓色好。面具滿足好。唇色紅潤如頻婆果好。言音深遠好。臍深右旋圓妙好。身毛紺青光澤好。手足圓滿好。手足如意好。手文明直好。手紋深長好。手文不斷好。一切惡心眾生見者和悅好面廣殊妙好。面如滿月好。隨眾生意和悅與語好。毛孔常出妙香好。口出無上香氣好。容儀如師子王好。進止如象王好。行法如鵝王好。頭如摩陀那果好。一切身分具足好。四牙白利好。舌相長廣赤色好。舌薄微妙好。身毛紅色好。身毛軟淨好。眼秀廣長好。孔門相具好。手足赤白如蓮華色好。臍厚不出好。腹形不現好。細腹方正好。身不傾動好。身持厚重好。其身長大好。身長殊妙好。手足軟滑好。四邊圓光各一丈好。光明照身而行好。等視眾生好。不輕眾生好隨眾生音聲不增不減好。說法不著好。隨眾生語言說法好。發音報眾好。次第有因緣說法好。一切眾生不能盡觀德相好。觀無厭足好。首髮修長好。髮色青珠光滑好。手足有德相好。是為八十。如上相好。皆是多生清淨持戒所感也。 等覺一生補處菩薩之名。如今彌勒菩薩等。下地望之則與佛等。尚有極微細一品無明未盡。猶名菩薩。所修觀智。純一堅利。喻若金剛。名金剛心。亦名有上士。 妙覺謂金剛後心。朗然大覺。妙智窮源無明習盡。名真解脫。故曰。妙覺也。 三障煩惱。業。報曰三。覆蔽正道曰障。 天眼謂清淨色根。照境發識。名之為眼。依天修得。故曰天眼。 天竺新云印度。唐言月。謂彼土聖賢繼軌。導凡御物。如月照臨。故也。 模楷取法則義。 居真淨土華嚴經云。他受用身。依他受用土。他受用身者。謂因他機感扣。而現此身。即勝應身也。他受用土者。亦即實報土也。謂佛以大慈悲力。隨十地菩薩所宜。變為淨土。或小。或大。或劣。或勝。他受用身依之而住。故云居真淨土。觀無量壽佛經疏云。行真實法。感得勝報者。是也。 諸菩薩即別殺十地。圓教十住。十行。十向。乃至等覺菩薩也。 阿僧祇此云無央數。乃天人中能知筭數者極數不能知。是名一阿僧祇。此是華嚴經十大數中之首也。十大數者。一阿僧祇。二無量。三無邊。四無等。五不可數。六不可稱。七不可思。八不可量。九不可說。十不可說不可說。是為十大數也。 所知障所知障者。亦名智障。謂執所證之法。障蔽智慧之性。是名所知障。與煩惱同。是根隨二十六惑。由貪上有擾亂用。名煩惱障。有覆蓋用。名所知障。煩惱障涅槃。所知障菩提。有分別。俱生。此且分別大乘見道位斷也。如來二障永離。心常清淨。而無能所之相也。 四智一。大圓鏡智。二。平等性智。三妙觀察智。四。成所作智。 百法明門百法束為五門。謂色法十有一。心法八。心所有法五十有一。不相應行法二十有四。無為法六。共成一百也。詳如大乘百法明門論。 三賢謂十住。十行。十迴向也。皆稱賢者。此就別教而論。謂此位菩薩。但斷見思惑盡。尚有無明惑在。未入聖位。故名曰賢。 十聖聖者。正也。謂此菩薩修行功滿。`[已【CB】，巳【卍續】]`已入正位。故名曰聖。即十地也。 四悉檀悉。徧也。梵語檀那。華言施。華梵兼稱。故名悉檀。謂佛以此四種說法。徧施一切眾生。故名四悉檀也。一。世界悉檀。世。即隔別之義。界。即界分也。葢由眾生根器淺薄。故佛隨其所欲樂聞。為之次第分別而說。令生歡喜。是名世界悉檀。二。為人悉檀。謂佛欲說法。必先觀眾生根器之大小。宿種之淺深。然後稱其機宜而為說之。令其正信增長善根。故名為人悉檀。三。對治悉檀。謂如眾生貪欲多者。教觀不淨。瞋恚多者。教修慈心。愚癡多者。教觀因緣。謂對此等諸病。說此法藥。徧施眾生。故名對治悉檀。四。第一義悉檀。第一義。即理也。謂佛知眾生善根`[已【CB】，巳【卍續】]`已熟。即為說法。令其得悟聖道。是名第一義悉檀。 八自在我我。即身在義。即如來常。樂。我。淨。四德之我。由如來具大神力智慧。隨機示現自在故。一。能示一身。以為多身。二。示一塵身。滿大千界。三。大身輕舉遠到。四。現無量類。常居一土。五。諸根互用。六。得一切法。如無法想。七。說一偈義。經無量劫。八。自身徧諸處。猶如虗空。具此八義。故稱我也。 尸棄此云寶髻。亦云式棄。此翻為火。火有二義。一能照諸惡不起。二。燒諸煩惱不生。故從義以立名。 然燈梵語泥洹竭。此云然燈。大論云。謂太子生時。身光如燈故。亦云錠光。 毗婆尸亦云維衛華言勝觀亦云徧見。 六度謂施戒忍進禪慧以此自度度人故。 修相好因相。謂三十二相。好。謂八十種好。修行六度。成百福德。用百福德。成一相。以為三十二相之因也。 妙海王子梵語文殊。此云妙。師利。此云海。王子者。法王之子也。然如來為大法王。妙海最初請佛授菩薩戒。入法正位。故名王子也。 三教法流頌(出周書異記) 周昭甲寅第四帝　　釋迦降生迦維衛 穆王壬申五十三　　如來八十歸真際 滅度一千八十年　　教流漢明永平世 佛先四百二十二　　老子方生定王世 佛先四百七十七　　孔子靈王時誕質 是為三聖誕生時　　前後分明次第記 佛說梵網經初津卷二 清　古杭昭慶萬壽戒壇傳律沙門書玉述 △二釋迦弘傳二。初總舉諸界多佛。二別顯此界一佛。初中又四。初受法將辭。二旋歸本界。三遵勅利生。四例結餘佛。今初。 爾時千華上佛。千百億釋迦。從蓮華藏世界。赫赫師子座起。各各辭退。舉身放不可思議光。光光皆化無量佛。一時以無量青黃赤白華。供養盧舍那佛。受持上所說心地法門品竟。 千華上佛。從座而起者。受法之事畢矣。各各禮辭舍那而退者。師資之禮盡矣。舉身放不可思議光者。報本之心顯矣然諸佛之光。有其二種。一。常光二。放光。常光。即本覺圓明。徧照法界。放光。即所起神通。變現非一。皆不離本源心地戒體而出也。今言不可思議者。謂此光非權小之所知。繇迹光與本光無異。同是三德秘藏。微妙智明。不可以心思。不可以言論。故云不可思議也。光光皆化無量佛者。以顯此智是諸佛之母。諸佛繇此而出生故。是則舍那心地。化為千佛。千佛化為千百億佛。千百億佛化為無量佛也。又表十無盡藏戒品。皆由光明金剛寶戒之所出故。青黃赤白。表住。行。向。地。華表萬行妙因。供表一乘佛果。而妙因從果德起。故還用莊嚴果德也。前舍那以光告。今諸佛以光酬。表此心地法門。本非言念。佛性戒體。非色非心。惟此般若一光。本不離迹。迹不離本。本迹同照。供養盧舍那佛。以酬法乳也。 △二旋歸本界。 各各從此蓮華臺藏世界而沒。沒`[已【CB】，巳【卍續】]`已。入體性虗空華光三昧。還本源世界閻浮提。菩提樹下。從體性虗空華光三昧出。 初隱為沒。終沒為`[已【CB】，巳【卍續】]`已。然雖出沒隱顯。諸佛悟心。自在無礙故。體性虗空華光三昧者。謂徹照本來如虗空之體性。則華光任運自現。體性表法身德。華表解脫德。光表般若德。三德圓融。故曰三昧也。又體性是法。生佛共有。即常住真心之體性也。華光是喻。此喻心體廣大虗寂。而無邊表。故曰虗空。心體雖空。本來具足恒沙性德智光妙用。不妨千枝萬葉。俱能爍破情塵。故曰體性華光。寂不離照。動即是定。故曰三昧。三昧。通名也。此云等持。亦云正心行處。亦云正受。然三味名體甚多。修證不一。如一切禪定。亦名三昧。今言體性華光。是揀餘三昧也。然如來三昧本非出入。故曰。那伽常在定。無有不定時。又云。不起滅定。現諸威儀示十法界像。導利諸眾生。今言入者。以體用冥一故。出者。體用全彰故。所謂百千定門。同歸一寂。無邊智海。不離本源。圭峰云。息諸分別。智與理冥。故名為入。是也。若融前三觀。空即不生觀。觀無為法界心。華即不滅觀。觀有為法界心。性即一心觀。觀無障礙法界心。三一圓通自在。名曰體性虗空華光三昧也。還本源世界閻浮提。菩提樹下者。謂釋迦牟尼佛在摩醯首羅天宮。與無量梵王。不可說菩薩眾。說盧舍那佛所說心地法門品竟。復擎此世界大眾。還至臺藏世界。禮敬問法。今來南洲。故云還也。又華藏。乃本師受業之本界。南洲。是自`[己【CB】，已【卍續】]`己行化之本界。故曰還本源世界也。然還去還來。不離一迴本源自性界故。若約理而言。則體性虗空華光三昧。便是諸佛本源世界。約事而說。則千佛。千百億佛。皆先各有本土因聽戒故。俱來至舍那所。今受法`[已【CB】，巳【卍續】]`已畢故又各還本有之報土也。閻浮。樹名。此云勝金。提洲也。謂此南洲之北有大樹。名曰閻浮。枝葉皆金滴水入土。皆為赤金。勝於他金故。或曰樹下有河。閻浮果汁點物成金。因流入河。沙成金色。斯則樹因河為名。洲從樹得稱。故云勝金洲。即南贍部洲也。菩提樹者。西域記云。畢鉢羅樹。高數百尺。佛坐其下。成等正覺。故名菩提此翻覺道。乃道之極者。故又云道樹。莖幹黃白。枝葉青翠。冬夏不凋。光鮮無變。每至二月十五。佛涅槃日。葉皆凋落。頃即復故。華嚴經云。菩提樹高顯殊特。金剛為身。瑠璃為幹。眾雜妙寶。以為枝條。寶葉扶踈。垂蔭如雲。寶華雜色。分枝布影。復以摩尼寶珠。而為其果。此是舍那他受用身。十地菩薩境界。非凡夫二乘所能及見。然亦表佛。三昧神通。智光影現。莊嚴心地。還同體性華光也。釋迦由此修道。故曰還本源世界菩提樹下也。從體性虗空華光三昧出者。返源自性為入。從本起照為出。先入者。示自受用三昧故。今出者。欲令眾生。亦受用此三昧故。又受業進業曰入。赴感起化曰出。此有三義。一。觀實際理地。無出入相。方便說出入。二。觀說法時。有當說不當說時節之別。故有出入。三。觀機逗教。應病與藥。則有出入之相。然雖示出入。動靜一源。往復無二定也。 △三遵勅利生分十。今第一處。 出`[已【CB】，巳【卍續】]`已方坐金剛千光王座。及妙光堂。說十世界法門海。 離念曰出。事畢曰`[已【CB】，巳【卍續】]`已。前明千釋迦。與千百億釋迦。皆先於舍那前受菩薩戒藏`[已【CB】，巳【卍續】]`已。廼入三昧。還本源世界。今明出三昧。現身十處說法也。方坐金剛千光王座者。方。猶正也。安住正法。故曰方坐。究竟堅固名為金剛。千佛放光得道之座。故曰千光王座也按略疏云。此座在中天竺。摩竭陀國。王舍城之西南二百餘里。菩提樹下。昔此世界初成。座與大地俱起。據三千世界之中。下極金輪。上侵地際。金剛所成。周百餘步。賢劫千佛。皆坐此座。而入金剛定。放大光明。成無上覺。故曰金剛千光王座。是如來修證理道之所。亦曰道場。華嚴經云。爾時世尊。處於此座於一切法。成最正覺。是也。所言成者。法身無成。出障名成。報身四智。剏圓名成。化身八相。坐菩提樹下。斷結為成。然事雖有異。其理一也。及妙光堂者。及。相繼之辭。謂從彼樹下。至此處說法也。眾寶莊嚴。故稱曰妙。寶輝互照。故名曰光。聖凡聚集之處故曰堂也。亦名普光堂。此堂在菩提樹西不遠。昔乃如來初成正覺時。梵王以七寶建立此堂。帝釋建立七寶之座。放異光明。照菩提樹。請佛昇座。轉大法輪。佛坐其座。七日放光。演揚妙法。亦名普光明殿。華嚴經云。爾時如來。於普光明殿。坐蓮華藏師子之座。是也。說十世界法門海者。海以深廣為義。謂如來所說一切諸法。此十攝無不盡也。一世界海。二眾生海。三法界安立海。四佛海。五佛波羅蜜海。六佛解脫海。七佛變化海。八佛演說海。九佛名號海。十佛壽量海。瓔珞經云。佛初得道。在此樹下。說十世界海法門時。有八萬無垢菩薩(即等覺位菩薩)現身得佛。有九十億人。入六入明門。然華藏莊嚴十世界海。一真如心。廼是十方三世一切諸佛。自覺聖智。受用境界。諸佛乘此法門。倒駕慈航。廣度羣品。一切菩薩修此法門。以至究竟果海。一切眾生。迷此心故。生死海中。流轉無盡。不言眾生。而言世界者。舉依報。以該正報也。又華嚴大疏云。十世界海。即十信法門也。信者以順從為義。謂順從佛性之理不疑故。以十數而言者。正明十信法門。住行向等。與華嚴大同小異也。初地菩薩功德積感。乘本願力。寄位人乘。作閻浮提王。修十善業。以化眾生。行檀度法。而嚴妙果統攝南洲。一切國土。故如來始成正覺。初轉法輪。先於此處。說十世界法門海以為菩薩。真修方便。以此種種世界。皆是眾生同別二妄所成。故自妙光堂。至四禪天。凡有十處。前六處。為六會。第七後四禪通為一會。則第七會總更說前三十心十地。前六會。別說此心地法門。皆以信為本也。據華嚴第七會定。通忍等。亦合說三十心十地。清凉疏云。定通忍。當等覺法。餘當妙覺法。取彼例此。亦可前三禪金。忍。願明等覺法。第四禪心地。明妙覺法。然與華嚴不同而同。華嚴遮那即釋迦。諸會說法。不動而周。地前圓融。地上行布。今經舍那坐華臺。釋迦據千葉。起座至餘。地前行布。地上圓融。應知十無盡戒。總一心地。是行布不礙圓融也。此二無礙。方稱圓教。故世親以六相圓融。舉一全收。隨機宜見。說有異耳。今明次第。是故先說十信。後說十住。使`[已【CB】，巳【卍續】]`已發大心眾生。得入圓十信位。方得圓十住也。 △第二處。 復從座起。至帝釋宮。說十住。 帝釋宮者。梵語具云釋提桓因。此云能天主。謂能作三十三天之主也。雜阿含經有一比丘問佛。何故名釋提桓因。答。本為人時。行於頓施。堪能作主。故名釋提桓因。其宮名殊勝殿。即欲界第二忉利天也。繇單修上品十善。得生其中。故離垢地菩薩。修行功行。多作忉利天王。是故世尊。第二於此處說十住也。菩薩約位進修。從淺至深。以妙覺為極果。而始必以十信為先導。故妙覺由信而入。入則能住矣。十住者。一發心住。二治地住。三修行住。四生貴住。五方便具足住。六正心住。七不退住。八童真住。九法王子住。十灌頂住也。謂住法信位。自修斷證故。說此十住者。令`[已【CB】，巳【卍續】]`已入十信菩薩天王。得入圓十住法門也。華嚴經云。爾時如來。威神力故。十方一切世界。一一四天下。閻浮提中。悉見如來。坐於樹下。各有菩薩。承佛神力。而演說法靡不自謂恒對於佛。爾時世尊。不離一切菩提樹下。而上昇須彌山頂。向帝釋殿。其餘一一上昇。皆亦如是。疏云。如來不動覺樹。而昇釋天。體用無方。赴於物欲。其由澄江一月。三舟共觀。一舟停住。二舟南北。南者見月千里隨南。北者見月千里隨北。停者見月不移。是謂此月。不離中流。而往南北。如來應現。類此可知。即體之用無不普周。去住在緣。佛無動靜。不動而徧。以赴彼機。故經云。佛身充滿於法界。普現一切羣生前。隨緣赴感靡不周。而恒處此菩提座。是故如來不起真際。而普利羣生也。 △第三處。 復從座起。至𦦨天中。說十行。 𦦨天者。梵語𦦨摩。亦云夜摩。此云時分。謂時時快樂。不假日月光明。惟以蓮華開合。乃分晝夜故。是欲界第三天也。此天依空而居。其殿名曰寶堂。繇修上品十善。兼坐未到定禪。得生其中。故發光地菩薩。修行功行。多作夜摩天王。寄位天乘。是故世尊。第三於此處說十行也。繇前十住。進修功滿。`[已【CB】，巳【卍續】]`已成佛子。自得`[己【CB】，已【卍續】]`己利。而利他之行未成。是故廣行饒益。隨順眾生。令其歡喜。然行有淺深。故成十種。一歡喜行。二饒益行。三無瞋恨行。四無盡行。五離癡亂行。六善現行。七無著行八尊重行。九善法行。十真實行。謂行教化行。利益眾生故。說此十行法門者為令`[已【CB】，巳【卍續】]`已入十住菩薩天王。得入圓十行法門也。 △第四處。 復從座起。至第四天中。說十廻向。 第四天者。是欲界兜率陀天也。梵語兜率。此云知足。謂於五欲知止足故。此天依空而居。所修同前。中有內院。為一生補處菩薩所居。亦云後身菩薩住處。故𦦨慧地菩薩。修行功行。多作兜率天王。能除眾生身見。觀於道品。同於初果預流位也。是故世尊。第四於此處說十廻向。廻。即廻轉。向。即趣向。謂起大悲心。救度眾生故。又廻十行之善。向於三處。一真如寶際。是所證。二。無上菩提。是所求。三。一切眾生。是所度。以能廻之心。及所廻善行。向彼萬類。等入法界也一救度一切眾生。離眾生相廻向。二不壞廻向。三等一切佛廻向。四至一切處迴向。五無盡功德藏迴向。六隨順平等善根迴向。七隨順等觀一切眾生迴向。八真如相迴向。九無縛解。脫迴向。十法界無量迴向。說此十迴向者。為令`[已【CB】，巳【卍續】]`已入十行菩薩天王。得入圓十迴向法門也。 △第五處。 復從座起。至化樂天。說十禪定。 化樂天者。是欲界第五天也。謂自化五欲。而娛樂故。故難勝地菩薩。修行功行。多作化樂天王。寄位阿羅漢乘。觀四諦行既終。同於四果無學位也。是故世尊。第五於此處說十禪定門為令`[已【CB】，巳【卍續】]`已入十迴向位。諸大菩薩天王。得圓知諸佛禪定。圓入諸佛剎土。圓證法身境界也。十禪定者亦名十大三昧。諸大菩薩乃能善入。入此三昧。得法界力。無有窮盡。得法王位。無量自在。生如來家。示現種種廣大神通。一普光三昧。二妙光三昧。三次第遍往諸佛國土三昧。四清淨深心行三昧。五知過去莊嚴藏三昧。六智光明藏三昧。七了知一切世界佛莊嚴三昧。八眾生差別身三昧。九法界自在三昧。十無礙輪三昧。詳見華嚴十定品。然華嚴在十地後出。餘經所云。三賢行滿。修四加行。方登十地是也。 △第六處。 復從座起。至他化天。說十地。 他化天者。是欲界頂天也。其殿名摩尼寶藏。此有二種。一者。偏修十善。假他所化。以成`[己【CB】，已【卍續】]`己樂。即魔王天也。二者。正修上品十善。兼坐未到定禪假此得成。自然受樂。故現前地菩薩修行功行。多作自在天王。統攝欲界。寄緣覺乘。謂此菩薩修十二因緣觀。同於緣覺。是故世尊。第六於此處說十地法門。為令`[已【CB】，巳【卍續】]`已入十定菩薩天王。得圓證十地法門也。十地者謂菩薩所證之位。猶如大地。一切佛法皆依此發生故。瓔珞經云。地名持。謂持一切百萬阿僧祇功德。亦名生。謂生一切因果。故名地也。一歡喜地。二離垢地。三發光地。四𦦨慧地。五難勝地。六現前地。七遠行地。八不動地。九善慧地。十法雲地。謂智悲等運生佛依持故若依今經。始從平等地。終至入佛界地也。`[已【CB】，巳【卍續】]`已上六處。所說法門。正為初地菩薩起。乃至六地。寄位人天二乘。同彼斷惑。是故世尊。在此六處。說十信起。乃至十地法門令彼凡夫天人。聲聞緣覺迴向大乘。而證十地也。下說金忍願者以七。八。九地菩薩。寄位一乘。修菩薩行。為令發起自在。任運現身說法。令永斷俱生我法。二執。生相無明。得入如來。妙覺果海也。 △第七處。 復至一禪中。說十金剛。 復至一禪中者。色界初禪。離生喜樂地也。謂此天`[已【CB】，巳【卍續】]`已離下界欲惡。忻上妙定。故遠行地菩薩修行功行。多作初禪天王。寄菩薩乘。以自證法門。攝化眾生。是故世尊。第七於此處說十金剛。謂菩薩願心堅固不動。猶如金剛一覺了諸法。二滅度眾生。三莊嚴世界。四善根迴向。五供養諸佛。六實證諸法。七廣行忍辱。八長時行化。九自行滿足。十令他願滿。若依今經。謂信等十心。說十金剛者。為令`[已【CB】，巳【卍續】]`已登七地菩薩天王得證金剛觀智入妙覺果海也。 △第八處。 復至二禪中。說十忍。 復至二禪中者。色界二禪。定生喜樂地也。謂此天`[已【CB】，巳【卍續】]`已離初禪之喜。攝心在定。淡然凝靜。而生勝定。七地`[已【CB】，巳【卍續】]`已前。未離有作登第八地始號不動。故不動地菩薩。修行功德多作二禪天王。主小千界。寄一乘位說自證法門教化眾生。是故世尊。第八於此處說十忍也。忍。即安忍。謂菩薩即斷無明之惑。證無生理了達諸法本來寂滅。是故見色聞聲。如幻如化不起妄念。而分別也。得此忍`[已【CB】，巳【卍續】]`已。則得到於一切菩薩無礙忍地證一切佛法。無礙無盡。此乃等覺菩薩後心。斷盡微細無明所證也。一音聲忍。二柔順忍。三無生法忍。四如幻忍。五如𦦨忍。六如夢忍。七如響忍。八如影忍。九如化忍。十如空忍。說此十忍者。令彼`[已【CB】，巳【卍續】]`已得真無生忍。菩薩天王修行十忍法門入妙覺果海也。 △第九處。 復至三禪中。說十願。 復至三禪中者。色界三禪離喜妙樂地也。此天`[已【CB】，巳【卍續】]`已離初禪。二禪。喜踊之動。泯然入定。而得勝妙之樂。故善慧地菩薩。修行功德。多作三禪天王。主中千界。寄一乘位。以自證法門。為諸眾生。演說開示。是故世尊。第九於此處說十願也。一願成熟眾生無有疲倦。二願具行眾善。淨諸世界。三願承事如來。常生尊重。四願護持正法。不惜軀命。五願以智觀察。入諸佛土。六願與諸菩薩。同一體性。七願入如來門。了一切法。八願見者生信。無不獲益。九願神力住世。盡未來劫。十願具普賢行。淨治一切種智之門。說此十大願者。令彼`[已【CB】，巳【卍續】]`已證善慧地菩薩天王。更得十大願力。得入如來。妙覺果海也。前九處。乃圓融中說行布。此後一處。是行布中。說圓融也。 △第十處。 復至四禪中摩醯首羅天王宮。說我本源蓮華臺藏世界。盧舍那佛所說心地法門品。 復至四禪中者。色界四禪。捨念清淨地也。此天`[已【CB】，巳【卍續】]`已捨二禪之喜。三禪之樂。心無憎愛一念平等清淨無雜。住於此禪。空明寂靜萬象皆現。故法雲地菩薩。修行功德多作四禪天王。主大千界。而位寄佛乘。於諸聲聞。緣覺。菩薩天王。說自證法門。摩醯首羅。此云大力。三目八臂。手執白拂。有大威力故亦云大自在。謂得八自在。欲樂解脫。光明勝於一切。居色界頂。是故世尊。第十於此處。頓說心地四十行位法門品。令彼圓證十地菩薩。入妙覺果海也。前佛在四禪下。說住行向等諸法門。今最後在四禪。說心地法門者。謂本從四禪中放光發起。接至華藏世界。秉受此法。故今仍於四禪。說此心地法門。而安慰之。亦表萬法總歸一心之至極。最尊無上。更無有法上於心者。今此本源無為無相之法。非下地凡夫心識所測。惟佛與佛。乃能知之。又此第四禪。是色界最極之頂。此天王宮過五淨居上。更無有天。上於此者。故三乘教中。立此為淨土是報身佛。所居之處密部云。過五淨居天。有毗盧遮那宮殿。是也。又帝釋宮等。分說此心地法四禪宮中。合說此心地法。分說。表於行布。合說。表於圓融。謂顯此心地法。雖位位差別。而總趣舍那之極果也。又說十忍。十願。及心地法門者。為令斷等覺生相無明。得入如來妙覺果海也。 △四例結餘佛。 其餘千百億釋迦。亦復如是。無二無別。如賢劫品中說。 其餘千百億釋迦者。此結佛佛所說皆同也。謂千華上一佛所說心地法門既爾。千佛所說皆然。千佛所說既爾。千百億佛所說皆然。一百億世界佛所說既爾。如是覆述說法。推例千百億世界佛說法皆然。故云無二無別也。`[已【CB】，巳【卍續】]`已上經文。是結品上之末詞。古疏著於品下之初。以彰釋迦之本迹。令人了如指掌。故今仍存其舊。賢劫品句。出大本經中。是什師引證之語。非佛言也。 △次別顯此界一佛二。初正明心地利物。二轉說戒法攝生。初中又二。初橫指處會。二豎詳往復。初中四。初天上降魔。二人間成道。三十處轉法。四取喻教界。今初。 爾時釋迦牟尼佛。從初現蓮華臺藏世界。東方來入天宮中。說魔受化經`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 爾時釋迦牟尼佛者。謂從體起用之時也。前敘千佛。及千百億釋迦。於千百億世界說法。今敘此一日月界中之一釋迦。降生國土。父母姓字。出家修道。成佛利生之大略也。從初現蓮華臺藏世界者。指上卷初於四禪天中放光徹照。乃至擎接。還歸事也。華藏是來處。天宮是止處。初。謂座起辭退舍那。現。謂放光化佛也。東方來入者。謂此一日月世界。在華藏界中之東故。東有二義。一。震動義。謂震伏一切惡魔故。二。生長義。謂發起眾生戒善故。然既秉心也法門入體性虗空華光三昧。即於三昧之中。還來此土也。瓔珞經云。於一切法界中。有一界報。於一切有為法。若凡。若聖。若見著。若因果法。不出法界。惟佛一人。在法界外。然後為復來入法界藏中。為無明眾生。示一切善惡道果報。差別無量是也。天宮中者。凡佛佛出世。皆先在兜率天宮。教化諸天子`[已【CB】，巳【卍續】]`已。方乃降生閻浮提也。說魔受化經者。梵語魔羅。秦言殺者。謂常欲斷人慧命故。華嚴經云。所謂蘊魔。生諸取故。煩惱魔。恒雜染故。業魔。生障礙故。心魔。起高慢故。死魔。捨生處故。天魔。自憍縱故。善根魔。多執取故。三昧魔。久躭味故。善知識魔。起著心故。菩提法智魔。不願捨離故。瑜伽論云。利養恭敬。稱譽。放逸。慳悋。希欲。忿恨。惱覆憍詐等皆魔也。是以如來先調伏`[已【CB】，巳【卍續】]`已。然後方下生也。葢兜率無魔。彼諸天子常修喜足定故。摩醯首羅天王宮。在四禪天上。色界之頂。四禪共有九天。上五天。皆三果阿那含聖人所居。色界頂有毗盧遮那宮殿。諸大菩薩。常集其中。亦必無魔或在他化天上魔王宮中說法。令魔受化`[已【CB】，巳【卍續】]`已。方至兜率。或魔自至兜率受化也。集註云。兜率在六欲。梵世。七天之中。以佛常居中道故。是則魔宮包括其中也。又或別為利根示現說法。於第四禪天降魔`[已【CB】，巳【卍續】]`已竟。方更下生。不同鈍根所見。直至樹下方降魔也。 △二人間成道。 下生南閻浮提。迦𢑱羅國。母名摩耶。父字白淨。吾名悉達。七歲出家。三十成道。號吾為釋迦牟尼佛。 下生者。佛本行經云。護明菩薩。住兜率天。滿四千歲觀下界苦。為欲㧞濟。故下生也。大報恩經云。如來出世必為五事。一。為轉法輪。利眾生故。二。為度多生父母。報其恩故。三。為無信人。立信地故。四。為未發菩薩意者。令發意故。五。為授現前當來。成佛記故。為此五事。故出世也。南閻浮提者。大論云南洲三事。尚勝諸天。況餘三洲。一。能斷婬。二。識念力。三。能精進。所以諸佛。惟出南洲也。迦𢑱羅或名迦毗羅。此云黃色。謂上古有黃髮僊人。依此修道。故以為名。是中天竺境。中天竺共有一十二國。迦𢑱羅。在贍部洲地之中央也。又名婆兜釋翅搜。此云能仁住處。梵語摩訶摩耶。此云大幻術。亦云大智母。謂成就菩薩大願智幻解脫門。以大幻術。常為諸佛之母也。經云。護明菩薩。七月八日。自兜率下生之時。小機之人。見乘六牙白象。無量諸天。作眾技樂。從母右脇而入。身暎於外。如處琉璃。大機之人。見菩薩乘旃檀樓閣等住於胎中也。瑞應經云。摩耶夫人。胎月將滿。思遊園中。即舉右手。攀無憂樹枝。從右脇而生太子。天帝以天妙衣。裏手承接。天神將金柄傘葢。諸天龍神。散香花。鼓音樂。大地六種震動。阿含經云。菩薩生時。從右脇出。專念不亂。時菩薩母。手攀樹枝。不坐不臥。四天王手捧香水。於母前立言。唯然天母。今生聖子。勿懷憂蹙。太子墮地。周行七步。舉手而言。天上天下。惟吾獨尊。梵語閱頭檀。此云淨飯。今云白淨。二義一也。悉達此云頓吉。謂佛四月八日降誕時。諸吉祥瑞。頓然出現故。亦云一切義成。是佛小時字也。七歲出家者。猶言出家七年也。謂十九歲。二月十五日。夜半乘天馬踰城。入山先學不用處定。不久得證。知非究竟。次學非非想定。又不久得證。知其亦非究竟。次復遊歷諸國五年。非出家事。故所不言。又為降伏諸外道故。示苦行六年。至三十歲。方成正覺。七歲出家明矣。號吾為釋迦牟尼佛者。顯迹與本。名各不同也。由古佛授記。得斯聖號。經云如來往昔為陶師時。供養古釋迦佛。自發誠願願同彼佛姓號故也。齊此以前。皆是體性虗空。華光三昧中事。示成佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已。名為從三昧出也。 △三十處轉法。 於寂滅道場。坐金剛華光王座。乃至摩醯首羅天王宮其中次第十住處所說。 寂滅道場者。如來得道之處也。寂。謂寂五住煩惱。滅。謂滅二種生死。道即菩提場即處也。菩提是智。寂滅是理。繇坐此處。以菩提智。證寂滅理。則生死大患永絕。一切佛法現前。故曰寂滅道場。亦名菩提場。坐金剛華光王座。乃至摩醯首羅天王宮者。正明說法之處也。謂其心堅固。安住不動。故曰金剛。心寶如蓮。寶輝發𦦨。故曰華光。從體起用。自在無礙。故名曰。王。住持一切佛法。故名座也。又千佛說法。皆悉出於華光三昧。而坐此座。然大地震動。此座不變。是表實相心地戒體。猶如金剛。能摧諸煩惱。不為煩惱所動。故名華光王座也。前千光王。是證道之座。此乃說法之座也。坐此座`[已【CB】，巳【卍續】]`已。從妙光堂。次第說法。乃至四禪。其中共有十箇住處。說於十種法門。故云。次第十住處所說也。 △四取喻教界。 時佛觀諸大梵天王網羅幢。因為說無量世界。猶如網孔。一一世界。各各不同。別異無量。佛教門亦復如是。 佛觀等句。是發起此經正宗之處也。准上文意。即從臺藏東來。入四禪天。觀察梵網。說化魔經等是華光三昧觀也。下八千返。亦不離此三昧。但入出異耳。大梵。此云淨身。亦云淨行。淨名經云。梵是西音。此云離欲。是娑婆世界主。住初禪中間。統上攝下。故名為大。法華疏云。除下地繫。上升色界。故名離欲。而言諸大梵天王者。謂此娑婆三千大千世界。有萬億大梵天王。如來說法。俱來集會。故總舉也。今所言者。非初禪天之大梵天王。乃第四禪天之大自在梵天王也。網羅幢者。具云因陀羅網。此云天赤珠。時佛在摩醯首羅大梵天王宮殿上。見此珠幢。以無量百千萬億摩尼寶珠共成。而一一寶珠。光色文彩。各各別異不同。互相映射。互相攝入。不相妨礙。一大梵王珠幢如是。諸大梵王珠幢皆然。故佛因之為說。無量世界。猶如網孔。一一世界。各各不同。佛說教門。亦復如是也。言無量世界者。竪三際而莫窮。橫十方而無間。然十方世界。安立無量。諸佛教門。施設無量。菩薩修證。參差無量也。然世界。即所被之機。佛教門。是能被之法。繇觀梵網。萬目重重。因知世界教門。別異無量。故千百億國土中。有千百億釋迦宣揚教化也。 △次豎詳往復。 吾今來此世界八千返。為此娑婆世界。坐金剛華光王座。乃至摩醯首羅天王宮。為是中一切大眾。略開心地法門竟。 八千返者。往還一周曰返返。轉也。謂如來成佛度生之事。去來約八千轉也。舍那本。釋迦迹。千之百億。橫開本迹遠近也。臺藏沒。閻浮出。經八千返豎開本迹遠近也。娑婆八千。為開心地豈。非開顯數數成覺事耶。然如來法身。體若湛虗。本離能所生滅去來動靜之相。故般若經云。如來者。無所從來。亦無所去。今云八千返者。迺如來利生悲智之大用也。華嚴經云。如來無身。為眾生故。示現其身。斯即法身。無生。無所不生。無相。無所不相。以化身法身。無異體故。由眾生緣感。則見佛興世。緣盡故見佛滅度。如雲籠日。愚蒙便為日滅。雲開日現。謂復重來。眾生亦爾。障重。不覩佛日。業輕。見佛出世。實因眾生機感。非佛而有來去。出世滅度。無非利益眾生。故涅槃經云。諸佛如來。為令眾生。生欣樂故。出現於世。欲令眾生。生戀慕故。示現涅槃。是也。若據餘經。百千。猶是隨俗大數而言。又如涅槃經云我雖在閻浮提中。數數示現入於涅槃。然我實不涅槃。而諸眾生。皆謂如來。真實滅盡。而如來性實不滅。是故當知。是常住法。不變易法。大涅槃者。即是諸佛如來法界。眾生皆謂我始成佛。然我`[已【CB】，巳【卍續】]`已於無量劫中。所作`[已【CB】，巳【卍續】]`已辦。隨順世間法故。復示現閻浮提。出家成道。故法華經云。我實成佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。無量無邊。百千萬億。那由他劫。我常在此娑婆世界。說法教化。亦於餘處。百千那由他阿僧祇國。導利眾生。我壽命無量阿僧祇劫。常住不滅。非實滅度。而便唱言。當取滅度。如來以方便教化眾生故。問曰。如來既成佛久遠。何不直現身說法。而假父母降生。出家修道耶。答曰。若不如是。凡夫無智。疑佛是化人。或謂無父母妻子。方能得道。不肯俲修。此即如來示現。方便利生之妙用也。娑婆此云能忍。亦云堪忍。謂此世界眾生。能堪忍受貪瞋癡三毒。及諸煩惱之苦。而不生厭離。以求解脫也。乃至者。謂十處說法。今初舉金剛座。後舉天王宮。餘之八處。包括其中故也。為是中一切大眾者。為十住處之大眾。略說百千恒河沙法門中心地。如毛頭許`[已【CB】，巳【卍續】]`已。然後乃為地上凡夫。說重輕戒法也。 △二轉說戒法攝生二。初標戒源。 復從天王宮。下至閻浮提。菩提樹下。為此地上一切眾生。凡夫癡暗之人。說我本盧舍那佛心地中。初發心中。常所誦一戒。光明金剛寶戒。是一切佛本源。一切菩薩本源。佛性種子。 復從天王宮者。上而又下曰復。地上。五趣雜居地也。一切眾生者。除佛一人。該通九界。八部。四眾等。先為菩薩天眾說。今為地上凡夫說也。行不正法。妄生邪見。故名為痴。無明煩惱。閉自心地。故名為暗。如來愍此。故八千返。傳說舍那正戒。以三世諸佛。皆先受此戒為成佛初因。故云初發心中。常所誦此一戒也。然此一戒。即光明金剛寶戒。是十重四十八輕戒之體也。又十會既畢。隨說戒品者。以此住。行。向地等。一切微妙法門。雖人人性具。而沉迷日久。方坐癡暗之地。何繇得入耶。然要入不難。自有方便。只恐不肯發心耳。如盧舍那佛。本亦曾為癡暗凡夫。但初始發心。便受戒品。受戒之後。便常誦習。所以克證心地法門。直至成佛。皆以此一戒。為最勝因緣也。但沉迷不覺。名凡夫人。舍那為本。說。是傳說。正顯釋迦為迹也。心地者。有二。一。本源心地。性也。二。三十心。十地。修也。發。是開發。始覺也。謂舍那從癡暗凡夫時。最初開迷發心。時常誦此一戒。光明金剛寶戒。本覺也。此有二義。先以事釋。此戒能破癡暗。故曰光明。能摧煩惱。名為金剛。具足無量功德法財。故云如寶。又此戒最上第一。故言一戒。三世諸佛。皆先受此戒為初因。故云初發心也。次以理明。此戒照一切法。名為光明。攝善戒也。體是無漏。名為金剛。律儀戒也。濟物利用。名之為寶攝生戒也。律儀戒。謂無惡不止。斷德當證法身佛果。然止即是持。作便是犯。善法戒。謂無善不修。智德。當證報身佛果。然作即是持。止便是犯。攝生戒。謂無生不度。恩德。當證應化佛果。然作即是持。止便是犯。諸佛薩婆若海。以此戒為源。菩薩六度萬行。以此戒為本。不惟舍那繇此戒而成。即十方三世一切諸佛。亦無不以此戒而成。一切菩薩。亦無不以此戒為本而修起。故云。是一切佛本源。一切菩薩本源也。若離此戒修行。則三十心十地法門。皆不成就故。乃至佛地一切功德。皆不發生也。佛性種子者。戒是佛性之種子。謂佛性雖含靈普具。由戒發生。可稱種子。如佛種從緣起是也。故此戒本以正因佛性為種子。然正因佛性。性也。謂一切眾生。皆具此性。但背覺合塵。常為煩惱之所覆障。若順佛性而修。則能超脫生死。悟入涅槃。與佛同證心地法門也。故起信論云。以知法信無染污。隨順修行尸羅波羅蜜。而緣了佛性。又無不以此戒為種子。修也。涅槃經云。一切眾生雖有佛性。要因持戒。然後乃見。因見佛性。得成阿耨多羅三藐三菩提也。 △二釋法益。 一切眾生。皆有佛性。一切意識色心。是情是心。皆入佛性戒中。當當常有因故。當當常住法身。 一切眾生皆有佛性者。猶言一切眾生皆當作佛也。此一句最親切。為此一大部經之正宗。故華嚴經云。一切眾生身中。具有如來智慧德相。但因最初一念不覺。而起無明。成於癡暗。自為閉障。故令受此正戒。而閉障自除。佛性自現。以見佛性無偏徧一切法。若意。若識。若色。若心。是情是心。無不攝入佛性戒中也。一切意識色心者。本為一真法界之體。以不守真如。故有心意識名。然名雖分三。體本無二也。又意識。乃心之次名。謂凡夫妄念。倏然集起名心。次心思量名意。後心了別名識。色是色質。即四大色身也。情是妄情。乃意識之別名也。是情是心。皆入佛性戒中者。謂正發明一切色心眾生。俱有佛性也。除此心外。更無別有佛性可得。故云阿賴耶識。即如來藏。是也。今言是情。揀非無情。是心。揀非無心。無情無心。如同木石。則不堪受戒。既有佛性。當入佛性戒中也。當當常有因故。當當常住法身者。當當。猶言的的確確也。謂此心地妙戒。全依佛性理體所起。的是常有真因。復開顯佛性而莊嚴之。確是常住法身妙果復指示戒法而證明之也。又決決定定。謂之當當。常有。揀非忽有忽無。常住。揀非或來或去。戒是佛性種子。故受者永為成佛正因。不墮邪因。永住清淨法身。不為欲染。如金出鑛。不復還為鑛矣。心地觀經云。眾生本有菩提種悉在賴耶藏識中。若遇善友發大心。三種鍊磨修妙行。永斷煩惱。所知障證得如來常住身。是也。 △三勸信受持。 如是十波羅提木叉出於世界。是法戒。是三世一切眾生。頂戴受持。吾今當為此大眾。重說十無盡藏戒品。是一切眾生戒。本源自性清淨。 如是者。總結上文而言。十者。舉重而攝輕也。波羅提木叉。此翻保解脫。謂受此戒者。如來保任。決定得解脫無明煩惱惑業。而獲證清淨法身故。在因能持。名波羅提木叉。在果所得。名清淨法身也。出於世界者。謂此心地大戒。世所難值。如來出世。故今出焉。當生慶幸。毋輕忽也。是法戒者。揀非二乘木叉。乃是成佛之正法戒也。頂戴者。尊重之至。受持者秉執之固也。如是成佛種子。應當尊重秉執。不可暫時忘失。故曰是三世一切眾生頂戴受持也。吾今當為此大眾者。將來曰當。重說者。重宣此戒也。謂上`[已【CB】，巳【卍續】]`已略說。今復再宣。或先為菩薩天人。今為凡夫。故言重也。然戒為成道之本。不厭頻宣。故如來半月半月自誦。南山宣祖。以十遍為期。今言重說。未為多也。十無盡藏戒品者。謂此戒品。雖云是十。而包羅無盡菩薩戒法。具足無量法門也。瓔珞經云。菩薩一切凡聖戒。盡心為體。心若有盡戒亦有盡心無盡故。戒亦無盡。故云十無盡藏戒品也。是一切眾生戒者。謂此戒法。上則千佛所傳。下則群機普被。僧俗人天共稟。神鬼畜類同受。非如聲聞戒之局也。本源自性清淨者。一塵不立也。謂此戒乃生佛同源。性本清淨。在諸佛。則`[已【CB】，巳【卍續】]`已還其源。在眾生。則要秉受。方復其本。然本源之性。性本清淨。非源外別有自性。亦非性外更有清淨可得也。又此十無盡藏戒法。繇本源自性清淨為所依體。故今受持此戒。乃復其本淨之體也。 △二偈頌三。初舍那始授。二釋迦轉授。三勸眾信受。初中二。初明本迹。次明人法。初又三。初本佛土。二迹佛土。三結本迹。今初。 我今盧舍那。方坐蓮華臺。 我者乃如來自顯說法之主。揀非千華上佛。及千百億釋迦也。盧舍那者。無明塵垢永盡。智慧功德悉圓。如淨滿月。以名表德也。又盧舍那身是戒果。正報。蓮華臺是戒德。依報。千佛。百億佛。是正報。千華百億國。是依報也。舍那是本。千佛是迹。又千佛為本百億佛為迹。非本。無以垂迹。非迹。無以顯本。本迹雖殊。果德無二也。其中有四料簡。一。本中本。二。本中迹。三。迹中本。四。迹中迹。正歸法性曰方。安住不動曰坐。蓮華臺者。謂華藏世界形似蓮華也。華在下擎。故名曰臺。臺居正中。以表戒為中道之正因。能起中道之佛果。舍那身稱華臺。亦是依正無差也。又舍那本佛。坐華臺為諸佛之主者。正表戒法是眾德之本也。色心不二。依正重重。此繇眾生心性顯現。還依眾生心性安住。眾生心性。猶如蓮華。在塵不染。因果同時。繇此心性妙蓮華故。乃使世界。亦如蓮華。即此心性。第一中道。如是究竟契合。故云方坐蓮華臺也。 △二迹佛土。 周匝千華上。復現千釋迦。一華百億國。一。國一釋迦。各坐菩提樹。一時成佛道。 周帀千華上者。周匝。圍繞義。千華。謂華具千葉也。華瓣曰葉。人間華。祇有十餘葉。天上華有百餘葉。諸佛菩薩華。乃有千葉也。復現千釋迦者。諸此千佛。皆從舍那一佛出故。先現依報。後現正報。故曰復也。佛身具四種。一。毗盧徧耀。正法為身。二。舍那行滿。報果為身。三。釋迦應迹。赴感為身。此又開二。一。應身。受純陀供。二。化身。受大眾供。今云千釋迦者應身佛也。百億釋迦者。化身佛也。千葉千釋迦者。謂一葉有一佛世界。故有千佛淨土。表十地。十波羅蜜。圓因起應果之本地也。一華百億國。一國一釋迦者。此顯化佛之境也。上明一華葉。為一世界。故有千釋迦。今明一葉上。復有百億國土。故有百億釋迦。千葉故成千百億釋迦。此謂舍那纔坐華臺。即現千釋迦圍繞。每一釋迦。復化千佛圍繞每一化佛。又有千佛圍繞。如是一佛。坐千葉蓮華。一葉有千佛。十葉有萬佛。百葉有十萬佛。千葉則有百萬佛。一釋迦有百萬。十釋迦有千萬。名為一億。百釋迦十億。千釋迦共為百億佛。此百億佛。皆是舍。那一葉所出。然一葉有一淨土。即是一佛世界。起圓應身。如是一葉一世界。有百億國土。百億釋迦。娑婆百億國。是一葉之上。故曰一華百億國。一國一釋迦也。此上釋迦。即大化也。總該百億。此百億釋迦。即小化也。惟一四部洲耳。各坐菩提樹。一時成佛道者。謂國土雖分。而成佛同時。體用無二道故也。然一一華葉。各各為一三千大千世界。各有百億山王。及四大洲。諸贍部洲。有金剛座。菩提樹王。大小化佛。各於樹下。破魔軍`[已【CB】，巳【卍續】]`已。一時證得阿耨菩提。具足三十二相。八十種好。為諸資糧。及四善根菩薩。二乘凡夫。說三乘法及人天教者。正顯生佛覺體。無有高下。本佛迹佛。不分前後。故曰各坐菩提樹。一時成佛道也。 △三結本迹。 如是千百億。盧舍那本身。 前八句。明從本起末。亦是從體起用。此二句。顯攝末歸本。亦是攝用歸體也。如是千百億。盧舍那本身者。謂千百億釋迦。是千釋迦所化。千釋迦。是舍那一佛所化也。然用雖千百億。而體本是一也。言千百億者。謂億之一數有四。一。以十萬為一億。二。以百萬為一億。三。以千萬為一億。四。以萬萬為一億。然此娑婆三千大千世界。共有萬億日月。皆一佛化身所主。故同時成道也。其臺周徧有千葉。一葉一世界。為千世界。我化為千釋迦。據千世界。後就一葉世界。復有百億須彌山。百億日月。百億四天下。百億南閻浮提。百億菩薩釋迦。坐百億菩提樹下。其餘九百九十九釋迦。各各現百億釋迦。亦復如是。千華上佛。是吾化身。千百億釋迦。是千釋迦化身。吾以為本源。名為盧舍那佛。是知千佛。千百億佛。不出。一舍那本源。本源。即心地實相戒體。故云如是千百億。盧舍那本身也。 △次明人法。 千百億釋迦。各接微塵眾。俱來至我所。聽我誦佛戒。甘露門即開。 千百億。是能接之人。微塵眾。乃所接有緣也。俱來至我所者。謂俱至我舍那所聽戒。此結能接所接之事也。按品上下。千釋迦。與千百億釋迦各接有緣。皆至舍那前受菩薩戒藏`[已【CB】，巳【卍續】]`已。然後各坐道場。示成正覺。傳誦舍那戒藏也。言微塵者。謂所來之眾甚多。不可舉數。故喻如微塵也。各接者。謂千百億佛。各各接取千百億世界。微塵聽眾惟除無緣者。繇佛有三不能。一。不能。度無緣眾。二。不能空眾生界。三。不能除定業故也。俱來至我所者。我是舍那自稱。是則能化所化。俱會一處。正表體用同歸本源心地也。聽我誦佛戒者。是誡所來聽眾。以此心地大戒。廼諸佛所傳。非舍那自剏。故不言說。而言誦佛戒也。甘露門即開者。以喻表法也。謂甘露有起死回生之功。淨戒具轉凡成聖之德故。瑞應圖經云。甘露。神靈之精也。其凝如脂。其美如飴。鮮潔潤澤。是以經中。或喻實相。或況涅槃則知至妙之物。無以加於此也。古云。天上有丹。名曰甘露。人得服之。長生不老。然聽誦佛性妙戒。煩惱因此清凉。法身即得常住。而生死苦海永離。便如服甘露之妙藥也。又此佛性妙戒。雖則人人本具。奈因情塵久蔽。不自覺知。今聽舍那口誦。耳門一透。心地頓開。即見本源自性。故云甘露門即開也。 △二釋迦轉授二。初敘戒源。二示法益。初中又二。初顯授緣由。次讚戒體用。今初。 是時千百億。還至本道場。各坐菩提樹。誦我本師戒。十重四十八。 上四句。顯從體起用。下一句。攝全部戒法。以明奉持之要也。還至本道場。各坐菩提樹者。約事而言。即菩提樹下。是本得道之場也。約理而釋。本道場。表本源心地。菩提樹。表所證覺體也。本師者。千百億釋迦。皆於舍那前受戒。故稱舍那為本師也。十重四十八。是總標。戒相。乃別列。今迹傳本戒。本為迹師。以迹誦本。故云誦我本師戒。十重四十八也。 △次讚戒體用。 戒如明日月。亦如瓔珞珠。 戒喻日月瓔珠者。是讚其體用功能也。謂此戒能除罪霧。譬之如日。能除昏暗。喻之如月。莊嚴法身。譬之如瓔。能濟貧窮。故喻如珠。律儀義也。又日能生萬物。戒能生萬善。月得清凉。戒除熱惱。瓔障形醜。戒除憂慼。珠富世財。戒富法財。善法義也。又日月麗天。無不瞻仰。戒品霑身。人所恭敬。瓔珠嚴身。人所愛樂。戒善威儀。增長信心。攝生義也。戒體雖一。功用無窮。故以喻表也。 △二示法益二。初明得益。 微塵菩薩眾。由是成正覺。 正覺者。說法無差。故云正。出生死夢。故云覺。微塵者指無數中之有數也。菩薩眾。指三十心。十地及一切聽眾也。由是。指受戒之法益。因也。正覺。指持戒之功德。果也。如是因果昭彰。皆繇戒之力用。故云微塵菩薩眾。由是成正覺也。 △次示傳持。 是盧舍那誦。我亦如是誦。汝新學菩薩。頂戴受持戒受持是戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已。轉授諸眾生。 是盧舍那誦者。上行也。我亦如是誦者。下俲也。又我者。釋迦自舉以告眾。發起勸誡之意也。如是誦者謂如法。如律。如佛所教。而誦也。汝新學菩薩。頂戴受持戒者。新學。是初聞戒法之大士。頂戴屬身。受持屬心。謂聞此戒法。應當身心恭敬。如法誦持。不可輕忽忘失。所謂後覺者。必俲先覺之所為也受持是戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已。轉授諸眾生者。囑令師資傳受。毋斷續也。諸眾生者。廼大乘凡夫也。舍那為本。授釋迦為迹。釋迦得此戒為本。復傳諸菩薩為迹。菩薩得此戒為本。復授諸凡夫眾生為迹。既受須持。既持須誦。欲使燈燈相續。化化無盡者。必須受持此戒。流傳後世。故云受持是戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已。轉授諸眾生也。 △三勸眾信受二。初勸信。 諦聽我正誦。佛法中戒藏。波羅提木叉大眾心諦信。汝是當成佛。我是`[已【CB】，巳【卍續】]`已成佛。常作如是信。戒品`[已【CB】，巳【卍續】]`已具足。 諦聽我正誦者。此示因也。至心真實曰諦。耳根發識曰聽。正。當也。謂正當誦戒之時。不得心馳外境。有妨聽法也。佛法中戒藏。波羅提木叉者。指實戒法之言也。謂如來所說法藏有三。此是大乘毗尼藏。揀非小乘律法。輪王十善。治世語言。及外道牛狗等戒也。梵語毗尼。此云善住。由毗尼住世。正法得以久住也。汝等要著實用心而聽。始知我釋迦一佛所誦之戒。乃是千百億佛共誦之戒法也。不但揀異外道等戒。亦復揀異聲聞緣覺等戒也。此是諸戒之源。五戒十戒。及二百五十戒等。無不從此流出。亦無不攝入此大戒之中。故曰佛法中戒藏。波羅提木叉也。毗尼方廣經云。菩薩毗尼。猶如大海。一切毗尼。無不納受。是也。大眾心諦信者。大眾。指聽眾而言。心諦信者。謂諦信自心是佛。自心作佛也。汝是當成佛者。此指因也。謂汝信此戒。定得成佛故。我是`[已【CB】，巳【卍續】]`已成佛者。此示果也。謂我`[已【CB】，巳【卍續】]`已成佛。由信此戒故。大論云。信為能入。我持此戒。得成等正覺。汝亦應爾。汝今受此戒。能至解脫處。我今授此戒。保汝得解脫。汝雖始覺初心。為具佛性戒故。當必成佛。我雖妙覺果地。為悟佛性戒故。先`[已【CB】，巳【卍續】]`已成佛。猶如稻種。復發萌芽。故華嚴經云。信為入道之源。功德之母。欲求大乘戒法。必須起大信心。方令佛種不斷。若不信自身決得成佛。則所有戒品。不能牢固矣。所以如來叮嚀諄囑。要須如是念念相繼。保守家珍。故云常作如是信。戒品`[已【CB】，巳【卍續】]`已具足也。又戒品具足。全由深信於理。而心地增進。全由精修於事。故曰由戒淨。故慧淨。由慧淨。故戒淨。如兩手互洗。不分先後。事理無礙。是名具足義也。 △次勸受。 一切有心者。皆應攝佛戒。眾生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺`[已【CB】，巳【卍續】]`已。真是諸佛子。大眾皆恭敬。至心聽我誦。 一切有心者謂前既諦信此戒。故今勸令受也。一切是普利之語有心。揀非無心。無心。即同木石。非是戒器。則不堪受。然既有心。皆當作佛。葢心外無佛。故此心地大戒。還須從心所得也。引入曰攝。夫欲求無上妙道。務須先受菩薩大戒。以為根本。則本立道生。直至成佛。故云一切有心者。皆應攝佛戒也。眾生受佛戒。即入諸佛位者。頓也。謂住是戒者。以身語意。合而為一故。位同大覺`[已【CB】，巳【卍續】]`已。真是諸佛子者。圓也。謂分證覺。與究竟覺同故。亦具授記之語。即字。乃是一經之大旨。名為開權。同字。又為取證之極果。是為顯實。佛子者。以紹繼為義。三乘聖人。皆從佛生解。從法所化。盡是子義。今發大乘心。受大乘戒。故名曰真。佛子有三。如凡夫修行。未曾入道。紹隆佛種。名外佛子。聲聞秉小乘教。生長法身。名庶佛子。菩薩受大乘戒。生佛法身。名真佛子。位者。聖人之大寶也。然纔受佛戒。即位同大覺者。良由生佛同源。心性無二也。背覺合塵。名為眾生。背塵合覺。名為諸佛。今受佛性戒。頓復本心源。豈不位同諸佛耶。問。然既位同諸佛。猶名佛子者。何也。答。大位雖同。於佛功德未圓。故受子稱。喻如東宮王子。`[已【CB】，巳【卍續】]`已受灌頂。終紹王位。今但名王子。未名王也。大眾皆恭敬。結勸也。至心聽我誦。誡聽也。若不至心聽。則妄念壅閉心地。戒法無由得入。不久。則不能復其本源也。夫欲聽戒。先當外肅形儀。內起敬意。恭敬。外儀肅也。至心。內儀敬也。內外一如。大法當施矣。 佛說梵網經初津卷二 音釋 師資師者。授道之人。資。助也。謂助發`[己【CB】，已【卍續】]`己身之行業也。又云。師有匠成之功。弟子具資稟之德也。 摩竭陀國亦云摩伽陀。此翻善勝。或云摩竭提。摩者。大也。竭提。體也。謂五印度中。此國最大。統攝諸國。故名大體。或云摩。遍也。竭提。聰慧也。言聰慧之人。遍其國內故。又云無害。言此國法。不行刑戮。其有死罪者。送至寒林。或言無惱。或言不害。皆謂劫初`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。無惱害故。至瓶沙王。截指為刑。後自齧指痛。復息此刑。佛當生其地故。吉兆預彰。所以先置不害之名也。 王舍城即羅閱祇也。是摩竭國城名。薩婆多論云。此國本有惡龍作種種災害。破壞人民舍宅。惟王宮舍不壞。因此為名。又云千王共居。故名王舍城也。 八相八相者。法華經中明釋迦如來。無量劫前`[已【CB】，巳【卍續】]`已成正覺。因大悲願力。利益眾生。數數於十方國土。示生示滅。處處不同。豈但於此南閻浮提。一方出現而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。今論出現本末。則具有八相。皆所以示同人法也。一降生兜率相。二託胎相。三出胎相。四出家相。五降魔相。六成道相。七說法相。八入涅槃相。 同別二妄一。別業妄見。謂諸眾生。迷失真性。自起妄見。見有一切虗妄境界。或苦。或樂。譬如病目。夜見燈光。別有圓影二。同分妄見。謂諸眾生。迷失真性。同見一切虗妄境界。同受苦樂。同業所感。譬如一國之人。同見瘴惡不祥之事故。 六相圓融六相者。謂一真法界之體。而有六種名義之相也。然法界體同。本無異相。由法入於義。遂有六名。名雖有六。不離一體。交徹融通。一多無礙。故曰圓融。一總相。二別相。三同相。四異相。五成相。六壞相。 忉利此云三十三天。居須彌山頂。離人間八萬由旬。四方各有八天。帝釋居中。淨名疏云。昔迦葉佛滅度後。有一女人。發心修塔。復有三十二人。發心助修。修塔功德。為忉利天主。其助修者。而作輔臣。君臣合之。共為三十三天也。 五欲色。聲。香。味。觸。為五。希須名欲。止觀云。五塵非欲。而其中有味。能生行人須欲之心。故也。 眾生身見謂妄計為身。強立主宰故。 一生補處謂猶有一品無明。故有一生。過此一生。即補妙覺位也。 四加行言四加行者。煖。頂。忍。世第一。為四。工夫增進。故曰加行。煖者。從喻得名。如人以木鑽火。火雖未出。先得煖相。譬如加行位中。以智慧火。燒煩惱薪。雖未得無漏之智。而`[已【CB】，巳【卍續】]`已得智火之前相故。頂者。謂觀行轉明。在煖之上。如登山頂。觀矚四方。悉皆明了故。忍有二義。一者印可義。謂於此位中。即能印可。四諦之理。謂苦諦實是苦。乃至道諦。實是道也。二者。決定義。謂此善根決定無退故。世第一者。謂此位中。觀四諦理。雖未能證。而於世間最勝故。 未到定禪未入根本禪也。謂於欲界。修色界定。身雖未到於彼。而心`[已【CB】，巳【卍續】]`已先證彼也。 俱生。我法。二執一俱生我執。謂於五陰等法中。強立主宰。妄執為我與身俱生。是名俱生我執。二俱生法執。謂無始時來。虗妄熏習。於一切法。妄生執著。恒與身俱。故名俱生法執。 生相無明謂等覺後一品生相無明惑也。無明。即不覺義。以不覺故。而生三細。此無明至金剛後心方斷。 五不還天阿那含。華言不來。不來。即不還義。謂斷欲界九品思惑盡。生色。無色界。於彼漏盡。不復還來受生故也。亦名五淨居天。謂無煩。無熱。善見。善現。色究竟也。 出家謂出生死家。入如來家也。 五住煩惱三界見惑為一住。三界思惑分為三。為欲愛。色愛。有愛也。塵沙無明惑。合為一住。共成五住由此五惑能令眾生。住著生死故。 二種生死一分段生死。謂六道眾生。隨業感報。身之形段。則有長有短。命之分限。則有壽有夭故。二變易生死。謂聲聞。緣覺。菩薩。雖無分段生死。而有因移。果易之生死。如初位為因。後位為果。又後位為因。後後位為果。故名變易也。 住持謂安住道德。執持教化。令法久住故。又云住於真理。持而不失故。 地繫煩惱謂住繫縛。煩惱偏重故。 五趣雜居地五趣者。即欲界六天。人。餓鬼。畜生。地獄也。本該六趣。以修羅通於諸趣。故但言五。雜居者。五趣雖果報苦樂不同。總居於欲界故也。 九界謂三乘。六道。感報界分不同。故有九界也。 八部佛之垂化。道濟百靈。法之傳世。慈育萬有。三乘賢聖。既肅爾以歸依。八部鬼神。亦森然而翊衛。故諸經中多列八部之眾也。八部者。謂天。龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。是也。 四眾一發起眾。謂開端發起之眾也。謂激揚發動。使如來有所說。使大眾有聞。乃至發起問答等是也。二當機眾。謂當座之機眾也。謂宿植德本。緣合時熟。不起於座。聞即得道也。三影響眾。謂古往諸佛菩薩。隱其圓極之果。示同機眾。匡輔。法王。如影之隨形。響之應聲。又如眾星遶月。雖無作為。而有大益也。四結緣眾。謂結聞法因緣之眾也。葢由過去根淺。三慧不生。現世雖見佛聞法。而未能獲益但作未來得度因緣也。 真如實際真如者。如空合空。似水投水。性非妄遷。故名真如。實際者。即佛性理地也。 十遍為期南山宣祖。凡授經律。必以十遍為期。少則恐茫昧故。 四種資糧亦名四善根。一福德資糧。謂由宿世修諸福德。而於今生。豐饒財寶。遇善知識。離諸障礙。能勤修行。是名福德資糧。二智慧資糧。謂於宿世修習智慧。而於今生。聰慧明敏。解了法義。是名智慧資糧。三先世資糧。謂由宿世積集善根。而於今生。諸根完具。家財富足。是名先世資糧。四現法資糧。謂於今世有善法故。善根成熟。具戒律儀。是名現法資糧。 四善根一樂住林間。二四事攝物。三捨身求法。四勤行精進。 毗盧遮那此云徧照。亦云大日。謂如來色身法身。普周法界。十方世界。悉皆照耀。若人稱名。歸命禮拜。則得法界一切諸佛菩薩賢聖。乃至八部加持衛護。 波羅蜜翻到彼岸。謂菩薩修此法。化度眾生。超生死海。到涅槃彼岸故。 輪王十善輪王有四。一金輪王。主領四大部洲。二銀輪王。主領三州。除北州。三銅輪王。主領東南二大部州。四鐵輪王。主領南州。四皆有輪寶。現於虗空。隨輪飛行。故名飛行皇帝也。十善者。一身三。謂不殺。盜。邪婬。口四。謂不妄言。綺語。兩舌。惡口。意三。謂不起貪。瞋。邪見也以此十法治世。故曰輪王十善也。 治世語言謂以孝悌。忠信。仁義。禮智之言。而勸化也。 牛狗等戒涅槃經中。有六苦行外道。一自餓。謂不進飲食。長忍饑虗。二投淵。謂寒投深淵。忍受凍苦。三赴火。謂常熱炙身。及熏鼻等。四自坐。謂常自裸形。不拘寒暑。露地而坐。五寂默。謂於屍林塚間。以為住處。寂然不語。六牛狗。自謂前世。從牛狗中來。即持牛狗戒。食草。噉污。唯望生天。如上六種外道。執此苦行。以為得果之因故。 佛說梵網經初津卷三 清　古杭昭慶萬壽戒壇傳律沙門書玉述 △次釋迦勸發分二。初經家敘事。二釋尊自說。初中三。初佛欲結戒。 爾時釋迦牟尼佛。初坐菩提樹下。成無上覺。初結菩薩波羅提木叉。孝順父母。師僧三寶。孝順至道之法。孝名為戒。亦名制止。 爾時者。復從天王宮。下至閻浮提之時也。釋迦。是能誦戒之化主。正報也。菩提樹。廼所誦戒之化土。依報也。無上覺者。覺悟也。謂三乘聖人所悟之法。無有過於如來之上。故云無上。如聲聞。辟支。但悟我空。未知法空。名為偏覺。三賢十聖。等覺菩薩。所覺雖正。尚在因位。名隨分覺。猶為有上。惟是如來。成妙覺果。智盡獨尊。故言無上覺也。初結菩薩波羅提木叉者。結猶制也。纔成佛道即制此戒者。正顯波羅提木叉。是入道之急先務也。又直言菩薩木叉者。揀非聲聞戒也。繇所被之機。惟為大士。不為二乘故。然大士階位。非二乘所行。制戒輕重。亦非小乘所學。故為大士。頓制五十八戒。不同聲聞隨犯隨結也。然聲聞厭怖生死。以自利為急。故制婬戒居首。繇婬是輪迴之本。生死之源。菩薩不怖生死。以利生為要務。故制殺戒在先。况殺是斷佛性之種子。違慈悲之本願。理論關乎機宜。事論凡有三義。一。大士深信。頓聞不逆。二。大士利生事急。不能恒侍如來左右。隨事隨白。三。舍那為妙海王子授菩薩戒。即頓說此五十八戒。古制應爾也。又聲聞隨事隨結。皆悉集十句義。今頓制諸戒。戒戒亦應具之。經雖不顯。理必應然。故今略出名相句義。俾知其益以便習學也。一。攝取於僧。謂制此重輕戒法。攝受一切眾生。引歸大乘數中。令取大乘僧寶果故。二。令僧歡喜。謂繇前攝取之力。能令一切菩薩。歡喜暢悅。不滯小乘故。三。令僧安樂。謂繇禁戒威力。能令菩薩種族。利益增長。得安樂住故。四。未信者令生信。謂繇禁戒威力。能令性遮之業清淨。發起一切眾生正信之心故。五。`[已【CB】，巳【卍續】]`已信者令增長。謂繇清淨律儀。能令久淹佛法者。益其堅固。不退悔故。六。難調者令調順。謂有一類假名菩薩。雖發大心。煩惱習強。今以重輕諸戒調之。懺悔訶責。令不敢違法律故。七。慚愧者得安樂。謂繇調順諸難調者。則有慚愧人。無擾亂故。八。斷現在有漏。謂戒制三業十支。令不漏落業煩惱故。九。斷未來有漏。謂永斷二執漏種。則菩提心。不退失故。十。正法得以久住。謂繇攝取大乘僧寶果故。能令種性不斷。建立弘通心地法門。正法得以久住故。是為十句義也。有此十義。故如來初成正覺。先結戒也。孝順父母。師僧三寶者。葢佛雖`[已【CB】，巳【卍續】]`已結菩薩戒法。而未示其樞要。故今以孝順為戒之綱領也。孝順者。善事奉養為孝。承顏無逆為順。父母者。人之天地也。生長色身。其恩罔極。故睒魔割目救父。而沉疴愈於一朝。慈心發願代苦。而火輪消於頃刻。戒相雖多。孝順攝盡。故總舉孝順以為宗也。師者。指秉戒和尚。及阿闍黎。此廼出世父母。故經云。生長法身養智慧命。葢師之力。功莫大焉。僧者。指同學等眾。師有訓誨成善之恩。僧有爽輔資秉之德。若能尊敬供養。無違法訓。是曰孝順。三寶者。佛法僧也。佛是三界之慈父。法廼出世之雄規。僧是如來之弟子。父母生我色身。依之修道。若無色身。法身慧命。無所依故。事佛聞法。亦無據故。師僧生我戒身。繇之成佛。若無戒身為本修行。則諸善功德。皆不能發生故。三寶生我慧命。成就菩提。若無三寶熏修。慧命從何而得。故須一一孝順也。又孝順父母。有三差別。一。冬溫夏凊。昏定晨省。奉養無方。服勞靡間。二。立身行道。不辱所生。三。善巧方便。喻親於道。孝順三寶亦三。一。供養承事。不厭疲勞。二。如說修行。不污法化。三。防非革弊。建立弘通。此乃順事而釋也。若約法門解者。方便為父。智度為母。不離深義。以為和尚。自心覺悟名佛。自性理體為法。理智一如名僧。如理作意觀察名孝。如理證入無背名順也。至道之法者。即無上至極之道法也。謂繇前事理二種孝順。決能得至無上大菩提道故。此道清淨廣大。猶若虗空。體絕過非。用無違礙。孝順之心。正合此意。故云至道之法也。如來累劫報親恩。積因成正覺。故稱大孝釋迦尊也。孝名為戒者。謂能行孝之一事。則諸戒無不備足。故後之五十八戒中。多言孝順心也。又不悖十重四十八輕。即是順本源心地。亦即順三聚淨戒也。如順止惡義。恐辱其親。名律儀戒。順行善義。思顯其親。名善法戒。順兼濟義。錫類不匱。名攝生戒。總而言之。但能行孝。自然梵行具足。所以名為戒也。故法苑云。戒即是孝。謂眾生皆吾父母。不殺不盜。是即為孝。義正同此。亦名制止者。制。是嚴制。止。是禁止。謂嚴制三業之不起。禁止妄念之不生。故名制止也。又制者。謂制善令行。制惡令斷。止者。唯令止惡。明開密遮也。其孝順。是標戒之體。制止。廼出戒之用。體用雙彰。即見本源心地矣。 △二放光表瑞。 佛即口放無量光明。 佛即口放無量光明者。謂如來欲說大法。故先放光表瑞。令在會聽眾。深生敬信。復顯此戒最勝。出生無盡戒法故。口放者。表此戒如來金口親宣故。無量者表此十無盡藏戒品。無有限量故。光明者。表本源自性清淨。無有染污故。昔舍那付囑。以光告授。今釋迦秉教。亦放光宣傳。菩薩聽受此戒。即從佛口親生。是故名為真佛子也。 △三大眾願聞。 是時百萬億。大眾諸菩薩。十八梵天。六欲天子。十六大國王。合掌至心。聽佛誦一切諸佛大乘戒。 百萬億者。但舉大數而言。然總敘有緣同集也。大眾者。人天共會。凡聖交羅故。諸菩薩者。別指三十心。十地位人也。十八梵天者。梵。淨也。謂其欲塵`[已【CB】，巳【卍續】]`已淨。尚存色身故。妙玄云。正報之身。是清淨色。不同欲界。垢染之身。故名曰梵。大論云。清淨光潔。最勝最尊。故名為天。此別指色界而言也。一梵眾。廼所統之民。二梵輔。是輔弼梵王之臣。三大梵。得中間禪。為世界主。劫初先生。劫盡後滅。威德既勝。褒美稱大。主領大千。然通論有萬億梵王。惟此是大千世界之中。王名尸棄。得為大千世界之主。降此不得。此三總名初禪。梵語禪那。此翻為定。攝心專注不散故。坐得禪定。是故名天。四少光。於二禪中。光最少故。五無量光。光明轉增。無限量故。六光昔。口絕言音。光當語故。此三名第二禪。七少淨。意地樂受。離於喜貪。故少分清淨。八無量淨。淨勝於前。不可量故。九徧淨。樂受最勝。淨周普故。此三名第三禪。十無雲。下之三禪。皆依雲住。至此四禪。方在空居。十一福生。具勝福力。方得往生故。十二廣果。異生果報。此最勝故。此三屬第四禪。凡夫所居。修上品十善坐禪者。得生其中。十三無想。外道所居。計為涅槃。但是一期中間。心想不行故。亦屬四禪。十四無煩雜。謂無見思煩惱雜故。十五無熱惱。謂意樂調柔。離熱惱故。十六善相見。謂定障漸微。見極明徹故。十七善現相。謂形色轉勝。善能變現故。十八究竟無極。謂色法最極。是究竟處故。此五天亦屬四禪。三果聖人所居。名五不還天。此十八天雖凡聖不同。皆離欲穢。得清淨定。故名梵天也。六欲天子者。謂諸天具受微妙五塵欲樂。故名欲界。共有六天。一四王。居須彌山半。二忉利。居須彌山頂。此二名地居。三夜摩。四兜率。五化樂。六他化自在。此四天空居。然六天雖則尚有五欲。而果報自然。不假營求。故皆名天也。言十六大國王者。長阿含經云。西域諸國最多。舉其甚大者。有十六國。一史伽。二摩竭提。三迦尸。四拘薩羅。五䟦祗。六末羅。七支提。八䟦沙。九尼樓。十槃闍羅。十一阿濕波。十二婆蹉。十三蘇羅。十四乾陀羅。十五劍浮沙。十六阿槃提也。如來出興於世。俱是有緣機感。故人天凡聖雲集而為大眾也。問。菩提樹下。何能雲集百萬大眾耶。答。如華嚴經云。樹下宮殿樓閣。充徧十方。又以諸佛神力所加。一念之間。悉包法界。是以涅槃會上。娑羅雙樹間。於一針鋒上。坐無邊眾。豈可以凡情測量。識心思議耶。合掌者。手本左右。合而為一。表其至恭至敬。身業淨也。至心者。專心一意。意業淨也。耳聽者。而言自寂。口業淨也。如是三業肅清。聽佛所說。則戒光自朗於心源矣。一切諸佛大乘戒者。謂此戒廼佛佛相傳故也。 △二釋尊自說三。初明自誦勸人。 佛告諸菩薩言。我今半月半月。自誦諸佛法戒。汝等一切發心菩薩亦誦。乃至十發趣。十長養。十金剛。十地諸菩薩亦誦。 佛告諸菩薩者。佛告。猶曉諭也。諸菩薩。乃總舉其名。向後別列位次。然如來說法。人天共集。但舉菩薩者。有四義故。一。菩薩是當機人。二。為大眾綱領。三。人天所尊。四。大士雖位次不同。而皆名菩薩。故總舉菩薩。而統攝人天大眾也。半月半月者。止持云。黑白二半月也。月勤二誦者。謂善業惡業。應自孝察故。成實論云。一日。至十五。智光漸增。以表智德。十六。至三十。邪光漸減。以表斷德。此二日誦戒者。葢欲令其白業圓。而黑業盡也。自誦諸佛法戒者。謂顯佛佛尊重波羅提木叉故。又此誦戒。梵名布薩。南山翻為淨住。謂半月半月誦戒。清淨身心。如戒而住故。正名褒灑陀。褒灑。是長養義。陀。是持義。由集眾說戒。能長養善法。持自心故。善見論云。云何名為正法久住。佛言。布薩法不壞是。汝等一切發心菩薩亦誦者。乃別指位次菩薩。亦當如是而誦也。佛是果人。尚且自誦。何況菩薩因人。之不誦耶。此是諸佛常式。故今如來亦半月自誦。以法現前大眾。及未來受戒者。之成規也。又發心諸菩薩者。謂初發大心。即十信位人也。以信為三賢之初步。十聖之先階。信則不疑。謂信此菩薩大戒。決定是成佛種子故。瓔珞經云。從凡夫地。值佛菩薩說法。於教法中。起一念信。便發菩提心。是人爾時。住前。為名字菩薩。其人略行十心。所謂信心。念心精進心。慧心。定心。不退心。護法心。迴向心。戒心。願心。行如是心。故名發心。菩薩也。乃至者。未盡之詞。謂不但初發心菩薩。乃至住。行。向。地。諸菩薩。亦當如是而誦也。十發趣者。初十心也。謂捨。戒。忍。進。定。慧。願。護。喜。頂。十心菩薩。繇前十信為本。以此十心從假入空。心心開發趣向佛果。故名發趣。亦即十住位也。以信立之後。慧住於理。得位不退。故名為住。十長養者。中十心也。謂慈。悲。喜。捨。施。好語。益。同。定。慧十心。菩薩以此十心。從空入假。精勤勇猛。增長佛道。養育眾生。故名長養。亦即十行位也。由前十住。發真悟理。從此進趣。故名為行。十金剛者。後十心也。謂信。念。迴向。達。直。不退。大乘。無相。慧。不壞十心。菩薩以此十心。修習中觀。降伏無明。性如金剛。不可沮壞。故得此名。又信等。亦皆有發趣長養之義。亦皆是體性法門。三十心皆為種子。惟此十心。倍為堅固。故名金剛。皆以不壞為義。亦即十向位也。謂菩薩以此十心。迴事向理。迴因向果。迴自功德。向於眾生。迴能修所修。向於法界。此居最後。名金剛後心。此心乃是能入聖地之智。近解脫之門。得入中道之正位。`[已【CB】，巳【卍續】]`已上三十心。皆賢位也。十地者。從平等。善慧。光明。爾𦦨。慧照。華光。滿足。佛吼。華嚴。入佛界。此即聖位也。地者。荷負出生之義。謂此菩薩。住持佛智。上荷佛法。下載眾生。功德智慧之所歸趣。慈悲巧便之所從生。故名為地。又地地出生無量法門。因位有淺深。故分為十也。然如來初為菩薩時。修入佛果之根源。繇誦諸佛法戒而起。乃至令一切眾生開心地道。入發趣。長養。金剛。十地。證當成果。汝等從凡至聖。一切菩薩。亦當如我而行。半月半月。誦諸佛法戒。令如來慧命不斷。故云十地諸菩薩亦誦也。 △二放光誡學。 是故戒光從口出。有緣。非無因故光。光非青黃赤白黑。非色非心。非有非無。非因果法。是諸佛之本源。行菩薩道之根本。是大眾諸佛子之根本。是故大眾諸佛子。應受持。應讀誦。應善學。 是故戒光從口出者。是故。廼承上文佛口放無量。光明而言也。戒具生善滅惡之功。光有揚輝破暗之用。見者發菩提心。聞者離生死苦。戒光從口出者。謂戒從口宣。光從口出。表此心地大戒。是一乘無上之法。更無異轍也。前句直說放光之緣。此光即表無作戒體。此無作戒。全以性德為因。展轉傳誦為緣。有緣非無因故光者。佛種從緣起。顯放此異光。必說大法也。然佛性戒。正因也。舍那誦。緣因也。釋迦誦。了因也。戒光從舍那口出。有緣矣。釋迦誦心地戒。非無因也。光非青黃赤白黑者。破執情也。恐凡外小乘聞見。遂生執著。不達自性圓明。而向外馳求故。又此心地戒光。徧照法界。其中有四料揀。一。非五方物色。不墮影像。凡愚徧計果也。二。非六入色心。不墮情境。人天妄想果也。三。非六師有無。不墮斷常外道邪見果也。四。非二乘因果。不墮修證小乘事相果也。諸佛是出世間法。真諦也。大眾是世間法。俗諦也。菩薩上趣下順。真俗雙融也。又戒是渡苦海之浮囊。復本源之寶筏。諸佛正徧知海。以此心地戒為本源。故曰是諸佛之本源。菩薩修行六度。萬行開敷。亦以此心地戒為根本。故曰行菩薩道之根本。大眾後當作佛。亦無不以此心地戒而為根本。故曰是大眾諸佛子之根本。由是之故。再三叮嚀勸誡。受持誦學也。領納在心曰受。稟執不忘曰持。口𮘗戒經曰讀誦。熟玩戒文。精徹其義曰善學。如聞佛誦戒。若不受持。則無成佛因。受之不讀。則無滋長因。讀之不學。則無得證果。故云。是故大眾諸佛子。應受持。應讀誦。應善學也。言大眾諸佛子者。揀非佛菩薩。乃天人鬼畜。次一等之通稱也。 △三明普攝羣機。 佛子諦聽。若受佛戒者。國王。王子。百官。宰相。比丘。比丘尼。十八梵天。六欲天子。庶民。黃門。婬男。婬女。奴婢。八部鬼神。金剛神。畜生。乃至變化人。`[但【CB】，伹【卍續】]`但解法師語。盡受得戒。皆名第一清淨者。 佛子諦聽者。謂提醒大眾。當至心而聽也。若受佛戒者。此指菩薩戒也。謂比丘戒。名曰僧戒。菩薩戒。名曰佛戒。正顯佛慈平等。戒法弘施也。繇本源心地大戒。一切眾生本具。非染非淨。故不擇貴賤賢愚。人非人等。但能領會授戒法師言語。盡得受也。此顯心地戒。還從自心得。不同比丘。要具五緣。方得成就。倘一虧法。無作不成。復除十三難人。不得受戒。今此菩薩正戒。惟揀七遮。其餘皆名清淨法器。然比丘稟佛制教。剃髮染衣。是世間住持三寶中之一數。為世福田。人天軌範。苟其非器。則戒體不發。故須揀擇。菩薩以成佛果為心。或在家出家隱顯無定。故非住持。是以但能發菩提心。即得受戒也。其中不出三對。六類。一。僧俗對。俗分王臣。僧分男女。二。天人對。天分色欲。人分好醜。好醜者。有根具根缺。作主作從。三。幽顯對。幽分鬼神。顯分畜化也。國王。人主也。王子。青宮也。百官者。百司之官。依公執政。決斷是非。名為官也。宰相者。謂宰執朝綱。相助於君也。比丘名含三義。一破惡。二怖魔。三乞士。尼者。女也。如來初成正覺。未有出家二眾。利生念切。故預許之。皆得受戒也。不言式叉摩那。沙彌。沙彌尼者。謂舉此二眾。即攝小三眾也。十八梵天。色界天也。六欲天子。欲界天也。庶民。無位之眾也。黃門。是閹人。即內宦也。又黃者。中也。謂王使此人守內宮之中門。備通使命。故云黃門也。婬男婬女。賣色人也。奴婢。充役人也。八部鬼神。護法眾也。金剛神。亦名金剛力士。謂有大威力。喻如金剛。執金剛杵。隨侍諸佛。能捍外魔。護持佛法者也。畜生。三惡道之最下者。乃至。盡及之辭。變化人者。或天。龍。鬼神等。謂本身不便入眾。故變化為人形而來受戒。如來大慈。不捨一切眾生。觀如上種類。皆可作戒器。但能解法師語者。即復攝歸心地法門。此顯不解。則不能發菩提心。以為勝因。故須揀也。問。既不揀種類。何不言無色界。及地獄眾生耶。答。無色無身。地獄苦具所障。二皆非器故也。又解。則盡得受戒。不解。則雖受。亦不得戒也。故瓔珞經云。始行菩薩。若信男信女。乃至奴婢。變化人。盡得受戒。皆有心向故。初發心出家。欲紹菩薩位者。當先受正法戒。此戒是一切行功德藏之根本。正向佛道果一切行木。是戒能除一切大患。是正法明鏡。一切眾生。盡得受之。皆名第一清淨者。謂未受戒前。容有淨染高下貴賤之分。優劣智愚之異。一得此戒。即入佛位。咸成最上法器。喻如眾流入海。皆失本名。同一鹽味。故云皆名第一清淨也。上明序分`[已【CB】，巳【卍續】]`已竟。 △二正宗分二。初十重。二四十八輕。初中三。初總標。二別列。三結示。初復二。初詳示。 佛告諸佛子言。有十重波羅提木叉。若受菩薩戒。不誦此戒者。非菩薩。非佛種子。我亦如是誦。一切菩薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已學。一切菩薩當學。一切菩薩今學。 佛告諸佛子者。乃呼召能誦之人。而發起勸誦之語也。十重波羅提木叉者。十重是事。波羅提木叉是法。謂顯所受之法。以能攝事也。又先提十重者。謂是菩薩根本故。後言四十八輕者。是其枝末故。先本後末。是故首宣也。若受菩薩戒。不誦此戒者。謂不誦名犯。學即名持。若受而不誦。如同漏器。既不誦持。則日就遺忘。戒相寧識。不識戒相。則罔諳開遮。開遮不諳。則過犯由是而生。現前失大乘之名位。故曰非菩薩。則當來成佛之極果亦失。故曰非佛種子。然既受須誦。誦則知其持犯輕重。時時法水所潤。佛種自不乾枯也。如來不忘舍那之始授。半月半月自誦。故曰我亦如是誦。過去菩薩求大菩提。先於中學。故曰一切菩薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已學。未來菩薩當如是行。故曰一切菩薩當學。汝等現在菩薩亦當如我所說。半月半月。誦此波羅提木叉。故曰一切菩薩今學也。如不誦則逆。逆則非孝矣。 △二略結。 我`[已【CB】，巳【卍續】]`已略說菩薩波羅提木叉相貌應當學。敬心奉持。 我`[已【CB】，巳【卍續】]`已略說者。言其纔舉綱領。未振毛目也。菩薩木叉者。顯非聲聞戒也。相貌者。十重四十八輕為相一一戒中。開遮持犯。輕重是非為貌。戒雖無形。然守持者。得守持之相貌。何以故。謂內心既虔。則外儀必敬。故楞嚴經云。心持禁戒。舉身輕清是也。略說者。略。具四句。說。該三大。四句者。一。略中略。謂孝敬心也。二。略中廣。謂十重戒相也。三。廣中略。謂四十八輕也。四。廣中廣。謂十無盡藏戒品也。三大者。一。菩薩。用大。謂行菩薩道之根本。能出生大乘因果故。二。木叉。體大。謂戒是本源佛性種子故。三。相貌。相大。謂光明金剛寶戒。猶如日月瓔珠故。既然戒有持毀相狀。諦聽者。應當生信敬心。以成聞慧。時時勤學。以成思慧。刻刻行持。以成修慧。如是三慧自淑。則道果圓成。又何愁心地之不開明耶。故曰應當學。敬心奉持也。 釋此五十八戒。雖則重輕二篇。兼有方便等流。合而明之。共有六聚。一逆。二失戒重。不任更受。欲受。須見好相。三失戒重。堪任更受。四不失戒重。五染污犯。及方便重垢。六非染污犯。及方便輕垢也。 △二列相十。第一殺戒二。初標人。 佛言。佛子。 佛子者。謂發菩提心。受佛大戒。即佛所生。行當紹如來位。故曰佛子。母自輕也。既受佛戒。莫違佛制。如違佛制。便即結罪。故呼其人。而醒之也(後皆准此)。 △二顯法三。初作犯止持。二作持止犯。三違教結罪。今初。 若自殺。教人殺。方便殺。讚歎殺。見作隨喜。乃至呪殺。殺因。殺緣。殺法。殺業。乃至一切有命者。不得故殺。 若自殺者。若。乃設況之辭。謂設或有人。行此殺害事者。如律定罪。自殺者。謂親身行殺也。殺有三種。或用內色。謂以手足。及餘身分等。或用外色。謂以刀杖木石等。或用內外色。謂手執刀杖木瓦石等。葢一切有情。皆以五蘊而為身心。若起瞋害。壞彼五蘊者。故名為殺。教人殺者。謂口教他人行殺害事。或面教。或遣使。或作書等。方便殺者。謂以種種機巧方便。令其必死。如束縛捉繫。及指示道路。令前人捕獲等。讚歎殺者。讚。謂讚其力勝。謂前人本無殺心。花言巧語。種種讚譽。令起殺心。成就殺事也。歎。謂歎其不能。謂前人先有殺心。或作。不作。種種毀呰。激發令作也。又或於彼樂死人前。稱其美德。作如是言。汝`[已【CB】，巳【卍續】]`已作眾善功德。生便受苦。死當生天。受無盡樂。如是令其自死。或口說。或身現讚歎相。或遣人說。或遣人持書至彼。令其自死。見作隨喜者謂見他人行殺時。心便隨彼而生歡喜故。乃至者。未盡之辭。謂其中殺事多種。不能盡舉。或作火坑穽陷令墮。或作機撥使死。或作弶。作桁。或作羂索。或與毒藥。或墮胎等。呪殺者。謂以極惡呪術。呪令彼死。外國有起屍鬼呪。名毗陀羅。及未損壞全屍。以召鬼呪。呪二十九日。令屍起立。水洗著衣。授與其刀。載於車上。教往殺人。是為呪殺。其自作方便。身家造罪。讚歎呪禱。口家造罪。見作隨喜。意家造罪。亦兼於口。皆歸殺業也。因者。謂宿生種習不忘。忽起一念現行殺心。故名為因。緣者。謂殺心相續。助成殺事。故名為緣。法者。謂思惟造作方便資具。故名為法。如刀杖網呪坑穽等。業者。謂三緣和合。斷彼命根。故名為業。此則因通過去。緣法現在。業兼未來。展轉相資。以致當來互相殺害。故令輪迴不絕也。其初萌一念殺心。名煩惱障。事成命斷。名業障。招感當來三惡道苦。名報障。是則三障輪轉。皆由初起一念不善之心而有。初心若滅。次心不續。則無思惟造作。而殺業不成。報障無繇得矣。後之九戒。准此應知。義疏云。因親緣疎。正因殺心為因。餘者助成為緣。親者。造作招感。當來果報。如影隨形。緣者。助成故疎。於因緣中造作。皆是業義。乃至者。是承上害人。及下微細物命而言也。一切者。除人道。其餘鬼畜蜫蟲等是也。有命者。謂一切眾生。以六根六識連持相續。名為壽命。此相續斷。名之曰死。不得二字最重。此句始明其戒也。故殺者。謂有心害命。非是無心悞殺也。殺畜等雖可懺悔。而要見好相。罪方除滅。菩薩了達業相。等觀眾生。無大小高下之分。繇善業故。生人天趣。繇惡業故。生地獄餓鬼畜生道中。俱稟識性。苦樂無殊。故殺者。悉皆得罪。又一切眾生。皆具佛性。同一本源。有佛性者。皆當作佛。殺彼還是害`[己【CB】，已【卍續】]`己。及害未來諸佛也。是故如來大慈。一切俱制。但有可殺之境。一切不得作也。 △二作持止犯。 是菩薩應起常住慈悲心。孝順心。方便救護。一切眾生。 應起常住慈悲心者。應。當也。起。修行發起。常住者。了知心佛眾生。三無差別。其性常住故。慈悲心者。謂從體起用。上合諸佛。同一慈力。下合眾生。同一悲仰。故云慈悲心也。又慈能與樂。保命為先。悲能拔苦。無殺為上。然同體大悲。愛念眾生。如保赤子。惟思拔苦與樂故也。孝順心者。孝。謂孝於親。順。謂順於道。謂尊重聖教。無傷害心。視六道眾生。皆是我父母。不敢輕於一切故也。方便救護者。謂權巧方法。自作教人。不惟不殺。且要放生。若見他殺時。以種種方便教化。解其苦難。纔順孝心。方不違大士利生之本願也。又應起二字。總貫慈悲孝順救護三心。謂一切眾生。與佛同體。皆有不生不滅。常住之性。今發起此心。要常住在慈悲之地。非謂暫時而`[已【CB】，巳【卍續】]`已也。以慈悲故。自然孝順。以孝順故。自能救護眾生。若不救護。何名大士耶。故不殺。仍應救生。不盜。仍應布施也。後皆例此。然三心之中。慈孝。能治自殺之因。方便救護。所治教讚呪殺之緣。正是大士度生之行。成就法身德也。 △三違教結罪。 而反恣心快意殺生者。是菩薩波羅彝罪。 反者。明其不應。恣心者。因貪起殺。不知制止。快意者。因瞋起殺。洩其怨恨。暢快我心。貪如市利宰牲。瞋似酷刑虐民。逆天悖理。豈菩薩之所為。且不作如上方便。`[已【CB】，巳【卍續】]`已乖大士本念。而反恣心快意殺生者。是菩薩波羅彝罪。波羅彝者。是梵語。罪名也。其義眾多。故無正翻。然是極惡重罪。如世死刑。或翻捐棄。犯此戒者。一切功德。悉皆捐棄。無道果分故。或翻不共住。法眾不容故。喻如大海。不宿死屍也。或翻墮落。謂犯此戒者。墮落三途故。或翻他勝處法。謂受菩薩戒。本欲破壞煩惱。降伏魔軍。今犯此戒。反被煩惱魔軍所欺勝故。法王之子。受敗於他。又被他淨行者。所欺勝故。或名墮不如意處。即前三惡道中也。如人壞心。如地崩陷。不復堪能修習善法。增長菩提。亦云是斷頭法。如斷多羅樹心。如鍼鼻缺。如大石破為二分等。聲聞律中。明一人受比丘戒。地神。空神。展轉傳告。頃刻聲徧初禪。魔則震恐。若一人破比丘戒。護身神出大歎息之聲。亦復展轉傳告。聲徧初禪。魔則歡喜。今菩薩戒羯磨文。明一人受戒。則十方諸佛菩薩前。法爾相現。繇此表示。則諸佛菩薩。眷念憐愍。儻一人破戒。寧不徧令法界聖賢咨嗟悲悼耶。此非比丘罪名。故云是菩薩波羅彝罪。持戒者。當審思之。若以三聚攝歸不得故殺。律儀戒。慈悲孝順善法戒。救護眾生。攝生戒也。此戒道俗同制。如五八戒類。大士以慈悲為本。故先斷也。七眾菩薩共制。聲聞五眾。大同小異。同者。同不許殺。異者。三事各異。一。開遮異二。色心異。三。輕重異。一開遮異者。謂大士見機得作。如菩薩戒本經云。若諸菩薩。安住淨戒律儀。善權方便。為利他故。見劫盜賊。為貪財故。欲殺多生。或復欲害。大德聲聞。獨覺菩薩。或復欲造多無間業。見是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已。發心思惟。我若斷彼惡眾生命。墮那落迦。如其不斷。無間業成。當受大苦。我寧殺彼。墮那落迦。終不令其受無間苦。如是菩薩。意樂思惟。於彼眾生。為當來故。深生慚愧。以憐愍心。而斷彼命。繇是因緣。於菩薩戒。無所違犯。生多功德。此則大悲增上。純以代苦之心。而行殺業也。深生慚愧者。明其不自以為功能故。以憐愍心者。明其實無一念瞋忿故。雖甘受犯戒之罪。而究竟無所違犯。故云見機得作也。儻若反此。難免性遮。而聲聞雖見機。不許作也。問。出家遠離害心。殺戒易持。王臣專主殺權。有罪不誅。何以安國。答。殺一人而救一鄉。或殺多人而救一邑。一國。是菩薩善權方便。見機得作也。如陀羅尼經云。若見作五無間罪。謗大乘經。背逆君主。或亂正法。於是等人。起悲愍心。應作降伏之法。又涅槃經云。往昔如來作大國王。名曰仙豫。愛念敬重。大乘經典。廼至二十年中。供事諸婆羅門。一切所須`[已【CB】，巳【卍續】]`已。告言。師等今應發無上菩提心。彼云。大王。菩提之性。是無所有。大乘經典。亦復如是。大王云何欲令人同於虗空。時王心重大乘。聞其誹謗大乘方等。即斷其命。而諸婆羅門命終。生阿鼻地獄。即便自知。謗大乘經典。不信因緣。為王所殺。而來生此。知`[已【CB】，巳【卍續】]`已。於大乘經典。生敬信心。尋時命終。生甘露鼓王如來世界。於彼壽命。具足十劫。餘如經說。然大乘菩薩。以憐愍心。利益眾生。無一念瞋害私意。儻有不達經旨。以自利故。瞋心害彼。不但無益與他。而且自墮不如意處。無有出期矣。二。色心異者。大士制心。聲聞制色。三。輕重異者。大士害師犯逆。聲聞非逆。故曰大士重。重於聲聞重也。此戒具性遮二業。性業者。性。實也。雖不受佛戒。世間法爾有罪。如輪王十善。亦制殺生。國制殺人。會須償命。遮業者。佛制之所遮止。犯者得破戒罪。此之殺業。不受戒人。`[但【CB】，伹【卍續】]`但得性罪。`[已【CB】，巳【卍續】]`已受戒者。得性遮二罪。此戒具四緣成重。若少一緣。罪便開輕。一。是眾生。二。眾生想。三。殺害心。四。命根斷。一眾生中。有上。中。下。三品。上品者。諸佛。聖人。父母。師僧。佛不受害。但令惡心出其身血。即犯逆罪。害阿羅漢。犯逆。害三果以下。但犯重。菩薩解行以上。害者犯逆。以下犯重。中品者。即人天。害之犯重。下品者。四趣也。此亦有二。一云同重。大士防殺。最嚴重故。解語受戒。是道器故。二云但犯輕垢。以不解語。非道器故。二眾生想。有當。疑。僻。三法。一。是眾生。實是想。非眾生。實非想。是為當。二。是眾生。疑非。是。非眾生。疑是。非。是為疑。三。是眾生。決非想。非眾生。決是想。是為僻。若眾生。當眾生想。眾生疑。殺者。犯重。父母。和尚。闍黎想。殺者。犯逆。若非眾生。作眾生想。疑。如見繩士。悞為蛇蟲。斫捻雖無所害。然有殺心。犯輕垢罪。父母。師僧。犯重例知。若眾生。僻作非眾生想。本無殺心。無犯戒罪。若非眾生。作非眾生想。全無犯。父母。聖人。例知。三殺害心者。謂惱害前境。願其命斷。正是業主。繇此惡心。或自身行殺。或教人。及遣使等。殺心復二。一。通心。二。隔心。通心者。如漫作坑弩。漫為燒斫。隨有死者。皆悉犯罪。都無死者。犯方便罪。亦名不遂輕垢。隔心者。本為此人作殺方便。悞傷彼人。而於彼人。都無殺心。故不結罪。仍於此人邊。結方便罪。四前人命斷者。謂一切眾生。皆以識。息。煖。三種。色心連持。相續不斷。名為命根。今使不得相續。名為命斷。故成殺業也。此有兩時。一者於現生中。見彼命斷。二者。作殺方便`[已【CB】，巳【卍續】]`已。先自捨命。彼方命斷。現生見彼命斷。復有二句。一者自身有戒。二者自身捨戒。若有戒時。前人命斷。結重。若捨戒後。前人命斷。止於捨戒之前。結方便罪。後命斷時。不復結罪。但有世間性罪也。先自捨命。彼方命斷。復有兩種。一者後生自憶宿命。二者不憶。若自憶宿命者。彼人或任勢命斷。或更加方便令斷。皆結重罪。若不憶宿命者。彼人任勢命斷結重。以菩薩死後。戒體不失故。或更加方便令斷。當知不因前方便死。`[但【CB】，伹【卍續】]`但結輕垢。是為犯。不犯者。後加方便。由夙業所牽。不自憶知。又不犯者。菩薩未登不退。或繇業報因緣。得癡狂等。 優婆塞五戒相經云。佛告諸比丘。吾有二身。一生身。二戒身。若善男子。為吾生身起七寶墖。至於梵天。若人虧之。其罪尚有可悔。虧吾戒身。其罪無量。華嚴二地品云。殺生之罪。能令眾生。墮於地獄。畜生。餓鬼。若生人中。得二種果報。一者短命。二者多病。三途是正報。人中是餘報。上殺墮地獄。中殺墮畜生。下殺墮餓鬼。楞嚴經云。縱有多智禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品為大力鬼。中品則為飛行夜叉。下品當為地行羅剎。 昔波斯匿王。有二大將。歸依三寶。修慈心觀。所有兵器。皆竹木為之。後時邊境反叛。王命往伐。至彼邊境。即入慈心三昧。叛逆盡見四天王領無量天兵排空。遂即歸降。又昔中天竺戒日王。令諸兵士弓頭悉挂水囊。乃至馬飲盡以囊濾。而諸國悉皆歸降。此二皆是護生功德之所感也。 按此戒。從菩薩心地法門戒心中。慈心悲心。及孝順心所出。 △第二盜戒三。初作犯止持。 若佛子。自盜。教人盜。方便盜。呪盜。盜因。盜緣。盜法。盜業。乃至鬼神有主物。劫賊物。一切財物。一針一草。不得故盜。 佛子義如上。前戒是害彼正報。內命也。此戒害彼依報。外命也。以財物能資養色身。故屬外命。自盜者。自`[己【CB】，已【卍續】]`己親身取物。教人盜者。謂口教他人為我取物。或遣使取。或作相令知。方便盜者。或彼物自來。以種種機巧方便藏舉。或`[諂【CB】，謟【卍續】(cf. X38n0695_p0712a14)]`諂曲欺他不知。或本無盜心。唯見物生情。或以勢。以法。臨時順便而取至於圭合銖兩。事事欺瞞。及移標占界等。呪盜者。謂有惡呪師。能以邪術力。攝取彼物自來。或呪召鬼神。遣鬼竊取也。因緣法業者。初起一念盜心為因。盜心相續多種助成盜事為緣。思惟算計盜物之方為法。物離本處成業。廼至者。超略之辭。鬼神有主物。劫賊物者。是指其財所屬主也。一切財物。一針一草者。是論物之重輕也。財。謂金銀錢寶等物。謂衣服銅鐵竹木器具等。鍼草。以輕況重。不得二字。遮止之辭。正是戒體。故盜者。揀非無心也。 △二作持止犯。 而菩薩應生佛性孝順心慈悲心。常助一切人生福生樂。 佛性者。即本源心地也。謂一切眾生。皆具此佛果之性。而性本孝慈。今云應生者。是從體起用。以財法二施。常助人生福生樂。即前戒中應起常住慈悲心之意。此言孝順慈悲者。謂菩薩應學此等善事。利益眾生。故曰應生孝順心。慈悲心也。如盜他財物。奪人外命。令彼窮乏。違佛聖教。是為不順。又一切眾生。皆是我多生父母。如盜彼物。即惱害父母。是為不孝。其心忍乎。今依佛制。故曰孝順。不盜他財。故曰慈悲。令彼無有乏少。故曰生福。生樂。當知此孝慈之心。皆從佛性中之所出也。 △三違教結罪。 而反更盜人財物者。是菩薩波羅彝罪。 菩薩不修檀波羅蜜。布施眾生。`[已【CB】，巳【卍續】]`已違佛制。而反更盜人財物者。是違本源體性。令彼受貧乏苦。即是造惡滅善。故曰是菩薩波羅彝罪。若盜三寶財物。受苦倍多。輕重條章。詳載律藏。若以三聚攝歸。不得故盜。律儀戒。佛性悲心。善法戒。助人福樂。攝生戒也。此戒七眾菩薩共制。聲聞五眾。有同。有異。同者。皆不應盜。異者。有開有遮。如是機得。不得等。或復謂見機得取。以無盜心。故不結罪。大士為物。種種運為皆得。聲聞自度。必依規矩。又大士不畏罪苦。但令前人有益。即便為之。菩薩戒本經云。菩薩見劫盜奪他財物。縱情受用。起憐愍心。逼而奪取。勿令受用。如是財物。當受長夜。無義無利。或給本主。或作福事。則誠為功德。不然。難免性遮。又見眾生。或園林主。取僧伽物。言自`[己【CB】，已【卍續】]`己有。恣情受用。不畏罪報。菩薩見`[已【CB】，巳【卍續】]`已。思擇彼惡。勿令因此邪受用業。長夜受苦。隨其所能。廢其業主。菩薩如是。雖不與取。而無違犯。此二種多生功德。聲聞人佛滅度後。盜佛物輕。菩薩恒重。又本應與他外命。而反竊取。豈大士之心耶。此具性遮二業。以侵他依報。奪他外命。令他憂苦。王法之所不容。亦制罪故。此戒具五緣成重。一是有主物。二有主想。三盜心取。四直五錢。五離本處。一有主物者。主有上。中。下。三品之分。物有輕重。四種之別。主有三品者。佛。法。僧。君。親。師。為上品。官。民。人。天。為中品。鬼神。劫賊。禽獸。為下品。物有四種者。一體重價重。如金銀等。二體輕價重。如紬綾等。三體重價輕。如木石等。四體輕價輕。如草葉等。佛物者。謂供佛塔像之物。廼至香花器具。及施主供佛餘資也。法物者。謂供養經典之物。及造經典資財。律云。盜經書。計直結罪。盜佛像。供養無益。為利毀壞犯逆。僧物者。謂供養眾僧之物。及常住物等。常住物有四種。一者常住常住。謂眾僧房舍器具。花果林樹。田園僕畜等。體局當處。不通餘界。故云常住。但得受用。不得分賣。永遠存留。故復云常住。二者十方常住。如寺中供僧常食等。客比丘來。皆得受用。故云十方。不得將此處飲食。輙移他處。故云常住。此二名僧祇物。三者現前現前。謂有檀越施物。惟施住此處者。或復指名施若干人。故云現前。當時施與。不復存留。故重云現前。四者十方現前。如亡五眾輕物。應羯磨分。若未作羯磨前。屬十方僧。隨方來者。悉皆有分。若`[已【CB】，巳【卍續】]`已作羯磨。現前自分。後來者無分。若有盜者。犍椎未鳴。從十方僧得罪。`[已【CB】，巳【卍續】]`已鳴。從現前僧得罪。感報如盲龍女之受苦。高法眼之現報。莊椿錄云。盜常住一文錢。一日一夜。長利三分七𨤲。第二夜。利上長利。來世作牛馬償還。若一文入常住。一日一夜。長福倍上。觀佛三昧經云。盜常住物者。過於殺八萬四千父母之罪。方等經云。花聚菩薩言。五逆四重之罪我亦能救。惟盜僧物。我不能救。諸經要集問曰。何故盜用僧物。罪偏重耶。答。施主本捨一毫。一粒。擬供十方。犍椎一響。遐邇同聞。聖凡受用。俱成道業。冥資施主。得福無邊。招善既多。獲罪寧少耶。君物者。謂屬國王之物。及偷稅冐渡等。律云。應先報明。後求方便。讚歎三寶功德。利益廣大。如不應允。納稅方過。親物者。謂父母之物。及所掌資財。若父母恁用。量親知亦歡喜無犯。師物者。猶重於親物。以物是檀越信心慕道所施。故也。官物者。謂九品官職之物。民物者。謂百姓之物。鬼神物者。謂祠廟中供具。有人守護之物。劫賊物者。若劫是我物。`[已【CB】，巳【卍續】]`已作失想。是物`[已【CB】，巳【卍續】]`已屬於他。則與我無涉。後有勢力。而奪取。此為賊復劫賊。計錢定罪。禽獸物者。下至六畜所銜之物。不得奪取。按五戒相經云。有主鳥犯重。無主鳥犯輕。若盜鳥獸。計直定罪。又盜法有五。一對面強取。二私竊偷取。三調弄取。四寄付取。五與`[已【CB】，巳【卍續】]`已更奪。是中犯者。若盜上品物。及中品中人物。則重。盜中品中天物。及下品物。結輕。或雖重。不失戒。二。有主想者。亦具當。疑。僻。六句。有主。有主想。有主疑。二句結重。無主。有主想。有主疑。二句結輕。有主無主想。無主無主想。二句無犯。又人物。人物想。人物疑。二句結重。人物。非人物想。及非人物。非人物想。人物疑。及人物想。四句結輕。三盜心取者。非與想。非`[己【CB】，已【卍續】]`己物想。非糞掃想。非暫用想。非親厚想。正是業主。四直五錢者。西國一大錢。此方直十六小銅錢。若取五錢。若取直五錢物。結重。四錢以下結輕。或雖重。不失戒。若所取物。此處不直五錢。取處直五錢。結重。若此處直過五錢。取處不直五錢。結輕。五舉離本處者。他物置在此處。移動令出本界。或自移。或教他移。或方便移。或呪移。從此時。結成盜罪。詳如五戒相經。若抵債不還。前人決作失想時結罪。若受寄不還。亦如上。若偷稅`[已【CB】，巳【卍續】]`已過關津。不復受詰時結罪。若教人盜。前人受教。取離本處時結罪。若教取某處。某物。彼人於異處取。或取異物。彼人結重。教者結方便罪。若教者是盜心。受教者無盜心。謂是取彼所應取物。取離處時。教者犯重。受教者無犯。若教者非盜心。受教者謂是盜心。取離處時。受教者犯。教者無犯。若教令盜五錢。取得四錢以下。二俱結輕。若教盜四錢以下。受教者。取得五錢以上。受教結重。教者。結輕。若本意不論多少。取離本處。二人俱計錢定罪。若二人共盜物。取離本處。直五錢。分時雖各得減五錢。俱犯重。此生有戒。無戒。後生憶。不憶等。俱如殺戒中辯。是為犯。不犯者。與想。`[己【CB】，已【卍續】]`己物想。糞掃想。暫用想。親厚想。及癡狂等。 華嚴二地品云。偷盜之罪。亦令眾生。墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在。共財者。世間財物。五家所共。謂。王。賊。水。火。不肖子孫。惟功德法財。不共他有也。楞嚴經云。縱有多智禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。 按此戒。從菩薩心地法門戒心中。慈心。悲心。益心。及孝順心所出。 △第三婬戒三。初作犯止持。 若佛子。自婬。教人婬。乃至一切女人。不得故婬。婬因。婬緣。婬法。婬業。乃至畜生女。諸天鬼神女。及非道。行婬。 婬者。不淨行也。謂污穢交媾。鄙陋堪耻。名非梵行。梵。淨也。行既非淨。則污自體性。亦污他人心地。正是生死正因。輪迴根本。自婬者。自作污穢行。教人婬者。勸他作污穢行。自作教他。其罪相等。又大士之行。當以淨法度人。不應教為染污業也。一切女人者。無論。貴。賤。妍。媸。老。少。親。疎等。故云廼至也。不得者。出家人槩不應為也。在家分其邪正。故婬者。婬事豈有悞也。或遇難緣。強逼。或為惡人強執。有受樂心。即犯。問。亦有呪婬。如摩登伽。先梵天呪。今何不制。答。婬事易就。非殺盜可比。何待呪術。故略之也。楞嚴云。佛告阿難。彼雖呪汝。心清淨故。尚未淪溺。是也。又故者。揀非強暴所逼。及無心也。因緣法業者。初起一念婬心為因。次心相續助成為緣。作用方便為法。事成為業。又楞嚴經云。汝愛我心。因也。我憐汝色緣也。以是因緣。經百千劫。法也。常在纏縛。業也。廼至畜生女者。舉劣結過。謂從人趣。至餘趣中。一切女也。諸天鬼神女者。或有化現而為婦故。非道者。除三道。餘一切身分是也。善生經云。在家菩薩。若於非時。非處。非女。處女。他婦。若屬自身。是名邪婬。謂此六種。皆不順世間道理。故名非道。問。天神畜女。奚能近耶。答。楞伽經云。昔有一王。乘馬遊獵。馬驚奔逸。入於山林。有牝師子。與同遊處。遂行醜事。生諸子息。又如董永。感天仙織女為妻。又劉晨。與阮肇。入天台採藥。遇二仙女留宿。楚襄王夢會巫山神女。然非受佛大戒。故無罪犯。 △二作持止犯。 而菩薩應生孝順心。救度一切眾生。淨法與人。 應生者。謂當於本源心地。發起自利利他之大用也。孝順。是自利行。觀眾生。皆吾父母。息滅邪心。是名孝順心也。若作行婬。則逆天悖理。喪以失性。即惱害我父母。豈稱為孝順耶。救度。是利他行。救。謂救出煩惱愛河。生死苦海。度。謂度到菩提。涅槃彼岸也。淨法與人者。應教人修不淨觀。斬斷愛根。永離生死苦本。方為大士妙用。楞嚴經云。根本成婬。輪轉三途。如來涅槃。何路修證。必使婬機。身心俱斷。於佛菩提。斯可希冀。是也。 △三違教結罪。 而反更起一切人婬。不擇畜生。乃至母女姊妹。六親行婬。無慈悲心者。是菩薩波羅彝罪。 不擇畜生者。謂識性昏迷荒婬無度故。廼至者。謂從疎至親。`[但【CB】，伹【卍續】]`但有可婬之境。皆不應為也。六親。有其二種。一。父六親。謂伯。叔。兄。弟。子。孫。二。母六親。謂姑。姨。姊。妹。兒。孫。於六親中。作非法事。世所希有。此恐有邪見之人。謂於自親。無有犯他之過。佛慈故制。如昔有子。欲於母身作非法。方至床前。地即裂開。生陷地獄。母即急捉。惟得髮一把。而身`[已【CB】，巳【卍續】]`已陷矣。可不懼哉。如上諸境。分為三品。畜女名下。餘一切人名中。母女姊妹六親名上。慈悲心者。慈則能與菩提涅槃之樂。悲則能拔煩惱生死之苦。而菩薩應當起如是之心。說離染寂淨之法。救度眾生。豈可反生婬人之念。故曰是菩薩波羅彝罪。楞嚴云。我滅度後。多此魔民。廣行貪婬。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。豈非邪婬。即無慈悲心矣。又云。此等眾生。不得真淨。繇殺盜婬。反則無生。有名鬼倫。無名天趣。若得妙發。三摩提者。則妙常寂。豈非斷婬。即佛慈悲行耶。大論云。制聲聞戒。消息人情。多防起邊。所以輕者多起。是故重制。重者起希。輕罪制之。婬欲非性罪。殺是性罪。大乘制殺當初。婬居第三也。若聲聞非梵行在初者。人多起故。地繫煩惱重故。殺雖性罪。出家人起此罪希。亦易防斷。制之在次。婬既易起。制之當初也。若以二聚攝歸。不得故婬。律儀戒。淨法與人。善法戒。救度眾生。攝生戒也。此戒七眾菩薩共制。大小乘亦同。而制有多少。五眾。邪正俱制。二眾。但制邪婬。就`[己【CB】，已【卍續】]`己妻妾。復制非時。非處。若受關戒時。無復邪正。一切俱制。犯者。皆結重。而聲聞同異。大略如前。舊云。非性惟遮。以男女居室。世法所不禁故。今言正婬可爾。若邪婬事。罪亦不輕。況出家人。既不娶婦。觸境皆邪。故知亦具性遮二業。若在家菩薩。受八關齋。一日一夜。斷於正婬。可云惟遮業耳。此戒三緣成重。一是道。二婬心。三事遂。一是道者。小便道。大便道。口道。若於人女。天女。修羅女。鬼神女。畜生女。三道中。行婬。皆波羅彝。若於人男。天男。修羅男。鬼神男。畜生男。大便道。及口中。行婬。皆波羅彝。若於人黃門。廼至。畜生黃門。二道中行婬。皆波羅彝。若於人二根。乃至畜生二根。二道中行婬。皆波羅彝。乃至一切`[已【CB】，巳【卍續】]`已死者。但令三道未壞。於中行婬。皆波羅彝。若令一切男子。於自身二道。行婬。皆波羅彝。二婬心者。正是業主。謂心生喜樂。如饑得食。如渴得飲。非如熱鐵刺身。三事遂者。於三道中。男根得入如胡麻許。據此時結重罪。失戒體。未入而中止。結方便罪。又如媒嫁等事。自無迷染。但結輕垢。是此戒兼制。是為犯。不犯者。為怨家所執。如熱鐵`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺身。惟苦無樂。或熟睡不知。或狂亂壞心。或轉生不自憶。大小乘略不同。小乘夢中失精不犯。或云但自責心。大乘若夢行婬。寤應生悔訶責煩惱。倍於聲聞也。 華嚴二地品云。邪婬之罪。亦令眾生。墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者妻不貞良。二者不得隨意眷屬。楞嚴云。縱有多智禪定現前。如不斷婬。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。 按此戒。從菩薩心地法門戒心中。定心。護心。慈心。悲心。及孝順心所出。 佛說梵網經初津卷三 音釋 其音罔極罔。無也。謂言父母之恩。猶如昊天。無有窮極也。 割目救父睒魔王子。父有疚。醫謂惟無瞋人目。煎藥服之可療。王太子言。我是無瞋人。遂割目救父。 發願代苦慈心童子。偶斷母髮一莖。墮於火輪地獄。見諸罪者。受苦無量。即立誓言。從之所受。我悉代之。發是誓`[已【CB】，巳【卍續】]`已。火輪即滅。 奉養無方無方者。在在處處。時時刻刻。皆當奉養。有何方所也。 思顯其親孔子曰。立身行道。揚名於後世。以顯父母。孝之終也。 恐辱其親樂正子春曰。一舉足。而不敢忘父母。一出言。而不敢忘父母。是故惡言不出於口。忿言不及於身。不辱其身。不羞其親。可謂孝矣。 錫類不匱錫。賜也。匱。乏也。謂言自行孝道。欲賜一切眾生。皆行孝道。無有乏也。 三觀三者。空。假。中也。觀即照了之義。謂觀達一念之心。即具三諦之法也。若觀心空。則一切法皆空。若觀心假。則一切法皆假。若觀心中。則一切法皆中。空即真諦。假則俗諦。中即中諦。此之三觀。全由性發。實匪修成。故於一心。宛有三用。所謂一心三觀也。又空者。離性離相之謂也。假者。無法不備之謂也。中。即中正。絕二邊對待之謂也。 真諦真諦者。彰一性本實之理也。所謂實際理地。不受一塵。是非雙泯。能所俱忘。指萬象為真如。會三乘歸實際也。 俗諦俗諦者。顯一性緣起之事也。所謂佛事門中。不捨一法。勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以和。弘善。示天堂之樂。徵惡。顯地獄之苦也。 五緣成就五緣者。謂人。僧。界。法。衣鉢也。又云。一。能受之人。是人道。諸根具足。非破重戒。具出家相。先受沙彌戒。後與受具。二。結界成就。白四羯磨如法。僧數滿足。無別眾過。衣鉢具足。三。自稱法名。誠心乞戒。及和尚名。四。心境相應。運想周徧。五。事成究竟。始從請師。終於受竟。前後無違。 青宮太子之宮也。神異記云。東方東明山。青石為墻。門有銀榜。以青石彫鏤。曰。天地長男之宮。又曰東方屬震。震為長子也。昔晉王為太子。帝曰。吾兒方位東宮。以宮事相委也。 未振毛目振。舉也。毛目。微細條章也。言其略說大綱。尚未舉其微細律儀也。 三聚戒聚。集也。戒。禁戒也。此三種戒。能攝一切大乘諸戒。故名三聚戒。法苑珠林云。大聖度人。功唯在戒。莊嚴論云。初律儀戒。以禁防為體。後攝善。攝生。二戒。以勤勇為體。一攝律儀戒。謂一切律儀。無不聚攝也。律。即法律。是禁止之義。儀。即儀式。是軌範之義。法苑珠林云。攝律儀戒者。要唯有四。一者。不得為利養故。自讚毀他。二者不得故慳。不施前人。三者不得瞋心打罵眾生。四者不得謗大乘經典。持此四法。無惡不離。故名攝律儀戒。 △二攝善法戒。謂所行之行。能攝一切善法也。所行之行者。謂身口意所作善法。及聞思修三慧。布施等六度之法。無不聚攝。故名攝善法戒。 △三攝眾生戒。謂能攝受一切眾生也。能攝之行。即是慈悲喜捨。慈名愛念。能與眾生樂故。悲名憐愍。能拔眾生苦故。喜名喜慶。慶一切眾生離苦得樂故。捨名無憎無愛。常念眾生。同得無憎無愛故。以此等法。攝受眾生。故名攝眾生戒也。 見機得作謂見當殺機宜。則行殺無害。如殺一人。而救多人。斷色身。而全慧命。乃大士之洪規。非聲聞力量所及。故菩薩開。聲聞則遮也。 那落迦此云惡者。那落是者義。迦是惡義。謂造惡之人。生彼處故。此標正報也。 大士制心謂大士不怖生死。大悲普度。併絕殺心也。 聲聞制色謂聲聞不起大悲。惟怖生死。則僅除殺事。故也。 大士害師犯逆謂師能長養法身。是佛種子故。 聲聞非逆謂聲聞無望成佛。故但犯重。若聲聞恃此而故害師。則出於有心。必墮無間地獄。不可不慎也。 波斯匿王唐言勝軍。淨法師譯為勝光。仁王經云。是波斯匿王。`[已【CB】，巳【卍續】]`已於過去十千劫。龍光王佛法中。為四地菩薩。 二大將一名梨師達。此云仙授。謂從仙人邊求得子故也。一名富蘭那。此翻故舊。是仙授之兄。此兄弟二人。是波斯匿王大臣。於拘薩羅國。錢財巨富。無與等者。而能於佛。及四部眾。等共受用。不計我所。富蘭那專修梵行。離欲清淨。不著香華。遠諸凡鄙。持戒為勝。梨師達不專精梵行。然其知足。達四聖諦。智慧為勝。後時二俱命終。佛記二人。一持戒勝。一智慧勝。二俱同生一趣。同一受生。同於後世。得斯陀含。生兜率天。一來世間。盡苦邊際。具德經云。而於信心中。能具大智慧。仙授優婆塞是。於信心中。能持梵行。故舊優婆塞是。因王命征伐。故稱為將。 未登不退謂尚在六住位也。 解行以下謂三賢下位也。 僧祇物此云四方僧物。或云十方。四方但局凡僧。十方通於賢聖。 盲龍女大集經云。有一盲龍女。白佛言世尊。我本因地造何罪業。今受此餓龍身。常為諸蟲。食`[噉【CB】，𣊟【卍續】]`噉膿血。苦不堪忍。求佛解脫。佛言。汝前世時。曾往寺林。盜取十枚。菴摩羅果食之。由是因緣。地獄受苦。惡業未盡。今受其報。此業大重。罪畢得脫。佛告大眾言。若四方常住僧物。若現前僧物。篤信施物。或華。果。樹。園。飲食。湯藥。牀蓐。敷具。一切所須。私自費用。或持與知識。親里白衣。此罪重於阿鼻地獄。佛說偈曰。寧吞大赤熱鐵丸。而使口中光𦦨出。所有眾僧飲食具。不應於外私自用。寧以利刀自屠膾。身體皮膜而自噉。其有在家諸俗人。不應取受僧雜食。 菴羅果其果似桃。非桃。似奈。非奈。生熟難辨。葉似柳而長尺。 妍媸上音延。美好也。下音鴟。醜癡也。 三摩地此云定慧。亦云等持。離沉掉名等。令心專注一境名持。智論云。一切禪定攝心。皆名三摩地。楞嚴云。從聞思修。入三摩地。 消息人情消息。猶酌量也。故酌量人情起婬多故。 不淨觀亦名九想觀。佛為眾生。貪著五欲。以為美好。躭戀沉迷。輪迴生死。無有出期。故令修此觀法。想念純熟。心不分散。若得三昧成就。自然貪欲殄除。惑業盡消。得證道果。一肨脹想。二青瘀想。三壞想。四血塗漫想。五膿爛想。六蟲噉想。七散想。八骨想。九燒想。此之九種。雖是假想。然用之能成大事。譬如大海中死屍。溺人附之。即得渡也。 斬斷愛根繇愛見為本故。愛者。貪之異名。舉貪以攝瞋癡等。即思惑也。見者。謂身邊等見。即見惑也。見思屬意地。內因為本。本。即根也。身口屬外助為緣。若內因不生。則外緣不起。故須修不淨觀。斬斷愛根也。 三慧自淑一。聞慧。謂聞法而生智慧也。二。思慧。謂思惟而生智慧也。三。修慧。謂修習而生智慧也。淑。善也。慧起惑除。故云善也。 佛說梵網經初津卷四 清　古杭昭慶萬壽戒壇傳律沙門書玉述 △第四妄語戒三。初作犯止持。 若佛子。自妄語。教人妄語。方便妄語。妄語因。妄語緣。妄語法。妄語業。乃至不見言見。見言不見。身心妄語。 妄語者。是不真實之稱。謂欺凡罔聖。迴惑人心。故名妄語。自妄語者。自向人說。我得上人法。得十地。辟支。四果。四向。四禪。四空定。成不淨觀。成安般念。及六通。八解等。上人法者。謂聖賢所修。所證之法也。所修者。謂三十七品菩提分法。及諸禪三昧等。所證者。謂三賢十聖之階位。四果四向之分證。以此所說之法。對一切凡夫有漏之法。最尊最上。故名上人法也。或言`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷結使。或言永離三途。或言天龍。鬼神。皆來問答。如是虗而不實。圖致名利。名大妄語。其罪極重。教人妄語者。謂教他向人說。我得上人法等。或教他向人說。自得上人法等。名利不入`[己【CB】，巳【卍續】]`己。犯輕。方便妄語者。謂欲作妄語。先假種種巧言。令他信受也。或遣使語。或遣書往。或作知相。令前人領會。或誑言讚他。而密自美。或方便顯異。如蜜塗樹。引眾蜂來。詐言我能召蜂。以誑前人。或借鬼神仙乩。或用呪術。令人得夢境等。皆屬方便。因緣法業者。初起一念誑心為因。多種助成其誑為緣。妄語中方則為法。前人領解為業。又因者。欺誑心。謂欲欺誑世間。以取名利故。緣者。可欺人。謂前人無知。惑為真實故。法者。可欺方。謂假現威儀。架言成聖故。業者。欺誑事。謂出口了了。前人領解故。廼至者。承上大妄語等。以至不見言見之小妄語也。然六識皆能顯妄。今惟舉見。身。心。三種者。是略也。不見言見者。直出為言。宣述為語。謂本不曾見他作惡。以順其意。而直言見。見言不見者。謂本見他人行善。以嫉姤心。而言不見。即揜其善。而揚其惡也。身心妄語者。身業表相。亦名妄語也。如問其得果不。點首示相。問清淨不。默然不答等。繇欺誑心。表示身相。令前人領解。然口雖不言。而妄語`[已【CB】，巳【卍續】]`已成。故曰身心妄語也。又律中以六識。束為四法。謂見。聞。觸。知也。見屬眼識。聞屬耳識。觸屬鼻。舌。身。三識。謂此三鈍故。故束為一。知是意識。所以妄語總有八種。謂不見言見。不聞言聞。不觸言觸。不知言知。見言不見。聞言不聞。觸言不觸。知言不知。但令違心而說。隨作其一。即名妄語。若為救眾生命。有益前人。權巧方便。是大士損`[己【CB】，已【卍續】]`己利他之心。無犯。尤生多功德。問。佛見兔入。何言不見。答。為救兔故。見機權巧。所謂無所違犯。正是生多功德也。 △二作持止犯。 而菩薩常生正語。正見。亦生一切眾生。正語正見。 菩薩等句。總標勸學也。若以事釋。謂以無漏慧。常攝口業。遠離一切虗妄不實等。故曰正語。謂修無漏聖道。見四諦分明。破外道有無等。種種邪見。故曰正見。如是外正語。內正見。身心不妄語也。若以理明。正語者。如實而語也。正見者。為生死。為菩提。為眾生不為名利故。反此。則邪語。邪見。邪業也。上一句。是自利行。下一句。是利他行。又常生者。是欲不忘之謂也。謂菩薩於本源心地。應當常常發起正語。正見。不謬稱凡為聖。以邪為正故。自`[己【CB】，已【卍續】]`己既然如是行持。亦令一切有情。生起正語正見之妙因。方見大士利生之本懷也。 △三違教結罪。 而反更起一切眾生。邪語。邪見。邪業者。是菩薩波羅𢑱罪。 而反更起者。明其不應也。謂菩薩當化一切眾生正其三業。增長聖心。今反導彼邪心。起諸邪見。依於邪語。造作邪業。使生生不得樂果。豈大士之體耶。故曰是菩薩波羅彝罪。若以三聚攝歸。身心不妄語。律儀戒。常生正語。善法戒。亦令眾生正語正見。攝生戒也。七眾菩薩共制。大小亦同。若為慈悲利濟眾生者。見機得作。亦具性遮二業。譬如平人。妄號帝王。自取誅戮。五緣成重。一是眾生。二眾生想。三欺誑心。四說重具。五前人領解。一是眾生者。上中下三品如前說。上品境中。向父母師僧妄語。犯重。向諸佛聖人妄語。此人不惑。又能以神力遮餘人令不聞。但結方便罪。若聖人中。未證他心智者。向說仍重。向中品境天人等。同重。正是迴惑之境。或諸天有他心通。不受其惑。亦止結方便罪。向下品境。四趣境。或云同重。今言下境。既有解語受戒之機。亦應犯重。以鼓惑鬼畜。尤堪作名利媒嫁故。或可失戒。猶許重受。或可結不失戒重耳。二眾生想者。亦有當。疑。僻。六句。二重。二輕。二無犯。如前可例。又聖人。聖人想。聖人疑。為說妄語。結輕。聖人。非聖人想。為說妄語。稍重。非聖人。非聖想。非聖疑。為說妄語。結重。非聖。聖想。為說妄語。稍輕。又人。人想。人疑。為說妄語。結重。人。非人想。稍輕。非人。人想。人疑。稍重。非人。非人想。更輕。三欺誑心者。謂希圖名利。非增上慢。亦非戲笑假說。正是業主。此仍分通心。隔心。若通欲一切人聞。隨有聞者。結重。若本惟欲此人聞。此人不聞。而彼人聞。是屬隔心。於彼無欺誑心。總不結罪。戒本經云。若菩薩見味禪以為功德。是染污犯也。四說重具者。謂十地。辟支等。雖四禪。四空定。凡外亦能修證。而是世間勝法。故亦同重。不淨。安般。二觀。廼佛法二甘露門。今言成就。即是有證有得。天龍等來。正是彰其聖德。斷結使。離三塗。皆屬果證中事。故皆犯重。若欲說初果。誤說二果。若欲說二果。誤說初果。既不遂妄語本懷。止結方便。若言持戒清淨。善通三藏。能習禪思等。虗而不實。皆犯輕垢。或遣使說。此有二義。一云教他說。我是聖人。亦重。以士無圭璧。談者為價。傍人讚說。勝過自道。教他道是聖。名利不入我。非重也。二云聖法冥密。證之在我。必須自說方重。他說坐輕。五前人領解者。或自說。或教人說。或作書說。但令彼人領知信服。據此時結重。若對面不解。且結方便。後追思前言。忽解時。結重。若人問汝得道否。若點首自肯者。結重。默然不言非者。結輕。其餘小妄言等。隨一一語。結一一輕垢。隨多人領解。結多多輕垢。若增上煩惱。數數違犯。無慚愧心。失菩薩戒。失戒後更說。止得性罪。若深生慚愧。永斷相續。亦許更受。未必須見相也。又綺語。亦此戒兼制。是為犯。不犯者。狂亂。病壞心。後生不自憶。及戲笑說。誤說。獨說。或向人說十地四果等法。不言自證。不犯。大涅槃經云。一切眾生。雖有佛性。要因持戒。然後乃見。因見佛性。得成阿耨多羅三藐三菩提。若有說言。我`[已【CB】，巳【卍續】]`已成阿耨多羅三菩提。何以故。以有佛性故。有佛性者。必定當成。以是因緣。我今`[已【CB】，巳【卍續】]`已得成就阿耨菩提。當知是人。犯波羅𢑱。何以故。雖有佛性。以未修習諸善方便。是故未見。以未見故。不能得成。若言勤修方便。斷壞煩惱。不犯四重。 華嚴二地品云。妄語之罪。亦令眾生。墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者多被誹謗。二者為他所誑。綺語之罪。亦令眾生。墮三惡道。一者言無人受。二者語不明了。楞嚴經云。雖則身心。無殺盜婬。三行`[已【CB】，巳【卍續】]`已圓。若人妄語。成愛見魔。失如來種。所謂未得言得。未證言證。佛記是人。永殞善根。沉三苦海。如第四禪無聞比丘。妄言證聖。墮阿鼻獄。 按此戒。從菩薩心地法門戒心中。定心。好說心。及正直心所出。 △第五酤酒戒三。初作犯止持。 若佛子。自酤酒。教人酤酒。酤酒因。酤酒緣。酤酒法。酤酒業。一切酒不得酤。是酒起罪因緣。 酤者。貨賣。或造賣。酒者能醉人。是無明之藥。失性之丹。大士之體。應與人智慧。增長信心。不得以無明之藥飲人。令他昏迷失性也。自酤者。是親身所為。教人酤者。有其二義。一教他為我賣。二以直與他。酤賣分利。大士以利生為本。自作教他。皆非菩薩心行。此事極重。釀酒賣人。廣能使飲。多起非心。敗國亡家。喪身失命。然世人止知亡家敗國為重。而不知報感三途。苦惱倍增。若自賣。教人。利歸於`[己【CB】，已【卍續】]`己。同犯重罪。若他賣。他得。罪輕。然利雖歸彼。而傷身喪慧是同。亦應犯重。此以顛倒眾生心而得罪。非但為利故結也。因緣法業者。初起一念酤酒之心為因。次心相續助成酤事為緣。善巧造作為法。酤酒事成為業。又因者。求利之心。緣者。種種器具。法者。觔兩價直。出納取與等事。業者。運手賣酒。授與前人也。一切酒不得酤者。謂不論草木樹皮百花五穀所造。若生。若熟。若麯。若糟。凡有酒色。酒香。酒味。但能令人醉者。皆不得酤也。是酒起罪因緣者。乃出其繇也。謂種種過惡。皆因酒起。故大莊嚴論云。佛說身口意三業之惡行。惟酒為惡行之根本。故云起罪因緣也。 △二作持止犯。 而菩薩應生一切眾生。明達之慧。 明達之慧者。以慧能破煩惱昏衢。故曰明。直至本源心地。故曰達。大士當以種種善權方便。啟發眾生。令生妙慧。故曰應生一切眾生。明達之慧也。如一酤飲時。則明者昏。而達者愚。膽小者大。力弱者強天命在上。而不知畏。王言在前。而不知敬。甘心刑具。負蹈水火。以是為非。以邪為正。無所不言。皆酒使然。酤之一事。豈不重耶。前明斷一切惡。此明修一切善。菩薩因行。正應如此。 △三違教結罪。 而反更生一切眾生顛倒之心者。是菩薩波羅𢑱罪。 而反更生者。是承上酤酒與人。而結罪也。然菩薩不啟之以妙慧。攝化眾生。而授之以迷惑。故曰而反更生也。邪正兩途不辯。迷真逐妄不分。故曰顛倒。然眾生住世間者。本來明倫達理。而無混凟之愆。欲出世間者。本來明因達果。而有修證之喜。若以酒酤與人。在世間。則昏迷不醒。倫理全乖。在出世間。則癡蠢無知。因果皆昧。故曰是菩薩波羅𢑱罪。若以三聚攝歸。不得酤酒。律儀戒。生明達慧。善法戒。心不顛倒。攝生戒也。此戒七眾菩薩共制。大小乘不全同。小乘作酒。止結不應。酤者同於販賣。大乘作時。結方便罪。酤則犯重也。此屬半性。半遮。以能犯前之四戒。故同於性。王法之所不禁。又屬於遮。然是惡律儀所攝。雖不受戒人。作此業者。亦招苦報。故特為大士。設此厲禁。儻總無罪報。又何須結戒。令大士掣肘耶。此戒五緣成重。一是眾生。二眾生想。三希利貨賣。四是真酒。五授與前人。一眾生者。三品如上說。上品者。賣與無醉亂人則輕。賣與有醉亂人則重。中品。人天正是所制。犯重。下品。舊云結輕。以亂道義弱故。今云酤與受戒鬼畜等亦重。二眾生想者。有醉亂。醉亂想。疑。犯重。餘四句輕。三希利貨賣者。正是業主。出家菩薩。一切販賣求利都制。在家菩薩。止許如法求財。不許作此惡律儀也。四是真酒者。酒色。酒香。酒味。飲之醉人。犯重。雖無酒色酒香。而有酒味醉人。亦重。雖似酒色酒香。而無酒味。飲不醉人。無罪。藥酒雖亦希利。不能亂人。在家菩薩酤者無罪。又在家菩薩。或在婬舍。或賣淨肉。皆犯輕垢。以招呼引召。不能如酒故也。五授與前人者。從授受時結重。問。酤酒未必飲。云何犯重。答。繇酤有飲。飲之害有限。酤之禍無窮。故儀狄造酒。禹輙疎焉。菩薩犯之。安得不招棄罪耶。徧觀律論。惟遮不開。過酒器與人飲酒。尚五百世無手。況復酤酒耶。 按此戒。從菩薩心地法門戒心中。慧心。達心所出。 △第六說四眾過戒三。初作犯止持。 若佛子。口自說出家在家菩薩。比丘比丘尼罪過。教人說罪過。罪過因。罪過緣。罪過法。罪過業。 以此傳彼曰說。出家菩薩。謂出家五眾。受心地大戒人。在家菩薩。謂優婆塞優婆夷。二眾。受大士戒者。比丘比丘尼。謂稟具足戒人。而未受菩薩戒者。罪。謂犯戒輕重等事過。謂七逆。十惡等業。謂向未受菩薩戒者前。讒說大乘七眾犯戒逆惡等事。或向未受具戒人前。說比丘比丘尼犯戒逆惡等事。以抑沒前人。損壞正法。故得重罪也。又比丘比丘尼雖則小乘。以住持僧寶關係法門。故亦同重。又罪過者。謂越分所作。名之為過。以過定罪。故曰罪過也。教人說罪過者。或口教。或現相教。或遣使教。或遣使持書往教。口自說者。已不順理。況又教人。如是而說。則過惡愈重矣。此有二義。一`[己【CB】，已【卍續】]`己有私忿。令他宣說彼過。以快自心。二他人之忿。令彼所忿者說。就中取事也。而菩薩聞外道等說。尚欲教之莫說。豈有自說大小乘過。及教人說大小乘人過之理耶。律攝云。出家之人。所有言說。皆為利益。不應私忿。道說於他薩婆多論云。寧破塔。壞像。終不向人說出家過惡。若說過惡。則壞佛法身。若本見法眾有過。即當以慈愍心。護念心。殷勤諫諭。令其悔改。內全僧體。外護俗聞。無以私心。欲壞彼人名利。自免怨結萬世。復無玷辱正法之過也。若三諫不改。可白眾僧。以悲愍心護法無犯。若前人不正見無犯。猶多生功德。何以故。無致謬計多人。入於邪途故也。若乃恣口發揚。自辱法門。貽羞佛化。使聖道不行。豈大士之所為耶。因緣法業者。初起說心為因。次心助成說事為緣。以種種方便巧說為法。前人領解為業也。 △二作持止犯。 而菩薩聞外道惡人。及二乘惡人。說佛法中。非法非律。常生慈心。教化是惡人輩。令生大乘善信。 外道者。天竺有九十五種。謂心外求法。不達內因。故名為外。三乘聖教。令淨心惑。悟明心地。故名為內。外道不信。自心是佛。遂迷真逐妄。以邪為正。造不善業。故名惡人。二乘執一定之規模。疑大人之作略。故亦㡿為惡人。蓋繇不發大心。闕於慈濟故也。佛法者。揀非二乘權小教也。非法非律者。謂大乘本源心地法律。不同外道撥無因果之邪教。及世間之法律。亦不同於二乘厭苦欣寂。以修四諦之法。五篇七聚之律。繇不明正教幽深。大乘妙用。但見所作所為。便言非法非律也。常生慈心者。謂凡見說過之人。即應起慈愍心。不惜口齒。常常勸誡。非謂一度而`[已【CB】，巳【卍續】]`已也。教化是惡人輩者。教。謂教彼轉小為大。化。謂化他改惡從善。方見菩薩覺悟羣生之念也。令生大乘善信者。謂令彼外道。趣向中道。不謬執斷常。二乘涉俗利生。不樂獨善寂。皆信自他本具心地大戒。無惡不止。無善不修。無生不度。諸佛是`[已【CB】，巳【卍續】]`已成之佛。汝等是未成之佛。念念不去心。是為常生大乘善信也。 △三違教結罪。 而菩薩反更自說佛法中罪過者。是菩薩波羅𢑱罪。 反更自說者。明其不應也。佛法中罪過者。揀非外道。及二乘中事也。大士以安物為心。猶教他人莫說。而反更自說。揚他過惡。陷沒前人。深損正法。自喪`[己【CB】，已【卍續】]`己德。菩薩之行安在耶。故曰是菩薩波羅𢑱罪。問。佛法中寧容此瑕疵耶。答。佛令半月半月布薩。檢察三業。有罪。則發露除愆。無過。即長養淨德。如不自首見者。往屏處諫之。輕垢。令對首悔除。重罪。令見好相。如不肯自陳。廼對眾公舉。若不見罪。僧應作不見罪羯磨治之。儻弟子有過。師當善誨令改。如不見過。擯之不與共住。此廼佛法。清濁自分。豈同私心揚惡。方為不容他過也。如不畏罪福因果。故以私忿心道說他過。肆毒之言。惟恐不深。說過之聲。欲徧大地。祇圖現前快意。寧知身後遭殃耶。若以三聚攝歸。不說眾過。律儀戒。常生慈心。善法戒。教人生信。攝生戒也。此戒七眾菩薩共制。大小不同。小乘說初篇。犯第二聚。說二篇。犯第三聚。說三篇以下。皆犯第七聚。大士宜揜惡揚善。故說重。同重。說輕。同輕。若所說是實。即上品兩舌。亦兼惡口。若所說不實。復是妄語。此具性遮二業。如世人妄說禍福。而招陷沒之報也。此戒六緣成重。一是眾生。二眾生想。三說罪心。四所說過。五所向人。六前人領解。一是眾生者。上中二境。有菩薩戒。有比丘比丘尼戒者重。無戒者輕。下境。舊云。有戒無戒。皆輕。今云有菩薩戒者。宜重。但未必失戒耳。若前人實犯重罪。`[已【CB】，巳【卍續】]`已失戒者說。`[但【CB】，伹【卍續】]`但犯輕。或雖犯重。而未失戒。或雖失戒。如法重受。說皆重犯。二眾生想者。有戒無戒。二重。四輕。三說罪心者有二。一陷沒心。欲令前人失名利故。二治罰心。欲令前人被繫縛故。此二心。正是業主。不論是實。是虗。皆犯重。四所說過者。或說罪事。或說罪名。各有當。疑。僻。六句。罪事者。殺。盜。婬。妄。飲酒。食肉等事。罪名者。大則七逆。十重。輕垢。小則五篇七聚等名。若重名。重事作重想。重疑。而說。犯重。作輕想說。犯輕。若輕名。輕事。作輕想。輕疑。而說。犯輕。作重想說犯重。五所向人者。上中。二境無菩薩戒。為說菩薩七眾罪過犯重。無比丘比丘尼戒。為說二眾罪過犯重。若所說不實。自屬謗毀戒也。下境。不論有戒無戒。向說皆輕。毀損不深故。六前人領解者。口業事遂。據此時結罪。隨語。語結。隨人。人結。若未解時。止結方便。是為犯。不犯者。若向有大乘戒。有具戒者。如法說實舉過令其懺悔。或獎勸心說。若被僧差。以公心說。不以私心而言。如提婆達多作逆罪。佛令僧羯磨。差身子往俗家說。是也。 華嚴二地品云。兩舌之罪。亦令眾生。墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者眷屬乖離。二者親族弊惡。惡口之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者常聞惡聲。二者言多諍訟。十善業道經云。若離兩舌。即得五種不可壞法。一。得不壞身。無能害故。二。得不壞眷屬。無能破故。三。得不壞信。順本業故。四。得不壞法行。所修堅固故。五。得不壞善知識。不誑惑故。若能迴向菩提。後成佛時。得正眷屬。諸魔外道。不能沮壞。 按此戒。從菩薩心地法門戒心中。慈心。信心。護心。好說心所出。 △第七自讚毀他戒三。初作犯止持。 若佛子。口自讚毀他。亦教人自讚毀他。毀他因。毀他緣。毀他法。毀他業。 自讚者。稱`[己【CB】，已【卍續】]`己功德。恃其所長。欲使名利歸`[己【CB】，已【卍續】]`己也。毀他者。譏人過惡。發他之短。使他失名利也。菩薩應當與直於他。引曲向`[己【CB】，已【卍續】]`己。何容譽`[己【CB】，已【卍續】]`己毀他。彼此互形。顯`[己【CB】，已【卍續】]`己德而彰人短。故犯重也。若但以貪心自讚。瞋心毀他。各各結染污犯。戒本經中。別有此條。今經亦此戒兼制也。教人者。有二義。一。是教人讚我毀他。或現相。或遣使持書往。二。是教人自讚`[己【CB】，已【卍續】]`己德。輕毀他人也。因緣法業者。初起一念讚毀之心為因。次心相續助成為緣。以種種善巧讚毀之方為法。前人領解。取信為業。此四句中。單指毀他。不言自讚者。是便經文故。然毀他即密顯自勝。自勝。即是讚義也。又自讚之念則輕。而毀他惡心偏重。故舉重以該輕也。 △二作持止犯。 而菩薩應代一切眾生受加毀辱。惡事自向`[己【CB】，已【卍續】]`己。好事與他人。 應代一切眾生受加毀辱者。正見菩薩利生之本念也。謂非`[但【CB】，伹【卍續】]`但自不讚。他不毀。而他人有毀辱之事。還要代受者。非大士心行。孰能為耶。惡事自向`[己【CB】，已【卍續】]`己者。正是不自讚也。好事與他人者。正是不毀他也。所謂善則稱君。過則稱`[己【CB】，已【卍續】]`己也。 △三違教結罪。 若自揚`[己【CB】，已【卍續】]`己德。隱他人好事。令他人受毀者。是菩薩波羅𢑱罪。 揚。是稱揚。隱。是隱沒。自揚。祇恐`[己【CB】，已【卍續】]`己不勝人。隱他。惟憂他勝於我。然自揚`[己【CB】，已【卍續】]`己德。非真德也。隱他好事。徒昧自心。而復令他人受毀者。故曰是菩薩波羅𢑱罪。菩薩善戒經云。若菩薩為人所讚。言是十住。若阿羅漢等。默然受者。得罪。據此。則受人讚亦不可。何況自讚。而兼毀他。豈大士利生之所為耶。若以三聚攝歸。不自讚毀他。律儀戒。代人受辱。善法戒。好事與人。攝生戒也。此戒七眾菩薩共制。大小不同。大士以利生安物為本。故重。小乘自讚。犯第七聚。毀他。犯第三篇。故不合結也。此具性遮二業。如世間人。爭名奪利。難免傷身之患也。五緣成重。一是眾生。二眾生想。三讚毀心。四說讚毀具。五前人領解。一是眾生者。上中二境重。下境輕。二眾生想者。上中。上中想疑。二重。餘四俱輕。或下境作上中想。亦重也。三讚毀心者。正是業主。謂欲彰彼短。使名利悉歸於`[己【CB】，已【卍續】]`己。非為`[折【CB】，拆【卍續】(cf. X60n1123_p0506c16)]`折伏。非為利益也。四說讚毀具者有七。一種姓。或尊。或卑。二行業。或貴。或賤。三技術工巧。或上。或下。四過犯。或有。或無。五結使。或輕。或重。六形像。或好。或醜。七善法。或具。不具。五前人領解者。口業事遂。隨語語結重。羯磨文云。若以上品纏犯。失菩薩戒。應須更受。中品纏犯。應向三人。或過三人。悔過除滅。下品纏犯。向一人悔。以下三戒。並同。又不隨他善。亦應此戒兼制。戒本經云。若知他眾生。有實功德。以慊恨心。不向人說。亦不讚歎。有讚歎者。不唱善哉。是犯染污起。若懶惰懈怠放逸。犯非染污起。是為犯。不犯者。知彼少欲。護彼意故。若病。若無力。若護僧制。若恐令彼人起煩惱。起溢喜。起慢。起非義。除此諸患故。若實功德。似非功德。若實善說。似非善說。若為摧伏外道邪見。若待彼說竟。戒本經云。若輕毀外道。稱揚佛法。若以方便。令彼調伏。捨離不善。修習善法。又令不信者信。`[已【CB】，巳【卍續】]`已信者增廣。是為不犯。又不犯者。若為誘邪途而歸正道。貶二乘令會一乘。雖語似毀譽。而心實是大悲。斯廼大士愍物弘化之慈心。豎立法幢之大願。不可同毀譽而論過耶。問。世尊天上天下惟吾獨尊。而彈呵二乘。排㡿外道。不幾於自讚毀他否耶。答。讚毀者。謂其以我人勝負為懷。惟知利`[己【CB】，已【卍續】]`己。不念損人。今世尊任`[己【CB】，已【卍續】]`己是佛。欲令眾生皆成佛故。㡿他是邪。恐眾生入邪故也。此廼全體大悲。何名讚毀耶。使其執卑`[己【CB】，已【卍續】]`己尊人之小節。則眾生莫知從違。萬古如長夜矣。所得者少。所失者多。豈大士之體乎。 按此戒。從菩薩心地法門戒心中。護心。喜心。好說心所出。 △第八慳惜加毀戒三。初作犯止持。 若佛子。自慳。教人慳。慳因。慳緣。慳法。慳業。 慳惜加毀者。謂乞財求法。鄙恡不與。故曰慳惜。而反忿怒罵辱。故曰加毀。慳惜屬貪分。加毀屬瞋分。貪瞋繇無智慧。即屬癡分。性貪。墮餓鬼。加毀。墮地獄。愚癡。墮畜生。三毒不善。皆緜貪起。大士行檀波羅蜜。不揀親疎。求者悉與。若不施而加毀。深違菩薩三聚淨戒。何名佛子。自慳者。自恡財法。不肯惠人。教人慳者。或教鄙恡財法不施。或教令加毀。或口教。或遣使持書教等。所謂方以類聚也。因緣法業者。初起一念慳心為因。次心相續助成其慳為緣。種種巧言悋惜之方為法。前人領解慳事成就為業。此四句不言加毀者。先繇慳故。然後加毀。若非慳單毀。即屬輕垢戒。優波離問經云。於根本罪。何者復重。佛言。住大乘菩薩。如犯恒河沙數貪罪。於一瞋罪較量。此二罪中。瞋惟屬重。所以者何。現瞋者。捨離眾生。現貪者。愛護眾生。則不為煩惱。於菩薩所。無有災橫等怖。故學論云。瞋義云何。謂本性為大罪。故不生方便悲愍。行恚怒者。然非利益。則長養煩惱。減失悲愍。為大過失。此戒慳惜故悋財。而行加毀。若貪而能施。則無加毀瞋恚等過。正法念經云。若先少思惟`[已【CB】，巳【卍續】]`已。後竟不施。墮餓鬼趣。許`[已【CB】，巳【卍續】]`已不施。墮地獄趣。況復無上菩提。具足許施。無餘世間。諸眾生故。 △二作持止犯。 而菩薩見一切貧窮人來乞者。隨前人所須。一切給與。 一切者。不擇怨親遠近。皆當施與也。無法曰貧。無財曰窮。或貧於法。或窮於財。財法皆有貧窮二苦也。來乞者。身貧乞財。施之以財。若多若少。心貧乞法。施之以法。若大若小。前人者。指一切貧窮人也。隨其所須。無不滿願。故云一切給與也。決定毗尼經云。在家菩薩。應行二施。一財。二法。出家菩薩。應行四施。一紙。二墨。三筆。四法。得忍菩薩行三施。一王位。二妻子。三頭目皮骨。當知凡夫菩薩。隨宜惠施。若都杜絕不與。則應犯也。優婆塞戒經云。見乞者來。多少隨宜給與。遣空還者。得罪。據此則知在家尚宜布施。況出家菩薩學大悲者也。起信論云。若見一切人來求索者。所有財物。隨力施與。若見厄難。恐怖危逼。隨`[己【CB】，已【卍續】]`己堪任。施與無畏。若有眾生。來求法者。隨`[己【CB】，已【卍續】]`己能解。方便為說。以自捨慳貪。令彼歡喜也。 △三違教結罪。 而菩薩以惡心瞋心。乃至不施一錢。一鍼。一草。有求法者。不為說一句。一偈。一微塵許法。而反更罵辱者。是菩薩波羅𢑱罪。 惡心者。恐施其物。瞋心者。不喜其人。皆慳因也。不施與。慳緣也。不為說。慳法也。更罵辱。慳業也。乃至者。論財。從多以至極少。一鍼。一草。此謂無財者。不能隨意施也。論法。則從廣說以至極少。一句。一偈。一微塵許。此謂寡識無聞。不能廣說也。如來往昔為轉輪王。值世譏饉。變肉山大身。施眾生食。無有悋惜。今來乞者。不為給與。`[已【CB】，巳【卍續】]`已違菩薩本願。而反更罵辱者。是慳毀雙具。故曰是菩薩波羅𢑱罪。問。自理未明。無法誨彼。當如之何。答。此制有而不施。如其無法。自應實對。不可誑妄說法。疑悞前人。反取深咎也。若以三聚攝歸。自他不慳。律儀戒。一切給與。善法戒。隨人所須。攝生戒也。此戒七眾菩薩共制。大小不同。大乘不揀親疎。求者皆施。不與加毀悉犯。以本誓兼物故。小乘惟弟子不教法。犯第七聚。不與財不制。加毀。隨事結罪。不合為重。此具性遮二業。慳惜。以無慈愍心。即違菩薩本念。故同性業也。五緣成重。一是眾生。二眾生想。三慳毀心。四示慳毀相。五前人領納。一是眾生者。上中下三境。有戒者。悉重。餘輕。二眾生想者。有當。疑。僻。六句。三重。三輕。如上說。三慳毀心者。謂惡瞋悋惜財法。欲以打罵拒絕。是犯。然此自慳。自毀。正是業主。教人犯輕垢。四示慳毀相者。或隱避不與。或言都無。或手杖驅㡿。或惡言加罵。或自作。或使人打罵。皆重。五前人領納者。謂知我慳惜之相。受我打罵之辱。隨事。隨語。結重。若彼遣使求財。請法。對使人慳惜。遙作訶罵。既非對面損惱。稍輕。皆不結重。或雖重不失戒。菩薩善戒經云。求者三至。若不施者。是名犯重。戒本經云。觀眾生應以苦切之言。方便利益。恐其憂惱。而不為者。是犯非染污起。不犯者。若自無。若求非法物。若不益彼物。若以方便令彼調伏。若彼犯王法。護王意故。若護僧制。此明不與財。不犯也。又云。若外道求短。若重病。若狂。若所修法未善通利。若彼鈍根。聞深妙法。生怖畏心。若知聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已。增長邪見。或向惡人說。此明不與法。不犯。若彼不宜聞法得財。宜見訶辱。皆不犯。問。不宜聞法得財。宜見呵責。皆不犯者云何。答。不宜聞法者。謂根劣非器。或聞反生誹謗故。不宜得財者。謂用財造惡。或因財得禍故。宜見訶辱者。謂頑愚者。因懲治而改悔。豪傑者。因折挫而興起。如斯慳毀。正是成就彼人。何犯之有。又有二種。不施。不犯。一者乞財作惡。害人。害生。不施不犯。二者乞法還歸外道。助外道法。不說不犯。即加訶責。亦不名犯。十善業道經云。若離貪欲。即得成就五種自在。一三業自在。諸根具足故。二財物自在。一切怨賊。不能奪故。三福德自在。隨心所欲。物皆備故。四王位自在。珍奇妙物。皆奉獻故。五所獲之物。過本所求。百倍殊勝。繇於昔時。不慳嫉故。若能迴向菩提。後成佛時。三界特尊。皆共敬養。若論果報。慳毀之罪。亦在三途。又慳財餘報。住生貧窮。慳法餘報。世世愚鈍。當知不慳。即是無貪善根所攝也。 按此戒。從菩薩心地法門戒心中。捨心。慈心。悲心。施心。益心所出。 △第九瞋心不受悔戒三。初作犯止持。 若佛子。自瞋。教人瞋。瞋因。瞋緣。瞋法。瞋業。 瞋者。是惡怒之心。此心一起。先見於目。故瞋從目。自瞋者。謂內懷忿恚。含毒在心。外發身口。而起暴惡。三業皆不善也。教人瞋者。教他如我所為也。問。瞋非樂事。云何教聽。答。凡人各有本性。而兇暴軟弱不同。但教以忍。則不喜。教以瞋。則樂從。如秦皇之賢逐客。漢主之悅智囊。是也。然瞋起。即捨悲心。比貪癡尤重。故華嚴經云。一。念瞋心起。百萬障門。開。又教人瞋者。有三義。一。借他瞋彼。以雪`[己【CB】，已【卍續】]`己恨。二。教他瞋彼。於中取利。三。是他人所恨。使其兩相瞋害。取為`[己【CB】，已【卍續】]`己樂也。因緣法業者。初起一念瞋心為因。次心相續助成為緣。種種打罵之方為法。瞋悔事成為業。又因者。無始含恨習種。緣者。所瞋人境現前。法者。起計令彼受辱。業者。三事和合成瞋。故結重罪也。 △二作持止犯。 而菩薩應生一切眾生善根無諍之事。常生慈悲心。孝順心。 一切眾生者。槩指而言。根有能生之義。即是發善之本。不起瞋心。即是無諍之法。無諍之法。便是生善之根。六和之體。能如是者。是為生一切眾生善根無諍之事也。慈悲心者。等視眾生。如保赤子。不忍傷也。孝順心者。觀諸眾生。如`[己【CB】，已【卍續】]`己父母。不忍逆也。若縱瞋心而不休。隔眾生而不接。障聖道而不行。斷佛祖慧命。豈大士之體耶。 △三違教結罪。 而反更於一切眾生中。乃至於非眾生中。以惡口罵辱。加以手打。及以刀杖。意猶不息。前人求悔。善言懺謝。猶瞋不解者。是菩薩波羅彝罪。 非眾生者。有其二對。一。真化對。謂變幻化作者是也。彼雖無情。作有情想。而行瞋辱。亦犯輕垢。二。聖凡對。則諸佛聖人是也。瞋惡業有三。一。用內色。手打也。二。用外色。刀杖也。三。用內外色。手執刀杖打也。惡口罵辱。口業造罪。刀杖手打。身業造罪。意猶不息。意業造罪。如是三業不善。甚於狼虎。皆繇瞋故。前人求悔。是身意二業。善言懺謝。是口業。如是三業虔誠。求悔不解者。上違佛教。中失本心。下乖接引。惡業增而不損。聖道隔而不行。故曰是菩薩波羅彝罪。華嚴經云。寧愛染無瞋。何以故。愛與眾生結近緣。有佛法可教。使人能信從。瞋與眾生結遠緣。縱好佛法。其人違而不信矣。又云。我不見諸惡中。有過於瞋者。故上界不行瞋。所以名為天也。若以三聚攝歸。不自教瞋。律儀戒。生慈悲心。善法戒。生孝順心。攝生戒也。此戒七眾菩薩共制。大小不同。大士攝取眾生為務。以乖化之道故重。小乘自利瞋他。犯第七聚。此具性遮二業。繇瞋心一起。能害慧命故。五緣成重。一是眾生。二眾生想。三瞋隔心。四示不受悔相。五前人領解。一是眾生者。上中二境重。下境輕。或有戒者。亦重。但不失戒也。二眾生想者。有當。疑。僻。六句如上。三瞋隔心者。心懷忿恨。不欲和解。正是業主。四示不受悔相者。或關閉斷隔。發口不受。五前人領解者。知彼不受。隨身口業多少結重。戒本經云。若菩薩侵犯他人。或雖不犯。令他疑者。即應懺謝。慊恨輕慢。不如法懺謝。見犯染污起。若不慊恨。性不受懺。是犯非染污起。若懶惰懈怠。犯非染污起。又云。見有眾生。應訶責者。應折伏者。應罰黜者。以染污心不訶責。若訶責不折伏。不罰黜。是犯染污起。不犯者。或前人追悔之心不真。懺謝之念不切。菩薩以慈愍心。終欲令其深改前非。後更不造。廼示以瞋恚之相。或復折伏狠戾眾生。無慚惡性邪見之徒。外現威而心實慈。口訶㡿而念至愍。正大士調伏剛強眾生之大用。豈與具三毒者而比耶。又不犯者。若彼欲令作不淨業。然後受者。不謝無罪。若知彼性好聞訟。若悔謝者。增其瞋怒。若知彼和忍。無慊恨心。恐彼慚耻。不謝無罪。又不犯者。若彼更起染著外道謗聖。成就邪見。若增苦受。或彼不可治。不可與語。難可教誨。多起慊恨。若觀時。若恐因彼起聞諍相違。若相言訟。若僧諍。若壞僧。若彼不`[諂【CB】，謟【卍續】(cf. T24n1500_p1110a06)]`諂曲。有慚愧心。漸自改悔等。地持經云。若以方便令彼調伏。若彼不如法悔。其心不平。不受其懺無罪。 華嚴二地品云。瞋恚之罪。亦令眾生。墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者常被他人求其長短。二者恒被於他之所惱害。楞嚴經云。瞋習交衝。發於相忤。故有刀山劍樹斧鉞等。十善業道經云。若離瞋恚。即得八種喜悅心法。一無損惱心。二無瞋恚心。三無諍訟心。四柔軟資直心。五得聖者慈心。六常作利益。安樂眾生心。七身相莊嚴。眾共尊敬。八以和忍故。速生梵世。若能迴向菩提。後成佛時。得佛無礙心。觀者無厭。 按此戒。從菩薩心地法門戒心中。忍心。喜心。慈心。悲心。及孝順心所出。 △第十謗三寶戒三。初作犯止持。 若佛子。自謗三寶。教人謗三寶。謗因。謗緣。謗法。謗業。 謗者。乖背之稱。大凡解不稱理。言不審實。異說異解。皆名為謗。自謗三寶者。謂自`[己【CB】，已【卍續】]`己未具正見。未解深理。以邪為正。以正為邪。或見邪教典籍。或聞外道人言。或順有勢位人誹議。便謂菩薩經律。言非佛說。是為謗佛及言非大乘經典。是為謗法。又云。受持讀誦者。非佛弟子。是為謗僧。或自發邪解。建立邪言。自謂為正。或從邪師。領納邪法。著作邪書。惑亂人心。疑誤後學。永失正道。陷波邪途。繇此傳播後代。蔓延不絕。罪不可容也。教人謗者。謂教他如我訕毀。欲黨同伐異也。又世有著作謗辭。傳播後代。初學淺識。隨而和之。此則自謗教他。實兼偹焉。取快目前。遺殃累劫。因緣法業者。初起邪見之心為因。邪心相續助成謗事為緣。巧說邪見之方為法。前人領解為業。致使當來。不見三寶之相。受三惡道苦也。又謗有四義。一。自樹門庭。二。顯`[己【CB】，已【卍續】]`己技藝。三。取媚權勢。四。誑誘無知。此戒亦名謗菩薩藏說相似法。或云邪見。邪說戒。戒本經。名謗亂正法戒。謂自以邪見。謗亂正法。非謂毀罵之謗。設使毀罵。其罪猶輕。唯此罪重也。 △二作持止犯。 而菩薩見外道。及以惡人。一言謗佛音聲。如三百矛`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺心。況口自謗。 天竺。此方。異學之徒。乃至菩薩。心外求法。悉名外道。非必極邪也。不信大乘常住三寶。故棄捨心地大戒。而習學異道邪教。撥無善惡果報。是名惡人。非必巨慝也。一言者。以其最少。尚如三百矛`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺心。況其肆言。謗聲外揚。而大士之心安能忍乎。謗佛音聲者。法也。三百矛`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺心者。喻也。以喻傷自`[己【CB】，已【卍續】]`己心地也。音聲者。謂音從彼出。聲是我聞。故曰音聲。問。經中`[但【CB】，伹【卍續】]`但云謗佛。今言謗三寶者。何義。答。佛是心成。法從口出。僧是身作。身口以心為主。是以謗佛。即謗法僧也。菩薩是成佛之人。以三寶為心。普願一切眾生成佛。今聞一言謗佛。則斷當來佛種。故如三百矛`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺心。言其害之最多。而痛愈切也。見外道惡人謗佛。尚且如此痛切。況受佛禁戒。為佛弟子者。口謗一言。即是外道惡人也。斯實愍彼邪見。自陷泥犂。復引無量眾生。誤入苦海。故云如三百矛`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺心。非謂瞋彼謗毀三寶之念。而制此戒。然三寶體如日月。非一指能翳其明。猶擲斧斬天。還傷自`[己【CB】，已【卍續】]`己。三寶不為之謗也。 △三違教結罪。 不生信心。孝順心。而反更助惡人邪見人謗者。是菩薩波羅彝罪。 佛。即是心。今謗佛。則不信自心是佛。故曰不生信心。既違佛教。無孝順心。故曰不生孝順心也。然大士本以信孝二心。受佛正戒。常當敬順三寶。而無違逆。自謗`[己【CB】，已【卍續】]`己是逆理。豈可更助邪見惡人。共訕毀耶。故曰是菩薩波羅彝罪。若以三聚攝歸。自他不謗。律儀戒。見如`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺心。善法戒。生信孝心。攝生戒也。此戒七眾菩薩共制。大小不同。大士以利生為任。故重。小乘說殺無果報。婬不障道。世界有邊無邊等。均名惡見。語語犯第七聚。三諫不捨。結第三篇。更或不捨。作惡見不捨舉羯磨。雖非滅擯。而治罰最嚴。冀欲永捨惡見故。然終不結重。此亦具性遮二業。以邪見為本。復加口過也。此十重戒。皆屬性業者。小乘以酒為遮戒。大士利益眾生為本。令他迷惑心地。故酒亦屬性罪也。如智度論云。性戒者。是尸羅身口等八種。謂身三。口四。更加於酒。以防意地。令得淨命故。即十善中。後三意業。而數雖不同。其義無別。言性罪者。謂不繇佛制。其性自然是惡。故名性罪。止觀云。性戒者。莫問受與不受。犯即是罪。受與不受。持即是善。若受戒。持。生福。犯。獲罪。不受無福。犯無虧戒罪。惟有惡行。及業道罪。言受犯得罪者。謂於性罪上。更加虧戒罪也。此戒具五緣成重。一是眾生。二眾生想。三欲說心。四正吐說。五前人領解。一是眾生者。向上中二境謗。則重。向下境輕。二眾生想者。六句。如前可知。三欲說心者。正是業主。謂邪見推畫。唯此是實。餘皆虗妄。既心存謬解。喜向人說也。邪見雖多。大端有四。一上邪見。二中。三下。四雜。上者。撥無因果。如闡提輩。中者。謂三寶不及外道。若心中計成。失戒。若心知三寶勝。口說不如。既未翻歸。不失戒體。語語結重。下者。棄大取小。計成。失菩薩戒。計未成。結輕。雜者。或偏執。或雜信。或繫念小乘。或思義僻謬。偏執又二。一。執大謗小。戒本經云。若菩薩如是見。如是說言。菩薩不應聽聲聞經法。不應受。不應學。菩薩何用聲聞法為。是犯染污起。寧知三世諸佛出世。隨機設教。皆說三乘。應以聲聞乘得度者。即現聲聞身而為說法。其聲聞四果。廼出世聖賢。人天福田。豈可輕耶。謂彼無利生心。故佛訶之。然亦但訶其心。未甞訶其行也。二。偏謗一部。於方等中。偏言某部非佛所說。亦犯輕垢。若菩薩聞菩薩法藏甚深義。真實義。諸佛菩薩。無量神力。誹謗不受。言非利益。非如來說。是亦不能安樂眾生。是犯染污起也。雜信者。不背因果。及三寶大乘。但言外道鬼神。亦有威力。奏章解神。或復勸他。悉犯輕垢。繫念小乘者。知大乘高勝。且欲先取小果。後更修大。此名念退。亦犯輕垢。思義僻謬者。若有知他為是。強欲立異。皆犯輕垢。四正吐說者。若自說。若令人傳說。若作書著述等。五前人領解者。謂納受邪言。隨語語結罪。披書發解。亦語語結罪。惟遮不開。 華嚴二地品云。邪見之罪。亦令眾生。墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者生邪見家。二者其心`[諂【CB】，謟【卍續】(cf. T09n0278_p0549b21)]`諂曲。十善業道經云。若離邪見。即得成就十功德法。一得真善意樂。真善等侶。二深信因果。寧殞身命。終不作惡。三惟歸依佛。非餘天等。四直心正見。永離一切吉凶疑網。五常生人天。不更惡道。六無量福慧轉轉增勝。七永離邪道。行於聖道。八不起身見。捨諸惡業。九住無礙見。十不墮諸難。若能迴向菩提。後成佛時。速證一切佛法。成就自在神通。 按此戒。從菩薩心地法門戒心中。護心。信心。念心。及孝順心所出。 △三結示三。初舉所持法。 善學。諸仁者。是菩薩十波羅提木叉。應當學。於中不應一一犯如微塵許。何況具足犯十戒。 如法如律。如佛所教。不違本源心地。順理而修。故曰善學。皆具慈悲利濟之心。故曰諸仁者。猶言諸大德也。斯廼如來讚譽學戒者之美稱。謂菩薩純以仁孝慈濟為心。故佛讚之也。是菩薩者。謂提清此心地大戒。廼菩薩所學。非聲聞所持也。若犯之。即得極惡重罪。當招地獄苦報。持之。即是妙因極果。當證真常之樂也。梵語波羅提木叉。華言保解脫。今方學戒。雖未解脫。然守持無染。如來保任。後必得解脫也。木叉為因。解脫是果。此廼因中說果。言我`[已【CB】，巳【卍續】]`已誦此十波羅提木叉竟。汝等亦當時時修習。刻刻行持。故曰應當學也。於中等者。謂於十重戒中。非但不應犯一戒。連一戒中。絲毫亦不應犯也。如浮囊一洩。則彼岸難登。然犯少尚不名菩薩。何況具足犯十戒。而失其正因極果。感於惡報無窮耶。故下文示其得失。 △二別舉得失二。初不升失。 若有犯者。不得現身發菩提心。亦失國王位。轉輪王位。亦失比丘比丘尼位。亦失十發趣。十長養。十金剛。十地。佛性常住妙果。一切皆失。 不得現身發菩提心者。直指此生為語。現。謂現在。發。謂開發。菩提心者。即成佛果之因地覺心也。十波羅提木叉。皆從此心地流出。持戒如平地。佛果如妙種。菩提心如芽。此心地戒一虧。如截樹頭。菩提之芽`[已【CB】，巳【卍續】]`已焦。雖有佛性。現身必不能發生也。現身既不能發生。他身則可知矣。亦失國王位。轉輪王位者。位。基也。謂現在既失其位。未來必並失其名也。國王。轉輪王者。謂心地端嚴。本尊貴故。然世間尊貴。亦繇戒得也。比丘比丘尼者。謂心地清淨。本高尚故。然出世間高尚。亦繇戒得也。發趣。長養。金剛者。以心地不遷於惡。即是住十心。心地能為諸善。即是行十心。心地慈愍眾生。即是向十心。謂菩薩三十心。亦繇戒得也。十地者。謂菩薩極位。亦繇戒得也。以心地發生無量。具足諸地大功德故。佛性常住妙果者。謂妙覺佛果。亦繇戒得也。以心地本來是佛。今圓滿極果故。然輪王福位。比丘慧位。十地因位。佛性果位。皆是樂果也。若犯十重。則永失如上大益。故曰一切皆失也。問。犯前四戒。則一切戒體俱失。犯後六戒。祇是失菩薩法。何云亦失比丘比丘尼位耶。答。此是一往乘勢之語。譬如有人。從高處墜下。法爾至底。理無中止。如身子六心中退。仍向五道輪迴。此其驗也。 △二沉墜失。 墮三惡道中。二劫。三劫。不聞父母三寶名字。以是不應一一犯。 上申先失樂果。此明後受苦報也。三惡道中者。謂地獄。餓鬼。畜生。受苦處也。惡即不善之稱。道以能通為義。繇一切眾生。造作極重惡業。而生其處。故名惡道也。二劫三劫者。明受苦極長之時分也。不聞父母三寶名字者。謂無人天受生之果。見佛聞法之因。皆繇罪障深重故也。良以犯戒者。以欲為樂。故感當來苦報也。以是者。總結上文而言也。謂繇是之故。不應一一戒中。犯如微塵許。所謂毫𨤲有差。天地懸隔。可不慎歟。 △三結勸學持。 汝等一切菩薩。今學。當學。`[已【CB】，巳【卍續】]`已學。如是十戒應當學。敬心奉持。八萬威儀品。當廣明。 此戒是一切佛。一切菩薩行之根本。故三世菩薩。同學同持。若一切佛菩薩。不由此十戒法門。得賢聖果者。無有是處。所以如來再三叮嚀。勸學勸持。盡未來際。不可忘也。問。現在未來。固當誡勉。`[已【CB】，巳【卍續】]`已學。則既`[已【CB】，巳【卍續】]`已奉持。云何復勸。答。良由心地無盡。菩薩學心地法門。亦無有盡也。故佛尚半月半月自誦。況菩薩耶。此十重戒。與瓔珞經同。若善生經。單明在家六重。則無後四戒。若地持經。單明出家八重。則無酤酒。說過。二戒。又地持羯磨文中。明受戒法。亦通在家二眾。今此經與瓔珞。去複存單。合成十重。然善生經。意被界內。不制後四。猶之可也。地持被界外機。何不制酤說二戒耶。若謂出家不妨酤酒。說過。此決不然。若謂在家不妨讚毀。廼至邪說。此尤不可。葢或各就僧俗易起過邊制之。實則十戒皆通僧俗也。八萬威儀品者。言今此所說。是略出十無盡藏戒品之大綱。如欲廣明持犯性相。當閱大本後分。八萬威儀品中詳悉也。 佛說梵網經初津卷四 音釋 辟支華言緣覺。謂觀十二因緣而悟道故。 大乘四果大乘者。謂通教中菩薩。於當教中對聲聞緣覺小乘。故得稱為大乘也。四果者。本是聲聞所證果位。今菩薩歷於十地修行。證果亦有淺深。始終不同。故借小乘四果之位。以區別之。是名大乘四果。一。初地。生如來家。是須陀洹果。華言入流。又云預流。謂菩薩入初乾慧地時。斷惑證理。即是證佛所證。故云生如來家。因借聲聞初果以區別之。故云是須陀洹果。二。八地。得授記。是斯陀含果。華言一來。謂菩薩於第八辟支佛地中。蒙佛授記而得作佛。因借聲聞第二果。以區別之。故云斯陀含果。三。十地。得受職。是阿那含果。華言不來。謂菩薩於第十佛地中。而得受如來職。猶如別圓二教等覺之位。因借聲聞第三果。以區別之。故云是阿那含果。四。佛地。是阿羅漢果。華言無學。又云無生。佛地。即通教中果佛也。謂菩薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷見思習氣俱盡。而得成佛。因借聲聞第四果以區之。故云是阿羅漢果也。出大乘莊嚴經論。 四向向者。趣向。謂此人將入須陀洹道。未至本位。不稱為果。`[但【CB】，伹【卍續】]`但稱為向。言其從此向初果也。後三果義皆准此。 四空處定一空處定。二識處定。三無所有處定。四非有想處。非無想處定。此四通言空處定者。以其定體無形色故。名之為空。各依所證之境。名之為處。境法持心。心無分散。故名定也。 安般念具云安那般那。此云遣來遣去。即十六特勝法門也。特勝者。謂勝於四念處等諸禪觀也。始從調心。終至非想。地地皆有觀照。能發無漏善業。而無厭惡自害之失。故受特勝之名也。一知息入。二知息出。三知息長短。四知息徧身。五除諸身行。六受喜。七受樂。八受諸心行。九心作喜。十心作攝。十一心作解脫。十二觀無常。十三觀出散。十四觀離欲。十五觀滅。十六觀棄捨。出法界次第。 六神通瓔珞經云。神名天心。通名慧性。天然之慧。徹照無礙。故名神通。一天眼通。謂能見六道眾生。死此生彼。苦樂之相。及見一切世間。種種形色。無有障礙。是名天眼通。二天耳通。謂能聞六道眾生。苦樂憂喜語言。及世間種種音聲。是名天耳通。三知他心通。謂能知六道眾生。心中所念之事。是名知他心通。四宿命通。謂能知自他宿命。及往昔所作之事。是名宿命通。五身如意通。謂心欲往彼。身即能到。山海無礙。是名身如意通。六漏盡通。謂羅漢斷見思惑盡。不受三界生死。是名漏盡通也。 八解大集經云。一內有色。觀外色解脫。初禪。二內無色。觀外色解脫。二禪。三觀淨解脫。具足住。三禪。四觀空無邊處解脫。四禪。五觀識無邊處解脫。四禪。六觀無所有處解脫。四空。七觀非非想處解脫。四空。八觀想受滅解脫。過三界。 三十七菩提分法謂四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺支。八正道也。 有漏之法毗婆沙論云。有者。若業能令後生續生。是名有義。漏者。是留住義。謂令有情。留住欲界。色界。無色界故。涅槃經云。有漏法有二種。一因二果。有漏果者。是則名苦。有漏因者。是名為集。 結使一切煩惱。名為結使。謂結縛身心。驅使行人。流轉三界故。 無漏慧戒。定。慧三學也。 他心智他心智者。知諸眾生。心心所法。無所滯礙。故名他心智也。 增上慢謂不達法相。錯認消息。得小輕安。自謂究竟。乃是如心而語故。 是染污犯是染污犯者。謂從見思煩惱起非也。非染污犯者。謂從劣慧起也。染污。即垢。染污。非染污。須分重輕二垢。今總名輕垢者。對十重而言也。然輕戒中。復有重輕差別。及方便等流之不同也。 五穀謂黍。菽。蔴。麥。稻也。 儀狄造酒儀狄。夏人也。善能造酒。禹帝飲而甘之曰。後世必有以酒亡其國者。遂疎儀狄。而深痛絕酒也。 肉山大身釋迦如來。往昔為轉輪王。名曰無勝。發菩提心。出家修道。時值大饑饉。欲以身肉。施眾生食。即立大誓願。上彰水山上。便自投身。以本願故。即成肉山。高廣一由旬。人民鳥獸。來食血肉。血肉晝夜生長。漸漸高廣。至一千由旬。皆具頭目。四肢身分。乃至十千年中。以身血肉。充滿一切閻浮提人。夜叉鳥獸食。無一念生悔心也。 五篇謂四棄法。十三僧殘法。百二十波逸提法。四可呵法。眾學法也。 七聚七聚者。四根本為第一聚。十三僧殘為第二聚。偷蘭遮為第三聚。百二十波逸提為第四聚。四可呵為第五聚。眾學法在身。名惡作。為第六聚。在口。名惡說。為第七聚也。 秦皇賢逐客秦。宗室大臣諫曰。諸候人來仕者。皆為其主耳。請一切逐之。於是大索逐客。楚人李斯。亦在逐中。行且上書曰。臣聞泰山不讓土壤。故能成其大。河海不擇細流。故能就其深。王者不却眾庶。故能明其德。王乃召李斯復其官。卒用李斯之謀。兼天下。 漢主悅智囊漢。晁錯。以才辯得幸。景帝號曰智囊。葢謂美其智之廣也。 莊嚴戒身清淨。定慧莊嚴。萬德俱備。故律云。戒是佛法瓔珞。能莊嚴佛法故。 百萬障門開華嚴普賢行願品云。所謂不見菩提障。不聞法障。生惡道障。被謗毀障。少智慧障。乃至遠離佛菩薩種姓等。 身子六心中退文句云。舍利弗母好形身。身之所生。故曰身子。六心者。謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已證六住位而退失也。義如後五十四戒中詳。 黜音出。貶斥義。 尸羅此云清凉。謂離熱惱得清凉故。大論云。性善。謂好行善道。不行放逸。是名尸羅。是以義而翻也。亦翻為止得。謂止惡得善故也。正翻為戒。戒者。制也。謂能制一切不善之法也。 謗三寶唐。雍州長安縣。高法眼。是隋代僕射高頴之玄孫。至龍朔三年正月二十五日。向中臺參選。日午還家。舍在義寧坊。居南隅。向街開門。化度寺東。即是高家。欲出子城西順義門。城內逢兩騎馬逐後。既出城`[已【CB】，巳【卍續】]`已。漸近逼之。出城門外。道北是普光寺。一人語騎馬人云。汝走捉普光寺門。勿令此人入寺。恐難捉得。此人依語。馳走守門。法眼怕。不得入寺。便向西走。復至西街。金城坊南門。道西有會昌寺。復加四馬騎。便語前二乘馬人云。急守會昌寺門。法眼怕。急便語乘馬人云。汝是何人。敢逼於我。乘馬人云。王遣我來取法眼。問云。何王遣來。乘馬人云。閻羅王遣來。法眼既聞閻羅王使來。審知是鬼。即共相拒。鬼便大怒云。急截頭髮。却一鬼捉刀即截法眼兩髻。附肉落地。便至西街。悶絕落馬。暴死不覺。既至大街要路。踟蹰之間。看人逾千。西街首即是高宅。便喚家人輦向舍。至明始蘇。便語家內人云。吾入地獄。見閻羅王昇大高座。瞋責吾云。汝何因向化度寺。明藏師房內食常住僧果子。令吞四百顆熱鐵丸。當吞之時。咽喉閉縮。身體焦卷。變為紅色。吞盡乃蘇。至二十六日。惺了之時。復有諸鬼來取法眼到王所。王語言。汝何因不敬三寶。說僧過惡。汝吞鐵丸盡`[已【CB】，巳【卍續】]`已。宜受鐵犂耕舌。至正月廿九日蘇惺。到三十日平旦復死。至地獄復受鐵犂耕舌。自見其舌長數里。傍人看見。吐出一尺餘。王復語獄卒言。此人以說三寶長短。以大鐵斧。截却舌根。獄卒斫之不斷。王復語云。以斧細剉其舌。將入鑊湯煑之。煑復不爛。王復怪問所由。法眼啟王云。臣曾讀法華經。王復不信。令檢功德簿。見案內有讀法華經一部。王檢知實。始放出獄。其人現在。觀者如市。見者發心。合門信敬。勵志精勤。誡誠無倦。京城道俗共知。出法苑珠林。 持戒比丘持戒。如帶浮囊渡海。護生。如草繫不傷故。 轉輪聖王慈恩云。四種輪王。威定諸方。亦有差別。鐵輪獨治南洲。奮威始定。銅輪治東南二洲。震威乃伏。銀輪治東西南三洲。遣使方降。金轉輪王。德振四洲。望風順化。故名聖王。 三途途。謂途道。即所趣義。亦云塗炭。即殘害也。四解脫經云。一。火途。即地獄道也。此從熱得名。謂其處受苦眾生。常為鑊湯爐炭所逼故。二。刀途。即餓鬼道也。此從驅逼得名。謂其處受苦眾生。常為刀杖所驅逼故。三。血途。即畜生道也。此從互相吞噉得名。謂其處受苦眾生。強者伏弱。互相吞噉。飲血食肉故也。 佛說梵網經初津卷五 清　古杭昭慶萬壽戒壇傳律沙門書玉述 △二四十八輕三初承前起後。二正說戒相。三總結持誦。今初。 佛告諸菩薩言。`[已【CB】，巳【卍續】]`已說十波羅提木叉竟。四十八輕今當說。 佛告下。承前也。木叉下。起後也。菩薩指三賢十聖等一切聽眾。不言十波羅彝。而言波羅提木叉者。謂犯之則得極惡罪。持之則得解脫果也。輕者。對重而言。今當說者。謂如來重復。誡眾令一心聽也。 △二正說戒相五。初不敬等戒。二國使等戒。三瞋報等戒。四不贖等戒。五揀擇等戒。初中二。初列相十。第一不敬師友戒二。初作持止犯三。初勸人受法。 若佛子。欲受國王位時。受轉輪王位時。百官受位時。應先受菩薩戒。 佛子義如上。國王者。謂統攝人民。天下歸仰故。轉輪王者。謂德振四洲。乘輪輔化故。百官者。謂上至三公。下及州縣。文武諸臣也。應先受菩薩戒者。此顯戒德威力也。夫欲登尊貴之位。必須先立其本。本立。則福興。聖主良臣。由此而出。皆受戒之益也。先勸王臣者。謂佛法普攝。從上至下。理應然也。不言僧尼者。以受戒之法。出家五眾。是本分事。所以意普而辭偏。不須勸也。又受法在前。受位在後者。謂國王有教化之力。勸善之功。所以先勸也。金光明經云。若國王受菩薩戒。廣行十善法。教化眾生者。身心快樂。永無三災。遠離八難國界安寧。人民樂暢。所以先受菩薩慧戒。後受王臣福位也。故心地觀經偈云。王今所受諸福樂。往昔曾持三聚戒。戒德薰修所招感。人天妙果獲法身。是也。 △二受法得益。 一切鬼神救護王身。百官之身。諸佛歡喜。 一切鬼神者。總指護法諸神也。救護王身者。謂不忘佛敕也。然救護王身。永保其位。救護百官之身。高進其爵。繇王臣崇敬三寶而受佛戒。則鬼神擁護而身安。三災漸息。雨風常調。萬民受益。所以道。國王安。則天下安。國王福。則天下福矣。故心地觀經云。若有人王。成就正見。如法化世。名為天主。以天善法。化世間故。諸天善神。及四天王。常來加護。守王宮故。雖處人間。修行天業。賞罰之心。無偏黨故。如是聖主。名正法王。又金光明經偈云。由諸天護持。亦得名天子。三十三天主。分力護人王。眾星依位行。日月無乖度。和風常應節。甘雨順時行。一切諸天眾。充滿於自宮。是故汝人王。忘身弘正法。故云。一切鬼神。救護王身。百官之身也。然受持五戒。尚有二十五神擁護。況菩薩戒耶。庶人受戒。鬼神亦護。況王官者耶。諸佛歡喜者。謂王臣信受戒法故歡。鬼神遵教擁護故喜。以受戒則福庇幽冥。所以鬼神擁護。又能弘護法化。故諸佛歡喜。是故凡欲固其位。必先受其戒也。 △三得法應行。 既得戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已。生孝順心。恭敬心。見上座。和尚。阿闍黎。大德。同學。同見。同行者。應起承迎。禮拜問訊。 孝敬心者。即具戒之體也。謂依法行持曰孝。無違佛制曰順。尊貴讓善曰恭。肅儀承事曰敬。如上四心。皆從意起。故曰生孝順心。恭敬心也。既得者。謂申明戒雖佛制。受必由師。故當孝敬也。上座者。謂上更無人故。婆沙論云。上座有三。一生年上座。戒臘在先故。二福德上座。眾所推敬故。三法性上座。證入聖位故。此言戒臘上座也。毗尼母論云。受戒二十臘。至四十九臘。為上座。瓶沙王稱佛弟子為上人。謂在王臣士庶之上故也。和尚。此云力生。謂繇師威力。生我無漏妙戒身故。阿闍黎。此云軌範。軌範。即是師義。謂能執持威儀。而成範相。教誡弟子。持戒修行之法則。故也。大德者。是尊稱之義。謂能具大功德。通上徹下故。在佛而言。則道成德備。徹底窮源。有廣大威德故。在師僧而言。謂嚴持戒行。守護威儀。有廣大行德故。同學者。謂宗同一師。學大乘法故。同見者。謂心同一解。見大乘理故。同行者。謂身同一業。修大乘行故。如上師者。乃人天模範。濟世舟航。眾善由是而成。萬行因茲而立。故律云。視和尚阿闍黎。當如視佛。不得違慢。友者。謂能品藻人物。輔德助修。一切悟機。非友不發。一切惡法。非友不除。師友將至。即應起身。承迎禮拜。承。謂承事。迎。是迎接。禮者。理也。以恭敬謙遜。進退有度。為大理也。拜者。服也。俗禮兩拜。取法兩儀。四拜。取法四象也。釋禮。則三拜。表三業致敬。而歸依三寶。得離三毒故也。問訊者。以言詢問也。謂禮`[已【CB】，巳【卍續】]`已。當舒顏和色。平視正念。詢問云。不審少病少惱。起居安樂不。地持經云。道路清泰。四大調適。臥覺安不。如是隨時應問。事無一定。斯皆尊崇戒法。奉行孝敬之道也。又應起。意業敬。承迎禮拜。身業敬。問訊起居。口業敬。如是三業䖍誠。孝敬之心盡矣。 △二違教結罪。 而菩薩反生憍心。慢心。癡心。瞋心。不起承迎禮拜。一一不如法供養。以自賣身。國城男女。七寶百物。而供給之。若不爾者。犯輕垢罪。 反生者。明其不應也。憍者。亢`[己【CB】，已【卍續】]`己。慢者。忽人。癡者。當賢聖而不知。瞋者。宜親愛而反嫉。然憍慢。則不恭敬。癡瞋。則不孝順。如此四心。若內懷其一。則相現於外。不起承迎禮拜也。供養者。謂進修財行名供。有所攝資名養。又下薦於上名供。卑資於尊名養。一一不如法供養者。皆非佛子之道也。以自賣身者。是教人尊法。竭誠盡力之極也。如常啼賣心肝而學般若等。國城男女。例此可知。亦是舉重況輕也。謂尚應如此供養。況禮拜之儀而不為耶。七寶者。謂金。銀。瑠璃。硨磲。瑪璃。玻黎。赤珠也。百物者。總指供身資具之大數也。然身命。內財。國等。外財。疎而依報城邑。親而正報男女。貴至七寶。賤至百物。一切皆可賣之。既為佛子。當重法如此。今人雖貧。寧無少物。亦未至賣身男女等。由重財輕法。故得罪也。若不爾者。謂若不如上恭敬供養。罪結輕垢。言輕垢者。謂此罪雖輕於十重。而能染污本源心地。故名輕垢。應作惡作罪懺。不懺障菩薩戒。懺時須咨知法者。罪方除滅。如比丘突吉羅罪。懺悔法說。以下一一戒中。自須分辯。不復委明。此戒准義。亦應有因。緣。法。業等四種。但以眾輕垢罪。成與不成。同名惡作。亦具性遮二業。繇傲不可長。妨於進善故制。四緣成罪。一師友。謂上座及同行等。二師友想六句。二重。二輕。二無犯。三不敬心。如菩薩優婆塞五戒經云。若有所問。不如實答者。犯重垢罪。若無慢瞋恚癡之意。犯輕垢罪。又戒本經云。若憍慢瞋恨。不起迎拜等。是染污犯。若懶惰懈怠。無記散心或忘悞。非染污犯。四應迎不迎。應供不供等。事成隨結輕垢。若以三聚攝歸。孝順恭敬。律儀戒。承迎禮拜。善法戒。如法供養。攝生戒也。七眾同。大小共。惟遮不開。以師友。知識。是得道大因緣。是全梵行。不敬。則永失法利。魔所攝持。敬則常遇善緣。成就佛法也。不犯者。若病。若聽法。說法。若先共他語。廼至護多人意。及癡狂等。 △第二飲酒戒二。初作犯止持二。初作犯。 若佛子。故飲酒。而酒生過失無量。若自身手過酒器與人飲酒者。五百世無手。何況自飲。 故飲者。揀非錯悞無知也。酒生過失無量者。謂酒乃眾禍之門。其過不可勝數。故言無量也。如娑伽陀。具降龍之力。伏地無知。優婆塞。導攘雞之非。而諸戒盡喪。商紂威雄炮烙。而牛飲滅宗。𡨥準功著澶淵。而漏言失事。飲酒之失。利害如此。是以古人寧棄酒而不棄身者。葢謂此也。律中更有三十六失。皆從酒生也。過酒器與人飲酒者。有二義。一云執酒器令相勸。二云過空器令斟酌。五百世無手者。戒疏云。飲酒之罪。有五。五百世受苦。一五百世。在鹹糟地獄。二五百世。在沸屎地獄。三五百世。在曲蛆地獄。四五百世。在蠅蚋地獄。五五百世。在癡熟無如蟲地獄。今之五百世。或在最後故。繇與人癡藥。故生癡熟蟲中報也。過瓶杯酒器與人飲。尚感如是報應。況自飲者。寧無重罪耶。問。飲酒者多。無手者何尠。答。不必盡是人中。如蛇蚓鰍鱔之屬。皆無手報。故初鹹糟。而最後五百。名曰癡熟。謂癡蠢酣熟。頑然無知。即無手之報也。 △二止持。 亦不得教一切人飲。及一切眾生飲酒。況自飲酒。一切酒不得飲。 一切人者。謂在家出家。男女老少。他方異國人也。一切眾生者。謂非人異類。及鬼畜等是也。一切酒者。謂酒有多種不同。故總舉也。不得飲者。遮止之辭。正是此戒之體。謂前重戒。制貨賣。此戒制自飲也。不自飲。自利德。不教人飲。利他德。二利兼行。諸惡自止。目連問經云。一鬼問言。我一生來。頑癡無知。何罪所致。目連答言。汝為人時。以酒施人。復強勸飲。令其顛倒。識性昏迷。今受華報。果在地獄。正法念經云。若以酒與會僧眾。及受戒人。寂靜人。寂滅心人。得禪定者。以濁亂彼人故。墮呌喚地獄。如經所明。豈不懼耶。 △三違教結罪。 若故自飲。教人飲者。犯輕垢罪。 是中犯者。若違佛制。自作教他。皆結輕垢。律云。若噉麯。及糟。能醉人者。隨咽咽得罪。此是遮業。繇昏迷亂性故制。四緣成罪。一是酒。謂飲之醉人。二酒想六句。二重。二輕。二無犯。三有飲心。四入口。咽咽得罪。若以三聚攝歸。不自飲酒。律儀戒。離眾過失。善法戒。不教人飲。攝生戒也。七眾同。大小制。不犯者。若病。非酒莫療。及癡狂等。 諸經集要云。酒多過失。開放逸門。飲如葶藶。犯罪`[已【CB】，巳【卍續】]`已積。若消疾苦。非先所制。此是如來大慈。為病故開。`[但【CB】，伹【卍續】]`但不得未病先病。貪飲忘律。如昔波斯匿王夫人末利。從佛受戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已。遇王欲殺厨官。夫人以酒讌王。共相歡勸。王喜夫人飲酒。樂`[已【CB】，巳【卍續】]`已忘殺。其刑遂寢。夫人詣佛懺悔。佛言。如是飲者。獲大善利。見機施權。不犯戒也。斯乃一時方便。安可以常法拘之。如無末利之心。效行末利之事。其罪難逭。果能如齊僧曇顯。醉中與黃冠角法。使無量道士歸降。佛法由此大興者。則不生過也。其或未然。感報如律。 △第三食肉戒二。初作犯止持二。初作犯。 若佛子。故食肉。一切肉不得食。夫食肉者。斷大慈悲。佛性種子。一切眾生。見而捨去。 故食肉者。明非錯悞也。一切肉者。謂不論水陸空行之物。但是有情身分。皆不可食也。謂一切肉。皆從斷命中來。傷殺施為。損害物命。令他受死。資給自身。但畏`[己【CB】，已【卍續】]`己饑。不觀死苦。殺他活`[己【CB】，已【卍續】]`己。於心忍乎。斷大慈悲。佛性種子者。有其三義。一傷慈。二傷悲。三傷佛性。謂一切眾生。皆有佛性。與我同體。豈可食噉其肉耶。然菩薩以慈悲為本。利濟為懷。慈悲則拔苦與樂。利濟則廣行饒益。食肉則二行皆違。何名佛子。又大慈悲者。無上菩提心是。斷此心。即是斷佛性種子。種子既斷。則將何以為成佛根本。故云斷大慈悲。佛性種子也。一切眾生見而捨去者。謂殺習未除。猶生恐怖故。如鷗去海翁機。鴿搖羅漢影。戰悚不息。況噉其肉。形色氣息。見者。聞者。能無驚懾遠離耶。楞伽經云。獵師屠兒。捕魚網鳥。諸惡人等。狗見驚吠。獸見奔走。空飛水陸。一切眾生。見之咸作是念。此人氣息。猶如羅剎。今來至此。必當殺我。為護命故。悉皆走避。故云見而捨去也。問。經稱食肉之人。入於山林。虎狼師子。皆來集會。今云一切眾生。見而捨去者何。答。捨去者。驚其殺心而遠離。來集者。嗅其同氣而相求。或去或來。皆惡因緣也。 △二止持。 是故一切菩薩。不得食一切眾生肉。食肉得無量罪。 是故者。總結上文之意。以慈悲則向。否則去也。一切菩薩者。從初受戒人。廼至未得地者。其`[已【CB】，巳【卍續】]`已登地菩薩。自知持戒食肉之過也。其小乘初開三種淨肉。謂彼國土。地多砂礫。草菜不生。如來運慈。神力所化。乃一時權現。實非眾生身分。後即隨斷。安有食肉之人。名為佛子耶。故云一切菩薩。不得食一切眾生肉也。食肉得無量罪者。謂罪業多種。非一類也。以邪見覆心。貪其口腹。念念積惡。口口傷慈。日久歲深。罪業不可勝數。故云得無量罪也。然一切眾生。雖改頭換面。形貌有殊。而貪生畏死之佛性無異也。楞伽經明有無量因緣不應食肉。謂眾生常為六親故。不淨氣分所生長故。眾生聞氣悉生恐怖故。如旃陀羅狗見驚吠故。慈心不生故。呪術不成故。諸天所棄故。夜多惡夢故。虎狼聞香故。多諸疾病故。楞嚴經云。食肉之人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必墮生死苦海。云何是人。得出三界。一鬼問目連言。我一生來。多有兒子。皆端正可喜。而皆早死。念之斷絕。痛不可言。何罪所致。目連答言。汝為人時。見兒殺生。助喜噉肉。殺故短命。喜故痛毒。今受華報。果入地獄。見作隨喜。得報如是。況自作乎。問。蠶害慘矣。云何不制。答。文互見故。煑繭斷命。十重殺戒攝。鑊湯繅車。殺具戒攝。例養六畜。損害眾生戒攝。為利資身。邪命自活戒攝。楞嚴亦禁。絲綿絹帛。是知僧號衲子。士稱布衣。無待論矣。若夫王臣。則惡衣服。美黻冕。自有古人成訓在。 △二違教結罪。 若故食者。犯輕垢罪。 是中犯者。謂自貪滋味。不念他身。罪結輕垢。問。前十重戒中。`[已【CB】，巳【卍續】]`已戒殺生。此復戒食者。何也。答。恐人謂殺則犯戒。買食則無妨故。殊不知買食者無。則殺者亦少矣。但殺則犯重。食則犯輕。雖然罪相不等。皆非解脫之道也。故楞伽經云。為利殺眾生。以財網諸肉。二俱是惡業。死墮嘷呌獄。輕重皆不可犯明矣。四緣成罪。一是肉。謂有情身分。二肉想六句。二重。二輕。二無犯。三有食心。正是業主。四入口。咽咽結罪。若以三聚攝歸。不食肉。律儀戒。具佛性。善法戒。慈悲心。攝生戒也。七眾同。大小不全共。謂前小乘初聽三種淨肉。謂不見殺。不聞殺。不疑為`[己【CB】，已【卍續】]`己殺。一切悉聽。又知水有蟲。或疑有蟲。不看。不漉。輙用。輙飲。大小俱制。不犯者。癡狂等。 楞嚴經云。以人食羊。羊死為人。人死為羊。乃至十生。死死生生。互來相噉。惡業俱生。窮未來際。是知食肉。三途罪報矣。 △第四食五辛戒二。初止持作犯。 若佛子。不得食五辛。大蒜。茖葱。慈葱。蘭[葸-十+夕]。興渠。是五辛。一切食中不得食。 大蒜者。即葫葱也。謂由從葫地持來故。茖葱者。即薤菜也。慈葱者。以其莖葉慈柔故。蘭葱者。即小蒜也。興渠者。亦云興宜。葉似蔓菁。根如蘿蔔。生熟皆臭。出于闐國。此土無故不翻。是五辛等者。謂申明一切食中不得食也。而有四句。一葷而非辛。阿魏是也。二辛而非葷。薑芥是也。三是葷是辛。五辛是也。四非葷非辛。穀菜是也。謂此五辛。熟食發婬。生㗖增恚。食中凡有。皆不得啖。故云一切食中不得食也。楞嚴明有五失。一生過。二天遠。三鬼近。四福消。五魔集。西域記云。家有食者。驅令出郭。楞伽開六。謂身心臭穢。無善名稱。呪術不成。諸天所棄。口氣常臭。障諸聖道。大慧問言。酒肉及與[葸-十+夕]飲食為云何。惟願為我說。食不食罪福。世尊答言。一切肉與[葸-十+夕]。及諸韮蒜等。種種放逸酒。修行常遠離。飲食生放逸。放逸生邪覺。從覺生貪欲。貪令心迷醉。迷醉長愛欲。生死不解脫。酒肉葱薤蒜。悉為障聖道。及違聖表相。是故不應食。問。飲酒昏神。食肉害物。罪過宜矣。五辛於神不昏。於物無害。經開五失。不`[已【CB】，巳【卍續】]`已甚乎。答。雖不害物。亦能昏神。以穢濁之氣。助發欲心。辛烈之味。增長恚性。欲恚覆心。頓忘明覺。非昏而何。故宜戒也。 △二違教結罪。 若故食者。犯輕垢罪。 持戒離染。向清淨道。凡是葷辛臭者。皆不得食。若故違者。罪結輕垢。此是遮業。由臭穢之物。妨於淨法故制。四緣成罪。一是辛。二有辛想六句。二重。二輕。二無犯。三有食心。四入口咽咽結罪。若以三聚攝歸。不食五辛。律儀戒。是辛不食。善法戒。自戒勸他。攝生戒也。七眾同。大小制。大乘防過義深。較小略重。不犯者。若病。非蒜等不愈。須處僻靜。別室食之。不得入佛塔僧堂。不得入僧浴室。不得上都圊內。俟斷食更七日後。臭氣都盡。沐浴浣衣。香熏入眾。廣如律明。又不犯者。或癡狂等。 佛頂經云。食辛之人。縱能宣說十二部經。十方天仙。嫌其臭穢。咸皆遠離。諸餓鬼等。䑛其唇吻。修三摩地。不得清淨。善神不護。命終自為魔王眷屬。受魔福盡。墮無間獄。 △第五不教悔罪戒二。初作持止犯。 若佛子。見一切眾生。犯八戒。五戒。十戒。毀禁七逆。八難。一切犯戒罪。應教懺悔。 一切眾生者。謂天龍八部。人非人等。但受佛大小乘戒者是也。縱不受佛戒。如有造惡行人。作非法事者。能方便誡諭。令不為者。以見菩薩心也。八戒者。有大小二乘。大乘。即地持經中八重。謂殺。盜。婬。妄。毀。惱。瞋。謗也。小乘。即八關`[齋【CB】，齊【卍續】]`齋法。謂離殺。盜。婬。妄。飲酒。華香瓔珞。香油塗身。高勝大床。作倡伎樂。及故往觀聽。非時食也。大智度論云。我某甲。受行八戒。隨學諸佛法。名為布薩。願持是布薩福報。生生不墮三惡八難。我亦不求轉輪聖王。梵釋天王。世界之樂。願諸煩惱盡。逮薩婆若。成就佛道。問曰。何以故。六齋日。受八戒修福德耶。答曰。是日惡鬼逐人。欲奪人命。疾病凶衰。令人不吉。是故劫初聖人。教人持齋修善作福。以避凶衰。是時齋法。不受八戒。直以一日不食為齋。後佛出世。教語之言。汝當一日一夜。如諸佛持八戒。過中不食。是功德。將人至涅槃。若城邑聚落。一切處。有持齋受八開戒善人者。惡鬼遠離。住處安隱。是故此六日持齋受戒。得福增多。不可稱計。此亦名中間戒。謂在五戒之上。十戒之下也。五戒者。即八戒中前五事也。在家惟禁邪非。出家全斷。十戒者。即沙彌十戒。及本經十重戒也。其八戒。惟局在家。十戒。但局出家。五戒。內外通攝。毀禁者。毀。謂毀犯。禁。謂禁止。謂如來所制戒法。禁止不得違也。七逆者。如後文中釋。八難者。即犯戒果報。一地獄。二餓鬼。三畜生。四長壽天。五北俱盧洲。六盲聾瘖瘂。七世智辯聰。八生在佛前佛後。謂此八種。皆為障道。不得見佛聞法。故名為難。然此八事。或由前生造罪。故致斯難。或今生所作。未來當報。故應教令悔過也。如作殺盜婬妄等。招地獄餓鬼畜生報。修外道無想定。招長壽天五百劫報。不識三尊。作世間福。招北洲報。心生邪見。聞法不喜。招盲聾報。不信三寶。毀謗眾僧。招瘖瘂報。不信有出世法。躭味世教。招邪智辯聰報。業重緣輕。故生佛前佛後報也。一切犯戒罪應教懺悔者。一切。總結之意。毀破曰犯。諸佛法律曰戒。過咎曰罪。理宜曰應。誡勸曰教。改往修來。故曰懺悔。謂總結如上若輕若重。若性若遮之罪。理宜誡勸。向三寶前。說所作事。令改過遷善。誓不再作。故云一切犯戒罪。應教懺悔也。 △二違教結罪。 而菩薩不教懺悔。同住同僧利養。而共布薩。同一眾住說戒。而不舉其罪。不教悔過者。犯輕垢罪。 不教懺悔者。二利之心全缺矣。同住同僧利養者。謂同一僧界中住。共受檀越利養也。而共布薩。同一眾住說戒者。謂同一界內。眾僧半月半月。共布薩誦戒也。然說戒誦戒。皆布薩義。西域一大界內。或有二住處。同一說戒。而別受利養。今謂法食皆共。故總言同也。如說戒之時。若有過者。三根確實。即當舉其所犯。令彼懺悔。以見戒和同修也。不舉。不教。同僧利養。虗受信施。罪結輕垢。由匿藏他罪。染污自心故。菩薩優婆塞五戒威儀經云。菩薩為多人頭首。見諸眷屬。不如法事。應訶。應擯。優婆塞戒經云。寧受惡戒一日。斷無量眾生命根。終不畜養弊惡弟子。不能調伏。何以故。是惡律儀。殃齊自身。不能教誨惡弟子。乃令無量眾生作惡。能謗無量妙法故。此是遮業。繇怙惡長過故制。四緣成罪。一有罪。二有罪想。三不教心。正是業主。戒本經云。瞋心不舉。是染污犯。懶惰懈怠。非染污犯。四默然同住不教悔。是一罪。復同食。同法。各一罪。隨事各結。若以三聚攝歸。應教懺悔。律儀戒。同共布薩。善法戒。悔過清淨。攝生戒也。此亦具性遮二業。亦通七眾同犯。亦有不同。比丘應舉七眾罪。比丘尼得舉六眾罪。不得舉比丘罪。若親里知識。私相勸諫無罪。式叉摩那得舉五眾罪。不得舉比丘比丘尼罪。沙彌得舉四眾罪。不得舉上三眾罪。沙彌尼得舉三眾罪。不得舉上四眾罪。在家二眾。得舉自類罪。不得舉出家五眾罪。親厚知識。私相勸誡。皆悉無罪。不犯者。僧祇律云。若彼人𠒋暴。若依王力。大臣力。𠒋惡人力。或起奪命因緣。傷梵行者。應作是念。彼罪行業。必自有報。彼自應知。喻如失火。但自救身。焉知餘事。爾時但護根相應無罪。又不犯者。癡狂等。 大涅槃經云。若善比丘。見壞法者。置不呵責。驅遣舉處。是人佛法中怨。若能責遣。當知得福無盡。不可稱量。菩薩善戒經云。旃陀羅等。及以屠兒。雖行惡業。不能破壞如來正法。不必定墮三惡道中。為師不能教訶弟子。則破佛法。必墮地獄。 △第六不供給請法戒二。初作持止犯又三。初序來。 若佛子。見大乘法師。大乘同學。同見。同行。來入僧坊。舍宅城邑。若百里千里來者。 先標大乘法師。次標大乘同學見行三友。以揀小乘師友也。初戒。但令敬重師友。此中兼請。說法。故復制也。法師者。謂通達大乘經律性相。廼至能化導眾生。令入佛地者是也。僧坊。出家所止之處。舍宅。在家所止之處。城邑。王官所止之處。百里千里。師友所經之路。無論遠近。相見之儀。理應如法。不得怠慢也。 △二禮供。 即起迎來送去。禮拜供養。日日三時供養。日食三兩金。百味飲食床座。供事法師。一切所須。盡給與之。 即起者。謂不容少怠也。迎來。賓主之儀不缺。送去。師友之念不忘。禮拜。則為法之心懇切。供養。則敬重之禮竭誠。辰。巳。午。三時。明奉食之時不失。日食三兩金。顯盡力辦供無慳。百味飲食者。盡世甘美也。床有繩木之分。座有高低之別。一切所須盡給與者。謂如上所設供養。猶恐師友未足。今隨所欲。盡情給與。勿違其念。故云一切所須。盡給與之也。身尚可捨。況身外物乎。 △三請法。 常請法師。三時說法。日日三時禮拜。不生瞋心。患惱之心。為法滅身。請法不懈。 常請者。明非一日一時也。三時者。謂初日分。中日分。後日分。此廼請益之時也。不生瞋心者。謂請法之中。不嫌彼師規誡之𤨏屑也。不生患惱之心者。謂供養之中。承顏悅意。全無悋惜也。為法滅身請法不懈者。上明外捨。此明內捨也。謂忘身為道。則法有所得。勇猛勤求。則法有所增。正見菩薩妙用也。如佛因中。捨全身以求半偈。剜身然千燈。而請說法。施妻子與夜叉食。欲聞法要。廼至身為床座。布髮掩泥。此是如來求法之牓樣也。修菩薩行。亦應如是。故普賢菩薩。告善財言。我此法海中。無有一文。一句。非是捨施而求得者是也。其常請。是口誠。樂法之情深。禮拜。是身誠。為法之不懈。不生瞋惱。是意誠。敬法之不慢。如是三業䖍誠。盡善盡美矣。葢人有法則潤。無法則枯。得法則富貴。失法則貧賤。又云。知覺法性。剎那成聖。愚迷法性。永劫沉淪。豈同世間小小方術。微微利祿之精進耶。譬喻經云。阿難尊者。過去世時曾為賣香童子。見一沙彌行乞。口誦經偈。因問其故。沙彌答言。我師山中學道。令我日輸米一升。兼誦一偈故耳。復問若不輸米。日誦得幾偈。答言。可誦十偈。童子曰。今後勿復行乞。吾代輸米。沙彌`[歡【CB】，勸【卍續】]`歡喜。得靜坐學問。至代米九斛試沙彌經。悉皆通利。由此福報。後生為佛弟子。多聞第一。具足三明及六神通。傳佛心印。是知供給持經沙彌。尚感如是勝報。況供養大乘師友。能說法者。所得勝報。孰能思議耶。今二心不生。則求法精進矣。 △二違教結罪。 若不爾者。犯輕垢罪。 如資財恡惜。慢法輕師。罪結輕垢。此是遮業。繇喪資神之益故制。四緣成罪。一是法師。二法師想。若不知者非犯。三不請心。若瞋若惱。是染污犯。忘悞懈怠。非染污犯。四漠然空過。隨事結罪。若以三聚攝歸。供給師友。律儀戒。不生瞋惱。善法戒。三時請法。攝生戒也。七眾同。大小不全共。小乘未滿五夏。未諳律藏。見有持律人來應請。餘非所制。大乘求法無厭。一切應請。不犯者。若病。若無力。若知彼人作顛倒說。若自多聞有力。若先`[已【CB】，巳【卍續】]`已受法。及癡狂等。圓覺經云。末世眾生。欲修行者。應當盡命。供養善友。事善知識。彼善知識。欲來親近應斷憍慢。若復遠離。應斷瞋恨。現逆順境。猶如虗空。了知自心。畢竟平等。與諸眾生同體無異。如此修行。方入圓覺又疏云。夫善友度人。種種方便。師徒心契。法意方傳。是以俯物就機。相親相近。愚者無識。憍慢便生。慢既翳心。即不入道。 △第七懈怠不聽法戒二。初作持止犯又二。初舉處。 若佛子。一切處有講法。毗尼經律。大宅舍中講法處。 一切處者。通指僧坊俗地也。講法者。乃說法論義之總稱也。依文析義曰講。軌持一切曰法。毗尼。名滅。而滅有三義。一滅業非。二滅煩惱。三得滅果。意指所詮。經律二字。意指能詮。謂經詮法。律詮毗尼。毗尼翻律。經訓常法。以經律二種。世問共有。然世間經。未必詮於正法。世間律。未必詮於毗尼。惟佛經律。能詮正法毗尼。故名法毗尼。經律亦名佛所教誡。斯乃七眾同修。大小齊奉。非局在聲聞也。又經是化教。謂開誘化導故。律是制教。謂制約行業故。論則解經律之意。故不舉也。又毗尼翻為善治。謂善能自治婬怒癡。亦能治眾生之過惡。此從功能為名。正翻為律。律者。法也。此從教法為名。謂斷割輕重開遮持犯。非法不定故。又毗言去。尼言真。謂去若干非。而就真。然真。即本源心地也。又經律並稱毗尼者。經即梵網戒經。律即心地法律。及諸菩薩戒藏。謂一切大乘經典。皆有滅惡生善之義。故亦同稱毗尼也。又講法毗尼者。即是講經律也。如後文云。新學菩薩。應持經律卷至法師所。聽受諮問者是也。大宅舍中者。別指王官之家。請師講法處也。 △二往聽。 是新學菩薩。應持經律卷。至法師所。聽受諮問。若山林樹下。僧地妨中。一切說法處。悉至聽受。 前謂菩薩詣我。我請說法。此謂菩薩在彼。我往聽法。前是我為會首。此則我為聽眾也。新學者。謂初受菩薩戒人也。持經律卷。是聽法之儀。行儀既具。當往彼也。聽受諮問者。聽是以耳識專聞。受是以心識領納。即聞思二慧也。諮是啟問。謂聞而深思。思而未達。復啟問所疑。疑釋。則依之修進。悟入大乘心地法門也。如不聽。則無受潤因。聽不諮問。則無滋長因。從聞入解。學法具矣。此恐新學菩薩。學業未成。不能重法。自生怠慢。失大法利。日無勝進終退心地。特此勉勵。故當聽受諮問也。山林等者。正明僧寺伽藍。一切說法處也。若懈怠不聽。便為放逸。放逸則失正念。失正念則多散亂。多散亂則不正知。不正知則生愚癡。造諸惡業。既為佛子。必須上求下化。為本因心。廣學多聞為勝方便。若非廣學多聞。豈堪住持三寶。是故凡有一切講法處。悉應至彼聽受也。 △二違教結罪。 若不至彼聽受者。犯輕垢罪。 佛法大海。轉入轉深。安坐不進。即違佛教。罪結輕垢。此是遮業。繇怠慢廢失法利故制。四緣成罪。一是講法律。二講法律想。三不往心。若瞋慢心。是染污犯。若懈怠非染污犯。四不往聽日日結罪。善生經中制四十里內須往。此亦應爾。若以三聚攝歸。一切往聽。律儀戒。持經律卷。善法戒。聽受諮問。攝生戒也。七眾同。大小略異。如前戒說。不犯者。若不解。若病。若無力。若彼顛倒說。若護說者心。若數數聞。`[已【CB】，巳【卍續】]`已受持。`[已【CB】，巳【卍續】]`已知義。若多聞。若如說行。若修禪定。不欲暫廢。若鈍根難受持。及癡狂等。不往不犯。 楞嚴經云。此方真教體。清淨在音聞。繇從聞思修。戒身清淨。方得入三摩地。所以童子南詢百郡。趙州行脚八旬。乃至三登九上。徧歷千山。方得了明大事。那有天生彌勒。自然釋迦也。 △第八背大向小戒二。初作犯止持又二。初背大。 若佛子。心背大乘常住經律。言非佛說。 意欲言而口未發。故曰心背。常住等者。謂此大乘經律。從舍那心地流出。性本常住。不生不滅。不變不易。諸佛所師。菩薩之母。住於世間。教化眾生。能令佛種不斷。故云常住經律。此是如來頓說一實之教。非方便權小隨事漸制之法也。言非佛說者。非是不信佛語。但因新學菩薩。不解大乘經律奧妙。則以大乘經律。謂非佛說。故心欲背。而念未定。口欲言而辭未播。所以猶豫不決。內自評論也。 △二向小。 而受持二乘聲聞。外道惡見。一切禁戒。邪見經律者。 受持者。擬欲奉行也。二乘。即聲聞緣覺。由聞如來四諦聲教。證無生果。故曰聲聞。觀十二因緣法。無師自悟。是曰緣覺。問。既從如來聲教得道。何名惡見。答。如來觀彼根劣。未堪授與大法。故暫示之以小教。彼即厭苦斷集欣滅修道。而證得人空偏理。獨出三界。無利人心。遂失本源心地正體。故云外道惡見也。一切禁戒者。如牛狗等戒也。邪見經律者。謂邪見自禁。復有起諸妄計。造立種種典籍。誑惑他人。故曰邪見經律。亦因前章有一切講法處不往彼聽。故申明其義。恐新學菩薩。墮入外道小乘處。以邪為正故。佛心其慈。佛言其謹乎。 △二違教結罪。 犯輕垢罪。 是中犯者。若違佛制。背向未決。罪結輕垢。若計`[已【CB】，巳【卍續】]`已成。則結重罪。故緣不定。此中制意。誡大士不得背心地之正因。失如來之極果。而反學二乘。斷見思惑。證灰身滅智之涅槃。永無利他之大用。故佛訶之為惡見。惡人。非訶聲聞戒不可持也。此具性遮二業。計二乘。惟遮業。計外道。兼性業。以是邪見故也若以三聚攝歸。心口不背。律儀戒。具正見心。善法戒。不向二乘。攝生戒也。七眾同。大小不全共。小是本習。故非犯。計外。得責心罪。發心欲往。步步結應懺罪。聞外道說法不入。其心悔還。尚許懺。除共住。若片語入心。奉行其法。廼至拔一髮等。失比丘戒。成重難。現身不許復入僧數。惟遮不開。不犯者。菩薩善戒經云。教讀世典。書頌文疏。為破邪見故。為知外道是虗妄。佛法真實故。為知世事。不為世人所輕慢故。及癡狂等。 地藏十`[論當作輪]`論經云。三乘皆應修學。不應憍慠。妄號大乘。謗毀聲聞。緣覺乘法。我先惟為大乘法器。堅修行者。說如是言。惟修大乘。能得究竟。是故今昔。說不相違。如經所說。為䇿彼堅修行者。恐其棄大習小。復令一向習小法者。趣向大乘。非謂聲聞戒可輕可忽。有慚愧者。惟恐持之不逮。菩薩戒本經云。若作如是言。菩薩不應聽聲聞經法。不應受。不應學。菩薩何用聲聞法為。是名為犯。是以五天竺國。凡出家者。皆先學小。然後習大。俾知罪福因果。則不撥有談空。識其位次。始無妄修謬證。茲恐初學。淺識無知。不達如來秘密之意。纔聞此。即捨彼。取捨乖方。妄符經旨。悖佛言教。自取累於長劫。若屑聲聞戒不受。則不應剃髮染衣。作沙門之相也。如摩訶迦葉。是佛聲聞弟子。受持二百五十大戒。復行十二頭陀行。自至終身不捨如來以正法眼藏付之。而不付彌勒文殊。何也。正以菩薩隨類利生。化現無定。聲聞是世間住持僧寶。佛法二寶。賴之弘揚。為人天依仗。故知戒德。任重非輕。若廢聲聞戒不持。則僧寶失。而佛法二寶亦失矣。又復須知。心大。則戒大。心小。則戒小。故涅槃經。及十住婆沙論。皆指篇聚云。菩薩摩訶薩。持是禁戒。當知戒無大小。繇受者心期。惟除外道。邪見。則世間無有一法不是佛法。故云盡大地無非是藥。況如來金口親宣者。故圓覺經云。一切眾生。皆證圓覺。逢善知識。依彼所作。因地法行。爾時修習。便有頓漸。若遇如來無上菩提。正修行路。根無大小。皆成佛果。 △第九不看病戒二。初作持止犯又二。初等觀。 若佛子見一切疾病人。常應供養。如佛無異。八福田中。看病福田。第一福田。 一切等者。兼親疎。通道俗。而言也。急患曰疾。疾甚曰病。乃人愁苦之際。佛道以慈為本。見者即當念其苦楚。竭力瞻視。供給調治也。如佛無異者。申明供養義也。謂佛以眾生身為身。以眾生病為病。故凡見諸病人。當視如佛也。聲聞律中。佛告諸比丘。若有欲供義我者。當供養病人。故云如佛無異也。八福田者。供之得益曰福。生長福利曰田。一佛田。謂佛廼天中天。聖中聖。覺道具圓。位登極果。恭敬供養。有大福德。故名佛福田。二聖人田。菩薩緣覺聲聞也。謂證悟真常。無量功德。恭敬供養。生長福利。故名聖人福田。三僧田。謂弘通佛法。化利群生。恭敬供養。生長福利。故名僧福田。四和尚田。謂三乘道果。五分法身。由師生故。恭敬供養。生長福利。故名和尚福田。五闍黎田。謂軌範後學。紏正修行。恭敬供養。生長福利。故名闍黎福田六父田。謂生成之德。撫育之恩。恭敬供養。生長福利。故名父福田。七母田。謂懷躭鞠育恩德難酬。恭敬供養。生長福利。故名母福田。八病田。謂身嬰病苦。度日如年。慈心照看。生長福利。故名病福田。前三種為敬田。應起敬心。中四種為恩田。應起孝心。後一種為悲田。應起慈心。三心之中。慈心為最。八福田中。悲田福勝。謂能救苦患之因。自受安樂之果。故看病者。為第一福田也。 △二舉近。 若父母師僧弟子病。諸根不具。百種病苦惱。皆供養令差。 父母者。生我之本。師長者。成我之本。僧能荷負正法。自利利他。學在師後曰弟。解從師生曰子。師有匠成之功。弟子具資稟之德。律云。弟子看和尚。當如父想。和尚看弟子。當如子想。應當共相瞻視。便得正法久住。增益廣大也。諸根不具者。六根殘缺病也。百種病苦惱者。謂吾人四大為身。共有四百四病。今乃略舉四之一也。謂諸病苦。惱亂心神。不能安樂。故云苦惱也。供養令差者。謂當隨力給與。飲食衣服。臥具醫藥。若自無力。應乞化供之。不得半途而廢也。經明多病短命者。皆由前生殺業。餘報未央。然亦有別緣。能招於病。如佛弟子中多病。無過舍利弗尊者。佛謂其多生輕慢師長父母。故感斯報。是知父母師僧。特宜尊敬供養。有病之時。盡心照看。律云。看病人有五種德。一。知病人可食。不可食。可食應與。二。不惡賤病人大小便洟吐。三。有慈愍心。不為衣食。四。能經理湯藥。乃至差。若死。五。能為病人說法。`[己【CB】，已【卍續】]`己身與善法增益故。 △二違教結罪。 而菩薩以瞋恨心不看。乃至僧坊城邑。曠野山林道路中。見病不救濟者。犯輕垢罪。 瞋恨心者。嫌嫉病人。不生慈念故或父母師長平時督誨。或弟子平時忤慢。或病中煩𤨏求等。遂有瞋恨在心。而不肯看也。廼至者。不論內外。凡見一切處病人。皆應住看。或自供給。或託他人。是為佛子。若無慈心見而捨去者。罪結輕垢。又云見諸眾生。有親屬難。財物難。以嫌恨心。不為開解。是染污犯。若懶惰懈怠。非染污犯。亦應此戒兼攝。此是遮業。由乖慈故制。四緣成罪。一有病。二有病想。三不看心。瞋恨。是染污犯。懈怠。非染污犯。四應看不看。隨事結罪。若以三聚攝歸。供給病人。律儀戒。供養令差。善法戒。見病救濟。攝生戒也。七眾同。大小不全共。小乘。惟師友共房。及僧尼須看。此外不制。大士弘誓兼物。一切應看。不犯者。若自病。若無力。若教有力。隨順病者。若知彼人自有眷屬若自能經理。及癡狂等。 △第十畜殺眾生具戒二。初作犯止持又二。初舉事。 若佛子。不得畜一切刀杖弓箭。矛斧鬪戰之具。及惡羅網。殺生之器。 矛如鋋。而有三廉。刀杖等。皆鬪戰之器。傷人者也。衛國以兵。王臣不制。餘者無用。故不應也。羅網。皆漁獵之具。傷物者也。禽獸無罪。橫加傷殺。道俗貴賤。皆不應也。為佛弟子。當行佛行。應畜智慧刀。勇猛杖。大勢弓。精進箭。忍辱鎧。定力斧。及張大法羅網。撈摝三界眾生。出生死海。至法彼岸。如是應為。餘不聽畜。 △二引況。 而菩薩乃至殺父母尚不加報。況殺一切眾生。不得畜殺眾生具。 殺父之讐。不共戴天。而大士修出世行。行平等慈。視一切眾生。猶`[己【CB】，已【卍續】]`己父母。而無有異。故不報復。若畜殺具。是殺生之漸。違孝順心也。安知今生殺吾父母者。前生豈不曾為我父母耶。今生被殺之父母。又豈非前世曾殺我父母者耶。又加其報。則生生殺業不`[已【CB】，巳【卍續】]`已。冤讐無盡也。為親報讐。有可殺之道。且不加報。況殺一切眾生。既不用殺。畜此何為。然我讐未報。彼`[已【CB】，巳【卍續】]`已先知。若誣叛盜。必令彼諸眾生。生遠離我心。大士之慈悲。安在耶。 △二違教結罪。 若故畜者。犯輕垢罪。 菩薩興慈利物。不惱眾生。若故畜殺具。即是行殺方便。罪結輕垢。若損物命。隨事結重。故緣不定。此具性遮二業。由傷慈故制。若以三聚攝歸。不畜殺具。律儀戒。怨親平等。善法戒。慈念眾生。攝生戒也。七眾同。大小共。鬪戰之具。舊[(土/(舉-與))*(用-┬+干)]國王王子。餘殺生器。道俗皆制。不犯者。癡狂等。 △二勸持。 如是十戒應當學。敬心奉持。下六度品中廣明。 如是等者。總結勸前十戒而言。應當用心修學。恭敬奉持。而無違犯也。下六度等者。譯師記證大本中。下六度品廣明。如上十戒。今略之也。後皆倣此。 △二國使等戒二。初列相十。第十一國使戒二。初止持作犯又二。初舉事。 佛言佛子。不得為利養惡心故。通國使命。軍陣合會。興師相伐。殺無量眾生。 菩薩損`[己【CB】，已【卍續】]`己利他。慈念一切。而反為利養。起於惡心。作兩國之通使。受二君之命令。為害不淺也。以此達彼曰通國。受囑傳送曰使命。謂覘候盈虗。私通消息也。萬二千五百為軍。排勢成列曰陣。相對交接。故曰軍陣合會也。興者。發起也。五百為旅。五旅為師。征討曰伐。兩國相爭。殺戮甚眾。故曰興師相伐。殺無量眾生也。又凡行軍。多則謂之軍。次則謂之師。少則謂之旅。無論軍多軍少。為利作使。皆不宜往。為佛弟子。當作佛使。傳佛心印。興智慧師。殺煩惱賊。降伏魔軍。而歸覺道。方見菩薩心行。豈可通國使。殺眾生。利歸於`[己【CB】，已【卍續】]`己。害及他人。而名大士耶。若夫說聽兩國。罷兵息爭。安邦恤眾。正大士之權宜。生多功德也。 △二引況。 而菩薩尚不得入軍中往來。況故作國賊。 不得往來者。謂軍中無暇論道惟議攻伐殺法。大士聞之何忍。喧閙羶穢。佛子履之奚安。且又多生疑忌。故非所行之處。往來尚禁。何況為使耶。賊者害也。謂圖名竊利。使彼相殘。而必害於民。民為國本。害民即是害國。大士之心豈可忍乎。是故佛言。名譽及利養。愚人所愛樂。能壞眾善法。如劍斬人頭。所以如來預誡也。 △二違教結罪。 若故作者。犯輕垢罪。 是中犯者。趣勢行道。不若株守自持。執鞭求富。何如沿門托鉢。若欲為國使必有相害因緣。隨語隨事。罪結輕垢。若瞋怒因緣。自屬殺戒。若奪寶物。自屬盜戒。故緣不定。此具性遮二業。繇為利相殘故制。若以三聚攝歸。不通國使。律儀戒。不貪利養。善法戒。不起惡心。攝生戒也。七眾同。大小俱制。不犯者。軍中求法來請。如隱峰飛錫止兵。圖澄占鈴息難。及癡狂等。 △第十二販賣戒三。初作犯止持。 若佛子。故販賣良人。奴婢。六畜。古易棺材板木。盛死之具。 賤買貴賣曰販。良人者。好人家子女也。六畜者。謂牛。馬。猪。羊。雞。犬也。為人畜養。故名曰畜。順世俗言。則曰六畜。元總該一切禽獸也。市易者。市井中貿易也。棺材。`[已【CB】，巳【卍續】]`已成。板木。未成。皆盛死之具也。販人。則有生離遠別之苦惱。復受下賤驅役打罵之楚痛。販畜。則有湯火生剝。殺害之慘毒。販棺。雖無害人之生命。而開張市易。則必利人之死。所以禁之也。 △二止持作犯。 尚不應自作。況教人作。 自作。一人也。利少故輕。教他多人也。或教他代我作或教他自作。利多故重。設利不歸`[己【CB】，已【卍續】]`己。亦傷心害理。較自作亦重。故舉況也。 △三違教結罪。 若故自作。教人作者。犯輕垢罪。 自作。乖乎一`[己【CB】，已【卍續】]`己。教他。損及他人。由貪財害物。並是不仁之心。深傷法門。於菩薩慈悲之道。有大乖損。故結輕垢。若偷度生口。若賣畜生令殺。呪令人死。欲得棺木出售。此則別犯殺盜二罪。若非殺害因緣。但結輕垢。此亦具性遮二業。繇希利損物乖慈故制。若以三聚攝歸。不行販賣。律儀戒。不貪世利。善法戒。不教人作。攝生戒也。七眾不全同。在家畜養耕牛等非犯。准善生經。先須作淨施。然後受戒。否則得失意罪。大小俱制。不犯者。若有力救濟等。然貿易。乃世俗之常。在家當不禁也。若以棺材板木施與貧人。獲福無量。繇慈濟他。心無希望故也薩婆多論云。寧作屠兒。不為販賣何以故。屠兒正害畜生。販賣一切欺害。不問道俗賢愚持戒毀戒。無往不欺。又常懷惡心。設若販穀。心恒希望。使世荒餓。設若販鹽。及貯積物。意常企望四遠反亂。王路塞隔販賣有如是惡心。雖不制俗。必無希望欺偽。公心不犯。律攝云。不依實說。或偽濫斗秤。欺誑於他。得妄語罪。獲物之時。犯盜。 △第十三謗毀戒三。初作犯止持。 若佛子。以惡心故。無事謗他良人。善人。法師師僧。國王貴人。言犯七逆十重。 惡心者。顯非善心有益前人。本為起貪瞋。欲壞彼人名德利養故也。無事者。正謂前人本無犯戒之實事。亦無見聞疑之三根。而妄生誹謗也。清廉之士曰良。慈孝之人曰善。宣揚如來三藏聖教。開誘眾生入佛知見。故曰法師。又師者。和尚。闍黎也。僧者。同學等侶也。國王者。萬民之主。貴人者。三公百官。逆則七事不順於理。重則諸惡無過於戒也。如上聖主賢臣。良師善友。不惟人世欽仰。抑且佛法金湯。應當恭敬供養。豈得以惡心毀謗。使彼良者不良。善者不善。聖者非聖。賢者非賢。法師失其名。師僧喪於德。由此陷沒。遺臭世間。然白璧青蠅。亦可畏也。誰謂鼠無牙哉。准義亦具因。緣。法。業。四種。惡心是謗因。人師是謗緣。逆重是謗法。不如意處是謗業也。 △二作持止犯。 於父母兄弟六親中。應生孝順心慈悲心。 六親有二義。一。是自`[己【CB】，已【卍續】]`己父母伯叔兄弟之六親。二。大士常念一切眾生。如`[己【CB】，巳【卍續】]`己六親想。法師國王。有父母義。良人善人。有六親義。大士常當於父母分中。生孝順心。於六親分中。生慈悲心。以孝順心故。無逆謗之事。以慈悲心故。無令墮不如意處之惱害。二心若生。現生自成善果。當來受用無窮也。 △三違教結罪。 而反更加於逆害。墮不如意處者。犯輕垢罪。 而反更加於逆害者。謂逆則不孝。害則不慈。故造作非法也。墮不如意處者。謂惡旁而逆於上。誹毀而害於下。令彼心生羞耻。晝夜不安。甚至自害。或陷沒其人之名利。令彼事不稱心。時懷懊惱。故云墮不如意處也。`[已【CB】，巳【卍續】]`已上皆是曾受佛戒之人。若向受戒法中謗。則犯輕垢。若向未受大戒人謗。不問有根無根。同說四眾過戒犯重。經云。天下善友。莫過師長。若能終身行道。止可自利。非報師恩。何況更加逆害。父母雖復生育訓誨。而不能使離三途。師長誘進。離生死苦。得涅槃樂。師或教誨。不肯信受。廼至惡言。起於誹謗。橫生是非。使佛法衰落。如是等人。法中大魔。地獄種子。善恭敬經云。佛言。若於師所不起恭敬。說於師僧。長短之者。彼愚癡人。應如法治。師實有過。尚不得說。況當無也。前自讚毀他。及謗三寶戒中。由其毀他。兼自讚。故犯重罪。今單毀他。故犯輕垢。又前兼謗佛法。故犯重罪。今止謗僧。故犯輕垢也。然罪雖輕。感報實重。謗一比丘。尚得苦報。況謗恩人。德人耶。此具性遮二業。繇傷慈故制。六緣成罪。一無罪。二無罪想六句四犯。二非犯。三謗毀心。正是業主。四所說過。七逆十重等。五所向人。若向同法人前說。莫問境高下。有戒無戒。陷沒人者。同犯輕垢。若向異法人說。自屬重戒。六前人領解。隨語語結罪。若以三聚攝歸。不起惡心。律儀戒。生孝慈心。善法戒。不毀一切。攝生戒也。七眾同。大小共。惟遮不開。不犯者。癡狂等。 神變經云。佛告文殊師利。設若有人。於恒河沙等諸佛塔廟。悉皆焚毀。若於信解大乘菩薩。起瞋恚心。加諸罵辱或增誹謗。是罪過前。焚毀諸佛塔廟無量阿僧祇數。故經云。守口如瓶。防意如城。報恩經云。人生世間。禍從口生。甚於猛火。猛火惟燒一世。惡口能燒無數世。猛火但燒世間財。惡口能燒七聖財。是故一切眾生。常當護口。口中之舌。鑿身之斧。滅身之禍。是以古人謂唇如弓。心如弦。聲如箭。長夜虗發。何能傷人。惟自加塗炭。永嘉云。從他謗。任他非。把火燒天徒自疲。我聞恰似飲甘露。銷鎔頓入不思議。 △第十四放火焚燒戒三。初作犯止持。 若佛子。以惡心故。放大火燒山林曠野。四月。乃至九月放火。若燒他人家屋宅城邑。僧坊田木。及鬼神官物。 惡心者。是不善心也。謂瞋嫉他人。及與山林禽獸。故放火焚燒也。林木生草。是鬼神村。禽獸所住。曠野。無人所到處。然本意燒山。恐火延至遠處。悞及諸物。雖無害心。而物必被傷。所謂城門失火。殃及池魚者也。四月廼至九月放火者。謂蜫蟲鳥獸。生草多故。此時道俗同制。問。此中禁四月至九月。則十月至三月不制明矣。而十月未必無蟲。二月正當起蟄。此亦可燒。焉得無損。答。此謂寒苦之地而言也。若東南溫煖。恐非所宜。屋宅等處物者。而有七種。一士民屋宅。二王官城邑。三僧家坊院。四禽獸田林。五鬼神村舍。六官家生物。七有生生物。如上七種。皆須防護。前但戒山野。此兼城邑。僧俗冥陽。公私之物也。 △二止持作犯。 一切有生物。不得故燒。 一切有生物者。如墻壁籬柵。生地腐薪。俱有蟲螘依止也。前是依報。此是正報。葢天地以資生為仁。菩薩以防護為德。放火不惟損燒財物。亦無故波及蜫蟲。傷慈之甚。是以制之。 △三違教結罪。 若故燒者。犯輕垢罪。 是中犯者。如不依佛教。恣情任意。而故作者。罪結輕垢。若為損他物故燒。自屬盜戒中攝。若為殺故燒。自屬殺戒中攝。此是遮業。繇傷損有識故制。四緣成罪。一非時。二非時想。三不慎心。四正放火。若以三聚攝歸。不放火。律儀戒。無惡心。善法戒。物不傷。攝生。戒也。七眾同。大小共。不犯者。在家為耕種等業。出家為除妨害等事。慎燒無犯。或燒穢物。風吹悞及。一切無有傷害心。及癡狂等。 楞嚴經云。清淨比丘。及諸菩薩。於岐路行。不踏生草。況復焚燒。傷害生命。過去劫時。有一樵夫。見火焚山。救之令滅。後身感報。為梵天王。壽命住過一劫。救火尚得如是勝報。其焚燒者。罪當如何。 △第十五僻教戒。三。初作持止犯二。初舉人。 若佛子自佛弟子。及外道惡人。六親。一切善知識。 自者。從也。及者。至也。謂從內至外故。佛弟子是內眾。由學佛內教故。外道是外眾。以學習外教故。謂不順佛理。心遊道外。故名外道。惡人邪見人也。謂以不善法。撥無因果之教。教人。致令眾生。入斷常坑。失如來種。永無出期。故名惡人。故經云。眾生無邪。因師故邪。是故因惡師。而誤墮三惡道也。六親。兼於內外。由彼有學內教。有習外教故也。而有三種。一。`[己【CB】，巳【卍續】]`己六親。謂父母兄弟姊妹也。二。父六親。謂伯叔兄弟子孫也。三。母六親。謂姑姨兄弟子孫也。善知識。是熟識良朋。非法門師範也。 △二教法。 應一一教受持大乘經律。教解義理。使發菩提心。十發趣心。十長養心。十金剛心。於三十心中。一一解其次第法用。 應一一教者。謂指上內外等眾。當次第而教彼受法也。先教讀誦大乘經律。次教解義發心。然後教入果位之法用。如是授受。工夫方不錯用也。大乘者有四義。一大乘教法。經律教也。二大乘理法。理性。真諦也。法界一如故。義相。俗諦也。凡聖萬別故。三大乘行法。菩提心。行也。上求諸佛菩提自覺智也。下化眾生成道覺他。悲也。四大乘果法。三賢因果。入向出證也。十聖因果。初斷後脫也。教解義理者。謂既教受持讀誦大乘經律`[已【CB】，巳【卍續】]`已。先令了知義理。然後使彼發菩提心。由解義理。方堪發心。如不受持。焉知大乘之義味妙理。不達義理。而所發心非正。不發菩提大心而所解者虗解。行解相應。方有證悟。又解義不發心。增長狂慧。發心不解義。增長無明。謂解義發心不可偏廢也。又不解義理。則所發者邪心。不發大心。則所知者空解。故須兼也。然義理既解。從菩提心中。趣十發趣心。起行修行。入十長養心。迴向十金剛心。於三十心中。一一解其次第法用者。先修十信心。於信決定於理無違。次修十住真解。信解成就。於摩訶衍。堪任不退。次修十種妙行。迴向中道。以信解行三賢位滿。萬行周圓。即登十地。證佛菩提。故名次第法用也。然此三十心。是入聖位之始行。故須一一講明。令知次第進修功用。方能履踐三賢之果位也。 △二止持作犯。 而菩薩以惡心瞋心。橫教二乘聲聞經律。外道邪見論等。 惡心者。謂自立不善之念。欲令人入於偏邪故也。瞋心者。或因其人。有所觸惱。而生瞋怒。故教之令入於偏邪也。橫教者。言非正真謂枉其根性。不稱機宜。應教而不教。不應教而教。彼欲學大。而反教之以小。應當教正。而反教之以邪。故名橫也。繇瞋惡心故。不以正理開導。而橫教與二乘經律。外道妄計邪見等論。誠所謂良材匪匠。美器惡用也。疑悞學人。斷佛慧命。 △三違教結罪。 犯輕垢罪。 是中犯者。菩薩學大乘心地法門。而不以自所受法教人。而反以外道邪因。二乘自利法教者。實非菩薩心行。罪結輕垢。此是遮業。繇使人失正道故制。若教以外道。是性遮。教以二乘。惟是遮業。惡心瞋心。是染污犯。無知根智。非染污犯。若以三聚攝歸。教受大乘。律儀戒。正解義理。善法戒。教發大心。攝生戒也。金剛菩提心論云。行人知一切有情。皆含如來藏性。皆堪任安住無上菩提。是故不與二乘之法。而令得度。聲聞執四諦法。緣覺執十二因緣。知四大五陰。畢竟磨滅。深起厭離。破眾生執。勤修本法。尅證其果。趣本涅槃。`[已【CB】，巳【卍續】]`已為究竟。然二乘之人。雖破人執。猶有法執。但靜意識。不知其他。久久成果。以灰身滅智。趣其涅槃。如太虗空。湛然常寂。有定性者。難可發生。要待劫限等滿。方可發生。不定性者。無論劫限。遇緣便迴心向大。從化城起。為以超三界。謂宿信佛故。乃蒙諸佛菩薩。而以方便。遂發大心。從初十信。徧歷諸位。經三無數劫。難行苦行。乃得成佛。既知聲聞緣覺智慧狹劣。亦不可樂。又諸外道等。戀其身命。或助藥物。得仙宮住壽。或復生天。以為究竟。行人應觀彼等。業力若盡。未離三界。煩惱尚存。宿殃未殄。惡念旋起。當彼之時。沉淪苦海。難可出離。當知外道之法。亦同幻夢陽𦦨也。是故非惡心。亦不應教以偏邪也。七眾同。大小不全共。同者。同不得教以外道。異者。小眾本習小法。非犯。不犯者。用隨情說。逗彼機宜。廼至示同外道等。又不犯者。先以善心。就其所好所欲。權誘入小。後令向大。或以外教。令入內教等。所謂先以。欲鉤牽。後令入佛智也。故華嚴五地菩薩。學百工技藝而誘入佛道。斯皆大士善權利物。以四攝法。而攝受眾生。非惡瞋心橫教之也。瓔珞經云。菩薩亦以善權方便之力。入諸外道異學之中。隨彼法則。順從祠祀。觀其志趣。使得度脫。令諸外道。興福無量。若反生樂著。即屬背大向小戒也。 佛說梵網經初津卷五 音釋 二十五護戒神灌頂經云。持五戒者。有二十五善神。衛護其身。在人左右。守於宮宅。門戶之上。使萬事吉祥也。一茶蒭毗愈陀尼。二輸多利輸陀尼。三毗樓遮那世波。四阿陀龍摩抵。五婆羅桓尼和婆。此五神護不殺戒。六抵摩阿毗婆䭾。七阿修輸婆羅陀。八婆羅摩亶雄雌。九婆羅門地鞞哆。十那摩呼哆耶舍。此五神護不盜戒。十一佛䭾仙陀樓哆。十二鞞闇耶藪多婆。十三涅坭醯䭾多耶。十四阿羅多賴都耶。十五波羅那佛曇。此五神護不邪淫戒。十六阿提梵者珊耶。十七因臺羅因臺羅。十八阿伽風陀婆多。十九佛曇彌摩多哆。二十多賴叉三密陀。此五神護不妄語戒。二十一阿摩羅斯兜嘻。二十二那羅門闍兜帝。二十三鞞尼乾那波。二十四茶鞞鬪毗舍羅。二十五伽摩毗那闍尼佉。此五神護不飲酒戒。 常啼賣心肝而學般若薩陀波崘。梁言常啼。因求法故。即以成名。在大雷音佛所。行菩薩道。為求般若。不惜身命。空中有佛語言。曇無竭菩薩。於此座上說般若。啼言。我貧無供。今當賣身。天帝化人語言。我欲祠天。須人心。人血。人髓。汝能與不。答言。我得大利。即剜心取血。破骨出髓。長者女見。即問何故。答。賣與婆羅門。供養法師。女曰。若有所須。我當相與。我亦欲往。天復本形。讚言善哉。為求般若。勤苦如是。 比丘三義一破惡義。如初得戒。即名比丘。以一白三羯磨竟。發善律儀。破惡律儀故。二怖魔義。既能破惡。魔羅念言。此人非但出我界域。或有傳燈。化我眷屬。空我宮殿。故生驚怖。三乞士羲。乞。是乞求之名。士。乃清雅之稱。謂外。乞食以資形命。內。乞法以養慧命故。 伏地無知尊者娑伽陀。為佛作供義人。至支陀國求宿。梵志云。此間有毒龍恐傷。者云。但許無妨。時夜毒龍。奮威欲害。尊者以神力而置鉢中。明旦拘晱彌王見之。歎未曾有。請至本國。問言。欲何所須。者云。衣鉢六物易得。王當施難得者。王言難得者何。答云黑酒。王遂即與之。飲而飽醉。行至中路。倒地而吐。烏鳥爭鳴。世尊見`[已【CB】，巳【卍續】]`已。語阿難言。此時小蛇。亦不能伏矣。 諸戒盡喪婆沙論云。昔有近事。受持五戒。從遠而歸。合家赴會。近事為渴所逼。有酒如水。取而飲之。鄰雞入舍。攘而殺之。鄰女尋雞。又言不見。強逼交通為一飲故。而五戒盡喪矣。 牛飲滅宗商王紂作酒池。一鼓而牛飲者三千人。懸肉為林。男女相逐於其間。終至亡國。 漏言失事宋𭁵萊公準。當真宗疾甚。事決于后。準以為憂。一日請問曰。皇太子人所屬望。願陛下思宗廟之重。傳以神器。擇方正大臣羽翼之。丁謂錢惟演。乃佞人也。不可以輔少主。帝然之。準蜜令楊億。草表。請太子監國。且欲億。輔政。`[已【CB】，巳【卍續】]`已而準被酒漏言。謂聞之。竟以是罷。 棄酒不棄身齊桓公。飲管仲以酒。仲半棄。公曰。棄酒可乎。仲曰。臣聞飲酒。者言失。言失者。身弃。臣寧棄酒。不棄身也。 三十六失一不孝父母。二輕慢師長。三不信三寶。四不敬經法。五誹謗沙門。六訐露人短。七常說妄語。八誣人惡事。九傳言兩舌。十惡口傷人。十一生病之根。十二鬪諍之本。十三惡名流布。十四人所譏嫌。十五貶㡿聖賢。十六怨黷天地。十七廢忘事業。十八破散家財。十九恒無慚愧。二十不知羞耻。廿一捶打奴婢。廿二橫殺眾生。廿三姦淫他婦。廿四偷人財物。廿五疎遠善人。廿六狎近惡友。廿七常懷恚怒。廿八日夜憂愁。廿九牽東引西。三十持南著北。三一倒街臥巷。三二墮車墜馬。三三逢河落水。三四持燈失火。三五暑月熱亡。三六寒冬凍死。 鷗去海翁機列子云。海上之人好鷗者。每旦之海上。從鷗鳥遊。鷗之至者。百數不止。其父曰。吾聞鷗鳥皆從汝遊。取來吾玩之。明日之海上。鷗鳥舞而不下。 鴿搖羅漢影昔有鴿為鷹所逐。避於舍利弗之影。猶戰`[慄【CB】，慓【卍續】(cf. T12n0374_p0529a07)]`慄不`[已【CB】，巳【卍續】]`已。遷於佛影。方乃釋然。由羅漢尚有殺之習氣。未能如佛大慈悲也。 魔集楞嚴經云。食五辛者。大力魔王。現作佛身。來為說法。誹毀禁戒。讚婬怒癡。命終為魔眷屬。 布髮掩泥大論云。二阿僧祇。是時菩薩以七枝青蓮華供養然燈佛。敷鹿皮衣。布髮掩泥。然燈佛便授其記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。 捨身求偈過去世。如來為菩薩時。在雪山修道。天帝欲試之。化為羅剎。口說半偈云。諸行無常。是生滅法。菩薩求說後半偈。羅剎云。我腹饑餓。不暇為說。菩薩曰。欲得何食。答云。欲食生人血肉。菩薩曰。願為我說。捨身供養。菩薩即敷座請說。羅剎云。生滅滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已。寂滅為樂。菩薩遂以偈遍書於山石樹木之間。即登樹投身而下。羅剎即以手接之。時天帝釋。還復本形。讚歎禮足而去。涅槃經云。佛言為半偈捨身因緣。超十二劫。在彌勒前。成無上道。 剜身然燈世尊過去無數劫時。作大國王。為聞法故。剜身然千燈。供養勞度差婆羅門。彼乃為說偈曰。常者皆盡。高者必墮。合會有離。生者有死。王聞心大歡喜。而立誓言。我今求法。為成佛道。當以智慧光明。照悟眾生。作是誓`[已【CB】，巳【卍續】]`已。天地大動。 施妻子與夜叉食如來往昔無數劫時。作閻浮提大國王。名修樓婆。為眾生求法故。捨可愛妻子。與夜叉鬼。鬼盡取食之。為說一偈曰。一切行無常。生者皆有苦。五陰空無相。無有我我所。 師長為人之長。訓物之規。名為師長。或云師父。父者。矩也。謂以規矩法則教誡弟子故也。 南詢百郡華嚴經。善財童子。展轉南行。求善知識。經一百一十城。今但舉大數也。 徧歷千山唐大隨法真禪師。有僧問。劫火洞然。這個壞也不壞。答云壞。僧云。恁麼則隨他去也。答云。隨他去。其僧疑之。尋師參叩。遍歷山川。至於萬里。古所謂一句隨他語。千山走衲僧者是也。 行脚八旬古云。趙州八十猶行脚。只為心頭未悄然。是也。 三登九上雪峰存禪師。為大事未明。三登投子。九上洞山。 占鈴息難東晉佛圖澄。占殿閣鈴聲。能知鈴語吉凶。趙王石勒。奉事如神明。勒好殺。賴師保全甚眾。 飛錫止兵鄧隱峰禪師詣五臺。路淮西。屬吳元濟阻兵拒命。官軍與賊交鋒。未決勝負。師乃擲錫空中。飛身而過。兩軍將士。仰視空中。鬪心頓息。 三公大師。大傅。大保。曰三。謂忠正無私。有功於國。名為公也。 四攝法一布施攝。謂大士以財法二種。攝化眾生。令彼生親愛心。依附受道也。二愛語攝。謂大士以善言慰喻眾生。令彼樂聞善言。生親愛心。依附受道也。三利行攝。謂大士以身口意善行。利益眾生。令彼生親愛心。依附受道也。四同事攝。謂大士觀眾生根性。隨其所樂。即分形示現。同其所作。令彼利益。因生親愛心。依附受道也。 見聞疑三根見。謂實見彼犯戒。聞。謂聞彼犯戒。或從他邊聞。疑有二種。或從見生疑。或從聞生疑。若有此三。是為有根。若無此三。是為無根。 僧曇顯一名佛儁。不知何許人。遊無定方。飲噉同俗。時有放言。標悟宏遠。時齊高祖文帝。天保六年九月。下敕召諸沙門。與道士陸修靜學徒者十人。親目對較。時道士呪諸沙門衣鉢。或飛。或轉。呪諸梁木。或橫。或豎。沙門曾不學術。默無所對。士女歡閙。貴賤移心。皆以靜徒為勝。諸道士等。踴躍騰倚。高談自矜。誇衒道術。仍唱曰。神通權設。抑挫強禦。沙門現一。我當現二。沙門現二。我當現四。今薄示小術。並辭退屈。事亦可見。帝命上統法師。與道士角試。上曰。方術小伎。俗儒耻之。況出家人也。雖然天命難拒。豈得無言。可令最下座僧對之。有司尋覓。于時名僧盛集。曇顯居于末座。酣酒大醉。昂兀而坐。有司不敢召之。以事告於上統。上曰。道士祭酒。祇可與飲酒道人共言耳。可扶輦將來。合眾皆憚而怯。上統威權。不敢有諫。乃兩人扶顯。令上高座。顯便立而含笑曰。我飲酒大醉。耳中聞云。沙門現一。我當現二。此言虗實。道士言。是實。顯即翹一足而立云。我`[已【CB】，巳【卍續】]`已現一。卿可現二。道士各無對之。顯曰。向聞呪諸衣梁飛揚。即命取稠禪師衣鉢呪之。諸道士一時奮發共呪。一無動搖。帝命取衣。乃至十人。牽舉不動。顯令以衣置於梁木。又令呪之。都無一驗。相顧失色。猶強言曰。佛家自號為內。內則小也。說吾道家為外。外則大也。顯應聲曰。然則天子處內。定小於百官耶。靜等道眾。緘口無言。帝目驗臧否。便下詔曰。法門不二。真宗在一。求之正路。寂泊為本。祭酒道者。世中假妄。俗人未悟。寧有只崇。麴為[麥*薜]味。清虗焉在。瞿脯斯甜。慈悲永隔。上異仁祠。下乖祭典。皆宜禁絕。不復遵事。頒敕遠近。咸使知聞。其道士歸伏者。並付照玄大統上法師。度令出家。其未發心者。可令染鬀。爾日斬首者非一。自謂神仙者。可上三爵臺。令其投身飛逝。諸道士等。皆碎屍塗地。偽妄斯絕。致使齊境。國無爾信矣。道士。舊自號為鬼卒道。又改號祭酒道。後竊佛經沙門名道士。故改為道士。 佛說梵網經初津卷六 清　古杭昭慶萬壽戒壇傳律沙門書玉述 △第十六為利倒說戒三。初作持止犯二。初先應自學。 若佛子。應好心先學大乘威儀經律。廣開解義味。 好心者。廼自利利他之大心。非為利名之惡念也。然欲利他。先應自利。故須先學也。如未學佛法。先懷利養者。便非好心也。威儀者。利他之軌範。楞嚴云。能於國土。成就威儀是也。經律者。修進之要道。繇學經律。故得內正身心。外具威儀。儀端表正。故云淨行成於道儀。清白圓於戒品。堂堂僧相。眾德威嚴。而令人可畏。動靜合則。顒顒可觀。而令人可敬。斯乃出家之道`[似疑侶]`似。人天之師範。內懷師子之德。外現象王之威。遂感天龍恭敬。神鬼欽崇。以見自利利他之大德也。廣開解義味者。顯非淺近麤疎之學而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。直欲致廣大而盡精微也。開。是通達無礙。解。是契悟無疑。義。是經律事理。味。是其中奧妙。經律威儀。准能詮文字。習教行於身也。廣解義味。據所詮圓妙。明理證於心也。以契悟經律之宗趣。通達義理之深味。然後利他。方能感益。不然。則自誤誤人矣。 △二為後來說三。初明見新學。 見後新學菩薩。有從百里千里。來求大乘經律。 前謂先立其本。次則當展其用也。新學菩薩。是初入道門之人。謂不知其大乘經律。修進之法。故當參請也。百里千里來者。以見求法之心真。其為大乘律師。應當觀機逗教。遴選道器。然後施法也。 △二為示苦行。 應如法為說一切苦行。若燒身。燒臂。燒指。若不燒身臂指供養諸佛。非出家菩薩。乃至餓虎狼師子。一切餓鬼。悉應捨身肉手足而供養之。 如法為說者。謂當如大乘經律之法而說也。此先明無我之法。若計我著相者。則不能信受也。燒身臂指者。以明法不易求故。如藥王之焚身。二祖之斷臂。正見與諸眾生。同一悲仰。而上求佛道之心致極也。若不如是供養諸佛。即非大乘根器。以身相未空。人我宛然。豈是菩薩解脫道行也。不但燒身臂指等供養諸佛。所應力為。廼至餓虎狼師子。一切餓鬼。悉應捨此身肉手足而供養之。正明與諸佛如來。同一慈力。而下化眾生之心致極也。以此勘驗求法者心。切與不切。若能依法教受。乃可說也。葢一切眾生。從無始以來。由身口意業。造十惡五逆等罪。今欲入大乘法門。先當教令懺悔先罪。然罪既從三業而生。今還將三業而懺。故使燒身臂指以滅其罪。罪滅則障消。聞法遂得心開意解。非是佛受此供。使眾生生大苦痛也。況懺罪心。未必如作罪心猛。若能燒身臂指。則罪滅無餘。復繇眾生世世慳貪。生死不能解脫。今令捨身以給鬼獸。損`[己【CB】，已【卍續】]`己利物。正大士之本懷。如摩訶薩埵王子。以身飼餓虎。至成正覺。故經云。盡大地無鍼許不是釋迦如來捨身命處。況此五蘊身心。本自空寂。無我我所。眾生不了。妄執為我。今欲使達蘊空。捨之如棄弊屣。是故先為說諸苦行。以廓其心。堅其志。固其願。悟蘊空。離我執。以修初度檀波羅蜜。上供諸佛。下施羣生。成就悲敬二田。則入道有門矣。 △三說法開解。 然後一一次第為說正法。使心開意解。 一一者。隨問隨說也。上下不倒。故曰次第。大乘經律。故曰正法。使心開。則見本源心地。教意解。則知義味無窮。如是心開意解。則登位證果無難。是為順正理說。不顛倒也。 △二作犯止持。 而菩薩為利養故。為名聞故。應答不答。倒說經律文字。無前無後。謗三寶說者。 應答不答者。為利養故。別為一答。是悋說隱沒也。倒說等者。不次第說也。謂擅以經律改易前後。是倒說隱沒也。不說苦行。而教大乘。名曰無前。說苦行。而不教大乘。名曰無後。謗三寶說者。謂逆佛本懷。背法本義。違一切聖賢本宗而答。皆是謗義。故曰謗三寶而說也。所謂說法不當機。是法亦非法。 △三違教結罪。 犯輕垢罪。 是中犯者。為利惜法。非訓授之方。失師範之道。罪結輕垢。問。謗三寶說。云何不入重戒。答。十重專言謗者。是撥無三寶。故重。此則妄論。名為謗說。非撥無也。故結輕垢。此是遮業。繇乖訓授之道故制。前戒隱大示小。今戒雖為說大。而希利靳固。隱沒義味。不令顯示故犯。聲聞教訓他人。隱沒義味亦犯。不先學。是一過。不正說。又一過也。為利。是染污犯。無知機智。非染污犯。若以三聚攝歸。先學大乘。律儀戒。為說苦行。善法戒。使心開解。攝生戒也。七眾同。大小制。不犯者。知機故不說。或為斷邪命而呵苦行。破愚執而談理行。及癡狂等。 楞嚴經云。能於如來形像前。身然一燈。燒一指節。及於身上。爇一香炷。我說是人。無始宿債。一時酬畢。常揖世間。永脫諸漏。 △第十七恃勢乞求戒二。初作犯止持又二。初為利親附。 若佛子。自為飲食。錢財利養名譽故。親近國王。王子。大臣百官。 言自為。顯非為眾。為飲食等。明非為道。名譽者。謂仗其聲名讚譽。以便取利也。親則指為眷屬。近則朝夕不遠。王臣官長。皆是有力大人也。然菩薩為眾雖忘身。而亦不得恃勢。為道雖妄利。而亦不得邀名。如是行持。方見不失大士之體也。 △二非理告乞。 恃作形勢。乞索打拍牽挽。橫取錢財。 恃作形勢者。非理強求也。謂假彼有力之勢。以形無力之人。所須財帛。方得容易也。乞。是乞求。索。是索取。打拍。是現威壓取。牽挽。是苦逼他物。如是不順正理而取財物。故曰橫也。 △二違教結罪。 一切求利。名為惡求多求。教他人求。都無慈憫心。無孝順心。犯輕垢罪。 一切求利者。總標取法也。謂如前恃勢。若不如意。便行非法。或打拍其人。或牽東拽西。或以手挽住。而索取物。如是一切求利。是不善法。故曰惡求。貪取無厭。違知足行。故曰多求。教人求者。或教他人恃勢。而為`[己【CB】，巳【卍續】]`己乞。或教他人恃勢。而自索取。或假書敕。或聲傳豪力等。皆非大士所為也。無慈憫心者。打拍牽挽也。無孝順心者。不依佛教也。然有慈憫心。則常思惠濟。慮彼貧窮。有孝順心。則供養眾生。如`[己【CB】，已【卍續】]`己父母。自不橫取也。佛子隨緣而受。知足修行。是其正命。豈得假托王臣。恃勢勒化。為利忘道。罪結輕垢。此具性遮二業。繇惱害眾生故制。乃盜戒之等流也。或將本求利。或薦書強化。皆屬此戒。若非分陵奪。自屬盜戒。戒本經云。多欲不知足。貪著於財物。是染污犯。若以三聚攝歸。不恃形勢。律儀戒。具慈孝心。善法戒。不求世利。攝生戒也。七眾同。大小制。不犯者。為三寶。為病人。為眾生。如法營求。及癡狂等。 △第十八無解作師戒三。初作持止犯二。初作持。 若佛子。應學十二部經誦戒。日日六時。持菩薩戒。解其義理。佛性之性。 應學十二部經誦戒者。凡為師範。先當博學三藏聖教。明了十二部經。熟誦菩薩戒律。依律行持。解其義理。深契本源中道佛性之性。無令人誤墮聲聞偏空之性。及外道斷常妄計之性。方可利他。不然。則布薩。羯磨。咸無成濟之功也。十二部經者。本經上卷云。知三世一切佛法門。十二法品。名。味。句。謂名詮自性。句詮差別。味即文體。為名句之所依也。十二法品者。一重頌。即應頌。謂應長行而重說偈也。二記莂。即授記。謂聖言說與名授。果與心期名記。三直語。即長行文義。四偈。即孤起頌。亦名伽陀。謂非頌長行之文。略云偈也。五不請說。即無問而自說也。六戒律。即因緣。謂因止作緣。方制戒也。七譬喻。謂鈍根者。要以事喻。而得解法也。八佛界。即本生。謂說佛本昔受生事也。九昔事。即本事。謂說諸菩薩弟子。昔所修行之事業也。十方正。即方廣。謂稱理廣談剎海也。十一未曾有。謂佛現種種神力說法。眾生快未曾有也。十二談說。即論義。謂廣論諸經中之義理也。是為大乘所說十二部經。此十二部經。三乘同學。大小共持。故律制比丘。解通三藏。滿足十臘。方許為師。總不能通經論二藏。而律藏必須明了。誦戒。即布薩也。日日六時持菩薩戒者。恐持戒之人。誦未通利。少有怠惰。失菩提心。故須晝夜六時。精勤熟習。既得通利。尤當深窮理趣。持犯開遮。以便修行菩薩行也。然縱`[已【CB】，巳【卍續】]`已通利。日誦非過。如窺基法師。日誦戒經。及上生經各一遍。天龍八部聞之。誠為感益也。解其義理佛性之性者。涅槃經云。佛性者。即第一義空。第一義空者。名為中道。中道者。名為佛性。佛性者。名大涅槃也。又此心地法門。是佛性之性。菩薩本源。非聲聞之性也。 △二止犯。 而菩薩不解一句一偈。及戒律因緣。 而菩薩等句。正明無解之人。不堪作師範也。解。是解悟。非為讀文。故不言誦。而言解也。一句一偈者。指上十二部經之多不能解悟。以至最少之一句一偈亦不能解會者。則以何法而為人作師範耶。然如來所說一言一字。攝無量義。一句一偈。包一切法。如阿之一字。海墨書之難窮。故華嚴經云。無量無邊法門海。一言演說盡無餘。又諸行無常偈。能解一句。則便能通達一切諸法。如昔解脫和尚感諸佛現於空中說偈曰。諸佛寂滅甚深法。曠劫修行今乃得。若能開曉此法眼。一切諸佛皆歡喜。解即問曰。寂滅之法。若為可說得教人耶。諸佛即隱。以聲告曰。方便智為燈。照見心境界。欲究真實法。一切無所見。若能解悟此偈。則便了達三藏十二部經故。舍利弗聞法身偈。即證初果。愚路三月受持半頌。成阿羅漢。為諸尼眾。略說法要。皆證聖果。曹溪聞應無所住。頓悟心宗。是以一句一偈。其義難量。初學無知。不可輕視。增一阿含經云。一句之中。便出三十七品。及諸法門。迦葉問曰。何者一偈。阿難答曰。諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。是諸佛教。瓔珞經云。以一句義。演出無量諸佛法藏。從劫至劫。乃至百劫。不能究盡一句之義。故知如來秘要之法。不可思議。非是小根。所能測度。律鈔云。佛言。善解一字。名為律師。一字者。律字也。是知律之一字。乃毗尼之宗旨。宗旨若悟。則無法不通。故云。律者萬法之所由出也。戒律因緣者。如舍那傳戒於千佛。千佛傳於千百億釋迦。初在菩提樹下。及妙光堂。說何法。次第至天王宮。說何法。乃至佛口放光。為諸國王。王子等。授戒因緣等事是也。如不解十二部經中一句一偈。及菩薩心地戒中因緣發起之事者。則自利未能。應生慚愧。 △二作犯止持。 詐言能解者。即為自欺誑。亦欺誑他人。 詐言能解者。是不知言知。好為人師之故也。昧本心源。是曰自欺誑。誑誤前人。是曰欺誑他人。如是內欺自心。外欺一切。故當得罪。然罪雖輕。而自誑惑人。其罪實重也。 △三違教結罪。 一一不解。一切法不知。而為他人作師授戒者。犯輕垢罪。 一一不解者。結上不知十二部經也。一切法不知者。結上不明戒律中開遮持犯也。而為他人等者。謂`[己【CB】，已【卍續】]`己尚不知不解。則自且從師求學之不暇。豈可為他人作師授戒者耶。罪結輕垢。此是遮業。繇無解強授。有悞人之失故制。受戒不學。是一過。妄欲作師。又一過也。隨事結罪。若以三聚攝歸。六時持誦。律儀戒。解其義理。善法戒。自他不欺。攝生戒也。七眾者。舊云比丘比丘尼犯。餘五眾無作師事未制。按善生經。在家菩薩。亦得畜在家弟子。似亦同制。然在家雖畜弟子。無授戒事。故亦不犯。大小俱制。大乘為師。必是出家菩薩。具足五德。一持戒。二十臘。三解律藏。四通禪思。五慧藏窮玄。不犯者。為白衣授終身五戒。及六齋日授八戒法。悉無犯。然亦須知五八戒義趣。又八戒法。若無比丘。比丘尼。三小眾亦得授。五戒設無五眾。在家二眾亦得授。地持經云。必須戒德嚴明。善解三藏。堪能發彼敬心。方可得授。不爾得罪。律攝云。滿足十夏。方住師位。復須成就五法。一知有犯。二知無犯。三知輕。四知重。五於別解脫經。廣能開解。於諸學處。剏結隨開。若遇難緣。善知通塞。常誦戒本。能決他疑。戒見多聞。自他俱利。威儀行法。無有虧犯。具如是德。名親教師。繇其親能教授出離法故。 △第十九兩舌戒二。初作犯止持三。初能鬪之因。 若佛子。以惡心故。 惡心者。謂謗欺賢人。憎嫉良善。令生鬪亂。修道不得安寧故。又有二種。一妬忌心。謂妬彼賢善之行。與`[己【CB】，已【卍續】]`己異故。二障礙心。謂見彼得稱讚供養。欲鬬遘令他不得故也。 △二所鬪之人。 見持戒比丘。手捉香爐。行菩薩行。 持戒比丘。謂持菩薩戒者。不言菩薩。而言比丘者。謂比丘乃七眾之綱領。故知言比丘。則`[已【CB】，巳【卍續】]`已該七眾也。香爐。是頭陀行十八物中之一。手捉行持。修清淨供。以表比丘行菩薩行。不忘敬佛五分法身之信香也。 △三所鬪之事。 而鬪遘兩頭。謗欺賢人。無惡不造者。 鬪遘兩頭者。鬪。是鬪亂。遘。是遘遇。兩頭。即彼此也。謂遇此人。則說彼人之過。遇彼人。則說此人之失。令他鬪亂乖背六和之敬也。遘或作搆。架也。造也。結也。謂架起虗言。造作是非。令他彼此結恨也。縱是實言。及不傳彼此之語。但於二邊說令離散。皆不得也。謗欺者。謗是毀謗。欺是欺陵。謂種種毀謗欺陵。讒嫉賢良。令他不和。故云無惡不造也。 △二違教結罪。 犯輕垢罪。 是中犯者。謂以此鬪彼。使道誼生疎。不但鬪遘比丘。推之則讒亂君臣。離間骨肉。故結輕垢。此具性遮二業。由乖和故制。六緣成罪。一眾生。二眾生想。應以持戒。不持戒。六句分別。二稍重。四稍輕。三兩舌心。正是業主。四說過。無論實與不實。五所向人。若向無戒人。自屬重戒。若泛向同法。非彼親友。自屬謗毀戒。今正以鬪遘為念。的向彼之親厚。故實與不實皆犯。若向此悞向彼。結方便罪。六前人領解。語語結罪。若以三聚攝歸。不惡心。律儀戒。不兩舌。善法戒。不謗人。攝生戒也。七眾同。大小共。不犯者。戒本經云。菩薩見諸有情。為惡朋友之所攝受。欲作惡事。以饒益心。說離間語。破令離散。捨相親愛。無所違犯。猶多生功德也。 △第二十不行放救戒二。初作持止犯三。初慈心。 若佛子。以慈心故。行放生業。 以慈心者。謂菩薩總修三種慈心觀也。一生緣慈。二法緣慈。三無緣慈也。行放生業者。謂菩薩運無緣慈。度有情界。先拔其苦。然後與其樂也。 △二慈。觀。 應作是念。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道眾生。皆是我父母。而殺而食者。即殺我父母。 應作是念者。謂當從慈心中而發起此念也。然既行放生之業。應當作如是觀。堅其放生念頭。觀一切男女。皆是我父母。何以知然。以我生生無不從之受生故。不惟人中一切男女。是我父母。乃至六道眾生。皆是我多生之父母。而殺而食者。即殺我多生之父母也。父母之命。豈可殺乎。父母之肉。豈可食乎。此即生緣慈也。然世人祇識現生父母。而迷多生遠親。妄認現前四大色身為自`[己【CB】，已【卍續】]`己。而迷於天地同根。萬物同體之至理。故起人我心。眾生見。互相欺陵。而殺而食。惟知自安。不念他苦。由是不救危拯厄。解其患難。大士今悟無始劫來。托胎受身。徧歷諸趣。故六道中。一切男子女人。皆是我父母。奚忍殺食。故云而殺而食者。即殺我父母也。 △三慈行又三。初推`[己【CB】，已【卍續】]`己。 亦殺我故身。一切地水。是我先身。一切火風。是我本體。故常行放生業。生生受生。 亦殺我故身者。此明自他不二也。謂眾生身分形貌雖殊。而痛癢相關。皆同一體故。一切地水等者。楞伽經云。津潤妄想大種。生內外水界。堪能妄想大種。生內外火界。飄動妄想大種。生內外風界。堅固妄想大種。生內外地界。楞嚴云。汝我身中。堅相為地。潤濕為水。煖觸為火。動搖為風。圓覺云。此身四大和合。所謂髮毛爪齒。皮肉筋骨。髓腦垢色。皆歸於地。涕吐膿血。津液涎沫痰淚。及大小便利。皆歸於水。煖氣歸火。動轉歸風。是知六道一切眾生。地之骨肉。水之血髓。即我先身也。火之煖氣。風之動息。即我本體也。既知本體先身。何當自啗。寧不傷心。彼安即是我安。若能戒殺放生。非救六道男女。實救我多生父母。亦度我自身。故云常行放生業。此即法緣慈也。生生受生者。謂四大性相。既是我本體。而六道眾生。豈不是我父母。故生生無不從之受生。則生生當行放救。復應於受生之中。當悟不生不滅。常住法性。此即無緣慈也。 △二及人。 若見世人殺畜生時。應方便救護。解其苦離。常教化講說菩薩戒。救度眾生。 應方便救護解其苦難者。方。善也。便。巧也。苦難者。或被鞭撻繫縛。殺戮之痛苦。臨危之厄難。菩薩見是苦惱眾生。當以種種善巧方便。盡心竭力。勸令放免。若自無力。可化他人贖脫。故云解其苦難也。常教化講說菩薩戒。救度眾生者。教。謂上依佛教。化。謂下化有情。救者。救其苦難。度者。度脫輪迴。解其苦難。是利樂其身。講菩薩戒。是法資其心。由法資心。則貪瞋癡諸煩惱解脫。得復本源心地。此誠大士救度眾生。善用其心。不悖遠親。而順同體之慈悲。不違行願。而施有情之無畏也。 △三報德。 若父母兄弟死亡之日。應請法師講菩薩戒經律。福資亡者。得見諸佛。生人天上。 應請法師講經律者。菩薩利生。先人後`[己【CB】，已【卍續】]`己也。前自講說。是教化救度眾生。以及多生父母。今請他講。是救度`[己【CB】，已【卍續】]`己親。現生父母眷屬。以此大乘戒律。是舍那之所傳。諸佛之本源。眾生之根本。涅槃之初因。人天之徑路。存者聞之。一歷耳根。永為佛種。亡者聞之。資其冥福。即得往生。見佛聞法。或生天上。受勝妙樂。或生人間。學佛菩提。是知講演戒法。功莫大焉。昔唐新羅國。僧統律師。為報恩事。於本國黃龍寺講菩薩戒。七日七夜。天降甘露。祥雲密靄。覆彼講堂。四眾驚歎。得未曾有。以此證知。存亡獲益。豈可得思議耶。 △三違教結罪。 若不爾者。犯輕垢罪。 若不爾者。是總結上文而言也。謂生不救其危難。死不度其冥識。則有違孝慈之道。罪結輕垢。此是遮業。繇見危不濟。乖慈故制。四緣成罪。一是苦眾生。二苦眾生想。三無有慈心。四坐視不救。隨事結罪。不救身命。是一過。不救慧命。又一過也。若以三聚攝歸。慈心戒殺。律儀戒。方便救護。善法戒。行放生業。攝生戒也。七眾同。大小不全共。小乘不救眷屬有罪。餘非所制。大士弘慈利物。一切悉救。惟遮不開。 △二勸持。 如是十戒應當學。敬心奉持。滅罪品中廣明。 △三瞋報等戒二。初列相十。第二十一瞋打報讐戒二。初作犯止持二。初重亦不報。 佛言佛子。不得以瞋報瞋。以打報打。若殺父母。兄弟六親。不得加報。若國主為他人殺者。亦不得加報。殺生報生。不順孝道。 不得者。遮止之辭。以冤報冤。非大士之平等慈心。以瞋打報瞋打。乖菩薩之無生法忍。故云不得以瞋報瞋。以打報打也。大般若經云。菩薩當鬪諍瞋恚罵詈。便自改悔。我當忍受。一切眾生。履踐如橋梁。如聾啞。云何以惡語報人。我不應壞菩提心。菩薩設被斫截手足身分。亦不應起瞋恚惡言。所以者何。我為㧞有情生死眾苦。令得安樂。何容於彼。翻為惡事耶。永嘉云。觀惡言。是功德。此即成吾善知識。不因訕謗起怨親。何表無生慈忍力。殺彼生而報我生。生生奚益。瞋彼怨而報我怨。怨怨寧息。然被他殺害。必有夙因。快意報讐。重增未來怨結。故云殺父母兄弟六親。不得加報也。古云。以怨報怨終不止。惟有無怨終自息。然六道眾生。豈唯皆我父母。亦是未來諸佛世尊。若殺。若報。非佛弟子。故云不順孝道也。若夫在家菩薩。君父之讐。自有世禮權法。不預本源心地戒律。然世間之讐。亦有不報者。如長生王子。無忘父囑。不報梵施王讐。梵施與女妻之。還復其國。以見不報之益也。儻會同根同體。實相無相。而彼生我生安在。則世禮權法亦無處可施矣。然出家`[已【CB】，巳【卍續】]`已悟真如實際。能所性空。而心地無二。同一本源。則不執權教。逆本源。悖心地。順生死流於長劫也。 △二舉輕況重。 尚不畜奴婢打拍罵辱。日日起三業。口罪無量。況故作七逆之罪。 尚不畜奴婢打拍罵辱者。此舉輕以誡重也。謂奴婢且不應畜。何況報讐耶。若畜奴婢打拍罵辱。則長三惡業。傷本慈心。至彼譏嫌。敗壞正法。如同世俗。何名佛子。在家菩薩雖聽。亦不得非理打罵。增彼怨結。然出家菩薩徒眾。亦不聽多畜。以妨修道之業。故圓覺經中。如來教諸菩薩。三月䇿修。不繫徒眾。是以羅漢誨徒。猶有相似煩惱。南嶽。天台。而有鐵輪五品之歎也。日日起三業。口罪無量者。打拍是身業。罵辱是口業。身口未發。而瞋心先起。是為意業。作成名罪。問。既言三業。云何獨標口罪。答。由起瞋心。故行打拍。打拍必先罵辱。罵辱之時。語語惡口。獲罪不可勝計。故言口罪無量也。故作七逆罪者。當知斯是喻辭。如我今日為父報讐。彼復結讐於我父。又種將來害父之因。故報讐。即可名為七逆也。餘可准知。 △二違教結罪。 而出家菩薩。無慈心報讐。乃至六親中。故作報者。犯輕垢罪。 出家菩薩。揀非餘眾。謂在家菩薩。猶得兼用王法。以直報冤。出家菩薩。慈心為本。怨親等觀。讐無大小親疎。一切不得加報。不報則解怨釋結。永無讐對。報則相讐相害。更無休息。若違本慈心。故作報者。罪結輕垢。此具性遮二業。繇傷慈忍。復結來怨故制。五緣成罪。一是讐。二讐想。有六句。初二句輕。謂讐作讐想。讐疑。而行瞋報。二句稍重。謂非讐而作讐想。讐疑。二句更重。謂非讐。非讐想。讐非讐埧而行瞋打。即第九重戒攝。三有報復心。四行瞋報事。五前人領納。謂受其打罵結輕。若害命結歸第一殺戒。若以三聚攝歸。不報讐。律儀戒。順孝道。善法戒。不殺生。攝生戒也。七眾同。大小制。若在家菩薩憑斷事官。依律決判。無有私情。若打若殺不犯。戒本經云。若菩薩於他起慊恨心。執持不捨。是染污犯。亦可此戒兼制。又菩薩怨不宜報。恩則宣報。婆沙論云。若有孝子。能勸父母於三寶因果等法。令信心歸向。及令修戒施禪慧。以自調伏。乃名真實報父母恩。又戒本經云。受他恩惠。以慊恨心。不以若等若增。酬答彼者。是染污犯。若懶惰懈怠。非染污犯。不犯者。若作方便而無力。若以方便令彼調伏。若欲報恩。而彼不受。及癡狂等。 海意經云。佛言海意。說復有人。以惡心來。瞋恚罵辱。即作是念。是人懈怠。遠離白法。我今發起精進。勤求修習。植諸善本。勿生厭足。乃願是人。先坐道場。我當最後。取成正覺。廼至我依此法。云何是瞋。云何非瞋。二中伺察。俱不可得。又是瞋非瞋。若自若他。瞋與瞋者。皆不可得。斯不可得。尚離此見。是即名忍。若能如是察者。是為怨親等觀。而讐不可得矣。 △第二十二憍慢不請法戒二。初止犯作持又二。初恃憍。 若佛子。初始出家。未有所解。而自恃聰明有智。或恃高貴年宿。或恃大姓高門。大解大富。饒財七寶。以此憍慢。而不諮受。先學法師經律。 初始出家者。明其染法未深。染法未深。多有自舉也。未有所解者。謂無佛法中正解。故生憍慢也。自恃等者。而有七種。一恃世間聰智。二恃位高。三恃年尊。四恃門族。五恃見解。六恃福德。七恃富饒。以此生慢。而不受學。又憍慢。即根隨二煩惱也。憍者。於`[己【CB】，已【卍續】]`己盛事。深生染著。醉傲為性。能障不憍。染依為業。即是起慢之因。二十隨煩惱中之一也。慢者。恃`[己【CB】，已【卍續】]`己輕他。高舉為性。能障不慢。生苦為業。葢為慢於有德。心不謙下。由此生死。輪轉無窮。受諸苦故。即六根本煩惱中之一也。此二煩惱。能障聖道。一切功德。皆不成就。由恃此而慢山高聳。自阻前進。故有先學知識。而寸步不移。致失諮受之大益也。華嚴經云。善男子。菩薩繇善知識任持。不墮惡趣。繇善知識教導。而得出離世間。繇善知識依止覺道。除業惑障。出生死城。至清淨處。廼至應於自身。起病苦想。於善知識。起醫王想。隨所教令。作良醫想。所修正行。作除病想。大乘四法經云。諸苾蒭盡壽。乃至逢遇喪命因緣。必定不得捨善知識也。 △二慢德。 其法師者。或小姓。年少卑門。貧窮下賤。諸根不具。而實有德。一切經律盡解。 小姓。揀非名家。年少。揀非耆宿。卑門。揀非大族。貧窮。非是富饒。下賤。非是高貴。諸根不具。謂是品格疎缺故。而實有德者。乃是真修實行之人也。一切經律盡解。揀非淺小知見。初心菩薩。當以法為重。止可將未解而求解。不得以三十二相觀如來。因人而失法也。 △二違教結罪。 而新學菩薩。不得觀法師種姓。而不來諮受法師第一義諦者。犯輕垢罪。 第一義諦者。乃無上菩提之勝法也。如是法師。解行雙美。堪為後昆模範。若新學菩薩。論其種姓。而不來諮受者。罪結輕垢。此具性遮二業。繇憍慢障法故制。所謂慢如高山。法水不住。失傳化之益也。四緣成罪。一法師。二法師想六句。二重二輕二無犯。三憍慢心。正是業主。與前第六瞋患為異。四不諮受。隨所應諮不諮結罪。前第七制懈怠不聽。此則憍慢不請。若慢心不往聽。應同此戒結罪。戒本經云。輕說法者。不生恭敬。嗤笑毀呰。但著文字。不依實義。是染汙犯。亦此戒兼制。若以三聚攝歸。不恃憍慢。律儀戒。諮受請法。善法戒。先學經律。攝生戒也。七眾同。大小不全共。小乘於應請者而憍慢不請。則犯。餘惟不得憍慢。不制悉請。大乘以求法為務。一切應請。一切不應憍慢。惟遮不開。 △第二十三憍慢僻說戒二。初作持止犯二。初見相得戒。 若佛子。佛滅度後。欲以好心受菩薩戒時。於佛菩薩形像前。自誓受戒。當以七日。佛前懺悔。得見好相。便得戒。若不得好相。應二七三七。乃至一年。要得好相。得好相`[已【CB】，巳【卍續】]`已。便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相。雖佛像前受戒不得戒。 佛滅度後者。對佛世而言也。如來生死大患永滅。超度四流。化盡有緣。而歸真際。故曰滅度。如來在世。以佛為師。佛滅度後。以戒為師。以戒師為佛也。好心者。謂欲上求諸佛。無上妙道。下化眾生。發大菩提心也。自誓受戒者。謂在佛菩薩形像前。自治其心。發弘誓願。求見如來摩頂授戒也。懺悔者。謂發誓願`[已【CB】，巳【卍續】]`已。更當七日。佛前慇懃懺悔。一切罪障。若要盛貯師子乳。必先蕩滌琉璃瓶。好相者。或於懺悔時。或於禪定中。或於夢寐中。見華。見光。見佛菩薩摩頂。見如來種種好相。便得戒也。若不得好相者。或煩惱深重。不能見相。更須發增上心。當於佛前。二七三七。乃至一年。必以見相為期。方得佛菩薩形像前受戒。其或未然。不名得戒。故云雖佛像前受戒不得戒也。昔北凉沙門道進。求曇無讖授菩薩戒。讖不許。且令悔過。七日夜竟。詣讖求受。讖怒不許。進念我業障未消。更加誠懺。首尾三年。夢見釋迦佛與其授戒。明早詣讖。未到面前。讖唱言善哉。`[已【CB】，巳【卍續】]`已感戒矣。我當為汝作證。次於佛像前。為說戒相。所謂水清月現。機感道交也。又律師真表。苦懺求戒。誓願彌勒親授。夜倍日功。經七晝夜。見地藏大士。手搖金錫。為作戒前䇿發。表倍加勇猛。至三七日。見山川平滿。成銀色世界。感兜率天王。來繞石壇。慈氏徐至。垂手摩頂讚曰。善哉丈夫。求戒如是。須彌山可手攘却。汝心終不退也。乃授戒法。躬付衣鉢。仍賜名真表律師。正見眾生心水淨。菩提影現中也。若懺心不切。罪性不空。佛不現前。戒體不得也。 △二師前得戒。 若現前先受菩薩戒法師前受戒時。不須要見好相。何以故。是法師師師相授。故不須好相。是以法師前受戒。即得戒。以生至重心。故便得戒。若千里內無能授戒師。得佛菩薩形像前自誓受戒。而要見好相。 師師相授。不須好相者。以其展轉傳來。即是如來嫡子。亦是法身常住。是以法師前受戒。即得戒也。故律藏云。持律之人。是人補佛處也。至重心者。謂受戒之人。當視師如佛想。發起慇重心。故得戒也。千里內無能授戒師者。雖許像前受。必重在見相。方名得戒也。言得戒者。謂得無作戒體也。受戒之法。以發心為內因。以身口為外緣。因緣具足。感發戒體。而戒有二種。一無作戒。二有作戒。無作者。戒之體也。有作者。戒之相也。體屬性。相屬修。體以相顯。止也。相以體修。行也。戒雖無量。止行攝盡。故磐公釋云。此戒體不起則`[已【CB】，巳【卍續】]`已。起則全性。而性修交成。必有無作假色。言假色者。謂性必假色法以為表顯也。亦名無漏色法。然無作一發。從體起用。任運止惡。不俟再作。故名無作。任運行善。無時懈怠。亦名有作。又云。此戒體惟心所運。不假造作而成。故名無作。但受有上中下三品。瓔珞經云。諸佛菩薩現在前受。名上品戒。菩薩法師前受。名中品戒。千里無師。於經像前自誓而受。名下品戒。上品受。從發心得體。中品受。從羯磨得體。下品受。惟貴發菩提心。得見好相。便得體也。涅槃經念戒中云。此體雖無形色。而可護持。雖無觸對。善修方便。可令具足。故知別有此無作體。從羯磨得。若自誓受者。亦從三白時得。或從見好相時得也。又無漏色法者。謂初受戒竟。即於法界有情邊得不殺色。於法界情非情邊。得不盜色。於法界有情邊。得不婬色。得不妄語色。乃至於法界三寶邊。得不謗色。又眾輕中。於法界師友邊。得不慢色。於法界酒。得不飲色。於法界肉。得不食色。乃至於法界法門。得不破壞色。此不殺。不盜等法。雖無形相可見。而借色表顯。所謂。非眼處色。是法處色也。又殺盜等。是有漏法。不殺盜等。是無漏法。故云戒體。是無漏色法也。是以未受戒時。雖殺盜等事。未必念念徧造。而十方世界。無非我殺盜婬妄之場。十方有情。無非我殺盜婬妄所行之境。甫受戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已。則十方世界。無非我慈良清直之地。十方有情。無非我慈良滿直所被之機。故一念中。成就無漏微妙善色。一一徧於法界。一切諸念。亦復如是。然八萬四千法門。即無作體。所具眾善。慈悲喜捨。即無作戒妙用功能。所以同名為得戒也。要見好相者。要。必定也。好相。謂相有邪正。魔事頗多。未易分辯。當須善為審察。不可率爾以為好相。得地菩薩。魔尚現作佛身。與之授記。而末世凡夫。可不慎歟。 △二違教結罪又二。初恃憍。 若法師自倚解經律。大乘學戒。與國王太子百官。以為善友。 自恃者。有二義。一恃內能解經律。二恃外所交國王太子百官。以為善友。而生憍慢也。夫為人師範者。應以慈心。悲心。視求法者。如同赤子。凡有請問。當一一開示。傾心而說。令彼生歡喜心。趣向佛法。不得內倚能學能解。以輕新學。外恃所交勢位。以慢於人。不答來問也。瓔珞經云。法師能於一切國土中。教化一人出家。受菩薩戒者。是法師其福勝造八萬四千寶塔。況復二人。三人。乃至百千人。福果不可稱量。 △二慢說。 而新學菩薩來問若經義。律義。輕心。惡心。慢心。不一一好答問者。犯輕垢罪。 經義者。善惡修斷等法。律義者。輕重開遮等法。輕心者。輕彼不知大乘經律。及藐無王官。以為善友故。惡心者。恡法欺人。無慈心故。慢心者。自恃福慧。輕慢前人故。不一一好答問者。以此三心障蔽心目。恃解恃勢。不以好答。使義理隱沒。顛倒法相。故結輕垢。此亦性遮二業。由乖接引教訓之道故制。四緣成罪。一求法人。二求法想。三憍慢心。正是業主。四僻說出口。語語結罪。若以三聚攝歸。如法受。律儀戒。不自恃。善法戒。好答問。攝生戒也。七眾同犯。皆得說法故。大小共。小乘亦不許僻說故。不犯者。菩薩善戒經云。若知前人是惡邪見。求覔罪過不犯。若知不說。令彼調伏。若知前人不能敬順。若知鈍根。聞深義`[已【CB】，巳【卍續】]`已。生於邪見。若知聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已。向惡人宣說。破壞正法等。悉皆不犯。 △第二十四不習學佛戒三。初止犯作持。 若佛子。有佛經律大乘法。正見正性正法身。而不能勤學修習。 佛經律者。是總舉菩薩藏大乘教法。顯非小乘經律。故云大乘法也。此大乘法。乃是超生死。越苦海之寶筏。若無此筏。永無得出生死苦海也。正見者。謂大乘經律。原具本源心地之正解。故曰正見。正性者。繇具心地之正解。故契心地之正因。正因。即舍那之佛性。故曰正性也。正法身者。繇悟舍那之佛性。即我自性。而修六度萬行。行解相應。理事融徹。而證真常果德之妙體。故曰正法身也。如是大乘經律。心地之正因正果。而不勤修習學。是大士自迷正行。而反入邪途也。既為佛子。有佛可歸。是吾本師。有法可學。是吾父母。既是本師父母。應當時時親近而習學也。 △二作犯止持。 而捨七寶。反學邪見二乘。外道俗典。阿毗曇雜論。一切書記。是斷佛性。障道因緣。非行菩薩道者。 七寶有二義。一者殊勝義。謂超出一切諸教偏駁下劣故。二者利濟義。謂能與一切眾生功德法財故。即上佛。經。律等。七種也。然金銀等七寶。世間以為最珍。能濟貧苦。令身安樂。今此心地大乘教法。於諸法中。最為珍勝。能除眾生饉乏。令獲功德法財。莊嚴舍那萬德之軀。故喻之為寶也。不肯勤學。即是捨義。邪見者。二乘外道。廼至一切書記。無心地之正教。故曰邪見。然見既是邪。則因性果法盡邪矣。謂二乘墮於偏空。外道執其謬計。俗典僅談世務。阿毗曇。此云無比法。即二乘論。雜論。是一切小乘。及外道僧`[法疑佉]`法諸論。百論云。九十六道(九十五種道。兼小乘教。故成九十六)並不能得諸法實相。故順聲聞道者。皆悉是邪。一切書記者。謂五明等論。及世間一切語言文字也。斷佛性者。二乘焦菩提芽。外道刳正覺種。所有語言。皆無實義。故云斷佛性也。障道因緣者。心執邪解為因。謬修邪行為緣。由此遮障大乘正道。永失本源心地。故云障道因緣也。非行菩薩道者。謂邪見之人。所為之事。一一俱非。故云非行菩薩道也。 △三違教結罪。 若故作者。犯輕垢罪。 是中犯者。背佛地而趣聲聞。尚且不許。何況習學外道俗典。故結輕垢。繇乖出要之道故制。如一向習小。惟是遮業。非染汙犯。一向習外。性遮二業。是染汙犯。菩薩若撥無二乘。亦名為犯。又菩薩比丘比丘尼。不學聲聞毗尼。亦犯輕垢。菩薩優婆塞五戒威儀經云。菩薩有佛經藏。不能勤學修習。迺更勤學外道俗典。犯重垢罪。戒本經云。菩薩於世典。外道邪論。愛樂不捨。不作毒想。是名為犯。若以三聚攝歸。修學大乘。律儀戒。不起邪見。善法戒。行菩薩道。攝生戒也。七眾同。皆應先學此經。餘力方許別習。大小不全共。謂大不學毗尼犯。小不學此經非犯。不犯者。若習小助大。為欲引化二乘。令入大乘。故學二乘之法。菩薩善戒經云。為論義故。為破於邪見故。為知外典虗妄。佛法真實故。為知世事故。是為不犯。問。前云背大向小。次云僻教。此云不習。後云暫念。四戒似濫。答。一。以志向乖違。二。以教導偏邪。三。以安然習小。不思學大。四。以權時習小。徐圖學大。故不相濫。問。輔行云。小乘許十二時中為伏外道。一時習外。若大乘初心。一向不許。至六根淨位。學應不難。小乘許。大乘反制者何。答。有二義。一。小乘智劣不習外。不能伏外。菩薩智勝。未習外時。先能伏外。故此不必急學也。二。菩薩學佛一切種智。證智則得本。得本則兼末。亦不必急學也。且令進行為大。安可先事其餘。彼聲聞無心成佛。不使之學。則終於孤陋寡聞矣。 △第二十五不善知眾戒二。初作持止犯。 若佛子。佛滅度後。為說法主。為僧坊主。為教化主。坐禪主。行來主。應生慈心。善和鬪諍。善守三寶物。莫無度用。如自`[己【CB】，已【卍續】]`己有。 佛在世時。諸大弟子。雖則分化諸方。而皆以佛為主。佛滅度後。各立門庭。而弘法道。不無掌事之人。恐日久漸殊。如來故預舉也。說法主者。通指主持法席之人。僧坊主者。梵語摩摩帝。此云寺主。乃主持院務等事。所謂監院也。教化主者。謂教人作福。化人為善。令知三寶。是良福田。信向歸依。興崇供養故。坐禪主者。謂主持坐禪等事。行來主者。謂主持賓客往來等事。所謂知賓也。應生慈心者。此中有二事。皆以慈心為主。一。以慈心故。善和鬪諍。謂主法之人。見鬪諍者。應生慈心。善言調伏。令彼安樂。佛法得以久住。二以慈心故。善守護三寶物。謂執掌三寶財物之人。見司事者。損費財物。應生慈心。善言示彼。令知罪福。愛惜常住。因果分明。身心得以利益。莫無度用者。度。法也。謂佛物佛用。法物法用。僧物僧用。縱然僧物僧用。尤宣清楚。如以飯僧物。而作僧堂。死墮火枷地獄。亦不得以此處三寶物。而移彼處用。亦不得以彼處三寶物。而移此處用。莫無度用者。正明善守義也。律云。愛惜常住物。如護眼中珠。如楊岐燈盞。寶壽生薑。千古榜樣也。大凡執掌之人。見三寶財物。分文升合。乃至一鹽一米。一草一針。不得互用。今時易過。後世難酬。如自`[己【CB】，已【卍續】]`己有者。謂當如自`[己【CB】，已【卍續】]`己物之愛惜。不得錯用。非許自`[己【CB】，已【卍續】]`己侵用三寶財物也。或言不得錯用。不得當自`[己【CB】，已【卍續】]`己物也。 △二違教結罪。 而反亂眾鬪諍。恣心用三寶物者。犯輕垢罪。 亂眾鬪諍者。謂不諳毗尼。非理斷事。故令眾不安也。恣心用`[二當作三]`二寶物者。謂不知罪福。故以三寶財物。恣心自用。此則為主不善安眾。守物不知用度。自損損他。有失大士慈和之念。故結輕垢。既為院主。應當慈和一切。因果分明。無得恣請肆意也。此是遮業。繇自損損他故制。不善滅諍。墮事結過。不善守物。隨用結過。若三寶互用。自屬盜戒。若發起諍事。別得性罪。若以三聚攝歸。守三寶物。律儀戒。應生慈心。善法戒。善和鬪諍。攝生戒也。比丘比丘尼全犯。餘五眾未知僧事不犯。設充職事亦犯。大小俱制。惟遮不開。 △第二十六獨受利養戒二。初作持止犯三。初客來禮接。 若佛子。先在僧坊中住。若見客菩薩比丘。來入僧坊。舍宅城邑。若國王宅舍中。乃至夏坐安居處。及大會中。先住僧應迎來送去。 僧坊。即僧所住之寺也。梵語僧伽藍。此云眾園。謂生植佛子道芽聖果處也。或云毗訶羅。此云遊行處。即僧眾遊履之寺院也。菩薩比丘。揀非聲聞僧眾。國王宅舍。是王所造堂房。以安僧眾處也。夏坐安居處者。或王臣檀越請。僧夏三月安居處也。大會中者。或月初一日。或初八日。十五日。此三日是西竺每月大會。設食供僧。更有五年大會。為世尊留頂髻故作。六年大會。為如來苦行故作。或佛涅槃會。或佛降生。及成道會。或阿難大會。為佛弟故作。羅睺羅大會。為佛子故作。此七會是須達長者敬佛故興。或無遮會。或僧自恣會等。以上諸處利養。不論客舊。現前有分。先住者。為主人。後到者。為賓客。既為主者。當盡其道。迎來以見有禮。送去足見道心。 △二供給所須。 飲食供養。房舍臥具。繩床木床。事事給與。若無物。應賣自身。及男女身。應割自身肉賣。供給所須。悉以與之。 飲食供養。充足其心。房舍臥具。安慰其身。繩牀木床。坐臥適意。事事給與。無有恡惜。賣身割肉。為客之心至極也。言肉尚可割賣。況錢財之身外物耶。無物尚爾。況有物耶。男女是兼制。謂在家菩薩。亦當不惜身命眷屬。以供客僧也。文中雖云菩薩比丘。而聲聞僧。亦當預分賓主。不可失節也。供給所須等句。是總結上文。謂凡所用物。皆當盡心給與。不得悋惜也。 △三次第差請。 若有檀越來請眾僧。客僧有利養分。僧坊主應次第差客僧受請。 前明禮接供給。此當次第差請也。檀越者。檀是梵語。此云施。越是超越。謂人能行布施者。即便超越貧窮苦海也。客僧者。無論大乘小乘。但十方外來一切行脚僧眾。俱無施主者是也。有利養分者。謂檀越所施。或食。或衣。或襯。或普請。或限請。體通十方凡聖。無問賓主。悉皆平等。故云客僧有利養分也。次第差請者。謂檀越不能普請大眾。限請五人。十人。廼至三十。五十。僧坊中應依次差往。不得揀選客舊故也。無施主尚應賣身供給。況有檀越而不依次差客僧耶。 △二違教結罪。 而先住僧獨受請。而不差客僧者。僧坊主得無量罪。畜生無異。非沙門。非釋種姓。犯輕垢罪。 檀越請僧。原無客舊分別。院主私心不差客眾。故曰獨受。舊眾所受飲食。口口招愆。所得財物。計錢成罪。眾人之過。皆歸於主。故曰得無量罪。但知我飽。不顧他饑。故曰畜生無異。沙門者。是內道沙門。謂勤修戒定慧。息滅貪瞋癡。識心達本源。故號為沙門。今違本源。貪心獨受。故曰非沙門。釋種者。是佛弟子。應當忘身為眾。習佛菩提。今專心為`[己【CB】，已【卍續】]`己。上違佛教。下損施福。內乖六和德體。外塞十方僧路。故曰非釋種姓。此即缺施主平等之心。失大士利他之行。罪結輕垢。此具性遮二業。以僧次請僧時。凡在界內。皆應有分。今不差客僧。由乖施利故制。然獨受。是盜戒之等流也。四緣成罪。一有客。謂應得利養分者。來在界內。二有客想六句。二重二輕二無犯。三獨受心。正是業主。四差竟。若知僧次。的至彼人。而不差者。但犯輕垢。以臨差時。界外或有來者。尚未專有分故。若差竟。而別與餘人。餘人自知未應受請。而受得施主家食襯五錢入手。與差者同結重罪。若以三聚攝歸。迎來送去。律儀戒。事事給與。善法戒。次第差請。攝生戒也。比丘比丘尼全犯。餘五眾未知僧事不犯。或有時受差分食。若偏厚偏薄。偏有偏無。皆犯輕垢。善生經云。僧中付食。若偏為師選擇美好。過分與者。是優婆塞得失意罪。大小俱制惟遮不開。 △第二十七受別戒二。初止持作犯。 若佛子。一切不得受別請。利養入`[己【CB】，已【卍續】]`己。而此利養。屬十方僧。而別受請。即取十方僧物入`[己【CB】，已【卍續】]`己。 一切等句。廼總標之辭。謂王臣士庶。在家出家。凡是供養眾僧之物。不論界內界外。皆不得自求入`[己【CB】，已【卍續】]`己也。利養者。廼有益身心之物也。謂檀越發心供眾。體通十方。一切有分。故曰而此利養。屬十方僧也。由此別受。而令彼十方。不得利養。則遠有奪義。故曰即取十方僧物入`[己【CB】，已【卍續】]`己也。十方僧物。奪取自用。豈可忍乎。罪福報應。因果昭然。 △二違教結罪。 八福田中。諸佛聖人。一一師僧父母。病人物。自`[己【CB】，已【卍續】]`己用故。犯輕垢罪。 八福田者。並有應得僧次利養之義。如佛或應迹僧中等。餘可知矣。又僧得利養䞋施。則上供敬田。中奉恩田。下修悲田。若受別請。不但取十方僧物歸`[己【CB】，已【卍續】]`己。亦是奪取八福田中物。歸`[己【CB】，已【卍續】]`己自用也。大士利生。普為一切。而別受請。即迴僧物入`[己【CB】，已【卍續】]`己。故結輕垢。此是遮業。由令施主失平等心。十方僧失常施利故制。三緣成罪。一是別請。二別請想六句。二重二輕二無犯。或請受戒說法。或知此人非我則不營功德。皆無犯。三受請竟。若以三聚攝歸。不受別請。律儀戒。不取僧物。善法戒。利屬十方。攝生戒也。出家五眾同犯。在家無受利養事。善生經云。若優婆塞受招提僧臥具床座。得失意罪。亦應此戒兼制。大小不同制。小乘遮別眾食。若四人中有一人是僧次者不犯。不遮別受請。戒本經云。檀越來請。若至自舍。若至寺內。若至餘家。若施衣食。種種眾具。菩薩以瞋慢心不受不往。是染污犯。捨眾生故。懶惰懈怠。非染污犯。不犯者。若病。若無力。若狂。若遠處。若道路恐怖難。若知不受。令彼調伏。若先受請。若修善法。不欲暫廢。為欲得聞未曾有法。饒益之義。悉皆不犯。 △第二十八別請僧戒二。初作持止犯又二。初請僧求願。 若佛子。有出家菩薩。在家菩薩。及一切檀越。請僧福田求願之時。應入僧坊。問知事人。今欲請僧求願。 出家在家。是`[已【CB】，巳【卍續】]`已受菩薩戒者。一切檀越。是未受菩薩戒者。請僧福田求願者。謂道俗請僧。必有願求。或求生天享福。或求解脫輪迴。或求長壽安樂。或求寂滅涅槃。受者當於三寶前。宣達其願。以令滿足也。知事。謂受僧所差知眾僧事者。如上求願。應入僧坊。問其知事。請主不得自專也。 △二平等福勝。 知事報言。次第請者。即得十方賢聖僧。而世人別請五百羅漢菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。 知事報言者。謂知僧事人。應當如律為說。去彼揀擇之心。既到僧中。當依僧制。故云次第請者。即得十方賢聖僧也。其賢聖有權有實。實者。`[已【CB】，巳【卍續】]`已證四果。三賢十聖。權者。雖是凡夫。而`[已【CB】，巳【卍續】]`已受本源心地大戒。修學賢聖之正道。故亦名賢聖僧也。然僧通凡聖。施普十方。心行平等。福同空界。心生揀擇。果報有限。況聖凡難辯。優劣寧測。是以賓頭盧被打。沙彌不得衣施。故知不擇。即得賢聖僧也。況如來`[已【CB】，巳【卍續】]`已敕十六大阿羅漢。各領徒眾百千。皆證四果。示跡同凡。密受供養。令施者得勝果報。饒益有情。人莫能識。一賓度羅。二迦諾迦伐蹉。三迦諾迦䟦釐惰闍。四蘇頻陀。五諾詎羅。六䟦陀羅。七迦哩迦。八伐闍羅弗多羅。九戍博迦。十半托迦。十一羅怙羅。十二那伽犀那。十三因揭陀。十四伐那婆斯。十五阿氏多。十六注茶半托迦。世人別請羅漢菩薩僧者。羅漢。是小乘。菩薩。是大乘。若別請者。賢聖即凡夫僧。若次第請者。凡夫即賢聖僧。故云不如僧次一凡夫僧也。戒因緣經云。毗舍佉母。別請五百羅漢。佛言。毗舍佉母。無智。不善。不得大福。若於僧中次請一人者。得大功德。果報最勝。利益無窮。問。然則五百聖僧不及一凡夫僧耶。答。須知論田。則百千萬倍。不及於聖。如阿那律。昔以鉢飯施獨覺。從是`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。九十一劫。天上人間。受福不滅。此在心而不論田也。又別請。則違平等無相法門。失廣大圓滿福德。不別請。則一滴投溟。頓同海體也。 △三違教結罪。 若別請僧者。是外道法。七佛無別請法。不順孝道。若故別請僧者。犯輕垢罪。 別請者。心有高下也。外道法者。心。不平等故。七佛無別請者。正顯佛心平等也。然經多引七佛為證者。欲使信者易明也。又並在此娑婆世界應化。跡在百劫之內。長壽天皆所曾見故。一毗婆尸佛。亦云維衛。此云勝觀。二尸棄佛。或云式棄。此翻火。三毗舍浮佛。又云隨葉。此翻徧一切自在。此三世尊。皆在過去莊嚴劫出。四拘留孫佛。或云拘留秦。此翻所應斷。五拘那含牟尼佛。此翻金寂。或翻金仙。六迦葉佛。此云飲光。七釋迦牟尼佛。此翻能儒。或云能文。如上七佛。尚依僧次。何況大士耶。不依次請。是忤佛逆僧。故曰不順孝道也。若故別請僧者。謂大凡設供。當平等布施。一有揀擇。便違佛制。福亦有限。是猶敬父而慢母也。罪結輕垢。此是遮業。由分別是田。非田。其心狹劣。不順平等法門故制。若以三聚攝歸。不別請。律儀戒。順孝道。善法戒。僧次請。攝生戒也。七眾同。大小共。前獨受利養戒。是不差客僧赴請得罪。次受別請戒。是自受他別請獲罪。今戒是自擇請僧而結罪也。不犯者。非求福飯僧。或知識親朋。有所言論故。別請不犯。 △第二十九邪命自活戒二。初止持作犯二。初惡心。 若佛子。以惡心故。為利養。 以惡心為利養者。顯非見機益物之心也。此以惡心。為惡事故。經云。多欲之人。多求利故。苦惱亦多。若以善心為善事者。則多生功德也。 △二列事。 販賣男女色。自手作食。自磨自舂。占相男女。解夢吉凶。是男是女。呪術工巧。調鷹方法。和合百種毒藥。千種毒藥。蛇毒。生金銀毒。蠱毒。 販賣男女色者。謂買年少男女。賣與人為欲事也。此乃離他骨肉。玷人門風。不顧羞耻。道俗共制。自手作食者。是躬自炊㸑也。自磨自舂者。是磨舂五穀也。佛制比丘食法。尚以淨人授受方食。豈得沙門。作生活計。既失威儀。亦長人貪心。此事惟制出家。占相男女者。占。是占卜。斷人禍福。相。是察形。觀氣。皆是妄判男女。壽夭窮通也。解夢吉凶者。解。謂說人夢中所見之事。善與不善。及所娠是男是女也。呪術工巧者。呪。是外道邪呪符籙等。能驅神遣將。攝`[八疑入]`八魂魄。術。謂幻術。能變作種種幻事。以惑人心。工。謂良工。巧。謂巧匠。謂是良工巧匠。造作精妙之物。以顯奇特。調鷹方法者。謂善調鷹犬。以取物命。百種千種毒藥者。謂取世間一切毒藥。和合湯膏丸散。以害物也。蛇毒者。然蛇之毒。在頭在尾。或取其腦。或取精液。以傷人也。或以惡物和成。觸之必死。如毒蛇。嚙人。無有救故。生金銀毒者。謂生金。生銀。其性最毒。服食即斷命也。蠱毒者。和合毒藥。食則腹脹成蠱也。如上所作。而得利養自活。名曰邪命。非大士慈悲之道也。 △二違教結罪。 都無慈憫心。無孝順心。若故作者。犯輕垢罪。 都無慈憫心者。大士當以慈愛為念。憐愍眾生。猶`[己【CB】，已【卍續】]`己赤子。損`[己【CB】，已【卍續】]`己利他。而反為自活害人。猶食子肉。故曰無慈愍心也。無孝順心者。菩薩視眾生如`[己【CB】，已【卍續】]`己父母。而反以自利傷親。忤逆之甚。故曰無孝順心也。若故作者。顯非誤為也。為佛弟子。守道居貞。清淨活命。方不壞沙門之表。豈得為利販賣。種種營求。內失慈心。外傷風俗。罪結輕垢。若物死犯重罪。此具性遮二業。由無慈孝故制。然惟販藥二事。兼有性罪。餘但遮罪。損眾生戒攝。毒藥。且就和合時結輕。若害物時。隨結重罪。調鷹亦爾。若在家以呪術工巧醫藥。如法自活。不傷物者不犯。出家以正呪術。救危拯厄。無求利心亦開。問。舂磨作食。在家寧免。答。此有二義。一為自活。非大人所作。二為五穀。柴米中多有蜫蟲故。若不損生。非邪求活命。出家下二眾亦開。若以三聚攝歸。不邪命自活。律儀戒。生慈孝心。善法戒。不生惡心。攝生戒也。出家五眾同犯。在家除販色。調鷹。毒藥三種。其餘如法自活不犯。善生經云。優婆塞若須田作。不求淨水。及陸種處。得失意罪。亦可攝屬此戒。淨水者。謂無蟲水。陸種處者。陸生穀麥等處。不須用水致傷蟲也。大小俱制。不犯者。出家人。或偶用占相。呪術工巧。隨機誘物。令入佛道。非希利心不犯。呪術是治病救難所用。故大小兩乘。亦通有之。按經論中。邪求活命。有五種。四種。與今戒互出。一為利養故。詐現奇特。二為利養故。自說功德。三為利養故。占相吉凶。四為利養故。高聲現威。令人畏敬。五為利養故。自說所得供養。以動人心。是為五種。四種者。一下口食。謂醫藥地理。種植田園。二仰口食。謂仰觀天文。日月五星等。三方口食。謂曲媚豪勢。通使四方。巧言多求。四維口食。謂學種種呪術。卜筭吉凶。若與上相違。名淨命食。淨命食者。復有四種。一深山果菜。二常行乞食。三檀越送食。四僧中淨食。以此活命。不汙心地。故名淨命食也。 △第三十不敬好時戒二。初止持作犯又二。初不敬。 若佛子。以惡心故。自身謗三寶。詐現親附。口便說空。行在有中。為白衣通致男女。交會婬色。作諸縛著。 惡心者。是貪求之因。自身。揀非餘人。謗者。毀也。廼是總標之辭。如通致男女等事。是毀僧體。口便說空等。是毀法義。不修齋法。殺生劫盜等。是違佛制。故云謗三寶也。詐現親附者。謂詐現威儀。假粧修行之相。親近三寶。令他信敬。以求利養也。說空者。謂口稱解脫之語。而實行謀利之事也。為白衣通致者。通。是通。達。致。是致意。謂持男意語女。持女意語男。令彼此交會也。作諸縛著者。謂作如上不淨之事。皆是自他纏縛。於三惡道中。流轉生死。不得解脫。故曰縛著也。 △二好時。 於六齋日。年三長齋月。 六齋日者。四天王經云。諸天齋日。伺人善惡。四天王各鎮一方。常以月初八日。二十三日。遣使者。按行人間。考察善惡。十四。二十九日。遣太子下。十五。三十日。四王自下。命日月五星。二十八宿。勤察眾生善惡。若見修善者多。便上忉利。以啟帝釋。諸天相慶。保護國界。而言減損阿修羅。增廣諸天眾。則降善福。注祿增算。若見修善者少。則諸天憂患。而言阿修羅種多。諸天眾減少。降以不祥。減祿除算。國界多災。是故佛言。此六日若人修齋。福倍餘日。年三長齋月者。謂每年正。五。九三月。是善月。廼帝釋天巡狩之月。此天殿中。有大寶鏡。從年正月。則照南洲。二月則照西洲。三月則照北洲。四月則照東洲。五月復照南洲。如是三番。照察人間善惡。凡人舉心動念。鏡中自然顯現分明。如此日此月。盡是鬼神得力之日月。天王遞相巡狩之好時。正宜避惡修善。如此好時不知。而反更虧慢犯戒。不生慚愧恐懼。正所謂惡心也。 △三違教結罪。 作殺生劫盜。破齋犯戒者。犯輕垢罪。 殺生劫盜者。謂不修淨行。經理塵緣。失菩提心。斷佛種性。是曰殺生。說空行有。聖道乖違。受人信施。口口得罪。是曰劫盜。若實教其殺生劫盜。兼得性業。自屬殺盜二戒。破齋犯戒者。在家菩薩。於六齋日。及長齋月。受持八關戒齋。以過中不食為齋。若犯非時食。故曰破齋。出家則終身不非時食。犯則如上結罪。瓔珞經云。若菩薩摩訶薩。修習六度清淨之法。兼修八關諸佛禁法。此善男子。善女人。於六度法具足清淨之行。如不修持。是曰犯戒。親附白衣。造作非法。損人功德。滅人法財。自害害人。故犯輕垢。此是遮業。繇經理白衣故制。若以三聚攝歸。不親白衣。律儀戒。不謗三寶。善法戒。不行殺盜。攝生戒也。出家五眾同制。謂一切時中。不得經理白衣。在家二眾`[已【CB】，巳【卍續】]`已受菩薩戒者。不敬好時。亦犯輕垢。善生經云。若優婆塞一月之中。不能受持八戒。供養三寶。得失意罪。大小俱制。惟遮不開。 △二勸持。 如是十戒應當學。敬心奉持。制戒品中廣明。 (初津卷六) 音釋 內懷師子之德梵語僧伽彼。此云師子。大師子吼。小師子聞。悉皆勇徤。百獸潛藏。佛師子吼。諸菩薩聞。增長神力。羣魔怖散。為佛弟子。學佛威儀。增長信力。當念其德也。 外現象王之威梵語伽耶。此云象。象之迴顧。舉身俱轉。如來大人之相。身心專一。若有所觀。身首俱迴。所以人天敬仰。羣魔驚惶。佛子模範後昆。亦應如是。不可輕舉妄動也。 法身偈舍利弗見馬宿威儀庠序。生信敬心。即便問曰。所師者何。所受何法。宿曰。諸法從緣生。緣盡法還滅。我師釋迦文。常作如是說。舍利弗聞。即證初果。 愚路即周利槃陀伽。此云小路邊生。兄授一偈。四月不得。忘前失後。兄遣還家。門外啼哭。佛觀因緣。非聲聞能度。是以牽出。如來愍之。安慰其心。即以神力轉彼所誦偈曰。入寂者歡喜。見法得安樂。世無瞋最樂。不害於眾生。世間無欲樂。出離於愛欲。若調伏我慢。是為第一樂。更為授之。尋時誦得。證無學果。 無生法忍智度論云。理本不生不滅。今但言不生。故名無生。謂菩薩於無生之法。忍苦忍樂。不動不退。是名無生法忍。 鐵輪五品昔南嶽慧思禪師。得六根清淨。臨終眾疑。師證十地。師曰。吾一生望入銅輪。以領徒太早。損`[己【CB】，已【卍續】]`己益他。惟居鐵輪耳。又天台智者大師。法嗣南嶽。臨終門人問曰。不審師入何位。師曰。汝懶種善根。問他功德。如盲問乳。實告何益。吾今為破除汝疑。吾不領徒。必淨六根。為他損`[己【CB】，已【卍續】]`己。祇五品位耳。斯乃圓教外凡五品位。一隨喜心。二讀誦。三說法。四兼行六度。五正行六度。鐵輪是圓教十信位。圓聞圓信。而修圓行。由前外凡增進。倍倍深明。得入圓十信也。 根隨二煩惱一。根本煩惱。即無明惑也。謂此根本無明之惑。能出生一切煩惱故。根有六。謂貧。瞋。癡。慢。疑。見也。二。隨煩惱。隨有二十。分三。大。八。謂貪信。懈怠。放逸。昏沉。掉舉。失念。不正知。散亂也。中。二。謂無慚。無愧也。小。十。謂忿。恨。惱。覆。誑。諂。憍。害。嫉。慳也。 僧佉論僧佉。此云鵂𪅳。是外道名。其人在佛前八百年出世。得五通。其所造論。名衛世師。此云無勝。有十六萬偈。即術數論。 五明大智度論云。一聲明。釋詁訓字。詮目流別。二工巧明。伎術機關。陰陽曆數。三醫方明。禁呪閑邪。藥石針艾。四因明。考定邪正。研覈真偽。五內明。究暢五乘。因果妙理。 楊岐燈盞楊岐山。方會禪師。親近慈明時。為監院。置二燈盞。同參相顧。問其所以。師曰。柱下是常住燈盞。公事則用。柱上是自`[己【CB】，已【卍續】]`己燈盞。私事則用。彼云。何輕常住。而重`[己【CB】，已【卍續】]`己耶。師云。公所不知。寧以自`[己【CB】，已【卍續】]`己油滴在常住盞中。不可以常住油滴在自`[己【CB】，已【卍續】]`己盞中。由此聲布諸方。名傳千古。 寶壽生薑寶壽。`[目疑自]`目寶禪師。親近五祖戒時。為庫司。戒病。令侍者往庫取薑煎藥。寶叱之。者白戒。戒令取錢買。寶與薑。後筠州郡守致書。托戒請選洞山住持。戒云。賣生薑漢住得。遂爾聲振寰中。 磐公宋智磐律師。廣弘律學。與慈雲懺主。四明尊者同時。 賓頭盧被打賓頭盧。此云不動。昔西國有長者。聞賓頭盧羅漢受佛教敕。為末世人作福田。即設大會請僧。三會不見賓至。長者向一年老上座懺悔。上座曰。我三會皆受汝請。汝自使奴。門中見遮。見我年老。衣服弊壞。謂是[泳-永+(隸-木+上)]渧沙門。以杖打我右額破。第二會來。復打我中額破。不得進。第三會來。打我左額破。言訖不見。乃知即是。 沙彌不得衣施宋沙門慧全。有一弟子。得阿那含果。候全疾。因曰。闍黎過世。當生婆羅門家。全曰。我坐禪積業。豈方生彼。弟子曰。闍黎信道不篤。兼外學未絕。雖有福業。不能超詣。若作一勝會。得飯一聖人。可成道果。當以僧伽黎布施。若有須者。勿擇長幼。全於是設會。至施衣時。有一沙彌就全求衣。全謂是自`[己【CB】，已【卍續】]`己弟子。云。吾欲議奉聖僧。那得與汝。迴憶前言。不得擇人。便喜施與。異日見此沙彌問曰。先與汝衣。著不大耶。沙彌曰。徒不得衣。亦有緣事。愧不預會。全方悟先沙彌者。聖所化也。 毗舍佉此云氐宿。謂氐宿星直此月生故。 僧物造僧堂湖南雲蓋山。守顒。將僧物造僧堂。死墮火枷地獄。荷枷求智禪師。以堂估值。填設供僧。師如其言。夢顒謝曰。生人天中矣。 地理謂能知地之龍脉砂水。行住結實之理。以應陰陽之造化。亦名堪輿。謂地能載萬物如輿。故稱擇地人。為堪輿也。 五星謂熒惑星。鎮星。歲星。太白星。辰星也。 八風一利。二衰。三毀。四譽。五稱。六譏。七苦。八樂。謂此八種。能扇人心生於愛憎。故名為風也。 佛說梵網經初津卷七 清　古杭昭慶萬壽戒壇傳律沙門書玉述 △四不贖等戒二。初列相九。第三十一不行救贖戒二。初作持止犯二。初見賣又二。初能賣。 佛言佛子。佛滅度後。於惡世中。若見外道。一切惡人。劫賊。 佛滅度後者。正顯末法惡世。佛在世時。人皆知善。無此等事也。因不達自心。生諸異見。欲勝佛道。故名外道。起不善心。欲興害一切。斷佛慧命。故名惡人。強奪三寶父母形像。害發菩提心人。故名劫賊。如是等人。不敬三尊。不孝父母。橫行逆害。故名惡世也。 △二所賣。 賣佛。菩薩。父母形像。及賣經律。販賣比丘比丘尼。亦賣發心菩薩道人。或為官使。與一切人作奴婢者。 言賣佛菩薩。父母形像者。謂人有信敬之心。念報佛恩。以貴價香材。及七寶等物。造立形像。而為供養。或人子思親。劬勞罔極。亦如上繪造供養。因有可賣之境。故預制也。又父母與子。有大恩德。等於三寶。故類聚之。又佛為大慈父。菩薩為大悲母。能與眾生樂。能拔眾生苦。若被惡人強奪。或劫賊盜賣者。則破滅佛寶也。經律者。經以開心見性。律制三業六根。賣則破滅法寶也。比丘比丘尼者。是人天福田。住世僧寶。賣則破滅僧寶也。雖舉二部。該通七眾。發心菩薩者。謂初發大心。受菩薩戒者。道人。廼久修菩薩道者。智論云。得道者。名為道人。餘出家人。雖未得道。以修出世道故。亦名道人。皆是三寶之屬也。如上等人。或被他劫擄盜賣。而為官差使。或與士農工商等驅役。不得自在。故云或為官使。與一切人作奴婢也。此謂破辱三寶。陷沒良人。故云惡事也。 △二應贖。 而菩薩見是事`[已【CB】，巳【卍續】]`已。應生慈悲心。方便救護。處處教化。取物贖佛。菩薩形像。及比丘比丘尼。一切經律。 菩薩見是事者。外遇境緣也。生慈悲心者。內發道意也。謂興慈令得尊貴之樂。運悲令離卑賤之苦也。方便救護者。謂見前境等事。大士正當於此末劫惡世之中。護持佛法。廣行善事。化導眾生。善巧方便。盡力救護。如`[己【CB】，已【卍續】]`己無能。勸化檀越贖脫。不得隱忍坐視也。然不救。則失於二利。救則具足二嚴。若見三寶破壞。懈怠不救贖者。三寶從此斷滅。人間慧命福田。亦無賴也。 △二違教結罪。 若不贖者。犯輕垢罪。 是中犯者。菩薩見機不救。非大士行。故結輕垢。此是遮業。繇損辱三寶父母故制。四緣成罪。一應贖境。謂尊像經律僧人等。二應贖想六句。二重二輕二無犯。三無救贖心。四令彼褻辱。隨事結過。設力不及。而漠不關心。亦犯輕垢。若以三聚攝歸。見賣生慈。律儀戒。方便救護。善法戒。教化取贖。攝生戒也。七眾同。大小不全共。小乘不贖父母得罪。餘不見制。大士弘護為任。一切應贖。不犯者。若力不及。或如法流通經典等。 △第三十二損害眾生戒二。初作犯止持。 若佛子。不得畜刀杖弓箭販賣。輕秤小斗。因官形勢。取人財物。害心繫縛。破壞成功。長養猫狸猪狗。 刀杖弓箭。是損害之具。不得収藏販賣。輕秤小斗。是欺誑之具。亦不宜用。一切皆當平等。短尺例同。因官形勢等。謂事如逼奪。非佛子所為。若有所得。亦屬盜戒。害心繫縛者。謂損其形體。破壞成功者。謂毀其`[已【CB】，巳【卍續】]`已成事業。皆由索取不遂故也。長養者。畜養也。謂猫能捕鼠。名為地行羅剎。狸能擒物。而有多種不同。小者如鼠。大者如猫。善能捕鼠擒物。皆不得畜也。猪狗二種。終須損害。養生害生。恩中具𬽦。雖不殺他。殺因具矣。如上六種。皆惡律儀。害物傷慈。非所應也。小乘律中畜狗。為守護住處故開。 △二違教結罪。 若故養者。犯輕垢罪。 是中犯者。販賣殺具。非義求財。枉害一切。故結輕垢。此具性遮二業。繇遠妨損害乖慈故制。前第十畜殺具。此則販賣繫害。十二販賣良人棺木。此則販賣刀杖等具。十七單明恃勢。此列六種兼制。故前後各異。若以三聚攝歸。不販殺具。律儀戒。斗秤平用。善法戒。不因官勢。攝生戒也。七眾同。善生經云。若優婆塞為於身命。若作市易。斗秤賣物。一說價`[已【CB】，巳【卍續】]`已。不得前却。捨賤趣貴。斗秤量物。任前平用。如其不平。應語令平。若不如是。得失意罪。在家尚爾。況出家者。大小俱制。惟遮不開。 △第三十三邪業覺觀戒二。初止持作犯二。初惡心。 若佛子。以惡心故。 惡心者。揀非見機益物。直是邪思。邪覺。逐情流轉。有違心地故也。菩薩應當思惟出世道業。不得參於世間雜事。參於雜事。正念昏迷。無所不作。業既非正。其覺亦邪。故名惡心也。 △二列事五。初觀鬪。 觀一切男女等鬪。軍陣兵將。劫賊等鬪。 觀。即能觀之心。一切。乃所觀之境。男女等鬪。有其二種。一男女戲舞鬪要。二忿諍鬪毆。軍陣等鬪。亦二。一兩國戰鬪。二賊兵敵鬪。大經云。象馬牛犬。及雞雉鸚鵡等鬪。亦不得觀。廼至𠒋酒無賴之徒等鬪。亦不應看。看則必有傷損。亦令人生不善心。自失威儀。致俗譏議。非行菩薩道者。 △二聽樂。 亦不得聽吹貝鼓角。琴瑟箏笛箜篌。歌呌妓樂之聲。 貝。即海螺。吹以發樂。鼓者。斫木為匡。革鞔兩面。擊以助樂。角。即牛角。軍中吹之。以為號令。又能驚馬。琴。即絃琴。此方羲皇始作五絃。後文王加少宮。少商。而為七絃。瑟。庖犧始作五十絃。虞舜改為二十五絃。箏十三絃。蒙恬所作。笛。長一尺四寸。七孔橫吹。以竹為之。丘仲所作。箜篌。二十四絃。師延所作。亦竹為之。`[已【CB】，巳【卍續】]`已上八事。皆假物成聲也。歌呌者。男女自音唱咏也。雖則人樂有異。一入耳根。使心流蕩無殊。所以不得聽也。妓樂者。謂貝鼓。廼至笙簧。簫管。琵琶。三弦。二弦等。又倡妓等。悉屬妓樂。古人多使婦女作之。故字從女。斯皆放逸之門。妨修道行。但增欲樂。無益身心。縱是見機得宜。示同邪業。然業不自邪。心惡故邪。故以惡心首言也。若志在導邪歸正。則非邪惡之心。盡屬菩薩遊戲神通三昧事也。義疏雖開供養三寶得作。自娛不許。亦非許僧自為。廼使俗人作也。 △三雜戲。 不得樗蒱圍棋。波羅塞戲。彈棋六博。拍毱擲石投壺。牽道八道。行城。 樗蒱。廼博籌也。圍棋。即十九路大棋也。波羅塞戲者。波羅是梵語。塞戲是華言。塞音賽。即博塞。謂以`[采【CB】，釆【卍續】]`采相勝曰塞。說苑云。行棋相塞。謂之塞也。彈棊。按此方漢宮人。以粧奩為戲。或以棋子相擊。亦曰彈棋也。六博。魏陳思王所作雙陸戲也。拍毱。即今踢毬也。擲石投壺者。古用石擲。今用矢投也。以中者為勝。牽道八道。行城者。即四門八路棋也。如上事雖各別。而皆是賭博之類。大士修習人空。法空。大道。豈懷勝負之心。而欺眾生耶。 △四卜筮。 爪鏡。蓍草。楊枝。鉢盂。髑髏。而作卜筮。 爪鏡者。即圓光法也。謂以藥塗指爪上。或用呪術。呪指使明如鏡。故曰爪鏡。照見人事。以現吉凶也。蓍草。此方出羲文之墓。上覆雲氣。下守靈龜。藂必滿百。莖必長丈。用之以占禍福。然此方雖出羲文之墓。而天竺先並有之。皆以此草而䇿。楊枝者。或無蓍草。即以楊枝為䇿。如此方用巫師呪。祭樟柳成神。名樟柳神。以報休咎之類等也。鉢盂者。以盂盛水。口誦呪術。用刀攪水令定。以斷吉𠒋。即攪水碗法也。髑髏者。取新亡髑髏。以邪術呪祭之。即能從人耳邊。預說灾祥。名耳報神也。卜筮者。龜曰卜。蓍曰筮。此總結上五事。以占吉凶。皆名卜筮也。以卜筮之道。雖聖賢趣吉避凶。方便之法。然受佛戒者。不應為利而作也。 △五賊使。 不得作盜賊使命。一一不得作。 不得者。謂盜賊尚不可近。何況為彼作使耶。是故遮止。一一不得作者。謂如上觀鬪。能起凶惡心。娛樂。能起淫泆心。雜戲。能起散亂心。卜筮。能起惑著心。使命。能起奸詭心。五種皆是邪命。事事亂道。故云一一不得作也。 △二違教結罪。 若故作者。犯輕垢罪。 是中犯者。貪於觀聽。心色俱迷。賭術求財。為利作使。非行菩薩道者。故結輕垢。此是遮業。若作盜賊使命。具性遮二業繇所運為。皆非正業故制。若覺觀邪業。則妨廢正道。失二世利。不覺觀邪業。則離諸掉悔。定慧易生也。若以三聚攝歸。不往觀聽。律儀戒。不作眾妓。善法戒。不作賊使。攝生戒也。夫為佛子。無為無欲。清淨自守。若為賊使命。則降志辱身。敗壞佛門。古云。不事王侯。高尚其事。況乎形服超世。而甘為賊使乎。戒本經云。若菩薩嬾惰懈怠。耽樂睡眠。若非時不知量。是染污犯。性利煩惱。更數數起。亦可此戒兼攝。出家五眾同制。在家供養三寶。得作妓樂。出家不得自作。若供養三寶。亦聽使白衣作。大小俱制。不犯者。或見機益物等。如昔慧全禪師。雖坐禪積業。外學未絕。不免生婆羅門家。故為害非小也。賢愚經云。佛言。過去世時。有一國王。名曰法增。有慈悲心。政法治國。無事閑暇。共人博戲。時有一人犯法。諸臣白王。外有一人犯於王法。云何治罪。王時慕戲。便失答言。臣即按律殺之。王博戲`[已【CB】，巳【卍續】]`已。問諸臣言。向者罪人。今何所在。臣白王言。隨國法治。今`[已【CB】，巳【卍續】]`已殺竟。王聞悶絕躃地。良久廼甦。即捨國入山自守。時王命終。生大海中。作摩竭魚。身長六百由旬。多有諸蟲。唼食其身。身瘙癢故。揩玻瓈山。碎殺諸蟲。血流污海。百里皆赤。以此罪緣。命終墮大地獄。有如是過。可不戒哉。 △第三十四暫念小乘戒二。初作持止犯三。初護戒。 若佛子。護持禁戒。行住坐臥。日夜六時。讀誦是戒。猶如金剛。如帶持浮囊。欲渡大海。如草繫比丘。 護持禁戒者。謂禁防曰護。魔無能侵故。堅守曰持。心無有退故。禁。即約束義。令五根不動故。戒。即止滅義。令意地不起故。又此五十八戒。皆是舍那金口親宣。如王禁敕。無敢故違。故曰禁戒。此則總標行菩薩戒行也。行住坐臥者。四威儀也。日夜六時者。晝夜各三時也。於此時中。護持佛戒。守護心城。則不被境風所鼓也。讀誦是戒者。正明護持之義。讀以對本尋文。知其持犯。誦以離本究心。明其指歸也。金剛者。從喻得名。有其二義。一喻戒能破諸煩惱劫賊。二喻大士心堅護持。猶如金剛也。浮囊者。渡海之具也。天竺渡海之人。或以鳥翎毛袋作。或用牛羊皮作。或持牛脬。常帶其身。海船若壞。即吹氣浮身。以渡大海。喻出大涅槃經。昔有商人持囊渡海。羅剎從乞。毅然不許。復從乞半。廼至絲毫。皆悉不與。喻持戒者。在生死海中。遇煩惱羅剎。欲壞重戒。廼至輕垢。一微塵許。不可得也。草繫比丘者。大莊嚴論云。迦葉佛時。有一比丘。途中被賊劫奪衣物。賊慮鳴眾來追。兼欲害命。內有一賊。知比丘法。謂餘賊言。不必殺之。但以生草繫縛其手足。彼戒謂草木有命。不敢毀傷。自弗動耳。賊如其言繫之。比丘守戒。寧死不移。賊去`[已【CB】，巳【卍續】]`已遠。復有行路人來。方解其繫。今明大士護持此菩提心戒。亦應如聲聞之護律儀。寧死莫犯也。 △二生信。 常生大乘善信。自知我是未成之佛。諸佛是`[已【CB】，巳【卍續】]`已成之佛。 常生大乘善信者。謂念茲在茲。無有間斷也。此承上文。雖能護戒。若無正信淨因。財戒止散善而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。自知我是未成之佛者。謂生佛本無二心。眾生定當作佛。特`[已【CB】，巳【卍續】]`已成未成之別。實先佛後佛何殊。所謂常作如是信。戒品`[已【CB】，巳【卍續】]`已具足也。二乘繇無此信。故無望作佛。亦無望一切眾生作佛。大士於此諦信不疑。故能自度度人。同成正覺也。諸佛是`[已【CB】，巳【卍續】]`已成之佛者。謂諸佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已得三身圓滿。萬德具足。五住究盡。二死永亡。是故我能如是修因。必然如是證果。若少有怠惰。即失當來莊嚴之果佛也。 △三發心。 發菩提心。念念不去心。 發者。開發也。菩提心者。即佛心也。所謂是心是佛。是佛是心。向因沉迷。故須開發也。謂前雖具大乘善信。若不發菩提心。其信即無所依。故當發此大心。以堅其性也。然護持禁戒。行也。常生善信。信也。我是未成之佛。解也。謂菩提心。乃是信解行中。本覺智體。信解行三。雖具此體。若證佛果。必以所發大乘菩提心而為主也。問。大菩提心。從何而出生耶。答。從大悲生。如無盡意經云。為欲救度一切有情故。起悲願等力。趣求無上菩提。若不為度眾生。我即不發是菩提心。華嚴云。從初地。乃至十地。於地地之中。皆以大悲為主。菩提心論云。從悲發生大菩提心。所有最勝一切佛法。皆由悲心。而為根本。無差別論云。因時即是菩提心。果滿德圓名正覺。菩提心法不思議。諸佛如來皆稱讚。無畏上授問經云。發菩提心。所生諸福。如虗空界。廣大勝上。無有窮盡。正使有人。以恒河沙數佛剎。滿中珍寶。供養世尊。若復有人。合掌至誠。一發無上正等菩提心者。而此福德。勝前福德不可校計。成佛經云。諸法無相。為虗空相。作是觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已。名勝義菩提心。當知一切法空。以悟法本無生。心體自如。不見身心。住於寂滅。平等究竟。真實之智。令無退失。妄心若起。知而勿隨。妄若息時。心源空寂。萬德斯具。妙用無窮。所以十方諸佛。皆以勝義行願為戒。但具此心者。能轉法輪。自他俱利也。念念不去心者。正見護持禁戒之義。謂剎那之間。不捨此菩提心。方是菩提純熟戒行。則佛果可期矣。又復當知我心。即諸佛心。故上求佛道。復知我心。即眾生心。故下化眾生。而於此心。此念。須臾不可暫離。若一念有離。即是起二乘自度之心也。止觀云。退大取小。眾聖所呵。菩薩不爾。見眾生苦。同於`[己【CB】，已【卍續】]`己苦。起大慈悲。愛同一子。如母得食。常憶其兒。若住於空。即有棄他之過。亦不能淨佛國土。教化眾生。具足佛法。皆不能辦。是以菩薩雖入世間。生死煩惱。不能損其智慧。雖佛道長遠。不以為遙。雖眾生數多。而意有勇。心堅無退。精進發趣。初無疲怠。故云。菩薩於生死而有勇。於涅槃而不味。勇於生死。無生而生。不為生死所染。如蓮花在泥。不為泥之所污。輔行云。經說高原陸地。不生蓮花。卑濕淤泥。乃生蓮花。故知涅槃高原。不生菩薩大悲之華。生死泥中。廼有菩薩利生勝用。雖在生死。而生死不染。蓋大士誓堅志勇。故云念念不去心也。 △二違教結罪。 若起一念二乘外道心者。犯輕垢罪。 若起一念二乘外道心者。謂於所信。所解。所行。所發之中。不應起一念自度之想。若起一念自度之想。即離菩提心。捨菩提願。即名外道。故等二乘曰外道也。可見持菩薩戒者。不應起一念二乘心。起此一念。則同於外道矣。所謂毫釐夾雜。三塗苦因。故結罪垢。問。只此一念。云何犯罪耶。答。雖云暫念。佛種有傷。失菩提心。如舍利弗往古劫中。發菩提心。行大布施。有婆羅門。從之乞眼。舍利弗言。眼在我身。其用甚大。施與汝者。極為無用。婆羅門堅固索眼。舍利弗剜眼與之。婆羅門視而擲之。擲而唾之。口稱穢惡。脚踏而去。舍利弗言。向為汝說。此眼無用。汝堅欲得。今復賤棄。眾生頑劣。殆不可化。不如早求自度。遂退大心。還習小法。至釋迦佛時。始證羅漢。一念自度。失大善利。可不慎歟。此是遮業。繇乖本所習故制。欲背大向小。計未成。犯前第八。背大計成失戒。在第十重。此戒所制。不欲背大。正言小乘易行。且欲斷結。然後化生故遮。若以三聚攝歸。護持禁戒。律儀戒。常生善信。善法戒。發菩提心。攝生戒也。七眾同。大小不全共。同謂同不得起外道心。二乘是其本習。不犯者。若權入二乘外道。為化彼故不犯。 △第三十五不發願戒二。初作持止犯三。初發願。 若佛子。常應發一切願。 常應者。揀非一發而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。惟應數起。令菩提心。相續不斷故也。一切者。該下文十事而言。願者。希求欲樂之義。一切殊因妙果。無量善法。若無希求欲樂之心。皆不能遂。故菩薩常應願求勝事。緣心善境。將來因此克遂。故當常發也。 △二明事。 孝順父母師僧。願得好師。同學善知識。常教我大乘經律。十發趣。十長養。十金剛。十地。使我開解。如法修行。堅持佛戒。 孝順父母師僧者。此是知報益。即持戒願也。以孝名為戒。故為十願之根本。根本若虧。九願隨失。故第一願。即舉孝也。願得好師者。此是成器益。上父母師僧。是說孝奉。此好師。是擇明師也。謂行解雙備曰好。若有解無行。何能誘我前進。若有行無解。何以開我心地。是以酬報二親。紹隆三寶。皆賴師長教誨力成。故十願中。師為最要。善根雖宿植。開悟由良師。然弟子雖具信心。而無良師訓導。切磋琢磨。不成法器。故第二。願得好師也。同學善知識者。此是夾輔益。同。為同學大乘戒法之人。善。為善解心地法門之友。謂雖遇明師開解。更須善友提擕。如臨濟激發於座元。昌黎得入於侍者。是以求師為最。訪友為先。故第三。願得同學善知識也。常教我大乘經律者。此是了義益。謂願如上師友。常教我大乘經律。義理分明。發正信心。修進十發趣等位。免墮二乘偏空。外道邪執之見。若不知大乘經律。則福慧不能頓圓。故第四。願求法也。十發趣者。此是住真益。謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已聞大法。當起大心。趣入妙道。有住義故。若不發心。於道無益。故第五。願解發趣也。十長養者。此是化俗益。謂既發大心趣道。當滋長培養。積功累德。有行義故。若不滋培。則無深進。故第六。願修長養也。十金剛者。此是向中益。謂既長養菩提。當智悲雙運。順入法界。猶如金剛。堅固不動。有回向義故。心若不固。佛果難成。故第七。願解金剛也。十地者。此是入聖益。謂前發趣長養。堅固菩提。`[已【CB】，巳【卍續】]`已立賢位。功用至此。當入聖位故。若無此地。則菩薩妙行。不能發生。故第八。願解十地也。使我開解。如法修行者。此是悟證益。開。謂開我心地。解。謂解甚深法。謂如上賢聖之理。當知皆由師友所出。令我開解。即當依理起行。如法修行也。若不修行。開解何益。故第九。願得開解。如法修行也。堅持佛戒者。此是淨業益。初以孝順為戒。今此第十。還以持戒而結。故知始終。皆以心地正戒而為大乘宗趣。是以無量法門。百千勝定。無漏妙慧。莫不繇戒出生。三賢十聖。以至妙覺極果。悉因戒得。若不堅持。何能得證。故第十。願堅持佛戒。以立其本也。 △三總結。 寧捨身命。念念不去心。 寧捨身命者。謂總發其誓。以固其願也。念念不去心者。謂於前十願發堅固心。念念不忘。縱遇喪身失命因緣。誓不貪惜四大。而捨去此心。違犯於如來禁戒也。 △二違教結罪。 若一切菩薩不發是願者。犯輕垢罪。 一切菩薩不發是願者。謂從初得戒。以至十地。不發此十大願。則志不堅牢。加行進修。猶恐為魔所障。中途成滯。而妙覺果海。無由得至。故云。莊嚴佛界事大。獨行功德難成。故須願力相持。譬如牛力。雖能挽車。要須御者。方有所至。是知志不可不堅。願不可不發。若違斯制。罪結輕垢。圓覺經云。當發菩薩清淨大願。應作是言。願我今者。住佛圓覺。求善知識。莫值外道。及與二乘。依願修行。漸斷諸障。障盡願滿。便登解脫。清淨法殿。證大圓覺。妙莊嚴域是也。此是遮業。繇不發願。求善之心難遂故制。謂若無大願。難尅大果。應發不發。隨時結過。若以三聚攝歸。常應發願。律儀戒。念不去心。善法戒。如法修行。攝生戒也。七眾同。大小異。小乘若不願速出生死。希求人天。後有相續。亦犯責心罪。惟遮不開。 △第三十六不發誓戒二。初作持止犯又二。初標勸。 若佛子。發是十大願`[已【CB】，巳【卍續】]`已。持佛禁戒。作是誓言。 所言誓者。自矢曰誓。蓋謂期其志而必到者。願為之先導也。堅其願而不退者。誓為之後驅也。誓是必固之心。亦廼願中之勇烈意。尤恐始行心弱。宜須防持。誓願之福。不可稱計。欲得至甘露滅盡之處。故願後須發誓也。又前來十願雖發。無誓。安克有終。故以五誓堅其願。使無畏怯。尅彼終修也。又願以進德修善為力用。誓以防非滅惡為功能。發句是牒前。持句是起後。先願後誓者。猶馬有轡勒。更加鞭䇿也。 △二發誓五。初離欲染誓。 寧以此身。投熾然猛火。大坑刀山。終不毀犯三世諸佛經律。與一切女人作不淨行。 寧以者。是發堅誓之懇詞。亦即較量弘願之切語也。謂流轉生死根本。婬欲為第一。染污本源心地。不淨行為先。是故首發大誓也。猛火焚燒苦。大坑陷墜苦。刀山割`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺苦。如上三苦。五寧忍之。終不忍背經律。共諸女人作不淨行也。良以紅爐白刃。壞色身於一時。花箭蜜鋒。沉慧命於萬劫。較苦重輕。寧忍此。而不為彼也。此誓出家全發。在家惟於邪婬境發。夫男女居室。世間正法。尚嚴此誓。況黃門男子。逆理亂常。又何必言。故律及阿含之中。佛因野火熾然。為諸比丘。說此諸誓。其根熟者。頓斷惑染。未熟者。懼罪捨戒。弗不止之。誠不欲其壞法門故也。 △二受供養誓。 復作是願。寧以熱鐵羅網。千重周匝纏身。終不以此破戒之身。受於信心檀越。一切衣服。復作是願。寧以此口。吞熱鐵丸。及大流猛火。經百千劫。終不以此破戒之口。食於信心檀越。百味飲食。復作是願。寧以此身。臥大猛火羅網熱鐵地上。終不以此破戒之身。受於信心檀越。百種床座。復作是願。寧以此身受三百矛`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺身。經一劫二劫。終不以此破戒之身。受於信心檀越。百味醫藥。復作是願。寧以此身投熱鐵鑊。經百千劫。終不以此破戒之身。受於信心檀越。千種房舍。屋宅園林田地。 復作是願者。前文作誓。今仍言作願者。謂須作願如誓也。此乃誓不破戒。非謂誓不受供也。其衣服飲食。臥具醫藥。房舍園田。信心檀越。為求福故。供養於我。我戒若全。猶須深生慚愧儉用。以施悲敬二田。展轉令生福善。如戒有虧。粒米難消。何堪酬彼所求。故須設重誓以自防護。而作是言。寧以熱鐵羅網纏身。寧吞熱鐵丸。寧臥熱鐵地上。寧受三百矛`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺身。寧投熱鐵鑊。如上受種種苦。終不以此破戒之身。受彼種種供養也。寶積經云。佛告迦葉。我常說言。寧燒鐵鍱為衣。不以破戒之身。而著袈裟。寧吞熱鐵丸。不以破戒之口。食人信施。摩得伽云。若得食時。口口作念。正此意也。 △三受恭敬誓。 復作是願。寧以鐵鎚打碎此身。從頭至足。令如微塵。終不以此破戒之身。受於信心檀越。恭敬禮拜。 禮拜雖不費財。而信心慇重故。有人於三寶所。以恭敬心。一瞻一禮。罪滅無量。福生無邊。瓔珞經云。菩薩初生時。周行七步。次舉左足。徧滿三千。虗空境界。不嬈眾生。無覺知者。其有眾生。覩足輪相。皆發無上。正真道意。斯由如來曩者。禮敬之報。是知得福既多。獲罪寧少。今以破戒之身。受他禮敬。尚自損福不淺。何能令彼益善。有慚愧者。可深思之。 △四淨六根誓。 復作是願。寧以百千熱鐵刀矛。挑其兩目。終不以此破戒之心。視他好色。復作是願。寧以百千鐵錐劖`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺耳根。經一劫二劫。終不以此破戒之心。聽好音聲。復作是願。寧以百千刃刀。割去其鼻。終不以此破戒之心。貪嗅諸香。復作是願。寧以百干刃刀。割斷其舌。終不以此破戒之心。食人百味淨食。復作是願。寧以利斧斬斫其身。終不以此破戒之心貪著好觸。 前誓身口。不堪受他四事等供。今誓六根。不應恣染五塵。而不言意根者。五根皆云破戒之心。心即意也。況意根無形。法塵非像。不可同五根為喻。然意根緣於五塵境中。分別美惡。即是法塵。故不可更別立法塵也。如此六根。染於六塵。如蠅著唾。猶猴膠五。令喪戒身。永失慧命。是故須發重誓。以防之。立重難以制之也。寧受百千刃刀矛錐之楚痛。不視好色。乃至貪著好觸。好觸。即輕衣上服臥具等。今以此誓心。截其惡源。方能生諸善根。故遺教經云。五根賊禍。殃及累世。為害甚重。不可不慎。是故智者。制而不隨。持之如賊。假今縱之。皆亦不久。見其磨滅。智度論云。如佛偈言。寧以熱鐵。宛轉眼中。不以染心。邪視女色。有智之人。所不應視。若欲觀之。當如母姊。諦視觀之。不淨填積。婬火不除。為之燒滅。色過既爾。餘聲。香。味。觸。法。例可知矣。 △五度眾生誓。 須作是願。願一切眾生成佛。 前四誓雖云自度。然亦兼利他之義。何也。菩薩修行。本為眾生。苟不自度。焉能度人。非同二乘之獨利。故今此誓。願生成佛。正顯大士之本懷。自利利他。共成佛道之大誓也。若無此願。回向佛道。則前之願誓。並成人天福報。二乘小果而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。問。願生成佛。慈悲心耳。較諸猛火熱鐵等喻。似不相類。云何名誓。答。若非矢志決心。何繇廣度羣品。地獄未空。誓不成佛。其勇烈何如耶。安得不為之誓。 △二違教結罪。 而菩薩若不發是願者。犯輕垢罪。 大士修道。誓願為先。若不發心。罪結輕垢。此是遮業。繇缺二利故制。為防退心。觸境不發。隨事結過。若以三聚攝歸。持佛禁戒。律儀戒。作眾誓願。善法戒。願生成佛。攝生戒也。出家五眾同制。在家無受供事。但有六根度生之誓。大小不全共。同者。同前四誓。異者。小乘不制第五度生誓也。惟遮不開。 △第三十七冒難遊行戒三。初作持止犯二。初標遊止時。 若佛子。常應二時頭陀。冬夏坐禪。結夏安居。 二時者。春秋二時也。謂此時氣序和暢。寒暑不侵。正大士行化之時。無妨損故。而有二義。一。慎時。謂不傷`[己【CB】，已【卍續】]`己身。二。護生。不損他命故也。頭陀是梵語。亦云杜多。華言抖擻。謂抖擻客塵煩惱。增長五分法身故。其行則有十二。如大般若經云。一住阿蘭若(此云寂靜處)。二常行乞食(離懈怠故)。三衲衣(即糞掃衣)。四一坐食(日惟一食)。五節量食(稱量而受)。六中後不飲漿(謂果汁也)。七塚間坐。八樹下坐。九露地坐(此三對治煩惱)。十常坐不臥(禪觀增進)。十一次第乞食(不揀貧富)。十二但三衣(不畜長物)。此於飲食。衣服。住處無所貪著。是離蓋障。速得解脫也。大論云。佛所結戒。弟子受持。十二頭陀。不名為戒。能行。則戒行莊嚴。不能行。亦不犯戒。譬如布施能行。則得福。不能行。亦無罪也。冬夏坐禪者。謂嚴寒酷暑。不堪行道。當收攝身心。以修禪定也。結夏安居者。是菩薩比丘正制也。心形寂靜為之安。要期住此謂之居。謂當於此住處。九旬之中。加功用行。䇿進修行故。而有前後之分。從四月十六日。至七月十五。是前三月安居之時分。五月十六日。至八月十五。是後三月安居之時分。故律云。前安居者。住前三月。後安居者。住後三月。於此時。佛制不聽遊行也。結在夏四月者。謂此時草木蘩茂。地多蟲蟻。恐損傷物命故也。 △二明遊止事又二。初明頭陀事。 常用楊枝。藻荳。三衣。缾。鉢。坐具錫杖。香爐。漉水囊。手巾。刀子。火燧。鑷子。繩床。經。律。佛像。菩薩形像。而菩薩行頭陀時。及遊方時。行來百里千里。此十八種物。常隨其身。頭陀者。從正月十五日。至三月十五日。八月十五日。至十月十五日。是二時中。此十八種物。常隨其身。如鳥二翼。 常用者。謂此十八種物。廼是行菩薩道之要具也。謂楊枝淨口。藻荳潔身。三衣蔽形。以超俗染。一鉢知足。以離邪命。缾注法泉。具開聖地。錫杖豎賢聖之標。香爐示清淨之體。漉囊救物。巾布掃塵。刀斷愛根。燧取智火。鑷子拔除煩惱。繩床脫略貢高。經契一心。律規三業。佛像是得戒本師。菩薩為同學等侶也。據事可爾。論理各有所表。謂楊枝表淨口業。藻荳表淨身業。缾水表淨意業。鉢表空無煩惱。三衣表福田之相。坐具表法身之基。杖表智德全彰。爐表戒香馥𩡏。漉囊表慈悲之行。巾布表却妄之需。刀表降法界諸魔。燧表使慧光普照。床表坐法空之座。鑷表拔結使之根。經表佛性本源。律表如來慧命。菩薩表心地之妙因。佛像表如來之極果。欲得極果。要繇妙因。欲階妙因。先明本源心地。如是十八種物。事備理足。瞬息不可離身。以為行道之切要。離則非行菩薩道之行也。百里千里者。百里。近也。千里。遠也。謂菩薩行來不論遠近。此十八種物。當常隨其身也正三月者。春分時也。八十月者。秋分時也。謂氣分纔交。不寒不熱。正可化度也。如鳥二翼者。借喻表顯。以誡持物之心至切也。謂鳥之出入。全憑兩翼。若無兩翼。終不能飛。菩薩修道。佩十八物。亦復如是。故云如鳥兩翼。常隨其身也。若非此時。必事事隨眾。若但知持物。而不究心者。亦非菩薩本念也。戒疏發隱云。世有受菩薩戒者。漫於戒義。略不留心。汲汲乎。惟十八物是辦而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。肩荷隨身。便為了畢。而或執著鉢盂。不隨眾食器者。執著繩床。不隨眾坐席者。膠彼𤨏儀。忘其大義。居然菩薩。藐爾傍僧。作犯止持。尚猶未悉。復何論上求下化之弘規耶。噫。弊也久矣。 △二明誦戒事。 若布薩日。新學菩薩。半月半月布薩。誦十重四十八輕。若誦戒時。於諸佛菩薩形像前誦。一人布薩。即一人誦。若二。及三人。至百千人。亦一人誦。誦者高座。聽者下座。各各披九條。七條。五條袈裟。結夏安居。一一如法。 新學者。恐初受戒人。不知誦戒之常法。故特舉勸。而舊學戒者。自當知布薩之恒規。母待言也。半月半月誦者。謂黑白半月之中。應當布薩。長養善法也。於諸佛菩薩形像前誦者。此明遊行布薩之法。所以十八物中。有佛菩薩形像。及經律也。若在僧伽藍中。誦小乘戒。聚集法堂。誦大乘戒。當移佛殿。此表三寶現前。若座上供佛。則不必移也。一人布薩。即一人誦者。是獨住之人也。至百千人。亦一人誦者。謂聽則不亂也。誦者高座。聲朗易聞。聽者下座。尊人重法。袈裟者。壞色服也。九條者乃九品大衣中之。下下品衣也。今略舉者。表半月誦戒。出九有。利九界。之初門也。七條者。七衣也。表半月誦戒。以淨身口之七支也。五條者。五衣也。表半月誦戒。圓滿五分法身之體也。此謂三衣俱著。非許單著五衣七衣可誦戒也。此。但指菩薩比丘比丘尼。誦戒儀式。若小三眾。止許用縵服。縵者。無紋。名為無縫袈裟。若在家二眾誦戒。及入壇時。禮佛。禮僧。亦得用無縫衣。餘時不得。結夏安居者。謂前`[已【CB】，巳【卍續】]`已明遊行布薩之法。此結夏安居布薩。亦當照上如法而行也。 △二止持作犯。 若行頭陀時。莫入難處。若國。難。惡王。土地高下。草木深䆳。師子虎狼。水。火。風。劫賊道路毒蛇。一切難處。悉不得入。若頭陀行道。乃至夏座安居。是諸難處。亦不得入。 國難者。謂地方不寧處。惡王者。謂人境不和處。土地高下者。謂多險隘處。草木深䆳者。謂往來多礙處。獅子虎狼者。謂多恐怖處。水火風者。謂多妨修道處。劫賊者。謂多驚駭處。道路毒蛇者。謂多傷害處。一切難處者。謂總結悉不得入也。若頭陀行道者。謂不唯頭陀時不得入。廼至夏坐安居。是諸難處。亦不得入。若當安居。而不安。冐寒暑而遊行者。亦名冐難遊行也。良以忍力未充。不免多存我相雖持禁戒。不可僥倖行險。一有所損。令人生謗。謂持戒者。不能免其禍橫。而反生退息也。 △三違教結罪。 若故入者。犯輕垢罪。 佛子行道。先要觀時觀處。知有難緣。便不得往。不惟障道。抑且招譏。若廼自恃有德。無妨諸怖。違佛言教。強入險處遊行者。罪結輕垢。此戒正制冐難遊行。兼制備十八物。如法誦戒。蓋冐難遊行。恐致夭逝。在危生念。所喪事重。大士雖宜為法忘身。豈應不慎招損。古云。知命者。不立巖墻下也。此是遮業。繇不慎遊行故制。三緣成罪。一是難處。二難處想六句。二重二輕二無犯。三正遊行。發足後。步步結輕。十八物應備不備。隨事結過。半月誦戒。或不誦。雖誦不如法。亦隨事結過。若以三聚攝歸。半月布薩。律儀戒。安居坐禪。善法戒。二時頭陀。攝生戒也。七眾同。善生經云。若優婆塞。險難之處。無伴獨行。得失意罪。設有事緣。多伴同往非犯。大小不全共。同者。不得冐難遊行。異者。大士制十八物。聲聞惟制六物隨身。餘非所制。不犯者。或先非難處。正遊行時。難事忽起。或為求法度生。及癡狂等。 △第三十八乖尊卑次序戒三。初作持止犯。 若佛子。應如法次第坐。先受戒者。在前坐。後受戒者。在後坐。不問老少。比丘比丘尼。貴人。國王。王子。乃至黃門。奴婢。皆應先受戒者。在前坐。後受戒者。次第而坐。 應如法次第坐者。此戒繇上布薩而來。以明聽眾當如法。如律。次第而座。不可紊亂佛制也。次第有二種。一平常次第。謂七部平時。當依位次而坐也。二誦戒次第。謂誦戒時。七部之中。各當依本部戒次先後而坐也。不問老少者。有二義。一者通論七眾義。謂百臘尼。受菩薩戒亦百臘。不得於初夏小乘比丘前坐。乃至優婆塞生年百歲。亦受菩薩戒百臘。不得於小乘驅烏尼前坐。況沙彌。及比丘等。二別論戒次義。謂比丘比丘尼。皆須兼論大小戒次。如西域大小各住。男女別居。若誦戒時。偶集一處者。在大。依大。在小。依小。不得以大奪小故。如文殊應闍王請。讓迦葉前行。謂其久為沙門。居眾羅漢之首。迦葉復讓文殊。稱文殊神智。聖達辯才。廼可為尊。文殊於是前行。繇闍王從文殊得無根信。故特請之。意在文殊。不在迦葉。而文殊始讓迦葉。不敢違古佛之恒規。迦葉終遜文殊。所以順請主之本意。又如南山神。請華嚴法師。而置座五百羅漢之上。此在大依大。在小依小。平時不亂戒次明矣。其餘五眾。各自論受戒次第。不論生年可知也。貴人國王王子者。論先敘七眾尊卑定分。次各就其名位。自敘戒次也。又王子等。雖受菩薩大戒。既未出家。仍不得居君父之先。故又自為一類也。廼至者。超略之辭。意顯長者。宰官。婆羅門。居士等。別為一類。以此輩人。就世法中。或序爵。序齒。序德。原無定局。故今惟當序戒。然雖序戒。未出家人。固不得紊亂君臣名位也。問。君臣。父子。主僕。既同受菩薩戒。猶須各為一類。何故律中。臣子僕先受具。君父主後受具。便為下座耶。答。比丘戒法。現出世相。非世法攝。君父主若不聽。則臣子僕不得出家。既君父主聽許。一出家時。便永捨臣子僕名位。故君父主。後設出家受具。即以彼為上座。設不出家。亦以彼為尊者福田。若夫菩薩戒法。通於世出世間不壞俗諦。故雖受菩薩戒。君仍是君。臣原是臣。父子主僕亦爾。若欲亂其名位。而統序戒次。則世法不成安立矣。又問。一出家時。便捨臣子僕位。豈非無父無君。正被儒者所譏。答。但捨虗名。不捨恩義。故律制比丘。當精勤行道。以報親恩。說法勸善。用酬王化。若不報恩孝養。則得重罪。非佛弟子。此即不廢忠孝矣。又比丘如法修行。弘通至教。令天龍慶喜。護國安民。過現父母。同離苦海。此更成就出世忠孝矣。然則忠孝大義。孰過出家。出家之要。當尊戒臘。故須次第而座也。 △二止持作犯。 莫如外道癡人。若老若少。無前無後。坐無次第。如兵奴之法。我佛法中。先者先坐。後者後坐。 莫如者。教誡之辭。外道癡人。是無禮儀者。廼呵㡿之言也。若老若少者。謂外道但以生年利根為長。不知次第而坐。故如來喻之也。兵奴之法者。謂兵奴出入。以軍令主命聽事為務。隨到隨止。不暇序其禮儀故。若比丘至布薩堂中。不問戒次而即敷坐者。便如此法也。我佛法中。定不然耳。若布薩時。先問得戒時節。然後依次而坐。比丘坐`[已【CB】，巳【卍續】]`已。序比丘尼。乃至在家二眾。故云。先者先坐。後者後坐也。 △三違教結罪。 而菩薩一一不如法次第坐者。犯輕垢罪。 出世聖道。先覺為尊。坐無次第。違佛亂教。罪結輕垢。而出家菩薩必應善學律儀以膺人天禮敬。庶幾不辱僧體。堪為福田。固不得徒事謙恭。尤不得但恃堂堂僧相。空腹高心。增長我慢。濫叨聖賢之標。正恐人身。未可常保。袈裟一失。厥苦方深。故相與而痛勉之也。此是遮業。繇乖亂失儀故制。三緣成罪。一非次。謂通別二種。二非次想六句。二重二輕二無犯。三正坐。坐者及使坐者同犯。隨一一結罪。又善生經云。優婆塞若在比丘沙彌前行。得失意罪。若以三聚攝歸。如次而坐。律儀戒。不違佛制。善法戒。謙卑遜順。攝生戒也。七眾同。大小共。不犯者。或登座說法。不依次序。及癡狂等。 △第三十九不修福慧戒二。初作持止犯二。初修福。 若佛子。常應教化。一切眾生。建立僧坊山林園田。立作佛塔。冬夏安居。坐禪處所。一切行道處。皆應立之。 常應教化者。謂菩薩教化眾生。應須長遠如是。不得間斷也。一切者。總該王臣士庶而言。建立者。令生人天之福。出世之善。類分七處。一僧坊。以聚眾安修。二山林。以蔭眾行坐。三園圃。以供眾蔬果。四田地。以充僧粮食。五佛塔。梵語窣堵。此云塔。亦云可供養處。謂供佛形儀。及舍利在內。令人天瞻仰。增修福慧。故名佛塔。六冬夏安居坐禪處。謂修道坐禪者。有所依止故。七一切行道處。謂菩薩隨方化度。有益便停。但有可止息處。皆應建立僧坊佛塔。故云一切行道處。皆應立之也。以止佛塔。是供佛。安居坐禪僧坊。是供僧。行道。是供法。三寶一供。其福修矣。 △二修慧。 而菩薩應為一切眾生講說大乘經律。若疾病。國難。賊難。父母兄第。和尚阿闍黎亡滅之日。及三七日。四五七日。乃至七七日。亦應講說大乘經律。一切齋會求福。行來治生。大火大水焚漂。黑風所吹船舫。江河大海羅剎之難。亦讀誦講說此經律。乃至一切罪報。三惡。八難。七逆。杻械枷鎮。繫縛其身。多淫。多瞋。多愚癡。多疾病。皆應講此經律。 應為一切眾生講說大乘經律者。謂如來為大醫王。法是眾生良藥。處處講說。正明應病與藥也。先。總舉修慧之大綱。後。別明修慧之緣境。其為疾病講經律者。令知身空寂故為國難講者。令保護國界故。為劫賊講者。令彼息惡興慈故。為父母兄弟和尚阿闍黎亡滅之日講者。令親緣利樂。師長證知。我報恩故。藉此功勳。往生淨土。以見孝名為戒故。為一切齋會講者。令彼所求。得如意故。為行來治生講者。令彼具足功德法財。不生憂慼故。為水火風講者。令彼愛水乾枯。不生熱惱故。為黑風所吹船舫講者。令彼浪靜風恬。慈航普渡故。為羅剎之難講者。令彼惡念消除。善心增長故。為一切罪報等講者。令彼轉難成祥。身形解脫故。為多淫多瞋多癡等講者。令彼滅三毒苦。發生清淨慈悲智慧三心。不被煩惱所縛故。又為多疾病講者。前是暫時病苦。此非一日病苦。故言多也。如上處處講說大乘經律。以見教化無偏。則慧修矣。不修。則失二種莊嚴。修則菩提資粮。任運增長。古云。修福不修慧。象王掛瓔珞。修慧不修福。羅漢感空齋。若福慧雙修。則成佛兩足尊矣。 △二違教結罪。 而新學菩薩若不爾者。犯輕垢罪。 是中犯者。謂福慧二嚴。成佛根本。初學菩薩。愈當精進。如或懈惰不修。則自他失利。故結輕垢。此是遮業。繇乖出要之道故制。如上七處。隨力應修。若遇緣當為而不為。一一結罪。戒本經云。若慊恨心。是染污犯。若懶惰懈怠。非染污犯。若以三聚攝歸。講說經律。律儀戒。福慧雙修。善法戒。教化一切。攝生戒也。七眾同。大小不全共。聲聞夏安居時。應修房舍。餘時不制。大士一切時中應修福業。不犯者。或常修禪誦等。一切勝業。無暇他營。及無力者。悉皆無犯。 △二勸持。 如是九戒應當學。敬心奉持。梵壇品當廣明。 △五揀擇等戒二。初列相九。第四十揀擇授戒戒三。初止持作犯。 若佛子。與人授戒時。不得揀擇一切國王。王子。大臣。百官。比丘。比丘尼。信男。信女。婬男。婬女。十八梵天。六欲天子。無根二根。黃門奴婢。一切鬼神。盡得受戒。 不得揀擇者。謂凡有心求受菩薩戒者。皆當平等施與。不得揀於品類也。然王臣等。廼至鬼神。皆有佛性。皆可隨類行菩薩道。故云盡得受戒也。此土國王受戒者。如梁武帝。從慧約法師受菩薩大戒。唐麟德二年。詔終南山道宣律祖。於淨業寺授菩薩大戒。宋慶曆二年。詔允堪律師。於杭州大昭慶寺。地湧戒壇。授菩薩大戒。又元豐元年。詔慧才律師。於雷峰寺。為靈芝元照律師等千餘人。授菩薩大戒。方羯磨時。觀音聖像放光。貫徹講堂。燈炬皆為映奪。此廼一切大會受戒之瑞事也。明萬曆戊申年。詔中興律祖。慧雲馨公大和尚。欽賜衣鉢。於五臺山永明寺。傳千佛大戒。又甲申年。詔三昧律祖。於江寧大報恩寺。傳授菩薩大戒。王子受戒者。如唐貞觀二年。詔元琬律師入宮。為皇太子。及妃嬪等。授菩薩大戒。大臣者。我。 皇清順治庚子年。內侍周天成護法。恭請華山本師。 見月老和尚授菩薩大戒。此略舉王臣官長。皆奉行菩薩道也。鬼神受戒者。如山神。水神。及嶽帝。受戒等。餘不繁舉。此正顯佛道無偏。一切普攝也。蓋陽春擇物而生。則其生必寡。滄溟揀流而納。則其納幾何。大士春育海涵。等視眾生。猶如一子。豈有分別高下。僧俗貴賤淨穢之不度耶。 △二作持止犯。 應教身所著袈裟。皆使壞色。與道相應。皆染使青黃赤黑紫色。一切染衣。乃至臥具。盡以壞色。身所著衣。一切染色。若一切國土中。國人所著衣服。比丘皆應與其俗服有異。若欲受戒時應問言。現身不作七逆罪耶。菩薩法師。不得與七逆人。現身受戒。七逆者。出佛身血。弑父。弑母。弑和尚。弑阿闍黎。破羯磨轉法輪僧。弑聖人。若具七逆。即現身不得戒。餘一切人。盡得受戒。 應教等者。上明不揀。此明應揀。揀有二種。一揀身形不如。謂衣不壞色。外貌不如法也。二揀業障不如。謂干犯重罪。內心不如法也。袈裟者。此云染衣。亦云壞色。壞有二種。一壞衣好色。恐生染著故。二壞`[己【CB】，巳【卍續】]`己貪心。恐妨道業故。謂世俗所尚者。惟五大色。出家修解脫道。不類俗法。故云皆使壞色。與道相應也。皆染使青。黃。赤。黑。紫色者。謂青非深青。及純青。廼泥青也。黃非大黃。及淺黃。廼黃兼赤染。即木蘭色也。黑非全烏。如外道服。廼兼紫染。如熟桑椹。名為緇衣。故就此五種色中。皆使壞色。以別世俗青黃赤黑紫五種艶麗色也。舍利弗問經中。以此五色。表五部所能。非實令著。若著。即同世之五彩。何名壞色。與其俗服有異。寧免末法袈裟變為五彩之貴。故云皆染使青黃赤黑紫色也。一切染衣。乃至臥具。盡以壞色者。謂不但三衣壞色。而所有一切衣服。下至臥具。皆當盡染作壞色。故云身所著衣。一切染色也。又云臥具。即被。帳。氈。褥等。之總名也。若一切國土中。國人所著衣服。比丘皆應與其俗服有異者。謂諸國所製衣服。各有不同。然有二種。一形不同。二色不同。即此方所製是袖衣。所尚是五大色。天竺所製。同於梵天方服。色同五大。而多尚白。出家所著方服。皆悉割截。染使壞色。故云比丘皆應與其俗服有異也。然有異者。正顯緇素當有分別。曾未言及在家受戒者。著割截衣也。又比丘比丘尼。體是僧寶。故制三種田衣。永異凡俗。其式叉摩那等五眾。惟須壞色。不得濫同比丘比丘尼也。今時不諳經律之意。不分僧俗之制。授在家男女五戒。令著比丘五條袈裟。授在家菩薩戒。使著二十五條僧伽黎。僧俗混亂。違佛正制。宋慈雲懺主。三衣辯惑篇。`[已【CB】，巳【卍續】]`已辯詳悉。檢閱自明。然優婆塞戒經聽畜三衣者。謂令彼供養。知是福田衣。離染服。時念解脫。以求出離故。非謂使披著也。義淨三藏。親遊西域。目覩沙彌。曾未見有披著比丘五條。七條袈裟。其所著者。惟是鉢吒。以其未入僧寶之數。故未堪著福田之衣。著即得罪。沙彌尚且遮止。而其俗士。寧堪為人天福田耶。又在家菩薩。當隨國所製。惟可染使壞色。或可隨宜所著。但不得特為莊嚴愛好。顯異惑眾。不染亦無犯制。如王臣之服。各自有製。男女亦別。豈得皂白不分。漫為槩論耶。既為佛子。當遵佛制。不可混濫也。前明應教身所著袈裟。此明業障不如須揀擇。若欲受戒時應問者。謂染淨不得相參故也。現身不作七逆罪者。謂前身所作。非復可知。亦復不為戒障。若現身七逆罪成。定墮無間。正障戒品。雖受亦不得戒。故當先問也。出佛身血者。如來行滿果圓。宿障久寂。非人天魔王所能得便。今所問者。謂調達破僧。將五百比丘去。身子厭令眠熟。目連擎眾將還。調達眠起。誓報此怨。佛於靈山經行。調達捧三十肘石擲佛。山神手遮。小石迸傷佛足。出佛身血。墮阿鼻獄。故曰出佛身血也。今雖無佛。法爾須問。弑父。弑母。弑和尚。弑闍黎者。以下殺上曰弑。謂父母有生育色身之重恩。和尚闍黎有生長戒身之大德。此名大逆也。破羯磨轉法輪僧者。梵語羯磨。此云作法。亦云辦事。僧是三寶中之一數。謂作如來之法。而辦眾僧之事。故名羯磨僧也。破者。謂在一大界內。極少下至八比丘共住。此四人。與彼四人。各自為黨。分作二部。界內別作布薩。羯磨。僧事。是名破羯磨僧也。比丘尼別作羯磨亦爾。破轉法輪僧者。傳說曰轉。輪有摧碾之用。謂傳說如來之法。則能摧碾眾生一切惑業。故名轉法輪僧也。破者。下至九比丘共住。一人自稱作佛。誘彼四人。別從其教。餘四守正不從。分作二部。倒說經律。不論界內界外。`[但【CB】，伹【卍續】]`但令人捨正見。而入邪見者。是名破法輪僧。如調達等是也。惟尼不能破。由具五漏之體。無人信彼作佛故。今時雖無其事。但有代佛揚化。弘法利生者。皆名轉法輪僧也。若有破者。罪亦同科。此二皆名破和合僧也。聖人者。小乘四果。大乘發趣以上也。若具七逆者。謂此七事之中。現身隨作一事。即不得戒也。然本源心地雖復平等。無凡聖善惡之分。而此等人。自逆本源。壞其心地。不發戒體。不生戒善。故云不得戒也。餘一切人則不應揀。故云盡得受戒也。問。小乘害和尚非逆。今大乘云何言逆。答。此經中重。逆。二字有別。有犯重。不犯逆者。有兼重與逆者。聲聞害師。`[已【CB】，巳【卍續】]`已犯重罪。特不云逆耳。蓋逆是重上復加逆。罪也。又問。下殺上皆逆也。云何聲聞害師非逆。答。佛法中重。對世法逆。佛法中逆。又加世法逆一等。聲聞害重。`[已【CB】，巳【卍續】]`已是世間逆罪。而菩薩所謂逆者。則更加重故。故云菩薩重。重於聲聞重也。 △三違教結罪。 出家人法。不向國王禮拜。不向父母禮拜。六親不敬。鬼神不禮。但解法師語。有百里千里來求法者。而菩薩法師。以惡心。瞋心。而不即與授一切眾生戒者。犯輕垢罪。 出家人法者。謂君親有莫大之恩。當拜而不拜。六親鬼神有護助之德。當敬而不敬。何也。謂未出家時。先`[已【CB】，巳【卍續】]`已曾辭禮君親故也。今為佛弟子。不務世禮。當遵佛制。然君親既不禮拜。則六親鬼神。亦不當敬禮。故云不向國王禮拜。六親不敬。鬼神不禮也。又出家不存在家之禮。出俗無霑處俗之儀。然出家為佛之子。塵外之賓。雖未得道。`[已【CB】，巳【卍續】]`已是三寶中之人。天魔震懾。帝釋歸依。設若反敬。僧寶失尊。三寶既缺。則人天無依故。然出家祇當精勤行道。以報君親。代為敬禮三寶。以祝康寧福壽。是為出家盡忠盡孝。敬君愛親之大禮也。按順正理論云。國王君主。於諸比丘。定無希求禮敬事者。懼損其德。及壽命故。如昔優陀延王。納佞臣讒。謂賓頭盧。王每至問訊。而不起迎。遂生惡念。今往不起。當奪其命。時賓頭盧。知王惡念而來。即自思惟。我若起迎。彼便失位。若不起迎。彼奪我命。即墮地獄。寧令失位。不令彼墮地獄。便起遠迎。其後七日。失於王位。被慰禪國王。擒捉鎖足七年。又東晉成帝六年。庾冰輔政。帝在幼冲。為帝出詔。令僧致拜。時尚書令何充。謝廣等。建議不合拜。往反三議遂寢。又魏太武七年。道士宼謙。司徒崔皓。讒於佛法。帝然之。遂滅佛法。逃僧[自/衣]斬。後延曇始沙門。頂禮悔過。帝感癘疾。遂誅崔氏。還興佛法。鬼神不禮者。順正理論云。諸天神眾。於優婆塞邊。無敢希求禮敬。昔北方多聞天王。請舍利弗。目犍連尊者。及五百聖僧。至自宮中。設供養`[已【CB】，巳【卍續】]`已。復啟尊者曰。從今`[已【CB】，巳【卍續】]`已後。諸出家在家受佛戒者。至我廟中。皆應施我偈頌。使我等眷屬。專誠護持正法。令出家在家佛弟子。於一切時。恒無惱害。若樂禮敬天神。便與外道等無差別。天王尚且不禮。況餘鬼神。故致拜天尊。而像傾倒。方等經云。不得祭祀鬼神。亦不得輕於鬼神。優婆塞戒經云。若優婆塞為諸舍宅。及身命。祠祀鬼神者。不失戒。若至心禮外道鬼神者失戒。若祠祀時。不得殺害生命。但解法師語者。謂信得菩薩大戒。是成佛之根本。從師傳授。故以解語為重也。有百里千里來者。正顯求法之心至切也。如是至切。而不授者。則辜負當機。退失佛種。不太甚乎。惡心瞋心者。明非見機益物之心也。不即與授者。此結上文餘一切人盡得受也。然此大戒。本是一切眾生所應同受。不同聲聞戒中。須擇品類。惟恐有逆。故須問也。有心要受。悉皆應與。若瞋惡棄捨。罪結輕垢。良以菩薩利生。平等教化。不擇冤親。貧富貴賤。若涉私懷。便非佛子。大士之心安在耶。此是遮業。繇乖於平等故制。四緣成罪。一是受戒器。謂形儀如法。非七逆人。二堪受想六句。二重二輕二無犯。三有揀擇心。或惡其下賤。瞋其貧乏等。正是業主。四令不得受。隨所拒人結罪。又前人本不欲受。強令受戒。亦犯輕垢。若以三聚攝歸。行出家法。律儀戒。先問七逆。善法戒。不揀擇授。攝生戒也。比丘比丘尼全犯。餘五眾無授戒事未制。大小不全共。小乘先許。後拒。則犯。不許無犯。大乘接化為本。不授即犯。不犯者。若知根器不堪受。或非發上求下化之心。惟邀名利。自高之念。或其心未誠。志願未堅。而不生難遭之想。不授不犯。若如曇無讖之勉道進。不即與授。正大士善權。觀機化導。彼此多生功德。豈可與惡心。瞋心。等視耶。 佛說梵網經初津卷七 音釋 四門八路棊俗呼別棊。用黑白子百二十以骰子擲之。照點數行馬故。 脬音拋。膀胱也。 草木有命外人以有知為命。如來以有生為命。 激發於座元臨濟初參黃蘗。時睦州為首座。指問佛法的的大意。三度被打。後參大愚。於言下大悟。 得入於侍者韓文公。問大顛佛法省要處。師良久。公罔措。三平侍者敲禪床三下。師曰作麼。平曰。先以定動。後以智拔。公曰。弟子於侍者邊得箇入處。 黐音癡。黐膠。以黏鳥獸也。 猶猴膠五昔有獵人。於猨猴行處。以黐塗其草上。有智猨猴。遠避而去。愚癡猨猴。以手小觸。即膠其手。以兩手欲解求脫。即膠兩手。以足求解。復膠兩足。以口咬草。輙復膠口。五處同膠臥地。獵人以杖貫挑而去。愚癡凡夫。不善護身。五根。染著五欲。亦由是也。 客塵不住名客。搖動名塵。 五分法身戒。定。慧。解脫。解脫知見。為五。分。即分齊。法者。三學等諸法也。身者。聚也。謂聚集無漏五蘊諸法。以成身也。 九有欲界六道為一地。色界四禪天為四地。無色界四空天為四地。共為九地。皆有生死。故云九有。 文殊具云文殊師利。此云妙德。大經云。了了見佛性。猶如妙德等。文殊即能信之心。佛名經說。一切諸佛。皆因文殊師利而發心故。 闍王具云阿闍世王。此云未生怨。妙樂云。母懷之日。`[已【CB】，巳【卍續】]`已有惡心於瓶沙王。未生`[已【CB】，巳【卍續】]`已惡。故因為名。涅槃經云。阿闍名不生。世者。名怨。以不生佛性故。則煩惱怨生也。 調達此云天授。謂父母從天乞子。天授與之。故名天授。或翻天熱。以其生時人天等眾。心皆驚熱故。 山神請華嚴法師隋禪定寺僧慧悟。京兆人。曾與一僧同隱終南。悟受持華嚴。彼誦涅槃。木食巖棲。各專其業。忽一人來請。就宅赴齋。二僧相推。請者云。請華嚴法師。悟因隨往。乃山神也。復請五百羅漢。皆推悟于上座。 五漏一不得作梵天王。二不得作帝釋。三不得作魔王。四不得作轉輪聖王。五不得作佛。 慧約法師梁帝曰。慧師德高人世。道被幽冥。四月八日。延師於等覺殿。受菩薩戒。帝自受戒後。食惟一食。菜止茹蔬。寢居殿所。淨如沙門。普通四年。帝制中外。母斥法師慧約之名。別號智者。沙門別號。自法師始。入滅於大同元年。九月六日。壽八十四。夏六十三。帝素服臨喪哭之。輟朝七日。詔塟於誌公墓左。從師得戒者。四萬八千餘人。皆服緦麻哭送至墓。 南山宗主師諱道宣。字實相。京兆錢氏子。父吏部尚書。母夢梵僧語之曰。所孕者。梁之祐律師也。及長。投日嚴頵師出家。年二十。依智首律師進具。親從學戒。以律自持。居終南山。苧蔴蘭若。撰行事鈔。建南山宗。燒戒定香。行般舟行。感天人送供。翊衛修行。暮年以戒壇未合佛制。躬自負土。準律新之。唐高宗乾封二年。十月三日。示寂於長安西明寺。眾聞天神同聲。請師歸彌勒內院。高宗有詔傷悼。勅天下寺院。圖形塑像。以為標範奉祀。穆宗御製讚曰。代有覺人。為如來使。龍魔歸降。嶽神奉事。聲飛五天。辭驚萬古。金烏西沉。佛日東舉。稽首歸依。肇律宗主。懿宗`[諡【CB】，謚【卍續】]`諡號。澄照聖師。 允堪律師師錢塘人。幼從天台崇教大師祝髮。學無不通。及受具後。專精律部。著會正記。續南山宗。住蘇之開元。秀之精嚴。皆依律建壇。歲歲度僧。傳弘戒法。福國祐民。後於慶曆皇祐年間。十一月二十一日。入寂昭慶。建塔於西湖菩提院。`[諡【CB】，謚【卍續】]`諡號真悟智圓大律師。 慧才律師師解行相應。深入四明法智尊者之室。日持大悲呪。必百八遍。甞夢觀世音菩薩脫袈裟以衣之。淨慈法真禪師為之記。 元照律師字湛然。餘杭唐氏子。厭俗出家。得戒於雷峰之慧才法師。住杭州靈芝寺。精練毗尼。作資持記。續昭慶允堪律師。宋天慶年間。九月一日。跏趺入寂。壽六十九。臘五十一。葬於寺之右隅。`[諡【CB】，謚【卍續】]`諡號大智律師。 元琬律師師於唐貞觀十年。十二月入滅之先。遺表上奏曰。聖帝明王。恭敬三寶。沙門或有犯法。不應與民同科。乞付所屬。以僧律治之。并上安養論。帝嘉納之。有詔傷悼。遣太子臨吊。勅有司給葬具。勅葬沙門。由琬始也。仍於葬所。建塔供養。 中興律祖中興者。廢而復興也。如周宣王。漢光武。中興帝王之業。律祖則中興法王之戒也。祖諱如馨。字古心。溧陽楊氏子。生而異香盈閭者七日。父早喪。母撫育而成人。至壬午母亦告祿。見世緣虗幻。遂求素安法師出家。聞師誨眾曰。佛法住世。功在毗尼。若不精嚴。佛恩難報。由是刻志於心。願見文殊。親承受戒。遙望五臺。三步一禮。千有餘日。拜到山中。見一老姥。捧僧伽黎。從林而出。問曰。大德禮拜殷勤。所求何事。答。求見文殊菩薩。親授大戒。姥曰。若然者。我此法服。今贈與汝。祇恐菩薩難見。見或不識。祖手接衣。姥標指曰。你要見文殊。那不是麼。祖一迴顧。姥即不見。五峰放光。結成雲葢。菩薩於光中垂手摩祖頂曰。古心比丘。文殊為汝授戒竟。祖於言下。頓悟心地法門。毗尼宗旨。自此漸還金陵。時雪浪法師。奉　旨修長干寶塔。工將告竣。塔頂艱舉。日夜翹勤。冀佛慈應。夢感韋天而慰之曰。優波離尊者預斯。始克汝願。明旦律祖著衣持鉢。杖錫繞塔。其頂即上。法師喜慰。偕諸緇素。案香禮拜。信知為優波離再轉也。遂請於古林開戒。後坐靈谷。棲霞。甘露。靈隱。天寧寺等。南北道場。共三十餘處。其所到之地。法會殊勝。不能盡述。祖生於嘉靖辛丑年。六月初十。示寂於萬曆乙卯年。十一月十四。世壽七十有五。僧臘二十有七。染道三十四年。弘戒二十二載。弟子奉全身塔於天隆之後山。神宗皇帝御讚曰。瞻其貌。知其人。入三昧。絕六塵。昔波離。今古心。`[諡【CB】，謚【卍續】]`諡號慧雲律師。 三昧律祖祖諱寂光。瓜洲錢氏子。初從雪浪法師。習賢首教觀。次求古心律祖。圓具於潤州之甘露寺。親炙有年。惟律儀是任。祖嘉其行解。傳授毗尼。弘揚戒法。行道豫章。緇素敦請開戒於東林寺。陸地忽透千業白蓮。一十八朵。按廬山紀事云。遠公臨滅度時。示眾曰。若得白蓮重開。吾當再來教化矣。時眾聞之。皆知昧祖為遠公祖師再來也。後住華山。預合符讖。其餘神異。銘傳備詳。 見月律師師諱讀體。滇南楚雄之許氏子。父胤昌。世襲指揮使。母吳氏。感異而生師。幼而神敬。善繪大士像。人爭寶之。皆稱為小吳道子。年二十七。忽念世相無常。棄襲爵而為黃冠。住劍川赤宕嵓。遇一老師。授以華嚴。閱至世主妙嚴品有省。即詣寶洪山。求亮如法師出家。師一見喜為再來人。遂為剃度。授與禁戒。隨侍有年。聞江南三昧律祖。戒法精嚴。偕友成拙。瓢笠東來。遇昧祖於丹徒之海潮菴。乞圓具戒。依學不離。祖視不凡。遂差為首領。輔弼法門。師承祖命。統眾精勤。始終不怠。祖常為眾曰。老人三十年戒幢。若非見月。幾被摧`[折【CB】，拆【卍續】(cf. X60n1116_p0167a22)]`折矣。及住華山。命師兼掌院事。臨終付託。繼席華山。師受囑`[已【CB】，巳【卍續】]`已。一切院務。事事躬行。布薩安居。法法如律。有滇中善信來謁云。弟子禮雞足山三載。求見迦葉尊者。夢感韋`[大疑天]`大示現曰。尊者至江南華山弘律。爾欲親覲。當往見之。故來參請。師云。我是凡僧。不可虗說。師恐眾惑。秘不容傳。故維摩云。不起滅定。現諸威儀。此之謂也。其諸著述。道行。詳如銘傳。 山神請戒師諱曇邕。初仕符秦為衛將軍。堅南敗。遂從道安法師出家。次事廬山遠公祖師。後於廬山之西。營立茅茨。偕弟子曇果。沉思禪門。忽有男子。丰姿端雅。從者二十人。來請授五戒。邕知是山神。乃為秉爐授之。三歸五戒。為說法要。神受戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已。䞋邕外國七筯。禮拜辭別。倏忽不見。 水神求戒江西九江鱘魚嘴。風波最險。有無風三尺浪之謠。商賈至`[比疑此]`比。必禱祀而行。崇禎年間。湖廣江夏賀奉聖。以枚北詣京師。道由鱘江嘴。風浪大作。舟`[頃疑傾]`頃將覆。賀具公服禮拜。忽見空中絳衣神人。手執黑鬼。抑於水中。風浪始息。次日起鐵猫。有一老樹根。隨猫而上。賀曳至大王廟中。挂一扁曰。木龍徵應。由此威神益振。祭祀益繁。大王廟前。每日有倡優十二班供應。宰殺猪羊無數。至崇禎十五年。湖廣靳王。欲興溈仰道場。延三昧律祖入楚。將過九江。有神人托夢與之曰。我乃九江水神。宋大王也。我前生與師。同賀對揚三人。同在山中修行。唯師不昧正因。今為律師。賀以弘福為宰相。我以一念之差。隨為血食之神。邇因鱘魚嘴樹妖。欲覆賀舟。我以宿世同修救之。由此宰殺日繁。將來必墮無間地獄。師明日過此。必至我廟中。為我授戒更布其事。於四方。使禱祀者不用葷腥也。昧祖果如其言。為之授戒。鱘魚嘴自此風浪不作。行舟坦然。往來無恙矣。 嶽帝受戒元珪禪師。住嵩嶽。一日有異人稱謁云。我嵩嶽神也。願授以正戒。令我度世。師付五戒曰。汝能不婬乎。曰我亦娶也。師曰。非謂此也。謂無羅欲也。曰能。師曰。汝能不盜乎。曰何乏我也。焉有盜取哉。師曰。非謂此也。謂饗而福淫。不供而禍善也。曰能。師曰。汝能不殺乎。曰實司其柄。焉云不殺。師曰。非謂此也。謂有濫誤疑混也。曰能。師曰。汝能不妄乎。曰我正直。焉有妄乎。師曰。非謂此也。謂先後不合天心也。曰能。師曰。汝不遭酒敗乎。曰能。師曰。如上是為佛戒。汝當奉持。 天尊佛是天中天。聖中聖故。舊經譯佛為天尊。後道士偷天尊名目。為老聃之號。故依經改譯為世尊。謂天上世間。所共尊敬故也。 致拜天尊唐益州福壽寺僧寶瓊。俗姓馬。幼年出家。讀誦大品般若。兩日一遍。以為常業。四遠聞者。皆來欽敬。值道士與民作道會。邀瓊赴之。瓊至不禮而坐。道眾皆謂不禮天尊。輕我宗法耶。瓊曰。邪正道殊。所事各異。天尚不禮。何況老君。眾議紛紜。頗相陵侮。瓊曰。吾禮非所禮。恐貽辱先宗。遂禮一拜。道像并座一時搖動。又禮一拜。連座反倒。墜落在地摧毀。道民羞耻。唱言風鼓。競來扶正。又禮還倒。瓊曰。天朗和暢。而言怨風。汝之愚戇。不測吾風。合眾驚懼。一心禮瓊。皆捨道歸佛。請瓊受菩薩大戒。 象王挂瓔珞。羅漢感空齋昔有二僧。同修行業。一但修慧業。不修福業。雖得漏盡。後身無供。一專修福業。不修慧業。雖得錦福。身為象王。 鉢吒此云縵條。即是大㲲。與袈裟量同。總為一幅。出家沙彌。令染使壞色披著。百一羯磨云。求寂之徒。縵條是服。而有輙披五條。深為罪濫。神州之地。久扇斯風。此成非法。願勿披著。 九十五種外道西域記云。九十五種是邪。惟一是正。附佛法一種也。 三十肘石肘。臂節也。從臂節至指端。名為一肘。準周尺。二尺八寸。三十肘。約有五丈四尺。調達捧如許大之石。遙擲佛也。 優陀延王或名優填王。唐言出愛。亦云出光。破僧事云。佛初降誕時。大地震動。普放光明。時憍閃毗國。百軍大王。初誕一子。見此光明。便作是念。我子福力。有大光明。如日初現。普照世間。宜與我子。名曰出光。 曇始沙門一云惠始。佛老志云。惠始沙門。清河張氏子也。始師鳩摩羅什法師。初魏太平真君六年。太武討盍吳之亂。至長安見僧寺院有兵仗。武怒。司徒崔浩。因而勸武。盡誅沙門。毀諸經像。至十一年。崔浩自恃才略。譔國史。書魏之先世事。列於衢路。刊石立於郊壇。太武以浩暴揚國惡。大怒。使有司按浩夷五族。是時曇始謁太武。武怒。命斬之。不能傷。自抽佩刀斬之。又不能傷。投諸虎檻。虎皆弭服。武驚。延始上殿。悔謝歸敬。佛法復興焉。 佛說梵網經初津卷八 清　古杭昭慶萬壽戒壇傳律沙門書玉述 △第四十一為利作師戒二。初作持止犯二。初如法審過三。初問逆。 若佛子。教化人起信心時。菩薩與他人作教誡法師者。見欲受戒人。應教請二師。和尚阿闍黎。二師應問言。汝有七遮罪否。若現身有七遮罪者。師不應與授戒。若無七遮者。得與授戒。 教化人起信心時者。起信論云。譬如水中火性。是火正因。若無人知。不假方便。能自燒者。無有是處。眾生亦爾。雖有正因熏習之力。若不遇諸佛菩薩經律所教。及一切善知識開導發心。能自成佛者。無有是處。是故凡欲受戒。先須要發信心。信心一發。萬善從生。則眾生可度。佛道堪成矣。菩薩與他人作教誡法師者。謂比丘戒法。於僧中受。故十師等皆須現在。菩薩戒法。於十方諸佛菩薩前受。故和尚秉宣。但得教誡之名。謂秉宣佛制。教誡後學故。見欲受戒人者。謂見發心欲受菩薩大戒人也。應教請二師者。謂請釋迦牟尼佛為得戒本師和尚。請一生補處彌勒菩薩為教授阿闍黎也。不言羯磨尊證者。有三義故。一。釋迦如來。是現在佛。彌勒大士。乃當來成佛。此表現前受菩薩戒為因。當來成佛為果也。二。羯磨尊證。同名闍黎故。三。菩薩戒中。多同學等侶一法。故但言和尚阿闍黎也。按本經前文。惟請一師。今言二師者。以成七逆故也。而二義皆得。但未見其請師之文。其地持。瓔珞。止請一師。應在佛菩薩像前受。師當在傍。不得背像坐。凡為師範。須一一明解經論中受法。然本經受法。久`[已【CB】，巳【卍續】]`已失傳。故傳戒正範。依地持瓔珞受法。討自詳明。不可自師`[己【CB】，已【卍續】]`己心。難免違教無知之罪。復令他終身不得戒也。二師應問言者。謂秉戒和尚既為彼等請二師`[已【CB】，巳【卍續】]`已。即當在二師前問其七遮罪也。言七遮罪者。即是七逆罪也。謂此罪能障聖道。故名為遮。違於本源心地。故名為逆。若現身有者。師不應與授戒。若現身無七遮罪者。即當與授戒也。 △二懺重。 若有犯十重戒者。應教懺悔。在佛菩薩形像前。日夜六時。誦十重四十八輕戒。苦到禮三世千佛。得見好相。若一七日。二三七日。乃至一年。要見好相。好相者。佛來摩頂。見光華種種異相。便得滅罪。若無好相。雖懺無益。是人現身亦不得戒。而得增長受戒益。 言十重戒者。即十波羅提木叉也。謂曾受此菩薩大戒。而毀犯之。或曾受比丘。沙彌。及五戒等。破於根本也。如未曾受戒。若作殺盜等。止有世間性罪。不名犯戒。應教懺悔者。此是如來利生拔苦之心至切也。謂恐癡迷眾生。遇順逆境緣。善根力弱。不能制伏。而犯此戒。故開此一種方便法門。令懺悔除滅。若不在佛菩薩形像前勤求懺悔者。必陷墜三途永無出期也。晝夜六時者。謂既有重罪。應當時時刻刻。誦重輕戒。明其罪相。願速求清淨也。三世千佛者。謂三世各有千佛故。苦到禮者。謂懺悔之法。當五體投地。如泰山崩懇切至誠。深生慚愧。稱此佛名。念地獄苦。發菩提心。求見好相放光摩頂。滅我此罪。如是。則犯戒黑業`[已【CB】，巳【卍續】]`已除。戒體離諸障蔽。無作重明。若不見者。更加勇猛。二七三七。廼至一年。要見好相為期。言好相者。或於誦戒之時。或於禮拜之中。或於夢寐之際見佛來摩頂。或見光明燭身。或見虗空藏菩薩。以滅罪印印身。或見散華灑淨。表滅罪相。若見如是種種異相。以此證知。故曰見光華種種異相。便得滅罪也。又云見光華種種異相者。佛來摩頂時。如雲消月朗。故曰見光菩薩心地。復得開敷。故曰見華。諸罪消滅。而當體即空。轉為河沙性德。故曰見種種異相。如是復本心源。還同大覺。是真佛子。故曰佛來摩頂也。如昔日世尊。以兜羅綿手。摩拊病人。病即除愈。今來摩頂。則何罪不滅。何德不顯也。已上誦戒。懺其口。禮佛。懺其身。見相安其意。如是三業清淨。而戒體得矣。惟俟證明。若無好相。雖懺無益者謂懺心不䖍。念不懇切。故無如上好相。雖懺而罪不滅。戒體不復。戒善不生。故云雖懺無益是人現身亦不得戒也。而得增長受戒益者。顯非永無益也。謂今雖不得戒。繇懺悔力故。亦得增長向後得戒之益。以向後懺心不歇。慇懃苦到。念念相續。二年三年。得見好相。即得戒也。然既見好相。知是罪滅因緣。勿生取著。若取著者。即為魔便。故經云。若作聖解。即墮羣邪是也。 △三悔輕。 若有犯四十八輕戒者。對首懺悔。罪便得滅不同七遮。而教誡師於是法中。一一好解。 對首者。謂犯輕垢。即對一菩薩比丘前。發露懺悔。罪便消滅。非如逆事。要見好相。故云不同七遮也。一一好解者。於此許懺不許懺。得戒。不得戒。一一善能解知。方堪為人師範。然懺法有其三種。謂作法。取相。無生也。作法者。晝夜六時。清淨三業。在佛菩薩像前。披陳發露。苦到懺悔是也。取相者。定心運想。取相現為期。於道場中。見佛摩頂。或見光見華。或於夢中。見種種瑞相。於此諸相。隨見其一。罪便得滅是也。無生者。一切罪業。皆從虗妄顛倒心起。若了我心不生。罪福無主。觀業實相。見罪本源。法界圓融。真如清淨。故經云。若欲懺悔者。端坐念實相。眾罪如霜露。慧日能消除。即其義也。問。實相無相。當云何念。答。以無念之念。念無相之相。以無相之相。相無念之念。若於念外。別有實相。實相之外。別有於念。即非念實相也。其作法懺。能滅違戒罪。取相懺。能滅性罪。無生懺。能滅無明。煩惱罪。懺法雖三。不出事理二途。前二屬事。後一屬理。止觀云。事懺。懺苦道。業道。理懺。懺無明。煩惱道。金光明記云。三種懺法。同時而修。無生是正。二為助緣。斯乃正助合行。如膏益明。證理彌速。本經雖不言無生。而第一義諦。即無生也。或有單修前二助道。如南嶽。立有相安樂行。不入三昧。但誦持故。亦得見上妙色相。即本經六時禮誦。苦到懺悔。佛來摩頂等是也。如上懺法。甚為微細。若不用心。事無實際。故須一一好解也。 △二不解經律。 若不解大乘經律。若輕若重。是非之相。不解第一義諦。習種性。長養性。性種性。不可壞性。道種性正覺性。其中多少觀行出入。十禪支。一切行法。一一不得此法中意。 輕重是非之相者。謂此心地正戒。犯小。即污心源。對首懺悔。便得清淨。是名輕相。犯大即失戒體。要見好相。罪方除滅。是名重相。若輕則輕懺。重則重懺。是為是相。若以輕為重。以重為輕。是為非相。於此輕重是非四相。明了辯柝。如何是犯。如何非犯。秩然不亂。是為善解戒之名。相也。又輕則易懺重則難懺。是犯須懺。非犯則不須懺。倘輕罪說重。重罪說輕。犯謂非犯。非犯謂犯。如是則不能使人決疑出罪也。第一義諦者。謂此心地大戒。其體湛寂。非重非輕。而輕重宛然。其性虗明。無是無非。而是非灼爾。逈出二邊。而雙泯雙照。顯中道理。而絕議絕思。故名第一義諦。是為善解戒之義理。故智度論云。云何名為具足戒。謂菩薩持中道第一義諦戒。用中道慧。徧入諸法。無戒不備。是名具足戒也。如相不解。則持犯昧。理不解。則不識本源心地也。此六種性中。習種性者。是十住位。名銅寶輪菩薩。即上之十發趣心也。謂此菩薩。初從十信趣入。研習真諦。以修空觀。開慧眼。成一切智。得位不退。故名為住。長養性。性種性者。此二對十行位。名銀寶輪菩薩。即上之十長養心也。謂此菩薩。從真入俗利生。進修假觀。分別十界差別種性。長養聖胎。見俗諦理。開法眼。成道種智。由前十住發真悟理。從此進趣。故名為行。不可壞性。道種性者。此二通對十迴向位。名金寶輪菩薩。即上之十金剛心也。謂此菩薩。修中道觀。任運施設。無功用道。行願事理悉皆和融。流人法界。迴事向理。乃至迴能修。所修向於法界。性如金剛。故不可壞。由始正修中。故名道。望後能生佛果。故名種也。正覺性者。亦名聖種性。此通屬十地。等覺。妙覺位。從初地。至十地。用中道觀。以智斷惑。深而又深地地各破一分無明。顯一分三德。證入十地。開佛眼成一切種智。皆名琉璃寶輪菩薩。按瓔珞經。別出等覺性。妙覺性。復由深入中道觀。達無始無明。窮盡源底。智極邊際。斷最後一品微細無明惑。登中道山頂。與無明父母別。是有惑可斷。名有上士。是摩尼寶輪菩薩。即等覺位也。究竟解脫。朗然大覺妙智窮源。無明習盡。翛然無累。故無惑可斷。寂而常照。聖中之聖。名無上士。是水晶寶輪菩薩。即妙覺極果佛位也。其中多少觀行出入者。謂從上經歷三賢十聖位中。隨人根性利鈍。所用禪觀功行之不同。斷惑證真。有巧拙之差別。利則巧用功少。鈍則拙用功多。出入諸禪三昧。故云其中多少觀行出入也。十禪支者。一覺。二觀。三喜。四樂。五一心。此五支屬初禪。六內淨支。此屬二禪。七捨。八念。九慧。此三支。屬三禪。十不苦。不樂。此一支屬四禪。此十法為禪觀中之所支用。故名禪支。雖是世禪。而能入賢聖階位也。一切行法者。總結上進修功行一切法門。其理多端權實無量故。一一不得此法中意者。謂如上進修之法。甚深微妙。若一一不解其中義趣者。非貪利。則愚癡也。如不解輕重是非。則昧於戒相。不解第一義諦。則昧於戒理。不解習種性等。則昧於道共。定共。種種差別。然昧戒相。則不能決疑出罪。昧戒理。則不能啟迪真信。真解。昧道定。則不能今人修證趣入。苟不明此。則不能為人作教誡法師也。譬。如醫師。不通脉理。不知藥性。欲為治病。豈不悞哉。 △二違教結罪。 而菩薩為利養故。為名聞故。惡求多求。貪利弟子。而詐解一切經律。為供養故。是自欺詐。亦欺詐他人。故與人授戒者。犯輕垢罪。 大凡不依律法所得利養。故云惡求。邀名奪利。貪取無厭。故云多求。內不諳經律之旨。無慚無愧。是為自欺詐。外復詐現能解之相。是為欺誑他人。如是作師。與人授戒者。喻如盲人引路。彼此俱有陷墜之患也。貪心教化。賣法之端。違越毗尼。欺誑一切。故結輕垢。此是遮業。繇內無實解。外為名利。輙爾強為。有悞人之失故制。二緣成罪。一是為利心。二攝授徒竟。問。此與十八無解作師何別。答。前無解作師。過在好名。今則正在好利。名利兩途。皆生死根本。菩提大障。其罪是均。肉駱駝山。豈不懼耶。故皆結云。自欺欺他也。若以三聚攝歸。不為名利律儀戒。一一好解。善法戒。教人起信。攝生戒也。比丘比丘尼全制。餘五眾無授戒事。但令為利攝徒眾亦犯。大小俱制。小乘師德如前說。惟遮不開。 △第四十二為惡人說戒戒二。初止持作犯又二。初明重法遵人。 若佛子。不得為利養故。於未受菩薩戒者前。若外道惡人前。說此千佛大戒。邪見人前。亦不得說。除國王。餘一切不得說。 不得二字。貫於下文。前明不解經律。不得為利妄授。此言能解經律。亦不得為利濫說也。其外道惡人。不信三寶誹謗大乘。邪見之輩隨外道唱和。易生反復。說者。或誦說。或解說。或為授戒。或聽彼布薩時聞說也。然此千佛所傳大戒。非未發菩提心者。及外道惡人之所堪聞。以其非器故。如師子乳。非琉璃瓶。不能容納也。國王者。是一國所尊。如來付囑。令外護三寶。故大小乘戒。佛悉聽說。又大國王。即人中之天。願人改過遷善。自不宣人長短。故凡所行一切佛事。不宜隱諱。況興廢亦係在焉。是故應說。根本目德迦云。尊貴之人。雖無敬信。亦應為說。貧窮之人。兼不敬信。雖樂欲聞。不應為說。尊貴。指國王也。十誦毗尼序云。波斯匿王諸佛時。正當布薩。諸比丘言。大王出。我等當作法事。王言。欲聽。諸比丘白佛。佛言。從今日聽在王前說戒。然則敬順國王。亦佛所誡。禮之所在。是故惟除國王。其餘一切無信之人。及未受千佛大戒者前。不得說也。涅槃經云。昔十五日僧布薩時。有一童子在隱屏處盜聽說戒。金剛力士以杵碎之。身如微塵。是知為師者。不可不慎也。 △二明㡿邪無信。 是惡人輩。不受佛戒。名為畜生。生生不見三寶。如木石無心。名為外道。邪見人輩。木頭無異。 是惡人輩者。總結上文外道惡邪之類也。謂不別善惡賢愚。故如畜生。不受千佛大戒。失菩提種子。故於生生之處。不見三寶。雖處人倫。不知歸向出世大道。故如木石無心。從迷至迷。六根昏塞。故如木頭無異。如是等人。向之說者。非惟不曉。復生訕謗。故不應說也。 △二違教結罪。 而菩薩於是惡人前說七佛教戒者。犯輕垢罪。 七佛教戒者。謂此心地大戒。雖三世諸佛同說。而近從七佛授受傳來。正所以見其親切。不可不揀擇自重。而輕為外道未受戒人說。至令自損陷他。過非小矣。如來法水。但潤有根之苗。恐不信人。反增疑議。然法雖平等。說要當機。施者不尊。受者不敬。罪結輕垢。此是遮業。由預為說。後受不能發起殷重心故制。四緣成罪。一未受菩薩戒人。二未受人想六句。二重二輕二無犯。三有為利說心。四前人得聞時結罪。若以三聚攝歸。不為惡人說。律儀戒。國王前說。善法戒。不為利說。攝生戒也。七眾同。大小不全共。小乘一切時中。不得向沙彌等說五篇。以彼若解者。便成盜法重難故。大乘惟半月誦戒羯磨時。須遣未受戒者出。餘時不論。前云菩薩比丘比丘尼。一切時中。皆應講此經律。後文見一切眾生。應勸受三歸十戒等。故知不同小乘毗尼藏也。又菩薩比丘比丘尼。一切時中。亦不得以五篇罪名。向未受具人說。而菩薩沙彌等。亦不得預知五篇名義。致成重難。永障此生。受具足戒也。惟遮不開。 △第四十三無慚受施戒二。初止持作犯二。初不應受供。 若佛子。信心出家受佛正戒。故起心毀犯聖戒者。不得受一切檀越供養。亦不得國王地上行。不得飲國王水。 信心出家者。謂發上求下化之心。出生死家。入如來家也。受佛正戒者。謂此菩薩大戒。是成佛正因。故曰正戒。此則福田增勝。堪受供養也。故起心毀犯聖戒者。謂不守先心。則良田缺陷。受供何宜。不得國王地上行者。國王。乃大地之主。一飲一啄。皆屬所司。既無戒德。何堪消受。俱舍論云。破戒之人。於大眾食。及與住處。佛不許此人噉一段食。踐一脚地。觀此。則知破戒者。天地雖寬。無處可著。檀那雖眾。滴水難消。何況檀信。四事供養。十方常住僧物。堪能受用耶。故云不得受一切檀越供養。廼至不得飲國王水也。 △二幽顯共瞋。 五千大鬼。常遮其前。鬼言大賊。若入房舍城邑宅中。鬼復常掃其脚迹。一切世人。皆罵言佛法中賊。一切眾生。眼不欲見。犯戒之人。畜生無異。木頭無異。 五千大鬼者。大論云。菩薩具足五百戒法。一戒。天帝遣十神擁護。持戒行者。故有五千善神也。若信心持戒。則有五千善神擁護。若惡心毀犯。則有五千大鬼隨身。如世貴位。車馬僕從。時隨擁衛。一犯王法。杻械皂卒。常隨防禁。斯皆善惡途分。理本自然也。遮其前。正顯不許行國王地。言大賊謂其虧害千佛大戒也。掃其迹者。毀戒不能上昇。如龜拽尾。嫌其穢污房舍道路也。佛法中賊者。盜披佛衣。偷餐佛食。在佛法中。反害佛法。故名為賊。然持戒威儀。人天皆共瞻仰。犯戒衰相。眾生眼不欲見。此皆自招其過也。經云。聖賢誦經行道之處。其地皆為金剛。天人散花供養。破戒之人遊履之處。其地皆為瓦礫。空中飛砂走石。是故鬼神。常掃其迹。又佛藏經云。破戒比丘。竊人我法。此人著衣受食。皆是盜得。所以世人。皆罵言佛法中賊也。不識持犯。何異畜生。身無戒體。木頭無別也。 △二違教結罪。 若故毀正戒者。犯輕垢罪。 出家戒行。是良福田。戒之不守。田於何有。帶罪無愧。人鬼所毀。故結輕垢。此具性遮二業。由輕視戒律故制。三緣成罪。一是犯。二犯想。三起心欲犯。念念輕垢。戒本經云。起五葢心。不開覺者。是染污犯。亦此戒攝。若以三聚攝歸。受佛正戒。律儀戒。信心出家。善法戒不毀正戒。攝生戒也。七眾同。而出家菩薩。為人世福田。其責倍重。大小俱制。小乘即所謂輕戒罪也。隨所犯罪。更加一輕戒罪。大士執心。嚴於聲聞也。若本無故毀心者。但隨事結本罪。不加此罪。若直起此心未犯事者。小但責心。大亦應懺。惟遮不開。 △第四十四不供養經典戒二。初作持止犯。 若佛子。常應一心。受持讀誦。大乘經律。剝皮為紙。`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺血為墨。以髓為水。析骨為筆。書寫佛戒。木皮`[榖【CB】，穀【卍續】(cf. AC6203_002_0025a19)]`榖紙。絹素竹帛。亦應悉書持。常以七寶。無價香花。一切雜寶為箱囊。盛經律卷。 常應一心者。念無間斷曰常。心離散亂曰一。乃顯精勤篤志之至極也。若口誦經律。心想外緣。不論善惡。皆為雜念。則慧解不能生矣。然此一心。是能信之心。經律。是所信之法。有事有理。事者。以心守戒。持之不易。誦之不忘。無背逆心。無分散意。心不違戒。戒不違心。名事一心也。理者。心冥乎戒。不持而持。持無持相。不誦而誦。誦無誦相。即心是戒。即戒是心。不見能持所持。有犯無犯。持犯雙融。名理一心也。受持讀誦者。智度論云。信力名受。念力名持。看文為讀。不忘為誦。宣傳為說。難曉須解。此缺供養一法。然一切諸佛。由學大乘經律。而成等正覺。故知經律。是諸佛之母。若不如法至誠供養。是輕三世佛母。名為不孝。故得罪也。剝皮為紙等。此舉重況輕。以顯求法之心至切也。有其二義。一者身分血肉。命根所關。世間至寶重者。是捨其身命而流通慧命也。二者四大虗假。終成朽敗。世間至無用者。是捨其無用。而成就大用也。木皮`[榖【CB】，穀【卍續】(cf. AC6203_002_0025a19)]`榖紙者。`[榖【CB】，穀【卍續】(cf. AC6203_002_0025a19)]`榖。楮樹也。以皮造紙。故云木皮`[榖【CB】，穀【卍續】(cf. AC6203_002_0025a19)]`榖紙也。絹素竹帛者。絹是袖絹。絹帛皆素織成。素。亦白練也。此方上古未識造紙。多用竹簡木牘。然各國所用。今古不同。宜隨時。隨方用之。如五天竺。用樺皮。貝多羅葉及以白㲲。此方造赫蹏紙。始自前漢至後漢和帝時。蔡敬仲用樹膚。及弊布。魚網造紙。今多甲竹。及楮皮作。以此書寫流通。是為財法二施。廣布無盡矣。心地觀經云。法寶有四種。一教法。二理法。三行法。四果法。一切無漏。能破無明煩惱業障。聲名句文。名為教法。有無諸法。名為理法。戒定慧行。名為行法。無為妙果。名為果法。如是四種。引導眾生。出生死海。到於彼岸。以是因緣。故當盡心供養也。常以七寶等者。以顯敬法之心至重也。亦有二義。一內敬。如剝皮為紙等。二外敬。如財寶絹帛等。皮骨是內捨。財寶。是外捨。內外俱捨。盡心極矣。箱囊。皆藏貯法寶之器也。 △二違教結罪。 若不如法供養者。犯輕垢罪。 供養者。如上有五。一受持。二讀。三誦。四書寫。五香花。一一皆須如法供養。所以者何。法寶者。諸佛所師三世諸佛。依法修行。斷一切障。得成菩提。盡未來際。利益眾生。是故如來慧命。寄於三藏。若不照管。必致損壞。損壞。則斷佛種。大不孝也。故結輕垢。此是遮業。繇無敬法心故制。若次三聚攝歸。讀誦大乘。律儀戒。書寫佛戒。善法戒。如法供養。攝生戒也。七眾同。大小不全共。小乘不誦持毗尼結罪。大乘應修五事。又不供養三寶亦犯。戒本經云。於一日一夜中。若佛在世。若佛墖廟。若經卷。若菩薩修多羅藏。摩得勒伽藏。若比丘僧。若十方大菩薩眾。若不少多供養。及不次一偈讚歎功德。廼。至不能一念淨心。若不恭敬。嬾情懈怠。是染污犯。若忘誤。非染污犯。善生經云。若得新穀。果蓏菜茹。不先奉供三寶。先自受者。優婆塞得失意罪。若以殘食施於四眾。得失意罪。惟遮不開。 △第四十五不化眾生戒二。初作持止犯二。初勸受歸戒。 若佛子。常起大悲心。若入一切城邑舍宅。見一切眾生。應唱言。汝等眾生。盡應受三歸十戒。 常起大悲心者。菩薩以化度為懷。拔苦念切。故常起大悲心。此心須臾不可忘。故曰常也。不言大慈者。正顯拔苦急於與樂也。一切眾生者。本該六道。而菩薩未得天眼。於城邑。舍宅。憒閙之處。未易得見。天神。修羅。地獄。餓鬼所可見者。惟人及畜耳。今此文中。是令人發心。以人有尊卑貴賤。故云一切。次令畜生發心。後入山林川野。寂寞之處。廼兼鬼神等。應先以種種方便教令發大信心。然後授與三歸。十戒。若不先教發心。使與說戒者。即是與惡人授戒也。應唱等者。廼呼召提醒之辭。謂一切眾生八識田中。漏無漏種。法爾具足。奈無提醒。多劫塵埋。若逢提醒。自能了悟。譬如八十老翁。八或呼著乳名。未嘗不警心應口。又如數十年前遊過佳山好水。久後偶遇說起。勝境宛然。未嘗不手舞足蹈。今此唱受。亦猶是也。應受有三。一。本自有之。非從外來。理應受也。二。惟此為實。餘二非真。義應受也。三。在迷既久。忽逢指點。時應受也。瓔珞經云。法師先為解說。使其樂著。然後授與。三歸者歸依佛法僧三寶也。繇佛法僧三寶。是真淨福田故。又歸依者。回轉之語。繇昔背正從邪。流蕩生趣。今則迴彼邪心。轉從正道。故云回轉。可見三寶威力。不可思議。歸趣依投。能為救護。業障蠲除。福智增長。諸魔怨敵。不得侵凌。故當歸依也薩婆多論云。以三寶為所歸。欲令救護。不得侵凌故也。如`[折【CB】，拆【卍續】(cf. X38n0679_p0214c22)]`折伏羅漢經云。忉利天子。壽命欲終。當受豬身。詣佛求救。佛教歸命佛法僧三寶。於是七日七夜。精勤三歸。得先豬胎。為長者子。又木槵子經云。佛告琉璃王。穿木槵子。稱三寶名。當斷結業得無上果。故知三寶。廼是一切眾生歸依處也。十戒者。即菩薩十重波羅提木叉也。不言五戒。而言十戒者。謂五戒是人天之因。十戒乃菩薩之本。故唱言。汝等眾生。各具佛性之戒。繇汝無始。至於今生。皆迷失故。今指所歸覺路。是成佛正因也。菩薩戒本經云。若人聞三寶名。則不墮三惡道。何況至心。歸依三寶耶。然菩薩見一切眾生。莫不是佛。今非佛者。故當受也。不受三歸。不知自性三寶。不受十戒。則不知自性解脫也。菩薩善戒經云。菩薩至白衣家。不能說法開示。令供養三寶。得罪。 △二令發大心。 若見牛馬豬羊。一切畜生。應心念口言。汝是畜主。發菩提心。而菩薩入一切處。山林川野。皆使一切眾生發菩提心。 心念口言者。菩薩見一切眾生。應起大悲心。念其無始劫來。迷失真性。妄造惑業。枉受輪迴苦報。作是念`[已【CB】，巳【卍續】]`已。乃口告言。汝是畜生。當求出離。勿枉受此苦。無有休息。如是令知名識苦。心求解脫。歸向大士。然後教發菩提心。故云心念口言也。又汝是畜生者。先示其果報之名。發菩提心者。後教以出離之要。菩提心。迺諸佛圓明覺體。眾生本源自性。即自性三歸。心地十戒是也。繇迷此心。故隱而不發。所以輪轉三途。無有窮`[已【CB】，巳【卍續】]`已。今逢良導。開發此心。靈覺洞然。暗蔽愚癡。倏爾消滅。以見心佛眾生。三無差別也。入一切處等句。謂先令人畜發心`[已【CB】，巳【卍續】]`已。今總結隨方隨處所見不論是人是畜。而皆令發心。足見大士普化之心。無往而不利。救度之念。無時而不切也。 △二違教結罪。 是菩薩若不發教化眾生心者。犯輕垢罪。 大士本懷。利生為主。若不發心。罪結輕垢。問。說法對人。人猶未信。發心向畜。畜則何知。答。含靈覺性多有不迷。如鸚鵡聞四諦生天。至成辟支佛果。獼猴獻蜜。次生出家成道。鳥聽經而生忉利。雁聞法而生三十三天。池魚聽經偈。而為天子。海鯨聞佛各。而舟免難。鵬之敬律。蛤之生天。如斯等類。不可勝舉。勿謂蠢動無知。而不化耶。然縱迷不覺。繇法力加持。亦令獲益。如舍利弗為患狗。及毒蛇。說三法印。俱生富長者家。後成聖果。地獄聞經題。而盡出火坑。又如真言呪語。人那解知。受持則隨心所願。迺至呪枯樹還使生華。無情尚爾。況有情而不獲益耶。如來金口所宣。一言一字。凡情豈能思測故律制比丘。凡至神廟。或樹下水邊等處。皆誦伽陀。今大士知一切眾生。具足覺性。故教化普度。心無間斷也。此是遮業。繇乖於弘誓故制。四緣成罪。一眾生。二眾生想。三無教化心。四不行教化。遇可化而不化。隨事結過。然大士化度不出四攝。一布施即財。法。無畏。三種。二愛語。三利益。四同事。戒本經云。以嫌恨心。不隨化者。是染污犯。此即利益攝也。又云。見眾生所作。不與同事。若田業。若牧牛。若和諍。若福業。不與同者。瞋恨心。是染污犯。嬾惰懈怠非染污犯。此即同事攝也。若以三聚攝歸。勸受歸戒。律儀戒。起大悲心。善法戒。教化眾生。攝生戒也。七眾同。小乘無化他義不制。不犯者。戒本經云。若彼欲為不如法事。若病。若無力。若護僧制。若彼雖如法。能合多人起非法事。若伏外道故。若以方便合彼調伏。悉皆不犯。 △第四十六說法不如法戒二。初作持止犯又二。初普明一切。 若佛子。常應教化。起大悲心。若入檀越貴人家。一切眾中。不得立為白衣說法。應在白衣眾前。高座上座。 常應教化者。是自利行也。入檀越貴人家者。是利他行也。謂具大悲心。故常為在家出家說法。然說時。須要如法。若不如法。說者。聽者。俱招慢法之愆一切眾中者。謂在王臣士庶之中也。不得立為白衣說法者。謂自當尊重於法也。白衣者。謂俗人好穿素服。故此為稱也。應在白衣眾前者。謂不得在彼背後也。應在高座上坐者。謂不得坐卑下之座而為說也。斯皆是尊法之儀。不可輕褻。非謂自圖高顯故也。或暫時開示。彼此俱立無過。 △二別為四眾。 法師比丘。不得地立為四眾白衣說法。若說法時。法師高座。香花供養。四眾聽者下坐。如孝順父母。敬順師教。如事火婆羅門。 法師比丘等者。上為白衣。及未受戒者普說。今為在家出家別說也。高座香花供養者。表請法之致誠也。四眾下坐聽者。勸聽法者之孝敬也。前明說應如法。此明聽當如法也。如孝順父母者。謂法是法身父母。故當孝順也。敬順師教者。謂法是諸佛教門。開示悟入佛之知見。務必由師。故當敬順無違也。如事火婆羅門者。謂世界劫初之時。忉利天子。欲觀閻浮提園林流泉等。從天來下。觀`[已【CB】，巳【卍續】]`已復還天上。身光如火。林中外道遙見。妄謂世人供養火故。得生天道。故彼每於日將欲沒時。遂道夜然大火聚。向之跪拜。盡誠致敬。而禮事之。故以為喻。敬順師教。當如彼敬事火之至誠也。 △二違教結罪。 其說法者。若不如法說。犯輕垢罪。 不如法說者。謂乖說法之儀。非謂不善說法也。然大士施法。不可泛常。說者自尊。聽者須敬。若不爾者。罪結輕垢。此是遮業。繇強為解說。彼此有慢法之失故制。三緣成罪。一儀不如法。二不如法想。三正說法。若為名利是染污犯。若忘誤。非染污犯。若以三聚攝歸。說者高座。律儀戒香花供養。善法戒。聽者下坐。攝生戒也。七眾同。以沙彌等說法。亦許高座故。以白衣說一句一偈義。亦應如法故。又善生經云。僧若不聽說法讚歎。輙自作者。是優婆塞得失意罪。亦此戒兼制。大小乘俱制。不犯者。僧祇。律云。若比丘為墖事。僧事。詣王。及地主時。彼言。此丘為我說法。不得語令起。恐生疑故。若邊傍有立。人者。即作意為立人說。王雖聽法。比丘無罪。又比丘在怖畏險道時。防衛人言。尊者為我說法。雖持刀杖。為說無罪。 △第四十七非法制限戒二。初作持止犯二。初受戒人。 若佛子。皆以信心受戒者。 皆以信心受戒者。此總標能制。所制。皆以信心而受佛正戒也。能制。即明作制法。所制。謂為官走使。既發信心。不應違念。 △二制限事二。初破滅三寶。 若國王。太子。百官。四部弟子。自恃高貴。破滅佛法戒律。明作制法。制我四部弟子。不聽出家行道。亦復不聽造立形像。佛塔經律。立統制眾。安籍記僧。菩薩比丘地立。白衣高座。廣行非法。如兵奴事主。 四部弟子者。按諸經律。即四輩弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷也。王官亦攝清信之中。自恃高貴者。謂威力自在也。破滅佛法者。生不善心也。明作制法者。造不善業也。不聽出家行道者。是滅僧寶也。不聽造立形像。佛墖者。是滅佛寶也。不聽書寫經律者。是滅法寶也。立統制眾安籍記僧者。申明制限之事也。謂別立統屬。禁止於眾。安設簿籍。記錄僧名。令照世編戶。應役公門。與民無異也。菩薩比丘地立者。謂制籍所轄屬也。白衣高座。廣行非法者。謂職掌在躬。出入由彼也。如兵奴事主者。為權勢所制故。使上者下。而下者上也。然菩薩比丘。乃修聖道之人。能令佛法住世。教化一切眾生。護持國界。饒益人民。宜當恭敬尊重。何堪制辱若是耶。仁王般若經云。佛告彼斯匿王。吾滅度後。正法欲滅。此經三寶。付諸國王。建立守護。大王當知。後五濁世。國王。王子。大臣。自恃高貴。破滅吾教。橫作制法。不依佛教。制我弟子。不聽出家。造佛塔寺。經像。立統官制。安籍記錄僧事。比丘地立。白衣高座等。彼經所說。與今制戒。意正同此。僧尼既`[已【CB】，巳【卍續】]`已出家。復令還俗。在家二眾。不許出家。故云橫作制法也。問。王官可作制法。豈四部。亦能制四部耶。答。或父母兄弟子女。互相制限障礙。故不聽也。如付法藏經云。闍夜多尊者。詣城乞食。見一烏。便微笑。弟子問之。尊者曰。過去劫中。我欲出家。父母不聽。強為聘妻。得一子六歲。我復欲去。父母教兒。抱住我脚啼哭言。父若捨我。依誰養活。先當殺兒。然後可去。由此兒故。不得出家。從是九十一劫。流轉六道。未曾得見。今以道眼。觀見彼烏。廼是前子。愍其愚癡。久在生死。是以微笑。若障人出家。罪報惡道。後生人中。眚盲無目。是故智者。見人出家。方便成就。勿作留難。又老女人經云。時有`[貧【CB】，貪【卍續】]`貧窮老女人。聞佛說法。心開意解。阿難白佛。此女人何以智慧乃爾。佛言。是我前世發意學道時母也。又問是母何貧乃爾。佛言。拘留孫佛時。我欲作沙門。是母慈愛。不聽我去。我愁一日不食。由是五百世貧。今者壽盡。當生彌陀佛國。如經所說。子障父母。父母障子。感報若是。況其夫妻。兄弟朋友。互相障礙。罪當如何。好心受佛戒者。時當自慎也。 △二舉事勸持。 而菩薩應受一切人供養。而反為官走使。非法非律。若國王百官。好心受佛戒者。莫作是破三寶之罪。 菩薩為世福田。應受人天供養。利樂一切。而反為官走使。故云非法非律也。涅槃會上。諄諄付囑之語。豈其然乎。縱王臣強逼。而僧可殺不可辱。即一死而存正教。何苟生以壞法門耶。若國王百官等句。此是如來大慈。勸勉王臣之語。謂既發好心受佛正戒。還應如初心。未入佛法。未與壞法僧處。時發信心。興隆三寶。遵佛律而無另制。其方外人王法。故云莫作是破三寶之罪也。若破三寶。即同忤逆。問。既云忤逆。如何但犯輕垢耶。答。以王臣在家。未堪制重。而其得罪雖輕。感報實重也。 △二違教結罪。 而故作破法者。犯輕垢罪。 是中犯者。四部受戒。皆為佛子。當體佛洪慈。闡揚法化。若非法制限破滅三寶。罪結輕垢。此具性遮二業。繇障善法故制。四緣成罪。一是三寶事。二三寶事想。三有制限心。四制限得成。隨事結罪。若以三聚攝歸。不恃高貴。律儀戒。不破三寶。善法戒。不作制法。攝生戒也。在家二眾全犯。出家五眾。無自在權勢。設能隨力。非法制限亦犯。大小俱制。若如彌勒。昔為國王。假設非法制限。以興正法不犯。 △第四十八破法戒三。初止持作犯。 若佛子。以好心出家。而為名聞利養。於國王百官前。說佛戒者。橫與比丘比丘尼。菩薩戒弟子。作繫縛事。如獄囚法。兵奴之法。如師子身中蟲。自食師子肉。非餘外蟲。如是佛弟子自破佛法。非外道天魔能破。 本以好心出家。受佛正戒。故為王官所重。後被名利所迷。真如不能自守。遂失初志。便非好心也。於國王百官前說佛戒等者。謂內無實行。外現威儀。誑說佛戒。張其行德。惑彼聽信。而令作世間治罰。使內眾弟子。無辜受罪。故曰橫也。作繫縛事者。或杻鎻手足。禁閉身形。故云如獄囚法也。或無禮輕賤。訶責毀辱。故云如兵奴之法也。然種種刑辱內眾。於心奚忍耶。雖自不顧。身後遺殃。而且現前。寧無慙愧。何以貪名利而自敗`[己【CB】，已【卍續】]`己德。恃王官而喪本良心。依佛法中得利。不念報恩。而反如枉害。破壞法門。正所謂惡魔比丘也。前戒制法。是在家二眾此戒破法。是出家二眾。然為名聞利養。正此戒本因。國王百官。指`[已【CB】，巳【卍續】]`已受菩薩戒者。雖是同法之人。得於彼前說菩薩戒。而不得於彼前橫作非法治罰也。其義有三。一者。尊貴之人。素所崇敬。故在彼前而說佛戒。令彼信受。增長善根。得以護法。注念三寶故。二者。尊貴之人。威力自在。仗彼威力。壓`[己【CB】，已【卍續】]`己同行。橫與比丘比丘尼。菩薩戒弟子。作繫縛事。如獄囚法。令不出離。如兵奴法使聽其命。以辱同類故。又弟子有過。但應如法治罰。不應作繫縛事。如獄囚兵奴。以傷出家軌式。三者。因自不能守戒。見持戒者。反加毀謗。故於尊貴人前。說佛戒者。以顯持戒人。反不如也。師子身中蟲者。此引喻以明破法之相也。師子。廼獸中之王。能伏諸獸。誰能壞彼。惟自身中蟲。能食其肉也。此喻光明金剛寶戒。能壞一切煩惱。外道天魔所不能破。惟於佛法中出家不依佛教。乃能自破。然自破有二。一者。`[已【CB】，巳【卍續】]`已受佛戒。而不護法。名破佛法。二者。僧受佛戒。而我辱之。亦名破佛法也。若出家五眾有過。當以佛法律治罰。或使懺悔。或作驅擯等羯磨。豈宜以王法陵辱。致使王官損福。善神出境。是則非獨破法。而復令國作難。經有明文。寧無恐懼。 △二作持止犯。 若受佛戒者。應護佛法。如念一子。如事父母。不可毀破。而菩薩聞外道惡人。以惡言謗佛戒之聲。如三百矛`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺心。千刀萬杖。打拍其身。等無有異。寧自入地獄。經於百劫。而不聞一惡言謗佛戒之聲。況自破佛戒。 應護佛法者。謂既受佛戒。當珍重守持。不可犯也。然法身繇戒而成。眾生繇戒而度。故當謹護也。如念一子者。此喻愛之至也。如父母之慈念一子。念念在懷。一子若失則終身無倚。戒法若破。則法身無倚也。如事父母者。此喻敬之極也。猶子之敬事父母。事事無逆。謂此戒是諸佛父母。奉持此戒。如敬事父母。不可絲毫放逸。以致毀破也。又念子。即慈悲心。事親。即孝順心。慈孝兩全。法不破矣。三百矛者。一矛`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺心。尚不堪忍。何況三百。此畏聞謗法之聲至極也。千刀萬杖等者。謂菩薩寧受斯苦。不忍一聞謗破佛戒之聲也。何以故。雖受楚痛萬端。惟是苦我一身。謗戒。即破滅正教。壞佛法身。使無量眾生。而失信心。沉淪苦海。不得解脫。故云寧自入地獄。經於百劫。而不聞一惡言謗佛戒之聲也。聞且不可。何況自破耶。 △三違教結罪。 教人破法因緣。亦無孝順之心。若故作者犯輕垢罪。 教人破法因緣者。謂佛弟子不可以僧事向在家。人說。令彼不信。興起破法因緣。忤逆三寶。無孝順心。既得佛戒。當任真守護。讀佛慧命。如貪名利。毀辱僧伽。罪結輕垢。此具性遮二業。繇毀辱法門故制。五緣成罪。一是佛弟子。謂大小乘七眾。不犯邊罪。不捨戒者。二佛弟子想六句。二重四輕。雖非佛弟子。亦不應作繫縛事故。但其事稍稀。故不特制或復攝入瞋損戒中。三有治罰心。欲令前人受辱。正是業主。四所對人。謂國王百官等。同有戒者。故僅結輕。若向未受戒人治罰。自屬第六重戒。五正行。治罰。隨事結過。若以三聚攝歸。應護佛法。律儀戒。如事父母。善法戒。如念一子。攝生戒也。出家五眾同犯。在家二眾。若治罰佛弟子。自屬前戒兼制大小乘俱制。不犯者。若惡濁世中。護持正法。比丘得藉王大臣力。兵杖自衛。如大涅槃經所明。然不得非法治罰他人。問。設有惡僧。不守佛戒。冐犯國法。諫之而不從。擯之而不去。內律治而不得。則將如之何。答。此在權其事宜。不可執一。若執於護法而反至滅法者有矣。如果有大罪。玷辱三寶者。寧除一人。而全三寶。不可全一人。而禍及三寶也。況文中云。橫與比丘比丘尼等。橫之一字。明無辜也若真罪人。應所不制。此戒亦名令他得損惱戒。大集經云。佛言。若有眾生。為我出家。剃鬚髮。著袈裟設不持戒。彼等悉`[已【CB】，巳【卍續】]`已為涅槃印之所印也。若有以非法。而作惱亂。罵辱毀訾。以手刀杖。打縛斫截。若奪衣鉢。及種種資生具者。是人則壞三世諸佛真實報身。則挑一切人天眼目。時大梵天王白佛言若為佛出家。剃鬚髮。著袈裟。不受戒。受`[已【CB】，巳【卍續】]`已毀犯。其國王與作惱亂。罵辱打縛者。得幾許罪。佛言大梵。我今為汝。且略說之。若有人於萬億佛所。出其身血。於意云何。是人得罪。寧為多不。梵王白言。若人但出一佛身血。得無間罪。尚多無量。不可算數。墮於阿鼻大地獄中。何況具出萬億諸佛身血。終無有能。廣說彼人。罪業果報。惟除如來。佛言大梵。若有惱亂罵辱打縛剃鬚髮著袈裟片。不受戒。受而犯者。得罪多於彼。何以故。是人猶能為諸人天。示涅槃道。是人`[已【CB】，巳【卍續】]`已於三寶中。心得敬信。勝於一切九十五種外道。其人必速能入涅槃。勝於一切在家俗人。唯除在家得忍者。是故人天。應當供養。何況具能持戒。三業相應者。其有王臣。見有於佛法中出家者。作大罪業。但擯出國。不得鞭打。何況鞭打出家。具持戒者。十輪經云。佛言。若有破戒比丘。如敗膿血。退失墮落。聖道果證。為諸煩惱。結使所壞。猶能開示一切天龍。人非人等。無量功德。珍寶伏藏。是以出家。若持戒。若破戒。我悉不聽國王。大臣。宰官謫罰。繫閉鞭杖。乃至斷命。況復餘輕。犯小威儀。破戒比丘。雖是死人。有戒餘力。猶如牛黃。是牛雖死。人故取之。亦如麝香。死後有用。能大利益一切眾生。惡行比丘。雖犯禁戒。其戒勢力。猶能利益無量人天。譬如燒香。香體雖壞。熏他令香。破戒比丘。亦復如是。自墮惡道。能令眾生。增長善根。以是因緣。一切白衣。不應侵毀輕蔑。破戒比丘。皆當尊重守護。心地觀經云。復有一類福田僧。於佛舍利及佛形像。並諸法僧。聖所制戒深生敬信。自無邪見。令他亦然。能宣正法。讚歎一乘。深信因果。常發善願。隨其過犯。悔除業障。當知是人。信三寶力。勝諸外道。百千萬倍。亦勝四眾。轉輪聖王。何況餘類。一切眾生。如鬱金花雖然萎悴。猶勝一切諸雜類花。正見比丘。亦復如是。勝餘眾生。百千萬倍。雖毀禁戒。不壞正見。以是因緣。名福田僧。若供養如是福田僧者。所得福德。無有窮盡。又大集經云。爾時一切天龍八部神等。得增長信`[已【CB】，巳【卍續】]`已。白佛言。我等一切。從今以往。護持正法。若諸國王。見有為佛出眾受持禁戒。或不持戒。或受而毀犯。如其事務。治其身罪。鞭打之者。我等不復護持養育。如是國王。捨離彼國。以捨離故。令其國土。而有種種。疾疫饑饉。刀兵俱起。非時風雨。亢旱毒熱。傷害苗稼。令佛出家弟子。委向他國。使其國土。空無福田。若有佛弟子。但著袈裟片者。若有宰官鞭打彼等。其王不遮護者。我等亦當出其國土。涅槃經云。佛言。譬如國王。諸羣臣等。有犯王法。隨罪誅戮。而不捨置。如來世尊。不如是也。於毀法者。驅遣羯磨。訶責羯磨。為欲示諸惡行之人。有果報故。有持戒比丘。護持正法。見壞法者。即能驅遣。訶責徵治。當知是人。得福無量。不可稱計。勝鬘經云。佛言。菩薩所有恒河沙數。無量行願。皆應攝入一大願中。所謂護持正法。護持正法者。是大境界。乃至少護持正法。令魔波旬。得大憂惱。我不見餘一切善法。能令惡魔。生此憂惱。惟少護持正法之者。按唐書。顯慶元年。五月。敕天下僧尼有犯法者。以僧律治之。不得與民同科。又宋景德三年。敕品官無故毀辱僧尼。口稱禿字者。勒停見任。庶民流一千里。斯誠聖王賢臣。不忘靈山之囑也。然王臣如此尊重三寶。護持法門。豈得出家者。而反作破法之事耶。經云。毀犯禁戒。猶能為諸人天。示涅槃道者。謂其雖為煩惱所逼。毀犯於一時。然戒破而正見不破。恒說正法。時懷慚愧。故云。其`[已【CB】，巳【卍續】]`已於三寶中。心得信敬。又能讚歎一乘。深信因果。故瓔珞經云。捨戒不捨大願。破戒不破正見。斯人終得。還復清淨。如不敬三寶。不信因果。無慚無愧。邪見之徒。不可比也。 △二勸持。 如是九戒應當學。敬心奉持。 △三總結持誦。 諸佛子。是四十八輕戒。汝等受持。過去諸菩薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已誦。未來諸菩薩當誦。現在諸菩薩今誦。 諸佛子者。此廼重結告眾之語。謂我`[已【CB】，巳【卍續】]`已說四十八輕戒竟。汝等應當領納堅持。慎勿有怠。過去等者。謂引同行菩薩。次勸誦也。言此四十八輕戒。非我獨勸汝等新學持誦。而過去諸菩薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已誦。未來諸菩薩當誦。故汝等現在諸菩薩。亦當如是而誦。此是如來大慈。諄諄教誡無倦。雖粉身碎骨。亦難酧報也。`[已【CB】，巳【卍續】]`已上正宗分竟。 △三流通分三。初流通本戒。二流通本品。三總讚流通。初中五。初舉所誦法。 諸佛子聽。十重四十八輕戒。三世諸佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已誦。當誦。今誦。我今亦如是誦。 十重四十八輕戒者。此總結正宗分以誡之也。三世諸佛等者。廼引證諸佛以勸誦也。謂此五十八戒。是諸佛之本源心地。菩薩眾生成佛之根本。故三世諸佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已誦。常誦。今誦。我今亦如是誦也。 △二囑流通人。 汝等一切大眾。若國王。王子。百官。比丘比丘尼。信男信女。受持菩薩戒者。應受持讀誦。解`[脫當作說]`脫書寫。佛性常住戒卷。流通三世。一切眾生。化化不絕。 汝等一切大眾者。此正付囑流通能弘之人。即是在座聽眾也。囑令當行五事。一受持莫失。二闇讀通利。三朗誦令聞。八部獲益。四解悟義理。為人廣說。五書寫流通。普利一切。國王等者。謂王可詔誥四方。令歸大化。子可振起王猷。永崇妙道。官可因貴化貴。共作金湯。僧尼為人天標榜。代佛宣揚。男女承宿善根。護助佛法。問。前勸受中備列婬男婬女等。今但言信男信女者何耶。答。正顯既受得戒。皆名第一清淨也。此是承上文而言。謂四部弟子。既受持菩薩戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已。悉應讀誦。解說其義。書寫其相。令佛性戒卷。常住於世。轉化將來。一切眾生。以續如來慧命也。所言佛性常住戒卷者。此是舍那心地。佛性常住。不變不易之戒。故一受直至成佛。不同聲聞戒。止住一生也。其戒卷是能詮文。佛性常住是所詮義。此即一切眾生佛性種子。如來常住法身。是色。是心。是情。是識。皆入佛性戒中也。流通三世者。繇此戒法現在。方知過去。即顯未來。自舍那始授。釋迦證授。千百億釋迦轉授。展轉相傳。以至一切眾生。佛性因緣之義不滅。故云一切眾生。化化不絕也。 △三明流通益。 得見千佛。佛佛授手。世世不墮惡道八難。常生人道天中。 得見千佛者。謂佛不易見。繇受持讀誦此戒而得見也。千佛一見。則諸惡遠離。寧非持戒之功德也。然佛該三世。今舉千佛。約一世耳。佛佛授于者。謂明稟戒之人。與佛相隣次不遠故。如持此佛性妙戒清淨。當來則與盧舍那佛於千華臺上。並肩把手。則見千釋迦。千百億釋迦。並在目前矣。世世等。是離苦。常生等。是得樂。以此戒能止身口意之過非。故不墮惡道八難。能出生萬善。故常生人道天中。原此佛性心地大戒。即凡成聖。而豈止離三惡。生人天耶。須知如來未出世時。天竺之人。多樂生天。佛且暫就初學。舉凡情未契心源者。起其忻善惡惡而為說也。今佛初會說法。若直示之以極果。恐其心生疑惑。致有退失正戒大益。或由此戒力。不墮惡道。常生有佛世界人天中。見佛聞法。速階不退也。 △四重勸奉行。 我今在此樹下。略開七佛法戒。汝等大眾。當一心學波羅提木叉。歡喜奉行。如無相天王品勸學中。一一廣明。 我今者。是能說之人。不但一佛所說。而三世諸佛皆同也。略開者。是所說之法。謂此心地戒法品有無盡藏。非止十重四十八輕。今所說者。廼是略示。如一毛頭許。俾就初機易學。歡喜奉行故。七佛者。謂佛佛教化眾生。皆以此戒為初津。皆在此菩提樹下成道。轉法輪故。汝等大眾者。此是如來利生念切。反復叮嚀。謂汝等當一心勤學此戒。歡喜奉行。如來保任。必當得大涅槃也。無相天王品者。謂此但略說。如欲廣知戒中事理。當如無相天王品勸學文中。一一詳明也。 △五時眾歡喜。 三千學士。時坐聽者。聞佛自誦。心心頂戴。喜躍受持。 三千學士者。未階妙覺。猶居學地。故云學士。前念方終。後念即起。故曰心心。時如來勸百萬億大眾。當一心學。而三千界內。在會諸大菩薩。聞佛自誦十重四十八輕戒法。悉皆心心頂戴其言。歡喜踴躍。受持其法。不敢忘失。佛性種子。此亦舉先學。以攝百萬億之初機也。 △二流通本品四。初徧結說心地品。 爾時釋迦牟尼佛。說上蓮華臺藏世界。盧舍那佛所說心地法門品中。十無盡藏戒法品竟。千百億釋迦。亦如是說。 爾時等者。前明一日月世界。一釋迦如來。說盧舍那佛所說心地法門品中。十無盡藏戒法品竟。後明千百億日月世界中。千百億釋迦如來。悉同說盧舍那佛心地法門。十無盡藏戒法品。故云千百億釋迦。亦如是說也。今單舉十重。不言四十八輕者。以此十戒。包攝無量諸戒。況四十八輕耶。故云十無盡藏戒法品也。 △二總舉說住世界二。初略舉十處。 從摩醯首羅天王宮。至此道樹下。住處說法品。為一切菩薩。不可說大眾。受持讀誦解說其義亦如是。 前明本佛。迹佛所說戒法。此略結所說戒法之處也。道樹。即菩提樹。謂世尊在此樹下成道故。住處者。從天王宮下至閻浮提所住之十處也。為一切菩薩等者。謂此十住處總與先學菩薩。初機大眾皆同一心受持讀誦解說戒法之義。故云亦如是也。 △二廣示諸界。 千百億世界。蓮華藏世界。微塵世界。 千百億世界者。上明本界各處說法皆然。此明餘界各處亦如是而說也。微塵世界者。謂世界之多。不可以數舉。故指微塵。以喻之也。一塵喻一世界。故云微塵世界也。然蓮華藏世界。具足無量微塵世界。如是千百億世界。微塵世界。總不出一蓮華藏世界也。經文微塵世界下。似乎闕亦如是說四字。 △三標明所說之法。 一切佛心藏。地藏。戒藏。無量行願藏。因果佛性常住藏。如是一切佛說無量一切法藏竟。 一切佛者。謂如下所列諸藏。乃十方三世一切如來所共有也。心藏者。本覺心體。含裹虗空。包羅法界。一切萬法。悉備其中。如寶藏然。故名為藏。各具通別二義。通則一切諸法。皆屬於心。別則指三十心也。地藏者。心體平等不二名地。出生諸善功德。故名為藏。通則。一切諸法。皆名為地。別則指十地也。戒藏者。心體離過絕非名戒。止持作犯。纖悉具足。故名為藏。通則一切諸法皆名為戒。別則指十重眾輕也。行願藏者。心體發之為善事曰行。存之為善念曰願。無量行門。如大海不可窮。無量願門。如虗空不可盡。故名為藏。通則一切諸法。皆名為行。別則指六度萬行。十大願王等。因果佛性常住藏者。心體始之所修曰因。終之所證曰果。佛性者。不生不滅。無去無來。常住者。謂此天真佛性。雖隨緣立名。而性無遷改。如在心言。名為不生不滅。清淨本心。在地。名為真如平等理地。在戒。名為光明金剛寶戒。在行。名為普賢行願。在因。名為自性深因。在果。名為究竟極果。以此自性。該凡聖。彌古今。廣大周徧。不可測量。故名為藏。然佛性非因非果。而因果不離佛性。故曰大乘因者。諸法實相。大乘果者。亦諸法實相也。其實相。即佛性異名。今因亦佛性。果亦佛性。佛性常住。則因果亦皆常住。通則一切諸法。皆名因果佛性常住之藏。別則如佛性本源品等。又一心。二地。三戒者。正明此戒。是菩薩心地也。而大行大願。繇此戒生。正因正果。繇此戒得。常住佛性。繇此戒證。大哉戒也。斯其至矣。一切佛說者。通指千華臺上本佛。迹佛。而說也。無量一切法藏者。此結心地等諸法藏也。繇心無量故。法亦無量。心藏如是。餘藏亦然。故曰無量一切法藏也。竟者。止也。謂說法到此止故。前五是別。此一是總也。 △四結顯大眾奉行。 千百億世界中。一切眾生受持。歡喜奉行。若廣開心地相相。如佛華光王。七行品中說。 上明能被之佛與教。此乃所被之機。亦即十無盡藏戒法也。然本佛迹佛所說無量一切法藏。千百億世界中。一切眾生。各各尊敬受持。歡喜奉行者。正明機教相扣也。言心地相相者。戒是心地之相。元心地無相。而戒有持犯。即心地之相也。相有總別。十重是總。四十八輕是別。然總有無量。故別亦無窮。重重無盡。法法圓融。如天帝網。此即諸法實相之相。故曰相相。所謂是法住法位。世間相常住也。此廼略說心地法門。如欲廣開。發明心地事理之相。當如大本佛華光王七行品中說。然此品惜乎未到。 △三總讚流通三。初讚持戒益二。初總讚此頌雖非佛說。而文義備悉。或西土賢聖所置。或此方譯人所安。廼讚歎持戒。勸學度生。發願迴向之文。如比丘戒本。初述讚頌。中列戒相。後復結頌迴向。方合三啟之義。今闕初讚頌。以今經非全本。品兼上下故也。 明人忍慧強。能持如是法。未成佛道間。安獲五種利。 明人者。言此心地大戒。非愚小淺慧所可堪受。乃明達智者。方能持也。以具忍慧。故曰明人。忍。是安忍。即指定力。慧。是智慧。指無漏力。由具定力。而心不動。以無漏力。而斷惑證真。如有慧無忍。是名狂慧。有忍無慧。是名愚定。又忍者。心之操守。其忍至堅。故曰忍強。慧者。心之靈通。其慧至利。故曰慧強。忍強則不被物轉。慧強。則能轉物。又忍強。則能永持。而終始不移。慧強。則能善持。而圓融不滯。然二乘人定多慧少。不見佛性。權慧菩薩。慧多定少。雖見佛性。而不了了。以忍慧俱強。故能持如是心地法門也。未成佛道間者。此極讚持戒之殊勝。令人樂學也。謂能持此戒。決定成佛。今雖未成。而於其中間。世世生生。先獲此五種福德利益也。安獲者。由戒德力故。安然任運自得。非虗望強求也。 △二別顯。 一者十方佛。憫念常守護。二者命終時。正見心歡喜。三者生生處。為諸菩薩友。四者功德聚。戒度悉成就。五者今後世。性戒福慧滿。此是諸佛子(此五種利出地持經)。 諸佛護念者。謂此法即是佛母。一切諸佛。皆從此出。故持之者。則與諸佛氣分交接。若不持此法。則斷佛種性。能持此法。則續佛慧命。故諸佛常自眷念憐憫。守護持法之人。使其進道無魔。得以紹隆佛種。故般若經云。如來善護念諸菩薩是也。命終正見心歡喜者。謂持法之人。`[已【CB】，巳【卍續】]`已具佛眼。臨命終時。以戒德威力故。得正見分明。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。得大安樂。所謂假使銕輪頂上旋。定慧圓明終不失。故生歡喜也。生生為菩薩友者。謂持法之人。位同大覺。真是佛子。生生之處。則三賢十聖。一切菩薩。皆我同學等侶也。功德戒度悉成就者。戒為一切功德之本。猶如大地。能發生一切萬物。今戒度既具。則其餘諸度萬行。功德法財。無不具足成就也。性戒福慧滿者。謂此戒是本源佛性之戒。性自賢善。身口業淨。任運止惡。任運生善。止惡是慧。生善是福。由止惡故。福田慧滿。由生善故。慧繇福滿。今生堅持淨戒。則晝夜福德智慧任運增長。後世二嚴圓滿。成佛極果。號兩足尊。故云今後世。性戒福慧滿也。然一切佛子。從戒而生。今能持戒。福慧漸滿。即是諸佛真子。當來紹繼佛位。故云此是諸佛子。即前受佛戒。入佛位之意也。 △二敘學戒事二。初觀察法體。 智者善思量。計我著相者。不能信是法。滅壽取證者。亦非下種處。欲長菩提苗。光明照世間。應當靜觀察。諸法真實相。不生亦不滅。不常復不斷。不一亦不異。不來亦不去。如是一心中。方便勤莊嚴。菩薩所應作。應當次第學。於學於無學。勿生分別想。是名第一道。亦名摩訶衍。一切戲論惡。悉從是處滅。諸佛薩婆若。悉繇是處出。 決定了知。故名為智。善思量者。謂當善用其心。以般若觀慧。審思籌量。戒之體性也計我著相者。謂計我之外道。著相之凡夫。三毒燒心。五欲絆體。妄勢四大為自身相。六塵緣影為自心相。俱為根塵所縛。迷本真心。是以不能信是本源心地之戒法也。滅壽取證者。上是凡夫計我身。而著於幻相。名為執有。此是二乘滅壽命而取證寂滅。名為執無。如是灰身滅智。安心取證。枯寂涅槃。故非下菩提種子處也。然佛戒平等。豈偏絕彼。奈役等人。不善思量。故皆無分也。如欲增長菩提道芽。當來成等正覺。以智慧日。照曜世間。破諸眾生煩惱闇宅者。不須向外馳求。惟今時在此心地戒中。發起無礙清淨之慧。淨極光通。則道芽滋長矣。靜觀察者。謂當如上善用其心也。靜是止之異名。察即觀之審細。止觀不二。方是真修。諸法真實相者。一切諸法。皆從緣生。緣生無性。當體即空。空即真空。真空無相。故曰實相。即本源心體也。然真空實相。不屬有為身心。故曰不生亦不滅。不墮二邊。故曰不常復不斷。不墮數量。故曰不一亦不異。本離動靜。故曰不來亦不去。如是諸法。唯是一心。菩薩欲得莊嚴本源心地。還從自心起用。以方便智。照心境界。境界。即是實相。故云靜觀察也。又觀察。及持戒。皆名方便莊嚴。觀察即理方便。名為智慧莊嚴。持戒。即事方便。名為功德莊嚴。又勤方便。而不靜觀察。則有為。有漏。無所莊嚴。靜觀察。而不勤方便。則枯槁空寂。無能莊嚴。故須於一心中。當以巧慧方便而莊嚴之。此莊嚴。是菩薩所應作事。以第而學。固其宜矣。於學於無學者。謂研真斷惑。有學處也。真窮惑盡。無學處也。又三賢初心。次第觀者。並名初學。有學因也。十地後心。不次觀者。是名最後無學果也。然有學無學。於此勿生分別。有無想相。若起念分別。即是有為心識。非般若真智。則不能趣入第一中道。以不生分別處中。中道宛然。是名第一道。不落二乘。故名摩訶衍之大乘法也。又無作妙修。全同理性。名第一道。無學妙性。起於真修。名摩訶衍。謂運載自他。同入大涅槃城也。一切戲論惡者。謂以是第一道。故能滅凡外二乘執有執無。計彼計我。諸戲論惡。盡淨無餘。故云一切戲論惡。悉從是處滅也。以是摩訶衍。故能出諸佛薩婆若果。薩婆若。此翻一切智智。在因名為般若。在果名薩婆若。乃一心三觀究竟極果之總名也。由第一道。堪運摩訶衍乘。由摩訶衍乘。堪到薩婆若地。由薩婆若。妙合無戲論理。則諸佛智慧神通三昧。悉由是處而得彰顯。故云諸佛薩婆若。悉由是處出也。其梵網心地。果徹因該。理趣至此極矣。 △二護持戒相。 是故諸佛子。宜發大勇猛。於諸佛淨戒。護持如明珠。過去諸菩薩。`[已【CB】，巳【卍續】]`已於是中學。未來者當學。現在者今學。此是佛行處。聖主所稱歎。 是故者。廼承上實相心地而言也。謂欲歸一心實相。須修心地法門。欲修心地法門。先當發勇猛心。修持諸佛淨戒。以為入道之本也。護持如明珠者。有其三義。一者潔淨義。當護持弗使染污。二者圓滿義。當護持弗使殘缺。三者光明義。當護持弗使昏暗。然潔淨。即解脫德。圓滿。即法身德。光明。即般若德。其明淨圓滿。皆是珠之相德耳。於相德中。又宛具三義。謂體是無上至寶。相廼圓滿明淨。用能雨物濟貧。體為法身。相為般若。用為解脫。以配三聚妙戒。法喻泠然也。過去諸菩薩等句。此是引證結勸回向流通之語。謂此光明金剛寶戒。是三世菩薩所同習學。而證菩提。十方諸佛所共行履。而趣涅槃也。佛是聖中之聖。故稱為聖主。佛子如是勇猛護持淨戒。而因果同符。安得如來不為讚善。故曰此是佛行處。聖主所稱歎也。 △三發願度生。 我`[已【CB】，巳【卍續】]`已隨順說。福德無量聚。迴以施眾生。共向一切智。願聞是法者。悉得成佛道。 我者。作頌之人自稱。亦可以為誦戒者稱也。隨者。不背經文。順者。不逆戒意。謂從上諸佛菩薩。皆崇此心地大戒。半月半月。如法自誦。我今隨順聖心。亦如是而誦。即有無量廣大福德積聚。故曰我`[已【CB】，巳【卍續】]`已隨順說。福德無量聚也。然此福德。而不以自私。盡以迴施一切眾生。悉同趣向如來一切智智。不向人天二乘小果。故云迴以施眾生。共向一切智也。良以此戒。一言一字。皆從舍那心地中流出。是諸佛之本源。菩提之根本。繇發菩提心。而受。故今誦此戒功德。仍迴向於菩提也。復願有聞如是戒法者。一歷耳根。永為佛種。依法修持。盡成佛道。故云願聞是法者。悉得成佛道也。又迴施眾生。即下化之心。名之為悲。向一切智。即上求之心。名之為智。悲智雙運。名菩提心。繇發此心。故受得此菩薩大戒。繇持此菩薩大戒故。即能滿悲智兩輪。古人所謂。發僧那於始心。終大悲以赴難。可謂從名字菩提。而直趣究竟也。如上心地妙戒。法門甚深。不可思議。普願一切有情。世世生生。受持讀誦。常隨諸佛修學。共證妙覺果海。說梵網經。大事畢矣。 佛說梵網經初津卷八(終) No. 700-B 跋 經云。應日日六時。持菩薩戒。解其義理。佛性之性。又云。若受菩薩戒。不誦此戒者。非菩薩。非佛種子。然今受佛戒者頗多。而解佛語者無幾。受之不誦。戒於何有。誦之不解。理性何明。心地既蒙。道芽不發矣。故如來半月半月自誦。永為軌式。一切菩薩善學。不敢移易。願諸大士。發勇猛心。既受須持。既持須解。心地一開。佛種自現。教化眾生。共報佛恩。庶不負千華臺上之諄囑也。 旹康熙己卯年冬分第五長淨日佛菴書玉閣筆誌 音釋 六種性種。即種子。有發生之義。性。即性分。乃自分不改之義。瓔珞經。對別教十住。十行。十回向。十地。等覺。妙覺。而論。故有六種性。然性通六位。種局在因。故前之四位名種。等覺雖在因。然勝於前。得稱為覺。故不言種也。 六輪對位輪有二義。一運轉。二摧碾。謂諸佛菩薩轉於法輪。則能摧碾眾生惑業。故以六輪對諸位次也。 一切智謂一切內法。內名。外法。外名。皆能知。能解。是名一切智。即聲聞。緣覺之智也。內法者。佛教依理而說。故名為內。外道等違理橫計。故名外教也。 肉駱駝山五百問經論云。昔有比丘。多乞積聚。既不為福。又弗行道。命終作駱駝山。廣數十里。適值凶年。國人日取食之。隨割隨生。俄而隣國取之。即便大喚。問其故。答曰。吾本道人也。為貪財不施。負此國人物多矣。故以肉償之。我不負卿也。 鬼遮阻華嚴行願品云。若復有人。恒住淨戒。於此大願。受持讀誦。一切魔軍。夜叉羅剎等。諸惡鬼神。皆悉遠離。或時發心。親近守護。如破淨戒。寧不瞋心遮阻其前耶。 信力故受念力故持信力者。瑜伽論云。深信諦理。轉更增長。能遮疑惑。不為動搖。能拒邪外。不為迷亂。能破煩惱。不為侵害故。念力者。念根增長。能破邪念。成就一切出世正念故。今若無信力。視如等閒。豈能心受。若無念力。立即遺忘。焉能憶持。是為信力故受。念力故持也。 貝多羅葉此云岸形。狀如椶櫚。直而且高。其葉長廣。其色光潤。採以書寫。 赫蹏蹏。古蹄字。紙名。 剝皮為紙昔釋迦如來。過去久遠無數劫。名曰最勝。住山林中。修於仙道。得五神通。常行慈心。為聞法故。往詣城邑聚落。處處推求說法之師。時有天魔。來語仙言。我有一偈。若能剝皮為紙。`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺血為墨。析骨為筆。書寫此偈。當為汝說。仙人聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已。念言。我於無量劫中。受諸苦惱。都無利益。今當捨此不堅之身。易得妙法。歡喜踊躍。即以利刀剝皮。`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺血。㭊骨。合掌向天。請說佛偈。魔見愁憂。即便隱去。仙人便言。我今為眾生求法故。不惜身命。至誠不虗。餘方世界。有大慈悲。能說法者。當現我前。時東去此。二十二剎。有佛世界。名普無垢。有佛號淨名王。忽住其前。放大光明。照仙人身。苦痛即除。平復如故。即為廣說集一切福德三昧經。仙人聞法。得無礙辯才。為諸眾生。廣說妙法。令無量眾生。住三乘道。經於千歲。命終生淨名王佛。普無垢國中。由敬法故。今得成佛。 鸚鵡聞四諦須達長者有二鸚鵡。一名律提。二名賖律提。阿難尊者。到長者家。為說苦集滅道。四諦法門。其鳥聞法。歡喜持誦。夜宿樹上。為野狸所食。以此善根。生四王天。展轉生他化自在天。如是七返。生六欲天。後生人中。出家成辟支佛。 `[獼【CB】，獮【卍續】]`獼猴奉獻蜜昔佛與諸比丘。於林中坐。有一`[獼【CB】，獮【卍續】]`獼猴。即取佛鉢上樹。盛滿蜜奉上佛。如來受`[已【CB】，巳【卍續】]`已。分布眾僧。皆悉周徧。`[獼【CB】，獮【卍續】]`獼猴歡喜。騰躍却舞。墮坑而死。即托生師質長者家。形貌端正。出家成阿羅漢。名曰獻蜜上座。 鳥聽經而生忉利昔有一比丘。在林中誦經。音聲和雅。時有一鳥。聞法敬受。在樹上聽之。為獵人所射。命終緣此善根。生忉利天。即持天香花。到比丘所。恭敬供養。時比丘即為說法。得須陀洹道。 鴈聞法生三十三天昔佛在波羅奈國林澤中。為諸人天說法。時空中有五百鴈為羣。聞佛音聲。身心愛樂。迴翔欲下。時獵人張網殺之。盡生三十三天。從天來下。持華供佛。佛為說法。俱得初果。 池魚聽偈過去無數劫時。釋迦如來為流水長者子。於空澤池中。為十千魚。稱南無寶髻如來名號。說十二因緣偈頌。十千魚後夜。同時皆命過。生三十三天。至如來成道。初轉法輪。從天來下。聞佛說法。俱得須陀洹果。 海鯨聞名梵語摩竭。此云鯨魚。乃海中大魚也。身長三百由旬。乃至七百由旬。遇舟則能吞之。時有五百商人。乘船入海採寶。值鯨魚開口於水上。水流奔趨。如入大坑。船師曰。我曹死矣。商人各禱所事無驗。中有一近事告眾曰。佛是眾生之慈父。可共戮方稱南無佛。眾即同聲稱之。魚聞佛名。即合口同念。眾得免難。 鵬敬律金翅鳥王。常欲搏龍而食。龍披袈裟。則不興害。 蛤生天如來說法。蛤從池起。入草聽法。農夫钁草悞傷。蛤死生天。 患狗毒蛇昔有一狗。偷商估食。即截四足。棄於坑中。求生不得。求死不得。舍利弗以天眼觀見。即盛鉢飯。飛至狗所。以飯除其饑火。乃為說三法印曰。諸行無常。諸法無我。涅槃寂滅。汝今當於我所。發清淨心。捨此傍生之身。當生善趣。又有一大毒蛇。於山林中。被大火所燒。皮焦肉闌。舍利弗亦往。為說三法印。後二皆托生富長者家。出家為舍利弗弟子。二俱證阿羅漢果。 地獄聞經題而盡出火坑昔一人暴死。入地獄中。獄卒以鐵叉叉入油鑊。彼即稱云。南無大方廣佛華嚴經。時油鑊變為蓮池。聞者皆出地獄。 伽陀此云頌。是佛所說偈。有大神力。能自利利他。頌曰。世間五欲樂。或復諸天樂。若比愛盡樂。千`[公疑分]`公不及一。由集能生苦。因苦復生集。八聖道能超。至妙涅槃處。所謂布施者。必獲其義利。若為樂故施。後必得安樂。 福田僧謂有人供養此僧。得無量福。世世不受貧窮之苦。得大富樂。如沃壤之田。多獲成實。今俗譌稱。不勤齊戒。坐食田地者。為福田僧。大違經義也。 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 39 冊 No. 700 梵網經菩薩戒初津 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-09-23 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------