`[目錄新作]`地持論義記目次 卷第一上下 卷第二上下 卷第三上 逸失 卷第三下釋方便處戒品之餘 釋方便處忍品第十一 釋方便處精進品第十二 釋方便處禪品第十三 卷第四上釋方便處慧品第十四 釋方便處四攝品第十五 釋方便處供養習近無量品第十六 釋方便處菩提分品第十七(止如說行十一門中第三菩提具) 卷等四下 卷第五上 逸失 卷第五下釋次方便處住品第四之餘 釋持畢竟方便處生品第一 釋畢竟方便處攝品第二 釋畢竟方便處地品第三 釋畢竟方便處行品第四 釋畢竟方便處建立品第五 地持論義記目次(終) No. 704 地持論義記第三(之下) 隋淨影寺沙門釋　慧遠　述 自下次明修學之儀。於中初明受持之相。菩薩所犯無無餘下重復分別持犯之義。前中有四。一從正受。二作是思下明專護持。三若有所犯如法悔中犯`[已【CB】，巳【卍續】]`已能悔。第四若無如法人下善淨心受。此猶是前自性戒中四德成也。但彼第二善淨心受。今為第四。前中復四。一受前方便。二欲於我下正明受戒。三智者三說授彼戒下明後方便。四於餘律儀最勝`[已【CB】，巳【卍續】]`已下校量顯勝。前方便中有遠有近。初至聽許是遠方便。作是請下是近方便。遠方便中具應有二。一受者方便。從師乞戒。二授者方便。觀察其人堪與不堪。為說持犯。今`[但【CB】，伹【卍續】]`但明受者方便。授者方便略不具論。就此受者方便之中。欲學律儀攝善攝生標別所學。在家出家定其受人。發菩提願是得戒因。要先發願方便受戒。故說願心以為戒因。同法`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是得戒緣。同法菩薩標其戒師。同習大乘故名同法。下顯師德。`[已【CB】，巳【卍續】]`已發願者師心立也。彼願先起名為`[起一作已]`起發。有智`[已【CB】，巳【卍續】]`已下師德具也。言有智者能知戒法。言有力者能說戒法。善語善義顯前有智。能通聖教名為善語。明開戒法名為善義。能誦能持顯前有力。身心有力故能誦持。以誦持故堪能說也。是菩薩所先禮足下乞戒方便。先禮身乞。作言口乞。戒師是中有二方便。一心方便。觀察其人堪與不堪。二口方便。具為宣說持犯之相。令彼受者自量`[己【CB】，巳【卍續】]`己心堪以不堪。此師方便。如後持戒方便中說。故此不論。作是請下是近方便。初明受者受戒方便。爾時智下明其戒師授戒方便。前言請`[已【CB】，巳【卍續】]`已牒前起後。 下正求戒。於中有三。初佛菩薩前恭敬作禮敬其所學。二念其功德起軟中上清淨心者念其所求。念彼功德。起願求心。求心轉增名軟中上。不雜餘想名淳淨心。此心即是得戒之因。三於智者下正明受儀。於智者前謙敬長跪。在佛像前身業方便。智者是師。事合歸禮。佛像表證。理必須對。作是言下口業方便。語`[已【CB】，巳【卍續】]`已念下意業方便。於中有三。語`[已【CB】，巳【卍續】]`已念住長養心者起要期心。要期斷惡攝善攝生。名養淨心。我今`[已【CB】，巳【卍續】]`已下起得戒想。戒師授我。即便得之。去得不遙。故云不久當得無盡律儀戒也。當得無量攝善戒也。當得無上攝生戒也。此三通名大功德聚。念`[已【CB】，巳【卍續】]`已嘿住起受說心。上來第一受者方便。下明戒師`[一無戒師二字]`戒師授者方便。不起亂心意方便也。專心授法情無異緣。名不亂心。若坐若立身方便也。作是言下口方便也。初言法弟`[一無汝字]`汝是菩薩不。問其人也。對佛為師。一切菩薩同學佛法通名兄弟。智者前學。義說為兄。受者後習。義稱為弟。受法之弟故云法弟。若不對佛。別自相望。授者是師。受者弟子。為接其人`[使一作便]`使令心喜。故喚為弟。是菩薩不叩問其人。以此戒法唯被菩薩。故今問言是菩薩不。受者是中應答言是。發願未者問其心也。要發心者方名菩薩。前言菩薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已知有願。何勞重問發願`[已【CB】，巳【卍續】]`已未。釋言菩薩行德非一。直有悲心亦名菩薩。未必有願。故須問之。下答言有。從上至此受前方便。下正授戒。於中初先牒其所求三聚戒法。此諸戒下嘆勝令受。三世同作住受戒也。三世同學學持戒也。汝能受下正明受戒。汝能受也答能受也。第二第三彰其授儀。何故三說少不慇至。多則煩廣。故遺廣略一儀三耳。 自下第三明後方便。於中有六。第一戒師為之啟白。二由白故佛菩薩前`[咸一作戒]`咸有相現。三由相現同皆覺知。四由覺知起愛念心。五由愛念增其功德。六所為既竟同禮而去。初啟白者。為使受者知佛菩薩一切咸知。愧而堅持。三說授`[已【CB】，巳【卍續】]`已牒前起後。受者不起受者儀也。爾時智下授者儀也。爾時智者。舉啟白人正啟白。先白菩薩。以同學故。後白諸佛。以本師故。白菩薩中。初先身禮。然後口白。就白佛中。十方諸佛第一大師知見學者。標所白人。於一切下須白所由。由能知見故須啟白。於一切生現知見覺知此受者。於一切法現知見覺知所受法。如是白下正是白辭。為增其心故為三白。第二段中。如是受竟結前起後。次第`[已【CB】，巳【卍續】]`已下正明相現。法有相者。戒法力故。佛菩薩前或有香臺。或有妙華。或復出聲種種相現。爾時十方乃至從某受菩薩戒。是第三段由相覺知。起子想下是第四段由知愛念。令善增下是第五段由愛善增。如是白下是第六段竟`[已【CB】，巳【卍續】]`已禮去。此六合為後方便也。 自下第四校量顯勝。於中於明上能過下。木叉`[已【CB】，巳【卍續】]`已下明下劣上。前言菩薩所受律儀於餘最上。總對顯勝。此乃菩薩所受三聚通名律儀。同離惡故。望餘凡夫二乘律儀。此最上也。下別顯之。攝無量德行廣故勝。三聚圓備。名攝無量無邊德也。從真心起。依真故勝。菩提之心能破情相。歸窮自實。名真實心。戒依是生。所以最勝。一切惡治治廣故勝。律儀戒者能治一切殺生等過。攝善戒者能治一切不攝善過。攝生戒者能治一切不攝生過。一切眾生。一切惡行。無出此三。皆能對治。是故最勝。下劣上中木叉不及。明小劣大。攝一切德釋不及也。 上來第一從他正受。自下第二專精護持。於中初明持戒方便。從他受`[已【CB】，巳【卍續】]`已極淨心下正明持戒前方便中有近有遠。受戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已後起心護持。名之為近。未受戒前須作方便。起後持戒。名之為遠。今先明近。有智不從一切受下明遠方便。近中思惟如法者行非不行者。持戒心也。功德增者。嘆益勸持。持戒功德踰過前受。故曰轉增。間修多羅摩得勒伽應當持者。正勸護持。 自下第二遠方便中。文別有二。一明戒師內心方便。觀察受者堪以不堪。二明戒師口業方便。為說持犯。令彼受者自量其心堪以不堪。就初段中智者不從一切受戒。總以標舉。此名戒師以為智者。不得輙從一切求者與受戒也。下別顯之。於中初就功德之行。明應不應。不飲酒下就智慧行明應不應。前功德中初明不應。後明應從。前不應中句別有八。初有三句無行方便。後五無行。無方便中。言不信者是第一句。不信何等。謂聞戒法不能信也。不須第二。須猶欲也。不思第三。無思量也。無正行中。約對五度以分`[別一作行]`別障。初明檀障。所言慳者恡惜`[己【CB】，巳【卍續】]`己物。貪者`[已【CB】，巳【卍續】]`已下求欲他財。對財初著以`[以上一有說]`為貪。求財無厭名為多欲。取無齊限名不知足。次明戒障。言破戒者是其業非。今未`[受下疑脫戒字]`受。云何`[已【CB】，巳【卍續】]`已得有戒可破。釋言雖未受菩薩戒。或時先受七眾戒法。於中毀犯名為破戒。若破彼戒。明亦不能護菩薩戒。故今簡之。慢緩不護當作罪過。情無惡憚名為慢緩。不避犯緣稱曰不護。次明忍障。內心不忍名為瞋恨。瞋據當時。恨據後也。身口暴卒名不堪忍。次精進障。一向不修名為嬾惰。此精進障。行而中癈說為懈怠。此精進垢。次明禪障。睡眠沉也。樂說掉也。如是等人悉不從受。總結不應。下明應從。修善乃至𤚼乳頃者。據近言耳。多則彌善。少極至此。`[得上疑脫即字]`得從受。幾時名為𤚼牛乳頃。以手一𪭺名𤚼乳頃。非謂𤚼於一牛乳竟方名𤚼頃。此極少善云何從受。然彼未受`[已【CB】，巳【卍續】]`已能自起如是善心。明知受竟亦堪護持。故得從受。上就功德。下就智慧明應不應。先明應從。乘前便故。後明不應。就明應中不飲酒者明離癡緣。不愚癡者明無癡體。此簡凡夫。下簡小乘。深義能入稱不怯弱。廣教能受名不少聞。此明有解。不謗菩薩修多羅者明其有信。然亦不謗菩薩毗尼摩德勒伽。`[但【CB】，伹【卍續】]`但修多羅三藏之首。就初言耳。如是等下總結應也。下明不應。於中初言誹謗違逆。不說不教正明不應。誹謗無信違逆不欲。不向說者不說教法。不教義者不教行法。何以故下問答顯之。何故問也。菩薩正應化攝眾生。何故不說復不教義。下顯其意。於中三句。一明彼人無信無智二種覆故。聞而誹謗。故不得說。二如是下明謗有損。得罪無量。故不得說。謗罪廣多。不可直陳。故舉受福以反顯之。然菩薩戒。無惡不離。無善不修。無生不度。是故受者功德無量。謗者翻此罪寧不多。三乃至下彰謗者得罪分齊。一謗`[已【CB】，巳【卍續】]`已後。乃至未捨惡言惡見惡覺`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。常得是罪。惡言口語。惡見惡覺是心謗也。謗心穴徹名為惡見。始心思量名為惡覺。要作要期斷此諸惡。方得遠離如是大罪。無心斷來運運常生。 上來戒師內心方便。自下戒師口業方便。於中有三。一教戒師為受戒者說持犯相。二菩薩有四波羅夷下廣明持犯。三此事起菩薩戒下結嘆引證勸物修學。就初段中先教為說摩德勒伽持犯之相。以此論中持犯相具。故偏教說摩德勒伽。次明說意。為令受者進否`[己【CB】，巳【卍續】]`己心。如是人下總結應受。 第二段中初為說重。後為說輕。就前重中初總。次別後重分別。住律儀戒有四波羅夷。是初總也。於中略以三門分別。一約三聚定其所在。今此四重何聚所攝。當知此四攝善戒収。云何知此非是律儀。前文釋言律儀戒者如七眾戒。七眾法中。未曾說此為波羅夷。明知非是律儀戒攝。云何知此非攝生戒。準勝鬘經。明知非是彼經初明。於所受戒不起犯心。是律儀戒。次四攝善。後四攝生。攝善戒中所防四過猶此四重。故知此四是攝善戒。非攝生戒。相狀如何。彼中第一於尊不慢。彼所除慢。猶此第四癡慢心犯。但彼對人。此中對法。有斯異耳。彼中第二於生不瞋。彼所除恚猶此第三瞋恚心犯。彼中第三於他不癡。彼所除癡猶此第一貪癡心犯。彼中第四內外不慳。彼所除慳猶此第二慳惜心犯。準彼驗此。定知此四是攝善戒。二就三聚料簡有無。問曰何故律儀攝善所防之惡皆有重法。攝生中無。釋言行修有兼有正。就心以論攝生為正。餘二為兼。菩薩之意正為生故。就行論之。律儀攝善是以正行。攝生為兼。今就行論。律儀攝善是正行故。違之過深。故說為重。攝生兼行。違之過輕。故不名重。有無如是。三釋其文。今言菩薩住律儀者。名攝善戒為律儀也。然下文中三聚戒法通名律儀。非獨名彼律儀戒法以為律儀。何故如是。律儀正以防過為義。三俱防過。是故三聚俱名律儀。律儀通故。今名攝善以為律儀。波羅夷者此名無餘。犯此法者。於佛法中事同死人。更無餘善。故曰無餘。 何等四下第二別也。初問。次辯。後總結之。四中初一貪癡心犯。第二慳犯。於中有二。一者財慳。二欲聞下是其法慳。第三瞋犯。惡言口也。手打身也。瞋恨意也。第四是其癡慢心犯。謗菩薩藏是謗正法。說相似下是立邪也。 於四`[已【CB】，巳【卍續】]`已下重復分別。於中有五。一彰犯分齊。二不能增下釋波羅夷無餘之義。三以軟中下明犯輕重有失不失。四無有頓下明失分齊。五菩薩失`[已【CB】，巳【卍續】]`已堪更受下寄對顯異。就初段中。言一一犯名波羅夷何況四者。彰犯分齊。四中犯一。`[已【CB】，巳【卍續】]`已名無餘。何況具犯。此與律中犯一一法名波羅夷。其言相似。自下第二釋波羅夷無餘之義。不能增廣現法莊嚴。現無行也。亦不能長現在淨心。明無願也。由犯此四。現在不能增廣福慧嚴菩提行。復無淨心。心行俱無故曰無餘。自下第三明犯輕重有失不失。初明輕中犯而不捨。後明上犯。犯而失戒。就中先明上犯失戒。後辯上相。謂數毀犯。言是功德是上犯也。然犯有四。一輕微心犯。二中容心犯。三重心犯。四異見心犯。依前三心數數毀犯而無慚愧。歡喜愛樂言是功德。此四犯中。第一犯者非波羅夷。是後四十二戒所攝。第二為下。第三為中。第四為上。自下第四明失分齊。無有頓犯捨菩薩戒。如比丘比者。此明菩薩於四重法。增上煩惱。單犯一法即便失戒。與彼比丘捨道之時捨戒相似。無有頓犯四重法竟方始失戒。如彼比丘捨道捨戒。自下第五寄對顯異。初明受異。後明捨異。菩薩失戒堪任更受。非如比丘。是受異也。比丘犯重不失禁戒。何須更受而言不得。然比丘戒犯雖不失。後遇餘緣捨此律儀。若欲更受。先犯成難。是故不得。菩薩犯時雖復失戒。後受還得。何故如是。聲聞之人一形期果。要須身器極淨方得。若曾犯重。後雖欲受。業障深重。是故不得。菩薩為欲多身求果。微善亦去。是故得之。又菩提心滅罪勝治。此心生時重罪消滅。故得發戒。二乘心劣。不能滅罪。故不發戒。有二緣下明捨異也。於中先明大小`[差一作捨]`差別。後釋其文。大小別者。大乘有二。小乘有四。大乘二者。一捨菩提願。二上煩惱犯。小乘四者。一捨道捨。三命終捨。三斷善捨。四二形生捨。菩薩何故無捨道捨。以其通受七眾法故。菩薩何故無命終捨。本受戒時。要期乃至成菩提故。斷善根捨菩薩同之。猶是增上煩惱犯也。菩薩何故無二形捨。所受通防一切形故。聲聞何故無退心捨。聲聞戒法被於凡下。凡下眾生善心未立。進退難依。是故不可隨心說捨。何故復無上煩惱捨。聲聞戒法約相而制。但犯四重制罪齊等。不可隨心。上犯便捨。中下不失。以其所制不隨心故。別相如是。次釋其文。於中先明菩薩捨相。無捨身下約對辯異。前中初言二緣失戒。總以標舉。下別顯之。捨菩提願壞本故捨。戒依願生。如草依地。今捨本故所以失戒。增上犯者障重故失。約對辯中但明菩薩無命終捨餘略不論。無有捨身受身失者。異形不失。乃至十方異處不捨。不捨願下舉非新得明本不失。 上為說重。下次說輕。輕中有二。一總舉戒令人識知謂犯不犯染不染等。就下所說四十二中。皆初明犯。後明不犯。復就犯中有染不染。故今總舉令人知之。惡心違法名之為犯。善心順法名為不犯。犯有輕重。重者從於染汙心起。名為染汙。輕者不從染汙心起。名不染汙。染有階降。是故說為軟中上也。二廣分別。廣中具有四十二戒。初三十一是攝善戒。後之十一是攝生戒。前攝善中。初七檀戒。次六是其尸羅之戒。次四忍戒。次三是其精進之戒。次三禪戒。後八慧戒。就檀戒中。初一對上以明敬施。後六對下以明攝施。前中先犯。後明不犯。犯中有二。一明犯相。二若不恭下辯輕異重有染不染。就犯相中。於一日夜明犯時也。長則太奢。短則不及。故以一日一夜為限。若佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已下明犯境界。境謂三寶。若佛在世若佛塔廟是佛寶也。若佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是法寶也。法及經卷是其小法。理及行藏名之為法。教名經卷。修多羅德是其大法。若比丘下是僧寶也。比丘聲聞大菩薩眾是菩薩僧。若不少下明其犯相。若不供養乃至一禮是身犯也。不一偈讚是口犯也。乃至不能一念淨心是意犯也。是名為犯眾多犯者結其犯相。一罪起時多罪隨生名眾多犯。此義云何。一罪起時種類相續運運罪生。障此覆藏復有罪生。展轉覆藏復有罪生。故名多犯。上明犯相。下明輕重染不染義。不敬懶惰懈怠之心違勝供養名為染汙。依此起犯名為染汙。忘誤心輕名不染汙。依此起犯名非染汙。上來明犯。下明不犯。入淨心者。初地以上永不犯也。如不壞淨者。小乘法中見諦`[已【CB】，巳【卍續】]`已上名不壞淨。彼於三寶得不壞信。常能依法供養三寶。將彼類顯淨心菩薩。故曰如也。淨心菩薩乃過於彼。麤況相似。故說為如。 自下六中初一財施。次一法施。次有二戒財施攝取。下有兩戒法施攝取。初財施中先明其犯。後明不犯。犯中明染不明不染。第二法中還初明犯。後明不犯。犯中初染後明不染。染中初言上坐有德應敬`[問一作同]`問法。起犯緣也。年夏高`[已【CB】，巳【卍續】]`已名為上坐。智德過`[已【CB】，巳【卍續】]`已名為有德。此二種人同名應敬。言同法者是下人也。同行佛法故名同法。憍慢瞋恨是犯心也。還對前二。於上不恭說為憍慢。於下忿怒名為瞋恨。通則義齊。不起`[已【CB】，巳【卍續】]`已下明犯相也。不起不讓對上明犯。於前上人身不起敬口不讓坐。所以成犯。問請不答對下明犯。於前下人問訊不詶。請法不答。所以成犯。是名下結。下明不染。懶怠無記忘誤等心。不同瞋慢故非染汙。不專用意所以是犯。若諸戒中䇿勤為主。懶惰之犯即名染汙。若以將護攝化為主。懶惰之犯便名不染。應當知之。上來明犯。下明不犯。若重病者自身重病。若亂心者餘事牽心。不覺前人問訊請法。眠作覺者。菩薩實眠。前人謂覺。此等問請不答不犯。此對犯中問請不答。明不犯也。若上坐下對前犯中不起不讓。明不犯也。於中七句。前三為法不禮不犯。後四為人。前三句者。一見上坐說法定論不禮不犯。二自說法聽法定論。雖見上坐不禮不犯。三於他人說法眾中定論眾中不禮不犯。後四句者。一護說者心。二令彼調伏。三護多人意。四護僧制。相顯可知。 次下兩戒財施攝中。初明檀越敬施輕財瞋慢不受敗彼施福所以成犯。後明檀越奉獻重寶瞋慢不受失彼施善所以成犯。前中初犯。後明不犯。犯中明染。略無不染。檀越來請乃至眾具起犯緣也。瞋慢心者起犯心也。不受不住是犯相也。來施不受請去不往所以成犯。是名下結。下不犯中句別十二。第三狂者。謂彼狂施得不受也。餘悉可知。第二攝中明犯不犯染及不染。染中檀越以金銀等是犯緣也。瞋慢犯心。不受犯相。是名下結。不染可知。不犯有八。初言狂者。施主狂施不受不犯。第二受`[已【CB】，巳【卍續】]`已生貪著者。自護煩惱不受不犯。三施主生悔不受不犯。四施主生惑不受不犯。疑無果報故云生惑。餘悉可知。 下法攝中。初明善人求法不施所以成犯。後明惡人棄捨不化所以成犯。就`[初一作約]`初攝中明犯不犯染及不染就前染中。眾生欲聞是犯緣也。瞋恨無嫉是犯心也。不為說者是犯相也。是名下結。不染可知。下不犯中句別有十。第二病者。自`[己【CB】，巳【卍續】]`己有病不堪為說。第三狂者。彼人狂亂得不為說。餘悉可知。下就惡人明應攝中明犯不犯。就明犯中。先辯後釋。辯中先染。後明不染。染中初言凶惡犯戒是犯緣也。一向罪人名為凶惡。雜惡眾生名為犯戒。瞋恨犯心自捨遮他是犯相也。是名下結。不染可知。何以故下釋以成犯。不犯可解。 次下六門。是尸羅戒。於中前四自修戒行。後二依戒攝取眾生。就前四中。初明正戒。第二正命。三正威儀。第四正見。就正戒中單明其犯。略無不犯。文別有三。一對聲聞明其應同。二又復遮下明應異者菩薩不同。三若`[嫌恨一作眾眼]`嫌恨下明一向同所以成犯。前應同中先舉同法。次結應同。後釋同意。從初乃至信者增廣舉同法也。如來波羅提木叉中明立制處。所謂如來戒經中也。毗尼立遮正舉制法。護眾生故乃至增廣明立制意。佛本為護眾生不信。故立制法。令未信者因之生信。`[已【CB】，巳【卍續】]`已信增廣。制意如是。如戒經中為十利故世尊結戒。此猶是彼十中二也。由立制法。比丘依之。物見尊敬。故今世俗未信生信`[已【CB】，巳【卍續】]`已信增廣。此舉同法。同聲聞學正結應同。下釋同意。何故問也。大小應異。何故同學。下釋同意。初先舉小。後將況大。前舉小中。初言聲聞乃至自度。越勝舉劣。越彼菩薩自度度他。超舉聲聞自度之德故曰乃至。乃至不離護他。令不信者信信者增廣。越自舉他。彼雖自度。而所修行不但自護。乃至不離護於眾生。令不信者覩`[已【CB】，巳【卍續】]`已生信信者增廣。此舉小也。何況`[已【CB】，巳【卍續】]`已下將小況大。顯必應同。彼但自度。猶尚護他順行制法。何況菩薩第一義度。寧不護他。同行制法。言意如是。第一義度是勝義也。菩薩兼度度中最勝。是故名為第一義度。 自下第二明其不同。於中有三。一明少利少方便等菩薩不同。不能廣受檀越多施令成施福。名為少利。不能為人廣有乞求。名為少作。不能積財廣攝眾生。名少方便。二何以故下問答辯釋。何故問也。少欲知足應是道理何故不同。下對釋之。聲聞自度應住少者。簡小異大。非菩薩下簡大異小。故不應同。此文猶隱。若具為文。應言菩薩自度度他非應住於少利少作少方便也。既知如此量非在先。遠牽成文。言亦可解。三為生故下廣顯不同。先舉其事。後結不同。五篇戒中唯三十事有同不同。餘者皆同。就三十中。十一不同。餘者同學。何者十一。一從非親居士乞衣。二非親居士自恣施衣。三王臣送寶。良以菩薩自得受畜。故無索寶催切之過。四純黑臥具。五純白臥具。六者不滿六年臥具。七不帖坐具。八自受寶物。九乞鉢。十自乞縷使非親里織師織。十一過前求雨浴衣。此皆不同。餘者皆同。初離衣宿及六宿衣。何故同者。菩薩亦有捨衣法故。長衣長鉢月望之衣安居施衣及七日藥何故同者。菩薩亦有說淨法故。非親里尼浣染故衣浣染羊毛何故同者。增長染過生譏嫌故。勸一居士讚二居士何故同者。護世嫌故。野虫臥具何故同者。多惱眾生生世嫌故。自持羊毛何故同者。須順威儀令他敬故。販賣買寶何故同者。息世嫌故。勸雇織師何故同者。自增貪過生世嫌故。奪比丘衣何故同者。惱眾生故。迴僧施物其過深重。理然須同。具辯如是。今此略明九種不同。從非親里居士乞衣是一不同。及自恣與是二不同。當觀施主堪不堪者。聲聞法中有二知足。一施主知足。二受者知足。然今無有受者知足。但觀施主堪與不堪。不得過於施主知足。鉢亦如是。是三不同。此明菩薩得多受也。言自乞縷織師織者。是四不同。畜憍奢耶臥具坐具即有四種。純黑臥具。純白臥具。不滿六年臥具。不帖坐具。通前為八。金銀亦受。通前為九。上來廣舉不同之事。如是等下結明不同。此是第二明應異者菩薩不同。 自下第三明一向同所以成犯。於中初明嫌恨故同犯而染汙。後明懶怠犯而非染。 就正命中還初明犯。後明不犯。犯中明染。略無不染。身口諂曲總明犯相。下別顯之。若現相者是身諂也。現諂威儀名為現相。毀呰求利是口諂也。讚餘毀此望得其利名為毀呰。為貪利故說`[已【CB】，巳【卍續】]`已於彼餘施主邊大得利養。望此施主學彼施`[已【CB】，巳【卍續】]`已。名為因利以求利也。此前名為未起者起。住邪命下於`[已【CB】，巳【卍續】]`已起者不能捨離。是名下結。不犯可知。 正威儀中明犯不犯染及不染。掉動不靜高聲嬉戲是犯相也。掉動是身。不靜是意。高聲是口。令他喜樂犯之所為。作是緣下牒以結之。作是令他喜樂因緣。所以成犯。不染可知。不犯有七。第四他好為攝彼者。有人好戲。菩薩為之令彼愛樂攝以道也。第五為欲斷彼故者。有人多戲。菩薩先同。後示其過令彼斷除。餘悉可知。 就正見中單明犯相。略無不犯。犯中明染。不明不染。染中有四。一明犯心。二明犯相。三牒前結之。四釋犯儀。作如是見是犯心也。作是說下是犯相也。於中初言菩薩不應樂涅槃等申`[己【CB】，巳【卍續】]`己所見。何以故下釋`[己【CB】，巳【卍續】]`己所見。作是說下牒以結之。何以故下釋犯所以。何故問也。菩薩常自願在諸有。今還說此。何故明犯。下釋有三。一且明聲聞厭樂之心不及菩薩。二謂聲聞下解釋聲聞不及所以。聲聞自利。是故不及。菩薩普為。所以為勝。以普為故。疾願離過速求菩提利眾生也。三彼習下明不及相。彼習不染勝阿羅漢。就劣況勝。地前菩薩始習不染。初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上成就不染。然彼地前始習不染。`[已【CB】，巳【卍續】]`已能畢竟令過不起勝阿羅漢。何況終成。故說聲聞不及菩薩。成就有漏離煩惱者釋顯前勝。二輪煩惱地前未斷名成有漏。染伏不起名離煩惱。羅漢雖斷三毒猶行。是故菩薩勝彼羅漢。如經中說難陀習貪舍利習瞋。如是等也。 前四自行。下二攝他。初對善人不能離過如法攝取所以成犯。後對惡人不能苦切逼而伏取所以成犯。就初戒中。明犯不犯染及不染。染中初至亦不除滅是犯相也。不護不信是口過也。不護譏毀是身過也。此二明於未起不護。亦不除者先犯不悔。若實有下牒以結犯。就不染中。實無不除非染汙者。雖自無過。為淨他心理須悔滅。而不除滅。所以成犯。以實無過無覆罪心所以非染。不犯可知。下攝惡中明犯不犯。犯中觀生應以苦言是犯緣也。恐憂不為所以成犯。是名下結。以無惡心故名非染。不犯可知。 次四忍戒。第一他惱返報故犯。第二犯他不懺故犯。第三他懺不受故犯。第四久結不捨故犯。初中單明犯而染汙。報罵口也。報瞋意也。報毀還口。與罵何別。當惡名罵。過惡稱毀。是名下結。第二可知。第三戒中明犯不犯染及不染。他懺犯緣。嫌恨犯心。不受犯相。是名下結。餘悉可知。第四可解。 次下三戒是精進戒。於中初一明利他行。相顯可知。後二自利。初明睡眠惛沉故犯。後說世事悼動故犯。相顯可知。 次三禪戒。隨修始終分為三種。初一據始明以瞋慢不受師教。所以成犯。第二修時五蓋覆心不自開學。所以成犯。第三修成取味為德。所以成犯。於禪愛著名為味禪。此是煩惱妄見為德。故成犯也。此三可知。 次下八戒是般若戒。於中前五對法明犯。後之三戒對人明犯。前中初四習學失儀。後之一戒聞深誹謗。就前四中。初之兩戒大小相對明學失儀。後之兩戒邪正相對彰學失儀。就前二中。初偏學大。後偏習小。就學大中明犯不犯。犯中明染略無不染。見是犯心。說是犯相。不應聽者不應聞也。不應受者不應思也。不應學者不應修也。菩薩何用聲聞法為。明前三種不應所以。是名下結。以有異見言不應學故成染汙。何以故下釋犯所以。不犯可知。第二戒中明犯不染。餘略不論。於菩薩藏不作方便無學心也。棄捨不學無學行也。此明捨大。學聲聞法明專習小。此犯相也。是名下結。何故前者學大棄小犯成染汙。今此習小全不學大犯成非染。前由見心宣說菩薩不應學小是故染汙。今此戒中以學失儀所以成犯。由無異見故非染汙。何故前者偏有見心。今此無之。世人多說菩薩不應學聲聞法。故前有見。世間無說菩薩不應學菩薩法。故此無見。次二戒中。初之一戒棄內習外所以成犯。後之一戒習外生愛所以成犯。就初戒中明犯不犯。犯中明染不犯有三。一能速受。二於佛法久學深知習外不犯。久學不忘是聞慧也。若思知義是思慧也。於法具觀是修慧也。得不動智是證智也。三日日下樂學以儀故得無犯。菩薩善外愛樂不捨不作毒想是名犯者是第二門。隨知生愛。所以成犯上來四門習學失儀。次下一戒於深誹謗。就此戒中明犯不犯。犯中明染。文別有四。一明犯緣。所謂三寶。初至實儀是法寶也。菩薩法藏是教法寶。深義實義是理法寶空理名深。有理名實。諸佛菩薩無量神力佛僧寶也。二誹謗下明其犯相。先明謗法。誹謗不受總明謗法。言非利益別謗理法。非如來說別謗教法。是亦不能安樂生者。謗佛菩薩無量力也。三是名下結。四或自心下明所犯由。或因自思。或隨他謗。下不犯中文別有三。一勸捨解心勸生信心。二不諂下教捨解心教生信心。三自處下牒其所`[教一作敬]`教結成不犯。就初段中。聞甚深義不生解者勸捨解也。應起信者勸生信也。第二段中。不諂曲心作如是學我大不是盲無慧目教捨解心。於實心中起如是意故曰不諂。如來慧眼隨順說下教生信心。於中初先仰信如來。諸佛如來照理之智名為慧眼。隨理起說名隨順說。此說乃是餘契經外名有餘說。云何起下自識捨謗。第三段中自處無知。牒前文中教捨解心。念`[已【CB】，巳【卍續】]`已無目名處無知。如來見法正觀正向。牒前文中教生信心。理是如來慧眼所見。名為如來現知見法。前觀此法是佛所說名為正觀。前者自誡云何起謗名為正向。以信順故於戒不犯。由捨解故非不解謗。 自下三戒對人明犯。初由貪恚自讚毀他所以成犯。第二瞋慢聞說不聽所以成犯。第三高慢輕毀他說所以成犯。初戒可知。第二戒中明犯不犯染及不染。初聞說處決定論處起犯緣也。瞋慢犯心。不聽犯相。是名下結。不染可知。就不犯中句別十一。初不解者自身不解說者語也。亦可說人無知解也。病及無力自導`[己【CB】，巳【卍續】]`己也。彼倒說者。彼說不正得不往也。護說心者。說者畏`[已【CB】，巳【卍續】]`已得不去也。數聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已受`[已【CB】，巳【卍續】]`已知義者。明`[已【CB】，巳【卍續】]`已於彼所說法中先`[已【CB】，巳【卍續】]`已知也。若多`[則一作聞]`則下明`[已【CB】，巳【卍續】]`已更於其餘經中溫學無暇得不往也。若多聞者廣聽餘法。是聞慧也。若聞持者依聞起思。若如說下依法起修。依法起觀名如說行。進習止業名修禪定。若鈍根者。自`[己【CB】，巳【卍續】]`己鈍根難往無益得不往也。難受持者。`[已【CB】，巳【卍續】]`已於餘法受持艱難。多用功力無容去也。後之一戒相顯可知。 自下十一攝生戒中。初二同事。次一愛語。次四布施。後四利行。就同事中初戒明其樂事中同。就此戒中。明犯不犯染及不染。住律儀者。名攝生戒為律儀也。見生所作是其犯緣。瞋恨犯心。不同犯相。下別顯之。思量諸事為事始也。下行路等正明所作。若行路者威儀事也。興利田牧勞生事也。和合諍訟利益事也。吉會是其隨俗事也。福業是其修善事也。餘悉可知。第二戒者苦事中同。就中亦有犯及不犯染及不染。見病犯緣。瞋恨犯心。不往犯相。是名下結。就不犯中句別十一。鈍根難悟難受持者。自`[己【CB】，巳【卍續】]`己鈍根受持艱難。自所作業多用功力無容瞻視。不往不犯。次一愛語。相顯可知。次四施中。初一報恩。第二無畏。第三財施。第四法施。相顯可知。利行四中。初之一戒無德善人方便隨順。相顯可知。第二有德稱讚令喜。於中亦明犯與不犯染及不染。就不犯中令起惱者。由嘆起貪。或起瞋等。聞嘆喜過名為溢喜。聞嘆自高名為起慢。由嘆縱逸起不善業名起非義。皆得不嘆。言是實德似非德者。如說菩薩行非通道。實是勝德。相似非德。若稱嘆者令多眾生習起不善。是以不嘆。言實善說似非善者。如經宣說貪欲是道恚癡亦然。如是一切實是善說相似非善。若稱嘆者增人惑情。故得不嘆。第三一戒易調惡人隨過治罸。初先明犯。相顯可知。下明不犯。不可治者。彼有勢力不可治也。不可語者。彼性暉戾語則轉增。不可誨者。彼無慚耻設語不改。起嫌恨者。聞增瞋也。若觀時者。觀`[己【CB】，巳【卍續】]`己自無善伴時也。恐起鬪者。因治罸彼更舉他事。餘悉可知。 自下一戒難調惡人神力攝取。初先明犯。相顯可知。下明不犯。更起染者。由見神變於所作罪謂當道理。更起染著不肯捨離。得不為現。餘悉可知。從上有四波羅夷法訖來至此。大段第二廣明持犯。 自下第三結嘆引證勸物修學。初言此事起菩薩戒。是結嘆也。此上所明持犯之事。依之能生菩薩戒行。名為起戒。佛處處下引說證成。佛處處說律儀攝善攝生戒者明經合論。此是摩德和合說者彰論扶經。論與經同。名和合說。下勸修學。當勤受持勸修學也。起敬專學教修學也。上來第一持戒方便。自下第二正明護持。從他受`[已【CB】，巳【卍續】]`已所持法也。欲學菩提利生心者持戒心也。極淨欲學持律儀心。菩提心者持攝善心。攝善求果名菩提心。利生心者。持攝生心。專精護持持戒行也。 上來第二專精護持。自下第三犯`[已【CB】，巳【卍續】]`已能悔。若有所犯如法悔者。總勸悔也。此一切犯突吉羅攝辯其罪名。突吉胡語。此云惡作。當向`[已【CB】，巳【卍續】]`已下廣教懺悔。於中初明對人悔法。若無如下責心悔法。對人悔中有總有別。向大小人如法悔者是其總也。大小雖異。同是行人。故得對之。能解語者。要有知解。解人語義方得對也。能受悔者。要有戒行。堪受人懺方得對也。以增上下是其別也。別中初明上犯失戒不可悔除。次明中犯向多人悔。後明下犯向一人悔。就中犯中。中煩惱犯標別所悔。三人若過定所對人。少至三人。多則益善。長跪合掌突吉羅懺。稱先罪名懺悔儀也。大德`[已【CB】，巳【卍續】]`已下懺悔辭也。捨毗尼者。背法起過名捨毗尼。非全捨戒。餘如比丘突吉懺者。懺辭不盡指同餘說。比丘懺中。今向大德發露懺悔不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。大德憶我戒身具足清淨布薩。受懺者云汝識罪不。懺者云識。受懺者言當自責心勿復更作。今少此言故指彼也。問曰比丘突吉羅中何者是其對人悔法。今指彼乎。謂破僧中方便罪等對人悔也。就下犯中懺法同前。及餘犯者。及餘四十二輕戒也。責心悔法相顯可知。問曰責心但懺下犯。通悔中品。準下受中無師得戒。今此懺中。但令重心理亦俱滅。若無如是具德人下是第四段善淨心受。於中初言無具德人應自受者。總舉自受。如經中說。千里無人方得自受。下別教之。整衣服等是前方便。作是言下正明受辭。餘如前下是後方便。謂餘啟白如前說也。 上來廣辯受持之相。下重分別持犯之義。初先明犯。後論持義。犯中有二。一明菩薩犯非無餘堪任更受。二軟中上下明犯輕重。就初段中。菩薩所犯無無餘者。正明菩薩犯非無餘堪任更受。聲聞犯重不得更受名曰無餘。菩薩得受是故無彼無餘犯也。如世尊下辯明菩薩須受分齊。瞋犯更受。貪犯不須。如世尊說瞋犯更受非貪欲者。引說以分。問曰前說四重法中亦有貪犯。上言失戒。云何今言非貪欲犯。貪有二種。一者貪財犯而失戒。二者貪色犯而不失。前據財貪。此就色貪。兩言不違。問曰貪財亦是失戒。何故世尊偏言瞋犯。釋言貪財無他`[覺一作競]`覺利於生必瞋。是故猶名瞋犯失也。當知此下論主釋經。以顯須受之分齊也。當知此意總以勸知。下別顯之。愛生能作一切所作。故佛宣說非貪欲犯。利生是其菩薩所作。愛物能為。故曰能作。非作`[已【CB】，巳【卍續】]`已下釋前瞋犯應更受也。非作更受直立道理。瞋眾生下就過顯之。不度自他當無終益。不作所作現闕交利。如是不作牒以結之。自下第二明犯輕重。軟中上犯如四攝品者。上文宣說持犯相中。舉犯不犯染及不染。軟中上犯勸物以知。然犯不犯染及不染前`[已【CB】，巳【卍續】]`已具辯。軟中上犯。上來未解。故今牒之。指四攝品。今雖指彼。就下求之都無此相。當應更指餘經論中四攝品也。亦可此言指前所說四攝之行為四攝品。前文之中。分四攝行以為十一。第十門中明犯輕重。九品不同菩薩治罸。今指彼也。 下明持中先明樂住。後明苦住。樂中有四。一數。二名。三釋。四結。具三樂住是舉數也。次列三名。行修圓滿名方便具。護戒心純名淨心具。過修善因現獲勝報助戒緣成名本因具。次廣釋之。方便具中戒不穿漏受體完也。淨身口等持行淨也。淨身口意明攝對治。不犯發露明離諸過。未起不為名不數犯。`[已【CB】，巳【卍續】]`已起能除名發露惡。是名下結。就淨心中初求心淨。不懈怠下明行心淨。前求淨中始終分三。為法出家不為身命始心淨也。`[但【CB】，伹【卍續】]`但求佛法不為身命。為義`[已【CB】，巳【卍續】]`已下明行淨也。戒能義利名之為義。既出家`[已【CB】，巳【卍續】]`已為義為禪不為財也。為沙門下終心淨也。此即是慧。沙門慧體。涅槃慧果。但為此果不為非義。魔天五欲是其非義。菩薩不求。行心淨中。不懈未退明攝善也。自分不懈。勝進不退。不雜惡下明離惡也。不雜眾惡不善之法明離業也。不雜煩惱離煩惱也。受有`[已【CB】，巳【卍續】]`已下離苦果也。未來之苦名為受有。熾燃苦報三途苦也。生老病死人天苦也。斷因離果名為不雜。不雜之言該此諸句。是名下結。本因可知。具三正下牒以總結。 與此違下翻樂明苦。上來廣釋一切戒竟。是名下結。是名略說廣說一切是結前也。前文之中有略有廣。初就在家出家分二名之為略。後分三聚謂之為廣。是名略說結前略也。是名廣說結上廣也。此一切戒分為難等是開後也。謂下六門皆就一切隨義分矣。 就難戒中初牒舉數。前門分二。此增說三。下諸門中隨次漸增。下別顯之。於中初門捨樂專持所以為難。二忍苦堅持所以為難。三常能具持所以為難。一切修行修善法也。一切正受止惡法也。此二受。法下明持行。憶念不亂順前善法。盡壽`[已【CB】，巳【卍續】]`已下順前止法。一切門中初牒舉數。次列四名。前三自利。後一利他。言正受者對緣始發。言性戒者過習今成。如須陀洹性戒成就。言習戒者以本修故今更能起。言方便者四攝行也。下釋可知。善人戒中初牒舉數。後辯其相。前四專持。後一能悔。就前四中初一自利。後三利他。一切行中初牒舉數。六種七種一向略說。十三種者。前門說五。今增為六。增六說七。六七合論故有十三。言一向者。前六修分。後七成分。從修向成故云一向。下別顯之。先明前六。六中前三據修分別。後之三門就行分別。前三修中。初一明其始心寬廣。第二明其正修無罪。欲樂苦行二俱離者。愛著五欲名為欲樂。邪見苦身名為苦行。正修離此故曰無罪。第三明其終成堅固。於中有四。一不為在家五欲所動。謂於喜處常不還戒。五欲適情名為喜處。見過深厭故不還戒。二不為出家利養所動。三不為外道邪論所動。四不為煩惱諸纏所動。不能侵欺不微損也。亦不能奪非全失也。就此四中初一受堅。後三持堅。是名下結。後三行中三聚戒別。通前六也。 就律儀中嚴成總舉。當知戒嚴總顯其相。謂聲聞下就人別指。菩薩所受相同彼也。律儀結名。此是第四。攝善第五。攝生第六。就後七中。初之三種當相以分。後之四種約果以別。言順戒者順善戒也。不順戒者離惡戒也。此二是受護隨持戒。守禁名護。護隨前受故曰隨護。就後四中。大人報者律儀果也。由離惡故得佛如來相好之報。故下文言三十二相無差別因皆是持戒。故今舉果以別其因。次有兩句。攝善戒果。增意是定。善趣是慧。出世聖道名為善趣。非謂三有人天善趣。攝善得此。是故舉果以別其因。利生報者攝生果也。 就除惱中初牒舉數。次釋。後結。釋中有五。一自思惟不欲令他八事惱`[已【CB】，巳【卍續】]`已。言八事者。身三口四加手石等即為八也。二`[加一作如]`加我下以`[己【CB】，巳【卍續】]`己方便。他不欲我不欲。始不欲也。言不喜者。八事現前心不喜也。如我既然。彼亦如是。三云何下以理自遮。四以是故下結志不為。五作是思下如念捨離。是名下結。 就明此世他世樂中。初牒舉數。次釋。後結。下解此世他世樂義。釋中分戒以之為四。自餘五度各別為一。故有九也。良以此中以戒為宗。故就戒中偏分為四。前二自行。後二利他。亦可前二就法分別。惡法則遮。善法則開。後之兩門對人分別。善者則攝。惡者則伏。 就後五中。檀`[俱一作但]`俱戒者離不施過。餘者例然。如是下結。下解此世他世樂義。現修之時得行愛味名現法樂。來獲勝報名後世樂。清淨戒中初牒舉數。次釋。後結。釋中前九修戒方便。後一行成離過清淨。就前九中初五自分。後四勝進。就自分中初一正願。次二正修。後二正行。初善受戒為沙門等不為身命故名正願。為求學果名為沙門。為求佛果名為菩提。次二修中初離不及。後離太過。不退起疑。離不及也。悔`[己【CB】，巳【卍續】]`己所修名起疑悔。不過持戒起非處疑。離太過也。修過`[已【CB】，巳【卍續】]`已分心則掉動不能入法。便生異想。言無聖道名非處疑。後二行中。初一集善離懈怠者離精進垢。不樂睡眠離精進障。日夜精進顯前離怠。成就善法顯前不樂睡眠言也。後一離過。所謂離於放逸過也。如前說者。如前護持律儀戒中成就五種不放逸也。下勝進中初一正願。次一正行。次一正修。後一正解。亦名正見。正願可知。 就正行中差別有三。一正威儀。二者正業。三者正命。就威儀中。攝持威儀威儀始也。善於威儀威儀成也。就正業中。所作眾事方便修習作業始也。善如法下作業成也。就正命中。正命具足攝對治也。諂等悉離離諸過也。就正修中。離二邊者修得中也。離樂及苦顯前離邊。世俗欲樂外道苦行菩薩悉離。正解可知。上來九門修戒方便。第十所受不缺減者戒行成也。此十下結。 上來廣釋。自下第三結嘆顯勝。是名戒聚是總結也。得菩提下是嘆勝也。於中有四。一遠得菩提。二乃至下近獲五利。三如前下能為三事。四所作下總嘆顯勝令物愛求。就初段中。得菩提者總明得果。滿是尸羅得菩提者釋得所由。第二段中。乃至未成得五利者總以標舉。下別顯之。前三是其行報福利。為佛念者現在修時佛常護念。終時喜者死時無悔。捨身`[已【CB】，巳【卍續】]`已下後報殊勝。後二明其行德福利。戒度成者戒行成也。性戒成者戒心成也。第三段中句別有三。一攝九為三。二明三聚能為三事。三雙結之。就初段中。先牒前九。後攝為三。第二段中。三種為三總以標舉。次別顯之。言律儀戒令心住者。律儀防非。心不從惡。學戒不捨名為心住。餘二可知。是名下結。是名菩薩一切事者是總結也。所謂下別。現法樂住結前律儀令心住也。身心不倦具佛法者結前攝善自成法也。成就生者結前攝生成眾生也。此`[名一作明]`名三聚以為三事。下雙結之。是名菩薩一切戒者結前九種為三聚也。是名戒福結前三聚為三事也。自下第四結嘆顯勝中。無餘廣也。無上勝也。三世同學嘆其要也。 論本第六 `[插入品名而便檢索已下準之]`○忍品第十一 忍品者。由持戒故不惱眾生。故次明忍。廣辯忍義故云忍品。 就此品中初問。次釋。後總結嘆。云何問也。釋中初先開列章門。後廣辯釋。前開門中。有九舉數。性等列名。言自性者忍行體性。言一切者忍行之相。忍相非一故云一切。言難忍者忍行殊勝。忍心決定難忍能忍故名為難。一切門者攝行寬廣。一切忍行攝入此門名一切門。言善人者忍行純善。善心修忍故名善人。一切行者忍行具足。一切緣中成就忍行故名一切。言除惱者忍行功能。修此忍時能除物惱名除惱忍。此世他世樂者忍行利益。修此忍行能令自他現未獲慶故名此世他世樂。清淨忍者忍行離過。修時無罪故名清淨。下廣解釋。釋自性中初問。次釋。後總結之。釋中四句。依思力者。依現思力能安忍也。若性忍者。由過久習今能忍也。 此二忍性。下二忍因。一切諸忍依無貪者。貪愛`[己【CB】，巳【卍續】]`己身逢違則忿故依無貪。純一悲者依無瞋也。無悲憐物遇違便怒故依悲也。一切忍中初問。次釋。後總結之。釋中兩番。一隨人分二。二隨行分三。此二各三牒前開後。次列三名。他不益者。他人加損能堪忍也。安苦忍者。因修致惱能安忍也。法思忍者理中忍也。於八解處審觀名思。思心住法名法思忍。下廣釋之。 解初門中先牒。後釋。釋中先明他不饒益。作是學下對之修忍。前中初言久來大苦明`[己【CB】，巳【卍續】]`己性苦。由性苦故他逼生惱是故明之。久遠深苦無聞重苦。他不饒益現前迫者。正明他人不饒益也。下修忍中。先修三觀自調`[己【CB】，巳【卍續】]`己心。後習五想對緣能忍。何者三觀。一以業自責。二又我下以智自開。三又聲聞下以大自解。前中初言作是學等。往業自責去其瞋心。云何去瞋。苦藉因緣。過業為因。他逼為緣。因強緣弱。因是我作不能自責。何為偏得瞋他弱緣。作是學者忍意難成。故須學也。是我自業過惡招者。略明現苦由其往因。本作罪因得今日苦重復顯之。今若`[已【CB】，巳【卍續】]`已下懼增後苦生其忍心。第二段中我身及彼俱是行苦直出道理。下明修忍。彼無智等恕彼愚短不生瞋心。我有智下以智自開生其忍心。第三段中。聲聞自利舉小例大去其瞋心。況菩薩者以大自解生其忍心。自下第二更於眾生修習五想。心難調故。於中有三。一略。二廣。三釋忍義。就初段中。如是思`[已【CB】，巳【卍續】]`已牒前生後。修五想者略以標舉。於怨親下略明修益。怨親中人違順分別。下中勝品優劣分別。若苦若樂就報分別。有德無德行業分別。如是能忍總結修益。第二廣中初問起發。次列五名。五中初一共凡夫想。中有三門共二乘想。下一菩薩不共之想。本親想者。觀生本親故能安忍。法數想者。觀生但是五陰法數。無人可瞋。無常想者。觀生法數性是無常。惱者`[已【CB】，巳【卍續】]`已謝現無可瞋。言苦想者。觀生法數體是大苦。唯合憐愍不應瞋也。攝取想者。觀生可愍理宜攝取不應瞋也。下廣釋之。本親牒初。下釋有三。一修想方便。二於怨憎下親想成就。三依本親下想成能忍。 第二門中法數牒前。下釋有三。一修想方便。二如是思下法想成就。三依法想下想成能忍。就初段中。先觀所有因緣行者觀生無性。唯從過去業因緣行之所集起名因緣行。觀生唯是因緣行攝故云行數。數者猶是流例之謂。如出家者名為僧數。此亦如是。言法數者。現求眾生唯是五陰諸法之數故云法數。此明所有。下觀所無。初一無字遍下諸句。所謂無我無生無命乃至無諍。 第三門中無常牒前。下釋亦三。一修想方便。二如是思下無常想成。三依無常下想成能忍。無常有二。第一正修無常之想。言生所起一切悉是無常死者觀性無常。有為諸法生相集起名生所起。於中亦有住異等想。就初說生。性是無常盡壞之法故云死法。於上復有不益事者觀事無常。二智者下以理自遮不應惱彼。 第四門中苦相牒前。下釋有三。一修想方便。二正思下苦想成就。三依苦`[一無相下二字]`相下想下想成能忍。前中有二。一觀眾生齊具三苦。先觀具力。後況不具。三乘聖人神變自在名為大力。尚不離者總明具苦。標勝擬劣故說為尚。三苦恒隨稱曰不離。三苦體狀故名三相。所謂下別。三苦名義廣如別章。言變易者猶是壞苦。遷壞名變。況不具者。凡夫無力名為不具。聖尚不離況此凡下。二作是學下以理自遮不惱於彼。 第五門中攝想牒前。下釋有三。一起攝想。二如是思下攝想成就。三依攝想下想成能忍。前中兩句。初起攝想。二不應下以理自遮不應惱彼。 自下第三總釋忍義。云何問也。言不瞋者內心不瞋。言不報者身口不報。此據當時。不懷恨者後無結恨。是名下結。 安苦忍中初牒前門。次釋。後結。釋中有三。一修觀方便。二如是思下忍觀成就。三一切苦下觀成能忍。前中先舉無益之苦久來虗受用以自誡。後舉有益理必須忍。就無益中。昔來求欲為諸苦因生大苦者。總明求欲能生大苦。因求致惱故名求欲以為苦因。因是能生無量大苦。所謂下別。皆是下結。彰彼大苦皆由癡故久處不覺。下明有益理必須忍。今修樂因無量悉忍過重自要況復小苦。以重況輕顯必能為。上來修觀。如是思時覺慧具者忍觀成也。覺知先來無益之苦名為覺具。知有益苦理必須受名為慧具。一切苦下對緣能忍中初總。八種下別。雖受眾苦要當安下總以結嘆。初總可知。第二別中八種舉數。依等列名。言依處者。謂乞食等四依處也。世法處者衰惱事也。在世必有名世法處。威儀處者。謂行住等四威儀也。攝法處者求法行也。隨戒處者持戒行也。方便處者修善行也。起修善巧故名方便。利生處者化他行也。諸所作者營世業也。此等皆是生忍之所故悉名處。下廣顯之。依中先牒。次釋。後結。釋中有二。一明依處。二明能忍。就明依中謂四依處總以標舉。盡形乞食著糞掃衣樹下而坐病服陳棄。此四是其起行所依故名為依。下別顯之。依法出家憑依人也。得比丘分依行體也。戒者是其比丘之因名比丘分。若得`[已【CB】，巳【卍續】]`已下正辯依相。但明乞食。若得麤者弊惡苦也。不恭敬者輕慢苦也。留難不時留礙苦也。下明`[能一作皆]`能忍。 就世法中初牒前門。次釋。後結。釋中先明世間之法。後明能忍。明世法中有九舉數。次列九名。前四違緣合故生苦。後五順緣離故生苦。前四猶是世八法中四違法也。世八法者。一利。二衰。三毀。四譽。五稱。六譏。七苦。八樂。八中初二是其身法。`[財榮一作助營]`財榮潤`[己【CB】，巳【卍續】]`己名之為利。打縛等事名之為衰。次四口法。當善而論說以為稱。當惡而談說以為譏。過善而讚說之為譽。過惡而說謂之為毀。後二意法。此八種中順法易忍故此不論。衰譏毀苦違心難忍今偏舉之。就後五中。前二依果盡壞生苦。後三正報衰滅生苦。壞法壞者。資生樂具性是壞法遇緣壞也。盡法盡者。向猶質在此全盡也。後正報中老法老者。內報性是衰老之法。時至便老名老法老。病死亦然。`[下上疑有脫字]`下結。 就威儀中初牒前門。次釋。後結。釋中先明威儀差別。後明能忍。明威儀中有四舉數。次列四名。下辯其相。若行若坐除去陰障不非時臥。就行就坐明疲極苦。臥床坐床草葉敷者。就坐就臥明其所依麤弊苦也。略不明住。因此`[已【CB】，巳【卍續】]`已下明其能忍。是名下結。 攝法牒前。下廣釋之。有七舉數。次列其名。寶供為一。德供為二。諮法為三。廣說為四。妙嘆為五。獨靜`[已【CB】，巳【卍續】]`已下以之為六。憶念`[已【CB】，巳【卍續】]`已下以為第七。初一攝福。後六攝智。供養三寶名寶供養。後六智中。前四攝聞。次一攝思。後一攝修。就聞慧中供養有德從之求法。名德供養。此一是其求法方便。諮受正法正聞法也。此二自利。下二利他。廣為說者初為說也。妙音嘆者嘆令受也。就思慧中。獨靜思惟思慧始也。稱量思次。觀察思成。就修慧中。憶念攝受修止觀者學定慧也。此七種法總以結之。方便修者起明第六方便處也。依前七法進學所行名方便修。所起眾苦悉能忍者。總明前苦皆能忍也。 就隨衣中初牒。後釋。釋中先明隨戒差別。後明能忍。就隨戒中有七舉數。下別顯之。第三捨除不如法行心正念者。謂離殺盜邪婬等也。餘悉可知。如是等下總結能忍。利生牒前。略說十一顯其相也。如前說者如戒品說。同事有二。愛語有一。布施有四。利行有四。通合十一。因是下結。所作牒前。下釋可知。雖受`[已【CB】，巳【卍續】]`已下總以結嘆。是名`[已【CB】，巳【卍續】]`已下總結安苦。 法思忍中先牒。後釋。釋中初言於法正釋。善觀開覺是總釋也。正釋據始。於法觀察簡是去非故云正釋。善觀為次。如法照知名為善觀。開覺為終。於諸法中開解覺悟故名開覺。於八下別。別中初言八處深念略標舉也。所謂下廣。先廣八處。三寶為三。寶義為四。神力為五。因果為六。得義為七。方便為八。所知行處總結前八。此等皆是解心所知故名所知。`[證一作澄]`證心行處名為行處。又復解下廣前深念。有二舉數。久修快淨列其二名。久遠修習世間解也。得快淨智出世智也。亦可久修是其教解。淨智是證。 上來廣釋。自下第三總結一切。是名一切是結前也。於二分別為難忍等是開後也。謂於在家出家二中開為難等。難中初門。有三舉數。前門說二。今說增三。下諸門中隨次漸增。下別列名。初下劣者備含多種。一位分下。二德業下。三年夏下。`[四下應有字者]`四卑下謂妻子等。五者賤下謂凡庶等。餘二可知。一切門中初問舉數。後廣分別。前三對`[已【CB】，巳【卍續】]`已違順分別。後一對`[已【CB】，巳【卍續】]`已階降分別。下中上者備含多種。一者就位分下中上。二就德業分下中上。三就年夏分下中上。四就尊卑分下中上。五就貴賤分下中上。六就惱事分下中上。善人忍中初問舉數。後廣分別。前二自利。後三利他。自中初一見忍福利。於中初總。次別。後結。見忍大利是初總也。謂修下別。於未來世不多結恨無怨憎苦。不多乖離心多喜樂無愛別苦。死時無悔生善趣等無求不得苦。無有惡法求離不得故無悔恨。無有善果求而不得故生善趣及天上也。善趣人道。天上天道。`[如上疑脫後字]`如是下總以結之。此初門竟。 自下第二忍利他中教他為一。歎忍為二。隨喜為三。通前五也。一切行中初問舉數。前六修分。後七成分。合為十三。下廣分別。先廣前六。六中初一畏苦故忍。次有一門念生故忍。與樂名慈。拔苦稱悲。親厚顯前慈悲深也。親愛顯前親厚極也。下有四門求菩提忍。於中初二善趣地忍。願樂菩提欲滿羼提接善心也。願樂菩提是求果心。欲滿羼提是求因心。第二受法離過行也。忍力出家受法方便。常具受持正受法也。自下結之。是出家忍結忍出家。名受法忍結具受戒。次一性忍是種性上。種性具是足種性地。先修現住是解行地。亦可種具足其性種。先修現住是其習種。是名下結。次一正念是初地上知法無生生空觀也。見離言法法空觀也。是名下結。與理相應名正念忍。 次明後七。不益忍者此猶是前他不益也。一切忍者猶是向前安苦忍也。此之兩門對境分別。次二約就時處分別。一切處忍就處明也。一切時忍就時辯也。下有三門就具分別。相顯可知。 除惱忍中初問舉數。次廣。後結。下釋除惱。廣中前三對人分別。言苦求者苦人來求菩薩能忍。後二惡人菩薩能忍。言㐫暴者一向惡人。出家犯戒是雜惡人。下有五句化益分別。五種堪忍總標舉也。下別顯之。此五還對前三眾生以明化益。苦生為除對前苦求為除苦也。後四通對㐫暴雜惡以除惡也。言求法者。自始求法。法次法`[向一作問]`向。自依法行。此二是其利他方便。廣說口益。營助身益。此二正化。精進堪能總結五也。是名八種通以結之。下總解釋除惱之義。所患為惱。為除違緣逼惱苦也。此即是前苦求為除所少堪益。為除順緣不足苦也。此即是前不善眾生為說助也。 就明此世他世樂中初問舉數。次廣辯釋。後解此世他世樂義。下總結之。初段可知。第二廣中住不放逸忍行所依。般若實慧是不放逸。菩薩住此故能堪忍。堪忍`[已【CB】，巳【卍續】]`已下對緣明忍。自苦有五。他苦有四。合為九也。自中五者。一忍寒熱。二忍飢渴。三忍蚊蝱。四忍風日眾毒所觸。五忍身心疲弊之苦。他中四者。所謂生老病死苦也。於此諸苦能忍饒益。如是忍下解釋此世他世樂義。先就自論。後就他說。相續可知。是名下結。 清淨忍中初牒舉數。次釋。後結。釋中前八修習忍行。次一忍因。後一離障。就前八中初六自忍。後二助他。就自忍中。無返報者當時不報。不起恚者後無恚恨。無怨想者永絕餘想。言常饒益向如本者。非直無想加欲益之。此文是倒。若正為文。應言常益如向本心。指本為向。菩薩本心欲益眾生。雖逢損惱猶起益心。如向本心後如是也。於不饒益軟語謝者。謂於他人不益`[己【CB】，巳【卍續】]`己者軟言謝也。由我無巧令彼惱我故須謝之。彼來懺謝菩薩忍受。下助他中不忍有患故須悲之。修忍有德故須敬也。倍敬佛者。佛無煩惱起忍不難。彼具煩惱而能堪忍用力過佛故倍敬也。第九一門修忍之因。以悲深故能起忍也。後一離障相顯可知。如是十種以結之。 上來廣釋。自下第三結嘆顯勝。從性至淨廣大無量結嘆行廣。大菩提因依見必得結嘆行能。 ○精進品第十二 精進品者。由忍住緣便能無間䇿修善法。故次忍後明其精進。廣辯此義名精進品。 就此品中初問。次釋。後總結嘆。釋中初先開列九門。後廣辯釋。前開門中有九舉數。性等列名。名同前釋。下廣釋之。性中初問。次釋。後結。釋中有四。一明其體。二辯其能。三明所離。四明所起。是菩薩心是其體也。蓋乃是其精進心數通名心矣。堪能`[已【CB】，巳【卍續】]`已下乃至不斷是其能也。於中四句。堪攝為一。是自利行。利安為二。是利他行。此二一對就行分別。熾燃為三。明其頓修。不斷為四。明其常修。此二一對據修分別。亦不顛倒是所離也。精進發動喜入邪中故明不倒。正智俱故不顛倒也。起身口意是所起也。謂精進心起身等業。 就一切中初問。後釋。釋中兩段。一隨形分二。二隨行分三。此二各三牒以舉數。次列其名。三中初一起願精進。弘者是大。誓者是願。依精進心發生大願。名弘誓精進。後二是其起行精進。攝善法者起自利行。攝眾生者起利他行。下廣釋之。解弘誓中初牒。次解。後結。下嘆。初牒可知。解中先起精進心數。是精進體。下起弘誓。堪被誓鎧略明弘誓。誓心難壞如似被鎧。故從喻稱名為被鎧。我為一下廣明弘誓。為一眾生所為極少。百千大劫為一日夜時之極長。在地獄中苦之極重。至成佛者所趣極遠。斯乃菩薩過重自要。況復`[已【CB】，巳【卍續】]`已下以重況輕顯必能為。是名下結。像類下嘆。嘆中有二。初嘆始況終。二嘆誓能。就前嘆中像類菩薩牒弘誓人。始起願心未有真行。`[已【CB】，巳【卍續】]`已似菩薩故云像類。弘誓精進牒前誓心。起少解下嘆始況終。少解少信`[已【CB】，巳【卍續】]`已能長養無量勤性。是嘆始也。於大乘法麤信微解名少信解。依此信解起弘誓心。名為長養弘誓。能與無量勝慧為本。名為無量開覺之性。能與無量勝修為本。名為無量勤方便性。況復成就是況終也。於大乘中少解少信。`[已【CB】，巳【卍續】]`已能如是長養無量開覺勤性。何況信解究竟成就。下嘆誓能。如是弘誓精進菩薩牒前誓人。為菩提故利生不難正嘆誓能。 攝善精進牒第二門。下釋有二。一明精進為攝諸度。相顯可知。二隨修分七。先總舉數。次廣分別。後歎顯勝。然此七種行實同時。隨相以分非無階降。於中初三種性行德。次一解行。次一初地。次一在於二地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。後一在於八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。種性三中初一離惡。後二攝善。就離惡中不動列名。下別顯之。別有三種。一煩惱不動。二異論不動。三諸苦不動。下攝善中初一功德。後一智慧。就智慧中得明處者。謂於無量五明處法智攝在心故名為得。此世諦智安住正念第一義智。方便具者解行行也。解行能為出世方便究竟名方便具。下釋其相。所當得義不顛倒道隨順得者。無上菩提是當得義。十地是其當義家道。道中不邪名不顛倒。解行攝取當義家道名隨順得。正精進者初地行也。契證正道名之為正。起願趣果名為精進。下釋其相。義饒益者自分行也。真行潤`[已【CB】，巳【卍續】]`已名義饒益。所當得義成就願者精進願也。無上菩提是當得義。初地願求名成就願。言熾燃者二地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上修道行也。修道無間故曰熾燃。常勤方便釋顯其相。言離慢者八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上成就行也。以離功用分別心息名為離慢。心不自舉釋顯其相。 上來廣釋。下嘆顯勝。於中四句。一明精進疾滿諸度能得菩提。二一切下明菩提行由精進成。菩提是果。行由因也。三是故下結嘆顯勝。四世尊下引說證成。利生精進。列數指前。難精進中初問舉數。次釋。後嘆。釋中初一專修故難。第二門者常修故難。第三門者善修故難。先釋。後結。釋中六句。平等為一。修心得中分別為二。正智不邪德具為三。行德圓成不緩不急為第四門。顯前平等。不倒為五。顯前分別。義益為六。顯前德具。下嘆顯勝。依此精進。能利眾生故為悲因。能入實義故為慧因。一切門中初問舉數。次列四名。捨染離惡。生淨修善。此二一對行修分別。淨業修福。增智起慧。此二一對行德分別。下廣可知。就善人中初問舉數。後廣分別。初四世間。後一地上。就世間中隨修始終故分四種。於中初一起願廣大。言無不作一切欲者是廣欲也。謂於一切廣大欲中無不作矣。方便不息是常欲也。次一不下發修務勝。下顯其相。行不頓成所以若中。漸學彌高所以若上。從中至上。故曰長養。次一不懈攝行不退。於中八句。不懈為一。自分䇿勤。勇猛為二。勝進不退。此二對一。熾燃為三。明其專修。長久為四。明其常修。此二一對。下重顯之。精進為五。顯前不懈。不退為六。顯前勇猛。不息為七。顯前熾燃。不壞為八。顯前長久。次一不倒巧觀求出。前三正是世間所行。此明方便趣入出道。言不顛倒義饒益者舉其所求。出世正證名不顛倒。行利成就名義饒益。方便攝者能求行也。解行發修趣求彼義名方便攝。勤方便者出世行也。趣佛無間名勤方便。速疾菩提顯其相也。 一切行中初問舉數。次釋。後結。釋前六中初先牒前。次釋。後嘆。釋中初二修義分別。初常後頓。次有兩門對因分別。初對過因。後對現因。下有兩門修分分別。初一自分。後一勝進。不動精進自分堅也。下別顯之。苦觸不動行不動也。不向餘義願不動也。人天二乘名為餘義。菩薩不向。不知足者勝進無厭。限量不喜釋顯其相。下牒嘆勝。成六牒前。慇勤`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是嘆勝也。始心專精故曰慇勤。正修不動名堪堅固。終成不退名於諸法不可壞也。釋後七中初先牒舉。次釋。後結。釋中初一起欲方便。後六正修。與欲俱者精進之心與欲俱也。下釋其相。言慇勤者是精進心。欲願菩提是樂欲心。是二相隨故名為俱。後六修中攝為三對。初二一對修分分別。前一自分。後一勝進。等具足者自分具也。下釋其相。諸餘煩惱染汙心住舉劣顯勝。諸餘眾生情與惑俱名染心住。菩薩於善等心住者辯勝過劣。於善等住故勝餘生。言勝進者求勝行也。下釋其相。諸餘煩惱上煩惱住舉劣顯勝。性使之結直名煩惱。麤起之惑名上煩惱。諸餘眾生與彼惑俱無心欲斷名為心住。斷彼煩惱如救頭燃辯勝過劣。準前類之。文少不足。若具應言菩薩精進斷彼煩惱如救頭燃。次二一對解行分別。初解。後行。求精進者求法生解。明處求故釋顯其相。謂求五明學精進者依法起行。下釋其相。彼如是法。五明處中內論法也。隨其所應起法次者。隨`[己【CB】，巳【卍續】]`己所宜起修行也。此二如前力性品說。後二一對行利分別。前一利他。相顯可知。後一自利。自正方便攝善行也。護精進者離過行也。是名下結。上來釋竟。如是十三釋`[已【CB】，巳【卍續】]`已總結。除惱及樂。指同忍說。彼前忍中除惱有八。一苦求不惱。二㐫惡人堪忍不惱。三雜惡者堪忍不惱。四為除苦。五者求法。六法次法向。七廣宣說。八所作營助。此同彼也。又前忍中所明此世他世樂者有其九種。一忍寒熱。二忍飢渴。三忍蚊蝱。四忍風日。五忍疲極。此為前五。後復於彼生老病死四種眾生堪忍攝化而以為四。通前說九。今說同彼。 就清淨中初問舉數。次列其名。十中前三是世間行。後七出世。就前三中隨順行始。隨過修治故曰隨順。修習行次。欲趣出道。依於教授教誡法中精勤修習。專著行終。由前修故出世相現。隨相起求情無實怠。故曰專著。就後七中。初三見道。次三修道。後一在其無功用道。就見道中言善攝者。於出世法善修相應。故曰善攝。時具足者。於前攝時具足修也。分別相者。於前修時分別知也。次修道中。言不退者始心不怯。言不壞者正修不動。言平等者終成得中。無功用中言回向者。`[法下疑脫流字]`法水中趣順菩提故曰回向。下廣釋之。就初門中。為斷煩惱隨應修治總釋隨順。隨患所應教修治也。如愛下別。如是下結。第二門中初簡前門。次釋。後結。非成初業是簡前也。修五度行在始名初。今非彼也。謂心住下正解修習。依法奉修名為心住。教授教誡此句是總。下別顯之。修習方便。是前教授集善行也。調伏方便。是前教誡離惡行也。是名下結。第三門中。非習精進方便心住是簡前也。修精進者是前總明。教授`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是前釋相。教授教誡是前門中教授教誡。言方便者是前門中修習方便調伏方便。言心住者是前門中謂心`[已【CB】，巳【卍續】]`已住。此非彼也。然是初業彰初異後。世間終心`[專下疑脫著字]`專所行。與彼出世為始方便。故云初業。於是`[已【CB】，巳【卍續】]`已下正解專義。解行是其出世方便。菩薩於是出世方便勤修曰專。恒習名常。並學稱頓。是名下結。就初以結故云專著。第四門中。因諸所尊攝法緣也。若多聞力攝法因也。不倒`[已【CB】，巳【卍續】]`已下正明攝法。始觀不邪名不顛倒。正證相應名心安住。是名下結。第五門中如是不倒牒前起後。止時修止舉時修舉捨時修捨正顯相也。是名下結。第六門中止舉捨相牒前起後。三昧住起常善觀者正顯其相。名止舉捨以為三昧。入時名住。出時名起。於此住起皆悉善知不謬分別。是名下結。第七門中第一勝妙不住法也。第一甚深不思議者證道法也。言無量者助道法也。菩薩方便不自輕者於前勝妙不自輕也。不怯弱者於前甚深不怯弱也。不少勝進生足想者於前無量能廣修也。是名下結。第八門中初釋。後結。釋中四句。一守根門。二食知量。三少睡眠精進方便。四正智心住。正智是觀。心住是止。四中前三攝修方便。後一修成。下牒結之。三摩提具牒前三句。前三定因名三摩具。精進成者結前三句。定因成也。正義饒益牒結第四正智心住。是名下結。第九門中不緩不急平等修者調停等也。一切法便平等修者齊具等也。是名下結。第十回向相顯可知。 上來廣釋。自下第三釋`[已【CB】，巳【卍續】]`已結嘆。從性至淨得菩提者略`[時疑歎]`時得果。依是滿下釋得所由。 ○禪品第十三 言禪品者。由精進故善一其心。故精進次後明禪定。廣明禪`[定字疑剩]`定義故云禪品。 就此品中初問。次釋。後嘆顯勝。釋中初先開列九門。後廣辯釋。前開門中有九舉數。性等列名。亦如上釋。下次釋之。性中初問。次釋。後結。於菩薩藏是禪法也。聞思前行是禪因也。禪定是修。聞思是解`[□疑間思]`□後修故曰前行。世出世下正是禪體。世出世間就位辯體。世俗八禪名為世間。無漏理定名為出世。一心安住當相辯體。或止分下約修辯體。止謂修止。觀謂修觀。此二同類。修習止觀或俱分者。樂住止觀。此義如前力性品說。一切禪中初問。次釋。後結總嘆。釋中兩分。一隨位分二。地前世間。地上出世。若隨義別。世俗淨定名為世間無漏出世。問曰何故戒忍精進隨形分二。禪不如是。釋言戒等修起在相故隨形別。定成在內形別難分故隨位矣。後慧亦爾。二隨行分三。有三舉數。次列三名。現法樂者法顯在心名為現法。證法適神名現法樂。亦可現在證法適神名現法樂。依如毗曇。初禪創捨五欲樂故偏名現樂。成實法中。二禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已上方名現樂。離覺觀故。如彼成實四修定中具廣分明。今則通矣。出生德者出生自德。利眾生者生利他德。下廣釋之。 釋初門中。離一切妄身心止息捨相趣寂。修理定故離一切妄。修事定故身心止息。捨五識中隨事紛動名身止息。離意識中取法之亂名心止息。第一寂下證寂滅相。第一寂滅定體成也。理定除妄名舉心息。事定除亂名捨味著。及一切相捨味著者遠離染障。謂離下地諸使煩惱。及一切相遠離修障。所謂語言覺觀等也。是名下結。 第二門中初明出生大乘功德。後出小乘。就大乘中所生眾多說為種種。所生微細名不思議。所發淵深稱曰無量。所處寬廣故曰無邊。上來嘆勝。十力種性所攝三昧出其所嘆。菩薩所成無量三昧能為力因。名十力性。所攝三昧。彼三昧下寄對顯勝。及所生下明其出生二乘功德。此亦是其菩薩功德與二乘同。是故名為二乘功德。言解脫者謂八解脫。言除入者謂八除入。一切入者十一切入。無礙慧者謂四無礙。此等諸義廣如別章。此應具論。無諍智者常觀物心不與他覺。言願智者是捷疾智。隨願能知名為願智。勝妙德者總以結之。是名下結。 利生禪者牒第三門。有十一種。如前說者。如戒品說。依布施下別就施中具明十一。類餘皆爾。問曰忍進指前便捨。何故禪中重辯十一。以禪是其生德本故。問曰何故偏就施中明其十一。施中備有財法無畏攝行寬廣彰具顯故。依布施者是布施攝。眾生作下。就前施中明具十一。初二同事。所作與同樂事同也。為除苦者苦事同也。如所應說是愛語也。次四布施知恩報恩施也。護諸恐畏憂苦為解無畏施也。給施所須是財施也。如法畜眾是法施也。下四利行。能隨順者無德善人能隨順也。實德嘆者`[有等八字疑剩]`有德嘆者有德嘆者有德善人能讚嘆也。等心伏者易調惡人能折伏也。神力怖者難調惡人神力怖也。是名下結。 就難禪中初問舉數。後辯其相。一於禪體自在故難。二出生廣德所以為難。三得果廣大是故為難。 一切門中初問舉數。後列其名。有覺觀者是初禪也。喜俱二禪。喜通前二。初禪以用覺觀別竟。今云喜俱為別後也。一心禪體。此一心體與喜相應故曰喜俱。下皆同爾。樂俱三禪。樂通前三。初二禪中用覺觀喜別之`[已【CB】，巳【卍續】]`已竟。今云樂俱為別後也。四禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已上同名捨俱。此是捨受。非是行捨。八禪之義廣如別章。 善人禪中初問舉數。後辯其相。不味禪者根本淨禪。後四禪果四無量也。定與此合故名為俱。 一切行中初問舉數。次釋。後結。釋中先明前之六種。善禪為一。所謂淨禪無漏禪也。無記化化以為第二。所謂十四種變化也。廣如別章。此應具論。此二一對就性分別。止分為三。觀分為四。此二一對隨相分別。自利為五。他利為六。此二一對行利分別。次明後七。七中初三所生分別。出生神通生五通也。名義兩緣起於智慧。慧能知教說為名緣。慧能了義說為義緣。止舉捨三約修分別。現樂下一當體分別。世俗八諦名現法樂。合理之淨名第一義。是名下結。 除惱禪中初問舉數。後廣可知。 此他世中初問舉教。後廣分別。九中初三化業差別。神通身業。隨說口業。教誡意業。心行授與故說為意。次有三句化益差別。為惡眾生亦惡趣者身業益也。失辯眾生以辯益者口業益也。失念眾生以念益者意業化也。下有三句化事差別。造不倒論化物生解。技術饒益化令得樂。息惡放光化令離苦。 清淨禪中初問舉數。後廣分別。十中初二就位分別。世俗淨定名為世間。此就世俗清淨禪中辯明第九清淨禪義。是故名為清淨淨禪。下諸句中重淨例爾。不味不染顯前淨也。離貪愛故名為不味。捨餘煩惱說為不染。出世淨者無漏禪也。就出世淨明清淨義故名出世清淨淨也。次三約修始終分別。方便淨者定前方便。根本淨者正得禪體。上勝進者依前根本能勝入也。次下兩句出入分別。入住起力是順入也。初入名入。正住名住。出定名起。入出自在故名為力。捨復入力是逆入也。前從定起說以為捨。還復入中故云復入。出入自在故名為力。下有三門生德分別。初句發通。後二生智。智中初言離一切見見道智也。二障斷者修道智也。所謂煩惱智障斷也。 上來廣辯。自下第三結嘆顯勝。無量禪者結明行廣。下嘆行能。得大菩提總顯行能。依是得下重復顯之。明德決定`[已【CB】，巳【卍續】]`已得當得彰其要也。 地持論義記卷第三(之下) 地持論義記卷第四(之上) 隋淨影寺沙門釋　慧遠　述 ○慧品第十四 慧品者。前明修定。以心靜故慧得照明。故次明慧。廣辯此義故云慧品。 就此品中初問。次釋。後嘆顯勝。就廣釋中先舉九數。次列九名。名同上解。下廣辯釋。 性中初問。次解。後結。釋中初至如法釋觀。是真諦智入所知境觀解方便。真諦是其所知境界。解順名入。隨入`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是其正智。簡是去非故云擇觀。緣五明下是世諦智。初總。後別。 就一切中初問。後釋。釋中兩段。一隨位分二。見道`[已【CB】，巳【卍續】]`已前名為世間。見道`[已【CB】，巳【卍續】]`已上名為出世。二隨行分三。此二各三牒以舉數。次列三名。初一是其第一義智。後二世智。第一義中所知真實觀解方便。此則是上四種求也。此舉所知真實彰其能觀。是真解矣。隨覺分別慧行成就。此則是前如實知名所知真。以之為覺。成依始覺故名為隨。證真辯了故曰分別。善五明處及三聚法是世諦智。前二自行。利眾生者是世智中化他之慧。下廣釋之。 釋初門中無言無我覺了真諦。釋前名中所知真實。此文略少。若具應言。以無言說無我之法為所知真。以猶用也。理出言外名無言說。真離情取名無我法。菩薩用此為所知真。覺了真者知前無我名覺真諦。覺`[已【CB】，巳【卍續】]`已於上第一寂下釋前名中隨覺分別。初言覺`[已【CB】，巳【卍續】]`已牒前起後。於上`[已【CB】，巳【卍續】]`已下正明隨覺分別慧也。於中初止。次觀。後捨。初至除偽是其止也。於上般若第一寂處是止境界。上猶前也。前能覺心名上般若。前所覺真名上般若第一寂處。此乃牒前所覺真諦為止境矣。繫念安住正是止體。離妄除偽止所離過。內取心息名離妄想。妄境不生名除虗偽。入平等下是其觀也。無我理齊故曰平等。諸法體同名大總相。於此解知名入名觀。立謗俱離入中道者。是其捨離有無。冥心一實名入中道。是名下結。 第二門中初釋後嘆。就前釋中五明三聚是慧境界。五明指前。`[但【CB】，伹【卍續】]`但釋三聚。義益是善。非義不善。非及非非是無記法。八處善攝正明慧體。觀法入神故名善攝。下嘆顯勝。慧具滿足彰其因圓。佛智是其大無上慧。五明等智能為彼因名慧眾具。圓備稱滿。得菩提者攝果窮極。利生十一指前戒品。於一一下略顯`[其下疑脫相字]`其。 就難慧中初問舉數。後廣分別。於中初一入深故難。二巧化故難。三廣知故難。 一切門中初問舉數。後廣分別。聞思修證分為四也。初聞可知。思慧思惟是其思慧。菩薩作下是其修慧。菩薩所作當相辯修。隨順離障對後辯修。離障是證。修能順也。思力攝者對前明修。修從思生名思所攝。修力下證。修力所攝對前明證。證從修起名修力攝。正定`[地一作智]`地慧就處辯證。出世不退名正定地。證窮法界名無量慧。 就善人中初問舉數。後廣分別。廣中兩門。初五一門修人分別。後五一門約緣就因隨位分別。前五猶是聞思修證。證中分二。故有五也。聞思可知。自利利他是其修慧。後二證中於法法相不倒慧者是見道智。證法是總。相住是別。法相世諦。法住真諦。真諦不動故名法住。於中離見名不顛倒。斷疑心故名決定慧。離煩惱慧是修道智。後五門中初二約緣。次一對因。後二隨位。前二緣中言微細者境界深也。如性入者如彼法性皆深入也。言周至者境界寬也。如性入者義同前釋。本得慧具是其過因。言俱生者習起在今與報俱起故曰俱生。下隨位中佛菩薩說悉能受者是其地前阿含之智。法謂教詮。義謂教旨。得淨心地乃至究竟所攝慧者出世證智。 一切行中初問舉數。後廣分別。`[廣等三字疑衍]`廣分別廣前六中初四約境。後二就能。盡及無生論釋不同。若依成實。無學初心。能盡有因名為盡智。能令當報畢竟不生名無生智。依如毗曇。無學心起能盡現惑名為盡智。此之盡智利鈍俱得。無生智者利有鈍無。利人起念保`[已【CB】，巳【卍續】]`已當惑不復更生名無生智。鈍人不敢保惑不生故無無生。今此當應同成實說。就後七中初之三種就體分別。後之四門隨德分別。法比兩智論釋不同。成實論中約時分別。知現在法名為法智。知過未者名為比智。若依毗曇大智論等就處分別。知欲界法名為法智。知上界法名為此智。此一無漏。等智有漏。等知諸法故名等智。此三廣釋如十智章。就後四中神通智者是六通智。言相智者是法智通。知法相也。十力方便是十力因。亦可用巧故名方便。四事具者四無畏智盡得名具。 就除惱中初四無礙是起說智。伏異立正是通化智。治產斷事是事用智。 此世他世樂中初問舉數。後廣分別。於中前五知法差別。後四是其化益差別。愚癡放逸懈怠令正總明化益。愚癡無解。餘二無行。放逸有惡。懈怠無善。皆化令正。下對此等別明四益。通前為九。隨次第者彰後四種化次第也。示授照喜是次第相。示授就教始標曰示。說與名授。照喜就義始開稱照。辯釋令解故生歡喜。 清淨慧中初問舉數。次廣。後結。廣中五對。初對是其真諦之智。實義有二總以標舉。理出情妄故曰實義。下別顯之。越相舉真故曰乃至。性以為一。如性為二。如來藏中法界門別名之為性。法界一如名為如性。此之二種同名實義。下有四對。是世諦智。於中初對因果分別。流義有二總以標舉。因能納果故曰攝受。從因趣果名為流轉。因果兩分故有二種。正因及果別列其名。次有一對就情分別。取義有二總以標舉。情能取法故名攝受。攀境名取。邪正不同故有二種。倒與不倒別列其名。邪想名倒。正智不倒。次有一對就因分別。方便有二總以標舉。因能趣果故曰方便。應不應作。別列其名。善法應作。惡法不應。下有一對就果分別。究竟有二總以標舉。望因果極故名究竟。穢汙清淨別列其名。生死穢汙。涅槃清淨。如是五種十種慧下牒以結嘆。隨法五對故云五種。隨分別異故有十也。此十淨極故云第一。 上來廣釋。自下第三結嘆顯勝。善決無上結其行體。下結行能。得菩提果總結行能。依是滿下辯得所由。從云何檀訖來至此。大段第三廣釋六度。 自下第四引說證成嘆勝勸學。於中有三。一明六度是佛所說令人生信。二明此六度是佛所行令物樂欲。三嘆勝令學。就初段中此六處處世尊分別我今略者總舉證同。如來說下別舉證同。初說檀等說行同也。從自性等辯義同也。第二段中為菩薩時苦行相應總明佛行。或為檀等別明佛行。第三段中此起菩提總嘆顯勝。大淨法下別嘆顯勝。別中四句。大清淨法起行法也。大清淨海攝德法也。一切眾生正法因者顯前淨法。眾生行軌名眾生法。眾生行本故名為因。法無不備名一切種。最大珍寶顯前淨海。如彼大海備積眾寶。此六如是具攝一切功德珍寶。如是`[已【CB】，巳【卍續】]`已下結嘆顯勝。無量德慧結嘆行廣。前五名德。第六名慧。為菩提因故名眾具。得菩提者結嘆行能。 ○四攝品第十五 四攝品者。上來自行。今須利他。利他之中四攝化物。廣辯斯義。名四攝品。 就此品中初明愛語。次明利行。後明同利。略無布施。若更明施不異前檀。故略不論。就愛語中初問。後釋。釋中有九總舉其數。性等列名。言自性者愛語體性。言一切者愛語之相。於難忍所而能愛語名難愛語。一切愛言攝入此門名一切門。善心發言名善人語。一切緣中成愛語行名一切行。語能除惱故名除惱。語能生樂名為此世他世樂語。語體無過名清淨語。下廣釋之。 性中初問次釋。後結。釋中五句。初可喜者不惡口也。言真實者不妄語也。言如法者不綺語也。義饒益者不兩舌也。與生語者以向四語對生語也。 就一切中初問舉數。次釋。後結。釋中有二。一隨世間語。二說一切種功德`[已【CB】，巳【卍續】]`已下正說法語。前中有三。一慰問。二呪願。三讚嘆。初中慰問是其總也。舒顏下別。別中四句。一舒顏等彰慰問儀。舒顏身儀。先語口儀。此二一對。平視身儀。正念心儀。此二一對。凡欲為問預起問心名念在前。二問言下正明慰問。問道路等是其問也。嘆善來者是安慰也。嘆其來好故曰善來。三如是下明慰問心。等而不偏。四隨順下明慰問辭。巧而不拙。呪願讚嘆相顯可知。正說法中說一功德相應法者。此句是總。六度之法能生功德。名一切德相應法矣。下別顯之。恒說曰常。頓說名等。第一勝妙所說法勝。言饒益者言能益物。自下結之。有總有別。是名一切是總結也。餘者別結。二種舉數。隨世正說標別其名。下牒前文對以指斥。慰讚牒初。上亦有願。今略不牒。是隨世語將名對顯。第一牒後。上有多文。據後牒之。是正說語將名對顯。 難中初問。次數。後釋。文顯可知。 一切門中初問舉數。下別顯之。四中初二是教授法。次一教誡。後一教化。前教授中斷蓋向善說初法者。勸修五度教授始也。停心治結名斷諸蓋。隨順出道名向善趣。五度行始名初作法。為成前德為之說也。斷蓋心增為說諦者。教觀四諦教授終也。觀諦盡惑名斷諸蓋。諦觀轉勝名實心進。為成此德為說諦也。放逸呵者教誡呵責令離過也。疑為開者教化示法令得解也。 就善人中先問舉教。次列其名。初二教誡。正因調者所說不邪故名為正。因犯立制名之為因調伏法矣。言正出者於前`[法下疑脫中字]`法有違犯者教其懺悔令出罪障。次二教授。言正依者為說四依起道之緣。言正度者正說出道令度生死。下一教化三輪示現。下廣釋之。解初門中處所因緣是其因也。如制初戒在毗舍離名為處所。因須提那犯過之事名曰因緣。言制戒者解調伏法。第二可知。第三門中說四依者。糞掃衣等名為四依。不倒法者簡非調達五邪之法。至處道者涅槃是其所至之處。四依能到故名四依為至處道。第四門中示出苦者無漏道也。第五門中三種示者謂身口意。 一切行中初問舉教。次釋。後結。就前六中。初二制聽是教誡語。後四無礙是教化語。現諸經法是法無礙。言能顯法故名為現。餘句例爾。現諸法相是義無礙。現法名字是辭無礙。法句種種樂說無礙。就後七中。隨順布施利行同事而起愛語。初有兩句隨順同事。同苦事中與其言也。慰喻語者恐怖眾生以言安慰。發喜語者憂苦眾生開解令喜。次有三句隨順布施。恣安眾具虗受語者隨順財施。恣彼所須名為自恣。財事施與名安眾具。身行奉給名代所作。虗受普納釋有兩義。一就菩薩。無約攝益故曰虗受。不簡怨親等皆攝取說為普納。二就眾生。不施功力無事獲益故名虗受。所須皆得稱曰普納。發言許此名為愛語。恐怖施安順無畏施。具說法者隨順法施。下有兩句隨順利行。開覺不善自為說法。勸有力下請他為說。體是愛語。是故更無隨順愛語。 就除惱中初問舉數。後辨其相。四淨八聖略以標舉。下別顯之。先釋四淨。是中為明八種除惱。何故說彼口四淨乎。不離四過八語不成故須明之。下明八語。此八聖為故名聖語。語義差別廣如別章。此應具論。 就明此世他世樂中初問舉數。後廣分別。前五除苦。後四具善。前中初三除物報苦。次有一門除其業苦令修戒行。後之一門除煩惱苦令得正見。後四具善令成戒見威儀淨命。 就清淨中言二十種如前說者。力性品中明二十種說法之儀。十五隨順。五種清淨。今指彼也。 就利行中初問。後釋。釋中初先對前愛語辯其同異。後廣分別。辯同異中如愛語說辯其同也。利行之相如前愛語所說之法。故曰如也。下辯其異。異當說者總標許說。前直說法。今將此法勸物起修。故名為異。此之一義今當說也。下別顯之。一切愛語隨所說義牒前愛語所說之法。利安生者隨前愛語所說法義勸物起修。下廣分別。 就自性中初問。次釋。愛語具顯牒上所說明利行法。眾生如應隨利行者明利分齊。行法次向正明利法法化眾生名之為行。依彼行法次第勸修故名法次。勸有所詣名為法向。住悲心者明利行因。以住悲故愍而能化。心無貪者除利行障。真心實益。不求彼報。勸導調立明利行相。勸導據始。勸令捨惡。導令向善。教授為次。教令離惡。授以善法。調立據終。調令離過。立令住善。是名下結。 就一切中初問。後釋。釋中兩段。一隨人分二。二隨時分三。又三舉教。次列三名。下廣分別。就現世中先教求財。後教學法。就求財中。勸令眾生如法德業。教求方便工巧等事。是其如法得財之業。勸令為之。獲財守者得`[已【CB】，巳【卍續】]`已教護。言增長者復教蕃息。與現總結。下教學法。得名及樂明學有益。由學世法現得大名及眾具利。攝受安立正明教學。前句之中先教求業。後明獲財。今此句中先明教益。後明教學。文之左右。與後世中勸捨大財教修布施。非家`[已【CB】，巳【卍續】]`已下教修淨戒。與後總結。以必下釋。後報定故名為後利。現報不定故不名現。勸在家下明二世利。在家出家舉所利人。禪通道俗故齊勸之。次第離欲正明利行。八禪漸捨名次第離。是名結之。下重分別。得止息樂是現世利。生天後利。涅槃則通。 難中初問次數。後釋。初一過去。無因故難。後二現在。在障故難。前愛後見。彼一切門及與善人相顯可知。 一切行中初問舉數。後廣分別。就前六中攝伏兩門攝人差別。善者攝取。惡者伏取。後之四門化益差別。違法除礙化令生信。中住令入化令生解。信依佛法名為中住。通經解律`[已【CB】，巳【卍續】]`已入法律。`[已【CB】，巳【卍續】]`已入成熟化之起行。`[已【CB】，巳【卍續】]`已熟令脫化使得果。就後七中初之五門就行分別。後之兩門大小分別。就前五中初一聞慧。眾具護養勸導成者總明聞慧。以財眾具護養於彼。然後勸導令成聞慧。所謂下別。勸捨小乘別顯勸義。守護大乘別明導義。次一思慧。如具養護牒前類後。前以眾具護養成聞。思中亦然。故曰如是。獨靜一心是正思也。下三是修。淨障是止。憶念是觀。及修是捨。止觀並習故名為修。大乘分二。相別可知。 就除惱中初問舉數。後廣分別。謂化令離八纏煩惱。如雜心中說有十纏。此中何故唯說八纏。有論師言。忿覆二纏是其使性。忿是瞋性。覆是貪性。故此不論。 就明此世他世樂中身業有四。離殺盜婬及與飲酒。口業有四。意合為一。故為九種。 就清淨中初問舉數。次釋。後結。釋中先分內外。外化無過名外清淨。內心無垢名內清淨。下廣顯之。五外牒初。次列其名。無罪離障。後四教治。不隨轉者授與出道。不隨三有生死轉也。言次第者宜量漸化。言一切者凡聖等益。隨宜應者隨器大小量宜而授。 次廣分別。釋初門中雜惡行者善惡參起。先惡行者本惡令善。一向惡者純行不善。此皆無善。令離罪障故名無罪。次二可知。第四門中言四姓者三乘善趣名四姓也。乃至天人越聖舉凡。言隨能者隨他所能。言隨力者隨自`[己【CB】，巳【卍續】]`己力利安生也。第五門中上中下善隨所應者。小乘下善。中乘中善。大乘上善。隨他所宜方便利益。是名外淨總以結之。 就後五中初牒前門。次廣分別。初一無瞋。第二不倦。第三離慢。第四無貪。第五不退。無上菩提是究竟處。常求不退用利眾生。是名內淨總結後五。如是外下牒外通內合結為十。 就同利中先問。後釋。准上類此應有九門。始從自性乃至清淨略不具論。云何知有。如下文說。從一切施乃至同利乃至第九。從清淨施乃至同利明知具有。何故略者。良以同利用前諸行。與眾生同。更無別法。類上可知。不可具辯。故略不論。文中有三。一總明同利。二得此同下明其同益。三有同利下隨義分別。 就初段中。言此義者自分德義。言此善者勝修行善。良以自分行利`[已【CB】，巳【卍續】]`已成故名為義。勝修上順故說為善。言若等者化他令於自分之中成行齊等。言若勝者化他令同勝進之善。亦可此義此前六度自行之義。言此善者此前三攝化他之善。言若等者於前二種自分行中化他齊`[己【CB】，巳【卍續】]`己。若勝授生於前二種勝修分中化他同修。自分勝進皆與同行故曰悉同。是名下結。 第二益中文別有四。初言菩薩得此同利調伏眾生堅固決定明物皆從。二終不`[可退一作下]`可退無有不從。三何以下釋初皆從。先問後解。彼作是念與我同利必能令我安穩快樂正明眾生起決定心。以是下釋。先順。後反。以授我者自修行故是順釋也。非不下反。四若以同下釋前第二無有不從。 第三段中初列四門。後廣分別。初有同利不示他者明`[己【CB】，巳【卍續】]`己所成同利之德。且就初地以辯其相。初地菩薩所成功德還與其餘初地者同名為同利。不須顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己所成功德示彼同者名不示他。第二不同利示同利者。明`[已【CB】，巳【卍續】]`已下隨同利之用。初地功德不與下同名不同利。應現下隨名示同利。第三同利示同利者。攝物同`[己【CB】，巳【卍續】]`己。始行下隨名為同利。他利終成攝物同`[己【CB】，巳【卍續】]`己名示同利。第四不同亦不示他。非是同利相對而來。 下廣釋之。解初門中先牒前門。謂諸等德住菩薩道。釋前門中有同利也。等德菩薩隱覆真德不為顯者。釋前門中不示他也。德與`[己【CB】，巳【卍續】]`己同。是故不復顯示`[己【CB】，巳【卍續】]`己德攝化彼矣。第二門中先牒前門。下劣眾生怖深法者釋前門中不同利也。思惟方便現同彼者釋前門中示同利也。巧化同彼名示同利。如旃陀羅疾得益下即事指斥。菩薩為化旃陀羅故作旃陀羅。令彼得益息惱調伏。化令成善名得利益。化使離惡名息調伏。化令斷惑名為息惱。化止惡業名為調伏。第三門中先牒前門。為調動搖釋前門中有同利也。下地眾生勝上善根堪入出道名為動搖。為調彼故與之同行故名同利。以住善根若上善根顯示同利。釋前門中示同利也。自分所成名住善根。勝進所習名上善根。攝下同`[己【CB】，巳【卍續】]`己名示同利。第四門中先牒前門。心自放逸釋前門中不同利也。棄捨利他釋前門中亦不示他。愛語至此。第二利他。 自下第三結行辯德彰修成益。於中有三。一結其行相。二施至同利三種行下辨其修德。三從檀至同`[利字疑剩]`利修習清淨具足滿下彰修成益。 就初段中從施至同牒舉前行。施有九門故云種種。戒等亦然。下結其相。彼波羅蜜自成佛法別結自利。成就攝事別結利他。是名略說總以結之。 第二段中從施至同種種無量菩提分者牒舉前行。下就此行辯其修德。先開三門。次廣分別。後重結之。前開門中三種行者起行圓具。二種勝者發修殊勝。三種淨者成德清淨。次廣分別。言身口意當知行者。施等皆依三業起故皆名為行。 辯二勝中上妙無染當知勝者略以標舉。起善殊勝名為上妙。離過盡極說為無染。下廣顯之。先解上妙。無上不共解上妙義。餘義不加故名無上。此解上也。他不能齊稱曰不共。此解妙也。生事時等顯上妙相。先列三門。下廣可知。 釋無染中先牒舉數。次釋。後結。無染牒前。有四舉數。釋中初至不因是故生憂苦等。是其第一離憂悔染。未修喜踊故離憂苦。修`[己【CB】，巳【卍續】]`己癈樂故無悔恨。不惱他下是其第二離惱亂染。不惱他者不違利他。巧護物心故不惱他。不著不雜不違自利。不著諸見離惡見也。不雜惡行`[雜疑離]`雜惡業也。修施等時離諸過故名為不染。專至`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是其第三離寬怠染。於中有四。初專至顯現離寬怠染。䇿勤名專。專心顯著故曰顯現。二堅固顯現離退轉染。三寂滅者離慢高染。四決定下離疑惑染。自意決定故不由他。不於施下是其第四離異求染。於中有三。一不以施等而求來果。二不求他報。三者不求名利身命。上來廣釋。下牒結之。先牒。後結。於此等行淨歡喜俱牒前第一離憂悔染。不惱亂者牒前第二離惱亂染。就初以牒故云不惱。言專至者牒前第三離寬怠染。就初以牒故云專至。言無依者牒前第四離異求染。此四牒前從施至同。名無染者是總結也。 次釋三淨。先略標舉。熾燃為一。不動為二。快淨為三。是名總結。下廣顯之。入淨心地熾燃不動名熾燃者。初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上修心䇿勤無暫間闕故名不動。以修不動故名熾燃。 釋不動中。淨心菩薩一切善法不思起者。修心純熟離於動搖故名不動。以修熟故不假思惟任運能起。所攝善法則不退下。行成堅固名為不動。於中初法。次喻。後合。就法說中隨所得者自分行也。所言攝者勝進行也。則不退者自分不動。未來不退。勝進不動。喻合可知。 釋快淨中。住究竟地就寬通舉一生相續。快淨之中經生得果名為一生。若最後身快淨之極即生成佛。未成`[已【CB】，巳【卍續】]`已前名為後身。所得善根名快淨者。通而論之十地皆是淨中之勝。一生窮極名曰後身。此顯淨處。於上更無釋快淨義。 上來廣釋。是名下結。三行結前身口意行。二勝結前上妙無染。三淨結前熾燃不動及與快淨。 自下第三彰修成益。得菩提故。上來皆言得菩提果故今顯之。於中初先牒舉前行。次彰修益。後總結之。從檀至同是牒前也。一切施下彰修益也。然上文中皆有九門。始從自性乃至清淨。今此但就後之八門彰得別果。不論自性。何故如是。前論自性總彰行體。一切等八修義差別。就總論之唯得一果。隨別以論別得八果。今論別果故隱自性。又復自性直論行體。非是造行起修差別。得果相隱故癈不論。初一切者具修不退。是故所得堅固久住。金剛堅固是其報身。正法久住是法性身。由難施等難作能作故知得果。由一切門於一切生備攝所行。故為一切眾生供養。由善人行所修純善。故於一切眾生中上。由一切行常行圓具。故得如來無量功德及諸相好。由除物惱故成佛時不為魔動。以修此世他世樂行與生樂故。成就無量禪定等樂。以行清淨離諸過故。得佛四淨三不護等。四淨之中言緣淨者。建立品中名境界淨。是名下結。 論本第七 ○供養習近無量品第十六 供養習近無量品者。上來自分。下修勝進。於中兩品。初供養品造修方便。菩提分品修成合道。就此品中所明有三。一明供養。二辨習近。三明無量。因斯標品名供習近無量品也。 此品義三。備如向辯。隨行分二。供養習近是其自行。無量利他。自中供養明攝功德。習近攝智。前供養中初明十種供養三寶。後明六種供養之心。復前十中初明供佛。次類法僧。後總結之。 就供佛中初問。後釋。釋中先舉。次列。後釋。下總結之。列中十名攝為五對。初二一對明供境界。身供養者供養佛身。言支提者供養靈廟。如僧祗律。有舍利者名之為塔。無舍利者說為支提。今此通說以為支提。次二一對明供時處。有現不現。次二一對明興供人。有自有他。次二一對明供心事。財供養者明供財事。勝供養者明供養心。後二一對明供行德。言無染者供時離過。至處道者供能到果。無上菩提是所至處。供為彼因名至處道。此至處道。維摩經中名法供養。地經論中名行供養。 次廣釋之。身供可知。釋支提中言偷婆者猶是塔也。本是一名。傳之音異。 第二對中文別有三。一明現前不現前相。二以是緣下明供利益。三現供養得大`[已【CB】，巳【卍續】]`已下彰福差別。就初段中門別唯二。現與不現。釋中有三。一明現前。二明現前共不現前。三明不現。見佛支提名現前者是其初段。第二段中初明現前。次以現前類餘不現。後總結之。初現前中希望俱者於佛支提願常逢遇。歡喜俱者庶得見聞供養之心與此相應故名為俱。此明現前。如一`[已【CB】，巳【卍續】]`已下以彼現前類餘不現。於中四句。初如一如來如是過去未來現在如來法者以現佛身類餘不現。二如一支提如是一切支提法者以現支提類餘不現。此二一對。三作是念如我現前供養如來及過未下以現供佛類餘不現。四從我今供養支提及供十方一切支提若倫婆等。以彼現前供養支提類餘不現。此二一對。是名共現不現前者總以結之。自下第三明不現前。於中有二。一對供人以明不現。於佛支提面不對見斯名不現。第二對佛以彰不現。於佛滅後一切供養斯名不現。設對支提亦名不現。今言菩薩於不現前如來支提心念供養為一切佛一切支提。是初不現。是名下結。佛涅槃後起偷婆等第二不現。是名下結。廣不現者所起眾多故云廣也。上來廣明現不現相。自下第二明供利益。於中四句。一大得果。二攝梵福。三不墮惡趣。四菩提具滿。前三世利。後一出世。世中初二明能得樂。後一離苦。復前二中初得樂果。後得樂因。言梵福者與彼初禪梵因相似故云梵福。自下第三彰福差別。現供境狹功德唯大。不現境寬功德大大。現及不現境是寬廣。是故功德最為大大。佛田勝故供佛功德無不大矣。 下次解釋自他供養。於中初明自他之相。後就自他明福差別。然上門中但明自他。今此釋中離合有三。初明自作。次明共作。後明他作。 辯優劣中言自供養得大果者。善唯自`[己【CB】，巳【卍續】]`己是故得果其唯大也。他作供養得大大者。勸他兼利故得大大。自他共作最大大者。共作利廣是故得果最大大也。佛田勝故果無不大。 釋財供中先釋。後結。釋中有三。一資具供養。二熏香下敬具供養。三無盡下嚴具供養。就初段中以衣食等是其資具。問訊`[已【CB】，巳【卍續】]`已下明其身口奉施之儀。問訊口儀。禮迎身儀。第二段中初熏香等是其敬具。讚嘆`[已【CB】，巳【卍續】]`已下還明身口奉施之儀。讚嘆口儀。禮等身儀。五輪禮者手足及頂是五輪也。作禮表敬。旋遶顯愛。第三段中無盡多也。勝財好也。勝財是總。摩尼等別。 釋勝供中先牒前門。次就辯勝。後牒總結。於如來者牒前第一身供養也。及支提者牒前第二支提供養。以財供養若多勝者牒前第七財物供養。若現前者牒前第三現前供養。不現前者牒前第四不現供養。若自作者牒前第五自作供養。若他作者牒前第六他作供養。下就前七明心殊勝。心勝有四。一淨信心。信佛德勝理合供養。二專精心。情無寬怠。三者解心。解知供儀。又知供佛功德廣大。四回向心。為求菩提。以此四心為前七供名勝供養。如是下結。 釋無染中先牒前門。次就所牒以明無染。後總結之。言自手者牒前第五自作供養。供如來者牒前第一身供養也。及支提者牒前第二支提供養。前八門中略牒此三。自下就之以明無染。先就內心以明無染。後就財具。心中有六。一不輕他明離慢憍。謂不念言我獨能為。二不放逸。謂離世樂歌儛戲等。三不懈怠。供心䇿勤。四至心恭敬而不輕末。謂於佛田深信尊重。五不亂心。專情供養世事不動。六不染汙。離餘煩惱。此之六種內心不染。不於信心國王`[已【CB】，巳【卍續】]`已下明財無染。`[諂【CB】，謟【卍續】(cf. T30n1581_p0926a22)]`諂曲求財違行故染。雌黃等事鄙弊故染。菩薩離此故曰不染。是六種名就心以結。 自下次釋至道供養。初廣分別。後總結嘆。廣中有三。一就財供養明至處道。二不自力下就無財者隨喜供養明至處道。三常等下就行供養明至處道。此三皆能至菩提故同名至道。就初段中先牒前供。言殊勝者牒前第八勝供養也。言不染者牒前第九不染供養。言財物者牒前第七財物供養。供如來者牒前第一身供養也。及支提者牒前第二支提供養。前九門中略牒斯五。自下就之明至處道。於中有三。一自力得。謂自用功巧得財供養。二從他求。三如意得。就如意中句別有五。第一總明如意得財。二變身為多。三依多身廣施供養。第四總結。五明此供不待佛出。若如意得是初段也。自在`[已【CB】，巳【卍續】]`已下第二段也。地上菩薩物從心生名為自在如意得財。彼一一身悉禮`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是第三段。於中有四。一敬重供養。多身禮拜。二敬奉供養。多手執持種種華香。三敬愛供養。多身讚嘆顯佛功德饒益眾生。四敬施供養。多身奉獻上妙眾具。前第二句自持表敬。今令施與。有斯異也。如是等下第四總結。不待`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是第五段。次就隨喜明至處道。於中先簡三種得財。後明隨喜。不自力得。不從他求。不自在得。是簡前也。然於他下正明隨喜。施他眾生舉所喜人。若閻浮等是所喜處。上中下心所作供養是所喜事。淨信勝解隨喜方便。信知供養有大功德周遍喜者正明隨喜。下嘆顯勝。不假財事單起心想名少方便。遍喜仰順名大供養。能成無量功德助道名攝菩提具。 自下第三就行供養明至處道。常等真實可喜樂心應當修者。略舉勸學令恒修`[□疑學]`□所以言常。等及真實是行方便。等謂四等是利他心。真實智慧是自利心。可喜樂者是行修成。俱利善心名可喜樂。菩薩於此應當修學。 下廣辯之。先廣初段等與真實。護持`[已【CB】，巳【卍續】]`已下廣前可喜。前中初先廣上等心。始修難常故曰少時。乃至𤚼牛出其分齊。於有為下廣前真心。於中有三。一教觀察生死涅槃染淨法相。二教修六念趣向涅槃。念波羅蜜猶六念中念戒念施。略無念天。三教觀空理能離生死。於中有二。一教少觀。二`[況一作汎]`況終成。就初段中乃至少時於法少忍習觀方便。始習難久故曰少時。觀法不廣名為少忍。忍猶解也。下明所成。知離言等所成觀也。理體出言名離言性。冥同曰如。離相無礙稱曰解脫。此名理法以為解脫。知此名觀。離妄想下所成心也。能取心息名離妄想。所取相絕故云無相。此明所離。定意在法名為心住。此顯所成。此教少觀。下`[況一作汎]`況終成。於法少忍`[已忍二字疑剩]` \`[已【CB】，巳【卍續】]`已忍`[已【CB】，巳【卍續】]`已能知法離言自性離諸妄想無相心住。況復多觀。多觀踰前故云過上。下次廣前可喜樂心。初明自行。後明利他。就自行中護戒離過。餘是攝善。止觀是道。道之善巧故曰方便。諸波羅蜜是其行也。下明利他。諸善攝事所謂四攝。 上來廣辯。是名`[已【CB】，巳【卍續】]`已下結嘆顯勝。是名結也。第一`[已【CB】，巳【卍續】]`已下嘆顯勝也。第一最上最勝無上直嘆顯勝。此前`[已【CB】，巳【卍續】]`已下對劣顯勝。此至處中。初就財事明至處道不異前九。不得言勝。後就隨喜及修行心明至處者勝過前九。今據此處。是故說言前九不此。如是十下總結供佛。如供佛下類供法僧。於此三下總以結之。 上明供養。下明供心。於如來所起六淨心總以標舉。如下結中明此六心通供三寶。如來在初。故偏言耳。次別顯之。前五可知。第六門中於世出世一切具者。明佛具知世及出世一切法也。由知諸法能為眾生作依止義。故曰依義。勸於佛所生見心也。以此六下結難顯勝。 上來供養明攝功德。自下習近明攝智慧。於中先作七門起發。後對辯之。七中前四問善知識。後三問其習近之義。問曰今此為明習近行。何故乃問善知識乎。為令習者識而近故。又欲使人學此為友故須問之。就前四中。初問幾行為知識者。問善知識行德之體。幾行知識開導無礙。問知識心復有幾行。淨心住處。問善知識攝化之儀。知識世人生信境界名為信處。今問知識有幾行儀得為眾生淨信住處。幾行調生為知識事。問善知識開化之法。用何等法攝化眾生為善知識利益之事。下問習近。幾行習近問習近儀。復有幾行想知識者問習近心。此問所作。復有幾行無想念者問所離過。下對前問次第廣釋。先明知識。後明習近。 就初門中成就八事滿知識行總以標舉。下別顯之。前三自行。後五利他。前自行中善住律儀明離過行。後二攝善。多聞覺悟明其有解。得禪定等彰其有行。禪定修慧世俗定也。及餘止觀無漏行也。下利他中。初四意業。後一口業。相顯可知。 第二門中初總後別。就初總中有五舉數。如是一切功德具下牒前起後。備前八種知識行德名一切德具善知識。所作無礙彰此五能依前諸德。用此五心得為知識開導無礙。下別顯中。初一化願。先欲安者凡所修行若不先欲安樂眾生。當則捨他不肯利物名為有礙。以所修行先起願心欲安生故。當則能利故得無礙。次二化智。於樂實知不顛倒者是其正智。若作方便是其巧智。巧故有力。若作方便隨順說者汎舉說事。善能`[已【CB】，巳【卍續】]`已下正明巧力。能隨順者順生善也。調伏生者調令離惡。於此二中皆有斯力。下二化心。不厭常化平等齊他。 第三門中五事信處總以標舉。他聞歡喜況現見者彰此五事生信殊勝。下別顯之。前二可敬。後三可愛。前中初一被服應法。威儀列名。下別顯之。言寂靜者□服詳審不紛動也。具足威儀舉身齊者明離餘過。如律中說。齊整內衣。齊整三衣。不返抄衣。不覆頭等。名為具足。下一明其三業殷重。心安住者守心住法。身口意業不掉不躁離違法過。不掉據心。不躁身口。就後三中。初一不諂。次一不嫉。後一明其不慳不貪。是故可愛。不諂列名。下釋可知。不嫉列名。下釋有三。一總他人所得名利不生嫉心。於他說法是他名也。及得財利是他利也。於此不嫉。二常自下自得名利勸與他人。自勸他說與他名也。若財向`[己【CB】，巳【卍續】]`己勸與他人與他利也。不諂偽者與時心實。以心實故請說不諂。與財不偽。心常喜者後無變悔。三見他下於他名利助生隨喜。見他說法。見他得名及得利樂。見他得利度彼所得故起隨喜。如`[己【CB】，巳【卍續】]`己所得彰喜深也。菩薩常欲與生名利。彼今自得稱我本願。故喜深也。第五句中知足少積明其不貪。所得能捨彰其不慳。 第四門中五事調生總以標舉。次別顯之。初三教授。次一教誡。後一教化。前教授中初中後別。故有三句。初語言者語言將引令生愛樂。言與念者勸生善心。言教授者依心教法。言教誡者依前所授行有得失。教誡敦獎令成行益。言說法者是教化也。於前行法不信不修。故為說法教化令行。以是五下牒指餘說。 第五門中四事滿者總以標舉。親近行備故云滿足。下別顯之。初一明其敬事供養。若病不病隨時供者正明供養。下明供心。心別有四。一愛念心。樂欲親附。二恭敬心。內情虔仰。三淨信心。信其所說。四饒益心。念欲利益。二敬重供養。隨時禮敬問訊奉迎。三敬施供養。施衣食等。四敬順供養。若依止者請以為師。下順起行。如法隨作不傾動者身業隨順。如實說者口業隨順。此二一對`[己【CB】，巳【卍續】]`己作不違。隨時往詣身往參侍。請所應作口言諮問。此二一對未作隨順。 第六門中五想聽法總以標舉。下別顯之。寶想列名。難值釋也。眼想列名。俱生慧因釋顯其相。過修智解生便得之名俱生慧。俱生慧眼由善友得故名為因。以是慧因故起眼想。此乃因中而生果想。明想列名。得俱生眼顯示一切釋顯其相。自雖現有俱生慧眼。若無知識說法開導不能見法。由彼開示令我得見。如燈照物。故說為明。顯法非一名一切種。所說不虗名如實境。亦可一切是其世諦。如實真諦。皆能顯示令人覩見。前三觀友作世法想。下二觀友作出世想。初作果想。後作因想。大果利想列其名字。無上菩提是其大果。觀察善友作此果想。斯乃緣中而生果想。涅槃道因解釋其相。涅槃斷果。道是菩提行功德果。因友得彼故名善友以為彼因。因中殊勝故曰無上。樂無罪相列其名字。此復觀友作彼涅槃菩提因想。就彼因中證法適神名之為樂。離過清淨說為無罪。觀察善友為彼想也。下釋其想。現法不得涅槃道者簡去前果。涅槃及道是前大果。交未即成名現不得。如實`[已【CB】，巳【卍續】]`已下正觀善友作彼因中樂無罪想。現雖不得涅槃道果。而由善友成就彼因。故觀善友作彼因想。止觀樂者是彼因中證法之樂。言無罪者是彼因中離過之行。所言因者。樂無罪行由善友生。故名善友為彼因也。如實觀者觀察善友為彼止觀樂無罪因。 第七門中於善知識五處不念總以標舉。次別顯之。一一句中皆初列名。後釋其相。前三可知。第四句中。言壞味者名字不正。菩薩求義不著文字。故不念此而捨聽法。下釋可知。第五句中壞美語者言辭麁拙。菩薩求義不在言說。故不念此而退聽心。下釋可知。如是五下結其得失。五處不念勤攝正法結其得也。若下根下結其失也。念人五過自退聽心。是故名為人過心退。退聽法故智慧退減。 上來自利。下次利他。故明無量。先問。後釋。釋中有四。一列四名。二攝四為三。三攝四為二。四攝二為一。列名可知。四無量義廣如別章。此應具論。 第二段中先舉三數。次列三名。後廣解釋。下辯同異。略四有三是舉數也。生法無緣是列名也。此義差別廣如別章。安處下釋。先就慈中廣辯三緣。後釋悲等。慈中先明眾生緣相。安處一切三聚眾生。若苦若樂不苦不樂解眾生緣。觀心定別故曰安處。三聚眾生總以標舉。若苦樂等隨別以列。餘經論中。對怨親中而修無量。今此何故對苦樂等。釋言今此若苦樂等。猶是餘處怨親中人。損`[己【CB】，巳【卍續】]`己名苦。即是其怨。益`[己【CB】，巳【卍續】]`己名樂。即是其親。非損非益名不苦樂。即是中人。欲安樂下釋慈義也。於三聚眾作與樂想。故曰修慈。周滿`[已【CB】，巳【卍續】]`已下釋無量義。始起益心名意解住。是名下結。法緣慈中起法數想。法數行觀解法緣義。觀生皆是五陰法數名法數想。觀彼法數是眾生因。故名法數為眾生行。而修慈者解釋慈義。觀諸法中本無我人。而諸眾生為之纏縛深可哀愍。故起慈心。又念為生說如斯法亦名修慈。是名下結。無緣慈中於法離妄解無緣義。於前法數不取有無名離妄想。而修慈者解釋慈義。觀法空寂。念諸眾生妄為有法之所纏縛深起哀憐。故起慈心。又念為生說如斯法亦名修慈。是名下結。此後二中略不解釋。無量之義類初可知。下釋餘三。先以慈中生法無緣類悲喜捨。後別顯之。三緣雖同諸行各異故須別論。然下唯就眾生緣中以分三別。於苦眾生是眾生緣。作除苦想正解悲心。周滿而修釋無量義。是名下結。於樂眾生是眾生緣。起樂隨喜正解喜心。周滿而修釋無量義。是名下結。如是三種乃至次第是眾生緣。如是三種總牒向前三聚眾生為捨境界。不苦不樂是三種中第三眾生修捨之時先從此起。故偏舉之。隨其次者。次觀苦者同不苦樂。後觀樂者同不苦樂。故云次第。起離癡等正明捨心。於不苦樂修離癡想。於苦`[已【CB】，巳【卍續】]`已者修離恚想。於樂`[已【CB】，巳【卍續】]`已者修離貪想。周滿而修釋無量義。是名下結。自下第四約對外道二乘之人辯其同異。眾生緣慈外道共者。外道亦依世俗四禪修四無量。然彼未能壞眾生相。菩薩緣生相與彼同故名為共。法緣無量二乘共者。二乘亦能觀法破生。菩薩同彼故名為共。無緣不共聲聞緣覺及外道者。法空唯是菩薩得故。 上來攝四以之為三。下次攝四以之為二。前三樂想後一安者。前三種中慈正與樂悲喜隨助故名為樂。第四捨心。捨貪恚癡齊與善法故名為安。又復分相。前三有行隨事攝化。息其情惱故名為樂。非是永安故不名安。後一空行理法攝化。永絕危怖故名安想。 一切無量名哀愍下攝四為一。於中有三。第一攝四為一。二觀生界百一十苦下對境辯修。三有四行悲下彰行差別。就初段中一切無量名哀愍者攝別入總。哀愍是悲。悲為拔苦。四無量心同為救苦。是故攝四同入哀愍。蓋乃且據一門言耳。若以慈行統攝諸行。斯皆成慈。故維摩中說一切行悉皆為慈。乃至喜捨相攝例然。良以諸行同體緣起互相成故。此名為哀。哀愍菩薩寄德顯人。 自下第二對境辯修。於中初緣百一十苦而修悲心。彰其悲廣。後緣增上十八大苦而修悲心。顯其悲大。前中初言觀察生界百一十苦而明悲心。總以標舉。下別顯之。別中先明百一十苦。後顯修悲。苦中先問。次辯。後結。云何問也。辯中兩番五十五苦。是故通合有百一十。兩番何別。如戒經說。前五十五觀眾生苦。後五十五自觀`[己【CB】，巳【卍續】]`己苦。故上文言見他受苦或自受苦而起悲也。觀他苦中始從一種漸增至十為五十五。末後十種即以為十。以初一種牒後九種。通前二十。以初二種牒後八種。通前三十。以初三種牒後七種。通前四十。以初四種牒後六種。通前五十。中間五種通前合為五十五種。後五十五類此可知。前中初言有一苦者總攝諸苦以為一色。謂一切生皆墮集苦出其苦體。苦皆緣集名為集苦。集無差別釋前一義。次增說二。於中四句。一舉兩數。二列兩名。欲本愛事變生苦者是其壞苦。五欲境界能生欲心。為情貪愛名欲根本愛念之事。此事壞滅名為變易。因斯致惱故曰生苦。愚癡報苦是其苦苦。此苦不由分別而生故云報苦。以何義故偏云癡報。癡為惑本故偏言之。亦可所受報分頑騃故曰愚癡。極苦觸身我苦我苦顯其相也。以何義故不說行苦今為成二。行苦微通攝入前二。故略不論。三愚癡愁憂亦名二箭借喻顯過。以斯苦深故喻射箭。法句經中憂為斫瘡。愚為射箭。憂緣境寬故如斫瘡。愚報苦深故喻射箭。故彼文言斫瘡莫過憂。射箭莫過愚。是壯莫能拔。唯從多聞除。彼嘆多聞故說斯偈。四身受心受隨依分別。報苦依身故名身受。憂惱依心故名心受。次增說三。此猶是三苦變易是壞。次增說四。合會別離。是八苦中愛別離苦。言斷苦者是彼死苦。相續苦者是彼生苦。終竟苦者五盛陰苦。未得究竟涅槃道來所有五陰皆是苦故。名究竟苦。次增說五。所謂五蓋。次增說六。前二就內。因果分別。後四就外。外中初二以為一對。未得求苦。`[已【CB】，巳【卍續】]`已得護苦。後二一對。未得不足。`[已【CB】，巳【卍續】]`已得壞苦。次增說七。八苦之中除五盛陰說餘七種。五盛總故所以除之。次增說八。前七可知。久住威儀以為第八。次增說九。自不具者自身支節不具足也。他不足者眷屬支節不具足也。親不具者親里乏少。無病不具者以有病故不得具足。無諸病苦故云無病不具足苦。次增說十。相顯可知。上來觀他自苦。初苦有九就總開別。就前第一集苦之中隨義不同有餘九別。向前他苦。今此自苦。云何就前開此九種。釋言自集與前相似故云初苦有餘九種。理實是中就`[已【CB】，巳【卍續】]`已集苦開餘九別。此初集苦即以為一。餘九門中有五十四。是故合為五十五苦。次列其名。前總集苦即為一門。一切為二。大苦為三。一切門四。惡行為五。轉生為六。不隨欲七。違害為八。相續為九。一切種十。下依此門增數辯釋。初總可知。但釋餘九。一切苦者牒第二門。下釋有二。前因起者是其報苦。轉時緣者是其壞苦。此二與上三苦義同。言大苦者牒前第三。下釋有三。長夜深苦種種多苦無間重苦具此名大。一切門者牒前第四。下釋有四。三途為三。善趣輪轉通前說四。言惡行者牒前第五。下釋有五。從初乃至自身現作還自受來是其第一生苦惡行。往不正思則生煩惱是其第二起惑惡行。身口及心多造惡行未來生惡即以為三造業惡行。通前為五。由現造惡來還作罪名生惡行。良以造業正是惡行故分三種。轉生苦者牒前第六。下釋有六。一自身不定。二妻子不定。三奴婢給使不定。四者朋友大臣不定。五親眷不定。六財物不定。不隨欲者牒第七門。下釋有七。相顯可知。違害苦者牒第八門。下釋有八。相顯可知。相續苦者牒第九門。有九舉數。略不列名。或可與上九同故爾。一切種者牒前第十。下釋有十。於中前五翻上五樂即為五苦。後之五種隨義別論。就前五中有五舉數。如前五種樂相違者對樂總辯。如前自利利他品中所說五樂。翻彼即為五種苦也。下翻樂別顯。言因苦者翻前因樂為因苦也。言受苦者翻前受樂為受苦也。言樂對治者翻苦治樂。為樂治苦。不斷受者翻上斷受以為此中不斷受苦。出家`[已【CB】，巳【卍續】]`已下翻前無罪以為罪苦。無罪有四。一出家樂。所謂持戒。二遠離樂。所謂初禪。三寂滅樂。二禪為首乃至非想。四菩提樂。謂無漏道。今言出家牒初出家樂。言遠離者牒遠離樂。言寂滅者牒寂滅樂。言菩提樂。對治非家。翻前出家。言欲界者翻前遠離。和合受想翻前寂滅。言凡夫者翻前菩提。是名下結。又五苦者更隨異義別說五苦。相別可知。此五`[已【CB】，巳【卍續】]`已下總結成十前五十。下第三總結。 百一十苦下明修悲。緣彼悲生起悲始也。修習增長修之次也。成就滿足悲行成也。 自下次明十八大苦顯悲心大。於彼大苦緣十八苦生大悲者總以標舉。就前所說百一十中重者偏觀。故云於彼緣十八苦生大悲也。下別顯之。云何徵問。下列其名。前九是前五十五中增上重苦。後九是後五十五中增上重苦。故有十八。就前五十五苦之中門別有十。始從一種乃至十種。十中第一第五第十一向不舉。第八第九各舉二苦。餘五門中各舉一苦。故有九種。愚癡報者是第三中愚癡報苦。報苦深重所以偏舉。言行苦者前第三中行苦門也。行苦深廣是以偏舉。究竟苦者前第四中終竟苦也。終竟長久故偏舉之。前第五門五蓋之苦今全不舉。言因苦者前第六中初因苦也。因是苦本是故偏舉。言生苦者前第七中初生苦也。自作苦者前第八中自作苦也。他逼迫苦他作善者合成一句。此亦是前第八門中他作苦也。惡戒苦者前第九中戒不具苦。惡見苦者此亦是前第九門中見不具苦。彼第十門略而不舉。自下就後五十五中明餘九苦。於中十門。十中第一第六第九一向不舉。第四第十各舉二苦。餘五門中各舉一苦。故有九種。本因苦者前第二中前因所起愚報苦也。言大苦者前第三門總為大苦。今通舉之。地獄苦者是前第四一切門中地獄苦也。善起苦者亦是第四一切門中善起輪苦。一切性者是前第五惡行苦中五種惡行。今此通名一切性苦。煩惱業苦性是苦故。前第六門六種轉生今略不舉。無智苦者前第七門不隨欲中。欲得智慧不樂愚癡惱苦生也。增長苦者前第八門違害苦中煩惱增苦。前第九門相續之苦今略不舉。言受苦者前第十門一切種中第二受苦。鄙穢苦者此亦是前第十門中穢汙苦也。 上來第二對境辯修。自下廣明悲行差別。於中有五。一彰悲行差別不同。二出離下就處分別。三悲心前下顯悲功能。四若人問下歡以顯勝。五有四德下彰其修益。 就初段中有四舉數。下別顯之。前二一對修成分別。後二一對化益分別。緣生深細難知之苦而起悲者。對緣以顯悲行深也。久遠長養修習殷勤發悟生者。對因以顯悲心原也。以久修故今對苦緣即便發悟起昔所修。名發悟生。後二益中初能捨樂。後能受苦。前捨樂中隨其發悟入悲心者牒前起後。為令`[已【CB】，巳【卍續】]`已下正能捨樂。為生離苦捨百千身重事能為況一身等。以重況輕顯心能作。下明為物代受諸苦。苦是報法云何可代。正以菩薩在苦教化令彼出苦。故說為代。又復外苦鞭杖等事亦得代受。 自下第二就處分別。分別有二。一快淨處。謂究竟地及如來地。名第十地以為究竟。二修成處。地前修處。地上成處。菩薩於此修習悲心。則為修習一切悲心。疾得悲者是修處也。於此修習對境辯修。則為修習一切悲者顯修圓備。則能疾得顯悲功能。初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上為淨悲地。地前所成去彼不遙故云疾得。入淨心下是其成處。初顯成相。非如`[已【CB】，巳【卍續】]`已下簡勝異劣。前中於生極親想者捨離踈礙。言愛念者親厚中深。自有是親不必親愛。慈母於子親而深愛。菩薩如是故云愛念。欲為作者自有愛念。而於所作無心欲代。菩薩不爾。悉欲代作。不疲厭者自有能代不能常久。菩薩不爾。常能不厭。代受苦者。自有不厭樂事能為。苦則不堪。菩薩不爾。苦亦能代。言自在者自有能代。代心艱難。多用思惟方堪能代。名不自在。菩薩不爾。代苦心成任運能為故曰自在。就下簡勝異劣之中。非如苦諦無間等者簡大異小。小乘人中見諦無間見諦之始。依如成實。見道觀空更無相隔故曰無間。若依毗曇。八忍八智相續無間。今同毗曇。舉彼苦諦㝡初無間。乃至等取究竟無學。故云等也。菩薩異彼故曰非如。究竟深下辯小異大。 自下第三顯其行能。悲心前行。略明悲心能為行首。行前先起故曰前行。觀百一十下廣明悲心發生諸行。於中初言觀百一十苦修習悲者牒上悲心。下明起行。於內外物無少不捨依悲起施。無一律儀而不攝持依悲修戒。無一不益而不堪忍依悲習忍。無一精進而不勇猛依悲精進。無一禪定而不正受依悲修禪。無一智慧而不得入依悲生慧。 自下第四嘆以顯勝。於中有四。一獨標人相。二起出諸行。三攝利廣大。四純善無過所以為勝。若人問佛應答悲是是初勝也。若人問佛假問起發。以何義故偏言問佛。寄佛酬答顯勝決定。應答悲是假答顯勝。以有悲故常能益物。故有悲者便是菩薩。彼一`[已【CB】，巳【卍續】]`已下第二勝也。如上文中攝四為一。故云彼一如上說也。悲心起化㝡為殊勝。故云於諸㝡為無量。問曰前者攝四為一。更復對何為㝡無量。釋言前雖攝四為一。於中非無主伴之別。悲心為主。餘名為伴。以主望伴故言於諸㝡為無量。積聚`[已【CB】，巳【卍續】]`已下第三勝也。攝無量果得報廣也。善果可愛故名愛果。攝無量行成因廣也。一向純善無有罪過第四勝也。 自下第五明修利益。修有四德總以標舉。下別顯之。前三自利。後一利他。自中初二是自分德。後一勝進。初言先得現法樂住是證功德。無量德具攝受增者是阿含德。勝進利他相顯可知。 菩提分品第十七 菩提分品者。前供養品攝修方便。修成合道。道行差別名菩提分。廣辯此義名菩提分品。 就此品中先定道體。然後釋文。體者所謂信等十法。然此所說與彼地經有同有異。同用十法以為道體故名為同。異有兩種。一有無不同。彼具說十。此但說六。略無信心悲慈及捨。何故無信。若說不異力性品中多修信解。何故不說悲之與慈。若說不異前供養品四無量心。故廢不論。何不說捨。更說不異前布施品。是以不論。彼前諸品不欲明此信悲慈捨。今若更說不異於彼。為是不論。二前後不同。如地經中。不倦知論知世慚愧堅固修行。如是次第。彼說堅固猶此不動。今此文中先明慚愧。次說不動。自餘不倦知論知世如說修行。次第同彼。何故不同。地經論中宣說不倦知論知世以為行體。是故先明。慚愧堅固如說修行攝護前行。是故後說。今此別是一種次第。慚愧離過是故先明。以離過故心得堅固不為緣動。由不動故心無疲厭求法不倦。以無厭故能知經論。知經論故善解時儀。能隨世故便能依法如說修行。 次釋其文。就慚愧中初問。後釋。釋中先舉。次列兩名。言自性者慚愧體也。言依處者慚愧境也。下辯其相。就自性中初別解慚。次別釋愧。又羞恥下總明慚愧殊勝之義。是名下結。就依處中有四舉數。下別顯之。若所應作不隨建立而生羞者。有善不作生慚愧也。所不應作隨順建立而生羞者。有惡隨作生慚愧也。此二一對。第三句者於`[己【CB】，巳【卍續】]`己作惡隨而覆藏故生慚愧。第四句者於`[己【CB】，巳【卍續】]`己作善疑悔心起故生慚愧。此二一對。 就不動中初問。後釋。釋中先舉。次列其名。言自性者不動體也。言依處者不動境也。下廣顯之。就自性中初先對緣以明不動。後對因說。對緣有四。一煩惱不動。二眾苦不動。三財利不動。四恐怖不動。雖遇此四。正修善法而不傾動。下對因中言自寬者。過習今成故能不動。性能思者。現思方便故能不動。是名下結。就依處中初牒舉數。下別顯之。五中初一自行。不動種種諸苦能速除滅是故不動。後四利他。於中前二化人離惡。眾生造惡為受苦者化除惡行。伏異論者化除惡見。次下兩句。化他成善為大眾說化生正解翻上後句。演說勝法令受戒者化起善行翻上初句。此起行中說勝妙法化起作善。令受禁戒化修止善。 就無厭中初問舉數。下廣分別。五中前四自行不厭。後一利他。就前四中初二自分。性有力者過習今成故能不厭。數數修者現修純熟故能不厭。後二勝進。初一始學。後一修成。就始學中方便所攝。修智善巧智方便能有所攝。名方便攝。精進勇猛行修增上。自觀前後顯前方便。自觀前劣轉以捨之。自觀後勝轉以求之。故曰方便。所修轉勝顯前精進。就後成中深利智者。久習智成明見善利故能不厭。思惟成者。現思明審故能不厭。下利他中深起悲心悲之深也。常等哀愍慈之廣也。 就知論中初問起發。次廣分別。於中四句。聞思修証。初至通利是其聞慧。於五明處從他所聞聞之始也。具足攝受聞之次也。誦習通利聞慧成也。從他下思。從他聞義修思方便。善能思者正是思體。知法下修。知法知義於法於義`[已【CB】，巳【卍續】]`已受不忘起修方便。知法聞始。知義思始。於法不忘聞慧終成。於義不忘思慧終成。由此起修是故舉之。未修漸增正是修也。聞思究竟對因結修。從前聞思起今修慧故云究竟。次第下証。次第成熟入証方便。修慧漸向名次第成。得喜淨心正是証體。如是`[已【CB】，巳【卍續】]`已下結嘆顯勝。 知世間中初問。後釋。釋中有三。一如世間知。二見上坐下如世間轉。三如世轉下雙牒以結。初中復三。一知世間事。二知世集下知世間義。三於眾生器世間下雙牒以結。前中初知眾生世間。後知器世。知眾生中初總。次別。後總結之。菩薩於生如實了知是初總也。所謂下別。別中有二。一知眾生生死出沒。謂生老死。此沒彼生如實了知是知沒也。生死出離如實知者是知出也。二知眾生濁世增時如實知者是知增也。離濁增時如實知者是知離也。謂五濁下出前所增明上所離。謂五舉數。次列五名。命劫是苦。生濁是業。眾生造惡人無善行名眾生濁。餘二煩惱。此等皆能濁亂淨心故名為濁。下廣釋之。命濁可解。眾生濁中初明眾生不識恩義。下明無善行。於中有四。一無作善。二不畏下明無止善。此二據始。三不修施下明無作善。四不修齋下明無止善。此二據終。就初段中不修義理明其無解。不作所作明其無行。善是所作`[眾生前後恐有脫文]`眾生。第二段中明於今世惡業後世惡果不生怖畏。第三段中不修施者不能捨財。不作德者不起餘善。第四段中不修齋者不修八齋。不持戒者不持其餘七眾戒也。是名下結。煩惱濁中增非法貪是貪煩惱。刀劒等施是瞋。煩惱刀劒施等是其身業。諍訟鬪亂是其口業。此約外相以明內瞋。諂是諂垢。誑是誑垢。言妄語者寄言顯誑。受邪是癡。及餘惡者。謂無慚愧掉悔睡眠疑慢等也。是名下結。就見濁中言法壞者正法壞也。言法沒者像法沒也。像法起者顯前法壞。正法壞故像法漸起。似像法故名為像法。邪法轉生顯前法沒。像法沒故邪法生也。是名下結。就劫濁中明內三劫以為劫濁。廣說如經。上來別竟。是名`[已【CB】，巳【卍續】]`已下總結知生。就器世中若成若壞如實知者略以標舉。廣說如經。 上來第一知世間事。自下第二知世間義。此即知於知覺世間。於中有八。前七方便知世間義。後一正觀知第一義。前方便中初世間者是其苦果。世間集者是其集因。除世因果名世間滅。離世對治名世間道。此四觀察世間體義。下觀所起。世間味者世能生集。味猶愛也。世間患者世能生苦。世間離者經亦名出。此觀世間能起於滅。離之與出滅之別稱。此三所生。前七是其學觀方便。第一義觀是其道也。此觀世義。眼及色下觀察世間第一義諦。今就八事觀第一義。言八事者。一名。二生。三姓。四食。五苦。六壽命。七久住。八壽限。今此略無壽限一門。就前七種觀第一義。先就名字觀第一義。後類餘六。就觀名中眼色四大名人建立人名。眼謂眼根。色謂色塵。是其造色為四大造。大與眼色不相捨離故名俱生。問曰根塵各別有六。今此何故偏舉眼色。以在初故。餘類可知。又問眼根眼俱四大有成人義。今可舉之。彼外色塵色俱四大非成人法。何故舉乎。雖不體成義故通舉之。名士夫者。士夫猶是我人別稱。向前所舉眼色大等集成人體名士夫身。依此宰用說名為人。無第三下就之觀理。初觀實無。後觀名有。無第三言我眾生想明無我體。解有兩義。一約根塵內外分別。眼根及彼造眼四大合以為一。色塵及彼造色四大復合為一。此二之外更無第三神我之體言是我眾生等。餘亦如是。是故經多皆就彼十二入法。內外推求。明無我人。二就內外分別。眼根為一。造眼四大復以為一。此二之外更無第三言是我是眾生。無第三言我眼見色乃至識法。明無我用。既無我體。焉有第三言我見色乃至識法。此觀理無。但言說數。言是長老。觀唯名有。實無我故但言說數言是長老。長老猶是人之別稱。如是生下將前類後。明皆無也。前知世間。次知其義。自下雙結。於生世間器世間者牒上初段。八行觀者牒前第二。八行總牒。世間義者別牒前七。第一義者別牒第八。是故名知總以結之。 上來第一如世間知。自下第二如世間轉。於中有四。一隨他所宜。二身口意慮而行下隨自所宜。三為他親下對前第一明化德具。四成八種賢聖語下對上第二明自眾淨。前中有四。一能隨順上中下人。二於諸親下能隨善友。三孤獨下能隨貧乞。四不以憂下能隨疎人。就初段中先別。後通。就前別中先隨上人。上坐勝德標別所隨。上坐年高勝德尊下明隨順。言尊重者意業隨順。奉迎`[已【CB】，巳【卍續】]`已下身業隨順。言問訊者口業隨順。次隨中人年德等者標別所隨。下明隨順。正言軟語口業隨順。彼問菩薩正言酬對。菩薩問彼軟言安慰。不起等慢意業隨順。略無身隨。次隨下人年德下者標別所隨。下明隨順。於中有三。一心口將順。二若見下所求不違。三不𠷣下覩劣不輕。就初段中勸稱覆罪口業將順。無善勸喻有德稱歎有罪為覆不輕蔑彼意業將順。第二段中見求財法不背面者。等施不偏不背此面。偏施於彼不顰歡喜和顏引接。第三段中不𠷣彼闕口業將順。見他不輕意業將順。地謂地唱。頓謂衰頓。上來別隨。自下通隨。若見一切上中下人舉其所隨。下明隨順。於中有三。一口業將順。覩形先問知德歎善。二隨宜下身業將順。惠以財法。三不諂下意業將隨。不諂對上實心敬上而不曲諂。不重不高對中人說。於彼中人不起等慢名不自重。不起大慢。謂`[己【CB】，巳【卍續】]`己過彼名不自高。不大`[已【CB】，巳【卍續】]`已下對下人說。於下人所不計年長而輕於彼名不自大。不計德勝而欺於彼名不以高。而自矜異。矜猶慢也。慢相外彰故云矜異。上來隨順上中下人。自下第二隨順親善。於諸親友標別所隨。下明隨順。一切給與以財將順。若病`[已【CB】，巳【卍續】]`已下三業將順。為善知識化令從善。離諸怨對不結怨惡。自下第三隨順貧乞。孤貧無歸標別所隨。為作依怙正明隨順。自下第四隨順疎人。不以憂苦加眾生者身業將順。因緣事下口業將順。初離綺語。後離惡口。因緣事起如法戲笑是不綺也。他疑菩薩嫌恨因緣。或他眾生憂惱事起。應以戲言將順於彼故名應戲。宣說世俗如法喜事除彼疑惱名為如法。不說雜話故無非法。不以戲言形名他人明離惡口。乃至親密亦不說者彰此過重。畢竟不為於他人下意業將順。於中初明自不賤他。若為他下他惱不瞋。 上來第一隨他所宜。自下第二隨自所宜。身口意業慮而後行作事詳審。先思後行故無罪過。離十四下為業善正。於中初明在家行業。常有慚下出家行業。在家行中初離邪業。現法樂下明離邪命。離邪業中觀此文勢似若初舉離十四垢。謂隱覆下隨別指斥。依長阿含則不如是。彼說遠離十四垢業。離隱六方。離四惡友。攝四善友。各各別異。何者是其離十四垢。如彼中說。離四結業。所謂殺盜邪婬妄語。不於四處作諸惡行。謂貪財癡怖。不依是等而起惡業。離六損財法。一者耽酒。二者博戲。三者放蕩。四迷妓樂。五惡友相得。六者懈惰。彼說六中各有六過。不可具論。此是十四離隱方者。如彼經說。羅悅城中有長者子名曰善生。積世相傳於清旦時恒禮六方。令彼方神常護家業所作諧偶。值佛請問有是法不。佛答言有。但不同汝。相狀如何。父母為東方。師長為南方。妻子為西方。親友為北方。僕使為下方。沙門高德以為上方。如彼經說。`[己【CB】，巳【卍續】]`己對六方。六方對`[己【CB】，巳【卍續】]`己各有五事。不可具論。離四惡友者如彼經說。有四怨如親應當覺知。一畏伏友。畏而伏之。實無親意。二美言友。言順意違。三敬順友。心雖敬順。然於所作善惡斯從無相諫止。四者惡友。惡事相伴。或同飲酒博戲婬逸及歌舞等。如彼經說。一一之中各復有四。不可具辯。攝四善友者如彼經說。四親可親`[之疑友]`之。一止非友。惡事相止。二慈愍友。苦事相憐。三利人友。樂事相與。四同事友。善事同修。如彼經說。一一之中各復有四。不可具論。准彼驗此。此中應言離十四垢業離隱六方離四惡友攝四善友。當應翻者不見彼經。謂隱覆等顯前十四。故言誤耳。如修多羅指經廣顯。指長阿含善生經也。下正命中先明菩薩資財具足。財物之屬現能生樂。交能利人。是故名為現法樂義。所須不乏名錢財具。次明菩薩財具所由。`[來疑求]`來時勤力。得`[已【CB】，巳【卍續】]`已守護。是故得彼錢財具足。下明菩薩求時如法。遠離邪命。為諸工巧求如法也。不曲幻等離邪命也。身不曲諂。心不虗幻。口不欺誑。上來明其在家行業。下明出家。慚愧無罪明無重過。慚愧據心。無罪身口。威儀具下明離輕罪。儀具身口。重慎內心。 自下第三對上初段隨他所宜明化德具。於中有三。一明成就信義無貪。二決斷下口身善巧。三若為王下治化以法。就初段中為他親厚受寄不侵負債不抵是有信也。分財無偏是有義也。若是真實依實與價是無貪也。第二段中句別有四。一口。二身。三口。四身。決斷世事辯正機速。是第一句口業善巧。斷辭顯了故云辯也。言必當理故言正也。所決迅利名機速也。彼悉`[同下疑有脫字]`同是第二句身業善巧。隨問能答是第三句重明口巧。為正事業是第四句重明身巧。第三段中初明為王治俗以法。於惡戒下誨道以律。 成就八下是第四段。對上第二明自行淨。略明口淨。成八總舉。下別可知。 前如世知。次如世轉。下雙結之。成如是等如世間知牒上初段明世間解。如世間轉牒前第二明世間行。是名知世。是總結也。 自下第六明如說行有十一門。一明四依。二四無礙。三菩提具。四明道品。五明諦觀。六明止觀。七明巧便。八陀羅尼。九明諸願。十三三昧。第十一門明優檀那。法為行本故先明法。依法生解故次第二明四無礙。依解起行故次第三明菩提具。行熟成道故次第四明其道品。依道入諦故次第五明其諦觀。諦觀純熟寂照無礙。故次第六明其止觀。止觀雙修所為善巧。故次第七明其巧便。善巧修故得法總持。故次第八明陀羅尼。總持力故更能上求。故次第九明其願心。由願求故心能住法。故次第十明三三昧。心住法故見法實相。故第十一明優檀那。 就四依中文別有三。一辯其相。二如是成下對後無礙顯依成就。三具足大師修慧知下就人彰德。前中初問。次釋。後結。云何問也。釋中應先解四依義然後釋文。義如別章。文中第一明其依義。第二依法。第三依了義經。第四依智。前二明其攝法次第。義能成行故先依之。義謂理也。義藉詮顯故次依法。法謂教也。後二明其起修次第。依前教法修習正解。故次第三依了義經。依前理義修習智行。故次第四明其依智。就依義中為義聽法不為味者略以標舉。下牒釋之。為義牒前。若聞下釋。若聞世間非巧便說。明其有義而無巧味。菩薩亦聽就人明依。非巧便說亦是其味。菩薩亦聽。云何不依。釋言經說不依味者無義之味菩薩不依。非謂一向不依於味。次明依法。句別有二。一明依法不依於人。二牒以顯得。前中初至知所應依是依法也。知說明闇是非通解。知所應依簡是去非。正知所依不以上下明不依人。此乃不依四種大人所說之法。非唯捨人。復就人中非法之者菩薩不依。非謂一向不依於人。四大人者。謂一知法人。二多知法人。三若僧。四若佛。有人說言我所說法是其上坐智人所說。不得即受。亦不誹謗。三藏驗之。是則宜受。非則棄捨。有人說言我所說法從某二三大德所聞。或言從僧。或言從佛。驗之如前。今此說言不以上坐是一人也。不以多識是多人也。若佛若僧通前說四。不以此等人說故一向專依。下牒顯得。如是牒辭。依止所應牒前依法。不依人者牒不依人。於真不動。顯前文中依法得也。能自了知不由他者。顯前不依四人得也。依了義中初明依了。後明不依不了。今此所說約對愚智明了不了。正智所說各有所顯。斯名為了。愚心取法門別互違。悉是不了。依前了中。句別有二。一明依了不依不了。二牒以彰得。就初段中於如來所深信清淨。一向信受如來所說。依了義者正明依了。深信取法言無隱覆故名為了。非不了者不依不了。捨離愚謗名非不了。下牒彰得。依了義經是牒前也。法律不壞是彰得也。解法不乖故不可壞。下明不了。句別有二。一明不了。二牒以顯失。就初段中不了經者總以標舉。種種門說應有疑問明不了相。如來所說隨門各異名種種說。疑心不了名不決定。以不決故理多疑問故曰應有。下牒顯失。於了義經作不決定是牒前也。法律可壞是顯失也。執異互非故可破壞。就依智不依於識中。初辯其相。後牒顯得。就初段中。得堅修慧是依智也。此乃菩薩自依`[己【CB】，巳【卍續】]`己智而取諸法。不依他智。非以聞思識法義者明不依識。聞思二心見法不了。想識所攝。故名為識。下牒顯得。用修慧知不以聞思是牒前也。聞說深義不起誹謗是顯得也。是名四依釋`[已【CB】，巳【卍續】]`已總結。 上辯四依。如是成下對後無礙以顯依成。如是成者牒前依行。說四無量顯其義者。指後無礙顯前成也。後四無礙知法廣多故名無量。非慈悲等。彼四無量顯此四依成就義也。良以就此依智之中分為後四。故得以彼顯此成矣。 自下第三就人彰德。明此四依是佛所窮菩薩所解。初至方便明此四依佛所窮證。具足大師修慧所知一切四依。舉佛所知四依法也。諸佛如來是世大師。師德圓備故云具足。四依之法是佛所了。故云大師所知四依。平等方便明佛窮證。窮其實性名為平等。又復齊知亦名平等。隨相巧知稱曰方便。菩薩於彼皆明達者。明前四依菩薩解也。 自下第二明四無礙。先問。後釋。釋中有三。一辯其相。二明無礙所知寬廣。三明此四攝智周盡。就初段中應先廣釋四無礙義。義如別章。文中初言於法章句修慧知者。知諸教法為法無礙。一切法相如實知二諦義自相同相為義無礙。一切法名修慧知者。知諸法名名辭無礙。一切種別修慧知者。辭中異知種種分別隨物心樂。名樂無礙。此等就前依智之中隨義分四。是故皆言修慧所知。如是四下明四無礙所知寬廣。如是無礙得五無量總以標舉。五中異知故名無量。知之善巧稱曰方便。下別顯之。陰者五陰。界謂十八界。入謂十二入。十二因緣名為緣起。因果是非名處非處。於此五中皆巧知也。此四行下明四無礙攝智周盡。初順。後反。於一切法能自覺者自行具也。為他顯者利他具也。此前順解。下反釋之。除之更無能自覺者。四無礙外無自利法。況餘顯示無利他法。 自下第三明菩提具。先問。後釋。釋中初舉。次列兩名。後指前說。下辯優劣。 地持論義記卷第四(之上) 地持論義記卷第五(之下) 隋淨影寺沙門釋　慧遠　述 上來第四廣辯其相。自下第五辯明諸住修成分齊。於中有二。一明諸住成就差別。二明諸住修成分齊展轉上德前地所無。是初段也。前十二住行德漸增名為展轉。後德過前名上功德。前不及後名前地無。彼一一下第二段也。於中初言彼一一住。若中上根億百千劫多有成就。軟不在數。 就種性中十二住德明成分齊。菩薩於彼一一住中普攝一切諸地功德。然種性前根有利鈍。成有遲速。種性`[已【CB】，巳【卍續】]`已上根性齊等。成無早晚。故從外凡修十二住入種性時。中上根者一一住中億百千劫多有成就。軟根遲晚故不在數。彼一切住要經`[已【CB】，巳【卍續】]`已下。 就種性上乃至法雲十二住位明成分齊。於中有二。一明諸住修成分齊。二劫有二下明劫大小有過不過。就初段中。彼一切住要三僧祗總以標舉。阿僧祗者是外國語。此翻名為不可數也。劫者乃是時之別稱。下別顯之。初阿僧祗解行住過明所出處。得歡喜下明所到處。得歡喜者所到始也。五行勝進所到終也。二地持戒。三地習定。四五六地習修智慧。慧中有三。通前五也。第二僧祗歡喜住過乃至有開所出處也。得無開下所到處也。得無開發所到之始。此即決定淨心菩薩會名以顯。下地品中此無開發名決定地。故今會之。此即是彼決定地也。決定勝進所到終也。彼無礙住名決定勝。第三阿僧祗無開發住及無礙過所出處也。到最上住所到處也。第二段中。初明時劫有大有小。後明諸住有過不過。前明劫中有二舉數。具應有三。謂小中大。今據兩邊但言二也。下列其名。一日等無量名僧祇者。數日無量名曰僧祗。月時歲數類亦如是。春秋夏等名為時節。是中應有中劫無量名阿僧祗。謂賢劫等。故下文言。菩薩精進能轉中劫不能轉大。幾許時分名為中劫。如龍樹說。四千里城滿中芥子木槩令平。百年去一。彼芥子盡。劫猶不盡。又四千里石。天衣六銖。百年一拂。拂彼石盡。劫猶不盡。數此無量名中僧祇。但此中劫經論多說。相顯易知。故廢不論。二大劫無量名僧祇者。准依雜心。從初火劫終至風劫。是中合有六十四劫名一大劫。六十四者。八七火劫。一七水劫加一風劫。是故通合有六十四。亦可中劫數至僧祗合為大劫。此解者好。與攝論同。事相難知。未可輙定。數此大劫至於無量名大僧祇。 下明諸住有過不過。於中有二。一將大對小明過不過。二將大對中明轉不轉。就初段中。歲數僧祇是前僧祇。菩薩過者歲數短故。初僧祗滿到歡喜時。`[已【CB】，巳【卍續】]`已過無量阿僧祇劫。不唯止三是故言過。後三僧祗無有過者是言稍隱。若具應言彼後大劫三阿僧祗無有過者。前二劫中大劫在後。彼後大劫三阿僧祗。一切諸住無有能過。尚不過三。焉能過多。下以大劫約對中劫明轉不轉。言上精進能轉中劫不轉大者。勤行超時轉多為少故名為轉。如賢劫等時非大長。故上精進堪能轉之。大劫時久設上精進不能轉也。何者精進能轉中劫。如經中說。釋迦牟尼超越九劫十二劫等。云何超九復言十二。釋迦過去先三僧祗修習諸度。次於百劫修相好業。然後成佛。三僧祗中勤精進故超越三劫。至百劫中初值弗沙佛七日專嘆。復超九劫。是故就後說超九劫。通超前三說超十二。小乘法中言此是實。大乘法中言此是化。論其實行。種性`[已【CB】，巳【卍續】]`已上根行齊等無有超劫。`[但【CB】，伹【卍續】]`但隨眾生根熟早晚成有前後。 自下第六辯明諸住離障分齊。言十二住煩惱智障染汙斷者總以標舉。下別顯之。 先就煩惱明斷分齊。言彼三住煩惱斷者。總明煩惱斷之處也。此說歡喜無開最上為三住矣。諸住皆斷。此三是其分齊過處。故偏言耳。下別顯之。言歡喜住惡趣煩惱增上中分一切不行者。四住惑中。中上二品能發惡業受惡趣報。是故說為惡趣煩惱。至歡喜時一切盡也。言無開發無生忍淨煩惱染汙一切不行者。至八地時四住下品皆不行也。愛佛之貪至此盡故。言最上住一切煩惱習使障斷入如來者。四住習氣十地盡也。 下就智障明斷分齊。先辯障相。後明斷處。就辯障中有三舉數。皮等別名。法身之體有皮膚骨。地前如皮。初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上乃至七地法身如膚。八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上法身如骨。無明住地有麤中細。麤品無明在皮為患名為皮障。中品無明在膚為患名為膚障。微細無明在骨為患名為骨障。亦可說障為皮膚骨。障彼如來法身之體。下明斷處。於中初先麤約三位以明斷處。後細論之。麤中先別。歡喜斷皮。無開斷膚。如來斷骨。問曰向前煩惱障中。八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上`[但【CB】，伹【卍續】]`但斷習氣。今智障中何不說習。釋言四住極細是習。無明細者方是正地。故不論習。又問煩惱習盡十地。何故智障微細之者至佛方斷。四住麤惑易斷先盡。無明根本難斷後除。是故不類。於此下結。餘住隨下就實細論。據實以論。餘種性等隨次漸斷。分分皆成真實嚴行。 自下第七明十三住所淨差別。如是十三有十一淨總以標舉。下別顯之應有十三。四五六地慧行同故合為見淨。故有十一。第十二住隨一切種一切智者隨佛智也。餘皆可解。 自下第八明十三住所攝差別。前功德品八法攝者牒前起後。菩薩藏攝定其說處。此十三攝就處辯攝。十三住中修成`[故一作此]`故八名十三攝。下別顯之。第一第二信心生者。信通種性解行住也。言解行住得聞思者。聞思獨在解行地也。理實遍通。今對出世修成行德。故說聞思在於解行。言第三住得淨心者初地始也。不壞信成名得淨心。及初修者。初地滿心修二地行名初修也。第四乃至有`[間一作開]`間無相修慧廣者。二地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上乃至七地行漸廣也。第十十一及第十二修慧所攝修果成者。八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已去所有行德由前修起名修所攝。行報純熟名修果成。如來出離是其第八。 自下第九以大類小。聲聞住法亦有十二總以標舉。如菩薩者以大類小。下別顯之。初言聲聞種性住者。謂燸頂忍名為諦觀。得聖人分名聲聞性。第二入正未越次取證方便者。戒經說為世第一法名為入正未取證也。與彼苦忍因緣諦理名為入正。等智相續次第未斷名未越次。未得聖道名未取證。進趣向聖名方便住。第三越次取證住者。戒經說為苦忍等心。等智心斷名為越次。現獲聖道名取證住。得不壞淨未聖戒轉上漏盡者。謂須陀果成就四種不壞淨故名不壞淨。不壞淨義論釋不同。若依成實成就四信。信佛法僧及與信戒名為四淨。若依毗曇。前三是信。信佛法僧。後一是戒。通說以為四不壞淨。故彼論言。前三心淨。後一是其四大淨也。彼須陀洹得四淨`[已【CB】，巳【卍續】]`已。未依聖戒進斷修惑。名未聖戒。轉上漏盡。依增上戒。增上意學出生住者。謂斯陀向依前聖戒進修勝定。名增上意出生住也。於彼欲界九品惑中前五淨麤。制意住緣則能離之。故說為意。六七及八得真諦智增上慧者。斯陀含果。阿那含向。阿那含果。此之三人同名慧住。良以欲界九品惑中。後之四品微細難覺。明智觀察方能斷除。故說為慧。次下三種是羅漢向。言觀察生無相三昧方便住者。謂從初禪至無所有對治行也。觀察初禪至無所有生起厭離心。名觀察生。得上禪定離下過相。名無相三昧。漸起上昇名方便住。究竟無相。謂身證那含人滅盡定也。九次第定中此滅盡定離相最極。故名究竟無相三昧。解脫覺處。謂非想地對治行也。無漏智慧方能對治非想煩惱。是故名為解脫覺處。言一切種阿羅漢住者無學果也。羅漢眾多總攝為一。名一切種阿羅漢住。 論本第十 ○`[生【CB】，性【卍續】]`生品第一 持畢竟方便處生品第一者。三持之中前二`[已【CB】，巳【卍續】]`已竟。自下第三明其所成。行德不同為畢竟持。三中之極名持畢竟。所辯持法能為行本名方便處。亦可此是因分行德名方便處。上來自利。下明利他。利他之始受生隨物故名為生。廣辯生義名為生品。 就此持中品別有五。此品建始故云第一。此品有四。一者總以標舉略嘆。二列其名。三釋。四結。 就初總中有五舉數。言一切住一切行者嘆其行廣。此生遍在十二住中。備攝一切生行周盡。名一切住一切行也。無罪安樂一切生者嘆其行能。善法利生稱曰無罪。淨果益物名為安樂。 次列其名。此五通則一一地中皆悉圓具。隨相分別。前三地前。後二地上。良以菩薩一一住中皆悉具攝十二住德。故此五生隨所在處。三恒地前。二恒地上。菩薩受生能除煩惱故名息苦。同形攝物令其離惡名隨類生。地前菩薩用自善業受八勝。報名為勝生。初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上十王勝報。名增上生。十地菩薩於最後身示得佛道。名最後生。 下釋其相。解息苦中初息現苦。邪見生下教斷惡因息其後苦。息現苦中願力自在息苦因也。下正息苦。初明菩薩於三劫時能息物苦。繫縛`[已【CB】，巳【卍續】]`已下明於餘時能息物苦。息後苦中邪見惡行生所為也。願力自在受生因也。生彼天處正明生也。斷彼邪下生所益也。如是`[已【CB】，巳【卍續】]`已下辯生多少。是名下結。 解隨類中願力自在隨類因也。神通之力名為自在。於種種生天龍鬼等所隨類也。迭相惱下生所為也。相惱有苦。邪見惡行有惡因也。悉生其中隨類生也。為其導下隨類益也。為其導首引令入正。化前外道令離邪見惡不善也。彼所作下明前天等不相惱也。彼作不為彼不修者。菩薩為之身業化也。又以善下口業化也。如是`[已【CB】，巳【卍續】]`已下辯生多少。是名下結。 解勝生中。以性生者正論生體。地前菩薩以`[己【CB】，巳【卍續】]`己世間自性善業受生隨物名性受生。勝世壽等顯其生勝。如自他利指前廣顯。如是`[已【CB】，巳【卍續】]`已下辯生多少。是名下結。增上生中。淨心乃至最上住者受生分齊。在所受下正明生也。未過`[已【CB】，巳【卍續】]`已下重牒以結。最後生中。最上菩薩受生分齊。受生調業。菩提眾具受生因也。修業利他眾具自利。生剎利等正明生也。得菩提等生所起也。是名下結。 過去`[已【CB】，巳【卍續】]`已下結嘆顯勝。 ○攝品第二 言攝品者。前品之中受生隨物因生攝化。故名為攝。廣辯斯義故云攝品。 就此品中。初明攝行。後明攝時。有十二難。菩薩修治於難不退。前中有四。一總舉嘆勝。二列其名。三釋。四結。 就初總中。言一切住一切行者。嘆其行廣。此攝遍在十二住中。統收一切攝眾生行。名一切住一切行也。等攝生者嘆其行能。有六舉數。 次列其名。六中前三就行分別。後之三種約時分別。等以樂具齊攝眾生故云頓攝。居尊攝物名增上攝。財法攝取名為取攝。軟根遲熟名為久攝。中根近熟名不久攝。上根現熟得益之終名為後攝。 次廣釋之。解頓攝中。於一切生作父母想所化頓也。以一切樂樂具頓也。是名下結。 解增上中初為家主。第二為王。第三為父。前為主中。初攝父母及諸尊重勸修善者善法益也。隨時供養知恩報恩樂事益也。次攝妻子及餘眷屬。於中有五。一慈愛瞻視。二所作教示。三有犯堪忍。四疾病為治。五隨力勸善。下攝奴婢及餘作使。就為王中。句別有四。一治民以正。二惠以財法。三守境不侵。四化修善行。就為父中。於他無偏況自眷屬而不平者內心不偏。言常柔下口言將順。言常柔輭不惡口也。真實不虗不妄語也。一切殺下身不惱害。 解取攝中。二緣等攝總以標舉。次別。後結。別中初門是其財攝。第二法攝。法攝有四。初教正義以法益者總明法攝。二拔惡下別明法攝。三以如是下總結法攝。四不一切下明其攝儀。初總可知。第二別中初攝下人。於等`[已【CB】，巳【卍續】]`已下攝取中上。就攝下中差別有三。一明教化。二有犯罪下明其教誡。三於下念下明其教授。前教化中差別有五。一明教化邪見眾生。拔惡邪見正明化邪。下明化儀。等心攝者於人不偏。不為法慳於法不恡。不作師`[拳一作捲]`拳身無懈怠。不於彼下心無異求。二彼樂修下明其教化樂善眾生。樂修不止為增福故。三未解下明其教化求解眾生。未解令起`[已【CB】，巳【卍續】]`已解令增。四疑為決者明其教化疑惑眾生。五悔令覺下明其教化悔善眾生。悔者令覺隨時說義口業化也。令知悔心有敗善過故曰令覺。化令正故為說義。同其苦樂身業化也。心無增減意業化也。就教誡中。有犯罪者標其所攝。下明攝相。等心教誡意業不偏。有呵有讚口言誡勸。疾病`[已【CB】，巳【卍續】]`已下身業將順。就教授中。初於下念下精進等不起輕想。不忽始善。隨宜`[已【CB】，巳【卍續】]`已下量宜授法。謂五度等。隨時`[已【CB】，巳【卍續】]`已下應時教示能忍疲惱。謂應止時教以修止。舉時教舉。如是等也。上來攝下。下攝中上。於等於勝標別所攝。下明攝相。修勝供養以財將順。修習悲中以法攝取。問曰此等齊`[己【CB】，巳【卍續】]`己及勝。云何能得以法攝乎。釋言餘事雖等雖勝。有不及處故得攝之。於中有四。一內心悲念。二自離掉動成就四正令彼同習。三身口將順。和顏身也。先語口也。四自修善業不為放逸令彼同修。上來第二別明法攝。三以如是下釋`[已【CB】，巳【卍續】]`已總結。四不一切下明其攝儀。不一切取離於大過。亦非不取離於不及。亦不趣爾離於非時。是名取攝。 第三總結。後三可知。是名六下大段第四結歎顯勝上來六種正明攝行。下明修治於難不退。於中先舉十二種難。下修九治於難不退。先別。後結。不觀輕重為方便者對上初難。謂觀眾生根性優劣方便攝化。非直觀於現犯輕重為方便也。或察於人而行悲者對前第六。由善觀察所化人故悲念利益。或勇方便為造緣者對前第八。以有勇猛方便之力。為諸眾生在生死中造生死緣而教化故。知生死過不捨生死。亦可勇猛方便之力。為諸眾生在生死中造出世緣。故不捨之。或修正願對前第九。以修願故未得淨心。於臨終時不失正念。或淨信心對前第十。以淨信故未得淨心。極所愛重眾生來求而為惠施。或專思惟觀察不倦對前第五。以思惟故雖復生於放逸人天。而其內心初無放逸。或時柔輭對前第二。以柔軟故離苦方便調伏眾生。自護煩惱不生瞋忿。或時行捨或時精進對前第七及第十一。不化名捨。化名精進。以此二故。於彼第七愚癡諂曲支節殘毀若教若捨。亦以此二。於第十一種種心解若作若捨。或方便者對前第四及第十二。以方便故。彼第三句。財物雖少於多求者量宜而與。亦以方便。彼第四句。雖復一身於多求者量宜同事。又以方便。彼第十二。雖不放逸而隨眾生不斷煩惱亦貪瞋等。 如是`[已【CB】，巳【卍續】]`已下總結治能。 ○地品第三 言地品者。前明攝化眾生化德成就。堪能出生故名為地。廣辯地行故云地品。 此品有五。一牒前住就以明地。二就人略分。三列其名。四略辯相。五廣解釋。如上十三次第為七是初段也。六是菩薩一見共地第二段也。種性解行乃至畢竟第三列名。種性住名種性地下第四略辯。前四可解。言無開發名決定者不動地也。於三決定是初定者。八九十地通名決定。八地即是初決定也。無礙名為決定行者。謂第九地依前轉增名決定行。最上如來名畢竟者。第十法雲學中窮滿。故與如來同為畢竟。蓋乃且就一門言耳。若又餘門因果別分不可一類。自下第五廣釋其相。如來後說舉果指後。下`[但【CB】，伹【卍續】]`但釋因。因中種性備如上辯。不復須論。今此`[但【CB】，伹【卍續】]`但釋解行`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。 就解行中初問起發。次釋。後結。入歡喜住云何離者是初問也。釋中有三。一明治行。二明治願。三明願行。能斷惡趣入歡喜地。就前行中。依世俗禪修菩提分總以標舉。下別顯之。初明利他。後明自利。利他有四。一於苦生修習悲心。二為眾生久處惡道學菩提故。三堪忍為生作除苦因。四一切生三惡道業願悉代受。業果自當。何由可代。此如上釋。菩薩在中化生令出故曰代受。此前利他。畢竟修行一切善者是自利也。上來明行。修正願者第二願也。自下第三明中行願。能斷惡趣以世俗善牒前行也。言正願者牒前願也。惡道煩惱染汙受身不久斷者惡果斷也。轉惡道身惡業不行惡因斷也。是名下結。 前住品下明初地上諸地體也。前住品說信等十法牒前起後。於此地淨牒上所說。就處以指。就初以論。此初地淨通則於此出世間中一切地淨。故下文言淨一切地。下釋其相。先開三門。次釋。後結。言三門者對治為一。就其修分明能治也。所治為二。就其成分明所治也。次第為三。明此十行相因起也。下次釋之。云何對治牒問初門。下辯其相。放逸不受違信菩提反立障對。良以放逸不受戒故樂著世間。不能觀察菩提福利。不見利故不能信樂。故違正信。是故`[已【CB】，巳【卍續】]`已下反障顯治。次三可知。第五門中多求眾具違不倦者反立障對。以於眾生求利養故妨修出道。故違不倦。餘悉可知。第二門中如是十種所治略二總以標舉。次列兩名。通皆是心齊是方便。於中別分。前三是其行方便心。未正造緣故名心淨。後七造緣。正修行故名方便淨。下辯可知。云何次第牒問第三。下釋可知。如是十行淨一切地總以結之。以此十種十地體故通淨一切。 ○行品第四 言行品者。上來自分。下明勝進。就勝進中先因後果。廣辯因行故云行品。此中有二。一就行德以分四種。二就行益以開四別。前中有五。一總標舉。二列其名。三釋。四結。五重分別。 從解行住乃至最上略說有四。是初總也。 第二名中。初三自利。波羅蜜者是其行體。菩提分者行熟成道。言神力者道熟起用。下一利他。 自下釋之。解初門中先列其名。前六如上。但列後四。下釋其相。前六如上。`[但【CB】，伹【卍續】]`但解後四。兩番釋之。初就行門以分四別。如前十二為方便者。如前菩提分品說也。如前五願名為願者。亦如菩提分品說也。彼中具明五願十願。就初以舉故偏說五。十力方便是名力者。如力性品辯明菩薩十力種性。今此說為力波羅蜜。言一切法部分智故是名智者。謂隨世法差別而知是名智也。下舉般若對以顯別。知真諦者說為般若。知世諦者說之為智。下據修義以彰四異。言無量智。名巧便者。修諸行時無量巧智名方便也。求增進智故名願者。修諸行時求勝之慧斯名願也。魔道不壞故名力者。修諸行時堅固不壞斯名力也。言智開覺名為智者。修諸行時善巧修法名智開覺。說此以為智波羅蜜。第二門中如前所說三十七品四求四知名菩提者。菩提分品說三十七。真實義品說四求知。指彼說也。如前六通是名力者。如力品說。前說調伏。調伏方便名成熟者。前功德品說五無量。指彼說也如是四行攝一切者。第四總結。 自下第五重復。分別。`[但【CB】，伹【卍續】]`但釋第一波羅蜜義。於中有三。一三義釋名。二三門辯相。三三學攝取。波羅蜜者此名為度。今此文中三義釋之。於中先釋。後牒以結。三阿僧祇長夜修者是時度也。自性淨者是其自性清淨度也。勝餘世間聲聞緣覺攝大菩提是果度也。下牒結之。施等十法舉其行體。言時度者牒前第一三阿僧祗長夜修也。明此施等度三僧祗方始成滿。故曰時度。自性受者牒前第二自性淨也。十波羅蜜能除妄想契窮實義。故名自性清淨度也。言過度者牒前第三攝菩提果。明此十種能到大果故名果度。是故下結。次辯其相。諸波羅蜜建立有三總以標舉。次列其名。下辯其相。就對治中先舉六弊。六度`[已【CB】，巳【卍續】]`已下翻障顯治。隨其障別對始名異。名隨所應。餘波羅蜜六所攝者。舉本攝末。釋防外難。向有十度。今此何故`[但【CB】，伹【卍續】]`但說六治。以後四種前六攝故。攝相云何。依如相續解脫經中行別相攝。方便波羅蜜是前三伴。願波羅蜜是精進伴。力波羅蜜是禪定伴。智波羅蜜是般若伴。若依地經。後之四種通伴前六。於前六中善巧攝取名為方便。上上增進說之為願。魔法不動說以為力。差別異知說名為智。以前攝故不別論治。是名下結。因起可知。次明報果。施果有二。一外。二內。外得大財。內得壽命色力安辯五種果也。由施衣食令他得命乃至得辯。是故還得如是果也。餘之五行各得一果相顯可知。是名報果總以結之。下以學攝。彼四眾具眷屬無盡是戒學者。六中前四同為戒也。攝門有二。一分性攝。唯一戒度是其戒學。二相攝門。施戒忍進俱名戒學。言眾具者。施為戒因故名眾具。言自性者。尸羅正是戒學體也。言眷屬者。忍能護戒。是故說忍為戒眷屬。言無盡者。由精進故持戒不息。故名無盡。依如相續解脫經中。別分精進不入三中。各隨一義寧可一定。禪是意者。禪波羅蜜是定學也。定心內淨故名為意。般若是慧。此三下結。 前就行德以分四行。下就行益以別四種。有四舉數。次列四名。自利利他各有始終。故合有四。如是下結。 ○建立品第五 建立品者。上來明因。此品明果。果德成辦堪任建立利眾生事。故名建立。此品有三。一牒前起後。二廣辯釋。第三是名如來住下隨別結之。 初言十三如來住者。前住品中言第十三如來住者建立品說。故今牒之。究竟地者。前七地中說究竟地建立品說。故今牒之。諸佛世尊有百四十不共法者。於前無上菩提品中。言百四十不共佛法建立品說。故今牒之。三十二下列名可知。此等牒前以起後也。今此品中為辯建立相同前門。故牒起後。 下廣釋之。文別有二。一明建立如來自德。二十方界利益眾生為九事下明其建立化他之德。前中有四。一廣辯釋百四十法。第二是名百四十下釋`[已【CB】，巳【卍續】]`已總結。三一切相好後身得下明其成處。四究竟地與如來地何差別下辯因異果。前中相好色相同故一處釋之。於中有四。一明其果。二造種種下明相好因。三略說諸相為軟中下重就前果明其通別優劣之義。四相好善業三無量下重就前因明三無量能得相好。 就初段中先明相好。表德名相。順情曰好。其辯可知。下明得處。於中四句。一對地前相好之因明得報處。初地始得。至佛乃淨。二餘四下乘明餘德成就處所。勝者後得。劣者前得。三從淨心下對初地上相好之因明得報處。謂從淨心起相好因。次第漸勝。於諸地中一切相好漸次生也。四又種種下明相好因。有近有遠。得果不同。 上來明果。自下第二明相好因。於中有二。一明因體。二種性地種子處下明因成處。就因體中初就行業以明其因。復次在家出家`[已【CB】，巳【卍續】]`已下據修說因。前中初明差別之因。三十二相無差別下明無差因。如是下結。差別因中造種種業得種種報世尊教化力故說者總以標舉。何以故下問答辨釋。自有一因能生多果。世尊何故說種種業得種種報。問意如是。下釋之中初至令得相好報來明說所以。眾生聞下明說之益。如修多羅下舉經所說辯種種業。一切經中說相好處皆名相好修多羅也。下辯可知。無差別中初明相好無差別因皆由持戒。何以故下問答辯釋。差別之因得差別果理數應然。今何故言唯持戒得。下釋可知。相好一報云何說言種種因得。復言唯一持戒因得。因有二種。一者生因。如世生母。二長養因。如世養母。種種因者是長因也。持戒因者是生因也。如是廣下總以結之。於中`[但【CB】，伹【卍續】]`但結差別之因。自下據修以說因中。初明通因。次明別因。後總結之。前明四修是其通因。以此四修通修諸行故曰通也。無忿以下是其別因。隨行別修故曰別也。別中八句。相顯可知。是名下結。`[但【CB】，伹【卍續】]`但結前通不結後別。上來第一正明因體。下明成處。言種性地種子處者明其種子初成處也。言解行地修方便者因增長處。淨心地得餘漸勝者明其因成生果處也。從種種業至此第二明相好因。 此略說下是第三段重就前果。明其通別優劣之義。先明通別。略說諸相為軟中上餘一切法皆大人相者辯相通別。凡夫為軟。二乘為中。大乘為上。通為如是軟中上人。是故但說三十二相。若多說相。中下絕分不能趣求。若簡中下唯為上人。一切佛法皆大人相。故華嚴經相海品中。宣說如來一一支節無量相也。此及餘下明好通別。`[但【CB】，伹【卍續】]`但釋通義略不論別。謂此所說三十二相及餘佛法通皆名好。下明優劣。謂十地`[已【CB】，巳【卍續】]`已還一切眾生福德積聚覿佛一毛。餘皆可知。 復次善業三無量下是第四段。重就前因明三無量能生相好。 就四淨中初牒前門。次列其名。要攝唯二。謂身與心。前二身淨。後二心淨。身中初一正明身淨。後一用時境中淨也。心中初一功德心淨。後一明其智慧心淨。下釋其相。解身淨中。煩惱習身捨離無餘得最上身真身淨也。生滅自在應身淨也。境界淨中。種種現化身現化也。及所言說口言說也。一切境界自在無礙總明於前二種境中得自在也。解心淨中。煩惱悉離心體淨也。善根成者心法淨也。解智淨中。捨離一切無明穢汙除性無明證智淨也。一切所知無礙自在除事無知教智淨也。證智淨故具一切智。教智淨故具一切種。 就十力中文別有三。一牒以列名。二依經辯釋。三力有七下論主自以七門分別。就初門中十力牒前。處等列名。力義如別章。此應具論。今且釋名。處非處者。因果相當名為是處。因果相違名為非處。然此力中通知一切。但知因果教化中勝。是故偏說照此名智。力如後釋。一堪能名力。能利生故。二強盛名力。自德堅強魔不壞故。自業力者。善惡等因果家自業。簡異性因自在天等。故說為自。然此力中通知煩惱及苦樂等四法受義。以業為主`[但【CB】，伹【卍續】]`但云業力。禪脫三昧正受力者。禪謂四禪。脫謂八脫。言三昧者謂三三昧。自餘一切通名正受。於此禪等能入能知故名為力。諸根力者。信進念等過習今成。能生曰根。是根之中離合不定。合之唯一。或分為二。謂利與鈍。故成實云。鈍根有邊所謂蛇奴。利根有邊所謂諸佛。是以說之。中根無邊是故不說。或開為三。謂軟中上。如下文說。然就根中通知一切善惡等根。今欲依善化授以道故偏說之。種種解者亦名欲力。亦名悕望。知物信解故名解力。知解起欲名為欲力。欲心悕求故名悕望。種種界者。亦名性力。亦名使力。習欲不改故名為性。性別名界。惡性隨人目之為使。知此名力。至處道者。苦樂等報名所至處。善惡等因能到彼處名至處道。知處及道是故名為至處道力。此力所知與處非處有何差別。如論中釋。前處非處總知因果。今此別知。是因能到彼果。別知是果從彼因生。宿命力者。謝往名宿。相續名命。此力通知過去世中八事六行。命在其後。據後以彰偏云宿命。生死力者。經中亦名天眼力也。若言天眼就初為名。禪名天住。依禪得眼故名天眼。依此天眼照用自在名天眼力。生死智者就後立稱。隨眼取見現在眾生。知其未來死此生彼名生死智。理實此力通知未來八種事等。為欲令人知過生猒。故說生死。漏盡力者釋有兩義。一就能以名。無學聖智能盡諸漏名漏盡力。二從境立目。三乘聖人結患斯亡名為漏盡。知盡名力。下依力經辯釋其相。此如十力修多羅者牒以總指。一切諸經說十力處通名十力修多羅也。亦可別指。下廣釋之。`[初釋一作釋初]`初釋力中經有十句。一者如來。二處非處。三如實知。四者是力。五者成就。六者勝妙。七者安隱。八者自知。九能轉梵輪。十能獅子吼。今此論家初依十句次第釋之。自安`[已【CB】，巳【卍續】]`已下隨義分別。初言所說不乖如者釋如來也。斯乃寄言以顯內德。由智證如發言不乖。以智難彰。寄言顯之。是故下結。故名多陀阿伽駄者。是中國語。此名如來。淨不淨下釋第二句。淨不淨果依差別因。名是處者。樂果名淨。苦果不淨。淨依善因。不淨依惡。各依別因。有`[四一作此]`四道理故名是處。淨不淨果差別因違名非處者。如說樂果從惡因生。苦由善得。違正因果故名相違。無此道理說為非處。離增上下釋第三句。離增上慢名如實者略釋經中如實知也。增上慢者實不知法妄謂`[己【CB】，巳【卍續】]`己知。不名如實。佛離慢故如法實知名如實知。小乘法中宣說十智以為力體。今大乘中說如實智為力體也。如前說下轉釋離慢。相顯可知。堪能`[已【CB】，巳【卍續】]`已下釋第四句。能一切種利眾生者。此就利他堪能名力。一切魔怨捨離勝者。此就自利強盛名力。是名下結。修習攝下釋第五句。修習攝受力體成也。隨欲自在力用成也。是名下結。涅槃名勝釋第六句。此名果滿。八聖名安釋第七句。此彰因圓。自知所得名自知者釋第八句。對後兩句。名前涅槃及與八道為自知也。以哀愍下釋第九句。以哀愍心為人廣說是名轉者。此釋轉也。何以故下釋梵輪義。何故問也。何故所轉名為梵輪。下釋其相。梵名為淨。淨有二種。一者自淨。二者淨他。從初乃至清涼真實是自淨也。生死因果惱亂非一故名種種。清淨寂滅謂因亡也。清涼真實謂果喪也。初轉`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是淨他也。是名下結。得最上下釋第十句。得最上教所吼法也。從過去佛所聞正法名最上教。攝無上師能吼德也。善集師德名攝大師。說自所得正明吼也。破異道者吼勢力也。於異不怯能吼心也。一切諸論勝妙無上所吼勝也。明佛所有一切言論於諸道中最勝無上。為四眾說吼所益也。是名下結。 上來第一依經釋竟。自下第二隨義分別。於中有二。一自安安他二門分別。略說自安前八句也。略說安他後二句也。彼我俱安雙結前德。開發顯示教授說者結其說相。明佛於彼十力經中開發顯示是二功德。教授眾生為眾宣說。二得義方便二門分別。略說得義前八句也。自成勝益故名得義。得方便者後二句也。由轉梵輪。由獅子吼。令他眾生得智得斷。與他所得為方便故名得方便。此總標舉。下釋其相。人天所求悉於我得。總釋後二令他得智。是名下結。如病差下別釋後二令他得斷。前轉梵輪令愛行者除愛得斷。後師子吼令見行者除見得斷。轉梵輪中如病得差除惱安隱自患盡也。舉其自盡明能盡他。復為人治令他得斷。是名下結。師子吼中令妄邪師得諸對治諸病差者。令六師等皆得正治見患亡也。是名下結。解業力中初釋經文。後牒以結。經中七門次第釋之。一知三世業。二以行分下知身業等。三復有四下知四法受。先知。次說。後總結之。知中初總。現在未來苦樂通別說為四受。起受善惡說為四法。下辯其相。略舉初門。餘三指前。`[次一作決]`次說可知。下結是名處方便者。苦樂等報說以為處。安不安等名為方便。四若眾生數知起業人。五以非眾生知業境界。境中該通生及非生。文中略故`[但【CB】，伹【卍續】]`但云非生。是名眾生。結前若生起業人也。略不結後非眾生數為境界矣。六善所作是名因者明知業因。是文顛倒而復不足。若正應言所作善根。若具應言所作善根所作不善是名因也。七愛不愛下明知業果。樂果可愛苦不可愛。禍者即是不愛苦也。福者即是可愛樂也。下牒結之。一切時者牒前第一三世業也。一切行者。牒前第二身口意業。一切處者牒上第三四法受也。一切法者牒前第四若眾生數。一切境者牒上第五以非生數為境界也。一切因者牒前第六善根所作。一切禍福牒前第七愛與不愛禍福果也。如是一切如來悉知總結知也。就定力中四禪八解脫釋禪解脫。於禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已下就佛明力。於中有二。一明如來自得禪定出入自在名為定力。二復次下令他得定故名定力。自中有四。一略辯釋。於禪解脫心自在者定體自在。彼彼悉成定用自在。是名下結。二引說證成。如世尊三昧正受證`[證疑成]`證如來定體自在。如其正受光照梵下證明如來定用自在。阿含經說。如來有時為化梵眾往彼天上。身放勝光。口宣妙法。諸梵見光聞其所說不覩其形。故今引之。三以是義下就彼所引結成此義。以是如來三昧正受光照梵天妙音說法。令諸梵眾但聞其聲不見形故。如來入共世間三昧能速成辦入共世間。不共世間像類三昧是佛定體。所入是其世俗淨定名共世間。精妙過世故曰不共。良以所入髣像世定。是故名為像類三昧。能速成辦佛定用也。四於禪下牒此結彼。牒此釋文。結成十力修多羅中所說定力。於禪解脫心得自在牒初段中定體自在。隨意悉成牒初段中定用自在。具斯兩種。是故經中說禪解脫三昧等力。 上來第一明佛自得。自下第二能令他得。於中有三。一明眾生於諸禪等具二煩惱不能得定。一者未修煩惱障故令不得修。二者`[已【CB】，巳【卍續】]`已得自地結縛不能精進。二如來下明佛巧化令其得禪。先明如來三業巧化。後明化益。初以種種世俗言者口業化也。隨其法類言音各異故云種種。隨其色像身業化也。謂隨眾生色像不同為現身也。隨所應者意業化也。觀物心性量其所宜名隨所應。下明化益。令得善者對前第一。未修之者令得禪也。所得非一故云禪等。修慧滿者對前第二。`[已【CB】，巳【卍續】]`已得之者令勝進也。言離惱者化前第一令得禪故離煩惱也。言清淨者化前第二令滿足故究竟淨也。三若得下牒以結之。言若得者牒初段中第二`[已【CB】，巳【卍續】]`已得違勝進也。言未得者牒初段中第一未修令不得也。言若劣者牒第二中令得禪也。言若勝者牒第二中修慧滿也。悉如實下總結知也。 就根力中。向成信等𤏙中上者。信等五根依前定成。牒前起後故曰向成。信等五根。前列名中但云利鈍。今說有三。𤏙中上也。 就解力中。從他生信及自思惟知欲因也。𤏙中上欲知欲體也。是名下結。就初以結故云解力。 就性力中種種性總以標舉。次別顯之。三乘淨性。貪等染性。八萬四千文中不數。賢劫經中辯明八萬四千法門。今應翻彼為八萬四千煩惱性也。下總結之。 至處道中。初就淨法明至處道。又種種下就染以論。種種各違總以標舉。次別顯之。起異見欲心相違也。常共鬪諍口相違也。如外道下就人指斥。如時修多羅指經廣顯。當應外國別有時經。今此所傳量影時經不辯斯義。 宿命力中。初知眾生俗數建立種種名者總以標舉。於彼八事六種行中就初以舉。故但說名。謂過去下別以顯之。別中有四。一舉過去。八事六行以為章門。他及自身當事分別說為八事。彼此共同名之為行。如是下結。二辯其相。言八種者牒上初門。下辯其相。此與地經大同小異。異有三種。一有無不同。彼中一色此處無之。二離合不同。此中久住及與壽限。彼合為一名為壽命。三前後不同。今此文中第五苦樂彼為第八。餘皆相似。如是名者如說過去須大拏等。如是生者謂剎利等四姓中生。如是姓者謂張王等。飲食苦樂相顯可知。後之三種命中差別。言長壽者命極無卞。言久住者壽至中年。對彼少年說為久住。言壽限者少年夭喪。六種行者牒第二門。下辯其相。俗數名字猶前名也。剎利等色猶前生也。剎利等形說名為色。亦可四姓差別名色。如世人言色別若干如是等也。言父母者種姓處也。飲食同前。言善惡者。前八事中就其果報說為苦樂。今就因行說為善惡。善惡樂等同行顯故。言壽命者猶前中後三命也。三八種事下明八及六該通自他。四作是說下就彼六事廣明自知。初別。後結。此我名者。如佛自說過去大拏是我名字如是等也。次四可知。 就後命中。若少年者是壽限也。若中年者是久住也。言長年者是長壽也。如是下結。 就天眼中。依彼十力修多羅文次第辯釋。經中初明天眼過人。後明所見。今具釋之。一切禪定名天住者。三住之中四禪四空通名天住。依禪得眼名天眼者。住本立稱故號天眼。淨果滿足名快淨者。餘人天眼名為清淨。如來天眼淨極名滿。滿故名快。過人可知。下釋所見。所見有二。一見死時好色惡色。二起惡戒下見造善惡受苦樂報。就初段中眾生臨死時者。解釋經中見生死時。正論死時一剎那頃命斷時是。而命未斷諸根漸壞名臨死時。此等通攝為死時也。見此時中諸根壞相。黑闇`[已【CB】，巳【卍續】]`已下解釋經中好色惡色。此見死竟中陰色也。就惡色中。黑闇二種輕重分二。如是像類乘中陰者。明彼中陰似像黑闇黑羊毛也。下出其類。如夜黑闇極惡色也。黑羊毛光輕惡色也。故名下結。就好色中。白淨二種優劣分二。如是像類乘中陰生義同前釋。下出其類。如明月光極好色也。波羅捺衣微好色也。故名下結。 下見造業受果報中。初見造惡受惡果報。與上違下見善受報。惡中有三。一見造惡。二種種邪見惡行成下見惡成為因。三名色分下見因成得果。前中初言起於惡戒是名惡戒身口意者。有正見人起身口意違犯禁戒。名為惡戒身口意惡。是人行壞而見不壞。是故直名惡戒身等。種種邪下是其惡見身口意者。有人邪見起身等業名為惡見身口意行。 自下第二見前所作能為後因。於中初見惡見所起身口等業能為後因。後見惡戒身口等業能為後因。此二之中各有三句。一見成就。二見為因。第三結之。前惡見中初見成就。成有總別。種種邪見惡行成就總明成也。下別顯之。誹謗賢聖是名邪見別明見成。誹謗計著邪因邪果。緣是造作一切邪業。別明惡見所起身等惡行成也。造邪業`[已【CB】，巳【卍續】]`已受現樂下見為因也。受現世樂未來苦者。有人邪見不信因果縱情造惡。故現受樂未來受苦。言現世苦未來苦者。有人邪見苦身求度。故現受苦未來亦苦。是名邪因結彼邪業為因義也。下惡戒中。成種種惡見其成也。生惡道中見為因也。舉生惡道顯其因義。是名因者結彼惡戒為因義也。 自下第三見從惡因受於苦報。於中四句。一解身壞。名色分者。四陰名名。色陰名色。是二分離名為身壞。二解命終。生分盡者。命根能令色心不絕。與生作因故名生分。生分盡時名為命終。三解生惡趣。略不解生。但釋惡趣。非法惡行是名惡者。名因為惡。受苦無間名惡趣者。鬼畜二報為惡所趣名惡趣也。四解墮泥犂。墮下背悲釋其墮也。地獄極下顛墜名墮。離諸賢聖名背悲等。增上可厭名泥犂者。是其所墜地獄處也。惡趣中重故別論之。 下就善中。與上相違名淨分者是善因也。下明得果。乘善行生名善趣者謂人趣也。所受自然是名天者。善趣中勝故別論之。 漏盡力中但明自盡。不論知他。於中有三。一明漏盡。二對治下明漏盡治。三得六通下明漏盡德。初中一切漏無餘者起惑亡也。斷一切使性使盡也。第二治中言對治者。總以標舉。下別顯之。初明無礙。有漏盡下明其解脫前無礙中無漏心者。是無漏定對前漏也。無漏智者。是無漏慧治前使也。增上意慧轉名顯之。前無漏心是三學中增上意學。前無漏智是三學中增上慧學。下解脫中言有漏盡名心解脫慧解脫者略列其名。前增上意究竟出累名心解脫。前增上慧究竟出累名慧解脫。依見依修心慧脫者得脫處也。由依二道斷惑除累故得二脫。是名後有總以結之。以此二脫障外所成故名後有。自下第三漏盡德中初明六通。自如實下明得四智。自如實知自證四智能為他說。寄言以顯。故說自知結前自知。生`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡下彰前為他寄言顯也。生盡行立是前二智。如是廣者。廣說有四。我生`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡。梵行`[已【CB】，巳【卍續】]`已立。所作`[已【CB】，巳【卍續】]`已辦。不受`[後下疑脫有字]`後也。此四何別。毗婆沙云。我生`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡是斷集智。梵行`[已【CB】，巳【卍續】]`已立是修道智。所作`[已【CB】，巳【卍續】]`已辦是證滅智。不受後有是知苦智。此是證智。非是汎爾觀境智也。證心一味云何有四。體雖一味義別有四。相狀如何。據小以論。無學心起正觀諦理。無心分別。我生`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡梵行立等。`[但【CB】，伹【卍續】]`但此聖慧能盡集因。義說以為我生`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡。即此聖慧修道行滿。義說以為梵行`[已【CB】，巳【卍續】]`已立。證滅畢竟。義說以為所作`[已【CB】，巳【卍續】]`已辦。能絕來苦。義說以為不受後有。然後出觀在有心中緣前所得。方自念言我生`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡乃至第四不受後有。大乘法中佛智初起正照如理亦無分別。我生盡等`[但【CB】，伹【卍續】]`但隨義別。離分四種相與前同。然佛如智常續無間。不同二乘出觀在有念自所得。但對眾生顯自所證。言我生盡梵行立等。問曰此四與盡無生二智何別。成實大乘即說四中。我生`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡以為盡智。不受後有為無生智。毗曇不爾。言盡智者。現盡生死因之與果。無生智者。定保當來生死因果不復更起。彼盡智中自有四智。無生智中亦有四智。如龍樹說。若直觀察我生`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡乃至第四不受後有。是其盡智。若言生盡不復更生。梵行`[已【CB】，巳【卍續】]`已立不復更修。所作`[已【CB】，巳【卍續】]`已辦永更不作。不受後有後更不受。是無生智。四智如是。 上來論主依經解釋。自下論主自意分別。先舉七數。次列其名。後廣釋之。言自性者明力體性。言分別者分別其相。言不共者不與下同。所言等者佛佛平等。言造業者明力功能。言次第者化用因起。言差別者明力分齊。下廣釋之。解初門中先舉二說。有說信等五根為性。有說智性下取聖說辯定是非。相顯可知。第二門中分別有三。一牒以舉數。次辯其相。時分別者三世別也。過未現在入一切智釋顯其相。就十力中。宿命智過。天眼智未。除漏盡力。餘通三世。漏盡力中證漏盡力自身現證。得言現在知漏盡力。所知之盡不屬三世。隨人說之得通三世。入一切智順外國語。順此應言一切智入。入名為解。佛一切智解三世法名一切入。種分別者隨法別也。一切有為自相共相入一切種釋顯其相。十力通知有為無為。今此且就有為言耳。就有為中因果等別名為自相。無常苦空諸法共同名為共相。十力之中初處非處最為寬總知自知共。第七至道知自知共。知不淨等是知自相。知無我法是知共相。第十力中盡漏之力知自知共。見有除闇能知自相。證空盡漏能知共相。知漏盡力唯知自相不知空故。自餘七力`[但【CB】，伹【卍續】]`但知自相。解知如是一切種法。是故名入一切種也。眾生分別隨人別也。一切生界入一切益釋顯其相。十力皆緣一切眾生。於諸眾生解知一切利益方便。是故名入一切利益。如是下結。不共及等相顯可知。 言造業者牒第五門。下辯其相。處非處者舉其力體。真實因果如是知者辯其力相。知正因果故言真實。伏因果諍明其作業。諸沙門等是乖理人。求之不得多起異執。彼諍因果。或言善因能得樂果。或言得苦。不善亦爾。以此初力知正因果故能伏之。自業智力舉其力體。自所作業此業受果。如實知者辯其力相。知自所作非無因也。此業受果非無果也。伏施福下明其作業。諸沙門等諍施不同。或言有福或言無福名施福諍。良以業力知施有福故能伏之。理實通伏一切所作罪福諍論。諍施者多。故偏言耳。 禪解脫力舉其力體。略不辯相。下明作業。三種示現調伏教授正化業也。伏對治下摧邪業也。諸沙門等或言苦行是正對治。或言禮拜是正對治。如是一切名為對治。相違諍論由能正化。故能伏此對治諍也。諸根力者舉其力體。於諸生等辯其力相。如所應下明其作業。種種解力舉其力體。於諸生下辯其力相。教修淨下明其作業。種種界力舉其力體。於諸生下辯其力相。如其根下明其作業。性必依於根欲以成故如其根。如其欲心依性授法故如其使。彼彼度門教授益也。 至處道中初舉力體。次明作業。後牒總結。至處道力是初段也。為眾生下是作業也。於中有二。一以五度事法教授。具廣分別如聲聞地。二云何下理法教授。於中初明教授菩薩。從聲聞乘如是思下兼教聲聞。教菩薩中文別有三。一問起發。二三昧具下對問辯釋。三是名下釋`[已【CB】，巳【卍續】]`已結嘆。就初問中云何如來教初業者。地前菩薩名為初業。未能自證假師教授。教之云何。第二釋中初明教儀。為無諂下明所教人。作是言下明教授辭。如是一切所知`[已【CB】，巳【卍續】]`已下明教授益。前教儀中三昧眾具攝住心者。先須以彼十一定具攝令住心。然後以彼理法教也。十一定具如成實說。一淨持戒。二得善知識。三守根門。四食知量。五損睡眠。六具善覺。七具信解。八具行者分。謂信不諂少病精進及與智慧。九具解脫處。謂佛比丘為之說法。自善誦經為他說法。獨靜思量善取定相。十無障礙。謂滅離三障。十一不著。捨執著心。 所教人中言無諂者。正直捨妄名為無諂。 教授辭中初教生空。於眼見下教觀法空。如是壞我方便道下雙以結之。就生空中初教觀現。不於未下教觀未來。略無過去。就現在中初總。次別。後總結之。汝當獨處思所立名。總勸觀也。一切眾生尋名取我。故教觀名令知無我。又八事中名字在初。就始為言故教觀名。餘略不論。所觀八事如前菩提分品中說。如此名下別教觀也。先教實無。後教假有。如此名字內外六入一切無者即法無我。十二入中六根名內。六塵名外。彼名所表我眾生等。內外中間一切無也。自性亦無法外無也。法外無有我人自性。是故說為自性亦無。此教實無但是名下教觀假有。有但名想因緣施設故非實有。如是思下總以結之。下觀未來。現我既無。當亦非有。故於未來不起人想。 就法空中初觀眼空。後類餘法。就觀眼中初觀現在。次過。後未。現中有三。一觀眼體空。二如是名下觀眼所依。因緣法空以成眼空。三何以故下觀眼識空以成眼空。就初段中句別有二。一觀假有。二觀實無。於現在眼作眼名想眼施設者觀假有也。有但名想因緣施設。非實有之。當自觀下觀實無也。自觀我眼尚不可得眼體無也。況名相等言是眼者。眼因緣中亦無眼也。第二段中如是名想施設悉無因緣空也。名想施設都無真下。牒無名等成眼空也。名想施設是眼所依。所依既無眼性焉有。第三段中初何以故徵前起後。眼能生識。何故言無。下釋有二。一觀識空。二以眼空成彼識空。還用識空顯前眼空。前中二句。一初中非彼眼觀實無。二觀假有名。眼想施設眼覺生者觀實無也。眼識覺了名為眼覺。眼覺體空故非名等有覺所生。但名言說而生眼覺觀假有也。但名生覺故有非實。下以眼空成識空中。非彼眼性可聞知者觀實無也。此文不足。若具應言非彼眼性可聞可知而生眼覺。於名於事而生覺者觀假有也。但於眼名眼因緣事而生眼覺。故有非實。上來觀現。是故思下觀過去也。是向現眼`[但【CB】，伹【卍續】]`但是名想施設而有無定實故。未來亦爾。`[但【CB】，伹【卍續】]`但是名等當來不得觀未來也。上來觀眼。下類餘法。先以眼根類顯餘法。後以現法類同過未。前言如眼牒上所觀。如是耳下正類餘法。耳鼻舌身類顯色法。乃至見等類顯心法。見聞覺知是散心也。眼識名見。耳識名聞。鼻舌身識說名為覺。意識名知。若求得下是定心也。始修名求。終成名得。就彼求中麤心名覺。細心名觀。如是一切。類顯非色非心法等。此等就法。以眼類餘乃至當來。就三世時以現類餘。越過舉當故曰乃至。前觀生空。次觀法空。下雙結之。如是壞我方便道攝結前生空。乃至壞法方便道攝結後法空。汝當獨處至此第三明教授辭。 自下第四明教授益。如是一切善觀察者牒前起後。下明其益。益有二種。一明所離。二明所得。從初乃至無所攝受是所離也。一切法想及當來想舉所離心。約法論心名為法想。約時論心名當來想。據後以舉故偏言當。又復當來正是所厭故偏舉之。一切虗偽舉所離相。妄想不真故曰虗偽。無想無思離前心也。斷除分別一切法想故曰無想。離當來想故曰無思。言無相者離前一切虗偽相也。於一切義無所攝者總結離也。下明所得。所得有二。一因。二果。因中有四。一得智慧三昧種性。如來慧因名智慧性。如來定因名三昧性。二得五度。三得八禪。四得菩薩無量三昧。漸次`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是得果也。 上來釋竟。是名`[已【CB】，巳【卍續】]`已下釋`[已【CB】，巳【卍續】]`已結嘆。是名結也。過去如來為初業下是嘆勝也。 從上云何教初業來明教菩薩。聲聞乘下兼化小乘。聲聞思此無我之理。疾得六通四無礙智。 上來作業。一切至下總牒以結。 宿命力者舉其力體。觀宿命者辯其力相。下明作業。於善於惡若厭善淨調伏說者正化業也。於善信樂名為淨心。於惡厭離名為厭心。為起眾生如是二心調伏說法。調對厭心令離惡也。說對淨心令生善也。伏常論下摧邪業也。知果由因故伏常論。生死智力舉其力體。略不辯相。說眾生下明化他業。漏盡智力舉其力體。略不辯相。伏疑惑下明其作業。 言次第者牒第六門。下辯其相。初得菩提頓得十力。力體頓也。種智起時一時頓得。後次第者力用漸也。次第現前總明次第。下別顯之。別中有三。一依世智起化次第。二依如來第一義智起化次第。三依如來了達緣起法界之智起化次第。就初門中先以初力知世因果。阿惟佛法因果部分處非處力觀因果者。此明無比正覺法也。於此無比正覺法中。為知世法因果部分。故以初力觀察世諦因果部分。此力是總。下餘九力依此次第攝化眾生。初以業力知欲界業攝化眾生。為世俗下以彼定力知上界業攝化眾生。并為出道。欲令眾生得出世下以餘七力出道攝化。根欲性力知物心器。至處道力攝令住心。宿命天眼化離斷常。漏盡智力終令究竟。第二門中先以初力知第一義。下餘九力依此次第攝化眾生。先以業力知在家業攝化眾生。次以定力觀出家業攝化眾生。後餘七力出道餘益相狀。同前。第三門中先以初力觀緣起法界。如來藏中恒沙佛法同一體性互相緣集名為緣起。門別各異名為法界。初力可知。下餘九力依此次第攝化眾生。初以業力觀世業果。次依定力三輪示現教化眾生。令捨世惡修行世善。後餘七力出道饒益次第同前。 言差別者牒第七門。次釋。後結。初力可知。第二力中。知善不善得愛不愛不作不受當相分別。乃至`[已【CB】，巳【卍續】]`已下對後辯異。乃至善知禪解脫中此業非彼亦是業力。是名下結。第三力中。知禪解脫三種示現當相分別。乃至`[已【CB】，巳【卍續】]`已下對後辯異。五根之中信根名淨。舉淨等取餘之四根故曰淨等。乃至知彼五根俱生相應定心亦是定力。是名下結。第四力中。知軟等根是名根力當相分別。乃至`[已【CB】，巳【卍續】]`已下對後辯異。悕望是欲。乃至知根生彼悕欲亦名根力。第五力中。初至大乘得涅槃解當相分別。知種種悕是名解力總以標舉。解有六下別明所知。出與不出去住分別。遠淨近淨優劣分別。現法將來大小分別。乃至`[已【CB】，巳【卍續】]`已下對後辯異。有總有別。乃至知解所起種喻亦名解力是其總也。諸性不同如世種子糓豆等異名種子喻。乃至知解成彼諸性作種子喻猶是解力。分別有四。如性種子是名解力是其別也。三乘凡夫界性各異說為四種。此四界性如世種子體性各別。是故說為如性種子。分別前解所成四界如性種子故名解力。第六力中。初知種種分別種子是名界力當相分別。知種種性分別此性如世種子故名界力。乃至`[已【CB】，巳【卍續】]`已下對後辯異。涅槃法者是所至處。言道迹者是能至道。此之道迹依前界起。是故名為順界道迹。乃至知界所至涅槃及知順界所起道迹亦名界力。第七力中。知一切道種種性淨名至處道當相分別。一切種道是其總也。惱淨別也乃至`[已【CB】，巳【卍續】]`已下對後辯異。過去世中一切趣因是至處道。是故乃至知宿命中一切趣因。亦名至處道力攝也。第八力中。知過六種是名宿命當相分別。六種同行名六言說。亦知八事。略不言耳。乃至`[已【CB】，巳【卍續】]`已下對後辯異。乃至知彼過去眾生向未來世生死此彼猶名宿命。第九力中。知來生死是生死力當相分別。乃至`[已【CB】，巳【卍續】]`已下對後辯異。謂知眾生未來世中乃至金剛未得究竟漏盡自義。猶名第九生死力也。第十力中當相分別更無辯異。知究竟義知他漏盡現法得者。自得漏盡如是十下總以結之。 四無畏中。文別有三。一牒指經。四無畏義廣如別章。第二如來以此自證而無畏者略以釋之。三智障下廣以辯釋。廣中有五。一明無畏具。二如來下明無畏相。三無怯下明無畏體。四自安下明無畏德。五一切法平等覺下明無畏用。就初段中。智障解脫一切法覺不共聲聞是一切智無畏具也。煩惱障脫共聲聞者是其漏盡無畏具也。說出苦道是能說道無畏具也。說障道法是能說障無畏具也。此之四種是無畏具。時此於他無所畏故。亦名為境。為無畏智所照知故。第二相中。如來於此自如實知無畏智相。若謗不知無有是處。無是處故得無畏者無畏心相。第三體中義別有二。一者智體。二者心體。內照知`[已【CB】，巳【卍續】]`已具有四德是其智體。緣難不怯是其心體。今言不怯是心體也。不疑惑下是智體也。明審自`[己【CB】，巳【卍續】]`己具四師德故不疑惑。第四德中。自安安彼總以標舉。下別可知。第五用中。初之一智別化菩薩。菩薩修學一切智故。第二漏盡別化二乘。彼求寂故。後二俱化。下就俱化出菩薩中。開分二藏。相顯可知。 三念處中初牒指經。次總辯釋。法是經法。律是戒律。如來長念我法我律於餘法中最尊最上名大法主。於受不受常行捨心故無苦惱。今言不惱。偏舉一邊。下別釋之。先舉三數。次列三名。後總結之。於此三眾無增減者。於正不喜。於邪不惱。於非邪正不生癡捨三不護中初牒指經。略說一切覆藏悉斷示三不護正辯其相。阿羅漢下寄對顯勝。於中有四。一總明羅漢餘過未盡故須防護。無記突吉身口失也。不能牽果故曰無記。所作違法名突吉羅。或時忘設意業失也。二明如來一切悉無故不須護。一切悉無無不善也。一切真實唯有善也。三別明羅漢三業有過故須防護。或時論議畏墮負處口餘過也。或時不悅身餘過也。或時怠性意餘過也。是故自護。四明如來一切悉無。大悲指前。不忘法中如來所作常隨憶念總以標舉。下別顯之。一切所作身所作也。一切說者口所說也。一切巧便意所知也。言一切時於此諸事常不忘者總結不忘。 斷除習中初牒前門。次釋其相。如來動止離煩惱習正辯其相。諸羅漢下寄對以顯。是故下結。 一切智中一切種妙牒舉前門。下釋有三。一通。二別。三總結之。知義益等是通釋也。知義是善。非義不善。非義非非義是無記也。次別顯之。知惡無記名一切種。智善名妙。下牒總結。合為一切種妙智也。上來廣釋。是名略說百四十法第二總結。 自下第三明諸佛法究竟成處。初明相好具足成處。次明餘法究竟成處。後總結之。一切相好最後身得是明相好得成處也。快淨`[已【CB】，巳【卍續】]`已下明餘佛法成就處也。於中有二。一明成處。二明成相。快淨分法菩提樹下乃得滿者是成處也。相好易成。故後身時初生即滿。餘德難就。故佛樹下得菩提時方乃滿也。菩薩後身修三十下明成相也。於中初修三十七品。次得眾相離障三昧。後成佛道。次第二心明得時也。望前金剛名種智起為第二心。頓得十力乃至妙智明其所得。下就所得嘆以顯勝。快淨無上斷德勝也。所知無礙智德勝也。快淨離垢顯前斷德。平等開覺顯前智德。過一切下總以結之。 究竟如來有何別下。是第四段中明因異果。先問起發。由上文中最上如來合為一地。宜須辯異。故為此問。次以喻顯。喻別有五。下總結之。 上建自德。下建利他。於中初總。次別。後結。 十方施作略說九事。是初總也。 不共法中門別十一。除四清淨。餘之十門相從為九。相好合一。餘八各一。故有九也。以何義故除四清淨。良以四淨自德清淨。利他不顯故癡不論。又四淨中初一身淨相好所收。後之三淨餘德所攝。故不別論。云何□別。先問起發。下廣辯之。初相及好共生一信。第二斷疑起十力者生物解也。第三事中以佛十力起一切義總以標舉。謂依十力起四無畏一切義用。次別顯之。聞發知見顯之`[已【CB】，巳【卍續】]`已具有一切智也。答一切問彰`[己【CB】，巳【卍續】]`己漏盡。伏諸邪論明`[己【CB】，巳【卍續】]`己實能。宣說障道建立正法明`[己【CB】，巳【卍續】]`己實能。說盡苦道起四無畏總以結之。第四事中如來智慧若住不住隨彼調伏離諸惱者。佛平等智隨彼眾生若住善法若不住善等皆調伏。於不住善不生惱也。為如是義起三念處。第五事中言如前說如是作故起不護者。如上所說一切所作覆藏悉斷故起不護。第六可知。第七事中於一切生一切所作起不忘者。三業所作皆不忘也第八事中如來所行隨順於如無有餘者。三業所行順如理故斷諸習也。第九事中非義非非一切離者。一切種智知惡無記皆悉離也。義益顯者所謂妙智分別善法化眾生也。為是義故起種妙智。下總結之。 從解相好至此第二廣釋佛法。自下第三結成諸義。然此品初牒如來住及究竟地不共佛法以為起發。今此結中結住建立不共佛法。不結究竟。文左右耳。名如來住結住品中如來住也。是名建立結十法中第十建立。下釋顯之。何故問也。依學所學建立一切利生事者。學是學行。所學學法。依此成德故曰建立。若就自利。果德成立。故曰建立。今就利他。百四十法能建九種利眾生事故名建立。是故下結。自利利他非如二乘故名不共。結前無上菩提品中不共義也。此句是總下別顯之。大悲不忘斷習種智二乘全無故曰不共。餘皆不滿故名不共。 從上云何名為持來第三廣釋。自下第四釋`[已【CB】，巳【卍續】]`已結之。名別有五。一名菩薩地。二名菩薩藏摩德勒伽。三摩訶衍攝。四不壞顯示。五無礙智本。五中前四當因以結。後之一名對果以結。就前四中初一就旨。第二就詮。第三就旨。第四就詮。結初名中於此顯示學道及果就詮明旨。此論所說十法之中。前九學道。後一學果。於此論中顯是義也。一切學道及學道果真實說處是故名地。就旨結詮。一切學道別牒前學。及學道果別牒前果。一切真實總牒前二。明前二種皆是實德故名真實。此學道等是所說處。故從所詮名菩薩地。第二名中名菩薩藏簡大異小。摩德勒伽簡經異論。第三名中摩訶衍者。此論所說皆種性上大乘位故名摩訶衍攝。第四名中名不壞顯者。顯法不乖名不壞顯。第五名中無障礙智根本者。佛慧是其無障礙慧。此論所說能為彼因。故云根本。 若有天人阿修羅下第三流通。經有二種。一者勸學。二者付屬。今此`[但【CB】，伹【卍續】]`但有勸學流通。於中初明流通之人得大功德。何以故下問答辯釋。是故下結。 就初段中明七種人得大功德。一信。二解。三聽。四修。五為人說。六者書寫。七者供養。是七種人所得功德。與佛於彼菩薩藏中教授初業功德無異。佛於何處菩薩藏中開發顯示。謂華嚴經。何者初業。謂信行地諸菩薩等。開示何法。謂十地法。彼有何德與彼無異。彼經說言。如一切智集諸功德集一切智功德門品亦復如是。若人聞者功德亦爾。此明佛智集德無邊。十地法門功德同佛。有人聞者德同地法。亦可同佛。於此信等功德齊彼。故言無異。 自下釋中何故問也。論非正經。何緣於此起信解等功德同彼廣多無邊。下釋有二。一明此論顯示法律令人起行。故信解等得大功德。顯示法者集善法也。顯示律者離惡法也。今多受持思惟法次起自行也。令多受持起聞慧也。令多思惟起思慧也。法次法句起修慧也。漸轉增廣起利他也。二不起下辯明此論能流正法久存不滅。故信解等得大功德。不起像法法滅盡者。謂正法時不起像法。法滅盡時也。似法不真名為像法。以此論中具宣正法。故正法時不起像法。令彼正法有滅盡相。能令像法實義熾者。謂像法時能令正法實義熾也。雖於像時流正不息故曰像法實義熾然。能令正法永不滅者。謂末法時能令正法不滅盡也。雖在末時傳正不改故不滅盡。問曰若此能令正法正像末時常不滅者。云何得有像法及末。釋言有以以法隨人故有像末。廢人論法。正常不滅。 是故下結。以是論中顯示法律。令多眾生起三慧故。又以是論能令正法常不滅故。言解聽等功德無邊。 地持論義記卷第五(之下終) 壽昌三年丁丑歲高麗國大興王寺奉宣雕造 將仕郎尚舍直良國正臣蔣　髦　書 (講瑜伽論崇教寺大師　賜紫沙門臣　玄湛　校勘) (講瑜伽論玄化寺大師　賜紫沙門臣　會凡　校勘) (講瑜伽論玄化寺大師　賜紫沙門臣　覺樞　校勘) ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 39 冊 No. 704 地持論義記 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-05-17 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------