No. 714-A 新刻排科夾註戒本疏記序 觀夫太虗寥廓。既絕諸過於寂滅之津。真心靈鑑。固具眾德於常樂之域。斯之謂法佛本性之尸羅。萬德圓備。其至矣哉。雖然境風震烈。心海鼓動。隨緣流變。逐塵而封執。遂使戴角披毛劇苦無盡期焉。懷此明珠。竛竮六趣。難辛疲乏。實可悲傷也。我大雄氏之出震于竺乾。遠本渺茫焉。證道於寂光。垂影於心土。則於寂滅道場。初結菩薩戒。稱法性之體而斷惡修善。隨真如之用而絕應無方。體用一源。顯微潛通。謂之菩薩三聚淨戒。萬行悉備。嗚呼偉哉。然而人性不齊氣稟質殊。如何其堪于菩薩大行耶。 大覺慈父。於是乎分擘三聚戒。初授聲聞眾。以攝律儀戒。是以勝鬘經曰。受菩薩威儀戒。名出家受具足。瑜伽論曰。菩薩攝律儀戒。如諸部毗那耶者是也。自其五夢呈妖白毫潛光之後。尊者近執。蘊結戒藏。謂之根本大毗尼藏。聖聖相稟。未甞分岐路焉。洎至乎近護之道不繼於三聖。大天之邪說興諍於五緣。雖有二部五部十八五百之異執。修證無二途。津梁其一揆。故折金杖援白氎之兆。存于斯矣。在昔周星飛祲千有餘歲。至道鬱乎而其未開。漢日揚光。像教懸被東夏。以降二百年矣。天下僧侶。但知薙染。猶未受五八。何況具戒乎。逮于曹魏嘉平年中。尊者法時。抵于雒陽。乃依法藏部。行羯磨受戒。神州之傳戒。肇于斯時矣。迨姚秦朝覺明譯語。竺念操觚。翻四分律。爾來撰疏凡二十家。雖曰各競蘭菊。而未得醇粹矣。暨夫大唐澂照大師。乃搜法華開顯之秘妙。而荷涅槃扶律之顧命。鈔疏圖儀以被時眾。豈非來蒙之方軌。秉持之龜鏡乎。實自非揭於慧燈。授乎法筏。孰能闢黑暗示通衢。拯沈溺達彼岸者與。聲飛五天。澤流千歲。為四依使維持一人耳矣。然辭深義隱。未易鉤索。尚且祖述者凡六十家。各爭鋒於得失。交嶋鼓乎勝負。而雷同駕說。未足以為規準焉。其匡攝彝範。顯揚行儀者。其惟有宋大智律師乎。覃于師之五百傑出頻音一倡。既絕唱於前達。誰歟繼乎餘音者。我　扶桑國之傳戒律也。濫觴于　招提鑑真大師。中興于西大興正菩薩。厥後傳於明忍和尚。流派浩渺。溢於海內。精鍊乎毗尼。不羞前達矣。嚮者光公。始乃會行事鈔記。次則融公。亦糅羯磨疏記。第所憾者。戒本疏記及與科文。四本別行。閱者病焉。余欲會之。再焉三焉。然禪誦無暇。加旃以病虗移盈昃。未遑及焉。粵有讚州東林靈芝即靜律師者。磨以戒珠。涼以定水。孜孜法門。志存兼濟。從事于斯會入告成。而其為功抽於前代。余聞之。乃歎曰。師之有此舉。末代餘曦。冥復充乎(余)宿願者也。因而遠讚其功。貽厥遐代。於戲三部大成。而慧曦揚輝。涅槃一路。燦然可見。樂學戒者。藉是以行。則依聲聞戒。出三界門。因菩薩戒。過變易土。得如來無為戒蘊。乃遂心海反流。頓入常寂都矣。是為序。 維時明和元年龍飛甲申冬安居日苾芻即禪(實相)書于紫陽雷山千如律寺瑜祗室 No. 714-B 余自少壯。負笈經歷律肆。偏被佛祖之慈育。稍發五分之萌芽。聊存謝德。纔攬斯一帙。夙讀夜思。操觚模學。終為之會。閱者並云壽之於梓。流布宇內。予亦所好樂也。雷山之相師。作為序引透起。然而時緣未熟。埋之於庫中`[已【CB】，巳【卍續】]`已二十餘年。所屬之徒覺邦等。有與書肆相議之謂以告白之。余年並朽邁。桑榆迫於西山。不堪待時。再校讐之。更加凡例等。以壽梓焉云爾。 明和八年龍次辛卯仲冬哉生明比丘靜蓮合稽首題 No. 714-C 夫道化東漸。`[已【CB】，巳【卍續】]`已六七百年。南北律匠傑起於世者。大唐澂照大師其人也。所製毗尼三大部者。蓋盡如來權巧之旨。且闢群生解脫之門。三寶住持之功。在于茲矣。次為注解。發明鈔疏蘊奧者。其惟宋朝大智律師而可也。本朝天平年中。招提唐大和上傳律`[已【CB】，巳【卍續】]`已來。扶桑一統約受誦四分之文。及論隨行。皆依南山部文者也。若依有部學者。可謂宗骨顛倒理味差僻矣。今時通受攝律儀戒。亦依鈔疏。於中此戒本注并疏記等。特別行于世焉。今此會本也。我師久用心之務也。其功既成。再三加校讐。而將壽梓矣。更令命弟子撿校寫本(不肖)。雖識見荒蕪。敢叵違師命。但以舊本對校新本。一覽`[已【CB】，巳【卍續】]`已畢。歡悅之餘不忍放卷。遂忘固陋操觚稽首云爾。 安永二年龍次癸巳二月中澣於讚東大內郡如寶山圓通精舍閣毫 日內山門人比丘清月(宜順)和南 No. 714-D 尸羅是諸佛之本原。萬行之基趾。實為禪那般若依因。近則人天之路。遠則成道之正因。釋門之淄素。預不可不知之矣。于茲終南鼻祖所撰三大鈔疏流行盛於世。就中為可務急者。偏唯戒本注疏肝要者歟。然而從異朝別行來無奈之何。我師竊悲傷之。務之孜孜。五部具會為一本。欲令新學之徒易照校之也。且欲令蒼生育人天之種。終致大道之權述者也。差功成之日令(不侫)校閱之。今又刻鏤流布弘通宇內。同心隨喜塞塞胸中矣。未暇看他面竭鄙詞。聊讚之曰。 佛由戒證真　　依行為真人　　相續於慧命　　佛日日日新 安永二年仲秋之日法正庵比丘玉線謹題 凡例(三條) `[［－］【CB】，一【卍續】]`題中四分律戒本出曇無德部。含注及疏南山所出。行宗記及科靈芝所著也。於中含注則合戒本。素為一本。而上中下。疏記及科。各別流行。言部五部。言卷則四本也。疏記各八卷(約靈芝之所分)。科二卷。共戒本為二十有一卷。今亦合會為三七卷。一二三四各有上下。據本存之。更加之一之二等。成之分卷。此則余所定置也。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`戒本之注。古本並分行細書。今為易見。多則大書而以印分之。或不充行。或疏記共不科釋者。直依舊本。分書本文之下。勿生怪矣。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`凡標科中以【律】印者戒本也。以【註】印者含注也。以【疏】印者疏也。低一字者記也。科排布疏文上。五部俱會。以成一覽。猶恐有參差。後生訂之。幸甚矣。 `[目錄新作]`四分律含註戒本疏行宗記目錄 卷一(一上之一) ᅟ序ᅟ疏序ᅟ戒序 卷二(一上之二) ᅟ戒序之餘皈敬偈ᅟᅟ本文ᅟᅟ序正流通大科 卷三(一下之一) ᅟ廣教發起序 卷四(一下之二) ᅟ廣教發起序 卷五(二上之一) ᅟ廣教發起序ᅟ大婬戒 卷六(二上之二) ᅟ大婬戒之餘 ᅟ大盜戒 卷七(二上之三) ᅟ大盜戒之餘 卷八(二下之一) ᅟ大殺戒 ᅟ大妄語戒 卷九(二下之二) ᅟ僧殘(自初戒至第七有主房戒) 卷十(三上之一) ᅟ僧殘之餘(自第八至第十一) 卷十一(三上之二) ᅟ僧殘之餘(自第十二至第十三) ᅟ二不定 ᅟ三十捨墮 卷十二(三上之三) ᅟ長衣過限戒 卷十三(三下之一) ᅟ離衣戒 卷十四(三下之二)月望戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已下 卷十五(三下之三) ᅟ自販賣戒至竟 卷十六(四上之一) ᅟ九十單提(自一至十二) 卷十七(四上之二) ᅟ九十單提之餘(自十三至三十二) 卷十八(四上之三) ᅟ九十單提之餘(自三十三至四十七) 卷十九(四下之一) ᅟ九十單提之餘(自四十八至七十四) 卷二十(四下之二) ᅟ九十單提之餘(自七十五至九十) ᅟ四提舍尼 ᅟ一百眾學(自初至五十一) 卷二十一(四下之三) ᅟ一百眾學之餘(自五十二至一百) ᅟ七滅諍法 ᅟ七佛略教 ᅟ廣略二教總流通分 ᅟ疏家批文(并)䟦 四分律含註戒本疏行宗記目錄(終) `[條目新添]`含注戒本(并)疏記略條目 戒經序 ○四波羅夷法 第一大婬戒 第二大盜戒 第三大殺戒 第四大妄語戒 ○十三僧殘法 第一漏失戒 第二摩觸戒 第三麤語戒 第四歎身戒 第五媒人戒 第六無主房戒 第七有主房戒 第八無根謗戒 第九假根謗戒 第十破僧戒 第十一助破僧戒 第十二汙家𢷤謗戒 第十三拒僧諫戒 ○二不定法第 一屏處不定戒 第二露處不定戒 ○三十捨墮法 一長衣戒 二離衣戒 三月望衣戒 四取非親尼衣戒 五浣故衣戒 六乞衣戒 七過分取衣戒 八勸增衣價戒 九勸二家增價戒 十忽切索衣戒 十一蠶綿袈裟戒 十二黑毛臥具戒 十三白毛三衣戒 十四六年三衣戒 十五不貼坐具戒 十六持羊毛戒 十七浣染毛戒 十八畜錢寶戒 十九貿寶戒 二十販賣戒 二十一長鉢戒 二十二乞鉢戒 二十三乞縷戒 二十四勸織戒 二十五奪衣戒 二十六長藥戒 二十七雨浴戒 二十八急施衣戒 二十九蘭若離衣戒 三十迴僧物戒 ○九十單提法 一小妄語戒 二行罵戒 三兩舌戒 四與女人宿戒 五共未具宿戒 六未具同誦戒 七說麤罪戒 八實得道戒 九與女說法戒 十掘地戒 十一壞生戒 十二餘語惱觸戒 十三嫌罵知事戒 十四露敷僧物戒 十五屏敷僧物戒 十六強敷坐戒 十七牽出房戒 十八脫脚牀戒 十九用蟲水戒 二十覆屋過限戒 二十一輙教尼戒 二十二說法至暮戒 二十三譏教尼人戒 二十四與尼衣戒 二十五為尼作衣戒 二十六與尼坐戒 二十七尼期行戒 二十八尼同船戒 二十九尼歎食戒 三十與女期行戒 三十一食過受戒 三十二背請戒 三十三別眾食戒 三十四歸婦賈客食戒 三十五足食戒 三十六勸足食戒 三十七非時食戒 三十八殘宿食戒 三十九不受食戒 四十索美食戒 四十一與外道食戒 四十二食前後入聚戒 四十三食家強坐戒 四十四屏與女坐戒 四十五與女露坐戒 四十六驅他出聚戒 四十七過受樂戒 四十八觀軍戒 四十九軍中過宿戒 五十觀軍戰戒 五十一飲酒戒 五十二水中戲戒 五十三擊攊他戒 五十四不受諫戒 五十五怖比丘戒 五十六半月浴戒 五十七露地然火戒 五十八藏他衣物戒 五十九真實淨戒 六十著新衣戒 六十一奪畜生命戒 六十二飲蟲水戒 六十三疑惱比丘戒 六十四覆他麤罪戒 六十五與年不滿戒 六十六發諍戒 六十七與賊期行戒 六十八惡見違諫戒 六十九隨舉比丘戒 七十隨擯沙彌戒 七十一拒勸學戒 七十二毀毗尼戒 七十三恐舉先言戒 七十四同羯磨後悔戒 七十五不與欲戒 七十六與欲後悔戒 七十七屏聽四諍戒 七十八瞋打比丘戒 七十九搏比丘戒 八十殘謗戒 八十一突入王宮戒 八十二捉寶戒 八十三非時入聚戒 八十四過量牀足戒 八十五兜羅綿褥戒 八十六骨牙角鍼筒戒 八十七過量坐具戒 八十八過量覆瘡衣戒 八十九過量雨衣戒 九十過量三衣戒 ○四提舍尼法一從非親尼取食戒 二食尼指授食戒 三學家受食戒 四蘭若受食戒 ○百眾學法一著內衣戒 二著三衣戒 三反抄衣戒 四反抄衣坐戒 五衣纏頸戒 六衣纏頸坐戒 七覆頭戒 八覆頭坐戒 九跳行戒 十跳行坐戒 十一蹲坐戒 十二叉腰戒 十三叉腰坐戒 十四搖身戒 十五搖身坐戒 十六掉臂戒 十七掉臂坐戒 十八覆身戒 十九覆身坐戒 二十左右顧視戒 二十一左右顧視坐戒 二十二靜默戒 二十三靜默坐戒 二十四戲咲戒 二十五戲咲坐戒 二十六用意受食戒 二十七溢鉢受食戒 二十八溢鉢受羮戒 二十九羮飯等食戒 三十以次食戒 三十一挑鉢中食戒 三十二索羮飯戒 三十三飯覆羮戒 三十四視比座鉢戒 三十五繫鉢想食戒 三十六大揣食戒 三十七張口待食戒 三十八含食語戒 三十九遙擲口中戒 四十遺落食戒 四十一頰食戒 四十二嚼食作聲戒 四十三噏飯食戒 四十四舌䑛食戒 四十五振手食戒 四十六把散飯戒 四十七污手捉食器戒 四十八棄洗鉢水戒 四十九生草上大小便戒 五十水中大小便戒 五十一立大小便戒 五十二反抄衣說法戒 五十三衣纏頸說法戒 五十四覆頭說法戒 五十五裹頭說法戒 五十六叉腰說法戒 五十七著革屣說法戒 五十八著木屣說法戒 五十九騎乘說法戒 六十佛塔中宿戒 六十一藏物塔中戒 六十二著革履入塔戒 六十三捉革履入塔戒 六十四著革履繞塔戒 六十五著富羅入塔戒 六十六捉富羅入塔戒 六十七塔下坐留食戒 六十八塔下擔死屍戒 六十九塔下埋屍戒 七十塔下燒屍戒 七十一向塔燒屍戒 七十二塔四邊燒屍戒 七十三持衣床塔下過戒 七十四塔下大小便戒 七十五向塔大小便戒 七十六塔四邊大小便戒 七十七持佛像至大小便處戒 七十八塔下嚼楊枝戒 七十九向塔嚼楊枝戒 八十塔四邊嚼楊枝戒 八十一塔下涕唾戒 八十二向塔涕唾戒 八十三塔四邊涕唾戒 八十四向塔舒脚坐戒 八十五安佛下房戒 八十六人坐`[己【CB】，巳【卍續】]`己立說法戒 八十七人臥`[己【CB】，巳【卍續】]`己坐說法戒 八十八人在坐`[己【CB】，巳【卍續】]`己在非坐說法戒 八十九人在高坐說法戒 九十人在前行說法戒 九十一人在高經行處說法戒 九十二人在道說法戒 九十三携手道行戒 九十四上樹戒 九十五杖絡囊戒 九十六持杖人說法戒 九十七持劒人說法戒 九十八持矛人說法戒 九十九持刀人說法戒 百持蓋人說法戒 ○七滅諍法一現前毗尼 二憶念毗尼 三不癡毗尼 四自言治 五多人語 六罪處所 七草覆地 ○七佛略戒 ○流通分 含註戒本(并)疏記略條目(終) No. 714-E 四分律比丘含注戒本序 太一山沙門釋　道宣　述 四分戒本者。蓋開萬行之通衢。引三乘之正軌也。自法王利見弘濟在緣。程上聖之悽惶。悼小凡之沉溺。故能闢不諱之門。示祕密之深術。張無問之說。顯初學之津塗。遂靜處而興教源。集眾而宣玄範。前明由序。廣陳發致之功。後列大宗。盛羅機欲所被。約時敷演。通行於是承遵。合潔等聞。正法由茲久住。但以時來不競。情變所流。經陳夢氎之徵。律舒分杖之喻。致使教隨文結。理任情移。雲飛二部五部之殊山張十八五百之異。取其元始所被。無非計情。窮其要會之心。俱通正業。逮乎曹魏之末。戒本創傳。終於隋運之初。芟改者眾。或依梵本。或寫𨽻文。或以義求。或以緣據。讎校諸說。成務蒙然。濫罔前脩。翳昏後學。梵本則文旨乖互。方言未融。準律則得在宗歸。失於辨相。義求雖有深會。未靜論端。緣據似是具周。止存別見。原夫正戒明禁。唯佛制開。賢聖緘默。但知祇奉。故律論所述。咸宗本經。自餘位班曾未揣度。總敘諸見。師心者多。考定昔緣。良所未暇。今以戒本繁略隱義局文。用則失儀。捨則非據。若不顯相。人難具依。余少仰玄風。志隆清範。昔在帝京。周流講肆。伏膺請業。載紀相尋。何甞不執卷臨文慨斯壅結。遂以貞觀四年庚寅之歲。薄遊嶽瀆。廣評律宗。但見誦語紛綸。未思弘遠。高譚有務。事用無施。纔羅七五之名。妄居一字之首。`[但【CB】，伹【卍續】]`但述行藏之要。寧開決正之心。問以戒律廢興。妙憑疏解。約之情通本據。無文可依。自有博學生知。行名雙顯。而神用莫準。情取天乖。余意之所未安。義當依法為定。則諍論自弭。何俟繁辭。今試敢依律本。具錄正經。仍從佛解。即為注述。文唯一卷。同昔所傳持犯兩明。今便異古。庶令初後兼學。愚智齊遵。麤知則具三種持律。精練則是一師大化。以斯用求。濟成為極。又以戒各緣起。妄說非無。若不鏡曉。終歸虗託。故隨戒類引。刪要補之。俾夫顯相通班。輕重昭現。足以潤身光德。足以護法匡時。臨文無取謬於文。思義則不資他義。豈直自貽無漏。亦將兼濟有緣。故輙筆記序之云爾。 No. 714 四分律含注戒本疏行宗記一上之一并序 大宋餘杭郡沙門　元照　述 心隨物轉故積動以成昏業自惑生故習惡而亡善所以化分兩學將因靜以旋明制列二持必先止而後作故知止業實乃行宗若夫翻疇昔之沉迷禦方今之狂逸清澄根欲蕩滌心塵平苦海之波濤摧界繫之籠檻者唯斯戒本頗適機緣然而聖意包容微言簡要爰自逍遙初譯代漸支離洎乎太一重恢理歸淳正仰規彝範俯察顓蒙摘廣律以注本經演義章而申厥旨文凡兩出義復重修逮此衰遲罕聞傳授雖前脩出於章記而草剏未詳或時輩繼以講求而相承莫委於是載思載覽隨說隨抄彌歷歲華遽盈卷帙考名責實搜古評今俾利鈍以兼資冀說行而兩遂尤慚寡薄莫盡玄微或所未安以俟來裔。 時元祐三年夏安居竟在東安碧沼蘭若絕筆因題序云。 ==\[釋四分律含注戒本疏科分二初疏序二初題號二初標題]==【疏】四分律含注戒本疏序 題中上七字即所解本文加一疏字即攬本題為疏別目下著序字後用疏目成今序題言含注者謂引律廣解參注文中故也問羯磨亦注而不標者答大凡首題為存簡濫今對古本皆無注釋即下序云豈非單寫本文通略正解是也羯磨一本諸家多注但以刪補隨機四字簡別問所以不云刪補者答此本全依律文一無改作即下云敢依律部具集正經等至後方有刪定戒本被世誦習仍標刪定復簡今文疏以踈決為義序乃端首之名餘四分戒本等字下文委解不復兩繁矣。 ==\[二撰號]==【疏】終南太一山沙門釋　道宣　撰 撰號中漢書云太一山古文以為終南是則二名並山之總號或疑太一是其別峯縱是通名齊列何損不可輒削此即律師所居處也沙門等號如常所聞戒本與疏並經兩出初貞觀八年注戒本一卷疏三卷至永徽二年重修戒本二卷(今分三卷)疏為四卷(今分八卷)今所傳者並後修本。 ==\[二序文二初通敘所宗二初標教體以歎]==【疏】四分戒本者斯乃統萬行之關鍵寔三乘之階轍者也。 序文大略歎教敘宗傳弘著撰意令觀序識其來緣歎教體中初句標所釋本文斯乃下二句正歎言萬行等者謂此戒文通收善惡事法對惡事惡法以明止行對善事善法而成作行止行斷惡作行修善行雖多途無出斯二又解約境而言戒則無量且列二百五十為持犯綱領則知戒文攝一切相又復通及化教諸行若非此戒行檀不淨進忍徒苦禪智不生萬行不出六度六度必戒為本此文詮戒故知總攝下云世出世行並依承之鈔云發趣萬行戒為宗主並同此意關即是門鍵謂鏁鑰城邑宅舍用此為要可喻止作統收萬行言三乘者一切聖人無不由戒以為初門故喻階轍階謂階梯轍謂車跡問此宗小教那通佛乘答若據菩薩別有頓戒今以二意通之一者出家菩薩必須次第先小後大二者勝鬘智論謂毗尼藏即大乘學由斯二途故指今戒為佛階梯於義無失又解梵網大戒不兼於小有部小乘不通於大唯此四分兼前通後故言三乘也上句約行下句舉人歎教功益略指歸趣耳。 ==\[二約分宗以顯二初總明諸部]==【疏】昔夢氎告徵機分利鈍之本喻金顯道教無離合之宗然則二部五部隨務或張五百十八任緣時舉同孚聲教並會真空導達化源通明理性故能乘津五眾覆燾群萌開務攝持允符玄旨。 次科總明中大為二段初至之宗明教本無分然則下次示諸宗派別初段夢氎者下引大集有一長者夢氎一段後分為五佛告長者我滅度後有諸弟子分五部等告示徵驗也喻金者律因拘睒彌比丘𩰖諍來至舍衛諸優婆塞問佛當云何布施佛言應分作二分此亦是僧彼亦是僧如彼金杖分為二分二俱是金又因緣經云頻`[毗娑【CB】，婆毗【卍續】]`毗娑羅王夢一金杖斬十八段怖而問佛佛言我滅度後一百餘年有阿輸迦王威加瞻部時苾芻眾散分十八趣解脫門其致一也上喻本同後別下喻雖異還同以金㲲體同裂析則異故此二句機教互顯次派別中文又三段初列所分諸部二同孚下歎能弘之人三故能下顯被物之益初段四位分部廣如下疏隨務者約所詮之事聞見不同任緣者據派別之由時緣不一然此二途皆通四位文中各對義必相收宗部既殊可明事異言任緣者二部因簡眾純雜五部由師無所判其十八部異執論中育王集會論法成乖五百部者有言無相教雖不敘起必從緣歎人中孚信也教由聲說故云聲教真空者即滅諦涅槃非偽故真離相故空以諸部師多是無學此二句明信教證空歎其果德導猶深也化源者即如來設化之本明理性者空有雖殊無非化物見理悟道理性祇是真空但上取自證下明化物餘如後辨此二句明達化顯理歎其明解顯益中上二句明攝生益下二句明住持益乘能運載津是水濟載出家眾度生死津故曰乘津燾亦訓覆今取載義禮云如天地無不覆燾是也萌謂草木始芽今取蒙昧或復眾多以喻萬類也上句局出家下句通道俗或可群萌語通義該六道以眾聖弘揚無往不利豈唯七眾獨受其賜開務即各布行教攝持謂匡正佛法允符玄旨二義釋之初約開教雖殊皆契佛意所被之眾無不悟道又解出世弘持並合懸記允順符合也。 ==\[二別歎今宗]==【疏】至如四分肇興祖習緜遠正法初百便列其宗斯人博考三機殷鑒兩典包括權實統收名理集結茲藏通被時賓故使韋編成規欽承無絕自諸部遠流咸開衢術獨斯一宗未懷支派良由師稟有蹤知時不墜故也。 別歎中初至其宗敘其時遠肇始祖承綿長也正法千年一百年時分出故云初百佛滅千年法流此土至于唐朝幾六百載大約而論則一千五百許年矣斯人下釋久傳之意有二初約人法以明二自下約分部以顯初中三機者上機即四依頭陀等中機謂百一供身二房二請等下機如諸長淨地鉢器皮革諸重物等自有通三機者如三衣鉢具篇聚等制良以教本對機而設約機考教得其源矣殷謂殷重鑒即訓視兩典謂大小二乘此二句美其深達也權實者一往且約大小而分此明四分通大之意心為業主識對諸塵沓婆迴心施生成佛逈異有宗深通實道但教局小乘未容直顯故也名謂能詮名句理謂所詮義趣統收之言該乎一化時賓謂當時學眾此四句明所集教體韋熟皮也古者用編簡牘如孔子讀易韋編三絕今借彼意以明古今披覽無厭此二句釋成久傳之意次分部中下引三藏所傳薩婆多出四迦葉遺中分二彌沙塞分一僧祇中分六故云咸開等衢術皆路之別名獨斯下彼云唯曇無德部始終不分此且約一途以歎餘如後辨良由下正歎由集律者達教適機故不分耳上句明傳受得旨故曰有蹤下一句明立法悠永故云無墜此亦顯上緜遠義也。 ==\[二別明傳授二初敘古本二初列示三本三初覺明本]==【疏】蘊結西土千有餘年譯傳東夏將四百載諸有傳授同異非無。 敘古本中`[已【CB】，巳【卍續】]`已上通明一宗此下正敘戒本列示中初覺明本者文雖不指義見次科蘊結即目結集教流此土二百餘歲至於姚秦覺明始傳故曰千餘梵云佛陀耶舍此云覺明自秦至唐未滿四百故云將也諸有下正指此本而意生下文故語通上下。 ==\[二光師本]==【疏】元魏季曆慧光律師隨義約文重出一本首題歸敬者是也此與姚秦覺明所出頗得相符。 光師本中元魏即東魏元氏簡曹魏西魏季曆即末年也光師撰廣律疏羯磨戒本咸加刪定題歸敬者即稽首一偈此下舉前比校大同小異故曰相符(有本作扶近也)。 ==\[三願師本]==【疏】高齊末祀法願律師誦律計文又出一本略於歸敬首題戒德者是也。 願師本中高齊即北齊高氏簡南齊故祀亦年也四律皆製義疏至於戒本復加纂集題戒德者直云戒如海無涯等二師德業並見僧傳又唐懷素律師亦出戒本見存大藏。 ==\[二結顯同異]==【疏】斯則三木行世弘魏者多見心紛擾于今未靜考覈諸集蓋不足陳經遠大觀義無讎抗。 結顯中初明弘傳多寡見心下示宗黨諍競考覈下明讎校是非不足陳者言其所諍非要當也無讎抗者言其大槩無勝劣也故刪定戒序云如光所詮我今說戒願之所出云說木叉及披律解木叉戒也願出初戒則云不還光所傳詞便言不捨撿律誠釋違願附光取意統文莫非還淨如斯舉例其相可知舉彼照此文意可見蓋略也學久謂之經遠舍其小碎求其梗槩謂之大觀讎抗猶對敵也。 ==\[二明今本二初明注本二初詳校諸本]==【疏】余以暇日徧覽群篇互擊波瀾僅分其異至於行事盛結遲疑豈非單寫本文通略正解致令後銳罔冐愈深。 今本明注中初科初示諸本之失豈非下次明失之所以暇日謂正業之餘群篇即前列諸本波瀾喻彼此相攻大波謂之瀾僅猶略也至於下正陳失相夫戒本列相為指行途使犯相精明持心易就豈得競網目之大小全迷得魚諍標指之短長都忘視月且學律而不明行事猶窮易而未識陰陽竭慮封文畢身何益寄言後學宜自深思此乃三行之宏網一宗之大要苟明此意方體教源則展卷臨文渙然無滯矣事有二種止作兩殊止則離非作唯營善行斯二者即成二持此中所云即止持事也明所以中上二句顯古無注釋明自失也下二句明因上自失而致迷他也通猶俱也或指諸本或約一本始終為言問古師為有注否答彼文`[已【CB】，巳【卍續】]`已亡未可定指若據首題標簡又云單寫本文必應無注銳利也後學之利智者罔冐謂迷暗也愈甚也(有本作逾)。 ==\[二正明注述]==【疏】所以敢依律部具集正經仍隨本律即為注述卷成流廣隨務可歸至於義理未遑修葺。 正明中上二句明錄本經次二句明含注卷下結上成經至下發起撰疏敢者專輒之語具集者示無改作隨本律者明非私意隨務者顯行事無疑此翻對古師三意尋之可領遑及也修葺即目製撰。 ==\[二明撰疏二初敘發起緣由]==【疏】今有二三遊學共結山門每以戒為入道之清途出有之明略講通既寡悟入何從本律廣而難求斯經約而易授故不獲`[已【CB】，巳【卍續】]`已試復敘之。 撰疏中初科共結山門者據下批文初在沁部山中製後於終南重出下云貞觀二十年方得巖隱有樂戒者乃復相尋等每以下次敘請者之情又三初二句明樂學也途即是路略謂智謀清與明皆美歎也二講通下二句明忻解也三本律下明從要也(文作大律非也)故不下示允許之意試者恐有所不知未敢正言述作之謙也言復敘者望初注本也。 ==\[二申謙酬請]==【疏】博要適機`[已【CB】，巳【卍續】]`已絕唱于前達舒演義類敢程器于將今且酬來貺隱括詳後。 次科明博要則讓之於他演義則引之於`[己【CB】，巳【卍續】]`己謙之至也絕唱謂後無繼者程即訓示器謂度量將今即指後學且下明酬請來貺謂前所請命隱括即目撰述隱謂沈悉括即搜羅詳後指下疏文詞理備也`[已【CB】，巳【卍續】]`已上歎教明宗傳授差互考校集注等皆所以敘戒本之源由為今疏之來致故云序也。 ==\[二疏文二初題目]==【疏】四分律含注戒本疏卷第一(始戒序訖正宗初義)。 疏文中題目大略如前委細如後題下注字要知起盡不可除之。 ==\[二本文二初通敘教本二初分章]==【疏】將事釋文須知教本略分為四一教興所由二攝教分齊三解開名義四釋今題目。 分章中聖人垂教義不徒然苟不先明莫知來意雖教逐緣興而緣多教廣故須統攝理有所歸既曉教旨教總三名戒律木叉名義須示通名`[已【CB】，巳【卍續】]`已識別目可陳前二正敘毗尼尚兼餘藏第三唯律望後猶通第四釋題局今戒本分章次第大略如此。 ==\[二隨釋四初教興所由二初標]==【疏】初教興者。 ==\[二釋二初通敘戒學二初正示二初約聖意以明教本]==【疏】斯乃大聖降臨創開化本將欲拯拔諸有同登彼岸為道制戒本非世福。 初文明教本中覆本示迹故云降臨三歸五戒善來三語鹿園初唱故云創開為道者通而為語即指三乘推佛本意下至翻邪終為一實而作前引況經開會殊途同歸涅槃重扶無非顯性今明為道專指佛乘止息化城終非本意故知化本尚非二乘豈為世福而立斯戒下文可明諸有即三界或為九有(欲界色界四禪無色四空)或二十五有(四洲四趣六欲梵天四禪四空無想那含)三界則豎論依報六道則橫攝正報皆是如來所化之境故云拯拔涅槃生死喻分彼此注羯磨云戒者生死之舟航是也。 ==\[二約對治以明相須二初明立法次第]==【疏】然煩惑難清要由方便致設三學用為治元故成論云戒如捉賊定縛慧殺三行相因斯須攝濟。 次相須中初文初明立教故下二引示次第欲明三學開設之致此略敘之則文無所壅夫一切眾生本來皆具真精妙性性之為體唯寂唯照一迷此性乃昏乃散翻號無明積成煩惑計有人我隨境發毒鼓身口意造生死業流轉諸趣億劫無窮大覺慈哀將令離苦察病設藥對分三種內心昏動對立定慧身口非違對立淨戒聖教雖多不越三學三學所立唯依色心論其起也則從本以發枝用其治也則先麤而後細首先制戒意在於斯譬夫濁水風激波騰風波未息欲得清澄無有是處三學次第理數必然乖越常模去道全遠煩即昏濁惑謂亂動三毒結使劫掠善財喻之如賊三行相因謂次第而生斯須攝濟謂不可相離。 ==\[二顯相須之意三初反顯]==【疏】故身口事業動與理違若不先防妄隨塵欲則心路躁擾靜定何因定既不修於諸我倒無心思擇明慧自隱無由會正。 次科初反顯者此明無戒則不生定慧與理違者理本真淨體非善惡但善行清淨可能趣理惡業昏沉故與理違躁擾謂動亂也會謂證入正即聖道。 ==\[二勸依]==【疏】故初行者務先學戒撿䇿非違三業清淨正定正慧自然而立。 勸依中順明相生在文可了言初行者指初心入道人也。 ==\[三雙證]==【疏】故經云依因此戒得生後二若無此戒諸善不生。 雙證者上二句證後義下二句證前文。 ==\[二釋疑二初舉定慧以難]==【疏】問以理推戒為靜三途定除欲有慧非界繫如何上言為道非福。 釋疑中初難意者凡業有動不動其動業者局善而論五戒十善能障惡道報齊欲界不動業者四禪四空定也修四禪者生色界天修四空定生無色天又業有二漏與無漏上明動不動並有漏業若無漏智觀察業性畢竟空寂證無我理此三乘所修名無漏業今此戒行但是欲界動業則與上文相違故敘為難。 ==\[二約遠意以答三初明聖教異凡]==【疏】答須知遠意原佛降世豈為增生天主人王咸興有教佛還說有則與凡同以此測量故懸殊異。 答中初科上一句反責來難次二句略示佛意佛所立教增道損生若修世福受人天報輪轉不息是謂增生非佛意也天下引凡比況梵王色天主說四無量化人令生色界帝釋欲天主說十善化人令生欲界人王即四輪王亦以十善化人令生人天不能出離故云有教佛若同彼即非大聖。 ==\[二示行體分齊]==【疏】任戒集業`[但【CB】，伹【卍續】]`但事亂收體沈下界判非色有故伽論云戒是有為有漏世間法也。 次科行體`[已【CB】，巳【卍續】]`已如上釋心無觀智隨業牽生故云任戒是世間因故云集業。 ==\[三窮制意正通]==【疏】若元制意為道方便三乘學人必由斯迹故律云。 為調三毒令盡故制增戒學又多論云為開泥洹門故制戒下文云戒淨有智慧便得第一道斯良證也。 三中初正示聖意故律下略引三文證成上義則前所謂為道非福深有據矣云三乘者通約出世聖道為言前引律論皆言為者即佛意也次引後偈必具三學文無禪定義必兼收非禪不慧義如上說迹謂蹤迹即指戒法前聖後賢同履踐故戒德尊勝出過眾善故云增戒泥洹即涅槃梵言異耳同翻寂滅聖證最上故云第一道良善也。 ==\[二別彰戒本二初問]==【疏】問上通敘致未知此經別為誰興。 次別彰戒本問中上通敘者一則機通但云諸有二者教通唯言制戒機分七眾教張四位如向所論未簡別故(前雖論三學正顯於戒故不取三學為通)未知下正問今經興意上句問教下句問機。 ==\[二答二初正答]==【疏】答大聖垂教通別乃殊至於去滯宗猷莫二創隨犯制前後森羅機教俱開鮮能舉要窮神知化唯佛一人自餘凡小卒未明達故別隨戒單出本文依月再說用清非境。 正答中初總示上二句明教別次二句明意同去滯即斷惑猷法也創隨下次別答初明通制前後者通語制廣非止一時森羅言其多貌據本制戒因緣閒起篇聚不次後集戒本始成條類耳機差教別故曰俱開然彼時眾但守廣制不達歸趣故鮮舉要窮下明別制初敘教主適機盡物之性謂之窮神隨物所宜謂之知化凡通內外小總三乘等覺`[已【CB】，巳【卍續】]`已還未窮業理不堪制置故下正彰興意別隨戒者異廣制故單出者去緣起廣解故再說者黑白兩半故上二句答教別下二句答機別問文中單出本文者佛世應有文籍耶答若約佛世本無文字`[但【CB】，伹【卍續】]`但諸聖士聞持而`[已【CB】，巳【卍續】]`已或可佛在非無典籍後結集者編緝成章義亦無妨問此中興教為取制戒為取說戒答若論制戒屬前通意今明十二年後別集戒心令弟子說獨彰今本發起之致故云別也。 ==\[二引證]==【疏】斯並如論依大慈門曲授祕方偏賜內眾故論云三藏為言律藏勝故密故唯佛獨說制必僧中不許餘眾之所讀誦非所學故餘如鈔序。 引證中初即十住婆沙彼云從四無量心中流出毗尼藏彼通說毗尼不唯戒本用彼證此故云斯並言大慈者為濁鈍眾生故曲授證教別偏賜證機別曲謂巧便接引內眾通五此局大僧三眾未具不預同聞尼據本位自有別教不僭上尊說時亦簡故次引薩婆多論彼明先集律藏之意唯佛說者顯勝義也制必僧者顯密義也餘下指略即十門第一教興意中。 ==\[二攝教分齊二初牒章]==【疏】二攝教分齊。 ==\[二隨釋二初敘昔所傳二初總示]==【疏】三藏毗尼誰不分判今敘昔傳各有其理。 次明攝教敘昔中初文三藏總標毗尼別舉謂三藏中毗尼藏也。 ==\[二別釋四初三輪二初總敘三初通標]==【疏】有人言如來化用必約三輪。 ==\[二列示三初神足論]==【疏】創通道務要先神足為無信也由蒙俗愚識未曉正邪雖為闡揚事如聾瞽故須顯異駭動耳目畏威拜手信是聖人。 次科三輪師總敘中以凡欲說法現通在先故云創也即如諸經現瑞發起之類駭侯楷反驚也頭至手名拜手頭至地為稽首。 ==\[二說法輪]==【疏】身雖伏從智開無路故說法為無解也。 ==\[三憶念輪二初正明教意]==【疏】神解乃明煩惑猶結非可口說為得清除義須依行剋證在`[己【CB】，巳【卍續】]`己故須憶念為無證也。 下二輪中並上句躡前`[已【CB】，巳【卍續】]`已下生後問經宗所論身輪現通口輪說法意輪鑒機上二同今後輪異者答彼取佛意授法無差今約機心奉持不忘此據律中三事教化所出不同未須融會若爾今明攝教教須在佛云何憶念乃在機耶答今取如來囑累弟子憶持之語名憶念耳名似通機語由佛口是則三輪並歸教主如下可見。 ==\[二委釋所證二初標舉]==【疏】然證有二。 ==\[二列釋二初明事證]==【疏】一者事證如戒所禁緣境思過警䇿身口常志憶持方能遠離故經云佛所說禁戒如猿猴著鏁亦如利轡勒常當制之無令放逸由攝持威儀正離非法也。 釋二證中事證為三初正明故下引證由下結示經云者他部戒經偈序並同彼云繫心不放逸亦如猿著鎖日夜常精進求實智慧故又云心馬馳惡道放逸難禁制佛說一切戒亦如利轡勒。 ==\[二明理證]==【疏】二者理證聖所說教同為斷我我難制故先以事遮隨我欣樂皆約不作我所不欲制必行之故於修捨漸得調伏無奈我本觸境還生故聖制言三毒四倒所不應念三善四觀常須依行窮檢我源推折不得知唯妄謂本來無我此理明白由憶念知還由本說憶念輪故。 理證中初通示教意我難下別釋初至調伏來前敘事證發起下文事遮即戒欣樂皆約斷惡止行也約即是制不欲必行修善作行也修捨即上止作無奈下正明理證初二句明事伏力劣故聖下示立觀三毒等語徧在諸經不復別指但云聖制耳三善對破三毒謂不貪不瞋不癡四觀破四倒觀身不淨觀受是苦觀心無常觀法無我即四念處窮檢下顯修證此理者即我空內凡分見初果真證今從聖論故云明白問上二證者如何取異答一事理異在文可見二前是戒學後屬定慧三前制後化四前通凡聖後唯初果`[已【CB】，巳【卍續】]`已去如是知之。 ==\[三指所出]==【疏】如律本中三事教化文同廣引。 指出中受戒犍度云時世尊善來度三迦葉等千梵志`[已【CB】，巳【卍續】]`已將至象頭山中以三事教化一者神足或化一作無數或無數還為一內外通達石壁皆過如遊虗空無所妨礙於空中結跏趺坐亦如飛鳥周旋往來入地如水出沒自在履水如地而不沒溺身放煙焰如大火聚有大神德靡所不照能以手捫摸日月身至梵天往來無礙二憶念教化者教言汝當思惟是莫思惟是(住善離惡)常念是莫念是(住正離邪)常滅是(知苦斷集)當成就是(修道證滅)三說法教化者一切熾然(此句通標下列四釋)謂眼熾然眼識熾然眼觸熾然(根境識三此約界釋)若復眼觸因緣生受若苦若樂若不苦若不樂亦名為熾然(此三受也上二屬業)何等為熾然欲火恚火癡火也(三毒屬惑)復云何名熾然生老病死憂悲苦惱熾然(四相屬報)我說此苦所生處(通結前四)乃至意亦如是(準眼說之)時千比丘受此三事故即時無漏心解脫等據律但名三事以能摧業惑故名為輪。 ==\[二別判]==【疏】今此戒學是後輪收何以知之經中所序前必現奇如是同聞本為無信通理達致要在一言由無解故廣引譬法故列二輪通歸兩藏戒則不爾約過即制無待放光奉信居懷故虧六事隨相持犯即事易明不勞喻說略分三異如上所收。 別判中初二句判定今宗何下徵釋所以初徵經下釋先敘餘二藏初四句明神足輪文收二序前必現奇即發起序如諸經中放光動地雨花變土之類如是同聞即證信序經家名經前六事如是生物信也我聞阿難傳也一時同集會也佛能說主也在某國城所住處也與幾比丘同聞眾也文舉初後以攝中間為無信者非唯六事發起現奇正為生信故以此句通結二序通下四句明說法輪如理極致非言不顯譬即舉事比類法乃據義直陳佛所說法無出斯二如諸經論或法譬各舉或先譬後法或先法後譬隨宜不定故下總結戒下次正判律藏初句標異約過下對列三異初二句無發起也奉下二句無證信也隨下三句無譬喻也略下結指如上者即前判云後輪收故。 ==\[二化行二初斥前標後]==【疏】有人言三輪所設言通於理今以化行二教用分諸藏。 化行中初文言通理者前明憶念事理二證事局戒律理通定慧豈得憶念偏判戒學。 ==\[二立義判釋二初釋化教]==【疏】何名化教如阿含等中開演化導令識邪正因果業性界繫諸法言無所壅義通道俗意在靜倒離著為先教本化人令開慧解本非對過而立斯教。 次科初明化教且舉阿含餘經皆爾開下先示教體初句總標邪正等四略舉別相且表不同事隨理融故云無壅普被思修故兼二眾教下結示名義。 ==\[二釋行教]==【疏】言行教者起必因過隨過制約言唯持犯事通止作故教所設非為靜倒`[但【CB】，伹【卍續】]`但隨行科戒律一宗局斯教矣。 次行教中三先出教體上二句明非化導反上開演等次二句明持犯楷定反上無壅持犯中各具止作故言事通下云非靜倒者反上可知故下次示名義隨行科者隨彼業行科篇聚罪戒下三正判。 ==\[三制聽二初斥古二初斥前標後]==【疏】有人言化行二教言通非據依觀生解非行不成豈局出家義兼道俗故不可也今立制聽兩教用攝斯盡。 制聽引古中初文化教可爾行教之名濫於化教故曰言通既無局定故曰非據依下釋上言通今下標示所立。 ==\[二立義判釋二初制教]==【疏】如諸性戒體與理違縱佛不制世俗常禁教由制興故名制教。 次科制教中初示義與理違者謂戒所制過也教下結名。 ==\[二聽教]==【疏】如諸遮戒體是繁重事亂妨道理固難開然是薄機假資得立故聖隨緣任情通許不可抑制故名聽教。 聽教中初明本不宜開飲食衣服房舍四藥捨墮`[已【CB】，巳【卍續】]`已下多因起過故云繁重事亂即上諸緣道在少欲多務為妨然下明不`[已【CB】，巳【卍續】]`已故開上敘開意不下結名。 ==\[二躡破]==【疏】若依此判通在戒收於彼定慧無教可攝。 躡破中教有三藏但收戒律用此判教則非通贍。 ==\[四化制]==【疏】有人因此立化制二教化即如前制唯戒律律雖含聽於聽有違還復加制約緣不無遮性約教皆制其罪故雖開聽通歸制攝。 化制中初標所立以見前師行教言通後師局收戒律乃獨取前化合後制聽用攝三藏意欲全美故云因此化下正明初句指略化教下明制教曲會開聽通歸一制。 ==\[二明今氏舍二初分門]==【疏】今解斯意可為三門一敘教本二徵昔宗三立正義。 ==\[二隨釋三初敘教本二初標]==【疏】初序教本。 次明取捨初科標中敘教本者顯須有據故取初師。 ==\[二釋三初明憑教有無]==【疏】如上四宗初約三輪此有誠量後三意言但是義指末代凡小有所立言須得本據如多論說若信虗想立教判文既無依承斧自其口。 釋中初科初通示諸判末下別斥後三指多論者彼云若說法論義一切莫自稱為是常令推寄有本則無過也不爾斧在口中(舌能成業如斧傷口)。 ==\[二示經論諸判]==【疏】經論廣演其量極多如涅槃說半滿兩字用收大小如餘經論三藏攝文或分大小各立四藏即三藏外加一雜藏如大乘論`[但【CB】，伹【卍續】]`但立兩藏菩薩聲聞攝教斯盡。 次科初二句總示諸經論中既有多判理須準用不當自裁如下引示有三初引涅槃兩字判彼云半字義者皆是煩惱言說之本(人天小乘方便權說)滿字者乃是一切善法之根本(談常顯性圓實了義)涅槃論云半字者漸教滿字者涅槃滿足教攝佛教果滿功德盡故名滿聲聞緣覺教不滿足故名半也如下次引經論諸藏判三藏者一修多羅二阿毗曇三毗尼大小各立四藏是為八藏如下三引大論兩藏判即指智論彼云佛口所說以文字語言分為二種三藏是聲聞法摩訶衍是大乘法即菩薩藏也。 ==\[三斥二家無據]==【疏】昔立化行及制聽者非無其言言須憑據本據莫從故不可用。 三中但斥前二化制循昔不攻自破矣。 ==\[二徵昔宗二初標]==【疏】二徵昔宗者。 ==\[二釋三初徵化行]==【疏】初明化行化通道俗名理無乖行但出家此則有濫大聖垂教實在依持何但虗談不存行用故聞教悟道無經不傳豈偏戒律局推行攝。 次徵昔宗化行中初通示二教得失大下次別斥行教濫通經論化教亦明觀行非局律宗故無所取。 ==\[二徵制聽]==【疏】二徵制聽立教之本義通為先今唯在道理如上責就徵制教唯約性罪罪通道俗不偏出家如五八戒經論盛張即遮通制如俗戒相此則雖彈前過還漏昔非如何分教混濫若此。 制聽中初斥所立偏局如前躡破就下次斥制名通濫初難性戒濫俗則制通經論次難遮戒通制則不當局性俗戒相者五戒後一八戒後四且舉俗證道中亦爾故知制名不獨收性此下結斥此師斥前行教通濫自立制教還復濫俗故云還漏等漏猶墮也。 ==\[三舉化制]==【疏】三舉化制因循昔言聯類`[已【CB】，巳【卍續】]`已窮未可徵覈。 化制中循昔言者非自見故以前二師展轉致難推討`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡彼乃去短取長以立斯判故云聯類等可猶足也。 ==\[三正立正義二初正明所取二初標所取未盡]==【疏】今敘正義還順初宗但憶念輪徵言未盡故須敘引用分諸致。 三立正義明所取中初科順初宗者即三輪師但後憶念立義未圓故云徵言未盡義見次科。 ==\[二示今義足成二初引文義明通二初明通二輪]==【疏】但初二輪創開化本至於受道其義不無如律文中現通說法因見聖迹其量不少豈在後輪方悟正理。 次示今義明通中初科即顯本律通前二輪下引律者復見二輪非唯經論用此兩通攻前二局則知未盡矣指如律者五十一中佛於臘月十五日從初一日至十五日日日現通說法令得歡喜座上無數百千人遠塵離苦得法眼淨又受戒中化三迦葉二十餘番現神變後得見道如提婆破僧將五百人去目連往現神通舍利弗說法諸比丘得法眼淨同歸佛所又如阿那律現通化婬女得初果等且略引示律文更廣故云不少見聖迹者獲果證也。 ==\[二正敘憶念]==【疏】夫解生由說見理在心故隨說悟不待加勸且機通利鈍道假時來泛說未明故懷記憶若不別示情則浮疎託境流言乃存加念念通事理約行淺深同遣縛緣無非為道。 正敘中初敘利機聞說獲證且下正明鈍根必用懷念初敘須意託下正立境即事理事即戒緣理即諦理流言者如前云思惟是等念下釋妨前化行師即以二證別對三藏故斥憶念言通於理今明二證專約律宗行雖淺深會歸一致故云同遣等即前所謂制戒為道意可見也。 ==\[二約兼正顯局二初敘問]==【疏】問為道設教乃是佛宗斯通三輪豈唯憶念。 兼正中問意謂既順初宗專用憶念今言律藏通說三輪義無所歸故須問決。 ==\[二答通]==【疏】答教門不壅故是所通然憶念輪偏懷內眾以俗居事亂繁慮情多何能靜處思擇非業但為說法利者先開於彼未悟自為來習不說憶念以非學故道則反俗常有時功近遣塵欲遠清諸惑若不念持何能通會。 答中初二句明通者如經論中豈無憶念善思正觀徧見諸經又上引律具兼二輪是則三輪徧該三藏故云不壅然下顯局初二句立定以下釋成初敘經論局於二輪為來習者結因種也道下次明律藏唯在憶念塵欲即業非在因故近諸惑即總五住望果故遠。 ==\[二復引餘義二初引示二初正明]==【疏】近復有人立三種教一唯制道教即篇聚所列十具戒等二唯制俗教即五八戒在家行宗三通道俗教即四含雜藏。 次引餘義正明中初列三種前二皆制制名雖通機教兩別所以分之後一是化名及機教一切俱通四含為四雜藏是一名為五藏據前化制五八二戒攝局化中今此所立不異於前但離五八別為一教耳。 ==\[二釋妨二初問]==【疏】問如律所明具通俗行如何橫判以為道教。 釋妨中意以律本亦明觀行及五八戒是則律文兼通二教不唯制道則乖前判。 ==\[二答]==【疏】答須得宗意不有斯疑一部律文知何不說制局篇聚出世所行旁兼心觀徧被四部時明餘戒唯俗二眾以義判文初是當宗餘二隨律非本意也如涅槃中八穢七治十篇五戒如阿含中七滅六報犯聚等相豈是俗行故名斯文隨經之律。 答中初二句略止來問一下委釋初明道教兼餘二教篇聚即本道教旁兼心觀即通道俗教謂五停四念五陰等觀竝見律文道俗各二眾是為四部五八戒即唯制俗教以下總判兼正律中說經名隨律之經如下次明通道俗教亦兼二教涅槃八穢即八不淨財七治即七羯磨十篇舊云即十戒止是道教五戒即俗教阿含中七滅即七毗尼六報謂六聚犯報犯聚即六聚罪相。 ==\[二指斥]==【疏】若依此判得在分途規猷無本故不可用。 指斥中上二句縱與下二句奪破亦非所出故言無本。 ==\[三解開名義二初標分]==【疏】三解開名義就分為三一統敘眾名二依名翻釋三對名立教。 三解名義。 ==\[二隨釋三初統敘眾名]==【疏】初立名者或云尸羅或云波羅提木叉或云毗尼皆本梵言非此所有故存本音不越此也。 初門且列梵號因果教相立行攝修三名收盡故云不越。 ==\[二依名翻釋二初標分]==【疏】二依名分二即翻釋也。 翻釋中標分二科通貫三名一一皆具翻名釋義。 ==\[二隨釋三初尸羅二初翻名]==【疏】初云尸羅此翻為戒。 尸羅中翻名可解。 ==\[二釋義三初略釋]==【疏】戒有何義義訓警也由警䇿三業遠離緣非明其因也。 釋義中初科以理裁酌故云義訓戒為能警三業即所警警䇿是作離非即止此約心用一持以顯戒義對下木叉故言因也。 ==\[二斥古]==【疏】如古所傳防非禁惡以解於戒然戒通善惡律儀亦然不可偏舉以釋戒義。 斥古中先出古解然下斥局如屠殺者受惡律儀以殺為戒但對境名戒通禁名律儀故云亦然戒既通惡古解局善即是偏舉。 ==\[三顯今二初舉諸文以名局善]==【疏】如經論中多從善戒約義得名試為舉之如智論云尸羅者此云性善此從體說如心論善生云別解脫調伏及學調諸根此就心說如諸論中作無作戒此就業說或名清涼迮隘上天此舉喻明就能說也或云以戒自觀說是戒經此就教說也諸如此相其例不一但偏善行不通惡性。 顯今中初科為三初標舉如下列示五義初性善者離諸染惡法故論自釋云好行善道不自放逸如心下即次義別解脫者隨境清淨故此出心論學調諸根者對塵抑制故此出善生二釋並據所治故云從心如諸下是第三指諸論者成多俱雜非出一文故通指之問業與體何別答體取戒法業據受體若爾鈔中何以指作無作為體者答彼約受體與今業同故不相違或名下即第四亦善生文遮煩惱熱故名清涼性不容惡故名迮隘能上天堂至無上道故云上此三皆喻能即功能(彼又云制制諸惡法并上學調諸根總有五義)或云下未詳何出疑是善生連上文故不復別標以戒自觀即指戒經用撿三業此約戒本故言就教諸下結顯指上五義皆偏舉耳。 ==\[二約兩通以顯正義]==【疏】依如成實善生所明善惡二戒互受互亡功用齊倫名義無別止得通解戒為禁也隨用兩得何以知之若解善戒善法禁惡警持不起若解惡戒惡法禁善護攝不生以斯義求想無惑矣。 次兩通中初引示義同止下顯今正解何下徵釋通相然文約善惡互禁釋之今是善戒禁斷諸惡故前經論多從善義如上訓警亦據善邊今從禁義釋戒彌親故經云如來立禁戒斯可證矣。 ==\[二木叉二初翻名]==【疏】二云波羅提木叉此翻別解脫也。 木叉中翻名可見有云別別或云處處。 ==\[二釋義三初約道事二戒分]==【疏】如論所引道戒名解脫也事戒名別脫也隨分果得寄以明之以道性虗通舉法類遣不隨緣別但名解脫事戒不爾緣別而生緣通萬境行亦隨徧持行陵犯則名得脫餘非未行不名解脫。 釋義中初文諸論皆爾故通指之初總分道戒即道俱七支事戒謂從緣所受隨下別釋前釋道戒初約位顯體斯據初果斷惑證真方具此戒而不從緣受隨得果處附位明戒四果方極今望初果以去故云隨分等以下約義示名道即空理故言虗通由入聖位理觀破惑業根既除豈容身口更有非惡故云舉法類遣法謂觀智類猶通也此即八正中語業命三四聖諦中道諦所攝名無漏戒亦名勝義律儀具此戒者即第一義真實僧也事下次釋事戒初標示相反緣下約相顯名境別行徧反上虗通持此非彼反上類遣持行陵犯對治勝也。 ==\[二約業惑兩報辨二初正示]==【疏】或有解云戒障有二一者業非二者煩惑戒淨業非惑待智亡望分所除故云別脫後智除惑乃稱究竟名解脫也。 業惑分中初文前列二障惑為業本通障戒善戒下次明對治初二句別對望下會名上二句結上戒淨業非以業因惑起持戒破業惑亦隨損故名分除望下究竟故名別也下三句結上惑待智亡亦約初果`[已【CB】，巳【卍續】]`已上例受斯名是知在聖不彰別號。 ==\[二釋疑]==【疏】問戒止業非定伏事亂慧淨無明如何云戒能除煩惑答前`[已【CB】，巳【卍續】]`已言之戒為定慧之基也故律云結使毗尼縛著由解餘如文說。 釋疑中問答語意大略同前但前明戒唯伏業慧方破惑今明戒行即分除惑故重問之答中初指前者即教興中故下引證彼具云除結無罣礙縛著由此解疏家變語除結既由於律故云結使毗尼等。 ==\[三引經論互說三初標指]==【疏】然諸經律互說木叉不同上解此隨義說。 三引經律中初科以互說不同恐疑前釋故總引決之。 ==\[二引示]==【疏】何以知之如律云木叉者戒也據能克果用目本因因實是戒非木叉也故經云戒是正順解脫之本故名木叉明知是果如五分說分別名句木叉者舉果目教也僧祇云木叉者十段修多羅即戒本文同說為教。 次科初句徵起如下次列三律前明本宗初約義正決故下引遺教轉證正順者因能克果故解脫本者果從因生故後決二律名句修多竝是能詮亦由隨順解脫故彰果號十段者八篇戒條并前別序及四重後四隨順法或可指後略教修多羅此翻為經經訓常法義通三藏即如戒序稱為戒經是也。 ==\[三結顯]==【疏】以此多證文雖博現隨相得名不妨據本木叉為果。 三中名雖多別大約不出教行及果但果是正名餘並隨義故云不妨等。 ==\[三毗尼三初標梵號]==【疏】三云毗尼亦毗那邪鼻奈邪等皆是傳梵之訛替耳。 毗尼中初文且列三名或云毗尼斯鞞尼迦鼻那耶比泥竝見經律故云等也。 ==\[二辨胡梵四初標古略斥]==【疏】自古綴疏至翻名中並云胡音為彼漢譯為此智士立言義不徒發如斯釋判沉罔祖宗全不可也。 次辨胡梵初科按祖師內典錄晉道安法師稱梵為胡如彼所破後世述疏承彼之風故有斯濫智士等者責其不當也沉罔者反屈佛教出於邊鄙也。 ==\[二約義廣辨四初定梵土中邊二初引示諸說三初定梵國必中]==【疏】何者胡本雜戎之地梵唯真聖之都雪山`[已【CB】，巳【卍續】]`已南三方距海周輪九萬厥名大夏金剛輪者地之中心凡聖大王同居此土若處邊鄙地為之傾。 次科定梵國中初二字徵問胡下正釋分二上二句對明勝劣雜戎者若取禮記東夷西戒南蠻北狄今此通指蕃胡邊鄙人物兇頑以為戎耳真聖都者佛及聖賢弟子皆出彼故雪山下二別示梵土初明境廣雪山南者以山抵北梵國背山面海故但云三方山後北際亦臨大海今明國境故所不論周九萬者通指五印西域記云五印度境周九萬餘里北廣南狹形如半月𦘕野區分七十餘國今以總屬中梵故通舉之大國曰夏金剛下約事定中一約輪座定二約二王所居定釋迦方誌云中天竺國如來成道樹下有金剛座用承佛焉凡王即輪王聖王即如來方誌云佛之威神不生邊地為傾斜故文意同此。 ==\[二顯此方非中]==【疏】此方中岳亦號中華且據軒轅局談中表故河圖云崐崘東南方五千里號曰神州亦稱赤縣。 顯此方中此有五嶽東嶽泰山(兗州)南嶽衡山(衡州)西嶽華山(華州)北嶽恒山(恒州今為鎮山定州)中嶽嵩山(洛州)軒轅即古黃帝之號史記云居軒轅之丘故以名焉有土德之瑞名黃帝(黃帝始分彊土故偏舉之)舊云軒轅以中嶽嵩山為此國之中或云且據軒轅所統為言耳此說震`[旦【CB】，且【卍續】]`旦一國言中若望梵國還成邊土故云且據等中表表邊也故下引證在山東南非中明矣神州者物理論云地神曰祇大曰黃地祇(統八方內地黃即土色)小曰神州(據王畿千里內地)是則神主其地故得名也赤縣者或云帝王南面南方赤故或云取中心之處縣即境邑之通名然上所釋並據王者居處為言今此通解但是震`[旦【CB】，且【卍續】]`旦異名總目一國耳。 ==\[三示河源遠近]==【疏】爾雅云河出崐崘述其本也禹貢云導河積石傳其未也漢書云張騫尋河至身毒者通其遠途未窮實也尋佛經云四河本源香山所出分流四海知始終也俗云崐崘者經謂香山尋今行者何從雪山但雪山重沓叢雜難分冬夏積雪路非人往故郭璞云河源靈府出於天柱是也。 示河源中引文有五初引爾雅釋水中文此窮黃河之源頗得其實二引禹貢即尚書中夏書第一篇導河謂禹王鑿山穿地以治水也積石即山名孔氏注云施功發於積石(禹謂河源發功于此)又注云積石在金城(國名)西南此乃邊國近山未是河源故云末也三引漢書彼云張騫奉使大夏窮河源十二年方還武帝封為博望侯身毒即天竺或云賢豆皆音訛也正云印度(即彼月名譬聖賢之照臨故)史記張騫云身毒在大夏東南可數千里然大夏即身毒而云東南又數千里驗知`[但【CB】，伹【卍續】]`但至彼國之遠路不至身毒寧究河源故云未窮實也通達途路也四引佛經增一華嚴諸律竝同四河者一曰恒伽二曰辛頭三曰婆叉四曰私陀波香山俱舍云香醉山在黑山雪山之北山南有大池水名無熱惱縱廣正等面各五十踰繕那八功德水盈滿其中非得通人無由能至池水流出為四河河流為四海始出香山終流四海故云知始終也俗下會名尋下明人所罕到行者指西遊之人何從猶言不至以香山在雪山之北雪山尚無由至則知香山必不可至矣此明世人但傳名而`[已【CB】，巳【卍續】]`已即俱舍云非得通人無由能至是也`[但【CB】，伹【卍續】]`但下出不至所以五引郭璞圖讚彼云崐崘三層號曰天柱實惟河源水之靈府(廣大利物曰靈深不可見為府)今䇿為二句故語小差。 ==\[二研證取詳]==【疏】今詳諸說天柱其必地心心高則四河分注斯一證也神州乃崑山東南明知方維自別斯二證也大夏背山面海神州東南海曲西北無聞斯三證也凡聖大王治必地心此方未聞斯四證也此土黃帝神遊華胥王邵等解即大夏國李聃周穆皆登崐崘明知超勝賢聖同往斯五證也。 研詳中初句通標下有五證一準圖贊二三準河圖(二明神州在邊則證崐崙為中三明大夏在中則證四外為邊)西北無聞言為山所背不聞彼方地里故無可敘第四第五準上地傾之義(四證彼王同居五證此賢多往)列子云黃帝夢遊華胥國王邵注云即天竺也李聃(吐藍反)即老子也姓李名耳字伯陽或云號聃為周柱下史道家記傳皆云西昇崐丘而上天矣(佛道論衡云死於槐里今且隨俗之言)周穆昭王之子樓觀本記曰周穆王尚神仙嘗遊崐崘見西王母宴于瑤池。 ==\[二示胡國所在]==【疏】胡本山北由來歸漢今屬突厥不𨽻華胥何得稱為胡語毗尼漢云滅也。 次示胡國中初二句指所在山北謂雪山之北言歸漢者示有所聞也漢即對胡通召此國如唐書云高祖貞觀八年宴突厥使者於兩儀殿即其事也今下明所屬方誌云雪山以北至于北海地寒宜馬名馬主也其俗兇暴忍殺毛衣是突厥國是知突厥本胡之別國其後胡皆屬焉𨽻猶係也言不係五印何下結斥。 ==\[三明翻傳隨世]==【疏】又漢本姓劉非今國號當隨代轉何得鏗然欲翻度者應言梵本毗尼唐稱為律。 三隨世中漢高祖姓劉名邦都長安今國即唐朝神堯皇帝受隋禪改號唐國言隨代者如古翻譯秦翻為秦言晉譯為晉言等鏗然謂堅守一端不能通變欲下教其法式梵則定指中天唐則隨於朝代問律中毗尼與律二名不並是則姚秦`[已【CB】，巳【卍續】]`已翻為律豈是唐翻耶答實如來問今此欲明隨代之義故言唐稱或可雖是秦翻古多別立方今準律對譯斯名餘如後述。 ==\[四顯梵字之本]==【疏】又應須知梵字之本也天地初闢未有人物色有梵王降生此土仍傳本習書語於人是則天語天書唯居大夏自餘胡國所有書語互各不同此土書本但圖鳥迹方言雅鄭代別皆異豈比華胥楷定常古。 四中初二句勸知天地下正示初明梵字上二句敘器界初成色下二句明有情元始仍下顯書語純正慈恩傳云文字始自劫初梵王說五百萬頌舊云毗佉論即聲明論自下明蕃胡乖互即如經律傳梵訛僻是也此下明震`[旦【CB】，且【卍續】]`旦變異鳥跡者明書異也黃帝時史官蒼頡觀鳥跡以成其文後程邈變篆為𨽻即今之字也方言下示語異雅即是正鄭謂不正即楚夏言音隨方呼召多所異同也豈下結異。 ==\[三顯略]==【疏】餘更未盡非本疏意故且削略。 顯略中今此正解毗尼之名寄之辨示故非疏意。 ==\[四示意]==【疏】上來所談亦是浮說但未學者須知本宗於道乃閑甚助世法故為出耳若復封滯斯妄何窮。 示意中上二句指前浮即游閑但下正示本宗謂佛教之所出也望於道觀且曰遊閑若據傳通無宜暗塞此乃彰佛道之高勝示教法之源流指後學之歸從杜異宗之譏誚苟迷胡梵實罔祖宗古今傳通曾未霑述寄茲略示委在別文(方誌四卷)猶恐疑繁故此遮耳若下遣執雖是正說亦不可滯或可再責猶執舊者。 ==\[三翻名義二初正翻五初對古示名]==【疏】古譯毗尼皆稱為滅以七毗尼用殄四諍今以何義翻之為律律者法也從教為名斷割重輕開遮持犯非法不定故正翻之。 三翻名義正翻中初文先引古譯蓋準母論彼云毗尼名滅滅諸惡法故此即就能以翻今下出正翻初二句徵起以前云唐稱為律故直徵其義次一句訓字從下釋義斷割等者一一戒下皆具此義旦如婬戒入如毛頭犯夷此名重也半壞多分方便非道教他等皆蘭教而不作三眾同吉此謂輕也怨逼通境合即是開也受樂結重遮也離此諸過名持反此名犯舉此例通一切諸戒及餘法聚則以法為義皎然可解對古所譯故云正翻。 ==\[二准俗顯義]==【疏】俗有九流法流其一故世付法皆約刑科道與俗違刑名乃異至於處斷必依恒法故使律字彳旁兼聿者為取筆也處劾決正非筆不定筆即法家之象致唯律翻。 次科初列示俗法漢書藝文志云全身保國凡有九流(謂國家文典不出九類故曰九流一儒流二道流三陰陽流四法流五名流六墨流七縱橫流八雜流九農流具如資持下二委釋)法流第四今疏所指付法付即與也約刑科者按其科條不妄加減也道下會同道俗上二句示制異五篇七聚為道刑古今五刑為俗刑如後所列至下二句明義同故下指字體顯義彳丑亦反說文云少步也象人脛三屈相連聿取筆者謂象人之執筆說文云秦謂之筆楚謂之聿吳謂之律劾胡得反推窮罪人也法家象者以法無象假筆書示以成其形故釋名云筆述也述事而言也。 ==\[三引文證]==【疏】如增一中七種律也四分九法亦有其證。 三中增一七種律者即滅諍七毗尼也彼從華語足證今譯四分九法者調達九邪破佛九正名十八法如僧殘中具釋律中前後列名不定第二一種或云律非律或言毗尼非毗尼鈔云毗尼及律二名不竝是也。 ==\[四點古非]==【疏】古同為滅謂功用也滅諍之能非律不靜如水滅火水非名滅自餘云云或曰稱量輕重或曰遮制流類皆信意言無有歸據故律文言科約篇聚並有軌轍同收法義餘復何論。 四中初斥翻滅名須剋體不可從用舉喻比例是非可見自下斥餘名且列二家餘應更有上謂依憑斷割故曰稱量下謂罪聚楷定故云流類然此二名頗近法義但無所憑故云意言等故下示今有據初指文文言即能詮也科下示義科約篇聚者示有重輕也有軌轍者言其楷定也同下結示上句示今有歸下句貶古無取。 ==\[五簡通濫二初舉餘藏以問]==【疏】問律以法訓施造有儀與餘兩藏復有何別。 簡濫中初問意者以經訓法訓常論亦翻為對法是則法義皆通三藏不局律宗故發是問。 ==\[二約不同以答二初正答]==【疏】答不同也餘藏明理理有虗通隨達一門皆符道觀五百身因無非正說意在去滯何局文言律則不爾輕重開遮楷模永定亂常敗續必據科治由此而言法義彌顯。 答中初文上句通示餘下別釋先明餘藏言明理者指教宗也言虗通者示理體也隨下明教門融也意下示不滯筌罤也且理體湛寂事相森羅冥心湛寂者則一以貫之駐意森羅者則纖毫不混經開心地得意忘言律示行途依持在教三藏設致大略可知道觀古作貫字(論語云吾道一以貫之宜從古本)五百身因者涅槃中五百比丘各說身因有比丘言無明即是身因或云無明行識乃至五欲是身因時諸比丘共往白佛誰是正說佛言善哉一一比丘無非正說律下示今律藏對翻經論亦有四別初云律不爾者唯明事也言輕重者非虗通也楷模定者教相不濫也據科治者案能詮也亂常謂矯異惑眾(禮記注云革服改制度之類)敗績謂費事無功(春秋云王師敗績是也)此二俗中犯者必加之以罪今此借用可配止作惡行違止為亂常善事乖作名敗績或可上約毀犯隨篇結罪下據處斷違教有過由下結顯彌甚也。 ==\[二轉難二初約戒善相濫難]==【疏】問律非類通非律儀也即戒與善混然一亂。 轉難中律儀之戒通徧塵沙化教十善隨境成行上言理通事局律唯據教明非類通則所修之行不殊世善故問決之更彰法義。 ==\[二約兩義可分答]==【疏】答既訓於法各有指南戒善兩分何得相混如彼受緣條然天別非法不分故法又顯。 答中初據義訓以簡戒名法行自異泛善故云各有等如下舉受法例顯律儀假緣受得世善隨意自修故云天別戒必假受簡別無濫故言非法等重前彌顯故云又也。 ==\[二示對翻所以三初敘本翻意]==【疏】所以三藏同在梵言此土木無不可翻度律雖義約刑斷全乖科據有方片涉相似故且當譯見意便止。 示對翻中初文上通敘三藏大論翻譯華梵同有可得正翻彼有此無止可義譯三藏名字通是義翻故云本無度即傳也律下正示今名文明同異意如次釋當即是對。 ==\[二徵釋同異]==【疏】何以知耶律者法也終始有義於佛教中可成此義故篇聚之設三世同遵適化乃殊性戒常定俗律不爾代有沿革古用肉刑墨劓宮割刖故俗律云刑者成也一毀其肉終身永定不可復也今則笞杖徒流死用代古法至於大辟亦有重輕轘裂磔屍梟首釁皷夷及三族戮通支黨斯例甚眾未可殫言至於五刑比擬常定通名法也。 徵同異中初徵律下釋又二初明佛律終始有儀謂軌範一定無改異故三世同者眾學中云佛觀過去未來諸佛婆論解云佛結五篇戒皆觀三世等適化殊者隨宜度物非一概也戒常定者稱業制教無二途也上云篇聚則遮性皆同而下但云性戒此顯遮戒隨時不無少異故俗下次顯俗律初二句標異古下引釋古刑中墨謂刻額涅之以墨劓即截鼻宮謂男割其勢女幽閉之割即截耳刖謂斷足此五通名肉刑故下釋名可解(此與尚書不同彼云墨劓荊宮大辟彼荊即此刖足彼無割刑此無大辟舊云此是秦法)今刑中笞即鞭刑杖即大笞徒即徒役流則移處死即絞斬上通列五刑至下別示死刑大辟音闢法也轘裂上音患車裂尸也磔屍謂張屍釘之梟首斬首懸之釁皷殺人以血塗鼓三族莊子云父族母族妻族(或云父子孫為三)奏法一人有罪夷及三族夷戮並殺也支黨內外親屬也斯下結上沿革以顯全乖殫盡也至下取古今皆五以明片涉之義。 ==\[三舉俗例難二初敘問]==【疏】問佛教法定可用律翻括究教相亦有不定即四重罪犯如斬首何故開懺得秉羯磨諸部見解輕重不倫如何訓法天常永定。 舉俗難中初二句牒前括下敘難初約犯重開懺難謂斷頭既死應當永擯開懺秉法還預淨僧豈是常定二約諸都異同難且如四分重犯前後皆夷佗部無重同種但吉既同律藏輕重天乖復非永定餘事準說天道四時行萬物生不差其候故曰天常。 ==\[二答通]==【疏】答重罪懺擯覆露兩殊法通開閉故有常準斷頭喻無聖分秉法據本戒儀適機見有重輕當部規模不失即斯量據非法何邪。 答有二初六句答前難懺𢷤謂露者許懺覆則滅擯開制有儀明非不定斷頭無聖喻體無功秉法據戒顯體全在適下二句答次難上句明互望不定下句示各論還定適機謂佛本設教見即諸師計情即下通結兩釋還歸上義。 ==\[三對名立教二初標]==【疏】三對名立教者。 ==\[二釋二初約三藏偏標以問]==【疏】問三藏得号偏從於律餘二沒名斯有何意。 對名立教釋中初問謂前有三名獨標毗尼而入三藏餘二不列故問以申之。 ==\[二約總攝以答二初正答]==【疏】答律者教也能生行解以大聖設教具列行途五眾依資奉持圓德故名戒也依戒剋翦業惑斯亡名解脫也是則因果兩行皆由教生故偏舉教用攝斯二若舉戒藏互不相收又戒是行於教不顯故也。 答中先敘相生初二句明毗尼在初以下明戒居其次圓德即目具戒名出了論依下明木叉最後是則下正答前問初明偏從所以若下示餘二沒名之意有二一不相收行果是別故二不顯教二皆所詮故文且舉戒木叉例說。 ==\[二轉難二初約說戒以難]==【疏】問若如此言則半月說應云律藏何云戒經及木叉耶。 轉難中戒經之語徧在戒本木叉之名標下序首律既總收何獨不舉。 ==\[二約取行以答二初正答]==【疏】答如上`[已【CB】，巳【卍續】]`已解須通玄意三藏之說經遠大歸半月常聞偏被時眾羅列罪目即警行緣何得舉教其義舒緩依承脫縛舉果動心並是教詮故通歸行。 答中初二句通示指如上者即教興中玄猶深也三下正釋初明三藏從教意謂令久學識其大趣非同說戒即座警䇿故云經遠等半下正答說戒舉二名意初明舉戒意戒能成行故云行緣依下次明木叉意戒文舉果亦歸警行耳問前序云今演毗尼法後序云亦善說毗尼豈非舉教答前序標教以目戒經後敘如來說廣付屬流通則非戒師警勵之意。 ==\[三指非]==【疏】有人解云兩舉因果同目於教今解不爾聖說不徒終有遠致豈浮涉也。 指非中先出古意彼謂說戒止是教詮故以因果皆為目教今下顯非意在前答故但略指經舉因果警眾奉持意在成行故云聖說等浮涉者謂遊閑也。 【律】四分戒本。 ==\[四解今題目二初標列]==【疏】四解今題目就分為四初部類不同二前後差異三正解名目四汎解諸本翻度所由。 解今題目標列中先明部類乃彰此部之元由次明前後為顯立題之來意窮源體意始可論名不敘翻傳文從何得四章次第大略如斯。 ==\[二隨釋四初部不同二初敘名列章]==【疏】就初四分何時得名乃是佛滅度後百年方有因此須為三門分別一明教本無分二明分之時節三明見解有異。 初門列章中百年有者五部同時不唯四分出文殊問經。 ==\[二依位解釋三初敘本無分二初標]==【疏】初門明教本無分。 釋中初門欲明弟子乖競支分先敘如來立教本意。 ==\[二釋三初本立教之旨]==【疏】意以適緣授法悟入為先何有乖各輕重異見故論云牟尼大聖主悉斷一切見等。 立教中初正明約義祥教故云意以緣即是機此明教門輕重全自機差佛意常融寧存異見月臨眾水可以喻焉故下引證未詳何論牟尼此翻寂默即釋尊名見惑通三界故云一切見如來無明究盡豈有妄見乎。 ==\[二通諸文之意]==【疏】雖復涅槃四重之法說為偷蘭於五部僧互生是非又方等云於五部中學何毗尼斯但說有不斥人法大集方云滅後分五斯乃懸記亦非本意如世父記子後必分異。 次料所引諸經明說並佛在時說有五部今言本無異見顯然相違故須引決初通二經涅槃中佛說比丘盜佛物犯偷蘭於五部僧不體佛意互執輕重今通言四重或可盜是四重之一方等中語似問辭撿文未獲斯下正通謂上二文但通言有五部而不指斥人名及所分教次大集經委出六部人法執見故曰方云如後具引懸記謂如來在日記言後分非教本異舉喻可解。 ==\[三約三義證成]==【疏】何以知邪一者教主是一無可對諍二百年`[已【CB】，巳【卍續】]`已來師資傳化三時接利機各體權實雖聞異制不相是非故`[但【CB】，伹【卍續】]`但通為八十誦律大毗尼藏。 證成中初句徵起次列三義上二約主後一就機五師雖異皆是躡跡相承此亦主一義也體權實者知佛權方引入實道既知所歸則於方便無所乖諍故云雖聞等義鈔云彼各自念良由我等根器不同致令聖制輕重異耳故但下結成非唯佛世滅後百年尚無乖異八十誦者即根本部波離結集一夏九旬八十番誦故以為號。 ==\[二分之時節三初標分]==【疏】二明分相者其相有四。 ==\[二列釋四初分二部]==【疏】一者二部如四分中初結集時選五百人餘不在數名為大眾如文殊問經根本二部謂上座部及大眾部如西域傳二部所集名有石窟其所仍存現今中梵二部俱盛。 次時節中二部所出有四初即本律五百結集文初五百人即上座部迦葉所撰耆年無學故名上座餘不在數即揀出之者自興結集人不計數故以為名二文殊問經下文自引三西域傳隋朝彥琮撰彼云竹林精舍西南六里許南山陰大竹林中大石室是大迦葉結集處又西行二十餘里是諸無學結集處文指二處明有二部四約傳聞以證。 ==\[二分五部二初標]==【疏】二者五部。 ==\[二釋二初敘異世五師以明緣本二初列緣相四初第一師]==【疏】若據緣本其流上座何以知耶大迦葉波初秉宗教將事集法簡練通德故五百無學智論千人並是釋門達化之士故號斯侶名為上座如律中說結後召眾重述前法時大眾曰佛是智人立法須定何得開制迦葉告曰由是智人制`[已【CB】，巳【卍續】]`已更開開`[已【CB】，巳【卍續】]`已還制自非達化何以明斯故得任持三藏御世如部執解於佛滅後夏竟涅槃大悲智論咸陳滅相如付法藏傳說付法與阿難等。 次明五部先敘異世五師者欲顯派分有所因故初師中初二句示本部何下明緣相又四初敘選眾摩訶迦葉波此云大飲光氏秉即是持通謂六通德即學行智論千人者示不同故言達化者體佛意故如下次引緣釋上達化雖歎迦葉意通大眾即五百結集中迦葉結集三藏畢有長老富那奢與五百比丘至王舍城詰問迦葉再條所集一一答之故云結後等時大眾者即富那奢問儉開八事迦葉答以豐時還制乃發是問自非等語結歎智能任持謂力行正教御世謂攝化群生如部執下三示滅相即十八部執論佛滅夏竟涅槃者準義鈔五師住世各二十年此即所見不同也大悲經彼云迦葉入涅槃時而作誓曰願我滅後以神力加令身衣不變諸根亦然乃至彌勒出世令我見彼共作三會(初會九十六億二會九十四億三會九十二億)乃至彌勒將所度眾皆到其所眾念迦葉身卑遂踊身虗空而作神變現為大形充滿世界眾見神力除去憍慢成阿羅漢尊者以`[己【CB】，巳【卍續】]`己身火闍維其身等智論大同如付下四明傳法彼明迦葉結集三藏弘持法`[已【CB】，巳【卍續】]`已尋禮佛四塔(出家成道轉法輪入涅槃)次入娑伽羅宮禮佛牙塔忉利天禮佛髮`[已【CB】，巳【卍續】]`已往別闍王遇王晝𮄊告閽者畢向雞足山王與阿難追之山自開闢迦葉在中全身不散王哭投地𧂐香欲焚阿難曰迦葉以定力持身待於彌勒不可闍維王遂迴駕其山復合先以法付阿難等。 ==\[二第二師]==【疏】二師阿難受法化世如付法藏傳恒水中流而取滅度分身四分廣相如彼。 第二阿難指彼傳者彼明阿難聞竹林比丘誦法句偈云若人生百歲不見水老鶴不如生一日而得覩見之阿難慘然云此非佛偈佛偈云若人生百歲不解生滅法不如生一日而得解了之阿難還聞誦於前偈歎曰我於世無用遂別闍王亦值王𮄊即度恒河王覺追之半河方及王請住世阿難默然復度雪山五百仙人`[已【CB】，巳【卍續】]`已河變金地即於此處入風奮迅三昧分身四分一與闍王二與毗舍離王三與婆竭龍王四與帝釋四處建塔先以法付`[商【CB】，啇【卍續】]`商那。 ==\[三三四二師]==【疏】三師未田提四師商那和修並是阿難親承資奉阿難將滅以法通付二人田提道洽罽賓和修化在中國是則同時分地而王也。 三四二師中先列示二名未田提提或為地或云摩田底迦此翻金地即恒河中度五百仙人餘皆先入滅唯未田地被留傳法往化罽賓國`[商【CB】，啇【卍續】]`商那和修亦云舍那婆斯此云胎衣曾施辟支佛衣五百世與衣俱生故因至毱多所坐其牀弟子不識起慢乃舉手空中便下香乳如高山泉流乃至次現五百法門毱多皆不識自言我得七萬七千本生諸經八萬毗尼八萬毗曇汝皆不識我若去者法門隨去諸弟子始知神異悉得羅漢法付毱多並下次正敘傳法洽猶徧也罽賓即迦濕彌羅國梵音之異此二並出阿難門下布化同時故文合敘。 ==\[四第五師]==【疏】五師優波毱多和修所度緣如智度聲振遐邇時人號為無相好佛。 第五師優波或云鄔波毱多或言堀多(毱渠竹反)此云近護緣指智論廣在傳文所度夫婦得四果者乃下一籌籌長四寸滿丈六石室人謂化行與佛無殊但無三十二相故以為號。 ==\[二示不分]==【疏】前之五師躡迹傳化體權通道故不分教。 示不分中上二句指前下二句結歎師資相承謂之躡迹若據未地`[商【CB】，啇【卍續】]`商那乃是橫分並化但由各王一處且言異世若取傳法唯是`[商【CB】，啇【卍續】]`商那據理但有二十三師付法藏傳委釋緣相須者撿看體權者達教所由生也通道者如教有所歸也。 ==\[二敘同世五師正明分派二初敘分所以]==【疏】二者同世五師時既澆漓情見互起雖通小聖不無利鈍毱多受法漸劣於師和修舉手莫委定相致使此五皆資心見何得開通縱而不問遂分五部。 同世中初文先敘時澆由諸無學理解無殊事見尚異故云雖通等毱下正明分派又二初敘師道劣即付法傳云和修現定毱多不識修云吾師阿難得定我不能知我得定汝不能知等故云漸劣致下次明弟子乖競資猶生也縱不問者或師任弟子而不為決或弟子自任而不啟問文通兩釋隨意`[采【CB】，釆【卍續】]`采之。 ==\[二引文為證]==【疏】如涅槃說由此異想朋黨相援互相諍訟皆悉悟道又大集文云五部雖各別不妨諸佛法界涅槃。 次文兩經竝約開會之意涅槃異想即是心見援即訓助教行雖殊理果不別故云悉悟等大集涅槃而言諸佛者簡二乘故云法界者簡偏真故雖履權乘無非會大涅槃一相趣入萬途故云不妨。 ==\[三分十八部二初標]==【疏】三明十八部。 ==\[二引釋三初引三藏所傳]==【疏】如古三藏流傅云五部初分二百年後何者是邪薩婆多中出分四部迦葉遺分出二部彌沙塞中分出一部四百年後僧祇部中分出六部唯曇無德部始終不分。 十八部中初三藏傅者出首師疏前明二百年於三部中分十二部後明四百年僧祇始分共為十八部初云五部者通舉全數也望後僧祇故曰初分薩婆多中出婆差部婆差中又出三部一法上二名賢胄三名六城(合本成五)迦葉遺出二者一僧伽提二淺摩提(本末合三)彌沙出一者名中間見(共本成二)僧祇出六一遺跡二彌沙三施設四毗陀五施羅六上施羅(本末有七)四分不分文據在此`[已【CB】，巳【卍續】]`已上本末共十八部此中無婆麤仍以僧祇在五部數故使古師以僧祇當婆麤如疏後破。 ==\[二引文殊問經]==【疏】又如文殊問經下卷分別部品云根本二部從大乘出摩訶僧祇部分別說有七二者體毗履分別有十一十八及本二皆從大乘出無是亦無非我說未來起廣如彼經名相住處不復引也。 文殊問經初標示根本下引經文初二句引長行明二部所出從大乘者於一實道施方便故彼云文殊師利根本二部從大乘出從般若波羅蜜出摩訶下次引偈示十八部所出文有二偈初一偈示派別摩訶僧祇此云大眾老少同集故(此即窟外大眾部也僧祇名通兩部須約窟內窟外以分)體毗履此云老宿唯老宿人共出故(即窟內上座部)次一偈顯所出從大乘者以末從本無別異故無是非者經云佛告文殊師利未來我弟子有二十部能令住二十部者竝得四果三藏平等無下中上譬如海水味無有異如人有二十子其實如來所說懸記滅後故云未來起廣如下彼云僧祇出七者一執一語言(所執同僧祇故)二出世間語言(稱讚詞也)三高拘黎柯(人姓)四多聞(有多聞智)五只底舸(山名)六東山七北山(上三皆居處)體毗履出十一者一一切語言(執三世有可言說故)二雪山(居處)三犢子(人姓)四法勝(人名)五賢(人名)六一切所貴(人所重貴)七芿(而證反山名也)八大不可棄(人名)九法護(人名)十迦葉毗(人姓)十一修妬路(所執計也)名相住處者如注可見。 ==\[三引十八部執論]==【疏】又如十八部執論真諦所翻隨出本疏三十餘帋一百一十六年後方出異執極廣其致閑暇可看。 部執論真諦陳時翻經三藏所指本疏其文`[已【CB】，巳【卍續】]`已亡唐玄弉重翻名宗輪論論云一百年後十六年有大國名波吒棃弗多羅王名阿輸柯(即阿育王)王閻浮提如是時中大眾破散等下文指廣今為略引彼云初從大眾部出七部一一說二出世說三灰山住四得多聞五分別說六支提山七北山二從上座部出十一一說一切有二雪山住三可住子弟子四法上五賢乘六正量七密林住八正地九法護十善歲十一說度(與前並同但名或異對之可見)。 ==\[四五百部]==【疏】四者五百部智論云佛滅度後五百異部聞畢竟空如刀傷心等。 五百部智論但有通數不出人法名字彼具云佛法過五百歲後各各分別有五百部乃至堅著語言聞說般若畢竟空如刀傷心(不樂聞故)。 ==\[三問答二初問]==【疏】問上列四種異執不同既是一化所宗俱會聖道何得更執豈曰達人。 問中初二句牒前既下立難一化宗者師稟同故俱會道者所證一故更字平呼互也。 ==\[二答二初約義答]==【疏】答理本一也悟有淺深由機涉明昧計有利鈍故入觀也人法俱亡及其出也不無緣習教約相動隨義以張道據正理分通會契。 答中二初約理解正答理本一者答上會聖悟淺深下答上更執故下約觀行證成人謂體析所觀法即反照能觀病除藥去故云俱亡緣習謂心緣舊習入觀照理理空故同緣習隨事事有故異教下申教道所以教約相者有所示故動猶興也相必有別不可一致故隨義張正理即真空離相無二隨門得入故云分通。 ==\[二引文證]==【疏】故無量義云法水一也江河井池分其異耳初說四諦本為聲聞八萬諸天發大道意用斯文證何得懷疑。 引證中法水喻理一江河喻機差初說等者經中顯示一異之相彼續云次說方等摩訶般若花嚴海空而百千比丘無量人天得須陀洹乃至辟支等八萬經作八億。 ==\[三見解有異二初標]==【疏】三明見解。 明見解中次列六師並大集文。 ==\[二釋二初引示六初第一師]==【疏】大集云夢㲲一段後分為五佛告長者我滅度後有諸弟子顛倒解義及以說法覆隱法藏名曇摩毱多此云法正律名四分凡解行法先果後因此就化儀說相明顯故倒解之如四諦法苦初道後覆彼常途因先義也。 初師中初通敘諸計顛倒下正示初師初總敘見解人法名號倒解約自見倒說約化他凡下別釋見解初二句標示且舉果因餘皆類此(有本作先因後果誤)此下正釋謂是此師化物儀式先示果相後推其因苦集世間果因滅道出世果因若從次第合云集苦道滅欲使知苦斷集為滅修道先解後修教行易識若據四諦本是佛說而言曇摩者佛作倒說本為隨宜曇摩計此用為常度故也由倒解故即是覆隱。 ==\[二第二師]==【疏】二彼經云受有三世及以內外善能論議破壞外道說一切性悉得受戒凡所難問善能答對名薩婆諦婆此云有也法名十誦然異道所計誅惡人畜道路女人陵皆無罪此部難言但殺得罪何簡善惡戒出離因要身器淨非一切性悉得受故。 次師中先明見等亦同上科受即執計三世約竪論內外就橫說通收三界繫法該上三世五塵四大並有內外即情非情二種世間彼計諸法名字是空法體皆實然下別釋見解引破外計釋上善能論議等初破淫殺揀境外云人畜善者殺則有罪居家婦女陵方有過此下難破但破殺義婬戒類準戒下次破受戒不簡彼計有情皆可受戒雜報淨穢俱無所擇前文`[已【CB】，巳【卍續】]`已出外計故此直破。 ==\[三第三師]==【疏】三者經云說無有我及以受者轉諸煩惱猶如死屍名迦葉毗此云重空觀法名解脫此有戒本相同五分。 第三中我即所計倒本受是能執妄情凡謂實有遂生執著我既本無執將何附下翻重空義在此也轉諸煩惱者顯觀功深斷證易故三界見思故云諸也是可猒棄故如死屍法名解脫良由於此下示戒本廣律未傳。 ==\[四第四師]==【疏】四者經云不作地相水火風相虗空識相名彌沙塞此云不著有無觀法名五分。 第四中經舉六大攝盡世間色心等法上四大通內外色法識即心法虗空即非二法不作六相者不著有也存此六故不著無也下翻人名正從此義。 ==\[五第五師]==【疏】五者皆說有我不說空相猶如小兒名婆麤富羅此云著有行不傳其法。 第五中彼計有我徧該五蘊等法故云皆說智非深遠故喻小兒問此與外道何別答外道妄謂蘊中別有神我此約觀行推㭊我蘊非一非異知是虗妄計妄為有可得悟道故不同也問此與第二師所見何異答引前比校其異可見`[已【CB】，巳【卍續】]`已上五師得名有三初從解為名下云明慧卓朗除邪倒故二從計得名後三從觀行為名又小乘宗計不出四門初是空門二五即有門第三雙亦四即雙非或可總歸二宗一四皆空宗二三五並有宗。 ==\[六根本部]==【疏】又云廣博徧覧五部經典是故名曰摩訶僧祇此云大眾此有其律。 六僧祇中不偏一見攝機斯足故云廣博懸觀五計集法無遺故云徧覽。 ==\[二問答三初問古師傳濫]==【疏】問古師多謂僧祗本律即婆麤富羅所執今如何分答非敢苟分大集明異若合婆麤文不應云徧覽五部。 初問中古師謂者如前`[已【CB】，巳【卍續】]`已示答中初示所據若下顯古違文。 ==\[二問經贊有無]==【疏】問二部五部同是後分如何經讚唯在五部答二部是本義通五見不慮後疑五部支生各懷異相多起靜競恐不傳持故偏牒五不妨法界。 次問經中但云五部雖異不妨諸佛法界涅槃不言僧祇故有此問據經止有僧祇而言二部者欲顯本部亦分經中合讚故也答中上明本部不須意下示五部須意。 ==\[三問本末次第]==【疏】問如上所列五部在初僧祇應後以徧覽故今解云僧祇實先滅後便有以廣博故通含五意故是總也如上經說。 第三問以僧祇根本理合在前而經云徧覽則顯居後故須通之答中古師執前三藏所傳以僧祇為五部恐據徧覽之語謂是後分故須問決此中不敘故直標今解初示次第既云廣博顯是根本通含總攝故是徧覽。 ==\[二前後差異二初標]==【疏】二明前後者。 ==\[二釋二初敘問]==【疏】問本文佛世所出四分滅後方生如何迴互致斯目也。 前後中敘問有二據文但問現未迴互約義更兼師資顛倒。 ==\[二答通二初約揀濫答]==【疏】答元佛制教但云戒本通被眾計名濫彼此故別標四分用約餘部。 答中以戒本名通須用別目簡別今宗。 ==\[二約顛倒難二初敘難]==【疏】問如向所解但先戒本後自取分故倒乖儀義亦不可。 難中意謂必云戒本四分自可揀故。 ==\[二釋通二初今答]==【疏】答開卷識宗故須先示戒本名通義須後列。 答意可解。 ==\[二引佗答]==【疏】有解者云欲知戒本是何部律故須題目是四分律家之戒本也有斯異故標題不同。 他解意取戒本出於廣部故以部名標首簡別餘律。 ==\[三正解名目二初標]==【疏】三正釋名目。 三正釋名。 ==\[二釋二初法題二初別目二初標示]==【疏】言四分者顯宗目也。 法題別目中初文顯宗目者五部十八並有戒律由此別知是今宗故。 ==\[二廣釋三初正釋]==【疏】佛滅百年興斯名教相傳云於上座部搜括博要契同`[己【CB】，巳【卍續】]`己見者集為一部四度傳文盡所詮相故云四分。 廣釋中初科上二句明時代準文殊問經也相傳下示所出四下顯名義問他文皆言律藏殘缺今云盡詮相者答二意通之一據自宗`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡二梵本元備傳度致缺如業疏云于闐有本約可百卷是也。 ==\[二遮簡]==【疏】此據說之所至非義判也故二十犍度離分三分可是義開邪。 次科恐謂同世章疏科釋為四故此遮之由結集時隨至一節未終而罷如是四番一部方畢故云此據等也故下引據律中二十犍度受戒說戒二犍度在第二分尼律後安居下十六犍度自為第三分房舍雜法二犍度在第四分初據此散落無有分齊驗非義判故云可是等(有除三分及是字非也)。 ==\[三舉例]==【疏】又如本結未分為八十誦一夏之功也五分十誦其例眾矣。 舉例中初根本部波離一夏誦出逐座為目誦數仍多五十二律亦據說所至處皆約誦數為名足成今例。 ==\[二通目二初牒示]==【疏】言戒本者顯教體也。 通目中初云教體者戒即所詮體本乃能詮體。 ==\[二廣釋]==【疏】戒者禁也警也即眾行之所因本者根也從也能生成於道務此戒為道本也又云戒為行本世出世行並依承之又云戒為教本一部廣律止解戒行之文計應名律本今舉行目教也又云戒為說本在座誡勸有所依承文云半月說戒經中來也豈不以所說為傳者之本也又云聽者以說為本耳聽心納尋說生行如是廣之。 廣釋中五義前二約所詮法後三就能詮文初義以因望果故言道本次義唯就因論故云行本三約能詮對所詮四即能說望所說五即能聽望能說對文可見如下結指。 【律】出曇無德(唐言法護)部律。 ==\[二人號二初牒示]==【疏】出曇無德部律者舉其人也。 次釋人號。 ==\[二廣釋三初出標意]==【疏】前列四分乃異他本雖且分目不無相濫故重舉人永除疑執。 標意中不無相濫者猶慮他宗亦以四分為目故。 ==\[二翻梵名]==【疏】梵音曇無德曇摩德與毱多傳有訛僻唐言度之同云法正謂法正律主明慧卓朗除邪倒也又言法護者能興建正法不墜於時即十八部中法護部是也又言法鏡者能照達萬法也。 翻名中初列梵號唐下翻華言三釋如文總諸梵號故曰同云次指十八部者即上座部中第九部也或云法藏法密隨義不同。 ==\[三點古非]==【疏】古人依大集中倒解義翻此述其見非翻名也。 點古中彼按經中顛倒解義用翻彼名故須指破。 ==\[四泛解翻度二初標]==【疏】四解諸部東傳所由。 四解諸部中正示今宗因出他部正顯戒本因敘廣律。 ==\[二釋二初敘意標舉]==【疏】此門據行微似賖遲而於教本最是急要若不標舉疑偽假生戒行所詮無宜不曉縱是佛說猶有憲章況非究竟豈妄承奉讀者得意不用計文今後所列時代為次。 敘意中四初敘緩急賖遲猶緩慢也在行雖緩於教則急若不下次顯須知古藏錄中或無翻傳朝代人名則入疑偽二錄意謂不示翻傳將令後世謂非正譯情由此起教曰假生教本詮行行依教立教源不曉行亦浮濫故云戒行等縱下舉況憲章即律廣文雖並佛說不無繁演雖非究竟義須承奉讀下屬付今下標舉。 ==\[二依次列示二初明戒本羯磨二部初傳]==【疏】自漢明夜夢之始迦竺傳法`[已【CB】，巳【卍續】]`已來草創鎡基未遑具體眾分道俗無受歸戒年過二百至魏齊帝嘉平年中有天竺沙門曇摩迦羅魏言法時出僧祇戒心方立大僧羯磨受戒至高貴鄉公正元元年有安息國沙門曇諦出曇無德部羯磨斯二部初在洛陽是謂戒律之先也餘如鈔說。 列示中初文先敘本緣漢明即後漢第二主明帝永平五年夜夢金人項有光明飛行而至且問群臣奏言西竺佛法將流此土乃遣使往逆也迦即迦葉摩騰竺即竺法蘭竝中天竺人同契遊化齎白㲲像及梵夾經至月支與漢使相遇同歸漢地草創言其初始鎡基取其未備鎡即耒耟(上盧對下音似)治田具也基即田地(孟子云雖。有滋基不如待時)眾分道俗釋上草創無受歸戒釋上未遑年下正敘二部之始初明僧祇魏即曹魏齊帝當第四主迦羅或云柯羅戒心即戒本居中統要故喻心焉若據迦羅行受初依四分羯磨出僧祇戒心是則兼通二律但出羯磨在於曇諦故以四分推於諦耳至下次明四分高貴鄉公即魏第五主廢帝之號曇諦未詳華語傳云亦善律學正元中來遊洛陽出四分羯磨迦羅傳云請胡僧出羯磨者即指諦也準知迦羅行受曇諦譯文若據藏中有僧鎧羯磨曹魏時翻但時不見用故所不明斯下結示二部僧祇始有戒心四分`[但【CB】，伹【卍續】]`但傳羯磨未有廣律洛陽即今西京下指事鈔見釋相篇。 ==\[二明廣律四部次第四初上誦律]==【疏】十誦律者有天竺僧弗若多羅秦言功德華以秦弘始六年誦出本文什公為譯三分獲二遇患而卒晉廬山沙門釋慧遠致書羅什令續其翻時有西域僧曇摩流支秦言法樂什與通譯方訖其部俄屬什化未獲刪定至弘始八年西域僧卑摩羅叉晉言無垢眼遊至壽春石㵎寺又續出受法名為善誦部文都訖但其文繁重頗懷疎質故什公臨終恨言遺世。 十誦凡經三譯一部方全先明初譯多羅罽賓國人姚秦時至此土弘始六年十月七日秦主請誦出梵本什公譯之未終多羅奄逝故言遇患卒也晉下次明續翻遠師棲止廬岳三十餘年傳中多有同名故以處簡之遠聞多羅入滅常慨未備及流支入秦乃遣弟子曇邕致書請什公更出餘分羅什具云鳩摩羅什此云童壽天竺人弘始三年至長安秦主禮為國師廣有翻譯盛行于世流支西域人以律學馳名弘始七年至此土遠亦遣書辟請遂與什共譯部文`[已【CB】，巳【卍續】]`已畢成五十七卷至下三明後翻卑摩罽賓國人先在龜茲(龜音丘茲音茲)弘闡律藏後至長安與什相遇乃講十誦又出善誦四卷共上成六十一卷壽春長安坊名石磵乃坊中寺號但下示翻傳文體什公恨言者臨終告眾曰自以昧闇謬充傳譯凡所出經論三百餘卷唯十誦一部未及芟夷在其本旨必無差(芟夷謂刪治芟音衫)。 ==\[二四分律]==【疏】四分律者罽賓沙門佛陀耶舍秦言覺明以弘始十二年誦出本文涼州沙門竺佛念譯釋道含筆受與長含同翻其人樂廣故文辭頗富。 四分中耶舍罽賓人後遊化至姑臧什師勸秦主迎之及至長安別立新省於逍遙園四事豐待並皆不受時至分衛一食而`[已【CB】，巳【卍續】]`已為人髭赤善解婆沙時人號為赤髭毗婆沙十二年共竺念譯四分律長阿含經十五年解座尋返西國竺佛念涼朝人內外該博當時譯場咸所推許道含傳云亦學解有功生年姓氏莫得而知譯謂以華翻梵筆受即錄語成文其人者雖三人共翻而文推筆受本四十五卷今為六十卷。 ==\[二僧祇律]==【疏】僧祇律者有平陽沙門釋法顯遠遊大夏具寫本文齎還晉地以安帝義熙十四年就迦維那國僧佛陀䟦陀羅晉言覺賢於楊都道場寺與華嚴同譯故要約精美不負傳通。 僧祇法顯平陽人東晉隆安中往西國求經律至中天竺得僧祇律泥洹等經凡三年學胡書胡語躬寫還晉地安帝即東晉第十主迦維那即中印國名䟦陀以禪律馳名附舶泛海至長安抵楊都(即今昇州)與法業慧嚴譯華嚴經顯獲梵本就請同譯成四十卷。 ==\[四五分律]==【疏】五分律者梵本法顯持來有罽賓僧佛陀什宋云覺壽以景平元年於楊州龍光寺譯沙門釋道生慧嚴等筆受故四部之文無越斯律名不虗稱見重於今但弘通蓋寡可用長歎。 五分亦法顯持還未譯而亡京邑諸僧聞陀什善通此律故請出之陀什宋景平元年至楊州即此年與于闐僧智勝共譯生嚴二師並羅什弟子故下示文上四句推勝下二句傷歎此方四律獨五分罕傳故云弘通寡也。 四分律含注戒本疏行宗記一上之一 四分律含注戒本疏行宗記一上之二 ==\[二義張三位二初結前標後]==【疏】自上`[已【CB】，巳【卍續】]`已來略於文前開示標相今次就文義張三位。 結前中標相者標即教詮相即前四章總別門中所明之義今下標後。 ==\[二約義科判二初總判三如文]==【疏】初從稽首禮諸佛下一段偈明法正無學將傳行教光被於時但為末代鈍機情多狡詐謂是別懷未能師奉故先歸敬歎戒功能勸以奉行名廣略二教總序興致`[已【CB】，巳【卍續】]`已彰正宗宜顯故次第二從和合僧集下至當於中學來名廣略二教別序正流通盛開持犯諸通塞行別行`[已【CB】，巳【卍續】]`已成眾德圓滿後當流演顯無窮之相是以第三明人能護戒下總舉兩教勸修弘益。 總判中初明序分狡猾詐諂謂多猜疑無淳信也別懷者下釋歸意云謂妄意言不承宗緒故先歸敬者即初一偈歎戒功者即次一偈勸奉行者即欲除下諸偈也正宗中廣略二教各有序正流通故云別也合此二教總為正宗序與流通皆言總者竝望二教各有三分為言通塞即開遮持犯開遮通該廣略總收諸戒流通中云別行者躡前正宗廣略不同又二教中行相各異故遵奉二教道業內著美望外彰故云眾德滿也。 ==\[二別釋三初廣略二教總序分二廣略二教別序正流通正宗分三廣略二教總流通〔此料至四之下〕初文又二初三種分別二序二初標分]==【疏】就前二序三種分別一名二意三前後也。 ==\[二隨釋三初立名]==【疏】就初名分有四種異一約人異前偈法正所撰和合`[已【CB】，巳【卍續】]`已下如來布教二對時異前偈未來百年正序如來初化三總別異前偈法正一宗和合通五百部四就義異前是勸信後是所傳發起序也。 序分初科立名中四異皆云名者一法正如來從人名也二未來現在對時名也三前別後總就宗名也第四例同諸經名義可解。 ==\[二建意]==【疏】二建意不同若據當時敷化各唯一意如來正序不慮不行何有勸信止是發起之由不妨勸信敘`[己【CB】，巳【卍續】]`己集結義兼發起據後引成非是臆說是則發起亦通勸信。 建意中初明別意文中`[但【CB】，伹【卍續】]`但敘佛不須勸則顯法正不勞發起以教興佛世正但傳弘止須加勸此彰二序各專一意不妨下次示互通前敘結集意發正宗後引佛序意在證信言引成者謂引佛序成正宗故。 ==\[三前後]==【疏】三明前後者問發起之序興在於前今何後列答若致在初有兩非便一彰廣序隔於正宗不相隣接發起非便二彰勸信本意不具謂唯勸宗不勸廣序今總居先二種都便反上解取。 前後中約時不次非理為問答中兩非便者初據發起非便後即勸信非便反上解者一彰不隔二得皆勸故云都便。 ==\[二四節科判偈文二初標分]==【疏】就初序文分為四節前有半偈明將演正法濁世障多恐有留難故歸敬三寶稟承加護二有半偈歸敬本意令法久住三戒如海下九偈廣列戒之體相呈露時心勸以奉持四世間下明教行攝持功不虗義。 四節判中總分偈文四句為一偈二句為半偈一句`[但【CB】，伹【卍續】]`但云句耳自下分文皆爾。 【律】稽首禮諸佛　　及法比丘僧 ==\[二隨釋四初半偈歸敬三寶二初約義懸釋二初分章]==【疏】就初文中義文分二初釋三寶後解歸意。 ==\[二隨釋二初皈敬三寶二初略示名義二初敘意]==【疏】且夫三寶三緣不同初名義者自可如常不學不知故須略引。 初半偈略示中初科為二初示境別緣即境也初下次敘名義顯今須釋。 ==\[二列釋二初釋別名三初佛]==【疏】言佛者梵云佛陀或云浮陀佛駄步他浮圖浮頭蓋傳音之訛耳此無其人以義翻之名為覺者具二義故言覺察者對煩惱障四住如賊唯聖覺知言覺悟者對所知障無明如睡唯聖獨悟無明有二一迷事無明善覺三趣二迷理無明覺法實性通而獨悟並名為覺。 釋佛為二初翻名梵名有七或云沒陀或下加耶字具下次釋義覺察義中煩惱障不出十支總為見思三界見惑麤故易斷合為一住三界思惑微細難破離之為三故為四住此障凡夫不覺二乘同斷覺悟義中無明一住通號無明別分事理初迷事者障俗諦故世出世法唯佛通達名如量智故能開覺一切眾生故云三趣謂人非人畜總收六道竝是所覺此謂覺他也二迷理者障真諦故法性真理唯佛盡證境智相冥名如理智此即自覺也然此二覺二乘不覺菩薩分覺後二句總結通而獨悟唯局果人此即覺行滿足也佛地論云具一切智一切種智(二智對疏二覺)離煩惱障及所知障(對疏二障)於一切法一切種相(真俗二諦)能自開覺亦能開覺一切有情(自他二利)如夢睡覺如蓮花開(夢喻迷事蓮喻迷理)故名為佛(揀因人也)更欲委辨非宗且略。 ==\[二法]==【疏】所言法者此土方言大夏梵音即云達磨或云曇無曇摩之異傳耳未解聲明故言多僻法有二義一自體解法如三聚等二軌模解法今據後義至聖演教意在成行如車從轍如器從模法非目覩以喻成也又如行必從道道不從人道即行之所依法式無越此也。 釋法中初示華梵西國有聲明論辨定語音訛正今指翻傳之人未善彼論故所出不同法下釋義初言三聚者一色二心三非色非心此三體性差別不相混濫故云自體次義如文自顯初標示至下喻釋又二初約車器喻二取道路喻釋成軌模義也並上二句立喻下二句對合。 ==\[三僧]==【疏】僧者天音具云僧伽此無其人以相翻之號為眾也或有舊解言和合眾即體相為名言斯等人同具六和四人非一崇成眾法故也然諸經中`[但【CB】，伹【卍續】]`但單眾翻不兼體說廣如羯磨疏解。 釋僧中初翻名單就相翻是今正譯或下出古解初翻名和合是體眾即是相言下釋義具六和者釋上體也四人者釋上相也成眾法者辨一切羯磨也然下指歸正義羯磨疏中但取眾翻廣有廢立不復繁引。 ==\[二釋通]==【疏】此三益世近拔三有遠清二死希世獨達可重名寶故寶性論喻分六義一希有義世寶貧窮所無三寶薄福不遇二離垢義世寶體無瑕穢三寶絕離諸漏三勢力義世寶除貧去毒三寶六通難思四莊嚴義世寶嚴身令好三寶能嚴法身五最勝義世寶諸物中勝三寶諸有無上六不改義世寶鍊磨不變三寶八法不動上雖六解同舉喻成覈其寶字同訓珍美如常所引。 通名中二初約義略釋上三句顯益近遠二字必對因果二死者一曰分段三乘共亡二曰變易唯佛永盡希下一句結名希世者世間無故獨達者超諸有故故下引文廣釋今用四種三寶對此六義初義通四住持無信不遇化相無緣不遇舍衛三億可以明之理體局聖凡愚不遇一體二乘不遇第二義中唯約理寶歸敬儀云住持三寶體是有為具足漏染又云化相體是無常四相所遷滅過千載`[但【CB】，伹【卍續】]`但可追遠用增翹敬據後一體在迷隨染故此三種皆無此義第三喻中六通在人唯對化相神境他心天眼天耳宿命漏盡六皆明徹總號為通毒謂苦惱下云寶能現除貧苦與此頗同第四通四住持化相能發信仰理體一體可以修證皆是嚴身第五亦通四餘三易解住持佛法雖是世物莫不表示法身功用無極儀云金木石土體是非情以造像故敬毀之人自獲罪福故知此寶得名無上法亦準同剃染之僧為世福田人天中勝破戒惡行猶過外俗況餘持奉其勝可知第六唯局理寶儀云此之三寶常住於世不為世法之所陵慢一體雖常然就迷邊隨緣流變餘二無常非所論矣八法者智論云衰利毀譽稱譏苦樂四違四順能動物情名為八風理寶人法皆是出世無漏聖道不為八法之所動故上下總結。 ==\[二重分四別二初標分]==【疏】就三寶中重分四別一舉眾相二明本末三分次第四敘功用。 重分中前但釋名名通四位故開義門料簡顯別故云重也。 ==\[二隨釋四初舉眾相二初總標]==【疏】初眾相中有四種三寶。 眾相中他宗皆闕理寶四位分別獨出今疏。 ==\[二隨釋四如文]==【疏】一理體者如五分法身為佛寶滅理無為是法寶聲聞學無學功德是僧寶二化相者如釋迦道王三千為佛寶演布諦教為法寶拘隣等五為僧寶三住持者形像塔廟為佛寶紙素所傳為法寶戒法儀相為僧寶四一體者如常所論唯約心體義分三相如涅槃說三寶同性等。 初明理寶文出多論五分者戒定慧從因受名解脫解脫知見從果彰號由慧斷惑惑無之處名解脫出纏破障反照觀心名解脫知見滅理四諦滅諦涅槃學無學者初果`[已【CB】，巳【卍續】]`已去同見真諦名理和僧然此理寶亦即同體但望佛僧證理邊為別故多論云佛亦是法法亦是佛僧亦是法止是一法相有差別故分三寶化相中三千者所化之境諦教即四諦法門雖多而以首者言之又四諦統攝凡聖因果大小教門廣略異宜無出此四拘鄰此云本際即鹿苑中初度五人首曰拘隣即憍陳如也二曰頞陛三曰䟦提四曰十力迦葉五曰摩訶拘利住持中戒法是僧體儀相即削染也一體中如常論者即指經論之宗三相如後自委。 ==\[二明本末二初標]==【疏】二明本末者。 二明本末。 ==\[二釋二初相望總明]==【疏】四種之中初理為本餘三從相故為末也如毀佛出血據相無罪化佛無心非情無惱也以損法身所依故結重逆法僧損益本末例然故大集云若打破戒無戒比丘罪重出萬億佛身血者豈不以形服出世為聖道標若加輕毀則三寶通壞故也。 總明中初正示如下舉事以顯先明佛寶此明化相以理為本化相應身故云化佛多論問何以出色身血得逆罪耶答以色身是法身器故法身所依故法下例餘二寶如破法輪正望真諦無證入故如殺羅漢亦望證理福田極故是則化相皆望理寶以論罪福故下別證僧寶即約住持以證化相初引經文破戒無戒打業極重故知不取儀相論僧豈下推經意形服是住持僧聖道即理寶僧住持佛法由僧弘顯是故毀僧則兼佛法故云通壞又智論云如泥銅等體是無記非感罪福以成法身相隨前敬慢有罪福也(此住持佛亦本於理經卷準說)一體在迷迷從理起悟還復理本末可知。 ==\[二當相各守二初問]==【疏】問就當四相亦有本末不。 問答中上是四位對論今欲隨位各說故此請問。 ==\[二答]==【疏】答諸家都隱今試舉之此由常懷何得不識且如住持三寶圖寫佛形峙然端拱為佛寶之本也自餘賢聖八部周列為佛寶之末也故殿宇廊廟神鬼禽獸斯非寶尚何得福生但是莊嚴至聖同崇尊德所以若作若損皆望本緣法僧住持非無本末例上說也。 答中初示意且下正明峙即高聳之貌賢聖即三乘弟子八部即經中天龍夜叉等本緣即佛法僧例上者法以經卷為本函帙等物為末僧以具戒為本常住受用為末問住持可爾餘三如何答文雖不明隨義可說化相佛僧亦取受用以分本末法中四諦苦集是所破道是能顯此三皆末滅理所顯名之為本理寶中五分事身應末所證理身是本法者能詮之教假名字說為末所顯之理體絕名言是本僧者學人為末無學是本又學人未盡煩惱無學尚存苦依二皆為末同證真理通號理和為本一體中眾生本性寂照自在三皆是本今既在迷昏動拘縛三皆為末。 ==\[三分次第二初標]==【疏】三分次第者。 三明次第。 ==\[二釋四初理體]==【疏】如理體三寶同上次列若覈其本證理方具法寶為初但理不自顯託行以彰故先五分佛寶居首又解理由人顯道假行成釋尊出世方聞三寶還依化相故理無別。 理寶中初二句指前眾相若下進退以釋約證法合居先從行佛當在首又下重解比例化相並佛為初。 ==\[二化相]==【疏】二明化相佛先法次僧後者以釋迦初證唯佛獨尊非尊不可在初故為首也大聖雖現止得動其耳目至於煩惑要假法除次演聲教用滌心惱教之所及行是所歸雖說無證還同不說故拘鄰會正方僧寶現此則化儀次第不可乖也。 化相中初標示以下隨釋初敘佛初大下明法次教下釋僧末此下結示。 ==\[三住持]==【疏】三住持中僧初法次佛後者由道假人弘世途法爾故迦竺初達現僧儀也述五乘為善因明三途為惡果現法儀也斯法遠大非凡小之所開故表畫像於涼臺推其所說現佛儀也。 住持中是約此方以論前後準知西天佛滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已後法委於僧與此不別初通列由下別釋初敘僧先述下釋法次斯下明佛後開謂開示涼臺者即騰蘭齎至白㲲釋迦像及四十二章經漢明帝遂於南宮清涼臺令畫工圖佛立像并寫經緘於蘭臺石室。 ==\[四一體]==【疏】四一體者法先僧次佛後體是心體本來無染妄覆迷倒故興邪正今了法本理實無三隨相用分一方行化故照理邊即為覺義體離名言即法義至理無滯和合僧義非法不知故須在初非佛不曉故後說也僧居中者體未純淨如雜血乳分有所遣豈喻醍醐故不同佛也。 四一體中初標列體下隨釋又二初示三相前敘迷今下明悟上二句悟實體本一故下二句悟權知方便故涅槃云善男子汝今不應如諸聲聞凡夫之人分別三寶於此大乘無有三歸分別之相所以者何於佛性中即有法僧(示法本也)為欲化度聲聞凡夫故分別說三歸異相(明隨分也)故知分三暫被凡小故云一方行化即娑婆機宜也故下顯一體義照即能覺智理謂所覺常住佛性離名言者體寂滅故理無滯者隨染淨緣故非法下二顯次第初二句明法初知即是悟法體常住隨悟得入故必居初次二句明佛後逮至極果方究盡故下明僧中此據初心至於等覺皆是中間涅槃迦葉問品云眾生佛性如雜血乳血者即是無明行等一切煩惱乳者即是善五陰也乃至須陀洹人斯陀含人斷少煩惱佛性如乳阿那含人佛性如酪阿羅漢人猶如生酥從辟支佛至十住菩薩猶如熟酥(十行十向十地等覺並同此喻)如來佛性猶如醍醐上列三乘皆是分遣未及果佛故云豈喻等也疏據四位別論次第今總四位可例明之理體一體二皆常住則通三世化相現在住持滅後此約如來從凡至聖出世入滅則一體居初若從佛出開演化導則化相應初理一居次住持最末義可知也。 ==\[四敘功用二初標]==【疏】四功用者。 ==\[二釋二初正明]==【疏】四寶為言理寶為勝由常住故為世所歸餘三隨設體是有法。 功用正明中云理寶勝者理通大小生空真如是小乘理清淨心本即大乘理今須約大以論勝劣歸敬儀云理謂至理天真常住還是心體若爾與一體何異答一體在迷專據凡說理寶約證唯從聖論故分二矣是故理體獨勝餘三。 ==\[二問答二初問]==【疏】問心本清淨非世所染一體常住何不為勝。 問中理一兩位淨常不別獨推理勝故須明之。 ==\[二答二初今答]==【疏】答就理為言誠如所問語相為論穢雜非現何得同佛所證心源故涅槃云或有佛性二人俱無明知行果異俱有。 答中初文上二句縱許來問語下奪歸前解上二句明一體劣下二句顯理寶勝理體雖一生佛異故故下引證迦葉問品云善男子或有佛性一闡提有善根人無(為勝他利養為他所屬繫念無色天如是修善人也一闡提此云無信)或有佛性善根人有一闡提無(邪見斷善障自性故)或有佛性二人俱有(性平等故)或有佛性二人俱無(二並凡夫不同如來`[已【CB】，巳【卍續】]`已證之性故云無也)善男子我諸弟子若解如是四句義者不應難言一闡提人定有佛性定無佛性若言眾生悉有佛性是名如來隨自意語經明如來有三種語前後三句方便教中隨他意語(指前權數)俱有一句一切悉有名隨自意語(今經實意)又經云若說一切眾生悉有佛性煩惱覆故不能得見我說如是汝說亦爾是名隨自他意語經明四句此中略舉二俱以證生佛之異二人即闡提善根也望佛所證則二人俱無望凡皆具則二人俱有明知行果即指如來修證經云十住菩薩少分見性故知唯佛證性究竟凡夫但具何得相擬。 ==\[二引他答]==【疏】有人云住持三寶末世為勝理在冥通`[但【CB】，伹【卍續】]`但為玄德世唯相有假相開通濁世鈍情非相不動約機接俗信不虗也。 他答中初二句標示住持勝者局據滅後若就通論化相現在為勝一體常住在迷無染豈不為勝隨義雖通理如上判理下二句顯理非勝體離言象故云冥通神用難思故云玄德世下釋住持勝約下二句似是疏家許與之詞。 ==\[二解歸意]==【疏】二解歸意若就後偈為演律藏令法久住約義以論六種差別一荷恩故佛說法藥僧是弘傳為拔毒箭興顯於世皆於我益何得不敬二加護故濁世障深將欲傳通多感魔業作諸留難若不威加無由遠離三生信故謂妄意言不承宗緒故前列敬知稟有由四表敬儀五眾所歸並宗三寶今欲通法必先興請近行世供遠住法故五顯勝相如成論云三寶最吉祥故我今初列六開眾生佛法僧念故以三寶大利惠益無邊微沾希向歷劫不朽故前列之令興敬念。 歸意中初指文以明約下就義別顯六種中一二及五恩威勝相皆屬所敬三四與六信敬存念並屬能敬毒箭者喻我倒三毒能害淨心故以喻焉四中世供即然香稽首六中不朽謂善種不失此約半月將演聖訓盡敬祈請內誠所為六意備焉。 ==\[二就文牒釋二初分文]==【疏】就釋文中初稽首禮是能敬儀也後列三寶是所敬境也。 就文釋。 ==\[二解釋二初能敬儀二初釋稽首]==【疏】形表心敬頭頂至地故曰稽首稽者下也如經論中敬有三品據世俗禮則有九品稽首稽顙頓首頓顙並是一也。 能敬中初科上四句示名義稽訓下者下至地故如下引二教以釋三品出智論一口禮(言相問訊名下禮)二屈膝(即跪立名中禮)三頭至地(即稽首名上禮)九品出周禮一稽首(拜頭至地)頓首二(頭叩地也)三空首(頭至手謂拜手)四振動(戰栗而拜)五吉拜(拜而後稽顙謂吉事而致拜)六凶拜(稽顙而後拜謂三年服者)七奇拜(奇居宜反謂一拜也答臣下拜)八褒拜(音報再拜也)九肅拜(但俯下手拜)稽但著地頓乃叩頓首即是頭顙謂面額名雖多別事亦無殊故云一也。 ==\[二釋禮]==【疏】禮者敬而`[已【CB】，巳【卍續】]`已矣由屈敬故表情盡儀故云禮也禮者理也事行合於正理也餘如鄭玄注周禮說古德相傳禮謂拜手據俗中解禮則通諸不可廣說`[但【CB】，伹【卍續】]`但知略也。 次文中初示禮本敬在於心禮見於身心敬不`[已【CB】，巳【卍續】]`已身乃致禮是則禮者唯主於敬更無他意故云而`[已【CB】，巳【卍續】]`已禮者下次釋禮義禮記云禮也者理也樂也者節也君子無理不動無樂不節又云禮者體也體不備君子謂之不成人設之不當猶不備也餘下如上所引皆彼文也古下三斥局言通諸者一禮訓於理不唯在拜又如上九禮豈止拜手知非局矣不下示略廣在歸敬儀中。 ==\[二所敬境二初釋佛寶二初牒釋]==【疏】眾聖非一謂諸佛也致敬教主所以通者顯道無二齊須同敬故兼諸佛也又下列七佛即通奉敬若準流通三世齊禮。 次釋所敬佛寶中初文上二句牒釋致下釋通敬意餘宗戒本但歸釋迦獨今四分徧敬諸佛道無二者通而為語自行修證化他權實別論今意釋尊制戒開遮重輕並觀三世無異轍故又下據前後序釋上諸義。 ==\[二釋疑]==【疏】問教是小乘無現在佛文所列者乃通過未答此宗大乘如羯磨疏光律師判非是小乘故戒下云現在諸世尊斯文良證也。 釋疑中初問意者以今小教但明大千世界釋迦一佛以為化主無餘佛土文通諸佛義實乖宗故須會釋即指前引答中初正答此宗大乘者即分通義指如疏者彼約五義以顯分通一沓婆迴心二施生成佛三相召佛子四捨財用輕五識了塵境如彼廣之光師下據他判故下還引流通為據。 ==\[二釋餘二寶二初釋及字]==【疏】上以稽首通敬餘二名為及也。 次釋餘二。 ==\[二釋法僧二初法寶]==【疏】法如上解。 法寶中指如上者見釋名中。 ==\[二僧寶二初標梵號]==【疏】比丘僧者攬假成用也比丘者梵天本音名為苾芻傳之訛偽故致斯耳。 僧寶初科先示僧體人無自體五陰合集號假名人陰本無用假人有用總四人假以為僧體故云攬假四人和聚能辦前事故曰成用比丘是別攬別成僧故兩列之比丘下標名業疏云或云煏(音闕)芻。 ==\[二釋義譯二初約因譯]==【疏】此方無人以三義譯一曰怖魔或令魔怖遵修三行出三有也由此義故名之為僧故五分云為解脫出家名為僧也二曰乞士有二義故上則乞法以練心下則乞食以資身得法奉持驗以四教受食觀厭須離五邪廣如常解三曰破煩惱者欲使依名思義顧瞻有本不至流俗唯欣出要故云於我法中怏修梵行盡苦源也。 義譯中初科上二句標示一下別釋初義兩別怖魔者明其本志魔怖者約其功行魔有四種天陰惱死遵下通釋二名三行即戒定慧由下結名故下引證此釋比丘皆云僧者以眾假別成故別從眾號次義中乞即求義法是道因食乃道緣因正緣傍故分上下得下明二皆從正方成此目四教即涅槃四依一依法不依人(初令依法謂不以人廢教)二依義不依語(二揀依教不以言害理)三依智不依識(三揀依義不以情礙智)四依了義不依不了義(四揀依智不以權妨實)此四辨決邪正行者依憑故五邪者一為求利養改常威儀詐現異相二說`[己【CB】，巳【卍續】]`己功德三高聲現威四說`[己【CB】，巳【卍續】]`己所得激動令施五為求利養強占吉凶後義中初句示名欲下顯意依名是聞思義即思顧瞻下是修由此一名克全三慧顧瞻即觀察有本即煩惱不至流俗者棄捨世樂故欣出要者高慕聖道故故下引證即佛以善來度人之詞初句生正信次句修因下句證果苦是生死源即煩惱。 ==\[二對果譯二初正釋]==【疏】又解在因名怖魔乞士破煩惱也在果名殺賊應供及無生也相對轉勝故殊絕也。 對果中初文果號阿羅漢亦具三義翻前三因殺賊者二惑盡故應供者是真福田德堪物供故應字平呼謂相應也無生者苦報永亡故因名`[己【CB】，巳【卍續】]`己勝果號復勝故云轉也。 ==\[二問答]==【疏】問乞法練神何不至果答如筏喻者渡`[已【CB】，巳【卍續】]`已不乘藥為治病病亡藥遣若不除藥又成深病止得就因形。 有資待若從果德應為物供乃至因有惑可破果無惑可生例而知也。 問中以因分二義果偏對食故問釋之答中初明法不至果筏藥二喻以顯至果因法無用形下重示餘三因必至果乃至者略前怖魔魔如怨賊因中怖之果上`[已【CB】，巳【卍續】]`已殺謂斷盡煩惱不受後陰永無死苦天魔反懼義同殺也。 【律】今演毗尼法　　令正法久住 ==\[二半偈歸敬之意二初分文]==【疏】次解第二歸敬本意初句明意後句明益。 次釋半偈。 ==\[二牒釋二初明意二初釋今演]==【疏】說非過未傳顯當時故曰今演此謂能弘之緣也。 明意中能弘緣者今指說時演屬說人二竝緣耳。 ==\[二釋毗尼二初約義略釋]==【疏】毗尼法者謂所弘之教也毗尼翻律律訓為法轉釋取義令易解也。 釋毗尼中所弘教者即指戒本名義齊列故云轉釋。 ==\[二引文廣釋二初母論二初引論]==【疏】如母論云毗尼名滅滅諸惡法故曰毗尼所滅有七謂犯諍煩惱比丘及尼少分一切處也二百五十戒為少分也淨戒心慧微細戒者是一切處也。 引文中母論先示名彼云毗尼能滅不善根(息諍)能滅障法(三世三障)能滅五蓋惡行(見行惑業)名為毗尼今以諸惡一句總之所滅下列相初言犯者方便趣果污體成罪故論云從犯毗尼出罪毗尼是也(由犯成罪故)二諍者如四諍起七毗尼滅論云能滅鬪諍故三煩惱者論云能斷煩惱故(有本改為毗尼誤也)四比丘五尼者即二眾不同戒六少分七一切處二下別點後二非出彼論戒實無量且據數作為持犯蹊徑故云少分淨戒即別脫心即定共慧謂道俱微細戒者總上三種別脫微細者謂戒本之外八萬無量塵沙制也。 ==\[二會名]==【疏】如上滅解但是對治所除至於相翻如上解是。 會名中上二句出論意上之七種總括為三一諍二惑餘皆屬業竝是所除此明論家隨義釋名不當正譯暗點古師所據之失下二句總歸今譯如上即總義中。 ==\[二了論二初引論]==【疏】又如明了論毗尼有九義一者比丘毗尼如故出不淨等二者比丘尼毗尼如獨行戒等三者二部毗尼如所學婬盜等四罪毗尼如八緣起所生對治得滅五惑毗尼如三界五品惑也六者有願如沙彌十種學處七者無願如白四竟諸戒並起八者時處如邊地受五得數澡浴中國不得昔用三歸今時不得熱時數洗寒時不得等九一切處毗尼如殺盜等一切時處皆應共學等。 了論初二即二眾不同戒三即同戒四中八緣起者一有罪從身生不從口意生(如不閉戶共非大戒眠等)二有罪從口生不從身意生(如善心為女人說法過五六語等)三有罪從意生不從身口生(如心地諸罪)四有從身口生不從意生(如善心為男女作婬使等謂媒嫁也)五有從身意生不從口生(如故出不淨等)六有從口意生不從身生(如染汙心對女人說婬欲語等謂麤語也)七有從身口意生(如有染汙心為男女作婬使等)八有不從身口意生(如先對人說大妄語彼人不解此人`[已【CB】，巳【卍續】]`已對治三方便後時彼人若追解其語此人即得波羅夷罪)五云五品者論作五部舊記準發智論云見苦所斷結集所斷結滅所斷結道所斷結(別示見惑)修所斷結(總示思惑)三界各有五部成十五部惑有願者具戒方便故無願者`[已【CB】，巳【卍續】]`已滿足故八中論作一處疏加時字如下明處昔下明時此二並約受浴顯相餘事準說。 ==\[二示名]==【疏】據此九位罪惑兩種滅義以明餘有科條並從法也又解罪惑對治事理多途若非律教何得詮別故通歸法方顯彼此也。 示名中先約兩判又下指歸一義初示化制相濫事行治罪理觀治惑事則篇聚重輕理有性相等別故云多途若下明律能簡別故彰法義。 ==\[二明益二初正釋二初略釋]==【疏】二解演布益中由上傳持正法興顯。 明益略釋中躡上顯意。 ==\[二問答二初敘問]==【疏】問會正之極勿過明慧如何久住偏約毗尼。 問中據論斷證慧學功高文偏指戒假問以釋。 ==\[二答通三初約義以答]==【疏】答明義不同各有兼正據理深淺能治功用戒律指事伏業方便故劣明慧若就住持建興三寶則律為勝由世隨相有律附緣生親成大用故文云以眾和合故佛法得久住也又約根條定慧不及自不能起必由戒生如經依因此戒生定慧等教據斯義故弘演之。 答中初通示據下別釋先約斷證推慧為勝若下次約住持以明戒勝初正示真理體寂非證不知外無表示住持義劣律相昭顯故獨標勝由下釋所以初句示世諦隨事對理體空故言相有次句明教依事立緣即事相止作二行竝假眾緣以辨成否下一句正顯功用謂眾別兩行生善滅惡內軌道眾外發俗信維持光遠功由於此故云親成大用也故下引證即律序偈顯示久住全由眾法律藏獨勝文據甚明又下次約根條義如卷首教興意中教下二句總結二意對合文旨。 ==\[二引文以證]==【疏】所以善見論中佛告阿難有五法令正法久住一毗尼者是汝大師二下至五人持律在世三中國十人邊方五人受具四乃至二十人得出罪五由律師持律故佛法住世五千年廣文如彼。 引證中論出五法初是約教後四從人二五相濫約義兩別但二取知法之能五約延時之久三四二種受隨分之問所以住法須五人者答除出僧殘餘皆可秉四人雖體不辨邊受受法不行僧寶永絕道假人弘由僧絕故佛法無託苟闕斯人法皆覆墜五千年者有二初五千年中一千年得三達智(通三世故)二千年得四果三千年得三果四千年得二果五千年得初果第二五千年學不得道萬年經書滅盡`[但【CB】，伹【卍續】]`但剃髮披袈裟而`[已【CB】，巳【卍續】]`已願諸後學竭力護持但得五人是名法住末世雖多但知剃染戒德不修律範安識豈能令法光顯於時況二千年尚得四果去聖未遠但不䇿勤必有勇進何患不及請觀聖論退而省之。 ==\[三出其所以]==【疏】良由一聞行教信而奉遵業非外傾定慧內發遠近兩果無不思懷引生後進永隆萬載故為久住也。 出所以中初明修因慕果下云近獲人天遠成五分此為兩果引下明相傳不絕顯久住義。 ==\[二斥略]==【疏】然此歸敬一行偈文戒本或無者但是後人妄減非是梵本略之通撿諸部戒心卷首皆明歸敬考文約義理必具之豈得徑歎戒功前沒三寶輒增勸信誰能奉行故知引者是也昔人謂同大律或且標異前弘刪略傷甚為過久矣。 斥略中即願師集本文相有四初明減略通下二取他宗例決十誦僧祇五分解脫四本皆然考下三約義斥非彼本卷首便云戒如海無涯故云豈得等不列三寶無所稟承故云輒增故知引是者取覺明慧光二本也昔下四出古除意上句明簡廣律下句明異他本前弘即上二本刪下結責(有本大同字倒又多於字或且誤作戒字)。 【律】戒如海無涯　　如寶求無厭　　欲護聖法財　　眾集聽我說 欲除四棄法　　及滅僧殘法　　障三十捨墮　　眾集聽我說 毗婆尸式棄　　毗舍拘留孫　　拘那含牟尼　　迦葉釋迦文 諸世尊大德　　為我說是事　　我今欲善說　　諸賢咸共聽 譬如人毀足　　不堪有所涉　　毀戒亦如是　　不得生天人 欲得生天上　　若生人中者　　常當護戒足　　勿令有毀損 如御入險道　　失轄折軸憂　　毀戒亦如是　　死時懷恐懼 如人自照鏡　　好醜生欣慼　　說戒亦如是　　全毀生憂喜 如兩陣共戰　　勇怯有進退　　說戒亦如是　　淨穢生安畏 ==\[三九偈列相勸持三初標章生起]==【疏】就第三段戒如海`[已【CB】，巳【卍續】]`已下廣陳體相上演毗尼雖久住益未委住持有何體相引文成證深有遠趣。 第三釋九偈初科躡前生後尋文可見言引文證者偈詞始末顯相勸信並依誠教故。 ==\[二約義科文]==【疏】就分為三初一偈明戒德宗體弘廣引生能為聖道之因基也雖列本基業理微隱自非假相無由生解是以第二欲除四棄下三偈略舉篇聚結說有人則表行相有承寄也上乃教明未詳持毀縱欲承遵恐徒疲頓故次第三如人毀足下四喻五行明持毀得失眾別之行此之三位統收義盡何以知邪前明戒德宗體所歸次明戒相生行緣境後明戒用結成本業。 科文中初段云宗體者宗即戒法體謂受體此據`[已【CB】，巳【卍續】]`已受之人納法成體故云聖道基也弘廣即指海喻引生即如寶喻雖下敘次段初句躡上業下發後業即戒體造作成故號為無作非色心相道理難見故言微隱略舉篇聚即欲除下一偈結說有人者即毗婆下一偈半(有本則表下多持字)有承寄者即我今下半偈上下敘第三節初二句躡前縱下起後四喻五行前二行是一喻後三行各一喻又前二別行後二眾行如下委釋此下總示初明法體次即戒相後是戒行則知此段備敘四戒宗體是教行之本故曰所歸戒相所列成犯緣境為成二持故云生行戒用即目戒行用謂功用非行不彰從功表行故云用也結成謂行心造作本業即二持善因因能感果故云本也或通持犯善惡二業彰戒功深持益毀損。 ==\[三隨文牒釋三初一偈明戒德宗體二初分文]==【疏】就前體中上半喻陳明清惡生善之德也下半舉益勸聽也。 牒釋初偈。 ==\[二牒釋二初上半陳喻二初明喻意二初正明]==【疏】就初喻意戒旨深遠淺識未閑故借近事以況斯理。 喻意中初文近事即海寶況比也斯理即上戒旨。 ==\[二指謬]==【疏】有人云諸方類聚各有偏習故天竺恒言多涉譬喻此方不爾今解不同詩有六義比興存乎睢鳩葛藟事微喻大何得偏指推委華胥。 次科先出彼意上二句敘人處不同諸方且指華梵類聚謂人物同處下二句示偏習之相今下顯非毛詩序云一曰風(刺上化下曰風)二曰賦(布義曰賦)三曰比(取類曰比)四曰興(感物曰興)五曰雅(政事曰雅)六曰頌(成功曰頌)睢鳩即鳥名(睢匕余反)會雄雌有時不淫於色詩者用比文王后妃之德詩有五章第一卷首此不煩引葛藟(力軌反)菜也生於水邊刺平王周室道衰棄其親族葛藟生於河之厓得其潤澤長大不絕興者喻王之同姓得王之恩施以生長其子孫今乃不顧反不如彼葛藟矣詩有三章出第四初關睢正夫婦葛藟正親族此二皆王者為國之本故云喻大何下結責。 ==\[二牒文釋二初分示]==【疏】就喻有二初明深廣無涯性不納穢喻次明能出眾寶使求無厭喻。 ==\[二正釋二初深廣喻二初牒文釋]==【疏】言戒如海者海為眾流所歸戒為眾善所集體周法界故曰無涯清澄離染性不容穢律本所明意存後解戒文所述但舉無涯具兼之也。 次科深廣喻中初文二釋初周徧義二離染義眾善即世出世間凡聖行業體周法界者就境示量也律下會釋初指律序彼云譬如有死屍大海不容受為疾風所漂棄之於岸上諸作惡行者猶如彼死屍眾所不容受以是當持戒此即`[但【CB】，伹【卍續】]`但有清澄一義戒下會今文謂文偏而義具。 ==\[二點字體]==【疏】然涯之一字世濫者多或山下安厓則山邊險處若水右安厓則水邊畔際今喻海界不可兼山或名為儀傍通非正楚夏之異何得妄言應從改正五佳反也乃是世語隨俗無過脫經學識不涉上迷。 次科初定字體字義兩別不可相濫或下正語音楚夏謂南北音異佳字音街則與山崖字別音同今時略韻亦通厓字乃下示意上二句遮情下二句勸學脫猶或也。 ==\[二出寶喻二初正釋三初約能求釋]==【疏】二如寶喻中寶為世重求得無厭欲明戒海非但清澄兼生道品三聖所重故言寶也常行志求無時暫息故去無厭也。 次出寶喻正釋中初科道品者約行次第三十七品(廣如事鈔)約人進位大小賢聖。 ==\[二約所求釋]==【疏】然戒寶豐積贍周生類故使前聖果圓後賢因滿引生來業展轉住持眾生無盡戒寶無竭也據文能求之懷也從義所求無限也。 次文初句明體量之廣欲句顯被物無遺故下示無窮之益前聖後賢並通三乘上是自行引下明化他來業謂戒善功德法體常住在人所興人相繼接法何有盡有同世寶滋長無窮據下合文意偈云無厭正約能求然由無限故使不厭以示此科從義釋故。 ==\[三約功益釋]==【疏】又寶有二能一現除貧苦者顯戒現止業非能感名利交免三塗之貧苦也二資成形命者顯戒近獲人天遠成五分斯益既厚故求無厭。 三中二義初句標喻顯下法合初除現生貧苦止惡積善故不貧人天聖道故無苦交俱也次義中標喻法合亦如上分凡聖兩報由戒資成世出世別故分近遠斯下雙結。 ==\[二問答二初問]==【疏】問如經論說海喻多種今此偈中止列二者。 問中多種者海有八德一漸深漸入二潮不過限三不宿死屍四百川來會無復本名五萬派悉歸而無增減六出眾珍寶七大身眾生所居八同一醎味戒本上句可配初德次句對第六旁兼清澄即是第三欲顯戒文出二之意故問申之。 ==\[二答]==【疏】答作者知時明喻舉要初明深廣清澄喻顯說戒儀專被行淨如有纖過非聽說之儀也是以今初開宗即明簡眾喻眾成由行能懷聖寶故次辨求無厭喻此二攝化始終餘非要務故略不敘。 答中初歎美部主初下次正申所以前明無涯喻深廣清澄兼含兩義眾成下次示求寶喻此二下正通來問前喻眾行後喻自行說戒攝僧要唯此二故也。 ==\[二下半舉益二初釋勸護二初牒文正釋]==【疏】就法說中初舉喻益勸護聖財後明體不虗圓必假說聽之力方便攝持名之為欲對治行成非緣不起名之為護戒德內充資神養聖目之為財財即道品恐濫於世故云聖法合上寶也。 次法說勸護中初文欲護二字即是能持始終二心神即心神聖謂聖道。 ==\[二明單合所以]==【疏】所以不合初喻者前顯戒體量周無際後顯多寶充足所求求在無限終從戒海故所出之寶無窮則知能生之海無際是則聖財通於三道欲護聽眾亦被三乘若作此解具兼兩喻。 次科初徵起前下正示意以所出之多足顯能生之廣故但合寶即兼海矣是下點前聖財不專戒學方顯出生無窮之義三道約法諦緣度也三乘約人可知若下結示文旨。 ==\[二釋說聽]==【疏】說戒明約非別所弘既同奉行義無不集故云眾集聽我說也。 說聽中別人對念無人曲開文從本制故云非別等約即制也。 ==\[二上下三偈略舉篇聚二初結前生起]==【疏】上歎戒體無際無厭愚夫迷旨非不遲疑故次第二列相顯示。 次釋三偈初科上二句結前無際無厭即指二喻。 ==\[二分文解釋二初總分]==【疏】就分為三初一偈舉列廣教勸信修捨次一偈半引佛成證結說有由後有半偈顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己承傳勸受聽說。 次科總分中修謂履善捨即離惡結說者結謂總括七佛說即剏制廣教佛不說廣偈云說者即是制耳。 ==\[二別釋三初一偈舉教勸修三初分文]==【疏】就初文二前之三句廣教戒相滅惡之功下有一句舉功勸聽。 ==\[二隨釋二初三句明廣教之功三初釋四棄二初牒釋]==【疏】欲除四棄者舉此教本能防未非應起不起名之為除非謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已犯而說除擯假名比丘方便禁警使初篇業冥伏不起名為欲除所除是何即四棄也而言法者法義極多今取能成犯緣故云法也。 釋四棄中初正釋非下遮濫假下重釋內凡`[已【CB】，巳【卍續】]`已還未見真理無實德故通號假名初果`[已【CB】，巳【卍續】]`已去名真實僧冥猶潛也法義多者如自體軌持之異今取等者謂諸戒相各列犯緣具則成犯揩式軌定犯由緣辨故曰能成即二義中軌持解也。 ==\[二總示]==【疏】若據義收滅障除遣隨言皆得莫非離過而為本也。 總示中以文列三篇三名別對恐生局計故總示之文無遣字義類無異故通舉之。 ==\[二釋僧殘]==【疏】初篇既離行本得成若不淨撿二篇眾法難立故名滅也。 ==\[三釋捨墮]==【疏】上具戒行不顯威儀則形心不淨眾法無託故當靜緣令非不起是曰障也。 次釋殘墮皆躡前義勢發起後文並云眾法者對今說戒當機要故。 ==\[二一句舉功勸聽]==【疏】既`[已【CB】，巳【卍續】]`已識相依說須行故又勸聽也計初一勸義則兼通但以末世鈍機情多浮濫聖所制禁凡所常行恐未志奉妄有輕忽故又重勸。 釋勸聽中初牒釋計下明重意初二句指前偈但下申所以專念曰志遵行曰奉說本為行非聞不曉惑重信輕故頻加勸。 ==\[三問答二初問]==【疏】問戒行之本具通輕重何故但舉三篇。 問中以戒本五篇不具列故。 ==\[二答]==【疏】答滅惡之戒通攝五篇且列上三餘蓋存略又解初三戒攝下是威儀且舉綱領故不隨事又云今列篇相正存聽說序中所為凡有二人專精不犯非治所科犯`[已【CB】，巳【卍續】]`已從滅法唯三別初篇非數所攝雖懺終不成僧二篇唯是眾除三篇同對別捨廣教具含二淨義須列相示之。 答中三釋初文略釋可解次約提綱釋戒分列二不明偷蘭威儀標一不顯餘三故云且舉等三對懺法釋初示列相序下約人釋義序為二人者文云犯者應懺無犯默然故初專精人因而先出次犯懺人正釋今文犯雖有五懺但分三提舍吉羅並對首悔故同一位若論初二同是眾法但初不復本次局二十故分二位又據下三約說三一有異望人對別是同二淨即前二人初人持淨次人懺淨。 ==\[二一偈半引佛成證二初標分]==【疏】第二毗婆尸下明能說教人就文分二初一行偈列教主之名後半偈結人以成法表無虗演意也。 釋次偈半教主名中。 ==\[二隨釋二初一偈列教主名三初明通說廣略]==【疏】若依增一初佛百年前說略教後方說廣如是後佛八十七十六十四十二十及至釋迦十二年後方制廣教。 初文七佛說略年數第減者以鈍根漸多稟略漸少故釋迦中制合作說五年`[已【CB】，巳【卍續】]`已制故或可制弟子說義亦無妨。 ==\[二問答釋妨三初問經律相違]==【疏】問如律文云第三第五二佛唯略經說何通答適化無方隨機隱顯斯乃聖心布教盛衰非凡所謀律隱二佛之廣生請制之由經陳七佛之通表化儀之相未可偏執五過自生。 問中律序舍利弗請佛制廣問言何佛法得久住佛言毗婆尸等四佛法得久住以制廣故毗舍那含二佛法不久住以不說廣故則與前經相違故舉問以會之答中先敘難測無方猶言不定盛衰謂律明住滅謀謂圖度律下顯經律之意各據一端機見有異未可和會五過出成論謂迷名生法癡隨文增五失一不正信二退勇猛三誑人四謗法五輕於聖法。 ==\[二問不明二世]==【疏】問文中唯引過去不明現未者答往佛有教可傳師資成訓勸信易立所以引之現未無教無由生信。 次問中佛在六為過去滅後七皆過去答中初答唯引過去後答不明現未現佛化他方教法不被此未來同此土教法復未設望今現無故云無教。 ==\[三問前後具缺]==【疏】問序文闕於現未何故流通具明三世答各有其致戒序將弘聖教恐時不奉故引`[已【CB】，巳【卍續】]`已起之教成勸信之由流通泛引戒益必行會聖聖不虗會三佛皆行因教圓德無不果滿也。 第三問中欲伸前後出沒之意故此問之答中初句通示戒下別釋初明今闕時謂時機流下次彰後具泛廣也意明序首勸信過佛教成有所信故流通顯益可通三世彰益大故。 ==\[三指略佛名]==【疏】釋七佛名如略教解。 ==\[二半偈結人成法]==【疏】就結人成法中七佛非一曰諸宇宙無上曰世尊行滿位高曰大德也為我說是事者引上廣教被下世機定非私傳聞必至聖此則顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己承習有由何得不奉。 結人中宇宙者俗典`[但【CB】，伹【卍續】]`但指天地之中今則必通大千境內行滿者三祇累積位高者眾聖中尊引上釋是事被下釋為我顯`[已【CB】，巳【卍續】]`已即說戒師。 ==\[三半偈承傳勸聽二初分文牒釋]==【疏】文中分二初句上有所承今將紹續如教而談云善說也若為名利無益而傳則是綺語非義所攝下句明說說必被人忍乖法儀故又誡勸贊美傳習之賓故曰諸賢諦受無倒故敕之云咸共聽也。 三承傳中初科文闕牒章分句孤起疑是寫脫上句前釋我今欲如下釋善說下約綺語反顯善義下句中初敘重意望前二勸故云又也贊下牒釋傳習賓者即目聽眾敕誡也。 ==\[二顯示賢聖]==【疏】如經論中大小兩乘俱有賢聖並約道業有顯晦也據翻從俗釋訓賢者多才行也聖者無不通也斯並約事為言全乖佛義有暇廣之。 次文初約佛教大乘十住十行十迴向名三賢十地名十聖小乘外凡有三內凡有四名七賢初果至無學名四聖道業顯晦者一往以分聖顯賢晦然賢聖中次第淺深自有顯晦據下示俗訓謂翻譯時依此俗典禮記中才智倍人曰茂倍十人曰選倍百人曰俊倍千人曰英倍英曰賢白虎通中明聖人者謂道無所不通明無所不照聞聲知情與天地合德也此二皆從世智為名故云約事異上佛教所明行位故云全乖有下示略此謂偈中諸賢之語稱美時眾必據佛教修行之人名濫俗儒故此簡別。 ==\[三五偈明持毀得失二初約義分科]==【疏】第三段中如人毀足下廣張隨行行法乃多舉要眾別所以爾者眾無別眾攬別以成別無恒別行立成眾故託斯二以持正法就文四喻前兩寄別行以生喻明損益以誡持後二寄眾法以生喻明淨穢以誡說此則初行後教生成義順一途之釋也。 釋後五偈分科中初敘立科意眾即四人`[已【CB】，巳【卍續】]`已上作羯磨事今指說戒別即自行隨行雖多眾別收盡故云舉要所以下釋須二之意此明眾必假別能成眾二行相關故須雙舉故下結成文意就下分文初二喻並言毀戒即是別行誡持後二喻皆明說戒故為眾行誡說此下合示若據常途因教生行則教先行後此明行具方成眾法則行先教後故云一途也。 ==\[二隨文解釋二初寄別行生二喻三初分示]==【疏】就初兩喻即為二意初以戒為身足喻止持也一形所託必憑足而遊涉萬行所資要藉戒而成立如經所明若無此戒功德不生也後以戒為車軸喻作犯也御者所持在軸軸壯而轄堅行人不壞於本亦業全而戒具反則違本如文所訶總解意也。 釋前二喻分示中身足喻止持者此約義科據下附文則前偈喻止犯後偈喻作持耳車軸喻作犯就文判也業全則受體無缺對上軸壯戒具謂隨行不違對上轄堅如文訶者即死時恐懼也。 ==\[二次下隨釋二初身足喻止持三初分文]==【疏】次釋前喻喻分兩偈初約止犯之損令觀過生厭後約作持之益舉樂果生欣。 身足喻中初偈。 ==\[二隨釋二初一偈明止犯二初總分]==【疏】就初分二上喻下法。 ==\[二別釋二初上半偈明喻]==【疏】釋文云毀行之士名曰如人內無明略外有愆失名為毀足戒品既壞世樂尚虧何況道果而有登趣故曰不堪有所涉也。 別釋中初科明略謂智謀也世樂即人天也。 ==\[二下半偈法合]==【疏】就法合中兩對相曉依文可解。 法合中上喻`[已【CB】，巳【卍續】]`已釋故但略指據喻言通凡聖兩果法中舉凡意在況聖。 ==\[二次一偈明作持二初牒釋]==【疏】次解作持偈文上半明人天兩果舉勸修因下半明勝果所尅必假良因義須守護文相甚易未勞解也。 次作持中初文可解。 ==\[二通妨二初問]==【疏】問上云戒興存道本非為福今偈所勸反彼何邪。 問中引前教興作難。 ==\[二答]==【疏】答上`[已【CB】，巳【卍續】]`已略開今重廣敘元制為道誠如聖言但為聞教之機時含利鈍鈍者引以世報權示化城利者以慧資成便至寶所斯並隨機設化當尋本據若執戒為真道道則戒結所收唯戒極高復是見取所攝為樂持戒翻成穢染如百論中難陀之事至時長引取悟於心。 答中大論戒律不出二義一本如來出世之意三歸五戒下至微善無非為道而作弄引過分而談二乘聖果尚非本懷豈以世樂而評聖旨此約教本也二者二乘聖道必由戒剋人天兩報戒見二取穢汙諂詐持奉多途此約機緣也若了斯意則教門同異無不會通初二句指前標後元下二句通前興意既云元制即教本義聖言者即指前引為調三毒等文`[但【CB】，伹【卍續】]`但下正釋今文而云利鈍即約機義應知今序且被鈍根下流通中利鈍雙被化城寶所出法華經彼明如來施權說小如以化城暫令止息至後顯實喻至寶所獲珍奇今借彼喻會通今教凡聖兩報言同意別思之可見斯下雙結上句結成今意下句指歸前意若下明背道過失初即二種利使為樂下即明汙心百論者彼云樂報有二一者生天二人中富貴若持戒為求生天與天女娛樂若人中受五欲樂乃至引阿難語難陀偈云如羝羊相觸將前而更却(羊鬪欲前而退羝音低牯羊也)汝為欲持戒其事亦如是(持戒如將前為欲如更却)身隨能持戒心為欲所牽斯業不清淨何用是戒為。 ==\[三結示二初正結]==【疏】上解止犯作持竟。 結示中欲發下問故在此結不當前後。 ==\[二難相違二初問]==【疏】問上云身之所假足喻止持及釋文中乃論止犯斯則持犯同門如何分判。 問中初牒前相違斯下正難持犯行別善惡業殊不宜同門故以為難。 ==\[二答]==【疏】答持犯止作事通前後望戒全者名止持無心攝護名止犯勵意防慎名作持具緣造非名作犯據此以論隨事始終皆二持犯餘如後解。 答中初二句通標若據持犯心境體異非可同時但心起不常善惡相閒故約前後可得兼明望下別示隨舉一戒並具四行則持犯同門於義無失據下結指隨事事即戒也始終即前後皆二持犯即止作四行故知後從犯釋則貽毀戒之文前約持科欲示兼通之義餘下即指卷末持犯中問文既明犯那用持科答此由序中闕止持喻故約義科如下點示可見。 ==\[二車軸喻作犯三初分示]==【疏】次解作犯喻中上喻下合。 ==\[二牒釋二初上半偈明喻]==【疏】假名行者執持圓戒學調伏心名之為御御攝三業將遊塵境名之為入五欲之賊能劫善財使沈惡趣名為險道縱放身口隨境不禁名為失轄轄在二輪之表犯必兩業之門故也無作戒善萬行所憑名之為軸身口轄失定慧輪摧戒善便喪故如軸折如上諸損智者懷悲將趣三塗義無歡泰故云憂也。 作犯明喻中車喻多種執御之人喻能持心兩轄喻身口二業即是隨行二輪喻定慧兩學橫軸喻本受戒體初配上句圓戒者具足體也沈惡趣者舉果顯因也縱下配下句轄是括輪之物在軸兩頭括束於輪故云二輪表也兩業即上身口。 ==\[二次半偈法合二初對合]==【疏】次合喻中上句合九字下句合一字可知也。 法合中初科分句對字在文易解。 ==\[二徵意二初問]==【疏】問毀戒業非何人不畏豈待終時方生恐懼。 次科問中欲彰部主知機之意故特徵之。 ==\[二答]==【疏】答人懷愚智持犯兼之律序具彰今更為引智士覺過尋知厭蕩愚夫縱罪初無改悔身心強健放逸刑科要至死時方生怖畏以色力痿顇神慮無歸自知佛賊贓狀業現苦具將臨何得不畏是以律主懸知濁世非死不憂故舉勸持無令後悔悔無及也。 答中初通標所被即律文云有二智人有罪能見見罪能懺有二愚人有罪不見見罪不懺愚智兩機俱通持犯故云兼之也指律序者彼偈廣列持毀得失今略引云如師子虎吼醉者不恐怖(醉喻愚人)小獸聲雖微醒者聞即懼(醒喻有智)如是三垢人一切惡不懼(合上半偈三垢即三毒)智者於微惡常懷於恐畏(合下半偈)智下二正釋初敘智者知過必改不待苦勸下明愚人遭苦思悔正顯文意初明生怖初猶都也以下釋所以痿謂困頓顇謂瘦顇內無實德假冐形儀妄受信施侵壞正法故云佛賊刑贓露則刑戮將加惡業現則獄報即至矣如大論云持戒之人命終之時風刀解身筋脉斷絕心不怖畏反知毀盜寧不怖耶學者臨文宜應內省其有死而無悔者則教所不救矣是以下出制作之意。 ==\[三辨闕二初準明闕意]==【疏】準上據下應有止持有益喻翻犯明持可以相領有無互現未可齊觀。 辨闕中初文準上者前二偈止犯作持據下者後兩喻各具二行上下既具可驗此闕示意有二上據相翻下約隱顯。 ==\[二因示偈文三初示梵偈]==【疏】尋中梵偈文法喻自足彼葉一偈三十二字唯此方言多少無準或三四字或五六七節以聲言用為偈句。 次科示梵偈中初文彼用貝多樹葉以書經教故言彼葉又不論長行與偈例以四字為句八句為偈今文唯初喻八句餘並四句則明傳譯有所闕矣唯下示此土不定如文選古詩隨人所撰不拘章句準知經律五七字偈並隨方俗非本梵式也。 ==\[二斥訛謬]==【疏】或尋偈字便訓為竭謂攝前散章竭盡文義也即反偈字例竭音也檢諸字書無可憑據積習生常何由頓曉。 二中初斥釋義即下斥反切字林作丘竭反毛詩音義去謁反漢書音義其逝反故知音竭殊無所據撿下總責。 ==\[三會梵言]==【疏】又尋翻經古譯則云偈他頌今云伽陀頌斯則伽偈兩聲相近省略本故後所出者`[但【CB】，伹【卍續】]`但云偈言故知偈他翻為頌也故今所翻無序之頌則云伽陀有序之文便為頌曰可以分也。 三中先出古今不同應法師云偈者梵言也正云伽陀或云室廬迦謂三十二字此方當頌攝斯下究存略所以故知下示華梵故今下明兩分今翻謂唐翻也無序即孤起偈有序謂牒前重頌此約華梵以分義無別也。 ==\[三結顯]==【疏】上所解文別行喻竟。 ==\[二寄眾法生二喻三初分示]==【疏】就解眾法教行喻中亦有兩行初舉教為明鏡喻顯作犯止持之人準教立行要由說聽之功也後舉教為神解喻顯作持止犯之人內省智略殷鑒淨穢也又解云前喻戒體若毀若護其果兩成後喻戒緣若縱若防其因兩就故篇聚雙列因果具含意可見也。 次眾法喻初科由偈文云好醜勇怯通含持毀故以兩喻各對二人據後從文合云兵戰喻今取𩰖戰必用智謀故言神解耳又下復伸一判戒體即五篇根本毀約究竟護取行成故云果也戒緣即蘭吉方便縱謂起心防據警察故言因也故下雙結如上。 ==\[二牒釋二初教為明鏡喻二初分文]==【疏】次解前喻分二如上。 ==\[二隨釋二初配喻]==【疏】奉教兩眾依常集聽以行觀說如人照鏡鏡即教也止持行成能喪作犯之醜令戒威嚴名為好也作犯之惡能摧止持之善名為醜也斯並兩託教鏡而生欣戚好醜因說而現也。 隨釋中初科兩眾者持及犯也依常者黑白兩半也。 ==\[二法合]==【疏】下法合中隨對可知戒善具足則名全致懷喜合上好而生欣遇緣壞行則名毀故懷憂合上醜而生戚也。 合喻可解。 ==\[二教為神解喻二初分文]==【疏】就解教為神解喻中法喻為二。 ==\[二隨釋二初明喻]==【疏】如譬所明作持戒者妙在方便約止非緣對境相陵同兩陣也強弱相傾如共戰也正智達過明白無違如勇者進也癡墮居懷無心遮約如怯者退也。 次科喻中約止即能持心非緣是所防過能持所防則為兩陣正智等者謂心強過弱持心勝也癡墮等者過強心弱非境勝也。 ==\[二法合]==【疏】下法合中說戒亦如是合初句何以知耶由說聽交對愚智勤怠彼此相違如陣合戰也下句中覩`[己【CB】，巳【卍續】]`己行淨由持故成名淨是則戒淨心安趣道合上勇進也怠惰不學心昏境慢止犯穢心將鄰苦趣故常畏合上怯退也。 法合中初句以說戒師提示過境同集聽眾隨事觀緣故如合戰愚智約性勤怠據行即淨穢二機淨勇穢怯故曰相違下句對喻可見心安是成因趣道即慕果止犯即不學無知罪。 ==\[二對簡]==【疏】何以得知前喻作犯文彰全毀故知`[已【CB】，巳【卍續】]`已起重罪也後彰淨穢故知將興輕罪既不違教是非莫知隨作恐犯故云穢畏也。 對簡中兩喻配犯前重後輕在文頗隱故特點示將興謂止犯之人既無所曉微細威儀必多陵犯故。 【律】世間王為最　　眾流海為最　　眾星月為最　　眾聖佛為最 一切眾律中　　戒經為上最　　如來立禁戒　　半月半月說 ==\[四二偈顯教功益二初分文]==【疏】次明第四戒經弘益中分二初偈喻辭後總法合修說之儀。 第四顯益分文中喻辭四句是別列一切下二句即總合如來一句指人勸修半月一句至時合說故云修說儀也。 ==\[二隨釋二初喻辭二初列四喻三初總標]==【疏】就初四喻即為四意。 ==\[二列示四如文]==【疏】王者尊勝威德超眾喻戒住持功高萬善故也然世間之王有三種異謂梵魔輪恐濫法王故云世也大海弘廣包括眾流戒善周通德收眾行也朗月明空除煩識妄戒除業惱見道知歸佛是法王眾聖師仰戒是正行九道崇之。 釋喻中列示有四初王喻又二初對合然下明簡濫梵王即色界初禪天主魔王即六欲天主輪王有四金銀銅鐵金輪統四州餘三第減可知海取二喻弘廣包含即前所引八德中二月喻亦二涅槃云能除熱惱即除煩惱也破暗見道謂識妄也戒下兩句即對二喻業謂七支惱謂煩惱道即諦理佛中九道謂三乘六趣。 ==\[三結顯]==【疏】斯等四喻世所同高借以曉之通明戒法。 ==\[二問答二初問]==【疏】問四喻顯戒其德盡不。 問中由通兩釋各有其理故問以引之。 ==\[二答二初答不盡]==【疏】答如來說法義周無滯略舉近事何得攝盡。 初答中上二句通示說法別指制戒制戒之意非止一端豈唯四喻而能盡理故經律中廣有譬喻如鈔標宗尋之可見。 ==\[二答盡]==【疏】又解假以世喻略收皆盡一往統舉空有所收有中極貴勿過王也包納水陸勿過海也光涼明暗勿過月也出有大聖勿過佛也縱有餘類竊比難矣。 次答中初總舉空有即真俗二諦攝盡世出世法今此四喻不出二諦前三並俗有後一真空故知喻戒義無不盡有下別示明猶照也出有唯佛此據理諦化相住持則通世諦縱下結顯以超群獨勝無及於王深廣徧周豈過於海照迷濟世唯月難倫凡聖尊崇獨佛無等此外餘物不堪為喻故云竊比難也。 ==\[二法合二初分文]==【疏】就後偈中文分為三初有半偈總合上喻次有一句舉法屬人明無虗制後有一句說教之時非合上喻。 ==\[二隨釋三初半偈總合上喻三初通約三藏釋]==【疏】就初文中一切眾律中者合明三藏所明群行並有調伏業非之功義稱為律律即法也戒經為上最者指今所演如上四尊既同傾仰聞何不奉並謂三乘之夷途也。 法合中總合有三初釋以經論二藏通有法義故云義稱明非本翻也下句中即約行根住持二藏不及正宗行要毗尼不如故稱上最四尊即前四喻所顯四義既同等者顯示序中推勝之意夷途平路也。 ==\[二約二藏相兼釋]==【疏】又解但餘二藏明律相處皆名眾律故論云隨經律是也。 次釋雖兼二藏不取定慧論者未詳何文。 ==\[三局據律部釋]==【疏】又解一部律宗雖明緣起辨相開遮法聚等文俱調身口各有正儀應同名律但為非結正宗不名為最戒本一段親起行基言約義周攝僧斯要故文所云戒經最也。 後釋中緣起等者即二部戒本初明國土犯人起過白佛即緣起也後有廣解即辨相開遮也戒本後有□十犍度等即法聚也俱下釋眾律但下釋戒經為最。 ==\[二一句舉法屬人]==【疏】然末世鈍機雖聞法勝若非至聖所立恐生疑慢故重舉人釋成法勝是以文云如來立也乘如實道來成正覺故曰如來也過犯既興隨便制約故曰立也法教所詮為存止善曰禁戒也。 次句中初示意前列七佛故云重舉乘下牒釋如來之名文出成論真理平等體絕虗妄故云如實乘履此法出現利生故得斯號即真應二身也過下釋制戒止善即禁戒義。 ==\[三一句說經之時二初牒釋]==【疏】但以三乘既攝必藉教成故約晦望折中之宜時便為說故曰也。 釋後句中初二句述意上句示眾同之制次句明制集之意故下貼釋晦望即黑白兩半促則廢業延則浮慢故曰折中。 ==\[二問答二初問]==【疏】問但言半月即得被時何須重者。 ==\[二答]==【疏】答月含白黑兩半故也又但至半月即須說之故重言也。 問答中初約兩半釋又下約單就一半釋意謂雙牒乃是連累無窮之語。 ==\[○二廣略二教別序正流通正宗分二初標分]==【疏】上解勸信序下明第二大段序正流通約文為二始於和合僧集下至`[已【CB】，巳【卍續】]`已說七滅諍竟戒經中來正明廣教行法二從若更有餘佛法下至有慚有愧當於中學來明略教行法。 ==\[二隨釋二初總辨二教二初標列]==【疏】就此二教諸門分別一解名門二定相門三所為門四前後門五相成門六時節門。 次釋二教。 ==\[二隨釋六初解名二初標]==【疏】就初解名者。 ==\[二釋二初略名]==【疏】何名略教以佛初成道將開化法創起希仰寄心無地故先示行法令依奉行不待犯戒未有罪故不得懷疑起謗略陳教法故曰略教。 初章略名中初標徵以下正釋初二句示教興之時創下明機緣`[已【CB】，巳【卍續】]`已發故下明立教不下示名相不待犯者異廣教故不得懷疑者謂若即制廣容生疑謗知機制略不得生故。 ==\[二廣名三初釋廣名]==【疏】言廣教者由略名含未曉前相雖造諸非不謂有犯故須廣張網目收攝罪聚鈍根之流聞便得解因廣說故名為廣教。 廣名中初標由下釋準前釋略亦應四節但闕初時廣在略後自可知故初明違略即廣教機生通禁三業未列過相故曰名含等故下明立教張網目者隨事別制也收罪聚者科約篇聚也因下結名。 ==\[二釋廣相]==【疏】又此廣名略分三位謂名報治也初篇品等以為名廣如初聚斷頭等二獄苦相對以為報廣如初罪生報九百二十一億六十千歲等三擯悔有別以為治廣如犯初罪覆故永棄有悔盡形略教所詮但舉其網未張此目不名為廣。 廣相中初總示初下別釋此之三位皆通六聚文中且據初篇示相篇聚名如後釋報中文列四重歲數即墮𦦨熱地獄僧殘二百三十億四十千歲墮大叫獄偷蘭五十七億六十千歲墮嘷叫獄波逸提十四億四十千歲墮眾合獄提舍尼三億六十千歲墮黑繩獄吉羅九百千歲墮等活獄餘如事鈔治廣中治含罰懺文舉初篇永棄即滅擯盡形即學悔七九治法通該六聚如鈔僧網中僧殘`[已【CB】，巳【卍續】]`已下眾別悔法廣如懺篇略下對略結顯但此三種在乎略教蘊而未彰故皆名略。 ==\[三伸問答二初問]==【疏】問廣略二教通被時機佛初成道何不頓說。 問中略是頓說但問於廣意謂二教何不俱頓。 ==\[二答]==【疏】答聖人布教義不徒然藥病相投是其宗趣故初不說止是無機所以善見論云若滿未起輒先制者生誹謗故我等出家棄捨財色於世名利無所希求云何如來反以木叉繫縛我等豈謂善識世人心器又於佛說不生敬重令法疾滅故不先制待犯便制則知聖恩如醫破癰待熟方舉。 答中初敘教主知機時機多利奉略無違故云無機所下引證論有二意初明生謗即止惡意我等`[已【CB】，巳【卍續】]`已下出其謗詞又下次明起敬住法即生善意如下舉喻於義易曉舉謂以針刺也。 ==\[二定相二初標]==【疏】二定相中。 ==\[二釋二初明略二初列示四略]==【疏】略教有四初彰過門略如訶欲中如火如刀等二止觀門略如勸修捨三善三毒等三調伏門略如下略偈止唯三業四發行門略如經律中諸惡莫作阿含經解止在三學。 定相明略中初科四略前二舉廣及釋呵欲文見婬戒勸修亦初戒緣云當於如來清淨法中於欲無欲等修捨即是止觀止謂捨惡對下三毒觀即修行對下三善後二引略順釋三指釋迦佛偈四即迦葉佛偈阿含解者彼云諸惡莫作淨戒具足清白之行(戒學)眾善奉行心意清淨(心淨定學)自淨其意除邪顛倒是諸佛教去愚惑想(除倒去愚即慧學)。 ==\[二總判通局]==【疏】上明四略義通道俗約教被人第三略中教設在道取其行方理通於俗亦不可怪如初篇戒過體則通取其聲教兩分其位各有理也。 總判中初示四門俱通約下簡第三通局初明教局本被道眾取下次明行通由無罪聚同十業故方法也如下引例過通教局義無異故五八俗教篇聚道教故云兩分如前二判義無去取故云各有理也。 ==\[二明廣二初總示]==【疏】言廣教相亦有多種。 廣相三釋並約義門總判大律。 ==\[二別釋三初約止作分]==【疏】一止惡教如篇聚等二生善教如受說等。 別釋中初云篇聚即僧尼戒本並攝止門受說等者即諸犍度皆歸作門。 ==\[二約巳未分]==【疏】有人云一遮未起教如僧尼所制戒等二滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已起教如訶人覆滅等。 二中遮未起者通收止作以受說等雖是作善還須離過故滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已起者唯局作持訶人等者即訶責覆藏滅諍俱睒彌遮犍度也。 ==\[三約三根分]==【疏】有人云如上所說非無其致然教所被止在根機今分廣律不出三品如受說等法為上人教德衣財食為中人教訶人滅諍為下人教據此為論則此篇聚大歸不在上二也。 三中初敘立如下列示受說等者等取安居自恣德衣即迦絺那犍度財食即衣藥皮革等犍度也據下準判上約三機但對犍度篇聚止惡義是下人故也。 ==\[三所為二初總標]==【疏】三明兩教所為則有四別。 三明所為。 ==\[二別釋四如文]==【疏】初根條異略教不待犯制根本法輪廣教略壞方有則枝條也二為人異略教利機無過可起廣教待犯犯必鈍根三對過異略教不因過制無問自說廣教必待犯後制通淨穢四請不請異廣必待請如補壞衣略不待請一往便說。 別釋有四初後約教中二在機初云根本者能生廣故法輪者摧業惑故三中廣通淨穢即顯略教純被淨也四中律明舍利弗請佛制廣故言待請補衣之喻即佛答詞。 ==\[四明前後二初總標]==【疏】四前後相反者有三義故廣教制雖在後今說必應初明。 四明前後三別。 ==\[二別釋三如文]==【疏】一以時機須爾末代鈍根聞廣如睡故聖前演望有欽承若為說略則用全疎微被少機不可不用二隱顯故爾廣教相彰化用形勝故前略題三業義通須後三功強故爾略教既壞制廣還興從興攝護功成先說略教不爾無補廣之能旦順別機故須後說。 初約時機則明佛世唯可用略聞廣如睡者以廣況略也若下明略不稱機微下釋兼略所以次約教相隱謂言通顯即相別形謂相形故前句絕後約功能取其能補唯廣功強順別機者不兼鈍故上云少機末世稀故。 ==\[五相成二初標]==【疏】五立兩教相成者。 ==\[二釋二初敘問]==【疏】問略教所為在彼利機於此鈍根事同不說故須制廣廣則毀略而制用略何為。 五中問意欲明戒本存略之意上敘略教不契時機下敘廣教`[已【CB】，巳【卍續】]`已廢前略。 ==\[二答通]==【疏】答元制略教雖為利機言略義通非不收鈍由鈍不解違略起非是教行俱缺也後遂制廣用充前略何以知然但略有包通之理廣無異略之能鈍士當機先作無犯廣名雖異還同略教之功是名教行俱補斯則兩教相成通無廢立約緣利鈍據實兼之。 答中初明違略制廣言略者唯一偈半故義通有二一者教通三業明行無不收故二者機通利鈍二根無不被故此明利根了知所造本於三業故能奉略鈍者不識能造隨緣壞行故須示相以為廣教充猶補也何下正顯相成初句徵但下釋上二句明補教略中具廣故曰包通廣即略相故不異略鈍下明補行違略無犯開廣續制全彼行故篇聚差別故言名異無非三業故云同略斯下結顯上二句明不可去留即彰戒本兩存之意下二句明所被通局上句明二機局對兩教下句示兩教各具二機。 ==\[六時節二初標]==【疏】六說二教時節者。 六明時節。 ==\[二釋三初引示時節]==【疏】若依本部十誦增一十二年前略教所被後付弟子則通二教。 引示中善見二十年前說略今引三部皆十二年義鈔云隨根所見異故。 ==\[二明說略所以]==【疏】何以知然略教通含利鈍俱攝未張輕重又總機緣廣教不爾反前不說故善見云一切諸佛但說教授木叉不說威德木义豈非直陳三業通被群機若具篇彰便同廣戒故律文云此是如來最後說戒是良證也由佛自說不容非濫十誦五分云若為犯說頭破七分弟子不爾肉眼所見天眼舉罪違佛制故。 次所以中三初約二教對明上句推問略下正明初明說略意上二句通標下二句配釋廣下次明不說廣意既張輕重則非通含但被鈍機故非俱攝義鈔云若為五說利益不普是也故下次引示又二初引善見略教但指三業而直示故云教授廣教追事有怖故云威德豈下結顯後引本律說戒犍度云佛在瞻波國十五日說戒時佛在眾默不說戒初夜`[已【CB】，巳【卍續】]`已過阿難請說佛言欲令如來於不淨眾中說戒者無此理也中夜後夜請答亦爾時大目連即以天眼觀犯戒者去佛不遠即以手牽出佛言聽作自言治自今`[已【CB】，巳【卍續】]`已去汝等自作羯磨說戒此是如來最後說戒據此可驗佛不說廣明矣由下三正示所以此明如來因前重犯不說之意則知略教唯被淨機廣制通及淨穢五分云諸佛常法有五百金剛侍衛左右若問三反不以實答頭破七分天眼違制者即上目連因緣又婆論云不得用天眼知他惡法。 ==\[三問答釋疑二初問]==【疏】問十二年前`[已【CB】，巳【卍續】]`已制廣教今言說略其義何乖。 問中僧祗五年制婬自後隨制顯有不淨之機而十二年前佛猶說略即對犯說故曰義乖也。 ==\[二答]==【疏】答律中所列重犯故耳自此`[已【CB】，巳【卍續】]`已前先作無罪猶同無事至於說戒儀軌前說略`[已【CB】，巳【卍續】]`已及至廣制說不難知故增一云因重犯戒佛止不說命上座持律能通利者說之故毗婆尸佛一百年前說忍辱偈後付僧說乃至尸棄釋迦八十十二可以情求。 答中初釋相違律所列者指前證文以目連牽出犯者因盜金蓮花葉望檀尼是第二犯故云重也此前無罪以須提那等皆最初故則顯如來`[已【CB】，巳【卍續】]`已前說略皆非犯者同無事者略教云為無事僧即清淨僧也至下詳究說廣初敘難定前引諸文但云十二年後付弟子說不明爾前說不說故若據如來定不說廣此疑弟子故須決之故下引示經明如來因犯不說始命弟子可驗爾前定不說廣以文非顯故曰可以情求七佛年次如前委引。 【註】`[已【CB】，巳【卍續】]`已前偈文法護尊者所作為廣略二教通序前開持毀之言以成說聽之本也。 ==\[二分文解釋二初總標]==【疏】注中`[已【CB】，巳【卍續】]`已前偈文下結前生後意也。 第二牒釋。 ==\[二別釋二初釋結前文二初明結意]==【疏】欲明律主將演正法惠益時心廣張持毀之相式表弘傳之致也即結前文矣。 結前文中時心即通目後世同聞之眾廣張持毀前四喻式即訓用。 ==\[二問答]==【疏】問如來說法天眼常明僧唯目覩義通淨穢如何制約還同佛邪答法利所先務在通洽有染聞戒於道莫行說必被機非人不授故母論云設僧百千`[但【CB】，伹【卍續】]`但一毀戒則不合說明知聖制不欲徒然。 問中初二句示佛說唯須淨次二句明弟子通淨穢目覩謂肉眼也如下正難以序文始末無非簡淨欲彰序意故此問之答中初敘教意教被兩機故云通洽洽猶徧也有下明序意初正示上二句明簡穢次二句明取淨故下引證初正引明下顯意持者於道有進犯者聞之不行意令說聽成益故云不欲徒然則知序文深符佛意矣。 【註】和合`[已【CB】，巳【卍續】]`已下二教大宗自分三分序正流通。 ==\[二釋生後文二初點注]==【疏】注中和合`[已【CB】，巳【卍續】]`已下二教大宗生後文也。 ==\[二釋文二初總分]==【疏】文分為二`[已【CB】，巳【卍續】]`已如上判。 生後文中總分如上者即前`[已【CB】，巳【卍續】]`已判廣略二教。 ==\[二隨釋二初廣教二略釋〔此科至四之下〕初中又三初總分三分二依位別釋三自下通結三釋〔此科至四下之〕今初]==【疏】就初段廣大分為三始於和合至序後如是持來明將演篇聚用曉時機機通染淨義須和問此則與後正說為興教之由名為廣教之端序序中略明犯者必悔無犯同聞所以第二從諸大德是四棄法下至`[已【CB】，巳【卍續】]`已說七滅諍法如是持來八篇行相通明止作準此承修定慧因克是則名廣教正宗既識相護持理非獨善將流聖化廣被未聞所以第三諸大德我`[已【CB】，巳【卍續】]`已說戒經序四棄下明廣教流通分也。 廣教三分中始下敘序分和即白法問即撿淨序下明正宗初躡前生起二人俱淨是合聞故所下正敘止作二行該乎八篇故曰通明既下敘流通分初躡前生後所下正敘。 ==\[○二依位別釋三初釋序分三初總分]==【疏】就初廣序又分為三從初至白如是`[已【CB】，巳【卍續】]`已來明集僧簡眾同遵行法表形心無二與下所說作發起之由義也眾雖和合必有犯非不應淨法何成說聽之則是以第二從諸大德我今欲說木叉下明誡勅時眾思省淨穢語默表情虗實檢行如斯自審則是聞廣教之當機也說戒法重事通迷悟故須三覆用表殷勤知過必改乃堪此眾是以第三諸大德我`[已【CB】，巳【卍續】]`已說戒經序下正述三覆撿問有無勸持之相也。 廣序總分中從下敘初段集僧簡眾總括前緣同遵法者別對作白表形心者通示緣法之意形心即收三業眾下科次段則謂儀則明誡下四句括略一序文義始終對之可見說戒下即第三段住持功強攝僧義勝故云法重由法重故不容妄聽故加三問覆謂反覆正述下二句對三問勸持一句對總結。 ==\[二別釋三初釋集僧簡眾二初分文]==【疏】就初別序文分為二初有七句能成眾法之緣也二大德僧聽下所成說廣之業也。 釋中初科分文中業即羯磨白法纔成所為即辨望上眾緣故曰所成若望說戒即屬能辨。 ==\[二隨釋二初能成之緣二初總示緣成三初標示]==【疏】就初緣中統明羯磨作業僧寶成務而事有因集不可妄施必具十緣方辨前業。 緣成中標文上二句明羯磨功用言統明者總一百八十餘件眾別皆然而事下明作法具緣因集謂假緣成也。 ==\[二別列]==【疏】何等為十一稱量前事二託界成法三集僧方軌四以法成僧五和別相形六簡眾淨穢七心欲表和八陳戒本事九提問所宗十舉宗成答。 別列中大約為言一八及十緣通事別餘之七種緣相俱通今文第八隨事顯緣故云陳戒即行籌告令也四中以法成者謂自然作法各攝分齊即羯磨云約界明集是也。 ==\[三結略]==【疏】斯之十緣即十門義各有量據不可卒施具如所撰刪補羯磨及彼疏中具辨臨機引用廣略隨宜也其中問答釋疑一同彼說若欲寫取此復何難以紙墨易繁時功難駐不獲`[已【CB】，巳【卍續】]`已者時復疏之此既大義業相因由理須遙指何得復略然有不見彼文者此乃往緣以業自責余老矣桑榆轉迫不暇重述也。 結略中二初指廣隨機羯磨有二卷十緣見上卷之首疏本四卷今為八卷若欲下二顯略有二一慮文繁不逗機故二恐費時妨自行故不下示下有所明此下顯上須對指然下傷後世不遇羯磨疏者彼文委辨緣成廣明非相作業成敗被事如非示眾別之行儀顯僧宗之綱要維持修奉不學焉知故不見者則投心無所舉事成非教既不通行何所託況疾滅三寶無利羣生實由往世業緣致使難遭正法然今鏤板教府盛傳我輩獲聞實唯宿慶然常情淺狹貴少賤多雖復聽尋尠能注意寄言後學勿事悠悠余下重示略意日之西垂影在樹端謂之桑榆迫即訓近言居世不久以重修時七十許矣。 ==\[二牒文解釋二初總示]==【疏】就前緣成即文為七有為六者但意言也。 牒釋標中有為六者即以前二合為一緣如下指斥。 【律】和合。 ==\[二別釋七初和合二初釋文]==【疏】言和合者將欲廣說情事相違義須先和方應後集故言和也。 和合中初科情事情即僧心事即說戒事涉是非情容異見故有相違。 【註】時有與同師知識別部說戒法當尊重承事恭敬布薩一處住和合說戒違者與罪佛言有三種和合一應來者來二應與欲者與欲三現前得訶者不訶反此別眾也。 ==\[二釋注二初釋制緣]==【疏】注中引與師友別說戒者為表教法所被元在機緣緣有和別即界無二遠表無我之理近成兼濟之能故須尊重承事用開相利之道也。 釋注中初文前釋緣起教法即和合之制在機緣者顯教不孤起緣和別者同師是和別部即別即下釋制意未證真理即事表之故云遠也兼濟謂自他二利能謂功德。 ==\[二釋和別]==【疏】有三種和下開其相也初和身集也二心三口也反成別眾者以僧之為義同具六和三業片乖不名僧務廣如彼說也。 次和別中初釋三和上但通制此分三相故云開也反下釋三別謂應來者不來是身別應與欲者不與欲來是心別現前得訶者訶是口別具六和者且通舉之此中但取相和故下別指三業餘三體和屬下僧集下指如彼即羯磨疏。 【律】僧集會。 ==\[二集僧二初釋文二初牒釋]==【疏】二僧集會者廣說和白非僧不行前雖送和未顯成僧之法必須戒見利三名表圓成之相故言僧集會也。 僧集中初敘廣說須僧前下簡前相濫三業外相猶非僧體故云未顯等必下正釋今文內外兩和體相俱備故云圓成相也。 ==\[二指異]==【疏】有人合之兩成一句今言僧會是和合也如律功德衣中僧集和合則前後不同據理通得分為二分顯義易見也。 指異中初出異見今下顯今釋是和合者謂舉三體成前三相故如下舉例彼此二處前後列異可驗非合據下縱奪顯意分即段也。 【註】時有比丘說戒日若在界內若`[有應作在]`有戒場不往說戒處佛言應求應喚是我所教若出界外若往而不坐者如法治之。 ==\[二釋注四初釋約界集二初牒釋]==【疏】注中引說戒時界之內外不集坐者為表法本為人人通勤惰理必相攝故雖界外亦須內集。 釋注約界集中初科人通勤惰者勤者至期奔集惰者不往須求。 ==\[二問答]==【疏】問元結界法為欲簡人通界無別自得說戒何須外集若須集者用結何為答結界之意為行僧法法有通別故制開遮羯磨多為別興不集無過說戒通收淨穢有背結罪欲使淨者行教染者順方則機教兩舉定慧斯剋化流不絕成護法也。 問中初敘結法本意通下難上外集顯界無用答中初示結界所為法下釋通所以初二句總標通如說恣內外俱集是遮別即受懺等法不制外集是開羯磨下別釋初釋別開說下次釋通遮欲下顯通集之意淨染是機教方皆教故云兩舉。 【註】自今`[已【CB】，巳【卍續】]`已去隨所住處有一比丘至說戒日當先至布薩堂中掃灑敷座具水然燈并舍羅等若有客來四人若過作白說戒。 ==\[二釋供具]==【疏】注中引律隨所住處必具說戒者住持相也。 次科住持相者萬二千載之所賴故今時僧舍雖多行者無幾欲令法住是可得乎。 【註】乃至一人心念清淨。 ==\[三釋獨住]==【疏】舉獨住者少例多也獨則心念三說對則彼此表淨成僧廣張白相違此非法乖和別眾。 三中初句牒示獨下次列三法違下對釋注中非法別眾非法言通別眾語局或人不應淨或法有差訛或供具不備並名非法別眾一種該上三位乘和之言須通三別。 【註】若有非法別眾說戒者如法治之。 ==\[四釋結犯二初牒釋]==【疏】言如法治者不過人法也人則同住上座法則對首吉羅。 四中人謂能犯法即所犯。 ==\[二問答二初問]==【疏】問惡作惡說同號吉羅止不說者犯何等邪。 問有二意一以注中但結非別止而不說未顯罪相又吉羅梵號既翻作說今止不說非一一所收。 ==\[二答二初約義答]==【疏】答犯惡說也說本口言今默不說應非惡說但以吉羅為罪望人作者為言身口俱止同犯吉羅可以作說為名二止俱非罪攝今以止口不說非無動慮慮動業成還同惡說義無妨也。 答中初句定罪說下釋成初徵其非理但下明比擬可結可以等者謂不可以名為妨也今下顯示名義慮即是思雖不至口思動似說故曰還同亦猶默妄判收口業也。 ==\[二舉例]==【疏】如諸制戒相是止善房衣財食作法而生近表作持遠防作犯犯既不起便是止善可以類也。 舉例中初示止持通一切戒房下別舉作持例成上義作是搆造既成止善口止無言得成惡說相翻取例故云可類房即二房衣如離長財即畜寶食如足別等凡此諸戒並具雙持。 【律】未受大戒者出。 ==\[三遣未具二初釋文三初牒文釋]==【疏】三明未受具戒者上既擊磬詳集五眾同來僧集說戒四眾俱出`[但【CB】，伹【卍續】]`但明未具亦應兼尼。 遣未具中初科攝前文意僧下正明簡眾但明未具者點文之局止收三眾尼雖`[已【CB】，巳【卍續】]`已具義須同遣。 ==\[二出所以]==【疏】所以遣者以說戒眾法彼學未周體不同流故須遣去。 次科初徵以下釋學未周者即沙彌有願不同流者即尼眾報別式叉沙彌尼具兼二句。 ==\[指誡勅]==【疏】行事之家務須周給既聽序偈如法召下上座約勅無逸為先廣如所撰刪補事鈔。 三中言周給者事須有序不可闕故言召下者準知尼等得同聽序約勅之詞指事鈔者彼云此眾僧布薩汝未受具不預聞之各隨本業誦習謹慎莫放逸。 【註】時有比丘令餘人遮說戒事。 ==\[二釋注四初釋遮說戒]==【疏】注中引遮說戒事者表淨法穢人不樂聞也佛世尚爾況末代乎止得勤勤自勵一死知生何道也。 釋注初中注云令餘人者即三眾及白衣遮謂不令眾僧作說戒事初釋遮意佛下嗟時止下誡眾一死之語請為思之經云從人身中得人身者如爪上塵失人身者如大地土且現身微病欲聽無由況當死去前途未委縱使即還人道猶經二十餘年脫於餘趣受生何啻百千萬劫既沉戒障永背真乘其有卒世不聞無非重障其或始終無闕須慶宿因宜自深思更增勇勵。 【註】佛並令至不見聞處餘人未受戒者。 ==\[二釋安置處二初正釋]==【疏】注中令至不見聞處者以六眾下類不令上`[僭【CB】，僣【卍續】]`僭大僧淨法非彼見聞。 次安置中六眾道四俗二`[僭【CB】，僣【卍續】]`僭謂濫上十誦白衣前說戒除為瓶沙王令心清淨。 ==\[二問答]==【疏】問聞非可行故不合聽目對僧集如何不許答計理應爾下眾無知多生慢習制令耳目不矚則重法尊人生其欽仰也。 問中難前著不見處答文初句縱前所問目對不聞義亦無過故云應爾下下正釋制意慢業本有轉令增長故云慢習。 【註】非人來者聽之。 ==\[三釋聽非人]==【疏】所以注中除人開鬼者以非人具通隱顯徹見自生深信不勞事約也人則反之。 三中非人具通者得通有二一者修得如諸聖人具六通者二業報得鬼神外道亦具五通但無漏盡耳徹見即天眼通明見善惡眾僧行淨必無輕易。 【註】又不應在尼前作也。 ==\[四釋制尼眾]==【疏】尼同僧法應預同聞莫非下類慢習須爾。 四中上二句明體無高下下二句顯位有階差。 【律】不來諸比丘說欲及清淨。 ==\[四明說欲二初釋文]==【疏】四明不來說欲者小學乖法`[已【CB】，巳【卍續】]`已出清眾同儔不來恐生異結或諸緣障心達事壅故聽傳情應僧和義自分為二欲表成僧淨陳行具可以知也。 四明說欲釋文中初躡前起後異結即各結別部令僧破故或下明開意諸緣如下注釋自下釋欲法初制欲淨各傳欲應羯磨淨應說戒後廢前教例須合傳故從此釋。 【註】時說戒日有病比丘若看病者及三寶事不來聽戒佛言應與欲及清淨隨其廣略若不現身相不口說者不成若病重者舁至僧中恐病增動若出界作以無方便可得別眾羯磨說戒故也。 ==\[二釋注]==【疏】注中引病等者成欲緣也言廣略者緣奢促也重者舁來以法濟也恐增出界以事攝也欲明眾別兩行互相資成不可逼也言無方便別眾者以大聖布教意在清心心濁之元我倒為本故無同界別我乖宗但使一和通成僧法則我倒漸亡定慧之力功由於戒故以事約之可不然也。 注中初釋欲緣注列五種鈔中更加作衣緣竝名如法言下釋欲法奢促者奢謂緣緩故須廣說對首陳詞促即緣急乃聽四略一云我說欲二我與欲三為我說欲四現相準鈔約健病以分四略唯病廣通健病重下釋重病云事攝者且令身安不聞法故欲下總釋開意眾法多方使私緣各遂別人情順得眾行功成故云相資也不可逼者謂須開也言無下釋制意初敘教意故下明立制故無同界者無猶不得也所別望能別故云別我反增我倒故曰乖宗此明制意之急以顯注中無方便義則下顯益事約者即別眾之制。 【律】比丘尼眾遣何人來耶。 ==\[五尼請法二初釋文二初敘意]==【疏】五明尼來請法者`[已【CB】，巳【卍續】]`已上四緣止是一徒自行今兩眾相攝非法不可弘之故因說戒便有斯告成外化也。 五尼請法初科敘意中初總結前緣徒亦是眾今下正示今意非法不弘者謂必假說戒緣也。 ==\[二牒釋]==【疏】文云尼眾遣何人來者此問尼也或云尼遣何人傳信從僧乞教授者即謂所告比丘也以言中不了故光師製戒序云誰遣尼來請邪此謂比丘受信者得意忘言任通無在但知行德兼備不可妄傳故須待請方往教授也。 次科文列三出初云此問尼者點何人字指使尼也次釋何人是所告者即尼遣僧事儀不便後約受信釋上誰字即僧遣尼語意無失謂受囑者令尼來問可否即為遣也刪定戒中亦同此示得下遣執但下示意行德即所請人須具十德如鈔具引。 【註】佛言若有者即應起白言比丘尼僧和合禮比丘僧足廣如刪補羯磨中若無來者答云無尼請教誡也。 ==\[二點注]==【疏】注中明廣具如羯磨必無來者如文可知。 注釋指廣者事鈔亦同大有四科一受囑出眾三說告僧二展轉次第揀德求請三還白上座四上座誡勅委亦如彼。 【律】今僧和合何所作為。 ==\[六問事宗]==【疏】六明問發者以眾集約相不舉無由可知故審事源通問其集。 六問緣中初示問意約相即三業和同然未彰集意故云不舉等故下釋問詞言非別指故云通問。 【律】(彼應答言)說戒羯磨。 ==\[七答成法二初釋文二初正釋]==【疏】七答成法者文分為二同住相進非法不弘故答所為以表集意云說戒也非作此白無顯僧心心樂所表非言不顯故曰羯磨。 七答法中初科分句別釋初釋說戒相進是同住之本非法下示相進之方非作下次釋羯磨上二句明立意下二句示法用樂字去呼謂同忍也。 ==\[二指異]==【疏】有云或答布薩說戒者布薩西音說戒東語乃知布薩名含不妨淨住義攝二名體一不可重言欲顯羯磨名通說戒事別故陳此二則表眾義盡。 指異中初標異即古戒本布薩下示二名東西二音非正翻度乃知等者出不標梵言之意含謂通含不專一相故鈔中或翻長養或云斷增長等懺罪八戒皆號布薩三千威儀翻為淨住淨身口意住於戒故雖具多翻不出此義故云攝也二名下指前非欲下明今意表眾者即律文中二種攝僧統收眾行故云盡也。 【註】佛言若說戒日不得在房。 ==\[二釋注六初釋出房]==【疏】注中引律不得在房者表人能弘法也。 【註】比座相檢來不來者。 ==\[二釋檢校]==【疏】比座相檢者是無乖別也。 【註】應先白`[已【CB】，巳【卍續】]`已然後說戒。 ==\[三釋白告]==【疏】先白後說者教法難聞先令使知不容自怠也今行事者上座於說戒日令維那唱告知僧說戒及至戒本復重舉之據事似繁約義無爽前是眾法直告後是僧義同遵也。 釋注白告中初示白意今下明白法初明告眾應云大德僧聽今某月某日眾僧和合某時就某處說戒及下明單白據下出重意爽失也直告者簡下羯磨問和忍故。 【註】若癡比丘言先不誦或有忘者不成說戒當依能誦戒者比丘五夏當誦使利若詣比近當誦戒序乃至餘法。 ==\[四釋制誦]==【疏】又云依能誦戒者以行不頓成必待教學不誦恐忘將何依據故制五夏或盡形也。 制誦中以道假行成行由教立若非教本行成虗喪將何依據斯言有旨焉得為僧棄而不顧若論讀經求利則專憶忘勞至於誦戒修身而生平未矚輪迴長劫非此而何律中愚癡比丘五夏不誦戒羯磨盡形不得離依止。 【註】還至本處次第說之不應重誦。 ==\[五釋重誦]==【疏】又云不應重誦者正法軌模理有常準重誦倒說則聽者浮昧故不許也。 五中初敘正儀重下顯制意倒說即是重誦。 【註】若不得者但說法誦經從座而起不者如法治也。 ==\[六釋誦經二初正釋]==【疏】又云若不解說戒但誦經法者以三學資人戒為教本故前制之必無能誦方說經法。 六中上明本制必下示緣開。 ==\[二問答]==【疏】問既誦不得白讀何傷答凡欲化物必俟說聽之功安有讀文而能附事故世之論士無見執文佛之揚化登機即演說戒同然事符聖制故唯制誦不可讀也自有讀文而起諸行不是常法故不說也。 問中白謂公白答中初明乖理俟即待也故下舉事以質自古高僧多尚持論隨言對答執卷非能登猶對也自下遮疑但人根各異緣發不常見聞觸知通皆入道但此方耳利偏尚音聞誦持訓誡尤多行益聖教苦制終不徒然自餘別途不可為例事鈔舉此比擬羯磨故知二法白告義同問前云羯磨須假十緣今戒本文`[但【CB】，伹【卍續】]`但列七者答四不須問此七必問又復七中六種通諸法教尼局說戒十所不攝則為十一矣。 四分律含注戒本疏行宗記一上之二 四分律含注戒本疏行宗記一下之一 ==\[二所成之業二初標章]==【疏】次明單白知眾法者。 二所成法。 ==\[二隨釋二初敘意]==【疏】何以須者僧通凡聖情見難諧我雖欲說未知許不又說戒廣略則有五階聖制乃通凡心須顯故須和默即應緣同。 初敘意中初徵問僧下釋有二義初約僧情不同諧和也又下二約說戒差別五階者律有三五十五種初說至序餘者應言僧常聞二誦至四事三誦至十三四至二不定五廣說(初五句也)復有五事一說序至四事`[已【CB】，巳【卍續】]`已略二至十三`[已【CB】，巳【卍續】]`已略三至二不定四至三十五廣說(二五句也)復有五事一說序至十三二至二不定三至三十四至九十五廣說(三五句也)今且據一段故云五階或可五合作三聖制通者`[但【CB】，伹【卍續】]`但使有緣並開諸略凡心須顯者隨緣緩急令眾同知故須等者情和緣合法事可行也。 ==\[二判釋二初釋文二初總分三位]==【疏】就制此白如彼具詳恐不委見故略分判就文為三初敘告事情二忍同可不三舉事成結也。 釋文中初指如彼者即羯磨疏白法五句總分三別初敘告者即初二句次忍同者即三四二句後結成者即後一句。 ==\[二別釋五句三初總舉]==【疏】約句有五。 【律】大德僧聽。 ==\[二正釋五初釋初句二初通解]==【疏】初大德僧聽者警眾情也將欲表述恐有異緣故命章大告不容耳識妄聽也。 釋初句初中表述即次句緣本異緣謂他想首提美稱目彼同聞故云命章大猶徧也。 ==\[二細釋四初釋大四初內外相對釋]==【疏】有人言斯則贊美誡勅之辭也大者莫先為義明九十六道有師資之僧佛道之僧運廣莫過故云大也。 釋大字中初科上二句通示大下別釋九十六者外道六師各有十五弟子執見各異故僧者眾義彼亦稱之上求下化故云運廣。 ==\[二因果相對釋]==【疏】又云出家四果乃是真僧無學最高故云大也雖僧未階必得無障以出家者必為解脫因中談果亦云大也。 次釋中內外兩凡皆假名僧見道`[已【CB】，巳【卍續】]`已去號真實僧無學真僧中之極獨得大名雖下遮疑可知。 ==\[三約三寶釋]==【疏】又云三寶為言僧田最勝義通餘二如愛道施緣能生大福故云大也。 三中若論功行佛法無倫今約兼通故推僧勝如下引證賢愚經云姨母用金色㲲上佛佛云可施與僧我在僧中佛同應供僧為解脫人能弘道法在其中故云通二。 ==\[四簡小眾釋]==【疏】有人言諸義不無今所論僧為簡小學但取無願故云大也。 四中對沙彌有願此義頗親。 ==\[二釋德]==【疏】所言德者有所得也以得善居身故名有德出家捨著福度含生戒善自修滅諸過業修習定慧斷結成道備此美稱乃稱有德之人也。 次釋德中初通釋字義出下二別列德相備下三總結德相中六意釋之初句猒離行次句慈愍行戒下修功德行二初句及下三學等即自利行福度一句利他行三從初至定慧即修因斷結一句是剋果四捨著滅過及斷結是斷惡度生與定慧即修善五即上斷惡攝律儀也三學者攝善法也福度饒益有情也六福度即誓度眾生斷惡即誓斷煩惱戒定慧誓學法門成道即誓成佛道文中六句出家法行無不攝盡以人通凡聖行兼大小故以因果三聚四弘釋之無妨。 ==\[三釋僧二初約二種和釋]==【疏】所言僧者唐言和合眾和有二種謂人法也言人和者雖復殊方異質品族不同若至同聚則𮌎襟莫二事順心同如水乳合故也言法和者戒見行命說戒布薩有必齊遵無宜乖逆故也。 釋僧中初翻名和合是用眾即是體羯磨疏中唯眾單翻今此存古但知體用有殊不妨以義助顯和下釋義人和中先約俗論依正姓氏三種皆異若下出和相初二句通示次句指事別釋事謂羯磨所被後句喻顯法和中戒見等是別法說戒即眾法義收羯磨行即威儀合是儀字布薩合作羯磨疑是傳誤。 ==\[二約六和釋]==【疏】然僧義大約六和為先身口心和所謂人也戒見利和所謂法也人法乃具數須成四三人`[已【CB】，巳【卍續】]`已下無用斯法今此成僧故有此白。 六和中還收人法或約內外體相德用分之斯法即此單白也。 ==\[四釋聽]==【疏】所言聽者專心靜察聽我所陳陳何相邪意欲將說淨戒非雜染所聞故有斯示若素自明白堅持無損`[已【CB】，巳【卍續】]`已有毀缺懺說令淨脫不專聽便忘所犯帶罪終身一何自累故須靜聽也。 釋聽中初通示陳下敘說戒意若下明須聽意累謂累縛。 【律】今僧十五日布薩說戒。 ==\[二釋第二句]==【疏】二今僧十五日布薩說戒者雙牒緣本兩告眾也標日是其時緣說戒是其宗本上令攝耳止為此也。 第二句準刪定戒改布薩為眾僧則無重言之過。 【律】若僧時到僧忍聽。 ==\[三釋第三句二初正釋]==【疏】三若僧時到僧忍聽者謂心和事順理必承修也若者為語不定之辭言由漸也僧時到者到即至也一者人到清淨大沙門入也二者時到十五日布薩時至也僧忍聽者責忍同也今欲說戒聽許以不同則默然不同者便說也。 第三句初通示若下牒解據業疏云法事契會謂時到也彼取合宜之時則通一切羯磨此約作法之時唯局說恣二法以時有限定故得此釋責問也。 ==\[二揀濫]==【疏】此聽心用和忍之聽異上初句耳識所得也不解此二聽聽同聲者則言表不通不成羯磨前聽即在去聲他徑反後聽即是平聲他丁反恐不解此違損事多自說戒時罪福猶可脫臨受戒惱害尤深故須極誡也。 揀濫中初分義異不解下示音別恐下顯意。 【律】布薩說戒。 ==\[四釋第四句二初正釋]==【疏】四布薩說戒者單牒宗本勸速忍同也布薩多翻此應清淨餘如事鈔所引也。 釋第四句指鈔即說戒篇如前略引。 ==\[二點異]==【疏】戒本不同或云眾僧說戒者或云和合說戒者任情兩得理通無妨也。 點異者今本依律出之至刪定戒中則前云眾僧後牒和合。 【律】白如是。 ==\[五釋第五句]==【疏】五白如是者詳述前事結告本情故也。 ==\[三結示]==【疏】自餘成不等相如刪補羯磨鈔疏中須時抽取用之。 結示中指在三部歷學方知此據一白略示而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 【註】佛言當隨王者若十四日若十五日應作數法。 ==\[二釋注三初釋隨王法]==【疏】注中日月隨王法者謂隨俗也。 釋注中隨俗以年月日時閏餘大小皆出俗中律曆故。 【註】若黑若白各有十五隨月稱之。 ==\[二釋黑白月三初立時不同二初約一方以示]==【疏】言黑白者以道俗位殊時數亦改故也俗則年有四時道則歲唯三位略於秋分也故三時之始冬分在初表無常也令有慧者觀時入道不容非逸也故冬四月以八月十六日為初春四月以十二月十六日為初夏四月者以四月十六日為初也。 明黑白中初科前明異俗故下推教意俗以春為始取其發生道以冬為初則取凋落出家厭世非求榮故故冬下列時位。 ==\[二明餘國不同]==【疏】且舉一方不可偏執如今印度諸國以五月十六為前夏覩貨羅國以春初為夏首此則隨方土之所宜任機緣之取捨也。 次餘國中五月十六為前夏則九月十六為冬初正月十六為春首即善見中六月十六為後安居是也覩貨羅者西域記云此國地南北千餘里東西三千餘里東阨葱嶺西接波斯南至雪山北據鐵門其國冬末春初霖雨相繼加以風土率多瘟疾而諸僧徒以十二月十六日入安居三月十五日自恣等業疏云余參傳譯親問來人是也此下會通。 ==\[二釋兩半]==【疏】半黑白者隨月晦望也閒以淨法隨位說之律文日日說戒妨廢道業故限晦望折中之宜也。 釋兩半中初牒釋閒下明說意律下示制緣。 ==\[三辨先後]==【疏】先黑後白者舉三時三始必十六日為初也又云十六日`[已【CB】，巳【卍續】]`已去白虧黑生月一日`[已【CB】，巳【卍續】]`已去白生黑虧約相取分故有斯召。 先後中初正示文中不顯所表亦以白虧黑生表無常敗壞使觀厭也又下示得名所以。 【註】若得四人應作此白三人以下當三語說戒也。 ==\[三釋四人等]==【疏】若得四人下文相可解。 【律】諸大德我今欲說波羅提木叉。 ==\[二釋誡敕時眾二初分文]==【疏】次解第二發起序中文分八段律文具解今且生起後方釋文。 次釋誡勅初分示中律具解者即注所引也生起八段次第相由在文可見。 ==\[二隨釋二初生起二初敘生起八初敘初段]==【疏】從初至說木叉`[已【CB】，巳【卍續】]`已來標舉說宗歎功勸信有生善滅惡之義。 ==\[二第二]==【疏】但斯正戒乃是眾同所聞理宜崇遵必無乖別是以第二令集一處顯形心無異。 ==\[三第三]==【疏】形心既和事須詳審聽若異聞則乖說意是以第三諦聽善思正明警勅有開解之用。 ==\[四第四]==【疏】凡欲聞戒為被行淨之人必有違犯便乖說聽之法是以第四若自知有犯`[已【CB】，巳【卍續】]`已下正勸時眾省`[己【CB】，巳【卍續】]`己之違見過尋悔應法成行。 ==\[五第五]==【疏】染者既誡無過當機自表`[已【CB】，巳【卍續】]`已淨世號伐德但止默然聞成義顯即名答對應上問意是以第五不犯者下省`[己【CB】，巳【卍續】]`己之順默表`[已【CB】，巳【卍續】]`已淨。 ==\[六第六]==【疏】上五通告止在別緣三根外彰眾網須正必有他舉理須對實是以第六若有他問下誡勸時座犯持之士深懷二答。 六中云別緣者即自行二答者下釋云有犯露答無犯默答。 ==\[七第七]==【疏】若內實犯而外表淨令僧妄解罪障尤深是以第七如是比丘下明隱覆之瑕不實之損行穢自纏特由抱過勸發露也。 ==\[八第八]==【疏】若順教修理有深益是以第八若彼比丘下知犯識懺還淨上起三學增明克成道業不虗之益也。 八中上起即懺悔名出了論謂翻前犯時居下故名為上戒法續生稱之為起克能也。 ==\[二結略]==【疏】生起此文非教本意講說之家務傳言相西梵諸師凡欲敷演但依文義廣說所由至於科約蓋闕如也縱有分判大通無局如龍樹解大品以為二道天親釋涅槃以為七分須知意也不可浪事悠悠費於紙墨大破正功無任法利顧諸學者可不思哉今欲消文就義分之更有科約終非大濟故削略也。 結略中三初示意教本資行非圖多說今此敘致但利講解故非本也西梵下二舉中梵例顯初敘本無如今藏中大小乘論止是長途散釋而`[已【CB】，巳【卍續】]`已縱下遮妨其間亦有科判之者故須此示大通者謂以義總分無局者非隨文細碎龍樹下即智度論釋大品般若彼分二道判盡一經一聲聞道二菩提薩埵道天親造涅槃論分經為七一不思議通反示分二成就種性遣執分三正法實義分四方便修成分五離諸放逸入證分六慈光善巧住持分七顯相分(用論配經方知終始此且略知七名而`[已【CB】，巳【卍續】]`已)據彼西梵敷演之式則知科判本非急要故云須知意也不可下三顯略浪橫也費損也破正功者妨自行也無法利者無益他也。 ==\[二釋文八初釋初段二初釋文二初標示]==【疏】初云諸大德下舉宗標示也。 釋初段中初云舉宗即木叉標示謂告眾。 ==\[二別解二初釋諸大德三初正釋]==【疏】諸是不一之名顯教正訓廣必四人`[已【CB】，巳【卍續】]`已上故云諸也大德不異前通。 釋諸大德中初文不異前通者指上單白`[已【CB】，巳【卍續】]`已釋故。 ==\[二問答]==【疏】問廣說戒法其必在僧如何今告乃言別也答戒法通收何隔僧別望法是僧望機是別法被在人故須問別不足怪也。 問中如羯磨告眾則云大德僧聽單對一人則云大德心念今此對僧反彰別號故須問釋答文初二句通示戒法以制總十方法分三位故曰通收望下正答來問望法是僧者單白廣說故望機別者檢問自行故私釋若準羯磨初令同聽乃是告僧後責同忍云諸長老亦是問別今此說戒前陳單白`[已【CB】，巳【卍續】]`已是告僧後文勅聽例皆召別據斯比擬義無異也。 ==\[二釋木叉二初正釋]==【疏】文云我今說木叉者正標宗也木叉果德之名戒剋在因今言果者因中說也。 次釋木叉初中上文標判木叉下考名會釋剋定也。 ==\[二指略]==【疏】光師戒本云我今說戒者以名顯時心略隱果號而今所引乃是律文不可全蔽故須出也。 次科先示古意彼謂果號乍聞難曉以文舉梵言義非現行故云以名等而下指非恐乖聖旨不可改作則古今兩別是非可見蔽覆也。 【註】佛言新受者未聞戒不知何學聽集一處和合說之。 ==\[二釋注四初釋制緣]==【疏】注中引新受戒者不知學方佛大慈念故制斯教同集一處和合說之望欲近約身口遠傾我倒同出三有齊斷四住是佛意也今時行者但受福田之資多無解脫之念乖佛意也但自躓頓神識耳。 釋注中初科前明制說意身口是業近約在因我倒是惑遠傾從果今下嗟時眾受福田資者虗霑信施也無解脫念者行染塵俗也躓猪史反困也。 【註】波羅提木叉者戒也。 ==\[二釋解名三初明佛解]==【疏】注中佛自解云木义者戒也。 解名中初文佛自解者顯示律文出自金口也。 ==\[二斥非義]==【疏】有人言斯非佛解乃法正之言今解不爾五部十八乃是人分至於律教無非佛旨何得無學妄敢錯辭縱有披解自為卷帙可以尋也所以斯戒必有隱相唯佛自通下重有疑如法聚條部有問為解豈非戒為眾善之宗非佛餘聖故不達也。 次科初出古判今下正斥初立理顯非謂部類雖分教旨不易即前序云賢聖緘默但知祗奉是也錯音醋置也自為卷者如多伽見母諸戒論等若許擅加何須別解於義自顯故曰可尋所下彰佛獨說上文證定豈下示意私釋大千界內佛為法王律是佛敕唯聖制立自餘下位但可依承良以如來行果極圓窮盡眾生重輕業性等覺`[已【CB】，巳【卍續】]`已下猶非所堪況餘小聖輙敢擬議有如國家賞罰號令必從王出臣下僭越庶人失信亡敗無日佛法亦爾若容他說群生不奉法不久住故也。 ==\[三牒釋]==【疏】今又釋云戒非木叉木叉乃是絕縛之果戒是正順解脫之本隱因彰果故如上釋。 牒釋中前釋文`[已【CB】，巳【卍續】]`已解故云又釋義意無異故指同上。 【註】自攝持威儀住處。 ==\[三釋歎功二初滅惡二初總釋]==【疏】注云自攝持威儀住處者此歎木义能滅惡也。 滅惡中總釋可解。 ==\[二別釋二初釋攝持]==【疏】由斯戒法能持七支有過皆塞名自攝也身口既攝光淨如珠順本所受故名持也行善所及各有憲章名威儀也威謂容儀可觀儀謂軌度格物並由內懷正法故使器宇超倫也。 別釋初科有三初釋自攝即含法體塞猶止也次釋持字即戒行三釋威儀即戒相憲章指律教行與教合美德顯故格正也器宇即目形儀倫猶羣也。 ==\[二釋住處]==【疏】言住處者正行由教而成教是行之所依故名住處如經戒為功德住處也。 次科教行對論若約相成則教能行所若論相依則行能教所此釋住處正取於教上舉能成顯下所依。 【註】行根面首。 ==\[二生喜]==【疏】注中行根面首此歎木叉生善相也由戒能生成萬行喻若於根如經云若無戒者諸善不生即其證也又如論云戒為眾善之根生善中勝無過斯法喻同面首也。 生善中二喻根喻出生面首喻尊勝初總判由下別釋初據遺教但合根喻又下次引多論雙合二喻根義同上首居五體之尊戒為萬善中勝故也。 【註】集眾善法三昧成就。 ==\[三成定慧]==【疏】注中集眾善法者能會正慧也三昧成就者能明正定也此之兩行並藉戒因成上根義如經云依因此戒得生定慧也。 三中初別釋二學集善配慧者歷諸道品無非觀慧三昧者亦言三摩提此云等持亦云正定此下總顯戒功釋上能會能明之語`[已【CB】，巳【卍續】]`已上三引經文並是遺教。 ==\[四釋歎發引二初指前示後]==【疏】上來歎木叉惡滅善生深有殊功次歎木叉發引群心能成法軌。 四中初科上是歎行即結前也次下歎教即生後也以教相條別持犯揩定能使行人舉動有儀故云能成等。 【註】當結當說當發起演布開現反覆分別故也。 ==\[二牒文正釋二初約三分解三初序分]==【疏】言當結者若於法有違覆過顯淨當如法治治在說後故言當也交今未唱望後許陳言當說也八段序分與正宗為興致之由言發起也。 三分解中初釋當結即默妄罪當猶將也次釋當說即下序文召令懺露交猶對也三釋當發起八段即序八章問此釋初段正說發起云何都以八段為當答初略標宗望後多分猶未陳說故通指之。 ==\[二正宗]==【疏】上有三當總是緣漸八篇正戒輕重條然顯示故云演布開現也。 正宗中上二句躡前緣漸即發起義八下正釋現即示也。 ==\[三流通]==【疏】廣教流通篇別重舉恐有理墜罔冐將來故云反覆分別也。 流通中初二句指文篇別重舉謂牒前`[已【CB】，巳【卍續】]`已說即是反覆也恐下示意誦有遺漏則是沉墜誤於後傳故言罔冐。 ==\[二引它解]==【疏】有人云八篇正宗各有三致何得通收廣教如初篇中諸大德四棄即當發起中開四相列坐齊聞即布現後結三問重條前章即反覆分別並是聖言引用何得不依。 他解中初立義指斥如下舉初篇別配此則唯就正宗明之然前列三當此師但舉發起一義餘二文略義必通含並下二句似是他師結責之詞又如疏家取用之語上文配釋全據本經故云並是聖言也。 【律】諸比丘共集在一處。 ==\[二釋第二二初釋文]==【疏】二諸比丘集者表法無乖明人不別也。 第二段釋文中法即指戒謂法非偏被人無獨說即明同界須集之意。 【註】佛言同羯磨者集在一處乃至應訶者不訶是名如法。 ==\[二釋注五初釋同集二初今釋]==【疏】注云同羯磨者來名身集也形礙法通須陳欲法名心集也身雖赴座容有訶止默忍法圓名口集也以斯三業共成一僧故云集一處也。 釋注初科注文乃至字略其心集疏中備約三業解之形礙身有緣故法通可傳欲故法圓羯磨成辨故一僧僧即眾故。 ==\[三引它解]==【疏】又解云同羯磨者明說正戒行淨者同自餘過犯不足數者不同羯磨不須集也言應與欲者謂此行教不可自輕大急要緣事不獲`[已【CB】，巳【卍續】]`已方開與欲自餘輕小則不須也且如病緣重者輿來少者僧就可以知也言應訶者謂四羯磨諸雜治人行法在身無容秉法身雖足數口不陳非故也若斯陶練方得實人可不然也。 佗解中三節並約揀眾一簡足數過犯謂三舉二滅人更兼尼等四眾瘂聾睡狂等人二簡欲緣大急即三寶疾病等三簡合訶四羯磨一訶責二擯出三依止四遮不至白衣家此四律名得滿不得訶諸雜治者即收行覆藏等人竝由奪其智能不得訶法必非此等方名應訶若下總結陶練即是揀擇實人謂合教者。 【註】若眾大聲小敷妙高座立上而說。 ==\[三釋敷座]==【疏】言敷妙座者重正法也開立說者惠及人也意在說聽有功道根無失豈可無聞徒勞彼此何所益也。 次科初釋制意次釋開意言立說者律因眾大聲小不得盡聞佛開立說猶故不聞聽作轉輪高座立上說之道根即戒體。 【註】八難餘緣隨時略說。 ==\[三釋略說二初明難緣]==【疏】言八難者謂王賊水火重病惡蟲等是也言餘緣者寒熱雨濕人多坐迮等是也廣文如鈔。 略說中初文八難文略人與非人餘緣略眾中多病布薩多夜`[已【CB】，巳【卍續】]`已久或鬪諍事論毗曇毗尼說法夜久等義加寒熱不出律文。 ==\[二明隨時]==【疏】隨時略說者聖教被機時來不一眾首智人商略事務戒有十段略說有九斟酌用捨故曰隨時也。 次科時謂時緣如上多種故言不一十段戒文初段必廣故但略九然作白`[已【CB】，巳【卍續】]`已卒難排門不可說序但云各正身口意則十皆可略但白在序中義同廣誦故云九耳。 【註】若客舊外集數有少多說過此序告淨便聽。 ==\[四釋外集告淨]==【疏】言客舊外集者法攝人也如有違背不無其罪則人從法也初來聞序不勞告淨以聞三問也八篇中來必須告淨以不聞序。 四中初釋制集法攝人者望制眾也人從法者望制別也初下釋告淨八篇中者纔過三問即須告淨。 【註】餘廣如律。 ==\[五釋指略]==【疏】斯事眾矣不可即言故指律也。 五中言事眾者謂淨者陳淨犯者發露一人自告多人別牒總告客少不勞重說等多更說事儀詞句並見事鈔說戒篇即猶卒也。 【律】汝等諦聽善思念之。 ==\[三釋第三二初釋文]==【疏】三汝等諦聽下誡妄緣也凡心難繫喻同野鹿聖人體之如鎖猿猴也攝耳尋聲名為諦聽以三藏教網用慮業非名善思也。 釋第三文中初述意野鹿喻馳散即遺教云亦如惡馬不以轡制狂象無鉤猿猴得樹等皆喻識心剎那生滅鎖即對治門也攝下釋文今時坐聽心多別慮或復睡眠請細讀此文用䇿蒙昧。 【註】佛言端意專心而聽法也。 ==\[二釋注]==【疏】注中正心思擇名端意也一心無倒名專聽也。 釋注中上簡邪思下簡亂想。 【律】若自知有犯者即應自懺悔。 ==\[四釋第四二初正釋二初釋文三初牒釋]==【疏】四自知有犯者以說戒本意唯在除犯聞而即行便同上起故文云即應懺悔者是也。 第四釋文中初科敘說本意以彰須懺纔聞序告不容延久故云即行上起即懺悔從喻為名故云同也。 ==\[二辨華梵]==【疏】悔是此土之言懺是西方略語如梵本音懺摩也懺字非倉雅所陳近俗相傳故耳。 次科倉雅皆俗中字書名如三倉爾雅等。 ==\[三指略]==【疏】懺悔義應此處道之可妙同於事鈔也。 指略同鈔即懺六聚篇。 【註】佛言謂所犯事未懺悔也有二種智人有罪能見見罪能如法懺悔若欲悔者當詣清淨比丘說犯名字如法除`[已【CB】，巳【卍續】]`已方得聞戒乃至於罪有疑亦如是說若僧並犯無人可懺不問識疑白懺後說。 ==\[二釋注三初釋未懺]==【疏】注中犯事未悔者釋成有罪相也但以無始無明想倒為本動念緣境何得蕭然唯有智人能見能懺自餘惑重何由開悟故律文云無學果人不故犯戒三果同凡未免緣縛可不思哉。 釋注中初科前牒示`[但【CB】，伹【卍續】]`但下推釋初敘犯多上二句示惑下二句明業蕭然謂清靜無繫之貌唯下明懺少故下引聖誡凡初二兩果故心犯性(須斯二尼怨逼受樂)三果故心犯遮四果悞心犯遮。 ==\[二釋悔法]==【疏】注列智人以成行悔之法詣清淨者用顯託境明心說犯名字識相不虗也如法除者明依教起悔非泛濫也。 次悔法中初通示詣下牒釋託境即所對人明心者決所犯罪。 ==\[三釋開白二初牒釋]==【疏】識疑同犯開白懺者罪據覆藏對眾陳情白告悔斷同大懺也。 開白中初科罪據覆藏者由覆成過露則無故同大懺者不異上篇眾法悔故白文如羯磨識罪白`[已【CB】，巳【卍續】]`已即淨疑罪後決重懺又偷蘭`[已【CB】，巳【卍續】]`已下諸篇皆滅不開上二。 ==\[二徵意三初明業本難亡]==【疏】何以得知者以凡造過集諦所收知苦斷集見道便剋豈有自言便靜斯業。 次徵意中初科初句徵以下釋集諦世間因也見道即初果此明至聖方斷集業凡夫口陳豈能即斷意顯律懺不明業理故可懺淨。 ==\[二示律懺分齊]==【疏】今諸戒首令懺`[已【CB】，巳【卍續】]`已聞者既悔前罪斷後相續露過現前於心無隱便同淨用得預聞持不論往業招生增惑。 次科初明懺淨所以律懺宗旨此文極顯不下示教分齊業即業道招生即苦道增惑即煩惱道此三心行判歸化教律據違制故非所論。 ==\[三對理觀辨異]==【疏】此但事悔伏業而`[已【CB】，巳【卍續】]`已終須行淨深見我倒知我倒本相等虗空`[但【CB】，伹【卍續】]`但有妄緣故纏三有審見此理明白無疑分得正見方傾苦趣若此之悔名為滅業業何可滅障不招生故名滅矣乃至無學尚酬往因如身子嬰病目連遭苦可以類通想不迷矣。 三中初二句躡上律懺終下發後理懺初示理觀且據小宗性空觀析見無我理相空唯識具在事鈔我倒本者即是無我故舉虗空為喻審下判位言分得者即內凡以上不生惡道若此下結示初明行勝前`[但【CB】，伹【卍續】]`但事伏此理滅故業下轉釋滅義不招生者但無總報不無別報定業不轉至佛猶償是故學人好自觀察常以善緣熏練心識勿謂無罪業理灼然華嚴偈云假使百千劫所作業不忘因緣遇會時果報還自受佛言真實無得自欺乃下引示大論舍利弗患風疾增一目連乞食為梵士所打骨肉爛盡皆謂醻往業據此可知理懺不滅故云可以等也。 ==\[二問先後]==【疏】問行淨之士應有二人不犯應先如何後問答不犯者希自然合教犯者多數覆過是恒說本除罪為先故先問於有罪。 問答中約行以論淨勝穢劣持者合先今乃反倒欲彰聖制布措有旨答文可見二人如下科。 【律】不犯者默然默然者知諸大德清淨。 ==\[五釋第五二初標文]==【疏】五不犯默然者不自伐德默應答也。 第五文中有善自稱謂之伐德。 【註】佛言無犯者有二種若本不犯若犯`[已【CB】，巳【卍續】]`已懺也。 ==\[二釋注]==【疏】注中不犯有二初則專精不犯後則犯`[已【CB】，巳【卍續】]`已能悔第二白法莫不於`[己【CB】，巳【卍續】]`己無瑕同成不犯之色也。 釋注第二白法者且指懺殘通下諸聚皆名能悔以殘毀體懺復僧位義同再受對望初受故云第二戒善清淨故云白法諸經論中黑白二業即目善惡初篇永無復本下聚行缺體全是以行懺不彰此名色猶類也。 【律】若有他問者亦如是答(佛言如二比丘相問答也)。 ==\[六釋第六二初正解]==【疏】六若有他問者謂舉罪比丘如法徵責有犯露答無犯默答義同世語故注如二比丘相問答也。 六中此謂有犯同聽三根外彰為他所舉勅令實答初解約語默二答以釋如二比丘者舉事以比也。 ==\[二引它解]==【疏】又解云三根不昧五德有聞對眾舉治何得懷默故須虗實自雪彼我彰情是故佛解如相問答者是也。 他解中二並語答三根即見聞疑舉由此生故云根也五德律制舉罪必具五德一知時二如實三利益四柔軟五慈心如鈔自恣中解雪謂分析。 【律】如是比丘在眾中乃至三問憶念有罪不懺悔者得故妄語妄語者佛說障道法。 ==\[七釋第七二初通釋]==【疏】七如是比丘在眾下明不懺有損也。 第七文中不懺即覆過結業有損謂違制障道。 ==\[二牒釋二初敘意分示]==【疏】言故妄語者既默表淨獲何罪邪古來諸師亦有商略此既一塗正義不可不知先以義開後方消判。 牒釋中初文注明吉羅而問何罪者以古謂方便今為根本後方定判故作疑問引起義章。 ==\[二依章解釋二初先以義求二初分章]==【疏】今釋序中默妄六門分別初定重輕二明通塞三對問緣四就罪辨五約人論六經處犯。 ==\[二隨釋六初定罪重輕二初標]==【疏】初定罪者。 ==\[二釋二初昔解二初立理]==【疏】昔解云序中默妄但是方便何以知之然罪表淨誑僧未彰故是方便。 定罪中古解立理可見。 ==\[二釋難二初約身造口業難]==【疏】問言未彰口僧雖虗解結方便者如身造口業默起表聖虗解是同何因究竟以斯例默應犯墮罪解言不同身業表聖覩相無濫故是重罪今默表淨在眾通含不偏在`[己【CB】，巳【卍續】]`己故知方便。 初難中身造口業相同默妄彼得果罪故取為難解下但以濫不濫分不濫成誑濫故未成下文歷句委破此解。 ==\[二約止為方便難]==【疏】問若言默妄以默為體餘之妄語虗說為體今以默妄為說方便亦應以止為作方便然止不得為作方便默妄豈得為說方便解云妄語為義言章了了今則默表其相未形前人非決何成究竟。 次難中先定犯體今以下正難作犯必以作為方便例妄亦須說為方便今何反之解中以默表語為妄方便即無所妨。 ==\[二今解二初立理三初斥非判定]==【疏】問默罪之人私心決暢止在三問隨問默然詐淨義畢有何所少而是方便若默表淨更須口言方究竟者僧中羯磨默忍之時亦應但是和家方便所作之事亦非究竟今則不然隨作結成何名方便。 今解立理中初科前難古非凡言方便有果可趣事未究竟今此默妄無別果頭故非方便若下舉例相並益見彼非今下次顯今判問此默妄罪別有方便不答未至召問作意欲拒例亦須結無則單犯。 ==\[二出古立意]==【疏】但默妄吉羅律文具有古師立篇義局三均故以此罪入方便攝今論篇者別有意義故所不論可如下也。 出意中三均如後彼謂具則名篇不具號聚除眾學外惡作惡說究竟不均皆歸聚攝默妄在聚故是方便今下彰異指後立義篇聚二名互彰無在五七兩分均雜非濫(均唯根本雜通本因)今此默妄雜中果罪。 ==\[三難前互造三初約互造不定以難]==【疏】又汝上言對眾通問身相不動故是輕者此亦不定口造口業但言章了前人聞知不問疑識俱結究竟身造口業無論多少前不疑濫則非方便。 難互造中初文為二先牒古解即如向云在眾通含不偏在`[己【CB】，巳【卍續】]`己故是方便此下顯非初敘各造身下明互造無論多少者正用此句對破前說。 ==\[二約歷句義以定]==【疏】何以知之以句義定如多人坐有問者言成聖者起一人獨起前人不疑故結究竟若多起者前人生疑故結方便或多人立問聖者坐一坐犯重多坐犯輕以前諸句動故生罪今下諸句不動亦犯如有眾中多人坐立言非聖者動身一動多不動輕多動一不動重於我聖相明練無濫故得重罪如是例知句也。 歷句中初二句標如下先明動句古謂動身則重今約坐立二位各有一多共為四句一重多輕尋文可領以前下次明不動句初結前生後如下列示彼謂不動齊輕今還以一多重輕以彰不定如是例者如云是聖人者莫動身一動多不動輕多動一不動重。 ==\[三引古解以證]==【疏】有人云三業互造必無疑濫縱獨表聖前人有疑不可結重或多人現前謂非凡可是輕也以此例前相收方得。 古解中此師不約一多以論但取疑與不疑而分輕重言相收者謂一雖合重疑必犯輕多雖是輕不疑亦重。 ==\[二問答三初約互造難根境二初問]==【疏】問有心欲誑人合口成妄語行心欲見色合眼應成見。 問答中初舉根境難前互造。 ==\[二答二初正答]==【疏】答妄語含意根見色由眼識行心非眼識云何名見色。 答中上二句對顯下二句反質。 ==\[二轉難]==【疏】若爾行心非眼識故非見色者意業非口業不應成妄語答三業得互造意地成妄語六識不互用行心非見色故成論云口家四業意亦可造斯良證矣。 轉難中躡前非見以難互造答中初約互與不互釋通前難故下引證互造。 ==\[二問業識不同]==【疏】問何故在凡三業互造六識定用答三業雖殊同意為體六識不然各有體相故論說云根無互用過也。 次問中聖人六根互用故約在凡為問楞嚴云佛能諸根互用及大菩薩等此據十信`[已【CB】，巳【卍續】]`已去六根淨位答中即成論云離心無思無身口業故知同以意思為體六識下見聞嗅甞觸知根境各異故下引證未詳何論。 ==\[三問體同分互]==【疏】問三業同意體如何以分互答從具以論互廣如初篇竪義中說。 第三問答可解下指初篇義門即第二三業成犯備明單互豎即是立。 ==\[二明通塞二初標]==【疏】二明通塞者。 ==\[二釋二初昔解二初立理]==【疏】如昔解云序中問者問通篇聚但有犯者不合聞戒故序中問通令首露知何不該餘之三問悉是別問當篇於此篇罪有淨不淨故知問前不同於序通問於下。 通塞中昔解初科彼謂九處三問前一屬序通問一切後八隨篇各不相通。 ==\[二申問二初問八篇後問]==【疏】問序通問下可如前論八篇問前既有實犯說`[已【CB】，巳【卍續】]`已方問豈非違教答序中總問顯淨默然既無露罪恐不憶識妄謂淨行理不可然故隨篇示令知罪相雖先說戒猶非覆罪以心迷淨於行非過如人法說。 初問中以問下則順問前有違故敘為妨答中為二初約迷忘釋通雖下二據非覆遮難如人法者即人犍度彼云有比丘犯僧殘一罪憶識一不憶識憶識而覆者名覆不憶者非覆取此以證迷犯開聞。 ==\[二問不迷得聞]==【疏】問若心迷淨有犯聞戒心不迷者無義得開何故律中對首心念得聞說戒答此謂開緣不容悔故非謂通爾犯不聞戒大位約之。 次問約在眾發露以為難端答中初正釋來問犯下潛通律意律云有犯者不得聞戒雖有此制不無通許故云大約。 ==\[二今解]==【疏】今解上通義不容耳隨有九位問皆通下廣如後說。 今解中初二句明引古之意言不容者顯非所取容或作融言其滯塞意在不存故先出耳隨下略示今解言問下者世多不曉乃謂說初篇時但問犯夷乃至眾學亦問本篇今應難云犯下諸罪應聞上篇則違律文犯者不得聞戒如何通耶今言問下謂將說下篇通問眾中於七聚罪微犯憲章不合同聽非謂`[但【CB】，伹【卍續】]`但問本篇而`[已【CB】，巳【卍續】]`已下文當見。 ==\[三對問緣二初標]==【疏】三對問緣得罪多少。 ==\[二釋二初昔解]==【疏】如昔解云雖經三問共成一法故今默者但犯一罪如諸乞辭及以白四言雖重彰皆成一法。 三問緣中昔解初立義如下引例如諸乞辭即受懺等前皆三乞白四者且如受戒四番羯磨共成一受餘亦例爾。 ==\[二今解二初正解]==【疏】今解不同既有三問隨問覆默還得三罪如白四諫共成一法隨白羯磨結四偷蘭莫不對問對諫俱有拒心故結多罪。 今解中初科前立理如下舉例白四諫法隨徧結蘭例今三問隨問犯吉。 ==\[二釋妨]==【疏】問以諫例問故得多罪違諫第四便得僧殘亦可默妄加四犯墮答諫對別人違僧命重說戒直問前過未彰故成僧法三問便止此在僧中默故犯吉若據對首有罪陳淨具有三墮心念例知。 釋妨中約諫根本相比為難答中考文凡有四異一別人僧法二違拒默覆三諫勸直問四過彰未彰情事不同未可比例此下辨異對念口陳二俱語妄心念例者說不對人理得三吉。 ==\[四就罪辨二初標]==【疏】四約犯罪論者。 ==\[二問示釋二初立問]==【疏】問今有犯多罪者既違序問為得幾罪。 四約罪中問詞且舉違序餘八皆爾。 ==\[二答釋二初引古答]==【疏】答默淨誑僧但得一罪以罪從問緣生不由誑罪生有問故違無問不結故知一罪不同覆藏由覆罪生但經明相則隨罪結。 古答有二初立義問雖有三共成一法既從問生故無多罪不下二遮妨由覆結犯隨罪少多恐引為難故預簡之。 ==\[二今解三初立理反破]==【疏】今解不同問緣明相俱得多罪以此二緣結罪之位覆藏既得從罪生罪問緣豈非從罪生罪問緣若不從罪生罪同聽之人悉應有犯以有問緣之可違故然今不爾有罪違問無罪不違故知有罪便懷默妄何得上云不從罪生。 今解初中前明默覆結犯從罪義同問緣若不下次立理奪破從問義失。 ==\[二會同覆藏]==【疏】故知默妄亦是覆藏之別名也但可經宿經問不同至於覆罪一而無二。 次科初示名異`[但【CB】，伹【卍續】]`但下會犯同由默與覆俱違發露故也。 ==\[三略示罪數]==【疏】若犯十罪隨其三九皆有默淨則犯二百七十吉羅又如一人而被三舉隨受供給皆獲三罪如是類之。 三中初正示且約十罪多少準知又下引類此約一人具兼三罸者為言。 ==\[五約人論二初標]==【疏】五就人數結罪相者。 ==\[二釋]==【疏】既犯十罪欲令眾人知我行淨我若露者知我行非不齒錄我故望多人還得多罪如妄語法一言誑多隨人人聞聞皆得罪對首心念例如上分。 五約人數釋中初敘犯意齒錄謂人不稱記也故下示罪數如下引例對下指同問對首可爾心念獨說豈得例上答若約鈔文令向四方僧發露故知不露則為誑僧然境不現前何由限約但望獨說非儀犯吉亦同隨數故得例指。 ==\[六經處犯二初標]==【疏】六明默罪經處多少者。 ==\[二釋二初昔解二初引示]==【疏】如昔解云七聚之罪六罪三處犯或云八罪者謂婬觸二麤屏露二處通尼及女斯之八罪各在當篇二不定并初序三處犯以不定中尼女合制九十便離各有其致若欲發露唯一處得偷蘭一品`[但【CB】，伹【卍續】]`但是序犯唯惡滅諍此一偷蘭序中七毗尼中犯。 六明經處昔解中初總明諸聚後別示偷蘭初中六罪約屏露八罪分尼女謂下列罪自斯下示犯處古謂序中通問當篇別問通諸篇聚並有二罪唯二不定含此八罪故涉三處以下別簡屏露離合之致如後自辨若下示發露一露俱無不必三處次偷蘭中初二句通示唯下別簡惡滅諍者即多人語毗尼調達破僧辨定邪正隨邪破正則有蘭故。 ==\[二結斥]==【疏】斯古義也今猶講之若不敘者無由興教立破二能於是在乎。 結斥中初指斥彼約所犯之罪局就當篇以明默妄故作此釋若下明引意因前古非方見正義立今破古述作之能故也。 ==\[二今解二初立義]==【疏】今解不然`[但【CB】，伹【卍續】]`但有犯者不合聞戒何得犯夷不合三處餘篇得聞故知難也隨問九處皆有隱心則隨犯罪。 今解中初指非難猶妨也隨下示正義。 ==\[二問答三初問序正重問]==【疏】若爾立義序問便足何故勤勤九處別問答序中問者將說八篇恐有犯者乖於說聽四事中問例亦如之欲說後戒故先陳問恐有忘悞謂言行淨隨篇重問為成正說由有犯者不合聞故。 問答中初問躡上所立既不隨篇則序中`[已【CB】，巳【卍續】]`已具自餘八處過在繁累故須通之答中初明序問四下釋後諸問且舉四事殘下準說後戒者通指七篇十三中問則指六篇如是第論義無別矣成正說者淨行同聞不乖法故考今所釋與昔天乖是中則言屬在僧問淨則罪通七聚將說先問故云問後九處並爾學者精詳。 ==\[二問滅諍後問]==【疏】問七滅之後無戒可說何故復問答罪相如塵細看細見憶識之心前後紛擾隨有解悟即須首露靜則對人眾則心念尼律法聚七佛略教其相如此何得言無故文云更有餘佛法應當學之知何不攝也。 次問中答文為三初通敘重問靜謂人少容可對首眾謂僧多即座心念尼下別指所說以廣律中僧戒本後次列尼戒後列犍度即是法聚皆有犯相如言人遊行五衣離宿等僧結吉羅並出尼律法聚可知略教亦吉如後自明故下引證應當學者即罪名也問略教可爾尼律法聚既不列相有何所聞而須問淨請為通之。 ==\[二問九處重問二初問]==【疏】問露罪為義不藏為先但一序問便問便露何須鄭重三說九反。 第三問似與前濫前對序問難後無用此彰三九重疊之意。 ==\[二答二初舉諫相例答]==【疏】答欲明戒誥警敕行人如諫一事尚有僧屏七通露罪多惱何為不經九處。 初答中上二句正答如下舉況七通謂屏三僧四通猶徧也。 ==\[二前後迷忘答二初正答]==【疏】或可前問有拒或致迷妄忽聞後問豁然披露時來不一故致多翻聖說不徒深有其旨因言長理須知發露有罪皆藏九處成默序中一露下問非罪以無重隱之𠎝故也若序中問露`[已【CB】，巳【卍續】]`已還覆隨經問處還須露罪以覆隨心不由言說如人法中前露後藏文證可解。 次正答中初明重問豁即開發之貌聖下示制意初通示有下別釋初明覆經多處序下明露唯一處若下明重覆重犯初立義如下引證如人法者彼云有比丘犯二殘罪覆一露一彼罷道`[已【CB】，巳【卍續】]`已還受大戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已先所覆後發露先發露後覆藏僧應與彼隨所覆二罪與覆羯磨隨後所覆第二罪與覆羯磨是也。 ==\[二轉難]==【疏】若爾露罪還成覆者首陳何益答披露肝膽慎終如始一露不覆隨問何𠎝豈非益也。 轉難中躡前重覆徵露無功答中顯前律制意令盡露肝膽即目犯心。 ==\[二隨文消判二初指前標後]==【疏】上來隨義略解默妄今次消文餘皆可解。 消判中初科餘可解者下文但釋障道餘不解故。 ==\[二牒文解釋二初釋文]==【疏】言障道者下注解云障於禪果此成上文不實答損也良由惡業習起戒品不淨無由發生定慧剋成禪果故曰障道此遠資為言亦如上說所言道者略說為二梵天道者八定為宗聖人道者四果為本既染塵境體沉下界犯則三塗持便欲有如何默淨以自陷乎。 釋文中初總示文意良下牒釋文相初通釋云習起者相續不止也無定不成禪無慧不至果禪果二字即下二道此遠資者以犯戒墮惡但障欲有福報文言障道故是遠資也卷初`[已【CB】，巳【卍續】]`已明故指如上所下牒解初釋道字通含禪果禪通凡聖果唯局聖梵天道者且舉初禪通收上地色無色報凡唯漏業聖即助道天台云神通變化無漏觀慧悉從四禪出言四禪者即色界四天所修之定禪是梵語此云棄惡能棄欲界五蓋等一切諸惡故四定者無色四天定一虗空處二識處三無所有處四非非想處總上二界故云八定聖道可解定慧是因二道並果由先毀戒定慧不發既無因行寧有果剋覆過默淨障道在茲既下次釋障字持合作執。 【註】佛言僧說戒時默妄語故犯突吉羅言障道者障於四禪三空四果告諸比丘如彼大海不受死屍設有漂出我法亦爾不受死屍謂死屍者非沙門梵行自言沙門梵行犯戒惡法不清淨穢汙邪見覆藏內懷腐爛外現完淨如空中樹雖在眾坐常遠離眾眾亦遠彼故知懺罪方成聞戒也。 ==\[二釋注]==【疏】注中默妄但犯吉羅者有輕重也望僧虗解斯業重也望非言述重而制輕勿謂為小九百千歲亦難堪也一犯尚爾多犯如何不可救也故論說言如小團鐵入水沈也又引海喻文相可知。 釋注為二前釋罪相初通示望下別釋誑僧境勝故業重即如五分僧中妄語重百羅漢前是也默表無言故制輕勿下指報誡勸目連問經列六聚犯報犯突吉羅九百千歲墮泥黎中準雜心論即墮等活地獄一晝夜耳委示歲數具如鈔中一下舉況故下引證婆沙云愚作小罪永墮惡智為大罪亦脫苦為團鐵小亦沉水為鉢鐵大亦能浮又涅槃云莫輕小罪以為無殃水滴雖微漸盈大器有智思之注中三空謂空無相無願三解脫也又下次點餘文疏但略指而文相難解略為科釋從告諸比丘下大分為二初明覆過故知下結示初中又二前舉喻可解我下二合法初二句對合謂下委釋初釋死屍雖下釋不受初中又二初通標犯下別釋初至覆藏釋上非沙門句犯戒不淨即身口業穢汙邪見等即是意業內懷下次釋上自言句空中樹謂中心枯朽者。 【律】若彼比丘憶念有罪欲求清淨者應懺悔懺悔得安樂。 ==\[八釋第八二初釋文]==【疏】八若彼比丘下由憶識罪懺得禪果成上發露有益也亦就遠資為言。 第八釋文中翻前障道釋成安樂。 【註】佛言以清淨戒學故便得清淨定慧名得禪果為安樂也。 ==\[二釋注]==【疏】注中釋相文甚可解。 釋注略指即是三學相生之義。 【律】諸大德我`[已【CB】，巳【卍續】]`已說戒經序今問諸大德是中清淨不(三說)諸大德是中清淨默然故是事如是持(自此`[已【CB】，巳【卍續】]`已前廣教之別序也後說之文即廣教之正宗也)。 [k04]【疏】次解第三結序勸持相就分為三諸大德我`[已【CB】，巳【卍續】]`已說戒經序者結前生下問也二今問諸大德下正問眾中應後法也三諸大德是中清淨下舉默表淨應說勸持。 ᅟᅟ==[k04] 三釋問二覆檢問二初標分（CBETA 按：[科04]在原書內文無）== 三釋撿問標分中云正問眾中者戒本是中兩字世人不曉謂指戒文所以或謂問前或云問後準今科判乃問僧中則由來疑諍渙然冰釋傳迷斯久學者須知。 [k05]【疏】問所以說戒須問羯磨不須問者。 ᅟᅟ==[k05] 二隨釋二初釋問淨二初對羯磨明須否二初問（CBETA 按：[科05]在原書內文編號為[科04]）== 釋問淨中初問以俱眾法有問不問必有所以故問以釋之。 [k06]【疏】答解有多途說戒為於行淨有犯不應說儀羯磨別為前緣緣成則合事辨故隨白問終為成法不別舉也。 ᅟᅟ==[k06] 二答五初約所為解（CBETA 按：[科06]在原書內文編號為[科05]）== 答中初句總示下引五解前四明異後一顯同初約所為自他不同前緣即法所被事緣成即通十種方便隨白問者謂單白羯磨並問忍可意專被事故云終為成法無勞撿淨故云不別舉也。 [k07]【疏】又解說戒僧別兩舉說聽必約清修羯磨多為別緣僧成即堪御法。 ᅟᅟ==[k07] 二約僧別解（CBETA 按：[科07]在原書內文編號為[科06]）== 次解約眾法別行單具往分別即自行說戒為僧兼別須問羯磨為別單眾不須。 [k08]【疏】又解兩法在僧俱須行淨說戒制問為清行染之人羯磨不制法通純雜之士如僧殘行法開停為他明知罪未出也聞戒知犯必開默露明知說被淨也。 ᅟᅟ==[k08] 三約人通局解（CBETA 按：[科08]在原書內文編號為[科07]）== 三約淨穢通局不同初二句通示說下別分如下引證初證羯磨通雜聞下證說戒局淨。 ==\[四約事犯解]==【疏】又解羯磨所為在事也說戒所為在犯也有犯不得聞戒斯明證也故說戒之作為兩種人持者為能清犯者為所清若知有犯即須遮舉懺洗令淨方聞後戒乃至律文見犯不說經二十年羯磨不爾標舉時事三根五法相圓無染即成僧用故不制問。 四明立教所為罪事差別初雙標有下別釋初釋為犯有四初據聖制證故下約所為證若下引遮舉證乃下引廢說證即僧祇比丘鬪諍緣也羯磨下次釋為事相圓對五法無染對三根五法即五現前此謂說戒必取體淨有犯不開故須責問羯磨`[但【CB】，伹【卍續】]`但取相淨便成僧法故不勞問。 ==\[五約事同解]==【疏】又人解云羯磨成不問僧取曉事同三問則無妨也。 第五可解。 ==\[二問三說所以]==【疏】問須知淨行一告便足有何義故殷勤三反答說聽相應可名傳法雖聞不識容犯妄聽故須三問鄭重窮檢一則未呈昏忘多則在眾致繁故限以三法儀所致也。 次問中前文`[已【CB】，巳【卍續】]`已明九處今此更論三反答中初明須三之意一下示加減之過。 ==\[二釋勸持]==【疏】言淨故默者眾非口呈行淨繁亂伐德成勞但默便表答辭也言是事持者淨行得聞正戒機教相應定慧由斯成剋理須持奉故也事即淨行如文可知。 釋勸持中初釋默然繁亂乖儀伐德非理默然自表則離諸過次釋是事等初敘勸持事下點文相事即戒相以人稟教指教歸人故云淨行經中如是二字指法之詞即指後文也。 ==\[三結示]==【疏】上來所明釋廣教之序竟。 ==\[第二正宗分二初標章]==【疏】第二大段次釋廣宗。 ==\[二隨釋二初通敘教旨二初明教興所由]==【疏】所以正宗廣教何為興者良由五眾不攝情根於諸名利無思檢約廣生有漏隨塵起染外纏邪慢內增癡惑是以如來隨其所犯略教既壞制廣補之使夫持犯的明愚智齊曉戒禁時機深有弘益即斯言教號曰廣宗。 第二正宗通敘中初科上二句徵問良下釋通為四初敘機生情即是識根即六根識徧諸根故云情根內無治法自恣放逸故云不攝此明起業之本於名利者即成業之緣廣生等者明作業之相初句通示隨下別釋上二句明造業下句明增惑起染通三業邪慢局意業邪謂諂媚馳求慢謂貢高陵物此二對他故云外也惑通三毒無明是本故云癡也此取律序舍利弗請佛制廣佛止之辭彼云如來未為諸比丘結戒何以故比丘未得利養未生有漏又云若比丘得名稱多財多業便生有漏云云是下敘立教使下顯益即下結名。 ==\[二明次第之音]==【疏】初制廣教隨犯便結輕重前後雜亂難分至佛滅後一夏結之重者道源輕止世謗八篇以次漸降不倫欲使前識本基後知隨行故有斯位。 次科初明佛本隨制至下示結集始分重即四夷故是道源輕謂殘下諸聚雖體含遮性而大約遮多故云止謗欲下出集者之意本基即四重隨行即餘篇。 ==\[二分章解釋二初先以義通二初敘意分章]==【疏】將造文解先以義通正宗本體止存持犯犯相楷模其唯篇聚略以四門定其途路初明正果五篇二明重輕七聚三解方便罪相四解持犯方軌。 開章中初科上二句標示正下敘起上二句示教體次二句明教相犯緣軌定即是楷模略下分章四門次第初唯果本二通因果三局因罪上三別相持犯第四總義持犯。 ==\[二依章解釋四初明正果五篇二初分門]==【疏】就初門中四種分別一位立五篇并解篇義二置名不同翻名顯相三但置於五不立四六四立篇次第先後不同。 ==\[二隨釋四初位立五篇丼解篇義二初總標]==【疏】就初復二。 ==\[二別釋二初位立]==【疏】言位立者僧有四重尼有八棄以為初篇僧有十三尼有十七為第二篇僧有百二十尼有二百八為第三篇僧四尼八為第四篇僧尼同百為第五篇斯約戒本故以數分如律五犯以名收罪此則義通誠有旨也。 初明正果位立中初通列二部顯相同異斯下結示通局上二句示局如下顯通律列五名不限定數攝一切罪義無不盡言有旨者歎美律意也。 ==\[二解釋二初標示]==【疏】上位立竟篇義如何。 ==\[二正釋二初昔解三初約偏頗解]==【疏】如昔解云相形種重階降不類故名篇也何以知然如初滅𢷤二從僧悔乃至第五輕重有殊。 次解篇義昔解初師中初立理即取偏頗不等之義何下證成。 ==\[二約三均解二初斥非]==【疏】有人言上立篇義相形是難二十法聚前後列位可亦輕重然篇字有二偏頗偏者從人而立篇章篇者從草而立蓋不識字源故有偏頗之義。 次解初科為三初指前二十下引難以諸犍度亦即篇章何有相形輕重之義故知非理然下指謬分釋字義顯無所取。 ==\[二立義]==【疏】今解篇章之篇者謂流類均等與諸章品義齊一也凡立篇者必具三均謂名體究竟此是定義初篇同號即是名均齊須擯治即是體均非方便是究竟均乃至第五三均不無故號篇也。 立義中初引類示名凡下約三均顯義初通列三義均即是等初下別配五篇但出初篇餘可準說故云乃至。 ==\[三約文義解二初斥非]==【疏】有人言必具三均方名篇者俗書法聚何必具三而得立篇。 後解中初科俗書但分章節法聚科約事類此二既得篇名何有三均之義故知前解未為盡理。 ==\[二立義]==【疏】今言篇者始於四棄終於七滅則為八篇文義聚處即名為篇何必具三如似戒序亦應名篇經云序品即十誦云五品罪也。 次科中初正立此從戒本文相為名全乖律中以名收罪故下不破亦非所取如下例同戒序彼既不取三均之義所以序文不妨篇號經云者引證即下會名。 ==\[二今解二初斥古解二初總示]==【疏】今解上釋通有其致。 今解總示中以三家破立不無所取故云通有其致即縱許之詞。 ==\[二別斥二初點初解]==【疏】初云偏頗立篇但不體字何妨罪義輕重不同篇是法章有所科約故也。 初解字非義是未為大失篇下以義助成不同之相。 ==\[二斥第二]==【疏】第二解者從草釋義此亦自迷如何悟彼篇字從草止是草名邊殄反之世號篇竹亦可人噉篇字從竹乃是簡名自漢`[已【CB】，巳【卍續】]`已前本無紙筆例用竹木兼之紈素而用圖錄後漢蔡倫創造於紙用易簡素古書簡䇿可有一章以韋編之號為一篇故宣尼讀易韋編三絕者是也。 次解`[但【CB】，伹【卍續】]`但斥迷字所立均義下文正取初指非篇下分示前釋從草篇竹者爾雅注云似小蔾赤莖節好生道旁可食篇字下次釋從竹竹木者竹名簡木名櫝蔡倫漢桓帝時人或云順帝擣魚網為紙用代簡素此為始矣韋即熟皮宣尼即孔丘字仲尼前漢平帝元始初追`[諡【CB】，謚【卍續】]`諡褒成宣尼公故以召之。 ==\[二示今定二初取三均以立]==【疏】今定篇義三均亦可如似法聚義類不差受法戒法各別聚處名為犍度此亦如彼名體究竟同在一位用篇名收五種階降復何爽也。 今定中初文上二句正取如下會同前第三師舉俗書法聚難破三均故此通之於理無妨應知俗書亦從義類耳受法即受戒犍度戒法即說戒犍度且列初二`[已【CB】，巳【卍續】]`已下準犍同度梵言此云法聚爽失也。 ==\[二約輕重以難二初敘問]==【疏】問如上立義罪位分五各具三均墮罪之中僧別兩悔第五一罪對首責心既有二悔明知輕重何得均邪。 問中墮吉二篇各有兩懺體則不均故以為難。 ==\[二釋通二初通答]==【疏】答今言均者以義收罪縱一篇中懺有輕重至於名種一而不異何以知之初篇名棄則不覆開悔及不足數相同棄也二篇僧治則行覆在別至於本罪出必在僧三篇對首而或兼眾財事難遣對僧徵覈及論捨罪與別何殊第五一篇雖有二懺故悞兩心雙捨本罪何妨義攝以位通之。 釋中初科為二初二句標示三均義立隨義可通不必定約懺別為妨縱下正釋初總釋上二句縱於來難下二句奪歸今解以乍觀懺法雖似不均據論罪體不妨均義名不異者皆提吉故種不異者罪相等故何下別釋初二兩篇懺犯皆同但犯夷分於覆露懺殘兼於僧別有斯少異故先會之提舍一向是同故文不列第三第五正㭊前難墮分兩懺財事有無至於捨罪無非對說吉羅二悔心分故悞及論所犯名種不殊故知據罪還成均義。 ==\[二定篇義]==【疏】今立篇義莫非章品之嘉名分段之別號也縱使聚從五位義具三均篇名在七本因雜攝故知篇聚通於本枝五七位罪定其均雜也。 次科初示名義縱下顯互通古立三均專在於篇不具號聚然篇聚義一不可偏配故約七五用分均雜則知古解非今全用故下結示通局。 ==\[二置名不同翻名顯義二初標示]==【疏】二置名不同翻名顯義。 ==\[二隨釋二初置名不同二初標]==【疏】就初置名。 ==\[二釋二初明置名所以]==【疏】問有何義故置此五名答大聖如來深鑒物情濁世根鈍須立麤刑逗彼時機聞名息過如俗本禁蒲鞭示恥季世深酷故有徒流可以通望也。 第二置名明所以中答文為二初敘立意以篇聚所立指身口過惡以為別相從治懺獄報而作通名故言麤也略教被利相非麤顯威德教授由是而彰如下舉類蒲鞭喻略徒流如廣古者以蒲杖辱之則能改過酷謂酷虐以俗況道教意可見故云通望也。 ==\[二略示通名]==【疏】又此五名有通有別別如下釋通須略知如本四分`[但【CB】，伹【卍續】]`但云五種犯或五犯聚或五種制僧祇云篇十誦云品名雖或異攝罪義同。 次科初標指如本下正示本律三名上二約罪下一從教僧祇十誦並從條類了論為部義亦同之名下會同可解。 ==\[二次翻名顯義二初標]==【疏】次解別名。 ==\[二釋五初波羅夷二初明此方無譯]==【疏】初波羅夷者此無可譯如世五刑今古乃異西梵同此可以相翻初罪不爾東土本無不知以何罪同止得事義相譯。 別名中夷罪初科初標無譯謂無正譯如下次明義譯初示兩土不同意謂同者則容可對譯今此不同故須從義。 ==\[二引教示名二初本律]==【疏】故本律云波羅夷者譬如斷人頭不可復起世之極法勿過此刑由犯斯罪於彼聖果永不可克又名無餘者從眾法絕分為名故文云惡行死屍眾所不受又名不共住者亦同上解。 引示中本律三段初是約喻後二從法說戒羯磨二種眾法皆不預數故云絕分下引文證即律序偈略其詞耳不共住義律文還約二種眾法釋之故云同上。 ==\[二它部]==【疏】僧祇解云此罪名墮非唯失道不入二種僧中捨身便墮阿鼻地獄生報不久何得不畏十誦多論亦有明解廣如事鈔下名別著。 他部中僧祇三義二義同前失道即斷頭不入即無餘後加墮義故曰非唯報有三種一現報二生報謂後生即受三後報謂生報`[已【CB】，巳【卍續】]`已後通及未來下指十誦彼亦翻墮多論釋云由與魔鬪墮在負處謂毀根本無勝力故與今僧祇釋義不同故云下名別著著顯也(有本輙除此句)。 ==\[二僧殘]==【疏】二名僧伽婆尸沙者善見論云僧伽為眾婆者為初尸沙云殘謂犯此罪眾僧前與覆藏末後出罪故本律云僧殘是也由罪纏行人非全淨用僧作法除故也律名此罪又云有餘以行法不絕為稱母論云如人為他所斫殘有咽喉故名殘罪明了論解云所言殘者僧中受房舍利養最在其外故也。 次篇四節教文殘義皆異善見初翻梵名云眾初殘謂下釋義云眾僧者即上眾義前與覆者即初義後出罪者即殘義眾義是通初殘為別以覆出二法皆眾作故故下引律初示名同由下釋義則與前別非全用者是殘義僧作法者即僧義律下示異名根本不壞對前為目問前云眾法絕分行法絕不答由行絕故不堪預眾今行不絕懺復本淨即堪同法是則夷罪行法亦絕僧殘眾亦不絕母論喻釋還對斷頭了論約行別住治罰以釋僧中即僧義在外即殘義。 ==\[三波逸提]==【疏】三名波逸提者十誦云此罪墮在燒煑覆障地獄故云墮也明了論解本音為波羅逸(羊達反)尼柯部此云應功用也有三義故一罪名輕細難識好毀二性遮兩罪其相交雜三人多輕陵數犯其過大須功用對治勿令滋廣上座部云波質胝柯翻能燒熱此罪報得大叫喚地獄因時能燋熱心果時能燒然眾生。 第三篇名初十誦中燒煑覆障乃地獄通名準雜心論中墮眾合地獄一晝夜則夜摩天二千歲人間十四億四十千歲了論中初翻名有下釋義初輕細者入威儀分故二性遮雜者三十並遮九十中三十條屬性六十戒是遮廣如下釋三輕犯者謂非重故大下結名上座部者彼論自引上約對治此就因果文中獄名與上雜心所出不同。 ==\[四提舍尼]==【疏】四波羅提提舍尼者義當向彼悔也故戒本云我犯可訶法今向悔過準此罪名可訶向彼悔何關罪相。 第四初翻名故下引據準下點非正翻。 ==\[五突吉羅]==【疏】五名突吉羅者如律本云惡作惡說也分身口業故有斯目明了論中二業一名俱為惡作身口為非無非鼓動故也。 五中本律從具有別了論約造無殊此但略釋具在事鈔。 ==\[三但置於五不立四六二初標]==【疏】三明但五非四六者。 ==\[二釋二初昔解]==【疏】如昔解云藥法有五對此五藥故立五篇。 三中昔解五藥者一滅擯二僧法懺三對首三說四對首一說五責心悔以此五法能治五罪從喻名藥。 ==\[二今解四初難古]==【疏】若爾後明七聚可有七藥名七毗尼可有七諍故知不爾。 今解中初科七聚則病多藥少七滅乃藥多病少舉此二例皆不相對則顯古師義未盡理準似他師作難後為釋通反成前義。 ==\[二立今]==【疏】今更立義蓋是如來一方化儀對根之教宜聞說五。 次科義取機宜足彰教旨一方通指娑婆根即是機。 ==\[三釋難]==【疏】前所難云對藥立諍法門多種或病多而藥少如四輪摧八難或藥多而病少如七滅殄四諍或藥病等如今五篇。 釋難中初牒前難法下次釋不定四輪者成論云一住善處二依善人三發正願四植善根初輪摧五難三途長壽單二摧佛前後三摧世智辨四摧聾盲瘂。 ==\[四問答三初問初重名藥]==【疏】問下四可救可名為藥初則擯棄則非藥義答藥有二種殺活同名如初則滅棄其猶殺人藥也既犯極刑無任僧務隨事不成彼我負罪今則加擯復無斯咎彼則永絕財法濫坌無緣此則僧倫清穆立法成濟若斯行事藥義存乎。 初問中悔法除罪可得名藥滅擯不爾故問通之答中初定藥名既下釋藥義初敘病今下示用藥謂藥則殺惡存善擯則除穢成淨故得名藥。 ==\[二問藥病不對二初敘難]==【疏】問對藥立刑似有其致今疑其藥不攝刑科偷蘭一法何藥所治初篇覆露則兼二藥乃至第五同上須多如何對藥以立篇目故知非也。 次難中初二句許前義今下申疑偷蘭無藥夷吉復多如下難破。 ==\[二重解二初約通別釋]==【疏】今重解云藥病相對大途為言至於定罪不無通塞用藥或通皆不出五偷蘭聚攝輕重不倫至於用藥非無對首初重兩治覆從初藥露從第二第五兩懺故作第四悞則第五如斯處藥通別何疑。 重解中初科為三初通示用下別收偷蘭三品對眾多少通皆對首攝屬第三夷吉分對在文可解如下結顯言通別者一滅擯藥局收初重二僧懺藥通二(學悔及懺殘也蘭墮兼僧正悔在別非此所通)三對首三說藥通二(提蘭)四對首一說藥通二(提舍重吉)五責心藥唯局輕吉初後皆局中三並通。 ==\[二舉例]==【疏】如七滅藥現前則通憶念唯局三法五法通局又多尚得名藥以殄四諍此亦同彼病雖位五藥亦名同至於對治不無通局故五藥中或有捨墮此僧中懺但據乞鉢為言可即總對墮也餘如羯磨疏中。 次科初正引現前毗尼通治四諍兼下六藥憶念局者并不癡罪處唯滅覓諍不通餘者又多人語局言諍自言草覆局犯諍又事諍中具上三諍用藥並同則知六藥兼通事諍三五通局者重示現前也四諍中言覓犯各有三品共為九品事諍自有九品共十八品不秉羯磨則三種現前通治四品(下品言諍下品犯諍及事諍中下品言犯並用三法為通自餘名局)若作羯磨五法現前通十四品(十四是通餘四名局)上舉現前麤對四諍則一向俱通下分三五細配諸品則有通局故云又多餘廣如後此下會同故下別舉捨墮質成通塞不可局對捨墮懺法僧別三位乞鉢一種偏制僧中下文指廣彼明懺捨兩師各計一云捨財須僧悔罪從別一云捨財捨罪並須僧中等。 ==\[三問二種先後二初問答]==【疏】問藥病二種是誰先後答藥先病後。 第三問答中一句略答欲發後難。 ==\[二轉難二初約無病設藥以難]==【疏】問凡言藥者為病設藥今未有病何故先立答立教不同不可恒準俗中治病或有為病而處方或有設藥而待病今明聖教化儀道同五藥對罪豈局今代是故律序古昔常法可以知也。 轉難中難意可見答中初通示不定如諸經律隨機立教今此五篇立教待機方便權巧故非一槩俗下就喻顯別為病處方如餘經律設藥待病如今五篇今下正通來難三世承傳非今始制下引序證彼云所以立王者由世諍訟故眾人之所舉古昔之常法犯罪者知法順法者成就(上喻下合)戒律亦如是如王治正法。 ==\[二約待病設藥轉難]==【疏】若爾所論佛初成道何不設藥要待病起者答無病輒治人多誹謗既不奉行反種苦業如上善見治癰喻也。 轉難中藥既在先理應先設此約漸制以難常法答中顯示不先之意前辨二教`[已【CB】，巳【卍續】]`已引善見故此指之彼云如世醫師未善治病見人始欲生癰未大成熟輒為破之病者曰我本無病強為破之受大痛苦聲聞弟子亦復如是云云。 ==\[四立篇次第先後不同二初標]==【疏】四明篇部次第義者。 ==\[二釋二初敘結集安布]==【疏】就所防罪隨犯即結如前所明今之次第意有何據解云蓋是大聖臨滅度時欲使教法傳世有儀故命持律廣開斯要所以結集文云一切僧尼及諸犍度所有教法聚在一處文誠驗矣。 四明次第安布中初躡前發問如前即指通敘教旨中解下釋通初正釋以迦葉結集稟佛囑累乃差波離先集律藏故云命持律等所下引證即五百結集文彼云比丘一切事在一處為比丘律比丘尼事在一處為比丘尼律一切受戒法集一處為受戒犍度乃至二十雜犍度等竝如上文中簡要總舉而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 ==\[二明先後所以二初約位行]==【疏】於五篇中正死之罪宜加先勒有餘之罪其即第二如是漸降乃至第五欲使僧尼觀過興厭先麤後細斷除業非克出道益理數然矣。 明先後中二義並出結集排布之意初科前敘次第欲下顯意勒約也。 ==\[二據根條二初正明]==【疏】又且上明位行今據根條為言何以明邪初篇之體能治行本入道正元若壞初本後四枝條無由生行故知初篇行立眾行隨生最須奉修故須先立第二眾法綱網須成必事乖違何能匡化故須次立身口法式行越威儀自行不成何能靜業故立第三上雖三業無瑕深為行淨若染世譏塵翳正法未能榮顯故須第四自行外化乃復須明若不敬順三寶禁約四儀說授乖方便沈法網故須第五趣道正行。 根條中初文為二初指前生起何下徵釋若約通論前一性重及下諸篇違理之罪並是性戒後四遮惡俱屬譏嫌不獨提舍又前二名戒分後三威儀分又復五篇通號威儀豈唯墮罪又前四篇皆持法網竝是正行豈止眾學今文且就別相以論初篇中初示行體元始也若下顯根本義故下明標首第二眾法者犯殘壞行不任秉御則眾法不成身下敘第三威儀分中提為首故上下明第四提舍四戒並因譏過故自下明第五初二句躡上三四若下正敘眾學一百戒中二十六戒敬佛八戒敬法五十一戒敬僧十五戒四儀雜行說授乖方者別舉敬法也。 ==\[二問答二初問]==【疏】問初篇過重離則不難理應是劣何故說勝。 問中若據根條重輕則初篇最重若望對治難易則第五至難今以對治難前根條欲彰教旨不必一向。 ==\[二答二初約義答]==【疏】答義有多途不可一槩若就根條以判初則行之所依餘四枝條故劣若就進趣修成初篇過重易離不假勝進修治故名為劣乃至第五過微難護必須專意無由識相是以戒本舉應當學者勸能治行也若就純淨無染名為最勝。 答中初二句通示若下別釋初重述前義後若就下正通來難文中且示初劣後勝中間相望互兼勝劣故云乃至文舉戒本應當學者以上諸篇並列罪目唯此第五獨立學名足彰難護。 ==\[二引文證]==【疏】又如羅漢驅龍但以持戒之力莫非輕重等護故使功高五百又如律文畏慎輕戒猶如金剛又如菩薩浮囊等喻可以通例。 引證有三初引百論昔有一毒龍五百羅漢力不能降有一羅漢至告云賢善遠去龍即逃形或人問之答云但輕重等持故爾次引律序彼云如飈(音標)火雖微莫輕以為小所經諸草火燒盡無有餘所造惡雖微慎莫謂為輕如破伊羅葉常墮於龍中等(伊鉢羅龍昔為比丘曾損伊羅草葉故受斯報)文取其意但云金剛喻堅持也後引涅槃彼明菩薩輕重等持堅固不犯海喻生死浮囊喻戒羅剎從乞喻三不善心初全乞喻四重二乞半喻十三三乞手許喻偷蘭四乞指許喻提與提舍五乞微塵許喻吉羅可以一句總結三文。 記一下之一 四分律含注戒本疏行宗記一下之二 ==\[二明七聚輕重三初標列]==【疏】大門第二七聚重輕四門分之初明位立七聚并解聚義二明離分品位之意三解七聚得名不同四解諸罪隱顯之相。 ==\[二隨釋四初位立七聚并解聚義二初位立]==【疏】初門位立者夷為第一殘為第二蘭為第三提為第四尼為第五吉為第六惡說第七並如律文增七中說。 第二門初科位立中且據一途以列律中或以偷蘭為五第六或云惡作。 ==\[二解義二初引斥異]==【疏】有人講論作七聚義素不讀律以意出之總取諸篇方便以之為聚成究竟者以之為篇亦是一家唯識普決不可依也云何名聚眾罪非一號之為聚若如此釋五罪可爾偷蘭惡說聚在何處。 解義中初科為二初斥無稽講論論即是說謂諸傳律者或指他宗論師故言素不讀律等此有二失一者名局二者罪局律中七聚通攝本因不唯方便故亦下斥非唯識普決者即人造偽論如鈔序所列謂古所出同彼偽妄耳云何下次斥妄釋五罪在文容可指處偷蘭惡說不入戒本則非聚處故舉以攻之足彰虗謬。 ==\[二明正解]==【疏】今解云古人以戒本罪相文籍所收云聚一處今不存此以名義收但有罪相輕重不同或七或五統以收之隨名束罪用通篇聚若以名聚則止如文夏不依人犯墮罪者非戒本收應不篇攝乃至眾學如法治處其相無限故不同昔今但名收無罪不盡義可解。 今解為二初出古意今下次申正解又三初立義名義收者如舉吉名則總攝塵沙無邊輕罪餘皆例之或七或五者言七通本因言五唯果罪篇聚二名任稱無在若作此解通達無疑與彼昔義條然天別若下質非上二句牒非夏下引難特引戒本不攝之戒難彼局文理不可立故下結示。 ==\[二明離分品位之意二初標示]==【疏】二明離分品位之意即辨離分置七意者。 二明離分標云即辨者點上科語。 ==\[二解釋二初古義二初正引二初引古解三初明不立一]==【疏】如昔解云語罪為言體唯不善理須就本置不善聚但以體含輕重業相莫分故不就體立一聚也。 古解中初文有二初敘須立一切業相不過善與不善制戒禁惡故云理須等但下明不立。 ==\[三明不立二]==【疏】若爾身口造業用收眾罪惡作惡說應有二聚何以無者今解以此二業體含輕重相亦難分故不置也。 次科初敘難身口業別應須立二今下明不立即古師自釋。 ==\[三明從二立七]==【疏】是以隨義離分出於五聚五所不攝還復二位以二配五故有七聚生焉。 三中彼謂一切惡業不出二聚由相難分故離五聚謂夷殘蘭提提捨為五自餘罪相歸本二位足上成七上約從通派別故從一分二就二分七是知七祇是二二還歸一。 ==\[三引它難二初約廣略前後以難]==【疏】有人言如斯意言出何聖量若言造罪不出身口惡作惡說違略方有何得輒言離出於五若未制戒前身口通中便有惡作俗人所犯亦應入聚若制後別中有惡作者五年制婬未有吉羅無廣教故何得云離故知是難。 他難中初難為二初通斥若下二牒難初難後分五聚七聚並因違略而制是則七聚俱從略出那云五聚從二出耶若未下次難先有二聚五從二出二必在先故約二教兩以徵之初約略教難略是通制二聚別制豈得通中先容有別身口通者即目略教次約廣教難淫是制廣之始此時無吉明非先有制後別中者即是廣教。 ==\[二斥它師曲救]==【疏】有人解云未制廣前實無惡作懸借後制用擬前罪此亦不然七聚並在未來俱借齊妙何止身口二吉用以離分。 斥曲救中初出他義謂作說雖後用後擬前不妨前有則成上義此下正斥後既有七何獨借二於理亦乖。 ==\[二結示]==【疏】如此云云並是古義今人行誦曾未思擇不敘謂言不知若知復無所以如世五塵不無受用若不述者顯相無由不可著也。 結示中初指古今下嗟時不下顯意如下舉類謂五塵雖過不述焉知古義雖非不敘寧辨此顯識非方能離過。 ==\[二今義三初敘立]==【疏】今正解云大聖立教為顯時心或立結業以收非或立名相以束罪隨其所通得解便止如陰界入隨迷故分可以例曉。 今解初科中初敘隨機不定結業謂十業七支名相即五篇七聚如下舉例一切諸法無出色心為迷心眾生說五陰(分心為四對色為五)又為迷色眾生說十二入(分色為十一心但為二)又為俱迷者說十八界(復分上心為七)例今篇聚七五離合並隨迷示如下三階。 ==\[二正示]==【疏】罪雖叢聚一位三階定其輕重取究竟者莫不齊五故有五聚五犯五制五品五篇五部等是也定其來報年劫遠近者莫不齊六故有六犯聚六種犯是也定其果由因成自有因不感果者莫不齊七故有七犯聚七種制母論七篇等是也。 次科初二句總舉一位三階者如五篇罪通五六七而無有別唯偷蘭罪局下二階定下列示初階次牒六名者上三本律品是十誦篇即僧祇部乃了論第二階中二名如律如雜心論別對六天六獄偷蘭第三且據上品中下來報可對墮吉第三階中不感果者謂擁住方便也二名亦見本律母論名篇準知二名不局。 ==\[三結意]==【疏】如斯位置意在淨行薳(于軌反)妄悠悠費時損業則無益也。 三中初總示教意薳下嗟古妄傳薳者草木叢雜貌注字疑是後加。 ==\[三解七聚得名不同三初標章]==【疏】三明翻名得名者。 ==\[二正釋二初翻名二初指同]==【疏】列名翻出不異前篇。 第三解名翻名中初文指前即餘五聚名義同篇故不重出。 ==\[二別示二初釋偷蘭遮]==【疏】偷蘭遮者善見云大障善道也能為上篇方便又是二逆罪根體是不善。 別示中初科二逆即出血破僧。 ==\[二釋惡作惡說]==【疏】惡作惡說從具標目故母論云身名惡作口名惡說作義是長通名身口故律下文無問身口皆突吉羅善見解云即惡作者是也。 次科又二前明別分具即身口以吉羅無限分之令易故為七聚作義下次顯通含作通說局故云作義長也此就罪體鼓動不異故或為六聚律下文者即諸犍度。 ==\[二得名二初標]==【疏】言得名義者。 ==\[二引示二初一師約五義釋]==【疏】有人言聚雖有七得名有五初之二聚從法立名謂無餘有餘也第三偷蘭從過立名言障道也第四就惡果第五從對治六七從具也。 得名中初釋可解。 ==\[二一師約六義釋]==【疏】有人言聚雖有七得名有六波羅夷者名為極惡當體受名僧殘體境合目有殘之罪假僧除滅故也偷蘭障道為稱餘則還同前解。 次釋中夷從體者即僧祇云義當極惡是也僧殘從體境者僧是懺境殘即罪體偷蘭前約能障此據所障。 ==\[三結告]==【疏】如律犬疏更有諍名癈立終非濟人神爽不常何得及之但如上解足為道分蹊徑也。 結告中初示廣終下顯略初句明無益次二句明難曉神爽即指諸師心見此謂他師情見各異故云不常無暇盡述故云何得及之但下指前`[已【CB】，巳【卍續】]`已備蹊小徑也。 ==\[四解諸罪隱顯之相二初標]==【疏】四解篇部隱顯相者。 ==\[二釋二初正釋蘭吉二初明不入戒本二初敘問]==【疏】問戒本立相如篇所明偷蘭惡說何為不敘。 四解隱顯即明戒本出沒之意辨蘭吉中敘問可解。 ==\[二答釋二初示今意]==【疏】答斯出聖心非凡能決律中所列多云二百五十戒為行正宗故此戒本成斯大數至於餘罪不入戒本非余所解不可情求。 答中初明聖意難裁律下依文示數多云者諸律並同故至於下謙`[己【CB】，巳【卍續】]`己讓他。 ==\[二引古解二初正明不入]==【疏】有人解云二百五十且以數求比丘感戒量周法界可不然也偷蘭一罪不在戒本者豈不以體相不倫因果難定故單抽出用在聚收所以前後通塞不定。 古解中初科前示數量偷下明不入所以體相約品位重輕因果即從生根本所下指證律中或列第三或在第五通謂三品皆名為戒並號威儀塞即上品是戒中下名威儀。 ==\[二釋成不定二初約戒儀在前]==【疏】今就通論俱名為戒是故律云最初犯戒若就相說齊號威儀故云非威儀也又據輕重分之前之三聚過相麤著能治名戒偷蘭則在第三下四過輕能治之行名曰威儀。 釋成中初科前約通論又下次就別辨問偷蘭第三但攝上品餘二何收答中下隨重亦在第三約雜第五亦總三品但在前則上品為正在後則下品為主中品無位但隨上下故知在前戒分參有威儀在後威儀復雜戒分不入之意良由於此問前問二聚`[但【CB】，伹【卍續】]`但答偷蘭惡說不入復有何意答據後問答吉羅體同文攝究竟自餘因罪故所不入。 ==\[二約均雜居後]==【疏】若據均雜往分前四為均後三為雜偷蘭雜中之重故在第五。 次科均唯果本雜通本因問前明篇義五具三均今均雜中乃云四者答此義如後。 ==\[二明分篇是聚二初結前起後]==【疏】上來判約並據律中可以類解因解偷蘭非篇是聚有何義邪。 次非篇中初文上三句結前即指戒儀均雜二義並據律者即諸犍度增一等文列名前後也下三句生起問如上破古篇聚名局今云蘭罪非篇是聚者答彼據二名分定五七`[但【CB】，伹【卍續】]`但破彼執隨稱無在下文皆云五篇七聚意亦如是。 ==\[二約義以釋二初正釋]==【疏】今釋此義如上`[已【CB】，巳【卍續】]`已論且以義約言位五者皆究竟罪莫不三均偷蘭不爾根本從生各有三品隨品三悔如鈔疏中故是聚攝。 次科正釋中初文指上即前三階且下示義。 ==\[二通難二初約吉羅多品以難二初立難]==【疏】若爾吉羅亦有因果二品兩懺體相不均何得名篇。 ==\[二解釋二初昔解]==【疏】如昔解云且據當律或有小罪不從人悔吉羅重輕非本律故。 初難中昔解意謂本律吉罪皆是責心故云不從人也既無兩懺則成均義吉分輕重出明了論故云非本律也。 ==\[二今解二初立義正解]==【疏】今解不然如律文云故作犯二罪悞作除非威儀二相歷然何得不有且如墮罪三十為重罪對僧除九十為輕別人自滅何為不疑同一篇攝吉羅亦爾重者對人陳過輕者心念自責相同無異故得篇收。 今解中初斥非律中故悞二心結犯單複不獨責心且下舉類墮分兩懺合作一篇吉羅同爾不足致疑。 ==\[二釋通悔法]==【疏】問波逸提懺三悔不殊故同一篇吉羅不爾對獨兩異何得相比答僧別有殊三悔是一對獨乃異一說不差故也。 釋難中以墮吉悔別不合相例答中據事各異約說皆同。 ==\[二約吉羅通因以難二初問]==【疏】問吉羅罪中既通方便如何在篇。 ==\[二答二初立義正答]==【疏】答簡究竟者以入篇中餘方便者入聚所攝。 次明通因難中問答可知若爾與前古師所立何異答古師篇局戒本文相聚中不通究竟今師不爾以名攝罪篇中吉羅通收作說果頭之罪聚分作說名含因果非獨攝因故與昔異所言方便入聚者謂此聚中通攝方便非謂純取方便一色。 ==\[二約偷蘭反難]==【疏】問偷蘭罪中亦簡從生取究竟者用以入篇答不同也偷蘭究竟或均或雜或前或後難定其罪大約分三懺同墮位故入聚收如大疏中偷蘭滅擯大小眾悔廣有廢立無暇述之又非時世所行務也。 反難中蘭吉俱雜吉得入篇蘭亦應爾答文為二初正答以蘭果罪自分三品當局名均相收還雜前後如上吉羅究竟體無輕重故知不雜定在末篇故非前後言同墮者墮有三懺大眾小眾一人對首對蘭亦爾但蘭分三體互懺不成墮唯一品隨界三別故為異耳如下引證逆蘭滅擯餘通三悔故知體雜下文指廣可解。 ==\[二因示餘文三初二不定]==【疏】二不定中舉處錄罪罪唯疑似同篇聚收廢罪論處處非罪緣篇聚不攝。 二不定中處即屏露二處同篇聚者即所疑罪文列三二實通六聚。 ==\[二七滅諍]==【疏】七毗尼中用法殄諍諍通染淨持犯自明故此不論。 七滅諍中通染淨者謂所諍事憶念不癡是淨覓罪草覆為染若據下文不定生疑罪是吉羅七藥用差亦應同吉不定滅淨宜歸第五今云篇聚不攝此不論者未詳何意。 ==\[三七佛略教]==【疏】七佛略教廣前無罪制後犯者但是吉羅同聚收故何以知之初未制廣有犯過者最初犯戒戒是略教所制有罪心違三善況制廣後而無犯耶若不立犯略教不行廣何所補用略何為今則廣略俱陳明知兩犯不惑。 略教中初定犯何下二釋所以前舉初制以況三善即不貪不瞋不癡若下次約無用以質問此明犯者犯在何時有云隨犯廣制更兼犯略細尋諸部及悔法中都無此說未可準的意詳心違三善未落廣教隨七佛偈所詮行相有違即結學者宜更思之。 ==\[三諸篇方便二初標章]==【疏】大門第三諸篇方便。 ==\[二正釋二初今家三方便三初標示所出]==【疏】四分諸律`[但【CB】，伹【卍續】]`但言方便不約篇聚位立多少今依明了論解律說罪有五部者。 三諸篇方便今家中初科前明諸部名通今下示今所用。 ==\[二引疏以解二初通釋部義]==【疏】彼疏釋云此間為篇今依本義立名部也故知梵本各有所由翻經之家以意商度以篇譯之何事紜紜浪諍字也故彼解云何故名部有二義故一成就根本義二隨順根本義。 引疏解中初文分三初引疏標文言本義者即下二種根本故知下因斥古非以疏標五部顯是隨義為名不必三均獨得名篇紜紜雜亂之貌浪虗也故彼下引釋部義二種根本如後結合。 ==\[二別配諸篇三初示總數]==【疏】初之二篇立三方便下諸篇聚立二方便。 別配中初科所以多少者示現戒儀不同罪位輕重故。 ==\[二顯相二初總舉]==【疏】故云第一波羅夷部有十六罪一一各有四部成十六罪。 次科總舉云一一者即指四戒言四部者因本各有部類故。 ==\[二別釋二初列示因本四初遠方便]==【疏】一者遠方便如行婬時先起欲心未動身口便止不作責心即滅。 遠方便責心者且依論出今須對首了論宗正量部大同空宗故結意犯若約有部未入犯科。 ==\[二次方便二初依論示罪]==【疏】二者次方便動身就彼口陳欲作此對人滅通名吉羅。 次方便中初文言對人者此明動色業麤故重。 ==\[二引律和會二初引多宗會通]==【疏】若準十誦多論此則初篇遠方便偷蘭名雖有異對人不殊也故彼文中初二兩篇各有遠近方便位分三階初篇近者界內僧懺初篇遠者二篇近者合為一階界外四人邊悔二篇遠者為第三階一人前悔俱號偷蘭懺同墮罪。 次科會通中分二初準文會異言遠方便者彼宗但立兩方便動色為始故云遠也中蘭與吉並對首懺故云名異等若論詞句三一實異且就所對故云同耳故下正引彼文偷蘭三品分對兩篇上下各局中品兩通。 ==\[二準本律取舍]==【疏】若依本律初二兩篇不成之罪同號偷蘭至於定罪不分輕重可依上律如法治之廣如刪補羯磨疏鈔。 取舍中初示律文初篇廣解皆云成者波羅夷不成者偷蘭遮僧殘亦爾可下取用十誦兩蘭以替了論次吉頗合今宗不成偷蘭之義廣下指略羯磨及疏即懺法篇事鈔即在篇聚及持犯中。 ==\[三近方便]==【疏】三者近方便至彼人邊或欲摩觸身未交前是偷蘭遮為行婬故觸不為戲樂故觸所以不成僧殘故此偷蘭對僧懺也。 近方便分三初示犯相為下簡濫故下顯罪體。 ==\[四根本]==【疏】第四身交是根本也。 根本中四分入如毛頭即為分齊。 ==\[二結成部義]==【疏】前三方便皆為成犯故名部也若根本未成前三可懺若`[已【CB】，巳【卍續】]`已成就則隨根本悉不可懺。 結部義中果由因克是成就義攬因歸果即隨順義以蘭吉別聚由此二義總歸初篇同一部類。 ==\[三指例]==【疏】餘篇方便例此可知。 指例中以下四篇多少雖異次第大同。 ==\[三結告]==【疏】若講至此可引鈔疏相潤成宗必觀時宜廣略機變不事誦文彼此同惱有人不解道理者云為我盡底道余云底何可盡至佛方知今且大略識相奉持勿乖正行是則可矣。 結告中初令援引必下教隨宜有下杜非議彼意嫌略故持遮之答云至佛方知者即智論云智度大海唯佛窮底今下示略意。 ==\[二引古德四方便二初總標]==【疏】古德相傳立四方便一遠二近三進趣四闕緣此之四位通於篇聚。 次明古德所立。 ==\[二列示四初遠方便四初通明]==【疏】所言遠者遠資前境借勢成犯事絕情殊名體全隔故名為遠及論成果非不別因即以此罪名為方便今於此過位分有五。 遠方便中通示遠義彼謂果罪次第相因名為方便非不別因者即下近中自有方便也。 ==\[二列釋四初夷]==【疏】言夷遠者自言感聖聲了成犯後受名利與盜作緣。 釋中初夷且約因妄成盜餘可準說。 ==\[二殘]==【疏】言殘遠者染心觸語與婬作緣同是殘中支類可比。 殘中為二初望根本同下就當篇如先麤語後得相觸等支流也。 ==\[三提]==【疏】言提遠者取衣作衣染浣坐等並與初二而作犯緣。 提中取衣染浣即三十作衣坐等即九十與初二為緣者或因此過而致淫觸等。 ==\[四提舍吉羅]==【疏】乃至四五種類相收緣成果剋便成後犯。 四提舍受尼受女食眾學入白衣舍等並由先犯後通上篇種類攝戒尋之可知。 ==\[三舉例]==【疏】如自覆露教他行非過狀自成體不相及非不積習生於後犯犯由緣成故號方便。 舉例中自覆犯吉教他隨篇重輕此二別犯並容相續犯由緣者緣即前罪。 ==\[四示立意]==【疏】此方便者但有異義至結罪時兩不通涉所以立者欲令行人觀犯興厭或因染習便成大犯故律文中大妄語戒乃訶大賊明知盜受遠因妄語文證可知。 立意中初示義謂假異罪相成之義立此方便故言異義然各果罪故不相通所下推益故下引證。 ==\[二近方便]==【疏】二者近方便攬體成果情事相狀如上明了三方便說。 近方便中雖三方便遠近不同相從根本故並云近。 ==\[三進趣方便三初初師約違理明無三初示名義]==【疏】三者進趣方便心規前境運用不息或自造業或設殺具心雖剋漫事無暫止即號此緣名進趣也。 三明進趣初解中初科規猶謀也專心一境名剋泛通多境名漫。 ==\[二正立]==【疏】若事未差念念增其不善未結蘭吉之𠎝若事畢心達終成至果中遭阻礙初是闕緣。 次科古謂未至止隔但是違理故增不善若論違制自歸果罪及以闕緣故約制教則無進趣。 ==\[三問答二初約福善以難罪]==【疏】問善本難生律明步步有福惡本易就寧不步步有罪答今言制教必須心事止隔方定其罪步步進趣非教所明上問罪福乃是理之違順如何將順理福難我違制罪也。 問中舉律福文比例罪相可立進趣答中初正答上下反責來問。 ==\[二引諫戒以難無]==【疏】若此立義何故諸諫白二捨者有三蘭故知有進趣也答此亦以羯磨言教第三息處故言三蘭非謂三罪如世人言堂中有三伯門外有三兄但第三耳非三人也。 次難白二者一白二羯磨竟捨故結三蘭答中`[但【CB】，伹【卍續】]`但作一罪通之舉事為比在文可見。 ==\[二次師或有或無]==【疏】有人言進趣方便或有或無若藉一世因成中無隔絕既因不定如何結罪或藉異世因成如諸諫戒中有法隔乃至殺盜微涉遲疑皆有其罪如律文中捨者三蘭。 次解中初通標不定若下別釋初釋或無一世謂同時無閒對下異世可解或藉下釋或有諸諫羯磨殺盜遲疑皆謂心事相閒不一時故。 ==\[三後師約制明有二初立義二初對初師立]==【疏】有人解言一切造業其必有因業成當果則篇聚所攝如何此因乃名違理若以違理惡因而成違制罪者則違制罪時更無違理惡業然違理違制各有二業故知其因雙分兩緣其義極矣是以十誦多論步步偷蘭文誠驗也。 第三立義中初科初難破彼謂因中違理果方違制因果不等故云如何等若下正難因既違理不違制果應違制不違理然下立義初明理制相兼以違制其必違理故云各二業也故下正立前明因`[但【CB】，伹【卍續】]`但違理今須違制故云雙分等是下引證。 ==\[二對次師立]==【疏】據如此理亦無同異兩世念念趣境皆有違教之心是以律云發心作心念作即其證也。 次科中初點破上句承前義下句顯古非兩世即上一世異世念念下立義初正立是以下引證律中發心心念犯吉明知違制。 ==\[二釋難三初約進趣難方便何異]==【疏】問此之進趣與近方便復何殊邪答言進趣者心事不絕為名言近方便者從因至果時分延促為義何以分之如前了論立三方便此義合之總名為近。 初問可解答中初示名義不同遠者名延近則名促次通延促何下正分兩別但近方便定約三時進趣念念隨結如起淫心即遠方便後心思度未動身口念念吉羅則是進趣纔動身口即次方便身未交前步步偷蘭則是進趣身分纔交即近方便未至究竟並是進趣欲令易曉不覺詞繁。 ==\[二約同進趣以難不別]==【疏】問延促雖異趣果不殊即是進趣何必有別答息不息別。 次難以望趣果則三方便俱名進趣義無別故答中息即近方便不息即進趣。 ==\[三約歸二位以難不須]==【疏】問不息名為進趣有息必在闕緣何須繁紙橫立斯位答不息方便如箭不停近方便者如行暫息不妨意遠非是闕緣。 第三難以息不息各有所歸則近方便義成無用故云何須等答中先約二喻顯二方便不妨下正通前難謂近方便雖復暫息而遠期根本闕緣不爾事止不成故。 ==\[四闕緣方便二初標分]==【疏】四者闕緣方便義分二門初列名顯相二校量同異。 ==\[二初下隨釋二初列名顯相二初列名三初示名]==【疏】初列名者言方便者乃是趣果之都名業未成前諸緣差脫故令此罪壅住方便。 第四闕緣列名中初科前示名業下釋義言諸緣者總下通別二種。 ==\[二斥古]==【疏】有人製疏改曰不成以律文云不成偷蘭今解亦得何須較執即律文云方便求盜不得偷蘭斯則明證。 斥古中初引古彼謂方便既是趣果之名今不至果豈名方便止可名為不成罪耳今下斥局較音覺定也然既各有誠據義無不可豈得專執一文邪。 ==\[三正列]==【疏】今言方便隨相眾多且以事約分為七種所謂闕緣乃至心息此列名也。 正列七緣且舉初後略中間五種如下牒釋。 ==\[二顯相二初標]==【疏】言顯相者。 ==\[二釋七初闕緣二初標舉]==【疏】初明闕緣泛解有三。 ==\[二列示三初通名]==【疏】一通名闕緣七方便者闕不至果並為緣來豈非通也。 顯相中闕緣三種通即總該篇聚。 ==\[二別名]==【疏】二別名闕緣如諸戒下各有闕緣不可以盜而開殺戒各不相通故名別也。 別謂隨相不同上二泛論總收一切第二兩亦正示初緣。 ==\[三亦通亦別]==【疏】三者亦通亦別何者是邪凡是犯戒體是比丘若造罪未果或自命終捨戒邪見二形生等或未制廣教或病狂癡但有三緣不名犯戒俱為造因未成至果故名闕比丘緣望下六別對戒並通故兼二號。 三中初標徵凡下示相初標緣若下次明闕相罪未果者方便義也列相有三初列四捨體壞無法次未制廣最初不犯後病狂等自不了知初則體相俱壞次則體相俱如但無制法後謂體具相乖問未制廣教那名闕比丘耶答雖曾納體未辨法相無教可犯還同闕人今`[已【CB】，巳【卍續】]`已制廣則無此綠所以鈔中止存前後二種仍加十三難受戒不得等但下總結初結闕緣望下次結兩亦問`[已【CB】，巳【卍續】]`已下六緣可例此不答亦可例也以互望皆別對戒並通但境強一種不必盡通如是思之。 ==\[二境強]==【疏】二境強者如欲行殺前境及強倒欲害我差此進趣壅住在因故曰方便然境強非偷蘭偷蘭由強而生餘之上下類此可釋。 次緣分二初敘緣然下定罪強非罪緣故曰非蘭因強壅住故云由生也餘下指例如云闕緣非偷蘭偷蘭由闕緣而生等問境差中亦有境強與此何別答此本境強下異境強故不同也。 ==\[三緣差]==【疏】三者緣差方便如欲殺盜往逢異人或恐有事或刀杖毀壞或要期未遂總號緣差就義通名七緣皆是隨相取別唯此第三。 第三分二初列相有四一非本所期二慮他所獲三殺具有闕四如不見前境等總下結名以名通七緣相局四位。 ==\[四境差二初標示諸境]==【疏】四境差者隨戒並有且據大殺四境來差謂人非人畜生杌木。 第四境差標中初示緣通且下次標所出人是同類非畜是異趣杌木即無情。 ==\[二別釋犯相二初明人異境三初正明]==【疏】如欲殺人剋心在張王人異境而代張處緣王張解望人不殊究竟成重由異境來張人不死殺意又息壅住方便故曰境差。 人異境中初科分二初明差相且舉張王兩姓以分本異二境緣下結犯初結異境由下結本境罪是偷蘭號闕緣方便也。 ==\[二問答二初問異境無心]==【疏】問本殺王時但作張解無殺王心何因得重答張王非罪緣人是殺境雖無王心然有人想殺緣既具何得非重是故律云男想殺女佛言波羅夷罪可以類之。 初問以心境既差理非結重答中初正答望張境差望王心差故云非罪張王是別人趣是通今就通結故成殺重是故下例證。 ==\[二問因果差別二初敘問]==【疏】問殺王重罪乃取張因而成極果為望張邊別有方便。 次問意謂果成因沒應無方便古有異解故問以決之。 ==\[二引解二初古解]==【疏】解云張王姓別人境不殊重果位同輕因相等故攬張因用成王重如律本中列過五因用成五重。 古解為二初立理謂本異並人因果無別故攬相成如下引例如律盜戒有四句一方便求過五錢得過五錢波羅夷二若方便求過五錢得五錢波羅夷三方便求過五錢得減五錢偷蘭遮四方便求過五錢不得偷蘭遮今引第二過五方便能成五果此亦因果兩別相攬而成可為今例。 ==\[二今解三初難破]==【疏】問既攬張因成王果者本立境差方便今因成果無境差矣。 今解中初科以攬因成果果成因滅境差不立故知非矣。 ==\[二立義]==【疏】今正解云人趣乃同形者有異不攬相成與王未交屬前張因對王`[已【CB】，巳【卍續】]`已去別起方便即攬王因還成正果本境張因壅住方便號此方便名王境差。 立義中初通示因果各異與下釋成初明王果本下釋張因言王境差者以張是本境不得名差故從異境以彰差義。 ==\[三釋妨]==【疏】問不攬張因以成王果何故律文攬過五因成五重果答彼以同損一主元來有心故得相成張王既別何得例也。 釋妨中以向古師執此為例須為通之令無後惑答中顯示境有一異不例可知。 ==\[三指廣]==【疏】昔來諸師於人異境更立諸相通列六緣中加疑想用分多句事理境心不無其致此通戒本無宜復廣若解本律可更舒之。 指廣中初敘古所立諸相即下六緣及餘句法一是人二人想三有殺心四興方便五命斷更加第六疑想以殺但五緣故言中加也復於疑想分出句法且依首疏三趣各有五句杌木非情無境強義但有三句總十八句文中但云人異境至於作句則通四境今備列之。 ![[X39p0777_01.gif|300]] 事即制罪理謂業道方便究竟皆兼兩業境即四異心謂想疑`[已【CB】，巳【卍續】]`已上並指諸師所立之義此下顯今略意。 ==\[二明餘異境二初通示]==【疏】餘有非人畜杌來作異境通望本境不死偷蘭若望異境無心無罪。 餘異境中初文可知。 ==\[二釋疑二初釋人異境難]==【疏】問王人異境亦是無心何為結重答人想而殺境心相應是故成重不起非人想故無罪也。 釋疑中初躡前人異境相並為難釋中以餘三境趣類全乖不可相例。 ==\[二釋律境想難二初敘難]==【疏】問若無罪者云何律中非人人想偷蘭遮者。 次難中初引律者即殺戒境想第四句。 ==\[二引釋二初引宅師約本境釋二初約想心解]==【疏】答此由境差方便罪也由非人來人想不捨殺張心成而境乖異望張方便望非人邊本無罪也具足五緣殺非人者但偷蘭遮如何其因`[已【CB】，巳【卍續】]`已是方便義不然也。 他師釋中初科上二句定罪由下釋所以彼謂律結蘭罪還從本境不望非人具下引殺非人罪質成上義五緣者一是非人二非人想三有殺心四興方便五命斷如何等者以非人作人想在人為境差望非人為想差故是殺非人因也謂果罪但蘭豈得因罪即結方便蘭耶以非人方便`[但【CB】，伹【卍續】]`但吉羅故方便字合作偷蘭(或改`[已【CB】，巳【卍續】]`已是作不為者非)此明律結蘭罪不望非人斥他異解故云不然也。 ==\[二斥疑心解三初示宅解]==【疏】有人言上立異境想疑心中想則決徹人差結重餘則無心但屬本境疑則不爾緣兩境生故就兩境雙結二罪。 斥疑心中初文彼謂想心同上疑心不同以未決徹本異二境並有心故云二罪者本境方便蘭人異境是夷餘三異境並疑心蘭。 ==\[二約義斥]==【疏】今解不然但列本境縱使四異來差本境若強若疑皆列本境何以明之畜是小𠎝杌非生罪如何來差俱犯偷蘭豈不望人從本境結。 次科還即古義對破前解故云今耳下云今明正解始是今義文中初判定云但列者即指律文境想句中何下徵釋且舉畜杌難破前義據此破詞則知前解異境皆蘭。 ==\[三引強為例]==【疏】問異境有強方便屬何答強想猶懷本境故知此強不望異結如是類例若疑若想皆從本境。 三問中據上`[已【CB】，巳【卍續】]`已明強從本境更欲別示故問所屬答中強是異境想緣本境故云強想如下例通據此立義不問疑想異境之上永無罪也(前門境強乃約本境此明異強須知兩別)。 ==\[二約兩境難二初躡境強難破]==【疏】問異境若強差我不殺強是本境異非罪者異境忽弱而被我害未害之前方便屬誰若見異`[已【CB】，巳【卍續】]`已去別有方便此則本境方便自立若見異`[已【CB】，巳【卍續】]`已去無別方便害異果罪因還本境若此立義則無境差。 次今釋中初文分三初牒前義異下反以境弱為問若見下雙難初約有方便難則本異兩境皆有罪故次以無方便難則異境果成本境因沒故云無境差也。 ==\[二申今正解]==【疏】今明正解本境一品齊是偷蘭異境來差人境緣人有強有疑莫不殺心皆結蘭罪若至非畜例有強疑以懷人想強從本境非畜異境一向無罪若兼疑心從兩境生本境疑蘭非畜疑吉若至杌木並結本境以杌異境非生罪緣。 正解中初明本境通結異下明異境別結又復為二初明人異境若至下次明非畜境又二初通標強疑以下別釋初釋境強若兼下釋疑心非畜二異正犯蘭提疑故並吉杌非罪緣故無所犯初師局就本境異則不結次師疑心兩緣異境皆蘭不簡輕重觀今所判文理精詳比前可鑒。 ==\[五想差三初標舉]==【疏】第五想差方便義張八位。 ==\[二列釋]==【疏】初心差境方便如律人非人想等二境差心方便如律非人人想等三心差境究竟如律婬酒戒若懷非道非酒想疑但是正境皆結究竟四境差心究竟如欲殺誑張人張去王來緣王張解若誑若殺是境俱差齊成究竟五心境俱差成方便六即此互差成究竟以事思取七心境不差成方便如出佛身血境強緣差之類八心境不差成究竟諸戒並是。 五想差中此門八位前四互歷後四具兼一三全是想差五六心境兼差此門唯收四句二四屬前境差七八即境想初句故此四句皆非科意句法相從故為八位耳五六二句令以事思者五中如欲殺張王人替處是境差心復轉想謂為非人即想差成方便第六如欲殺張王人替處心作李想還成究竟言互差者互即是俱承上第五故云即此或恐字誤七中出血一罪永無根本境強緣差事不究竟心境無改。 ==\[三料簡]==【疏】就此想中或有從輕向重如殺盜畜生轉想向人者是或從重至輕即反上句是或互轉者如彼婬酒破僧俱是正境想疑或生無非究竟。 料簡中三初殺畜盜畜方便但吉轉作人想殺盜皆蘭二殺人盜人轉為非畜後心並吉故云反上三互轉俱重如淫前作非道想後作正道想或前正後非無非果本私釋更立互轉俱輕如非人畜生心想互差可以明之。 ==\[六疑心二初總舉]==【疏】第六疑心方便者相對義張八位方盡。 ==\[二列句二初互法]==【疏】我疑他方便人非人疑也他疑我方便身現妄語相前疑不了是他疑我究竟我疑他究竟如口造語業`[但【CB】，伹【卍續】]`但使言章了了不問自他疑也。 ==\[二雙句]==【疏】上四句單疑也今此雙舉何者是邪自他俱疑成方便如身口互造也即成究竟者妄語言了也自他俱不疑成方便如出血在佛也即成究竟者一切戒是也。 六疑心中前四互句初即境想中第二句問與前境差中疑心何別答前對異境此就本境餘三俱約妄語配對後四俱句前二還約妄戒但具兩疑與前為異言互造者亦即如上身造口業後二亦是相從而出。 ==\[七善心息二初正明]==【疏】第七善心息方便者如欲造罪身口雖發未鄰究竟忽起善心便止前業壅礙不暢`[但【CB】，伹【卍續】]`但居方便。 七善心息初中鄰近也云忽起者或因他勉或遇勝緣或思佛戒或畏因果若非此類善心寧發居方便者前心偷蘭。 ==\[二釋難]==【疏】問此乃善心生今何言息答實如來問向若不生惡必趣果由此善心能息惡想即所息處號為方便又如律文捨者偷蘭捨時非罪由能捨故前惡不至後果故號前因為方便也。 釋難中此即善生惡息於義易知欲生下答故此為問答文為二初正答又下引例能捨則同善生所捨可類惡息。 ==\[二校量同異二初標]==【疏】第二大門校量同異者。 二校量者即總料簡前七位也。 ==\[二釋三初明多少寬狹二初自造置具多少]==【疏】初以自身造境對置殺具明方便多少者身自造境具七方便設置懸擬既非自身故闕想疑但五方便。 明多少中初標示身自下別釋初明自造故多設下次釋置具則少以想差疑心必約到境懸擬相成不可論故。 ==\[二剋漫寬狹]==【疏】剋心辨差其境則寬以元在張王非畜杌後來差故漫心辨差其境則狹以通三趣有境齊害唯有杌境用分輕相乃至想疑剋漫可解。 次科言寬狹者謂異境多少也初明剋心寬王非畜杌即四異境次明漫心狹杌境輕者非情無過止有方便上據大漫若約小漫如欲通害人趣望剋為狹對大猶寬乃至下此明境差想疑二位並通剋漫二心寬狹義同故言可解。 ==\[二心境分別]==【疏】二心境分別境差境強緣差據前境論闕比丘緣想疑心息據自心辨或闕惡心如好心息或闕有心如狂心息。 心境中三種屬境四種屬心闕比丘緣或約四捨或是狂癡故屬心也或下別示息心則兼二義問狂心息者與比丘緣何異答此據止息初緣不息俱不至果。 ==\[三宗致分別]==【疏】三宗致分別問此七方便依何而述答出在律文境想五句以彼文言人非人想人非人疑即是向述想疑二位非人人想則是境差如前所指餘四方便義通剋漫境想無文是故律云不成偷蘭則攝四位可以知也。 宗致者顯示七緣皆有誠據宗即文之所出致謂立之所以問意可見答中初指三種所出律中境想五句初人作人想夷二人作非人疑蘭三人作非人想蘭(上三通名想疑)四非人人想蘭五非人非人疑蘭(此二名境差文略後句)餘下次明四種義立剋漫二位本出境想今此四緣皆可具之故云義通則明境想有義無文也是下指通文以攝由此四緣皆不至果故可通準不成之文私謂闕比丘緣準諸戒末並云顛狂心亂痛惱所纏即其文矣。 ==\[四持犯義二初標分]==【疏】大門第四明持犯義略分四門初知名字二明體狀三釋成就四辨位致。 四明持犯鈔具七門此但明四故云略分名必召體體成有處心容明昧四段辨相大途`[已【CB】，巳【卍續】]`已顯餘如對篇逐位別配。 ==\[二隨釋四初知名字二初總舉]==【疏】就初門中言名字者持有兩種犯亦同然各有止作例分為四。 名字中名即是字無別所以不必強分然須先了二名並依受體而立由本受時不出二心一者斷惡二者修善所發業性即本願體隨中守護對分兩持違反本受即戒兩犯。 ==\[二別釋二初明二持二初標]==【疏】先明二持。 ==\[二釋二初示名義二初釋止持]==【疏】所言止者方便正念護本所受禁防身口不造諸惡目之為止止而無違戒體光潔順本所受稱之曰持持由止成號止持戒如初篇等可以自明此對不作惡法為宗。 止持中二初牒名方下釋五節初釋止義言方便者或但攝心離過或復修諸對治止而下明持義持由下總合如下舉事以顯此下指歸行宗所以爾者欲使四行無濫故。 ==\[二釋作持]==【疏】惡既`[已【CB】，巳【卍續】]`已離事須修善必當勤䇿三業修習戒行有善斯護名之為持持由作成故號作持如衣食四緣威儀雜行作意防擬方成戒淨此對修習善法為宗。 作持中躡前生起必下釋義亦五初釋作有下明持持由下合名如下指事衣食藥三皆通受淨房有制量乞法或可糞衣乞食樹下腐藥羯磨疏中科為根本作持修道假此故名四緣雜行總收眾共皆作持攝此下示宗可知。 ==\[二釋所以]==【疏】所以前後不同者論云戒相止行相作也又云惡止善行義之次第。 次所以中初徵意者以修捨義順今相反故又止作體同今分異故論下次引釋論即百論文有二段初釋不同彼明佛說法有二種一止相二行相謂息一切惡名止修一切善名行外道難曰`[已【CB】，巳【卍續】]`已說善行不應復說惡止以惡止即善行故內曰止相息行相作性相違故今變其語取其義耳又下次釋前後彼云外人又難曰善行應在初以善法有妙果故內曰次第法故先除麤垢後染善法。 ==\[二明兩犯二初標]==【疏】次明二犯。 ==\[二釋二初釋作犯]==【疏】言作犯者出家五眾內具三毒我倒自纏不思對治鼓動三業違教造境名之為作作與持違汙本所受名之為犯犯由作成故曰作犯此對造作惡法為宗。 作犯中初牒名出下釋義有四初釋作初句標能犯之人次二句敘起業之本不下正明造業釋成作義作與下次釋犯犯由下三合名此下四顯宗兩犯並不指事者翻持可知故。 ==\[二釋止犯]==【疏】惡既作矣必不修善是以第二即明止犯良由癡心怠惰不奉教法行違本受厭而不學故名為止止而有違反彼願本故名為犯犯由止成故名止犯此對不修善法為宗。 止犯中五初躡前生起良下四段亦如上分作犯造惡則通三毒止犯慢法偏對癡心。 ==\[二明體狀二初標]==【疏】二明體狀者。 ==\[二釋二初引昔解]==【疏】如昔解云離身三邪離口四過意地不起三不善根名止持體屈身禮拜行檀放生讚歎三寶讀誦經教意修三善對治三毒各修諸觀乃至離染淨行慈悲四弘等名作持體起十不善名作犯體止不禮拜布施修慈乃至觀行名止犯體。 二明體狀昔解中初明止持通指十惡屈下明作持初二句即身業讚下是口業意下即意業上明事行各下次列心觀初句即指五停心總別相念等離染行者即十二頭陀四弘即四無量心文舉慈悲而略喜捨如後對破二犯相反可解此師大要不明化制兩教業行不同故下並約制教難破。 ==\[二引正解二初斥破二初正破三初約律制難]==【疏】有人問曰止不行施禮拜讀誦悉為犯者出在何律何聚所收如律文云佛不制者不應制也何以得知不施非犯如智論中兄弟二人出家造業各於施戒互不修行弟為白象以不持戒兄獲羅漢乞食不得由不行施如何而言不施犯罪。 次引正解斥破中標有人者即是首師初難中四初牒彼計出下責其無據如下引文顯妄即律中非制不制是制便行文也何下舉事證非迦葉佛時曾為兄弟兄但持戒弟專行施故云互不修也至釋迦時感報乃異今謂兄不行施乃名持戒明知不施非破戒也。 ==\[二約意地難]==【疏】又且律中`[但【CB】，伹【卍續】]`但約身口至於意地未聞戒訓如何而言不修四弘便是犯也。 次難中即善見云凡夫常緣欲境聖人若制心犯無有得脫之期。 ==\[三約悔法難]==【疏】又若犯者何曾見悔不施等罪故智論云不行十二頭陀四無量心不名犯戒但是於戒闕莊嚴耳。 三難中由律悔法必據犯制不施等善律既不制豈得有懺故下引論可見。 ==\[二結顯]==【疏】故知上立違於律論若論自行止可違理若不修慈何成道業毒蛇未出義不安眠如救頭然名有慚者。 結顯中律論即如上引若論下遮疑非謂施慈等行都不修之但非持犯體耳須知善行約教二別如上所列`[但【CB】，伹【卍續】]`但屬化教道俗通修如後制聽所攝事法局於制教唯道行之故云止可違理則明非違制也若不下顯示須修可解問此中`[但【CB】，伹【卍續】]`但破止犯彼立作犯有何過失答前舉十惡還是化教十中前七乃入律制本宗心犯如別所論。 ==\[二正立二初標示]==【疏】今更依教立持犯禮能所分別。 正立中標云依教者能所二體皆出本律以四分結犯並問何心律序又云當審觀意雖兼身口由是無記非罪福性今明持犯必約成業故專取心為能持體問受中作戒色心為體今此能持即是隨作但云思心受隨應等那不同者答受取緣成必須兼色隨取成業但約心論學者深思方見遠致。 ==\[二正明二初能持犯體三初正明]==【疏】言能持者即心為體身口是具不名為業若不思慮不成持犯。 能持體中初科雖通指心正取思業。 ==\[二引證]==【疏】故成論云是三種業皆`[但【CB】，伹【卍續】]`但是心離心無思無身口業又云身口者乃是造善惡具非善惡業體。 次科成論由是當宗故可為證皆是心者此指意識猶通四陰若據成業須至行心行即意思以思從心起身口二業復由思成今從業本故言心耳。 ==\[三結示]==【疏】以此文證故知意思為能持犯體。 三中正顯體狀體用齊舉故云意思意即心也。 ==\[二所持犯體二初總舉]==【疏】言所持者收二種持就制聽兩教交絡互明。 所持中標示但云持者下列四行合須云犯或是語略或可翻持自可明故下約制聽二門止作互歷故言交絡。 ==\[二別釋二初先出能攝之教二初標]==【疏】先出二教之意。 先出二教者今明持犯唯據律藏文雖浩愽不出制聽特異古師濫通餘行故須先示二教大綱。 ==\[二釋三初列示二初制教]==【疏】言制教者禁諸出家有惡皆斷名制止也有善斯習名制作也若斯以明是大略也若違此二雙結兩罪並由制成故號制教。 制教中初示二持未陳別相退舉總意故云大略若下明兩犯制止反作制作反止皆名違教一一結罪。 ==\[二聽教]==【疏】言聽教者作與不作一切無罪。 聽教中如造房畜長必不俯從乃成上行依開而作自攝下根今望作不作邊故言無罪然至作時還須依教房舍尺量長衣日限違則有罪。 ==\[二引證]==【疏】故地持云有罪行者制無罪行者聽文成證也。 引證中行字平呼謂造作也。 ==\[三出意]==【疏】所以須二者唯制不開中下絕分進道無由唯開不制則令上行慢求息於自勵故立此二攝機斯盡。 出意中初句總徵唯下別釋初明須聽唯開下次明須制上行忻制乃能勇進唯開退屈故云慢求故下通結立斯二教攝彼三根故云斯盡然上根稟制未必從聽中下二根制聽齊奉上來諸文且陳兩教大體未顯持犯體狀有人即以二教為體又復有立萬境為體並由錯認前文致斯妄立委如事鈔所破。 ==\[二正明所持犯體二初總論攝法分齊二初引昔解]==【疏】如昔解云二教攝法各有分齊止持作犯唯對二教事相以明作持止犯通對二教法事以辨所以前段不通法者法唯進修方知事但離過自攝故所以異。 正明體中初科昔解止持作犯局事無法與今少異餘則大同所以下自釋不通之意以律制法正在進修止持離過非進修故又事通善惡故該二持法唯是善故唯局作。 ==\[二明今義]==【疏】問如上立義止持唯事不通法者如五邪七非並非正法若作有違義須止約此法與事殺盜不殊有何等故不在止攝如昔解止但對事明於義有乖今不同彼無論事法聖制止作則通持犯下以位分體狀無別。 今義中初牒彼解如五下舉法比難如昔下斥非立義此謂事法既有止作則通四行下以位分者即後四門並舉事法對可學不可學以明體狀方顯止門與作齊等故云無別則異古師單複偏對也。 ==\[二別顯持犯體狀四初止持二初制門二初總示]==【疏】前就止持制教門中有二種位。 止持制門中云二種者即下制止制作或是可不可學問今論所持體狀何者是耶答如後所明善惡事法即其體也問何不直明事法而先出二教者答此有二意一為簡化教不使相濫故二由此二教各攝事法體狀各異持犯不亂故前標云攝法分齊意可見也問所以事法復論止作者答由善惡不同四行所攝體相別故問何故須分可不可學答若在二教一切心境皆名可學由心迷悟犯不犯別所以分之問舊記何以立二教為體答彼將前文即為出體正明體處謂論四行所以攻異浪爭不息問立境為體復有何過答境是戒緣體無持犯壇場受戒豈唯受境隨中持戒豈但持境應知於本受體有護有毀遂與教相有順有違故有持犯耳問如母論云犯必託境又事鈔云森然萬境何事非持今不取境則違彼文答但由持犯必對境緣如犯淫戒須託三境如持殺戒亦對三趣至論持犯自指淫殺論云託境豈不思之又境是局狹收緣不盡如諸戒列緣境唯一種若言淫事一切皆收又復於一男境自發五十六戒若但言境境即通漫今言事者即指別戒大抵諸家所立與今現文略無關涉不足為破但恐新學致疑故此略辨委如事鈔。 ==\[二別釋二初制止事法二初可學二初可學事]==【疏】一者可學事制止何者是邪如婬通三境盜分四主既是惡事不可妄行故須止也。 可學事中三境者人非人畜非人攝四天修鬼獄故知此三總收六趣三皆犯重故云通也言四主者三趣之外加三寶境四犯各別故云分也。 ==\[二可學法]==【疏】二者可學法制止如五邪七非體乖聖教明了其相必不得行故同止也。 法中五邪即調達五法一乞食二糞衣三露坐四不食酥鹽五不食魚肉五皆盡形一制無開故名邪也七非者謂所作羯磨違律制也一非法非毗尼二非法別眾三非法和合四如法別眾五法相似別眾六法相似和合七呵不止廣如業疏此二惡法不殊淫盜故云同止。 ==\[二不可學二初列示二初不可學事]==【疏】言不可學事者由心迷倒隨境不了於殺盜境疑慮不分望非犯位故是止持而心不了是不可學。 不可學中約迷忘者謂臨事造境忽起之迷非可預學令知故言不可(舊謂心迷學不得者非也)。 ==\[二不可學法]==【疏】二者不可學法如四依五邪七非三法是非相濫忘思不了雖未依行故名止持非學所知名不可學。 法中云四依者以調達倚傍四依而立五法邪正相濫容有迷昧三法者即單白白二白四或可心念對首眾法。 ==\[二釋疑]==【疏】問如此生迷與愚教者復有何異答愚教之徒生來不學故隨所壞並結無知今此不爾素並明練忽然迷忘非學所知故於教相無罪可結。 問答分示愚迷兩相在文可解。 ==\[二制作事法二初正明]==【疏】二就止持對制門可學事中制必作者如衣鉢體量也言可學法者制必須作如三羯磨等。 制作門中今明止持不宜論作為欲顯示雙持犯義如後問答衣以布絹為體長五廣三等為量鉢以泥鐵為體三斗斗半為量三羯磨中說恣二法必須常行餘對別緣有必依作。 ==\[二問答二初問與前合亂]==【疏】問此止持中但得守戒而`[已【CB】，巳【卍續】]`已若有作者便同作持今明作者豈非合亂答今言制作即成止持若不依行則是作犯今順教作便成止持如三衣一鉢法須具有故制畜之豈非作也望無犯故名為止持依教奉行又是作持。 初問答意以佛制作不作有罪望不犯制即成今止若望依作歸後作持方顯止持離過作持進修於一事法兼具二持今取離過收歸止中則非亂矣。 ==\[二問與後何別二初正申問答]==【疏】問與後作持復何別邪答義同意別具二持犯其致在茲。 問後答中義同者無別事故意別者止中說作但取無犯還成於止後作持門正約造作具二下發起後文。 ==\[二因明雙義二初標分]==【疏】因此便明雙持隻犯義略分二意初約心用後約教行。 次雙持犯標中語略合云雙持雙犯單持隻犯。 ==\[二隨釋二初約心用]==【疏】若據心用以明持犯一切諸戒並二持犯何者是邪且如婬戒順教禁防即止持義觀厭現前無思染穢縱有境逼三時不樂名為作持違作止犯違止作犯。 心用中通諸戒者凡持一戒必起護心望離惡邊即成止持望起護邊復是作持兩犯亦爾違教作惡必無對治文約淫戒示相可解此謂二持兩犯各自相通非謂持中有犯以善惡行別違順心乖故也。 ==\[二據教行二初約義正明]==【疏】若據教行必託境生依教奉行作而無犯何者是邪且如三衣教遣備具不敢違侮名為止持如教䇿修順行不犯名為作持違此二持便成兩犯可同殺盜有教開作名作持邪。 次教行者此門須約有教令行方具二持如僧殘二戒(二房有處分故)三十中九戒(長衣月望長鉢長藥急施此五佛令淨施故二離減六年此三有羯磨開畜寶說付俗人)九十中十二戒(說麤罪輙教尼有羯磨開背請別眾切德衣開食前後并非時入聚有囑法足食勸足餘食法開殘宿不受七日盡形開口法故淨施問主僧事與欲)提舍二戒(尼指授教令呵止蘭若受食令語使知)眾學中一戒(杖囊有法開)此約戒本具雙持者餘皆單持是則一切作持其必兼止若但止持未必有作自餘羯磨衣鉢等事則見廣律文舉三衣其相甚顯侮音武慢也可同下對單持辨異以殺盜等無教開作則無雙義。 ==\[二引怨逼以難]==【疏】問依教造境名作持者如婬怨逼禁心境合豈非順教應具二持答此以難緣禁心名止非謂恒爾若無怨逼對境有犯況復合邪若作此釋莫問事法無聖教聽並是單持廣更如後。 引難中初篇四戒淫開怨逼律令作蛇口火中等想教既開作合成雙持答中怨逼作想豈與三衣等作同耶若作下總判廣下指後諸篇。 ==\[二聽門二初總標]==【疏】二明止持對聽門中事法者亦有可學及不可學。 ==\[二別釋二初可學]==【疏】言可學事法者謂房舍尺量長衣廣狹指授白二加說淨法是也於此事法亦聽作聽止必有房財理須加法故聽作也若有妨難犯過衣財不合加法故聽止也。 聽門釋可學中初標示謂下出體於下明止作聽中有違還復令制故得有止。 ==\[二不可學]==【疏】言不可學事法者謂房財大小迷忘互生作法是非昏昧雜起望不違教名為止持迷非可學故不制犯。 ==\[二作持二初標示]==【疏】次對作持亦就制聽以明持相。 次作持中標云亦者亦前止持故。 ==\[二正釋二初依古出法二初制教二初總舉]==【疏】先將作持對制教中明制作者位通事法。 釋中依古者昔謂作持無不可學今且一向依彼出體下文難破方顯今疏還通二位。 ==\[二隨釋二初通示二持]==【疏】言可學者並制修學事謂衣鉢行護也法謂一切教行也竝託事法進用修成而無違犯名為作持不敢違越又是止持。 制門通示中初句牒示次句明行相對簡止持是離過故事下出所持體並下顯示雙持。 ==\[二別問止持]==【疏】問此止持與前制門中止持復有何異答前對惡法無由可作名為止持此就善法必不違越名為止持各有意致可通解不。 問答為簡兩門止別若爾前制作中止與今何異答與彼同也今所簡者指制止中止耳若爾今此明止為屬於何答還屬前門由此而知止分二種一斷惡門止正攝止持二修善門止旁收作持作唯有一但局修門又復止惡局前作善定後作中之止則通兩門在止則離過不殊在作則同由善事約此以分止作無濫。 ==\[二聽教]==【疏】就聽門中亦對法事事謂長財房舍法謂處分說淨亦有聽作聽止如前所言。 次聽門止作還指止持事法無別何以分之答聽門事法二俱是善本屬作門`[但【CB】，伹【卍續】]`但兼止義故在前出`[但【CB】，伹【卍續】]`但前取聽止此明聽作故不同也若爾所以前後俱明止作者答為顯雙持義故及論止作各攝所歸不可混也。 ==\[二明今難破二初引古解]==【疏】如昔解云作持門中事法唯可學無不可學者非此所明以非進修聖不制學不同止持通不可學以唯離過故得明也。 今破中古解為二初直判不通以下對止顯意彼謂學必造修如四重等非可為之故有不可學。 ==\[二示今義三初引文立理]==【疏】今解不然不可學迷非學能了乃至四果猶有事迷何況下凡而能通辨故於事法無問止作皆有迷忘而非罪攝何以明之如律長財開忘不染房舍指授亦開想疑既不結正明知不犯。 今解中初文古師約事所以不通今立心迷則該四行四果事迷者見思`[已【CB】，巳【卍續】]`已破理解雖窮於事未達故有忘認瓶衣之類故下決通諸門何下引文以證二戒想疑文見戒本。 ==\[二釋通疑妨]==【疏】問若不結犯何以律文結偷蘭邪答忘非偷蘭此結想疑方便耳前心欲作過量不處分房後心轉想謂是應量處分之房想差前因不至後果故結偷蘭可不解也。 釋疑中此引房戒境想為難彼結蘭罪今云無犯則相違故答約方便文義易知。 ==\[三顯今異昔]==【疏】若依此明與昔持犯通塞全異諸有讀者任情兩取。 顯異中通塞者彼不可學俱局止持今通四行諸下勸令從長非謂存古而言任情欲明今古兩解是非`[已【CB】，巳【卍續】]`已彰特以此語激勵後學下明兩犯對翻二持者但望心違無別體狀是故一一皆指事法即其體矣然止犯中明云所對世人不知事法是體讀至此文如何消解教旨極詳但未思審或復情執何足為論。 ==\[三作犯]==【疏】三明作犯其狀如何此犯所立翻對止持但不依戒行事法有違皆名作犯。 ==\[四止犯二初正明]==【疏】第四止犯以對作持所對事法怠而不修皆名止犯。 ==\[二雙結]==【疏】此二犯中亦有可學及不可學類止持中彼此交映則衢術歷然為繁紙墨故不疏出。 雙結中由不別陳故須略點制聽止作可不可學一同二持但犯為別。 ==\[三釋成就三初總標]==【疏】三明持犯成就處所心行對業三門分別。 三成就門標中前雖明體未識四行成在何時故以三門辨明分齊初約三心二就行心三兼身口。 ==\[二別示三初對心明止持]==【疏】前將止持對心以明若無染汙以明止持行前三心得有持義謂識想受此之三心非業非記流入行心方成別業故分四陰以為二分豈非本有戒體外無染汙光潔純淨名之為持三心非記受體是記故得持也。 初科上句標舉若下正釋為三初通示據此非持取本受體說名為持故云有義古人目為端拱止持以非造作任運成故謂下別簡四心分二所以統論四行止持有二餘之三種並局行心故也豈下結顯三心下釋疑問三心何分答了別所緣境名識(即通指六識)取所領之相名想(謂取所領六塵之相則為六想)領納所緣名受(謂六觸因緣生六受一一各有苦樂不苦不樂三受之異皆從違順非違非順而生)造作之心能趣於果名為行(謂六受之後各起善不善不動業等亦名六思思即是業)若大乘經則受想行識列次不同(由受生想從想起行由行成識)今依小論則識想受行以取最初一念了別之心名識次起想像名想復次領納名受後起業思造作名行問破毀之人有此持否答據篇聚中犯一重戒餘戒常淨儼然是則持毀皆有持義今文且從持說故云無染耳。 ==\[二就行明四位二初始終心二初明二持]==【疏】二就治行明止持者必入行心方得成就前之三心不名為持善性便有惡無記無如欲離過作意遮約或對境防或起心護豈彼無記而得成持若據作持例同後止既就境論三心非分。 次科二持中初明止持以非思慮不成事業故云必入等前下揀三心善下揀二性如下舉事顯相若下二明作持同後止者簡前三心止故。 ==\[二明兩犯]==【疏】若據二犯行心成就(前言持者三善為行今言犯者三毒為行)前三亦無(識想受等通善惡行)局不善性善無記無。 二犯中亦約四心三性以定行體尋文可了注中以行通善惡故須簡異。 ==\[二前後心]==【疏】若事前後心則異生別持別犯則可知矣。 前後心者即鈔中自作教人自業相成二種義門廣文如彼今略舉之如前遣人漉水即止持令人送欲即作持教他殺生即作犯令他造房不乞處分是止犯後修止持彼四同辨乃至前作四事後作止犯例上可知雖心境不同善惡閒雜不妨前後行業自異故云別持犯也自業相成亦類同上說`[但【CB】，伹【卍續】]`但望自作為異。 ==\[三就業明四行二初標]==【疏】三就業明持犯相者。 ==\[二釋二初明身口業]==【疏】言身口者離殺等過名身止持受食食等名身作持離語四過名口止持知淨語等名口作持身口二犯反上可知。 三中初科初句雙標離下列釋前釋二持身下明兩犯言反上者行殺盜等名身作犯不受食食名身止犯造口四過名口作犯不作知淨名口止犯。 ==\[二明意業二初引示無犯]==【疏】單意業中不名持犯故律文云單意者不名犯也。 單意者若至身口必兼意思如上二業未及身口麤細心念通名單意初科據文立義然單意語通此據瞥爾制限大乘故云非犯。 ==\[二難通有犯二初引文難]==【疏】若爾何故律云發心作心念作皆名犯者。 難通中以二文相違故須簡辨問發心心念為同為異答上是方便期成彼事下是果頭如惡覺默妄染心看女等。 ==\[二約義答二初約業思釋]==【疏】答此謂發心將由身口雖未動相即名為犯。 答中初釋通約遠方便論將由身口故非單意未動身相即是發心。 ==\[二約重緣釋]==【疏】有人言制聲聞戒於可制者言之獨頭心念忽起緣非不名為犯重緣向念可得思覺而不制約故是犯科所以文云心念作也。 次釋中初約大乘釋前不犯獨頭即瞥爾異名重下次據本宗決後犯文謂後念還追前事故云重緣向即前也問意`[已【CB】，巳【卍續】]`已成犯何以前約身口明成就耶答就意辨成皆遠方便心念果罪少分有之大論趣果須至身口。 ==\[三結斷]==【疏】任情兩取後為正義。 結中上句是縱下句是奪問世云小乘不制意地今那制耶答此由不辨假實兩宗制限深淺故也小乘實宗定不制意動色成犯假宗制意但約重緣簡非瞥爾是則三宗歷然大小無濫學者至此宜須精究。 ==\[三指略]==【疏】上明成就竟餘有通塞諸門增微雜相量時須者可尋事鈔中卷持犯兩以相成故斯略也。 指略中初結前餘下總指事鈔七門三門同上第四通塞自分四位故云諸門(一心門將心望境門自作教人門自業相成門)第五漸頓文中不指第六優劣即是增微七雜料簡即今雜相量下囑後講習輩也。 ==\[四辨位置二初標]==【疏】大門第四位列持犯者。 第四門中唯明不學無知止犯罪相有無輕重隨一事法皆須二九故云位列。 ==\[二釋二初敘結]==【疏】佛立教相止為奉行若`[但【CB】，伹【卍續】]`但讀誦非本意也然受戒後勤學教行於諸事法明若指掌忽於境想迷忘而造律制非犯此不可學迷也若由來不學不思過犯隨所造作不問事法`[但【CB】，伹【卍續】]`但作有違皆犯根本緣而不了結無知若於二持雖不違負望非明決不名為福若緣不解但是無知是以佛言隨作犯根本更增無知罪。 敘結分三初明立教之旨然下敘結之所以初明學人開迷文中明學須具二義言學教者謂精窮三藏學行者謂專修對治若此為學方開迷忘自餘泛爾皆不學收舉世相傳纔過學肆便稱學人自謂無罪觀其所業曾未勤勞求其所行略無奉慎豈能全免不學無知請詳此文足為龜鏡律制者即諸戒後境想中開若由下次明不學須結又三先明迷犯若下次明昧持故知不學由不曉教持亦成犯是下引證即不攝耳聽戒文。 ==\[二配位二初總標]==【疏】今略標舉須配位法此立兩箇九句交絡有無為持犯方軌。 總標中初句指前須下生後言交絡者即於事犯各有識疑不識三心互織作句如圖所顯言方軌者若解二九隨一事法無不該通故事鈔云類通法界是也。 ==\[二別釋四初止持二初可學三初標示]==【疏】先就止持明罪有無輕重分齊於可學事法作九句分三品。 止持可學標中有無等者有即疑及不識無即是識輕謂不學及疑重即不識立句之意如作犯門具明所以。 ==\[二列釋三初歷句法二初上品]==【疏】上品一句識事識犯事謂殺盜三衣一鉢犯謂夷蘭提吉若能於此事法明了無疑奉行可謂上品持律之士。 上品事中殺盜制止事衣鉢制作事犯中夷蘭對殺盜提罪對衣鉢吉羅通上止作二事今略示圖相則依文易解。 ![[X39p0786_01.gif|300]] ==\[二中下二品]==【疏】中下二品各分四句初識事疑犯二識事不識犯三識犯疑事四識犯不識事下品四句初疑事疑犯二疑事不識犯三不識事疑犯四事犯俱不識。 ==\[二隨難解]==【疏】言不識者犯謂不犯迷輕謂重疑中亦爾疑有疑無疑輕疑重。 ==\[三示罪相二初隨品顯數三初上品]==【疏】上品一句事犯俱識不可以結不學無知。 顯數中上品可解。 ==\[二中品]==【疏】中品事犯句雖兼識然於罪事生疑不識隨有迷處皆結兩罪一是不學二是無知四句單雙罪則有八猶自名為中品持律以句帶識非是全迷。 中品前示罪數單雙者下半事犯是單皆有二罪名雙猶下結品。 ==\[三下品]==【疏】下品四句罪事俱迷隨句有四則十六罪此則名為下品持律然於末句最第九也由涉疑故是解家津不識罪事非智之甚可不然也。 下品中初示罪相然下別示第九初指句由下對簡前三句不下正顯後句(津合作律又復寫倒甚合作堪)。 ==\[二總合]==【疏】此中計罪有二十四六波逸提十八吉羅無知故重則不識是也有疑不學但是輕收。 總合中初合數無下示罪體無知通輕重不學一向輕。 ==\[三問答]==【疏】問既名愚教即是犯位有何等義名為止持答不犯根本故名止持事犯有迷自是愚教止犯所攝舉宗判義持犯何乖。 門答中根本名持正在今位枝條是犯自攝後科故云舉宗等也。 ==\[二不可學三初通標]==【疏】次對不可學事法以明止持各分三品。 ==\[二列示三初上品]==【疏】初三句中一識事識犯二識事疑犯三識事不識犯。 ==\[二中品]==【疏】中品三句一疑事識犯二疑事疑犯三疑事不識犯。 ==\[三下品]==【疏】下品三句一不識事識犯二不識事疑犯三不識事不識犯。 次不可學列示中即前九句欲使結罪有無易見故三三品列。 ![[X39p0786_02.gif|300]] ==\[三總合三初合數]==【疏】此三三句各下二句於犯帶迷有疑不識各有不學無知二罪合十二也亦望不犯根本名為止持。 合數中初正合此三三句並第一句於犯俱識故唯下二句有罪耳亦下結宗。 ==\[二顯意]==【疏】`[但【CB】，伹【卍續】]`但事是可學想疑忽生緣而不了聖不制罪罪是可學若有迷者皆結其罪。 顯意中所以唯事開忘者事是臨境造修有迷可恕犯是教相縱令先學後忘還成懈惰故不開也。 ==\[三問答二初舉事難通後法]==【疏】問於事有迷故開不結必於犯法亦有迷忘如上引律過量不處分想疑皆開何為於此而結不學無知答計理成例是所不惑可如作持對法中說此中交絡事法互有不學無知故生此位。 問答中初難意者以古師作持中無不可學故躡事為難意使例同所以答中`[但【CB】，伹【卍續】]`但指如後至作持門還指同前謂事既開迷犯何結罪犯既是法而不開者則作持迷法亦應不開答中初承前難意若迷法者宜同事開故云成例可如下指後作持不可學九句此下顯今止持就事立句但可例同未該後法問此止持門不明法位者答影略互彰止持就事作持從法至於四行各具事法故知止持一門惡事惡法各有可學及不可學合四九句餘三同此總有十六九句不學止犯立一八句此約四行通數如上若就別論一一事法皆通二九是以鈔云類通法界義在於此。 ==\[二引律有無不同]==【疏】問如殺盜等論罪有無人非人想主無主想有何義故律判不定答大有意也或緣罪境人非人想故`[但【CB】，伹【卍續】]`但結心罪或緣非罪境有主無想故然彼迷心並不結犯皆約前心方便為言。 第二難中上云迷事聖不制犯而律境想結不結異故引為問答文初句歎教通答或下別示有無然下結成開意謂正迷時並無犯故還歸事開。 ==\[二作犯二初指句法同異]==【疏】二明作犯可學事法如初九句不可學者如後九句結罪多少輕重皆同`[但【CB】，伹【卍續】]`但犯根本以為別耳。 作犯中初科可學則有九根本罪不可學中三識並至根本三疑半涉本境無不有罪`[但【CB】，伹【卍續】]`但重輕為別如殺盜等可以思之三不識句除淫酒犯根本餘戒轉想並有方便本迷一切無犯。 ==\[二料簡罪相二初明後九句不識事]==【疏】就此根本不識事中始終無心如悞殺人等不結其罪前則有心中後無心但轉想疑除婬酒戒餘結方便若不差者還結根本若心了境不造前事則無罪也。 料簡中初科為二初標品位三識三疑俱有罪故不須辨之唯三不識有無不定故此委示始下正簡有四初明本迷前下明轉想除淫酒者該上本迷(準下酒開方便)若不下於不可學轉為可學若心下如善心息也。 ==\[二示二九所以二初問答示意]==【疏】問有何等義分二九句答欲使持犯相易也。 次科問答云相易者謂階品差降則結罪有無多少可見如次所顯。 ==\[二引句顯相二初明前九句]==【疏】故前九中上品一句中下各四者由緣一事帶疑不識交絡互明出其犯相九句就事皆結究竟緣而不了愚教之罪自結不學無知也其愚教罪亦是究竟無果可趣有識無疑則非罪攝。 明前九中初明立句以識等三心歷於事犯上下不定故云交絡九句下明根本罪緣下示枝條罪古師謂是方便故特點之。 ==\[二明後九句二初通明立句]==【疏】論後九句三品各三由不識事境非可學不妨於犯是可學故致列其相事總而罪別也。 次明後九初中略舉不識必該疑心是則三識非不可學句法相因故可知矣此中立句事但一心且如上品上半皆云識事故云事總(中品疑事下品不識事皆然)下半犯中識疑不識三心不同故云罪別。 ==\[二列示下品二初約本迷以解三初問三句無罪]==【疏】問若據此論識疑二事分句為六可是犯攝不識等三便是無犯云何說言作犯九句答若就本迷實唯六句然緣犯法有疑不識即是其犯故說九句。 次科上中二品有罪可知此下唯明下品三句初問中以作犯門必須有罪下三非犯故設此問答中初縱來問然下奪歸須立。 ==\[二約止犯非宗難]==【疏】若爾緣罪疑等乃是止犯何得說為作犯位也答從根本邊說名作犯。 次難中以止作犯別不合同位故答中從根本者三不識句雖不犯罪非不造境故得歸宗。 ==\[三約初句全無難]==【疏】若爾不識事識犯全是無罪止應有八何得有九答如上`[已【CB】，巳【卍續】]`已明相從句法。 後難中以此初句本枝俱無義不可立答如上者即指初答。 ==\[二約兩迷總分]==【疏】有人解云何須如此今總為分若可學事法生可學迷一向九句莫不犯根本也若可學事法生不可學迷則有八句除不識事不識法也以心迷故學不可得如有主無想過量不過量處分不成羯磨不辨若始終迷除第七句若轉想迷還有九句後心無罪結前心因也。 次總分中初三句標示但隨具闕不必定九故責云何須等若下示可學具九若可下明不可學不定又三初明六句標簡云八者寫誤準鈔並作六字事法二位皆無下品故云除不識等以心下釋除所以如下引事以顯上舉盜房釋開事也下舉處分羯磨釋開法也次明八句除第七者即下品初句餘二句枝絛帶罪故得存之後明九句可知。 ==\[三作持二初可學三初示二九同異]==【疏】三明作持二九句對於事法立句辨相如上止持可學法中此但順教作事而`[已【CB】，巳【卍續】]`已不同止持識相守持今為略述。 三作持中初科為二初指同此下簡異。 ==\[二列句法品位三初上品]==【疏】上品一句識法識犯造房白二是識法也不乞犯殘是識犯也。 ==\[二中品]==【疏】中品四句識法疑犯識法不識犯疑法識犯不識法識犯。 ==\[三下品]==【疏】下品四句疑法疑犯疑法不識犯不識法疑犯不識法不識犯。 次科以法立句同前圖樣中品三四二句與前小異合云識犯疑法識犯不識法。 ==\[三明結罪分齊]==【疏】結罪分齊大分二位順教作事不犯根本愚教不學則犯墮吉如上例顯。 三中初標分順下別顯初明持義愚下示犯相還指止持故云如上。 ==\[二不可學]==【疏】就不可學法亦有九句如前段後九句三品法雖可學迷倒忽生佛開不犯不同昔解是以律中不處分想疑皆非殘故。 不可學中三初標指法下立理不同下斥古前止持中問答指後作持者即此文也。 ==\[四止犯二初指句]==【疏】四明止犯亦二九句翻對作持可以自明。 四止犯中指句可知。 ==\[二引古解二初斥不立不可學]==【疏】如昔解云止犯法中無不可學今言迷倒隨位皆有如不說淨見罪不露即是可學若迷若忘即不可學如是例知通諸戒相。 引古中初科為二初牒古二立今說淨覆藏二俱開忘故引為據如下例通一切文言諸戒舉其大槩須論戒下若事若法皆具二九類通法界即其義焉。 ==\[二引八九句法不同]==【疏】有人解云止犯位中對教不學則唯八句除法事俱識也對事不學九句通有如造房舍衣鉢雖達相了知何妨不乞處分受持加淨皆獲殘提等罪是也。 次科止犯一位須分三種一不學止犯即不學無知也二事法止犯即於制聽善事善法故違不作也如文兩別初止犯中除初句者二種並識非無知故問與下同異答下有根本故可存九此則不爾故`[但【CB】，伹【卍續】]`但有八問二持門中亦無根本何不除去二識句邪答彼是持門無罪可立此是犯門無罪何用問二犯門中如何列句答應翻二持下品為上以犯門解義罪多為勝鈔意如是。 四分律含注戒本疏行宗記一下之二 四分律含注戒本疏行宗記二上之一 大宋餘杭沙門　元照　述 ==\[釋四分律含注戒本疏卷第二分二初標題]==【疏】四分律含注戒本疏卷第二上(從正宗初訖殘第七) 題中上三字是律題標所宗故次四字是戒本題示所解故疏之一字正目今文若約人以簡律及戒本二並佛言上加四分則起於部主含注及疏乃始於南山餘如前卷。 ==\[二撰號]==【疏】終南太一山沙門釋　道宣　撰 ==\[○二依位別釋二初總舉]==【疏】就正宗初約文分位八段自別。 總舉云自別者以戒本八篇前標後結文無指濫不假分故。 ==\[二正釋八○第一波羅夷二初約義以明二初標敘生起]==【疏】餘七未解且明初篇十門分別前明戒犯業必有因故以四戒配其三毒發雖由心暢必在具故次第二起由身口業成彼我非說不曉故次第三自作教他上明成業未辨境緣故次第四犯分三趣犯境內外義須分別故次第五境約自他前雖訖境成其犯緣未知心業交雜之相故次第六明心錯誤心境乃彰通局須顯故次第七明業剋漫業成乃具須知制興故次第八明其教意由致雖陳前後未顯故次第九明其頒位上來兩眾諸相乃分下類業非理須明識故最後列成任運。 釋初篇敘生起中初句指後且下顯今上二句總標前下正敘文為十段初段創起文不因前後九皆有躡前生後就文尋之初言戒犯者謂於戒有犯或可寫倒言有因者業依惑起故指毒為因發下敘第二具即身口準下通分止歸二業互造則兼三業今云身口且就通標業下第三事假他為故云彼我必涉言教故云非說等上下第四初句通躡上三犯境下第五云內外者內即是`[己【CB】，巳【卍續】]`己外即目他如漏失戒引五分文以自他身分內外色前下第六初二句承上四五心境下即第七初句總躡上六通局即對剋漫業成下第八初句亦通總前門言教意者即明初篇對何而制下對三毒以立四戒由下第九初句躡上興意言前後者謂明四戒列次所以頒字音誤義合作斑上下第十初一句通躡前九兩眾即具戒僧尼下類即餘三眾上之十門總束為六初文是惑二三即業四五明境六七心境交互八九屬教第十約人。 ==\[二依門別釋十初配三毒三初標示]==【疏】先解初門。 ==\[二正明三初婬戒]==【疏】婬之一戒無始染本起因三毒成必在貪故善生云若為自樂是名從貪婬怨眷屬是名從瞋於所生母行非梵行是名從癡境交內順非貪不辨以癡不遂瞋是相違故兩不成。 配毒中婬戒分三初明起成起即據始成即取終故下引經證起境下約義辨成。 ==\[二殺盜二戒二初通標]==【疏】殺盜二戒犯通損益終因三事互起相成。 殺盜中標云損益者謂損他益`[己【CB】，巳【卍續】]`己以婬唯適`[已【CB】，巳【卍續】]`已而非惱他殺盜兩兼故云通也。 ==\[二別顯二初盜]==【疏】何以明之即善生云若為`[己【CB】，巳【卍續】]`己身及諸眷屬而取他物是名從貪若盜怨物是名從瞋劫奪下姓是名從癡如律本中燒埋壞色不益`[己【CB】，巳【卍續】]`己故名瞋起成如僧祗中摩摩帝互用佛僧之物皆犯夷者癡心起成三毒互成可以顯也。 盜中初句徵起即下引示初引善生備明三事下姓即簡大姓如婢僕之類賤故不貪非怨故不瞋故是癡也如下引二律盜相義判二毒摩摩帝即經營人彼以塔無物僧有物即持僧物治塔得重罪三毒下結示盜本貪犯餘亦能成故云互也或可上據三單始終為言此示兼具故云互成應云貪起瞋成貪起癡成餘二為頭亦各有二則為六句或復具三如取怨美物謂無因果之類文不委出故云可顯。 ==\[二殺]==【疏】因解殺戒論心如善生云貪利害命瞋殺怨家癡謂有福殺老父母又雜心云如毒蛇等於人有害父母老病謂殺無罪皆是癡攝又成論中依王舊法約罪殺人自謂無罪但是癡成何以故具足殺緣心依惑故互起相成。 殺中初標云因解者謂準盜明殺次第相由故云因解後云又依義亦同此如下先引善生通明三事殺老父母者使其不受病苦仍謂得福又下別引二論義準為癡蛇既害人殺故無罪今多此見即是癡人成論依王法者如今官典刑戮於人言舊法者謂是先王所制依行無罪言癡成者是今所判準論但云亦應得罪何下推釋有二意初約具緣釋論云以四緣得殺罪一是眾生二知是三有殺心四斷命心下次約依惑釋以煩惱未除動必結業故殺本由瞋貪癡能辨故云互起也。 ==\[三妄戒二初正示]==【疏】又依演出大妄語戒本為利`[己【CB】，巳【卍續】]`己貪癡起成兼瞋何爽故善生云若為財利自受樂故名貪懷怨名瞋畏死名癡。 妄語中初科標云依演出者倣前殺盜通三心故為利是貪稱聖是癡兼瞋一句對破他解故下引示可解。 ==\[二斥非]==【疏】有人言思貪名利言了即結暢思事竟則無瞋癡又言章雖了前聞不信既無名利反增瞋惱何得有貪今解不然夫言妄語取其聲相言了即成豈後得財方名成也。 次科初引古彼分兩別初約得利唯局貪成後約不得容兼瞋毒今下正斥妄取言了不待得物瞋在後起不名成業應如善生懷瞋而誑則相兼明矣。 ==\[三總判]==【疏】此之四戒成犯之處即結究竟後之暢遂乃隨喜業如婬侵境盜取離處殺據命斷妄在言了斯至果也或有境交離處心無染奪者自在別開非關大判也。 總判中三初分前後業異如下示結犯分齊或下指境想差別境交即婬對下染字離處是盜對下奪字文略殺妄可例知故。 ==\[二配三業二初標]==【疏】二明三業業門者。 ==\[二釋二初通分]==【疏】通約四戒用分二業前三身犯第四口犯。 三業中通別兩分者義鈔名麤細分亦可約單互分通分可解。 ==\[二別分三初婬]==【疏】別就互造婬戒成犯事在形交故唯在身口非犯義由無語故。 別中婬戒由無語者非口能成故律中教他作婬佗作犯蘭不作但吉。 ==\[二殺盜二初明不互造二初正示]==【疏】殺盜二戒身口互造兩得相成然身為根本口為枝條所以然者損財害命身自獨成不待語助故知身本口語教死言了未成待前命斷方得重罪要由彼身助口成業故知枝條。 殺盜不互中初科分二初立義上二句明造成通互容相助故下二句明結業不互局本枝故本即正位枝謂旁兼所下徵釋所以初釋根本口下釋枝條。 ==\[二釋難三初約況法非身難]==【疏】問口業不得獨成殺盜云何呪物過關殺人既得成重曾未身助答如論所陳凡有呪法皆使鬼神扶物過關及以斷命假彼身助方成業也。 初難中初牒前云下立難呪物過關即盜王稅呪物殺人謂符祝厭禱律皆結重此並口作俱不假身故引為難答中如論即指多雜既憑鬼神還同身助。 ==\[二約人畜吼咄難]==【疏】若爾須身方成業者如師子吼殺獸壯夫咄殺人豈有鬼神身業相助解云亦由人畜身壯聲大不乖前義。 次難中師子爾雅謂之狻猊食虎豹或一吼則令獸死引畜類人明無他助解中身壯聲大雖即自身義同他助。 ==\[三約口造身業難]==【疏】若爾深河誑淺口造身業彼依而死何必身壯無學著衣身造口業彼依其言何有口助今釋此義亦由問答身業渡河死方成業口業亦爾亦須他助無獨成義。 後難中初約口成殺業而無身助無學下約身造妄業而無口助或人施物問言是聖人者須著三衣貪施即著則犯重罪釋中並約所殺所誑以明身口兩助此應古解於義未顯疏家助成故標今釋。 ==\[二明互造二初出前所計]==【疏】若依多雜等論三業不互所以者何業性異故事不究竟言雖了了未得成業要由身助又云如自在者語仙人意嫌必須人鬼相助成業。 次明互造初文為三初示宗多雜等論皆有部所計所下出不互所以則有二意初約業異釋若約能造色身是可見有對口即不可見有對若據所造過身造婬盜殺口作誑妄若約所發業性不混若取來報感果不同事下次約事不竟釋初句立義言下釋成又下引類自在者語如王大臣遣使殺戮此證口互仙人意嫌如下所引此明意互身造口業例亦如是是聖者起必假他語即是口助。 ==\[二正示今宗三初引論以示]==【疏】若依本律成論所通三業互造各自成業故彼文云殺不善業身亦可造隨以自身殺害眾生口亦可造或教人死或以呪殺心亦可造有人發心能令他死故彼論云如和利經說外道神仙起一瞋心殺那羅國如檀特等諸險難處皆諸仙人瞋心所作。 今宗中初科為三初示宗各自成者隨約能造結業成罪不同多雜從所作事判定身口故彼下引示且明殺業餘可準知初通明三業身口意三如文次列而身是正口意為互云教死者論云教勅即是遣使文無歎死義亦同之故下別示心造論文二節初引經證那羅國者具云那羅千陀羅國如下次舉事證言檀特者即西土山名經音義云或言單多羅迦山此云蔭山此明仙人心業強猛證上起心即能害故。 ==\[二約義以分]==【疏】因此義張三業互相身造口業著脫三衣口造身業教死誦呪意造身業仙人一瞋意造口業布薩默妄如是例通以類諸戒。 約義中如前引論`[但【CB】，伹【卍續】]`但明殺業口意造身今總諸戒通論交互文中四位身口各一意則兼二結云通諸戒者上文且據殺妄為言目餘諸戒身業教人(如教人盜及咒物過關等)口業現相(如二麤語等)並攝諸句。 ==\[三互造通塞]==【疏】問意造二業得互起者何故身口不造意業答意是業本二具由生可以知也。 問答中本得兼枝枝無造本於義易知恐疑故問二具即是身口。 ==\[三妄]==【疏】妄語一戒本希名利非言不成亦有身現無疑成重比前互造可以類之。 妄中初明正業亦下明互造現相必約前信故須無疑義句`[已【CB】，巳【卍續】]`已明故云比前等。 ==\[三自作教它二初總舉]==【疏】三自作教他門教遣分別。 ==\[二別釋二初明教二初標]==【疏】先明教人。 ==\[二釋三初婬]==【疏】言婬戒者自作成重教人為非樂染前人於我無預不得同犯。 第三門初婬中於我無預言能教人不預其樂也。 ==\[二殺盜]==【疏】殺盜二戒過通損益自作教人損境暢思期契相同彼我同犯或能教者剋所使意異或時節早晚坐立乖契或互顛狂捨戒緣闕但有少差於此犯法教者不犯漫心無寄隨作相應皆名為犯。 殺盜中初通明犯相損益之言不殊前釋或能下二別簡剋漫初剋中或時等者且列五異時節坐立緣闕此三竝約所教顛狂捨戒則通能所故云互也問如教殺坐人彼立即害云何非重答既云剋心能教應言見坐可害立不應害此則不犯若不指定同下漫心時節早晚亦同此釋次明漫心者即不定早晚等也。 ==\[三妄]==【疏】大妄語者自說成重教人稱聖名利擁彼於我無潤故不同犯。 妄語中問文云教他不犯者如教他稱`[己【CB】，巳【卍續】]`己自得名利豈不犯重答此落後遣非此所明。 ==\[二明遣]==【疏】教者離`[己【CB】，巳【卍續】]`己義疎遣者向`[己【CB】，巳【卍續】]`己義親何以明之且如戒中遣人就`[己【CB】，巳【卍續】]`己行婬遣人說`[己【CB】，巳【卍續】]`己得聖利樂是我犯齊究竟殺盜兩戒無有遣義故非所論。 次明遣中初分示離合作利寫誤何下推釋可解問殺盜何以無遣義耶答遣人殺`[己【CB】，巳【卍續】]`己罪不至果豈有令他盜取我物是則婬妄二戒遣重教輕殺盜兩戒有教無遣。 ==\[四罪趣分別二初標]==【疏】四明三趣門罪趣分別者先以罪對趣後以趣分罪。 第四門標分中初即以罪歷趣以辨重輕後謂將趣歷戒以簡通局。 ==\[二隨釋二初以罪對趣]==【疏】初中約人犯四唯夷一品對非人犯四則夷蘭二品對畜生犯四罪則四種婬則犯夷盜誑皆吉殺則犯提若知解人語或能變化殺誑皆蘭盜亦應同而律不列報異人故殺但犯提盜比外部則得吉羅解語變化相濫於人故盜犯蘭。 初科初人可解非人二品淫戒犯夷餘三竝蘭畜中四種上列三品若下示蘭一品則為四矣初指二戒殺戒云若畜生有智解於人語若能變形殺者竝蘭妄戒亦云若不能變形向說得吉(反顯能變須蘭)次例盜戒初二句例準文出殺妄盜戒無文故言不列報下釋所以初明報異結輕此本明盜舉殺助顯以殺戒簡犯文最明故比外部者十誦多論鳥獸食殘取者皆吉解下明報濫須重。 ==\[二以趣分罪二初標]==【疏】次以趣分罪者。 ==\[二釋二初婬戒]==【疏】婬之一戒三趣同犯良以煩情內逸垢心厚重不問境之美惡但是正道適暢不殊故制同犯又不就損境而制故不得論趣優劣何以知然屍上行非同犯重攝知何所損但是生死根源故偏禁制。 次以趣分罪淫中初示犯良下顯意有二初約染心不異又下約前境無損又三初示義何下舉證律中若死未壞若多未壞婬皆結重但下顯制意欲為有本婬染偏重故推此業為生死源。 ==\[二餘三戒二初通示輕重]==【疏】下之三戒人重餘輕。 明餘三中三戒大同故先通示不無少異下復別論。 ==\[二別顯制意三初明盜二初通明餘趣]==【疏】何以知然良由人趣善因所招生處報勝知解者多於此財物戀著情重及至盜奪守護亦強能令失者懷惱增苦故有欺侵便得極重非畜兩趣一一反前雖有盜取但制輕罪。 盜中初徵良下釋前明人重凡有五義初報勝知下強識於下繫著重及下護心強能下惱多非下次釋餘輕異上五義故云一一等。 ==\[二別問天報]==【疏】問地居諸天報勝解多盜結輕者豈不相違答天報乃勝趣別盜希於財著少縱盜惱微故結非重如盜北洲`[但【CB】，伹【卍續】]`但制輕罪於物無我無所著故。 問中地居天者謂須彌`[已【CB】，巳【卍續】]`已下依地住者簡異空界然盜空天物結罪無殊`[但【CB】，伹【卍續】]`但取下地有可盜義故偏舉之報勝解多即上人中初二兩義而天又勝故曰相違答中初二句對上人中前二義報解雖勝盜取稀故於下反上後三義著少惱微義兼護弱如下引例可解。 ==\[二明殺二初約緣勝劣二初正明]==【疏】殺相亦爾人重餘輕何以知者亦由人趣報勝根器有緣能修諸善出家成聖然彼形心俱是道器今若加害斷彼相續即是障道為過情深故制極重餘趣反上報微故輕。 殺戒勝劣中初科上二句指同何以下釋所以初明人重亦由者亦前盜戒有緣者南洲具四緣謂見佛聞法出家成道東西二洲無見佛緣北洲難地故非所論文中且舉下二緣耳(或作有儀非也)然彼等者示制重之意餘下次簡非畜以不具諸緣故云反上。 ==\[二引證]==【疏】是以多云三歸五戒木叉解脫沙門四果佛及辟支必在人道漏盡成聖故有損害便得重罪天雖報勝不能出家以成僧寶。 引證中彼論問曰何以但害人得波羅夷答如文引木叉解脫即是具戒上明三種因法則在凡地沙門下三種果人唯局聖位修因剋果俱在人中天雖下簡餘趣不能出家者彼論帝釋語目連云一天子一天女妓樂自娛不能自割況作天王種種宮觀無數天女天須陀食自然百味百千妓樂以自娛樂雖知佛世難遇正法難聞而染樂纏縛不得自在善心力弱何由出家然此且據一相以論至如諸經帝釋梵王多臨法會諸天聞法得道亦多則非言限。 ==\[二約事希數二初正明]==【疏】又復趣別相殺義希故就此義害得輕罪。 次約義希在文可解。 ==\[二釋難二初問婬天同重]==【疏】問趣遠殺希得輕罪者共天行染趣別應輕答天位高遠理絕恒心但婬欲熾盛不擇境之美惡容有下赴為之義數過於殺盜故制重罪如律文中天女事證又如人道下染畜趣即此良證何事疑。 問中以婬天亦重故引為難答中初承來問絕恒心者不同下地欲心相續故`[但【CB】，伹【卍續】]`但下正答婬數餘疎重輕乃異如下引證律中有比丘與天女行婬`[已【CB】，巳【卍續】]`已疑佛言波羅夷又下舉例即律中有比丘與獼猴行婬因制共畜生等以人染畜例天就人於理明顯故云良證。 ==\[二問非畜差別二初正申問答]==【疏】問盜天殺天同得蘭者盜畜殺畜如何輕重答畜保命重於財輕故。 問非畜中盜殺二戒天同畜異以殺畜犯提盜犯吉故答中反彰天報財命俱重。 ==\[二引緣轉難]==【疏】若爾何故律中龍珠鳥翅一去不還答猶是借喻以輕況重。 引緣難中龍珠者昔有螺髻梵志居恒水邊為龍所撓佛令從彼乞頸下珠瓔龍即不來鳥翅者昔有比丘住林間正患夜半眾鳥悲鳴佛教乞鳥兩翅即飛出林不復還矣引此二緣則顯畜類於財亦重則違上義答中此出房戒因諸比丘乞求多故人皆逃避佛將制戒因說此喻彼云佛告比丘鳥獸尚不喜乞況於人乎故云借喻等也。 ==\[三明妄二初約招利解]==【疏】問妄語論趣人重餘輕者凡欲顯招名利人趣是長發言誑彼彼多信奉故制與重餘趣不爾報別非解縱有潤微故`[但【CB】，伹【卍續】]`但輕罪。 妄中初解人重二義釋文上二句明招利義偏在人中故云長也發下即信奉義人多識別非人邪`[諂【CB】，謟【卍續】]`諂畜類愚癡故餘下簡非畜言非解者反信奉故言潤微者反名利故。 ==\[二約修道解二初正解]==【疏】有人解云道之修成會在人趣容有修成剋在`[己【CB】，巳【卍續】]`己用今故誑他自敗其志失利處深豈不制重餘道不爾反前故輕天趣雖勝不能修善又報得通心誑無信義但制輕罪。 修道解中初文亦二先敘人重以真實聖道自他並有修成之義若用誑人反成兩損自敗是損`[己【CB】，巳【卍續】]`己無正信故失利即損他令虗解故餘下簡二趣上二句通簡非畜言反前者皆障道故天下別簡天趣二義釋之通心謂他心通言通有二聖人修道得天鬼業報得。 ==\[二轉難二初引佛例難]==【疏】問天得通心誑無信義得輕罪者將佛以例誑佛應輕。 釋難中佛具神通誑亦無信合同天趣不當重輕。 ==\[二約義以答]==【疏】答天是異趣不信故輕佛雖無信佛亦無怖約制從人言了即結又且誑怖為義不取元情但使言了相現不問信與不信怖與不怖皆結正罪不同殺佛命不可斷無學同人義不待言。 答中初約所誑釋以顯不同不信雖同準恐怖比丘戒怖佛亦提然佛無怖制罪同人可為今例又下次約能誑釋初正釋不同下簡異殺戒無學下例同羅漢準佛可知故云不待言也(有作待信非也)。 ==\[五自它始終二初總標]==【疏】五明自他始終門。 第五標中即兩門合明。 ==\[二別釋二初自它二初標舉三例]==【疏】初明自他則有三例一自造他境二他造自境三自造自境三例既別須配四戒。 ==\[二配釋四戒四初婬]==【疏】婬約三例犯同一夷引文證成歷然可領。 初門淫中初例可解次例即怨逼受樂三即律中長根輭脊自淫皆重令引證者上二出戒本後一見調部。 ==\[二盜二初正示]==【疏】盜三例者自盜他物得重不疑餘二無罪故不論也。 盜中初科唯初例犯餘二無罪皆非盜故。 ==\[二釋疑]==【疏】若爾自盜言無罪者何故律中盜得`[己【CB】，巳【卍續】]`己衣犯偷蘭邪答此是境差方便罪也前盜他物錯得`[己【CB】，巳【卍續】]`己衣望他物不得結偷蘭也自得衣邊復有何罪故知自盜不成盜以無他境故自慳則成慳自物保惜故自施不成施自貪增自故可以例知。 釋疑中初牒前伸難即律調部有比丘欲盜佗衣錯得`[己【CB】，巳【卍續】]`己衣佛言犯蘭今言無罪違彼文故答中初定罪前下釋成故下例顯。 ==\[三殺二初總示前一例]==【疏】殺三例者自殺他他殺自此二可解。 殺中初科二例殺他夷重他殺無過。 ==\[二別釋第三例二初引教明無罪]==【疏】自殺自身如善生經無有罪失不起他想無瞋心故又十誦云頗有殺人不犯夷邪謂自殺也。 第三中初科經據無瞋不結業故律約無戒不至果故。 ==\[二引古明有罪二初正明]==【疏】有人解云不立進趣自殺無罪以命斷時無戒可犯若依五分結前方便命斷偷蘭據此為言進趣義顯。 引古中初文進趣方便本律則無五分則有自古章疏用舍不定是以此師進退兩判義鈔云四分不立進趣自殺夷蘭並無但得殺業不善道又云縱立進趣何咎雖有兩判今須準犯問進趣與近方便何異答如前`[已【CB】，巳【卍續】]`已辨尋之可知。 ==\[二問答]==【疏】問如律自殺不死犯蘭此何罪邪答方便自殺緣差不成戒在故結若死有因同前進趣。 次科問中文出調部欲定罪體故引為問答中初正答由不至死即是緣差若下簡異死同進趣頗見昔非。 ==\[三指例]==【疏】又以三例通諸下篇自打自謗自覆等戒至時引用成其說功。 三中後篇不出故此總示又約隨有自他可歷者為言不必一槩打謗覆三戒並初例成犯第二不犯第三打謗無犯唯自覆自犯吉又如摩觸自觸他他觸自並殘自觸自吉麤語亦爾五分互向說亦犯殘故自語自應吉如是類通臨文自歷故云至時等。 ==\[四妄]==【疏】妄語三例可以意辨。 妄戒上二可解自誑自吉以乖言說之儀故。 ==\[二始終]==【疏】次明始終所犯分齊初戒據始侵境即重不待情樂殺戒據終要唯命斷盜妄兩戒據中成犯財雖離地猶未得用妄雖言了未得名利如是準知。 始終中初戒且據造他若約怨逼須論情樂纔樂即犯亦同於始盜妄據中者盜約正取為始得用為終故以離處為中妄以正說為始得利為終言了為中。 ==\[六明剋漫二初標]==【疏】六明心有剋漫。 ==\[二釋二初示名義]==【疏】言其剋者本情專注唯在一境若言漫者通涉無準。 第六示名中剋唯有一漫通大小剋即訓定漫猶遍也(準前生起剋漫在七述作隨時不必確定)。 ==\[二配四戒三初婬]==【疏】審名既定約婬為言犯無剋心同成極重何以明之`[但【CB】，伹【卍續】]`但有染心將欲成犯初期在此而後會彼或男女境亂張王者別或人畜趣乖境心雙轉`[但【CB】，伹【卍續】]`但使境交無非大重由出家所為斷愛為先今既反染違出家意所以隨境制通犯重。 婬中初判犯何下釋成初句徵但下釋有二初敘制犯初四句通示染心將欲即起方便期此會彼即至果本或下別顯餘人非畜為境轉想疑名心轉或境心俱轉由下次出制意初敘出家本志今下次示制教所以。 ==\[二盜殺二初對立]==【疏】盜殺不爾雖有犯者猶自感聖不同前戒欲為障道所以邪舍是凡檀尼入聖升沈既異剋漫明分是故盜殺剋心相當方成重罪心境俱違但結方便。 殺盜中初科為二初對簡又二初示異所以下引證耶舍即須提那子猶是內凡檀尼入聖緣如後引升下正立剋漫初二句躡前生起是下略示剋心以剋有重輕漫唯通犯但明剋異漫則可知。 ==\[二釋相二初引它解]==【疏】有人解云盜殺兩戒亦有作剋不成剋者如害怨命及壞怨財與餘人財同室難別放火燒時知財及人彼此同損以此義約雖剋同漫前言成者剋對財境可分者言。 次科他解中初立義如下舉事顯相期心在怨理應是剋餘人同處還成於漫前下點前所立義是可分。 ==\[二示今義]==【疏】如十誦中有官逐賊道逢比丘問見賊不有嫌示處死者犯重若唯瞋一餘賊因死瞋者犯重非瞋死蘭據此文證作剋成矣然犯蘭者殺緣不具故也。 今義中初引誠量有嫌示處此明漫犯若唯瞋一即是剋心據下準文以決驗前同室怨重餘輕上二句正決下二句釋蘭所以緣不具者無殺心故。 ==\[三妄戒二初標]==【疏】妄語戒者。 ==\[二釋二初引它解]==【疏】有人解云本誑前人望招名利無心誑餘餘雖聞聖本非我境何得犯重如船濟處為人說法尼聽過暮則同不犯。 妄戒他解中初立義如下舉例即下九十教尼至暮不犯中文正為之人同上所誑尼因預聽同上餘聞。 ==\[二明今解]==【疏】今解不同說法遠嫌開為遮俗此是性罪不可通例若三趣俱現內知歷然犯無剋心通境隨犯三趣不現隨剋隨犯。 今解中初斥非例若下立義妄語論剋不同殺盜但有多境則不成剋單對一境方成剋義如本期人畜現非犯。 ==\[七明錯誤二初標]==【疏】七明錯誤門。 ==\[二釋二初釋名義]==【疏】夫立錯誤義者並是不當本心之謂也逐事曲尋相則難分隨名剋定位容有別錯就現緣境差為義誤就不現緣境差心謬忘為義所以然者現緣二境相別顯然及至造趣事容舛錯即名眾境交涉為錯若論誤者心通前後不可雙緣如前心謂此後心謂彼心想謬忘故謂之誤。 第七門釋名中初通示遂下別釋初略分上二句明隨事尋名名則有濫如下諸部互出不同隨下次明以名定事事則可分如文所示所下委釋初釋錯義若下釋誤義準文顯相不出境心論境有二一現不現別二多與少別心亦有二一忙亂迷謬二臨機前後如是尋之不更繁釋。 ==\[二配四戒二初總標]==【疏】既分兩相須配四戒。 ==\[二別釋四初婬]==【疏】初之一戒無論錯誤患起內心通皆障道但是正道不問迷誤或此彼男女非畜諸境緣此謂彼誤亦犯重境雖交涉錯亦犯重。 婬中初示不立但下顯犯初明誤犯境下明錯犯。 ==\[二盜三初約三趣二初明大漫]==【疏】語盜而言漫心無寄三趣有物皆欲盜奪為我所有及至往趣縱境差舛心有迷忘皆稱欲心錯誤齊重。 盜戒大漫不論錯誤三趣隨犯。 ==\[二明小漫]==【疏】若先剋定要取人物不盜餘趣及往盜時境交想轉雖舉離處不成罪攝不稱本心猶屬本主以於此物元無盜心心境既非何過之有故錯與誤俱不名犯後知錯誤即應還主不還起盜後方成重。 小漫中初示起心及下明造境初判非犯境交是錯想轉即誤若得人物犯重無疑若非畜物則開無犯不稱下次釋所以初句示心非言不稱者本期在人故猶下三句明境非屬本主者猶是非畜物故心等四句雙結後下明後犯前開離處後知起盜則非所開非畜蘭吉望盜云重。 ==\[二對人趣]==【疏】二對人趣辨錯誤者俱亦非犯如欲盜張忽得王物既非所期即是境差物非本物又是想差據此為異境不稱心後物無心心不當境故錯與誤並同不犯。 對人中初標示如下顯相初示心境俱差據下明開犯所以初二句躡上境差據此為異者本期張人故境不稱者得王物故次二句躡上想差故下結示。 ==\[三對同主]==【疏】三對同主辨錯誤者俱非犯也故善生云盜金得銀還置本處不得盜罪如律男想盜女物者犯據漫心也。 同主中初通標故下引示得銀許還則知離處不即成犯知銀不還後心自結如下點異律文結夷似不開誤故須引決與上無違據漫心者謂小漫也前之三門初是漫心兼含大小後二剋心別開自他又前對異趣二對異人三約異物。 ==\[三殺二初明三趣]==【疏】論殺戒者漫無所寄三趣同害及至行事不稱初期雖有少乖不妨本有害意故使錯誤同成一重若論剋局但是一緣造趣行害相應成重若非本期則非殺境及往加害境則交涉或以迷忘非畜雖死不稱本期又無殺心錯誤不犯。 殺中初科前明大漫同上無開若論下次明小漫而云剋者對大為言初明本趣成犯若非下明異趣俱開初示乖期及下明開犯交涉是錯迷忘即誤。 ==\[二就人趣二初正示]==【疏】二就人趣以論錯誤如剋心害張不欲害王現境歷然心緣亦別及以殺具害張之時而彼王人忽然與我刀輪相應王命雖斷由非心故錯則不犯若論其誤張去王來緣王張解加害者犯若望後王雖非本期以心不了緣此謂彼既人想不差殺緣具故雖誤犯重如上方便`[已【CB】，巳【卍續】]`已為分別。 次人趣正示中初總標如下別釋前釋開錯為三初明標心現下明對境張王並現故云歷然期意在張故云心別及下示錯相若論下次釋誤犯初文斷犯若下釋犯所以如下指廣即上卷境差方便中。 ==\[二釋疑二初問]==【疏】問如上解釋誤重錯輕何故五分意欲殺彼而誤殺此犯偷蘭者又如僧祇多人同行欲害前人誤傷中後名不犯者。 問中初二句領前何下引難五分僧祇並以誤輕與上相反故須通決。 ==\[二答]==【疏】答此諸律名不足以定持犯取其事義可分錯誤何以明邪如上律云多人相逐害彼傷此豈非境交犯輕是其錯義又如僧祇弟子偷師衣誤得`[己【CB】，巳【卍續】]`己衣不分與他半滿犯重此據境殊前後同制重者即誤義也。 答中初指二律名濫何下約義定文初決上僧祇誤即是錯五分準同又下別引彼文證成誤重故知彼律雖皆名誤輕重自分彼云弟子共要偷師衣共分闇中誤偷白衣出外不分故是中半衣邊滿者波羅夷。 ==\[四妄二初列示三初明三趣]==【疏】論妄語業異趣通辨錯犯誤非漫心無簡錯誤隨犯。 妄中初科上二句標次一句即小漫本欲誑人非畜境交錯亦隨犯前後差互境想開迷故誤非犯下二句明大漫。 ==\[二對人趣]==【疏】二對人趣錯誤俱犯由詐顯道德謀誑在人表聖招利境損義一`[但【CB】，伹【卍續】]`但使言竟錯誤同重。 次對人中亦即小漫準知大妄不開剋心。 ==\[三約所稱法]==【疏】三就所稱凡聖二法心欲說聖口錯稱凡既非聖法前無所損故錯非重又如增慢迷凡說聖既非情過誤亦非重若就聖法明於錯誤如善見云錯說三四禪皆同一重。 三中初總標心下別釋初明從聖稱凡文唯明錯誤亦應開又下明迷凡稱聖文舉增慢迷`[己【CB】，巳【卍續】]`己所證常人迷語理準同開若論錯說不犯明開此不在言故所不出上約凡聖互論若下單就聖法以辨心雖錯誤說聖不殊故無差降。 ==\[二問相違]==【疏】問盜戒定相得有錯誤何為妄語言了即結答盜相為言離處有損必不損主故有錯誤妄語不爾言了誑成故無錯誤又云物還本主心無惱故本無盜心錯誤不犯妄有心誑前境相應言聲一吐則無退悔故不同盜。 問中前明對人剋心俱犯與盜不同又似即上錯說聖法比前盜戒同主俱開答中初約前境釋盜容後還故不損主妄令虗解無非欺誑又下次約本心釋盜本無心於事可解若據妄語本亦無心但望對境非無心故。 ==\[八教興門二初標]==【疏】八明教興門。 ==\[二釋二初正示]==【疏】原聖制戒本為止惡業之所興要唯三毒故十住云三三九種三煩惱生是也又成論云前行後三後行前七故制四戒為對此三對於貪故立前二戒瞋癡當分故立三四。 第八正示中三初示制意惡通業惑止分近遠今明教本須對惑論業所興者推示業本三毒之言大小兩乘並通惑業業謂意地三業即瞥爾重緣以分相惑謂性中三妄即見思無明以為體良以無始結晴熏積日深觸境發情徧造諸業業雖無量不出三毒以為業本然佛制戒現止業非究其遠圖為清心惑是則深窮制意曲盡教源四重既然餘篇皆爾故下次引文證十住婆沙除業品文三三九種身口意為一三自作教他見作隨喜為二三(上六業道)現報生報後報為三三(此三苦道)三煩惱欲色無色三界繫(此三煩惱道)然則界繫即毒為體由毒起業由業感苦故云從三生也次引成論業道品彼問曰何故名為業道答意即是業於此中行故名業道(此中即指十惡謂心該徧也)先行後三中(先發貪瞋癡)後行前七中(後形身口七支十惡中七支在前三心居後故此分之)此明意思先起三毒後至七業則顯七業發自三心故下三分戒配毒以彰教意。 ==\[二釋疑三初問對惑雙隻二初問]==【疏】問毒發成業勢分相似有何義故雙隻對異。 初問躡上分配難其不等。 ==\[二答二初正答]==【疏】答貪心雖一境殊內外通須歷止故因立二瞋境亦二罪則有差癡慢誑境局唯在情故有殊也。 答中初示前雙對內外即情非情然盜亦通人且就多分為言耳瞋下明後隻對初二句明瞋毒境亦二者內境易解外即草土掘壞犯提罪不同篇故無雙對據論掘壞未必由瞋但俗計有命譏責無慈故望損傷義同瞋殺故也次二句明癡毒非情無誑唯隻可知下一句結異。 ==\[二引證]==【疏】如律文云婆羅門問阿難汝世尊何故為諸比丘制增戒學答為調貪欲瞋癡令盡如此文證故知不疑。 引證中即孔雀冠婆羅門請問阿難制戒之意初引問詞`[但【CB】，伹【卍續】]`但云制戒不唯四重然種類所收皆歸根本雖明四戒即見諸篇下引答詞證前有據。 ==\[二問立戒配惑]==【疏】問戒防業非不除性惑何故對此立戒殄邪答上以廣明可謂依因之所本也。 次問戒學防業定慧除惑如上所對三學亂倫故致此問殄滅也答中指上文見初卷教興門及解開名義中依因本者遺教意如常所聞。 ==\[三問對尼八重]==【疏】問僧四對三尼八何對答前半同僧故無異釋後半枝條還同前判。 第三問尼有八重前四同僧後四即摩觸八事覆重隨舉答中上指前四下明後四觸八及隨並是婬類同對貪毒覆是妄類即對癡慢故曰同前。 ==\[九先後對治二初標]==【疏】九明先後出對治門。 第九標中二義合為一門先後即制教次第對治即起行差別。 ==\[二釋二初先後三初標徵]==【疏】所以先後次第者。 ==\[二引釋二初引人解二初喜犯釋]==【疏】有人言由愛染氣分無始故習喜懷犯故所以先明如是次第終於妄語如諸篇首漏失長衣妄語等類可以求也。 初門人解中初科初句明現起婬心氣分謂勢力也次句明積劫熏習釋上氣分之盛發下喜數之由即下論云心心繫縛自可知矣餘之三戒次第漸稀故云如是等上正敘本篇如下舉餘篇為例。 ==\[二對毒釋]==【疏】有人言對毒立戒貪既在初故婬第一。 次釋同前配戒所說貪對二境內重外輕故盜居次。 ==\[二引教釋二初僧祇]==【疏】如僧祇中佛成道後五年冬分第五半月十二日中後一人半影為邪舍犯故制初戒則當此間十月二十七日也第二戒者六年冬分第二半月十日食後二人半影制則當此間九月十日也第三戒者同是六年冬分第三半月九日食前一人半影制則當此間九月二十四日也第四戒者同年冬分第四半月十三日食後三人半影制則當此間十月十三日也若如上制從犯次第文相甚明。 引教中僧祇初引文彼宗戒本四重戒後各標時節四戒間年俱是冬分即八月十六至十二月十五共有八箇半月對數可見言人影者彼約人身量日中影以定早晚晨朝西影初長後短午後東影從短漸長即以人身為度計有幾影不及全半身者則步之以脚不及脚者即加之以指文中比對此方日月並疏家之言疑本是注若下示次第。 ==\[二智論]==【疏】又智論云婬法不惱眾生心心繫縛故為大罪律中初也。 次智論中彼列十業殺惱眾生合標戒首婬無所惱不應在初故論釋之方知有以又云比丘之法今世取涅槃故準前僧祇約制緣次第智論據障道重輕兼前人解總為四釋僧祇從緣事雖的實不妨為表前後諸意故使緣發次第冥符。 ==\[二問答二初問大小不同]==【疏】問同是出家法不異故有何三眾與僧不同解云下眾前五猶本俗戒後之五者出家增之。 問答中初問沙彌十戒以殺戒居初式叉雖加六法還即十戒為體所以問詞通標三眾答中即約先五次十相由之義仍依前相故云後增非謂十戒道俗兩別應知增五為十並是出家增十為具俱成大戒。 ==\[二道俗不同二初問]==【疏】問戒法是通道俗無別何義次第二種不同。 次問在家五八亦殺為初據俗本異欲彰二戒不同所以故發斯問。 ==\[二答二初正答]==【疏】答出家所為要斷煩惱道分所障勿過於欲故婬在初俗不修道斷婬非分畜妻行福不妨世善或求慈行有懷殺害故偏制約以全斷故。 答中大約道俗別修僧修智分俗修福分婬欲障智妨道故僧祇前標殺害傷慈損福故俗戒初列文中前明僧戒後明俗戒又二初明婬後或下次明殺先。 ==\[二轉難二初立難]==【疏】若爾三眾智分應婬在初亦全斷故。 難中三眾修智與僧無別不應立戒反同彼俗。 ==\[二引釋三初約方便釋]==【疏】有人解云人同方便行道少分似同而別。 初釋上句明同俗五十兩戒竝具戒方便故下明異僧纔霑有願故云少分。 ==\[二約無慈釋]==【疏】有人言年小惑微婬惱未發不妨無慈故殺在初。 次釋以沙彌七歲驅烏十四應法年在童稚故婬未發癡騃無知故多好殺翻名息慈亦由於此。 ==\[三約從俗釋]==【疏】有人言小學未通教非極制現所禁者從俗無過。 三中心志蒙昧故云未通例同輕罪故非極制。 ==\[二對治]==【疏】言對治者對婬制學離染行不淨觀等對盜制學少欲知足行對殺制修慈悲愍物對妄制修實語行等。 對治中次列四行翻破四過臨境觀緣以善奪惡故云對治離惡名止起治名作止作俱運即成雙持問持名奉戒須約制科心觀化教那得成持答心用雙持義通化制教行雙持唯局制教如上`[已【CB】，巳【卍續】]`已辨何事猶疑若爾觀行屬化那云制學答制名乃通約罪可判文中或云觀者取其智照或言行者即是思心前後互舉隨召皆得。 ==\[十沙彌任運二初標]==【疏】十明沙彌任運義門。 第十標中謂沙彌時先作破重方便及後受具正作法時前事成遂三性冥犯故云任運此即前門教他之義三戒可犯婬非所論。 ==\[二釋二初泛明造業二初通標不定]==【疏】言任運者謂自造惡方便未就後更造善由惡障福不得成就然經律中出相不定。 汎明中且引經論通明造業初科前釋名義造善感惡即是任運障福不成者此中且約前惡強長立有任運故云障福至後正義自有別判然下示不定即如下引。 ==\[二引示有無二初立義]==【疏】有立無者如善生云先遣戮人信遲未至後受齋時信至即殺以戒力故不得殺罪以此文證知無任運。 引示中初科上句標計如下引據善生初明起殺方便戮人即殺者後下明造善事成受齋即八戒以下結示。 ==\[二釋難二初引經立難]==【疏】若如此者即善生云欲受戒者先止諸惡若不遮者不名得戒。 難中還即彼經不應相違。 ==\[二約強弱釋通二初正釋]==【疏】解言此約貴人常勅殺戮義同惡戒以惡強時長後受齊者雖曰善戒時短弱故為惡所障故不得齊不同前段暫惡短弱不能遮齋以此而推惡強長者則有任運短者則無。 釋中初義先釋通經意貴人謂國王大臣惡戒即屠獵者惡律儀戒不同下簡前所引以下準經雙立。 ==\[二轉難二初舉善戒例難]==【疏】問若惡律儀強長障戒者今善律儀形俱亦強何故斷善便失戒邪。 轉難中斷善失戒四捨之一即生邪見遠捨三寶善惡翻對相違可知。 ==\[二約惡強以釋]==【疏】答障戒不成`[已【CB】，巳【卍續】]`已如上解生大邪見正是斷善與戒相違惡強善故依如成論善生經說受惡律儀即失善戒如薩婆多云善惡二戒互受捨得。 答中初指前義生下釋來難初正釋上二句示斷善之相下二句明失戒所以私釋惡是順惑發必強盛是以先惡能禁後善後惡能斷前戒依下引證受惡失善者若義鈔中準心論四捨無惡戒捨不取上文彼云得形俱戒後雖受惡律儀必不失戒非斷善故故知斷善惡戒重輕自別今引取例於義不妨次引多論彼問曰善戒人作惡戒人何時捨善戒得惡戒答若一說言我即屠兒捨善戒第二三說即得惡戒又云隨時捨善即得惡戒又問惡戒自得從他受得答自誓便得以順生死隨心即得論中但明受惡捨善受善捨惡翻對亦同故云互也。 ==\[二正釋義門二初標示]==【疏】今正依門明小學人任運義者。 ==\[二正釋二初引不立二初正釋]==【疏】有人不立所以然者若沙彌時作罪成名吉羅若比丘時作罪成名波羅夷今則不爾本沙彌時教人往盜殺未離未命斷能教是沙彌未得究竟罪及受戒後彼所教人離處斷命我是比丘而未教人云何得重。 正釋中初師立理初句標示所下引釋前明罪聚各異今下明因果俱差上明沙彌因不至果下明比丘事遂無因人同位隔故無有罪。 ==\[二引證]==【疏】何以知之佛言比丘教人殺者波羅夷今則不爾教時非比丘殺時非沙彌云何而得重事義是難乃可違理至於制教未聞驅擯之罪。 引證中初引律文即出殺戒今下準文決事證上可知。 ==\[二明須立三初立義]==【疏】有人言任運業成何得無罪然彼沙彌受佛戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已遣人行惡即於制教正是相違如何果成業推違理又如沙彌犯重障戒不發據此論業因果相由何得同戒行因後不受果。 次解立義中初標所立然下次斥前解彼云違理未聞違制故翻前義責其非理又下引邊罪例難初舉難據下比例沙彌犯重障比丘戒明知業通於後那得造因而不至果何下再責同戒謂同一戒即知異戒各不相成。 ==\[二配釋]==【疏】義立既圓須配四戒若沙彌時遣人盜殺稱`[己【CB】，巳【卍續】]`己感聖後受具戒所遣業成三性之中任運而犯三波羅夷由彼異緣成我身口無作業故受戒未竟所教事成即是邊罪不感戒故若受戒欲竟所教事成則罪戒俱得以善惡二因勢力相資俱得成故。 配戒中初標示若下分配有二初定成犯前明方便後下明至果在文備舉三重臨事同別不定言三性者若論受戒多是善心餘心不無故此通舉由下出犯所以假他身口故云異緣受下次簡感戒初明未竟謂三羯磨未至竟處事成犯吉此猶沙彌不在言限若下受事俱竟方成夷重即上所立任運之義二因者十戒為具因教人是重因。 ==\[三簡異]==【疏】若準善生受齋惡止者彼以本無其戒故約遮制不同此也。 簡異中如前引經不先遮惡則不得戒恐疑彼文故為點之本無戒者彼說受齋顯是俗士縱先五戒稀故不論言遮制者出經意也不同此者此有十戒少分法故。 ==\[二就文以釋二初結前標後]==【疏】上明義訖今次釋文。 【律】諸大德是四波羅夷法半月半月說戒經中來。 ==\[二牒文解釋二初總分]==【疏】初篇分二初有一行標章門也中列四戒釋章門也後`[已【CB】，巳【卍續】]`已說者結章門也初名標者謂標舉一章總意略示眾情說之梗槩雖復略舉未顯名相故次第二羅列四戒成上標相故曰釋章標釋雖明恐生疑濫若非收解將何會通故末號曰結章門也此標釋結通于八章前一具解後七不述可例知也。 就文釋中總分又二初略分言章門者後結章中云標釋結中罪四不別共為一章文分三故初名下次牒解初解標章示告也梗槩猶言大略雖下解釋章標下解結章恐生疑者準後釋云諸大德我`[已【CB】，巳【卍續】]`已說等是正結章若比丘下除兩種疑不得共住等釋同住疑恐人不曉不共住是不住二種僧中故後犯亦爾等釋重犯疑恐謂後犯非重故須此結文方決前相故云若非等收即正結解對釋疑此下指通下篇。 ==\[二別釋三初標章門二釋章門三結章門今初]==【疏】初標分四初云諸大德者將說戒相恐有異緣不了淨穢儀乖說聽故命章大告使思惟行撿也二是四棄法者此正提綱諸篇極法勿過此罪故云棄也三半月者示法是時非餘緣難也四戒經中來者明口所傳有承據也。 釋標中初告眾行檢即戒相二示法經標梵號有翻為棄疏中直以花言釋之三彰時緣難謂八難餘緣四顯所據來謂從彼所出。 ==\[○二釋章門二初標分]==【疏】次釋章門文有四戒不分自別。 【律】初大婬戒。 ==\[二列釋四○初大婬戒三初以義分二消文相三顯繁意初文又二初分門]==【疏】初婬戒者以義分之門則有四所謂制意釋名犯緣闕緣。 ==\[二隨釋四初制意二初標]==【疏】就初制意則有通別。 ==\[二釋二初通意]==【疏】言通意者如上所引為止毒源又如多論有四義意一先作無罪得除憂悔二滅將來非法不起三決疑網四有十利。 次釋章門婬戒制意中通意者義該諸戒不局婬故文中二意初止三毒指上教興又下次為四義初義如須提那最先犯`[已【CB】，巳【卍續】]`已常懷憂悔由佛制戒知先無犯次義即立戒正意三決疑者以佛制戒得知輕重殘無殘可懺不可懺故四十利者如下戒緣廣釋餘制皆爾故云通也。 ==\[二別意]==【疏】二別意者婬欲性者體是惡法既能為作則生死苦增熾然不絕沈淪三有莫能出離障道中源勿過於此此過之甚何容不救是故大聖制戒防之意在斯也。 別意中初示過體既下明結業則下明感報沈下彰所損此下明須制。 ==\[二釋名二初標]==【疏】二釋戒名。 次釋名門相傳二名者必應古師所立用標戒首故此引之。 ==\[二釋二初引相傳解二初釋不淨行戒三初正釋]==【疏】言不淨行戒者愛染汙心名為不淨隨染境界汙淨戒品故名為行行即業也謂所防之罪戒者能治之行能所通舉故曰不淨行戒。 不淨名中初科前釋所防即別名也不淨約心行據動身造作戒下釋能治即通名也能下雙合。 ==\[二顯意]==【疏】所以舉此名者戒相寄緣託境以彰欲使觀過興厭修不淨觀離染行成則全正體純淨無染也。 次科初句推問戒下顯意寄緣者通指心境託境者別召所防欲下一句即止持修下二句即作持則下明行成體淨功由於名。 ==\[三問答二初約瞋癡問]==【疏】問瞋癡犯者不名不淨此標何邪答此之貪愛一能發業二能潤業牽生感果是黑黑業俱是不淨故以標名餘之瞋癡但能發業不能潤業降此一邊故沒名也故成論云但愛能令諸有相續邪見等中無如上義。 初問意謂餘戒瞋癡成者如殺妄等同是毒染不立此名故徵此戒獨標所以答中初簡三毒重輕前明貪毒發謂能造新業潤謂滋長故業牽生謂引生諸趣感果謂成就異熟言黑黑者因黑果黑故云俱不淨不淨即黑之異名也俱舍云或有業黑黑異熟或有業白白異熟(上標下釋)諸不善業一向名黑染汙性故(謂因黑也)異熟亦黑不可意故(曰果黑也不可意即苦果)色界善業一向名白不雜惡故(即因白也欲界善業雜惡不名一向)異熟亦白是可意故(即果自也可意即樂果)據論黑黑通諸不善今取彼名別證貪業餘下次簡瞋癡犯者不標之意不兼潤義故云降一邊也故下引證愛即是貪諸有相續即前潤業牽生邪見是癡等字收瞋無如上義謂無潤也彼論問曰欲界繫煩惱一切能使欲有相續色無色界繫亦如是是事云何答如疏引問中通問一切答中唯推貪愛則知餘業不能相續論又云經中亦說慢因緣生亦慢後愛故瞋亦如是故知皆以愛故諸有相續。 ==\[二約財食問]==【疏】問若如此解不淨財食莫不由貪俱有二能應名不淨答所防諸惡無非不淨此之染過境偏鄙濁有識同弊若不顯過無由可離故前彰過舉不淨名餘之貪過於此猶輕故從別相以樹名也。 次問即引提中諸財食戒比例為難答中初二句是縱貪愛同故此下是奪重輕別故初明婬重有識通語羣生弊謂耽著亦可訓惡謂識者惡之後明餘輕樹字上呼立也。 ==\[二釋非梵行戒]==【疏】又戒亦名非梵行也梵者天音唐言為淨淨者聖也出家所為求聖興行今汙淨戒退失聖法故云非梵行也此與前解言同義異文中自列。 次非梵中初標名梵下釋義初示字訓經音義云梵言梵摩此云清淨轉云聖者約義訓也出有淨行是聖道故出下合名求聖者遠期道果也興行者近修三學也此下簡異前從過體此據退聖語濫義殊故特點示又復前名據戒本文此從律本律云若有比丘不樂梵行聽捨戒等。 ==\[二正明今解二初指前略示]==【疏】上來相傳師資如此今約經律云婬戒。 今解中初指前二名今下示今所立。 ==\[二約義委釋三初引示字義]==【疏】婬是耽滯專固為名故俗中婬字隨相以釋水邊䍃者為邪咎過女邊䍃者為邪私也故字兩列各有其義滯雨多者名為雨淫滯書多者名為書淫故皇甫士安讀書三年經時不識春秋乘馬不知牝牡即其證也故滯於色名為色婬即此婬者亦名為荒故書云內作色荒外作禽荒有一于此未或不亡又其證也。 委釋中初略示耽滯謂染著無猒專固謂繫縛難捨前定字體䍃字音婬又音由水邊為邪咎者謂為非過甚也尚書大禹謨云罔淫于樂注云淫過也女邊為邪私者謂耽女色也說文云私逸也故字從女䍃聲也故下釋字義初釋水淫字隨事雖別義意頗同說文云久雨為淫晉書云皇甫謐字士安號玄晏先生讀書著述常患風疾猶手不釋卷至忘寢食時謂皇甫謐有書淫又類林云漢董仲舒少小耽學常下帷讀書弟子不見其面在家七年不窺後園(所謂不識春秋)乘馬三年不知牝牡(雌雄)此亦淫書之過度然經時乘馬等非士安事學者宜知故滯下釋女婬字初示正名即下引異名書即尚書五子歌第二章有六句上二句謂在宮室則惑女色出外則多遊獵注云迷亂曰荒文略中間二句酣酒嗜音峻宇雕牆(酣嗜皆謂無猒音即歌樂峻謂高大雕謂鏤飾酣尸甘反)下二句者謂上六事人君有一必亡其國況兼有乎今但引證荒字與淫義同。 ==\[二貼釋戒名]==【疏】言此比丘性無正慧隨塵封附迷著深結名之為婬聖知非法制教防約依教起行無由可染故名為戒。 貼釋中初句標機無慧是惑隨塵是業迷著是習聖下初句示教主制教為開迷起行令翻業無染使斷習。 ==\[三會通語別]==【疏】若作此解不律儀也何以知之既言婬戒盜戒明知非善法也然隨俗相語法不同西梵所傳前列其境後以心緣如鐘打佛禮之類也故使經律有斯例矣若據東夏先能後所故應號之為戒婬耳若謂婬戒從本從義也若謂戒婬從末從時也兩通俱得慎勿迷名。 會通中初示名濫不律儀即惡律儀如屠獵受殺戒為行殺故又如外道雞狗等戒為修雞狗行然下會釋初明兩土語異上二句通標西下列釋前明西土境即是所心即是能如下指例鐘佛是所打禮並能又如波羅蜜翻彼岸到折埵理翻分四釋迦云仁能等此皆西竺風俗所尚今云婬戒義亦同之若據下次明此方反前可見若謂下會通無在一以教從彼出二以天音得正故云從本因過制教故云從義此方反上故云從末時俗所宜故云從時。 ==\[三犯緣二初總標]==【疏】三緣成犯相通別分之。 ==\[二別釋二初通緣]==【疏】言通緣者則徧諸戒一是比丘簡餘三眾雖同犯婬但吉羅故二制廣後以未制廣但違業行故三無重病以不自知無負心故。 三具緣中通緣即前義門闕緣方便七種通緣中第一緣也初示通義一下列緣相初簡下位二簡最初三簡心迷律云顛狂心亂痛惱所纏此據自不了知是比丘者重病言通必須簡別負背也。 ==\[二別緣]==【疏】言別緣者據事有二若自造境則有四緣一有正境三趣通論約報分二男則二處女則三處二內染心昏睡無心開不犯故三起方便四與境合若為怨逼緣亦具四一是正境二為怨逼三開境合四受樂犯。 別緣中二初自造緣四種不出心境前二離明後二合辨三即心為境發四謂境與心會二中開睡者如調部比丘睡中想起女見於上淫`[已【CB】，巳【卍續】]`已捨去及覺問佛佛言不犯是也若下怨逼緣以開境合約心明犯緣相有別所以兩立。 ==\[四闕緣二初總標]==【疏】四明闕緣亦有通別。 ==\[二別釋二初闕通緣]==【疏】言通闕者如前方便不成中說。 四闕緣中通闕即指義門七緣問具緣止同第一闕緣通指七者必有所以尋文可見。 ==\[二闕別緣二初列示四緣]==【疏】言別闕者當戒為言一闕初緣非道道想及疑得二偷蘭闕境還立是正境界闕第二緣無染心者則無有犯謂入無記及明觀故闕第三緣未起方便威儀不破但犯吉羅若動身相則有次近二方便耳闕第四緣未與境合有二偷蘭從破容儀去至對境犯輕偷蘭對小眾悔從境交對毛分未侵便止心者得重偷蘭依大眾懺。 別中初示別義一下列釋初即境差境想後二句非道如餘身分境還立者復造正道也二中無記開前自造如睡眠是明觀開後怨逼如蛇口火中等三四兩闕即三方便隨止之處闕不成犯三中初明犯遠未起方便謂未動身不妨心犯若下次明次近以顯所闕四中但犯次近闕不至果破容即動身小眾謂界外四人口和受懺大眾即界內五人`[已【CB】，巳【卍續】]`已上作白懺止心語通境強疑心及善心息並如前說。 ==\[二指通諸篇]==【疏】諸篇方便其例大同唯罪重輕懺法差降並如羯磨疏鈔廣之。 指通中言例同者謂闕義也罪重輕者殘通蘭吉下三皆吉懺法異者殘中二蘭次方便下品對一人悔近方便中品同前小眾餘篇吉罪悔法無別並下指廣疏鈔並明懺法疏見第四鈔在中卷。 ==\[○二消文相二初標]==【疏】就消文中。 次消文相。 ==\[二釋三初釋戒名]==【疏】標舉戒名大婬婬名是一而有小大之殊如漏觸語同成婬行此就觸境有內外也在內則夷在外則殘也如尼兩觸夷蘭二結相可知也。 釋名中初標示通別如下引戒顯相初明通濫此下明所簡內局三道外通一身下引尼例律制腋`[已【CB】，巳【卍續】]`已下膝`[已【CB】，巳【卍續】]`已上腕`[已【CB】，巳【卍續】]`已後身分犯夷餘處犯蘭以尼內外俱重與僧不同然於外觸自分重輕頗同上義。 【註】佛在毗舍離國時須提那子持信出家後還本村與其故二共行不淨諸比丘察知`[已【CB】，巳【卍續】]`已言當於如來清淨法中於欲無欲能斷渴愛破壞巢窟除眾結縛愛盡涅槃云何乃作如是惡事以過白佛即集眾僧知時義合取自言`[已【CB】，巳【卍續】]`已佛訶責云汝所為非非威儀非沙門非淨行非隨順行所不應為告諸比丘我無數方便說斷欲法越度愛結又說此欲如火如炬乃至如刀如戟如是訶`[已【CB】，巳【卍續】]`已此為癡人多種有漏最初犯戒今當結戒集十句義一攝取於僧二令僧歡喜三令僧安樂四未信者令信五`[已【CB】，巳【卍續】]`已信令增長六難調者調順七慚愧者安樂八斷現在有漏九斷未來有漏十正法久住諸戒例爾下並略之欲說戒者當如是說。 ==\[二釋戒緣二初總分二段]==【疏】就戒緣中大分為二從初至正法久住諸戒略之`[已【CB】，巳【卍續】]`已來明結戒相以顯行法行雖成顯須有緣依故次欲說戒者當如是說辨說教相以成教益。 戒緣初文敘前段中託緣制立故云結戒呵過立治名為行法對後說戒即是眾法行下明次段緣依即目說由說戒警行故為緣以行憑教故為依前制治過名行益後說弘傳名教益。 ==\[二別釋初段二初敘意分文]==【疏】就初行益文復有三從初至如是訶`[已【CB】，巳【卍續】]`已來正明比丘不勝名利興漏造染壞其略教制戒緣起過狀`[已【CB】，巳【卍續】]`已彰理須禁約故次第二此為癡人多種有漏`[已【CB】，巳【卍續】]`已下明聖隨犯制廣補之使識相行護發起正業然則制戒豈唯止惡而`[已【CB】，巳【卍續】]`已元為集生眾善護持人法故次第三集十句義下明若依教奉修必能廣興出道紹隆長世上來科約下戒並同若至彼文更不解也。 初段分文中初云不勝名利者律序身子請佛制戒佛言未得利養過漏未起以初出世法化未通後漸弘廣信施充積因茲生過故知四事眾惡之源有智深思特須遠離毛繩截骨世喻昭然肉駱駝山昔緣顯矣請詳緣本宜用書紳敘下二段一一皆有躡前生起以文對注總意可見上下指略觀下諸戒並委出本緣略明呵制至於十利例皆不述今此所指但前兩科生起同耳。 ==\[二隨文解釋三初制戒緣起二初分示]==【疏】就前戒緣又三分之初佛在國明住處也二須提子者能犯人也三還本村者明犯相也如律結集中犯有戒相恐涉妄列必須三處審同所由若乖其本雖佛所說亦不依用故彼文云何處制因誰制何因故制如是諸戒例此三徵末代持律亦準三責如四廣說可以求之。 緣起中初科初分文如下引示初敘本集意言三處者初即住處二三即目人犯為處故下次引彼文即五百結集中始自初戒終至眾學迦葉一一舉此三事為問波離隨問答之集成律藏末下明今準用四廣說如別所引律明四說正為末世辦定是非舉彼例此令依處判。 ==\[二隨釋三初住處]==【疏】就初住處毗舍離者多論云廣嚴城也。 住處中云廣嚴城者廣謂土境之大嚴即風物之美昔波羅奈國王夫人生一肉團羞媿不`[已【CB】，巳【卍續】]`已封之金函棄於江內有一道人見而取之後生一兒一女有大人相乃立為王子孫漸多三展其國故曰廣嚴。 ==\[二犯人]==【疏】須提那者多云聚落主名也此云求得其子邪舍此翻為明如僧祇釋持信出家又見論云有財四十億深厭此財生毒害善便捨有為入無為故曰也。 犯人中初示父名注云須提那子即子從父名西竺多爾翻為求得未詳何義其下出子名初翻名如下釋義初引僧祇釋彼云毗舍離城有長者子名曰耶舍信家非家捨家出家等又下引見論釋以其持信厭財捨家入道故云明也。 ==\[三犯相二初分文]==【疏】三就犯緣中分二初還本村行不淨者是其犯相後諸比丘下明訶責相。 ==\[二釋後段二初釋呵意]==【疏】就訶責中初明比丘後明佛者欲顯比丘同徒同住過犯先知故前列也如來三達知見常圓示同化儀位尊殊隔義無先知故在後列又解理越常情絕於鑽仰今為同徒所訶分當`[己【CB】，巳【卍續】]`己位容可勵`[己【CB】，巳【卍續】]`己剋意不為後明佛訶者玄軌之教出於高軌切磋之益義存我友亦彰比丘言無虗設互相敦崇用成同濟之道餘語略之下更不解。 犯相呵意中初牒問欲下釋通又二初約察知前後釋三達等者明佛非不先知化物之相示同後知三達智論云過去未來現在此三種智通達無礙故又下次約勸誡前後釋初示聖意難測謂其堅不可鑽研其高不可仰視故云絕也(論語顏淵歎夫子云仰之彌高鑽之彌堅今用彼語)今下約義以求初敘比丘呵後下明佛呵玄軌即所制戒法高範即佛之所行切磋喻規諫短失(詩云如切如磋骨謂之切象謂之磋)此謂朋儔職在諫諭師長主乎教誨若不先呵直爾白佛顯同友無相成之義律緣世相法爾須然上約立教須後亦下次明彰前故後餘下略指上句略去餘說下句指後例同以下諸戒多有二呵大同此釋。 ==\[二牒文解二初釋弟子呵二初分示]==【疏】就前又二初明訶辭後舉過達佛。 ==\[二隨釋二初明呵辭]==【疏】初中於如來清淨法者略教法也略教法意總舉行體莫非喪苦集求滅道也言於欲無欲者思前貪境名之為欲察知妄起名無欲也言斷渴愛者思後重貪追境不捨如渴也觀如此渴非由境生但是自心如犬咬骨故能斷也此二集諦世結之因破壞巢窟者世結果也集因既傾苦果自滅故曰也除眾結縛者修道法也愛盡涅槃者證滅諦也乃作惡事者總結前辭以用訶也。 弟子呵詞初釋總舉者總四諦故略教一偈半初一偈喪苦集後半偈求滅道言下釋別相別配四諦故文有五句初釋前二句上句始起貪境即五塵欲即五識下句相續貪二皆有出過對治二門欲愛是過無斷即治此中治法至要用意深思如何思邪因言得理以理觀念見念隨塵取塵為欲欲熾為愛諦觀欲愛所生所在然後可治此乃心行何由盡言聞而不思徒多何益世結者即三界繫破下釋第三句巢窟喻六道依正苦不假斷故云自滅經云苦若滅者即是因滅因滅故果滅是也除下釋第四句眾結總收業惑道法不出三學八正愛下釋第五句涅槃即眾結盡處所證空理乃下釋總結。 ==\[二明舉過達佛]==【疏】二明舉過達佛者善見云不欲令佛獨譽於`[己【CB】，巳【卍續】]`己薄賤犯者遣出清眾又亦不以惡法相鬬亂故正以依實舉罪請聖制戒禁防違失令法久住故。 舉過中引論先出非意非為益`[己【CB】，巳【卍續】]`己損他故正下示正意專在滅惡生善故。 ==\[二明佛呵二初分示]==【疏】如來訶辭文又分二初明教主以法不得信舉輙即訶責恐生諍訟故親集僧問取其自言二佛訶`[已【CB】，巳【卍續】]`已下方明其相。 ==\[二隨釋二初明集僧三初釋集僧]==【疏】就初集僧多論五意一現佛不自專輙故二眾量結戒犯者心伏故三凡事眾和令法久住故四為肅將來倣佛成規眾量不專故五諸佛法爾於法有儀故。 釋佛呵集僧中論約五義求佛本懷成濟弘遠不專一事故也。 ==\[二釋知時義合二初總釋]==【疏】言知時義合者量機教也。 次科總釋中知時是量機義合即量教。 ==\[二別釋二初今解二初釋知時]==【疏】問如來明見知犯非虗有何義故不證他犯多論解云有四種過一不順諸佛常法二違自言治法三令眾生怖不安之相四逆說人過非大人體是以`[商【CB】，啇【卍續】]`商度故名為知所言時者多論解云要在比丘眾集時問二結廣時問反此不問。 別釋知時中初立問徵意佛既先知不當取彼自言故多下次引論以釋初釋知字四過中初謂佛佛皆爾二謂如來於滅諍中制取自言三是安眾四現尊相所下次釋時字論解二義眾集即約人明時結廣即從教明時。 ==\[二釋義合]==【疏】雖復機起深應於時若訶責制戒不能滅惡生善亦不宜問以是次明知時義合若非此義不合故問如多論解以制戒故有四種益一先作無犯得除憂惱乃至第四十利功德如上說也。 釋義合中初躡前若下正釋初敘非義以下明是義然制戒之義有總有別別即隨戒制意不同總則無非滅惡生善今釋義合且就總論合猶當也如下引證文見制意故略二三除憂止非決疑並滅惡義十利即生善義。 ==\[二引古解]==【疏】光律師云知者藥病之差時者應機之趣義合修成契會為要大如上也。 古解中差謂差別趣即趣向修成契會謂令他獲益語異意同故云如上。 ==\[三釋取自言]==【疏】三取自言者如五分云五百金剛常隨侍衛若佛三問不如實答便杵碎頭以為七分情怖故答。 三中金剛者即侍從力士手持金剛杵因以為名如涅槃中迦葉白佛世尊昔十五日僧布薩時有一童子不善修習身口意盜聽說戒密迹力士以金剛杵碎之如塵云何如來視諸眾生同於子想乃至佛言童子力士皆是化人非真實也為欲驅遣破戒毀謗正法一闡提故。 ==\[二釋呵相二初標分]==【疏】次佛訶中總別分之。 ==\[二隨釋二初總呵]==【疏】初總訶云汝所為非者縱放身心理違事惡故曰也非威儀者乖法式也非沙門者絕勝士也非淨行者業體穢也非隨順者違略起非豈順教者上來訶責通諸戒也。 次釋呵相總呵中牒釋五句初中理違對心事惡對身三中勝士即目四果上下結示總意束五為三初四就造業二五約違教三據障道。 ==\[二別呵]==【疏】次云告諸比丘說斷欲者止在此戒故名別訶舉法引喻文相極顯不復解也。 別呵中初示別義舉下指文相注中無數方便等即舉法也如火炬等即引喻也。 ==\[二隨犯制教二初通示]==【疏】文言此為癡人下明舉過制戒也。 ==\[二別釋四初釋初句二初釋佛呵意]==【疏】多論問曰佛大慈悲兼無惡口云何記犯言癡人者答稱實言之非惡口也此縛凡夫具足愚癡又大慈悲訶責折伏如今師資教誡之相也。 二明制教釋初句中初科論約二義以徵呵意一違慈心二有口過答亦有二初約稱實答上口過又下次約折伏答上慈心以佛有三不護故無惡口(身口意三無過可護)又折攝二門同為化物故非無慈。 ==\[二釋偏舉癡二初約通收釋]==【疏】有人言`[但【CB】，伹【卍續】]`但言其癡不舉貪恚以癡通故。 釋偏舉中初科癡是貪瞋之本舉本則餘二皆收故言通也成論云癡為二本所以者何若人無癡則無貪瞋故。 ==\[二約障道釋]==【疏】又解聖人制戒非唯止惡元為開道是本意也貪恚等惡與福分相違若論癡者體是無明正障於道故今訶責`[但【CB】，伹【卍續】]`但舉其癡。 二中初敘教本貪下二示偏意俗修福分道修知分今訶道人故偏舉耳。 ==\[二釋次句]==【疏】多種有漏者如婬所犯墮於地獄乃至人中依正惡報至時廣引故言多也。 次句中言婬犯者示業因也據通諸戒且約婬論墮獄即總報乃下示別報文略餘報故云乃至今廣引者涅槃云以貪欲習故死入地獄畜生餓鬼從彼得出還為鳩鴿雞雀後得為人復受黃門二形無根等身習因滋長惡果無窮因增果倍非多何謂。 ==\[三釋第三句]==【疏】最初犯戒者僧祇云邪舍劫初先甞地味通退欲著惡法由興。 第三中引緣釋義彼云過去世時此界劫盡時諸眾生生光音天後世界成還從天降身有妙光神足自在有自然地味如天甘露有一輕躁貪欲眾生甞此地味即生著心展轉相倣皆競食之食`[已【CB】，巳【卍續】]`已光滅退失神足等爾時輕躁眾生即耶舍是今日復於清淨僧中先起漏過。 ==\[四釋第四句二初牒示分章]==【疏】今當結戒者是廣教也就此制廣有五種意一定其廣略二教名體二廣教所禁不出遮性三託緣興廣不出三性四廣相所詮不出四相五制廣教意不出六位。 第四分章初後皆約能詮餘並所詮二即簡過三是約緣四即顯行初兼二教餘局廣教。 ==\[二隨章解釋五初二教名體]==【疏】初廣略二教定其名體如上序初`[已【CB】，巳【卍續】]`已為分別。 釋中初科指略尋前可見。 ==\[二所禁遮性五初總示]==【疏】二明遮性者由惡緣境不可隨說以義收之大分為二。 第二遮性總示中上明境廣別相難曉故下約義收總相從要故。 ==\[二別釋二初釋性戒]==【疏】言性惡者如十不善體是違理無論大聖制與不制若作違行感得苦果故言性惡是故如來制戒防約若不制者業結三塗不在人道何能修善故因過制從本惡以標名禁性惡故名為性戒。 性戒中初釋性義性即是體違理之惡從心而起不由制有故云無論等是下合戒義初敘須制放下明立制於本業上復增制罪故云因制應知性戒之言即業制雙舉也。 ==\[二釋遮戒]==【疏】言遮惡者如伐斫草木墾掘土地威儀麤醜不光俗信聖未制前造作無罪由非正業無妨福善自制`[已【CB】，巳【卍續】]`已後塵染更深妨亂修道招世譏謗故名遮也所言遮者能遮正道故言遮惡前之性惡能遮福故亦可此惡為教遮而生故名遮也。 遮戒中初敘過明惡威儀麤者失自利故不光俗者失利他故聖下約制釋遮初示反前性惡自下明因制成犯塵染更深者多違犯故妨道招機亦即自他兩失所下轉釋名義有二遮正道者約過釋也教遮生者從制釋也。 ==\[三引古解]==【疏】有人解云若論性戒捨罪以求福若論遮戒捨福以求道。 古解中性戒障三塗苦近獲人天故云捨罪求福遮戒不專福善遠慕寂滅故云捨福求道此亦一往以判不妨遮性福道兼資。 ==\[四引文解二初引示經論]==【疏】故智論云十善十惡名為舊戒五篇七聚名為客戒前十善惡不假制有若論篇聚必假聖制又涅槃云菩薩持性重戒與息世譏戒等無差別文廣如彼。 引示中智論為二初示名縱佛未出輪王亦制由來恒有如主常在故名舊戒佛出方有法滅便無去住不定故云客戒或可以上望下合云主戒以下對上合云新戒文中互舉義必兩通問諸遮可爾七支性惡既是舊有何以五篇七聚俱名客戒答業雖舊有制是新加性涉二重遮唯一制故也前下次釋義配上舊客二名可見次涅槃中初引經文彼性重戒即目十善息世戒通命篇聚。 ==\[二結顯輕重]==【疏】明知篇聚制約世譏以義求之如初篇婬殺名性重也下篇所制名性輕也遮亦輕重所以自明。 結顯中上二句通示廣教以下義判重輕遮亦輕重者二房媒嫁為遮重提等下篇為遮輕又復三篇迭望重輕可知。 ==\[五問答二初敘問]==【疏】問遮性兩惡皆有二能一能違制一能妨道云何為遮`[但【CB】，伹【卍續】]`但以草木由教而生名之為遮以性惡者亦教遮故。 問中初牒二戒過齊二能即前釋遮中二義云下難得名不等此躡後義為難。 ==\[二答釋三初約過以分]==【疏】答性罪三過一違理惡行二違佛廣制三能妨道業遮罪具二體非違理故名為遮。 答中二過雖齊然今`[但【CB】，伹【卍續】]`但約違理一義以定二名。 ==\[二引文以證]==【疏】如三千威儀四句辨之或有犯佛法罪非世界罪如制戒後畜財離衣等二是世界罪非佛法罪謂未制前行殺盜等三俱是者制廣教後犯婬欺等四俱非者未制廣前殺草木等。 引證中四句可解佛法罪即佛制教也世界罪即違理業道也一三明業制單複二四論業道有無此中正用一三兩句證前遮性違理有無對文可見。 ==\[三約義以推]==【疏】以此義推未制廣前無問道俗以無教違隨作性惡但犯業行故經云是殺生是殺生報等此豈唯俗不攝道邪而出家犯重俗人者輕由有無作戒可違故又違略教是以律文最初犯戒明違略也如善生云二人同罪不受戒輕受戒者重違佛語故。 義推中即準第二一句以明業道初明道俗同犯下引淨名證通兩眾而下次簡重輕不同此中乃據未制廣前若制廣後自可知故僧有受體略教可違故重於俗是下引證初引律本證上違略後引經文證上違體。 ==\[三廣緣三性二初標示]==【疏】三明廣緣必託三性。 三託緣中教不孤起必假緣興隨戒別論緣相非一約義通攝不出三性故立此義統該篇聚。 ==\[二列釋三初善性]==【疏】言託善緣以興教者如坐禪讀誦講導開悟必以正命居懷制伏煩惱此名善法方希名利邪命自居相雖是善反成貪毒壞心障道勿過於此是故大聖興教防之。 善性中初標示如下顯相有二初敘過不受殘宿等因坐禪比丘為緣同誦戒以讀誦為緣乞衣過五六語教尼日暮及眾學中諸說法等並因講導為緣方下顯過相是下明制教此中但明遮戒若準鈔文慈心殺人互用三寶則通性戒。 ==\[二不善性]==【疏】言不善緣以興教者如十惡等體是不善能廣三塗增惱障道故聖因過制教防之。 不善中初標示如下示相又二初顯過故下明制。 ==\[三無記性二初正示]==【疏】言託無記緣以興教者如草土等體雖無記數作不`[已【CB】，巳【卍續】]`已外彰譏醜內增心亂故制防約作者犯墮。 無記中分科同上緣雖無記犯是有記故結墮罪若準鈔云如比丘方坐高談虗論費時損業癡狂睡眠等即約能犯之心以明無記耳。 ==\[二釋疑]==【疏】問若如此者何故成論斷草木等名為無記答此對俗說無非佛制不礙福分無招惡業故名無記出家不爾現大人相若有作者與理相違招謗障道說為記業不妨就緣性是無記。 釋疑中初問躡上犯墮引論為難出業相品答中初約對俗釋通論意無非字誤古本作由非惡業合作惡果出下次約違制釋前結犯問前云遮戒體非違理今此那云與理相違請為通之。 ==\[四所詮四相二初總示四字三初標示]==【疏】四明教相所詮四字斯盡何者是邪謂犯不犯輕與重也若解四字通決無疑是則上品持律之最。 四明所詮總示中初科前示詮相見翻能詮總六十卷所詮雖多指歸四字準有五字不犯二字合一事故若下結顯。 ==\[二會釋]==【疏】故涅槃云善解一字名為律師有人解云即律字也律訓為法法謂軌模必約四字以定儀體豈不然邪何名為犯境緣具也。 次科初引經文但云一字與上不同故須通會有下次引他釋一字是總四字為別總相通含非別不顯須從別論故云必約等。 ==\[三牒解]==【疏】何名不犯起對治也何名為輕因果微也何名為重反上句也。 牒解中境緣即通別兩緣對治謂通別二持輕重二字若望根條即初篇為重殘下為輕若約戒儀則初二為重提等為輕若五篇迭論則夷重吉輕中間三篇並通重輕。 ==\[二別分二門二初總分]==【疏】就此四意二門分之初列名解二以義分。 ==\[二別釋二初列名解]==【疏】就初犯持各有二義一者犯法二者犯行何名犯法作過緣具現違聖教如諸戒本斯犯法也有自壞行汙本所受名犯行也若與犯緣而未相應名為犯法與犯相應則名犯行如此重解極大繁矣。 次科別分列名中初通標犯持持即不犯何下別釋又二初列示法行法即聖所制教行謂身口造作若下約`[已【CB】，巳【卍續】]`已未以分如下結示此中據理合解四名前標犯持則通兩位下釋`[但【CB】，伹【卍續】]`但解犯中二義須知四門並具法行法皆約教行並從人名義俱同故所不出。 ==\[二以義分二初二明犯不犯二初依位互顯二初犯法二行二初標示]==【疏】舉犯法明則有犯行不犯行也。 次約義分犯法中初科犯法有犯行義見釋名有不犯行在下問答所以文中標而不釋。 ==\[二問答二初敘問]==【疏】問與犯法相應如上廣引得有犯行云何犯法有不犯行。 問中初牒前犯行比難不犯。 ==\[二答釋]==【疏】答聖制戒本不欲順過依行正欲觀犯興厭離過奉行是故得明舉此犯法成不犯行若就犯行無不犯行者以具過緣何得非犯由善惡不俱故。 答中又二初明犯法可具謂教相明犯意在成持即取成持以為不犯若下明犯行不具以犯不兼持業性異故。 ==\[二不犯法二行二初總舉]==【疏】二明不犯法中亦有犯不犯行有三不犯法。 不犯法總舉中三不犯法初約犯中有開說不犯後二約持明不犯二是止持三是作持。 ==\[二別釋三初開犯為不犯]==【疏】一開犯為不犯法非是純淨名為不犯以輕奪重不違本制名為不犯如大妄開戲笑婬摩開淨授離衣開念捨等若忘失念皆有小犯是名犯行當自攝持名不犯行。 別釋初中又二初標簡如下示相婬摩開淨授者淨對淫戒律中怨逼三時無染授對摩觸律中若有所取與相觸不犯離衣念捨者律中明相未出若捨衣或心念捨或對首捨又如毀呰開慈救掘壞開不故觀軍開有緣之類言失念者非謂染著前事但遇此緣彌須謹護忘念即犯攝意成持故通二行。 ==\[二起對治明不犯三初正明]==【疏】二起對治行明不犯法如諸戒對治依修成就則據不犯法起不犯行若於此法生情厭背懈怠不修即是託不犯法以成犯行。 次科正明中初標示如下釋相即前四重各有治法即目此治為不犯法下約順違以分兩行。 ==\[二引證]==【疏】故涅槃云有四因緣事雖似善不得樂果為勝他故名利眷屬及以世報雖修行善非佛意故。 引證中初標示為下列釋引此證上不修成犯。 ==\[三問答]==【疏】問戒又有言名譽利養持戒所得如何經中乃訶非善答深有旨也若為鈍根無由離惡且勸持戒徙惡從善故舉世樂以勸彼持如文是也若又樂福無心涉道非佛本意故又訶毀如上涅槃即戒本末戒淨有智慧便得第一道轉鈍為利豈不然乎依此修行不名為利是於二法立不犯行。 問中引戒本偈並上經文呵歎相違故須通會答中分三初句總歎若下別釋初釋戒文徙猶改也世樂即名利生天若又下次出經意初正釋引戒本以合經文準知經局利根戒通利鈍利根捨福從道故云轉鈍非出離道故不為利是下三結示二法即以世樂對治為不犯法鈍對世樂立不犯行利就對治立不犯行是知世樂鈍者成持利者名犯。 ==\[三制不犯法明二行]==【疏】三明制不犯法以明二行如安居說恣並是聖制依教而行成不犯行反說不依即是犯行。 三中標釋同前此中即約制作之法違順以分然上下義門文句交雜欲令易曉為圖括之。 ![[X39p0807_01.gif|300]] ==\[二約義重條二初總示]==【疏】次將違順難易用條前法。 ![[X39p0807_02.gif|300]] ==\[二別釋二初違順二初舉犯法明二行]==【疏】若舉犯法以明犯行順犯法成違聖制意(佛說戒本但明犯相依相而行是順戒本聖制欲使違法)舉彼犯法明不犯行違犯法成順聖制意(文中雖列婬盜犯夷我不婬盜豈非違法)。 違順中犯法為二初約作犯明犯行注中初示順法作犯之行與教合故聖下明違意戒本顯犯意在持故舉下次約止持明不犯行注中示上違法止持之行反犯相故不釋順意。 ==\[二舉不犯法明二行二初標舉]==【疏】二舉不犯法明二行者。 ==\[二隨釋二初開犯為不犯]==【疏】先解開犯為不犯者舉此不犯法明犯行者順不犯法成違聖制意二不犯行者佛意乃至戲笑亦不許故此不犯法明不犯行違不犯法成順聖制意。 不犯法中三位同前初中又二前明犯行即諸戒不犯文中或結小罪者則有犯行違順同前二中不犯行即約攝念現前不違小罪故。 ==\[二合釋後二不犯]==【疏】二就起對治行明犯不犯三就前制不犯法明犯不犯者順法即順意違法即違意並可解耳。 次合明中前別列二位後合示違順由此二不犯法即是止作二持是故順則法意兩順違則法意俱違。 ==\[二難易]==【疏】上解違順次明難易初舉犯法以明不犯此行易成離重過故次舉不犯法明不犯行此行難成自非專至何由不犯如戲笑等可以情求。 次難易中以順法持戒可有難易是以`[但【CB】，伹【卍續】]`但明不犯行耳違法毀戒本非所論故無犯行文中初結前總標初下舉法別釋初明犯法易成可解次不犯法行難成者離輕過故。 ==\[二三四明輕重二初輕法二行]==【疏】三明輕法生二行者或有輕法生輕行如具緣殺草木輕心卒爾作等或輕法生重行害心殺蟻子等。 三輕中初總標或下別釋壞生殺畜同是提篇俱名輕法率爾害心業有輕重故分二行成論云害心殺蟻重慈心殺人是也。 ==\[二重法二行]==【疏】四就重法中生二行者具緣行四重三時無悔心是名重法生重行或本無方便後無隨喜事不得`[已【CB】，巳【卍續】]`已此重法生輕行。 四明重中標釋同上四重是重法三時具缺以明兩行不得`[已【CB】，巳【卍續】]`已者如慈心殺父母互用佛僧之類`[已【CB】，巳【卍續】]`已上四位前二法行並就制論後二不爾法依制罪輕重齊均行約業道重輕乃異。 ==\[五制教六位二初標分]==【疏】五明制廣意唯六位所謂深防限分約相示過心境內外各有通別所引如後。 五明制廣標中六位各有通別五六二位文雖不出準前可說。 ==\[二隨釋六初深防二初標]==【疏】初解深防。 ==\[二釋二初明通]==【疏】言通制者元聖制戒為止業因造業`[已【CB】，巳【卍續】]`已來必由三毒無以卒制且約身口二業既清心自沈靜能見過本望其本意為防心也未了心性約相遣塵故制四重以為道體對四制餘並號深防恐犯四本制餘令護何以知然配篇種類可以知也。 深防通中為二前明四重止得名防對下次明餘篇始彰深義初中又二初通示制意動心結業能感後果業即是因故云業因造下次明制教方便初敘業從心起無下明制外防內過本即三毒未下明依境立制毒心微細鈍士難知隨過禁制故云約相能清心本故云遣塵言道體者道無別體即本淨心心隨染緣與道相反故禁重惡還復本淨無漏聖道由此而生故云體也次餘聚中以下篇諸戒近防四重遠禁本心即深防義種類收戒如下殘中。 ==\[二明別]==【疏】有人別解約戒以明故云過犯未窮預加重約禁微防著故曰深防如觸尼臂犯夷等類亦易解也。 釋別中初標他解約戒明者示別相也故下引示初釋名義如下舉戒顯相且明尼觸四戒俱爾又如用飲蟲水為防殺畜搏比丘防打之類。 ==\[二限分二初標]==【疏】言限分者亦有通別。 ==\[二釋二初明通二初正明]==【疏】通為防心善惡之本緣想輒起無非我倒因之結業迷墜生死故隨限分還制其心故律本云心念作發心作皆名犯也。 次明限分明通中謂教必被機機分大小教有淺深大教被於上根制其瞥念假宗被其中品但齊重緣有部則被下流須形身口隨其根器力分堪任故云限分此中且據本部假宗以明初句標示通防心者指一切戒也善下委釋為三初敘起業上三句明從心起業通善惡故兩舉之此中論犯唯明惡業熏習力故任緣而發了無從始故云輒也我倒即煩惱道因下明成業即業道迷下明受報即苦道二故隨下明立教三故律下引律證發心心念如上`[已【CB】，巳【卍續】]`已釋。 ==\[二斥異二初引非難破]==【疏】然有諸師不立此義戒約身口何處明心然身口具非感善惡終在思心判成業道如上持犯成就門說。 斥異中初文自昔傳弘不分宗旨故執有部之義以難假宗然身下還用假宗反攻彼計指如前者以持犯成就三機差別即限分義故。 ==\[二釋通疑妨]==【疏】如見論中若制心戒無得脫者據獨頭心上明心念據重緣心即是下凡限分制也。 次科中見論文意但制身口順彼所執故須通之初牒論據下決通又二初釋通論文獨頭念即瞥爾也上下次示前律意是則假實兩分大小不濫矣。 ==\[二明別]==【疏】若就相論可有修學並是限分又如漏失僧殘尼墮限分之相於此彌彰故光律師云制為當機正存力分若未能行雖作無犯如斯等戒其例是也。 明別中初三句約義總示言就相者即指戒條正彰別義又下舉相別顯又二初約報以明文中且約漏失顯異又如八事四獨言人紡績染心衣食之類尼限分也漏失二麤二房不定提舍之類僧限分也即僧尼不同戒如下隨篇所明故下次引古解就機以辨三根強弱不可一制故云存力分也無知之罪對根三別(上根即結中根五夏下根不結)四依百一二房畜長上士高逸不樂從聽下流志弱不能專制教既開聽故云作無犯也。 ==\[三約相]==【疏】三言約相有通制者心過難形以境分相諸篇聚者約相可求別歷約相如盜五錢度人問親之例故光師云過損理違道俗俱禁依王國法準俗制道也。 約相中初標有下釋初明通相即篇聚所列一切諸戒條別顯然故總名相次明別相且舉盜戒如盜五盜四等律因盜人令出家故制問親並屬盜相故下引示亦且據盜餘則例然如淫則正道毛頭殺則讚歎教遣妄則凡法聖法下篇諸戒一一各辨思之可知。 ==\[四示過]==【疏】四示過者有戒斯是別相示過如戒緣中佛重出過婬如蛇口如火如刀酒大不善各有十過故光師云罪狀未興預彰過兆逆頒譏醜使耳目聞見等是也。 示過中初標有下釋初句明通以一切戒並是過相律並呵云非威儀非淨行等下明別過且舉婬酒漏失戒云云何不淨手受人信施二房引龍鳥兩舌舉野干畜寶示四患等皆謂顯過相也佛重出者望前通呵故云重也淫中過相如文所列酒十過者一顏色惡二少力三眼視不明四現瞋恚相五壞業資生六增疾病七益鬪訟八無名稱九智慧少十命終墮三惡道各字恐誤合是略字以酒過多且明十故故下引古顯意無過先示故云逆頒頒合作斑問婬酒二戒過起方制那云罪狀未興答雖託前緣意絕後犯故知前為起教皆是最初望後當機故云未興耳。 ==\[五心境]==【疏】五心境者有戒斯是無有單心而犯戒者有人云如不學等可有境邪今解不然同此學境何得無邪故光師云緣無定據心相易流境有美惡心有濃淡或約心從境如婬酒戒或制境從心如盜殺等或以心境相應方始成業。 心境中初明通義無單心犯者即如母論犯必託境關心成業心不孤起境無獨立未有一法不由心境故言通也下斥古解彼謂不學之罪起心即犯不待造境然不學有二初起斷心若頓若漸竝對前境又隨事無知別結不學亦即對境但於學境心有背耳故光師下次明別相初總示差別緣即是境四句隔對尋之可見或下別配戒相文列三句初句唯局淫酒二三兩句則通諸戒上二即境想後四句下一即是初句若爾此即是通何得云別答隨諸戒相句法不同如殺則人非人別盜約有主無主等是。 ==\[六內外]==【疏】六內外者犯不自成成由緣集因藉萬差要唯內外如情道等為內非情道等為外就情中食飲為內衣服為外如是例準。 內外中標釋可解初明通者一切諸戒無出二境性戒竝情如七支等遮多非情掘地房酒等就下明別相衣食二種計是非情但隨身用故判屬情而約資用以分內外如三十九十別相可知(後二通別文中隱略約義分耳)六位中初二相對深防約教限分從機三四相對約相明篇聚重輕示過彰行業麤細五六相對五則心境合論六乃單明前境。 ==\[三奉修之益二初總分]==【疏】注中集十句義下明結戒益義就此十句分二初有三利明此戒法生眾功德次有六利明生別人滅惡成善次有一利興建正法行也。 三修奉益中即釋十利大聖立教利益無邊取其簡要且列十種標分為三戒為能利眾別興建即為所利。 ==\[二隨釋三初釋僧利]==【疏】言攝取於僧者由制廣教能治別人七支等過故名為攝自行既立同和號僧也令僧歡喜者半月一說行淨無違故歡喜也令僧安樂者依教修成必感大果用以適神故也。 僧利中初攝僧者制戒治別別聚名僧即是以戒攝別入僧次釋歡喜云半月者以說戒檢行淨穢兩明能令眾喜三釋安樂舉後聖果以顯因心適即是悅神即識心問與第二何異答喜謂現預淨僧樂乃後必剋果二利同就因論所對現當兩別。 ==\[二別利二初標分]==【疏】就別利中初有二利生善後四滅惡。 ==\[二牒釋二初生善利]==【疏】未信令信者由制此戒威儀動人善見云諸未信者作如是言沙門釋子勤心精進難作能作等`[已【CB】，巳【卍續】]`已信令增者謂先學戒見後來者生大信心云何是人盡形求法一食修道等。 次釋別利生善中初釋未信約威儀者世多取相故能動人下引善見出彼信詞由觀外相而知內德故難作謂禁制情欲修苦行故次釋`[已【CB】，巳【卍續】]`已信先學即是`[已【CB】，巳【卍續】]`已信生大信者即是增長云何下亦出彼詞偏舉難事以彰可信問今始制戒那有先學戒者答先有略教禁三業故或可制後展轉相望而分先後上二生善初對在家故歎沙門次即出家故指先學。 ==\[二滅惡利]==【疏】就滅惡中言難調者善見云破戒作惡心性剛強內無差恥故曰難調佛為制戒訶責治罸不得動轉改過悔伏故曰調順慚愧者清淨行者制戒治惡不入眾數布薩自恣清淨具足故曰安樂斷現漏者由不覆情隨塵起染若打若死斯現有漏制戒防止無上諸過故曰斷也斷未漏者若不陳悔生業無窮由依廣教洗心悔過盡形行學障於來惡故曰也。 滅惡中初釋難調引論顯相文列三句上句身口業下二句意業三業不善則名難調佛下顯益七九治罸隨犯治之文中略舉呵責餘可準知次釋慚愧謂惡者折辱善人無惱故文舉說恣由此二法必取行淨若羯磨僧則通持毀三釋現漏言不覆者覆猶護也遭打橫死惡疾迍難皆為現報四斷未漏生業無窮者此通生後二報盡形行學者旦約上篇犯重為言餘篇悔法俱障來報義可知也此四滅惡前二止業並據治罸後二除報必約懺悔然止業除報正在治懺莫不皆由制戒而生故功推戒耳。 ==\[三釋住法利二初正釋]==【疏】三明興建正法者如見論云法住三種一學正法久住由人奉修三藏教法攝在`[己【CB】，巳【卍續】]`己用即行所依故也二信正法久住者謂三藏中所說諸行十二頭陀威儀禪定是也三得道正法久住者由依教行得成四果及涅槃道後有此益並由制故。 釋興建中引善見三相第一約教非學不解第二是行非信不行是以前二首標學信第三約果則明教行功不虗設。 ==\[二明次第]==【疏】就此三相前後為言初教次行後明果也人多讀教少有依行以無信故如大論云信為道源功德母也若無信者雖入佛法都無所益以不依行無所得故若依教修必剋聖果即是制戒功德道興誠不虗設也。 明次第中初正指次第人多下釋其所以初句明教少下示行大論即智論聖道從始故喻如源眾善由生故同於母若下明果三法相須一不可闕今時學教唯事講說身履非惡略無慚愧請詳祖訓少警內懷不爾則妄認祖宗實非苗裔矣。 四分律含注戒本疏行宗記二上之二 ==\[三釋戒本二初約義通釋二初標列]==【疏】就釋戒本四種分別一釋名二定句多少三決通諸戒四配人犯相。 次釋戒本。 ==\[二隨釋四初釋名]==【疏】言釋名者何謂戒本由犯制戒戒為緣本也又約緣雖制文略未顯更以辨相廣張行體略為廣本又云即是半月說之所本所以文云欲說戒者當如是說餘同前卷。 釋名中初標問由下釋通有三初約緣起釋又下次約廣解釋律敘緣起發後制戒後列廣相釋前戒文故約前後以彰本義即前五義中教本一義又云下三約說戒釋欲近取證故重舉耳道行聽三前`[已【CB】，巳【卍續】]`已廣故略指之。 ==\[二定句二初標舉]==【疏】二定句張縮為二。 ==\[二隨釋二初張分九句]==【疏】若依佛解分為九句初若比丘總舉受隨也二共比丘者離明受也三同戒者別明隨也四不還者體淨不捨也五戒羸者體微生厭也六不淨者明業過也七畜生者列犯境也八波羅夷者結罪名也九不共住者治罸法也。 定句中初張分九句。 ==\[二縮為二位]==【疏】二以義縮`[但【CB】，伹【卍續】]`但有二意初之五句合之為一成比丘體有犯重義下之四句託緣分相若立略本四句收盡一是犯人二所託相三犯法成四結罪目。 次義縮有二初縮為二言託緣者即上過境言分相者即上罪治若下次收為四初即總上五句二即第七犯境三即第六過業四即收前八九前後諸戒句數雖多不出此四故云略本上明張縮止就當戒更立此四該通一切。 ==\[三決通諸戒二初標]==【疏】三決通諸戒者。 ==\[二釋四初釋初句]==【疏】初句比丘義該八篇文局上六眾學七滅單列持相然非比丘無由可犯故律眾學廣解辨相明比丘義`[但【CB】，伹【卍續】]`但結集翻譯不欲繁文故略不出可以知也。 決通中初句分二前總示通局眾學下別顯後二上二句示文無次二句顯義有故下準律廣解可驗文略故知西土梵本必具。 ==\[二釋次四句二初正釋]==【疏】第二第三共同兩句釋成得戒之人成初比丘之義通局雖別義該八篇文局初戒四五兩句文義俱同。 次四句中前釋二三云通局者通謂初句總舉受隨局則二三各明受隨兼前釋後意顯通該次釋四五亦是文局義通故指同也。 ==\[二斥古二初引古說]==【疏】昔解云此戒愛染久習卒難捨離不障初果故開捨染殺盜不爾違損事大不開捨也。 斥古中初文彼謂唯婬開捨四五二句不通餘戒初果見惑`[已【CB】，巳【卍續】]`已破思惑全在雖起貪欲非婦不婬故在僧中欲心設起則捨戒還家故有欲飽還來之事故云不障初果也。 ==\[二示今義二初正解]==【疏】今解不同強羸二捨義通諸戒文約婬法欲成極罪故須不捨之言如律云若犯波羅夷無覆開懺此則通也諸篇不明者略也。 正解中初二句明義通文下示文局如下舉例無覆開懺六聚皆然豈得滯文不通餘聚故知不爾。 ==\[二取他解]==【疏】又解此之四句並釋比丘具戒成犯初戒立法故有餘篇準式故無亦有道理智能解也。 他解中初示初有餘無於義可見亦下歎美所解於義可取。 ==\[三釋六七兩句]==【疏】六七兩句文義當戒所收。 六七正明業境戒戒不同故文義兩局。 ==\[四釋八九兩句]==【疏】八九二句義兼下篇文列初四以有微犯不應說戒則不同住同如棄者。 八九中初示通局以下示義通。 ==\[四配人犯相二初標]==【疏】第四隨結。 ==\[二釋二初通明諸戒]==【疏】約人明之無制戒時事義足者既無後犯一結便足若文不具生疑託緣則更開結或約一緣或至七八如為女說法及別眾等戒。 第四通明中初明制無頓足以機起不時故多重制既下明隨犯單重初明單結若下次明重結為女說法初制不得後開智男別眾戒初制不得次開病時施衣作衣道行船行大會沙門施等七緣凡七番再制文言七八且趣舉之尋戒本中無至八者。 ==\[二別明今戒]==【疏】今約初戒一人隨結配句屬當則有三位第一第六八九四句則屬本制邪舍故也第二至五戒微故立第七畜生心迷故有律中廣相故不敘之。 別明中初總舉一人隨結者謂因人則制此戒凡對三人前後異時則是各對一人耳文列三位屬當顯然指律廣相備見注文下疏自釋故不繁引。 【律】若比丘。 ==\[二就文牒釋二初標示]==【疏】次就戒本。 ==\[二正釋九初若比丘二初釋文]==【疏】若比丘者如善見云若者總名不屬一人隨有佛法具戒之徒皆持犯法故云若也如世律令條別顯諸犯者不一之謂也。 牒釋初句釋文中隨有佛法者此約處也具戒之徒即就人也犯法即指戒本依教守制故云持也如下舉俗律助顯。 【註】佛言若比丘者。 ==\[二釋注二初總分三別]==【疏】就注解中分三若比丘者標列釋由也名字`[已【CB】，巳【卍續】]`已下總列眾名也是中者結定犯人也。 釋注總分中謂上三字是標下列釋之由耳。 【註】名字比丘相似比丘自稱比丘乞求比丘著割截衣比丘破結使比丘善來比丘受大戒白四如法成就得處所比丘。 ==\[二別釋後二二初總列眾名八初名字]==【疏】言名字比丘者善見云此是總名通邪正及未具也如請比丘以設檀會沙彌未具入比丘數是名字比丘也又如涅槃雖未受十戒亦得受請故知通名。 列眾名中初文善見初示名通如下舉例又下引證。 ==\[二相似]==【疏】言相似者如善見云謂犯重者內實破戒威儀相貌似持戒者其實破戒故名也。 ==\[三自稱]==【疏】言自稱者十誦云有賊住者剃髮披衣自言我是比丘也。 ==\[四乞求二初正釋]==【疏】言乞求者如善見云既出家`[已【CB】，巳【卍續】]`已隨須衣食如法行乞以四海為家居離於邪命故曰求乞。 四正釋中隨須行乞者示無盡法故四海為家無親疎故。 ==\[二引示]==【疏】如大論云邪命者略說有五初求利養改常威儀詐現異相二自說於`[己【CB】，巳【卍續】]`己所有功德三強占吉凶四高聲現威令人畏敬五說自得利激動令施非此邪心得利活命故曰正命如八正中。 次引示中五邪初是身業餘四口業身口現相心規他物故云邪命八正道中正命一種為離邪命故名正道餘皆可解。 ==\[五著衣]==【疏】著割截衣者有二利故一毀全相離自貪故二既碎雜不為王賊之所剝故常得資身有長道故。 ==\[六破結]==【疏】破結使者修道進德惑盡解滿理解心明永無業惡即發具戒從緣而感故曰也。 ==\[七善來]==【疏】言善來者道成初果親感至聖金言命之便得具戒故曰也。 ==\[八白四]==【疏】受戒白四者即如今時感戒者也。 總論八種前五約名相後三據受體又三中前二唯局聖白四通凡聖又上二中破結局四果善來局初果所以無三語者或是趣舉故文略之或是`[但【CB】，伹【卍續】]`但據聖凡三位或可凡中三語`[已【CB】，巳【卍續】]`已廢故所不出。 【註】是中比丘者若受大戒白四如法成就得處所住比丘法中是比丘義也。 ==\[二結定犯人二初釋簡人三初標示]==【疏】次解第三是中比丘者明此婬戒犯重比丘也。 ==\[二引它解二初牒釋]==【疏】有人云是中者總舉八種也若受大戒者別標定也前列八種或有名濫如沙彌外道雖名比丘不犯夷也或有相濫似割截等或時行濫如乞求破結等或言說濫如自稱也或時體濫如善來羯磨也上列諸位不必犯重或時少分或復全非皆非共比丘義所以結中偏牒第八釋成戒本若比丘也。 次科簡人中他解初文又三初點文前下釋總別所以行濫中乞求未必具戒破結據是體濫然有破結不發戒者如白衣羅漢之例上下結合少分如行體全非如名相等。 ==\[二顯意]==【疏】所以然者上八所列但明三受自餘五種相因而立若欲犯戒終約受體破結一受乃是無學善來初果聖無犯法皆不同也今約比丘學戒唯羯磨受是末代法故牒解之。 顯意中初簡非受破下次簡餘二受。 ==\[三囑援引]==【疏】此中須引刪補羯磨末代戒緣具足五種廣分別說緣成得戒緣差不發既是大事無宜輕削。 囑援引中初指文五種者一能受人二所對境三發心乞戒四心境相當五事成究竟既下正勸結文。 ==\[二釋結文二初標示]==【疏】次解結文。 ==\[二牒釋]==【疏】若受大戒簡沙彌也白四如法者羯磨成就緣也言白四者簡非羯磨受者即如破結善來之徒也言如法者除七非法成前如相也得處所者僧數滿足結界成就緣也住比丘法者簡定俗人外道也或雖比丘心住無記病緣等障不守本性者則不住比丘法也是比丘義者則是戒本犯法犯行比丘義也。 牒釋中五節初約位簡二約法簡三約人界簡四約眾簡文中又二一對俗簡二約緣簡上四簡濫第五顯是。 【律】共比丘。 ==\[二共比丘二初釋文]==【疏】共比丘者明犯重也受戒法儀共餘比丘則無別也所以出者若所受體同可有犯重體或不同則無有犯故有此同釋諸疑網也。 次句中初文為二初正釋所下示出意。 【註】佛言若共餘比丘受大戒白四羯磨乃至住比丘法中者是謂共比丘義也。 ==\[二釋注]==【疏】注中若共餘比丘者謂釋迦一化現未兩時三天下內所有僧尼白四受者同有犯也若緣差互少一非受雖復犯過不名夷重以不共戒無戒可犯也。 釋注中初釋同義釋迦等者舉一佛所化簡餘佛故現未約竪論現即佛在未則滅後通於像末盡六萬年也三天下據橫說且就一往不被北洲故僧尼位別羯磨受同故通舉之若下次釋不同即本受不得者緣差互者且論能所能即受者身帶遮難無心乞受衣鉢不具等所對雖多然亦不出人法事處四法有乖準此而言本受緣非無犯明矣。 【律】同戒。 ==\[三同戒二初釋文]==【疏】言同戒者佛所制戒隨行通行但受無隨亦無戒護故雖犯違法不同也。 第三句中初文依體起持故名隨行一化齊奉故曰通行無戒護者此謂受時不起持意納體不得亦非同戒如後問答。 【註】佛言我為諸弟子結此戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已寧死不犯是中共餘比丘一戒同戒等戒是名同戒義也。 ==\[二釋注三初標分]==【疏】注中釋之不過教行我為結戒教法同也寧死不犯行法同也今隨教行兩釋其相。 ==\[二隨釋二初就教]==【疏】先就教者如佛制教數雖極多咸明止惡名為一戒對人共學名為同戒莫不數齊名為等戒如十誦云同入比丘學法者百歲比丘與初受者同初受戒者與百歲者同又同心同戒同說波羅提木叉故。 釋注中就教分二初釋止惡為一戒者戒雖無量止惡不異故對人為同者三乘俱稟故數齊名等者皆納具足故如下引證前明新舊同者標示同戒又下別舉三同釋成同相同心收見利二和同戒即戒和同說攝身口意三和。 ==\[二就行]==【疏】次就行解隨體無殊名為一戒對人興治持義不異名為同戒齊防塵沙名為等戒。 就行中奉持萬別皆名隨行故為一也後二同前約行為別。 ==\[三問答二初問]==【疏】問斯之隨行據初受言後行乖願可非犯者。 問中指上所解並據初受行淨可有同義後乖有犯即不名同。 ==\[二答三初約義答]==【疏】答此句來者釋成願行有感戒也前列共者明同受願也後列同者明同隨行也若受戒時且論受願無思學行則但虗願不感戒也。 答中初明立句本意若下次明二戒相須。 ==\[二引文證]==【疏】故涅槃云是人唯具作戒不具無作戒戒不具足如薩婆多無淳重心不發無作。 引證中經論二文並證初受無心持奉不發戒體不同無犯文據甚明。 ==\[三結文意]==【疏】故律明此恐人濫犯文列同戒願行相投白四受後犯非則重空願無行後雖行非無戒可違不入犯法也。 結意中初標示律意即指戒文也準知發體則有戒可違不發則無法可犯。 【律】若不還戒。 ==\[四不還戒二初釋文三初正釋]==【疏】言不還戒者釋疑故也後戒羸者自生疑念前制犯重心樂道法有戒可違今我於佛生厭不樂為有戒在同前犯重為無有戒無重可犯故今佛釋若不樂者聽捨還家後欲修行得度得受。 第四釋文中初科上二句標示後下委釋初敘疑後戒羸者即欲犯過人戒力微劣也故下釋疑若據戒文但標不捨注中乃以捨戒反釋。 ==\[二顯開意]==【疏】所以開者凡夫退位知何不為帶戒犯非業則難拔故開捨戒往來無障即是大聖善達機緣任物垂教號法王也。 次科初敘機劣內凡`[已【CB】，巳【卍續】]`已上不羸不捨`[已【CB】，巳【卍續】]`已前皆容有退故云退位即外凡也故下顯開意往謂開捨來謂再受善惡兩通故云無障即下結歎權巧王者得其自在於法自在故稱法王。 ==\[三示限齊]==【疏】增一云僧伽摩比丘七反降魔後更受戒得成羅漢自今捨戒聽齊七反若過非法十誦云尼若捨戒轉為男者亦得出家。 三中初引比丘開限降魔不免破戒故先捨之極齊七反`[已【CB】，巳【卍續】]`已外不開開中制也次引十誦明尼不開轉根方得反知不轉即障出家又伽論中尼捨再受即成賊住是也。 【註】佛言若有比丘不樂梵行聽捨戒還家復欲出家於佛法中修梵行者應度出家得受大戒云何不名捨戒若自顛狂心亂痛惱瘂聾又向如是人前及中邊人等互捨不成若戲若眠若無知人若自不語若前人不解並不成捨若言我捨佛捨法捨僧和尚戒律我受家法等是名捨戒也。 ==\[二釋注二初總分文相]==【疏】注中云何不名捨戒下分二初自顛狂下心境不了雖捨不成若言捨佛下對境彰成文相可解。 注文前段即敘佛開上科`[已【CB】，巳【卍續】]`已示故從云何下分其文耳。 ==\[二別釋捨戒二初標列]==【疏】就捨戒中義分四門一汎列經論捨相不同二漸頓異三捨善`[已【CB】，巳【卍續】]`已未四具捨緣。 ==\[二隨釋四初泛列]==【疏】言汎列者如雜心說若捨命終斷善二形生也善生經加受惡戒時捨善戒俱舍論八戒期心盡夜分終故捨且列如此。 捨戒中初科若準注文但明作法統括諸文則有六種故云汎列雜心四捨言若捨者即作法斷善即起邪見善生惡戒即惡律儀上五通五八十具俱舍期心唯局八戒義兼五戒言且列者示未盡故。 ==\[二漸頓]==【疏】二漸頓者即作法捨中如律我作沙彌五戒等是漸也我作白衣外道等為頓也。 漸頓中初標簡如下列示隨有退墮漸頓並開。 [k12]【疏】三明捨善`[已【CB】，巳【卍續】]`已未者問今捨戒者為捨`[已【CB】，巳【卍續】]`已生隨行為因之業為捨初願本受無作體邪答`[已【CB】，巳【卍續】]`已生為因不可捨也得聖無漏方傾善習今所捨者止是本體更不相續故雜心云言捨戒者戒身種類滅也。 ᅟᅟ==[k12] 三捨善已未== 三中初標科善謂隨中二持之行未捨之前所有持行名`[已【CB】，巳【卍續】]`已生善後未修者名未生善今明捨戒為捨何者問中乃約行願兩審答文方見`[已【CB】，巳【卍續】]`已未存亡答中初答因業不失結業在心行功不滅故不可捨及證初果無漏智力達罪福性漏業方傾(習合作集謂集因也)今下次明無作體失本體即無作不相續者失未生善也故下引證戒身即受體無作種類即相續善行二皆云滅證上可知。 ==\[四具緣明捨二初標舉]==【疏】四明具緣明捨有五。 四中戒假緣成還從緣謝受捨各五相反可尋。 ==\[二列釋五初是比丘]==【疏】初體是比丘住自性者。 初云住自性者即具本受體也。 ==\[二所對人]==【疏】二所對人境如多論云若無出家人隨得白衣外道相解者成。 二明所對開教從緩不必本眾。 ==\[三有捨心]==【疏】三有捨心謂有欣猒心作捨心決定心住自性心久思心歡喜心自有心寂靜心反上八心則不成捨。 三中八心注云意欲在家念父母等又云不樂梵行猒比丘法即忻俗猒道作捨心謂欲棄捨也決定者非進退也住自性者自知是比丘非狂亂也久思者非朝夕也歡喜者無所悔也自有非他逼也寂靜者心專一也。 ==\[四心境相當]==【疏】四心境相當如律中邊不領前人不解並不成捨。 四中指律即如注引。 ==\[五一說便成]==【疏】五一說便成多云受捨相對理宜相準何故難易不同者答相違對故一求增上法如上高山多緣多力捨戒退道如高墜下故不須多二不生前惱若制緣多便言佛多緣惱受須多人捨何須也三受如入海採寶捨如失財王賊水火須臾蕩盡四受容預心捨對境情逼喜帶戒行非一語開成捨尚不依行況多緣也。 五中初標緣多下引示初引問受捨緣相難易可知且取作法受須白四捨唯一說答中初句通答善惡天別故云相違立法難易故云對也一下別顯四義相對初三約喻二約立教四就機宜。 【律】戒羸不自悔。 ==\[五戒羸二初釋文]==【疏】言戒羸者對前強不捨此明羸不捨也謂樂俗緣園田家業便於佛道生毀生惱持戒力劣名之為羸若犯則棄由體不捨對前強弱同戒解有戒成犯重也。 第五句釋文中初牒示強不捨者謂非愁憂思念也謂下釋相初釋羸義若下顯立所以。 【註】佛言云何戒羸不捨戒若有比丘常懷愁憂不樂梵行厭比丘法意欲在家便言我念父母婦兒親里村落城邑園田家業我欲捨佛乃至學事等是也若作是思我今捨戒是戒羸而捨也。 ==\[二釋注]==【疏】注解中前明戒羸不捨相若作是思下後明戒羸而捨相文中可解耳。 釋注中前明不捨正釋本文後明捨相反釋不捨。 【律】犯不淨行。 ==\[六不淨行二初釋文]==【疏】六明不淨行者正明戒本所防過也。 【註】佛言是婬欲法也男則二道女則三道若從道入道從道入非道從非道入道若限齊若盡入乃至入如毛頭者皆波羅夷。 ==\[二釋注]==【疏】下注解中約報分相文易見也道入非道前後境差也限齊以下釋行犯相生疑故也毛頭之相極微故犯何況餘者。 六中釋注有三初釋犯境男女是約報二道三道即分相次釋境差三釋限齊配注釋之。 【律】乃至共畜生。 ==\[七共畜生二初標文]==【疏】七言乃至共畜生者舉犯境也多論云畜生是六道之邊偏舉下類以況上故云乃至也。 第七文中初點示多下引釋六道邊者彼云最在邊鄙故。 【註】佛言可得行婬處者是也有三種行婬人非人畜生趣復有五種婦童女二形黃門男子比丘婬心向前境三處二處初入便犯有隔亦犯若向睡眠若死未壞若多未壞於三處二處行婬初入便犯如是廣說若比丘為怨家將至前所強持令入三處二處始入覺樂犯不樂不犯有隔無隔亦同上若為怨家強捉比丘行不淨行覺樂不樂有隔無隔亦如上也。 ==\[二釋注二初釋可行處二初牒文正釋]==【疏】注云所可行處者謂婬戒言畜舉可行者為言殺戒言畜據有命者成犯通塞相也。 釋注可行中初科舉戒對顯通塞通謂殺境塞謂淫境犯相各異故須簡之。 ==\[二通明六趣三初總攝二門]==【疏】然趣有六位半兼善惡皆據心行三種善惡故善門明趣初天次人後修羅也惡門明趣地獄為初次鬼後畜也。 通明中初科上句通舉次句總攝三善三惡故云半兼皆下通示因相又二初攝六種歸於二門故下次就二門各分次第。 ==\[二別示因果]==【疏】天以受福自然無貪所感修羅受福懷疑於見非正也地獄所受非貪多由貪故受苦丸漿之類是也餓鬼所以情惱蓋由瞋毒所興也畜生愚騃受形蓋是癡心所結大分次第不爽業緣也。 次科初歷示五趣天受福者示果相也無貪感者出因相也以行上品十善故文缺人趣下四因果臨文分對大途為言且據三品十善配三善道修羅下品心懷猶預故云非正三毒配三惡道如文自分地獄非貪謂所受苦事非可愛故大下總結本因觀此善惡無非心行故諸學者當好制心報應無差有逾影響自非大智`[熟與孰通]`熟能究之。 ==\[三引經會異]==【疏】經中所明四惡趣者皆非受道之器故以脩羅屬之。 引經中通指諸經上以脩羅攝在善門有云四惡故引決之皆非等者出經意也屬之謂攝屬惡趣也。 ==\[二釋成犯相二初分示]==【疏】注中有三種下明成犯相初列趣境二比丘婬心向前境下明自身造境也三為怨家將至下明非自心外難所逼也。 釋成犯相列趣可解。 ==\[二正釋三初列趣境二初總分]==【疏】初文又二前列三趣後五種下約趣明報也。 ==\[二別釋二初列三趣二初牒文相]==【疏】就中三種行婬即人非畜也。 ==\[二明離合二初問]==【疏】所以律合三趣論開六道者。 離合中初問以六趣中人畜各位餘四或合通號非人故言論開者亦且通指今據智論云復次善惡故有六道善中有上中下故有三善道惡中有上中下故有三惡道也(十善十惡各分三品)。 ==\[二答二初總分律論]==【疏】論據善惡故分律據通用故合。 答中初文善惡即業報通用謂神通。 ==\[二引示律文]==【疏】故律人畜不異由來解釋非人乃云鬼也若論此戒但說非人天等不列可非犯也然下律中天子阿修羅子餓鬼子地獄無文義是鬼攝此之四趣通用是齊故合為一非人趣也。 次科指律廣解上明人畜同諸經論故云不異由來下釋非人示其偏局若下點當戒義含然下引後文以證即同宿戒及受戒問難中彼云非人難者謂八部鬼神天子等如文所引而不出地獄故云無文義同餓鬼故攝鬼趣此下結成上文合之所以。 ==\[二約趣明報]==【疏】二復有五下明以五報分三離分三趣有十五種是所犯境也。 明報中五報離分三趣者謂以婦女形黃男子別歷人非人畜故有十五若開非人則有三十。 ==\[二明自造境]==【疏】就自趣境初約覺境以明犯相二若向睡眠`[已【CB】，巳【卍續】]`已下舉後三境以對覺境同成犯相。 自造中三境並不覺境對覺境者此戒四境齊犯又四境中上二生境下二死境。 ==\[三明怨逼二初分示]==【疏】就後怨逼復分二緣前明怨捉將向前境後明怨捉就身行犯。 怨逼中由開身合故約心論。 ==\[二問答]==【疏】問所以自身造境但明侵境不問其心後怨家逼乃問樂者答適化無方意在無逸若俱禁者事難當行怨但逼身心唯佛制故開境合無樂不犯文相可解。 問詞躡前兩判欲彰開意答中初敘制必須開以大聖設教不定一端故曰無方禁即是制謂若唯一制不濟機緣故曰難常怨下明開中復制。 【律】是比丘波羅夷。 ==\[八是比丘二初釋文]==【疏】是比丘波羅夷者引人依法科也。 第八釋文中引人即是比丘法科即波羅夷。 【註】佛言譬如斷人頭不可復起比丘亦如是犯此法者不復成比丘故名也。 ==\[二釋注二初分示]==【疏】就注解中分二初釋罪名後方便欲行下釋成不相。 ==\[二隨釋二初釋罪名二初明今解]==【疏】就初所以將罪以況斷頭者過之重也如俗極刑勿過大辟謂斬首也約刑制戒兩以通之故鈔引云如人有頭受諸塵也若不毀重能有見諦反此毀壞永不能見故以類也。 釋注罪名中初文前明舉喻所以如下引俗刑比釋準俗制道事義相類故云兩通故下引示即標宗篇引婆沙文人之頭首具納六塵戒法亦爾能通諸法故以比之故彼論云戒名為頭能見苦諦等色聞名身等義嗅覺意花嘗出離三菩提味覺禪定解脫等觸知色陰等法廣如鈔記委釋。 ==\[二引他解]==【疏】人又解云犯二篇罪可有上起若犯初篇如人頭斷不可復起縱有開懺障於地獄然於僧用則無成法故文云若作法`[已【CB】，巳【卍續】]`已僧說戒時來與不來皆無犯矣。 他解中即以初二兩篇對顯喻意二篇有餘懺`[已【CB】，巳【卍續】]`已復本如人被斫殘有咽喉初篇永弃眾不容受故如斷頭不可復活故下引律證成無用僧無別眾故云無犯。 【註】若方便欲行不淨成者波羅夷不成者偷蘭遮若教比丘行若作教者偷蘭遮不作突吉羅除比丘比丘尼餘眾相教作不作盡突吉羅若屍半壞若一切壞若骨間若地孔泥孔行不淨者並偷蘭若道作道想若疑若非道想並波羅夷若非道道想道疑並偷蘭遮比丘尼波羅夷式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯是謂為犯不犯者若睡眠無所覺知不受樂一切無有婬意不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏。 ==\[二釋成犯相二初總分]==【疏】二若方便行不淨下成犯相中文分為二初明成犯相後明不犯者開犯法也初人分二初明比丘犯相後明四眾犯相諸戒同爾下更不解就前分二前明自作教他成犯相二屍壞`[已【CB】，巳【卍續】]`已下境想相對成犯相就前又二初自作明輕重二教比丘行下教作明輕重文可解耳。 犯相中總分凡四重初約法簡二就人分三心境不同四自他兩異一一對注分節文句。 ==\[二隨釋三初明屍壞]==【疏】問死屍半壞行染何罪答有二緣若唯重婬意入便偷蘭縱出不淨不犯僧殘若欲喜樂意者如十誦五分乃至骨間出不淨殘不出止蘭此是大婬戒不就僧殘結以不作出意故。 隨釋中初科問何罪者若據注中明結偷蘭由兼殘境欲分兩犯故發是問答中初句總示若下別釋又二初約心分相此下結示今犯。 ==\[二明境想二初分句]==【疏】就境想中前之三句本境為言後之兩句境差想也。 境想中分句前三皆重不開迷故後二並輕由境非故。 ==\[二立義門二初總舉]==【疏】義門分之廣如事鈔今略出之。 ==\[二隨釋五初明制意]==【疏】初明制意若無境想不可定罪輕重。 義門中制意以心有是非境有錯誤婬酒前三句重後二句輕餘戒初句相應故重後四句乖差故輕。 ==\[二明有無二初正釋]==【疏】二明有無者準律約戒不必具有今解無者是略也無別所以。 次門正釋中據律戒本二十六戒具出境想句餘並不出故須辨之。 ==\[二斥非]==【疏】有人云一切過境皆重則無境想如漏失者今解不然境雖通犯染起由心如律調部精出約心明有無想即輕重也故知無者但是略耳。 斥非中初引彼解以漏失戒內色外色水風空等皆是犯境隨境犯殘不須簡辨故無句法今下正斥初立理如下引據彼云非道想不疑殘則明漏失文略不出非理無也。 ==\[三定四五句二初標]==【疏】三定四五句者。 三中以律中列句四五不定且如初篇婬殺妄三戒並五句盜戒四句殺五句者一人作人想夷二人作人疑蘭三人非人想蘭四非人人想蘭五非人非人疑蘭盜四句者一有主有主想夷二有主有主疑蘭三無主有主想蘭四無主無主疑蘭餘如鈔記具引`[但【CB】，伹【卍續】]`但由第三一句結罪有無故句法不定如殺戒人非人想轉想蘭本迷吉(以作非人殺故)盜戒無第三句者以有主無主想想轉亦蘭本迷無罪(以無主物非罪緣故)若準鈔中則約本迷轉想對明今此一門唯約本迷罪之有無於義易解。 ==\[二釋二初輕重明定五]==【疏】若輕重相望境是可學生不可學迷同是五句如覆重謂輕等。 輕重中迷重為輕如人作非畜殺有主作非畜盜等皆緣罪境定有第三句故同五句覆重者即覆麤戒律出四句今約罪緣入五句中謂覆藏初二兩篇麤罪犯提迷夷作提迷殘謂吉覆則犯吉此雖本迷不妨結犯律中不出謂一向無罪而覆藏者。 ==\[二犯不犯明四五]==【疏】若犯不犯相形則四則五謂前後俱迷非緣罪境即定四句除第三位如處分想無主想等迷雖是定而緣罪境即定五句如非道想非人想減五想等。 犯不犯中初標舉謂下別釋初明定四處分律出五句今望本迷無罪故入四中無主想者律無此句迷雖下次明定五此即總放輕重二位減五想者此謂盜戒若作無主則是四句若盜滿五迷為減五亦隨結犯故入五句如前或將本四入五如覆麤是或以本五為四如處分是意顯隨義不定不必依文。 ==\[四互四五句二初標]==【疏】四互四五者由是可學生不可學迷即互輕重。 ==\[二隨釋二初從四至五]==【疏】或從四以至五如實無主體唯四句後轉為主即為五也。 四中初文從四至五者即約前心本迷後心轉入罪境故。 ==\[二從五至四]==【疏】若緣罪境人非人想即五句也若本緣人轉想當杌約從後心則唯四句前心謂人偷蘭罪者屬於方便想差所攝。 次科亦合標云從五至四謂本是心境相當後轉緣非罪境故云轉想當杌即人作杌木想前心下簡前蘭罪。 ==\[五輕重二初標]==【疏】五輕重者。 ==\[二釋三初約疑想分]==【疏】如文次第前疑重後疑輕以境是異輕本境故前想重結本方便心境相當故後想輕以正犯時有心無境。 五中初文前釋兩疑後釋兩想制教同罪心業重輕故分兩異前疑重下準鈔應云以本緣人人境不捨臨殺有半緣人心故後疑雙闕故輕後二想中有心無境者闕本境也。 ==\[二約本異分]==【疏】又就本境中疑重想輕以疑半心不捨本境故重想則捨本從異故輕就後異境想重疑輕以想緣本但是境差故重以疑減半緣於異境故輕。 次科初明本境二句次明異境二句疑減半者以疑猶豫半涉是非是於異境復減半心故輕於想。 ==\[三明本異重輕]==【疏】此判輕重據本重異輕為言若本輕異重例之即是如殺非畜人為異境可以例諸。 三中初立義如下顯相又如非道漏失道為異境等是也。 ==\[三釋不犯二初標]==【疏】言不犯者。 ==\[二釋二初總解五相]==【疏】先總解不犯相有五一作事無違說不犯如癡狂等二說犯為不犯如最初人違略起非無廣可犯三說不犯為不犯如律一切無婬意正念攝心故四開前禁後說不犯如怨逼想五當戒別開說不犯如文睡眠無覺故。 不犯中初科注列五種疏以五意從後倒釋初釋後二即是通緣後釋前三即是別緣第四即釋不受樂句開前謂許身合禁後謂制心樂。 ==\[二大開三位三初總舉]==【疏】又開大位難別通三。 次科總舉難別通者即上五開大分三位不樂無意命難故開睡眠不覺當戒別開最初癡狂諸篇通開。 ==\[二別釋三初難開二初標示]==【疏】初言難者命梵二也。 ==\[二隨釋二初梵難]==【疏】梵行難者夷殘二位也恐犯此故`[已【CB】，巳【卍續】]`已下開之餘之三篇有不開者或是性惡或由事重或以重奪輕故不開之有開反前可以例也。 釋梵難中夷殘二位標行體也`[已【CB】，巳【卍續】]`已下開者為護行也餘下簡辨所開有差別也文列三句初句簡性戒小妄毀兩殺打飲用之類下二句簡遮事重如掘壞背別非殘之類以重奪輕者如牙角針筒過量坐具等雖事是輕須加重制故有開反前者亦有三句或是遮惡如輒教尼同坐同行乘船等遮機過故或事是輕離衣奪衣餘語二敷兜羅綿等以輕遮重共女宿藏衣鉢非時入聚等為防婬盜故。 ==\[二命難]==【疏】言命難者恐被奪命故不名犯婬開境合教制約心盜雖無文約義許有既不損境暫移後還不作永意何過之有殺妄兩戒罪成無改故並不開。 命難中上二篇中唯開婬戒初示難相婬下次簡四戒初準文開婬二約義通盜三明不開殺妄。 ==\[二別開]==【疏】二別開者諸戒中各有別相故其開通類例不一如婬開睡盜開親等。 別開中初敘諸戒相別即就別緣各明開義故不一也如下略舉二戒盜開親者謂親厚意取又如殺開瓦石誤著妄開增慢戲笑等。 ==\[三通開]==【疏】三通開者如文最初者約初作人有略可犯故言初也未制戒者舉時節也初犯無過何等之時未制廣前故不說犯言癡狂者以不憶識是比丘故此通諸戒。 通開中前釋最初開未制也次釋癡狂開無心也。 ==\[三覆釋別開]==【疏】就前別開言睡眠者開怨來逼無所覺故不受樂者開前怨家將向前境禁無染故一切無有婬意者開身造境既無有心亦無境故。 覆釋中三種並約怨逼釋之言怨有二如王大臣惡賊持刀陵逼是名強怨若親里故二愛染纏擾名軟怨睡眠開者強軟俱開無樂無心唯開強逼雖無文判準理合然無心無境者雖與境合攝念當前必無染著故云無境。 【律】不共住。 ==\[九不共住二初釋文]==【疏】九言不共住者治擯名也。 九中釋文云治擯名者若犯夷重滅擯永弃故不共住。 【註】佛言有二共住同一羯磨同一說戒不得於此二事中住故名不共住也。 ==\[二釋注二初牒釋]==【疏】注解中初列兩同後反釋之此律解中但明法不同住如十誦中財法兩種俱不同也。 釋注中初科上二句點注文同羯磨者眾法同也同說戒者自行同也持奉無瑕方應說戒故此下會釋本律二同並據法說法既加擯義不同財但無顯文故引十誦耳。 ==\[二顯益]==【疏】如多論中四解一既壞道法無所住用擯出眾外生天龍鬼神信敬心故二現佛法無愛無憎清淨者共住不淨者擯出眾故三為息外道誹謗故四為持戒者得安樂住增善根故又肅將來欲犯戒者生慚愧心不犯惡故。 次科論中四義求佛𢷤意初與四並生善益內外分之二表彰法勝三滅惡益若不除惡必遭外毀。 ==\[○三顯繁意]==【疏】此戒是初故繁解釋自此說文多約略也。 顯繁意中上二句示當戒下二句點後諸戒。 【律】二大盜戒。 ==\[○二大盜戒二初標名]==【疏】二明大盜戒。 盜戒對不滿五故云大盜。 ==\[二隨釋二初敘次第]==【疏】前就內色起貪此就外財生染並由貪惑纏縛故犯形於次第。 敘次中初明約境分異並下次明就心是同故下正顯列次謂境異須分心同故並內重外輕故有前後內色即有情形謂相形比義。 ==\[二開章釋二初約義釋二前總標]==【疏】就戒四意。 ==\[二別釋四初制意]==【疏】言制意者資財形命之本非此不濟人情保重戀著處深然出家之士理須捨`[己【CB】，巳【卍續】]`己所珍以濟於物今反侵奪以自擁。`[己【CB】，巳【卍續】]`己自壞惱他過中之甚是以聖制意在於此。 釋制意中三初敘財境然下次顯過狀又二上明為道專崇兩利下明違行反成兩損捨`[已【CB】，巳【卍續】]`已除貪是自利濟物成用即利他`[己【CB】，巳【卍續】]`己所珍者謂內外兩財珍謂珍惜物即群生擁猶積也是下三結制意。 ==\[二釋名二初標]==【疏】二釋戒名者。 ==\[二釋二初釋盜字二初問]==【疏】問盜劫偷竊不與取等無非損財所以此戒標盜名者。 釋名問中通列四名以徵別標之意偷竊是一種。 ==\[二答三初約趣爾答]==【疏】答云文不可具且列一名。 初答可解。 ==\[二約義通釋]==【疏】有人言據俗大盜謂竊神器今言盜者對犯輕過非此戒收故言大盜但世賊盜義通不別。 次答初釋名前示俗名竊神器者謀篡國位也老子注云大寶之位是天下神明之器今下次顯今名輕過即盜四`[已【CB】，巳【卍續】]`已下止得蘭吉不至夷重故標大字但下遮妨謂雖有多名皆歸盜義故云義通不別。 ==\[三約諫濫釋二初通列四種]==【疏】有人言非理損者為盜公白取者為劫畏主覺知為偷不與取者明主不捨。 後釋中初文非理取者因利求利侵虧於人公白謂強力直奪。 ==\[二別顯今名]==【疏】然則偷之與劫名局義乖不與取者雖是名通然於義中有非盜濫何者是邪四句分之初與取不是盜二與取而是盜如儉分食錯得二餅等三不與取是盜四不與取非盜如親友意暫用等是以眾名俱不標戒若舉盜者名通彼此損盜義盡又無非盜之濫故云盜也。 次科初簡餘三名上二句明偷劫名局謂公私不同義乖謂兩不相攝下明不與取名通義濫四句中初三可解故不顯相二約儉時食有限量錯得不還即成重盜若下正顯今名言名通者反前偷劫也由此盜名該彼偷劫故云通彼此也言無濫者反上不與取也。 ==\[二釋戒字]==【疏】戒者能治之行能所通舉故云盜戒。 釋戒中盜是所觀之境治謂能觀之智境智相合思修業成故名為行。 ==\[三具緣二初標舉]==【疏】三具緣成犯者此戒五緣。 ==\[二隨釋二初列示五初是人物]==【疏】初是人物以盜餘趣不成重故。 具緣中初緣雖通三寶至於結重多從主掌是以初緣通云人物對簡非畜如後自分。 ==\[二人物想二初示緣相]==【疏】物雖人主及至盜損還須人想若生餘想疑謂別境則是輕犯非此戒收是以第二作人物想。 二中初躡前及下敘。 文明疑想即境想中二三兩句。 ==\[二諫想知]==【疏】問想知二心有差別不答有同異也了境無疑曰知當境意謂為想俱能了境想與知同然知唯了境想通迷悟故與知異若以此心知是人物於下闕緣轉想不便謂實達境非迷忘故若謂人物想即順闕緣不乖律文境想互義。 問中或有立云知是人物故問決之答中初答知想差別上句通標了下分示俱下顯同異若下次明立緣是非前敘立知有濫意謂若具緣中標云知者則人謂後闕緣中轉想皆是明了之心故不可立若下次明立想順教以律但有想差不言知故互即差也。 ==\[三是重物]==【疏】想雖當境若盜輕物不成重罪故次第三明是重物。 ==\[四有盜心]==【疏】財雖滿五若無盜心本自無咎故次第四明有盜心。 ==\[五舉離處]==【疏】心雖起盜財未離處損主未就屬`[己【CB】，巳【卍續】]`己不顯亦未成重故次第五明舉離處。 餘三可解總五為三初三是境二四是心五心境合。 ==\[二問答二初問不列方便]==【疏】問前後諸戒緣具方便今此盜緣無方便者答損財明盜便成重罪有盜成重不假方便恐涉濫故縱有方便亦俱不明但知未離`[已【CB】，巳【卍續】]`已前並方便攝。 初問可見若準事鈔須具六緣五興方便今此除之故發是問答中初示成犯齊限有下次明避濫不出如互用三寶燒薶壞色寄借抵拒之類但使虧損即成盜業不必方便然非一向都無故云縱有不明等。 ==\[二問經論不問]==【疏】問經論明盜緣雖多少皆無重物者何答彼為成業受苦招生故無輕重如牛呞比丘但損一粟五百生償今雖遇聖口猶是牛律明持犯盜輕開悔得住盜五制重擯出故使法律軌儀其相在此。 次問中經論即通指化教緣多少者謂所盜之物多少不定不約滿五以定犯相欲彰教意故問示之答中有二初示化教但論心業故不簡境如下引緣以示梵云憍梵波提此云牛呞(音詩爾雅注云食之`[已【CB】，巳【卍續】]`已久復出嚼之)亦云牛跡智論云昔作比丘摘他一穗穀觀其生熟五百生作牛償力今遇佛出家得道口有牛呞足有牛蹄之相律下次明制教須分重輕由有懺擯開制不同故須軌定化教不爾所以不分。 ==\[四闕緣二初標示]==【疏】四闕緣者其相甚易列句辨犯講者通誦世相無幾時節可惜故不出也如其不解試為略舉。 闕緣中反具成闕故云甚易學者皆能故云通誦世下示不廣所以如下生下所出無幾謂非久也時可惜者恐虗度也。 ==\[二列釋五初闕初緣]==【疏】若闕初境得三偷蘭初非人物替人物處作人想取二畜生物三無主物俱作人想望本人物不得境差方便蘭後之三物本自無心則非罪也如前義門可以通之此據小漫人物並取為言若據剋心王物替張亦同前判闕境還立如此識相舉一千從可謂達持犯者。 初緣中二前約小漫以大漫隨犯故非所論上二句總標初下別示三種異境替人物處而非本境故名闕境俱下示犯如下指廣即境差方便中此下次明剋心躡前以示同前判者張物不得境差方便蘭王物無心則無所犯對上小漫人趣無闕故云還立如下結歎。 ==\[二闕第二緣二初標示]==【疏】闕第二緣據小漫者九句偷蘭謂轉想疑心雙闕各三故有九也亦不勞出恐未達者聊試舉之。 闕第二中即闕人想想疑境定心差雙闕心境俱差用此三種各歷三境故成九句亦下示意同前。 ==\[二隨釋三初轉想二初標]==【疏】言轉想者。 ==\[二釋三初非人物想]==【疏】初須人想可得同境臨欲取時乃作非人物想據後心時俱得吉羅然律但結前心之罪盜人方便故云人物非人物想取偷蘭此句既爾諸句諸戒例同此解後不言也。 轉想三中初句又三初明心轉須人想者示本想也心境相當故云同也臨欲等者明後心也據下次辨罪相此下三例通諸句即下八句諸戒指殺妄等若據殺戒亦列句數但不敘前後心相結罪之義故云不言耳。 ==\[二畜生物想]==【疏】二人物畜生物想。 ==\[三無主物想]==【疏】三人物無主物想罪或有無若先知人物後作無主想則有前心罪若本作無主無心故無罪也。 三無主想罪有無者即約轉想本迷為言今此正明轉想旁示本迷。 ==\[二疑心]==【疏】二明疑心者初是人物對境生疑為人非人物為人畜生物為人無主物。 ==\[三雙闕]==【疏】三明雙闕者初盜人物非人物替闕境緣也就非人物復生疑心為人物為非人物闕心緣也二畜物來替為闕為畜邪三無主物替為主無主邪並例準知如此處解餘戒不釋。 疑及雙闕同是疑心但前疑據境定雙闕約境轉耳作圖示之。 ![[X39p0821_01.gif|300]] ==\[三闕第三緣]==【疏】闕第三緣重物作輕想結前方便蘭。 闕第三中如取滿五意謂不滿。 ==\[四闕第四緣]==【疏】闕第四緣有盜無盜心前心吉羅本無非罪。 四中有二初約先有後無前心吉者遠方便也下句次約始終無心如開緣中糞掃親厚等取也由前具緣不列方便故此闕中須分二種當知先有後無即闕方便始終無者正是闕心問前心犯吉那云闕心答望未動身猶非盜等故名闕心若爾至次方便轉入無心名闕心否答身色纔動盜業`[已【CB】，巳【卍續】]`已彰但物未離未成根本是以擁住次近並名闕第五耳問前心後轉與闕想何異答闕想有心此據無心又前約動身後轉此約初心即轉如是思之。 ==\[五闕第五緣]==【疏】闕第五緣未離處輕重二蘭隨相分別。 五中二蘭未與物交次方便也相交未離近方便也或次或近有阻不成擁在方便次近不定故令隨分。 【註】佛在羅閱城有檀尼迦在閑靜處草屋坐禪為人持去乃作全成瓦屋佛令打破便詐宣王教取彼要材為王臣人民訶責無使入村勿復安止比丘以過白佛因斯如上制戒。 ==\[二隨文釋二初釋戒緣二初標分二段]==【疏】就戒緣中初明盜緣二為王臣下訶犯之相緣中又二初作瓦屋打破盜戒遠緣二便詐宣教下正是所犯。 ==\[二牒釋盜緣二初釋遠緣二初正釋]==【疏】就遠緣中明靜居坐禪者欲顯盜相動心禪行尚爾況餘滯境其過彌繁世俗常言顧雍拜萬戶封家人不知葛亮受三郡賞庫無石貯斯豈道邪知足若此可以自勵。 戒緣中遠緣分二初示託緣之意滯境謂貪吝之人世下引俗誡道顧雍吳志云吳郡人孫權為王累遷官至尚書令封陽遂卿候還家而家人不知後聞乃驚此謂輕其勢祿也葛亮姓諸葛蜀志云瑯瑘陽都人事蜀先主後收江南以亮督零陵桂陽長沙三郡家無一石之粮此謂輕其財利也。 ==\[二問答]==【疏】問瓦舍打破不犯罪邪答如見論解以損命妨道惡法相學故勅打破無損財咎。 問答中佛令阿難打破瓦屋恐疑損財有所犯故答中引論出彼三過示其可打復稟佛勅明非自為。 ==\[二釋所犯]==【疏】就犯相中言要材者僧祇云取飛梯二枚故取重財早覺急制為開教主豈是凡邪故彼律明後得無學說自慶頌欲得寂滅樂當習沙門法止財支身命如蛇鼠入穴又云衣食繫身命精麤隨眾得餘注可解。 次科僧祇初釋要財飛梯亦曰雲梯即相戰攻城之具是國家要用之物故云要財瓶沙王木坊中有五枚故言取二故下出故盜之意檀尼`[已【CB】，巳【卍續】]`已證初果故云非凡此彰起教非實行故故彼下引證亦即僧祇彼云達貳伽耶(梵言之異)即作念言我作第一房上座次受駈我令出(因分房故)第二第三亦駈我出(今注不出此緣)後續作燒成瓦屋世尊復勅令壞及取王材作舍復見呵責徒自辛苦用多事為自今`[已【CB】，巳【卍續】]`已後止此苦事依隨僧眾苦樂任時便習無事晝夜精進專修道業得諸禪定成就道果遂說三偈以自慶初偈如疏引初句標所期道果寂滅即是涅槃脫三界苦故云樂也次句示修因因即是行行依於教即三學八正是沙門法此上二句三偈並同各下二句有別並是成道之緣初即少欲行上句法說下句喻顯多欲多惱損害形命少欲無事資養安適蛇鼠入穴相似法故支持也即經云多求利故苦惱亦多少欲之人無求無欲則無此患是也第二下半明隨緣行身名有待必假資緣非別所懷繫命而`[已【CB】，巳【卍續】]`已隨得隨受不擇美惡即經云於好於惡勿生增減趣得支身以除飢渴是也第三下半明知足行偈云一切知止足專修涅槃道上句謂隨於四事受用有餘下句謂心存聖道更無餘務此之三偈即是頌前長行初偈頌前止此苦事次偈頌前依隨眾僧後偈頌前專修道業又此三偈上二句並滅道二諦各下二句總明苦集二諦初是多欲苦二即多食苦三即無厭足苦三行對治如上所釋即知苦斷集修道證滅尊者道成無學說此自慶以示未悟故云欲得等。 ==\[二釋戒本三初敘意二正釋三結勸今初]==【疏】就戒本中約文求相事在弘演諸律明盜其相極多後學未周何由總括然余所撰事鈔隨戒釋相文亦具矣恐本未見故略解之然則盜相難分要知足者可有評判自餘隨境何由通曉。 戒本中敘意為四初推講演諸下敘相繁未周謂未能徧覽諸部律論也然余下指廣生起然則下示難勸學隨境謂隨逐塵緣者。 【律】若比丘(其義如上)。 ==\[○二正釋二初總分]==【疏】就戒句中文分為六初句能犯人在村若靜明盜物處不與者下明其心業王臣`[已【CB】，巳【卍續】]`已下為俗法訶上三明其盜本不通諸戒下二罪擯如上解也。 【律】在村落。 【註】村有四種一者四周牆二者柵籬三者籬牆不周四者四周屋也。 ==\[二別釋二釋初釋當戒三句三初釋第二句二初總釋二處二初通釋]==【疏】言村靜處者遮惡比丘心出罪網也彼生疑意村中有主攝護是強靜處犯盜可亦制罪故今張網綱維廣布罪目但是有主以我心盜非理義立何得無𠎝故列空有二處用收罪人。 總釋二處中初科上三句牒文略示辟制造過即惡比丘心戒標二處即出罪網彼下委釋初敘惡比丘心故今下釋出罪網綱維並網上繩故列下結顯空即閑靜處有即村落。 ==\[二別釋二初釋村處]==【疏】村有四種假以事明必過於此理亦通攝據文約相五種圍之對五不周則有十種餘者不出例此二緣。 釋村中初示義通但取有物周圍不必此四故云必過等如僧祇渠溝壍等圍皆名聚落據下點文相言五種者一垣二墻三柵四籬五屋(屋必有壁注中脫垣字置令妄解)此五相中或容餘物閒接皆名不周則又為五注中第三且據墻有籬閒餘者準知或可五物二對參閒自有十種一垣墻二垣柵三垣籬四垣屋五墻柵六墻籬(注即此句)七墻屋八柵籬九柵屋十籬屋(三對有六四對有三五對有一準上作之)餘下指例言不出者即渠壍等二緣謂周不周也。 【律】若閑靜處。 【註】即村外靜地也處者若地中若地上處若乘若擔若空若架上若村若阿蘭若若田處若處所若船若水若私度關塞不輸稅若取他寄信物若取水若楊枝若園果草木若無足眾生若二足四足多足若同財業若共要若伺候若守護若邏道是名處也。 ==\[二釋靜處]==【疏】言閑靜處者注解村外也就文明處通村內外者總舉盜相之緣位也。 釋靜中村外謂齊聚落行來處`[已【CB】，巳【卍續】]`已外蘭若地也。 ==\[二別釋諸處二初總分]==【疏】就分為三初十三種明物處差別次取寄信物下八種明物體差別若同財業下五種明契要差別此之三位隨盜財物皆據有主以入盜科若無主者則不名犯今總明主後就文消。 別釋中總分為二前分三位今下次列二科明主。 ==\[二別釋二初總明主二初總舉]==【疏】計主物者於物自在集散皆得故曰主也大約以分不出三位。 總舉中初示主義集謂聚積散謂費用大下分主相。 ==\[二別明三初三寶物二初標]==【疏】初明三寶二盜別人三明非畜初明三寶。 ==\[二釋三初略示知事]==【疏】謂知事者掌用此物罪福大深如大集中非聖非淨何能監護無有瘡疣。 三寶中初科上三句敘罪福二皆深者由境勝故如下準教簡人彼經云僧物難掌佛法無主我聽二種人掌三寶物一者阿羅漢二者須陀洹(此二聖人)復有二種一能淨持戒識知業報二畏後世業有諸慚愧及以悔心如是二人自無瘡疣(此二清淨人瘡疣喻破戒惡業)。 ==\[二總明判罪]==【疏】初盜三寶總而為言有守護者隨盜滿五皆是極重佛物無護如鼻柰邪斷施主故餘廣如鈔。 次文兩判初望護主佛下二斷施福並犯夷重鼻奈耶云若盜佛塔聲聞塔等幡蓋皆望斷施主福邊得棄捐不受(即波羅夷)若準鈔中佛無我所例非人結蘭今文不出故指如彼。 ==\[三別解三寶三初佛物二初總標]==【疏】言佛物中有四差別。 ==\[二別釋四初佛受用物]==【疏】初佛受用物者如堂宇衣服及以金石泥土曾為佛像之所受用者不得差互常擬供養生世大福故律云若是佛園坐具等者一切天人供養同塔事故所以不許者莫不即體法身之相表處是深不得輕故。 佛物中初科分三初示物相故下引律證所下徵所以法身無相隨物以彰故此諸物即法身體。 ==\[二屬佛物]==【疏】二屬佛物所以得轉者由本施主通擬佛用故得貨易不同前者曾為勝相故唯一定也。 二中初標示即錢寶人畜等物所下明開轉所以不下對前簡異。 ==\[三供養佛物]==【疏】三供養物以幡華等得貨易者事同屬佛可以義求。 三中物別轉易同上。 ==\[四獻佛物]==【疏】四獻佛物者開侍衛者用之義同佛家之所攝故如薩婆多有施法者法師說法誦經者亦取分故餘廣如鈔。 四中初標示物即飲食果實等次明用與初判屬侍人今時掌佛廟人義通道俗善見云佛前獻飯侍佛比丘食之白衣侍佛亦得食之如下引例論云若施法者分作二分一分與經法一分與誦經說法人謂彼雖施法而人獲分例今侍佛得食無疑古記問云若用常住僧食供佛通彼用否答法苑云後還入常住。 ==\[二法物二初總舉]==【疏】言盜法物亦有其四。 ==\[二別釋二初明受用物二初正明]==【疏】一法所受用者謂紙素竹木上書經像或箱函器襆曾經盛貯剋定永施不許改轉此則一定敬同聖教皆是滅理之所依持故有損益並望涅槃而生罪福。 法物中初文前出物體皆下示所以紙素函器止是世物但望所詮至真無價故。 ==\[二斥謬]==【疏】有人無識燒毀破經我今火淨謂言得福此妄思度半偈捨身著在明典兩字除惑亦列正經何得焚除失事在福也。 次科前出謬見(世中妄傳說偈得燒故經不見此疏焉知誤他)此下次據文斥上引半偈捨身者一彰如來求法之勤二示如來重法三顯正法難聞下引經證兩字除惑顯佛法功深舉少況多其過彌甚儻畏來苦勿逐魔徒二緣並出涅槃經彼云佛告迦葉菩薩言過去之世佛日未出我於爾時住於雪山唯食諸果食`[已【CB】，巳【卍續】]`已繫心思惟坐禪經無數歲不聞如來大乘經名修是苦行時釋提桓因自變其身作羅剎像下至雪山宣過去佛所說半偈云諸行無常是生滅法乃至聞此半偈心生警疑汝今幸可說竟此偈羅剎答言今我實為飢苦所逼實不能說我即問言汝食何物羅剎言惟人煖肉其所飲者唯人熱血我復語言且說半偈我聞偈`[已【CB】，巳【卍續】]`已當以此身奉施供養羅剎即說半偈云生滅滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已寂滅為樂菩薩偏於石壁樹道書寫此偈`[已【CB】，巳【卍續】]`已即上高樹投身樹下身未至地虗空之中出種種聲乃至阿迦尼吒爾時羅剎還復帝釋形即於空中接取菩薩安置平地云云又經云善男子若復有人不知如來甚深境界乃至輪轉生死增長諸結多受苦惱若有能知如來常住無有變易或聞常住二字若一經耳即生天上後解脫時乃能證知如來常住無變易等言事在福者如施主作橋井等事隨在福生緣壞則失名事在無作今燒故經其事亦爾。 ==\[二指餘物]==【疏】餘之三相可以準前。 指餘三中前二轉易後與侍人並同前判。 四分律含注戒本疏行宗記二上之二 四分律含注戒本疏行宗記二上之三 ==\[三僧物二初總示]==【疏】就僧物中則有四別。 僧物中前二屬處永定通名常住但前無分義後是可分故加常住十方以簡之後二俱是即施通名現前但前局當處後通內外故加現前十方以別之。 ==\[二別釋四初常住常住]==【疏】一常住常住物如堂宇田園人畜米麫屬處`[已【CB】，巳【卍續】]`已定不可分割必欲惠給餘寺羯磨和與若直送者是名盜損或有主掌自盜不望十方不滿隨取計五便與極重如僧祇中縱集得僧亦不可分故。 初中分四初出物體屬下示名義或下明結犯餘盜望主此義易知故文但出主自盜耳如下引證。 ==\[二十方常住二初正明]==【疏】二十方常住物如飯餅等見熟之食本擬十方聞聲同飯有盜此食望護結重望僧結輕以僧分業無滿五故。 二中初列物體本下示別名通名同上故不重出有下明犯相有二望主重者謂餘人盜望僧輕者即犯偷蘭或主客同盜或主自盜問二種常住並通十方何以前不望僧後望僧者尋文可通。 ==\[二問答]==【疏】問聲鐘告集是僧皆飯未知他寺奴畜得否答不合也僧具六和隨處皆是人畜別屬義非通使使既是局食亦如之。 問中意謂他寺奴畜彼此通僧應得食故答中初句判定僧下釋所以初示僧通之義人下明奴畜不通鈔云行至外寺私有人畜用僧物犯重以施主擬供當處僧不供別類非福田故僧家人畜犯吉(今多私務將帶人僕食彼僧食明文犯重之)。 ==\[三現前現前]==【疏】三現前現前物如今諸俗以供養僧無問衣藥房具並同現前僧也如中含施招提僧房所謂別房施是也又如經中僧鬘物者此梵本音據唐言之對面物也即是現前對面之施耳鈔引昔解謂花果者隨字顯相乖其事義也。 三中初示名體如下引證中阿含經阿難受別房用施招提僧所謂別房施即翻名也謂以別房施現前僧又如經者即涅槃文初翻名顯相鈔下點示昔非謂事鈔中誤用昔解彼云房宇是招提物華果是僧鬘物即取華果結鬘之義故云隨字顯相華梵不辨即是乖事義也。 ==\[四十方現前]==【疏】四十方現前物如僧得施及五眾亡物以此物施通擬十方有僧皆得故此福分廣大無邊及論立法不可盡集制作通法用約十方隨現集者皆有其分故曰也若未羯磨盜者偷蘭以十方僧不滿五故若羯磨`[已【CB】，巳【卍續】]`已而行盜者隨其輕重據現結正既定罪相隨務則多講至於此引鈔解也。 四中初簡物相以下示名義制通法者即白二羯磨若下定犯相輕重兩判準善生經初犯蘭者由未作法人無限數望十方結後隨輕重者既作法`[已【CB】，巳【卍續】]`已人有數限故隨所盜輕重兩結。 ==\[二別人物二初總舉]==【疏】二盜人物就緣分三初明掌護損失後明被賊盜相。 ==\[二別釋三初掌護損失]==【疏】初中妙同鈔引善見論中若守護財物謹慎不懈而有盜者私竊而取或強逼取皆望本主結者以非護主能禁之限故也若反此者守物須償以本盜人欺守護故是須還他若不還犯。 次別人物釋中初科上句指廣彼約二主分為七種一掌護損失主二寄附損失主三被盜物主四賊施比丘物主五枚囚縛賊主六狂人施物主七守視人作主並廣如彼須者尋之下引善見即彼初位論中初明守護謹慎望本主者有二義故一非能禁二無填償本主索償反成盜故若下次明慢藏反上二義故從守護。 ==\[二明被賊二初歷句辨相]==【疏】二被賊奪者如鈔所引義張二位謂現不現結罪時當隨二主心絕`[已【CB】，巳【卍續】]`已不若財主`[已【CB】，巳【卍續】]`已絕賊主得定此不可奪如律賊復奪賊二財主雖定賊主不定此則可奪以緣不具故三財主遲疑賊主`[已【CB】，巳【卍續】]`已定此不得奪以緣成故何問本主四俱不定此則收得由心不定業非通暢故也今以四句可約判之。 次科歷句中初總舉現不現者即對面現前盜及不現前盜二主謂財主賊主若下別列初後二俱可解次句以賊心猶豫盜業未成故云緣不具也第三反之故不得奪。 ==\[二問答釋疑]==【疏】問今有賊施得取物不答據理成也以物非定屬隨後作主如似世錢可定屬也隨人隨用隨處隨定隨損隨結可例通之。 問中恐疑共盜故問釋之答中初判定以下釋所以如下舉事例通。 ==\[三明盜相二初標舉]==【疏】三就所盜略舉通收情非情道並攝盡矣如鈔所引明了論解恐不見鈔故又引之。 三中標文初總示如下生起。 ==\[二列釋二初引總標]==【疏】如彼解云盜義極多且約六根起非法行若偷六大亦犯重罪。 釋中初科六根即約能盜以攝所盜六大即括所盜以顯能盜故知盜境該通無窮。 ==\[二釋別文二初六根]==【疏】何以明之如諸仙人是𮌎行師有人蛇螫作仙人書見者皆愈然須價直比丘被害偷看不問損與不損看時即犯以此例諸秘方要術不許人傳偷見違惱何啻在五所謂眼盜下根例之如誦呪治病欲學須直比丘密聽計直犯重偷齅甞觸亦例此知若要方術病緣即差得直方與得直聽寫比丘受學心緣得差不與價直故犯重也。 六根中初句徵起如下列釋初委釋眼根𮌎行師准論合云𮌎行蛇毒藥師(謂蛇以𮌎而行)螫施亦反謂虫行毒也下下例餘五根。 ==\[二六大]==【疏】次約六界前地水火可知如律中有呪扇藥塗比丘偷搖不與價直是謂盜風若起閣斜臨妨他起造是名盜空智者識界也人有伎倆不空度他得直方與比丘方便就他學得不與價直即盜識也識不可盜以無形故但可從緣盜其智用耳。 次六大中大謂六皆廣遍界謂六相差別體同名異前後各標就文初略指前三如律下引釋後三初明盜風若下次明盜空智下後明盜識伎倆謂藝能也識不可盜者謂不可盜去但其機巧為人所學故云盜耳。 ==\[三非畜物]==【疏】三明非畜物者如上立義`[已【CB】，巳【卍續】]`已明可尋鈔中罪輕重也。 非畜中指上立義者近指當戒具緣闕緣遠指篇前境差方便下指鈔者彼明盜非人物有主望主結夷無主望非人結蘭盜畜生物古謂犯夷今師準十誦多論`[但【CB】，伹【卍續】]`但結吉羅。 ==\[二消文相三初物處差別二初總示]==【疏】文中處者總舉用收其相也。 ==\[二別釋十三初地中]==【疏】初地中者恐人不了處之所在故以相列令知犯境不得迷也如律中解即地中伏藏有主守護若盜此物計五成重今約律中佛地僧地若有伏藏隨出隨屬佛僧二位亦無還主及送與王可如鈔中捉寶戒說。 次物處初釋地中初明列相所以如下引釋指如鈔者彼云地上屬王不論地中如給孤獨聖人亦取此物故知無罪。 ==\[二地上]==【疏】二地上處者如今道地所得物也。 ==\[三乘上]==【疏】三言乘者謂象馬等乘也就此乘上有財欲盜離乘便重即以乘為處也若欲取財無由得離雖乘行百里千里`[但【CB】，伹【卍續】]`但得偷蘭後離方重若兼乘盜心絕乘離即犯重罪僧祇盜四足者驅向所期足徧犯重不隨所向者輕本期不定舉徧即重本主來逐心未得者輕也。 乘上初示物就下辨盜初明就乘盜物若兼下連乘俱盜又二初正判僧下引類。 ==\[四擔上]==【疏】四言擔者謂所有物屬於步擔義同前乘可以兩分。 擔中亦約擔上盜物及連擔盜判犯不同故云兩分。 ==\[五空中]==【疏】五言空者明了論中約有辨空結罪如上今律明空謂有衣物鳥等從風所吹有主之物而加盜取明離處者即空異處是名離處故善見云盜空中鳥左翅過右翅尾處至頭上下亦爾俱得重罪杖遮不隨者蘭十誦中有主鳥銜重無主鳥銜者蘭。 空中初標異彼論約起閣侵他空處故云約有辨空今下正釋初明空處故下引示左翅過右約橫飛說尾至頭處約直飛論上下可解以空無分齊還約鳥之飛動以明離處之相十誦彼具云諸有主鳥𠷢是物去比丘以偷奪是鳥物波羅夷若野鳥𠷢是物去比丘偷心奪是鳥物偷蘭遮此奪鳥物望人結罪亦應約空辨處故此引之。 ==\[六架上]==【疏】六架上者謂諸架壁有財物也若盜離者即以為處如十誦中取衣不取架持架將去不得重後離架時方得重亦同上判義相似也故又出者知無異也。 架中初示處若下辨犯亦下指同謂同前乘擔離合兩判故下顯重意知無異者若不出相不知同故。 ==\[七村處]==【疏】七言村者謂託村為處律中初約盜物後盜村體或以機關攻擊強力水澆言辭辨說誑惑而取皆重。 七中初盜物者律云若村中有金銀等若牽挽取初離得夷是也盜村體者即如所引攻擊水澆損壞也強力者律云依親厚強力而盜取也言詞辨說者誑誘取也說音稅。 ==\[八蘭若]==【疏】八阿練若者村外空地二位同村可知。 蘭若梵言即翻空處二位同村即盜物及體律云空處有金銀等又云若以方便壞他空等是也。 ==\[九田處]==【疏】九田處者田有多種百穀所生之處總名為田律中兩相如上村解十誦云若為田故相言得勝者重不勝者輕若作異相過分勝者重僧房舍者亦爾不言理之曲直如尼言犯殘中`[但【CB】，伹【卍續】]`但得述理官占無犯不許橫言今以義約若後主想決則應屬`[己【CB】，巳【卍續】]`己若不定者應非重科。 田中初示名相律下引釋初本律言兩相亦即物體十誦相言謂詣官詞訟得勝重者謂非理而得不如字誤彼作不勝若作異相者彼云若不勝`[已【CB】，巳【卍續】]`已更作相若所得地乃至滿五得彼羅夷(謂作標相取也)房舍準田以判故云亦爾不言下決文不了又二初準例決即約理之曲直明犯不犯尼下脫相字即尼相言戒開述理故今下次約義決即就主心定與不定判犯輕重縱是僧地前主心決奪亦成重。 ==\[十處所]==【疏】十處所者或店肆作處如是非一亦有二位如上列之。 十中初示相處所語通故云非一律云若家若市肆果園菜園庭前舍後若復有餘處等亦下判犯盜物盜體二位同前故略指之。 ==\[十一船所]==【疏】十一船處者亦有二科船中盜物即船為處若盜船體如僧祇中解船筏時越動時偷蘭雖斷繩未離者蘭要斷繩離處方重善生流水中解船離栓即重。 十一初總示舟下別釋初明盜物若下明盜船僧祇中明因果分齊次第之相善生離栓亦同栓巨月反樁也。 ==\[十二盜水]==【疏】十二盜水者律中`[但【CB】，伹【卍續】]`但明所損不出分齊如僧祇中溉灌流水或一宿直一文乃至四五比丘為於佛僧復自為盜壞彼渠得越水入田蘭滿五者夷摩得伽云計彼塘工過分而用水滿者結重。 十二初示本宗通漫律中但云盜水中金銀衣被魚鼈及壞他水處等如下引他部顯相僧祇前明主者計價下明比丘盜損為佛者他緣亦犯也渠即水溝伽論二義判犯一計塘工二用過分。 ==\[十三度闕二初標]==【疏】十三私度關塞者。 ==\[二釋二初引文以示]==【疏】如律比丘無稅白衣應稅為彼過物故制重如十誦中比丘應稅不稅亦重雖不為過而示餘道以不被稅為他過物故犯罪也如多論中持國禁物出界入死罪故言重者但違王教故得吉羅薩遮經云不輸王課非盜也又僧祇云一切出家人不稅若賣買人應稅。 十三中初科本律比丘無稅者謂官不稅比丘物而為他過物也十誦初明自稅謂有國土稅比丘物雖下明為他免稅多論兩斷論云若國禁物出王界者入死罪若比丘持出律師初言得重後云不入重但有違王教吉據此縱令官稅比丘物而故不稅者止得吉耳此則決前十誦結重之文下引經律文據益顯薩遮尼犍子經云何等不應稅世尊弟子比丘比丘尼一切外道出家人物是名不應稅若賣買者應輸是名稅分齊課即稅也(準此不稅無犯但是隨身道具若為治生不稅則如十誦犯重)僧祇同上。 ==\[二約義決通]==【疏】若官稅比丘方便自免者非犯一本不共要二非理稅我故上文云比丘無稅法也若成犯者賊來劫我方便隱物亦應犯重然有白衣官稅其物比丘為隱如律科重。 次中初明不稅無犯又三初約義定故下指文據即四分多論等文若下引事反質然下次明為俗故犯如律即上四分。 ==\[二物體差別二初標]==【疏】次明物體。 ==\[二釋八初取信物]==【疏】初云取信物者律中持人物在右手隨離結重若本左手持物盜心不還須捨盜心方移右手不捨而移是名重盜如是類之又十誦云若貸他物抵言不貸故妄得提如善見中偷方便故吉羅十云若先用盡後斷當`[已【CB】，巳【卍續】]`已得重先斷當後離處方得夷受他寄物亦爾善見云若負他債比丘持去無盜故無罪也。 次物體中初信物者謂人寄附之物前引本律就身為處文約左右手以明犯相餘身分亦然故令準類律云頭上移肩上肩上移頭上左肩移右肩右肩移左肩下引諸部初十誦明貸寄前明抵拒犯提善見結吉示不同故十下次明犯重先用盡者謂`[己【CB】，巳【卍續】]`己用過他所貸物後斷當者謂主來求索抵拒不還也先斷當者謂貸物猶在故約離處方犯受寄亦爾者抵拒斷當犯相並同次引善見謂負餘人債比丘輒爾為他持還但不成盜義應有罪。 ==\[二取水]==【疏】二取水者律中離地水器盛而盜隨滿結重僧祇若以筒就孔中飲滿者重若稍飲數止咽咽偷蘭若器先塞盜拔塞時越注入器中蘭注滿者重若注未滿即悔畏重以倒本器中偷蘭雖繩斷未離處離處未斷繩俱蘭蘇油蜜等例同。 二中律約器盛者文云大小瓮及餘種種水器若香水若藥水若取者夷僧祇前明以筒盜飲稍即少也若下明持器盜取雖下約連器持去下例蘇油同上三判。 ==\[三楊枝]==【疏】三楊枝者義同上相律隨有者便隨言之。 三中同上者亦為隨盜滿五成重律云若一若兩若眾多若一把一擔等律下通示律文列相之意謂前後所出隨據有者為言非止此數。 ==\[四園果三初標指]==【疏】四園果草木者如上僧物中鈔中廣引。 四中初科指上即常住常住物下又指鈔即盜戒中彼引大集云盜僧物者罪同五逆隨損一毫則望十方凡聖一一結罪又引方等云五逆四重我亦能救盜僧物者我所不救等彼又廣引諸律明用得否撿彼看之。 ==\[二誡誥]==【疏】僧園果木比丘多犯以我寺中不謂有犯然立寺者以盛無我之僧隨有施為無非為解脫故今不思此取他眾人所有之物以為自保此罪大也如僧護日藏分中特可畏也故須深思。 次科初敘喜犯然下次彰業重初明立寺之本今下次明盜取之情如下指教勸思僧護經彼因耶舍遊海邊見五十餘處地獄多是侵盜僧物現受苦報日藏具云大乘方等日藏經佛對日藏菩薩說諸破戒受苦等事鈔云別人得用僧薪草者此要具戒清淨應僧法者若行少缺得罪無量。 ==\[三引示]==【疏】如僧祇中僧地種果有功聽與一熟乃至菜瓜例與一翦若於園中搖樹果落地持云方重若就園內食滿者結重十誦僧園樹華聽供養佛大木供僧皮葉隨比丘用僧祇院內樹薪供僧食用若無定限應取乾者。 三中僧祇初明賞功一熟謂一番熟者與之一翦亦約一番採摘若下次明盜果十誦樹華僧用供佛不成互用皮葉及僧祇樹薪並開別人取用準前明判要須戒淨。 ==\[五無足]==【疏】五無足者律中蛇魚為初有主盜取故僧祇云若以龍蛇等盜取犯重若瞋罵言何以籠繫即開放者越五分若壞殺具無犯不應爾十誦摩得伽中壞網慈心吉羅。 五中律文先列蛇魚續云及餘無足眾生故云為初僧祇初明盜取彼云無足者所謂蛇蟒或蛇師比丘盜取蛇或筐滿五皆重今云龍者疑是文誤若下次明解放下引律論壞具皆輕以非盜故。 ==\[六二足二初標指]==【疏】六二足者盜人為初。 六中人為初者律云人非人鳥乃餘二足眾生有主者重。 ==\[二隨釋三初明盜出家]==【疏】約律盜人令出家去如上可知既非僕隷則非別屬雖違王教如上多論。 盜出家中初明成重如上即約有主結也既下揀輕謂僕隷等損主故重餘無所損止可結吉故指如論即上度關等善見亦云盜人無罪者謂主人兒落度父母所遣等將去無罪是也。 ==\[二奪賊所盜]==【疏】義言若他兒子賊奪去將便損父母依報力用屬賊是強不得教走若自走來則不負賊故十誦中賊捉弟子將去師還奪取犯重賊未決想無犯弟子自偷身來者不犯如昔解云師不得奪身自得走者父母感子力強賊奪得重`[已【CB】，巳【卍續】]`已屬賊是強師弱奪賊故重兒報正體是強賊得力用則弱走是強報相逐弱用隨來不犯。 奪賊中三初以義判前明賊奪成重子是父母所依假其力用所損處重故屬賊強不下教比丘護盜教走成重以損賊故自來無過以非意故故下引證可見如下引昔解初牒前兩判父下釋出所以初明師犯重意兒下次明自來無犯兒報強者自所有身非他屬故賊得弱者非所生親復非雇主故強報相逐者身隨`[己【CB】，巳【卍續】]`己意故弱用隨來者賊無分故。 ==\[三誘盜奴婢]==【疏】十誦云見他奴婢語言辛苦何不走去如語吉羅舉一足蘭舉二足重若奴`[已【CB】，巳【卍續】]`已叛催令駛去隨語得重或言此儉彼豐奴即叛去不教故不犯或問豐樂逐比丘去即驅使者逢難喚走皆不犯。 三中四段前二教走成重後二不教無犯初明誘引若下次明催去駛疾也或言下三約比丘語彼或問下四據彼問比丘。 ==\[七八四足多足]==【疏】七四足多足律約畜論亦可準上。 七中律云象馬牛駱駝驢鹿羊及餘四足等多足者律云若蜂若百足及餘多足等並約有主成重故令準上。 ==\[三契要差別五初同財業]==【疏】同財業者謂違契要故此引也據此同財其相多種或資生同如今師資同活等取五即犯不假半分以彼同財全欺負故或同活生共營財業若生心盜則須計分滿十方重五是我分五欺彼故。 同契差別中初科前示犯意以同財業本無有犯但望違契有成盜義故云在此引也律云同事業得財物當共(此契要也)以盜心取五若過犯重(即違契也)下辨犯相初二句總標或下別釋初明資生同謂彼此有財無所簡別故取五即重次明同活生者謂共營生得財各半故取十成重(活生或是寫倒)。 ==\[二共要二初標]==【疏】言共要者。 二中要即約也。 ==\[二釋三初共盜違要]==【疏】律舉行盜先要共分如上律中弟子倫師衣誤得`[己【CB】，巳【卍續】]`己衣須分一半與共要者以同要時但云得衣不問自他皆分半故。 初科上二句示犯律云共他作要教言某時去某時來若穿墻取物若道路劫取若燒從彼得財物來共分如上律中即前錯誤中僧祇文也。 ==\[二明受施違要]==【疏】如僧祇中兩教作者自共制言從今得衣二人共分一人得衣便自念言後得不必及是便解制云從今各任相祿先得衣者半滿結夷又得衣咒願`[已【CB】，巳【卍續】]`已言且置汝邊便解制蘭又聞欲施便解要越有二糞掃衣者要共覓衣一得好衣解要二得好衣草覆三不覆解要如上犯罪三階列之後二句中不得重者由初立要入手共分以不捉衣解要故輕。 次科僧祇二節初約受施違要前明共制兩教謂兩人互教一下次明各解有三初貪好故解入`[已【CB】，巳【卍續】]`已故重相謂福相祿即祿分二隱藏後解蘭三聞施先解吉此二並未入手故輕如後所決有下次明糞衣違要初明共要一下明各解又三初列句次句下略摶覆字第三句上略不取字如下示犯初句重次句蘭後句吉故云如上後下出後二句犯輕所以。 ==\[三克期違要]==【疏】善見云期時共去中前中後今日明日今年明年相要不絕相當者重不如要者輕。 三中善見上明作要下示犯相言相當者論云時剋相應俱得罪不如輕者彼云若不從教教中前取而中後取教初夜取而後夜取教白月取而黑月取教此年取而後年取教者小罪(偷蘭)取者波羅夷此據專剋為言若本通漫不定時日隨違成重。 ==\[三伺候]==【疏】言伺候者規財便利覘候處所相期進不得財必共故也縱得不共為候亦犯。 三中初約共要犯覘勑豔反窺看也律云我為往觀彼村若城邑船渡山谷人所居處等於彼得物一切共盜取成重等縱下次約受教犯雖不共分盜戒教他能所同重故云亦犯。 ==\[四守護]==【疏】言守護者為其掌錄所在追求隨得共之故言此也若先不要但為守護既不同心義亦非犯。 四中初明共盜犯律云從外得財我當守護若所得物一切共故若下次明不共非犯。 ==\[五邏道]==【疏】言邏道者相望通塞防慮外人得財共之故曰也僧祇二人共盜一人守門一人入取解時俱越牽時俱蘭離時俱夷。 五中邏郎佐反遊弈守路也律中或作看道初示犯相通謂無人為疑塞則反之律云我當看道若有王者軍來若賊軍來長者軍來當相語告若有所得一切共是也下引文證同犯可知必非同意為守同上`[已【CB】，巳【卍續】]`已上五種前二則通盜者互違後三但據共盜同別。 【律】不與。 ==\[二第三句三初釋不與二初牒文釋二初釋文]==【疏】文言不與者明主不捨心任私之成我盜也。 第三句釋文中心任謂`[己【CB】，巳【卍續】]`己得自在私之謂不與他共。 【註】他不捨也若也物想他所護想有主想非`[己【CB】，巳【卍續】]`己物非暫用非同意故也。 ==\[二釋注]==【疏】注中他物想者非`[己【CB】，巳【卍續】]`己物也他護想者非暫用也有主想者非同意也物雖屬主同意破用雖盡無過故以此解釋成有主。 釋注中即用注文後三非句配前三想對之可見。 ==\[二明離處二初總舉]==【疏】上雖約物明盜然結正時終須離處因明十種。 離處中以盜戒成犯雖約離處然其離相不必物離故以十門括示差別。 ==\[二別釋十如文]==【疏】一文書成明離處者如今持律判亡僧物重輕互斷下筆成犯善見云書地作字一頭時輕兩頭時重二言教立善見云口斷多端偷夏唱大律中言辭誑惑取是三移標相者善見盜心取地移標得一髮亦重四墮籌如律隨下犯五異色如律壞本色故六轉齒如十誦蒲薄移棊子等七離處非犯如祇驅牛馬心疑故非犯八不離處明離處如見必得不疑動即重也九無離明離律中攻擊破村燒埋等十雜明如空中等相廣如鈔引。 初中凡判亡物判重入輕夷判輕歸重蘭但取文成不待物離善見書地者謂作契書判斷田地一頭輕者是方便蘭兩頭重者即究竟果二中口斷多端謂強詞巧辯非理而斷偷夏唱大如施十夏者物貪心欲取未滿言滿律中誑惑即邪心勸誘上之三相竝望發言決得無疑皆成夷重三中標相即今丈尺度量之物一髮重者善見云地深無價故四中如律調部云時有比丘易他分物籌佛言舉籌波羅夷又有比丘盜他分物籌佛言直五錢波羅夷五中並指調部文云若破若燒若埋若壞色佛言皆波羅夷(上三即如九中所引)六中轉謂翻轉齒即骰子棊子多用牙骨為之摴蒲即賭博之名今謂先曾約物而盜翻彼`[采【CB】，釆【卍續】]`采或轉`[己【CB】，巳【卍續】]`己負為勝或轉他勝為負虧他滿五皆重七中如祇即僧祇如前乘中具引八中如見即善見彼云空靜處盜決得無疑如擲杖空中必無不下故動即成重九中攻擊如上盜村體燒埋等如五中引十雜明者示不盡故下指鈔者彼云如空中吹物盜鳥曲弋斷流水注等即上物處中`[已【CB】，巳【卍續】]`已明。 【律】盜心取。 ==\[二釋盜心二初釋文]==【疏】文言盜心取者明心應境也欲明行盜心業須具必兼兩緣以成一盜故注解云賊心取也。 盜心中釋文初標示總意應猶稱也上云不與是境此句即心欲下出立句所以兩緣即心境。 【註】賊心取也有五種黑暗心邪心曲戾心恐怯心常有盜他心又五種取決定取恐怯取寄物取見便取倚託取或依親友強力若以言辭辯說誑惑而取者是。 ==\[二釋注二初標舉]==【疏】律中具出二五盜心。 ==\[二牒釋三初釋五種心五如文]==【疏】初云黑闇心者謂癡心也愚於教行不肯修學故於盜境生可學迷律云隨作結根本是也即如上引知事比丘互用佛僧物隨滿犯重也言邪心者謂邪命也貪心規度為財說法即是以利求利惡求多求外現清白內實邪濁故五分云諂心取財是盜也言曲戾心者即瞋心也與少嫌恨現相索多或示威怒相是也言恐怯者謂迫喝也或說地獄惡報或說王官勢力而得財者如摩得伽云強奪取是也言常有盜心者恒懷規奪得物乃休也。 五種心中初文又二初通示心相引律隨作犯者則知此心通犯諸戒又云更增無知罪則不學無知亦同此耳即下別指盜業即前三寶境中`[已【CB】，巳【卍續】]`已明二中初示名邪命謂邪求養命貪下列相規謂希求度即籌慮規度說法事同治生販易故云即是等也故下引證三中初釋名曲謂非理戾即忿怒與下示相嫌恨約內心威怒約色相四中示名迫謂以事逼切喝謂說時作其大聲或可作遏謂抑遏也或下顯相說地獄謂濫託聖法王官謂倚恃豪勢如下引證第五可解。 ==\[二釋五種取二初標簡]==【疏】又變此心云五種取者取是其業對境行事也。 次釋五取標簡中前五約心不出三毒若就通說莫非希物五並貪心若約別論如文乃異初二及四並是癡心三即瞋心五是貪心又前五種外相非盜故約心論後之五種內外俱盜故從外事。 ==\[二牒釋五如文]==【疏】言決定取者心慮`[已【CB】，巳【卍續】]`已定必得如期故曰也言恐怯取者示身口相令生怖畏故取彼財如十誦中輕慢抵突而取他物是也言寄物取者或全抵債或以少還他是也言見便取者伺他慢藏陽作陰伏之類也言倚託取者或假名聞威德或恃親友形勝也。 第二引十誦文輕慢謂倨傲抵突謂觸犯四中慢藏謂不勤收舉陽作謂詐作餘事陰伏即潛藏他物五中二相假名德則通自他恃親友則唯在於他形勝謂位貌過人者如王臣貴族等。 ==\[三指餘相]==【疏】餘注云或依親友下律中隨諸相下皆引此言當今季世多弊斯犯故聖制有以也文相易耳。 餘相中初示律文律列物處十三種別一一處後皆出此二相當下顯制意弊猶滯也下句點文以其事顯不勞釋故。 【律】隨不與取法。 ==\[三釋隨法二初釋文]==【疏】文言隨不與取法者結罪分齊釋成重相也不與取者犯名也法者盜刑也滿五便入死位故是法攝謂比丘行盜準此以判故言隨也。 三中釋文初總示不下牒釋初釋不與取次釋法義謂下釋隨義準此判者即準國家滿五入死之法。 【註】以王立法若取五錢若直五錢物罪應至死佛隨王法盜滿制重也。 ==\[二釋注三初牒文釋]==【疏】注中依王法故制有此位取錢者即五錢體也直五錢者財準錢法也猶如唐律隨有犯者皆約絹估以從尺寸方定刑名也注云盜五死罪準此行盜驅擯不別事同死也。 注中初科又三初釋王法此位即盜戒取下次釋滿五財即總於眾物唐律如下自引今時俗律亦約絹估驅𢷤同死者道俗制別片相似故。 ==\[二定錢體二初引論三種]==【疏】如多論問盜何等錢而成重罪解有三種初云本依王舍國法隨彼用何等錢準彼為限二云隨國所用有佛法處即以為限後云佛依王法盜五得死依而結戒今隨有佛法處依國斷盜幾物應死即以為限如上三釋論師以後義為正。 次科引論中以錢體多別故問定之初解依王舍者以佛在彼國制此戒故彼是大銅錢一當十六則盜小錢須滿八十次解隨國用者無論物體但滿五數後解不約多少但隨國死刑為準論取後義今依次解耳。 ==\[二示今取舍四初引文取意]==【疏】然五錢義互釋不同判罪觀緣緩急者如母論善見所說若約護行草葉不取者是也。 取舍中初科上二句標諸說不出論家三解判下示教意初明判罪母論中一切戒皆有緩急二緣鈔記具引如盜戒乃至草木小葉他物不得取等名急若非他物想取名緩善見如下引若下次明護行母論善見四分條部竝有此文。 ==\[二斥時從緩]==【疏】今諸持律多依十誦故彼文云古大錢者大銅錢也據今小錢即八十文。 次科依十誦者即取多論初解。 ==\[三破前後解]==【疏】如多論中盜相通濫初釋本錢何由可曉後解隨國現斷入死言亦泛濫難可依承如此唐律強盜滿尺則是極刑竊盜五十匹罪至伇流縱多盜者不加至死論令準此則刑無死名比丘多竊少有強者縱有強奪計尺死刑盜五十匹又非死例準俗制道盜相叵論如僧祇云正無定法斷盜不定。 三中初二句通示初下別釋前破初解但傳聞彼錢時賖處隔莫知體相故云何由曉也後下次斥第三解初斥其通濫如下次引俗例強盜如劫奪竊盜即密取極刑即死罪叵猶不可如下後引文證明不可依。 ==\[四取中圊解]==【疏】若依四分但云五錢錢則八種並同一制可如多論中間一解隨國用錢準五為限則諍論自息也。 四中初示本宗有準八種謂金銀銅鐵白鑞木皮胡膠可下次取多論會同。 ==\[三斷盜相二初總示]==【疏】就斷盜相結罪分齊六門分之善見云於戒律中宜應從急又觀五事處時新故等。 斷盜中初科善見宜從急者謂護行也觀五事者謂判罪觀緣也五事文略隨身用處時如下引新故者彼云有物新貴後賤如新鐵鉢完淨無穿則貴後穿破便賤隨身用物者如刀斧初貴後賤若偷他斧應問主幾直買等如鈔記備引。 ==\[二別釋六如文]==【疏】初錢有貴賤時如十誦錢貴盜一入重賤時百千入輕二貴賤處者如律貴處盜物賤處賣還依本處定價三善見云貴時盜賤時賣定罪還依本時如上三門唐律明相亦同也四取多非重不得而重者如伽論云數取四錢數作斷意乃至五千不犯重也又如四分燒埋壞色或教他不為`[己【CB】，巳【卍續】]`己亦犯重故五不滿五結重過五但輕者如律眾多人遣一人盜五錢多人共分隨本一分滿五通犯如十誦中盜眾多人未分物雖多而輕謂亡比丘輕物也六盜一人一錢重如僧祇五人各以一錢同遣一人掌之若盜望護主結是也又如善見欲識盜相如師徒四人相教互盜一人六錢各得一夷一蘭此義應知如師語三弟子曰彼有六錢大者取三次小各取一我自取一乃至小弟子亦作此言彼有六錢和尚取三同學各一我自取一教人滿五夷自偷不入教人業故但蘭可以類知。 初時中貴謂以一當多賤則雖多成少二中但明貴盜賤賣賤盜貴賣亦從本斷第三依本亦同約處如下合同俗律四中初雙標如下引釋初釋上句又下次釋下句第五初標二句如下對句次釋可見六中初標句如下引釋僧祇中且從本主以立句義然望護主成重自是盜五耳善見中初立義如下示相四人互教乃約異時為言若一時中止可一人為能教三為所教能教取一即是盜一成重之義自偷即自業相成教人即假異緣剋果二業緣別故不相入。 【律】若為王(得自在不屬人)王大臣(種種大臣輔佐王者)所捉若殺若縛若驅出國汝是賊汝癡汝無所知是比丘波羅夷。 ==\[三釋第四句三初標示]==【疏】文中若為王下七相治罰賊法訶罵賊辭。 第四句標中點文可解。 ==\[二顯意二初今解]==【疏】所以列者欲明盜損道俗同弊輕仁薄義勿過於此故列此相用懲後犯。 顯意中初句徵問欲下引釋初約誡後釋弊惡也皆有此惡故云同弊輕仁謂無濟惠之心薄義謂非義而取懲音澄誡也。 ==\[二引它解]==【疏】又人解云初篇四夷餘三自犯無多過失顯盜是公白尚盜王材況餘凡庶而得免者故舉貴類賤舉難況易意可見也。 次科約彰過釋貴則無過國王難則無過王物故舉其極以況其餘。 ==\[三牒釋三初示文倒]==【疏】捉殺四相輕重文亂若欲糾正應言捉縛驅殺也。 牒釋中初科以殺第二治法不次義須後列糾定也。 ==\[二釋四相二初正釋]==【疏】所言捉者僧祇云瓶沙王遠祖治賊但令栴陀羅拍頭捉手便自愧恥永不行盜所言縛者世濁情澆雖捉猶作乃於多人之處祖王使人以灰圍之及至父時止故灰圍行驅出法至瓶沙登位七反驅出還入為盜乃截一指愁悔無極佛為王說過去為養千愚事至阿闍世乃行殺戮也。 釋四相中並引僧祇文旃陀羅此翻殺者澆薄也灰圍即同縛也及下釋第三驅出似今之配流至下釋第四七反者彼云時有一賊七反驅出還來劫殺村城爾時有人捉縛與王乞令苦治王令將截去小指王尋生悔念言夫為王者愛念民物何有人王傷截人指即往問佛佛言過去世時有城名波羅奈國名迦尸王號名稱國民皆工巧伎以自生活若無伎術及作賊者皆付名愚癡時有作賊送至王所王言始有一愚若滿千數用作大會方苦治之勅付大臣令著無憂國與五欲樂後愚聞王賜樂不久滿千臣即白王王乃與食施寶勅愚人言汝等還家供養父母勤修家業勿復作賊。 爾時愚人聞勅奉行王即以位授太子入山學仙人法而說偈言本求千愚人作會謂難得如何未幾時千數忽`[已【CB】，巳【卍續】]`已滿惡法日夜增大會於是止欲離世惡人宜時當出家佛言諸比丘爾時國王即瓶沙是先世`[已【CB】，巳【卍續】]`已來常畏罪報今既為王續亦畏罪故生疑問佛也準有五法今既截指合歸後殺。 ==\[二釋疑]==【疏】問如戒緣中若盜五錢罪應死者云何乃指其後殺邪答滿五合死古法常然王欲輕刑減死從𢷤如今此國竊滿絞刑政緩刑寬減從加伇也。 問中意謂既有四治不合戒緣獨指後一答中初二句釋戒緣明死王下示文列四治。 ==\[三指餘文]==【疏】餘三罵辭及後結罪文相易解。 指餘中初句指當句及下指後二句。 【註】比丘如上諸處得物盜直五錢若過五錢波羅夷方便偷蘭遮若取減五錢偷蘭遮不得者突吉羅教人盜取彼若得物俱波羅夷若受教者自取異物若異處取物取者犯重教者偷蘭若為取物使無盜心教者波羅夷受使者不犯若教人取物謂遣盜取受教者犯重教者無犯有主想犯重若疑偷蘭無主物有主想疑偷蘭比丘尼等四眾並如上戒不犯者與想取`[己【CB】，巳【卍續】]`己有想糞掃想暫取想親厚意想者是也。 ==\[○二釋後辨相二初標指]==【疏】就注辨相犯不犯中五眾犯相分文同上下更不分直隨相釋。 辨相中初科應先分二即犯不犯犯中又二即比丘及餘眾比丘又二初自作教他有主下境想相對初中又二前明自作教下後明教他前中又二初明成重方便下犯輕如是對之。 ==\[二隨釋二初釋犯三初自作]==【疏】初明自作輕重相。 自作中重即注中滿五究竟輕謂方便減五等相。 ==\[二教人二初分示]==【疏】就教人中分二初心境相當同犯相二若受教取異物下分二初有二句懷盜心同物處有異故重輕別後有二句取物是同心有無異故罪無罪別。 次釋教人分示中初二句即自取異物為一異處取物為二後二句即從若為取物下為他取物為一句教人取物為一句。 ==\[二隨釋二初心同物異]==【疏】就初受教自取異物者主同物異也後句主異物同也取離地時專是所教故重能教乖境故但結本方便。 釋中初科前分句差別取下示犯重輕。 ==\[二物同心異]==【疏】就後心有無中初能教有心所教無心若得物時須分半取以本要期得物分故後句所教有心亦須分半雖是我衣以所教取時作他想故盜緣成犯何得不分若不與者賊復奪賊義可見也。 次科前釋初句注中教字下脫者字須分半者即與所教必能教者本無期心不與無過後句亦分半者此定須與不與復成盜重作他想者以彼意謂為能教取故雖誤得`[己【CB】，巳【卍續】]`己物亦須分與同上僧祇。 ==\[二境想三初標示]==【疏】就境想中律文具列輕重二位今注略故但舉重者。 境想標中輕重二位者律中盜戒境想有二重初滿五有四句如注所引次減五四句亦同但初句結蘭餘三並吉。 ==\[二示句闕二初示所以]==【疏】計應五句有主無主想所以不出者濫故不明濫相如何若始終無心則不可學迷故非罪攝若前後想轉據後非罪前心有主偷蘭若云無罪則濫轉想若云偷蘭又濫本迷是以相與不出後諸例爾可以通鏡。 次科示所以中初標句徵意濫下約義申通初句略示濫相下委釋初重徵若下示相前列二心結犯有無若云下次敘兩濫明不可出下指例者即境想中凡四句者皆同此故。 ==\[二引難二初引殺戒具五難]==【疏】問此由濫故便隱沒者何為後戒得具五邪。 初難中後戒即律殺戒具列五句是亦有濫理不當列。 ==\[二約緣罪有無答二初正答]==【疏】答罪有緣非緣異故以無主想謂同糞掃非生罪緣人非人想境雖重輕同是制約生罪緣故所以有也。 答中初通答緣謂前境是生犯緣以下別釋初釋盜戒非緣人下釋殺戒有緣。 ==\[二轉難二初引處分緣法難]==【疏】問若如此者不處分處分想非生罪緣何故具五。 次難中處分緣法後心無罪而列五句者則乖前義。 ==\[二約可舉事法答二初正答]==【疏】答彼以事法俱可學故雖有造作有教可依無容迷忘縱迷非學不結其罪以事是難容有大犯故列第三。 答中初敘可學無迷事即過量法即處分由教聽作各有制度故不容迷縱下次明不可學不出所以既有教法迷心非易故云事難若從迷忘無罪而除此句容有濫託而犯根本故云容大犯也。 ==\[二轉難二初引戒緣事難]==【疏】問若如此釋律中地非地想暮非暮想亦迷非學何故列之。 三難中掘地日暮並是對事迷心無罪止合四句不應列五。 ==\[二約轉想通答]==【疏】答同以轉想結前心罪如前境想互四五中說。 答中言同以者通前二房竝同此義淫中`[已【CB】，巳【卍續】]`已釋故指如前。 ==\[三明無主物]==【疏】問何名無主物答如鈔具引讀取通之即善見中子惡父逐後亡者是如僧祇中若失物時作捨心者是無主物如多論云取計滿犯。 明無主中初問次答上二句指廣彼引善見文同下引又引多論二國中間國破王走後王未立竝名無主即下略示善見可解若論此方屬官為主僧祇捨心理應得取下引多論顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己非主然`[己【CB】，巳【卍續】]`己屬他故計成犯彼云若先心`[已【CB】，巳【卍續】]`已捨正使`[己【CB】，巳【卍續】]`己物亦不得取計非他屬取亦無過。 ==\[二釋不犯二初標示]==【疏】就不犯中。 ==\[二牒釋五如文]==【疏】與想取者實是他物意謂與我故非犯也言`[己【CB】，巳【卍續】]`己有想者實是他物意謂`[己【CB】，巳【卍續】]`己物無他想故言糞掃想者實是有主意謂無主開境想中初有主想句也言暫取者既非永用暫取借故開上主不捨中非暫取也言親友意者情若琴瑟財有何別古有食必兼人衣亦通被故衣從二人食字亦爾如親情故開上非情友也如律七法可為親友難作能作難與能與難忍能忍密事相告互相覆藏遭苦不捨貧賤不輕是也。 不犯中五前三約心明開後二就事明開三中境想初句者即取前不與下三非配此三開也五中初約世俗釋若琴瑟者喻其調和不相乖也食兼人者謂同食也衣通被者謂同服也衣字從二人者據篆體本作众說文云象覆二人之形食字本從𠓛(音集)從皂(音急)說文云後𠓛象三合之形皂即穀香也今取上三合之義故云亦爾如下次引律解順此七法方入開位初三難事能為四即切磋琢磨五謂掩惡揚善後二存始終。 【律】不共住(義如上解)。 ==\[三結勸]==【疏】此戒人多潛犯不謂重罪但是麤心鈔疏雖繁猶恐未悟可例此斟酌犯罪相也故善見云戒中宜從急護此第二戒事相難解不得不曲碎解釋其義理分別汝當善思論文如此臨事可不免邪。 結勸中初敘數犯所以鈔下指撰述勸修故下引論文勉學前引論文後二句指文以勸。 四分律含注戒本疏行宗記二上之三 四分律含注戒本疏行宗記二下之一 【律】三大殺戒。 ==\[三大殺戒二初標名]==【疏】第三大殺戒。 釋殺戒。 ==\[二釋義二初約義釋二牒文釋初文又二初總明輕重]==【疏】經明性重多以此戒為初豈非身為業先故殺業因首故也言性重者以性含輕重也重則人道輕則非畜約境分心故罪階三位。 明輕重中初示經律不同以彰過重經明十業並殺為初菩薩梵網十重亦爾問其意云何答化教明於業行業中身殺居先又復殺惱乖慈大士特須偏禁淫無違惱故列于後制教不爾為道而制障道中深勿過淫欲小機自利不慮違慈故與前反各有其致諸經皆爾不可一指是故文中但云經明豈下出意三業之中口意二業依身而成身居其初故云先也又身三業中殺為最重如上所明由此義故經標在初故云因首次言下轉釋重名性名通含對經云重心無輕重隨境分差教依心制故罪亦別。 ==\[二分句別釋三初標列]==【疏】今就人趣四句分業一非恩養非福田二是恩養非福田三是福田非恩養四亦福田亦恩養。 分句釋中即對常人父母無學及佛以為四句雖同人道業道制教重輕單複因果竝殊故須標別方無通濫大約而分前一唯凡後二唯聖第二父母則通凡聖廣如後釋。 ==\[二隨釋四初非恩非福二初標]==【疏】先釋初句。 ==\[二釋四初制意]==【疏】言制戒意者以非父母故非恩養又非無學故非福田既非此二則餘人道所以不許加害者人趣報勝善因所招形心俱是受道之器出家之士理應四等為懷慈濟物命今反內懷瞋忿斷彼相續違慈惱他損害道器過中之甚故聖徧禁。 初句制意中初對句揀境所以下正示制意又二初明所害境勝文中三義初是現報勝二謂宿因勝三堪受道六道之中唯人一道有緣可化故云道器出家下次明能殺過深初明順行四等即慈悲喜捨於物無偏故四皆名等今下明違行上二句明結業次二句顯情過色心報命堪貯聖道喻若器焉下二句示制教。 ==\[二釋名三初標]==【疏】二釋戒名。 ==\[二釋二初釋大殺二初標古正名]==【疏】古人云殺生戒者無論人畜約命是同今言大殺對後小害大則重夷小則輕墮故名也。 釋大殺中初科又二初標古通濫今下明今列意據標大殺亦簡非人但文見廣解無別戒條且對九十揀異畜趣。 ==\[二引文顯意]==【疏】故善見云生有二種一者色生二者無色生色生可壞無色生不可壞然無色生依於色生色心相依行者資稟成一假命今以刀輪壞彼色生無色生者相與俱壞使前不感後後不赴前斷報相續名之為殺。 次科為二初引示色無色者即是五陰四陰皆心故言無色色即凝滑心謂業識此二相依乃成假命故竝名生然下正釋初釋生義上二句明心依於色色心下二句六字為句讀之此顯相依而成報命(依行古本作依住)今下釋壞義以刀為輪趣舉殺具如罽膩吒王為千頭魚劒輪遶身之類問上言無色生不可壞此云俱壞者答心依於色以色壞故識無所依故言俱壞不妨心識實無壞也前即過去心色既`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷滅故不感後後謂未來心色既不相續故不赴前。 ==\[二釋戒字]==【疏】戒者能治之行能所通舉故曰殺戒。 釋戒同前並以防過為戒故舉過相攬成戒名下皆同此更不釋也。 ==\[三引證]==【疏】故涅槃云眾生佛性住色陰中若壞五陰名曰殺生若有殺生即墮惡道色有三種過去現在則不可殺遮於未來故名為殺夫眾生者名出入息斷出入息故名為殺我等諸佛亦隨俗說說名為殺。 引證中彼經佛說佛性常住不可斷壞故迦葉菩薩乃舉殺業以難今疏但引佛答耳但望壞五陰而得名殺亦由色陰滅故餘四隨滅是以下文正明三色過現不可殺者過去`[已【CB】，巳【卍續】]`已往現色遷滅念念不停未滅則是未來`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅還成過去現色不立故不可殺遮未來者斷相續故眾生無實攬陰以成但有名字然識依息隨息斷續以分存亡故名眾生為出入息第一義中實無眾生逐陰求之尚無生相何況有殺但隨世諦說為業道非唯釋迦故云我等經文三段初引如來性品證前二生俱壞色下次引梵行品簡上所壞何色夫下復引梵行品後段明上斷報相續。 ==\[三具緣]==【疏】第三成犯緣具有五種一是人道以餘道非重罪故二作人想三有殺心四起方便五明命斷。 成犯緣中對下闕緣辨釋可解。 ==\[四闕緣三初標]==【疏】第四闕緣義。 ==\[二別釋五初闕初緣]==【疏】若闕初緣小漫心起但得三蘭以非人畜杌三境替故大漫心起但得一蘭三趣隨犯俱無差故若對尅心加王異境來替張處則有四句可準上思。 闕緣中初闕三別即大小二漫及剋心也大漫一蘭者以三趣齊害杌境來差心期雖漫望人從重故得蘭罪必對杌木起非畜想理應得吉非此所明在文蓋闕此中結句大漫一句杌作人想小漫三句一非人人想二畜生人想三杌木人想剋心中但加一句王作張想殺則同重餘三同前故云四句通前二漫總有八句。 ==\[二闕第二緣三初通舉三位]==【疏】二闕想緣亦有小大兩漫及一剋心。 闕第二緣初通舉三位一一位中各有想疑單雙之別如指略中。 ==\[二別釋剋心二初明闕心]==【疏】且對剋心生想有四句一夷三蘭也剋心生疑有十句一夷九蘭也謂直疑有四互疑有六亦可準知也。 剋心中句法交亂須作圖相三位不同。 ![[X39p0836_01.gif|300]] ==\[二明雙闕]==【疏】剋心雙闕二緣四十句如王境差心對有十乃至杌木例可解也。 ![[X39p0836_02.gif|300]] 通前三心總五十四句三夷五十一蘭圖中可見但知前二心差境定後一復加境差故號雙闕耳。 ==\[三指略二漫]==【疏】餘大小漫心境闕相可以準知事稀故不能具列。 指略中小漫但除王人則想有三句疑但九句雙闕除王境差但存三境亦各九句總前三位共有三十九句大略同上圖相唯直疑中各除第一句為異又通改張字為人字讀之準前易見不復重出大漫三境通害但有杌為異境止有一十三句復恐難曉故須列示。 ![[X39p0836_03.gif|300]] 文中二意故略一可準前二以事稀故。 ==\[三闕第三]==【疏】三闕殺心或無罪如開緣中或得吉羅如打下眾雖死無心或得墮罪如打全破諸比丘等或得功德如看貧病死而無賞或得衣鉢如看富病以勞賞故或得偷蘭謂苦治人過與病藥近死方便但無殺心。 闕心中六別並以或字間之初如戒本後注所列二三打分大小因打致死故明無心文言全破全即具戒破即毀戒四五看病分貧富此據如法看死故非害心六中兩相苦治即有過因罸而死與病藥即不好心看反令增病。 ==\[四闕第四]==【疏】四闕方便由未起故不制單心或得吉羅雖心緣殺以未動身尋悔故也或得輕重二蘭如十誦中病者多衣望死分得或厭患懈怠不看致死但結偷蘭以無方便故。 闕方便中三初約無犯明闕言未起者未至重緣也次約犯吉明闕即約重緣遠方便罪三約犯蘭明闕下引十誦以示犯相望衣過輕理得中蘭不看近殺應犯上蘭故標云輕重也無方便者反有方便即攝夷重。 ==\[五闕第五]==【疏】闕第五緣未斷命如上七方便則具七蘭如十誦云殺人未死則狂發戒捨但結偷蘭。 闕命斷中指上七緣下引十誦略證初緣。 ==\[三指例]==【疏】上明人趣非人畜生加害等同但罪輕為別耳。 指例中非畜二殺並五緣犯具闕同之。 ==\[二非福是恩二初標]==【疏】第二非福田是恩養。 ==\[二釋二初制意二初正敘]==【疏】初制意者人非化生業寄胎報攬彼遺分用成`[己【CB】，巳【卍續】]`己身兼復鞠育其恩深重理應敬養報恩植福今反瞋忿乃如逆害違背恩養過咎極深故制逆罪又增夷重餘非恩養降階非逆。 二非福是恩制意中初文先敘合敬若準俱舍人通四生今據多分故云非化遺分謂精氣也上明二恩一是成身二即鞠養備斯二種故云深重次明違反初明加害違下顯過言背恩者反上二種又增夷者害人罪也餘下簡異。 ==\[二問答二初問知不知]==【疏】問今殺父母為知得逆為不知耶答漫心無簡若對父母心雖不知以稱本期何無逆罪如善見中初有羺羊在於樹下後欲加害心乃漫緣隨有父人鬼畜來替羊處以心漫故亦結逆等若對剋心不知無罪故伽論云非父母想若殺得出家不犯逆。 初問由諸論中所出各異故問決之答文初約漫心成犯謂不簡親疎心通害故若對下次約剋心不犯各引文證二段顯然論明戒障故約出家明之。 ==\[二問罪多少二初正問多少二初問]==【疏】問父母出家成羅漢道若有殺者為得幾逆。 次問亦由教中單重不定故須詳審。 ==\[二答二初多罪答]==【疏】答如十誦中得一夷二逆又涅槃云一殺父王二殺須陀洹罪兼二重以斷父命恩養福田心懷二境二俱損故。 初答中先引經律以下次顯重意涅槃三十三云羅閱耆王頻婆娑羅其王太子名曰善見業因緣故生惡逆心閉父城外乃至遮斷衣食湯藥過七日`[已【CB】，巳【卍續】]`已王命便終太子生悔大臣惡邪謂言無罪耆婆復言大王當知如是業者罪兼二重等頻婆娑羅`[已【CB】，巳【卍續】]`已證初果故云須陀洹也(若準觀經進成三果此據爾前故云初果耳又據成逆定約四果經通四聖與律不同)。 ==\[二一罪答二初正引]==【疏】如俱舍論殺父羅漢得一無間依止一故。 次答中俱舍名五逆為無間業義如下釋依止一者無別命故但據殺父止結一逆。 ==\[二會通]==【疏】問如上涅槃如何通耶答為顯無間二因而成命既是一何得二罪直以逆名標此業重故言二逆其實無也。 會通中答文為二初示涅槃之意命下次顯無重之理然別造多逆則隨業別受準俱舍中皆次生熟涅槃中作一逆者則便具足受一罪若造二逆則二倍五逆具者罪亦五倍。 ==\[二因明律制二初標]==【疏】因斯明律結罪多少約緣業四位不同。 因明中上明夷逆雙結律中率多此例故寄此以明文約緣業二種俱互四句一一句中各有一多二位緣即事緣業指身口。 ==\[二釋四初業一緣異]==【疏】初業一緣異結多罪如二房咽食等謂妨難過量不乞殘宿惡觸總為緣也身口二業隨作隨咽得多罪也即結一罪者如謗假妄如盜掘地無別提罪相從究竟。 初句前明多罪先明緣異且舉房食房具四緣食容多犯鈔云一咽七罪非時不受殘宿內宿內煑自煑惡觸並隨有者言之身下明業一然上房食並是身業而云二業意令例通如謗清人又欲誑僧之類殺父羅漢此句所收即下次明一罪善見謗假妄成無別妄罪為盜掘地方便蘭罪若準五分掘地亦提。 ==\[二緣一業異]==【疏】二緣一業異結多罪者如一人前後加打隨打隨提亦結一罪如盜前後相假成也。 次句初多罪中一人是緣隨打是業亦下明一罪前境是緣前後盜業是但前方便終趣一果。 ==\[三緣業俱異]==【疏】三緣業俱異結多罪者如前後殺盜人別罪異也亦結一罪者如尼八事前後成重。 第三句多罪中人命他物是緣隨作是業一罪中隨對男子是緣八事有別是業。 ==\[四緣業俱一]==【疏】四緣業俱一結多罪者如發一語具口四過也亦結一罪此則竝易不勞出也。 第四句多罪者即多論云傳他此語向彼說以不實故是妄語作分離心故是兩舌非輭語故是惡口成論云綺語一種必不相離文中且舉具者言之三二亦爾一罪中各戒各犯故云竝異(或作易亦通)。 ==\[二指略]==【疏】餘有約緣具闕竝可準前。 指略中令準前者亦具五緣一是父母二父母想三有殺心四興方便五命斷闕緣亦同尋上對之。 ==\[三是福非恩二初標示]==【疏】第三殺羅漢者末代所稀理何須舉然經律中多有逆相識知其事用為後習明覺開達終因此緣故略明之。 第三句中先示須出之意在事雖稀於教須識言後習者由今學知以為識種後遇勝緣夙智開發故云明覺等此緣即今所示。 ==\[二正釋二初制意]==【疏】言制意者是應供故名福田非懷育故非恩養欲明此人斷結成聖八輩僧寶第一福田慈濟物故俯從供養理須植因用收聖果反懷逆害損喪聖身自既失利障他弘福情過是重故制逆罪餘七輩僧道非究竟故感福微殺同凡罪自可聖行約業非輕。 制意中初示句欲下正敘初敘境勝合敬四果四向為八輩俯猶下也反下次明損害制罪自不加敬是失自利斷他勝田即失他利餘下簡去餘聖上四句正簡下二句釋疑上云同凡且據制罪凡聖位別業必重輕。 ==\[二問答四初問辟支不同]==【疏】問如十輪經殺辟支佛不同羅漢者答以聲聞人因聲入道一能說法二能現通三令他得道益深利廣故結夷逆辟支不爾故殺同人如涅槃云緣覺之人志樂獨處若化眾生但現神通終日默然無所宣說不能說法令人得果以此文證福田狹故。 初問中彼明殺支佛不障戒今以斷證是同福田亦等故須問決答中先明聲聞具三能故重下明支佛不具故輕後引大經證闕二能然支佛有二一者出無佛世則名獨覺二者觀十二因緣得道則名緣覺如上所釋且據大途不妨緣覺善能化物自有聲聞不堪說法。 ==\[二問三果不同二初問釋]==【疏】問殺下三果何不犯逆答惑未盡故福田不滿故善見云若殺白衣阿羅漢不得出家殺三果者不障出家。 次問立義引證文甚易解。 ==\[二轉難]==【疏】若爾犯四果尼可是障戒下三果犯不應障答殺望福田故逆不逆異犯尼事通凡聖壞淨境故。 轉難中汙尼障戒事實不同欲辨殺汙兩別故立此難但殺損福田故不通下位汙取境淨而不局聖人。 ==\[三難辟支違經]==【疏】問若殺辟支不入逆者何故涅槃知殺有三蟻子畜生為下凡夫三果為中羅漢辟支菩薩為上答彼以約境分心故分三位不明逆夷輕重等相若不爾者即彼文云闡提不墮三種殺中可無罪耶約律中從境闡提人夷約經論闡提無性也。 三難中即據涅槃轉難初答經明佛及菩薩皆了知殺法故云知殺羅漢上準經有父母二字今此正問辟支故略之耳經文既以三乘同為上品則知緣覺罪無差降答中初出經意經分心業不揀夷逆準此若殺辟支雖非逆重由境尊勝業異常流若不下就經反質初引示經文梵云一闡提此云信不具不墮三殺者由殺無罪不入三品故經云譬如刈草掘地等無有罪報約下比對律制言無性者準經前明闡提無佛性據後決前此名隨他語一切有性名隨自語。 ==\[四問取知不知]==【疏】問若殺羅漢為知得逆為不知耶答俱舍云若於非聖而行殺害後臨殺時成羅漢者無無間業以於羅漢不起殺故若起漫心具緣諸相竝如前說。 四問可解答中先引論明剋心不成若下次約義立漫心成犯大同父母故並指前。 ==\[四亦福亦恩二初標]==【疏】第四惡心出佛身血者。 ==\[二釋三初制意三初正舉]==【疏】垂降生善為世福田慈濟含識亦是恩養佛為法王四弘開化惠益群品其恩無外宜應敬養植福清心反加瞋忿興於逆害命不可斷但出身血損法身器其過尤深故制方便業當逆罪。 第四句制意中初科為二初示句佛下正敘初明恩深合敬四弘即上四等弘即訓大亦由普徧故得名耳恩無外者所被無遺故反下次顯過明制損法身器者多論云色身是法身所依故制方便者即偷蘭也佛不可殺義無究竟制輕業重相別可知。 ==\[二明標簡]==【疏】然出身血其相是一心懷善惡同一業報耆域出血善心治病一劫色有而受樂報調達反此故入地獄恐濫善者故標惡心。 次科初明相濫同業報者此約時論並一劫故耆下次引緣釋耆域亦云耆婆善醫世尊足疾因針出血色有即梵天此明善心也調達以推山壓佛碎石傷佛指足生陷阿鼻此明惡心也恐下後示簡意。 ==\[三問開迷]==【疏】問不知是佛不得逆者若供不知不應得福答供本漫心生福皆敬雖對佛身作樹神想以心通故佛邊得福若本剋心對佛神想則無福也。 問中準前合須先問約知不知或可承前羅漢義勢是同故直發此問答中亦約剋漫二心分之。 ==\[二指具緣]==【疏】餘具緣等同前準說。 指具緣中亦同上五故不繁文。 ==\[三闕緣]==【疏】就闕緣中有同有異闕初境緣四句俱同皆異境來替佛本故雙闕亦爾若闕想疑二句不同以佛正命必不斷故既明出血本結偷蘭境雖極尊約從人制境強方便故也。 闕緣中初總標闕下別釋初明同有二一境差同一人作佛想二非人佛想三畜四杌四句並蘭二示雙闕同若下次辨異闕想四句疑心十句此二初句前並犯夷今同蘭罪以下出異所以。 ==\[三簡五逆二初標列]==【疏】因即料簡五逆之義四門分之初列數顯相釋名輕重二定體狀初二懺不三約三業四明通塞。 ==\[二隨釋四初釋名等四初列數]==【疏】初列數者父母羅漢出血壞僧為五也。 明五逆中初文可解。 ==\[二顯相]==【疏】顯相者要約親生膝下故恩養極也如世律中惡逆過者通祖父母世叔等親何況假父後母姑姨之屬則並非逆所以經律據二惟親。 二顯相中又二初簡定且約二逆餘同前敘或可餘三無濫不須辨相膝下者語出孝經謂孩幼之時也如下引俗示濫祖父母即父之父母世叔及伯即諸父也假父後母皆本非親同名為逆望上祖等此二又親故云何況姑姨非逆族姓異故所下結前簡意。 ==\[三釋名三初正釋逆名]==【疏】言釋名者何故名逆以違恩養福田極故亦違佛世兩王化故名之為逆如論所出云五無間謂常續有無間隔故。 釋名中初科逆有二義初違恩福父母違恩羅漢破僧違福出血兼二次違王化佛是法王世即人王二教齊禁犯則俱違華梵雖殊法律無異然於五中唯殺父母道俗同重餘三則別。 ==\[二引論異名]==【疏】如成實云一趣果無間捨身生報故二受苦無間中無樂故三時無間定一劫故四命無間中不絕故五形無間如阿鼻相縱廣八萬由旬一人多人皆徧滿故不相障礙業不可思。 次科論即俱舍釋義猶通成論五義示相甚顯三意束之第一即間隔也二及三四謂間絕也第五即間缺也然形無間一多不礙凡情難信故云業不可思。 ==\[三問答二初問]==【疏】問三寶皆福田損佛破僧得論逆者何故不言破法逆耶。 初問三寶福田是同成逆則異故問釋之。 ==\[二答二初明今答]==【疏】答謗法重故不入逆中如今五逆不入四重廣如智論及法華中。 答中初約業重釋如下舉例廣下指證智論云聲聞道作五逆受地獄一劫菩薩道破佛法此間劫盡復至他泥犁中受無量罪如是乃至徧於十方地獄等法華譬喻品後廣明謗經獲罪之相乃至云其人命終入阿鼻獄具足一劫劫盡更生如是展轉至無數劫從地獄出當墮畜生等。 ==\[二引它解三初約大小釋通]==【疏】有人言謗法重者謂大乘也對田論逆即壞法輪破法逆也。 次他解中初科又二初點前義對下示正解就小論逆指歸破僧則通三寶。 ==\[二引律制以難]==【疏】問若如此者何故毀呰修多羅但吉答前言逆者謂破滅故今言犯吉但毀呰耳。 次難中毀毗尼戒毀餘二藏皆同吉羅上云成逆義則相違答釋可解。 ==\[三舉二事類]==【疏】若但破僧不名為逆如破羯磨以損輕故若殺羅漢是損真僧以違福極故得逆也。 三中初約破僧反顯若單破僧既不成逆則顯逆業全由破法若下次引殺聖比例由殺羅漢亦望損彼真福田僧故成逆罪則知破僧一逆法在其中故不別標也。 ==\[四輕重]==【疏】次明重輕如前列者初輕後重故成論云破僧最大惡別離三寶故離僧壞佛毀法寶故又於佛所起嫉妬心違轉正法復惱大眾乃至三十界內禪誦不行故。 輕重中指前所列且據麤分細而明之中間三逆望前為重望後名輕所以害母重於父者以佛教中懷育恩多偏尊母故羅漢超凡必重父母出血極尊義過小聖下引成論獨證破僧文有二義初約壞滅損境明重又下次約起心違惱明重禪誦即諸觀法一化境中道行退失或復不進故云不行上約業理不論制教。 ==\[二定體等二初標舉]==【疏】二定體狀初二及懺相。 定體中標列三科次云初二即明逆罪最初第二。 ==\[二隨釋三初體狀]==【疏】言體狀者如五逆名非佛所制違恩福故業理自重有夷蘭者是佛制也但約人相犯夷不論恩福不具得蘭從殺方便若論破僧應制極重以事不獨建通攝三人故也。 初科以業制相濫故須揀定初示業體五逆之罪但違業道古法常有故非佛制有下次定罪體即約制教初通示夷蘭二聚統收五罪三夷二蘭但下別釋又二初釋三夷得下釋二蘭破僧攝三人者舊引義鈔云破僧有三一王破二伴破三助破。 ==\[二初二]==【疏】言無初者以逆犯相無略可違以外道殺父佛言滅擯可是違教餘如後說。 次科初約義以定以下舉事釋成文出受戒法中以凡開最初必違略教俗非稟略亦令擯之故知約行偏重隨作即成極業如後即破僧戒。 ==\[三懺相]==【疏】言可悔不者如大乘中開悔五逆若爾何故經中令王重罪微薄耶答罪無定也即如彼經有愧非有無慚非無或可本定故轉輕耳餘之三夷兩蘭皆可滅除學悔說故十誦九清淨人破僧偷蘭罪從僧懺文自驗矣。 三中初示懺業上二句判定可懺大乘即佛名方等通懺三世十惡五逆又鴦掘摩羅作五逆因值佛得滅等若下引難經即涅槃上據大乘立義故還引大乘為難闍王殺父阿鼻一劫佛令懺`[已【CB】，巳【卍續】]`已於黑繩地獄七日受盡既但轉重令微則顯逆非可懺答中二意初引彼經有無不定約心明業雖悔復受理無所疑或下示次意既轉令輕明開成悔餘下次明懺制初判定學悔下引證初證懺夷律令學悔開懺不疑十下次證悔蘭邪正各五方成破僧真佛位別不入僧數故云九人邪徒破僧皆犯蘭罪今既邪正通名清淨故知開悔從僧懺者上品罪故。 ==\[三約業等二初標章]==【疏】三明業相者。 ==\[二隨釋三初約三業辨]==【疏】破僧是口業餘四是身業若互作者有語助成若論破僧身現不得必須言說用化前人能破是口不善業所破是不和合性。 業相中初科又二初明各造俱舍頌云此五無間中四身一語業三殺一誑語一殺生加行(加行即方便)若下次明互造上明口兼身四若論下次明身不兼口文中能所對明所無別體即是事理二種不和故指為性性即體也。 ==\[二約三性判]==【疏】破僧瞋嫉心起餘四分通三性。 二中初明破僧調達見佛人天奉敬頻婆國王日給千車遂起嫉心結連闍王以謀害佛又於佛所乞請攝眾為佛所呵即懷瞋恨此明破僧局不善性餘下示餘四殺通三性四逆同之然本是不善性旁兼善無記故示分通也。 ==\[三簡成犯相]==【疏】破僧雖口說言了未結罪要待前人忍方成其破輪也。 三中以餘口業吐詞即結破僧特異故別顯之出血不至果餘三同殺命斷成犯故不須論。 ==\[四明通塞二初標舉]==【疏】四明通塞者時處人分別。 通塞中三科料簡有則名通無者號塞。 ==\[二隨釋三初時]==【疏】佛在具五滅後惟三無法輪主故。 初中佛在俱通滅後三通二塞法輪雖在無主競化故二俱闕。 ==\[二處]==【疏】二言處者南洲具五東西俱三出血破僧須佛身故北洲俱無雜心云以命定無相殺故。 次科若論有無則三洲有北洲無若約具闕則南洲具東西闕下引心論引證北洲言命定者長含中修十善行生鬱單越壽命千歲不壞不滅是故彼人壽命常定。 ==\[三人]==【疏】三言人者俗人及四眾唯四逆除破僧故比丘具五可知俱舍云北洲及餘道皆無無間業何況於餘界解云人道男女能作此業黃門等不許彼無戒因父母於其恩少由不具身分為增長故愛念少故又其於父母不起重慚`[羞【CB】，差【卍續】，差疑羞]`羞故畜生鬼神道不許有無間業故若智明了如聰慧馬有五無間也。 三中初正明俗人無濫下眾未具無破僧理故但有四亦通伴助如後所明俱下引論初引論偈餘界即色無色天次引論解前簡人道別除黃門文列三義初無戒因者以具戒者方能具造黃門當體即戒障故次父母下明上恩疎增上謂身不具形報非勝故又下顯下敬薄故有殺者不成逆業然文中但明父母二逆餘不能作於義可知畜下簡餘趣文約愚智以明有無據論有者可對三逆豈有非畜而能破僧出血耶論無五字必是傳訛。 【註】佛在毗舍離為諸比丘說不淨觀。 ==\[二牒文釋二初戒緣二初修觀乖方三初標示緣起]==【疏】就戒緣中說不淨觀行不得方。 戒緣中初標緣方即法也。 ==\[二略釋觀說相二初總明立法]==【疏】言不淨觀者如來立藥對治心病多貪不淨瞋以慈心癡不覺了陰界分別初對貪者故云不淨。 次科總明中初通示三種藥病陰即五陰界即十八界文略十二入配對三迷如前`[已【CB】，巳【卍續】]`已示若對五停前二同此三愚癡多觀十二因緣四我慢多觀十八界(此二可對第三)五亂想多數出入息(即當後觀)初下別指今文。 ==\[二引示觀門二初標]==【疏】如智論說具有五種。 ==\[二釋五初種子]==【疏】一種子不淨攬父母形以為`[己【CB】，巳【卍續】]`己有故偈云是身種不淨非餘妙寶物不由白淨生`[但【CB】，伹【卍續】]`但從穢道出。 引示中初不淨中論云父母以妄想邪憶念風婬欲火故血髓膏流熱變成精宿行因緣識種子在赤白精中住是名身種偈中初句標示下三句釋成上句明當體不淨下二句生出不淨穢道即父母便利處也。 ==\[二依處]==【疏】二依處不淨謂在生熟兩藏中間故偈云是身為臭穢不從華間生亦不從薝蔔又不出寶山。 第二依處亦名生處人有生熟二藏食在生藏猶未變動流入熟藏即成糞穢胎處于中故云不淨偈中初句標下三句簡非淨處以顯不淨薝蔔亦花而別舉者以花極好彼國所貴經論多引蓋此意也此翻黃花。 ==\[三當體]==【疏】三當體不淨謂三十六物成身十二內外兩相各十二也故偈云地水火風質能變餘不淨傾海洗此身不能令香潔。 三當體者亦云自性三十六物論中備列總判為三而少不次今以義分髮毛爪齒薄皮厚皮筋肉骨髓血心(此名成身十二如論云中有十二通於內外)脾腎膽肝肺小膓大腸胃胞(匹交切合作脬水府也)肪(音方膓脂也)𦚻(音珊胃脂也)腦膜(此內十二論云內有十二名性不淨)屎尿垢汙淚涕涎唾膿黃白痰癊(此外十二論云外有十二名相不淨)偈中上句示體次句明流變餘不淨者總上諸物下二句顯示不淨。 ==\[四外相]==【疏】四外相不淨者九孔常流俱不可用故偈言種種不淨物充滿於身中常流溢不止如漏囊盛物。 四中九孔眼耳鼻口及大小道偈中上二句明內穢下二句示外相。 ==\[五究竟]==【疏】五究竟不淨終歸死膖不可忍見故偈言審諦觀此身終歸必死處難御無反覆背恩如小兒。 第五論云身若投火則為灰若虫食則為屎在地則腐爛在水則膖脹偈中上半標示下半釋成時至莫留故云難御奄然長往故無反覆生存資養一旦捨故云背恩小兒相似法故。 【註】彼習定`[已【CB】，巳【卍續】]`已厭患身命歎死勸死。 ==\[三明乖法二初明厭身二初正釋]==【疏】注云彼習定`[已【CB】，巳【卍續】]`已厭患身故歎死勸死者以修乖方少於遣滯故習此觀封著不捨便滅其身此非有智。 三中初科智能遣滯有修無智即是乖方。 ==\[二引示]==【疏】善見云佛是一切智人何因說觀乃令其死答深見往機曾作獵師多殺群鹿`[已【CB】，巳【卍續】]`已墮地獄餘報出家若不說觀人殺生惱惡心無`[已【CB】，巳【卍續】]`已由作此觀人殺生喜得生天上故無咎也乃至說`[已【CB】，巳【卍續】]`已入靜室中五百人死同世不知知必制戒息世`[機疑譏]`機故。 引示中如來大智鑒機授法藥病不差今此殺緣全乖上義論申佛意以決群疑相似差機實唯應病答中初敘知機獲益乃下明示現不知佛自明鑒示同凡人故云同世若不如此必生外謗故云息譏。 【註】難提比丘受雇殺人居士警怖。 ==\[二釋雇殺]==【疏】言難提受雇者善見云是外道沙門也頭留少髮依比丘住拾殘食活。 雇殺中注稱比丘疏號沙門由此二名通邪正故留少髮者表異內眾亦著壞色衣一以覆身一置肩上問此戒犯緣為是何人答據下呵責乃斥相歎內眾比丘外道受雇非緣起也。 【註】佛知此事便說禪法。 ==\[二改觀數息二初釋改觀三初牒釋]==【疏】言佛知此事便說禪法者數息觀也。 釋改觀中初科禪法亦即觀門故以觀釋但止心名禪照境為觀不淨數息並具二門而注文前後異者以不淨正取照境數息偏在止心故也。 ==\[二顯意]==【疏】所以改觀者前對多貪故說不淨思覺之人本非彼治故說數息或前觀色是麤今觀心是細也。 顯意中有二初約機宜對病加藥或下次就所觀以分麤細了色求心先麤後細自淺至深故宜改也。 ==\[三示法]==【疏】就明數息如論廣之一數二隨三止四觀五還六淨並息亂法以漸調心。 示法中大小乘論並有觀法故今通指但云如論今依成論釋云數者名出入息從一至十數有三種若等(十數為十)若過若減(並乖數法)隨者心隨息出入止謂令心止住出入息也觀謂見息繫身如珠中縷還亦云轉謂轉身緣心令心現前淨謂離一切煩惱諸難心得清淨並下總結觀意。 【註】比丘修習並證上果因訶上過而制此戒。 ==\[二釋獲果]==【疏】言修獲上果者即聖無漏在凡之上也。 獲果中聖無漏者言通四聖。 ==\[三釋呵責]==【疏】問如來說法比丘依行深見不淨正是如說有何等過復見訶責答佛說不淨令厭苦本若欲修斷必識身因如何未斷集因即除苦本非唯果不可盡乃使迷因轉深故使修行非道大可訶也如經說身有苦不說厭離於身斯良證矣。 呵責中問中隨順無違反遭呵責義似非當故問決之答中為四初明教旨如何下顯過今亦有僧不知所以自投焚溺欲冀超昇苦因未除寧亡三有之報死而無悔實唯一勇之夫將謂永滅不生焉知此沒彼出固當勤修三學廣運四弘誦持方等大乘繫念諸佛嘉號冀龍花而得度指安養為所歸深厭死生善識因果欲除苦本其要在茲故使下明合呵如經下引證通標經者大小皆明不可別指遺教云此是應捨罪惡之物乃至云唯有智者得除滅等問五百`[已【CB】，巳【卍續】]`已死誰當呵者答受行觀法讚勸必多論明五百且據`[已【CB】，巳【卍續】]`已死為彼改觀即所呵者。 ==\[二戒本二初列句]==【疏】二就戒本中文有六句初句能犯過人二故自手者明是自業三人命所殺境界四持刀下明教他業是比丘下將人附罪入治擯相。 【律】若比丘故自手斷。 ==\[二牒釋五初指初句]==【疏】初句可解。 ==\[二釋次句二初釋文]==【疏】二自殺中而言故者除有悞者非犯法也。 次釋戒本第二句。 【註】所謂行殺也若自殺若教殺若遣使殺若往來使殺若重使殺若展轉便殺若求男子殺若教人求男子殺若求持刀人殺若教人求持刀人殺若身現相若口說若身口現相若教使歎若遣書若教遣書若坑陷若倚撥若與藥若安殺具及餘方便殺者是也。 ==\[二釋注二初約義總分]==【疏】注中廣列所行殺相相分為二初自殺有八一自殺二身相三口說四身口俱五坑陷六倚撥七與藥八安殺具就教他中有十一初遣使二往來使三重使四展轉使五求人六教求人七求持刀八教求持刀九遣書十教遣書十一遣使歎也。 釋注總分中不依文次以類括之。 ==\[二就文別釋七初釋自殺]==【疏】言自殺者謂自行殺若身若杖隨死皆是。 自殺可解。 ==\[二釋教人八種]==【疏】言教殺者或教人殺或`[但【CB】，伹【卍續】]`但教人死之方便言遣使殺者指示所殺在其方所而往害也言往來使者受語往害至彼還來重復往者是也言重者隨續使人乃至百千害一人者言展轉使者初使往害彼使不去更使人往如是展轉乃至百千最後一人斷彼命者隨前而使皆同一重乃至上列往來重使皆例同犯餘有契要不同心不如意竝如前竪義中說下有四求皆教人相。 教人八種據文似九前總分中不列教殺則知注中此句通標下列別相耳展轉中乃至下決通前二例皆同犯遣使可知故不點之餘下指餘不同如前者即自作教人門中或能教者剋所使意異或時節早晚坐立乖契顛狂捨戒等教者不犯漫心無寄隨作皆犯下下略示四求求男子者謂欲得勇士往害於他持刀人者即旃陀羅輩兩是自求兩令人求並非自殺故云皆教人者。 ==\[三釋現相三種]==【疏】言身現相者或令怖畏墜墮溝壑或示死相等言口現相者或以言說歎勸其死或以大聲恐喝令他死者即如世中有厭身者或投火墜巖或刀解繩縊不知教者合掌唱善或扶接登山或為辦繩具斯即教歎正符犯法身口俱現即此之流。 現相中身現二義初示可畏之容二作取死之狀口現亦二如文自分即下後釋俱現初舉現事決犯縊於計反扶接登山者助彼投巖也斯下結合文相教即扶接辦具對下身現歎即合掌唱善對下口現。 ==\[四釋教歎一種]==【疏】言教使歎者遣人語彼人令彼語所殺者生多眾罪不如早死之詞。 教歎中初示教相生下出其歎詞即戒本中惡活寧死二句耳。 ==\[五釋遣書二種]==【疏】言遣書者身現其相表於紙墨令用死者如多論中若優婆塞及以比丘知吉凶相令破異國隨得財命皆同殺盜重罪若作死書教使送彼使向親說使自得重遣者犯輕使自依死犯輕亦爾若作死經有人偷讀遺失拾得依經取死造者犯重言教遣書者自不親對遣人作書令彼受死無問自他若死俱重五分作書時字字蘭。 遣書中前明死書初示相言身現者謂書中所述也如下次引明若據論中未定遣書然吉凶之相容可書報故引釋之若下辨犯使向親說不以書示也及使自害並由能教心克乖本所期但得蘭罪故云犯輕若作下次明死經偷讀拾得死皆重者由本造時漫心無簡故教遣書中初明犯相五分下引示方便彼立進趣故約字論。 ==\[六釋殺具四種]==【疏】言坑陷者知人遊行必從此道故設坑穽令墮死也十誦云為人作坑人從死重非留死蘭為畜造坑畜死提人死吉若不定者隨人畜死重輕如律言倚撥者審知彼人倚撥其處便施刀杖彼依而死者言與藥者文事可解言安殺具者即如世中行刑之所比丘往看施其繩索令彼死者同重多云若為殺故造刀杖者吉羅往趣彼人步步輕蘭或著彼身命未斷重蘭。 殺具中坑陷又二初示相穽音靜亦坑也十誦下引釋初約三趣互論輕重即是小漫合有為非人作坑人畜死吉稀故不明下云不定乃約大漫隨犯可會倚撥者謂潛安殺具令彼觸動也安殺具者置辦器杖令彼自用即下決其世事多論下示其方便。 ==\[七釋顯略文二初約總攝釋]==【疏】文言及餘方便者非謂如上所列而言相盡更餘方便律雖不載`[但【CB】，伹【卍續】]`但依而死皆是重攝。 顯略中初文律不載者謂不盡也。 ==\[二約遮惡釋二初正釋文相]==【疏】又欲遮惡比丘避於佛制如上網目所不攝者欲加殺害故又張網總而收之欲獲罪人實唯一目故俗云天網恢恢疎而不漏是也。 次科又張網者謂此一句統收多相猶如張網後必有犯止在一事猶如得魚故云一目下引俗證出老子道德經恢大也謂天道雖大不容於惡如網雖疎不漏於物。 ==\[二問答顯意]==【疏】問如汝所釋浪作分疎至如佛意何必如此答凡心度佛誠非擬議然佛立教自有比量如經比智用擬上位何以知然如律文中佛制比丘不得服用俗人外道衣服遂即方便更作餘相佛即訶言汝等癡人避我所制更作餘事自今`[已【CB】，巳【卍續】]`已後一切俗人外道衣服竝不得著著者如法治據此明證豈非通約也。 問中欲引後量假設來難答中初二句承意然下正答西土論議其量有三一現量(理義顯然)二比量(舉事相並如今引例)三正教量(三藏明文)因明論云藉眾相而觀於義於所比義有正智生故名比量言比智者成論云知餘殘法思量比知名為比智又云未得真智以相比智經論皆說故通指如經何下引量即衣犍度文一切之意正符前釋。 【律】人命。 ==\[三釋第三句二初釋文二初總示人]==【疏】言人命者謂殺境也。 ==\[二別釋二初釋人]==【疏】所言人者仁也仁者忍也俗中釋名大有意致亦可尋也謂人立志存育為先故云人仁也若`[但【CB】，伹【卍續】]`但言人而人有無命者害非重罪故又重列言其人命也。 第三句釋人中初訓字俗下示所出釋名即劉熙撰彼云仁忍也好生惡殺善惡含忍也謂下釋義天陽之氣資始萬物人有推愛及物博施濟眾合天之道得人之正故云存育等若下明重言之意。 ==\[二釋命三初通示命根]==【疏】所言命者謂此身報假之維持終於一形壽所因本故謂命根以命持識令依住故如雜心中命根體者非色非心良由眾生往業所剋期在此形連持不絕故今死者氣雖斷絕隨有暖處識在其中即識住處為命根攝。 釋命中初科為三初釋名壽無別體即命短長以為人壽故云因本能持於識為壽之本故得名根如下示體以無形段復與識異故二非攝良下顯相先敘業感故下正示命相由煖識息三種相依故有煖處息識未捨生分未絕即為命矣。 ==\[二釋成殺義]==【疏】然今殺者命根非色何由可殺識本無形殺亦不得故隨相說斷其依處命根不續識無所依故云殺也。 次科云依處者即色生也。 ==\[三會通律解]==【疏】律經約相但言識者以命根相不可見聞依聖言說信而為有若論識者愚智齊知但殺前生無識能學即為死人也麤相易曉持犯不難隨機之義復現茲矣。 三中初牒問律經即律戒本如注所引以下釋通初明不約命根若下次明但言二識麤相等者正出戒經之意去難取要令物易解故云隨機。 【註】從初識至後識而斷其命。 ==\[二釋注二初明二識二初明初識]==【疏】言初識者謂初託陰止是凝滑不淨故經中說為迦羅之時也如五分云入胎四十九日名日似人過是以往乃名是人即五王經云受胎一七日如薄酪二七日如稠酪三七日如凝蘇四七日如肉團五七日五胞成就六七日`[已【CB】，巳【卍續】]`已後六情開張。 初識中經即涅槃彼云肉身處胎歌羅邏時亦云迦羅此云薄酪智論云受胎七日赤白精和合時也次引五分似是兩分續引五王釋上似相五胞頭及手足也不云七七者即同上引名似人故。 ==\[二釋後識]==【疏】言後識者即最終時在後一念為後也。 後識中云一念者即前所謂有煖處也。 ==\[二出所以]==【疏】所以言此二識者亦為遮惡比丘念也若殺人者可得重罪如胎分中迦羅邏者即既非人故不名犯所以張網通收初後若有胎人識所依止隨有損害無非極刑即如五分若人似人意亦可見四分下文墮胎等相。 出所以中先徵次釋初略示前用此義釋餘方便故云亦也若下委釋初敘彼避制所下結顯教意五分兩相皆重正為通收故云可見四分下文即調部云婦人他邊得身語大德言與我藥墮之比丘即呪藥與令其胎墮佛言波羅夷及按腹墮胎亦夷故云等也。 【律】持刀與人歎舉死快勸死咄男子用此惡活為寧死不生作如是心思惟種種方便歎譽死快勸死。 ==\[四釋第四句二初正釋]==【疏】言持刀下此教殺相就分為二初持刀者教殺歎譽死者口業也。 第四句初科但分身口戒本難曉略為釋之文敘殺相先持刀與次乃口勸咄下出其勸詞欲警令悟故先咄之惡活者或現不淨或能造惡也作如是者指上歎相也種種方便者總收餘歎也。 ==\[二問答]==【疏】問身口殺相律文非一以何義故獨舉口歎以入戒本答據論戒本不勞繁文`[但【CB】，伹【卍續】]`但云殺人得重自應通攝然毗尼者以因緣求此殺戒緣由相歎故即以此緣入於戒本前後諸戒繁相並同。 問中躡前十九殺相以徵文局故云非一答中初正通來難前下決通餘戒。 【律】是比丘波羅夷。 ==\[五五六二句二初示文]==【疏】是比丘下收入罪擯。 五六中罪擯二字別配二句。 【註】若作如上殺人方便不死偷蘭若殺非人若畜生有智解於人語若能變形方便殺者並偷蘭不死者突吉羅畜生不能變形若殺波逸提實人人想波羅夷非人想疑偷蘭四眾犯相如上不犯者擲刀杖瓦石誤著而死若營事作房誤墮木石而死若扶將病人入房往反一切無害心而死者是。 ==\[二釋注二初釋輕重二初分文]==【疏】就注解中初當趣明輕相二非人下分異趣相。 釋注分文中準前亦應細分初犯不犯為二犯中又二比丘餘眾比丘中復二犯相及境想前又約趣如疏分之凡至辨相例須科約婬中委示餘使自求但舉一隅三隅須反。 ==\[二釋畜趣]==【疏】就畜分二智變有勝加害犯偷蘭者以相同人心非重者何能害也如世鸚鵡鸜鵒人有教其語者殺未犯蘭此但為人所教未教本非其智故非重也又如狐狸虎豹諸獸旌異志怪諸傳記中變為人相往往非一律中舉龍為首不言餘者若知而害義依法科不知而害亦從律結竝如上解具緣所列。 釋畜中初句分經智愚兩判智下別釋智變分四初明犯意如下簡濫又下示相旌異記志怪錄並俗中紀述怪事之書律中以龍多能變化故偏舉之雖略餘者義可類同若下斷犯還約知論依法科者即結蘭罪不知從律如常犯提下文指略即前義中三趣門`[已【CB】，巳【卍續】]`已說故云如上又闕緣後指非畜緣同罪輕重別故云具緣列也。 ==\[二釋不犯]==【疏】就不犯中文相極顯所以不犯者如文云一切無害也。 釋不犯文略示大意就注分二初擲物營事並是誤觸然此誤者由於他事全無害心不同前明錯誤之誤學者知之二扶往返即是無心。 【律】不共住。 【律】四大妄語戒。 ==\[○四大妄戒二初標名]==【疏】第四大妄語戒。 ==\[二釋義二初約義釋四初標簡業相]==【疏】次明口業所犯法行。 大妄語戒初標簡中前三身業身為業本並列於前口業依身故次于後兩業既異故先點之。 ==\[二翻名不同]==【疏】古來翻經約業顯相多云身口今時正譯審定名體不濫境心故以聲所從者並為語業故經云正語是也所以然者人之面門名之為口口是頑色但知吐納至於所損約從身攝論妄語四出雖在口必以聲相用分業道然其聲發豈止於口七處無壅方成語言餘且略之。 翻名中初示古翻漢魏秦晉`[已【CB】，巳【卍續】]`已來所譯皆爾今下次明唐翻故云今時文有二段初顯今兩得語即業體則名體相符語對耳根故境心不濫下引經證古明三業並標為口及列八正乃云正語故還引八正證今得實所下次敘古兩失先明口所屬論下正陳失相語既從聲為耳所得口屬身色自為眼見則心境濫矣又依聲發語遂成業行口是頑色本非善惡則名體乖矣然下潛通外難恐謂聲出於口從具彰名義有何失而見指斥故此防之明非通攝七處者智論云如人欲語口中風入至臍觸臍響出響出之時觸七處退是名語言偈云風名憂陀那觸臍而上去是風七處觸項及齗齒肩舌咽及以𮌎是中語言生於此應辨語業體相音曲名句依止於聲即聲為體方彰古譯名義全乖此不委明故云且略。 ==\[三前後之意]==【疏】所以語業具列有四妄語居首者由過數起順本惑業無始無明無非誑妄非有謂有諸例非一今既出家宜須體妄澄汱成淨反本即真如何不思重增欺負深可責也故在重初自餘罵讚輕故後列。 前後中初徵起由下釋通分二初敘妄重虗妄成惑依惑起業轉更不實故此妄語與二相順無明即惑誑妄即業非有等者示妄語相如後列相所稱多種故云非一今下彰過上明所應作不作汱名作汰音太淘洗也如下明不應作而作故下結合初句明妄重下顯餘輕重謂四夷之末初即四業之首或可重是大妄初即小妄由上文中大小通敘故也讚即兩舌綺語不相離故不別指。 ==\[四妄相差別二初標分]==【疏】然斯妄相人多弊之吐言一返追不可得故以義張識其非相四門敝之一能妄在凡非聖意二明凡妄語五種別三立妄為言兩分相四本誑令知不待信。 妄相標中一反謂忽相違也追不得者言其疾也即論語云駟不及舌列示四門初簡聖凡二簡輕重三簡虗實四簡知信。 ==\[二隨釋四初能妄在凡非聖意二初標示]==【疏】初門中明能妄人在凡不在聖者。 ==\[二隨釋二初明非聖二初總標]==【疏】由彼聖人有二種實語一者身證二者想心。 ==\[二別釋二初正釋二初身證實語]==【疏】言身證者修道德滿證真斯極除斷虗偽妄則斯盡出觀陳說言必稱實義無欺負起誑妄過此身證也。 初門身證實中初敘身證修等四句即是四諦出觀下明實語據是心證然茲聖道非身不剋心道幽隱從相顯彰即律序云餘身證者經律皆言最後身得是也問出觀陳說即實得道將無犯邪答戒制未具不遮同意。 ==\[二想心實語]==【疏】然彼聖人定前方便理觀事察自然聞彼異域奇相及出觀後如心陳告我入空慧定中見也餘人不解便生疑怪何有空慧得見奇相此則目連虗稱上法如僧祗律本皆有是事佛言實爾定不清淨是前方便謂言定體如斯事相想心實語。 想心實中且據四分調部目連入四空定以明其相分文為四初示想心將欲入定攝心正想忽見異事而非正定故云方便理觀即空慧事察即方便及下次引目連自述律云目連告諸比丘我入空慧定聞伊羅婆尼象入難陀池水聲(律文廣列多種須者尋之)餘下三引比丘疑怪既見是相則非空慧僧祇同此故下指之十誦亦然佛下四引佛決疑(識慧處無所有慧處非非想慧處亦如是)下二句結示問如見而說何但想實答定前方便彼謂定體則同妄語但由不識作正定想故無犯耳。 ==\[二問答]==【疏】問若如上引二種實者舉彼大聖亦有二不答如來照境斯盡但唯身證實語所以然者聲聞了境有礙二者劣用不同入則徹於視聽出則如凡聞見有此義故便有想心實語佛則不爾反前可知故淨名云常在三昧悉見佛國又無量義經云永斷夢妄思想念故無想心實語。 問中由前二語但約小聖欲明極聖與彼異故答中初標異智度大海唯佛窮底證理斯極如理而說故無異想所以下徵釋初敘小聖有想言有礙者即下出同凡故言劣用者即下入出不等故由證偏空智非圓極`[但【CB】，伹【卍續】]`但除麤惑猶有事迷故也佛下次明如來無想言反前者照境無礙出入同等下文引證初證同等彼經諸梵志問云世孰有天眼維摩答言佛世尊常在三昧禪志不虧悉見諸佛國不自稱說等又下證無礙良以想心所起由不了境佛既通達無礙豈有想乎文引諸菩薩讚佛偈具云大哉大悟大聖主(此句總讚三身`[已【CB】，巳【卍續】]`已下別讚三身)無垢無染無所著(法身)天人象馬調御師道風德香熏一切(應身)智恬情怕慮凝靜意滅識亡心亦寂永斷夢妄思想念無復諸大陰界入(報身妄無實故喻之如夢思想即念)。 ==\[二明在凡二初正明]==【疏】由彼下凡無彼聖人二種實語發言欺誑令他虗解故成妄過。 在凡中正明可解。 ==\[二問答]==【疏】問凡夫身心亦有事中身證實語如向人說身證苦樂不妨迷忘違境而說想心實語律不結犯與彼聖人想實何異答雖有非犯然非理解緣念之想由未斷本偽妄之心後時違心背想而說還成妄語有斯別故不同聖也。 問中先敘身證簡聖理解故云事中不下正難想心上標身證理事自分至論迷想聖凡同事既容通濫義必須分律不結者大妄則開上慢小妄唯結違想答中初示異聖智達理知心虗妄而起緣念故名理解之想凡情計實故不同之由下推異所以良由下凡本妄未除雖復開迷後容違想不同上聖結惑`[已【CB】，巳【卍續】]`已亡雖或想乖必無虗妄故也。 ==\[二明凡妄語五種別二初標示]==【疏】次明凡夫妄語隨緣無量以罪定名不出五位謂波羅夷僧殘偷蘭波逸提突吉羅也。 次明五別。 ==\[二隨釋二初約義以判二初總分]==【疏】就此五位約分為二。 ==\[二別釋二初釋前二種]==【疏】夷蘭二妄同出世法成誑重者良以下凡於出世法未實交證假偷在`[己【CB】，巳【卍續】]`己惑誑於人用謀名利損重過深故得極重即以斯語用誑非人損過稍輕故結蘭罪階降乃殊同非凡法。 前二中初標示良下釋成初敘誑人即下次誑非人此二語同境別故分輕重交猶會也稍少也階下總結。 ==\[二釋餘三種]==【疏】餘三妄語同以世法用誑於人罪便異者良以瞋謗凡情易起實無三根橫搆虗狀以餘重罪誑僧見犯欲令治擯永處眾外情狀尤重故得僧殘又以二篇所犯之罪誑僧聞見謗相既輕故得提罪戲笑不實乖越威儀情過為微故得吉羅三階乃立無服世法。 餘三中初總示良下釋成初明大謗又下次釋小謗不約小妄為提者自可知故下明戲妄此三語異境同以明差別三下結示服字誤合作非。 ==\[二用教以徵二初生起]==【疏】上以義約大分凡聖今用教徵便有塗轍自有說凡而得重自有說聖而得輕。 次引教徵生起中便合作更途轍謂多別相也自有等者後引諸相並約此二隨文分之。 ==\[二引示五初十誦六初稱三果]==【疏】何者如十誦云我於那含果未得或言失者偷蘭若言有者重。 初文十誦彼因波離問佛大妄重輕乃至下文並佛所答那含未得者彼具列四果今文略之`[已【CB】，巳【卍續】]`已下並約人問答以顯言相而多以乃至略其問辭言偷蘭者此謂說聖得輕也。 ==\[二入定]==【疏】或言我今日不入世定前人言昨日云何答言亦爾不入蘭皆謂言近聖相故結蘭也。 次文色無色定名為世定不入犯者以言今不入則顯餘時入故文引犯輕彼又云若說禪法得夷此即說凡得重。 ==\[三學人]==【疏】或云我是學前人問云何名學便言我是多聞利根禪誦慧解者犯偷蘭若言無漏學人者重。 三中輕重可解。 ==\[四無學]==【疏】或言我是無學乃至答言懈怠不學說聖無學者重。 四中懈怠者彼亦結蘭言相濫故。 ==\[五無所有]==【疏】若言我無所有我無不活畏及大眾畏乃至答言我無衣鉢名無所有者蘭言無貪癡斷五畏者重。 五中無所有者濫空理故無不活等者濫聖德故聖人無五種畏文舉初後第二惡名畏三死畏(上即畏不存活此謂畏其死至)四惡趣畏答無衣鉢亦由言濫故結蘭罪答無貪等即僭聖德故結重也。 ==\[六盡結]==【疏】或言我是盡結使人我今是佛乃至答言過去無故所以結盡覺一切不善法名為佛者蘭言斷結使說名佛者重。 六中初標泛說乃下顯妄相初明犯輕言過去者從本`[已【CB】，巳【卍續】]`已來無諸結故覺不善者佛名覺者心能覺了即是佛故言下結重可解。 ==\[二伽論]==【疏】伽云我是佛者我是天人師者並偷蘭以人不信故若云我於四沙門果退者夷所言有涉也。 伽論稱佛二號人不信者以無濫故此即決上犯重之文下稱四果退亦重者既言我退則顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己得故也。 ==\[三多論]==【疏】多論若言不淨觀等乃是凡法亦得重罪。 多論不淨者五停之一論云是甘露初門一切聖人由之入道故。 ==\[四十誦]==【疏】十誦云若人作書自云初果以書示人書云得果我實非得犯蘭。 十誦意託書誑以避口犯。 ==\[五僧祇]==【疏】僧祇云若言某處皆非凡夫者越毗尼我亦在中者蘭以非定指故若言我亦得此法者犯重。 僧祇中三初得越者泛指他故次犯蘭者霑`[己【CB】，巳【卍續】]`己分故三犯重者由的指也。 ==\[三立妄為言兩分相二初總標]==【疏】三明聖法起妄必以心境俱差凡法明妄但以心虗不問境之虗實者。 兩分相中總標分二即前五種論犯兩別。 ==\[二隨釋二初明聖法]==【疏】凡論妄語四句分之初心境俱虗二心境俱實三心虗境實四境虗心實即以分之初句犯夷第二犯墮第三境實不名為犯以心虗故今解不爾如後小妄違想而說即犯墮也第四句者增上慢也由心實故開前大妄由境虗故開後得道。 聖法中前列四句即下舉事配釋初句正犯此戒第二墮者即實得道向未具說第三上引他解下示今解即準小妄為例言境實者若實證聖豈有心虗然有下凡得不淨觀或感天供想心謂非違心而說可例小妄而結重夷據此論犯不必俱虗第四如文自顯開後得道謂不犯提也。 ==\[二明凡法]==【疏】後以世法誑者以境雖是事通於內外加謗得殘自三根為內他三根為外亦可意有見想為內見聞覺知為外皆非聖法不據前境但使心虗皆成妄語故文云彼人不清淨不見彼犯雖復著實不那心虗結殘可知。 凡法中初通標以下別釋有二前示二謗言境是事者對前聖法境通理故據論境事止合局外然今謗妄境通內外自三根者親見聞疑也他三根者從他傳也如後二謗注文所列亦可等者上解唯局二謗此義兼通謗妄言見想者謂內心虗起非實見聞也見聞等為外者根塵觸對也皆下總示成犯前雖實犯淨想而謗亦犯僧殘又如實見作不見想向人云見亦成提罪故下引證可解那字去呼。 ==\[四本誑令知不待信二初標示]==【疏】四明妄語本欲誑人生信今結正時但言了結不待信者。 第四標中餘戒結正多取迷心妄戒獨異故須辨示。 ==\[二隨釋二初斥古]==【疏】如昔人解知麤信細云云何極。 斥古中義鈔引古云知麤信細止得從知後生信不得從信後生知故不待信更有難問今並不引故斥云云。 ==\[二立今]==【疏】今言造業各有所由口造語業言了前知壞境既備何得待信以領達言竟欺負即了信疑兩緣壞後方起語造身業言了未壞故未結重餘如竪義。 立今中即首師解初通標口下正釋前明正造又二初明成犯分齊以下釋其所以上二句釋上壞備下二句釋不待信次明互造語造身者如教殺歎殺深河誑淺之類又身造語業事容混濫疑輕信重文中不出故指如前即三業門也。 ==\[二牒文解二初通釋二初標舉]==【疏】就解戒本亦有四意。 ==\[二隨釋四初制意]==【疏】所以約制者然則無漏聖道非凡所證由未得故冐假虗談自言`[己【CB】，巳【卍續】]`己證惑亂群心欺負於世希招名利曀法罔時過中之甚故須極制。 牒釋制意中敘過有四初至`[已【CB】，巳【卍續】]`已證明竊法過惑下即誑人過希下邪求過曀下滅法過冐覆也覆其所無妄云`[已【CB】，巳【卍續】]`已有曀即昏暗罔謂誣罔過下總結問四戒敘意各自云重畢究初篇何戒最重答四戒皆重何有優降但各專一義互望為劣如淫障道之極餘三則輕盜則違惱殺損道器妄取罔時準上相比義亦可解。 ==\[二釋名二初正釋]==【疏】二釋戒名者體乖實錄名之為妄過重欺深名之為大成業在口名之為語戒是能治之行故曰大妄語戒。 釋名中初科貼釋戒本。 ==\[二引古二初正引]==【疏】如昔解云言非稱實名之為妄妄說聖德事超凡境故云過人法言過有二過凡至聖過欲至色以此二法同誑於人故曰妄說過人法戒。 引古中彼立戒名云妄說過人法戒故作此釋二義釋過上即據位如說初二果等下乃約界如說四禪四空等。 ==\[二問答]==【疏】問何以但言過人法不云過天者答如多論解佛在人中結戒故人中有木叉多修善法入道勝天但云勝人`[已【CB】，巳【卍續】]`已過天故又勝人以罪重天故無所論。 問答中多論三義釋之初約制戒釋多下次約人勝釋諸天著樂多不修善劣於人故但言過人又下三約比況釋謂過人`[已【CB】，巳【卍續】]`已重何況過天理必可知故云無所論也。 ==\[三犯緣]==【疏】三釋成犯緣具九一前境是人二作人想三誑境是虗四知`[已【CB】，巳【卍續】]`已境虗五誑他心六說過人法七自言`[已【CB】，巳【卍續】]`已證八言章明了九前人知解。 具緣中初後是境二五並心餘皆妄法。 ==\[四闕緣二初標]==【疏】四解闕緣。 ==\[二釋九如文]==【疏】若闕初緣小漫三句正剋四句異境來替相同前戒闕第二緣漫心想轉有三剋心轉想有四加王人想故漫心辨疑有六剋心辨疑有十雙闕二緣有四十作句並如上可解也闕第三緣境虗今謂實者全無罪容犯提吉如後得道戒闕第四緣知`[己【CB】，巳【卍續】]`己虗即增慢者無罪闕第五緣有誑心今不作究竟意戲故吉羅闕第六緣說過人法今說人法如多論云自言持戒清淨婬欲不起不誦四含毗尼不坐禪非練若而言我誦我是竝偷蘭闕第七緣自言`[已【CB】，巳【卍續】]`已證今不言自證或有功德歎三寶故或得吉羅我師是故或得偷蘭虗說他得以謀名利邪命活故闕第八緣言不辨了輕偷蘭闕第九緣前人不聞或不丁`[但【CB】，伹【卍續】]`但偷蘭耳。 闕緣中初緣不明大漫若對杌木合有三句即杌作人想杌作非人想杌作畜想二中有三前明轉想漫心三句即約小漫一人作非人想二作畜生想三作杌木想剋心四句加張作王想次明疑心漫心有六者亦約小漫直疑有三一非人疑二畜生疑三杌木疑互疑亦三一為非為畜二為非為杌三為畜為杌剋心十句及下雙闕並同前戒闕第三中實得道戒向未具說提戲笑說吉闕六中說人法者據是小妄但虗稱功行即大妄闕緣故結蘭罪第七中初示闕義或下明闕相歎三寶者即說僧寶通聖賢故稱師吉者但虗稱美不為利故必謀名利同下犯蘭。 【註】佛在毗舍離時世穀貴乞食難得婆求河邊有安居者便共稱歎得上人法信心居士減分施之後往佛所因問訶責而制此戒。 ==\[二牒釋二初戒緣]==【疏】就戒緣中初明穀貴遂行邪命者論語云君子固窮`[□疑矢]`□小人窮斯濫矣斯言有由以俗誡道鈍士所懷也。 戒緣中引論語者事相類故彼因孔子在陳絕粮子路問云君子亦有窮乎疏引彼答言君子處於困窮確然守志而不變故云固也小人當困則無所不為故云濫也斯下示引用之意。 【律】若比丘實無所知。 ==\[二戒本二初標列]==【疏】戒本七句初出能犯戒者二實無知者是妄語境也三自稱我得下正是犯過戒本也四彼於異時下制疑網也五除增上慢開心實也下二可知如上說也。 戒本標列中第四文明兩種自言恐疑自首不結正犯故科云制疑網也。 ==\[二隨釋六初第一句]==【疏】第一如上。 ==\[二第二句二初釋文]==【疏】言實無所知於聖無漏由來無得可是虗耶故曰也。 【註】謂實無知見法。 ==\[二釋注]==【疏】注解實無知見者如僧祇云於四真諦名知諸通名見此二於身空無知見故曰也此是妄稱之境也。 次句釋注引僧祇者彼有四句一知而非見(言我知苦集滅道)二見而非知(言我得天眼天耳他心神足宿命漏盡)三亦見亦知(知四諦見六通)四非見非知今引第四故云此二等此下點示即上空無知見是為妄境。 【律】自稱言我得上人法。 ==\[三第三句二初分文]==【疏】三自稱我得上人法者是總舉也我`[已【CB】，巳【卍續】]`已入聖者別示相也。 ==\[二隨釋二初釋總舉二初釋文]==【疏】就前總舉言人法者謂成人之緣無越陰界故曰法也所言上者謂無漏信戒凡法之表故曰上也。 第三總舉文中成人緣者以陰界入各有別相和合名人今就別中取能成邊得名為法。 【註】自稱說有信戒施聞智慧辯才過人人法者人陰人界人入也上人法者諸法能出要成就也。 ==\[二釋注三初釋自稱]==【疏】就注解中言自稱說有信者釋上行妄語者言也信謂理解不壞之信戒謂八正定道之戒施謂亡我之施聞謂道分無漏聞慧智慧謂思修壞正之智辯才謂四無礙辯非凡所得也此之六相唯聖所感在凡人上故曰上人法故。 注中初科前總示注意信下別釋言相初明信者準業疏云信有二種一事信此有退失二理信謂內凡分見真理善根堅固不可傾動故云不壞釋戒云八正者初果`[已【CB】，巳【卍續】]`已去得無漏智故彰正名亦名聖道初三戒攝一正語(除四邪命住正語中)二正業(除身一切邪業住清淨正身業中)三正命(除五種邪命住清淨正命)定道者若得色無色定及初果`[已【CB】，巳【卍續】]`已上得無漏道時身口任運離諸業非與定道同時故二並名共亦名為俱文云八正即八中前三定道即指二共並聖戒耳釋施云亡我者能施所施及中間物三皆不可得則心不望福求報名不住相施釋聞及智乃約聞思修三慧配之可見懷即思修正即聖道釋辯才云四辯者一義二法三辭四樂說四皆通達俱名無礙此下探取下注合釋上經。 ==\[二釋人法三初定名]==【疏】人法者下列陰界入也古翻經者謂積聚是陰義撿諸字書無此訓故今世所翻改陰為蘊不可怪也如古改陰為眾可以通之。 釋人法定名中初牒示古下引釋古云積聚者語出雜心字書無訓點其非也今下即唐翻如下謂秦晉所翻多云五眾蘊眾二名並符聚義故俱舍云諸有為法和聚故是蘊義。 ==\[二引示二初總標]==【疏】如論中說陰界一也論本成人但色心耳眾生迷執多不解悟故隨病設藥治之不須諍也秪恐誦藥而迷愈疾非聖意也。 次科總標中如論即成實陰界一者體不異也義必兼入文中語略論本下示同相眾生下明別相若準雜心凡有三義一約欲(樂廣說界中者說入樂略說陰)二約迷(如下引者是)三約根(上根說陰中則說入下則說界)雖開多別名別體同則無所諍秖恐下以世學者多誦少行說食數寶終成無益故此責之。 ==\[二別釋三初釋陰]==【疏】故彼文云迷於心者為說陰色相為一分心為四令知識想受三猶未成業若至行心三毒三善隨發成業則不可治故當常爾一心念除諸蓋斯成藥也對病之時並亡去矣病成方憶難可言也。 釋陰中三初明立法令下次顯分心開迷之意故下三勸對治既識四心知行成業乃達生因即窮苦本體三毒源息有漏業縛著可解出離有期矣常一心者即教藥也諸蓋即機病也一欲蓋(貪也)二恚蓋(瞋也)三睡眠四掉悔五疑(此三癡也)由此五種能覆真性故通名蓋對病竝亡者藥病俱除也若存於藥還成其病如船渡岸似指標月喻可曉也病成難言傷縱怠也任毒不治起行成業後覺叵追悠悠不覺生死長矣。 ==\[二釋人]==【疏】迷於色者為說入六塵五根俱是色意根不分非迷也。 次釋入中六根六塵相入名十二入故亦名為處然色名通莫辨體相故離根塵以開迷者。 ==\[三釋界]==【疏】通迷色心為說界分色為十一分心為七分至於藥治可例上也。 後釋界者就上意根更開六識為十八界界是別義體相各異故亦是因義相假成用故然法塵二界兼通色心故使經論開合不定或攝在心則色十心八或分為二則十色七心各兼少分今收於色故云十一至於下示上入界通須勸治良由根境和合起用造諸妄業遂受輪轉今既了達隨境制根然此諸根心為其主亦當常爾一心等界中加識對治亦爾故云例上也。 ==\[三總結]==【疏】此之人法通凡及聖觀察識妄斯唯聖證謂我能觀此凡想倒不可信也。 總結中初明同異謂下破妄情。 ==\[三釋上人法]==【疏】就解上人法中戒慧非一名諸體唯缺有名出離此法外非餘法能名要順法治惑故曰成就也。 釋上人中云非一者指前六種缺有者缺猶破也下以治惑釋成就者聖果所剋由惑斷故。 【律】我`[已【CB】，巳【卍續】]`已入聖智勝法。 ==\[二釋別解二初釋聖智勝法二初釋文]==【疏】二別解中我`[已【CB】，巳【卍續】]`已入聖智勝法謂得生空之智故言聖智會正名聖由觀無我感於聖故又法空解達陰知無故曰勝法。 次別解者謂釋上所稱之相初總牒謂下別解上約人空解聖智又下次約法空釋勝法。 【註】自言有念在身若正憶念若堅持戒若有欲若不放逸若精進若得定若正受若有道若有修若有慧若有見若有得若有果。 ==\[二釋注二初標舉]==【疏】就注解中此勝法之相耳。 ==\[二隨釋二初斥世乖宗]==【疏】有人依解廣竪義章動經他日意所異也舉宗以明持犯為正自餘隨律之經略知名相而`[已【CB】，巳【卍續】]`已諸經論師自分宗體彼尚不解律刑此豈橫知他學縱有前聞亦不得述費時損日徒張無益自宗猶困於未聞況餘經論何由道盡可謂不識分量也須臾死去莫浪多事故今但釋其名也。 釋注斥世中初四句牒非顯異他日即多日也意異者疏主自謂也舉下明其異相初指宗斥濫縱下遮其舊習費下彰過自下結責未曉`[己【CB】，巳【卍續】]`己宗強知他學劣識而欲博通蠡杯而酌大海故云不識分也須下誡勸故下標今。 ==\[二牒名略釋十二如文]==【疏】言有念在身者即身念處也故律云有念能令人出離狎習親附乃至無復艱難而得自在也言正憶念者謂受心法也言堅持戒者八正道中語業命也言有欲者四如意足也言不放逸者五根力也言精進者四正勤也若得定者謂三空即空無相無作也若正受者四種一想正受初禪覺觀俱也二無想正受二禪無覺觀也三隨法正受三禪樂由隨也四心想正受四禪有無想外人計為滅心為除此計故言心想也言有道者律釋十一支道廣如舍利弗毗曇所說若修若慧若見即道分三慧也剋證在`[己【CB】，巳【卍續】]`己為得遂因為果酬因為報無漏是果而非報攝。 略釋中初言身念(即觀身不淨也)下引律釋初句標觀功用繫念修學故云狎習乃至者彼續云修習增廣如調伏乘守護觀察善得平等`[已【CB】，巳【卍續】]`已得決定方接下文遠離諸有故無艱難斷貪絕縛故得自在受心法者(即觀受是苦觀心無常觀法無我并上即四念處)八正(正語正業正命此三屬戒正念正定正方便此三屬定正思惟正見此二屬慧今取前三即聖戒也)四如意足(一欲如意足二精進如意足三心如意足四思惟如意足亦名四神足)五根力(一信根二精進根三念根四定根五慧根五力體同但根取能生力從功用)四正勤(一未生惡令不生二`[已【CB】，巳【卍續】]`已生惡令速滅三未生善令生起四`[已【CB】，巳【卍續】]`已生善令增長)三空(即三解脫門無作亦名無願)四正受即四禪天定初禪具五支(一覺二觀三喜四樂五一心成論云散心數起名覺散心小微名觀今舉前二涅槃云內有覺觀外有火灾)二禪具四支(除覺觀二支加一內淨也大經云內有歡喜外有水灾)三禪五支(一捨二念三慧四樂五一心大經云內有喘息外有風灾)四禪四支(一不苦不樂二捨三念四一心此有九天第四名無想外道所居涅槃云四禪無過諸灾不及謂無三灾由內無患故)十一支道者(支即分義從一至十一總攝諸法皆能趣道律但有總名故指論釋彼十一支文甚廣今略引名數須者尋之)一支道(身念處)二支道(定慧)三支道(有覺觀定無覺觀定三空定)四支道(四念處四正勤四如意)五支道(五根五力)六支道(六念謂念佛法等)七支道(七覺支)八支道(八正道)九支道(九次第定)十支道(十一切八)十一支道(十一解脫入準法界次第名十一智)三慧(律自委釋)修(戒定慧解脫解脫知見)慧(法智比智等他心智)見(見四諦得天眼等此三並聖所證故云道分)。 【律】我知是我見是。 ==\[二釋知是見是二初釋文]==【疏】文言我知是者釋上境虗知諦不妄也我見是者亦同也。 釋我知中前引僧祇知對四諦故云知諦見亦同者應云見通不妄。 【註】若言天龍鬼神來供養我若得不淨觀四禪四空定等。 ==\[二釋注二初明感供二初正釋]==【疏】注中云天龍來供戒本不引今所有文引受戒時舉重示相義不乖也。 釋注中初科戒本不引者指律廣解也今下指所出即受法說相中彼皆判重犯相是齊故云不乖。 ==\[二釋疑]==【疏】問天龍來供凡尚感發有何罪故乃入聖中答相與聖通故齊一重又過常人之所有故。 問中由事非局聖疑其同重故答中兩意上約濫聖釋下約過凡釋。 ==\[二釋禪觀]==【疏】下列不淨觀四禪四空例是凡法有誑俱重者多論答云是甘露初門一切聖人由之而入故言過人法也。 次禪觀中初牒問以疑凡法而得重故下引論答以決所疑甘露者味中最勝以喻出世無漏聖道入道之始必由五停不淨居首故云初門問前明有念在身即是觀身不淨四種正受亦即四禪今注復列何為答由此禪觀凡聖通修前約聖道此據凡論縱不稱聖但云得此亦在重例是以疏中判為凡法意可見也。 【律】彼於異時若問若不問欲自清淨故作是說我實不知不見言知言見。 ==\[四第四句二初釋文二初通示]==【疏】文云彼於異時下明犯過者以後悔前相也。 ==\[二別釋二初明自言二初敘問]==【疏】問妄語之相戒有五位大妄大謗戒本所列自言引虗小妄小謗戒本不出者。 第四句明自言中問意謂謗妄不殊理當俱列而出沒不等必有深意。 ==\[二引釋二初初師解二初正明]==【疏】如昔解云上二罪重有壞眾義須僧治罰故安自言餘過是輕故不安著也。 初解中言壞眾者以犯二篇坌污清眾必加治𢷤須取自言餘`[但【CB】，伹【卍續】]`但壞行不必加治故不須著。 ==\[二釋難]==【疏】若爾須治初二篇罪俱是壞眾餘何不著答義應如問但為相隱難知非其自言無由可識故結集家取意集之重著輕略大覆小覆大妄小妄大謗小謗例如此也。 次難中意云二篇並是壞眾何獨三戒列之答中初正答來問言相隱者三皆語業語無形迹不同餘戒麤相彰顯故重下潛通來難以小妄等亦是相隱何不著耶故此通云輕者略耳大覆即尼八重之一戒本亦列自言僧戒雖無意彰律本重者皆著故隨引之。 ==\[二次師解二初正明]==【疏】又人解云自言有二若問自言通一切戒不問自言如戒本列初篇有者以緣有故列之後篇無者以緣無故不出如夢漏失當時有故即除婬亦應開當時無故不列在律下文開之如是準知上`[已【CB】，巳【卍續】]`已解竟可細尋取豈非緣也。 次解中分四初示二種通塞問自言者如諸戒緣如來並先審實後方制戒故云通一切也初下立義如夢下舉例下文開者即律調部比丘睡中為女就婬佛判不犯是也如是下結指上`[已【CB】，巳【卍續】]`已解者即殺戒云毗尼以因緣求乃至云前後諸戒繁相並同等。 ==\[二釋難]==【疏】問若如此者文列若問自言列來何為解云類通諸戒俱不須列為除疑故相與列之若不彰者見有不問自言謂不須問自言也故相對出餘戒無不問自言故問自言無對故不出大有理也。 難中意謂不問自言可從緣說問自言者既通一切何須列之釋中初正答三戒須列之意餘下點示諸戒不列所以大有理者疏家結歎。 ==\[二牒文解三初釋異時]==【疏】彼於異時者犯罪發露前後經夏故言異時。 牒解中初文即婆裘河邊諸比丘夏初妄語安居竟往佛所方乃自陳故云經夏。 ==\[二釋自言]==【疏】若問不問者當時如來以世疑問汝有實不懼犯過故遂自陳首我行妄聖即不問自言也。 次科初句總牒當下別釋初敘問諸比丘至佛所自述稱聖遂招利養佛問如疏知而故問示同常人故同世疑懼下次釋不問。 ==\[三釋首過]==【疏】欲自清淨故作是說者見世行惡詣官首露便原六罪佛法不爾業結在前吐言招惡成因`[已【CB】，巳【卍續】]`已竟苦果難除。 三中世禮約刑佛法論業不可類同原謂取其本情而赦罪也。 【註】意欲以後悔前用實轉虗由口造業言了結重。 ==\[二點注]==【疏】注中解取意可通也。 點注中以前後注文並引律解此取相傳故特點示。 【律】除增上慢。 ==\[五第五句二初釋文二初正釋]==【疏】除增上慢者無漏正道出過相有名為增上然於增上之法未得謂得名之為慢。 第五句正釋中初釋增上即目聖道然下釋慢謂不進求。 ==\[二引緣]==【疏】十誦云久在山林不覩妙色暫伏煩惱自謂永無故生慢告後近城傍見色起染知`[己【CB】，巳【卍續】]`己是凡更加精進果成羅漢佛言犯吉障道。 緣中妙即好也境虗心實`[但【CB】，伹【卍續】]`但乖言議故得吉罪既`[已【CB】，巳【卍續】]`已證聖那言障道此據罪體能障為言聖人`[但【CB】，伹【卍續】]`但不結業非無違制義須悔除如擯阿難結集之時受責悔過之例若據本律則不結罪。 【註】比丘慢心自謂得道後勤精進證增上果生疑白佛便言增上慢人為不犯。 ==\[二釋注]==【疏】注中文相可解云生疑者解言準境虗邊應犯正罪然我心迷無有情過故於持犯不能自決佛判非犯止為心迷。 注中初句總指云下別釋初敘疑情即於心境疑犯非犯下二句明佛斷。 【律】是比丘波羅夷。 ==\[六第六句二初點文]==【疏】是比丘下引人入法也。 第六文中引人即比丘入法即罪名。 【註】若作是虗而向人說前人知者波羅夷不知者偷蘭若遣手印若遣使若書若作知相若知者其犯亦爾若於不能變形畜生向說得突吉羅下四眾如前說不犯者增上慢人若業報得若不言我得或戲笑說疾說屏說欲說此錯說彼是也。 ==\[二釋注二初明犯三初釋書印]==【疏】初自作輕重中若遣書印者西域人指並貫環印見相知心義應假語。 注文科約同前但無境想句明犯中初科雖示印相亦有語助故云假語。 ==\[二釋作相]==【疏】言作相者現身口威儀令異凡度也。 次科作相即身造口業注中作下有知字謂現相示有所知也。 ==\[三釋誑畜]==【疏】於不變畜向說何益者以出家人言行相守何得自輕妄稱不實也。 三中云不變者以對能變得蘭故初難結犯畜既無知何意須誑以下敘其犯意。 ==\[二不犯二初釋業報]==【疏】就不犯中若業報得者今有見鬼徹聽非是修得恐同聖故如世俗通呪通術通幻通藥通報通如鳥飛空報通也人雖不得亦不怪彼。 不犯中初科通力有二聖人修得則具六通凡夫報得`[但【CB】，伹【卍續】]`但無漏盡初正示恐同聖者顯注簡也恐世有者疑謂犯重故須出之如下引類文列五種上四靈妙莫測下一去來無礙故並名通如下別示報通出不犯意人見飛鳥既不驚怪則知報得不足動人。 ==\[二釋戲笑]==【疏】戲笑`[已【CB】，巳【卍續】]`已下以輕遮重非謂全持如上制戒明違順也。 次科由制犯吉故云以輕遮重如上即初戒教所詮中彼云順不犯法成違聖制意是也(雖合開文然非佛意)。 【律】不共住。 【律】諸大德我`[已【CB】，巳【卍續】]`已說四波羅夷法若比丘犯一一波羅夷法不得與諸比丘共住如前後亦如是是比丘得波羅夷不應共住今問諸大德是中清淨不(三說)。 【律】諸大德是中清淨默然故是事如是持。 ==\[○三結章門二初結前標後]==【疏】上明四相釋標章門眾`[已【CB】，巳【卍續】]`已委知又除疑執故又結也。 ==\[二分文解釋二初標分三段]==【疏】就結章門又分為三初有一句告眾情也若比丘犯下除疑執也今問諸大德下欲說後篇又靜眾也。 ==\[二別釋二科二初釋告情]==【疏】就初又二諸大德者舉人歎德動神府也`[已【CB】，巳【卍續】]`已說四波羅夷法者正結章門也標釋結中罪四不別共為一章文分為三也。 結章告情中初正釋神府即是心識也標下通示總別開合之意。 ==\[二釋除疑三初標分]==【疏】次除疑中分二。 ==\[二隨釋二初今解二初同住疑]==【疏】初云若比丘犯一一法乃至不得共住如前者釋同住疑也時人疑意但言犯者不共住不知何等不共住故今解云未犯`[已【CB】，巳【卍續】]`已前以人淨故得於二種法中同住今既一犯不得如昔同法共住故言不得共住如前也。 次科今解中初文又二初標示時下敘疑故今下正釋二種法者一說戒二羯磨。 ==\[二重犯疑]==【疏】二後亦如是者釋重疑也時人意謂初犯斬首有戒可破後雖犯過謂非有罪故今釋言後犯亦爾不預前共住之例故曰不應共住也。 次疑中初標示時下出疑意故下釋通不預前者謂未犯時。 ==\[二它解]==【疏】有人言白衣沙彌不足僧數一犯`[已【CB】，巳【卍續】]`已後如前無異故言不得共住如前疑無重犯故云後亦如是。 他解中大同上解唯如前義別謂犯重非數與本未具無異故云如前。 ==\[三問答二初問異部不同]==【疏】問此律重犯隨作不輕何故僧祇學悔人犯止但吉羅亦應驅出者答義同文異也律中犯重有行悔者猶在僧中說戒自恣異於沙彌故同夷罪如打犯重還結波逸提僧祇輕者就不足為言故十誦云與學悔沙彌尼安居中犯僧殘聽比丘受日與摩那埵若學悔沙彌行婬盜殺妄還得波羅夷。 問異部中四分僧祇重不重別計非相比欲顯二宗之意故此問之答中初句通示學悔預眾而不足數彼此皆爾故曰義同重犯結罪夷吉重輕故云文異律下別釋初明本部重結別下眾故引例可知次釋僧祇犯輕簡堪足故下引十誦示之先明不重唯約初篇僧殘`[已【CB】，巳【卍續】]`已下例有重犯若下次顯初篇亦有重義謂同名之罪有重犯如前婬後殺等同種之罪不重犯如前盜後復盜等。 ==\[二問後篇不同二初問答]==【疏】問初篇二篇同壞眾一假僧治罸何故初篇著後亦如是二篇則無意有何義答初篇斷頭之罪疑謂一犯後不重科須安後亦殘是有餘無疑不著。 次問中欲顯重犯之疑唯局初篇故約二篇相比為問答中可解。 ==\[二轉難]==【疏】若爾初既重犯不應斷頭既喻斷頭亦無重犯答斷頭據果為譬重犯據戒猶存。 難中重犯斷頭二義相奪不可齊立故引為難答中以各從一義故不相妨。 四分律含注戒本疏行宗記二下之一 四分律含注戒本疏行宗記二下之二 ==\[第二僧殘二篇初標示]==【疏】就解戒本廣宗八篇次解第二。 ==\[二正釋二初義門分辨二就文消判初文又二初總列]==【疏】義門分別有八種意初明業不自成必由惑發雖眾多不出三毒故以篇戒配毒成相發雖在惑暢必在具所以第二配屬身口兩業乃現作必有由故次第三明自他義上顯成業由境而興故次第四遮性相攝然初制意為存道本故次第五配篇種類名相乃異須定行基故次第六持犯方軌凡所禁制約報彰持故次第七僧尼同異上雖張相未辨小學故最末論沙彌任運。 釋僧殘篇初總列八段束之為四初即是惑二三約業四五六據教七八就人從二`[已【CB】，巳【卍續】]`已下一一皆有結前生起遮性二位或約情非情或就事輕重並從境分故云由境也八篇戒相遮性統收故云相攝也為存道本者下篇諸戒為防四重四重即是入道之基故持犯總收四行四行統一切行故指持犯以為行基。 ==\[二隨釋八初配三毒二初標]==【疏】初明第一配三毒者。 ==\[二釋三初正配]==【疏】就此十三初有七戒因雖三毒成必貪心次二謗戒因亦三毒成在瞋嫉二破兩戒亦因三事癡慢心成後有二戒因瞋癡起成亦同之。 配毒中因即始起成謂究竟始終二心同異不等故須兩列然起不可定今但取成初七貪成者漏失等五從內色起二房由外事生二謗瞋嫉成者如律緣起瞋恨沓婆嫉他好請嫉對違境亦屬瞋中二破癡慢者癡謂立邪破正慢則稱佛自尊慢攝於癡後二瞋癡起成同者瞋謂遭擯被諫癡謂謗僧抵拒。 ==\[二令廣敘]==【疏】若當講解須敘戒緣用顯三毒成業相貌。 次廣敘中因佛制婬戒迦留陀夷欲盛次第起前四戒迦羅舊知媒法遂結第五佛聽造房比丘廣乞因制六七故總歸貪餘略如上至後注中更自委釋。 ==\[三引文證]==【疏】故僧祇云有戒從貪欲生如弄身婬觸染語媒嫁也有罪從瞋恚生如無根謗毀呰驅出打搏等有罪從愚癡生如邊邪等見有罪非三毒生如無學犯。 引證中僧祇通明諸罪非止一篇僧殘篇中止有七戒染語即兼二麤邪見即二破如無學犯者誤心遮也。 ==\[二配三業二初標]==【疏】第二明身口相者。 ==\[二釋二初正配]==【疏】漏失摩觸唯身心犯二房據本由身成犯亦有教人口業犯義自餘九戒口業成犯亦有身業助成之義如後四諫縱設不言隨滿便結何待口也意通前業不可別配。 三業中初配漏觸但是身業而云心者以通從別相帶而言次二房亦有口業犯者如下教遣是也後九下明互造且舉諫戒不必假言而二麤媒嫁二謗如後戒本並通作相故意下若單意業未必有身口若身口業其必兼意業故云通前也。 ==\[二引證]==【疏】故僧祇云有罪非身口從心生即應問言何心取物殺人觸女斷草掘地是名取心不取事也有罪取事不取心者不應問他汝以何心婬飲酒與未受人宿過限隨有犯者當如法治。 引證中除後三戒罪從境制(四分破僧從境同宿約心)自餘一切皆從心制故知無心不犯可證上文意通之義。 ==\[三明教遣二初標]==【疏】第三教遣不同相者。 ==\[二釋二初教人二初七戒教人重二初通示四戒]==【疏】二麤二房四戒自作成重故不須說教人作者於身無潤不同犯輕。 教遣中通示四戒者一往麤分如下細簡。 ==\[二別釋七戒四初二麤]==【疏】若二麤能所互有染隨染而結重。 別釋中二麤能所互染者重不染者蘭義鈔云能所互有染心能所互輕重能所俱有染心能所同犯明有教人成重之義。 ==\[二媒嫁二初正明]==【疏】若論媒相不問利非利俱同犯殘。 媒嫁中初科古約得利今取染分故云不問等。 ==\[二斥古]==【疏】昔人解云自重教輕者便引律云若我語僧恩不在我故知有利方結殘者不如此也斯引緣耳必結成業教他同犯如白二遣人媒合眾同犯者以染愛分故。 古解中引律者即調部文彼因檀越憑求他女為婦僧為白二差使往問許`[已【CB】，巳【卍續】]`已作使比丘念言我今若還白僧恩不在我即自往彼語居士`[已【CB】，巳【卍續】]`已生疑白佛佛言眾僧偷蘭使比丘僧殘古謂僧犯偷蘭則是能教不得利耳不如此者斥其錯解以佛判僧蘭乃是方便非約不得利也斯引緣者指彼誤引以彼使言恩不在我乃敘本緣非正判犯故必下示正判也以僧犯蘭由不至果若同往報合眾皆殘故云必結等也如下引證亦出調部緣起同前但作使比丘問`[已【CB】，巳【卍續】]`已還伽藍中白僧僧即告彼居士令知佛言一切僧殘愛染分者分字去呼謂皆沾染分故。 ==\[三二房]==【疏】若如二房亦有共作義亦同犯也。 二房中共作同犯者雖是教他由有`[己【CB】，巳【卍續】]`己分即如善見段段計人過量亦犯。 ==\[四二謗三初正明]==【疏】二謗為言教人起謗損境暢思不問為`[己【CB】，巳【卍續】]`己不為`[己【CB】，巳【卍續】]`己皆同犯也。 二謗中初文誣污清人損境情重故不獨為`[己【CB】，巳【卍續】]`己。 ==\[二引它解]==【疏】有人云不同犯所以然者若教他言持我三根往謗彼人僧若撿校不問所教故知是輕故善見云慈地得殘能教人也尼得吉羅所教人也。 次科初標所立所下釋成故下引證以慈地比丘教妹尼對眾僧前謗沓婆故。 ==\[三結告]==【疏】任情所存然作業是重未可同於外部。 三中初句縱古然下奪歸今判古據善見乃執異部耳。 ==\[二六戒教人輕二初正示]==【疏】次有六戒教人但輕漏失摩觸及四諫戒若僧未設諫教者但吉若僧設諫教莫捨者蘭以有僧命眾法可違故漏觸教人成者犯蘭義不待言。 釋後六戒正示中初總示若下別釋先釋四諫漏下次釋漏觸不待言者以易知故。 ==\[二問答二初問未成輕重]==【疏】問如漏觸教若未成但犯吉羅如何四諫作未成犯`[已【CB】，巳【卍續】]`已結蘭者答不同也彼但自壞損他又無僧命可違故待事成方蘭此諫教人自他俱損復有違於眾法反前故重。 初問以漏觸四諫教人未成結犯輕重故問釋之答中初句略示彼下正釋初明漏觸反下二義文多自壞二字義鈔云彼教人者但是損他可驗傳誤此下次明四諫相比可知。 ==\[二問能所輕重]==【疏】問所諫之人違白未竟但結吉羅何以能教犯重所教輕者解云所諫結罪因果分齊違白若竟其果是蘭故白未竟其因但吉又有僧殘重果可趣能教之人無果可趣隨語違命故但偷蘭。 次問所教拒眾應合犯重能教語助理合過輕事乖常理故須問釋解中初明所諫犯輕二義通之初對前輕過釋此就一白自分因果果既是蘭因不當重又下望後重果釋由後有重故結前輕能下次釋能教重義言無果者無上二果當體即果故。 ==\[二遣人]==【疏】次明遣人謂九戒遣人為`[己【CB】，巳【卍續】]`己作者同於自犯如漏觸於`[己【CB】，巳【卍續】]`己身之類也四諫無有教人為`[己【CB】，巳【卍續】]`己違諫故所不論。 遣人中教謂令彼自為遣即使他就`[己【CB】，巳【卍續】]`己如漏觸等舉事可為眾法行諫必對犯人止容自拒故無遣義。 ==\[四遮性二初標]==【疏】第四明於遮性之義。 ==\[二釋]==【疏】媒嫁二房是惡名遮自餘十戒體是不善名性惡也以媒房等自損妨道等同殘業者如母論云結戒法異輕制重名欲令行者稀而不為令進道也。 遮性中初總分諸戒以下別釋媒房初約事輕徵其所以如下引論釋通初正釋彼分四位犯重報輕(如疏所引)犯輕報重(如殺畜等)犯報俱重(四夷等是)犯報俱輕(誤心吉等廣如事鈔持犯篇明)欲下顯意。 ==\[五明種類二初標]==【疏】第五明戒皆初篇種者。 ==\[二釋三初總舉]==【疏】如多論云如初四戒各有種類。 種類中多論云二百五十戒以類而言有四種類以罪而言有五差別即四戒為種下篇為類。 ==\[二別配四初婬種]==【疏】何以知然如十三中初有五戒三十中尼衣使浣染毛三戒九十中與女人說法同宿安坐強坐露坐教尼`[已【CB】，巳【卍續】]`已下有十戒悔過法中第四戒於眾學中高眄視等屬婬種類。 初淫中十三有五(漏觸麤歎媒)三十有三(如疏)九十有十五戒上列五戒露坐即在教尼下十中則有十四準論後列與女議共道行乃成十五文中闕之上四可知(同宿通道俗餘三對俗女)教尼下十(一輒教二日沒譏三教四同道五同船六與衣七作衣八屏坐九與女露坐十尼贊食第九對俗女餘並對尼)悔過第四即蘭若受女人食眾學高眄視彼因佛入舍衛人民於屋樓閣看佛及僧六群仰視男女好醜因制不得眄視入白衣舍及坐二戒即四分左右顧視(`[已【CB】，巳【卍續】]`已上二十六戒)。 ==\[二盜種]==【疏】二房畜寶𧵍寶販賣乞縷奪衣迴僧藏衣用淨賊期四悔學家覆食汙草水等為盜種類。 盜中十三有二(二房)畜下即三十準論有七文闕勸織藏下即九十有三(用淨即真實淨輒著戒)四悔中學家盜攝者以僧法制斷往受同盜故覆下眾學中三(覆食即以飯覆羮草水即生草淨水二戒十誦因六群從守園人索菜令浣衣彼不與菜及不浣衣乃於菜淨水中大小便由壞他物故落盜中`[已【CB】，巳【卍續】]`已上十六戒)。 ==\[三殺種]==【疏】汙家憍奢用蟲飲蟲殺畜打摶尼食大摶便於草水並殺種類。 殺中汙家即十三中一若取擯謗合在妄中今取汙家令他不得供給故在殺中(或取惡行種華溉灌於義似疎)憍奢三十中一即四分蠶綿臥具也用下九十中五尼食即四悔中初戒因取尼食令彼飢困故大摶下眾學中三大摶在殺者或能令他不得食故(或云容有食曀致死者非)草水即上盜中二戒望損物命又在殺中義通兩用故列前後(`[已【CB】，巳【卍續】]`已上十二戒)。 ==\[四妄種]==【疏】二謗兩破戾語一二居士王臣妄語次十指授食說法戒等並妄種類。 妄中初十三中五戾語即惡性不受語也一下三十中三妄下九十中十(一妄語二毀呰三兩舌四僧斷事發起五為女說法六以偈句教未具七未具前說過人法八說麤罪九與欲後悔十毀毗尼)指授即四悔中第二佛令呵止不呵而食而食故在妄攝說法等者即眾學諸戒十誦二十一條(一騎乘二在前三在道四在座五人坐六人臥七覆頭八褁頭九叉腰十現𮌎十一現脇十二抄衣十三左右反抄十四放衣挑十五著屐十六著革屣十七捉杖十八捉蓋十九捉五尺刀二十捉小刀二十一捉弓箭四分但有二十`[已【CB】，巳【卍續】]`已上總四十戒)。 ==\[三結示]==【疏】講者不可單歷欲令他解次第張相結過屬著豈不然乎疏者加之甚易恐繁故也。 結示中初令廣示疏下次顯文略疏中準論總配九十三戒餘雖不出大略可知但不顯攝屬之意故令講者臨文提示然今記中隨有隱者`[已【CB】，巳【卍續】]`已略明之餘如圖相一一列示。 ==\[六持犯方軌二初標判]==【疏】第六明持犯方軌唯有二房具兩持犯餘名止持造則作犯。 持犯中標判者前約心用教行以明雙持今就戒本須從後義。 ==\[二正明二初徵]==【疏】若為明者。 ==\[二釋二初對古立義二初引古]==【疏】如昔解云止不作房名止持從僧乞法名作持言二犯者止不乞法名止犯作房成者名作犯據犯名體是一據持名體各異。 釋中初科引古又二初列示四行彼約守戒無汙為止持故云止不造房也造房乞法方有作持兩犯據下次總判名體據犯名體一者文誤準義鈔合云名異體一言名異者止作別故言體一者同造作故據持名體異者名異同上言體異者止持守戒不為作持造房乞法今詳古解略指三失彼以止不作房而為止持則全不曉持義前約四心分為二別行前三心體無汙染義名止持行心思慮業相顯彰方得名持豈有不為而名持耶又止持作犯須約一事相翻以明若謂不作名止持作成名作犯則事非一體義非相翻又若不作即名止持則應不問量之如非但使作房即成作犯又復依量而造為屬何持若屬止持理應不可若屬作持且非乞法是則二持俱無所屬又雙持雙犯亦據一事而分止作今既二持名體各別則非雙持之義不可立矣略言三過餘如正解。 ==\[二今破]==【疏】今解持犯之生皆從法起違順教相故有犯持據房為言事法分二各具二持名體須顯安有端坐不修為持如殺盜等隨境制禦識達業相方成前行號曰止持豈可臥地我不殺生便於生境能發隨戒戒隨三善緣境而生前立義中約行明持無問止作前之三心不名持犯云何此中我不造房名為止持義不可也。 今破中初通示持犯之本法即是教未立教法無持犯故據下別示房戒初立正義反古三失事法各具止作名體如下所顯安下次斥古非初舉重戒例破禦謂正念離非即能治之行識達謂明辨行相即解教之智必須此二方得成持自餘悠悠但名泛善學者臨文細意詳究戒隨下次約隨戒飜破指前立義者即持犯成就中今師必據造房以明與古全異故此斥之。 ==\[二分位明相二初生起]==【疏】故前義立後以事法明持犯相如此可識。 次科生起中上句結前餘文生後事理合作事法寫誤。 ==\[二正釋二初分事法各辨四行二初事]==【疏】就房事明持犯者依教不越名止持驗教知量名作持出於教量名作犯不順教故名止犯此則約其度量顯其違順止作持犯名體各別。 次分事法中初科四行舉要為言止取離過望不犯罪則名止持反成作犯作取修善望依制法名曰作持反則止犯方顯四行名體不濫驗合作撿度量即長廣制法。 ==\[二法二初正示]==【疏】次就法論恐犯教制如法無違名止持從僧乞法名作持故違不乞名作犯即此違教名止犯此亦名體各別止據無違作據順教極分明也若有昧者翻犯可知。 後法中先列四行止據下重示二持令翻犯者古謂乞法但有作持及以兩犯既存兩犯必具二持以翻作犯即止持故。 ==\[二問答]==【疏】問準此持犯與前既乖約事明作身營可悉故犯僧殘約法明作其相如何答此之過量及以不乞緣雖兩望果由房結對相思事隨有四違纔一舉手營搆土木即有偷吉四罪隨生安有過量偏屬作犯若如此問後戒無過無作犯矣準此成例身業是過約緣分罪隨多少也。 問中意者以不乞法但是不為何有作犯故躡前事相比徵之答中初正答兩望即過重處分此謂不乞還望造房得有作義對下次斥偏局又二初約多罪難對相即房境思事即行心籌度事法各有止作兩犯故云四違偷吉此約方便二作犯兩蘭二止犯兩吉(或將妨難二處為二吉者妨難之罪但是離過單持所攝非此所明)若下次引後戒例難此二重難雖釋前問乃是對破古師耳準下結顯後戒無過而有作犯可例此戒具二作犯既有二作則兼兩止並望身業造作過量具兼四犯又復乞過有無不定故云約緣等也。 ==\[二歷句法明止犯二初總標]==【疏】今以句法用收教相意同持犯方軌中說九人造房中有迷悟一人識達法犯無疑故不結其不學無知餘之八人隨相多少。 歷句中初科為二初指前文九人下示立句。 ==\[二別列三初上品]==【疏】初但一句識法識犯法謂白二犯謂僧殘既隨僧乞名曰作持於僧殘罪欲犯不得名曰止持如此約句何有不解。 上品中初標句法謂下釋相既下判行復示雙持於義益顯仍斥偏執。 ==\[二中品二初正示]==【疏】中有四句一識法疑犯二識法不識犯三疑法識犯四不識法識犯並乞造房同號作持由於法犯迷而不學各有罪故。 中品列句結行在文易解。 ==\[二問答]==【疏】問罪是止犯作持何用答就事作故無犯名持何妨於法無學故結。 問答者以持中說犯理不當故。 ==\[三下品二初正示]==【疏】下品四句一疑法疑犯二疑法不識犯三不識法疑犯四不識法不識犯。 ==\[二解釋三初釋迷疑]==【疏】所言疑者疑法白二白四或用單白直和或須不須故曰疑也言不識者謂直單白不須白二或須白二不識通塞亦是不識對法既爾約犯僧殘迷疑同此。 下品釋迷疑中迷即不識言約犯同者疑謂為殘為蘭為無罪等迷謂直犯蘭吉等。 ==\[二示品位]==【疏】既無識兼不及中故名為下品若論法犯俱有迷者最是下下之人而名持者由於僧殘有乞無犯。 示品位中初三句正示無識兼者異前中品半識相兼故若下別簡末句而下結行。 ==\[三問輕重]==【疏】問等同不學疑迷二相結罪不同者答疑兩緣生故是解律分有智性故結吉羅不識不爾癡故昏迷同於黑業故結提也如上廣之。 門中但問無知兩結之意答中初明疑相由半涉是非故云兩緣生也(解律字有改為津非)不下釋迷相黑業經論明白黑二業即善惡也此雖非惡由癡暗心縱毒成業故云同也。 ==\[七僧尼不同二初標示]==【疏】第七僧尼不同門者輕重分戒有六不同。 僧尼中尼十七戒今約僧中十三對明同異。 ==\[二隨釋二初明異四初漏失]==【疏】言漏失者僧重尼輕如多論解女人煩惱染重難拘難制若制與重罪惱眾生故也又云女作在屏苦乃盈流故輕男子不爾隨事能出故重。 明異中初科言尼輕者但犯提故多論二義初約染心男輕女重教必隨教又下次約難易則男易女難教則緩急。 ==\[二摩觸]==【疏】摩觸一戒尼重僧輕所以然者尼則煩惑情重既受摩捉必為陵逼成大過故方便之內制與重名丈夫摩捉必無陵壞不假深防但就限分故制輕也又女人貪觸情重律有背夫從觸之相如彼賢愚試蛇以㲲女住男去情有著故。 摩觸中初正示尼重即八夷之一所下顯意兩義明之初約陵壞有無又下次約觸情輕重律下引證律明女人有十種惡業第六謂體背夫主若見端正男無羞追逐下至從彼受於觸樂賢愚云時特叉尸梨舍衛二國不和特叉王欲試舍衛有聖智否遣使送二蛇麤細長短相似能別雌雄斯為大善波斯匿王及諸群臣無能識者時梨耆彌歸問兒婦婦言以一端細㲲敷置於地取此二蛇著上雌者靜然雄則搔擾何以知之女之為性愛著細滑得軟生染不欲動搖男子性剛轉側不安故可別也疏云女住男去即雌者靜然雄者搔擾也。 ==\[三二麤]==【疏】言二麤語僧重尼輕男則剛獷無羞為之事數故重女則輭弱多恥為之義稀又趣重果方便縱造但結蘭罪。 二麤尼輕但犯蘭故亦約二義釋之初約稀數又下次就趣果問比丘為婬故語為得何罪答亦方便蘭若爾與尼不異何以尼眾一向結蘭答女既耻為自非交染必無泛語若爾必非期婬為語何罪答如文亦蘭但非因罪耳。 ==\[四二房]==【疏】二房亦爾所以不同僧是多利孤遊造房事數故重尼則反前故輕又如多論二人共造不獨宿故人無房量縱有過者輕而不重。 二房中尼蘭同上故云亦爾所下徵示初約稀數釋尼反前者化緣微寡則非多利出處須伴則非孤遊又下次約共不共釋人無房量者由是共造各不滿量也。 ==\[二顯同]==【疏】媒謗`[已【CB】，巳【卍續】]`已下同犯可知。 顯同中媒嫁二謗四諫共七戒二眾不異。 ==\[八沙彌任運]==【疏】第八明方便任運義者如沙彌時遣人為`[己【CB】，巳【卍續】]`己麤語歎身媒嫁二房及以二謗進受戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已前所遣人七事成就三性之中任運成殘餘無遣人同犯義故不說任運。 任運中但使有遣人義即有任運初明有中文列七戒餘下二明無謂漏觸樂在他四諫須身現。 【律】諸大德是十三僧伽婆尸沙法半月半月說戒經中來。 ==\[○二就文消判二初總指]==【疏】次消文中標釋結並同須引。 牒釋中先示三章八篇皆爾。 ==\[二別釋二初釋章門二結章門〔第三上之一〕初文又二初標示]==【疏】就釋相中。 【律】初故出不淨戒。 ==\[二隨釋二初釋前九戒二後四諫戒初文又九○初漏失戒二初標名]==【疏】第一漏失戒。 ==\[二正釋二初通釋三初制意]==【疏】此戒人多喜犯者良由放逸心性不思死至故也若依涅槃常思觀察我此生死未有邊際世之事者無由造矣多論云佛所以不聽者為令正法久住故又止誹謗故又欲生天龍善神信敬心故又婬欲惡法正是生死之源障道根本理宜制斷令梵行清淨故。 釋初戒制意中初敘過本引涅槃以證次明制意引多論委示文列四義初住持二四滅惡三是生善鈔云四律並言云何以不淨手受人信施。 ==\[二釋名]==【疏】次釋戒名者方便動轉標心究竟名之為故體分盈流故曰也。 釋名中體分即不淨。 ==\[三具緣]==【疏】言具緣者但唯三緣一標心出不淨意二方便動轉三出便犯。 具緣有三隨境成犯故不列境。 【註】佛遊舍衛城迦留陀夷欲意熾盛身色瘦悴獨處一房好牀蓐被地施敷具飯食豐足隨念弄失諸根悅豫顏色光澤諸比丘舉過白佛佛無數訶責`[已【CB】，巳【卍續】]`已而制此戒。 ==\[二牒釋二初戒緣]==【疏】就戒緣中明獨處安敷故起逸過豈非不思世間不可樂想故致斯過也。 戒緣同上制意不可樂想者謂觀世間無常不淨生厭離故。 【律】若比丘故弄陰失精。 ==\[二戒本二初總標]==【疏】就戒本中四句。 ==\[二隨釋四初初句]==【疏】初能犯人。 ==\[二次句二初釋文二初釋陰]==【疏】二故弄下明其過業男陰女陽之相無暇述之生沈終浮死則伏仰異也。 次句釋文中男體是陽而用屬陰女體是陰其用屬陽凡人溺水生則沉下死則浮上男伏女仰可驗陰陽今戒制僧故目其根以為陰耳。 ==\[二釋精]==【疏】精者持身之寶也必徧身分中如善見所釋律中分色輕重乃至二果色如漿者欲心薄也。 釋精中指善見者彼云舉體有精除髮爪及燥皮無也律下彼云精有七種一青者轉輪聖王二黃者輪王太子三赤者犯女色多四白者負重人五黑者輪王第一大臣六酪色者須陀洹七如疏引。 【註】實心故作出不淨意前境有六若於內色外色內外色若水若風若空隨作方便若出即犯。 ==\[二釋注二初釋實心]==【疏】注解云實心故作者謂非心所行不名犯也解上故字也。 釋注初科非心不犯者反釋實心故作成犯。 ==\[二釋前境二初釋總標]==【疏】言境有六者據戒無境也何以知然若空動身亦名犯也若不出境通收內外恐漏罪網故便列之。 境中初云無境者以隨緣可出非局一境故引空動證無可知若下次明律中列境之意內外如下所列。 ==\[二釋別相]==【疏】言內色者律中受色謂心領納名之為受與受相應色名為受色即是人身有識持者二外色者謂非情色也三內外色者兩色中間也五分云內色`[己【CB】，巳【卍續】]`己身外色他身也四者水中逆順而出也五者風中相同於水乃至口吹者六者動身也文相可解。 別相中初釋三色內即有情通於自他(如自手或他身分是)外即非情(牀褥壁穴等處)兩色中間即兼二色(如以手持物他身衣障等)前釋受色受即四陰之一心依色陰和合成身故云相應色也即人身下直指其相人身即色識持即心(人多錯解故委示之)次引五分示不同相本宗自他並是內色四水五風並謂逆順觸根皆可出故第六即空為境。 【律】除夢中。 ==\[三第三句二初釋文]==【疏】三除夢中者開緣也。 【註】佛言亂意睡眠有五過失一者惡夢二者諸天不護三者心不入法四者不思惟明相五者於夢中失精善意睡眠有五功德即反上句也。 ==\[二釋注二初略示]==【疏】注解善惡兩夢其相可知。 ==\[四引教釋三初善惡]==【疏】善見論夢有四種一四大不和故夢如見山崩地動飛騰虗空虎狼賊逐等二先見故夢如晝見青黃男女夜則夢見三天人與夢或有善惡天子為現善惡兩夢四想心故夢此人前身為福則有善夢誦經禮佛等若為惡者則見殺盜等前二不實經云如夢幻等是也後二為實經云但取夢相如方等佛名所說。 第三句釋注引教中初科前列四種後總判虗實如夢等者經中多取喻法不實故如方等者悔法有三一無生二作法三取相彼明取相故令求夢以表罪滅此皆聖人所示如上第三是也。 ==\[二結業二初引示]==【疏】如善見云夢通三性若見禮誦是善性乃至見青黃赤白為無記也。 次科引示中乃至者文略夢殺生偷盜姧婬是不善性。 ==\[二徵釋]==【疏】若爾三性豈非罪耶如成實夢中成業如蛐蟻等是以律中五種過失豈非罪也如五分中不攝而眠五吉羅也此云不犯開於殘耳。 徵釋中躡上惡性以難今開如下釋通初引成論明結業如蛐蟻者示感報也次引二律明違制律中者如注所引過失即罪但無罪目故引五分決之義鈔明夢業不感總報不無別報。 ==\[三不實]==【疏】如僧祇中云夢者虗妄不實若有實者於我法中修梵行者無有解脫以不實故得盡苦際。 三中引祇律者以修行者尚有夢中造罪由無實故不能障道。 【律】僧伽婆尸沙。 ==\[四第四句二初點文]==【疏】僧伽婆尸沙下結罪名。 【註】若方便弄不失偷蘭比丘自相教若失犯偷蘭不失突吉羅尼波逸提下三眾吉羅不犯者一切不作出精意。 ==\[二點注]==【疏】下注解辨相可知。 第四句點注中亦應科分犯與不犯犯中分三初明方便次辨相教後對餘眾。 【律】二觸女人戒。 ==\[○二摩觸戒二初標名]==【疏】第二觸女戒。 ==\[二正釋二初通釋四初制意]==【疏】佛所以制者多論云有六義一者出家之人飄然無所依止今制此戒與之作伴有所依怙故二者息諍根本故三為息疑嫌心不但為捉而`[已【CB】，巳【卍續】]`已言即作大惡故四為斷大惡之源禁微防著故五為護正念若捉女人失正念故六比丘出家理應跡絕塵染標心累外為世軌則若捉女人則喪世人崇敬心故。 二摩觸戒制意中一五六生善意二三四滅惡意息諍者人多妬色故息疑心者疑謂作婬故云大惡失正念者以著欲樂不能攝故。 ==\[二釋名等二初標示]==【疏】次辨釋名者輕重離合三意。 ==\[二隨釋三初釋名]==【疏】言釋名者身相摩對名之為觸故曰也。 釋名可知。 ==\[二輕重二初標]==【疏】言輕重者。 ==\[同釋二初約二宿例問]==【疏】問僧尼俱觸而罪有輕重二人俱宿而罪無階降者答觸對為言陵不陵別故夷殘宿中懸對譏義是同故俱提也。 輕重中問意以二眾觸宿結犯不等故答中上明觸別下示宿同未即有譏先防而制故云懸對。 ==\[二引二戒轉難]==【疏】若爾如尼受染心衣食共男入室譏義不殊何為階降答染心衣食深防重罪故重共入闇室當相譏疑故輕故非決也。 轉難中受染心衣食犯殘共男入暗室結提此引尼戒難前同宿譏同罪等答中初明染心不就譏論故異次明入室從譏故同異上懸對故云當相制緣既異不可相決故云非也或可決合作例。 ==\[三離合二初標問]==【疏】言離合者有人問曰九十制坐則尼女分戒十三明觸則道俗同罪者何。 離合中問意可解。 ==\[二列釋三初約罪便以釋]==【疏】昔齊大德隱律師曰結罪便故所以合之若對比丘二女俱殘若對於尼二男俱重故不分戒九十須離者僧對二女俱提理應須合但結尼罪則道俗輕重不同故使離之。 釋中初科初總示即高齊曇隱依光師學律撰鈔四卷今用彼文若下別釋初明觸合僧尼二觸並合制故九下次明坐離尼對比丘屏坐吉俗男則提此謂因尼犯不同致僧戒兩立。 ==\[二引離衣以難]==【疏】若爾者尼離五衣俱提如僧對二女坐提僧則三重二輕相同尼對二男坐也此亦輕重不同何為得合答若就二三結罪不同實亦應離俱對受法以明離故合也然前屏露直是事中之譏隨義故別不同衣有聖法對法以明同離故不分之。 次難中初引僧尼離衣相並前既尼犯兩別僧坐因離此亦僧制重輕尼衣何合答中初縱奪釋通然下事法對簡事中譏者與尼坐戒律因迦留陀夷與偷蘭難陀尼共坐居士譏嫌與女露坐亦因迦留與優婆私坐乞食比丘嫌故白佛等隨義別者即上對尼輕重之義不同衣者五衣加受離失不異故。 ==\[三引同行以難]==【疏】又難若使結罪便故戒不分者如下行戒僧則二女俱提尼則二男俱吉此亦是便何故分耶答結便應合開緣有異故離如尼女同行尼則開僧將援俗女則無又尼行必假多伴為除譏醜俗女但有第三便無濫過所以分也。 後難中以同行戒彼此犯同亦應須合答中初句縱次句奪如下引緣以釋初約將護有無釋又下次約伴行多少釋下云行途逈遠招譏過大縱多比丘一尼亦犯要得多尼為伴方開。 ==\[三具緣]==【疏】三具緣成犯有五一人女二人女想三有染心四二俱無衣五著便犯。 ==\[四闕緣四初闕初二兩緣]==【疏】闕緣中境心二闕略同前篇罪輕為別。 闕緣中初二指前非畜等替心定境差名闕境前境不改非畜疑想則是闕心歷句辨犯輕重有無同故不出。 ==\[二闕第三緣]==【疏】闕第三緣無染心者無罪或結非威儀十云若女為水所沒開令接出雖婬心起但捉一處莫放至岸更捉僧殘僧祇中若他女人沒水作地想者持出不爾者與竹木繩索等。 闕第三中初正明或結非威儀者鈔引僧祇若共女人捉物呪願捉器行食等皆非威儀有欲心者吉十下引示十誦婬心由是開緣故無所犯捉一處者開中制也至岸無開乘前欲心再捉成重僧祇地想治勝故開治力未充則不開捉故云不爾等鈔云十誦四分開處猶多僧祇水溺難緣至死不開是也。 ==\[三闕第四緣]==【疏】闕第四緣二俱有衣吉羅互有衣偷蘭。 闕第四中通上具緣二俱無衣共為四句結犯階降。 ==\[四闕第五緣三初正釋]==【疏】闕第五緣隨有遠近方便二偷蘭故。 闕五中遠合作次遠方便吉具蘭並歸第三緣明之。 ==\[二斥古]==【疏】不同昔人受樂便犯但先有染來觸於女著便是犯何得論樂故十誦云比丘觸女不問樂不樂皆殘若女來觸比丘要須動身受樂結殘餘廣如鈔。 斥古中初斥非故下引證往來兩分據斷有準下指鈔者彼分三別一比丘往觸不問樂不樂二女觸比丘動身受樂殘(亦準十誦)三不動受樂律但結吉鈔約先有染心不動犯蘭動亦得殘。 ==\[三問答二初問]==【疏】問婬觸近重境犯殘非方便盜四亦近重而成方便者。 問中以隣重既同而因果制別故以為問。 ==\[二答三初約相假分]==【疏】答盜五必假四故四而非重大婬不假觸故觸非方便故多論云犯婬不假他如`[己【CB】，巳【卍續】]`己二處也。 初釋引論自婬以證。 ==\[二約相續分]==【疏】又云盜有續成重故作方便名再觸非大婬如何結究竟如律云再盜不滿五佛言相續夷。 次釋引律此據初盜期心未遂必作斷心多反亦蘭。 ==\[三約心境分]==【疏】又內外起心異故分因果別。 後釋中婬為內觸心期婬事觸則因蘭摩是外觸即成殘果故云因果別盜唯外起無別因果。 【註】佛在舍衛國迦留比丘以佛前制便在內外伺諸婦女將至房中手捉捫摸樂者便笑有不樂瞋恚罵辱諸比丘舉過白佛便集僧制戒。 ==\[二牒釋二初戒緣]==【疏】就戒緣中俗女譏笑有二相者如薩婆多云諸女何以來者一以世俗`[怱【CB】，忽【卍續】(cf. X36n0659_p0795c05)]`怱務出家住靜安樂故二善友知識聞法故三僧房嚴飾可觀故何故入房者謂出家人斷欲清淨信無疑故何為笑罵者一有欲心多少故二為知識非知識故三樂覆樂露故四有親有難無者無故如是應知。 戒緣引論次列三意初女來意復有三別次入房意言無疑者信彼出家必無欲故後笑罵意中四句雙列分配笑罵上二可知三中樂覆則笑樂露則罵四中有親則畏難故罵無親則無畏難故笑。 【律】若比丘婬欲意。 ==\[二戒本二初標列]==【疏】戒本五句初犯人二染心三女人者觸境四身相觸下明過業五若觸下結罪。 ==\[二隨釋四初釋第二句二初釋文]==【疏】就解文相言欲意者明本緣也凡有觸女不必皆殘故出其心用成業本。 戒本第二句中初釋欲意言本緣者以愛染心是觸之本凡下顯示戒本須出之意。 【註】愛染汙心。 ==\[二釋注]==【疏】注云愛染心者心本性淨由愛染之故曰也然愛有二相如子之愛二親如父之愛一子斯則念之重也今言愛者謂婬欲染汙之愛也非淨心故。 釋注中但云愛染則知欲意非為期婬然下簡辨愛心明非通濫。 【律】與女人。 ==\[二釋第三句二初釋文]==【疏】言與女人明其觸境女名乃通人趣別也如下輕重對趣分心。 第三中如輕重者指注辨相若準下文但明畜吉鈔引僧祇非人女亦吉釋云謂無婬心意顯有婬心理應結蘭罪。 【註】謂境有四覺睡新死及少分壞。 ==\[二釋注]==【疏】就境有四覺睡生分新少死分也。 釋注中總約生死用收四女。 【律】身。 【註】從髮至足。 ==\[三釋第四句二初釋身相]==【疏】言身相觸約其業相也從髮至足者括結兩頭綱網徧也。 第四句釋身中初點文從下釋注身相多別觸皆成犯髮足二字統攝一身無不盡故綱網徧者教制無遺故。 【律】相觸。 【註】若捉摩重摩或牽或推逆摩順摩或舉或下或捉或捺若餘觸方便。 【律】若捉手若髮。 ==\[二釋相觸二初明觸相]==【疏】言相觸者律明觸相乃有十種易解若捉手髮者手謂犯起先由髮謂釋除疑結也時有疑云捉手身肉則有適樂細滑髮是身分何業之有而結罪耶故今以髮入於戒本但著則犯由染汙心。 觸相中初科前指律中十種者如注所列今引律釋之一捉摩者摩身前後二重摩(律文不釋相亦同上但重為別)三牽者牽前四推者推後五逆摩者從下至上六順摩者從上至下七舉者捉舉上八下者若立捉令坐九捉者捉前捉後捉乳捉䏶十捺者以手按也(四處同上捉中)若下次點戒文二相時下別釋除疑初敘疑情故下示出意。 ==\[歷句辨]==【疏】今四分中不分其相應以四句明其輕重覺不覺境如是分之故善見云髮髮相著爪爪相觸悉得偷蘭俱無覺故若互觸者理結僧殘同戒本也。 歷句中初指句一覺觸不覺(手捉髮爪)二不覺觸覺(爪觸女身)三覺觸覺(上三並殘)四不覺觸不覺(偷蘭如下引)故下次引善見別證第四句若互下後約義意決前二互鈔引十誦互觸並蘭今據戒本捉髮成重故云理結僧殘等(舊云此決初句次句亦蘭然今文中但云互觸須通兩句)。 【律】若觸一一身分僧伽婆尸沙。 ==\[四釋第五句二初點文]==【疏】若觸一一下引業成過也。 第五文中二句躡前觸相結成罪名故云引業成過。 【註】若觸四女著便僧殘女觸比丘動身同犯若不動身但犯吉羅先有染心偷蘭互觸有依偷蘭俱有衣者吉羅若與二形相觸偷蘭若以欲心觸男子身或衣坐具乃至自觸及以畜生一切突吉羅尼波羅夷下三眾吉羅不犯者有所取與戲笑相觸是也。 ==\[二釋注二初釋犯三初衣有無]==【疏】就注解人女中三位初二俱無衣分二初明比丘觸四女相後明女來觸比丘相犯有輕重可解耳二明互觸有衣相計應約身動不動約心樂不樂分輕重以偷蘭含故文中不分也對後俱衣例同下斷。 釋注犯中初科三位初對文可見次互有衣中言計應者亦須同上分二比丘觸女並蘭女觸比丘動身受樂亦蘭不動但吉先染亦蘭偷蘭含者由互觸中多結偷蘭罪相通含故不別舉也對下即第三俱衣亦應分二往觸來觸動及不動無非吉羅故云例同下斷也。 ==\[二觸衣鉢]==【疏】觸衣鉢等亦結罪者並是禁約之極心為罪本故隨境制不令妄起故也。 次科觸衣鉢者即深防制故云禁約極也。 ==\[三尼犯重]==【疏】尼結夷者大分為言約境有深淺義非即重也。 三中境深淺者即分重輕腋`[已【CB】，巳【卍續】]`已下膝`[已【CB】，巳【卍續】]`已上腕`[已【CB】，巳【卍續】]`已後名重境餘名輕境重輕二境互觸皆夷俱重可知俱輕得蘭故云非即重也。 ==\[二釋不犯]==【疏】言戲非犯者不以婬心則餘戲耳為開殘故非不損威儀。 不犯中雖內心無染而外相乖儀理須結吉故云非不等。 【律】三與人女麤語戒。 ==\[○三麤語戒二初標名]==【疏】第三共麤語戒。 ==\[二隨釋二初通釋三初指制意]==【疏】下及歎身制意同觸莫非欲染纏心隨境而避佛制如緣可尋。 三麤語戒指制意中探引後戒雙指同前莫非下略示大意四戒並因迦留陀夷避制相由而結如注委引。 ==\[二釋名]==【疏】釋戒名者婬欲鄙惡極是不善故名為麤今說其狀表彰於口故曰語也。 ==\[三犯緣]==【疏】犯緣有七一女人二作人女想三有染心四麤惡語五麤語想六言章了七前人知解。 【註】佛在舍衛國迦留陀夷聞佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已制前二戒故便於女前欲心向彼說麤語比丘舉過佛因制戒。 ==\[二牒釋二初戒緣]==【疏】就緣中列前二制者釋成後犯緣也如上解之。 釋戒緣中言如上者即指制意避制之文。 【律】若比丘婬欲意與女人。 ==\[二戒本二初總分]==【疏】就戒本中有五初出犯人二明內染三出犯境四陳過相五隨說下結罪也。 【註】女人有智命根不斷。 ==\[二隨釋三初釋第三句]==【疏】三出語境中注解人女有智命根不斷者異於觸境彼境通於死活此則唯是其生故云命根不斷也彼則通於昏睡孩童此則唯論有智時可知言染淨迷悟罪分輕重故此戒女異於前也。 戒本第三中初總示以摩觸境通麤語境局故對前觸以顯別相彼下別簡初簡死壞彼則下次簡昏小知言染淨即辨麤非麤迷悟即知誤非誤罪輕重者律云情相領結殘解語不解義偷蘭故下結顯。 【律】麤惡婬欲語。 ==\[二釋第四句二初釋文]==【疏】麤惡婬欲者正是戒本所防業也。 【註】麤惡者非梵行也婬欲語者稱二道好惡也若求若教他求若問若答若解若說若教若罵所言求者與我二道作如是事若復作餘語如是解者是也。 ==\[二釋注三初釋語相]==【疏】注解中非梵行者釋麤惡相也說二道好惡明其欲相文須識者恐未明了妄為次死之罪下有八相律文具解既離非相故廣列之。 第四釋注中初分語相文下顯示注中的指之意下點八相竝謂對女說上麤語差別之事且出八種臨事何窮注中次列但釋第一餘七略之今為具引律云若教求者若復作餘語教他求二道也若問者即問言汝二道何似若答者即云汝二道如是若解若說亦如是若教者言我教汝如是治二道可令敬愛若罵者即言汝二道破壞腐爛等既下示注引意。 ==\[二明通互]==【疏】此律約緣明比丘向女人說也就後解中若問若答明知女說染心相領亦同犯也故五分中彼此互說皆犯殘罪下戒亦同。 通互中初示本律前後二文約緣者據本迦留則無互義後解即八相中既容問對顯通彼此互說皆成故下次引他文為證下戒同者即指歎身互說同犯。 ==\[三釋餘語]==【疏】若復作餘語者言極非染表事是穢故也廣如鈔中。 釋餘語中言非染者律因消蘇(女名)著赤衣時女形露便言消蘇好否若女情相領僧殘指廣如鈔故不盡錄。 【律】隨說麤惡婬欲語者僧伽婆尸沙。 ==\[三釋第五句二初釋文]==【疏】隨說`[已【CB】，巳【卍續】]`已下引過結罪。 【註】若一反麤語僧殘隨語多少說而了了者一一僧殘不了了偷蘭若與書印遣使作相令彼女知僧殘不知偷蘭除大小道說餘處偷蘭與非女人黃門二形麤語知者偷蘭畜生不能變形若向男子麤語一切吉羅尼偷蘭下三眾吉羅乃至下戒亦爾不犯者為說不淨觀若說毗尼受經問答無欲意故。 ==\[二釋注]==【疏】注解辨相中不知偷蘭者以解語不解義故結方便餘可解。 五中釋注頗略隨與點之注云除二道說餘處蘭問女人婬通三道此戒但云說二道者答口雖通婬本非婬處故說非重非女黃形非全女相適情義少罪亦階降畜取不變能變應蘭不犯中並約說法教授因而言及故非犯科。 【律】四歎人向人女索欲供養戒。 ==\[○四歎身戒二初標名]==【疏】第四歎人索供戒。 ==\[二隨釋二初通釋二初釋名]==【疏】言多巧偽美`[己【CB】，巳【卍續】]`己之善意專在欲言現清淨蕩逸其情妄謂歡適故言歎身索供戒也。 四歎身戒釋名中上二句敘歎身意下四句明索供。 ==\[二指犯緣]==【疏】犯緣有七準上可知。 【註】佛在舍衛國因迦留陀夷聞佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已制前三戒故伺諸婦女將入房中自讚歎身汝可持欲以供養我諸女訶恠比丘舉過佛因制戒。 ==\[二別釋二初戒緣]==【疏】戒緣明起過者釋重犯相更避造罪者計義同犯無非愛欲託境少異故分四相欲約後犯除疑妨故。 戒緣中初通示更下委釋初示義同謂同麁語託下明相異前唯鄙語此乃善言故云少異欲下顯重意謂若不別立恐疑無過故。 【律】若比丘婬欲意於女人前。 ==\[二戒本二初列句]==【疏】就犯戒中六句一是犯人二是欲意三過境四自歎下正明犯法五大妹下是其所稱六可持下結罪屬彼。 【註】女人如上。 ==\[二隨釋四初釋第三]==【疏】就注解人女言如上者即麁語中女不同觸身也。 戒本第三句注釋如上者以上二戒女境不同故須定指不容相濫。 【律】自歎身。 【註】歎身端正好顏色我是剎帝利長者居士婆羅門大姓種。 ==\[二釋第四]==【疏】就歎身注中初好顏色者歎其豐美以調前女也二我是剎帝利下明種族高貴女人性弱貪附此二者多故以動之令其心醉也。 第四句前釋色族女下顯意醉謂迷著。 【律】言大妹我修梵行。 ==\[三釋第五三初修梵行二初釋文二初點示]==【疏】我修梵行下舉善法以動也。 ==\[二問答]==【疏】問既修梵行義無行非何用索欲供者答必實行欲索者偷蘭大婬方便也今本不行口言其相妄開婬門擬通適故耳。 第五梵行中問答甚要能破二疑一自稱梵行不當索欲二索欲婬因理應蘭罪一披後答頓釋深疑雖不期婬發言求索故云婬門通即是暢適即訓悅。 【註】勤修離穢濁也。 ==\[二釋注]==【疏】注言勤修離濁者濁謂欲染所以汙染離由勤修也釋上梵字當唐言淨行也。 釋注欲染即五欲所以污染離(句絕)。 【律】持戒精進。 ==\[二持戒二初釋文]==【疏】言持戒精進者明止作兩持無有缺也。 【註】不缺不穿漏無染汙。 ==\[二釋注]==【疏】注解不缺不犯第二篇不穿不犯三四聚無染汙者謂餘篇聚皆明淨也又解初持方便言不缺也中持正本言不穿也後奉持戒隨助之心故云無染汙也或以戒見威儀具持故以三配之可解。 持戒中釋注三義初約篇聚釋文收下聚不配初篇是行本故持則堅完犯則喪失故不論穿缺也餘篇聚者謂下篇惡作惡說又下次約三時釋初中後心配缺穿汙或下三對四事釋不缺即戒不穿是見無汙對威儀正命即攝戒中。 【律】修善法。 ==\[三修善法二初釋文]==【疏】修善法者謂頭陀等相並生善道之法也。 【註】樂閑靜處時到乞食著糞掃衣作餘食法不食一坐食一揣食塚間坐樹下坐常坐隨坐持三衣唄匿多聞能說法持毗尼坐禪是也。 ==\[二釋注二初總分六位]==【疏】注解中分六位初舉頭陀明節儉法二舉唄匿明稱讚法三舉多聞明廣見法四舉說法明開智法五舉持律明奉行法六舉坐禪明剋道法。 修善注中初科六位統收善法束六為二不出解行或復為三即是三學。 ==\[二別釋頭陀]==【疏】就前頭陀約相十二以事束之止唯四位謂衣食處儀也於衣知足立二謂糞掃衣一衣也於食知足立四謂乞食不餘一坐一摶也於處知足立五謂靜處塚間樹下露地隨坐也四儀唯一即是當坐繫念現前發智觀察也餘如鈔中。 次科四位總收可解食中不餘食者但能節後一坐食者前後俱節一摶食者不復受益處中五種注中缺露坐後世寫脫律本具之事鈔頭陀篇中一一具出制意名體行相功益此不繁引故略指之。 【律】可持是婬欲法供養我如是供養第一最僧伽婆尸沙。 ==\[四釋第六二初點文]==【疏】文中可持是下引罪成也。 【註】若作如上譽`[已【CB】，巳【卍續】]`已供養我來不說婬欲者偷蘭餘境雜犯如前戒說不犯者若比丘語女人言此處妙尊最上此比丘精進持戒修善法汝等應以身口意業等供養於彼若女意謂為我歎身若說毗尼言次及此彼謂歎身若錯說者並不犯。 ==\[二釋注]==【疏】就辨相中若但說欲如前戒若但歎身結偷蘭歎身索欲方犯此戒罪餘相狀可解。 第六中釋注辨相云餘可解者注指前戒謂遣書現相報□別趣異等並同故也就不犯中初如實歎他及說法等彼謂歎身非我心故。 【律】五媒人戒。 ==\[五媒嫁戒二初標名]==【疏】第五媒嫁戒。 ==\[二隨釋二初通釋四初制意]==【疏】制戒意者然此婚娶禮法乃是生死之結障道之源出家離著彌須遠彼乃復往返言議乖越威容深是鄙恥理須遮制然復事務猥濫妨修道業跡涉譏醜不免世訶具斯諸過故所以制。 五媒嫁戒制意中敘過有四初明障於聖道乃下二明乖於僧儀然下三廢於進業猥鄙也跡下四招於世謗具下總結。 ==\[二釋名]==【疏】釋名者為彼男女往返相謀以成嫁娶故曰媒也媒者謀也計度二姓用為好合。 釋名中初示名義計下顯事相計度謂量其可否好字去呼。 ==\[三犯緣]==【疏】論犯八緣一人男女二想實三為媒事四知是媒五言了六受語七往說八還報犯。 ==\[四闕緣]==【疏】闕緣可解。 【註】佛在羅閱祇迦羅比丘本是大臣善知俗法城中嫁娶盡往[言*恣]問時婚娶者逢對好惡便願迦羅受於苦樂居士譏訶比丘舉過佛因制戒。 ==\[二牒釋二初戒緣]==【疏】就戒緣中迦羅本知姻媾相祿休咎故雖出家還尋本業斯積習生常不言有過如今屠販之士迷利故所以行可不然哉故律中先客書者不得畜筆先客縫者不得畜針先客木者不得畜斥斧等並制惡習也又言婚對好惡願受苦樂者俗人無識不謂往緣既得違順便言媒人與我苦樂斯為過兆故制在茲由諸比丘與迦羅類故彼言有涉也。 戒緣中初明迦羅本緣姻媾皆婚娶之名相祿謂命分休咎即吉凶如下舉事為況故下引教以證令知出家必除俗習又下次釋毀讚律云彼婚娶得適意者便歡喜供養讚歎言令迦羅常得歡樂及餘比丘亦得供養若彼不得適意者便言當令迦羅常受苦惱及餘比丘亦受苦惱不得供養等然彼毀讚言及餘人須出其致故云由諸比丘等由是同類例遭譏毀據此戒本注中願迦羅下合有及餘比丘一句恐是寫脫。 【律】若比丘往來彼此媒嫁。 【註】使所應可和合者是也。 ==\[二戒本二初總分]==【疏】戒本四句第一可知往來媒者正是業本持男意下釋前成相為成婦下是其罪也。 戒本分句可解。 ==\[二牒釋三初釋次句]==【疏】解媒業中言往來彼此者舉其事相顯其媒也注云所應可和合者謂良賤貧富於事所異由開解故成也。 釋次句中由開解者謂假媒者辯說成故。 【律】持男意語女持女意語男。 ==\[二釋第三句二初釋文]==【疏】三持男意下反釋第二往來之相男女兩意並據可娉之家或鰥夫寡婦則自言仇好或童男處女則伉儷在親故律通言莫非男女也。 第三釋文中初點示男下牒釋娉即是娶彼此意願故云可娉無妻曰鰥無夫曰寡此等多無長上故但自言仇對也好合也伉儷謂敵偶童男室女必由二親故下指成文通收前二。 【註】女人有二十種母護父護父母護兄護姉護兄姉護自護法護姓護宗親護自樂為婢與衣婢與財婢同業婢水所漂婢不輸稅婢放去婢客作婢他護婢邊方得婢是也男子亦有二十種並同上列。 ==\[二釋注三初標示先後]==【疏】注解中女男兩相各二十種先明女者以好合之來男多求女故隨求處所以先明。 釋注初科據能求則男合在先故約所求以通律意。 ==\[二隨文牒釋二初二十種女二初總分二初正明]==【疏】就女相中良賤等論者亦遣疑網也但令婚娶不簡良賤竝犯殘也。 次總分正明中初示文意但下釋疑相恐謂賤者不成媒故或疑良賤互不成故。 ==\[二斥古]==【疏】有人言母護男取母護女故可和合若母護男乃至取邊方婢無此理也故文云所應和者今解如上現見世間婚娶何由可對乃至有婢為趙夫人漁師欲於王女天人交會可不然乎。 斥古中先出彼見古謂男女二十相對可媒耳仍執上文以為證據所云應可和者但是二家好合豈簡良賤類殊故知不爾今下斤非略舉三事質其妄執漢書云孝成帝趙皇后本長安宮人(謂省中侍使官婢名宮人非天子掖庭中者)善能歌舞號曰飛燕成帝見而悅之召入宮中大幸之智論中國王有女名拘牟頭捕魚師因見染著不能飲食以情告母母送肥魚遺王女不取價王女怪問母以情告王女許之令月十五日住某天祠像後至時而往王女到廟獨入而天神即厭此人令睡女即脫瓔珞遺之而去女去方覺婬火自燒而死律中比丘與天女行婬犯重用此多緣證知不簡。 ==\[二別釋二初十種良女五初六種親護]==【疏】言母護者父崩母養恐有顛危常自監守故言護也如世孟軻母為三徙故道成儒宗也言父護者其相如前如世曾參為子不娶故也二親俱在其護自明乃至兄姉例同上也。 初母護中初釋護義如下引示言父崩者天子曰崩古語通用故得稱之孟軻者史記云字子輿鄒人也軻少與母偏孤居近墓軻乃常戲為墓母曰此非所居去居市傍軻復戲為商賈母又曰不可居又居學舘之傍乃為揖讓進退有禮母曰此真可以居軻遂為大儒孟子序云幻被慈母三遷之教是也父護中如前即反上文母喪父養等曾參者孔子弟子參為後母故妻以蒸梨不熟因出終身不娶其子元請焉告其子曰高宗以後妻而殺孝`[已【CB】，巳【卍續】]`已尹吉甫以後妻放伯奇吾上不及高宗中不比吉甫庸知其得免於非乎文出家語此明父護子也。 ==\[二自護]==【疏】言自護者本無師友性與天成雖遇塵染涅而不緇也如大迦葉柳惠之倫也。 自護中天成者謂天然自立論語云不曰堅乎磨而不磷(磷薄)不曰白乎涅而不緇(喻君子在濁而不染同塵而內正)付法藏傳明大迦葉年十五父母欲與娉妻聞之愁惱白父母言我志清淨不須妻也後父母為娉得一金色女乃至共要云我若眠息汝當經行汝睡我行如是清淨不喜塵染後白父母求出家等孟子云柳下惠(姓展名禽柳下惠是號)不羞汙君不辭小官進不隱賢必以其道遺佚而不怨阨窮而不憫與卿人處由由然不忍去爾為爾我為我雖袒裼裸裎於我側爾焉能浼我哉(憫懣也裼裎皆衣浼汙也)。 ==\[三法護]==【疏】言法護者或世法自防不許荒逸故俗云三十之男二十之女待禮而行過此`[已【CB】，巳【卍續】]`已往相奔不禁之類又如世律非媒娉合罪在徒刑恐違此法故。 法護者律云修梵行也今約世法以釋故云或也初明守禮世法謂王教俗云者出禮記內則篇男取陽數女取陰數減則不得過則許之故云不禁相奔謂住為夫婦也又下次約懼刑不敢非濫。 ==\[四姓護]==【疏】言姓護者族望所重海內稱之若濫染汙事則不可要須媒媾非此不得也。 姓護者恐辱貴族不敢為非故海內即指天下在四海之中故。 ==\[五宗親護]==【疏】言宗親護者姓雖高貴至親物故若妄造非宗親所護故曰也。 宗親護中至親即父母物故謂死如物柯故。 ==\[二十種賤女]==【疏】上十是良其相自顯下明十婢律有正消文相可解故不出也。 次明賤中疏文示略今引律釋云自樂婢者樂為他作婢二與衣者與衣為價三與財者乃至與一錢為價四同業者同共作業若未成夫婦五水所漂者水中救得六不輸稅者若不取輸七放去者若買得若家生八客作者雇錢使作如家使人九他護者受他花鬘為要十邊方得者抄劫得也。 ==\[二二十種男]==【疏】男子二十種相同於女改名便得不復煩文故律略示也。 男中二十良賤半分良者云男賤者名奴別相同上。 ==\[三略示句數]==【疏】就男女交絡互為句數其相煩多且如母護男取母護女乃至下婢一男娶二十女二十男則四百句如是指印書使現相等例之無量。 歷句數中初示互句之多且下略舉直句言四百者且約語媒如是下例通餘四五種總二千句用此參互則不可數故云無量但識下文受說報三明犯分齊無不通矣。 【律】若為成婦事若為私通乃至須臾頃僧伽婆尸沙。 ==\[二釋第四句二初釋文二初釋二事]==【疏】四言若為成婦事下除疑網也世云媒者為盡生也婦是伏事之言箕箒終於命報可有重殘私通暫時未必有犯為除此妄故結終始從婦至於須臾無非欲事故並犯重收綱攝網也。 釋第四句初文前總示文意世下出疑情箕箒者即掃洒之具明伏事之禮俗書並謂掃洒是婦人之職為下明斷疑始謂婦事終即須臾私通居次故云至於等。 ==\[二釋須臾]==【疏】言須臾者時之異名也僧祇云二十念為瞬二十瞬為彈指二十彈指為羅預二十羅預為一須臾日極長時晝則十八須臾夜則十二須臾若夜長日短反上可知此則西梵約日夜為度數法也此方漏刻經中不問冬夏兩至例分百刻約箭在水用刻分時未遑廣述所謂時節學也。 次科為三初標示由是時之別相故云異名僧祇下次引釋瞬謂目一開合也羅預亦是西梵時名未詳所釋(俱舍名臘縛而云三十臘縛為一須臾與是全別不可和會)日極長者且舉夏至夜長日短即謂冬至晝則十二夜則十八故云反上春秋二分則晝夜半分焉此下三明二土不同漏刻經梁朝出之明置漏刻之法不問下冬至日四十刻夜六十刻夏至反之春秋二分亦各等半箭在水者刻漏制云箭長四尺五寸分四面每面三時二十五刻四面共成百刻其箭在水壺中壺上安木蓮華作木人高七寸跪坐花心兩手捧盤壺中浮箭自盤心涌出以驗時刻之數水漏下一刻箭上涌一刻每箭上壺二十五刻一度放水故四度而成晝夜未下顯略遑及也時節學者謂知時刻別是一家之學非可於此具論。 【註】若初受語吉羅往說不報偷蘭若還報者僧殘若遣使若書指印現相隨媒多少說而了了隨其往反一一僧殘若不了者偷蘭除二道說餘身支節而媒嫁者偷蘭若媒非人黃門二根者偷蘭若媒畜生及人男者吉羅若持他書往而不看若為白衣作餘使者吉羅比丘尼同犯不犯者若男女先通後離還合若為父母疾患繫閉看書持往信心精進俗人亦爾若為佛法比丘使亦同。 ==\[二釋注二初釋犯二初釋五種媒法二初總分]==【疏】就注辨相初自作輕重中媒緣有五先舉語媒後四例結。 ==\[二別釋二初委釋語媒二初標示]==【疏】就語媒中有三。 ==\[二隨釋三初受語]==【疏】受語吉羅者計應是蘭僧殘方便而吉者意不往說對往輕也。 釋注受語中對往輕者謂受而不往故結輕吉。 ==\[二往說二初正明]==【疏】二往就說而不返報若報成重故但偷蘭。 往即犯蘭是殘方便。 ==\[二問答]==【疏】若爾初罪是蘭而言吉者則殘罪方便唯是一蘭答所言吉者望為作使非是威儀故犯一吉又傳情欲更犯一吉止為息心故不行往所以方便罪同偷蘭如上方便義中二篇則兩蘭也。 問意躡上二罪可解答中初釋不往犯輕文明二吉由此篇犯相故心雙結一者應懺二則非儀今傳情欲即是應懺也所以下次明往即結重指如上者謂作意欲往即吉受語即下品蘭還報未及又中品蘭同上次第三方便矣文中承前一吉故云兩蘭。 ==\[三還報]==【疏】三就還報故殘何疑。 ==\[二餘四例準]==【疏】語既三時重輕下四例此可悉若使及書言中自了指印現相必假言通故僧祇云作相者當知見我著垢衣持空鉢坐卑牀說賤語者不得也反上吉相得與不得還報者殘。 餘四中初指例四相雖殊三時無異故云可悉若下別簡以遣使遣書有字語傳情故云自了指印現相但是示信立約相中不顯故云必假言通故下引示語令覩相證須言通反上吉相者應云見我著淨衣鉢持好食坐高牀說法語即得相也。 ==\[二隨釋多少二初牒示]==【疏】注中隨媒多少隨信往反一一殘者。 ==\[二正釋二初引它解]==【疏】有人解云上媒境既多故通其相若據結罪如媒男女一家好合以來但一殘耳。 釋多少中他解媒境者即上男女各二十及五相等彼謂一一之言屬上多境非是一家容有多犯又復結犯須據和合。 ==\[二立正義]==【疏】今言不爾一家婚媾何由即合情雖相會而事相須重或經年紀信使重沓然後方許者自有一發言情宛同符契者今判約罪止可同律附其三返即結僧殘不待二家和不和也故僧祇中同此結也。 正義中初約久近不定以斥十二年曰一紀契合也今下準律判犯反古二義對上可知下指僧祇即上引云得與不得還報者殘斯為明證。 ==\[二釋不犯二初釋先通]==【疏】就不犯中男女先通者非初情會欲非我也故十誦遣婦作書雖未唱令和者犯蘭出門者重然其相狀意在本通故五分中為男倩女為女倩男長使者蘭明後有會故也。 不犯中初科前釋開意故下引文以決本律文漫故取外部示其分齊據輕重兩結則知本律不犯義同未唱望非僧殘故在聞耳然下釋犯意以知彼先通遂為和合欲使復通故云意在等十誦就此而入犯科故下轉證本非媒事恐後有通亦制與罪證上和合知後必通犯無疑矣。 ==\[二釋持書]==【疏】父母疾閉看書往者以媒為俗使故開為父母生身重故又開俗人者未受歸戒無法相收故文約截信心精進也良由內外兩眾同法同儔雖形參道俗而法情無二故開餘文可解。 持書中初釋開親初明因制之意以持書通使未必為媒因媒而制故列開中開為下正示開緣文中但釋開親疾閉兩難易知不點又下次釋信士上明簡信良下敘開意同法者五八體通故同儔者皆稟正化故雖形參者遮疑妨恐見形異而謂法別故餘下指略即點注中佛法僧等。 【律】六無主不處分過量房戒。 ==\[六無主房戒二初標名]==【疏】第六無主不處分過量房戒。 ==\[二正釋二初通釋四初制意三初標]==【疏】就制意中。 ==\[二釋二初釋開意]==【疏】初明開諸比丘自造房者然上士之報氣剛方盛堪忍寒暑情非以惱隨受捿泊即是修行長道之緣是以如來聽在塚間樹下露地靜緣資業無畜房宇中下報類形必萎顇制同上士塚間修道力分不堪或隨退沒則非隨機達化之用是以如來任其分量但能弘道則開資給或小房石室兩房一戶起不礙頭坐趣容膝足堪進業意在於斯。 六無主房戒制意中初科文敘三根以彰隨緣用教須否初明上行頭陀不須之意泊止也次明中下報劣必須開立萎顇謂薄弱也文明開意皆云為道若但養身恣情取適則非教意小房等者且依律受法趣列其相下約起坐示低窄之極末世奢縱反競豪雄不論道業空虗但務堂舍高廣乞法制量舉世無聞樹下塜間斯蹤久絕仰追聖世良用慨然。 ==\[二明制意]==【疏】何故不聽過量不處分者然則出家之士理非滯著隨事將擬即堪修道若有信施量時而受縱有經營容身使罷今乃廣作煩勞不少一須人結搆妨廢正行二如多云長`[己【CB】，巳【卍續】]`己貪結壞少欲知足故三處處乞覓惱亂二趣不生信敬壞滅正法令不久住故四專任自由不乞處分容有障礙僧事多惱亂故五或容自損或違慈道壞梵行故以斯諸過故制罪也。 次意中三初雙徵事法然下二正明制意初敘少欲順教今下明違法多過上二句總標一下別列五中前三過量過後二不乞過前中初過多事長業則反正行第二多貪增惑則反少欲第三多乞惱他則反自滅法二趣者如戒緣中人非人也四中不乞處分眾法不行故礙僧事第五若在難處則有命梵二難自損即命難違慈即梵難以下通結。 ==\[三問答]==【疏】問四依須行不行不制四開有違制輕重者答四在少欲依成上品若使不行便當中下是故依而不行聖不結犯四開非勝稱緣而設而於自分不行故有輕重別制但為房是疎緣義不交急營搆過多具前五種是故制殘餘三依開資身正要事不獲`[已【CB】，巳【卍續】]`已必須服用約情敘過微故制墮。 問中含二意一問違依無過違開有罪二問違開制罪房重餘輕答中先答初意前明違依但由機劣力所不堪而非故違故無所犯下明違開食依房藥四依之後隨列開法故云四開言非勝者開對下機教則緩故自分不行謂不守開中制法故但下次答後意初明房重交猶至也義鈔作要急或恐傳誤下明餘輕三依開者糞衣中開畜長取衣等乞食中開受請即有別眾展轉足食等腐樂中開長藥請藥等並見墮中。 ==\[二釋名二初標示]==【疏】次釋名辨離合。 ==\[二隨釋二初釋名]==【疏】初中專任在`[己【CB】，巳【卍續】]`己故稱自為身獨運造故云無主大非法限故曰過量餘同上也。 釋名中言自為者戒本標名則無此語比下有主亦云為`[己【CB】，巳【卍續】]`己況疏文牒釋犯緣明列理必有之但恐寫脫耳指同上者亦應分對所防能治諸戒皆爾。 ==\[二離合二初標]==【疏】言離合者。 ==\[二釋二初問離分二初問答顯異]==【疏】問初後皆房何故分者答同少異多故不可合何者有主無主異有量無量異羯磨法中相翻是異有三別故所以分之。 離合中初問答中三異上二易知羯磨相翻者前戒則牒自乞無主後戒乃云有主為`[己【CB】，巳【卍續】]`己。 ==\[二約二合轉難]==【疏】若爾前房亦有不乞過量何為復合答欲明房雖一口罪則四含過濫是多懼非輒造故也又顯過量不過量俱有不乞罪處分不處分俱有過量罪。 轉難中由前二罪合為一制故舉為難答中初多罪答四含者加妨難二吉懼非者非猶不也又下次約互顯答。 ==\[二問最初二初問答分辨]==【疏】問此罪混合何以開於最初答前初是過量後初是不處分也。 最初問中一戒兩犯何者初開律無指的故云混合答文易解。 ==\[二約列列以難]==【疏】若爾前`[已【CB】，巳【卍續】]`已有不乞則是後第二何故前列答結集者意次文不同何以知然若同一戒文義不同約異戒相形則不能比類如前大殺`[已【CB】，巳【卍續】]`已結小殺明知此列結集境通非謂小提迦留前制若前`[已【CB】，巳【卍續】]`已結後犯非禮不應訶言最初犯戒以此挍量同別類矣。 再難中既云不乞是後戒最初則前戒不乞反是第二答中初二句略示何下委釋前明二戒不可合制文義不同者如上三異故約下引類異戒不類者謂餘戒列相並無此例雖例同殺戒亦是廣解非關戒本故知唯獨此戒次列不同耳如下正引同別類者同謂大殺合結別謂小殺後制義同二房故云類也。 ==\[三犯緣]==【疏】犯緣有六一無主二自為三專乞求四過量不乞五具二想六房成犯。 列緣中五具二想即過量不乞。 ==\[四闕緣二初通指諸緣]==【疏】闕緣相狀大同犯多悔少故不廣也。 闕緣大同者同上具緣翻具成闕耳犯下示略意。 ==\[二別釋第六二初示闕相]==【疏】就闕第六緣房未成多論云末後二團泥未竟`[已【CB】，巳【卍續】]`已還輕蘭餘一團泥在重蘭如善見云末後團泥在留待當成蘭決心且罷即殘又如僧祇最後不定或瓦木版石灰泥草等隨作房法也。 第六中初引二論並以團泥以分因果擁住因蘭則名闕矣次引僧祇通指諸物但取末後不獨團泥。 ==\[二明受用]==【疏】此非法房自他兩用一入一吉房主若死休道及施僧者乃可通用據此悔殘理亦開受。 受用中初明犯相房下次明通用文列三緣開施僧者若據販賣食施僧不得受或房用是疎或用非入`[己【CB】，巳【卍續】]`己食則反此故不同也據下疏家義斷亦不同食縱懺不聽問悔`[已【CB】，巳【卍續】]`已開受為自為他答既無本過義通自他問為須除量外否答文雖不顯義不須除以房物重大造立`[已【CB】，巳【卍續】]`已定不同衣量容可截續。 【註】佛在羅閱祇聽諸比丘作私房室曠野比丘便作大房乞求煩多惱亂居士乞既難得遂斫神樹神及比丘以事白佛因往曠野訶責引喻便制此戒。 ==\[二別釋二初戒緣]==【疏】就犯緣中初明隨開造房便樂大作惱亂居士遂斫神樹即是二趣俱惱之緣也多見二論云樹神兒子遊戲上下遂斫兒臂神大瞋怒將欲加害夜往佛所聞偈得初果言佛訶責引喻者喻有二初舉龍鳥以下況上也後舉賴吒比丘不往親乞以親況疎也講時依律敘之亦有助光行迹矣。 戒緣中初釋惱亂發起之由多下引論別證非人聞偈者佛言若人起瞋心譬如車奔逸車去雖能制不足以為難人能制瞋心是乃說為難言佛下次釋呵責龍鳥二緣如前篇引賴吒比丘者律云佛告諸比丘昔有族姓子名賴吒婆羅出家為道至父母家終不乞求時父語言汝是我子何不從我乞耶賴吒說偈曰多求以不愛不得懷怨恨是故我不乞恐生增減故當知賴吒於父尚不從乞況汝等乃在諸居士家多所求索令彼不喜等文中兩點喻意然非假設並是往昔實事但彼引緣欲彰人意不喜乞求比類呵責故云況也下令詳引誡勗後進必有高節則美行外彰故云亦有等。 【律】若比丘自求。 【註】彼處處乞索也。 ==\[二戒本二初總標]==【疏】戒本分二各有十句。 ==\[二別釋二初立法十句二初標]==【疏】初立法中明造房之緣務也。 ==\[二釋十初造人]==【疏】初明比丘謂造房者非犯士也。 ==\[二乞求]==【疏】二明乞求者以有自物則無過量非法乞求惱施之甚故犯過量也注云處處乞者成前惱多相也。 立法十句中第二釋注成前者即指戒緣。 【律】作屋。 【註】屋者房也。 ==\[三作屋]==【疏】三作屋顯所為也除作餘事不須乞處分故注以房解用別開總也爾雅釋室與宮不別據俗釋名更有品類如今宮第宅宇異等故無暇廣也。 第三釋注云別開總者屋是總名房為別相故下引俗書釋其名義初爾雅者示名通也彼云宮謂之室室謂之宮次據俗下彰名局也言釋名者此即通指字書非一文也劉熙釋名云宮穹也屋見於垣上穹崇然謂王者所居也第者漢書注云有甲乙次第故謂公候之舍也宅釋名云擇也令擇吉處而營之宇說文云屋四邊也此二貴人之居通則無非屋舍之名別則須分尊卑之異今但識其通名別相廣亦非要故云無暇。 【律】無主。 【註】彼無有主若一若二若眾多也。 ==\[四無主]==【疏】四無主者對後有主故無過量罪也注中似有主一多及通無主義故僧祇云彼有男女在家出家皆得為主無如此主故言無主。 四中初云對後者使結罪無濫故注中列主一二眾多反明無主故云乃通等及字傳誤然本律中不明道俗故引僧祇顯通七眾。 【律】自為`[己【CB】，巳【卍續】]`己。 【註】不為他作。 [k08]【疏】五自為`[己【CB】，巳【卍續】]`己者除為他作既不潤`[己【CB】，巳【卍續】]`己則無犯故。 ᅟᅟ==[k08] 五為己== 自為中為他無犯者據本罪為言。 【律】當應量作是中量者長十二佛磔手內廣七磔手。 ==\[六應量二初標示]==【疏】六當應量下明分齊也。 ==\[二釋磔量三初示佛量]==【疏】所以用佛為量不即身為量者身不可約以小大故佛則限其一化也。 第六磔量中初科人身不定佛則定故然佛示身亦有大小且取王宮丈六以為準約故云一化。 ==\[二正字體]==【疏】佛磔手者磔謂張磔可從石也今有從手從足俗字耳。 次科張磔者謂以大母指與中指張開相去之間今下點非以律本中多從手作。 ==\[三定尺寸四初示二律不同]==【疏】本律無文可依五分二尺為定僧祇二尺四寸者此律翻在宋朝元魏所用一尺當於宋家一尺二聞傳佛教從北自南則為魏尺當於佛磔所以五分磔長二尺者此律翻時道生智嚴等竝是名士既明曆緯又善方志所以通於東西定於尺秤誠有由矣。 三中初科上句明律缺五分下示所取僧下顯不同所以初明僧祇宋受東晉禪都建康為南朝元魏都長安為朝魏北用增尺宋用周尺譯者不詳即用魏家二尺於宋則多四寸彼律是佛陀䟦陀羅譯中天竺僧故不體此方時事如以果汁為木蘭之類聞下出譯者之意彼以教法既從北來宜準於魏自猶至也(若準初卷僧祇乃在東晉義熙十四年譯今言在宋必涉兩朝詳之)所下次出五分曆緯即陰陽書明星辰纏度則分寸可知方志即地里書明南北時政則是非可辨東西即南北二朝或可花梵兩土。 ==\[二明用無定]==【疏】南尺本是姬周所用從秦漢魏並無改張晉氏南遷斯法永定元魏撥亂文籍焚除無可依準故隨世立用古尺一今魏一尺則唐雜令還述如此隋煬博物還依古行習俗生常故古非用今還用魏以通時俗至於分度星次律量衡平藥石分銖祠祭升合無非準古所以律本大鉢三斗小者斗半姚秦時政用古未訛故此翻文頗得通允。 次科初明宋尺可準漢魏者魏即曹魏晉南遷者中原既亂中宗度江南鎮建業立社稷于建康為東晉焉元下明訛變之始則下敘唐朝承用雜令者魏徵撰彼云以一尺二寸為尺隋下明前代復古煬帝隋第二主撰博物志通明物理習下明後世不從初明用魏即前元魏至下次明用古文明兩用顯其無準星次謂眾星周天而行必約分數以明行度律量謂俗律決犯並準丈尺衡猶準也上二辨尺藥下明秤二十四銖為兩合和兩分不可增減故祠下明升斗`[已【CB】，巳【卍續】]`已上四事必須準定故皆從古所下會同本律。 ==\[三研它師解]==【疏】有人云何足如斯但隨國用如今時節有四尚不能迴破為三明知隨國用尺則比佛量自得斯非言也若以隨國即得鉢量三斗不勝尺量諸說難一何由定其持犯未足開決深疑也。 斥妄中先出彼見引時例尺西土三時無秋分故斯下一句責非若下例難勝讀為升言不勝受唐三斗故尺下顯濫據文斥他亦彰今意委明尺量使持犯揩定令斷割無濫事鈔所謂古今諸師曾未霑述故即補闕反光九代故知決正尺斗始出今宗。 ==\[四顯今受量]==【疏】今且準酌意言為允如有隱括不畏紙貴也所以如來常光一丈常身丈六多論以人長八尺也即如文中二尺為卒率音律也長二文四尺廣一丈四尺既明內廣理除其外也僧祇邊壁丈二尺若通其本止一丈耳。 顯今中初明理當教無明判義例決通故云意言如有等者示須廣之意晉左太沖作三都賦豪貴傳寫洛陽為之紙貴所下次引據常光常身竝簡現起則有不定一丈或云一尋佛身倍半則磔必倍尺故云即如等音率為律有本細注疑是後加率猶數也長下示量上明縱廣量後引僧祇出高下量彼用魏朝一文即是宋朝文二今取姬周應除二尺故云若通等。 【律】當將諸比丘指授處所。 ==\[七指受二初釋文]==【疏】七當將比丘指授處所下文可解也。 【註】彼比丘看無難無妨處`[己【CB】，巳【卍續】]`己到僧中脫革屣偏露右肩禮上座足右膝著地合掌白言大德僧聽某甲比丘自乞作屋無主自為`[己【CB】，巳【卍續】]`己我今從眾僧乞知無難處無妨處如是再三也。 ==\[二釋注二初示意列章]==【疏】注中廣列作之方法初看無妨難者以羯磨所因在于妨難必有作法得罪不成故先定基址後方從乞六門分之一能處分人是非二僧私二地須處分不三有妨難作法成不四處分法約作於人處五不處分罪分有無六沙彌`[已【CB】，巳【卍續】]`已乞受竟須不。 指授釋注中初科前點注意六下列義章初人二處三法四人法處三種合論五罪六下眾。 ==\[二隨章別釋六初能處分人是非]==【疏】初依律量觀信與不信信即依作不信往觀如僧祇中都無解羯磨者一切往就作房處一比丘唱云僧為某比丘指授作房處三說亦得若處遠隔水等緣但差二三人亦得若越年異界作私房多妨難處皆不成也。 初中前引本律量可如下次引僧祇往觀初明僧往以無能秉故開唱告若下次明別人往若越下顯非文列四種竝約造房比丘為言。 ==\[二僧私二地須否]==【疏】二僧私二地須處分不者皆須加法以妨難是通如明了論樹空山巖石陰等得行住坐臥如作房舍所攝若不爾者自損惱他故也。 二中初正示如下引證以樹空等義非私處同須乞法難處自損妨處惱他。 ==\[三妨難作法成否二初標章]==【疏】三妨難若有作法成不者。 ==\[二正釋二初昔解]==【疏】昔解云成若爾何故律云有妨難不應與處分答乞處分者制其專任之過本不防於妨難所防不同故又得成如律有妨難處不過處分但得二吉文誠驗矣。 三昔解中初句判定若下釋難前引律難顯是不成答據所防復有成義故云又也如下引證。 ==\[二今解二初正解]==【疏】今解不成毗尼因緣三求無過則成持也此戒緣者正妨難也戒本所列還分妨難及後廣解妨難愈彰故律文中互有不成何況俱者必有作法與法正違眼看妨難卓然而云無有妨難者大可笑也。 今解中初句義斷毗下斥非初約義斥戒本廣解文現可知若據戒緣不明妨難或指二戒斫伐神樹神欲加害即為妨難故下次引文斥律列四句一有妨有難二無難有妨三有難無妨(三句皆不應與處分)四無難無妨(唯此句得成)必下三約作法斥。 ==\[二釋妨二初敘古所執三初引律二吉難]==【疏】若爾前言二吉此豈凡心答此是處分先成妨難後起法成不壞無殘可結妨生不合強作故吉此是緣外相違故生不壞前法如受戒後難生不失前戒相似也。 釋古執中初難由前古師引此為據故問通之答中初二句立理法下明開制此下釋開成之意羯磨後生故云緣外如乞法時本無妨難得法`[已【CB】，巳【卍續】]`已後惡獸始來等下引受戒難生為例具戒者汙尼賊住必無後生二形破內永變非畜戒亦有失邊黃五逆暫變二趣則無有失今云不失蓋據此耳。 ==\[二離衣病差難]==【疏】若爾人病衣重病差法在不答不同也以此要心有期病差必違前法如受戒後捨者以遂要期便失。 次難中以羯磨離衣病差法失故引為並意言既許難生不壞亦應病差法存答中初句直破前難以下釋法失之義如下引例受戒後捨通指四捨。 ==\[三狂止須解難]==【疏】若爾狂病既止須解者何答此由得法本不由心所以病差法存須解。 三中顛狂羯磨病差須解例難自失答中文意易見。 ==\[二舉例不成二初引重難為例]==【疏】故知有妨難處分不成同受重難障戒不發。 次舉例中初例可解。 ==\[二約百遮以難]==【疏】若爾百遮同難應不成受答房非道本三義不成一妨難容可待無二可避餘處三不可避者容全不作故有不成受則不爾一青黃三角不可待無二即身自有不可待避三若以小遮不開大受未成通化永乖出期由此道本故不類也。 次難中律有一百五十餘遮今舉大數故云百耳言同難者謂同妨難遮中不稱`[己【CB】，巳【卍續】]`己名不稱師名年歲不滿先三定不發戒餘通得不帶遮為受僧但犯吉不妨得戒今難意云遮同妨難何以有成答中初明處分三義不成受下次明受戒三義相反百遮中顏色太青太黃眼生三角並是戒遮今略舉此三以彰不改然年歲衣鉢稱名疥癩亦可待無文據一往為語。 ==\[四人處相應二初標章]==【疏】四明人處者。 四中以凡作羯磨必有所被今此處分人處兩兼情非情合義須定指故有此科。 ==\[二正釋三初問答判定]==【疏】問處分法者為與人相應與處相應耶答此羯磨者與處相應何以知之論云處分地得餘處不得也。 初問可見答引論證即多論也。 ==\[二約餘人以難]==【疏】若爾與處相應者餘人就此上應得作不答不得也。 次難答文不委意在後通。 ==\[三約結界以難]==【疏】若爾結界法亦與處相應餘人亦不得羯磨答不同也結界時無人別乞復不制稱人名法無所局故得此並反上不合故多論云餘人就此房上作重屋但問房主無不處分罪。 第三難答中初示不同二義相反故有通局不稱名者謂羯磨不別牒也故下引證一須問房主二唯作重屋驗知自乞不通餘人。 ==\[五不處分罪有無二初標章]==【疏】五明不處分罪有無者。 ==\[二正釋二初問罪有無二初敘問]==【疏】若元不處分此何所疑今謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已得處分依限而作過限未知此過得不處分罪不。 五中初問若全不乞定知有罪故約`[已【CB】，巳【卍續】]`已乞以為問端。 ==\[二引釋三初引古解]==【疏】昔云此非全不處分但得小罪不犯殘也。 ==\[二引次師解]==【疏】有人云雖本處分處分不作反出於外理得殘罪故文云僧不處分此言知何不該。 ==\[三引後師解]==【疏】有人言如昔是也故律云僧處分過量一殘故無不處分罪別。 三釋中後師引文助成初義既各有據義難取捨意以後師文義為允。 ==\[二問防妨難二初問答]==【疏】問處分羯磨防妨難不答不防也。 次科中初問答易解。 ==\[二約長衣以難]==【疏】若爾說淨法竟應不防長答本有妨難則不聽與處分待無方得說淨不爾懸防長故有過不合止由處分不防妨難處分竟便得生說淨正防長故作法竟即無由起。 次難中立法是同所防有異故引徵之答中初約防不防以分兩異止下次約生不生轉釋不同。 [k08]【疏】六明對沙彌者若彼沙彌時乞處分後受具戒竟方作房者更不須乞人法不異故也。 ᅟᅟ==[k08] 六沙彌已乞== 沙彌中恐疑大小位別欲明前法存亡故也。 【律】彼比丘當指示處所。 ==\[八與法二初示文]==【疏】八彼比丘下正明與法相。 【註】爾時眾僧觀此比丘若可信者即聽使作若不可信者眾僧往看若僧不去應遣僧中可信者看若有妨難不應處分無者應與眾中應差堪能作羯磨者若上座若次座若誦律若不誦律應作白言大德僧聽某甲比丘自乞作屋無主自為`[己【CB】，巳【卍續】]`己今從僧乞處分無難無妨處若僧時到僧忍聽當與某甲比丘處分無難無妨處白如是大德僧聽某甲比丘自求作屋無主自為`[己【CB】，巳【卍續】]`己從僧乞處分無難無妨處僧今與某甲比丘處分無難無妨處誰謂長老忍僧與某甲比丘處分無難無妨處者默然誰不忍者說僧`[已【CB】，巳【卍續】]`已忍與某甲比丘處分無難無妨處竟僧忍默然故是事如是持彼作房者應知初安石及土塹泥團乃至最後泥治訖者是也。 ==\[二釋注]==【疏】就注解中分三從初至無者應與來商度彼人堪可進不二眾中應差下至如是持來明與白二之相也三彼作房下明作成分齊也相中可解。 第八釋注云相中可解即指三科文相然第二與白二中先列四位簡能秉人上二約臘次下二取智能不誦律者但解義故以舉法被事必曉如非律擇堪能不容妄作。 【律】無難處。 【註】有虎狼師子諸獸者下至蟻子若不為此諸蟲獸所惱應治平地若有石樹株杌荊棘使人掘出若有坑溝渠陂池當使填滿若畏水淹漬當豫設堤防若地為人所認當共斷當無使他有語是謂難處也。 ==\[九無難]==【疏】九言無難者注中所列命梵而`[已【CB】，巳【卍續】]`已如虎狼等為命蟻子等為梵若有石樹乃至水漬無非在後為命留難也為人認者計是妨緣今入難位者恐後諍競起非淨行也。 九中初通示二難若下別點餘相諍競相言則違佛戒故云非淨行也。 【律】無妨處。 【註】謂通草車迴轉往來者。 ==\[十無妨]==【疏】十妨處者止存一緣如諸部論中廣引必欲締搆理須精博不爾陷非良由不學故也。 十中云一緣者即如注引草車謂大車也如諸部者十誦四周一尋內有塔地官地居士外道等地善見是人田園尸陀林王誌護等備如鈔中必下恐專據本律誡令通曉。 【律】若比丘有難處妨處自求作屋無主自為`[己【CB】，巳【卍續】]`己不將諸比丘指示處所若過量作者僧伽婆尸沙。 ==\[二犯本十句二初略釋本文]==【疏】就後犯本亦分十句初犯人二難三妨所以立法最末論此中而先述者答立法在後行之次第由僧處分止為妨難也此中論初作之次第非所起也餘句易識可解耳。 後犯本中初科前標三句所下次明妨難前後不同非所起者非即是過餘下略指七句四自求五作屋六無主七自為八不乞處分九過量十結罪。 【註】若彼作房於妨難二處者二突吉羅不處分過量二僧殘互相有無者隨其所犯若使他作成犯亦爾為他作成者二偷蘭二吉羅若以繩絣地作受教者過量作者犯殘不還報又不問彼並犯吉羅比丘尼偷蘭不犯者如量作減量作僧處分無難處無妨處如法絣作若為僧為佛圖講堂草菴葉庵小容身屋若作多人住屋如法者是。 ==\[二釋注辨罪二初明犯二初標分]==【疏】就辨罪中自他分別。 ==\[二隨釋二初自作二初正釋]==【疏】初自作中二吉二殘有無可解。 次科自作中初文言有無者注明具四而互有不定律約句數辨之初三罪四句一不處分過量無難有妨二不處分過量無難有妨(此二句二殘一吉)三不處分不過量有難有妨四僧處分過量有難有妨(此二句並一殘二吉)次明二罪有六句一不處分不過量有難無妨二不處分不過量無難有妨三處分過量有難無妨四處分過量無難有妨(此四句並一殘一吉)五處分不過量有難有妨(二吉律止有五句應加云)六不處分過量無難無妨(二殘有妨難得乞法者並約羯磨後生)三一罪四句一處分不過量有難無妨二處分不過量無難有妨(並一吉)三處分過量無難無妨(律止三句亦義加云)四不處分不過量無難無妨(各得一殘)。 ==\[二問答]==【疏】問為互過結罪俱過方結耶答如見論云長中減一磔手廣中過一磔手亦犯僧殘然此互過是兩口房廣長俱過是一口也俱是一業終是一殘可知。 問俱互中唯明過量一殘答中先引論示犯然下對房顯相言兩口者一口則無廣長互義俱下明制業無差恐謂俱互有重輕故。 ==\[二教佗二初教它同犯]==【疏】二教他作中亦同犯罪。 教佗中初文教即是遣故注云使耳。 ==\[二為它不同二初正釋犯相二初明為它輕重]==【疏】為他造非法故約緣分輕重也。 次科輕重中點注二蘭二吉。 ==\[二對巧師有無]==【疏】二以繩絣地下明房主巧師過有無相但云受教者犯所以不定者若作過者房主則重巧師則輕故也又不問彼或不還報罪通自他也。 有無中初示科意但下釋不定罪名注中多一殘字撿律亦無只由注中通言犯故乃有釋文若定犯殘此文何指若下釋成意謂罪該二人重輕有別故不可定又下釋報問對注不次律制房主房成須問不問吉羅又制巧師作`[已【CB】，巳【卍續】]`已還報不報亦吉故言通自他也。 ==\[二對簡不同]==【疏】上明身業為他作非法中但是勞務業不問房主犯不犯一向自得偷蘭罪不同口業教他作前人殘教者蘭前無罪教者吉由無身造故。 次對簡中初明當戒教他犯相受教營造故是身業不下次明餘戒結犯有異如教他弄觸等並據前作不作辨犯輕重四重亦爾下篇無蘭應同結吉。 ==\[二明不犯二初牒釋]==【疏】就不犯中如量減量開前過量處分及無妨比上開之如法絣作開上過分齊俱有殘簡吉等若為僧下開二殘相草庵`[已【CB】，巳【卍續】]`已下小故非犯。 不犯中初科如量至絣作等此並依教明開為僧者此對為`[己【CB】，巳【卍續】]`己明開。 ==\[二點多人二初正明]==【疏】多人住者以擬多人住故非謂多人共造也如畜長例。 釋多人中非謂共造者容同犯故如畜長者多人未分物過日不犯則同擬多人也分屬`[已【CB】，巳【卍續】]`已定共處亦犯如共造也。 ==\[二引它解]==【疏】有人云此由造作過量犯非謂如量貯畜罪如見云若沙彌大僧多人共作不犯段段計分一口過故亦犯。 他解中意謂房長不可例同長則共畜有犯房則共造無過如下引證無犯必約段段計過方有犯義。 【律】七有主為`[己【CB】，巳【卍續】]`己不處分造房戒。 ==\[○七有主房戒二初標名]==【疏】第七有主為`[己【CB】，巳【卍續】]`己不處分房戒。 ==\[二隨釋二初通釋二初指略]==【疏】制意犯緣竝同上但無制量為別。 七有主房指緣同者今須辨異一有主二為`[己【CB】，巳【卍續】]`己三長佛六磔廣四磔須乞四不乞五不乞想六房成對前同別可知。 ==\[二示乞法]==【疏】如見云長佛六磔手廣四磔手`[已【CB】，巳【卍續】]`已上者須處分。 乞法量者此通二戒減此則不須乞。 【註】佛在拘睒彌國時憂填王為闡陀造屋便斫路中神樹路人訶`[已【CB】，巳【卍續】]`已比丘舉過佛訶責`[已【CB】，巳【卍續】]`已若斫神樹吉羅便制此戒。 ==\[二牒釋二初釋戒緣]==【疏】就戒緣中問既有主為辨何須斫樹答為取下地擬施基故多人受用被訶非一。 戒緣答中去樹為基明非取樹施字平呼多受用者律云尼拘律樹多人往返象馬車乘止息其下等。 【律】若比丘欲作大房。 【註】大房者多用財物也。 【律】有主。 【註】反上無主是也。 【律】為`[己【CB】，巳【卍續】]`己作當將餘比丘往指授處所。 【註】彼比丘如上知`[已【CB】，巳【卍續】]`已應至僧中禮上座足等從僧三乞文同於上以有主為異。 【律】彼比丘應指授處所。 【註】僧應觀察若有信者有智慧即信彼而與白二若不信者如上進止。 【律】無難處。 【註】謂師子罷熊等獸也若不為彼而所嬈者應如上平治乃至畏識認應先斷了。 【律】無妨處。 【註】中問容草車迴轉者。 【律】若比丘有難處有妨處作大房有主為`[己【CB】，巳【卍續】]`己作不將餘比丘往指授處所者僧伽婆尸沙。 【註】辨相開通如前房戒唯無過量為異也。 ==\[二釋戒本]==【疏】就戒本中先明立法有八句除自求及量限後戒本中除自求及過量文相可解餘如鈔。 戒本中立法犯本除句並同下指鈔者彼云此房屬於`[己【CB】，巳【卍續】]`己身若死遠去不還隨念分處若與三寶親友白衣自賣取錢隨心自在唯不得賣地地是僧物僧不許賣房僧得罪若房主不自處分者屬四方僧次第住之。 四分律含注戒本疏行宗記二下之二 No. 714 四分律含注戒本疏行宗記三上之一 大宋餘杭沙門 元照 述 ==\[釋四分律含注戒本疏第三卷分二初標題]==【疏】四分律含注戒本疏卷第三（上）（始僧殘第八終三十末義） ==\[二撰號]==【疏】終南大一山沙門釋 道宣 撰 【律】八無根波羅夷謗戒。 ==\[○八無根謗戒二初標名]==【疏】第八無根重罪謗戒。 第八無根對後戒重罪簡下篇。 ==\[二正釋二初通釋二初列章]==【疏】六意開之一制意二釋名三罪多少四結分齊五具緣成六闕緣義。 ==\[二隨釋六初制意]==【疏】初制意者夫出家同住和合為先互相將護許無惱觸今乃內懷瞋忿橫搆虗狀以彼重事加謗前人自壞心行增長生死以滅正法又復塵坌良善甄在眾外惱他一生廢修正業欺罔事深特須聖制如多論云一為護自行令法久住故二為止毀謗令梵行者安樂修道不妨正業故。 制意中三初敘所應為許猶令也今下明不應為又三初敘過自下彰損有三初即損自以下滅法又下損他甄在眾外者以犯四重即應滅擯故欺下三示立教如下引證翻上三損成三益故。 ==\[二釋名]==【疏】次釋名者內無三實故曰無根以重加誣名之為謗無根謗非是戒乃是戒家所防戒者能治之行能所通舉故曰也。 釋名中初牒釋三實即見聞疑言以重者簡下諸聚罪輕降故無下次總示言所防者顯是過相。 ==\[三罪多少二初標]==【疏】三約罪多少者。 ==\[二釋二初據論唯單犯二初問答]==【疏】問謗他犯重實無三根誑僧見聞望僧虗解犯妄提否答如見論云無別提罪以謗一向假虗成故。 三單犯中問意以謗本從虗理須兼妄答中論明單犯無別業故。 ==\[二轉難二初約殺盜難合謗]==【疏】問如殺畜生及望主財命俱損結二罪亦應望僧是虗解何為不結謗妄邪答不同也以謗一向假虗成無有懷實而行謗盜有損主及害畜故結雙單兩種別。 轉難中初難七言為句上二句舉類謂殺他人之畜望損主夷望殺畜提容兩犯故下二句並難答中顯別可解雙單即對盜謗也。 ==\[二引論結輕難殺盜]==【疏】若爾何故見論云為盜殺草==\[但【CB】，伹【卍續】]==但犯吉乃至受寄本主求觝言不受亦同吉皆是盜戒方便罪何得相似無別罪答所引相成無墮罪當知由同我前義。 次難中初舉二文彼云若草木於寶藏上生若斫伐者得突吉羅受寄文如盜戒引殺二即壞生觝言是妄語並不犯提則與上文損主及畜雙結義乖故引為難皆下正難相似謂與前事同無別罪謂無別果罪也答中上句領前難詞相成即盜家方便下句反成單犯正符前義。 ==\[二約義通兩犯]==【疏】今準別論單雙俱得元情專謗無妄心約心唯可結一罪若兼誑謗兩種心僧誑人謗結二罪如前殺父兼羅漢兩舌相對互說相也。 次約義中初總標下約兩意故曰別論元下別示約心單複釋通兩解以業隨心結故罪有雙單善達持犯於茲見矣如下舉例有二初舉殺戒故指如前謂父成羅漢而行殺者若但殺父不知成聖止得一逆若知是聖則兼二逆次引兩舌戒即多論中以口三過互歷為句故云相對一是兩舌非妄語惡口二是兩舌非妄語是惡口三是兩舌是妄語非惡口四三種俱是餘二為頭互歷亦爾並由心緣兼獨故使犯有雙單證今謗妄不可偏判矣。 ==\[四結分齊]==【疏】四得罪分齊者問元謗望僧治何因言了結答能謗意在治治擯唯僧力遂瞋暢思決言了便成犯。 四分齊中以謗本為治言了未遂故答中上二句明不待治由出僧力不由我故下二句顯從言了遂瞋暢思顯示業成故。 ==\[五具緣二初標]==【疏】犯緣具八。 ==\[二釋三初釋第一緣二初正明]==【疏】初是僧尼簡下三眾謗惱情微不廢修行又所犯名輕能謗罪重故也如打奪上二則重下三便輕可知。 五中初緣正明二意初約惱輕釋不廢修行即是惱微由是下位無大損故又下次約犯輕釋以沙彌犯重通制吉羅謗吉犯殘義非便故如下舉例打及奪衣僧尼同制。 ==\[二釋難三初難大小隨舉犯同]==【疏】若爾不應隨舉僧同結一墮者答莫非違眾是同所以大小齊結。 次引難中初難以九十中隨舉比丘隨擯沙彌並犯墮故答中彼望眾法不對人故。 ==\[二難僧尼互隨兩別]==【疏】若爾違眾是一故犯同墮僧尼互相隨順亦齊約眾罪分輕重者答尼隨有教可倚故夷僧則反前故吉。 次難中以尼隨僧犯夷僧隨尼犯吉亦同違眾不當犯別答中尼倚教者以八敬中制恭敬故僧無奉下故云反前。 ==\[三問尼眾打謗不同]==【疏】問何故謗同大僧打同小學者答打據位卑謗約修行不同餘律打謗同罪。 問打謗中謗既同僧打不當異答中初以義分不下簡部別。 ==\[二依古出第二緣二初出古兩釋二初初師局淨境二初立義]==【疏】二雖是比丘要須體淨如戒本中非波羅夷下文說實則是開位又如出聚出房淨者犯故。 次依古第二緣初師中初立義如下引證下文即不犯中戒本簡非不犯開實驗取境淨方入正犯又下舉例二戒並見九十準彼若破戒見威儀等皆不犯故。 ==\[二釋疑二初引律文通穢難]==【疏】若爾何故律云彼人不清淨加謗犯殘者答云犯下四篇也。 釋疑中初難引文頗乖上義答約下篇釋通不淨。 ==\[二引打戒例同難]==【疏】若爾打犯重墮者答相惱約位謗就治罰故清濁須別。 次難上簡犯重謗不成殘打同淨境故引為並答文可解。 ==\[二次師通淨穢]==【疏】又解謗不淨者亦成謗夫論眾法但取見聞故違見淨說言犯罪自惱惱他故清濁同罪不可如緣如初戒緣可有尼也戒本言非者據緣起說亦可就於謗情非想淨者何由加謗故也下云說實三根想實也故律云彼人不清淨不見彼犯故謗成殘如犯重打提之相。 次師中初立理但取見聞者三根外淨不論內德不可下次釋妨有二即破前師所據初釋戒本文以沓婆清淨故牒入戒本至論後犯不必如文如初等者舉事以質誣謗沓婆比丘為緣本不因尼及論後制則通尼眾顯知定犯不必從緣亦可就謗情者謂戒本所牒乃約能謗心不論所謗境下下次釋不犯文三根想實亦據能謗則無所妨故下引證彼不清淨明境穢也正據犯重豈止餘篇不見彼犯謂三根淨也如下準例在前理違故作強釋於今義順故引為據。 ==\[二明今所取二初引文證義]==【疏】上來解者相從出之然下如律遮法中云若遮無根無餘作者不成遮治其謗罪無餘是重作是曾犯何得後言。 今取中初科上二句結指然下引示則取後解如字寫多遮法即遮犍度則顯實犯但使無根即成誣謗故云何得後言。 ==\[二問答釋疑二初牒難]==【疏】問若使所謗實不淨能謗謂淨解向他道不淨得犯僧殘者前境實非人心中作人想隨想而行殺應得波羅夷若所殺實非人我亦所謗實不淨心中作淨解我亦心中作人解若使淨想說不淨便得僧殘罪亦應人想殺非人同得波羅夷若言謗他心是惡望心故結罪殺人心極惡何為非大重今反論相者實淨想不淨向他道不淨此無僧殘罪實人想非人加害亦非重此既是齊何故不淨淨想謗非人人想殺結罪有輕重謗殺二相境心俱違有何義理因果不等。 並難中即以殺戒境想相並大分為二初約境差順難又二初約境實難展轉二重若使下次約想心難有二重今反下次約想差反難又二初引二句理齊此下反難前不齊。 ==\[二答釋]==【疏】答謗就心虗為義殺唯心境俱實。 答中謗約心虗不取前境殺須俱實差則不成。 ==\[三列後七緣]==【疏】二作大比丘想三有瞋心四無根五乃至對一比丘前僧祇若對所謗者前語語僧殘善見以瞋故不現前重事謗得提六以重事七言了八聞知。 後七緣中復列第二者顯前所立是今==\[已【CB】，巳【卍續】]==已廢但使能謗無根不問所謗淨穢也五中乃至對一比丘者此顯對說不必在僧僧祗對所謗前復加陵辱語語僧制殘之切也善見不現前者或不對所謗或不在眾中私屏泛說不為僧治故罪輕降。 ==\[六問緣]==【疏】闕緣可解。 闕緣反具故云可解。 【註】佛在羅閱祇尊者沓婆得羅漢==\[已【CB】，巳【卍續】]==已手出火光為僧知事佛讚第一慈地眾中次得惡房又得惡食便令妹尼對僧重謗問取自言比丘舉過因制此戒。 ==\[二牒釋二初戒緣二初標]==【疏】就戒緣中。 ==\[二釋二初杳婆二初正示]==【疏】沓婆得聖僧事第一者舉此知務難為周贍生下謗緣善見云此人是王子出家。 戒緣釋沓婆中初敘謗緣難周贍者眾情各異多所不足在聖尚然凡僧掌事是非毀讚故是常耳善見次述本緣論云沓婆是比丘名摩羅是王名此王子出家故云沓婆摩羅子年七歲出家剃髮即成無學。 ==\[二釋疑三初問營事]==【疏】問無學之人何故修事答言無學者對治因患盡故今正報未亡不妨修福為除果業。 初問中以惑盡果圓無所修故答中初釋無學因患盡者集因==\[已【CB】，巳【卍續】]==已傾不受後有故今下釋修事除果業者苦果尚存容酬往業故善見問云三業之中（學問坐禪營事）何以獨修下業答此是前身宿願所牽故曾於過去生居士家值波頭勿多羅佛時國人民共作大會請佛大眾入國供養有一羅漢於大眾中處分床席及諸飲食沓婆見==\[已【CB】，巳【卍續】]==已心大歡喜往至佛所白言願我後身值佛出家速成羅漢為眾分布房舍飲食如今羅漢無有異也今得聖果酬往願故所以營事。 ==\[二問佛贊]==【疏】問佛讚第一其相如何答如見論云料理僧徒無乖別故一切同業同行皆同一處乃至無記語者不修三業食==\[已【CB】，巳【卍續】]==已睡眠洗浴肥壯共論世語亦使同住得在道門因樂道故得生天上。 次問前引佛讚==\[但【CB】，伹【卍續】]==但云第一未顯其相故此示之答中有二初明能安諸慚愧同業同行者謂同學修多羅者則同在一處若學毗曇毗尼說法坐禪者亦爾多論云以其各有疑滯使咨問有處是以相近乃至下次明能攝諸不慚愧無記語者此句總標不修三業等即無記者共論世語即上語者準論作無業好語者或恐今文傳誤亦使同住者謂同一處得在道門者不棄外也樂道生天者不令墮惡也具此二能故讚第一。 ==\[三問放光二初問放光之意]==【疏】問既營僧事何用光者多論八緣一為止後誹謗表無三毒故如佛為女謗自說十力四無所畏故二學問坐禪者見營事人喜生輕毀故出火光滅勝負故三為折伏山林比丘高慢心故謂在城隍恒在事亂四為現精進果報勵諸惰者故五為增長施主善根故六為現被謗心不退故七現僧有大威德分臥具者尚爾神力況餘大德寧不高勝八為惜正業不全廢缺常在定心兼知僧事二俱辦故。 三中初問以營事無故不當現通故問釋之多論八緣初止謗者恐人謂有愛恚怖癡故下引佛例者即婆沙云佛為婆羅門女所謗故作師子吼自言我有十力四無畏十八不共法以表清淨二中學問恃解坐禪恃行謂營事者不如於==\[己【CB】，巳【卍續】]==己故懷勝負負猶劣也三中頭陀自恃少欲忽傲多事故四中精進果報謂行精進能感果故六中尊者被謗人疑心退故初六八是利==\[己【CB】，巳【卍續】]==己餘五為他一一各有滅惡生善尋之可知。 ==\[二問事亂發光]==【疏】又問光明神力入定乃知云何事亂有光明者論自解云一効諸佛二業報三禪定四龍力同是不可思議不勞問也二者此人利根當知事時或入或出其間駛迅謂是一心如人打鼓口歌二心恒別又定力暫住何足為難如陶家輪也。 次問常途通力發自定心營事放光事乖常故下引論釋即是多論初反問釋彼文通說四不思議今取一三可通來問効諸佛者以佛常在定不妨事用故禪定作用唯證乃知皆不可測二者下次承問釋復有二初中以雖同無學不無利鈍出入迅速如似一心利者方能舉喻可見準知鈍根則不能爾駛迅並速疾也又下次釋謂先入定放光雖出營事以先==\[熱疑勢]==熱力光猶不滅故云暫住陶家謂土作者輪盤一發餘力自轉。 ==\[二慈地]==【疏】慈地眾中得惡食者多云先力故業又於日夜無清淨心天龍鬼神與作因緣令其所得不如意故。 釋慈地中引論示緣初是宿因又下即現業天等通力能見他心故令失所善見云由無福德故設遇善檀越請次及慈地施聞不喜敷床門外供設而==\[已【CB】，巳【卍續】]==已準此以言寧容妄動幽靈陰罰福德日消動不遂心皆如慈地矣。 ==\[二戒本二初總分]==【疏】就戒本句分為七一是犯人二內有瞋心三出謗境戒本明淨辨相廣解互明淨穢四明無根五波羅夷者正重加謗六若於異時下自言虗相七若比丘下結罪。 戒本總分中初二六並屬能犯中間三句屬所謗七示犯法三中點示兩處不同戒本明淨者云非波羅夷比丘故廣解互明者彼云沓婆清淨無如是事則是淨也又云彼人不清淨不見聞疑以無根謗犯殘即通穢也。 【律】若比丘。 ==\[二別釋六初示初句]==【疏】第一可知。 【律】瞋恚所覆故。 ==\[二第二句二初釋文]==【疏】二言瞋覆者以彼瞋恚覆於慈善不生故加謗也。 第二句釋文中文敘瞋覆生謗之由瞋奪慈心義同於覆。 【註】有十惡法因緣故瞋隨十事中以二事而生瞋也。 ==\[二釋注二初牒文]==【疏】注解十惡法者。 ==\[二引釋二初古解]==【疏】有人言即十不善能為謗本故也。 釋注古解十不善業但能起謗不能生瞋故所不取。 ==\[二今解]==【疏】今解云發瞋之本不過情與非情就情為言不過有三因緣一愛我怨家二憎我善友三及==\[己【CB】，巳【卍續】]==己身以此配於三世則有九也故經中說九惱處為種也加非情一故云隨十事中一一事而生瞋是也僧祇瞋恨通於凡夫學人若不喜者乃至無學。 今解中初總舉就下別釋情中三緣初謂我憎他愛二即我愛他憎三即彼我互憎一切瞋境不出愛憎下指經中未詳何文而十誦云是人==\[已【CB】，巳【卍續】]==已侵我當侵我今侵我（即今後句==\[已【CB】，巳【卍續】]==已當今即三世）是人==\[已【CB】，巳【卍續】]==已利益我怨家當利益今利益（即今初句）是人==\[已【CB】，巳【卍續】]==已侵損我知識當侵損今侵損（即今次句）於彼生惱是名九惱非情一者通收一切不如意事後引僧祇以簡凡聖學人斷愛未盡容得有瞋不喜非使故通無學。 【律】非波羅夷比丘。 ==\[三第三句]==【疏】三非波羅夷比丘者正是所謗人也解如列句中。 三中指如列句者前列句中亦略點示或指列緣句字誤耳。 【律】以無根波羅夷法謗。 ==\[四合釋四五二句二初釋加謗二初釋文]==【疏】四無根波羅夷法謗者明其重相也謗是戒本之過法是前犯重法此第五句也無根謂不見其犯也。 四五中初科釋文中初通示二句謗下別釋初釋第五無根下釋第四且舉不見餘如注中。 【註】謂根有三見聞疑也見根者見犯梵行見偷五錢見斷人命若他見從彼聞是謂見根聞犯梵行聞偷五錢聞斷人命聞自言得上人法若彼說從彼聞是謂聞根疑根二種從見生者見與婦女入林出林無衣裸形不淨汙身捉刀血汙惡人為伴是也從聞生者若在闇地聞動牀聲聞轉側聲若身動聲若共語聲若聞我犯非梵行聲乃至若聞我得上人法聲除此三根更以餘法謗者是無根也。 ==\[二釋注二初委釋根相二初通釋二初正明]==【疏】注解中止解第四句將解無根前釋有根無此三根故曰無根。 釋注通釋中初文止解第四者唯解無根二字不釋餘文故將下點示注意對之可見。 ==\[二問答二初問立根名二初問答立義]==【疏】問何名為根答論其謗相與舉無別實無聞見假以聞見而用舉罪即此聞見能為舉本故名為根。 問立名中初問可解答中以謗本舉他令僧滅擯雖無見聞必須假託以舉他罪望能生舉故得名根故云實無等假猶妄也。 ==\[二展轉立難四初無見聞非根難]==【疏】若爾無見聞生謗何不名謗根答論謗瞋為根。 轉難中初難對謗名根正貼今戒何須𧻙越對舉釋耶答中謗自有根故非謗根。 ==\[二舉罪相並難]==【疏】難舉亦心為根答義實應通遠根各別所以然者彼由見聞後能生舉罪心見聞作根故論謗無事枉先瞋後起謗故瞋為謗根。 次難中舉亦別有根前義亦應壞答中初句縱次句奪所以下釋上三句釋舉根見聞後起心則顯心非根下三句釋謗根枉謂誣枉。 ==\[三無根有起難]==【疏】若爾無根是先有後起於謗心亦應無根為謗根答不同不必無根而起謗必由因根故生舉也。 三中躡上遠根生舉謗亦應同答示不同約必不必言不必者非定有謗故。 ==\[四舉根不成難]==【疏】若爾自有根具不舉罪亦應根具非舉根答不同也有根佛制舉即根為舉根無根不制謗無根非謗根。 四中引不必舉難上必舉答中顯異約制不制以舉是眾法謗起私情故。 ==\[二問不立觸知二初問答釋通]==【疏】問三根中唯明見聞不明觸知者答觸就合中知犯非合所委可得加謗言嗅甞觸彼邪是故無觸根言知是通相義須為分別若見聞後知終是見聞攝獨知無謗義內心緣前知此知有通別犯非意緣知此知不成謗證境是弱故若因見聞知緣通見聞故然犯是外境故是通名知。 次問觸知初問見聞觸知觸兼嘗嗅則攝六根今唯舉二故問明之答中初明不立觸合中知者根塵相合方知覺故犯非合所委者人有所犯鼻舌身根無由得知故云可得等言無此理也言下次明不立知初二句標示知是意根故云通相若下正明初三句約見聞知此知從後起還屬見聞攝獨知無知理豈容有謗義（有作觸知非也）內心==\[已【CB】，巳【卍續】]==已下次約內緣知上二句總標犯非下別釋初三句釋別義意緣而謗人無信故下四句釋通義緣通見聞者意能通緣落謝五塵故云通知。 ==\[二引小妄以難二初敘難]==【疏】若爾小妄語戒何得有知。 引難中以小妄戒云見聞觸知違想說是妄語彼兼觸知此獨無者。 ==\[二答釋二初釋謗妄相別]==【疏】答小妄中知不取外境違心成誑故有觸知謗境不爾必對犯論故以通知強故成證。 答中妄取違心謗對外境所以不同通知即上緣根之知有根故強可信故成證。 ==\[二明觸通疑根]==【疏】若以觸疑重就犯論故無有妨如善見明了解云就疑生根通於五塵如見與女人出入林舍生疑或隔壁聞與女人語生疑或聞比丘體上有女人粧粉氣或比丘邊得食有不淨酒肉等味或闇中取與疑觸女手因此五事不分明故名曰疑根。 次科初標示觸無決知可從疑說望前委釋故云重也如下引釋二論並同所以雙牒疑起於意故通五塵見聞生疑自同今律後三皆觸是今所論第列五疑在文自別。 ==\[二消文二初分三段]==【疏】就三根消文中分三初列名二見根下顯相三除此根==\[已【CB】，巳【卍續】]==已下釋成無根。 ==\[二釋第二二初正釋]==【疏】就顯相中見根但三事見疑唯婬殺聞根及聞疑則具足四重由妄非見相故見根不言妄盜非見疑了文中亦不說。 次消文釋第二中初科初通點具闕疑根是一從見聞生故兼兩處由下示闕所以妄是聲塵故相不可見見盜則非疑故非見疑。 ==\[二轉難四初小謗見語難]==【疏】若爾小妄語中見麤惡語者答此據當時眼見聞說也。 轉難中初難妄語字誤合作小謗即九十中無根憎殘謗戒彼云見根者或見與婦女麤惡語或見自歎譽等語既可見與上相違答中謂眼見前人與女說故不妨麤語自屬耳聞不可互也。 ==\[二互生有無難]==【疏】問但列見聞生疑不明見疑生聞及以聞疑生見者答見聞根不濫如文不說疑於犯有不了故從見聞說所以見疑不生聞者聞本對於聲見疑非是聲以見對於色疑本唯是心並非耳所聞故不得從見疑而生聞也所以聞疑不生見者以見對於色聞疑非是色聞者對於聲疑者唯是心並非目所矚故不約聞疑後生見也。 次難意謂三根合有互生何以疑根獨不能生者答中初敘見聞能生疑所以下次明疑不生見聞又二初明見疑不生聞二明聞疑不生見各有牒釋結文以明根境不互義不可立尋之可見。 ==\[三引注相違難]==【疏】若爾何故文云若從彼聞是謂見根答此乃從聞說見根非謂從聞生見根以說者是本有生者是後起又聞通五塵從聞通說得。 三難中文云者即注中結見根文答中初釋通從聞說見者謂聞人說云見也以下辨異說是本有者他人先見因說始聞故非生矣上且釋文又下出意以從聞說見即是聞根聞通五塵者竝由聲說故云通耳。 ==\[四見聞通塞難]==【疏】問何為不說從見說聞根答見是局色境聞說通諸塵如上==\[已【CB】，巳【卍續】]==已為解何迷而重問。 四中承前答勢故生此難於義方盡答文易見。 ==\[二結示古今]==【疏】疏者言十三殘中古來諸師講至謗戒以為難解上雖舊有斯料簡相故依而出之律本列六心以約三根互為網目諸師穿鑿又加八心諍竟紛紜何關罪聚今疏所出止取附事現行自餘終古未見故且約略俗書猶云禮貴從俗易重隨時律緣人情也況復出世正道當須研慮日新使有尺寸不可悠悠自墜溝壑無始常習此生須分也。 次結示中初敘古為二初指前所引律下斥彼妄加三根各二故有六心一自見二從他見三自聞四從他聞五從見生疑六從聞生疑諸師又於從他聞見各生疑心故有八也阿關罪聚者責其不知宗也今下次顯今又四初示意附事見行即奉持相自下二顯略終古謂後世俗下三舉況曲禮云禮從宜使從俗（謂先王制度臨事不可常定行禮當隨事所宜作使當隨俗所尚）易隨卦云隨時之義大矣哉（王弼注云隨之所施唯在於時時異而不隨否之道也）律緣人情者謂俗中法律重輕雖定及乎判斷須緣人情緣謂詳察也上引三文以淺況深當須適變不可同古廣張無益當下四誡勸初二句勸修研慮謂準教治心日新謂精勤不懈有尺寸謂智解無漫不可下勸捨悠悠謂心無所歸溝壑即喻惡道無始常習指出病根此生須分勸令截斷。 【律】欲壞彼清淨行。 ==\[二釋謗情二初釋文]==【疏】文列欲壞彼淨行者述彼謗情瞋怒隆盛將事屠滅故也。 次釋謗情初科屠即屠殺犯重遭擯義同殺也。 【註】謂言眾僧滅擯此人我得安樂住。 ==\[二釋注]==【疏】注中所明苦他樂自畜獸之相共陵踐也。 注中畜獸相者尚非人行況學道乎。 【律】若於異時若問若不問。 ==\[五第六句三初釋自言二初釋文]==【疏】若於異時下六明自言相也謗前首後非是一時故言異也若問不問者問是佛問不問是自首也。 第六中初釋文首字去呼言佛問者如注所引或有不問而自首者故兩言之。 【註】佛勅比丘問能謗者此事實不若以無根謗他獲大重罪也。 ==\[二釋注]==【疏】注中所解可知獲大重罪者律中若謗行人一向入地獄故言大重也。 注中引律釋報重相不問淨穢但使謗他罪無輕間故云一向也。 【律】知此事無根說。 【註】彼比丘言沓婆清淨人無如是事。 ==\[二釋首詞]==【疏】知此事無根說者正是首詞非見聞也注中可領。 次科非見聞者即無根也。 【律】我瞋恚故作是說。 【註】由前次得惡房惡食懷瞋恨故便謗彼耳。 ==\[三釋盡露]==【疏】我瞋故說者既首須盡恐有蔽匿之愆也注中重敘還述戒緣瞋本也。 三中首須盡者自述本情故蔽覆也匿隱也。 【律】若比丘作是語者僧伽婆尸沙。 ==\[六第七句二初點文]==【疏】若比丘下引人入罪聚也。 第七釋文可解。 【註】若以無根四事加謗說而了了僧殘不了偷蘭若指印書使知相了與不了其犯亦爾十三難事謗者同犯除此非比丘法更以餘無根法謗隨前所犯若謗比丘尼亦同前犯謗下眾者突吉羅尼犯僧殘不犯者三根說實戲笑說若疾說獨說靜處及錯說等。 ==\[二釋注二初釋犯二初分示二初以義科分]==【疏】注中初明僧尼同犯相後明三眾別犯相就初又二初明僧有成犯相後明尼同大僧相就初分三初以四重謗中以十三難後以諸篇謗文相未解略以義分。 釋注義分中次第三節據合先分犯與不犯。 ==\[二三種料簡二初標分]==【疏】就謗覆說三種料簡初謗覆說他二自謗覆說三僧尼互謗覆說。 料簡標中謗通大小罪分兩篇覆說麤罪同是單提此三相濫故須對簡而又自他及互輕重不同故列三門。 ==\[二釋隨三初謗覆說他二初總分]==【疏】就前他中約相又三初以四重次以二逆後十三難。 初科總分中二逆即破僧出血此入制科故容謗說。 ==\[二隨釋二初別明四重二初總標示]==【疏】就初四重明謗覆說。 ==\[二問答二初問輕重不同]==【疏】問約謗初二輕重罪別覆說初二同結提者答謗就治罰為言隨篇故有輕重覆初二所以同犯者重屏覆稀輕露覆數稀須輕制數須重制上下相就故合一科又云初二護心義一壞眾不殊故同一墮說初二同提者以重稀輕數同護外信俗人不練輕重譏齊故同一墮。 明四重中初問言初二者即是夷殘謗既兩別覆說那同答中初釋謗別治既重輕情容深淺所以不同覆下次釋覆說初釋覆罪二義釋之初約稀數釋謂重多屏造知少覆稀殘多露為知多覆數又下次約壞眾釋護即覆也覆過不悔眾法不成故云壞眾二釋說罪亦二初云稀數即同上義次護外信譏無異故。 ==\[二問多少差別]==【疏】問謗罪結三階論覆結二品毀惱諫等戒約篇則輕重何故同提邪答謗就治罪論覆從壞眾說輕重理須分不同毀疑等彼以汎惱故當時不論犯如罵車木師可是對犯也。 次問中初敘謗覆差別謗對六聚有殘提吉故云三階覆對六聚則有提吉說麤亦同次難三戒混同即毀呰疑惱不受諫此三戒並通六聚皆共一提答中初釋謗覆如上==\[已【CB】，巳【卍續】]==已明不同下次辨餘三通是泛惱如下引事別證毀呰律出罵相云汝是除糞種竹師種車師種等造車即木師也。 ==\[二合示逆難二初標]==【疏】次明二逆十三難者。 ==\[二釋二初明謗戒]==【疏】謗逆得殘教輕擯齊故也若實非比丘是有難者內無三根冥然著實則無謗罪容得小罪不同四重謗人體雖汙戒是比丘故比丘身上有難與未罷道謗亦殘也。 次明逆難明謗中三初明謗逆教輕謂犯蘭也擯齊謂治同也若下辨謗難又二初明謗實犯輕謂先受不得者由無三根故獲吉罪不同下簡異對上可知比丘下次明謗實亦重即先受後難生者如黃門二形之類（與字錯合作而）。 ==\[二明覆說]==【疏】說逆亦墮如舍利弗事證也覆罪同之若十三難實有無覆說過若虗便無可覆說也。 次覆說中初明逆罪下引緣證律云舍利弗白大眾說提婆所為非佛法僧事舍利弗心疑即往白佛我當云何在白衣眾中說其惡佛言僧差故不犯是知不差說即成犯若下次明難事實則非犯虗則不成覆說據實思之可會。 ==\[二自謗覆說二初正示三位]==【疏】二明自謗覆說初自謗無罪者謗他擯惱枉治犯殘自過尚覆豈輒言犯自覆吉者覆他過多有本故重自覆過輕無本故微自說義稀故輕說他事數故重。 二明自中初科三位自別覆中有本者本即指戒以覆他自淨重制令露自覆==\[己【CB】，巳【卍續】]==己穢故不須制。 ==\[二引謗難說]==【疏】問前言自謗無罪今何自說得吉者答論謗在僧自故非犯說罪在俗未具招譏同故得吉。 次引難中謗說有無理非所隱欲明教意故復徵之答文可解。 ==\[三僧尼互謗覆說二初標]==【疏】三明僧尼互謗覆說者。 ==\[二釋二初明互謗]==【疏】初明其謗僧尼雖殊枉治莫別俱廢正修同犯僧殘。 三明僧尼互初互謗中尼是下流謗同僧犯故須辨之文中所敘同有二種一治擯同二廢業同。 ==\[二明互覆說二初雙標]==【疏】說覆以論。 ==\[二別釋二初互覆二初正示]==【疏】僧尼互覆罪無階降尼同類中自分三品。 次明覆說互覆中初科罪同提吉故無階降同類三品者覆夷犯重覆殘犯提覆提==\[已【CB】，巳【卍續】]==已下皆吉。 ==\[二釋疑]==【疏】問尼說大僧則違敬法何故覆罪乃制提者答制尼說過不對犯者==\[但【CB】，伹【卍續】]==但明所隱同類便得故不露罪情過得提。 釋疑中說既違敬覆不當制答中初明敬法不許對僧==\[但【CB】，伹【卍續】]==但下次明覆犯自論同類。 ==\[二互說]==【疏】互說之相準前可領。 互說中僧尼互說同類自說同是提吉竝無階降故云準前。 ==\[二牒釋二初釋餘謗]==【疏】注中隨前所犯者舉四篇謗隨謗分罪也。 牒釋中初科舉四篇者除四重也隨謗分罪諸提吉也。 ==\[二問惡說]==【疏】問謗人惡說還犯惡說者及上初篇還應大重答結罪分齊各有指歸輕重有由階降論罪小下無名止同篇聚若還有者無窮之咎。 問惡說中以能所犯同例上應爾答文初通示判犯不可一定輕下次明前判三位不同小下正答惡說同篇之意。 ==\[二釋不犯]==【疏】就不犯中言說實者有五一想心實二瞋境實三前事實如張王青黃等四三根非互實五四戒不互實如十誦四重互說成謗。 不犯中想心實者意謂不淨也瞋境實所對不謬也前事實所見何等事也餘二可解具五則開闕一成謗。 【律】九假根波羅夷謗戒。 ==\[○九假根謗戒二初標名]==【疏】第九假根謗戒者。 第九假羊為見故曰假根。 ==\[二正釋二初簡異指同]==【疏】此戒與前名同種別此假異事有見根相即此見根將以加謗莫知本犯故成假根若異事見向僧道聞便是無根落在前戒乃至餘根類此有無也解制意成犯緣並同前但假根為別耳。 簡異中名同者並謗戒故種別者無假異故此下示假根若下簡無根餘根類此者謂見言疑又聞疑為頭互歷亦爾解下指前不兩繁故。 【註】佛在羅閱祇慈地比丘見羊行婬便言此羝羊者沓婆也其母羊者即慈地尼便語比丘我今親見非前無根比丘詰問便自臣伏舉過白佛而制此戒。 ==\[二牒文略釋二初戒緣]==【疏】就戒緣中初明羊婬安可相似便語比丘我今親見者對前無根==\[已【CB】，巳【卍續】]==已被殘罪今似有根定非濫故。 戒緣中初敘起謗對下次出謗情注云羝羊謂雄羊也。 【律】若比丘以瞋恚故。 【註】如上所說。 ==\[二戒本二初指文句]==【疏】就戒本中七句如前戒說。 戒本指句如前者一犯人二瞋心三謗境即異分等四無根五正重加謗六自言七結罪。 【律】於異分事中取片。 ==\[二釋第三二初釋異分二初釋文]==【疏】就第三句言異分者善見云以羊當人是名餘分事相似故十誦云犯初篇中一一戒非比丘失比丘法故言異分不異分者不失比丘法故片者諸威儀事也約四分中如論釋好所言片者人畜乃殊欲義非異故以彼相用同此犯片非有乖故曰取片。 釋異分中初科前引二文善見所釋頗符四分次引十誦欲彰部異彼以四夷為異分僧殘==\[已【CB】，巳【卍續】]==已下並名不異分諸威儀為片謂於四夷中取少乖威儀事而興謗也約下次明今釋初釋異分指前見論次釋取片片非有乖非猶無也。 【註】異分者若假異罪異趣異人若本在家若假響。 ==\[二釋注]==【疏】注中解異分者並非實犯假餘相謗故曰異分約相有五言假罪者見犯六聚以初聚謗或七聚通犯想無故謗或違想故謗同犯殘也言假趣者如緣起通之言異人者謂見比丘與所謗者名姓相同以彼人犯用謗此人也言若在家者以上罪趣及人增謗其犯及論據刻乃是異身故非舉謗便就所謗緣身搜求知本在俗有諸重罪即以加舉僧又覆檢身雖非外罪是異時又治其謗故下又引假響即時俱非本犯雖聞何益。 釋注中初通釋約下牒釋異罪中三初犯六聚者謂不犯夷即體淨者二三通犯即是體穢想無者實犯謂淨也違想者實重謂輕也異趣如緣者緣起因羊餘趣例準異人中名姓相同者律云不清淨人與清淨人相似名同姓同即以此人事謗彼也言下釋異時初明究勘三皆非==\[己【CB】，巳【卍續】]==己故曰異身便就等者出彼轉謗律云若見聞本在家時犯婬盜等便言我見彼犯僧又下釋假響初明再刻身雖非外非異人也罪是異時道俗隔也又引假響者示彼重謗即時非前異時也律云比丘自語聞響聲犯婬盜等便言我聞彼犯假事興謗不出此五知機立教曲盡凡情。 【律】非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗欲壞彼清淨行彼於異時若問若不問知是異分事中取片是比丘自言我瞋恚故作是語者僧伽婆尸沙。 【註】辨相開通並同前戒。 ==\[二指餘文]==【疏】非波羅夷下釋同前戒引用同解。 指餘中分句釋義並同前戒。 ==\[○二釋四諫戒二初總解二第下別釋初文又二初標列]==【疏】總解諫戒四翻不同一十三同篇而諫不諫別二諫有所為廣明破僧三破僧是同而立兩戒擯謗拒僧唯獨立一四違僧諫同罪有輕重。 釋四諫戒總解四章。 ==\[三隨釋四初明同篇諫不諫二初標]==【疏】初明同篇諫不諫別者。 ==\[二釋二初約五意簡二初正明二初列示五意三初列三意]==【疏】須諫五意一性惡二顯露三惱僧。 初章列五意中初業重二公白三攪眾四抵突五自是==\[已【CB】，巳【卍續】]==已前九戒雖有不具必具此五乃作法諫初三可解。 ==\[二四明倚濫二初正明前後須不]==【疏】四倚傍有濫前之九相條然是非更無有濫傍倚聖教過顯群心何須設諫後之四戒皆有倚傍理行二教是非交雜真偽難分迷情墜惡事是可愍故須僧諫開悟迷途冀彼棄惡從善捨邪歸正。 倚濫中初科初敘餘戒後下次明諫戒又二初明倚教之過佛法皆能詮理起行故云理行或可八正為理教四依及餘為行教故下次明設諫之益。 ==\[二略示倚濫所由]==【疏】就明倚傍各有所由如破僧者則傍四依八正助破則傍有善斯從擯謗則濫同犯==\[已【CB】，巳【卍續】]==已悔拒諫則制無德不須各至本文重為述也。 次科初二句通示如下別顯提婆傍佛四依八正立邪五法以勝於佛助破者謂是從善反云此比丘是法語律語比丘擯謗者見同犯==\[已【CB】，巳【卍續】]==已悔而不治罰故云有愛等拒諫者謂律中非法無知不應訶諫故云莫向我說。 ==\[二五明堅執二初標示]==【疏】五明堅執不捨者。 ==\[二釋難]==【疏】問若以堅執故須諫者如下言諍始從一人乃至多語何為不諫答今立諫者執據教事影迹有濫縱而不諫便作大過是故須諫言諍執教據理非犯以教制之不勞諫也。 五中問意以七滅諍中言諍亦是邪正各執那不設諫言諍有三品用現前多人語毗尼滅下品用三現前一人二法三毗尼中品五現前加僧及界上品用五現更加多人語始終一人即舉下品之初多人語即上品之末故云乃至答中初明四諫作大過者前二破法後二壞眾下明言諍據理謂非影濫非犯謂無大過以教制者即毗尼也。 ==\[二他宗一意]==【疏】僧祇疏加遠有所防或以輕遮重以重遮輕。 次他宗中彼疏解律五義同前復加此一或下二句釋上遠防以輕遮重前二為防破僧以重遮輕後二為防毀犯。 ==\[二結顯]==【疏】上之九戒互闕不同至時引出。 結顯中四五二義九戒通無就前三中漏失等四並是性戒止有初義媒房並遮不具初義而媒有顯露房兼顯惱二謗具三於義可見文令引出故此略示。 ==\[二以二義明二初標示]==【疏】又有人言夫諫所為者有二謂人事也。 ==\[二別釋二初明為事]==【疏】事又有二初未成事如破僧未竟二==\[已【CB】，巳【卍續】]==已成事謗僧==\[已【CB】，巳【卍續】]==已了諫表無愛。 次明二義事中未成攝二破==\[已【CB】，巳【卍續】]==已成中謗僧==\[已【CB】，巳【卍續】]==已了者止是擯謗義收拒諫由先拒僧後加諫故。 ==\[二明為人]==【疏】為人興諫，亦二：初言對此人，為息外化，不即為此人。破僧初句，非法想破，非法想說。二言對此人，即為此人。破僧心迷，諫悟捨故。 次為人中，唯簡二破。 初即正破。言對此人者，謂律中說為提婆制此諫法，然彼邪心已決，非正所為，故云不即為此人也。 破僧下，引證。破僧犍度有四句，今用初句。彼云：「若比丘非法言法，堅持此法.破和合僧，彼自知非法想破，便作非法想說，言此是法、是毗尼等。」如此破者，一劫受苦也。此證提婆心決，非諫法所被也（餘二句如律）。==\[[四分](T22n1428_四分律4#^cocz36)]== 二即助破。諫法正被，故云即為此人也。 破僧下，引證，即第四句。彼云：「非法說法，[法]想說.法想破。」如此破者，不受苦。此即心迷，因諫方曉。此證伴黨正是法所被也。 ^4p90lm ==\[二明所為破僧二初標]==【疏】次明第二破僧義者。 ==\[二釋二初敘意分章]==【疏】如來一代有斯化迹欲使邪正分途福道路別故示教迹致斯不同遺法同遵求異難剋無由得有破輪之理戒本雖列相從說之至於犯諫萬年無幾而世講者不畏死至隨相廣誦云余宏博不知徒說損費精靈故須舉要識相知境既不失功由削繁故四門分之一明破僧名體差別二羯磨法輪相對明破三明破僧時處四明二逆因果最初二義。 第二破僧義敘意中初至無幾敘教意初二句示教起之始欲下顯權巧之意邪正分者由彼破僧始分真偽則使俗人知敬而修福僧徒歸正而修道故云福道路別也遺法等者為絕後世邪惡不起即法華云又現邪見相方便度眾生是也戒本等者顯遺後所以相從出者非正要也萬年無幾者言其不多而世下次斥繁廣不畏死至者廢棄光陰故隨相廣誦者躭著世論故云余宏博者逞弄我能故精靈即心神故須下列章言舉要者去閑緩也識相知境令易曉也不失功者無虗廢也由削繁者顯今益也。 ==\[二隨章別釋四初名體差別二初標]==【疏】初明破僧名體者。 ==\[二釋二初釋名三初正釋]==【疏】僧者西音東華所翻名和合眾具於理事破方成逆何以然邪是僧故即事和是寶故是理和也。 初門釋名中初科初翻名具云僧伽準羯磨疏單翻云眾和合二字乃是是義用今釋破僧欲明所破且從舊譯各有其致事和謂六事同均理和即證理無二何下即用僧寶二字以分兩和於義甚顯凡聖以論凡唯事和未見理故初果==\[已【CB】，巳【卍續】]==已去則兼二和聖人證理不違事故。 ==\[二引示二初伽論]==【疏】摩得伽云捨八正學餘道是輪壞同一界各羯磨是僧壞據此以言說破僧者必約羯磨法輪用分業也。 次科伽論中初引文輪壞即破理和僧壞即破事和據下準決破羯磨犯輕破法輪成逆故云用分業也。 ==\[二本律]==【疏】據律破僧亦有二種一破行輪者佛說四依資成斷業乃說五邪亂佛正教故文云今斷我四聖種又云二事破僧妄語相似語也二破眾輪者本是一和今分兩別說戒羯磨同界各行故也故文云二事破僧作羯磨取舍羅是也。 本律中初總標亦有二者行眾二輪即是理事一下別釋行輪又三初示輪四依道緣故曰資成破惑證聖故云斷業乃下明破故下引示有二四聖種即四依法糞掃衣常乞食樹下坐腐爛藥聖道由生故云聖種提婆立五法破上四依律云提婆告三聞達言我有五法亦是頭陀勝少欲知足樂出離者所謂盡形（貫下五法）乞食著糞衣露坐不食酥鹽不食魚肉我今持此五教諸比丘足令信樂又下律云佛告優波離有二事破僧妄語（五中後二提婆自制） 相似語（五中前三濫佛四依）次釋眾輪初標示說下正明初句示輪下句明破故下引證亦是告波離文羯磨法別舍羅翻籌即是事別此二既別六和乖矣所言輪者摧碾惑業故得名耳伽論局理律通理事又理論中論據八正律約四依四依道緣八正道因兩文互出義必相兼。 ==\[三顯破義]==【疏】上顯兩僧如何言破亦無別有破以八正四依成僧之法差此惑亂應悟不悟故明破也又此羯磨說戒是御眾之法同界各行互不相成故明破也。 三中初總徵兩僧即理事也亦下別釋初明破理和僧又下次明破事和僧。 ==\[二明體]==【疏】二明體者有云僧和以非色心為體律中約相全無出體以委論故如律云僧者四人若過也僧義如刪補羯磨疏中廣之。 二明體中初引示非色心者即目人假是非二攝律下指文初示意言委論者即上所明出成論故如下正引僧義下指略彼有五家出體不同今當第二是彼正取餘四不引須者自尋。 ==\[二對明二破二初標]==【疏】二明破法差別先定輪體後對論破。 ==\[二隨釋二初先定輪體二初標示]==【疏】初明法輪二種一行二教。 ==\[二隨釋二初約行]==【疏】所言行者無過八正用譬世輪語業命三以為戒轂見思二正以為慧輻念定二正以為定輞方便精進為轉輪人若依修行出生死道故名行也。 第二對明定體中初科三初標示開三學為八正道一切行相無不攝盡故云無過也用下喻顯世輪轂在於中眾輻所湊輞在於外圍於眾輻即喻戒是定慧所依定是慧之外護若下三結合。 ==\[二就教]==【疏】二就教者本是一和今分兩別以如來法輪化被三千該通道俗故也是以調達唱說五法是四依非乃至地神天神唱告三千世界禪誦不行如鼻奈邪云諸佛常法食時僧壞至暮還復中間天人無悟道者天地闇冥若暮不和天地翻覆故。 次科初標示以下正釋又二初敘佛法輪是下明提婆反破初明破法乃下示破境如下明破時諸佛常法者決權疑故中無悟道即破義故。 ==\[二後對論破三初標示]==【疏】第二相對明者有九不同。 次對論中前約行教通明二輪此用九義對顯差別。 ==\[二隨釋九初就人]==【疏】初就人明破者羯磨為言通僧及尼俱有破義法輪一種唯據比丘餘眾不可故尼是女報號佛無信三眾未具不合羯磨也。 初人中羯磨通二眾法輪局大僧女人有五礙不得作輪王釋梵二天王魔王及佛所以尼女號佛人無信者下簡三眾二破俱塞。 ==\[二假佛]==【疏】二假佛明破者若破羯磨不假自號為佛又佛不入羯磨僧故若破法輪必須偽佛以僭敷化故雜心云族姓端正持戒多聞辨才見行增上惡希望故非愛行人易輕動故智論云我三十相減佛無幾弟子未集若眾圍繞與佛何異思惟破僧自稱作佛。 二中羯磨攝僧法故不假佛佛在應供僧故不入羯磨法輪==\[(立\*立)/見]==(競)化故須假佛僭謂下位僭越於上雜心下引證初列五德族姓者同釋種故端正者有三十相故餘三可知彼文續云彼自立為大師故犯戒者非能壞也見行等者此明提婆具上諸德令諸比丘樂慕受化彼論先出偈云大師及是道諸比丘異忍礙壞和合僧所謂見行壞解云謂比丘起如是惡希望提婆達多是我大師非瞿曇彼所制五法是道非八正（此釋偈上二句）當知是壞僧（釋第三句） 又問何等人破僧答所謂見行增上者見行人壞僧惡希望故非愛行人易輕動故（此釋末句）今詳內外兩凡具見惑者名見行人又內凡尚淺故云增上初果==\[已【CB】，巳【卍續】]==已去未盡思惑名愛行人聖人證真不可輕動故云非也即下云凡夫輕躁易可破壞是也智論即提婆自謂三十相者唯無足下輪相及無見頂相耳十二遊經云調達四月七日食時生身長一丈五尺四寸等。 ==\[三就數]==【疏】三就數明破者磨羯下至同界八人別行眾法彼此不成僧不得益故云破也言法輪者下至九人所以須者故調達邪佛替正佛寶所說五邪替正法寶三聞達等替正僧寶故能破五人一佛四僧所破唯四故九成破所以如來不入十數者俱舍云破在別處不得親對世尊一以如來不可輕逼二以言教最可信受故雜心云大師在眾中彼無威光故。 三中羯磨八人者兩處各成眾故彼此不成者互望別眾故法輪中初標徵故下列示初出能破主及四伴通為五人由非真佛故在僧數一佛下示所破法寶可知文中不列師徒五人而言四者佛寶位別故不在數故能所十人但云九耳所以下徵示真佛不入之意俱舍破在別處者以對能立所故云五人及論正破不在佛會如下文說破在伽耶輕謂輕陵逼謂逼惱言教可信者若在佛所必受佛化破不成故下引雜心共成三意。 ==\[四就界]==【疏】四就界內外明者，羯磨僧破，要在加法界內，兩眾別行，不通界外；法輪僧破，初秉法時，唯在界內，後破行法，通界內外。 ᅟ 四中羯磨，一須加結，二局界內。法輪中，初秉法時者，以提婆先自布薩.破羯磨僧，故須局界，後方行化.則不定處。準下==\[[行宗記](X39n0714_四分律含注戒本疏行宗記#^5qxhut)]==，先在王舍破行，後於伽耶壞眾，與此不同。今詳，破眾==\[已【CB】，巳【卍續】]==已後.行化未息，故云後耳。準知，前後皆通內外。 ^vpsfor ==\[五就凡聖]==【疏】五就凡聖二僧明破羯磨破者真俗俱能聖人事迷容生別眾非法故也法輪僧破唯俗諦僧聖人識達必不從化故成實云凡夫輕躁易可破壞若得世間空無我心尚不可破況無漏也。 五中真即四聖證真諦故俗即兩凡具煩惱故法輪中初正明故下引證世間空無我心即內凡世第一人分見空理者則知爾前猶可破也無漏即初果。 ==\[六就方]==【疏】六就方明破者羯磨所破通三天下破法輪僧局在南洲故雜心云三方有八羯磨壞閻浮有九法輪壞也。 六中羯磨不對化主故通三州不通北州法輪對主唯局南州不通三州下引雜心證上通塞八九並約人數如上可知。 ==\[七就時二初引論通明]==【疏】七就時明破者羯磨通於二世法輪唯佛世故彼論云牟尼般涅槃未結界前後息肉未出時又無第一雙如是六時中不名破法輪。 七中初科羯磨通現未法輪局現在彼論亦即雜心偈中通明六時正用初句證成上義真佛既滅無可==\[(立*立)/見]==(競)化故不通滅後未結界者以破法輪必兼羯磨非結界地羯磨不行故未立結界則無破僧前後如疏自釋息肉未出者準俱舍解於正戒見未生破毀時也即以息肉以喻毀破息合作瘜謂臭肉也第一雙者雜心云未建立第一雙準阿毗達磨解未立止觀第一時謂止觀二法名雙超諸法門故云第一由立止觀令眾修習識別邪正必無破僧初後三句各明一時第二句含三時故結云六時。 ==\[二別釋前後二初引昔解]==【疏】所言前後者昔人約破僧以分前後無第二破故若爾何故破僧通於季代答唯可方便終非究竟。 次科昔解中初牒文昔下正引彼以正破為中未破為前破==\[已【CB】，巳【卍續】]==已名後義非再破故云無第二也若下釋難可解。 ==\[二引論釋]==【疏】俱舍中解前後云初者轉法輪未久後者將般涅槃二時大眾同修一味無破者故。 次引論中即以鹿苑初成為前==\[鴳-女+隹]==(鶴)林將滅為後若爾與昔解何別學者詳之須知有別。 ==\[八就罪]==【疏】八就罪明破羯磨破者輕蘭非逆法輪破者重蘭得逆何故不同多論有九一以正破正法輪以邪破正二但失事益損微過輕法輪破者失理解故重三弟子破師故重同徒相破故輕四但破行者輕理行俱破重五唯損出家輕道俗同損重六羯磨但情乖法輪情法失七羯磨二眾離法輪七眾破八羯磨定不破法輪法輪喜破羯磨故重九羯磨唯損僧法輪通三寶故重以偈束曰非正理事師徒別一教二教道俗離情乖法乖二七眾定喜三寶一寶持。 八中初明異羯磨但違制教法輪制業俱犯何故下釋異所以多論九義對明重輕文或不具一一宜以羯磨法論標其上並用故輕故重結其下又唯第三上重下輕餘竝上輕下重一二四八並約法論而有邪正事理之別三五及七並就人辨須分師資道俗之殊六及後九則兼人法宜辨人情三寶之異後偈收束臨時配對攝繁從要照對易明有本除去未知何意。 ==\[九明報]==【疏】第九明報有二不同破羯磨僧不墮無間破法輪者以成逆故生報阿鼻一劫受苦如成實云不但破僧若言無罪福供養善人父母無報令多人作不善業又如邪人害正見者故謗聖人又殺聖人等事重心重如此諸罪皆墮阿鼻。 九中初羯磨犯中品蘭故非無間準雜心論墮嘷叫地獄法輪三種定一生報定二阿鼻定三一劫定下引成實通明無間文有三節初即撥無因果二即執邪謗聖三損害福田又如僧祇毀犯四重竝無間業請觀此文自撿行業日用所存寧不畏慎。 ==\[三破僧時處二初標]==【疏】第三破僧時處。 ᅟ ==\[二釋三初正明]==【疏】初破僧時，倣佛二法.用擬邪化，一立五邪.以為行法.替正四依，二立非法羯磨.以為眾法.替正羯磨。所以王舍城時忍五法者.止是破行，**後至伽邪羯磨說戒**.方破眾法，始是究竟破法輪僧。 ᅟ 第三時處，正明中，初明立法，行法被自行，眾法為軌眾。且依律示，論中八正道.亦行所收。所以下.示時處。王舍城即遊化之境，伽耶山乃住止之處。方志云，伽耶，世謂靈岳.亦云象頭山。提婆始於王舍行化，有五百新學比丘信受五法，隨往伽耶布薩，二法俱破，方成破僧。 ᅟ ==\[二引證]==【疏】故僧祇云：**調達向伽邪山，佛喚不得.便作羯磨**。為後世名譽.乃至三喚，云.我已說戒竟，佛言：非法人已作竟，如法人自作布薩，便說清淨如滿月偈等。以此文證，破在伽邪。 ᅟ 引證中，佛喚者，如來遣阿難往喚。 ᅟ ==\[三問答]==【疏】問：**調達說戒，如來僧等同界**，何得成者。答，**一破已後，兩不相足**，如拘睒彌說。 ᅟ 問答中，由不相足.不妨同界，各自成法。如下引例拘睒彌說，即律犍度，彼明拘睒彌國比丘鬪諍破為二部，各自說戒，佛判成法。彼是非異見.猶不相足，況今邪正兩分，不復疑矣。 ^5qxhut ==\[四二逆因果最初三初標]==【疏】第四明二逆偷蘭因果者。 ==\[二釋二初明出血罪二初昔解]==【疏】如昔解云出血偷蘭是方便以殺佛不成故而是最初以智論云多聞持戒九清淨人得破僧者若是第二何名淨也。 第四出血中昔解方便則與今同判為最初則與今異彼據智論既云清淨豈非無犯。 ==\[二今解二初正明]==【疏】今解不爾五逆之罪犯則無初外道犯逆即滅擯也。 今解中初判定外下引例緣出受戒十三難中制教開初業道無初外道犯逆受==\[已【CB】，巳【卍續】]==已滅擯顯是業道何得有初。 ==\[二釋難二初有犯名淨難]==【疏】若爾無初云何出血方始破僧而名清淨者答於擯罪無違故云清淨。 初難中通前智論業道雖成逆制教是方便故不違擯法而得名清淨。 ==\[二犯餘無破難]==【疏】若爾何故雜心云若犯餘無間不得破僧答謂未受前而犯三逆以受不得非比丘故出血偷蘭可懺淨故。 次難以無初成逆違心論故答中三逆即殺父殺母羅漢釋上餘無間也逆業障戒無破僧理蘭罪可懺故稱清淨。 ==\[二破僧罪二初定究竟]==【疏】破僧偷蘭是究竟非方便故以本心規奪徒眾壞僧斷法歸從==\[己【CB】，巳【卍續】]==己見暢滿心腑更無進趣故果蘭罪。 次破僧罪初科初判定以下釋所以偷蘭因果各有三品此中二罪並是上品。 ==\[二明第二二初正明]==【疏】是第二者過狀顯彰佛自訶責重罪一劫因果既明故違而犯如見論云破僧無最初以違佛諫故。 次第二中初義判佛既訶諫即同先制故無最初如下引證於理顯然。 ==\[二例難]==【疏】問破僧是第二違諫最初者即僧諫中訶云不捨得重罪者應亦第二同佛諫故答破僧者所諫事也諫時諫破僧作時作破僧故知破僧是第二諫時不諫於違諫故違諫僧殘是最初大能解也。 次難中破僧逆蘭則無最初違諫犯殘即開最初故引為難僧諫佛諫既同有初無初何異答中佛諫破僧則諫犯不別僧諫違諫則諫犯不同僧亦諫破僧彼犯由違諫故也後句稱美必引他文。 ==\[三問答三初問比丘犯逆]==【疏】問比丘逆罪是有初不答無初也初對佛教逆非佛制。 三問答中初問答文判罪極明以開初無犯並約制教而論五逆之罪自據業道而辨今明比丘犯逆制教則三夷二蘭業道則通歸無間犯制教則依法治擯違業道則一劫沉淪懺制須準律宗悔逆自從大教若茲以判罪相天分前後教門不復疑矣。 ==\[二問諫有無]==【疏】問同是逆罪諫有無者答破僧倚傍須諫使分餘無濫故不須設諫。 次問以五逆中唯諫破僧故答中餘四殺逆故無所濫。 ==\[三問俗犯逆二初釋通]==【疏】問俗人犯逆有初以不答無有初也既是生報之罪無出家修道義也。 三問俗人無初如前==\[已【CB】，巳【卍續】]==已示欲生下難故復問之又復此據來投受具望在俗犯以為初耳答中是生報者示障道所以。 ==\[二引難]==【疏】若爾何故涅槃阿逸多犯三逆佛聽受具者答猶自無初望諸比丘不許度故焚燒僧房值佛法王不同常教。 引難中阿逸多殺父害母殺羅漢來投出家諸比丘不許度便欲燒僧坊佛開為受既不障戒則似開初答中比丘不許即是無初緣難暫開故非常教。 ==\[三明立戒重單]==【疏】大門第三俱破分二戒餘後單立一者答破僧事大立主假伴諫主不捨故立初戒當諫主時伴助勸僧即便諫伴由不捨故立第二戒餘後二戒一人獨辦不假主伴故無兩戒。 第三重單中初標徵此明四諫破僧分二擯謗拒諫各一單兩不同故此辨釋答中初敘破僧立二所以一以事大二兼主伴後釋餘二異上可知。 ==\[四明諫同罪別二初總標]==【疏】大門第四同違僧諫齊如此四戒九十一墮得罪輕重舉不舉者。 第四標中違諫五戒四殘一墮輕重不同此一異也又犯殘不舉犯墮須舉此二異也。 ==\[二隨釋二初明輕重二初斥古立今]==【疏】昔解云云何由披出今直據理隨事重輕故分輕重如殺盜媒長乃至眾學豈非事之大小邪。 釋輕重中初科初斥古義鈔引云一解今此四戒皆倚傍行教言說相濫朋黨相助事成破僧前二壞法輪後二壞羯磨等說欲不障於理教有違僧法無濫又復口說未犯根本所以事微故結提罪此所謂云云也披分也今解中初立義如下引例隨事重輕義通一切故總舉諸戒也。 ==\[二問答釋疑二初難諫前同吉]==【疏】問若隨事大小故違諫罪有階降者我未諫前亦應隨事不應同吉答諫諫元事不諫罪何妨說事有輕重。 釋疑中初難由此五戒未作白前堅持不捨並犯吉羅若云隨事合分階降答中但分所諫有別而未盡來難留在下科。 ==\[二難同犯所以]==【疏】若爾不同何因皆吉答大有道理稀數不同事大作稀事小作數是故俱吉諫本依事隨事大小如前解也。 次難答中論犯自緣稀數據事何妨重輕。 ==\[二問舉不舉]==【疏】問對舉以論何故彼有此無者答九十諫竟便即出舉者為明能隨舉人有同犯故若不出舉無由得結能隨之過此四諫竟若有不見亦合作舉以隨不見但得吉故既不同犯不勞須出。 次舉不舉問意可解答中初明後戒有舉以隨舉戒相連次故次明四諫無舉論舉有三一不見舉二不懺舉隨順此二犯吉三惡邪不捨舉即說欲不障也隨順犯提今此四諫舉唯上二隨但輕吉能所各篇故不同上。 【律】十破僧違諫戒。 ==\[○十破僧違諫戒二初標名]==【疏】第十破僧違諫戒。 ==\[二隨釋二初通釋二初總標]==【疏】意亦有四。 ==\[二別釋四初制意三初不聽破意]==【疏】言制有三所以不聽破僧者僧眾和合義無乖異理應詳遵如水乳合今反倚傍理教說相似語惑亂羣心壞僧斷法墜陷無辜為惡滋甚故須聖制意在於斯。 第十制意中初科初敘僧義詳謂審其邪正遵謂稟其法制今下明破義文敘四過一倚教二惑眾三滅法四損他具上諸惡故云滋甚滋益也。 ==\[二須諫意]==【疏】二須諫意然彼邪人倚傍佛教乞食等四生聖之緣趣道遠因說緣為種正語等八生聖之因趣道近法正為聖體稱法而談名為正見邪人反說顛倒教理是非兩濫言同意異真偽難分迷情墜惡實可憐愍須僧設諫開示是非冀彼改迷從正棄惡就善是以須諫意在於此。 次科三初敘法輪邪人下次明破滅顛倒教理者業疏云彼以八正為緣四依為因五法倣同四依又並制盡形出過四正故云是非濫也須下正明立諫冀望也。 ==\[三結罪意]==【疏】三結罪意然彼眾僧詳心設諫明顯是非開示令捨而專執==\[己【CB】，巳【卍續】]==己見不肯從勸違僧命重情過得殘。 三中初濫設諫而下次明違犯。 ==\[二釋名]==【疏】二釋名者可解。 釋名中破僧是所作事違諫即所犯過二並所防戒是能防下例此釋。 ==\[三具緣]==【疏】三具緣者有五諫不虗設必有所為所以第一明立邪三寶作破僧事邪三雖立若不行化無容設諫是以第二立邪五法行化於時化而不諫或諫不成本無其罪故次第三如法設諫諫雖如法聞諫順從亦無其咎是以第四聞諫不捨事雖拒諫若諫未竟不成彼罪故須第五作三法竟如此生起類通諸戒上來大繁下去無也。 具緣中五次第相生以彰教意。 ==\[四闕緣]==【疏】闕緣不須事稀故削。 闕緣削者準上緣成自可通曉但五緣中備具名成少乖號闕則前後諸戒無不解也。 【註】佛在彌尼樓國度八釋子詣瞻波國並證增上地唯提婆達得神足證佛還羅閱祇提婆教人害佛事發惡名流布利養斷絕便別眾食為佛訶責因即破僧舉過設諫而制此戒。 ==\[二別釋二初戒緣]==【疏】就此戒緣初明八釋出家提婆神足證者為取此人為諫事主故次明別眾食緣分屬九十文相可解。 別釋中戒緣二段初釋出血但出其意即注中初至斷絕一段文也八釋子皆如來宗族提婆是斛飯王子佛之堂弟梵云提婆達多或云調達此翻天熱生時諸天心熱故餘人皆證增上地即初果也唯提婆為利養故詣佛求學神通佛不為說復至舍利弗目連乃至五百弟子皆不為說阿難是親未得他心授與通法提婆入山學得五通教闍王殺父語言我作新佛汝作新王豈不快耶佛還羅閱祇即王舍城提婆遣人害佛不遂乃自推山壓佛密跡金剛以杵擬之碎石迸來傷佛足指是為出佛身血也次下釋破僧以別食為始分屬九十者後別眾食亦由此緣。 【律】若比丘欲壞。 ==\[二戒本二初總分]==【疏】就戒本中三雙一隻也謂諫所諫人諫所諫事為一雙二彼比丘下屏諫拒屏諫為第二雙也三彼應三諫下僧諫拒僧諫為第三雙未有僧殘是一隻罪也一切諫戒例皆準此若解分齊無由混亂。 次釋戒本總分中初標謂下釋三雙者初是所諫餘二並能諫屏諫旁引僧諫正被一隻即犯科一切下點示類通諸諫不復分也。 ==\[二別釋三初釋第一雙二初所諫人]==【疏】就初若比丘者拒諫人也。 釋第一雙拒諫人即此戒犯人也。 ==\[二所諫事二初總分]==【疏】欲壞==\[已【CB】，巳【卍續】]==已下諫所為事分三欲壞和合僧者明始心也方便受壞下立邪三寶也堅持不捨者行化於時也。 ==\[二牒釋三初釋始心二初分文]==【疏】就初又三欲壞者出破正之道理也和合者明正法也僧者所破正人也具此三故成前逆蘭也。 次所諫事釋始心中初科破正道理即九邪法。 【註】言破壞者有十八事法非法律非律犯不犯若輕若重有殘無殘麤惡非麤惡常所行非常所行制非制說非說是也。 ==\[二解釋二初釋初句三初通示文注]==【疏】就解初句出道理中律但言壞注中廣解初言破壞十八事者明彼邪人方便立法正眾須分其有十八也就中九對半有如非論中廣解何得隱略。 初句中初科十八法中九正九邪故云半如非也論中即下多論。 ==\[二牒釋十八法九初法非法]==【疏】一法非法者多論云八正真軌生神解是趣道近因名法彼說為非五邪不能生解為非彼說是法。 牒釋中初對八正真正故非邪真故非偽軌謂軌範行人神解即心慧。 ==\[二律非律]==【疏】律者八正真能調身口離於七非稱律彼為非律五邪反前彼說為律了論解五正道分是法五邪道分非法彼說反前可知三正道分是毗尼三邪道分非毗尼彼說反之可知。 二中初約義釋次引了論即離八正兼釋前科語業命三為毗尼餘五為法。 ==\[三犯非犯]==【疏】多論所云犯者不剃不剪佛制有罪名犯調謂有命若不剃剪說為不犯言不犯者心念作惡雖未身口理違惡微不制有罪說為不犯調說心起三毒最是過本反說為犯了論云罪者過如來所制非罪者順如來所立制故。 三中二初釋犯髮過半月不剃瓜過一麥不剪竝吉彼謂繫屬人身生長不息即同有命剪除成損不剪無害言下次釋不犯意地心念小機不制彼不知機例說為犯下引了論與上小異彼名罪非罪過佛制是罪彼說非罪順佛制非罪彼反說罪過字彼正作違。 ==\[四若輕若重二初引多論釋]==【疏】言輕重者多云犯遮惡者為輕調見壞葉墮龍便謂一切草木皆重重者初篇業思一形永障為重調見先作無犯便言婬盜俱是輕也。 四中初科初明輕說重彼見壞葉墮龍者即伊鉢羅龍曾斷伊羅葉今受龍報故次釋重說輕彼謂四重並開最初故。 ==\[二引了論分句]==【疏】了論云輕重兩相各有二緣由於罪制各有四句一由罪重不由制重如殺畜生性罪故重不在前二故非制重二由制重不由罪重如殺草木非後二篇名制重體遮故罪輕三由罪重亦由制重如初四夷是性罪故罪重即初篇中制亦重故四不由制重不由罪重如眾學戒是遮非罪重末篇非制重輕有四句比前反取可知。 次科了論即約業制相對互織為句初出重句輕下例出輕句應云一由罪輕不由制輕二由制輕不由罪輕三由罪輕亦由制輕四不由制輕不由罪輕還約上戒反對配之此明佛制輕重之相彼於諸句一一反說耳。 ==\[五有殘無殘二初引多論]==【疏】有殘無殘者多云犯下四篇非一生障名曰有殘調說無殘若犯初篇永喪道芽則名無殘調說有殘。 五中初科多論可解但明相反不出其意。 ==\[二引了論二初正引]==【疏】了論解云正量上座二部所釋同上多部云七聚之戒從下第七上至第一若犯第七名無殘上六不犯名有殘乃至第二篇犯者下之六聚名無殘雖未並犯即兼破義上之一聚名有殘若犯第一隨一戒一切諸戒並無殘。 了論中初指三部義同云下復加細釋前對五篇此約七聚乃至者合云若犯第六下二聚名無殘上五名有殘第五第四第三並以下為無殘上名有殘上必兼下下不通上此明犯下六聚通得有殘若犯初聚一向無殘彼並反說如上==\[已【CB】，巳【卍續】]==已明。 ==\[二釋疑]==【疏】問犯一重戒止於餘聚種類可破自餘三重不可兼犯云何一切名無殘邪答如人四處不可損傷傷一即死不待餘處重戒例之。 釋疑中以下諸聚總歸四重種類相通可有破義理無通該異種之戒答文亦出多論四處謂腦咽心腰也。 ==\[六麤惡非麤惡二初引母論釋]==【疏】言麤惡者如母論云初二篇方便若身若口無慚心故犯濁重偷蘭名麤惡也非麤惡者波逸提下及餘偷蘭也彼皆反說。 六中初科母論除前二篇就後五聚以分兩別。 ==\[二引了論分句]==【疏】了論解云言麤有二一意二罪翻此罪麤意麤有四一邪見撥無因果二不信苦樂等報三放逸不愛惜所受戒縱意造惡四濁重貪瞋癡也次用四句分別一由意麤不由罪麤若由四意殺草木等二由罪麤不由意麤非前四意輕爾殺畜三由意麤亦由罪麤用前四意行殺等罪四不由意麤不由罪麤離四意殺草木也非麤亦四一由意非麤不由罪非麤二由罪非麤不由意非麤三由意非麤亦由罪非麤輕爾損草木四不由意非麤亦不由罪非麤重心殺生者。 次科初總示二麤翻謂翻對意麤四中初二相濫但第二者未必邪見止不信耳行者觀此四心用省==\[己【CB】，巳【卍續】]==己行汙戒墮惡孰不由斯次互織為句又二初麤四句後非麤四句相翻互歷配對大同非麤四中初即前二二即前一三對前四四對前三。 ==\[七常所行非常所行]==【疏】常所行非常所行者多云八正道常所用法調說非常五法非常用法調說常所用了論云非常行者非佛所作所習也彼即說是常所行者是佛所作入定說法受現法樂是佛所習彼又反說。 七中多論可解次了論中非佛作習即邪見諸惡。 ==\[八制非制]==【疏】制非制者多云五篇戒佛金口制調說非制五法非佛所吐名為非制調說為制。 第八易解。 ==\[九說非說二初約制教]==【疏】說非說者四是重禁餘是輕約此名正說調說為非四禁為輕餘篇為重是名非說調為是說。 ==\[二約化教]==【疏】了論云非如來說非如來教彼即說是如來所說五陰十二入十八界乃至八萬法門對治眾生八萬煩惱令其觀察是如來教十二部經名句文是如來說彼皆反之。 九中了論初明說非為是非如來說及非教者如五邪世典之類名言為說法門為教五陰下次明說是為非。 ==\[三總結懷意]==【疏】即以此法心懷知是口說言非異見異忍為他人說是名邪佛之法寶也。 總結中心知是者心不應口也口言非者語不副心也異見異忍是自損為他人說即害他邪佛法寶總前半九法也。 【律】和合（一羯磨同說戒）僧（四比丘若五若十乃至無數也）。 ==\[二釋後二句]==【疏】言和合僧者釋僧義也和是僧家法也數是僧家相也故注解中羯磨說戒以表和法即六和之中戒見同也注引四人==\[已【CB】，巳【卍續】]==已上即六和中三業同也此明調達以前邪法引得正眾四人==\[已【CB】，巳【卍續】]==已上從==\[己【CB】，巳【卍續】]==己見也。 後二句中初釋文為二初總示和下別釋數即僧也故下釋注初段戒見同者乃二種法同義兼利同即內三和也後段三業即外三和此下點示即所破也。 【律】方便受壞和合法。 ==\[二釋立邪]==【疏】方便受壞僧法者勸諸受法令敬奉也。 次立邪中方便即能勸受壞等即所勸。 【律】堅持不捨（謂住十八法而破僧也）。 ==\[三釋行化]==【疏】堅持不捨者行化於時同佛引喻猶不止也注解堅持謂心安邪法廣化天下也彼比丘下是。 三行化中初釋文堅持持即執也同合作聞疑是寫誤謂佛親諫不止明其堅也次釋注中心安者釋住義也。 ==\[二第二雙二初標示]==【疏】第二雙屏諫拒屏諫也。 ==\[二隨釋二初屏諫二初料簡僧屏二初總示]==【疏】就此屏文明僧屏兩諫差別十門。 ==\[二別釋十如文]==【疏】初約人不同分二諫者僧諫唯僧四人==\[已【CB】，巳【卍續】]==已上若論屏諫不問僧尼具不具位道俗多少通別來諫二約法不同僧用白四屏用餘言種種方便得止便罷三就處不同僧據作法同界相諫屏諫則通不問自然作法同界別界皆制相諫四就立戒多少分二諫者違僧諫戒則多如此篇中有四九十中有一尼第八戒及八僧殘立戒雖多諫事則少具五義者方得立之故此一諫唯諫一戒違別人諫立戒雖少如九十中一不受諫以諫作犯二拒勸學以諫止犯立諫雖二通於七聚五得罪輕重不同別人諫中通諫七犯若違未作但結吉羅若作犯提據犯通於輕重僧諫之中隨事大小結夷殘提可以情求六結罪分齊分二諫者僧諫約白及羯磨多少不定屏諫未竟吉諫竟言了提七語默不同僧諫語默同違別諫拒勸由言故犯八止作不同分二諫者僧諫作犯別通止作九==\[已【CB】，巳【卍續】]==已未不同僧通==\[已【CB】，巳【卍續】]==已未如調達等局未擯謗是==\[已【CB】，巳【卍續】]==已成也別據未作若作業成既往不咎也十相成不同分二諫如僧祇先屏處一人三諫三越二眾多人三諫不止三越乃至三羯磨四蘭諫竟合前十罪共成一殘無別小罪如五分中三羯磨未竟捨者作三吉三蘭悔不同四分未白竟有吉三羯磨未竟有蘭也。 第二雙料簡十門前三並由僧諫秉法屏不作法故分二別四中初總標違下次別釋又二初明僧諫制多事少僧有五戒尼八夷中第六戒僧殘中八戒共有九戒五義即前性惡等五次明違別制少事多九十中不受拒勸二戒並諫通篇聚故也五中別人即屏諫所諫通七聚拒諫兼提吉僧諫中大則犯夷如尼第八中如諸殘下即犯提隨事各定故不同前六中僧諫不定如後注中屏二品定言了即拒諫也七中僧諫==\[但【CB】，伹【卍續】]==但令不捨默亦成違八中別通止作不受諫作犯拒勸諫止犯九中僧諫==\[已【CB】，巳【卍續】]==已未各收二戒既往不咎文出論語既==\[已【CB】，巳【卍續】]==已也咎猶責也十中言相成者謂屏能成僧僧不成屏故云不同初引僧祇越即吉羅異名合因成果故無別小罪四分但分僧別兩諫不論一與眾多五分三吉應是屏處三諫僧祇五分僧諫止有偷蘭唯四分白未竟吉故云不同也==\[已【CB】，巳【卍續】]==已上十門前三并十據能諫不同四與五六約制法差別七及八九就所諫分殊則僧屏兩諫條然可見。 【律】彼比丘應諫是比丘言大德莫壞和合僧莫方便壞和合僧莫受壞僧法堅持不捨大德應與僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法中有增益安樂住。 ==\[二正釋屏諫二初分文]==【疏】就解屏諫分二從初至堅持不捨來一往牒過示知非法莫壞莫受二大德應與和合下勸同和相。 ==\[二隨釋二初釋文二初牒過知非]==【疏】初中彼比丘者如法比丘見行非法故自陳諫諫是比丘者是行邪法人也初莫壞者牒始心於佛不忍思欲破輪時也中莫方便者牒共四伴計校時也後莫受下牒其行化於時不須破僧不須受法也。 次正釋牒過中初釋比丘明簡邪正初下次釋壞僧次第三時。 ==\[二勸同和相二初總分]==【疏】二大德下上有所勸不為故下必有所為也。 次釋勸同總分中上勸不為即前壞僧也下有所為即後令和合也。 ==\[二隨釋二初舉喻示諫二初釋法二初勸體同]==【疏】就勸同中初舉喻示諫二舉有益示諫就初法中初與僧和合者成僧義也俗以和為貴僧以和為義必同六相方成僧體如何同戒而欲別見此勸體同也。 次科勸體同中俗以和為貴論語云禮之用和為貴先王之道斯為美六相即六和內外各三也。 ==\[二勸行同]==【疏】二明不諍同師學者世有諍者由異學故今同釋姓師本無殊有何意見而欲乖異此勸行同也。 勸行中異學謂各從師同釋姓者非異族也師無殊者非異稟也。 ==\[二釋喻]==【疏】如水乳合者師乖見異義則有殊師同見合理則無別如乳合乳如水合水不得云乳合水以相合非體鵝能別故。 釋喻中乳即水之甘味與水體別唯鵝王能別取而食之既非一體法喻有乖必須二物各自論合故云不得等。 ==\[二舉益示諫]==【疏】二於佛法中增益安樂者良由捨除異見同體行和如法修道必除生死得涅槃樂故曰也增益者超凡夫界也安樂者絕三苦也。 舉益勸中初通釋同體行和躡上二勸也除生死者即增益也得涅槃者即安樂也增下別釋凡夫界即三有也三苦者一苦苦（苦從苦緣生故）二壞苦（為壞相所壞故）三行苦（無常遷動故）既超三有永絕三苦故安樂。 【註】應語彼言可捨此事莫令僧作訶諫而犯重罪若用語者善若不用語復令餘比丘尼優婆塞優婆夷若王若大臣種種異道沙門婆羅門求第餘方比丘聞知其人信用語者應求諫之是屏諫也。 ==\[二點注]==【疏】注中可知。 點注中文有二段初自諫若不下求他諫初求近人若餘方下求遠人。 【律】是比丘如是諫時堅持不捨（拒屏諫也）。 ==\[二拒屏諫]==【疏】是比丘如是諫下四拒屏諫也是比丘者通能所也就拒諫時望殘未成但結小罪。 拒屏諫中通能所者義兼兩釋從所尤親就下判罪如上==\[已【CB】，巳【卍續】]==已明。 【律】彼比丘應三諫捨此事故乃至三諫捨者善。 ==\[三第三雙一雙二初釋僧諫二初釋文]==【疏】彼比丘下明僧諫相乃至三諫捨者善何等善邪一以本諫不成殘故二以屏諫非提罪故三以所犯不成蘭故曰善也。 第三雙初科釋文三義釋善無非離犯不成蘭即破輪罪也。 【註】彼比丘應集僧羯磨如諫作白==\[已【CB】，巳【卍續】]==已應更求乃至一羯磨二羯磨亦爾。 ==\[二釋注]==【疏】注中明僧和相隨其白羯磨一一住問者明諫法也故約白羯磨中間住諫冀彼迴心從善何得誦過成犯則非本意也。 釋注中明諫法者以白四羯磨止是告僧故須隨法加勸方名諫法中間住者謂四法三住欲彰諫意不為成罪。 【律】不捨者（拒僧諫也後戒例爾）僧伽婆尸沙。 ==\[二釋拒諫結罪二初釋文二初略點]==【疏】不捨者拒僧成業相也。 ==\[二問答二初問攬因成果]==【疏】問此三羯磨竟得僧殘者為攬因成果不答上方便義==\[已【CB】，巳【卍續】]==已論此何復問恐迷故耳然諸部不同五分所明藉前方便成後重殘如律本中作惡修善有步步罪福多論亦同如律二羯磨竟三蘭心不息故若竟結殘更不云蘭明知相成如僧祇攬一切蘭以成僧殘又見云前因變滅以成後果故知攬四蘭共成一殘。 次釋拒諫初問答中初示重意然下正釋初句總示五分下別釋又二初至亦同明不相攬五分藉前方便謂藉勢而成顯非攬故如下引律進趣反證外部步步罪福顯是各成非相攬故此示本宗非無彼義多論宗十誦故同五分次從如律下明相攬初引本部即如注中二羯磨竟兼前一白故得三蘭僧祇文如上引及與善見二文並同。 ==\[二躡前轉難二初躡難四蘭]==【疏】問律本但出二羯磨竟三蘭何得加四答僧祇有之義不可別以白未竟因吉竟即果蘭三羯磨未竟因不可吉以竟果殘故有四蘭。 轉難中初難上云四蘭乖律文故答中初句指出亦即上文次句明同彼明成果故說四罪此明中捨故但有三據理須四如下所示由作法竟方至果殘第三法未竟猶是方便理須結蘭問白未竟吉羯磨未竟為有吉否答無也詳律文意白與羯磨自分兩節各有因果白既一法故以未竟為因白竟為果果既是蘭因故犯吉後三羯磨都是殘因所以三蘭無別因吉也。 ==\[二轉難蘭因三初問答釋通]==【疏】問偷蘭以蘭為因何過答同名種過。 次難中初科即躡白未竟吉以為問端答文以因果別聚名種不同故。 ==\[二引吉並難]==【疏】若爾吉罪何故因同答蘭下有罪以小為因吉下無罪故因同果若作異名名則無窮然通而為言因吉成果吉如九十中諫未竟得吉者是自有多因吉各不相成即如白羯磨未竟者是也。 次並難中答文二初對蘭釋通然下別示吉罪九十中諫亦白四法初白未竟吉白竟亦吉此即因吉成果吉也又白與羯磨未竟三吉望後提罪三並是因隨法別結各自為果此即多因吉各不相成也。 ==\[三因明差別二初總示]==【疏】因此通明律中因果不同之相十種分別。 三明差別中初云因此者指上為由也通明者一則不局此戒二乃不專吉羅觀下十中一一各出二句前九種中欲翻下句故出上句事並如常故所不釋唯後第十二句並異故具釋耳。 ==\[二別釋十如文]==【疏】一有一因生一果可知有一因生多果如一時多受女家語一時語男家別別報女家二有一果從一因生同上有一果從多因生如步步行罪福三諫罪成是也三有同類因果有別類因果如尼八事成重隨捉手捉衣因果各別成八即夷四有果從因生有果不從因生如多云視比坐鉢心念等罪皆無因成果五有因作果有因不作果如出佛身血等六有果攬因成有果藉勢成如五分殘果成==\[已【CB】，巳【卍續】]==已別悔因也七自有因輕果重有因重果輕如教人行盜後捨戒為沙彌八自有唯因唯果有亦因亦果如初諫竟得蘭結吉各不相成此蘭望前吉為果望後殘為因也九有一業一因一果有一業多因多果如造非法房咽不淨食三罪四罪七墮八墮等十有因用因成如白竟吉也自有果用果成如八事成重違諫偷蘭成殘等例。 初中媒嫁三時受往同時各得一蘭故為一因報不同時別別成殘故生多果二中如上可解三中言別類者謂不由一事而成果罪故舉八事明之即尼受染心男子作八種事具足犯夷文舉初二三入屏處四共立五共語六共行七身相倚八共期因果各別者此謂隨事成蘭各論因果望下成夷則並因耳四中多論即眾學戒起嫌心犯當座即起無別方便然須目視非不兼色心念等者如不攝念惡覺默妄之類竝無因也若爾多論亦制心犯與成宗何異耶思之五中云等者如自殺犯蘭之類六中二句可照前答攬因成果如僧祗四分也七中比丘時教人因蘭沙彌時事成果吉八中亦可引顯上義得蘭即當篇結吉如九十九中造房一業過量不乞難處妨處具則四罪言三四者示不定也咽食一業而有殘宿非時不受內宿內煑自煑惡觸言七八者亦謂不必也上二且列果罪而各有因即二多也十中二句竝見前文。 【註】若僧諫時白二竟捨犯三偷蘭乃至白竟捨者犯一偷蘭白未竟捨但一吉羅若未白前受破僧法堅持不捨並犯吉羅尼同僧殘。 ==\[二辨注二初釋犯]==【疏】就注辨相中初明違諫輕重二若未白下就諫所為事明輕重者根本以論初行五法輕吉後終外化時重蘭也就尼同犯中雖無破輪體得立主伴堅持五法以誘於人也。 釋注犯中違諫輕重注云白二竟者謂一白二羯磨以第三羯磨未竟無犯竟則至果故所不明所為事即是破僧根本論者決文中吉罪據從始也尼中無破輪體謂不能自立法故得主伴者倣同僧故。 【註】不犯者初諫使捨若立非羯磨作訶諫者若非法非律非佛所教若破惡友知識若欲破僧者若作非法者若為僧塔和尚闍黎知識作損減破者不犯。 ==\[二不犯]==【疏】不犯中初諫便捨一切不犯若作五非無成諫義此不犯僧諫非不違屏諫也言非法者作無軌要也言非律者無調業也非佛教者不是聖說也破惡友下以前立邪欲毀正故今以正法破邪非法事緣皆不犯也。 不犯中初五非者律有五非羯磨一非法別眾羯磨二非法和合眾羯磨三如法別眾羯磨四法相似別眾羯磨五法相似和合羯磨非法非律並據秉法設諫為言法雖不非事乖軌度故云非法又非理折伏而非調攝故云非律也不是聖說者出==\[(囗@乂)/月]==(胸)臆也破惡友下注中四節初句指所破人下三並彼所作事言破邪非法對注易見事緣即僧塔和尚等作損減也。 【律】十一助破僧違諫戒。 ==\[○十一助破違諫戒二初標名]==【疏】第十一助破違諫戒。 ==\[二正釋二初通釋三初釋名二初今釋]==【疏】眾僧作法諫主之時四伴影響助成破僧僧尋設諫拒而不受故曰助破違諫戒也。 十一釋名初科四伴一曰三聞達二名騫茶達婆三名拘婆離四名迦留羅鞮舍影響謂如形之影如聲之響言其相副應。 ==\[二引古解三初正解]==【疏】有人言此名助惡遮僧不聽諫違諫戒何以知然故文云諸大德莫訶調達此遮僧也乃至我忍可等此助惡也。 古解中初科古謂此戒無破僧義故以惡字替之又闕遮僧諫義故復加之兩引文據明非妄謂。 ==\[二遮妨二初引當戒以問]==【疏】問若非助破何以諫言莫破答此列其意不以為諫。 遮妨中初問戒文諫破故須通之答中以前戒正諫破僧此戒正諫遮諫但由遮諫意在壞僧故文列之非正諫事。 ==\[二躡前戒轉難]==【疏】若爾前戒諫時有人教言不捨即結其蘭何為不諫答前是助惡而不諫僧此是具二故須設諫。 轉難中前教不捨亦是助惡必如所立亦應須諫答約具闕即彰兩異。 ==\[三結斥]==【疏】然諸律中但明助破。 結斥中既按諸律理無攻異。 ==\[二具緣]==【疏】具五緣一調達作破僧事二如法諫三助成破僧此是諫家所為四眾僧如法設諫五三羯磨竟殘。 ==\[三闕緣]==【疏】闕緣可解。 具緣可見翻成闕緣故不別列。 【註】佛在羅閱祇時提婆達故執五法盡形乞食著糞掃衣常受露坐不食穌鹽魚及肉以教比丘眾僧諫時伴黨比丘助破諫僧比丘舉過佛訶責==\[已【CB】，巳【卍續】]==已因制此戒。 ==\[二牒釋二初戒緣二初分文]==【疏】就戒緣中初明調達執五法相二明伴黨比丘助破為緣。 ==\[二牒釋]==【疏】就前五法乞食糞衣露坐似佛四依為相似語故然不同四依開制託緣此三調達說必盡形故後二妄語者調云蘇鹽味重魚肉損生故立二斷也調達云以此五法為人說時年少比丘必多信受上座長老則不允從於王舍城創說之時五百年少一時信受六十長老及阿難云此是非法非毗尼非佛教脫鬱(鬱)多羅僧於一面前==\[已【CB】，巳【卍續】]==已設諫今猶復行四伴順從故又設諫緣相如此。 戒緣牒釋中二初明五法邪正對明但四依中易其第三除去後一復加餘二欲強佛制令人受行一制盡形更無開許教雖嚴峻人不可依不濟機緣但成虗設判歸邪法其致在茲前三傍佛故云相似後二自立故云妄語酥鹽味重者謂以酥鹽煑肉等為膏如多論酥肉汁僧祇五脂為七藥之類也問永斷魚肉若是邪法何以稜伽涅槃復制斷邪答法化初開未宜即禁涅槃方等正合機宜無緣輒制故得名邪機至教興故名正耳又律對小機說為正食斷則成邪經被大根乖於慈行斷則名正又彼法出於惡意不為利生佛教。 自慈懷無非濟物所以異也調達下次明行化五百年少從彼所化共往伽耶別自說戒目連身子二人往化目連神力令彼昏睡身子說法令得正信同歸佛所還得和合六十下三明設諫又二初敘前戒諫主脫多鬱(鬱)多羅者以乞懺治擯並著下衣今為僧諫事同擯罰故前下次顯今戒諫伴。 【律】若比丘有餘伴黨若一二三乃至無數。 ==\[二戒本三初總指]==【疏】就戒本中文同上七雙單之科不容重舉。 ==\[二牒釋三初第一雙二初所諫人二初釋文]==【疏】就初句若比丘下乃至無數總明正助破僧人也初謂調達非正諫人列來何為欲取助者二有餘伴黨此正戒本諫所諫人也若一二三是元從調達三聞等四也乃至無數者是化天下招慕所獲者。 次解戒本釋第一雙初科釋文中初總示初謂下別釋又二初釋正破二釋助破元始也從謂隨從。 【註】言其伴者四人若過有二順從法順從者以法教授增戒增心增慧諷誦承受也衣食順從者給與衣被食飲牀臥具醫藥。 ==\[二釋注]==【疏】注解云四人若過解正助二伴相也有二順從者戒本雖無順從字伴黨是順從義也其相可識。 釋注四人為正伴釋上一二三若過是助伴釋上無數有下次釋順從由相順從故為伴黨注中法順從無越三學增心即是定學衣食順從不出四事。 【律】彼比丘語是比丘大德莫諫此比丘此比丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所說我等忍可。 ==\[二所諫事二初標分]==【疏】二彼比丘下至我等忍可來明助伴破相正見諫家所為事也就分為二從初至莫諫此比丘一往遮僧不聽諫詞二此比丘下出不聽之道理。 ==\[二隨釋二初釋文二初明遮僧不聽]==【疏】初中彼比丘語是比丘者調達四伴語正法僧也莫諫此比丘者不須諫諭調達也。 ==\[二出不聽道理]==【疏】就後說理中初明法律語者人如故我隨順也此比丘所說下法如故我忍可也。 所諫事釋文易解。 【註】此謂助伴黨惡諫僧言調達者具明法律我今喜樂云何設諫為此過本也。 ==\[二點注]==【疏】注解之中文相甚露。 注中言甚露者露即是顯。 【律】彼比丘言大德莫作是說言此比丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所說我等忍可然此比丘非法語比丘非律語比丘大德莫欲壞和合僧汝等當樂欲和合僧大德與僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法中有增益安樂住。 【註】此謂諸善比丘以法屏諫調達所說人法俱非勿妄受也。 ==\[二第二雙二初屏諫]==【疏】二彼比丘下明屏諫也就中分四初至我等忍可來一往領彼諫詞也二然此比丘非法律語者出勸捨道理也以人法雙非有何正則而相隨助也三大德下明大眾別人所以加諫恐僧異別故云莫壞當和也四大德與僧和合下勸隨法眾無非法別法喻顯彰樂果非遠故也。 第二雙屏諫中科分四節點文示義無不盡矣大略同前不復曲釋。 【律】是比丘如是諫時堅持不捨。 ==\[二拒屏諫]==【疏】四是比丘下拒屏諫也。 【律】彼比丘應三諫捨是事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙（辨相如上）。 ==\[三第三雙]==【疏】彼比丘應三諫下正僧諫也不捨者拒僧諫也。 ==\[三點示]==【疏】本翻律人簡語不淨致令彼此通濫能所不知若不義求難辨邪正也。 點示中以彼是二字能所不分前所諫事中彼比丘即所諫是比丘為能諫及拒屏中是比丘乃是所諫僧諫中彼比丘又是能諫此謂通濫也準刪定戒並以能諫為彼所諫為是則邪正可分也。 ᅟ四分律含注戒本疏行宗記三上之一