No. 728-A 新刻入註排科羯磨疏序 原夫平等法界體性常遍出之無方入之無所何來為始何去為終同一實際非有非空非空即真空無惡不止焉非有即妙有無善不作焉此之止作名曰本性之尸羅乃無為戒也萬德悉備豈易得而言哉盖上自極聖下逮至憃孰有不具此萬德者耶雖然諸佛悟解之而開寂滅之樂土眾生迷執之以制生死之苦域於是我大牟尼哀彼封執而令開解亦與二戒斷惡修善此之止作名曰受持之木叉乃有為戒也萬行悉備曷可得而罄哉倘剋論之則有為之與無為本自無別本性之與受持安放有二耶然又律剖大小戒判顯密何也謂以心殊麤妙智異淺深故耳所言大小顯密毗尼結集西竺翻傳東夏論師提要明辨開制之分齊釋家釣玄沈研持犯之狀相戒學之為急也厥用心可見矣良以雖曰萬行攝盡二戒可謂止作二持則無量乘之宗轄也顯其止持者戒本也明其作持者羯磨也暨唐南山徵照大師佩法華開顯之戒印持涅槃扶談之德瓶弘通律教以自為任力撰羯磨戒本二疏先此為學戒者述行事鈔綜該二持包括三行三部大成而立一家義矣後宋靈芝大智律師繼其家業研究鑽極虔䖍著記以解大部諒若遺書之於末學也豈翅滿籝之兼金耶譬如水火之於人用也不可一日欠之一家三部亦爾奉戒之倫不可斯須去也本朝傳律討厥初基則天平勝寶中大師法孫龍興鑒真大律師應請來遊敕舘于東大寺聖武上皇大悅於盧遮那殿前建壇上皇天皇太子等相次受菩薩戒乃移戒壇于大殿西而構戒壇院諸傳戒等職一任真師而賜號大和尚自時創行羯磨受法所以天下之僧徒奔波都會于茲猶如百川之注巨海也大和尚住持戒壇之僧坊六更座菅退隱於招提寺矣中興乎泉涌正法國師西大興正菩薩秉戒盛行於海內矣後起乎槙峰明忍律師槙峰律法分出兩派曰神鳳在泉南曰青龍在河陽本支併之今三僧坊研講毗尼也無忝前達矣神鳳門中有禪龍大德者專精不怠珠圓月滿世稱明戒競所依止日者來謂余曰宗門所學三部本書各記科文三通別行始涉之者多病對閱嚮有人就事鈔會入記于本文之下系排科于其上此寔足以救彼病矣吾雖不敏從事於斯業疏一部亦方遂功期欵梓之廣布遐邇冀師助以序引余對之云稟賦斷無文思豈敢得然諾耶竣拒彌責竊式惟忖近掛錫于戒壇本誓在乎興律詎諱詞拙不揚斯善聿敘於卷首聊以讚厥功云。 旹享保第十六載星紀重光大淵獻相月佛歡喜日平城東大精舍戒壇院長老住位苾芻慧光謹題 No. 728-B 會刻羯磨疏記序 甞聞毗尼藏也者佛法壽命也毗尼藏住則佛法方住故生善滅惡羯磨以為宗斷惑證理木叉以為本是以生善之大莫過乎受體焉滅惡之大莫高乎懺重焉羯磨為德其盛矣哉必過未及現在人行之而證覺位可謂渡海之舟航登樓之梯隥者矣且夫自佛日西隱毗尼東漸而後機成時至逮乎我祖曾成如來使出興于赤縣撰戒業行事之疏鈔著教誡輕重之儀文反光前代是以法雲重布於震旦玉毫再暉於東域故三果梵僧讚嘆曰自佛滅後像法住世興發毗尼唯師一人而`[已【CB】，巳【卍續】]`已然則普天之下不可以無此師焉率土之濵不可以無此書焉爾後足以行止作之事從事於斯者豈可不勉勵耶高弟大慈律師親從以受密誨鄭重傳持引祖之所甞示者乃為鈔記以標指外之月雖取名當世而辭質義玄尚未易通曉故曇勝融濟等諸大律師相競撰之記者凡六十家焉竝漫引費詞間亦混魚魯無曾說得宗要者取其辭極理盡者則會正為最及大智一出則棄之而弗取但痛行事之尚隱悲迷方之失指不欲空搆游辭妄盈緗帙但宣持犯之正義玅布八品之方軌釋得緊要決通凝滯玉麈一揮先斥會正其餘者望風而伏從實為羣記之魁首也然至戒業二疏鮮為之記者唯有允師雖撰次之記而曲證勉引妄逞胸臆行事反隱也唯有今記言寡旨深無片言隻字未甞有所本其止以美其作斯著所益良多足以為龜鏡也斯乃芝祖之所以有功于止作之二持而揭毗尼於不墜也其功豈易言哉所貴惟疏所寶惟記未有舍此而能達止作之奧者也如何閱之者之不之察也餘竊謂三本異卷者右索左搜而難輙窺焉故今慨然發志以欲合刻疏記使學者隨需而得之是亦欲起張正法綱紀使若僧若尼有志于毗尼之學者有增益之微意也遂繡于梓以廣乎世因敘其始末以弁諸篇端云。 時享保十五龍舍庚戌之秋僧自恣日通受苾芻禪龍敬書於泉州萬代莊佛頂山金輪寺丈室 No. 728 四分律羯磨疏濟緣記一之一并序 大宋餘杭沙門釋　元照　述 僧以眾為名眾以和為義良以情生性昧行別事乖由此隨流莫知究本所以歸一師之氏族等三聖之容儀其為德也戒見利以齊均其為用也身口意而一致爭紛既息我倒斯平可使性顯情忘返流復本者矣且夫陰陽育物非斯而萬物不成禮樂治民舍此而四民不立所謂天時地利不如人和先王之道用斯為美矧乃發揮佛化綱紀僧宗建滅惡生善之緣闢超凡趣聖之路唯茲勝法備此大功爰自玉毫收彩於西乾貝葉流津於東夏微言殆絕異集繁興賴我聖師慨茲凡庶知時舉要纂八法以成文索隱鉤深闡四緣而作疏忝霑微善獲迨遣音竭慮研幾何啻於韋編三絕隨聞著錄敢遵於墨印四求庶令垂裕後昆豈謂反光前代使僧海還同於一味祖燈分照於無竆劫石可消願言曷既勉夫來學無怠流通。 曇無德部四分律刪補隨機羯磨序 唐京兆崇義寺沙門　道宣　`[撰一作集]`撰 原夫大雄御㝢`[豈一作意]`豈惟拯拔一人大教膺期總歸為顯一理但由羣生著欲欲本所謂我心故能隨其所懷開示止心之法然則心為生欲之本滅欲必止心元止心由乎明慧慧起假於定發發定之功非戒不弘是故特須尊重於戒故經云戒為無上菩提本應當一心持淨戒持戒之心要唯二轍止持則戒本最為標首作持則羯磨結其大科後進前修妙宗斯法故律云若不誦戒羯磨盡形不離依止自慧`[月一作日]`月西隱法水東流時兼像正人通淳薄初則二部五部之殊中則十八五百之別末則眾鋒互舉各競先驅人或從緣法無傾墜然則道由信發弘之在人人幾顛危法寧澄正所以羯磨聖教綿歷古今世漸增繁徒盈卷軸考其實錄多約前聞覈其宗緒略無本據師心制法者不少披而行誦者極多輕侮聖言動𦁊`[形一作刑]`形網皆務異同之見競執是非之迷不思返隅更增昏結致使正法與時潛地矣故佛言若作羯磨不如白法作白不如羯磨法作羯磨如是漸令正法疾滅當隨順文句勿令增減違法毗尼當如是學慈誥若此妄指`[實一作寔]`實難昔`[已【CB】，巳【卍續】]`已在諸關輔撰行事鈔`[其作具]`其羅種類雜相畢陳但為機務相詶卒尋難了故略舉羯磨一色別標銓題若科擇出納興廢是非者彼鈔明之此`[但【CB】，伹【卍續】]`但約法被事援引證據者在卷行用然律藏殘缺義有遺補故統關諸部撮略正文必彼此俱無則理通決例並至篇具顯便異古藏迹夫羯磨雖多要分為八始從心念終乎白四各有成濟之功故律通標一號`[敢一作今]`敢就其時用顯要者類聚編之文列十篇義通七眾豈`[今一作敢]`今傳諸學司將以自明恒務也。 `[目錄新添]`隨機羯磨疏記略條目 疏卷第一 ᅟᅟ○集法緣成篇第一 ᅟ序　釋疏序 ᅟ單白羯磨三十九法　白二羯磨五十七法 ᅟ白四羯磨三十八法　[A4]但對首法二十八 ᅟ眾法對首法五　[A5]但心念法三 ᅟ對首心念法七　眾法心念法四 ᅟ眾法　羯磨十緣 ᅟ眾多人法　心念法 ᅟ眾法羯磨七非　義立七非 ᅟ對首羯磨七非　心念羯磨七非 疏卷第二 ᅟᅟ○諸界結解篇第二 ᅟ結攝僧大界法　同解界法 ᅟ結同法同利界法　結同法別利界法 ᅟ結戒場法　同解界法 ᅟ結有戒場大界法　結三小界法 ᅟ結攝衣界法　同解界法 ᅟ結攝食界法　同解界法 ᅟᅟ○諸戒受法篇第三 ᅟ受三歸法　受五戒法 ᅟ受八戒法　出家授戒法 ᅟ乞度人法　與度人法 ᅟ度沙彌法　與剃髮法 ᅟ授十戒法　正授戒體法 疏卷第三 ᅟ比丘受戒法　授比丘戒法 ᅟ正授戒體[A6]已前八法　正授戒體法 ᅟ次說隨相　授四依法 ᅟ諸依止師法　授沙彌尼法 ᅟ授式叉摩那尼法　乞學戒法 ᅟ與學戒法　授比丘尼戒法 ᅟ乞畜眾法　與畜眾法 ᅟ正授戒[A7]已前八緣　正授本法羯磨 ᅟ本法尼往大僧中受戒法 ᅟ請羯磨師法　乞受戒法 ᅟ戒師和問法　正問遮難法 ᅟ正授戒體法　次說戒相 ᅟ次說四依 疏卷第四 ᅟᅟ○衣藥受淨篇第四 ᅟ受衣法　受安陀會法 ᅟ受鬱多羅僧法　受僧伽梨法 ᅟ受縵衣法　捨衣法 ᅟ尼受祇支覆肩二衣法　心念受捨衣法 ᅟ受尼師壇法　受鉢多羅法 ᅟ受藥法　受時藥法 ᅟ受非時藥法　受七日藥法 ᅟ受盡形藥法　衣說淨法 ᅟ請淨主法　正說淨法 ᅟ心念說淨法　金粟淨法 ᅟᅟ○諸說戒法篇第五 ᅟ僧說戒法　僧同犯識罪懺白法 ᅟ僧同犯疑罪發露白法　尼差人請教授法 ᅟ教誡尼法　告清淨法 ᅟ識罪疑罪發露法　說戒座上發露法 ᅟ略說戒法　對首說戒法 ᅟ心念說戒法 ᅟᅟ○諸眾安居法篇第六 ᅟ安居法　對首安居法 ᅟ後安居法　心念安居法 ᅟ忘結便成法　及界與園成安居法 ᅟ受日法　羯磨受日法 ᅟ對首受日法　命梵二難出界法 ᅟ受日出界逢難法 ᅟᅟ○諸眾自恣法篇第七 ᅟ僧自恣法　差受自恣人法 ᅟ白僧自恣法　正自恣法 ᅟ略自恣法　對首自恣法 ᅟ心念自恣法　尼差人自恣法 ᅟᅟ○諸分衣法篇第八 ᅟ二部僧得施法　二部現前施法 ᅟ分時現前施法　分非時現前施法 ᅟ分時僧得施法　分非時僧得施法 ᅟ[1]五眾死物所屬　分法十種不同 ᅟ同活共財法　負債法 ᅟ明囑授　分物時節 ᅟ斷輕重物　量德賞物 ᅟ分輕物法　四人分法 ᅟ眾多人分法　心念分法 ᅟ得受衣法 ᅟᅟ○懺六聚法篇第九 ᅟ懺悔法　懺波羅夷法 ᅟ懺僧殘法　懺偷蘭遮法 ᅟ懺捨墮法　懺單提法 ᅟ懺提舍尼法　懺突吉羅法 ᅟᅟ○雜法住持篇第十 ᅟ六念法　白食前後入聚法 ᅟ白非時入聚法　作餘食法 ᅟ訶責弟子法　弟子辞和尚白謝法 ᅟ諫作犯法　諫止犯法 ᅟ五種持律(卍欠[A8]已下五項)　持律五功德 ᅟ四種斷事人　有五種滅法 ᅟ毗尼五答　持律五利 ᅟ有十種法滅法　有五種法久住(欠) ᅟ毗尼四義　四種廣說 ᅟᅟ==[A4] 但【CB】，伹【卍續】== ᅟᅟ==[A5] 但【CB】，伹【卍續】== ᅟᅟ==[A6] 已【CB】，巳【卍續】== ᅟᅟ==[A7] 已【CB】，巳【卍續】== ᅟᅟ==[1] 欠已下十三項== ᅟᅟ==[A8] 已【CB】，巳【卍續】== 隨機羯磨疏記略條目(終) ==\[○釋四分律刪補隨機羯磨疏科分三初疏序二本文三批記．〔卷四末〕初中又題號二初標題]==四分律刪補隨機羯磨疏序 題中上三字標所宗律簡他部故次六字標能宗羯磨簡餘文故上竝所解疏為能解上皆所序序為能序所解之題序末自釋而云疏者結界篇云疏者疎也疏決疑壅必不曉者披文見意謂羯磨本文全依佛語雖加注釋言略義含來學披尋不無疑壅故須開釋啟悟未聞或立義以申明或附文而披釋其猶決江河之滯塞使川澤以疎通奧義深文由茲流暢故也序義如常臨文自舉。 ==\[二撰號]==大唐沙門釋　道宣　於終南山豐德寺撰 撰號中上二字標其時也次五字示其號也沙門即出家之通名釋乃隨師之姓氏於下記其處也終南在古長安西南五十餘里亦名太一山豐德寺在終南之豐谷準僧傳本號豐谷後因智藏法師居之故改為豐德耳撰即訓述示其謙也準下批文凡經兩出此即後脩之本。 ==\[三序文二初正陳敘由序二初通敘教源二初明立教本意]==觀夫聖人之利見也玅以清澄界繫亡我靜倒以為言焉。 序文序教源中初科通敘如來出世設教之旨意明羯磨教有所歸觀謂以意推詳惑盡理明行極果滿謂之聖人名通凡小及以因行細而簡之今此乃局玅覺極果又復別指此方化主釋迦本師耳利見周易乾卦二五兩爻皆云利見大人彼明國君出潛登極必合時心萬物宜覩今謂如來乘時應世機緣成熟羣生宜見故借彼語以明垂應玅以猶言要使也界是苦道繫即業道我倒即惑道由惑起業因業感苦欲脫此苦必先以戒禁捉業非故曰清澄次以定慧縛殺煩惑故云亡靜界即三界六道繫即七支十惡我即人執倒即四倒無常計常苦逼計樂無我計我不淨計淨通而為言不出四住五住見思無明也釋尊一代所說教門大小雖殊理盡於此更無餘途故云以為言焉若據毗尼本唯止業今從佛意通遠為言即下云凡所立教無非為存滅惑是也。 ==\[二顯被物功深]==故張三學之教源顯八正之道業揚四部之清訓樹五眾之良規莫不橫厲重關高翔極有者矣。 次科初示教本眾生沈溺既唯三道佛設教門不出三學對業立禁戒對惑立定慧惑傾業喪則苦道畢矣若準高僧傳論即對三業以立三學戒對身口定慧對意病唯齊此藥不空施法門雖多皆從流出故云教源故下云通進道門不出三學一切聖人竝由斯跡是也就此三學離為八正故云顯也一者正見(見四諦分明故)二正思惟(思惟發動覺知令增長入涅槃故)三正語(除四邪命攝口業住正語中故)四正業(除身邪業住清淨正身業故)五正命(除三業中五邪命住清淨正命故)六正精進(勤精進修涅槃道故)七正念(念正道及助道法故)八正定(入諸禪定故)此八通名正道出世正業簡邪行故亦名聖道四聖所修簡凡位故準下疏云語業命三是其道戒念定方便義約禪靜(方便即是精進)正思及見此為慧觀上二句彰教行下二句顯被機四部清訓即經論化教通道俗故僧尼士女謂之四部五眾良規即律藏制教局出家故莫下結歎教功六道深固故喻重關厲猶闢也無色天頂謂之極有翔謂飛舉也此明三藏無漏聖法橫則闢開六道之門豎乃高超三有之表滅惡生善革凡成聖顯上清澄亡靜之義也。 ==\[二別明戒律二初略歎戒德]==然則學雖多位誠戒居先豈不以眾善宏基依因之所本也。 別明中初科上句躡前三學次句獨推戒功豈下出居先所以有二義一者萬善宏基謂出生萬行宏即大也二者依因所本謂能發起定慧即遺教云若無淨戒諸善不生又云依因此戒得生禪定滅苦智慧是也。 ==\[二廣辨弘傳二初通敘自古判教]==自古詳教咸分兩途化教則通被道俗專開信解之門行教則局據出家唯明修奉之務三輪則攝於憶念四藏則統在毗尼義約則行教所收從文則歸承法聚止作兩善名實昧於即機受隨二戒願行標於時眾所以前修後進成誦維持代漸浮訛不無㳂濫。 次科通敘中初總分兩教三輪下別敘毗尼初中從古皆爾故曰咸分就文二教對明兩別道俗出家被機異也信解修奉立法異也戒疏云何名化教開演化導令識邪正教本化人令開慧解本非對過而立斯教言行教者起必因過隨過制約言唯持犯事通止作戒律一宗局斯教矣就別敘中又二初四句總判所歸止作下別示宗要初中上二句通對餘藏下二句局就律宗三輪者一者神足為無信也二曰說法為無解也三須憶念為無證也由此三種運轉不絕故竝名輪前之二輪攝餘二藏後之一輪即攝律藏雖復互兼不無偏勝言憶念者謂毗尼立法殷勤囑累制令記憶不使遺忘所以常爾一心違皆制犯故知常勤觀察始號奉持四藏者三藏外加一雜藏用收眾典今明戒律四中之一制法雖多毗尼總攝故云統也義約者從理而判此即取上總分別收律藏從文者且就本律二眾戒本二十犍度皆名法聚準五百結集文比丘事聚在一處名比丘戒本尼戒亦然受戒法聚在一處名受戒犍度乃至諸犍度亦爾犍度梵言即翻法聚是則一部始末通歸法聚所收別示中止作兩善即二持名即名字實即體相昧謂艸昧取剏始之義周易云天造艸昧(文見迍卦注云造物之始始於冥昧故曰艸昧言其草略未甚顯著)即機與下時眾竝目當時稟化之者受隨二戒受戒是壇場願體隨戒即後起行相故云願行標謂指其大端未為盡理所以下結示上二句示前世傳持下二句明後代訛濫凡古今文字播於眾口相傳誦習者謂之成誦浮訛言其時變㳂濫謂其義乖。 ==\[二別明羯磨癈興二初敘古二初集本二初通敘爭分以總標]==自法流東夏開務寔繁戒本羯磨爭分異轍良由受體止持攝修之極無越戒本據行作持量處之要其唯羯磨。 次別明羯磨敘古集本中初文初二句推往古弘傳自漢至唐涉于九代對西曰東大國曰夏或弘傳三藏或立法行事皆謂開務歷代非一故曰寔繁戒下次明二文獨盛體行止作攝修量處即二文之宗旨祇由極要致使遞代弘持甚眾所見既別故曰爭分各立宗途故云異轍轍即車所由之道。 ==\[二別列諸家以彰失]==戒本序致如別所陳羯磨眾氏義須詳顯或單翻出(即古本曹魏所翻者)或依律文(即今一家依本直誦)或準義用(即光師所述首云三藏者)或引緣據(即順師後述廣子注者)酬校諸本成務紛綸增減繁略互見得失單翻則失於文旨包舉難尋依本則得在執據前後易惑準義理雖無爽藏跡可嫌緣據似是具周止存別見竝隨事尋誦臧否冥然唯可卷收信殊龜鏡。 次科初二句指略戒本即含注戒序敘古所出亦有四家非今正意故指如彼次正列羯磨又二初列名眾氏猶言諸家單翻者按懷素律師序云曹魏鎧律師(即康僧鎧)於許都集題云曇無德部雜羯磨即曹魏時又有曇諦律師於洛陽集題云羯磨一卷出曇無德部(二本竝見大藏)昔以次句用收諦本然彼出於曹魏則非即今一家又受日加乞牒入羯磨復非依本直誦今詳鎧諦二本竝是單翻俱出曹魏意以此句通收二本二依律者祖師之世別有一家列次文句一依律本即下明受日法云近世諸師不加乞辭準律直誦頗符今注祖師所集承用此本但立篇次以類集之彼本依律緣起隨有隨錄無有義類故下斥云前後易惑是也三準義者即元魏慧光律師於鄴下集此同曇諦本意詳光師即用諦本但加義注故云準義首云三藏者即撰號自稱三藏法師四引緣者謂據律緣起即隋朝法願律師於并州撰兼出章疏并汾盛行(`[已【CB】，巳【卍續】]`已上三本竝亡)酬下次對校為三初四句通示諸過酬即是對成務紛綸謂事無倫序增減繁略言不得其中如受日乞辭或加不加解戒場法或出不出分亡物法或二或三作法成緣或六或七等增則成繁減則成略又可增減約法繁略在文互見得失言未全是也二別點得失單翻中彼無注釋故失文旨復不辨緣成則羯磨綱要在文不顯故云包舉難尋此本全失後三則兼得失竝上句縱與下句奪破易惑謂前後不次使人迷亂義見上文爽亦訓失光師之本或用他文及加自義竝無標簡謂之藏跡參混聖語故曰可嫌今家不爾引文約義一一標顯即羯磨序云律藏殘闕義有遺補故統關諸部撮略正文必彼此俱無則理通例決竝至篇具顯異古藏跡別見謂所見不通竝下總斥無用隨事尋誦謂機生取用也臧否冥然謂如非不辨也不堪依用故可卷收不足憑信故殊龜鏡龜辨吉凶鏡分妍醜殊猶乖也。 ==\[二綴疏]==又依本綴疏廣引游辭附文摘義尠逢其器逮于近世繼有作者盛解律文空張辭費至於行事未見其歸撫務懷仁實增勞想。 綴疏中二初斥前代游辭謂非要之言附文摘義述疏之體能此撰述實難其才故云尠逢其器次斥近世初二句標人逮及也次二句敘非要至下二句明失本撫下二句示傷感辭費謂言辭過實(曲禮曰無辭費)撫務謂惜其正軌懷仁謂悲於來學勞想謂積念成勞此見聖心為物之切也。 ==\[二明今二初集本]==今不揆庸昧試纂聖言削彼繁蕪增其遺漏具依正量傍出行用各顯部類仍隨義舉指瑕則知過宜改摘理則思擇有蹤時務則廣樹厥儀同廢則略題名相。 明今中初科初二句總敘撰集揆即訓度對下聖言故云庸昧未敢自許故云試纂纂即集也削下別示文體七段初示刪補繁蕪遺漏義見上文二依正量謂羯磨文句一無加減三出行用即諸篇布設行事次第對本羯磨故言傍出四顯部類謂集成十篇故或可所引諸部竝顯名題五隨義舉下文標云義設等六明取捨指瑕者下文破古皆標有人等知過宜改令捨執也摘理者謂取他所長思擇有蹤謂考校得實也七明隨機時務如受結說恣衣藥受淨等同廢如二大界三小界懺上三篇罪等下竝標名不出其法樹字上呼厥其也上之七段若合題目初是刪補末示隨機中即羯磨又復一一反古所集對前可解。 ==\[二出疏二初正明]==本雖行世於理未陳故復相從勒開文義。 出疏中初文上句指前次句起後理即是義隨文披釋故曰相從勒猶析也。 ==\[二示意]==餘老矣恐徒移日晷妄損正功耽滯無益之辭以送有涯之命誠不可也大集法行之言律頒常一之教此而不審餘竟何言。 次科初敘惜於時功大下次顯審其宗旨若唯循舊一則虗費二乃乖宗斯疏所興深意在此準下批文貞觀九年剏製將近六十至二十二年重修`[已【CB】，巳【卍續】]`已及七十故云老矣前著後加皆未可測晷即日影無益辭者諸古疏也有涯命者報有期也(莊子云吾之生也有涯注云涯限也)大集第七寶女品云世尊云何菩薩修行法行佛告寶女菩薩不捨親舊知恩報恩憐愍一切修於忍辱難施能施慈心護戒思惟善義護持正法善護眾生淨身口意清淨其行乃至勤修六波羅蜜四念處八正道是名菩薩修行法行四分大小持犍度云初夜後夜精進覺悟若在晝日若行若坐常爾一心念除諸葢頒賜也經稱法行旨在修行律制常一意存攝念苟不體此則失宗要被物無功終成浪述故云此而不審等仍知今疏專被攝修講學討論勿忘斯意。 ==\[二略釋本題]==所題曇無德者中梵本音唐言譯之名為法鏡部謂黨類之別名運起正法之初位四分即說之斷章言律乃行所詮教對彼繁略故題刪補對彼潛務故曰隨機羯磨天音人翻為業凡百所被莫不成濟且開大略廣要如後。 釋題中三初釋人名次釋律號後釋本題初中亦云曇摩德翻法鏡者戒疏云能照達萬法亦云法正明慧卓朗除邪倒故亦云法護興建正法不墜於時故(或云法密又名法藏)黨類者約法則指其部文就人則約同所見運即是時正法千年佛滅百年便分五部故云初位律題中斷章者四度傳文一部方就隨說止處即為一分故云斷章斷字上呼行所詮者所即語辭別於餘藏故曰行詮本題中對彼者即指古本繁略義見上文潛務謂時所不行者如二大三小諫治悔重等法古皆備出今本但存現行要用者故云隨機機即弩牙喻其要也羯磨翻業下文具辨被事成濟即是業義且下結指上句通指前序或云別指釋題下句示後疏文然業理幽微一宗樞要寄茲略示啟悟來蒙且夫諸法常住則知真妄同源方便隨宜故說從真起妄真理本寂清淨湛然不守自性從緣發動動即業相動之不`[已【CB】，巳【卍續】]`已熾然麤顯變起世間眾生國土凡聖因果一切諸法此理事相對以辨業也又於一心中派出諸業六凡為染四聖是淨由諸眾生迷理起妄隨妄興業流轉六道則為染也有能覺悟反妄歸真修解脫道起出諸有二乘之人名無漏業菩薩及佛名大悲業對望六凡通名為淨此約染淨以明業也又三界見思無明煩惱竝業所成無別有體涅槃云業作煩惱煩惱作業三界六道一切苦報皆酬往業業成於報報體即業故知業積成惑業變為報三道輪轉無非是業此約三道以明業也又業由心起心隨境生境既無量業亦非一所緣雖眾能造唯三身口是具意為業主意即業思思即行心是則一切善惡業相皆心所造此約心境以明業也又三毒所起十不善行是三途業諂誑強狼即修羅業歸戒布施即人天業無漏八正是二乘業六度萬行即菩薩業無緣大慈不思議用即諸佛業如起信贊佛偈云最勝業徧知等但六凡迷業三聖修業唯佛證業故知業者徧該十界或云三惡三善或云四惡人天為善或云六凡為惡四聖為善此約因果以明業也又五陰中一陰是色四陰是心識想受三悉是無記流入行心方成善惡就此行心復分三性善惡如上無記業者癡狂心亂睡眠誤妄悉無記業善惡二業招生感報無記業者不能感報或云不招總報亦感別報如成論夢中造業五分夢中結五吉羅之類此約三性以明業也又大小兩乘經律論藏教相所詮唯戒定慧當知三學行之本也教由生也行即是業詮行成教是則三世十方一切佛法無非詮業此約教行以明業也又十善五停四弘六度一切觀行竝化教業毗尼所詮開遮輕重一切律藏竝制教業化據理性理有順違制就教法教有持犯此約化制以辨業也又總括一化三宗不同一明受隨作無作體如戒業章三體差別二隨行持犯成就處所有宗動色假宗重緣圓教瞥念若持若犯竝準此三以為分齊此約大小以明業也又殺盜婬等身口非違生死根本方便正念護本所受名止善業䇿勤三業有善起護眾別等法名作善業違止名作惡反作名止惡即止作二犯此約止作以明業也今此羯磨義翻為業名通體局且用十門一一簡辨則臨機秉御莫不成功主教傳通了無滯礙矣。 ==\[○二本文二初標題]==四分律刪補隨機羯磨疏卷第一(始從集法訖緣成篇) 本文中標題前是序題此即疏題有本不存乃是寫脫比戒疏事鈔義必具之題下注字標卷始末意使先知文相起盡不可擅除。 ==\[二判釋二初立章懸判二牒文文解釋初中又三初敘意標示二分章正釋三示略結成今初]==將欲造文披釋先以義門開解深求教旨意存決務隨務辨成不過四位初謂聖法即能辨之教二謂緣務即所被之事三謂秉御即弘法之人四謂安立即設法之所故律顯法具現方成今約機緣非四不立。 立章中初文初敘意造即訓至披即是分決謂決斷務即法所被事隨下列示四位即法事人處羯磨大宗眾法別法非四不成一部始終不離此意首先標舉其致在茲若望眾緣成法則聖法是其正宗若據秉法被事則緣務是其本意故下引據律顯法者即滅諍中明諸羯磨須具現前毗尼彼云有五種現前云何法現前所持法滅諍者是(法即羯磨)云何毗尼現前所持毗尼滅諍者是(準教斷諍)云何人現前言議往反者是(評量所諍)云何僧現前應來者來應與欲者與欲得訶人不訶者是(三業和也)云何界現前唱羯磨作制限者是(作法界也)彼因斷諍故用毗尼今通諸法故唯存四第三即所被事第五且據眾法故局作法今明安立須通兩界故彼文云此現前法通一切羯磨則知準彼五現為今四位耳。 ==\[○二分章正釋二初分章]==且依四別竝以義求然後對法相攝分齊。 正釋分章中大分二章依四別者即上四緣一一緣下開章廣辨故云義求對法相攝即下總論四緣下文牒云對上四緣相攝通塞是也。 ==\[二隨釋二初約義別釋四緣二對法攝分齊初中又四初能辨教二所被事三弘法人四設法所初中又二初牒章分位]==初明聖法所謂羯磨略為四門一教興本意二顯名定體三辨務緣成四廣明非相。 ==\[二依位別釋四初明教興本意二初通明教興]==初教興意者自三寶降世俱敦缺有之機凡所立教無非為存滅惑。 初能辨教教興意中初科上二句明出世意具舉三寶不相捨故從本垂應故云降世猒世拔俗之士名缺有機敦崇也下二句明設教意凡所之言該乎一代滅惑超世三藏竝然。 ==\[二別示羯磨三初敘僧寶功高]==然則佛法兩位通贍道俗唯斯僧寶獨據出家明功上鄰極聖顯德下濟羣有。 別示中初科上二句總敘佛法贍猶攝也慕佛稟法不局道故唯下別明僧寶初二句示位入僧海者必出家故下二句歎德上鄰極聖者三乘因種故如律瓶沙王施佛園毗舍佉母施佛衣佛竝勸令施僧之類故知功力尚等於佛況小聖乎下濟羣有六道福田故言羣有者正報即四生依報則三界開為九有二十五有。 ==\[二列示差別]==但由僧海宏曠行位殊倫或內外以分途或凡聖而啟路或約寶通於緇素或就儀辨於持毀。 次科上二句通示上句明其眾多下句顯其行別或下別列有四對一內外對五停心總別相念名外凡僧煖頂忍世第一名內凡僧二凡聖對總上兩凡更兼薄地竝為凡僧初果至無學通名聖僧分途啟路理同文互三緇素對言約寶者初果`[已【CB】，巳【卍續】]`已上學及無學無漏功德名為理寶亦名第一義僧但取證果不論形服如律見諦白衣同入僧海故通緇素四持毀對儀即威儀通目篇聚持戒破戒二僧別故上來四對八位初唯局凡第三局聖二及第四竝通凡聖。 ==\[三正顯教意]==至於事務符會要以情見相投同和則上善可登同忍則下惡可滅非假聲教何以通之是以如來體斯弘理故制御僧方法隨有別住普使同遵但得其緣無非成遂。 三中初句明事起要下顯須和情見即六和之一上善即受具下惡即悔重略舉此二總餘生善滅惡一切羯磨登成也非下明假教和忍在心非言不顯故須言教以通眾情上敘機緣是下正明制法初二句明知機故下明立法御僧方法即羯磨也隨下示制約隨界同遵不得乖別但下顯成功緣即機事或可人法等緣兩釋俱通。 ==\[二顯名定體二初標分]==就第二門復分四別一釋名目二定體相三分廣所以四諸部同異。 ==\[二隨釋四初釋名目二初標]==初釋名者。 ==\[二釋二初翻名三初明正釋]==所言羯磨者中梵本音此翻為業業謂成濟前務必有達遂之功故明了論中亦同翻業現今譯經聲傳羯磨必翻稱業。 第二翻名中初科初翻名業謂下釋義成濟是能加前務是所被羯磨訶句當體言音身不乖儀意無異想三業搆造眾別等行由之成決即名此法謂之為業業以造作成事為義如十善十惡能成因感果故竝名業此就能造作體為名若論所發無作業性如後廣明故下引證了論具如後引現今譯經即指唐翻祖師曾預譯場故得其實。 ==\[二出古翻]==自古至今有翻羯磨為辨事者非無此義但用功能往翻然能事乃多要唯有二初謂生善事如衣食受淨人法結解並隨行善而得生也後謂滅惡事如懺罪治擯滅諍設諫名通善惡理在除愆皆由羯磨前務夷蕩故受此名又生善之極勿過受體由作法和便發戒業量同太虗共佛齊位也滅惡之大勿高懺重若不洗過生報便墮由此羯磨拔之能令九百二十一億六十千歲阿鼻苦報欻然清淨豈非辨事。 次科初標古示名百論但翻為事相傳加字助之事鈔猶存此翻問前云成濟前務等豈非辨事今古那分答前以業翻名以功能釋義今此直以功能翻名於義頗疎故所不取(講者皆云俗以士農工商為業僧以羯磨為業又訓業為㨗辦事㨗速等傳謬久矣識者宜改)然下依名釋義文有兩段前通約諸法釋食即是藥人謂差舉法即說恣夷平也又下次別約二法釋量同太虗法體廣徧故共佛齊位功德高深故言生報者凡報有三一現報(即今身受)二生報(轉身即受)三後報(後後身受)犯重歲數出目連問罪報經彼云犯波羅夷罪如他化自在天壽十六千歲墮泥黎中於人間數如文所引彼經不定獄名此準僧祇云墮阿鼻經音義云阿鼻翻為無間一身無間(充滿獄故)二苦無間(不暫息故)學者多迷生善滅惡二事請考此文足為明據。 ==\[三示別號]==諸部亦稱為劍暮者葢取聲之不同也。 三中波離問經名為劍暮劍羯暮磨音小訛耳。 ==\[二簡辨二初明存梵所以]==然以業義通於道俗謂此作法非局在僧故存梵言簡異通者知羯磨事非俗行故。 簡辨中初文初敘華言通濫業義通者如七支十善動不動等不局道故名義既通必生疑濫故云謂此等也故下正出存梵所以簡濫遮疑又復生善故也。 ==\[二示通古之意]==但以唐梵翻譯詳覈未通師資傳授習俗難改乍聞為業絕聽驚心今依正翻傍通舊解想無昧也。 次科初示翻譯之疎師下明相傳執舊聞而不從故云絕聽異於常見所以驚心今下顯兼通正翻為業傍通辨事臧否自分故云無昧。 ==\[二定體相二初標]==二定體相者。 ==\[二釋二初敘古分章]==自古諸師依法出體但廣明非翻非如法今不同之律有正體無宜不立故異由來所述法義就門分二。 次定體相敘古中依法者法即羯磨謂依律中七非羯磨辨示非體以非顯如如即法體如後七非顯體中明今不同者律有三法即法是體何須別求反驗古解總有二過一律既有體不當強立二翻律七非但偏眾法不收對念反上二過故云異也。 ==\[二依章別釋二初明體二初標]==初明體者。 ==\[二釋二初約論出體]==然此教法正據緣成緣則通於內外定體則繁今但剋相以論實唯言教問僧和忍義非餘設即以聲相相續善色為體若據事成感發業量是謂作與無作也廣如戒業章中。 約論中初遮簡緣通內外者即有情非情也人唯局內法處局外事通內外緣相既多從緣定體體則不一故云繁也如上古師翻非明體則涉諸緣故特點之今下正示剋相謂定約所秉言教聲相簡餘塵相續簡一念善色簡惡無記聲是不可見有對色故(有作善色聲非也上標聲相不可重言)上約能被示體若下指所發如後量即體量戒業章見受戒篇問相續善色與作何異答尋後相比自可通之。 ==\[二依律出體二初顯體]==今依律宗全無三聚攝法但有隨相明體然則法隨事興事繁法廣不可論體法假人弘人分三位謂一人眾多人僧人故法隨人亦分三體謂心念法對首法羯磨法。 依律中初文二初標所出律無三聚者顯上善色依諸小論諸論明法竝約聚收一色聚二心聚三非色非心聚(成宗更立無為聚)隨相即下三位竝見律文然下正示法體有二初明不隨事立事即所被且據眾別百八十四故云事繁立法數同故云法廣法假下次明須對人立先列三人下列三法配對可知即此三法是律正體問此亦依法與古何別答略如上辨在文自異。 ==\[二會名]==若據律本以三羯磨謂單白白二白四用通攝者`[但【CB】，伹【卍續】]`但據眾法為言今約成業辨事亦通別人故別秉法理稱羯磨所以十誦四分咸有誠文然律`[但【CB】，伹【卍續】]`但明僧法餘不彰者取建業功強勿高大眾故偏受羯磨之名舉事約文義皆通也。 次科初示文局律云有三羯磨攝一切羯磨謂單白白二白四今下義判人雖非眾成業不殊理無異號所下引據十誦心念分衣佛言善作羯磨四分受五戒三語受具皆名羯磨具如後引然下究律所以舉下結歸上義舉事即前義判約文即前引證。 ==\[二明相三初標示]==二明相者據法本體義張三位隨相略分以為八品。 次明相中即上三體各有別相相雖分八隨事仍多攬相歸體體唯三位文列八相隨一相下略舉一二對尋本文未勞委釋。 ==\[二別列三初心念三品]==初心念中自分三品一但心念法如朝夕常念四儀等事二對首心念法如持說衣藥等也三眾法心念法如說戒自恣分僧物等。 `[但【CB】，伹【卍續】]`但心念下舉六念者若據羯磨止出三法今以六念義攝四事四儀歷事起觀一切心念後科所列例亦皆然如雜法篇委明其相。 ==\[二對首二品]==二對首中自分二品一但對首法如白告受淨等二眾法對首法如捨墮說恣等。 ==\[三眾法三品]==三眾法羯磨自分三品一單白法如和白說恣等二白二法如結解諸界等三白四法如受懺治諫等。 ==\[三結數]==僧及一人法各分三對首一法但分二品故有八相也。 ==\[三分廣所以二初標]==三明分廣所以者。 分廣所以者前於三體廣分八相`[但【CB】，伹【卍續】]`但列名數然猶未明開張之意故立此門以彰教旨。 ==\[二釋二初敘立三體所以二初敘由標示]==但由法不孤起起必託事而生事雖眾多大分三品。 敘三體中文對三事立三法者量病處藥不可差故前文隨人立體則彰所秉之階差此中對事顯法則明能被之來致當知人法事三三三互望耳。 ==\[二分位別明三初小事]==初謂小事未假證成一人獨秉便能遂剋如上所列。 小事中列相`[已【CB】，巳【卍續】]`已明故指如上。 ==\[二中事]==次謂中事中猶通也法雖眾多微通大小謂對首羯磨必假境緣若無所對分通心念眾法治懺是所常行必界僧少兼通對首故此一法分通大小。 中事中初訓字法下釋義初通示謂下別釋為二初釋通小眾下次釋通大眾法治懺且據說恣捨墮等法故下結示。 ==\[三大事二初明大義]==後謂大事如住持眾德匡攝僧儀息邪靜謗悔除極法自非僧位莫能辨之故曰大事也。 大事中初科住持眾德即受結說恣匡攝僧儀即諸治罰息邪靜謗即諸諫法悔除極法即夷殘等。 ==\[二辨通塞]==然僧得自在通塞適緣上得兼下下非僭上故說戒自恣事通僧別乃至心念亦通辨之雖作法或乖而表淨是一良以戒法相攝自他雙被故也餘有不通者或是事重或是被機情事相投義須堪濟故限當位不通彼此。 次文初總標處判成否一出僧命故得自在此即律本開解戒堂之語適猶稱也上下別釋又二初釋通者大事通對念中事通心念故上得兼下小中二事不通上法故下不僭上下舉說恣顯示兼通作法乖者辭句異故表淨一者所為同故良以等者示通意故且約說恣餘見後文餘下次簡塞者事重如受懺治諫等被機如諸差結等情事等者示不通意。 ==\[二正分八相所以二初摠標]==重就此三離八相者。 ==\[二別示二初分位別釋三初心念二初標舉]==就心念中離分三相。 ==\[二隨釋三初但心念]==以`[但【CB】，伹【卍續】]`但心念法事是常行來往繫心衣食起觀止得獨運豈向他陳餘者例然故名此也。 次分八相`[但【CB】，伹【卍續】]`但心念中據論羯磨必具言章繫心起觀通歸六念故得引之運即是作。 ==\[二對首心念]==二對首心念者事實假證緣闕故開`[但【CB】，伹【卍續】]`但以衣鉢受淨待形為要若不曲聽教非通濟本唯對首末開心念從本為名故名此也。 對念中且舉衣鉢受淨安居受日緣至必行故同開也。 ==\[三眾法心念]==三眾法心念所以立者事實僧成義非獨濟`[但【CB】，伹【卍續】]`但以說恣等法衣服施緣形心所資方膺道業故雖僧秉通濟別人故名此也。 眾法念中說恣施衣更兼亡物故云等也衣即資形法即資心膺親也。 ==\[二對首二初標舉]==就對首中離為兩相。 ==\[二隨釋二初但對首]==初明`[但【CB】，伹【卍續】]`但對首法者如告白證成持懺等事若不引證情想紛馳緣假他成業由自吐彼此相會方得濟機故因境對便立斯法。 但對中白告如白八聚白僧殘等持即加衣加藥懺謂悔下諸篇紛馳謂不專一不成業故緣下示名義即簡眾法緣業皆他。 ==\[二眾法對首二初正明]==言眾法對首者如懺捨等事下凡累障動與持違衣藥之間誰能清淨必有違犯要假僧除時緣或乖減眾亦許仍從本位故曰眾法對首。 眾法對首初科略舉捨墮等餘說恣得施亡衣。 ==\[二料簡]==此之二位本是僧行故作法時還通界集故文云不得別眾雖捨不成不同心念法中對首之法通界無人聽成心念得人別眾即是本位若據眾法心念大略同此通界無別方成本法名相顯然無勞解也。 次科初明本位又二初示制不下簡異心念法中對首者即對首心念無人暫開有還本位本是別法不勞盡集若下次點前法亦制盡集故曰同此眾法是本心念是開故云名相顯然等。 ==\[三眾法二初敘意分章]==就眾法中離分三相若據和白處齊前事得遂義不分也但以僧情難一事分小大隨務裁法故開三品。 眾法中初科示離合意在文可見。 ==\[二依位別示二初正明三初單白]==初單白者如說戒告眾僧所常行聖制同遵有背結過未假煩請隨作便遂初牒事表陳勸僧和忍名之為白即此成遂有作業之功名為羯磨。 單白中初明事輕且舉說戒初下次顯法相。 ==\[二白二]==若非常務情和稍難如受日離衣差使處分故須一白牒事陳情一羯磨量其可不方能成遂故曰白二羯磨計又應名白一羯磨以白與羯磨雙建其功故曰白二也。 白二中初舉事望前故難對後尚易故云稍也稍即訓少故下顯法又二初分示計下決名。 ==\[三白四]==若情事殷重和舉轉難如受懺大儀治擯重罰故須一白牒陳三羯磨量可方能成遂故曰白四亦以一白三羯磨通為四也。 白四中舉事顯法決名竝同上也。 ==\[二料簡三初明通局]==然此三位約文乃局就義通成但白據表唱之緣羯磨顯功成之用此為局也單白一法即辨前緣初後羯磨非無表意此據通也。 料簡通局中初總示但下別釋初明文局單下次明義通單白辨緣不唯表唱羯磨表意豈獨成功彼此具兼義非偏局初後羯磨者即白二白四也。 ==\[二辨前後]==然文分前後者以陳情之高者莫不名白功成業就者要唯羯磨故結集翻度之人取意分於前後。 前後中三法安布單白在先雖復兩通不無偏勝據論佛世隨緣制法本無前後故推結集等人結集即波離法正翻度乃覺明竺念此明律列獨頭單白在先之意若二種羯磨白法前後佛本自安非後來也。 ==\[三示離分]==若論律本通曰羯磨如上廣列今據隨事大小難易不同故法依之分廣其相。 離分中律云有三種羯磨單白羯磨白二羯磨白四羯磨據名各立本無差降如上廣列指體相中上文所明三法優劣非本律文故云今據等。 ==\[二問答料簡二初明對首離合六初對二位不同以問]==問心念之與眾法約事各分三品未知對首據何獨為二位。 料簡中問離合者上且依律第列八品今於對首中摘出中蘭自為一品例亦分三共為九品故也初問中舉念眾兩同責對首獨異。 ==\[二據事例分以答]==答語事為論乃殊品量且統裁之隨分三位約事九品法亦同之何以明耶如心念法中所被下事既局三位自分三品謂下下下中下上也眾法之中所被上事當局位三自分三品謂上下上中上上也對首之中亦應三品如持衣說淨名中下事如懺捨墮是為中中若懺偷蘭眾多對首得為中上故亦隨相分為九也上以偷蘭非僧懺故入但對法收今依律中令小眾悔聽問邊人故開成一位耳。 答中初通敘對事分法隨分三位謂三品事中皆可分三則於對首離出一品故為九品約事分法法亦有九故云同也何下次別列品位又三初明心念但念為下下對念為下中眾念為下上二明眾法單白為上下白二為上中白四為上上三對首中如文自列偷蘭三品重蘭攝在眾法輕者自歸中下今立中上唯局次蘭然據作法還即但對而居眾法對首之上故諸問答自此而生上下會通初決前合意今下顯今離意。 ==\[三躡二懺兩分以難]==問捨墮悔蘭俱非別眾如何分之以為兩位。 轉難中悔蘭小眾制問邊人亦不許別即與懺捨理不當異。 ==\[四約對人多少以答]==答據非別眾說恣應上悔蘭限三應歸中品然以捨墮通對一人故名中中悔蘭其必問邊理歸中上以十誦云重者界內輕者界外四分下文小眾故也及時加法界亦通收與前說恣葢是同也對人多少故有階級。 答中初斥奪前難捨懺但制別集說恣通収內外若取別眾須推說恣不體今意故且奪之然下伸今所立初對捨墮以顯通局捨墮下通一人中蘭局定三二據分品次於理顯然十誦三階初篇生重界內大眾懺(上品)二初篇生輕二篇生重應界外四比丘眾中悔(四比丘者能所合論須界外者由制問邊界內有人恐謂別眾準知無人亦通界內)三僧殘生輕一比丘前悔(下品)四分即滅諍犍度故云下文彼云小眾二三人也及下次對說恣以明同異上約別眾明同下據對人顯異界亦通收者以界有人亦不得別然說恣眾法僧私必集悔蘭別法不集亦成今此且據制必問邊一往言同次科自見對人多少者說恣不定下通一人則顯悔蘭人位揩定故為上矣。 ==\[五約集僧緩急以難]==問說恣及捨通界必集據現到者開成對首此豈為中如悔次蘭三二人邊便得成法縱有不集義應得成此望前法理應非上。 轉難中初難眾法對首理合居上由本眾法有別不成故次難悔蘭義合在中由是別法縱別亦成自可違制不防成法。 ==\[六約事情輕重以答]==答若據通集實如來難今據事大情多作法稀就故判中上如說恣等法心念亦開捨墮但對便成清淨次蘭不爾懺必眾人以罪起初二之篇懺分三境之異止得從義為中上矣。 答中初縱許前難今下奪歸正義又二初示所立事大情多即下云罪起初二篇故作法稀就即下云懺分三境異故如下比校說恣開獨念捨墮通單對即顯事輕悔易反上二義悔蘭必眾人者尚非單對況獨念乎言從義者非文所有酌理立故三境即上三階。 ==\[二明大數多少二初引相傳以問]==問如上廣相隨事三九不同古來所傳百一羯磨其相何耶。 次明多少問中初躡前品位二引古申疑百一羯磨今見藏中昔賢所集故曰古傳。 ==\[二承古語以答二初正答]==答如古所傳百是數之總名隨事皆一羯磨故云百一也不無事義若考覈之自有一事而須三四者如受戒捨鉢德衣亡物之類是也從多限事為言亦得局稱一法莫不隨作業成皆曰羯磨也。 正答中初依古釋名百是所被事一即能被法事無限量舉百以總之法皆通被舉一以貫之不無事義許其有理若考等者遮於後疑恐謂一事止用一法故舉受戒等釋之受戒四法一差教師白二召入白三對眾問白四正受白四捨鉢三法一受懺單白(若不行鉢止用受懺還鉢二法)二行鉢單白三護鉢白二(戒疏準僧祇加差人行鉢白二)德衣三法一差五德二付衣竝白二三上座和僧白亡物三法一賞看病二差五德三付分法竝用白二用法雖多望事還一不妨百一之名故云從多等也莫下次釋羯磨可見。 ==\[二顯數三初示本數]==若據伽論恰有百一故彼列名單白二十四白二四十七白四三十也古人誦他異部自略本宗據四分中統收其相有一百三十四法。 顯數中初文初引論示數藏中百一羯磨首標一切有部則知出於十誦論宗彼律數亦同之古下斥古迷宗即引本部大數示之總括一部故曰統收百三十四且舉眾法心念對首多出他宗故所不筭。 ==\[二引增加]==有人細尋律本更加十法者又出僧尼互不同法及同秉者歷數為二百六十一法有人隨戒各出二部捨墮即有一百二十法餘者更張之。 次科三家數別初加十法即百四十四次師歷數二本竝亡未詳何法後師獨分三十捨墮受懺還衣一戒二法僧尼二部合數可知更有多家列數不同不復具引故略指云餘者等也。 ==\[三出今意]==今以正律本文用法收事故以三羯磨攝一切故若隨事者事則無量何止前數以佛立法令僧準行如結集諸白滅後舉告既非佛制準義和用莫非僧法故不具舒且約略大途如上所列也。 三中初據文立義以三羯磨攝一切者此正律文若下斥古局數律文所出且據緣起非止此數事既無量不可隨事以定法數以下顯今從法結集等白並諸羅漢準法裁之則彰三法統攝多事不可如古據律定數不具舒者異前諸師細尋等也且約略者指前列數非限定也。 ==\[四諸部同異二初標]==四明諸部同異。 ==\[二釋二初敘意]==計斯一門誠為閑務既非當部徒費時緣然則博贍為攝務之資通觀有經遠之用羯磨乃攝僧之大教豈是管見而欲明乎故當交映部別審成壞之源矣。 四明諸部敘意中初明非要然下次敘須明初通敘為學義須兼濟攝務資者助於行事故經遠用者流於久永故羯磨下別顯秉御必在通明莊子云用管闚天用錐指地不亦小乎。 ==\[二正明二初諸律]==依僧祇中三品羯磨如此所明加一求聽羯磨故彼律中受日等事皆用之也十誦五分葢無異品然於別人所秉不出其相唯十誦云對首心念分衣`[已【CB】，巳【卍續】]`已是名羯磨敢依此文統收眾別。 諸律中初明眾法三律三法竝同四分求聽一法唯出僧祇同下了論中間羯磨然下明別法諸律雖有對念散在前後正出羯磨但列眾法故云不出其相對念別法得稱羯磨十誦明文故云敢依等下引四分五戒三歸皆名羯磨乃是義準而非明文。 ==\[二明了論二初舉數正名]==明了論中一切羯磨唯有五種故彼解云羯磨名為所作業也一切通論悉稱羯磨與今唐翻恰然符合。 了論初科引論舉數故下引解釋名一切悉稱者證名該眾別也與今符合者證翻名得正也。 ==\[二依論別釋二初正釋四初相羯磨]==論云一者所作相貌羯磨謂如此時量決事及時必定應作解云如僧立制比丘不得入於城市為此事故一年一月或復永斷所立約時事各有相貌故也。 相貌中引論彼論凡約年月日時所制之法皆名時量次引解中舉事顯相不入城市釋上決事一年一月等釋上及時事有相狀時有分限故得是名。 ==\[二單白羯磨]==二者單白羯磨但作一白不說羯磨解云唱所立事令眾同知名之為白問聽不遮名為羯磨據如此解若僧時到前名白問和僧忍聽後即是斷決故成業也又云若唱所立事不問聽許不遮亦稱單白羯磨如今僧中打木和白一唱便定。 單白中初標論次引解初約白法釋不遮即忍聽據如此等疏家準判祇就一法分為兩別告眾名白成業名羯磨又下次約唱告釋。 ==\[三中間羯磨]==三者中間羯磨謂單唱白一分羯磨一分也解云唱事問聽皆不具足在單白白二之間故曰中間也如前僧祇求聽之法。 中間法中初據論次引解指如僧祇求聽者彼受日事訖正用此法云大德僧聽某甲比丘於此處雨安居若僧時到僧忍聽(此即白一分所謂唱事不足)某甲於此處雨安居為僧事塔事出界行還此中住諸大德某甲比丘為僧事塔事出界行還此處安居僧忍默然故是事如是持(此謂羯磨一分不云忍者默然等即問聽不足)。 ==\[四白二白四羯磨]==四名白二五者白四如常所解。 四五二法大同當部故指如常。 ==\[二會通]==又云後二羯磨唯僧得作前三羯磨三人`[已【CB】，巳【卍續】]`已上若作通成準此單白一法既有問聽云何非僧而得秉御大德僧聽言何所屬今通其旨三人和白初則改辭餘文準用義亦無爽論通三人豈不然乎。 會通中初引論相貌一法別人可作單白中間須僧秉御那云前三通三人耶準下決通初敘非理今下正決初改詞者改大德僧作諸大德等。 ==\[三辨務成緣]==大門第三明緣成相九種法辨皆具十緣如下文說豎義者引之此明。 ==\[四廣明非相]==大門第四顯成非相廣如下文至時當解。 三四兩門即成壞相竝指如後法後合辨故略標之囑令自引豎義者即講解之師。 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記一之一 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記一之二 ==\[○二明所被事三初結前生後]==上來雖四竝是能成之法今次第二法所被事。 所被事中初科上二句結前下二句生後。 ==\[二約事正明]==緣境多途要分為三一者為情立法如受戒懺罪治舉差使等二非情立法如諸界結解等三情事合法如離衣造房付鉢等類。 次科緣境即事事起不一故曰多途攝多歸要故`[但【CB】，伹【卍續】]`但三種三情事合者事即非情如文所引。 ==\[三舉宗指略]==是非互有附法而生總要舉宗無非實事聖所制約竝不妄加設有作者或致破戒自惱或復招機妨業隨文顯相卒未可委。 三中初二句通標以上三事攝一切事一一事下各有是非故云互也竝由加被其相方彰故云附法生也總下別示初顯是實事言通須知其相鈔云竝令前境是實片無錯涉皆成法事若一緣有差悉竝不成如不覆藏與覆藏羯磨即無事有法又應與作訶責乃作擯出此即有藥有病施不相當佛竝判不成故知事者必須稱實方稱聖教(世有妄行妨疑羯磨無論曾結不結徒施一法請觀此文早須改弊)設下示非破戒自惱是損自如受具緣乖懺治非法戒場太界標相不明淨地攝衣事容虗謬隨有違教無非結罪招機妨業即損他如無病離衣妨難造房等一一犯戒又復招機或可破戒招譏通前諸事既容毀戒豈不招譏是則二損通該一切隨下示意隨文事多無由委示止可如上約義通明。 ==\[○三明弘法人二初牒名列章]==次解第三能秉御僧者四門分別初制意釋名二定僧體狀三明人法相對四廣顯是非。 ==\[二依章別釋四初制意釋名二初制意]==初制意者僧寶流世元為生善然生善在事假法成立法不自建弘斯在人故制羯磨必由僧秉良以五眾為出世之田凡所造修無非拔濟故以僧和之法能成勝業之緣何以知然如果向俗人雖參聖限以形乖法別未許傳授所以五戒等受授必出家其意可見。 三能秉制意中初敘立意二良下推所以初中生善之言通於自他世及出世事即眾別行相僧非事則不能生善事非法不立法非人不弘則知事法竝依人矣次所以中初敘勝能五眾皆為解脫出家能生他福故喻如田勝業即羯磨何下次舉事顯果向即四果四向未許傳授者此明雖聖而非師也五八二戒通五眾授此明雖居下眾即堪軌物也。 ==\[二釋名四初示正翻]==言僧伽者中梵本音此土無名比眾以譯有加和合乃是義用故文云僧者四人若過和者羯磨說戒即如經律佛法眾也。 釋名中初科初翻名僧出中梵故此無名既無正翻故取比譯有下點異或翻和合眾以眾是名體故和合為義用次引律文顯體用兩別下指經律證上單翻。 ==\[二明存梵]==若以眾翻則通三二據別顯德非四不成故存僧名知非三也餘經云眾者彼不明僧義故從此翻律中恐濫故存本也。 次科雖翻為眾律但稱僧故須示意以通名則濫於小眾據別德則唯局四人簡通標別故存梵號餘下釋妨以餘經中有從華語故此通之若爾上指經律云佛法眾是則律中亦有從華如十誦伽論五眾十眾受戒即五十二僧也又如當部戒場緣云有四眾五眾事起等今作二釋一者從多為言雖諸律中華梵互舉多云僧故二者諸律餘處或標為眾正明能秉竝云僧故如下引律四種僧等是也。 ==\[二評古譯]==相從和義不無其理單兩相翻比眾是本。 三中上二句縱古以義助名故曰相從下二句奪歸前譯本梵唯標名體彼加和合則名義雙標體用齊舉梵語唯一華言兼二故云單兩相翻然終非對翻故云比眾是本。 ==\[四引俗類]==然此俗眾二人`[已【CB】，巳【卍續】]`已上佛法顯僧其必四人莫不攬假成用義相類也。 四中初示數異莫下顯義同即前所謂比眾以譯義見此也。 ==\[二定僧體狀二初牒名分章]==二定體狀就分為三初列數定體二立相所由三攝用分齊并釋除疑執。 ==\[二依章別釋三初列數定體二初列數二初通明諸位]==就初列數或凡聖分二或儀寶分二或功用以分即事理兩和理取會正非此所明事取即用是所機教。 次定體狀列數中初科文列三對上二即合前教興意中四對人位耳初即內外凡聖二即約寶就儀比之可見第三功用前雖不列義蘊其中以事和通凡聖理和唯局聖又事即收儀理即目寶言功用者功取斷證用取行事初果`[已【CB】，巳【卍續】]`已去見真諦理理無異體聖證皆同謂之理和故云會正即證聖也斷證階位推彼經宗故非所明今論作業正取事用故是機教。 ==\[二別顯事和]==然事和顯相還指法通必於說戒等法相順同崇水乳無二便能隨法待用故列三僧對心念法立一人僧對於對首立眾多人僧對於眾法立四人僧僧雖名眾以下三人同成眾故眾無別體還攬緣成故於緣中分兼眾義且列三相。 次科初明對法顯相說戒等者等取羯磨水乳無二戒疏云如水合水如乳合乳二物各論可喻和相僧雖下會上別人得名所以眾乃別人所聚別即成眾之緣故雖一人望能成眾故分兼得名且下一句示其總略別分七位如下自明。 ==\[二定體二初標]==言僧體者。 ==\[二釋五初五陰實法]==有人言依諸小論以五陰實法為體總陰成人人為別用四人和聚成於僧用故俱舍云僧和合以不隱沒無記為性行陰所攝。 二定體中初師為三初立體諸小論即俱舍雜心等五陰實法即報得色心色總四大心離一識陰是聚義五種和聚故名五陰總下次顯相人為別用據一人也四成僧用正僧體也故下三引證論文初約性簡不隱沒簡不集無記簡善惡即顯現前報法是僧之體此明據也次約陰攝彼宗明法竝歸五陰體雖實法和聚成用故入行陰攝之不妨體非造作。 ==\[二四人假用二初古解]==有人約律準論取成實意攬指成拳攬陰成人人假為體實法無用四人假用為僧之體而用無別體還以四人陰本為體如身口業無別有體還以色聲為體。 次師中初科初正定體約律準論者由彼成實正宗四分宜取彼論出今律體則顯前解未善宗途攬指成拳者指喻五陰拳喻人假人無別體陰聚為人望陰是實故人名假假通餘趣簡之以人實法自體無記非用法聚為人人方有用其猶五指成拳拳能揮舉五行成器器可施為問假之與用為同為異答實法成人為假人能造作名用問假用既別何者是體答文云四人假用為僧之體豈不明乎上云人假為體且偏舉耳而下次顯一異假用是能依故無別體實法為所依故還以陰為體如下引例假用如身口業陰本如色聲若爾則與前師何異答前指實法即為僧體今明陰本自推假體故知僧以假為體假以陰為本異可知也。 ==\[二今取]==今存後引是所當宗然律本文不就義理明體故不廣引。 次科初示取意然下顯略意律中約數不明假實故云不就義理也。 ==\[三依律約數二初約教示體]==有人`[但【CB】，伹【卍續】]`但依律本約數明體謂一人眾多至於四人竝取三根清淨無非法相便成僧體如對一人持說告白若非足數雖舉不成故僧祇云僧無破戒不清淨也又十誦云清淨同見是名為僧。 第三師所立對前二家總有三失一遠取諸論不依本教二`[但【CB】，伹【卍續】]`但云四人不約三位三`[但【CB】，伹【卍續】]`但取假實不論淨穢有斯通濫故須別立初科為二初明依律約數數有三位少多不同竝下次明取根簡境立理舉事引證可知。 ==\[二隨相辨異]==若隨事別僧分多相依相辯體則五人十人等今取刊定法務者為體如上三列如心念口言即以自唱者為體若據對首告情則以前證者為體或能所俱體謂說戒等法若據眾法羯磨能所不定若前有所被便除所為之人說恣之法同界成僧便無所為。 次科又二初總示隨事多相者準下一至二十則有七種隨事雖爾通取證法秖有三位故云今取等刊猶詳也如心念下別顯法所被事不出有二一者別人事由有所為故取能證為體二者眾同事既無所為則能所俱體心念一人則無可簡對首眾法竝須兩分在文可見。 ==\[四局據四人二初古解]==有人`[但【CB】，伹【卍續】]`但取四人為體以三人`[已【CB】，巳【卍續】]`已下不名為僧故文云大眾者四人若過雜心云四人名僧非三人故由大聖鑒物知三人`[已【CB】，巳【卍續】]`已下辨法未盡四人`[已【CB】，巳【卍續】]`已上作法成濟使標勝德故獨名僧。 第四師亦同約數`[但【CB】，伹【卍續】]`但出僧體須局四人不合濫別名義乖故初科初立理故下引證文云即是本律由下推所以。 ==\[二今破]==今若互約眾別兩法互有通塞俱非盡辨應不名僧然則不爾當分通辨號弘法者何得不名秉法之僧古人迷名謂僧異數今翻為眾止是數收四人`[已【CB】，巳【卍續】]`已上其量不窮故約眾名總攝僧體覈論附法弘在三緣故僧次一人功用極大通界盡集心念眾法辨與百千敷教齊等約此齊量假用為體。 次科初躡破眾別兩法當分自通相望互塞別人不得行僧事大眾不許作對念若約互望則俱非盡辨皆不名僧何獨別人若從當分則各自能辨齊得名僧何獨四人古人下正名初出古見彼謂僧名標顯勝德非是從數即迷名也今下示今釋既翻為眾眾即是數數通多少是以三緣皆彰僧號(舊以人法事為三緣者非)下舉僧次請人眾法心念例顯別人名體不別鈔云別請五百羅漢不如僧次一人得福無量如飲大海則飲眾流故云功用大也下云心念說恣籌華香水鳴鐘集僧一同大眾故云與百千等也引彼例此名義不殊故云齊量雖是別人辨法功大約此假用即為僧體。 ==\[五六和德用三初敘由]==有人云上雖約義從用就相隨務皆云辨體然僧寶之本要假法成乖法則百千非用具法則雖一能辨何以明耶經云修六和敬令僧不斷。 第五師初科又二初牒前四家`[但【CB】，伹【卍續】]`但就人相不明和法雖無指斥意彰未善然下正敘所立假法成者法即六和下引經示文出華嚴。 ==\[二出體二初明三體]==故正戒見為法慧之宗由戒法為眾德之基同受故須同行有缺緣成不名僧也雖復同戒心同見慧為入道之本有異見者同界別法兩各得成故見異法同不名僧也雖同戒見淨行須同邪命利乖財法不共又非僧也。 次科三體中分二初明戒見初二句雙標戒是法宗能生眾德見是慧宗能入聖道宗即本也由下各釋初釋正戒受隨兩同乃入僧位受中缺緣謂本受不得隨中缺緣謂受`[已【CB】，巳【卍續】]`已毀破雖復下次釋正見異見有二一邪見異如調達部黨二執見異如俱睒彌鬪諍雖同正戒由見不同同界別法佛竝判成雖同下二明同利淨行即是正命乞食僧次別請僧常竝不別眾反此利乖戒見亦異故云財法不共。 ==\[二示三和]==上三據於僧體至於時務成濟要以三業為相故曰應來集者謂身和也應與欲者謂心和也應訶不訶謂口和也。 次三和中初句躡前言僧體者謂體和也必具三體乃名僧寶下分三業即相和也必須三相方能辨事。 ==\[三結顯]==既備三體能順三和隨務成決是非俱辨故云僧也據此德用以辨僧體。 三中初總示三體別人恒具故言備也三和臨事方彰故云順也是非俱辨是謂如法事非即律中科索媒嫁等事雖乖法僧和亦成故云俱辨據下結斷三體內德三和外用故云德用。 ==\[二立相所由二初標]==二明立相所由。 第二立相所由即明總別多少之意。 ==\[二釋二初總示三相]==有人言凡人法本興元為前境境殊三位位分三法隨法立人故分三相如上一人至于僧也莫不由事有優劣故使人殊少多以法對人人分三位將人約法法亦三乘異法分人自有區別故須隨事便立三相也。 總示中初引他義事法人三相因而立則人隨法立也境即是事小中大事為三位念對眾法為三法莫下次示今解初立義以下點前非謂若約三法則人法相因若離八品則人法兩別數則不齊故云異法分人自有區別則知人位不隨法立故下結成理歸隨事立也。 ==\[二別明眾法二初標示四位]==就後位中分為四別一者四人乃至第四二十人僧。 次科標示中言後位者即單就僧位自分四別。 ==\[二正顯所以二初初師約一意解二初約法情待分]==有人言前二法爾也說戒相綰能所須四自恣治罪舉證須五後二逐情也中國僧多善心浮雜故制十人二篇悔治倍緣方濟故加二十。 次正顯中初師二意初解為二初釋前二理數合然故云法爾說戒雖分能說所聽彼此同須故云相綰烏板反之謂相綰繫也自恣舉罪須一五德事必五人次釋後二言逐情謂恐人情慢易故兩倍增之也。 ==\[二約受隨以釋]==受有中邊之殊故五人十人隨有專精第二故四人二十人也戒律攝用勿過受隨故又因之而立四也。 次解邊方僧少開五人中國僧多制十人專精即奉持清淨堪應說戒第二謂犯殘懺`[已【CB】，巳【卍續】]`已戒體復生望初本受名第二白法兼通此義故云又因立也。 ==\[二後師據體相解二初正明二初總示四位]==有人言僧雖有四體相分二初一為體非四不名為僧後隨事分故有三別。 後師正明中初科四人為體者體即是本後三隨事體在其中。 ==\[二引釋後三]==自恣邊受體須四人但自陳`[己【CB】，巳【卍續】]`己罪即須舉處若非德用濫坌僧倫故差一人為僧事境和白面告無言表淨也方隅僧少前受心殷四實濟緣事須別問若不差遣無由輙往問淨反白前緣方辨事兼受隨通用五也中國僧多前受生慢故倍前五為十人僧二篇鄰重犯悔情浮故倍中受為二十人僧三僧乃異莫非約事濃薄半倍增人方成前境猶受日法三品倍增類知可解。 次科初別示三位又三初明五人文敘自恣邊受二法雙標別釋合結如文別問即教授師屏處問難反白即召入中下次明十人二下後明二十人三僧下總結邊恣為薄中受次濃倍五為十悔殘最濃倍十為二十成謂成辨境即機事下舉受日亦因前事三品倍增足堪比顯。 ==\[二問答]==問受隨同五邊受減半據受比殘邊方出罪開十人不答非類也邊隅僧少俗緣拘礙若不開聽永沈生死開有益也懺殘不爾初既誓持終便順犯本無慚愧垢心厚重若開十僧增長諸惡謂懺易成則乖機候故文中不言十人者除中國出罪也餘如大疏。 問答初敘問上二句躡上邊恣下三句舉殘比難僧少既同義應例減答中初句略示受是生善懺是滅惡故云非類邊下委釋初釋受開後明殘閉機候謂以璿機候於節令一無差失喻佛開制軌度不差下引律證具云四人除受戒自恣出罪五人除中國受戒出罪十人除出罪二十人一切得作五人既除中國受戒則顯邊方開五十人`[但【CB】，伹【卍續】]`但除出罪不言中國則顯邊方不開十人明矣下指大疏未見其文。 ==\[三攝用分齊二初牒章分位]==三明攝用分齊又分為二初人次法。 ==\[二隨位別釋二初人二初標分]==就能秉人中又二初當僧局論次僧尼互作。 ==\[二隨釋二初當僧局論二初分位]==就初分三初三位定次三用通後就通局科簡。 ==\[二隨釋三初明位定]==初中事局一人作者如朝夕諸念也二局對首作如諸白告等三事專在僧如諸結解等各定隨人不相通也。 第三攝用初人中當僧局論有三初科且據但念但對專僧之法局對三人故云位定。 ==\[二明用通]==二明用通者或眾法通下或對首通下皆謂約界分齊有則眾集無則通之對首亦爾。 二中此收眾對二念眾法對首謂說恣眾法通下二人持說對首通下一人對首亦約無人乃通故云亦爾。 ==\[三通局料簡二初標章]==三料簡中。 ==\[二問答]==問如說恣等眾法通下人位分三據緣應異何者是耶答有多異一人有少多二對法三別三約界通局謂僧局別通也四欲無欲異僧秉不開唯在結界別人俱閉故五別相異僧中具三別若對眾多人則無不與欲別若對一人但有應來不來別所以可知。 三中問意欲簡前通使無濫故通下對念更兼本位故云分三答中五異初二可解三中僧局作法別通兩界四中說欲僧唯不開結界則顯餘法通開五中僧具可知眾多人中對首無欲故但有二心念無訶故唯有一將別對人以明有無故兩云若對(舊記作二種對首者非)。 ==\[二僧尼互作二初標章]==二對互作中。 ==\[二隨釋二初僧秉被尼]==僧得被尼事但有三受戒半月出罪也約法分齊則一白問難三番白四自餘不行其教授自恣非無互差互往然是各行眾法至彼此部無面對作不同前三兩部通秉故文云二十眾受也五分云四十人出罪減一不成等然上局僧唱故約一相為言耳律云僧不得為尼作羯磨令受誦`[已【CB】，巳【卍續】]`已當部作之。 僧尼中初僧被尼為三初正明尼從僧受戒對問一白正受白四又依僧悔殘不行覆藏但有半月摩那埵并正出罪兩番白四共四法耳其下簡異說戒教授自恣請悔尼眾差尼來請僧眾差僧往教竝用白二恐謂同前故須簡別下引二文證前同秉五分但明出罪若論半月即須八人然下重示謂上四法制須僧秉據此一相言得對尼非謂餘法得同尼秉文證可知當部即本眾。 ==\[二僧尼互作]==十誦云如受戒等三僧對尼作不禮不語不敬此三尼遙為僧作又約四分捨教授法僧為尼作不禮羯磨尼為僧作。 次互作中十誦僧對尼三同上所列尼為僧中由僧乖行尼不禮等則違八敬作法遙被不禮無過四分中尼眾非法僧不往教作法遙捨十誦無此又此律但有不禮則無餘二。 ==\[二法二初總示三位]==次就法論法位有三如上`[已【CB】，巳【卍續】]`已辨各攝分齊可以情求。 次法中總示如上三位九品。 ==\[二別簡二種二初略示對首]==然對首中自分三別懺中品蘭唯約二三若對一人不名小眾則非教也。 別簡對首中悔蘭小眾是今義立。 ==\[二廣辨眾法二初通標四位]==就眾法中律顯僧相四人除三法五人除二法十人除一法二十人僧通作諸法。 眾法通標中四人除三一受戒(通收中邊)二自恣(正取和白)三出罪(出僧殘罪昔以自恣邊受懺捨為三謬矣)五人除二一中國受戒二出罪十人除一即出罪也。 ==\[二廣申問答三初明四僧秉法通塞八初舉通塞以問]==問四僧秉法通塞何相。 次廣問答明通塞中初問四僧即四位僧。 ==\[二約俱通以答]==解云但據四人尚通秉法何況餘三又人解云四人作務通秉眾法以體成僧故也如說戒滅諍形法二同觸惱諸制謂單白也差人被緣受日處分謂秉日二也七法治人諫證等法謂秉白四也故法雖多以二攝盡謂說戒羯磨四人通持意可見也。 答中二解意同但初師粗略故復引後解文中但敘四人餘三可見略舉三法復據二攝證上四人通秉一切。 ==\[三引除法以難]==問初僧既通何以文中除三法耶。 第三難中文既簡除通持安在。 ==\[四約除事以答]==答此除前事不除法也以自恣受懺境緣須具故倍三人除三單白二白四法非謂餘事不通四人故文云一切羯磨皆作五人通論通秉三法約事就用但據自恣一白邊受二白是五人僧用若作餘法收在初四十人僧者但一白四二十人僧但一出罪自餘三法皆四人僧攝之。 答中分二初釋四人除法所以初二句略示法自通秉事有不行故但除事耳以下委釋自恣受戒懺即出罪倍三人者五十二十除三單白自恣和僧一白受戒召入對問二白(此通中邊)二白四者正受一白四出罪一白四若自恣差五德受戒差教師出罪中覆藏六夜竝四人法不在所除次科自見舊記解此差謬叵言學者相承至今傳誦恐亂正解不復別破也下指文云即除法後續有此語故知除此通餘一切五人下二簡三位所秉分齊如文次列止有五法自餘一百二十九法皆歸初位。 ==\[五舉餘法以問]==問自恣之時具有白二及中邊二受前皆三白今上所列悉減何耶。 ==\[六約所為以答]==答自恣差人四僧所攝五德所為不入僧數正論僧用白和方是若論二受差人出眾四人僧收白召對和二白在眾方五人僧攝及至受具四人亦辨以羯磨者入僧數故。 五六問答如前`[已【CB】，巳【卍續】]`已示答文兩段初明自恣後論二受云四人亦辨且據邊受為言若約中受正須十人。 ==\[七攝白和以問]==問戒師白和既在眾中應四人僧不應此白入五人攝。 七問中教授差白既是四人戒師和白在眾問僧事同差白何得五人。 ==\[入約相從以答]==答誠如來難和白問僧身非預忍計不入數但秉僧法非別所持請說俱在眾中相從五人所攝也。 答中初領來難既為所量故不預忍但下通前意非別持者自身秉法外須僧故請即戒師請問說謂四僧說默且取請說在眾相從為五據實四人故受戒篇中唯取白召是五人僧用。 ==\[二明初僧除法不盡二初問不列約受日受衣二初牒前文以問]==問上列初僧但除三事如受日受衣事皆須五人何為不列。 次明除法初問夏中受日夏竟德衣事似五人故須問決。 ==\[二約非五以答二初今釋]==答云受日別人即是所為不入僧攝受衣為眾應入五人自不得利故非五攝不同自恣彼此齊益。 答文兩段初明受日所為非數後明德衣五德無利還同所為。 ==\[二古解二初立義]==有人解云所言僧者始終重作秉法人者可入僧收以互作故有於僧用差人持衣唯是所為故非五收如邊受中初白差時威儀所為白召入眾又是能持戒師白和便是所為後與白四又是能持故取斯義立五人也。 古解初科為三初示所立差下次簡受衣無互作義如下三舉邊受互作之相自恣亦爾五德受差即是所為對眾和白又是能持。 ==\[二問答二初引古四初引捨懺以問]==問如懺主初作單白後作白二應非四人僧。 問答中初問懺捨墮法懺主受懺須白問僧及後還財復作白二亦同互作合歸五人今此律中初僧不簡即四人故收難云應非四人。 ==\[二約非類以答]==答懺主白和身外三人不名僧故雖後還財未必同席不類前受相接成法又戒師和時威儀入眾身外成僧義相全別也。 答中二初約還財不定答懺捨五人一是所為懺主身外三人非僧所以懺主入四人攝但是四人法耳律中還財諸長隔日餘雖即座然亦無在故云未必也又下次約受懺不同釋懺主白時外無人足故自入數與受全別。 ==\[三據秉法以難]==問法是僧秉方名羯磨今秉法者不入僧中法非僧法。 三問中躡上戒師身外成僧以明教意。 ==\[四約僧成以答]==答前事委僧僧法和問義須進不人雖非應法為僧成故所被事皆名僧法如學悔秉法也。 答中律中說恣無能秉法故開學悔自不預數足為明準。 ==\[二今判]==如僧祗中五人僧者自恣邊受諸尼薩耆此是正量豈有懺主入四僧收豈可自忍也不同說戒結界成四即行自他同遵莫非僧法故也故十誦中無有自忍作羯磨故。 今判中初引據僧祇懺捨五人僧法則知前解局據本宗鈔云今以本宗不了用僧祇為定事同戒師相從五人準有四法是五人用豈下斥非不下簡異故下引證。 ==\[二問不列結界二初敘問]==問結界唱相事中須之應五人僧何不列者。 問不列結界中上文`[已【CB】，巳【卍續】]`已簡今此復問發後所引。 ==\[二引釋二初約五人解]==有人云律且舉之非謂餘者不列不得以受有中邊之異故簡數約之隨有專精第二故又分耳結界德衣竝為僧務皆在五攝但非所為竝入四僧故僧祇云四眾羯磨者謂布薩事一切拜人四人得作。 初解中初明文略受有中邊隨分持犯如前`[已【CB】，巳【卍續】]`已示結下次約義判既為僧務須在五收餘非為僧則在四攝下引僧祇證非所為拜人即差法也。 ==\[二據四人解]==又人解云結界唱相不入五人以但牒相結之不取人名入羯磨故然行事之時相涉僧別依五百問聽用五人覈其本據正四人攝如廣說戒四人開白必地自然義須結界初雖唱白後入僧收不同受日受法牒名入教與上不同。 次解初立義然下釋疑以五百問須五人故唱相起立餘三自坐據四是僧約坐如別外相相涉其實僧耳今若行事息疑即須依論若考僧用定非五人(舊云大師不取論文者非)如下義證四人廣說必在法地可驗結界止用四人不下簡別相反可知。 ==\[三明四位攝人盡不二初牒前伸問]==問上列四僧收盡人不。 第三攝盡否問中四僧即總四位。 ==\[二約義以答二初正答]==答但舉三人竝通三法就後四人皆收僧盡五人十人別為前事義非僧收縱列八人律無正述故大眾者但明四人若過四也。 正答中初正示三人一多四也三法念對眾也就後四者三中末位也縱下指妄義見次科故下質非文出本律彼謂八人名大眾故。 ==\[二破古]==昔以懺逆重蘭義張八人夷邊方便義立四人此出師心未成正量十誦所顯但界內僧焉有八人方名大眾五分無量比丘僧者即是四僧之餘故律云況復過二十也。 破古中初引古十誦蘭分三懺彼於上品自分二別夷邊即初篇近方便可用四人逆蘭事重復倍四人皆無所據竝云義立此下斥非十誦上品蘭界內大眾懺即四人耳五分即顯大眾無別數故四分亦證數止四人五十二十`[已【CB】，巳【卍續】]`已是過數故云況復過也。 ==\[三人法相對二初牒章]==三明人法相對。 第三人法相對唯論四位僧人三品眾法別人別法此門不明。 ==\[二正釋二初明二數差別四初舉差別以問]==問能秉法僧有於四別僧所秉法何但三耶。 初問可解。 ==\[二約相因以答]==答非是初僧不秉三法但四人僧者本是僧體餘之三僧隨事淳薄故隨分耳僧體加一得遂僧事號五人僧事情須發倍五加十號十人僧心輕罪重倍十加人號二十人僧對法亦爾說戒等被情事不難初則問和連辭即決故制單白諸差諸結非常行務和忍稍難白加羯磨倍增一法故名白二治諫等事成辨最難倍加二法故名白四對人三反約法亦三是則人法相因皆由三事也。 答中初二句通示但下別釋又二初敘四僧對下次明三法略舉一二以彰難易對人下總結。 ==\[三躡僧體以問]==問法中約事無體直陳單白白二白四三法半倍若準僧中亦應五人為體就五加十自決恒務更何須四以為僧本。 三問中人分體相法直倍三於義不齊故以法例人應除初體。 ==\[四約不同以答]==解云四人成體加一為事故後三僧不名本也法則不爾當白自體隨體附事有上中下故倍增法無非本體猶如邊受白召和入自是為事四人秉法還依本體但事須問非差不成故僧外加一白則不爾法自是體何須重加。 四答中初明三人具體且舉五人故言加一十人加六二十人加十六後之三位體蘊其中法下次明三法即體言當白者通目三法上約義釋下舉事顯且舉邊受餘法準知。 ==\[二明過減差別三初舉差別以問]==問就後四僧減則不成過便得就羯磨教法過減俱非者何。 明過減中初問律列四僧後云況復過是白及羯磨竝云增減非法欲申教旨問以通之。 ==\[二據本宗以答二初乖別有無解]==答僧取詳集無乖表和若制數定乖別過起不名僧義是以過成減別非用法取濟時通名和白既非情惱不慮乖別但順軌模便成正法故云如白法作白等。 答中初解人別生惱過則通收法無此義理須楷定下指文云即見本注。 ==\[二聖教順違解]==又解被事聖教咸準佛言若有過減便由凡語淳薄斯異缺不成務也然則制僧數定既是聖教越度在凡應非辨法然情在通和非集不顯隨集無乖方成法事故文云況復過數等又云更無方便得別眾也。 次解初明法須準教然下次明人取通和據數似違文約事正合教下引兩文頗彰聖制私釋法取楷定不容改作人須和合義必通收律文對事局分四位竝據極限至於臨事唯多彌勝。 ==\[三點他部不同]==若準十誦僧祇人法相類重加成就減少不得文廣如彼。 他部中彼宗合作單白加為白二合作白二而加白四加則愈勝減則非法鈔云御法例通於無準是也。 ==\[四廣顯是非]==四廣顯是非如後文中不足數說。 四廣顯是非是謂應數非則不足此門辨人故須略舉下文既廣不復兩繁。 ==\[○四明設法所二初結前生後]==上來雖四總明僧義次解第四法依處起。 第四設法所中初科可解。 ==\[二就位正釋三初通標]==三種教法託二界起謂作法自然也。 次通標中三種法者總僧別也。 ==\[二別釋二初作法]==作法界三初是大界中曰戒場末曰小界法雖通三元為眾法對首心念緣隨開作。 別釋中法界通三法眾法是本制。 ==\[二自然二初正明]==自然界四聚蘭水道開結界法不及說欲也自餘對首心念二法是所行處說恣受隨五人`[已【CB】，巳【卍續】]`已去非所用也故僧祇云非羯磨地不得行僧事。 自然正明中初示通塞四種自然一切眾法竝塞唯開結界一切別法皆通不許傳欲。 ==\[二問答二初問受欲不通]==問前言受欲入對首法今何不通自然界作答法有通塞故曰楷模結界白二局在自然說欲對首專唯作法以初從兩對且就因名終成僧事自然不合。 問答中初問指前言者即前攝法但對首中舉白告受淨等欲法在中答中初通明法義結下別示兩局由本自然故須結界為成僧法故開說欲初從兩對謂付欲時終成僧法即對眾說。 ==\[二問捨墮不合]==若爾對首捨墮界中有人何意不合答非界不合本是眾法下通別人故名眾法對首必界有人隨人改法故若有人成別眾也。 次問對首捨墮非為成僧自然界中亦有不得者答中此緣別眾非界不通餘眾法對念類此可知。 ==\[三指廣]==自餘相體廣如下述。 指廣中即下具緣第四中委明諸界體相。 ==\[○二對法相攝分齊二初結前生後]==上以法事人界為緣成之機今又對上四緣相攝通塞。 第二相攝即卷初分章云然後對法相攝分齊是也初科緣成機者機即是要對四緣辨通塞者有二先以八法為頭一一法下歷人事界以辨通塞後就四緣各辨通塞。 ==\[二分章解釋二初分章]==就義又二初條貫其相後引法通塞。 次解釋中條貫四相未論相攝。 ==\[二隨釋二初條貫其相四初條法]==言條法中略分為三謂心念對首羯磨廣為九位心念分三一但心念法二對首心念三眾法心念對首分三一但對首法二眾法對首三小眾對首或合為一如上列也羯磨分三一單白二白二三白四廣略如此。 初條法中對首義開小眾文在但對故開合不定三位九品故云廣略。 ==\[二條事]==言條事者則有三種一情事二非情事三二合也如前所引。 條事易知。 ==\[三條僧]==言條僧者略說為三獨住約界為一人也二三同住為眾多也數及滿四乃名僧也莫不弘秉通號僧焉就相廣分隨數為七一者一人即所對境或當身成用二者二人三者三人四者四人五者五人僧六者十人僧七者二十人僧二十實非四人實是隨用成務僧體在中通名為僧二三亦爾隨機即辨對法亦異故因廣之人分七等。 條僧中初文略說莫下結名就下廣分一人中所對境者約但對為言當身成用即本心念二人三人竝通兩釋二十實非通上五十隨事加故四人實是是本體故二三亦爾者亦上二義一是隨用二通號僧。 ==\[四條界]==言條界者略分為二自然雖四莫非無法條理則通故合為一作法雖多略分為三謂大界戒場小界也隨文列相則有七界大界分三謂人法二同法食二同法同食別小界分三謂受戒說戒自恣也廣列兩三兼於戒場故有七矣。 條界中略則為二自然作法初自然中條理通者體無異故次作法中略則為三廣開為七大小各三戒場獨一兼前自然則有八種若合大小實唯有四若開自然則有十一。 ==\[二引法通塞二初牒章敘由]==次明塞通相攝此門之興元以教法所被必以成濟為先成濟在緣緣闕不辨時務敢用九品羯磨更互括撿相有顯成相無顯壞互缺緣乖則通成壞故須昭練兢勵方可行事也。 次通塞中初科初句牒章此下敘意初敘羯磨教本成否在緣敢下次標此門布致所以舉法括緣歷緣撿法故云更互相有無者相字平呼猶言俱也互缺通成壞者有者自成無者自壞或可望法亦有成者如下具緣中昭練誡昧教兢勵誡輕率下列九法竝略提一二示其大綱諸餘例作講讀至此宜用集法文注對之則昭然可見。 ==\[二分位正釋二初以九法條餘三緣九初但心念二初標示]==先以但心念法略列乃三摘取六念一法條之餘者例顯。 但心念標中四儀語默念法非一故云略列。 ==\[二列釋三如文]==如將心念法對事以論通於三也日月衣鉢非情也夏數受緣二合也念身康羸唯情也。 初對事中一四兩念為非情二三兩念為二合第六為情不列別眾應收二合受緣中此就一法以論三事觀下諸文或一事但一或三或二不必一定隨文自見。 對人以論唯是獨秉可名心念有緣捨請乃是對首。 次人中四分捨請是對首僧祇無人開作念有謂`[但【CB】，伹【卍續】]`但念故特點之應是外部故對念不列。 對界以論通諸界作開無別眾。 對界可知。 ==\[二對首心念二初標示]==二對首心念有七且取安居一法諸例條之。 ==\[二列釋三如文]==對事通三託處離二難為情也處所非情也或身託前界淨藥及患等為二合也衣鉢持說為非情也。 對念事中安居具三衣鉢但一二難即命梵身患是情淨藥非情故為二合。 對人則唯獨秉若界有人而作心念即是別眾召來加法是名本制。 對人中界內有人非所開故。 對界通自然及三大界戒場不許住三小非久固則不通安居餘法應開也。 對界中戒場小界唯除安居受日二法。 ==\[三眾法心念二初標示]==三眾法心念約文有四且就說戒。 ==\[二列釋三如文]==約事非情心淨應法則為二合也若就分衣唯是非情自量得不又二合也今約所辨或法或衣唯是非情心淨應緣此據通也若論自恣例同於此準此為言唯局一也。 眾法心念事中初引古解竝通二合今下示今判獨在非情心淨應緣豈唯此法故云通也。 對人獨秉通界可行有則別眾隨集改法。 對人同上。 約界則自然大界三小不通戒場時有未必恒用。 約界中三小即解故塞戒場稀故微通。 ==\[四但對首二初標示]==四但對首中約文二十八法如衣藥受淨等。 ==\[二列釋三初對事]==對事通三衣鉢持說為非情也懺下四篇自露六聚為情也藥法白事即二合也。 但對事中總配諸法故云通三不妨一法各對一耳藥法兼人患白告通前事故是二合。 ==\[二對人二初正示]==對人唯獨一境不得向二通諸對首例亦爾也若兼二三則名小眾須問邊和又濫餘眾法故不開也縱懺三十亦止一人單白告和為對前懺為證以罪通三悔故也。 對人中初示本位若下簡小眾濫餘眾法者謂同眾法對首縱下示捨墮前懺即懺主罪通三悔前文`[已【CB】，巳【卍續】]`已明。 ==\[二釋疑]==若爾何以文中加懺白者答因捨在僧便明墮悔事非獨檀義須問和罪非僧除還同九十是以文云此捨墮衣不得別眾不言罪也餘如後白。 釋疑問中上科略示未顯白意故復徵之答中初示懺白罪下明正悔是下引證僧法顯是為衣下指如後即單白中。 ==\[三對界]==對處通諸界皆無別眾過。 對處皆通須簡欲法自然中塞。 ==\[五眾法對首二初標示]==五眾法對首中約文五法捨懺說恣等也。 ==\[二別釋三初對事]==對事有二捨墮二合說恣非情也。 眾法對首事中犯捨兼物故是二合。 ==\[二對人二初簡辨]==對人始從一人或至三四說戒一法至四成僧單白廣說如文所列不同自恣猶名三語以無五德不可差故捨墮至四法通僧別捨財還衣僧中作法正悔本罪須問邊三單白自和如前久廢三人`[已【CB】，巳【卍續】]`已下通行五緣約相加減隨機不定。 人中初示人位說下次簡通局初明四人唯自恣法別人所行捨墮一種猶兼僧別說戒等三若至四人還本僧位然捨墮中捨財還財懺主預數正悔受懺身外非僧不行白法故但問邊如前廢者上引僧祇斥古是也三下次明二三人對上四人唯局二法故云通行五緣緣即法也然捨墮則問邊有無說恣等詞句加改故云約相等也。 ==\[二問答]==問四人受捨自他合五一是所為餘者能持單白自量不入僧攝前境滿四豈非僧耶答捨罪之者所為未除縱及還衣終非僧攝。 問答中恐將所為足前僧數故問決之答文可見。 ==\[三對界]==對界通七不開小受以一席作法曾無再用說恣兩界因舉便捨臨機具者則是四五二僧之法。 對界中八種除一小界故通七耳因舉便捨即懺捨墮說戒小界行四僧法自恣小界行五僧法若據一是所為止是三四人法今此且通能所為言。 ==\[六小眾對首二初標簡]==六小眾對首義約懺蘭輕者對首一人重者界中大眾中品待緣須小眾也。 六小眾中局悔中蘭律合但對故云義約通列三懺文出十誦。 ==\[二列示]==事是情過人局二三以須問故減則不成不名小眾界亦可通如上五也。 列示中事人可知界指上五同前通七。 ==\[七單白羯磨二初標示]==七眾法單白中文列三十九法。 ==\[二列釋三如文]==事通三境如餘語觸惱形法二同為情事也說恣諸增結集諸白非情事也滅諍和白德衣對受為二合也略題如此不可委示。 單白事中說戒自恣各有二增故云諸增。 對人四人五人為本以三人`[已【CB】，巳【卍續】]`已下無德可彰但受對首之號如說恣兩分可知十人二十人則非分也。 人中四人通一切五人簡四法說恣兩分即是眾別十及二十各據白四故單白非分。 對界唯作法四種自然俱非分也就七法界互有通塞至時廣引且如三品小界差問三白唯在受中既止一時不通餘者餘二小界義亦同之非無舉罪即有白懺大界通行戒場則局行鉢德衣形法等白不可為有必具難緣說恣二白亦通場上。 對界中初通示二界就下別簡作法囑令廣引須考諸白此中略簡大途可見初簡二小受局三白說恣二小各唯一白捨墮重蘭隨舉可懺故通懺白次簡大界一切通行三簡戒場行鉢等白事須大界場上不行自餘通作如後結界中。 ==\[八白二羯磨二初標示]==八明白二約文列五十七法。 ==\[二列釋三初對事]==對事通三差使為情諸結非情離衣房守則二合也。 白二事中諸結即結界房即造房治房守即守藏德衣餘更自尋。 ==\[二對人二初正示]==就人唯四不通五人十及二十也。 人中一切白二皆四人秉不通三位對前可知。 ==\[二問答二初舉自恣以問]==問上言自恣須五人僧今何違者答自不明耳四僧差人前境不足人乃是緣未成正法後秉白和對僧而作方五人也餘差白二竝以例知頃世濫行多以所為通入四攝故重顯之猶恐臨時相從迷也前言不通五者非謂百千不舉白二`[但【CB】，伹【卍續】]`但制五人單為別事白二所寄`[但【CB】，伹【卍續】]`但在四人餘非制立。 問答中初問易解恐迷故問答中為四初答通前境不足是所為故餘下指例頃下斥濫前下遮疑。 ==\[二引還衣轉難]==若爾還衣付衣竝言展轉豈非須五答猶是四人以所牒者不預僧例上`[已【CB】，巳【卍續】]`已明訖何事猶疑。 次難中捨長本制隔日還財有緣即座開付知友展轉還之又分亡物先付五德令分與僧據此二法受付之人皆非所為應是五人答文可會指上明者見眾法對首中。 ==\[三對界]==對界而言亦通諸界七箇白二通自然界以初結故不許重加則作法界塞也餘竝法界三小界中當界自局非無差人受恣之事餘是閑務不必小界故彼文云作`[已【CB】，巳【卍續】]`已即解戒場通局又可情求如攝衣受日下鉢房舍白二不通餘者類有可知。 界中初總示七下別釋初明自然三小三大戒場為七說戒堂法亦在自然餘下次明作法說恣小界既通懺白理有還衣戒場局中且略舉之淨地德衣餘諸解法竝不通作細尋文注通塞顯然大界不行三小諸解餘則竝通。 ==\[九白四羯磨二初標示]==九白四羯磨文列三十八法。 ==\[二列釋三如文]==對事唯情諸受諫證舉治等法依人加被莫非生善滅惡為宗餘二無義可明也。 白四事中諸受是生善諫治等竝滅惡唯局情事不通餘二。 就人以言三人非分唯四人僧五人不通唯一單白十人二十皆一白四故知餘法初僧收之。 人中五人唯一白者此望不通白二白四且就一位為言耳。 對界為言不通自然作法界中就三小明唯一受戒是白四也說恣小界則又不通不無因舉便即治出事由後生不在現作。 界中作法大界戒場一切通行所以文中但簡三小治謂治罰出即出罪正為說恣因舉而生故非現作現猶正也不同受戒是正作故。 ==\[二就四緣各明通塞三初結前標後]==上以羯磨條餘三緣麤相`[已【CB】，巳【卍續】]`已顯今就四緣當局各明通局所以。 第二各明中初科前文隨法歷緣通塞未見四緣各具之義故云麤相。 ==\[二分位以明四初明法三初心念法]==就初法中心念羯磨有十四法但心念有三自局而作設入對首竝不成就餘例可知七法通於對首四法通於僧別名義在文消也。 次科法中初明心念文列法數竝見文注當局心念對首不成況入小眾及以四僧竝是非法故云餘例可知亦可探點但對越數同非。 ==\[二對首法]==就對首羯磨三十三法七種通心念五種通僧別餘則必對人懺蘭局小眾略分如此至如通僧別者非謂上通僧也以本是僧法開通於別人也言通心念者本是對首法以界無證對故開及心念也。 對首中初分通局七通心念自屬初位五通僧別眾法對首也餘必對人即諸但對也至下次釋兩通言通僧者中法行大事也通心念者中事開下法也前云中猶通者即其義焉。 ==\[三眾法]==就眾法羯磨一百三十四法中一法被一事各互不相通如差人問難不與白召同多法成一事則有相通義如受戒一也三白一白四方得成無作也統就眾緣結界畜眾必須相有白二中七結界法不得重加唯局自然不通作法餘白二及單白白四反上可知。 眾法中初示總數一下顯通塞初通論三法今明事者須分二途一就通簡別如一受戒四法各被二攝別歸總如受四緣通成一受今文約此以分通塞據本各被約義明通統就眾緣者如欲行受地或自然須先結界和尚度人須乞畜眾皆可攬歸受戒以彰多法成一之義自恣捨墮罰鉢亡衣竝有斯義臨文自舉白二下別簡白二七結不重是塞餘竝法地為通故云反上。 ==\[二明事]==就事分三然隨法`[已【CB】，巳【卍續】]`已顯故不重舉。 次明事中即情非情二合三也指如隨法即上條緣中。 ==\[三明人]==就人而論一人心念自秉口言是當分也設通上二是傍非正必界有人豈得獨作眾多對首為前證境必是通情告事相領方能成遂雖通眾法亦是開位四人成僧勝用非一約事乃三宗歸初位過則彌勝若減非法。 三明人中初明一人雖通三法旁正須分眾下次明眾多同上兩別四下三明大眾一體三用用還依體故歸初位。 ==\[二明界]==就界而論自然是弱不通僧務若不開結僧法無因唯聽白二作法七界互不相通文不許重及相接也然三大三小名多義一戒場自分故須圍繞雖相乃重兩間空也。 四就界中初明自然既開結界則通作法作下次明法界初總示然下別簡初簡大小開合次簡場界兩殊界中別立故云自分兩間空者自然隔也。 ==\[○三示略結成]==上約料簡羯磨成緣略分別竟。 後結文中對下緣成隨文廣釋故云約也`[已【CB】，巳【卍續】]`已上諸門廣辨緣相始終文義不越四科斯乃立法楷模作業宗要寄言學者宜切講磨達之則舉事功成昧之乃徒相勞擾三寶由之而損益一身自此以昇沈凡在秉宣宜乎兢慎。 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記一之二 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記一之三 ==\[○二牒文解釋三○初集法緣成篇為序分二初篇目]==集法緣成篇第一 二牒釋中初集法篇。 題中四字即文兩段義如疏釋不復預解。 ==\[二本文二初科判]==今欲造文科釋分齊就此羯磨文雖一卷略開三分法不孤起起必託緣而成故初一篇即為序分由致`[已【CB】，巳【卍續】]`已彰正宗宜顯故次諸界結解篇下訖懺罪篇`[已【CB】，巳【卍續】]`已來為正宗分八篇統略僧私兩成事須靜念離緣毗贊教法光通末葉住持之相故末一篇明雜行流通分。 初科判中初敘意總標準此羯磨本唯一卷今分為二乃後開耳法下就文別判初敘序分由下次敘正宗八篇下三敘流通略即要也二三兩篇多是眾法第四唯是別法後五竝通眾別故云僧私兩成末篇首明六念入聚師資住持等法故云靜念等毗即訓助未葉即目後世若據經宗三分判文序及流通結集所敘中間正宗是佛所說今此十篇無非佛語但取作法眾緣為羯磨之序加法被事是羯磨正宗修奉弘持為羯磨流通故與經宗名同義異又復序中須分證信發起之別今以集法廣列聖教發生物信故為證信序次以緣成委示緣相為法由致故為發起序。 ==\[二牒釋二初分文]==就初又二前標釋篇目後科文隨解。 ==\[二正釋二初標釋篇目二初釋題]==言集法緣成者諸出教本文散難尋及到臨機僧別混亂至於加被成不渺然故前示綱模後依加用庶無遲慮也。 釋篇目中初科前敘所患又二初敘法亂眾法全出本宗別法多取外部所出非一故云文散至下次敘緣暗故下後明立意法亂須集緣暗須明此則前示綱模後依加用即下諸篇行事遲慮即疑惑也。 ==\[二釋注二初集法]==注云事法兼通大小齊降者欲明教下所被無非成業為功謂羯磨通也雖隨緣優劣皆有濟務謂齊降也依位數舉謂綱領也隨數顯相各有通塞若綱目之在綱如裘毛之依領故云末振毛目也此明總集三法區分之意。 釋注中初科為二初釋文此下示意初中事法即所被中自分三別房衣等是事說恣等為法受懺等即人今以句局義必兼人羯磨聖法通被此三故曰兼通大小即三法下三品之事故云優劣文舉大小亦合收中降字訓等謂成濟無殊或可訓被謂聖法不揀也依位舉數即三法總目如綱領隨數顯相即八品別類如毛目對文可解。 ==\[二緣成]==然作法之始玅識是非準教而行義無乖異故云緣通成壞等此謂對事加法立緣之相也。 次科亦二初釋文準教即成乖教即壞此下示意。 ==\[二科文二隨釋二○初明集法三初眾法羯磨二初科分]==就初集法自分為二前舉大數用攝諸法單白`[已【CB】，巳【卍續】]`已下隨法顯相。 初釋集法法有三位初眾法中科分云初集法者總標前段自分二者別分僧法也。 ==\[二隨釋二初前舉大數二初標釋]==言僧法羯磨略有一百三十四者總舉也非謂攝盡數是泛張故稱略也餘如上解。 舉大數中初科指如上者即前總義分廣中云隨事無量何止前數是也。 ==\[二釋注]==有三羯磨攝一切者隨相顯法互周事境不可收盡以法從緣不過三法皆成業行故以三教攝之不隨事境定其數也不同十誦恰列百一終非通被故此不論若準此收但據眾法若人通於僧別云三種五種一切攝盡也。 釋注中三初牒釋隨相顯法則數不可限如上大數略舉而`[已【CB】，巳【卍續】]`已以法從緣則總歸三法故三羯磨攝盡一切隨相從緣竝目事境互即是徧不下二點異部如前`[已【CB】，巳【卍續】]`已示若下三顯通數通僧別者兼後對念合僧為一故總有三開僧為五僧別齊開則為八九。 ==\[二隨法顯相四初分文]==就文又三依人弘法人分三位故隨立也初又為三謂三羯磨。 次顯相分文中初總分三位(據此合在標舉前分)初下正分眾法。 ==\[二牒釋三初釋標二初釋總數]==單白三十九法者計理隨事何止此數且依律文次第而列無有義類但應白相有無而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 單白標中初科依律次列知無義類隨相有無則非加減如三十懺白闕三之類。 ==\[二示隱顯]==至下篇中亦不具出何者有則現用當世盛行且標名相事體如後無則事缺或復行稀或人通犯難為洗懺如非時二和因諍四增觸惱論法餘語等是也今集法者且列名相依而解之用在將來故不顯事法也。 次科初總示下諸篇中眾法止有六十餘法故云不具出也何下徵意初明出意現用盛行所謂隨機也下文自廣此但標名無下示不出意事缺所謂潛務也稀行難舉略提數法餘不出者類此可知下篇無文此須具解開明法眼資補心靈或委質淨邦或親逢三會或為因行而化物或作果用而利生用在將來所期遠矣。 ==\[二釋注二初解前諸法三十如文]==初言三十中二十七受懺法者計餘三十但以二寶綿衣捨既非僧因不明懺故闕此三餘有白者捨既在僧因即懺罪須白告量諸白例通故不更舉也。 解注中初科三十中一一戒後竝出懺法二寶捨對俗人乞綿制令斬壞不對僧捨因略懺法故缺三白有者反之尋文可解諸下二句示不加之意。 二行鉢法者一鉢支身足堪助道乃廣乞求妨業招譏好者奪留惡者轉換若不白告無由得知故曰也。 二中乞鉢懺捨具有四法懺主白和單白如前眾僧還鉢白二如後此行鉢白即取所乞下鉢從上座行易取惡者與之令持五德行時須白告眾得惡鉢`[已【CB】，巳【卍續】]`已復作白二制令愛護如後自說。 三餘語法掉戲邪綺躁擾亂僧語默乖常法義失度故制白斷改前餘語後作違法重增墮罪故曰也。 三中即九十綺語戒闡陀犯罪眾僧問之乃云汝向誰說為論何事等名為餘語未白犯吉白`[已【CB】，巳【卍續】]`已違墮斷字音短謂止絕也。 四觸惱法者因前語綺作法徵治轉興身邪重惱僧眾行來去住有滯恒倫立法制斷改前觸惱也。 四中亦即前戒闡陀因前制故以身惱僧喚來不來應語不語等名為觸惱制犯同前轉字去呼。 五與剃髮六與出家即十戒也七差教授八喚入眾九對眾問和十說戒常和十一僧懺悔十二僧發露上之八法下具顯緣且直列名至時廣引也。 五至十二八法如後下文既廣故此不述。 十三非時和者同住多年更求短缺彼此交諍遂成堅固具德和滅不定當期兩眾一心作法通解故曰也。 十三即拘睒彌國比丘鬪諍後有大德諫諭和滅須白通之因即說戒故有後白。 十四諍滅說戒者因前和相理用法律二眾歡心同崇淨教說不待期故曰非時說戒也十五自恣常和法。 十六難事略自恣者僧正作法難緣忽生若猶廣說惱亂僧眾德人進不作白告知一時兩對彼此陳露事有三略謂一說再說廣說無非對白用顯略緣有人分為三白今以說雖有異緣白不殊且合為一。 十六中難緣即王賊等八難德人即五德進否謂觀緣緩急一時兩對如合百人為五十對次第三略隨急漸開有下斥異。 十七修道增自恣者九旬勵修將剋忍位待時解脫末代便多若更他行眾具難得故白停之會正方作故曰也。 十七中將尅忍位即內凡四善根中第三位也忍有二義一忍可義忍可諦理皆如實故二決定義善根決定無退動故若至此位必入初果是以行人急欲修證故延自恣待時解脫者羅漢有二種若鈍根者須待好時方得解脫名時解脫準婆沙論待時有六一須好衣服二須好飲食三須好臥具四須好處所五須好說法人六須好同學若利根者不待如上六種好時自得解脫名不時解脫今謂末代利根者稀故云待時多也會正方作謂待證聖果然後自恣也。 十八諍事增自恣者外界鬪諍不自銷殄反來清眾塵染何疑縱與同法本心未歇故且白停至黑月末待今和去也。 十八中謂自恣時外界鬪諍比丘欲來同法佛制白停那至後半待彼情和返界而去。 十九第二增者兇惡不忍本界未和故來異住望同清蕩`[已【CB】，巳【卍續】]`已來不首即是無慚縱有舉處恐增鬪亂故抑且停更盡後夏也。 十九中`[已【CB】，巳【卍續】]`已來不首謂從前至今首即是伏縱下釋通不舉所以後夏即八月半問後夏若來為更增不答律令強和合自恣謂恐廢眾法強與和合說戒亦爾唯開二增。 二十受功德衣和者名實兩副利潤弘多上士高世不通開限若不和許中下便絕故聽白和然後受也。 二十中梵云迦絺那此翻功德令僧獲利實有勝功名實相稱故云兩副餘名如後中下之器聞受必從上行頭陀恐不相允作白和眾意在於此少欲無求謂之高世。 二十一捨功德衣者唯貪五利心無至道不可久延故須和捨或盡冬分如常作法。 二十一五利即開五戒一畜長二離衣三別眾四背請五食前後至他家不囑同利夏竟求衣此五為妨故佛權開名為五利心不至道至猶趣也有緣隨捨不必皆盡冬分故云或也。 二十二初增說戒二十三再增說戒亦以外諍入界不可同法故如自恣也。 二十二三大同自恣。 二十四簡集智人者將評言諍必是義理是非若闕智人難為刊定然僧通美惡多不自量屏取評言對和息後故曰也。 二十四即七滅諍用多人語殄諍之法須作一白簡集有智屏處評`[已【CB】，巳【卍續】]`已對眾和滅故云息後。 二十五六斷事令不誦戒律者出二法戒者正行毗尼正教要由斯二人法方具今闕處眾出言無本內行又乖雖施豈用故俱唱遣。 二十五六斷事即是評諍同眾之僧有不誦戒或不誦律作法遣出故有二白誦戒習行誦律發解解行資人人能弘法故云人法兩具由不誦律故言無本由不誦戒故乖內行解行兩亡故無所用今時比丘不知戒律觀斯制約豈不為悲忝學祖乘應須知幸。 二十七捨正義者雖具上二文義浮雜偽辯亂正終非順理故同前遣。 二十七雖誦戒律所見邪僻亦須除簡。 二十八草覆法者兩朋交諍互是瑕疵窮勘根源煩情叵歇事須猗靡不說是非素無重愆又乖對俗制令二眾各攬歸負面地相愧猶如草覆各陳此白罪諍俱銷有人尋律文安與尼受白大略同僧故不出也。 二十八互是瑕疵言皆有過也煩情叵歇言不可止也猗靡和順之貌律中草覆地法唯除犯重并遮不至白衣家餘皆可滅故云素無重愆乖對俗也行法之時二眾相對一眾伏地上座作白彼眾亦然罪隨諍滅不須復懺如草掩泥從喻為目有下示異與尼受白即對眾問難律滅諍後即接尼法故列于此今不取之。 二十九差往王城集法者將欲弘法須待資緣同儔創聚義須先告某處也。 二十九`[已【CB】，巳【卍續】]`已下六法竝五百結集中事初集同往先白告處律云諸比丘皆言唯王舍城房舍飲食臥具眾多我等宜可共往結集迦葉即作白也。 三十論法白者僧徒創聚本事須和若不白告無由顯意也。 論法白者具云迦葉論法毗尼白即結集也大眾既集須告本意。 三十一問優波離白者律是法命賢聖同持先須開演令法久住然擊揚有宗不得趣述故須和問表眾同心故曰也。 律是法命謂佛法壽命擊發也宗即是本。 三十二波離答者既有先問無容杜默答對在僧先和後述示非私也。 三十三問阿難白者佛法命本既`[已【CB】，巳【卍續】]`已先傳通解暢神之經次當須演阿難化教之匠故問令述也。 經論化教詮示定慧明心之學故能開通智解暢悅心神文但云經義應兼論或有說云迦葉結集論藏。 三十四答者亦以教不虗弘傳之有本對和仍答表法非謬也。 三十五七百中論法白者佛滅度後一百年中䟦闍比丘擅行十事惡法罔世事須除滅故伽那比丘不憚勞苦徧國搜舉合七百人斷絕斯事既初論法義須告和因數託事為名也。 三十五下五法竝七百結集緣毗舍離城䟦闍子擅行十種非法事皆言佛說以化於時耶舍伽那比丘聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已往破云是非法彼即和合作法舉之伽那被舉遂往諸國求伴得離婆多等七百羅漢共集斷之重集法藏十事如資持下卷具引。 三十六差人論法者對眾即量賢愚濫委簡德屏論審知邪正故曰也。 三十七正論法者屏論`[已【CB】，巳【卍續】]`已定三量無疑欲靜後緣必須對眾先和表意也。 三量一現量現理當也二比量他事例也三正教量聖言證也。 三十八問上座白者此一切去閻浮高座百六十臘年德俱富眾所歸仰故先問之非和不忍也。 問上座者律云毗舍離城有一長老名一切去是閻浮提最上座也見佛世事故離婆多對問取證故先白告上座。 三十九上座答白者德居物尊發言信受還傳屏意處眾敷揚。 還傳屏處論意不異前論故也。 ==\[二釋後略文]==計後對眾行籌刊正應須先白文略不出挭槩如上也。 釋後略中理有文無示不盡故`[已【CB】，巳【卍續】]`已前所出且舉大略故云挭概如上。 ==\[二白二二初總舉]==次明白二文列五十七。 ==\[二牒釋四十一如文]==初作小房法者多事經營惱亂二趣大不依量妨道招譏制乞處分商度限齊為法既少在文葢闕。 次白二中初二即十三中二房乞處分法無主制量故云小房從人求乞斫伐神樹故惱二趣為下二句顯示下篇不出之意。 二大房法者既有主作專任自由妨難兩緣一不思避故制依僧取僧節度事亦同前不出文也。 有主不制量故云大房然妨難二處亦不許作故須處分節度即指授也。 三差分臥具者為僧知事義須普周若不通和恐涉私曲故先告委後方為分。 三中謂以僧物分與別房事須五德故白差之。 四差說麤罪法者僧徒過犯未許世聞調達結愆上連王族若不早告濫染佛僧及過未彰先明示別故也。 四中即調達破僧立邪五法行化於時又教闍王作逆故連王族佛令身子往告白衣事越常途故須差遣。 五二十七還衣法者後文廣之。 六離衣法者既得重病將欲他行衣服厚重擔荷為妨故從僧乞得離一衣。 六中即離衣戒除僧羯磨上二衣中隨離一衣下衣不許。 七減六年臥具者法衣數造亂妨恒業故制限期任聽營`[辦【CB】，辨【卍續】]`辦必涉緣礙中亦開之恐濫私情要須量處故曰也。 七中限期之外任聽營`[辦【CB】，辨【卍續】]`辦限內有緣事須乞法。 八護鉢法者乞多奪留下換還主恐設瞋忿作法罰之用舊持新始終監護也。 八中律云好者應奪留(罰入厨也)取最下不如者與之(展轉易也)先持者受用新還者常持恐彼損壞罰令守護。 九差人教授尼者既具十德義揚通化輒爾開闡威相未彰故假眾差道風易扇故也。 九中佛制教尼須具十德一持戒二多聞三誦二部律四決斷無疑五善能說法六族`[姓【CB】，性【卍續】]`姓出家七顏貌端正八堪為尼說九不犯重十滿二十夏。 十及十一結解學家法者見諦俗士正信居家不思乞求致令損竭凡愚覩相謂施獲殃故靜外譏立制割斷後既重有宜崇福會還須法解如舊施給故有二也。 十及十一即提舍尼第三戒緣羅閱城中一家夫婦俱得見諦於物無恡施多貧乏世人譏言因施致得作法制僧不得往乞後富還開因有二法。 十二畜眾。 十二下三法畜眾通兩眾餘二局在尼。 十三尼差人請法十四尼差人往僧自恣與大僧不同。 十五與外道同住者諸見外道我倒未亡忽爾發心歸投大法若不試練輒與受具性既未調恐反成難且為沙彌四月同住以事陶治得信方開。 十六及十七結解受戒小界者僧取六和不宜乖異既不許受恐礙生靈大聖權機曲制此法事成法就彼此通允即席便散不有後緣當坐便解判無疑設故立二法也。 十六七此由本界人心不同故來作難佛開此教生靈即通目有情別召受者上敘開結即下明制解既制即解可驗此界不通後緣決無疑矣。 十八及十九結解說戒堂者多人別造至時須定故立法示後集無疑既設說`[已【CB】，巳【卍續】]`已須解又結也。 十八九中未開結界別立戒堂統通一集既有多處來眾難期故須標結令知定處準律羯磨白云大德僧聽若僧時到僧忍聽在某處作說戒堂白如是(羯磨準知)此但指處不唱方相本非結法而言結者`[但【CB】，伹【卍續】]`但望要心尅定為言(古記錯引後結界法為戒堂故特出之)既設說`[已【CB】，巳【卍續】]`已者謂此處`[已【CB】，巳【卍續】]`已作後移別處故有解結。 二十及二十一結解大界。 二十二結戒場。 二十三四結解不失衣界。 二十五六結解說戒小界者言行相因要在人法半月常被其意可見今至說期而心不會若不開結教不被機故令下道疾結緩說事成即解起便失相。 二十五六律因一眾布薩日於曠野中行眾不和合隨同師善友下道各集一處結小界說戒尋言起行以行踐言故曰相因然言行所立必由淨僧弘闡聖法故云要在人法此明半月說戒之意下道即蘭若處若在城邑則非開限恐彼來訶故須疾結結`[已【CB】，巳【卍續】]`已無外則容緩說。 二十七結二同者兩住互缺理須通和彼此法食咸有濟務也。 二十七下三法律有四種大界初如前列此即餘三後一非界所以總義但列三種兩住互缺者律明有二住處一處行說戒無利養一處有利養不說戒佛開各解共結此名法食二同界。 二十八單法同者亦是各住合界之事一則法食俱豐一則有食無法僧由法住故別解通結使二住成濟也。 二十八兩處各受利養同一布薩此謂法同食別界。 二十九單食同者兩俱豐法一所無食若不兼濟全乖僧體故須和送非是結界上之三法應有解文律出其緣至時皆顯。 二十九兩各說戒一有利養一無利養此名食同法別界相因名界實非標結上下點缺下云後若法食俱豐律令解為二別故知此三竝須有解律下指廣後結界中具明來致。 三十及三十一與狂癡法及解者心亂壞神不守本性來往違犯多乖法度據內非犯約外招疑故以法除雖在不妨後若病愈得乞為解。 三十三十一即難提比丘得癲狂病多犯眾罪故制此法內非犯者以無心故外招疑者人不悉故雖在界中不妨僧事狂有三品下品常來上品不來中品來否不定故須與法愈即病差。 三十二受日法三十三差自恣人法。 三十四五自恣結解小界者夏末同遊至期須法既不同意緣礙是難曲制隨結得通情路既作還解亦非久固。 三十四五同上說戒若據夏末未行自恣那得師友道路同遊思之。 三十六分僧物者既僧得施不私專`[己【CB】，巳【卍續】]`己先以法告後依法分。 三十六僧得施即十方現前物。 三十七賞瞻病人法。 三十八分亡人衣物法。 三十九結庫藏者僧物須重不容妄置故須委處商可和忍。 三十九謂依大界別結庫藏仍須人守故有後法商即量度。 四十差守藏人者物既通屬相倚不收致有損失故須差遣。 四十一二結解淨地。 四十三差人守功德衣者既名難活亦號堅固為功非少非德不持故須通和守不出界故曰也。 四十三名難活者鈔云貧人取活為難能捨少財入此衣獲功極大又翻堅實謂能感多衣衣無敗壞或云堅固或云廕覆等差`[己【CB】，巳【卍續】]`己須付故有後法。 四十四依德付衣者先`[己【CB】，巳【卍續】]`己和擬義須付持令奉有儀不可虗託故也。 四十五差人懺白衣者非法譏罵懷信俗人凡世尚耻何況道服若令自往無由解紛制具八德作法差往也。 四十五此因善法比丘譏罵質多居士佛令罰`[已【CB】，巳【卍續】]`已往彼懺謝須人通意故差同往即七治中遮不至白衣家法也八德者一多聞二善說法三說`[已【CB】，巳【卍續】]`已自解四能解人意五受人語六能憶持七無闕失八解善惡言議律差阿難具此德故。 四十六差人行籌者多人斷諍情見互生若不知機濫罔非法三種格量五種撿勘若非通忍諍必難銷故具德差任時取滅。 四十六即斷言諍取多人語須人行籌三種格量律云有三種行一顯露二覆藏(以物覆籌而行)三耳語(行時耳畔勸勉)若上座智人住如法地應顯露行若住非法地作下二法行若非法人多應亂起去五種撿勘顯露有五一諸比丘作念眾中非法人多然彼和尚闍梨皆如法應顯露行二彼諸比丘作念眾中多非法人而上座智人持法持律持摩夷如法語應顯露行三諸比丘不知如法語多非法語多然和尚闍梨如法顯露行四諸比丘不知如上然上座智人持法律等應顯露行五彼諸比丘知此諍事法語人多即顯露行覆藏耳語各有前四句無第五句。 四十七尼差人往僧中受戒者既有絕貌能傾國城圖略者多唯希出寺若詣僧受中途遭難制作本法遣信通情僧遙加被信返告知便感戒也。 四十七即尼受戒遣信之緣此尼端正直半尸迦國故云傾國城圖謀也餘如後述。 四十八九尼與僧作不禮法者大僧上位威重有儀輕爾自墜尼中亂節致虧下敬制遙作法令自改過後若耻悔還解如前也。 四十八九輕爾自墜謂不省位尊甘從下劣也尼中亂節謂不守威儀恣為惡行也。 五十差比丘修理房者四方僧房義須修補壞而不治未成相續故差營理因福饒之。 五十四方常住三世相續若不治補不及未來因福饒者謂以福益之耳。 五十一二持故房與道俗治法僧房久故治葺須人前但薄營即堪安厝今極朽壞多用人工事須和付仍以情許停止量時故有二也。 五十一二薄即是略厝即訓置前敘付與法仍下明量可法撿律無文應是義具。 五十三與覆鉢法者得信居士輕掉論議既虧奉敬便成自損若不制約過益未明故作法遮不許往返無任受用如鉢之覆因以為名也。 五十三下三法此因毗舍離國諸大離奢受慈地教言沓婆羅漢侵犯我婦佛令作覆鉢法不與往返佛言有十種法應與覆鉢罵謗比丘一為比丘作損減二作無利益三方便令無住處四鬪亂比丘五於比丘前說佛法僧惡六七八以無根不淨法謗比丘九犯比丘尼十十中多因口過故云輕掉論議等如覆鉢者從喻為名。 五十四差使告覆鉢家者僧自作法彼未曾知若不委示無緣改悔故也。 差法中律差阿難為使往語離奢。 五十五解覆鉢者既被告及慚懼不寧便為殺我豈是薄信故待乞謝方為解之餘無信人不預此法。 解法中律云居士聞阿難告`[已【CB】，巳【卍續】]`已云如此便為殺我尋即悶絕倒地久乃醒悟故知深信方堪此法。 五十六杖絡囊法者老病羸顛假用扶危故立開聽以理將濟持多長慢必取通和餘不乞法無義輒捉。 五十六杖貫絡囊少壯不許老年兼病得法方開。 五十七諸差人法分衣分食等諸解法等律雖顯意多不具文據理更有故且存略。 五十七中但是通指餘不出者律顯意者即房舍法中但云分粥分小食等應差具五法者分之即不愛恚怖癡知可分不可分也理非漫差必有和法又前諸結多闕解法結解相待豈得無解故知文略不足疑矣。 ==\[三白四二初總舉]==後明白四三十八法。 ==\[二牒釋二十二如文]==初諫破僧者立邪五法替正四依濫染世間愚迷惑亂若不諫曉是非未明事既難稀法亦隨隱。 白四中初至四即僧殘篇後四違諫戒初諫調達破僧邪五法者一乞食二著糞衣三露坐四不食酥鹽五不食魚肉竝制盡形故是邪法替即是廢正四依如受戒篇事下示略。 二諫助破僧者當諫破主伴助不同反諫法僧令息曉喻故設斯法令絕外援所以主伴分二也。 二中即三聞達等四伴比丘黨助調達勸僧莫諫息止也援護也所下雙結。 三諫擯謗者染汙俗流是非混亂故須擯出用清昏網然以六人同犯來去兩乖二人不悔理須依法倚此反謗故諫令知僧無私涉也。 三中即阿濕婆等在䩭連聚落汙家惡行佛令舍利弗往擯二人來悔二人逃去二人不悔遭擯起謗。 四諫惡性者中人`[已【CB】，巳【卍續】]`已上可以語上善友令行反拒不隨故制僧諫有違斯犯也。 四中即闡陀惡性拒逆僧諫故加此法中人`[已【CB】，巳【卍續】]`已上二句出論語續云中人`[已【CB】，巳【卍續】]`已下不可以語上。 五諫惡邪法者欲是障道生死中根出家志本誓斷此法反言不障濫罔教限故諫令息也。 五至七竝見單提初即梨吒說婬欲不障道名惡邪見言是佛說故須法諫。 六七諫擯沙彌法者創入聖法割愛為先乃反教迹說欲非障初則理諫義須開曉必不受行宜即擯遣。 六七即䟦難陀二沙彌共行不淨(二篇漏觸)自謂非障仍云佛說故令諫喻違則擯出(舊云滅擯非也)據理而諫故云理諫。 八諫隨舉比丘尼者比丘僧舉意在清心五眾同治不相往返乃違眾命親事供承為惱處深故諫令曉違三犯重故曰也。 八中即尼八夷之一律因闡陀犯罪僧為作舉不肯從順有比丘尼往返承事故制此戒。 九諫習近住者尼須善朋方能勝進同伴濫惡耽染情深`[但【CB】，伹【卍續】]`但增不善故諫令別也。 九下四法即尼僧殘中後四戒尼有八諫前四同僧後四不同九中律因二比丘尼常相親近共作惡行故制此戒。 十諫勸習近住者僧本設諫意在懲惡反勸令住何勞別偶然素絲易染朱紫難分故諫能喻無宜此勸也。 十中即六羣尼勸前二尼言眾僧恚故令汝別住汝等莫別住當自共住懲誡也偶即是對言不須別求伴對墨翟見染絲而悲為其可以黃可以黑此喻人性易可染汙也論語曰惡紫以奪朱惡鄭聲而亂雅樂此喻人之邪正不可辨也對前所喻故云能喻喻即勸也。 十一諫瞋捨三寶者素欲投邪待憤方顯若不陳諫女族無曉故也。 十一即六羣尼趣以小事不喜便云我捨佛法僧更有餘沙門婆羅門自可依彼修梵行等女族即目尼眾。 十二諫發諍者四諍久除夷然眾靜重更發起亂動乖常故也。 十二尼發四諍同僧犯提此由僧諫違諫犯殘夷平也。 十三諫習近居士子者道俗情乖難生信重男女相別無宜親好今反習近長增慢染故也。 十三即單提戒居士子者尼戒本云親近居士居士兒共住是也數見故長慢情熟故增染。 十四式叉學法十五僧尼受具法有別立為二部羯磨本法有無各其志也今以文相大同故不別顯。 十四五中有下點異彼謂本法有無故分今以文同故合故云各其志也。 十六學悔法者既犯四重永障一生素不藏隱亦可容恕先令乞法後以對治盡形學悔除地獄之障故也。 十六律云僧尼犯重`[已【CB】，巳【卍續】]`已都無覆藏心令如法懺悔故云素不藏隱此謂懺時盡露無餘即是都無也然雖開懺不復本淨但除獄報也。 十七十八訶責并解者戒見儀命理須順奉今乃倒說塵坌僧倫若不舉治中表難淨後若悛革隨從眾教得乞為解因有二法。 十七`[已【CB】，巳【卍續】]`已下八種即四羯磨治罰法戒見儀命律名四事破戒(犯前三聚)破見(六十二見)破威儀(犯下四聚)破正命(非法乞求)彼皆破言不破故云倒說中表即內外謂身心也或可內坌道眾外惑俗流悛即訓改。 十九二十擯出并解者既在聚落宜須長信反倒四事壞亂俗心若不驅遣流習難革後若隨順準前為解。 十九二十亦是倒說四事`[但【CB】，伹【卍續】]`但據對俗與前異耳。 二十一二與依止并解者入道雖久智鈍神昏纔懺還犯數作不止既無志度制依明德盡形修學令識沈浮若後智通依前準解。 二十一二沈浮即善惡。 二十三四遮不至白衣家并解者信俗依投理須將順反譏罵弄失出世法既忿再面耻更謝愆故加治法遮其煩憤不許不至若自他調喜依法為解。 二十三四自他調喜即比丘居士兩相和順。 二十五六不見舉并解者戒見等四佛法大綱反言不見深乖至理且信為道源又為德母必懷邪信舉棄眾表亦絕僧務後若折伏還以法除。 二十五下六種即三舉治罰法此亦倒說四事而言不見有罪前猶有信但加責罰此壞正信故須舉弃道源德母文出華嚴。 二十七八不懺舉并解者罪從緣生生便有業招集增漏偏非道務今冐染大度罪福本空心同俗染未思洗蕩捨棄眾外義同不足後乃懺伏更作法收。 二十七八過亦同前有犯不解與前為別罪從緣生緣即心境緣生雖空生則成業業必感報雖學大教言行相違故云冐染梵`[網【CB】，綱【卍續】]`網云口雖說空行在有中是也今世禪講多墮此見但知心空不知心有諸大乘經皆談二諦若專空寂空則非空縱使空空還成偏計智者云業性雖空果報不失是知玅有則一毫不立真空乃因果歷然因筆斯文略言大要。 二十九三十惡見不捨舉并解者舉治之重勿高此見汙染既多非舉不顯棄之眾外若彼污遺後若改心還依解取。 二十九三十執欲為道局名惡見若朽遺者謂同棄物此雖惡見而非正犯故令解取還歸淨僧。 三十一與覆藏法者既犯次重即須陳露知而故藏此過難忍隨所日覆以法徵治故曰也三十二與本日治者二篇半壞故號僧殘洗心伏懺理須謹重行法未捨更犯本條可訶之甚還依初日故曰也三十三摩那埵者僧殘情過六夕僧中盡心供給欣其出罪名意喜也三十四出罪法者支條`[已【CB】，巳【卍續】]`已傾根本須拔制僧二十方得弘持故也。 三十一下四種即懺殘法覆藏謂犯來不露本日治謂行覆未滿重犯前過摩那埵即翻為意喜大同治覆僧中為別枝條即覆藏罪。 三十五憶念法者清人被謗取洗無因既是無學理非故犯須僧憶念用息諍情故曰也三十六不癡者過犯相齊清濁須別初造非心業亦不集然須僧證黠來不作也三十七罪處所者初未言告便引重罪及至勘刻遂轉引輕審其情實前言應是故加治法徵取本愆故曰也三十八并解者文雖不出非曰不無且存略也。 三十五下四種竝滅諍法憶念法即沓婆羅漢為慈地比丘婬事加誣佛令對眾與憶念法令審虗實證成清淨不癡即難提緣如上`[已【CB】，巳【卍續】]`已引黠謂心復明利也罪處所即戒本覔罪相也律因象力比丘善能論義得外道切問不能通便作妄語初自汎說及僧中問復加文飾如文所敘刻推也解法理有故點文略含注戒云若伏首本罪應白四為解是也。 ==\[三通簡]==有人就僧法中分為多位初二部互作者單白中與尼問難白二中捨教授等白四中別住出罪受戒局僧為尼作也次不禮等三尼為僧作二當部別作者如結集諸白不通於尼本法六法諸諫殘等不通於僧也三二部通學者如同戒等亦有事義不可分盡如上`[已【CB】，巳【卍續】]`已解且又存略。 三通簡中初引他義二部互作`[已【CB】，巳【卍續】]`已如前解二部別中諸諫殘者尼中八諫前四兩通此中且據後四為言二部通中同戒等者即受懺說恣之類亦下示與奪。 ==\[四結示]==上總為三竝是眾法。 ==\[二對首羯磨二初科分]==次對首法分二初總舉位數後從位顯相。 第二對首中分科為二即綱領毛目也。 ==\[二牒釋二初總舉位數二初釋標二初正釋名義]==初中言對首者此提綱也既對一人`[已【CB】，巳【卍續】]`已上乃至三四無別可彰但舉當時相當為目故云對首皆是三語告情引證。 釋名中初科皆是三語大約為言然說欲白告等`[但【CB】，伹【卍續】]`但一說耳。 ==\[二舉例總分]==然作法之中又分三別或止對一人持衣說淨之類或通界同法如說恣捨懺或但對三人如中品蘭也及論作法又有三例或直自陳述前對默證如持說等或雖自言白前須示誡如安居諸懺入聚諸白或彼此互作交誦一文如說恣清淨竝隨機隱顯莫非對首諸賢斟之。 次科前三別者即三人通局如上說也後三例者即法事隱顯也前二但對後一眾法竝下結示同異最末一句囑後自裁。 ==\[二顯數]==位置三十三者謂大數也通諸部為言若對四分但有安居悔墮二三而`[已【CB】，巳【卍續】]`已至於持說衣藥竝缺其文故引諸部共成各如篇顯。 顯數中言大數者非止此故上列眾法唯據當宗此明別法多出他部下皆標簡故云各如篇顯。 ==\[二釋注三初受戒文]==文云三語名羯磨者引證也以習俗生常唯言僧法得稱羯磨故引四分受戒法中初三歸受後便止之因以除疑前用三語羯磨如法但後作者是不得耳佛自斷云三語羯磨則餘不勞爭名也。 釋法初科初牒示以下顯意四分受戒犍度八年前用三語受具後制白四`[已【CB】，巳【卍續】]`已舍利弗問佛即決云爾前名善作羯磨自制`[已【CB】，巳【卍續】]`已後不名受具佛下準判。 ==\[二說戒文]==又引說戒者制知說戒法受俗戒等即指授五戒法為羯磨也然行事之時但對俗境與僧對首相同故齊名也。 次科說戒犍度佛制上座說戒日與諸白衣言語問訊作羯磨受戒(即授五戒)然下會同準下結界篇引五分處分淨名為羯磨亦可證也。 ==\[三十誦文]==又引十誦文者彼此乃異同名羯磨理無滯結也餘文可解。 三中十誦文據甚明猶恐迷執謂為異部故云彼此等滯結即壅塞也上略示意餘下指文。 ==\[二依位顯相二初釋總分二初示分意]==義分二別者依位顯相也但以對首一言濫通眾別若不分相名教不開就義有三離小眾懺也約文`[但【CB】，伹【卍續】]`但二合眾多也所以如上。 總分中初科名教不開開亦分也離三合二如前累聞。 ==\[二釋二法二如文]==初`[但【CB】，伹【卍續】]`但對首者事局中下不勞僧眾告情引證便成作業。 次科但對中局中下者即中品下事。 二眾法對首者本是僧秉別人非分道在兼濟故通於下如懺捨滅惡之方說恣清心之術若不許者教非通瞻不濟時緣故兩被單對俱成惠及。 眾法對首文中輙舉捨墮說恣而得施亡物資身所須亦是機要兩被單對者除捨墮外說恣等四通下二位單即心念對自對首。 ==\[二釋別相二初但對首三初舉數]==就位但對首二十八法中竝是時須文廣顯且列名相舉數可解。 ==\[二牒釋五初至第八衣鉢受捨法]==一受持三衣二捨三衣有人分之為六相也今以受捨法異且開為兩當受分衣其法無別也若欲分者百一則多故不同也三受持鉢四捨鉢五受尼師壇六捨坐具七受百一助身具八捨百一眾具此之二法末代全稀謂捨長說淨三衣之外萬事畜一隨得加持不許離宿事在鈔中今此刪也。 牒釋中初科二衣中有人下斥異事別法同故不可分下舉百一比難可知受捨坐具華梵互舉助身眾具事同名異下指事鈔見二衣篇。 ==\[九至十八捨請等諸法]==九捨請法十明捨戒者忽遇惡緣將陵重戒若不開捨後進無期故聽一說便成用通凡下往返也十一受請依止十二十三十四衣鉢藥各說淨十五受三藥法十六受七日法十七夏安居十八與僧欲。 次科捨戒中若帶戒犯重永障一生捨`[已【CB】，巳【卍續】]`已還來則聽再受故云通往返也。 ==\[十九至廿二懺諸罪法]==十九懺諸墮二十懺可訶二十一懺偷蘭此罪分三不可雜亂小眾如前甄簡餘者不問獨頭從生皆從一人邊懺二十二懺重吉罪。 三中偷蘭三品竝通因果此`[但【CB】，伹【卍續】]`但對中唯收下品。 ==\[廿三四自他露罪法]==二十三自露六聚者既`[已【CB】，巳【卍續】]`已犯過義當洗除未及良緣且露無隱則輕而易出不繼後業二十四露他過者同侶有失三根不謬若私隱之期必欲犯故制向同徒陳無覆過彼聞便止不許更傳必知有危不告亦許。 四中自露中良緣即目所對或境非淨或數不滿故云未及若常隱覆業則相續今既自露故云不繼露他中私覆他過意在自為故須發露彼下明說限必下示開緣。 ==\[廿五至三十諸白告等法]==二十五捨僧殘行者內依教行總奪諸務忽有別緣事須接濟故開捨行往彼拯之事若停歇還須白行即二十六也二十七白入聚落二十八尼白入僧寺者僧尼位別威儀須崇輕爾突進殊乖法式故前通白進退須量二十九尼請教授三十作餘食法。 五中捨僧殘中總奪諸務即三十五事拯謂濟拔注中更有白僧殘諸行法即合歸二十六中故前總數`[但【CB】，伹【卍續】]`但二十八事鈔別開故二十九兩處差數開合異耳然羯磨後出從後為定(古記不曉妄改羯磨為二十九)後二尼法由對僧作故列於此。 ==\[三點數]==數雖溢位中二局尼其致可見。 點數中注列三十不應前標故須點示。 ==\[二眾法對首二初標示]==眾法對首略有五法。 ==\[二牒釋]==一捨墮者四人`[已【CB】，巳【卍續】]`已下至二人來口和問邊單對一人自如常也二就說戒者三人`[已【CB】，巳【卍續】]`已下展轉三語也三自恣者四人`[已【CB】，巳【卍續】]`已下亦須三語不可差人也四受僧施者以道俗欣福各行大施故一人`[已【CB】，巳【卍續】]`已上乃至極量無非為解脫出家皆得為福田也界中局三故開此法五受兦僧衣者文如下述。 眾法對首中次列五法分節讀之據鈔唯四捨墮約罪自歸但對此望捨財對僧故入眾法對首所以鈔與羯磨總數同有三十三彼離白殘不分捨墮此開捨墮故合白殘耳。 ==\[三心念羯磨二初科分]==後明心念法初舉後相。 三明心念科分云初舉後相亦即綱目也。 ==\[二牒釋二初標舉二初釋標二初釋名]==初中言心念者以獨秉法傍無對證辨濟不難義加心念審其意用也。 釋標中初科據通眾別竝須心念但以一人獨秉事易心輕特標斯目誡令謹攝。 ==\[二顯數]==略有十四者且據時須非謂不列不無也。 ==\[二解注二初示分意]==義分三別者恐法隨名局妄用者多顯位張也。 解注中法隨名局者恐聞心念一槩而作故列為三則通塞無濫。 ==\[二釋三法三如文]==但心念者事既恒須數則勞擾故開獨秉不假他成。 但心念可解。 二對首心念者法本須證獨不預之然攝修託處所資受日通濟道俗形骸所待衣藥為要故佛知時曲開此法以濟獨住誠有由也而歸承有本還存對首為言初矣。 次對念中然下四句收束七法而下結名本末兩顯。 三眾法心念者正法僧中別人非分`[但【CB】，伹【卍續】]`但以財法兩惠誠顯六和若不傍流何名僧體故開獨秉即事成業也恐濫餘法還須本宗故題眾法而當時通界無人可對故云心念也。 三眾念中注列四種總歸財法恐下結名同上。 ==\[二列相三初但心念]==就列相中言但心念有三初懺輕吉羅二常途六念非唯此六故下文中來往語默房衣食用隨所動務常爾一心念除諸葢不作違犯也三說戒座中露罪者計是對首護眾故開應入對首念中然文制兩設。 列相中但念有三吉分二品故重誤輕通収因果重者對首輕但責心即心念也六念且制清晨實通朝夕利根之人口口著著不忘心觀一心為能除五葢是所除故知上智微生妄念即犯刑科若此為心乃真持戒自餘昏散無足言之雖嚴整容儀謹守戒行但驚凡眼未合聖心學者臨文宜應自照座上發露初文是縱然下即奪謂律制發露常途對念在眾心念兩法各制非是從開故云文制兩設以對首心念須界無人今此對眾作法自成故知別立不類對念後之二位列名指下廣在後篇。 ==\[二對首心念]==二對首心念有七一安居二說淨三受藥四受七日五受衣六捨衣七受持鉢文如下列皆緣身所待急者曲開也。 ==\[三眾法心念]==三眾法心念有四者一說戒二自恣三受僧施四受亡僧衣文具如下也。 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記一之三 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記一之四 ==\[二辨緣成二初結前標後]== \`[已【CB】，巳【卍續】]`已前明緣集者結前文也夫羯磨綱領舉位有三毛目往分隨位自顯以所集者各有部類不可混亂必不依作則自他相撓彼我同陷可不明耶後辨緣成壞者生下文也。 第二辨緣成中初科二段初敘結前綱領毛目如上`[已【CB】，巳【卍續】]`已分各有部類部即三位類即八品自他相撓謂勞而無功彼我同陷謂二俱墮負撓奴巧反亂也後下次明生後。 ==\[二分章解釋二初科分]==就分為二即成壞字初顯作法之始具緣辨成反則不成後僧法具七非下明不成相反則成矣。 次科分中成壞二字成即十緣壞即七非辨成則反壞明壞則反成理必然矣。 ==\[二牒釋二初明成二辨壞初中又二初分位]==初中又三隨人分也。 ==\[二隨釋三初僧法二眾多人法三一人法初中又二初敘意分文]==僧位又二以僧為秉法之人功用最強又是非通涉故須前舉後稱量事下廣顯緣具。 僧法分文中即示前舉僧數之意一則秉御功強二以是非通涉謂下成壞二門皆涉僧位故也。 ==\[二牒文解釋二初前舉僧位二初釋四位二初正明]==初中舉數立四所以如上初四人僧除三事乃至二十人僧通諸事者皆約事限數故分階級也。 初釋四位正明中初指立意即總義中初下牒釋四人為本餘三隨事故有四位。 ==\[二問答]==問上云四人得秉諸法今文乃局二十人僧者答上`[已【CB】，巳【卍續】]`已明之`[但【CB】，伹【卍續】]`但四通持事情須五乃至二十也今文對事顯法故云一切得作若就義理唯四得持五十等僧為緣開也。 問中以前三位竝有所除至後二十始通一切與上相違故發是問答竝如前為緣開者緣即是事開猶離也。 ==\[二釋過減二初過]==況復過者此釋疑情謂如羯磨增減俱非故此開通過彌成勝也此過`[但【CB】，伹【卍續】]`但據二十若上三僧例亦有過五人說戒六人自恣可非法也律文略故義準加之。 次科釋過中初牒釋法則增減俱非人`[但【CB】，伹【卍續】]`但減非增是開猶決也此下義判合云四人除三法餘一切得作況復過四人等五十例然。 ==\[二減]==若少不成者或是數少不應前四或是相乖如睡定亂語隔障之類或是體乖即有三根明練前失雖身預集而性不足也斯等頭數百千`[但【CB】，伹【卍續】]`但為法簡不足成僧皆非秉御之功故云少也必人應法成隨數竝得須知所以如下廣之。 次釋減中初約人數明少或相乖下次約不足明少體相兩乖雖多不濟指廣如下即簡眾中。 ==\[二廣顯緣具二初列名示意]==就作法具緣要十方得一稱量前事二法起託處三召僧方法四約界明集五應法顯和六簡眾是非七說欲清淨八正陳本意九問發事端十答所成法且列疏者一家廢立後更為述。 廣顯中列名可解古師或立六緣或五七不定十緣之義獨出今疏故云且列等廢立如後通簡第五門說。 ==\[二牒文解釋二初牒緣別釋二就緣通簡初中又十初稱量前事二初釋標]==初中稱量前事者諸家羯磨皆略此緣律制稱量豈專擅立以法不孤建成必在緣事或濫疑義須前審焉待眾集方乃問之脫致爽差便成惱眾故前標舉思擇是非言稱量者若衡斗之增損識黍絫與圭合也。 第一稱量釋標中初敘立意爽失也言下釋名義衡即是秤如秤之稱則識黍絫如斗之量則識圭合孫子筭經云秤起於黍十黍為絫十絫為銖二十四銖為兩又斗起於粟六粟為圭十圭為抄十抄為撮十撮為勺十勺為合十合為升等絫字力委反或來戈反竝通。 ==\[二釋注二初分文]==注中分二先引文證後隨義開之。 ==\[二牒釋二初先引文證二初釋母論]==初中事謂人法者即法所加通名事也法通能所人亦如之如唱諸羯磨受戒懺罪等為他而作諸懺單白等自為而作是則互通也然法物事有諸法名通豈可地處不名法攝就人以論如律中解三法現前合僧歸人五法現前人僧乃別。 釋注引母論中初總示以前明四緣人法處為能成事即所被就事別分復有三種如注自列論中語局義必兼事法所加者簡上能成恐相濫也法通能所者羯磨是能說恣等為所此義易知故不別舉人亦如之四僧為能差懺等為所如唱下略舉數事以明自他受懺則自能他所懺白則互通能所以懺主白和自為能秉為他所量故云互通也戒師問白事亦同之然下別釋初點法通論標人法欲明法字通收諸事則三種具故謂世間事有皆可名法諸法之言何所不該則知法中可攝地處就下釋人律中現前毗尼有二不作羯磨則三法現前(一人二法三毗尼僧合人中)若加羯磨用五法現前(人中離僧更加界現)合僧歸人則能所合論人僧別者則僧能人所。 ==\[二釋本律五初比丘]==下引當律量比丘者僧所差遣理須具德受日捨衣亦觀機務輒作濫加僧私無益故曰也或可稱量法事須幾成僧識達是非教限成壞非人不預義須通曉也。 釋本律中初科為二初約所為釋或下次約能秉釋須幾成者約數滿也識達是非者簡堪能也非人即不足者。 ==\[二白衣]==言白衣者覆鉢懷信方堪被法五八二受亦須問緣先量後加故應詳集也。 次科覆鉢正據眾法五八義同別法。 ==\[三羯磨]==言羯磨者事現在前非法則息羯磨八種通鏡行藏達則事法俱成迷則翻種苦業故須稱量也。 三中事現在前謂機生也非法則息謂事不成濟也如教則須行非法即宜藏鏡明也。 ==\[四犯]==言所犯者謂凡所造過無越七階或涉疑濫或預迷塞理須分別事等晨昏無宜持犯相干多少委冐也。 四中七階即七聚犯有三心一識二疑三不識迷塞即不識也等晨昏者謂同晝夜晷刻定也持犯相干謂不識犯緣多少委冐謂不知犯相。 ==\[五事]==言量事者乃含多義今`[但【CB】，伹【卍續】]`但取當時達僧法所評者隨人法物皆事所收宜須商度重輕前後離合同篇異聚因果雜相未可即施先宜窮考故也。 五中隨人法物者人如受懺法即說恣物謂結界離衣杖囊行籌之類商度等者且據懺罪為言餘可例準也離合同異下文自顯。 ==\[二隨義開二初分文]==次就義解法緣有二初三種者文相易識或具單下作法差別也。 ==\[二隨釋二初釋三種三初人]==初中隨相受戒為人者以信士歸心初依行本故受法從人也望所受法即是聖教應是法收然法起依人故從能受者為名也言懺差等相唯為他興治擯罰等自他通被以斷除稊稗增長嘉苗豈不然乎或可隨義通塞何限此也。 次義開釋三種中初文隨相二望總舉受戒下別釋初釋受戒行本即戒體望戒是法據受歸人言下次釋懺治懺差偏局治擯兩通斷除稊稗喻被他增長嘉苗喻被自稊音啼稗傍卦反田中穢草也或下點上所分不定義也。 ==\[二法]==言為法者指說恣等非淨不預理在為人然僧別通行遵崇教法故專在也。 二中據所被則在人約所遵故在法。 ==\[三事]==言為事者但約非情依處加法應由人興然和告所唱唯是法也合此兩緣所指則同皆為界限故唯明事。 三中約非情者此句簡判也須人秉法同歸於界故云合此兩緣等。 ==\[二釋作法差別三初具單二初略示]==或具單下通解上緣然發機不常前後難準或但三分如前取別。 次釋具單中初文通解上緣即上三種有離合等也機即前事或但分三即三單句複具如後。 ==\[二委釋二初引古解]==有人解云隨作一法皆須三量何以明耶如四人結界即人事也白二加之即具法也對首亦爾衣之是非事也彼此相解人也故文云言議往返人現前也口說持文即為法也心念亦爾常存懷記為人也前境不一為事心生口言為法不違此法業成奉戒豈非具三。 次引古中三量即人法事如下第列三位各具三量如文可知。 ==\[二明今解]==今解不無其致太為通混玅識羯磨所牒之辭則據本緣互不通也如受法中但云乞戒者人也諸結法中但云限約限即界也自有人事合者如人病衣重等如是語者捉全籌等無問僧別皆有單具交絡雙單終合七緣以從羯磨攝事皆盡。 今解中初句縱與次句斥奪彼分三量不辨能所故云通混玅下示正義羯磨所牒即正陳所為法法各別故不互通略舉受結餘可類知自有下即複具四句人病衣重即離衣法此二合也如是語捉全籌即具足句本律滅諍中云行籌應有白云如是語者捉完籌如是語者捉破籌(律不出文但示緣耳)如是語是法者即是人籌豈非事又如延日自恣修道是人日即是事自恣即法更就別法例此尋之略為圖示使能所兩分焉。 ![[X41p0118_01.gif|300]] ==\[二離合]==言離合者如懺罪法異篇別法不合同治同篇多種離合皆得餘事類此可以情求。 次釋離合且據懺罪異篇一向離同篇通離合又如受戒被多人受日合多緣等竝準說之。 ==\[三結勸]==言先量據者謂勸令早知不宜臨事臧否也。 三中勸令早知即稱量緣臧否即如非也。 ==\[二法起託處二初牒名]==第二法起託處。 ==\[二釋注二初文據義證]==先以文據後以義求取僧祇文釋成羯磨所起必在法界自然地弱不勝僧事何以然耶夫僧法軌模起還法地若先未加事乖法式即如義證難事`[已【CB】，巳【卍續】]`已臨欲行說恣猶先結界然依本法雖無文證即此成準。 二法起處釋注初科為二初標分文據即僧祇義求即本律取下次牒釋初釋文據未加聖法故云地弱僧事功強所以不勝即下釋義求此引說恣小界可驗眾法不許自然本法即本律法聚謂當部中無文有義即用義決若準五現秉法須界亦是明據但非正意故云無耳。 ==\[二顯相通局]==言處有二者顯相通局也非謂僧法唯在法地結界一法非作法界由是草創所依開此居宗若不自然後諸眾法無緣加被故此羯磨偏與餘反如受戒者聞法非障等自餘竝在法界可以例知別人行法二界通塞如上也。 次科又二初總示非下別釋前明眾法七結界法不通法地如文所敘初受聞法事類頗同其餘諸法不通自然反對結界故可例知後明別法受欲一法不通自然餘皆兩得竝見總義。 ==\[二集僧方法三初標示]==第三集僧方法者且依西梵本無科約雜碎文相隨引解之。 三集僧中初標依西梵者彼土撰論解釋經律但大開分段至於解文竝無科節此門倣彼乃述作之變也。 ==\[二牒釋七初敷座]==所以先敷座後打槌者由聲告即集牀座未施佇待悽惶非成㢡務制先定座良在茲也。 牒釋中初科悽惶煩悶之貌眾既不樂殊非同法㢡導之意也。 ==\[二犍槌]==犍槌者梵本聲論云犍(巨寒反)地此云磬亦曰鐘也乃金石二物耳故五分云隨鳴者作之意取聞聲來集召僧法也故涅槃云擊鼓誡兵鳴槌集眾是為法世四分中召僧七相不離聲色唱令猶不來者更相撿挍意可見。 次科犍槌如字呼之下依聲論方乃轉音今人一槩改槌為稚例呼為地未披經律妄自改作如鈔記委辨下文或單作槌梵言之略鐘磬竝通金石為之金即銅鐵也五分隨鳴不必金石如注所列涅槃中彼云如鳴槌集僧嚴鼓誡兵吹貝知時是名法世言是法彼世諦之事耳四分七相量影破竹作煙吹貝打鼓打犍槌打地若唱諸大德布薩時至等準文有八一三是色餘竝屬聲通為唱令。 ==\[三打人]==如律文令舊住淨人下位打者此召僧法制非具道者所為必無二人方聽兼助也。 三中下位即沙彌具道即大僧一自是所集二事儀非重無人聽助即是緣開。 ==\[四打法]==言三通者非是單三下也從微稠以至稀著聲絕之後又加三槌故云也。 四中凡鳴鐘法先虗揩十下即微稠也十一以去漸稀漸大即稀著也至三十七下緩打三下為集三乘常途齋講宜依此法晨昏長打廣如鈔中。 ==\[五長打]==阿含經云聞聲止苦者凡業有定與不定故苦有止與不止若作業必定聖所不免不定業者無緣則受有緣便止罪者遇善為因打者設願為緣故得聲傳苦滅自然感應。 五中注引付法藏傳即罽膩吒王墮魚受苦聞鍾停息遣告長打有斯冥感故引阿含彰其所以猛心一往始終無間為定業中間微悔即不定定業則果相`[已【CB】，巳【卍續】]`已就故聖不免不定則因勢猶微故通緣奪若爾罽膩吒王業應不定答引業則定故永墮魚中滿業不定故遇緣停息罪者先有善因偶然遇善打者方今發願隨願冥通儻臨此務宜善用心若準此文比丘自打與上相違答律據集僧事須下眾傳取濟物故約大僧。 ==\[六杵數]==威儀經明杵數者今多不行故法墜於地但臨事籌度量時緩急外得生信滅苦內得無虗聲告若然可也。 六中經中杵數備如鈔記今下斥世但下示法令籌度者或住處大小僧徒少多時緣緩急隨宜長短不必依經於外有功於內成用內外兩濟事不徒然。 ==\[七互易]==論中不許互易者以僧法揩定輒改亂倫召法既乖受用非理故須常定也必欲換動先以本者召集現僧告令知意然後改革後更欲換還如前召如斯展轉雖是改換始終僧法若一住處兩磬互鳴前後雜亂不名常相隨用四事是盜僧祇由僧私一亂無法分異也。 七中初明制意倫即是次必下示換法若下顯過相。 ==\[三斥濫]==今世有人言知鐘者云是淨語言打鐘者不淨語也元此知淨自不得為令他作之故云知也鐘則不爾自他通用不有種相何須避之當部言打其事極多人畜非情咸有其戒可亦改之為知淨也智論檛犍槌阿含擊犍槌五分打三通經中撞擊鐘鼓竝以知淨之言別有所為故翻經之家隨以此方一相往翻莫非物觸聲發也故知鐘之言雖非巨害然是知法者之大忌也。 三斥濫中初引濫彼謂使人時須云知鐘不得云打鐘元下次正斥有四初示知淨本制一為比丘自不得為此通掘壞錢寶等二為有生種相此局壞生一戒鐘竝反此義不須之當下次引餘戒例難言人畜者即打比丘提乃至打畜生吉非情即打故衣智下三引示檛擊打撞事同語異隨用翻之故下四誡誥在事雖非大害於法深屬無知凡在學流故須避忌。 ==\[四集僧約界二初標示]==第四僧集約界者所以立界為欲攝僧隨其分齊不許乖異竝是喪我之方略也。 第四初科為欲攝僧是立界意喪我方略即攝僧意凡夫具縛我倒熾然乖異則轉增和合則漸息由事證理得法無我是佛權謀故云方略。 ==\[二牒釋二初分示]==文中先舉二界後隨別釋。 ==\[二牒釋二初作法界二初通示]==初作法中列三名者以攝餘界後當廣說。 作法界中初科指後即第二篇。 ==\[二別釋三初小界]==小界無外者以界局在身坐外無法隨人集結故無外也若許有界則納訶人餘亦如後。 別釋小界中初顯示制意若下暗斥古非。 ==\[二無場大界二初正明]==若論無場大界二處別集以界之內外咸有制約可從集故。 次無場界中此約說恣內外兩集故云別集不容私避即是制約下文四集義亦同之。 ==\[二釋妨]==若爾小界無內可如前言身界之外可不須集答元制簡人雖有不集不同大界制內外集。 釋妨中恐謂說恣小界可以類同故須簡別答中制簡人者為遮訶故若須外集開無所濟大界非難故曰不同。 ==\[三有場大界二初正明]==若有戒場則四處各集一是界外二是界內三是內相外戒場外中間空地四是戒場體。 三有場界中當局自集事義易知特約共集示其異相。 ==\[二問答二初問大界二初問]==問羯磨之設界中無人則成何故集他外界。 初問大界外集之意。 ==\[二答二初今解]==答行法不同若作羯磨則隨界分局人不相集若作說恣則內外通收以是攝僧綱紀使內外同崇不許逃避乃至外界戒場見相便求多有句數即其事也。 答文今釋中初句總示若下別釋即僧私二緣通局兩集乃至下別證通集本律說戒犍度云時有一住處說戒日客比丘來見舊比丘在戒塲上見而不求便作羯磨諸比丘白佛佛言成羯磨說戒有罪(一句)若見`[已【CB】，巳【卍續】]`已便求求`[已【CB】，巳【卍續】]`已不喚成羯磨說戒有罪(二句)若見`[已【CB】，巳【卍續】]`已求求`[已【CB】，巳【卍續】]`已喚成羯磨說戒無罪(三句)聞疑亦如是(同上三句)又有住處說戒日舊比丘見客比丘在戒場上三句并聞疑三句竝同上餘廣如彼故云有多句數也。 ==\[二古解]==有說云縱作羯磨亦須通知以年歲逾遠界相莫知或主客改轉虗傳制限故須通集先委問緣脫有漠落徒生疑惑必本非法實濫後緣若經受戒空傳聖法喪他一生自他同陷深可鏡之此言易耳臨時難改。 次古解中此就私緣約界不明可有通集必無疑濫則不須之初敘須集所以脫下彰不問之非初謂標相不分必下次即本結乖法於界生疑不出此二必有此緣解`[已【CB】，巳【卍續】]`已重結不同今世無問曾結不結一概妨疑請考此文足知傳謬濫後緣者通諸眾法作竝不成受法尤重故別舉耳此言易者秉結不難故臨時難改再受非易故。 ==\[二問戒場]==問大界四集可如前言戒場之中亦有集不答場中兩集亦為說恣如難緣開之餘如結界法中說。 次問戒場比前大界例有四集答云兩集即是通局二集或可字誤兩合作四。 ==\[二自然界三初釋總標]==就自然界四種分之當部無文通取諸律四名如列各解可知。 自然中初科本宗盜戒有聚落界三小界中有蘭若道行`[但【CB】，伹【卍續】]`但非明顯故云無耳所出諸部文中自標。 ==\[二釋別相四初聚落二初釋標]==聚落為二謂通局也。 聚落釋標云通局者通即不可分別局即可分別。 ==\[二釋相二初不可分別二初示相]==初不可分別者或約僧之來去難可知者或約處所散落不知際域故僧祇云若城邑聚落界分散亂不可知者以五肘為弓七弓種一樹齊七樹為量相去作法雖有異眾各不犯別約相步之則有六間六十三步。 不可分中初科為二初列相即人處二種不可別知或俱或互竝是此收二俱可分則屬後攝故下引示文唯約處義必兼人彼因婆羅門問種樹法佛言以五肘弓量七弓種一樹能令根莖堅固扶疏生長不相妨礙時優波離白佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已聞種樹分齊今復問若有處所城邑聚落界分不可知若欲羯磨應齊幾許使異眾各各相見而得成就不犯別眾耶文中上是請問以下即佛答五肘九尺七弓六丈三尺一樹得十步半。 ==\[二斥非二初錯筭步限三初斥錯筭]==昔云七十三步半者錯筭七間也僧祇疏中七樹六間猶如四分衣界八樹中間諸師衣界止計七間如何僧界七樹非六間也。 初錯筭步限中初科一期之誤多十步半故云錯也下據彼疏會同本部蘭若衣界決知誤矣。 ==\[二斥妥執]==有人執舊見云樹限兩頭各有勢分故各分半還是七間又云周圓種樹如月暈也故有七間又改僧祇為八樹字斯之我愛穿鑿太甚何處有樹即以樹量律約世情假以相顯。 次科初引彼執次列三種上二轉計下一欺罔月旁氣謂之暈斯下總斥初二句責其情執次二句示今取量不必須樹下二句顯律本緣依樹所以假即借也。 ==\[三結示分齊]==中間七樹二眾兩頭各行僧事相對既爾縱廣四維例集可知律剋二身故以樹限若取當分皆半折之則自分之界唯三十一步半耳`[但【CB】，伹【卍續】]`但以界體叵知用身分相廣如鈔顯此一既爾餘之自然大小乃殊例有通局皆半約之。 三中有二初定方圓若無異界體則定圓必有相侵尖斜不定律下二辨通局六十三步半是自分半屬深防叵即不可指廣如鈔見集僧篇此下例通六相之中除可分聚餘皆半折如蘭若五里人各二里半等自分深防合舉是通兩分為局問今若集僧依通依局答若彼無人止須依局恐來不定故必從通名為深防義在於此若爾縱有人來在我自分之外理應無過答人雖在外界`[己【CB】，巳【卍續】]`己相侵故有成別尋鈔可知問可分別聚何不兩分答四周有院攝相義強若在相外則彼此界別若在相中即同自分餘無院相約量通收故皆半減。 ==\[二妄用他文二初指古妄引]==彼律又云聚落界者相去雖不遠行跡到處亦名為界有人引之以為僧界此用非也乃盜戒中顯空有兩位不干僧界。 次妄用他文中初科初引所執即僧祇文雖字寫誤彼是籬字有下指妄用盜戒空有者空即蘭若有即聚落彼具云空地者垣墻院外除聚落界餘者盡名空地聚落界者去籬不遠多人所行蹤跡到處是名聚落謂聚外行路亦屬聚界昔人據此謂七樹之外更須勢分故此指破令後無疑。 ==\[二顯今不同]==今約步限據不可分者為言以村聚散落無有垣壍又僧雜閙往返難究指步為限撿括易成焉取蹤跡遠通內界故不可也。 次科即敘人處兩不可知約步為量既無四院何有行跡而可取耶。 ==\[二可分別]==二可分別者亦有二緣僧則在無易委聚亦周院可悉故十誦云若無僧坊聚落中初結界者齊聚落界是僧坊界此內共布薩羯磨不得別作縱彼文中齊行來處此制通攝恐妨界內必作法時身在門外亦得兩成故彼文云約以籬壍集。 次可分聚中初示相人處兩緣皆可知故故下引據初正引無僧坊者此明人處可別知故齊聚落者此明界限盡四院故如佛化初至未有僧居則多此相若準事鈔蘭若僧坊或有四相亦同此集縱下遮疑彼律下文又云聚落界齊行來處謂聚外行路也疑是昔來執為勢分故特決之制通攝者恐有入界通外遠集耳故下轉證既約籬壍明非遠集。 ==\[二蘭若界二初總標]==二蘭若者亦有兩相。 蘭若標中亦兩相者亦上聚落有通局也通謂無難局即有難。 ==\[二別釋二初無難]==若無難者諸部皆云一拘盧舍而互說不定大則二千弓弓長五肘小則五百弓弓長四肘四分俱盧舍者一鼓聲間驗鼓則鞞鼓不一故其聲亦有遠近皆是中國行李驛亭長短隨處故致殊耳大約雜寶藏五里為候也。 初無難中初引示不定僧祇二千弓計有十里十誦五百弓約有二里四分鼓聲則無數量鞞是小鼓鼓即大鼓皆是等者總示諸部不同所以大下次明今所取雜寶藏經云一拘盧奢注云秦言五里侯猶準也。 ==\[二有難]==二有難者如善見中蘭若極小方圓七槃陀量槃陀者乃量之總名一槃陀有二十八肘通計為七則百九十六肘肘各尺八六尺為步率之故彼文云若不同意自七之外各行不妨故知涉難也。 次有難中初引示槃陀梵言此方無譯二十八肘有五丈四寸百九十六肘共三十五丈二尺八寸則五十八步四尺八寸不同意者謂眾不和合即同本律三小之緣故云有難唯三小界局在蘭若依此集僧相傳但云惡比丘作難者謬矣。 ==\[三道行]==三道行界者如薩婆多云隨比丘行有縱廣拘盧舍界不得別食別布薩然部別有由當取十誦故云拘盧舍者長五百弓弓長四肘則七尺二寸如是率之則六百步。 道行中初引示即彼論中別眾食文道行不住則開別眾今此停止故有制約委如鈔記然下定量以多論正解十誦故云部別有由等百弓有七十二丈共一百二十步五百弓總六百步即為二里大約二百步為里也。 ==\[四水界]==四明水界善見云水中不得結作法界若自然界者眾中有力人擲砂水所及處外有比丘不妨內法取水常流處深淺俱得潮木不合(以乍溢故)若船上布薩應下磸若下橦不得繫岸及水中樹石以與陸地相連故此論不得結作法者以水虗浮相體難識故也今則約岸分標義亦可得如四分合河而結除無船橋即是明證故五百問云水中住船得結如下廣說。 水界中初引示砂水者或擲砂或灑水準鈔計有一十三`[步磸合【CB】，磸合步【卍續】]`步磸合作矴即矴石也橦音幢合作椿橛也水中樹不與地連準應得繫此下義判先出論意後舉二文準知得結廣在次篇故指如下。 ==\[三釋後結]==文中六相面方限齊之內者據彼此各收咸成別法審處觀時不容濫委。 釋結中顯示分齊誡令審悉。 ==\[五應法和合三初標示立意]==第五應法和合者僧人乃集有不來者義非僧體即是別眾今約此緣義分兩相或一上座告情以時勸勉或三業通僧顯成作業故律文云何名和合即反三別故知三業委僧豈是乖異。 第五標中初躡前生起今下約義示相謂眾僧剏集或約首者陳告或取撿校無乖唯此一緣義兼兩相(昔以和合別眾為兩相者非)下引律文別證後相。 ==\[二牒注解釋二初三和三初身和]==文中應來者來謂應羯磨者須來總集餘不應者謂尼等四人十三難人三舉二滅重病癡騃既是位乖無由同法竝不合來唯德行具堪識是非可有同法故須來也此名身集。 次牒釋身和中應羯磨者即善比丘簡餘不應具見次緣德行具者體淨也識是非者解明也。 ==\[二心和]==二應與欲者與欲來即簡非欲緣雖與不成有堪欲緣若邀身集教不濟機太急過分送心達眾即表無別故與欲來是名心集欲即心也。 心和中初簡不應非三寶等緣不合與欲故有下次示應與身異心同故成和相。 ==\[三口和]==三現前得訶人不訶者即簡不合訶者義無證正具德法應理非輒舉故言不訶也此名口集由默然故事法同持和通僧體前業成就。 口和中不合訶者即諸不足四羯磨等證明令正故云證正。 ==\[二三別]==反上三和即是三別廣如非相。 三別中指如非相即是次科及七非中。 ==\[三破古不立]==有人不立此和通人僧體以此三業順成僧義非無一致今以行事廣務要以識相為先合相從體是非終不可練豈唯此和通入僧內四滿數中諸不足者可亦僧收今以翻和成別非相須知前但列僧則約相分數故文云僧者四人若過今顯義用故統收三業此約事辨和也律中和合者一說戒謂約法辯和也二和雖殊非列不顯故分一位也。 三破古中二初引古通入僧體者謂前舉數四位僧中即具和義不復別開也今下二申今又三初標古非過在通濫體即四位相即三和豈唯等者謂後簡眾四滿之人亦上僧收若不別立是非莫辨可亦僧收而不須立耶例今和別義亦同也今以下次示今意釋通前後體用兩分律下引文證律云僧者四人若過和者說戒羯磨彼既兩分比今事和別分有準(昔記妄解不足可破)。 ==\[六簡眾是非三初標指]==第六簡眾不足僧相即前僧義第四門也。 第六標中總義略指故此應之。 ==\[二牒二初牒文顯意三初敘略示廣]==律雖出一不同之人謂未受者然非數相其類極煩若不廣明成非莫顯徒霑僧內終乖法式是以律中顯於四滿明是非相。 次顯意中初文初敘略以作法問和止問未具然下示廣律明四滿見瞻波犍度。 ==\[二明法所以]==所以有者見前立僧但約數定便以非法之人用充數限故廣顯四種滿不滿義滿猶足數。 次科初句徵律何意而有四滿見下即釋前立僧者即初標四位也滿猶足數不滿反之。 ==\[三顯餘不滿]==而此四中成滿唯二餘不滿者用列何為莫不當時充僧謂是合法簡人方知不滿亦可從初得名交絡互顯方離不滿。 三中初敘疑文中四種初後成滿中二不滿莫下決通有二上約未簡釋下據句數釋亦以此義通名四滿。 ==\[二舉相列名二初總標]==舉相列名中。 ==\[二別釋四初得滿不得訶]==初人得滿不合訶者由四羯磨但壞行法入輕治中不毀本信尚足僧數既奪德用故不應訶。 舉相中初科對後舉擯故曰輕治奪德用者即三十五事中不得訶羯磨是也。 ==\[二不得滿得訶]==二不得滿數應合訶者即欲受大戒人體非具修豈合足數但今受法諸行根本立身之要脫有非緣無宜再涉故開訶令止事順法成也。 二中謂沙彌受戒或曾披律或復重來曉達如非旁無訶者所為不輕聽自呵止唯局一受餘非所開行依體生故為根本為世軌範故能立身。 ==\[三不得滿不得訶二初標分]==三俱非者就此一位乖相極多略知大數後依隨解。 ==\[二隨釋二初略示大數二初正示]==四分有三十二人十誦十五人伽論三人僧祇九人五分一人諸部通會共成一宗則六十許人不合足數。 三中示數初科四律一論共有六十而言許者示不盡故。 ==\[二破執二初引彼所執]==今見講師但取四分二十八人是不足限不用他部口云律但列此二十八人明知不列是足數也。 次科引執中此即鈔序六師初師見也。 ==\[二立理以破]==今解律通列相令準例知本無結數擬含多相二十八者疏家束之勘撿律文隱顯不定如何氷執不通他部若有癡狂睡定之徒得入數者至如捨戒為惡隨對應開若向狂心及未相解俱不成捨以非足數非對首人雖是比丘無住秉法故須大觀眾部通照是非義類顯然不得不用。 次破中三初明本宗不定二十八人出瞻波犍度(昔云瞻波但有六人謬矣)癡狂捨戒等出婬戒及受戒犍度行覆藏等出人犍度故云律文隱顯等若下次引捨戒例難引彼開緩竝今制急可驗癡狂定是非數故下三示須用諸部。 ==\[二依文隨解二初不足諸相三初本宗三十二人二初前二十八人二初列釋二初三十二人體不足二初正明四初尼等四人]==文中若為比丘作法以尼等四人足數者或由報別或法未具故不開之翻對及尼受具二十懺罪八人出罪四十者各成兩足互不相通。 初本宗尼四人中初通示大尼報別沙彌未具尼下二眾即兼二義翻下別簡據尼本不足僧然僧得與共秉故云翻對懺罪八人即摩那埵。 ==\[二十三難]==若言犯邊罪等十三難人本犯戒障雖受不得以體非比丘虗霑僧用故也。 ==\[三三舉人]==若被三舉者既本無信故作重治棄在眾外義無同法。 十三難及三舉竝可解。 ==\[四二擯人]==若滅擯者為非既重加覆染心故作法除出海岸也若應擯者根本`[已【CB】，巳【卍續】]`已壞去僧彌遠將欲擯遣逢緣且散故文云入波羅夷說中也亦可為非公顯不懼覆藏或屏犯重而過跡陳露義須驅遣無力遮治行本既虧俱是應擯也。 二擯中初釋滅擯為非重者局四夷故覆染心者不學悔故出海岸者眾不容故若下次釋應擯有三初是可擯初篇刑科名為夷說`[已【CB】，巳【卍續】]`已犯重者在此所收故云入也亦下二種公屏雖殊俱不可擯兇頑強狠僧力不加`[但【CB】，伹【卍續】]`但可自知勿將係數。 ==\[二問答二初敘問]==問邊等十八人尼等四人為自道非方是不足為不自言當體不足。 敘問中道謂口言。 ==\[二引釋二初引古師取當體]==有師解言僧取體如上既乖法冥然不足云自言者結集列相也。 初師解中初立義云下釋妨律文列相竝云若言恐謂口說故推結集為彰別相故標簡耳。 ==\[二次師約須自言]==又解人雖體非相有僧用各不相知理開成足故十誦云犯重罪人賊住邊等若先言有是過作法不成反上得也故律論竝云同住之法肉眼三根淨不用天眼見他犯過廣如鈔中是以文中若言犯罪與彼不殊故知自言自述使人聞也又四分中於不持戒和尚受具足前三句者由不知不得故開第四句知不得故方閉廣文如欲法中。 次師初立理故下引證初引他部十誦文相甚明律論即十誦多論下舉當文會同十誦又下引本律受戒法中文云時有從不持戒和尚受戒後疑問佛佛言汝知和尚不持戒否報云不知佛言得戒(初句)復有如上緣佛亦如上問彼報言知佛又問汝知不應從如此人邊受否報言不知佛言得戒(二句)復有如上緣佛次問二種彼竝云知佛又問汝知從如此人受不得戒否報云不知佛言得戒(三句)復有如上緣佛次問三種竝云知佛言不名受具足(四句)。 ==\[二別住等六人緣六足六十九別住人]==十九別住者將外界人用充內數。 次科別住即異界也。 ==\[二十戒場上人]==二十戒場上此二俱是異界兩列何意由見外界不足謂戒場是界內應足外數然場雖為大界所圍兩不相接中留空地即異界也。 場上亦即異界故徵重意內外兩列遮後濫用圍輪小界亦此所收。 ==\[二十一神足人]==二十一神足在空十誦云空無分齊不可分限也。 神足即六通之一亦名如意通空無分齊無所依故。 ==\[二十二隱沒人]==二十二隱沒者即入地或在井窖窨俱名非現故。 隱沒中入地即總示或下別舉窖窨竝地穴也。 ==\[二十三離見聞人]==二十三離見聞者解雖有多即離比座見聞也若有互離如欲法中。 離見聞中有約離秉法人見聞今所不取故略標之廣在欲法比字平呼竝也。 ==\[二十四所為人]==二十四所為作羯磨人者以為僧所量牒名入法安得成數又前乞是所為後和是能為秉法專制訶足俱成除受大戒餘不合語。 所為中初通釋又下簡受戒和尚雖牒名入法而與餘不同前乞謂乞畜眾後和即通正受秉法專制謂主其制度偏在和尚故成訶足除下示局自餘諸法羯磨牒名無非所為不成訶足故云餘不合語(昔記謾解學者宜知)。 ==\[二結數]==通尼等四合二十八人。 結數中尼等四人由是別類義無同法故別列在前十三難下二十四種同是本眾體相乖差故次列于後故通前後合成總數。 ==\[二後四人二初牒文釋]==律中行覆藏本日治摩那埵及將出罪以行法在身根本未拔壞眾義備是兩不合。 次後四中初科次篇隣重故能壞眾訶足非分故兩不合。 ==\[二伸問難二初問]==若爾與四羯磨人有何異耶。 ==\[二答二初答通]==答前但小犯情過可訶故足數收此犯次死罪深難拔故不足也。 問答可解。 ==\[二斥古二初引彼所計]==有人云四羯磨者眾法皆通僧殘諸治局二篇悔。 引古中初科四羯磨人但不訶法生善滅惡一切眾法竝謂足數故云皆通僧殘四人但不足懺殘羯磨餘法皆通故云局二篇悔此師所判乃據律文事鈔科為少分不足猶循古解不了義也。 ==\[二斥非顯理]==若作此解焉有被訶責者得更治人犯二篇者開餘懺主審約情事律文不了以義糺定應分二途若同犯同治理無預加律言足數謂差結等若自有犯必無清過故有罪人不合解罪乍可應餘非罪羯磨若作斯通始終無妨故此四人通前數等三十二也。 次科初躡破生善可爾治罰懺罪竝滅惡事身既有過如何加彼審下義決初總標糺猶正也若下別列同犯同治如犯殘者不足懺殘被訶責者不足訶責餘準說之差結生善可通律意若自有犯即別犯別治如犯殘不足捨墮訶責不足擯出等犯者不得為人解罪是律所制非罪羯磨亦即生善若作下結示用此二途決文不了於義盡善故無所妨。 ==\[二他部二十八人二初標]==餘取異部。 ==\[二牒釋四初十誦十五人二初標數]==十誦十五人。 ==\[二列釋二初明前十人二初前三人三初列示]==一行覆竟人二本日治竟三六夜竟若此三人兼前殘四竝是二篇互不相足。 次釋他部十誦前三人中初科前據正行此約日滿未及作法恐將預數故須列之。 ==\[二微釋]==若爾夜竟人與將出罪有何異耶解云律文兩位約遠近耳本日覆藏壞非壞分此亦爾也。 次科初徵次釋中律文兩位通指二部夜竟未出故是遠將出臨事故為近仍舉本日覆藏為例以同是一事亦兩分故。 ==\[三簡濫]==又伽論云行別住人作擯成就除受戒法餘盡得作引約四分明言不足者但據僧殘四位若同上通非滅罪法可竝作耳。 三中初引論文彼除受戒準前義判反得成足引下次對本律如上所明若下準前義決但足生善自餘治懺一切不通。 ==\[二後七人]==四睡眠人五亂語六憒閙七入定故彼律云若前比丘睡眠入定等或眾僧睡眠入定等聞白`[已【CB】，巳【卍續】]`已方睡定者成不聞者不成也八瘂九聾十具二患人。 後七人中前四昏亂後三病報中引彼文決前睡定聞白`[已【CB】，巳【卍續】]`已後知所為事有心持御故判法成。 ==\[二結示]==凡此十位以足僧數一切不成因六群證他受戒羯磨不成及後佛問皆言不委因立制曰聽羯磨者當一心莫餘思惟專心敬重心心同憶念如是聽作其作法者應分別之是第一第二第三等不爾與罪若如伽論聾聞聲者得成作法。 結示中初總判因下別示初明睡亂引本制緣心莫餘思不妄緣也專心敬重不輕法也心心憶念不間雜也不爾與罪違得吉也此乃成法之緣作業之本凡臨秉御慎勿自輕若爾何以前文白`[已【CB】，巳【卍續】]`已睡定而得成者答彼是曲開非本正制若下次決聾人。 ==\[二後五人二初通列五相]==又次十一狂人十二亂心人十三病壞心人十四樹上比丘十五白衣。 後五人中初科亂心壞心亦是狂類但相別耳。 ==\[二別示白衣二初對簡]==此與邊等何異重來前十三難有過障戒此好白衣五八十具雖竝心淨不妨加法參差不成仍本名故。 次科對簡中由與邊等同是無戒故須簡之。 ==\[二斥非]==有人云即有具戒緣須俗服者故不足數以無僧威儀也今不同之不以威儀定僧體狀內具戒見財法應僧外虧道相為緣亦得如五大色不合受持為緣服用豈不秉法可以例也。 斥非中初引非今下正斥為緣即有難如十誦中和尚師僧著俗服得戒是也善見比丘為賊所剝聽著五大色衣即是俗服脫臨法席豈不足數。 ==\[二伽論三人二初通列三種]==伽論有三一者重病人二邊地人即四分中邊不解兩不成捨三癡鈍人用此滿眾俱不成就。 伽論通列中二邊地人即同四分捨戒所列故引合之。 ==\[二別釋癡鈍三初總舉]==今約癡鈍事義須知夫羯磨者為通和忍隨文解意則非愚限故即世行事秖論身足及問是非渺同河漢今出愚相略有五焉。 次別釋中初科文敘羯磨取解為功世多愚暗故須歷辨渺同河漢言其浮漫無涯畔也。 ==\[二別示]==誦文合眼恐有渟延緣入非違傍無人覺此一迷也或同誦一法前後無乖文相能所不識彼我此二迷也或約文謹攝深練自他增減乖務事法錯濫不召令住此三迷也或文句乃明牒事不濫人有別緣是非通默此四迷也或人法乃具事局界境成不冥然端拱送忍此五迷也。 二中五迷初總四法通曰非違自二`[已【CB】，巳【卍續】]`已下別歷非相二法三事四人五處躡前起後次第相生尋文可見。 ==\[三通結]==觀此五迷深明四法微為弘㢡僅涉僧倫齊五所收義歸不足至於隨法明非非如霧結自非博觀餘復何論約指通情如前亦可且就鈍人餘如後說。 三中初示足不足觀迷明法粗可秉宣未為通博故云微僅至下次指非相如霧結者喻其多也約指通情即上五迷指餘如後即辨壞中。 ==\[三僧祇九人二初前五人]==如僧祇中有九一者與欲人堂中作法通收欲者以入現數二若隔障即同在覆別有遮斷不見身也三半覆露中間隔障四半覆露申手不相及五同在露地申手不相及此上五種是善比丘當時乖相故非數限。 僧祇初科半覆露者謂半僧簷下半僧露地也。 ==\[二後四人]==又有行住坐臥更互作句以義細分則一行有三歷作十二且從四儀即合前九然此行等必有餘緣亦應開許如立說戒教授白召病者輿來豈同坐也然須相順面必向僧則成開制故。 次科初列人相四儀更互者如行作法住不足數坐臥亦爾舉一為首以歷餘三故成十二然下次明開緣若據白召本是制立且望相乖成法為開病人雖臥不得背僧故成開制。 ==\[四五分一人]==五分中病人背說戒者正判別眾四分我往不坐為作別眾等竝是正量。 五分背別一人仍引四分乖儀以顯又觀文勢五分證上病須面向四分證上四儀互乖。 ==\[三義加二人二初明義加]==上來六十俱是簡緣豈唯如舊但二十八必過今數義理有歸亦須收取如極醉人共語不解人等亦是不相領會何有忍默之理故須通照也。 義加中初科初結數反古必下正示義加義有歸者謂歸不足注引捨戒睡狂如上出在他部醉及不解此之二人諸部無文是今義判(舊以鈔中義加三人者準此驗非)問既出捨戒那云義加答由非正列不足數中然對捨不成義是不足故也。 ==\[二釋引證]==文列受捨狂醉非者引證成前不足之限患今學者但誦人言何不撿律自有明誥事類極多故引令曉也廣如事鈔。 次科初點文言受捨者即受法捨戒中以捨戒兩出故標簡患下示意指廣如鈔見足數篇。 ==\[二足別四句三初述意通標]==文云須知別眾足數四句者上雖通列名含是非但為緣差濫通淨行故以法簡不宜混雜就分兩對。 次足別句中初文敘前列相或體非而相是或體淨而緣差同歸非數故云名含等所以淨行之人濫通數內事雖非足不妨成別故以足別作句簡辨。 ==\[二別示兩對二初以足數對別眾四如文]==初是別眾非足數如應來不來等二人隱沒離見聞殘行法中七人亦有通局如前僧祗中隔障四別等實如應法能礙僧事故名別眾身不在僧非數收也。 初四句中第一句收十五人應來及應欲為二人本非不足之數對別作句故此入之殘行七人據行不足猶通生善不應滅惡故有通局餘八不現約相不足足別之言隨句各異臨文裁酌不必一槩。 二是足數非別眾即律中善比丘同住等由身參眾侶行德昭彰故兼兩位也。 次句身參眾侶故是足行德昭彰故非別。 三亦別眾亦足數者如現前得訶者訶身廁僧中通在數限口須忍默乃有訶制即非同和乃至僧坐而彼行立背面僧中等是也。 三中六人應訶外入義亦同前此等身現故足相乖故別。 四非別眾非足者如四分尼等四人邊等十三二滅三舉等或是報別法乖或是行違治重體既乖僧不能為別十誦諸人竝是應法但為差脫故不在僧如睡眠亂語憒閙此三由入無記不緣善惡雖在眾中不成作業也入定善人別有靜慮至於忍默不同僧和然身雖在僧不可為足見聞又絕不名別眾瘂等三人根壞非證聽說二緣正乖羯磨狂等三人由神亂故不了自性何預兩能白衣本是無戒可謂相似比丘同住樹上須知比丘在界內外若枝委界外地者身在界內是名別眾界外非別若不委地內外俱別而是不足數收重病中邊及以癡鈍醉不解語竝非二攝也。 四中初四分二十二人報別即尼等三人法乖即沙彌及十三難行違即二滅治重即三舉十誦十二人次第牒解一一各顯二非所以入定中雖是善行而非證法故云別有等如色無色定各有所緣澄心凝住故云靜慮瘂等人中以羯磨法誡聽勸說故云乖也狂中兩能亦即說聽白衣中如律戒本釋比丘中有相似比丘謂剃染形同本無戒者非別非足易知不解同住樹上即界內樹也枝委外地即涉兩界若不委地但從根判重病下即伽論三人義加二人非二可知。 ==\[二以不足對別眾二初躡前標後]==上以足數對別為一四句今以不足數對別又為四句。 次四句標中以前四句攝人未盡故復出之初後二句唯收四人中二同前如文所指。 ==\[二列示四句四如文]==初是不足數非別眾如所為作羯磨者體通道俗且據比丘身在僧中威儀相具及以非具俱非別也然為僧量不名在數或前加法或自作白等是也若未受具又非義收。 初句所為通道俗者大僧差懺諫治尼眾懺殘下眾受具等竝為道眾剃髮付房覆鉢等皆為俗眾且據比丘者簡餘眾也身在僧者簡遙被也威儀具非具者如差懺受日竝須具儀諫治擯罰皆令立作前加法者前僧加我也自作白者戒師懺主和白也(昔云教授召入非也由是能秉非所為故)未具類別不收所為。 二是別眾非不足數同上。 三是別眾亦是不足數即界中不集者同上初句。 二三指同對前可見。 四非不足數非別眾如律中別住戒場上神足在空竝異界所收非二種攝也。 四中三人異界據本不足今望體如身現理合成足故非不足異界非別於義易知前隱沒等體應非現故歸非足(有改云亦不足者句法不爾故)。 ==\[三料簡足不足]==就兩對四句中當宗所明十三難二滅體相竝不在足數形報未終斯法不絕尼等四人三舉七行無記等色但緣報殊法隔心差相轉故暫入非必能根轉法同心相無改者還通僧務是足非別。 三料簡中初示永定斯法即是滅擯以帶難犯重皆須擯故尼下次明不定七行即懺殘七人無記等色總上十誦伽論僧祇諸相報殊法隔對人可見心差即睡病狂癡相轉即樹上中邊四儀乖背等尼女根轉即入僧中沙彌進具(尼下二眾兼上兩緣)三舉己解竝是法同睡醒定起狂止智明竝心無改也下樹語通四儀同眾等即相無改也是足非別同上善比丘也(舊記改云是別非也)兩重四句總收六十一人僧祇與欲前後不收義歸後四初句所攝。 ==\[四得滿得訶三初標示]==第四門中得滿得訶者謂善比丘也。 ==\[二牒釋五如文]==今用若比丘反上尼等四人邊等十三難及白衣等竝體非也。 第四門釋比丘中反前十八人竝非比丘故。 上加善字則反上三舉二滅睡聾不相領等雖是比丘行相不善也。 二釋善字反上多相舉滅是行不善睡聾等即相不善。 同一界住者則反別住戒場上。 不離見聞處反上可知。 三四對反可見。 乃至語傍人反上所為人也以為僧量不得訶制令他證正越`[己【CB】，巳【卍續】]`己至於餘人故曰也又解即座餘人足制訶止恐因鬬亂令傍證正亦成訶也以云誰諸長老忍不忍便說也又解直語傍人此法不成亦成訶也故五分云同界若訶但比座聞亦成訶也又解本以足數望所為人相反為言此言似倒應云傍人語以羯磨文中召令語默也。 五語傍人次列四釋初中語謂得訶越`[己【CB】，巳【卍續】]`己即所為餘人即能秉此約能秉得訶之人在所為外故云傍也次解即約外來隨喜望正秉僧謂之傍人三中此據比座望訶法者得為傍人四中無別建立但扶成初解耳。 ==\[三總結]==具兼二法者謂含訶足也。 總結中結歸上標兩得句也。 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記一之四 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記一之五 ==\[七說欲清淨三初牒前生起]==上明不應法者非足數收餘同法者義須盡集今既不來必有所以故次第七欲清淨緣。 ==\[二開章解釋二初立義門分別]==先以義分五門料簡初制意釋名體門二定緣是非門三作法成壞門四持說應緣門五雜相分別門。 第七欲法中義門有五下文自點今先對文從初律云至清淨是第一門從於中至結界一法即第二門從有五種至清淨亦得即第三門從二明受欲下至餘詞同上竝第四門從佛言若受欲下盡末文竝第五門就文分三如文自別。 ==\[二就文科釋二初分文]==義立如此引義從文又分三別從初至眾多比丘與欲清淨來明與欲法二受欲者命過`[已【CB】，巳【卍續】]`已下明持欲成不相三不得趣爾與欲下明說欲相。 ==\[二正釋三初與欲二初分文]==初又分三初清淨來明制意二若有佛僧事下明開緣三五種欲下作法成壞。 ==\[二牒釋三初制意三初標舉]==初門分三如門所列。 與欲制意中標云如門者即前義門第一含三科也(昔云與受說三者非)。 ==\[二列示三初明制意]==言制意者凡僧事要務和合為宗乖此作業必不成濟然則形居世累事難通允制其身口容可從緣若不開心教則太局故大聖知時隨前法緣緩急相濟彼我齊舉通心達僧便成遂事意如此矣。 制意中初敘僧事然下次明欲法又二初敘機緣故下次明立教緩制身口急開心欲彼是僧事我即欲緣。 ==\[二釋欲名]==釋欲名者以希須為義如世色聲名為欲等今以僧務同遵義無乖異思得詳集如濟獲舟`[但【CB】，伹【卍續】]`但以事違無由自達故遣致心名為欲也故伽論云所言欲者所作事樂隨喜共同如法僧事故十誦云欲名發心如法僧事隨法與欲故也。 釋名中初通示名義希須謂心有所望舉世五欲證名彌顯今下次別敘欲法僧務是所欲思集即能欲水濟獲船喻其情狀事違即欲緣下引二文具含能所顯上所釋並有明據。 ==\[三出欲體]==釋欲體者有多種從法以言謂想欲等如雜心通中說也從相以論色聲為體或動其身色或動其聲相也從事以論則有兩種事一單僧須者如受懺二法等別人不預故僧須之二互須者如說恣等至期必說說必在僧若不求覔僧便有罪必私逃叛遠出亦犯是知俱須也。 出體中有三初想欲者想是連引正取欲心以為今體須知兩別不可相混言從法者即三聚中心法所攝下指雜心彼通明心法故曰通中論問曰云何心法等聚答曰想欲及觸慧念思與解脫憶定及與受此說心等聚(想欲觸慧念思脫憶定受十並心聚攝)論自解云想者於境界取像貌欲者於緣欲受也(謂於所緣心欲領受)次色聲中如注五種現相動色餘四動聲廣說具儀即兼二種三從事者羯磨所被不出二種即僧私二事私事則秉法之僧須我成法僧事則彼此同制僧別相須不求有罪明僧須也私逃亦犯明別須也上三明體初是能欲後是所欲中即欲法。 ==\[三牒釋]==文中不來者說欲清淨此即制開之本也。 三牒釋中制其必說開其不來故云制開之本。 ==\[二緣開二初標分]==文云於中有三謂與受說下即第二門緣如非義就分為二一緣如非二定開制。 二開緣標分中舉起義科攝文分齊。 ==\[二隨釋二初緣如非]==初中佛法事下辯緣開也大途橫絕有犯戒事無如法緣而與欲者以事非故不成是別僧事清淨理不容濫無心至尚豈是欣欲故有說者更招妄語當律開緣如文有五下文衣緣者乃非佛制比丘受行理亦通準僧祇云說戒不來者蘭若為衣鉢王賊禁閉守房等緣是開欲也。 緣如非中初敘立所以大途謂欲法大意絕即是斷不成是別者`[己【CB】，巳【卍續】]`己欲非法僧事別眾無心至尚謂於僧法無崇尚之心而濫委他緣輙爾送欲豈是欣慕希須耶說招妄語者以不欲言欲違心故犯鈔云令他傳此對眾而說一一人邊皆波逸提所傳之人知而為告結犯亦然當下引示緣相四分六緣下文即六群作衣僧喚與欲僧作法`[已【CB】，巳【卍續】]`已六群後悔佛制犯提僧既受行故知如法欲法出布薩犍度作衣出戒本計非下文未詳何意僧祇三緣今通準用。 ==\[二定開制]==二定開制中以欲之所在必緣僧務自然薄弱力所不勝唯除結界者自然開眾務其唯結界一解如上又云界須制限自結開欲終不識委故須通集也。 次定開制注云竝聽與欲是開唯除結界是制文但敘制餘開可知(舊云自然開結界者非)初敘制意由不勝僧事故不許傳欲唯除下次牒文釋即顯律中不開所以此有二釋一解如上即前所敘自然薄弱等次解可會準結界中有三解初云結界眾同之本理須通和餘法眾同之末竝依後起下二同此。 ==\[三作法成壞二初標分]==三五種與欲下即第三門作法成壞就分為三初顯法二是非三正作。 三成壞中標分文義兩門科語不別。 ==\[二隨釋三初顯法]==初五種者四略一廣略則唯重廣通輕重也就五又二四口說也若現身者是一後開故五分病重不能口說聽身與欲若舉手舉眼搖頭得成。 顯法中二初約廣略分而云輕重據病為言就下次約身口分下引五分別證身相搖頭謂點頭示與相也。 ==\[二是非]==二是非法中若不現相反身一也若不口說反口四也文中更與餘者前既非法能所乖儀故更簡人秉法方詣故也欲與清淨俱者以礙僧事律本前緣二途別說後令合也。 是非中三初釋非相次釋再與前非法者躡上二反也能與違法所傳暗教二竝背儀故須別與也三釋合傳律中初令說戒傳清淨羯磨傳欲因說戒時羯磨事起不傳欲來妨僧法事佛令合傳。 ==\[三正作三初明出法]==就正加法中律云廣說不正出文今比轉欲故裁出也。 正作中初科如前引律但云廣說而無詞句比轉欲者文如後引此中但取前後四句故云裁出。 ==\[二解詞句二初總分]==文中分四初告前憶持二自言名號三牒所為事四正陳心本。 ==\[二別釋三初不稱緣]==所以不稱病等緣者律無文也稱者人言不足承用送心達僧未勞陳說如忘名類但述眾多可知也。 次科不稱緣中初徵律下答初句正示稱下斥非鎧師羯磨牒緣入法鈔中轉欲猶循古本準今例削送下顯理如下舉例文見下注。 ==\[二如法事]==言如法事簡非法事律中本為事說欲及僧中事起非是所欲之事以礙僧務`[但【CB】，伹【卍續】]`但言如法隨時事起皆應羯磨故也。 二中初釋文相簡非法者如律媒嫁淨人等律下示本緣為事說者如云為受懺事與欲等既礙僧事故佛制斷俱云如法隨事皆應。 ==\[三欲清淨]==言欲清淨者有人言欲應羯磨清淨應說戒如僧祗中時集與清淨非時集與欲四分合之為妨當時作法也今解云欲者表心無貳以應僧體清淨表行無玷實通假用。 三中初引古解執律廢教僧祇正文說戒有限故云時集餘法不定名非時集四分下次明今釋初示所據鈔云今須雙牒由文正制不同僧祇猶行廢教今下釋義即約心行以分兩別欲而非淨即不足數淨而不欲即是別眾故須兩具方成僧法僧體假用名實互舉。 ==\[三釋注文二初一說]==一說便止者律無結數三一之言準上下文加三法處文中自明一說直成更無結約今以一說為定莫非呈心至僧眾多忘隱明判開之豈限三說方成一法有人依五分僧祇不三說者不成說欲以為詳審必準亦任以四分無文制之。 釋注一說中初示今判律中三歸白四後竝結云第二第三亦如是等故云文中自明即顯無結約者止一說耳眾下舉例不憶名姓但云眾多亦成說欲又準下文若忘不說故隱不說竝名欲到故知但取通意不必徒煩有下點異執彼據他律以決四分必下是縱無大害故以下是奪乖本宗故鈔云不須云云取他外部是也。 ==\[二憶念]==文中能憶姓相名類隨多少者今此四分與十誦同座上人少說欲者多開之如斷諍中取諸人欲智者屏量等也十誦中一界四處展轉與欲不同五分欲少現多也不能記名云眾多者取心而`[已【CB】，巳【卍續】]`已開從本欲必能持記義依聲教。 次憶忘中二初釋能憶四分斷諍簡集智人屏處評量餘不預者並令傳欲十誦一界四處作法互相與欲二文並顯集少欲多故知隨意多少得受五分反之宗計異故次釋不憶本欲即心能記依教非所開故若爾必能憶持而故慢說欲法成否答據下睡忘故隱不說理應得成`[但【CB】，伹【卍續】]`但違教耳。 ==\[二受欲二初標分]==二明受欲下即解第四門義持說所以就分為二初持後說就初又二初明受`[已【CB】，巳【卍續】]`已是非後明轉欲之法。 第二受欲標分中義門第四復分持說即攝文中受說兩科此亦義判下分受`[已【CB】，巳【卍續】]`已轉欲二門即從文科也。 [k01]初中明失則有三處謂受持中道及至僧中。 ᅟᅟ==[k01] 二隨釋二初受已是非二初諸部人數二初本宗二初失相二初標示失處== 初科本宗失相標處中言受持者即初房內。 ==\[二牒文隨釋二初房內失相二初指處明失]==初從房內失相列二十八種非先有過也受欲`[已【CB】，巳【卍續】]`已後方陳露之。 次房內中初科初標總數鈔云二十七者可驗文誤非下示先後若先有過不合對傳受`[已【CB】，巳【卍續】]`已過生可容有失。 ==\[二正釋諸相三初七人緣隔失七初命過]==文中受欲者命終而僧猶用前欲房中及道可非欲到若在僧中事須分別有說者云未說不成`[已【CB】，巳【卍續】]`已說在僧成或有說者說與不說俱名欲到如忘等例或云不爾忘有人持死無識也云何成持如捨戒中死人非數也。 次釋諸相初七人中初科前示失相房下次辨三處房道易知不在委示僧中多說故須備引初解`[己【CB】，巳【卍續】]`己說僧持雖死亦成次解俱成引例不齊云下指破仍據捨戒決知非理義詳兩判前解為優。 ==\[二出界]==若出界去者以轉在異域非欲本也說戒法中云餘道行致諸講者容云持至餘房即失欲也自恣文中辯緣一同便言出界則無謬也。 次科初明失止為同界故令送欲今反出界故非欲本說下會名說恣兩出言異義同講者迷名乃作異釋餘房同見義無失欲故知非也。 ==\[三罷道]==云罷道者受`[已【CB】，巳【卍續】]`已言還俗也尋悔本心又將前欲入僧作法謂不失也但由中隔俗情欲非俗法也。 三中初示相但下推失所以問為取前人失戒故失耶答欲取起心失戒須作法捨但使發意即須再受。 ==\[四外道]==入外道眾謂同寺之內外道居處中國至今此事多有不如此方釋李乖也。 四中中國即西土如祇桓寺有外道俗人院是也釋李即佛老姓氏。 ==\[五別部眾]==別部眾者則調達之黨五法為宗或同在釋門而見殊戒等如五部十八部故律文中同界各說兩別俱成。 五中二釋初即邪正別五法如前或下二是執見別五部十八戒疏義鈔廣之。 ==\[六戒場上]==戒場上者疑前出界此局內也中分異界與出不殊。 六中對前第二內外分耳。 ==\[七明相出二初正釋]==若明相出者即宿受欲十誦云若受宿欲不應說戒。 七中初科欲限當日越宿即失十誦文證以一例諸。 ==\[二問答]==問此宿欲者為約羯磨為約羯磨所為事辦不成耶答俱不得作如僧祇中八萬人自恣畏明相出減眾各作四分恐明相出開略說戒若但經白時節可知何勞略也。 問中以羯磨事或當法即成如受懺等或被後行事如說恣等然今宿欲不被羯磨於理可知且如後夜白`[已【CB】，巳【卍續】]`已說恣至明未竟前欲可用否答中兩引明據顯知不被隔宿之事必有此緣當更取欲。 ==\[二十八人自言失]==自言邊等十三及二滅三舉者既自述過非數義顯即非持人雖復自言當後作法非本同聞不知通取以佛制三根無濫故也。 次十八人初列相明失雖下決後同法謂此自言失欲之者後臨僧事`[但【CB】，伹【卍續】]`但非當本同聞之人還成足數。 ==\[三三人相乖失二初約處明失二初約三處示相]==離見聞中三處俱有初在房中若受欲`[已【CB】，巳【卍續】]`已必作送意雖離與者見聞則不失也作不送意互離見聞勢分未越故未成失若俱離者由過分齊教相正約故是失也中道望伴可以例之有伴可爾無則如何今解不問有無但不送意離生念處約俱離失。 後三人約處中初科初總標初下別釋房中明失作不送意見聞俱離中道中行伴不定故所不用前標三處不明僧中者以易知故或可備見下問答中。 ==\[二引四種分對古科]==有說者云如昔所解恐非弘贍今若約相以成失者有四種離一隱沒二倒出三障隔四遠坐初受中道據隱沒論若至僧中具兼四失。 次科初斥古非弘贍者攝相不盡故今下立義初列相隱沒受他欲`[已【CB】，巳【卍續】]`已入井窨等倒出見下五分障隔見僧祇遠坐即離比座初下次對處有無可解。 ==\[二問答辨相二初雙問]==問離見聞中為俱為互約誰辨離。 問中含二初問俱互二問所離。 ==\[二別答二初答約人]==今解云皆望同坐展轉不約作羯磨者如轉輪說戒八萬自恣何由普聞但取相連即非別眾故五分中三種羯磨房小不容聽在前後簷下及庭中坐雖不了語皆為法來竝名布薩。 初答中初義判如下舉例四分為眾大聲小不聞說戒令作轉輪高座立上說之故下引證三種羯磨即通舉單白白二白四三眾法也。 ==\[二答俱互三初總舉]==若論辯失亦通俱互何以明耶四句分之。 ==\[二別列四如文]==一聞而不見失如僧祇不問覆露`[但【CB】，伹【卍續】]`但有隔障即失成別如五分雲霧黑闇中先不相識人不得受戒又如背說戒師坐即是別眾既持他欲自別豈成也。 次答俱互初句僧祇明失欲五分兩段初防遮難後犯別眾竝準明失。 二見而不聞失如五分若在屋隨倒出離若都露地去僧一尋是也。 次句五分斷諍中文正判失欲。 三俱見聞失十誦中空有互與皆非法故。 第三句十誦空有互與空與地受或地與空受雖復見聞然非同界故。 四俱離失如僧祇中一切覆處不得離見聞不成受具等。 第四句僧祇不成受具準例失欲。 ==\[三通結]==上之四句所以竝失莫非持者入別非足故。 通結中總示失欲之意又此四句多據僧中微通房道尋之可見。 ==\[二二處指略]==文云中道僧中俱列二十八緣上`[已【CB】，巳【卍續】]`已具明非法是同故云亦爾也。 指二處中律文三處人數並同但具列房中例通餘二耳。 ==\[二重與二初正釋]==既`[已【CB】，巳【卍續】]`已成失當更與者明前非持人故覔應法也據此縱說付僧竟亦須得入持欲。 次重與中初科初釋文據下義判以僧中有失亦制更與則知說付僧竟亦須預數同持。 ==\[二問答]==自言可爾餘道戒場在空等類豈體乖耶答戒具解昏雖行等夢制取餘者意在明人應僧圓教耳豈唯孤行輒濟其神乎用人不同其致各異義不可也。 問中文脫問字界外場上竝是體淨自可重與何必餘人答中初示制意僧取知法解行兼備方能被事故云圓教無解之行謂之孤行雖復秉持不資神用常途足別乃約體淨秉法持欲必揀智明故云用人不同等也準為四句一有解無行非別是足可秉可持(如犯邊罪等不自言足數持欲)二有行無解非別非足不可秉持(如前癡鈍及文中戒具解昏)三解行俱備一切竝成四解行全無一切不預然此有解亦有多途或時過學肆濫預律科或歲久看尋而專封名相或依文講說而罔達是非縱使水清猶非持秉況乎濫濁焉可言哉。 ==\[二他部二初敘問生起二初敘問]==問狂等三人尼等四人或受`[已【CB】，巳【卍續】]`已捨戒形生之徒何為不列耶。 次取他部敘問中初問狂人尼等文出五分受捨形生下雖無出義不合持。 ==\[二引釋二初約相濫釋]==有人云濫不出也如狂雖是一有三不同據常憶者是持欲也計餘不成同濫不說。 釋中初師狂有三品下品成持餘二不成律文若列便濫下品準尼亦爾本眾自成恐濫不簡故文不出。 ==\[二約略無釋]==有人云不勞所以但是略無如不足數中邊睡定狂醉之人可是濫也律文上下列不足數緣或少或具前後通括方成位耳。 次師初句廢前次句立理如下例難以不足數中不列中邊等人豈是濫不說耶而律中前後隱顯互出故云律文上下等引彼例此顯是略無。 ==\[二正取諸文四初敘由]==今取諸部相通明失以不知者則別眾緣成作業不就豈非險也周行為勝。 次正取中敘由云不知者或寡於聞見或專執`[己【CB】，巳【卍續】]`己宗別眾非法陷`[己【CB】，巳【卍續】]`己累他故云險也周行猶遍用也。 ==\[二牒釋三初僧祇十人]==僧祗十種失欲五如不足數中即隔障等也六在界外受欲此能所俱非也審不入界僧成法事七持欲出界此受者非法也令與者成別八與欲`[已【CB】，巳【卍續】]`已自出界此與者自非僧法得成九因病人與欲`[已【CB】，巳【卍續】]`已聞僧中有好大德來說法毗尼自力就座久疲默出以先欲故更不重說此愚教失欲本送心今身到僧前緣久廢故須後說十因布薩時與清淨欲若暴風雨賊急火起驚散走盡名壞眾失若有一人安坐不動名欲在僧彼律更有同故稀故所以不出。 僧祇中初指前五六下次列後五六中能所界外不礙僧事七中受者失法故成別眾八中與欲出界今多此類學者慎之九中亦與者非不說而去則妨眾法十中亦受者愚教因難失法理須再取故若據彼部欲淨各傳今云布薩而雙與者以布薩時兼羯磨故一人安坐欲不失者此據`[已【CB】，巳【卍續】]`已說付僧為言下文指廣彼有轉欲失(四分開之)宿欲失與尼沙彌失受者還戒失與者還戒失比上本宗同稀可解。 ==\[二十誦三人]==又如十誦覆等三人四分覆法明言非數豈合持也。 十誦三人亦同前列乃會四分非數非持。 ==\[三五分八人]==又如五分尼等四人狂等三人為七倒出眾為八。 五分八人報病儀乖不成可見。 ==\[三合數]==通十誦三人為十一通僧祇十人為二十一又通四分二十八人為四十九人也。 合數中五分後列即躡上文逆通前數。 ==\[四結誥]==如諸部計會是非交映方成一法豈取專局用成通照既有別相則非法收自他同苦也故律文翻種苦業多人不利等。 結誥中初結前是非交映者彼此互望有者為是不出名非一法即是欲也豈下反古彼則專局本宗此則通照諸部明前總括非取於古也既下顯過律明比丘非法羯磨故此責之翻種苦業即自苦多人不利即他苦委如後引。 ==\[二明成不相三初牒文正釋]==引十誦文明不成者反則是成故彼文云若作法竟自言白衣沙彌等皆成五分中自說罪人不名持欲反上則成。 次成不相中初科牒注反則成者謂不自言也下引彼文作僧法竟自言得成即顯不成約未竟耳五分文顯彌彰今義。 ==\[二斥古兩分]==如昔解不自言成持欲不成足數數取體如持但傳信今解同他部四分不了必不自言持數俱成若自言者理非二攝。 次科初引古今下義決同他部者即上二文四分列相亦云自言而不甚明故云不了`[但【CB】，伹【卍續】]`但取自言不言不分持數兩別。 ==\[三引文重示]==十誦又云若受欲`[已【CB】，巳【卍續】]`已或故不去放逸懶睡入定等皆名不到睡定不成不犯餘者不成犯罪若與別住得戒沙彌亦名不到以不參眾侶常法故得受二欲俱是比丘也。 三中所引不涉上科或是證前或彰未盡初約不去明不到睡定不犯以非意故作意亦犯餘者犯罪即故不去及放逸人情過可責故若下次約人非明不到別住即上覆藏人得戒沙彌即學悔人以羯磨云與波羅夷戒故云得戒(昔云十戒非也)以下顯意得下準判乃知傳欲須簡如法二欲即與欲及轉欲也。 ==\[二轉欲之法二初分文]==次明轉欲初緣後法。 ==\[二牒釋二初緣]==若據十誦僧祇若轉俱失四分開之或是異宗所廢且從當部毗尼母云七相應法者受`[已【CB】，巳【卍續】]`已轉與一人如是至七皆成欲清淨也。 次轉欲緣中初示部別雖他宗`[已【CB】，巳【卍續】]`已廢然於機有益故從當部如淨地也下引論證同此宗故彼文約數收法如在一數名一相應今此轉欲在七相應開七轉故既有定限`[已【CB】，巳【卍續】]`已外不成。 ==\[二法]==文中初牒前欲之辭我與眾多比丘者據迷忘也必思審者不得籠通彼及我身者自他雙牒以付後傳。 法中兩段但釋牒名餘詞同前故不復解據迷出法以事稀行多不知故若止一人但云受某甲比丘欲清淨受多不忘`[但【CB】，伹【卍續】]`但別牒多名餘詞無異籠通俗語無簡別故。 ==\[三說欲二初標分]==三明說儀者又即第四門中後義也初說欲儀後顯雜相。 三說欲中標分可解。 ==\[二隨釋二初說欲儀二初為他傳法三初簡人]==初中簡能說人不得輒爾者以上非緣皆多別眾不唯空設更來愚罪故簡明智堪在眾說也。 為他中初科躡前失相以彰簡意來愚罪者若學未通即結違教惰學不識須斷無知。 ==\[二謂句]==正說之辭義兼兩也我受彼欲者傳初受辭彼如法下牒應僧也。 次科文牒彼我故云兼兩。 ==\[三改轉]==文對自恣不言清淨者以淨應說戒欲應自恣不敢言淨令他舉過即求聽也。 三中自恣彰`[己【CB】，巳【卍續】]`己有過不當傳淨告僧任舉故曰求聽。 ==\[二有緣自說法]==若自在僧有緣須說者四分無文如十誦云若於僧前與欲誰應說佛言諸比丘隨意說準此似病人雖對僧說更須餘人為傳說也如僧祇中病人與比房欲不受即入僧中上座前脫革屣互跪合掌言我某甲清淨三說`[已【CB】，巳【卍續】]`已佛言善`[但【CB】，伹【卍續】]`但不受者越毗尼故知直說更不重述。 次自說中初示本宗次引十誦既指比丘似對僧前與欲令說後準僧祇緣法昭然而詞句頗略準上加之如鈔具引羯磨據宗故所不出不受者吉理不應故下二句決前十誦止是自陳。 ==\[二顯雜相三初標示]==文中受者睡定下總明雜相即第五門義。 ==\[二牒釋四初睡眠定忘二初牒釋]==睡忘俱無記入定別緣也五分持欲至布薩處有諸迷病舉等皆清淨欲到若睡眠忘者吉羅中路忘等則名不到四分睡忘無罪者元作傳意不覺想轉故開文云不故作也若元入捨受理依文結。 次明雜相睡忘中初科初釋文入定緣善即是有記次引五分顯示成相諸迷即下睡忘病即狂癡舉謂治擯睡忘結吉以懈慢故病舉無罪不由`[己【CB】，巳【卍續】]`己故後舉四分會通結犯律約不故反故亦犯故云元入等睡眠無記三受之中捨受所攝。 ==\[二通妨]==若爾隨不說者皆成後法用說何為答為僧務故開欲應和不以欲緣作所為故如不稱名達心而`[已【CB】，巳【卍續】]`已何要口說然法假相成故制說欲睡忘可責故結罪也既達僧中理是開限。 次科難意不說既成後法反顯對說無功答中初明欲本取和不入羯磨如乞唱等以牒入法不可不言如下舉例即前忘憶謾牒亦成可驗取心不拘言說然下示開制。 ==\[二不說]==文中故不說者`[但【CB】，伹【卍續】]`但獲小罪義應得成在開中故。 次科文但結罪不云不成理如所判。 ==\[三重病緣三初對簡二初正簡]==就文病緣輕重兩相何以不說欲者病有多種前說者輕堪相對晤今者是重不說為別五分云病者扶來不堪轝至方聽說欲。 三中對簡初科牒文徵意注中望前通云重病然轝來尚輕僧就復重故分兩相病下釋通前說輕者上與欲中開病緣故對晤即與欲也不說為別謂不堪對說即成別眾五分反之引以彰異。 ==\[二釋疑]==若爾重病即不足收何勞轝就答氣力虗微故不能說神道不昧是別眾故。 釋疑中伽論重病不足數故答中即顯神昧是不足收。 ==\[二牒釋]==文令轝來表和達僧就病者所僧以法濟或出界者病多僧少相連不及濟緣既爽時不可乖故徙出作也。 牒釋中爽即是違時不可乖如說恣等日限定故徒即移也。 ==\[三引示]==五分病人不能面僧或背坐臥佛言別眾應出界作若病在眾如滅諍草覆中兩眾皆舒手足伏地向羯磨一心聽受準此仰伏俱開背是乖相是別是足必堪同僧而故仰伏者就開成別如僧祇中四儀不互也。 引示中即明病者坐臥之相初準文制背若下引例開臥以草覆法兩眾前後更互伏地則秉白時一坐一伏不妨成法準下決開制仰伏非背所以皆開須約側臥以分向背堪坐故臥乖本開緣還成別眾文證如前。 ==\[四逢難外來二初牒釋]==文中逢難外來成者此緣非心隔但為事遮開不失故。 四中初科此緣即出界之緣事遮即命梵等難。 ==\[二義決]==若準此義有難在房僧法應成亦非心也若同五分母論若出不來若遮不至俱得清淨四分無文如下律中有作無想不成作法又云更無方便可得別眾前是不失欲開此即非開別眾兩緣斯異不可一例也。 次科初準例準上持欲以例在房有難是同非心不別故也若下引決初引他部開成出界不此來句因引遮不至者是今取證謂同界內為難所遮無別眾過故云清淨四分下次據本宗判別初句示無開如下引急制餘之制教多開境想容有方便唯此別眾特反常途比前成欲緩急全殊不可相例。 ==\[三料簡二初問事訖不來]==問與欲事訖不來成別不答文言應往不者治之未必有別何以明耶本取情和心`[已【CB】，巳【卍續】]`已應僧相非乖背事訖違教得罪得成如狂比丘得法在僧病止法存不往非別不同受日牒事而作事謝法滅理數宜然欲本不稱僧為又別`[但【CB】，伹【卍續】]`但知通意故兩無違義須應往故結小犯。 料簡中初問恐疑事訖法謝成別故問決之答中初準判何下徵意初敘非別所以如下引例病止例事訖法存比欲在不同下遮簡恐取彼例故預通之欲不稱者一不同也僧為別者由彼羯磨正為受日今此送欲僧為他緣二不同也兩無違者彼欲不失僧法得成故也。 ==\[二問僧中立說二初問答]==問與欲在僧得立說不答僧祇中令互跪也。 次問立說遮濫行故答文可解。 ==\[二引難二初難]==若爾教授說戒皆開立者。 難中引事發下諸文。 ==\[二答二初正答前難]==答行事依文不可比附此二人者一為僧使二為僧聞餘雖為僧皆須坐秉何況私欲輙同立說如前五分僧祇威儀小乖即判成別四分云我往不坐恐治我故為作別也。 正答中初止來難此下次伸所以諸羯磨中開立唯二若準尼鈔立說亦廢以僧況私準知不合仍引諸文明判別眾五分背坐僧祇儀互故云小乖并下四分竝如上引。 ==\[二通明儀相二初約相成和]==然就僧法約相分之不必據內心違相順開成應法故文云如法羯磨而心不同佛開成和相乖心順即是別眾如上等文七百結集後聽可等又須斟酌不必皆爾。 次通明中初科初標示心下別釋又二初明心違相順成和引律雜法中文舍利弗見作非法羯磨佛聽默然故云開成(此云非法乃據緣乖彼約事如故云如法)二明相乖心順成別如上文者近取上答遠指前緣足別諸相復指律中七百結集即䟦闍擅行十事之一彼云在界內別眾羯磨`[已【CB】，巳【卍續】]`已聽可(聽可即欲之異名耳)謂先作法有不集者後取欲也彼稱佛說七百羅漢斷成別眾亦即同上相乖心順等之一字略束之詞又下結誥然有相順心違成別如得呵者呵亦有相乖心順成和如病開臥故云不必皆爾。 ==\[二簡所為差別]==若能秉法人如上兩開就所為者則有二例被治被諫坐立俱成雖非數收情用兩別故治則極三違惱處重成四壞眾諫通多少莫不情求無慮破別也若乞受乞懺下情仰上非具法儀相似倨傲義無授法文自顯之。 次所為中初指能秉兩開即前二人就下正簡所為初標二例違順分之初違又二人分通局壞眾即是破僧情求謂僧勸諫次順中受懺竝制具儀下篇備出故指後文自餘受衣受日差人賞勞等例皆跪坐義無乖異。 ==\[三總結]==上解欲緣竟。 ==\[八正陳本意二初牒章]==第八陳本意中。 ==\[二隨釋二初總標]==初標舉兩緣通列則四如文具解有分為六相者一違二順三眾常制四治道俗五制僧別六制試驗如四月等各引事成不離前四尋之可領豈多為是。 第八釋總標初牒釋有下點異初二同今私緣而違中止收諸諫三即合今僧緣四中七治等為治道覆鉢為治俗五中滅諍結集等白是制僧餘語觸惱等即制別六中唯局試外道耳不離前四者四即歸違五兼違順六即還順。 ==\[二別相二初僧緣二初創立法處二初正釋]==就僧初緣地既無法僧事須行要前結相豎定標域理乃初緣稱量事攝然唱相時必歸次八也。 創立中初科初敘結意相即界相豎下次判所屬若據商度分齊即屬稱量今取唱相告僧須歸陳意。 ==\[二問答二初問結界無欲]==問結界無欲用七何為答必須先知若不委者取欲結故。 初問答中雖不聞說須存遮濫今不可闕。 ==\[二問稱量相濫]==若爾與初量何異答初量事體是非第八緣成得不各其致也行事之時豎在第三排緣第三至第四也由豎標訖然後集僧及至第八可例前也。 難中若爾二字躡前判屬答中初分示初`[但【CB】，伹【卍續】]`但評量八正唱告行下排次第若約豎標即在第三那三為四等若據唱相須在第八故此一緣前後不定。 ==\[二常集眾具]==二常集眾具既說恣之時籌華湯水等位在第四排轉文四為第五也餘以情求上下統約也。 二常集中初示位準鈔僧集堂`[已【CB】，巳【卍續】]`已始進籌水故在第四今多預備故乖次第餘下例通諸法隨緣上下不定。 ==\[二私緣二初違情治法二初牒釋]==就私事違惱則須舉處無問道俗及以僧尼或治或制必無來乞通望能所俱是違情`[但【CB】，伹【卍續】]`但須知法智人以事陳告審得情實作法加之。 私緣違情中初科僧尼即道中別相更收沙彌如捨教尼擯諫沙彌竝違情事智人陳告亦當第四。 ==\[二徵名]==若爾僧法何名私事答僧為前緣皆有利益或令折伏或息邪疑既作法`[已【CB】，巳【卍續】]`已請僧求解乞非僧命故義歸私也。 次科答中能秉雖僧所為是私初敘能秉折伏即治罰息邪即諸諫既下示所為望後乞解即彰私義。 ==\[二順情許請二初牒釋]==二順情須乞事或有無文言多也一向專`[己【CB】，巳【卍續】]`己事不在僧必加乞也如受懺解等二者為僧差使或白告自量不必須乞白即乞也。 順情中初科初牒釋一下列相分二即乞有無也白自量者即戒師懺主白即乞者謂未羯磨須先告眾即同乞也。 ==\[二徵名]==若爾差使為僧豈成私事答前緣不定若輒加乞恐事不和所為乃僧文中列別既牒名字非私何謂故說恣白辭文中牒僧自餘可準豈非大鑒也。 次科答中初明無乞差人選德未委眾情故云不定所下次顯私事下舉說恣白文相比僧私自分準此可判一切眾法故云自餘等也。 ==\[九問發事端二初標章]==第九問事緒中。 ==\[二隨釋二初明問詞]==所以須問者大眾詳集言說有由和告之情義須唱顯故提集緣問本集意如文述也。 第九釋中初文提集緣對上句問集意即下句。 ==\[二敘通問]==事含通別者如受戒四法別須重問或就通論`[但【CB】，伹【卍續】]`但通一者以言非竝述事不疊生必待前後縱有通別止是一言不可異也。 次科初釋事含通別別則易解故但明通言非竝述如受四法不可具牒故事不疊生行須次第不可頓作故縱下釋唯一問一切羯磨無論通別竝無異辭。 ==\[十答所成法二初標章]==第十答所成法者。 ==\[二隨釋二初明答文]==有問於前無容久默故尋答為某羯磨也。 第十答文某字即總諸務。 ==\[二釋簡辨三初事有前後]==文中事有先後下引說戒如五分云僧說戒時更有事起先作此事然後說戒如四分中當說恣時有遮舉者必先與法然後說恣由此二法制僧不動若說恣`[已【CB】，巳【卍續】]`已方治舉者既為別人多不和合故在此也。 簡辨中初科前引二文必約說恣可分先後餘無所分或約結解人衣食界義亦可說由下二出所以。 ==\[二法緣通別二初明受懺二初正釋]==云法緣通別者有多種也或一事多答為別如受戒等三白一羯磨或別多事一答為通如捨墮也或多事別答為別如犯多墮各懺者是或一事一答為通如受戒一也約人眾多約法有四清旦一答終盡夜分竝得成也或累事總答如一席上欲作多法應即答言攝衣羯磨攝食羯磨雖一時答後歷別作理亦無妨自餘行事一答作一可以準知上來一家行之。 次科受懺中初文初總標或下別列五句一與四即受戒通別二與三即捨墮通別自恣德衣亡物但涉多法例有通別第五累事是別一答為總前四即兩單句此即兩亦句雙非不可立自餘下指諸單法唯別無通如說戒受日治練之類上下示今所行生後異義。 ==\[二斥異二初引異計]==有人言夫法之所被即目相因何有通也一受四度前後問答隨問而作事義諧和何有朝問夕仍隨用中間隔斷豈是相接故非前義。 斥異中初科此師立義廢前通答。 ==\[二示通解]==今解竝無文制不容立異為表事端通答何損約事流便不涉遲疑隨答即作亦是決正。 次科初破偏執此立彼廢皆是義裁既無明文不可定執為下明兩通然眾多受戒雖通朝夕須約一坐不起為言必有出入坐立不同竝須重和不可通用。 ==\[二釋結捨]==結捨二界理無雙答者由地二界不同故有結捨兩異結則自然捨則作法隨其兩界唯各一答也。 次結捨中事雖同席託界不同理無通答。 ==\[三誡勸]==下文誡勸其相可知隨事重囑恐不成耳。 三誡勸可解。 ==\[○二就緣通簡二初標示分章]==此就十緣通簡有五一相攝二有無三先後四成壞五廢立。 ==\[二隨章別釋五初相攝二初約四緣統隨]==初中第三四五六七五緣竝攝在僧九十兩緣竝攝在法初及第八通攝事收非不評於人法然興發業起本由前事也第二託處唯局兩界成羯磨緣略則有四僧事法界相隱須張故離為十。 二就緣通簡相攝中初科攝上十緣總歸四法當知秖是離合異耳。 ==\[二問第四所歸]==問如第四緣僧集約界文盛談處豈是僧收答界為法託如第二緣今此第四約界明集僧之遠近能集在僧不唯界也。 次科問答由前第四廣分二界似濫第二故問簡之。 ==\[二有無三初標章]==二有無者。 ==\[二正釋二初引古]==有人言結界無欲故削第七受日差人無乞結淨不唱其相故削第八如是類減。 有無引古中彼計隨事增減不必一概。 ==\[二由今二初對明眾法]==今解竝須具之結界無欲立緣顯之受差無乞豈不須告告即第八陳情事也結淨不唱此不尋文律云應唱房名其事極顯若不先陳何由結法故須具十乃鏡是非。 今解中初科第破前義結淨地法古不唱相如文引斥故知違教。 ==\[二例通別法二初敘意]==豈唯眾法須此十緣對首心念非十不得以是非俱通持犯冥會竝須條貫終始方乃引事作業恐未閑曉試為略指。 別法中是非約緣持犯據罪是故成持非故是犯眾別雖殊斯義不別故須齊具。 ==\[二別舉二初對首]==但對首一法用歷十緣餘者例通取悟也如受衣法五大上色義加不成即初緣也事通兩界即第二緣口召對人即第三緣約界明集有則對首無則心念即第四緣前對相可即第五緣癡鈍非數即第六緣取欲非法即第七緣執衣言議即第八緣勅前審諦即第九緣答問可者即終緣也誰不知繁義張所為不可怪也。 對首中初總標如下別列前對相可謂許與對首即和合也執衣言議謂能受人有所白也勅前審諦囑彼對證也答問可者所對許也(昔以第八為加受法九十為問成不者此十前緣豈濫正作故知非也)誰下示意。 ==\[二心念]==心念等法例亦如之且如眾法心念說戒一法以歷十緣一商度時節二審諸界相三作法撾擊四約處無人五觀其和別六自量是非七獨集非欲八具理籌水九激動說緣十如緣作業餘者例也。 心念中五觀和別者界中無人即和有則成別九激動說緣即具儀斂念有如問事十如緣作業謂將作未作審慮如緣即同答問眾法心念可爾`[但【CB】，伹【卍續】]`但心念法如何具十如晨朝六念初二同前三自至像前四知唯獨秉五三業無乖六七可知八審知日月身康羸等九十亦同隨義意裁無不通說。 ==\[三前後二初標分]==三明先後者法事分二。 ==\[二隨釋二初法先後]==諸律先和後欲由取答緣以應欲務也四分先欲後和文如戒序及德衣法由說欲時`[但【CB】，伹【卍續】]`但言如法知何不通必和居前義亦無妨不由前後即說成敗。 先後法中初引示不同諸律先和後欲謂問答在前問欲在後如十誦羯磨首云作羯磨者唱僧和集欲作何事僧中一人應隨答云作某羯磨又唱不來諸比丘說欲說`[已【CB】，巳【卍續】]`已唱白羯磨四分先欲後和如前所列羯磨前緣唯出戒序及出德衣二處故此指之文中各顯教意諸律則先審所為應我所欲四分則通應如法不簡前緣必下會通彼此不必固執。 ==\[二事先後]==二事前後者如結界豎標須在第三如標唱相還復第八如是例舉可以情求也。 次科明事竝見前文此中義括故重舉耳。 ==\[四成壞二初牒章]==四成敗者。 ==\[二正釋四初五緣闕壞]==第二四五六七五緣事現方成有闕名壞何以然耶二界分相為法不同少有差違不成羯磨餘之四緣通是別眾或是非數不成人用。 成壞初五緣中初通列何下推釋所以初別明第二次合示餘四界中不集三業不和體相有乖不送心欲竝歸別眾六兼非數故竝不成。 ==\[二三緣闕成]==第三集相佛制撾擊罪通輕重不作相者若分衣食則重不成據立羯磨成而違教故多論云不犍打槌僧食是盜但打不集隨集無犯故知約相以通法也律中羯磨作相不來聽相撿挍更召集等故知初雖約相終須身集不以鳴槌便免別眾故不作相有得成也問答兩緣正是和舉不問失法義亦通成。 次三緣中初明作相又二初以義判食重犯盜法輕`[但【CB】，伹【卍續】]`但吉故下次準文證初證食重律下決法輕次明問答失法有犯不害後法。 ==\[三第一必具]==初稱量緣通評四法事法是非人處開閉約時而動不可逕述最須加勵餘九方陳。 三明初緣據此乃是知法上座集眾詳議理數合然義無不具四法竝有是非開閉總義備明約時即觀緣可否逕述謂直爾秉法問設不稱量法成以否答下云佛制稱量違制有過必緣法無謬未可判非。 ==\[四第八隨事]==八述本意法之所為通有成敗布薩眾具有闕法成但是作法軌儀其實在說行淨違教輕罪若結標相少缺不成以羯磨所牒準標結相故也梗概如此至時廣之。 四明第八有二初明說恣通成若下次明結界定壞下令廣之如諸治諫差人受日竝以白告為正陳意必闕亦成若諸受懺不乞不成。 ==\[五癈立二初牒章]==五廢立者。 ==\[二正釋二初引諸本得不二初總標]==諸師立緣互有出沒現傳羯磨卷首自明。 廢立釋中初科標云諸師雖有多家不出下二。 ==\[二別列二初并部師]==如并部師依德衣法以立六緣一僧集二和合三簡人四取欲五問緣六答意又著序云無片言增減正存此六若約戒序又加教尼和合在前僧集居後至於界託全不顯之致令依文自然之地輙行受戒斯一迷謬至今不改。 并部師即并州願律師初引示前準德衣列相即彼白前次第問緣竝無加改若下次引戒序校異有二一加教尼二和集前後唯除說戒餘法竝同至下躡破文相易解。 ==\[二相部師]==如相部師通收為七或云六五一者假界二能秉僧三簡異眾四與欲清淨五因本起六問答緣七正作法此則合緣同本根條混亂問答分人題相各別義不容一又云差人具六無因本也若無本者法起無緣又云結界具五以無欲也今云非列二界何以知自然非列欲相何以知界無欲亦不可略。 相部師即相州礪律師初引示若對前六合初二為能秉合五六為問答止有四種加一五七則總七矣或六五者差人具六結界有五如下牒破因本起即正陳本意謂是法起之因本也此下隨斥前斥列相加七合六皆非理故又下次斥類減差人除因本結界除界及欲由彼假界但據作法今竝須具如文遞斥。 ==\[二明今家所立]==上明十緣乃異諸師非敢苟異理自不可同也何以知耶如初第一佛制稱量人法羯磨咸有明教昔來不顯非謂不無此同聖律不同凡制也二緣兩界法有通塞三緣集相正制時須四集約處義須顯據竝準誠文非臆課也至如和相簡人欲淨緣緒問答分兩竝同前作義道相會非敢苟同理自不可異也古本曹魏緣敘太簡三藏光師錄文不具故須舒之意言盡矣。 次今立中為二初明同異古下二斥餘本初中前明四異非苟異者苟猶強也何下徵示初緣出母論本律故云佛制等二兩界者次師假界唯取作法不通自然法有通塞總義`[已【CB】，巳【卍續】]`已明三四兩緣初師集僧但據問集不分作相約界之異故前四種竝今剏立咸準誠文如前注顯至下次明六同和相與問答同初師簡人欲淨同初後二師緣緒即正陳意此同後師據理合爾故非苟同斥餘本中古本曹魏者鎧本竝不立緣諦本首云凡諸羯磨應先白未受具戒者出不來比丘說欲清淨僧今和合何所作為答某羯磨止有簡眾說欲問答四緣故云太簡也光本`[已【CB】，巳【卍續】]`已亡不知所立故下結示今備。 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記一之五 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記一之六 ==\[○二眾多人法二初標分略示]==二明眾多法初舉名相二依相解若具成法如十緣中`[已【CB】，巳【卍續】]`已略示訖就文但一二法解。 二眾多人法標中分文可解若下指具緣如前對首心念並須具十是也就下示註文。 ==\[二牒注解釋二初法通塞三初但對首]==對首作法義通二界人唯別者若對二人反為非法小眾問邊此但對一故開別成縱懺墮下例亦一人僧中白和因捨故也。 `[但【CB】，伹【卍續】]`但對中初牒文若下釋義初約小眾反顯開別成者但得一人餘不集故縱下舉捨墮釋疑。 ==\[二眾法對首]==就眾法對首中人非則有雖事或多止是別眾或非數收若論法事隨緣各異如五人同住作捨隨事一是所為不入僧數四初僧用且得捨衣一人受懺二人非僧破除並盡餘相如上四人自恣三人說戒下至二人都無欲法俱名對首約數則異文須改革不須謹誦。 眾法對首中初明人非無非別眾非數所攝若下次明法事初捨墮中六人同住盡行僧法四人同住唯是別法今此五人故通僧別初捨後還並是僧法口和問邊即是別法破猶簡也次說恣中約數須改者說恣對二人則云二大德自恣對三人則云諸大德一人如常。 ==\[三小眾對首]==義張小眾對首唯懺中品蘭三人得作二人非眾餘如上述。 小眾對首是今義開本唯但對耳。 ==\[二誡勸]==下文誡無亂者世多誦語少有義求故事多蹇敗重誡勸也。 誡勸中蹇敗謂遲疑無所成也。 ==\[○三一人法二初標示]==後明心念法中舉位分相如文易識。 三一人法標中舉位即文標分相即註釋。 ==\[二牒釋二初法通塞]==但心念者人事可知下二心念界同人別者以本是對人眾法既獨在界故開作之今若有人還是本法不合別作前集法中具分其位。 牒釋中初科前明但念下下次明餘二亦通二界故界同而有別眾故人別餘指如前聞之多矣。 ==\[二囑累]==又云不容臨機差舛者亦為誦多慧少又重囑之如佛說法何慮不知猶言諦聽諦聽善思念之此則勸詳審也重說善哉明順法也重言如是述印定也大聖尚爾況下凡乎集法雖多顯示明矣至於行用率多輕略義須反照妄心何託。 囑累中初示意如下舉況三種重言徧在經律況今重囑意亦同之集下申誠集法多者通指本文教本範心心須稟教慢教任情還增本妄故令自照既不附教則其心何所寄乎。 ==\[○二辨壞二初結前生後]==又列成緣結前文也後明非法生後文也。 二辨壞中初科言又列者又前標故下云又明又合作後。 ==\[二牒文解釋二初分文]==就非法相約人分三。 ==\[二隨釋三初僧法二初分文]==初僧法中文義為二恐人懷疑非相徒設故依律本具解七非非相眾多隨文叵盡故又從義用收諸非。 僧法分文中唯僧法中具有文義餘二別法止有義非恐下敘雙出所以。 ==\[二隨釋二初依律本二初約義說二初敘意分章]==就前七非疏有大義彼從文故科約稍煩今但舉名審其體相行事委識得離便止四門張之一列數釋名體二分總別三體有無四攝非相此即是上羯磨義中末下門也。 僧法文非敘意中疏即首律師疏彼解廣律故曰從文名及體相義門自顯此下對指即前總義能辨教中第四廣顯非相也。 ==\[二隨章牒釋四初列數釋名體二初標分]==初門分三。 ==\[二正釋三初列數]==言列數者非出昏情事通凡聖述緣約於眾法語失墜於四心隨相而言則不可盡且從法約以為七種其數如文。 義說初門列數中初二句敘非所起昏情有二一者愚教二則迷忘凡夫具二望有事述故云通也述下次明事廣緣約眾法局三羯磨故失墜四心通三性故識受想並無記行兼善惡隨相之言通指百三十四眾法且下三明束約統歸七耳。 ==\[二釋名]==二釋名者據律以相取名今以義求作無軌要號曰非法體非教制名非毗尼言羯磨者若是入非不名羯磨今得名者以非法非律被他作業故曰也或可作業通於善惡是名非法羯磨餘六非名大途略爾若解隨名如下文中若竪義者引從此述。 釋名中前釋初名非法約事乖非毗尼據違教羯磨兩釋初取被事釋後約惡法釋餘下次指後六羯磨通號下六並同然非法別眾法相似等六種別名無非乖事違教故云大途略爾仍指釋文令先引說。 ==\[三定體二初標分]==三定體中為三初約文二約事三約業。 ==\[二隨釋三初約文]==初約文者即律所出單就白二白四以明七非單白非者但具於五以無羯磨闕二似故所以如大疏辨此非體所起在三羯磨餘約相出具如文解。 定體中初約文者即三羯磨以明非體初敘文初非略舉單白後非通含中間五非並二羯磨故云單就等單白具五例準明之以白與羯磨互倒名法相似單白獨作義無二似廣在律疏故指如彼此下次義決須該三法`[但【CB】，伹【卍續】]`但具闕耳餘約相者即指文中不從義也。 ==\[二約事二初正明三初標舉]==二約事出者不離人法及為事也位約為三。 二約事正明中初科通名為事別分三位。 ==\[二分配]==如初非中三種俱非僧舉僧等人也羯磨增減法也無病有藥事也次五人法相對明非末下單就如法明非就中五內位又分三非似二別人法俱非非似二和法非人是法別眾者是人非。 次科為二初總分三別第減可知就下別分中五人法俱互自為三句通上具單則為五句。 ==\[三顯意]==所以約事交絡定體者以廣張網目用收惡緣恐漏天網方便為非及論得魚實唯一目。 三中初徵以下次釋張網取魚得在一目教制被物犯止一端以喻顯法義可見也。 ==\[二推釋]==問七非中人法列非則多就事出非則少界非不現其致如何答非起約情故在人也秉法在人多生偽濫是以約文此二倍多語其事非通攝兩界起必依人故隨隱顯或可界非略不明體。 問中人法事處理合齊彰而事非唯出初句界非諸句俱無故問以示之答中初答人法人情易變秉法多差故倍多也語下次明事處事攝兩界故界不現非起依人故事獨少初非略明餘六不出故云隨隱顯也或下別示界非。 ==\[三約業三初準論示體]==三就業性者羯磨作業起必依情情通三性不離身口建立七非約二論說以方便身口色聲為體或通當宗非色非心名句味也。 三約業中初文初敘業相言作業者簡非所發也三性身口如下自配約下引文示二論即指多雜方便簡報法色聲簡餘塵廣如戒業章中或通當宗即指成論彼非色心聚有十七種法名句味即其三焉今以羯磨言教攝屬其中名詮自性一言`[已【CB】，巳【卍續】]`已上召體彰物句詮差別二言`[已【CB】，巳【卍續】]`已去隨義短長味即名句所詮之義所以律翻名句義也體乖心色故二非攝唐翻名句文者文即文字為二所依此歸色法全異成宗非今所取(昔約所發無作解者非也)。 ==\[二別配性業]==如初非中增減妄加縱非惡心而作非法故是善色聲為體如非法別中應來不來是名身業不與欲得訶者訶是口業並不善色聲為體又如非法和中應來者來及應訶者不訶此善身口業色聲也然作非法及似法故入非法中若望同和義非惡也。 次科初示初非以無別眾故判善性縱即是任如下明第二非即以別眾為不善性準須更收第四第五皆別眾故又如下示第三非準下雙結明兼第六唯第七非文中不收若望如法羯磨即善色聲若望得訶人訶即不善聲義兼善惡不可一判。 ==\[三結示如非]==故知七非通三性而作非法業故此業為集故能感不善果也反此七非便成如法作業終是集諦是非俱離為要也。 三中初結非法據前但收善惡二性然皆出昏情無非無記故通三也業是集因故能感果反下示如法集是世間因通含善惡如雖是善不了成滯非出離因故亦須離此言離者非謂捨棄兀爾不為執捨為離離還成執若乃達名字性離了諸行緣生祇此有為無非實際豈唯作法奉戒亦然豈唯奉戒萬行亦然故淨名云能如此者是名奉律故知能持無慧`[但【CB】，伹【卍續】]`但是集因有慧不持終歸魔業此勉持者更加勝進非謂抑善使不為也思之。 ==\[二分總別二初牒章]==二總別者。 ==\[二正釋二初據名體明唯別]==若以名體收總別則律本體相七非皆別何以知之如初非中雖明人法事非不明二似餘人事等含非不盡不可言總。 二分總別據名體中初以義定名即文標七名體即名下註釋何下引示初非註中列人法事與下六種列相全別故知各立不可相收。 ==\[二約名分總別]==若以名收初總下別故非法相不出三緣初非之中攝人事非故律文中或法不稱事事不應法或事法俱互皆號非法非毗尼也故知總矣下之六非單舉人法一位交絡互非當局可知非別何也。 次約名中初義判故下引示又二初明總相三緣即人法事初非當體是法而攝人事仍引律證顯上三緣通號二非後之六種不出人法通是二非皆歸初攝故為總矣法不稱事等即對註中有病無藥等三句也下下二明別相對文可尋。 ==\[三體有無二初牒章示意]==三體有無者此門就律釋文故須今不出之疑未達理故略舉之。 三體有無中初科律列七非第七一種獨不顯相諸師異說律疏須明今此所存意如文顯。 ==\[二廣引眾釋二初引他釋四初約文名體有無]==有人言此之七非前六律出名體第七有名無體體謂列其非相也。 他釋中初解第七律但標名故云無體註中顯相乃取人解非律有之。 ==\[二就義名體皆具]==有人言名體具於七非但人不能出也前六如文第七體者六非之外應乞不乞文句增減若訶不止第七非體。 次解初斥前解前下示所立不乞是事非增減即法非此二前六不出義歸第七也。 ==\[三約如非以辨]==有人言前約非法明體今此第七就如法明體法須人弘評忍聽可召說即訶義須止唱相訶不止即其體也。 三中秉唱無謬因訶號非故以如法為體。 ==\[四據訶不訶以分二初正明]==有人言前六有非應訶不訶皆六收之或有訶者即第七攝如非法別非法和約法非同莫不白此事為彼事作故但配人和別即分二非此亦爾也故知訶時通含是非自六非外但不應法訶止即如不止為非。 四中初科初立義如下舉例二三兩種非法是同人分兩異例今前後有非是同呵不呵別故下結示體相如非不定。 ==\[二簡濫]==問訶不止非與得訶人訶有何別耶答約人明訶情不同故成別眾也約法不止欲同詳秉故入法非又云別眾訶者訶於事故訶法不止謂人法處等。 揀濫中前非法別等皆有得訶人訶故須簡別答中兩釋初約人法分前成別眾後成非法欲同詳秉顯人如也又下次約四緣判。 ==\[二顯今義]==上諸解者但分為二疑未當也今解無問情涉違順緣通是非德人吐辭義須依住住則是別法不可非不住乖法人法俱非餘就文重解。 今義中初斥諸解然此七非體相各立那得相對`[但【CB】，伹【卍續】]`但分二耶誠為未當不足疑矣(舊云取第二師者非)次示今義情即屬人緣收事處住即是止由是得訶人訶故止不止皆成別眾然止順呵故法不非即如法別不止違呵故兼法非同非法別此之兩相即非體矣(今講律者皆言心乖故呵呵成別眾心同故呵呵成法非此傳古義不見此文)。 ==\[四攝是非相二初牒章]==第四門攝是非相。 ==\[二隨釋二初敘意分章]==然是非之緣依情而起想見紛馳何由限約且約緣數以位束之為慧解之由途顯行事之通塞耳就分為五一人是非二法是非三事是非四明違順五明通雜並是前義但為散落不聚致相難顯今以義收相比而攝。 四攝非相初敘意中紛馳謂雜亂也緣數即下人法事等慧解行事目足相須一不可缺就下分章並下點示。 ==\[二依章解釋五初人是非二初標分]==就初人中是非為二。 ==\[二隨釋二初人非二初分文]==約前人非體相分二。 ==\[二隨釋二初體非]==言體非者如尼等四人十三難二滅之徒體是非數不合僧收三舉亦然戒同治隔不比難者本無戒故二滅戒存行缺一生舉法少時解竟復本。 初人是非體非中初通列諸相三下別示三舉對上難滅簡示不同。 ==\[二相非二初總示]==二者相非戒體純具緣相少乖或別眾收或非數攝且約三業辨相乖僧。 ==\[二別釋四初身心別]==一身心別露在尋外覆離見聞隔障互離等及應來不來應欲不欲。 相非中初身心別即收九種。 ==\[二口別]==二身心集口別應訶者訶。 ==\[三身別]==三心口集身別如同在僧中坐立不等背面乖相。 二三可解。 ==\[四三業別二初總示]==四三業相通而名不集並入非中。 四中標云三業相通謂外相通僧也。 ==\[二別釋二初約狂睡等釋]==如狂等三人睡定中邊癡鈍不了如上非數斯類最多雖初身集心無非欲口默不訶三業未開俱遊捨性是非不知實乖相務以羯磨文云大德僧聽誡其身也諸長老忍勸其心也不忍者說動其口也斯等兀爾識無行路言聲激對非復情通法假僧弘相乖僧體不應六和又乖四準。 釋中初科初列相且舉七人餘指如上即憒亂瘂聾重病等類雖下次顯意初敘三業雖順而乖開即是明捨性即無記以下次舉羯磨顯其非用兀爾昏塞之貌六和則具兼德用四僧則必簡解能故須解行雙全呵足俱得今既昏庸故乖斯二僧有四位攝法軌定故云四準。 ==\[二約異見釋]==或三業雖明而見心有異如諸部等同界別法並兩通成俱非相也。 次科即部別異見兩不相足如上說也。 ==\[二人如二初總舉]==就人如中體相為二。 ==\[二列釋二初體是]==初體是者謂善比丘具六和相同住現前一應來者來身集也不妨訶制而心不集故律云見作如法而心不同但應默然是名如法二應欲與欲口心集也三得訶不訶單口集也戒見利同豈非僧也。 次明人如體是中初通示一下列顯前列三和初身集中由相順心乖得成法事故特示之文如向引戒下後明三體。 ==\[二相如二初正明]==二就相如本是難遮或當舉滅法報不具等當時三業相同秉法無濫事從因起緣是疎微但本應務相僧得作故律中若先言有過舉眾同知不足作法不成受`[已【CB】，巳【卍續】]`已方知前法並是故律取三根清淨天通之所不許者良在斯乎。 相如中初文為三初列數法報不具即尼等四人當下次顯如因謂所被之心緣即能秉之境相僧即律所謂相似比丘故下三引證初指律中即從不持戒和尚受戒四句也五分十誦並如前引故律下次引滅諍自言治文十誦多論文亦同此天眼是六通之一故云天通。 ==\[二問答二初問相如可足]==問如睡定狂之徒體是好人相入非相若約相如何妨足數答事不可也今言僧者弘法之人通於凡聖若欲作業聽說安忍睡狂非預即非能秉是不足收可不誡乎。 初問中初三句領前下二句正問謂此等人或在眾無乖準不自言亦應得足答中初句直判今下示意聽說安忍秉法三能由此有記故成善業睡等無記故云非預下句令誡遮後濫用。 ==\[二問足別輕重三初總問]==問非數別眾輕重如何。 次總問中輕重之言義含業制。 ==\[二別答二初答足數]==答非數有二一好人不足睡定語等不攝念故但犯吉羅前事不成故有重業二惡人不足如遮難體非三根眾委在僧數內自他俱重由實非僧濫秉法故若在數外自重他輕不應納之不妨成法也。 答足數中初句總標一下別釋初明好人制輕業重二明惡人內外兩別若論違制同上俱輕文明輕重並據業耳自即惡人他即眾僧。 ==\[二答別眾]==若論別眾亦通凡聖唯是好人損他業重以同界故聖或不知非以不知不名為別餘外凡夫具障僧別並不成故體淨應數失法故輕。 次別眾中初通簡所別對前通惡故唯好人鈔云別眾唯據清淨一色此約不毀四重為言由是淨僧無前濫預`[但【CB】，伹【卍續】]`但不與同法故唯損他以下列示別相初明聖境謂聖人在界容有不知不開境想故亦成別餘下次明凡夫但是境淨僧別二法皆能障之故云具障等失法輕者且示制罪須知業重。 ==\[三結顯]==分別如此義無不解。 結顯指上二答可決前問。 ==\[二法是非二初標舉]==二法是非中又二。 ==\[二別釋二初法是二初標]==一者法是。 ==\[二釋二初體是]==言體是者如前集法約人同法三階不同分階就位九品異等識鏡通塞無有滯礙是也。 二法是非體是中人分三位法亦三階故云約人同法三位九品如上`[已【CB】，巳【卍續】]`已明。 ==\[二相是]==二者相是依持謹唱文句分明增減非相一不參涉聽忍說默冷然無異緣本騰結前後無濫並由聲相唱令徒眾同和約此業成故云相是。 相是中初通明離過聽下別顯綱緣上二句明綱下二句示緣第二句牒第四句騰羯磨後結并下結示相如。 ==\[二法非二初標舉]==二就法非非無量故體相合明五種差別。 法非標中當體即相所以合明。 ==\[二列釋五初增減]==一者增減非應作一白乃作二三羯磨亦爾白二白四增減例通。 列釋初中單白但有增二種羯磨通增減。 ==\[二倒作非]==二倒作非即二似法前明羯磨也。 二中指二似法前羯磨後白此據全法互倒若文句倒即屬第四。 ==\[三累罪非]==三累罪作非即應作訶責作訶責`[已【CB】，巳【卍續】]`已後乃作擯出等七覆藏等四滅諍等七也。 三中七治四殘對數可見滅諍七者謂七滅中憶念不癡罪處所三羯磨也或可合有三解并草覆一白故有七矣。 ==\[四雜倒非]==四雜倒非如白中自增減顛倒羯磨亦爾不同初非全白重也故文云不如白法作白等知何不該。 四中初示相不下簡濫故下引證該謂該收。 ==\[五說不明非]==五說不明非如毗尼母羯磨不成者或言語不具前後不次說不明了等是也。 五中引論不具不次不明秉唱之非無出三種。 ==\[三事是非二初標分]==三事是非者不過有三一情事二非情事三互合如門又二。 ==\[二隨釋二初事是二初標]==就事是中。 ==\[二釋二初體是]==初體是如情事中受無緣障懺非濫疑非情事中界相有依不枉唱說互合之中人病衣重據實以言並應聖教實即體也。 三事是非體是中歷舉三事無非據實實即體者指出體狀。 ==\[二相是]==二者相是如受須衣鉢形法兩具非是正要儀相必須多罪依篇總牒一悔相中乃應體須別指等餘即類知。 相是中受以衣鉢形法為相法即十戒懺以所犯多少為相體即犯之種類故須別指餘類知者非情以標限分齊為相二合即病與衣當體有相。 ==\[二事非二初標]==就事非中故亦有二。 ==\[二釋二初體非]==言體非者難障而受詐癡乞法無相大界空指山谷或有妄結小界無難輙開反前是中可以相領。 事體非中初明情事無下次明非情事無相謂不竪標相妄結小界潛斥古非下令反前即無病衣輕二合非也。 ==\[二相非]==言相非者形法不具衣鉢非教小年諸遮雖過非重而是戒非並通事攝必改從法還順相是不同前體盡形障故餘者例知。 相非中初列非相必下簡異形可剃除法容求受衣鉢營辦小年待滿前體永定故特簡之餘下指例非情二合比上以說。 ==\[四違順二初標分]==四違順中即分為二。 四五兩門並總論四法。 ==\[二隨釋二初明順]==初明其順則有四種謂人法處事俱現在前即律文中人現前者言議往返是法現前者所持法斷滅是處現前者白二作制限是三法既現前事無容隱要唯四現方成作業。 四中初明順者即四緣如法作業成辦也引律三現證前三種能成之緣以被後一所辦之事。 ==\[二辨違]==後明違中不過有三一者有藥無病如實非犯妄謂有過從僧乞治即事不應法也二者有病無藥如應與訶責乃作五非等即法不被事也三者病藥俱有施不相當如應作訶責乃作擯出等斯則法事俱違也。 次明違中引律三句事法互違初即事違於法二即法違於事三即事法俱違乞治即求懺五非即上法非中增減等五律文有處以七非中間五種名五非羯磨如後自引。 ==\[五通雜二初標章]==五總通非相者。 五中作句總括通收非相故曰總通。 ==\[二正釋二初歷句]==約人法事處單重合歷為十四非初單歷為四非二合為六非又三合為三非餘總合為一非。 歷句中單列總合此二可見二合六者一人法二事人三人處四法事五法處六事處三合為三者一人法事二人法處三法事處(合有人事處為四句今但云三未詳所以)。 ==\[二述意]==以凡起非不定前後知非故造此則可慙不識入非不可限約故以總含望攝為盡文中舉其綱紀餘不出者可例知之。 述意中初明作句知非故造謂學人也不識入非不學人也學者知慚非猶可數不學愚教乖謬何窮所以須句總而括之文下次示文略謂律七種且據大綱必約句數收非方盡。 ==\[二就文解二初標示]==上來義說今次文中。 ==\[二隨釋二初分文]==初舉非數即僧法羯磨具七非也佛言`[已【CB】，巳【卍續】]`已下各牒隨解不分自別。 ==\[二牒釋五初第一二初總示]==一者非法非毗尼下正牒初名註依律文解其體相也。 ==\[二隨釋三初人非二初正釋]==一人舉下至僧舉僧者明人非也夫舉法者能秉是僧所秉是別可有相順得成作業別人力弱不行羯磨四人乃強不可治僧故能舉之人為非此人非也無僧舉一二三人者以是如故非中不明也。 次就文解第一人非中初科初點文夫下次釋義初敘如法別下次示非法註云乃至者律列十三句文舉初後二句略中間諸句耳謂一人具舉四位二人三人為頭具四亦爾(三四成十二句皆別人輙行羯磨)四人舉四人(此後一句即僧舉僧)別人力弱釋前諸句四人乃強釋後一句無下三點示所無。 ==\[二引證]==十誦云若一人擯一人犯吉羅若四人擯四人犯蘭以作破僧因緣故若有多聞多眷屬者雖是一人若治擯者亦蘭亦近破僧故除同犯同懺雖復是僧以一羯磨牒一切僧者得也其意可知。 次科十誦初明別擯別若下僧擯僧若有下僧擯別雖是如法然恐徒眾隨師破別故亦制罪上三明制除下示開如說戒白懺即僧被僧也。 ==\[二法非]==文中一白眾多白下此約三羯磨增減互非即法非也。 法非中增減可知交絡互非者如單白結界白二受具白四說恣又如白牒結界羯磨牒出罪之類。 ==\[三事非]==若有病下明其事非如上義解下可知也。 事非指上即前違中。 ==\[二第二二初標]==二者非法別眾者人法俱非也。 ==\[二注二初非法]==白此為彼者白牒戒場羯磨牒攝衣也若牒白四中事則初非攝若就單白作者僧時到前牒說戒忍聽後牒自恣也未必常有立法例知如今行世刈草掘地集眾同作亦名僧事望非是同。 第二釋非法中初牒釋此約三法當位自互若三法交互即屬初非未下示非相不定下舉世事即今禪眾用為僧法此顯非相隨情訛變不可收盡。 ==\[二別眾二初略]==應來者不來下三別眾相也。 別眾中初文三業不和故分三別。 ==\[二斥古]==昔解云所言訶者訶前兩別此非正解不應增三故五分中上二並同此第三云羯磨時得訶人不同而強作者是名別眾十誦上二亦同第三云現前比丘遮成遮此文義俱同不煩妄解。 次科古謂訶法在眾非別`[但【CB】，伹【卍續】]`但訶前二故列別中此下正斥本律增三云佛言有三種和合謂應來者來等反此別眾具三明矣故下引證五分十誦但云遮訶明判別眾可證妄解。 ==\[三三四]==第三非法和合眾第四如法別眾更互相翻文相可知。 三四相翻易故不釋。 ==\[四五六]==第五法相似者誦文無差`[但【CB】，伹【卍續】]`但倒作故若白二白四互倒則初非所收第六法相似和合反上亦同。 五六二似亦據當法自倒又不通單白。 ==\[五第七二初標示]==第七訶不止者律出其人不明非體如法為相如上明之註中人解取律意耳。 第七標中律出其人者`[但【CB】，伹【卍續】]`但云得訶人訶故前之六種並依律註後既闕文故引人解即相傳也。 ==\[二正釋二初約義以釋]==今解此非位分三別初就人辨訶能訶之人唯是非非二就法辨訶所訶之法通是通非後人法合明者若非人來訶去即是是住即是非如人來訶住即是是去即是非其相並如上有人得滿訶中所說。 釋中初科三位初人唯是即善比丘二法通是非三合明中非人者即前所簡不得訶人去住即約秉法止不止也如人訶者準前四句二人得訶然今且據後善比丘故下`[但【CB】，伹【卍續】]`但指第四句耳。 ==\[二引文以明四初母論]==母論云應止羯磨者比丘皆集但所作非法眾中持律行淨者說言此非法非律是不應作即止不作是名止羯磨不應止者所作如法無說嫌者不應止也。 次引文中母論有二前明應止持律行淨即得訶人說言等者即訶止之訶後明不應止即如法也。 ==\[二五分]==五分云若羯磨時得訶人不同者不成強作犯吉隔障訶者不成訶。 五分不同即心不和強作犯吉即訶不止隔障不成以非數故。 ==\[三四分]==四分中約身坐處結小界為遮訶人界外不成故。 四分即準小界反顯同界成訶。 ==\[四僧祇]==僧祇若僧作非法羯磨若有力者遮言非法前人凶惡能為二難聽作見不欲不得趣爾於同意者說言此非法羯磨我不忍與見不欲三說`[已【CB】，巳【卍續】]`已不得至四此即六和中見不同也餘者與如法欲`[已【CB】，巳【卍續】]`已捨去若非法斷事不遮不與欲及不欲者越毗尼若自念言隨其業行如火燒舍但自救身得護心相應者無犯。 僧祗中初明訶欲若非下二示開制初中又三初明可遮有力謂具道德者前下二在眾不欲目對心乖名見不欲制不趣爾須擇同意詞須三說即對三人不至四者恐各成眾令僧破別如鈔引云當語傍人言此非法制止得三人是也此下疏家點示餘下三說欲起去彼律具云若作非法制應訶令止不者當說如法欲`[已【CB】，巳【卍續】]`已捨去此但意乖望前為難故云餘者開制中初明違制不依上三通得吉羅若自下次明開法護他之心稱實言喻故曰相應。 ==\[二約義立二初標章]==次就義張。 ==\[二牒釋三初總意二初牒注釋]==文云攝非盡者以事則隨相不可窮本義則依理從歸有途故又述之各其致也云單白非相義同過別別謂三十九相各不相有同謂四緣成業不可相無也下文可解。 義張總意中初科又二初釋敘意事局義通躡前生後以彰立意云下釋同別不可相有隨法過別也不可相無四緣義同也指下文者即餘單白白二白四並類此釋故云可解。 ==\[二示離合]==今此七名交絡互現界非不無攝在事也離合適時不可交定也。 次科前離為四成十四非此合為三止有七非前是義門總攝此欲從文歷句故云離合適時等交即訓俱。 ==\[二非相二初正釋非相二初牒初三單三初人非]==一人非中識疑兩罪須懺露者以律正約犯者不得聞故此人亦望能所俱非律云不得為犯者說故界中有別者即訶不成也人非應法者謂威儀乖越不順教相故。 次釋非相人非中初釋不懺露約行明非能所俱非謂能說所聞二俱違律界下次釋別眾非法約緣明非別眾且據口別餘二準知非法略舉乖儀通含足別。 ==\[二法非]==二法非中三人單白者非法和也倒錯不了此法非也有訶不止亦是法非由不止故。 法非三節對文可解。 ==\[三事非]==三事非中時非正教者非布薩日制唯在三餘為非日也有緣須略略有少多隨前緣緩急而合作法並乖緣也眾具闕者籌華燈火不濟時也界非聖制無難別緣結小界也既結說`[已【CB】，巳【卍續】]`已又不即解皆非法也。 事非中四時緣具界並事所收制唯在三黑白兩半各有三日有緣略者謂八難餘緣緩則略少急則略多今無緣輙略或雖有緣不隨緩急故云並乖也。 ==\[二略示雙具]==餘有四法錯互上三不可頓現故張網目收羅盡也。 次示雙具雙有三句具足一句即用三單相合歷之總為七句。 ==\[二因明解法二初標示]==因解小界汎評律中須解羯磨。 謂無心領有十九種十三為情餘六非情。 因明總標中無心領者僧法加彼前無領受心也。 ==\[二列釋二初無心領二初標示二正釋三初十三有情]==言十三者七治為七罪處為八顛狂九學家十覆鉢十一不禮十二擯沙彌十三二義分之一解得有用體是僧故二治無日限理須為解如學家沙彌等。 初無心中十三有情為二初別列諸相七治即四羯磨及三舉也二下次約義總分初義收十法次義收三法等取覆鉢。 ==\[二六種非情]==就事有六大界戒場小界不失衣淨地說戒堂為六功德衣雖有日限事寬濫用故須捨之。 六非情中上列六解下示德衣同非情故據有日限限滿自失本不須解故以濫用通之(昔云使眾同知屬有心領者非)。 ==\[三二種無解]==又有無心領中十三難重擯不須解以非數故。 後二中十三難人并犯重人盡形滅擯不須為解。 ==\[二有心領]==有心中受戒須解緣逼故開引後戒故大略如此。 有心中受戒須解即遇緣捨戒後得重受故云引後也。 ==\[二結勸]==文中理須條貫諸緣者譬若尋條得葉得葉雖殊各有依附物之在貫例亦同之欲知非相但尋其本下文曉成敗者又誡勸也引佛世者律云作一羯磨俱作五非七人共諍言成不成也。 結勸中初釋條貫諸緣即百三十四法如葉如物七非統攝如條如貫總必攝別故令尋本下下釋誡勸本律四十三云爾時有住處僧為比丘作法非別眾羯磨時眾多僧共諍或言非法別眾或言非法和合或言如法別眾或言法相似別眾或言法相似和合(此即五非應是五處評量再作故云五處作也)或言羯磨成就或言不成就(合上為七人也)戒壇經云佛世執法猶行五非豈是不學無知人耶臨機心境迷忘故也。 ==\[二對首二初總標]==就對首中初舉位明數其相可知。 對首中舉位是標明數即註。 ==\[二別釋二初但對首二初總標]==於緣有異者以非攝之義則通也莫不對人是足是淨據法施事附相乃異於緣必如如義通於對法故須例解約相持說有殊故須委練。 `[但【CB】，伹【卍續】]`但對總標中初舉通釋別於緣異者即二十八法是別七非是通莫下對較通別初總舉如義下別釋初釋義通對法即該二十八也約下次釋相異。 ==\[二非相二初委釋三單三初人非三初犯重二初正明]==初明人非即受對者既有重緣三根非妄斯即非數義無同證。 人非犯重中初文但釋犯重註云遮難即本受不得人如小年不稱名等雖遮障戒。 ==\[二問答]==問自身犯重合持說不答戒從別發互不相乖若不受淨隨相結犯如學悔流審知濁境自犯重者不合同作乍可心念若同學悔界無淨僧共對無妨。 問中恐謂不堪為他對證自加受淨亦不成故答中初明須說重雖有犯餘自成持本從別發隨別解說如下次簡對首自雖犯重亦須淨境彼我學悔無淨方開。 ==\[二訶人]==有訶者訶謂前對證語使文具不問住止俱是人非。 二中不問住止者止即法如人別不止人法俱非。 ==\[三僧俗]==或對僧俗者僧是別位俗是下流必對二人並人非攝。 三中僧即四人故云別位或對二三亦名非法。 ==\[二法非]==就法非中持脫錯者脫謂不牒二名錯謂不順受體今誦僧祗乖依隨相是也。 法非中不牒二名即`[己【CB】，巳【卍續】]`己名衣名能所不辨或俱或互皆名非法訛錯義多特舉乖宗暗斥時用。 ==\[三事非]==就事非中既是法衣不容濫染五色上染是俗非道雖持不成事不應法也。 事非中且舉色相求財不如體量乖法並是事收。 ==\[二略示雙具]==餘四交絡非相互現可知有無。 ==\[二眾法對首二初廣釋三單三初人非三初別眾]==就眾法對首言人非者謂法界內無僧故開有人別眾不成捨也自然五里亦須明練餘界準知。 眾法對首人非中初科前明法界後示自然且舉蘭若餘令準知。 ==\[二非應]==人非應法者所對行穢體非拔濟。 二中行穢語通輕重`[但【CB】，伹【卍續】]`但使有過不合受懺。 ==\[三訶止]==訶人設訶者能敗法人是別眾也置止即非聞訶即止雖止亦非即人非也若不止者自是法非但以法假人弘有訶須住自言我是聞止故去去是非法隨住是如下忍而說義非獨建故是法敗也。 三中初釋設訶能敗法人即得訶者次釋置止又二初明即止法是人非當句所收若下次明不止人法兩非即兼下句但以等者敘非所以不忍而說舉文以示。 ==\[二法非]==法非中捨等三人法和合僧私諸法不一理須分別也。 法非中捨等三者牒註捨財懺罪還衣人法和合謂訶人不訶僧私私即是別懺通三位如上累明必應自憶不憶更檢看之。 ==\[三事非三初犯過如律]==就事非中犯過如律者不問大小過限並犯今時悔者但懺應量餘不應者謂是不犯論有誠文小大同染雖懺不脫通須淨悔方免瑕累也。 事非中且舉長衣以顯非相初文不問大小大即應量犯提小即不應得吉過限即十日`[已【CB】，巳【卍續】]`已外今下斥非論即多論如鈔具引。 ==\[二非制不合]==非制而懺如毛綿等未是衣相重物不合捨墮小鉢本非受淨正色非受非離邪求理非正教濫貯服用皆墮如斯般事總是穢染不合受淨何得捨懺。 次科初別列為三初至捨墮簡非犯長毛綿不成量被褥重物並不開畜小鉢一句兼收長乞皆非所犯正色下三句簡非離衣正色邪求濫用`[已【CB】，巳【卍續】]`已犯故非離宿如下總結準知如法可入受淨方犯長離。 ==\[三非疑過分]==非疑過分者謂衣財散落染淨未分通將入捨即過分也故律文中識者懺悔疑者發露雖有覆藏不治日月既有明例無容深約。 三中初牒釋制教犯懺並須明識懷疑通捨是為過分故下引證疑不許懺雖下舉例謂疑罪未決不筭日月治覆藏罪可例有疑不可謾捨故云無容深約鈔引律云不憶有疑不識並不成覆(舊云犯長覆藏不同僧殘治日月者非)註中判犯並無知罪必約學與不學迷心愚教斷犯有無。 ==\[二略指雙具]==餘文可知。 ==\[三心念二初總舉]==就心念中位列易知。 心念中位即三法列即七非。 ==\[二別釋初但心念]==懺吉羅中輕重二懺對與非對理須知之人非相中對首懺者如今捨墮牒覆對人人實當儀異篇非律此`[但【CB】，伹【卍續】]`但心念不合向人開別眾作。 但念中初釋總標故心重吉如前對首誤心輕吉即此心念次釋人非此是但念對首成非如下舉類懺墮牒覆人同對首罪是異篇即是事非輕吉對首罪雖同聚人濫上位故是人非。 ==\[二餘二心念]==餘二心念別眾並同莫非開獨有人依本並託界分之餘文誡勸恐入非路也。 次餘二中初通釋二法但示人非自餘易解有人依本者對首心念即還對首眾法心念隨有增人若至二三歸前對首若至四五依本僧法約界有無如非自顯下釋誡勸遮後濫行。 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記一之六 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之一 大宋餘杭郡沙門釋　元照　述 ==\[○第二卷分二初題目]==四分律刪補隨機羯磨疏卷第二(從諸界結解篇盡沙彌十數文) ==\[二撰號]==大唐沙門釋　道宣　於終南山豐德寺撰 ==\[○第二諸界結解下八篇為正宗分分二初標分]==就正宗初先以義求相從次第然後依篇隨相解釋。 ==\[二隨釋二初明相從次第二初正敘次第]==宗中八篇一家生起所以界法最居首者由眾法所託依界而生故為正宗之依持義須先顯既識諸界宜敦行猷眾行元綱勿高於戒故諸受法次二而生受本既彰隨相須立濟時助道緣資是要故諸衣藥次三而生受隨相依願行`[已【CB】，巳【卍續】]`已具理揚淨教住持眾別故諸說戒次四而生聞教攝修託緣方詣故諸居法次五而生同居久處恐染瑕累故諸舉法次六而生恣舉既清夏功須賞故諸施法次七而生上篇持行據體䇿修必有慢犯義須清蕩故諸懺法次八生焉。 正宗分相從次第中初科今師集法安布篇次簡異他本故云一家文列八段自二`[已【CB】，巳【卍續】]`已下並有躡前生起之意初敘第一既下敘第二猷法元大也受下敘第三受隨下敘第四聞下敘第五同下敘第六舉法即自恣也恣下敘第七上下敘第八上篇總躡前七通而相望初篇為本後七皆末前七據持後一約犯又二三與八是自行餘皆眾法又三與七是資緣餘並正行第五兩兼焉。 ==\[二簡異古本]==光師所撰僧尼位分據律前後不無其致至於同法還入本條徒分設位虗費紙墨今但依篇自開通塞準律隨戒五眾同科舉相攝人義無不盡首題隨機故可知矣。 次科初示古光師羯磨前出僧法後出尼法律中戒本犍度並僧位在前尼眾在後故云據律上是縱許至下斥奪謂受結說恣等僧尼同法僧中出`[已【CB】，巳【卍續】]`已自可指同彼於尼法又復列之故云還入等二明今中通謂兩眾同行塞則彼此各局準隨戒者即律戒本一一戒後並列五眾犯之同別彼則舉戒相以攝人此則隨法位而列眾仍舉首題以彰從要。 ==\[二依篇解釋二初正釋二總結正宗初中又八初諸界結解篇第二分二初篇目]==諸界結解篇第二 諸界結解篇。 篇目中如文三種人中含七故云諸界結謂心業要緣解即捨本期業。 ==\[二本文二初釋標題二初明位次]==此篇明界界別眾多隨位以攝文列三種人衣食也據律前後依緣顯相今集法者舉例次之。 釋標中初科初示總位據下次明例集律前後者人衣二界出前布薩犍度食界出後藥犍度舉例次者同是界故例即類也。 ==\[二敘所以]==先明攝僧者良由法假人弘弘之有本若非限約何知和別故前結界用通僧體於此別住必奉六和和相顯者勿過三業所以因之令無別眾人既同依眾法斯辨資濟開通理有成務外衣內藥形別有須故次攝僧兩緣隨立各題教意在文易顯。 次科初別敘人界即明立界顯彰和別眾法之本理必居先僧體即和合也人下次合敘衣食二界先法後事故二在後又外資常用內藥有時故先衣後食各下二句即點注文。 ==\[二解別相三初攝僧界二攝衣界三攝食界初中又二初標分]==就初中約義以分總別又二。 ==\[二隨釋二初總義二初分章]==初總敘致四門料簡一制結意二列數釋名三位分大小四結解差別。 攝僧界總義四門第四結解差別`[但【CB】，伹【卍續】]`但是懸科別釋無別有文故後釋結解竟結云此即初義第四門小界中亦然準知此科通該諸界以一一界皆有結解即是差別也。 ==\[二隨釋四初制結意]==言制意者夫羯磨說戒正法住持由僧弘演方能遠被義須通遵理無限隔`[但【CB】，伹【卍續】]`但以事雜據緣界約通濫縱有同和影赴難剋徒損正業不被前緣上聖知機開隨境局作法分域一開`[已【CB】，巳【卍續】]`已後凡有作業非界不成故制崇和益在斯矣先開後制意可見也。 制意中初敘僧法同遵但下二明因機制教又二初明機生眾中事起緣來不一故云事雜閻浮洲境統為自然故界通濫以界廣故影赴難剋以奔馳故損廢正業以身應事如影赴形故云影赴上下次明立教望前自然本制通集故局結名開望後作業必須依界故還復成制。 ==\[二列數釋名二初牒章]==二釋名列數。 ==\[二正釋二初釋名二初翻名示義]==初名者明了論疏解云本音四摩此正翻云別住是也諸本云布薩界及戒場者非正本音所以名別住者謂此住作法與餘住不相通各不取欲故得名也。 釋名中初科初引教翻名正翻別住義如後釋下出二名徧見諸律故通指之`[但【CB】，伹【卍續】]`但云諸本布薩界則局就本緣為號戒場則通收眾行為名並非正翻故特標簡所以下示義則知此名通該場小。 ==\[二會釋今文]==今從律本`[但【CB】，伹【卍續】]`但云界者加法約處除彼局此故曰界也故文云界者白二羯磨唱制限者是也。 次科示名所出義同上解下引律證即五現中文。 ==\[二列數]==就列數為二若論自然約界四種不同定量六種差異如上緣中`[已【CB】，巳【卍續】]`已說今宗是作法略說為三隨位離之則成七界如上相攝門中`[已【CB】，巳【卍續】]`已說。 列數中初旁出自然故指如上今下正明作法三大三小戒塲為七指上相攝即懸義中。 ==\[三位分大小二初標章]==三定量大小者。 三位分大小。 ==\[二正釋三初大界量三初示界量三初示本宗極量]==初三大界若小隨機大者須制四分云大界廣遠僧坊極多及至說戒同集一處應十五日說者十四日先往不得受欲以明相故準此為言應強百里。 大界示量中初科初以義定四下次準文決隔日方到百里有強故下取諸文三由旬量則百二十里也欲不隔明如上`[已【CB】，巳【卍續】]`已示。 ==\[二據諸文會同]==五分明文云時有結無邊界者佛制極遠應三由旬由旬乃是中梵量名正音踰繕那此無正翻乃是輪王巡狩一停之舍也猶此古亭豈局里數大分為言四十里也相傳為定僧祇善見量同五分過者不成明了論中三由旬者隅角量取也。 次科為二初示極量五分因濫故制齊限躡釋由旬以定里數輪王停舍與此間古亭即今之舘驛也智論由旬有三品上品八十里中品六十里下品四十里若據俱舍止十六里準教酌中故云大分僧祇善見同三由旬如鈔所引過不成者此示制也明了下二明量法隅角量者為取四圓若四方量則四隅有餘故。 ==\[三引律論彰異]==十誦云我聽一布薩和合故結界也若一𤘽盧乃至十𤘽盧若山上僧坊結界山下十𤘽盧亦得安居山下僧坊結界山上安居亦爾多論縱廣同十𤘽盧舍必使此中布薩羯磨時不生疑心設有河水大道亦得合結但定岸相然後結也尼結大界極遠一𤘽盧以恐遠險易陵辱也。 三中十誦多論竝云十𤘽盧彼宗一𤘽盧有二里止齊二十里(舊以雜藏五里釋者誤也)下約山寺上下互明但在十𤘽盧內同一法界故竝得安居恐疑高下不相攝故特此決之(舊約山嵓上下不相礙釋甚非文意)問此前太狹何以引之答或彰部異或證宜狹或顯諸部皆立分齊不可通漫或有別意學者更裁多論三段初示量同前必使不生疑者此示不廣之意二明得合河道三明僧尼不同尼界極齊二里`[已【CB】，巳【卍續】]`已外不得鈔云必有難緣可用僧祇三由旬內(以界寬廣於中安居容可避難)。 ==\[二顯村河二初合問]==問界中有村河得合結不。 問中如上多論`[已【CB】，巳【卍續】]`已明得結欲引諸文故重發問。 ==\[二別答二初答合河]==答四分云不得隔駛流水此明制也除常有橋船梁此明開也如上多云但定岸相僧祇中但洲五處標結甚明文也。 初答中四分駛即急疾梁亦是橋小大分之僧祇但洲水中孤絕者彼明五標兩在水中三在陸地如戒塲中具引。 ==\[二答合村]==言村得不者四分明文除村村外攝衣有文明知攝僧不簡村也五分白衣新作堂舍為得吉利故或非人所惱故佛聽諸比丘於中布薩說戒準此知界攝也多論云凡結大界所以通聚落結者以界威力故諸惡不得便善神所護為檀越故通結聚落也準此以言良由僧德所動作業圓成善根所熏界神護衛不可輕也。 次答有三初準四分攝衣羯磨由村在界故須牒除次準五分俗舍既許布薩理必結界後據多論即明通攝所以諸惡即魔邪變怪等事準此下疏家顯示神護之意。 ==\[三明別界二初引病緣明開結]==五百問云界內病比丘不能僧中求結一屋者僧應先解大界與結別界還結大界不持衣者不得入中亦除佛地由佛僧位殊不相攝故中國佛院列異僧表故有佛地塔地僧地限域各別此方未行何得混雜義須限約。 三別界中初科論文前示緣開仍教結法次明護衣且據作法攝衣為言若據自然則通彼此三簡佛地由下疏家伸意西土三寶地別仍斥此方混濫表即外也。 ==\[二準圍輪明多界]==又如明了論圍輪別住者先結三四小別住訖周帀安相四邊開路即名蘭若地此外結大別住圍之如鐵圍山繞四天下準此誠文一大界內隨結五三皆得成也。 次科初引論圍輪別住即下所引十七之一蘭若翻為空處即中隔自然下舉喻顯即彰名義鐵圍應法師云梵言柘迦羅此云輪山故曰圍輪準下決判可解。 ==\[二戒場量]==二戒場量者善見云容二十一人減則不聽此據極小為言二十出罪兼所為者故局此耳彼論又云場內不得安僧住處有慚比丘須折却唯置佛殿。 戒場中初明小量且據一眾行事備足故不聽減若兼二眾須容四十一人彼下次示廣量既制僧住顯知非狹。 ==\[三三小量]==三種小界其量不定隨集多少依坐而結受戒極小下至十人說戒四人自恣五人餘更足數任時而約不開身外恐有訶人又不同前以是久固此`[但【CB】，伹【卍續】]`但別濟一時作業。 三小中初示量又下對簡比前二界相反可知。 ==\[四結解差別〔懸科解文〕]==餘如後解。 ==\[二別釋二初釋總標]==就攝僧界文又分三初為自然勞倦眾取濟機開立大界界限制約事雜煩多又開戒場上二常途難濟非務故開小界各如文次當自分別。 二別釋總標中各據本緣敘三次第界限制約制必集故事雜煩多眾數起故非務即目難緣非常有故下文既廣故略指之。 ==\[二釋別相三○初大界二初釋標]==就初大界文又三種即本二同餘二隨結其義如位。 大界標中對注可見。 ==\[二釋相三○初人法二同三○初分文]==就初又二即結解也。 ==\[○二牒釋二初結法三○初敘意分門]==就初結中以是眾同之本作業之基生善滅惡之良緣住法依僧之淨地其緣具也得成遂於前言其相乖也必顛覆於後轍有人立義薄列四門叢雜交加難曉成敗得在浮沈失在現行故直敘通披文獲事且位十門一相是非二形體狀三竪標域四唱方隅五集僧法六不受欲七加法消文八法有無九顯失不十結不成。 初本二同結法中初科為二初敘界功前四句初句示攝僧次句彰成法第三句明辨事第四句顯勝處住法依僧即二同也次四句明成壞前言即初結之法後轍謂向後行事有人下二明緣相初敘古薄略其文`[已【CB】，巳【卍續】]`已亡不知所立列門既少事無條緒故云叢雜也隱顯互見故云得在浮沈行事難明故云失在現行故下顯今委備搜文獲事謂撿尋諸教得所合行之事十門中初二是處三四即事五六是人自餘並法。 ==\[○二隨文牒釋十初相是非二初牒章顯意]==初定相者意在依標識體了知同別。 ==\[二引文正明二初引善見示相]==善見八種一山相者大如須彌小如象大若作標畔豈直指山此還不識分齊據理約邊約峯指別處所使有尺寸如明了論說二石相者大如牛許小者三十秤漫石不得應別安石作準此據山理有通別也三林相者草竹體空不堅實故極小四樹連接亦須依邊不可通指四樹相者枯朽不任極小高八寸形如針大無自生者新種亦得五路相者窮途不得通於車步短齊三四村者亦任作六蟻封相者極小高八寸者得七江相者好王治化五日一雨不以為相四月不雨常流不斷者亦得作八水相者謂自然池若入田水不以為相。 初門善見山相`[但【CB】，伹【卍續】]`但是總體義須別指峰巒巖巁以為分齊如了論者即下所引一丈五尺別安石等二中漫石謂無稜角者準下決前山相不可漫指三四兩相並前簡不堪後顯體量四樹`[已【CB】，巳【卍續】]`已上為林獨株為樹五中窮途不得謂極底路人絕草生失本相故任字平呼六中螻蟻運土成聚謂之蟻封七中好王正法治世雨不失時莫測水之深淺故不可用八除田水以不常故然此二相於事難顯或約堤岸或取涯畔或立別標從總為名`[但【CB】，伹【卍續】]`但云江等。 ==\[二引本律會通]==四分列相則十餘種如空處露地草𧂐釘杙皆非久固不可依承一時規域作業便解得準律文若久住處擬後追訪可通律論兩有兼濟。 四分十餘委如鈔記且舉四種以明非固更有荊棘汪水糞聚等皆非久固之物一下約義通之如空露等止可暫用故云得準律也然律列樹林山巖等與論大同故云可通律論即如論中小樹蟻封豈是久固草竹窮途等何妨暫時今以意定若論暫用諸物皆通若取久永必須別選。 ==\[二形體狀二初牒章略示]==二界形者隨方斜角竝悉得成。 ==\[二引論顯相二初善見論]==故善見五相一方二圓三鼓形四半月五三角。 第二界形善見鼓與半月以物象之。 ==\[二明了論]==明了論中其形十七皆謂曲直重沓等略顯五三以為神解之路一長圓別住地形細長兩頭圓也逐此地相一丈五尺別立石`[已【CB】，巳【卍續】]`已周帀如此依石唱之先結布薩界後結不失衣等二四角別住三水波四山五巖六半月七自性八圍輪九二繩十四廂等皆約其物體即標列名豈唯十七隨相無量知名便罷餘如彼論。 了論長圓或一丈或五尺趣舉遠近以彰立相言水波者標相屈曲狀如波焉自性即蘭若空處二繩謂兩處繩圍中間連續四廂即四向有屋中有空庭且列十種餘即一門方土比丘尼優波塞垣墻滿圓顛狂竝如鈔記具解皆下疏家總示結略指廣。 ==\[三竪標域二初牒章指要]==三竪標域者結界之本在此一門得在玅者諸緣竝具漫有所指尠入法儀。 三竪標中初科斯乃結法正陳本意乖此則心無所緣法無所被故知為要。 ==\[二示量顯法二初分三量]==若欲竪者前識三量一者界標即唱者之所據二者界相即羯磨之所牒三者界體即作法之依地或標即體相在標外或標異體相在標內若論其相必在體外引此附事何有不成欲知和別夏限衣藥`[但【CB】，伹【卍續】]`但曉此三便有界也不識標體虗指山林或約城邑不緣其事得其語矣奈無義何。 示量中初科前分三量初是周回標物二謂四圍外表羯磨牒云四方相內是也三即所圍內地循外為相則標下即體就裏為相則標與體異標體容有異同體相必不相離故云相必體外也引下次示成否在於明暗。 ==\[二明竪法二初正明]==今竪其標若在聚落多依牆域隨約內外竝成處所若在空野多依林泉隨約標樹終識尺寸竝為相也若有戒場先竪三相周圍各別互不相接無則一重任時遠近。 竪法中初文前明標相聚蘭兩別莫不皆取分齊分明若下次明戒場有無立相多少有場三相如後自明。 ==\[二問答二初問]==問二界不接中間一標得兩相不。 ==\[二答二初引古解]==有人云一肘`[已【CB】，巳【卍續】]`已上大者得成如明了論疏一山一石東西各結又如十誦有問者言得竝結不佛答周帀說為內外相者是也。 問答中古解局量不許減小仍引了論山石東西證知標廣下引十誦周帀分相驗須相遠。 ==\[二示今解]==今解此文不許接者恐兩界相通`[但【CB】，伹【卍續】]`但得有隔何論大小如前二繩繩即體也可以情通云山石者亦恐相涉耳須得意也。 今解中初通十誦如下次釋了論彼尚用繩為標則知山石未必須大。 ==\[四唱方隅二初標章]==四唱方相。 ==\[二正示二初簡唱人]==律使舊住者唱諳練方隅有所分次雖是舊住未了前緣不妨新客深閑內外依標而唱義當舊者律制堪能豈局客主竝識標體及相三種通別。 第四唱相簡人中初通律意雖下次約義決當猶同也律文凡作羯磨皆云眾中堪能者作故可取證竝下示堪能之相標即體為通標異體即別。 ==\[二示唱法]==五分中使一比丘唱四方界相又唱除內地為安戒場故須除也今時結者內外兩相前後別唱所除之外相是空地事最顯也至文更述。 次唱法中初引文示除內地者`[但【CB】，伹【卍續】]`但唱外相相中牒除內地即不唱內相也今下示今法`[但【CB】，伹【卍續】]`但唱兩相不須牒除至文述者即戒場中。 ==\[五集僧法二初標章]==五集僧相。 ==\[二正釋二初引誡遮非]==五百問云不得夜結結亦應成恐非不顯又云欲結時四角標頭安人立望不使人入入則不成當先結戒場等亦以人雜是非不可通練非數何損是數可遮耳。 五明集僧引誡中初引論有三前定時節恐非不顯者謂別眾不足暗處難知必燈燭分明理應無損又下次明撿察恐入自然當下三明先後亦下疏家顯上時節撿察之意非數等者謂不得滿者不集無損得滿之人別則成遮。 ==\[二示相明集三初伸正解]==若六種自然相中結者標狹相寬盡自然集故僧祇七樹之外異眾不犯可以準收若標寬相狹者盡標集之。 次明集中初文有二標狹則相在標外須出標集標寬則相在標內須出相集。 ==\[二引古釋]==有人言`[但【CB】，伹【卍續】]`但盡自然亦得以相外標內是無法地未是法被何勞遠集。 次科古謂標寬相狹未結在自然外不妨作法結`[已【CB】，巳【卍續】]`已雖同法界結法`[已【CB】，巳【卍續】]`已成故不須集。 ==\[三顯今通]==今解云雖在自然之外非別所收然作法文中通牒標內擬成二同唱時結時別眾在內律無所開何得非別界為法本義必深防既無正文亦須比用故僧祇避難界云三由旬內彼有比丘若呼來若出界去然後結之無問相之內外有尼界者不妨必有僧界內有比丘但不出界亦不須喚此則明文召集不可人語有依也。 三中初以義通唱相所圍結法所牒明非異處故判成別界下次引比例眾法所依故為法本僧祇難界三由旬集豈非據標尼界兩不相礙僧界義須隔出此下準判所謂依法不依人也。 ==\[六不受欲二初標示]==六不得受欲者有三義。 ==\[二正釋三如文]==一結界眾同之本理須通和餘法眾同之末竝依後起故不開欲也。 六明欲法初義明其制急。 二者自然本弱僧事不行不開一結用通僧界諸務不立故此白二乃是前開欲是末緣必憑僧起界是作法強故攝之。 二中初敘僧法不許自然唯一結界事須開耳首冠諸務故云前開欲下次明欲法必須法地僧本欲末從本故勝。 三者結界本興為存限域依正兩報附此而知若開欲結終非委練故十誦云作羯磨人死餘不知相者應捨更結非欲之致可見意矣。 三中初正明為知界相此義最長常途即以處為依報人為正報今云兩報即攝三界依報則攝食攝衣知其持犯正報則攝僧作業知其和別故云附此而知故下引證文據明矣。 ==\[七加法消文二初牒章分門]==七加法消文就分為二初標後釋。 ==\[二隨文牒釋二初釋標]==初中結初大界者標也大界有三人法在前故云初也。 七中釋標可解。 ==\[二釋文二初標示]==就釋分五謂緣開制相結也。 ==\[二列釋五初緣]==僧會疲極者緣也律緣說戒初依自然隨身立界終成混亂若論說聽須總一集致百千眾一時奔赴竟不定處徒費時功如上教興也。 文中初緣初依自然即始制統通隨身立界即次分六相初不定處聽作戒堂後復移易故云竟不定也指上教興即前制意。 ==\[二開]==文云聽隨住結者以自然通漫未是相收隨所住處立相加結有大利益一則審知說處二則分於限域三則身心不疲四則不廢正業略有弘義理故開之。 開中初敘教意下列四益竝翻自然弘即訓大通收上四。 ==\[三制]==文中盡集不受欲者上雖開結欲是別緣恐同法界故又制也。 制中開`[已【CB】，巳【卍續】]`已復制故云又也。 ==\[四相二初分文]==是中舊住下第四相也初文後義。 相中分文從是中至隨有稱之是文應須下是義。 ==\[二隨釋二初釋引文]==初中律本`[但【CB】，伹【卍續】]`但令唱相及論臨機附事不合。 釋文中點律通漫而無唱之法式故云附事不合。 ==\[二明義設二初標示]==自義設下準文行事此一作業最是群宗故須鋪列使可觀採解界後法準此依用。 義設中初科初示文意諸法之本故曰群宗解下次指餘法解界後者即餘大界及戒場等竝同此也。 ==\[二隨釋二初排緣]==若欲結者還引十緣次第至八方可加唱疏者疎也疎決疑壅必不曉者披文見意未勞煩隱虗喪累世恐不委觀更重張之一量結界標體相也二量集處唯在自然三量召法鳴槌諸相四明僧集約標約界唯四人僧五明和合集者非別六明簡練須曉非數七明欲法非是所行八須標相引文告令。 次科排緣中初敘重意仍解疏義以顯須明前雖總示猶慮未曉故云恐不委觀一下次正列緣四集僧中界狹約標標狹約界餘竝如前。 ==\[二唱法三初不牒名]==四分唱人無名十誦五分列者為欲舉名牒所唱相此不稱者恐濫為別亦有牒名義亦通得莫非成僧故後云結大界也名是緣耳唱相不得羯磨文中牒故如五百問云五僧者以唱相者在四人外今不稱名即為僧故四人亦得耳。 唱法中初文為三初明諸部不同各出所計亦下次顯通意謂羯磨詞中前縱牒名後正結界所為自別牒亦不妨名下三彰濫所以謂唱相若稱羯磨必牒若止四人行事恐謂所牒非數能秉非僧故云濫別五百問論十誦同宗制必五人正防此濫今`[但【CB】，伹【卍續】]`但不稱法中不牒永無疑濫故云四人亦得。 ==\[二示屈曲]==注云屈曲隨稱者以不委分齊通約山水從門直過內外起非終乖作業徒設處所廣如鈔顯至時引之委示後悟。 次科通約山水謂漫指標物從門直過謂不隨屈曲如寺正門兩邊墻闊門䦘半中外唱直過則䦘外有界容有不集別眾之非內唱直過則䦘內非界容有失欲破夏離衣之過故云內外起非事鈔雖詳大略盡此。 ==\[三明徧數]==唱相三徧律無定約論知制限一徧足明`[但【CB】，伹【卍續】]`但僧中行事乞唱都是先緣僧別乃殊三徧無爽。 三中三一既無明據故準乞法例之僧別雖異先緣是同意令審悉知界分齊。 ==\[五結二初標分]==五明加結緣正文二。 ==\[二隨釋二初緣二初明能秉四位三初約義總分]==初顯何人秉法四位分之二約位定人二約法定用。 五加結法初緣能秉中初科約位定人謂夏次上下約法定用即學解優劣。 ==\[二就文牒解]==若上座者如五分說即上無人母論約夏局就德顯不可依也故十誦云上座一人補如來也必有所壞次座亦得如身子法輪大將時亦預說上二不堪誦律次三非謂誦文必兼識義也若不誦者雖不連字累紙而曉達成敗故文云堪能作也不誦文本尚簡有能何況謹誦不簡通塞。 次科初釋上座五分十誦文通老少是今所取母論局者彼云從無夏至九夏是下座十夏至十九名中座二十至四十九名上座十誦中上座眾首替補佛處末世庸鄙安可濫當必下釋次座有所壞者謂前上座神昏德缺不堪任故智論說舍利弗是第二轉法輪大將或時替佛說法說戒彌勒下生經云大智舍利弗能隨佛轉法輪佛法之大將身子華言以母身軀好子從母號故云身子上下釋誦律上二不堪句絕若下釋不誦律下準選能決上誦文必兼解義位雖四別解能必同通塞即是明昧。 ==\[二示餘律不問]==若據餘律上座說戒持律羯磨者以上座昏朽秉御是難依文誡約有同佛世四分總列竝據有能應預未閑亦通學悔。 三中初示餘律即是五分持律羯磨還簡堪能上座說戒則通昏杇如來在世親臨說戒今推眾首事有同焉次明本宗總列即前四位應預未閑謂得滿者非堪能故學悔秉法如上`[已【CB】，巳【卍續】]`已明。 ==\[二示問答二緣]==九問集緣十答云結大界羯磨以界含大小聲教須分不可混也此一既爾餘例取通。 問答二緣通問別答餘皆例爾。 ==\[二正加二初標章敘意]==二正加中又須詳解由識此義如鏡鑒形前曉集法達九等之參差次顯緣非了眾相之成敗後解聖教照文義之通塞斯之三鏡總羯磨之宏綱必曉此蹤則後文無所復用不能頓略示有所須故詮敘耳讀須見意也。 正加中初文又二初略示前下次廣明初二句躡前集法羯磨九品階降不同故云九等(舊云始稱量終第九者非)次二句躡上緣成緣非即十緣七非後二句即敘當文文義通塞如下自明斯下通結必解此三綱紀在手則何用後文`[但【CB】，伹【卍續】]`但行事所須不可頓略故復敘之至論秉御大綱`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡此矣誡令見意其意如此。 ==\[二分門正釋二初分門]==就分為二初依文相解羯磨本後重列諸門釋其疑妨。 ==\[二隨釋二初依文相解二初分文]==就前又二初單白者牒事告也既非輕約義須詳述故又羯磨和決方定。 ==\[二隨釋二初白文二初總舉]==初白分五。 ==\[二別釋五初初句]==一大德僧聽者恐妄緣事無情同秉故初總告誡耳識也。 ==\[二第二句]==二此住處下牒緣告眾擬成本業也。 ==\[三第三句]==三若僧時到僧忍聽者法事契會謂時到也詳集同舉謂忍聽也今約心和勸聽可也前約身和勸聽聞也兩聲別召事義亦乖不解兩緣名非數也。 初解文相單白第三句初通釋法事契會等者謂能所相應稱可眾心故今下別點聽字平去兩音前後須別。 ==\[四第四句三初總示]==四僧今於此相內結下單牒根本勸僧同決不可遲疑也。 第四句初科可解。 ==\[二對簡]==前第二句緣本雙陳者住處比丘緣也唱大界相本也及至第四緣是傍疎本是親正故直舉示決通和相也。 二中躡前第二對辨雙單緣謂先敘因由本即正陳所為前是告眾義必雙標後決成和文須單舉。 ==\[三別釋]==列二同者結界所為非正結事當時為說戒故便結此界因牒入法律本多然戒相竝是不可怪也。 三中初示意結界本出布薩犍度因集說戒奔馳疲頓故聽別結即以二同牒入羯磨如下文云不著亦得明非羯磨所被正緣律下舉例律本羯磨多用緣起牒入法中如冶諫等故曰多然又諸戒相竝用前緣牒入戒本如盜殺等舉之可知故云竝是。 ==\[五第五句]==五白如是者事`[已【CB】，巳【卍續】]`已達僧更無餘慮故結上務知作業也。 第五句如是二字指示之辭謂所白事如是而`[已【CB】，巳【卍續】]`已即結上也。 ==\[二羯磨二初列示三釋三初初師解]==就後羯磨又分為三初從大德僧聽下至誰諸長老忍明作業將決情事須和還牒白中第二緣本雙牒以告情也二今僧於此相內下至不忍者說還牒白中第四單本重告大眾勸僧和決語默表情不可久也三僧`[已【CB】，巳【卍續】]`已忍下眾情陳露默顯通和故牒本情持之在事也。 次釋羯磨初解為三段初陳情告眾二審眾可否三顯眾`[已【CB】，巳【卍續】]`已和言情事者情謂能秉之心事即所被之事所被自分情非情別今望能秉一切羯磨竝須心和通為情事語默表情者語則表別默則表和即文云忍者默然不忍者說說即語也眾情下二句釋僧`[已【CB】，巳【卍續】]`已忍至竟字前審說默眾既無說即顯情和故為成相故下一句釋僧忍默然故持下一句釋是事如是持持謂同心秉行非輕爾也。 ==\[二次師解]==有人解云羯磨為二從初至結大界竟明前白委告緣本具彰今重舉陳顯成業處還牒前白勸僧和默二僧忍默然下結前兩告業成後語就前體中又分為四初大德僧聽告眾靜緣二此住處下至同說戒牒二雙告三誰諸長老忍僧於此四方相內下勸僧同和共成作業必所不忍亦須陳說四僧`[已【CB】，巳【卍續】]`已忍下既`[已【CB】，巳【卍續】]`已久默事決可知故單牒本成前默相。 次師中初麤分為二前體後結躡前白法對顯羯磨白是委告且使眾知羯磨勸和正顯成業結前兩告總收白羯磨也業成後語即結詞也就下次於初段復分四別牒二雙告即緣本也。 ==\[三後師解]==有人解為三從初至誰不忍者說總牒緣本勸僧通和語默之間足顯同別故白四法約說制三可以例知二僧`[已【CB】，巳【卍續】]`已忍下至結竟字牒前忍默表業成就作法至此是竟處也豈至三說即是作竟召令忍默不忍便說尋聲即說安有法成故至竟字結前默相此義定矣三僧忍默然下不異前解。 後師中由前二師竝將僧`[已【CB】，巳【卍續】]`已忍下為結成文則知皆以說字為法竟處今此分三初至說字止顯同別仍舉白四三說例知非竟二指定成處仍責前解未為盡理三同次師故略指耳。 ==\[二結斷可不]==上三消判各有指南後釋附文可依行也。 結斷中上二句通示三釋下二句別取後解各有指南言其所示皆有理也昔黃帝與蚩尤戰蚩尤作大霧迷其四方黃帝作指南車一指於南則餘方可辨遂擒蚩尤而即帝位(出崔豹古今注)言附文者示可取之意謂約義分節文相甚親比前二師則為優矣。 ==\[二重列諸門二初標分]==就此分五一有無二通塞三增減四成敗五釋疑初。 ==\[二隨釋五初有無二初標章]==有無者。 次列諸門初門有無但明白法第二一句有則五句無則四句若白四中白竝是五句唯單白及白二白或四或五句故須明之。 ==\[二正釋二初白文]==白中文五第二句者牒時有顯晦有則牒緣牒本無則略之連唱第三若僧時到至第四句方牒其二總告結白故律文中竝牒緣本故若有緣起如前結界須比丘唱若有乞辭諸受懺等第二句中並牒緣本故具五句若諸差人無因緣者但有四句如前述也。 白文中初示文相顯晦即是有無若五句白則第四句單牒根本若四句白則雙牒緣本故云牒二總告等仍指律文諸白證之若有下次出所以如前述者即指當科無則略之等文。 ==\[二羯磨]==羯磨文中無可為論。 次羯磨中一切羯磨定具五句故無可論。 ==\[二通塞二初標示]==二辯通塞者文義為二。 次明通塞通謂白與羯磨前後綱要文義咸同塞謂兩間緣本隨事各異故文別義同。 ==\[二隨釋一初白文二初文義俱通]==如單白中第一第三第五此之三句文義通一百三十四白也依文謹誦何有虧盈。 白中初科虧盈即加減也。 ==\[二文局義通三初總舉]==第二第四此之二句文局一事義通諸務試為舉之。 次科標舉中文局一事謂結說受各不相同義通諸務謂緣本雙單諸白無異。 ==\[二別釋二初第二緣本雙陳]==如結界云舊住比丘謂初緣也牒方相者謂事本也說戒白云今僧十五日亦是緣也布薩說戒亦事本也受戒白云某甲從和尚乃至清淨衣鉢具足等竝緣也今從僧乞戒即事本也如是例通緣本是一自可知也。 第二句中略舉三法餘自例知然據單白緣本可分若羯磨前白則緣本不同如結界白比丘為緣牒相為本及至羯磨人相竝緣結界是本受白亦爾從和尚等為緣乞戒為本若論羯磨從乞皆緣僧受為本隨義栽取不可一例。 ==\[二第四單牒根本]==至第四句中單牒根本略去前緣縱有雙者結翻非淨何以括耶故結界白云於此相內結大界豈非本所為事也說戒第四云和合說戒亦是本也受戒第四云僧與某甲受具亦是本也本義是通受說文異。 第四句中初總示據義唯單或有雙者結集翻傳治文不淨何下次別列後二句結示通局。 ==\[三結誥]==極知費辭意取解了達則後不看文覽事便作可謂稱量羯磨其致在於此乎。 結誥中初二句示意達下彰益仍舉律制稱量羯磨意在明解如前`[已【CB】，巳【卍續】]`已釋。 ==\[二羯磨二初通示綱緣]==羯磨之辭亦同斯舉大德僧聽誰諸長老忍僧忍者默然不忍者便說僧`[已【CB】，巳【卍續】]`已忍作某竟此字`[已【CB】，巳【卍續】]`已前文義皆通中牒緣本義通文局僧忍默下文義亦通通據白二白四兩羯磨也。 羯磨中初科前後俱通共有五句中牒緣本即三中間通據下簡去單白但通二法耳。 ==\[二別明緣本四初標示]==俱通易解莫非謹誦文局義通更牒一兩。 別明中初文上二句指綱要下二句標緣本更牒一兩即下所舉結界受戒對前單白故云更也。 ==\[二斥訛]==比見誦者受法煩拏頭踵迴互例失求和尚此猶未見疏也若見不致此辭故作法時十人通練片有差殊即須訶說豈唯戒師獨秉斯教有非不識作業不成相似比丘滿洲信矣。 次科初敘過有三煩拏即調弄音聲過拏謂牽引令長也頭踵迴互即前後顛倒過踵即足跟例失求和尚詞句脫失過謂受法中多不牒某甲從和尚求受具足戒直云今從僧等也此下斥非又二初責其不學故下示其成否十師通練則成有一不識則否無戒滿洲文出大集形服濫道故曰相似。 ==\[三配釋二初義通]==何謂義耶羯磨法中誰諸長老忍前緣本雙牒長老忍僧`[已【CB】，巳【卍續】]`已後單牒根本勸僧和忍此義通也。 三中初科長老忍前即第二句後單牒本即第四句僧`[已【CB】，巳【卍續】]`已忍下再單牒本諸法皆爾故云義通。 ==\[二文局二初白二當法]==約文結界此住處比丘為緣僧今結界為本誰諸長老忍僧今結界下直明結相竟不牒於舊住此略說緣也結界既爾白二同然。 次科白二中前舉結法後二句例通。 ==\[二白四受戒]==受戒亦然誰諸長老忍前還誦白中第二緣本雙牒長老忍後單牒本云僧今與某甲受戒者默然不忍者說此一既爾白四例然。 白四中分文同上且舉受法餘準例之。 ==\[四結誥]==據此模軌豈有浮亂然時有煩略者但翻譯治文不淨故失剪耳。 四中初指前可準然下決通乖異言煩略者謂有羯磨第二句單牒本者如淨地之類或第四句雙牒緣本如分亡物付分羯磨是也理不當然過在翻人耳。 ==\[三增減二初標章]==三增減者。 三明增減綱須揩準緣則不定但不乖義增減皆通。 ==\[二正釋二初引古不通增減]==有人誦語一準羯磨以律本云當隨文句勿令增減等。 引古中彼滯文相一槩不許。 ==\[二明今有得不得]==今解當依義理不可從人據前通局門中文義俱通者增減不得若少一字所言無詣也文局義通中莫不牒其緣本隨時立法多增少略俱順和法何以知乎如結大界即列二同戒場小界攝僧義一豈得二別何得不列也準此增著亦得如五分結場增文同一布薩等減却二同亦得如諸界等結大界字此不可略正是業本如是例知。 明今中初指斥當依義者取中當故不從人者涉偏情故據下正明又二初示綱定言無詣者乖理趣也文下次明緣不定初敘通所以何下舉事釋成且取結界以示可否初明可增減二同之語場小不列加之不妨故引五分以為明準大界具列減亦無害反如場小文皆不列故云如諸界等結大下次明不可減未句指例令通餘法。 ==\[四成敗二初標章]==四成壞門者。 四明成壞綱則順成違壞緣則違通成壞。 ==\[二正釋二初明綱]==如前文通不可改動事義相纏增損俱敗故文云勿令違法也。 綱中纏猶續也下引律文即古所執彼則通證綱緣今唯別證綱耳。 ==\[二次示緣二初約唐梵以明]==餘文局中以事條是別標舉應機梵本唐辭翻傳單複隨其意義尚寫經中如翻三衣為臥具敷具略得其相失其本體等故隨其事得應法緣雖少增減不失事義皆得成也。 緣中初科初標事別梵下次示理通且舉三衣以明差互猶為正經則驗緣中改作無過經中即指戒本若作離衣六年羯磨或梵或華隨牒通得又如說戒布薩互牒皆成故下結示通成但取應事不局文言。 ==\[二舉他部例三]==故諸部羯磨文義通者竝無異辭文局義通部別乖各意可見也如此開張舉例自委。 次科諸部羯磨綱同緣別可驗牒緣隨機不局。 ==\[五釋疑二初標章]==五釋疑門。 ==\[二正釋四初問法中召別]==問羯磨文中前後竝云僧聽僧忍中間何以言長老忍者答事達在僧成不在別別須語默僧唯六和假用未彰還從別舉故曰也或有文云大德忍者終問別人隨時稱謂也。 五釋疑初問僧是告眾長老囑別故問通之答中初正答法雖僧秉有一不和則不成就故云成否在別也或下次會異。 ==\[二問稱事成局]==問如欲辭稱事不成結界稱事云說戒者故知餘法若作不成答與欲前總說事則局故今結大界者後稱事故不似欲中與羯磨欲故律云僧今結界同一住處說等。 次問中引前欲法例難結界不當稱事既局說戒不通餘事答中初敘欲法在前總赴一切僧事故云前總今下次明結法結後方稱與欲全異緣因說戒故牒二同據本結法實通一切。 ==\[三問列二同所以二初問答]==所以列二同者答凡結界意人法須一故文云同一住處攝人依處同一說戒攝人依法也。 三中初科問答即顯二同舉處舉法用攝人和。 ==\[二難不牒羯磨二初問]==問何故但云同說戒不云同羯磨者。 次科問中和法有二不當偏牒。 ==\[二答四如文]==答未有說戒不有羯磨但舉說戒即義通也。 答中初解意明說戒必兼羯磨舉一含二不須重舉。 又有解云同一住處三業是依無別眾也同一說戒命行見具無乖法也表六和具顯本結也羯磨別緣通為不一說戒所及僧別同持為成本和故云說戒。 次解中初分二同各攝三和命行即利與戒也羯磨下對校出沒羯磨為別人所為兼不一說戒通僧別專為成和合所以牒不牒也。 有人云說戒明異界詳集也故律中界外戒場聞疑俱召也若逃叛者俱有罪失故云同一說戒若作羯磨唯同界同無異界同以諸界僧不假羯磨若猶須集用結何為終為煩慮也。 三中即約通別兩集明著不著說戒法中界外場上見客比丘或聞或疑不求不喚說戒得成有罪此制能別也逃叛有罪此制所別也。 有人言結大界中不牒二同亦成作業由因說戒故結隨牒如小界戒場不言二同亦得成就大界要牒方得成者餘不稱者悉應不成。 四中元因說戒故牒入法不因羯磨故不牒耳非正結事不牒通成如下引二界為例此難可知。 ==\[四問多相不改]==問內有諸界相即列多應須改更何得依誦答不須云云以除內地約身而論皆是界外古人有言以相望相相有內外以體望相相在界外則可知矣。 四問謂大界中或有戒場別界昔人須於結法緣中牒除某處今家不爾故問示之答中初斥古煩約下示今義但云於此四方相內`[已【CB】，巳【卍續】]`已簡他地鈔中加云內外相內若準今文不加為定古下引證相相對望則有內外兩別體相對望則內外兩相俱在體外耳。 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之一 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之二 ==\[八法有無二初牒章]==八法起有無者。 ==\[二正釋二初初師定無法]==有人言無也然以造業發生無作與行者心俱謂於心邊有得可得故有業也今此結界非別所為能作是情所為非情何有法起誰領繫者故知但是約界集處如律本中界現前者作羯磨有制限者是也謂是作法之處簡異自然乃至衣鉢藥地但曾作法得無罪累非有法起。 第八門初師解中初句判定然下申所以又二初敘有情有法無作是所得心為能得故云有得可得今下正明無情無法初立理如下引據即五現文`[但【CB】，伹【卍續】]`但作制限顯知無法乃下例通持衣受鉢加藥淨地等義並同也。 ==\[二次師定有三初立義]==有人言定有法起故經論中以作因緣發生無作若作善事發善無作屬善行陰作惡亦爾若無記者不發無作地是無記非情所收然諸結處非心不起地是依報何得不從隨心業力有法依地故徧標內皆有業力。 次師中初義判故下準教立義善生經云世間之法有因則有果如因水鏡則有面像又成論云因心生罪福等涅槃婆沙雜心並有明文廣如鈔引文中初通明業相善惡有記並能發業由是造作故屬行陰無記非業一往且對善惡為言不無別業如別所明地下正明有無有二義一者標結由心心必發業如呪加物物必成用二者依正二報皆心所成體既相關理須發業。 ==\[二引證三初指前文]==如上五分多論所陳以界威力善神所護能令非人不惱道俗。 引證中初科指文如上即前定量中。 ==\[二舉現事]==又如即時中國結界必須三反先豎標結令知限齊束約惡神不得出故又作法解放之在外然後更結方始永固近僧傳此常法不改若無法力誰能攝持。 次科梵僧所傳中梵現行故云即時初結為一反次解為二反後結為三反反猶徧也束約惡神者壇經云惡鬼被圍極苦惱故佛令解之近下示所聞唐時多有梵僧到此彼土以為常法今時重結葢準此文有不從者寡陋故也若下反質前義。 ==\[三引善見三初引相壞明不失]==又善見中依相結`[已【CB】，巳【卍續】]`已後失界相或掘至水輪或水蕩成坑或停坑內作閣起屋二三層者並名同界不失本也。 三善見中初段結`[已【CB】，巳【卍續】]`已失相或失牓示或失標相而處猶可辨地是土輪土輪下是金輪金輪下即水輪水輪下即風輪今此結法徹齊金輪至水輪際言其極也地土既壞`[已【CB】，巳【卍續】]`已無限制坑中起閣猶名同界顯是法持那云無也問無作何以不徹水輪答水相虗浮界須際畔要期結地金屬地收水非所期故法不到。 ==\[二引隨處明非無]==若有石山上廣下狹於上結界巖下比丘不妨上法以界是色法依山而下隨其曲直沒入地際水輪方住故也。 次段嵓下比丘由非同界故相不妨界取標限分齊故是色法(有節法字在下於文非便)由是色法故須附物既至地際顯是業力。 ==\[三明樹集彰兩異]==又云若戒場上大樹上有比丘喚下作法準此依根在界內故是別非數也若枝著界外地者不犯界外覆內例亦反同故十誦云若結界時樹上比丘眾數滿者不召亦得準此而言樹著界外地也比丘當時在下枝上故不喚亦得餘如鈔說。 三中初引論文準下次約義決戒場樹上本是界外而令喚集故約根判界外覆內根依在外不犯枝著內地則別故云反同故下會通十誦此彰內地有法明矣後指如鈔見結界篇。 ==\[九顯失不二初標分]==九明失不相就文分二。 ==\[二隨釋二初失二初引教明失]==初明決失謂棄捨也故十誦云諸比丘捨僧坊去作念不還是名界失文殊問經下至有一優婆塞宿是名不失準此不守即失界也智論亦言一宿無僧是名棄捨伽藍十誦中若聚落屬賊一切界外隨意結之乃至舍利弗共佛遊行遇宿空精舍佛言由棄故一切界外應結界說戒。 第九門明失中初科初示失相故下引示有四初十誦中作念不還即棄捨也二文殊問經有人不失準無即失三智論可解四十誦中兩段初以伽藍在聚聚為賊奪比丘捨去故一切處並同界外通為自然也後還得之聽隨意結乃下次即身子侍佛同宿空藍正值半月佛知棄失故令結之。 ==\[二會釋相違]==準上以言皆言失者無人守故善見水蕩計僧並散豈人水下宿守界也今通解云作永捨意所以言失雖非作法僧義絕故作還反意義無失也故四分云治故伽藍不失淨地明知界在餘如鈔解。 次科初引相違今下次以義釋作意去還故失不失下引本律證成不失淨地尚存明知界在問泛爾出去無捨還意或寺遺火或僧死盡為失界否答但無決捨永下還心義非失法。 ==\[二不失三初總標]==泛明不失略列六種。 次明不失標中泛猶通也。 ==\[二別釋六如文]==一善惡互解不失如律云惡比丘解淨地令餘得不淨觸不成等。 別釋中初科初標示如下引例惡心解淨地觸淨食佛並判不成解者觸者得罪例今大界解亦不成故知不失。 二僧尼互解不失見論云於尼界上得結僧界尼界不失尼結反上五百問云不得相叉。 二中見論僧尼互結既成反結例解不成可見五百問中彼明尼與大僧共行受懺尼須結界與大僧界相不得又互恐出僧界不成同法引此亦明互結不妨。 三異同見互結不失如律中由諍見故兩無別眾同界各說佛判俱成兩無犯也。 三中引律即拘睒彌國僧諍不和同處各說須各結界驗成互結。 四邪正互結十誦云僧破如法者得結界伽論云僧`[已【CB】，巳【卍續】]`已壞法語者成捨非法語者反上可通。 四中邪僧即調達之黨十誦如法者即正見僧既簡邪僧不與同法則知邪正各結皆成伽論法語非法語即邪正二僧正僧捨正邪既不成邪僧捨邪正亦不足故云反上(此上二種但明互結反解可知)。 五中邊不相領互結解不相妨各自足數兩不相通。 五中既不相足互結互成互解不成。 六失界相及空本界掘至水輪。 六中失相掘地即前善見空本界即前四分。 ==\[三結示]==如上所引具分六位顯不失相。 結文可解鈔中有五無此三四兩種仍開失相空本為二。 ==\[七結不成]==十明不成相反上諸門皆不成也四分相接錯涉隔水無濟不捨重結標相不顯緣非單複隨一現者皆不成也。 第十門初對前反顯即上七門並是作法成緣反則不成次引律示相且列四種相接錯涉無中隔也隔水無濟闕橋船也不捨重結乖本制也標相不顯迷分齊也緣非單複總括七非如前所列。 ==\[○三標示伸誠]==此一羯磨眾同之本隨相顯之是非略盡餘者準例故重累言終緣四攝校練得不人法處事深須體之如鏡屬物無容私隱冀諸臨御同響大猷故律文云如此比丘利益多人令法久住必反斯趣妄動非蹤彼我同陷長輪諸有故文云遮法毗尼多人不益作諸苦業以滅正法可不誡哉。 三結示中初結前十門門門之下各有是非如前`[已【CB】，巳【卍續】]`已示餘準例者下諸結法例皆倣此不復更出故於此處不免重累此示前文須繁之意終下次申誡約初明如法之益人法處事對前十門攝別歸總故云四攝冀即是望響猶曉也猷法也下引律證利他住法為益大矣必下次明非法之害反斯趣者乖四攝也彼我陷者示所損也復引文證遮即是障損人滅法為害大矣。 ==\[○二解法二初標舉分文]==上明結成此顯解壞文分為二。 ==\[二隨文牒釋二初緣起]==初標緣起者由廣狹後起欲張舊界故隨機立教解法生焉。 第二解法緣起中先結廣者後欲狹先結狹者後欲廣故云廣狹後起張改也。 ==\[二解法二初釋文二初牒釋二同]==文解中牒二同解者本結為在二同今解非二同也。 ==\[二明不立相]==何為不立相解耶結界須識分齊故須標域捨界背相一切界外用立何為。 解法中釋文兩科易解一切界外即前十誦中語。 ==\[二解注]==文中此`[二一作一]`二羯磨通解有場者以二界不通各行結解無場大界外相一周有場大界內外兩圍及作結時俱是外故更不改張故一羯磨通結二界今解例同可以知也。 釋注中初釋一法兩通二界即有場無場也故一下次舉結法例解。 ==\[○三結指]==此即初義第四門也上明人法二同結解文竟。 三結指中義門第四即結解差別下諸結解並以釋中正結解法歸前義攝。 ==\[○二法食二同二初標位]==二明法食兩同界。 ==\[二隨釋二初標舉]==初標舉可知。 ==\[二注解二初釋緣起]==二解緣中初既二別後欲二同者以法食互缺今即互須取法濟心之`[法一作方]`法取食濟形之術心形即道之具機至何教不通故佛聽各解同結也。 次法食二同注解中初文謂兩寺相鄰一寺有食不行說戒一寺說戒而闕飲食今欲各解合結彼此相濟法以濟心食以濟形形即是色心色二法道所由成故為道具也。 ==\[二明用法二初示今通解]==計結之始還用人法前結文中列同說同利者約緣故入法耳如上同住同說也不列同住字豈得別眾乎必常途前法理是正本後若法食俱豐律聽解為二別。 次用法中初文初明結法還用人法前結謂同上`[但【CB】，伹【卍續】]`但云四方相內結大界耳二同是緣去留皆得必常途前法謂單牒前結除去二同也後下次明解法。 ==\[二點古局意]==有人用人法二同結之亦是一途處分必如緣牒唱豈不會本意乎。 次科此師全用前法還牒住說二同彼恐不牒同住容可別眾故亦下是縱以同住通含義攝同利故必下是奪謂必牒同說同利豈不知結界本意不容別眾耶。 ==\[○三法同食別二初標分]==三明單法同文二初標後緣。 ==\[二牒釋二初當法緣起]==由利豐彼此一住無法出家所為以此為先慧命脩延法身成立必由此也故佛聽之。 三法同食別當法中據文無法且約說戒由是眾法之本攝僧之要說戒不行則餘可知矣。 ==\[二單食同法二初明出法]==文又列唯食同此僧制也本非結界因前同別故有事來。 次單食中初利此僧制者示法用也因前同別者句義相從也。 ==\[二顯須和]==以正法各明未勞相請利養處局故須周給由四方僧資屬處`[已【CB】，巳【卍續】]`已定不作僧法理無輒分要須通和方得出界用濟窮苦如僧得施本通四方作法遮約文收現在四方常住物在利通還作僧法方聽僧用故文中為守住處也若不羯磨輒持出界若與僧別同是盜收故僧祇中通結一界彼此共用四方牀褥意可見也餘如戒本疏盜法中。 次科初敘法食同別由下次明作法和僧又二初明須法之意文舉得施事義頗同僧物雖通分須作法仍指緣起既令守處證知送彼繼續常住還聽僧用若下二明無法之過僧別同盜者與別可知然送與僧彼此常住`[但【CB】，伹【卍續】]`但無和法輒移成重準結知事同情之者彼知受用理亦同科鈔引伽論言犯吉者且結違法據文須重故引僧祇證知局處餘下指廣學者自尋。 ==\[○二戒場二初標舉分文]==大段第二結戒場法約位為二初場後界。 ==\[二隨文別釋二初明戒場法二後明大界法初中又二初牒章科判]==初中就文為三一謂制開意二內外先後三結解法。 ==\[二隨文解釋三初制開意二初制意]==初中文云須十人眾起乃至作齊限此開結也由大界廣遠僧眾煩多縱有受懺數集難尅然僧和作業非別能成機會不開未為赴感故因前事便開結之。 二戒場法初明結場制意中初點文由下敘意尅猶遂也無緣大慈有感必赴故開結也。 ==\[二釋名二初正釋]==釋名如何戒者通收止行場者揀擇精麤似世諸場莫非聚結異品收拾勝利結開喻此諸部或名戒壇中國寺別置之如此郊壇之相每有作法登階就位也。 釋名正釋中戒收正行者以通諸法非專受戒而得名故場揀精麤者揀麤選精或約擇處或約選物似世場者以喻為名世場則聚積珍奇之貨以收多利戒場則舉行羯磨之法而積大功諸部下示異名僧祇五百問皆云壇上師僧等問場壇何別答封土曰壇除地曰場言場則通收所結之地言壇則別指封土之處善見云外國戒場多在露地如世祭壇郊祀之所謂國家郊外祀天立壇謂之圓丘登階就位軌度如戒壇經。 ==\[二問答二初立問]==問夫立場名謂在作法多者若爾大界可不通作何故不名場耶。 問答中問詞欲顯場界得名所以。 ==\[二引釋二初初師解]==有人言大界本為住結不專滅惡生善故不與場名小界雖暫生善既無方限又非久固作法故沒名不彰。 初解中但敘大小二界即顯戒場專為作法獨受斯號。 ==\[二次師解]==有人言元結大界其實通法`[但【CB】，伹【卍續】]`但作兩難故不名場戒場不爾隨集逐成無有乖難所以名也故十五法必在大界謂受日受捨德衣解界結解衣食界乞鉢捨中四法為十二也說恣亡衣此三本制大界難開戒場自餘羯磨並集場中作數非難故標處勝也或可各據一位不可雙顯彼`[已【CB】，巳【卍續】]`已云大此得場名故也。 次解有二初約作法難易解前敘大界後明戒場反上兩難隨集遂成即集僧易也無有乖難和合易也十五法中受日受捨德衣三法並依本安居處場非住處故解界還依本結之處不通遙解故結解衣食四法二結本依大界二解不可異處乞鉢捨懺以須罰鉢入厨故戒場非分四法如集法中上之十二縱有難緣不開場上下三兩通別在後列除此十五餘一百十九並通場上況兼別法其通可知或下次約立名彰異解彼此各立無別所以。 ==\[二內外先後二初標指]==文云母論大界圍下明內外先後也即第二門義。 第二門初科牒文母論明內外五分辨先後。 ==\[二隨釋二初內外]==由大界集難成和叵具故開結之若在界外本非煩務未為勞也善見母論明文在內故四分云眾中有四人眾起又云此住處比丘為僧唱相若是外者則無住處。 內外中初立義善下引證母論四分即如文注善見云應先結戒場後結大界若先結大界當捨`[已【CB】，巳【卍續】]`已更前結之文明先後仍見內外。 ==\[二先後二初引示]==五分戒場初在界外後因賊難聽在界內若欲結者先結戒場後結大界若`[已【CB】，巳【卍續】]`已結大界者應解`[已【CB】，巳【卍續】]`已如前次第結之。 先後中初科五分文同善見兼明兩義。 ==\[二斥古二初約義正斥]==今時有人依光師羯磨先結大界者律文雖有先後由緣起故不即因此明結法式理如五分不可依人。 斥古中初科初示非律下點執彼謂律文先結大界後開戒塲據本緣起以立次第理下決正壇經云雖預開空域終是非法之地是也。 ==\[二引文質非二初引示諸文]==母論文云直結小界外無大界者不得受具若忘結淨廚還解大界後解小界先結淨地次結小界後結大界祇律雖云在外此制前也五百問云後結戒塲而受者如卑公云恐無所獲然本不知同於未制賴有此路得通僥倖即可謂非分遇福也。 引證中初科母論結小無大乘本制故彼第八云差人先結淨地次結眾僧房(即小界也)後結大界此則了論圍輪別住也若忘先結淨地解`[已【CB】，巳【卍續】]`已次第結之此證戒塲理必先結僧祇在外同上五分初緣五百問是卑摩羅叉口訣謂於中受戒恐無所獲以本結非法則後受涉疑故云恐也本不知者未見教制非故違故通僥倖者許有得故非分遇福即僥倖義也。 ==\[二決通論意]==問淨地加結須作法界如上自然何得忘立答如論所述似順十誦故彼文云大界內不許淨地先有捨之今若作結先結一小界就結淨厨又別結戒塲後於兩界外俱分內外相`[已【CB】，巳【卍續】]`已通結大界如明了論圍輪別住若不如此自然地中終無結理容有處分非所明矣。 次科以前母論先結淨厨似在自然故問決之答中初約義釋以十誦中制斷淨地故先結別界於中結淨自然分隔即彰僧界不結淨厨故云順十誦也若下結示必然雖處分淨通在自然而論明作法故非所明。 ==\[三結解法二初牒章分文]==三正加法文中分三作者竪三標下初列子注義張相位作是言下唱也羯磨者下正明結也。 三結解者亦即前義第四門也分文云義張相位即立三標分三相也。 ==\[二隨文牒釋三初相位]==初中且舉大界一塲故列三相三體必更緣須諸界亦隨界立體可以準知盡自然集不云標者以塲多小不越自然必更寬廣終妨後法理不開也然律文中場中相覓卒不能得據此復寬宜從制也。 隨釋中初科初明三相緣須諸界謂眾院別房皆通別結隨有更立不止三重盡下次釋集僧標相兩集今`[但【CB】，伹【卍續】]`但依相故須顯意下引律文場界太寬令從本制即前所引說戒法中比丘在場或求不得明非狹矣。 ==\[二唱相]==文中小界相者對外大界為言異下三小界也。 二中戒場三小體別名濫故特點之必牒戒場義亦通得相中且約場面向南為言注云曲斜隨稱者以戒場界不必循壇隨依堂舍故有屈曲。 ==\[三結法二初標分]==就結分二即結解也。 ==\[二牒釋二初結二初明牒緣三初問不言說戒]==問結戒場中何以不言同一說戒者答本為眾大集難別開結也說戒通制本據住處場非住故不云說也。 三結法牒緣中問答並以結大界法對挍不同初問答中餘法被別故開戒場說戒攝僧制必大界難開場上非是常儀。 ==\[二問不牒二同]==問場與大界兩是別住應具二同何得無者答場興本為作業不在安僧故無住處住既非有故說亦無大界不爾元對別說別利故彰二同戒場無有所對故俱無也。 次問正明不安同住因兼同說故具舉之答中初敘戒場不牒有二義一非安僧二無所對下明大界牒意相反可知。 ==\[三明說恣通集]==問所以說恣二法須場僧集餘法不須者答此二攝取僧法位居行淨之人故制界之內外普同遵故羯磨餘法所被多途無局於時多緣別務若制通集還復相勞徒有前開終無後益故作法時異界有人不兩相集所以文中無同說戒。 三問據前緣集`[已【CB】，巳【卍續】]`已明今欲更申教意雖重而別對尋可見答中初明說恣羯磨下次明餘法所被多途反上專被行淨故無局時者反上時限定故多緣別務反上唯攝僧故所以下準通別兩集復決前義大界有通集故牒二同戒場唯別集故無同說既無同說因無同住故不牒二同義益顯矣。 ==\[二引別解]==有人云縱作法時安二同得如五分結戒場文共住共布薩共得施也。 次別解中即前羯磨增減中義五分明據顯知無在彼有三同下加得施即是利同四分同說通攝見利不復別標也。 ==\[二解二初標示]==後明解法。 ==\[二正釋二初斥古濫用二初斥用大界法四初引古]==若如光師前本則以解大界者通捨戒場故彼注云此一羯磨通解二界隨其大小文無偏局。 解法斥古用大界法中初文光本`[已【CB】，巳【卍續】]`已亡今藏中諦本猶存此法疑是光師集用諦本隨大小者小即戒場但云解界明知兩通。 ==\[二今破]==然則大界結有二同及解之時牒同作法戒場結無同字明知唯解大界不在戒場義不然也。 二中大界牒二同結解相應若用解場解不應結故不可用。 ==\[三重救]==有人云場結初無二同理可得無故亦成也。 三中此師意謂結場不牒二同乃是文無理有故云理可得無今牒同解義亦無妨。 ==\[四再責]==今解不然結解相類大界結解俱有二同小界結解俱無二同故得成也場結無同後解方有解不類結此不成也。 四中即舉大小結解相類以判場界雖解不成法須言教豈以結法理有解時輒牒耶。 ==\[二斥用三小法]==有人用三小界解此亦非義三小俱無其相一席作法如何類耶。 次斥用三小中有二不便一不立相二非久固故亦不類。 ==\[二顯今所出二初示意]==今比諸界反結成解雖非律文有比量故。 顯今中初文比諸界者大小衣食莫不皆然足為準據故云比量。 ==\[二牒釋二初分文]==就文為二初標後法可知。 ==\[二釋法二初問文牒住處]==問戒場不許僧住文何牒者答住有多種四儀一時之目不可怪也如初結場猶稱住處何況解也。 釋法中初問以文違前答故須決破住多種者有永暫故四儀之住明非長久今此所牒止是暫時下文引結況解因知結法亦暫時耳。 ==\[二問隨結明解]==問結場既竟須結通界文何明解答立法須也可即依文任時行藏義不連誦餘並準此。 次問結後明解立法次第諸界皆然故此總決通界即通圍大界答中文雖次列舉用在時耳行藏即用不用也。 ==\[○二後明大界二初標分]==後結通圍大界法中分三初標緣起二相三結。 ==\[二隨釋三初緣二初不得合河二初正釋]==初中不得合河結者以水難不恒卒增障集機緣既阻僧義不成徒張拯溺之名終喪乘權之實既無津渡結不成也僧祇中水中有洲五處據標結兩邊水內取三由旬恐持欲渡飄出界故三陸地上隨時大小。 後結大界緣中初科正釋為二初示制意既障僧集無由應事故機緣阻也復乖和合故僧義不成也是則如來乘權制法拯濟沉溺但有虗名終無實效故云徒張等津渡即船橋梁僧祇下次引開成五處據標結者彼因摩頭羅國藂林精舍隔河東岸有仙人聚落精舍時二處比丘共結為一布薩界乃至若河中有洲應五處作羯磨(謂五處立標通為一界隨處作法一切盡集)一摩頭精舍二水中三洲上四水中五仙人聚落精舍(此即兩在水中三在陸地也)如陸地道兩邊各二十五肘(謂三處陸地兩邊立標量也二十五肘計四丈五尺)水中亦爾(廣量與上陸地齊也)一時夏水泛漲比丘受欲來應羯磨為水漂出界殆死得出白諸比丘乞廣結界即於上下水三由旬作標結界(即移水中兩標令遠也)。 ==\[二問答]==問水陸二界互相攝不答如上說竟自然界中兩不相攝僧祇得者據作法言之。 問答中欲顯作法自然攝不攝異故問通之答中初指自然即前緣成明六相中僧下次通作法。 ==\[二不得相接]==不得二界相接者以界體限約各分位局今若連接終非別住故制之也如上相去一肘無有正文約同二繩得分便罷故文云應留中間即空地也。 次科初示制意如下次明分隔不定濶狹前引古師局執一肘故復點古非引文顯正。 ==\[二相二初列斥諸非]==云不唱方相者今有結者臨時迷事或坐場內通唱三重者或於大界內通唱通結場界兩所者或`[但【CB】，伹【卍續】]`但唱外相者或但唱內相者雖唱諸相互不周帀者皆謂異界相攝內外通濫三界混亂定斷不成。 二明相中初科初通標或下別列有五一場中遙唱隨界各結二大界通唱通結遙加戒場三四兩種兩相互缺五雖具唱相有差訛皆下總結異界相攝即前二內外通濫即後三或可二句通該五過戒場大界中隔自然故云三界。 ==\[二顯今正式]==界取相分無相非結正法從實無昧彼此可依文云先在場內隨標相集唱場結場既作法`[已【CB】，巳【卍續】]`已將結大界方可召僧出戒場外又出自然入大界內依標相集先唱內相用規空地後唱外相用絕他界然始依結無法不成。 次科初敘正制可下次教依文先結戒場既下後結大界分標集眾各唱各結事既合教故無不成。 ==\[三結]==律無結法集法行用必準誦之在文委曲可如目見也餘如上二同中。 三結法中初明用法律中既無別立故令準用無場結法此不重出但指同前故云在文可見鈔加內字準此不須餘下指略即前疏家解釋等文也。 ==\[○三三小界二初標分]==三明結小界法義分為五一教興所由二集僧遠近三無有標相四結解同異五顯張是非。 ==\[二隨釋五初教興所由二初正明]==初中夫機教相因同諸藥病凡情易結聖意開之故此三小興唯在難文列僧不和合或不同意者並是人難不合作法故開別結以副情願意可見也。 三小界教興中初文初敘應機設教同藥病者言相應也凡情易結謂生滯礙不和同也文下次引緣證人難即同法人情事乖違副即應也。 ==\[二問答]==問如拘睒彌亦不同和如何同界別說開也答此不同彼彼則事見兩乖便非僧義故開別說此見同事別於事不和得成訶別故開別結。 問中拘睒彌比丘鬪諍二十年眾不和合同界各說佛判並成今此亦然何須別結答中事謂所作事或忍不忍見即所執計有同不同見乖則失於六和事乖則礙於眾法彼兼事見此唯局事故不同也相傳`[但【CB】，伹【卍續】]`但云惡比丘為難據此所明足知虗謬。 ==\[二集僧遠近二初標章]==二集僧處者。 ==\[二正釋二初明今釋]==觀律文相結並外界蘭若自然唯受戒中不同意人未出界者是作法也說戒文云下道自恣文云異處雖當部中無自然界異處下道即是誠文道是一界下是蘭若必欲依集可隨當時如上盡自然也。 第二集僧明今意中初定結處文如注列受戒作法乃起諍之處界外疾結還即蘭若故知三小不開城邑說戒下次明集僧又二初示界相說恣兩緣因在道路遂開各結言下道者在道之下即以蘭望道故云異處雖當部等者前集僧中四處六相並出他部雖四分無文而小界有義故特示之道是一界即道行也下是蘭若亦是一界準有道蘭二自然相必下二明依集隨當時者或道或蘭各有分齊但道通蘭聚此局蘭處即如本緣無村曠野是也。 ==\[二引古解二初約身坐處]==有人云並由難起未須依界隨集坐處即以為定故文云坐處`[已【CB】，巳【卍續】]`已滿齊如是處結之。 引古中初解即準自恣結法中文。 ==\[二準律約量]==有人言此非正量不可承準須依律文不同意未出界疾疾結之明知恐同自然故以界為限既有緣難不比常途宣用善見七盤陀集之彼文中云不同意與此一也。 次解初斥前須下次示義依律文者即如注引若隨坐處不慮他呵何須疾結驗知約界既下引量具如上釋舉論會同義須準用即顯有難蘭若唯被三小此文明矣。 ==\[三無有標相二初標章]==三無標相者。 ==\[二正釋三如文]==凡為久固或無難遮作法閑緩立相分域此之三小暫時一席無有二會故文云不應不解而去也。 三無標相初釋為二初敘二界須相有三一久固二無難三閑緩此下次明小界不立反上三義且舉暫時如文制也。 二若竪標相不可遮訶隨人即結不和不至故受戒云界外訶不成訶者明以集身為標相體。 二中初二句示立相之過次二句顯不立之益以界隨身不和之人不可至故引證可解。 三者文云疾疾結之恐遮人出界也立相容遮終非結意餘如文解。 三中準文立義若立標相事容遲緩遮人即至結法不成下指文解即第五門。 ==\[四結解同異]==四結解同異者又上總門第四義也大界結時竪相解時牒二捨之則解不類結如上三小結解相應者一現作非未來二暫時非久固三無相為遮訶故小界與人處相相應也結者成解餘人不得若起迷方無由重捨故佛制不應不解而去誠有深致。 四結解中初標指前後諸界皆有結解一科屬前第四義門故一一提示大下對明同異初敘異前以大界結解皆牒二同故云相類此望解時不牒標相且云不類欲彰小界無相所以故躡以問之一下釋通初列示三義反前大界故下結顯異相人處相者處即界體下引制解益彰無相。 ==\[五顯張是非二初牒章分文]==五廣張是非者就文解之文分為四。 ==\[二隨文別釋四初指緣]==初緣分三界在文可知。 第五初指三緣注中受戒一種界內不和潛出界外文不顯處義必空野說恣二種並因道路無村曠野非村蘭若語少異耳注云類諸難開謂如諸戒命梵緣開非難擅行無非正犯。 ==\[二釋標處]==二皆無相下顯標處也並指身以為標體相在身外。 二標處中注中三引文證並結法牒緣如後自釋。 ==\[三明非法二初標指]==三今有立相方院下明非法也即第五門義。 ==\[二正釋二初通明非法]==大小二界緣難有無標相寬狹終不徒立文中羯磨不成者以法事相違也界以標相為體大界無難作法具儀先唱標域後依加結乖不成也小界怱急不明立相恐訶人至納在相中隨集約身一時唱結有乖斯法理是壞緣。 三明非法通明中初標示二界不同如注對顯文下牒釋初通示界下別釋前明大界須相不立則非後示小界無相立則乖法。 ==\[二別解四過三初釋舉]==下明四過者。 ==\[二列牒四初非是開緣]==初非開緣專權結小違佛教也如諸難緣界外持欲儉開八事離衣道斷持通九等之流雖是曲被未可常行依法用之則一切智故文云制`[已【CB】，巳【卍續】]`已更開開`[已【CB】，巳【卍續】]`已還制義須憑準何得自矜。 次四過中初過為二初明違教權猶擅也如下引類為他持欲難緣出界開不失法儉開八事內宿內煑惡觸殘宿僧俗二食水陸兩果不作餘食法(此四竝開不作餘食耳)由有儉緣不作不犯忘不持衣歸護不及或水陸道斷並開無罪九等即三根中各分三品上根守制專持不犯中下不堪故須曲被依法用者緣至則開緣盡還制開制隨時則彰如來是一切智人也故下引證即迦葉答富那羅之語如鈔記引義下誡斥自賢曰矜。 ==\[二輙立相四初引古所傳]==言輒立相者古師傳用自恣圓坐五德在中說戒直立開無眾具故僧祇云行住坐臥悉成布薩十誦亦然及作受戒相如熨斗柄是中問遮。 二中初科自恣對跪須坐說戒隨聞故立二律所明四儀通得古謂說恣宜不立相受戒問難事須立相故云如熨斗柄也(講者但云古師三小立相濫矣)。 ==\[二斥世承用]==今有人結隨在何處臨時指擬方隅為相然後誦結義則不然三小相同體以身集為界如何於外更立標相必其擅置故引訶人令訶法壞大乖律文終非開意誠不可也。 次科初牒非義下躡斥初責其妄判三小同為遮訶不當有異那得小受獨立相耶必下顯過一則法壞二乃違文。 ==\[三據文翻破]==故受戒文云疾疾一處集知無異外一是也說戒文云爾許比丘集知數人外無界二是也自恣文云齊坐結之知坐處外非界三是也受中又云界外不訶四是飜是成非數可知矣。 三中初別引四段並彰無外如注所引飜下總結若立外相違上諸文則成四非。 ==\[四問答釋疑二初問受持行事]==問以身為標外無界內問難受法如何得成文云界外不成受故答義須殷鑒不可氷情問難前緣可自依律界外問也及論請師乞受必須呼來入界十人融通開間納取一足入內尚預法儀何況俱也如斯行事內準佛教外約凡訶僧有授法之功前無虗受之願可也。 初問中律云受戒人不得在空隱沒離見聞處及在界外古師執此以立外相故引為難答中初斥執計問下教行事律云有受戒者將至界外脫衣看稽留受戒因制問難此即明在界外上引不成文者準下決云此通白四之時耳一下舉類即如十誦一人中間木上坐足四邊作法故云尚預法儀如下結益。 ==\[二問訶人倚身二初立問]==問訶人若來倚我身界豈不別耶。 次問若據今師`[已【CB】，巳【卍續】]`已無身外之界欲破古解故假設為問。 ==\[二答釋二初古解]==答有人言初結不成以同自然有別住故既結界`[已【CB】，巳【卍續】]`已雖訶不成界立為難開無訶也如惡心觸不成觸等。 古解中彼由立相故作兩通初結若來即成訶別結`[已【CB】，巳【卍續】]`已或至縱訶不成引例可見。 ==\[二今斥]==今解前後皆成結齊身坐正為絕訶豈得前閉後開義不可也律無開語何得輒通如所開遮不勞身界既結無外明不容訶故文云得訶人者謂善比丘在同住地餘無有文不可用也。 今斥中初斥非理若依立相初結結後並成訶別何得輒判律下次斥違文既下示今意既不立相了無倚身來訶之義故下引文證可驗古師妄判無取。 ==\[三處留久固]==三處留久固者以因難生權開加結難非常有結寧永固必又開久用大界為故文中即解而去者一為餘人迷相雖解不成二為恐後結界能遮作法三為臨機一教非為重集違斯專制故乖正法也。 三中初敘非久所以用大界為言無所濟也故下準制解責非次列三義二中以界不重結留則遮後違下結斥專制謂擅行也。 ==\[四妄通餘法]==四妄通餘法者開為前緣非緣不可妄承行用違拒處多致令受者懷疑良由本界非制故文云非制而制者即非難而開也是制便斷者不於場界也多人不益謂戒不具足無行可依也。 四妄通餘法謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已後續用也違拒多者自陷陷他違制壞法也致令等者彰不成也故下引證律文通斥非法今引別對小界第配三句舉事可明無行可依謂闕行體也。 ==\[三結誥]==明彼四是練此四非等鏡鑒而弗遺何疑滯於聖化矣。 結誥中明彼四是即今所立一須難緣二不立相三須即解四唯一席練此四非自昔相承翻成四過或無難輒結或立相開訶或留而不解或通於後法達此是非如鏡鑒物則於佛教無疑滯矣遺漏也。 ==\[四指羯磨]==羯磨文如常者諸本連寫曾不揣量顯晦在時行藏適世即今場界二所作法尚須邀延說恣之與受儀難緣希聞故略必臨事或有準誦自成故未煩出也。 四指法中文脫標數故多妄節今詳前科明非方畢故以指法即為第四初斥古本彼文皆出三小結解之法顯下示今略顯晦行藏即隨機義下舉場界以數況稀邀延謂集結遲留事難成也場界尚然況三小乎必下指廣律說戒法中具出結法故令準誦後世素師不體此意復出羯磨備引諸法故知隨機之義獨見今宗餘如鈔記。 ==\[○二攝衣界二初牒章分科]==大段第二結解衣界先列義門後就文釋。 次攝衣界初列義門即懸科文相至後釋文隨文即點。 ==\[二隨科牒解二初列義門]==初須結得不二解教興意三結之方法四約界通局五除結前後。 ==\[二就文釋二初分文]==就文釋義文分為二前標舉結方後牒緣加事。 次就文釋標舉結方方即是法。 ==\[二隨釋二初標舉結方五初須結得不]==前中有三種伽藍下即初門義也界與藍等及界小藍不須結者以衣界自然約藍院起隨有周帀猶開勢分今大界與周院標齊未結衣界院外攝衣若加結竟入院方會何須結也或界在勢分內者亦不須之轉非開故何況界小於院依界結之院內不免失衣用此度之俱不須也。 初門初標義門界下二牒釋不結有三初明藍界俱等結則失於勢分或下二明藍狹界寬但齊勢分結則無益何況下三明藍寬界狹結則院內失衣用下總結度音鐸量也。 ==\[二教興本意]==文云若界大於藍者即第二門義也由界寬院狹未結攝衣界內院外全夏失衣由結衣界隨僧界內衣夏兩會豈非益耶如下緣說十誦云若作不離衣羯磨竟齊牆壁籬柵來僧尼乃至學戒沙彌沙彌尼不離三衣五衣也。 二中初標示由下正釋此明界寬即出勢分外者不結則益夏損衣結之則衣夏齊益指下緣說即緣起也下引十誦且證衣界隨僧界義準齊墻壁似藍界俱等本不須結或可藍外別有籬墻等思之文略式叉故云乃至三衣五衣且舉僧尼所畜式叉三眾同制二衣耳。 ==\[三結之方法二初標示]==文中有立無村結下即第三門義也。 三結法中此門所明羯磨詞中除村村外古今集法或去或留故曲辨示。 ==\[二牒釋二初古解二初約隨有無解]==有人言有村須除無村不須何得雷同俱須除也如律文中無事有法非法不成無村加有義同此也。 古解中初解初立義有則須牒無則不須雷聲普徧故曰雷同言其不簡也語出曲禮如下引證即瞻波文彼明無覆藏罪與覆藏法如無病加藥佛判不成故取為例也。 ==\[二約牒除解]==有人言有村結者現除懸不結後村移出不合攝衣無村結者現結懸除村來不攝村去還會。 次解不問有無皆須牒除但懸不結義未盡理與今少異故下斥之現除懸不結者以先有村故現牒除所除之處即非衣界既為村礙無由預加故懸不結現結懸除者由本無村可容徧結恐後村來於中同護故先牒除。 ==\[二今義三初立理]==今解不然既依界結徧標內地同有攝衣不由村來衣界便解不由村在衣界不徧但村是男女所居多生染謗性與比丘行有譏故制令除之。 今義中初科初明結法不由村聚在無但下次明牒除本為攝護通塞了此二途則古今自異。 ==\[二引據]==故律中初結衣界中有村不言除村村中置衣後為緣礙方始除村此除別緣不除村體何以知然多論前解無村不除後遂解云羯磨法爾莫問有無皆須除之村在不得村去攝衣。 次科初引當律本不制除後緣礙者因比丘寄衣村中往會形露懷慚故制此下準判別緣即指染礙何下次引論轉證彼有二解即諸論師意見各異如上所引二師不同即各據彼一解耳但次師未善論意與今不同村在不得以現除故村去還攝以懸結故。 ==\[三釋疑二初問無村牒除乖法]==問本既無村而云除者豈非無病有藥何成羯磨答此攝衣界在同住地所言除者除衣障礙不除村體故無男女任意著衣豈在院宇本無不結村來必須豈非煩重又若不除便起疑念謂結衣界後村來入衣則不失故先結除如前結界具列二同可即有說文中須述不妨前結為成後同衣界亦爾為釋後除可以類解。 釋疑中初問以前古師執此為例故問決之答中初釋通在同住地此明結依大界必須相應既除障礙懸除於後則是有病作法理成豈下躡古彰過有二一則煩重二乃起疑如下舉例結顯兩成。 ==\[二問有無著除非要]==問有村結`[已【CB】，巳【卍續】]`已不得會衣與本無村何須著除無村無結村來障衣與有結同何須著除答為釋疑故未結之前院內界外不免失衣由諸界故今既結竟車樹界滅疑謂村界亦隨不生為釋此疑故二俱除村有五義如論故除一聚落界散亂不定衣界是定故二為除誹謗故三為除鬬諍故四為護梵行故五為除嫌疑令清淨故餘界無情故不須除。 次問有二初有村障衣結須牒除無村通護著除何益此明無村不須牒也二問無村不結之處不曾牒除村來亦障比於有村結者牒則無功此顯有村亦不須除也與猶比也答中初釋通院內界外內外字倒傳文誤也未結則院外自然樹車各立故有失衣結`[已【CB】，巳【卍續】]`已則作法勢強諸餘即滅唯村自攝故必須除村下次釋偏除所以五義中初是難護餘並招譏村聚則移徙不常衣界須分齊可準故云定不定也四中第四護`[己【CB】，巳【卍續】]`己餘三護他上明村界須除餘下次簡餘界不須以樹車等無情染故。 ==\[四結界通局二初標章]==四結徧不者。 四中前列章云約界通局徧即是通不即是局詞異義同。 ==\[二正釋二初古解約體明不徧二初標古所立]==有人言結不徧界故文云除村村外界既有所除明知不徧矣。 古師初科即前所計懸不結者。 ==\[二引彼誤解]==十誦云除聚落及聚落界結取空地及住處村及勢分衣界不生故善見云村外界者中人擲石以還是也人即解云十誦結時現除懸結以文云結取空地者即村外勢分也及住處者謂村體也後村移出更不須結四分無預結文故現除懸不結也。 次科十誦四句即彼羯磨中牒除文也上二句同今四分後二句彼部所加村下釋上二句村即聚落勢分即聚落界也文既牒除故界不生仍引善見示上勢分即十三步人下次出他解彼謂十誦四句上二句是現除下二句是懸結(舊云文脫合云懸不結者非)四分止有二句現除文無下二句預結文故云懸不結也。 ==\[二今解約緣明不徧四初通十誦]==今解不然既除聚落明有所除結取空地者僧坊外地及住處者謂僧坊也此內攝衣餘是所除故不徧也。 今解中初文初釋牒除謂文中除聚但是一向簡除豈得所除之處復加結耶結下次釋加結以界寬藍狹方結攝衣故藍外界限名為空地藍內僧坊名為住處則知彼文同今四分那云異耶。 ==\[二引文證]==僧祇中舍衛一布薩界有九僧坊不結衣界隨方別攝後祇桓比丘詣開眼林坐禪或於彼宿恐失衣故佛令從祇桓及九精舍同結不失衣法令得安樂住亦除聚落及聚落界。 次科僧祇九精舍彼云佛告諸比丘從今日祇桓至開眼林(以林標號)東方精舍西方精舍東林精舍西林精舍王園精舍受籌塔婆(以塔標號)還林精舍盡同作不失衣法彼律亦`[但【CB】，伹【卍續】]`但除聚同今宗耳。 ==\[三伸問答二初問衣界二同須不]==問無村結時既徧大界可稱同住有村不徧應不得稱答衣界假於僧界故稱本住未必相可俱徧攝衣或可徧界攝衣村礙故隔從本故通從緣故局有二釋文如上通也。 問答中初問既牒同住即須徧界有村不徧應除二同答中初引古解即前懸不結師義未必相可言其不徧可猶稱也或下次示今義既稱同住體必相可據界本通從緣不徧故云局也有下指前十誦古今兩解。 ==\[二問淨地不稱之意]==問結淨亦假僧界義非自然何不稱者答僧衣兩攝雖不相可莫不用攝人衣同處若論淨地元結攝食障人故不稱於本住又若稱者恐成相可徧有內宿不如不結。 次問衣食兩界能依義同稱不稱別故問分之答中初明衣界須稱雖不相可者約緣為言若下次明淨地不稱有二釋一攝食障人二恐徧界有過世人見此便謂通結淨地須除二同然不知前牒二同正彰通結下除堂殿別簡分齊明非相可豈得妄除今此所通自明本宗別結不須稱耳聞聲即用曾不考尋恐後妄傳寄此點示。 ==\[四會異宗]==若依僧祇聚落蘭若通結後因舍衛失火蘭若畏燒衣故急奔赴城中為人所訶因制蘭若不通聚落四分所結城外僧坊若聚落內是彼廢教或是兩通既除村界明非廢也。 四會異宗中初引僧祇聚蘭通結者即前九精舍涉聚蘭故蘭若畏燒衣者謂蘭若比丘也彼云時舍衛城中失火城中諸人運物出城諸比丘多於城中寄衣畏火燒故急走向城為人訶者彼言諸不信佛者呵言我等火逼出城避難是沙門等向城而走如蛾趣火有何急事等因制等者彼云佛言從今`[已【CB】，巳【卍續】]`已去不聽練若通結聚落應練若處通結練若聚落處通結聚落乃至如前互結得越毗尼罪次引四分會通兩部初約相廢釋城外僧坊者律因比丘見蘭若好窟聽結衣界故羯磨除村即通聚落乃是僧祇廢教或下次約兩通釋既制除簡即不相通正合彼宗故非所廢僧祇後結亦制除村如前可見。 ==\[五除結前後二初點注]==文中若先無村結下至五分咸有斯意者明結隨界滿村緣故除文極明委。 五除結中初科點文示意可見。 ==\[二引證]==五分云若本無村結不失衣界竟村後入者不須更結先`[已【CB】，巳【卍續】]`已結故若本有村結衣界`[已【CB】，巳【卍續】]`已村移出界即此空處有不失衣界若聚落小後轉大者隨村及處皆非衣界若村先大結衣界`[已【CB】，巳【卍續】]`已後漸小者隨有空地盡是衣界準此通前約緣不徧據法從本說名為徧。 二中初引文前明無村現結懸除若本下次明有村現除懸結復分三相初移村出界二展小為大三縮大為小有無廣狹隨緣不定驗知除村但除緣礙耳準下次準決前義皆有誠據。 ==\[二牒緣加事二初牒章科判]==後正加法中文分為二初標緣顯示後依法結解。 ==\[二依科別釋二初標緣顯示]==初緣言厭離者即頭陀比丘厭於世間不樂想也除駛流水者由漂蕩鼓怒會護是難僧界雖攝尚通梁濟文乃無橋義亦通許。 正加標緣中頭陀翻抖藪世間有二一器世間二有情世間三界六道同歸苦果知苦斷集故云猒世等駛疾也文不開橋梁準前僧界故云義通(律中明開橋梁注中不引且云無耳)。 ==\[二依法結解二初結二初釋結法二初正釋除結]==就結文中若本有村現除懸結依上五分攝村下地故不同古人懸不結也古人云四分無文結住及空此非解也所以如上若本無村現結懸除準五分中後村來入不得安衣。 次依法結解即前義門第四門也結法中初科即釋羯磨結除兩句初有村結法村下之地通為衣界故云攝也重舉古非並如前示次無村結法指文可知。 ==\[二別示餘義三初明村相]==故知僧坊淨人男女別院並非衣界非時入者囑授同村亦即食家同宿屏露如是類知若單士女則非村攝但是染情之障礙耳故文云村者男女所居也。 次別示中初文淨人居處並是所除故非衣界非時入聚食家強坐與女同宿屏坐露坐此等諸戒皆約村聚並見九十因明僧坊男女別院通諸犯相不獨障衣也單士女者謂無住處或雖有處村相不成並歸染情兩礙下引律文證須居處方為村攝(舊云單士女者有男無女有女無男者非)問今僧坊中淨人居處或單有男或獨有女為成村否答但使俗居通歸村攝若無村處既是染情必須男女或單有女若論獨男則非礙攝。 ==\[二通論文]==善見云若施不失衣界內僧村中比丘不得者此據緣相明攝不言法通僧界也。 二中善見施主施物局處此即懸不結者所執之文故引決之緣相明攝謂有村礙故攝衣界不攝村中非謂結法有不徧也。 ==\[三指自然]==餘有自然護衣義文在戒本疏就彼開之。 三中以自然衣界合在彼明此論作法故通指之。 ==\[二釋牓示]==文中結`[已【CB】，巳【卍續】]`已牓示者欲令後來不迷護衣也僧祇中應牓示顯處令後來比丘知說戒等。 釋牓示中初示意僧下引證彼制僧界故云知說戒等等取集僧護夏也例今衣界要知離護。 ==\[二解二初標章分示]==就解文中標法為二。 ==\[二牒釋標文]==初中先解衣界後解僧界者法儀倫式前後有據不可亂也十誦中若捨大界衣界隨捨者以衣法假本本失未亡而非正則亂倫獲罪又云若捨衣界大界不失者去末存本義之次第為除疑故又重釋也。 解法中次科初牒釋倫即次也十下引示前引頓捨僧界所依是本衣界能依為末界雖頓失亂其次序違制犯吉又下後引漸捨為下二句顯示注意準前篇首`[已【CB】，巳【卍續】]`已明次第此中復注故云重釋若今行事當依次解。 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之二 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之三 ==\[○三攝食界二初牒章分科]==大段第三結解食界義文為二初義又二結護分之。 第三攝食界分科中初分義文次於義中又分結護結有六門兼上義文護有五門唯是義說。 ==\[二隨文別釋二初結淨二護淨初中又二初分門]==就結淨中六意分門一制意辨名二列數定體三分自他四院有周缺五法有作不六解結差別。 結淨分門中四是懸義二六釋文。 ==\[二隨釋六初制意辨名二初制意立名二初制意]==初制意者良由在生資報三品殊途故使適化立教非一然則上報堅強風骨雅正知量投乞便濟形苦林谷是託四海為寄如斯之徒未假儲貯中人`[已【CB】，巳【卍續】]`已下形報疎微制令分衛終喪溝壑若不開濟容墜道業如緣中因病致死故開結之初雖約緣終備三等欲使通濟病苦不限康羸道存為本斯教興也。 初門制意中初通敘機教三品即上中下三根適悅也然下別敘教興又二初明上根依制報堅強者宿善致故風骨正者舉動有儀故知量投乞內有志節故便濟形苦少欲知足故林谷是託慕閑靜故四海為寄不為物累故具斯諸德乃名上行次明中下須開初敘報劣反前諸義不堪上行病瘁而死故喪溝壑也若下次明開益若不開許或望崖而退或中道而廢故云墜道業也下引本緣頗彰教益初下示通被一通三根二通健病問既稟此教豈號上行答或時病緣義通兼濟。 ==\[二辨名]==釋名者飲食繁雜能生染穢同住看守體乖儀節名為不淨既加結`[已【CB】，巳【卍續】]`已隨局處所宿畜既除非咎不起故名為淨此從緣也非對穢言淨具四儀故方名為淨一由斯貯畜增貪長慢名汙淨心二外道俗流生譏致謗名汙淨信三既同宿煑能生多罪名汙淨戒四現結集因來受苦報食噉不淨永離香潔名汙淨果。 釋名中三初通釋前明不淨生染穢者謂有宿畜等過乖儀節者謂非比丘所宜次明淨義相反可知此下簡濫言從緣者望離過也非對穢者斥妄解也有謂簡餘穢處而名淨故具下別顯以上淨名通含四義汙心是惑汙戒即業汙果是苦三並自汙二即汙他今既結`[已【CB】，巳【卍續】]`已翻成四淨。 ==\[二對明開制二初標舉]==今通引部別對明開制。 次對明開制以諸經律開制互現故須辨示會通教意。 ==\[二正釋二初引教明廢二初引二律]==僧祇云院內䊩汁流巷人訶僧住與俗無別因制不許十誦云初聽白二結地`[已【CB】，巳【卍續】]`已外道譏言禿居士舍倉庫食厨白衣無別因令僧坊外作既在露地乞多食少因制不作淨地作者吉羅先結捨之。 初明廢中初科僧祇元開淨地䊩汁流外䊩音翻字合從水汰米汁也十誦初制界外由有倉厨故遭譏毀審知儲畜本非道儀既下次明永斷乞多食少謂求乞者多食不足故。 ==\[二斥異解二初引古所立]==有人依此文相普不須結竝為他物淨故。 次斥異中初文既依上文祇合永廢乃為他物深乖教旨。 ==\[二示今廣破二初躡彼執略破]==今解不然十誦制斷僧坊無復食厨為靜外譏若開他淨終負外責一不可也若是他淨則無宿煑今彼律中唱言兩罪二不可也即四分文云待明乞食此中都無作食處則相同十誦如何二開楞伽經偈若有僧伽藍寺舍煙不斷常作種種食故為人造作是名不淨食如實修行者不應食此食。 今破中初文初破自違所據有二不可即下次引經律證非四分既無食處義同制斷那得妄云他物開耶楞伽偈文初三句指過次二句示名由為比丘而造故名不淨下二句制斷準下經文如何界中尚容他物。 ==\[二準諸教廣斥]==今準大小兩乘了教明文僧坊無厨不許結淨如涅槃云聲聞僧者無所積聚大小麥豆若諸弟子時世譏饉乞求難得無人供須為住正法方開受畜必施檀越四法依止是正教也反此經文義非所許況復楞伽十誦明斷不開佛在祇桓尚無厨帳阿難煑藥在僧坊外可以尋之故涅槃聖行華嚴正願乞食自資全無積貯諸律初受必準四依如何終老乃捨元行雖開僧常或是前廢不可師心順情開也。 次廣斥中初通示若大小相望小乘是不了義教大乘即了義教今望淨地大小皆斷通為了教但在小則前開後廢在大則一向不立此為異耳如下別引涅槃即四依品文初三句即引前段彼具云聲聞僧者無所積聚所謂奴婢僕使庫藏穀米鹽䜴胡麻大小諸豆若自手作食自磨自舂種種非法故若有說言如來聽畜非法之物舌則卷縮若諸下即引後段時世等四句即是開緣必具此緣方開受畜雖開受畜要須淨施篤信檀越四法依止即依法不依人等法四依也楞伽十誦文見前科祇桓無厨事出僧祇阿難為佛溫飯在祇桓門邊所謂煑藥也涅槃聖行即聖行品彼明菩薩聞是經`[已【CB】，巳【卍續】]`已遠離八不淨物出家求道堅持佛戒是佛菩薩所行故名聖行乃至云不畜穀米麥豆生熟食具常受一食不曾再食若行乞食及僧中食當知止足常為諸天世人恭敬供養等華嚴正願淨行偈云若得食時當願眾生為法供養志存佛道若不得食當願眾生遠離一切諸不善法諸律受戒竝制先說四重四依令遵上行元即初也雖下遮妨律開僧常明有淨地然是廢前後不可用不下正斥。 ==\[二問答顯開二初問]==問如上諸教皆不開結今結前廢如何會通。 次問答顯開問中諸教既廢今何復行。 ==\[二答三初約義答]==答曲逐時機不堪本制便隨開者不無其致有人言諸部不同何有會也大乘則上達可行小乘則分河而飲故知部別且用當宗如鈔序中小持律也必力堪濟通用何疑。 答中初約機宜釋逐猶順也對上根則制益開損對中下則制損開益故云不無致也有下次引據宗釋初示諸律異大下次明大小異上達即大根性者西竺大小乘人分河飲水言其不可同也故下結示用當宗則不取諸律小持律則不用諸經指鈔序者彼十門中第四門後明六師持律第一唯執四分不取外宗今存淨地正宗此見但在彼則專守不通在今則隨時取捨雖同而異學者須知必下復示兼通不必一向也問前引四分都無食處即同他律此復開結何以相違答他部一向制斷當律或去或留立教適機義見于此問諸律永斷與大何殊答小教令行淨命為絕譏訶大乘乞食自資專存利物據制雖同約行須別。 ==\[二引文示二初引他物文]==五分中近寺住者施屋與僧作食合藥不得言是僧屋準此他物淨也。 次引文中初文前師望判例為他物特引此文顯知自別若言僧屋即非他物餘如後說。 ==\[二引開結文]==母論佛見比丘諍昨日食因制殘宿食及大界內食無淨厨者一切不得食準上結界中界內別結通團大界則不相容既非同住且得相順此得從文失制意也。 次科母論初引制文有二一制殘宿二制內宿則知界中須結淨地同四分也準下次點前文即結場中先結小界作淨地`[已【CB】，巳【卍續】]`已外結大界欲彰大界中不容淨地以順十誦制斷之文雖順而違故云既非等引此亦彰彼論不廢淨地。 ==\[三斥異解二初古解]==有人準律論文但是大界雖無院宇與食同住隨犯宿者。 三斥異古解古準律論者律中淨地須依大界又上母論亦在大界不約院宇即犯內宿前師隨處竝為他物此師無院同界制犯前則太緩此又大急莫非任情故須引破。 ==\[二今解二初正解]==今解言界者是院周界豈局作法縱結攝僧無僧坊院不成儲畜譏過則無院雖周成不結攝僧亦是宿攝能生過故所以律云持食露地賊所持去因開寺內若約界成不應四淨半有籬障非唯自然義通作法。 今解中初科為三初立義是院周界謂律論云界乃是院相周帀之界至於成宿`[但【CB】，伹【卍續】]`但取院相故云豈局作法準文三句初院周界者即院界俱有成犯可知縱結下即有界無院縱畜無過與古不同院雖下即有院無界攝相義強故有宿過所下引證既因露地開移寺內結作淨地可驗露處無過明矣若下反質律有四淨若不約院則缺不周但有三耳又復不周通於兩界故知不爾。 ==\[二釋妨]==問有界無院不集別眾無界有院如何犯宿答僧食兩異何得例也由方相合儲過譏生故有罪也法事取和不從譏過故有斯異。 釋妨中問舉別眾例難無界不當犯宿答中初總示由下別釋兩途各異在文可見。 ==\[二列數定體三初牒章分科]==二列名定體者依文釋之就分為二謂總別也初標舉名題佛言`[已【CB】，巳【卍續】]`已下顯數相也。 次列數定體分科中總即前標別則後列結解二法總中分二即文注也。 ==\[二依文別釋四初檀越淨三初示名體]==一者檀越淨文中由是他物貪儲不生故直開也義分為三初處所是他物食具是自許既是俗家我固絕起二處是僧坊食具俗有律云聽作檀越食令淨人掌舉不應自受所須隨索之三處食俱他如今俗設噉會者是也。 檀越淨中初科初敘意義下顯相初云食具即通器物生熟之者許猶有也固即是執二中不自受者恐成`[己【CB】，巳【卍續】]`己物故三中一時齋供謂之噉會。 ==\[二遮倚濫]==此之三淨必是真他不容倚傍濫託檀越若道寺是俗造即云他淨一切僧坊俱非道有於中盜損望俗推繩乃至佛法咸無福也財物無在隨施成主何得仍舊為檀越淨。 次科初明委實若下次斥妄計律中盜損僧物不望俗結又施入三寶俗皆獲福今若屬俗事皆反之財下三結責。 ==\[三斥妄解三初引古]==有人言不結有罪若結難護又言由有倚傍勝不結者。 三中初文彼謂結與不結二皆不可倚傍他物且得無罪故勝不結。 ==\[二斥非]==今解不然佛制智明不唯暗塞親知是非罔冐聖儀非唯反增愚暗更遭不學諸罪於彼宿煑終結根本何有脫也若言護難可以難而不結世中五欲盛啟五情橫割斷之得行佛教豈唯食飲口腹之累用涉言哉。 二中初斥倚傍佛制智明言其制法顯了也不唯暗塞言其不當罔冐也然彼自謂倚傍為他物淨故云親知是非等反增愚暗即癡業也不學更兼無知故云諸罪此二枝條并下根本竝制罪也若下次斥難護佛所立教勉力奉持豈得畏難輙自除削仍舉五欲責其任情絕欲則能奉教畏教即是順欲況飲食四塵發欲之甚過患灼然不言可見啟發也累即是患。 ==\[三彰益]==疏者立言寧結減罪何以知耶由結淨地通無內煑一有益也善者懼罪雖宿有淨惡者慢犯雖觸無染二有益也結防兩失俱離無瑕如何妄指自貽伊責。 三中初通示何下別釋一無內煑對下內宿約人不定故云通無二無宿觸持戒為善雖宿有淨謂結淨`[已【CB】，巳【卍續】]`已大界無內宿也破戒為惡雖觸無染亦謂大界無宿觸也以未結時善者避犯不敢與宿惡者慢犯與宿成觸今既結`[已【CB】，巳【卍續】]`已二皆成淨結下雙結上二句示今益下二句責古非貽贈伊是也。 ==\[二不周淨二初標示開意]==二院相不周淨者由體同空露藏畜心微故也。 二不周中初科心隨境轉罪自心生所以處露心微罪無可結也。 ==\[二牒釋諸相]==文列三相言半有者二方障也言多無者一方有障言都無者事同空野籬障既爾標四例然約文附事則有十八處據籬為言若二合至於六合或更互參則多相也通而為論無非是開可以類解。 次科初釋三相注中籬障二物合明障謂版壁帷帳之類籬下指例謂垣墻等皆具三相約下結數籬障為二并下四種為六一中有三則十八矣(舊記合籬障為一但有十五取檀越淨中三為十八謬矣)上約單歷據下次約合論以籬為頭歷下五種二合至六合有四十五句二合有五(如云籬垣籬墻等並以半有多無都無三種歷之則一有三為十五句)三合有四(十二句)四合有三(九句)五合有二(六句)六合有一(三句謂每一句諸物相間不定故)或更互參者如以障為頭二合至五合有三十句以垣為頭二合至四合有十八句以墻為頭二合至三合有九句壍唯二合有三句總一百五句通前單歷則一百二十三句數之可見通下總結。 ==\[三處分淨二初標意示名]==三處分淨者以初成故未曾經宿壅結未多隨人處分即以名也在文易顯。 三處分中初文所以不經宿者住處嚴淨事簡省故又復制法有限齊故經宿反上則有白二法也。 ==\[二約處顯法]==僧祇云新作住處佛塔在東厨在西南僧居二中行來之處又西南也營事比丘以繩量度作諸淨地不得過時善見云應捉柱云此處為僧作淨屋如是三說乃至一柱作法亦成若`[已【CB】，巳【卍續】]`已成者召本主語令知淨地隨語作成若聚落老宿召來遣作若教亦得。 次科僧祇初定方所西土僧寺門皆東向故塔廟在前厨在後角僧在兩間行來處即大小便處彼多東風故厨廁皆在西南吹氣於後而廁在廚後故云又也營事下正明處分不過時者限明相也善見初明剏造則捉柱作法若下次明`[已【CB】，巳【卍續】]`已成則召主指授若無本主則召父宿恐彼不解故令教作此約新屋準下僧祇亦通癈寺。 ==\[四白二淨三初標制意]==四者僧作白二結由住來經久不可處分必須和通依法結之。 四中初科一是伽藍非是他物二須院相非是不周三如文敘故須白二結之。 ==\[二定結處]==據如母論先自然中集僧結淨準僧祇中非羯磨地不得行僧事餘廣如結塲界中。 二中母論自然如前`[已【CB】，巳【卍續】]`已決僧祇文證必在作法。 ==\[三釋疑有]==文中疑有淨地更解結者謂荒毀僧坊迷謬淨處且通解`[已【CB】，巳【卍續】]`已結依處分故僧祇中僧俗兩住俱廢二年得加處分。 三中迷謬淨處即是失相非不曾結今人準此無論曾結不結例解妨疑若此謂疑則何有非疑處乎結依處分且據久廢為言下引僧祇示其年限必癈未久還須白二三四兩門比前可見。 ==\[三通結]==上明列數也。 ==\[三分自他]==第三自他中初一他物明淨下三約自辨淨。 ==\[四院有周缺]==四明周缺者第二不周辨淨餘者周中辨也。 ==\[五法有作不二初總分四種有無]==五作法以不初二無法直爾離染名之為淨下二由加法成隨法明淨。 第五總分中初二無法竝通兩界又初通俗住二局僧居。 ==\[二別明二作異同二初總舉]==又就二作不同為六。 ==\[二別釋六如文]==一僧別異處分別人羯磨僧法。 別釋有六初義易解。 二近遠異處分別人加故不得經宿羯磨眾法隨事遠近僧祇支尼梵志為佛造僧坊佛令波離先往為僧作淨厨若過時者名僧住處不名淨也五分佛令先指其處為淨地置食於中若未羯磨比丘不得入中至明相出言羯磨者即處分之通名也。 二中初分異僧下引示彼明佛於鴦求多羅國遊行爾時支尼耶螺髻梵志聞世尊來作僧房淨厨遣人請佛等餘如疏中梵志即淨行居土之通名并下五分竝制不得過時證前局近五分羯磨語濫故下決之(準此五分亦召別法為羯磨不唯十誦四分)三四及初竝是簡人二即是事五處六法總歸四緣。 三一多異處分隨時少多羯磨唯四人`[已【CB】，巳【卍續】]`已上。 四道俗異處分通七眾羯磨局於僧。 五約處異處分通諸界羯磨局大界。 五中通諸界即自然作法。 六解法異處分口法解羯磨唯白二。 六中處分口法解但云此處不作淨屋。 ==\[六結解差別二初分文]==正作法中結解分二。 ==\[二隨釋二初結三初標緣]==初中標緣由命難故開結邊房靜處者必具二緣乃開結也以道寄清修食緣煩雜俗中節士尚遠庖廚況出世人奄蒙庸僕誠不可也制在邊鄙又居幽靜意可知也。 第六門結中初科初示開緣由命難者即本緣起律因看病入城求粥城門未開遂致餓死言二緣者即須邊房又兼靜處以下申教意道寄清修者謂修道託處必在清曠之所不宜與食同處俗下舉況語出孟子`[但【CB】，伹【卍續】]`但借彼語而意自別(彼云君子之於禽獸也見其生不忍見其死聞其聲不忍食其肉是以君子遠庖厨)奄蒙庸僕混於賤類也制下結顯欲遠僧處故兼僻靜。 ==\[二顯相三初釋唱相]==律中應唱房名即是相也今時行事直依羯磨單白四句自唱自結得在依文失於緣唱欲依軌儀白中加第二句牒其緣本理得成也今隨文故略而不出恐諸局教或致餘言此是結集缺文或是覺明漏誦又可竺念遺筆比諸結法義有虧緒可不鏡乎。 次顯相中初科初點文今下斥異初敘計彼不別立唱相羯磨緣中牒之故云自唱自結得下次今斥又三初指過律本結法白唯四句故依文為得然既不立唱相則第二句中不牒緣本故緣唱為失欲下教加改今立唱相既有前緣故須加句今下示今文初明不加之意局教謂守文之徒餘言即是譏誚此下決文缺所以初推結集過或波離初集或法正分宗次推翻傳過覺明即佛陀耶舍誦本西來此方竺佛念對翻筆受諸結界法白並五句獨此缺之故有虧緒謂失於條緒也。 ==\[二釋五眾房]==文列五眾房者豈僧中院居尼三眾是彼三眾為僧造房擬自供養仍本造者為名如毗舍佉母云住我房者當與福饒可以類也。 次科僧寺義無尼居故約房主通之仍引事類亦見本律毗舍佉母造房施僧仍自供給既云我房明屬本主當與福饒謂受供施以福益我也。 ==\[三釋五分通結]==五分列相言通結者故彼文中通僧坊作除僧住處以界內果樹將熟不長若不早結恐有內宿故也又云不得羯磨机架上重屋上乘上作淨犯吉羅亦不得淨地取土置不淨地而云是淨依本地起有淨不淨本土若移無淨不淨僧祇或於一邊二三邊隔道兩邊以為淨地餘為不淨皆謂任時量處得淨其心隨其心淨器食亦淨如不知果食在界內等即此不知是淨心故開成緣淨。 三中初示結法通僧坊者牒二同故除僧住者下別簡故以下示開意又下明非法又二初明作法而所加非處亦下次明移土而不重解結不淨地即大界中後引僧祇以明結意二三邊約相鄰隔道兩邊即相對皆下示名如下引證後自廣之。 ==\[三加結三初標指]==文中在院外遙結者即解義門第六作法差別。 三加結中初標亦是卷初第四結解差別也。 ==\[二牒釋三初院外遙結二初對僧界顯異]==攝僧界法同處結成攝食界法遙結乃就何以知之故文云今於此四方相內結故淨地云僧今結某處也所以然者僧界衣界攝人同法同處食界不爾攝食障僧若人食同處加結之時相中不便故遙唱結。 次遙結中初文初示僧食不同何下引文別證竝羯磨緣所下各推所以初明僧界同處仍兼攝衣以同僧故次明食界遙結。 ==\[二明同處亦成]==又解必同淨地復有何苦法自簡處豈同不得故作結`[已【CB】，巳【卍續】]`已雖有宿觸止壞食具不損淨地結解有法穢染有罪兩不相干同處成結縱列某處牒相為言。 次科初反前義苦猶害也故下次約宿觸結解對顯不同縱下決前所執。 ==\[二問不竪標相]==問結淨地中不竪方相者答古人不尋文也如上`[已【CB】，巳【卍續】]`已明須知分齊護宿煑過何得不也古人有言以食望僧是攝是障謂僧食兩望也淨地結意攝食障僧恐相染汙又云以僧望僧非攝非障謂僧住望淨地也作眾法時同須赴集唯攝宿煑不攝別眾可不然也。 次不竪相中初問由古不立故假問通之答中初斥古如下顯今指如上者即顯相中古下引證此則別有一師立句簡辨二界同異今此取證各攝分齊文為兩段前段初二句引古謂下今釋謂以淨地望大界則各攝不通也又下第二段初二句引古謂下今釋謂以大界望淨地則攝僧義一也。 ==\[三東廂廚院]==文中結東廂厨院者若準律文`[但【CB】，伹【卍續】]`但言某處如僧祇中則在西南今準方土所尚無施不可祇桓諸寺門竝東開中梵尚日初方故門在東為上又多東風吹氣散也此土言方亦以東始尚於陽氣以定北辰為中故東為厨也故智論云隨俗無過不可以晝為夜也。 三釋東廂中初示諸部不同四分不定僧祗如前今下次明隨方安立初二句通示祇桓下別釋初釋西土尚東一為尚日二則當風寺門東向故厨在西南二明此土尚東四方四時皆以東為始以北為終以定北辰者爾雅釋天云北極謂之北辰郭璞曰北極天之中以正四時然則極中也辰時也以其居天之中故曰北極以正四時故曰北辰然此土寺門多是南向尚於正陽故厨廁宜在東北亦以多南風故也故下引證彼明佛法不免從俗`[但【CB】，伹【卍續】]`但不從彼見且如晝夜是世俗定法豈得不隨耶。 ==\[三問答五初問結竟不開內宿]==問結淨地竟定無內煑何不開宿答宿是隨人不問淨地不淨地有人則犯無則不犯煑是隨處不問有人無人`[但【CB】，伹【卍續】]`但是大界即犯內煑。 問答中初問宿煑義別須問分之答中內宿隨人兩處俱犯內煑隨處唯局大界。 ==\[二問制宿還同不結]==問結竟不得宿與不結何殊如何開者答未結通界犯結竟局僧住故有益也。 次問淨地不免內宿結有何益。 ==\[三問看者例宿應制]==問既不得同宿亦不得看煑答看煑非罪緣同宿是本制故異也。 三問謂暫入看煑亦應不得。 ==\[四問觸煮準應無犯]==問結竟無宿煑得開惡觸及自煑不答亦緣異也宿煑停貯過也餘二造作過也造作非儀相淨法所不防。 四問欲分四罪差別答文皆易見。 ==\[五問長房例須不合]==問夫開結者為免過也今在中宿尚不免罪若爾說淨加法`[已【CB】，巳【卍續】]`已亦應不合畜長造房耶答制法不同為益而起開閇合度故云知機。 五問初領前若下正難說淨對畜長加法對造房即與處分也答中初二句正答立法益物不可一例下二句結歎佛號知機良由於此。 ==\[二解]==就解文中雖非律文而開解故準說無苦。 二解法中據律有開無法翻結為解故云準說。 ==\[二護淨二初牒章分科]==大門第二義明護淨五門別之初翻染法二護守法三罪通局四相覆墮五淨生種。 第二護淨此下五門大同事鈔科釋引用廣在資持此中隨文略點而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 ==\[二隨科別釋五初翻染法二初標列]==初中四位一緣不淨二緣淨三體不淨四體淨。 ==\[二隨釋四初緣不淨二初明觸染緣]==初一須翻餘三不須如遇緣觸宿染穢由生律制儉開乞求易得私順通文便自宿煑縱實依難遇豐須閇因循不絕是緣不淨或可時沾緣淨扶持器具之例後須息心仍事不歇或縱心把捉謂無罪累知而故為竝須翻也。 初門緣不淨中初科五種初遇緣觸宿二律下無緣輙開三縱下因開不制四或下緣罷不息五或下愚教慢犯。 ==\[二示翻淨法二初五分]==五分有諸木器常用行食肥膩不淨以瓦石揩洗破壞僧器者應沸湯灰汁洗之。 次科五分如上觸`[已【CB】，巳【卍續】]`已須洗翻之。 ==\[二僧祇]==僧祇云銅器淨洗用木器受膩棄之不入者削用餘有米麫醬醋之屬隨用少許於六眾中展轉博之後得本物即名為淨物不定主隨屬故得。 僧祇中初翻器具餘下翻食物謂物眾多不必全換`[但【CB】，伹【卍續】]`但取少許易`[已【CB】，巳【卍續】]`已投入其中縱得本物亦自成淨此法極要宜乎準行。 ==\[二緣淨三初引示三初僧祇]==二緣淨者如僧祇中忘悞觸捉僧家麨食或遇時緣船車載物得在上住。 緣淨中初科僧祇二緣皆非意故。 ==\[二十誦]==又如十誦淨人執持釜器泛物得為扶佐不許傾側。 十誦佐助事止須息。 ==\[三四分]==四分中惡心觸食令諸得罪不觸自淨或器在雨中聽覆葢等及時世飢餓人相食者開內宿內煑自煑惡觸僧俗二食水陸兩果不作餘食此為八事義兼不受殘宿二罪壞生一種文開內噉為命難故不開外損為靜世譏濫故不顯若值豐年乞求易得猶順開者如法治之。 四分三節初惡心觸佛判觸者得罪不觸者成淨二或下覆器觸律云若酥油瓶不覆無淨人者自手捉葢懸置其上即緣淨也三及下儉開八事又四初敘緣開下列八事上四相別二食兩果同開不作餘食總有五事所以分者由本緣起四物別來故此下示罪相惡觸內宿則兼不受殘宿既開自煑義兼壞生文開內噉謂果菜為食不開外損即斬壞草木文中若列恐謂俱開故云濫不顯也若下明還制順開成犯即屬前科。 ==\[二結顯]==斯等廣文如鈔備列緣會須開緣靜即閇前雖宿觸開故無染不須翻也。 二中指鈔文見四藥約緣開閇大同於此前下決上緣淨無染不翻。 ==\[二對簡]==前門不應為而為此門應為而不為兩乖法網雙獲一罪。 三中上列諸緣涉於兩門故須簡辨如儉開緣既遇豐年不應宿觸而反為之即不應為而為也先雖開聽今須還制而反不依即應為而不為也前是作犯此即止犯雖復兩乖同歸宿觸故云一罪。 ==\[三體不淨]==三體不淨者如十誦多論販博財食治生道人所獲福會罪過屠宰雖不宿觸義不聽用乃至造像不合興敬縱使施僧亦不合受以心隨之續作不絕本不許翻縱翻終染由心在故若身死`[已【CB】，巳【卍續】]`已後都收入僧以心絕故。 體不淨中初引十誦身雖出家經營為活故號治生道人以所得財求福設會持戒比丘不得受用罪過屠宰者彼云屠兒止害一生販賣一切皆害故造像不禮施僧不受以下出制意本下示體穢若下明死`[已【CB】，巳【卍續】]`已入僧。 ==\[四體淨二初明舊食器]==四者體淨如十誦中比丘食竟以食不淨鉢與淨人彼洗竟還置僧器中由一心與故名之為淨又與沙彌擔食後沙彌得`[已【CB】，巳【卍續】]`已還與比丘以先不共要隨施取食五分中自食殘者施淨人`[已【CB】，巳【卍續】]`已明還施者如法受之皆謂決心棄捨無再畜心故得。 體淨中初科十誦初明決與淨食不淨鉢者謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已用食者又下次明互易淨彼隨施取食下有反此不得一句謂若先共要即非體淨五分明還施者謂淨人不食明早還施比丘得受皆下通決上文。 ==\[二新器物三初通列]==如本新淨器物柴水衣帛本非飲噉觸宿非罪水是大開何得有染。 次新器中初科諸物器分新故餘則不論明了論水名大開量不須受故。 ==\[二引示三初引文]==僧祇中比丘洗不受膩器著水然火既涌沸`[已【CB】，巳【卍續】]`已令人知之著米安中不得更然竝使淨人待重沸`[已【CB】，巳【卍續】]`已如法受受然後重煑。 次引示中初科僧祇不受膩者即是新器不得更然護自煑故受`[已【CB】，巳【卍續】]`已重煑同溫食故。 ==\[二指濫]==今多有人好心然火致觸僧器皆是自煑律開然火乃是未下米前又是淨器故也今時竝膩膩是食餘有觸煑者津塵通染故不許。 二中初敘非具有二過一則惡觸二則自煑律下顯過律即僧祇雖開然火而非觸煑今則反之違教有罪。 ==\[三重判]==如上僧祇知水器等無膩體淨僧器新淨有觸無翻以異別人故觸獲罪體無膩染翻何所翻。 三中初準前文僧下決新器以下二句釋上有觸體下二句翻上無翻。 ==\[三斥非]==有人言僧祇律中船在水中車駕牛時比丘雖觸無罪體淨今解不然此由牛水緣來故開緣去便染不同水器當體是淨無緣來也。 斥非中僧祇彼云若船上載穀覆以蘆席比丘坐上不得問名字若大車上載諸穀上覆者得坐同上古謂體淨今判緣淨如上所列牛水緣來者彼文云若風波漂船在岸一切不淨繩篙不離水名淨又云怱即車翻離牛者一切不淨若牛繩尾未離車名淨準知古判不足取也。 ==\[二守護法二初標章]==二明護掌法。 ==\[二正釋三初內宿]==初護內宿者如五分使人於不淨地洗菜未竟明相便出不犯以無心故四分中客比丘持食來覓淨地未得明相即出亦不犯者據本無心與食同宿忽經明相非是罪緣故開也。 二掌護法內宿中二律經明皆開不犯竝約無心通之。 ==\[二內煮自煮]==內煑自煑無文開護由煑緣時長不可奢縱故永閇也唯除荒儉口法盡形餘無通處。 二中初明永制二煑緣長無容忽忘唯下次明緣開儉緣如上及加口法盡形一藥`[已【CB】，巳【卍續】]`已外不開。 ==\[三惡觸]==惡觸一種如前緣淨諸律通開必非難緣寧死無犯由輙觸捉失聖儀故如五百問中昔有持戒知事比丘性以急故指挃僧器令收掌之後墮噉糞鬼中云云如彼又智論僧護諸經盛明業相云云。 三中初示緣開必下次明制約初出制意失聖儀者鈔云為現大人相故三世三聖竝不自作等如下引誡五百問云云者彼又云五百餘年不見漿水正欲趣廁護廁鬼神打不得近等智論云若沙門福田食以不淨手觸或先噉或以不淨物著中死入沸屎地獄僧護經彼因僧護比丘遊海邊見諸地獄多是迦葉佛時比丘觸汙眾食不給客僧等罪故受此報文有一卷須者看之又護淨經云由有宿提等眾僧食不淨後墮臭屎池中等。 ==\[三罪通局二初牒章分位]==三明通塞者藥罪分二。 三明通塞復開兩門初分四藥對四罪有無後隨一罪中用四位簡辨`[但【CB】，伹【卍續】]`但有罪為通無罪為塞用此尋文昭然可見。 ==\[二隨位別釋二初藥二初標示]==前明四藥者。 ==\[二列釋二初時藥]==據論時藥定具四罪即內宿內煑自煑惡觸也由資報是強貪貯又甚。 初時藥中資報強者氣味殊越故貪貯甚者日別常須故。 ==\[二餘三藥二初通明不加法]==餘之三藥不加法者事同時藥。 餘三藥中初科同時藥者具四罪故。 ==\[二別示加法二初正示二初明非時旨三初惡觸]==若加法者惡觸一罪開於非時及七日藥若越其限則非教也。 次科非時七日中惡觸開限內`[已【CB】，巳【卍續】]`已外則不開。 ==\[二宿煮]==古師云七日加法開內宿煑此無文也僧祇七日寄僧淨地則有宿煑明矣。 宿煑中初引古判欲彰自任故責無文下引僧祇既安淨地驗知古非文明七日非時無宿內煑同閇。 ==\[三自煮]==自煑一罪義亦不開若變生者則失受不淨何得後加若不變生重煑非犯猶如淨地無內煑也。 自煑中初義判若下釋所以自煑一罪唯局變生失受成觸義無再加熟物非犯引類可知。 ==\[二引盡形反證]==四分文中`[但【CB】，伹【卍續】]`但解盡形開四罪故七日不列明不開也若未加法例不許之故僧祇自煑薑湯不得飲也謂是生者有變熟故必是乾者如律開之。 後盡形中有二意一顯四罪通開二證前二不許若下遮疑恐謂未加亦通開故僧祇薑湯不開自煑與上相違故加義決。 ==\[二結斥]==此聖言量不可輕也生涯漸迫日月逝矣徒恣口腹死終不隨可為心師於此見矣余常覩行德諸僧康徤之時清舉高世及乎疾苦知何不噉保命如斯終歸後世無識之儔未曾隱括排斥教網希貪口腹為之陷溺如是長劫誠可悲矣。 結斥中二初指教以勸生涯迫者死將近也日月逝者年光速也死不隨者弃其所養也可為心師者勸其自勵也余下指事以斥初敘其乖謬保下歎其愚暗無下責其毀教耻躬不逮輕貶律乘謂為小教不披聖教故未隱括陷溺長劫無出期也。 ==\[二罪二初標分]==二明過中先緣後法。 次明罪中分緣法者緣即四過成犯之緣相法即以罪對四法之通塞。 ==\[二隨釋二初緣二初標示]==初約緣明且據內宿四分文不了。 初緣標示中四分`[但【CB】，伹【卍續】]`但列罪名而不明人位差別故云不了。 ==\[二引明二初引十誦通明四緣二初明內宿二初約人顯相]==如十誦云共三種人同食宿不應食食得吉羅初共比丘謂與同宿也二比丘僧者謂一具戒者同宿則通一切皆被染也如四分殘食戒云今日受`[已【CB】，巳【卍續】]`已至明日一切沙門釋子受大戒者皆不清淨此通僧也或釋疑故如衣不淨犯起別人謂食同此也衣有別屬食味是通故一切染則通餘也三共與學沙彌者由行違體順相同故染也尼中有四加式叉尼同宿同罪也。 十誦內宿中初科初總示初下別列共比丘者即約別人自染`[己【CB】，巳【卍續】]`己食也二比丘僧中二初約通染釋謂宿約別人犯通僧故下引殘宿類顯通僧或下次約釋疑釋衣別食通恐濫須出三與學沙彌即學悔也尼中三竝同僧唯加式叉。 ==\[二引文示犯]==故彼文云言內宿者羯磨結淨地`[已【CB】，巳【卍續】]`已僧坊內宿飲食者是若取後制義通淨地約相從文違教無宿可知也。 次科初引文若下義決上文但云僧坊後制須通淨地據文似淨地中達教不犯故云約相等。 ==\[二辨後三]==十誦又云言內熟者結淨地`[已【CB】，巳【卍續】]`已僧坊內煑飲食者是文言自熟者大比丘自作如上三人互不應食言惡捉者未受而觸是也比丘自取果與淨人`[已【CB】，巳【卍續】]`已而從受噉制犯吉羅名惡捉也。 後三罪中初明內熟熟即煑也文下次明自煑指上三人即比丘僧及學悔也言下三明惡觸有二一直爾自捉二捉令人受。 ==\[二引論別簡宿過]==多論共宿三種若受食`[已【CB】，巳【卍續】]`已作`[已【CB】，巳【卍續】]`已有想不共同宿經宿吉羅食則犯墮若自捉食名惡捉捉時吉羅作`[已【CB】，巳【卍續】]`已有想經宿亦吉羅若食不受不捉作`[已【CB】，巳【卍續】]`已有想經宿吉羅食亦吉羅此內宿也若食作`[已【CB】，巳【卍續】]`已有想縱不共宿經宿吉羅者以心貯畜故犯四分無文義豈通許。 多論中初通示三種初位準彼合云共宿不共宿今文寫脫共宿犯吉即內宿罪不共亦吉如下自明犯墮即是殘宿以先受故二中經宿吉者即內宿罪三中亦然初受二捉三不受不捉歷句次第在文可見(古記以後段別釋文為第三者非)若下別釋初位雖非同處`[己【CB】，巳【卍續】]`己想不殊。 ==\[二法二初牒章總舉]==後對法分別者約位有四處時人食也。 ==\[二分位別釋四初內宿]==先以內宿約處明者不通他物及不周地由徧坊界俱是開故餘二淨地若僧坊無人亦無宿也有人不開於淨地二淨有人不免內宿就時要經明相就人在三據知故犯律云遠來持食狗銜在界內風吹果墮皆無人知是食淨也就食二種長足則犯未足則無以生相相連運運動故自散種子後生非罪不可言宿。 後對法中四罪各以處時人食四位簡之內宿對處他物不周二竝無過餘二淨中內宿約人故僧坊有物無人不犯淨地食處有人不開二淨即處分白二也就人在三如上三種據知犯者罪隨心故引律三緣證上須知遠來持食即客比丘入界覓淨地未得明相忽現又律云時有狗從淨地銜食至不淨地諸比丘白佛佛言淨諸鳥獸銜亦爾風吹果墮如下自引食取長足種子`[已【CB】，巳【卍續】]`已變未熟非犯。 ==\[二內煮]==二明內煑就處不通四淨以法加簡故開煑二作法外僧坊院中便有惡也就時通晝夜就人通七眾就食通生熟竝可類知。 內煑中就處他物不周通界竝無處分白二須簡內外故云二作法外等惡即罪也時人及食三竝通者皆有犯故通七眾者據能煑為言若論所犯局上三人。 ==\[三自煮二初正明]==三明自煑就處通坊淨以乖儀式譏過同故就時通晝夜就人則局僧中三位尼則有四就食但局生熟則開重煑也。 自煑中處時兩通竝有犯故人食各局以下眾通造受熟食許重溫。 ==\[二問答]==問律開式叉尼為尼造食又過受等今云何閉答如上所論據行儀也有沙彌尼理須令作必無開造如儉開緣。 問中上云尼有四人式叉在中違律故問答中據行儀者即本制法有人不許無人故開。 ==\[四惡觸三初標處時]==四明惡觸就處通坊淨就時通晝夜。 惡觸中處時可解。 ==\[二約人二初成觸二初具戒有三]==就人為論具戒有三一不受而捉如上十誦多論所除二膩勢相連如十誦中手巾裹鉢日須一洗由食膩塵能染後淨三任運失受何者是耶時藥過中受法自壞餘之三藥不加法者類同時藥義加口法各越所期本觸名觸。 約人成觸中初科一中指上律論即前緣中除即簡也二中膩染後淨即汙觸也三中四藥過中三藥過期皆有失受惡觸義加義合作若本觸名觸謂本開觸之物今乃成觸也。 ==\[二淨人唯一]==淨人有一謂膩染觸由失受故自執令授前食汙手又觸餘淨故唯此也若如法授事同新受洗手加者此淨人手不須洗穢。 淨人一中初明非法前食汙手即前殘食汙淨人手若下次明如法謂不自執直令淨人授之比丘洗手再受淨人不須洗穢以如法故。 ==\[二不成觸二初正示四緣]==又就比丘是觸非犯一為受而觸如行羮飯等二遇緣失受如多論中淨人來觸更加法等三破戒故捉律云不觸者淨四持戒悞觸如上緣淨。 次不成中初科四緣二中觸失更加再受而觸也三中即諸比丘相嫌故觸之緣四指緣淨即上僧祇忘悞觸捉等。 ==\[二歷句料簡]==重張四句一觸而非惡如律中忘不受果持行方憶見淨人時如法而受二惡而非觸如文欲令他得不淨食故於沙彌邊觸食等止坐觸者不觸得噉三亦觸亦惡即怠墮奉持隨造者是四非觸非惡清淨食也。 次歷句中初句忘故不惡纔見淨人即應置地從彼受之二中即上破戒故觸也沙彌受食故往觸之坐即坐罪三四可知。 ==\[三就食]==上約人竟今就食論通其生熟故律中自種菜生以變動故無宿觸也。 食中初明通犯故下別示生物不犯之義雖曾手種變故非觸。 ==\[四相覆墮二初正明]==四相覆墮者若非淨地有諸果菜未長足者運運變易未可論罪隨取及時將入淨厨服用無過縱就捉觸但名壞相由色變故不名惡捉以本生故坊淨兩處互生互覆依其本地有淨不淨不依所覆說淨不淨。 四相覆墮初科初明大界生物縱捉觸者謂未離地時坊下次明二界互覆竝依根判故云依本地等律云時有樹根在不淨地枝覆淨地果墮淨地諸比丘不知為淨不淨佛言若無人觸自墮者淨又云樹在淨地果墮不淨地比丘不知為淨不淨佛言淨。 ==\[二問答二初問]==問何故律中作意墮者說為不淨。 問中律云若風吹雨打獼猴諸鳥觸墮者佛言若不作意欲使墮者淨反顯作意則是不淨若云約根何以律據作意判耶。 ==\[二答二初釋通]==答此謂非淨地果長足既久作意欲墮有貯畜心便成內宿故說不淨若不作意則無心畜長足自墮不成同宿。 答中初科一是大界二又長足畜心故犯無畜無過。 ==\[二引證]==律中風吹鳥墮聽食無罪五分云非比丘所為見果落非淨地使淨人拾聚經宿白佛因制不知地非淨聽食若知不得食又不得樹上得果試看生熟便獲罪也。 次科四分如前五分非淨地即大界約知不知判淨非淨又下亦五分文試看獲罪者準鈔即是惡觸此據`[已【CB】，巳【卍續】]`已熟為言必未長足準前但名壞相則非惡捉。 ==\[五淨生種二初牒章分文]==五淨果菜法分三制意處人作法也。 ==\[二隨文別釋二初制意]==初制意中明了論疏云諸外道等謂草木中有命根想律中亦爾若不制者則為輕訶令彼獲罪又與白衣無別不生恭敬故便結斯戒又外道法中有火刀兩淨自傷鳥啄爪壞則無佛制淨法高勝於彼皆生深敬故有斯益。 五淨生種制意中了論初為遮謗又下次異白衣彼無淨法故又下三異外道彼有兩淨佛制五法故有斯益通結三意。 ==\[二處人]==二明處人不同義張四句初人果俱淨地大善如法二人果俱非淨地成淨不得食以內煑故不妨及餘眾三果在不淨地淨者在淨地若以刀火爪作淨成淨不可食爪刀雖非內煑以非處故四果在淨地淨者在不淨地成淨得食後之二句依十誦文也。 次處人中初二句可解三中三淨俱不得食刀爪非煑故下通之四中人雖非處果非內煑故得食之後下指所出前之二句諸律皆然。 ==\[三淨法二初標示]==三淨法不同。 ==\[二正釋二初列多種法四初四分]==四分藥法中十種五種淨種淨根廣如鈔。 三淨法四分中十種是總標五種淨種淨根是別示根種各五即為十矣淨種五者一火二刀三瘡四鳥啄五不中種(謂不堪為種也)淨根五者一皮剝二㓟皮三腐四破五瘀燥(或黮瘀或乾燥)。 ==\[二僧祇]==僧祇中果核者火淨`[已【CB】，巳【卍續】]`已聽食若但皮淨不火淨食核者墮若火淨不皮淨皮核俱食俱不皮火一提一越要須俱作法始成無犯餘如鈔說。 僧祇初通示若下簡辨有四句初句食核墮者即壞生故若下即第二句以火淨通壞相種故不論罪俱下即第三句二俱不淨雙結可知要下即第四句二俱淨也下指事鈔四藥廣之。 ==\[三五分]==五分有十種淨法大同四分加水洗法律中水洗連根菜即是淨者如初生蓼蘿等未有節故且從根種如洗有節方從火淨。 五分初指同加下示異本律十法之外亦有此法即水洗為淨下簡蓼蘿即蘿勒蓼似今蘭香猶有節者即是節種故加火淨。 ==\[四母論]==母論中說水所漂者塵所坌者此竝相滅不可壞種也。 母論水塵壞相終須火淨。 ==\[二明離合法二初僧祇]==僧祇云多果同器隨一被淨餘者通成別則不成必須相及故甘蔗著葉莖莖淨之無葉者合束成淨準此一盤生菜相種和雜相`[已【CB】，巳【卍續】]`已洗淨種未火觸縱火觸相種猶非淨相種相隔又不相通例餘蒿草有隔非淨。 離合中初科初引文別不成者謂不同器不相及也甘蔗有葉以相隔故須逐莖淨無葉相及故得合淨準下義決相即莖葉種即結實由為葉隔種須別淨。 ==\[二了論二初引論四句]==明了論中有四句一自加行淨者非言自作成法然自作有益如果子一聚若未淨者但食皮肉一一吉羅食核一一提若以火觸聚中一子止得一吉羅餘皆成淨也以成淨故無一一吉一一提豈非利益乃至爪淨例同此也二他加行淨三自他淨共淨人作故四非自他者物若自傷等是此四種淨不但約一物成於彼聚中若一被淨所餘皆淨。 了論四句中初總示一下別列初句比丘自作故云自加行淨止得一吉即自煑罪若`[但【CB】，伹【卍續】]`但刀爪`[但【CB】，伹【卍續】]`但是壞相若據自煑本不合食鈔引十誦除火觸者準是開法義非常途二他加行即淨人為淨易故不明三四可解此下通結非但一物成者謂不獨觸者成淨隨物多少一切皆淨。 ==\[二引疏別釋]==疏解云如一聚桃李火觸一`[已【CB】，巳【卍續】]`已餘皆成淨或以刀破爪傷一子一相一聚亦成餘皆列爾作淨之體本以為法非永不生故曰淨也`[但【CB】，伹【卍續】]`但成儀式名沙門淨。 疏解中初釋通淨一子一相子即是種餘皆例者上文且舉桃李為言自餘諸物皆可例說作下次出淨法本意既但名淨但是作法表心而`[已【CB】，巳【卍續】]`已欲彰沙門動有儀法如上制意杜絕譏訶簡異外俗故也。 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之三 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之四 ==\[○諸戒受法篇第三分二初篇目]==諸戒受法篇第`[三【CB】，二【卍續】]`三 釋受法篇。 篇目中若據本文始於三歸終至尼受法有多種如疏總括不出四位故云諸戒受謂所受之心因法即能授之儀式如疏自解。 ==\[二本文二初分文]==就篇分二謂標列也。 ==\[二牒釋二初標題二初分示]==初又分二即標釋也。 ==\[二隨釋二初釋標二初牒釋六初釋諸二初正明]==戒法有幾而言諸者約人則七眾不同約體則四位階級故二眾大受為一位同奉具戒無願也二眾沙彌為一位同奉未具有願也兩部在家為一位同奉五支之戒也淨行信心為一位同奉九支齋戒也由體同故根轉戒存報殊儀異就緣類別故曰諸也。 本文標題釋諸字中初科初牒問約下釋通又二初總示人即受人體謂法體故下列別四位每一位中各兼男女餘三則人法齊等第二則兼收式叉七眾備矣初云無願`[已【CB】，巳【卍續】]`已獲具足無願求故問道定二戒豈不忻求答今此且望別脫中極定道心戒不假緣受隨功自感故非所論問準善戒經比丘具戒為菩薩方便豈非有願答心雖企求教有分齊且據當教故云無願二明沙彌有願反上可知三在家五戒不斷正婬但名婆塞簡下八戒未彰淨號四九支者若據諸教皆名八關剋實有九故云九支由下通結上二句明體同故合根轉戒存通該四位男女互轉不復重受可驗體同下二句明緣異故離文列受法一一位中各有不同至下自見。 ==\[二問答二初問不列式叉]==問式叉別位理有異持何不在者答今據體論如上分四式叉增其學法據本但唯十戒如何知之以轉根驗還同沙彌也。 初問中以前四位獨遺式叉故須問決重加六法出過小眾故云異持答中初指前通答式下顯同小眾既云增學明不發體鈔云六法是其學宗戒體更不重發還約轉根證同小眾。 ==\[二約增法轉難]==問體同沙彌自有常學何須增法有違缺戒答由於女報性涉虗羸即授具足恐有輕犯故增戒法加輔靈神必事陵踐隨法更學。 次問中常學即十戒也六法制行二年中間有犯還復從初故云有違缺戒答中初敘報劣故下次明制法輔助也靈神即心識下云六法練心恐輕犯故二年練身恐有胎故。 ==\[二釋戒]==所言戒者謂禁約止善為宗雖有作用終須謹攝有越常規無非制約故云止也有人言防非禁惡為戒者非無一相然佛有戒未必防非戒通善惡不可偏解餘如別顯。 次釋戒中初示今義禁約言通止善名局以局簡通即知善戒由止成善故云止善雖有等者會通作持依法離過還歸止攝則知止善通收二持有下斥古解初引古非無一相但得止義故然下正斥上二句斥防非戒必防非人何有犯故知須假行人隨中嚴奉始可離非故云未必也次二句斥禁惡屠獵所持亦名為戒今云禁惡但局善戒故云偏解下句指廣即事鈔中卷戒疏初卷也。 ==\[三釋法]==所言法者法謂楷模凡所準酌咸有緣相故也。 三中初示義凡下指文下諸事法散在教文今師詳括布列成儀緣謂成緣相即法相。 ==\[四釋篇]==所言篇者謂章句分齊之名自古無紙用竹編簡韋連束之隨章為束即號為篇故字體猶存竹也後漢蔡倫方擣樹皮為紙初也。 四中初釋名自下指事簡即竹片韋即皮繩擣皮為紙起自後漢故云初也。 ==\[五釋第]==所言第者謂是居處王侯之宅從此得名篇次在此故云第也。 五中俗中第宅第鋪皆取居處次第之義。 ==\[六釋三]==所言三者從文其實次二約義乃是三前。 六中從文次二謂從初集法來即當第三約義三前謂從正宗來即當第二。 ==\[二顯意]==不覺順世間言故得勒茲消判餘前後文可從此例也。 示意中初點前言不覺者明非意也順世間言者隨俗諦也勒約也餘下指例前後九篇宜同此釋。 ==\[二釋注]==所言戒法理通下釋成俗受也古來集法多削在家便製疏云律制內眾不被外部今據律文通收清信禁束三業為道階梯理須明練是非通塞成敗何以知耶如來設教類同空界隨立一相攝修皆盡五戒被俗之法五體通道之規持犯相扶難遮齊則由斯弘義事必書紳恐涉生常故前標釋可通鑒也。 釋注中初略判古下二委釋初引古今下敘今又三初明所據三歸五八竝見受戒犍度為道階梯十具漸次故律被內眾兼明導俗故今集法據此為量何下次推教意同空界者虗空有二義一無邊義喻周徧也二包含義喻攝機也且舉五戒顯上一相廣攝之義被俗法者約相局也通道規者據體通也善生經云此戒甚難能為沙彌大比丘菩薩戒而作根本是也但婬分邪正罪無篇聚至於大重小輕方便趣果義則不別故云持犯相扶字或作符注引善生具問遮難與道不異故云齊則由下三明須立弘即訓大書紳出論語彼云子張書諸紳(謂凡聞師教則書於紳帶示不敢忘也)恐涉等者出注意也。 ==\[二列法二初分位]==就篇分二謂道俗也。 ==\[二隨二初俗人受法二○初標分]==就初俗中位分三別初受三歸二受五戒三受八戒。 ==\[二隨釋三初受三歸法二初敘引三初敘非示意]==初三歸中諸師冥目誦習授之討論經論大有弘致既為師匠義須通博使受成濟彼我無虗背此師心多符妄習故為分途啟疎戶牖披文見意是為得也。 次科俗法三歸敘引中初文初指非心無所曉冥目誦文恐遺忘故討下次責昧教經論即下引多論等既背聖教每事師心心即妄習符猶順也故下示文意分途即下諸門戶牖即門下之義。 ==\[二斥古撰述]==古人有言文疏之作當從三易一章句易讀二文字易識三辭義易達則為尚也今世筆者反成三難章句蹇澀牽引梗舌一難也多專俗習不涉本文蒼雅篇統目所未矚弁辨甄蠲文理全別不羞多列令人心惑二難也援引事義翳文略指相似餘辭未能顯別自非對讀更須解出三難也故摘瑕累意存通教豈事藏密方稱能也餘如常引經即其倫。 次科初引古三易沈隱候云(沈約字休文封隱候)文章當從三易易見事一也易識字二也易讀誦三也(出顏氏家訓今疏倒列之也)今下斥世三難牽引謂句長梗猶礙也俗習謂世俗相傳無典據也蒼頡篇爾雅玉篇字統四皆古賢字書彼皆未見并皮變反乃古製皮冠辨與辨同謂罪人相訟古疏竝作辨字用之甄字訓簡蠲字訓除彼亦一混而用翳文謂不顯所出略指謂引詞不備相似餘詞等謂隱而難見若欲解者須用本文對讀不然又須注解故下顯示今意初二句示離過次二句明異古後二句顯從要上句明不廣破下句標今所法謂同經論直顯其義也。 ==\[三引文彰勝]==何以然乎故薩婆多云三歸五戒乃至別脫由佛出故開立此法但輪王梵王說世間法惠利眾生故十善四弘劫初便有未能清昇超越世境法王出世不為世善要斷煩惱遠出界繫故明戒善令依具修定慧等行集生有本此其意也故律云為調三毒令盡故制增戒學也母論云有五種三歸一翻邪二五戒三八戒四十戒五具戒唯具戒者不行於今餘四通有。 三中初句徵上直顯之意故下引文以示歸戒功勝不可隱略論文初舉歸戒所出文略十戒故云乃至別脫即具戒也但下比校優劣初明世教之劣輪王是人主十善化人梵王是天主以四弘化人即慈悲喜捨四無量心不待佛出故劫初即有報在人天故未超世教法王下次明歸戒之勝莫非斷集脫苦修道證滅也四分三毒盡集因斷也母論三歸該通五法足彰功勝獨後一種八年制斷故不行耳。 ==\[二正明二初義門懸解二初標舉分章]==上來敘引其致今初翻邪義須分之初明業體二歸依本意三約境寬狹四境通真偽五作法不同六對趣分別準多論中隨義分六。 義門分章結前標後分章為六準多論者竝是論文時參解釋但彼無科約今疏以義分之耳。 ==\[二隨章別釋六初明業體二初引問]==初中多論曰言三歸者以何為性。 初門引問中性即是體。 ==\[二引解三初數無教為體]==有論者言教無教性此就所發教之業從體明性故若淳重心有無教也無教者此明業體一發續現不假緣辨無由教示方有成用即體任運能酬來世故云無教今時經論多云無作義例同也。 初解中三初正定體教無教性彼論續云受三歸時胡跪合掌(身也)口說三歸(口也)是身口教若淳重心有身口無教此就等者疏家斷也教為能發由教發得無教故云所發教之業即以無教為性也無教者下二釋名一發謂初念續現即第二念教猶使也謂非教使之然任運自然酬因感報故也(世云無由教示於人者非也)今下會異即善生成論雜心等也餘如戒業章中。 ==\[二約三業為體]==又云三業為性謂從初發業者為名故云互跪合掌口說三歸是身口教因具而發能存於有故名為性。 次師中初示體三業即是前教謂下今判故下引證但云身口意在二中因下示立所以具即身口有即來報。 ==\[三善五陰為體]==又云善五陰為性者色身恭敬識想受中緣法翹注竝由善本便生善行無貪等三攝御斯法能生後有故因得名也由諸眾生依法受歸隨其心力有善業起扶助形命若輕浮心體是無記不發無作。 三師中初示體色身恭敬即兼口說三心緣法此明初受故為善本行心攝御隨起奉持五陰備矣因以名焉斯法即三歸功德由下釋所以依法受歸即初受也隨心力者即隨持也此師亦據能發明體雖兼色陰發必由心故下準論證成心起。 ==\[二歸依本意二初標章]==二解歸意者。 ==\[二引釋三初明歸意二初引論]==論云以三寶為所歸所歸以救護為義如人獲罪於王投向他國以求救護彼王勑言汝求無畏以投我者莫出我境莫違我教必當救護眾生亦爾繫屬於魔有生死過歸向三寶魔無如之何。 第二歸意中初文初句示境所歸下顯義如人下舉喻眾生下合法上三句合上獲罪於王下二句合上投向地國魔有四種天陰惱死未歸三寶皆繫屬焉。 ==\[二隨釋]==論云我境即四念處他境即五欲也我教謂心師也他教謂師心也魔者梵本具彰云魔阿羅此方略之`[但【CB】，伹【卍續】]`但置上字後人加鬼不入字書依唐譯之則云殺者能損眾生法身慧命也。 次科四念為我境者是佛所教可依住故即身不淨受是苦心無常法無我四皆如實而觀故云念處五欲為他境者是魔所住故佛則以心師法魔則捨法任心魔是略梵據字本體從手從石世謂鬼趣相傳加鬼篇韻有之知非古也翻名釋義在文易解。 ==\[二引昔緣]==彼論又云如昔有鴿為鷹所逐移入佛影泰然安樂在身子影戰怖如初乃至如來習氣盡故久修慈悲能為物護。 次科引緣意彰唯佛是可歸故準論初在舍利弗影後入佛影故云移也今文互倒取其意耳乃至者彼云所以爾者佛有大慈悲舍利弗無故佛習氣盡舍利弗未盡故佛阿僧祇劫修菩薩行舍利弗六十劫修苦行故文但舉佛三勝對之可見。 ==\[三引問答二初問提婆有歸無護]==問如上所列審能護者提婆出家本歸三寶何造三逆入阿鼻中答夫言救者救於可救惡深罪定是以叵救。 引問中初問上二句躡前提下正難提婆達多此翻天熱生時諸天心熱故三逆者出佛身血破和合僧打殺蓮華色尼即殺阿羅漢(舊將教闍王殺逆為三者非)生入阿鼻一劫受苦是則三歸不能護之也答中以其難救故所不救。 ==\[二問不救設歸無益]==問若罪叵救無罪未須何須能救答調達初歸三寶心不真實常求名利自號為佛有競化過雖有神力息機不救故經有說解心能改志性未回終名拔濟如此之人不名闡提又如闍王造逆入獄以歸深信阿鼻罪滅轉在黑繩如在人中七日受盡又調達雖在阿鼻以本歸心受苦亦微有時暫息故知三寶所歸無虗。 次問有罪不救無罪不須救義安在答中初約不救釋息機謂不施用也故下次約能救釋又二初約開解釋解心改者了知正道故志未回猶行邪行故阿闡提此云無信又下二約轉業釋阿闍世此云未生怨囚殺父母造二逆業後於佛所懺悔受歸轉阿鼻一劫之長為黑繩七日之短(俱舍疏云先以黑繩拼量支體後方斬鋸故以為號)調達亦爾雖不能易處亦由歸佛力故苦微有間如報恩經中佛令阿難往獄問之調達云我在此得三禪樂然此小教且據實論若約大乘莫非權行經云示現三毒及邪見等是也。 ==\[三約境寬狹二初標章]==三寬狹者。 ==\[二引釋二初定寬狹]==論云通歸三世佛同法身故不獨歸釋迦以是別故不名歸也。 第三門初寬狹者釋迦境狹三世境寬小教明三世以六佛為過去釋迦為現在彌勒為未來十方現在教所不論若歸一境餘則無心故不名歸。 ==\[二伸問難]==若爾有諸天等於七佛中各自稱言某佛為師我為弟子者答言不爾諸天別語何足為定亦稱一佛為師亦有言歸三世佛者直以一佛為證何妨意表實通三世故毗沙門說歸依三世佛也。 問答中論云若爾諸天自說我是迦葉佛弟子拘留孫佛弟子如是七佛中各稱等答中初通示別語即各稱也亦下別釋雖皆稱一而通局有異故非一定下引毗沙證成通意。 ==\[四境通真偽二初標章]==四約境真偽者。 第四境真偽者法身佛滅理法第一義僧名真境也色身佛經教法凡夫僧名偽境也。 ==\[二引釋三初佛三初問所歸名義]==論自問曰何以所歸名歸依佛此釋三寶名義也因又答云歸依者迴轉也即歸一切智無學功德也。 明佛中初科初引問此下疏家點示也答中初釋名義眾生無始背捨三寶今迴昔心轉向聖境故若約大乘一體三寶反照自心即名迴轉如別所論即下示所歸戒定熏修因成果滿五分法身名一切智無學功德問此中歸佛而云無學者答無學之名義通大小然小教談佛與二乘人斷證同故如鹿苑初度五人名六羅漢若爾與下第`[十疑一]`十義僧何異答斷證雖同三乘位別二乘實證佛是權方。 ==\[二問正歸何身]==又問為歸色身為歸法身答歸於法身不以色身為佛故。 次問答中依法身體現起色身若歸色身則逐末忘本若歸法身則本末俱得故云不以等也。 ==\[三問出血得罪]==問何以出色身血得逆罪耶答以色身是法身器故法身所依故害色身得逆罪故智論云如泥銅等體無記也非感罪福以成法身相隨前敬慢有罪福也。 三問以出佛身血約損色身而結罪故答中初約義釋法身無相假色以彰如物在器傷器則損物故下引證彼明形像可為今例。 ==\[二法二初問所歸法體]==又問何所歸者名歸法耶答歸於斷欲無欲滅諦涅槃是也。 法中初問答中三果見思通名為欲斷欲即學人無欲即無學由斷故無無即滅諦出世之果滅即涅槃寂滅之理此所歸法體也。 ==\[二問自他盡處二初引問答]==又問為歸自身盡處他身盡處耶答自他盡處俱可歸也。 次問盡處即上滅諦為歸自`[己【CB】，巳【卍續】]`己最後所證為歸他境`[已【CB】，巳【卍續】]`已成就者答文可見。 ==\[二牒釋三初釋盡處]==盡處者謂滅諦體即三諦所無之處是也由諸眾生聞佛正教依觀修行集因既傾苦果便喪誠由正道之所對治病除藥滅即盡諦也若藥不除又是其病如筏喻者可以情求故取自他法所成德即三諦所無方為正法不但言說為法既是非情知何用功。 牒釋中初文為三初總示法體滅諦盡諦翻傳異耳二由下別敘修證初明苦集二諦所謂知苦斷集集因即三毒四住苦果即三界六道誠下次明道滅二諦所謂修道證滅正道即三學八正病即苦集藥即道諦盡如病差三若下重遣法見又三初舉喻金剛般若云汝等比丘知我說法如筏喻者法尚應捨何況非法若通喻四諦苦集如此岸滅如彼岸道喻船筏不捨船筏非至岸矣故曰可以情求故下二顯體法所成德法即八正苦集病亡修道藥遣二執`[己【CB】，巳【卍續】]`己破空理現前即三諦無處是聖所證不下三遮妄滅理體寂故是非情非口議心緣所及故云知何用功。 ==\[二揀聖凡]==上明自身盡處即初果受歸謂傾三結三隨結轉也今時下凡所受歸者俱是他身所盡處。 次揀凡聖中初明聖人歸自以自證故三結即三諦下各有結惑結惑既破三諦乃亡轉歸滅理故云三隨結轉今下次明凡夫歸他由自未得故歸他證。 ==\[三結誥]==須如此知識不`[但【CB】，伹【卍續】]`但誦語而得成歸鸚鵡之喻往往親矚宜改轍也。 三中初句勸學不下斥非鸚鵡能言鳥也但學人語不知其義往往親矚言多見也。 ==\[三僧二初問所歸]==問為歸俗諦僧為歸第一義諦僧耶答不以俗諦為僧以雜煩惱故要以第一義諦僧。 三僧中初問內外兩凡薄地凡夫名俗諦僧初果`[已【CB】，巳【卍續】]`已去名第一義僧由證第一義諦無生滅理從所證為名論云聲聞學無學功德是則通收四果四向也答文可解。 ==\[二再難]==若爾佛與提謂受歸之時不應言未來有僧汝當歸依今解以俗諦為第一所依處故言未來僧又欲尊重俗諦僧故言未來有實而言之真諦僧者常在世故。 再難中引佛為提謂長者授歸之詞既言未來即世俗僧違上答也解中有二初約所依釋以真依俗故舉俗召真又下次約尊重釋恐謂未來無真實僧於世俗僧輙生輕慢真僧常在何限未來。 ==\[五作法不同二初標意]==五明作法不同者。 ==\[二正釋二初善見]==善見云三歸有二種一別受者言歸依佛歸依佛竟餘二歸亦如是也二總受者如常三受三結也。 第五善見總別二受隨意準行。 ==\[二多論六初明倒說成不]==多論云受三歸者先稱法後稱佛者不成若無所曉知說不次第者自不得罪成受三歸若有所解故倒說者得罪不成。 多論彼先問云佛以法為師於三寶中何不以法為初答法雖是佛師而法非佛不弘是以佛在初餘如疏引無知失次迷心故成有解故倒故心不成。 ==\[二問一體何分]==問佛亦是法法亦是佛僧亦是法正是一法有何差別答雖有一義相有差別以三寶而言無師大智一切功德是佛寶盡諦涅槃無為是法寶聲聞學無學功德智慧是僧寶。 次問中準戒疏三寶有四一體理體化相住持然一體局大乘理體通大小且就教限理體無別以為問端三寶互望佛僧無體同歸一法則無三別欲明互倒何意不得答中初標示一即據體別乃約相以下別釋佛僧能證法即所證能中師資位分故三恒別佛云無師大智對下僧寶從佛所聞專自利故法云無為簡異佛僧皆修證故所以二寶皆稱功德彼論又云以法而言無師無學法為佛寶非學非無學法為法寶聲聞學無學法為僧寶。 ==\[三問互减成不三初問答]==又問稱於佛法不稱僧者乃至互少得成歸不答不成受也。 三問答中乃至互少謂`[但【CB】，伹【卍續】]`但稱佛而不稱法或稱法僧而不稱佛。 ==\[二轉難]==若爾五分何為有一語二語豈非漸耶等此是教法初興制後不得乍得重受更增法故。 次科五分有一語二語受具故引為難答中初興後廢故後不得乍得猶言寧可謂寧可從後重增不宜從初減少也。 ==\[三引示]==善見云若師教言佛弟子不正而言弗者成受三歸若俱弗則不成受若師教言佛弟子答言爾或不出聲或語不具皆不成歸或言音不同如傖吳兩俗不相解者應教其義如是不殺弟子答言解而能持亦得受戒。 三中初約音訛明成否弟子言弗師正資謬故得成受若俱弗者師質俱謬故受不成若師下次約異音辨成否第列四異後言音不同即方俗異語教使解義既得受戒例亦成歸傖仕衡反字書云吳人謂中國為傖中國即指京都今之北人與南吳音異也。 ==\[四問異師別受]==多問得從三師各受一歸不答不得。 四問多即多論三師各受答不得者人法俱異故。 ==\[五問受特長短]==又問得一年半年受不答得隨日多少受三歸也。 五問彼宗五八局時三歸通故。 ==\[六問為師遠近]==又問從師受歸乃至五日三歸限滿故是師不答一從受法終身是師如報恩經損葉之喻。 六問恐疑限滿師義絕故答中指經喻者彼云受具戒時失十戒五戒否答不失但失名失次第不失戒也乃至始終常是一戒隨時受名譬如樹葉春夏則青秋黃冬白隨時異故樹葉則異而始終是一葉今借彼喻此以有歸無歸雖殊而始終是師耳。 ==\[六對趣分別二初標章]==六對趣者。 ==\[二正釋三初正明]==五趣為言皆得受也除報重者自餘山間空遠輕繫地獄皆成三歸除不解者。 第六對趣正明中修羅徧在五道故但云五趣(舊云除地獄者非)除重報者別簡下趣以人天二趣自可受故文舉輕獄鬼畜類知除不解者通簡五趣以人天不解亦不成故。 ==\[二引示]==多論云龍受三歸為優婆塞又云龍畜生攝以業障故無所曉知無受戒法雖經中說受八齋法但得善心功德不得齋也四分龍受三歸及賈人等皆翻邪歸非得戒也成實云餘道眾生得戒律儀經說諸龍亦受一日戒故善見中諸龍及神得三歸五戒也。 次科多論初明唯許受歸又下次明不聽受戒無所曉者畜類多愚不堪持奉準下得歸亦取知解雖經等者即善生中龍受八戒論家防難以意釋之齋即八戒然是成論所據即如下引四分佛初成道賈客獻蜜初受三歸次為龍受今正明龍畜因引之耳下引二論歸戒皆開善見神者即是鬼趣。 ==\[三義決]==義準多論據無知者人猶不得何況鬼畜如餘得者謂有知解律中制罪尚結偷蘭以能變化知解人語可以類也。 三中義準總判諸文初判多論如下次釋成見二論律中殺畜提盜妄竝吉若有知解通結偷蘭由能奉持故開得戒。 ==\[二牒文正釋二初牒章分文]==二就文中初標後受。 ==\[二隨文解釋二初釋標文]==初中受三歸者`[但【CB】，伹【卍續】]`但得法被身為佛弟子無戒可持文中多論`[已【CB】，巳【卍續】]`已下顯本從魔歸心正覺具列三寶體者以妄作者多故偏列云知真歸也又引善見者釋成作法不易依緣而受亦不難也。 次解中標文三段初示立法分齊次釋多論歸正覺者對上從魔且明佛寶正覺即華言也妄作多者人師授法不知體相故三寶多種唯明理體故云偏列簡住持化相故曰真歸如上義門真偈中說又下三釋善見難易成否在於明昧故須師學始可授人。 ==\[二釋授法三初釋成法處]==授法文列得法屬`[己【CB】，巳【卍續】]`己者明作法之時知三說`[已【CB】，巳【卍續】]`已無作便生故能所不昧於作業也。 次釋授法初科三說`[已【CB】，巳【卍續】]`已者此據初念`[已【CB】，巳【卍續】]`已前通名為作無作便生即約次念徹至盡報也能授所受知業成處故不昧也。 ==\[二釋三結]==後三結者囑授叮嚀令持在懷不濫承奉故經云歸依於佛者真名優婆塞終不更歸依其餘諸天神。 次科初示結意故下引證西土外道多事天神今既向佛故云不歸等。 ==\[三釋成無戒]==下釋有歸無戒者為除世疑受五戒者但依前誦止是翻邪無戒可得又引母論的處灼然不容晦惑彼我無益也。 三中初釋除疑有人用此授人五戒故特決之又下次釋引證初二句點文有加無加用分歸戒即此誠文是準的之處灼明也下二句誡斥晦暗也。 ==\[二受五戒法二初標列義門]==二明受五戒法義分為五一戒德高勝二簡器堪能三作法延促四發戒時節五約相顯持。 第二五戒列義門中五義懸科文相如下配之。 ==\[二隨文釋義二初分文]==二隨文釋義約文為三謂標法相也。 ==\[二別釋三初標二初釋文]==就初標中受五戒法計是能授文列所受故隨列也。 次釋標中初科計是能授者以今立法令師解故然文中列相`[但【CB】，伹【卍續】]`但約所受故隨列者示無他意也三歸八戒同標所受例此通之十戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已後始標能授亦是隨列無別所以。 ==\[二注解二初戒德高勝二初標指]==文列經施不及持戒者明戒德高勝即初門義也。 釋注標指中注引經云亦善生文。 ==\[二牒釋二初持戒勝行]==所以然者初受戒時`[已【CB】，巳【卍續】]`已行三施盡眾生界故財有量不及此也盡形不盜者`[已【CB】，巳【卍續】]`已施法界有情之財言不殺者`[已【CB】，巳【卍續】]`已施法界有情無畏即用戒法行`[己【CB】，巳【卍續】]`己化他即名法施徧眾生界財為局狹集散之法能開煩惑惱害之門戒法清澄故絕斯事。 牒釋中初科初總示以初受時立誓斷惡徧生境故財法無畏是為三施盡下二別列不盜不妄取即是施財不殺無侵惱即施無畏此二自行令他倣之即法施也財施濟彼困窮無畏令他安樂此二即慈悲也法施使彼開悟即智慧也三者既備其勝可知財下通結初句示財施局狹一不具三施二不徧生境集下明財施生過集則不免貪求散則寧無取捨得者則喜不得則嗔能開煩惱故不及戒。 ==\[二因戒以成施]==又云由戒故施淨者智論云若不持戒得財施者多貪不淨以利求利惡求多求故使來世受不淨果如牛羊猪狗衣食麤惡若持戒者既絕惡求清淨行絕乃至佛果故云六波羅蜜在心不在事等。 次科引論前明破戒行施之損以利求利謂販賣治生惡求謂邪利活命多求即貪婪無厭惡因惡果報應必然文列牛羊等且舉餘報若下次明持戒行施之益清淨則離上諸過佛果則反上惡果故下引證還即論文施戒忍進禪智為六波羅蜜翻到彼岸修此六法能至佛果故若心不淨雖行六事非波羅蜜故云在心不在事然此為破垢心之人非謂廢除事行今人不修戒施妄以此語文飾`[己【CB】，巳【卍續】]`己非一何謬哉。 ==\[二簡器堪能三初標指]==二當於受前問下至應隨為受來簡人相即義門第二也。 ==\[二牒釋二初審問量能二初釋善生問遮難]==文列善生簡人中還約性重者為問也故彼經中問戒相者以法行務意存始終不取受具致有隨缺觀其志力察其智愚量功進法不徒虗受故文云雖隨言能當須久處六月供養出家智者審知可教待限滿`[已【CB】，巳【卍續】]`已和僧為受由能所知量願行齊具依法而受不負眾生目驗不堪強令受戒致使毀汙二俱沈溺可謂虗妄善惡其蹤叵追誡之哉。 次科釋善生中兩段初釋問難注中四種乃性重中極重之者白衣有犯障戒不發不列大妄非彼犯故見病棄去可攝殺中故下次釋問相注中先歎戒功次示戒相後問欲受何戒即問戒相也今釋後段初明分受所以受具謂具受五條也隨缺謂受`[已【CB】，巳【卍續】]`已毀犯也故下次明簡練此約出家欲受十戒當先試練即如多論先以五戒調伏身心信樂漸增方受十戒是也供養即是給侍眾僧出家智者即和尚師僧和僧受者即法同單白由下三正彰問意前敘如法之益能所即指師資願行即目受隨負違也目下後彰非法之損任情非法善惡兩兼故云虗妄事無實跡故不可追。 ==\[二引成論簡輕重]==如成論中五逆罪者賊住汙尼毗尼不許者是人為惡所汙能障聖道故不許出家若為白衣得善律儀不遮修行施慈等善有世間戒準此有過如文不合必懺蕩`[己【CB】，巳【卍續】]`己二教無違但業重障深不發具戒也。 次成論中初引文若十三難通障道戒五逆賊汙七難不障俗戒故特簡之文中初明制出家意以出家人必取聖道故若下次明通在家意且令誘接住善道故施慈等者布施修慈皆世福故準下次義決雖通五戒必約懺淨為言有過不懺如注所簡故云不合二教即世教與佛制也恐疑懺淨容可出家故約深重釋通教意。 ==\[二行成納法]==文列阿含等下明行淨納法也但無始無明是生死本若理若事順違俱罪故須前懺使心清淨方堪聖法。 次行淨納法中先懺後受經論並然故注云阿含等妄起不覺謂之無始無明業苦所依故為生死之本動念違理作惡違事澄心順理修善順事違罪可知順有罪者以凡心學道本惑尚存造理則取捨未忘行事則我人難拔所以順違二俱有罪義須懺淨以應淨法故云故須等。 ==\[三問答]==問前翻邪三歸直爾即授此五戒歸如何簡略者答翻邪背邪初心難拔欻然迴向宜即引歸若更覆疎容還舊跡五戒不爾先以歸正心性調柔堪思我倒故須簡略方入道門以五體有虧三乘無託仍隨分受皆是任時能接機布教可準知也故智論涅槃皆明懺法從死生際至涅槃際隨時為述。 問答中前受歸法不制簡能與此不同故須問決簡謂簡取略即略去答中初答三疎不簡覆疎謂反覆疎理舊跡即邪道五下次答五戒須簡初彰異一曾受歸法不慮退還二為入道門須簡淨器五戒是聖道之基有虧則三乘無託恐有輕犯故須簡略仍下準例以體淨者猶須量能聽隨分受明知慮犯故制簡之故云可準知也故下引證經論明受皆先懺悔驗須簡擇不容濫預無始有識名生死際究竟果滿名涅槃際略舉始末以攝中間所有過惡一時盡悔此即悔詞然非一定故令隨述。 ==\[二法二初作法延促二初標指]==將解作法即解義門第三也。 ==\[二正釋二初受緣差別三初漸頓二初外宗局頓]==若準多論五戒三歸不具分受則不得戒縱引經證謂持二三不言受體如是釋者義有未融如比丘受具不能全持可名少分。 第二法中初科受緣漸頓中初文初引彼計不具分受謂不受五而受一二則不發戒體縱引經者論家防難即下善生明分五受彼謂受時具發五戒但由隨中持有多少故有一分少分等如下躡斥謂若許受體具五隨行不具而名少分即應比丘具受分持得名少分比丘耶當知全分定約受體耳融通也。 ==\[二成宗通漸頓]==成論云有人言五戒木叉唯頓無漸此事如何論答隨受一二三皆得律儀善生所列一分二分少分多分滿分是也準斯明漸五師受一得戒不疑如薄俱羅唯受不殺例也。 次成論中初牒前義以為問端頓謂具受漸即分受答中正答律儀即戒體善下引證分即支義五法一體總中彰別故名為分準下義決以前三歸不許互缺異師別受竝判不成恐謂同彼故準決之薄俱羅此翻善容以彼好容儀故婆羅門種天竺國人昔毗婆尸佛時曾作貧人持一訶棃勒果施病比丘服訖病愈以此因緣九十一劫天上人中受福快樂今生婆羅門家其母早亡後母惡之嘗就母求餅被投於餅爐父見救之火不能死又嘗從母求肉被投釜內湯不能死又嘗牽母衣被推於河中大魚吞之會父買魚剖腹了無所損水不能死後求佛出家得阿羅漢年一百六十歲未曾有病葢從昔嘗持一不殺戒故受斯報準知分受理無所疑。 ==\[二重受]==若準多論不得重受依成實四分俱開重受故末利夫人第二第三重受五戒即其證也。 次重受中亦以兩宗對明得不多宗五戒其必盡形故`[但【CB】，伹【卍續】]`但一受義無重加成宗不爾任時長短隨受隨增末利此翻為奈由昔施奈得今果故二三重受事見本律。 ==\[三延促]==又如多雜二論解云五戒一受佛制定故必須盡形八戒必一日夜不可乖也如成實中亦隨日受乃至盡形故十誦中或日或夜受五戒等竝獲善也。 三延促中初合引二論以同宗故五戒盡形不可促八戒日夜不可延故云佛制定也(舊解制定謂不可受一二者義見前科不可濫此)次引成論二戒延促任意皆得故云隨日也仍引十誦用彼證此即皮革中文或日或夜者有受日不受夜有受夜不受日則知五戒不局盡形如後八戒中具引。 ==\[二作法詞句二初分文]==就文作法又分為二初三歸誓發戒之緣後三歸結是囑非體。 次釋作法分文中前誓是緣正發戒體後結為囑意使堅持。 ==\[二牒釋三初指緣境]==初文將欲受戒初須說緣境寬狹令受者志遠見相明白如具法中說。 指緣境中以前四戒竝徧有情上發唯酒一戒亦徧無情發竝同具戒先須開導志遠謂立誓要期見相謂識知境量。 ==\[二釋詞句二初總示]==文中分五。 ==\[二列釋五初稱名]==我某甲者陳名自謂也如律文中皆自誓受者多論文云聽五眾受兩俱得也故俱舍論必從他受如後說也。 次釋詞句稱名中初點文如下次明自他本律智論皆聽自誓多論俱舍竝制從他雖云兩得準下八戒無師故開有則不許故指如後。 ==\[二歸境]==二歸依佛下明迴向境界有人說云歸依佛無上尊歸依法離欲尊歸依僧諸眾尊隨德歎美乃是加敬任緣亦得。 二歸境中初釋文有下示異三歸加語見雜心論今時又云兩足尊眾中等無非歎德去留皆許。 ==\[三時節]==三舉日夜者顯期時節也。 三中特彰日夜明通延促也。 ==\[四多少]==四一戒五戒者明隨力所持少滿等戒此正是本誓立意防割之願也優婆塞者此方傳於西梵音耳諸經不同取聲偽僻正從本音云鄔波塞迦唐翻善宿也故成論云此人善能離破戒宿古錄以為清信士者清是離過之名信為入道之本士即男子通稱取意得矣在言少異。 四中初總示少滿謂少分滿分此正本誓顯餘竝旁緣也優下次別釋翻名有二初明正翻前正梵名後引成論釋義宿謂住止之處即喻惡因果也(舊云舉夜攝日者非)有作優波或云婆私或無迦字皆偽僻耳古下次引義翻取意雖得對梵有差故云少異。 ==\[五三號三初總示]==五如來下略舉三號結歸正本也。 五中初科佛具十號文`[但【CB】，伹【卍續】]`但舉三故云略也如來正覺世尊是為三號正覺即佛華梵異耳結歸正本恐濫邪緣。 ==\[二問答]==問前歸三寶後更舉者答以三寶名通九十六道後須顯正非同前濫故重別列。 問中正列三歸後重舉佛遮疑故問答文可解九十六者外道通數。 ==\[三牒釋]==言如來者乘如實道來成佛也至真者體悟無邪也等正覺者道同三世也此實我歸餘非敬也。 牒釋中初釋如來乘謂能證智如實道即所證理悟理起修從因至果故云來成佛也若金剛般若云無所從來亦無所去故名如來此乃就理為言當知理無去來修有始末故須兩會不可偏求次釋正覺真簡邪偽等簡偏小。 ==\[三釋三授]==言三授者前受既輕三加誓願不同律文一說便獲竝由機有利鈍故使受緣多少可以知矣。 釋三授中前受輕者謂心浮薄即鈍根者律文一說謂最初開化利根之者竝下會通可知。 ==\[二發戒時節二初牒文標指]==告令戒體者令知得時節不比由來說後戒相方云受戒也依此文中開第四門義。 次發戒時節中初科初示意不下遮非多論云有言三歸竟說一不殺戒爾時得戒以勢分相著本意受五故有言說五戒竟得戒恐有執此故特揀之彼論自云諸說中受三歸`[已【CB】，巳【卍續】]`已得者此是定義即今所取也依下點義門。 ==\[二引論正釋二初正宗時節]==多論問曰不受三歸得五戒不答不得也要先授歸方得戒矣所以說戒名者欲使知名令護行故後三結者付囑也八戒十戒例亦同此如具戒法要用白四方得後說四依四墮十三僧殘`[但【CB】，伹【卍續】]`但為知故。 引論中初科多論問答初定發體必在三歸所以下次明說相結歸別有所為下例二戒仍舉具戒通證說相四墮彼宗謂夷為墮故論釋云犯四重者由與魔鬪墮在負處故(有改為四重者非)又彼說前二篇是戒分故四分唯說四重據根本故。 ==\[二因明具戒]==凡具戒者不以三歸得也要由多緣多力白四羯磨功德深廣故此據制後為言八年`[已【CB】，巳【卍續】]`已前亦由三歸發具戒也。 次科初引論釋以三歸少緣少力故須羯磨方發具戒多緣力者論云三師十僧白四羯磨等是也此下疏判如上所解且據八年`[已【CB】，巳【卍續】]`已後為言。 ==\[三相二初標指分文]==三明示相者即第五門義約文為二。 ==\[二牒文解釋三初就相告令二初正釋戒條]==初就相告令隨戒分五盡形壽明所期也不殺生者所制境也是汝戒者能防本也結以屬人能持不者牒緣問也答言能者明自誓也一戒既爾餘竝例同。 第三明相告令中初文隨戒分五一一戒下五句竝同唯境為別三云能防本者釋下戒字結屬人者釋是汝字。 ==\[二料簡論相三初例通自誓]==約此問答從他受也律中云世尊我今歸依佛法僧盡形不殺乃至不飲酒此令自誓八戒既開此應得也觀時進不義非抑塞接俗之化隨機而舉可也。 料簡中初科初指上從他律下次明自誓成論八戒亦通自誓文如後引觀下示通意。 ==\[二辨遮性]==多論中四是實戒一是遮戒所以同結戒者由酒是放逸本能犯四戒迦葉佛時有優婆塞飲酒故婬他婦盜殺雞人問答云吾不作也又能作四逆唯不破僧又得亂報失一切善業由多緣故與性戒罪同例智論酒有三十五失。 次科初總分實即性惡所下別釋以遮戒無量唯酒同結故特示之初徵由下次釋有四意初意引緣婬他婦是邪行盜雞殺人答吾不作即妄語又能下即次意不破僧者以立邪三寶須自作佛若飲酒者人不信故又得下即第三意論云雖非宿業有狂亂報失下即第四意論云廢失正業坐禪誦經佐助眾事故由多下總結智論三十五失現財空竭眾病之門鬪諍之本倮露無耻醜名惡聲覆沒智慧所得散失伏匿盡說事業不成醉為愁本(醉中多失醒後憂愁)自力轉少身色漸壞不知敬父不知敬母不敬沙門(異道沙門)不敬婆羅門不敬尊長不知敬佛不知敬法不知敬僧朋黨惡人疎遠賢善作破戒人無有慚愧不守六情縱色放逸人所憎惡眾所擯棄行不善法棄捨善法人不信用遠離涅槃種狂癡緣死墮惡道當來狂騃(`[已【CB】，巳【卍續】]`已上三十五句每句一種有云三十六者非)。 ==\[三明七支]==五戒之中所以`[但【CB】，伹【卍續】]`但列不妄語餘不斷者佛法貴實由此人清淨口業不妄語故當知餘三亦斷也。 三中初徵意佛下次釋通四業俱斷重者標之此據本宗成論為言若多論中`[但【CB】，伹【卍續】]`但發身三口一具戒方斷七支。 ==\[二指略餘文]==餘相廣文如鈔中。 次指略中文見導俗篇注指善生六重者彼云一殺二盜三邪婬四大妄五不說四眾所有罪過六不得沽酒二十八輕者一不供養父母師長二躭樂飲酒三不瞻視病四見乞者不與五見四眾尊長不承迎禮拜六見四眾毀戒心生憍慢七不持六齋八四十里內有講法處不往聽九受招提僧臥具牀座十飲蟲水十一險難處無伴行十二獨宿尼寺十三為財命打罵奴僕十四以殘食施四眾十五畜猫狸十六畜養畜獸不淨施未受戒者(俗人作淨施)十七不畜三衣鉢錫杖十八作田不求淨水陸種處(為自給故)十九市易販賣斗秤不平二十於非處非時行欲(非處即餘道非時即六齋受戒懷妊等時)二十一商估不輸官稅二十二犯國制二十三得穀果不先奉三寶二十四僧不聽說法贊歎輙自作二十五在五眾前行二十六僧中付食與師選擇美好過分二十七養蠶二十八行路見病者捨去竝得失意罪。 ==\[三受八戒法二初標分]==三明受八戒法初以義分後對文釋初義分五一釋名簡法二要期立志三功益之美四受法差降五顯其戒相。 三八戒分文中義門有五前三唯義後二兼文即上對文釋也。 ==\[二隨釋二初前三約義辨三初釋名簡法二初釋名二初顯正解]==初名云戒云齋云關者眾名乃異莫不攝淨歸心也言八戒者八即所防之境戒則能治之業言八齋者齋謂齊也齊一其心或言清也靜攝其慮如世閑室亦號齋也言關齋者即禁閉非逸靜定身心也。 釋名中初科初總示三名或處單稱或處連呼云八關齋戒竝如經律呼召不同息緣離過善法內增故云攝淨歸心也言下次別釋初釋戒義所防是過能治即行次釋齋義有二齊取專注心無差別清取離過絕諸雜想世中齋館亦取閑靜之意三釋關義從喻為名如世門關防姧止宼即禁閉義也。 ==\[二斥異說]==有人言尋名定義容有別也齋者過中不食為體戒者防非止惡為義此得其語未詳其趣過中不食乃就緣防何關齋體據從多論前八為戒第九是齋即離非時以為齋體者約義用故便得名也故論說言劫初之時此之六日諸惡鬼神大有勢力吸人精氣故有智人教令不食因靜節故精氣得全至佛出世猶行此法故於不食重加八戒。 次科初引異說彼有二過一者齋則別在非時戒乃局收餘戒而不知齋戒名通二者過中既為齋體餘戒竝是義用而不知諸戒各具體用此下次示今斥過中不食八中之一體是遮戒節食清身惡緣可離故云緣防豈得妄判通為齋體據下三引彼所執雖是論文而不體意約義用者論取靜節以為齋義因本節食而加八法故為齋體仍引智論昔緣為證據本令全不食佛教`[但【CB】，伹【卍續】]`但離非時雖依世法須知自異。 ==\[二簡法]==多論云受八戒人在七眾中何眾所攝雖無終身戒而有日夜戒應名優婆塞若得名者又無終身戒若言非者又有日夜戒止得為中間人也即七眾之外更有木叉八戒是也以義推之位五戒上。 簡法中論文初標問雖下答通彼宗五戒定須盡形名終身戒八戒唯一日夜故名日夜戒若下轉難止下重釋望非終身不當與名望有日夜不可無名在可否之間故云中間人也五十具戒位通七眾竝須盡形所以日夜不在其數若爾受八戒者究竟何名答如受法云淨行優婆塞豈非名耶上據多宗五八局時故在七眾之外若取成宗通收俗眾非七外矣。 ==\[二要期立志二初標]==二要期立志者。 ==\[二釋二初明緣難]==多論若欲受者先自恣色聲或貪噉飲食種種戲笑如是放逸然後受者不問中之前後皆不成齋若無心自放逸`[已【CB】，巳【卍續】]`已遇善友受者亦成若將欲受難事不得待難解`[已【CB】，巳【卍續】]`已受者亦成。 第二要期明緣難中初放逸成否前明不成據論受齋必在清旦然期心放恣前亦不成況中後乎色聲飲食即是欲塵若無心者非因受齋而故放恣前後皆得若將下次明遇難成否如王賊繫閉等緣心通事礙中後開成。 ==\[二明斷惡]==善生云若諸貴人常勅作惡若欲受齋先遮斷`[已【CB】，巳【卍續】]`已後方成就若不遮者則不成也成實云有人依官舊法或為強力令害眾生謂無罪者亦得殺罪以緣具故準善生經受善戒者必斷惡戒由受猪羊雞狗貓貍等事竝惡律儀能失善戒故。 次斷惡中初引善生明成否貴人即王大臣常勅作惡謂行殺戮鞭捶等事次引成論以遮疑依官舊法如宰官秉政依國典刑或為官所使刑戮於人癡人多謂自無有罪下準善生同惡律儀竝須禁斷猪羊家畜即屠者戒貓貍野獸即獵師戒受惡戒者既失善戒故受善者必先斷惡。 ==\[三功益美二初標]==三明功益者。 ==\[二釋四初多論]==多云經說作閻浮王於人中寶一切自在不如八戒十六分一。 三功益中多論舉事校勝閻浮王即轉輪王彼云於閻浮提中一切人民金銀財寶於中自在彼國一錢重十六分故經論中多舉為比。 ==\[二善生經]==善生云除五逆罪餘罪皆滅或前教殺於後受齋正受便殺以戒力故雖復一時不得殺罪據此以論成大懺也由於一期誓心清淨行同無著故能割斷諸業罪也。 善生中對罪顯功初明能滅往業五逆業重故獨簡之或下次明能敵現罪初引文問前云若不遮惡受則不成今何教殺而得受者答前云常勅作惡同於惡戒惡強善弱故禁善不生此暫作惡惡弱善強故得戒罪滅此據不立任運犯者為言若據律文教他任運則罪戒俱得據下示意一期非盡形也心淨離正婬也行同無著者下依俱舍列相云如諸佛不殺生等若八齋經則云如阿羅漢不殺等則知無著之名通三乘也。 ==\[三智論]==智論云譬如輭將將兵終竟無勳健將破敵一日之中功葢天下五戒八戒其相同此良由五`[但【CB】，伹【卍續】]`但離邪未能清絕八行全淨相同無漏約期乃少取行則多故功益彼。 智論對五戒顯勝初立喻勳即功勳葢謂掩覆他人之功五下合法良下出所以欲為生死本絕欲則超生故唯約婬以分勝劣時少則不及盡形行多則加彼三戒仍斷正婬。 ==\[四成論]==成實云天王福報亦所不及帝釋說偈佛止之曰若漏盡人應說此偈六齋神之日奉持於八戒此人獲福德則為與我等。 成論天王即帝釋是三十三天主故據論帝釋先說偈佛方止之文中引倒偈云六齋神之日謂天神下降日也則為與我等帝釋自謂受持八戒福與`[己【CB】，巳【卍續】]`己同佛呵止之若漏盡人可說此偈則與三乘聖人無漏福等帝釋天福所不及也。 ==\[二後二對文釋二初分文]==就文為三謂緣法相也。 ==\[二牒釋三初標緣二初標指]==初標緣云引阿含證明受法式即義門第四也。 次就文釋標緣中初科點文示義注引善生大同阿含文略不牒。 ==\[二正釋四初受齋日]==言八日十四日十五日者即黑白兩月俱有三日如智論中四天太子帝釋下如鈔說也。 釋中初科智論白月三日初八四王使者下十四四王太子下十五四王自下黑月亦爾觀察世間善惡奏聞帝釋而非帝釋下也指如事鈔見導俗篇。 ==\[二授法人]==多論五眾通授者皆是弘法之人成智二論開自受者非謂常途故彼文云若無人時得心念受明緣開也。 次科多論定從他受彼云夫受齋法必從他受於何人邊受五眾邊受成智二論竝開自受文約無師義兼緣礙。 ==\[三受儀]==俱舍云欲受齋者清旦從他受下坐隨後說布薩護故論解言要日初出受之若先作意齋日必受食`[已【CB】，巳【卍續】]`已亦得從他受者由觀他因緣不起犯戒心故應互跪合掌若無敬心善法不生故除病時開隨施戒人語者師資道成授受有儀非輕法故。 三中初引論文有四清旦是定時從他即假境下坐是具儀(注作下心字誤)隨說即作法布薩翻淨住即是戒義明了論云在身口名戒在心名護是也故下次引論解次第四節各顯教意當自分之。 ==\[四日限]==又云一日夜者以五種三歸文相叢雜故須簡定義無混亂故準多宗必一日夜不通過減縱引十誦皮革所見本居諸人晝夜互受苦樂兩果竝云不能全受八戒五戒或於半日夜者以俱舍論解但得善行可愛果不得戒也依文成實隨力多少者接俗之教不可約之如上說也。 四中又云即牒注也注標論云即是多論初出彼宗之局初示意故下引據彼論云以佛本聽一日一夜齋法以有定限不可違也縱下通妨初引難彼論自難云若爾如皮革中說等即十誦皮革犍度說億耳沙彌在曠野行見諸餓鬼皆是鄉黨本居之人或日受樂夜受苦或日受苦夜受樂竝云等者億耳問故諸鬼答也半日夜者謂曾受五八或受日不受夜或受夜不受日豈非五八不局時耶以下次引釋多論自通曰本生因緣不可定又曰迦旋延欲度億耳故作變現感悟其心非是實事此釋理迂故引俱舍通之謂彼受樂止是泛善既不全受故不得戒善行是因可愛即樂果依下次準成宗二戒竝通時日多少前文`[已【CB】，巳【卍續】]`已示故此指之。 ==\[二受法二初分文]==正受法中受結為二。 正受中初科受結二者前三歸是受正納體故後三歸是結重囑累故。 ==\[二隨釋]==初文可解言淨行者以所期時奉持九支同諸佛戒故云淨也何以不言如來正覺者五戒初離邪緣故以正隔之今於五上重增勝行復何須也。 次科初句指略即上三歸前`[已【CB】，巳【卍續】]`已釋故言下牒釋以同佛戒故名淨行私釋對前五戒未斷正婬故加簡之何下示異由五戒後具列三號今文既闕故此通之若爾不受五戒直受八戒非是重增理須加唱若謂五戒初離邪緣故須簡正何以十戒又復著耶私釋作法加簡非正受詞前除後加義應通得文中且據一往釋耳。 ==\[三明相二初標分]==三明相中文分為二初列相示二阿含下明願引也所以須二者行足願目事緣相假雖奉勝行無願引心則令此業隨緣墜地故經論中盛弘此意至時長引證非徒。 三明相中初科為二初正分文所下次出所以行足願目舉事喻法以顯相須行願二法經論廣明不可具述囑令長引徒虗也。 ==\[二別釋二初列相示二初總示二初引論分位]==前相中如俱舍論分別者即義門末也故彼文云戒分三位前四名戒分離性惡故次一名為無放逸分若善受戒由飲酒故擾動諸學處故後三名修分若不受下二分有何過由飲酒故即便忘失是事非事念也離莊嚴者謂非舊莊嚴也若常所用莊嚴不生極醉亂心也若用高勝臥處及歌舞音樂隨行一事破戒不遠也若依時食離先所習非時食也憶持八戒即起厭離隨助之心若無第八此二不生也。 列相總示中初科初標指由八戒相諸出不同文依俱舍故須標定即前義門第五顯戒相也故下引論判釋初通分三分諸學處即前後諸戒修分謂約事䇿修助成性重故若下次別顯後二初反徵由下顯過又二初明第二分酒能亂性不辨是非容犯諸戒故離下次明第三分次第三戒各顯過失非舊莊嚴謂華瓔等俗中常習是舊莊嚴今竝離之`[但【CB】，伹【卍續】]`但存常所服用故云非也高牀長慢樂音動情皆近破戒依時食者即不過中憶八戒者無他念故即滅惡也起猒離者不樂世緣即生善也若不節食飽腹嗜味故二心不生也。 ==\[二明離令不同]==有離非時食餘為八戒以開觀歌舞及莊嚴為二此本論不同增一中不過時食為第六合前嚴身及觀樂也若依多論齋以過中不食為體八事照明故成齋體共相支持名八支齋故言八齋不言九也若`[已【CB】，巳【卍續】]`已受齋鞭打眾生雖即日不行待明當作皆齋不淨以要言之若身口作非威儀事即名不淨若心起貪瞋害覺雖不破齋齋不清淨若不修六念等亦名不淨。 次科初云有離等即是多論謂非時之外展七為八則有九支開歌舞莊嚴者對下增一合為一故此本論者即文中所列是依俱舍以合高牀觀樂為一故云不同增一中列數則同離合列次與今全異多論列數如前文中但出離開之意謂一日節食以八事檢束方顯清心奉齋之行故云照明等支持猶佐助也上示名體若`[已【CB】，巳【卍續】]`已下次明持奉有三初身口犯待明當作即要期業若心下二明意犯違情故嗔惱他為害(論本作害有改為癡非也)上二皆作犯若不下三明止犯以受戒者當須逐日念佛法僧及天戒施故。 ==\[二別釋六初初戒]==就相文中隨戒文二初如諸佛至不殺生舉勝境所行也二某甲`[已【CB】，巳【卍續】]`已下引`[已【CB】，巳【卍續】]`已上同問答之相顯成持誓有本云我某甲一日夜不殺生亦爾者直述`[己【CB】，巳【卍續】]`己契上同於佛不假問答亦成說相餘竝準此。 別釋中初科為三初分文云諸佛者`[已【CB】，巳【卍續】]`已經開顯得通指故有下次點別本`[已【CB】，巳【卍續】]`已契謂要誓也餘下三指例。 ==\[二第三]==第三婬戒者以自他俱遠故有人云邪婬者此五戒相由制他開自故八戒云邪者誤也。 第三中初正釋五戒斷他妻八戒二俱斷有下次指誤今世有授五戒反除邪字愚教人也。 ==\[三第五]==第五戒相有人加辛肴者正文無此既受淨身焉噉羶臭理不可也。 第五中斥非加辛肴者如云不飲酒及辛肴等即五辛俗饌理自不噉明不須加也。 ==\[四第六二初二方修飾]==第六華瓔油塗者中梵以為美飾此方所重衣服裝挍脂粉塗面以為修身如論離舊莊嚴義須準的。 第六中初科西梵華油通於男女此方脂粉唯是女流皆舊莊嚴依論離之故云須準的也。 ==\[二辨兩土體儀]==西梵露首徒跣為恭之極其猶此土有罪之人東華所貴在修整巾履衣裳以為重敬有人行事去取於中然劍履不登於殿為致敬也亦須改從正法唯人不可依也及說相時士女既絕華瓔塗身當須改語云離舊嚴身具等亦通收彼此也。 次科初示兩土異儀有下斥世人妄判彼謂東西敬儀俱成太過取東華則違於聖教依西梵則此土非宜但略如巾履不至過甚故云去取於中然下正斥此方俗禮帶劒著履不得登王者之殿則微同跣露故令改正須具五法如後所引及下教受時改語還依論文通收彼此即華梵也。 ==\[五第七二初總示]==第七離高勝牀及觀聽倡伎者合二散慢緣為一戒也。 七中總示云散慢者觀聽是散高牀為慢。 ==\[二別釋二初釋高牀]==阿含中八種牀金銀牙角等嚴飾故勝佛及師僧父母從人故勝俱不合昇也有餘文中高廣牀者約相辨離高即八指以上廣謂方三肘者不可俱有單高亦制文列高者即簡尺六`[已【CB】，巳【卍續】]`已下開用又言勝者即列八種不必高大如用師父所机褥即是長慢故特制也。 別釋中初科初引文示阿含八牀金銀牙角為四佛師父母為四從人為勝但取尊長受用不必嚴飾昇登也有餘文者四分諸律皆名高廣大牀高一尺六廣五尺四此是制量過此量數則為高廣文列下次牒文釋初釋高義即前諸律須約分齊文不言廣準理不開又下次釋勝義即上阿含不必局量机亦牀類褥謂敷坐之物亦不許也。 ==\[二明倡伎二初牒釋]==又作倡伎樂者倡謂俳優以人為戲弄也樂謂金石八音之所奏也伎通男女即奏樂者。 次科牒釋中俳優有云排遣人憂字義全乖依文但是戲劇人之通名耳金石絲竹匏土革木謂之八音奏進也。 ==\[二點示]==有本去人加口因隨字喚以為唱者唱謂導引之辭全非樂務有人即召倡字以為唱者此不識字知何不道倡音為昌與唱全別字義俱乖不可通濫脫在有識俗士傳授戒訓文字紕繆未成師誘故須遠慎也。 次科初改斥字音曲導引謂之為唱有下次斥音誤知何不道徵起下文脫下三勸慎紕正作𧧺匹夷反亦謬也先令學知則臨事無謬故云遠慎。 ==\[六第八]==第八戒中不言齋者中梵但有斷食之方義當此域齋齊之訓引誠義也故國家每祀天地神祇令諸祭官清身入齋宅其閑室不行杖捶訶叱之事酒脯之費不擇晨昏故翻經者取其一分清身之義用以譯之云關齋也。 八中初出文意謂離非時即誠實義故下示齋名初引俗中齋名即取清閑專一之義有散齋有內齋如別所辨宅居也取一分者明非全同也。 ==\[二明願引二初釋文]==二明願中自他兩利也由持齋德對治惡趣者滅戒難也八難者滅障聞思難上明自益也他惡攝取`[己【CB】，巳【卍續】]`己善惠人者行大道心也使成正道者不從他方便唯一乘法也將來三會者緣遇慈氏近可寄心。 二明願中初文初總示由下別釋初釋自利戒法唯人得受故惡趣為戒難聞思修慧須生善道值佛聞法具根正信故八難為聞思障如遮難中自明他下次釋他利行大道心即菩薩行方便是二乘權教一乘即佛道實教豈唯八戒一宗立教皆用此意學者宜知三會者彌勒下生經云初會說法九十六億人得阿羅漢第二會九十四億人得阿羅漢第三會九十二億人得阿羅漢補釋迦處故云近也。 ==\[二點法]==下引事證者由願為前導行即後隨若鳥具翅而陵虗如車具輪而致遠缺一不濟也。 釋注願行相須一不可缺鳥翅車輪法喻可見注云因引證者即上經文而多古字傳寫誤也。 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之四 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之五 ==\[○二次明道眾受戒法二初牒章分科]==次明出家授戒法就分為二。 ==\[二隨科別釋二初標舉宗致三初總舉]==初標舉宗致二隨相解之初義七門如文所列。 次明道眾標舉宗致總舉中次列七門統明出家始終行相學者至此當須自撿若唯徒說於`[己【CB】，巳【卍續】]`己何益說食數寶目擊多矣。 ==\[二別釋七初出家元緣二初標]==一明出家功由菩薩者。 初門標云菩薩者即指釋迦因行為言。 ==\[二釋三初引教正明]==如華嚴偈若有不識出家法樂著生死不求脫是故菩薩捨國財為之出家求寂靜五欲所縛不離家欲令眾生解脫故以此文證眾生無始纏著家屬無思解脫故大士引出於世。 釋中初科華嚴二偈前偈為不識故立法示之後偈為著欲故方便引之初偈上二句示不識之過下二句明立法之相捨國財者菩薩在家為王太子次紹王位國城財寶一切自在欲明難捨猶須捨之況餘凡庶不足戀矣寂靜即涅槃果後偈初句示著欲下三句明方便文略下二句具云示現不樂處五欲是故出家求解脫以下疏家結顯推功歸佛。 ==\[二就機對辨二初明利鈍不同]==此據常沒下凡隨欲有者廣如郁伽長者涅槃經中家及非家相比顯過方起欣厭得預法門有大利機心希拔俗雖形在俗性無恒固不在言限故淨名言汝`[但【CB】，伹【卍續】]`但發心便是出家便為具足是也。 次就機中初科初明鈍根此據等者斷上文也郁伽長者經穢居品云居家菩薩當知在家穢汙之事常念作故名為居家斷諸善根本是名居家乃至居家如羅網如毒蛇如火燒身等涅槃云居家迫窄猶如牢獄一切煩惱由之而生出家寬曠猶如虗空一切善法由之增長若在居家不得盡壽淨修梵行我今應當剃除鬚髮出家學道有下次明利根心希拔俗等謂居塵不染者固即是定淨名即維摩經梵云維摩詰此翻淨名彼因諸長者子問云我聞佛言父母不聽不得出家維摩詰言汝等但發阿耨多羅三藐三菩提心即是出家即是具足爾時三十二長者子即發菩提心等以佛令剃染受具本為發大道心既`[已【CB】，巳【卍續】]`已發心何須出受故云即是此言乃被上達圓機末俗凡流無宜倚濫。 ==\[二歷四句以簡]==就分四句既出從道志求解脫心形俱出也雖形附道而心沉世形出心沒也如淨名說心出形沒也躭滯五欲縛著居家俱不出也。 次文初後二俱句中間二互句初句從道是形出求脫即心出若以兩根對四句者初句兼收利鈍鈍者因形而發心利者起心而從事第三句唯利二四兩句則非所論。 ==\[三引誡勤修三初斥濁世不修]==然世濁惑深厭苦求樂初雖欣出終墜欲海不修行業故徒行也。 三引誡中初科初示時機謂厭在家營趁之苦求出家供給之樂即涅槃云為衣食而出家者初下次明退墮詩云靡不有初鮮克有終即斯類矣徒行謂出家無益也。 ==\[二引聖論極誡]==如智論云六情根完具智鑒亦明利而不求道法唐受身智慧禽獸皆亦知欲樂以自恣而不知方便為道修善事既`[已【CB】，巳【卍續】]`已得人身宜勉自利益不知修道行與彼亦何異龍樹引誡為極言也聞而不行猶是不聞今重引告何得不用。 次科論文三偈初偈上二句明報勝下二句嗟不學六情根者情即是識謂根識無缺也智能鑒物故云智鑒唐虗也身對初句智慧對次句次一偈舉況畜是癡報但知欲樂即經所謂但念水草餘無所知也後一偈中上半合初偈下半合次偈龍下結告勸依必應此偈出在他經故云引誡以畜況人為誡深切故云極言。 ==\[三示所修行相]==道行何耶一切無染者是也良由眾生無始封著是此是彼是得是失因之起染纏縛有獄故世鈍者多著財色少有利者多貪名見四科束之尠不收盡終歸死去何事迷乎。 三中初示道行以偈文未顯故特徵示用開心路一切之言通收善惡塵境染惡則增業染善則成障能於日用所行所學觸境無染無染之智即是般若背塵合覺絕縛入道必始於此深可體究慎勿誦文良下反釋所以又三初示染本封著是貪愛此彼得失即分別由斯二種輪迴不息能離此者即名道行非別有道故下云道在虗通達累為本是也故下次舉世情財收八穢色乃荒婬名謂虗聲見即妄執上二常流所著故為鈍下二學者所求故為利此且一往分之然有具四或復互輕不必一定尠猶無也終下重誡凡在同徒用斯自照有一于是未脫輪迴且聽教參玄為人軌範反乃積財荒色諍見沽名跡混世塵不思出要形出心沒何所利乎。 ==\[二有益超世二初標]==二明出家超世者。 ==\[二釋二初明立法本意]==橫約諸有無思離染故樹出家樂處閑靜若有貪著終成金鎖引出方便唯斯一道。 第二門釋中初科初示立意約謂約絕若下次遣滯著謂不知方便住於閑靜故以金鎖以喻法縛引下三點權道。 ==\[二引諸教明功三初華手經]==如華手經有四法轉身即在善來比丘蓮華化生現增壽命一者自樂出家亦勸助人令欣出家二求法無倦亦勸他人三自行和忍亦勸他行四習行方便深發大願隨有功利至時付引。 次科華手經轉身即生報也善來比丘謂值佛得戒者蓮華化生即生佛淨土者現增壽命即現報也下列四法前三並自行勸他後一即化他行願正取初法餘三連引隨下囑令廣述引付謂引以付他。 ==\[二出家功德經]==又如出家功德經若能放人出家受戒功德無邊譬如四天下滿中羅漢百年供養不如有人為涅槃故於一日夜出家受戒謂猶前施雖多有竭是欲界繫為法出家非三界業故說過前又云縱起寶塔至忉利天亦劣出家功德者一時欣出雖未可數然其積微是高勝本前供無學功德未多後以供佛情謂大勝然終事供淪歷下地判非靜業何有相勝。 次功德經初歎德譬下次引喻有二初供聖喻前引經謂下出意有漏有竭無漏無窮優劣可見又下二寶塔喻前引經忉利天在須彌頂一下示意初明勝劣前下顯重喻佛僧雖異事供不殊二皆非勝下地即欲界靜業即禪定尚非上二界之定業況無漏聖業乎。 ==\[三智度論]==智論云出家人疾得解脫如華色尼說廣緣如鈔至時引證。 智論彼引蓮華色比丘尼本生經云佛在世時此尼得羅漢果後化諸婦人出家女云我等持戒為難恐破戒墮獄尼云墮者從墮久有出期我昔曾為戲女因著袈裟至迦葉佛時乃得出家由破戒故墮獄今值釋迦佛却得出家解脫以此證知若都不出家寧獲聖果下指如鈔即沙彌篇。 ==\[三障出有損二初標]==三障出有損者。 ==\[二釋]==如出家經為出家者而作留礙抑制此人斷佛種故諸惡集身猶如大海現得癲病死在闇獄無有出期。 第三門引經亦即出家功德經諸惡集身等謂業深廣故喻如海癩病墮獄即現生兩報。 ==\[四行凡罪行二初標]==四明出`[已【CB】，巳【卍續】]`已乃行凡罪。 ==\[二釋二初明罪本]==據論罪本皆由事縛不思厭背師心妄造如大寶積經出家二縛謂諸見利養也如律緣制由名利故便生有漏因制諸戒為防罪業障三塗也。 第四示罪本中初正示言事縛者即上四科因之生罪故為罪本如下引示寶積諸見即人法兩執利養謂所須四事律緣即舍利弗請佛制戒佛言我自知時未得利養過漏未起後須提那等皆由利養豐盈向道心薄遂生過漏故知名利毀戒之緣欲脫死生深須遠離。 ==\[二明造惡二初指世垂誡]==今世出家翻種苦本不畏沉溺多起下業故彼文云又有三癕謂求見他過自覆`[己【CB】，巳【卍續】]`己罪向諸行者知來實苦決定現世不造苦因如知火燒湯爛無有內手足者佛說罪事深宜遠離以不信所燒隨心造罪更增俗人。 次造惡中初科初傷時眾業能生苦故云苦本出家脫苦今既造業故云翻種下業即三途因故下次引文示即是寶積前`[已【CB】，巳【卍續】]`已標名故此略之求他覆`[己【CB】，巳【卍續】]`己於心為患故喻癕瘡向下三正垂誡初勸知果斷因向謂語告內猶入也佛下次明違教造業不信能喪善根功德故如燒焉。 ==\[二引教轉證三初十誦律]==故十誦云未來世中出家人入地獄白衣生天者以俗人無法在身`[但【CB】，伹【卍續】]`但專信故得生天也出家有法為世福田乃反毀犯妄受信施開諸惡門令多眾生習學放逸故。 次科十誦中初引文以下顯意前明白衣生天後明出家入獄一反道法二妄受施三令他習學白衣無此故昇沉異焉。 ==\[二四分律]==四分中為說利養難消六十比丘得無學也六十比丘熱血從面孔而出六十比丘畏佛語故便退還俗。 四分六十得果即清淨者六十流血謂毀犯者六十退道即初入者。 ==\[三涅槃經]==餘如涅槃為利出家驅逐淨行等廣亦如鈔。 涅槃中彼云我涅槃後濁惡世時多有為飢餓故發心出家名為禿人見有持戒威儀具足清淨比丘護持正法驅逐令出若殺若害若論罪行且列五種所謂貪欲瞋恚愛親求利慳嫉也下指如鈔並沙彌篇。 ==\[五行凡福行二初標]==五明出`[已【CB】，巳【卍續】]`已乃行凡福。 ==\[二釋三初出家之本]==凡出家者出有為家為解脫者謂脫纏縛此為本也如五分說不為解脫出家不得名僧次不受供。 第五釋中初文出家求脫經律通言牒以釋之示其行本有為總目三界纏縛且論二惑下引五分證知求脫乃名出家。 ==\[二明凡福行相四初明持戒]==今有行者`[但【CB】，伹【卍續】]`但知持戒無心在道道在虗通達累為本此而不思`[但【CB】，伹【卍續】]`但持戒善自餘講解修習觀務悉為非道內多瞋忿久汙淨心此戒取結謂為最勝又是見取體是欲界增生下業。 次行相中初科初敘持戒昧道言虗通者道之體也言達累者道之用也餘為非道者是此非彼也內多瞋者怒他不從`[己【CB】，巳【卍續】]`己欲也此下結示行果凡夫具十使貪瞋癡慢疑五鈍使也身見邊見邪見戒取見取五利使也今此執戒為勝即二種結使煩惱耳既無禪觀未脫欲有故是下業。 ==\[二修禪]==若修世禪緣色緣心雖經上界終還生死未有出期如鬱頭藍上極非想還沉阿鼻後作飛貍佛記無出。 次科世禪即四禪四空定也緣色故生色界緣心故生無色界外鬱頭緣者具云鬱頭藍弗坐得非非想定甞於林下水際修之為魚鳥所喧發起瞋毒欲害魚鳥以定力故生無色界非非想天以瞋害故彼天壽終墮飛貍中能飛空搦禽入水取魚以食之。 ==\[三多聞]==若修多聞講誦經典不為解脫竝增欲有未成無漏。 三中多聞講誦多為名聞利養馳騁見解是非相勝皆是下業學者聞之宜乎自省。 ==\[四營事]==若營世事供養三寶塔寺等相心無欣道最是我所或淪下趣由善造時自愛憎他行諂行誑雜惑成樹故受鬼趣相似果報以心非實生在惡道以福事成故受勝處。 四中初明行果由下次推心因以強勝故自愛憎他以追求故行諂行誑此等不一故云雜惑積集既眾故喻如樹惡道是總報勝處即別報。 ==\[三引二論通證]==如智論云世間法者孝順父母供養沙門布施持戒四禪四空念佛法僧九想等是也又成實云智者不應持戒多聞禪定等少利事中自以為足以貪著故忘失大利謂有解脫也。 三引證中智論孝順至布施竝是營福持戒可知四禪等竝是世禪唯缺多聞見下成論念佛法僧即六念修九想即不淨觀初作脹想二青瘀相三壞想四血塗漫想五膿爛想六噉想七散想八骨想九燒想成論中以貪著故并下謂有解脫二句竝疏主加釋言解脫者即下三聖行也愚者見此便謂持戒多聞皆不足為然而不知徒行無詣故為世福若真求脫無非聖道但心有通塞事豈替廢耶。 ==\[六行聖道行二初標]==六明出家行聖道行。 ==\[二釋二初敘難勸修]==但出世道無始未經皆由著世慣習難斷今既拔俗智鑒明利若不行者禽獸無別。 第六釋中初科初敘難行所以今下次勸勵力須修即用上文智論偈意。 ==\[二列示行相三初標舉]==然聖道行經說乃多竝隨機緣故藥無準要而言之不過三種。 次科標中敘廣攝廣歸要止有三種。 ==\[二列釋]==一者小乘人行觀事生滅知無我人善惡等性二小菩薩行觀事是空知無我人善惡等相三大菩薩行觀事是心意言分別故攝論云從願樂位至究竟位名觀中緣意言分別為境。 列示中三種觀法並云觀事者事即觀境統收諸法文中且舉我人善惡故云等也初則見相如實觀性本空次則見相如幻空華水月當相即空不待觀性後則觀一切法唯心所變心外無法初觀生滅滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已見空次觀幻化生處見空後觀唯心生滅幻化無非心變以心生法生心滅法滅生滅有相相如幻化二乘小聖見之為空然而不知生滅去來本如來藏故大菩薩但了唯心圓修三觀不偏性相故名中道意言分別者謂觀一切諸法皆由心思口議分別前事故有差別萬法皆歸思議思議不出自心攝末歸本故云唯心下引攝論即攝大乘論願樂位通收加行三賢也究竟位別指最後妙覺行雖淺深皆觀唯識即是中道故云觀中緣謂能觀意言分別即所觀故云境也。 ==\[三結指]==離行無別餘法至時廣引行法二十卷中除疑捨障入道方便隨機有取。 三中初句結示離行無別法者謂上三行收括盡故至下指廣行法者舊云即道整禪師所撰凡聖行法其文`[已【CB】，巳【卍續】]`已亡不復見矣。 ==\[七大小乘相決同異二初標]==七大小相決同異者。 ==\[二釋二初總示]==三心道行如上所明通進道門不出三學一切聖人竝由斯路。 第七總示中初結前通下起後一切聖人通收大小三乘極果雖志有遠近證有淺深而所修道行皆遵三學故云並由斯路。 ==\[二別釋二初小乘三學三初戒]==若據二乘戒緣身口犯則問心執則障道是世善故違則障道不逸三塗。 小乘戒學中戒緣身口此句通該空有兩宗緣由也犯則問心此句局在四分空宗執障道者是利使故違障道者是惡因故。 ==\[二定]==定約名色緣修生滅為理故佛性論云二乘之人約虗妄觀無常等相以為真如故知澄心緣行隨心分心但見生滅何有諦用。 次定學中初示定相名色即是所觀五陰四陰屬心心無形相但有名字故云名色故智論云一切諸法中但有名與色若欲如實觀但當觀名色準此竝通大小觀境今文且就小教為言謂觀此五陰緣會故生緣散即滅生滅從緣了無自體無體故空空即是理故云緣修生滅為理也故下引證論明大小兩乘真如差別文見第四如疏略引彼又續云此虗妄觀唯因中有果地則無是故此如(小乘真如)因中則成果地則壞(以住空故)菩薩如者離於虗妄約真性以觀真故如(大乘真如)此如於因果中二處無異故唯成不壞是故二乘如者逐其定滅去而不來菩薩如者因果恒有去來不異捨因到果故稱如去從果出用故曰如來(上並論文)故下結示了達五蘊專緣行心隨見起滅住於寂滅故無諦用不同大士證真起用故也。 ==\[三慧三初明修證]==今學語者謂以四諦八正為道得其語也行心須緣故語業命是其道戒念定方便義約禪靜正思及見此為慧觀四儀緣籌唯在慧解慧心一動隨念追覺初思後見見是道明。 三慧學中初科初斥其逐語而不知修故下示其道相即以八正配屬三學口語身業活命此三屬戒攝念入定由於方便方便即是正精進此三屬定念與方便非正禪定今以意收故云義約思是思擇即破惑之智故曰初思見是見解即證理之慧故云後見四儀等者謂隨事觀察推功歸慧。 ==\[二示通凡]==斯據法忍故非凡地然分有解亦稱見也故成實云得世上正見不生惡道者即相似無漏分斷三塗通說得也。 次科初結前所配法忍即初果即知入聖可名正道然下次正顯通凡分有解者謂內凡四善根中世第一人分見空理下引成論證成分見世上謂將入聖位凡中最上謂世第一也望真無漏故云相似望盡見障故云分斷。 ==\[三辨三學]==據其戒定義約為言正斂身心但緣慧理無心緣罪身口不起故道戒三從此得名緣理觀度凝想無漏約心不散義名為禪故道定三從此有也本唯慧觀滯漏是障思擇障本畢竟無依由斯行起發生無作即名此業為道有也。 三中前敘戒定初二句通標以斷證之時正用慧學相兼非正故云義約正下別釋心既緣理則攝斂身口自然無惡澄凝念慮任運不散約此二義以為戒定本下後正顯慧學滯漏是惑思擇即慧畢竟無依即真空理發生無作即無漏功德道分所獲故云道有。 ==\[二大乘三學二初戒二初約法明同異]==若據大乘戒分三品約義收緣不異諸律何以明之如殺一戒具兼三位息諸殺緣攝律儀也常行慧命即攝善法也護前命故即攝眾生此一既爾餘者例然非無一二遮戒如地持等寶璧開制戒異凡小。 大乘戒學中初科初標示三品即是三聚出瓔珞經一攝律儀戒律儀禁惡即斷惡也二攝善法戒即修善也三攝眾生戒亦名饒益有情戒即度生也小乘則隨緣別制大教則依心總結故以三戒通攝一切故名為聚是故斷惡則無惡不斷修善則無善不修攝生則無生不度且舉大略餘廣如後約下二對小乘以明同異初性戒明義同且舉殺戒餘並例作如婬息諸染緣常修梵行不汙前生如盜則離侵損緣常行惠施不惱前生如妄則離虛妄緣常行實語不誑前生下至眾學條條類說無非三聚若準智論聲聞戒但有斷惡一聚既不度生不習方便無餘二聚今用大意決於小宗約義明同莫不齊具非下次明遮戒或異地持云若菩薩有檀越以金銀等寶物奉施菩薩以瞋恨心違逆不受即名為犯由捨眾生故小乘則制畜捉故云開制異也且略舉之必欲通知須將善戒梵網對下六聚則同異可見。 ==\[二就人簡同異]==然菩薩有二謂在家出家出家菩薩形位同諸聲聞智論中文殊彌勒在比丘中依夏坐也故涅槃中白四所受息世譏嫌性重無別浮囊多少即譬五篇度生死海雖乞不與又如攝論菩薩得無分別智一切塵不顯現由勝智方便具行殺生等事有利益故自無染過縱有利益有過不行此明大乘之人出家戒也在家菩薩如淨名說。 次科初通標出下次別釋前明出家菩薩有三初明形位同他方諸佛多有聲聞菩薩二種僧不相參混其菩薩僧不局形體唯釋迦佛但有聲聞僧不立菩薩僧故諸大菩薩影響施化皆須剃染稟戒所以形位同聲聞也此據一類機緣所見然菩薩作用不必常爾故下二明受隨同息世譏嫌即諸遮戒性重無別謂性遮等持也浮囊多少者彼明人欲渡海而須浮囊有羅剎問乞初全乞不與次乞一半三乞掌許四乞指許五乞微塵許喻三毒欲犯五篇而皆不與即喻堅持也又下三明急護同無分別智謂觀諸法如實平等故無分別唯一真體外塵本無故塵不顯現亦名如理智初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上始得用之方便即權巧殺生等者即十惡也有利益者謂利他也自無染者謂自利也具此二利雖行無犯互有所缺亦不行之故云縱有等今時愚人不量位地不知權行作惡無耻妄引為例自誤誤他難可救也後明在家菩薩指淨名經彼云雖為白衣奉持沙門清淨戒行雖處居家不著三界示有妻子常修梵行現有眷屬常樂遠離乃至入諸婬舍示欲過等。 ==\[二定慧]==至論定慧非復所聞止可誦語心行非路又可悲也。 次定慧中謂眾生心體本來明靜妄起昏動遂致流浪若達唯心無別餘法當知昏動體即明靜定慧寂照同出異名此理幽遠末世機劣非彼所聞縱聞不行言之何益故略不明但悲歎而`[已【CB】，巳【卍續】]`已如淨心觀歸敬儀等亦略明之自可尋也。 ==\[三結誥]==上以據事其標題義釋如前可為心用。 結告中初句結上七科其下指令遵用標題即本文總標義釋即標下子注七分行法學此乃知出家來致次第修捨始末有歸今時但知削染不識何為形雖出家行同塵俗徒生徒死即斯人矣。 ==\[二隨相辨之三初牒章分文]==二明就文依位分者初明乞度即畜眾法簡師有攝護之勤二度沙彌法下正辯度人即資有奉遵之志。 次隨相解中分文可解。 ==\[二示通兩位]==此通僧尼竝須具有故一處列至時改號依本直陳義無不得如光師本分別位者終是重引如前離煩故也。 次科初示今本如下次斥他文卷首敘生起中`[已【CB】，巳【卍續】]`已示故指如前。 ==\[三隨章牒釋二初乞度人法二初標分]==就初分三即標乞法也。 ==\[二牒釋三初標緣二初分文]==初標緣中時度人者不知教授下明託緣過也諸比丘白佛下因制畜也。 三乞度人標緣分文中託緣過者過即是緣託緣制教不徒設也。 ==\[二隨釋二初釋緣起二初正釋六初愚癡]==愚癡不知教授者自須飲乳無義養他故律訶也。 初釋緣起正釋中初科舉喻嬰兒不當為父愚教不宜畜人此亦本律佛訶比丘之詞彼因二歲比丘持一歲弟子往佛所佛訶責云身未斷乳應受人教云何教人乎。 ==\[二威儀]==不案威儀者行立坐臥身行口言各非法式故也。 二中以威儀語通四儀言行皆不依律故也。 ==\[三著衣]==著衣不齊整者或作象鼻樹葉襵皺高下也。 三中謂著內衣三衣也象鼻垂前一角樹葉謂垂前兩角如多羅樹葉襵皺謂襵已安緣如今裙類高下謂下垂過肘高過脚膊餘如事鈔眾學中。 ==\[四乞食]==乞食非法者謂擇富去貧離難從易棄惡取好皆非次第越威儀也五分佛未立二師故威儀改常自手取食不從人受就他手中抄撥而取手捻鉢緣不擎受食斯之妄法往往盛行可通改也。 四中初牒釋擇富去貧是分別過離難從易是懈怠過棄惡取好即貪嗜過五下引緣自手取食一向不受也就手抄取受而乖法也捻緣不擎非受儀也斯下誡勸。 ==\[五受鉢]==處處受不淨鉢食者謂起諸邪命不淨殘宿穢染不洗器也皆不信鎔銅灌咽之苦故其相多也。 五中初牒釋不淨鉢食律云處處受不淨食或受不淨鉢食邪命是體不淨不淨殘宿更收內宿惡觸竝緣不淨此釋上不淨食也穢染不洗即器具不淨此釋上不淨鉢也皆下示意不信來苦故噉不淨鎔銅灌咽略舉一相鐵丸火炭獄報何窮。 ==\[六閙亂]==於大小食上閙亂者由不奉法心無求道縱放身口假食而發俗士常法尚云食不語寢不言儼若思安定辭傲不可長欲不可縱志不可滿道高俗表如何反也。 六中初出起過之由不奉法等推其內心也假食發者形於外事也俗下舉儒況釋竝曲禮文戒寢食時不當言語儼然若有所思身不妄動也安定詞口不妄言也傲長則禍欲縱則失志滿則溢戒令自節然後為君子也道高俗表超世人也如何反者責其不當也。 ==\[二問答]==問諸過之長勿高十惡如何不述乃舉衣食兩緣者答十不善業外惡易除身口內貪儀相難顯要託衣食其過方明故因制也又十惡文制道俗知非貪染乖儀初未言過然口腹之累沈溺者多形骸之重在生為急制戒為道義須橫割反此悠悠未成其相也。 問答中初問可見答中有二初約內外難易釋制內以治外先難而後易又下次約麤細釋道俗知非此明麤顯故通制二眾初未言過此彰微細故偏制道眾然下出須制所以沈溺多者偏生過故在生急者常受用故若不割斷入道徒為故云未成相也。 ==\[二釋制畜]==二就制中託犯為緣因白制者覩壞方補聖說非虗事假僧量理當告白也。 次制畜中初示託緣如補衣法事下次明制白不許自專。 ==\[二乞法二初明具儀三初總舉]==就初乞中具儀五者。 ==\[二牒釋五初偏袒]==一偏袒右肩示執作之務明謙敬也俗中短右袂便於事是也袒謂肉袒如袒裼銜絏者今此末俗著偏袖衣謂名偏袒者非也西梵全無此衣但有方服耳。 乞法具儀釋偏袒中初顯意示執作者卑`[己【CB】，已【卍續】]`己敬他如僕侍故短右袂出論語彼云褻裘長短右袂謂私居之裘當裾長而袂短袒裼銜絏出孟子裼音錫衣也絏謂馬韁言袒衣而執韁亦僕從之儀也今下斥非以偏袒本是袒露而非衣名彼時偏袖輒號偏袒今時兩袖亦名褊衫又復訛矣西梵祇支覆肩竝同袈裟之相故云但有方服。 ==\[二脫屣]==二脫革屣除慢相也西梵南番多履此物靳皮為底上施綱系有人以靴屨當之義通事別或召為革師者誤也沙解反之是也。 脫屣中初示意西下二顯相靳居焮反固也綱系即皮帶靴謂皮靴屨即革履或下三正名然今字書所綺反之明通兩音但未見平呼故知是謬。 ==\[三禮僧三初大小通禮]==三禮僧足者然通大小`[但【CB】，伹【卍續】]`但令盡集儀軌和成縱師乞法於資所亦須盡敬由成僧故有秉法功闕師資義也。 禮足中初科初明所敬通大小者不問夏次有前後也縱下次釋疑以師敬資反於常理然而在眾`[但【CB】，伹【卍續】]`但論僧別。 ==\[二對別簡異]==然律中相懺大者於小則具四儀除禮足也小者於大方具五法今此在僧別非大小無問長幼皆須禮足。 二中初引律制相懺謂互相對首今下次示今不同僧德尊勝別人望之不論夏次故云別非大小。 ==\[三正示禮儀]==如鈔中具列多種此云禮足宜先上座隨時多少任力行也故十誦云頭面一一禮僧足也。 三中初句指廣事鈔引四分云手執兩足口云和南等故云多種此下點文先從上座次第別禮然恐僧多義通總別故令任力下引十誦一一別禮意在恭勤也。 ==\[四跪膝二初示法斥非]==四右膝著地者身既翹仰表敬之極應須右膝右足及以左足三輪距地曲身前請是本儀也今乃右骽鋪地不如不設也。 跪膝中初科初示意應下顯相膝葢足心三處皆圓故竝名輪距至也今下斥非骽吐猥反不如不設非敬儀故。 ==\[二引事顯正]==余見梵僧有加敬者褰裙露膝用親於地而設禮訖或有長跪膝及足指用以距地翹翹顒望如對嚴尊此可嘉也誡行注想心無暫移自餘不經長慢獲罪。 次科初引所見長跪謂兩膝著地本制尼女亦通僧故足指距地通及足心非唯指也翹翹即高舉之貌嚴尊即君父師此可嘉者言其可法也誡下勸依上二句示制跪所以下二句責非法之過不經謂無典據言獲罪者在制則違教輕吉於化則結業招報。 ==\[五合掌]==五合掌者表心專一無二緣也有經律中云叉手者則十指交也或云合十指爪掌者四分但云合掌未見指開為附世情多開掌而合指也必指掌齊合心定無緣是本儀也。 合掌中初示立意無二緣者緣即想念有下辨相又二初示異叉手似今擎拳之類或云等者出法華玅莊嚴品四下出律意手指必合不在言之但標一端云合掌耳。 ==\[三重徵]==問佛法威儀義遵上下焉有師來乞法而弟子端拱受禮此不可也答律據從緣禮有從俗僧無別僧即假成用師今乞法為別而陳弟子秉法據僧能辨在緣既別理須禮僧事休餘務則反依敬世中常事何得懷疑。 重徵中初問以事乖常恐懷疑故答中初二句通示律據緣者如下釋也禮從俗者曲禮云禮從宜使從俗謂雖是禮須合時之所宜為使他邦當隨彼之風俗皆謂事不可常守也僧下正釋四人別假聚成僧用故無別僧也下明師資所為各異不比常時事`[已【CB】，巳【卍續】]`已明決故不在疑。 ==\[二點乞法]==文中列受具餘有剃髮及受十戒齊須乞法以無德者妄為師故四分簡和尚德中具有兼也諸欲受時先須乞請多不自量任僧籌議。 乞法中初明例通剃髮受十戒即畜沙彌文略畜依止四下指證即如注引受戒中文本簡受具兼通餘二故云具兼諸下勸依總上多事故云諸也。 ==\[三與法二初分示]==三明與法緣法為二。 ==\[二別釋二初釋緣二初觀察可不]==緣中觀察者凡度人法要在拔俗出道為先非以財食事資而為師訓雖列法食兩位然以法務為先故初即云能教授者明存法本以資慧命後以衣食用攝形累有親疎也。 與法釋緣中初科初敘度人之本雖下次通律意法能資神故親食`[但【CB】，伹【卍續】]`但養形故疎所以文列前後也。 ==\[三簡德如非]==就簡德中律分三位簡小取大十夏已上簡愚取智解通持犯簡墮取勤不具此三文中令止具兼統攝義須和與。 次科初釋不堪次列三位缺一須止簡墮取勤下脫一句準鈔合云能勤教授具下次釋堪能備上三德總收餘行故云具兼統攝。 ==\[二問答]==問沙彌剃髮`[已【CB】，巳【卍續】]`已乞畜法至後受時更須法不答二受後生俱須乞與容有德退不可準前。 問答中恐謂前乞後不須故容德退者出其重意若爾德苟不退須重乞否答退與不退非簡不知須僧量可例皆乞法。 ==\[二正度人法二初牒章分位]==大段第二正度人中文分為二初明僧受後明尼法。 ==\[二依位別釋二初明僧受二明尼受初二○初度沙彌二初分示]==初文又二度沙彌法標起也與剃髮下隨相辨位。 初標言沙彌者西梵天音東夏人翻為息慈也有人言息惡行慈為行之始也有人言初拔世表多緣慈。 ==\[二隨釋二初釋標緣起三初標名]==戀故息小慈用懷大哀救拔一切也。 二正度法僧受沙彌標緣中初科初翻名有下釋義有二初師約止作釋次師單就止惡解慈戀即是情愛用懷大哀等乃言外之意耳。 ==\[二釋注解七如文]==文列羅睺為初者如未曾有經九歲出家也西方沙彌每至夏末多以香華於空奉散以羅睺報身盡法猶有故也。 次釋注中初科初引經文以示年幼羅睺羅此翻障蔽是佛之子以障佛出家如羅睺之障日月也西下次舉現事可驗最初法猶存者謂法身常在也。 文列僧祇約年為位者以出家之人要修道業為本老小非務何勤苦於三學也故涅槃云誦經坐禪勸助眾事老無三味有四山臨。 二中初示簡意老謂過七十小即未七歲故下引經但證老者經列三事即是道業年老力衰故竝無味將死不久如四山來逼成論云行者見死有大力勢如大石山從四方來無逃避處。 又云為說苦事者以世網苦辛多厭求樂初雖慈許終有退敗故經論中有現世苦未來樂者出家人也晝夜鞭心常收正念不覺妄緣尋悔訶責故智論中菩薩日三夜三每行三事謂懺悔隨喜勸請也三千云必行坐禪等三不爾徒生徒死即遺教曰中夜誦經以自消息餘時須依律文常爾一心念除諸葢。 三中初示須說之意世網苦辛謂工商士農經營求趁不容自安人多厭之求安閑樂故反說苦事知其志願初慈許者謂師輒受也終退敗者謂資疲厭也故經下二引苦事之相初通示指經論者多所出故在家欲樂是苦因出家苦行是樂因事似相反理實相應言鞭心者心如鈍驢常須鞭䇿可得前進常收正念不隨塵也不覺尋悔縱之不久也故下引證智論日夜各分初中後分以為六時三千經中坐禪等三同上涅槃近故略之徒空也夜準遺教三時無廢晝依本律四儀常攝。 文云一食者佛教之中一食為本託緣開二不是長途至今西域統五天竺常行一食希見東華寺別兩頓。 四中初明本制託下示緣開因病開粥故至下引據希下斥非今時比丘見便進噉豈止兩頓律崩法壞一至於此悲夫。 一住者一坐跏趺周時方起自非味重何以致斯五中周時謂盡一日味重謂禪定樂。 一眠者中夜之時暫爾倚臥分星月次尋起緣念。 六中倚臥謂倚身而`[已【CB】，巳【卍續】]`已分星月次不使長久故。 多學者慧心常運不許浮散也。 七中慧心常運即遺教云常自省察不令有失是也。 ==\[三指廣]==餘如鈔中沙彌別行。 三指廣如鈔不復繁錄學者自尋。 ==\[二隨相辨位二初總分]==二就位分初形同法即剃髮後法同法謂授十戒。 次辨位分示中剃髮披衣形同大僧十戒稟制法同具戒。 ==\[二隨釋二初形同二初分文]==初中又二緣法分也。 ==\[二牒釋二初釋緣]==緣中因巧師兒比丘輒度有不知者後覓即得因生譏謗為成問對無虧故令通告如五分先不相識者七日試之餘有出家儀式具如事鈔不可兩繁至時量引文中列通別二知者具兼二緣不和別語為成問答若通和白為表僧義。 形同釋緣中初示本緣巧師即工巧之匠入寺求覔有不知者問答有差生譏故制令通告者總下通別二知五分制試意在遮譏下指事鈔亦沙彌篇文下次釋白告通知謂作白法別知即房房語具兼二緣即僧和不和此句總標不下別釋各顯教意。 ==\[二釋法二初釋白文三初牒文釋]==此中欲求者即和尚為剃頂髮也律中剃髮闍梨者為剃四邊不在羯磨中。 次釋法白文中初科白云彼某甲者即所度之人欲求某甲謂能度和尚恐人濫用疏特簡之竊原剃髮本須和尚但恐煩累故令闍梨先落四邊唯留頂髻和尚自落以彰親度後世妄傳四邊斷下八地煩惱頂上斷有頂一地煩惱以具難斷故令和尚除之仍先剃為九髻以應其數訛風一扇愚蔽相習微具智眼豈不省非。 ==\[二辨所為]==有人言所以須白為量和尚以文中從某甲剃髮故今解不然和尚在初`[已【CB】，巳【卍續】]`已乞畜眾故無重請但為沙彌。 二中以文牒二名所為難定昔指和尚今定沙彌是非可見也。 ==\[三明通局]==有人言尼須乞畜眾僧無制者此未讀文下結僧罪事行同也。 三中以畜眾法出尼犍度故生異執既結僧罪可驗通行。 ==\[二釋後注二初牒文正釋]==五分先與五戒者佛法大海漸漸深故如多論云先以五戒調伏身心信樂漸增方受十戒也。 釋注中初科五分以喻顯意律鈔續云不同外道一往頓受下引多論釋漸深義。 ==\[二通會本宗]==四分文中彼剃髮與出家人同者且據形同耳計在家法不應道務然律上下非以剃髮為出家以法分俗方絕彼此故沙彌戒歸方云出家也。 次科初舉律文此出大小持犍度恐人執此便謂同出家人不當受在家五戒形雖剃染體未納法故義斷云據形同耳計下次以義決初二句敘疑以彼五戒非出家法故然下決破律上下者謂前後文除此大小持文餘無文故以法分俗謂須十戒方名出家彼此即俗與道故下引證十戒三歸云我今隨佛出家某甲為和尚又如形同單白但云剃髮法同白中始云求出家驗知受十戒者方名出家`[已【CB】，巳【卍續】]`已前剃髮體是俗人不妨得受在家五戒方符五分多論漸深之義問今剃髮`[已【CB】，巳【卍續】]`已不名出家耶答形同出家體猶是俗受法約體不論形故問既剃髮`[已【CB】，巳【卍續】]`已可名優婆塞耶答體是婆塞於義何傷如足數中形同之人尚名白衣今名婆塞不足怪也若爾何故涅槃經云雖未受十戒亦墮僧數答形同僧耳何事猶疑問四分律中何以求出家者直受十戒耶答彼土士女多有在俗受五戒者故略之耳文既不顯故引五分多論必須次受問今若不受五戒為有何過答準如多論失次第故尼鈔注云僧得小罪餘如下漸頓受捨中世有欲癈壇下五戒故此辨之餘廣如別。 ==\[二法同二初標章分文]==次授法同中緣相法三。 ==\[二隨文解釋三初緣]==初緣中行事之時須具儀法故列二座謂和尚闍梨律中出家闍梨謂授十戒者應對和尚授者傍教如善見文發緣問遮例須舉者以發具戒藉此為本深須練也義須二師隨機約略開示戒相悟入法體不但闇誦致迷得不自他陷也。 次法同緣中初明受儀如善見者即指注文發下次明開導發緣謂發戒緣境亦問遮難難同僧中遮除年歲衣鉢但問十三深須練者謂令受者明識也開示在二師悟入在受者戒相法體竝依境量以彰深廣下誡為師不可輕易。 ==\[二法二初分文]==二正受法體結為二。 二法中分文體結二者前三歸是正受法體後三歸即結前付囑。 ==\[二釋體二初正明]==初體中分五初某甲者陳`[己【CB】，巳【卍續】]`己名也二歸三境也三別指所重言隨出家四親依有本和尚也彼此相攝寄法傳心五如來下恐濫餘尊非同別部調達師也故別指之令無惑矣。 釋體中初科分句牒釋三中唯言隨佛故云別指四中彼此等者示須牒意。 ==\[二問答]==問五十二受具列如來中間八戒何不別顯答可知也。 問答中云可知者以五戒是革俗之初十戒乃入道之始恐迷邪正特須簡別自餘`[已【CB】，巳【卍續】]`已曉故不須之此義易知故不委示。 ==\[三相三初分文]==三明相中文分三位初列十相謂依法受體次列五德明位堪物養後列十數顯慧解思擇。 三相中分文為三初正戒相次彰具德位堪物養為世福田故後知法數慧解思擇辨別邪正故。 ==\[二隨釋三初戒相二初釋通數二初正明]==就前相中據論業體具受七支如律文中大小持說約緣明十說境同僧故律隨戒竝結吉羅但對受列相不可具陳且列易犯前誨示耳後諸行相依師誨示如比丘中且示四重如是例也。 戒相通數中初科初明體具大小持者即犍度名彼明沙彌大僧持奉行同既發七支則徧該萬境不同有部但發四支唯獨具戒發七支耳隨戒即僧尼戒本戒戒下文結三眾罪可證同僧`[但【CB】，伹【卍續】]`但唯結一品與僧尼為異但下次明列十所以下舉具戒說相為例事義頗同。 ==\[二問答]==問具受列四非具乃多者有師解云計如比丘亦應多說如十誦中為說下篇四分略故`[但【CB】，伹【卍續】]`但明四重有人言沙彌前五猶是本俗今所受者`[但【CB】，伹【卍續】]`但增後戒愚小易陵故示相也比丘受後且示四重性是障道餘所不知有文委告沙彌闕文故列後五。 問答中問意可解答有二解初約義同釋十誦說下篇者即僧殘也猶是戒分壞眾同故四分略者初篇永死次篇可救待學自知故亦不說有下次約不同釋太僧可尋律部不在多列沙彌止問二師未許學律特須委示故云闕文也。 ==\[二釋別相三初指同標異]==此之十相與八戒同但增後一捉持金寶。 別相中初科八戒離開成九故但加一。 ==\[二答釋第十]==文列生像者古人云世中戲具似人畜形者不許捉也如律所制不持樂器亦是比擬然僧祇中生色金也似色銀也似即像銀之異名矣梵唐兩舉令俱解致即金為色俱是唐言本梵說銀同此似像之目耳。 次科初出古解彼逐言相謂是眾生形像故如下示今釋初縱古善見云人施樂器不得捉得賣然下顯今初引據生色謂生有瑩彩似色謂似近於金似即像者會字義也梵下釋今文生像是翻梵金銀即唐言意令通曉所以雙標即下會通二律名義無別。 ==\[三釋總結]==下總結令持可知也。 ==\[二五德三初標示]==二明五德如文引經。 次五德中標云如文即指注也。 ==\[二牒釋五如文]==初德發心懷道者創發蒙俗情厭諸有唯欣出要常懷佩也佩謂帶持之者也有傳為背誤也。 牒釋初德中二句初釋上句唯下釋下句佩下正字義。 二德毀形應法者道俗路乖反形易性故割其所重服彼所輕明志絕奢靡與世違也。 二中初通示故下別釋上二句釋反形下二句釋易性奢則華侈靡謂美麗。 三德割愛懷捨者以無始所親慈戀難斷終歸死別然不早悟今近割俗緣遠成濟度且從道業兩捨親疎也故善見云瓦鉢貫肩以四海為家居知誰可愛憎也。 三中初敘情愛世俗貪生不知有死故不早悟今下釋永割兩捨親疎謂無適莫適字音嫡故下引證。 四德委命遵道者明奉崇三學死而有`[已【CB】，巳【卍續】]`已也。 四中奉崇三學釋下遵道死而有`[已【CB】，巳【卍續】]`已釋上委命。 五德志大度人者奉行極教兼濟於他。 五中大乘窮理盡性謂之極教。 ==\[三結誥]==斯德始終通於五眾俱堪物養人天師範故使誦持無輕受體及形服也。 總結中言始終者非唯初受時也通五眾者非獨沙彌位也能消信施故堪物養有所取法故可師範故使等者示須說意。 ==\[三十數三初總舉]==次三十數如文所列。 十數中對破外計以別邪正西竺外道總有六師一富蘭那迦葉(說諸法不生不滅)二末伽梨拘賖梨子(說諸法自然無有因緣)三刪闍夜毗羅胝子(說眾生過八萬劫任運得道不假修行)四阿耆多翅舍欽婆羅(說眾生有苦應修拔髮熏鼻等苦行自然解脫)五迦羅鳩䭾迦旋延(說諸法亦生亦滅)六犍陀若提子(說一切業定如人死還為人)一師下各有十五弟子各執所見今此略引十種以配十數耳。 ==\[二別釋十初衣食住二初正釋]==一者眾生依食者為破自餓為道者或䬸風服氣餌藥存生是邪道也佛法不爾身假食資欲有段食根塵觸食卵生多思食上界識食或有兼者如別所陳食取濟形道取濟神故假形食緣修道行至論道也要修離著為本不識道元乃以斷食為道。 依食中初科初標示或下出外計餌仍吏反食也佛下示正法初示三界皆依食住段食謂四塵所成有形段故起世經云閻浮提人以飯麨豆肉等名麤段食亦名摶食即取`[摶【CB】，搏【卍續】]`摶聚亦段義也觸食謂根塵相觸資益諸根如戒本中食家有寶即觸食家是也卵生多思食者起世經云若有眾生意思資潤諸根增長如魚鼈蝦蟆等上界識食謂無色天資益延久唯識持報起世成論竝云無色眾生皆識所持或有兼者謂欲有諸趣亦有識食起世成論竝云中陰地獄入滅盡定皆名識食又瑜伽論謂第八識因餘三食勢力所資便能任持諸根大造(即四大也)令不滅壞有長益義即以第八梨耶為體(彼是大乘論故)若經部中取前五識獨頭意識為體(謂成實小論以六識為體)準此以論則識食一種通該三界六道不唯上界也又思食卵生且取一相須知欲色兩界通有四食唯無色界局有識食耳不可廣示故指如別食下次明須食所以離著即道元也。 ==\[二示總意]==彼賊住者本非正師偷形入法謂無願為故以識之餘九例爾。 次科本非正師即邪徒也謂無願為言偷形者但為飲食而於正法無心願樂以法推求可驗邪正律令為說其意若此識猶別也。 ==\[二名色]==二名色者為破自然為道彼計如犢生`[已【CB】，巳【卍續】]`已自然飲乳棘尖烏黑火上水下風輕地重皆無其因佛法不然內報外報皆有本因諸眾生有皆因名色心不可見止可名談初始識支故轉為名假染持識即染為色故哥羅邏時凝滑不淨中含心故展轉增長三十八轉九月便生託彼胎藏何得自然也。 二中初標示彼下出外計且列數端例餘皆爾佛下正破彼計無因故以十二因緣破之亦名十二支無明行過去因也識名色六入觸受現在果也愛取有未來因也生與老死未來果也內外即是依正初通示心下委釋識支投染遂為名色支染即男女赤白不淨哥羅邏時謂初受胎時亦名羯邏藍此云雜穢七日一轉三十八箇七日成二百六十六日五大四小故成九月`[已【CB】，巳【卍續】]`已前與母同氣`[已【CB】，巳【卍續】]`已後四日與母別氣故至十月然後趣生。 ==\[三痛痒想]==三痛痒想即受異名古人翻經未通字義假事為目痛者苦受痒者樂受想者捨受此破為計梵天因者以劫初成梵天創下因有人物諸眾生等便計彼天以為父母此生瞋喜還因彼天佛法不爾生憎愛者實由本陰何于天也以初一念緣色心名之為識了達染淨名之為想領納違順名之為受由三想故便生三受由三受故便有三行故長淪歷無有解脫也。 三中初標示古譯名為痛痒想今翻謂之苦樂捨此下出計彼土多事梵天葢尊其始以為父母佛下正破本陰即五陰中受陰受有三別故名三受前由識想後起三行即善惡無記業因感苦樂憕懵果報因果相續故云長淪等。 ==\[四四諦]==四者約諦為破無因外道也如外艸木自生死耳人亦同之佛法不爾苦集二法世俗因果滅道二諦出世因果諸眾生等知苦無諦不思惟故終不厭離諸出聖人解苦有諦廣如涅槃盛開釋也。 四中初標示如下出計外艸木者即用無情類顯有情佛下對破世出世間皆由因果諦是審諦如實觀察凡愚無諦故受輪轉聖人有諦故能出離指涅槃者彼云善男子所言苦者不名聖諦何以故若言苦是聖諦者一切牛羊驢馬及地獄眾生應有聖諦此明眾生無諦之義廣如第七卷中問無因與前自然何異答前計現法皆無因由此即撥無三世因果故不同也。 ==\[五五蘊]==五約陰論為破執神我外道如彼計身中有神我諦身中宰主如麻米等統御心識佛法廣破我在何處為在色中為在識中計此身中但有五陰隨陰計我則有五種如是離合次第求之覓我無從便悟妄執得無我理分成無漏相似聖人。 五中初標示如下出計或有計云我大色小色在我中或計色大我小我在色中(即如文中如麻米等)受想行識竝有二計歷之可見佛下對破為在等者且舉二陰略受想行此即離求應云為總在五陰中此名合求得無我理即是我空亦名人空生空真如也分成相似即是內凡世第一人。 ==\[六六入]==六約識論為破一識之道如有一室而具六窻獼猴徧出無識之人謂有六猴其實一也人亦如是根門乃六一識通行佛法不爾識隨根起若是一識豈眠根中而聞聲耶故知非也。 六中初標如下出計彼謂識神居于身中窻猴為喻似多而一佛下正破佛法明識根境相對妄起六識互不相通豈得一體若爾佛法亦談一識與外見何殊答彼認隨塵生滅事識佛教梨耶尚非二乘境界況外道乎。 ==\[七七覺意]==七約覺意為破不修外道以得五通逆順觀中八萬劫外冥然不委即謂冥寞以為冥諦涅槃之所任運至窮終歸果剋何須修也如轉縷丸於高山縷盡丸止佛法不爾要須方便增修乃剋如七覺支擇簡正理方能至詣何有不修。 七中初標五通者如意天眼天耳他心宿命逆觀過去八萬劫前順觀未來八萬劫後冥不知處以為臻極意謂凡人八萬劫盡自至涅槃不假修證縷丸為喻其意可見佛下正破七覺支一擇法覺支(智慧善能簡別真偽故)二精進覺支(精進修道善能覺了不謬行無益苦行故)三喜覺支(心得法喜覺了此喜不依顛倒而生故)四除覺支(斷除諸見煩惱時覺了除諸虗偽故)五捨覺支(若捨所見念著之境覺了所捨虗偽不實故)六定覺支(發諸禪時覺了諸禪虗假不生見愛妄想故)七念覺支(修出世道時覺了定慧均平若心沈沒當念用前三支察之若心浮動當念用後三支攝之)而此七覺通是運智擇法進修。 ==\[八八正道]==八約正道為破邪因者彼得通者見雞狗牛鹿今報`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡遠業將起生彼色天不思遠因謂即報是便効彼畜噉草為戒乃至修世八禪用為涅槃邪進邪慧例皆爾也佛法不爾乞食等四為聖道緣竝濟形也正語等八為正道因竝濟心神觀用籌度深見倒想便得出也。 八中初標彼下出計此由不達三世因果故生此見由雞狗等宿有天業強牽為畜畜報既盡即生天上彼謂諸畜噉草不淨遂得生天便即効彼以立為戒修四禪定以無想天為涅槃修四空定以非想為涅槃投嵓赴火等為邪進橫生計校為邪慧此即八邪道也佛下顯正乞食等者即行四依資形為緣正語等八如前`[已【CB】，巳【卍續】]`已示濟心為因便得出者出三有也。 ==\[九九眾生居]==九約居止者為破妄計涅槃為道者彼以非想及以有頂竝心沈沒麤心不覺謂會大理大識妄也夫涅槃者寂寥虗曠非復色心此乃眾生所居何名絕有之法也。 九中初標彼下出計非想即色界無想天有頂即無色界非有無想天大識妄者自謂識妄不知是妄夫下顯正寂寥故非心虗曠故非色色天有色無色有心竝非涅槃故。 ==\[十一切入]==十約諸入者破色空為道也彼增修定緣色住心以色滅欲有以空滅色有謂空至極更不重修佛法不爾須尋本際但是自心運用多少實唯一識本無前境但是妄倒自立是非我見不除還受生死故智論云外道能生禪定船度欲色界海無色界海深廣難可得度由不破我心故。 十中初標彼下出計增修定者初則緣色住心即以定業以滅欲有亂業此定既成次又觀空即用無色定業以滅色有定業至此為極謂為涅槃佛下顯正彼既緣色緣空以為至極此即用十一切處定以破之此之十境亦緣色空但是發定之處非至極也一青一切處(謂取少青色觀緣使徧一切處皆青)二黃一切處三赤一切處四白一切處(竝例上釋之但改色為異)五地一切處(取少地色觀之使一切處皆地色)六水一切處七火一切處八風一切處(此三例上竝取水火風色徧也)九空一切處(謂觀虗空使一切處皆空)十識一切處(謂觀識處使一切處皆有識也)十皆言一切處者即從所觀境徧滿為名今名入者謂從此以發定也尋本際者推於心也多少謂初觀少色後使多偏實唯一識攝境歸心也但是等者彰外計之過引證可知。 ==\[三結誥]==上略隨解令寄心有在必至臨機更廣義類令深知解不在語也。 結誥中初結前必下識令廣示。 ==\[三指略]==自餘持說受淨衣藥眾具相同大僧罪據經位由奉願行未是具修且就吉羅悔以隨戒廣如事鈔故不委也。 三指略中初明作持行同持說受淨者謂沙彌制二縵衣并一鉢自餘衣藥鉢竝須淨施受故須持淨故須說罪下示止持行別悔以隨戒謂通五篇皆吉悔故下指如鈔竝見沙彌篇。 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之五 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之一 大宋餘杭郡沙門釋　元照　述 ==\[○第三卷分二初題目]==四分律刪補隨機羯磨疏卷第三(釋諸戒受法盡篇之餘) ==\[二撰號]==大唐沙門釋　道宣　於終南山豐德寺撰 ==\[○二授具戒法二初牒章文]==二就大戒文為二段初標舉眾名後就緣正解。 ==\[二隨文別釋○初標舉眾名初標分]==初中標舉列緣又分為二。 ==\[二隨釋二初釋標舉初正釋三初敘翻傳]==言比丘者中梵天音此方無譯可以陳相如水火等彼此同體以名目之得其實也比丘不爾元出中方此土本無不知何目且用義例得詮便止因此四句以義翻名以名翻義餘二俱句可以例知。 二授具戒法標舉正釋中初文初示無譯如下即舉有譯反顯無譯故云比丘不爾等水火未詳梵語詮顯也因列四句以義翻名即下翻比丘是也又如以覺翻佛以業翻羯磨等此類甚多臨文自舉以名翻義如火器翻憍陳如鶖鷺翻舍利並以此土物名翻彼得名之義餘二俱者以名翻名如水火等彼此名同又如白楊翻尼俱律線翻修多羅律翻毗尼戒翻尸羅之類以義翻義如彼岸到翻波羅蜜無上正等正覺翻阿耨多羅等是也。 ==\[二釋名義]==中梵本音號曰煏芻此傳訛失轉比丘也初翻怖魔次云乞士後云破煩惱或從功能者令魔怖也明本志者為怖於魔也魔名如上世魔有四欲魔即下界頂住者以欲纏生令不出也言陰魔者即身所聚念念壞也言煩惱魔者即心三毒起必滅善也言死魔者劫略善財終趣死也此人為怖此四故出家也取其志致用以翻名。 次科初總示三名煏皮逼反或云苾芻上云不知何目而世中妄傳是草名者謬也比丘因名阿羅漢果號因中三名對果三號怖魔對殺賊乞士對應供破煩惱對無生或下別釋初名功能是德本志即出家心魔名如上前三歸中`[已【CB】，巳【卍續】]`已具釋故欲魔即天魔住欲界天頂有求出離則懷愁惱變現異相擾令著欲故云以欲等陰魔即五陰遷謝不得安住故死為魔者謂死苦所逼奪其善念故此下結示名義雖通兩釋本志義長故獨結之。 ==\[三明存梵]==如諸經律一切出家不問邪正修道之士俱稱比丘即通名也此土沙門本言道士是正釋名李張之倫名為治頭及鬼卒也後漸弘廣改名濫上致釋耻從改為道人古晉漢經翻為道士亦有德也今全不譯但云比丘以存本音自與李異不妨還同五天異道且據一相知所歸也。 三中初明西土名通以邪正雖別皆出家故此下次明此方名濫晉習鑿齒與謝安書云比見釋道安故是遠勝非常之道士故知本是釋氏之名李即老君姓名耳字伯陽`[諡【CB】，謚【卍續】]`諡曰聃張即漢世三張皆黃巾之首(張陵張魯張角號為三張)按弘明集國家令為首領部轄卿民名為治頭(舊云梳髮導氣者非)驅䇿鬼神故名鬼卒醮獻星宿亦名祭酒後改為道士故釋氏不稱古下三示古今翻譯不同初敘古翻亦有德者出彼翻意今下明今不譯雖簡此土猶濫彼方不能兩全故云且據一相也。 ==\[二指廣]==餘有翻者寄之戒本恐此總論增諸見也。 指廣中前文`[但【CB】，伹【卍續】]`但釋怖魔而乞士等名具在戒疏故對指之恐增諸見者或謂彼此不合兩繁或責此宗不當廣說或誡學者隨言生著示不多之意也。 ==\[二釋列緣三初標列章門二隨章正釋三指廣如後今初]==二就緣列五位不同略以義分五門料簡一列數顯相二通局不同三秉法差別四教被凡聖五藉緣多少。 次釋列緣標章中五位即註所引善來等也下列五門不出機教機既有差教亦非一故須立義簡辨差別。 ==\[○二隨章正釋五初列數顯相二初正明二初總示]==初中列數如文可知通尼五受則有十也。 初門總示中通尼五者即八敬二十眾遣信小年邊方十眾也據尼有七善來破結此二同僧故不在數。 ==\[二列釋二初僧中五受二初正明五初善來]==初善來顯出其相者此人宿樹勝因早蒙開悟斷惑一輪道成初果佛親命召因教感戒故母論云善來比丘威儀庠序手執應器如二十年學法者善見又云唱善來`[已【CB】，巳【卍續】]`已八事眾具竝皆隨身。 初僧五受正明中初科為二初正明樹字上呼種也見思兩惑如車之二輪初果破見故曰一輪因教感戒教即善來故下引證初明具足威儀如二十年者毗奈耶云如百歲苾芻年數雖差皆取相同宿德也次明獲得眾具六物外加針線刀子共為八事。 ==\[二破結]==第二破結者此人修慧惑盡道證無學會正理窮自然感戒從所破為名故曰破結也律云若能修道成羅漢即名出家受具足也。 二中修慧惑盡即是思惑能破是智所破是結故云從所破為名下引律證戒隨果發即名具足不須更受問一切無學皆破結得戒耶答此有多別若因中`[已【CB】，巳【卍續】]`已受則隨定道展轉增勝更不重發若先不曾受期心至果則果戒俱獲即是破結受也若本無期得果無戒故有白衣羅漢問因戒得定因定發慧豈得入聖後方感戒答必有五八為入道基未稟具足至果方感問證聖無惡何須戒耶答功德未滿威儀不具若不稟受入眾無由終是白衣未堪道用。 ==\[三三語]==第三三語者此人積行非遠未登聖位於彼羅漢先有別緣託仗出家得由三語故曰也母論云諸羅漢等教欲受者偏袒橫服剃髮染衣憑歸三寶依仗心成於此教下即發具足。 三中初正示望前位劣故云積行非遠等對後緣勝故云於彼羅漢等母下引證偏袒等即具儀歸三寶等即作法依仗心是能發因具足即所發體。 ==\[四邊方五人]==第四邊方持律五人者以邊隅荒險僧少遊行致令三年方獲受具因事曲開就數彰目也十誦伽論邊僧若多用本開法得戒得罪此方赤縣曹魏`[已【CB】，巳【卍續】]`已前並不受具至嘉平年法時沙門依法正部行羯磨法十人受戒如僧傳中之所廣也。 四中邊方即齊白木條`[已【CB】，巳【卍續】]`已外初引緣示相律因億耳沙彌欲受具戒三年待僧方滿十人請佛開之十下次辨僧多成否少故權開多則還制籍開故得戒違制故得罪此下三究此方元始赤縣即震旦之別名河圖云崐崙東南方五千里號曰神州亦稱赤縣曹魏前者後漢明帝時法流此方僧唯剃染不稟歸戒至曹魏嘉平年即齊帝時有天竺僧曇摩迦羅(或云柯羅)此翻法時始行受戒事鈔云中夏戒律之始即今宗之次祖焉。 ==\[五中國十人]==第五中國十眾者僧多信少機欲漸虧增至十人方為勝境因眾標目故曰也。 五中言中國者局五天`[已【CB】，巳【卍續】]`已內僧多信少敬奉薄也機欲漸虧受心輕也。 ==\[二斥異二初引異解二初立理]==有人不立破結是戒破名是通初果亦是不同餘受文列人法破結不爾但列空名若以為受乞求割截亦應是戒。 斥異引解初科立理中初果亦是謂名濫也不同餘受列人法者即如註中善來三語等是法一一皆言比丘是人破結但標所破之惑而非受法故是空名律戒本中列八種比丘一名字二相似三自稱四乞求五著割截衣六破結使七善來八白四彼謂唯下二種從受彰名餘皆非受故用難破。 ==\[二釋妨]==若爾何故律文道成羅漢即名具足答此道成者在羯磨前年若未滿羅漢替得。 次科律中有人年不滿受具成阿羅漢而得戒者彼謂先`[已【CB】，巳【卍續】]`已證聖後白四受開年未滿非破結得戒。 ==\[二明今斥]==今解不然若小年者自開胎閏如戒本中全無羅漢用開未滿故知後成不是開小用羯磨受也故五分中有人不滿受具足戒佛因制曰得須陀洹者乃是第一受具不名白四乃至小年受中亦無開得果者與此懸同故立破結是受戒也。 今破中初標戒本通前律意律開小年止有胎閏布薩三位而`[已【CB】，巳【卍續】]`已義立頻大通為四位故知後成者謂年未滿羯磨受者作法`[已【CB】，巳【卍續】]`已後證聖感戒非白四得也故下次引證彼律初果破見得戒不同本宗且取證前非羯磨得耳由見真理故名第一受具小年三位亦同本律故下三結斷。 ==\[二尼中五受二初正明五受二初標舉二別釋五初八敬]==就尼眾中列數有五。 初明八敬者女人機發深厭生死求佛出家以無弘道遠化益故抑而不許後還舍衛便自剃髮披衣倚僧坊立祈聽受戒時為三請便授敬法必具依行即感具戒故因名也。 尼受明五受中初科初敘機發即大愛道同五百女也以下次明佛不許度女性鄙弱人少敬信故無弘化之益反更毀辱正法減半後下三明尼自剃染由佛不許却還城中輙自變形復至祇桓倚門而住祈求也時下四明阿難代請佛令傳教能行八敬即與出家愛道等聞即發具戒。 ==\[二二十眾]==第二二十眾受者為明女報惑深智淺喜生慢怠必欲受具僧尼各十方發勝心因二眾為名也。 二中惑深故多滯智淺故少信喜慢故不敬僧尼各十心隨境勝也。 ==\[三遣信]==第三遣信者姿貌瓌逸素染俗心出寺詣僧恐成陵染故開差使詣僧乞受如常作法返告便獲因使感戒即以為名。 三中環公迴反美也逸謂輕逸染俗心者有諸賊等伺其出故差使即遣信也。 ==\[四小年曾嫁]==第四小年曾歸者既`[已【CB】，巳【卍續】]`已事人深閑儀禮便耐惱辱有持戒能故減八年得行具戒因其時緣而得名也。 四中婦人謂嫁為歸十二得受望前二十故減八年因時緣者小年是時曾嫁是緣。 ==\[五邊方十人二初例僧義立二初正明今立]==第五邊方義立十眾者大僧邊邑僧少便開尼脫有緣依僧亦五彼此具十義應得受。 五中初科今立中據律無文取僧為例由是開教接物生善故云義立。 ==\[二斥古妄廢]==有人不立以尼戒中不許邊荒有恐處行故雖在彼不合減受若爾戒下制僧亦是不開而僧受戒即邊通五此亦類準如何不合。 斥古中初引古計尼戒見單提中彼云若比丘尼邊界有疑恐怖處人間遊行者彼逸提若下正斥戒下制僧謂廣解中僧亦犯吉故用反難還立前義。 ==\[二明神州元始]==若依神州自宋`[已【CB】，巳【卍續】]`已前究勘僧史尼一眾受如諸律中八敬受戒但專愛道餘五百尼十一眾受故求那䟦摩聖者言若無二眾但一眾受如愛道之緣者得也何以知然及論本法止前方便未有可成還約僧中羯磨方感後師子國鐵索羅等十一尼學宋語通方二眾受。 次科初明一眾受僧史即梁僧傳宋元嘉中求那初至為尼受具準諸律者即五分等若四分中愛道五百同八敬受十僧一尼為十一眾一尼亦本西國來者求那䟦摩此翻功德鎧何以等者申從僧所以後下次明二眾受上明宋前當元嘉七年次至十年有僧伽䟦摩此翻眾鎧次至此土諸尼欲求二眾重受此時`[已【CB】，巳【卍續】]`已有獅子國八尼在此尋有鐵索羅等三尼至京成十一人及正行受止用十人鐵索羅是梵語未見所翻。 ==\[二總通七受]==以此五受兼通善破則七受也。 七受中善來破結該兩眾故據局唯五兼通有七。 ==\[二問答二初邊方不成開]==問如上邊方開減五人又加持律乃成制也何名為開有人言中國制十人者四人善解法律六人足數便得邊地開五要須持律今解不然持律之言豈局中表僧徒多處知法不難依教依緣義必成濟邊僧既少知法行稀恐約數成不專識教夫作業藉緣緣乖業敗非假持律焉得遂成故遣此疑文列行德方能拯拔樹此良基不虗設也。 問答中初問減五少於中國是開持律嚴於中國為制開不成開故須問釋有下次答為二初引古義其謬可知二今解中初三句通示中謂中國表即邊表僧下別釋前釋中國不著後明邊土須加行德即持律之言良基即戒體也。 ==\[二遣信異殺盜]==問造業善惡能所俱齊何因遣信受戒報還方感殺盜不然事成便獲答此不可例受願在緣緣來思具為惡在境境損即罪。 次問教人殺盜不待報還遣信事同不當有別答文可解具猶滿也。 ==\[二通局不同二初牒章分科]==大門第二通局不同一約受二約報三約時四約方五約漸頓六約諸部。 ==\[二隨位別釋六初約受]==初就受中善來破結三語八敬此局法緣互不相通如相可知五眾十眾二十眾遣信曾歸義立十眾此之六受從緣則眾名不同約法竝由羯磨故此諸受束則為五據當體也彰局顯通則羯磨含六故總十矣。 第二通局約受中初明四受法緣皆局法即作法緣即受緣五下次明六受緣局法通故下總示離合束為五者六羯磨受合為一故彰局謂列前四受顯通即開後羯磨則為十矣。 ==\[二約報二初標舉]==二就報辨者。 ==\[二列釋五初善來二初依本律以示]==依律五受善來一受通於僧尼律列八種通明善來具二受也。 約報善來中初科律列八種即上所引八種比丘及尼戒本八種比丘尼名數不別皆有善來破結故知此二該通兩眾(舊云十受中除三語八敬者非)。 ==\[二會經論相違]==如多論中佛不度尼為止謗故若善來度外道當言本在王宮婇女自娛出家還度以自樂故如撰集百緣賢愚等經如來自唱善來度者皆得羅漢何以相違如明了論是聖人者佛唱善來非聖人者則不度也多論止謗義在凡夫必是聖人能遣邪執則非教限。 次科為二初引經論相違多論止謗二經入道如來等語即百緣文賢愚經云蓮華色尼佛唱善來度也如下次引了論會通聖人即初果`[已【CB】，巳【卍續】]`已去。 ==\[二破結]==二明破結通於僧尼八種列中俱有文故。 破結中僧尼八種同上釋也。 ==\[三三語]==三語一受唯僧明之不通尼者以成道初用三語法尼未有心八年制斷令興羯磨十四年後方始剃髮求受八敬約時不及故非受緣。 三語局僧由制斷三語過五年後方始度尼故時不及。 ==\[四八敬]==八敬一受局尼明者師資道立方能弘利制尼依僧以法陶練故敬是下眾所行反通則亂倫及矣故不在僧也。 八敬局尼資可敬師上無尊下於義不通陶甄也倫即是次。 ==\[五羯磨]==羯磨一受事通兩報據法單複由智淳薄備窮戒體終作業時即表名也。 羯磨中據法單複僧唯一受尼加本法(舊以羯磨六中僧少尼多為單複者非)由智淳薄對上單複即表名者皆名羯磨受故。 ==\[三約時]==三就時通局者善來三語八敬三受局佛在世也所以可知破結得戒通佛滅後以善見文五千年前得三達智故知果成戒滿也羯磨法通二時可知然善來受如付法藏阿難後秉度仙人者此是別緣不可常例。 三中言就時者即在世滅後也三局二通如文五千年前謂第一千年也通達三世名三達智然下會異付法藏傳說阿難臨滅於恒河水中度五百仙人皆善來得戒恐引為妨故特通之言別緣者一則機在阿難非通他故二則一時之用非通後故。 ==\[四約方二初標舉]==四對處通局者。 ==\[二正釋二初明二洲通塞二初善來八敬唯局]==善來八敬局在南洲由中成道佛自秉故問何故一代不遊三天答南洲有四別緣謂見佛聞法出家悟道餘三洲無見佛緣且據一相如此判也至如舍衛九億有不見聞不妨餘洲有具四者從多為言非不如上。 第四明三洲中初科初正示問下次釋疑問中三天即三天下答中初約局說以見佛等四種勝緣異於餘洲故云別也且下次就通論舍衛國中人有九億三億見佛聞法三億見佛不聞法三億不見佛不聞法餘洲具四謂隨機普應無方所故據通則四洲具缺互有從多則南洲多具少缺。 ==\[二簡餘三通局]==羯磨破結通三不疑三語一受八年前興未擯賓頭二洲無法何得通也故鼻柰耶云我今擯汝終身不得涅槃便於此沒出於西洲夏坐度人大興佛事十誦大同加起僧坊多論云東洲亦因有佛法教乃立四部眾等。 次科初明羯磨等但通三者準下除北洲故次三語中賓頭盧為現神足取竿上旃檀鉢為佛所擯往餘三洲因有佛法既在八年之後則三語局南明矣鼻柰耶中但云西洲又不言起僧坊故引十誦多論續之。 ==\[二簡北洲唯塞]==北洲是難故所不論。 簡北洲中八難之一法化不及五受俱無此亦且據一相為言耳。 ==\[五約漸頓二初標分]==五約漸頓通局初大小通局二別就小論。 ==\[二隨釋二初大小通局二初正明]==初大通小局如善戒經欲受菩薩戒者先當淨心受七眾戒趣菩薩道欲知大戒唯是漸受通於小乘小乘五受當局自通如後述也。 第五大小通局中初科初通標大可攝小故大通小無兼大故小局如下別釋初釋大通菩薩戒自有兩宗若梵網經是華嚴部道俗非畜皆得受之則通漸頓若善戒經是法華涅槃部唯比丘得受唯漸無頓今此且據善戒明之七眾戒即五十具該七眾故彼云欲受菩薩戒必先受優婆塞五戒沙彌十戒比丘具足戒譬如重樓四級不由初級至二級乃至不由三級至四級者無有是處小乘五受下次明小局當局謂小教必無通大之理自通謂當分具戒通於五十指如後述即次科也。 ==\[二問答]==問受菩薩戒必假七眾為前方便乃得大戒形盡之時小戒謝不有人云前戒局報與期俱滅菩薩戒盡於來際與願俱在有人言受大乘戒引五八十具令長終於未來故兩不失也若爾經生本戒在者作惡應犯答不知有戒無違心故。 問答中問意謂大戒通至未來經生不滅小戒齊一形報命終須失然既小戒為大方便即應小戒亦隨不謝答有二釋初釋據誓兩不相干故小戒自失期即要誓次釋取體引小歸大故隨大俱長至於來際若爾下釋妨隔生既在理應有犯答文約後不知以明不犯若爾必因往迹或有知者有違犯否答大小持犯並據今報曾受為言縱使有知義應無犯如上二釋前就教限後約分通各有所長未可去取。 ==\[二別就小論二初總示]==二就小乘羯磨一受局漸非頓餘四通於漸頓。 次就小乘總示可解。 ==\[二別釋二初羯磨唯局漸三初約諸教正明]==故律中不與沙彌戒而受具足者得戒得罪故知制漸也諸部中必先五次十然後大戒如多論中不與五十二戒直受具者一時得三種戒羯磨局漸是明文也。 別釋羯磨漸中初科初依四分唯約十戒為具足方便諸部下次據五分多論更加五戒為十方便若準尼鈔不先五戒直受十戒亦得戒得罪多論直爾受具三戒齊得故知羯磨一受無有不具五十戒者近世有人欲廢五戒準斯明判豈非狂簡乎。 ==\[二引多論辨析四初問頓得何須前受]==問一時得三何須前受答多云染習佛法必須次第先受五戒以自調伏信樂漸增次受十戒善心轉增然後受具得法味故好樂堅固難可退敗不破威儀一時受者反上失次又破威儀如遊大海漸漸深也又云眾生得道藉緣不定或依十戒乃至具戒故致如來說斯次第。 次科初問躡上併受以難次第答有二意初染習意又云下得道不定意初中前敘次受之益得法味等謂志不變也不破威儀謂行無犯也一下次明併受之損翻上二益以成兩過後舉海喻對合可知次意中謂諸眾生宜樂各異隨於何戒而得入道故須次第也。 ==\[二問漸受前戒失不]==問先受五戒十戒後受具戒捨五戒不答不捨也但失優婆塞沙彌次第得大比丘次第二戒常在隨時受名如樹葉譬春夏則青秋黃冬白。 次問捨五戒下略十戒字捨猶失也答云不捨謂法體也但失次第謂名位也下舉葉譬雖變而存可合上義。 ==\[三問頓受體分幾種二初問答]==又問一時受者有三戒不答俱具無作無別五十也。 三問恐疑併得分三體故答中俱具無作體通三也無別五十混為一也。 ==\[二轉難]==若爾便是一戒何故上云頓得三種答比丘受形俱無作與沙彌俗人同者故言三也實一無作體通三人故多云下品受五戒中品受十戒前五仍下上品受具戒本俗仍下沙彌是中餘者方上故知無三。 轉難答中初正答與沙彌俗人同者且如五戒三種俱禁沙彌後五十具齊約豈非通三所以不受五戒直受十戒體通二種不受五十直受具足體通三人故下引證彼宗三品永定體無重增故下品受五中品受十但十中後五是中品耳故云前五仍下又上品受具唯二百四十是上品耳故云餘者方上此據次受三品三戒合為一體若體有三則應別發可證頓受無三明矣若成實宗下五中十則引五為中及乎上品受具則引五十齊上。 ==\[四問頓受捨時如何]==問頓受三戒捨時如何答有頓漸也若據漸捨直捨具戒作沙彌者則失具戒沙彌戒在乃至五戒三歸例爾亦望一時受戒與沙彌俗人防惡義同隨心捨者便捨留者便有。 四問中次第漸受捨有漸頓一時頓受應無漸捨答中初句通答若下別釋頓義易知故但明漸乃至等者謂捨具十作優婆塞或捨三種但存三歸亦下出其所以前文`[已【CB】，巳【卍續】]`已示三一之義故云亦望也。 ==\[三結示]==上明羯磨受則制漸捨通漸頓。 結示中受局捨通如前可解言頓捨者謂直作白衣更無所留也。 ==\[二餘四通漸頓]==善來三語破結此三文雖不明約義俱有先受五戒來從三受則通漸也直本白衣徑投受法此局頓也八敬一受文列五戒則是通漸餘五百女未必曾受聞敬得戒應是頓也。 餘四中前合明三受善來三語未及十戒但有五戒破結一受容兼二戒八敬中文列五戒即律明愛道先受五戒為優波夷故餘女無文故云未必。 ==\[六約諸部三初示本數生起二引律論別明三括諸部通局今初]==六諸部通塞從本四分略說五種羯磨受中離分出六通別則十橫通諸部有無所以。 第六初科通則為五別則成十橫猶旁也本異相望以顯有無。 ==\[○二引律論別明二初引律三初十誦十種]==十誦佛言有十種戒一自然無師戒者謂佛不假師教會理盡故因感戒也如多論云據自然者不假他教也非不自假樹下跏坐即身教也自言不解此座而得漏盡此口教也及後漏盡戒亦齊得二自誓者如付法藏中自誓之時身口律儀森然具也三得道者如五拘鄰四論義者如增一中佛令須陀耶解有常色等義說法無滯又無怯弱善見云七歲與問答受餘善來三歸五眾遣信八重羯磨六受通四分也。 十誦自然中初引律示謂佛成道斷惑證真自然感戒如下引論決上自然必由緣發不假他教謂無師也非不自假謂由教生無教也準此如來果中得戒僧祇亦然若依五分因中得戒隨機異見廣如義鈔二中自誓即大迦葉森然即眾多來集之貌三中五拘鄰即鹿園初度五人也拘鄰即五中之首此翻本際即憍陳如二曰阿濕卑(亦云頞陛)三曰摩訶摩南(亦云摩訶拘利)四曰婆提(亦曰䟦提)五曰婆敷(亦名十力迦葉)若依善見善來得戒與此不同四中彼經云佛在摩竭提國波沙山中清且從靜室起在外經行時須陀沙彌在佛後行佛曰我今問卿義有常色及無常色為一義為有若干對曰此義非一所以然者有常色是內無常色是外佛言汝快說此義今即聽汝為大比丘故云說法無滯等廣如第二十二卷善見佛問云汝年幾答我年七歲餘同增一。 ==\[二僧祇八種]==僧祗有八一局七通一者自具足亦云自覺謂如來也餘善來五十八二十遣信曾歸七受同四分也。 僧祗自具足即上自然也五即邊方十即中國八即八敬餘可知。 ==\[三五分十二種二初正明]==五分十二種受互有通局一自然二一語言歸佛也三二語言歸佛法也四十一眾即五百尼在十僧中愛道為和上三人一受是五破惡見實即羅漢上法也六第一受具謂初果童子也餘善來三語八敬羯磨二十僧遣信六受同四分也。 五分正明中互有通局互謂各半也準下問答五局七通十一眾與四分不同破惡見實惡即是惑實即是理第一亦目真理是第一義故。 ==\[二問答二初問三語有缺何開]==問三語受戒具文方成如何有缺開得受者答法化初開群生機至三名雖異體實同歸如涅槃中盛明其本約緣故開就本亦得故二受不同也。 初問前引多論三歸有缺法不成故答中名異體同謂理體一體隨稱皆具在機雖異於理常同涅槃中或說一為三或說三為一彼明眾生本性一體三寶小乘方便教中離說為三故云約緣開也大乘實教還說為一故云就本亦得本即體也。 ==\[二問破惡理非在局]==問破惡見實即同四分破結之人如何局也答如問實也誤如局分宜知在通不得誦語。 次問答中示有誤者謂恐學者循文不自詳審故特誡之上云即羅漢上法乃是會同四分豈是誤耶。 ==\[二引論二初結前標後]==上約餘律對明通局次引諸論。 ==\[二引論正明七初多論七種二初正明通局]==如多論文正解十誦故彼文云七種受戒自誓見諦三歸局在彼文善來三語八法羯磨四受通也。 次引論中多論初科三歸三語名位各別四分不爾名通位一問論解十誦何以與上名數不同請為通之。 ==\[二別同三歸]==問四分律文但云三語此文更列三歸者答以義約之歸猶結也作法既久宗奉漸漓如結成受故多論云宿業力故應三語得戒者三語則止三歸亦然自然使爾牛呞比丘兄弟七萬比丘盡以三語受戒四分文中但云歸依三寶隨佛出家本無歸結。 問答中初示名義作法久者謂三語也漓即是薄故下引文證多論宿業謂往緣也三歸亦然亦宿業也梵云憍梵波提此翻牛呞亦云牛跡過去為牛故口有牛呞足有牛跡呞音詩說文云吐而噍也(噍才笑反嚼也)彼云兄弟七萬詣諸比丘所諸比丘各盡以三語受戒四分三語亦有加結今云本無未詳何意有云四分雖有結歸而得戒在於三語不同彼宗結歸方獲。 ==\[二伽論十種]==摩得伽中十種無師自誓見諦問答三歸五受局也五眾十眾二部僧八重遣信五通也。 伽論問答即論義三歸同上多論故在局也下善見亦同前十誦三歸即是三語故在通也。 ==\[三善見八種]==善見有八一教授者謂自誓也三歸問答此三局也善來重法即八敬也遣信八語即二十眾僧尼俱白四也五是羯磨竝通也。 善見自誓云教授者謂從佛聞法故論云佛告迦葉汝應如是學言我於上中下座發慚愧心應聽一切善法置於我心等迦葉以教授故即得具足是佛神力得也八敬云重法重即尊敬或云八尊義亦同也八語謂尼中本法僧中正受兩番白四故云八語。 ==\[四母論七種]==母論有七善來建立受具即破結也三語羯磨隨師教者即八敬也遣信為六通也勑聽一受即解義者是局也。 母論破結名建立者彼文正名上受具即同四分上法而論云從今`[已【CB】，巳【卍續】]`已去聽汝等立善根上受具準約文意名為建立八敬名隨師教謂從阿難邊受佛教故解義名勑聽者彼論佛告蘇陀沙彌從今`[已【CB】，巳【卍續】]`已往若有疑惑恣汝來問亦即與戒故得名也聽字平呼。 ==\[五雜心十種]==雜心列十一自起二受師教者即自誓也三超昇者即五比丘四問樂者謂須陀耶五三歸此上局也善來五人受重法八敬也遣信十眾此五通也。 雜心自起即佛自然超昇即初果人破惑出離也問樂謂因問義生願樂故。 ==\[六俱舍十種]==俱舍有十一自然二入正定聚三信受大師語四問答五三歸此局也六善來七信受八尊法八遣信九持律為五十中國十眾各下列人可知。 俱舍第十四列數之下一一出人名故云各下列人也初即佛與獨覺二即五拘鄰彼正名得入正性離生在言頗隱故此易之得世間定名邪定聚初果入聖名正定聚三即大迦葉四即蘇陀夷(七歲沙彌)五即六十賢部共集受具(賢部未詳)六即那舍等(謂須提那耶舍)七即大生主(即大愛道)八即法授尼(伽論云達摩提那即梵言也見論云半迦尸尼謂直半迦尸國故)九十`[但【CB】，伹【卍續】]`但分中邊不出人號。 ==\[七了論九種三初總示]==明了論云依他圓德有七種比丘有四尼有三也獨覺有量佛無量波羅蜜合說有九。 了論總示中七種從師受故云依他獨覺與佛二種自然感發則非依他獨覺小乘境局大千故猶有量佛無量義如後自釋究竟果滿故稱波羅蜜。 ==\[二別明二初釋依他七受二初列示二初僧中四種四初善來]==一善來者先白衣聖人佛呼善來比丘修行清淨梵行正說正法作是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已髮落衣變便得戒也善比丘者許其出家許與大戒來者從白衣位來入出家位從無戒位入具戒位清淨梵行者斷一切惡修一切善也四分云快修梵行盡苦源即此是也正說正法者是梵行所依處也。 僧善來中初引論善下牒釋斷惡是清淨修善即梵行引四分證快修梵行證修善盡苦源證斷惡正說正法言所說當依正教行須憑教故是所依。 ==\[二三歸]==二三歸得戒者善根稍薄戒法難生未說歸前先誦佛語善來之法後方說歸竟感戒。 三歸中稍少也準此作法先唱善來後說三歸獨異諸部。 ==\[三略羯磨]==三略羯磨者善根又薄須立和上先問遮法後方和乞與今不異四人秉白即發具戒。 三中受前方便並同廣法唯四人單白此二為異。 ==\[四廣羯磨]==四廣羯磨者善根轉薄戒法難生加至白四方乃得戒。 四中法須白四僧須十人。 ==\[二尼中三種]==尼中三受無歸及略是聖人者佛喚善來非聖人者三歸單白所不感也言遣使者是愛道言廣羯磨今二十眾也。 尼中無三歸及略羯磨善來廣法此二通僧遣使一種唯局尼眾。 ==\[二通釋]==此七種戒悉依他得言圓德者即戒體也所受徧周法界無境不備隨行奉修德充一切故稱圓德。 通釋中初釋依他言下釋圓德即戒體一句是總示也所受等釋上圓義隨行等釋上德義故下一句通結。 ==\[二釋自證二受]==獨覺有量佛無量者三僧祇劫廣修萬行於最後生有菩薩戒悉性得也苦法忍時得出家具戒盡無生智起一切佛法一時圓滿三種功德無有邊量也。 次二受中文牒二種不釋有量反佛無量自可知故若據餘部通歸自然今取位別心境廣狹故分二焉阿僧祇劫翻無數時而言三者且約釋迦修菩薩道時以論分齊從古釋迦至尸棄佛值七萬五千佛名初僧祇次從尸棄至然燈佛值七萬六千佛名第二僧祇又從然燈至毗婆尸佛值七萬七千佛名三僧祇若望聲聞當內凡位萬行者萬是數之通名行實無量不必一萬最後生謂王宮所生也菩薩戒者謂久修菩薩行習性自然遠惡住善故云性得若爾前云小戒為大方便今何倒耶答此菩薩戒亦即小乘義說為戒非從他受不同梵網善戒受者方獲苦法忍時即證見道無漏聖慧斷惑之時準此初果即得具戒盡無生智起句絕謂盡智與無生智二智發起即證無學道時謂證滅諦結惑斷盡故名盡智從盡智後無漏智起一切結惑無再生理名無生智三種功德者一菩薩戒二出家具戒三佛法圓滿前二是因後一是果皆徧生境故無邊量然此且據小教明佛若約大乘出生成道無非示現隨緣垂應非實爾也。 ==\[三結通局]==於此論中善來廣羯磨遣使通四分也三歸略羯磨獨覺如來局當部也。 結通局中三通四局當部即了論自謂。 ==\[○三括諸部通局]==上隨數分有一百一種略名從實則有二十種受一者自然二自誓三見諦四論義五三歸六一語七二語八十一眾九略羯磨十有量此局他部破結善來八敬三語二十眾五眾十眾小年曾歸尼邊義立遣信此通他部。 三括諸部中初示開合一下次明通局前十局他部者本宗無故後十通他部彼此同有故(有本並作當部者誤也)餘如別圖委示此不復云也。 ==\[○三秉法差別三初標舉]==三明秉法師資。 第三秉法差別標云師資者師即是佛資即弟子從緣不同故有差別。 ==\[二正明]==多論說言通論諸受皆從佛得由佛出世有是法故若義推之破結自得初從佛聞法名從佛受後證無漏自獲非授四從他中善來八敬佛邊得也三歸羯磨從弟子得即藉緣不同為通末代也。 正明中初引論通明若下次約義別說五受中初自餘他從他四中二師二資八敬阿難傳教還因佛得籍緣不同者機宜異也通末代者三歸八年羯磨至今也。 ==\[三問答二初問兩受勝劣]==問自他兩受何者為勝答約緣不定因微假緣從他為勝如梵網云四方千里無戒師者方於佛前自誓而受因強心猛未假他緣勝鬘十受可對人也自然自誓破結之徒義非劣也。 初問答中初句通答因下別釋因微謂宿善根薄心不猛厲須憑他發梵網千里無師方開自誓又須好相故知受戒必須從師因強心猛反上可明勝鬘經說勝鬘夫人即波斯匿王女聞佛授記`[已【CB】，巳【卍續】]`已立受十大願一我從今日乃至菩提(餘九同此)於所受戒不起犯心二於諸尊長不生慢心三於諸眾生不起恚心四於他身色及外眾具不起嫉心五於內法不起慳心六不為自`[己【CB】，巳【卍續】]`己受畜財物凡有所受悉為成熟貧苦眾生七不自為`[己【CB】，巳【卍續】]`己行四攝法為一切眾生故以不愛染心無厭足心無礙心攝受眾生(四攝謂布施愛語利行同事)八若見孤獨幽繫疾病種種厄難困苦眾生終不暫捨必欲安穩以義饒益令脫眾苦然後乃捨九若見捕養眾惡律儀及諸犯戒終不棄捨我得力時於彼處見此眾生應折伏者而折伏之應攝受者而攝受之何以故以折伏攝受故令法久住十攝受正法終不忘失何以故忘失法者則忘大乘若忘大乘則忘波羅蜜此由心猛故不對人自然等受皆此類也。 ==\[二問佛秉善來三初正伸問答]==問何故如來獨秉善來比丘不得者有二義也一威德力大轉緣入道二善識機欲應病與藥也比丘反此不識前機如舍利弗錯授人法威德又劣如僧祇中學佛喚之鬚髮故在威儀不淨為人訶故佛言汝不可得如佛無畏口也自今`[已【CB】，巳【卍續】]`已後剃髮度人。 次問中初科初問有下次答初明唯佛可秉轉緣謂變形服比丘下次明弟子不得不識前機反上次義舉緣證者涅槃明舍利弗教二弟子一觀白骨一令數息經歷多年各不得道即生邪見言無涅槃佛喚舍利弗而呵責云汝不善教云何為彼顛倒說法此二弟子一是浣衣一是金師金師應教數息浣衣應教白骨以汝錯教令生惡邪佛為二人如應說法聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已得阿羅漢威德劣者反上初義引僧祇證即諸弟子亦以善來度人因機制斷形服不變還同俗儀故云不淨無畏口佛具四無畏一一切智無所畏(佛言我是一切智人若沙門婆羅門等言是法不知者不見微畏相)二漏盡無所畏(佛言我一切漏盡若人言漏不盡者亦無徹畏)三說障道無所畏(佛言我說障法若人云是障法不障道者亦無微畏)四說盡苦道無所畏(佛言我說聖道能出世間若人言是道不能盡苦者亦無微畏)。 ==\[三引論通示二初正明]==八敬一受緣在二人故名佛秉若是僧者遣人敬`[己【CB】，巳【卍續】]`己義中不便理從佛也故愛道云若世尊有教我當奉行故也。 次科由制敬僧若令僧授則是敬`[己【CB】，巳【卍續】]`己引愛道證文見本律。 ==\[二重簡八敬]==如多論中善來自誓佛於彼人有和上闍梨義然不為其師三歸八敬得稱比丘為闍梨不得作和上羯磨一受亦非佛秉有十義故不作有益一為成平等化故二為止鬬諍故三為止誹謗故四為成三歸故五成四不壞故六成六念故七為息滅眾生福故如正富羅輪王業滅八不供養下人故九不惱眾生故十為通末代故。 三正引中彼論七受但明五者見諦同善來三語同三歸彼無破結故所不論和尚相攝義闍梨教授義善來自誓佛兼二義三歸令向三寶八敬令重眾僧但有教授無相攝義佛不秉羯磨十義總束為四初三種皆為離不平等過故佛若自度則有親疎鬬諍誹謗由是而生次三種皆謂佛若度人則入僧數闕三寶故四不壞者三寶及戒內凡`[已【CB】，巳【卍續】]`已上信樂決定名四不壞信六念亦三寶外加戒施天又次三種皆為離損眾生過故正富羅者論云昔有一比丘應得羅漢而有轉輪王業不得漏盡佛欲令其速得道故即為比丘一正富羅(即是皮履)轉輪王福一時盡滅下人即眾生佛是人天中尊不當反養眾生若為和尚必須給養容此二過不惱眾生者佛若為師則諸弟子不問遠近盡來投佛則令眾生多受苦惱最後一種若佛自度但被現機不通滅後故論總結云以是種種因緣佛不為弟子作和尚闍梨。 ==\[二問答]==問佛非僧者何故愛道施衣令與僧中我即在者答在應供僧故也上明不在羯磨僧也故成實云不同僧事者以三寶位差別故。 問答中問詞牒前次三種舉律以難我即在者謂在僧中答中僧分二種應供則通羯磨則局下引成論證上羯磨僧事即眾法也。 ==\[四教被凡聖二初標章]==四明教被凡聖者。 ==\[二正釋四初善來]==善來一受約四分中必初果者由佛自唱所被之人非劣下所堪道前相間非極聖所囑也故十誦云善來受者一切如法諸佛法王自在義故自與受戒無有學地命終不成羅漢也如五分中須提那子善來受也此即通凡不妨大約是聖多矣。 第四善來中初定位約四分者簡他部通凡故由下釋所以上三句明教勝劣下即二凡`[已【CB】，巳【卍續】]`已還下二句明機劣道前謂見道`[已【CB】，巳【卍續】]`已前內凡之人猶隔聖位故云相間故下引證初二句通示一切之言總收機教諸下別釋初明教勝王以自在為義如來得法自在故稱法王無下次明機勝言凡蒙善來度者必由學地得至無學如下會異須提那最初犯婬是內凡人一則部別有異二取多分為言。 ==\[二三語八敬三初通二受]==三語八敬非外凡地故多論云此二受人不羸不捨不變根不斷善根始終堅固知內凡也。 三語八敬中初科初定位故下引示無四種過顯是內凡一戒不羸二不捨戒三不轉根為女四不生邪見。 ==\[二別問三語]==問內凡分得不退道行何故律文中失本意者答信有二種一出家信二不壞信今云失者失事疲苦非理信也縱律文中三語受者威儀不淨不可怪也故律有言三果故犯無著不犯餘內外凡則不疑也如僧祇中須斯二尼他逼受染自分未亡故犯初重何妨感於別苦也成實云以我慢故造集諸業以無我智力故諸業不集。 次科問詞不退道行躡上四種律中因諸比丘受教人間遊行說法時有聞法得信欲受具足諸比丘將詣如來所未至中道失本信意不得受具佛令諸比丘自今`[已【CB】，巳【卍續】]`已去聽三語受具據此有退則非內凡答中初正答出家信者忻樂梵行即為事信不壞信者分見真諦故為理信失事信則可通律文不失理信則還歸前判縱下釋妨律中三語受者不接威儀著衣受食皆不如法因立和尚羯磨受具此亦失事故不可怪故下引況四分中無著即四果結惑`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡則無故犯不妨悞犯僧祇自分即愛欲初重即婬戒感別苦者但異凡夫有總報故下引成論釋成聖人造業無總報所以凡夫具三我見慢名字初果`[已【CB】，巳【卍續】]`已去而有慢我無我智即空慧也。 ==\[三重簡八敬]==八敬四分愛道初果五百女人亦通內外然多論中不變不轉則內凡故。 三中四分愛道及五百女皆八敬受雖通聖凡還依多論判位為定。 ==\[三破結]==破結一受此絕言議。 破結中唯局四果不通餘人故絕言議。 ==\[四羯磨]==若論羯磨初為凡興後通果向涅槃淨梵即初果人四分華尼亦同受也五分陀驃十六成聖二十受具亦通四果。 羯磨中涅槃三十九云有一梵志名淨行出家受戒時佛勑陳如將至僧中為羯磨受十五日後諸漏永盡得阿羅漢義約受時`[已【CB】，巳【卍續】]`已證初果四分蓮華色尼亦是初果羯磨受具若賢愚經佛善來度所出不同不可和會五分陀驃(匹妙)即四分沓婆十四出家十六成羅漢二十羯磨受具若爾得羅漢時即是破結何不感戒思之可知。 ==\[五籍緣多少二初牒章分位]==五明緣假眾相就分為四初約緣明受二對辨同異三約受優劣四顯法前後。 ==\[二隨意別釋四初約緣明受二初列示四受二初正明二初善來]==初中善來有五緣一得道者故文云於座法眼淨也二對人法文云善來比丘至盡苦源三有求心文云我修梵行四心境合五事成作業。 第五假緣初門善來中初緣律中凡善來度者佛先與說法即於座上遠塵離垢(破見惑也)得法眼淨(即見道也)二對人法人即是佛法即善來律具云佛言善來比丘於我法中快修梵行盡苦源三有求心律明受者先白佛言我欲如來法中修梵行等佛方召之四心境合即上二三能所對也五中事成作業謂法竟體具也。 ==\[二破結]==破結亦五一假佛教誡二立誓言三依教苦修四三毒皆盡五見空感戒。 破結中初須聞教非自然故二須立誓期心在後若非此緣破結無戒五見空者空即真理。 ==\[三三語]==三語五者一有形同文云剃髮著衣故二對無學及教也三有求心文云欲往佛所四心境合五作業。 三語中二無學及教即人法也律云彼欲往佛所中途而止佛令諸比丘三語度之欲即求心。 ==\[四八敬]==八敬五者如三語也。 八敬同三語者一愛道與五百女各自披剃倚立祗桓故二即阿難傳八敬故三即愛道求出家故四五可知。 ==\[二問答]==問善一受得道為緣餘三反者答對佛德大不假相具能轉變故餘則不爾如上說也。 問答中善來對佛必變形服故須得道為緣餘不爾者不對佛也破結證聖形服自變餘二對資力不能變如上說者即師資中。 ==\[二略釋羯磨]==羯磨受中總別諸緣既被下機當須廣顯具依文註次第說也。 羯磨中總則五緣別為十五文註可見。 ==\[二對辨同異二初標舉]==二對同異中有五。 ==\[二列釋五如文]==初說結不同者善來八敬一徧便得以唱教人大不假叮嚀渴法心重又不須結三語之法初受法弱故須三說前受心奢又假三結羯磨在僧通和非易故須四徧眾心齊忍與奪`[已【CB】，巳【卍續】]`已決故結一也。 二對同異初中善來八敬機教俱勝不假叮嚀謂不須多徧三語初受法弱謂能授教劣一說難感故至於三前受心奢謂所受機劣恐有陵犯加結囑之羯磨四徧一白三羯磨以和難故說須多也眾既和忍不假多結與奪即可否不同三語別人獨授故須三徧破結無法故非所論。 二乞有無者通論四受理須前告如今我欲即是其相但羯磨者通情稍難若不遜請無由牒法故制乞也。 二中初通明四受亦除破結既不對人故無從乞如今我欲今合作文即前善來文云我欲於如來法中等即是求乞三語八敬並如上引但下別顯羯磨稍猶漸也。 三立名相者初皆無相羯磨約緣由前三受內凡`[已【CB】，巳【卍續】]`已上羯磨具縛有犯性重故制相也五八十戒或對俗化儀或是羯磨犯後故十戒中列和上名明知非制前也。 三立名相名謂受名相即戒相初二句略示上句通舉四受羯磨受法初亦無相下句別點羯磨後因犯重方制說相緣即緣起由下委釋所以初明三受無相內凡初果少犯性重破結無犯故不在言羯下次明羯磨有相雖通上聖正為凡下故云具縛等五下因決餘戒立相之意對俗化儀謂五八也羯磨犯後謂十戒也由羯磨法制依和尚故準十戒作法詞中牒和尚名可驗在後義見次科。 四立和上者三語`[已【CB】，巳【卍續】]`已前未論相攝因過須師方制和上故羯磨興者意存師資道成彼此兼濟文中兩攝也。 四立和尚初明餘受不立因下次明羯磨須立因過等者律云弟子無師教授故造作非法佛言當立和尚意存師資者羯磨緣中一一牒故文中兩攝律云和尚看弟子當如兒意弟子看和尚當如父想展轉相敬重相瞻視正法便得久住等。 五教被多少羯磨一受有緣至三餘四通多少也。 五中羯磨本被一人有緣開三不得至四以羯磨法不被僧故餘通可知。 ==\[三約受優劣二初標舉]==三明校量五受有三。 ==\[二正釋三初就緣]==初就緣者破結特勝自證得故善來又次親承佛教八敬為三近囑學人遠因佛故三語為四但對無學羯磨最末唯在通凡癈人論教則無勝劣也。 三校量約緣中初明勝劣四義分之初約自他次約師資三約兼獨四約聖凡從寬至狹對之可見癈下二明無勝劣以上四位並據能授人分若論所授無非具戒。 ==\[二對過]==二對過有無者善來機勝以無四過不無遮犯以在制前破結無著但有悞犯八敬三語如上所被`[已【CB】，巳【卍續】]`已明如毗曇中煖心退作五逆斷善故此二受應是內凡`[已【CB】，巳【卍續】]`已去也羯磨受者如多論中內實凡夫福薄感戒欣下有羸一過也容退道法二過也容變二形三過也邪見斷善四過也餘四反此故無災患。 對過中善來無四過謂無下有羸等過(有謂四重者非)雖有犯遮爾時未制不論所犯破結毒盡無故心故八敬三語前引多論判為內凡然內凡有四位一煖二頂三忍四世第一毗曇煖心有退則顯多論據忍與世第一人故云內凡`[已【CB】，巳【卍續】]`已去俱舍亦云忍終不斷善則知爾前尚有退也凡羯磨被凡具過可知初謂毀犯二即捨戒三即根變四即墮邪餘四反者即前四受災患即四過也。 ==\[三對功能]==三對功能者羯磨住持終於萬載是長也通三天下是廣也餘受局狹可以尋求破結微通末法之世聖人不現時專附相故羯磨歷代秉宗也。 功能中羯磨長終萬載且舉大數也廣徧三天除北洲也餘局狹者如上約時方中`[已【CB】，巳【卍續】]`已明破結雖通而隱故唯羯磨流及無窮秉立也。 ==\[四顯法前後二初牒名]==四約受前後者。 ==\[二正釋二初具戒前後]==善來最先以陳如為首次三語次二以度一百一十羅漢令分頭廣化也羯磨次三以文云三語息故也八敬次四以十四年興阿難有和上故明知在羯磨後也破結次五以四分中沙彌年減方興此受也。 四明前後具戒中憍陳如鹿園初度故知善來最先三語中下一百一十羅漢者合云十一準受戒犍度先度五人共佛為六羅漢次度耶輸伽子為七次度耶輸伽同友四人為十一(一名無垢二名善譬三名滿願四名伽凡婆提)次度耶輸伽同友五十人為六十一次度如來同友五十人為百十一次度那羅陀梵志為百十二律云時世間有百十一羅漢共佛為百十二佛告諸比丘汝等人間遊行勿二人共行諸比丘受教人間遊行說法時有得信欲受戒者諸比丘將詣佛所中道失本意佛令自今`[已【CB】，巳【卍續】]`已去汝等即與出家授戒即三語受也羯磨中云三語息者律明諸比丘三語度人其未被教誡者不按威儀等因制和尚羯磨受戒文云佛言自今`[已【CB】，巳【卍續】]`已去捨三語聽滿十人授具足戒白四羯磨等八敬中阿難傳敬之人既有和尚顯是羯磨受具則明八敬在後若據年數相去稍遠縱無此證前後自分破結中律云爾時有年未滿二十者受具`[已【CB】，巳【卍續】]`已生疑佛言自今`[已【CB】，巳【卍續】]`已去聽數胎月閏月十四日說戒若得阿羅漢即名出家受具戒準此定在羯磨受後然對八敬後難明文中且據髣髴而`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 ==\[二未具前後]==餘未具者如五戒法最初鹿野八年羯磨方有十戒未曾有中羅睺九歲生得道夜故第二八戒淨信未測其時。 次未具中五戒鹿野者律中佛為耶輸伽父授五戒云是為最初優婆塞三自歸耶輸伽父為首是也十戒羅睺為始可以為定八戒雖云未測然十戒相但於八中加一可驗在前。 ==\[○三指廣如後]==具解受義附文消判更如後卷。 指廣中前但分別五受而未明受義故指如文後卷即自此之後解釋標目緣法等文皆見受義或可卷合作說疑是字誤。 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之一 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之二 ==\[○就緣正解二初標指分文]==就比丘戒緣義如前約文從事又分為三謂緣法相也。 第二就緣標分中緣義如前即上第五藉緣多少四門分別。 ==\[二隨文別釋三初釋緣二釋法三釋相初中又二初分示]==前緣又二謂法事也。 ==\[二正解二初就法辨緣三初分文]==就法辨緣言授戒者標其目也就事辨緣言正授者顯行務也就初法中注分為二初顯戒德尊高後依緣簡略。 釋緣分示中就法辨緣言標目者謂標列條目楷模可準體此五緣則曉知成敗就事辨緣言行務者謂臨機正受次第儀式準此八緣則事有倫序(事鈔則有十緣)又就法則總收終始就事則唯局受前昔人解鈔科前為古五緣後為今十緣者幾許誤哉今猶講之誤未省耳。 ==\[二別釋二初顯戒德尊高]==文列戒為舟航違順約緣者以如來出世不欲增長諸有要求滅欲故立茲學然戒是定慧初基眾行元本本既不立餘何所憑但以佛世利機契動便感末時澆薄聖制從緣緣集則作業功成緣散則戒德無立無作不可見也託緣定其有無大聖唱言信非徒爾故前控引生起緣非。 就法顯戒德中初至所憑釋歎戒前釋生死舟航不欲增諸有者人天非意也要求滅欲者為令出離也欲即是惑生死本故然下釋正法根本定慧是別標二學眾行乃統攝三乘但下至徒爾次釋立緣初敘須緣所以利機如善來度者契動謂不假多緣也緣集下明順違得失集即齊具散即乖缺無作非色故不可見眾緣有相故可定之大聖唱言謂是佛制故下示注意控猶據也。 ==\[二依緣略簡二初釋總標]==今解`[已【CB】，巳【卍續】]`已下託緣顯障文云二種羯磨具五緣者或中邊分二或僧尼分二竝通收羯磨用分諸受然諸部中敘緣不一母論但就緣言多釋唯列因相今通會之總五為約謂能所心及具終也。 次科釋總標中初點文託緣即下五緣一一緣下各顯乖障用成如法文下牒釋中邊約方僧尼約位竝通收等者羯磨六受若中邊分者十人二十遣信曾歸竝中國也五人并義立十人竝邊方也若僧尼分者五人十人是僧餘二十人等竝屬尼也然下列示母論如所對中三五兩緣所引多釋即是多論如能受中初三兩緣所引此據能所以分因緣或約發心為因餘竝為緣隨時不定勿滯一端。 ==\[二釋別相五初能受人三初標舉敘由]==就初能受類分又五以能名濫非別不顯在生正務唯戒尊高有缺諸緣雖受不獲故須指掌程露其相故也。 初能受人標舉中初示通別能受名通五種相別濫謂通濫在下明須列之意指掌喻其易見程露猶顯示也。 ==\[二牒文正釋五初唯是人道]==初唯是人簡四趣者天實報勝但著樂多無求修道故也修羅懷疑道在會正非人鬼神諂誑不實畜生報局愚騃所收道在質直慧心遐舉戒受為道非道故障地獄常苦亂惱衝心故論說言如鎔鐵聚何能懷道而受戒也唯斯人者苦輕下趣樂劣上天強識念力能崇道業如多論引歸戒所投誠有致也。 初人道中初總標天下別釋初簡餘趣列示五道文標四趣則合修羅通諸趣故天著樂者多論云如目連勸帝釋云佛世難值何不數數相近聽受正法乃至帝釋云天上種種宮觀無數天女天須陀食自然百味百千伎樂以自娛樂雖知佛世難遇正法難聞以染樂所縛不得自在等阿修羅或翻疑神疑是信障故不能入道非人下合明鬼畜上四句列二趣下四句明違道質直反鬼神慧心反畜類遐舉謂高遠也地獄引偈即智論也具云地獄中陰身(謂獄中報陰也)猶如鎔鐵聚熱惱燒然苦不可為譬喻唯下次顯人道苦輕下趣無常苦也樂劣上天無勝境也此二句異於天獄強識異畜生念力異修鬼下指多論彼云五道而言唯人得戒餘四道不得是也。 ==\[二諸根具足三初明簡意]==二諸根具者以儀貌嚴正悅動物心凡所弘闡覩相易受若不簡約汙辱僧倫故律文中六根俱淨方應受法如眼一緣二十餘相竝不堪也。 二簡根具中初科以出家弘法利益群品必須儀相發彼信心下引律文略舉眼根總列諸遮有一百四十餘種二十餘相者謂青黃赤白爛紅水精極深三角大張斜瞋微梨等備如資持中。 ==\[二敘形報]==但今濁世福慧兩虧雖微學行多雜不善故受報形尠能圓具教通末俗義有開遮制則防世譏訶開則為成道務此二為本足攝前緣。 次科初敘時澆報劣學行謂修持也教下次明教通開制防譏則護於外化成道則接彼下根。 ==\[三簡輕重]==至如根緣耳舌意三助道勝也由耳聽法意緣邪正有疑通決非舌不明必具此三定為戒本故狂聾瘂通及自他俱非數收意可見也眼及鼻身少缺通許約戒受法能乞能持雖通在遮得在開例如鈔廣引五分僧祇斟酌量機不可輕度。 三中初明三根有缺不開下引足數證知非用通自他者即能秉所為也眼下次明三根有缺通許如下指廣如鈔竝見受戒篇文廣不錄臨文自尋誠令斟量意在精擇。 ==\[三身器清淨二初明簡意]==三身心清淨者既為道器純淨方堪如淨舍宅可以為例又如淨衣易染為色故先染汙不成後受律中所列十三種人皆為戒難如後相解。 三中初科初以喻顯舍宅則先法後喻淨衣則先喻後法律下次指所簡下文委解。 ==\[二牒文解]==文列多論者以五八十戒是具者基基既先頹無所加也何況毀具反道重受不可接也下引諸業者如汙尼逆罪雖無戒犯然業在生報戒障三途正與相違故成難攝。 次科初釋邊罪四分但論具戒故引多論以通餘戒然據成難須約四重雖五八十不分重輕可準大僧篇聚為例頹毀也下下次釋重業文中且據全未受戒白衣為言注列沙彌汙尼殺逆還歸邊攝`[但【CB】，伹【卍續】]`但有賊住如後自明生報三途戒所不障故與相違。 ==\[四出家相具]==四相具者即形同也下列覆露兩儀俱非道相離於二邊也今時三衣實相同本自褊衫正背方裙裿支皆非經律也然且順律文非俗非外耳。 四中初牒釋云形同者斷緣相也下列等者釋簡非也俗人莊嚴著有邊也外道裸形著無邊也亦名斷常二邊智論云佛聖弟子住於中道故著三衣今下次決時用初明三衣相同本者不異西梵也自下次示餘衣正背鈔作褡膊方裙似今幃裙倚支搭左肩上繫右腋下以𭣋袈裟名出本律但製造乖法耳此等諸衣雖非經律然其體色猶存道相可順律文律云自今`[已【CB】，巳【卍續】]`已去一切俗人外道服竝不得著是也。 ==\[五得少分法]==五得少分法者即法同也法海不頓漸開方便欲使信樂守戒牢固也。 五中初斷緣相法下次顯教意。 ==\[三結示得不]==上列諸緣得不為二前四必具不具非緣不成後一制具不具則戒罪兩得。 結示中戒罪兩得頓獲故得戒違制故得罪。 ==\[二所對境二初標示]==大緣第二所對境中有七。 ==\[二列數二初正釋七初結界成就]==一結界須成者以教法所由非界不立深須通練方應受緣今世行事聞受便誦都不觀緣非但誦得不須界也縱知有界須曉結人迷濫多雜致虧界本即須窮問初結體標離合後人不知即是虗指如上文中捨結極易何得自輕拈得徑作約事驗人心不實後生還爾何慮不然。 第二所對結界中初敘緣今下斥非初斥不立界緣非但誦得言不唯直誦羯磨而得戒也縱下次斥立而乖謬一須尋界相分齊分明二須考結人學行明昧指上文者即結界篇約下總責二過心不實者非為度人故後生還爾相似果報故。 ==\[二能秉人]==二有秉法僧者白四弘通非僧不合也。 二中通論能乖須至四人堪持眾法。 ==\[三僧數滿足二初牒釋]==三僧數須滿中邊二受雖列五十不同非數不可妄預如論簡人乃云清淨清淨之言何所不在豈在戒也戒淨由於智明必於事法開遮曉通如鏡方得受體清淨無染。 三中別約受具必須數滿兩緣相濫通別分之初科初釋數滿正明中受兼示邊開如下次釋母論若唯守戒無智暗教持犯不明終非清淨。 ==\[二斥濫]==今有人言但不破戒即堪足數此言濫也通不破戒無著猶染別不破戒時逢非數如睡定癡鈍聾狂之類雖有若無忍默空據不名僧滿今此邊隅用本開五必叵具者雖行無罪可通曉也。 次科初引非此下躡斥無學結惑永盡名究竟解脫一切無犯故云通不破也然有誤犯故云尚染若云但不破戒聖人誤破即應非數凡夫惑業尚存名別別解脫有犯不犯故云別不破也若云但不破戒凡僧不破睡定等緣即應足數今下決此土用僧據本僧多須依中國知法難得可用五人理應無罪十誦伽論得戒得罪乃約易得處為言。 ==\[四界內盡集]==四明界集者以界收人同遣我倒咸遵一法成無礙行。 四中局界顯和不生執諍近據當教則終遣我倒遠取大乘則成無礙行準此明界豈止區別彼此乎。 ==\[五白四教法]==五明教法者羯磨大法和僧之辭得不難諧通決寄此母論如法簡非法也言略事廣何可具之宜取四緣上下比擬則為得也。 五中初敘緣得否難諧人事乖故通決寄此功在法故母論如法通收四緣人法事界單雙具足歷開七句統攝諸緣故云上下比擬也。 ==\[六資緣具足]==六資緣者內欣勝法外假勝儀身心相依如魚有水若無若借俱非自緣竝非法也。 六中身心總上二句魚水喻上身心無借二皆非法得否如後自明。 ==\[七佛法時中]==七局法住時者由機謝緣終今時未及故不廣也。 七中法滅據釋迦一化減劫復增至人壽六萬歲時法皆滅盡七萬歲獨覺出世八萬歲彌勒下生。 ==\[二料簡二初總束四緣]==上外緣七亦束為四一七約處明本界成二三四緣俱成僧義五白四法六是事資離合可委。 料簡中初科言外緣者對前能受是內報故第七屬處者以結界法未失故離開為七合歸唯四。 ==\[二次決成敗二初總分兩異]==成敗為二餘違不合唯事須論。 次科總分中餘違不合六緣不具即是敗也事資多說故曰須論。 ==\[二別簡事]==若論衣鉢諸說不同有人解云依多論十誦縱無亦開得戒得罪有人言部別不同何得例也如無和尚不可從彼有人言若無衣鉢全是非法可不開也若借得者當時是有但望告僧不言非法不得戒也義準和上破戒四句如是開遮然得不無文凡情難信幸依聲教則無戒也。 別簡中古今四解初師準多論明判得戒但非威儀故得小罪次師但破前解不出正義即顯須依本部例判不得多宗和尚不現前或無和尚皆許得戒四分不通顯是部別不可濫用第二師全無不得借者見有約知不知準和尚四句前三句不知皆得後一知故不得如是開遮結彼所判然下即今師判上二句貶初後二解下二句取第二師聲教即本律也。 ==\[三發心乞戒]==大緣第三明心有受此最因本義須前示如文所列不自稱者無心欲受強抑登場也不稱和上者別有所重和上見輕也言不乞者不欲於此別於餘眾上雖竝默縱有所言既非本懷乞非所乞不名受也。 三發心中初示緣相心為發戒正因法所依本故云因本如下牒釋三段竝據不乞上雖下義決縱乞亦非以無心故和尚見輕謂於和尚無心承稟故注中更列醉眠等皆謂無心也。 ==\[四心境相當]==四心境會者界成僧具法正緣合而意別緣不念戒本即心不當境也心雖殷至界結不知雖僧法具終非緣合境乖心也自餘例準非緣不一俱不相應者罪業相投不能兩離也。 四心境中即上二三兩緣相對以辨俱互四句初標即二俱相應句界下釋第二句界僧法緣緣即是事四境皆如意別緣者但無渴法緣境之心縱緣餘善亦不相當心雖下釋第三句翻上可明自餘例準謂餘非相不出心境如前能受遮難資緣等竝有如非收之可見俱下釋第四句罪業相投宿惡會也不能兩離心境俱非也。 ==\[五事成究竟]==五事成同一者法是緣成隨違不合八相始終前後無濫如造一食緣必五行闕一不可法亦爾也。 五事成中初正釋八相即下八法如下喻顯一食喻受體五行喻八法。 ==\[二就事辨緣三初牒章總舉]==就約行事前緣列八如文所顯歷然自別。 ==\[二隨位別明八初明請師法二初分文]==初請師法文敘師資教興所由作是請下立法加被。 ==\[二隨釋二初敘師資教興二初分示]==初文又二前明緣致後修虔敬。 ==\[二牒釋二初明緣致三初釋立和上緣三初敘制意]==初云弟子無師教授者中人`[已【CB】，巳【卍續】]`已上須假師導隨墮壞行良無善友法身慧命必有所憑故制和上也。 次就行事請師緣致中可尚制意云中人`[已【CB】，巳【卍續】]`已上者儒教人分九等上智不待教下愚不可教唯中人可教故須師也。 ==\[二翻名釋義]==中梵本音鄔波陀耶在唐譯言名之依學依附此人學出道故自古翻譯多雜蕃胡胡傳天語不得聲實故有訛僻轉云和上如昔人解和中最上此逐字釋不知音本人又解云翻力生弟子道力假教生成得其遠意失其近語真諦所譯明了論疏則云優波陀訶稍近梵音猶乖聲論餘親參譯委問本音如上所述彥琮譯云郁波弟耶聲相近也。 翻名中初出正翻自下辨訛僻又三初明古翻蕃胡是雜戎邊國故語多不正下出兩解一則迷於華梵故云不知音本一則不究梵名故云失其近語次真諦譯諦即陳朝三藏乖聲論者前出正翻葢依聲論譯場親問名義得實三彥琮譯琮即隋時法師。 ==\[三釋敬攝]==文云看如父者世父疎通學務道父開授慧明喻在同也如俗律名例於其師如世叔父母者立差降也終次連枝葢非疎越言敬重瞻視者正教明告互相敦遇微生慢心不受法化也。 三敬攝中初釋父想引俗律證者彼有名例律犯本師同叔父母顯異親生故云差降也終次連枝謂犯兄次之顯師義重故云非疎越也言下次釋敬視。 ==\[二釋立弟子緣三初敘制意]==又病比丘下立資弟也由病致死緣須待接損喪道器也。 立弟子中初科資即訓取謂取法於師因病致死發起之由。 ==\[二釋名義]==言弟子者學後解生故得名也所以師名隨本音者此土本無故不可譯俗中博士微有相扶然備束脩乖則非禮佛法不爾導以義方開示出道過恒俗訓若行贈遺則是邪緣故從本也弟子受學義相似也故從此方之言。 次科初釋資名在後故為弟從生故為子所下次辨師名出家之法始於西梵故和尚名此土本無下舉俗禮明不翻之意自漢`[已【CB】，巳【卍續】]`已來國家多置五經諸子博士即學者之師禮記云君子知至學之難易而知其美惡然後能博喻然後能為師束修即肉脯古者用為見師之禮今則名通金帛等物故論語云自行束修`[已【CB】，巳【卍續】]`已上吾未嘗無誨焉師名恐濫故不取之弟子義同故可比用。 ==\[三明相攝]==師弟相攝云敬重者以出道在心形雖在卑以懷道故敬而後授故無虗往也彼我和敬正法由生光大遠世皆賴開悟深有致也。 三中初明師敬資意以文令共相敬重恐疑反倒故特示之尊卑據形相敬約心由心懷道不可輕故無虗往者言資必受教也彼下次釋功益展轉開悟相生不絕至於無窮。 ==\[三釋制請緣]==善見不請起過者為束惡緣制請結之無輒離也餘諸法訓廣如受後及行事鈔也。 釋制請中先無請法度`[已【CB】，巳【卍續】]`已起過和尚呵責便云誰請汝耶因制請之束惡緣者令不作過也請結之者結為父子也指如受後即依止中事鈔即師資篇。 ==\[二修虔敬]==文列請法在僧中欲令受者覩相發敬也必預須受前一年一月亦無傷也人云一席加法不延久者恐心怠也於義似失次第隨禮者以凡多慢習戒在敬慎故折伏形骸希求淨法後必思犯非我輒授也。 修敬中初釋僧中初出今解僧私兩通預須受者謂先私請也人下次斥非彼局僧中不通先請畢世師資豈容心怠故云似失其實失也次下次釋徧禮初令盡敬意在後持。 ==\[二明立法加被二初標分]==就加法中請可為二。 ==\[二隨釋二初釋請法二初明請儀]==初請之法律制傍教縱屏令誦識其文義後在僧中如法致請亦是儀也。 第二立法請法中初科文令傍教義通自誦觀機利鈍二竝無在。 ==\[二釋請詞]==請文有五大德念者請專意也為和上者明所祈也願為作者慈副本望也我依受具者三學由生也五慈愍故者`[已【CB】，巳【卍續】]`已述所懷惟聽許也。 次科請文五段初句為一我某甲下二句為二願下二句為三我依下二句為四末一句為五。 ==\[二釋答詞二初釋和上詞句四初標]==次答辭中若無告辭喜踊無所也。 答辭標中由答知許故生喜踊。 ==\[二列釋]==告辭有四初可爾者總領請辭許為師也教授汝者非但事攝有法弘訓也清淨者宜重戒本攝持三業也莫放逸者諸過之源由行放逸當攝情根遠五欲也。 列釋有四初答請二許教三誡業四約心。 ==\[三別釋]==初答可爾中可是答諾下流爾是應酬上位雙云可爾未善知言全不可也至於懺持答中義兼前二以所對者有少長故。 三中初釋當文可是允許爾即稟承未善知言斥翻傳也至下次會他處懺法兼二對少云可對長云爾彼通少長故可兩標此唯請師不當雙列故也。 ==\[四明四所以]==有人解云律雖列四隨一成答意以通四共成一答如上解文初是許辭後三相攝義聯類也。 四中初引他解意下示今釋義聯類者言相貫也。 ==\[二釋諸師例同四初明請意]==文列闍梨及餘師眾須有請者據理約事義不妄臨必須告情方赴受會。 釋諸師中初科據理約事理謂道理事即事儀。 ==\[二斥時訛]==今時行事薄濫轉輕搦得受者人情布訂互為師傅使偏上下都不緣前受者本意如此行事何名來受理須本師開示委語令彼受者得知法用據成羯磨合眾齊功豈獨三師偏受其賜文雖開請義準上文。 次科初敘訛搦謂捉搦布訂猶安排也互為徧上下者更輪而轉不緣受者本意謂不取彼欲與不欲也如下正斥本師開示謂和尚示知羯磨教授名字德業令知此等秉御有功故云知法用也推功合眾則不偏受三師之賜也文下指法但改和尚為阿闍棃等。 ==\[三釋名義二初二師]==阿闍梨者本隨傳出亦訛略也如梵天音阿遮利耶即唐所翻云教授者彥琮隋譯阿遮利夜聲相近耳然教授名通於輕重律中所出六種闍梨一者剃髮二者出家三者受經四者教授五者羯磨六曰依止唯後一師始終成固餘者一席俱通名也餘如鈔說。 三中初科初翻名釋義本隨傳出謂翻律者隨聞而譯不究本音也次出正翻亦依聲論然下列示多種通輕重者下六種中前三為輕四五次重後一最重出家闍梨即授一戒者教授羯磨即授具戒者依止闍梨替和尚處故云始終指餘如鈔亦即師資中。 ==\[二餘師]==外有僧者同和作法比行事者號曰尊人尊師如善見云臨壇師也戒本人也故今加尊有所承也。 次科外僧即三師外七證師尊人尊師人師兩字竝據善見上加尊字示有稟承今云尊證是也。 ==\[四示請法]==請法同和上文以共秉故隨訶成別舉戒功齊不可輕也。 ==\[二安受者所二初標示]==二安受者所注文具顯。 ==\[二正釋三初安界外]==云不得界外者此通白四之時今約事緣界外無失如後段緣也五分中由為不如法人受故因制戒壇外十眾在壇上界外問之。 第二正釋中初科白四時謂正受時不得界外非謂問難時也如後段者即差問中云將至界外看等引五分證不如法人彼因界外借衣鉢故由本在餘處起過故制壇外十眾壇上對僧前也界外問者即壇外也。 ==\[二離見聞]==言眼見者目有所對發勝心也耳不聞者恐聽羯磨成戒難也至後問難何得聞者既`[已【CB】，巳【卍續】]`已在僧正乞具法僧得自在許聞成後故無過也如餘非數竝不開訶唯斯一人得預訶位意可見也。 二中初牒釋至下通難初徵以戒師和白沙彌在眾得預聞故既下次答許聞成後謂成具戒也不足數中沙彌一人不得滿得訶特異常途足以為例。 ==\[三立望]==文言立者行住兩儀心躁亂故坐是安靜未足稱恭故立望僧意取翹注及教師問又無坐文行事之家召令對坐既是別告理亦應通然目對僧輙爾自坐有所輕也至時籌量去取恭慢也。 三中初釋須立之意行住是散住謂行時暫止坐臥是慢文簡三儀理無臥故及下次明正問之儀初示時事以律無文例皆對坐既下次決可否上二句是縱別告謂教師獨問然下即奪目對僧者即壇上十師坐有所輕意令跪也令籌量者謂觀機恭慢去慢取恭不局坐跪也。 ==\[三差人因緣三初標緣]==三差教師者由界外露觀致返還故制依法問不可細撿。 第三初科注中但云稽留律明受者慚愧返道故云返還也。 ==\[二示意]==如律上下但問諸遮至受戒法制十三難有難無難終須問之有則不感無則須問故知差意止在難也衣鉢名字泛顯之辭以通言路也。 二中初引律制律上下者即差出對眾兩處問難但列十六輕遮而制受法中如注所引又云不問十三難者則不得戒由有明制義必前問故正問處竝皆略之遮無定制義通得不須立儀式是以具列也故下次顯差意仍示後問文有旁正。 ==\[三牒釋]==就分為二謂緣法儀也緣中問答者戒師欲和取名請可此中索欲和僧通別兩緣如上卷也。 三中初總分緣即如注問答和僧法即作白儀謂出眾威儀準鈔白`[已【CB】，巳【卍續】]`已續云應起禮僧`[已【CB】，巳【卍續】]`已案常威儀至受者所羯磨本脫宜引加之緣下牒釋取名請可謂和白問僧此下點示通和但云受戒羯磨別和隨法各答。 ==\[四出眾問法二初標分]==四出眾問法就文為三初示其衣鉢者恐生怖故問答失差前具示名非本問意難後問遮非無須問如名字衣鉢等前`[已【CB】，巳【卍續】]`已陳故亦如前後二應語下正辨問難傍兼十遮二如我今問汝下定其言議情事無爽。 第四標分中初段二意釋之初即通言釋謂正欲問難假為言端故云非本問意難後下次約應後釋謂後遮中須問衣鉢在言既略故前委陳後問易領意使相應故云亦如前後名字即`[己【CB】，巳【卍續】]`己與師名義同衣鉢故連舉耳二三兩段在文可見爽即差也。 ==\[二隨釋三初示其衣鉢二初釋審問安慰]==就初緣中如五分云被差人起至和上前問度此人未謂十戒也作和上未衣鉢具未竝答`[已【CB】，巳【卍續】]`已注謂著高勝處者以戒遮既淨堪為道器緣成業具位登僧寶豈卑下也。 示衣鉢中初科初引示五分三問和尚合知故須前審作和尚者即請師也注下牒釋僧寶超越故云高勝。 ==\[二釋示衣鉢名相二初正釋]==列示衣名將多論告者現未曾有法也創在沙彌但披縵服忽廁大位儀相殊絕令心高遠不志下流也又列鉢名引十誦者示上參佛相下濟群有也仍問所屬者如五分中即加受法故問其緣四分無文義須準的如後篇明之。 次科正釋中初釋引論示衣又下次釋引律明鉢仍下三釋問`[己【CB】，巳【卍續】]`己有由為加法故須審定此據五分須對教師後引僧祇則對戒師指如後篇即受淨中。 ==\[二問答]==問既未白四義是沙彌何得加者答既云受具正法有儀章服被於外容戒業充於內報事義相假何得不持如僧尼二眾體不同法及論受戒聞說皆開故知持竟從僧乞受如和上例可以通鑒豈同古人雷同受後須曉之也。 問意假設他疑引起後義答中初立理謂正受時時具儀相故須先持如下引例有二初引尼眾受戒同法以例未具得加三衣次引和尚先請後受可例受前加法無過聞說皆開聞即開聽說謂開訶豈下彰異古來例皆受後加持事鈔兩存義猶未決雷同言無異識也問若加受法誰為對首答按壇經云教授師於此為受衣準此即對大僧也若謂沙彌不合與僧對首者即應難曰沙彌那得受大僧衣耶既許沙彌受僧衣何妨大僧為對首今時有用沙彌為對者止可本眾對加縵衣沙彌既無三衣豈得對彼加受請以理求無事氷執。 ==\[二正辨問難二初標分]==二正問中前緣定其思審不犯邊下依數列問。 ==\[二正釋二初定其思審]==勅聽者誡不妄緣今至誠者誡無妄答下有無者欲舉事問前定占也。 二正問難定思審中誡不妄緣令攝耳也誡無妄答令正心也下有無者即實不實也占謂視兆卜其未然也。 ==\[二依數列問二初先以義引二初分文]==將解難文先以義引五門不同一制簡淨意二釋名體三得名廢立四收難多少五通塞不同。 ==\[二隨釋五初制簡淨意]==初來意者光師云夫欲遠希玄果非戒不剋然戒法清虗乃出道津濟法既精玅致受非易論其受也非身淨不剋是以身為受道之器心為納法之主身心圓淨得戒亡言若內懷遮難於道非淨雖備眾緣徒勞無益一生絕分障不發戒名之為難由難障故因撿稽留故制問之意在此也。 列問義門制意中引光師文四段初敘戒功玄果通目三聖剋獲也然下次明簡淨是下三明有無得否亡無也由下四結顯問意。 ==\[二正釋名體二初標章列數]==二釋名體前列數者難隨染起染是生因則無量也且據重者能障聖道標舉十三。 二中初科染即是情以十三難不出三道三道皆情情生非一故難亦無量。 ==\[二正釋名體二初釋名八初邊罪二初正釋]==初邊罪難者曾受佛戒理宜謹奉捉心不固具緣犯重為過不輕業果生報不思捨悔反戒更受義無再攝分在眾外名之為邊一生永障名之為難難由邊罪障戒而生故曰邊罪。 釋名中初科曾受佛戒總該道俗不思捨悔謂將犯時不捨戒戒羸不悔也反戒即犯重也破前為邊障後為難分在眾外謂不入二種僧中。 ==\[二指例]==自餘十二例如下述諸說云云終是犯重義無攝受也。 次科初指例`[已【CB】，巳【卍續】]`已後諸難標釋結三竝同初釋諸下斥異云云多說如第三門。 ==\[二壞尼]==二壞尼難者淨具尊境是世福田理宜䖍敬生出世福反加慢辱毀壞梵行業深罪重雖受無益名之為難難由壞尼淨行而生故曰也尼中反之可如後說。 二中言淨具者淨簡穢境具簡沙彌陵犯勝境必無奉信故受無益尼中反者即壞淨具大比丘也。 ==\[三賊住]==三賊心受戒難者沙彌俗人法非本位形濫僭上又盜聖財非分妄謂故號為賊障不發戒世財是共雖盜非難法財不共具緣方感此難由賊妄謂而生故曰也。 三中形濫即偷形盜聖財即偷法盜世財非難者據本白衣為言若受五十滿五成重即入邊收。 ==\[四破內外道二初正明]==四破內外道難正取破內兼實破外志性無恒內外無取鬬亂彼此俱不成辦故文云汝不破二道耶是也五分云捨內法外道人者不應受戒此直取破內也由信心未著捨正歸邪破於內法即名為難。 四中初科初引本宗明破二道俱不成辦謂於所業兩無成故次引五分但明破內著猶定也陟慮反之。 ==\[二釋妨二初問答]==問沙彌雖破而不成難何故毀重同為邊障答具分乃殊同壞本也。 問答中以破局大僧邊通小眾故問決之具分即目大小二戒。 ==\[二轉難]==若爾尼中兩眾犯後四重應是障也答前四限分故違後四枝條深制。 轉難中尼有八重犯皆成障尼下二眾前四成邊後四非障因引為難欲顯不同。 ==\[五黃門]==五黃門者黃是中方之色昔刑其勢號曰閹人以衛中禁之門故曰也此不男者雖稟人類形微志弱無任道器反增欲染雖進學業終無登趣故曰也男子有五如律緣彰女人亦五尼戒具列。 五中初示名中方屬土土色黃(或云昔用雌黃塗門以應其色故)天子中禁號為黃門由用閹者為守因目其人然古有黃門侍郎之官即非閹人也昔刑其勢即古宮刑閹字音淹謂男無勢者然今五種不必因刑`[但【CB】，伹【卍續】]`但借彼名耳即經所謂五種不男之人是也此下示難意形微無丈夫相志弱無剛勇性反增染者由欲重者墮此報故登成也男下顯相女人五者即[田*累]筋鼓角脈皆謂不通婬者。 ==\[六至十五逆四初殺父母]==六七二難殺父母者人非化生業寄胎報假彼遺陰以成`[己【CB】，巳【卍續】]`己體育養恩深理應反報方興逆害禍深障厚故曰也。 六七合明二難初敘恩深方下次明過重。 ==\[二殺阿羅漢]==八殺羅漢者此人惑盡德圓福田應供反加興害清淨聖境同上業重障深故曰也。 八中分節同上惑盡德圓即自行福田應供即利他德即果上無漏福慧也。 ==\[三破和合僧]==九破僧者眾和法同出道良筌乃以邪法乖真分眾異軌使應悟失解業深障戒也。 九中初敘正化僧法之益筌即取魚之具喻教法也乃下顯難邪法乖真即是五法分眾異軌即破僧也。 ==\[四出佛身血]==十出佛血難如來四等道化眾生皆憑出世恩深厚報義在虔恭乃興惡心侵出身血斯業大重障戒名難難由惡心而生故曰也。 十中四等即慈悲喜捨四皆平等侵出血者本欲殺佛殺之不果`[但【CB】，伹【卍續】]`但出身血耳。 ==\[十一十二非人畜生]==十一十二非人畜生難者報處卑微形心非器由斯障戒故曰也。 十一二趣別義同所以合明。 ==\[十三二形]==十三二形難者凡為道器要須志節清卓報殊性定方能弘道所作生成今則形挾兩境志致懦弱善惡不成焉能修道先得戒者因生尚失何況現報方欲感戒即斯為障障因二根而生故曰二形難也。 十三初敘所堪志報性三皆須出眾則學必有所發道必有所立故云所作生成今下次明難相反上三種形挾兩境謂男女二根即報劣也志弱如文善惡不成即性不定下引受後形生戒失以況現有不感可知。 ==\[二定體二初標分]==次依名定體并辨離合。 ==\[二隨釋二初依名定體二初正明]==初定體中隨義以彰體則多也何以明之黃門一難以五鈍煩惱為體此約惑明也非八畜生以苦逼為體此約報明也二形即以根雜為體此約相明也餘邊等九以不善思心為體此約業明也。 定體正明中即用三道以為難體二形約相相即是報亦苦道收五鈍即三毒及慢疑也不善思即行心也。 ==\[二問答]==問五逆以業為體何以不用夷蘭為體答逆即障戒未假罪也如俗人造逆即說戒障何有罪耶假令比丘作破僧等悉以逆為業障重者邊收蘭者戒難可以蘭罪入懺而本業非障耶。 問中比丘犯逆三殺皆夷破血竝蘭理合為體答中初判定逆取業障不論篇聚故云未假罪也如下反質初引俗犯無罪以質假下次約僧犯可懺以質重夷自入邊收逆蘭方為戒難然蘭是制罪容可懺滅即應犯者懺`[已【CB】，巳【卍續】]`已非障故知不可以蘭為體。 ==\[二辨離合二初標]==次辨離合中。 ==\[二釋二初問邊逆離合]==問四重合一邊五逆而分者。 離合中問意易解。 ==\[二引諸師義解三初約違教有無釋]==答殺盜雖別不由作事即障戒由違重教方得邊名據違背是一故合為邊罪若論逆名隨事成業無教可違故律中外道殺父母者無所長益便即滅擯豈望違教也。 初師解中初明邊罪約違教略舉殺盜婬妄亦然若下次明逆罪據成業外道犯逆受`[已【CB】，巳【卍續】]`已即擯不因所犯顯非違教。 ==\[二約離合繁濫釋二初正釋]==又解合逆離邊或俱離合皆有濫故何以知耶如造四重俱犯成邊今分為四則繁雜也逆不分五濫逆非難如殺三祖乃至後母等或打棒父母等尊世謂惡逆戒障簡輕故竝得受。 次師中初科初通標準有四句合邊離逆此句正用合逆離邊及俱離合三句皆有繁濫何下別釋初明離邊成繁逆下次明合逆有濫祖與曾祖高祖謂之三祖後母即繼母打約身分棒即持物此等俗刑例同為逆佛律唯據殺親父母始成戒障今若不分濫餘輕故。 ==\[二轉難]==若爾賊心有六四輕兩重應立二難答論六分二據眾別說不從重分俱眾法故。 轉難中律云賊心入道者或至一比丘二比丘三比丘眾僧所共羯磨說戒或至一二三比丘眾僧所共羯磨不說戒(此二句律云未受不合`[已【CB】，巳【卍續】]`已受滅擯即兩重也)或至一二三比丘眾僧所不共羯磨說戒或至一二三比丘所不至眾僧所不共羯磨說戒或至一二比丘所不至三比丘眾僧所不共羯磨說戒或至一比丘所不至二三比丘眾僧所不共羯磨說戒(此四句律云未受不合`[已【CB】，巳【卍續】]`已受得戒即四輕也)難意云若謂逆罪濫輕故須離者賊住亦有輕重何故却合答中上二句答開據眾別者前二共作眾法後四對作別法下二句釋妨又應難曰既有兩重何不分二釋之可解。 ==\[三約簡俗不具釋]==又逆不離謂俗具五可以思之。 三師中五逆重罪僧可具造俗無破僧不列不顯。 ==\[三得名廢立二初標舉]==三得名廢立者。 ==\[二正釋二初據名二初標]==先據名中。 ==\[二釋二初約四義]==非畜形黃從報得名邊罪破內從法得名賊心當體餘六從境謂壞尼五逆也。 第三據名四義中邊破從法者邊是犯制法破即毀正法賊心當體即賊為名。 ==\[二約三義釋]==又解邊罪從法隱相顯法通收重故若隨說一不通道俗具不具者及退道人重來受者今說邊名莫不皆受佛戒犯重更受不可隨境故以法收名為邊罪非畜黃形如前從報餘之八難竝從前境如破內外道與壞尼等何得殊名此解可也。 次三義中邊罪隱相謂不分四重顯法謂但立邊名若隨說一謂離邊名外隨立一名則該攝不盡大分道俗即収四戒道中有具不具具中有在道及帶戒退道餘八中破是能破二道是所破所破即境與壞凡同又賊心者名從能盜義兼所盜故亦從境此解可者今所取故。 ==\[二諍名二初標]==次諍名中。 次諍名中下引問難古今廢立故曰諍名。 ==\[二釋二初總問通名]==問障戒不發乃有無量所以十三獨名難者答言難有二種一始終體定不可延除二雖具法緣戒必不發餘不具故唯在遮收小年衣鉢待求便是也。 通名問答中初明難具二義延謂待無除謂易去餘下次明諸遮不具小年可待衣鉢可求反初義也餘遮緣具亦有發戒但得小罪反次義也。 ==\[二別問初難二初問答]==問十三初難何以名邊今解邊法具四義故一曾受內戒今棄眾外故云邊也除壞尼者本無戒故二通具不具者可作邊名除二破兩難不通未具賊心一難不通具戒三唯局曾受者可名為邊通受未受則不名邊也如黃門難或曾受後變殺父母羅漢等或受後捨竟而行殺非畜二形例通於受及未受等四犯究竟罪名邊除出血偷蘭是方便。 次問初難問答中欲顯邊名局在初難故以四義對簡十二初義簡壞尼內戒簡外道邪戒二中簡三難破內破僧局具戒賊心局未具三中簡七難黃門三殺非畜二形第簡可尋四中簡出血。 ==\[二轉難二初引尼例難]==問尼犯後四捨來名邊者後四不通下眾尚得邊名破僧不通沙彌亦是邊不。 轉難中尼有八重前四通三眾後四局大尼□破亦局僧可例名邊否。 ==\[二約義各釋二初約尼無以釋]==有人言尼犯八重皆不名邊何故如此以法還戒尚不重受何須問邊。 答中初解以尼無再受故沒邊名以法還戒謂作法捨也。 ==\[二今約違教釋]==若爾既無但十二難何為具問不問違教進退何依今解初一違教法立名餘隨境相非有違也破二道者雖受具戒但行業重後來說難初作之時但得偷蘭著外道服即是其證故知於正重違出在海外也。 今解中初躡破尼中具問十三難可驗非理今下正解為三初立理尼中後四望違重教故得邊名二眾未稟故不通耳破僧據境不望違教破下次釋難前科初解邊破二難竝從法故今此隨境故復通之律中著外道服學外道事業竝得偷蘭可驗破二但約業重非違重教故下三結示。 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之二 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之三 ==\[四収難多少二初牒章分科]==四收難中三門分之初總明盡不二以八難收三以三障收。 ==\[二隨科別釋三初總明盡不二初標章]==就初門中。 ==\[二正釋二初約攝不盡三初引教文四初多論]==言不盡者如多論云凡受戒法要以勇猛決誓斷惡為先後依緣受方發戒也諸天著樂善心微弱餓鬼身心常焦熱惱地獄苦楚畜生業障雖經說齋但得善行如上諸趣皆無得戒也四天下言北方難地以福報障又愚癡故無有佛法唯三天下人有四種男女黃根唯二具得黃根則障就男女中五逆汙尼賊住越濟婬母斷善俱不得戒大而言之受佛法者葢不足言如上人畜成受三歸無感戒也。 第四收難前明不盡引多論中初敘本因諸下次簡障難初約趣簡天與鬼獄竝非人攝即簡非畜也四下次就人趣約四洲簡北洲人壽千歲珍寶飲食自然故是福報著樂無厭故是愚癡人下三就三洲約四報簡二具謂根具者黃根即黃門二形就下四就男女約諸業簡越濟即破內異名邪正不攝故名越濟上之四位總攝十四前引多論犯五八十重者受戒不得即為邊罪通為十五婬母與斷善在十三外大下三總斷葢不足言謂必須淨器諸餘雜類不足言也。 ==\[二善見]==善見云黃門畜生二根賊住壞尼破內六人不障天道但障聖道若五逆者人天聖障。 善見中初六人可以誘之人天必不能破惑證聖五逆是無間業故障人天聖三道文無邊罪非人義準前收非人後收邊罪。 ==\[三僧祇]==僧祇中不生羯磨事謂十三難人及惡見沙彌更有四人共有一怨俱欲出家路逢本怨初人張弓二者欲射還止三人射而不死四人斷命此竝輕躁無志初二`[已【CB】，巳【卍續】]`已出家不應驅後作惡應驅出後二竝驅出。 僧祇中十三同上惡見沙彌說欲不障道更四人者竝退道人故云無志初二方便即止不應驅出即許得戒後二共殺二並驅出即是難攝。 ==\[四了論]==了論云律中說二十人不得戒如作誓言我非比丘永瘂永聾不乞戒人永遮不得。 了論二十者彼云何者二十五黃門(四分合一)五無間人(即五逆也)汙比丘尼人誓言我非比丘人偷住人龍夜叉瘂人聾人瘂聾人不乞戒人遮人(即小年無衣鉢等諸遮也)對今四分十種是難餘並遮收。 ==\[二約義說]==義說無根一道癡鈍狂昏無衣鉢等乃有眾也且列十三。 義說中且列六種而云等者示其不盡無根謂無男女形一道即大小同處。 ==\[三斷成不]==若無前難問者得戒不問不得餘不列者有則不得交是戒障無不問者得戒無違故。 成否中初斷十三難餘下次斷餘難交俱也。 ==\[二明攝盡二初正明]==又人解云戒中說者收難竝盡何以明之此中要取有心乞戒雖作法加障得名難餘有不至入別難收非此重攝如畜生者能變來乞故號為難自餘畜生本無有心義何說難。 攝盡中初科初判定何下申所以此師要取可預受者名為重難定止十三餘收別難即八難也如下舉畜類顯。 ==\[二問答二初舉小年以問]==問小年乞戒不得應難答十三說者如前永定小年是遮待滿得受故不同也。 次科初問以年不滿者乞戒障得理應成難何得在遮答文可見。 ==\[二引和上轉難]==若爾九歲和上應待其滿如何感戒也答小年俱同竝是遮位緣疎因正故得不異也類彼式叉不滿非法正制難違。 轉難中律中九歲和上度人得戒得罪準難小年理應得戒答中初示同異類下次舉例式叉二歲未滿不成受具小年亦爾並律正制故不可違。 ==\[二以八難收二初牒章]==二以八難攝者。 ==\[二隨釋二初約不攝釋]==有人言十三障戒八障聞思故不攝也。 八難收中初釋即攝不盡師義八障聞思即是障道以聞思修是入道之慧十三不攝故知有餘。 ==\[二約餘難釋]==又云不異前說眾難所收如華嚴云四輪摧八難者故成實云一住善處二依善人三發正願四植善根初輪摧五難三途長壽天及北有洲也二摧佛前後三摧世智辯四摧聾盲瘂此本無心受不可通說難也。 次釋即前攝盡師義故云不異等如下引示華嚴文通故引成論別配先列四輪輪以摧碾為義初下後配八難初輪中三途為三天報壽長故云長壽天北有洲者謂欲有處也三途惡處下二難處故以住善處摧之二中佛出未時為佛前佛法滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已名佛後生不值佛故以依善人摧之三中世間聰辯多知愽聞並歸邪見故以正願摧之四中三根不具由不親善故以種善摧之初輪摧五下三各一初處二時三心四報對之可見此下結示。 ==\[三以三障收二初牒章]==三以三障收者。 ==\[二正釋二初總收]==黃門欲愛多煩惱障收又不能男亦報障攝邊罪壞尼賊心破道及五逆九並業障收若障具戒十三俱是若障聞思唯五逆也據俗戒言不妨受得如成論中所簡別也非畜二根三是報障。 三障總收中初約煩惱收黃門者取其心也亦報障者據其形也邊下次約業障收初別示以邊等九並由造作故是業收若下次料簡有三初通示戒障次別對聞思若據非畜亦障聞思此且就業為言耳三明通受俗戒前引成論五逆賊住壞尼等若為白衣不遮絕慈等善有世間戒何咎是也(舊云俗戒是輪王戒謬矣)非下三約報障收三皆不善報故。 ==\[二問答二初通問]==問此中說難寬狹輕重可得聞乎。 ==\[二別答二初答寬狹]==答據十三難業寬報中煩惱最狹如上所引若泛論之三障該通五道報則是寬煩惱是中業即狹也故論云地獄具五業北洲有四餘則說十又以八難配障前七是報世辨煩惱無業障也。 問答中初答初據前以示業九報三煩惱但一寬狹可見若下次約義泛論煩惱及業竝依於報故報最寬煩惱雖徧隱而時發故為中造業不具故最狹也引論證業即雜心文彼云地獄眾生有五不善業惡口綺語貪恚邪見(為苦逼故有惡口不時說故有綺語貪及邪見成就而不行瞋恚者俱有謂與貪邪俱故)無殺盜邪婬妄語兩舌(無相殺故無受財故無執受女人故無異相故皆相離故)鬱單曰有後四不善業綺語貪恚邪見(有歌歎故有綺語三意成就而不行)無殺盜等六故(壽分定故無受財故無執受女故無欺他故常和故柔軟故彼方行婬將女至樹下樹即覆之行`[已【CB】，巳【卍續】]`已還復若樹不覆並媿而離)餘三洲人畜生餓鬼及欲界天竝具十業故云餘說十也(雖天不害天而害餘趣又天亦有截手足斬首等明有瞋殺也)有色無色無有不善業道(`[已【CB】，巳【卍續】]`已上文注並據論文昔記謬妄故特委引)又下因收八難前七約報可解世辯是分別見故屬煩惱。 ==\[二答輕重]==言輕重者煩惱為諸障本故云若無我者諸業不集也業障為中報是頑癡故為輕也言可轉者報障難轉故重餘可轉故為輕如懺法中廣顯其相也。 次答中初約本末釋煩惱生業報故云諸障本引文證者即成實文我即煩惱業能招報迭論可知言下次約轉變釋報果`[已【CB】，巳【卍續】]`已定故難轉餘可轉者業有二別不定可除定業可轉煩惱心昏反照即轉小乘見思一斷永盡大教無明體即覺性在迷望悟則迷悟分殊以悟望迷則迷悟叵得無明常照虗妄常真不待剎那轉凡為聖所謂百年闇室一燈能破準知業次前輕煩惱最輕也指下懺法尋以對之。 ==\[五通塞不同二初牒章分門]==大門第五明通塞者就分為五初約三趣二處三時四人五約戒前後分也。 ==\[二隨門別釋五初三趣二初正明]==初中非畜局一難人中具十一以造業具故說業有九非畜無惡戒故不說業障非無造別業如成實說又人中有受道故說黃形兩障非畜乃兼體非道器雖有不說難。 第五三趣中初科初明非畜不通餘難故各局一人下次明人趣初總示以下別簡初簡邊逆等九非畜無惡戒者雜心云鬼畜欲天有十業離不律儀是也然但不能造總不妨造別總謂牽生業別即莊嚴業無記感報文見成論如鈔所引又下次明黃形非畜兼者律明三趣並有黃形。 ==\[二問答]==問何以十三難中不說天為難答著樂不來來亦得道有說云人中制戒天不在例通非人攝如上律文天子修羅子也又如多論目連為弟子上忉利天見耆婆說。 問答中答有二義初謂非難但不來耳有下次明是難即非人耳如下引證初引律證次義指如上者即前經注能受初緣中具引又下引論證初義彼云目連為弟子病上忉利天問耆婆(以針佛故天報一劫)正值諸天入歡喜園目連在路側諸天一無顧者耆婆後至見目連而舉一手目連怪之(先世是目連弟子)即以神力制車令住耆婆下車目連呵責答曰以我人中為大德弟子故舉手耳頗見諸天有爾者否以著樂染心不得自在故使爾也目連遂問弟子有病當云何治答曰唯以斷食為本。 ==\[二就處]==二就處者北方永障十三俱無就三方論東西亦有但十一難除出血破僧若就南洲則具足也。 二中佛出南洲故有出血破僧二難以破僧立邪三寶須對真佛故也。 ==\[三就時]==三就時者佛在便具滅後十一除二如上故僧祇中破僧出血難後子注云此二難者佛久涅槃故依舊文謂若缺者不名十三也。 三中初示通局故下引文證文下小字謂之子注舊文下合有問耳兩字謂下疏釋彼律依文之意。 ==\[四就人]==四就人者謂男女道俗僧尼具非具也男具十三女唯十二除破僧也據俗沙彌無二即二破也據尼無一除如上也若爾違諫戒者不有破僧答具破在僧尼但方便也據未受戒無二破及邊罪三也。 四中初通列四對男下別簡初簡男女女無作佛義故不能破僧次簡道俗具非具二位合明道具可知但出俗與非具此約受五八俗人受十戒沙彌三簡僧尼除如上者亦即破僧然破僧違諫僧尼同犯明有破僧故須引難戒疏云尼雖無破輪體得立主伴堅持五法故云方便也四簡未受此亦未具所收但都未受與前為異故別出之既未沾戒品故無邊難。 ==\[五約戒前後二初標]==五約戒前後生難多少者。 ==\[二釋二初通示]==全不受者但有十難可知若曾受未具戒生十難無二破及壞尼三也若爾非畜何得為有耶答容變作故不同上三畢竟也壞尼縱有還邊罪攝若受具捨前則生十一加邊罪無賊住壞尼也捨戒後生則亦具有。 五中通示有三初全不受無三同上若曾下次明未具即五八俗士十戒沙彌既是人報義無非畜兩難故引以徵之壞尼邊攝義無兩立若受下三明`[已【CB】，巳【卍續】]`已具前後捨前加邊罪者對上全不受者故云加也具戒無賊心壞尼邊罪攝捨後則具有若論捨`[已【CB】，巳【卍續】]`已同前生十但未捨前容作二破邊罪故云具耳。 ==\[二別簡]==就前十一中是非兩異破內形生等有定失戒猶礙戒故名難也非畜生者畢竟報轉定失戒也若五種通力變者不失非其難也五種黃門受戒前則障戒也受後若生不失戒也餘至文解。 別簡中初通標前十一者即上捨前生者失戒名難為是不失為非破下別釋初明破形次簡非畜五種通力即業報五通三辨黃門指如文解即見下科。 ==\[二正消文相二初標舉]==次消文相。 ==\[二隨釋二初釋難二初廣明前五五初邊罪二初正釋二初牒釋]==云邊罪者須相領會故注罪法知邊名喻若但得語不識邊義徒相勞累不成問也如捨戒中如此開教一說即成尚自不通不相領解何況受緣容預問對彼此同昏不成問難悞他累劫豈止此生問者未來還同今業可不勗哉。 次消文邊罪牒釋中初示文注之意海喻佛法犯重者棄出其外了知邊難從喻為名方成問答如下引捨況受容預問對預即廁預彼下斥非顯報勗亦誡也。 ==\[二斥訛五初敘遊方]==余周行晉魏及本京輔所有律席窂不登臨至於難緣全不籌議但恐誦文不得何暇更識其相以上試論咸生遠惑。 斥訛中初科初敘尋訪晉魏即河東河北京輔即京兆關輔至下次明輕略以上論者即指前科遠惑遠即大也。 ==\[二引他解]==有師解云夫受戒法作法令誦但應依文十三使足答道無者便即得戒何須解義。 二中他解愚癡不學習舊成風尚以鄙詞拒於高論豈唯目擊從古皆然悲夫。 ==\[三舉事難]==余以事對必不相解受具便感捨戒不解反律應成中邊不解通得足數麤言不解亦得正犯同不相會如何釋之遲疑無決因又問曰將非解者本受亦不了而答無耶故此周章方便消釋得不`[已【CB】，巳【卍續】]`已定不由此通。 三中初躡難有三律中捨戒須彼此相解又中邊不相解互不足數又於女前說麤惡語彼解方犯同是不相領會彼既不成此何感戒因下次徵彼本受既作此解驗彼受時不了答無必無疑矣周章驚懼之貌得下止其妄救。 ==\[四引論證]==故多論云先教授者令知體相聖人垂訓良有深旨但依持之不勞妄述。 四中多論彼云凡欲受戒先為說法引導開解等下勸依稟責前非解。 ==\[五示相從]==近有行人通明經論聞斯正義重受非一豈虗願耶。 五中行人並一時高德智者循理聞即懷疑故求增受壇經備述豈比今世執愚守死者乎。 ==\[二問答]==問尼犯後四亦名邊不依伽論解若轉根者不名邊故。 問答中尼八名邊如前`[已【CB】，巳【卍續】]`已說伽論異解故問引之尼轉為僧限分戒失故不成邊。 ==\[二壞尼難二初牒文示相]==二解壞尼文中不明淨染引僧祇證者故彼文云若那含羅漢二尼犯初中後一切成難由斷愛盡決無中染故也若前二果及凡夫尼初樂名壞中後非難以當分未除愛染修道三四果者之所斷故。 壞尼中初牒文故下引示三四兩果一向無壞始終是淨故不論初後中染中即內心初二兩果初壞後非當分即`[已【CB】，巳【卍續】]`已地思惑愛染修道謂是具惑學人三四所斷故不與同。 ==\[二問答釋疑五初問汙聖何名難]==問凡言壞者謂汙戒也聖境不壞何名為難答由尊境清勝慢汙成業不待前壞即成戒難。 初問躡前三四無染不當稱壞答中壞取能心不論所境。 ==\[二問成難為婬觸二初正伸問答]==問壞尼成難為婬為觸答婬是有本觸乃染緣故隨重也如十誦云摩尼八人汙尼八事或一人以八事犯尼令犯夷重俗人非難。 次問以尼婬觸皆自犯重故引為問答中初正答婬為生死之源故云有本觸是成婬之漸故云染緣隨本故重據體非難如下引證摩尼句絕即摩觸也八人下二句即八事上句約多人共汙下句約一人獨汙如資持委引八事即捉手捉衣入屏處共立共語共行身相倚共期。 ==\[二料簡諸相二初引論正示]==善見若壞式又尼沙彌尼不障出家若尼三處行婬皆壞尼難以白衣服強與尼著就行亦難尼自樂著婬者不障。 料簡中初科初簡下眾若下次顯餘道以下三明易服尼自樂著而不障者亦據不知為言。 ==\[二決判淨具二初引他解]==有師云但是具戒何論淨穢陵辱慢重故障出家未滿位輕在不問攝故文云汝汙尼明簡下眾由是具戒望於俗人皆是尊故。 次科他解中初定境未下次簡位故下引文雙證。 ==\[二明今解]==若準律中曾婬著袈裟者成難此文通三眾也然文列比丘尼又似簡故三律俱無正決斯即不了之文宜用僧祇明判淨穢也。 今判中初明簡位本律兩文通局難定前據善見乃是明文三律下次定境四部律唯僧祇簡淨如上所引可決前非。 ==\[三問殺汙不同障]==問如善見說殺凡尼至三果不障戒十輪云殺辟支佛非逆汗尼成障者答殺障戒者取福由極也汙鄣成難對陵慢勝境各有其理也。 三問殺中論逆唯殺羅漢凡夫有學辟支果人並非逆障以殺難汙如何不同答中初通非逆意學人未極可知辟支果人而不教化亦為非極辟支佛即翻緣覺亦名獨覺汙下次通成汙意。 ==\[四問凡報非同聖]==問餘果受染不受苦報凡尼壞難何不同聖答凡尼以見諦煩惱總發業故入地獄聖尼以修道潤業故輕但招別報餘如上說。 四問即上僧祇須斯染樂不墮惡道恐謂凡同故問別之答中初明凡尼墮苦我見既在造業牽生次明聖尼無報由有聖智作業力微但能潤生故名潤業指餘如上即牒釋中。 ==\[五問壞僧成難不]==問俗壞比丘成難不答成如尼反說男子亦有如善生中簡五戒云汝不曾犯比丘及尼不故俱須問何獨專尼但無緣起故不具列如條部中亦有其事今但舉一三隅動也。 五問答中初判成難尼中對女故問比丘反例男子亦同有犯如下引證彼簡五戒具戒例同故下結顯俱問下指條部者彼明比丘強捉男子就`[己【CB】，巳【卍續】]`己行婬佛言波羅夷舉一三隅動者言不可滯於一端也論語云舉一隅不以三隅反則不復也(言人性若此不復更教也)。 ==\[三賊住二初標示]==三明賊住者文非明顯隨言難解謂曾行盜取人財物如注所解始終無疑。 賊住標中顯示文注之意。 ==\[二引釋五初善見二初引示]==善見三種一但偷形者無師自剃不敢次第依比丘臘又不受禮不入僧法諸利不受為飢餓故若欲出家及受戒者開之二偷和合者有師出家受十戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已往至他方妄言十夏受次第禮入僧布薩羯磨受人施者三俱偷者此後二人竝不合度。 次科善見引示中三種初偷形者臘次受禮作法受利四並不偷故判得戒二偷和合具列四法隨一成障三俱偷者兼前二種。 ==\[二問答]==問偷和合者應在羯磨何以文中具列夏等答夏次儀禮及信施等並是僧家六和表相由有戒故便有夏次等也以盜戒相令他信之如五百問中詐為大道人受比丘一禮拜者即賊住難意義同也。 問答中初約義答夏禮是戒和信施即利和見在其中矣既不具體輙便預之即盜戒相也如下引論且證受禮餘可例之大道人即是比丘。 ==\[二僧祇]==僧祇中凡人自出家或避難自著袈娑來不經布薩羯磨者得受經者不得若沙彌念言說戒時為論何事盜入牀下聽之若聰明記得初中後語者不得戒若暗鈍餘念睡眠不具得者成受戒。 僧祇中初明二偷前敘偷形經者不得謂經布薩羯磨即偷法故若下次示偷相初中後語據一羯磨始終為言必約聽全兼須曉義不具不解義非難收如文甚顯。 ==\[三十誦]==十誦若再三聽者`[已【CB】，巳【卍續】]`已受應擯縱經一布薩未受成受如上通之據未解也。 十誦中再聽三聽必解成難故擯一聽未解非難成受如上通者即僧祇文今以義定不問多少但令記解即是難攝。 ==\[四伽論]==伽論若不自知滿二十歲後知不滿故經布薩羯磨者即賊住也。 伽論不自知者初受時也既知須止故聽成難亦須準上具解方成。 ==\[五四分]==四分若共一比丘乃至僧所不共作法者出家不得`[已【CB】，巳【卍續】]`已出家者成受若於一比丘及僧所作眾法者成難若作餘但對首但心念等法者非難由說恣等體通僧別攝僧要務勿過於此故雖一人心念說恣即是眾法聞者成難。 四分中初是偷形若下即偷法初正明眾法語通對念羯磨若作下簡別法皆非由下釋所以說恣通僧別該三法故。 ==\[四破內二初牒釋]==四破內外道者由創入正法未活道利反更還邪心不定指制四月試之必志性調柔深信明白然後受具也沙彌戒願未是具法雖背無難。 破內中初文心不定者於彼邪正都無信故律因反邪故制試法不許輙度沙彌中破過輕非障。 ==\[二引示二初明破相]==十伽云比丘不捨本戒入外道中作其相狀說見受業名越濟人雖不入彼但著服樂見亦是越濟人。 次科破相中十誦伽論文同合引作相狀者同其形儀故說見者樂彼所計故受業從彼所學故不入彼者身在僧門但具此三即為破道。 ==\[二廢試教]==母論若結髮事火此二不試有業因故如長含云我涅槃後異道梵志來出家者即聽受具勿四月試恐有異端則生本見有稽留故此即廢前試教可準行之。 廢試中初引母論獨開不試檢文未獲如下次引長含通開不試由有稽留反生本見此下勸依然須量機用舍未可全廢。 ==\[五黃門二初標敘示相]==五黃門者不能男相難得自知故十律分五一從生不能婬二半月能三妬者見他婬人`[己【CB】，巳【卍續】]`己形方勇四他婬於`[己【CB】，巳【卍續】]`己身分方勇五病朽爛若墮蟲噉前四應𢷤後一聽住捨戒更來應𢷤。 黃門中初科十律即十誦彼律五種若對注文唯三種同而又離妬為二復加病朽`[但【CB】，伹【卍續】]`但無犍變二中半月能半月不能輪環相間五中爛墮蟲噉共為三相。 ==\[二料簡自截]==律中受具戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已自截者擯之定不失戒若惡賊業報者不擯故知比丘中有黃門也若捨戒報來同十誦也就自截中不論其相依五分中除二卵者擯之餘從懺法四分無文可準例也。 次科初明擯之須不惡賊為賊所害業報即上病朽等捨戒報來謂業報至也同十誦者如上應損也就下次明截之分齊餘從懺者即截少分者`[但【CB】，伹【卍續】]`但犯蘭故。 ==\[二指略餘人]==餘解如下。 指略如下者即正問中前後分釋述作之變。 ==\[二釋遮二初標章指廣]==二次明諸遮文略顯十如受法中二百五十許也。 釋遮中初科開有十六合則為十百五十許如資持引。 ==\[二牒文略釋八初合釋前三種三初示合列]==文云汝今字誰下三種一處列者皆遮發戒故同次明也律中皆不名受。 釋前三中初科律中皆不名者示遮義也。 ==\[二釋名字]==如僧祇中不稱僧名眾若不和不問受人不語若心念答若大喚答皆不名受餘和上等同四分也。 次科祇律六種不稱僧名即眾僧名不和可解不問即不問遮難不語即不答心念大喚雖答非儀餘同四分即不稱和尚及自`[己【CB】，巳【卍續】]`己名也。 ==\[三釋年歲]==三問年歲者要須俗年滿二十者雖日月不滿後胎閏開滿得戒若年月俱不滿者不合前開謂年十七者若年十八者得不如上也。 三中俗年二十縱令臘月盡日生正朔一日受胎閏頻大布薩四位增之猶剩五月一日準戒疏中此猶存古若十八下即出今義今師不必俗年滿`[但【CB】，伹【卍續】]`但年十八十九即堪入算有滿不滿故云得不如上唯十七者不在算也。 ==\[四衣鉢具]==四衣鉢者律中無衣借衣竝不成受如多論中不除鬚髮或無衣鉢受戒者得戒得罪五百問云壇上師僧或著俗服或犯禁戒受人知非法者不得不知得戒準四分中無正文開並是非法有難當開無難障者準論依受。 衣鉢中初引示多論資不具儀五百問師僧非法意以緣疎並許得戒準下今判四分制急難緣可通無難準論者謂依彼受可判得戒。 ==\[二父母聽四初述制意]==五父母聽者以生身所籍義須盡養比丘輙度違情故制。 父母初科身所藉者假彼遺陰故盡養謂終身竭力以奉給之。 ==\[二示別相]==十誦養兒來者可問養母必出家剃髮不白父母眾僧無過善見云若不度故云我當焚寺如是難者不犯若於餘方國度不須問也。 二中養兒養母皆非親者故不白無過善見不度焚寺即阿逸多緣由難故開。 ==\[三明須不]==今時行事依問父母義須前問在無無則息言有問聽不。 三中人不見疏不管有無例問聽否果或俱亡知誰不許。 ==\[四顯離合]==有人云父母為二分為兩遮今以事同合作一問。 四中據人有二約事不殊。 ==\[六負債]==六者問負債。 負債中西土負債出家不索招譏故制此土不爾隨有非礙。 ==\[七奴僕二初牒釋]==七問良賤以位居尊勝非卑劣所及故律中盜度奴令主譏訶同是奴聚必如法放非復為奴本不可尋也。 奴僕中初科初示意故下引緣必下簡主放者本不可尋以後從良亡前賤跡故也。 ==\[二引示二初明人奴]==僧祇云有五若家生買得抄得者此人諸處不得度也他與自來餘處聽度據此而論本言被放何論彼此不放輙度則入盜收將非賤為譏本雖放猶被輕故善見若放奴時云有道心者放無者還為奴如是語者不得度準此主自送放開度成受逃奴不合出家經云若放奴婢人民出家得大福德斯言是也。 引示中初科僧祇五奴家生謂在主家產者并下買得抄得皆損財力屬主義強諸處不得謂本國他邦今時一統須論州郡他與自來無損財力他處聽之據下準決下二初以義通若非主放度即成盜明是放者理合通開何局餘處詳究律意為避譏呵故云將非等善見下次引文證道心即出家心主言無決故不得度準下三約義決下仍引經證成自放。 ==\[二辨佛僧奴]==五百問云知是佛奴度者犯重若先不知後知不遣亦重其人非大道人故僧奴準之餘如盜戒僧祇等制。 次科佛僧奴或費佛僧物雇或人施佛僧係屬二寶度則成盜指鈔盜戒彼引僧祇寺主互用三寶物謂言不犯佛判犯夷其文甚廣尋鈔看。 ==\[八官人二初簡位明制]==八官人者皆謂勳品`[已【CB】，巳【卍續】]`已上流內九等文武員者恐負天朝可憂有責餘之散任義不在言。 官人中初科凡官有九品竝據勳爵以分差次自下至於一品故云`[已【CB】，巳【卍續】]`已上係勳品者謂之流內自餘散職並名流外恐負天朝律因比丘輙度匿王勇將白佛故制可憂有責謂慮國家見罪於僧故。 ==\[二引教辨相]==僧祇云官有四種有名有祿有名無祿此彼俱制有祿無名餘處得度無名祿者一切俱開據此度人知何不得但違王制多論小罪。 次科僧祇名即聲名祿謂爵祿用此二者歷為四句有名無祿如賢臣除謫者有祿無名謂世之庸吏無名無祿即散任常流也此彼亦約國土為言然或國王聽許即非此限據下準後一句以決庶人有謂係於官籍不得輙度準無名祿義合通開多論几違王制結吉羅罪。 ==\[九丈夫三初名義]==九問丈夫夫者男子通名丈者極形之量也孔子九尺餘亦有一丈者故為大分耳。 丈夫中初科孔子家語云孔子長九尺六寸河目隆顙(河目上下匡平而長顙額也)其頭似堯其頸似皐繇其肩似子產然自腰下不及禹者三寸且舉極形未必皆爾故云大分。 ==\[二十事]==文列堪耐十事者皆近局形骸耳惡言持戒在於心護俗以難割為之沈溺道則反之近忍事惱遠忍理觀依因有由故簡堪能應丈夫位也。 次科初通釋十事如注分之惡下別點二種持戒禁情忍辱降惱故加心護事惱既平理觀可顯故下總結以彰簡意。 ==\[三堪能二初正釋三初牒釋]==文列僧祇乃約年小大而有所堪是本制意年三十者俗為壯室無任剛正何在戒流七歲對問佛開受者但為堪故今昧情智未可從開依制取能義有依矣。 三正人中初科初示文意專取堪能然有壯年而不堪者故云何在戒流禮云男三十壯有室(言可娶也)女二十壯而嫁或有童稚即堪能者七歲對問即論義受者今下釋妨恐謂今時年小堪能亦應得受故依制須二十`[已【CB】，巳【卍續】]`已上取能須堪耐苦事。 ==\[二顯意]==何者夫受戒願也依隨奉持行也知受而不知持徒願而無其行也何異撝空成有𦘕餅充飢本不可也必強加法但可空施虗上戒德之瓶妄損明珠之喻甚非所望幸自隱括有無顯矣。 次科初二字徵上簡意夫下釋其所以初敘願行相須知下次明缺行之過又二初資無持意有名無實撝空𦘕餅喻有同焉必下二師妄加法智論云譬如貧人志求富貴天與一器名曰德瓶所須皆得後乃憍逸立瓶上舞瓶即破壞一切皆失喻受戒者放恣毀犯失戒功德經云精進持淨戒猶如護明珠今謂本受不得亦無所犯故云虗上妄損若此行受深乖教意故云非所望也下勸隱括意令自審初受之心則有戒無戒灼然可見。 ==\[三點示]==律中但云年二十者能堪十事減者無功此大約也。 三中本律約年簡能然年滿者未必盡能故以大約以通文意。 ==\[二問答二初問例借衣四句]==問此小年者與前借衣俱作四句可得例不答第四兩句不得是齊年前三句不同衣鉢何以然耶衣鉢雖借當時是有或是非法不言不成故得戒也年則不爾雖不解處齊而年小者當時`[已【CB】，巳【卍續】]`已制又有胎閏可使開故後時計滿方知前得也。 問答中初問以古師用和尚四句以例借衣或有將例年小故問破之一不知借衣非法二不知不合借受三不知雖受不得四俱知年小例作可解答中借衣小年各後一句故云兩句俱不得戒此則可同若前三句小年不知亦不得戒衣鉢不知容有得義故不同也何下徵釋所以初釋衣鉢一是見有二無定制年下次釋小年反上二義兼復有開。 ==\[二問開胎𨳝前後]==問胎閏等開為受前計之為受後計之答依律受後疑者方開胎閏不妨感戒白四時生不由後計方依開得據此以明本受無疑依法得戒但依律斷前開何損。 次問亦由古解受後可算受前不開故問決之答中初敘本開據下次示今斷受前計滿即是得位。 ==\[十諸病二初總示]==十明諸病文列五種。 諸病總示中一癩謂疥癩二癰疽三白癩四乾痟謂瘦瘠也五顛狂。 ==\[二別釋二初癩病]==善見云癩癬二病不問赤白黑下至如爪若在露處增長不增俱不得度屏處增長不得不增得度育王經疥癩初果瘡痍四果也由惑盡此生業終報故總集受也多論云出家後癩者諸有僧事皆共作之若二食時莫在眾也。 別釋中初科善見屏露兩別意恐招譏不生物善故次育王經即明聖人未免業報則凡夫可知也業終報者謂所作業終此一報三引多論受後患生處眾之法僧事即羯磨。 ==\[二顛狂病二初引示]==五分中狂亂壞心或無和上皆不名受。 次科引示中或無和尚相帶而引。 ==\[二斥非]==今時受者至時昏梗瞪瞢如醉此竝亂心全無心領何發無作和上諸師俱不清卓故臨作法多增掉慢輕略眾網鬧憒識神或至睡眠低頭合眼意謂耳聞而實昏惱前後文字何能具領故賊住成難要在具辭今聽錯亂豈成弘攝俱不成受如非數說。 斥非中初敘機鈍梗塞也瞪文證反目直視貌瞢武互反心不明也和尚下次斥師乖不清卓者解行鈌也臨席作法有三過一輕慢二閙憒謂馳散也三昏睡仍引賊住反例如法要具辭者初中後語始終無謬(有謂初中後語隨一成難請以此文為證)弘謂弘法攝即攝機。 ==\[三定其言詞]==後結文者恐受者怖懼僧中異問故前定是辭令知後意也。 三定言議中顯示教師累囑之意。 ==\[五白召入眾二初標分]==五白召入眾就分為三緣法儀也。 ==\[二隨釋三初緣二初釋立處]==初緣中相去舒手相及處立者中國戒壇多在露地故須在於兩手相接即一尋內地有成僧相遠不相攝則別眾收豈唯教師餘僧亦爾中間非數兩頭須及恐有見譏但望叢坐展轉周帀會有相連在於覆處不用此制。 第五緣中初科初正釋教師立處豈下次明眾僧坐相由列行對坐則中間相遠故非數收不然須令兩頭伸手相及借令如此猶恐見者譏為非數故令叢坐則免他疑言叢坐者謂叢身參坐不使相遠也。 ==\[二明立意]==文令立者諸羯磨法威儀必同此既坐立極成乖別由本是僧差往外為問事須酬對坐和失相如立說戒俱是為僧意可見也餘通如眾有乖成別。 次科初敘異由下釋通坐和失相謂非為使酬對之儀如下引例餘下示餘法不開。 ==\[二法三初今釋]==二正加法邊地五人僧者據斯一白用僧處也中方僧多十人加法通始終作。 法中初科邊地五人前後三法皆四人僧獨此一白五人僧用故云用僧處也中國始終通是十人。 ==\[二他解]==有人言何必如此邊五前差其實四人戒師和白自豈足數後作白四亦何須五準此就十亦有商略如初差人但有九也威儀師白召可名十僧戒師又和同前唯九後作白四可具十人以正制須之發生物信不同邊方得成便`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 次科初句斥前邊下示義初明邊五不異前說準下次明中十不同上解初三各九二四俱十律制十人正為白四故後一法定須具之異上邊方缺亦成法。 ==\[三示異]==如僧祇五分竝戒師白召者則始終具五俱為情事。 三中四分教師白召故獨指此為五人彼部四法並戒師作則通名五人俱為情事者出彼所見欲彰五人皆能秉故。 ==\[三儀]==三明其儀相為捉衣鉢以乍入僧中威儀未涉且為代擔示其方便也。 儀中師反代資事乖常式且欲引接故云示方便也。 ==\[六明乞戒二初標分]==六明乞戒就分為二謂緣法也。 ==\[二隨釋二初緣二初正釋]==初緣須教者既別為差正當其務教授儀式何得輙受故先乞請後方和問無遮方得並僧法也。 第六緣中初科正當其務謂差教受止為教乞先乞後和本宗行事。 ==\[二示異]==僧祇在戒師前互跪教受鉢後受三衣白`[已【CB】，巳【卍續】]`已教乞此異部不同也。 次科僧祇前加衣鉢可準彼文然先鉢後衣先和後乞皆異當宗。 ==\[二法]==就正乞中前牒初緣云從和上也後牒今意云從僧受重牒和上者表戒法從僧行隨師也。 法中牒初緣者謂先請也牒今意者即正乞也戒從僧者謂今受體也行隨師者即後隨行也。 ==\[七戒師和問法二初標示]==七戒師問和者文相可知。 ==\[二問答二初問戒師不差二初問答釋通]==問戒師所以不差異教授者答教師眾外問難不差無由問故戒師處眾而問何勞差也。 第七初問答可解。 ==\[二引事例難]==若爾結集在眾亦何須差答彼為僧結眾情非一故須定人誰問誰答受中為別請師`[已【CB】，巳【卍續】]`已定故不須差。 引難中波離阿難對眾結集而亦先差違上義故答中初示結集須差受下次明戒師不差一為別人二先受請與上不同。 ==\[二問教授無白]==問戒師白和教師則無者答互有無也終是僧義以輙問難眾情難忍故前白請教師出眾前`[已【CB】，巳【卍續】]`已白差又在屏問知和誰者。 次問答中初通答以下別釋初明戒師有和無差教下次明教師有差無和各一和白故云終是僧義。 ==\[八正問法二初標分]==八正問中前緣後問大如前法小有差耳。 第八初科小有差者唯遮難之名時有不同如前云汙尼後云犯尼前云賊住後云賊心等對之不見。 ==\[二隨釋二初釋緣]==注中列其衣鉢事是繁重也即定辭占故引接也僧祇云欺誑不實乃欺天人及如來者以戒法所通下被上達非緣而受體是乖儀欺妄之深為通徧也。 次科緣中初釋衣鉢辭占即下審定虗實先舉衣鉢用為發端耳僧下次釋實答戒法所通通何等人唯被上達清卓之器論語云君子上達(達於道義)小人下達(達於財利)非緣謂帶難欺妄徧者即如注列人天佛僧四位收盡注中兩云諸天前是別召魔梵後乃總目餘天。 ==\[二釋問二初重難三初指前重誡]==列難名示亦如教授同不了者俱非問也。 釋難中初文略指如前謂須相解。 ==\[二通示問詞]==就十三中亦有文中云不犯邊罪不者單約難也或云犯罪邪者通有無也邪音夜加反疑未決者也是助辭非定意本須兩分音字義別矣。 次科初示異同邊則局難罪兼輕重故通有無邪下次正音義邪也字別人或不分故特點示。 ==\[三正釋難相二初牒名顯相七六七殺父母]==就難事中次解六七云殺父母者膝下之養反加逆害天地之所不容也。 三正釋殺父母中膝下之養即孝經云親生之膝下以養父母日嚴(膝下謂孩幼之時比及年長則日加尊嚴能致敬於父母)。 ==\[八殺羅漢]==八殺羅漢者愚小多迷羅漢中音此義云生上加阿字乃云無也此人三有業盡三界不生略須此示不爾知是何人不解謂是凡物也。 殺羅漢中初釋名愚小迷者謂昧名也上加阿字合云無生業惑俱亡無後有故略下示意。 ==\[九破僧二初牒釋]==九破僧者此相又難破羯磨者兩眾一時作法犯中偷蘭不障戒也破法輪者立邪五法盡形乞食納衣樹下不食酥鹽及魚肉也行化於世致令禪誦佛境不行犯上偷蘭則能障戒。 破僧中初科此相難者人少識故破羯磨者謂同一界為言破法輪者佛說四依八正運轉如輪調達用此五法抑令不行故曰破也禪誦即目觀法。 ==\[二結誥]==文中通說義須廣分必須此示方曉通塞故經教所設意在解慧導前行實隨從今既無慧行起無因也。 次科文中通說但標破僧故必須此示須分輕重故故下汎論解行勸令明識不唯此也。 ==\[十惡心出血二初牒釋]==十惡心出佛血者故論說言出血一也由心善惡耳故善登梵天惡沈鼻獄俱一劫也。 出血中初文引論即多論耆婆針醫調達殺害出血事同而心不等耆婆生天調達墮獄準前多論耆婆自生忉利今云梵天定非色界。 ==\[二通結三初明有無]==此上二難末代所無如前解也破法輪逆今時微有出血惡逆滅後全無。 次科有無中指如前者即僧祇子注破輪有者即調達徒黨西土不絕此方則無。 ==\[二引他解二初約現相釋]==有人云既不正感真容何妨毀損形像或有光現血流竝入逆攝。 他解中初釋惡心損像取相為逆。 ==\[二據毀壞釋]==有人言不可感於血光但論惡心損是逆例如設像代真敬福齊等今行惡毀受罪義一如尼破法豈同調達立諫設治則無與二彼既不疑堂堂行事敬像如真損何獨別義不可也俗律云僧尼毀佛像者絞之意有在矣餘即盜論非所奉矣。 次釋中初立理如下舉例有二初約敬福反例次約尼眾破僧比例彼下顯過謂凶頑之人不疑毀之有罪堂堂公顯之貌下引俗律毀佛死罪可驗同逆餘盜論者謂菩薩等像也。 ==\[三結示]==故引示之可斟酌矣。 結示中可斟酌者意令臨機籌量用舍也。 ==\[十一非人三初示名]==十一問非人者律中非人者鬼也俗云鬼者歸也無人不死死皆歸之。 非人中初科引俗云者文出尸子。 ==\[二顯相]==約律明趣但說為三謂人非人及畜生也以人畜兩趣形現易知天鬼神等幽通難識故合天修鬼獄四道為一趣也莫不分得五通異於人類故號非人故律中諸戒時有離之如同宿戒天子阿修羅子餓鬼子等地獄輕繫義應得同從重者多故輕不說如此分別略識非人。 二中初指律文人畜局一非人合四故止三趣以下次示離合初明合意故律下二明離意同宿戒但開三趣義收地獄仍示律文不說所以。 ==\[三斥非]==曾以名問諸餘講士便答余云不讀觀音人非人等者可解言非人者此謂疑神經中八部緊那羅等也形如人焉但頂生角即教巧工釘角頭上想多聞者知出何文。 三中初敘非觀音即普門品八部天龍夜叉等謂頂生角故號非人想下結斥世有𦘕鬼冠帶似人云是經中人非人者又傳獨覺則頭安一角寫婆藪則貌如老嫗循名昧實今古皆然。 ==\[十二畜生]==十二問畜生者世俗同知皆耻聲相目見是人而問畜者誠可怪也當從容轉語不失本意者道俗無過也應語云世有群龍及餘精魅能變化者趣攝畜生戒法無預鄉非此等耶。 畜生中初明直問當下教轉語戒法無預言非分也。 ==\[十三二形]==十三問二形者俗所同耻然必須問亦如畜中及制意釋名所引。 二形中同上改語應準制意云世有形挾兩境者志致懦弱善惡不成殊非道器卿非此等耶。 ==\[二諸部同異二初明差問唯同]==然諸部行事繁略不同至於差問無不具有良是同受同持故名同戒也。 諸部中初科名同戒者即戒本云共戒同戒言其受隨不別也。 ==\[二明列相同異]==制列遮相諸律竝同及論難體十誦五分但問曾為比丘如法持捨不此邊相也餘悉不問及至僧中亦爾四分亦同如律中制十三難`[已【CB】，巳【卍續】]`已若不問者不名得戒故諸結者引之集坐在遮前問僧祇有二所言略者今僧中當問汝有無當答僧中一一問之大如四分及諸遮相不可抄盡須者觀之乃至問曾為比丘四重十三事一一隨問若有犯者重則令去殘令後悔。 次科初示遮同及下次明難別初十五二律屏處僧中止問邊相次四分亦同謂差問正問亦不列難言諸結者即集羯磨人引難冠遮依律具問坐猶著也三僧祇有二謂廣略也廣則具問略即如文謂屏問時但囑累而`[已【CB】，巳【卍續】]`已下指遮相如事鈔備引仍問篇聚重是邊罪故令去殘下非難故令悔受`[已【CB】，巳【卍續】]`已方悔故云後悔也。 ==\[二次釋輕遮二初標示]==次問遮相。 ==\[二牒釋二初示名字]==汝字何等依俗中法子生三月孩而名之年至二十冠而字之隨義別立僧中識者立名異字如僧傳中自餘者多名字通忍愚謂名字猶如眼目字義無別也當隨機轉問並改云名得實錄也。 次釋輕遮示名字中初引儒釋二教名字兩分俗法如孔子名丘字仲尼之類僧中識者如智者字德安真觀字聖達等僧傳皆出之(祖師字法徧)名字下斥謬說當下教改問。 ==\[二釋餘相]==奴及官人貴賤非類應轉名問得意便成縱諸遮中不問父母債奴官人可不得戒無正斷故又非戒障必略無損自餘如文具顯辭義終是相領此為宗也。 次餘相中初點官奴二種教令轉名仍示可略意彰非要自下指略餘相重囑須解。 ==\[三結斷通塞]==上以是事俱是戒緣有闕一相即非受法十三難者名義須分諸遮之中師資名字及丈夫三此定須有缺非戒緣衣鉢餘者具須依文至時增減通人情也如僧祇中遮多四分猶有開略況復四分定判遮不得戒處並通消息也。 三結斷中初通結八緣必須圓具十下別點遮難初明重難諸下次簡輕遮三種須具餘通增減丈夫即年滿若準鈔文名字年歲衣鉢今此衣鉢在增減中必應問前累示`[已【CB】，巳【卍續】]`已曾加法略之無損通人情者臨事自裁也如下引況僧祇遮多開略如上所示四分列遮並云未受不應受`[已【CB】，巳【卍續】]`已受得戒故知除前三外改轉廣略一切皆通。 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之三 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之四 ==\[○二釋法二初標分]==大段第二正授戒體分三緣正結也。 第二釋法標中緣即初教發戒正即羯磨正受結即受`[已【CB】，巳【卍續】]`已結詞。 ==\[二隨釋三初戒緣二初標指]==就初戒緣廣如鈔顯有師別出一卷戒方便相每至將受依說引化此即末代如來同十誦也。 初緣標指中廣如鈔者彼明三品發心并示緣境發心則終依上品緣境則徧該十界如資持委釋有師出戒方便者未詳何人鈔文亦云別抄有三十餘紙末代如來者以其知法替補佛處故同十誦者彼云知布薩法者盡應供養以無佛時是人補處是也。 ==\[二牒釋三初明引論之意]==引多論證者是正量也凡愚智淺何能生知自非久學卒誨猶暗此之戒法出家本務素非懷大定難容納深有由矣。 牒釋中初科初示所據凡下次明須師開導所以出家本務聖道基故素猶先也懷大有二若為生死即約所斷若為聖果即約所趣深有由者示論意也。 ==\[二釋起慈心]==文令境上起慈悲者以行慈救攝眾生故如善戒經菩薩戒本即七眾所受者是也向不緣慈如何容大意在後也。 次科初釋文如下決疑疑云今受小戒那云徧境行慈攝眾生耶故此通之善生經即菩薩戒法言菩薩戒以七眾戒為本者彼云菩薩若欲受持菩薩戒者先當淨心受七種戒如人欲請大王先當淨治所居屋宅等即五十具三戒約人為七耳準此經意凡為比丘必受菩薩大戒今受小戒向前緣慈為受大戒故云意在後也準知具足且就小宗若望菩薩猶是方便問多論有部而云起慈斯即分通何殊本律答施小為大無非分通故諸部之中時有斯意但四分立教宗旨灼然五義證成下文具引。 ==\[二釋正發戒法]==此時逼遽過不廣張但具依文先以餘道所無令生厭也人中無障得戒者使欣重也增上心中救諸眾生即慈善根謂佛心也戒是三乘因者重行本也餘道所無者可欽貴也持法久住者有威德也羯磨僧秉舉法界善內身心者明聖法假緣緣成法滿充正報也。 三中初示略意逼遽謂將臨秉法過不廣張謂止可依文過此外事不宜繁引也先下牒釋次第七節初言餘道即餘趣後言餘道是外道謂佛心者同上善戒意也內猶納也假緣即羯磨與眾僧也充正報徧色心也攬無邊聖法蘊有待凡軀五分基成三身體具超凡鄙穢流入眾聖寶位者其斯之謂乎。 ==\[二正加法二初標舉]==次正加中。 ==\[二正釋二初白中問答]==單白後四問四答如僧祇十誦所明極曉了矣計餘法事例須問之但寄受中說者以在生所重唯斯一法成敗得不俄頃即定故委具文非餘不用也。 五加法釋白中初指文一白三羯磨故問答有四計下示意以一切羯磨並問成否二律之中獨論受法故此示之在生重者畢身受用故。 ==\[二羯磨處]==後羯磨中第三徧`[已【CB】，巳【卍續】]`已應至僧與某甲受戒竟和上某甲是羯磨竟處。 羯磨中但示竟處綱緣通局並如前卷。 ==\[三總結二初正釋結詞]==僧忍默然故持者是總結和辭依文為記春夏冬時及量影者為受離多人前後錯亂故須師授局尺量次知一食時有前後發如是例也餘如念法中。 總結中初科初點文依下釋注依文即善見與本律一年中春夏冬三時一時有四白四黑月一月有十五日一日量影分中前後謂於日中立竿中前受者以影長為先影短為後中後反之或以尺量或論脚步食時即中時也有前後發謂發戒也如是例者且舉量影自餘取時可例此也指念法者即雜法篇。 ==\[二廣伸問答四初問戒發時節二初問]==問具戒發時在何言下。 ==\[二答二初引他解]==答如智論云羯磨竟得又云與汝受戒竟得有人解云是事如是持者是竟也如心論中第三羯磨剎那頃作及無作是根本業律師以為第三說字是得戒也。 初問答中初科前引智論論出兩解人取後義如下後引雜心根本業即受體也律師者論家自指。 ==\[二明今解]==今以此解比前二度似是竟處引後通收則未竟也故第三中不忍者說尋有人訶便不成就既命令說依命而說可成前也故眾既默明有所許故通收云僧`[已【CB】，巳【卍續】]`已忍與受戒竟故至此前名為戒法理同智論受戒竟也如上卷中。 次科初舉前後總示前二度即初二羯磨後通收即總結文故下別釋初釋三說未竟命即召也故眾下次釋通收乃竟即智論初義結界`[已【CB】，巳【卍續】]`已示故復指之。 ==\[二問法竟通三性二初問]==問羯磨竟得通三性不。 ==\[二答二初引論立義二初正解]==答多論云一切皆得故十誦伽論云知時犯不知時清淨者如犯殘懺聞出罪白後睡不覺羯磨竟者是也準此以通前聞白`[已【CB】，巳【卍續】]`已後睡得戒。 次問答立義中初科初引答一切得者通三性也故下次舉例知時即不善有記不知時即無記下舉悔殘顯示上義準下三準決既聞白`[已【CB】，巳【卍續】]`已知僧為秉領納心決故判得戒。 ==\[二釋妨]==若爾既睡雖作不聞今俱不作何妨感戒答前雖無記白是和本後作教圓緣非乖相故不作不成。 次科難意彼既不聞不作應得答中初示聞白後下次明羯磨緣非乖相謂能成之緣須滿足故。 ==\[二斥他異說二初引彼所執]==有人言戒是善本善心相續思心暢滿若初善後惡皆不發戒以種類不續故律云與瞋恚睡眠人不名受具此豈始終惡無記耶中間暫起即乖心思何有成耶如人起殺臨到境所心亂等生前事不犯戒亦同爾。 斥異中初科初立義種類不續三性相間故律下引證即受戒犍度文彼約暫起今取始終如下舉例心亂生者或疑想心差或癡狂失念戒同爾者比之可知。 ==\[二示今躡破二初約義正破二初斥殺盜非彼例]==解云不同受是緣成法殺盜自造境自造須作成作成感無作故前心異作無有業也受則不爾自作在前及論無作假緣方感`[已【CB】，巳【卍續】]`已聞白竟故是業起。 次正破中初科初總分戒假他成故云緣成法殺盜反之故云自造境自造須作下別釋初明殺盜不犯受下次顯受戒須成。 ==\[二約教他反成今例二初正明]==又復解云今受戒者如教人殺盜所教起狂心但令前會能教成重不坐所教以無有作無作故若能教起狂心但使遂本意能教得無作今例受者如彼能教以從僧乞願僧與戒僧隨其意依法加被似所教也。 次科正明中殺盜兩戒自作教他二俱成重故舉為例初明所狂唯能教成犯不坐謂不坐罪若下次明能狂則能所俱犯今例下但合後半前半不同如後問決今以受者比能教十師同所教。 ==\[二釋妨]==問若如前例但受有心前緣不具亦同感業答譬取後半前半則不同所教也受是緣中須具殺盜損境相應也。 釋妨中問引前半以難受心如能教起殺前緣即十師如所教起狂彼既能教成重此應受者得戒答中初判不同受下次申所以受須緣具所狂則非具殺取損境所狂則亦損故不同也。 ==\[二引文證成]==故多論云先以善心禮僧合掌白四起業相續成就是名善心發善心得若先以善心乃至起業羯磨未竟起不善念藉前善心力故發業任運而起與不善俱是名善心發惡心得亦以前善心力教作故得非不善心得無記睡心入滅盡定者是無心得亦由前善心力故與滅定俱故云無心得非無心而得也。 引證中三句發並善心得通三性初明善性得若下次明惡性得起業謂聞白竟羯磨`[已【CB】，巳【卍續】]`已去轉惡亦成亦以業者遮疑恐謂惡心而發善戒故無下三明無心得此有二種睡是無記心滅定心想不行即是無心。 ==\[三問安居不同戒]==問三羯磨竟發一形戒三結安居即應滿夏何不同也答不結亦成夏不羯磨可成受故不同例又云受戒對法願心一期安居對時行隨前後故也。 三問受戒結夏立法天殊本非相例`[但【CB】，伹【卍續】]`但古疏有此相從引之答文有二初約結法有無以反質又下次約所對頓漸以顯別以法可頓受時須漸歷故也。 ==\[四問法體相狀二初敘問開章]==問上云作法感戒戒為何相請為陳之答夫言戒者其相極多既是教源義當披演略舉四門一明戒體二辨同異三緣境相四敘數量。 四問躡上諸文請益發起答中初明義廣既下次顯正要其相多者即下四門每門之下諸別科條竝是其相是教源者教即律藏律由戒生故戒為律本略下三列章門初是戒體二即戒行三謂戒相四即戒法。 ==\[二隨章牒釋四○初明戒體二初分門]==就初門中又分為三一釋名體二先後相三通敘相。 ==\[二隨釋三初釋名體二初分門]==就初門中分四一立所由二引經證三解名義四明業體。 ==\[二列釋四初立所由二初標]==初門。 ==\[二釋二初示今所立]==問曰泛論戒者可有幾種答略說三種定道二戒約心論業別脫一戒從緣發生戒本防非非通萬境戒隨境攝則無量也如善生云眾生無量戒亦無量等今以義約止為二戒謂作無作。 戒體釋名立所由釋中初科問中通問戒業不專今受故云汎論答中初句總答定下別釋初釋定道二戒不從緣受隨入禪定斷惑證道任運發起故名定共道共亦名禪無漏對下別脫亦名總脫次釋別脫一從緣生反上任運二所防通萬境反上心業如下引證境別文具如後今下示今義立統攝始終。 ==\[二釋其所以二初問不通多少二初問]==問何以不立一無作戒及以三者。 次科問多少中問意欲顯唯二所以。 ==\[二答二初正答相須]==答事義相假故唯有二何以明之若唯立作但在一念非通一形何能防也一受`[已【CB】，巳【卍續】]`已難義非數作故須無作長時能防念念之中得未曾得故若但無作不能自生要由作發以作防非則短無作起無所從二法緣具作願方遂。 正答中初總示何下別釋前明須無作意一則作戒時短由作法竟剎那即謝故但至一念二者作戒唯一念義無頻數念念中者謂隨中防遏得未曾得謂任運增新若但下後明須立作意以下雙結。 ==\[二對簡聖戒]==上據下機故說相藉必如聖戒道力所成。 對簡中上明二法相藉乃據羯磨受者為言若見諦破結自誓之徒斷證之時任運獲得據發無作必有先期但不同凡多緣多力耳。 ==\[二問不立三合二初問]==問既立二戒何不三合。 問三合中問意以無作體或與作俱合立第三作無作合。 ==\[二答]==今解不可以法體唯二名實互乖廢體論名不無三合今據實論故唯分二不可合也一作者是色心無作非色心二作者初緣無作後業三作是運動無作非故如是長短強弱性不均通理不三合故律中慈瞋五句無第三者可以類說此約體論唯斯二戒對彼所防如上廣說。 答中必應他師有立此句故標今解初立義名雖可立體無合理故云不可一下次顯別有三一即自性別二謂起時別三即體相別長短強弱等結上三別無作長強作則短弱均和也故下引類即增一文彼云有五句語無第三句(即舉罪五德)一時非時此句無第三句二實與不實三損減利益四麤獷柔和五嗔恚慈心並無第三句謂二種性別不可立第三合句也此下結示所立此約體論謂能防受體無出此二所防無量文見前答。 ==\[二引經證三初標]==二引證門。 ==\[二正引三初涅槃經]==如涅槃云戒有二種謂作無作是人唯具作戒不具無作是則名為戒不具足。 引證中涅槃唯具作不具無作謂輕浮心受者。 ==\[二善生經]==又善生云是十種法或有作色無無作色或有作色及無作色如人手執極香臭木。 善生中初示有無十種法即十業道如下舉喻極香臭物喻善惡業手執喻作色放物有餘香臭即喻無作色木喻無記業但有執持而無餘氣對合可見。 ==\[三雜心論]==又心論云第三羯磨一剎那頃作及無作是名根本業道。 心論中一剎那時作戒滿足無作發現根本業者望前後方便為言彼云如沙彌受具入戒場禮僧求和尚乃至第二羯磨皆是方便即接今文又云次說四依乃至身口所作及無作是名為後。 ==\[三結示]==如是多文證唯有二。 結示中準上善生二並是色有宗所計今但取證唯二之意。 ==\[三解名義二初標分]==三解名義者就分為三即作無作戒也。 名義標中作無作是別名戒即通名該上二故。 ==\[二隨釋三初釋作]==所言作者身口方便造趣營為名之為作如陶家輪動轉之初故心論云作者身動身方便也。 作中初示名義如下舉況陶家謂範土之師以輪旋物輪喻報身動轉喻作故下引證身是報色動身方便即是造作所謂方便色也。 ==\[二釋無作]==言無作者身動滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已與餘識俱是法隨生故名無作如成論無作品云因心生罪福睡眠悶等是時常生故曰也。 無作中初示名義身動滅者作戒謝也餘識即四心識受想行望前作戒行心故云餘也法隨生者非由造作常自增長故如下引證彼論問曰何法名無作因下即答因心生者推本作也睡眠即無記中善惡亦然故云等也。 ==\[二釋戒三初略釋]==用斯兩法竝有懸防禁非之義齊名為戒。 釋戒中初科懸防對未來禁非止現起。 ==\[二引示]==戒之通名實兼善惡且就善生約為五義一言制者能斷諸惡法故二名迮隘性不容惡故三名清涼遮煩惱熱故四名為上至無上道故五名為學調諸根智故雖有五釋竝從義用為名也涅槃所解如上初通故云戒者直是遮制惡法若不作惡是名持戒如上受緣`[已【CB】，巳【卍續】]`已略解釋又如心論初念無作七種名後諸無作五種名廣如常說。 次科初示通名且下次引釋三段並約善戒故云且就等善生五名初約教二據性三從用四取果五約行竝從義用未能詮體故涅槃中如初通者即制義也指受緣者即釋篇目中心論中彼曰波羅提木叉作時即彼剎那無作凡有七種名(作時剎那即三法竟初意也)一彼一切惡戒對治故名律儀(防護惡故)二入七眾具故名波羅提木叉律儀(於一切眾生所得故即別解脫戒也)三善作故名玅行(得愛果故)四思願道故名業道(思願從彼道轉故)五彼最初隨順解脫故名波羅提木叉(隨一切眾生慈心得故)六名業業者作所起故(是言思者不然說波羅提木叉故以此當知亦非後三業道)七名尸羅尸羅者淳善義(不起害心故)後諸無作五種名(謂第二念去終盡一形故云諸也)除波羅提木叉者非前故(除第五非最初故)除業道者在起業思後故(除第四也)廣如常說即上所引是也。 ==\[三顯正]==今覈戒字乃當警也預約未然之言字是俗有還須隨俗用通道訓古曰防非不無其致。 三中初示名義覈推也警即警寤常自預覺不使臨境有迷故云預約未然然猶形也前取禁義即通善惡此唯局善且從一相字下明取字書之意古曰防非亦如前引頗符警義故此與之。 ==\[四明業體二初牒章]==四出戒體。 ==\[二隨釋二初問所受以發起]==問人皆知受所受是何答相傳解云受名聖法由此法故奉敬守護淨如明珠能為聖道作基址故。 四明業體初問中受者雖多而不自知所受之體欲警學者故發是問答中云相傳者承古所解舉果目因以其能通聖道故鈔云就`[已【CB】，巳【卍續】]`已成為言名為聖法復令受者不自輕故鈔云知自身心懷佩聖法等。 ==\[二問體相以開章]==問曰其相如何答法體沈隱非易言彰經論所談深有遠致故諸戒論盛顯行途至於業理削而不述今敘其致略為四門一明教宗二陳體狀三列異執四顯正義。 次問前但示名未顯體相故伸此問發起開章答中初敘難明業理虗玄非耳目所屬故云沈隱等凡論通兩藏通經之論謂之經論善惡業理彼宗所談即後所引成實毗曇雜心俱舍等深有遠致謂理致幽遠如下自陳通律之論則名戒論如多論善見毗尼母摩得伽此等多明持犯之相故云盛顯行途業理不述以非宗故今下分章自昔辨體教宗紊亂故先須定宗宗旨既分依宗出體故次陳體狀宗體既顯須辨是非既了昔非方申正義四門始末次第相由。 ==\[三隨章門以解釋四初明教主二初標]==初門中。 ==\[二釋二初問]==問經論明體其相不同四分一宗當須定指。 初門問中上二句通示諸部差別下二句別推本部所宗。 ==\[二答二初舉宗以答]==答首題所出可不知耶此方盛弘假實二解成論所辨正通四分曇無德宗雜心俱舍乃解十誦薩婆多宗。 答中初略指今宗羯磨首標曇無德部自可知故此下次對辨假實小教入道不出四宗一空二有三雙亦四雙非今取此方盛行故唯有二言假宗者彼明諸法緣生故空故名空宗但有名字故名假宗又深取大乘空義故名經部師實法宗者彼明我人等假名是空陰界入等並是實有亦名一切有宗亦即毗曇部。 ==\[三約義顯異]==故律明色眼識能見異於毗曇根能見也諸有結正並問何心故云造善見三業當審觀其意不同彼宗身口七業皆是色中有損益故餘不具出。 次科有二初明根識異四分且舉眼根餘根皆爾既推心識有所分別則顯通深但不談七八與大異耳毗曇不爾既不推心故唯根見眼耳鼻等為浮塵根見聞覺知即勝義根二皆是色唯意是心諸下次明結犯異結正即結篇聚正罪律中凡比丘犯過問佛求決佛問汝以何心犯有心則斷成犯無心則云不犯此明兩犯由心也故下即律序偈雖具三業主在於意故偏審之彼云備具三種業則通於持犯今此易之且據二持為言彼宗不爾七支並判色聚所收故云皆是色中即雜心云色者一切身口業是色性因四大故有損益者示彼所計如善戒持則體肥犯則戒羸罪業造則更增懺則除滅由有此義故立為色如上雜心因四大者亦彼所計能造是色所造亦然彼宗立色不出斯二下指餘者如後五義顯示分通全乖小道此且略之。 ==\[二陳體狀二初標]==二陳體狀。 ==\[二釋三初克定名體]==體謂業體正是戒法所依本也經論所談善惡業者名也今述作無作者業之體也混名從體一也離實談名異也。 第二定名體中初示體相思願要緣攬法成業故塵沙戒法為能依業體無作為所依也經下次會名體諸論明善惡業即作無作之名作無作即善惡業之體作與無作二俱名業業名是通作無作別混名從體一者名體相即故離實談名異者名體兩分故混猶攝也。 ==\[二指體通標]==多論陳體教無教也成實雜心作無作也皆略名銓體義說動靜而難顯其相如諸塵也今且依俙如論兩傳寄之取狀。 次指體中初示諸文多論教無教義篇首`[已【CB】，巳【卍續】]`已釋俱舍名為表無表者取表示義雜心體同多宗名濫成實略名謂不論善惡業也詮體謂唯明作無作也動即是作靜即無作如諸塵者取相類也心論云七極微成一阿耨(彼最細色天眼能見阿耨翻無上)七阿耨為一銅上塵七銅塵為一水上塵七水塵為一兔毫上塵七兔毫塵為一羊毛上塵七羊毛塵成一牛毛上塵七牛毛塵成一向遊塵(應是戶向中飛塵)七向遊塵成一蟣七蟣成一虱七虱成一𪍿麥等今下標今釋依俙隱約之貌相既難顯且寄兩宗之論出其相狀即彰此門陳體且依二宗所計至後正義三宗分別始是今師正出體相。 ==\[三依宗別釋二初假名宗二初標]==先依本宗假名出體。 ==\[二依釋二初作戒體二初舉名標示]==言作戒者謂始壇場終白四法緣搆成者諸師約文有多解釋。 假名宗作戒中初科初略示標始終者示時之分齊始自請師終三法竟緣搆成者正示作義諸下次標舉。 ==\[二諸師定體二初約色心為體二初約論示體]==或言色心為體故論說云口業者非直音聲要以心力助成身業亦爾論其身口乃造業具非善惡體如無心殺人不得殺罪故論云是三種業皆但是心離心無思無身口業。 初師示體中初準論立義即本成論色心即總三業拜跪登降是身陳乞對答是口此二並色色不自發要由心助故兩兼之非直音聲直猶獨也論下釋成身口非記實不能造假之成業故云造具如世器具要假人用如下舉例律殺戒中心境迷忘一切無心竝開不犯故下引證皆但是心謂心王也心王起意思意思起身口若離心王三業無託故三竝無也。 ==\[二立理遮妨]==若解色為業體十四種色悉是無記非罪福性何得名業。 次科多宗所明身口二業悉判為色故此攻之五根五塵四大為十四色業取有記無記非業罪福即是善惡。 ==\[二約方便色聲為體二初約論正立]==有人言以色聲為身口業體故論云身口業依止四大意業依心若身業非四大為性者意業依心亦不應以心為體故知身業以四大動故名動為業業即四大更無別體若論口業四大相擊於中出聲聲成音曲有所表彰以為名字句還即此名句為口作業業無別體用聲作體。 次師初科初立義此師但取前色離為色聲不談心造頗符小教故下準論反質彼分三業所依各異身口既依四大故不應以心為體故下正出體相初明身業四大是色色動為業動無別體即色是體若下次明口業聲非報法由擊而發音曲是業音曲無體即聲為體。 ==\[二問答遮難四初五塵非記難]==問此宗五塵非罪福性何得以色聲為體答非外五塵及報色不妨內方便色也又云一念色聲眼耳所得非罪福性相續色聲法入所攝意識所得是罪福性故論云名字句者是法名聲性法入所攝。 問答中初難此宗即成論前云十四種色悉是無記今明色聲故摘五塵為難答中初簡色體一簡外塵由是內報色聲非無情外物二簡內報謂取方便動作非頑然報法故云不妨內方便也內即對外方便對報又下次辨業性瞥爾一念見聞非業即屬色聲二入緣慮相續則有成業即落法塵故云法入所攝謂拜跪俯仰為目所緣陳詞乞戒為耳所屬故云意識所得(有云三師七僧意識得者謬矣)既為意得關乎內心即成記業故云是罪福性下仍引論且證口業是法名聲性謂是法之名句聲為體性判歸法入明非心業。 ==\[二違前心助難]==問若色為業體者何故論云口業者非直音聲要以心力助成答聲為業體以心助成名字句也用此名句即為口業心是助業之因非正業體。 次難既不許心為體正違上文故須通釋答中心可助業而非正體。 ==\[三違前心體難]==問前言離心無思無身口業而心即思體身口業起亦不離心應同用心為體答破外人義思心同時而體別故言心即是思然心未必是思思必是心故又破外道身口二業不假心助故說離心無身口業。 第三難中違前論文推心之義答中即約破邪釋通論意欲顯彼文非正明體初破思心體別思從心起言體未必有用言用其必兼體則顯體同異於外見也又下次破身口不兼心故明心助以反邪論。 ==\[四聲非相續難二初正問]==問第三羯磨竟時身業相續為眼意緣可說身作戒體依聲名句業不可相續現非耳意所緣應無口作體。 第四問中前立相續色聲為體故生此難初敘身有相續義始終現前眼意緣者眼根分別意識所得故兼兩根(古謂十師眼意緣者非)依下次難聲無相續義由前陳乞正加羯磨受者無聲故耳意緣者亦同上釋。 ==\[二伸答三初約要期釋]==答身業依色現青等眼所得亦為意緣知是身作戒體語業依聲發無記是方便非常為耳得故至羯磨竟遠從要期生說有二業體。 答中初釋初明身作體青等者略舉顯色眼所矚者語下次明口作無記是方便謂此語聲體是無記前加三乞故是方便乞`[已【CB】，巳【卍續】]`已默受故不常為耳意所得羯磨竟時雖無語聲取前求乞之心成口作業故云遠從要期生身兼口作故云二業。 ==\[二約斷續釋]==又云世相義斷續皆為成一受前乞`[已【CB】，巳【卍續】]`已告情後加是眾故不容相續現。 次釋上二句釋通世相即是事儀口作有斷身作常續事雖斷續同為成受故說二業前下示口斷義正加須默理不容續。 ==\[三約互造釋]==又解身口得互造前跪表言故。 三釋中成宗身口有互造義如勸歎令死即口造身業現相表聖即身造口業今身跪受表示乞詞即非斷義。 ==\[二無作體三初正示體相二初通示名體]==二解無作者謂白四所發形期業體一成續現經流四心不藉緣辨任運起故三聚之中非色心攝。 無作中初二句標簡言所發者簡作戒是能發形期簡作戒止在一念一下釋相一成續現指成處也謂三法竟一剎那時經四心者顯常存也識受想行謂之四心不藉緣等示名義也謂此業性任運增長牽生感果不由於作自然而作故名無作三聚下判屬法聚彼篇立四聚攝一切法一色聚(攝一切色法)二心聚(攝一切心法)三非色心聚(攝十七種法名不相應行無作當第十七)四無為聚(攝三無為虗空擇滅非擇滅)。 ==\[二引釋二非二初釋非色]==言非色者既為心起豈塵大成故言非色五義來證一色有形相方所二色有十四二十種異三色可惱壞四色是質礙五色為五識心所得無作俱無此義故不名色。 釋非色中初約能造對簡塵即五塵大即四大二並是色非彼所成明非色法五下次約色義反證即上塵大具此五義無作不爾一非形方二無差異三不可惱壞四非礙五非對十四種如前二十種即顯色十二形色有八如後自明惱壞者論云是色若壞即生憂惱又云有情有惱無情有壞五識心即眼耳等五識所得即五塵也。 ==\[二釋非心]==言非心者體非緣知五義來證一心是慮知二心有明暗三心通三性四心有廣略五心是報法。 非心中初句對簡謂無作業體非覺知不能緣慮與心體異故號非心(古云不可緣慮而知者非)五下反證心具五義無作反之初非慮知即是上義二謂頑善無有愚智迷悟之異故無明暗三唯是善非惡無記(惡則反之)四唯一定故無廣略謂意根為略四心六識乃至心數則為廣也五是三業造起故非報法。 ==\[二引諸文證成三初引成論二初證非心二初引初段]==故成實云如經中說精進感壽長福多受天樂若但善心何能感多福何以故不能常有善心故。 引證非心初段中經文論家自引精進是作壽長是現報福多謂無作增長天樂是生報若下論家顯示經意人心不定豈能常善此顯無作一發`[已【CB】，巳【卍續】]`已後任運增多不假心作即非心義。 ==\[二引後段]==又復意無戒律儀所以者何若人在三性心時亦名持戒故知爾時無有作也以無作由作生今行不善心何得兼起作又發無作也由此業體是非色心故雖行惡本所作業無有漏失。 次段初引論謂意思中無有戒體顯是非心三性心者謂餘善心及惡無記彼論云若人在不善無記無心亦名持戒疏家易之即合無心歸於無記。 爾時無有作者謂意入餘性無有造作却名持戒即知無作任運常存故名持戒(有云本論作有無作但是論文寫錯不須妄釋)以下疏家委釋又二初釋爾時無有作義由下次釋三性名持戒義。 ==\[二證非色二初引前問答]==故彼問曰若無作是色相有何咎答色等五塵非罪福性不以色性為無作也又如佛說色是惱壞相無作非惱壞相不可得故不可名色。 次證非色初問答中若立為色有二種過一非罪福性二是可惱壞如五塵四大具有惱害損壞之義論云無作惱壞相中不可得故今文似多非字。 ==\[二引後問答]==問無作為身口業身口業性即是色也答言無作者但名身口業實非身口所作以因身口意業生故說為身口業性又無作亦從意生如何說為色性如無色界亦有無作可名色耶。 次問中身口是色業性亦應是色答中初正名義實非身口作者以三性時無有作故因身口意生者謂從本作得名故又下次彰非色有二初約能造詰其所發如下二約空報質其因業毗曇說無色天有色今此成宗云彼天無色然生彼天者必因戒定無作之業即顯無作非色明矣。 ==\[二引涅槃經]==故涅槃云戒者雖無形色而可護持故知非色也雖非觸對善修方便可得具足故非心也。 涅槃中此明無作決然是有恐謂體非形體而不修奉故兩勉之心隨境生則有觸對無作不爾故云非也。 ==\[三十住婆沙論]==十住婆沙云律儀善根有二種作者是色無作非色。 婆沙中律儀善根即本受體。 ==\[三難作戒立色]==問色等是無記無作善惡性不用色為體作戒善惡性應非色為體答無作在後生作戒依色滅若是同時者則是色無記故滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已方續生不用色為體作戒與依色同時體用生不即不離故還用色為體。 第三難中上三句敘無作非色下二句難作戒立色答中初答無作不與色俱故不兼色作下次答作戒與色同時故須兼色色為作戒所依故云依色色即是體作戒為用記無記別故不即即體成用故不離問如上二師論作戒體並云心力助成如何分異答前立色心心能成業身口是具故心為正後取色聲即色為體假心兼助故心為旁問二師並云依宗立體何以不同答二並據論所見有殊前談心造正取分通後明色造欲存小教問鈔疏前後並取初師今出次解為取不取答初師深窮業本於理為長次解曲順宗途在教為當今家從理多用初師欲辨教宗仍通後解問一念相續如何分異答瞥爾眼見名一念色重緣籌慮名相續色一念屬前眼根相續屬後意根故云意識所得(聲香味觸亦然)即知意根通緣五塵通歸法入也問有犯則體羸四捨則戒失那云無惱壞耶答缺行故羸本得無損教權故失業性不亡此即成宗通深之意問無色天為有色否答小教但說大種麤色彼天既無故云無色大教既談識種細色不妨彼有定果之色餘如別說。 ==\[二實法宗二初標章敘起]==二依實法宗中分別二戒者計非四分所通然律中明五陰五相遠近內外亦有兼故又重出也俱是佛教機執不同五百身因無非正說今為六位。 實法宗中初科初標宗二戒即作無作計下示意初敘難然下決通有二義初約相兼義以淺不通深深得兼淺所以假宗亦談實法受戒犍度佛為五比丘廣說五陰乃至一切色過去未來現在色(過去`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅未來不至現在`[已【CB】，巳【卍續】]`已生未謝此為一相)若內若外(內謂自身外即他身或以情非情分之)若麤若細(有對為麤無對為細或約物有大小分之)若好若醜(不染色為好染汙色為醜或約人物美惡分之)若遠若近(有云去來為遠現在為近此即濫上三世或可耳目不到者為遠可到為近)一切色非我非彼非彼所非我所(上二非我見下二非所見)應作如實正觀智慧(作此觀智是實非邪)受想行識亦復如是(一一具上五相)次約正教釋方便之教理非一定機執雖異佛意常融故此明之不妨兩是下引事證即涅槃文彼云五百比丘問舍利弗佛說身因何者是耶舍利弗言汝等各正解脫自應識之何緣問耶有比丘言我未得正解脫時意謂無明即是身因作是觀時得阿羅漢復有言無明行識乃至五欲即是身因如是各各自說`[己【CB】，巳【卍續】]`己所解`[已【CB】，巳【卍續】]`已共往佛所舍利弗白佛如是諸比丘誰為正說誰不正說佛言善哉一一比丘無非正說今下總標。 ==\[二依位別釋二初別分六位六初有為無為分別]==初有為無為分別者二戒俱有為非三無為也由假緣成得彼業體四相所為有失壞也。 初位中初判定彼宗一切色心等法皆名有為唯三法名無為一虗空二擇滅(有學地修慧破惑故名擇滅)三非擇滅(無學身智俱亡名非擇滅或可約有餘無餘二種涅槃分之滅即滅諦空理也)由下出所以四相者雜心云一切有為法生住及異滅或可即指能造四大故云四相所為。 ==\[二三聚分別二初標]==二就有為三聚分別。 二中彼宗亦立三聚攝法`[但【CB】，伹【卍續】]`但無作法在色聚收與前為異。 ==\[二釋二初約義以釋]==二戒俱是色聚所收以身口七業皆色損益若以心為業者心念殺盜亦應犯故其實不爾`[但【CB】，伹【卍續】]`但以小機力劣不約心論且就身口發無作體還防身口麤現業非。 義釋中四初判定二戒即作無作以下次釋意身口七業持之則損惡而益善毀之則損善而益惡既容損益故歸色聚若下三斥他宗彼宗不論心犯故有此難然大乘瞥爾四分重緣亦據方便不成果罪其下四彰教意無作為能防七支為所防以色防色是彼所計。 ==\[二引教以證]==故涅槃云從於身口獲無作色以是無作色因緣故其心雖在惡無記中本所受戒不名漏失又心論云無作假色牟尼所說等。 次科涅槃初敘從發以下次顯常存兩言無作色可為今據心論上句示體下句指證既是佛說可驗得實問前引涅槃雖無形色以證非色何以相違答經收眾計前後不定但執則俱非了則皆是不足疑也問心論假色從何得名答即如下云如法入中無作假色此謂對前五塵實礙之色故名假耳問天台菩薩戒疏出戒體云不起而`[已【CB】，巳【卍續】]`已起即性無作假色與此何殊答彼明真性隨緣變起全性成色對真名假名濫體別不可混同問假色與下細色何別答若比心論則名體俱別若對戒疏則名別體同由心所造善惡業種微細難知故名細色餘如後說。 ==\[三三色分別二初標]==三就色聚三色分別。 ==\[二釋三初總束三色]==此十一色義束為三如身色等為眼所屬名可見有對如五根四塵名不可見有對如法入中無作假色是不可見無對。 第三總束中十二入中除意是心餘六塵五根名十一色色塵一種見對兩具五根四塵九色無形故不可見根塵相偶故云有對法塵中色見對俱無。 ==\[二正配二戒]==今此二戒三色所收身口色聲二法業性俱作戒體非餘八色二無作者同用第三無對為體故心伽二論云身作可見有對口作不可見有對身口無作俱不可見無對。 正配中初總示身下別配初配作戒身色即初色口聲即次色二下次配無作身口所發故云二無作也故下引證雜心伽論文同合引。 ==\[三別釋無對]==所以名無對者有對有三如五塵五根障礙有對二五根七心境界有對三能緣心所緣有對出過此三故曰無對也。 別釋中即分十八界為三有對初根塵明對五塵五根各對不通故云障礙即收前二色也次根識明對六識并意根七並屬心根識不濫各有分齊故云境界三意法論對能緣是意所緣即法問無作假色既屬法入為意所緣何以得出第三有對答後總明中自有問釋。 ==\[四本報方便分別二初標]==四就色聲本報方便分別。 第四標中本報即四大方便即四大動用此但簡二作無作則非二色所收如下自見。 ==\[二釋二初二種作戒二初總示]==身口作戒以方便色聲為體。 二作標中身作簡去本報但取方便口作唯是方便則無所簡。 ==\[二別釋二初身作戒二初正明]==就前身作是方便而非報者故心論云身動身方便故由報色鼓動方便方便感二戒也。 身作中初科初牒示故下引據身即本報動身即方便由下釋所以雖依本報若非運動無由成業故云方便感二戒即作與無作也若據無作下文自明此推能發故探明之。 ==\[二問答二初問二色同異]==問如何取別答亦一異也鼓動報身成方便色如屈申跪拜何有異也又解不一有三別任運酬因是報義長短高下是方便報色唯無記方便通三性報由往業生方便由現起如水波喻濕動之相可以明也。 初問欲明二色差別答中初句總答鼓下別釋初明亦一以方便色全報動轉無別有體故又下次明亦異初別舉有三初是動靜異任運酬因非造作故長短高下即屈申拜跪有作用故次約三性異三即過現異如下總喻水濕喻本報波動即方便。 ==\[二問所依非記業二初正伸問答]==問方便以報為體現色是無記何得說記業答色無善惡從方便緣故說善惡。 次問方便無體全依本報所依現色體是無記則非記業答中初示本報無記從下次明方便有記。 ==\[二引經轉難]==若爾經云何言善惡二心起時則善惡二色相現者心論又云以清淨心動身口色答從緣兩現不妨彼報體是無記由心善惡方便轉現如刀照面長廣不同像轉從緣而本面不改體雖無記不無相善順上文也。 轉難中上云色無善惡則違經論經兼善惡論云清淨即是善色則顯色有善惡那云無者答中初正答從緣兩現緣即心境善惡由於心境本報體還無記由心善惡釋上從緣文但舉心心必因境方便轉現釋上兩現如下喻顯刀喻心境之緣面喻本報像喻方便體下結合方便轉現故云相善不違經論故云順上問經云心起何不推心分善惡耶答彼宗二業不談心故問心論既同彼宗那云心動色耶答彼宗非不明心但心為遠助之緣非正業體故云由心善惡方便轉現是也。 ==\[二口作戒]==言口作戒唯是方便以聲非報法故也。 次口作中據聲相差別莫不酬因但由鼓擊方生故唯方便並非質礙現色故非報法也。 ==\[二二種無作戒二初正示體相]==二種無作非報非方便者以從作戒起故作戒既非報是方便明知無作非二色。 無作中初科但約作戒相反以顯無作非是二色。 ==\[二引經證成二初師通約二色解]==故涅槃云非異色因謂非報也以報是方便色因方便非報故說為異言不作異色因果者謂非方便色也以方便是報色之果報非方便故說為異是以解者云非二色。 次科初解中初釋經文此文來意如次師引初句方便望報方便名異色依報而起故報為因意謂無作非方便所依之報色次句報望方便報名異色方便成事故方便為果意謂無作不作報色所起方便即顯無作非二色也是下次結體相而云解者即指前科。 ==\[二次師唯據方便解]==又人解云如涅槃說菩提王子意疑比丘餘二性中何不失戒佛答非異色因等者其心雖在惡無記中本受不失唯就方便色中辨之非異色因者非受中作也以作但一念故不作異色因果者又非隨行作無作也以俱短故既非此二明是受體無作形俱縱入餘心不名失戒即心論解無作云如善受戒穢汙無記心現在前故法隨生不名漏失。 次師解中初引本文彼三十四卷云菩提王子問佛若有比丘護持禁戒若發惡心失比丘戒否佛言戒有七種(七支)從於身口有無作色以是無作色因緣故其心雖在惡無記中不名失戒猶名持戒又問以何因緣名無作色佛答如疏餘二性者即惡無記唯下次示義釋初句判定作戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已非報故無作但非方便耳非下別釋初句作望無作故作是異色發生無作故云因也但一念者極謝處也次句言不作者謂非是受體所為也作是異色因無作是果亦望受體無作故名為異隨戒臨境境謝則止故云俱短上並簡非既下顯體餘心亦即惡無記(懷素疏中破前二解別立解云謂元受戒善心色因非彼惡無記因故言非異色因`[但【CB】，伹【卍續】]`但由感得自類善果不必能招惡無記果故云不作異色因果此以善性望餘二性為異色則非對前二色也)即下轉證穢汙即惡性諸文但云二性意以善性是本所宜故前云三性據餘汎善故。 ==\[五三性分別二初標]==五就方便色聲三性分別。 ==\[二釋二初作戒二初通簡善性]==身口色聲局善非餘如論文以善淨心動身口故名善作等。 第五作戒通簡中此論戒體故局善性非餘二性文證同前彼文具論三性文云善者淨心身口動如施戒等不善者不善心身口動如殺生等無記者無記心身口動亦如是故云等也。 ==\[二別簡色聲二初簡色]==然初色中有二十種謂青黃赤白光影明闇煙雲塵霧此十二色俱無記故高下長短方圓斜正此之八色通三性也身作戒者唯取後八來往跪屈局收善性。 別簡色中初列諸色青等十二體貌顯然名為顯色高下等八相形乃見名為形色前局無記俱非情故後通三性該情非情故身下次明今體簡判色性往來跪屈則有高下長短相故。 ==\[二簡聲]==就三聲中簡不受聲如風鈴等體唯無記不發業性取餘二聲謂因受聲如言令等及因俱聲如擊皷等俱通三性今取善聲為口作體。 次簡聲中初列諸聲不受者謂諸無情物鼓擊發聲無執受者故取餘二聲者皆發業性故通舉之準明口作止取因受耳言因受者謂有四大為因鼓擊發聲有所分別執受因俱者情與非情兩相兼故因受通三性者言令善惡醉夢無心中語因俱如擊鐘鼓講法禮誦為善作樂誡兵等為不善無緣妄擊等為無記今下次剋定今體簡聲局性則無通濫。 ==\[二無作聲]==言無作者通於二性無記非業局論禁警唯局善性。 無作中初通明局下明判禁警即今戒業。 ==\[六始終分別二初標]==六始終分別。 ==\[二釋二初出諸解二初初師據終非始二初正明]==此善作中義通始終覈論成業據終非始以從請師至二羯磨要心未暢善而非戒第三唱`[已【CB】，巳【卍續】]`已剎那思滿即善是戒。 第六唯明作戒不說無作故先標云善作等初解中初文前判定以下釋所以彼取業成方得名戒。 ==\[二遮難]==問一切善作盡是戒不答律儀所攝善作名戒自餘十業`[但【CB】，伹【卍續】]`但單稱善不名為戒。 問中欲彰戒善別故答中初判今作戒自下次指餘汎善戒有二義一有本期誓二徧該生境餘善反之故不名戒。 ==\[二次師始終通收二初立理難破]==又解云始終通收竝作戒體若唯一念前緣不如亦應感戒然既不爾故知通收又身口色體為發戒緣身作色者始終相續為眼所見口止之業非耳所聞若唯第三當時無聲應無口作故知通緣至三說滿論家剋取成就為言。 次解立理中初正立若下反質初舉前緣不如難又下次約口作止息難論下通前論意理無所妨。 ==\[二覆救初師]==有人云唯第三法一念而得不妨身相表口業故。 覆救中即前云身口得互造前跪表言故此則顯有口作還歸前義。 ==\[二明今斷]==今解戒是有為緣成緣法不請不乞後戒無從理須如前通始終也故光律師因立三喻如麝如輪如獨樂也桑揄報色也匠治方便也與繩俱轉作戒也廢繩獨轉無作戒也善生經中亦同斯喻。 今斷中初敘法假緣後戒即是無作理下正判剋取次師故下引喻有三但釋獨樂今傚配之麝身如報色割取如方便以香熏物如作戒香去氣在如無作輪謂車輪木體匠治運動自轉比上獨樂合法可見引此可證作戒通於始終下指善生即如前引如人手執極香臭木是也問此明身口色聲與成宗次師何異答前取相續法入所收此宗不立相續唯歸前二所攝。 ==\[二總明體相二初示體引證]==上通為言作無作戒俱色為體故涅槃云戒有七種從於身口有無作色善生經云是十種法或有作色及無作色謂有莊嚴及成`[已【CB】，巳【卍續】]`已者或有作色無無作色謂無方便及成`[已【CB】，巳【卍續】]`已者故薩婆多云初念戒色第二念戒色等故知俱色。 明體相中初科初總示六門簡辨故云通也故下引證涅槃從身口者即作色也善生中釋云莊嚴者亦即方便變其語耳兩云成`[已【CB】，巳【卍續】]`已即所發業問既有作色那云無方便耶答身口雖動必加虔恪有成業用方名作業故號莊嚴苟非專剋雖徒運用二戒俱無即如上引手執木石喻之可解如多論云若輕浮心`[但【CB】，伹【卍續】]`但有教者亦止空動不發業性準知作戒必取發業不唯身口動作而`[已【CB】，巳【卍續】]`已婆論初念具兼作與無作第二念但唯無作故下一句通結三文二戒俱色所據明矣。 ==\[二問答釋疑二初約非對見難名色]==問無作非對復非可見云何名色答不以見對用解於色礙故名為色無作雖非見對然為四大造更相障礙據所可分故名色也。 問答中初難躡前三色所判答中初立義色具二義一對二礙今此無作具下一義無下釋成四大謂地水火風有內外兩別此即內四大也俱舍名大種所造大取廣徧義種即因生義即雜心云一切身口業是色性因四大造故由能造是礙故所造業身色口聲善惡無記體性各異故云更相障礙歷然不混故云據所可分。 ==\[二約有對礙難相違]==問無作是色色即是礙復對意根即是障對如何上言出三有對答障對有二義一者能所俱對色故二者能所兩緣俱障礙故如眼唯見色不聞聲故名障礙有對無作不爾雖對意根通緣非礙色非色別故非障對。 次難問中初二句承上答文次二句躡前三色中判在法入故對意根即是障對者障即是礙雙括兩文難前無對答中初汎敘對障初義五根是能五塵為所二並是色此即對義也次義五根不能互緣五塵不能互入文舉眼根餘四例爾此即礙義也無下正通來難雖對意根等者能通而所礙反上次義意根通緣落謝五塵如前`[已【CB】，巳【卍續】]`已說色非色別者能心而所色反上初義故非障對雙結兩非故出有對也。 ==\[三列異執二初牒章]==三列異執。 ==\[二正明二初明法執二初通明兩土弘傳]==自金河`[已【CB】，巳【卍續】]`已後名教互張五部十八隨機而舉各謂指南皆通經論年代綿遠餘執漸離唯婆多正量上座大眾斯之四宗今盛西域此方所傳四部乃翻今時弘者曇無德部薩婆多部最為殷矣。 三列異執法執中初科為二初敘西竺分宗金河者河中產閻浮金故以為名在拘尸城西北三四里西至娑羅林不遠即如來入滅之處謂佛滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已來也名教互張此句總舉四位分部佛初滅度迦葉結集即分二部一上座部窟內五百羅漢集者二大眾部窟外千人集者一百年後分為五部四百年後分十八部(或二十部)下云餘執漸離即五百部隨機舉者推分派之由各謂指南明所見之異皆通經論示所宗也綿即是長婆多是五部之一正量即十八中一上座大眾即根本二部此下次明此方傳譯初明翻度言四部者僧祇本部之一十誦五分四分即五部中三今下次示弘傳二部最殷即空有二宗殷即訓盛。 ==\[二別就此方諍計三初明前乖競]==然諸講士偏競不倫各尚學宗尠懷通量自晉南遷迄于陳世釋門義府多師成實彼土傳律偏弘十誦以假名宗出有部體中原擾攘聲教奔飛元魏高齊大弘心論便依多雜出四分體。 別示此方中初科初敘偏執倫等也各尚學宗黨所習也尠懷通量無大見也自下次敘宗亂初明南朝古晉自宣帝至愍帝凡七帝皆都中原至元帝渡江南始鎮建業(即今金陵)凡十一帝自此分東西兩晉自東晉及宋齊梁陳並都江南故云南遷等義府即學舍異名彼弘十誦乃準成論立色為體中下次明北朝中原即京兆自西晉`[已【CB】，巳【卍續】]`已來分為十六國故云擾攘即罹亂也奔飛謂零替也元魏高齊並都於彼元是魏姓簡曹魏拓䟦魏高亦北齊之姓簡南齊蕭氏彼弘四分乃依雜心多論立非色心為體。 ==\[二示後分宗]==後有碩學通觀兩宗雙出二體各用開律。 次科碩學者美其通博未知何人此師即依成實出四分體準多雜出十誦體故云通觀兩宗等前文定宗即準此師。 ==\[三略敘異計二初假宗執雜心伸難]==略敘其說須得本致故法正部難曰無作是色何故雜心界品云無作雖非礙以作是礙故彼亦說為礙如影隨樹動又業品云強質名為色無作亦非色也。 三中初科初二句標示恐人不曉諸宗顛亂故略敘之令知來致故下引難法正部即弘四分者反據離心難彼有部不合立色界品既云非礙顯非是色望作說礙無作非礙影隨樹動法喻可見業品明云非色不足疑矣。 ==\[二有部約細色釋通]==彼部通曰言無作非礙非色者不同可見不可見有對色礙故言非色非礙非不是無對色礙若聞無作雖非色礙謂是非色礙者即界品云過去色雖非礙曾礙故未來色當礙故現在微塵雖非礙眾微集則礙豈以微塵不可觸而得名非色然則微塵是微色即是微礙故知非者謂非麤現之色礙也。 次科初釋通前文非礙非色牒上兩文有對色礙謂五根五塵無對色礙即法入假色若下引論反質又三初引文彼三世色並云非礙不可執此便云非色豈以下質謬然下顯正麤現色者如前十四二十等且明假宗引據之誤必應實宗反用成論避繁不引故云略敘耳。 ==\[二明迷執二初結前標後]==上明法執次明迷執。 迷執中初科問二執何分答法執則出體依宗文據參亂迷執則出體差互文義俱乖莫不是`[己【CB】，巳【卍續】]`己非他竝歸備計故也。 ==\[二列示不同三初敘起]==如戒一受願行須同焉有受依假宗隨行實教故神州一統約受竝誦四分之文及論隨行皆依有部行學非唯體相乖各亦乃緩急隨情至於戒體理事不同。 列示中初文初敘受隨必同願行即是受隨異名二戒相副不當差互故云焉有等故下明此方參亂神州一統謂此方一統之內以曹魏時曇摩迦羅依四分宗始行受戒自此至今天下同遵他部雖翻未聞有用但制行受未有廣律至姚秦時先譯十誦人即依承後翻四分置而不用至元魏法聰首講四分人猶執舊故多依有部也體相乖各行不副願也緩急隨情教不歸一也上取宗亂至下次標體乖理事不同者初師依理餘皆約事。 ==\[二正列四初光師]==如昔光師依理明體謂此聖法能為道務如鈔所顯。 正列中光師即元魏慧光律師依理者言理有二一者大乘實理即常住真心不生滅性二者小乘權理即生空真如生滅盡處但云依理為依何理又戒由造作發生理是天然本爾又戒是緣生理本無生若云此法能為道務者且法是能趣道是所證今明法體而乃遠取所證之理即今法體為是何物耶今之禪講多墮此見狂簡斐然何足議也指如鈔者即標宗隨相明戒法中。 ==\[二齊末師]==齊末立體即受五緣由此體具便感前法此則說緣為體。 次齊末者即高齊法願律師五緣即能受人等五種總緣此五乃能成之緣戒業是所感之法今若指緣為體所感前法為是何物光師求之甚遠願師取之太近中間法體杳然莫知豈非業理幽微非常情之所測乎。 ==\[三河北師]==河北魏部雖依法數正解四分偏廣多宗。 三中魏部即今魏府法數謂法相名數宗部各殊然彼諸師名數乃依四分出體反用多宗即用色為假宗體也。 ==\[四江南師]==江南晉師崇尚成實依論出體用通十誦。 四中晉師即東晉`[已【CB】，巳【卍續】]`已來傳弘之者依成實論出十誦體即用非色非心為有部體也。 ==\[三總責]==斯竝宗骨顛倒理味差僻摘揣過濫何可勝言。 總責中宗骨顛倒即後二師理味差僻即前二師或可四師並具二過不唯此二過濫尤多如上略述故不勝言唐朝懷素還依有部立色為體近世霅川岳師融會假實以為一見乃謂成論非色非心還即是色鈔文既云非塵大之色明知是細色耳且空有兩宗竪義立體迭互斥奪矢石相反如何和會以為一見若體不異何用分宗又但妄云細色不知細色是何等物問彼據天台玅玄云成論人云色是無教法不至無色界豈非成宗自召為名答此乃成論諸師牒難有宗之語謂若以色為無教則應不至無色界無教既至彼天則顯非色明矣不究本文妄引為據聾瞽來學為害甚極。 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之四 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之五 ==\[四顯正義二初牒章]==四立正義。 四正義中問下列三宗何為正義答若對兩論諸師談體未有指歸則通指三問若準後問如正義論熏本藏等則別指圓教。 ==\[二正釋二初歷示三宗三初示體標宗]==夫戒體者何耶所謂納聖法於心胸即法是所納之戒體然後依體起用防邊緣非今論此法三宗分別。 示三宗中初科初略示體貌納是能受心聖法即所受戒能所相冥心法和合而成於業攬法為業為道基本故名戒體體充正報心為總主故云心胸初受則心為能納法為所納受`[已【CB】，巳【卍續】]`已則法為能依心是所依問即法是體法體何分答若望未受但名為法體是無情若加期誓要緣領納依心成業此法有功乃名為體是故言法未必是體言體其必是法如藥丸喻藥味各別如戒法也和合成丸如戒體也丸非他物即藥成丸雖異而同雖同而別如是知之依體起用即隨行也今下次標宗別釋。 ==\[二依宗別釋三初實法宗二初標]==如薩婆多二戒同色者。 實法中薩婆多者以計標宗雜心俱舍毗曇並同此見。 ==\[二正釋三初依宗示體]==彼宗明法各有繫用戒體所起依身口成隨具辨業通判為色業即戒體能持能損既是善法分成記用感生集業其行在隨論斯戒體願訖形俱相從說為善性記業以能起隨生後行故。 示體中四初至為色敘彼所計各有繫用即三界繫欲界麤段四大色界清淨四大所造之業所感之果皆是色法無色界天非四大造則無有色但無四大造色不妨彼天亦有果色故雜心問云無色界何故無戒耶答戒者是色彼中無色無四大性故若彼有四大者亦應有戒彼宗計戒為色故說彼天無戒成宗計為非色故說有戒隨具辨業具即身口能造是色所起亦色教與無教二法同聚故云通判為色業即下二句次示色義由無教體持則肥充犯則羸損有增損義故立為色既下三明業性本報無記從善惡緣方便轉現戒是善法教無教體二並善色既不推心造故云分成記用力用既弱不能感果故推隨行能生集業謂招生之業體是集因故云集業論下四結示體相願訖即作謝形俱謂無作至於終身望後隨行得名善記故曰相從是則由教生無教無教起隨行隨行能生集業集行招來報。 ==\[二引律顯正]==如律明業天眼所見善色惡色善趣惡趣隨所造行如實知之以斯文證正明業體是色法也。 次引律中即本律受戒犍度初引文彼明如來成道始得三明(宿命天眼漏盡)天眼中云菩薩以三昧定意清淨結使`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡以清淨天眼見眾生生者死者(果報)善色惡色(業相)善趣惡趣(因中果相)若貴若賤(善惡各有貴賤此因中果有差別)隨眾生所造行皆悉知之即自察知此眾生身行惡口行惡意行惡邪見誹謗賢聖造邪見業報身壞命終墮地獄畜生餓鬼中(此釋上惡色惡趣等)復觀眾生身行善口行善意行善正見不誹謗賢聖造正見業報身壞命終生天上人中(此釋善色善趣)是謂見眾生天眼智等(舊云指十誦者非)即如律中佛訶目連不應以天眼觀人持犯十誦多論亦同制之又十誦云天眼觀犯罪比丘如駛雨等並謂徹見善惡色故至於鬼報五通世俗術數尚有見者況聖人修得天眼耶以下次取證若此明色乃佛本懷諸論爭分未窮斯意況弘論者罔測可知。 ==\[三斥前諸說]==如上引色或約諸塵此從緣說或約無對此從對說雖多引明用顯業色然此色體與中陰同微細難知唯天眼見見有相貌善惡歷然豈約塵對用通色性諸師橫判分別所由考其業量意言如此。 三中牒前所立或約諸塵謂無作假色判歸法入即是法塵此對作戒色聲二塵故云此從緣說緣即作戒或約無對謂無作體是不可見無對即翻作戒二種有對故云此從對說雖下次斥其不達仍舉中陰例顯業色無色天報類亦同之中陰亦名中有謂六趣之外幽陰業識未至前趣在死生之間故名中陰有云極善惡者乘業趣生非善非惡四十九日墮在中陰形如嬰孩上並小論一途之說若準中陰經歲數久近不定形相大小各殊應知中有亦是報處`[但【CB】，伹【卍續】]`但由小教不談細色故非趣攝耳如來由此說業為色諸師不曉立義強分故云豈約塵對等諸下三結其妄判即上實法六門分別非理曰橫量即體量意言謂胸臆自裁問假宗業依心起故云身口是具今實法中那云隨具辨業答若就宗限實如來難然此所辨剋實從理以深決淺故不局名教也問四分既明善色惡色天眼所見那得談體却云非色答彼明細色義通大乘此談非色正符宗意問今引四分出多宗體未審多宗約何立色答如上`[已【CB】，巳【卍續】]`已辨自可分之問四分細色與多宗假色何異答彼對諸塵此論心業故不同也。 ==\[二假名宗二初標示]==二依成實當宗分作與無作位體別者。 二假名宗標中言當宗者對前非正學宗故位體別者對前二種體同故。 ==\[二正釋二初由宗通示]==由此宗中分通大乘業由心起故勝前計分心成色色是依報心是正因故明作戒色心為體是則兼緣顯正相從明體由作初起必假色心無作後發異於前緣故強目之非色心耳。 通示中初敘宗勝言分通者四分部中蘊大乘義如下五種全乖小宗況明心造超過有部故云勝也分下示體相初明作體分心成色若論成法則內外色報率由心造若約成業則身口動作皆但是心色是依報等者若內外相望則國土為依四生為正若因果相望則色報為依心識為正兼緣即依報之色顯正即正因之心此明二法不相捨離故曰相從由下次辨無作反作為名不由色心造作故異前緣法體雖有而非色心無由名狀且用二非以目其體故云強也。 ==\[二約義考體二初正示體相]==考其業體本由心生還熏本心有能有用心道冥昧止可名通故約色心窮出體性各以五義求之不得不知何目強號非二。 考體中初科初正示業體上二句推發生之始言由心者即第六識意思所造下二句示生`[己【CB】，巳【卍續】]`己之功六復熏六故云還熏發體之心故云本心若論始起則心為能生體是所生若約熏習則體為能熏心為所熏心與業體互為能所有能有用能謂發起後行用即防遏緣非心道下推本所立心無形貌故曰冥昧`[但【CB】，伹【卍續】]`但有名字故曰止可名通或號名色即其義也本唯心造心冥色顯所以兼之欲彰業體是彼所造故云窮出體性即此乃是示體之處恐亂宗旨不欲指破學者思之如前色心各有五義無作並無故號非二此明小教不可直示且附權意別彰異名故云強目。 [k02]問如正義論熏本識藏此是種子能為後習何得說為形終戒謝答種由思生要期是願願約盡形形終戒謝行隨願起功用超前功由心生隨心無絕故偏就行能起後習不約虗願來招樂果。 ᅟᅟ==[k02] 二問答釋疑== 問答中此問所來由後圓教決此二非以為識種識既常存種則無滅即違今宗命終失義故探取後文為難以彰前後無違初四句牒後圓教文也此是者指上二非也下二句正難且舉命終義通四捨答中初二句總標思即緣境之心願謂剋期之誓願約下別釋初釋下句願有始終故有要期謝行下次釋上句思無限齊故種子不亡行即思心行起願後故曰超前故下雙結上二句結上種存下二句結上願謝問兩云強目是何教意答若據本教翻作為名今取通意識達體貌即知二非附權而立故云強耳問此中後習與前實法集業何異答彼明業為集因此示種能熏習委如下說自昔傳律皆以戒體為難雖祖訓坦然奈後賢未達霅溪則和會二非還同細色如前`[已【CB】，巳【卍續】]`已破增輝謂非色非心乃是聚名畢竟其體是何法耶答種子義也會正謂祖師談種乃慚入大乘後又有人立為思種通慧僧錄謂非色非心名下即體仍破增輝名外別求以為騎牛討牛今詳諸說俱違祖教霅溪則全迷假實餘師則不辨大小且識藏種子非小教所談故後立圓教始可言之諸師乃以四分二非即是種子豈非大小相亂耶若可直示四分宗師皆是四依豈得不知心種之義何以別立二非號耶又若此宗便明種子後立圓教何為又使假宗但有空名而無實體通慧雖不能究出體相而斥諸家騎牛討牛深有所以今謂若在假宗定以二非為體約後圓教可云種子耳。 ==\[三圓教宗二初標示]==後約圓教明戒體者。 三圓教中先開大意略為五門。 初敘教本良以眾生本有清淨真常妙性由諸妄念故受輪轉如來欲令息妄歸真故於寂場首制心戒令息妄緣名為菩薩心地法門小機昧`[己【CB】，巳【卍續】]`己力不堪任而又降跡鹿園方便提誘乃於菩薩戒中摘取少分以為五八十具後既開顯盡用付之所以梵網頓制則具十夷善戒漸圓但列四重殺盜`[已【CB】，巳【卍續】]`已制不復重明是知如來唯有一乘圓極妙戒華嚴直與鹿苑曲示三世十方莫不皆爾故云於一佛乘分別說三即其意也二釋名者前並小教此是大乘以大決小不待受大即圓頓義也前二偏計空有不均今悟教權名殊體一色與非色莫不皆然即圓融義也前既從權一期赴物今此克實究竟顯示即圓滿義也具此諸意故名為圓。 三顯體者一切大乘莫不皆以常住佛性妙理為體諸佛所證安住其中眾生所遺日用不覺包徧十虗含育萬有隨順物宜種種異說法界涅槃中道實相圓覺般若真如真空法性佛性唯心唯識佛藏佛母等故於一法說種種名今依楞伽起信唯識攝論以明藏識梵云阿梨耶或云阿賴耶此云含藏識謂含藏一切善惡因果染淨種子(真諦翻無沒識亦取任持不失之義)此有二宗唯識師謂真如隨緣不生滅與生滅和合非一非異名阿賴耶即真妄和合識攝論師謂外塵本無實唯有識是大菩薩佛果證行此即全指真如為真識此亦如來隨宜異說後有宗師第八識外別立第九清淨真識今準楞伽略明三種經云略說有三種識廣說有八種相何等為三謂真識(即是真如)現識(亦名藏識)分別事識(亦名轉識)此約真如隨緣不變不與妄合為真識不變隨緣和合現起為現識譬如明鏡眾色像現餘之七識為分別事識用此三種統收諸說彼經又云如來藏名阿賴耶而與無明七識共俱如大海波常爾不絕又云如來藏者為無始虗偽惡習所熏名為藏識今明此識體本真淨隨緣妄動積藏業種名為第八轉趣諸根為第七(名為傳送亦名染汙)流於心意為第六徧至五根為五識所造成業第七攬歸第八含藏成熟來果果有善惡依正差別今就`[已【CB】，巳【卍續】]`已成差別法中了無差別故云唯識即知十界依正因果同一識體未有一法而非識者楞伽偈云譬如巨海浪無有若干相諸識心如是異亦不可得今明戒體造雖在六起必因八造`[已【CB】，巳【卍續】]`已成種還依於八問八識之相可得知乎答通而為言法法皆是別就`[己【CB】，巳【卍續】]`己身現前陰入無非識變始來末去任持報命六識依止憶持往事睡眠魂夢故習瞥起皆可知也四出立意問二宗談體自足何須別立圓教答兩宗出體教限各殊若唯依彼則辨體不明若復不依則宗途紊亂故準二經別立一教窮理盡性究竟決了使夫學者修持有託發趣知歸為諸有福田紹眾聖因種興隆佛法超越生死萬劫未聞此生獲遇除茲一道更無餘途若非究我祖乘須信投心無地一生虗度豈不誤哉`[嗚【CB】，鳴【卍續】]`嗚呼。 五示所據問依何教義立此教耶答下引法華涅槃二經為證法華開聲聞而作佛涅槃扶小律以談常舍此二經餘無此義華嚴隔出方等彈訶是以梵網斥二乘為邪見學則有違善戒指小法為方便不學成犯二部之異於此自明問前二云宗此標教者答據云三宗理無偏局然既別標不無其致由前兩計各有宗黨今此直以大乘圓義以決前體故但云教耳。 ==\[二正釋三初敘立教本致]==戒是警意之緣也以凡夫無始隨妄興業動與妄會無思返本是以大聖樹戒警心不得墮妄還淪生死故律中云欲修梵行盡苦源者便命召之入聖戒數此根利也後漸澆濁不可示本乃就傍緣廣聞衢路終依心起妄分前境。 立教中初句標示警意緣者此明一切諸戒皆我心業世尊如業制法而警悟之無別有戒眾生業無量故戒亦無量業無盡故戒亦無盡當知二百五十三千八萬無量律儀非他法也以下正釋初敘教本心為境轉故隨妄心境相合故興業習妄既久動便隨塵故興妄會會即合也淪歷長劫愈忘其本本即自心若非佛教何由思返此敘眾生妄業無窮是下次敘如來因業立戒令息妄業妄業`[已【CB】，巳【卍續】]`已息苦果亦傾不淪生死故能返本還悟自心也故下次示機差又二初明利根善來受者一聞開悟了知妄業即自制心便求脫離位在初果故云聖戒欲修梵行返妄業也盡苦源者脫生死也生死是苦煩惑為源惑破理顯故云盡也此借偏文以證圓戒須知三道淺深不同斷證有異後下次明鈍根羯磨等受者迷心逐境即從境制就傍緣者緣即是境廣開衢路謂說略制廣篇聚重輕待緣而制初唯三語後加白四總別諸緣始終圓具法隨境制受從境發雖云緣境實自心生故云終依等。 ==\[二根器差殊]==愚人謂異就之起著或依色心及非色心智知境緣本是心作不妄緣境但唯一識隨緣轉變有彼有此。 次根器中初敘鈍者妄計言愚人者謂佛世昧心之者計為他法佛亦隨之假名字說通論諸部不出三見一多宗計色二僧祇計為心三成宗計非色心(此三並就無作為言然僧祇計心但據第六能造以明所造不同今宗所明心種此依章安涅槃疏出之)竊詳此文正決當今所受之體前明細色`[已【CB】，巳【卍續】]`已破有宗今此唯決四分作無作耳作戒心造彼兼色故無作心種彼謂非色心故此由佛世機悟有殊致使滅後分宗各計故涅槃云我於經中或說為色諸比丘便說為色或說非色諸比丘便云非色皆由不解我意(謂不知佛方便說故)智下次敘利根易悟初明因教悟解境即情與非情二諦等境緣即隨境所制塵沙等法二皆心作則一切唯心不下次明思惟觀察既達唯心則隨所動用不緣外境攝心反照`[但【CB】，伹【卍續】]`但見一識識即心體不守自性隨染淨緣造黑白業成善惡報故有生佛依正十界差別故云有彼此也無始不了徧法界境造虗妄業出沒生死是故如來如法界境制無邊戒戒無別體即虗妄業如婬盜等豈別有戒縱妄成業禁業名戒故事鈔云未受`[已【CB】，巳【卍續】]`已前惡徧法界今欲進受翻前惡境並起善心故戒發所因還徧法界又善生中眾生大地草木海水虗空五並無邊戒亦同等並此意也。 ==\[三所受之體三初約圓義以示體相]==欲了妄情須知妄業故作法受還熏妄心於本藏識成善種子此戒體也。 三所受體中前明利根未受之前`[已【CB】，巳【卍續】]`已發大解此明修證先須稟戒初句希求脫離了猶盡也妄情之言通含見思無明等惑次句反觀往業無始慣習積惡時深雖達唯心卒難調制若非戒法靜業無由故云佛所制戒如猿著鎖如馬轡勒如捉盜賊截生死流發定慧力菩提基本涅槃初門所以三乘聖人並由斯跡捨此修道枉費時功却步求前終無所至矣故下如緣納法初二句示作業作法之言通收始終方便正受熏妄心者假前勝境發動勝心此心反妄即是真心以真熏妄令妄不起即如鈔云以`[己【CB】，巳【卍續】]`己要期施造方便善淨心器必不為惡測思明慧冥會前法此即能熏妄為所熏此即作熏猶如燒香熏諸穢氣也下三句正明無作由熏成業業圓成種種有力用不假施造任運恒熏妄種冥伏妄念不起此無作熏猶如香盡餘氣常存也初句示所依處亦是所熏也次句顯能依體亦即能熏也善即簡惡種子是喻如世穀果皆有種子略說十義一從眾緣生二體性各異三生性常存四任運滋長五含畜根條華葉等物六雖復含畜相不可得七遇時開綻八子果不差九展轉相續十出生倍多無作具此故以比焉然種子名通義須細簡初約十界四趣為惡餘六是善次就善中人天有漏四聖無漏三就聖中三乘是偏是權唯佛是圓是實今此戒種文唯簡惡若望人天是無漏種若望偏權是圓實種行者當知本所受體即是一體三佛之種故薩遮尼犍云如來功德莊嚴之身以受戒為本持戒為始又法華云佛種從緣起即斯義也下句結示正義所立唯此問種子之名通小教否答名通體別由彼不談識藏雖名種子還目色與非色故雜心云調達造逆滅善種子入無間獄即知種名不專大教問大小同異可得聞乎答若論心色變造則大小皆同`[但【CB】，伹【卍續】]`但小教唯談六識不窮發起之本不示所依之處是故有部收歸法塵假宗非二所攝今明唯識則發起有從依持得所如上楞伽海浪之喻浪從海起還復海中又如天台菩薩戒疏云戒體者不起而`[已【CB】，巳【卍續】]`已起即性無作假色全性而起還依性住經生不滅良由於此問此與菩薩戒體如何分異答必有同異當自尋之問既發此體後用受菩薩戒否若不須受即應約大判持犯耶若云須受則無作業為重發否問性無作假色與種子如何並須細求不可相濫。 ==\[二約隨行以明持犯]==由有本種熏心故力有常能牽後習起功用故於諸過境能憶能持能防隨心動用還熏本識如是展轉能靜妄源若不勤察微縱妄心還熏本妄更增深重。 次隨行中二初明謹奉初句躡前受體故下正敘隨行初句明力言有常者運運不息生生常住故次句明能言後習者有其二別一者習因徹至未來二者習果即後三佛今明起後且據因論起下諸句明用能憶謂時中不忘能持謂執守不失能防謂塵緣不侵由憶故持由持故防一心三用無前無後隨心動用語該始終熏本識者此隨行中熏通作無作展轉有四一對境差別二起心前後三來報相續四入位階差靜妄源者語通因果準下修顯圓證三身則究竟永盡故云靜也若下次明慢犯上二句反上三用微縱即瞥爾念下二句反上戒熏問瞥爾增妄即應有犯若有犯者則與菩薩戒何異耶答制業分之即無有濫問熏有幾種答初受作戒熏熏成無作次則無作熏熏起隨行三則隨中作無作熏還資本體若論所熏通熏心識問如起信說內外二熏此屬何收答彼以真如為內熏師友教法為外熏今以一識本真則為內熏作無作戒並外熏耳。 ==\[三舉因果以細勤三初攝律儀]==是故行人常思此行即攝律儀用為法佛清淨心也以妄覆真不令明淨故須修顯名法身佛。 三舉因果中先知來意眾生識體本自清淨離諸塵染由妄想故翻成煩惱又復本來自在具足方便智慧威神德用由妄`[相一作想]`相故翻成結業又復本來平等無有彼此愛憎差別由妄想故翻成生死今欲反本故立三誓一者斷惡誓受攝律儀戒修離染行趣無作解脫門復本清淨證法身佛名為斷德二者立修善誓受攝善法戒修方便行趣空解脫門復本自在證報身佛名為智德三者立度眾生誓受攝眾生戒修慈悲行趣無相解脫門復本平等證應身佛名為恩德然此三誓三戒三行三脫三佛三德隨舉一誓三誓具足乃至三身三德一一皆爾言有前後理無各別如是心受即發圓體如是心持即成圓行華嚴云戒為無上菩提本淨名云能如此者是名奉律涅槃云欲見佛性證大涅槃當須持戒等皆此意也初科初句召今受者次句勸令思修此行謂白四所受聲聞戒也此二句該下三聚初攝律儀又二初標因果即之一字點小為大乃是圓宗融會之意智論以八十誦即尸羅波羅蜜勝鬘謂毗尼即大乘學須得此意可通彼文律儀禁惡止業破惑徹至究竟清淨心者即法身體以下次明所以初二句敘昔迷不明淨者貪染所障失本淨故次二句顯今悟須修顯者稟戒破障即能顯之因法身即所顯之果。 ==\[二攝善法戒]==以妄覆真絕於智用故勤觀察大智由生即攝善法名報身佛。 二明攝善法初二句敘迷絕智用者愚癡所障遺本明故故下顯悟勤觀察者修善破障此即是因報佛是果。 ==\[三攝眾生戒]==以妄覆真妄緣憎愛故有彼我生死輪轉今返妄源知生心起不妄違惱將護前生是則名為攝眾生戒生通無量心護亦爾能熏藏本為化身佛隨彼心起無往不應猶如水月任機大小。 三明攝眾生亦名饒益有情初敘迷憎愛即障忘本平等故由有彼我分別故受生死雜報今下顯悟初二句開平等解知生心起亦唯識變彼我同體無高下故次二句修平等行將護之言通含四弘誓四等心四攝行是下二句結名上是修因生通下即感果初二句心境相應次二句慈熏成果次四句明隨緣起應如水月者水喻機感月喻埀應月不入水水不溷月隨器大小波澄影現慈善根力感應難思問三聚三身為同為別答語異義一隨舉一戒三聚具足隨舉一聚互具亦然故知初受圓發三誓隨中奉持圓修三行成因感果圓證三身三誓即是三聚三身三聚亦即三身三誓三身亦即三誓三聚心佛無差因果不二能如此者始名圓戒是波羅蜜即究竟木叉也是知行人若發此心若獲此體當知即是三佛之種如何自輕不加珍敬然雖三戒彼此互具至於修奉恒用攝生則能任運含攝一切豈止餘聚耶問教有分齊何須此示答為成本宗分通義故何以然耶如前善戒五十具等迭為方便是故受五習十受十習具受具習大故前三戒並名方便假宗知權不住方便符通深之部意為稟大之先容所以鈔敘發心為成三聚此明隨行次對三身願行相扶彼此交映彼則期心後受此乃即行前修方見圓宗深有來致若爾既顯分通何須別立答義雖通大教終局小不可濫通故須別立隨意盡理不亂宗途請觀前明實宗無一心字次述假宗無一種字始見聖師深體權實自餘凡愚未足擬議也。 ==\[三指略結成]==此明略辨三宗戒體少異由來涉言語矣。 三指略中初結前明合作門言略辨者示不盡故言少異者若據教宗名義不濫論其業體畢竟常同當知細色及以二非無非種子`[但【CB】，伹【卍續】]`但是如來隨宜異說耳由來即指此門從初至此涉言語者言其繁也。 ==\[二總結囑累二初斥迷示本三初舉現事呵破]==今行學者多依隨戒忪焭守護不知戰兢本有何意若不為出空奉外儀或以汙心為名為利諂誑無慚詐現持戒心為業本終墜生死不如不受無犯持也但順故業減損集因。 次囑累中初科初敘迷本言行學者命奉戒之士忪織容反驚懼也焭瞿營反孤獨也戰兢躡上忪焭若下次彰過失初明無益但心無詣不妨持奉不為出者謂志無遠趣也此中明出須論究盡二種生死或下示有損汙心是總標`[各一作名]`各利等即別示為名利者猶知持戒若諂詐等並破毀者心為業本等總上諸人空奉者不失人倫汙心者不免惡道因戒所墜反不如無由本受具為反故業今乃增新何如順故隨行十善終得出離故云減集因也(或可故業即輪王十善涅槃所謂舊醫舊戒之例)。 ==\[二引諸文證非]==故百論中罪福俱捨為天持戒名不淨也又成論云行者深心不樂為罪名淨持戒持世佛藏云若不為除我倒而持戒者名破戒人廣訶如彼。 引證中百論罪福俱捨是正教也彼云有漏淨福(即人天也)無常故尚應捨何況雜罪福為天持戒明求福之過彼云持戒有二一者不淨二者淨何等不淨謂持戒求樂報一者生天二者人中富貴何等為淨行者作念一切善法戒為根本持戒則心不悔心不悔則歡喜歡喜則心樂心樂則得一心(得定)得一心則生實智(發慧)智生則得厭得厭則離`[欲下疑脫離欲二字]`欲得解脫解脫則得涅槃是名淨持戒成論但是畏罪還無所詣據彼為是今引彰過(如鈔引證罪分濟是也)佛藏我倒即本惑不為除惑非求解脫故下指廣者彼喻蝙蝠入穴為鼠飛空為鳥既不入說恣僧眾不名出家復不入王者役使不名白衣等如資持記具引今準事鈔持犯篇四種分齊可括諸文一賊分齊即上名利諂詐等二罪分齊即成論不樂為罪三福分齊即百論為天持戒四道分齊道通三乘無非出離前令返妄下誡域心必指佛道是今分齊。 ==\[三指所歸重勸]==今識前緣終歸大乘故須域心於處矣故經云十方佛土唯有一乘除佛方便假名字說既知此意當護如命如浮囊也故文云我為弟子結戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已寧死不犯又如涅槃中羅剎之喻。 三重勸中初示所歸識前緣者塵沙萬境無邊制法無始顛倒迷為外物故受輪轉今知唯識無有外塵故正受時徧緣法界勇發三誓翻昔三障由心業力結成種子目為戒體應知能緣所緣能發所發能熏所熏無非心性心無邊故體亦無邊心無盡故戒亦無盡當知即是發菩提心修大慈行求無上果此名實道此即大乘三世如來十方諸佛示生唱滅頓開漸誘百千方便無量法門種種施為莫不由此故曰雖說種種道其實為佛乘此即行人域心之處然而濁世障深慣習難斷初心怯懦容退菩提故須期生彌陀淨土況復圓宗三聚即是上品三心律儀斷惡即至誠心攝善修智即是深心攝生利物即迴向發願心既具三心必登上品得無生忍不待多生成佛菩提了無退屈此又行人究竟域心之處矣故下引證即法華開顯文也經云我此九部法隨順眾生說入大乘為本(十二部中九部屬小乘同歸一佛乘故)又云聲聞若菩薩聞我所說法乃至於一偈皆成佛無疑十方`[土上疑脫佛字]`土中唯有一乘法(十方皆爾不獨釋迦)無二亦無三(大小相對為二三乘相對為三)除佛方便說但以假名字引導於眾生說佛智慧故(餘乘修證因果色非色等皆方便假名耳)既下勸修初句躡上開悟由識前緣若起毀犯即是犯自心故增妄業故淪生死故汙佛種故退菩提故失功德利故大小經論廣勸奉持雖不顯彰聖意在此若不知此得失尚微既知此`[已【CB】，巳【卍續】]`已所獲既深所失亦大理須謹攝不可微縱當下結勸奉持命與浮囊世人所重且舉為喻諸經論說鵝珠草繫海板比丘皆忘生護戒則壽命浮囊亦未足為重也文云即本律釋同戒文寧死不犯不啻命故涅槃羅剎乞浮囊乃至塵許菩薩不與譬護吉羅委如鈔記。 ==\[二立問釋疑二初問乖宗二初問]==問如上所斥須識宗途律是小乘豈懷大解矛盾自扣如何會通。 釋疑中初問初四句責其昧教如上斥者即指前訶不知本等文下二句難其相違宋人有賣矛盾賣矛則誇其利賣盾則詫其堅或人難曰用子矛`[刺【CB】，剌【卍續】]`刺子盾如之何因而無對後世以喻自言相違扣通上去二音擊也。 ==\[二答二初約圓義以釋]==答大小俱心律儀不異卿不見前出家學本故興此難非矛盾也。 答中初科初約義會同實法唯色假部兼緣又實法唯制身口假宗通於三業並是方便假名字說約圓克實發體則無非心造故云大小俱心所制則皆歸妄念故云律儀不異卿下責其自昧卿即召彼難者出家學本即前釋出家七門中後二門也。 ==\[二舉本宗以况]==何況四分通明佛乘故沓婆厭無學知非牢固也施生成佛道知餘非向也相召為佛子知無異乘也捨財用非重知心虗通也塵境非根曉知識了義也略引成證全乖小道何得不思致虧發足。 次科初通標意謂縱是小教於理自融何況本部非局小耶故下別列五義初沓婆厭無學者見僧殘無根謗戒彼云沓婆摩羅子得阿羅漢在靜處思惟心自念言此身不堅固(無常生滅終歸空寂)我今當以何方便求牢固堅法(即厭無學身求菩薩法)我今宜可以力供養分僧臥具差次受請飯食(修利他行福業莊嚴)白佛因令白二差為知事等部主引此由知小道非究竟故二施生成佛即是戒本迴向之詞文云施一切眾生皆共成佛道一切成佛之言乃華嚴法華圓頓了義可驗部主知餘二乘非歸向處三相召佛子梵網大戒乃稱佛子小乘戒本但名比丘而律序云如是諸佛子佛子亦如是等此即部主令歸佛乘四捨財用非重謂捨墮求悔先須捨財捨`[己【CB】，巳【卍續】]`己僧用不還止犯吉羅而不成盜知心虗通者鈔云四分一律宗是大乘虗通無係故發言誠事無滯結若依他部一捨`[已【CB】，巳【卍續】]`已後無反還求任僧處斷是也五塵境非根曉如小妄戒釋見聞觸知云見者眼識能見耳識能聞鼻舌身識能觸意識能知識即是心不同有部但云眼見等如前`[已【CB】，巳【卍續】]`已述略下結責上二句顯略如戒序中稽首諸佛又如後序三世諸佛皆尊敬戒又云若有自為身欲求於佛道又破僧戒提婆害佛諸比丘執杖石遶窟大喚佛安慰言諸佛常法無所復護何以故`[已【CB】，巳【卍續】]`已勝諸怨故此皆大乘之義則知分通非唯前五何下正責今立圓宗會小歸大不由小徑直造大方乃為成佛菩提發足之始有得聞者合生忻遇反加詰難強生荊棘惡業所障豈非自虧耶今多此徒是可憐愍。 ==\[二問假緣]==問如經所明無有自作他人受果今此戒法何得待緣答上自誓受是本戒也餘雖從緣還期心本可知。 次問如經即大涅槃佛教闍王觀身之事彼云無有我作他人受果言自作者必自受故例今受戒止可自作何必假彼和尚師僧羯磨等耶答中初指自誓以合經意是本戒者謂是如來本所立意應知受戒直是立誓斷惡修善而`[已【CB】，巳【卍續】]`已餘下次會餘受亦由自得但由機鈍須假勝境發彼心故至論得戒非心不成故云還期心本期猶約也前文`[已【CB】，巳【卍續】]`已示故指可知問自誓獨成不假緣者破結自獲那具五緣答通論別脫發並從緣`[但【CB】，伹【卍續】]`但望羯磨人法少多事儀繁省故為異耳。 ==\[二明先後相二初牒章標舉]==二明兩戒先後者眾解不同。 ==\[二引示諸解二初引他師累解二初執二戒同時]==有人言二戒一時如牛二角故善生云現在作善未捨之頃有作無作第二念中成就過去作無作也作`[已【CB】，巳【卍續】]`已過去唯有無作心論亦云第一剎那作及無作是根本業多論亦云初一念戒有身口教及以無教第二念中唯有無教無其教也。 第二先後初師解中初立義故下引示善生現作未捨此通從初至法竟來第一念也有作無作即顯同時第二念中成過去者指前念也(有云合云第一者非)心多二論大略同之第一剎那即三法纔竟之時望方便名為根本業具如前引。 ==\[二執二戒前後]==有人解云作戒前生無作事息方有即善生云世間之法有因有果方便心異作時心異眾緣和合得名為作如因水鏡則有面像以作因緣發生無作作`[已【CB】，巳【卍續】]`已過去唯無作在又如成實云第二念頃名為無作故知作戒為初念無作為第二念。 次師解中初立理反前即下引文為準彼以作戒為因無作為果作是方便無作非方便作時在前無作在後故兩云異水鏡喻作面像喻無作。 ==\[二示今決通二初牒前總問]==問若如後解前何以通。 次今決中初科前何以通即所據經論並云作時具二戒故。 ==\[二約義各釋二初引昔通]==答論云作時具無作者是作俱無作此二俱是戒因至三法竟思業滿足二戒成處故云具也。 答文昔通中彼謂作俱無作與作同時不妨形俱在後生耳。 ==\[二示今解二初約同時以通前]==今解一時作先後起豈有作絕無作方生由本登壇願心形限即因成也至後剎那二戒俱滿故云作時具無作是也。 今解初科為三初取前師豈下斥後師由下申所以初敘始生願心形限即形俱也至下次明成就後剎那即三法竟第一念也二戒滿足即作戒與形俱無作也下仍引證即上經論。 ==\[二約三時以示相]==且約一受三時無作初因時無作此與作俱非乖俱體不妨形俱因成未現二果時無作有二一還與作俱同上明也二是形俱方為本體以三法竟示現之時三果後無作以通形終約時分二本通三也故云作`[已【CB】，巳【卍續】]`已過去無作恒在是也。 次科初通標三時者即前經論初二兩念`[但【CB】，伹【卍續】]`但初念中取其爾前為因時耳初下別列因時有二作俱未竟形俱潛發二並為因二果時者即上二種第一念時皆究竟故三果後者即第二念`[已【CB】，巳【卍續】]`已去作俱隨謝止有形俱耳約下總結約時分二通前經論但約兩念以分本通三者顯今所立據義合有因時(此又同前雜心方便根本及後時也)下引善生別證果後也。 ==\[三通敘相二初牒章總舉]==第三門明通敘諸業依多論中大綱有八。 第三通敘者總明一切作無作業一通善惡二通化制三通定散四通漏無漏故云諸業多論八種而非次列但括略前後所有名相故云大網有八至下判釋亦兼餘論。 ==\[二隨位別明八初作俱無作]==一者作俱無作隨作善惡起身口頃即有業相隨作同生作休業止能牽於後不由起心任運相感故即號曰作俱無作餘七例爾。 作俱中初示業相作休業止示分齊故能牽後者彰功力故不下釋名義問既隨作有那不由心答此言正示無作義也起心屬作業力任運不由作故如世樹影可以比焉餘下指例下七事別無作名義莫不皆然。 ==\[二形俱無作]==二者形俱無作如今所受善惡律儀必限一生長時不絕即有業量隨心任運。 二中必下示名由本要誓期一形故即下顯體今明受體正用前二兩門餘皆類引。 ==\[三要期無作]==三者要期無作如十大受及八分齋要心所期如誓而起亦名願也故彼論云又此無作亦從願生如人發願設會施衣無作常生扶助願者。 三中初釋名相十大受即前勝鬘十願八分齊即八戒前引成論通自誓故亦下示異名文證可知。 ==\[異緣無作]==四者異緣無作如身造口業發口無作等。 四中彼宗七支不互故有異緣身造口業如現相妄語口造身業如深河誑殺雖假異緣還發本業成論不爾身造發身口造發口隨具發業則無異緣。 ==\[五助緣無作]==五者助緣無作如無作品云教人殺生隨所殺時教者獲罪即其事也。 五中引文即是成論彼約教人所教行事助成能教文明造罪善亦如之。 ==\[六事在無作]==六者事在無作論云施物不壞無作常隨多云若作僧坊及以塔像曠路橋井功德常生除三因緣一前事毀壞二造者命終三起大邪見便善業斷翻善例惡可以相明如畜鞭杖弓刀苦具隨前事在惡業恒續。 六中初明善業論云即成實文多云即多論曠猶大也三因緣者初即所造事壞二三即能造緣滅應有四句初人物俱在此句不失二物壞人在三物在人喪四人物俱喪三句竝失若爾事壞命終應無福報答下云便善業斷非謂永無前業恒在但不相續耳翻下次例惡業對翻可知。 ==\[七從用無作二初正明]==七從用無作論云著施主衣入無量定更令本主得無量福如是隨其善惡從用皆爾。 七中初科引文亦即成論入無量定即四無量定一慈無量心(能與他樂故名為慈)二悲無量心(能拔他苦名悲)三喜無量心(度他得樂生歡悅心名喜)四捨無量心(若緣於他無憎無愛之心名捨)四皆徧眾生境故名無量禪定心中發故名為定隨善惡者示通說也。 ==\[二問答]==問此從用業與前作俱有何等異答業相虗通不相障礙間雜同時隨儀而別且如持鞭常擬加苦既無時限即不律儀為形俱業要誓常行即名願業口教打撲即是異緣前受行之又是助業隨動業起即是作俱鞭具不亡即名事在隨作感業豈非從用惡念未絕又是心俱故舉一緣便通八業餘則例準知有無也。 次問中欲彰業相故躡相濫以為問端答中初通示動念成業業體皆心故曰虗通等瞥起不定故曰間難同時下文且舉一緣以明間雜若知心念隨緣起滅動變不恒則善惡邪正或離或合剎那萬異何止於此哉且下列示前則作俱在初此歸第五餘竝同前尋文自見問隨動起業與隨作感業畢竟相濫如何以分答作俱通一切從用局事物由具物故或用不用是以用時必兼二業故知作俱未必有從用從用其必兼作俱莫非具此二心致使業隨心發然下隨心本據定慧此云惡念未絕乃是隨義明之故下指例上明八業且據全具為言須知業理隨念不定故云知有無也且今受體初具作俱形俱同起亦有要期須師秉法即是助緣能牽後習亦即隨心若論隨行作俱定有互造教他異緣助緣衣鉢資具事在縱用功成不滅莫非隨心如是類舉多少可見。 ==\[八隨心無作二初依多論釋]==八者隨心無作入定慧心無作常起。 八中即明定慧心中所發無作兩宗不同故須並出初釋隨定慧者入定發慧則有出則皆無。 ==\[二引成論釋]==如成論云有人言入定入道有禪無漏律儀出定則無是事云何論云出入常有常不為惡善心轉勝何以然耶有人計背支入本背麤向細得發無作入支向麤不發無作今解不然出入常有雖在事亂無作不失今言隨心者不隨定慧隨生死心恒有無作入無餘`[已【CB】，巳【卍續】]`已則無業也別脫不爾隨形非心故經云初果生惡國道力無惡業是矣。 成論四節初牒異宗以問論下立義相反出入常有者不局入定入道也何下重徵所以初徵有下釋又二初敘他計背支入本等戒禁身口為支定慧治心為本淨戒不住故名背支而得禪定故云入本背麤向細如初禪為麤二禪為細乃至四禪四空迭論麤細次第漸深以論背入出定住戒為背本入支出深住淺為背細向麤入有出無其相如此今下示正義又四初破執今下正釋隨生死者死此生彼恒不失故入下示盡處謂化火焚身入無餘依涅槃身淪空寂此時方無爾前恒有故名隨心別下揀別脫故下引經證即涅槃說初果生殺羊家父令殺羊乃牽羊與刀閉之一室竟不肯殺以至自盡此由宿生道定戒力可證隨生死心也。 ==\[○二辨同異二初牒章分科]==二明受隨同異就分為三一釋兩名二分戒善三辨同異。 ==\[二隨科別釋三初釋兩名二初牒章]==初中。 ==\[二隨釋二初總問]==問曰何名受隨。 第二受隨同異總問兩名欲知其義。 ==\[二別答二初釋受名]==答曰言受戒者創發要期緣集成具納法在心名之為受即此受體能防非義故名為戒謂壇場起願許欲攝持未有行也。 釋受名中初釋受義要期是心緣集即境納法在心即心境相應即下次示戒義謂下結斷分齊。 ==\[二釋隨名二初正明]==既作願`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡形`[已【CB】，巳【卍續】]`已來隨有戒境皆即警察護持無妄毀失與願心齊因此所行故名隨戒受局淨法兼染不成隨通持犯皆依受故。 釋隨名中初敘戒義警察即能防護持即能持無妄即能憶與下次示隨義因下合名受下雙判通局。 ==\[二問答]==問願行相依猶如輪翅持可順受犯豈名隨答隨有兩種持犯乃異俱從受後而生行兼善惡皆由受故相從目之為隨戒也。 問中難前隨中通犯車輪鳥翅兩不可虧可喻願行必須相副答中順違雖異通望本受俱名隨戒。 ==\[二分善戒二初標章]==二明戒善者。 ==\[二正釋二初問有犯不名隨二初問]==問受後依持順本名戒不持有犯應非戒也如何通解總名隨戒。 次分善戒初問意亦同前但義未盡故復委示。 ==\[二答]==答如前相領不應致問隨有四種一者專精不犯隨此隨順本受二者犯`[已【CB】，巳【卍續】]`已能悔隨此隨分違受以初篇犯懺不復本故也三者無心護持隨此隨無行用雖於境未犯有違學教故四者能犯無悔隨此隨全缺行雖與受相違因受有犯故是以受後行無問持與犯通名說隨戒莫不依受生相從持犯戒。 答中初斥難隨下正通又二初列四隨前二是持初止持二作持以能求悔少分違受若犯餘聚懺復清淨故舉學悔以顯分違後二是犯三止犯四作犯是下次結名義五字為句大約同前。 ==\[二問二作應非戒二初問]==問無作名者可是戒收受隨二作乃是後時緣護但應名善何得名戒。 次問中通舉二作而云後時緣護則局在隨作意以受作可名為戒隨作但名為善故下云豈白四時獨名為戒此難受作不專戒名。 ==\[二答]==答如上`[已【CB】，巳【卍續】]`已論`[但【CB】，伹【卍續】]`但戒是警心始終緣具願行成就方名圓德豈白四時獨名為戒要從始心及終行副皆符戒禁順成受故不名獨善由境周統也。 答中初通示戒義如上論者即前善作始終分別中始終之言通收二作及二無作無非警心該周法界不容少缺故號圓德名出了論要下正通來問始心謂受作及終行副即隨作順受故名戒境周故非善。 ==\[三辭同異二初標分]==三明二戒同異就分為二初解二作後解二無作。 ==\[二隨釋二初釋正釋二初総舉]==就初二作有五同四異。 ==\[二正釋二初先釋二名]==何名二作一者受中作戒如初請師及八緣相第三羯磨未竟`[已【CB】，巳【卍續】]`已前運動方便名之為作即此作時心防過境名之為戒二者隨中作戒既受戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已依境起行為護受故名之為隨於境起護順本受願名之為作不作不有要由作生正對境持故名戒也`[已【CB】，巳【卍續】]`已解二名。 三辨同異二作釋名中初總徵一下列釋初釋受作請師及八緣者及猶至也謂至第八對眾問難三羯磨即正受時運動名作防過名戒次釋隨作中起護名作對持名戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已下通結。 ==\[二正辨同異二初明五同二初標示]==次明五同。 ==\[二列釋五如文]==一者名同俱名作戒故。 二義同俱防非境。 三體同俱以色心故。 四短同對別彰時故。 次五同中第四云對別彰時者唯局色心運動之頃不通餘時故。 五狹同唯約善性故。 ==\[二辨四異二初標示]==言四異者。 ==\[二正釋四初總別異]==一者總別異受作總斷發心過境普願遮防隨作別斷以行約境生境通色心不可緣盡心所及處方有行生即名此行號之隨作以心不兩緣境無頓現故也。 四異初中受作總斷由心起願可徧發故隨作別斷者由行隨境不容並為故境通色心者色通情非情心局有情。 ==\[二根條異]==二根條異受為行本隨後而生目為本也。 ==\[三懸對異]==三懸對異受始壇場可即非現但懸遮約故也隨作對境起治嚴防由其觀能不為陵踐故也。 三中懸是受體對即隨行可即非現謂未有非也觀能謂對治力也陵踐即是毀犯。 ==\[四一多異二初正明]==四一多異受作心因一品定也若本下因終至無學更無增故中上二心例之亦爾也隨作多品者以境有優劣心有濃淡故隨境對起心輕重不妨本受一品常定故心論云羅漢下品戒少年上品戒也。 四中受作一定更無改故上中下品義不同時隨作對境起心輕重且如諸戒人與非畜人有男女黃形男女有尊卑親非親等隨戒各別心亦萬差此中且據篇聚大分三品四重為上殘等為中吉羅為下故云多品不下簡濫引據同前。 ==\[二問答二初問]==問所防三品異能防戒一品何能對敵防者。 問中何能對敵者能少所多不相等故。 ==\[二答二初約輕重答]==答受起一品心總斷諸惡意心因既是一無作故無三所防罪雖差非受獨能遣要假隨行心故隨過輕重心還有優劣也。 初答中初敘能防唯一所下次明所防有三隨過輕重即篇聚罪也。 ==\[二約勤怠答]==又解起非雖異防約在心不妨重境輕心能遣自有吉羅防猶數作因斯以言不可以輕重分心妙以勤怠顯異故使行人恒勤觀厭剎那動念即曉妄緣曾不攝心雖行重過倒謂功德熾然不息現可知也。 次答中初敘心罪有殊重惡難犯而易離吉羅易犯而難護因下約義以決不以輕重分心廢前義也妙以勤怠顯異示所立也須分三品恒觀為上品中庸為中品不攝為下品勤觀之人動念即曉此明重心護輕也不攝之人犯重謂福此明輕心慢重也如知事互用慈心教死治塔拔草之例世中目見故云可知。 ==\[二解二無作二初標舉]==次解無作同異數齊。 ==\[二別釋二初先解二名]==先解其相何名受無作耶即是行者願於惑業斷相續意無始妄習隨念難隔故對強緣希求業援自發言誠是其因也僧緣加許副遂情本白四之期動發戒業業成志意是其緣也即此緣業是行願本名受無作隨無作者剎那`[已【CB】，巳【卍續】]`已後隨境對防名作戒作息業成即名此業為隨無作。 次二無作釋名中初句標示何下列釋初受無作初徵即下次釋又二初敘開悟故下次明納法仍分因緣二法和合乃成受體強緣即人法等境希求即發心援護也自發言者即陳乞也僧加許者謂眾忍也白四期者即法就也即下結名體次明隨中剎那後者示分齊也隨業依作故重舉作以明無作。 ==\[二正明同異二初明五同二初標]==今詳二業初有五同。 ==\[二釋五初名同]==一名同俱稱無作故莫非是業任運而起。 ==\[二義同]==二義同俱防七非故。 五同中初二可解。 ==\[三體同]==三體同如上三宗故。 三中指上三宗者若實法宗二並是色若假名宗二並非色非心若後圓宗二皆心種。 ==\[四敵對同二初正示二同]==四敵對同以受體形期隨非防過為護體故即名本體有防非能能實隨行行起護本相依持也隨無作者對非興治與作齊等此無作者非是作俱無作也謂起對防即有善行隨體竝生作用既謝此善常在故名此業為隨無作與非對敵故與受同。 四中初科初明受體據受無作無防非能而不能自防故假隨行如戈予雖利要由持用方陷前敵故云相依持也次明隨中初通示此下簡濫謂下顯相準此對防同時多業一是本受無作二即隨中作俱三即隨行無作與非敵對。 ==\[二會古今異]==若同古師言無作者事息方有此非對防止是作戒夫業有因方成其果豈可因謝果忽何來至理推求俱涉言論若道一時則同名過若云前後則無因過如是互求皆不可得故強隨俗不無如上。 次科初敘古如前`[已【CB】，巳【卍續】]`已破夫下顯正初斥非至下次遣執至理推者若約空理則一切有為皆可破故若約道理則彼此所計皆不了故涉言論者容執諍故同名過者濫作俱故無因過者因果隔絕故強隨俗者隨順世諦離執見故指如上者歸同時故。 ==\[五多品同]==五多品同以受可重發故無作有強羸隨心則濃薄業理亦澆淳也依多論中受一隨多者以彼宗中不通重故止約隨行通優劣也。 五中初用受體本受許重增一體有三品謂初受是下次增為中復增為上若但一增則有二品若本不增亦止一品隨下次明隨行如前隨過約心各分三品故云濃薄業理即無作也上準成論明同依下次引多論顯異彼不立重受仍自難曰若爾何故戒有羸不羸耶答此對隨行不論受體是也。 ==\[二辨四異二初標舉]==次明四異。 ==\[二正釋四初總別異]==初總別異受`[但【CB】，伹【卍續】]`但虗願欲於萬境不造惡也法界為量可一念緣豈非總發隨約實行非頓唯漸故別如上。 四異中初異可解。 ==\[二長短異]==二長短異受體形期懸擬防故說之為長隨無作者從行善生與方便俱心止則住故名短也。 二中以隨無作與作同時故心止則住若爾何以前云此善常在答此望不復對防前據`[已【CB】，巳【卍續】]`已作不失既不能防則非隨戒`[但【CB】，伹【卍續】]`但名為善不同受體終身能防由本期故。 ==\[三寬狹異]==三寬狹異受體相續至命終來四心間起本戒不失故名寬也隨無作者唯局善性防非護本彼惡無記不順受故義非說有故名狹也。 三中四心通三性三心無記行分善惡文中受約四心隨簡三性上下互舉耳。 ==\[四根條異]==四根條異如前二作可以除疑。 四中指前受根隨條不殊二作故。 ==\[○三緣境相二初牒章總舉]==次解大門第三緣戒境心且依二宗不同。 三緣境即約四門以辨三世。 ==\[二隨位別明二初就成宗二初總示]==初就當宗成論所陳有四一能緣心二所緣境三發戒相四約防非。 ==\[二別釋四初能緣心]==初緣戒心但約現在念念雖謝不無續起即以此心為戒因本。 成論中能緣局現在念念相續即為業本。 ==\[二所緣境二初舉事以明]==二約戒境通緣三世但有惡緣皆作斷意不爾非戒何以明耶如冤家境雖終過去得害死屍非非過也彼冤之子是現在也當生之非為未來也今欲成戒要須普緣。 二所緣初科初約義示通不爾非戒以境不盡但名善故何下舉事顯相父亡為過子在為現將後有孫為當(有以腹中子為當者非即屬現故)涅槃云如人斬截死屍以是業緣應墮地獄亦如伍員鞭屍之類。 ==\[二引論以示二初正明]==故論云皆於三世眾生境所得戒律儀如人供養過去所尊亦有福德律儀亦爾又云慈悲布施是亦有福戒亦爾者以慈修心緣於三世拔苦與樂戒法緣三例通三世可同慈行又云慈悲備物局現境起過未`[已【CB】，巳【卍續】]`已謝慈功無益戒則不爾必作普周方名戒業。 引證中初文初示所緣如下舉事例初舉供福別例過去又下次約慈施通例三世又二初明可例又下次明非例言備物者以物有限不霑過未故為局狹文中語迮合云過去`[已【CB】，巳【卍續】]`已謝未來未至。 ==\[二徵釋]==問既同善行何以異耶答慈等世善隨心寬狹如經說慈七品是也戒是通行受者方有要作普周無論善惡皆須息念片涉怨嫌則非緣具故論說云以惡心隨戒增減等由眾善本定慧因基可同別善得為道分。 徵釋中同善行者持戒布施同六度故答中初敘施局如經說慈即涅槃經謂親中三品一上親(師僧父母)二中親(兄弟姊妹同學等)三下親(惠我財物或朋友等)怨亦三品一上怨(奪我父母性命等)二中怨(奪我兄弟性命財物)三下怨(奪我朋友性命等)不怨不親為一品於此七種等行慈心止局現境明非普徧戒下次顯戒通初對簡施慈一非通徧二不須受要普周者三世十方無不該故則知本體微惡不容纖塵莫立比於明鏡喻若瑠璃眾聖所稱良由此於無論善惡好者惡者無所擇故故下二引文示即俱舍文若不盡斷則有二過一惡心不死二隨戒增減後自引之由下三申所以上二句明功下二句彰異別善即世福戒是道分故不同之。 ==\[三發戒相]==三所發戒唯是現在相續心中得。 三所發中若論發業通於未來且據初得故局現在蓋約能緣以彰分齊也。 ==\[四約妨非二初略示]==四防非者以除過去未來非現在無非可防也。 四中初科可解。 ==\[二問答四初問不防現非二初問]==問戒緣三世境現境是所緣斯即是現非何言不防者。 初問躡前緣境以難防非。 ==\[二答二初正答]==答緣在懸對未即不起願欲斷除不妨緣義若論其防正在敵對現在之境不定說非六塵為妙行可唯無學一境有異見乃通人畜興治有功非不能陵防未非也治弱非壯不說能防依教懺蕩名防過非故無現非。 正答中初敘緣境通若下次釋防非局初明現境無非六塵為妙行謂觀境空寂可唯無學謂不專極聖一境異見如人見水天見瑠璃鬼見膿河魚見窟宅此明現境或見為空或隨心異不定為非故無可防也興下次明過未有非陵謂侵陵。 ==\[二重舉]==更為重舉現在未起不名為罪纔起落謝即名過非故文云現在念念不住故可分明見。 重舉中即明現境不立還落二世故下引證即涅槃文彼云色有三種過去未來現在過現不可害何以故過去過去故現在念念滅故遮未來故名之為殺前念過去後念未來此理益明故云可見。 ==\[二問斷過去非二初問]==問如昔所傳毗尼殄`[已【CB】，巳【卍續】]`已起戒防未起非今何以言戒斷過去非。 次問引古偏利則違上文。 ==\[二答二初約義正答]==答如向`[已【CB】，巳【卍續】]`已解望全不犯防未起非犯`[已【CB】，巳【卍續】]`已依懺還令戒淨防`[已【CB】，巳【卍續】]`已起非`[已【CB】，巳【卍續】]`已未雙防俱名持戒。 答中初科指前對文可解。 ==\[二翻破古解]==昔解毗尼防`[已【CB】，巳【卍續】]`已起非據七毗尼戒防未起謂壇場受體此局論耳今解毗尼亦除`[已【CB】，巳【卍續】]`已未何者是耶如四諍對除是殄`[已【CB】，巳【卍續】]`已起明觀正斷應起不起即絕未非。 次科初敘古局見七毗尼即七滅諍今下申今通解戒防`[已【CB】，巳【卍續】]`已未如上`[已【CB】，巳【卍續】]`已明此中但出毗尼通二世耳知法之人謂之明觀如教而滅故云正斷。 ==\[三問立二戒所以二初問]==問防非體唯一對境論持犯何須立二戒。 三問中意謂受體自可防非不須隨戒。 ==\[二答二初正答]==答受體但防具其性是非心要秉隨資受方能防二世。 答中略示以發次問具謂具度秉立也。 ==\[二轉難二初牒難]==問若待隨行為護受體受隨相資止作防擬名戒防非非何故起。 轉難中戒既能防非不當起非既或起戒則無功。 ==\[二釋通]==答戒實能防遮斷不起常須隨行䇿持臨抗方遊塵境不為陵侵如世弓刀深能御敵終須持執乃陷前陣。 答中初法說如下喻顯弓刀喻受體執持喻隨行陣喻塵境。 ==\[四問懺悔滅幾世二初問]==問戒發唯現在緣境通三世能防局過未若爾懺悔者為滅幾世罪。 四問牒前四種以問懺悔初句即含能緣所發。 ==\[二答]==答經論所顯懺三世也以過業牽來報未非起現在既不說名種故通約三世律制則不爾唯懺`[已【CB】，巳【卍續】]`已作不識名種罪則不滅現在無惡以善惡二心不同時故當起罪名又未定故不得題名入懺法也。 答中初明化懺則通三世如經論中`[已【CB】，巳【卍續】]`已作今作當作悉懺悔等名種即罪名種相律下次明制懺唯局過去初正明須識名種對反化懺現下簡餘二世現懺是善義不兼惡未來不定無由牒悔。 ==\[二依多論二初標舉]==次依多宗亦有四意。 ==\[二正明二初通列四意]==能緣心者局在一念所緣境者唯現在一念以過未是法數非眾生數故論云別脫依生起發戒亦現在一念心中得防非亦過未現在無非故。 次依多宗通列中唯除所緣有異餘三並同成論所緣中彼以過未二境但有名句法入所收故為法數現在有情為眾生數由別脫戒依有情發過未無情即非戒境此據七支性戒為言若論遮戒亦對現有草木等物仍引論證即雜心文彼云別解脫律儀於現在陰界入得(五陰十八界十二入)眾生處所得非過去未來以墮法數故。 ==\[二別明戒境初總示諸境二初示境相]==語其戒境有緣斯是略舉六大地水火風空識等相乃至如來涅槃諦理竝是戒緣俱有損壞毀謗之義。 次明戒境即廣第二所緣境也總示中初科初二句通標有緣斯是語略義含包攝大千該羅萬有略下別示六大即攝一切情與非情如來諦理即是佛法二寶損壞毀謗通上諸境有情兼二非情唯損如提婆害佛破法即毀損二寶也。 ==\[二問趣外]==問六趣生外更有發不答如來非趣攝中陰亦復爾故心論云四生收諸趣中陰非趣攝以趣是到義中陰但傳識。 次科問中恐謂趣外無別境故答中初通答故下別證中陰趣謂趣詩故是到義言傳識者捨此趣彼中間未至名中陰故。 ==\[三指非情]==餘非情相如後所說。 三中指後即第四數量中。 ==\[二別釋請境四初俱舍三初明從生起三初通明三種二初總標定不定]==俱舍云得戒有三一切境一切分一切因一切生境得戒是定分因不定。 別釋情境俱舍通明總標中一切境即徧眾生界一切分謂七支戒一切因即三品心是得戒因若論生境唯具方得分因不具容可得戒。 ==\[二別釋不定二初分不定]==分謂七支也有人從一切分得戒謂比丘也有人從四分得戒謂餘戒也。 分不定中彼宗唯具戒具發七支五八十戒並發四支。 ==\[二因不定]==因不定者有二種若立無貪瞋癡為戒生因即從一切得不相離故若立上中下意為戒生因則不從一切得三品不俱故今從後義為因。 因不定中無貪等即三善心不相離者三毒有離合三善必同時故上中下意即三品發心隨一品定故云不俱此據兩義具缺以明不定。 ==\[二別分四位二初總標]==約位分四。 ==\[二別列四如文]==有人從一切眾生得戒不由一切分一切因謂隨一品意受五戒十戒也。 別分中四位並云有人者謂受者不定歷為四句一一句中竝標一切眾生得戒以境定故初三即二俱句二四即二互句。 有人於一切眾生得戒由一切分不由一切因即用一品因受比丘戒。 有人於一切眾生一切分因得戒謂三品意受三種戒也此言一切因歷三戒分盡在比丘也。 三中此言下點示以三心不俱須歷三戒可云一切因又唯具戒具發七支則一切分唯在比丘盡猶足也。 有人於一切眾生得戒由一切因不得一切分用三品意受五八十但有四支故分不盡。 四中三心受三不至具戒故但具因而不具分。 ==\[三結示定意]==若不從一切眾生則無戒也以戒善隨徧異此則惡意不死故。 結示中初反判以下申意戒善簡泛善隨徧非局狹異此即反上不徧死息也。 ==\[二明離五過]==又於眾生離五分別一於其生我離殺等二於某分我能持之三處四時乃至月日五離某緣謂除鬪戰事若作此受但得善行不得名戒。 次離過中初總標五種分別悉能障戒故須離之方發戒品一下別列初於境分別如云我不殺猪羊等二於戒分別分即是支如云我持不殺支等三處如云於此國能持四時如云今年此月此日能持五緣除鬬戰者謂平時能持或值此緣即不持等若下結斷。 ==\[三明偏緣意二初舉事以徵]==於非所能境云何得戒以屠者持野獸戒獵者持家畜故。 三徧緣中初科力分可持名所能境力所不堪名非所能境(舊云如南洲受戒望餘三洲為非所能者謬矣)意謂所能得戒於義可知非所能境云何發戒以下舉屠獵顯非所能屠者但能持野獸即為所能不能持猪羊即非所能獵者反之。 ==\[二約義以釋三初明從能過]==由不害一切眾生命故得戒若從所能境則有增減能非能互轉生故謂獵持豬羊戒死生麞鹿中戒則減也或鹿生羊中戒則增也屠者例爾由戒得捨必假因緣今此增減深乖戒義。 釋中初科初句釋通戒須徧境故能非能並須斷惡也若下反顯初敘過損字寫誤合作增減謂若許獵師持家畜羊生鹿中即所能轉生非能戒則減也鹿生羊中即非能轉生所能戒則增也若許屠兒持野獸則鹿生羊中能生非能戒則減也羊生鹿中非能生能戒則增也由下結非戒從緣受亦須緣捨今自增減得捨無緣故乖戒義。 ==\[二明離得捨過]==縱離此緣有何過耶惡心不死故謂持家畜行獵不獲路逢猪羊心還起殺。 次科初躡前難縱不假緣自然增減理亦無過惡下釋通獵持家畜不持野獸由存殺念還害所能容有犯戒故。 ==\[三正示所以]==夫論戒者普徧生境俱無害心方成大慈行群行之首豈隨分學望成大善義不可也。 三中大慈即佛行群行首者即發趣義分學者謂持少分而不徧境大善即上大慈行首。 ==\[二指二論]==雜心成論大同故略。 次指二論言大同者若準成論境該三世五八二戒得隨分受與彼不同然徧周生境彼此無異。 ==\[三引婆沙二初立難]==如婆沙中有難者言如草木等未有有時或時枯滅豈無增減能非能互轉亦爾謂冬受春生於葉條上為增戒也春受秋落則是減也。 婆沙引難中未有時受受`[已【CB】，巳【卍續】]`已方生戒則有增`[已【CB】，巳【卍續】]`已有時受及後枯死豈非戒減意謂草木縱令徧斷亦不免此過故以為難。 ==\[二釋通二初正通]==故解云眾生前後有草木永不有。 釋中初文眾生生前死後並在諸趣故前後有得有互轉可說增減草木不爾未生`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅皆永不有義非互轉故無增減俱舍雜心並同雜心云眾生前後同性草等後非性語雖少異於理頗明。 ==\[二轉難二初約入般以難]==若爾眾生入般永不有故戒則損也。 轉難中眾生入般謂入般涅槃亦永不有則應有損。 ==\[二張四句通收]==義張四句一心謝戒在聖無惑故戒應隨謝以境不盡故不隨失二境謝心在雖復入般草枯惑心在故三心境俱謝如轉根者四俱不謝可知也。 張句中初句惑盡故心謝境存故戒在次句入般草枯為境謝凡夫惑在故戒存此句正通前問三如轉根者僧尼互轉諸不同戒持犯非分故二俱謝四可知者如常持故。 ==\[四點成論]==如成論中如行施慈分有福德至於戒行於一眾生持一分戒亦得律儀此是餘師非正義也。 點成論中初引示以施類戒許從別得正乖諸論徧境之義此下決破餘師即他家異說此但斥上一眾生義若持一分論家所取即是正義。 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之五 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之六 ==\[○四敘數量二初牒章總舉]==大門第四約境明量戒不可分隨人立四。 第四數量標中戒不可分境量同故隨人立四五八十具。 ==\[二依位分釋四初五戒二初總舉]==初就在家士女五戒所獲多少。 ==\[二正釋二初引論二初正明]==如多論云五戒相者於一切眾生可殺不可殺乃至可欺不可欺一切眾生下至阿鼻上至非想傍及三千大千世界乃至如來有命之類皆得四戒以三因緣得十二戒并以形期三千界內一切酒上咽咽三戒以初受時一切是酒皆不飲故縱使入般酒盡戒常成就而不失也。 五戒正明中初明情境不可殺不可欺者或約境強如佛聖人等或是境弱如蠕動微物不可婬妄等或不可親如諸天餘洲餘趣等乃至者須云可盜不可盜可婬不可婬阿鼻非想約竪論傍及大千據橫說小教境量齊此而`[已【CB】，巳【卍續】]`已四戒即前四支依情境發三因緣者單歷三毒并下次非情境咽咽三戒兼前共發十五戒上別列兩境縱下總示境滅戒存如前句義入般對情酒盡即非情。 ==\[二問答三初問邪婬]==問先受戒時於一切女三境下邪後取此女犯戒以不答不犯以於女上受非邪行今自`[己【CB】，巳【卍續】]`己妻依禮非邪。 初問疑謂受時非妻後娶成犯故三境即三道答中本期離邪無所違故。 ==\[二問多小二初問答]==問殺盜隨境各唯一戒云何於婬遂分三境答隨境行婬皆有染故。 次問難上婬境獨異餘戒答文可解。 ==\[二躡難]==若爾死有四處亦應一身立四殺戒答不可也隨殺一處諸根竝死可以隨婬一境餘境同壞故四死同一戒一婬分三品。 難中以殺難婬應開四境四處即咽腦心腰皆可致命答中初句判非隨下辨異故下結示。 ==\[三問偏制]==問七支俱命業何以偏制四答略指重者非謂不無故善生云優婆塞五戒八戒十戒無無義語兩舌惡口是事不然我今受持淨口業故俱得七分智論亦爾佛法貴實故以不妄為先自餘通攝不在言及。 三問五中口業但列妄語故有是問答中初略示故下引證善生中初斥非十戒上合有沙彌字無義語言不合義即綺語也我下顯理若但禁妄通餘三種口業非淨故智論以重攝輕故知通制。 ==\[二義推]==今以義推貪等諸毒間雜不定三單三雙一合為七用歷過境約文為五對境為七就業非情為八為十且以七毒就文歷之隨一一境得三十五戒徧生有四非情有一如是類推。 義推中初離七毒三單可解三雙者一貪瞋二貪癡三瞋癡一合即三毒並起用下歷戒初列位約文五者據列相文對境七者五中開婬三境就業非情七支外加酒為八開婬則為十(昔云因明八戒十戒者謬矣)且下正歷合數可見。 ==\[二八戒]==二明八戒有情同四非情得五以七毒歷緣一一境上六十三戒。 八戒中有情同四同上五中前四支也非情五者八戒實九合數如文準前對境為十一就業非情則十二十四。 ==\[三十戒]==三明十戒眾生同上非情得六則有十也以毒通歷可以準知此律文中同僧七支學是有願皆吉羅故。 十戒中初示數即上九中更加捉寶歷之共為七十對境十二就業非情則十三十五此下辨犯此律文者簡異多宗即大小持犍度。 ==\[四大戒三初示數量二初有情量二初引論]==四明大戒如多論云一一眾生身口七支若不受戒皆因起惡由受戒約同翻為善三種善根歷於七支成二十一餘則例知。 大戒示量有情中初文初敘徧發所以三下歷示戒數餘例知者七支外諸篇聚制也。 ==\[二義推]==若以互起則列七門婬境士女隨分二三女人身九六十三戒男子身八五十六戒。 次科初示心毒婬下開境對歷男女數異。 ==\[二非情量]==自餘非情地水火風虗空草木凡聖教理隨有一境起過塵沙今反從善成塵沙戒則無量矣。 非情中初示境量凡聖理教謂凡聖所說者並非情攝隨下歷數隨一一境七毒歷之境尚無量以毒歷戒數則叵知矣。 ==\[二引文證二初通證二境]==如善生云眾生無量大海無邊虗空無際艸木無數戒善同爾亦無分齊。 引證中善生五量括盡諸境眾生有情餘四無情大地摘在後科。 ==\[二引證非問]==故多論云於非眾生亦得無量戒善功德如十方世界所有大地下至金輪傷如微塵皆得其罪一一塵處今翻戒善復無量也如壞一艸萌芽葉華一一得罪反罪成福又無量也故善生云大地無邊戒亦如是。 多論有二初舉地塵土輪至金輪皆屬地大故如下次明草木仍引善生覆證前段。 ==\[三問攝戒二初總問]==問約情七支攝戒盡不。 問攝戒中約情謂有情也。 ==\[二別答二初攝盡]==答盡通收故如打搏等落殺戒中。 攝盡中且約四根本統收諸戒罄無不盡何況七支文中且舉殺戒種類所歸餘三皆然。 ==\[二攝不盡三初約義正明]==又解不盡何得相攝一輕重不同二能防體別殺打二戒因果條別故善生云除十`[1]＊棄疑業（＊印ノ字ハ本文ト異ナル。[○@編]）`葉外更有業戒謂善惡法故知不盡。 攝不盡中初科初立義輕重即所防過能防謂對治行如殺犯重打但得提所防既殊能防亦別方便果本彼此不同既非相攝故知不盡故下引例十業前七即是七支彼經十外更有業戒例今七支不攝明矣善惡法法即是業。 ==\[二徵釋經意]==若爾善惡何以但十答且列根本重故先解自餘支條略不盡矣。 次科難意謂既有餘善惡法何但列十者答中可解。 ==\[三料簡戒善三初正簡具戒]==就十業中互為四句一善而非戒十中後三`[但【CB】，伹【卍續】]`但制意地非所持故二戒而非善謂惡律儀三俱是者十中前七隨分修行名善要期普周名戒四俱非者身口無記也。 料簡中初文初句後三意業小教不制故非所持三中前七對治是善要誓是戒。 ==\[二對餘三戒]==就餘三戒十中前四俱善戒也後六善而非戒如上四分善生經說四人所受通七支也。 次科初依多宗餘三即五八十前四並通戒善後六三戒不制故云非戒如下次示今宗四人即`[婆上疑脫優字]`婆塞淨行沙彌大僧所對四戒通制七支。 ==\[三對菩薩戒]==若據菩薩十善俱戒如下四分心念故犯亦同相也。 三中初對菩薩戒由制單意故通後三俱是戒攝如下次對本律言如下者即諸犍度律制發心作心念作並吉又一切時中常爾一心違皆結犯此宗制教義同菩薩但瞥爾重緣以分大小耳。 ==\[○第三示戒相三初牒章分文]==第三隨相分文為三初四重者止持行相二授四依作持行相三汝`[已【CB】，巳【卍續】]`已受下總結前二勸以學方。 ==\[二隨文別釋三初止持行相二初標緣相]==就初止持前緣中由不即說羯磨通昧謂犯非過須前即示恐進無緣故略明四重聖行根源餘所未知律制修學如十誦中乃至十三殘法。 第三戒相止持中初文初敘不說之損羯磨詞中但標受具故云通昧須下次明即說之益恐進無緣謂後受成障本宗四重由是行根十誦兩篇葢取戒分。 ==\[二分文釋二初指廣總分]==四重初篇如戒本疏今略消文。 次分釋中初科上二句指廣今下標分。 ==\[二牒文別釋二初標舉總相二初總釋]==就分為二初標舉總相後隨四問結之就前善男子聽者誡其身心也且舉三號說四重者明人尊教切不得輕陵隨也犯非沙門釋子者簡絕門人不在我族也尼受相中云族姓女大同此也。 總相中初科四節耳聽心思故誡身心三號一如來二至真三等正覺簡絕門人對非沙門不在我族對非釋子以稱釋子同佛族故引尼說相預點後文同此釋故。 ==\[二別釋二初沙門]==沙門者舊翻為桑門音之互也涅槃云沙門那者是本音也或云乏道貧道以譯之皆謙虗自收不伐德也今譯為息惡者取其意也元拔俗來入非家者決誓斷惡息本習也。 別釋初文初示梵言二皆訛略涅槃為正或下明翻譯謂貧乏道德故云謙虗等收謂收`[斂【CB】，歛【卍續】]`斂自稱所能謂之伐德若準涅槃釋義則別彼云沙門名乏那名道斷一切乏(愚失法利故加貧乏)斷一切道(修八正道斷諸邪道)以是義故名沙門那上依古翻今下次引今譯元拔俗者謂離父母之家入非家者即造空寂之道。 ==\[二釋子]==釋子者如阿含中及律八喻四河入海無復餘名四姓出家同稱釋種如律複召云釋迦子者是也上單召之故云釋也中梵如此唐言譯之為能仁也以四子被斥於雪山南人民歸之奄成大國父後得聞便曰吾子仁育故有多能因從姓也廣如僧祐釋氏譜十卷明之所言子者男子之通稱即有孳育之緣謂紹先聖之後也餘者何由說盡且削也。 釋子中初明同族律八喻即海八德佛告阿難海有八未曾有一大海漸漸深二潮不過限三不宿死屍四百川來會無復異稱五萬流悉歸而無增減六出生眾寶七大身眾生居住八同一鹹味八中第四正符今意下四河等即阿含文中梵香山無熱惱池四方流出以為四河一恒伽二辛頭三婆叉四私陀四姓一剎帝利二婆羅門三毗舍四首陀複召是具舉單召即語略中下翻名初翻釋字仍引本緣如來宗祖得姓之始昔懿摩王有四子一名面光二名象食三名路指四名莊嚴少有所犯父擯出國到雪山邊住直林中(即雪山南)歸者如市鬱為強國父王遙歎我子釋迦本翻仁能順此方言故迴倒耳今直示華語故云吾子等僧祐律師出梁朝即祖師先身撰釋迦譜凡十卷今見藏中所下次解子字孳育緣者佛口生故紹先聖後者嗣法王位故孳音茲生息也紹即繼嗣餘下指廣具如譜中。 ==\[二隨四結之三初正釋二初通標]==就列相中。 ==\[二列釋四初婬二初總分]==婬戒分三初列相示二汝是中盡形壽不得作明誡約三答言能對僧立誓也。 ==\[二釋相二初標示]==前又分二。 ==\[二正釋二初總舉輕重]==初汝一切不得婬作不淨行者總舉重輕俱不應也以摩觸麤語漏失等相是婬事也故通誡之也。 婬戒總舉中既云一切不婬則根條種類無不誡也文舉僧殘而云等相等取餘篇。 ==\[二依重說]==二若比丘下依重說示以前總舉治含收棄棄是本防故正列也就分為三謂法喻合婬是障道之源頭是納塵之要去頭無所受用喪本聖道便失故也如解脫道論解之。 次依重中初敘起前總舉者躡上科也治含收棄殘下諸篇犯懺可收初篇四重犯則永棄恐濫餘輕故須別列就下正釋初分文經中初至非釋子法也爾時下喻也比丘下合也婬下通釋初句釋法次句釋喻納塵要者通六塵故四塵唯局觸通身分法有冥緣去下二句釋合下指論解彼曰云何頭為戒義答如人無頭一切諸根不復取塵是時名犯如是比丘以戒為頭若頭斷`[已【CB】，巳【卍續】]`已失諸善法於此佛法謂之為死又標宗引婆沙云戒名為頭能見苦諦諸色乃至知色陰等法如資持委釋。 ==\[二盜二初標分]==二盜戒分文同前若比丘下重加誡。 盜戒標中云分文同前大分為三一列相二誡約三立誓初中又二初總舉重輕下至艸葉上至過五即知通含若比丘下別示重戒此又分三法喻合也(餘之二戒並同此分)疏中唯點別示一科望前總舉故曰重加。 ==\[二牒釋二初釋相]==文列破斫燒薶壞色者如條部中為除疑懷謂非盜損故前呈示至時引解不勞煩文。 釋相中破斫等文說相本無出律條部引後加前故示列意下令引解如鈔釋相及戒本疏雖非盜取破壞成功計直結犯。 ==\[二釋喻]==盜譬多羅樹者中國有之其皮可書即經葉是云貝多者但妄謂耳有人以松以櫚皆非本物所以譬者盜奪他財則法身無嗣如樹拔心則根幹枯朽也。 釋喻中初正名體皮如絹素彼用為經貝多是名訛松櫚即體別所下次釋喻意合法可知。 ==\[三殺二初標指]==三殺戒中例分同前。 ==\[二牒釋]==下至蟻子取極細也蟲難具識而蟻偏多曾見黃細狀如微砂據目見者為量耳如大集中大如微塵十六分之一不在教也文云非藥者非是可活之藥也若厭禱者厭謂符祝抑伏禱謂憑託鬼神。 殺戒釋中三初釋蟻子舉偏多者人易識故曾見等者示教制之量肉眼見故大集極細天眼可見則非教制文下釋非藥謂毒藥也若下釋厭禱符祝謂書符呪祝憑託鬼神謂假他興害喻舉鍼缺可比棄物也。 ==\[四妄二初標指]==四妄語中分亦同初。 ==\[二牒釋二初釋相]==不得戲笑者掉慢欺人也雖是非重能為後習非真實者不證得也非`[己【CB】，巳【卍續】]`己有者說他所證也得解脫者八解脫也定謂四禪空者無色也天神來供有何故重以濫聖德感異供故。 妄語釋相中初釋總舉戲笑律中小妄犯提戲笑犯吉鈔云以非言說之軌儀非下釋重相說他所證假他表`[己【CB】，巳【卍續】]`己以誑於人八解脫者一內有色相外觀色(謂修不淨觀觀白骨存身內骨人故云內有色又不壞外色故云外觀色此位在初禪)二內無色相外觀色(謂入二禪故壞滅內骨人故無色猶觀外不淨相故外觀色)三淨身作證淨謂緣淨(除外不淨相但於定中練清淨色故名緣淨以無著心受三禪樂故名身作證)四虗空處(或前三背捨一心緣無邊虗空而入定即觀此定依陰界入故有虗誑不實心生厭背而不愛著)五識處(謂捨虗空處一心緣識入定餘如上說)六無所有處(謂捨二處一心緣無所有入定餘同上)七非有想非無想(謂捨無所有處緣非有非無處入定餘同上)八滅愛受想(背滅受想諸心心數法以患厭散亂心入定證涅槃故)此八通名背捨智論云背是淨潔五欲捨是著心故名背捨若發真無漏慧斷三界結業盡即名八解脫也四禪四空雖通凡法聖道所由故成大妄天供濫聖義亦同之。 ==\[二釋喻]==譬如大石者實言全行虗說難反如箭離弦不可追之石分二分義相似也。 釋喻中虗說難反謂一發於口悔不可復箭離弦者喻有同也。 ==\[二斥古二初斥執文]==有人說相依文謹誦如前羯磨今解不爾須識機變不定依言隨義述盡令前解也。 斥古中初科初示執文如前羯磨謂同白四不可增損今下次顯今意廣略隨宜開解為本。 ==\[二斥別說]==有人行事十人登壇隨人說相一一誡語今解羯磨加法隨緣至三示相誨約任時前後不專局也縱不說相可返失戒但乖法耳。 次科初敘非十人登壇謂受戒者隨人說者謂隨竟別說趣舉十人餘多亦爾理雖無害事成煩重今下顯正羯磨加被尚開三人說相誡約義無專局意令受竟都集說之然說相誡約非正受緣不說無害止是違教故云縱不等。 ==\[二結示]==上四止持作為犯矣。 結中止對惡緣制不許作故作成犯止作相翻持犯見矣。 ==\[二作持行相二初標分]==次明作持前義後釋。 ==\[二隨釋二初義說二初列章]==義分五門一列數釋名諸依自異二約眾行三制意四依次第五明開遮。 作持義說中初科諸依自異即下三種四依不同。 ==\[二隨釋五初釋名數三初列數]==初門列數可知。 次科初文列數如文故云可知。 ==\[三釋名]==所言依者四為他仗故咸言依也。 釋名中但示依名別相如後。 ==\[三辨異]==或就人分如涅槃說有人出世具煩惱性等是也然是非難識魔或能作故又須立法四依也故經中說依法不依人乃至不依不了義經故涅槃云佛說波旬說云何分別知故以教分畜八不淨自手作食如是得者非佛所說廣文如彼今所分別當行四依一切出家無不崇之以為本也。 辨異中初明人四依引經示者彼具云有人出世具煩惱性少欲知足乃至正定正慧無戲論等不妨未斷煩惱為初依(即內凡人由未斷惑故具煩惱)須斯二果為二依那含為三依羅漢為四依斯皆大權示聲聞像出世弘法為物所依然下次明法四依是非難辨者謂恐滅後魔說亂真故立四法令驗邪正經中亦即涅槃文舉後二初云依義不依語二依智不依識下引經文以明立意波旬即惡魔通號以教分者教即是法畜不淨手作食佛並制斷反言得者即是魔說今時比丘談禪講教輕侮戒律自尊所學作惡無恥壞亂正法積畜不淨恣婬怒癡口腹累之未異鄙俗當知此輩即是魔鬼化作比丘引無量人入阿鼻獄般若楞嚴眾經明說今正是時邪師滿世凡為學者得不擇歟上是泛列今下次示今文一切之言通收一化皆須崇奉。 ==\[二約眾行二初標舉]==二約眾行兩法用攝諸依者如來說法大分為二。 ==\[二正釋二初行法依]==一行法依即四依八正是也凡欲懷道身心所履必有所憑故立四八生行之範然則身口所待必假緣須心神迷倒義當將導故出道所因良有以也。 第二行法中初示相凡下顯意身心所憑身憑四依心憑八正範即是法然下別配初二句四依配身次二句八正配心導引也下二句結上兩法相藉之意。 ==\[二眾法依]==二眾法依謂說戒羯磨理必同遵方成匡化遠通末代眾別齊益是正法也。 眾法中說戒局半月常行羯磨通一切僧事二種攝僧通號眾法理下四句即示四益一攝眾和同二糺正佛法三維持久住四被物無遺。 ==\[三明制意二初立四意三初正明二初總示]==三立四意者依法雖四位分為二謂內外兩資以明知足。 ==\[二別釋二初外資]==初就外資立二依者有待之形假資方立無衣障形四大交損何能修道是以前明糞衣知足以障形苦修道假處故須第二樹下安坐。 第三門正明外資中初總舉有下別釋初明糞衣交俱也修下次明樹下。 ==\[二內資]==上雖外形支立然有饑虗無由進業故約內資明乞食法若身康健前三足充必病在身懷苦妨道故次第四明服陳藥。 內資中初敘乞食若下次明腐藥陳謂陳舊。 ==\[二引證二初涅槃經]==是以涅槃具顯治本故彼文云出家之人有四種病由是不得四`[所疑沙]`所門果為有衣欲乃至為有欲有四良藥能療是病謂糞掃衣乞食樹下坐身心寂靜治有惡欲故名四聖行也。 引證涅槃中引文前出四病四沙門即四聖道文舉衣有二欲乃至中略食欲住處欲欲即貪欲滯著為病有下次示四藥即是四依第四與律不同有惡欲謂執世相為實貪利追求等故云惡欲即以身心寂靜治之一切聖人由茲得道故云聖種。 ==\[二雜心論]==雜心大同依前四欲轉云愛取謂因衣生愛乞食臥具生愛因有無生愛者愛斷滅故除上及此餘名有愛隨次對治立四聖種。 雜心初句示同依下正引初示病轉即改轉愛取即欲語少異耳乞食是藥那列病中必應乞好而制乞麤或可乞合作`[已【CB】，巳【卍續】]`已論文寫誤第四論云因有無有生愛(有無愛謂執斷空有有愛謂執世相)即斷常兩見愛斷滅者著邪空也除上即衣食處及此即斷滅此四之外諸所有法皆名有愛隨下示藥亦以寂靜治第四病。 ==\[三問答二初問經論不同]==問涅槃雜心何不立藥答乞食攝故又不常須故不別立。 初問中上引經論不立腐藥與律全異故問決之答有二釋並雜心文初釋彼云依乞食攝藥故又下次釋彼云又不一切時故藥不別立(有病則用不當須故)。 ==\[二問種依何立]==問為知足立種為少欲耶答雜心云知足現在境起故立聖種少欲未來處起故知現在不取一錢難未來捨輪王易也即涅槃云於未得財不生貪故云知足也。 次問少欲知足二法差別今此四依為何而立答中初正答知足現境起對有不貪故少欲未來起對無不求故論云知足立聖種非少欲故故下比校二行難易今依難立則知行勝引涅槃證未得財即現在境但未入手故云未得。 ==\[二出依體]==所言體者就前境論四塵也依毗曇八微也就內心論無貪善根性約眷屬論善五陰性也。 出體中初標就下釋有二初約境色塵該四境香味收食藥觸塵有通別通竝觸對別`[但【CB】，伹【卍續】]`但收衣樹毗曇有部雜心俱舍並明八微謂四塵各起於極微故有四微四塵之麤假四微所成故通名八微就下次約心者心即是行雜心云聖種何等性答無貪善根性(即三善根)約眷屬論善五陰性(無貪善根是行陰是主餘四陰共成此行故云眷屬也)。 ==\[四依次第三初標章]==四明次第。 ==\[二正釋]==衣則無時不須資身最要理先明之既得覆形內惱須濟故次乞食身雖得立威儀須託故第三明樹下坐無病三足病起不救則無治能故立腐藥為第四也。 第四正釋中躡前起後次第相由尋文易見。 ==\[三對簡]==此就受用行之次第一人具四不同頭陀機教列相多人方具也如離坐為五不可分身則可知也。 對簡中初指前不下簡異恐謂同彼十二頭陀故特點之機教列相謂因機設教離坐為五鈔云於處立五一蘭若二塜間三樹下四露坐五隨坐此明多人各行之行豈可一身而分五處(離衣為二糞衣三衣離食為四乞食一摶一坐不作餘食威儀有一謂常坐也不通並行例亦如上)。 ==\[五明開遮二初標]==五明開遮者。 ==\[二釋二初明正法通開遮初立教]==良由大聖識達根性稱機授藥報力增上制前四法即有資身長道獲益中下力劣事假眾緣若不開聽著施衣等則有退道寧堪涉苦若唯制者報劣絕分若唯開者上行慢求由有開遮三人通備皆能會正故曰聖種。 第五門正法中初科初敘聖意報下次明開遮遮即是制初敘四制專被上根中下次明四開即攝中下二根且舉施衣餘三類說若下三明二教相成不可闕一備合作被會正即證果。 ==\[二彰益]==是知聖說具四種義一慈心益物二稱機設藥三善達開遮非但開於中下服諸好衣亦開上士有病及無糞衣聽受施服由本通道故有斯開故雜心云若僧和合令超昇離生得果漏盡坐禪學問思惟業生餘之三依例此可比四者佛說乞食等四能生道緣正語等八能生道因稱法而談無謬濫過。 次科初總舉一下別列初是本誓二即鑒機三能達教一開`[已【CB】，巳【卍續】]`已後通被三根仍引雜心顯示開聽必須存道僧和無諍容可進道得果對超昇漏盡對離生上舉施衣餘三有開意不殊此四即彰益四依資道故得名緣八正修心故云道因。 ==\[二明粮法唯制二初正示]==調達效佛乃說五法唯制不開謂納衣乞食樹下不食酥鹽等也一則不具四義如上反說二則顛倒說法令墮邪見謂語業八為道緣乞食等五說為道因逾於八正廣說相似惑亂正依致令愚叢猶學此道即調達部也。 邪法中初敘立法調達具云提婆達多此云天熱生時諸天心熱惱故立邪三寶破佛正法五法即法寶也酥鹽以酥脂煑鹽彼為珍味故而言等者等取魚肉一下次顯過不具四義一無慈心二不識機三不曉教四無利益二顛倒說法以因為緣以緣為因即用五法以貶八正也逾過也相似者五中前三名相似語後二為妄語愚叢猶學至今西竺尚有遺風。 ==\[二引證]==故雜心中若言五法是八正非者則地神唱生乃至三千世界盡佛化境禪誦不行餘如戒本疏說。 次科初明破正`[已【CB】，巳【卍續】]`已成人所信故則下次明法輪不轉禪誦即觀法鼻柰耶云諸佛常法食時僧破至暮還復中間人天無悟道者故云不行餘下指略即破僧戒宜自尋之。 ==\[二釋文二初標分]==就文為二初緣後相。 ==\[二隨釋二初釋緣]==緣中初先與依由厭本習故開後授據此依理本存道業庸疎未委故前誨約恐後退沒知初戒故不徒然也。 二就文釋緣中注文兩段初先與依釋初制緣由下二句釋後授緣由厭本習欲令外道不反道故據下示制意依理謂立四依之理道庸疎即鈍機退後知初追本不捨故。 ==\[二釋體相二初分文]==二就體相中初標舉宗本比丘依糞掃衣下方列四相。 ==\[二隨釋二初釋標舉三初明標號]==所以止作二持竝前標如來三號者略示非邪大聖親誡故同舉之令重教依行必無怠縱故也。 次體相標舉中初文微意兼通前後略下總釋示非邪者外道調達皆立依法故無怠縱者不輕犯故。 ==\[二牒釋]==文云依此得出家者離有為也受具戒者登無願也成比丘法同聖儀也。 次科三有之中皆有為法超拔有為故名出家言無願者無所求故同聖儀者三乘皆爾故。 ==\[三簡異]==前明四重有作則失聖源今說四依隨因有順道業也。 三中止持制作作故障聖作持制止作故順道隨因因猶依也。 ==\[二釋列相四初糞掃衣二初分文]==就位初中分二初至能持是根本制也若得長利下必不堪前故開限分也。 釋相糞衣中初科根本制者正被上根故開限分者中下二根力分所及故。 ==\[二隨釋二初明本制三初總示]==前制分四。 本制別釋中初科初略示。 ==\[二別釋四如文]==依糞掃衣者舉名顯示也依律中列十種竝世所同棄如糞掃喻耳故俗所賤者道所貴也此據常人故有言耳故論語云君子不耻惡衣惡食若耻則未可與議也劉子云食足充虗接氣衣足葢形御寒斯言是也至如冠章甫衣縫掖嘉肴溢目芳音盈耳一時之榮故不足尚也書云高位厚味俱不可久是以君子存謙光之道忍人不忍謂憎愛也割人不割即情欲也行人不行即仁義也欲尚爾況懷道乎知是繁文末俗多昧故也。 依律下委釋為三初示名體律十種者一牛嚼二鼠嚙三火燒四月水五產婦六神廟七塚間八求願九往還十王軄(此十西土所棄故拾取以為衣)俗賤道貴示相反也此下次議其名常人謂淺識者若卓拔君子豈以衣為糞掃耶故下三引況初論語未可與議言此庸人不足語道劉子即劉晝也(有云劉𢣢劉歆並非)著書二卷五十五篇窮悴無由自達乃負其書候沈約於車前獻之約覽而異之遂呼登車定交時人號此書為劉子今引防欲篇彼云明者刳情以遣累約欲以守貞方接食足等語斯言是者美其有理也至下敘厭榮冠衣二字去呼章甫殷時冠也縫掖大袖衣也家語孔子對哀公曰丘少居魯衣縫掖之衣長居宋冠章甫之冠嘉肴謂品饌非穀而食曰肴芳音謂歌樂之聲高位是貴厚味是富未詳何書俱不可久勢有退也是以下明向道易謙卦云人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也忍人等者謂眾人所不能者我則勉力為之文出淨住子本唯三句疏加配釋助顯其文以俗況道俗淺道深理必過之況不及乎況相反乎知下三結意。 二依此得出家下明受具行本懷此為初不可忘也。 二中受體是立行之本四依為發眾行之初。 三是中盡形下約報重問。 四立誓唱言何得後犯也。 三問四答對文易解。 ==\[三問答]==問受體乃在白四如何方問能者答計實如問但機鈍須示不贊不知上機善達教旨不勞示相如善來三語也鈍濁有生更須明示如不顯然文中但云受戒知戒何境故前止四境後行四相分明曉喻後猶輕陵何況不語又不作誓知誰不犯故不徒設也。 問中先受後問義似倒故答中初通敘二機須否贊即是助鈍下次別明鈍機須意有生謂著有眾生羯磨言通非列不顯若此猶犯況不爾邪。 ==\[二辨後開]==就衣開中云長利者對本制外餘皆長也檀越施衣者不問道俗持來淨施故任納也割壞衣者前通俗服此專道相故二列也。 開中初云長利即總舉檀越施等即別相納受也。 ==\[二乞食二初總示]==就二食中初制後開竝同前解。 二乞食總分中初制後開大分二段制中亦四一舉名二示行本三問四誓並同上分後二亦爾。 ==\[二別釋二初牒釋]==若僧差者即僧次請也為解脫故出家受戒得往訃也反此不合名盜下次若送食者至寺設也月八日十五日食者謂黑白二月俱有三日文少十四日尼律具三此惡日也故須供齋如前八戒說之月初日食彼國重之至其異設多陳坊寺如此方俗正月元日三月三日至九月九日亦須知也若僧常食隨有少多準年為量也若請食者召往俗家即別請也。 牒釋六段初釋僧差唯簡求脫出五分文由不為脫乖於僧理往則成盜準知僧次不可妄受次釋送食尋常營辦送入僧寺三釋齋日黑白各三故名六齋文少十四定是文脫尼律具者如後所引鬼神得勢啖人精氣故云惡日若依智論即四王等下降之日四釋初日彼國重者此土亦然仍引方俗三時為比正月元日天下同之餘二必應京兆所尚東南雖用而不修營但為燕會耳五釋僧常即常住食六釋別請小教所通大乘永閉。 ==\[二結誥]==隨相乃多淨心為本兼分染者則不許訃故佛藏持世不除我者則不聽受一盃之水一納之衣各識分量也不爾熱鐵鍱身鎔銅灌口豈虗言也。 結誥中隨相多者示不盡也淨心語通且示三種一離邪求二離貪嗜三離養身為成道業即前五分為解脫者有一于是即為分染況俱有耶下引經證不求脫者不堪信施各識分量誡令自照若不知分冐受人施必招苦報故云不爾等學者覽此不可讀過反觀自心還為何事坐受人施苟非求脫秪今自衣`[已【CB】，巳【卍續】]`已是䥫鍱秪今鉢食`[已【CB】，巳【卍續】]`已是鎔銅即因之果形影不差矧復無知作惡毀戒豈不險乎。 ==\[三樹下坐]==樹下開中言別房者即大小二房乞處分作是也或是七眾為招提僧於坊寺中別置房宇有來入住別有供養故律云幾房有福饒是也幾房無福饒即僧常住也尖頭屋者西國多平頭重屋或至四五重者如此方北界緣邊諸州希有尖者如文所列即中高四廈也故律云王大殿並開受用或是叉手小菴椽頭拄地者小房者起不礙頭坐趣容膝前障水雨也石室者巖岫山居兩房一戶隨相而列可以事驗也。 三樹下坐本制可解但釋開文為五初釋別房大小二房即過量不過量招提梵語此云別房施謂施主造房待遇來僧而自供給有福饒者謂僧受用以福饒益彼檀越故無福饒者即常住處非別所供二釋尖屋緣邊隣蕃胡等處希少也中高四廈今時所謂獨角亭也引律王殿相或似之謂王施僧故開受用叉手謂椽尾相交攢於中也三釋小房示橫竪量據理甚窄且舉極小須可容身未必然也四釋`[右一作石]`右室五釋兩房共戶隨相列者非止此也。 ==\[四腐爛藥二初釋制]==四腐爛藥者世所同棄而實可収即大小便也有本說云陳棄藥者謂世間煑殘查滓可棄者取重煑之得療便止何須問本。 四腐藥制中有二釋初釋中小便治勞大便解熱名黃龍湯有下即次釋則通眾藥人所不用故云陳棄即腐爛異名謂但將治疾勿究所來故云何須問本。 ==\[二釋開]==就開五藥酥蜜分二油不分者可解釋耳。 開中酥分生熟蜜有蜂石油獨不分可解釋者酥雖體一生熟味殊油縱生熟體味不異故無可分。 ==\[三結勸學方二初標分]==三就總結分文為二初至前去來明即坐誨約二弟子當日三時下明後起隨行。 三結勸學方權分中即坐謂受`[已【CB】，巳【卍續】]`已未散誨謂教誨約即誡約。 ==\[二隨釋二初即坐誨約二初分文]==就初又二初至當問和上闍棃當相委示二當令受具者在前而去深防制也。 即坐分文中當相當字去呼深防制者受者在前十師隨後恐有乖儀預作防準。 ==\[二釋初頭三初總分]==前又分六初汝`[已【CB】，巳【卍續】]`已受具下至眾僧滿牒受緣成足勸以護持無得謂虧不重受體而忽犯也二汝當善受教法下明自行化他三昧之業三和上下明奉法奉行義須隨順云如法者簡非法教不行無過四應學問下前明自行化他初入修福今`[已【CB】，巳【卍續】]`已將久當修智分故福智二輪與天地而同德五汝始發心下勸奉前教因果盡然感果必至也六餘所未知者顯法由人通要假師授方資成也。 次釋初段總分中初但示總意文如後釋二中受教即是營福先須自行然後化他三昧業者即習禪定並屬福業三昧亦云三摩提三摩鉢底或翻為定或翻等持三中如法謂合法律非法反之四中躡前第二以顯此文二輪兩儀喻其必具五中因果盡然通論一切驗今奉教必不虗因文云唐捐猶言虗棄六中資若訓助即屬二師或訓取者即屬弟子。 ==\[二別釋]==就初段中汝`[已【CB】，巳【卍續】]`已受戒者總明受體也白四如法者結成教法也得處所者在作法界內非自然也和尚如法者明根本師入戒緣也阿闍梨者即受時二師非下所問也眾僧具足滿者結成支證不謬受也並為人法僧界四緣周具形終奉持不慮妄受總結付之幸依行也。 別釋中初科牒釋六句初是受人即含體相資緣事如法也二法三處和尚`[已【CB】，巳【卍續】]`已下三段並是僧收支證支猶共也竝下總結四緣人即是事。 ==\[三結示]==至時隨機可唯此盡立法以為語端未必謹誦也。 後結示中上二句教增損下二句示前文。 ==\[二後起隨行二初通明二師三初標指]==二弟子日三時下明師資相攝法略舉其致餘廣如鈔。 後起隨行明二師中初科略舉其致即示注文指如鈔者即師資篇。 ==\[二分示]==就分為二初本師和尚明相攝法後請依止下顯事緣有障更須師他。 次科事緣有障即命終休道遠去等。 ==\[三顯意]==所以受後即明二師者以創奉大法但有願心至於萬行亘周前境有緣乖法罪即自科不以無知謂免咎責唯除便利餘竝須問故於此明恐怠慢也。 三中徵釋以申教意初敘受體至下次明隨行互徧也律制唯除次小便利一切並須白師。 ==\[二別釋依止二初釋緣]==二請依止中緣明離違遂造非法教須別請用補和尚故也。 次請依止釋緣中離收命終休道違即決意出界或可二字並該三緣。 ==\[二釋法二初明開離]==所以五夏有知聽離依止者據教相也律中五分成立乃免從他者據行體也各有其致不矛盾也。 釋法中初科律有兩文乍似言乖故約教行以分依知趣合故不矛盾五分即戒定慧解脫解脫知見五法成身故名為分。 ==\[二簡師德二初有德可依二初簡解能]==具德中言知犯者作過緣成也知不犯者識治能也知輕者下四聚也知重者上二篇也委識名種知練相壯無纖亂也。 簡德初科簡解中犯等四種竝見律文非學不了故制委識犯不犯通該篇聚輕重局分上下名種相三如懺篇分別。 ==\[二簡年臘]==重十歲者俗年壯室志幹成立隨所處斷善離羅網。 簡年中以二十受戒今滿十歲即是三十故曰壯室禮云三十壯有室志幹成立謂有節也處斷離過言其方能也。 ==\[二無德不須]==無德不依者依在欽重誠由行解累負人情義無歸向故雖專獨非罪緣也。 無德中初敘可依累下示不可依若作若作上聲則數為非義若作去呼則自不清白並負弟子依賴之情專獨非罪謂無師時許不依止故。 ==\[○二明尼受戒法二初牒章分文]==二就尼受分文為二即標受也。 ==\[二隨文別釋二初釋標三初釋名]==就初標緣釋名如文摩是天音此云為母重尼稱者以愛道為尼之先即佛之母故預同類相從為摩如此世中皇姨皇舅之類也。 第二尼法釋標中初科如文即指善見佛呼愛道人遂法之預廁也(注中魔字寫誤)如下舉例皇即訓大父母之族尊故稱之。 ==\[二明列次]==文列儀式不便者以男女染汙生議之先依位列之便屢接形故割三眾次沙彌後。 次科即智論文依位列者謂依五眾次第則男女相閒似於匹對招世譏嫌故云便屢接形屢猶近也接形謂男女交參。 ==\[二明依僧]==引愛道經者以稟質輕懦情智近局若不制依喜隨飄蕩故八敬之始竝得戒之緣準法敬之法還千載深知機矣。 三中初敘報劣若下次顯須依飄蕩即放逸無拘故下三彰益八敬始者最初愛道因之發戒法還千載善見云若度女人正法減半佛令傳敬若能受行還復千載深知機者美佛權巧也。 ==\[二釋受二初標示]==就後受中依眾分三。 釋受標中言依眾者尼三眾。 ==\[二列釋二初略示沙彌尼法]==初授下眾法同上不出。 列釋初科下眾沙彌尼受法同前僧中故略不出。 ==\[二釋式叉法二初標示分文]==二就六法初式叉者學也摩那者法女也標法分二。 六法標中梵云式叉摩那此翻學法女。 ==\[二隨文牒釋二釋標]==就標緣中具列兩相初淨心者以女人志弱愚教者多隨緣造過特由學淺故特聖制增位勸學男子不爾多堪苦緣雖為難阻不即陵壞故僧位中不曲制也二淨身者由曾出適言歸事人後喪從道懷胎受戒誕育懷挾譏過由生故限二年可知染淨是知學法為淨心本文列盡形者是也約制有期為淨胎本文列二歲者是也兩設其致各有源矣。 釋標中三初標舉初下次別釋初釋淨心前敘尼有增位謂別立一眾勸學即重加六法男下次明僧無反尼可見二釋淨身適即訓往歸猶嫁也後喪從道謂夫亡而出家者誕育謂生子懷挾即抱持是下三結顯初結淨心引後說相既通盡形證知修學約下次結淨身引後結法既局二歲顯是驗胎各有源者即上二本。 ==\[二釋法二初總分三科]==就法分三。 釋法總分三者一緣二法三相下文`[但【CB】，伹【卍續】]`但釋緣相耳。 ==\[二別釋二段二初乞緣起二初釋制緣三初釋兩緣相]==初乞緣中文列十歲曾歸者女人謂嫁也十八童女者處室未歸也有斯兩緣同學二歲。 制緣中初科初示緣異處室謂室女未歸即未嫁有下次顯學同(注中嫁字合作歸如疏所牒可驗寫誤矣)。 ==\[二明體有無]==此學法女無戒體也但受別教位過沙彌如上`[已【CB】，巳【卍續】]`已解恐忘故重言之以人不解謂分三眾有三戒體實同而異但增學也何以明耶依六法行無過聽受分有所犯更從始學或不學法或學不滿或缺不行竝名非法為佛所訶義無輙受。 次科初以義判體同沙彌無別戒體指上解者文見二下之首以下斥非實同謂體一而異即增學何下推所以即明六法增法檢行為受方便義非發體初敘如法或不下明非法或不學者謂都不受學不滿者此雖曾受年限未充缺不行者受`[已【CB】，巳【卍續】]`已有犯不復從始如尼律中並因起非佛訶制戒故云為佛訶也。 ==\[三辨今行事二初斥世妄行二初斥諸異]==今行事者多信意言不遵制意故有年末授學法正朝進具或具二年中多缺犯應更與戒忽而不行或少或多雜亂難說。 三辨行事斥世中初文初通斥故下別列年末受學正朝進具即以兩日以當二歲應作四句一年缺行具(如上二日并下或少而無所犯)二行缺年具(如具二年中間缺犯并下或多謂過二歲)三年行俱缺(上三句並非法)四年行俱具(唯此句得受)忽不行者謂慢教也。 ==\[二斥合受]==亦有一師當白四法都盧成就謂沙彌尼六法本法及大戒也相共召之名㮯樸戒不知何出此復何論。 次科尼中四法一白四受故云都盧此即方俗之語猶言一併也㮯音混(木未破曰㮯謂圓㮯也)樸音朴(木素曰樸謂匠未成器也)彼謂但一法受㮯成樸質不須更分漸次多端也不下正斥上句斥無所據下句明無可取。 ==\[二顯今正治三初敘立意]==今立正法當順律文務取優長百代無古。 顯今中初科一須合教二須理長優即勝也三可垂世百代無古久而愈新誠由有考故至無窮。 ==\[二示所立二初簡諸非法二初正明]==六法女中若全不受若受有缺或年不滿諸同一科還如不受不合進戒闕尼一位何有沙彌徑尼受具也。 次科簡非正明中初列非受有缺者即缺行也諸下總判無沙彌尼受具之理故例判不成。 ==\[二釋妨]==若爾沙彌不受得受戒者答不同也一無文開尼受`[已【CB】，巳【卍續】]`已得具二男氣剛正有秉持故三為女弱不能持戒故生一位以為行本今無本行何得後受四者男無可試身胎故不限於時月女則反前故須具學。 釋妨問中沙彌不受十戒直得具足但僧得小罪那與式叉不同答中初合總合一下別示有四初即反顯沙彌有文開故二顯男位開則有益三明沙彌蹤闕五十能以具戒即為行本尼則不然故加此位四則易見準知頓受唯許僧中不開尼眾問不受五十直受六法得不答式叉以十戒為體若容直受則無所依故不可也。 ==\[二正明今義]==今約上文十歲十八二女受學年滿受具者義須推之如十八式叉年初即受明年十九後年二十正滿兩周得戒定也如是正月二日乃至臘月晦日皆得受具可獨在於正月元日也不妨最小式叉臘月盡日受學法者猶是十八年內沙彌尼受法得一日也至明日歲初為年十九一周學之後年二十與受大戒判言為得不違教相驗胎身淨豈與前減同日而言哉。 今義中初通標如下別舉初明年月俱滿如是下次明年滿日月不滿最小之者實行一年一日以臘月盡日即當一年不違教者年數滿故可驗身胎以經年故豈下異古前減即上所斥然今雖減與古全乖不同日而言者言與彼異也。 ==\[三斥虛詐]==彼不行者及至受時僧問滿不尼徒無媿唱言滿淨自誑不了用受何為況面奉佛口行虗詐何遽此急恐失聖耶然彼聖果非虗言之所得矣誡之哉。 三中初敘謬以僧中正受先須問尼六法滿淨滿謂年具淨即行具自下正斥初斥誑自不了謂不曉了況下次斥欺佛何下斥忽遽以不行六法欲速受具故妄語障道判非得聖今時皆爾五十六法一併而受便受具戒必無得理無戒滿洲正當今矣。 ==\[二釋乞法四初明具儀回]==就乞法緣五儀具也兩膝著地此長跪也謂足指及膝拄地律中為身愞弱互跪倒地佛令立儀與僧異也今時骽地猶勝大坐佛前也。 乞法中初科初總點五儀兩下別釋長跪仍引本緣明與僧異骽吐猥反謂以股臥地也據非跪儀且勝大坐。 ==\[二明前請]==正行之前須請和尚以乞法中俱銜作故。 次科文中不請和尚而乞中牒之故令先請準僧詞句。 ==\[三釋詞句]==文列大姉僧聽者以對異僧必還從僧亦無失也兄姊皆先長之美號得意在斯文乎。 三中初明簡異必下次示義通必還從僧謂牒大德意在稱美今云大姊深得本意。 ==\[四釋著處]==文中著見處立者恐成賊住準相如上受具長跪合掌遙祈亦得。 四中初示制意準下示儀式祈求也。 ==\[二說相二初釋召入]==三召來眾中示名相者以遠雖得法不知何戒故列相顯不與得罪如律結之。 說相中初科由是遙被故須示相不說違制故律結罪。 ==\[二正釋相二初分文]==就相分三初標舉總示二不得犯不淨行顯示輕重三佛言下分簡位別行通有無。 ==\[二別釋三初標舉總示]==初總舉中顯人尊法勝何得不重也。 次科總示中舉佛三號欲示人尊以彰法勝。 ==\[二顯示輕重二初總標]==就六相中不分自別。 ==\[二別釋二初釋初相二初釋戒體二初正明]==初相中分二不得犯不淨行至釋種女明戒正體也舉本重勸非正學體也。 次顯輕重初相釋戒正明中婬盜等四即本十戒故云正體望前`[已【CB】，巳【卍續】]`已制故云重勸。 ==\[二問答]==問此學戒沙彌尼知何重舉耶答非謂不知前言重舉誡勵增學也如今師授曉夕勗訓重述前言何處更別有法也。 問中欲顯列相重舉之意答中十戒`[已【CB】，巳【卍續】]`已說故曰前言今復述之故云重舉誡勵增學謂舉前根本勸後學法也下引師訓例通重述勗亦誡也。 ==\[二釋學法]==二若與染污男相觸者正是學宗心須淨曉中必行缺應從重受故列形終可不然乎。 次學法中正學宗者即今所受正戒摩觸須淨曉者淨謂奉持無犯曉即明達教相。 ==\[二釋餘相]==乃至眾中故作妄語戒學別論相天分也五非時食六飲酒者此無可對直舉學本盡形行之。 釋餘相中初例餘三重由下三中並前舉重戒後明學法故云戒學別論相天分者謂同天地高下易見五下次別釋後二但有學法故無可對。 ==\[三簡行有無二初標舉]==三就緣分別中。 ==\[二正釋三初釋尼同法二初正釋]==大尼所奉戒應學者增本位故學相亦同。 三簡行同法中初文增本位者過沙彌尼也。 ==\[二問答]==若爾沙彌亦通萬境應名學士也答學有漸頓制有緩急士則隨境能防雖犯無重加法女則易為緣壞增位尊彼沙彌犯則隨缺便補如大僧行高德遠以所防多故餘四漸踈故位隨降可通照矣。 問中式叉同尼故得名學沙彌同僧例亦應爾答中初二句通示士下別答初明沙彌不名所以由望大戒則為緩望不增位故為頓則學頓而制緩也若準他文亦名小學`[但【CB】，伹【卍續】]`但非本號故沒不彰女下次明式叉得名之意則學漸而制急也仍舉五眾所防多少以顯沙彌式叉二位優劣得名不同。 ==\[二釋尼異法]==除自手取食授食與他者有人解為二緣今則不然餘行竝同大尼唯開不受授尼不同尼從人受方與尼有此異耳若論不受惡觸何得不無戒下四眾罪不虗列理自從人方可進耳。 次釋異中初出古解為二緣者彼謂除自手取即開自不受而食也授食與他開為他作能授人也今下次示今解初約一緣釋通文相不受授尼對簡大尼受`[已【CB】，巳【卍續】]`已可授準鈔亦據無人方開若下次斥古謬說不受食戒下列四眾可驗同制義無輙捉。 ==\[三釋後三法二初牒文略示]==此二學法女具學三法下文列三品相極曉然以今通誦不識戒學故為分之無所解也。 三法中初科初指文顯以下次示分意無所解者言易見也。 ==\[二簡辨服飾二初示古式]==然古師相傳受六法者加五條衣以對下眾著縵衣故。 辨服飾中初文然既位過小眾服飾宜殊雖是古傳於義可取。 ==\[二斥濫行二初濫式叉]==近人行事是沙彌者例著五條至於六法還同本服是則律崩法壞漸訛替也為師為匠俱行諂附密誘沙彌不覺滅法以多論文沙彌二衣一當安陀會擬常務也二當鬱多羅僧擬入眾也若是正衣不應云當故以位分上下衣服標異也律無明斷故有斯漸。 斥濫中初科初敘訛沙彌著五條則僭於上式叉同本服則屈於下是下正斥諂附謂私於`[己【CB】，巳【卍續】]`己徒密誘謂容其僭濫下引多論證知非法當字去呼代也故下結上相傳律下究訛所以故有斯漸謂漸訛也。 ==\[二濫具戒二初引異解]==復有一師沙彌所服全同具戒以制三衣本為寒耳大僧蒙給可簡下眾故齊給三。 次科初敘非大小同服本制為寒義無簡小。 ==\[二約義斥]==今解不然緣起制僧下眾非制必隨時服教所不禁若是未具`[已【CB】，巳【卍續】]`已受三衣不應大戒更示三號鉢亦如此體是下位供奉為務僧器受用自足形有縱有依持法終未具理必衣鉢大受時須如文所列至於出家十戒非制故不問也即三衣鉢也。 次今解中初敘僧具緣起制僧即衣犍度為比丘制隨時謂隨寒熱單重換易若下次明小眾不許初以理難破以受具問難先示衣鉢必先加受豈得後示可驗前無鉢亦例同但可依持未可即用準用僧器縱下示乖法理下示正儀大受時須謂受大戒方制具故如文列者即羯磨詞中牒衣鉢故至下取反例十戒不問顯非合具即三衣鉢者轉釋十戒所不問事。 ==\[○三釋大尼法二初分文]==三明授大戒法就文分二。 ==\[二隨釋二初釋標緣二初指略標起]==初標緣中列諸受相略為四種廣列為七八敬善來破結羯磨也前三如上`[已【CB】，巳【卍續】]`已釋後一離分為四相如上顯然此羯磨後代所行須知緣法。 三大尼標緣中初科諸受前三局一羯磨開合故略四廣七前三後四並指前者即總義中上即指略然下敘起羯磨之言通含四受。 ==\[二列釋四受四初遣信]==遣信受者法預尼也價直半國梵行難故開今時所量非類故閉也。 遣信中初示本緣起法預即尼名價直半國言有美貌也今下明後不開所量非類謂設有姿態必不能及。 ==\[二十歲曾歸三初牒釋標舉]==十歲曾歸者由經奉給有持戒能加學十二進受大戒此則互說不同。 曾歸中初文敘本開意葢取有能互說不同即如下引。 ==\[二引示不同三初引多論僧祇]==如多論云十二得戒者夫家役使堪忍苦緣加厭本事故僧祇云先嫁任苦加有黠慧故開成受。 次科多論僧祇並據十二皆取堪任同今四分黠慧即猒本事。 ==\[二引母論]==母論中十歲嫁者度出家`[已【CB】，巳【卍續】]`已二歲學沙彌尼戒又二歲與式叉戒滿具`[已【CB】，巳【卍續】]`已後得與大戒計此年十四是也。 母論又加二歲部計不同。 ==\[三引傳聞]==承有論云女年十歲曾嫁歸者與十二歲學六法滿`[已【CB】，巳【卍續】]`已與受戒也曾憶見文近忘不知何部有彌沙塞師從中國來亦云年二十二當與受具。 傳聞中初敘所聞嫁歸語重疑是寫剩曾見後忘示同眾人故有下取人為證彌沙塞即五分部師詳彼部意由曾出嫁霑染塵緣加十二歲學法磨鍊或其然也。 ==\[三結顯所取]==既有斯異明須詳審然從多文年十二得至時觀量堪持戒否。 三中初結前然下示所取至下誡觀機。 ==\[三十八童女]==三十八童女如常行之。 十八童女如文所明。 ==\[四邊方義立]==四邊方義立僧尼各五自宋`[已【CB】，巳【卍續】]`已前史籍不載及後楊輦還依中國如前明也。 義立中佛教後漢時來曹魏之時立僧受法尼唯一眾邊受至宋元嘉十年僧伽䟦摩至於楊都求集西尼立二眾受故云還依中國自此為始則知爾前史籍不載輦謂天子都處指如前者見總義中。 ==\[二釋正受二初標分]==就正受中又分為二初明本法二就僧受法。 正受標分中先尼中受故云本法為後僧中正受方便亦由報弱故立階漸。 ==\[二隨釋二初明本法二初分文標示]==就初尼中前具諸緣如僧無異後加正本大同僧中異者重解餘可知也。 本法中初文前緣即謂師等八法後加即白四正受同不兩繁異須重解。 ==\[二牒釋前緣二初釋畜眾]==前畜眾中尼為師傳加僧二歲者顯志弱累年為德也女人多態樂畜徒侶猶本習也如律上下為畜弟子制二十餘戒年年度人不能教授多違犯故隨度制畜眾法命尼眾量之也。 牒釋中初科初釋加歲與僧不同累猶多也女下次明制乞反其女習仍引律文以彰敬意即尼戒本單提篇中上下文也今略列名一度姙身婦二度乳兒婦三度年未滿二十女四十八女不與二歲學法即與受具五與學戒不滿六學戒滿不與受七小年曾嫁不滿十二八小年學滿不白眾輙與受九知彼不白而輙與受十多度弟子不教二歲學法不以二法攝取(即年年度人也)十一不二歲隨和尚十二尼僧不聽而授人戒十三自未滿十二歲為和尚十四年滿十二眾僧不聽自授人戒(即不乞畜眾也)十五尼僧不聽而謗僧有愛等十六父母夫主不聽輙與受十七度憂愁嗔恚女十八勸式叉捨學法與受戒十九從式叉求衣與受戒二十不滿一歲授人戒二十一與本法`[已【CB】，巳【卍續】]`已經宿方往僧中受(下對時中即引此文)。 ==\[二釋請法]==就乞法中云阿姨者以重和上同愛道故是佛母妹同號姨母也。 次科阿安葛反即尊上之言同佛姨母名重可知注中二事即法食也。 ==\[二就僧受法二初明五義二初標分]==後就正受緣須五義一對時二約眾三明界四立法五料簡。 ==\[二隨釋五初對時二初引教明制]==初中律制即日往僧中若經宿者得罪。 正受義門對時中初科文如前引得罪即犯提。 ==\[二問法失否二初問答]==問失本法不答不失也法由捨故隔日非解。 問中上云得罪不言法失不失答中初句直判下二句示意解亦捨也。 ==\[二轉難]==若爾更新本法即用故受答文不明出亦任取之雖故法在而是佛制義有涉疑捨受如法如諸疑相皆佛所聽故也。 轉難中法既不失為重受本法為不須耶答中初約兩通答謂再受不受二皆得也雖下次約重受答以違制教得否不決故云涉疑言捨受如法謂對首作法捨前本法重新更受下舉疑例如律治故伽藍不知淨地所在又先結大界後結戒場又大界結不如法標相漠落並令解`[已【CB】，巳【卍續】]`已重結是也。 ==\[二約眾二初牒章]==二約眾數者。 ==\[二正釋二初引古非]==有人行事作本法`[已【CB】，巳【卍續】]`已將三兩尼送至僧中與受大戒便立義云尼在僧中全不秉法何勞眾往界亦不須縱文列二十眾者前後列之非一時也。 第二引古中文出三過一不知此法二眾同秉二不知同秉各依法界三妄通律文律有二十眾比丘尼彼謂本法正受共為二十故云前後列也。 ==\[二顯今斥]==今量不然尼之依僧受隨一也尼有犯殘皆二部僧中具明行法或八人四十人同秉羯磨法是僧執所為在尼評問和忍義通兩眾何容至受遂分彼此故律文中二部僧具足滿者就大僧中明之豈同前也況復五分正文十尼將往四分亦云彼尼僧應將詣大僧中竝不可減略也。 今解中初句直破尼下申理初明須眾及界舉隨例受隨即悔殘如戒本中明列人數故不可異前與半月僧尼各四即八人也後正出罪僧尼各滿二十故四十人問和通兩眾者即顯同秉義須結界故下次通律文豈同前者正破古解同前本法而言二十也況下引證甚明足彰前謬。 ==\[三明界二初牒章]==三明界者。 ==\[二正釋二初引古非]==有人不立由法在僧。 第三釋中初科彼謂尼不秉法故不須界。 ==\[二示今義]==今解須界以法是兩眾所持既行僧事義無自然雖是僧作尼開重結諸律所聽明有事故如五百問重結之不相叉者恐出僧外非成同法。 次科初立理雖下引證諸律聽者即是善見及下五百問彼云僧尼重結得不得相叉謂界相須等準非同法雖叉無害。 ==\[四立法二初標章]==四立法儀式。 ==\[二隨釋二初詣僧法]==然行事者紛紜意言謹依五分彼十比丘尼將本法者至大僧中在前相對與受戒也。 第四詣僧法中初通斥謹下示儀五分明文反前臆度。 ==\[二集坐法]==今時行者僧尼單列各面相對本法在中然據外相不無議涉縱容取中義亦通成當僧在上位前後叢坐尼眾在下還聚一處使尼教師引本法者從僧次禮然後在僧戒師前如文乞等。 次科初出異然下立法僧尼相對尊卑抗敵故生譏毀然於禮乞對受事有不便縱容取中是今裁度中猶當也二眾同行上下叢坐一位有倫序二行事順便。 ==\[五料簡二初牒章]==五料簡中。 ==\[二正釋二初問答二初問本法同僧事]==問本法尼`[已【CB】，巳【卍續】]`已聞白四得聞餘法不答`[已【CB】，巳【卍續】]`已聞應開但是未具至於僧中所有加結不預僧例若得在者用僧何為要由僧作方成尼具故知異也正作結界須自然外後加白法一一召入。 第五初問中餘法謂尼結界本法尼得同聞否答中初明不合`[已【CB】，巳【卍續】]`已聞應開是縱未具不預即奪僧中加結謂往僧寺尼結界時若下二簡異謂若許在眾同法則即是大尼何勞僧受耶正下三示制度謂結界時令本法尼出六十三步外等。 ==\[二難未具出界外]==若爾未預僧法全是無戒在內何妨今解此尼不同下眾全未得法故須消息中間人也故律中明名本法者為比丘尼相濫具戒然未預僧法何名具也。 次難中既無具戒義同小眾體不足數何妨在界今下釋通初定名消息猶言詳度也中間人者非大小所攝故故下示義初明非小名字去呼然下次顯非大。 ==\[二引勸]==如僧史說求那䟦摩傳中尼戒大僧中生假令不作本法直從僧受亦成但犯罪耳律無正斷而是所通以事證知故知僧中大須立法方發彼戒若不能結界二眾不滿中容非別眾用界分若不約之雖來無用受定難剋寧可本法不成事通得不必若僧法有缺定判虗行一世又須誡哉。 引勸中初引傳文即宋元嘉中師子國八尼來問䟦摩曰宋地未經有尼何得二眾受戒今引䟦摩答詞律無正斷謂無不作本法不得之文以下凖誡初敘緣成若下次顯非法中容非別謂設二眾滿須看不足別眾兩相眾用界分等者出須界所以謂若無界限不知和別則無僧用剋獲也寧下三結斷得否無體妄持故曰虗行。 ==\[二牒文釋二初總分三科]==就文分三緣法相也。 ==\[二牒釋兩段二初釋緣二初總舉]==初緣有四。 ==\[二別釋四初請師]==一明請師雖律非制當時必須若不告情何由妄作此即義有文無也義理加之。 牒釋緣中請師律文不出義準僧中加之義有文無顯知是略。 ==\[二教乞戒]==二教乞戒應尼教師如法教之情必愞者如十誦云因式叉尼語不正故餘人便笑開餘人代乞者得戒。 二中初釋自乞情下次許代乞愞謂愞弱。 ==\[三戒師和白]==三戒師和白法如文可知。 三中文云大戒望小為言。 ==\[四正問難二初問遮難]==四正明問難遮中如前顯父母夫主先問有無有問聽不無不須問奴婢罪名士女同諱僧是知法義須轉勢也二根下病非女五也世俗所諱僧尼同恥不問亦得故僧祇中僧問遮法除女隱處也以彼此懷慚失弘誘相耳。 四中初科初通指父下略釋初釋父母聽否次釋奴婢俗禮以有罪者為奴婢故云罪名轉勢裁問如前`[已【CB】，巳【卍續】]`已明三釋非女五相難分二根一也道合二也道小三也常漏便利四也涕唾常出五也世下教轉問仍引僧祇證知多恥。 ==\[二問學戒]==問學戒及清淨相文列為二如能長引一時俱答亦得乃至遮難長誦長答前後交亂但應十三及諸遮者義竝通也今時鈍弱隨問不解何能引答不妨鸚鵡逐語而聲終未解意還同不語如是例之。 次科初點文云列二者先問學戒謂受六法後問清淨謂中間無犯如下示總答例餘遮難並別牒而問通用一答但取相解無非成法若不解者雖復別答反例不成故云今時等引答謂長問而總答也。 ==\[二釋相二初分三科]==授戒相中前列八重中列四依後明結付。 釋相總分中初八重四依各有標自從汝`[已【CB】，巳【卍續】]`已受戒下即結付也。 ==\[二牒釋兩段二初釋八重三初釋重罪相二初釋前四重二初總指同前]==初止持中大如僧中但闕喻耳。 釋八重總指中言闕喻者據文前別列八重後總舉四喻四分文闕故引五分足之。 ==\[二別釋殺戒三初釋墮胎]==就殺戒中墮人胎者謂初七日後凝滑精段隨落皆重由識託之失所依故。 殺戒中初科初示分齊初七日後者舉其最始由下示犯意。 ==\[二釋厭禱]==厭禱如前。 次科厭魅也禱俗呼為到非。 ==\[三釋呪咀二初釋義]==言呪咀者呪謂言辭誓約不得違越咀謂結鄙惡言私罵令受由彼過業與妄相應遂令衰弱漸就瘦死也。 三中初科初釋文由下示意過業謂過去結業與今會遇故或有中者。 ==\[二點字]==多為呪字音周又悞也加文音粥周六反之咀字悞也此乃音敘即咀嚼之咀也字須為詛阻慮反知無益談居世須耳恐俗輕也。 次科初呪音周又字聲俱誤如文字須從示聲宜音粥檢今字書呪字正是呪詛祝通呪粥二音謂祭祀祝贊應是後改疏依古韻詛字從言有從口者字音俱別為遮文字學者專攻名相無補於道故云無益談也復慮不學空然無知而自足者故云居世須耳。 ==\[二釋後四重]==就後重初分六初不得相觸乃至畜生輕重合論俱不應也此深防之言二若尼染心以下方顯重位識限相也三此尼非女者顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己越滅聖心也四是中盡形者約報持也五能持不者舉相以示六答能者自誓從約義無後犯餘三例爾應須引緣解文恐繁故也廣如注尼戒本中。 後四重中但釋摩觸節文為六餘三例之初中非人犯蘭畜生得吉故云乃至輕猶不得況作大重故曰深防三中越即是違滅即毀滅越滅聖心則非其族也六中約即制也餘下指例應下示略廣下指廣注尼戒本其文`[已【CB】，巳【卍續】]`已亡。 ==\[二釋總別四喻]==總顯四喻其相如前但後四重還前種類。 釋喻中八重而列四喻以後四重種類攝故觸八婬類覆隨妄類。 ==\[三示後四名]==有人讀文不識後四名作何戒文中具顯犯摩觸故犯八事故覆重故隨舉故神思高浮不著字讀何猶曉也。 示名中初敘迷名文下列示神下結責高浮謂恃俊輕易故讀文不細。 ==\[二釋四依二初簡第三不同]==說四依中樹下依者非蘭若中尼輕易陵不行此教何妨餘樹得受頭陀也如五分說四依無樹下坐改云依麤弊臥具也四分文同義非蘭若以多難故。 四依中初科尼不許獨居蘭若故樹下依必在聚落如下引異彼律第三僧尼不同麤弊去著靡也。 ==\[二引僧祇通示]==如僧祇中尼受具`[已【CB】，巳【卍續】]`已為說八重十九殘法三十捨墮乃至隨順法也。 次科僧祇制三篇前二戒分提是威儀之首僧殘多四分二戒乃至隨順者即四重後各有勸持文尋之可見。 記三之六 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之一 大宋餘杭沙門　元照　述 ==\[○第四卷分二初題目]==四分律刪補隨機羯磨疏卷第四(從衣藥受淨盡末文) ==\[二撰號]==大唐沙門釋　道宣　於終南山豐德寺撰 ==\[○衣藥受淨篇第四分二初篇目]==衣藥受淨篇第四 釋衣藥受淨篇。 篇目衣總二衣藥含四藥衣中受通制聽三衣百一淨局聽教唯收諸長藥中受該四藥手口不同淨唯七日但收長藥。 ==\[二本文二初敘來意]==上明受戒法儀攝法在`[己【CB】，巳【卍續】]`己義須將護前境通漫未可隨彰故約形有用收行相然身口之累在生為重受納將攝多隨妄心隨妄染神未卒清蕩是以大聖設法防之欲使形備法儀心存正觀折挫我慢袪遣鄙雜衣藥設致大意如此。 本文來意中初結前篇義下生後意又二初敘從要立法將護即隨行前境漫者徧塵沙故形有即身口然下次顯治病有功初敘病身口累者謂衣食也多隨妄者謂自任也是下明藥形備等者外正內明任運使爾我慢是惑鄙雜即業挫則臥反摧也袪去魚反謂拂除也。 ==\[二就文釋二初約文總判]==就文以判正宗第三衣藥相交且分為二初明制畜必須受持謂衣鉢坐具也二明聽畜隨緣有無則受淨衣藥等就此二事自分二段。 總判中相交謂交參也制唯對受但局衣鉢聽兼受淨則通衣藥二事分二即制聽也。 ==\[二隨位別釋二初制門二聽門初中又二初受衣二受鉢初中又二初五眾受衣法二受坐具法初中又二初分文]==初中二前明衣緣本制後明受持行護。 ==\[二隨釋二初明衣緣本制二初標分]==就初標章多畜衣下廣分所以約為十門初制畜三衣意二求財法三明色相四明衣量五重單相六條相多少七長短相八作衣法九補治法十護敬受用法。 制門衣緣本制標分中初標章者即受衣法也。 ==\[二隨釋十初制畜三衣意二初制意三初本律二初示本緣]==初門如律中說如來因諸比丘畜長不自節約是以初夜著一衣乃至後夜著第三衣明旦因制如衣法初。 制意本律中初文因諸比丘即六群等乃至者略中夜著第二衣緣起在犍度之首故云初也初中後夜漸覺陰寒故令阿難取三法衣次第重著。 ==\[二明重制]==始於仙苑度五比丘善來之唱三衣被體何有重制者由聖制法衣年歲`[已【CB】，巳【卍續】]`已久隨緣運造章服不同教網創弘多從道務至於儀服蓋非木致由使諸濫次第生焉不可怪也。 次科初敘難仙苑即鹿野苑婆沙云施鹿林梵摩達王以樹林施眾鹿故亦號仙人論處羅勝仙人始於彼轉法輪故意云初時`[已【CB】，巳【卍續】]`已具後衣法中何以復制耶由下釋通初敘年賖事變教下出變所以急於修證趣得覆形不暇如法遂致訛濫。 ==\[二僧祇二初引釋]==文引僧祇賢聖標幟者律云欲應袈裟服當調伏結使故非凡恒所服也又賢愚中堅誓獸王獵者披袈裟故不言致射既被箭`[已【CB】，巳【卍續】]`已忍痛至死但言著袈裟者當於生死疾得解脫。 僧祇中初文引四分偈顯非凡服上二句云懷抱於結使不應被袈裟結使即見思惑體是三毒次賢愚經云佛告阿難古昔無量阿僧祇劫此閻浮提於山林中有一師子名𨃓迦羅毗(秦言堅誓)軀體金色光相明顯時獵師剃頭著袈裟內佩弓箭以毒箭射之師子驚覺即欲馳害見著袈裟念言此人不久必得解脫所以者何此染衣者三世聖人標相我若害之則為惡心向三世賢聖便說偈曰耶羅羅婆奢沙娑訶乃至獵師剝皮奉王王求仙人解說上語云耶羅羅者云剃頭著染衣人當於生死疾得解脫婆奢沙者云如上人皆是賢聖之相近於涅槃娑訶者云如上人當為諸天世人所見敬仰等。 ==\[二指廣]==餘如事鈔廣引經證至時牽挽莊嚴辭句共相顯發令聽信奉可不好事但莫專執如何非道秖執不著最是妄本如此覺之。 次科初指廣見二衣篇至下勸引牽挽猶援引也但下破執上二句破所執次二句破能遣執是病遣如藥病去藥存藥還成病復是法見微密難除故云最也下句誡觀察學者至此慎勿強會汝今惰學尚未有執將何為遣况令遣遣必非`[己【CB】，巳【卍續】]`己分自非定慧照達名相一切緣生則終日談玄未說一句終日執卷未始看文猶如揮手於空可謂如如不動若斯傅演何往不通。 ==\[三多論]==如多論中五意最好論解佛語多從理故初云一衣不能障寒三衣能故如是除無慚愧者由常一衣染淨通著慚愧不生以隨三用各有法式屏露行護發生善心故三者由僧伽梨隨聚方服能生物信故四者若在道行反披高牒敬護如塔幽顯懷德故五威儀清淨者四儀受用各有所在。 多論初標歎初下引示初意障形二即滅惡餘三生善三四生他善五生自善如是下四例前並云一衣不能三衣能故隨三用者下衣作務道行中衣入眾法食上衣說法入聚發善心者此生自善下生他善反披高揲者四分聚落外令反著衣僧祇不著者澼褺舉之幽即非人顯即人也威儀清淨言無過也。 ==\[二釋名二初標指]==上解三意須識三名廣如事鈔今略解示恐未見鈔依此略得。 釋名標中初句結前三意謂須三之意指廣顯略意令對照。 ==\[二略釋二初敘本無翻二初釋多譯之意]==如多論解此三名者為現未曾有法故九十六道無此名也如安陀會者本中梵音此方無名體相知從何譯故古翻經多異傳者莫非此致。 敘無翻中初文引論明出自聖心非凡所測如下略舉一名以顯多譯餘二例之。 ==\[二引現翻以示]==如三衣名總號袈裟俗無其字但隨音出梁時安大師云道服也然袈裟者本翻染色實非衣名故律文云應作袈裟色即壞色也何于名體故六味中有袈裟味可是衣也如十誦中翻為敷具謂三衣相方若氈席也四分翻者以為臥具如今被衾若漸親也如多論云臥具者是三衣名如戒疏解終非本服不知何名。 次科初示名通三衣同名故云總號增一云如來所著衣名曰袈裟華嚴淨行品云著袈裟時當願眾生等俗無字者梵語借音但作加沙後謂之衣故篇韻中例添衣字梁下又二初引人語應是襄陽道安法師然安出晉朝而云梁者未詳所以或恐梁朝別有安師然下評量道服之言殊非對譯袈裟染色名體全乖引四分彰非舉六味反質準涅槃經甘苦辛酸醎淡是為六味不云有袈裟味不知何出如下次引教文二律並取方相以翻多論所釋止定其名未知袈裟從何為目仍指戒疏見捨墮中彼云但以三衣總號此土先無不知何物而廣長之相同此被敷故即相翻云臥具等餘廣如彼。 ==\[二隨義別顯二初舉例示意]==今隨別顯薄知其用如俗衫袴衣裳及至釋名則云上曰衣下曰裳也知是何物得分便`[已【CB】，巳【卍續】]`已又且諸色界天行梵行故皆著斯服本非人衣知何名目。 別顯中初科初標示下引諸文各據一相故云別顯此無其物名不可考故云薄知薄猶略也用即功用如雜染等如下舉例初舉俗名以例無實釋名漢劉熙撰字書皆爾不獨一文物本無名隨義強立且分別相考名求實罔測其由故云知是等又下次舉天服以顯難知。 ==\[二引教以釋二初釋通名六初大集經]==如大集名離染服。 ==\[二賢愚經]==賢愚名出世服。 次科通名中大集賢愚名異理同與下雜記離塵消瘦蓮華等無非遠離解脫之意。 ==\[三四分律]==四分名三法衣是軌用之名被則心行正法故文云雖被袈裟服不能除怨恨則不應此衣。 四分標名示義心行正法不出二持仍引文證即律拘睒彌犍度偈云雖有袈裟服懷抱於結使不能除怨害彼不應袈裟結使`[已【CB】，巳【卍續】]`已除滅持戒自莊嚴調伏於怨仇彼則應袈裟。 ==\[四真諦雜記]==若依真諦九卷雜記云袈裟是外國三衣都名名含多義或名離塵服由斷六塵故或名消瘦服由割損煩惱故或名蓮華服服者離著故或名間色服以三如法色所成故。 真諦記中此指西竺故云外國名含多義示不翻所以離塵是破業消瘦即斷惑蓮華喻上二種前三從功後一從色。 ==\[五法華經]==又如法華經云著如來衣者大慈悲心是比丘同佛所服故知行慈者衣如鈔引經四寸著身戰諍俱息豈非慈力之所被也又上云梵天行四等故恒服此衣義彌顯矣故此衣者亦名慈悲衣又成律偈意也。 法華中初引經彼云是善男子善女人入如來室著如來衣坐如來座乃為四眾廣說斯經如來室者一切眾生中大慈悲是如來衣者柔和忍辱心是如來座者一切法空是安住是中以不懈怠心為菩薩四眾廣說是經此謂弘經三軌然今以慈對衣或恐慈忍理無異故比丘同佛服者下凡眾生身被佛衣寧不自慶如下二引證初指鈔證即二衣篇引悲華經云如來於寶藏佛所發願成佛時我袈裟有五功德一犯重邪見人一念敬重必得三乘授記二天龍人鬼敬其少分即得三乘不退三人鬼等得四寸許飲食充足四眾生共相違反念袈裟力尋生悲心五若在兵陣持其少分常得勝他若我袈裟無此五力則欺十方諸佛等又下次指前證四等即慈悲喜捨故下三結名律偈即上所引令除怨恨亦即慈悲耳。 ==\[六世傳]==世稱福田衣以法畦畔之相世田用畦盛水長嘉苗養形命也法衣之田彌弘四利之益增三善之心養法身慧命也。 世傳中初標示即剃髮披衣時偈文相承無出故云世稱法謂法則畦即田塍世下法喻可解彌大也四利即四等三善謂無貪嗔癡也。 ==\[二示別名二初指廣]==至時須引鈔及戒本中兩相照取。 別名中初科鈔見二衣戒本脫疏字見捨墮。 ==\[二略釋]==故相傳云安陀會者是內衣也鬱多羅僧是上衣也在內衣上常服用故僧伽梨者是高勝衣如此釋名皆從事也或有說者下衣名院內道行中衣名入眾常服上衣名入聚落及伏外眾也故僧伽為眾梨翻為伏即從用以翻也或從相者即五條七條九條等是也或從價量或從寒暑及輕重等。 次科有五初從事內衣最在裏故高勝入王宮聚落說法時著故或下二從用下衣中院內道行更加作務此三時服用故上衣且舉二用翻名可見或下三從相或下四從價者鈔云七條名中價衣(餘二可準)或下五寒暑輕重即從時也分別功德論云為三時故制有三衣冬則著重夏則著輕春則服中是也。 ==\[二求財法二初明乞求清淨二初釋捨隨物]==文云不得捨墮物作下即第二門義由是法衣體須清淨犯捨過財無任受法故不許也。 第二門乞求中初科初標指由下示意即三十中諸衣戒有犯未懺加法不成故。 ==\[二釋邪命二初舉相以釋]==及邪命者言略事含知何不攝大而言之但以邪心有涉貪染為利賣法禮佛讀經斷貪諸業所獲贓賄皆曰邪命物正乖佛化故特制也。 次科舉相中初標事廣大下略示大要且列四種賣法謂受財講說斷食即邀利休粮取要言之微有希望之心隨所動用皆歸邪行內汙自心外彰譏醜故乖佛化今時滿眼其誰免之悲夫。 ==\[二引文以示二初引經明淨心]==如經中說比丘持糞掃衣就河所洗諸天取汁用洗自身不辭穢也外道持淨氈次後將洗諸天遙遮勿汙池也由邪命得禮不淨故以此文證心清淨者是正本故也。 引文中初文初引緣即寶梁經周那沙彌名通大小故云比丘以下結示淨穢由心不在物也。 ==\[二引論顯邪相]==依智論中言五邪者一高聲現威為利養故二者強占吉凶三者激發令施四者改常威儀五者習學呪術皆為利故言四邪者謂方維上下也。 次科五邪初中為利養故一句該下四種第四身邪餘皆口邪四邪中略提名而`[已【CB】，巳【卍續】]`已論云淨目天女問舍利弗乞士者有四種食合藥種植田園名下口食仰觀星宿名仰口食(今云上者謂仰上故)四方巧語名方口食呪術卜算名四維口食(言其不正)皆為求食供口甘為賤事故名口食。 ==\[二明財體如法]==雖求清淨財體應法綾羅錦繡俱不合故世多用絹紬者以體由害命亦通制約今五天及諸胡僧俱無用絹作袈裟者來此神州乃隨著耳親問彼云絹亦有也但慈念故以衣為梵服行四無量審知行殺而故服之義不應也。 財體中初簡文綺輕綃紗糓生踈葛苧並非應法世下次辨絹帛初示制意蠶家乞得律制捨墮然非蠶家展轉來者準律猶通今準大乘深求義意竝不許之廣如章服儀中所辨今下引事證五天即四方中間五天竺國諸胡即五竺之外親見親問可驗非虗彼云下竝胡僧語梵天所著故云梵服。 ==\[三明色相二初釋非法色二初明簡意]==三云若以錦衣下明色相也即第三門義以法衣順道錦色班綺耀動心神青黃五綵真紫上色流俗所貪故齊削也。 第三非法中初科華文正間並乖道故。 ==\[二遮倚濫]==如澄師在趙服御綾錦者此神道設化一時王制若不從逐生民酷罰是以聖者權逐帝心故傳述也二石云大和尚不知何以旌德宜位於王公之先服以綾錦不可以此逐行澄法師神異之設何不學之。 次科初引傳即神異科竺佛圖澄西域人姓帛晉永嘉中來洛陽善誦神呪能使鬼物以麻油雜臙脂塗掌見千里外事又聽鈴音以言吉凶建平四年四月天靜無風塔上一鈴獨鳴澄謂眾曰鈴云國有大喪不出今年至七月石勒死子弘立少時石虎廢弘自立傾心事澄下書曰和尚國之大寶榮爵不加高祿不受榮祿匪傾何以旌德宜衣以綾錦乘以雕輦朝會之日和尚陞殿常侍以下悉助舉轝太子諸公扶翼而上主者唱大和尚眾座皆起以彰其尊餘廣如本傳趙即石氏僭號二主皆暴虐故云酷罰二石即勒與虎不可下示誡不可効其著衣宜乎學其神異今人既無神異`[但【CB】，伹【卍續】]`但効著衣羊質虎皮何足貴也。 ==\[二釋如法色二初標指三色]==言袈裟者諸律多云青黑木蘭三如法色如鈔述也。 次如法中初科指諸律者四分十祇僧祇名同四分十誦云青泥棧語少異耳下指如鈔見二衣中。 ==\[二正示袈裟色二初定色相]==然袈裟者但翻為染則諸色者非染不成知何不是故非剋相也今依善見云善來比丘衣同赤也大莊嚴論云我著赤色衣涅槃亦云被服皆赤即今梵僧皆服赤色真諦云中國僧雖五部赤色皆同一也用斯事證袈裟染赤頗近實矣。 次科定色中初示名漫今下二引文顯相善見具云善來比丘瓦鉢串左肩青色(句)袈裟赤色鮮明莊嚴論因比丘乞食其家有珠為鵝所吞主疑比丘盜之打之幾死不言尋打鵝死比丘方說主問其故比丘答云我著赤衣映珠似肉鵝遂吞之涅槃云如來入城乞食闍王放醉象欲令害我見我翼從被服赤色謂呼是血而復見趣云即今者謂親見也引真諦者據所傳也用下三結告。 ==\[二簡正色]==然五色中亦有赤色者名同相別如青黑等可即體同赤即木蘭所染微涉黑色即世南海乾陀樹皮頗相類也。 簡正色中初示名同青黑亦然故引質之赤下次顯相別章服儀云木蘭一色此方有之赤多黑少若乾陀色是也。 ==\[四明衣量]==文云聽長二肘下解衣量也即第四門義諸部極小唯四分文出家貧乏故是常也且覆形儀何由可具餘二衣相義同五分度身最好先以衣財從肩下地踝上四指以為衣身餘分葉相足可相稱也。 四中初標示諸下牒釋初明本宗局量僧祇十誦多論各有三品量寬於四分如事鈔具引出家等者出極小意餘下取五分通文初令依用下衣宜小故但云二衣先下示度身法踝即脚外突骨從肩至踝即廣量橫堤竪條皆名葉相廣多不稱特示度法長中無妨故不出之但使周身披搭得便依文九尺頗覺有餘今人廣不五尺長過丈二反執五分度身之文無乃度之不細乎習久成俗卒難曉喻法服製度壞滅久矣。 ==\[五明重單相二初示三種差別]==文云若作新衣一重下解單複也即第五門義諸部通會下二隨時若至大衣必須重複今多單作是非法服得行受持服用得罪例知增減可自比料也。 五中初科初標示諸下正明下二隨時通單複故大衣制定不許單故斥非判罪即據下門長短增減故云比料。 ==\[二徵釋所以]==所以唯複者由省事弘道無假餘長下二既聽則春夏得服上衣是制若輕薄者則心易動非懷道相厚重被形大儀是具聖制有以凡情未知又複取受衣之時以制通三時故。 次科初徵由下釋初示通意複則難壞故云省事下下次顯開制又二初約制心釋有問文中子曰甚矣古之為衣冠裳履何樸而非便也曰先王法服不其深乎為冠所以莊其首為履所以重其足衣裳襜如(襜如盛貌)劒珮鏘如皆所以防其躁也以此防民猶有疾驅於道者今捨之曰不便是投魚於淵寘猿於木也(寘置)天下庸得不馳騁於狂乎俗禮尚爾況出世聖道反不然耶二約對時釋分別功德論云為三時故制三衣冬則著重(大衣)夏則著輕(五條)春則著中(七條)大衣對冬故須複作此謂對時而制非謂三時各定一衣章服儀云但以變在人情不惟源本本在遮寒單踈非分。 ==\[六條相多少三初示三品]==文云應五條下謂條相多少即第六門義律中分三衣則以名分未見五條七條以相別也以意通文則如多論九品伽梨深成前例定知五下七中也。 六中初科初示本律但云安陀會等不以五七而分中下以下義決多論上衣九品下極九條則可為例。 ==\[二釋極數]==極至二十五條者人云欲為諸有作福田故言二十五有謂四有四惡趣及彼六欲天中無想淨居四空及四禪是也。 次文初引示標人云者本無出故言下轉釋諸有略為三有謂欲色無色三界也或云九有以上二界各有四也此據依報器界為言今此以正顯依細分為二十五文中以偈括之出阿毗曇論初句總收欲界下地五趣四有即四洲次句準論合云梵王六欲天梵王天即初禪第三天欲界有六天(四天王忉利二天依須彌山夜摩兜`[率【CB】，卒【卍續】]`率化樂他化四天依空住)第三句論作無想五淨居總論四禪有十八天初禪三天(梵眾梵輔大梵)二禪三天(少光無量光光音)三禪三天(少淨無量淨遍淨)四禪九天(無雲福生廣果此三凡夫所居無想一天外道所居無煩無熱善見善現色究竟此五三果所居)無想即四禪第四天自五`[已【CB】，巳【卍續】]`已上通名淨居俱舍名五那含是也四四及六共成二十二餘即四禪中三天有人計此便為涅槃究竟果處故特舉之使知非耳。 ==\[三明唯隻]==所以隻非偶者以沙門行慈仁育為本同世陽化故數非偶也然著服者知慈悲故如鈔說也。 三中隻為奇數雙為偶數陽生陰殺故取陽數意令內省。 ==\[七長短相三初釋割截]==文云應法稻田者明割截相即第七門義也律云沙門衣三賤謂刀色體也。 七中初文引律以示割碎為刀賤染壞為色賤麤踈糞掃為體賤。 ==\[二明長短]==所以示長短者由世稻畦隨水處高下致別也沙門服衣現長短者亦以法服敬田為利諸有聖增而凡減喻長多而短少也。 二中初明長短所以水高處則畦狹水下處則畒廣沙門下次示多少不同長則第增短唯一定法喻可見。 ==\[三釋非法]==又云互乖成受者受取依教必具三衣有而不持隨夜犯缺為離罪故必須受之著取儀相用生物善長短差違乖慈梵故隨步越儀一一結罪。 三中初明成受且成衣數故著下次明用罪由違違制度故。 ==\[八作衣法四初明作衣法]==文云應法四周下明作之方法即第八門義也以周緣故持無速壞也五條十隔者約相唯五通別短長也應自浣染六事俱是成衣之務也。 八中初科為三初釋周緣五下明條相準例應云七條二十一隔等相唯五者五七相定大衣九等短一長異故云通別應下釋浣治六事如注。 ==\[二明條葉]==割截褋葉屈襵三相者莫不從制及聽自本之未及至減縵皆據貧乏故有斯開有思割本無則任聽可也葉相廣狹誠文如別今多廣大澆風扇也。 次科初示制聽揲葉謂以外葉揲縵衣上襵葉謂就縵衣略襵為相割揲通三衣襵葉局下衣制本聽末次第漸開十誦更聽減量縵作故云減縵有思割本謂依制也無則任聽謂從開也葉下釋廣狹誠文如別即指僧祇斥世不依今時又廣。 [k01]鳥足縫者押葉下字有三叉相須却刺者為了縫文故有執者縫僧伽梨也今縫有二如五分說直縫却刺十誦中直縫補衣不免長染若却刺者俱無罪故。 ᅟᅟ==[k01] 三明縫刺== 三中初示鳥足相須下釋却刺初明引決四分不了故有下辨名濫初引執今下正辨五分二縫却刺即倒針縫則知四分非止直縫十誦明判可驗直縫非本制矣。 ==\[四明鉤紐]==前去緣施鈎者謂逼邊緣四指安鈎擬反向後八指取紐也以覆左肩故有遠近今世覆臂故前八指又退緣內俱顛倒也故垂前一角為象鼻相人不思罪習久謂法何必如許煩惱我執無始常習可是聖法耶聞義即改從諫若流斯上人也餘總鈔中。 四中初示正制中人一指即今一寸今下斥非初指非覆臂垂地故前八指退緣內者八寸不啻象鼻眾學所制步步吉羅人下正斥初示執訛何下勸改過如許言其多也無始等者點其所執聞義等勸其遷善聞義即改出論語彼云聞義不能徙徙亦改也從諫若流出史記美漢高祖能聽諫也。 ==\[九補治法]==文云衣破緣不斷下明補治法即第九門義以緣周相在受持限故雖中間破開補治之若又失受破非意故煩累則多但約緣存攝緣即足貼四角者為貼治擎舉相助為力障垢膩者數浣本衣恐速壞故但摘補者足充清淨也。 九中三段初明損破失法文取多論暗斥善見彼中間破即失受故次釋貼角三釋障膩以左肩著肉別加片布就裹襯之有膩摘洗則不損衣。 ==\[十敬護受用三初敬護]==文云護三衣如皮下明行護也即第十門義以輕賤故非分破裂出家為道乃多營衣非本望故理須將護不妄揩突律中奔車逸馬稠人刺棘竝令自持無有陵犯意可見也凡作袈裟六年一替必中改換如三十說敬如塔想深有致也以同佛衣誰敢輕慢。 十中初科初敘敬護之意律下引示初引律明制道逢諸事皆須迴避稠人謂多人處更有泥途門戶門小側身門低曲身凡下次準戒相以求必中不滿謂減六年乞法聽作敬如塔者如注所引同佛衣者知難當故今時愚者作惡不除居屏不著脫著不知襵疊損壞不時補治體色乖儀短長無準袴襦俗服敬若身皮正制法衣視同棄物祖師所謂輕聖所重重聖所輕現世剝除他生永離悲夫。 ==\[二著用]==若不持入聚犯者律開五緣非緣不合著紐制者為形露故儀服有在隨家過生亦隨生罪倒反二著不可常途為緣須爾。 次科為三初持入聚據通三衣律開五緣且局大衣耳一疑怖二疑雨二經營大衣四浣染五藏舉次釋著紐不著入俗罪即犯吉後釋倒反倒為下壞反須村外故云為緣。 ==\[三常隨]==所以衣鉢常隨身者由出家人虗懷為本無有住著有益便停故制隨身若任留者更增餘習於彼道分曾無思擇故有由也。 三中虗懷謂心無所累無住即四海為居留衣反之故為道障由即制意。 ==\[三明受持行護二初牒章分文]==二明受法義分為五初前後持二正從相三通塞法四正加受五失離緣。 ==\[二隨門別釋五初前後持二初標示妄執]==初前後持者約緣定持今多受後約三次第今多大約律本無文竝隨情妄執。 第二受持定前後中初妄執有二一受後加法二先鉢後衣緣即受緣大約謂不依次第。 ==\[二明正義二初受緣前後]==今從他部受緣即持既奉聖儀須受聖法然後白四領納戒體安有受`[已【CB】，巳【卍續】]`已方事持衣相越常模故乖正教也餘如前受具列兩時任機行用。 次正義中初科初立理彰非他部即五分僧祇餘下指前勸用五分教授出問時僧祇戒師正問時故云兩時(舊云受前受後者非)。 ==\[二如法次第二初正加]==次約衣者前令持鉢後乃持衣儀相非便或未得本隨出便書意以先問內衣如名加受便著之也次受鬱多隨上被體後受伽梨乍可牒襆故律此衣或頭肩持或襆或擔不同餘兩鉢為第二衣服既被方可手執坐具第三最後加持疊置肩上。 次科正加中初指非不知教意故未得本意下示法衣鉢坐具次第三節大衣牒擔引律襆持示非常用。 ==\[二示意]==沙門法式義但有三覆身之衣飼口之鉢竝法須受此二既具須坐繫念如法敷坐常所御故自餘閑物無持法也。 示意中三衣身衣足也一鉢口食足也坐具住處足也三事為道緣三學為道因則入道有本出離可期是則出家可徒為矣。 ==\[二正從相二初標]==二明正從者。 ==\[二釋二初敘問]==有問曰三衣受法名體不同得互加不。 二正從問中疑其各異不可互加。 ==\[二答釋二初準教以立三初引教]==答準五分中若得衣財先作割截乃至不足作安陀會割之又不足褋葉作十誦有縵僧伽梨受持之。 次答準教中初科五分文漫義是伽梨乃至字中略其多品仍準十誦更開縵衣。 ==\[三義推]==準如上文若無大衣者得財依量作二十五條如法加受若不足者乃作九條如法割作若又不足當褋葉作又不足者七條割褋又不足者五條割褋襵作全不成者方作縵衣法加僧伽梨。 次科初明正衣先割後褋又下次明從衣中下及縵竝易本名加伽梨法。 ==\[三引證]==故四分云若廣長不足褋葉作之故僧祇中借檀越衣安施鈎紐作淨受持故知其相通有正從也。 三中四分證褋葉僧祇證縵衣。 ==\[二舉衣別配三初示通所以]==據如衣體未顯所屬至於三名定有別用且如縵衣豈有異相隨名分三故用三別。 次別配中初文體通名局加名為定下引縵衣證隨名別。 ==\[二正配三衣]==僧伽梨中自分正從正十八品謂始從九條至二十五九等分之約割褋緣二九十八也從即有六謂無正衣有二七條一衣割截從於正受為鬱多羅一衣褋葉義須加從謂伽梨也五條有三并一縵衣故合數之則有六也通前正衣則二十四也餘之二衣例準可知。 二中初委出大衣先示正數後明從衣言無正者示開緣也餘下次指二衣令例準者七條正衣有二從有二十二竝加鬱多羅五條正衣有三從有二十一並加安陀會。 ==\[三指文合數]==文中顯衣細分各有二十三是以一縵衣通三品故或隨顯名有二十四也通三衣數則七十二種後受自明。 三中三衣各有二十四總合可知。 ==\[三通塞法二初牒章]==三明通塞者。 ==\[二正釋二初總標]==今依五眾隨位立法。 ==\[二別示三初僧尼兩眾]==僧尼二眾受法大同若論衣相則有正從如上門說若尼別服覆肩衣裿支受相制異故無所通。 三明通塞僧尼中初示通兩眾各有七十二品若下明塞以局尼故裿支正云僧却踦此云掩腋衣。 ==\[二弐叉一眾]==式叉一眾雖預學法至於衣服人加五條以為入眾也又加一縵以常服也肩衣裿支自從別位則具四衣。 式叉中通塞準上人加五條者據同下眾畜二縵衣特加五條以為簡別雖無所出今亦用之。 ==\[三沙彌二眾]==兩眾沙彌同居一位依論聽畜上下二衣各加受法如上明也必有他緣更無可服則用僧尼三衣亦得唯加縵法理須反披若加受法大同上眾轉名三眾以為異耳。 二沙彌中初示正衣二皆縵服多論云一當安陀會一當鬱多羅僧必下次明從衣文但明通準加法中沙彌尼亦有覆肩祇支則為塞也。 ==\[四正加受二初牒章分文]==四受衣方法就文為二初明五眾受衣法二受坐具法更分雜碎去至時在口中也。 四正加中初文更分雜碎者就五眾中初對首受捨二心念受捨又對首中初僧後尼僧中先受後捨受中初大後小大僧中初三衣後縵衣省煩不分故令口舉。 ==\[二隨文別釋二初對首受捨法二初僧眾受三衣二初分文]==就三衣中初受後捨。 ==\[二隨釋二初受法二初大僧受三衣三初安陀會二初分文]==就安陀會中分為二先顯可持三衣大德念下就衣加法。 ==\[二隨釋二初顯可持三衣三初釋制受二初標舉]==前中云應受持之不出其文致有諸師行事罔濫次。 科僧受安陀會制受標中律中有義無文古人罔濫有二一師不取外部故`[但【CB】，伹【卍續】]`但手持一師雖用他宗而不曉教。 ==\[二正釋二初斥不加法]==有人不加言教但奉持無離即是受也若爾何以文中云有疑捨受明知有法故須捨之不受持者自犯罪耳由失法故無宜不受。 釋中初文初出古所執若下據文難破。 ==\[二斥用法差]==有人用僧祇受者此迷教也彼律開夜會此部制明相有緩急也何得妄行今用十誦持犯相類也。 次科初指昔迷後示今用僧祇夜分暫到衣所即不失法四分十誦並護明相。 ==\[二釋有疑二初正釋]==文中若疑者謂曾受持後忘謂未欲重加受疑情不遣故須先捨後受明白也或可先受後難事訖疑生失不未了故須捨受。 次釋有疑初科有二初約迷忘明疑或下次約難緣明疑謂奪失道斷染隔等緣。 ==\[二問答]==問疑是無知何不結罪答此中疑從事生非本不學也以心境迷忘至佛方除如夜暫出作心防護不謂失衣忽然地了人衣兩別此失無疑疑謂未明雲霧闇塞非問自知忽然日出此之迷事非學得知故須捨之無罪可負。 問答中初示疑心若生來不學臨境瞢然此可結犯今是事迷縱前不學非學之功故無有罪忘是無明至佛方盡如下出迷相非問自知自合作能負違也。 ==\[三釋非色二初正釋]==又云青黃等者由異俗故義須應法若猶本染諸判不成雖強加持重結罪也。 三非色中初文異俗謂出俗之人不依俗色本染即五正間強加重結犯九十新衣戒更增無知等。 ==\[二問答]==問如今大衣竝非復作又是正色成受用不答必有外緣聽用無罪無緣有財故單者犯如善見中若見著五大色衣者有智慧人知是失衣比丘唯暫得著後求如法不可妄行非複暫受如上`[已【CB】，巳【卍續】]`已說可通覽也。 問雙牒二事且據大衣若論非色餘二亦同答中初約緣有無以定開制如下引示初決非色有智慧人即知教者非下次指非複前第五門受成著犯。 ==\[二就受衣加法二初分文]==依文為三謂正從縵也。 ==\[二牒釋三初正衣]==前正衣中初明作法正儀下衣有四種下解其所以謂割等四如文列也襵葉一種局在下衣餘通上二先明正三品者謂割褋襵作五條也從有二十一謂取十八品大衣二品中衣一通縵者同加安陀會也。 加法正衣中初點文下衣下釋注初別示正衣先下次總明正從。 ==\[二從衣二初牒文顯意]==文中云若將從衣受者如文極顯至時演示也何以通之如律無安陀會尚許借衣受之何況自有三衣而不聽加受法。 加從中初科初點文何下釋開意準借況自理必開聽。 ==\[二斥世妄行]==有懼行事縫諸條葉唯留五條一長一短即衣加受今不同之縵衣類極下也猶尚通下及上况正三衣不得加作`[但【CB】，伹【卍續】]`但依相題加三法故。 次科初敘異懼行事者謂疑教也縫條葉者謂以大衣加從餘條並須縫之秖留五條開葉如數入法故曰即衣加受(準此自古衣皆開相今並縫合)今下正斥舉縵為況以顯體通依相題者如文安陀會二十五條等。 ==\[三縵衣]==次縵安多會如五分中開受服用此通二眾衣也皆是從攝題名異耳據體一也若從人正則沙彌服受法如下也。 縵衣中初引五分上通二眾若下次據多論正屬下眾。 ==\[二鬱多羅僧]==二明受鬱多羅法有文為憂多猶陀衛多會陀會取音之訛鄭耳正但有二如文列之從有二十二品將十八品大衣三品下衣一品通縵則滿數矣文中加從者牒相如衣體加餘竝依文則是也。 二鬱多中初示異名憂鬱音轉下衣三名安字是同下二字諸出各別舉以比之故云猶也論語云惡鄭聲以亂雅樂(淫樂犯自鄭衛故曰鄭聲雅樂即古樂)雅即是正鄭謂不正今謂邊國失正梵音故云訛鄭正下次示正從文下三明加從牒相如衣準前不異。 ==\[三僧伽梨]==三受僧伽梨中正從如上文亦具了云若干長短者前之兩衣條數揩定更無延促故受如文必有從者方從改定若據大衣割褋各九條堤相異何得定言至時觀相方牒入法故云若干應用諸品可不爾也。 三伽梨中初示正從云下釋詞句若干者數之通名初明前二數定若下正示大衣多品故牒通名臨時加改。 ==\[二下眾受縵衣]==下眾受縵衣法中引律證須不得不受有人云三眾未具何得同持文中有罪此剩結也此非名語一戒可剩或是失本通戒竝有何得妄消況復論釋與律符會如文說也。 下眾縵衣中初點文有下斥妄初敘妄彼謂未具未合加持豈有離罪離衣戒後三眾結吉乃是餘剩之罪非實犯也此下正斥非名語者責其無稽也若秖此一戒結三眾罪或失結之本意非理而結容可為剩今並不然諸戒並有非一戒也律論相符非失本也指如文者並見注中。 ==\[二捨法三初明諸捨差別]==後明捨法中四分有疑如上開也非謂開捨而得離宿故僧祇云夜往會衣不能得遂佛令遙捨以輕易重寧無衣故犯吉羅也若捨無罪須用白二以輕換重隨義亦然餘則不開也又如五分換易故捨善見多論壞相失捨如是不定同皆捨故或對衣作或緣隔作並同成也。 捨法中初科初釋四分開文同上非下次明諸捨初明作法捨僧祇遙捨以缺衣吉易離衣墮(借衣如受則免缺衣)白二捨者即如戒本除僧羯磨以輕換重同是作法開離故云隨義亦然又下五分換易捨見下心念中多見壞相以失為捨或下總結對衣謂白二換易緣隔即遙捨也。 ==\[二歷句簡辨]==就分四句一捨衣不得罪二得罪不捨衣餘二俱句解如戒本就文如彼。 次歷句中初句如白二等次句即犯離衣戒三兩亦句如僧祇四俱非句即持奉者下指戒疏見三十中。 ==\[三問答釋疑二初約受捨非類以問]==問受捨相類何以三一說別者答相違故也如捨戒法一說便成。 三問答中初問易解。 ==\[二約結界以難]==問結界捨界同白二者答僧和難得故須忍默餘別不類也。 次難引僧比別非類可知。 ==\[二尼眾受二衣二初通示]==尼受二衣中文緣竝具。 尼二衣中初科文緣即法注。 ==\[二別點二初總標二種]==而異本制者覆肩肘量薄有所承祇支全改義須引定文雖約量漸訛替變。 次科總標中以祇支覆肩竝約肘量顯是方服覆肩猶存方相故薄有承祇支`[已【CB】，巳【卍續】]`已作褊衫故漸訛替文即僧祇。 ==\[二別釋祇支]==然今衣相都乖本服昌言非重通世共行況此法衣相殊俗制依法加受無宜不合如律文云得下廣衣聽作祇支則與今量頗同類也然依文加不可從古交與相違`[但【CB】，伹【卍續】]`但云如法知非法故。 釋祇支中初責其違教昌言即佛語尚書云禹聞昌言而必拜謂善言也況下次勸其加受如下三引類通許律正作上狹下廣似今褊袖故云同類下令依文即指詞句古依僧祇牒量加受事不稱法今不可從。 ==\[二心念受捨法二初牒釋]==心念受捨衣中如文五分但云獨住此處界內無人準得。 心念中初科初準文此下義判。 ==\[二斥異二初引異解]==有人云此對首法無人開心念必須自且至夕坊道覔人必無可證乃可加法豈聞聽獨曾不待對太自輕也但延佇候不過明相恐犯缺衣如僧祇中清且不得心念說戒待客比丘意可見也。 斥異中初文初明佇待但下示分齊如下引據。 ==\[二伸今解]==今解云法有通塞約緣故開不可一例但界無人即得自念雖有非數豈得對首如結小界及以戒場為勞動人故開別作對首捨墮未勞待僧不同說恣彼此通奉任情安也此之獨受一往即成後人重至更不勞作不同說淨言中不了值人更說文如後也。 次科初立義說戒說淨則須待人加衣不須故云通寒如下二舉例有二一引小界戒場例行法取成但恐煩眾豈須待耶二引別人懺捨例由本對僧若須相待不應開別不同下三釋妨初釋說恣須待眾別異故此下二釋心念說淨須待受淨別故漫指淨主故言不了。 ==\[五失離緣三初牒章總標]==五明失受持相義張四種障礙故離。 ==\[二依標列釋四初界礙]==一者界礙如律中說此樹非彼樹等以隨衣所在界別不同如別廣說。 五失離列釋中初界礙者即作法自然十六種衣界各不相通。 ==\[二染礙]==二者染礙以男女同處性相染汙譏謗由生故制須離律諸戒約多有斯例如同坐同宿同行同乘與衣作衣無論道俗是女皆犯故多論中除村界者為護梵行也以義而推無男有女是為染礙。 二染礙初顯相律下舉例且列六戒下定提舍三十九十其例極多道俗即尼眾俗女故下引證即攝衣文證以下結示。 ==\[三情礙]==三者情礙如僧祇中兄弟分齊五分多論外道異見樂人部眾王來入寺諸所遊行門取水處大小便處並非衣界即如四分戒本下說。 三情礙中僧祇兄弟分居同家別室在中護衣眾處非界五分多論外道幻惑樂人蕩逸王臣威勢若與同處皆不自在遊行門等皆都眾處既非衣界制必隨身下指四分即離衣中。 ==\[四隔礙]==四者隔礙如僧祇中天祠門外須梯須鑰無者失衣四分水陸道斷同界難會豈非失也故五分云僧作羯磨結不失衣界而於中不得自在往返者是離衣也。 四隔礙僧祇衣在祠中梯鑰可入方便開之四分可解五分不得自在義通三礙為物阻絕即屬此收。 ==\[三結示指廣]==此之四失廣如別疏就文明義羯磨解竟須附文釋前`[已【CB】，巳【卍續】]`已廣解作法攝衣此明自然皆歸戒本也。 結中初指廣即戒本疏就下示今略謂就今文當廣其義而結攝衣中`[已【CB】，巳【卍續】]`已明今此附文不宜廣義須下示前廣此略各有宗故。 ==\[○二受坐具法二初標示名義]==受尼師壇法本梵音也律翻坐具故有明相就文為二。 受坐具中初科翻名有明相者似此氈褥對翻可見故(世云為尼師制又不識揲故謂之壇者謬矣)。 ==\[二牒文解釋二初釋緣七初制意]==初制緣起中為身者以形骸所資假斯故立也為衣者若無坐具以衣為敷事不可也臥具者恐損僧物擬用藉之自非無學何免穢溢。 釋緣中初科三意一資`[己【CB】，巳【卍續】]`己身二敬法衣三護僧物無學苦依未亡尚有穢漏入無餘`[已【CB】，巳【卍續】]`已然始免之。 ==\[二尺量]==長周尺量者律云長佛二搩手廣一搩手佛在人倍人長八尺佛則丈六並依周尺以定律呂也更增半搩者謂截竟加半搩耳非謂相連說增也故佛滅度後一百年之時毗舍離國擅行十事不割縷淨是其一擅今世盛有即䟦闍風妄情難信但準聖言自無答也。 二中初明初量佛一搩手長二尺人止一尺律呂猶準則也六律六呂氣候不差故更下次明增量初示增法故下引斥妄行䟦闍十事資持具引擅謂專輙不割縷淨謂統同增量如法無過。 ==\[三重作]==必須重者以單薄用藉一損身增患二漏汙僧物故也。 三中初示不量二過兼復損衣。 ==\[四過量]==如僧祇可教誡者情多樂廣喜受偽法故遮惡緣預設防禁今不披律至廣長作正法滅身也除依教行正法生身也執此兩途增漏障道也。 四中初示律意今下斥非法之興廢在於一身可不慎乎違教則如病須藥依教則病差藥有二俱障道情不可留也注中諸相並見鈔記。 ==\[五不開淨施]==言不得淨施者以宅所履本制須之必受持也自餘聽畜方開淨施今多說淨無有受者不可怪也說淨猶次`[但【CB】，伹【卍續】]`但無準的。 五中初明制受非長故不聽淨宅居也今下斥非不可怪者不知教故說淨次者次於受持勝不受故。 ==\[六離宿不捨]==離宿不捨者過非道標雖離不失是佛制故離宿結罪。 六中過謂情過異三法服故非道標。 ==\[七色相]==諸部未見染色義須袈裟為正。 七中色準袈裟離五正間注中五分揲角助牢不揲無過伽論離宿不捨不失法故。 ==\[二釋法]==律開減量必以受持但云如法作也但諸部中令受而無受文義準衣鉢以知受捨。 釋法中初示詞句律中制過開減減非應量故令改之但諸下明所出知受捨者令憶持故。 ==\[○二受鉢二初標分]==二明受鉢法分為二。 ==\[二隨釋二初釋緣二初分章]==前緣文列義分為五一制意二論體三辯色四明量五行護。 ==\[二隨釋五初制意]==初中以出家務道本不謀食然有待形假資方就俗則餚膳方丈無思厭背道則不雜種食一鉢知足然古佛道法以為標幟非聖自制餘無知者如五分引誠為後式。 受鉢制意中初敘食緣論語云君子謀道不謀食俗下二明異俗方丈列鼎言其奢侈種猶多也然下三示聖制諸佛標幟出十誦文軍中旗幟有所別故注引五分彼云佛在蘇磨國自作鉢坏令窑師燒初成金鉢次成銀鉢佛言王若聞者謂我能燒金銀竝令埋之後成鐵鉢青如閻浮樹佛令用之號蘇摩鉢。 ==\[二體]==二明體中出世貞素須離非緣雜寶為器濫在家人木鉢外道石鉢唯佛比丘俱離但用泥鐵由離諸濫省事易得也。 二體中初簡濫貞謂志堅素謂行潔寶木石三皆不聽用按本起經佛念往佛以鉢受食時四天王往頗那山取石為鉢各以奉佛佛累於左手以右手按之合為一鉢四際分明所以比丘不聽者恐濫上故又準智論石鉢體重慈愍諸比丘故又云細石難得麤者受膩故問比丘三衣許濫佛者答鉢但體殊衣唯量別但下顯體離濫易得具二義故。 ==\[三色]==三明色中應熏作色者以諸餘色並同俗故受膩易脫數有經營妨道亂業制用熏持唯被道眾佛廣說之唯熏鉢法非俗常也今依律用隨作竝成但鐵熏一者多剝落耳西來鐵熏由牢固者解熏法也世有掍油諸鉢體相乃同無奈色別不成受也。 三色中初敘制意有三一異俗二不受膩三不廢業佛廣說者見本律雜犍度彼云時瓶沙王布施比丘鐵鉢比丘不受佛言聽畜乃至云畜鉢不熏生垢患臭佛言應熏彼不知云何熏聽作爐若釜若瓨種種泥塗以杏子麻子泥裹以灰平地作熏鉢場安支以鉢置上鉢爐覆上以灰壅四邊手按令堅若以新牛屎壅四邊燒之當作如是熏今下示熏法依律即黑赤兩色僧祇孔雀咽鴿色即青翠色善見瓦鉢貫左肩青色是也鐵堅不入故色易剝準善見鐵鉢五熏土鉢二熏則知西竺解熏法也世下斥濫掍油似今磁器。 ==\[四量二初引教以定三初示量]==四鉢量中如多論解種種不定或以稱飯斤兩為法四分他部多說上鉢受三斗下者斗半。 四明量引教中初文多論自云論師種種異說以一義為正謂一鉢他受十五兩飯(鉢他量名)上鉢受三鉢他飯(秦斗二斗)一鉢他羮餘可食者半(秦斗一斗)即秦三斗諸部多說如鈔廣引。 ==\[二定斗]==律是姚秦時翻猶行晉法故唐雜令云斗者三斗為之故知姬周本制圭抄為本如是乘之。 次科古晉周制未改故云晉法唐令變古古法可見算法起自六粟為圭自圭抄撮勺合升斗斛皆以十數乘之乘增也。 ==\[三顯非]==計今大者未有容斗小者減本三升者加法應量便乖本制不成相應如母論中不滿斗半則減五升不成受也。 三中大未容斗謂姬周斗似今三升`[已【CB】，巳【卍續】]`已上小減三升亦即周升似今一升太小乖法引論證非周時斗半為唐五升。 ==\[二斥古異說二初引他計]==有人云律制量腹而食何定量也隨得成受未必依論。 斥古中初科妄執律文彼制量食非鉢大小近聞愚者亦執此言播醜於人孤陋置耳。 ==\[二伸今斥]==今解不然人食多少自須量料及論鉢量須準聖言今有不食之人或有食一升者二食則嫌鉢大一食則嫌鉢小俱須依量不容臆說必若過減無任受淨審知違教故受獲罪。 次文初責味教今下次以事徵謂食不食多少不同如何可準俱下三勸依教無任受淨加受說淨皆不成故。 ==\[五行護]==五行護法善見下文委之如鈔復廣也。 五行護中注文備顯故但指之。 ==\[二釋法二初點文]==二正加受用十誦。 ==\[二辨缺三初敘缺所以]==四分諸受文皆缺者以覺明論士誦本東傳至於翻時隨出便寫貴存一部無暇覆疎尋復返西此無行用故多缺也十誦翻弘當世隨缺譯者問之故文繁矣。 二釋法辨缺中初文四分即覺明誦來兼解婆沙故號論士羅什亦從傳受是時遂有大小毗婆沙師翻譯纔就拂衣西邁不知所終十誦即姚秦什師所翻。 ==\[二引親問證]==余近問于闐國僧彼既大弘四分何以律無受日等諸受持法答云此無但脫漏也彼國梵本十萬偈從唐言譯則有百餘卷羯磨別本皆備諸受有信當寄也。 次科于闐即高昌近於東夏與月支等皆土蕃耳有信當寄許諾之詞。 ==\[三結示重誥]==但傳文俱略須知其致不得專執計理法正隨法備文不須疑也。 三中法正即部主既立宗集法理必須備。 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之一 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之二 ==\[○二聽門二初牒章分示]==二明聽教即衣藥受淨也。 二聽門標中即衣藥等合前題也衣唯對淨更收長鉢三藥但受七日兼二若通金粟時藥亦二。 ==\[二隨位解釋二初四藥加受法二初標分]==藥濟形命無時不須故先明之就前內資四藥分二初緣後法。 四藥標分中初示先後就下分文。 ==\[二隨釋二初緣三初釋四名體]==就緣中列四藥名相廣引鈔中至此說也此但加法故不廣繁。 緣中初科指鈔四藥皆以時限為名五正不正為時清漿為非時酥蜜等為七日不任食者為盡形。 ==\[二釋二受法]==就文手受多論五意為防盜相而為本也餘如戒疏二引口受為加延故得經時限故十誦云是三種藥舉宿不淨無病竝不合受反上得加。 次科手受五意一斷盜緣二求證三止謗四少欲知足五令他生信口受延時為對病故十誦舉宿收二宿不淨收二煑惡觸等此謂藥有過也無病非開緣也藥穢則雖病不開無病則藥淨亦閉。 ==\[三對藥通塞二初時藥互塞]==文列時藥手口互塞者以口法所加為延手受得過時限時藥過中自不合噉焉須口法以無所延雖行口法為別所開因他不喜或為難逼不及手受遙加口受故律本云有時因緣置地而受即其事也故云手口互塞也。 三中時藥言互塞者本唯手受緣開口受以替手受隨一即成不通兼互初敘不須口法雖下次明口法開緣他不喜者即外道緣為難逼者五分火燒馬屋緣竝以食遙置地比丘口加三受即當手受也引律因緣不出上二又寶器盛食見女起婬竝開口加。 ==\[二餘三竝通]==餘之三藥若隨即噉不須口法必欲經時先手受`[已【CB】，巳【卍續】]`已後加口法必兼二受。 餘三藥不先手受不成口法理無偏也。 ==\[二法二初分門]==就後受中四藥即分四門。 ==\[二隨釋四初時藥二初標分]==就時藥中緣法分二。 ==\[二隨釋二初釋緣]==初就緣五正如文所列若噉此五名正食也是請是足能生後犯次列佉闍尼五非正者體氣力微雖噉開後故名此五非請非正非足食也廣如鈔中隨戒解之。 次法時藥緣中五正云是請是足者以背請足食竝據五正明犯非正不犯故竝反之。 ==\[二就釋法二初總示]==就二作法又分四別一觀藥染淨二授者是非三明受法四量時設觀時藥既爾餘者例然。 ==\[二別釋四初觀藥染淨二初標指示意]==初染淨中言諸過者前淨地中`[已【CB】，巳【卍續】]`已具出竟今略舉之由過常起。 釋法觀染淨中初科過常起者無時不須故。 ==\[二牒文顯相]==一非內宿者謂知非是人食同住經明相也二非內煑者謂同坊寺內不煑食也三非自煑者謂非自他之火淨也四非惡觸者謂非未受輙自捉也五非殘宿者謂非自他比丘曾經捉`[已【CB】，巳【卍續】]`已至明旦也六明販愽者謂非自他不淨藥也即興邪命非法自給之流相可如上七犯竟殘者謂餘三藥曾受違限非是他施而取噉也。 次科七段名相易解六種竝據大僧所為唯第二內煑通於大小道俗等人七犯竟藥亦制自他離上七過方應受法故竝云非也。 ==\[二授者是非二初總舉]==二授食法有三。 ==\[二別釋三初分別食]==初言分別者以食是可正足非食不在正足或可食是可噉者非食者如草木不可噉者今見授者不言是食不妨執時實是五正以心別緣不成受也必須心境相當成受應法若錯受者非故不成故律云欲受此而錯受彼竝不成受及相觸等例知矣。 授者是非別釋中初科初牒釋是食非食兩義通之初約正不正以分謂是正食則有犯足及背請非正不犯故次約可噉不可噉以釋今下指過初判非法必下示成否引律可見及相觸者即見下科十誦文也以彼輕心比今別緣故云例知。 ==\[二有施心]==二有施心者若持食寄雖受非噉為掌舉故後施開食明知無心為施雖受不成。 二中先寄後施即知前心雖受不成。 ==\[三如法與]==三者如法授與者即非輕心十誦中若輕心觸手不成授食又如明了論中須知比丘是受食者若解成授廣如鈔顯。 三中十誦須至誠了論取知解。 ==\[三正明受法二初總舉]==三自受法中。 ==\[二別釋三初彼此相領]==初明授受兩緣彼此相領體非錯悞片違不成。 三正受別釋中初文可見。 ==\[二為自噉]==二為自噉若為下眾雖受不成如善見中比丘乞食風塵坌食為沙彌受至寺與之後反施者更受如法故知前受非名受也。 二中善見由為塵坌作念與他非自受故言反施者沙彌却施比丘也。 ==\[三如法受]==三者如法受之如律文中衣器手等互為十句廣如鈔也`[但【CB】，伹【卍續】]`但須以時仰手表無盜相若迎前抄撥置地任食如斯非法也雖開置地緣至故也分開輙行非緣獲罪如儉年食自捉自煑今非其緣須離餓業心不可信但依法也廣如不受食戒說。 三中初示法四分初五種手與持物歷為四句二互二俱第五遙擲過復有五種身衣肘器與還以四受并有緣置地若下彰非又二初總示非法雖下別釋置地分猶微也下舉儉開證非常法今非等者勸令依教非受而食當獲餓報故名餓業。 ==\[四量時設觀三初通標述意]==四作觀者略為五門比丘受用衣食房舍臥具事者必行觀察如母論云利根比丘所得利養隨口隨著隨入出時一一作念不作念者為施所墮若鈍根者一食作念如是不能能施所施竝施所墮若不行者腹破食出由有來報故不即也餘引鈔中對施興治明之。 四明作觀通標中初敘四事如下引文示初明須作隨口對食隨著對衣出入對房文略臥具利根念強故不暫間鈍人易忘`[但【CB】，伹【卍續】]`但制初時如下次明不行所施不堪能施無濟故二俱墮此來報也服破文略袈裟離身竝現報也由有來果故少現報故云不即。 ==\[二牒文別釋五初計功多少]==初計功者如僧祇云計此一粒百功乃成智論云初耕下種耘治刈穫乃至鉢中計一鉢食者作夫流汗食少汗多智者如何不思緣起。 別釋初觀即思鉢食耕種炊㸑之勞僧祇一粒百工多粒莫計智論耕耘至鉢推其始末也汗即身血文且舉飯餘皆準之注令量來處者思彼減割何意施我。 ==\[二自量全缺]==二自量者如善見云有四種受用利養一者盜用二負債用三子物用四`[己【CB】，巳【卍續】]`己物用不觀而食破戒受施如初人也持戒第二七學人者如第三人至無學果受利養者方如`[己【CB】，巳【卍續】]`己物智論云出家比丘受食無觀嗜美心堅死入銅鐝地獄丸漿二苦動經無數。 二中初引善見明可否盜用喻有罪負債喻須酬子物喻須謝`[己【CB】，巳【卍續】]`己物喻自在三果四向為七學初二凡夫三四聖人乃知四果方堪信施學者聞此能無慮耶次引智論示來報銅鐝即獄名。 ==\[三防心離過]==三防心過者成論云現見眾生在不淨中生不在磐石中者由貪嗜味過故然食有三種謂好惡及中庸也因於三境便生三想次生三受後生三行便結集苦如美食樂受後起貪行惡食苦受後起瞋行中食捨受後起癡行便趣三道地獄餓鬼及畜生也必要起觀三惡不生行業不欺自感善惡故俗諺云禍福無門惟人所召誠有由矣明了論中應生四觀一離食醉過二離喜樂過三離好過四離莊嚴身過多發貪染故偏舉治之。 三中初略引穢因磐石淨處少見蟲生然下正明因果又三初通示心境因境發識次生三陰結集至苦即成三色五陰備矣如下別配因果必下示觀法初勸修防三心故欺猶虗也下引俗證即左傳文禍福無門非先有也惟人召者由`[己【CB】，巳【卍續】]`己正不正也證前善惡率由自心語勢雖似須知淺深明下引示能離四過即為四觀一貪飽二嗜味三欲光澤四樂肥充此四治貪雖通三心嗔癡稀故。 ==\[四正事良藥]==四如良藥者但得支身以除饑渴有力無事令身安穩轉載而`[已【CB】，巳【卍續】]`已餘何所求故經說言是身猶如車好惡無所擇香油及臭脂等同於調滑是也。 四中藥以治病飢渴故病以飲食治之轉載見下偈經即雜藏彼因王以麤細二食試外道外道心起愛憎及試比丘比丘說偈答王因知邪正謂如塗軸油豈論香臭如資持具引。 ==\[五為成道業]==五為成道業者佛立觀意食為修道若行凡福非出世意何則輪王十善福化故也如持世云若不為除滅我慢諸煩惱者不許受人一杯之水何況餘施文中廣列至時引用。 五中初明道業謂求出離凡福非道故所不聽如下次示不堪不除我等即非道行彼經文廣故下指之。 ==\[三結誥行用二初對境與治]==豈唯口說必在擎鉢前𮌎注精觀食心悶沸涌者知叵耐也合眼少時待定方進鍉鍉預看然後內口何心故內知貪嗜者須臾吐之眼不欲見何況流瀉臭穢難堪此不足貪`[但【CB】，伹【卍續】]`但癡不覺若得惡食待瞋心歇然後噉之此母論解若不行觀羅剎奪去後充飽竟乃憶前觀此業`[已【CB】，巳【卍續】]`已成徒悔無益必須預覺何事迷耶。 結誥中初科初示法擎鉢前𮌎示其儀也注精觀食攝心在境也心悶沸涌者貪嗜盛也知叵耐者治力不加也合眼待定漸漸制也鍉即鉢器鍉鍉看者別別觀也內即入也何心內者離三心四過也知貪嗜者猶未調也上吐下流後可惡也上對美味若下對惡食也此下引文證羅剎喻三心食後方觀不可追也。 ==\[二極言激勵]==言略事廣會在臨食方知分量是何位也大丈夫既不能造大過入地獄豈為一口食而陷沒耶受苦是因而所為極弱矣。 次科初令自省餘時則高談莫及對食乃抑制難平顯是下凡自可知也大下次示激勵一等造惡受苦不辭反為口腹長劫墮獄所為極弱者悲其鄙劣也。 ==\[二非時藥二初標]==二受漿中。 ==\[二釋二初釋標緣四初離非]==初緣中云若不醉人聽非時飲故知醉者即時藥也今有用諸草木合釀為酒具色香味如酒不異但不醉者佛令屏處飲之非酒色香味若飲醉者如法治罪。 二非時釋緣中初科初定藥體今下指時事色香味三具而不醉開飲非具而醉犯吉境緣不具故不至提。 ==\[二時限]==不應今日受漿至明日飲者以越非時分故隨飲殘宿惡觸生也。 二中過時宿觸更兼不受非飲不犯。 ==\[三藥體]==文列澄如水色者恐雜滓澱即時漿也故諸果中自有清汁初押漉時非不雜合澄久清淨非時自別。 三中澱音殿亦查滓也。 ==\[四作淨]==水滴淨者為淨味故文雖在漿義通四藥如衣須揲須點為壞色故如食須水渧之為淨味故如屣須人著之為壞好故如是一切無非壞我方便也不爾煩惱強壯自專服用何得忘懷也故十誦云如甘蔗不以火淨清汁不以水淨一墮一吉也。 四中初示淨意文局義通者四藥俱須以水滴淨如下舉類新衣須點揲新屣著七步如下總示權巧忘懷懷即我執故下引證不火淨即壞生墮。 ==\[二釋加法]==二加法中受是聽開文缺不出今以義約藥病兩具可如文也必無病者非時飲漿犯非時罪。 二加法中初示缺今下點文必下遮濫。 ==\[三七日藥]==三受七日藥法緣中具列酥脂各五亦準義文加受藥法僧祇中云風病服油冷病服蜜熱病服酥等分石蜜作法設治廣亦戒疏及行事鈔。 七日中初示緣酥脂各五謂酥蜜等五脂有五者熊罷猪驢魚也亦下顯法僧祇四病對四藥酥分生熟即為五也等分謂三病俱發戒疏見長藥戒事鈔見四藥篇。 ==\[四盡形藥]==四受盡形藥中緣雖列味不任為食者總盡形體也加法之藥病相對者得也此既盡形故開宿煑如上淨地及鈔廣明故不重者至時引用也。 四盡形中初釋緣加下示法此下明開內宿二煑惡觸四罪。 ==\[二衣等說淨法二初衣說淨法二初標指]==衣說淨法義分六門謂制意等廣如鈔引。 第二衣說淨標指中六門者一制意二施主差別三開說通否四說之法用五施主存亡六失法不同。 ==\[二牒釋三初釋標緣四初體量二初正釋]==今就文中言長衣者即百一之外餘衣也不限應量不應量俱須說淨文云長八指廣四指以佛指面廣二寸用姬周尺量之則長尺六寸廣八寸也減此量者如文亦說但罪有差降耳。 釋緣初科正釋中初示名義上根但三衣中根受百一下根聽畜長不下明體量初總標文下別釋初明應量減下二明不應量應者犯提不應`[但【CB】，伹【卍續】]`但吉此為異耳。 ==\[二斥異]==比人行事但說應量餘不應量捨不說之縱使應量以唐尺為度減者不說又相染犯得其言矣失其實也尺八為肘六尺為步三斗為鉢斯誦語也須識時變。 斥異中初通列三過初減量不說二用尺有乖以唐一尺多二寸故三不知染犯減量不說過日犯長則應量者說亦不成得下別斥尺度但聞長廣尺寸之數而不知尺有古今不同是得言失實也仍舉肘步鉢量例須曉之。 ==\[二簡除]==文中除波利迦羅者唐譯助身衣也即百一供具令受持之不合淨施故云除也必不受百一而畜長財是百一數隨日犯捨無助身名唯除衣鉢坐具等五。 二中初釋文必下簡濫畜長之人百一亦長衣鉢制物不在其例。 ==\[三不現前]==言不現前者即合淨之衣遇緣不至以前人雖許衣鉢未現如是例之。 三中如是例者或買未來或為將行或藏他處等。 ==\[四金粟同說]==乃至穀米錢寶等分有資道如法聽受既無自畜制令施他同類過增俗人不例遣令知淨生善除貪。 四中初明聽畜既下二示開淨同類過增同不應故俗人不例是彼所宜故生善即化他除貪即自利。 ==\[二請施主二初明二法出沒]==二請施主中初真實淨為之既希且削不出展轉淨者則屬於`[己【CB】，巳【卍續】]`己彼此加法故多行之。 二請施主初科真實物過主邊為之故希展轉多行乃據彼時今亦稀矣。 ==\[二辨請法須不二初二主須請]==就請施主有人不立須便遙指如多論中應求持戒多聞求即請也又彼文云至俗人所語知比丘之法不合畜錢寶以卿為施主此正文也行事之者故須別指情寄有在若有持犯存亡易識令通漫指隨衣則異染淨不分如何弘道。 次科須請中初敘非須便遙指臨事漫射如下引證論明道俗二主竝須請之雖無請文求語二字即其義也行下勸依令下彰過臨時漫指淨主則多故隨衣各異存亡不識故染淨不分不能明`[己【CB】，巳【卍續】]`己如何化他若此弘道道必不振。 ==\[二主亡改易]==有人云真實淨主亡須改人展轉非面復何勞也今解兩施乃異他屬不殊故齊十日通皆早請餘廣如鈔。 次改易中初敘他解今下斥非同是物主不當強分。 ==\[三正加法二初對首二初釋緣]==正加法中離合二緣準論行事。 三加法對首緣中段段各說名離多衣總說名合。 ==\[二釋法二初牒釋]==就文為三初明財主懼犯長過捨物與人為展轉淨若不言轉謂真實故二受淨者言下明前受財言中展轉不自專屬更擬施人人非獨許律取同意故問本主汝施與誰三既定淨主理須遙囑更牒本緣明曾為受又牒前命擬付淨主且還付汝當為淨主善護持故著用之言隨時加減。 法中初科三段初即財主面付對首二即對首審問財主三即對首遙施淨主著用加減或可去留無必或令鉢藥隨改。 ==\[二總示]==此展轉者初財主付淨者此一轉淨也淨者又遙囑人此二轉淨也淨主不知還付財主作淨主物此三轉淨也俱淨貪著之意。 次科初釋展轉此捨彼受經涉三人遂成三轉俱下示教意。 ==\[二心念三初對簡]==心念淨法既是別人捨心難盡且令轉換得延時限終須對說方始究竟不如受衣非為轉著但加聖法隨身服用故心念受與對首同。 次心念中初科初敘淨法權開不下次簡受衣永定淨為轉著受是繫心一捨一取逈然天別著即封執。 ==\[二牒釋二初展轉淨二初釋漫指]==於五眾中隨意與者非謂隨衣各牒施主名也但展轉淨主既非目對故通五眾至於加法隨定一人當指為彼財為彼而持護也。 次科展轉中初文初遮非恐謂隨衣臨時謾牒`[但【CB】，伹【卍續】]`但下顯正由不面請故通五眾至於作法恒定一人。 ==\[二分文句]==文分為三初遙施彼得過制限故云十一日也後復還加不越常開故但十日恐至明相依教犯故又說與彼如前得過故。 次科文句三節初後施彼中間取還更輪而作非一時也十一日者顯屬他故。 ==\[二互易淨]==文捨故受新十日一易者又別致也一是長衣一是受持更番受淨不得過限計受持者不畏犯長無奈淨者將是過限所以指在十日內轉。 二互易中又別致者不同前也此謂不說淨人為免畜長兩衣輪受不須說淨若畜長人加受說淨自可準前。 ==\[三結意]==此之兩淨亦謂開緣盡界無人雖有愚塞或是非數求足叵得依前十日方得加用必忽他行夜分還集者未得依此。 三結意中兩竝對首無人故開愚塞謂無知非數即行缺幸有同住他行未歸義須佇待則非開限。 ==\[二金粟說說淨法二初標]==金粟淨法中。 金粟淨金收七寶粟總五糓。 ==\[二釋五初制說意]==引多論文開說淨者竝謂如法外施非是求得及餘不淨雖說不成由早犯故金錢寶等如律俗人送為衣價諸糓米等如律路中他施比丘斑豆糓米開為施受淨人掌舉等故斯雜物體是繁積時有濟道故曲開聽如涅槃中為護法故淨施篤信等。 釋中初科初簡非法求得即邪命不淨謂興販等此`[已【CB】，巳【卍續】]`已先犯皆不入淨金下示如法兩引開文無非濟道衣價即錢寶引經律論竝令施他明非自畜涅槃護法為存僧寶佛法在世故。 ==\[二簡淨主]==如多論中求可信人四分亦爾不許比丘親自執掌壞心行故餘如鈔顯引多論文所以五眾不得為錢寶施主者竝為戒制不應行故。 二簡主中以捉畜二戒五眾同制故注云錢寶外長財即衣財耳。 ==\[三淨財易物]==言淨施錢寶易得衣物不須更淨者由初得財`[已【CB】，巳【卍續】]`已入淨故今既換得不是意外本無貪附即本無染故也。 三中淨財易衣從本故淨。 ==\[四主亡重覓二初正釋]==又引僧祗施主若死不過十日者以無所屬故也此通道俗二主常須憶之。 四中初科注引僧祇欲明俗主準前衣淨真假二主事義是同故云此通等也。 ==\[二問答]==問多論淨寶得財入淨不說者寶主若死財衣說不答衣寶兩主道俗位分既易淨財理須展轉但非外得故開不說必寶主無還須依淨由無所指儲積還多。 次問淨財易衣主死如何答中初明前同不說必下正決所疑。 ==\[五和合淨法]==如母論中和合淨者謂說點染三種通淨開無一墮及二吉羅如十誦中縫者非法必須刺著方無三過。 五中不說淨一墮不點染二吉謂衣未二淨縫於`[己【CB】，巳【卍續】]`己淨者上又五正間染縫著如法色上以能從所合成一體故云和合下引十誦決論縫文。 ==\[○諸說戒法篇第五二初篇目]==諸說戒法篇第五 篇目大分僧別別分對念故云諸也。 ==\[二本文二初敘意生起]==夫道假緣修業由因積故能形心淨謐剋剪煩累是以大慈敷化垂布聲教動搖物善慧利為先初即授以戒歸為萬行之本次則拯彼衣藥為攝濟之緣末則立教開弘為隨務益業此三具也則出世之意存矣。 敘意中初通敘修證緣即衣藥等因謂受體及後隨行形心淨謐即治業剋剪煩累即破惑謐靜也是下別對諸篇敷開也教由聲說故云聲教凡愚頑騃故須動搖萬行本即受體也攝濟緣謂內外二資也隨務益業通下六篇此三具者如造宮室初如基址二如墻援三如庭宇比之可見。 ==\[三分文解釋二初標分]==就正宗中第四文也大分為二初緣後法。 解釋標中從文當五約義居四。 ==\[二隨釋二初緣三初標指]==就前緣中雖聞說戒迷意者多故略敘引廣如鈔顯。 釋緣標指中不深教旨故多迷意。 ==\[二引示二初引二律以示]==十誦云佛未聽布薩羯磨說木叉會坐法等外道譏言我尚有上法比丘無耶因開比丘說戒布薩四分中王欲令比丘集會說法如諸外道共相來往佛因許之。 引示中初科十誦會座即普集長少作法講論等言因開者對譏為開立法成制四分即說戒犍度王見外道和集生善故令効之。 ==\[二原機教所由]==然以教法初開事必有漸古佛道法何法不無但為教迹乃在餘道故因收集共成一化外道得其事末隨相而行佛隨後制乃窮理本令清心形應道業故。 次科初敘託緣十誦外譏四分王教起教之端當知說恣古佛常法教有形迹故名教迹因收集者謂取彼所行成我法則欲收邪眾歸心正法權巧之意凡小莫知外下次明意別事末則暫爾和同理本則終令出離似同而別天地相懸。 ==\[三牒釋二初布薩名義三初牒釋]==文中引論言布薩者乃梵本音此以義翻捨惡證善法也大途如此。 釋名義中初文捨惡證善如注具引捨諸惡不善謂業惑也證得白法謂無漏功德也究竟梵行即無學果諸文所翻不出斯意故云大途如此。 ==\[二引示]==僧祇中乃至清信士女九十六種出家之人皆半月三受布薩故彼文云佛說清淨是名布薩即如律云有犯者不得說戒聞戒等又云龍女受布薩者即八戒齋也故俱舍中云受布薩護即八齋也又云布薩食者亦是淨齋之食耳即見論云布薩復八齋也三千威儀經云布薩者秦言淨住義云長養`[齋疑齊]`齋竟陵文宣王撰淨住子二十卷大論布薩法式願誓讚引須讀者長人神思也母論云斷犯斷惑清淨身口皆名布薩義掃堂敷座名布薩事自恣亦爾。 次科初僧祇布薩通於俗外每半三日集會修善故云三受四分無犯方許聞說仍名八戒皆清淨義俱舍戒護三業分之布薩召食故知名通非止說戒善見同上兩文三千淨住取離惡義長養取生善義南齊蕭子良封竟陵`[諡【CB】，謚【卍續】]`諡文宣淨住子名即準上經舊云有二十卷多明在家布薩法未見其文母論犯即是業下分事義皆歸清淨自恣亦爾同上事義。 ==\[三結告]==故聚諸文須知本意不但聞說不行無益也。 三中上二句結前七段無非行淨即是本意下二句申誡。 ==\[二住持功能三初奉戒法住]==引見論中說戒法成正法不壞者良由僧眾清淨無犯有犯尋懺通應淨住戒清淨故定慧可期會正因此相續不絕故久住相由斯而弘。 釋住持中初科文敘三學相由入道皆始於戒故知戒存則道行戒廢則道喪理數然耳。 ==\[二毀犯法滅]==若至說時無思懺蕩或不可懺又不依悔同聚聞說皆與心達增煩動悶事不獲`[已【CB】，巳【卍續】]`已不來理得又耻非數如斯聞說未足住持或都不聞一生虗過如斯等例俱非正法也。 二中初敘非有四一愚不思懺二重不可懺三不依法懺此等同聞深非本制四都不聞況復求懺如下總結。 ==\[三勸淨]==然則有染雖聞聞生慚愧常思淨信奉應說本今雖塵點得非來習則說無益矣故伽論云半月自觀若有犯者同意邊懺豈非淨也。 三中初敘犯者籌慮塵點即毀犯來習即後因果也說為清過故知無益故下引勸。 ==\[二法二初總分]==就文分三即從人也就前僧中廣略為二。 ==\[二牒釋三○初眾僧法二初廣法二初說戒前法二初僧說戒法二初指廣總標]==就廣又二從初至尼差人來說戒前法二教誡尼下說戒座上法前約僧尼隨文分也就僧義四一時節不同二集眾方法三布薩眾具四諸雜所須廣如鈔中至時引說`[但【CB】，伹【卍續】]`但隨文解以為三段。 僧說戒中初科四門時節即三日食前後晝夜等集眾即鳴鐘約界等鈔中無此第二而有第三正說儀軌但下總標。 ==\[二隨文別釋二初說戒法二初白告二初別示告意]==初僧說戒法者明白告令也若不預告或有迷亂至於懺蕩須思識疑及時集處知須事有故也。 說戒白告中初科白告二意一令思所犯及下二令知時處法事必須有之故云事有。 ==\[二牒文釋三初三日]==文列三日者皆謂黑白不同方土差異三皆通正隨用開得順增三文若不許者自恣亦三何為行也然律本中亦云八日十四日十五日者無問黑白三日布薩也前二為俗則說法授歸後一為道則淨心說戒也言十六日者為難開延未可常用。 牒釋中初明通三所以黑月小盡無十五故方土差異隨國用故本律增三具列三日故引為據若下斥非有執半月定須十五故此誥之然下定當律本三日又引別文六齋日耳意彰十四本非正日下明十六王賊等開亦非正也若爾前後二日為可用否答十五常定必有他緣前後皆得。 ==\[二上座白]==所以聽上座白者佛在自說用誡群品今補位處故非餘說今時白者多是維那上座不行受命故也如說戒人本即上座後開堪能義亦漸也。 二中初敘教意十誦云上座一人替補佛處今下決時事受上座命傳以告僧下引說戒比例可知。 ==\[三白文]==文列某處者以同界堂多須定處所以不容交亂也。 三中西竺僧寺別立戒堂文約堂多縱令常一亦須白之。 ==\[二正說二初說前儀式]==教年少具者以上下有儀無輕舉厝也具淨水者擬初來故以舍羅草名以為籌計用從事名知眾少多欲赴布薩會也餘如文指。 正說中初科三段初中上則指教下須依稟故云有儀厝置也二具淨水擬初來者謂客來洗濯須先備之準非眾中華水供具三舍羅翻籌故從事名。 ==\[二常說之意三初正明]==所以至時常說不開者如十誦云過去佛法幾時住世隨清淨比丘說戒法不壞時也未來現在亦同此故。 次科正明中比丘問佛三世佛法興廢久近佛因答之止以說戒用驗存亡方今天下行此法者百無一二縱行乖法佛法住世知非久矣。 ==\[二引證二初母論]==母論云乃至鈍根無知有難不得就餘寺聽戒者當略說戒云諸惡莫作等。 次引證母論兩緣開略一鈍根不能誦二有難不得往略說四句言略義深律藏雖多亦不出此豈唯律藏佛法皆然。 ==\[二僧祇]==僧祇中四人布薩俱不能利者不能說盡者當說四三二一篇乃至偈序餘唱常聞若不誦一篇作布薩者越毗尼舉眾不利者令上座出界外心念布薩餘三人界內三語也若人人各誦一篇當授一聰者既利若誦忘時餘人口授不得重誦逆誦合誦有忘得補。 僧祇有三初開略說從多至少次第開之舉下次開別法若下三開指忘重誦再說一篇也逆誦從後退前也合誦二人同聲也忘得補者覆誦所遺也。 ==\[三四分]==四分中當分人遣至餘寺誦之至時人謂一篇盡又隨誦接也。 四分各學遞接共成一本。 ==\[三釋疑]==若爾紛紜何不執讀答說戒羯磨俱是聖教如世言令未見執文今所傳授還遵佛世故於聽說何得執讀又世中呪術尚須誦持方能成遂聖制必依不勞異解時常行事讀文作法餘法猶可不成咎淺受戒一事自陷負人深不可也。 釋疑答中初示制意本通說戒因兼羯磨君父垂誡義非讀文誦呪加持足為明例時下次斥時訛文明羯磨說戒例然餘法但自結罪受法令他無戒深不可者誡其改過。 ==\[二識疑懺露法二初分示]==就同犯中識疑分二。 ==\[二隨釋二初識罪懺白二初明]==如何識罪同時犯耶世所同行雖罪不責如受錢寶為利行道禮佛誦經所獲贓賄合眾安坐知非而受是為一罪通於僧也故律云僧犯尼薩耆者即斯人也或人別隨犯名種不同挍量其罪俱非清淨雖非同犯無任應說理總白懺露過便滅。 二釋懺露識罪懺中初文初徵起世下釋通又二初約合眾同犯今時齋會過午非時受錢捉寶之類引證可知或下二約各人別犯二竝通懺。 ==\[二牒文釋三初定時節]==就文標緣中僧集說戒者此以時逼無由外懺故律說云若在說前同犯罪者當詣比近清淨眾中差人往懺彼來返寺次第對懺今開白者義不同也。 牒釋中初文初明臨逼方開故下次簡餘時不許合眾皆犯一人懺淨堪為對首。 ==\[二釋四制二初牒釋四如文]==有犯不得說者戒法體淨擬勑將犯今自沉溺何能拯救故不可也。 次四制中初謂行缺不堪訓人。 有犯不得聞者說序之時文言俱悉罪者當懺淨者默然今心停罪端然應淨虗欺賢聖甚自負責又不可也。 二即體穢不合淨教。 不得向犯者懺者以罪積思除引證對息前既有瑕無由遣累又不可也。 三懺不簡境穢中浣穢。 犯者不得受他解罪者懺名上起前證染汙何能生他後斷之本故制不可也。 四自不省非病人治病懺名上起出明了論。 ==\[二結示]==既有斯四義從開文作白同懺便應淨法。 結示中由無淨境故開白懺問作白之人為須淨否答既云眾犯彼此齊懺必有一淨自當對首。 ==\[三釋懺滅]==律文不言更懺明知本罪隨滅何以知耶夫懺罪對人令證瑕累今作白告通無纖隱人俱非淨法是除緣如草覆白罪諍同滅亦俱有罪相向露也故作此白一切偷蘭下諸篇罪犯皆除也上二篇罪須僧別法故非所論。 三中初準判何下徵意初敘所以對眾無隱心淨罪除準此白前必應告眾慚耻自責向僧發露如下引例滅諍草覆事義頗同故下簡濫除上二篇餘皆可懺。 ==\[二疑罪發露白三初敘過顯法]==二就疑罪者此疑從事生必對方除也如旦食粥似於正食至中還噉有疑犯足須待淨人方定罪目但露無瑕便應淨法故雖白露本罪不滅由未了知不名懺斷不同前白識達無疑告情及罪事同對首有斯異也十誦云一切僧同犯單白向四方僧後如法懺故知不滅矣。 疑罪中初敘過相粥似正食謂稠厚者初出釜時物𦘕成字即為正食未問淨人成否不決故云疑也雖露不滅與前故異十下引證向四方僧即發露也。 ==\[二斥世愚教]==今時奉教者云我不清淨不合聞聽此未了行教也律不徒然必為來世但恐大重不應單白縱重學悔猶稱清淨豈令身死總收取乎。 次科初敘妄執耻`[己【CB】，巳【卍續】]`己不淨遂不聽戒此下責愚教大重即四夷懺重名學悔犯不思懺積累至死業隨識去即總收也。 ==\[三問答釋疑二初問舉治可不]==問今諸罪人意謂不犯傍人審知欲舉違教以律文云不得逼懺者答兩有其致也意謂無罪心淨聞戒不得嬈之令生疑負一不得聽戒二不得懺悔。 三中初問罪人謂迷犯者旁人謂知律者不舉不合同聞舉之又違律制不得逼懺須彼自悔也答中不舉兩致即如下例。 ==\[二迷犯不脫]==若爾何故不知不脫者答若語自行不以不智隨犯依治也若據眾法謂不犯得聞說戒無違心故不犯謂犯不得聞戒心不淨故又據自行實犯謂無不犯謂有俱須兩識不可任情前言不得強逼者恐發諍競故且任之不同殘中忘謂無覆雖逼無諍故戒文中強與覆法。 次問意謂既許聞戒罪何不脫答中有二初約眾自二行對明自行據體有犯隨治眾行取和不疑許聽無犯疑有約心不開又下次單就自行以辨實犯謂無理須舉悔不犯謂有義不妄施前下決上律文且為護眾仍簡僧殘次死須救故逼無諍也。 ==\[二尼請教法二初分文]==尼請教法就文差緣應白二下後往僧相文行略法廣者闕矣。 尼請法中初科就文差緣即前羯磨應白二下即後注文往僧相者尼往僧中之儀式也廣法即僧中請人作法差往教誡等法律本具之當世不行故`[但【CB】，伹【卍續】]`但存略今時廣略俱廢止可聞知用為來習耳。 ==\[三牒釋]==云各滿五人方羯磨差者以尼被差即所為故非數攝也僧雖有五一須具德二十夏者若無此夏雖復多人亦不合受以德不滿故。 次科尼中差使僧必差師二竝所為皆不入數故須各五方可行之若但行略不必僧滿。 ==\[二說戒座上法四初教誡尼法二初明上座]==就兩處教誡皆列上座者指本律文以眾首比丘綱維法務每有事達無不承撫即如前述替補佛也。 次座上法教尼中初文兩處教誡即注中前云上座作略教法後云上座有教勑指本律者示所據也以下出所以達至也承領撫恤以應前事。 ==\[二示對答]==文中曲指答對往返言議之儀者以見不學識者年高座首動無法則令空遣尼還曾不對答識者齊耻故具引之大略如此必有餘暇臨機更道豈局斯也後說戒座上主客通有賢愚總集何得自輕。 次科初示答詞委曲之意大下令更裁酌不必如文後下誡令知耻不可慢眾。 ==\[二告清淨法二初貼文解]==告清淨法者文引客來明知舊淨若未至序問清淨處隨到即坐不勞告淨以及後問故多人齊至一一別說以各自陳也。 二告淨中初科初明律文局客若下次簡說時須否但不及三問即須告之多下三明眾多各說。 ==\[二以義決二初正明]==今解告淨不問主客但使外來不及序問皆須告淨以應後說。 義決中初科但使外入不局客舊。 ==\[二釋難二初舉說欲難]==若爾在眾同聽有緣說欲後更入眾須陳淨不。 次科難中由說欲去事訖須來故。 ==\[二約兩意釋]==答不須說也前告淨者元未預聞此`[已【CB】，巳【卍續】]`已陳默不勞重告若更須說即座惡覺亦須說耶佛制心念在眾聞露雖有此難無文制說然是後來餘不聞者及有憶過不告皆犯不同在座有開心念各有所以任兩通之。 釋中初約不須釋`[已【CB】，巳【卍續】]`已經三問默應淨故惡覺念起律制犯吉聽在眾露不令再告故舉為難例知不須雖下次約必須釋初縱上難詞然下奪歸今義餘不聞者即中間諸篇及憶過者謂說欲出外方憶犯也各下雙結文無去取準說為長。 ==\[三識疑發露法]==識疑兩露與前不同僧同犯故可用僧法今則別人自有所對清淨比丘故須露`[已【CB】，巳【卍續】]`已方得聞戒文相可委。 三識疑發露中初對簡前懺今下正明今法一是別人二有淨境與前不同。 ==\[四座上發露法]==座上露罪法者又不同前此為緣開恐閙眾故開心念成據法準繩應對首心念也然界無對方是本法今對眾念故非前條隨眾即成是但心念法不同對念也。 四座上露中初簡前法容可對露據下次辨法位初標示然下定奪又二初顯非對念以界無人方開作故今下定歸但念以對大眾法自成故。 ==\[二略法二初標分]==大段第二略說戒法緣相為二。 ==\[二隨釋二初釋前緣二初分文]==就前緣中重輕又別前八為難不出命梵後多為緣將護僧故。 第二略法前緣初科重輕別者八難是重餘緣為輕。 ==\[二隨釋二初釋八難]==言王難者或將士眾擁寺列兵也賊者如僧祇中突入聞戒既不為說便加苦惱制令改音誦餘經法不得斷絕也水能漂蕩火能焚灼病須將護拖曳致損人謂惡者伺覓捉縛非人鬼神及以惡蟲能為比丘命作留難廣文具鈔量時引用。 次科八難中一王二賊三水四火五病六人七非人八惡蟲如文次解賊常劫盜人但冤仇所以兩分。 ==\[二轉餘緣]==餘緣之中布薩多者諸懺非一遂至夜久也懺為淨罪即布薩也。 餘緣中注列五種第四言濫故獨釋之即目行懺為布薩耳。 ==\[二釋略法二初三種略法三初常途寒熱法]==今有行略而無法式就緣緩急故須稱時為要也常途寒熱容所敘致可廣始終而略中廣也。 三種略中初科初斥非就下示法初通敘略法之要常下正釋所出之法意謂臨時緣來即須戒師觀緣而略今依母論乃是冬夏寒熱等緣預先備擬之法故曰容所敘致可廣始終者始即前序終即滅諍下文既非急難容可廣也而略中廣即中間七篇略題篇目是所略也是則前後自廣中間名略問七滅諍為通略否答八篇皆略何有不得準如尼鈔滅諍亦略若爾文何不略答母論略緣但止眾學又滅諍不長容可廣說引起後結所以存之(有謂末世諍多此篇為要者謬矣)問事鈔分略却略取今文明略為却為取答一言略者則兼却取如云諸大德是四夷法即取篇名為略取也僧常聞者略去戒條而不說者為略却也鈔云略取謂取諸八篇題首略却謂諸篇種類是也自餘妄說具如資持所破。 ==\[二正誦卒難法]==若誦至隨戒難卒排門不可轉誦或加執縛當言餘者僧常聞擲身走出也。 二中謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已在座正欲說廣王賊等至故開略說前說過者自名為廣餘者常聞止是略却或可餘者為略取僧常聞為略却。 ==\[三將誦卒難法]==僧祇所引者據將欲說而難卒至故正身口亦是大意也。 三中僧祇將說難至謂作白竟但云各正身口意制說在此故是大意若在白前後須重說。 ==\[二律制必說二初敘制說之意]==舉律文中至期必說者以行基所託依準而成故也。 二制說中初科半月一誦提䇿受體不說縱怠毀破無疑基既傾危餘何所託。 ==\[二明開說餘經]==如無誦戒說法誦經亦抑其次者以戒制附相切要易持經授心識託虗難攝故隨時制輕重不倫各有致也不容愛憎同一說也。 次科初牒示先後以下釋通教意身口近事故云附相心識玄曠故云託虗附相則易持託虗則難制初制說戒故重後開誦經故輕不容等者復恐無知妄生取捨故特遮之。 ==\[○二對首法二初標示]==大段第二對首說戒法。 ==\[二正釋二初緣四初辨具待客]==緣中先辨眾具待客比丘者以出家之人漂泊無侶何有定住是我所也遊化觀方縱任自在隨處弘道不局坊寺望剎為居四海為食故也十誦五分云若聞客來清淨同見布薩羯磨木叉會坐者舊比丘應遠迎逆輭語問訊代擔衣鉢四事供給湯水洗浴前後諸食一切供給不者與罪何以故以無佛時是人補佛處故是客比丘能廣分別諸法故須供養。 第二對首緣中初敘僧無定跡望剎為居到處即止四海為食時至即乞十下引示迎待布薩羯磨謂懺罪也木叉會坐即說戒也何下徵意云補佛處則知如上承迎供養乃據知法有道之士料非庸流所能當也。 ==\[二滿眾改法]==文中若滿四人應白說戒此具僧也。 次科滿四白說屬前僧法。 ==\[三不開受欲]==三人`[已【CB】，巳【卍續】]`已下不得受欲者是法別眾總集各說。 三中準律說欲不開別人法別眾者對首如法界中不集耳。 ==\[四眾具莊嚴]==僧祇令掃塔院僧院內香汁灑地散華香等故律中莊嚴說戒堂也。 四中掃灑香華示非常務發動物心尊法重道也。 ==\[二法]==問僧說戒者一人秉說餘皆默坐下至對首皆各表淨者答僧法位強成辨力大故白說戒通四方故別人力弱但表內淨應上教也何得一說餘同坐默。 次法問中欲彰僧別二法優劣答文初明眾法通收本攝僧故別下次明對首為別旦表淨故上教即僧法。 ==\[○三心念法二初標示]==心念說中如文可知。 ==\[二隨釋二初釋詞句]==僧祇文如四分若無客者作念若得清淨比丘罪如法除念`[已【CB】，巳【卍續】]`已當心念口言三說布薩此即向四方僧發露大如僧中如五百問中文具列者是也縱使三人亦準為法。 三心念釋中初引僧祇無客來者顯獨作故先作念發露後方陳詞此下合五百問縱下例通對首謂罪須僧懺待眾不滿亦先發露然後互說。 ==\[二明懺意]==懺說戒相由常作故即是住持莫不折伏慢幢`[崇【CB】，祟【卍續】]`崇仰至教分傾煩惱。 次科初句徵起何故說戒先須懺露由下釋通初二句示說戒意謂半月常作頻令洗懺戒品既淨定慧乃明即住持相莫下明懺露意慢幢即人我至教即戒法伏我仰法聖道可期故傾煩惱且據兩凡故云分也。 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之二 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之三 ==\[○諸眾安居法篇第六分二初篇目]==諸眾安居法篇第六 釋安居篇。 篇目中諸眾者若就人明眾即五眾也若約位明眾即對念也若約法多明眾即前中後對念忘及等並見文中安居如下自釋。 ==\[二本文二初敘意釋名二初敘意二初通制安居意]==出家慕道馳散非業故當計時擇念義無浮逸今乃㳂隨邑野追逐情塵顛仆巨壑無思返迹是以大聖以法遮防不許遊涉當居靜慮故律文中三時通制。 敘意中初科初敘所應計時謂惜分陰不虗度也擇念謂專心觀行離妄緣也今下明不應邑野即城邑村野逐情塵者營世務也巨壑喻現業來報是下示制意準通三時知開非意此據上根絕世之流單坐夏時乃被中下況俱不坐何足議哉。 ==\[二別制夏坐意]==然有待之形託緣不一必量過起夏暑偏多一則損生害命深乖慈道二招世譏謗不及禽獸三為過既深故非道業春冬過少待緣開赴有斯別故名曰安居。 次科託緣不一世緣無定不可常故損生命者夏月地多蟲故招世謗者如緣起說彼云蟲鳥尚有巢窟故曰不及禽獸春冬止有第三故云過少。 ==\[二釋名]==釋名者形心攝靜曰安要期在住曰居也。 釋名中形心攝靜無雜緣故要期在住無奔馳故。 ==\[二開章解釋二初開章]==就文分二初明住法後出界法。 ==\[二正釋二○初安居法二初列義門二初分章]==初為五初作法不同二結時前後三夏閏延促四解結成不五背前結後。 ==\[二隨釋五初作法不同三初列法]==就初門中住法有四謂對首心念忘成及界也相在文中至彼消釋又分為七前三不分就界為四以園界兩所足有雙隻故也。 安居五門初門列法中初分四法又下次開七法及界中園與界各有雙隻故為四也。 ==\[二配數三初示今釋]==用前七法下約三時則二十一種將此數法以約兩界自然作法合四十二種將此約人人有五眾則合二百一十種也。 配數中初科約人五眾一眾具四十二種總合可知。 ==\[二引他義]==有人言前之二法既有聖教可通三時忘成及界此之五法作法開成本無言說故中安居所不開也恐不及前故損五利恐不及後一夏虗坐有斯兩意開於二日中間不開如此約數則一百六十種以前二法歷三時兩處及以五眾則六十種以後五法依前二時則一百也。 他義中初科初示制開通局如下歷數二法歷三時成六兩處每處有六為十二一眾十二故有六十五法歷二時為十兩界為二十五眾成一百。 ==\[三總示]==如此分相據一人經多夏一夏有多人故也。 總示中兩義以顯歷數所以一人多法不可同時故約多夏多人始能具耳。 ==\[三引泛解二初標示]==因此前後泛解有六。 三泛解六門準下初門即前次師之義而下諸門今家所取故因引之。 ==\[二列釋六初開制前後]==初開制前後者對首心念此二制法始終一月一日結之兼閏得兩月一日後之五法如上是開唯是前後兩夏各十六日中間二十九日所不開也。 初門且出彼解準如初釋則通三位。 ==\[二結罪前後]==二結罪前後者從四月十六日至五月十五日為前以不結者隨日不結吉羅後五月十六日為後若不結者尼提僧吉也。 二中尼提即單提中制僧吉即隨結也。 ==\[三有難前後]==三有難前後者五百問云從夏初日至五月十五日可日日結坐若夏初有難不得結者或五日三日乃至一月雖不結之不失前坐以難不結非是故心此名三十日坐一日受歲後坐夏人唯得一日結過七月十五日`[已【CB】，巳【卍續】]`已有難者可日日受歲盡八月十五日此名一日坐結三十日受歲也。 三中五百問初明前難以難緣故未暇加法要心`[已【CB】，巳【卍續】]`已定故不失前坐一日受歲同是七月十五自恣故後下次明後難謂結後安居者七月十五夏雖未滿可隨前坐先自恣故。 ==\[四位約前後]==四位約前後者初後兩夏各十六日中間安居二十九日僧祗云若在道行至安居日即於路側若於中道應受安居然後往趣所住之處應更安居道中不前安居一越至住不後安居二越據此前結安居若是不應後制但依教法知不成也往住後結可依受歲。 四中即三位結法前後各一日餘並名中僧祇道行未至前所至期必說且為免過不當結法。 ==\[五行住不同]==五行住者對念二法無問行住俱得用之忘成等五以是行人先有要故文云為安居來非舊人也必舊有要例亦開之。 五中行即外客住即舊住要即要期上引他解必下今判。 ==\[六據法不同]==六據法不同者對念作法以容預故忘等開成恐乖前後直爾便得若直爾得後用加法何為答制開義立何得不有。 六中初正明若下釋妨以忘成等初即開成後須加法故答中初成從開後加稟制。 ==\[二結時前後二初標章]==二明結時前後者。 ==\[二正釋二初問偏制夏坐二初問答]==問安居修道何時不須偏約在夏者答夏過多故如上標舉濕熱鬱蒸散亂乖道生譏致謗因斯故制使修自行行滿德成事須益物是以春冬隨緣外化。 二結時初問答中初敘夏月制意指如上者即三種過然前後敘致並附權意託緣立法究論聖戒莫非為道毗尼開制大要在茲行滿下次明春冬開意。 ==\[二轉難]==若爾成化何局春冬夏中受日隨益開往春冬有過亦通制者答受日深益待量方赴春冬過少故任不結各有義也。 次科轉難中論化益則夏中亦開據有過則春冬亦制是則三時同等開制無功答中緣分急緩故量不量殊過有少多故結不結異。 ==\[二問但制三月]==問夏有四月何但結三答待形須濟事須開捨故制前三特開後一迦提賞勞使作衣服受用資身弘道利俗也又解云四月通結唯初日成必有緣礙則不名歲教急機緩不名智人不可常行攝生不盡故開前一月續結成歲豈不然耶。 次問答中初約開後釋又下次約留前釋佛名一切智人以能知機故攝生不盡不收中下故。 ==\[三夏𨳝延促二初標章]==三明夏閏延促者。 ==\[二正釋二初定夏𨳝二初初師不依𨳝]==有人言佛制三月但依教數不勞多事通閏四月也故伽論云王作閏月數安居日滿自恣`[已【CB】，巳【卍續】]`已受迦絺那衣即此衣成受不成受謂依閏不依閏據此論文明知不依自然得夏并受衣也。 三定閏中初師初立義故下引據王作閏者謂國家出年歷也數滿謂從前四月十六去取九十日即六月十六自恣受衣不依`[已【CB】，巳【卍續】]`已滿故成受依閏未滿故不成受據下結斷。 ==\[二次師須依𨳝二初引古所立]==有人言本契三月不出本界今夏未滿閏中出界即非相續依處安居故是破也昔人不依閏者但數九十日耳今有不依閏者正月便安閏月不安。 次師中初科初敘過未滿出界即下數滿者閏中出界即下閏月不安者昔下指非昔人可恕今人愈乖正字去呼對餘謂之正下同謂前後三月則守安居中間閏月則許出界(近`[閏【CB】，𨳝【卍續】]`閏四月僧錄司曉告令`[閏【CB】，𨳝【卍續】]`閏四月十六結夏謬哉)。 ==\[二顯今去取二初據文詳定]==若據多論似攝閏取故彼文云若閏四月者則取前四月受雨衣滿一百二十日此衣開物尚制依閏安居修道理制收閏即彼伽論前安居`[已【CB】，巳【卍續】]`已王作閏月本知有故則依閏不合受衣本不知有數日成夏有斯兩文須通兩致如何從開而越本制義不可也。 次科詳定中初引多論準開況制雨衣即用澡浴夏月多垢故聽畜之即下通前伽論彼文通依不依乃據知不知耳先知後結定須依閏先結後知則開數滿有下結責可知。 ==\[二約受日例難]==問且如閏四月者前四月二十日受一月出界亦應攝`[閏【CB】，𨳝【卍續】]`閏在法內不答不得也本閏正月故曰閏餘何得攝閏兩月出界安居是制受日是聽故無開也五事賞勞其益亦爾以利是奢酬前功故縱兼有閏但止數滿不同修道慕急通攝也。 例難問中前四月受後五月滿中間含閏共六十日答中初正明受日五下因決迦提制是攝修故宜長開是奢縱故宜短閏法每日餘分積成其月還閏正月名為閏餘如鈔減年戒中細明。 ==\[二釋延促二初結前標分]==解諸妨盡須次釋延促。 ==\[二依位列釋二初𨳝五月六月為一位]==若夏有閏次分三位若閏五月六月者定百二十日住以含內也。 次延促釋中初位易見。 ==\[二𨳝四月七月分二位二初總示]==若閏四月及閏七月此有延促須細委之。 ==\[二別釋二初𨳝四月三初明三品]==就閏四月者三品坐之前四月十六日至閏月一日結者此十六人皆四月住若閏月二日結至三十日結有漸減隨日不定而住若五月一日至後夏初十六日人皆三月住。 閏四月初三品中初後數定中則不定閏月二日結則三月二十九日住如是漸退至三十日結即三月一日住。 ==\[二歷句簡二初隔月降日一句]==此前二中或有安居隔一月自恣降一日謂正四月三十日結者與五月一日結人中間隔一閏月故前安居七月未去後安居八月一日去是也。 歷句中初句並正月中結大論夏閏雖攝在中然是虗月不係夏數是以前後並取三箇實月而結有不定故作句簡之以明差別。 ==\[二隔月同日多句]==或有安居隔一月自恣同日去即閏月一日結望五月一日結者亦名隔月也自恣之時同八月一日且去如是漸減乃至安居隔一日自恣同日去可以例知。 次句漸減如云安居隔二十九日乃至隔一日自恣同日去。 ==\[三結示]==此前位一段義也。 ==\[二𨳝七月二初分示二品]==若閏七月者有二品坐法從四月十六日至五月一日結者皆三月住莫不數滿不及後閏故五月二日結至七月末止得八十九日明旦是閏含虗增故不得充數安坐本界盡閏月未至八月旦滿九十日明旦方去也如是日日至後夏初莫不收閏皆四月住。 次閏七月分品中初品可見次品從五月二日至後夏者謂十六結者並中間涉`[閏【CB】，𨳝【卍續】]`閏皆坐四月。 ==\[二立句以簡]==是中或有安居隔一日自恣隔一月乃至安居隔十四日自恣隔一月即五月二日至十六日者可以尋知莫誦語也。 立句中安居隔日竝據多人各結為言此須漸減歷為十四句故令尋知。 ==\[四解結成不二初標章]==四明夏中解界結成不者。 四解結標中據論夏界本不相涉古有此義故須辨之以除後惑。 ==\[二正釋二初古師發立二初辨夏中解界二初初師執失夏二初據文立義]==有人言本依界故成安居若解本界便失夏也以失所依即日雖結亦不成就故文云安居竟應解界未竟而解知非也。 解界初師中初科前立義後引文由彼錯執故生此見。 ==\[二問答釋疑]==問在處成安居出經宿破何以解界即日便破答出界外者所依界在要經宿破今解本界失本所依是以不待宿也。 問答中為防外難故此曲分。 ==\[二次師定不失三初正立義]==有人言本作法界結安居`[已【CB】，巳【卍續】]`已夏中雖解但不出界不破安居以不離處何得說破故律文中來住此`[已【CB】，巳【卍續】]`已往至餘處經宿破夏今不動離何故有破。 次師初科初斥前所立故律下準文反破。 ==\[二通律文]==文列應解須知本緣此元不為安居但欲同法合界故須云解由安居之法不專作法界中結界本成僧事安居隨處竝得。 二中初決前師所執同法合界義見後科由下顯事義不同安居隨處者一不專法地二不局僧寺。 ==\[二舉例難]==若依文說不竟破夏者亦可不竟自恣應破夏耶反難可知如在攝衣界中護衣緣故須解亦應失本所依即日明離然未經宿不說離衣夏亦同此何得即破。 三中初引自恣難解界失夏自恣通三日預前兩日是夏未竟如下次約攝衣難即日失夏。 ==\[二明夏中結界二初引古標示]==有人言對自然界中安居結界受日昔解有兩。 ==\[二分位解釋二初解失本破夏二初引他非]==初云失本自然破也文云安居竟應結也。 次結界初解中初科錯執律文故此妄判。 ==\[二顯正解]==今解云本依自然結夏尚成今結作法牢強於本何得云破以不離界故然立心行者行護從急若後作法遠於自然`[但【CB】，伹【卍續】]`但依自然分齊既無緣難不可後開若結狹本有說依新意以依處安居隨本自然為定由本作法意在羯磨安居隨處不要加結。 次科初斥非理然下次決寬狹初明先狹後寬古今不異立心行者謂秉志持奉之人若下次決先寬後狹兩釋不同有說依新即示古解彼謂從急捨寬就狹意以等者即明今義安居要依本期義須仍舊結界為行羯磨事不相干。 ==\[二次解依後不失二初立理]==有人言隨後作法是聖教本如依自然護衣後結作法既不失前亦隨廣護也。 次解初中是聖教本者本制依界故下舉衣界例須依後。 ==\[二引證]==僧祇云夏中結攝衣界及避難界彼文云前結安居`[已【CB】，巳【卍續】]`已忽有難起王賊破戒蟲漉不得欲至餘處三由旬內若彼坊寺有比丘者若呼來若出界去`[已【CB】，巳【卍續】]`已白二結之復欲就餘處者當捨`[已【CB】，巳【卍續】]`已更結如是捨後結前求適意處若卒難至亦聽直去乃至尼依比丘安居中間或死餘去者亦三由旬內有僧住處通結界取半月往問也。 次科避難界即是大界王賊等是命難破戒即梵行難三由旬百二十里可集者則呼來不集者則出界`[已【CB】，巳【卍續】]`已上明開僧乃下示開尼或死餘去謂所依比丘。 ==\[二今師結誥]==上竝古師廢立耳覈事悠悠須知緣本功德衣法實有斯文彼為合界受衣須在夏末本非界結夏限也不述古語恐誦者致言故略敘也。 結誥中初總指覈下示本緣覈吏謂考古所述悠悠即泛漫無歸古所執文出德衣者彼具云安居竟有四事應作自恣應解界應結界應受功德衣由德衣法不聽外界故令夏竟各解合結通為一界乃得同受故有此文耳不下示意誦者致言謂學彼文者反言不達故。 ==\[五背前結後二初標章]==五明即日背前結後成不者。 第五標中律文有比丘先受檀越前安居請即日背前向後家佛判違要不得前歲古今異說故須辨定。 ==\[二正釋二初他解三初立義]==有人云所以不開者為惱施主亦長貪求故佛言不得前歲也故知當日結`[已【CB】，巳【卍續】]`已或受日往及不受日皆須經宿後結方成顯前是破雖作背意未宿不破。 他解中初科初示律意故下次準判當日即四月十六此家結`[已【CB】，巳【卍續】]`已背往彼家不許當日結前安居義須越宿結中安居。 ==\[二顯意]==所以即日後結不成者為不許背請故。 次科徵示不成前安之意。 ==\[三釋通]==若爾三衣何以受後捨前者答云以是別屬又無可惱後居反前故不類也。 三中捨前故衣加後新衣以衣例夏理合開成答文兩義衣與夏別。 ==\[二今定二初立理]==今云亦成如持衣也文中破前違要者通攝宿結二人也為欲彰過略不明成豈可受請即名安居要來住處作法結`[已【CB】，巳【卍續】]`已後往餘處經宿違要便得罪也所以文中說破者於彼前家應成不成故說破也。 今定中初科初舉例古謂不同今家正取文下義決宿結二人宿謂結`[已【CB】，巳【卍續】]`已經宿方往結謂當日往彼即結律文通含不可一向經宿方往破前不疑當日往結判成前夏以安居法明破有二一離本處二須經宿此竝不爾那得云破所下通律意彼望前家不成明破不妨後家即日成法但不應背理得小罪。 ==\[二引據]==故五分云受他夏初請竟十七日方往佛言不得前歲令後安居故知受請不成安居。 次科五分但取不以受請為法證前可見。 ==\[二對文釋二初指前標後]==上明義門今次對文大分亦二即住出也。 次對文中初科住即安居出即受日。 ==\[二分文解釋二初分文]==就前居住標法為二。 ==\[二正釋二初釋緣起二初標章]==初標緣起。 ==\[二隨釋三初釋三種法]==有三安居者增三具明前中後也據時定分初後一日中間安居二十九日就犍度中`[但【CB】，伹【卍續】]`但明前後各住三月則無中也故舍利弗欲於佛所安居十七日至制後安居據相以言`[但【CB】，伹【卍續】]`但前一日餘三十日為後安居莫不望初俱名後故則缺中也。 次科緣起釋中初文又二初據增三明三種就下次準安居犍度出二法引律開緣謂中為後但名異耳。 ==\[二釋通五眾]==文引十誦制五眾者如彼文云誰應安居謂五眾也四分尼三時遊行戒中尼提僧及三眾俱吉羅也緣發在尼體是女弱無宜遊散故重餘分有缺故輕也五分持律有五種安居時依廣誦者乃至沙彌不依者吉。 次科初引十誦次會本宗制通五眾戒制三時則知春冬無緣遊涉亦制緣發等者示重輕意餘分缺者即指四眾情非重故後引五分持律五種即五律師下文自引廣誦者即第五律師沙彌須依驗知五眾竝須坐夏。 ==\[三釋離諸過二初總示五法]==明了論中有五因緣夏成安居一處所有覆二夏初十六日彼疏云前後各及十六日也三若東方赤彼疏云十五日夜分盡東方`[已【CB】，巳【卍續】]`已赤則入十六日未赤者猶屬十五日未是結夏時若十五日便結夏者此乃春末日不名結夏也則破十誦講者令及十五日入界內彼文明決四者在別住中起安居心疏云別住是布薩界也安居心有三種一為自行二為利他三為料理三寶修治房舍一脚蹋界起如前心即成安居第五無有五過如文。 三中初科一即擇處夏多雨故二即定日疏示前後中間可知三即克時東方赤即日上海東霞光微映即為限齊上是論文則下斥謬彼文即了論四中依界起心此為法本仍列三行以示心相一脚成法色心具故第五如下。 ==\[二列釋五過]==初過者待形須濟事籍資緣遠覔妨業也二者城市猥雜出道清修性相違反也三者蚊蟻物命惱害者多或唼形骸不能思擇也四者人須良友全梵行基雖竝號善未必相副故須簡練又須具五隨問無滯一也隨說生信二也隨疑決之三也問答無疑四也辯同見正離諸邪執五也又以身非匏瓜繫而不食前須藥食交濟旦夕無此則不可結也。 次科五過竝妨道業初即奔馳二謂喧閙三謂損行文約自他兩惱釋之四即闕教副猶稱也五法簡人無非學行識智有資我者又下即第五謂飢困過論語云吾豈匏瓜者哉焉能繫而不食(匏瓜即瓠也言人無繫能食非此物比)。 ==\[二釋作法二初示列數]==就作法中文略有四義張為七如前列也。 作法中列數開合同上。 ==\[二依位釋四初對首二初釋所依人三初正釋]==初對首中白所依人者是前對證也下文中若無所依可白制心念也。 對首釋所依中初文託前為證故曰所依即對首作法者。 ==\[二斥非]==有人執文以所依人是施主故或是持律此解非也。 次科二解皆非以迷名故。 ==\[三引證]==多論云佛亦安居而不對證以得一切智四無所畏故不從他安又佛自結此法自制此法故自安居不作三語`[但【CB】，伹【卍續】]`但一說成唯佛一人永斷妄故餘竝對他又須三說也。 三中多論明佛安居初示異以下顯意有二初明不從他私釋佛僧位別不可以僧為對小教秪談一佛無可對故四無畏者一一切智無所畏二漏盡無所畏三說障道無所畏四說盡苦道無所畏又下二明不三說餘下雙結則知凡下竝須依人。 ==\[二正作法二初前安居法二初釋大僧法二初總標]==正作法中文分八段。 ==\[二列釋八初告所對]==初大德念者告所依證無餘想也。 ==\[二稱名]==二我某甲者簡非他也。 釋大僧法列釋中前二可解。 ==\[三標處]==三依某伽藍者定所標處隨現言之不得雙述也。 三中文牒藍聚出法之詞恐依誦故。 ==\[四簡位二初正明]==四言前者簡異中後居也。 四中初云簡中後者定三位故。 ==\[二示異二初世傳]==世云若五月十五日月正圓滿時西國始結夏坐漢地安居也滿一月至八月十五日西國自恣時漢地`[已【CB】，巳【卍續】]`已受迦絺那衣一月也善見論中亦以六月十六日為後安居準此時節中邊寒暑早晚故有前却不同此方神州曆有三代漢初猶以十月為歲暮也。 示異中初文初示所傳彼此結解並差一月善見頗同引以證之準下義詳却即後也三代夏殷周夏建寅為正殷以丑月為正周以子月為正漢初承秦尚行周曆故十月為歲暮十一月為歲首。 ==\[二親問]==余參傳譯親問來人鐵門關外覩貨羅國用十二月十六日為坐初也準此經中乃坐春初隨時㳂革豈越規猷修道為先餘避譏耳。 次科初敘所問坐初謂前安居準下和會此間經律以十二月十六至四月十五為春分故坐春初也隨時㳂革謂時節有差豈越規猷謂坐法無別。 ==\[五所期]==五明三月者通餘一月為開制也。 五中通前為制通後為開。 ==\[六簡時分]==六言夏者為除春冬則四月十五日屬春八月十六日分屬冬也。 六中佛教三時一時四月無秋分故。 ==\[七正所為]==七安居者簡遊行故。 七簡遊行攝靜修道是正教本。 ==\[八制修治二初釋正文]==八房舍修治者料理資緣四方僧物法通三世前人料理今得受用現今修補擬用將來若止不修三世不續也。 八中初科既是僧物明非`[己【CB】，巳【卍續】]`己有既通三世故須修治。 ==\[二釋餘辭三初三說]==所以三說者表無謬濫也若依止山窟樹林則不須陳料理事務如後文也。 次釋餘詞中初科初正示三說之意若下次令隨處加改指後文者即下注也。 ==\[二對答]==前證須答是知對彼所陳莫放逸者如涅槃云諸善根本此誡勑也答受持者言議往返現前也。 次科初前證誡勑涅槃云諸過之源由行放逸此反顯之答下結者立誓言議往返五現前中人現前也。 ==\[三所依人二初正明]==餘述所依者以律相指事事雜叢聚識知持犯非律不明故制依諮餘四不合二藏論理理在虗通縱有邪倒未能卒曉故疑不問所犯葢微應亦結犯以非正故。 三正明中初明所依律師律有五種持律一誦戒至三十二誦戒至九十三廣誦戒四廣誦僧尼二部戒五廣誦二部律夏制須依第五餘時可依前四二下次明不依經論二師餘藏教理非謂不問但夏坐攝修正為奉戒事有兼正故制不制別。 ==\[二問答二初問春冬開意]==若爾春冬諸過何得獨開答必通懷疑俱不開也但為過少餘四足用及遠追師不多勞弊夏過繁多恐迷不識故制依第五也五分比丘自不持律又不依持律者安居中疑又無問處佛聽往持律處如文依之。 初問以春冬不制依第五故答中初示通相`[但【CB】，伹【卍續】]`但下次明局意過少故開過多故制弊困也五下引制緣如文依之即指注中五分文也。 ==\[二問自衣須否]==問文制依律方隅持少自身他依復須依不有人言不須云也今解須依如五分成方離依止之類今雖無人而有誠教細尋取悟如律五答可也。 次問以持律師既為他依自無依故有下引釋初示他解次顯今義律制比丘五分法身成立方離依止準知爾前不可離法逮至成立任運不離即涅槃云佛亦有師所謂法也律云毗尼有五答一序答(謂序緣起)二制答(即制戒)三重制答(如婬乃至共畜生等)四修多羅答(化教正文)五隨順修多羅答(`[但【CB】，伹【卍續】]`但順其義不必依文)此謂或答疑問須依經律則為師者依教明矣。 ==\[二明餘眾法]==有人言二眾沙彌未受十戒得安居以不答應供同僧夏末受利雖無戒法隨安居無罪。 餘眾法中`[已【CB】，巳【卍續】]`已受十戒如上`[已【CB】，巳【卍續】]`已明恐疑未受故引決之應供同僧為解脫故隨僧修道無僭上過故云無罪。 ==\[二後安居法]==後安居法中如文準上中安居法道理應具今且略之諸部無也若立三種亦分三位應言夏三月中安居等多論佛常前安唯毗羅然國以因緣故後餘人可學也何事常後。 後安居中初指文注依犍度但出後安居法準下次決中安居法顯示略意仍出詞句下引多論敘佛所行勸令遵學毗羅國緣論中自引檢尋未獲。 ==\[二心念二初牒文釋]==第二明心念法本是對首以無所對開心念也一切心念皆須口言唯說戒座上憶罪露者恐閙眾故直爾自聞言了為相也文如前法但略對境。 二心念中初示制開一下明作法恐謂心念不須言故因決餘法故云一切言了為相三業具故文下點同異由是獨秉前告後答義不可立。 ==\[二引開緣]==十誦五人謂蘭若獨住遠行長病饑時依親開作心念七事謂布薩自恣受日受衣受七日藥與捨請施衣等也。 次科蘭若獨住為一人饑時謂歉歲依親謂在俗舍並據無侶故開獨念七事中對前羯磨前二即眾法心念次三及下施衣即說淨並對首心念捨請是`[但【CB】，伹【卍續】]`但對首前集法中對念有七四種同此餘三即安居捨衣受鉢也則知心念安居唯出本律。 ==\[三忘成二初牒文點示]==第三忘成法中文雖外來義通主客有要者成如上解也五分云有比丘為安故來受房臥具`[己【CB】，巳【卍續】]`己不念安居口又不言佛言為安居受房亦成安也。 三忘成者夏初在界忘不加法後憶方加許成前坐初科初牒釋文開外客義通舊住古今異也下引五分以示忘相不念謂不起心不言謂不加法。 ==\[二例開受日]==若爾忘不受日得例此不答諸律無解五百問云夏中忘受七日出界行憶即悔者一坐中不得過三悔過者不成歲。 次科問意謂夏中有緣意欲受日忽遽忽忘應同忘成答文引論酌情故開恐濫又制。 ==\[四及界四初牒文通示]==四及界園中如文列四並為外來故開成也。 四及界者十六後夜自外奔至纔及明現後方加結亦成前夏初文對注可解。 ==\[二釋兩所]==界者入攝僧界園者入僧伽藍園故伽論云云何名林林名伽藍即給孤園是其證也。 二中初通釋藍界曾結則約界未結則從藍或可界寬藍狹則約界說藍寬界狹即據藍論山林村聚並同藍斷故下別釋藍相藍是梵語此翻為園本因給孤買園祇陀施樹不忘其始故經律中皆以園林召之即僧坊之通號世有聞園林謂是野圃又謂藍者乃是牆援不學寡陋取笑後生豈不慎乎。 ==\[三明開意二初正明]==今解所以前一脚入界明相出成者以忽切不暇開不結成我今兩足入界雙單在園處界既久容預得結未結遇明應非前夏佛判云十六日夜分未盡入界雖不說安開成前故。 三正明中初敘本開悤遽我下次決入界容緩隋慢越明似非開限故引佛判並成前夏問一脚既成雙何復說答緣起次第前雙後隻初急次緩因有兩開既開`[已【CB】，巳【卍續】]`已後但須論隻雙自可知。 ==\[二問答二初問雙隻出入成敗]==問雙足入出成敗相對未知一足入出得例前不答要須兩足出界辯破以利勝故若一出破一入不成皆損行人不名開制大有理也。 問答中初問入即成安出謂破夏雙足可知隻足乃異故問通之答中出破論雙入成約隻有益無損得教本意故云有理。 ==\[二難淨地內宿應同]==若爾入淨地者亦應一入成宿二足出免答要雙足犯一出則免與前例開為無犯故如受戒法生善制緣則多捨戒背善故開隨人一說若是乘船道行會衣夏日例皆準此。 次難中僧入淨地即犯內宿恐謂同夏故引為難答中初義判雙隻出入則反夏不同方便免過則大同前例如下引類文出多論彼續舉喻受如登山捨如墜下作持生善則多緣使成作犯背善則隨開免過若下通示與女乘船尼女道行竝作犯行同前內宿會衣作持行同前成夏。 ==\[四點人解]==文中後二在前後日者如前說也有人言既是開緣何得重制隨三安居通得開也。 四中初牒釋注中人解忘成及界不開中安居有下次引義決制開四法竝通三位指前義門對之可解。 ==\[○二受日出界法二初標章分門]==二明出界行法律中有五初受日出法二命梵移法三和護餘緣四受出逢難五無緣經難不來成敗就總分二前一有法開出後四無法為緣。 二受日分門中初列章一二及四即牒本文餘二義章對之自見就下總分若據第四初亦有法望後逢難是無法耳。 ==\[二依門解釋五○初受日出界法二初標分]==初又分二對首眾法也。 ==\[二隨釋二○初約義料簡二初約四位總簡二初標分]==且總簡約四種不同一對人二約界三前後四相攝。 ==\[三隨釋四初對人三初分示]==初中七日法者別人所持羯磨眾法唯僧所作互秉不成。 受日總簡對人中初文眾別三位對緣長短不可濫用。 ==\[二斥非]==今亦有人對首受一月者愚教人也知何不為猶知受法此癡而作。 次文愚教自任故無不為也知受昧法故是癡也。 ==\[三明所對]==十誦應界內從五眾受七日也計互非所足何得從受此立法通文如五眾安居例此各從所位也。 三中初引文云從五眾在言頗混計下決通立法通文謂通開五眾皆得受日也。 ==\[二約界]==二對界者七日既是別人兩界通成羯磨須作法界也。 二界可解。 ==\[三先後二初引昔義]==三先後者昔人云先受七日後便十五日以文云受過七日法等。 三中初科古謂三法次受不通差互仍執牒緣究文不細。 ==\[二示今解]==今解不然本未有緣何得妄受隨事有無前後皆得文列過七日者立法限約豈有事也此羯磨法是過七日緣耳非謂曾用今受月也。 次科初斥古非隨下顯今義文下釋妄執謂文中過字乃是過法之過非過前也。 ==\[四相攝二初標示]==四相攝者謂先受七日更受一月攝而通用。 四中初標通含古今兩意。 ==\[二正釋二初他解]==有人言前受七日用竟不論若受未用即羯磨受攝前對首入在眾法以法強故若前羯磨受日用盡方得更受七日法也以一身中無二法現故文云不及即日還受七日也又不及七日還用羯磨法然今七日未盡何得以羯磨受明知相攝。 次科他解中初立義別法是弱眾法為強先別後眾則攝弱歸強前眾後別則強能禁弱以下示意仍據律文不善其意。 ==\[二今義]==今解云不無此理也但本是一緣不得有長短二法可如前判今前後別緣各依受日前法被事事未是息何得失法如為患事須服酥油兩緣未差口法隨在律列三品受法不同竝約眾緣不可受用故不及即日例用七收明知以法收緣依緣法則隨有也。 今義中初縱彼解同緣可爾若論別緣眾別前後各不相攝今下示今義初反前義如下舉比例兩緣即藥所治病律下示制意謂律但約絕諸非法緣則不可受若緣如法隨得受用豈論相攝乎。 ==\[二列十門分別二初標分]==就初法中十門分別一定緣是非二對緣離合三受法差別四懸受相五不得互六重單異七隨事不同八法盡事在九僧尼分別十明諸部。 次十門中前二是緣次六是法後二辨異。 ==\[二隨釋十初定緣是非三初通示兩位二初三寶緣]==就初緣中通而辯者要深為三寶情不私涉縱有召請心無懷利但為益他皆聽往赴若往非法或生破戒雖兼三寶皆不成受以佛法所貴清淨為先今往染汙雖受破夏冐數為歲依次受利皆攝涉盜戒善見云偷夏唱大得物犯盜。 第一初科三寶緣中初敘如法聽受若下次示非法不開又三初敘非雖兼三寶謂倚傍眾緣而實為`[己【CB】，巳【卍續】]`己以下顯意冐妄也善下引證雖得十歲中間有破妄稱受施竝名偷夏。 [k14]二就私事為求衣藥命難將及何得不開隨受皆成若為治生求利乞求衣直即是違負不如不受但犯吉羅入可懺限。 ᅟᅟ==[k14] 二私己緣== 私緣中初敘如緣若下次示非緣不受破夏止犯一吉大論緣相必是急要事不得`[已【CB】，巳【卍續】]`已須至出界方應受法倚濫自欺破夏得罪。 ==\[二別分五緣二初總示]==總斯兩位約為五緣。 五緣總示中即展前二為五初後是三寶中三竝私事。 ==\[二別列五初三寶勝境緣]==一者三寶勝境緣僧祇中為塔事開受五分中為佛法僧事十誦中若為誦阿含不通欲通利故更從他受得破安居故去四分中為誦梵動經通利故聽受日去僧祇云若有如是事為塔為僧所求索者要有所得衣鉢諸物使得一事不得越罪如是事訖應還本住若半月一月乃至後恣應還不還亦越道路遇難即彼自恣者得此僧祇中依事受日故隨事訖須返本界四分以法收事片有不同也。 初中前引四律明開為塔即佛事學誦經即法事梵動經不傳此方後引僧祇示相初引文前敘聽往使得一事言其為眾至少亦聽後明制還後恣謂臨解夏即猶就也此下點示彼聽事訖今宗不開此乃以法收事彼即隨事立法。 ==\[二道俗請召緣]==二道俗疾病生善滅惡緣如律為益得生信樂聽去十誦云為七眾故皆受七夜興福設供懺悔受戒問疑受法有病遭難但使生善皆聽去也故彼文云優婆夷言教我治病服藥食飲看病所須但隨所應白事應去不遣使來亦應為去如中路聞死返戒入外道眾若八難事起皆不應往如四分中信心檀越繫閉諸難雖非受緣然開往也即道俗相依事相濟故。 二中初敘開意懺為滅惡餘皆生善十下引示緣相且列七事與福設供為一餘竝兩字分之續引彼文略示有病不遣使來但傳音耗中路聞彼四緣即止八難即王賊水火等於我為障前列遭難乃約彼耳如下四分繫閉是也。 ==\[三父母大臣緣]==三者父母大臣緣四分中二人懷信及不信者俱聽往彼悠悠生福信樂者聽若不信者力能返心亦應去十誦中父母事者不問遣信不遣信俱去或有外道召比丘來我欲祠摩醯首羅天神等皆不敢去佛聽往彼為清淨故乃至中道聞死須返。 三中四分二人父母大臣各有信與不信尊親不可違官力能損益故不信亦聽力能返心謂有道德能迴邪見十誦父母通開可決不簡不信外道召往可決不信亦開摩醯首羅即大自在天中梵所事為清淨者即發彼善心。 ==\[四為求衣鉢緣]==四者為求衣鉢病藥者若自病重不堪受日即是命難直去亦得如不得隨意食等若知他病無人瞻視不問召喚聽受日往及為覔藥食隨方遠近皆得行也。 四中初明`[已【CB】，巳【卍續】]`已病雖容直去要須受日不任眾食許其別索名隨意食不得開去若下次明看病不召聽往急於濟苦。 ==\[五和僧護法緣]==五為和僧護法事者律中顯緣未明受日必有和限依受聽去無限隨事可準僧祇或重破僧即以事去。 五中初示律文但令破去必下義決初約無限釋有須依受無準僧祇事訖羯磨或下次約事重釋。 ==\[三引律總示]==四分緣中十八不同十四是檀越餘者佛法僧事也。 三引律中十八緣者一大臣奪僧供養白王二求同誦經人三大臣鑿渠白王四檀越請布施五比丘請懺殘六尼請懺殘七式叉請懺悔受戒八沙彌沙彌尼請受戒九無信大臣欲見十有信大臣欲見十一不信父母欲見十二有信父母欲見十三母請十四父請十五兄弟姊妹親里知識請(此有三種)十六為求衣鉢十七慮僧破故去十八為和僧故去自第四至第十五中三共十四緣竝為檀越餘皆三寶可見。 ==\[二對緣離合二初通示離合]==二明對緣離合皆得別受無疑就總受中但使緣如隨為多少皆非過也如懺同名異種罪法。 第二離合通示中初總標別下別釋初句明離就下顯合引懺為例同名即同篇罪律開合懺。 ==\[二別簡合受二初眾別各合]==或張王兩緣各是七日不可合用羯磨半月以事各是別人所行止得前後受七日也如是例之若俱三日或復互減可同七日彼此兼用眾法離合可例成之。 別簡中初文須知三緣分齊一日至七日竝七日緣八日`[已【CB】，巳【卍續】]`已去是半月緣十六日`[已【CB】，巳【卍續】]`已去為一月緣文明兩家別緣不得合加眾法前後受者或約次第作法或約用盡更加或互減者如張須五日王用一日等眾法例成者如張是十日王須二十日合受一月。 ==\[二眾別互合]==或張是別緣王是眾法隨依受之通用如上也。 次科如張須三日王是十日可受半月等通用如上即前所謂多少皆得。 ==\[三受法差別二初標指]==三受法差異者餘就文消。 ==\[二正釋三初簡藥法]==然初日未得即往縱過三期亦得赴彼由事在故法無失也異七日藥過期過起縱病未除制從日故。 第三受法正釋中初文初敘預受三期謂三七日彼事不息更過亦聽下簡藥法彼是對病此即據緣故不同也。 ==\[二示部別]==又四分受依日為量異十誦文彼計七夜故文中云及七日還也。 二中受日受夜部計少差如下自說。 ==\[三明處近二初正明]==或途路不遠當日往還請召須宿亦依法受。 三中初科但取事緣未訖不論處之在近。 ==\[二釋妨]==若爾開者何以律云不及即日還聽受七日也答言不及者俱為緣故或事或情不可一準。 次科引律為難釋中亦約前緣非謂處遠故言不及。 ==\[四懸受相二初標]==四言懸受者。 第四懸受謂未有緣發先受擬之。 ==\[二釋三初定非法]==本有前事可牒緣成既無實緣不可虗牒一則不可倚傍二則本無實緣三則不知期限四則妄受僥倖一向不合也如律無事及減年等皆非法緣加羯磨不得。 釋中初文初敘非一下列過有四凡行受日一須緣現二是的實三知日數四即稱法如下舉例律中無事有法羯磨不成年歲不滿受戒不得。 ==\[二釋來難]==若爾不成何故分房聽為未來受答此但對事進不無法開成。 二中以夏日分房尚有餘者當為未來僧受比今懸受那得不成答中對事進不謂僧來不來不可定故顯今受日有法開成必須實緣以應法故。 ==\[三通喻意]==五百問中夏初即受七日三十九日法好臨行受者亦得若無法者白日出界夏雖不破要須懺悔準此似是懸受然彼出界要須受日不為宿也若得懸受何以十誦云無佛所聽緣受日出界經明相出破夏也以文證前本非受宿也。 三中初引論文詳彼夏月有緣白日出幹亦先請法表非專擅而云好者謂聽許也不受而出須懺悔者謂犯吉也準下以義決初詳其文勢似是而非一彼宗夜法今言受日顯非為宿二白日出界無法尚犯顯是制急若下引律反質驗非懸受以五百問宗十誦故。 ==\[五不得互二初釋第二]==五明互用者。 第五互用者謂本以此緣受日後有別緣意謂法在乖前而用。 ==\[二釋二初引異解]==有人言既有受法但是事如互用無損所以知之十誦云有殘夜在白`[已【CB】，巳【卍續】]`已餘用故知得互。 初異解中彼據十誦以立互義然而不分緣有同別如下自明。 ==\[二伸今義二初斥非]==今解云法事兩緣義須相會本雖為僧事竟殘日於佛無法何得妄用。 今義初科但斥前解即彰今意不通互用會合也。 ==\[二釋難二初牒難]==若爾何因十誦開白殘夜。 釋難中初科問詞即彼所據須為通之。 ==\[二釋通二初釋通律意]==答此謂同事暫往即還恐疑輙往故白殘夜非謂異事本無心受何得白行若本三寶俱須經營作法之時文中含攝是俱有心法復通也。 答中初正釋彼文夜限未竟故曰殘夜續用須白用息眾情此乃一緣本法在故別緣無法何得輙通若下別出通互作法通牒後用皆聽。 ==\[二引文反質]==故十誦云比丘受日到聚落中七夜未盡作事未竟來還白佛因聽餘殘夜去云我受七夜二夜`[已【CB】，巳【卍續】]`已過餘有若干夜往彼出界既云所作事未竟明知本事不可雜妄也。 次科具引始末是非可見初示緣開云下出白法既下準文以定不通異緣。 ==\[六重單異二初標]==六重受得不。 ==\[二釋二初初師局單受]==有人言安居立行修道為宗緣急開三以濟時要何得重受無此理也故十誦中為破僧故聽受一七夜不得受二七夜乃至受三十九夜`[已【CB】，巳【卍續】]`已破安居去此文明矣。 第六初師中初立義彼謂一夏止開三法不許重受又須次第不容前後故下引據彼律但有眾別二法初別後眾可證不亂後令破去可證不重。 ==\[二次師開重受二初引古通意]==有人言修道務急何得制住必有緣來隨意開得。 次師初科初句是縱何下即奪此雖通許文義未詳下列二門委明進否。 ==\[二明今癈立二初標示]==今以義通并以文證。 ==\[二正解二初以義通二初古約緣重受二初正解]==初解通者如前檀越召受七日後有三寶要須經營何得不開明知亦得。 義通中古解初科前後但約異緣未為盡善。 ==\[二遮難]==若爾何故十誦但聽初七今解初制不可怪也或一事上不重二七豈制異事不許受耶望法似重望事望緣前後不累何得重也數隨事受雖是非重如受三歸及五戒等隨人不同皆言最初故知通也。 次科初引難今下釋通初約初制釋謂始制時未有他緣故或下次約同緣釋初立義謂一緣上不開再受異緣雖重不名重故如下引例律中佛初出世凡受歸戒竝云某人最初受歸等法同人別不名為重。 ==\[二今據本緣重受四初牒前難破]==若言本事不得數者如為父母受日往彼限滿留連尚開聽越今更受往何如彼往不受便得若言留住過限得夏是難故開父母令我更返受日乃至三寶經營未了受來重往不往大損何得不開又如官事須二三日曾受七日何能不去等爾直去寧勝如受夏制本意無事遊行今大緣來依法受往非專擅去何得獨制。 今解中初科牒難二節初約父母疊請難法盡留連尚聽越限更受有法勝於留住若下縱彼轉計彼約難緣通上文故留住既開指令再受義無抑塞仍決三寶本義大同又下次約官事促迫難直去從緩受日準急緩不勝急受往何損等爾等猶頓也。 ==\[二準律證成四初舉事釋通]==律云不及即日還聽受七日此是通文不專一事如緣所列父母兄姉竝開赴彼兄以前請父後又召豈不開之。 次釋律中初科初示文相通含如下舉事緣反質。 ==\[二引開緣證]==律中但言佛未聽我如是事去因以白佛佛言隨聽往此即重文以先開故早`[已【CB】，巳【卍續】]`已依行後復緣來疑以白佛佛即聽往豈非重也。 二中初引本開此下次顯重義。 ==\[三引列緣證]==如四分中一夏受日開十八緣或更有者十九亦得如非時入聚落佛制囑往豈可前開後者不許。 三中舉律列緣如前所引且據當時緣起而列非謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已盡非時入聚有緣開囑足為今例。 ==\[四引五分證]==五分云若有請無請有疑故問須出界外一切皆聽受七日往豈前須問後不須也。 四中五分有無請者即檀越緣有疑即問法緣下舉疑問以質不重。 ==\[三釋通不許二夜文]==若如所解十誦何通今云不許二七夜者彼受日法但有二位故對首七夜何得重加故云不得二七夜也不妨前後去者亦得。 通十誦中初文初牒難今下釋通謂立法`[已【CB】，巳【卍續】]`已定不可一法妄加二七前後各請理無所妨。 ==\[二釋無法聽破文]==若爾和僧用二法`[已【CB】，巳【卍續】]`已破安居去者答受法依限前二有期故開隨受既用法盡和滅難期知用何法往彼和也理須破夏是所開故若不為和破則獲罪若定可期如前必聽依僧祇中還同十誦可用事訖彼不互用故須破夏豈得重受二七夜反成破夏頓受一月倒是安居有何意耶。 次科初問次答初約無期釋通則顯有期須受如前必聽謂聽重也依下引僧祇對校彼和無限聽作事訖豈下約非以詰古執不重乃謂先受七日後有七日緣須受月法緣法既乖故是破夏有何意者責其愚蔽。 ==\[四引古反例]==昔人又云半月一月雖同眾法長短緣異不名重受約義以觀即開重相重加羯磨但隨緣別七日亦爾可以例之。 四據古中眾法兩位義是開重別法雖一可以比例。 ==\[二引文證三初引五百問證]==五百問云受七日行不滿還返後行不須更受滿七日`[已【CB】，巳【卍續】]`已乃復更受若慮忘亦可日受一緣亦得再三受七日也此五百問卑摩羅叉口決也其人翻十誦者既有此通義無疑矣。 次引文中初科初引論日受一緣是別受再三即重受此下會通卑摩羅叉此云無垢眼即十誦部師來至此土人有請問隨決成文十誦本什師翻未治而亡卑摩續翻部文方足。 ==\[二引明了論證二初總舉文]==又明了論云七日有難隨意行善解三品九種類解云安居有三緣故得出界此三各三種故成九種。 了論總舉中先偈後解偈中上句即總三品舉一為頭交互歷之一中有三故為九種。 ==\[二別釋文二初委湯前一三如文]==論云有事先成七日緣後成七日緣者解云雖請七日事竟不還破安居得小罪若事未了極得六夜第七日還至第八日更請七日出界宿先為師病受七日出界外至三宿病差即須還界本處別有施主請仍得用後三宿住本界外若後仍不了更請七日是則先後俱成七日緣此中開互用者由師病時施主請至故兼之也。 別釋中初科三句初句又二初明重受先下次示互用由初作法兩緣合受故得兼用如後自決。 二論云有事先成七日緣後成有難緣者解云先為施主請七日出至三宿竟還本處聞有水火難起仍往餘處即其事也。 次句有難開往餘處而非破夏。 三有事先成七日緣後成隨意緣者解云本住無好知識諠動妨業又無食藥先為施主受七日出界經三宿事了應還本處有緣仍往有知識處名隨意行是其事也。 第三句敘本住緣一無師二喧憒三藥食不便有緣仍往通上三種且舉求師耳。 ==\[二指略後二]==若有難隨意行作句準上然非受法但經一宿破安居有因緣故不得罪也若無緣出界反上得罪。 後二品中初指例初先成有難為頭後成有三二先成隨意為頭後成亦三然下決下二品得夏所以上引論證正取初句餘竝相因。 ==\[三引梵僧證]==余親問翻經三藏及餘梵僧周五天竺無單受法但令如法隨事開也`[但【CB】，伹【卍續】]`但正文如此義無抑塞恐事乖法情挾贓賄不得受耳。 三梵僧中初引彼答但下示教意初明開意正文即如上引恐下次示遮意治生為利竝名贓賄。 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之三 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之四 ==\[七隨事不同二初標]==七隨緣長短者。 七中謂事容長短三法楷定若事法互望事長過月則退就短法事短一日則進從長法。 ==\[二釋二初明夏中受法]==但令事是正須一夕竝修七日以法收緣如文不及即日義開七日也。 釋中初文但令事是謂緣如法。 ==\[二辨夏末受法二初正明]==夏中可爾夏末五日如何成受餘日非夏限故解云乃至七月十五日亦作七日法受餘日雖非以法成故律制三法餘日通束也縱引十誦亦同此解今夏末三日在不重受家既曾受日若受月法又是破夏由緣不合止可端然破夏虗歲。 次正明中初躡前問解下約義釋又三初釋通事雖一日法不可減以事從法故加七日十誦受夜二位雖殊以法收緣彼此無異故云縱引等今下斥非不重受家即前古師尚有徒黨前`[已【CB】，巳【卍續】]`已受日次須受月然一二日在不成月法故令破夏意謂成歲不知虗也。 ==\[二問答四初受法不還問]==問曰今有七月九日受七日法出界不還夏成以不答破也何以知然夏有後開無前開也以七月十五日須及夜分還返本界如律所制及七日還令限明相乃在界外絕此分齊故說破也。 問答中初問亦由諸說不同故立問轉難以盡疑情答中初直判夏有後開謂迦提月無前開即夏限內以下悉釋三位受法竝須最後一日身在界中不爾破夏。 ==\[二引文相違難]==若爾何以律文最後自恣七日在受七日不還不犯者答謂七月十六日是最後自恣日也如急施衣中說之今此人以七月十日受七日故彼第七日是夏滿不來無犯。 次難中自恣三日十六為最後退前七日即初十也釋中指急施衣彼次第增中自恣十日在即七月初六受衣迦提後不增乃至云自恣一日在謂從初七去至十五日受衣後須次第增則知以十六為自恣日餘如資持中。 ==\[三明相入開難]==又問七月十五日明相未出隨行不犯相出是開何有夏破答止為明相未出須返界中名為及法相出界外故違本制。 三難中明未出有法明出入迦提答文如前相出即明相。 ==\[四夏滿法失難]==又問制及七日是有法緣至明夏滿法隨事失有何犯故令我破夏答日夜分齊約明相分第七夜分明相未出自屬前夜明相若出即屬八日制七日夜須及界中今不在界故翻破夏至十六日自是後開由違前制故說破也若約此解十誦亦及七夜返還同四分何有異耶明相若出不及夜也如是思之。 四難中法隨事失法謂日法事即是緣答中初正答十五夜分不還即是破夏若下會異十誦受夜亦約十五夜分還界不還破夏一同四分。 ==\[八法盡事在二初標]==八事訖不來法有無者。 ==\[二釋二初引他解二初立理]==有人言事訖不來夏亦不破以法在故如七日藥與欲類同狂病得法病差不失等例也。 第八他解中初科初義判如下引類有三七日藥病愈法在與欲`[己【CB】，巳【卍續】]`己事訖不來不妨成法癲狂羯磨雖差不失足可為例。 ==\[二通妨]==若爾不失與僧祇事訖有何異耶答彼中隨事不隨法也此隨法故致此不同。 次科以事訖法在則濫僧祇事訖羯磨無有日限答中彼隨事故法不定日此隨法故法唯三位限內事訖不來不失耳。 ==\[二明今義]==今解不同不可依也事訖法謝十誦明文不同欲法羯磨不牒今受日法牒事加之故謝法失亦如藥法病止無用又不同狂解須乞故何因浪引令此煩釋。 今義中初斥前非事下指所據十誦文見注中不下責妄引欲不牒緣受日牒故藥法病止無用受日容有他營狂須乞解受日自失三皆非例前義不成。 ==\[九僧尼分別二初標]==九僧尼不同者。 ==\[二釋二初引昔解]==昔人解云尼隨僧受三法過緣上下同處不說為異故無妨也。 第九昔解中三法過緣過即非法破夏緣即如法聽去上下即僧尼謂律中如非同一處列既不說異驗知是同。 ==\[二示今解]==今解不同性是女弱未假多遊外化非廣理不同僧如僧祇中尼安居中無羯磨受事訖法聽受七日四分亦爾如三時遊行戒中唯有口受不云多日可準斯用也。 今解中初敘立如下引證僧祇文顯四分尼戒本云若比丘尼春夏冬一切時人間遊行除餘因緣波逸提廣解云若比丘尼為佛法僧事病比丘尼事聽受七日法出界去(所謂餘因緣也)文中止聽七日不開餘二故可為準口受即對首七日也。 ==\[十諸部同異二初標]==十諸部同異者。 ==\[二釋二初明三部同異]==十誦廣開七夜緣下文唯為和僧鑿寺聽三十九夜白王乞救不言餘事僧祇安居中為通水故因聽塔事僧事作求聽法五分僧私兩事具開三法如四分文。 第十釋中初文十誦別法廣開謂開緣多也眾法唯二和僧如前引鑿寺謂安居中王出征伐無信大臣意欲毀寺僧往白王羯磨受日僧祇通水亦為邪臣壅塞通渠白王求救本因僧事遂通三寶五分緣法竝同今宗。 ==\[二顯本宗有限]==今依當部`[但【CB】，伹【卍續】]`但有月緣過此`[已【CB】，巳【卍續】]`已往無文所許執不同者不可用於三十九夜及以事訖也若有不同可用諸部四分有法不可通行不意本宗緣如事正者如鈔別行事中。 次科初示本部分齊執下誡輙用他宗執不同者即守本宗之人若有不同謂依他部受者或可如前往外和僧和滅難期即緣不同聽用事訖行彼部事不下美部主立法緣如謂無非濟急事正謂行事有序不意謂不期而遇指鈔別行事者即諸部篇彼文具引僧祇十誦羯磨廣明不同之相。 ==\[○就文解釋二初分文]==就文分二初緣後法。 ==\[二隨釋二初緣]==緣中標舉名目下列諸緣可解也佛言不及即日下列三品受日以法收緣也引十誦五眾者以世多不行故重及也若在道事盡者釋成法失也明了重受者釋除疑執也僧祇制尼者濫僭罔上也恐未見義門略示成不相耳。 次就文釋緣中標名可見下下釋注五段初二本律後三諸部次第牒解對文可尋恐下結示注意。 ==\[二法二初標章]==二正加法。 ==\[二正釋二初眾法羯磨受二初緣二初總舉]==緣中諸集法者四本不同加乞不定也。 次釋法眾法緣中初中諸集法者即古今出羯磨之人。 ==\[二別釋三初增加不同二初別示二別示三本三如文]==初人加乞羯磨不牒恐成增法此古羯磨也。 次科增加中初文三本初即僧鎧羯磨先從僧乞不入羯磨彼謂律文本無乞故曹魏初出故云古也。 第二人雖著乞辭準乞覆藏兩徧牒事時到`[已【CB】，巳【卍續】]`已前增加乞辭忍聽`[已【CB】，巳【卍續】]`已後略事而作羯磨亦爾此光師魏集世盛行也。 第二即曇諦本光師用之開拓注釋遂為光本覆藏羯磨前陳三乞後方與法白與羯磨第二句中牒前所乞故云兩徧牒事第四句單云與法故云略事。 第三人但準六夜乞法牒緣誦事竝盡以律文云不如白法作故今若增減竝不成也。 第三即願師本六夜乞辭牒前覆藏乞法行日等`[已【CB】，巳【卍續】]`已方乞後法諸羯磨中此最委悉故特準之不許簡略故云竝盡白及羯磨兩徧牒事大同覆藏仍引律證明有所準若論加乞豈非增耶。 ==\[二總判成敗]==凡斯三集文局義通有人定判依受夏破今解不然俱順教故增乞減乞各有所憑羯磨大途猷規在故依受不失至時口解。 次科初結前所引有下責其妄判初雖加乞法依律文餘雖入法各有所準不可判非猷法也下令口解即如上說。 ==\[三依律直誦二初正明]==近世諸師不加乞辭準律直誦以律制斷加乞是增不敢輙用。 次依律中初文言近世者疑是礪師祖師亦嘗從學一月而亡以律制者如前所引正當今用。 ==\[二問答四初約私緣須乞問]==問凡受日法為防破夏夏是私緣若不求請何容妄與故乞是也答凡情所信憑教為言律既缺文不可妄著不同杖囊加乞是法以彼白中銜乞作故翻傳漏文非是不合統通諸部杖囊皆乞故非輙加受日不爾三律無乞。 次科初問律中凡是私緣必從僧乞故答中初釋通不下除妨律本杖絡囊法白中牒乞而前無乞詞後人加入今亦存用一以白文明牒二則諸律皆同受日但無故不可類。 ==\[二引德衣和僧難]==問杖囊加乞受日不準者和僧諸法唯出德衣餘法皆無不應準著解曰此言理也謂在前和不由此和用入羯磨乞則不爾不入增故。 次難以和僧問答唯出功德衣及說戒二法餘皆準著故引為並答中初句美其來問謂下釋通凡諸羯磨前有乞訶羯磨必牒故。 ==\[三約德衣偏有問]==問德衣一法何故偏和答此攝利奢受者多故今捨須眾故偏問也。 三問答欲顯律文偏出所以。 ==\[四引說戒須和難]==若爾半月說戒不是奢法應不須和答說戒攝僧住持萬載若不和合不成僧義故須同法表無乖競也有人解云一切眾法俱有和也文或全缺故致不同餘不出者但是漏略。 四難中說戒亦和當有別意故問申之答中初示教意有下出他解。 ==\[三約緣兩通]==有人言諸師解繁以意分二若僧差難起不專私意但依律作用乞何為如沓婆被差五德知事等例必為衣藥看病問苦既是私緣非乞不委加乞不妨故前三家集意在此不由此乞號加羯磨故律中增應作一白眾多白是名增也文句非應妄有所加即律文云不如白法而作白也今時加乞準諸乞辭及入法作亦準諸法何得專制獨斷不成義不可也。 三兩通中初總標若下別釋初明僧事不乞僧差如營幹三寶等緣難起如救寺和僧之類律中差知事五德竝無乞請故舉為例必下次明私緣須乞初示緣相問苦謂濟他急難故下救前諸師雖各加乞不違律制律明增加有二非法一多增白法二妄增詞句今皆有準故是可用。 ==\[二法二初告情]==羯磨文中前告情者是乞家緣也當量機轉勢不可冰執。 次釋法中初科告情即牒法緣白僧知委而非加乞故云乞緣令隨機者此示通意去留皆得以息諍情。 ==\[二羯磨二初正釋]==文列二法者以不及七日還則但加半月法不及半月者但加一月法不得俱誦二法則四十五日也。 次羯磨中初科即點注中集牒二法律文大字連寫遮謹誦故。 ==\[二問答二初問牒緣同]==問受月法時何不言過半月者解云七日別人餘皆眾法但云過七日明知餘二俱白二也同是眾故不說分也。 初問三法合須次第云過後二眾法竝云過七日故須釋之解中羯磨欲顯眾別兩緣半月一月短長雖異無非過別故。 ==\[二問數小用]==問今受半月一月法者若值小月如何數之答依律文也半月加法云十五日則不問大小數日滿還返如十誦中三十九夜也若受一月則依大小不可數日如律云住三月等小攝其內也。 次問答中言依律者以羯磨中半月牒日故數日滿一月牒月故隨大小下引律文即以安居以證受日。 ==\[二別法對首受二初示立法]==次對首中雖無正法準白中用。 對首中初科準白用者即牒緣文比前可見。 ==\[二釋所告二初略點]==十誦令從四眾可是正教如前解之文非可用。 次略點中彼文不了以理廢之指如前解謂各眾自對見上義門。 ==\[二斥非]==有人云`[但【CB】，伹【卍續】]`但告四眾知我行往何如不告故猶勝也今解不然立法須定安有比丘對尼為證義即敗也若欲通消但得心念必欲令知口告處所終不以此為受日法也。 斥非中初引他解今下示今義初正斥律中尼及下眾可得對僧如尼白入寺沙彌對僧自恣之類若論大僧必無餘眾作證之理若下釋通先作心念後囑而去。 ==\[○二命梵難移法二初標章]==次解命梵二難出界法。 ==\[二正釋二初釋二難]==緣列本二婬女來誘調者淨行難也凡心染愛無始纏懷今暫割削遇緣還起故有境來知非是淨或因斯次有犯重障說為難者因中彰果若`[已【CB】，巳【卍續】]`已犯者不名難故惡鬼毒蟲不得如意醫藥斯命難也。 第二命梵移夏釋中初科為二初釋梵難注列三女即婬境伏藏是盜境本二即在俗時妻二謂匹偶也凡心等者即示難相恐因此境汙我戒行懼犯未犯則名為難`[已【CB】，巳【卍續】]`已犯成罪故不名難惡下次釋命難注列五種皆可致命。 ==\[二辨成不二初牒文示]==律中但云即應以此事去不言得歲。 次科牒示中據云應去理是得歲。 ==\[二引諸解三初明開罪無夏三初引他解]==有師解云既開無罪用夏何為如明了論中有難隨意行俱不得歲也。 次引諸解初解中初科彼據了論有難隨意二種竝云經宿破安居有因緣故不得罪如前具引。 ==\[二準律證]==若依律中二處安居二處受衣準此無夏不得受衣今得受衣明知有夏。 次準律中二處安居即移夏者夏竟受衣破夏不預今既許受有夏可知。 ==\[三引文示]==又五分云食麤不足父母親戚苦樂等緣我若住者恐失道意及命梵和僧聽破安居去無有罪也十誦云命梵者此無罪不言得夏和僧復云破夏去也僧祇中有二難者接界通收此應得夏直去不得以無界隔毗尼母中如文所開者大如四分前所解也明了論中安居有難者住處多有博易來往見此生貧致犯大重即以為難餘可例知。 三引證中大有五段五分中食麤謂有病不如意不足謂供須有缺親戚苦樂謂俗舍凶喜事此三約義亦命梵所收十誦和僧破夏亦如前引僧祇夏中有難結三由旬界於中往來母論如文即指注中大如四分即上二處受衣文了論博易亦犯盜緣前引三律竝非明斷後引了論`[但【CB】，伹【卍續】]`但出難相中間母論乃為明決顯知得夏。 ==\[二約成破兩分]==又云`[但【CB】，伹【卍續】]`但破安居不失夏夏計行功不虧法故安居在處出故名破也。 次解既移其處故破安居隨處修道故不失夏。 ==\[三據勤怠二判]==古師解云二難移夏多文不開既是制限從初去日外覓安穩未得`[已【CB】，巳【卍續】]`已還雖經宿者不名懈怠不破安居反前成破若得住處夏法隨身不須加法即成前後不得輙出出須受日縱使去後本住夷靜亦不得還若後難起更覓安身亦得隨返如是廣知。 三中四節初敘勤怠以分成破制限即是夏月若得下次明後處不須復結縱下三明本住難靜不還若後下四明後處有難開還本處。 ==\[○三和護餘緣二初標章]==三明和僧護法者。 ==\[二正釋二初本宗開直去]==律中僧尼兩眾各鬪亂起若不為和便更增長就中為二初以當界諸僧由我住故便生鬪亂為重此和便出界去後為彼故往以言化今時事在和忍不行故略指也。 第三和僧本宗中初通敘就下別釋有二初約當界本和因我故諍重此和者恐僧壞故後約他界有諍我往故和今下三示略。 ==\[二僧祇聽受日]==如僧祇中若為和故受日往彼中前若了中後須還暮訖曉即還不來則破如是受日可以例諸。 次科僧祇事訖即還遲留則破不唯和僧一切受日竝制即還故云如是等也。 ==\[○四受出逢難]==四者限滿不來中但為至意所留非故延限私涉方便致為宿者依法破夏道斷得歲非故專往由本有法也若難盡不還自即破夏。 第四標文經疏語別相成見義初釋親緣所留次釋水陸道斷各顯如非尋文可見。 ==\[○五無緣經難不來]==五明當日出界逢難經宿者律中辨失竝約經宿必有斯緣無文開得昔高齊世昭玄十統盛集明德共評斯理竝懷慈濟通僥倖故。 第五但約夏中暫出中途遇難初示無文昔下次引人判高齊即北齊高即國主之姓簡異南齊彼時立昭玄司十僧統以掌天下僧尼事眾集評議開許得夏懷慈濟者是可愍故通僥倖者非分而獲故。 ==\[○諸眾自恣篇第七分二初篇目]==諸眾自恣法篇第七 釋自恣篇自恣疏中自釋言諸眾者約人則該五眾約法則分三位人法兩釋竝見文中。 ==\[二本文二初敘意]==同住久處心性義開陶冶精靈方符正量故陳`[己【CB】，巳【卍續】]`己懷累通告前緣必事糺治無宜杜默故能展轉相清淨也。 次敘意中初二句敘安居開明也次二句顯自恣範土鎔金謂之陶冶今取調練之義精靈即神識正量即教法故下轉釋自恣初二句敘自義累即是罪前緣即五德次二句明恣義所謂陶冶也下二句彰益所謂符正量也。 ==\[二正釋二初分文]==就文為二標緣作法。 ==\[二隨釋二初標緣二初標目]==初標目者如十誦云云何自恣攝眾僧故善惡相化故以出過罪如法清淨故伽論云欲令諸比丘不孤獨故各各憶罪發露悔過故又以苦言調伏故又得無病安穩故自意喜悅故清淨無罪故。 釋標篇目中十誦三意攝眾是住持益善惡相化即利他益出過清淨是自利益伽論六意一有法為侶二無覆藏三摧我慢四身安五心樂六業淨`[已【CB】，巳【卍續】]`已上律論但出制意準鈔釋名云自宣`[己【CB】，巳【卍續】]`己罪恣僧舉過內彰無私隱外顯有瑕疵身口託於他人故曰自恣。 ==\[二緣起二初釋制緣二初敘本緣]==緣列共住受瘂法者由妄設法因言致諍俱行默然何事乖越佛法不爾義須識非生知者少必假良友豈伊不語何得離愆言滿天下無口過者豈聖人乎故訶言同白羊也至死無聲此但強戾須作何善故佛制之相撿挍也。 次制緣中初文初敘愚見妄設法者非制而制故因言致諍意謂各默則無乖違佛下敘制意豈伊不語豈猶苟也孝經云言滿天下無口過行滿天下無怨惡豈聖人者凡人皆可行也強謂剛強戾即狠戾我人相競故非善也。 ==\[二示所表]==又表一歲之勤情本據道中含非法正缺道標義須清蕩無瑕受歲今若相默豈抱過生年故須相撿應僧淨法也。 次科言又表者謂假他緣而顯此事中含非法中即夏限道標即戒行生年即夏歲。 ==\[二引文證三初十誦]==十誦云若受瘂法偷蘭以同外道故。 引文中十誦瘂法即白羊外道世有持不語者即佛門之外道也。 ==\[二僧祇]==僧祇中不得受不語法若欲方便少事不語得至半月於布薩時應共語問訊問事答事呪願等也過布薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已續復如初若憍慢瞋恚而不語者越毗尼若為年少欲折伏者聽十五日不共語論至布薩時還共語作說戒也如是展轉。 僧祇開不語有二初為自`[己【CB】，巳【卍續】]`己少事若為下次為折辱弟子竝限半月無緣不開故制越罪。 ==\[三善見]==善見云若僧立非法制夏三月中莫語莫眠莫出莫受供養者不從無犯。 善見四竝非制故聽不從若如法制違則有罪。 ==\[二作法二初分文指廣]==就後分文前僧後尼僧中分三即三人也就僧分二即廣略也大同說戒故不義張廣亦如鈔至時引用。 次作法分文中三人即三位僧同說戒者即前篇也。 [k12]就廣法中又分為四初明白二差五德三單白和四正作相。 ᅟᅟ==[k12] 二隨文牒釋二初僧法三初五人已上僧法二初廣法二初總分== ==\[二牒釋四初白告二初定日]==初白辭緣應十四等者律列三日如下文中各有所為然德衣法云安竟自恣及急施衣中皆十六日為竟故也。 僧廣法白中初科初據律通三日指下文下即後注云二眾相依住法故云各有所為然下次準義定十六功德衣中但云安居竟十四十五皆非竟故急施衣次第增中十五受急施衣云自恣一日在即是十六也。 ==\[二斥濫二初斥用後夜]==今行事者多用十四日後夜作者古德所傳不可輙用脫明相出何得有成僧祇中八萬人同自恣時恐明出者減眾界外深有由也。 次科斥後夜者古謂十四近夜分盡方可自恣明旦十五尼來問罪故欲法不隔宿羯磨不被明引證可知必重取欲再秉亦得。 ==\[二斥用十四]==如母論云九十日中堅持戒律及修諸善皆不毀失行成清淨故安居`[已【CB】，巳【卍續】]`已方自恣也古人傳者以將竟故終須坐守夏末非緣不及竟也。 斥十四中初引文古下斥非彼執竟者乃是將竟非`[已【CB】，巳【卍續】]`已竟也須坐守者以未竟故非緣即出界破夏也。 ==\[二差五德二初差緣二初釋兩種五德二初通標]==二差五德者緣制兩五德。 ==\[二列釋二初自恣五德]==初自恣五德取不愛等以眾雜是非染淨同住無宜枉濫坌汙僧倫知時知法非人不顯故須之也。 次差五德自恣五德中愛則有黨恚則起憎怖則多怯癡則無知若此等人則容枉濫此釋上四德也知時者三日是時餘竝非時知法者三位是法乖則非法或可約人行淨應法有犯不應或可就事合教是法不合非法此釋第五德也。 ==\[二舉罪五德]==又取舉罪五德者眾以清淨為先過犯具彰何得杜默故須舉處德人行事也言知時不以非時者舉過靜諍無不和順也如實不以虗妄者有實非謬有根不濫也利益不以損減者欲令清淨美德外彰也柔輭不以麤獷者慈心慰拔無鼓怒也。 次舉罪中初通示德人行事言此事重有德可行故須選也言下別釋一中知時謂合時心與前自別二中雖有實犯又須三根不濫三中謂成人之美非欲辱之四五合釋二德相由慈心必無麤獷柔輭定無瞋恚又可三業分之則二德別也。 ==\[二明差二所以]==所以差二人者威儀經云相向出罪不得求餘僧不差故今行事者如文所牒一時雙差五人前後互為足數不容濫故如十誦中竝差二人取上座也來至執足口說求聽若是下座不得執足乖儀式也。 差二所以中初別示即三千威儀不得求餘句絕則知第二五德止為一人耳今下次準雙牒古來行事遂人單差故如下三明選德必取耆宿則發物善以尊重故次第來就求聽即求他舉過聽我悔罪今多晚生甚非教意。 ==\[二行事]==二明行事時有立差後又立白俱不可也文相具足。 次行事中立差立白當時所行下指文相即後子注差`[已【CB】，巳【卍續】]`已方起禮僧跪和二法皆坐。 ==\[三單白和]==三明和恣法單白如文下云比丘十四日者以僧須在前恣眾治舉既犯清淨方合受尼若制當日更相勞擾故餘如前解。 三單白中初點法下下釋注若爾何以前文定十六日耶答必有尼依在前何損但不出界預作皆通然今國制僧尼各居不相依附但用十六可為常準。 ==\[四正作相二初釋緣二初牒釋]==四正自恣法前緣如文所以具儀者既自陳請故現卑遜言離座者捨憍慢故布草坐者恐有損故餘如鈔中。 正作緣中初科初總示所下別釋三節一具儀二離座者避席而起出露地也有云互跪者謬矣三布草恐損謂護身衣有云如來受吉祥童子輭草而成正覺遂撰一偈令眾誦之又身不離座止以草把覆於坐具之下傳謬於今習以成俗邪風易扇是處皆同正教難行聞而不改此生愚執世世盲冥悲夫。 ==\[二引誡]==若依增一佛坐草座告諸比丘汝各坐草座默久告諸比丘言我欲受歲我無過咎於眾人乎又不犯身口意乎如是至三舍利弗言無三業過所以然者不度者度作眼目醫王大千界尊何有過也。 次科增一阿含經初敘如來自恣示同凡法故垂範後世故令眾省`[己【CB】，巳【卍續】]`己故使折我慢故舍利下身子稱歎三業無過具三不護故不度者度明其慈愍也作眼目者明其示法也作醫王者明其濟物也且就教限故云大千。 ==\[二釋法二初正釋陳辭二初通釋詞句]==就文分五大德者正告五德求聽說也小者言長老眾僧今日自恣者牒僧恣時也我某甲亦自恣者下應上法縱陳過咎恣僧舉也若見聞疑罪下我有三根慈誨賜示五我若見罪下從聞悔過成我清美所以三說者表仰囑之勤非是濫託也。 釋法陳詞中初文初釋文句有五牒文顯意能所自別後示偏數少略多繁故止三說。 ==\[二別釋大小二初正明二初辨長老之名]==上且一途釋其大小更通論之長老乃大故經中長老舍利弗賢者阿難等律中不定今略釋之行解具故名為大德年臘高遠名為長老如俗中云長老之言也。 次正明中初科又三初點前局更下次示名通經召尊上非專少小律但隨稱亦不以此而分尊卑故曰不定今下二釋名義反明大德名通長老名局俗禮召鄉中父宿為長者鄉老皆尊敬之言。 ==\[二示詞中兩牒]==前單牒者`[但【CB】，伹【卍續】]`但告五德後雙牒者勤重之志在僧故也何以知然律中不得疾疾竊語故是對僧令知名目理須清朗擬眾通淨也僧祇亦云長老及僧自恣說又知通告也。 次科初示前後單複何下推釋所以先準本律疾疾急語竊語聲低竝犯吉罪後引僧祇長老局五德及僧通大眾準今詞中大德召五德長老對告僧而不云僧者意以下至別人知我三根亦求舉過如羯磨云誰諸長老忍即僧中召別也。 ==\[二問答]==問前對小`[已【CB】，巳【卍續】]`已得如文中云大德不答具德差遣咸所推敬何得不稱善見云大為大德小為長老且分二人義通上下餘不可盡也。 問答中相美之稱不論大小善見所解一往揀別。 ==\[二展轉行事]==其小五德在第二上座前立待眾首竟方互跪對作大五德者下至第三前立如是展轉廣如鈔中所出文也餘有如文至時口解。 次行事中從上至下次第對說一跪一立不容竝跪令眾委悉揀別無濫今有竝跪令說非法獲罪下指如鈔見自恣篇彼文具出事儀成否尋以對之避繁不錄。 ==\[二略法]==就略恣中對五德者有二略二說一說也親對五德緩念自知任時量事不須和白不對五德有三略者則百人為五十對一時彼此三說再說一說所以須白者既不對五德成和在僧故須先和後方如作也。 次略法中八難餘緣行廣不及故開略說初對五德略有二本廣三說緣緩減一緣急減二次不對五德有三先須作白告僧令知通前五略廣略共有六種自恣。 [k08]對首恣中四人不受第五人欲者通須盡集則展轉得成僧法若有四人不得如僧以所差人不足數故`[但【CB】，伹【卍續】]`但彼此三說也。 ᅟᅟ==[k08] 二四人已下對首法== 對首中初明五人不得受欲本是僧位集行僧法若下次明四人能秉不足正是別位止行對首三人二人隨改初句。 ==\[三一人心念法]==心念法中大同說戒前修眾具如文可知說`[己【CB】，巳【卍續】]`己心行應於僧故以即法不二十方同遵故曰今日眾僧自恣也。 心念中初指緣說下次釋法即法不二以事表理事既同遵理必無外。 ==\[二尼法三初略釋前後]==就尼法中要取兩眾滿五`[已【CB】，巳【卍續】]`已上方得治舉行事具也不同教誡約夏量德四人`[已【CB】，巳【卍續】]`已下縱有所陳治舉非數。 尼中初科又二初明滿眾彼此僧法互缺不成說戒請人須二十夏自恣但取具二五德四下次釋不滿治舉非數且就僧論若尼不滿不行差法但用口差應作四句一尼滿僧不滿二僧滿尼不滿三俱滿四俱不滿二句廣法二句略法。 ==\[二嗟時失敬]==此相依法制在八數今時殆盡彼此缺矣何名正法返千載乎。 二中初示制法在八數者即八敬中夏末依僧自恣為一敬也次今下傷歎彼此缺者僧既缺德尼則缺敬最初如來不許度尼乃曰正法千年若度女人減五百歲能行八敬還復千年故舉此言以傷法滅。 ==\[三斥世非法]==近有行事或別房中或在戒場將五人僧受尼請恣且得酬於下眾非是佛制本規`[嗚【CB】，鳴【卍續】(cf. 《四分律刪補隨機羯磨疏》（日本國會圖書館藏．正保-慶安頃刊本）第8冊第27b頁)]`嗚呼見此良悲法滅餘亦須述知復何言。 三中本須大界通眾求舉別房戒場深非本制下復悲嗟法無興衰隨人故減縱述無用故云知復何言文廣疏略今更分之初注是緣若眾滿下即法又三初尼差人法二佛言下尼往僧中請法三良久下僧中上座誡勑法又二初示法上座告勑使尼傳教此下二結告教誡詞句祖師義設非律有之且標一句言其少也未必依文令轉變也。 ==\[○諸分衣法篇第八分二初篇目]==諸`[分衣一作衣分]`分衣法篇第八 釋分衣篇。 篇目僧得現前約人約時六位差別故云諸也。 ==\[二本文二初敘意]==夏末受利將有濟緣受納乖儀福流非地故須具瞻諸施立法通局則能所無瑕不為施墮可不好耶。 敘意中初敘乖法之損非地地即是處故下次明立法之益具瞻猶徧覽可不好者言有利也。 ==\[二開釋二初標分]==初標緣中道俗兩施各有所在先以義分後就文解。 標分中初點注各有所在謂僧得現前等各不同也先下例門。 ==\[二隨釋二初以義分二初標分]==初義四門一定時非時體二現前僧得有時非時三作法不作法四位例差別。 ==\[二隨釋四初定時非時體]==初明體者時有二種初一月五月是饒益夏勞供五利時如律毗蘭若請為安居故施名為時也除此`[已【CB】，巳【卍續】]`已外名為非時律中時有檀越為施塔故及亡人會現前僧大得可分衣物留過安居佛言不應留過此是非時衣現前僧應分準此為言`[但【CB】，伹【卍續】]`但一年中不為夏勞即名非時何獨迦提五月之外。 初定體中初句總標時下別列前明時體無衣一月有衣五月五利即開五戒一畜長二離衣三背請四別眾五食前後至他家毗蘭若佛與諸比丘在彼安居有為夏功而施除下次明非時體初列示為佛造塔為亡設會因而施僧留過安居欲時中受故準下義決則知二名但取施主之意為賞夏功名時不為名非時應作四句一時中有非時迦提月不為夏勞施二非時中有時有因緣故急施餘二俱可解。 ==\[二分諸相不同]==第二明諸相有六不同初有二門二部現前及僧得也後有四門一部現前及僧得各如文解。 第二六相即本文六段不出現前僧得二施前二對兩眾後四對時非時。 ==\[三作法有無二初牒章]==第三明作法不同。 ==\[二隨釋二初二種現前]==有三種現前一時現前二非時現前三二部現前不須作法以四種定故一者時定皆據當受故二者處定隨家隨界故三者人定隨現集數故四者法定莫不約人約物墮籌分故。 第三釋中初科初列三施竝不作法以下次申四義出其所以皆據當受謂同時者數人墮籌即是分法。 ==\[二三種僧得二初正明]==三種僧得中二種僧得須作法者四種不定故迦提月中隨日即是故時不定隨處作得隨人集分`[但【CB】，伹【卍續】]`但令及法即三不定法不定者五人`[已【CB】，巳【卍續】]`已上展轉分之餘則對首及心念也就二部僧得一往隨人多少物亦相參等半分`[已【CB】，巳【卍續】]`已隨部立法如文顯之以僧尼無共法也。 次科正明中初總標二下別示前明一部中二施須法反上不定亦有四種次第列之隨處得作即第二不定餘三可見就下後明二部一往直分義無同法。 [k01]有人言時僧得者直爾攝取以四定故留至非時方作法分。 ᅟᅟ==[k01] 二辨異二初引他計二初立義，CBETA 按：卍續藏 p0326、p0329 這二頁的校注欄內容完全一樣，研判是印刷排版有誤，造成 p0329 的校注欄內容重複到 p0326，參考新文豐版第64冊990頁下欄第14行頭注內容重新輸入。== 次辨異他解中初科初立義彼謂時僧得有時中分不用作法或留非時分即須作法四定一局迦提時二局坐夏處三局安居人四局直分法。 [k02]若爾何以文言相待亦囑取者答有三義一元是界內二身同受施三有安居勞後來界外闕他二義故制不應此處安居餘處取衣也。 ᅟᅟ==[k02] 二釋妨，CBETA 按：卍續藏 p0326、p0329 這二頁的校注欄內容完全一樣，研判是印刷排版有誤，造成 p0329 的校注欄內容重複到 p0326，參考新文豐版第64冊991頁上欄第1行頭注內容重新輸入。== 次科初敘難即第五段下注文佛制相待及出囑者分恐不及羯磨故耳答下彼謂相待留分乃是舊住暫出故具三義外客止有夏勞闕前二義下仍引據明非外人。 [k03]今解須法若不作者何名為僧何名限約界外來至何得不給若許不與此即現前非僧得矣故文云彼得夏衣應心念口言等即是加法也又十五二律云安居時僧得施者應受持若淨施人不爾者後來比丘應共分故知須也。 ᅟᅟ==[k03] 二明今解，CBETA 按：卍續藏 p0326、p0329 這二頁的校注欄內容完全一樣，研判是印刷排版有誤，造成 p0329 的校注欄內容重複到 p0326，參考新文豐版第64冊991頁上欄第8行頭注內容重新輸入。== 今解中初句判定若下顯過有二一不作法過二不給外客過故下引證初引本律具如注中又下次引他部分物入手未曾持說後來有分驗知通收義須法約。 [k04]四位例者此一門義止分上別若不顯知雜合叵見。 ᅟᅟ==[k04] 四位例差別二初標示，CBETA 按：卍續藏 p0326、p0329 這二頁的校注欄內容完全一樣，研判是印刷排版有誤，造成 p0329 的校注欄內容重複到 p0326，參考新文豐版第64冊991頁上欄第17行頭注內容重新輸入。== 四位例標中止分上別即上六種細分其相。 [k05]初位為二者一檀越施二亡僧物。 ᅟᅟ==[k05] 二正分二初總分，CBETA 按：卍續藏 p0326、p0329 這二頁的校注欄內容完全一樣，研判是印刷排版有誤，造成 p0329 的校注欄內容重複到 p0326，參考新文豐版第64冊991頁下欄第1行頭注內容重新輸入。== 次正分中文相難見為圖示之。 ![[X41p0329_01.gif|300]] [k06]就前又二現前及僧得現前又二時及非時各一部二部僧得亦二時及非時非時有三一常住處二約界得三隨僧得此下二門各分一部二部於中有一人法二人三人四人五人`[已【CB】，巳【卍續】]`已上作法各別至時口引就二部中一對面施二部二互施二部如五分中非安居時比丘住處施比丘尼無者僧應分尼坊施僧無者尼分時中亦列二部互施。 ᅟᅟ==[k06] 二別分二初檀越施，CBETA 按：卍續藏 p0326、p0329 這二頁的校注欄內容完全一樣，研判是印刷排版有誤，造成 p0329 的校注欄內容重複到 p0326，參考新文豐版第64冊991頁下欄第11行頭注內容重新輸入。== 檀越施中僧得非時施中初打入常住僧不分也二約界集者羯磨分也三隨僧得謂檀越隨來者與也就一部中作法五位就二部中對互兩別下引五分別證互施前時僧得止就一部彼通二部如文所明。 [k07]第二亡僧物中至文解釋。 ᅟᅟ==[k07] 二亡僧物，CBETA 按：卍續藏 p0326、p0329 這二頁的校注欄內容完全一樣，研判是印刷排版有誤，造成 p0329 的校注欄內容重複到 p0326，參考新文豐版第64冊992頁上欄第5行頭注內容重新輸入。== 二亡物中在文委具故略提耳。 [k08]就初門中明二部僧得施者以本通施故無尼三眾亦總屬僧無僧二眾亦總屬尼所以不計人數約部分為二者由僧尼位別本主標通望僧行施故約部也。 ᅟᅟ==[k08] 二就文解六初二部僧得三初約部分意，CBETA 按：卍續藏 p0326、p0329 這二頁的校注欄內容完全一樣，研判是印刷排版有誤，造成 p0329 的校注欄內容重複到 p0326，參考新文豐版第64冊992頁上欄第7行頭注內容重新輸入。== 次就文中初科初明互局本通施者通五眾故所下次正示意。 [k09]二眾互無互得受者據望由通僧義不異若不互受恐失福緣故開互取也。 ᅟᅟ==[k09] 二互無互受，CBETA 按：卍續藏 p0326、p0329 這二頁的校注欄內容完全一樣，研判是印刷排版有誤，造成 p0329 的校注欄內容重複到 p0326，參考新文豐版第64冊992頁上欄第13行頭注內容重新輸入。== 次科據望通者通二部故。 [k10]釋僧相者以心通一化隨預僧海咸沾受故若不法約現僧無義可分作法之始還如亡物輕法。 ᅟᅟ==[k10] 三僧得名相，CBETA 按：卍續藏本頁內文有【科10】注標，但此頁校注欄中缺相對應之校注資料，參考新文豐版第64冊992頁上欄第16行頭注內容。== 三中初敘施意若下明須法大同亡物故指如後。 [k11]二明兩部現前施法如今俗會即行施者西梵不行錢寶以是制故隨得衣物相參數人分之此正教也。 ᅟᅟ==[k11] 二二部現前五初通示施法，CBETA 按：卍續藏本頁內文有【科11】注標，但此頁校注欄中缺相對應之校注資料，參考新文豐版第64冊992頁下欄第1行頭注內容。== 第二初科舉西梵者欲明此間多以錢寶為嚫即犯捉畜二戒。 ==\[二與尼非衣]==與尼非衣者律無正解諸師各指勘究皆濫今`[但【CB】，伹【卍續】]`但約文非衣相故與令作也。 次科斥諸師者或云帽袜或謂幡幢或云女服今取非衣相者即衣財也。 ==\[三與治罰人]==行殘法者治輕手付七羯磨人恐違奪行故置地與殘中亦奪自乞行懺不同七法強抑治之。 三中初示兩付恐違奪行以奪三十五事中不得受人供給故殘下釋妨二並奪行而付與不同故須簡辨。 ==\[四與下眾]==沙彌同位僧因相假但以位卑行缺故有降也言等與者與大僧同一疋也言與半者大僧一疋彼二丈也言三分與一者即四丈中與沙彌一丈也故異部云一大僧分與三沙彌是也所以等者莫非福田同應供也。 四中初敘與意言同位者僧二尼三各有類故僧因相假必由小戒至具戒故言下示分法等半少分竝由僧命觀其長幼勤惰善惡貧富等異部即僧祇所下辨等與。 ==\[五與守寺人]==守寺淨人應等與乃至五分中與一分者體非福田以供僧勞望僧故合不與不應分者以制在僧僧須周給今`[但【CB】，伹【卍續】]`但繼於上尊不兼及下失於僧和無礙即非僧義雖分不合又是盜攝也。 五中初敘得分之意非福田故少與供僧勞故須與不下次釋不與之過恐謂俗眾不預施故不合是吉盜收犯重。 ==\[三時現前]==三明時現前法中以安居故為福故施隨其勞限各取分也。 第三安居施者即是時也隨勞限者謂現前也。 ==\[四非時現前]==四非時現前者如上二部此據一眾隨人故也。 第四不為夏勞故曰非時人物限定故名現前注文可見。 ==\[五時僧得]==五分時僧得者夏勞開受施通一化若不作法何以約之。 第五須作法者即破古解。 ==\[六非時僧得二初總分文指]==六非時僧得就文為二極分明也。 第六初科分二即如注中前檀越施後亡人物。 ==\[二別示亡物]==其亡物重輕作法制約在文雖具終須開示廣如鈔中及輕重儀之所解也至時兩引同歸一致竝須當法量斷不容臨事遲疑。 次科初指廣亡物重輕即處判也作法制約即攝僧別賞勞付分等也鈔及儀文開釋甚廣至下勸引仍誡曉達今更略分二亡物中大分為二初敘所屬又下次示分法十門明之大同儀鈔文亦自顯有疑尋對第九門中有四前二是僧後二即別初僧即五人`[已【CB】，巳【卍續】]`已上行事備故付分羯磨中諸長老下秖合單牒根本多牒緣十五字秉時削去。 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之四 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之五 ==\[○懺六聚法篇第九分二初篇目]==懺六聚法篇第九 釋懺六聚篇。 篇目懺是能悔心六聚即所犯過法通理事化制不同局題就宗即指諸羯磨耳。 ==\[二本文二初敘意生起三初敘有犯須懺]==上諸門中被於行淨專精之人但以五濁澆風鼓扇塵境不能制割遂與犯同若不清蕩未曰智人覆藏瑕疵終歸顯露故當及時早懺不可後世悔之。 敘意中初科初二句結前七篇正宗行相但下生起當篇須立之意初敘成犯之由五濁時數漸減為劫濁邪執堅固為見濁催年促壽為命濁三毒猛盛為煩惱濁分別妄計為眾生濁皆非清淨故並名濁亦名五滓即是有情無情二種世間劫減情浮逐境造業與犯同者入篇聚也若下明須懺所以注引律二種愚人二種智人一堅持不犯二犯`[已【CB】，巳【卍續】]`已能懺終歸顯露即現當後三報。 ==\[二斥無智自矜]==今多憍伐自矝謂能拒抗前惡深須量度是何位人然後自高可得度世不然縱毒知何不經生後苦楚孰難遭遇。 二中憍伐自矜是愚謂能拒抗是癡既愚且癡不知分量禍至方悔追不可及下引攝論初地八地一自無過失二有利他始可示行殺生等過餘凡不爾故云不然等縱毒即是罪皆造故曰知何不經業成則獄苦即至故曰孰難遭遇。 ==\[三引聖言勸勉]==故論說言地獄中陰身猶如鎔鐵聚熱惱燒然苦不可得譬喻宜當除懈怠晝夜不休息精勤修聖道必使盡苦際斯為聖言量也同舟各審知之。 三中智論四趣各有一偈此引地獄偈上一偈示苦報陰即五陰如鎔鐵聚略譬少分故云不可譬喻下一偈勸修餓鬼偈云餓鬼受穢形其類百千種不聞漿水名動經千萬劫畜生偈云畜生相殘害日夜常逼迫愚癡暗障故無由思解脫修羅偈云修羅被五道威武抗諸天多疑不信故燒然諸善根斯下結告舟喻聖法可以濟渡同法同道同行同學等皆召出家奉持之士。 ==\[二分章判釋二初先以義顯三初標分]==將欲解文先以義顯四門分之一對治方法二理事不同三小大對緣四滅伏之意。 ==\[二隨釋四初對治方法二初標]==初中。 ==\[二釋三初立懺之意三初生罪因緣]==凡罪生也託因從緣因即妄心非有謂有隨有興我便計彼此即起集業故經說言一切諸法自本來今性相空寂而眾生虗妄橫計得失彼我起不善念造眾惡業輪迴五道億劫不出二者妄緣境有色心由之造業不知心變妄謂他有還緣自心故反纏裹如說三界上下法我說皆是心向造諸業但知唯心則無分別是彼此也。 義門第一立懺意中初科初總標因下別釋又二初示罪因妄無也無而謂有即是妄義由隨境有謂之六塵緣影亦名六境界心幻化陽𦦨龜毛兔角皆喻此心興我起業生死輪迴由不了此故下引證諸法本空證非有也眾生妄計證謂有也橫計等是惑道起不善等是業道輪迴不出即苦道二明罪緣色心二法攝境盡故不知心變迷唯心故妄謂他有計心為境故以心緣心造業自縛如蠶繭故`[已【CB】，巳【卍續】]`已上敘迷如下顯悟三界中色無色天為上欲界為下或云三界無別法唯是一心作語少異耳既了唯心反觀前罪皆非他法故云向也。 ==\[二識過立懺]==既識起因能感後習一感種類相續而起二招苦報生後當受今改前非將修後是從緣生滅斯苦世法於彼惡業特生厭賤發重慚愧立對治過洗心懺悔。 次科初指因即躡上文能下顯果後習有二一即習果二即報果今下敘懺意有三一生厭二發愧三立治從緣生滅即上因果苦集二諦並世間法。 ==\[三釋名示意]==懺者梵語本曰懺摩唐言悔往亦曰卑敬存二方言故曰懺悔懺字後立非此書也取其義意謂不造新則此懺謂止斷未來非悔謂耻心於往犯由斯善故`[已【CB】，巳【卍續】]`已起無緣當生無續雙礙緣續說名行除又由斯善來感樂報差彼苦緣名為報除若欲懺者略知此意。 三中初翻名懺是略梵悔即略華今時篇韻皆有懺字乃是後加取下次以義分斷後為懺耻前為悔轉因為行除易果為報除。 ==\[二可懺不可懺初引二文]==然雖開懺經論不同如十地中作業定故則不可轉如涅槃中有慚愧者罪則非有無慚愧者罪則非無斯是了義定業難絕。 次可懺中初科初標示如下正引十地即十地論涅槃即如來答闍王之語有慚非有懺即滅故無愧非無不懺存故涅槃終窮決了之義即知餘說皆為不了也。 ==\[二引他解]==故有解言所造重業三時中定報不定者遇緣可轉則有相除如造重惡定生報受以報可轉便加懺悔由此懺善亦居生報奪惡不受一差永定故名報除由行善故亦是行除若時報俱定不可不受則轉重令輕如闍王之懺亦名報行兩除若時不定報定及時報俱不定者此造業微易懺伏也。 次科三句凡起心造罪初中後心有無輕重各有八句先明有無八句一時有二時無有三句二時有一時無有三句三時俱無三時俱有各一句重輕八句例上作之今取俱有俱重為定餘皆不定初句時定謂三時俱有俱有容有重輕故報不定遇緣即是懺悔善果奪惡為報除善行易罪為行除若時下即次句此中時定謂三時俱重也闍王造二逆以能悔故轉入黑繩地獄七日受盡亦具兩奪故名二除若時下即一互一俱兩句時不定者並前七句。 ==\[三問答釋疑二初問罪滅空名]==問所造惡業謝在於往體是無法何得言滅答如成論云所造雖往不無曾有為因成就是以懺時悔有不悔無也。 初問中一切諸法過去`[已【CB】，巳【卍續】]`已謝未來未至現在不住三世叵得罪性本空何有滅耶答中罪性虗妄故空不無虗妄因果故有若謂敻無則墮邪見。 ==\[二問懺為斷伏二初敘問二閛]==問上明懺者為斷為伏。 次問中斷謂永無伏謂暫抑。 ==\[二答釋二初約伏業釋]==答經說為滅論說為伏據實為言懺不滅惑但易奪抑伏耳要得無我方伏不起比丘犯戒依律懺者性罪正業隨至治際遮罪非情依法滅也。 答中初科初指前經論即涅槃十地也據下約義以決初明化業易奪抑伏即上二除內凡`[已【CB】，巳【卍續】]`已上分見無我方伏不起爾前尚起初果方斷比丘下次決制懺性罪不滅故至治際謂斷證時遮輕故滅。 ==\[二引理事解二初總徵]==又解云解惑與事名實不同何者是耶。 次科徵中以智破惑故云解惑即是理觀事即事懺實即體也。 ==\[二別釋二初事滅有行]==事滅有行迭相抑伏後勝相遣若上品惡業下品懺者非其歒對故強者先牽故惡不滅要須還起上品善業抑伏惡也中下相對餘可準知。 事滅中以事滅事故云有行罪懺各有上中下品各對各滅即為對敵而上可滅下下不滅上由非對歒雖懺不滅。 ==\[二理懺空行]==理懺空行達理為先下解斷上惑上解斷下惑也何以知然如諸見等無始名重誰謂是非作意窮尋一見永見如析石喻也但思擇我畢竟無從於此生忍則無生解貪瞋等惑緣翳事深人竝知非無由卒捨故至七學猶被纏之要須方便勝智乃斷如藕絲喻。 理懺中初總示理懺觀空故名空行下解即見道破見惑上解即修道破思惑何下別釋初釋下解斷上無始我執邊邪等見名為上惑喻如析石必無再合又經云夜見電光即得見道我見本無妄計為有了知是妄即證我空心住此空名無生忍號法眼淨貪下次明上解斷下貪愛等惑對見名下三果四向皆名有學勝智即上解似斷不斷故知藕絲。 ==\[二事理不同二初標]==二相對不同。 二中標文與前少異即用事理對校斷伏淺深。 ==\[二正釋四初強弱異]==一強弱異者業招苦報生因中強惑正障解習因中勝。 釋中初科事行懺業生因強而習因弱理觀破惑習因勝而生因劣。 ==\[二空有異]==二空有異懺業俱有有二相除有輕重故懺惑不同能治是智體空無礙所斷是有霜𦦨不俱。 二中懺業俱有以事伏事故有二相除即行報也懺惑不同以無懺有故霜𦦨即喻罪懺二物相陵體不同時以喻觀成惑破二俱空故。 ==\[三次第異]==三次第異懺業之方先後不定隨牒入法起對則伏斷惑不爾要先除我故論說言由此我故造集諸業乃至四住後斷無明。 三中懺業隨有即牒斷惑必依次第指論說者即是成論三界見惑為一住三界思惑為三住無明為一住是謂五住煩惱我為根本斷證次第先斷我次見後思最後無明。 ==\[四類遣異]==四者類遣異斷惑用智如醒一方餘隅自反懺則隨牒一一別除如鋸木斫樹若防未非例同斷惑如初篇業麤不待勝心離之則易乃至第五同彼貪癡自非專護何能免也。 四中惑是類遣罪須別除懺過非則異防未非則同輕心防重重心防輕並同類遣。 ==\[三大小對緣二初標章]==三小大對緣。 ==\[二正釋二初大乘懺二初總示]==就大乘中事理又別。 ==\[二別釋二初理懺]==初依理者要識心本是大乘理其體清淨玅用虗通妄想故垢知垢是心意言不生外塵自遣何以故本不了心妄取塵境隨境起業業生妄受今達本妄體虗不實自耻往業妄搆所造如蠶作繭非他所纏深生慚愧誓斷妄習如斯念念不妄境緣無量罪垢自然除靜故如文解。 第三大乘理懺中初示理體清淨故無染虗通故無礙妄想故垢垢含二種即染與礙何下明懺悔初敘起妄遂成三道今下次明求悔有四一覺悟二耻`[己【CB】，巳【卍續】]`己三立誓四觀念不妄境緣知唯心故下指如文即見本注。 ==\[二事懺二初敘懺意三初敘境心]==二者事懺如世常行或依堂塔或依繕造佛名經教禮誦諸業皆緣事起依此運心隨所興起計功分課稱情愛戀違意憎嫌此不淨心未足除罪要先折伏人我貪競銜悲自咎曲身退迹推舉於他以事抑故由我惑壯不解思微屈苦低抑猶不可伏何況特懺用以為功。 事懺敘意中初科初示依處繕造即經藏佛下明所修佛名經教即持名讀誦也依下明用心初總示稱下別釋又二初明過要下顯正心善伏惡故云事抑但知禮誦不兼折伏謂之特懺特猶獨也。 ==\[二明事業]==所以大聖布此良規正治我等麤重人也萬五千佛日須一徧阿彌陀佛日十萬徧如是讀誦營事諸業並定頭數計功自勵。 次科云治我等者欲使晚學自知分量生慚耻故萬五千等略舉持名以示功行限時計課以事繫心。 ==\[三示過誡勸]==若有不至此即懈怠何名畏罪即地獄人如是鞭心如是立志雖名麤業世中罕有縱或行者多著名利諂誑自高復是輭賊羅剎妻也。 三中對前理觀故名麤業彼時罕有方今可知輭賊則不覺侵盜鬼妻則終遭食噉安謂為善不知成惡修持之難斯可知也。 ==\[二明正修二初總舉]==若欲行時須具五緣。 正明標中業相微隱託緣可驗缺不成功故云須具。 ==\[二別釋五如文]==一請十方佛菩薩等為明證人以我心微假強緣故如諸佛等常在目前但罪垢故如盲不見動心緣事佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已先如何況淨眼對面行罪深可慚也故諸行人若微起惡常思佛前則愧息也。 初緣中初示請意行法經云十方諸佛常在世間我濁惡眼障故不見等動下誡嚴肅故下教想念凡起惡念思佛即除息惡滅罪以境勝故。 二誦經呪為玅藥也隨經能治但不至心若不專緣情則馳散故制束心在於口也。 二中隨經能治無優劣故束心在口繫名句故。 三說`[己【CB】，巳【卍續】]`己罪名如涅槃說為惡不善等。 三中指涅槃者彼經第十云發露諸惡從生死際所作諸惡悉皆發露至無至處等。 四立誓言從今`[已【CB】，巳【卍續】]`已往福始罪終乃至成佛懺悔本宗斯為要也故雖行懺後出懺場還尋故惡者由本結心不牢固耳所以諸習還相圍繞可不見耶。 四中初示宗要故下次誡還墮由本不牢故有反覆。 五如教明證當緣塵境或夢或覺非是妄心之所變耶又非魔鬼之所惑耶若是魔者我之所行未出魔境魔何由來將非我業之妄現耶令我心著重起倒耶若知唯心境不滅者將是我心之所妄耶如是覆疎本即非本何由靜妄知妄非真即此非真還傳妄耳如斯反識分了妄因又識此了還知從妄不爾欣慶隨妄不返深須早練不容自誑俗中識者年至五十知四十九非何況學道而懷習著則不可也。 五中初明緣境謂夢覺中善惡相現非下次明撿察初疑心變又下次疑魔現若是下三責業現魔居欲界天頂若修世禪及無漏業將出彼境方感魔故若知下四責心妄如是下結示本即真心展轉推妄故皆非本知妄遣知了妄遣了識了從妄應須遣識遣遣無窮則無所住不爾忻慶謂作勝解下文引俗況道莊子云蘧瑗年五十知四十九年非孔子年六十知五十九年非又論語云加我數年五十以學易可以無大過則知爾前未達天命動成非也問修理懺人須禮誦否答愚智兩分事理無二上智達理不礙修行中下昧空故存漸誘應為四句總攝群機一得理失事一心禪觀外闕莊嚴如有目無足不能前進二逐事迷理計功分課不了緣生如有足無目不知所從三事理雙運目足相資萬行圓修必至彼岸四理事俱昧盲而無足愚癡惰慢終無出期是知理事各立未免偏邪空有一如是真修習故曰實際理地不受一塵佛事門中不捨一法諸佛菩薩歷劫熏修華竺祖師終身苦行此理深密何可盡言略示大途粗分緇素耳。 ==\[二小乘懺二初總舉]==二就小乘律中懺者亦有五緣一能二所三心四相應五究竟也。 ==\[二別釋五如文]==初就能中一是五眾犯過之人二備儀相對下加四對上加禮如前明也。 二小乘別釋中初能懺有二對下加四即偏袒右肩等五儀中除禮足也。 二所對有七初是同眾同戒見者二清淨戒具如五分中蘭若所說同犯開懺謂命難也餘如下文三作請辭四依教說五者可懺即輕四篇六說名種非有疑濫七勢分相及非別眾者。 二所對中指五分者彼云若有命難因緣佛開同犯不同犯並得受懺無緣不得準知揀淨五中四篇可懺者夷雖開懺終不復本故。 三明懺心又有三也內心慚愧最是治本二立誓永斷此即懺悔也三露罪示他耻更後犯。 三懺心中具慚斷露罪無不脫。 四心境相應者彼此言義迭相領會也。 五者事成有三謂教具足及訶責立誓故自責心生厭離是也三領受無違即答言爾也。 五事成有三教具足為一謂作法無非訶誓為二謂前對誨勗也。 ==\[四滅伏之意二初標章]==四大小所明滅不相者。 ==\[二正釋二初引他解]==有人言大乘懺者得滅業也一者理深藥玅二發悟悔過起治行勝三多身修業非一形證故也。 四他解中一謂法勝二是行勝三即報勝雖有三勝不分事理。 ==\[二示今解二初明大小理懺二初正明]==今解云經雖說滅不了義也望後理觀遠通說耳但地前故業分段所攝用以招生若據小乘增上忍中相似無漏惡道女業方得不受故成實云得世上見雖來往生死乃至百千世終不墮惡道若論別報無學未免故有貫腦之苦碎身之痛地獄燒身飢餓切體復何可論。 今解初科正明中初決經文如注所引未曾有經或通諸經說滅之文事但抑伏理觀能滅但下又二初明大乘地前三賢尚有分段生死則知不滅若下次示小乘忍位方免惡道則知爾前業亦非滅成論世上見即世第一又過忍位則知內凡`[已【CB】，巳【卍續】]`已上將隣聖位無漏慧勝方能滅業惡道是總報餘苦即別報故下四句並果人償債之緣初如婆沙中差摩比丘病重諸比丘問之自言我病不差猶如壯士繫縛其頭兩手急絞我之頭痛亦復如是次如增一目連乞食為梵志所打骨肉爛盡三如雜寶藏經離越羅漢山中坐禪為人誣盜牛十二年在獄自言過去誣他盜牛經一日夜後墮三惡道受苦無量餘殃不盡故受此報四如百緣經黎軍支過去餓母七日後成羅漢七日乞食不得吞沙而死委如資持。 ==\[二結誥]==一思至此業之善惡俱不可作古人有言慎莫作善斯有遠旨如造世善生極有頂娑婆三界更增苦諦如燒金丸不可觸也。 結誥中初示業理可畏一能引後習二歷劫不亡三牽生感報不由於人古下引證以作惡則墮三惡趣作善則墮三善道皆不出輪迴善雖是福能障聖道甚於作惡後生聞此慎勿錯會如下顯意有頂即非非想天壽八萬大劫是為難地燒金丸者即喻凡福反為害也。 ==\[二小乘事懺]==又就律中懺重之相雖非即數有可收理盡形行學障地獄故餘至文解。 次科小乘事懺中非即數者即猶入也有可收者來否隨意也盡形行者不復本淨也此所謂小乘無懺重文也。 ==\[三結示]==上略義述須通融心不爾晨夕直在佛前低頭妄懺心多無記更增慢習不如不作至時觀之作何物在。 結示中初勸明心不下顯過患至下責愚暗至時觀者令自省也作何物者必墮惡趣也。 ==\[二後就文釋二初分示]==今須消文前緣後法以懺悔法人竝誦之多未識曉故引文示。 第二就文分示中人誦不識者一人識理事二不識化制三不識滅伏不了此三教門則亂。 ==\[二牒釋二初釋緣二初經律理事兩懺二初列釋二初釋律]==初列愚智者深心不樂為罪者何由可逢但犯常思即懺末代所幸言不見犯者由本不學故作謂無不以無知說言無犯故也言見犯不如法懺者雖知犯相但誦文言事犯相互有無不達或濫褒過分說言一切或對境癡教未曉與奪或非數妄坐造諸別相故雖加誦非緣所壞通名非法故。 緣中初科釋律中初通示如注愚智二人一中有二則為四人深心不樂即成論文具云行者深心不樂為罪名淨持戒言下別釋初釋不見犯故作謂無即是愚也言下次釋不如法懺有四初誦文者即迷法也事即是境犯即篇聚二濫褒者謂迷過也言一切者通無所屬也三癡教者成否不決也四非數等前境不勝也諸別相者即別眾也故下通結上四並非如法。 ==\[二釋經]==又引未曾有經者明凡下所造皆從妄習慧心生也今隨妄懺覆本罪緣還由心滅是則生滅在心知其營營本不生也由妄生故如此紛紜悔於往業用息諸後不行妄也斯為語矣行心難矣勤則不難非聖學聖也。 經中初釋前惡妄如雲翳日比慧明因明有暗由靜生喧今下釋後善即敘懺意心性湛然隨緣起滅起滅由緣則本不生矣斯下結勸言之非難為之乃艱勤不難者小水常流能穿石故非聖即凡夫為誡惰者推功上位。 ==\[二總結]==前引經律釋成兩懺。 結文可解。 ==\[二二懺對根不同二初通釋兩懺二初事懺]==二明就事懺能伏業者義`[已【CB】，巳【卍續】]`已明之今直消文也以恒三業晝夜六時繞旋虔誠面對儀像由善伏惡不隨起故但是事伏未息業源不名滅也言易奪者若不行懺禮誦諸業惡常現前相續不`[已【CB】，巳【卍續】]`已如家犬也今發善行依教懺蕩暫奪惡念何由全遣如逐還來也故須常行常照方能常遠常明也良以事有對除力勝互起可不然乎。 次二懺對根事懺中初點示以下次消文又二初釋伏業以善伏惡如石壓草乍似平伏根不除故言下次釋易奪以善易惡如逐家犬暫得相離還能歸故故下勸修常行則常遠常照則常明良下示意事對除者即懺法也力勝互起善惡相敵強現弱隱勢相奪也。 ==\[二理懺二初通釋二義二初正明]==若作理懺能燋業滅業者常自思擇識妄覆心奮發力勵無時離我涕淚橫垂衣毛為竪乃至流血慨生死過故論說此為種解脫如是積時漸覺輕利於彼惡業分絕三塗故名燋業正見明白了知無我隨登聖位方能除盡故名滅也。 理懺初科正明中初示悟理之相如下次明修習不間積時有二下論自說於下二明斷證入道分絕三途即世第一位正見明白即初果是則內凡名燋見道名滅。 ==\[二引證]==故論說云一生種解脫分善根第二生修第三生證斯利根也若有鈍者乃至六十劫。 引證中利根三生須身身不間鈍根二十劫當一生如上且據極利極鈍為言當知斷證不必一定。 ==\[二別明滅義二初約位以明]==上言懺業業何有滅由分入聖生數有期煩惑既靜業本無潤於彼生死翛然變易逈越諸有傾四住故自三賢`[已【CB】，巳【卍續】]`已下分段未亡招生感報輪轉不絕況餘煖頂退造諸逆同凡受報焉可言哉。 次科約位中初小乘滅相分入聖即初果言滅有二生數有期一也初果七反二果一反業本無潤二也翛然輕逸之貌生死有二種一分段生死二變易生死逈越諸有即無學果自下大乘滅相地前三賢十住十行十回向初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已去分破無明同前初果下舉內凡為況外凡可知。 ==\[二舉凡以勸]==底下諸凡福業不淨何能參道妄自矜伐故常思量繫緣知妄心須依理形恒逐事晨夕鞭䇿用卒殘命故智論十住婆沙云菩薩晝夜六時禮十方佛懺悔勸請隨喜迴向自餘凡俗未足自欺終盡百年恐同禽獸也。 舉勸中初示位地未入外凡謂之底下亦名薄地即我等也故常下勸修心理形事所謂雙修也故下引證二論並明菩薩位雖深淺常行五悔文闕發願自下準況懈怠自矜喻同禽獸文見智論及遺教經。 ==\[二別釋對根二初利根依理]==引涅槃文為救重逆慚愧護法是根本懺引成實者為明理懺之本據也須識倒本即謂我源俗人尚云無固無我強作抑制我心無我況是聖法不可虗言說為無我引未曾有者以力不專制須得善友引華嚴者識業非有隨心妄起如我身心豈是實耶了知如此分見分除不了此理漸昏漸厚何時可淨如磨鏡喻可以知之。 別釋利根中釋涅槃文注中三節初轉重為輕二轉輕為重三懺除重逆疏中略釋後段慚愧以善翻惡護法以功補過此二最要故是根本次成論中理懺本據謂識我也舉俗為況勸令觀察論語云子絕四無意無我無必無固強作抑制不可縱也我心無我本不有也三未曾有經明須師友有所助也華嚴初明達妄了下次明入證內凡三賢分見初果十地分除。 ==\[二鈍根依事二初經中化懺二初牒釋]==二者鈍根根非是鈍但學之晚人皆謂利誰肯云鈍有言鈍者心謂我利如此煩惱反覆陷人不識其畔未可依理故須事懺如文可知。 鈍根中初科明根鈍之由如下示對治之法自不明心故難依理。 ==\[二通示二初引論通標]==今準心論若樂罪時須修事懺若樂福時須修理懺理則無著著則還縛須知分齊。 次科通標中即雜心文若樂罪者惡業勢強理觀難成以善翻也若樂福者善業勢強能障聖道以觀破也理即是空著則非空故還成縛令知分齊須自審也。 ==\[二略舉理觀二初小乘]==就觀理中小乘極處人法二觀對我觀柝唯見是塵對陰求之但唯名色求人求法了不可得是為空也。 次舉理觀中小乘理中初通示五陰為法計法為人此二本無妄計為實遂成二執故受輪轉對下別釋意計有我我即法塵又計陰為實陰即名色緣生緣滅求下總結推求人法但有虗計知計是虗人法不立是為二空凡夫聞解內凡少見初果分證無學盡證是為涅槃也。 ==\[二大乘]==大乘極處空識為本初淺滯教謂境是空了境本非性唯識也略舉觀門行體如別。 大乘中空識為本者空謂了一切法皆因緣生生即無生識謂即此緣生同一識體無有外塵若達緣生不知唯識是為鈍根若知唯識達法源底是為利器故鈔云鈍見空時不分別色(異二乘也)智知唯識不分別空(異鈍根也)下指行體委如受法七門義說委辨識相如戒體中。 ==\[二律宗制懺三初罪名種相]==文云律宗識名種相者名即六聚所結正也種即當聚別類所收相謂隨犯之眾數也隨有牒懺者不可深褒也。 次制懺中初科名如波羅夷種如婬盜等相如一婬中有多少也餘篇例此罪少而悔多謂之深褒。 ==\[二有疑不識二初牒釋]==疑及不識不合加法者既迷名種知牒何罪也除不學者隨結根本者此除疑也以深達教相恒懼陵犯雖疑迷忘不結罪也。 次科牒釋中初釋學人開迷除下次示不學隨結言除疑者恐濫須揀故深達等者敘學人開意反顯不學不開。 ==\[二引難二初約迷忘例同難]==若爾我本不學事法俱迷亦應不犯今解不然彼有心持忘悞犯境非罪心也卿無心學`[已【CB】，巳【卍續】]`已結違願不了境事是不學迷隨所犯緣竝結正罪。 次引難中初難學不學雖異迷忘是同故解中初敘不可學迷卿下次明可學迷結違願者下壇`[已【CB】，巳【卍續】]`已後起斷學意頓結不學罪不了事境對境暗教結不學無知罪。 ==\[二約彼此無心難]==問彼學無心犯境非犯我亦無心何得犯耶今解心有多種彼學識犯於境知非開無犯者心不緣境卿今緣境能所不忘但不學故不知得失與犯緣同何得非犯且以一犯以問卿緣如與士女同室宿戒一知是士女二知同室內三知無命難四知隨坐臥即犯四辨知是犯緣今何得逃罪若原不緣境非學之功亦同前免。 次難律中犯必問心無心不犯豈揀學不學耶解中有三初明二心不同且下舉一犯以問與女人及未受者同室宿人雖不學四緣可知故若下三例開迷忘原不緣境如同室宿不知先有士女等可同學人開罪故云同前免也。 ==\[三懺滅分齊]==文云但滅犯戒罪者以性戒故損物情也雖依教懺止免六聚至於業道終須慧觀增上忍時惡道便止如文所列亦如上解。 三中犯戒罪是違制業道罪是違理違制事伏即淨違理觀照方除鈔云篇聚依教自滅業道任自靜思是也。 ==\[二釋法二初標舉]==就法依聚不分自六。 ==\[二隨釋五初懺波羅夷三初敘開二初敘過明開]==初懺夷中此根本罪聖道之源既`[已【CB】，巳【卍續】]`已毀犯一生絕分道猶尚可奈生報何如僧祇中捨此身`[已【CB】，巳【卍續】]`已來報即墮阿毗脂獄如罪福經隨犯一重則九百二十一億六十千歲與他化天同壽受苦洗心歸懺佛教亦開良由眾生信法未久懷毒著妄不思來苦故迷造重後發勝心悔過前失亦令學戒預入僧儔諸律名為學悔沙彌也。 第二釋法波羅夷敘開中初文初明過重如下引示生報阿毗脂即阿鼻此云無間罪福經即目連問罪福報應經洗下三明開懺一信淺二惑深三業重今並反之則可懺也畢世堅持所犯重戒故名學悔不足僧數位在僧末故號沙彌。 ==\[二釋通開制三初示律緣]==四分中都無覆者方與行法若順教緣犯竟無覆即從求學。 次科律緣中如注緣起觀其文勢無覆方開。 ==\[二引他執]==今時濁重不言開懺或初雖覆覆緣不成並同前開以無覆故或有達教初極覆藏今始發心則是制限。 次他執中彼分兩意初雖覆藏一以緣差故開如無人對露等一以無緣故制則終身不許悔也。 ==\[三明今決]==若不許懺是教不周律制學`[已【CB】，巳【卍續】]`已更犯方擯不言覆懺不許悔學故戒律中多從緣起因制入法至於後犯未必如緣婬戒本二自是制緣後犯刑科何問新舊。 今決中初以理反責故下斥據本緣律中緣起懺者無覆故牒入法仍引婬戒因須提那與本二行不淨故制及後斷犯不可執緣。 ==\[二牒釋]==言都無覆方與學者對下二篇故說斯耳此既同死開懺若生何得片藏餘露將乞故隨犯者皆同學之僧殘不爾尚有咽喉慧命未絕戒身猶在隨其隱顯露者前除餘有覆罪行乞行懺致有罪夜離合於緣長短有斯量據致列開制。 牒釋中初通示教意此下別釋兩篇不同之相初明初篇盡露方開文牒都無覆者乃據臨懺同篇盡露非謂從初始終無覆古今兩義通塞可見僧下次明二篇隨懺皆得隱顯即是覆露罪夜離合罪謂本犯夜即覆日離則各隨長短合則以短從長即知隨懺不必盡露。 ==\[三指法]==若論作法鈔中具張以懺者疎薄知蹊術下文隨顯至時口判。 指法中初指鈔文以下示今注蹊術小徑也。 ==\[二懺僧殘三初標舉]==懺二篇法此悔次重義張四位。 ==\[二列釋四初治覆藏罪]==一覆藏罪隨夜隱者得吉羅也前須懺之。 次僧殘篇列釋初中若據覆藏該通六聚獨僧殘篇懺`[已【CB】，巳【卍續】]`已須治與餘不同。 ==\[二治覆藏情過]==二覆藏情過此無罪也但是內藏瑕累外現清白罔冐僧倫輕斯法律故隨隱日作法補行伏在末席折挫形心即如文云隨日與波利婆沙也此名別住別與下房下臥具宿不同僧住故名也。 二中初敘情過故下明治罰隨隱日者年月長短覆罰相應也即下引證翻名釋義即治罰相。 ==\[三治僧殘情過]==三者僧殘情過者罪次極刑理宜專奉故懷放逸造斯重過情不可容恐延後習制與六夜僧中苦行望以勗勉慚耻至極永為鑒誡如文行波利`[已【CB】，巳【卍續】]`已與摩那埵也此翻意喜由先行覆日月頗遙洗懺之勤不無疲頓此與六夜清淨有期故自私喜不辭苦也亦為僧喜以見犯者罪易而懺難但覆在心過隨事逆同戒懷此為之生勤及與六夜僧慶罪根將欲除拔故亦同喜也。 三中初敘過制中明治如下引示翻名有二初約自喜罪將出故亦下次約僧喜同慈念故過隨事逆過謂情過事即治法同戒即眾僧為生勤者愍其勞故。 ==\[四治僧殘罪]==四僧殘罪者根本正障沈滯身心要假群僧同時共拔故文云二十僧出罪也。 四中初敘過要下明治故下引證二十僧者倍受加十僧位之極有云三十人懺重出初教經此乃偽典不足承用。 ==\[三指略]==至於乞法與行加奪失宿諸務極繁抄列增卷今但知有懺則據法須緣事會漸希故闕文也必行其儀鈔中具矣。 略指中初疊示四法前須陳乞一也羯磨與行二也奪三十五事三也八緣失宿四也今下示略必下指廣。 ==\[三懺偷蘭遮二初釋懺法]==懺第三聚法名如戒疏且釋罪緣獨頭從生各分三位如文具列名相顯矣至論懺法亦希故略。 三偷蘭中初指名此翻大障善道亦翻麤惡麤罪等且下釋文注中前列三品獨頭即果罪也次列三品從生即二篇方便也後引婆論懺同提者分三位也但蘭則據罪重輕三懺不互提則約眾多少三法隨時耳。 ==\[二點通結]==文列`[已【CB】，巳【卍續】]`已前三懺明不廣之致及委付之文也其相易曉。 次通結中本文四節初明法廣自下次示從師餘者謂非學律宗師必下勸依法縱下顯略意前示不廣最後指鈔即委付也。 ==\[四懺波逸提二初總分]==懺第四聚法具列三十如文辨懺必對僧者以因財事生犯貪慢所成正乖出道若欲洗懺非別能除制僧為境對之生愧能絕後犯後九十者隨事生犯過非貪貯故不假僧對證便滅有斯別狀故分兩位。 ==\[二別釋二初三十捨墮二初標分]==就前三十約境為三即對人也。 [k12]就對僧中位分為四初明捨財二捨心三捨罪四還衣。 ᅟᅟ==[k12] 二隨釋三初五人已上僧法二初分位== ==\[二隨釋四初捨財二初分文]==前捨財中緣分為二初明捨財儀式僧中懺法下明捨懺所為也。 ==\[二牒釋二初捨財儀式四初釋五制]==就前文中犯捨衣不得與人者既`[已【CB】，巳【卍續】]`已犯過義須捨淨愧於罪失直爾乞人制本淨心豈在財物故不許以不淨財施後受穢果必欲乞人如律捨遣三衣法服不容非染故不許也波利迦羅百一供具亦合受持還須淨財非淨乖受數數著者犯捨須懺謂破離罪故即制捨隨著結罪若淨施者體是染財何堪淨法此愚教也俱須捨`[已【CB】，巳【卍續】]`已後得如初方如前緣五種用也。 四波逸提僧法捨財五制中五節初明與人受穢果者因不淨故如律捨遣作法捨`[已【CB】，巳【卍續】]`已然後與人三下次作三衣波下三作百一此並加受必須淨財數下四釋著用謂破離罪出彼妄計若下五釋淨施上是別釋俱下總結。 ==\[二明對境二初牒釋]==此尼薩耆下明對境捨梵本如此唐言盡捨於三境前俱不別眾。 次對境中初科梵本尼薩耆此云盡捨謂財心罪三皆捨故三境即三位人。 ==\[二問答]==問對僧絕後可是上言亦有對別何名殷愧答本制在僧雖開別人界還僧法不得別也唯制不開則犯捨極多求僧叵得思淨無路故隨方面三境通行不許別眾望僧生重隨人立捨且濟時要可不好耶。 問中以僧境則勝別境弱故答中初明法位本制末開雖對一人莫非僧故唯下次明開意提輕易犯若定須僧懺難成故方面即集僧界可不好者美其知機也。 ==\[三通僧別]==言犯通僧別者律云誰犯尼薩耆若僧若眾多人若一人也如現前僧同財多貯取受錢寶以利求利俱是不淨也。 三通僧別初列三人如下次示僧犯同財多貯即同犯長取受錢寶即同犯捉畜以利求利即同犯貿易。 ==\[四分二界]==界分二所者即有法無法兩地俱知分齊各有所集。 四明二界僧定法地別通兩界。 ==\[二捨懺所為二初用僧限齊二初正示人數]==二明懺捨所為要須五人者以懺主單白和僧之時非是自量義須他也身外須僧故五人攝如上僧義也。 二明所為用僧中初科懺捨五人出僧祇律見前總義故指如上。 ==\[二辨定須不四初初師立義]==有人言律制捨財須在僧中對別盡集故是僧義懺罪別眾同九十也以三說提墮何有乖各。 次科初師立義初明捨財須僧對別盡集謂二三人亦盡界集懺下次明悔罪對別體同九十故。 ==\[二次師難破]==有人言罪藉財事捨懺相符安有捨僧懺別正乖文也。 次師中捨財懺罪始終須僧。 ==\[三初師重救]==彼人解云元制須僧正明財也因捨即懺事在僧中故罪別除須有前證無宜妄受情和取開故有單白若財事用盡正悔本墮則同九十可更集僧。 三重救中初明僧本捨財因懺須白若下財盡悔罪不須對僧。 ==\[四次師再破二初正破]==前人解言聖制前列終為重緣財事生犯犯豈輕小故須僧悔理非別除如乞綿衣畜貿寶等文非僧捨罪亦僧除。 四再破中初科初立理前列謂揀三十在九十前由過輕重耳如下準例蠶綿斬壞畜寶貿寶竝捨與俗並非僧捨而須僧懺。 ==\[二釋難三初難綿寶不列]==若爾須者何不列懺答前捨對僧因明僧懺此對非僧因略不出可以不出即不須懺文既不了須用他部十誦多論並制僧中。 釋難中初難三十中二十七戒皆明捨懺獨綿寶等文並略故答中初敘不出所以可下以理反質文下引他部證。 ==\[二難九十通合懺]==若爾制僧當受懺時便懺九十兩得以不答輕重乃殊同篇聚故。 次難既云重輕即應九十不可合懺答文可解。 ==\[三難合懺無輕重]==問既同合懺何分輕重答約心業重故捨緣心心不除者還不成捨故對僧也約罪同墮報苦不殊如懺對別三說不異。 三難合懺體同不應云別答中初明心業有異故分前後約下次明制教是同故通合懺對別謂對首也。 ==\[二正釋捨財二初標分]==就捨財中有二。 ==\[二隨釋二初瓣須不二初約義辯定二初約物辯須不三初標列]==初辯須不者捨財雖多義張三位一定長財二定受衣三定餘捨。 ==\[二隨釋三初定長財二初總標]==就定長中有五種義不在說淨雖復過限無入罪也何者是耶。 次科定長財標中不在說淨即無犯長。 ==\[二列釋五初隨受持]==一隨受持故如三衣鉢具及盛貯所須也即簡二離衣宿六年不揲雨衣之類俱是受故不勞說捨餘竝例之。 列釋初科三衣鉢是正受持物盛貯器即相隨物下簡五戒竝不入長不揲即坐具戒。 ==\[二隨重物]==二隨重物故如十誦善見云牀褥薦席枕几隱囊氍毹衣帳牕戶簾幔屬房之物不合說淨受持四分他與作被八不淨財不在淨限。 二中律論所列無非縱怠助道非要隱囊如小貯褥氍毹獸毛所織四分被屬八穢。 ==\[三隨供具]==三隨供具即百一之物雖不受持不許說淨故謂小次諸鉢鍵𨩲香鑪靴鞋屩袜之屬也。 三中鍵𨩲小鐵鉢也屩即草履。 ==\[四隨犯別過]==四隨犯別過如取尼衣等入手即犯不假說故淨法簡境有過不合故。 四中先曾犯過則不入長。 ==\[五說淨有緣]==五是說淨有緣故開如負債未得他寄未受買財未入寄他主無邊表開緣絲麻毛綿不入尺寸如是諸物雖經多日不在說限就曾入`[己【CB】，巳【卍續】]`己寄他可索必須集之不可遙囑故論說言尼薩耆者名為盡捨片有所留還能染漬就`[已【CB】，巳【卍續】]`已屬`[己【CB】，巳【卍續】]`己除共分者未割兩段知何頭是故不合說。 五中如下六句並是緣開寄他主無謂主不在也邊方開五事長衣入手方犯未入非犯絲麻毛綿不成衣故就下再簡寄他可索須集就`[已【CB】，巳【卍續】]`已下次簡共分未定所得。 ==\[二定餘捨]== \`[已【CB】，巳【卍續】]`已外不問重輕十六枚器販`[摶【CB】，搏【卍續】(cf. X09n0243_p0407a10; X10n0251_p0164a05)]`摶財食氈被絲綿衣鉢缾捥紙筆雜事雖非犯長皆由取納乖方斷當高價並入賣買捨墮。 次科十六枚器即大釜釜葢大盆及杓小釜釜葢小盆及杓洗瓶瓶葢并盆杓水瓶瓶葢及盆杓則二釜二瓶各有四物也`[已【CB】，巳【卍續】]`已下雜物竝不入長。 ==\[三定受衣]==受持衣服須練離緣本不淨財無受法故不可捨也就入捨離知何緣失為界為隔為情為染深思懈慢故違須捨。 三中初簡非捨就下次辨失緣須究四礙。 ==\[三結示]==上定三位餘希不列若財產繁多徧歷餘處不可通集隨處各捨然後一時加懺法`[已【CB】，巳【卍續】]`已次第還得。 結示中初示略若下次明難集各捨合懺隨處各還。 ==\[二對忘明成不三初明成不]==二明對忘成不者若捨心淨還衣未說見本忘物尋即相染須通更捨作犯長法若說竟見及未還見皆依後捨不染前淨以無畜故若本畜心捨而不離雖無忘染有心貯故捨不成捨還依本長。 二對忘中初科有三初明成染通前重捨若說下次明不成染但捨後見若本下三明畜心不斷雖捨不成。 ==\[二斥異說]==有人云我後見忘作心施人何得染者答卿心麤也見便生我即是染竟後方施人又是佛制具兼兩犯何得無心。 次科初敘異說答下正斥言心麤者不自審也心念微細前執後捨自不覺故謂言不染佛令捨`[已【CB】，巳【卍續】]`已方遣與人一是相染二違佛制犯提及吉故云兩犯。 ==\[三通疑妨]==問捨財實有謂無成捨界實別眾謂無應同答忘財不集非情不礙別是情礙同故成僧故有謂無各有其致。 三中初問律中作法界中有人無想作法不成引以相並答中情非情別有礙無礙不同可見。 ==\[二牒釋三捨]==文中僧捨有三財是罪緣者非法貪貯輕慢戒禁故是緣也言捨心者貪慢為本最須先捨故捨猶畜不名淨心言捨罪者若不洗懺苦業長劫故須瞻曉即是稱量之謂也。 次牒釋中次第三節由財起心故財為罪緣由心成罪故心為罪因由罪感報故罪為生死業故下通結囑令明曉稱量即十緣之一所謂稱量所犯也。 ==\[二釋捨儀]==就捨儀中列三物者以長能染須宿淨心故別還也離衣雖捨即座須還本非貪積由慢惰故若又經宿令他得罪不得同長一處束也取尼迴僧之物單是事違若捨量時故又別襆相連總說各段別捨餘如文相至時更顯可引鈔中相足消釋。 次捨儀中初示三物各幞以還衣有別不可相參必可標記同處亦得注中五長十日月望急施并藥與鉢今取五中三種衣也餘下示略仍囑講者臨時旁引。 ==\[二捨心二初標示]==中明捨心者以長衣犯相隨貪心成故論顯之為捨方便。 二捨心標中論中歷句令知捨懺淨心為本論家善巧故云方便。 ==\[二牒釋二初釋句數二初總標]==就文三句中。 ==\[二別釋二初合釋初一句二初正釋]==初句中三相如法雖得本財不犯染也。 合釋中文釋初句而後答中即見次句三相即衣罪心也。 ==\[二問答]==問上解須宿為欲淨心今文當日何不同者答若心不淨多日亦犯如論第二句也今此淨心故開受故如四分中遠行等緣當日開取同斯意也或可本財自是`[己【CB】，巳【卍續】]`己物未曾入`[己【CB】，巳【卍續】]`己後得非染及異財者非望送故。 問中躡前五長須宿別還有相違故答中初約心淨釋如下引例遠行緣即下即座轉付法或下次約本異二財釋本財未曾入`[己【CB】，巳【卍續】]`己異財非先有望畜心既斷後並無染故雖當日得受無犯。 ==\[二別釋第三句]==第三句中犯吉羅者罪須前懺然後還衣以還違教又心斷故止犯小罪。 第三句心斷無染但行事倒亂故制小罪。 ==\[二釋諸部]==下引諸部及當宗中斬壞之屬成前淨心不可猶戀故捨隨用但犯吉羅文成捨意可不明也。 次諸部中注列諸部捨法差別無非斷念故曰成前淨心不還用盡理成損盜然`[但【CB】，伹【卍續】]`但判吉明不屬`[己【CB】，巳【卍續】]`己故曰文成捨意也。 ==\[三捨罪二初列緣]==三捨罪中有七緣一乞懺二請主三白和四說相五捨罪六訶治七立誓要僧中具七眾多唯六除乞懺辭改單白和為問邊者對首則五無乞無問餘相可準至文不解委亦如鈔。 三捨罪中初科初通列僧下次別簡三位第減隨人改法尋文可知。 ==\[二牒釋二初離明前五五初乞懺三初略釋乞法]==就僧乞懺者未必更事威儀即前捨相如文詳允準律滅諍知此乞辭義張文句也。 乞懺中初科初指具儀即藉前儀不須重展下示詞句注指律後即滅諍犍度乞法文也。 ==\[二無財牒懺]==若犯經時有用壞盡雖無財捨而有本罪亦隨牒入十誦五分云犯捨墮衣火燒腐爛蟲嚙斷壞賊盜所失但如法滅罪不須捨也若失奪者即此名捨有殘段者亦不應捨但如法懺罪僧借衣皆得受持離宿懺罪衣不須捨上殘不須謂是碎壞不入尺寸故多云牛嚼鼠嚙火燒衣者過日犯捨。 次科初正明十下引示初明壞失若下次明奪失就僧借受且免缺衣離宿不捨非`[己【CB】，巳【卍續】]`己物故上下覆點殘段既違多論故此通會彼制犯捨蓋微損耳。 ==\[三異部不同]==若依僧祇受用犯衣與墮合懺輕重同乞有人誦者不成捨墮以四分中同篇合懺異者不合故文云若覆藏者先與吉悔後治本罪。 三中初引他文受用犯衣得吉與墮同一法懺有下斥妄用以下據宗決文明先後頗見本宗立法有序。 ==\[二請主三初牒釋]==二明請懺主文中多列者以世人多言下至不同犯故若是容預非淨不合必兼命緣同犯亦礙以經有犯三根具委如何對證息後犯也須識清淨者用發勝心。 二中初科初斥謬說文多列者注引四分五分文委悉故世謂但不同犯即堪對懺若下顯正義容預謂非難緣須對淨境容閑也五分命難故開則知非緣不合須識清淨者識謂諳悉也。 ==\[二引類]==豈唯前境故僧殘出罪倍受十人生彼心也必欲投懺往彼橫死雖未乞行罪說清淨。 次科前境即所對人僧殘出罪用二十僧同須清淨下引欲懺中途橫死良由境勝心強故使未行即淨。 ==\[二準決]==準此量境境是心境用境發心心微境劣故須選擇不可妄行故文云癡騃所及。 三中境即心境謂因境有心故心隨境別故須揀境以發勝心下舉文斥即注所引二種愚也。 ==\[三白和]==三白和者答問辭云受懺單白羯磨此通答也具兼偷蘭若云捨墮受懺者此通一篇也若加長離乃是別牒。 三中兩重通別初通異聚次通一篇望上為別對下猶通後局一戒為別可知如云懺畜長犯捨單白之類。 ==\[四說罪二初隨有說示]==四為說罪名種相以犯者無知非有謂有覆說二過誰具生之理當為說罪相來報破戒習業虗受利養隨機而舉及著用犯說戒默妄隨夜自覆三品為本隨夕展轉犯相眾多分為九品必具有者先懺方便後悔二覆及著用也廣如鈔中若檢無九品直懺本墮勿誦常語令他煩憒。 四中初說正罪犯者無知不識上三故覆說二過即覆藏及說戒默妄說罪相令知犯故說來報餘習令生懼故說虗受施令慚耻故及下次說從生如犯長墮為本著用默妄覆藏三罪又此三罪各有經夜一吉隨夜展轉一吉一中有三故為九品先懺方便即經夜隨夜六品吉也二覆一本覆藏一即默妄或是都無或復不具並須改轉也。 ==\[二審問誡約]==如善見云作白和`[已【CB】，巳【卍續】]`已先問見罪不若言見者當來莫作不答言善然後受懺乃至一二三人捨法皆問邊人訖後問犯者如僧中無異莫不引證意存絕後是懺義也。 二中初引論一問一誡下至對首例須此問莫下顯意。 ==\[五捨罪二初釋緣]==五捨罪中如緣文相者以誦文者多名實兩失故也藏罪著用而言希者何名覆罪恐人知犯謂是惡數今犯墮者唱言告他初二篇罪猶有露者不懼治舉何有藏耶故覆墮下世無幾也著用說默此二則多須牒前悔如上說也。 五捨罪緣中初通示藏下牒釋初明覆藏犯少文中徵示覆罪之相惡數謂不足數者今下斥世無耻不畏人知二篇尚爾提下何疑著下次明二罪犯多。 ==\[二示法二初總舉]==正捨罪中文分八段。 法中詞句分八。 ==\[二釋八如文]==初大德念既欲自陳恐前輕略告令攝想也。 二我某甲下牒`[已【CB】，巳【卍續】]`已人之名號也。 三故畜下張列種相定其罪目有多少也。 四今向露者表無覆藏說罪本故此之一句是懺本也。 五懺則安樂者遠得禪果用適形心故曰二也。 第五得禪果故安適形心即樂。 六不懺下明為惡業纏縛三塗身既不安心寧懷樂也。 七願大德下請證明也。 八戒身具足者前犯如染今懺順本故曰也清淨布薩者自行內清見聞外淨懺本犯`[已【CB】，巳【卍續】]`已應成僧法故得內外和合也所以三說表情重之勤故也。 八中上句約自行下句即眾行三說表勤諸法皆爾。 ==\[二略示後二]==六七如文可知。 次略示六七訶治立誓前`[已【CB】，巳【卍續】]`已分故。 ==\[四還衣二初標分]==四還衣中分二。 ==\[二隨釋二初即座轉付二初前緣]==初即座法前緣列三法意如上解。 四還衣即座轉付緣中初總示三法即如下釋指如上者即捨財中。 ==\[二作法三初僧多]==就文云眾僧多者以別過祈請僧和極難明又重集轉增煩重是則輕他未為投懺故開即座無多勞擾。 次科初中別過謂別人犯祈請謂須他和。 ==\[二難集]==二難集者或有別業情會是難亦開即座作法和與有人合為一緣難集釋成多義今分為二以多少難易互為四句可例明也。 二中初正釋別業謂有他營雖少難集則與前異有下斥濫下令作句一僧多難集二僧多易集三僧少難集四僧少易集即知僧多未必難也。 ==\[三遠行]==三有緣遠行者此自緣非他也既捨心盡無容停住必有前緣宜濟時要故開與知識展轉屏付猶恐染隨也必決絕者義如論開。 三中上二他緣此即自緣開與知識即同意人為替受`[已【CB】，巳【卍續】]`已屏處還之下示論意但使心斷縱使直還義亦無過。 ==\[二即座直付]==後直付中既無累礙不須展轉故也。 次直付中無累礙者非長染故。 [k06]對眾多人文猶兩指。 ᅟᅟ==[k06] 二四人已下對首法== 四人對首中注文指捨財還衣同上眾法故云兩指。 ==\[三人對首法]==就對首中具明行事麤文是本細注為疏非無消判大略盡矣。 一人對首中注亦名疏取疎通義釋文甚略更須科示大小有四節初捨財二請主三懺覆藏又二前懺展轉從生後懺根本小罪四正懺墮罪後須還財文見注中。 ==\[二九十單提]==就於後墮如前儀相雖是財事不對人捨餘有方便根本具列文中。 九十中亦有因財致犯但制造失方多非畜積例不須捨準注有三一請主二懺覆藏先從生後根本三正悔本罪。 ==\[五懺提捨吉羅]==第五六聚盛列懺儀揀略而讀得在大綱細尋義理不失綱目故不煩解必更討擊具出條章可撿事鈔懺六聚也。 釋後二篇`[但【CB】，伹【卍續】]`但指文相囑令自尋今須略釋提舍中初緣後法緣中略舉二戒三學家過受食四蘭若受女食一請懺主二說名相三陳本罪又五初正露過提舍尼即翻可訶法二前人問三隨問答四訶責五立誓突吉羅初緣中注文四段初定罪相故作二罪並對首悔誤作一罪`[但【CB】，伹【卍續】]`但責心悔律本下二斥古非昌言即佛語也五懺餘聚中偷蘭合同墮悔吉羅不分故誤止是別時謂非通用蘭無捨財還衣故少墮則反之故多凡下三引證上明本罪餘下示從生正懺中初懺故作一請懺主二說種相三正出罪四訶五誓並同前後懺誤犯一具儀對聖像前二生媿是悔本也三口言正悔罪。 ==\[○二總結正宗]==上來至此隨相解文皆是正宗憲章法式依之行用庶無疑慮矣。 總結中結前八篇勸令遵奉。 ==\[○第三雜法住持篇為流通分分二初篇目]==雜法住持篇第十 此篇列法非一復無條緒故云雜法比丘依行則佛法光顯故云住持。 ==\[二本文二初標示]==此則大段第三流通分也。 本文標中法化垂布後世如水流注無窮故曰流通。 ==\[二牒釋二初敘意分文]==夫欲照彰裔葉住持佳運必依憑行模方能光遠故此末分盛列斯文就分為二初約緣念白相攝諫喻自行通和外無違損故得道業日隆生信廣大斯即護法故不墜也二佛言有五種持律下由行得成立識達邪正曉明持犯進止有儀故吐言成律非律不證隨相起行非聖不模是則正法由與方復懷遠斯大意也。 牒釋中初敘意照彰猶開發也裔葉即目後學佳運謂釋迦化乃至增劫人壽六萬歲時行模即法律就下分文約緣念白念即六念白即白入聚二法相攝即訶責諫喻即諫二犯二中竝是持律知法判斷可否之事識達等是知教進止是起行吐言等是斷事懷遠謂出離也。 ==\[二隨文別釋二初行護流通二初総舉]==就前文五。 ==\[二別釋五初六念法]==初明念法緣身而求欲使常爾一心繫想除葢也。 初六念中一念時注分二意知布薩是為道入聚落即為俗第二念食初不受請三並云常我無下次受請者須加有無初無請有三同上若下有請有三初赴二背三捨捨中又二初對首捨後心念捨三念夏數為憶受體四念衣鉢為知受淨五念別眾為知開制六念康羸為防懈怠六種是境念即是心境不離身繫心在`[己【CB】，巳【卍續】]`己則無馳散故云常爾等。 ==\[二兩種白法]==二明兩白者約時前後故分斯二欲使憑準於他無自師稟也。 二中前白中前約食前後後白中後通及晝夜初中以同受請輙往不白惱施主故後白中後非時並令對白不使自任。 ==\[三作餘食法]==三作餘食法者形骸之累口腹為先因之致惱沈殃者眾故列斯緣表非法相也。 三中因致惱者起貪染故表非法者令知過故注文前明二食揀去不正唯正有犯次引二律以定犯相`[但【CB】，伹【卍續】]`但使境足即破他師謂飽足故作法中彼食少許即表他殘方聽再食一人作`[已【CB】，巳【卍續】]`已通及餘人無非殘故。 ==\[四師資相攝法]==四師資相攝者由本義和意專道素必乖初請亦任後緣也。 四中二法前是師訶後即資去道素道謂聖道素即清白乖初請者不受教故初中注文前示過佛言下出法訶詞有五從輕至重對過淺深依止大同唯改第四訶`[已【CB】，巳【卍續】]`已求悔卑遜具儀仍須陳乞文注備顯弟子去中陳詞五句不知不教非師義故注明諫諍不聽及無法訓竝聽捨去迦陵伽此翻共命。 ==\[五有諫止作兩犯法]==五諫作止兩犯者過起所因無越斯二生知者尠事假友成制隨境諫相成道也。 五中初諫作犯又二初如法諫將陵篇聚他諫故拒即九十中不受諫戒若為下次如法拒反令諫者問師更學則顯前諫不如法也注中婆論六人不可諫故令自檢六人可諫故令相勉次諫止犯即九十拒勸學戒諫詞七句一勸學二勸贊三勸勿毀四勸勿犯五不為智者訶即勸離過六受福是現報七長夜安樂即來果餘比丘下重勸一一反上後開抵拒如上故略。 ==\[二達教流通]==後明教詮相中非無有解意存寫行故略言焉若不如說徒言何益故論說云雖是法語說不應時或不受用俱名綺語聖制有以何勞拒之必欲兼明待於暇景余漸老矣昏又及之故略餘言言非意矣。 次達教中初敘略意教本導行時既不行言亦何益仍引成論以證隨宜必下次彰不盡暇景謂餘時也本文前就本宗有五初明五持律二持律五德三四種斷諍四五種滅法五五種對答`[已【CB】，巳【卍續】]`已上皆本宗也他部中初僧祇五利二十誦初勸學戒佛告下十種滅法彼列二五法今合為十第一五法有比丘下四句為第一法又不解了即第二法不能下二句為第三法乃至者略第四有說法者不能如法教鬪諍相言不樂下即第五法又不下第二五法初句即第一法下略第二云不隨忍法隨不忍法不敬下即第三法令後下即第四法致令下即第五法好作下即彼五怖畏中文一不修身戒心智二與尼相近三好作文頌等即如文引四為衣食故捨練若入聚落五為衣食故多所求覓善見五種住法毗婆沙即翻為論多論毗尼四義勝餘二藏四廣說出四分彼明比丘論法毗尼必須詳審詳句以三藏教法印定是非十誦名為四墨印初從佛聞二從眾僧聞三從二三人聞四從一人聞所聞有四撿勘並同餘如鈔記尋對可知。 ==\[○三批記]==曾以貞觀九年春因遊方次於泌部綿上縣鸞巢村僧坊出疏兩卷諸用講解為文句略指非學未知至二十二年春於終南山豐德寺三五德舊更請重出余不獲`[已【CB】，巳【卍續】]`已輒復疏之昏朽之情薄得披約至於要玅所未盡也二月二十七日為讀訖更待重修知復何日約卷則前輕而後重就義則前重而後輕據理前後未聞附辭始終易識舊五十紙今二倍增想披尋者無嫌不隱。 批文初敘初製前本至下次明重撰今本絕筆即講因記時日約下三對校二本有四初句明卷前二故輕後四故重次句明義前本文略故義重後本文廣故義輕第三句顯理第四句示文後出紙數以釋輕重。 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之五(竟) ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 41 冊 No. 728 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------