No. 753-A 刻十地義記序 十地經者。為舍那成道㝡初所說。實稱性之極談。非逐機之權說也。佛滅度後。有天親菩薩。製之論釋。發揮其旨。勒那留支兩三藏譯梵為華。以傳於世焉。然其經也。旨高而理遠。其論也。文奧而義邃。固非淺薄之士所敢窺測。故學者多望崖而退。隋有淨影遠法師者。學究三藏。識高一時。講演此論。遂為之解。名曰義記。其釋文析義。精緻明暢。莫以加焉。使讀者始覺此論之不為難解也。宜矣賢首清涼多為資焉。夫如是。則此記之有大造于後學。豈俟吾輩論乎。餘久有意於校訂以布世焉。獨奈屬奉　台命。歷住四剎。法務鞅掌。不果素志。今也老矣。風燈之命。朝不圖夕。遂乃囑典壽。令校以梓之。所恨此書多歷年所。殆失其半。後人若獲全本。刻而續之。則幸矣。 寬政二秊歲次庚戌春二月前住增上教寺大僧正隆善撰 題言六則 `[［－］【CB】，一【卍續】]`按圓光大師淨土初學鈔圓超法師五宗章疏目錄並云十地論疏七卷淨影大師作(`[已【CB】，巳【卍續】]`已上)是知當時全書猶存而今所傳僅止四卷可惜`[已【CB】，巳【卍續】]`已。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`原本四卷後人卷分本末今亦仍之。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`此書傳寫得失互有今校讎數本從其善者義涉兩可者及似有脫文者標之上方以俟來者。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`舊本□闕文者今權填之以便初學。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`所舉本文間有異於宋明及麗本者今不煩盡標讀者知之。 `[［－］【CB】，一【卍續】]`舊本聲聞聲聞作聲々聞々緣覺緣覺作緣々覺々之類古寫之體為爾本不屬誤然讀者或惑故今皆改之。 寬政庚戌仲春日　江戶　沙門典壽　識 `[目錄新作]`十地經論義記目次 卷第一　卷第一本序 題言 自釋題至初地加分 卷第二　卷第一末自加分之餘至本分 卷第三　卷第二本自請分至說分 卷第四　卷第二末自說分之餘加相至同以何因 卷第五　卷第三本自說分之餘福利至校量勝分十願 卷第六　卷第三末自校量勝分之餘十盡至第二地離邪婬戒 卷第七　卷第四本自離妄語至三果 卷第八　卷第四末自第三地至同地竟 卷第九(至)卷第十四　卷四本(至)七末佚失論卷第六第四地`[已【CB】，巳【卍續】]`已下釋 十地經論義記目次(終) No. 753 十地義記卷第一本(此卷盡本分竟) 淨影釋　慧遠　撰 然十地者乃是集智之妙門備德之良府大聖練神曠古精究其原復欲慈布德雲悲開慧日故龍飜欲頂光斯道化然實義難彰非剛藏無以闡其玄真言叵測唯天親乃能宣其要於是法雨他化義流天竺但方音滯於遠通殊言隔於等習致使教秘胡文義隱梵響茲至大魏永平元年有天竺三藏法師勒那摩提及菩提流支慨冲宗之未通傷淵猷之弊絕愍此長冥傳彼法炬遂竭幽神譯出此論辭窮淵秘旨露文中道風遐振熾流滿世余忝廁學倫逢茲盛化慶遭洪旨喜遇淵文積翫累年髣像一隅聊題所知備`[已【CB】，巳【卍續】]`已闇忘冀以塵益須彌螢光助日微沾初習曉之`[未一作末]`未學耳(草書惑人傷失之甚傳者必真慎勿草書)。 聖教萬差略要唯二謂聲聞藏及菩薩藏教聲聞法名聲聞藏教菩薩法名菩薩藏聲聞藏中所教有二一聲聞聲聞二緣覺聲聞聲聞聲聞者是人本來求聲聞道常樂觀察四真諦法成聲聞性於最後身值佛為說四真諦法而得悟道本聲聞性今復聞聲而得悟道是故說為聲聞聲聞如經中說求聲聞者如來為說四真諦法據此為言緣覺聲聞者是人本來求緣覺道常樂觀察十二緣法成緣覺性於最後身值佛為說十二緣法而得悟道本緣覺性最後聞聲而得悟道是故說為緣覺聲聞如經中說求緣覺者如來為說十二緣法就此為論然聲聞聲聞總相知法鈍而不利緣覺聲聞別相知法利而不鈍利鈍雖殊同期小果藉教處同是故對斯二人所說合之以為聲聞法藏菩薩藏中所教亦二一是漸入二是頓悟言漸入者是人過去曾習大法中退學小後還入大大從小來謂之為漸故經說言除先修習學小乘者我今亦令入是法中此是漸入言頓悟者有諸眾生久習大乘相應善根今始見佛即能入大大不由小名之為頓故經說言或有眾生世世`[已【CB】，巳【卍續】]`已來常受我化始見我身聞我所說即皆信受入如來慧此是頓悟漸入菩薩藉淺階遠頓悟菩薩一越解大頓漸雖殊以其當時受大處一是故對斯二人所說為菩薩藏聖教雖眾無出此二故龍樹云佛滅度後迦葉阿難於王舍城結集三藏為聲聞藏文殊阿難於鐵圍山集摩訶衍經為菩薩藏又地持云十二部經唯方廣部是菩薩藏餘十一部是聲聞藏彼文復言佛為聲聞菩薩行出苦道說修多羅結集經者集為二藏以說聲聞所行為聲聞藏說菩薩行為菩薩藏故知聖教無出此二此二亦名大乘小乘半滿教等名雖變改其義不殊二藏之中各復有三謂脩多羅毗尼毗曇修多羅者所謂諸經言毗尼者謂諸戒律阿毗曇者所謂諸論此之三藏廣如別章今此經者二藏之中菩薩藏収為根熟人頓教法輪三藏之中修多羅攝此論亦是菩薩藏攝既非本教不可判之頓漸三藏之中是阿毗曇藏。 言十地者葢是集一切種一切智智功德法門論其體也乃是聖慧之幽徑神智之妙宅體出名言心意所不及性寂晈然出過於生滅體空常有盡異所不攝故下經言微難知聖道乃至地行亦如是等論其相也德備塵算曠而難計論其用也能汎溺長津超絕生死曠備眾德圓成覺道盧舍那佛究竟斯趣復欲以`[己【CB】，巳【卍續】]`己所得引物同入但法寂難彰顯之在行行相難明詮之在教非教無以彰其行非行無以顯其法良以法為行原行為教本故爾顯法之行雖復廓周要攝為二一是方便教道之行二捨相契真證道之行證行寂滅分非可論教行隨緣可以言顯隨緣之行經說不定或云一二乃至眾多今據一門且說為十十名是何始從歡喜乃至法雲此位難分故經與論十門階別其十門者一是趣地方便不同二初住有異三正住有殊四地果差別五隨學分差六就行顯異七據報彰別八約數分差九借喻顯別十對障以階言方便者如地持中於解行住依世淨禪修習一切菩提分法於苦眾生起大悲心廣發大願入歡喜地乃至法雲總修方便滿足地等初住異者初地之中菩提心生以為初住乃至法雲得勝三昧以為初住言正住者初地脩習信進迴向以為安住乃至法雲受佛智職以為安住地果異者初地起願修治十行以為地果乃至法雲成就五大以為地果言學分者初地脩願二地學戒三地習定四五六地脩習智慧七地脩習一切菩提分法八地淨土九地說法十地受職斯等皆是進習上法說之為學言行分者初地成檀乃至十地智波羅蜜斯等皆取隨分所成名之為行言報別者初地多作閻浮提王乃至十地摩醯天王言數量者初地得百二地得千乃至十地得十不可說百千萬億那由他佛國土微塵數三昧等言喻況者喻別有六謂胎藏練金山池海珠借此六喻以況十地六中初一論家立喻後之五種經家為況言對障者初地對於凡夫我障乃至十地對治於法不自在障用此十門以階十位何故初名歡喜乃至十名法雲下論自釋成就無上自利利他行初證聖處多生歡喜故名歡喜離能起誤心犯戒煩惱垢等清淨戒具足故名離垢隨聞思修照法顯現故名為明不忘煩惱薪智火能燒故名為炎得出世智方便善巧能度難度故名難勝波若有間大智現前故名現前善脩無相行功德究竟能過世間二乘出世間道故名遠行報行純熟無相無間故名不動無礙力說法成就利他行故名善慧得大法身具足自在故名法雲數分二五稱之為十地釋不同若依龍樹住處解地故彼十住毗婆沙云十階住處名之為地若依地持論之大宗以持釋地如世間地能持諸物地法亦爾又依彼文別解地行能生釋地故彼論云自受行故名之為住攝受眾生目之為地今此論主通就諸義故下論言生成佛智住持名地生成兩義望於佛果始起名生終滿曰成亦可望果為因名生為緣稱成住唯據因當分相應不退名住持則通望因之與果如彼初地望後二地乃至望佛以說持義諸地望後次第例然。 經者外國名脩多羅此飜名綖綖有何義而名綖乎釋言綖有貫持之義聖人言說能貫諸法是故就喻說名為綖若爾何故不名為綖乃名為經解亦有以綖能貫華經能持緯其用相似故號為經若依俗訓經者常也教之一法經歷古今恒有不絕故名為常論者隨義釋有三種一論說名論如五明論等若據斯義經亦名論二難論名論如中百等立賓主設往復名之為論三論釋名論今此論者是其釋論釋論有三一釋義論如毗婆沙等汎釋一切諸經法義二釋宗論唯依一部釋其宗趣如地持論釋華嚴中十三地義三釋文論隨文辨釋如大智論等今此論者釋文名論。 十中建初名之為初地如前釋歡喜同上。 此論始終文別有二所謂序正初有兩偈是其由序長行`[已【CB】，巳【卍續】]`已去是其正宗論起有由故先明序由序既興正陳所制名為正宗序之與正經論齊有流通一義諸經備有諸論不定此中略無何故而然有人釋言論主即是流通之人所作之論望於本經即是流通是故論後無別流通若爾天親作論解釋金剛般若彼論何故別立流通又如彌勒作地持論亦立流通定知人語謬妄難依葢乃論者立法左右更無別義有無互從皆得無傷。 別就序中五門分別一明經論為序同異二汎明論首歸敬之意三明諸論所敬之相四明諸論歸敬不同五分文辨釋。 言同異者序相有異序意則同言相異者經序有二一是發起二是證信如來將說先現諸相為說之由名為發起阿難稟化欲傳`[己【CB】，巳【卍續】]`己聞對未來人先云如是我從佛聞證成可信名證信序論則不爾一非化主不可神力現相起說故無發起二自有制造不同阿難唯傳佛語故無如是我聞等言以為證信但可歸敬而為發起此是異也言意同者經論雖殊同為生信以信是其入法初門攝法上首欲入佛法要先起信故華嚴中說信如手如人有手至珍寶所隨意採取無手不得入佛法海事亦同爾有信心手隨意採取道法之寶無信不獲信有此能故經與論同為生信。 言敬意者敬意有六一作論所依荷恩致敬二請承加護三為生物信四敬事之儀五為表勝相六為開眾生佛法僧念論所依者若無佛說今無所釋若無其法論無所依若無僧傳`[已【CB】，巳【卍續】]`已則不聞由藉此三今論得興故合歸禮言請護者末法惡時傳化不易若不三寶威力佐助無由自通故須致敬以請助力言為信者論主自是不足之人率`[已【CB】，巳【卍續】]`已造論人不信受要敬三寶示有宗承有所制立人方取信是故應禮。 言敬儀者如似世間孝子忠臣所為必先啟白君父今此菩薩重敬三寶過君及父今欲作論解釋佛經寧不敬啟言表勝者如成實說三寶是其吉祥境界標之在首以顯論勝故先致敬言開眾生佛法僧念者如雜心說為令眾生於三寶中發心趣求解信觀察供養歸依是故須禮第三所敬三寶之相廣如別章。 第四諸論不同者諸論之首歸敬各異或具敬三寶如大智論等或但敬人法如此論等或唯敬佛如地持等此隨論者立意左右所以具敬六意同前復以何故但敬人法法藉人通故須敬人法是所釋理宜歸禮有何所以唯敬佛者佛為教主故須頂禮餘非教主廢而不敬若互相從皆得無傷前言此論唯敬人法何者是人而復云法人者所謂請說傳持諸佛菩薩法者所謂十地法門若爾即是具敬三寶佛即佛寶菩薩是僧法門是法何故乃云唯敬人法釋言此等豈異三寶`[但【CB】，伹【卍續】]`但今不作三寶意禮何故得知今以三義驗非三寶一以相求二通局求三次第求言相求者三寶相異無相離合今此所敬勸請眾中通佛菩薩言無簡異故非三寶言通局者三寶相通有佛斯敬法僧亦爾今此地法諸佛同說佛可是通法唯地法餘則不敬菩薩唯取請說傳持地法之人自餘始行未任宣說請傳地法者斯不被敬明知不以三寶意禮言次第者隨其化相三寶次第必宜佛先次法後僧今此文中佛僧在前法在於後明知非三寶雖有三義但以初門驗之足矣。 第五分文解釋之中先判序文後依文釋。 就此兩偈總分為二一舉人法彰`[已【CB】，巳【卍續】]`已致敬二解義下明`[已【CB】，巳【卍續】]`已敬意為解妙義令法久住亦得分三一舉所敬二彰`[已【CB】，巳【卍續】]`已頂禮三明禮意若隨句別分之為五一舉人法嘆以顯勝第二頂禮三解妙義四令法住五為利自他就此五中初徵前起後次第相生何故標人舉法嘆勝為欲頂禮何故頂禮為解妙義何故解義為令法住何故令住為起自利利他行故二以後徵前次第相成先就頂禮返以徵前為欲頂禮何故先嘆人法勝者以人為勝師法是妙藥人法俱尊故合頂禮次就解義返以徵前欲解妙義何故標人舉法嘆勝彰`[已【CB】，巳【卍續】]`已頂禮今所解法由人故聞故須標人口業嘆勝身業頂禮法是所釋故須舉法口業嘆勝身業頂禮又地淵深若不致敬仰承助力無由自能辨釋地法故須頂禮次就法住返以徵前欲令法住何故頂禮解於玅義然法久住必由眾生有信有解若不頂禮示有宗承無由令眾於說生信若不解義經則隱覆無由使人於義生解無信無解法則疾滅故須頂禮以生物信解釋玅義以生眾解生信生解故令法住次就自利利他之行返以徵前為利自他何故解義令法久住行必依解託法而生若不解義無由得解若法不住行無所託故須解義令法久住方成自利利他之道復就前中初偈舉人法門兩字舉所敬法等最勝者人法雙嘆。 就初人中分處不定一就釋迦加說名說若從是義則以釋迦為說法者十方諸佛解脫月等為請法眾以金剛藏為分別人後諸論師為流通等二金剛藏口宣名說若從是義則金剛藏為說法者佛餘菩薩為請法眾諸論師等為分別人侍者阿難及諸論師稟傳弟子為流通等下依文釋所言說者若就釋迦加被宣暢名之為說若就剛藏口音陳唱稱之為說此者簡彼斥法之辭斥下所說十地法門何者為彼簡之云此是義不定若對小乘所謂此於大乘法門故金剛藏所入名為大乘三昧若對世間是則此於出世法門故下論言不思法者謂出世間道品法也若對佛果是則此於集一切種一切智智功德法門非是果門若對餘德此於光明三昧法門若對餘住此於菩薩十地法門非種性等所言法者釋有兩義一軌則名法二法名自體今言法者具斯兩義所言門者義亦有二一對行心能通名門二當法自體門別名門如經所說法界門等今之所論具含此義者有兩義一是牒法之辭如似說言色者心者如是一切二綰御之謂此猶我人之別名也今此乃是綰御之義與下分別義人相似然此地經盧舍那說何不斥名汎云說者以地大通諸佛同說說者斯敬無宜偏禮如彼彌勒作論解地通敬三世一切諸佛此亦同然以前該後名之為及請人眾多非一稱諸敦發名勸求答為請人就此二差別解釋言上望下說以為勸以下對上名之為請佛對剛藏說為望下眾對剛藏說為望上若如是者下請分中佛亦言請云何望上人復釋言諸佛之師所謂法也以佛對法猶是望上若存此義佛諸弟子晝夜行道皆言勸請此復若為對下說勸勸望於下義既不成請望於上理亦不立隨義且分非無新義法同前釋言分別者若就剛藏剖暢地道名曰分別若就論師開析文義名為分別有深所以目之為義包含名藏宰用名人領納稱受溫守名持傳布名流無壅曰通傳者非一該攝名等就此偈中若類初句齊應言者若類第三俱應置人但偈要迮第二第四闕無人者綺異成文第一第三人者互說。 法門之言釋不異前等最勝者人法並尊故云等勝身首為頂敬屈名禮陳`[已【CB】，巳【卍續】]`已頂敬顯虔之至解妙義者出向敬意開釋名解所解精微故稱為妙義如前釋解義之意欲使地道久傳不墜故云欲令法久住也經有論故義則易解以有解故法則久住自他利者依此地法能成眾生俱利行也亦可論主作論解經饒益世間名為利他有善歸`[己【CB】，巳【卍續】]`己稱曰自利所言故者出向令法久住之意為成俱利故令法住。 十地門下是其正論正宗之中三門分別一辨宗趣二開判文義三隨文解釋。 宗趣云何若就經本義要唯三一所說教道二所顯證道三所表地法言所說者一切地前因分之行隨相造修可以言論故曰所說言所顯者一切地中果分行德捨脩契實離相離言但可寄彼因分脩相顯標真德故說斯德以為所顯言所表者向雖顯德意不在事為欲寄彼諸佛菩薩離相淨證表彰地法故說地法以為所表良以法是眾生自實情倒謬緣處而不覺今欲即情拂妄顯實令人趣入即妄辨真理在難彰故寄淨證以表法也言其論也宗要有四一是所釋經本言教二是所成教道之行三是所顯離相真證四是所表地之法體近則解釋初之本教遠成後三後三體狀備如前辨宗要如是。 次判文義今先就經分別其相後就論辨經中有二一寄人顯德二就法分別言寄人者人別有二一是化主盧舍那佛二是助化金剛藏菩薩就此二人所顯各三一彰德體二顯德相三明德用就佛三者初成正覺顯證法體七日思惟彰德勝相故下論言思惟因緣顯不共法加金剛藏入三昧下彰其德用就金剛藏所明三者初入三昧顯證法體諸佛同加顯德勝相故下諸佛相與讚嘆乃能入是大乘三昧起分以下明其德用言就法者隨義廣略開合非一或說為三或復為六或分為九或判為十或復離為四十八分三者所謂序正流通就此三中所辨之法要唯證教證教既殊三分亦異就教三者初至起分是其由序以此起發正說故也本分`[已【CB】，巳【卍續】]`已去是其正宗於中雖復有略有廣同說地法判為正宗地利益下勸信傳持津及末代判為流通就證三者初一序分判為由序入三昧分是證正宗因入三昧正顯實證故下論言此三昧是法體也流通之義釋有兩種一以`[己【CB】，巳【卍續】]`己德流被信地說為流通若從是義加分`[已【CB】，巳【卍續】]`已去皆是流通以說自德令信菩薩證入地故二流末代名曰流通若從是義地利益分名曰流通言為六者隨行以分初至起分起化之由為生物信第二本分略說地法嘆其殊勝起眾樂欲第三請分彰地出言令生正解第四說分終至十地廣明脩相令物起行第五影像寄喻顯德第六地益明德既成契證地法故下論言以得法力大地動等言為九者始從序分乃至請分即以為六說分以去判為第七地影像分說為第八地利益分是其第九就此九中所辨有三一就化相通為起說二就化意通為顯證三隨宗要證教雙辨言起說者如來將說先託時處現相集眾發起所說以之為序由序既興將為眾說時金剛藏嘿入三昧顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己自證能為眾說又為受加故次第二明三昧分由入三昧十方諸佛相與讚嘆與力同加故次第三明其加分既得聖力欲為眾說但定無言宜從定起故次第四明其起分從定起`[已【CB】，巳【卍續】]`已略宣地法起後廣說故次第五明其本分然彼本中略說地名不廣分別大眾渴仰聞名欲義相與啟請故次第六明其請分眾既請`[已【CB】，巳【卍續】]`已正為廣陳故次第七明其說分乃至十地通亦是說法說難解宜以喻顯故次第八明地影像為說既竟宜顯地益勸信傳通故次第九明地利益言顯證者為化之意宗為顯證於中初分顯證由序後八正顯八中前三就相顯證次有四分就說顯證後之一分就所攝化顯證利益前三之中初三昧分寄入顯證第二加分因加以顯得證之相故下論言以何故加由得大乘光明法故第三起分寄出顯寂說必宜起即顯所入寂滅離言故下論云定無言說是故宜起次四之中初本分者略說顯證第二請分拂相顯寂說及影像寄相表德說分之中寄修表德地影像分借喻顯德末後一分就所攝化顯證利益故下文言以得法力動地雨花如是等也此等差別同為顯證言隨宗要證教雙辨者此經之要無出證教九中初一是其由序後八正顯證教之相八中初一入三昧分顯示正證後七次第明起言教言教次第義如初門所言十者隨地不同分為十也所言文別四十八者初地八分二地二分乃至十地八分差別一部合有四十八分上來就經分判其相下就論辨論中有二一科經文二如是下隨文辨釋文義如是第三釋中十地門者即隨地別分為十也十地法門備如前釋初地攝下別就初地分判其文先舉其數後列八名如餘論中解義有三一上上門從前起後文次相生二總別門如下所說六相門等三攝取門隨義同者共相收攝今言初地所攝八者是攝取門所攝之言解釋有二一以總收別名之為攝別有八分初地統括悉皆在中故稱為攝二以別收總名之為攝就總初地隨其義別攝以為八故言初地所攝八分分猶別也八中後二可初地攝前六義通何故說言初地攝乎然此文中攝義有三一當分辨攝如離垢下中間八地二以前攝後如第十地後之二分雖通十地從前六分通皆名為第十地攝三以後攝前如此初地前六雖通從後二故亦言初攝下列八名言序分者說由名序言三昧者由序既興欲為眾說時金剛藏嘿入三昧顯證能說又欲受加明此三昧名三昧分三昧是其中國之言此名正定以心住法離於邪亂故名正定言加分者前入三昧為欲受加故入定`[已【CB】，巳【卍續】]`已諸佛同加明此加事故名加分言起分者彼金剛藏得勝力`[已【CB】，巳【卍續】]`已欲為眾說便從定起明此起事故名起分言本分者從定起`[已【CB】，巳【卍續】]`已略說地法與廣為本故名本分言請分者前略說地說`[已【CB】，巳【卍續】]`已嘿住大眾聞名渴仰解義相與啟請故名請分言說分者請相既備便得廣說故名說分校量勝者通亦是說但就地滿比校量度以顯勝前名校量勝。 如是`[已【CB】，巳【卍續】]`已下依文辨釋解初序中先經後論論文簡略宜依經釋經中有二一證信序二發起序辨此二序略有五門一釋序名并立所以二解兩序名之差別并顯得失三解二序名之通局四定二序文之前却五隨文解釋。 就初門中先解序名言發起者佛將說經先託時處神力集眾以如是等發起所說名發起序言證信者。 阿難稟承如來所說欲以`[己【CB】，巳【卍續】]`己聞傳於末代先對眾生云言如是我從佛聞顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己承傳以證可信名證信序何故有二以經二故經唯是一云何言二經體雖一隨時就人亦得說二一如來所說二阿難所傳如來所說益在當時阿難所傳傳在未來是故約人就時為二經既有二序亦宜別。 第二門中先彰二序名之差別後顯得失二序之名諸家所立凡有四對一就序義名名為證信及與發起二就人以名名如來序及阿難序發起序者名如來序證信序者名阿難序三就時以名名現在序及未來序如來序者名為現在阿難序者名為未來四對經以名名經前序及經後序此名佛說以之為經對此經故彰序前後如來序者是其經前阿難序者說為經後阿難序者更有一名名遺教序以佛遺言教置此序故名遺教名別如此得失云何此四對中證信發起名義無爽第二對中阿難序者名義無過如來序者義有不盡如勝鬘經有`[化佛疑倒]`化佛主王及夫人旃提勝鬘五人發起諸經發起多不獨佛若言如來則闕餘人發起之義以如來序名有所闕阿難序者對亦不立第三對中現在無失未來有過若佛現說名現序者阿難傳時亦是現在若使對佛現在所說名阿難序以為未來是則對於阿難現傳彼如來序應名過去為序之時俱皆現在不可偏名一為未來未來不立對未之現理示宜廢且隨一義亦得無傷第四對中經明無過經後有失若言經前可得名序若言經後則無序義若如來序是佛說經前阿難序者亦是阿難所傳經前經後之言有過須廢經前之對理亦不立今以諸名斯皆有過故存證信發起之稱。 第三門中言通局者通則二序俱名證信齊號發起立序之意同為生信是故二序同名證信發起是其序之正義皆為起說是故二序齊號發起別如向辨序義既通何故發起偏屬如來證信序者獨在阿難釋言為別二序故爾等為別序何故不名阿難序者以為發起如來序者以為證信釋言阿難位卑難信懼人輕謗立序之意專為生信望意立稱名為證信佛德尊高人皆重信立序之意直為起發故就序義名為發起。 第四門中先序異說次辨過非後顯正義異說如何昔來相傳經後序中句別有五一如是二我聞三一時四住處五同聞又人以佛更為一句通前說六異說如此次辨過非先以理徵後以文證如是我聞此之二句經後可爾一時佛等若非經前經前無佛誰之說經無時無處說何所託又無徒眾說何所被斯等乃是起說之要何為經後人復救言事雖經前後時引來故說經後若如是者正說`[已【CB】，巳【卍續】]`已前斯是經後如涅槃經流血`[已【CB】，巳【卍續】]`已前本但有事皆是阿難後時引來何定五六然彼諸相雖後引來得判經前時處佛等何為不爾以此驗求五六之言未可依定言文證者如彼法華優婆提舍解釋如來住王舍城祇闍崛山在彼勝處顯法勝故又此論言時處校量顯示法勝聖者將說先寄時處顯法發起何得判為經後序乎辨過如是正義云何如是我聞安屬證信一時`[已【CB】，巳【卍續】]`已下正說`[已【CB】，巳【卍續】]`已前義有兩兼若就當時起發之義說為發起阿難引來成於證信不得偏取。 第五釋中先解證信四句分別一解如是我聞之言有之所由二明如是我聞之言立意三明如是我聞之言在此所以四釋如是我聞之言初言有所由者由佛教故佛何故教阿難請故阿難何因為此啟請阿尼樓䭾教其請故阿尼樓䭾何緣故教由彼阿難心憂惱故阿難比丘何以憂惱由見如來般涅槃故佛將滅度阿難悲感阿尼樓䭾開覺阿難汝傳法人何不請佛未來世事徒悲何益阿難對曰我今迷悶知何所問阿尼樓駄遂教阿難請佛四事一問比丘以何為師二問比丘依何而住三問惡性比丘云何共居四問一切經首當置何字阿難心悟受教請佛佛依答之何為師者當依波羅提木叉也若我住世無異於是木叉是戒比丘所學故說為師依何住者當依四念云何四念謂觀內身循身觀精懃一心除世貪憂如是觀外身內外身受心法對亦復如是此是所依故經說言若依四念名自境界若依五欲名他境界惡性比丘云何共者梵檀治之言梵檀者嘿不共語若調伏為說離有無經一切經首置何字者當置如是我聞一時佛在某方某藂林等由佛教置故有此言次辨立意佛有何意教立此言為生物信云何生信言如是者阿難彰`[己【CB】，巳【卍續】]`己信順佛語名佛所說以之為如道佛所說以此為是令他眾生同`[己【CB】，巳【卍續】]`己生信言我聞者阿難自是不足之人若言此法是`[己【CB】，巳【卍續】]`己所說人多不信由言此法從佛聞故人皆歸信生信如是信有何義而為生乎此如前釋次第三門解釋如是我聞之言在此所以如來本教置在經首此經乃是華嚴經中第二十一品此品既非一部之初何緣得置釋言阿難名佛所說一部經本通為如是云言我聞此品既是一部之例龍樹別傳准置在斯第四門中初解如是後釋我聞解如是中先就人定後正解釋昔來相傳多就阿難以釋如是阿難自言`[己【CB】，巳【卍續】]`己之所傳如佛說教名之為如簡去相似指斥言是究尋此言乃是就佛非就阿難何故得知准大智論言如是者信順之辭阿難彰`[己【CB】，巳【卍續】]`己信順佛語故名佛語以為如是又溫室初阿難自云吾從佛聞於如是故名佛說以為如是但方言不同若依胡語先舉所聞如是之法後彰`[己【CB】，巳【卍續】]`己聞故諸經首多先標舉如是之言後云我聞若依此方先彰`[己【CB】，巳【卍續】]`己聞後舉如是故知名彼如來所說以為如是定之麤爾解釋云何分別有二一約法解二約人釋言約法者阿難噵佛言如於法故名為如如來所說若理若事皆如彼法如法之言是當道理故名為是言約人者阿難噵今釋迦所說如於過去一切佛說名之為如乖諸佛說則名為非如諸佛言稱之為是言我聞者阿難對眾陳`[己【CB】，巳【卍續】]`己飡說故言我聞聞實是耳何故稱我諸根之別皆我用具是故就總說言我聞法實無人何故言我雖無實主非無假者綰御之義亦得稱我譬如四兵合以為軍雖無實主亦得稱言我軍勇健我軍勝彼此亦同然阿難既是得理聖人有何所以同凡說我我有三種一者凡夫見使未亡見心說我二諸學人見使雖除慢使猶在慢心說我三無學人見漫`[已【CB】，巳【卍續】]`已除隨世流布亦說言我若通無學習使說我亦得有四今此所言隨世流布不同凡夫無我是勝有我為劣何不從勝乃從劣乎為別彼此令人識知故須說我若不說我云何得知聞之在`[己【CB】，巳【卍續】]`己以對有我眾生故爾乃至如來對於眾生亦自言我化我眾生法應如是。 一時`[已【CB】，巳【卍續】]`已下文雖兩兼今以對前一向證信自下偏就發起解釋於中有三一就時明佛二成道下就時明處三與菩薩下明其徒眾。 釋一時中先序異說次辨過非後顯正義言異說者昔來相傳言佛說時阿難聞時更無前後簡傳之謬成上我聞故云一時異說如是辨過云何今先事驗後以文證言事驗者阿難是佛得道夜生如小乘中如來成道六七日後即便說經阿難爾時猶在懷抱身不豫會如來成道二十年後方始出家三十年後方為侍者自茲`[已【CB】，巳【卍續】]`已前多不親聞雖不親聞所集諸經亦云一時驗之定非簡傳之謬又小乘中不得說言。 阿難是權明知非是說聽一時何故得知阿難是佛得道夜生為證此義須知阿難立字因緣阿難陀者是中國語此名歡喜喜有三義一以本因佛於往昔見過去佛號釋迦文侍者弟子名曰阿難國土眷屬與今無別因願我當成如今佛以斯本願給侍弟子今名阿難二以現緣阿難端正人見同悅故號歡喜三父母立字父母何緣與字歡喜喜時生故何者喜時佛成道時如來十九出家學道既出家`[已【CB】，巳【卍續】]`已五年習定六年自餓父王遣人恒往瞻伺知極羸惙常懼不全菩薩後時知餓非道遂食乳糜欲取正覺魔作是念若佛道成空我境界曼道未成當敗其志遂率官屬十八億萬來嬈菩薩菩薩爾時入勝慈定令魔眷屬顛倒墮落魔既被降便作是念菩薩力大非我能勝當惱其父遂即往詣淨飯宮上唱如是言悉達太子昨夜死矣王時聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已從床而墮猶若魚王熱沙所爍良久乃蘇念子在家當為輪王今日出家空無所獲未久之間菩提樹神以佛道成遂持天華慶賀父王宮上空中唱如是言地天太子昨夜道成王聞生疑向者有天言我子死今復有天云子成道何者可信菩提樹神曰我言可信向者是魔故相惱耳王聞大喜念子在家當為輪王今日出家為法輪王彼此無失前聞子死今忽聞活一重大喜復聞道成二重大喜未久之間王弟斛飯夜生阿難寅抱詣王弟於昨夜生此一男王即答言我子成道汝復生男眾慶并集與字歡喜以此驗求阿難定是得道夜生事驗如是文證如何依轉法輪經阿難比丘集法之時在前結集轉法輪經口自稱云佛初說法時爾時我不見如是展轉聞佛遊波羅捺為五比丘眾轉四諦法輪據斯以驗阿難自言`[己【CB】，巳【卍續】]`己之傳聞不云親承然彼經首亦言一時明知一時非簡傳聞辨過如此正義云何言一時者為化之辰目之為時但佛一代化時眾多為別餘時是故言一何故得知即准此經驗之非謬如華嚴經地品初云爾時佛在他化天中龍樹別傳改爾為一爾時之言不可成上改爾為一寧不屬下明知人釋不可依據婆伽婆者就時明佛是外國語此飜非一或言有德以佛廓備諸功德故或言大名聲如來德號普徧聞故或云吐女根諸惡煩惱是女根本如來盡捨是故名吐或言破煩惱無量諸結獨佛能摧是故言破。 二成道下就時辨處成道未久第二七日是其時也餘是處也前`[已【CB】，巳【卍續】]`已明時何故復辨釋言前者雖云一時猶自未知何時之一是故重指第二七日然佛一化初後兩時時別易顯故是經中說一時後別更明其第二七日涅槃經中說一時後別明二月十五日時餘時難辨故不重指言成道者對之以顯第二七日因辨剋果名之為成所得圓通稱之為道以彼初成望第二七日時中不遙名曰未久實即久成今據應矣何不就實乃從應乎以教隨物理須就應第二七日正舉說時論後自釋就處有三一他化天二是王宮三摩尼殿遊化處中目之為在法身無方應物有託為化故爾在處之意亦如論解。 與菩薩下辨其徒眾於中有六一簡定其人二此諸下嘆其人德三其名下列德者之名四無量下辨名者之數五明來處六標列上首簡異餘人前中有四一簡大異小二不退下簡住異退三一生下簡終異始四他方下簡新異舊前中先定所列之人次明諸經辨人之意後釋其文所列人者汎釋有二一聖化所被當機之眾如下所說信地人等二聖化所對影響之人如此所列諸菩薩等辨人意者諸經列人凡有四意一彰化所益如涅槃經辨列無學諸學人輩二為對人顯說決定故經說言雖於空地多有所說不得名為真師子吼今於如是大智人中有所宣說方得名為真師子吼三為寄人彰別其法如說十信廣對諸首宣說十住廣對眾惠說十行時廣對諸林說十迴向廣對諸幢今說十地廣對諸藏良以十信入聖之初故對諸首十住位中解觀義成故對眾惠十行德立德別如林迴向之道世間中出故對眾幢地德苞積故對諸藏四舉同聞證成可信今此列眾義兼後三下次釋文以身兼彼名之為與大者外國名為摩訶此翻有三一名為多眾數非一二名為勝勝出凡夫二乘近學三名為大備具高德大義三種如下論釋所謂願行利眾生等言菩薩者此方翻譯名道眾生此人求道內懷道行以道成人名道眾生若爾二乘斯皆求道同有道行並以道成何故獨此名道眾生義通俱是故涅槃中說須陀等亦名為佛如是一切為分賢聖獨此名道等分賢聖何故不名餘為道乎釋有三義一就願心望果分別唯有菩薩求大菩提餘皆不求是故獨此名道眾生故下文言上決定願大菩提偈言菩薩故二就解心望理分別凡夫住有二乘著無有無二邊不會中道唯有菩薩妙捨有無契會中道是故獨此名道眾生三就行分別佛法有三一教二義三者是行教淺義深行為最勝聲聞最劣從教立名聲猶教也飡教生解名曰聲聞緣覺次勝從義為目緣是義也覺謂解也菩薩最勝就行為稱行謂自利利他之道故地持云聲聞緣覺`[但【CB】，伹【卍續】]`但能自度菩薩不爾自度度他是名道勝以有此勝名道眾生數多名眾共集稱俱不退轉者簡住異退前雖言大十信`[已【CB】，巳【卍續】]`已上望小皆大以有斯濫是故重簡唯是不退非初大也舉一齊餘故名一切位分堅固名不退轉不退轉義釋有通別別相云何依如彌勒問經論中自分堅固名為不退勝進不壞名為不轉下十行中相亦同此若通論之其義不殊事同眼目名義如此體相未明今宜辨退翻以顯之依餘論中說退有三一者得退謂先所得後還退失二未得退謂於勝道退住不入三習行退先習多行同成在`[已【CB】，巳【卍續】]`已後一現時餘則不現所不現處名之為退今以此三准約地位非無斯義解行以前分未堅固隨其所得容可退失具有三退初地以上盡於六地次第修道不能頓起故有習行及未得退七地以上位分未窮有未得退退相如是隨所離處即是不退然彼三退廣分為五就初得退隨義分三一是滅退謂外凡夫所有善根為彼邪見所斷滅故名為滅退二是失退善趣之人信未成者容可退失起二乘心如舍利等雖不退滅作一闡提而菩提心不復能現名為失退三是廢退種性以上或時暫起煩惱業退廢其所習不令現前名為廢退以此三種通餘二退合說為五此之五種外凡具有善趣信位唯無滅退得有餘四以不斷善作闡提故種性以上無滅無失得有餘三初地以上無前三種得有餘二七地以上唯有未得餘四悉無第十地中剋就因位五退悉無若望佛果猶有未得如前退相隨所離處悉名不退今諸菩薩因行窮滿五退斯無故云不退所言一生得菩提者簡終異始前句之中雖言不退不退隨義上下不定以彼寬濫故復簡之受報無二故名一生所列齊然稱之為皆契證名得阿耨菩提是其所得阿耨菩提是外國語此名無上正真正道菩提有二一化二實八相現成名之為化自德相應說之為實對斯二種說生亦異若對應成兜率一報名為一生如彌勒等若生兜率後生閻浮方得菩提應是二生何故言一此義不定如大智度論說彌勒等以為三生現報為一天報為二後生人中以為第三經說彌勒為一生者現報起竟所以不論後閻浮生即是佛身是故不取若如是者須陀洹人一生天上一生人中得般涅槃十四生中應非二生釋言不類須陀洹人望彼涅槃不取身智故受兩身即是二生佛就身智閻浮提報即是佛身故對此身天報為一若就實成得有三處一入性地名得菩提故涅槃中說須陀洹八萬劫到乃至辟支十千劫到謂到性地阿耨菩提問曰菩提應當在果何故性地`[已【CB】，巳【卍續】]`已名菩提釋言菩提別唯在果通亦該因故大品經說五菩提所謂發心伏心與明出到無上釋如別章以斯驗求因中亦有故入種性名得菩提若對此位言一生者所謂三界分段生也隨何趣身菩根道熟次前之報即名一生不同應化局在兜率二初地上契證真道名得菩提故彼法華優婆提舍釋言八生乃至一生得菩提者謂初地證智若對此位言一生者謂以過去微塵等業所受分段名之為生故彼論言八生乃至一生等者是其三界分段生也地前菩薩經說變易彼論何故乃言分段所望不同各有所以地前菩薩有五種身一法性身六入殊勝無始法爾二實報身謂從先來修善所得三者生滅變易法身所謂緣照無漏所得四分段身謂彼凡時殘業所得五應化身隨物現受經說變易據第三門論言分段就第四門故無違返然其所受趣報同前非唯兜率對得道身次前所受隨在何趣皆是一生第三就彼金剛心後所證圓果名得菩提若對此位言一生者金剛心中一分生滅名為一生度此以後便得菩提今所論者當應就化兜率之報以為一生八相現成名得菩提問此會中唯有一生亦通餘眾釋言通有何故得知如下請眾同生異生明知具有若爾何故但言一生為欲寄人顯別地法故隱餘者言從他方俱來集者簡新異舊前句之中雖言一生一生之中新舊通有故須簡之今此會中唯是新眾亦有舊者釋言通有何故得知准彼前文但言一生及下請眾亦有異生彼異生者即是舊眾然華嚴中一佛一眾七處八會同遊俱現是故皆有既言通有何故簡新為欲寄新顯法故爾諸會類然皆有舊眾舊眾則同難以別法故寄新來以別所明他方菩薩何故來此來集之意汎釋有三一自為故來來此佛所為欲供養請法故也以於此佛有宿緣故二為他故來所為有二一者為於彼土眾生引來至此供養請法以彼眾生於此佛所有因緣故第二為於此土眾生引令供養敦厲求法請佛久住勸說利益威拔物苦說法以潤勸捨惡界導生淨土以如是等利益此眾故來至此第三為欲讚揚三寶是故須來於中有三第一為欲讚揚佛德第二為欲影響顯法於中有三一為證說是實不虗如下菩薩來此作證二為表法如說十信諸首雲集如是差別三從遠來為顯法重此三同是為法故來第三為欲讚揚此方大菩薩德故從遠來今此來者具前諸義發之所由故名為從非此化域稱曰他方佛成道處名佛世界佛土平等實無彼此隨化有異故言他耳所列斯集名為俱會上來四句簡定其人。 此諸以下嘆其人德於中有二一別二總菩薩功德非別不彰故先別嘆非別能盡故須總結別中復二一者略嘆二善能化下隨德廣嘆菩薩廣德不可頓彰故先略嘆非略能具故須廣嘆略中有二一嘆自分二一切如來智慧境下嘆其勝進修`[已【CB】，巳【卍續】]`已成處名為自分自所未成仰習之處名曰勝進就自分中此菩薩者舉所嘆人此前所列諸菩薩也下嘆其德一切菩薩智慧境界舉所入法一切之言釋有兩義一就人以論通指法界諸菩薩等以為一切二就其法名彼菩薩所住慧境以為一切降佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已還是菩薩境有境齊収故云一切言菩薩者標人別法智慧境界約行辨法照見名智觀達稱慧此二若別見世諦者名之為智照第一義說之為慧通則義齊智慧所依二諦諸法名彼境界亦可智慧分齊處所名慧境界行德非一何故獨稱智慧境乎以此行主故偏舉之悉得自在是所成行悉得之言釋有兩義一就人論前諸菩薩皆得自在故名為悉二就法辨一切慧境無不自在名為悉得障礙永夷於智境界進任由`[己【CB】，巳【卍續】]`己故名自在一切如來智慧境者是其勝進所入法也若當就人名彼如來以為一切若據其法還名慧境以為一切言如來者標人別法乘如實道來成正覺故曰如來智慧境界不異前釋悉皆得入勤行不息是所起行悉皆之言還有兩釋一就人論上諸菩薩齊入佛境故名悉皆二就法辨於佛慧境無不備入故云悉皆入謂解也解趣名入勤是行也行能專起名之為勤行能常起故云不息前成自力故彰自在今習勝進說入說行諸經嘆德大例相似是故文殊嘆淨名德亦依自分勝進嘆之彼言菩薩法式悉知是其自分佛藏得入是其勝進與此義同上來略嘆標舉而`[已【CB】，巳【卍續】]`已非廣不顯故下廣之有二十句前十二句廣上自分二無作下有其八句廣前勝進廣自分中攝以為二初六明其行修具足如意神下六句廣明德用圓備行修具中初三利他後三自利前三句中舊與釋言善化世間是其口業隨時普示是其身業剎那成辨是其意業准依大本相似不爾彼文說言念念具足神通等事故知剎那非是意業以彼剎那非意業故明知前二非身非口今釋如何初句是總後二是別化用之巧故曰善能能教離惡巧化住善故言教化通則義齊一切世間是其所化有生齊攝故名一切言世間者汎論有二一眾生世間二器世間今此所說是生世間世名為時間者名中所化眾生無出時中舉時統攝故云世間就後別中普示通等化生之始剎那成辨益物之終始終巧益成前善能言隨時者隨諸眾生應受化時言普示者若望所化十方齊現名之為普若就化業三輪俱現故名普示化業齊現故云一切神通等事出其所示為化益物無出三業身業現通令物生信口業說法令人生解意業興念令物起行身化神異目之為神無壅曰通舉此身通等餘口意是故名等業別稱事剎那成辨化益終成剎那胡語此翻名念於念念中能成眾生令住正道上來利他下明自利於中有三初願次修後明成行具足不捨一切菩薩所起願者是初願也諸願頓起名為具足諸願常起說為不捨一切大願出其所發有願斯發故云一切標人別願故彰菩薩心求名願願廣稱大依願起修故下明之於中初明發修時處常修以下正明起修世之與劫是修時也世就內報分齊明時所謂生生世世時也劫就世界成壞明時世世常修劫劫恒起故世與劫並云一切國是修處攝民為國安身稱土無國不習故云一切常修一切菩薩行者恒習曰常頓名一切諸菩薩行是所修也因修成行故下明之具福智者行圓名具所具雖多無出福智福者是其福德莊嚴智者是其智慧莊嚴能資名福此福是其行家之德智慧之言義如前釋此福與智廣如別章此應具論是中應以五度為福波若為智上來六句行修具足因前行修便成德用故下明之於中六句前三利他後三自利利他之中隨業分異初明身業二能到下明其意業三能令下彰其口業如意神足而無盡者自得勝通能饒益者化益他也通用無礙事等如心故就喻顯名曰如意意有三義一能速疾二能遍到三能無礙通用如足亦可作用自在稱心故曰如意神同前釋遊涉如足就喻名焉變化難窮名為無盡巧益無私稱為一切饒謂饒潤益謂利益此身業中具足兩句下口意中各少一句就意業中但明自得略無益他口業之中`[但【CB】，伹【卍續】]`但明益他略無自得文之隱顯道理齊等能到菩薩智慧彼岸是意業也意勘窮達名曰能到所到備盡故云一切標人別法故彰菩薩智方便等是所到處智是實智方便是其方便之智智行窮處名為彼岸能令背世向涅槃門口業益也巧化生厭故曰令背所背生死名曰世間業煩惱等通至世間目之為道善勸生欣故曰令向所向極果名為涅槃三脫能至說之為門上來利他下明自利於中有三一行修殊勝二善遊下諸德圓備三諸所下妙用自在不斷一切菩薩所行並初修也不斷常修一切頓修諸菩薩行是所修也前六句中`[已【CB】，巳【卍續】]`已明修竟今為辨德何須說修德由修成故復舉修顯此成德善遊以下第二德也於諸德門進涉無礙故曰善遊有德斯遊故言一切標人別德故彰菩薩禪等正是所遊德也德別難計據要論七禪謂四禪定謂四定此義如後三地中釋言解脫者謂八解脫及不思議解脫門等八解脫義廣如別章此應具論言三昧者謂三三昧及離垢等無量三昧三三昧義後當別解通謂六通明是三明所謂宿命天眼漏盡此通與明三地中釋慧是三慧謂聞思修如五地釋諸所施下第三用也有用斯舉名諸所為巧用現前名善示現上廣自分無作以下廣前勝進句別有八前四明其殊勝三業攝修所行後四明其廣大三業備具諸德前中初三明勝三業後一明其攝修所行後四亦爾初三明其廣大三業後一彰其備具諸德就前殊勝三業之中初明身業次口後意就身業中一切菩薩無作自在如意神足皆悉`[已【CB】，巳【卍續】]`已得先成勝通有通皆得故云一切標人別通故勝菩薩久修純熟非今始習故言無作變化無礙故稱自在如意神足解不異前先成在`[已【CB】，巳【卍續】]`已故云`[已【CB】，巳【卍續】]`已得於一念頃至諸佛會依通攝行勸發諮請是口業也受持下意受持一切諸佛法輪明攝智慧十方諸佛法明照雨皆能領納名受一切所受之法從喻名輪如轉輪王所有輪寶能摧剛強轉下眾生上昇虗空佛法如是能摧眾惡轉下眾生上入佛道故說為輪大心供佛明攝功德興意普周名為大心財等奉順稱曰供養上來明其殊勝三業常能修下依勝三業攝修所行起行無間名常修習所修殊勝寄人以別名大菩薩所行事業行謂自利利他之道行別稱事業謂三業其身普下四句之文明廣三業備具諸德初有三句明廣三業其心普現是廣身業其音遍聞是廣口業其心通達是廣意業一切功德具修習者依前廣業備具諸德上來廣略二門別嘆如是功德說不盡下總結顯多。 其名曰下第三列名其名總舉下別列之菩薩無數今此且列三十九人菩薩之名皆依德立德依法成依金剛法以成人德名金剛藏餘亦如是隨名窮德難可究盡今此且可標列而`[已【CB】，巳【卍續】]`已前諸菩薩皆名為藏解脫一人獨不名藏其義何也釋言菩薩名字差別寧可一類問曰上言今此寄於諸藏菩薩表別地法若不名藏云何表法釋言從多猶得表法又人復言此解脫月亦居信地未窮地實故不名藏若爾何故下云同生異生上首據實尊高說首無傷。 如是菩薩無量以下第四辨數始從無量至不可說如華嚴經阿僧祇品各是一數彼數具有一百二十今此文中且舉八數以顯其量。 言從種種佛土集者是第五段明其來處上文雖言從他方來或從一界二界而來亦名地方今明種種佛土集也。 金剛上首是第六段標列上首簡異餘人上舉序文下以論釋此論科分多少不定若對前經分以為二初至顯示不共法來釋前處時第二何故菩薩說下解金剛藏上首法師文次相生離之為六從初乃至是名處勝為第一段何故不在色界以下為第二段何故唯行因緣行下為第三段何故菩薩說此法下為第四段何故金剛藏說以下為第五段何故名金剛藏下為第六段六中第一寄託時處表彰法勝因此時處顯法之言起第二段若他化天勝餘下天得顯法者色界彌勝何故不在色界中說若第二七日勝餘後時得顯法者初七彌勝何故不說下答欲界有其感果初七思惟因緣之行故不得說乘此行於因緣之言起第三段諸法無量以何義故唯行因緣下答為顯不共法故乘此文中不共之言起第四段法既不共唯應佛說何故乃使菩薩說乎下答為增菩薩力故乘此為增菩薩力言起第五段若菩薩說得增力者餘非上首菩薩宣說增力彌勝何故乃使金剛藏說下答為說金剛法故金剛藏說乘此金剛顯說之言起第六段未知此人以何義故名金剛藏下答正以金剛為藏是故此人名金剛藏。 初中有三第一顯其時處為勝二就時處表彰勝法三就前處重顯勝相言論曰者下文之中經論文參懼人不識故下文中至經稱經至論言論以別其文曰猶辭也時處等者第二七日是其時也他化天宮摩尼藏殿是其處也時處並舉是故云等所言校量顯示勝者第二七日對於後時比校度量顯勝後時自在天處對於下處比校度量顯勝下處此法勝故在於初時勝處說者是第二句就彼時處以表法勝謂此地法勝餘小乘及十住等故在初時及勝處說在初時故勝後所說小乘等法在勝處故勝下所說十住等法然時及處俱皆是勝今此文中就時彰初就處云勝綺互言耳亦得說言在於勝時及上處說顯法不同如說涅槃寄最後時以顯窮滿化隨時變不可一定此處宮等名處勝者是第三句重顯處勝以彼處中屈曲非一故須重顯處謂他化勝餘下處宮是王宮勝餘天宮殿者所謂摩尼藏殿勝於餘殿三勝非一故言等勝下通結之總名處勝。 第二段中有四問答初一問答就處料簡後三問答就時料簡向前文中先時後處今此何故先處後時釋言處者乘前之便乘向末後解處之便故先釋之後論時者生後之便所謂生後第三段中料簡唯行因緣之言故在後釋何故不在色界說者乘前處勝顯法之言故興此問若他化天勝於下天顯法勝者色界彌勝何不在彼答言此處感果故者謂此欲界他化天處物有機感又欲界地其性勇健凡所為作果決能成是故在此感是根也果是欲也今就說處校量顯勝彼非說處何得為問下就時中問答有三一以初徵後二以本徵今三以他徵自下依釋通何故不在初七說者是初問也乘向初時顯法之言故興此問若第二七日勝於後時得顯法者初七彌勝何故不說下答思行因緣行故籌慮於法名曰思惟思心涉境故名為行所行境界體非定性諸法同體互相緣集故曰因緣因緣集起目之為行行此因緣故初不說本為利他何故思者是第二問以本徵今若據應化本為利他八相現成今既成`[已【CB】，巳【卍續】]`已何不即說若就行實本初發心為利他故求大菩提今既道成何故不說下答顯示自樂法樂故初不說緣起法界說以為法證法懌神名為法樂樂之無加說名為大甘神大樂稱曰自樂以初七日思惟不說用顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己樂名顯自樂為顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己樂故思不說顯樂利他其意`[已【CB】，巳【卍續】]`已竟利他之相猶自未顯故下問答顯利他相何故顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己是第三問以他徵自成為利他何故顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己自樂法樂下答正以自顯法樂為利他耳相狀如何利他有二一令眾生於佛愛敬二令眾生受法修行文中初言為令眾生於如來所增愛敬者是初利也由顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己樂令諸眾生知佛樂深心生愛敬愛敬即是樂佛之心復捨以下第二利也佛將欲說先顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己樂然後捨樂為眾生說彰`[己【CB】，巳【卍續】]`己悲深欲令眾生感荷聖恩聞法受行化意如是今言復者對前增愛說此為復彼初七日所思法樂樂之精上說之為妙第二七日棄而起說名捨妙樂樂既殊勝何故捨之悲愍眾生為說法故第三段中初言何故唯行因緣徵問起發問何由生乘前文中行緣之言故興此問前說初七行因緣竟何不即徵至此方問以前解釋初七不說言意未了故此問之問意如何諸法無量何故獨行因緣之行下答是緣顯不共故何者是緣而言不共因緣之義經中亦名緣起緣集假因託緣而有諸法故曰因緣法起藉緣故稱緣起法從緣集故名緣集分別有三一是有為二是無為三是自體言有為者生死之法體有無常生滅所為故名有為從業煩惱因緣而有故名因緣言無為者所謂涅槃體非生滅名曰無為藉道而有故曰因緣此之二法皆從前因集起後果是事緣起言自體者即前生死涅槃之法當法自性皆是緣起其相云何如說生死本性即是如來之藏如來藏中具足一切恒沙佛法而此諸法同一體性互相緣集無有一法獨守自性雖無一性而無不性無一性故諸法皆如無不性故法界門別生死既然涅槃亦爾同體諸法互相集成故曰因緣亦名緣起及與緣集此自體中復有三種一者有為如來之藏隨妄為染二者無為如來之藏離妄名淨三者自體廢緣論實言不共者釋有三義一正不共邪唯佛法中說有因緣餘道則無故曰不共二大不共小自體因緣大乘所知小乘不解故曰不共三果不共因因緣實性唯佛乃窮餘不能究故名不共。 第四段中初言何故唯菩薩說徵問起發乘前文中不共之言故興此問若是共法可菩薩說法既不共應佛自說何故乃使菩薩說乎論主玄取後菩薩說故為此問下答為增菩薩力故云何增力法是深法若佛自說眾生絕分云是深法唯佛獨知非餘能入以菩薩說令所為者增長求心彼是菩薩能知能說我亦菩薩何獨不知故增求力。 第五段中初言何故金剛藏說徵問起發問由何生乘前文中增力之言故興此問若菩薩說劣於佛故得增力者餘非上首菩薩宣說增力彌勝何故唯使金剛藏說下答為說金剛法故不得異名於中有二一明所說法是金剛二故不異下結答前問前中初法後以喻顯法中有二一明地法能破難破同若金剛二明地法自體堅實如似金剛煩惱難壞此法能破是初義也舉障難壞顯法能破為金剛義煩惱性成是以難壞地法是其出相真道故能破之善根堅實第二義也十地善根自性堅實不為緣沮故如金剛此前法說如金剛者以喻況顯故不異名結答前問以其所說是金剛法故能說人不得異名以得法者方堪說故`[但【CB】，伹【卍續】]`但令內得金剛之法其人自然字金剛藏。 第六段中初言何故名金剛藏徵問起發乘前金剛顯說之言故復就人徵問其名此人何故名金剛藏為當藏中藏金剛故名金剛藏為當正以金剛為藏名金剛藏問意如是下答顯之正說金剛以為藏故名金剛藏非是藏中藏金剛故名金剛藏答意如是非解名義於中有二一明金剛`[即下疑脫是字]`即其藏二是諸善下寄對顯勝成彼藏體為金剛義前中有三一藏堅相即明金是藏二轉喻況彼菩薩善根成如金藏三是故下結彼菩薩內德善根如堅如藏藏即名堅是初句也此文不具若具應言藏即名堅堅即名藏`[但【CB】，伹【卍續】]`但舉一邊餘類可知堅者是其金剛之義藏是堅故明知藏者即是金剛此斥藏體非解名義如樹藏下是第二句轉喻況彼菩薩善根成如金剛就此喻中先辨喻相言樹藏者樹之中心皮膚所藏名之為藏皮膚能藏樹心所藏今取所藏體堅為喻不取能藏言孕藏者胎子為孕懷之於腹名曰在藏母腹能藏子是所藏今取所藏能破為喻不取能藏喻相如是次顯喻意藏義非一何故唯取此二為喻以此二藏即是堅故論其樹藏體實故堅語其胎藏能破故堅堅義非一何故唯取此二為喻以此二堅即是藏故喻意如是下約顯法如彼二藏即是堅故況彼菩薩內德善根藏而是堅又以二堅即是藏故況彼菩薩內德善根堅而是藏是故以下第三結合如堅如藏此二是別是故之言通於兩句是彼菩薩內德善根如前二藏即是堅故堅如金剛是彼菩薩內德善根如向二堅即是藏故如金剛藏上來正明金剛為藏。 自下第二寄對顯勝明其藏體是金剛義於中亦三一辨勝過劣二諸餘下舉劣顯勝三故名下結前中初言是諸善根一切善中力最上者寄對餘善顯此菩薩內德善根如前胎藏破障力勝以此菩薩十地善根能摧五住故望凡夫二乘諸善破障之力最為上矣猶如金剛舉喻顯之亦能生下寄對餘善顯此菩薩內德善根如前樹藏出生力勝類前稱亦能猶力也如彼樹藏體堅實故能生枝葉十地如是能生餘善始起名生終滿曰成亦可為因名之為生為緣稱成人天道行是所生也人天世間道行出世猶勝鬘中攝受正法`[出下疑脫生字]`出世間出世善法第二舉劣顯勝之中言餘善根不能壞者凡夫二乘所有善根不能究竟破壞煩惱此對初力以顯不及若對後力亦應說言不能生成略而不論別翻本中具以顯之故名下結具前兩義故名金剛三昧分中初結前生後以為起發次舉經文下論但釋入三昧意不解其文今宜釋之言爾時者入三昧時謂佛在天大眾集時金剛藏者入三昧人承佛威神入定所依下稟上力故名為承力勢名威入三昧者正明入定潛神至道名之為入所入是何所謂三昧是何三昧所謂菩薩大乘三昧言菩薩者就人標別言大乘者就用顯異運通名乘莫加稱大如大本中說為智慧光明三昧彼就行體說為智慧此就行用說之為乘言光明者就相顯別體無闇障名曰光明心住一緣名為三昧所入既是菩薩三昧何須承力釋有三義一為推化在於如來故現承力二雖自得對佛勝人不得自在必須仰求三於此定雖分得證窮滿在佛今此欲為佛之勝化故須承力若使自堪則可自說若`[己【CB】，巳【卍續】]`己不堪自有佛在何須承力而強說乎此釋同前為增力故論言顯法非思境者義有兩兼一就自分顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己證說非聞思量二就勝進明此地法要依三昧仰受佛力方堪宣說非是自力思量能說然入三昧汎有多意或為斷煩惱或為生諸德或為正受樂或為現神通或為觀物機隨順為說法或彰法離言或顯證能說或為受勝力如是非一今就後二以釋入意。 就加分中初結前生後下釋其文經中有三一入三昧故諸佛同讚許為作加二又一切菩薩以下明加所為三汝當辨下示現加相。 初段經中總要為三別以為十言總三者一經家序列明金剛藏入三昧故十方諸佛為欲加讚同皆現身二善哉下諸佛同讚應前入定顯證能說三復次下佛許作加應前入定為受佛力言別十者初段之中句別有五一者牒前所入三昧二即時下明佛遠近三有十億下明佛多少四明現身五彰同號此五句中下論但解第三第五餘之三句略不解釋第二段中唯有一句下論解釋第三段中句別有四一者諸佛自陳`[己【CB】，巳【卍續】]`己數二皆同號下自宣`[己【CB】，巳【卍續】]`己名三加汝下許`[已【CB】，巳【卍續】]`已作加四此是下明加所由此後四中下論但釋初二後一加汝一句散隨餘文略無別釋此十句中合解六句。 就初段中爾時金剛入三昧者牒前起後即時十方過十億土塵數界者明佛遠近為當一方辨過十億為當十方合過十億大本說云爾時十方於一一方過億佛土乃有如來名金剛藏如是十方過十億土微塵數界有十億土塵數諸佛明知十`[方【CB】，万【卍續】]`方通過十億十億佛土塵數佛者明佛多少為當十億塵數土外一處并有爾許諸佛同名金剛為當散居斯乃東方過一億佛土塵數界外有一如來名金剛藏如是十方皆亦同然斯則十方合過十億塵數世界始有十佛十方更過十億佛土塵數世界復有十佛如是十方次第轉遠通合有其十億佛土塵數諸佛如是諸佛皆各相去十億佛土塵數世界向言十方過十億土塵數世界就近為言說十地時有佛斯加今此為欲寄數表法且言十億塵數諸佛何故諸佛同皆現身若不現身眾則不知相去十億微塵數界眾若不知無由寄彼十數表法故須現身言同名者下論自釋。 第二段中言善哉者讚嘆之辭善猶好也哉是助辭何故重嘆釋有兩義第一諸佛念此法勝欲令眾生與`[己【CB】，巳【卍續】]`己同證無人能悟而金剛藏今忽能入故佛驚嘆善哉善哉第二諸佛欲以此法授與眾生無人傳說而金剛藏顯證欲說故佛喜嘆善哉善哉乃能入下出所嘆事乃者是其希越之辭餘悉不能而汝獨堪故曰乃能。 第三段中言復次者前`[已【CB】，巳【卍續】]`已嘆竟更顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己加故言復也言十億土塵等佛者令眾聞十知所表也前`[已【CB】，巳【卍續】]`已顯數何須重明此是當時佛自稱數前是經家撰錄云耳皆同號者此言不足若具應言皆同一號名金剛藏佛彰`[己【CB】，巳【卍續】]`己名與所加同令彼悅也言加汝者令眾同知於彼所說心生信也言盧舍那本願力者推化此佛觀此文勢似名本願以之為力依下論釋願是釋迦過去之願力是釋迦現加意力由此二故諸佛同知論中三分隨經辨釋初至顯多釋經初段此三昧下釋第二段本行以下釋第三段。 就初段中有三問答初一問答解釋經中第三句文後二解釋第五句文何故多者問向經中第三句也一佛二佛與力便足何故塵數諸佛共加問意如此經中直言十億佛土塵數諸佛無彼加字而此問言多佛加者多佛正是能加人故舉加以徵又第九句加汝之言更無別釋散隨諸句故此就加以為徵問顯法法師增敬心者多佛共加顯法要勝彰人尊重令眾敬也此釋塵數十億之言此中未解下二問答釋初段中第五句文前一問答辨釋今同名後一問答顯本建立同號願意何故同號是初問也向前說言多佛共加顯法法師增長恭敬若爾同名異名諸佛一切共加增敬彌勝今以何故唯同號加本願釋也盧舍那佛本在因中作是誓言願我成佛說地法時助加諸佛悉字金剛彼願今成故能加佛同號金剛何故如來作如是願是第二問就本以徵盧舍如來過去世時何故作此同號之願顯多佛者答明過去立願之意此言難解前問何故作同號願乃答顯多云何可識此言不足為是難解若具應言顯示多佛同依此法同依何法謂依十地金剛之法云何顯同多佛同證金剛法故同號金剛何故顯同顯示多佛同依此法彰法要勝出生多佛多佛同依使眾重敬於法渴仰後得為說如來過去玄知同號有斯顯法起化之要是故作此同號之願亦可此言順外國語所以難解順此應言多佛顯示彼何所顯顯金剛藏所入金剛三昧法門云何得顯能加諸佛悉字金剛定知所為是金剛法如說賢首能加諸佛悉字賢首定知所為是賢首法說十住時能加諸佛齊名法慧定知所為是法慧法諸會齊然今此亦爾何故須顯向金剛藏嘿入此法大眾不知所入是何不知所入無心願求何由得說為使眾知渴仰為說故須顯矣如來過去玄知同號有能表法起化之義故作斯願。 言此三昧是法體者釋第二段嘆入三昧此之三昧是後所說十地法體非餘三昧又復此言即釋諸佛同嘆所由以此三昧是法體故諸佛同嘆善哉善哉本行`[已【CB】，巳【卍續】]`已下釋第三段經有四句先釋第二皆同一號却解初句十億之言後解第四本願故加第三加汝略不解釋問曰同號前`[已【CB】，巳【卍續】]`已釋竟今此何故重復解乎釋言前解能加同號此釋能加所加同號與前意別故復論之文中先解同號所以又是`[已【CB】，巳【卍續】]`已下辨明諸佛告語之意前中四句一明過去能加所加同名金剛二明過去所說之法與今日同三明今日能加所加與過去同四就今以結本行菩薩時同名金剛是初句也盧舍那佛過去本行菩薩道時見過去世盧舍那佛說地法時能加所加悉字金剛何故明此今日之同原由於彼是故舉之同說此法是第二句過說同今故云同說何故明此為顯今說與過去同今所說法既不異昔加說之人寧得異本今成正覺亦名金剛是第三句明盧舍那今成正覺能加所加名不異昔是故亦名金剛藏矣故不異名第四結也能加所加亦同過去名金剛故不異名加下釋告意諸佛何故告金剛藏言我同號故下釋之又是菩薩聞諸如來同`[己【CB】，巳【卍續】]`己名`[已【CB】，巳【卍續】]`已增踴悅故所以須告彼聞同名何故踴悅釋有兩義一自為故悅謂念彼佛住金剛法滿足為佛我住此法當同彼佛是故踴悅二為他故悅彼金剛藏嘿入三昧欲為眾說大眾不知所入是何無心願求不得為說由諸如來告其同號咸知所入是金剛法願樂欲聞後得為說暢其化意是故喜悅何故不言過無量下却釋初句十億之言具足為文有三問答今前兩句有問有答第三一句單答無問何故不言過無量界是初問也此文稍略若具應言何故不言過其十億`[說疑有字誤]`說無量界塵數諸佛`[但【CB】，伹【卍續】]`但言十億下答方便顯多佛者宣說地法有佛斯加非限數量而言十億為成十數名為方便道其塵數得顯佛多故言方便顯多佛也何故定言十億佛土是第二問`[已【CB】，巳【卍續】]`已知為十不說無量以何義故定言十億不增不減下答為說十地法故寄數顯之故`[但【CB】，伹【卍續】]`但言十此少一問若更問之應言何故但說十地准答應爾此經如是多說十數舉類釋通謂華嚴經隨說何法多十為數故說十地以十是其一數之圓故多說之下釋第四本願故加彼佛先願解盧舍那本願言也願如前釋今復自加釋經力也盧舍那佛今以意力加金剛藏令入三昧名為自加後餘佛加釋故加也由盧舍那本願力故令餘十方金剛佛加故言下結故言本願結先願也力結自加故加結後餘佛加也。 何故加下釋加所為及解加相初先問答以為起發後廣解釋對加所為有問有答對後加相單問無答以下將釋更須問答具顯其相不能煩重故此無答對所為中何故問也諸佛同加所為有四一望金剛藏以彼菩薩得三昧故諸佛同加二望釋迦本願故加此前兩門具顯在於前段經中三望地法為說故加四望所化令成自利利他故加此後兩門具顯在於後段經中此四相望亦有次第先金剛藏得定故加彼自得定佛何故加由盧舍那願力故加加何所為為說法故此加說法復何所為為成菩薩俱利行故初二所為前文`[已【CB】，巳【卍續】]`已辨今此對法更問加意故今問言何故加也下答為說十地法故復云何加請問加相。 下文先釋加之所為後解加相就所為中經文有二一對地法明加所為二令入下對所化人明加所為前中又者復重之辭前`[已【CB】，巳【卍續】]`已明其本願故加今此更明為說故加故云又也一切菩薩舉所為人不思法者舉所說法不可思議嘆深之辭經中亦言不思議也通釋是一隨義別分兩言左右據法望情名不思議以其法外本無情故其義云何情相之興原由妄想由妄想故便有相生以依相故復起心想取以為有為之施名由是想故便有名生依是名`[已【CB】，巳【卍續】]`已復起心想隨名取實即是覺觀依是覺觀便起言說依言說`[已【CB】，巳【卍續】]`已復起心想取所說法此則言語以之為道心以為行於是想想熾然不息今契法實滅除妄想相即不生相不生故立名心滅名心滅故名則不生名不生故覺觀不起覺不起故言說隨亡言說亡故不復依言取於所說不取說故言語道斷心行亦滅以心滅故名為不思以言亡故稱曰不議是故說言不思議耳據情望法名不可思議以法出情心言不及故云不可今言就情以望於法是故名為不可思議諸佛法者就人辨法今此為說菩薩地法何故乃言諸佛法乎一切諸法諸佛窮證是故就主說為佛法亦可諸佛本所行法故云佛法所言明者當相論法諸佛法中有其理教行法差別今論行法簡餘理教是故言明明相差別後論自解所言說者將法對人觀其說也。 自下對人明所為中有二十句前之十入是自利行後十始終是利他行何故自利名之為入利他之行說為始終人言自利就解名入利他據行說為始終此義不然同是地行何義獨判前解後行然入始終義一無別語入其必從始至終論其始終必有所入為分兩行各隨一義自中初言入智慧地是其總也人言入是能觀之解智慧地者是所入法若爾何故下說諸入以為挍量智義差別明入與智不得別分當知向前不思佛法是所入法入與慧地竝是依法所成行德但入據行慧地就位行位竝舉故云入地餘九是別下利他中有十一句初言又得十地始終是其總也人言十地是所得法得及始終是依法行此亦不然向前所說不思佛法是所得法地得始終竝是依法所成之行但地就位得及始終據其行修行位竝舉是故言得十地始終餘十是別。 論中有三一舉經中第二段文明加所為為令菩薩成就自利利他之行二對文指斥三一切下隨文廣解就初段中此二十句舉令入後第二段文依一切下明加所為依猶為也依為何等為令信地一切菩薩成俱利行所以為加對法所為經前論中問答具明對人所為此處辨之為論巧也自利利他汎釋有四一就行門以分自他六度等門是自利行四攝等門是利他行二據行益以別自他六度四攝一切諸行成之在`[己【CB】，巳【卍續】]`己皆名自利勸人修起通名利他三約修分以別自他自分所成一切德行可用化人皆名利他勝進分中一切行德修之未熟未住化他唯可自習說為自利此之一義如下九地法師方便成就中說四就義門以分自他一切諸行皆同一體互相助成自利門說皆成自利利他門說無不利他今此就於義門以分同一地法分為兩行初十`[已【CB】，巳【卍續】]`已下對文指斥後利他中句別十一今言十者減數言耳依大智論數法有二一小二大以十為十數狹名小少增少減亦名為十數寬名大七八九等名為少減十一二等名為少增今據大數十一名十下釋其文。 解初段中言菩薩者牒所為人謂信地者斥其位分地有二種一信二證趣證方便決定名信正得云證大位以分地前名信地上名證故下文言`[已【CB】，巳【卍續】]`已入初地非信地攝通則地前及與地上未得名信得處名證今此菩薩是信非證問曰何故偏為信人`[已【CB】，巳【卍續】]`已證地者不假說故若爾何故下文說言`[已【CB】，巳【卍續】]`已證地者為說地法令得佛力釋言彼名初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上為`[已【CB】，巳【卍續】]`已證地今言信者十地`[已【CB】，巳【卍續】]`已還望後未得通名為信故雖言信不乖彼證問曰前列一生菩薩竝是窮證十地之人今`[云上疑脫此字]`云何言信地乎釋言彼是聖化所對影響之人今言信者聖化所被當機之眾不同於彼不思牒經出世道者謂淨心`[已【CB】，巳【卍續】]`已去真證之道道行差別故名為品明者舉經出世道品是其行法行法無垢名之為明見智得證就行顯法此四通論義一名異其猶眼目別則見智是其觀解得證是行解有始終見始智終推求名見決斷稱智行有始終得始證終法顯在心名之為得心冥合如說以為證說者牒經言分別者於道品中分別宣說為十地也。 下解依法所成行中先釋自利文別有四一解初總二釋餘九別三是諸入下就總彰別拂去階降四一切十句皆有六下六相分別解初總中先釋其文入者牒經信樂得證解釋入義信樂入始得證入終於法決定名之為信信增名樂得證如前智地牒經謂十地者依法所成十地智也十名如下本分中說此是本入結本異末望餘九句說此為本非因果本如經下帖指經名如亦可論釋似經名如經文次第帖論可知釋餘別中修多羅說依根本入有九種者就總開別謂此十地修多羅中依初總入開餘九別為彰依本開餘九別是經家說非論自造是故說言修多羅說下廣釋之論其行實始從歡喜乃至法雲念念皆具一切行德要攝唯九句別雖九論行唯是聞思修證初一是聞次二是思次一是修後五是證此之四德成在同時難以取別寄位以分位有世間出世間別地前世間地上出世聞思與修寄位世間證在出世釋聞慧中攝入列名聞中備攝一切善根故名為攝就總入中開出此攝將總名別名為攝入下諸句中入義例然次釋其相聞慧中者能攝行體攝一切者解其攝義以聞慧門統收諸行無不入中是故云攝如聞既然諸行齊爾下以經帖思中有二初一正思後一思成前正思中思入列名思必依義名思義入次釋其相言思慧者舉其思體道品`[已【CB】，巳【卍續】]`已下對義辨思一切道品是所思義道品猶前不思佛法智方便者是思之相於道品法照見名智智之善巧故名方便下以經帖善帖方便分別選擇帖前智也一切佛法帖道品也後思成中法相列名若就能知應名知入今就所知名法相入次釋其相道品非一名彼彼義隨別廣解名無量知下以經帖言廣知者帖無量知言諸法者帖彼彼義教化入者是其修慧修有俱利略明利他先列其名次釋其相隨所思者牒前思義名字具者牒前第二法相入也化依前二是故牒之善說法者正是教化說不違義故名為善下以經帖善說法者帖善說法思義名具牒前法故無別經帖。 十地義記卷第一本 十地義記卷第一末 後五證中初一寄在歡喜地中第二寄在二地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上乃至遠行第三寄位在八九地第四寄位在第十地第五寄位在於佛地。 初中證入列其名字次釋其相於一切法平等智者對法顯證證諸法如名平等智見道時中善清淨者就位顯淨道別有三一見二修三無功用見在初地修在二地乃至七地無功在於八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上此等相狀廣如別章今言見時是初地也行分在此名見時中玅離取染稱為善淨下以經帖無分別智帖平等智淨與不雜帖後善淨下重料簡前教化入菩薩化生即自成者此之十句宗明自利何故第四明教化入故今釋之菩薩化他即是自成故雖化他無乖自利前解化`[已【CB】，巳【卍續】]`已何不即釋此證入後方始料簡若不明證不得顯其化他自成故此釋之是故下結不放逸中亦初列名修道離過名不放逸次釋其相修時舉位離煩惱者明不放逸下以經帖言魔法者帖煩惱也言不染者帖遠離也地地轉中亦初列名八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上法流水中任運上昇名地地轉次釋其相出世道者謂出世間無漏真道此簡地前無貪等淨簡無功用此舉無貪等取無瞋無癡善根垢障斯盡故名為淨七地`[已【CB】，巳【卍續】]`已還於世涅槃欣厭未捨三善不淨八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已去盡捨故淨下以經帖出世間法帖出世道善根淨者帖無貪等復有善下寄對顯異世間善行生出世道亦得名為出世善根今不同彼名出世善以為根矣菩薩盡中亦初列名寄位窮學名菩薩盡次釋其相於第十地標其位分入祕密智對上明盡佛境深微名為祕密十地能入名菩薩盡下以經帖得帖入也不思智境帖祕密智佛盡之中亦初列名雖在因中備攝佛德名為佛盡次釋其相於一切智佛智法也言入智者於前佛智能趣入也下以經帖乃至得者帖前入智得中窮終故言乃至一切智境界者帖一切智智人是佛佛智分齊名智境界。 上來解別是諸入下就總彰別拂去階降是諸入者是攝入等九種入也言為校量智義別者為假校量入智地中德義差別故寄世間乃至佛地次第轉勝非本入者乃可寄彼轉勝之位彰智地中德義差別然彼所寄轉勝之位非是根本入智慧地良以地上念念皆具一切行德故有差別非是先後方始具故無轉勝相以無階降故須拂遣亦可此言結末異本向來九入為欲校量智慧地中德義差別次第轉勝是末非本名非本入與前總中結本異末其言相似。 第四段中文別有六第一汎舉一切十句皆有六相類此十入二就此十八解釋六相勸以類知一切十句第三彰其六相分齊四列六名五正就十入解釋六相六將所解正勸類知一切十句。 初中一切所說十者華嚴多以十十為門故云一切所說十句皆有六者六義齊通故言皆有義門不同故有六種此六皆是諸法體狀目之為相義別名門。 此言說下是第二段就此十八言說之中解釋六相應知一切所說十句皆有六也。 除事`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是第三段事相隔礙不具六相是故除之下出其事謂陰界入陰謂五陰界是十八界入是十二入廣如別章云何不具如五陰中色非受想乃至非識如是一切以其別故無有總相無總相故不得將別對總以說成之與壞故曰不具若就體性一一陰中悉具六相界入等亦爾。 何等六下是第四段徵數列名。 總是本下是第五段正就十入以釋六相釋中略以四門分別。 一明立意為破定見有人於法取定總別一異等相故明諸法緣起互成六門非定破彼定執。 第二明其建立所依論主依何立此六相謂依此經如下初地第四願中說一切行皆有六門以為方便故論依之類釋一切。 三汎就諸法解釋六相事法雖別理義齊通今且就色辨釋六相餘類可知六相云何如一色中同體具有苦無常等一切諸義以是諸義集成一色隨義別分色有無量謂無常色苦色空色無我色等種種差別論其總也總外無別語其別也別外無總總為一色名為總相別為多色說為別相別中就彼無常等上皆有色義名曰同相色義雖同而無常等差別各異名為異相成壞兩門約就同異釋成前二以彼異相苦無常等體不相離是故隨彼差別多色得攝為一故稱為成以彼異相苦無常等義不同故一色隨之分為多色故名為壞非滅壞矣據實而言前之四門顯法義足以後二門約異顯同成前總別故為六相就色既爾即色無常說六亦然如說無常以之為總隨法別分無常眾多謂色無常苦無常等名之為別就別之中苦等法上皆有無常故名為同無常雖同苦等各別稱之為異以彼異相體不相離是故隨彼差別無常得攝以為一無常門故名為成異義別故一無常門隨之分多是故名壞如色無常六門既然自餘同體恒沙等法一一皆爾色體既然一切諸法乃至涅槃類同皆爾。 第四解文總是本者謂十句中第一令入智慧地也別是九者隨其行別分為攝等餘九入也言別依本滿彼本者就總開別名別依本以別顯彼總中具德名滿彼本同是入者就別九中一一句下皆有入義名之為同異是增者入雖是同攝等次第轉勝名增增是異也成是略者以彼異中聞思修等體不相離是故隨彼所說九入得攝成一故名為略壞是廣者以彼異中聞等九種義不同故總入隨之分以為九故云廣說如世成壞借喻以顯統攝百億為一娑婆故名為成就一分為百億四天稱之為壞一切十句隨義類者是第六段以此所釋六門之相勸以類知一切十句皆如是也。 後利他中先釋初總後解餘別總中初言第二十句得始終者牒舉經文此本始終彰本異末望後十句說之為本始者`[已【CB】，巳【卍續】]`已下解始終義於中先就教行以論後就證教相對而辨就教行中始者牒經信欲親近辨其相也始心於法決定名信信增名欲依欲趣順名為親近終者牒經念持辨相攝法在心故名為念念法不失故說為持諸地是其所持法也下就證教相對辨中初言復者前就教行`[已【CB】，巳【卍續】]`已明始終今此重就證教而辨故曰復也阿含及證始終法體向前始終皆名阿含通說為始證是終也阿含是其中國之言此名淨教證者猶是知得之義此二汎論義別有九一行教相對音聲言教名為阿含一切行德說以為證猶下說中字義兩藏二就位相對解行`[已【CB】，巳【卍續】]`已前依教修行名為阿含初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上離言合實說之為證猶下解脫第二請中嘆眾是也地前所起聞思修等名阿含淨初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上一切行德通名證淨三真偽相對一切地中聞思修慧報生識智此等四心緣照之解名曰阿含真智出言說以為證故下論言聞思修等是則可說以可說故名為阿含地智離文名之為證四修成相對一切地中真偽合修名曰阿含捨偽契實名之為證猶下所明義說二大說大阿含方便修也義大是證行成就也五相實相對世間修中得彼證相名曰阿含契本相應名之為證猶下所說增上妙法光明法門增上是證光明是教六體德相對就彼離相所成行中無始法性本隱今顯名之為證依體所成方便行德依教修生名為阿含猶下文中鍊金所況金體喻證環釧嚴具喻於阿含七體用相對前體及德相從說證依此所起隨順世間教智之用名為阿含猶下文中珠光明等所況法是珠輪等淨喻於證體珠光炎等況於阿含八就自分勝進相對自分所成體德及用皆名為證勝進分中能受佛教稱曰阿含猶下文中嘆金剛藏二力是也妙智及辯名為證力於佛教法念堅淨慧名阿含力第九約詮就實相對真智之體說以為證即此證體約言分十名為阿含猶下文中虗空跡處所況法是虗空平等喻地證智故下論言字身住處證智所攝空中之跡喻地阿含故下論言非無地智名句字身名句即是阿含法也今就修成以分證教一切地前方便造修名曰阿含以未出言就教名之行成相應說名為證言次第者釋始終義阿含先生證隨後成故名次第依初相者明始終相依前句中始終之相應知阿含與證亦爾始終同也。 釋餘別中先就初總開餘十別下廣辨釋菩薩利行充滿法界今隨一宜且列十門就此十中要攝為三初一是思次二是修後七是證何故自行明其聞慧利他不論蓋乃聖者辨法隱顯或時自利利他二行同皆說聞以此二行同依法故或自利彰聞利他不說以彼利他依自所聞利眾生故或利他彰聞自中不說如下三昧身攝中說彼自利行行德先成隱其初聞利他之中更受諸佛所說教法利眾生故就之彰聞或自利利他竝不說聞以正修行隱初聞故此義如前嘆德中說今此文中為顯利他依自所聞故不別說若以利他依自聞故不明聞者利他依自何用說思思為起行利他行別思亦宜異法可通用故以自`[己【CB】，巳【卍續】]`己所聞之法用化眾生不類思慧然此思等德實同時同時難彰寄位以顯思修二行寄顯地前證寄地上與前自行其義相似。 思中初言攝始終者列其名字思慧之心攝諸佛法故名為攝又依思慧起說攝他亦名為攝始終門中開出此攝將總名別名攝始終下諸句中始終例爾次釋其相言思慧者能攝行體隨所聞義受持說者正解攝義隨聞受持自攝義也所言說者攝取他也今就初句彰說利他類餘皆爾下以經帖如實說者帖前說也說之不謬故曰如實十地方便帖所受義地相不同名為差別善巧集成故名方便。 修中有二初欲後行前中初言欲始終者列其名字於出世法悕念名欲令證法者明欲功能念欲能令信地菩薩證出世法下以經帖念者帖欲隨順法者帖令證法行中初言行始終者列其名字以能依念進修名行次釋其相觀分時者舉其行處此對初地名解行住為觀分時於彼地法照察名觀下對所觀顯其觀相無漏道者是所觀法分別修覺是能觀心簡擇取法名曰分別分別增進名為修相悟達名覺下以經帖觀達帖前修相覺也分別還帖分別言也無漏帖前無漏道品後七證中初寄歡喜次一寄位二地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上後五寄位八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已去。 證中初言證始終者列其名字次釋其相見時舉位無我智者明其證體照察陰空名無我智智有善巧稱曰方便下以經帖善擇慧明帖無我智言方便者還帖方便下重分別善擇舉經擇中最勝釋其善也智能擇法故名為擇下出擇體勝者牒前法無我智斥其體也解大與明相顯可知此事彼時皆善知者釋方便也彼此之言文中不顯解釋有二一對前釋初地所見無我之理以為此事指前觀分為彼時中皆善知者證入出世兼通世間故曰皆知以皆知故名為方便二對後釋言此事者此地所證無我之事言彼時者彼二地去修道時中皆能善知然見有二一是證見知無我理二是解見照見上地如下所說發趣果等以皆能知故曰方便修道之中初列其名次辨其相二地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上修道之解名出世智因修漸增名為智力能有所解名入法義法是教也義是理也下以經帖智帖智力出世智力能令菩薩有所趣入故說為令入帖得入具足智門帖法義也教義圓滿故云具足通智曰門。 此處`[已【CB】，巳【卍續】]`已下釋後五句於中有二一返立障對二此對治下翻障顯德前立障中三門分別第一汎明立障之意諸經立障凡有二種一為舉過令人斷除二為寄對顯彰實德今此立障為對顯德何不直釋約對顯乎釋義有三一者順釋隨辨何法當相以論二者返釋如下請中為明請人是佛尊者顯法殊勝聖者宣說返明非尊聖者不說此等名返三顯發釋於中或有障治相顯或有行法大小相顯如是非一今此是其顯發釋義立障顯也二明所立障之虗實此之五障亦虗亦實有此障者不得成就五種功德以為實障`[已【CB】，巳【卍續】]`已證地者實無此障假立顯德名之為假三釋其文先總後別所立障名是其總也此於何處是言不定若就行實一切地前方便之處良以五種始終之德遍通諸地對之辨障明知遍在一切地前若就說相前修始終在於二地乃至七地後五始終寄位八地乃至佛地對彼說障障在七地乃至十地第七地中有一障故不得八地智慧自在破邪始終第八地中有一障故不得九地四無礙辯答難始終第九地中有二障故不得十地二種始終第十地中有一障故不得佛地一種始終總此諸地通有五障故言此處言於菩提有五障者望終為言通則於彼八九十地乃至菩提有五障也下別釋之五中前二是其解障次二行障後一用障不能破邪舉其障體乖理之言名曰邪論不堪以正摧破邪執稱曰不能下彰其損`[己【CB】，巳【卍續】]`己義他壞失自解也眷屬離散違利他也以`[己【CB】，巳【卍續】]`己言壞無人稟行是故離散不能答難舉其障體下彰其損於問無對壞自解也設言不受違利他也樂小乘者舉其障體不能求佛名為樂小下彰其損不得菩提違自利也復捨利生違利他也化生懈怠舉其障體不能常化名為懈怠下明其損捨利他行違益他也不助他故自善不增違自利也無方便者舉其障體不能智用善巧自在名無方便下彰其損不能善化違於利他復自不滿失其自利。 下翻顯德治此有五總翻顯德下別顯之一一句中皆初對障以列其名次釋後帖破邪始終是列名也下釋其相先明破邪無畏辯下明破邪德前中隨著是邪論也謂隨外道著有無等顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己正義對治邪執是能破也能以正法破彼邪執下破德中言無畏者是破邪心心無怯懼言辯才者破邪口業言辭辯了語能才巧故曰辯才性不闇者是破邪智智體明了名性不闇下以經帖隨所住處帖隨著也言正說者帖顯正義對邪執也言無畏者還帖無畏辯還帖辯明帖不闇答難始終列其名字證無礙者證第九地無礙智也樂小對治列其名字下釋其相大菩提願求佛心也大菩提念不忘失者念佛心也如六念等下以經帖憶念不忘帖念不忘菩提心者帖菩提願化生列名利生無倦釋其相也經帖可知無方便智對治始終列其名字五明通達釋其相也內論乃至世工業等是其五種此五是其生智明處故名明處下以經帖通達帖前通達分別一切處法帖五明也。 釋加相中初結前問後略顯其相也`[已【CB】，巳【卍續】]`已說何故是結前也復云何者是問後也謂口意身是略顯也口則勸說以增力意則冥被以加威身則摩頂而令覺何故先口次意後身乘前諸佛顯加所為因即勸說故先明口身摩即起理宜在後意無此義據中而說下廣釋之。 解口加中先問起發次舉經文經中十句初一是總餘九是別汝當辯者法義辯也說者所謂辭樂說也此諸法門是所說法論言此十總以標舉下釋其相先解初總辯才牒經隨得法義憶持不忘解經辯也法是法辯義是義辯所得不失名憶不忘說還解說法門牒經謂十釋也差別牒經種種名相釋其相也歡喜等十是種種名名所顯行是種種相此法巧成名方便者此十地法巧相集成故名方便方便之義汎釋有四一進趣方便如見道前七方便等二權巧方便如二智中方便智等實無三乘權巧施之三施造方便凡所為作善巧施為如彼方便波羅蜜等四集成方便如下第四大願中說彼說六相以為方便諸法同體巧相集成故名方便今據第四故言此法善巧成故名方便矣。 下釋餘別於中初先牒總開別總為別本故言根本次列兩名仰承佛威名為他力`[己【CB】，巳【卍續】]`己力能說名為自力辯才門中開出此二故通名辯下廣釋之。 解他力中先牒前門舉承對顯次問承力舉加對顯如來之智能增說力故云智力明智被下名不闇加下以經帖承帖承力智明加者帖後智力不闇加也智帖智力明帖不闇加還帖加。 釋自力中初牒本數下八句中前三各一後五為一故有四種下列名廣釋四中前三明其行圓後一德滿行中前二是自利行後一利他自中體相開分為二謂作無作有作行相無作行體相猶教行體猶證行就此二中先解其義然後釋文義中且以四門分別一解名義二辨體相第三料簡真妄二心有作不作有滅不滅四約時辨異。 名義如何言有作者教行本無方便修生故名有作有作順本稱之為善善之自體故名為法法出垢染目之為淨辯才門中明此有作將總名別故名辯才言無作者證行之體性出自古不從緣造故曰無作此二相望無作據體不明順他故不說善若望於理善義則通法淨辯才義如前釋名義如是。 體相云何此二皆用真識為體真識之中義別三門謂體相用體謂真如玅寂平等如如一味隱顯弗殊染淨莫易古今常湛非因非果論其相也如來藏中恒沙佛法緣起集成覺知之心如世法中苦無常等集成名用覺知之心然彼真心在妄相隱說之為染出纏離垢說以為淨淨相未圓說之為因淨相圓極說之為果斯乃在因說之為因在果名果而非修作語其用也即彼真心在染則與妄想和合造作生死在淨隨治集成行德行德未圓說為方便有作之因究竟窮滿說為方便有作之果今論有作無作之因故有二種體相麤爾。 次辨真妄有作無作有滅不滅先明真妄有作無作唯真無作單妄無作真妄相應方有作義何故如是若唯妄想而無真者妄想之法化化自滅終無作理故經說言若無藏識七法不住不得種苦樂求涅槃若唯真實真則平等不得言作妄依真故妄有方便修作之義真隨妄故真有方便修作之理然妄修作有三因緣一以善友緣力故作二以妄想因力故作由前生後三以真實依轉故作由真心中具足一切功德法性故熏妄心發生善法真作亦三一以善友緣力故作二以妄想緣修對治熏力故作三以本性熏發故作若真心中不具一切恒沙法性雖以無量方便修習善不可生猶如虗空以彼真心體具一切功德性故遇緣便生是以可作作義如是次辨真妄滅不滅義若就真妄相對分別真則常存妄則滅盡以義通論真妄竝有滅不滅義妄想之中體則終謝名之為滅熏力不亡說為不滅真實之中妄盡想息不復隨緣集起染用名之為滅真體常存故曰不滅言約時者此作無作若在凡時但可有性而無行德二性何別無作性者謂如來藏恒沙佛法古今常湛與無作德體無增減唯有隱顯淨穢為異有作性者本無法體`[但【CB】，伹【卍續】]`但是眾生可有方便修起之義說之為性如樹子中有其樹性亦如乳中有其酪性此亦如是若當無性修不可生非謂因中`[已【CB】，巳【卍續】]`已有果體自性可得無作之性望無作果自體因果約緣以分有作之性望有作果相生因果因果別異若作無作俱有本性得果之時得言二種俱是本有今始顯不答言不得無作之法凡時有體故得說顯有作法者凡時唯有可生之義故不說顯若入種性有作行德名為性種若入解行有作行德名得方便無作行德名清淨向若入聖位有作行德名為教道無作名證若入佛位有作名為方便菩提方便涅槃及報佛等無作名為性淨菩提性淨涅槃及法佛等今就辯門故名有作無作辯才下釋其文先解有作論如前釋經言自者簡他之辭簡前他力故說為自若具為文下諸句中句句皆有`[但【CB】，伹【卍續】]`但此句者簡他之始故偏言耳言善根者無貪等行名為善根帖前善法清淨帖淨釋無作中論如前釋經言法界帖前法也淨帖前淨謂真法界從妄說染離染名淨言化生者此是利他經帖可知第四門中有總有別有略有廣身淨總舉體德無垢名為身淨三盡是別身之究竟故稱為盡菩薩盡下論列其名就此略中行門有五約人為三義要唯二總之唯一行門五者一菩薩盡二現報利益三後報利益四二乘不同五是佛盡約人三者初之三門為菩薩盡第四一門不同二乘第五一門上同於佛義要二者前菩薩盡及二利益明金剛藏體德圓滿後之兩門寄對顯勝故為二也總之一者總名身淨菩薩盡者體德窮備此是初門有二益者果報殊勝益有現未即以為二通前三也二乘不同對下彰出通前為四言佛盡者對上顯入通前為五此是略也下廣釋之菩薩盡中初牒前門次釋後帖言法身者是法性身離心意識唯智依者是其報身無常之報心識所依真常之報遠離一切心意識等唯智依止離心意識斷德成也唯智依止智德備也報從治生故離心等以智別身故說智依何者是其心意識等而復言離若依毗曇就一事識隨義分三五義別之所謂名義業世施設名者名心名意名識義者集起是其心義思量是意義別知是識義業者論言遠知是心謂知未來未來之法未曾現起與我身居故說為遠前知是意續知是識世者論言未來說心過去說意現在說識言施設者界施設心入施設意陰施設識若依楞伽別就五識六識七識以分三種如彼經中第七妄識集起之本說名為心第六意識遍伺諸塵說以為意五識之心了別現境說名為識今此當應就後言耳此皆除故名為離心真慧獨存稱曰唯智智即報身說名依止此智雖從心意識生還能滅於心意識等故經說言如木生火是火生`[已【CB】，巳【卍續】]`已還燒是木實觀亦爾故離一切心意識等既離心等當知即用真識為體真通前七合有八識八識之義廣如別章此應具論上來釋竟下以經帖言法身者帖前法身言智身者帖智依止次釋二益先舉兩門次釋後帖現報益者就時以名得益在今故名現報受位辨相因行窮滿得佛智職名為受位汎釋有三一就化相以明受位如彌勒等現居學窮聖說當果以授其人故名受位二約相顯實如下文說十地學滿如來毫光從其頂入名為受位三就實論實十地學窮`[已【CB】，巳【卍續】]`已寄當來法身之相顯自心原名為得位此應就彼第二門中說受位耳言後報者就時以名生報名後下釋其相摩醯首羅此翻名為大自在天在色究竟言智處者凡釋有四一就凡以論於三界中此處慧勝故名智處何故如是下天定少四空定多故智不勝第四禪中定慧均等故智勝也第二就其二乘之人以無漏智熏禪生彼故名智處第三就其菩薩而辨十地菩薩智波羅蜜最為殊勝此勝智人受報生彼故云智處四就佛釋十地菩薩生彼天中即於彼天得一切智故云智處託報在彼名智處生何故生彼欲於彼天成佛道故何故彼成十地多作摩醯天王在彼學滿便得菩提故在彼成經說成佛在閻浮提何故言彼說成有三一隨化說成在閻浮提二寄相顯實在色究竟三就實辨實玅出三界是則不可時處以定今此約相以顯實耳下以經帖正受佛位帖前現報得世大身帖後報也色中之極名最大身二乘不同舉第四門度五道者不住世間三塗人天是其五道斷因離果名之為度經說六道何故言五離合故爾離則說六就前五中分出修羅合則修羅攝入餘趣依如雜心攝入鬼道依法念經攝入鬼畜彼說羅𬑟阿修羅王是師子兒故入畜生依伽那經天鬼及畜三趣所攝有天生者攝屬天趣是故修羅亦名劣天涅槃道淨不著涅槃涅槃是滅道是菩提得而不著故說為淨前度五道不同凡夫涅槃道淨不同二乘何故偏名二乘不同對勝故爾二乘得出出而即住菩薩得出出而不住是故不同經言過世帖度五道法道淨者帖涅槃淨法帖涅槃道還帖道淨還帖淨釋佛盡中初牒前門入一切智辨釋其相前一切智標佛之稱後一智字是佛智德解順名入言滿足者從初地來皆入佛智今至十地入之滿也下以經帖得帖入也一切智人帖一切智下言智者帖後智字滿還帖滿自力辯下釋防外難此明自力以何義故宣說佛盡為欲校量自力上上寄佛彰極非明佛也。 釋意加中初結前問後以為起發下隨文釋然此意加當時如來但可意地冥被與力都無言說文皆經家後時所集於中經文有二十句初之十句正明意加後十解釋偏加所以何故就意解釋偏加餘不如是意是加本故就釋之又前口加有其自他二力辯才意加亦爾前十正加明其他力後十釋加顯其自力故此釋之就前經中初無畏身亦總亦別通攝十句為無畏身所以是總於中別分初之一句顯色身勝是故名別餘之九句一向是別總中諸佛舉能加人金剛菩薩舉所加者上加被下名之為與與於何等謂與真實無畏之身隨其所與得力不虗故名真實由得力故於他不怯名曰無畏無畏是心顯之在相相謂名色名色聚積故說為身`[己【CB】，巳【卍續】]`己之智斷不可他用云何說與釋言`[己【CB】，巳【卍續】]`己德不可為彼他人德體非無緣助如似鬼神入人身中亦能令人辯說無礙況佛不能此就緣助說之為與又問所與為暫為永此義有三一就實論謂金剛藏行入佛境如來法身下被相應說之為與斯則一得常然不退得說為永二就化德以論暫永彼金剛藏化充法界無時不說隨化說與與無暫廢亦得言永三就化相隨彼一分眾生所見暫爾為化化畢宜廢據此說與與是暫也下九句中初句彰辯義通餘八。 論中初言此十意加總牒指斥以對前問何故須指人言意加有二十句為簡後十故須別指若爾下說依何身中唯有十句亦言此十說依何身竟何所簡又人復言說無畏身以為意加相隱難識故須指斥若爾下說厚集善根為所依身修集善根以為修行求一切智以為迴向其義顯然有何隱覆亦舉指斥以彼類此人語定謬蓋乃論家總牒對問更無別義前口加中何故不然論法多途何可一例於此論中或先舉經後以論釋如前序等或有初先結前生後舉經論釋如前解釋三昧分等或先問答略顯其相舉經論釋如前解釋加所為等或有先問舉經論釋如前解釋口加相等或問舉經論初總牒以對前問然後釋文如下解釋依何身等或復先問舉經論釋釋`[已【CB】，巳【卍續】]`已然後牒經對問如六地中解力勝等或先問答略顯其相次舉經文後無論釋如下四地道品觀等為法參差各隨一便不可就此別釋所以。 下釋文中無畏有二牒總開別與無上等列名辨相言與無上勝威德者令金剛藏色相尊嚴超出餘眾下不能加說為無上上能過下名勝威德下以喻顯如王處眾顯無上也自在無畏顯勝威德與辯才者加其內智令金剛藏言說不怯名辯無畏前色後名雙牒結之與辯加智智是行陰名支所攝故曰名身亦可辯才是其言說說是名字故曰名身非五陰中四陰之名有難解者下廣釋之名身有九牒總開別下不著等列名廣釋九中前八與金剛藏自在說智後一與其殊勝化業前中相從攝為三對初二一對次三一對後三一對初對之中前與說能後與說智令知世法第二對中初有兩句還與說能後之一句復與說智令知理法第三對中初之兩句復與說能後之一句還與說智令知教法就初對中不著列名言峻若流無有澁滯故曰不著下釋其相說法不斷非令停廢無滯礙者非暫澁礙經言無障帖前不斷言無礙者帖後無礙無障礙故令他愛樂故名樂說堪辯列名堪知諸法故名為堪亦可知法堪起言說故名為堪辯才門中明此堪故名為辯才次釋其相善淨堪智解釋經中善淨智也淨智寬通不知是何故今辨之是淨智者堪說淨智非證淨也有四種下釋差別入先解差別有四舉數緣等列名人解非一此言定依相續解脫不得餘釋依彼經中有四種成一以有成以有因緣名想言說諸法得成二所作成一切所作各有成辦三者法成一切諸法性相成立四者助成以智言說助成諸法今言緣者是彼經中以有成也以有因緣諸法得成故名為緣法者即是彼中法成作者是彼所作成也成者即是彼中助成下解入義善知此義成不成者知前四義成不成也順名為成乖名不成良以此四是彼經中四種成故順而不乖通名成矣於成不成善解名入上來釋竟下以經帖善淨智者帖堪智也言差別者帖有四種緣法作成入帖善知成不成也第二對中前二說能後一說智能中初句於法自在後句明其隨機善巧任放列名言說恣心故名任放下釋其相於中四句前之兩句解任放義後之兩句釋經成論說不待次是第一句總持自在故不待次謂不待於一種次第言不斷者是第二句總持不忘故言不斷後兩句中處處隨意釋經善憶成前論中說不待次諸法非一故名處處總持稱心名曰隨意不忘名義釋經不忘成前論中言辭不斷聞持成就故不忘名名猶教也義持成就故不忘義義是旨也下以經帖善憶念者帖前隨意言不忘者帖後不忘加字未解下牒釋之是不忘加牒舉經文為舉加字餘言隨來意加釋也此是如來意力加矣何故就此偏彰意加意加與力正為不忘故偏云耳能說列名巧說名能下釋其相隨所應度種種喻者隨機巧說能斷疑者善開物心下以經帖善決定意帖能斷疑善帖能也決定意者帖斷疑也生物信心名決定意言方便者帖隨所度種種喻也不雜列名知法同相故云不雜三種同智常現前者釋不一種依金剛仙論知一切法皆無常苦及與無我名三同相依別翻論知一切法自相同相及不二相名三同相自相世諦同相真諦不二相者是一實諦一切法中同有此三名三同相又知諸法空無相願亦名三種同相智矣恒知無間稱曰常現下以經帖言遍至者帖智常現理無不照名為遍至一切智處帖三同相第三對中前二說能後一說智能中初句教他令出後句說時自心不怯教出列名得佛十力教化教授令生出離故名教出下釋其相十力不壞是教出德處非處等是其十力以有力故魔不傾動故云不壞不壞正是力之義也十力之義廣如別章此應具論可度令斷是教出能教斷煩惱故名教出經帖可知無畏列名下釋其相得佛無畏明無畏體自知有德心不疑慮故名決定於說不怯彰無畏能於他眾中自起言說不怯弱也無畏之義亦如別章此應廣說下以經帖與無畏者帖前無畏不怯帖前於地不怯`[無量現本作無畏今本為勝]`無量列名下釋其相於一切智隨順說者是所知法一切智者是佛智也言隨順者佛隨眾生修多羅等是所說法舉修多羅等餘十一亦可等取毗尼毗曇六正見者是能知智何者六正金剛仙論具廣分別一真實義正見能知理法二行正見能知行法此二教旨三教正見能知教法四離二邊正見知前理法不同情取五不思議正見知前行法成德出情六根欲性正見知前教法說隨物心外國相傳言更有六出六正論一者妄想所謂虗妄二妄想依謂依真識三非妄想所謂淨慧四非妄想依謂依真如五妄想非妄想謂聞思修體是妄識故云妄想相用順真名非妄想六妄想非妄想依謂依淨教義有多含皆得無傷下以經帖一切智人智無礙者帖一切智分別法者帖隨順說修多羅等正見帖前六正見也上來八句與其說智同化一句與其化業同化列名同佛化業故名同化下釋其相得佛身等三種化者對上釋同舉身等取口之與意故云身等此三是其諸佛化業名三教化用此化時於他不怯名為無畏隨所度下對下明化化隨眾生名隨所度現身口意名示三業所示增上故曰殊勝所現難測名為神化下以經帖與如來者帖前得佛三種化也就佛下被故說為與就金剛藏仰攝佛力說之為得善分別者帖隨所度謂善分別所化眾生身口意者帖示三業言莊嚴者帖殊勝也作用殊勝故曰莊嚴所言起者帖神化也巧用現前目之為起。 佛有力下釋加所以先問起發然就經中先問後答何故問也以是下答今此論家先取經中何故之意豫以為問經後論中但釋答文又謂重也前`[已【CB】，巳【卍續】]`已明加今復重釋偏加所以是故言又有力有慈徵問所以有力能加有慈能普所以徵問言何故者徵問之辭以十身下徵問之相佛既有力復有慈悲何故十身唯加剛藏不加餘者唯加剛藏以為一句唯猶獨也不加餘者復為一句名寶藏等以之為餘。 此二句問下論別答經中初問以得下答答中十句初一是總餘九是別以是菩薩得三昧者以金剛藏得三昧故諸佛唯加就後別中亦是菩薩文在初句義通後八若具應言亦是菩薩善淨心故乃至最後亦是菩薩法界印故略不具論今言亦是本願起者成前三昧望加說亦所謂亦是本願起故得於三昧得三昧故諸佛偏加乃至亦是法界印故得於三昧得三昧故諸佛偏加句句皆悉成前三昧遠對加矣論中先就初之總句釋答前問後解餘別以是菩薩得三昧者牒初總句答前問中唯加金剛藏餘不得者答前問中不加餘者以寶藏等不得三昧是故不加然寶藏等同是一生滿足之人何故乃言餘者不得釋有兩義一為推化金剛藏故說餘不得二諸菩薩各隨所住法門以別餘寶藏等非就此門以彰德故不說其得若入此門理實得之聖力加被乃至艸木亦能說法何故唯就得者為加釋言若論變化之力別是一義加得令說復是一化若彼無得竟何所加如說大品加須菩提解空之人今亦如是下釋餘九初得三昧有二種者就總開別前得三昧是其總也有二開別總三昧中體德不同故分二種本願現成是三昧體體謂出世菩提之心深心`[已【CB】，巳【卍續】]`已下自利利他是三昧德下列名廣釋本願現者初地所起菩提心體說為本願今至窮學名為現成經言本願帖本願也起帖現成亦是之言略而不解。 第二門中文別有五一總二別三略四廣第五釋`[已【CB】，巳【卍續】]`已彰行功能為因之義初言三昧身攝功德是其總也三昧體中備收諸德故名三昧身攝功德有八種者第二別也依利自他第三略也前四自利後四利他依利自他以說八德故名為依亦可定身依此諸德故亦名依。 因淨`[已【CB】，巳【卍續】]`已下第四廣釋前自利中初一是其起行之本後三正是行德之體解因淨中因淨列名深心下釋深心解因悕欲慇至故曰深心趣盡釋淨初地深心至此學窮說名趣盡盡故淨也次以經帖淨牒趣盡言深心者還帖深心下重釋經以成其論深心牒經信樂等者辨其行體此解經也復是一切善法根本解其因義成前論也以是善本故說因耳後三是其同相三道初一是證第二是助第三不住義如別章此應具論證中智淨列其名字趣盡下釋趣盡解淨修道如智釋其智也智通見修故以修別次以經帖淨帖趣盡智帖如智圓滿之言上來未解非是帖前乘勢舉來下重解釋圓滿之言初法後喻此真如觀內智圓滿智體圓也光照法界智用圓也猶如日輪喻前體圓光遍世界況後用圓助道行中身淨列名助道能得出世報身身轉勝故助行清淨名身轉淨亦可助行依身而起身轉勝故起行亦淨名身轉淨次釋其相生生解身初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上受身非一故曰生生轉勝釋轉善成解淨經帖可知不住道中心調列名空有自在名心調伏次釋其相不著有故斷麤煩惱不住無故離彼細習所斷窮盡故名為善下以經帖修本業者不住之解能起功德智慧助道故名本業亦可取有是凡夫法取無是其二乘之法不住有無菩薩正道故名本業下利他中初一是其利他方便後三是其利他行體前方便中聞攝列名隨聞能攝故曰聞攝下釋其相言堪持者是能攝也一切說等是所攝也一切所說所攝廣也言祕密者所攝深也下以經帖念帖堪持無量法者帖所說法無量有二一廣無量帖前一切二深無量帖前祕密後三句中初身次口第三是意身中通淨列其名字勝通自在釋其相也下以經帖信解清淨光明法者神通無垢名曰光明此光明法能令眾生信解無疑就能以彰名信清淨光明法也決定信下釋會經論經家名為信解明法論家名通言不相順故須釋會決定信力釋論會經論家名通此通云何名信清淨光明法乎以通是其決定信力故名信淨光明法矣眾生信心名決定信神通之力能生彼信是故名為決定信力攝取通者釋經會論經家既名信淨光明論家何故說之為通以此光明攝取通故論家名通舉信光明以收彼通體無別故名為攝取與下二地數攝十名其義相似釋口業中辯才列名善知不違解釋其相次以經帖得陀羅尼帖善知也言不壞者帖不違也下重分別初章是其陀羅尼者約喻顯法十四章中嘶曇在初名為初章能生諸字故舉為喻此章所況諸總持門是陀羅尼故云是也一一`[已【CB】，巳【卍續】]`已下釋喻顯法此之字門攝無量字如陀羅尼一一能攝無量法也字門之義此應廣說不壞牒經前後不違舉論對顯言無乖違故名不壞釋意業中離慢列名證除妄執故名離慢次釋其相真`[實現本作寶今本為正]`實智者自證離慢教授不異攝物同`[已【CB】，巳【卍續】]`已下以經帖法界智印帖真智也智證法界如法名印言善印者帖教不異謂以`[己【CB】，巳【卍續】]`己智印彼眾生令其同`[己【CB】，巳【卍續】]`己名善印也。 上來廣釋下顯行能為因之義於中先就自行以明於中有四一總牒前四總顯為因二善淨下別牒經文三修多羅下總牒前經以指後論謂前經中所說四句後論次第說為因也四精進因下別顯四因精進因者深心能起精進之行與進為因不忘因者依彼如智能於諸法心不忘失如智與彼不忘為因`[勢下疑脫力字]`勢因者依助道行能攝勝報勢力自在助道與彼勢力作因不染因者是不住道能於空有不染不著不住與彼不染為因下就利他以辨其因復依利他因有四種總以標舉下別牒經歷就說因問曰何故前自利中并舉四行辨說四因利他不爾以自行中經有四句論亦有四故得并舉并說其因今利他中後之三句皆須重釋故須別舉別就說因念無量法牒初句經斷疑因者以自念法能斷他疑故望斷疑說為因也信解明法牒第二句敬重因者現勝光明令他敬故與敬為因下釋敬義謂以通力示不思處令生信入故名敬因通用難測名曰不思神通分齊故名為處現此勝通令其見者覩此神變信入佛法得陀羅尼舉第三句轉法因者依陀羅尼能轉法理故望轉法說以為因法是教法理是義理化流名轉言法壞時假餘誦持釋顯其相正法滅時假餘外法誦通正義法界善印牒第四句教授因者依自智印能教眾生令使出離故望教出說之為因如是化者自利不忘舉前顯此得自利中第二如智不忘得故能為此化。 釋身加中初結前問後略顯其相所謂摩頂令從定覺由摩增力故名為加經中四句一不離本二以神力三申右手第四摩頂申右手者此隨世相右是用便故申右也善摩頂者亦隨世間安慰之相摩頂能益故名為善下以論釋不離牒經示勝力者遠而摩此名示勝力此順釋也來此非奇是返釋也舉來非奇返顯不來是奇異也何故顯異彰`[己【CB】，巳【卍續】]`己德勝何故顯勝上德之人為法加被顯法殊勝令眾敬矣此隨一相如多寶佛從遠而來亦顯法重各是一義若為敦勵求法之心必從遠來神力顯法要須遙摩是如意通非餘通者此釋經中以神通也通有四種一如意通轉變自身大音普聞如是一切二是幻通轉變外事三法智通於法無礙四聖自在通能於苦中生於樂想於彼樂中能生苦想於苦樂中生於捨想如是一切今此乃是如意通力非餘通等。 釋起分中初結前起後次經後論起者牒經釋有四句言事訖者是第一句上入三昧為顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己證故能宣說今`[已【CB】，巳【卍續】]`已顯竟故名事訖得勝力者是第二句前入三昧亦為受加佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已加竟名得勝力說時至者是第三句前入三昧為觀物機隨順授法物悟在今名說時至定無言者是第四句前入三昧顯證離言今說起定返顯所入寂滅離言言意如是下釋其文前云時至何不即於定中說乎定無言故不得即說此隨化相若據行實即寂常用豈待出定具此四義故從定起。 釋本分中初結前問後以為起發經中具以五句分別一依三分定別其文第二顯其所說之法第三明其所成之行第四對後交相起成第五分文略以指斥。 言三分者上來四分起說之由通判為序從此`[已【CB】，巳【卍續】]`已下宣說地法以為正宗人言說分方是正宗准如法華此則不然彼經序品判以為序方便品下略嘆佛慧舍利三請如來廣答皆是正宗以彼類此本及請分雖非廣說亦是正宗。 所明法者下請分中顯其地體寂滅出言說分`[已【CB】，巳【卍續】]`已去彰其地相此本分中體相雙舉決定六事是其地體所列十名是其地相此是法也。 所成行者上來四分起說之由為生物信今此本中舉地嘆勝令起樂欲是所成行。 相起成者今先以本起後請說謂於本中標舉願善地之法體起後請中所顯地體又嘆地勝令眾樂欲興於後請言起說者今此本中略列十名起後廣說斯則以前起於後也下明請說成此本分其相如何因後眾請廣顯地實寂滅離相成此本中所明地體說分`[已【CB】，巳【卍續】]`已下廣宣地相成此本中十名所表地之相也本是地宗下皆成此斯乃本末互相起成。 分文釋者經中有三一明願善以為地體二列十名顯其地相三舉佛同嘆顯地要勝此三之中皆各有二初段二者初先舉彼決定六事以為地體二此十地過`[已【CB】，巳【卍續】]`已說下彰此所說菩薩地事諸佛同說并即顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己宣說所由復就前中初願決定是其總也不雜下六是其別也起`[已【CB】，巳【卍續】]`已告者牒前生後言佛子者起發眾心以諸菩薩行堪紹繼故稱佛子是菩薩願總舉地體此言非謂是於菩薩此乃是於諸菩薩願無雜等別論中廣釋第二段中我因是事如是說者謂因諸佛同說地事故今為彼盧舍那佛之所傳說亦可因此菩薩地事三世同說我亦說之下釋似爾第二段中文別二者初列地名第二還明三世同說顯地要勝第三段中文別二者初我不見不嘆說者舉佛同嘆顯地要勝此返言耳言中道`[已【CB】，巳【卍續】]`已不見不嘆即顯所見一切皆嘆二何以下彼金剛藏彰地要勝釋顯諸佛同嘆所由何故問也諸佛差別以何義故歎地不殊此是`[已【CB】，巳【卍續】]`已下釋嘆所由文有四句初增上法是其證行舉此證行釋佛同歎第二亦是光明法者是阿含行舉此阿含釋佛同說言亦是者地之一法隨修說二非直是彼出世所證亦是世間方便所行故云亦是修中得彼出世證相名曰光明如人鑽火先得𤏙相亦如掘水先得濕相是亦如是第三所謂分別地事顯前第二光明法門第四是事不可思下顯前第一增上妙法不可思議嘆深之辭地雖相顯世間修中而體妙出故云是事不可思議謂諸地智斥其行體謂出世間十地證智。 論中初先問答料簡自說所由後釋經文何故自說是初問也下文廣說要須眾請今亦是說何故不請而自宣說答中兩句一明大眾於說不知故須自說二明大眾於法不知故須自說若不自說眾則不知為說不說是初句也向前諸佛雖加為說未知剛藏承力說不若有說心則可啟請若定不說起請無益眾有此意請則無期故須自說以起後請又復不知說何法者是後句也設知欲說而復不知欲說何法就何啟請故須自說令眾知之問曰上言說不思議諸佛法明云何不知不思法中門別非一故猶不知若爾上言以能加佛同名金剛即知所為是金剛法云何不知藉相表知而非決定猶得說言不知說何以不知故必須自說。 就釋文中依經三分次第釋之解初分中經文有二二如前判一明地體二明同說論文有三一解地體二釋同說三以六相分別前體初段經中願善是總無雜等別解初總中句別有四一解願義二釋善義三解決定四`[已【CB】，巳【卍續】]`已入下彰其位分前中願善牒舉經文此正舉願善與決定相隨而來如初地中發菩提心即此願者指斥願體非解名義如者是其指法之辭如下初地住分之中菩提心生以為初住彼心即是此願應知下解發心還指此願故下文言生是心者是本分中願善決定良以心願體是一故二處相指兩義俱顯體謂出世真證善根以能增長趣順菩提故說為願亦名發心體既不殊何故心願兩名別乎其體雖一隨義有異故名不同言義異者望大菩提起意趣向是發心義要彼屬`[己【CB】，巳【卍續】]`己是其願義問曰願善是諸地體何故偏指初地發心釋言願善實諸地體今指初地就始言耳又問前說願善地體說分`[已【CB】，巳【卍續】]`已下但明地相云何指相而顯其體釋言總相指彼顯此於中分別指彼所顯果分發心顯此願矣次釋善義善決定者牒舉經文正為舉善決定隨來真智攝者解善願心為善所以以此願心真智攝故得名為善願與真智兩義雖異會體不殊是以言攝若此願心是妄智攝相順性違不得名善真智攝故體順名善次解決定善決定者牒舉經文正舉決定善字隨來即是決定釋顯其相此解前願為決定義決定之義汎釋有三如地持說一種性地名為決定定為佛種二解行地名為決定定能發心三初地上名為決定今此所論乃是第三問曰地上云何決定解有五義一就行體決定不退二望所信及所證法決定不疑三望生死決定不作四望菩提決定趣向五望眾生決定能益具此諸義故名決定向前願心非直是善亦即是其決定義故說為決定下彰位分`[已【CB】，巳【卍續】]`已入初地非信攝者此初地上真證發心非是地前玄期之願故非信攝。 下解別中決定有六就總開別下廣釋之就此六中隨修分二前五自分後一勝進隨行分三前四自行第五利他第六明其得諸佛法與勝鬘經攝受正法厥義相似就前四中初二明其願善行體次一明其行德殊勝亦得名為行義寬廣後一行能為因之義論其行體諸門各異行德行能上下相似下文所說十大願等一一願中行體各別廣大等同就前二中初觀相者明其觀解捨相入如後真實者彰其行德契實離相差別如是。 文中觀相列其名字照理名觀觀之體狀故名觀相總決定中開出此觀將總名別故曰決定下諸句中決定例然如觀一味釋其相也如觀解觀理絕情妄說之為真諸法體同目之為如觀同前釋一味相者解其相也證如一味是觀體相一味之言從喻名之如海雖廣鹹同一味亦如眾藥煑之一器其味無別諸法如是相別雖眾窮觀其實如理不異故曰一味經言無雜帖一味也。 真實列名行成離妄故曰真實下釋其相非世境界正解真實緣觀不覩名非世境出世境者轉釋非境斯乃契實返望情相由來不有無相可在名之為出非有世間對之出也下以經帖不可見者以非世境故不可見。 解勝善中先列其名次解後帖下重分別勝善列名行合法界德義廣大故名為勝下釋其相大法界者舉大顯勝行深名大大稱法界名大法界一切佛本釋廣顯勝佛德寬多願善能為一切佛本故名為廣廣故名勝類前應言佛本法界略不云耳下以經帖廣帖佛本大還帖大言法界者帖前法界法者自體如來藏中具一切法雖同一體門別恒異異故名界行同法界是以言如下重分別於中有二一總釋廣大如於法界二復法界下別就諸行解釋廣大如於法界總中初言大勝高等釋廣大義一切法下解如法界大勝高廣轉名顯示廣大之相非解名義經言廣大論彰高勝以彼高勝顯成廣大云何名大所謂高勝云何名廣所謂高勝廣大相顯義亦同然一體異名成前大等相顯之義彼大勝等名雖別異其體是一故得相顯同一願善名為一體大勝等別故稱名異法相義故釋前名異其體雖一法相義別是故名異異相云何深為大義寬為廣義過下名勝上出云高一切法者釋法界也法界非一故云一切法爾解如爾猶如也如一切法以成行德故行廣大故云法爾前雖總言大勝高等一切法爾未就行論不知何法廣大如法故下顯之行雖無量要唯三道證助不住初是證道第二不住第三助道下就此三唯明大義如於法界餘勝高廣略而不論此云何知文中`[但【CB】，伹【卍續】]`但言復法界大不說餘故有何所以前文`[已【CB】，巳【卍續】]`已言大勝高廣一體異名但就大義明如法界餘類可知是以不說初中先明證道行大淨法`[已【CB】，巳【卍續】]`已下解如法界前中初言復法界大略以標舉上`[已【CB】，巳【卍續】]`已總釋今更別解是以言復下兩句中復義齊然謂法界中復有一種證道行大名法界大行稱法界方得為大故舉法界以顯大矣謂真如觀出其大體如觀是證勝凡二乘顯其大義下明此大如於法界言淨法者舉法界也前總釋故言一切法今此別解故云淨法謂法界中證淨法門法爾解如如彼淨法成行故大就不住中亦先明其不住行大謂說`[已【CB】，巳【卍續】]`已下解如法界前中初言復法界大略以標舉謂法界中復有一種不住行大解文同前方便集者出其大體巧慧雙遊空有不着故云方便不住空故能攝功德不着有故能成智慧以此德慧滿足地道名為集地下明此大如於法界說大乘者舉法界也前總釋故言一切法今此別解故云大法謂法界中大乘善巧不住法門何故獨此彰說彰大三皆須說為明證助各別有體不住無別就前二中隨義以論故偏彰說三道皆大不住之行空有不着過凡異聖彰大義顯故偏言大法爾解如如法界中大乘之法成行故大就助道中亦先明其助道行大善法`[已【CB】，巳【卍續】]`已下解如法界前中初言復法界大略以標舉謂法界中復有一種助道行大釋文同前白法界者出其大體三道皆白助行治染彰白義顯故偏言之助道真妄緣治定妄即實為真今此所辨是真非妄約法以簡白即法界名白法界亦可白者是其淨義助行除障能淨法界下明此大如於法界言善法者舉法界也前總釋故言一切法今此別解故云善法謂法界中助道善法諸法皆善以此助道方便造修順益義顯故偏名善法爾解如如法界中助道善法成行故大以此三道同言大故不得偏說大為證道廣唯助道高為不住當知三道皆廣皆大故下十願一一願中所求之行斯言廣大不得別分。 解因善中初總列名下別解釋有二舉數成無常等列名解釋於中略以三門分別一定二果二辨其因三隨文釋然此二果人解不同有人釋言方便涅槃是無常果性淨涅槃是其常果何故方便說為無常復言愛果此果本無方便修生名曰無常福利相顯為情貪愛故名愛果性淨涅槃雖從緣顯體是本有不從緣生故名為常福利相微貪愛者尠故不名愛汎論法相非無此義非此所明何故得知經說常果盡未來際方便涅槃豈非後際而非常果有人更釋前二涅槃俱是常果十王等報名無常愛以是世間有為果故名為無常勝報可貪稱曰愛果常果當理無常太局此云何知論釋愛果如空生色不可窮盡十王之報止在因中標別十地至佛不論明當太局今正論之諸佛菩薩得大涅槃不捨世間是無常愛隨世生滅故曰無常大悲作用理是可樂名為愛果二種涅槃是其常果此二猶是涅槃經中常共無常無常共常二種行德亦是彼經二種莊嚴常果是彼智慧莊嚴故彼經言慧莊嚴者無為無漏無礙常住愛果是彼福德莊嚴故彼經言福莊嚴者有為有漏有礙非常二果之相斯文顯矣果別如此因相云何論其因體唯一願善隨義分之亦得說二望彼常果正因相起不滿為因滿足為果望無常愛增上緣發如空生色因果同時無別前後雖復義分今`[同疑且]`同說因下釋文中先明無常初列其名次釋其相是因如空彰法同喻無常果因能生無盡故如虗空依是生色色不盡者辨喻顯法如空生色不可窮盡願善如是能生愛果不可窮盡下言故者以果顯因以所生色無窮盡故彰彼虗空能生無盡所況如是所生愛果無窮盡故彰彼願善能生無盡下以經帖究竟帖後生色無盡如空帖前是因如空解常果中還初列名次釋其相言`[現本無是因二字]`是因者是常果因所得斷果名為涅槃菩提智德說之為道亦可所得性淨之果名為涅槃方便菩提說之為道下以經帖盡未來者因能窮至名之為盡玄指當果以為未來未來得處說之為際際猶際畔得涅槃時返望生死由來不有寧有涅槃對之說際今就生死玄望涅槃涅槃在當故說涅槃為未來際。 釋大善中初列其名此德利他曠潤無涯故曰大善次釋其相言隨益者謂隨眾生而利益也次以經帖覆護生者盡眾生界覆令增善護使離惡下對前因明其不住次前決定牒前因善彼文隣此故云次前言此願者舉此大善前言決定此上云願蓋綺互耳言世涅槃不一向者前因善中常果因善能得涅槃故於世間不一向住無常果因及此大善能隨世間故於涅槃不一向住六中此二顯行功能出生利益故偏就之以說不住若爾不怯能入佛智此行亦是不住世間何故不說理實齊是但文未到所以不論亦可不怯通明前五入佛境界故不偏說不住世間釋不怯中初列其名於深能入故曰不怯`[現本無能字]`能入釋也初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上滅觀心現分階佛境名入佛地下以經帖復此生下解第二段同說所由復此十地牒舉經文生成佛智住持故者有人言此解釋地義解釋地義實不異此但今文意不為釋地此舉地能解釋三世同說所由生之與成望於佛果始起名生終滿曰成亦可為因名之為生為緣稱成地之一法云何為因而復稱緣釋言佛德現今未有未有之法地能令有故說為因據當以求佛果可有可有之法地能令現故名為緣亦可因中有其二種一證二教果亦有二一是性淨二方便淨望性淨果證道為因教道為緣望方便果教道為因證道為緣以有斯果故說生成住唯就因當分相應名之為住持則通望因之與果如似初地望後諸地乃至望佛以說持義諸地望後次第例然云何名持持者由是昇持之義如世間地能持諸物故名為持故者猶是所以之謂具此諸義故佛同說我亦說之經帖可知。 上來兩段隨經解釋自下第三六相分別第四異相別相故者借名顯示此乃觀相真實等異名為別相不同第二分一決定為六名別。 何故定下解釋經中第二地相經中有二一列地名二明三世諸佛同說然今論家但釋初段不解第二相同前故就所釋中先法後喻法中初先對障辨數何故十地初名喜下隨位釋名前中初先問答正辨說十所以何故問也何故說十不增不減對障釋也此經與論十門階地廣如上辨今云對障一門言耳問曰何故定說十障對十地故此障與地更得相顯問曰此障為虗為實釋言不定有此障者不得十地故名為實證者返望由來無此假立顯德故名為虗下列障名先問後辨十障之義廣如別章此應具論今且釋名初言凡夫我相障者此對初地無我真解說我為障我有二種一自在名我如八自在此就用也二自實名我此據體也實我有二一者理實所謂佛性是故經言我者所謂如來藏義二者情實謂凡妄取生法自性理實之我得之在聖妄取之我起之在凡為別真我就人以顯故彰凡夫凡謂生死凡鄙之法夫謂士夫凡法成夫故曰凡夫此猶我人之別名也執實名我取我體狀目之為相礙聖名障邪行於生身等障者此對二地持戒淨行宣說惡業以之為障惡業乖正目之為邪邪業集起說之為行行起在緣生必依具言於生者是其緣也身等是具舉身等取口之與意妨戒名障闇相聞等諸法忘者此對三地聞法解心說闇為障心無慧明名為闇相此是障體闇必迷境下對顯之於聞思等是所迷法於此不能明記在心故說為忘忘故是障解法慢者此對四地出世真證說三地中解心為障此解當地雖能知法取相而解名解法慢慢故是障問曰前來以我邪行闇忘為障今此何故說解為障以前三地世間行故用福捨罪四地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上出世行故以智捨相是故不類身淨慢者此對五地平等淨心以四地中取淨為障前四地中得淨法身取身淨相名身淨慢慢故是障微惱習者此對六地十平等法說五地中取染淨法分別慢心以之為障然慢有三謂上中下前解法慢以之為上障於四地下忍之心身淨為中障於五地中忍之解取染淨慢慢中最下障六地中上忍之智上忍可除對前說微性是取慢惑障之法就過說惱據微彰惱顯前中上類亦同然俱是煩惱何故前二說為慢乎以慢隨道取執為過不同闇等性相俱違故約所取以別其障說為慢矣此微煩惱麤家殘氣名之為習細相習者對彼七地十方便慧發起勝行說六地中樂空為障以六地中得法平等於空樂住不能即空起於勝行所以為障取有為麤取空為細細狀名相麤家之餘斥以為習然其所取空有雖別執性同故得說為習言於無相有行障者此對八地無功用行說七地中功用為障第八地中報行純熟捨離功用名曰無相望於無相此地猶有功用之行所以是障不能善益眾生障者此對九地無礙說法以彼八地不能為障前八地中雖能淨土教化眾生不能辯才說法益物名為不能以不能故說之為障言於諸法不自在者此對十地自在之智說九地中無智為障前九地中雖復辯才說法益物未能受佛雲雨說法降注法雨滅塵生善名不自在以不自在故說為障。 自下第二釋地名中初徵後解十地之義廣如別章此應具論釋歡喜中成就無上自利利他初證聖處是所喜事成就無上自利利他是其教行由前修習德熟在今故名成就非前能加稱曰無上自利利他出其所成初證聖處是其證行理是聖處地上同證此地證始故為初證無上簡前初證別後多生喜者是歡喜心以成無上故生歡喜以初證故生喜多也故名喜地將喜結地離垢地者依如龍樹三義釋之一離煩惱垢二離業垢三行體清淨名為離垢今此亦然初離誤心犯戒煩惱明其遠離煩惱垢也煩惱有二一細二麤麤起犯戒細則不起簡麤異細故彰離起犯戒煩惱犯戒有二一故二誤故重誤輕起故煩惱麤而不細起誤煩惱細而不麤起故之麤前地`[已【CB】，巳【卍續】]`已除起誤之細此地遠離簡細異麤故說離起誤犯煩惱尚無誤犯寧有故為然此所離有能勞亂故名煩惱汙染名垢所言等者等離業垢淨戒具者戒體清淨故名離垢前離煩惱是其因離第二離業是果行離第三戒具是對治離具此三離名離垢地第三明地具釋有三一得四地智光明相名為明地故下論言彼無生慧此名光明因是光明故名明地二得此地禪方便慧名之為明故地持云三昧照明故曰明地三此地中聞法解心滅除闇障故說為明故地持云以法照明故名明地今此文中但依後釋前二不論隨聞思修照法顯者聞思修等是所知法順法正解名為隨照照之分明稱曰顯現第四炎地具釋有二一就內證對治以釋如火燒物故名為炎二就用以解謂依證體明炎外彰稱之為炎故下論言證智珠中放阿含光照明世間說名為炎今依前釋後闕不論不忘煩惱智火燒者前三地中聞思等解是其不忘性是攀緣分別惑故說為煩惱為彼四地智火所焚故號為薪智焚惑薪稱之為火智焚惑薪故曰能燒此之障治相對得名然此第四應名火地`[但【CB】，伹【卍續】]`但火能燒未必能照炎具兩能故存炎稱解難勝中有人釋言得出世智方便善巧解釋勝義能度難度解其難義准論不然得出世智方便善巧此解難也難有二種一對前三地明出世難故下論言十平等心甚難得故二對四地明其方便隨世間難故下論言又現世間最難得故今此文中得出世者是初難也此五地中十平等心及與諦觀名出世智方便善巧第二難也下五地中慈悲利生及五明智隨順世間名為善巧具斯兩義是故名難能度難度對難辨勝度名為到向前二難難可得到此地能到是故名勝到出世故勝前三地到善巧故勝第四地釋現前中般若有間對後彰劣證空實慧名為般若七地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上念念常現今此未能故曰有間大智現者對前顯勝名前般若以為大智何故名此以為大者如龍樹說智慧有二一小二大十八空觀名之為小謂因分中緣照智也真證般若名之為大謂果分中滅觀智也今此所論是大非小故云大智以此地中自分之解破相畢竟令果分中真智相現故曰現前斯文隱顯齊以論之兩皆有間二俱現前論者之巧綺互言耳名現前地就後以結從前應名有間地也釋遠行中善修無相釋其行也從前地來有無互起不名善修此地雙起故名善修以善修故離於有無間隔之相故曰無相又七地中修方便慧於空不著是故名為善修無相發起勝行故名為行功用`[已【CB】，巳【卍續】]`已下釋其遠義功用究竟對前六地以彰其遠前六地中功用未滿此地窮極故曰究竟能過世者對凡明遠前三地中隨有之行相同凡夫未過世間此地超出故名為過過二乘者對小釋遠四五六地修習道品因緣諦觀相同二乘不名為遠此地能起一切佛法超彼名過過故名遠釋不動中報熟無相離功用動所有行德由前修起故名報行成就在今稱曰純熟離功用相故曰無相此即是下地釋名中無功用地善起先道言無間者離間隔動空有雙現故曰無間此即是下地釋名中名為地地他不能動解善慧中無礙力說成利他者四十辯才名為無礙起說自在稱之為力宣法益物故名利他智用巧勝名曰善慧釋法雲中初先正解法雲名義如是受下寄對顯異得大法身具自在者此地菩薩法身普同一切法界名大法身以此大身廣受多法降注法雨滅塵生善備此三義名具自在此等如雲法喻並舉名法雲地下就寄對顯異之中初對下彰勝後對上顯劣何故明此前釋名中云具自在具則過前故須對下具則濫佛故須簡上就對下中如是受位舉第十地此地之中得佛智職名受王位猶如`[已【CB】，巳【卍續】]`已下對劣顯勝佛如大王法雲菩薩次紹佛處故如太子九地`[已【CB】，巳【卍續】]`已還名餘王子法雲望彼最得自在是以言具就對上中初言是處有微智障故不自在舉劣顯勝第十地處細闇猶在故有微障未同如來縱任無礙名不自在對治此下辨勝過劣金剛心後微障悉遣種智現前說為佛地從上何故定說十來法說解地下以喻顯對前法說還分為二一喻前諸地在障未出然上法中對前說障於初地前說初地障乃至於彼第十地前說十地障今此喻中望後說在雖有此異總相對耳二藏有十下喻前十名所顯之德前中初明菩薩在障如子生下舉佛勝出顯前皆在就菩薩中如孕在藏立喻顯法十地如是辨法同喻諸地有障釋法同喻。 就明佛中先顯德中先喻後`[合下疑有幾多脫文]`合藏有十時喻中總也人之處胎經說不同如五王經說有三十八七日時涅槃經中從初識支終於老死合有十時在胎五分出胎亦然今說十時進不同前退不同後約彼三十八七日時說十可知計有二十六日強半合為一時十月為十時十地如十月下列其名十中前三胡語難解後七漢言喻法云何陀羅婆者此方言乳受胎一月身相微薄如世間乳喻初地中始證真如智形佛智名為微薄捭羅婆者此言薄酪喻二地中進入修道解心轉強勝乳如酪尸羅他者此言稠酪喻三地中具足禪定智慧方便神通化物善根`[已【CB】，巳【卍續】]`已厚言堅身者喻四地中出世法身堅固叵壞形相似者喻五地中不住道行似於上地性相似者性謂眼等諸根相現喻六地中無障礙智開明現前業動身者喻七地中大方便智起殊勝行滿足身者喻後三地行德滿足於中有三根滿足者喻八地中報行純熟男女相別喻九地中自利利他二行相分廣長滿者喻十地中一切德滿諸地如是舉法總合。 我不見下大段第三釋佛同嘆於中兩段次第釋之解初段中言我不見不嘆說者牒舉經文顯此勝法令眾渴者解我不見不嘆言也彼金剛藏何故告眾云我不見諸佛不嘆為顯法勝令此大眾生渴仰也佛界牒經下釋其相先就成處解釋佛界初法後喻如稻田者如種稻處名曰稻田如是一切佛界亦爾佛出世處名佛世界如閻浮提往作`[已【CB】，巳【卍續】]`已下就其化處解釋佛界如餘三方嘆說牒經有二舉數說嘆兩分故有二種下辨其相為說阿含解經說也彼十方佛於說分下為諸大眾宣說因分名說阿含為證入者解經嘆也彼十方佛於請分中嘆地果分微妙離言不可宣說令人契會名為證入下解剛藏釋嘆文中經有問答今但解答依經四句次第釋之解初句中摩訶牒經有三舉數摩訶胡語此翻名大大別眾多據要說三願大列名發意遐廓求大菩提名為願大曠集諸度稱曰行大四攝等益名利生大上法牒經最殊勝者地前望小亦得名勝此勝過彼故名最勝次釋第二光明牒經此大乘者指十地法為大乘也顯照一切餘法門者出世真道相現世間方便修中故名顯照世間行修是餘法門雖在修分而得真相其猶鑽火先得𤏙相亦如掘水先得濕相是義云何如修施時不見施者受者財物菩提果報即是得彼真施家相餘行皆爾法門舉經名為法者指斥門體非解名義法能通人趣入出世故名為門次釋第三分別牒經顯世知者真證之相隨修說十令世解知又世修中分得彼相亦名世知下釋第四先牒經文下釋其相顯示出世解諸地智此非世等釋不思議緣觀之心名世分別不能成彼出世淨道故曰不思。 十地義記卷第一末 十地義記卷第二本(此卷盡以何因) 淨影釋　慧遠　撰 請中初先結前生後下隨文釋釋中略以四門分別一明請中所顯之法二明依法所成之行三以請分對後廣說互相起成四分文解釋。 所顯法者此請分中正顯地體體謂出世合如真證此體出相心言不及故下請中因嘿同請廣顯地法離名出相不可宣示以此息相遺說之言用顯地實所顯如是。 所成行者前本分中舉地嘆勝生眾樂欲今顯地實為生眾解解前所明離相地法所成如是。 相起成者今先以說成於請分後以請分起下廣說言成請者請中所顯地之體實離相難彰非詮不顯詮別有二一行二教言行詮者所謂因分方便之行此行隨緣依教修起故說分下依言起行用表真德言教詮者謂以言教遠標真德故說分下依行起說顯彼法也言起說者於中有二一對後行明相因起以此請中所生之解起後說中所修之行若無真解所行顛倒不能為彼趣證方便故以請中所生真解起彼行也二對後教明相因起於中有三第一就彼菩薩眾請以起後說彼金剛藏欲說地法眾若不請不顯法重則不得說故因眾請起後說也二就佛加請以起後說於中有三一就佛請以起後說彼金剛藏欲說地法諸佛不請不顯法重不得令眾尊敬攝受徒說無益是故嘿住由佛請故得顯法重令眾尊敬方得宣說故以佛請起於後說二就佛加以起後說彼金剛藏欲說地法懼眾不堪不得宣說是以嘿住由佛放光加被聽者令其堪聞方得宣說故以佛加起於後說三就佛教以起後說彼金剛藏欲為眾說懼眾不信嘿住不說由佛教`[已【CB】，巳【卍續】]`已宣說之儀大眾知是如來所教言雖寄傳金剛藏口皆是佛教語必可信方得說地此前三句合為第二就佛加請以起後說三以義說二大起於後說彼金剛藏欲說地法懼人於中隨說取著不得宣說故下文中辨彰地實微妙離言說唯在因令眾正知後方得說此起後教。 分文釋者就此請中大判有二一金剛藏說`[已【CB】，巳【卍續】]`已嘿住菩薩及佛咸皆共請二觀察下示說分齊令眾正知前中隨人分請為三一解脫請二大眾請三佛加請就此三中三門分別第一就彼一人多人正助分別解脫一人是其正請佛眾多人是其助請彼解脫月是眾上首知眾有疑為之啟請然彼請中云眾堪聞眾若不自彰`[己【CB】，巳【卍續】]`己能聞解脫月語便是虗謬彼金剛藏何緣肯說故須大眾顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己堪聞助成彼請又解脫月請辭之中云佛加力令人信解若佛不加解脫月語復是虗妄彼金剛藏何由肯說為覆其言佛同加請二佛菩薩相對分別前菩薩請為顯地法菩薩所學後佛加請為彰地法是佛所證以佛菩薩同依此故顯法要勝令人重敬後方得說三以一人多人及佛分別於中有二一為起說二顯法重言為說者彼金剛藏說`[已【CB】，巳【卍續】]`已嘿住不廣分別解脫眾首宜騰眾意為之先請一人之感未若多人故次第二明其眾請同類啟請牽感猶微故次第三明諸佛請為重法者不請自說無由得顯法之尊重故解脫月為法先請一人之請顯法不勝故次第二大眾同請菩薩學人顯法未極故次第三諸佛加請。 解脫請中三門分別一請法分別諸經啟請法不過三何故如是多則煩廣少不慇至故隨一化遣廣去略極為三耳今解脫月依法三請通眾及佛請合有五二請儀分別諸經請儀不過嘆人不過嘆法嘆人之中無過說聽今解脫月三請之中前二嘆人後一嘆法請儀如是眾及佛請亦同此儀三分文辨釋解脫請中文別三對皆初說者嘿違不說後明啟請第一對中初金剛藏說`[已【CB】，巳【卍續】]`已嘿住後解脫月知眾心疑為之問請仁者堪說大眾能聞何故不說此第一對第二對中初金剛藏乘前請問顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己嘿意以為酬答以法難說證信難得故我不說解脫乘此嘆眾重請我謂仁者更有何意乃云證信難得不說今此菩薩善淨眾集有證有信仁者宜說此第二對上來兩對嘆人以請第三對中初金剛藏乘前請言舉損以違雖此眾淨餘樂小者聞生疑惑長受衰惱有斯兩損故我不說解脫乘此嘆法重請仁者但說莫慮眾疑諸佛護念令人易解又說多益勿懼衰惱然解脫月請義有餘彼金剛藏違請理盡於斯絕言但為重法嘿待餘請初對經中初金剛藏說`[已【CB】，巳【卍續】]`已嘿住是時`[已【CB】，巳【卍續】]`已下明眾心疑解脫為請前中兩句初金剛藏說地名`[已【CB】，巳【卍續】]`已牒前起後二嘿不說正待後請下眾對此生欲生疑就下請中初明大眾聞名欲義覩嘿生疑時大眾下明解脫月知疑為請復就前中初對說名聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已欲義作是念下對不分別覩嘿生疑何因何緣疑恠之辭是金剛藏嘿不解者出所疑事何因何緣通釋是一蓋是世人疑恠之常辭世間之人凡有所疑便作是言此何因也此何緣也於中別分非無差異異相如何言何因者對彼說人以生疑念何因不說彼金剛藏不堪說耶言何緣者對其聽眾以生疑念何緣不說我等大眾不堪聞耶疑意如是就解脫月知疑請中句別有三一標請主解脫菩薩二知眾疑為之偈請以解脫月眾之上首豫察物情故知眾疑因緣具足而嘿不說可恠之甚故眾深疑三舉請辭下依此三以科論文宜審記知。 請辭之中偈文有五兩門分別一徵請分別徵者徵嘿拂遣眾疑請者請說遂眾心欲偈中初二徵問嘿意何故之言徵問辭也第三一偈請其宣說`[唯願現本作願為]`唯願之言是請辭也後之兩偈略無徵請理應齊有偈迮故無二就所嘆說聽分別初偈嘆彼說者堪說為遣大眾何因之疑後之四偈嘆眾堪聞為遣大眾何緣之疑嘆說者中初何故者徵問之辭下言不釋徵問之相應言何故不解釋也言淨覺等徵問所以仁者內有淨覺諸德更有何因而不解釋問相如此文中淨覺是其總也淨心思法故云淨覺淨覺成人名淨覺人亦可此人內有淨覺名淨覺人念等是別淨覺有二一攝對治內備諸德二離諸過說時無失念智具者是攝治也念是四念智是如智功德具下是離過也所離有三一慳嫉過二說懈怠三不樂說功德具者離初過也言說地者離第二過言有力者離第三過。 後四偈中初之兩偈嘆同法眾次有一偈嘆異法眾後之一偈總嘆二眾然此亦名同生異生同法異法就行所依以別其眾初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上與解脫月同證法性名曰同法地前未同名為異法同生異生就報以分汎解有二一就報實以分異同初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上與解脫月同法性身名曰同生解行`[已【CB】，巳【卍續】]`已前雜業未捨果報不純未與解脫同法性身名為異生二隨報相以別同異莫問世間及以出世與解脫月同稟人報說為同生餘龍鬼等名為異生以斯眾中雜諸趣故此雖優降同能受法是故斯嘆前同法中初偈嘆根後偈嘆欲根是宿習欲是現起若彼聽者單欲無根雖聞不解有根無欲設聞不受故須並嘆初嘆根中言何故者徵問之辭下言不演徵問之相應言何故不演義也餘決定等徵問所由大眾既有決定法器仁者何故不演其義問相如是然此偈中何故之言若准前偈應貫偈首若別為問句句皆有今就後句徵問何故類上皆爾言決定者根性明了離於疑闇故名決定此同法眾咸皆決定名此一切此句是總於中有三一上決定謂菩薩也內懷道意故名菩薩二名聞決定謂大名稱顯體為名標德為稱通則是一三攝受決定謂說地名此三論中廣釋其相言不演者猶前偈中不解之辭偈文巧妙綺互言耳。 次一偈中此眾樂聞正明有欲此同法眾非此異法下之三句勸請令說佛子無畏是勸辭也呼金剛藏以為佛子非喚大眾智者噵此大眾有智言無畏者勸金剛藏莫畏此眾不堪聞也如是地義願分別說是請說也。 嘆異眾中初句是總此異生眾根欲無濁故云清淨餘句是別別中明眾離六種濁故得清淨離懈怠者求心䇿懃離不欲濁嚴者明眾威儀嚴整離威儀濁淨者明眾聽法心淨遠離蓋濁安住堅固明無惡心除異想濁功德具者宿善深厚遠離不足功德濁也言智具者根性明利遠離癡濁此六種中初離懈怠嚴及堅固是其欲也淨德智具是其根也隨行差別故分六耳。 後總嘆中迭相瞻者同法異法互相瞻望齊心求法情無乖異故名相瞻住者住於求法心也自有求法而懷嫉慢故復須言一切咸敬咸謂皆也下之半偈喻顯敬相齊心趣證如蜂欲熟蜜專意求教如渴思甘露又復如蜂以心趣法如渴思露求法入心。 論中有二一解剛藏嘿住之意二釋解脫為眾諮請前解嘿中何故問也前`[已【CB】，巳【卍續】]`已自說今何故嘿下對釋之汎解嘿意具有五種一欲令大眾渴仰請法二欲使諸佛咸皆共請以顯法重增眾尊敬三為使諸佛加被聽者於說能受四為使諸佛教`[已【CB】，巳【卍續】]`已說儀令物生信五欲因嘿令其眾請得顯地法寂滅離言具斯五義是故須嘿今就初二以釋嘿意餘之三意寄顯文中欲令渴者使諸菩薩渴法請也復增敬者為令諸佛同共加請顯法尊重增眾敬也。 自下第二釋解脫請然上經中初明眾疑後解脫請今此論家略不解釋大眾疑念以眾疑念備顯在於解脫請中更無別意所以不論就釋解脫啟請之中文別有三依前經中三句釋也一釋解脫初請所以二解偈請三說何義下解釋偈辭初中何故徵問起發向前文中大眾先疑何故請中解脫先請問意如是下對釋之句別有三初言彼眾上首故者正解解脫先請所以彼解脫月是其同法異法眾首故先為請二餘問下明懼眾亂不得眾請下大眾請何故不亂依解脫月啟請儀故三眾調下明眾調故餘者不請眾若不調不避眾亂。 次釋偈請先問起發直言得請何故偈請下釋有三一辨偈相二論立意三明所為言偈相者汎釋有三一偈句名偈但使諸字共成一句四句一偈不簡長行偈頌之別外國之法八字成句四句一偈等偈如是若不等偈多少不定二偈義名偈莫問長行及以偈頌隨言多少但令詮表一義周訖方名為偈三偈頌名偈欲以等言偈頌諸法說之為偈今此所論偈頌名偈言立意者立意有二一偈言巧約少字之中能攝多義易解易持故立偈頌二偈言美妙用之讚詠是故須立今言少字攝多義者是初意也為以少字廣攝說聽菩薩德故諸讚嘆者多以偈頌是後意也為欲讚美說聽者德故須偈請言所為者為人有五一為利人略言解法不假廣說故以偈頌二為鈍人一聞不得重為偈頌三者為於後來眾生欲聞前法重為偈頌如涅槃說四為好於美語眾生故以偈頌五為破於邪見眾生有人說言外道法中則有美言佛法則無為破此見故以偈頌今此偈者為利根人略言顯法故以偈頌。 下釋偈文於中有四一略顯偈相并顯偈意二分判偈文三隨文解釋四相瞻總下總別分別。 就初段中偈說何義問以起發說聽無過對問辨相偈雖有五據要唯明說聽無過此如前判言若有過不應說者明其偈意意為請說故明無過然此文中返舉有過不應宣說即顯無過故應說也。 第二段中說者無過是其初偈復顯聽者同法決定是第二偈言其聽者簡異初偈言同法者簡後兩偈言決定者簡第三偈有樂聞者是第三偈復示餘者是第四偈又顯皆堪是第五偈迭相瞻者舉偈顯成皆堪義也同法異法兩眾俱能故曰皆堪。 自下第三隨文辨釋解初偈中先問起發下舉偈論釋論中先釋淨覺之言次解偈中何故不釋後解偈中念智具等解淨覺中句別有二第一解釋偏歎所由何故問也聖德非一何故解脫偏嘆淨覺淨覺說因對問釋之覺是說因是故偏嘆由覺起言故名說因嘆為起說故嘆說因二覺名覺下釋經成論覺名覺觀是釋經也是口言行是成論也行是因行由覺起言故名覺觀為口言行口言行故論名說因有淨說下釋顯偈中何故不釋乘前顯後有淨說因是牒前也何故不說是顯後也徵以顯之仁者既有淨覺說因何故不說何故猶是偈中何故不說猶是偈中不釋覺有二下解念智等淨覺有二牒總開別攝治離過列其名字念智是治修成稱攝慳等是過除捨名離前攝治中別有所離後離過中別有能治為分兩門隱顯異名等別兩名念智內德治義顯故偏名攝治彼不慳等說時無失彰離義顯偏名離過下釋其相解初門中先牒經文舉論對顯念智牒經攝對治故舉論對也所治二下對行立障有二舉數雜覺及因列其名字常等四倒思求名覺穢濁淨心目之為雜此覺是其迷法相倒心想見等三倒之心能生四倒名雜覺因憶想分別辨其相也不見法如妄取染淨因果法相名想分別此因是其迷理倒也下翻明治念者牒經四念釋之此文不足若具應言四念處慧身受心法生念之所名四念處照此之解是四念也對治雜覺翻障顯治觀身不淨對治淨倒觀受是苦對治樂倒觀心無常對治常倒觀法無我對治我倒智者牒經如無相智釋顯其相對治雜因憶想分別翻障顯治下釋離過亦先牒經舉論對顯餘者牒經謂偈文中餘功德具說上地等顯離過者舉論對顯過有三下對行立障有三舉數有三過者則不能說明其過相妨說故過次列過名先問次列言慳嫉者恡法名慳忌勝云嫉說懈怠者有人雖無慳嫉之心而惰開演名說懈怠不樂說者有人雖懃而無巧慧凡所言說令他不樂下釋過相但解初過餘二不論慳恡法者惜自所知嫉忌他者忌他勝智不欲過`[己【CB】，巳【卍續】]`己上來立過下翻明離德具牒經不瞋等具釋顯其相三善根中不貪處始不瞋為次不癡為終何不舉始等取中後乃舉不瞋等餘功德釋言瞋是菩薩重過是故偏舉又為簡去不癡善根故舉不瞋向前等取不貪善根何故須爾不癡是前念智所收非離過門所以簡之今為對於慳嫉二過故舉不瞋等取不貪不貪治慳不瞋治嫉以慳是貪嫉是瞋故示無初過對過彰離說上牒經宣說十地上妙之法名說上地示無第二對過彰離有力牒經謂有方便巧說之力示無第三對過彰離以有巧力無他不樂第二偈中初結前生後二種淨覺嘆說者`[已【CB】，巳【卍續】]`已是結前也前就淨覺開出攝治離過二種將總名別是故說為二種淨覺亦可二種牒向攝治離過二種淨覺牒向初總淨覺返指前文名為嘆`[已【CB】，巳【卍續】]`已次嘆聽者是生後也下舉偈論釋先解初總決定牒經黠慧明了釋其相也決定是根根體是慧就智慧中知教稱黠入證名慧此無二闇故曰明了下釋餘別於中有四初決定有三就總開別二列名辨釋上決定者求心勝也所求殊勝二乘不加故名為上就總決定開出此上名上決定下兩句中決定例然願菩提者釋其相也謂諸菩薩求佛之意諸德皆上就主說願名聞決定顯德勝也內德既盈美響遐振故舉名聞以顯內德他善敬者釋其相也名稱美大故令他重攝受決定受法勝也於所說地堪能領納故名攝受說者善知顯能受也以金剛藏說法之者知其堪受為說地名故知大眾現在堪能攝受地法此三種中隨別以分前之兩門是證決定後一是其阿二決定通則三種皆是阿含及證決定以二決定是其智德並依願心故說為上智德內成名聞外彰故曰名聞於證阿含現能攝受故曰攝受三以經帖四如是次第比(扶必反)經對論經有三句論有三句以初帖初以後帖後文次不越故曰次第何不演義略而不解釋樂欲中初簡前根明須後欲以為起發雖有決定是簡前根辨得兼失故云雖矣有根是得無欲是失心不欲下明須後欲此返言耳若正應言有心欲聞方得為說下舉偈論釋解初句中文別有三一以阿含及證決定對現樂欲三法辨異二無現前下返舉無失三示現下順彰有得今此何故就三辨異三若不異前明有根即是有欲何須此偈更明有欲正由別故前雖有根不妨無欲故復明之言決定者牒前決定欲以前根對此辨異故須牒之下正辨異初有阿含非證決定明阿含根異證根也所謂自有阿含決定非證決定不言其無如色非心不言無心有非現前明證阿含二種機根非現樂欲所謂自有證與阿含二種決定非現樂欲不言其無何故樂欲名現決定良以根法過習令成欲是現在對緣新生為簡前根故名現前此欲於法亦有決定趣向之義故名決定上來第一三法辨異無現前下是第二段返舉無失無現前者無現欲心法器不滿不能聽者有根無欲名器不滿器不滿故不能聽受示現此下是第三段順彰有得謂示此會同法之眾根欲並備名具法器具故堪受偈言`[已【CB】，巳【卍續】]`已下釋第二句先舉偈文下廣釋之但釋智字佛子無畏略而不解智有二者牒以舉數此明大眾智有二也下列其名言證法者明同法眾先證法也舉其先證明後亦然言現受者明同法眾有證阿含二種根欲堪能現受證教法也如是知下釋後半偈於中牒前顯後請相釋異法中初結前起後下舉偈論釋先解初總清淨牒經言不濁者此以不濁釋初淨也下釋餘別於中有二一總舉六濁對之顯淨二別舉六濁對之顯淨於中初先別舉六濁何者問也下列其名不欲濁者無心飡採威儀濁者形不恭肅言蓋濁者五蓋覆心異想濁者文中自釋妬勝望人破壞對法不足濁者謂多病等癡者所謂聞而不解謂愚闇等釋顯其相迷教稱愚惑理曰闇通則義齊六中不欲威儀異想無其欲也餘無根也翻此即是根欲具足隨行參差故分六耳下翻顯淨於中有五初言此治有六不濁總以標舉二別釋堅固正為修行不雜餘想名修堅固以此微隱故偏釋之三如是次下障治相望明其次第四廣顯治相五此六句下總以結之第五偈中先結前生後言是二偈嘆同生者結嘆同法二偈文也次嘆異者結嘆異生一偈文也言後一偈顯二淨者是生後也下舉偈文論釋可知上來第三隨文辨釋相瞻總下是第四段總別分別於中先就第五偈文明其總別如是餘下類前四偈皆有總別同異成壞如上說者如前十入六決定中`[已【CB】，巳【卍續】]`已廣說也上雖`[已【CB】，巳【卍續】]`已說此五偈中得具以不隨義求之第一第二第四偈中得具六相餘兩偈中但有總別不得具有故此論主不別為之。 大智`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是第二對就此對中初金剛藏乘前啟請顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己嘿意後解脫月乘言重請前中先經後論解釋經有六偈初偈經家彰金剛藏酬答之意後五正是酬答之辭就初偈中第一第三句正是答意後論解釋第二第四句易解不釋。 就所釋中欲令眾悅是總答意悅猶喜也此云何總說偈之意總為眾喜故名此悅以為總矣何故說偈總為眾悅對前大眾疑惱故爾前者大眾覩嘿疑惱解脫為請今此說偈為除彼疑故令眾悅大智無畏是其別也成彼總悅欲令眾悅乃是說者當時之意智及無畏是後經家讚嘆之辭何得以彼後時嘆辭成前總悅然此雖復言彰在後論其語意當時具有故就本意以成總悅云何名為大智無畏言大智者彼金剛藏說偈彰`[己【CB】，巳【卍續】]`己有智堪說言無畏者彼金剛藏說偈彰`[己【CB】，巳【卍續】]`己不畏此眾不堪聽受何故用此成總眾悅對前大眾不悅故爾前者大眾覩嘿疑惱疑惱有二一疑說者無智不堪則說無日二疑大眾不堪聞故令彼不說則聞無期解脫知眾有此二疑故前讚嘆說聽兩堪請嘿所由此金剛藏對前兩問遣眾二疑是故說偈彰`[己【CB】，巳【卍續】]`己有智堪能說也除前大眾何因之疑顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己不畏此眾不堪除前大眾何緣之疑偈文之中何曾說言有智無畏而言說偈顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己有無然就偈中雖無此言對前疑問言意方顯大眾前疑說聽不堪解脫為請此金剛藏說偈酬答`[但【CB】，伹【卍續】]`但言難說故我不說不云自`[己【CB】，巳【卍續】]`己無智不堪即是顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己有智堪說`[但【CB】，伹【卍續】]`但言難聞世聞之人證信難得故我不說不言此眾不堪聽受即是顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己不畏此眾不堪聽聞集經之者明鑒此意舉以成悅。 後五偈中初之二偈明法難說次有一偈彰法難聞次有一偈喻難說聞末後一偈舉難結嘿前二偈中法有四重一總舉法難二第一希有顯其難相三菩薩行等出難法體四微難見下彰難所以就初偈中有前三重第二偈中有第四重初言難者總明地法是其難也所說地法難證難信故名為難難故叵說雖復言難難猶未彰故下顯之言第一者明所說法體出名相難可證也言希有者明所說法在相所無難可信也第三重中初出難體佛根本下轉以指斥所行示者是其證道此即出前第一法體證心涉境故名為行行顯名示若依前翻名所行見見猶示也言地事者是其教道此即出前希有法體教行差別十位殊分名曰地事分別上者顯前地事說彼勝上平等之法以為十差名分別上諸佛本者轉以指斥諸佛之本是其行事分別上也言是佛本簡異緣修對治之行緣治終滅不能究竟為佛根本今言佛本明是真德此證與教皆是真德故言佛本真德云何名證名教廢詮論實真體一味說之為證真從詮異說為十地目之為教由此皆真故悉叵說。 第二偈中前之三句正顯地法難說所以第四一句舉聞迷悶顯成難說前三句中初有兩句對劣彰深第三句中境界智者就勝顯妙無漏兩字雙釋前二顯成難說初兩句中難得是總微等是別別中有四初言微者不同聞慧二難見者不同思慧三離念者不同修慧四非心地不同出世報生識智下次就勝以顯其妙境界智者依外國語順此應言智境界也地法唯是真慧所照故名智境亦可是彼智之分齊名智境界言無漏者釋是智境非餘境也。 第三偈中初至能聞正明難聞智微細者明難所以然就前中返舉能聞以顯難聞何不直論兼欲使人學能聞故於中初總深信等別能聞復總所言持心如金剛者持聽法心堅如金剛堅有證信深信佛慧是信堅也此名地法為佛智慧心地無我是證堅也具此二堅方始能聞即顯無者不堪聞矣難所以中智者還是就勝顯妙彰此地法唯是真實證智境界微細還是對劣彰深明此地法非四心境故言微細是智境界非餘境界所以難聞。 第四偈中初至難見正明地法難說難聞佛無漏者彰難所以前中初喻後以法合准法驗喻喻少不足所謂少於分別難見此正取其空中畫處風處為喻就下合中智如是者謂十地智如彼空中風畫處也分別難者明難說也言難見者彰難聞也此難一字兩向屬之難所以中佛無漏者以佛境界無漏法故不可說聞。 第五偈中初之三句牒前法難末後一句結`[己【CB】，巳【卍續】]`己嘿意念佛慧者念前地法是佛如來本所行道故言佛慧此句是總言第一者牒上難說牒初偈中第一言也世難知者牒上難聞此乃對上難聞之中心地無我明世眾生不能證知言希有者牒上難說牒初偈中希有言也言難信者牒上難聞對難聞中深信之言明世眾生不能信也前句之中先舉第一後顯難知後句之中先明難信後彰希有文左右耳又前句中直云第一後句之中言希有法文之隱顯又前句中言世難知後句之中略不明世偈迮故爾。 下以論釋解初偈中先解眾悅悅是偈意故言是總就意說總非就文也答有二下解智無畏句別有五一就總開別二列其二名言堪答者是其智也智能起說是故名堪言不怯者是無畏也謂金剛藏不懼此眾不堪聽受非如大眾威德畏等自畏於他此二成初總酬答故皆名酬答亦可答中開出此二將總名別故並稱答三以偈帖四釋其相離不堪者解初智也離不正者釋無畏也若畏此眾不堪聽受隨情曲說名為不正知眾能聞不畏不堪以法正授名離不正若爾何不為之宣說懼畏世人無證信故五示現下雙結前二自無過者離不堪也他無過者離不正也他堪受故名他無過非自於他無怖畏過。 解餘偈中初問答略顯何者答相是其問也前文之中`[已【CB】，巳【卍續】]`已言眾悅是正答相云何復問何者答相答相有二一是意相二是言相前令眾悅是答意相言相未顯故此問之此法難說復難聞者略答顯也難說難聞備如前判云何難下依文廣釋先解難說云何問也下對釋之。 解初偈中先舉後釋偈中三重次第辨釋難者難得解第一重難可證得難可信得故曰難得以難得故說無利益不可宣說難有二下釋第二重於中初先牒總開別最及未有列其名字體出名相說之為最在相所無名未曾有此二皆是難中開出故並稱難`[如經現本作偈言]`如經下帖第一帖最希帖未有此二示難結別成總以此二別顯初總難故曰示難何者是下釋第三重難之法體於中先解菩薩行事後釋佛本解行事中何者是難徵前起後偈言`[已【CB】，巳【卍續】]`已下舉後對前下依文釋行者牒經出世智者是證智也示者牒經言顯示者證相現前名曰顯示地事牒經地行事者所謂十地教道之行行別名事分別上者牒舉經文言說勝者說解分別勝解上也說彼勝上平等證法以為十差故言說勝釋佛本中何者菩薩行徵前起後偈言`[已【CB】，巳【卍續】]`已下舉後對前下依文釋佛者牒經覺者論主以覺解佛覺謂覺察以此准驗外國之言覺之與佛各別有名名雖有別其義不殊其猶眼目故得以覺解釋佛義若無別稱論主終不自為胡語自作漢翻判無斯理佛智故者解佛是覺以佛是智故得名覺根本之言略不解釋。 第二偈中文別有三一結前生後`[已【CB】，巳【卍續】]`已說難者是結前也次說所以難是生後也二問答略顯何者問也何者是其難之所以菩薩行下是其答也行事義住明難所以行者牒前所行示也事者牒前地事言也此行與事即理而成名為義住以即理故不可宣說下言不可如是說者結成難說此語是倒若正為文應言如是不可說也如是牒前行事義住不可說者結成難說三問答廣釋云何義住是其問也但問初門不可說者略而不問若具應言云何義住云何如是不可說也下舉偈對問然後釋文。 論中初先釋上三句若聞迷悶在後別解前中經文攝為三分初至難得合為一分對劣彰勝境界智者復為一分就勝顯妙無漏為一雙釋前二論依此三次第別釋於中初先依文正解如是深下次第結之解初分中文別有四一分定總別難得是總微等是別二釋總開別初言難者難可證得是釋總也難有四種是開別也三隨別列名微等皆從難得中出將總名別皆名難得四依名廣釋微牒初門非聞境者非是聞慧所知境也亦可非是聞慧分齊名非聞境下諸句中非境例然噵言麤事不須思者舉麤顯微教法麤事不假思故聞慧能得地實微故非聞境也難見難得牒第二門非思境者向言微故非聞慧境思應能得故今說言以難見故非思境也離念難得牒第三門非修境者問言難見非思境界修慧應得故今說言以離念故非修境也聞思修等皆在世間何故修中偏言世間釋言通論報生識智及與真智皆是修慧今為簡彼故言非世修慧境也示三界下重辨世修示現三界是世間也心心數法分別修智是其世間修道智也心是六識七識心體想受行等是其數法此心法中所起之慧名為分別世間修智真實地法非此境也非心地者牒第四門報生識智非境界者向言非是世修境界初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上報生識智應當能知故今說言非心地故亦非報生識智境也初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上變易果心是報生智是義云何聖人過修無漏業因生便見法無常苦空無我等義名報生智成就現前名為善得增長明照名修道智亦可地上形報始起名為報生變易果心與報俱起生便得之不須現習故名報生善得修智此是無常分別心故地非其境言心境界是心地者重顯心地妄心分齊是心地也釋智境中有二問答初一問答以智顯法此誰境者是其問也上來四心皆言非境未知地法是誰境界故為此問偈言`[已【CB】，巳【卍續】]`已下舉經答之真慧所照故言智境亦可是彼實智分齊名智境界下一問答約法辨智何者是智是其問也上來四心同者是智地非彼境今言智境何者是乎見實義者答以辨之證見實義方是其智不同前四上來明其行事義住何故非下解釋無漏顯成如是不可說也何故非餘問以起發無漏故者舉偈對問以無漏故唯是智境非四心境縱是無漏何妨世知故復釋言是出世義是故非是世間境也是出世故唯智境界非世間故非餘聞等四心境界。 上來第一依文解釋如是深下次第結之如是深者結前難得非四心境如是可解結前第二境界智也不可說者結無漏也下釋迷悶先牒後解云何迷悶問以起發隨聞着者釋迷悶也執言取法覆障真實故曰迷悶言聞即聞非不聞者顯取著義執言取實名為即聞不知地實寂滅離言名非不聞。 釋難聞中先結前起後下舉偈論釋先解難聞智微細下難聞所以在後別論前中有四一釋總開別堅如金剛是釋總也堅有二種是開別也二隨別列名證信二種堅中開出故並稱竪三分總異別此`[三現本作二]`三句者此偈文中初之三句言堅是總餘是別者初堅是總證信二堅是其別也四云何下隨別解釋先解信堅云何問也下釋其相唯佛所知非我境界明信之深仰推如來自處無知故信深也佛菩提下彰深而信菩提是其自行證法曠窮法性故曰無邊所說種種利他教法教門差別名為種種前言無邊後云種種文綺互耳於中決定名之為信就解證中初先雙問以為起發云何心地問所證法云何無我問能證智下對釋之言心地者牒舉初問隨心所受三界中報六根身也隨心所行一切境界六塵法也此十二入生心之所故曰心地諸法皆是且舉斯耳無我智者牒向後問有二舉數我空法空如實知者辨列其相義有通別通而論之於十二入假名法中而得空者名知我空得實無我名知法空別則於內六根身中得空平等名知我空於外六塵我所法中得空平等名知法空此義如後二地中釋下次解釋智微細義先牒經文是中正應舉智微細能聞屬上相隨故來難知略釋如是微細如上所說指前廣顯如前偈中四心不及故曰微細。 第四偈中`[今現本作復]`今以喻者略舉起發下舉偈論釋於中先明法喻之相次科後釋法喻相者今此正取空中畫處風處為喻處必依空故明虗空處必約於風畫以論故明風畫隨喻具論空喻證體風畫喻說風畫住處喻其所說差別十地如空雖等約風約畫住處差別所況如是證體雖等約言說故十地差別如虗空中風處畫處雖復差別空為體故離相難見十地如是雖復差別證為體故離相難見又如空中畫處風處雖復難見是有不無十地如是雖復難見是有不無法喻如是次科其文論中有三一解喻文二如是佛智顯示`[已【CB】，巳【卍續】]`已下解釋合文佛與無漏略不解釋三畫者下重合前喻就初段中喻隱難識是故論家廣喻廣合於中具有四種三句一就畫為三二就風為三三就風畫合以為三合喻便故四合喻有三科分麤爾次釋其文畫中三者如空畫色是第一句舉其喻相此乃舉其動筆之畫以為喻相與下虗空跡喻少異言如壁者是第二句明其畫處是有不無以空畫處有相難明故寄壁上畫處顯之是中不住故不可見是第三句明其畫處離相難見風喻三者如空中風是第一句如樹葉者是第二句不住不見是第三句義同前畫此動作下合為三句此動作者是第一句牒前二中第一句也動牒前風作牒前畫非不空中有此二事是第二句牒前二中第二句也明虗空中非無風畫二種處事如是空事不可說處是第三句牒前二中第三句也名虗空中風畫兩處為空處事此二處事空為體故不可分別此是畫處此是風處此是高處此是下處如是一切是故名為不可說處然向別中言不可見喻法難聞此云叵說況法難說有此左右是畫風下合中三句先合初句次合第三却合第二是畫風如說合上初句是者是其牒法之辭是前風畫如似說也說是一法云何得合風畫兩喻說中有聲及名字等故得合之如下虗空鳥跡喻中跡處為喻合之以證此中宣說動筆之畫飄忽之風以為喻故合之以說有斯左右宜須記知以非性下超合第三離相難見所說十地不同能詮故不可見然向喻中直以不住成其難見今此合中兩義釋之以非自性故不可見是初義也如彼喻中風畫兩處不同風畫之自性故不可得見十地如是不同能詮音聲等性故不可見故下虗空鳥跡喻云非如聲性故不可見是不住故第二義也如空平等無可依住故彼空中風處畫處不可得見地實如是離相平等無可依住故彼實處差別十地不可得見以其客下却合第二是有不無如彼喻中虗空先有說之為主風畫後依義說為客以其風畫二種客故空中風處畫處不無所況如是地實為主言說為客以其客故平等證中十地不無十地差別由言分異旨從詮目故曰言說亦可此文略少不足若具應言非不於中有此言說所說十地下解合文如是佛智解釋偈中智如是也十地是佛本所行智故云佛智言說顯等解釋分別諸地漸增名校量勝言說顯此故曰分別難見舉經更無別解自下第三重合前喻何故重合向前以說總合風畫相別未分故下隨喻別以合之先合畫喻畫喻名等正合前喻何以故下問答辨釋何故問也今此為明法之難說說是音聲風喻便足何故以畫喻名字等依相說者答以顯之以聲依於名字等相方得說地故畫喻之下合風喻風喻聲者正合前喻以此二下釋合所以若具為文亦應先問問意如何直以畫喻喻名字等顯法便足何勞以風況彼音聲此之問辭文中略無下直釋之說之與聽要藉聲字二種事故須立風喻況彼音聲。 就下解釋第五偈中初先牒問以為發起如是可說牒前以此二事說也如是可聞牒前以此二事聞也如是難見牒前顯示地校量勝分別難見何故不說徵問起後若如上言法正難見非難說聞何故不說次舉偈答證信難得故我不說下以論釋解後三句初句不論言難證者釋第二句難決定者釋第三句此偈`[已【CB】，巳【卍續】]`已下釋第四句於中先舉可說可聞返解嘿義世難得下順釋應嘿。 解脫聞下是第二請經中有三一解脫月聞違重請總嘆眾淨聞說是`[已【CB】，巳【卍續】]`已是聞違也聞前偈中難知難信故嘿之言故嘆眾也請金剛藏是重請也是大菩薩善淨眾集是總嘆也二善淨心下廣嘆眾淨於中十句淨心是總餘九是別問曰何故前請之中同生異生二眾別嘆今此合嘆釋言前者懼金剛藏偏畏異生不堪聽受故嘿不說故須別嘆異生眾淨上金剛藏酬答之中但言世間證信難得不言異生不堪聽受故此總嘆下眾請中義亦同然三善哉下結請令說言善哉者嘆眾善也此眾既善仁者宜說亦可名彼說地為善以是善故佛子宜說言能證者聞堪入證言能知者聞堪信解。 論中`[但【CB】，伹【卍續】]`但釋初之兩段後結不論解初段中何故重嘆問以起發眾既無別前請`[已【CB】，巳【卍續】]`已嘆今此何故重復嘆之下答重意上言世間證信難者此釋經中聞說此也證難得者是前偈中世難知也信難得者是前偈中難信言也示眾堪者此釋經中善淨眾集下釋廣嘆淨心是總彰總異別淨有二下隨別解釋先舉兩數次列二名地前所行名阿含淨地上所成說為證淨此前九種證教之中第二門也。 下隨文釋解阿含中有五舉數下別釋之五中前三是其聞慧第四是思第五是修文中欲淨是求法心渴法稱欲就總淨中開出此欲將總名別故名為淨下諸句中淨義例然隨念下釋隨念阿含舉所求法所念非一故云隨所得方便等是能求心念是念欲覺是思覺此之念覺與聞為由故云方便念覺淨也成此念覺故名為得經帖可知言求淨者是求法行起行攝法故云求淨得隨順等辨釋其相身口恭敬是求法行故名敬行以此隨順諸佛求法故云隨順身口敬行成就此行目之為得經帖可知受持淨者聞慧成就受持列名下釋其相於無量世聞來久也言多聞者所聞廣也此言釋受下解持義言憶持者非令忘失言不謬者非少錯誤經言多近就其聞慧方便為言以多近佛故能廣受佛所說法生得淨者是思慧也此從思慧方便為名此名顛倒若正應言得生淨也出世勝報說之為生地前發心願得彼生名得生淨依此願心起於思慧故從方便以為名耳下釋其相言願得者解前得也上上生勝釋前生也初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上生報轉增故云上上言念勝者正是思慧為求勝生思起助道起道思心名為念勝經言集者思心能集助道行也言行淨者是修慧也修起名行下釋其相求善證者起修始也證在地上今在地前願求彼證習少欲等起修次也少欲頭陀是離著行少欲漢言當相名之頭陀胡語此云抖擻此離著行從喻名之如衣抖擻能去塵垢修此十二頭陀之行能離貪著故曰抖擻頭陀之義廣如別章此應具論等者等餘集善行也成就多德行修成也經言具足無量功德但帖後句。 證淨有四牒以舉數下廣釋之得淨初地證實名得下釋其相言現智者法顯於心言決定者心安於法經言離癡帖現智也言離疑悔帖善決定不行淨者謂從二地乃至七地修道行也修道離過故曰不行下釋其相言修道中辨其位分煩惱不行明修離過無厭足者八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上無功用行在法流中趣果無間故曰無猒下釋其相不樂小乘自分堅也得上悕望勝求深也經言善住帖不樂小深心信者帖上悕望下重分別言悕欲者解前深心決定解信念持彼德釋善住也無上佛果名為彼德彼相現心故名念持不隨他教十地行德菩薩因道起在自心不由師教名不隨他下釋其相趣盡道中自正行者無上菩提道中究竟故云盡道亦可盡者是其涅槃道菩提是十地向彼名趣盡道不假他教名自正行下以經帖於佛法中帖趣盡道不隨他教帖自正行。 第三對中初金剛藏舉損以違後解脫月嘆益重請前經文初領前所嘆舉得兼失是故言雖其餘樂下簡所不嘆舉損以違於中有三一明樂小聞增疑惑敗善之損二長受衰惱失樂之損三我愍下結嘿所以就初句中其餘樂小舉其人也對前所嘆名小為餘何處有小而須簡之謂此會中小心眾生處處有故亦可指彼餘處後時樂小眾生以之為餘今說地法為益此眾餘處有小何勞簡乎良以聖心廣被故爾若心廣被正應為說何故簡之此為簡取不欲簡去欲使如來以力加被又欲令彼勵心聽法是故簡之下明其損聞難思事多疑惑者於深地法信悟者尠故曰多生疑惑之別後論自釋第二句中言是人者牒舉前人長夜受諸無利衰惱正明其損生死昏寢事等如夜輪轉無際名之為長由疑惑故失其利樂故云無利眾苦備經名受衰惱第三句中我愍此者愍前疑惑樂小眾生不得宣說為是故嘿。 論中初言領彼嘆`[己【CB】，巳【卍續】]`己述顯經中初段之文於所說下解違請文經中三句歷別釋之先解第三於所說中不見法器增疑惑者解釋我愍此等言也謂於所說十地法中不見向前樂小眾生有根有欲名不見器以無器故聞增疑惑亦應說言長受衰惱略而不辨是故不說解釋是故嘿然言也次釋初句於一二過總以標舉謂於所說一地法中有疑惑過次釋其相正行相違猶豫義者疑妨行也心迷義者惑障解也下彰其過以有疑故敗先所修名壞善法以有惑故一向不行名遠善法如是顯下釋第二句衰惱所以以有疑惑為彼因故不受行因是前惑也惑令遠善名不受行受行退者是前疑也疑能敗善名受行退為此二因故受衰惱。 解脫請中文別有三一自宣`[己【CB】，巳【卍續】]`己心彰欲重請二願承下正請令說三是故下結請令說就初段中解脫請者經家標舉善哉之言釋不異上言重請者前`[已【CB】，巳【卍續】]`已嘆人今復嘆法故云重請就第二中復分為三一請承力說不思法翻前違中故嘿之言二佛護念下明以佛力令人信解翻前疑惑三菩薩護下明地要勝說必多益翻上衰惱初中何故勸金剛藏承力宣說釋言此勸承力說者為明大眾承力堪聞善分別者如法說也不思法者名所請地為不思法。 第二段中初明十地是佛所護令人信解下問答辨釋所以問也所以此法名佛護事所以令人易信者何下對釋之善說地事十方諸佛法應護念是故名為佛所護事由佛護念是故令人易信解矣。 第三段中初明菩薩同護此地顯其要勝智地是證勤行方便阿含行也下問答辨釋何故問也地有何義菩薩同護下對釋解於中初法次喻後合就前法中最初行者是其因分阿含行也成就法者是其果分所成證也喻中初言初章所攝明本攝末胡章之中悉曇在始故曰初章初章為本明末依本此二順喻無有書等不入初章返成前二合中地是一切之本合前喻中初章為本行是能得一切佛法合前一切初章所攝上來正請是故下結是佛護念令人信故願說此義諸佛護下彰請所以。 論中依經次第辨釋經中三段但釋前二末後結請略而不解。 解初段中何故復重徵問起發前`[已【CB】，巳【卍續】]`已重請今此更重故云復重下對釋之於中三句翻金剛藏違中三句初言示彼疑惑叵避翻上初句多生疑惑疑惑有二一者不定則不須避二者決定則不可避今此且就定者以論故言叵避不說多過不成一切翻前第二長受衰惱云何多過略有四種一者不定疑惑眾生不得轉之以成信解二`[已【CB】，巳【卍續】]`已有信者不得成就阿含之行三`[已【CB】，巳【卍續】]`已成就阿含行者不得入證四`[已【CB】，巳【卍續】]`已證者不得佛法有此四失故言多過不成一切顯前多過以是重下翻前第三故嘿之言。 下解第二正請之文經中三段但釋後二初段不論解第二中若佛有力能令生信何故眾生猶起謗意徵問起發下對釋通明二定者諸佛不轉故猶起謗不定者轉故令信解言意如是文中初言有二定者總以標舉次列兩名作業`[已【CB】，巳【卍續】]`已竟定招苦果名感報定宿罪熏心今必造惡名作業定此二定故佛力不轉下次解釋第三段文經中初言菩薩同護今略不釋何以故下問答之文今此解之於中初問略而不論但解答文答中初法次喻後合解法解喻後合不釋初是阿含成是證者解法說也此前九種證教之中是第四門修成相對修名阿含成名為證書者`[已【CB】，巳【卍續】]`已下解釋喻文書字相者以書記字非正字體故云字相如嘶字下即事指斥此據梵書字者所謂惡阿等音是字體也依如毗曇別有非色非心字法與惡阿等音聲全別成實法中即音說字聲中屈曲高下長短名為字耳此同成實數者牒經名句是數釋顯其相名句是其字之數例故稱為數如想受等是心之數亦可眾字成名成句故稱為數說是語者依名字等有所宣談名之為說初章本者此等皆依嘶曇章也自下第二大眾同請上來解脫為眾先請雖言眾堪未知虗實大眾宜須自彰`[己【CB】，巳【卍續】]`己能成前請辭又為起說顯法尊重故下共請就此經中初菩薩眾同聲請者經家序列請心齊故發聲同也。 下舉請辭依此偈文有五行半外國本中但有五偈第四一偈半是彼一偈餘四各一故有五偈此以方言不同故爾就此偈中前四行半嘆人以請後一嘆法與解脫請大況相似前中初二嘆其說者後二偈半嘆眾堪聞此與前同嘆說者中初有五句嘆金剛藏自成證力及阿含力下之三句嘆金剛藏能令聽者入證阿含前五句中初之四句嘆成證力念堅一句嘆成阿含自分所成一切行德通名為證上受佛教說為阿含此前九種證教之中第八門矣。 前四句中上者是總總有寬狹寬則通攝證與阿含斯名為上狹唯就證說之為上妙無垢下證中差別別中有三一真實智內證真慧二者體性起說之解三者是果依前起說妙無垢者是真實智證離妄染名無垢智勝出二乘故云妙智堪無量義是體性也法義無礙堪能了知無量法義所知辯了是故名堪無量義辯餘是果也依前二辯起辭起樂故名為果演說美言言能順情此即是其樂說無礙實義相應語能合理此即是其辭無礙也。 念堅淨慧是阿含智下三句中初之一句令他入證後之兩句令入阿含依前真智開顯地實是故能令他人入證依前三中體性及果辨宣地相故令他人入於阿含前中為者為眾顯地力與淨心令他得證證有二種一先`[已【CB】，巳【卍續】]`已得地為說地法令得佛力二先未得地為說地法令得入地為十力者是得果也為淨心者是得地也十地證心離染稱淨下兩句中初之一句依前體性分別地義後之一句依於前果說十地法令人受持前中無礙分別義者謂以法義二無礙智分別地義後中說此十地法者用辭用樂宣說地法令人受持成阿含也念堅淨慧入阿含中通而依之。 嘆聽者中初偈大眾自嘆有根後一偈半自嘆有欲就前偈中初有三句正嘆有根唯願一句結請令說前三句中初句攝治後之兩句明離諸過前攝治中行門有五相從為四要攝唯二言行五者一定二戒三者是深四是正見五是正意正見一門義有文無論釋具有相從四者深與正見合以為一名為正解餘三各一故有四也要唯二者初定與戒入阿含行內心離取故名為定形無慢高說之為戒深見正意是入證行深正見者是其解也理解名深法相中解說為正見言正意者是其信也有解有信故能入證下離過中初離是通定能離我戒能離慢深能離妄所少正見能離邪見此眾無疑正意所離前句說離後句言無文綺互耳既備前德堪能受說故下結請唯願說也專意求說故言唯願。 嘆樂欲中初偈是喻下半合之喻中正顯四種求心初喻求聞次喻求思次喻求修後喻求證隨喻遍合具有五種一求法心二所求法三是依法所成之行四是依行所治之病五是求法起行之人言求心者謂求聞思修證心也所求法者聞思修證四種法也所成行者依法所成聞思修證四種行也所治病者聞思修證四種障也言其人者且約大位攝以為四一善趣人求教起聞二習種人求義起思三性種人求行起修四解行人求實入證今對此五以喻顯示然此偈中文有綺互前三句中喻求法心及所治病思水食藥喻求法心飢渴病等喻所治病准此類後第四句中亦應具有略故不論第四句中喻人及行蜂喻人也依喻行也准此類前前三句中亦應具有略而不辨四句之中通皆喻法水食藥蜜是喻法也雖有五事今此文意正顯求心喻相如是。 合中我等亦如是者大眾彰`[己【CB】，巳【卍續】]`己如彼渴人乃至如蜂言願聞者合前思也甘露法者合前水食藥蜜等也然世甘露凡有四義一除渴如水二遣飢如食三療病如藥四生樂如蜜是故用之況所聞法嘆法請中善哉是總嘆法為善哉是助辭清淨`[已【CB】，巳【卍續】]`已下義別有三一是所依說依淨慧二是體性所說法體三者是果依法所成今言淨慧是所依也說勝無垢是體性也餘者是果力是果用圓備名具善逝道者是其果體善逝是佛道是菩提言盡說者若具應言盡說十地法令人具十力盡說十地法令具善逝道前句彰具後云盡說文綺互耳。 論中依偈次第解釋釋前自證阿含力中先定其文初偈嘆證第二上句嘆阿含力次顯嘆意謂以證力阿含力故能有所說以能起說是故讚嘆下隨文釋先解上字次釋證力後解阿含上者牒經上有二總備如前辨謂證阿含是寬總也言又上者重復牒之言謂證者是狹總也別望證中三義說總下釋證中有三舉數次列三名證心離妄名真實智法義兩辯是說德體故名體性此中為嘆說德故也辭與樂說依前二起故說為果下釋其相真智牒初言無漏者解無垢智勝聲聞等解釋妙智下以偈帖體牒第二成就釋堪下言無量義辯才者還釋偈中無量義辯果牒第三字義成者解義相應字有兩義一詮表義二者莊嚴文辭之義今言成者詮表義成滑利勝上字義成者解美妙言滑利解美勝上釋妙言辭流澤名為滑利言辭才巧故曰勝上此是莊嚴文辭義成是故復言字義成就。 解阿含中先定其文下舉論釋受持顯說解念堅也謂受諸佛雲雨之法為他顯說阿含無疑釋淨慧也如是`[已【CB】，巳【卍續】]`已下釋後三句於中初先結前生後略顯請意下廣釋之先解入證初問次釋`[已【CB】，巳【卍續】]`已入地者令得佛力得佛果也未入地者令得十地得十地也下以經帖為力帖前為淨帖後釋阿含中先問後解謂以法義二種辯智分別地義用辭樂說為眾宣說令眾受持成阿含行。 第三偈中初結前生後下舉偈論釋先解總願願是總者今此偈中意為求說故名唯願以之為總專心求法故名唯願願有二下解釋餘別別文有四一就總開別二列兩名三對行立障四翻障顯治唯願有二是初段也一求阿含二求正證第二段也有二妄下是第三段對行立障於中先明阿含行障有二舉數我慢惑情故云妄想妨求正教故曰不堪我慢列名內取名我外儀不恭說以為慢以我慢故於法法師不恭敬者釋以顯過以見我故於法不恭以有慢故於師不敬通則我慢並於人法不能恭敬復有二下明證行障有二舉數見疑惑情故云妄想妨於正證故曰不堪見疑列名次釋其相於法妄取名顛倒見聞深疑惑名不思處不生信也下別解釋所離妄字謂妄想者指斥妄體迷理執相故云妄想妄通見疑障應有三何故前言有二妄想不堪得證釋言妄是見中同使攝入見中故得說二云何名同妄是心想見等三倒依此三故起八倒心說之為見攝本從末名見中同微細隨逐名之為使上來第三對行立障自下第四翻障顯治先對前二顯阿含行有二堪聞總以標舉定戒列名下釋其相定離取執故曰心調持戒順法名住威儀明證行中有二堪證總以標舉見意列名次釋其相言正見者舉偈文中所少正見善思義者正思生死涅槃之義離倒見也正意舉經得歡喜者以有正信能離疑惱故得歡喜下別解釋經中深義對治前妄深觀理如故云細意善思惟矣。 第四偈中初先生起下舉論釋於中初先總約四喻明眾求心攝受四法何等四下別約四喻明所受法前中初言此四喻者牒前喻中四種思心喻四義門約喻顯法喻明大眾四種欲心能通四義來入心中故名四欲為四義門示現正受彼所說者明立喻意大眾何故立此四喻為示自`[己【CB】，巳【卍續】]`己有四樂欲堪能正受彼金剛藏所說四義就後別中先問列名何等問也何等是其所受四義下列其名受持聞慧受教法也助力思慧思量法義助修慧力遠離修慧遠離諸障安樂證智證法懌神此義`[已【CB】，巳【卍續】]`已下問答辨釋先問起發下釋其相解聞慧中先廣其喻如水不嚼隨得而飲辨其喻相水喻教法不嚼之義喻不假思飲喻受教下約顯法如是聞慧是總合也初聞受等是別合也初聞即受合水不嚼隨聞受者合隨得飲釋思慧中先廣其喻如食咀嚼身力助成辨其喻相食喻法義嚼喻思量身力助成喻資修慧此依胡語順此應言助成身力下約顯法如是思慧是總合也嚼所聞等是別合也嚼所聞法合如咀嚼智力助成合身力助此亦依於外國人語順此應言助成智力修能除障名為智力由思起彼故曰助成解修慧中亦先廣喻如服良藥喻聞思慧攝取法義藥行除病正喻修慧下合顯法法同前喻故曰如是具聞思慧隨順正義合前服藥聞思二慧順法聽受思量分別名隨正義何故明此聞思是解修慧是行行依解生是故明之如法修行合藥行也離惱習患合除病也斷除正使名離煩惱殘氣亦盡名離習患有障皆遣故云一切就明證中亦先廣喻言如蜜者喻證法也言眾蜂者喻賢聖也言所依者喻其證法是聖所依言`[樂現本作藥誤矣麗本與今同]`樂行者喻彼證行寂止樂也言住處者喻彼證法證行住處前言依者對人以辨此言處者望行以說下約顯法如是聞思修慧果者此舉證法合前蜜也證智從於三慧而生故名證智為聞等果聖合前蜂言所依者合前所依言其處者合前住處現味愛等合前樂行理顯在心名為現法甘神至道故曰愛味納法懌神名受樂行。 釋嘆法中初結前生後下舉偈論釋。 論中先釋初總善哉善哉牒經所說具者備下三義故云具足具故名善然此文意正嘆說地以為善哉但說勝地要依淨慧又復能成十力等果方名為善故攝此三通名善哉下釋餘別於中初先牒總開別次列三名言所依者所說地法依於淨慧言體性者所嘆法體果者依法所成佛果下廣釋之所依牒初謂淨慧者舉偈對顯體牒前門謂說諸地未曾說者解經說也此十地法餘契經中所未宣說今此說之名說諸地未曾說法勝地牒經地校量勝釋顯其相諸地漸增名校量勝無垢牒經說不違義順解無垢違義說下返明無垢有三舉數下列其名言倒說者違法過也下二違人謗如來者上違聖師言誑聞者下違弟子果牒前門下釋其相十力果用菩提果體佛解善逝菩提釋道盡說之言略不解釋下彰嘿意以起後請如是請`[已【CB】，巳【卍續】]`已猶故不說彰其嘿也何故`[已【CB】，巳【卍續】]`已下徵其嘿意明待請也佛未加請故云不滿。 `[論卷第二]`佛加請者上來雖復菩薩眾請牽感猶微顯法未極故次佛請又菩薩請顯法未勝故須佛請於中初先牒前舉後釋待請意後隨文釋前中初言此菩薩者此金剛藏前上首者牒解脫請次大眾者牒前眾請此牒前也言復待者待後佛請此舉後也言法王者佛於諸法得勝自在故名法王言加請者上力被下說以為加因加勸說目之為請即加是請故言加請然此經中文別有四一加非請謂前釋迦金剛藏佛加被是也二請非加謂菩薩請三亦加亦請即此諸佛加請是也四非加非請謂餘文也此處明加與前加分明加何別別有五種一能加佛異二所加不同三加業有殊四加相不等五加請分差能加異者前加分中唯是十方金剛佛加今此則通何故得知知有兩義一准文驗求前加分中說言十方金剛佛加今此直言十方佛加不言剛藏明知此通二准此類餘得知此通此盧舍那非金剛藏而得放光加於十方諸說法者彼十方佛雖復非是金剛藏何為不得放光加此何故如是前者為欲寄人表法故須同號今不表法有佛斯加前何所表表金剛藏所入法門云何表法能加諸佛悉名金剛即知所入是金剛法何故須表為令眾知於法渴仰後為說故今此何故不為表法前本分中`[已【CB】，巳【卍續】]`已說地名大眾同知何須更表諸佛同加顯法增敬其義不殊一切加耳所加異者能說之人前後俱加聽法之眾唯此與力通則易知別須料簡何故加分不加聽者以金剛藏前未簡眾拒請不說故不加之上來請中簡眾不堪違請不說今若不加說則無由故此加之又解脫月前於請中言佛加故令人信解請以為說今若不加前言則虗彼金剛藏何由肯說為成彼請故加聽者言加業者謂身口意身之與口加分及此兩處齊通意則不爾前有此無通則可解不通須釋何故如是理實齊通略故不論何故略者前加分中正為與力意是力本是故須明今此加者非主與力正為請說意無請相故闕不論又復此處為同化主化主此處唯身口故餘佛皆然化主闕意後當更論言加相者前加分中口出音聲申手摩頂今此放光出聲為加何故不同聖者善巧差別為化增物新敬理宜不一等為別化何不彼處放光出聲而為加乎然十方佛為欲同此盧舍那佛故於此中聲光加被盧舍那佛何不此中口勸手摩令彼同乎釋言不得盧舍那佛與金剛藏同在一會口勸手摩非顯奇異不顯法重故不為之加請分者前直是加今加即請所以爾者前為與力所以是加而未違請言`[已【CB】，巳【卍續】]`已不說是故不請今加請者以金剛藏前違不說今此加被正為使說故加即請總相雖然於中義分亦有差別別相云何分別有二一就能加身口分別光明之身是加非請所出音聲是加是請以其音聲勸說故爾二就所加說聽分別若望說者是加是請望其聽者加而非請亦可加被為成於請不請於彼。 上來至此牒前舉後自下問答料簡待意何故問也演說地法本為菩薩菩薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已請何故不說待佛請乎下答為令諸佛加請增長大眾敬重法故。 經曰`[已【CB】，巳【卍續】]`已下文別有二初明身加後明口加聲依光故身加經中文別有五一釋迦放光普照十方二十方諸佛放光照此三此大眾尋光見彼四彼大眾尋光見此五光臺說偈應屬口加何故在此然所出聲口加所攝今此正取能發聲業判屬身矣前中先明放光之人第二明其發光之所第三明其光相差別人謂釋迦釋迦是姓此翻名能牟尼是字此翻名滿故雜心云身口意滿故曰牟尼今因此文料簡人語人言在天名盧舍那若在人中名曰釋迦此言定謬前道場會在於人中彰盧舍那今此天中亦言釋迦是則不可人天定分人又說言釋迦是應盧舍那是真此亦不然隨物所見莫不是應據實而論無不是真如華嚴經名號品中諸佛名字一四天下凡有一萬百億四天各別齊然一切世界類亦同爾釋迦盧舍各是隨物萬中一號何可以二偏是真應人復說言大乘之中名盧舍那小乘釋迦斥當一邊非盡道理今此經中說言釋迦云何屬小然小乘中`[但【CB】，伹【卍續】]`但云釋迦不說盧舍名曰斥當何故然者釋據種姓小乘所見盧舍那就德非小所知是故不論盧舍那者翻名淨滿淨滿是德放毫光者是其第二發光之所何故此放然佛一相備起多用何可定責又佛照諸得位菩薩多用毫光今照十方諸說法人是得位者故從此發放力明下明其所放光相差別於中略以五門分別一定其文二八業分別三二身分別四八業二身相對分別五以業配身言定文者就初釋迦所放光中句別有八一放力光二阿僧祇光以為眷屬三普照十方還住本處四惡道休息五魔宮不現六悉照十方示現佛力七遍照十方諸說法者及菩薩眾八成高臺言八業者始從覺業乃至請業前八句中初之七句即前七業第五段文光臺說偈為第八業前段之中第八句者何不名業業是作用光臺凝住是故非業第二段文十方放光何不名業相同初段故`[非一作不]`非別論第三第四彼此相見何故非業若取光照能使見義說為第七示現之業第三第四直明大眾因光相見故非別業言二身者一流星身二`[是一作其]`是日身就初段中第三第六及第七句光照十方往來光體為流星身第八句者是其日身餘之四句是光勢力非光體故不說為身第二段者義同前判彼此相見亦非光體所以不論第五段者日身作用更無別義故不說身言業與身相對辨者於中略以四句分別相則顯現第一句者業而非身所謂覺因伏止請業第二句者身而非業所謂空中成大光臺第三句者亦身亦業所謂卷舒及與敬示作用是業往來光體即名為身第四句者非身非業所謂彼此二眾相見言以八業配二身者就八業中卷舒敬示此之三種流星身業第八請業是日身業覺因伏止通二身業。 論中有二一釋經中第一第二及第五段二一切處下解釋第三第四段文前中有三一料簡釋迦同請所以第二料簡聲光異常三分文解釋就初段中先問後解何故如來放光同請是其問也此問釋迦同請所以釋迦同請有何矛楯為此徵問前加分中身口不同至此方同故為斯問釋迦如來何故放光同餘佛請現通是總放光同請此二是別放光是身同請是口以何義故就口徵問身不如是身加亦同略不言耳有何所以但言同請不言同加今此文中宗為成請故問請也是如來下對問辨釋釋意如何由前不同身口不具今為具故身口宜同釋意雖然難猶未遣等為具加何不前具今乃具乎此如後釋為留身口此中起發故此具之文中初言是如來者是釋迦也前意加者前金剛藏入三昧時承佛威神盧舍那佛爾時與力名為意加未身口加異餘佛者異餘十方金剛藏佛是故今欲具身口者是前未具異餘佛故今為具加身口宜同問曰何故向前問中就請徵問今此答中就加以答以此文中宗為明請故就請問為以身口類同前意故就加答前意是加身口同彼故云加也又復請義局在於口加通身口故就加答問曰向前意業加時為力不足為相不具更須身口釋曰力足加相不備起敬義缺故此具足問曰若為同餘佛故身口須具前意加時何不即具至此方為釋言此是聖者善巧一種三業兩處起發前以意加起發十方金剛藏佛加今為發起諸佛加請故留身口在此起發問曰向前三業備加今復為之竟有何妨釋言不得前者若用常身口加不顯法重若為放光說偈加被今則無宜用之起發是故不重問曰等是三業起發何故先意身口在此釋有兩義一強弱分別彼前加者專為與力今此加者為顯法重以增眾敬意與力強是故先為身口外相顯法尊重起敬義強故留在此二本末分別意是本故所以先加身口是末所以在後問曰若意是根本故先為加者前加分中何不如是先明口加釋言前意理實先加但彼乘於顯加所為即便勸說故先明口第二段中先問後釋何故不以常身口加此初問也何不用彼隨化所見汎常身口以為加被乃用聲光而為加乎下對釋之為重法者釋非常意不輕自者顯重法相若自不輕云何重法由現勝通彰`[己【CB】，巳【卍續】]`己德重名不自輕重德之人為法加被法寧不重問曰若此聲光加被便顯法者前加分中口勸手摩豈為輕法釋言前雖不用聲光而十方佛去此極遠而能口勸申手遙摩亦顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己力彰法重矣問曰若彼申手遙摩得顯法重今此諸佛何不還爾釋言諸佛今於此處為同化主盧舍那故不得類上問此化主何故不以口勸手摩令彼同`[己【CB】，巳【卍續】]`己此如前釋欲別為化增物新敬又此化主同在會中口勸手摩非顯奇異是故不得口勸手摩又問若此要同化主不異加者經初化主唯以意加不用身口前金剛佛何故不同釋言彼為身口表法諸佛以用身口加故人皆知是金剛藏佛即知所為是金剛法為表法故不可全同第三文中初列業身以為章門後依門釋先解八業業是用也八業之中皆初列名次辨後帖言覺業者光能助益言因業者光能出生卷舒業者光能修促卷入常者釋迦如來常光一尋卷入此也還住本者為化悉周方還本處今結集者為欲卷舒相對而辨故此明之言止業者顯光利益言降伏者明光勢力言敬業者顯光攝益言顯如來不思力者佛現`[己【CB】，巳【卍續】]`己力令他敬也言示現者明光顯照言請業者光能起發釋二身中言流星者就喻以名往來業中業之體也往他方者辨釋其相何故此身不以經帖以初二段八句文中第三第六及第七句皆往十方文不一處不可別舉又此文者八業之中先`[已【CB】，巳【卍續】]`已舉竟故今不舉言日身者是前兩段第八句中光臺體也就喻名之處空辨相如經下帖何故舉經此文唯一易可標舉又前業中未曾舉故今須舉帖一切處下論中第二解彼經中第三第四彼此相見言一切處一時照者舉前顯後以前第七示現業中於一切處一時照故眾相見聞如是`[已【CB】，巳【卍續】]`已下正明因光眾相見聞准此驗前非直相見亦得相聞略不具論由佛光力故使十方見聞無礙是名下結。 就口加中初問起發。 經中依此有六偈半外國經本唯有六偈初有偈半是彼一偈餘五各一方言異故就此偈中四門分別一教請分別前五偈半是其請說後之一偈是其教說請彰法勝令人重敬教顯說真使眾深信信相云何令眾咸知如來教說言雖寄傳金剛藏口皆是佛教語必可信。 二加請分別別就初段五偈半中初三偈半亦加亦請與力稱加勸說名請所言請者前兩偈半對彼說者勸說名請其次一偈彰彼聽者得力堪聞為成其請非請於彼以是義故前三偈半亦加亦請後之二偈舉法利益為成其請不名為加以非人故。 三所嘆分別還就初段五偈半中前二偈半一向嘆人後之兩偈一向嘆法第三一偈人法雙嘆為明眾堪是嘆人也即顯地法聞持利益是嘆法也與上同矣。 四隨文辨釋初兩偈半嘆說者中前一偈半諸佛作加後之一偈顯加所為前中文義重別有四一者作加二天人上三者諸佛四無等等乃至法生此之四重次第相釋然此乃是義之次第非文次第意為作加以加為始加者是誰謂天人上誰得為上所謂諸佛佛有何義而得為上謂具四種法王義也何者四義一自在勝不為他屈二者力勝能摧伏他三眷屬勝輔弼豪強四種姓勝籍胄尊高初無等等功德如空是自在勝無等等者是慧解脫功德如空是心解脫力無畏等是力勝也十力力體無畏神通是其力用用四無畏摧伏外道用勝神通破壞魔怨如佛初成神力降魔今言十力無畏等者舉力無畏等取神通無量眾首是眷屬勝佛多眾中為上首也釋迦法生是種姓勝如來應身釋姓中生真身從於如法中出。 加所為中初勸承力明其加相與加分中口加相同下為開等明加所為與前加分加所為同初言為開法王藏者總明所為此乃順於外國人語若順此方應言法王為開藏也故下論中還依此言諸佛法王為開法藏是故作加藏者是其字義兩藏諸地上等顯前義藏分別地義顯前字藏。 第三偈中義有兩兼一是嘆人明其聽者得力堪聞此即成上解脫月請解脫前言佛力加故令人信解故今加被令人堪聞成彼請也二是嘆法法益有三謂聞時益修行時益轉生時益此偈明法聞時益也益相云何謂佛加被令人堪聞若爾便是嘆佛利益何關嘆法釋言從本故言嘆法其義云何若法非勝諸佛終不為法`[與一作冥]`與加以法勝故諸佛為法加人堪聞佛加堪聞還由法勝是故就本名嘆法益。 其次一偈明修時益修益有二謂因與果諸地無垢漸次滿足是其因也證心離染名淨無垢教行漸成名漸次滿餘是果也十力果用修會名證菩提果體尅就云成。 次下一偈轉生時益由法勝資現聞信者轉生餘道亦常得聞偈中上半明得聞處下半彰其聞之分齊處謂龍界及長壽天就此難處彰得聞經顯非難處一切盡聞言雖在者謂生難處而得聞經辨失兼得故云雖在言大海者此文不足准下論釋應言大海龍世界中以偈迮故不具論之龍宮有經故就此處以彰得聞劫盡火中其言顛倒而復不足若正應言火劫盡中若具應言火劫盡時在光音中亦以偈迮略不具論光音是其第二禪天彼免火災故得聞經然災有三謂火水風火災最下盡於初禪水災為次及第二禪風災為極及第三禪此三災時隨可免處皆得聞經`[但【CB】，伹【卍續】]`但今偈迮就下言耳若具應言火劫盡時光音等中水劫盡時淨天等中風劫盡時在於福受福生等中皆得聞經故下論言光音天等所謂等於淨天等也問曰色界云何得聞長壽諸天曾從佛聞為之說故問曰無色為得聞不菩薩在彼理實應聞`[但【CB】，伹【卍續】]`但今隨相彼無形色絕於聽受不彰聞也決定無疑必得聞者十信`[已【CB】，巳【卍續】]`已上於地無疑名決定信彼定聞經故云必得。 第六一偈教依三漸宣說地法觀證修行是三漸次始心簡擇名之為觀得實云證證心清淨緣起成德說為修行如金清淨為莊嚴具此三不頓故云漸次諸地勝道是觀漸次入住展轉是證漸次無量行境是修漸次第三漸次而演說者教金剛藏於向觀等漸次說也觀中諸地舉其位分智者所謂聞思修等三慧智也漸增名勝虗通曰道此舉觀體略無漸相以第三句漸次之言對之方顯第二句中入是證始住是證次展轉是終此初中後是漸次相無量行者真識之心隨熏成德廣而難計名無量行行門各異名行境界此舉修體亦無漸相對第三句漸相方顯。 十地義記卷第二末 下以論解前兩偈半一處釋之於中初先明其加相次顯加意後釋其文。 明加相中是初二`[偈下鮮本有半字疑是後人所加]`偈牒舉經文依此經文有兩偈半外國經本唯是兩偈今依胡本故云二偈顯能加者是前偈中諸佛無等乃至天人加所為者是後偈中為開`[已【CB】，巳【卍續】]`已下三句之文言此二者雙牒前二加示現者此文是倒若正應言示現加也前偈之中云言作加後偈之中勸承佛力正是作加舉能舉為為示作加名示現加。 次顯加意先問後釋何義問也義是所以前加分中諸佛`[已【CB】，巳【卍續】]`已為說地故加今以何義重復為加下對釋之釋意云何為顯法勝令金剛說是故為加文中噵言請非尊者法非殊勝聖者不說是返言耳若正應言請是尊者法是殊勝聖者宣說此明請人非佛尊者不顯法勝聖金剛藏不肯宣說良以請人是佛尊者顯法殊勝令眾重敬故金剛藏方肯宣說問曰向問加之所以今正應言加非尊者聖者不說今何故言請非尊者釋言此加為成其請是故問加就請以答問曰若此為成請者何不直請乃為加乎釋言不加則不成請所以為加是義云何若佛不加無由得顯說者堪說為顯堪說是故須加。 下依文釋前一偈半一處釋之就中初先依文正解作加總下總別分別文相如何偈有四重廣如上辨今釋後三初一作加略不論之解天人中云何初偈顯能加者徵問起發偈言`[已【CB】，巳【卍續】]`已下舉偈對顯解諸佛中何者天上徵前起後謂諸佛下舉偈對顯下釋無等乃至法王文別有四一徵前顯後此何義者是徵前也問此諸佛有何德義為天人上法王義者是顯後也以有王義故得為上二徵總開別云何知者是徵總也具四義者是開別也三隨別列名謂自在等借世人王四種之義以顯佛德自在勝者不為他制言力勝者力能摧他眷屬勝者輔弼豪強種姓勝者籍胄尊高四何者下隨名解釋解自在中初辨其相云何知下就文以顯`[何故二字疑當作無等]`何故`[已【CB】，巳【卍續】]`已下重復分別前中初先徵問起發於煩惱等對問辨釋釋中有二第一對障以明自在於煩惱等是自在處二障之義廣如別章此應具論今此所辨五住性結為煩惱障能染心故事中無知名為智障能障一切差別智故得解脫者是自在德斷煩惱障心得解脫斷除智障慧得解脫言自在者自在名我障礙既除進任由`[己【CB】，巳【卍續】]`己故曰自在第二就人以明自在彼者彼前諸佛法王於此處者於前煩惱智障處也心智無礙就人明前解脫義也心無礙者離煩惱障心解脫也智無礙者遠離智障慧解脫也隨意所受無上樂者就人明前自在義也羈礙則苦出纏為樂樂之窮極名無上樂障礙既除樂隨心取故曰隨意以隨意故名為自在上來辨相次就文顯此云何知徵前起後偈言`[已【CB】，巳【卍續】]`已下舉經對顯無等舉經謂一切智是慧解脫經論不定或時宣說第一義智以為一切世諦之智名一切種今此文中第一義智名心解脫世諦之智名一切智與地持同以知一切差別法故下明心脫復如舉經前`[已【CB】，巳【卍續】]`已明智今更顯心故稱為復心體無垢淨若虗空故名如空下釋其相世法不染明離愛也無明習滅明除癡也癡愛俱亡名心解脫問曰經說斷癡慧明滅愛心脫今此何故除癡除愛同為心脫釋言二脫義有兩種一以緣中無染之心為心解脫照理之智為慧解脫斯則心脫斷除見愛慧脫滅癡二以真識出離塵染說為心脫事中照用為慧解脫此則心脫離癡離愛慧解脫者除事無知餘經所說就彼初門是故說言斷癡慧明滅愛心脫此就後門故離事中無知闇障為慧解脫除斷癡愛為心解脫有難解者下重分別無等牒經佛比餘生彼非等者彰其過下等者牒經此彼等者明其上齊謂此釋迦比餘諸佛真體不殊故云身等何故`[已【CB】，巳【卍續】]`已下問答料簡何故不但說其無等而復云等示等覺者示佛等於諸佛正覺以諸賢聖望於下地皆名無等未必上齊故須明等顯上齊也解力勝中初問答辨相云何知下就文以顯前中先問具十力下對問辨釋具十力者是其力體能伏邪下是其力用用有二種一是無畏能伏外道二是神通能摧眾魔如佛初成以勝神通降眾魔等能伏邪智是初用也壞魔怨者是後用也下就文顯此云何知徵前起後偈言`[已【CB】，巳【卍續】]`已下舉經對顯言十力者帖前具力言無畏者帖伏邪智下言等者等取神通帖壞魔怨解眷屬中初問答辨相此云何下就文以顯彼菩薩下重復分別前中初問具攝菩薩聲聞眾者對問辨釋謂佛攝彼菩薩聲聞以為眷屬兩眾齊攝是故云具下就文顯此云何知徵前起後偈言`[已【CB】，巳【卍續】]`已下舉經對顯下重分別言彼菩薩是初眾者是其經初所列眾也無量舉經阿僧祇者依華嚴經無量僧祗各是一數今以僧祇解釋無量借名顯矣解種姓中還初辨相先問後答云何知下就文以顯下重分別先解釋迦何故唯嘆此佛種者諸佛種姓各別不同今此偈中偏言釋姓何故不舉餘佛種姓以現見者以其釋迦此土現見是故偏舉餘不現見故隱不論下釋法生復法為家非但生者佛有法身法家中生非唯生身父母家出如法住者出其法家謂在真如法中住也亦可諸佛依法而住故曰如法上來釋文。 自下第二分定總別於中先辨總別之相後隨文釋此初偈中義別四重備如上辨一者作加二天人上三者諸佛四法王四義此四相對有三總別作加為總餘三為別是第一對除却作加天人為總餘二為別是第二對廢却天人諸佛為總法王四義以之為別是第三對具應如是但今論家明前兩對第三一對略不具辨下次釋文文中先明初對總別加是總者彰總異別此初偈意正為作加故說為總加有二下彰別異總先舉二數下辨其相身加列名彼天人上是佛如來相好之形故說為身就身辨加故曰身加作加之中備此身加是以言具依法身者釋顯其相諸佛色身為功德法之所依止故名法身就身辨加故說為依果加列名諸佛無等乃至法生是佛果德故名為果具加同前證佛果者釋顯其相依前報身修成佛德名證佛果此二句中以後類前齊應言依略不云耳問曰何故天人上者說之為身佛及四義說為果乎通釋義齊但今就化天人上報未成佛時相好`[已【CB】，巳【卍續】]`已具非得佛時方始有故不名為果佛及四義依彼身上方便修成故說為果釋姓亦非證果始有從多名果下以天人對彼諸佛法王四義以辨總別言天人上亦總別者望彼作加說之為別為成加故望佛四義說以為總言餘別者佛及四義人法雖異對天人故通說為別。 釋所為中初先問答略顯其相云何所為是其問也下答顯相此菩薩者是所加人金剛藏也彼諸佛下明能加佛為法加也諸佛法王釋顯偈中法王言也開法藏者釋顯偈中為開藏也所言義者釋顯偈中諸地上行分別地義言故加者即是偈中勸承力也下舉偈論釋於中先解下之兩句初之一句迴在後釋第二一句略而不解偈前顯故前中初言嘆藏有二略舉其數就所開藏明其諸地上妙行等名之為嘆嘆中隨別詮旨分二次列其名義藏地體字藏地教下釋其相解義藏中先問起發偈言`[已【CB】，巳【卍續】]`已下舉經對問行者`[已【CB】，巳【卍續】]`已下次第辨釋行謂助者是三道中助道行也妙謂智者是證道也上謂神力不住道也染淨無礙故云神力如是顯下結前三行深結前助助能窮實故說為深妙結前證勝結不住釋字藏中初問起發偈言`[已【CB】，巳【卍續】]`已下舉偈對問下釋其相分別牒經說十差者解分別義十地之中行相殊分故曰差別口音宣唱名之為說此偈`[已【CB】，巳【卍續】]`已下解釋初句此偈何故顯承佛力徵問如來勸承之意下釋其相或有眾生生輕慢者眾生起慢不定名或疑佛不及金剛藏故名為輕慢言自不能請他說者彰輕慢相諸佛同請金剛藏說似自不能為遮此者為遮眾生輕慢意故勸承力也。 嘆法益中初結前生後對文指斥標列其名如是請`[已【CB】，巳【卍續】]`已是結前也上加令說名之為請次顯`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是生後也於中`[已【CB】，巳【卍續】]`已下對文指也聞時`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是列名也聞時益者以法勝故佛加得聞此之得聞是法利益修行益者依法修行能有所成彰法利益非是就人得果名益轉生益者轉此身`[已【CB】，巳【卍續】]`已生餘道中亦得聞經即以得聞為法利益三中修行就證辨益聞及轉生就教彰益然彼修行所成為益聞及轉生指文為益下舉經文次第解之。 解聞益中初問起發下舉偈論釋聞持牒經佛力加者由佛加故令菩薩聞是名下結。 修行益中初問起發下舉偈論釋漸次滿者解第二句因修成地故名為滿滿之不頓稱曰漸次言十地者解初句中諸地言也無垢之言略不解釋此前成因下明得果自得十力是其果用得猶證也契之在`[已【CB】，巳【卍續】]`已故云自得成菩提者是其果體成猶得矣然此偈中十力云得菩提說成文綺互耳是名下結。 轉生益中初問起發下舉偈論釋解初半中有略有廣善惡道難必得聞經是其略也龍為惡道是畜生難光音天等以為善道長壽天難雖在此難必得聞經龍世界下是其廣也龍世界者解大海也言長壽者是長壽龍龍宮有經故偏舉之言亦聞者當聞類現是故言亦下解善道言雖在者色界難處猶得聞經失而兼得故云雖在光音等者舉光音天等餘三禪四禪天也三災起時二禪免火三禪免水四禪免風故隨所在皆得聞經釋後半中初先疑問答相不普後為定問推之在信文相可知如是顯下釋佛教說初先結前牒上舉後對文指斥以為起發如是請`[已【CB】，巳【卍續】]`已是結前也上言分別是牒上也說有三漸是舉後也。 第六偈教是指斥也下舉偈論釋先解偈文如是教下釋其偈意前中先解第一第二及第四句此三同明漸次法體故一處釋何者三漸徵問起發觀證修行列其名字觀謂觀解依解得法說之為證依法成德名為修行此三位別解行名觀故上說為觀分時中初地名證故上說為證始終等二地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上名為修行故上說為修始終等若隨地別一一地中初入名觀住地名證地滿名修據實此三各有漸次皆通始終今此所辨據第三門是故三種皆有漸次第一`[已【CB】，巳【卍續】]`已下對文指斥謂向三句皆是說於漸次法體`[現本無諸地二字]`諸地勝下隨文解釋先解初句明觀漸次諸地勝道牒舉經文言謂十地勝智道者斥其觀體說此十地若觀若`[依現本作漸誤]`依能生地者彰其漸義初入名觀正住名依地中滿足能起後地故曰能生此三皆是觀中漸次入者`[已【CB】，巳【卍續】]`已下釋第二句明證漸次於中亦有初中後別入者入地是證之始住者未轉是證之次當分自成未能入後故言未轉轉者地地轉所住處是證之終地中滿足進入後地名轉住處行者`[已【CB】，巳【卍續】]`已下釋第四句明修漸次於中亦有初中後別行者舉經入住轉成釋行漸也行依證起故約證中入住展轉三時次第以顯行漸境者舉經此行種種異行境者明向行中德別無量故云種種分齊差殊名異行境漸者`[已【CB】，巳【卍續】]`已下釋第三句明漸次相漸者舉經次第指斥觀證修行各別漸成故云次第說者舉經言授與者依漸而說授與眾生。 上來釋偈如是教下釋教所以先問後解如是教說何義故者依外國語順此應言以何義故如是教說是教異上菩薩啟請是故須問言因如來生後信者生下廣中大眾信也言雖寄傳金剛藏口皆是佛教是故可信。 觀察`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是請分中第二大段示言分齊令眾正知就此經中初集經者明金剛藏將說之相并顯說意後正明其所說偈辭就前文中初示說相觀察表說內心照察名之為觀亦可目眄說之為觀顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己無偏故觀十方下明說意說意有二一令眾悅二生眾信敬令大眾重增踊悅是初意也悅者是喜悅盛名踊前金剛藏酬解脫月初請之時`[已【CB】，巳【卍續】]`已令眾悅今復使悅故名為重過前曰增前何故悅前悅有二一金剛藏說偈自顯有智堪說拂遣大眾何因之疑二說偈彰`[己【CB】，巳【卍續】]`己不畏此眾不堪聽聞拂去大眾何緣之疑是故歡悅此亦有二一說前五偈彰實出言唯深是樂所以歡悅二說後五偈許為宣示得聞在今是以歡悅深生正信是第二意由說此偈知實出言說但在因不惑所說故名正信。 下舉偈辭依此有其十一行半外國本中其唯十偈初一行半是彼一偈次有兩行復是一偈餘八各一通合有十增減多少方別故爾就此文中初六偈半明其義大後五說大今就此二四句各別一定其名二辨體相三明可說不可說義四隨文解釋。 義大悅者當法立稱正名義大所以名義深故稱大言踊悅者約就所生以立其名彰此義大能生眾喜故云踊悅言說大者當教立稱正名為說大則從於所詮為目以說深義故名說大踊悅同前。 名字可爾體相云何今此地經宗要有四一是言教二是可說教道之行三是可顯證道之行四是證道可表地法就此四中初之兩門合為說大以行依言成言依行發故合為說後之二種合為義大以證依法成法由證顯故合為義體相如是。 所言可說不可說者先就義論次就說辨後就義說相對分別然彼義大亦有可說不可說義相狀如何釋有五義第一可以總相玄標名為可說故金剛藏以前五偈顯示義大不可以說相指斥示人名不可說是故得云言說不及如空鳥跡風畫處等可以玄談名為可說不可即相指以示人名不可說此亦如是第二可以拂相顯示名為可說不可相論名不可說何故如是地法是其離名相法還道地法不可說聞言當彼法名為說地若言地實可說可聞言乖彼法則不名說第三可以況詮顯示名為可說故下以彼因分顯之不可直詮名不可說第四可以自體真法互相顯現名為可說如此文中以彼佛德類顯地實又上文中云此地法是誰境界是智境界此亦以其自體真智顯示真法故名可說不可以彼情相顯之名不可說第五情實相對分別就情望真情外有真可以談論名為可說據真望情真外無情用何起名而得說真是以無說此五同就義大以論說大如何就說大中亦有可說不可說義起修在緣可以就緣即相顯示名為可說修中之實性出名言名不可說故彌勒云種姓麤相我`[已【CB】，巳【卍續】]`已略說諸餘實義唯佛知也次就二大相對而辨說大之法一向可說義大之體一向叵說此乃就彼修證時語證義之時證外無名用何詮表是故無說說大據修修未證如行外猶有名相可得用之顯修名為可說。 下次釋文文中分二依此經本初六偈半明其義大後五說大就義大中復分為二初三偈半顯其佛法微妙離相下有三偈舉彼佛法顯地出言今為明地何須顯彼佛法微妙以地在因辨深義隱佛法在果彰深義顯故明佛法顯地深微因之與果高下天殊云何相顯然此雖復隨人高下法體不別其猶虗空結尺分十十即是空地法像此故得相顯前佛法中初一偈半直彰法微後之兩偈出微體相謂二涅槃就明微中重別有四一者是微二難知聖道三非分別乃至難得四無垢濁乃至不生此等次第因前起後以後成前微者是總微猶深也何故名微微者所謂難知聖道此是微相故以斯言成前微義是義云何人多釋言難知叵說聖道難證論釋不爾依下論文難知之中即具二種難證難說明審難知非唯難說又復論文解釋說微結言聖道名為甚微故知聖道非唯難證當知俱通然彼難知正顯微相聖道是其微之法體未欲辨體舉以就之明難知也彼道難說及難證得故曰難知難證難說相猶未顯非分別下轉復釋成非別離念彰說難知言難得者明證難知非分別者出過世人分別境界以行深故言離念者自體無念以無緣故以非分別而復離念是故難說亦可此微不同陰等所分別法名非分別言離念者不同取情言難得者難可證得難得猶隱無濁`[已【CB】，巳【卍續】]`已下轉以釋成於中有四初無垢濁觀解清淨二智行處行證契真所言智者是諸佛也復言智者是佛智也言行處者佛智行於第一義處三自性滅體性清淨淨非始有是故名常四不滅不生德用自在用興法界名為不滅妙寂離相稱曰不生上雖言微微體未出。 故下兩偈出微體相謂同不同二涅槃也初有兩句是其同相後一偈半是不同相初同相中自體空者明智體空有不二下顯其空相言其有者空非斷滅言不二者空非智外言不盡者空非滅智不同涅槃有其二種一何處脫謂離諸趣趣謂六道超絕名離二云何脫出其德體就中有五一觀解入如所謂等同涅槃相也此觀涅槃如相一味世法同爾故云等同二對治離障治必階漸非定姓終故言非初亦非中後此論其果淨在窮終不得說言非初中後今乃據果返談昔因因時不頓是故說言非初中後下三明其體德圓備所謂般若法身解脫非言辭說是其波若不同二乘從聲得悟故云非說出過三世是其法身常故出矣其相如空是其解脫自體無礙非縛得脫故曰如空。 定滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已下舉前佛法顯地離言於中三偈初偈舉前二種涅槃以類地法次一正明地難說聞後一以喻況難說聞前中初半牒前佛法寂滅出言下半顯地難說難聞定者牒前同相涅槃滅牒不同此二皆是如來證知名佛所行言說不及牒前微難乃至不生深微義也地同彼法故曰如是以同彼故非可陳聽名難說聞。 第二偈中上半明其難之所以下半正顯難說難聞前中初句對前顯出言離念者不同思慧離心道者不同第四報生識智上違請中明出四心今此何故無聞及修釋言四中前二是解後二是行就解之中聞劣思勝行中修劣識智是勝今此文中就勝彰出劣不待言以偈迮故不具論之下第二句就勝彰妙起佛境者如是藏法是佛境界觀佛境界而起地智是故名為智起佛境下半偈中非陰界等舉對返顯明法難說以不同於陰等可說明知難言陰界入等如上分別彼是名相可以言論地法不同故不可說心意不及彰法難聞心謂耳識意是意識耳識絕聽意斷思量何易可聞。 第三偈中上半為喻後半是合鳥足喻說鳥跡喻彼差別十地空喻證體空為跡處故難可見平等證體說為十故十難說聞故曰如是後之五偈解釋之際別當分處。 論中有二一釋經家所辨說相及解說意第二踊悅有二`[已【CB】，巳【卍續】]`已下分文解釋前中先解觀察說相何故問也問意有二一問觀察二問觀十方此義云何前嘿待請請相既備正應即說何故觀察又觀一方觀相便足何勞具觀下別釋之示無我慢釋答初問何者是慢云何示無前佛菩薩相與同請若當不說即是我慢自高難勸觀察現說顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己非慢名曰示無亦可自高不顧眾生名之為慢觀察誘接稱曰示無無偏心者釋答後問為顯十方等為無偏故須具觀欲令`[已【CB】，巳【卍續】]`已下解釋說意於中有二一總舉經文略述說意欲令大眾增悅生信是舉經也是故說者略述經家明說意也二示說下解釋其文先解生信後釋踊悅何故經中先明增悅後明生信論先解信後釋悅乎增悅正是說偈之意為就悅中開判偈文故迴後釋示說正`[地現本作他誤矣]`地乃至堪受解生信也示謂顯示顯後五偈說大之法名為示說顯前義大名示正地以前十偈示說正地故增聞者正信之心堪受義也踊悅牒經心不濁者謂眾聞地深妙殊勝歡喜踊悅愛樂攝受無不欲濁故稱不濁以無濁故名曰心清。 悅有二下解釋偈文先舉二數次列兩名并解二種踊悅所以義大列名為得義者是悅所以說大列名因此說大能得義者是悅所以由說得義是故生悅下隨文釋。 解義大中文別有五初言前五顯義大者指斥其文二云何義下總解義大三何者深下隨文廣釋四此中深故示義大下總結義大五何故我復說此`[已【CB】，巳【卍續】]`已下論主義取金剛藏意彰說所為為誡大眾令離五過前二可知第三廣中先問後釋何者深義是其問也偈言`[已【CB】，巳【卍續】]`已下隨文廣釋初之偈半明道深微一處論之於中先解微是總下總別分別前中依偈義別四重備如上辨初之三重一處解之無濁`[已【CB】，巳【卍續】]`已下第四重法在後別論解前三中先舉偈文下以論釋論中初有二問兩答顯其偈意云何微下正解偈文意有何隱而須顯乎然此偈中意為顯地而說佛法言與意乖故須就言以會其意二問答中初一問答正顯偈意後一問答引說證成此依何義是其初問依猶為也亦曰據也此說佛法依為何義下答依地菩薩十地用智為體名為智地雖說佛法宗為顯此名依智地云何知依是第二問徵前起後尋其言相但說佛法云何得知依於智地下答證成上來依地舉前類後前本分中略說十地及其請中亦請十地以彼類此明今依地後復所說亦依地者舉後類前下廣說中亦說十地明此依地第四偈言智起佛境即就此文舉以證成此十偈中第四偈言智起佛境明知此中說依智地上來顯意下解偈文經有三重次第釋之解初重中微者牒經云何微問偈言`[已【CB】，巳【卍續】]`已下舉別顯成第二重中先解難知後釋聖道解難知中初二問答正解難知是故`[已【CB】，巳【卍續】]`已下結別成總就正解中初一問答明說難知文相易解後一問答明證難知復云何難是其問也前`[已【CB】，巳【卍續】]`已釋竟今此重徵是以言復下答明難大聖道者舉聖顯難人謂此言`[已【CB】，巳【卍續】]`已解聖道聖道之言在後別釋今舉聖道顯難知中難證義也以是大聖所行之道非餘能會故難證知大聖是佛辨聖成難聖是佛故其道難證上來正解是故`[已【CB】，巳【卍續】]`已下結別成總以總微中開出是難故就難知結成總微下解聖道先釋後結道是因者返舉昔因不欲明因果從因來是故舉之此言與下非初中後前中後取其言相似果無先後返舉昔因是故說言前中後取此亦如是修行此道能到聖處從因至果果是聖處向前因道到聖處時名為聖道如彼因中所有四眼至佛之時名為佛眼為彰果微不異因微故說因道到果聖處名為聖道故言下結今此正應結其聖道以何義故通結難知以前文中解難知竟結成總微未結難知故此結之前釋難知得結微義今解聖道何故不然以彼難知是微義故聖道雖復是微法體而非微義故不結微亦可此言正結聖道難知之言相隨而來論文上下此例大多微有二下釋第三重非分別等於中有三一牒前起後就前總微開其說證以為章門說微是前說時難知說難知故名為說微證微是前證時難知證難知故名為證微微極名甚二如是下牒前指後如向二微非分別下次第顯之三何故難下釋後成前於中先解非別離念成前說微後釋難得成上證微前中有四初言何故復難知者徵前起後難知之言前`[已【CB】，巳【卍續】]`已釋竟今更重徵故言何故復難知也二偈言下舉經對顯三釋偈文非分別者牒舉經文離分別者出過世人分別境界離念牒經智體無念緣觀心滅亦可前離分別之心所緣境界陰界入等體無念者微體離於能緣念也四如是下牒彼聖道結成說微如是聖道以非分別離於念故名為說微。 釋難得中句別有三初何故者徵問起發前釋說微微前難知以非分別離念釋成今此當相問其難得文左右耳齊類皆得二難得下舉經解釋以難證故名為難得三是名下就彼難得結成證微何故復下解第四重成前難得初徵前起後難得之義前`[已【CB】，巳【卍續】]`已釋竟今更重徵故言何故復難得也次舉經對問下以論釋文別有三一釋偈文二觀微下以微結別成總難得三不同下寄對顯異成前微義前中次第依文解釋無濁牒經無無明者當相釋之實觀明了故無癡濁有無明雜名為濁者舉對返釋世間妄智體雜癡闇故名為濁智行處者牒舉偈文下釋之中解智行處智者兩字略不釋之文有六句前三正解智行處義後三重顯自證知者是第一句解智行義如來藏性是其自體智得`[己【CB】，巳【卍續】]`己體名自證知言自證知依彼生者是第二句解行處也即體真智還依體生故名彼體為智行處對此智故說理為彼即理起智名曰依生見實義者是第三句解其智也智照真性名見實義下三重顯增上善解顯前初句妄智外緣不得法實不名善解真慧自知內證法實方名善解解勝名上增上善寂顯前第二依彼生也妄智外緣紛動不寂今此真智即理而生還照自體非異分別名為善寂復有世智隨聞明了返顯第三見實義也世間智慧依教而知名隨聞了出世真智不同於彼故見實義自性常寂牒舉偈文性離煩惱解自性滅`[悟疑性字寫誤]`悟實本淨無染可除故云性離非先有染後時離者解常寂滅先染後淨名為無常本淨不變寂之常也不滅牒經非一往者寂而常用為不捨者明不滅意不生牒經言出世者明用常寂寂不同相名出世間言如是智不住世間涅槃中者謂此微智用隨有故不住涅槃離相寂故不住世間如是觀下是第二段以微結別成總難得觀行甚微結無垢濁觀謂解也依止甚微結智行處理為行依名為依止清淨甚微結自性滅本性無染名為清淨功德甚微結不滅不生無礙之功殊勝名德此四皆是微中之別故並稱微微中之極故名為甚此前四句以微結別故言難者成總難得不同`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是第三段寄對顯異成前微義通則此四皆過凡夫出於二乘但今初一別世三昧次有二微顯異外道後之一門彰別二乘第一不同世三昧者觀行甚微出過三界八禪定也以彼未離無明濁故第二第三不同外道自言尊者外道多用無想滅心以為所尊尊出`[己【CB】，巳【卍續】]`己情不依道理故曰自言第二甚微智德不同智德契真非絕心慮不同外道滅心為尊第三清淨斷德不同自性常寂非先有染後斷為淨不同無想滅心為淨以斯兩義不同彼尊第四不同聲聞等者功德甚微寂用無礙不同二乘捨相住寂若當雙對凡夫二乘不生別凡不滅異小`[但【CB】，伹【卍續】]`但此文中綺互辨異前三別凡此過二乘。 上來第一隨文廣釋自下第二總別分別言此偈中微是總者謂前所釋偈半文中初微總也說證二微是其別也復顯難下就難得中分定總別難得之中兩重辨釋一者直顯二者復顯前言難者難可證得是其直顯以無濁等釋成難得是其復顯今就復顯分其總別故今說言復顯難得得微總者望無濁等說為總也餘四別者無濁等四是其別也。 上來廣明佛法深微下出微體言此微智復何相者徵前起後前釋微義今更重徵出其微體故言微智復何相也次舉偈對問下以論釋於中有四一開章門二廣辨釋三如是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已釋竟總結四空是總下總別分別。 前開章中是智有二牒總開別謂前微智體相有二非是標相同與不同列其名也同者猶是性淨涅槃不同猶是方便涅槃涅槃之義廣如別章智體空寂說為同相智德差別名不同相其猶世間色等法空名為同相有相差別名為不同涅槃亦爾若如是者空是理相云何說之為涅槃乎釋言諸法門別有二一分相門理事各別二攝相門諸法同體互相集成涅槃為門統攝諸法無不入中如是一切今據後門故攝智空同為涅槃。 第二釋中先解同相是中同者牒舉前門次釋後結釋中先解自體本空此自體空論名同相有二問答釋此同相初一問答解釋相義後一問答解釋同義云何相者是初門也色等法空皆名同相今言相者是何等相下答顯之彼智相者明今所說是智體相非餘色等一切法相偈言自空舉經顯成智自空者就智指斥明智體空非餘空故得為智相以此文驗人言微智是其因道同不同相是果德者其言定謬云何同者是第二問問彼智相云何名同下答顯之一切法如說自空者釋有兩義一就捨相觀入以論本有妄想心外見法不知彼法是心有故隨法論空空不即心後知諸法但是心有就法辨空寧不即心二就實以解恒沙佛法是智自體恒沙法如寧復異智故諸法如說自體空下次解釋有不二等文別有四一返問辨非二云何下順問彰是三顯離下釋是異非四有二下會其別文以歸一義前中三句別顯經文可如是取如兔角者此對其有返為定問可如是者疑定之辭可得定取空是斷無如兔角耶為當不同未敢專定故云可得如是取耶言不也者答以辨非明空非斷不同兔角言異此智有異空者此對不二返為定問可得取空智外別有名智空耶為當不然言不也者答以辨非明空即智不同緣照所觀外空彼此自體彼此滅者此對不盡返為定問可得定取彼智此空各有自體滅於彼智為此空耶為當不然言不也者答以辨非明即智空空非滅智云何取下是第二段順問彰是云何問也上來所問皆言不也當云何取下答教取謂有不二不盡取也言其有者不同兔角言不二者明非智外言不盡者顯非彼此滅智為空空相正爾當如是取此句`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是其第三釋是異非離三攝者離前三種邪空攝也離謗攝者以是有故離謗無攝離異攝者以不二故離異智攝離盡攝者以不盡故離盡滅攝有二頌下是其第四會於別文以歸一義就中先舉二頌之文次會為一後釋定義有二頌者此華嚴經佛去世後文隱龍宮後因龍樹入海誦出傳之在世至於論主作論釋時世傳有二一頌言有一頌言定故有兩誦兩誦雖殊同明有者會定為有若非實有不得言定會有為定云何定下別釋定義定滅惱者以定無惱故稱為定而體是有上來廣釋是名下結。 釋不同中文別有二一問答總顯`[云何現本作何者]`云何不同是其問也淨相解脫是總顯也方便涅槃除染得淨名為淨相二別解釋別中有三一略舉數二雙問起發何處解脫問其脫處云何解脫問其脫體三釋其相何處脫者牒上初問離諸趣者舉偈對問諸道解脫總釋其相道謂地獄乃至人天超絕名脫遠離`[已【CB】，巳【卍續】]`已下別以釋之煩惱道緣業是道因生是道果此皆離也云何脫者牒第二問下解有二一隨文釋二如是觀下次第結之前中有五五中初一觀解平等第二顯其對治出障後三彰其德體圓備。 就前觀中等同涅槃牒舉偈文世間涅槃平等攝者釋等同也世及涅槃如性不殊故名等同觀心納法名為攝取非如聲聞一向背者寄對顯異二乘不悟法體空故棄世趣寂佛證平等見法即空不以滅法方為空故不離不生故曰非如。 就釋第二對治之中應先明其斷結之義廣如別章然後釋文文別有三一返問辨非初言此盡為初後者返為定問此前微智盡漏之時為定初斷為定中後問意如是然此微智乃是真證非對治道云何問言此智盡漏為初中後此雖不同緣照對治無礙斷障而是證除亦名盡漏故得為問非初智下對問辨非非初智斷非中後者非初獨斷中後亦然三時通取方能盡結據果論斷斷唯在後返舉昔因故言非初非中後也二偈言下舉經帖成三順問彰是云何問也如燈炎下答以彰是言如燈炎非唯初中後前中後取者依如毗曇一念有燒始終方盡治結同然若依成實一念不燒相續方燃治結亦爾若依大乘慧心明勝一念能斷故經說言念念具足一切助道於一念中尚能具足一切道品何有不能斷除煩惱但續始終方盡究竟故今說言前中後取如義正知名為取也。 下三即是涅槃三事波若法身及與解脫對前煩惱及業生故說此三事慧對煩惱法身對生解脫對業釋波若中文別有三一返問辨非初言可同他音聲觀是返問也聲聞從他聞聲悟解今此波若可同彼耶言不也者答以辨非二云何觀下順問彰是云何問也偈言`[已【CB】，巳【卍續】]`已下舉偈彰是三離語言者釋是異非明其波若證實離言不同聲觀釋法身中句別有四一返問辨非可同世智依世間者是返問也生滅世智依於無常五陰之身微智所依真實法身可同彼耶言不也者答以辨非二順問彰是云何依者向雖言不不相未顯依義云何偈言`[已【CB】，巳【卍續】]`已下舉偈彰是三釋是異非轉依常身是釋是也本在因中無常心意依無常身此`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷除名轉依止轉猶離矣今得常智依常法身此為明身約智顯之非如`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是異非也非如無常心意識等依止無常因緣法者陰從緣集稱因緣法而是生滅故曰無常常身異彼稱曰非如四引經證成如修多羅者如華嚴經涅槃經等一切皆說佛身常也釋解脫中文別有三一返問辨非可同二乘有障脫者是返問也如彼小乘未窮法空故有障對除`[已【CB】，巳【卍續】]`已得脫今此所說可同彼耶言不也者答以顯非二順問彰是云何問也偈言`[已【CB】，巳【卍續】]`已下舉偈彰是三釋是異非無惱礙者自體清淨非有障礙除為脫也若爾與前同相何別釋言同相是其體空今明行德契合法實悟本無縛名為解脫猶非同相。 上來廣釋如是`[已【CB】，巳【卍續】]`已下第二重結如是觀智結上初句世間涅槃平等攝取此觀解也如是斷者結上第二如上所明非初中後是斷煩惱如是觀觀結上第三如上所明非音聲觀是其真觀初一觀字是牒前文後一觀字是其結也今此言觀與初何別釋言初觀是其觀解今此觀者是其觀行證如實慧名為觀矣依止依止結上第四如上所說依正常身是真依止如是解脫得解脫者結上第五如上所說如空解脫是真解脫後三何故重牒結者以前文中辨後三德對妄顯真故須牒真就以結之。 上來廣釋如是說`[已【CB】，巳【卍續】]`已第三總結。 自下第四總別分別先就同相辨定總別空是總者自體空中攝後三義故名為總三空別者有不二等空中分異名為別也下就不同以分總別解脫總者是前文中離諸趣也備具諸德方離諸趣故名為總五是別者後之五句離趣德中隨別開分故名為別上來廣明佛法深微下以佛法類顯地實於中三偈義如上判就此偈中先舉後釋此偈云何總問起發下別釋之先解定減句別有三一牒前偈中二種涅槃以顯於後言彼智者彼前微智顯方便壞示性淨者`[前就疑倒]`前就微智顯同不同二涅槃也不同涅槃從其方便壞障而得名方便壞同相涅槃體性清淨故曰性淨前文之中先明同相後明不同今此何故先牒不同後牒同相乘言便故以前文中不同在後故先牒之亦可此二同時之法先後無在二偈言下舉後對前三別指斥定者牒經成同相者會後成前謂以此定顯成向前同相涅槃寂定義也言性寂者解釋定義性寂名定滅者牒經成不同相方便壞者會後成前謂以此滅顯成向前不同涅槃寂滅義也言此示顯智緣滅者解釋滅義以其智慧緣境滅障名智緣滅亦可以智為滅障緣種曰智緣用此智緣能有所滅故名為滅次解佛行誰證問也偈言佛行舉經對顯下次解釋言說不及誰說誰聽返問起發無說無聽對問辨釋偈言下帖下解說義相顯可知何故不但說無言等徵文顯意何不一向說於無言乃言不及顯示依言以求解故不說無言上解佛法下釋地行彼智如是地行何相領前問後亦得名為領果問因偈言`[已【CB】，巳【卍續】]`已下舉經對問明地如前難說難聞下釋其相地者牒經境界觀者地體是佛境界觀也如來藏性是佛境界證照名觀此觀是地行者牒經智眷屬者智是地體眾行之主故說餘行為智眷屬謂同行者釋眷屬義以彼餘行與智同行故曰眷屬集起相依名為同行同謂檀等出眷屬體舉檀等餘戒忍進定上舉佛法類顯地實何故復下正就地法明難說聞初言何故復難說者問以起發前`[已【CB】，巳【卍續】]`已彰難今更重顯故言復也。 下舉偈論釋於中有二一依偈文次第解釋二智者下重釋智起此偈示思及報識智是可說者釋彼偈中念及心道思慧是念報生識智是其心道是等皆是緣觀之法故可宣說何故不明聞及修慧此如上釋此非彼境解釋離字明此地智非彼思念識智分齊名非彼境非故稱離以不同者釋前顯後云何釋前以不同故非彼境界云何顯後以不同彼念及心道故起佛境偈言智起舉經對顯觀佛境界而起地智故云智起佛境界也此猶是前境界觀矣亦可就彼佛境界中開出地智名為智起佛境界耳如陰界等解釋偈中陰界入說陰謂五陰界是十八界入是十二入此名相法可以心緣口言顯示名為可說此智不爾離文字者解釋非也此十地智不如陰等可以言論名智不爾捨言方會名離文字是故下結偈言下帖下明難聞非耳識知解心不及非意思量釋意不及是故下結偈言下帖。 下重解釋智起之義智者地智十地智也起者牒經言以何觀以何同行能起此者此直為問更無別答以此對前言義自顯故略不答以何觀者准前答之佛境界觀以何同者類上答之檀等同行以觀佛境檀等隨助故能集起十地之智云何可證不可說下釋喻顯地今先問前舉後起發云何可證不可說聞是問前也前偈之中智起佛境名為可證非陰界等名不可說心意不及名不可聞此相云何今復以喻舉後對之。 下舉偈論釋先對前喻辨其同異然後釋文然此喻相同上風畫喻意不同言相同者虗空平等喻彼證體空中跡處況彼所說差別十地鳥行喻於音聲言說此相同也意不同者前喻地法難說難聞成嘿不說今此喻地難可說聞誡眾捨著許為宣說此意異也初言此偈示何義者總問起發。 如鳥`[已【CB】，巳【卍續】]`已下隨文廣釋釋中有其兩重三句初三廣喻後三合之喻中三者鳥行跡處是第一句直舉喻體今此正取空中跡處以為譬況不取虗空及與鳥足然上虗空風畫喻中舉風舉畫以為喻相今舉跡處有其異耳言不可說不可見者是第二句顯跡無相難說難見不可說者不可說其長短相狀不可見者不可見其方圓等相下以問答顯難說見何故問也何故跡處不可說見空處跡相不可分別對問辨釋空無相故即空之跡不可分別故難說見非無跡者是第三句明其是有以鳥行空故非無跡此之三句與風畫同下依前三次第合之如是跡處牒前初句名等住處證智攝者舉法以合准法驗喻應言如是鳥行跡處虗空所攝文中略故直云跡處名句字身合彼鳥行住處證攝合彼跡處虗空所攝風畫喻中舉風舉畫為喻相故合之以說今舉跡處為喻相故合之以證有斯左右不可說聞合第二句不可說者合不可說不可聞者合不可見空為跡體故難說聞下以問答顯難說聞何故問也何故地體難說難聞非如聲性對問辨釋地實出言名非聲性音聲之性是可說聞地不同故難說聞也非無地智名句字者合第三句地雖無相隨說有十故曰非無別由言異故從詮目說為地智名句字身。 上來第三廣顯義大此中深下是第四段總結義大何故我復說此`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是第五段明`[己【CB】，巳【卍續】]`己說意論主義作金剛藏語告諸大眾何故我復說此五偈前酬請中`[已【CB】，巳【卍續】]`已明法難今此重論故云復說此徵說意為興誡辭下明說意為誡大眾令離五過於中有四一誡不應隨聲取義二明隨聲具有五過三列過名五中前二是違行過次二違人後一違法謂法如言不知出相名不正信不能厲心捨相趣實名退勇猛為他宣說云法正爾名為誑他言是佛說名為謗佛謂法淺薄故名輕法四自知下結勸捨過大眾應當自知`[己【CB】，巳【卍續】]`己過有之與無若有先却然後聽法。 `[已【CB】，巳【卍續】]`已說義下次釋說大於中初先結前生後以為起發`[已【CB】，巳【卍續】]`已說義者是結前也復顯說大令生正信次說五偈是生後也以下偈中顯說分齊令眾正知後聞不謬故云正信偈言有五初一偈半彰說分齊說因非果次有半偈彰`[己【CB】，巳【卍續】]`己無過勸眾除失次有一偈顯其說相略而不廣第四一偈勸眾敬愛第五一偈顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己得力為生物信。 前偈半中初句總明所說之法下有五句別明所說初言我但說一分者地法有二一因二果因謂世間方便修行果謂出世離相真證真證出言因相可論今唯說因是故總云但說一分別中有三一因成就行本建立二因漸成謂聞思等觀解次第三教說修謂因分中所有真德慈悲是其利他之因願者是其自行之因此等久修堅固名力言漸次者是因漸也以聞思等相生名因起之不頓故云漸次非心境下是教說修於中有二一滿足修真實教道真心之體隨修集起法界行德名滿足修二者觀修真實道證真心之體本為妄隱今隨對治離妄漸淨始淨之心內照法界名為觀修是二雖真猶與妄修和合相應故判為因今此偈中初非心境智滿如淨是滿足修非心境者對妄辨真所生真行性出聞等四心分齊名非心境如淨心者就實辨德所生真行起在自性清淨心中就體彰行故言智滿如淨心也是境難下是其觀修如來藏中恒沙佛法真心所照名真心境是境難見亦復難說真心於彼本性照明是故論中說為本覺性雖本覺而與妄想無明合故相似不覺今隨退治漸捨闇障於自心中照見彼法名自心知第二段中承力咸聽顯`[己【CB】，巳【卍續】]`己無過共聽敬聽教眾除失`[己【CB】，巳【卍續】]`己過有二一佛不隨喜二不平等承力說者明離慢高承力而說說必合法故佛隨喜言咸聽者離不等過情無彼此普誡勸受故言咸聽所教聽者過亦有二一見諍過於法堅著互相是非不肯同受二慢高過於人輕忽不肯敬受言共聽者勸捨見諍言敬聽者教去慢高聽之一字通對咸共及與恭敬為偈巧也。 第三段中言如是者牒舉地法言智入者所謂眾生以智入也智入是其因分之解行者是其因分之行億劫不盡今略說者明前智行不可廣說唯可總略如實滿者如來藏中恒沙法門是其如實今雖略說義無缺減故於如實恒沙法中具足相應名如實滿所言住者以此智行於如實法具足相應故稱為住蓋乃緣住非證住矣。 第四段中初之一句勸物敬聽令眾增敬下之三句彰`[己【CB】，巳【卍續】]`己善說令眾起愛就初句中有二恭敬一身二心一心敬者通彼二敬若別應言一心身敬一心心敬此二恭敬皆須專情故曰一心以敬待說名恭敬待下三句中初句對人彰`[己【CB】，巳【卍續】]`己善說後之兩句對法彰善對人有二一對上人所謂諸佛於彼離慢故言承力二對下人所謂聽者對彼有二一離`[諂【CB】，謟【卍續】]`諂下二離慢高`[諂【CB】，謟【卍續】]`諂慢俱捨故言善說就後對法明善說中說上法者寄因顯彼果分上法此是所詮妙音`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是其能詮能詮之中汎釋有四一是教詮謂以音聲名句字等詮說地相何者是乎說分`[已【CB】，巳【卍續】]`已後言教是也二息相詮謂以破相遣說之言顯彰地實離言之義何者是乎前義大中廣明地法難說難聞心意不及此言是也三者況詮明彼因分可修之行況顯出言離相真德名為況詮故經名為譬喻相應喻猶況也何者是乎說分`[已【CB】，巳【卍續】]`已後所說諸地行修是也四自體詮直就真中同體相顯名自體詮於中有三一就真中以行顯法名自體詮何者是乎前金剛藏酬解脫月初請之中為明地法難說所以云智境界舉智顯彼地法難說此言是也二就真中體用相顯名自體詮何者是乎如下文中金莊嚴具珠光等喻所況是也金莊嚴具所況之法以用顯體珠光等喻所況之法以體顯用三就真中因果相顯名自體詮就彼出世平等證中以終攝始以總收別名之為果以始攝終以別分總名之為因其猶虗空總為一空況之如果約畫分異喻之如因亦如大海總為一海況之如果別分十海喻之如因此因此果互相顯示名自體詮何者是乎如上文中以彼佛智用顯地法難說難聞下文之中因果相顯此言是也息相一詮文局請中餘之三詮文通前後今此偈中妙聲善字是其教詮喻相應者是況詮也言妙音者是教詮中言說音聲八種梵響精極名妙喻相應者是其行詮因分之法借相擬玄名之為喻顯法不乖稱曰相應言善字者是教詮中名句字等。 第五偈中彰`[己【CB】，巳【卍續】]`己得力為生眾信是說難者舉難為顯由力說也地實出相而以相顯相乖無相而用顯實理是不易故曰甚難無量力者顯前十方金剛藏佛三業加被及盧舍那口意二加并後餘佛口業加也光入身者謂盧舍那及十方佛放光加也是力我能重牒前力結`[已【CB】，巳【卍續】]`已能說令眾信也。 下論依偈次第解釋釋初段中先解初總先徵後釋前言十地不可得說今云說一有何義者是初徵也指上偈中合喻之文以為前言彼云叵說今言說一二言相食有何義也就下答中是地有二因之與果定其法位方便造修名為因分息修契實名為果分並是地法故云地攝說下釋文說者牒經謂解釋者謂金剛藏分別因分名解釋也一分舉經謂因於果為一分者簡別果故名因為一故言`[已【CB】，巳【卍續】]`已下結答前問說大三下別釋因分初先舉數次列三名名中略以四門分別一釋其名因成大者慈悲願等行本建立名曰因成說大之中明此因成故名為大因漸成者謂聞思等解觀方便從前生後目之為因因生不頓名為因漸成大如前教說修者教說之中修成真德名教說修成大同前然此三種皆在教分何故獨稱此為教說以此真行濫同果分故以教別前二無濫廢而不論二就處以定處別有二一假寄處因成就大寄位種性種性位中種子成立因成就大相順彼故因漸成就寄位解行解行起修趣入出道因漸成就相順彼故教說修者寄位地上地上德成教說修者相順彼故二實行處此三在於一切地前方便修中於中所有慈悲願等判為因成聞思修等判為因漸修中真德判為教修三就文辨定今依三大宣說十地說分`[已【CB】，巳【卍續】]`已後何者是其因成說地乃至何者教修說地然此不可隨文別求但知所說一切地中慈悲願等悉是因成辨聞思等觀解次第盡是因漸顯彰真德並是教修四對上三漸辨其同異問前佛同教三漸說地此金剛藏三大說地有何差別釋言今此因成就者起行根本是三漸因非三漸體因漸及與教說修者是三漸體因漸成就是前三中觀漸次也同皆是其聞思修故教說修中所有觀修是前三中證漸次也此說證智為觀修故滿足修者是前三中修行漸次說彼真中所有教行為滿足故。 上來列名下廣釋之先解因成何者因成徵問初門偈言`[已【CB】，巳【卍續】]`已下舉偈對顯慈者`[已【CB】，巳【卍續】]`已下依文解釋慈者牒經言同與者意悅名喜身懌稱樂此二是果能生之善名之為因此因及果等皆授益稱曰同與亦可望人無簡怨親齊與名同悲者牒經言同拔者心惱名憂逼身稱苦此二是果能感不善目之為因因果盡救故名同拔亦可望人怨親等濟故曰同拔此是利他願者牒經期大釋也期猶願矣長夜薰修不同二乘解釋力也以久修故力勝二乘此是自利何者因漸問第二門偈言漸次舉經對顯漸者`[已【CB】，巳【卍續】]`已下重牒釋之聞等次第釋彼漸也乃至能生出世間智解其因也聞能生思乃至修生出世間智越始舉終故言乃至能生猶是因之義矣言因故者良以三慧是其因故所以能生云何教修問第三門。 下釋其相先舉二數次列兩名後釋下結名中初言滿足修者真德之中教行備也言觀修者真德之中證心明也釋中滿者重舉前門下釋其相經有兩句別舉別釋偈非心境舉前句經非心境者重牒下釋示聞思等心境界處釋心境也聞思修等緣觀分齊名心境處唯是智因能生出世而此不能滿彼智者解釋非也聞思修等但能生彼出世間智而體不能滿彼地智故名為非偈言智滿如淨心者舉後句經如淨心者重牒下釋如出世心能滿彼者此如是其指法之辭此乃真心在相不同名出世間非初地上名出世心此心為彼緣修熏發諸智備起說為滿足故今指云如出世心能滿地智諸德皆滿就主說智觀牒前門。 次舉偈辭初半是觀餘隨舉來下以論釋先解初半顯觀修義顯何問也是境難下釋文顯義是境難見牒舉初句如來藏中清淨法界是真心境觀緣不覩故曰難見心淨可見解自心知真識之心隨治離染名自心淨始淨真心內照法界說為可見此乃真心在於緣治薄障之中照明真法說之為見未同果分捨修證見此不可說解難說也境雖叵說能觀之心猶與治合隨治可論故名說大不同果分上來解竟如是教`[已【CB】，巳【卍續】]`已釋竟總結於說法下解後半偈彰`[己【CB】，巳【卍續】]`己無過勸眾除失先返立過後翻說無過中初先隨人說二後隨行分四隨人二中有二舉數不能得證顯其過相說者有過不令他證聽者有過自不得證此亦不能成就阿含望勝為言但云不證說過聽過列其名字下分四中說過有二別牒舉數佛不喜等列其名字佛不喜者違師過也此亦名為乖法之過慢心自說不承佛力言多乖法不順聖心名佛不喜不平等者違人過也心有向背不能齊為名不平等聽過亦二別牒舉數下列其名見諍過者乖法過也自執所見非他所立故名見諍我是彼非釋其諍也執種種見釋其見也於說法者不生恭敬違人過也上來立過下翻說無先就說者以明無過示現說者自身無過總釋明無我非諸佛不隨喜說別離初過。 偈言下帖咸聽故者別離後過下明教他離過之中次教聽者防二種過總釋教離偈言下帖言共聽者教離初過恭敬聽者教離後過如是次者以初帖初以後帖後障治不亂故云次第。 第三偈中初先牒前問以生後略顯其相對文指斥如是許說是牒前也前初偈中我但說一名為許說而未知者問生後也下顯其相不可廣者即是偈中如是智行億劫不盡`[今現本作唯]`今略說者即是偈中[＊]今略說也地義滿者即是偈中如實滿足明雖略說於彼因分十地之法所顯周備名義滿足如第三偈對文指斥是說大中第三偈也。 ᅟᅟ今現本作唯 下舉偈論釋於中先解後總結之解中有三一以智行對如實滿一處解釋以彼智行與後滿足體無別故若爾偈中智行滿足何不一處前後而論偈隨言便是故別分前舉智行彰說難廣後明雖略義無缺減故明滿足是以別分第二示彼廣說`[已【CB】，巳【卍續】]`已下解釋第二第三句文三住者`[已【CB】，巳【卍續】]`已下解釋住字前中四句一解智入二即就智入解如實滿第三解行四即就行解如實滿初中入者牒舉偈文所說地法以智入者如來藏中十地法門是所說法眾生以彼因分智解順觀名入第二句中云何入者徵前起後如實滿足攝取入者就入解釋如實滿也於彼如實恒沙佛法具現在心故名如實滿足攝矣於所說法趣順名入第三句中如行修者如彼地法而起行修第四句中如行修滿者於彼如法起行修中具足修習故曰滿足以於法界差別門中無不修故准前亦應言如實滿略而不論此初段竟第二示彼廣說義者解釋偈中億劫不盡攝取故者解釋偈中今略說也此是要略故攝廣義第三住者牒舉偈中未後住字如來家住釋其相也地法是其如來住處名如來家智行相應名決定住上來釋竟我如是者結`[已【CB】，巳【卍續】]`已說相但略不廣前言敬下釋第四偈前言敬聽未說云何牒問生後前第二偈云言敬聽敬相未顯故牒彼文問生後也此問但起偈中初句下舉論釋解初句中先牒舉數次列名辨相身敬列名形虔曰敬敬之合法故名為正以敬待說名恭敬待下釋其相如威儀住釋前敬也敬人求法是聽威儀順儀稱如如而不捨目之為住堪受說者釋前待也心敬列名心恭曰敬正之與待義同前釋下解其相如心決定解前心敬決意求法是佛菩薩求法之心如彼求心決意求法是故名為如心決定堪能憶持釋前待也此句勸下雙以結之此向一心恭敬待句為勸大眾身心二敬就下三句明金剛藏善說之中先釋初句對人彰善言善說者舉下兩字示無`[諂【CB】，謟【卍續】]`諂者明於聽眾離`[諂【CB】，謟【卍續】]`諂下也無憍慢者明於聽眾離慢高也以無高下故名善說承佛力者舉前三字無增慢者如來是其增上境界承彼力說不輕於彼名無增慢。 釋下半偈對法善中文別有五一舉經文二作四問以為起發三舉偈對問四我一切善下結`[已【CB】，巳【卍續】]`已善說令眾生愛五難解者牒以辨釋初段可知第二問中示何事者今此所說為顯何事此問偈中說上法也果分上法是所顯事以何事者說上法時以何顯示此問偈中妙音聲也云何事者說上法時用云何事而顯彼法此問偈中喻相應也依何事者問向妙音說上法時依於何事此問偈中善字言也良以音聲要依於字方成詮表故為此問第三舉偈對問之中示何事者牒前初問謂上法者舉偈對顯謂示出世果分上法以何事者牒第二問謂妙音聲舉偈對顯聲能稱情顯法稱妙云何事者牒第三問喻相應者舉偈對顯謂說分下因分教行標擬地實名之為喻喻不乖旨故曰相應亦可下說鍊金等喻顯法不乖名喻相應依何事者牒第四問依善字者舉偈對顯字能順情顯法名善我善說者是第四段此乃論主顯金剛藏說偈之意具前四義是故云我一切善說顯`[已【CB】，巳【卍續】]`已善說令眾愛也下第五段解喻及字言相應者重牒前文共相應者明其譬喻與法相應亦可言說不及地實但與因分譬喻相應解善字中有二舉數下辨其相隨方言音隨世善也胡中胡語漢中漢言如是一切隨而審正名善隨順字句圓滿不增不減與理相應順法善也字句圓滿不增不減明順教法與理相應明順理法故言下結。 第五偈中初先牒問指後對顯下舉偈辭易解不釋說中初先結前生後以為起發後正辨釋釋中略以四門分別一明所說法二顯所成行三解說分通局之義四分文辨釋。 所說法者前請分中辨彰地實地實難明寄顯在相相謂世間故從此下明地相也。 所成行者前請分中於實生解解能起行行謂諸地造修方便故從此下顯其行修。 說通局者上請分中通請十地對請辨說理亦通十但為別地唯就歡喜以彰說耳復就初地義通是說為分地滿異於初住故十願下更與異名名校量勝唯取初入及正住地以為說分。 分文釋者說中有二初開章門後廣分別前開門中有三舉數住等列名此說分中文有百句初四十句名為住分次三十句判為釋名後三十句說為安住住者出世菩提心生堅守初地更不退失故稱為住言釋名者此地名喜今彰喜行以顯此地立名所以故曰釋名十地之名齊應有釋但隨義顯偏釋三地餘略不論初地是其得聖之始第八不動創捨功用報熟之初法雲學滿有別餘地是故偏釋於三地中初處喜多住中釋名不動法雲行熟為差地滿中釋言安住者地中正住前雖住地未得名善更起信等地中善住故名安住下廣釋之。 解初住中文別有五一舉四數二問起發三解住義四對文指斥五隨文解釋住有四者是舉數也依何身等是問起發此四是其發心所依因緣福利發心之義廣如別章此應具論然此四門地持亦說於中名義有同有異初門與彼名義俱異言名異者彼中說為何等人發此中名為依何身發言義異者彼中宣說解行人發今此宣說初地行德為所依身彼論為明十三住法次第相生故說解行為發心人今此局明出世間道故說初地行德為身第二與彼名義俱異言名異者彼中名為緣何發心此中名為為何義發言義異者彼中通為菩薩因果此中偏為菩薩之果第三與彼名義俱異言名異者彼中名為發心何相此中名為以何因也言義異者彼說求佛因之與果為發心相今此宣說大悲為因有斯異也第四與彼名異義同言名異者彼中名為有何福利此中名為有何等相言義同者同以過凡入菩薩位為福利相上問起發言彼心生即住地者是第三段總釋住義以彼真證菩提心起即住初地故名住地`[厚現本作善]`厚集善等說住事者是第四段舉文指斥初說`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是第五段隨文解釋於此經中初四十句別明住行菩薩住是名為住下總結住義然今論家就前別行判以為四總結文少攝在後中。 釋初門中言初十句說依何身略舉指斥經中初明心所依身如是眾生乃能發下就人總結前所依中句別有十初句是總餘九是別言若有者寬攝之辭有眾生者若依地持解行眾生若據同時初地眾生厚集善者積德久淳故曰厚集所集行本名為善根論中有三一牒經指斥二隨文廣解第三釋`[已【CB】，巳【卍續】]`已六相分別此十依何是初段也。 就第二解中初先就總開餘九別次廣辨釋後重分別此集有九是初段也就廣釋中分九為二前六是其護煩惱行後三是其護小乘行就前六中初一是戒次一是定後四是慧行集列名戒藉修起目之為行厚集門中開出此行故名行集下諸句中集義例然眷屬持戒釋顯其相巧修名善用慧為主戒隨伴助故名眷屬下以經帖集諸行者三聚非一名曰諸行定集列名善作`[已【CB】，巳【卍續】]`已下辨釋其相眷屬之義不異前釋下以經帖行字未解下牒釋之三昧行者重牒經文正為舉行三昧隨來觀行增者三昧是止行者是觀止觀二門常相資助今此文中以止為主用觀資成觀能起定故名觀行觀增上故定深勝也親近`[已【CB】，巳【卍續】]`已下四句是慧慧中初聞次思後修下一是證親近聞慧聞慧由於近友而得故從方便名親近集善習聞者斥其行體經言供佛帖親近也聞法從佛供以求之聚集思慧思慧之心能集諸度目之為聚聚猶集也不能重名故云聚耳思諸法者解釋聚義經言善集清白法者諸度之行能治垢染故名清白護集修慧修慧之行上順善友為彼攝護故名為護下釋其相出世真證修能趣入故名修證善得教者為彼善友教授攝也經帖可知上來三慧趣證方便下顯正證淨心列名證絕垢染稱曰淨心出世間智釋其相也經帖可知廣集下三明護小乘於中初二護小乘心後一現集護小乘行就前二中初護狹心後護小心言廣集者是曠心也發意曠兼名為廣心准下經文亦應言深偏舉一邊單云廣耳深心`[已【CB】，巳【卍續】]`已下釋顯其相起心慇至故名為深作益一切號之為廣經言入深帖前深心廣者帖後作益一切此文宜記下當須之信心集者是大心也經文之中有信有求信於大因求於大果今此文中就初以名單云信矣求一切者釋其相也經文之中有信有求今但釋求略不解信一切智智是佛果也經言信樂帖前信心言大法者是其所信大乘因地求佛慧者帖後好求一切智也信對大法求對佛智綺互言耳上來廣大護小乘心下之一句明其利他護小乘行以彼小乘專修自行故修利他名護小乘何故不明自利護小若當更辨不異前六故廢不論若爾心中何故別明自利心乎然彼二乘無求佛意故以大心自利之意護彼小心然彼小乘有三學行今設明行相同於彼護義不顯是以不論現集列名慈悲交益稱之為現言多行者釋其相也以苦眾生無時不有慈悲救拔無時蹔間故名為多亦可緣中廣起名多次以經帖下重分別慈是麤故依救苦苦及與壞苦悲行細故依救行苦三苦之義四諦章中具廣分別前言慈與喜樂因果悲者同拔憂苦因果今此何故皆言依苦釋言此二義有通別別則慈心能與物樂悲能拔苦通則慈悲斯皆與樂同能拔苦同與樂者如三地中明其慈心廣大無量廣與欲樂大與色界同喜之樂無量與其不同喜樂悲喜捨心類亦齊然斯則兩心齊與物樂同拔苦者如三地說依苦眾生故入慈悲今依後門同拔苦矣四無量心同是利他今此何故但明慈悲釋言四心雖俱利他慈悲是本所以偏明喜捨隨助故闕不論是中`[已【CB】，巳【卍續】]`已下重復分別九中初二眷屬行同一處分別次有四句慧體義同一處分別後之三句護小義同一處分別文相可知。 上來廣釋集是總下是第三段六相分別正說之初六相辨之類餘皆爾厚集總者統括諸行成一厚集是故名總餘九皆是集中開出稱之為別集是同者九句別中皆有集義目之為同別是異者集義雖同戒定等別故稱為異成壞可知。 為何義中`[已【CB】，巳【卍續】]`已說依身次說為何結前起後。 經中有二一對佛智明心所求第二菩薩生是心下總結發心前中十句初一是總餘九是別。 論還依經次第解釋釋前段中先解初總於中佛智牒舉經文謂無上者總以指斥佛智無加故曰無上知斷證修別顯其相知者知苦斷者斷集證者證滅修者修道何故就苦`[但【CB】，伹【卍續】]`但說為知不說為斷苦是報法理不可斷但可知過而生猒離何故就集但說其斷不云知者明集可除非直知也何故就滅但說為證不云修者進習名修滅是無法但可證知非心法故不可進修何故就道但說為修不云證者道是心法可以進習故名為修修為得滅不止在此故不名證佛智究竟何故言修由本習成故說修耳又復望法一切德行無非是修說修無過學義亦然此是如來自除苦集自得滅道非是汎觀四諦境也智體是一就義以分故有四耳下釋餘別於中有二第一總舉佛智九業為求生心此佛智者牒前總智九種業者始從十力乃至轉法各有作用名之為業以有如是利生業故菩薩為求起菩提心下廣釋之然此九種德成在`[己【CB】，巳【卍續】]`己皆是自利作業益物俱是利他今就智體隨義且分前三自利後六利他就前三中初力無畏是佛種智第三平等是一切智初業之中句別有五初力佛智舉其智體力是十力就佛智中開出此力將總名別名力佛智下諸句中佛智例然二問記者明其作業謂隨眾生所問因果皆能記之名為問記隨問能記是力作業三是如來處非處下雙釋前二處非處者解前智體佛十力中初力是總正知因果隨問能記故偏舉之問記故者釋前業也隨問能記故名問記四如修多羅下玄指舉經十力之義不可具論是故玄指雖復指經不斥部帙不知是何修多羅說當應別有十力經耳亦可諸經有彰力處指彼說也五以經帖十力力者簡非餘力是故稱云十力力也第二業中句別有三初無畏智舉其智體此是如來四無畏智二破邪下明其智業能摧異論名破邪說此破邪說是無畏業三以經帖簡異菩薩離五畏等是故稱曰大無畏也第三業中句別有四初平等智舉佛智體證空離相故云平等二得無我釋前等智三教授下明其作業以`[己【CB】，巳【卍續】]`己所得教物同入即是平等智之業也四以經帖上來三句就其智體同是自利下六利他於中初明四攝善巧利他之行二顯慈悲利他之心後四明其利他之智前中有三初救佛智舉其智體二四攝化者明其智業三以經帖第五業中句別有三初浮佛智舉其智體慈悲能除瞋恚等障故名為淨二是淨下明其智業由慈悲心起前四攝救物之行故曰救因三以經帖無餘下四利他智也此四猶是五種無量五無量者一眾生無量謂知所化二世界無量知生住處三法界無量知生所起善惡等法四調伏無量知物根性第五調伏方便無量謂知對治度眾生法第一無餘是初無量第二無染是世界無量第三覺智是法界無量亦即是其調伏無量第四是其調伏方便就無餘中句別有三初無餘智舉其智體知生窮盡名曰無餘二佛眼下彰其智業佛眼有五始從肉眼乃至佛眼肉眼天眼見生形色法眼能見眾生根性慧眼能見眾生空寂佛眼了達眾生實性具此五眼能見眾生而為利益是向無餘智之業也三以經帖無染智中句別有五初無染智舉其智體於器世間心無愛著故曰無染准下應言無障無染且舉一邊二一切世下釋無染義於世間中斷癡無障滅愛無染三自然下明其作業癡愛盡故妙應隨心不假方便名曰自然神變隨感稱曰應化使物歸德名曰令信應化是彼無染智業四智心下顯前無障無染之德智無礙者顯前無障是慧解脫心無礙者顯前無染是心解脫五以經帖言無障者帖前無障淨帖無染智者帖前智無礙也亦應言心略而不論若具為文應言無障淨智心矣亦可智心通名為智就覺智中句別有三初覺佛智舉其智體覺猶是智不能重名故云覺智二念知下明其作業知心法故名知法界即知此心名知調伏三以經帖言覺事者謂三世中心法事也就轉法中句別有四初轉法輪智舉其智體所說之法能摧能轉號之為輪說授名轉二解脫下明其作業眾生出離名為解脫由佛轉法令眾解脫故名轉法為解脫方便善隨眾生於一切處同時能說故名善巧三百億下釋其善巧四以經帖具智自在故名無畏上來第一解佛智業下釋第二生如是心先牒解釋生心牒經如本分說指前顯此以願與心體無別故互指相顯何故`[已【CB】，巳【卍續】]`已下問答料簡諸德皆生何故獨言生如是心不言生智此是一句以智行主別舉為問及舉數法為第二句以念定等非行主故通舉為問答言心中攝知斷等對第一句明心攝智一切助道對第二句明攝餘數是故不說今此且隨一義為論若明生智亦攝一切諸行齊爾。 釋何因中初結前起後。 經有十句初一是總餘九是別言是心者是前所生菩提心也悲為首者菩提心起要依大悲悲為導首然此所明出世成行悲願同時實無先後但今約相說悲為主心隨生也何故悲中獨云廣大如法界等餘者不論義齊應有`[但【CB】，伹【卍續】]`但悲心本菩薩所重是故偏明論中先釋初之總句言此心者此菩提心悲為首者心依悲也下釋餘別先就總悲開餘九別一者`[已【CB】，巳【卍續】]`已下列名解釋九中前七悲行之體次一悲德後一悲能就前七中初三自分後四勝進自分三中初知苦智二拔苦行三救苦心就初智中增上列名智踰世間故曰增上就大悲中開出增上將總名別名增上大下諸句中大義例爾細苦下釋微苦盡察名細苦智增上生者以知細苦智名增上上智現前目之為生下以經帖言智慧者帖細苦智增上帖前增上生也下重分別智慧之相然智與慧釋有通別通則義齊別則有異異有兩種一知有法名之為智照真諦空稱之為慧二知因果染淨等事說以為智了達二諦有無道理名之為慧今依後門別此二矣智者舉經因果逆順染淨觀者業煩惱等判以為因苦樂等報說以為果通而言之十二緣法能生後義皆名為因後從前起斯名為果從果尋因目之為逆據因推果稱之為順不善因果說以為染善法因果判以為淨照察名觀慧者牒經自相同相差別觀者因緣之有是法自體名為自相空等一味說為同相自同義分故云差別亦可此慧不見自相就彼自相見其空理是故名為自相同相空隨詮異故名差別觀如前釋慧知於空與悲無順何故明之釋言由知苦是空故念生迷謬處而不覺故生悲心知前苦已必宜濟拔故次第二四攝救之攝大列名救苦下釋巧拔物苦名救方便能攝與樂名為善巧能有所攝是故名為善巧所攝下以經帖言方便者帖前方便善巧攝者帖後巧攝淳至列名淳謂淳厚至謂至到慈悲增上故曰淳至經云直心深心淳至此三之中前二是別後一是總就總為名故云淳至下釋其相向許盡生作利益者解釋直心此是大慈與樂心也所謂向前集善根時深心欲益一切眾生名向時許盡眾生界作利益行以盡生界等作利益情無偏曲故曰直心言悲心者解釋深心此是大悲拔苦心也愍苦情慇故名為深言增上者解釋淳至明直與深並增上也經帖可知就勝進中初句攝佛神通之力化物生信次一善達根之與藥量宜授法後二攝法隨順饒益就初句中無量列名攝無量力釋其相也謂攝如來大神通力經帖可知決定列名照物機性明了無滯名決定大經有決定及與智力但舉決定略不明智若具應言決定智大下釋其相初言上妙決定信者知物器也信是所知眾生信器菩薩於此知之決了名決定信知中明勝故曰上妙深智勝治知法藥也深智是其能知之解勝治是其所知法藥此勝進中知其法藥故云勝治此句之中有三綺互知信之解名為決定知治之解名之為智是一綺互知信之解名為上妙知治之智說之為深是二綺互知法之智名之為深所知法藥說以為勝是三綺互下以經帖言決定者帖前決定眾生帖信所謂知於眾生信器力帖上妙能知有餘目之為力智帖前智力帖深也下兩句中初順菩提攝法方便後正攝法授與眾生隨順列名隨順正覺釋其相也行修趣果名順正覺經言隨順帖隨順也自然智者帖正覺也悟不由師稱曰自然正受列名取法不謬名為正受能取勝法釋其相也自攝佛教名曰能取益他名授經言能受帖取勝法智慧化者帖教授也上來七句是悲行體次明行德最妙列名釋帖可知下明行能為因之義住盡列名住是無常愛果之因受報隨有故名為住盡者是其常果之因盡未來際故名為盡釋帖可知。 十地義記卷第二末 十地義記卷第三本(此卷盡二地中離邪婬戒) 淨影釋　慧遠　撰 釋福利中初結前起後。 經中初明過凡入聖福利之相住是法下總結住義前中九句初一是總餘八是別就結住中住是法者牒前所說謂住上來四種法也是名住者結成住義不動故者釋成住義所得不退故名不動以不動故名之為住八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上可名不動云何此中`[已【CB】，巳【卍續】]`已名不動不動有五一種子不壞名為不動種性`[已【CB】，巳【卍續】]`已去斯名不動二起行不退名為不動初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上悉名不動故地持言初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上如明分月日夜增長善法不退亦復如是三空有無間名為不動七地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上方名不動四修心純熟離功用動名為不動八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上方名不動五究竟窮滿更無進趣名為不動唯在佛地今此所論起行不退名不動耳。 論文之中先解初總過示得者聖道是其福利正體舉過凡地顯得聖也下釋餘別文別有三一就總開別二隨別解釋第三釋竟結不相似顯成過義八中前七自分德成後一明其勝進心熟。 入位列名此句就位明能入也得出世道名為入位就總過中開此入位將總名別名入位過下諸句中過義例然下釋其相先法後喻初成釋入對後所得名此為初出世解位如始住胎借喻以顯如似世人初託胎報名始住胎法喻相同故曰相似經帖可知家過列名此句就法以明在也佛法為家何故次辨如似世人雖稟胎報若在凡家未足為勝要在王家方是勝過菩薩如是外道法中發心求出不足為勝要依佛法而起心者方是勝過故次明也前句`[已【CB】，巳【卍續】]`已云入菩薩位明知異外何須此句更明家過然彼外道亦常自言我是菩薩菩薩之言無間於彼故復明耳家生`[已【CB】，巳【卍續】]`已下借喻顯之如王家生故云家生此喻同法故云相似種過列名大乘法中成就助行名為種過何故次辨如人雖復生在王家或奴或客未足為勝得王體分方是勝過菩薩亦爾雖在佛家發二乘心非大福利起大乘行堪紹佛種方是殊勝故次明之下釋其相先喻後合得王體分名之為子此喻同法故云相似大乘生者依大乘法集起一切助道之行堪紹佛位如王子也下以經帖得佛種故名為尊貴大不同小故不可嫌道過列名此句就位以彰出也出世名道何故次辨如人雖復得王體分或鬼或畜道則不勝稟託人報方名為過菩薩亦爾雖住大乘若在世間雜類未捨非勝福利今住出世方乃為勝故明道過下釋其相先法後喻世及出世不攝攝者地前世間地上出世今此菩薩世間不攝出世攝也異道相似借喻顯之人道異於三惡趣故名為異道同法名似下以經帖過世帖前世間不攝入者帖前出世攝也體過列名如似世人雖稟人道諸根殘缺果報非勝形無缺損方是勝過菩薩如是雖住出世若無大悲法身不具未是殊勝要具大悲方乃是勝故次明矣下釋其相先法後喻悲為體者此直指斥於作他下釋悲是體悲行利他何故用此為自體乎菩薩之心益他為主故作他事即是`[己【CB】，巳【卍續】]`己事故得為體也自體相似舉喻顯之如人體具同法名似經言住在菩薩法者大悲正是菩薩法也故地持云若人問言住何等地名為菩薩應正答言住大悲者是處過列名不住行境以之為處何故次辨如似王子諸根雖具住處鄙劣報則非勝所居堂殿華極超世方名勝過菩薩如是悲身雖具滯着兩邊則非殊勝寂用無礙方名勝過是故明此不住境界為處過矣下釋之中先法後喻不捨世者不住涅槃方便不染不住世間在而不染故曰方便於世涅槃寂用雙依故名巧住住相似者借喻以顯下以經帖住正處者着有是凡住寂是小不住正是菩薩正法故名正處業過列名空資證慧名之為業何故次辨如世王子住處雖華所食麤弊果非精上妙饌自資是乃為勝菩薩如是雖依不住取相染神則非精上空資慧命是乃為勝故次辨耳業是資業下釋之中先法後喻順空智者冥心如道名為順空合空真照稱曰聖智生命相似借喻以顯食資報存名為生命同法名似下以經帖言入三世真如法者智順名入觀三世法平等一如詮旨並舉名三世如如猶空也畢定列名大心堅固名為畢定何故次辨如世王子依正雖勝體氣不立子而不紹心志堅正堪紹國祠菩薩如是自分諸德雖復圓具心不堅正不能畢定攝取菩提志意猛決方有上達故次明矣下釋之中先法後喻佛種不斷因畢定也究竟涅槃得果定也涅槃斷果道是菩提行方便果經文之中但明菩提今此論家通舉涅槃終尅必然故稱究竟成相似者借喻以顯如彼王子心志建立名為成就同法名似下以經帖種中畢定帖種不斷究竟菩提帖前畢竟涅槃道也如是`[已【CB】，巳【卍續】]`已下第三段文明不相似顯成過義顯示凡生菩薩生者并牒二生入胎`[已【CB】，巳【卍續】]`已下就之以顯不相似義准下轉離明不相似以驗此文此謂菩薩`[已【CB】，巳【卍續】]`已入聖住不似未入乃至畢定不似不定凡夫亦然`[已【CB】，巳【卍續】]`已入胎者不似不入乃至成就不似不成非明凡夫異於菩薩法喻之異何待言論所言入胎不相似者此明凡夫入胎不似有惱無惱顯其菩薩入位不似亦可入胎不相似者通明凡聖凡夫入胎不似不入菩薩亦然有惱無惱別釋菩薩入胎不似未入有惱`[已【CB】，巳【卍續】]`已入則無此之一義貫通下句皆以有惱無惱別故並不相似如是次下并列餘七不相似也如是說下釋後結文言如是說住此地中名為住者上四十句住此地行前`[已【CB】，巳【卍續】]`已說竟名如是說住此地也此解經中住如是法是名住者正解經中名住歡喜不動之言略不解釋經帖可知。 釋名有四一結前起後二問答略顯三對文指斥四隨文廣解。 `[已【CB】，巳【卍續】]`已說住義云何釋名是初分也。 云何說下第二分也於中具有三問二答然下經中有三十句初十多喜次十念當後十念現對初十句有二問答對後二十單問無答以下文中將釋之際更須問答辨其念當念現差別不能煩重故此不答須就前中初一問答以喜釋地後一問答就地彰喜云何說者是初問也諸地得聖無不歡喜云何獨說此地為喜多歡喜故示名喜者是初答也下經文中初之十句名為多喜以多喜故顯示此地名為歡喜喜相在初此地是其證聖之始是故多喜以何喜者是第二問向者雖云以多喜故示名歡喜未知以何為此多喜下答顯之此地喜者就處以指下經文中初之十句說言菩薩住歡喜地成就多喜名為此地菩薩歡喜故今指之此地歡喜是其多喜問曰下有三十句文皆是此地菩薩歡喜何故偏名初之十句為此地喜釋言初十正是此地行報之喜是故偏名此地歡喜餘二十句攀緣方喜故與異名名為念喜復何念者是第三問復是更義前雖知以多歡喜故名為喜地更以何念地名為喜若以後答應言念當念現喜故地復名喜此略不答。 初說`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是第三段對文略指初說十者初兩問答所明多喜下經文中十句說也後二十者後一問中所問念喜下經文中有二十句說所念也。 四隨文釋於中初十對前住中厚集善身以明歡喜第二對上為義生喜第三對前福利生喜悲是惻愴喜相不順略不就之以明歡喜。 釋初門中經有十句初一是總餘九是別論文有二一攝別喜入初總中成總多喜喜者舉經心體根者下九之中前六自利喜之行體後三化他離於喜障前中初二敬之與愛是喜行心非正喜體今攝入總名為心喜次三正是喜心之體攝之入總名為體喜後一明其喜行功能出生之義說以為根攝之入總名為根喜備此三義故名多喜二釋餘別先就總喜開餘九別下次釋之敬喜列名尊敬三寶名之為敬就總喜中開出此敬將總名別故云敬喜下諸句中喜義例然敬三寶者釋其相也此地自證三寶體性信其深勝故生敬耳如小乘中入見道時亦於三寶得不壞信此亦如之經言信者信故敬也此望上境以起敬心愛者列名望自所證如理生愛樂觀如者釋其相也經帖可知此二是心次三正是喜之體相初中後別故有三句慶者列名慶猶喜也自覺勝者出其所慶覺`[己【CB】，巳【卍續】]`己所證勝地前也調柔列名喜心轉勝充遍內外身心無苦離於忿惱故曰調柔言自身心遍益成者喜是懌悅利益之法前喜微故但能益心今此轉增身心遍益踴躍列名增盛名踴遍益踰前故名踴滿此釋踴也堪受列名喜行成就能攝菩提故名堪受自見近者知`[己【CB】，巳【卍續】]`己行立取果近也此近菩提與念當得有何差別然念當得念果豫喜今此念因能受故喜上來自行下三化他離於喜障初口次身第三就意明離瞋惱亦可初明眾生求法不壞他意次明菩薩化彼起行不惱於彼後明眾生行不應法不生忿怒不壞列名下釋其相自心調柔先心無瞋論解不動對緣不忿謂他論義自解釋時心調無諍故不擾動以心不動言必柔軟不壞他意亦可論解並就菩薩經帖可知不惱列名教他`[已【CB】，巳【卍續】]`已下釋其不惱化攝他時以心慈悲身口調柔雖見惡人以道漸化不惱他也不瞋列名前之兩句令他眾生不壞不惱此明自心不生瞋也下釋其相見諸眾生不如說行心乖法也威儀不正身違道也雖見不律念之可愍是故不瞋`[已【CB】，巳【卍續】]`已說喜下釋後念喜於中初先結前生後對文指斥略列其門`[已【CB】，巳【卍續】]`已說多喜是結前也次說念喜是生後也第二第三十句說者對文指斥是念二下略列門也有二舉數念當念現列其名字緣`[已【CB】，巳【卍續】]`已來果名念當得緣今所成名念現得下廣釋之。 解當得中初問起發。 經中准論兩門分別一總別分別經有十句初一是總餘九是別第二隨要四門分別一者念佛二者念法三念菩薩四念所行謂後七句通是行攝下論依此兩門釋之就彼第四菩薩行中初句是總餘六是別六中初一是其行體後五明其次第修成言念如來教化法者此文不足少一得字准論應言念得化法此念`[已【CB】，巳【卍續】]`已家當成十地得佛化法非念他佛教化法也。 論中有二一就總別二門解釋第二從於初二共下隨要四門釋別成總前中先釋初總念佛後解餘別云何念者徵問起發有何所疑為此問乎然此念者念`[已【CB】，巳【卍續】]`已當果經中乃云念他諸佛云何成`[己【CB】，巳【卍續】]`己念當得義故為此問如佛所得我亦得者釋答前問謂念現佛所得之果我當同彼故念他佛成`[己【CB】，巳【卍續】]`己當得如是念者結答之辭念他成`[己【CB】，巳【卍續】]`己如是念也釋餘別中先就總念開餘九別一者`[已【CB】，巳【卍續】]`已下以總念佛遍名餘九九句之中皆初列名後舉經對念佛法者正是念法念佛門中開此念法將總名別名念佛法諸句齊然相顯可知第二段中略有三對一以念法成初念佛二以菩薩成初念佛第三以彼菩薩所行通攝餘六成初念佛前中有三一總牒前二顯成共義言於中者於此十中初二共者十中初二念佛念法同為念`[己【CB】，巳【卍續】]`己當成佛德論家取意說為共矣餘句同然二念佛下別舉初二初言念佛如佛我得舉第一句念佛舉經如佛我得舉其論文念佛法下舉第二句念佛法者舉其論文念諸佛法舉其經文第三言佛佛法二者結明前二以佛與法二種別故前說為二上來以法成初念佛所言念佛菩薩二者是第二門以初念佛對念菩薩復以為二所以彰二為顯共也何不明共類上可知不能煩廣此三對中初對明二亦明其共此對明二略不彰共後對之中顯成共義略不明二文綺互耳念菩薩者舉經對顯以何義故但舉菩薩不舉佛乎佛前對中先`[已【CB】，巳【卍續】]`已舉竟不須更舉然初對中經論並舉今唯舉經略不舉論文左右耳此以菩薩成初念佛念佛行下是第三門明菩薩行攝餘六句成初念佛於中有三第一并舉七句之文二隨顯下就彼諸行顯成念佛彰其共義三亦總別下總別分別先舉文中菩薩行總一處舉之餘六行別一處而舉念佛行者舉其論文念菩薩行舉其經文此舉第四菩薩行也如是次下舉餘六句謂向行後文之次第有其六句此總舉也念佛淨下別舉餘六一一句中經論並舉相顯可知第二段中先就初總菩薩之行顯成念佛以何顯下就餘六別顯成念佛言隨所顯菩薩行者此文是倒若正應言彼菩薩行隨所顯也名初念佛以為所顯此十句中宗顯念佛故名念佛為所顯矣彼菩薩行為成所顯念佛之義是故名隨明餘六句成念佛中有三問答初一問答總明餘六顯成念佛後二別明以何顯者是初問也向者雖云彼菩薩行隨於所顯彼行是總未知以何為能顯體如是諸念總舉答之如下所說六句諸念應知是彼能顯行體就下別中初一問答就波羅蜜能顯行體顯成念佛後一問答就餘五句能顯之相顯成念佛復何顯者是初問也向者雖云諸念應知諸念之中復以何法為顯行體波羅蜜顯是其答也彼波羅蜜離障名淨是顯行體云何顯者問後五句前雖知彼能顯行體顯相云何下次答之地勝去者謂從初住乃至九地行修轉勝故名為去地盡去者是第十地位滿上昇故名盡去此句是總下三同是地盡之中差別行德於中餘者謂於文中餘三句也以此同是地盡中法故別標舉得化法者是十地中從諸佛所受法明也作利益者是十地中降注法雨滅惱生善利眾生也入如來行是十地中受佛智職及大盡等始從初地乃至法雲入佛境界顯相正爾自下第三彰其總別念佛行者牒向第四菩薩行也亦總別者該攝後六目之為總成初念佛說以為別。 釋現得中初結前起後下釋其文。 經中有二第一正明所念現得第二廣明遠離五畏離畏猶前第十句中離畏之義廣故別分論還依此別舉別釋就前經中句別有十初一是總我離世境生歡喜者六塵等法是世境界今入出世真如法中離彼境也餘九是別此九猶前福利相中九句法也少不次第其義大同入如來所是前家過此句就法以彰其入遠凡夫地是前初總過凡夫地前文之中用此為總今為別矣近到慧地是前文中入位過也此句就位以彰其入斷惡道者是前道過此句就位以彰其出作依止者是前文中法體過也前說悲心以為法體今以悲故作物依止近見佛者是前種過此明成就助道種故能近見佛生佛境者是前處過此句明其不住道法為佛境界依之起行名之為生入真如法是前業過此句明其證行成也我離怖畏是前文中畢定過也前據行德彰其畢定今就斷德說為離畏。 論先釋總我離世境牒舉經文離凡取事釋其相也六塵是凡所取着事住初地時證如捨相是故言離下釋餘別於中有四一就總開別二以轉離遍名餘九三不似下就後九句明不相似成總轉離四不愛下別釋怖畏第二段中皆初列名後以經對入轉離者入佛法也就轉離中開出此入將總名別名入轉離諸句齊爾如來所者法是如來住處名所趣順名入此明境異遠凡地者離凡心也到慧地者得聖位也此彰身別斷惡道者絕惡因故惡果斷也作依止者悲益他也近見佛者大乘行成趣佛不遙名近見也生佛境者世間涅槃佛常遊處名佛境界依此發起不住道行名為生也入如法者空是如法菩薩所證就人顯法名菩薩如證會名入我離畏者勝報清淨故離畏也初句云我此句復彰中間諸句類應齊有不能煩耳第三段中初三別牒別明不似後六并舉并明不似何故如是以前三中後二合一故須別論不得并舉入轉牒初事不似者佛法為事不似凡夫六塵事也遠近離者此牒第二第三句文身不似者慧身不似凡識身也餘六句下并牒餘六顯不相似始從餘六至捨轉離并牒上文如是次者比前對後明其次第如前六句下文次第明不相似下正明其不相似義行不似者是斷轉離出世淨行不似凡夫惡道行也依不似者是依轉離悲依生起還為物依是故名為迭相依止異彼不能作依止者名不相似他力是前近見轉離上得如來助道行力不似不得名為他力不相似也處不似者是生轉離不住道處不似餘處業不似者是平等轉離如資慧命說以為業成不似者是捨轉離成就離怖畢定勝德故名成就良以此等不相似故名為轉離下第四段別解第十所離怖畏先解怖畏畏者牒經言不愛者是所畏事不活等五令心憎惡名為不愛疑慮憂想正是畏體所畏不定便生疑慮所畏定者便生憂想此是心法與心俱起名共心生下釋文中毛豎等事以心畏故相現在身名毛豎等。 次說`[已【CB】，巳【卍續】]`已下廣解離畏就此文中初先生起徵問略顯以為起發言次說者生起辭也次說何等次說畏果次說畏因次說離果次說離因文中略故但云次說云何`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是問辭也云何畏者問怖畏果云何畏因問怖畏因此文不足若具為文亦應問言云何離因云何離果亦以文迮略不具問遠離`[已【CB】，巳【卍續】]`已下略顯其相遠離因者明離畏因乘上言便先明離之無怖畏者明離畏果此文亦略若具應言不活等五是怖畏果着我想等是怖畏因略不具論但云離耳前所離中有問無答今明離中有答無問文之左右。 經中有三一明離果二何故下明離畏因三佛子下總以結之前離果中先問後釋所以問也問由何生因前文中離一切畏毛豎等事故為此問入初地時遠離一切煩惱業苦所以但言離畏者何自下釋之釋意如何解有兩義一以五畏偏障初地初地斷盡故偏說離餘業煩惱通障諸地初地不盡為是不說如十使中五見及疑盡在見諦見中偏說貪瞋癡慢通障見修見中不盡不與斷名此亦如是二以此中為明歡喜畏是喜障故偏說之文中初總後別顯之得歡喜地諸畏悉離是其總也餘是別也別中先舉所離五畏後結能離就五畏中言不活者懼無資緣身不存活言死畏者懼其因盡身報亡也第二因中先問後釋何故問也畏是報法報法叵斷云何可離下對釋之釋意如何以斷因故令畏盡也結文可知論中依經三分解釋釋初段中所以之問略而不解但釋後答於中有二一就初總釋顯答意良以五畏是初地障別障初地故偏說離是初義也又欲彰此歡喜利益喜與畏返故偏說離是後義也二隨別文釋顯所離一二及五依身等者不活依身惡名依口眾畏依意意無智德故畏大眾身意可解然彼惡名乃出他口非在於我云何依口言彰他口惡名屬`[己【CB】，巳【卍續】]`己由`[己【CB】，巳【卍續】]`己造惡惡名隨生然彼名者性是口業故說依口三四依身謂死惡道此亦依身何不與彼初不活畏一處通說而別分乎良以此二得捨相對須釋故爾於中兩句初明依身後釋依義言愛憎者是怖畏因由愛由憎故生畏也愛樂憎苦故名愛憎善道惡道是怖畏緣善謂現在人天善報所愛事也惡謂來世三塗惡果所憎事也言捨得者正是畏體於現善報畏死名捨來苦畏受稱之為得依身故者結畏屬身畏捨畏得皆依身也自下問答彰此五畏攝畏周盡何故問也怖畏眾多何故但說此之五種打縛`[已【CB】，巳【卍續】]`已下答以彰盡釋離因中何故之問略而不解但釋後答句別有二一明畏因二此治下舉經顯離前中初攝五因為二後辨其相言邪智者是不活因取我乖理目之為邪邪心決斷故名為智由此取我懽`[已【CB】，巳【卍續】]`已不活妄取想者是惡名畏因悕求他利不應法理名妄取想亦可妄想取着美名名妄取想由此妄取起惡名畏見愛着者是死畏因由見我故愛着自身懼`[已【CB】，巳【卍續】]`已死也此三雖別同是惡法故合為一善根少者是餘二因功德善少畏墮惡道智慧善少故畏大眾此二同是少善法故復合為一上辨畏因此對治下舉經顯離毛豎`[已【CB】，巳【卍續】]`已下釋總結文前段文中`[已【CB】，巳【卍續】]`已言我離毛豎等事今復重舉有何異乎前說身畏後說異者前文之中總舉畏體名說身畏今就畏體隨相別論故云異身非身外畏名異身耳。 安住分中經文有三一總明安住二謂信下有三十句別明安住三成如是淨治地下總結安住經有此三論亦同然。 前總經中大悲為首是安住因菩薩所行皆為眾生悲為行本故云悲首深大堅固是安住觀轉復懃者是安住行論中悲首略不解釋深大堅固牒舉經文煩惱不壞釋深心堅小乘不壞解大心堅此之二心同名為觀轉修牒經諸所說善此地攝者謂下所說信等善根此地攝也。 下釋第二廣安住中文別有五一徵前起後二開列章門三對文指斥四隨門廣釋五是名懃下釋`[已【CB】，巳【卍續】]`已總結云何懃行是初問也就第二中初舉三數次列三名所謂信心修行回向信心行始依信修行隨所修行用以迴向此之三種行修次第有三十句是第三段對文指斥。 下廣釋中先解信心初舉指斥故言初十說信成就經有十句初一是總餘九是別。 下以論釋先解初總隨所有事於中信者總對境界以彰信也如下所說三寶境等為所信事於此事中深信決定名信增上下釋餘別於中初先就總開別次廣解釋九中前六始起信心後之三向信增成欲就前六中初二自行後四利他自中初句上敬三寶後句於理證信清淨就初句中敬信列名良以初地分與三寶境界相應知彼殊勝所以興敬信增上中開出此敬將總名別名信增上下諸句中信增例爾尊敬解釋下以經帖淨信列名證離疑濁故名為淨自證真淨釋其相也就下四句利他之中初句化行後三化心分別列名說`[己【CB】，巳【卍續】]`己所證授與眾生故曰分別次釋彼帖相顯可知下化心中初慈與悲是起化心後一不倦是常化心解慈悲中初列兩名行用義同是故并列次釋其相下舉經帖後重分別除苦相者除苦之能是悲相也決定救濟悲之深也救苦不虗故名決定與樂相者與樂之能是慈相也永與樂者慈之大也所言起者牒前經中起悲之言轉現前者從世修習得出世悲初入地時無懈大悲成就現行今正住中復更現前故云轉現不倦列名常化無厭故曰不倦化無量生久能益者釋不倦也化無量生益之廣也久處能益利之常也常能廣益故曰不倦下三句中初起行心所謂慚愧二起行緣將護善友三行所依謂敬教法解慚愧中初列其名內羞名慚外耻曰愧次辨其相不著世間慚愧能也於慳等下對過以顯慚愧相也慳是慳弊等者等取其餘五弊此等能障六度之行是故名為波羅蜜障於障羞耻名深慚愧下以經帖言慚愧者帖於慳等深慚愧也言莊嚴者帖前不著世間言也以不着故法身殊好故曰莊嚴解安樂中初列其名同法不惱釋顯其相下以經帖言忍辱者能忍他惱言安樂者善將護他解敬法中初列其名敬信殊勝釋其相也虔仰名敬無疑曰信尊重之心名曰殊勝下以經帖敬順帖敬信還帖信尊重貴者帖殊勝也下重分別後之三句後三別牒下三問答顯之可知。 釋修行中初結前問後以為起發。 經有九句初一是總餘八是別。 論言此十修行成就總舉對問經有九句而言十者大數言耳下隨文釋先解初總云何問也集善無息釋其相也集諸善根是頓修也無休息者是常修也下以經帖善帖集善無厭足者帖無息也下釋餘別先牒總開別後釋其相八中前七是阿含行後一證行前中初二攝法方便後五依法次第修行就前二中親近集者是其求法方便心也親近善友從之求法故云親近就總集中開此親近將總名別名親近集下諸句中集義類然不忘法者非謂`[已【CB】，巳【卍續】]`已得聞持成就名不忘法此求法心無時蹔廢故曰不忘樂法集者正聞法時愛法心也於問答下釋愛樂相直諮為問直詶為答設難為論通難為解於此等中心愛樂也下五句中前三內觀順理之行後二緣中離著之行釋前三中文別有三一隨文辨釋多聞聞慧正觀思慧不著修慧於三昧中不愛著者不味禪也二重分別向多聞等簡牒前文是聞思修會名顯示如是次者初句是聞第二是思第三是修三慧不越故曰次第三重釋前不著之言謂於所得三昧法中不愛著也為欲簡後不貪不求故須辨之釋後隨緣離著行中先列兩名不貪是其知足行也不求是其少欲行也次釋其相以知足故`[已【CB】，巳【卍續】]`已得不貪以少欲故未得不求次舉貪求二種之過彰離所以貪於`[己【CB】，巳【卍續】]`己得著心重故障菩薩戒求於未得過是輕故退菩薩戒下以經帖不著帖前不求帖後上來七句是阿含行下明證行如寶列名如世真寶難得無垢勢力莊嚴殊勝不改具此六義證心同彼故云如寶出世間心念念現者釋顯其相經言如寶帖前如寶無厭帖前出世間心念念現也。 釋迴向中初結前問後以為起發經中合有十三句文論就大數說之為十此十三中准後論釋三門分別一總別分別初句是總餘句是別二隨行要三門分別初之一句是其所求第二一句能求觀解後十一句是能求行第三別就能求行中總別分別求波羅蜜一句是總餘十是別下論依此三番辨釋宜審記知。 成就如是淨治法下安住分中大段第三總結安住前說信等能淨此地是故名為淨治地法成是法時名為安住然此所成名淨地法下說信等名清淨法兩言相濫故下文中牒此辨異宜須記知。 論釋迴向文別有三一總顯文意示現迴向二隨文廣釋第三如是迴向成下總結迴向就初段中求一切等說何事者問以起發求一切智是其初句等者等於餘十二句未審此文說何等事良以文中無迴向言故為此問示迴向者答以顯之迴向之義廣如別章。 第二段中文別有三一總別分別二求何等下隨其行要三門分別第三別就能求行中分別廣釋就初段中求智是總彰總異別今此文中宗為求佛此句正顯求佛之義故名為總下顯別義求力等別彰別異總下十二句皆為成初求一切智故望求智說為別矣一者`[已【CB】，巳【卍續】]`已下隨別列名經中具有十二句文論中少一謂不動下少其一句生薩婆若下廣釋中還須具有初言觀求一切智者觀是觀解就前總求一切智中開出此觀將總名別故云觀求一切智地下諸句中求一切智其義例然此句是其能求之解後十一句是能求行行中初總餘十是別別中行體其唯六度但施與禪各分兩句慧分三句餘三各一故有十句。 上來第一總別分別自下第二隨其行要三門分別於中初先問答辨釋後重結之求何等者問所求果求一切智舉經對問以何觀求問能求解前言求智以何觀解而求彼智觀佛力等舉經對問力無畏等是向所求一切智地識知彼法方得趣求故須觀之云何求者問後十一能求之行用云何行而求彼智求波羅蜜無著法者舉經對問以波羅蜜離著行故能成彼智此乃通攝後十一句斯皆名為波羅蜜矣下重結之此三求者總牒前三言是家者結初求智一切智地是所求處故名為家言依家者結前第二於向所求一切智中分別觀察力無畏等名曰依家無障求者結前第三求波羅蜜無著法也能治六弊故云無障。 上來第二三門分別自下第三別就第三能求行中分別解釋於中初先牒前起後云何求者舉先問也求波羅蜜無著法者舉前答也此舉上文非是此中始問新答二就總開別此無障求舉前所牒差別異者就無障中開後別也三隨別廣釋釋六度中各有三句一對行立障二辨障相三翻障顯治檀有二垢對行立障一者`[已【CB】，巳【卍續】]`已下辨其障相`[諂【CB】，謟【卍續】]`諂曲列名見乞詐設是外`[諂【CB】，謟【卍續】]`諂也無心許與是內曲也此`[諂【CB】，謟【卍續】]`諂曲者一向不許不隨先者許而不與於中有三一者先許後全不與二先許多後與微少三許勝妙後與麤惡此三皆是不隨先言此治`[已【CB】，巳【卍續】]`已下翻障顯治離`[諂【CB】，謟【卍續】]`諂曲者治前垢也如說能行治後垢也尸羅一垢對行立障不護`[已【CB】，巳【卍續】]`已下辨其障相不護實語列其障名違本受下顯不護相不護實語有其二種一犯戒不護違本受時能持之言二覆藏不護犯默妄語今言違本是初不護犯`[已【CB】，巳【卍續】]`已覆者是後不護對治是下翻障顯治忍有一垢對行立障汙家`[已【CB】，巳【卍續】]`已下辨其障相汙家列名云何污下辨污家相謂惱他也利益他下辨家顯污正以益他是佛家故惱亂他業即是污也對治是下翻障顯治精進一垢對行立障戒無量下辨其障相謂於戒行生退轉心退有三種一法廣故退二時久故退三法精故退戒無量者是法廣也以法廣故難可具持劫長遠者是時久也以時久故難可常持難持難行是法精也以法精故難可善持律儀戒中惡無不離故難持也餘二聚中善無不攝生無不度故難行也以是義故生退轉心精進之心遍䇿諸行今此何故偏就戒論此有三義一以戒是三學之初二以戒中備具三聚攝行寬廣第三戒是事中所行難成易敗人多於戒生退轉心不同定慧證法之樂堅固難失具斯三義故就戒論對治是下翻障顯治禪有二垢對行立障一亂心下辨其障相事中攀緣名為亂心內情妄取故曰憶想對治是下翻障顯治經言不動治前亂心生薩婆若治後憶想薩婆若者是一切智理定生之故除憶想分別心也慧有三垢對行立障下有三句辨其障相此對三道說垢為三無善巧者不住行障於世涅槃不現現者明無善巧或於世間一向不現涅槃中現此同二乘或於涅槃一向不現世間中現此同凡夫此二一向故非善巧不修道者助道行障於上證法欲心薄者證道行障自未得處名為上證如是次下翻障顯治如前三垢下經次第三行對治不捨世事成出道者對治初障集助法者治第二障常求勝道治第三障上來廣釋。 如是成者是迴向中第三總結。 從上初十說信成就`[已【CB】，巳【卍續】]`已來訖此大段第四隨文廣釋是名懃行第五總結前者問言云何勤修故今釋竟結答前矣。 下次解釋成就如是淨治地下總結之文於中有三一牒前行辨釋經中成就如是淨治之言有四舉數次列四名初十`[已【CB】，巳【卍續】]`已下對文指斥初十是信信中後三即是其欲第二十句名為精進第三十句迴向之心名為方便以迴向故能以少善得無量果故名方便二是名下就前四種結成安住即釋經中名為安住三何以故下徵前起後舉經證成何以故者論主自徵我何以故說前四行以為安住如經所說成就如是淨治地法名為安住故我說之成就如是淨治地者帖上文中懃行四種乃至示現方便之言名為安住帖上是名說中安住如是說訖總結說分。 `[論卷第三]`校量勝中文別有四一結前生後第二解釋校量勝義三開章門四廣解釋。 `[已【CB】，巳【卍續】]`已顯安住次說校量是初段也。 言勝聲聞辟支佛者第二段也初住地時`[已【CB】，巳【卍續】]`已過二乘何故今此方云勝乎有人釋言此非別異聲聞緣覺向前初住及安住分行修趣寂相同二乘是故名為聲聞緣覺然此正對別異二乘以辨過義若爾初住`[已【CB】，巳【卍續】]`已過二乘何故今此方乃說過又此為顯地中滿足勝前初住及正住地何因對彼別異二乘而說過乎釋言初住非不自有過二乘處若就願等以辨勝者前來未有故此論之正以前來未有願等勝過二乘今方有故明知即是過前初住向言初住自有過處更有何過為辨此義汎辨過相其義自顯然大過小數別無量今隨其要且論十七一發心過下至凡夫發菩提心超出二乘故經說言沙彌發心勝過羅漢以菩提心廣大意故二信心過十住`[已【CB】，巳【卍續】]`已上於大乘法信決定故三者解過習種`[已【CB】，巳【卍續】]`已去於深法界如實解故四起行過性種`[已【CB】，巳【卍續】]`已上離麤煩惱具佛種性一切行故五如觀過亦名道過解行`[已【CB】，巳【卍續】]`已去於如實道觀察相應趣實證故六者證過初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上息除妄想證法性故七求勝過初地滿心於所證法不以為足更求勝故八淨業過離垢地中戒清淨故九定自在過明地之中於禪解脫得自在故十道品行過謂炎地中不捨眾生修行道品十一成就不住行過謂五地上十二甚深緣起行過謂六地上十三寂用雙行故過謂七地上十四報熟離功用過謂八地上十五辯才說法行過謂九地上十六成就微細智過謂第十地第十七者斷一切習一切諸行滿足故過謂如來地以此求之前說分中證過二乘而未能起願行等故不及此勝對前說分辨勝便足何用對彼二乘說過良以小乘大乘所對凡欲辨勝多皆對之乃至明佛亦對顯之。 下次第三開列章門有三舉數下列其名言願勝者起行方便修行勝者依願正行果利益者行修滿足此乃隨其行修始終以分三耳何者願。 下第四廣釋先解願勝於中有二一問答略顯二隨文廣釋何者問也謂十答也十願之義五門分別一列名解釋名字是何一供養佛願亦名攝功德願就其所作名供養佛就所成行名攝功德二護法願亦名攝智慧願就其所作名護正法就所成行名攝智慧三攝法上首四增眾生心五知眾生亦名化生下文之中初知眾生後化眾生就初以名名知眾生就後以名名化眾生六知世界七淨佛土八同心行九三業不空十成菩提此十據相隨心求義名之為願論其行體光明善根轉勝增廣故名為願二據修分別初七修始次二修熟後一修成得菩提果三就行分別行謂自利利他之道初二自利次五利他後三不定若別分之第八願者自利純熟第九願者利他純熟第十一願自利利他二行得果若通論之皆是自利故下論言此後三種顯自身矣俱是利他故下論言此後三種得如實化若復通論十願俱是自利利他故下論言勝有二種一常勤行無量行故即是自利二與一切眾生同行即是利他四就所求行位分別前之七種就行分別行如上辨後三就位位在何處如下論說第八願者地校量勝謂從初地乃至九地第九名為地盡校量在第十地十地學窮名為地盡第十名為一切地盡在如來地以如來地聖位窮極名一切盡五就所求因果分別前之九種是所求因後一是其所求之果又十願中前六求因第七求於淨土依果次二求因後一求於法身正果十願如是下次釋文。 經中先明十種大願後以十盡成諸大願論還依經次第解釋前十願中先科其文於中有三一就經科分經有四分一修願方便二無餘下正明十願第三重明修願方便四住初地起如是願總以結之二就論科分論亦有四一正解十願二何故唯說此十願下徵數以顯願之圓備第三解釋修願方便第四何故名大願下總解大願三將論對經定其所釋於經文中但釋第二第三段文餘二不解彼第一段修願方便與第三段方便不異為是不釋第四總結易故不解科分如是次釋其文文中初言發諸大願起大方便大行成者是第一段修願方便於十願中始起求心名發諸願數數起心修練諸願名起方便以久修故任性成就名大行成此願心成非所願成所願至佛方乃成矣此三方便就初以舉義通下九。 無餘`[已【CB】，巳【卍續】]`已下正明十願先解第一攝功德願問曰五度皆是功德何故今此但明供佛釋言此地檀行增上故就供養明攝功德以供養佛檀行攝故雖明供養行供養中備修諸德諸處多明供養三寶今此何故但明供佛理實通有略故不論又此十中隱顯以論初願之中對佛求供第二願中對法願護第八願中對僧求同又復供養大例有三一唯供佛顯行趣求二供佛僧從之求法三供三寶具攝功德今就初義單明供佛。 經中初至盡未來際舉願所求供養之行一切劫下結誓自要初段之中句別有九相從為六要攝為三所言九者一者無餘二一切佛三一切供養四一切恭敬五一切種具六者深信七者廣大八如虗空九盡未來相從六者初四為一名福田大餘之五句說為五大通前六也此之六大備如下論要為三者初之六句是願所求供養行體次有一句是願所求供養行德後二是其願之所求供養行能下結誓中一切劫者供養時也一切成佛供養處也供養恭敬是願所求供養行也大供養者於一切佛頓供養也無休息者於一切時常供養也此第二段論家不釋宜須記知下釋大願云言常行無量行者指此文矣十願之末皆有此文。 論中有二一依經解釋第二釋竟就其所求六大結之顯成大願就初段中先解福田句別有五一就無餘開其三數二列三名謂佛供養及以恭敬第三廣釋今先明佛佛有三者牒以舉數應等列名三佛之義廣如別章供養有三牒以舉數次列其名言利養者謂衣服等資潤名利敬供養者謂香華等不任資養`[但【CB】，伹【卍續】]`但可表敬名敬供養言修行者謂信戒等仰順聖心名行供養如維摩中名法供養地持論中名至處道有說此三別對三佛初對應身次對報身後對法身亦可三佛隨義以分正是一人今總對之為三供養不可別分恭敬有三牒以舉數次列三名言給侍者身形奉給如阿難等言迎送者身不奉給但可迎來送去而`[已【CB】，巳【卍續】]`已言修行者以所修行敬順彼也修行供養修行恭敬有何差別體一義異資順之義說為供養虔仰之義稱為恭敬然此三敬亦得別望三佛以分初望應身乃至第三望彼法身亦可通對上來第三廣釋三相第四是故作願`[已【CB】，巳【卍續】]`已下結成願心是於佛田無出供養及恭敬故此願之末作願自要供養恭敬無有休息舉彼顯此明於佛田供養恭敬攝福盡也五如經下舉經并帖釋供事中言無量者供事廣也言種種者種別多也復是勝者皆精好也備此三義故云具足釋心大中心別有三一上二深三信清淨增上敬者此解上也願迴向者此釋深也求佛心中而為供養何有不深信清淨者此解信也所言廣大餘中勝者勝餘凡夫二乘善也愛果因者能生世間無量果也所言此因得涅槃者能得後際二涅槃也。 上來釋竟下以六大結其所求顯成願大言初願中六種大者所求大故願心大也下別指斥福田大者佛能生福故名福田下舉經對田唯佛是何故乃舉供養恭敬此舉敬養為顯佛是能生福也餘悉可知言時大者常果之因經三僧祇方得涅槃故名時大此常無常分為二大六決定中合以為一蓋隨釋者開合左右互以相從皆得無傷又此標別起願各異是以分之。 第二願中初總後別又發大願是其總也餘文是別別中經文與初願同經同初願論中但解願心所求護法行體廣大`[已【CB】，巳【卍續】]`已下釋不異前不能煩耳諸願齊然釋護法中初舉三法第二廣釋護持之義第三別解三佛菩提第二廣中隨行始終兩番辨釋初就始修以明護持第二復名三種成下就行終成以釋護持法有三種一教二證三是行法就此三法彰護差別一切佛說皆受持者牒舉經文謂教法者總指法體修多羅等出其名字舉修多羅等取毗尼及阿毗曇此釋法也下解護持書寫供養讀誦受持自行護也為他說者外化護也攝佛菩提牒舉經文謂證法者略指法體言證三種菩提法者就總開別就前總證開為三種菩提法故名證三種佛菩提法非謂行心證三法也此釋所護下解能護攝此證法自行持也教化傳授化他護也化法皆護牒舉經文謂修行法此解法也下釋護持但就利他略無自利於修行時有障難者謂他修時有行障也攝護救者攝令增善護與救濟令離惡也未起障難護令不生`[已【CB】，巳【卍續】]`已起障難能救濟也下就成行以顯護持於中有三第一總舉第二別釋第三總結復三成者上來`[已【CB】，巳【卍續】]`已釋今更重明故云復也行德相應名為成就於佛所說修多羅等舉其教法言阿含者名前所說為阿含也所言次第令不斷者窮達教旨總持不亂故名次第總持不忘名為不斷言成就者成就聞持轉法輪德證三覺者是其證法初證是總三覺是別得證成者依法所成證行成也言修行者是修行法乃至如實彰前修行之分齊也謂此修法始從發心乃至後際如實境界修覺成者是其依法所成行也修行是因正覺成者修得果也是名三成第三總結上來第二廣釋護法自下解釋三佛菩提聲聞辟支亦名佛者俱有覺義通名佛也菩薩云何證於聲聞緣覺菩提釋有兩義一者菩薩自所證中通具諸法故經說言攝正法中具足一切聲聞緣覺世出世法二者隨化現證小果故法華云知眾樂小法而畏於大智是故諸菩薩作聲聞緣覺故說證矣下次五願明其利他於中初願攝法上首為眾請法二以所行增長物心三知眾生而為教化四知世界往彼攝益五淨佛土攝物處中攝法願中初總後別又發大願是其總也餘文是別別中經文與初願同經同初願就其所求行體之中句別有四一攝法處二從兜率乃至涅槃明攝法時三我爾時下於前時中明其常攝四一切處下在前處中明其頓攝成佛無餘所從人也一切住處攝法處也第二段中謂八相時就此八時以明攝法何者八相一生兜率二下八胎三住胎中四者初生五者出家六者成道七轉法輪八入涅槃然此八種諸佛亦有具不具者如釋迦等具足八相或但具七如天王佛白衣成道則無出家須扇多佛出世之時無生可化虗示滅度留一化佛半劫度人是則彼佛無轉法輪若取化說亦得具八從兜率者標數之首故說為從謂從兜率乃至涅槃如世人言從一至十其義相似後二可知論中但釋所願行體然上經中第二段文迴之後釋自餘次第良以第二廣故後論釋初段中成佛無餘乃至住處并舉經文下釋有二一解成佛二釋住處一切應佛解成佛也應取正覺故名為成為從攝法偏舉應耳言無邊者釋無餘也別則難窮故曰無邊總攝無遺稱曰無餘此釋人也下釋住處句別有二一約應佛解釋住處應佛遍滿諸世界中故名世界以為住處無邊應佛各在一界是故遍滿二就世界解釋應佛住之所以隨何世界佛住處者牒前起後應感相順眾生見者正解應佛住之所以為令物見是故住之如來示化名之為應物機名感機有順聖聖隨物感故曰相順順物示化令生見也從兜率天乃至為首并舉第二第三段文隨彼`[已【CB】，巳【卍續】]`已下超釋第三第二段文迴在後釋言隨彼生供養佛者隨眾生故自供養佛令他學`[已【CB】，巳【卍續】]`已故云方便以如來說攝方便者以是為也為使如來有所說故啟請攝法請法利生故曰方便集功德者是供養也集智慧者是攝法也所集福智總名助法自下解釋第四段文言一切處一時成轉牒舉經文非前後者攝之頓也何故示下料簡第二攝法之時八相之中`[但【CB】，伹【卍續】]`但釋第一第二第三第六第八餘三不解何故如是彼前五相捨勝從劣有疑須釋第一相者捨上天報生於兜率是故須釋第二相者捨天生人理合料簡第三相者捨化受胎復須解釋第六相者自力難成他教易就捨易從難是故須解第八相者住益勝滅捨住取滅理然須辨餘之三相捨劣就勝無疑可釋第四相者住胎必生何須料簡第五相者出家勝俗不勞辨釋第七相者轉法化生勝於不轉所以不論釋初相中有二問答何故示彼不在色界及無色者是初問也色無色天勝於欲界聖力自在堪能往生何故示彼兜率處生言難處來乃至為遮是初答也此防後時閻浮眾生輕慢心故小乘法中色無色界長壽天難無初捨凡入聖道者是故將成不得生彼若生彼者後生閻浮成佛道時閻浮眾生咸作是念佛自避難來此成佛非為我等有是心故不能重敬聞說不受於化無宜故不生彼何故不在他化等者第二問也乘前答中上界是難他化天等非是難處何故不生舉彼他化等取化樂故名為等如來有力乃至敬心第二答也為增兜率眾生敬故何故不生化樂天中增彼敬心化樂天報猶勝兜率起敬義微是故不生若生彼者眾生念言貪樂生此不為我等若爾何不生於下天下天報劣若生彼者後生人中成佛道時人皆念言夜摩天等樂微易捨故佛捨之不增敬意又欲天中忉利四天同是地居合以為一空天有四此五之中兜率據中如來處之故經說言如來大人處天天中在人亦然何故人中捨上樂者此問第二來下入胎愍我來生增敬心者謂增閻浮眾生敬也何故處胎此問第三住胎之言化生是勝何故處胎釋言增長同生故者佛出世時眾生胎生名彼為同若佛化生胎類咸言佛法深勝化生者得非我境界絕分不求為遮此意故受胎生彼我同類能得此法我亦應得故名增長若依涅槃則有多義一劫初眾生無其道器佛不出世故不化生二生上族寄勝表法三為教人敬父之業四假親護法五為息慢六為息謗七為留身蔭於諸國故不化生以化生者還復化滅無舍利故八為同諸佛故不化生三世諸佛化胎生眾無化生故具此多義故受胎生今此略就一義言耳何故自成此問第六成佛道相他教易成自力難就何故捨易自成正覺現丈夫力釋自成也非因他得釋非餘化何故示現入涅槃者此問第八入涅槃相住世化勝何故取滅釋言令生懃修道故若佛久住眾生常見不能起於難遭之想故現取滅令彼懃修。 第四願中初總後別別中經文與初願同經同初願就其所求行體之中文別有二一明一切菩薩所行二說前行增長物心初中有二一總二別所謂一切菩薩行者是其總也廣大`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是其別也第二段中句別有二一對行彰說二教化下對人明化說中有二一總二別說一切行說前總也如實`[已【CB】，巳【卍續】]`已下說前別也如實地道是前廣大無量無雜波羅蜜者名與前同言方便者是前六相總別等也業者是前諸地所淨生助道法論中初先牒問起發。 第四願中心得增者是牒經也增長物心正是所願故偏牒之以何等行令心增者是徵問也下對辨釋文別有三一舉經中總菩薩行明增物心一切所行是舉經中總菩薩行教化`[已【CB】，巳【卍續】]`已下明增物心二彼有四下舉彼經中別菩薩行明增物心於中先舉四種別行有四舉數次列四名言種種者道義差別所言體者謂波羅蜜菩薩行體業者所謂諸地修業言方便者德義善巧諸德同體巧相集成故云方便以此四下明增物心三何者下隨別廣釋解種種中初問次釋後以經帖何者種種是初問也世行三下題文辨釋經中四句前三教道一處辨釋後一證道在後別解前教道中世行有三標別舉數然世出世汎釋有二一就位分別地前世間地上出世二隨義分別教行差別名為世間證行平等說為出世今依後義故名教行以為世間隨位不同故有三種廣者`[已【CB】，巳【卍續】]`已下題經解釋初至六地一行之中備具一切名之為廣第七地中一切行中備具一切名之為大八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上法流水中念念深入無量佛境故曰無量下解證中初無雜者法無我觀題經辨釋出世間智標別其相經帖可知體牒前門波羅蜜攝舉經對顯業牒前門諸地所淨生諸助法舉經對顯業是修業業能顯證名為所淨修起教行名生助法能作此二故名為業言方便者牒舉前門下總別等將經對顯彼六相門一備一切一切成一成壞善巧稱曰方便說一切下是其經中第二段文乘勢舉來非是第四方便之文。 第五願中初總後別別中經文與初願同經同初願就其所求行體之中句別十一初之七句明知眾生後之四句明化眾生前七句中所謂無餘一切生界總知眾生有色下別後四句中教化一切總明教化令信`[已【CB】，巳【卍續】]`已下三句是別論中先對後之四句總顯願相何者`[已【CB】，巳【卍續】]`已下隨文解釋先作二問以為起發何者是生是其初問問前七句所知眾生為何義者是第二問問後四句化益差別下對前問次第辨釋解初問中一切生界有六種者牒總開別次列六名言麤細者報相差別言依止者報之所託不淨淨者受報處所欲界不淨上二界淨言苦樂者正是其報言自業者得報之因言自體者報之體性下次釋之何者麤細問其初門麤有色下對問辨釋下之二界名麤有色上四空處名細無色下就色中復辨麤細麤有想者除無想天餘名有想細無想者第四禪中無想天報與廣果天同在一處外道取為究竟涅槃修無想定生於彼天得五百劫無心之報無佛弟子生彼天中下就無色別明麤細麤非無想前三空處細非想者第四空處言非想者無麤想也非非想者非無細想是名下結釋依止中先牒前門次舉經對四生之義釋有三門一隨事分別二對五趣辨其通局三對五趣明其寬狹隨事辨者如諸鳥等名為卵生如今人類名為胎生諸畜之類依濕起者名為濕生如諸天等名為化生言通局者化生最通全攝二趣地獄諸天餘之三趣皆分有之如劫初時人鬼及畜一切化生胎生次局人鬼畜等三趣分有卵濕最局人畜分有餘趣悉無畜中卵濕相顯可知人中濕生如頂生王等人中卵生如毗舍佉母三十二子如是等也言寬狹者以其四生望彼五趣辨其寬狹四生是寬五趣是狹雜心云為生攝趣為趣攝生論自釋言謂生攝趣非趣攝生何者四生五趣不攝論言中陰是其化生五趣不收下釋化生依止之義胎卵濕等有色可依理在不疑化生忽有先無依託云何依止下答依業以業力故報得生也淨不淨者牒舉前門謂三界繫舉經對顯欲界不淨上界是淨因果屬別目之為繫`[種上疑脫苦樂差別牒舉前門八字]`種種身者受報別也雜入六道舉經以對入者是處於六道處皆有苦樂故云雜也自業牒前一切生處舉經對顯由業異故生處差別亦可業是受生所依故名生處自體牒前名色攝者舉經對顯果報雖眾無出名色四陰為名色陰是色何故四陰說之為名人多釋言五陰成生生是假名四陰之心成名中強從其所成故號為名是義不然當知色陰形現可覩不假名彰是故當相說之為色餘四是心心法冥漠非名不辨是故從詮說之為名故楞伽云以名宣說無色四陰故號為名是名眾生總結所知為何義者牒第二門下對顯之為三舉數經中四句初句是總後三是別今言三者就別言耳次辨其相信佛法者信佛所說因果等法此化令起世間信也入二乘者令得小果經言斷世數道故者五趣差別名為數道除因離果名之為斷入無上者`[已【CB】，巳【卍續】]`已得小果漸化令入大菩提也經言令住一切智者所謂佛智智之分齊故名智處。 第六願中經同初願論中偏釋所願行體文別有四一牒總開別明入皆知二列三名三廣解釋四約智分異就初段中言無餘者是牒總也牒彼經中所謂無餘一切世界有三開別隨入如是皆現知者明入皆知佛於世間現知不比今願得之次列其名言一切者世界相也真實義者世界體也無量相者世界多也十方廣多故曰無量下次釋之一切相者牒舉初門如經`[已【CB】，巳【卍續】]`已下舉經對顯下廣分別於中有三一寬狹分別一千為廣二千為大三千無量以千須彌千四天下合為一界名為小千小千為一數之至千名為中千中千為一數復至千名為大千此大千界華嚴經中名世界剎大智論中名一世界論自釋言此大千界成壞同時故名一界此復為一數如恒沙名世界性此復為一數如恒沙名世界海此復為一數如恒沙名世界種此復為一數至無量名一佛界九地菩薩能於是界現成佛道如大智論發趣品中如是分別今此文中且據一剎以分廣等二麤細分別隨何等界意識身者意識是心身者是色色心麤故世界亦麤色心細故世界亦細三亂住下依住分別亂者牒經不次第者住無行行倒住牒經不造舍宅覆世界也正住牒經造舍宅者仰世界也是名下結下次解釋真實義相如帝網者牒舉經文真實義相將論對顯如帝釋網百寶所成諸色互班不相障礙世界如是一處之中備有多土多土同體互相集成無有一土別守自性而無不性世界實爾名真實義如業幻者轉喻況土成如帝網如似世人業幻之力火處見水水處見火地處見空空處見地如是一切世界同爾名業幻作故如帝網無量相者牒舉前門言十方界無量入者舉經對顯入名為處十方國土無量處處差別別入無量相者解釋辭也十方國土形狀各異如阿閦界安樂國等非就一處說其無量下次約智分其麤細真實是理唯智能知餘二是事可以目覩故云現見。 第七願中經同前判論中偏釋所願行體初言淨土總以舉數淨土之義廣如別章此應具論下廣辨釋七中前四當相明土次有一句就人顯勝後之兩句舉因顯果就前四中初二土體第三土相後一土用前兩句中初彰體同後明體淨同體淨者釋有三義一者諸佛報應之土同皆用彼法性為體二者應土同皆用彼真土為體三就應中諸土同處迭互相依故曰同體下以經帖一切一土一土一切釋還有三若准初義一切報應是一法性一法性土緣起說為一切報應准第二義一切應土是一真土彼一真土隨物見異為一切應若從後義一處之中具有無量差別應土彼應土中迭互相望或淨為一餘為一切或穢為一餘為一切如是等也自在淨者明土淨也淨有二種一者相淨眾寶莊嚴無諸瑕穢二自在淨如摩尼珠美惡斯現今此所論是自在淨淨穢圓通無礙無障故曰自在染淨隔礙不名為淨以自在故說為淨矣經言一切平等淨者相淨之土彼此別異自在淨土十方齊同故云平等莊嚴淨者土之相也下以經帖莊嚴有三一神通莊嚴神變自在或小容大大入小等二光明莊嚴寶光相照無有闇冥三寶相莊嚴諸寶集成今言神通是初嚴也光者是其第二嚴也相者是其第三嚴也下重解釋後二莊嚴光明莊嚴釋前光也眾寶莊嚴解前相也神通莊嚴相顯不釋受用淨者土之用也次以經帖離一切惱能成斷德成就淨道能成行德穢土境界受用生過妨礙道法淨土異彼故離煩惱成就淨道如香積飯其有食者離過增道然後乃消上來四句當相明土所言住處眾生淨者就人顯勝下以經帖智慧眾生悉滿中者如維摩說菩薩成佛時有一切種功德眾生來生其國今此且就智慧言耳智人住中明土淨也下二舉因顯果之中因淨舉因因有二種一者行業謂施戒等如維摩說二者德業所謂淨土三昧法門如下八地淨土法門及十地中佛國體性三昧門等今此所說是德業因下以經帖入佛上妙平等境者如來藏中淨土法門是佛妙境證會名入能入實智是淨土因言果淨者對因明果果有二種一者相淨妙寶莊嚴從施戒等行業所生二自在淨隨心異現從彼淨土三昧而現今此所論是自在果下以經帖隨生心樂而為示者用隨物心下重顯之顯智力者前因是智智起此用名智神力舉用彰彼智之力能名顯智力此如八地淨土中說是義應定不勞異釋上來七願是行方便自下三願行修純熟於中通論三俱自利故下文言此後三種顯示自身三俱利他故下文言此後三種得如實化於中分別初一是其自利純熟次一是其利他純熟後一自利利他得果就初願中經如前判就其所願行體之中有十二句初句是總中十是別後一總結初言同心同行故者總後十中初二句也就後十中共集善根是其同行平等一觀是其同心後十皆同不可并舉故偏對此以彰同矣論中偏釋所願行體先解初總次釋其別後一結文略而不解解初總中不念餘乘正解同義良以不念餘小乘故與菩薩同亦得說言同菩薩故不念餘小下以經帖言同心者慧心同也言同行者福行同也就釋別中先舉十數次列十名十中前五明行修同後之五種明德用同前五行中初二自分後三勝進自分之中初是福行後是慧行共集善根無怨嫉者起行無乖故云共集以行同故情無乖異名無怨嫉一切菩薩等一觀者證如平等名平等觀與諸菩薩觀心不異是故云一當知觀心望理說等對人說一亦可望人同故名等證理一味故云一觀就勝進中初親近者攝法方便後之兩句依法起行行分自他隨意現身是利他行八相成道教化眾生名現佛身自心解者是自利行解發自中不假他授名自心解菩提之道顯照自心名解諸佛神力智力神力是佛阿含用也智力是佛證行體也後五用中初一通體神通上進名曰不退所為稱心故云隨意後四通用四中前三如意通業下一是其法智通業成就大乘無障礙慧名不思議具菩薩行是總結文乘勢舉來非是第十法智通文下重分別初顯功德是共集也住寂等觀是第二也聚集論法是第三也近佛菩薩名為聚集集何所為為論佛法隨心示成是前隨意現佛身也此乃八相示成佛道自發勝心念如來者是前自心解知諸佛神力智力勝進解心不由他教是故名為自發勝心仰攝諸佛神通智力名念法身得不退通是第六句神通體也後四句中初言餘四通業得名總顯其相下別顯之一往餘界一身往也第二自餘異身示者多身往也`[己【CB】，巳【卍續】]`己身為自自身之外他身名餘異身示者釋有兩義一對前句分多名異二對後句異生名異以此異身飛行十方令物覩見名為示現同生往者是其多身同生通也入大乘者成就實慧通達甚深大乘法也。 第九願中經同前判就其所求行體之中文別有二一乘不退輪行菩薩行是其自利二身口意下明其不空行菩薩行是其利他前中初明乘不退輪後明行行輪謂三輪身口意業能摧物惡轉下趣上故名為輪益用無減稱曰不退依此起行說之為乘乘此起行名為行行第二段中先明不空後彰行行不空有二一者作業二者利益前中初言身口意業作不空者總明作業眾生見下別明作業得如`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是其利益論中初言第九不空行菩薩行總顯願相不空行行正是所願故偏顯之復行`[已【CB】，巳【卍續】]`已下依文辨釋先解初段乘不退輪後釋第二不空行行言復行行顯乘輪者釋初段也前明不空今重顯彼不空行行依不退輪故云復行顯乘輪也以不空行依三輪故於中二下釋第二段但解不空行行之言易解不釋有二舉數作業`[已【CB】，巳【卍續】]`已下列名解釋言作業者身等所作能益不虗名作業不空言利益者拔苦與樂濟潤不虗名利益不空此二若通俱是作業齊是利益為分兩種隱顯異名良以前者隨其見聞身口意等業相差分故名作業後不如是故不名業又第二門除其事惱彰益義顯故名利益前作業者利之以道道益相隱故不名益作業必定列其名字身口等業益利決然故曰必定身口意業作不空者此舉經中初總作業對以顯之如是次下釋彼經中別作業也如向總中初身次口後明意業下別亦然故云次第言應知者應知後別如前總中三業次第生見牒經示現勝身令彼生信信無疑惑故曰決定此應信人何故乃云必定佛法以法勝故依成勝身故覩色身信法勝也明身不空指斥其相聞聲牒經口宣實教生物真解口業不空指斥其相心喜牒經菩薩內心廓備諸德令物喜敬起心趣順故斷煩惱明意不空指斥其相下第二中利益列名次明二苦彰益所治種種苦者違逼苦也貧窮苦者是其順緣不足苦也對治是下舉經彰益得藥樹身治種種苦治苦之勝如藥樹王遍治眾苦非獨除病得如寶身治貧窮苦隨心利益如如意寶備與眾樂非直與財。 第十願中經同前判就前所願行體之中句別有八初句是其菩提自體後七是其菩提作業體者即是自行果也業者即是利他果也於一切處成菩提者是菩提體實德圓通義無不在是故說言一切處成是義云何本有妄心結集有果形有分限不能周普以妄攝真真在妄中如妄局別不能周遍是時法界廣大之法集在眾生心微塵中後息妄心有果不生有果滅故形無所在知復從何說真在此說真在彼是時真德無一偏在而無不在無一在故菩提無處無不在故一切處成於一凡下是菩提業業有七種初至度生示大涅槃是其第一示正覺業於中初明現成之處示初生下正明現成就前處中凡夫道者謂閻浮提是其可化凡夫住處名凡夫道於一凡道簡餘三天不離一切統收百億百億閻浮同皆現成故云不離現成可知現佛境界乃至滅苦是其第二說實諦業於中三句初句是總後二是別現佛境界神通智力是初總也八相成道說法度人唯佛所為名佛境界雖云佛境相猶未分故復說言神通智力八相成佛是神通力說諦滅苦是其智力隨一切下是其別也別中初至示得佛道合為一句廣前通力度生滅苦為第二句廣前智力前中初言隨一切生所應度者化能隨人於念念中化隨物心所化眾生心緣各異名為念念示得佛道正現成佛此猶是前示成正覺說諦依彼是故牒來度生滅苦正說實諦一三菩提至涅槃性是其第三證教化業於中經文有證無化論中具有三菩提者此名正道簡異二乘是故言一此是證體言遍知下對治顯證用向菩提證智之體遍知法界一切法也照理普周名曰遍知生死涅槃悉同無我名一切如法體寂滅說為涅槃非果涅槃法體本淨名為性矣以一音下是其第四種種說業示大涅槃不斷行者第五不斷佛種業也示智起法是其第六法輪復業示大智地示理法也諸佛智慧名為大智智依理生故名理法為智慧地願`[已【CB】，巳【卍續】]`已當來成佛滅後令此智地顯彰在時故名為示如佛滅後諸聖弟子傳證是也發起法者發起教法願`[已【CB】，巳【卍續】]`已來世作佛滅後教法住持流通無失名起佛法理法云示教云發起文綺互耳法智通下是其第七自在業也一切劫下結誓自要一切劫數求佛時也成菩提數所求果也果德非一是故言數求大智通無休息者正是結誓自要之辭求大智通對前菩提以自要也於中別分菩提自體名為智慧菩提作業說為神通通則二中皆有智通無休息者對前劫數以自要也。 從初願來大段第二正明十願安住喜地發諸願下是第三段修願方便於中先明修願方便以十願下明修所以以十願中攝願廣多故須為此三分修習住歡喜地起如是願是第四段總結文也。 下以論釋於此願中偏解第一所願行體於中初言起大乘行總顯願相無上菩提大人所乘名為大乘願能生彼故名為起願能趣彼故說為行云何`[已【CB】，巳【卍續】]`已下隨文辨釋先作二問以為起發云何菩提問其體也云何作業問其用也下對二問次第辨釋大菩提者牒上前問如經`[已【CB】，巳【卍續】]`已下舉經對顯言作業者舉後所問下廣釋之先舉七數次列七名示正覺者現成就也說實諦者轉四諦也此說小乘證教化者以`[己【CB】，巳【卍續】]`己所證化眾生也此說大乘種種說者說世法也不斷佛種者菩薩所行名為佛種得佛常起故云不斷法輪復者大聖雖滅令法住持住持如本故云復住言自在者變化無礙下廣辨釋初業牒前於一凡道乃至涅槃舉經對顯下次釋之於中但解一凡夫道一凡道者重牒前文一閻浮義此解一也簡餘三方是故言一言閻浮提凡夫道者重牒前文可化住處解凡夫道可化眾生名為凡夫住處名道不離`[已【CB】，巳【卍續】]`已下略不解釋一切凡道類一可知示初生等不異向前第三願中所以不解第二牒前現佛境界乃至滅苦舉經對顯下次釋之經中三句但釋後二初現佛境神通智力略不解釋以其總故若當具釋不異後別是以不論釋後別中先解初句隨世一切解隨一切眾生界也此名眾生以為世界言可化者釋所應度言隨心者解念念中化順物情故云隨心示佛身者解示佛道下重牒來明示現相謂除難處勝處受生名示佛身除難處者諸難不同略有八種所謂地獄畜生餓鬼盲聾喑啞世智辯聰佛前佛後北鬱單越及長壽天前之三難在下三趣中間四難在於人道第八在於色無色天此諸難中三塗鬱單及長壽夭就處彰難此處眾生不任受道如來不生所以除之噵言彼彼勝處生者就非難中簡劣取勝閻浮最勝在中生也百億閻浮同皆現生故云彼彼下解別中後句之文謂教眾生除苦斷集證滅修道名度眾生滅苦惱也第三牒前一三菩提正是證體此名正道簡別餘道是故言一觀釋遍知法者解釋一切法也無我釋如一切性淨解彼性也言涅槃者還是經中涅槃之言諸法理寂名為涅槃令生信者解教化也經中無此論以義安第四牒前言一音者釋一音說何者一音若就實論如來真聲名為一音應物異現令各各解如一真身令人異見法螺之音是佛真聲常寂之聲是法螺聲恒有恒無故曰常寂若就應辨釋有兩義一隨類辨一或為胡眾現一胡音令餘種類各別得解對漢亦然如是一切故經說言佛一音說眾生隨類各得解也二隨法辨一或為眾生說施一音亦令餘人解戒定等如是一切故經說言佛一音說眾生各各隨所解也具斯諸義故曰一音隨種種信可化生者解令一切眾生言也謂諸眾生信戒信施如是等異名種種信一時令喜解令喜也隨人異樂語稱物情故令歡喜一音異解故喜一時第五牒前示大涅槃不斷所行舉經對顯第六牒前復`[現本無佛字麗本有之]`佛智地解釋示大智慧地也以佛智地釋大智地復解示也聖雖滅度以住持力令彼智地傳化在時與本不異故名為復一切所說軌則不失解釋發起一切法也修多羅等所說軌則釋一切法舉修多羅等取毗尼及阿毗曇亦可舉彼修多羅部等餘十一言不失者解發起也第七牒前觀法無性是法智通知法空也如意幻通相顯可知下復屬當法智通者見理捨相不住世間餘二事用不住涅槃。 從釋供養訖來至此論中第一廣釋十願何故唯說此十願下論中第二徵其十數以顯願圓於中前七相顯可知言後三願顯自身者後三通是自利德也地校量者謂從初地乃至九地行德漸增名校量勝言地盡者謂第十地學之窮也一切地盡謂如來地此三示現如實化者此三通是化他行熟名如實化別分如上。 發諸願下論中第三解彼經中第三大段修願方便於中先釋修願方便次解經中修願所以下以經帖初言發願牒舉經文隨心求義修願始也十種願心求供養等十種行義故名求義求是願也所求不定故曰隨心方便牒經成彼所作方便勇者成彼所作十大願也巧修諸願名為方便所求決絕故號勇猛大行牒經所作成者所作十願皆悉成也十大願中備攝法界一切諸行故修諸行成此願矣故下文言菩薩初地於大願中具足一切菩提分法漸次起下解彼經中修願所以漸次起三非一時者釋前起後釋前三行起後一一攝無量願何以故下徵前起後何故久習不得一時以十願下舉後顯前以十願中各攝廣多無量大願故漸不頓經帖可知經中第四住歡喜地起如是願易解不釋。 何故名下論中第四總釋大願前十願中一一皆言又發大願此之大願上來未解故今釋之何故名願問以起發光明善根轉勝增者此解願也真證善根出障清淨故曰光明漸勝名增增長向佛故說為願願名不別何故向者求義解願今言善根轉勝增乎釋言前是始方便心以求釋之今此總解大願之體故曰光明轉勝增廣勝有二下釋其大也有二舉數勝聲聞等辨勝過劣一常懃下顯其勝相常懃無量自行勝也常是常修無量頓修何者是乎前十願中願願之末皆言所作無有休息指彼所說以為常懃無量行也與生同者利他勝也十盡示者指後顯前據斯以論十願通是自利利他。 十地義記卷第三本 十地義記卷第三末 上來第一廣釋十願自下第二廣明十盡成前大願經中有四一總明十盡成諸大願二列十名三以願心返要十盡四以願心順同十盡。 總中初言十盡句者華嚴名為十無盡句隨別廣多名為無盡總攝無遺故說為盡由此十種廣無盡故令願同之名成大願。 下三番中初之一番廣前十盡後二廣上成諸大願廣十盡中四門分別一總別分別初一是總以十皆為利眾生故餘九是別二廣略分別前九是廣後一是略三以略對廣三轉分別初眾生界世界空界及心緣界此之四句是世間轉法界涅槃界佛智入界此三法轉佛出世界如來智界此二智轉四以五種無量分別眾生界盡是眾生無量世界空界是世界無量法界即是法界無量第八心緣是調伏無量餘四調伏方便無量何故涅槃及地入界說為法轉而不說為法界無量然三轉中總相論之但令是法皆是法轉五無量中法有二種一是化法二是度法化生法者名為法界度生法者說為調伏方便無量彼涅槃界及智入界是度生法是故攝為調伏方便言眾生者正是所化世界是其眾生住處法界盡者是生所起善惡等法舉此用為化眾生也涅槃界者度令得滅佛出界者度令成佛得佛之時遠離三有名為出世非應世間名出世矣出世界者正名佛出以之為界非謂名彼所出之世以為界也如說涅槃以為界等如來智者是佛方便化他智也心所緣者謂知眾生心有所緣故曰心緣非謂取彼所緣之法言佛境界智入界者度生法也法界實性是佛境界此境是佛智慧所入故名佛境智入界也欲以此境度眾生耳。 如生界下是第三段以願要盡謂以願心要前十盡彼若窮盡我願同盡於中先就第一生界以願要盡如生界盡我願盡者此言不足若具應言如生界盡若可窮盡我願乃盡略不具耳如生界盡是牒上辭向言所少若可盡者是返要語然此兩句盡字雖同而義有異前言盡者統攝無餘名之為盡後句所少若可盡者假以返要隨別可窮故名為盡下之九句不能煩廣并舉上盡以願要之。 如生界盡不盡`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是其第四以願同盡有人說言此同無盡非是同盡若如是者同何無盡此乃同前所列十盡皆無盡故名為同盡竟有何妨於中先就初之一句以願同盡如生界盡牒上初句言不盡者隨別難窮名不可盡彼既無盡我願善根同彼不盡願依境故下九句中初先并牒彰其無盡然後將願對以同之。 論中但解所列十名先釋經文後明十盡功能利益前中論家兩門分別一總別分別生界總者汎釋有三一者語總如上總言十地門等二者法總諸法同體互相集成如六相中總相門等三就意彰總如此所說意為化生故說化生以為總也餘九別者餘九皆為化度眾生故望生界以為別也第二何等是眾生下廣略分別前九是廣後一是略釋前廣中文別有三一問答辨釋相顯可知二此事`[已【CB】，巳【卍續】]`已說總結成前前云十盡與生同行同行之事上來說竟故云`[已【CB】，巳【卍續】]`已說亦可十中前九事別上來說竟故言`[已【CB】，巳【卍續】]`已說三釋盡義盡者牒經示不斷盡非念念者明此所說統攝窮極名之為盡非盡滅也眾生界等廣多無量窮盡彼界即是示現不斷之義若有斷盡則不能得盡彼界也此九種下釋後略文於中先攝九盡為三三轉示者舉經對顯世法及智展轉無窮故名為轉此轉猶是無盡之義上來依名次第辨釋此十盡句增上力者彰盡功能以十盡故十願無盡願無盡故諸佛為生常作益也此亦即顯十盡成願願同十盡。 行校量中初結前問後以為起發次釋後結`[已【CB】，巳【卍續】]`已說願勝是結前也云何行勝是問後也次隨文釋先辨行相然後釋文十行之義廣如別章此應具論就釋文中經有兩分一廣明十行二悉知生起清淨下結論依此二次第辨釋。 就初信中經文有三一大願熏心心得調濡二心調濡故人成信者三信佛下廣明信相初言決定發諸願`[已【CB】，巳【卍續】]`已牒前起後得調濡者由願熏心故調濡也緣中自在名曰調心心性善濡名柔濡心此二是其諸行之體故下諸地多明此二以為行體言成信者是第二句由心調濡離於疑謗故此菩薩得成信者第三段中句別有九初句是總中七是別後一總結初句之中因果俱信故云總也信佛如來是信果也信本行八是信因也別中初二明其信因具無畏下五句信果舉要言下總結因果隨別雖眾舉要攝之唯因與果信菩薩行是結因也智地說加是結果也窮到之所故曰乃至智地是總說加是別論依經文次第辨釋解初段中得調牒經彼諸善中自在勝者謂彼信等諸善根中得自在也以心調故於諸行中欲起即起故名自在柔濡牒經勝樂行者內證懌神名勝樂行以寂樂故心無剛礦故名柔濡第二段中人成信者舉經而`[已【CB】，巳【卍續】]`已易故不釋第三段中先解初總入者牒經從行入者是信因也此解經中本行入矣成菩提覺是信果也此釋經中信佛如來窮因到果故云乃至次釋其別就解因中句別有三一標別舉數信菩薩行是標別也以此文中有因有果標因別果故說菩薩本行所攝此菩薩行與佛為本能入菩提名本行入有二舉數二雙問起發云何行者問其行體云何次第問修成相三舉經對顯集波羅蜜對初問也善成諸地對後問也下釋果中句亦有三一標別舉數菩`[提現本作薩誤]`提所攝本行入者是標別也標果別因故說菩提所攝本入菩提之果為本因行所趣入故名本行入有六舉數六皆佛德是故言勝然下果中但有五句何故言六以後結中有因有果今此通舉結中之果故言六勝若爾前解信因之中何不攝後從前為三齊類應然`[但【CB】，伹【卍續】]`但後結文與果相隣故此通舉望因隔越故前因中略不通舉二是故信勝約境顯心所信勝故能信勝也三依文辨釋六中前五別明果德後一總結別中前四菩提智德後一是其涅槃斷德就前四中初之一門寄對顯勝後之三門當相辨德外道魔等對治勝者是初寄對以顯勝也下以經帖言無畏者謂四無畏對治外道外道邪見言佛無德故彰無畏行兼自他德備智斷故能治也力謂十力對治魔怨魔怨常欲壞人善法十力堅固於魔得勝故能治也不共法者所謂十八不共之法對治二乘何者十八若依雜心說佛十力四無所畏大悲三念以為十八大智論中言十八者三業無失無不定心無異想無不知捨以之為六欲念精進智慧解脫解脫知見此六無減復以為六三業隨慧了達三世復以為六通前合為十八不共不共之義廣如別章此德過小故治二乘備此諸德故云具足咸皆牢固稱曰不壞次三門中初一是通後二是智不思力者通用難測經言不可思議法者神通法也後二智中初真諦智後世諦智不雜深者證如一味名為不雜照窮實性稱之為深下以經帖無中邊者釋有兩義一約染淨法相以釋生死此邊涅槃彼邊聖道為中今觀生死本性不有則無此邊涅槃如故亦無彼邊兩邊既無聖道亦寂故無中間二約有無法理辨釋有為此邊無為彼邊非有非無說以為中有即非有故無此邊無即非無故無彼邊兩邊既泯中亦亡對故無中間所言如來境界起者無中無邊是佛境界依此境界證心現前故云起也一切種者了達世諦差別智也經言無量境界入者法界差別說為無量彼無量法是起行門此無量門是佛境界如來依此解順名入上來智德言離勝者是佛斷德下釋其相煩惱正使習是殘氣此二永斷故曰常離下以經帖信成果者涅槃斷德究竟圓極名成就果上來所明皆是果德何故獨說此為果乎雖復通是`[但【CB】，伹【卍續】]`但前四句是其智德智者是道道諦望滅義分為因離者是滅滅諦望道義說為果故獨名此以為果矣菩薩於果決定名信若具為文九句之中皆應彰信不能煩廣三句云之餘類可知初句標首理然須置此句別終宜亦須安第九總結文窮須論餘不如是廢而不說復略說下釋第九句總結之文前皆舉數今此何故直爾解釋不言六者良以此句總結因果非別次第所以不論對前別故說略為復此總略也彼本行者是其所信菩薩行也所言入者是其所信如來果也為因所入故名為入言示現者用此略說行之與入示現經中總結文也下以經帖舉要言者帖略說也一切行者帖本行也得智說加帖前入也智地是總說加是別說加相隱下重分別說者牒經言所說者是佛所說化他教法加者牒經言證故者自行證法證心合理理顯彼心故名為加此二猶前請分之中菩提無邊佛化眾生所說法也前辨深信對此以明今此說信亦對斯矣。 上來明信依信次起慈悲二心故下明之於中經文大判有二一廣明三觀二見眾生不離苦下正顯慈悲論文有四一舉三觀以為章門二舉慈悲以為章門三離最上第一樂下廣釋三觀四見眾生不離苦下廣解慈悲言此菩薩三種觀者是第一門於諸眾生起慈悲者是第二門第三門中初離最上第一義樂生慈方便此明遠離涅槃樂也涅槃之樂樂中精極故曰最上殊勝無加名為第一有大義利故名為義亦可此樂證理而成就理以標名第一義安寂名樂情迷曰離離故可慈具諸苦者生悲方便此明具足生死苦也前雖無樂無苦可慈方復具足種種諸苦所以可悲此二斥過彼二倒者總明慈悲方便觀也此明凡夫情迷之過前雖無樂具足諸苦若於苦樂能覺能知得離有期方復於彼苦樂二法迷謬顛倒苦處計樂樂處計苦得離無期是故可慈可悲之甚。 下依三門次第辨釋釋初門中云何遠離問以起發經中十句初一是總餘九是別菩薩作念佛法深者菩薩乘前信解佛法故念法深大般涅槃是佛正法出情稱深深極名甚念法深者為顯眾生遠離之義牒`[已【CB】，巳【卍續】]`已所觀以顯深故皆言如是論中有三一就總深開餘九別二寂靜深下隨別列名九中初句明離妄取取情飄動名之為亂息除彼亂故云寂靜甚深門中明此寂靜將總名別故云甚深下諸句中甚深例然第二寂滅彰法體寂次有三句空無相願對治離障成前寂靜空無相願廣如別章此應具論次有三句三道行德成前寂滅後之一句總結難得顯凡遠離三依九門次第辨釋寂靜牒經下釋其相離妄有者不取法體法實無體妄謂有之故云妄計離妄取者不取集用集用實無妄謂有之故云妄計取非為是名為正取前言實有此云正取文綺互耳寂滅牒經法義定者涅槃體寂名為法定涅槃用寂名為義定。 下次解釋空無相願成前寂靜句別有四一牒經文二三障治者彰其治能三解脫門下釋成治義以此三種解脫觀故能治三障大般涅槃名為解脫空無相願與彼為門名解脫門四何者下辨障顯治先徵起發後列障名言分別者妄想心體相者依心起虗偽相虗偽事也取捨願者依相分別取捨心也順境貪求名之為取違境厭背目之為捨願通兩處好則願取惡則願捨不染下三顯前寂滅無染牒經離染觀者是證道也妄想緣智名為雜染真觀除彼說名為離離染之智名為觀也無量牒經不可算量生善根者是不住道不可算數生善廣也此隨世行不住涅槃不可思量集善深也隨涅槃行不住世間指此善根以為觀耳上者牒經利自他者是助道也究竟滿足名曰增上指增上行以之為觀難得牒經三阿僧祇證智觀者總明上德後際方證顯深難得種性`[已【CB】，巳【卍續】]`已上乃至初地一阿僧祇初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上至第八地二阿僧祇八地至佛三阿僧祇度三僧祇如來覺照名證智觀降斯未得是故稱難。 釋具苦中初問起發後依文釋然下文中就十二緣明具諸苦因緣之中通業煩惱苦道過重偏言具苦為欲對之起悲行故何者十二始從無明乃至老死此義備如六地中釋今此但可解文而`[已【CB】，巳【卍續】]`已於中就經應作四分一總明凡夫心墮邪見二為無明蔽意識下廣顯十二因緣之相三生長下總結苦聚四皆空下明緣體空彰有是倒然今論家不依此判但攝為二就向第二廣顯之中分前三支及彼初總心墮邪見合為一分并舉并釋自餘九支及後兩段復合為一并舉并釋何故如是人言文長是故分之此義不然以前三支同是其因因是倒惑邪見義同一處解之故下論中釋前三支皆名邪見識支是果云何言因經說有三一說最初受生心識以為識支此識是果二說中陰求生心識以為識支亦因亦果望前名果望後稱因三說因種心體為識此識是因今就後義說識為因名色下九同是果報生長苦聚此義同故一處釋之故下經言生長苦聚名色一支是生苦也餘之八支是長苦也愛取有等云何名為生長苦聚以能增長未來苦故從後判矣若爾前說無明行等何不從後說之為苦過去`[已【CB】，巳【卍續】]`已起因果相定是故別分未來未生由因而有是故愛等從後說苦。 就初段中經有十句而諸凡夫心墮邪者此句是總餘九是別而者是其返前之辭前明佛法甚深如是而凡墮邪與彼正返是故無樂唯具諸苦諸凡夫者墮邪之人心墮見者墮邪之情理外謬取名為邪見然此通說業煩惱等斯名邪見不唯取彼無因果見為邪見耳情墜在中說為心墮由來常處何故言墜此對一分始起故爾下九是別。 論中初先就總開別次列其名九中初六是無明支次二行支後一識支就前六中初三根本迷法義過次二為中追求時過後一為末增長煩惱起業行過就前三中蔽意邪者是無明地迷覆法體覆障真心故名蔽意總邪見中開此蔽意將總名別故曰邪見下諸句中邪見類爾下以經帖為無明闇蔽意識者道向凡夫為癡蔽也無明癡闇是無明體體無慧明故曰無明自性愚騃目之為癡癡心闇濁故復名闇蔽意識者是無明過能覆真心名蔽意識憍慢愛念是四住地明其迷覆因緣之義由癡覆真妄立諸法所立法中有內有外於內計實說為憍慢於外貪聚名為愛念言憍慢者執我自高陵物名慢經言常立憍慢幢者凡我恒起名為常立慢心自高如幢獨出故曰慢幢言愛念者於外貪取名曰愛念未得悕欲說之為念`[已【CB】，巳【卍續】]`已得染著說之為愛下以經帖言墮在者凡夫墮也念欲渴者帖前念也悕求為欲是法說也欲心如渴是喻說也此法及喻就始言耳言愛網者帖前愛也`[已【CB】，巳【卍續】]`已得境中染著名愛是法說也愛心難出如魚在網是喻況也此法及喻就終言耳下次明其追求時過由內見我外見我所以我對所便生二過於可得處詐善外相生諂曲過不可得處情忌在內生嫉妬過言諂曲者詐善外相名之為諂內無誠實說以為曲經言隨順諂曲林者凡夫隨也諂覆內實如林覆障就喻名林嫉妬行者忌財名嫉忌身名妬此二能與後身作因說之為行下以經帖懷嫉妬者帖嫉妬也作後身因帖前行也言集業者由前追求增長煩惱起業行過起惑名集作行名業經言多集貪欲瞋癡帖前集也起諸業行帖後業也。 上來無明下次明行於中兩句初句思業後句明其身口二業就思業中言吹心者思中始也煩惱如風思心如火煩惱動思如風吹火故曰吹心言熾然者思中終也增長不息故曰熾然下以經帖嫌恨猛風吹罪心火帖吹心也嫌恨是瞋能飄心火就喻名風罪心為彼煩惱風吹就喻名火惑動心火說之為吹問曰貪瞋皆能發業何故獨說瞋心為風十業道中殺業在初對初殺業故偏說瞋以為風矣理實具有常熾燃者帖後熾燃無時蹔息故曰常燃言起業者從思發動身口業也經言所作倒相應者倒是煩惱從倒起業業還與彼顛倒相應。 心意識者是識支也心意識等眼目別名此心意等結業所熏能生後果故說為種經中多說業為種子何故今此說識為種義有左右若望苦樂業為正種若就本性識為種子一切生死皆心起故經言隨順欲漏等者就人凡隨據法業隨業依漏起名隨順也欲界所有一切煩惱除無明使名為欲漏色無色界一切煩惱除無明使名為有漏外道多取色無色界為涅槃故破彼說有三界無明名無明漏此三連注相續不絕如似瘡漏就喻名漏問曰四流四縛等中皆彰其見何故漏中不說見乎雜心釋言注是漏義見性疾利注義不順故隱不說如七漏中亦彰見漏就通言耳起心種者由業隨漏熏彼本識成就種也是中`[已【CB】，巳【卍續】]`已下重復分別就無明中初三根本迷法義過一處辨之蔽意牒初慢牒第二愛牒第三言此三邪依法義者初一依法謂無明地迷覆真法妄有所取是故說為依法妄見後二依義迷於世諦因緣之義妄立我人愛念我所故曰妄計前蔽意者是心想見迷理倒心八妄想中前三妄想憍慢愛念是我淨等法相中倒八妄想中後五妄想憍慢即是我及我所二種妄想愛念即是念不念等後三妄想言次第者初句依法後二依義故云次第其次兩句追求過同一處辨之諂曲嫉妬并牒二門求時過者總彰過也下別解釋嫉妬之義妬於身者妬他內報嫉於財者嫉他外財生生`[已【CB】，巳【卍續】]`已下解釋而作後身因緣墮卑賤中形貌醜陋是其妬心為後因也資財不足是其嫉心為後因也言集業者牒第六句下但解釋集貪瞋癡起業之言略不解釋然貪瞋癡生必藉因起必託緣因謂三受緣謂違順中容境界`[受現本作愛誤]`受諸受者是三受因三受非一故名諸受憎愛二倒是其所集貪瞋癡也憎者是瞋從苦受生愛者是貪從樂受生彼二顛倒是其無明從捨受生名前愛憎以為彼二癡返前二名為顛倒非迷前二說為顛倒言境界者是違順等能集緣也吹心熾燃牒第七句`[惡現本作怨]`惡時相念欲報惡者相念怨惡起害心也起業牒前言作惡時 `[互現本作佚]`互相害者謂作身口惡業之時相加害也對前瞋恨起思心故還就殺業說其加害理實具有心種牒前於作善業皆有漏者此釋經中隨順漏也起心種子略不解釋用何隨漏所謂業行業有三種善惡無記無記非因廢而不說不善隨漏理在易知不假言論善本性出而說隨漏義在難知故今明之於作善時此句是總謂作三有善業時也施戒修下別舉善業施是檀行戒是戒行自餘忍進禪定智慧通名修行此善非一故名為等三有善業依漏而起故皆有漏業有漏故能熏心識成種子也。 於三界下第二明其生長苦聚名色生也餘為長也就此經中初至如響是具諸苦然諸`[已【CB】，巳【卍續】]`已下彼二顛倒具苦文中隨經分判應為三分初列因緣九支差別二如是下總結生長三皆空下明緣體空彰有是倒然下論家亦分為三不同於此初名色等判為自相二有緣生下判為同相三皆空下名顛倒相第二生長苦聚之言一向不釋以易解故初自相中復分為三名色支中初至共生判為報相第二不離判為因相三六入下判為彼果次第相也三界地者名色所依受報處也下六地中說業為地今此何故三界為地理實齊等但今此中宣說名色依真識生故隱業地復芽生者所受報也前`[已【CB】，巳【卍續】]`已彰因今更明報故云復生生如草木就喻名芽謂名色者列其報名言共生者顯報依真餘文可知是中空下重別有四初明理空二離我下以彼無我釋成空義三無知下以無知覺釋成無我四如草下以彼外緣釋成無知言是中者是名色等九支之中若通舉之是前所明十二支中言皆空者因緣相有體性空也離我所者無神主故名為離我諸陰無性名離我所無知覺者識想行心名之為知受心名覺現見眾生有知有覺云何說言離我我所故今破遣知覺之相說之為無是義云何心法有四一事二法三理四實隨境分別見聞覺知名之為事論體唯是生滅法數故名為法窮之空寂說以為理論其本性唯是真實如來藏法故名為實此四重中就事以論實有覺知據後三門無覺無知相狀如何今先就彼無常法數顯無覺知一念之心具有四相初生次住終異後滅若生是知餘三應非餘三若非生亦應非乃至滅相求之類然又若四相各別是知便是四知別知四法若有四知即是四念何關一念具足四相又若四相一一非知四相和合共成一知若如是者生相現時餘三未有與誰和合乃至滅相現前之時前三`[已【CB】，巳【卍續】]`已滅復與誰合而得知乎又若四相一一非知非知共合焉得成知譬如一盲不能見色雖伴多盲亦不見色以此推求四相之中知不可得若就理門生滅之相尚不可得焉有覺知若就實門破相之空猶不可得寧有覺知自相可存如草木者據後三門草木無別故說如也現見眾生動止語言云何說言無覺無知故今以彼草等顯之動而無知故如草木不動無知故如石壁有色無知故如草等有聲無知故亦如響。 論中有三初有三種是舉數也二自相下列名指斥自相列名明其現在因緣體狀故云自相從復有下舉經對顯同相列名未來因緣與現在同故名同相云何說同未來生死同於現在六入觸等彼果次第故云同也謂生老下舉經對顯倒相列名舉緣體空明有是倒離我所等舉經對顯舉彼離我等取後文皆空在初何不舉之超舉離我以離我等皆成空故就別舉之三依名辨釋於中但解自相倒相同相同現易解不釋釋自相中有三舉數一者`[已【CB】，巳【卍續】]`已下列名辨釋報相列名名色依彼真識因生復能生後故名為報名色共下釋其相也阿梨耶者此翻名為無沒識也此是第八如來藏心隨緣流轉體不失滅故曰無沒斯乃生死之本性也妄不孤集起必由真故說名色共梨耶生如經下帖下重分別共生之義共者牒經所言名色共彼生者名色共彼真識生也懼人謬取名色兩共故復顯之因相列名真識是彼名色因也下釋其相言是名色不離彼者釋顯經中不離言也謂名色起不離真心依共生者顯不離相舉彼名色不離及依以顯真識是名色因如經下帖彼果次者列其名也。 六入觸等從名色生是彼名色報相家果就彼果中從前生後故曰次第從六入下略以指斥如經下帖有緣生下同相之文舉經而`[已【CB】，巳【卍續】]`已略不辨釋以同現故生長之文略不釋也是中`[已【CB】，巳【卍續】]`已下釋顛倒相經有四重論家今以後之三重次第釋前是中離者舉第二重此二示空顯成初門離我為一離所為二以此二無是故皆空無知無覺舉第三重自體無者以無知覺成前第二離我我所然諸眾生以神知故說言有我知覺既無明知無我然彼覺知假名說有體性本空故曰無也彼無知下以第四門釋無知覺句別有四彼無知覺是第一句牒前起後示非生下是第二句以後釋前示謂顯示何所顯示示無知覺用何顯示以非生數動不動事而顯示之良以惑者見人動止便謂有知故以草等非眾生數動不動事類破彼知草木及響說名為動石壁不動彼動不動皆無知覺眾生亦爾然此就理無知義同隨事有心故分內外三如經下舉經帖成有色無知事如草木聲而無心故說如響四重分別因緣相似明內似外草木等事是外因緣內法似彼故曰相似相類法者明外似內外草木等類似內法名相類法。 上來廣釋第二具苦下次解釋彼二顛倒云何問也如經`[已【CB】，巳【卍續】]`已下舉經對顯然者是其發言之端然諸眾生迷前義樂稱曰不知惑上諸苦故云不覺此是因也而受苦者明無樂果唯受苦報。 上來第三廣釋三觀自下第四廣釋慈悲經文之中先悲後慈悲有兩句一見眾生不離苦聚牒前起後牒前具苦起此悲心二是故下結成悲觀准慈驗悲文少不足若具為文應有三句一見生不離牒前起後二我應濟拔令出諸苦正起悲心三是故即生結成悲觀中間一句類後可知略而不辨慈中亦二一我應化令住涅槃正起慈心二是故下結成慈觀准悲驗慈文亦不足若具為文應有三句一見眾生遠離義樂牒前起後二我應化令住涅槃正起慈心三是故即生結成慧觀所少初句類悲可知略而不辨經雖略無准下論釋理必須有然此為辨悲慈觀行故悲與慈並稱智慧論中唯釋悲中初句及釋慈中所少初句先問次答後釋牒意問中云何具諸苦聚問向悲中第一句也云何遠離問向慈中所少初句下次答之此先說者具苦如上具苦中說離樂如前離樂中說若欲更釋不異於彼故指答之下釋牒意若如上說何勞重舉故下釋言為欲示現大慈悲等故重牒之下次明捨何故明之釋有兩義一以大悲為拔物苦故須行施二以大慈為與物樂故須行施總相如是別分有四一以大悲為拔物苦然諸眾生交在苦中須以財救故須行施二以悲心欲拔眾生生死之苦自我不出生死之苦無由令他出離生死生死必由施行而捨故須行之此前兩門為拔苦也三以慈心為與物樂然諸眾生現無財樂故須行施四以慈心為與眾生菩提之樂自我不得無由令他得菩提樂然此菩提由施成故故須行之此後兩門為與樂也。 經中初先牒前起後住在初地以深妙下正明行施住於初地能成下結正中初總所謂下別如是下結總中四句住在初地是第一句以深妙下是第二句以智求下是第三句即時`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是第四句四中初一是修捨處中間兩句是修捨心後之一句是修捨行心中何別初句是其護煩惱心觀空名深以心深故於物無恡後句是其護小乘心求佛行捨故異小乘別中十句前九外捨後一內捨總結可知。 論中但釋住初地下正施之文於中但釋初總及別後結不論即時所有皆能捨者牒初總中第四句文求佛智故釋修捨意就解別中論文有二一依文辨釋二是外事中初捨總下分總異別就別以彰利與不同前中初先牒以舉數是中一切牒舉經中一切財穀庫藏`[已【CB】，巳【卍續】]`已下十種物也有二舉數前九外施合以為一後一內施獨以為一故有二也次列二名下廣釋之外九句中初一是總後八是別論先釋總外物有二牒以舉數所用貯積列其二名總中財穀是所用也總中庫藏是貯積也次以經帖如是次者比經對論明其次第以初財穀帖前所用以後庫藏帖後貯積文次不越故曰次第於中廣下就總彰別別中金等是前貯積寶嚴具等是前所用下釋內中內牒前門自身攝者頭目等事不可別舉故舉自身統以攝之。 上來依文次第釋竟下次第二分總異別就別以彰利與不同於中初先分總異別是外事中初捨是總彰總異別總唯在外不在內中是故稱云外中初總餘九別者彰別異總八種是其外中之別一種是其內中之別內外通舉是故說言餘九是別內者雖非總中開出事別非總故亦名別內外既殊何故通舉事別同故與下文中利喜八種其義相似彼八種中七種是外一種是內內外雖殊利喜同故一處舉之此亦如是又欲就此內外九事開分二喜故通舉之依二喜下就別以彰利與不同依二舉數依猶為也為令二喜故為此施藏攝利益列其二名藏攝喜者以`[己【CB】，巳【卍續】]`己庫藏攝物令喜利益喜者寶莊嚴等利益我物與彼令喜下辨其相藏喜牒初謂金銀等舉經對顯利喜牒後下辨其相有八舉數嚴等列名舉經對顯眷屬喜者是我眷屬與彼令喜堅著喜者物體非上偏恊`[己【CB】，巳【卍續】]`己情我所堅著與彼令喜稱意喜者頭目耳等我之身分隨我心用名曰稱意與彼令喜。 自下次第明餘六行於中一一皆初牒前次辨後結就不倦中大施救生舉前起後轉轉推求正明不倦轉轉推求明不倦行前用財施攝之未具故復求法究竟利益所求功德名為世間智慧出世彼求時下明不倦心是名下結知經論中不倦牒前一切不怯正明知論是故下結知世智中知經牒前善能量下正明知世於中三句一善籌量應作不作謂量`[己【CB】，巳【卍續】]`己力及量眾生於自於他有宜應作無宜不作此句是總二於上中下隨宜隨宜轉以顯前應作不作年德過`[己【CB】，巳【卍續】]`己說名為上齊等名中劣`[己【CB】，巳【卍續】]`己名下三隨力下轉以顯前隨力顯前初句隨宜隨感顯上後句隨宜是故下結就慚愧中成世智`[已【CB】，巳【卍續】]`已牒前起後知時量下正明慚愧於中三句一知時量謂知修時量`[己【CB】，巳【卍續】]`己心分二慚愧下以知時量故於所違生慚愧心三以慚愧能利自他是故下結堅固力中如是行中牒前八行以起於後次辨其相精進修行總明堅固得不退轉別明堅固如是下結供養佛中得堅固`[已【CB】，巳【卍續】]`已牒前起後懃供`[已【CB】，巳【卍續】]`已下正辨其相略無結文從信至此廣明十行悉知下結結有總別悉知`[生字現本作已麗本與今同]`生起清淨地法據修總結信等是其成地法體名為地法地法非一名諸地法此十是其出障地法故名清淨於此十種清淨法中善解修起名為悉知生起地法所謂信下隨行別結。 論中但釋知世慚愧堅固供養不倦知論易解不釋解知世中經有三句一知應作及不應作二隨宜隨宜三隨力隨感三中初句一向不論第二隨宜牒指餘論如地持論菩提分品具廣辨釋今指彼也第三一句論主自釋相顯可知解慚愧中經有三句初知時量二起慚愧三修利自他今但釋初知時之言示三時者約修以分念時據始未能相續`[但【CB】，伹【卍續】]`但可隨分念念漸習日夜時者隨心轉勝堪能日夜不斷絕也不斷時者究竟成就常不絕也此相如教優波毱多調心之法釋堅固中如是彼行舉彼經中牒上之文如上所說信等故者舉信乃至等取慚愧以此精進通䇿諸行故通牒之十中後三攝護前七何故獨此通舉前行精進勇猛進行最強故偏舉之下次正解堅固行體勤修有二牒總開別不退力等牒經辨釋不退牒經不捨行者自分成處無退捨也不轉牒經精進不息者勝進分中修不息也此與彌勒問經論同釋供養中先牒舉數次列二名言利養者財供養也言修行者法供養也上初願中供養有三一者利養謂衣食等二敬供養謂香華等三者修行今此敬養攝入初門故但有二下解結文於中先就別結之文隨義分別後就總結對上辨異就別結中兩門分別一據修分別此十種行顯二成就牒以舉數深心修行列名指斥通而論之十皆是心亦俱是行故此十種名行校量於中別分前三是其行方便心故名深心後七是其造緣正行說為修行此與地持所說相似彼中前三名為心淨後七名為行方便淨二就行分別行謂自利利他之道前之七種別利自他後三通利依自利者標其行別言謂信者舉經對顯下釋其相信菩薩行舉前信因及諸佛法牒上信果求必得者於彼所信求必能得故名自利依利他者標其行別謂慈悲者舉經對顯安穩與樂釋其相也安穩是悲拔危苦也與樂是慈與物樂也捨不疲倦知經知世相顯可知下三通利餘三攝護總顯其相慚愧堅固能護前七供養修行能攝前七由慚愧故護令離惡由堅固力護令信善不退不失是故名護直爾信等自能離過何用慚愧若無慚愧終不起信斷於不信如是一切故說慚愧以為能護所言攝者釋有兩義一就修行以明其攝由如說行起彼信等故名為攝二就供養以明其攝於中有二一攝令生為行供養攝起信等故名為攝二攝令得果由二供養得二身故令彼信等同得二身故名為攝下別顯之不著列名言以慚愧對治障者釋其相也慚愧之心於過羞耻故能治障所言信等不著行者以無障故信等七行皆離著也不動列名有堅固力信等不動釋其相也第三門中先就修行以明其攝後就供養以明其攝修行彼垢淨依行者就如說行以明攝也修行是其如說修行此之修行為前諸行所依止故名依止行何者是彼謂前信等云何垢淨彼前信等於垢得淨故云垢淨依`[止現本作上誤]`止行者依如說行令彼信等離垢清淨故名依止供養攝行就彼供養明其攝義於中兩句言供養佛攝信等者攝令生也為行供養攝起信等故名為攝得二身下攝令得果以彼供養能攝信等得二身故名之為攝利養修行是二供養供養二故得二身也上妙身者功德色身是前利養供養所得見生敬重益不空者顯上妙相調柔心者智慧法身是前修行供養所得文中少一柔濡心也自性善成明前調心久修今熟故曰性成樂行法者明柔濡心證法懌神名樂行法。 上來就彼所結十名分別解釋下就總結對上辨異前安住中云言成就淨治地法今言生起清淨地法兩淨名同故須辨異前是能淨此是所淨前安住中非無所淨以地未滿偏彰能淨此十種中非無能淨以地窮滿偏彰所淨義意如此文相云何前三十句乃至上上舉前安住淨地法者彰前異此能淨地故名淨地法言此十句乃至供養舉此十行所言盡是障地淨者明此異前十行皆是障地淨法故云盡是盡猶皆也障地淨處所生之法是故名為障地淨法是名下結。 果利益中果別四種始從調柔乃至願智今先辨釋然後解文就此四果五句分別第一釋名第二分別是修非修第三明其諸地同異四辨次第五釋諸地有無之義調柔果者釋有兩義一者能調修施迴向化眾生等能練信等名為調柔地中滿足名之為果二者所調信等十行由施等故離垢清淨故曰調柔果同前釋發趣果者地滿足`[已【CB】，巳【卍續】]`已更集明解能發此地有能趣向故云發趣果同前釋攝報果者王位之身酬因名報因成納報故名為攝果同前解願智果者內證願力教智自在名為願智果同前釋所言分別修非修者前二明其行修方便後二彰其行報純熟行修方便偏在地滿行報純熟該通始終從初住地乃至地滿所受王身說為攝報所有作用說為願智言同異者前之三果諸地差別名之為異第四願智諸地齊等說之為同良以地位相別難分故彰前三以顯優劣實德須論故明願智彰智平等言次第者四果之中何故先明調柔果者調柔練前信等十法乘前之便故先明之何故第二明發趣者前說調柔自地滿足便能發此趣向後地故次論之若如是者何故地持先明發趣後說調柔彼是說時非行次第說者何故不依行乎然說不定或時從末以尋其本或時從本以尋其末地持據末以尋本故先明發趣後明調柔發趣既是趣向他地何不最後置之在此以此發趣與前調柔同是行修修義同故一處而說餘二非修所以後論何故第三明攝報者攝報與前同是差別差別義齊一處論之故在此矣何故第四明其願智願智是其無差別果與前類別是故後說言有無者發趣一果此地中有餘地中無餘三皆有何故發趣唯在此地此地見道於他地中照見分明堪能趣入故此論之餘非見道廢而不辨若此見道地滿心後明發趣者餘地修道地滿心後何故不得明修發趣見是解心解可玄見故此地中明解發趣修無玄修是故諸地滿心之後望於他地無修發趣調柔經中初先法說次喻後合。 法中有四一見多佛起行之緣二見佛時下明能練行三以二攝下乘前練行明別地德四隨所下明所練淨。 前見佛中菩薩見人初地見處下正明見多見佛者總明見佛通願故者見佛善也見多百等廣明見佛眾多百故名曰多百非謂所見多於百故名多百也餘者類然以通願下能見善根。 能練行中初明供養次明迴向後化眾生供養行中初供養佛後供養僧何故不明供養法者為欲供人攝法故也就供佛中見諸佛時上心深心明供養心增上敬重名為上心求佛心中而設供養名為深心此二如上初願中釋然初願中明其信心今略不論下明供養供行是總敬下是別別中依論有其三種一敬供養謂口讚嘆二尊重供養謂身禮拜三奉施供養謂香華等准論驗經經少不足少一禮拜而復顛倒若正應言恭敬讚嘆尊重禮拜言恭敬者是敬供養言尊重者是其第二尊重供養言讚嘆者顯前恭敬所少禮拜顯前尊重衣服`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是其第三奉施供養供僧可知前供佛中不言菩薩上妙樂具供僧偏爾釋言前說上心深心此云菩薩上妙樂具文綺互耳又於佛所上妙可知於眾僧所喜為輕末故須彰其上妙樂具下迴向中以此善者以前供養佛僧善根求菩提也化生行中成化法者謂四攝也能練如是。 自下第三別地德中初明利他後明自利就利他中此地布施愛語增上何故如是釋言此地檀度增上檀中財施是布施攝檀中法施是愛語攝故此地中布施愛語二攝增上第二地中愛語增上以二地中持戒清淨離口四過令人愛樂故二地中愛語增上第三地中利行增上以彼地中修行十種救度行故第四地中同利增上不捨眾生修道品故五地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上四攝齊等不復可分自利行中初地檀增乃至十地智行增上問曰菩薩一一位中皆具諸行一一行中亦攝諸位今何故言初地唯檀乃至十地唯智增上釋言實具但經論中說之不定略有八種一於一位中唯攝一行初地唯檀乃至十地唯智增上二一位中具一切行初地即具十波羅蜜餘亦如是三一位中唯具一位初地唯是初地之位餘亦如是四一位中具一切位曠修一切諸位功德成於一位故經說言菩薩一地普攝一切諸地功德五一行中唯具一行分相論之檀行唯檀餘亦如是六一行中具一切行如大品說六度相攝於一檀中具攝諸度餘亦如是七一行中唯攝一位如此經說檀攝初地戒攝二地餘亦如是八一行中攝一切位如地持說一持行中具足攝彼種性發心及行方便餘亦如是今據初行是故且言初地檀增。 自下第四所練淨中有始有終供養教化受行地法練之始也迴向轉淨練之終也始中隨所供養佛者牒前供佛前文之中明供佛僧今此略牒供養佛也教化牒前成化生法此是能練此二行中熏發真心令生信等名為受行清淨地法此是所練下次明其迴向力故令前所練出障清淨於中四句如是如是是第一句牒前能練初一如是牒上供養後一如是牒前教化彼諸善根是第二句牒前所練清淨地法皆願迴向是第三句用前所牒如是如是上求佛智薩婆若者是一切智轉復淨下是第四句明前所牒彼諸善根轉復淨也初住地時`[已【CB】，巳【卍續】]`已少清淨今此更淨故云轉淨此明離障調柔成就善行成也然上文中先說迴向後辨化生今此何故先明化生後論迴向各隨一義前據行相自他以分供養迴向是自利行故先辨舉化生利他在後而論今據修相供養化生是其自分故先牒之迴向勝進故在後舉。 次以喻況如真金者是其所練喻彼信等火是能練喻前供養化生行等如世真金本與石合名之為礦巧師融冶從石出金地法如是本與妄合名曰眾生行者善修至初地時出煩惱障又如真金雖出砂石更須火練令其清淨地法如是前初住時雖出煩惱今於此處地滿心中更修施等令其清淨又如真金雖以火練除其麤垢微障未遣以礬石煑方得清淨地法如是前修施等雖除外慳微過猶在故二地中持戒離之又如真金礬石煑`[已【CB】，巳【卍續】]`已重以火練稱兩等住地法如是於三地中修習淨禪令其不退如金淨`[已【CB】，巳【卍續】]`已作莊嚴具地法如是於四地中集起一切菩提分法如莊嚴具車璖磨瑩光色轉勝地法如是於五地中以不住道方便智觀修治力故轉勝明淨如莊嚴具琉璃磨瑩光色轉盛地法如是於六地中以觀因緣不住巧智修治力故轉轉清淨如莊嚴具眾寶間錯益更精好地法如是於七地中具修一切菩提分法益更精好如莊嚴具繫閻浮王若頸若頂勝過餘金地法如是成在八地菩薩心中轉復過前如莊嚴具繫轉輪王若頸若頂餘金不及地法如是成之在於九地心中餘行不及如莊嚴具繫自在王若頸若頂四天下金所不能及地法如是究竟成於十地心中餘善不及故今此中以金況地合文可知。 論中初先并列四果名如上釋後解其相調柔果者牒上初門下釋其相先解喻文後解法說合喻一文略不辨釋就解喻中先約金喻明其所練金相似法約喻顯法金喻似法名相似法信等如金辨法同喻金性本有從緣始顯信等十行方便修生云何如金此如上說信等有三一是緣修對治之行妄識為體二藉緣修力熏成真德德雖緣集成由真起第三無始恒沙佛法本隱今顯始顯真性說為行德此後兩門真識為體此三之中剋實以分初門如火後門如金中間一門如莊嚴具今此文中`[但【CB】，伹【卍續】]`但攝為二七識緣修喻之如火後之兩門攝德從體斯如金矣下約火喻明其能練數數牒經有三入者約喻顯法此實是修約喻名法故云入也下列三名取法說文對以顯之無上果入語中略少若具應言求果入也求者是其迴向義故。 下次解釋法說之文但解見佛及能練行餘略不論解見佛中先解通願見佛善根以勝神通見色身者飛行神通往餘佛土見色身佛內正願力見法身者內證真願與彼法身相應名見此法身者一切智德通名法身非唯取彼法性身也見多百下釋彼多佛先舉經文方便善巧示多佛者廣就諸數以顯佛多故云善巧顯多數者彰前方便善巧之相多百千等九種差別是其多數顯此多數彰所見佛廣多之義故說善巧非成十數名方便也供有三下解釋經中能練之行先解供佛有三舉數言恭敬者是經文中恭敬之言謂讚歎者即是經中讚歎言也言尊重者此是經中尊重之言謂禮拜者經中略無言奉施者猶是經中奉施之言香華等者斥其相也略舉香華等取餘事下解供僧世不共者解上妙也初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上所得果報不與世同故名不共。 發趣果中先問起發經中初明發趣之行是名略解總結地相前中有四一法二喻三合四結法喻合中皆有四分一問二知三能行四能到四中正取知為發趣知是見解能趣向故知必由問故先明問以有知故能行能到故舉行到顯知功能。 法說問中初住初地問初地相次問二地後問三地乃至十地問二地上義則可爾於彼初地滿心之後方起發趣有何未了須問初地釋言初地有二種行一者自分當地所成二者勝進於地滿中仰修二地方便之道自分成處今不假問仰修之所未知須問故今問之所問雖是向二地法修在初地是故猶名問初地矣亦可菩薩一一地中普攝一切諸地功德是故須問一切地法成於二地乃至成佛非是問於初地行事問初地中言菩薩者能問人也住初地者問之處也於初地下舉法勸問於中四句諸相得果是第一句應從`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是第二句成地法下是第三句無厭足者是第四句四中兩句是其所問兩句能問第一第三是其所問第二第四是其能問就所問中諸相得果是其修法成地法者是其行體就能問中應推問者能問口業無厭足者能問之心此四句中准問二地應先勸問次明諸相成地諸法後勸無厭問則通問諸相得果及成地法無厭足者亦通此二但此文中先明諸相次勸令問後明成法應問之言兩句成之從前為言於初地中諸相得果應從諸佛菩薩知識推求請問從後為文應從諸佛菩薩知識推求請問成地諸法無厭足也相者觀也得是證也果是修行猶前佛教三漸次也應從佛下勸之請問名佛菩薩為善知識成地法者所謂信等是前諸相得果體也彼據修義說以為三此就行體說以為十藉斯位立名成地法地法要故應問無厭次問二地如是第三第四地下問餘八地第二知中句別有十相從為五法體唯三依論可知第三行中菩薩如是牒前知也善起地相總明修行依知正行故曰善起所修地道名為地相下別顯行不住意成起行心也去心決絕名不住意成乃至轉入是正行也以得十下第四到也發趣在此何故`[已【CB】，巳【卍續】]`已言行及到乎然實此地未行未到舉終顯此堪行堪到。 第二喻中先喻初問問中有二一能問人所謂導師喻前菩薩第二正問喻前正問於中有二一為他問二自為問此二之中皆初明其問之所為後明正問多將人眾向大城者是為他中問所為也將人向城是後正行為起此行是故須問此問所為法說中無喻中義安應先問下是為他中正問辭也問者是其知行之始故曰先矣言道中者是行處也道處中間是宿處也此二處中皆有衰利故有四句前法說中總舉勸問喻中委曲四句辨之具道`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是自為中問所為也作所應作是後正行為作彼行故應問也推求請問是自為中正問辭也下喻知中未發初者知之處也發趣向後似非初地是故文中皆言初處是導師者能知人也乃至知到是正知也下喻行中未發初處發行處也是大導師起行人也以智思惟起行解也具資粮者起行因也正導人者是正行也下喻到中乃至得到正明到也於嶮免難到之益也自他無憂彰到利益。 第三合中初先合問菩薩如是合能問人善知`[已【CB】，巳【卍續】]`已下合前正問於中有二一合為他二合自為他中先合問之所為然上喻中但舉後行明問所為今此通舉知之與行明問所為善知障治乃至善知如來`[地法現本作智地]`地法玄舉後知明問所為知中十句舉初舉後越其中間故言乃至欲將`[已【CB】，巳【卍續】]`已下玄舉後行明問所為具福德者功德莊嚴法從喻名說為資糧善擇慧者智慧莊嚴言欲將者對後正行彰`[己【CB】，巳【卍續】]`己欲作行專為物名將眾生向薩婆若法從喻稱說之為城未發`[已【CB】，巳【卍續】]`已下合為他中正問辭也應問地道是行處也應問道處是成處也各有障治故有四句具大`[已【CB】，巳【卍續】]`已下合自為中問之所為從諸佛下合自為中正問辭也下合知中未發初處合知處也是菩薩者合知人也善知障等合正知也下合行中言未發者合欲行處言菩薩者合行人也慧分別者合起行解具德慧者合起行因如食具等將一切下合正行也下合到中乃至令住合其到也不為`[已【CB】，巳【卍續】]`已下合到利益也。 是故`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是第四段結勸之文言是故者是發趣果能趣所行到佛果故常應懃修諸地業者此發趣果能趣所行與後九地為本業也勝智本者此之發趣堪任到果與佛勝智為本行也亦可與彼十地勝智為本行矣以此發趣諸地家業勝智家本故應不倦勤修習之。 上來正明發趣果竟是名`[已【CB】，巳【卍續】]`已下大段第二總結地相說地未竟何故`[已【CB】，巳【卍續】]`已結以此地中行修之窮據斯`[已【CB】，巳【卍續】]`已結後餘二果是初住來果報利益非是此地行修之窮故此結竟然後別論諸地例爾。 論中但解法喻二文結合不釋法說之中有問有知有行有到但解問知行到不論就解問中相者牒經隨諸地中障及治者立障立治階別十地故名為相對彼地實說為相矣此相即是觀漸次法雖即是觀義有左右論其觀義舉障顯治若論相義障治俱是得者牒經證出世者是證漸次果者牒經因證得世出世智者修行漸次依證而成故曰因證所起功德名為世間智名出世此三是其修義差別成地牒經謂信等者成地行體舉信等取餘九行也為滿彼者釋問無厭為欲滿彼諸相得果成地法故應問無厭亦可為滿解釋後知為滿向前諸相得果成地法故須知障治乃至須知入如來地下明所知有五舉數次列其名經有十句論攝為五初二名觀觀謂觀解猶前相也次三名得依前觀解得證相應猶前得也次有三句名為增上成德殊勝故曰增上猶前果也此前八句分別為三第九一句名為不退總明前三不退轉也第十一句名為盡至總明前三學中窮盡至如來地即此五種行修善巧故名方便故下論言成壞善巧增長善巧不名能知為方便矣此之五種就實通論地地皆具隨相分別觀在解行得在初地增上在於二地`[已【CB】，巳【卍續】]`已去不退在於八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上盡至十地下釋其相解初觀中初牒章門次釋後帖下重分別觀者牒章障治成壞釋其相也障對治者是其初句成壞善巧是第二句集成散壞說為善巧如經下帖地障對治帖前句也地成壞者帖後句也下重分別十種障治名十地者解初障治凡夫我等說之以為十種地障非謂名地為十種也治障之解名為十種地對治也障治十故分地為十是故障治名為地相如本分者返指前文言次第者對治初障說為初地乃至法雲類亦同然故云次第集故成下釋第二句集故成者就前治中一切諸行攝為一行總故名成散故壞者於一行中具一切行差別名壞如上所說依何身中一切諸行成一厚集一厚集中備具諸行餘行類爾得牒第二次顯其相欲入證始`[已【CB】，巳【卍續】]`已入證次勝進證滿下以經帖增牒第三次釋其相行修不頓初中後別故分三句下以經帖不退方便牒第四門經帖可知盡至方便牒第五門次釋其相菩薩地盡釋其盡也入如來地釋其至也經帖可知。 次解喻文但釋初問餘皆不論然彼問中句別有二一能問人二明正問今解正問不釋問人問中有二一為他問二自為問此二之中各有兩句皆初明其問之所為後明正問然今論家分為他中問之所為一處別解他中正問自中所為一處解釋自中正問略而不辨言如導師乃至向城舉為他中問所為也令得正行解釋將意為令捨邪正修行故二方便下解釋經中為他正問及自為中問之所為有二舉數不迷`[已【CB】，巳【卍續】]`已下列名解釋舉經對顯不迷道者釋為他中正問言也由問知故所以不迷次釋後帖言資具者釋自為中問之所為福智助道名為資具經對可知攝報果中初問起發經中有二一在家果二出家果在家有二一上勝身謂閻浮王常護正法問此王位為是實報為是應作釋曰不定從彼內善願力起故得說為實隨物所見亦得云應應用眾多非局在茲為階地相且論斯耳良以所作事別非一故云多作不言純也二能以施攝取生下是上勝果謂依王報起勝行也於中有二一自分行二為首下勝進之願行中復二一者利他二是福下明其自利前利他中先以巧施攝物除慳後以四攝錄物起道四攝之中自有布施何須在先別明施乎釋言前施是同利攝自行布施令他學`[已【CB】，巳【卍續】]`已後四攝中布施之者是布施攝以財施貧令其附道有斯異故理須別論若前布施是同利者同利中收何須別論以其布施是此地中別地行故前中有二一明巧攝大施除慳二常行下明其常攝恒施無盡就自行中是諸福者牒前利他不離念下顯成自利斯乃菩薩行之巧也前明利他以其自捨攝物離慳今明自利以化他行不離諸念用成自益此十一句猶是經中六念心也何者六念所謂念佛念法念僧念戒念施及與念天此十一中初二是彼前二念攝次二是彼念僧所攝次三是彼念戒念施二念所攝六中略故但念戒施此中廣故通念一切後四是彼念天所攝。 勝進願中有十二句前七自行後五外化至論分別出家果中句別有三一出家方便若欲捨家出俗心也勤行精進慕道意也二於佛法下正明出家捨家出俗精進求道三於一念下明其所得經文之中有十二句至論辨釋。 論中初言攝報有二牒以舉數次列後釋釋在家中先牒舉數次釋後結在家有二牒舉數也上勝身等釋其相也上身列名王位尊報名上勝身閻浮王等辨釋其相解有兩義一就其事舉閻浮王等取餘報故名為等二就其文舉初等後故名為等所謂等後豪貴護法下以經帖上果列名依前勝身起行方便名上勝果前護正法何故不名上勝果乎理實通是但今為顯王威護法任運能為行修相微是故不論下釋其相於中先解自分之行後釋勝願前解行中先釋利他後解自利釋利他中初施除慳後行四攝次第釋之施除慳中初明巧施後明常施今解巧施常略不論善調慳等略明巧施次以經帖下重分別大施攝生重牒經文自行勸他彰其巧也方便善巧以四攝下解釋經中四攝文也下釋自利文別有四一解不離二釋念義三解所念佛等差別四難解者重復分別初言不離念佛等者并舉經中不離之言舉初不離等取餘十示現不離自利益者解不離義彼念佛等是自利益前利他行不離彼念即是不離自利益也云何不離下念佛等宗顯菩薩求佛之心求佛心中起利他行故曰不離次釋念義如是諸念并舉經中十一句念於事行`[已【CB】，巳【卍續】]`已成敬除妄正解念義前利他行隨事修起名事中行行順菩提名成恭敬除妄分別名除妄想除妄合道故名為念不同妄心攀緣念也次釋所念佛法僧等此念略四牒以舉數十一句中初三為一次一為一次三為一後四為一故有四種次釋其相上念列名三寶勝境依之起心名為上念念三寶者舉經對顯同法列名菩薩是`[己【CB】，巳【卍續】]`己同行法人故云同法念彼能得無上菩提`[己【CB】，巳【卍續】]`己亦同然名同法念念諸菩薩舉經對顯功德列名下顯其相自他行者即是經中念菩薩行行通彼此故云自身他身行也言自體者是經文中波羅蜜也言轉勝者是經文中念十地也求義列名無上菩提有大義利故名為義念彼是`[己【CB】，巳【卍續】]`己究竟所求名求義念念諸力等對經指斥此是真實究竟故者嘆以顯勝當來之果實益在`[己【CB】，巳【卍續】]`己故名真實報利窮極名為究竟對前上念非`[己【CB】，巳【卍續】]`己實德故說真實對前所念菩薩行等非究竟故明其究竟以此真實究竟義故菩薩求之下重顯前上念之相何者問也有何不了為此問乎前言諸句不離自益何者上念不離自益念佛法等舉前類此顯成自益前釋名中念他諸佛及佛法等成`[已【CB】，巳【卍續】]`已當得故上論言如佛所得我亦當得以彼類此其義相似故念三寶得成自益言念佛者念當得中第一句也此與彼同說之為等言念法者念當得中第二句也等如前釋何故不言念僧等乎前當得中不言念僧是故不論自下第四重復顯前第二段中成大恭敬除妄想義先解除妄後釋成敬言於施受財物菩提不分別者就前大施及布施攝明離妄也除妄想故不生分別離見愛故不取著也如是一切生作`[已【CB】，巳【卍續】]`已下就前愛語利行同事明除妄想作者不著不取能攝境界不著不取所攝作事不著不取攝行愛語等事果報不著不取菩提迴向菩提釋成恭敬。 勝進願中句別十二前七自利後五利他先解自利初釋後結首是頭首佛德尊高故名為首自利總也勝之與大首中之別言勝首者德體殊勝故名為勝首中開出故云勝首光明德者德體清淨離垢障也言大首者寄對顯勝形餘高出故名為大此亦是其首中開出故名大首獨無二者釋顯其相下就勝大各分二門勝二舉數妙者列名智自在者智德勝也微妙列名離煩惱者斷德勝也大二舉數上者列名據佛望下說佛為上無等釋也非餘能齊故曰無等無上列名就下望佛說佛無上無過釋也顯自體者總結前七自行德也利他五中初言導者令他入教於阿含中分別法義顯其相也法是教法義是教旨言正說者如向教義正為他說下之四句令他入證於中初將令他除障成就斷德後三證法成就智德智有始終故分為三始教令得出世正道說之為師次令眾生究竟學位說名為尊此略不釋終能使彼滿足佛德說為一切智智依止大菩提化顯其相也一切智人所有智慧名大菩提用此化他令他依`[己【CB】，巳【卍續】]`己得一切智故名一切智智依止上來廣釋是名在家第三總結。 出家果中經有三句一出家方便二正出家三明所得今釋第三前二不論復次出家禪定勝業總明所得禪謂四禪定者所謂四無色定依此所起百三昧等名為勝業今取禪定所起勝業為出家果不取禪定何故如是今寄百數階別初地禪唯四禪定唯四空不滿百數是以不取三昧等多得有百數故偏取之勝業二下別明所得勝業二種牒以舉數經中合有十二句文初句是其作用之本獨以為一後十一句起用差別合之為一故有二種三昧勝下列名辨釋三昧列名於一念下舉經對顯三昧自在釋其相也三昧所作列其名字後十一句依三昧起是故名為三昧所作見百佛等舉經對顯以得三昧於十方下辨釋其相於中經文有十一句分為三對自利利他初有六句以為一對前二自利後四利他此行之始次有兩句復為一對初句自利後句利他此行之次下有三句復為一對初句自利後二利他此行之終以得三昧舉前起後三昧用本以得是故能有所作於十方佛及佛所加修智慧者是初自行見於百佛從彼聽法故言於彼十方諸佛修智慧也能於百佛神力所加諸菩薩所聽受正法是故說言及佛所加諸菩薩所修習智慧如金剛藏為佛所加說地法等次後四句利他行中初動世界遙化令信餘之三句身往授道能入能照能教化者并舉經文往至是初能入百界及見第二能照百界正化第三能化百界此初對竟能住`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是第二對住壽牒經攝勝生者百劫之壽增長自行能知牒經化諸眾生離惡首者是利他行說善惡道彰利他相入者牒經增自慧者自行成也思惟種種法門義者釋增慧也所入百門名為種種智解順入名曰思惟下二利他變身為百示百眷屬牒舉經文作多益者百眷屬也速疾行者變身百也百身起彼利他之行是故速疾初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上入佛境界所為無量非局限數為別地故且論百矣。 願智果中初問起發經中有三初總明願力自在勝上第二願力過此數下釋前勝上三示種種下轉釋過數此三之中下論但釋第三段也言願力者所謂菩薩內證願力言自在者智用自在言勝上者返指前說出家果中百三昧等以之為上前階地相以百為數今就實德作用廣多故云勝也言以願力示過此者略顯勝相名前所說百三昧等以為此數願力示現廣多無量不同前百名過此數示種種下轉復顯前過此數義於中有三初示種種總舉神通或身`[已【CB】，巳【卍續】]`已下別明神通有十一句所現不定是故言或是諸通下總結廣多顯過前數是諸神通不可知者行合法界德用無邊隨所為作皆不可知此三段中下論`[但【CB】，伹【卍續】]`但釋第二別文初總後結易解不釋。 論中初言於中身者牒或身也言行本者作用依身說身為本所依故者釋成本義依身有光及神通者此解或光或神通也光謂身光及智光等通謂幻通如意通等所言依光有天眼者此釋或眼光明能照故有眼也言有天眼見前境者解或境也眼及見境皆依光耳言一切眼有五種者因說天眼乘明五眼五眼之義廣如別章此應具論下有六句依通所現依神通者牒上通也有聲行嚴及加等者依前起後經有六句舉前四句等五信業故說為等下別釋之六中初一是其口業中四身業後一意業或音聲者牒或音聲應彼說者善解方言隨他說也身中行者牒前或行言遍至者飛行神通遊涉十方赴感為化言莊嚴者牒或莊嚴種種現者量物所宜現種種身如觀世音雜變巧化名曰莊嚴加牒或加神通加者加彼所化令堪聞法如上請中加眾等也信牒或信依三昧門現通力者起種種化隨信益者隨諸眾生信樂不同而與益也問曰此句與前莊嚴有何差別彼前莊嚴量物所宜隨現何身不為神變今此廣現無量變化有斯異也下意業中業牒或業依慧所攝陀羅尼門現說法者說`[己【CB】，巳【卍續】]`己所知利益眾生成就化業故名為業以說自`[己【CB】，巳【卍續】]`己心行教化故名意業一切地有因體果者以此地中諸相得果類後皆然因是相也體是得也果還果也言應知者應知此三通一切地`[論卷第四]`離垢地者論言離起誤心犯戒煩惱垢等清淨戒具名離垢地明除煩惱永拔惡業戒體清淨名離垢地釋此地中論文有三一辨地相二科經文三隨文釋前辨相中`[已【CB】，巳【卍續】]`已證正位牒前起後前初地中契合真道名證正位返牒前證說之為`[己【CB】，巳【卍續】]`己依出世道因前起後名前證位以為出道依前出道起二地上修道行德故名為依因清淨戒說二地者正顯地相彼修道中離惡為初因彼離惡清淨戒行說為第二離垢地也淨有二下第二科文有二舉數然諸地中廣略不同初地十地同分為八此地為二三四九地並為四分五地六地俱為三分第七一地分為五分八地分七此乃論者解釋之法各隨一儀發起自體是列名也趣地方便生後地中三聚淨戒名發起淨三聚淨戒地中正行名自體淨第三釋中先解發起初牒前門舉經總對依前正證起此戒心合理不邪說之為直經中有三初結前舉後勸修趣入`[已【CB】，巳【卍續】]`已具初地是結前也欲得第二是舉後也當生十心勸修趣入二何等下列其十名三生十心得入`[已【CB】，巳【卍續】]`已下結行功能能入離垢。 論中先總解十直心為發起義後隨文釋十直心者舉初總文依戒直心性戒成就自然行者解發起義此十起後自體淨中三種淨戒是故名為淨戒直心又此十中持戒離過是故亦名淨戒直心後正持戒依此心起故名為依性戒成者是自體中律儀戒也隨所應作自然行者是自體中攝善攝生二種戒也依此直心起彼性戒所作自然故名直心為發起淨彼律儀戒久習今成任性離過名性戒成攝善攝生行數眾多不可別舉是故通言隨所應作久習今成任運能起名自然行前言性成此言自然文綺互耳次釋其文直心有九就總開別下列其名次第辨釋九中初七是律儀戒次一攝生後一攝善就前七中初二行體後五行修就行體中初柔濡心心體柔濡後調柔心緣中自在柔濡列名心體清淨離於剛礦說為柔濡初直心中開此柔濡將總名別故云直心下諸句中直心類爾共喜樂意持戒行者柔濡之心遠離瞋惱名喜樂意所持戒行依此心起故名為共良以瞋惱多起犯戒故持戒行共喜樂也調柔列名自在力者解調柔義所作無礙名為自在不為惑牽說之為力持戒不雜明調柔能性善持戒離惡業也煩惱不雜離業因也尚無微雜寧有令汙自下五句明行修中初三自分後二勝進前中初句修戒方便第二一句戒成離相第三成`[己【CB】，巳【卍續】]`己緣不能壞善直列名諸根調順故名為善下釋其相守根不誤是法說也守護根者護戒方便六根如門能通塵賊損壞戒財故以念慧防禁名守念堅守境慧能分別故用此二守攝根門不誤犯者戒體完具故重誤輕輕尚不犯何況重者以顯業迹畢竟不行准驗此文判知第二邪行之障二地前斷方入二地非二地上方始斷除如馬性調借喻顯示久習性調自然離過故如良馬寂滅列名戒成離相故云寂滅下釋其相調伏柔濡對治成也調濡兩義不異前釋不生高心明離過也得戒實相心無取執故不自高真直列名妄緣不壞故名為真下釋其相能忍惱者能忍苦惱堅持戒也如金喻顯如世真金燒打磨等不能變改真心如是下勝進中初句明其始心不雜後句明其終無異求不雜列名勝修未成喜雜餘過菩薩善修故能不雜下釋其相所得不厭舉前自分以不厭故能求勝進言依淨戒更求勝者依前自分求勝進也樂寂靜者正明不雜勝修未成必託靜緣若近四眾喜生雜染污其淨戒故明樂靜不悕列名持戒求佛心無異為故曰不悕不願諸有勢力自在釋其相也三有之中天王人王自在果報名為諸有勢力自在觀過棄捨所以不願上來律儀勝心攝生利他之意超餘二乘故名為勝為利不斷釋其相也願常在世攝化眾生是故不斷三有願也大心攝善隨順有果明攝功德而不染著攝智慧也。 自體淨中文別有四一牒以舉數二列三名離戒淨者是律儀戒離殺等過故名離戒攝善戒者十善道法順益名善要期納善離不攝過名攝善戒利生戒者眾多生死名曰眾生以道潤彼稱曰利生防不利過名利生戒此三猶是地持論中三聚戒也三聚之義廣如別章此應具論。 三對文指斥就離戒中先牒前門謂十善下對文指斥亦名正受轉名顯示此正所受離過之法故云正受攝善戒中先牒前門於`[律儀現本作離戒淨]`律儀為上辨勝過劣律儀離過未能集善所以為下今依離惡更能集善故名為上作是思下對文指斥攝生戒中先牒前門於攝善為上辨勝過劣前雖自善未能益他此能兼益故名為上作是念下對文指斥舉經不盡下攝生中文別有五一智二願三行四集五者集果然今文中言作是念我離不善舉彼願文乃至尊心超行舉集初智後果略而不舉何故如是有人釋言翻譯者誤亦可如此又解非誤初智一門牒前自知非正利他所以不舉集果是其地中滿足為別正住異於地滿故不舉之。 第四廣中先解律儀次釋攝善後辨攝生就此三中律儀攝善同離殺生乃至正見云何得分律儀攝善釋有兩義一同體義分離過義邊說為律儀取其順理能益義邊判為攝善二隱顯相成前律儀中有止有作因離果離是其止行對治離者是其作行舉作助止說為律儀攝善戒中亦有止作舉止助作說為攝善就律儀中大判有二第一明其性戒成就頓離諸過第二日夜常護`[已【CB】，巳【卍續】]`已下畢竟護持常能不犯前中初明自性成就離殺`[已【CB】，巳【卍續】]`已下頓離諸過然離有三一要期離謂諸凡夫二方便離所謂二乘三自體離謂諸菩薩契窮實性自體無染名自性成體離難彰故離殺下寄對以顯前性成者是本分中清淨戒具後離殺等是本分中能離誤心犯戒垢等自性成者釋有兩義一就教行久習今成名自性成二就證行自體清淨名自性成離殺盜等順益名善起作稱業能通曰道下離過中應先廣解業道之義然後釋文。 就離殺中初總後別離殺總也眾多生死名曰眾生隔絕相續說之為殺捨棄下別。 論中初舉性成十善及總離殺一處辨釋說十善道牒前性成十善業道離殺生者牒總離殺示遠離者釋離殺生寄對除殺顯其體離利益勝者解前十善自性善成名為利益下釋餘別先牒舉數次列三名舉經對顯因離列名離殺因緣如經`[已【CB】，巳【卍續】]`已下舉經對顯治離列名離過善行如經`[已【CB】，巳【卍續】]`已下舉經對顯果離列名正離殺業如經`[已【CB】，巳【卍續】]`已下舉經對顯有二因下隨文廣釋解因離中先牒前門下釋有四一就因舉數二列因名三廣釋因離舉經彰離四牒以總結殺因有二是舉數也受畜起因是列名也刀杖等事畜能成殺名受畜因此乃是緣通名為因貪等煩惱能起殺業名為起因二俱名因兩皆能起但彼煩惱起殺義強故與起名下釋二因舉經彰離解畜因中句別有三一明畜因有二舉數刀杖列名刀斫杖打釋以顯過彰為因義二如經下舉經彰離三乃至呪下因前所說乘明遠離一切殺因解起因中文別有四一明殺因有二舉數貪瞋列名貪瞋癡等俱能起殺以何義故不說癡因起殺之癡必是邪見邪見難遣非治不離是故下就對治離中明離癡殺故此不論為財下釋偏解貪因瞋殺相顯略不解釋貪殺相隱故此釋之為財利者此明貪心造惡業者因貪起殺沒命無悔明無慚愧貪心盛故乃至自身沒命無悔上來第一明其殺因二對治下舉經彰離三為貪下明惱亂因四對治下舉經彰離前明慚愧遠離正殺此有憐愍離籠繫等故名具足上來第三廣明因離離此二下牒以總結離畜起因名離二因具斯兩離故名因離對治離中文別有五一牒舉數二列名辨釋三以經帖四就對治釋成離義五解經中眾生之言治離有二牒舉數也安穩`[已【CB】，巳【卍續】]`已下列名辨釋安穩列名欲以善法授與眾生令離厄怖名安穩心於一切下釋其相也於生作益總明安穩以善化下別明安穩令住善道人天因也涅槃因者三乘因也慈心列名與樂名慈令得`[已【CB】，巳【卍續】]`已下釋顯其相令得人天與世間樂涅槃果者與出世樂如經下帖安穩帖前慈心帖後一切眾生前未解釋非是帖前乘勢舉來於因果下是第四段就治明離於中初先牒前對治就以彰離於因果中不顛倒求牒前對治前安穩心授人善因故於因中不顛倒求前者慈心授人樂果故於果中不顛倒求離愚癡心殺生祭等就治明離以於因中不顛倒故終不殺生以為樂因以於果中不顛倒故亦不殺生而求樂果故離癡心殺生祭祠治即名離名對治離牒以結之言對治者牒前對治即名離者牒離癡殺即彼對治名離殺也故名治離結成上門彼能離下重復釋之謂彼對治能離癡殺故名治離自下第五解向對治經文之中眾生之言言眾生者牒向對治經文之中眾生言也示非常斷解眾生義隨命根下釋非常斷隨命因緣解非常也常住之法不從因生命由因生是故非常命根因緣論釋不同若依成實現在色心不絕名命過去之業能生現命名為命根根望現命能生能成故曰因緣眾生隨彼命根因緣得現壽命所以非常若依毗曇別有非色非心之命能令色心不斷絕故名為命根過業煩惱與現命根作因緣故名命因緣果順因起故說為隨隨因緣故現得壽命是故非常依業煩惱未來生者釋非斷也斷則不續業與煩惱是未來世命根因緣依此生彼是故非斷。 果行離中句別有四初牒舉數二列名辨相微細列名念害釋也麤重列名身害釋也三如經下舉經彰離四麤有五下就麤分別具殺因緣依餘經論殺有四緣一是眾生二眾生想三者殺心四斷相續今初緣中離分為二初言身者簡自取他所殺之體名為身也二言事者簡異非情明可殺事三言想者知是眾生四言行者故起殺心思心起殺故名為行五言體者殺業正體。 離盜經中離盜是總非理侵奪名之為盜斷除名離餘者是別。 論先舉數次列三名後廣辨釋因離牒初資生不足明其盜因由財不足起於盜業故說為因貪等煩惱能起諸業今此何故不論為因乃以資生不足為因然諸業因有共不共諸業皆用貪等為因名之為共殺中用彼畜力杖等以之為因盜中資生不足為因婬中自妻不足為因名為不共彼共因者殺中舉竟餘類可知並更不論不共各異業業須辨資生不足是盜別因所以明之此治`[已【CB】，巳【卍續】]`已下舉經彰離初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上得無盡財故曰常滿又亦知足有餘名滿治舉第二下釋其相所謂布施正出治體`[己【CB】，巳【卍續】]`己財尚捨焉有偷盜於自資下釋論會經若使布施為對治者經中何不說其布施乃言不壞他世財乎故今釋言於自資生捨而不著以無貪故不壞當財故經說言不壞他財當得大財故言不壞如經下帖下釋果離文別有三一舉二數二列兩名盜重名麤盜輕稱細殺婬二業於他眾生正報處起成業皆重以斯義故心念為細身事為麤盜對外財物含輕重故隨輕重以別麤細於此麤細他若不與終不自取三就麤細五緣分別餘處多說四緣成盜一是他物二他物想三起盜心四舉離處此就初緣分之為二故有五也身者簡自明他物體事簡無情是他用事想知他物言盜心者是思心也體者正是盜業之體。 離婬經中離婬是總奸行乖禮名為邪婬斷除名離此地菩薩超出二乘正亦不為何故但言離於邪婬行實皆離今據地相三地`[已【CB】，巳【卍續】]`已還是世間行相同凡夫故言不邪就下別中自足因離不求治離他守護下是果行離於中有二一明菩薩不婬所以二不生下正明不婬前有三義所以不作一者不正他守護等二者非時謂戒所護三者非處所謂非道非處之言應置在此何故後論為欲舉輕況彼重業顯明菩薩一切不為故在後說前不正中境別有二一是他女二是他妻文別有三初言他護是他女也二他妻者他婦妾也三姓親下重顯他護。 論中有三一舉三數二列三名第三解釋解因離中因牒前門自妻不足明其因體對後他世說現為自於現妻色婬情難前故云不足非無妻妾說為不足何故不說煩惱為因乃說此乎煩惱共因不異前釋此治`[已【CB】，巳【卍續】]`已下舉經彰離自足妻者自如前釋梵行有餘故名為足治牒第二現行淨故不求他者持戒不求他世之中妻色報也故經說言求天五欲名為菩薩污辱梵行如經下帖果牒前門下釋有三一就果舉數二列名辨釋第三重牒對之彰離有二數也列名釋中微細列名心中釋也麤重列名身中釋也身相總解下別釋之有三舉數次列三名言不正者非`[己【CB】，巳【卍續】]`己妻妾菩薩不自受畜妻妾故常不婬言非時者謂修戒時菩薩無時不修戒故究竟不婬言非處者謂非正道是過麤鄙永斷不為下次釋之解不正中文別有三一解他女及與他妻相對辨釋二解姓親標識所護三重釋前女人之言前中初舉共與不共以為章門他護共者是第一門此乃他女可有彼此同取之義故名為共言不共者是第二門是他妻妾匹配`[已【CB】，巳【卍續】]`已定無有彼此共取之理故云不共下次釋之共者牒前他守護者舉經對顯不共牒後言他妻者舉經指斥如經下帖下次解釋姓親標護先舉經文父母親族解親護也姓解姓護上族非是下姓配匹故云姓護許地解釋標識所護下以經帖言女人者牒前經中他護女人直言女得何故言人故下釋之離非非數懼濫一切木石女等以人別之人謂我人眾生異名此通諸趣非局人道向前解釋他守護竟何不即釋至此方論若不解釋姓親護竟彰人不顯故此釋之人義易知言非時者舉第二門梵行時者梵名為淨常修淨戒永不婬也經帖可知言非處者舉第三門謂非道者大便等處准此論文非處之言應當在此但彼經中舉細況麤明悉不為故在後耳如經下帖自下第三重牒向前麤細二門對之彰離言細麤者重牒前門意業身業牒前釋相意業是前所謂心中身業是前謂身相中二種離故對之彰離如經下帖乃至不生念想心者超麤舉細故言乃至此句帖前離意業也何況彼此二形從事帖離身業此之一句舉心況身尚無心想何有彼此二形相從作邪婬事況非處者以其正道況於非處正道過輕猶尚不為况於非處為重過乎。 十地義記卷第三末 十地義記卷第四本(此卷盡四地竟) 淨影釋　慧遠　撰 離妄語下離口四過初離妄語經中初言離妄是總言不稱實名之為妄妄有所談謂之為語斷除名離常實下別。 論中初言離妄有二牒總開別以口業中因與治合故但說二至後意中但有治離無因無果口無別因下論自辨意無因果至時當解次列兩名下廣辨釋解對治中初釋對治即是因離後釋治文前解對治即因離中對治即因總以顯示何以故下問答廣釋何故徵問上來身業皆別有因今此何故言因即治下答顯之先略後廣略中身業有二因者明身異口此舉殺中受畜及起二種離也妄語無下彰口異身無外事者無受畜因無異因者明無貪等起業異因對妄語中思心之因說貪瞋等以之為異下廣釋之先廣無外無異因下廣無異因前中兩句一明身異口如離殺中受因有二牒舉前因如彼說離捨棄刀杖牒舉前離二明口異身離妄語中無身二者無彼刀杖二種外事以無此二故無因離下次廣前無異因義`[字傍有]`無異因`[者諸本並缺今權補之]`者牒舉前門下廣解釋於中有二初言殺生因貪瞋癡明身異口二妄語下明口異身於中四句一明無異因二離彼故實語成下明無異離三依彼生下結無異因四對治離即因離下結無異離初言妄語因誑心者此用思心為語因故明無貪等為異因也貪等煩惱能起一切身口七業何故乃言殺因貪等妄因誑心然實諸業同依貪等齊因思心`[但【CB】，伹【卍續】]`但彼諸業起有難易身等起難故明貪等以為遠因隱其思心口業易發故彰思心起業近因隱彼貪等非謂一向不因煩惱第二解釋無異離中遠離彼故即實語成明其因離即對治離正以誑心為妄因故離彼誑心即成實語如是實語治誑他心即因離者明對治離即是因離第三結成無異因中依彼生此故無異者依彼誑心生此妄語故無貪等為異因也第四結成無異離中如是對治即因離者以彼對治即因離故不別建立上來明治即是因離下釋治文有三舉數隨想語者稱心語也經言實者不違`[己【CB】，巳【卍續】]`己心故名為實善思語者稱事語也經言諦者審如事也知時語者離過語也自有發語心事俱實言不合時自生罪過令他衰惱菩薩不爾語`[必合一本作善知]`必合時不起自他衰惱故者顯前時也自不生罪復不惱他故云不起經言時者是其自他無損時也果行離中初列麤細兩種為門次舉經對下重分別夢中細者口言易發夢中亦為過心微故所以名細聲聞不制菩薩亦離寤麤可解覆忍易者雖云易解猶自難識依毗婆沙覆相妄語名為覆見覆心妄語名為忍見言覆相者覆前所見境界事也本見前事自心亦生實見之想他問見不答言不見此妄語心隱覆`[己【CB】，巳【卍續】]`己家所見之事故云覆見言覆心者自覆`[己【CB】，巳【卍續】]`己家能見心也本實不見妄生見想他問見不答言不見此之妄語忍置`[己【CB】，巳【卍續】]`己家謂見之心故曰忍見智名見者夢中不可以眼照矚故說智見心想分了通名為智照矚名見。 次離兩舌經中初言離兩舌者言乖彼此故名為兩言從舌起故云兩舌此句是總無破下別別中初言無破不怖不惱亂心是對治離此聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是果行離無壞心者治中總也和合之心名不破壞不怖不惱是治別也不欲令他互相懼畏故云不怖不欲使他互相惱亂故云不惱論中有二牒總開別次列兩名下廣辨釋治離牒初不壞行者謂初無壞不怖不惱攝在其中故不別論下解果行先列二名初言心者欲傳惡言破壞心也言差別者正破壞時差別想也此是所離舉斯為明能離行也下先解心句別有三一明兩舌二結過屬心三舉經彰離隨其所聞往異處說是初句也隨其所聞是其心過此文不足若具應言隨其所聞心受憶持謂聞彼此二家惡言內心憶持欲傳說也往異處者是其身過為傳說故身往異處所言說者是其口過此二`[朋字現本明誤]`朋下是第二句牒前兩舌結過屬心此二朋者牒往異處為破壞故身往異處詐朋兩眾名二種朋心受憶持牒隨所聞為破壞故隨聞憶持口業言說牒前說也破壞心者結過屬心所以身朋心憶口說由破心故如經以下是第三句舉經彰離明無壞心此聞不向彼說者正離兩舌對前文中隨其所聞往異處說此壞故者不說所以懼彼前人聞此惡言損惱於此令此破壞是故不說對前文中破壞心也二朋心憶口業言說何故不對此句牒前更無別義故不對之彼聞不說類此可知釋差別中句別有三一就過舉數二就過列名言身壞者自作`[己【CB】，巳【卍續】]`己語勸之分離故名身壞言心壞者破壞之意此與前心有何差別前言心者受他惡言念欲傳說此言心者隨其所壞欲使分離有斯異也言業壞者口業傳說彼此惡言而破壞之故名業壞與前身壞有何差別今此業者宣說彼此所說惡言令其破壞前身壞者自勸分離非傳惡言有斯異也三廣解釋舉經顯離身壞有二牒以舉數未壞`[已【CB】，巳【卍續】]`已壞列其二名此治`[已【CB】，巳【卍續】]`已下舉經顯離先同意者不勸分離若`[已【CB】，巳【卍續】]`已破者不勸令增心壞二者牒以舉數次辨其相此治`[已【CB】，巳【卍續】]`已下舉經顯離業壞亦二牒以舉數細麤列名實不實者顯前細麤傳他實語過輕故細他無此言自身假作過重故麤此治`[已【CB】，巳【卍續】]`已下舉經顯離不樂說者不樂說彼所作實語治前細也不樂作者不自假作彼此惡言治前麤也言若實者彼實有語菩薩不說顯前不說言不實者彼實無語菩薩不作顯向不作此二對上實不實語。 次離惡口經中初言離惡口者辭言麤鄙名之為惡惡從口發故言惡口此句是總所有下別別中有二初明果行美妙悅下明其對治餘口業中皆初明治今此何故先說果行釋言何定非修次第得說便罷亦可餘業對治果行非是次第互相對當故先明治後彰果離今此對治望彼果行歷別相對故先舉果後`[對明一本作明對]`對明治前果行中初明果行如是等下總結明離就果行中有十六語同體義分非令別體此十六語攝為四分初四一分語體麤鄙次四一分彰其語時有現不現過之輕重次三一分語能違行三中前二語違`[己【CB】，巳【卍續】]`己他行後一瞋惱語違他自行後五一分語能違情五中前四翻憙生瞋末後一句違樂致苦就前四中心火心熱正令生瞋聞時心火憶時心熱不愛不樂釋瞋所以聞時不愛故心火燒憶時不樂故心熱惱此之四句前後不定今此先明心火心熱後彰不愛及與不樂下論釋中先解心火中間解釋不愛不樂後解心熱下對治中初先對治不愛不樂然後對治心火心熱有斯不同後一句中言不善者直彰語體能違損也以能違損故曰不善自壞壞他彰不善相由發惡言他聞背`[己【CB】，巳【卍續】]`己`[己【CB】，巳【卍續】]`己失同友名為自壞彼失我友稱曰壞他對治離中美妙悅耳總明對治所謂下別常說下結就初總中美妙體精悅耳恊情別中隨義有十二語一體義分非令體別准前果行還攝為四潤益為一語體柔𣽈對果行中初四語也𣽈語妙語為第二分對果行中第二四語憙聞樂聞入心順理為第三分對果行中第三三語憙聞對前不憙聞語樂聞對前不樂聞語入心順理對瞋惱語多人下五為第四分對果行中後五句語於中前四翻瞋生憙後之一句違苦致樂就前四中多人愛念多人憙樂生憙所由治前不愛不樂語也心和心憙正明生憙治前心火心熱惱語如是次第後一句中能生自心他心憙者對前自壞壞他語也由發善言他來附`[己【CB】，巳【卍續】]`己`[己【CB】，巳【卍續】]`己得善友故自心憙治前自壞彼得我友故他心憙治前壞他敬信語者對不善也良以善言可敬可信故生自心他心歡憙下總結中言常說者語恒善也言種種者善語備也。 論中有二牒以舉數次列兩名下廣辨釋果離牒初下廣釋之先解果行後釋離義解果行中初四一段一處釋之於中先解損他釋初侵惱麤礦苦他語也能令他瞋解釋令他瞋恨語也次以經帖下重分別此句次第後釋前者侵惱正是惡口之過故先舉之何語侵惱謂麤礦語何者麤礦苦他者是何者苦他他瞋者是義一名異彰前四種相釋所以義一名異故得相釋義謂體義體義是一彰過不同名分四異非直前四義一名異十六惡語義皆不異次四一段一處釋之於中先解言相對者解現前語不相對者解不現語言麤惡者解鄙惡語言常行者解不斷語次以經帖下重分別於中現者牒現前語麤不斷者對面發言情過麤重故名麤惡對面能為屏亦常作稱曰不斷不現牒前微有斷者舉細顯麤翻前可知准此驗經經亦應言微而有斷輕故不說次三一段一處辨釋先解前二自違戒行初如是說與戒違者牒前起後如是說者是牒前也通則牒前現不現語麤惡不斷別唯牒前現前麤惡不斷語也以此惱他故違自戒生苦令瞋釋後成前聞時不憙故生他苦憶時不悅故令他瞋生他瞋苦故違`[己【CB】，巳【卍續】]`己戒如經下帖不憙帖苦不悅帖瞋下釋瞋惱明違他戒作不益語因瞋妬起令他戒違者瞋妬是`[己【CB】，巳【卍續】]`己瞋惱之心依此心中而發惡言令他瞋惱故違他戒下以經帖瞋惱語者以從`[己【CB】，巳【卍續】]`己家瞋惱心起令他瞋惱名瞋惱語後五一段一處辨釋他瞋有二牒前開後前四為一翻憙生瞋後一為一違樂致苦故云有二無饒益事下辨其相先解前四未瞋令瞋解心火也初聞生瞋故云未生能生瞋也聞時憶時不愛不樂超釋後二聞時不愛釋不愛語謂初聞時不可愛好成前心火憶時不樂釋不樂語謂重憶時不可貪樂成後心熱胸心閉塞解心熱惱經帖可知下釋第五違樂致苦`[已【CB】，巳【卍續】]`已有因樂自他失者菩薩先與他人為友彼此皆有同意樂事由發惡言他聞背`[己【CB】，巳【卍續】]`己彼我俱失同意之樂名為自失令他失壞此解自壞壞他人語不善之言略不解釋經帖可知離如是等上釋果行離如是下釋其離也釋對治中治牒前門謂潤益者舉初總句對以顯治語能利物故云潤益對前惡中初四語也次解𣽈妙於中有二就總開別於潤益中義別有二次釋其相不麤不疾釋𣽈語也善言戒攝故云不麤常說非暫稱曰不疾語體𣽈也可樂順情此釋妙也次以經帖下重分別不麤疾者牒舉初門戒分所攝釋不麤也軟言順道故云戒攝對麤惡語受行不斷釋不疾也菩薩要期盡未來際常為善言非暫為之故名不斷對前惡中常行語也次釋憙樂入心順理先解後帖解中次第以後釋前憙者牒經名可樂者以樂聞語釋前可憙此二若別開時心憙憶時心樂今此乃以可樂釋憙體一故爾可樂二下舉前樂聞下以入心順理釋之可樂有二牒前開後樂安列名世報懌情名之為樂涅槃離危稱曰安穩前可樂中開出此二將總名別故名可樂下釋其相樂牒前門順人天者說世善法順起人天二種果也安牒後門順涅槃者說出世善順涅槃也下以經帖憙聞帖憙樂聞帖樂入心帖上隨順人天順理帖上隨順涅槃下五句中前二生憙生樂所由一處辨釋怨親中人釋多人也聞時生憙釋愛念語憶時生憙釋憙樂語經帖可知下三正明生憙生樂一處釋之此語能作二種益者牒前開後謂前愛念憙樂之語能作憙樂二種益也下有三句前二生憙合為一益後一生樂獨為一益下廣釋之他未生瞋令其不生生歡喜者釋和悅語未瞋不生釋心和也生歡喜者釋心悅也復生三昧釋心遍憙以心憙故身則猗樂身猗樂故能生三昧此二生憙下明生樂未親令生解釋能生自他心憙彼聞善言親附菩薩故生親友同和故憙自身現下釋敬信語良以語體可敬信故自身現作他亦敬信他傳`[己【CB】，巳【卍續】]`己言人亦敬信敬信故親下以經帖心和悅語帖未生瞋令其不生生歡喜也遍憙帖後生三昧也自他心憙帖前生親敬信帖上自他現作常說`[已【CB】，巳【卍續】]`已下總結之文向者不釋非是帖前乘勢舉來。 離綺經中離綺語者言辭不正其猶綺色故名為綺綺有所論故名綺語此句是總善思下別。 論中有二牒以舉數次列兩名下廣辨釋治離牒初下廣釋之句別有九相從為三初二教化化令生信次三教授教令起行後四教誡敦勸成德前中初釋後以經帖善知說時依彼此者明語合時自他無損生善法時名為說時常思此時故曰善知此解常思依彼此語此釋語也彼謂眾生此謂自`[己【CB】，巳【卍續】]`己依彼依此有益方言無益不為下時語者明化語體初言勸發憶念修行發語時也勸發據始勸其捨惡發令修善名為勸發通則義齊憶念為次因其勸發彼諸眾生攝法在心名為憶念修行為終依所念法造行曰修若見`[已【CB】，巳【卍續】]`已下正明化語見非令捨教捨惡也安住善處化生善也彼時下結彼時結前勸發修時教化結後非善眾生令捨住善下以經帖常思帖前知言說時依彼此語時語帖後勸發修行令捨不善安住善也下教授中先釋後帖復不倒者釋實語也對前教化名之為復言稱行儀以實授益故云不倒此句是總展轉下別展轉教誨發語時也先受他教今復教他故云展轉教起善行誨令離惡故曰教誨義法兩言正明教授自勸起修名為義言義謂義利言能利物故曰義言彼受勸`[已【CB】，巳【卍續】]`已欲起修行不知修法宣說經中行法授與名為法言下以經帖實帖不倒義帖義言法帖法言下教誡中依地持論差別有五一制二聽三舉四折伏五令歡憙彼論釋言有罪者制無罪者聽於制於聽有缺減者如法舉之數數毀犯折伏與念有實德者稱揚令憙下四句中初之兩句總為若制別則初舉後句折伏後兩句中初句若聽後句令憙前之兩句制過義同一處釋之於中先解後以經帖展轉舉罪滅諍學時發語時也有罪有諍互相舉滅故曰展轉見彼犯過如法舉之名為舉罪此是彰非以擯舉也如彼律中不見不懺惡邪不除舉棄眾外為治其人今此彰舉為除其罪此是第一順道語時言滅諍者彼起四諍依教弭除名為滅諍此是第二毗尼語時學行時者總名前二為學時也以舉以滅令增道法名學行時如法阿含正是語體如法是其舉罪語也備德舉罪故云如法德別有五所謂慈心不以瞋恚利益不以損減柔𣽈不以麤礦真實不以虗妄知時不以非時具此五德名為如法阿含是其滅諍語也依教滅諍名曰阿含下以經帖順道帖前如法語也五德是道依之舉罪名為順也毗尼帖上阿含語也教能滅諍說為毗尼自下兩句聽善義同一處釋之先釋後帖攝受語者略釋後二菩薩說法攝受眾生名攝受語說法攝下廣釋後二說法攝受發語時也菩薩說法攝受眾生令其起行故云說法攝受修行如威儀下正是語體如威儀住是若聽也如法威儀教令安住譬喻順義是若憙也彼前眾生所起行利名之為義為令憙故種種譬喻述其所修名順義語下以經帖隨時籌量帖如威儀善知心樂帖順義語釋果行中果行有二牒以舉數麤細列名遠下彰離如經下帖戲笑不綺明離細也況故作者明離麤也此文是倒若正應言乃至尚不戲笑綺語何況故作戲輕故重輕尚不為何有故作惱亂之心而為綺語。 離貪下三除意三邪先明離貪於中但明對治離矣後不瞋等類亦同然然諸業道亦有階降前身業中具三種離口四業中無別因離有餘二種意業道中但有治離無餘二種良以貪等業道之本更無所依故非果行以非果故不可對之更立異因故無因行以非果故離此貪等不名果離以無因故不可除之說為因離經言離貪總明不貪求欲名貪斷除稱離於他下別。 論中有三牒以舉數次列三名事者他物簡別`[己【CB】，巳【卍續】]`己財事別名事體者辨其所貪物體此二是其可貪境界貪實通於財色等事今此且對財事論之言差別者不貪心也不貪心中句別有四初一是總後三是別就別以舉故云差別下廣釋之事者攝用牒初總釋於中下別有二舉數`[己【CB】，巳【卍續】]`己攝攝想列其名字`[己【CB】，巳【卍續】]`己攝受用財事現在攝護想者物雖不現遙有所屬令彼攝護體牒第二有二舉數所用下釋言所用者金銀等物不任資身但可用也言資用者衣食等物能資內報說名資用不貪性下釋第三門經有總別先釋初總不貪性者牒初總也此總不貪是不貪體故名為性對治貪者總明離也下釋餘別句別有四一略標舉謂向不貪隨義差別能治三貪二列三貪始求名欲願得屬`[己【CB】，巳【卍續】]`己說之為得終起奪想目之為奪此三差別名之為門又能通成盜業名門集起名行能起盜業三對治下舉經彰治四於中下分定麤細初二過微離之說細後一過重離之說麤。 離瞋經中離瞋是總忿怒名瞋除斷稱離一切下別別中有三初有六句治瞋之心二瞋恨下明離瞋障三所有下對治行益。 論中先解對治之心文別有二一總明對治屬五眾生如下文中眾生有六治心亦然今此何故`[但【CB】，伹【卍續】]`但言為五以於貧窮及苦眾生共起二心合之為一故言五矣二別舉五生對之顯治於怨讎者舉其所為生慈愍者對以顯治怨所多瞋故生慈心如經下帖於惡眾生舉其所為生安隱者舉經顯治欲以善化令離危怖故曰安心貧及苦者舉其所為順緣不足名曰貧窮違緣逼惱說之為苦愍樂心者舉經顯治然此二心望彼貧苦義有通別通則於彼共起二心別則於貧偏起憐心於苦眾生偏起樂心今存通矣樂眾生者舉其所為染著處者須利所以彼自有樂何須利潤以彼放逸煩惱染故利潤心者舉經顯治以善津益令捨放逸名為利潤發心眾生舉其所為起三乘意通名發心此生乃是菩薩益處目之為所行中疲倦須益所以彼自發心何須饒益以疲倦故三乘之道名無量行發心眾生於此行中數起懈退名勤疲倦懃猶數也如三障中數起煩惱名之為懃攝饒益者舉經顯治攝彼一切疲倦眾生起道名益然此五中怨讎惡行貧苦眾生一向須益是故不明須利所以樂及發心先有樂善彰利義`[煩疑當作微]`煩是故須明利益所以下次解釋遠離瞋障於中先解眼恨妬害妄想垢義次釋等字後釋皆遠前中有五一對行立障謂慈心等有六種障二障治相望明通非別通以六障障前六治不別相對非分別者非共分別非二三障共障一治非二三治共治一障故非分別非一一者非別相對非六種障別對六心三廣辨釋此六句中攝為三對初二一對以`[己【CB】，巳【卍續】]`己對他明其瞋恨怨之與親望`[己【CB】，巳【卍續】]`己說故次二一對唯就於`[己【CB】，巳【卍續】]`己釋其妬害後二一對唯就於他彰其妄垢就初對中生怨為瞋敗親名恨未怨生怨`[已【CB】，巳【卍續】]`已生令增此是瞋也未親不生`[已【CB】，巳【卍續】]`已生不增此是恨也第二對中障善名妬增惡名害自身善法未生不生`[已【CB】，巳【卍續】]`已生令滅是妬過也不善之法未生令生`[已【CB】，巳【卍續】]`已生增長是害過也第三對中苦他為妄壞樂名垢於他身中不愛之事未生令生`[已【CB】，巳【卍續】]`已生令增是妄想也苦者是他不愛之事欲令他苦衰敗劣`[己【CB】，巳【卍續】]`己倒惑之甚過中最重偏名妄想於他身中所愛之事未生不生`[已【CB】，巳【卍續】]`已生不增是其垢也忌勝名垢上來第三隨文廣釋四以經帖五比經對論明其次第謂此經中六句之文向前論中次第說也下釋等字言此瞋等惡行本者瞋等六種能生無量煩惱惡業故名根本舉此等取所生惡行故云等也彼悉離者解釋經中悉離之言餘隨念下解釋第三對治行益餘者名後經文為餘隨所念者眾生是其所念境界所念非一總言隨也一切盡以慈心益者於彼所念一切眾生皆起慈益故名為盡與樂之意名曰慈心慈心在初是瞋正治與樂所依故偏舉之理實通起悲等心也利他行成名為利益下以經帖言一切者帖一切也隨順慈悲帖慈心也善修成行帖利益也。 離邪經中離邪是總乖理名邪推求曰見正慧斷除說名為離隨順下別日夜`[已【CB】，巳【卍續】]`已下律儀戒中大段第二畢竟護持常能不犯。 論中有二一總明正見能治七邪二別明七邪對以顯治何者七種徵問起發下別明邪對以顯治就此七中兩門分別一約行分別初一願邪願小乘故次三解邪顛倒見故次一行邪覆藏實過詐現善故後一信邪信世間故二隨人分別人有三種一梵行求二是欲求三是有求七中初四是梵行求次二欲求後一有求就前四中初一是其同法小乘後三是其邪見外道異乘見者對彼大乘說小為異執著名見此治`[已【CB】，巳【卍續】]`已下舉經顯治順正道者順大乘道次三句中初一邪見第二戒取第三見取邪見戒取是獨頭見并舉并對見取是其足上之見別舉別對問曰戒取豈無足上見取之中豈無獨頭而言戒取是獨頭見見取是其足上見乎釋言戒取有其二種一獨頭見二足上見取戒施等以為真道名為獨頭依諸見起取彼諸見以為道者名足上見用彼諸見為脚足故見取之中亦有二種一者獨頭宣說生死為樂淨等二者足上依諸見起取諸見等以為第一但戒取中獨頭者多今偏舉之見取之中足上者多今偏論矣就前二中處妄分別是邪見也外道不知果由因生妄有占相見不依法名妄分別此乃是其輕微邪見不同無因無果見等戒取淨見是戒取也戒是所取淨是所立二義通舉是故名為戒取淨見然實戒取通取戒施及諸見等一切有漏斯以為淨何故偏名為戒取乎其實戒取通取諸法但諸外道及內道人多共取戒以為正道從多為言偏云戒取故雜心云應當說言戒等取也經論略等但言戒取取此戒等以為能淨故名淨見此對治下舉經彰治捨占相者治妄分別離惡戒者治戒取也外道受持烏雞戒等非善防過名為惡戒見心執取惡戒為淨名惡戒見惡戒見者重舉經文自取見者自取`[己【CB】，巳【卍續】]`己情所見惡戒為淨道也自謂正者是見取也取劣為勝非正謂正名為見取然實見取通取一切有漏之法以為第一非獨取見但彼外道多執`[己【CB】，巳【卍續】]`己見以之為勝從多立名故曰見取故雜心云應當說言見等取也經論略等但言見取自謂正者謂`[己【CB】，巳【卍續】]`己邪見為正見也此對治下舉經彰治正慧離取名修正直上來四句梵求眾生次下兩句欲求眾生於追求時藏過詐善以求利養名為欲求違行義同并舉并對言覆藏者覆`[己【CB】，巳【卍續】]`己過也言詐現者實無功德詐現有也此對治下舉經顯治不姧離前覆藏見也不`[諂【CB】，謟【卍續】]`諂離後詐現不實非淨見者有求眾生樂著三有於三寶中無淨信心謂世間者辨其見相信樂世間為究竟也此對治下舉經顯治如是`[已【CB】，巳【卍續】]`已下解釋第二日夜常護於中有三一結前生後以為起發如是`[已【CB】，巳【卍續】]`已說是結前也次說增上是生後也二釋其文言不斷者非令斷絕言不闕者非暫廢也此明離過常護持者此明攝治三以經帖如是具下解釋第二攝善法戒於中初先牒前舉後對文指斥下隨文釋如是一切性成就者牒上自性成就十善難殺等也復示不斷牒前日夜常護十善此牒前也。 次說攝善是生後也謂菩薩下對文指斥下隨文釋文別有五義別有四要攝為二言文五者如下文中五處舉經別以解釋義別四者一智二願三觀四行初思眾生墮惡皆由不善業道是其智也是故我當先住善下是其願也復深思下乃至如來十善清淨是其觀也是故我應修行一切令清淨下是其行也就初智中三句分別一何所知謂知眾生墮諸惡道皆由不善二何因知因前律儀知惡斷除即念眾生不斷惡故墮諸惡道三何故知菩薩所行大悲為本凡所攝善皆為物起是故知生受苦由業為攝善也願中亦以三句分別一何所願願自住善亦令他住二何因願因前知生墮惡由業故起願心願自住善亦令他住斷不善業離惡道也三何故願觀行之本皆由願生故明願矣觀中亦以三句分別一何所觀謂觀障治治者所謂五種十善二何因觀由前願心願自住善亦令他住若不識善知何所住故明觀心觀猶解也三何故觀觀善為欲攝起行也行中亦以三句分別一何所行謂行五種十善道法二何因行由前觀見五種善法能為對治故起修行三何故行為依自善以善攝他是故行也故攝善後即以善法攝取眾生令離十惡爾時方得稱本願心要為二者初二一對智為方便後起正願後二一對觀為方便後起正行論還依此兩分解釋先解初對復觀察下釋第二對前對經中先明其智墮惡是果不善是因思通此二下明願中初願後釋是故我當先住善法令他住者正起願也是諸眾生墮惡皆由不善業故我先住善化彼令住斷離不善不墮惡道何故下釋何故問也前思眾生墮惡由業為之起願正應先願令他住善何故乃言我當先住下釋菩薩先住所以若自不行令他住者無有是處無是處故必先自住言意如是文中返釋言若人者汎舉之辭自不行者無始方便言不具者無終成也為他說者益物之始令他住者化他終成無此途理名無是處若順應言自行自具為說令住有是處也。 論先解智菩薩思惟深寂`[已【CB】，巳【卍續】]`已下釋後願也前中先解墮諸惡道何故言下解十不善集因者下解集因緣菩薩如是遠離`[已【CB】，巳【卍續】]`已下解思眾生皆由不離就初段中墮惡有三牒經舉數乘惡往者釋其道義惡行通人至果名道三塗苦報為道所至果仍因名稱曰惡道經中或復說為惡趣對因彰名果為因趣故名為趣或言三塗當相為名塗毒苦處故名為塗依身生苦釋其惡義自造惡因果不離`[己【CB】，巳【卍續】]`己名依自身身是苦器能起苦心故曰生苦苦故名惡常墮苦相釋其墮義苦相無量名為種種三塗是處墜中名墮輪轉無際說之為常就下解釋十不善中初先徵問次釋後結下重經論相對分別何故言十不善業者是初問也攝到一切惡果數者轉名釋也到釋業義作果名業至果名到其義一也一切惡者釋不善也惡與不善眼目異耳果者對報釋其道也能至果故名之為道數解十也數彼業道以之為十初言攝者到惡果數與彼經中十不善道名別體一會別歸一故云攝也與本分中願善決定真實智攝其義相似至後經論相對之中攝義自顯故言下結自下經論相對分別先總後別攝到一切惡果數者總牒論文說十不善舉經總對數者牒論攝取十者舉經對顯數之與十名別體一故云攝取惡者牒論不善故者舉經對顯若准前後亦應言攝略故不論果者牒論墮地獄等可毀故者能墮三塗顯業是道所墮極惡名為可毀到者舉論攝取業者舉經對顯攝義同前上來廣釋十不善道下次解釋集因緣義集因牒經受行故者受解善集集果名集納果名受其義相似故得以受釋成集義行解因義生果名因趣果名行其義相似故得以行釋成因義下次解釋思惟皆由不離之義菩薩遠離無因倒因釋思惟也前思眾生墮諸惡道皆由不善故非無因由十不善墮諸惡道故非倒因善解生者解思眾生自行惡業住非法處釋皆由義三塗非是受樂之所名非法處自行得彼故非無因行惡住彼故非倒因非無非倒是故皆由十不善矣不能遠離解不離也下釋願文思惟深寂牒前起後此文是倒若正應言菩薩寂靜深思惟`[己【CB】，巳【卍續】]`己名前思墮皆由不善以為思也思託靜處故云寂靜思而不謬說之為深前竟名`[己【CB】，巳【卍續】]`己欲救彼下正解願文欲救彼生自知堪者解釋我當先自住善令他住也自知方堪故先自住復觀察下廣釋觀行於中先舉觀行二門後隨文釋前中初至上上`[已【CB】，巳【卍續】]`已來舉後觀門起增上心求學修下舉後行門就觀門中復觀障治略舉觀門前`[已【CB】，巳【卍續】]`已思惟不善因果今重起觀故名復觀不善名障善名為治不善`[已【CB】，巳【卍續】]`已下重辨所觀不善及果是前障也善道及果乃至上上是前治也治中有二一者世間二者出世善業及果是世間也上及上上是出世也上者聲聞緣覺善法上上是佛菩薩善法二乘善法對凡說上大乘善法上於彼上故云上上斯則通論善有五品凡善為一聲聞為二緣覺為三菩薩為四佛善為五五品十善廣如別章此應具論下舉行門起增上心求學修者攝善心也攝善法戒清淨行者攝善行也亦可上心求學修行是其能攝攝善法戒清淨行者是其所攝。 依文釋中先解初觀是故我應等行`[已【CB】，巳【卍續】]`已下釋其行也就前觀中不善業障凡夫聲聞善法對治一處辨釋緣覺菩薩如來十善別舉別釋初不善障及與凡夫聲聞善治以何義故一處辨釋釋言聲聞用不善障及彼凡夫善法對治為所觀境義勢相須故一處釋於此經中隨義不同四門分別一障治分別初十不善墮於惡道是其障也善道下是其治也二凡聖分別從初乃至生有頂處對惡以明凡夫善法又是上下明其聲聞聖人善法三境行分別初明善惡因之與果是聲聞境又是上下是聲聞行四對上下勝劣分別從初乃至和合修行對下彰勝其心狹下對上顯劣此四門中論依後門分別辨釋前三不論就前對下以顯勝中初至有頂舉劣顯勝又是上下辨勝過劣前劣即是所觀境界後勝即是能觀之行前舉劣中復深思者對上思惟墮惡由業說此為復所思善惡因果可知後辨勝中又上十善正舉善體前明凡善今更論聖故云又矣聖善過凡稱之為上與智慧觀和合修者明上所以與智慧和故得為上智慧心中離殺盜等名為和合依慧起善稱曰修行下顯劣中句別有五明劣緣覺大乘人也。 論中先解對下彰勝經文有二一明凡夫善惡因果二明聲聞上十善道與智慧和論釋有三一超解慧觀二釋凡夫善惡因果三釋聲聞上十善道與智慧和何故在先超解慧觀慧是聲聞十善之主故先釋之又欲對之明苦集等所觀諦境故先解釋於中初言智慧觀者超舉經文實相觀者四諦是其諸法實相聲聞照見名實相觀下次第二解釋凡夫善惡因果為實相法不善因果說為苦集滅道二諦經中無文義以辨之十善因果說為苦集滅道無文義以論之離使滅者不善之法除其體故不言滅使善不斷體但除善中煩惱使故名離使也良以聲聞不知善法妄想心起故不滅善彼治道者彼彼善中使結名道下次第三解釋十善與智慧和慧同觀者聲聞智慧於向二種四諦法中同皆觀也此明十善所依慧體修無分別釋和合行十善道法依慧集起名曰修行此解經中修行言也善與慧合名無分別此釋經中和合言也上來解釋對下彰勝下次解釋對上顯劣於中有四一標人舉數二列五名五中前三明劣菩薩後之兩句明劣緣覺言因集者過去所習狹劣善根能生今行說之為因依之集道故名為集言畏苦者現心怯弱畏厭當苦疾求滅也言捨心者唯求自度捨眾生也言依止者憑師得度不同辟支自正覺也觀者觀於眾生假名不如辟支觀深因緣三如是下總舉經文就人以指謂狹劣等是聲聞心經有五句狹劣在初舉以等後故言狹等四廣辨釋集牒前門修下釋之修少善根自行劣也但依自益化他狹也經帖可知畏牒前門經帖可知捨牒前門捨生釋之經帖可知依觀二門并解并帖依牒前門依師教者依佛教也觀牒前門念下釋之念音聲者解釋聞也依聲生解名念音聲以念聲故義說為聞非耳聞矣何者聲下釋其聲也生`[但【CB】，伹【卍續】]`但有名故曰音聲如是彼者從音聲解釋意解也前言聲聞有五種相今牒彼人是故說言如是彼者依假悟空名從聲解入生無我解釋經中成聲聞乘入生無我故成聲聞非法無我故不成餘二無我義廣如別章此應具論下以經帖從他聞聲帖依止也聞聲解等帖後觀也。 緣覺善中上善是總不從下別。 論中有四一標人舉數二列其名三依名解釋四對聲聞辨其同異辟支佛者標其人也辟支佛義兩門分別一翻名解釋二對聲聞分別其相辟支佛者中國之言此翻名為因緣覺也解釋有二一十二緣法名為因緣於中得悟稱曰緣覺二藉現在事相因緣而得悟道故名緣覺言對聲聞相對辨者聲聞有二一聲聞聲聞二緣覺聲聞緣覺亦二一緣覺緣覺二聲聞緣覺良以法別人有斯異言法別者一所觀法門差別不同所謂四諦十二緣法二得道緣法差別不同謂藉言教及與現在事相因緣事相非一如辟支佛因緣經說法有斯異人成別矣相狀如何聲聞二者有人昔來求聲聞道樂觀四諦於最後身值佛為說四真諦教從茲悟道此人先是聲聞種性今復聞聲而得道果是故名為聲聞聲聞有人昔來求緣覺道常樂觀察十二因緣於最後身值佛為說十二緣教從茲悟道此人先是緣覺種性今悟因聲是故名為緣覺聲聞聲聞之中有此兩別緣覺二者有人先來求緣覺道常樂觀察十二緣法於最後身不值佛世自藉現事因緣得道此人先是緣覺種性今藉現緣而得道果是故名為緣覺緣覺有人先來求聲聞道樂觀四諦悟得初果以鈍根故於現世中不得涅槃天上人中七返受生七生滿`[已【CB】，巳【卍續】]`已出無佛世藉現事緣而得道果此人先是聲聞種性今藉現緣而得道故說之以為聲聞緣覺今是就其緣覺緣覺以明善法此人勝故有三舉數次列其名言自覺者不假師教不能說者無悲方便觀少境者汎釋有二一者狹少緣覺所觀十二因緣苦集諦攝闕無滅道故名狹少二者細少緣覺所觀甚深微細說為少矣今此所論深細名少自下釋之解初門中不假佛說及諸菩薩釋不從他自覺悟者解自正覺經帖可知釋第二中不起心者解不具悲以無悲故無心欲說不堪解釋不具方便緣覺出世無九部經故無方便故不堪說法經帖可知釋第三中觀釋通達微細解深因緣境者釋成辟支乘經帖可知下對聲聞辨其同異向前聲聞五種相中三同二異初言因集畏苦捨生辟支亦有此顯同也得人無我二乘應齊何故不說釋言聲聞雖得人空見之不明緣覺觀察微細因緣見空明審此勝聲聞故不說同勝事`[已【CB】，巳【卍續】]`已說此明異也謂能自覺觀細因緣勝聲聞矣不能說法劣於聲聞何故不說釋言緣覺雖不能說不名為劣何故如是緣覺出世無教可依是故不能非慧劣弱不堪說法論其智慧勝過聲聞舍利弗等所不能及是以不論菩薩善中經言上上淨具足總其心下別。 論中初言菩薩有四標人舉數次列其名然此四中初一行因後三行德德中前二是其利他後一自利言因集者本習善根說以為因依之集行故名為集用者是其利他心也緣苦能益故稱為用言彼力者四攝方便利他行也依前悲起是彼第二悲用家力此二利他地者自德行成之處說名為地下次釋之解因集中初釋次結後以經帖依善起行解釋大心一切善根是其過去所習之因依彼善因集起今善名為起行此句明其自行大也依一切生利益行者解釋廣心此句明其利他廣也言大乘心廣無量者牒前廣大就解無量大眾牒前依善起行廣者牒前依一切生利益行也此二窮深而復寬廣故曰無量此是下結如經下帖就解用中亦先解釋次結後帖見集苦因行不善也雖未受苦去之不遙故亦可悲及受苦時`[已【CB】，巳【卍續】]`已得報也於此眾生起悲愍心依彼生下牒以結之如經下帖解彼力中先牒次釋後以經帖彼力牒前前二門中先釋後結自下兩門先牒後釋文左右耳謂下釋之如經下帖四攝方便能有所攝是故名為方便所攝下釋地中地者有三牒以舉數地別有十要攝為三初至七地功用義同合之為一八九二地無功用等復合為一第十地者學中究竟復以為一下廣釋之深心列名前之七地除障趣實名淨深心十願得名釋論會經若前七地是淨深心何故經中不言善起淨深心地乃言起願蓋乃說者就彼初地十願彰名故言起願若就通名亦得說言淨深心地如經下帖不退列名八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已去法流水中任運上進故名不退得寂滅`[已【CB】，巳【卍續】]`已不捨解脫釋論會經若八地上名不退轉經中何不名為不退乃云不捨解脫眾生以得深寂不捨諸有度脫眾生令得解脫是故經說不捨眾生即寂常用是以不退經帖可知受位列名第十地中受佛智職名受位地下釋有三一釋二帖三重分別是故求證廣大智者釋其相也良以法雲受位地故求證佛智求謂觀求證謂行證佛廣大智是所求證廣謂寬也大謂深也第二帖中觀智廣大帖前求也佛智寬深故名廣大菩薩地下帖前證也始從初地乃至九地位分清淨故云地淨彼諸地中所修行德名波羅蜜十地行成依前以得故今牒前以顯後成入深廣成正是十地證行成也佛智大故名之為深廣如前釋十地菩薩於此佛智證順名入證滿曰成自下第三重復分別於中初問次釋說意後重經論相對分別此中但說廣成便足何故復說菩薩地淨波羅蜜淨是初問也今此為明第十地中深廣行成說此便足何故復說九地`[已【CB】，巳【卍續】]`已還菩薩地淨波羅蜜淨問意如是言復說者向前`[已【CB】，巳【卍續】]`已明淨深心地不退轉地今重舉彼行之與位故云復說自下第二釋顯說意舉彼為顯第十地中深廣行成故復說之上上淨者是地淨也如從初地乃至九地離障轉勝名上上淨第一淨者是波羅蜜此波羅蜜離障中勝名第一淨以此二淨能入佛境故曰顯示深廣行成下重經論相對分別第一義者牒前論中第一法也義猶法矣波羅蜜義舉經對顯經中所說波羅蜜義是向論中第一義也但言第一是波羅蜜即知上上是菩薩地不待言論。 佛善經中上上是總一切下別別中四句一一切種淨二十力力三集法令成四是故等行四中前三一向是其觀門所收後之一句義有兩兼若對二地能求之心以顯所求佛法殊勝屬前觀門若取二地能求之心即屬行門今先就觀分其四別四中初一對凡彰淨第二十力對小明捨第三集法令成就者通舉一切諸菩薩地顯佛圓滿以於一切菩薩地中修習佛法令成就故佛德圓滿第四一句別舉二地能求之心顯佛殊勝以彼二地求無厭故佛德勝也良以二地此處之宗故別舉之以顯勝矣若就此義以釋其文是故我應等行十善令淨具者是佛十善一切淨故十力力故集一切法令成就故我應等行如來十善令淨令具若就行門以釋其文言是故者是上所觀五種十善能為對治離不善故我應等行五種十善令淨令具。 論中有五初牒初總舉別顯成二隨別列名三隨名廣釋四以經帖五釋十力捨二乘義言上上者牒初總也言有四種顯上上者舉別顯成下次列名初言滅者對凡彰淨第二捨者對捨二乘彰其不共言方便者通舉一切菩薩所行彰佛滿足此乃名彼菩薩所行以為方便良以菩薩方便修故佛善圓滿無厭足者別舉二地能求之心顯佛十善究竟殊勝下次釋之不善業道習氣滅者釋初滅也不善正惡習是殘氣舉正兼習故名為共斯皆滅盡善業自在聲聞等捨解前捨也自在成就是其力義二乘無此故名為捨言方便者牒第三門於菩薩乘善巧故者釋方便義於名為在在菩薩乘善巧修習一切佛法令成就故佛善圓滿下釋第四餘無厭者餘殘經文是其第四無厭足也無厭即釋是故我應等行十善求之不息故曰無厭一切智中得自在者釋一切種令具足也所求佛慧名一切智於彼智中具足純熟稱曰自在一切種淨釋一切種令清淨也如經下帖一切種淨帖初不善共習滅也十力力者帖第二句善業自在聲聞等捨集一切法令成就者帖第三句於菩薩乘善巧故也是故`[已【CB】，巳【卍續】]`已下帖第四句無厭足也降伏魔下重釋十力捨二乘義降伏魔怨舉其力能力能降魔故地持云於一切魔捨離得勝故名為力所言小乘作增上者對劣顯勝望彼小乘如來十力作用增上顯力佛法結德屬人望彼小乘如來十力作用上故顯示十力唯是佛法非小乘法言應知者結勸知之應知十力唯是佛法非小法故說之為捨。 上來第二攝善戒竟次上`[已【CB】，巳【卍續】]`已下明攝生戒經文有二一廣明攝生二依持戒力善能`[已【CB】，巳【卍續】]`已下總結攝生經有此二論亦同然就前廣中論文有三一總舉起發二開五門三廣釋文言次上者攝眾生戒望前攝善為次上也隣前曰次過前名上前但自善此兼他故攝生之心名為大悲起攝他行名利眾生戒增上也下開五門有五舉數智等列名為攝眾生善知業果名之為智由智生願願自住善亦令他住故名為願依願正行說名為行既自行`[己【CB】，巳【卍續】]`己欲攝眾生先起悲心悲能集起利眾生事故名為集依前集心起於攝行行依集生稱曰集果下廣釋之。 就解智中先開章門次經後論前開門中智有三種牒以舉數時等列名時差別者對果明因果有三時對之辨因名時差別報差別者對因明果十不善業得報各異名報差別習氣果者通亦是報報之殘氣說之為習非增習矣。 經中初先廣明時報習氣差別皆是`[已【CB】，巳【卍續】]`已下總結苦因前中文二義別有三言文二者初總後別十不善業上地獄因中畜生因下餓鬼因是其總也餘是別也言義三者就前總中明時差別就後別中明報習氣兩種不同是其三也。 論先釋廣後解結文前中先解時報習氣後重就之明其差別就解時中先牒前門不善因果上中下等釋顯其相下以經帖釋報果中前總今別牒前生後向前時中總明十業上地獄因中畜生因下餓鬼因名之為總下報果中別明十業各別得果說之為別一切惡處釋顯其相下以經帖言習氣者牒第三門人中下釋不善習氣天亦應有人中重多偏就人說十皆有習故云一一下以經帖下重就前明其差別先就時報明苦差別時報差者總以標舉示苦深重總以顯之云何示下別以顯之下就習氣彰其差別習牒前門至善道者至人善道前時及報明苦深重今此習氣彰苦難離善道亦有上來釋廣下解結文總別合者通舉前也時差是總報果是別此二重故所以偏舉總別通觀名之為合此時與報惡道中受名惡道中無量大苦既言惡道明非善道習氣差別輕故不論經中但結十不善業是苦因緣論家但釋眾苦大聚因緣易解略不解釋。 就解願中先問起發次舉經文我離不善願離惡也樂行法行願集善也樂依大法名樂行法樂起大行名樂行行下以論釋願牒前門樂大法者解樂行法作利益下解樂行行作利益眾生是利他行攝善法者是自利行經帖可知。 行中先問次舉經文遠離安住是自利行亦令他住是利他行下以論釋自住善法總解自利遠離彼障釋離不善修行對治解住十善亦令`[已【CB】，巳【卍續】]`已下解釋利他經帖可知。 集中先問次經後論論中有二一總明為生起十種心依上悲者前智觀苦起增上悲今依彼故起集心也言為眾生生十心者所為不同故生十心二別顯之十中前八緣下欲攝後二緣上攝物同之前八義同一處解釋後二相似一處釋之釋前八中先總明集為八眾生後別明八對之顯集於中先對前離瞋中六種之心辨其同異然後釋文同異如何異有四種一離合不同前惡行眾生此分為二謂惡行眾生及外道眾生前攝菩提願眾生此分為二謂同行眾及攝菩提眾生二通別不同前於貧乏及苦眾生共起二心所謂憐心及與樂心今此別之於苦眾生生於樂心於貧生悲三起心不同前於貧所起於憐心今於貧所起其悲心何故如是前憐貧苦故起憐心今此菩薩欲拔貧苦故生悲心又復前者於樂眾生起利潤心今起憐心何故如是前者為令捨離放逸住善法故起利潤心今此念其當受苦報故起憐心四前後不同彼前第二惡行眾生此為第一彼前第四苦惱眾生此為第二彼前第一怨讎眾生此為第三彼前第三貧窮眾生此為第四除此四異餘皆相似次釋其文下諸句中皆初舉生次明集心後以經帖惡舉所為欲令住善對明集心下以經帖苦舉所為令樂不盡明其集心下以經帖怨舉所為不念加報對明集心下以經帖貧舉所為前言苦者違緣逼迫此言貧者順緣不足欲令離苦對明集心下以經帖言悲者悲其貧苦樂舉所為令不放逸對明集心凡夫得樂多生放逸故令捨之下以經帖憐愍者愍其放逸當受苦也外道眾生舉其所為令信佛法對明集心外道邪謗故令信法下以經帖同舉所為小乘眾生同行佛法簡前外道故曰同行令不退者對明集心隨其所修教化守護令其不退下以經帖攝菩提願舉其所為此地`[已【CB】，巳【卍續】]`已前求大乘者斯名攝願願者齊舉故云一切取如`[己【CB】，巳【卍續】]`己身對明集心攝取眾生同身自如故曰如`[己【CB】，巳【卍續】]`己是諸眾生即我身者釋如`[己【CB】，巳【卍續】]`己也自住大乘欲與眾生作依止處彼發心者亦為一切而作依止彼之所作與我無別故言即是是故攝益如`[己【CB】，巳【卍續】]`己無異下以經帖生餘二下解後兩心先舉後釋乘大進者菩薩法中勝過`[己【CB】，巳【卍續】]`己也集具德者究竟滿足如來地也如經`[已【CB】，巳【卍續】]`已下舉經顯心於進趣者起於師心堪訓我故於具德者起於尊心德可重故。 就集果中初總後別勝悲所攝是其總也名前集心通為勝悲名後集果以為欲勝於十眾生欲濟拔故名為欲勝依悲起欲故云所攝復次`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是其別也別中初先略以標舉後廣釋之前略舉中依經舉之經中十門皆初明其所化眾生後彰化益論家今先并舉經中十種眾生後辨經中十種化益所化眾生開合不定今據一門且論十種十中初一邪解眾生後九是其邪行眾生言復次者前明集心今此更明第五集果故云復也所言依者化依十生故云依也增上倒首十中第一邪見翻境名為顛倒倒惑中極故名增上十初名首下次明餘邪行眾生於中初先據要為三於三舉數欲等列名求外五欲名為欲求求三有中正報之果名為有求求於出道名梵行求下分前三以之為九欲求分五梵有二求各分為二就欲求中初分一為二先舉二數次列兩名於現五欲受用生過名受用時未得五欲追求起過名追求時下分二為五先就受用分以為三受不共者`[己【CB】，巳【卍續】]`己得之物不與他共於費用時起瞋過也無厭足者求時無厭生貪過也受貯積者隨所得物貯積不用順生三毒增癡過也此之三句生煩惱過下就追求分以為二追求現報習惡行者求現非理故起惡行追求後報習善行者未來樂果非善不得故習善行隨順危險所以是過此之兩句起業過也下就有求分以為二道謂六道輪轉之過界謂三界難出之過此之兩句增苦過也下就梵求復分為二邪見外道異求過也同法小乘狹劣過也此之兩種乖道過也上集心中通緣大乘發心眾生乃至緣於具功德者今此何故明凡及小不彰大乘然彼大乘疲倦眾生理亦須化略故不論又復集者益物之心起心義寬乃至緣佛亦得生意今此集果以法救拔大乘之外更無有法過大乘者可以攝化故闕不論下彰化益彼眾生者彼前所列十種眾生趣如是者前十眾生各有所趣隨對治者量其所宜授治法也住所應者量宜授道難以一定名隨所應下依前十次第辨釋。 釋初門中先問起發經中先過後明對治過中墮邪總明顛倒理外推求稱曰邪見順墜名墮惡意惡心別明顛倒行惡道下明前邪見為諸過因也與誰作行謂與惡道稠林作行惡道稠林後論自釋下明對治行真道者治前墮邪住正見者治前惡意及惡心也如實法者對治向前行惡稠林。 論先解過後釋對治過中先釋後并經帖言邪見者牒舉初總謂四顛倒指斥其相顛倒之義廣如別章此應具論次釋其別此倒有二牒總開別二倒惡意專念行者伺緣名意常樂二倒緣中現起故曰意也違理名惡是起煩惱作意而生名專念行二倒惡心非專念者根本集起是其心義我淨二倒望前常樂根本集起故說為心我是常本淨是樂原此二性成非作意生名非專念然生死中本末非一乃有九重一真心為本無明為末故馬鳴言依真如故有其無明染因熏習二無明為本心想見等三倒為末三心想見等三倒之中心倒為本想見為末四三倒為本四倒為末以依三倒起四倒故五就四倒中我淨為本常樂為末常依我生樂依淨起六四倒為本所生惡道稠林為末七就惡道稠林之中惡道為本稠林為末亦得稠林性使為本現起為末第八一切煩惱為本諸業為末九煩惱及業通以為本苦果為末今此且據第五門中分本末耳下解經中行惡稠林彼者彼前四顛倒見言非正道稠林行者正解行義非正猶是經中惡道隨義名之惡法偏邪名非正道彼前四倒能與非正稠林為行故名為行能起彼故所言因者顯前行義行猶因也下解惡道稠林之義非正牒前是諸惱者是貪瞋等現起煩惱稠林牒前煩惱使者一切煩惱久習性成常隨眾生事同役使故名為使使多名林林聚難別故名為稠經帖可知下釋治中先解後帖言妙法者四念處法能治四倒故名妙法此解經中行真實道治前過中初總邪見正念正見解釋經中住正見道懼濫餘見故以正念標別其相此乃宣說四正念處以為正見是故名為正念正見治前過中惡意惡心四念之中身念治淨法念治我各對惡心心念治常受念治樂各對惡意出世法者解釋經中如實法也治前過中行惡稠林。 釋不共中初問次經經文有二初過後治過中初言共相破者總明破壞分別共諍別列破壞日夜`[已【CB】，巳【卍續】]`已下牒以結成日夜瞋恨結前分別熾燃不息結前鬪諍瞋為過故以慈治也。 論隨過治分以為二解初過中先釋次帖後重分別受不共者牒舉前門互相破者舉總對顯互猶共也次釋其別壞有二者就總開別次列其名對怨於心忿怒在意釋前分別鬪諍於言分諍在口釋前常鬪如是破壞結別成總心怨口諍如是壞也思念`[已【CB】，巳【卍續】]`已下釋後結文思念報者解瞋恨也以瞋恨故思念報復言行熾者釋熾燃也言增長者解不息也經帖可知下重分別對怨心中牒前論文分別彼我舉經對顯此言示者此經文中分別之言示現論中對怨於心亦可此文順外國語若正應言示現此言謂彼論中對怨之言示現經中分別言也下諸句中示現例然鬪諍於言牒前論文常共鬪下舉經對顯思報行熾牒前論文瞋恨熾下舉經對顯下對治中初釋後帖無厭財中初問次經經文有二初過後治就初過中心無厭者內心難滿常求他財身口欺奪邪命總結就後治中清淨身口治前常求清淨意業治前無厭正命治前邪命自活。 論隨過治分以為二前中初釋後以經帖無厭牒前有二舉數次列其名貪於心者始心求欲於身口者方便欺奪下釋其相斗稱是身妄語是口斗稱妄語侵令不覺名方便奪邪命之言略不解釋經帖可知釋治可解。 貯積財中初問次經經中還二初過後治過中三句初言因者是第一句總明貯財為因之過二隨逐下別明為因三常為下結成癡過煩惱數燒不知求出故名為癡煩惱能燒故說為火下對治中置凉處者涅槃是其清凉之處為對前火故置凉處。 論隨過治分之為二釋前過中受貯積者牒舉前門貪等因過釋初因也貯財能生貪等三毒故名貯財以為因體能生三毒所以是過彼染著下解釋第二隨逐貪等彼染著者解順貪也散用起瞋解順瞋也寶翫受用多樂境者解順癡也寶謂寶重翫謂愛翫彼諸眾生於所受用五欲樂境寶重愛翫不知厭離所以是癡數為`[已【CB】，巳【卍續】]`已下解釋第三結成癡過數為燒者解釋種種火所燒也不見不求釋經不能志求出要經帖可知釋治易解。 求現報中初問次經經中有二初過後治過中有四一者愚癡覆心之過為現少樂多作罪因來受大苦所以是癡二入大下增長惡法遠善法過三墮大下受苦報過四隨見下明臨終時悔見之過治中三句一化眾生令得慧眼二以慧眼見法實相三以見實便得如實無障礙智慧眼是其照空之解由是解故見法空寂名知實相由見實故成就佛慧了達法界得無礙智證從心起不假師授名不隨他由見法實不復為樂習諸惡行。 論隨過治分為二門過中初言追求習惡牒舉前門下釋其相過有四種次第釋之解初過中文別有四一牒經彰過二釋三帖四重分別既有乃至所覆過來是第一段牒經彰過於中愚癡是其癡體闇冥癡相愚癡之心如闇如冥故曰闇冥妄等癡過能覆障故此等是其習惡行過故云過矣下諸句中過義例然第二釋中但解妄等覆障之過妄見樂者釋妄見也現實無樂妄謂有之故云妄見不見來果釋厚曀也現習惡行當受大苦癡故不見故曰厚曀不見現在釋闇覆也現過實苦癡故不識名黑闇覆經帖可知下重分別癡牒初句名闇冥者以後顯前闇冥癡相故以顯之妄見牒經顛倒樂見舉論對顯倒見猶前妄見樂也厚曀牒經不見來果舉論對顯黑闇牒經不見現果舉論對顯第二過中文亦有四一舉其過二釋三帖四舉經論相對分別此過有二一增惡法二遠善法癡因滿使是增惡過愚癡之心與使作因故名癡因依癡所起貪瞋等性名之為使使具名滿此滿使事是習惡過故云過矣及遠無漏智處故者是遠善過出世聖道名無漏處癡背名遠下次釋之彼善行障釋後遠離無漏處也順不善者釋前癡因漏足使也下以經帖入黑闇林帖前癡因滿足使過闇帖癡因大帖滿足稠林帖使入之一字向者不解非是帖前乘勢舉來此乃明其習惡行者入彼黑闇所起林中非入黑闇林從闇生是以故名黑闇稠林遠離智光帖遠智處下重分別稠林牒經是癡因使舉論對顯諸煩惱使依癡因生舉本名末是故名為愚癡因使此中取其癡因家使帖前稠林不取癡因大者牒經滿足故者舉論對顯無漏智處易解不對第三過中文別有三一舉其過二以經帖三重經論相對分別受對過患是舉過也因能納果說名為受到果名至所受惡果多有對礙故云對也對極名大此受大對習惡過也患者猶是過之異名經帖可知下重分別對者牒論言黑闇者舉經對顯言示現者黑闇之言示大對也如闇中下釋經會論經名黑闇論家何故名為大對故須釋闇成彼對義如闇中行處處障礙說喻以釋礙猶對也如是相似約喻顯法此解大對下釋受至成其墮義受大對成釋其受也三塗苦報是其大對受彼大對因事成就名受事成至諸惡趣釋其至也前言大對此云惡趣綺互言耳故名墮者以此受至結成經中所說墮也多作罪下釋第四過文別有三一舉其過二以經帖三重分別多作罪因乃至悔見此舉過也於中五句一作罪因二臨終時三見報相四心生悔五者是見今正明見見有所因故明作罪見必有時故明臨終見有所覩謂見報相見能生悔名為悔見此之悔見習惡過也下舉經帖隨其所見正帖悔見見於何等謂見所到種種嶮道下重分別見嶮道者牒舉經文悔見故者舉論對顯見嶮道時能生悔心故名彼見為悔見矣見本罪相牒前論中多作罪因見惡報相不能集治釋經到也照空慧眼是治正見氣力虗弱不能集起以無治故便到嶮道隨其所見牒舉經文於死時者舉論終時對以顯也下釋治中以實法者謂空無我對治法也無障礙下明其治中無障礙智是果智也淨慧眼者是因慧也。 求後報中初問次經經文有二初過後治過中文別有十二句初之一句亦總亦別能順為總所隨為別是中為明修習善法墮嶮道過故說能順以之為總所順即是嶮道自體別餘礙失故說為別餘是別也治中四句我拔彼生種種苦者是第一句拔所墮處三塗苦也度世間者是第二句度能墮處人天難也安無畏處是第三句對前拔苦明與涅槃住薩婆若是第四句對上度世明與菩提薩婆若者是一切智對前嶮道故說為城。 論隨過治分以為二過中初言習善行者牒舉前門自下釋中先解初總能順之過言嶮道者人天善趣臨墜三塗如世危徑故曰嶮道習善求彼稱曰隨順順嶮非安所以是過經帖可知嶮有三下就其所順分別解釋有三舉數次列其名嶮道自體名為體也在之難出故曰障礙住之失於出離善法故名為失下廣釋之體牒初門言世間者正出其體此初句中所隨順也乏少善根彰其嶮義少善為本易可顛墜故名嶮道文前舉竟不復帖之礙牒第二有八舉數下廣釋之八中初二迷於苦諦次二迷集次二迷道後二迷滅前兩句中初句有苦後句迷苦求出列名世間眾生厭離三途造善求樂名為求出而順世間墮三惡者釋顯其過下以經帖如世嶮道臨危將墜未來三途事同深坑人天善道雖未即墮去墮不遙故曰將墜入網列名如世嶮道草葛交橫進涉無由生死嶮道事亦同然惡見難出故曰入網苦妄生樂釋其相也人天實苦妄生樂想經帖可知次二句中初句迷集後句造集闇覆列名如世嶮道荒榛闇曀視眄莫由生死嶮道事亦同然癡使曀心故曰所覆因彼癡下辨釋其相因謂由也癡解黑闇使釋稠林貪等諸結是其使也以彼覆心說為不覺下以經帖癡使非一故云種種行倒列名如世嶮道多諸狹徑進涉難依生死嶮道事亦同然邪法滿世進學難依捨樂行邪釋其相也捨出世樂行世邪道故曰妄行下以經帖隨妄道者依邪法也行倒行者起邪業也次兩句中初無道體後無道緣盲冥列名如人在嶮失目難出凡夫亦爾無正慧眼故曰盲冥貪果愛盲釋顯其相著人天果愛覆慧心說為盲也經帖可知離導列名如人在嶮無導將引正道難階凡夫如是違背大聖難悟正道故名遠離生惡道下釋顯其相生惡道中是三塗難放逸人天謂鬱單越長壽天難及餘人天造過處也雖值佛世不見不聞所謂生盲生聾等也此等背聖故名遠離經帖可知下兩句中初句迷滅後句有障悕求趣異列其名也如在嶮道迷謬難出凡亦如是迷於涅槃難出生死求涅槃者人皆厭苦悕欲滅之趣異處者妄謂梵天以為涅槃造善求之名趣異處下釋其相謂梵天等初禪正報等取上也梵世間等是器世間初禪依果等取上也謂彼果報以為出世因為正見下以經帖非出要者梵果非出因非要道謂出要者謂果為出因為要道怨賊列名如人在嶮怨賊所侵難得出離凡亦如是惡魔所侵難得涅槃下釋其相行魔境者五欲是其煩惱魔境心緣曰行貪著諸欲劫功德者貪是魔體貪違善法名劫功德`[已【CB】，巳【卍續】]`已起令盡未起不集下以經帖隨道帖前行魔境也怨攝帖前貪欲劫也失三舉數下釋其相初句失人後二失法離善導師依不善者離佛導師住惡中也後失法中依怨地者失離惡法一切煩惱是魔住處名為怨地順之名依經言入者帖前依也魔帖怨也稠林帖地稠林是使起順魔心名魔意林入此林中名為入於魔意林也遠知識地失於善法佛與眾生作善知識出世善法是佛住處名知識地望於彼地違背名遠經言遠離佛意故者出世善法起順佛心名為佛意違背彼善名遠佛意以何義故不言遠佛遠佛是前第一句也下對治中先釋後帖。 道差別中經文有二初過後治過中文別有十三句初一是總隨欲下別下對治中生大悲者利益心也以善根下利益行也行有四句善根濟拔是第一句拔其惡因令得`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是第二句令得涅槃離下第三令離苦果住下第四令得菩提。 論隨過治分之為二初言有求道差別者牒舉前門自下釋中先解初總沒河過者六道漂溺如似大河求有沒中所以是過下釋別中瀑水有三牒總開別體難及失列其名字煩惱是其六道河體處之多害故曰起難失離出道稱之為失下廣釋之自體有五牒初舉數深者列名如世間河深故名大煩惱亦爾無量水者釋其深義深具四流故曰無量法從喻稱名之為水下以經帖隨欲等者有求眾生隨四流也欲界諸結除無明見名為欲流上二界結除無明見名為有流三界諸見名為見流三界無明名無明流流者列名此明續也如河雖深若無流續則可枯竭以流續故不可窮盡煩惱亦爾流故難盡隨下釋之下以經帖隨帖隨世漂帖常流名者列名以有大名彰河之大愛水沒者出其名字煩惱非一何故獨名愛為水乎以愛能潤漂溺中強故偏彰矣漂者列名此明急也如流若緩人在易出急則難渡煩惱亦爾起之若緩聖道可生頻來無間聖道難發不可出離下釋其相念念不住明有障也不見岸者明無治也以常續故不能得見涅槃彼岸下以經帖在流帖前念念不住不能正觀帖不見岸廣者列名如河若狹雖急可渡廣則難越煩惱亦爾下釋其相隨順欲等念覺廣者欲是欲覺舉欲等取瞋及惱覺名此欲等為念覺矣念是思念覺謂覺觀此二一也眾生常隨欲等非一故名為廣經言常有欲瞋惱覺帖前欲等念覺言也惡行廣者帖前廣也名前三覺以為惡行如地持中覺有八種廣如別章此應具論今此八中略論三矣起難有四牒以舉數四中初一是見煩惱次二是愛後一是慢執者列名執下釋之妄取神主名為執我見陰以為我之住處名著窟宅不能伏故名不動也不能滅故名不離也下以經帖愛見帖名此乃見心執著名愛非是鈍愛水中羅剎借喻以名見能執境如似水中羅剎相似是故說為水中羅剎次二愛中初是貪使後一現起入迴列名河有迴復在之難出煩惱亦爾下釋其相先修禪定伏結上生名捨欲`[已【CB】，巳【卍續】]`已後還退起故名復入欲念中也欲謂欲界貪欲之心亦可諸地貪愛之心皆名欲念經言順入欲林迴者貪欲眾多故名為林捨而還入故曰迴復中著列名如河有妖牽人難出煩惱亦爾妄樂牽心故難捨離於下釋之言求欲者始求五欲言樂著者得`[已【CB】，巳【卍續】]`已樂著經言求欲帖求欲等深愛著者帖樂著也洲者列名洲謂洲渚六道`[已【CB】，巳【卍續】]`已用大河為喻是故有其水陸兩患對住解脫山頂眾生說水為病對住善法水中眾生說陸為患前愛及見喻之水也今明慢高況之洲也下釋其相於用事時我等勝者慢心多恃伎能而起故云用時舉彼我慢等取憍慢及大慢也謂`[己【CB】，巳【卍續】]`己獨出故云最勝下重顯之三種我慢顯前我等三慢如下三地中說所謂我慢憍慢大慢於下自高名為我慢於等自大名為大慢於上不恭說為憍慢一切慢心皆依我起故今就通說三我慢依如涅槃及成實論說慢有八廣如別章此應具論今此八中略論三矣自高輕彼顯前最勝下以經帖慢高如陸法水不沾故云燋枯失有三者牒以舉數三中初句惡道失救後之兩句善道無出無救列名惡道無救釋其失也下兩句中初於善道無其出因後於善道離其出緣無出意者列其名也於善道中無出心者釋其相也下以經帖於六聚落帖善道中人天之中眼等諸根識所依處名六入聚不能動發帖無出心動是始也發是行也始行皆無故曰不能異去列名生難不值釋其相也長壽鬱單是諸難處生彼遠佛故無出解下以經帖自離善行帖生難處無正度者帖不值佛下解治中先釋後帖。 界差別中初問次經經中有二先過後治過中六句初閉牢獄一句是總多患下別。 論隨過治分以為二過中初言界差別者牒舉前門下廣釋之牢獄過者解初總也三界難出事如牢獄執相堅故名之為閉有求順此所以是過下釋餘別別中先喻獄有五過就喻舉數此之五過在獄必具故曰隨逐言應知者應知獄中必有五過一苦事下就喻列名鞭杖楚撻名為苦事費用資生稱曰財盡親屬分張故名愛離枷鎻著身謂之為縛欲出無由名為障礙下次合之此示五種難差別者總以前喻擬況後法一者`[已【CB】，巳【卍續】]`已下就法廣顯五中前三明其苦報後二煩惱苦別有八此略論三初一病苦次求不得後一愛離無病難者無病是樂病苦障彼無病之樂名無病難多種下釋多種病苦是身病也妄想愁惱是心病也妄取違順生愁惱故名妄愁惱經言多患帖多病也多惱妄想帖妄愁惱資生難者貧窮與彼資生為難於愛不愛憎愛縛者財物是其所愛之事求生愛心貧窮是其所不愛事厭背名憎常不離心故名為縛言親難者愛離與彼親會為難親離悲者由親分張多生悲也經言共者親愛離時室家同悲稱之為共亦可憂悲是心數法與心共也共起名行下兩句中初愛障戒後癡障慧言戒難者破戒與彼持戒為難下釋其相生色無色暫離犯者上界離於無慚愧故不起犯戒伏結上生非永出故名為暫離不免戒違愛使縛者退起欲惡故違淨戒愛使縛故不得永出言見難者癡心與彼正見為難下釋其相得世間智彼相違使之所覆者八禪等智無明覆故不得出也下以經帖入三界者帖世智也無明覆者帖後覆也釋治可知。 邪外道中先問次經經中有二初過後治過中七句初一是總餘六是別治中初句空無我道是其道諦治初我相所謂涅槃滅一切礙令證滅諦治後六句論隨過治分以為二前中初言邪外道者牒舉前門執我過者釋初總也我見違理所以是過餘見本者釋通鉾楯何故偏舉我見為過餘見本故依我見故起斷常等無量諸見故稱為本下以經帖下釋餘別別中六句前三明離第一義樂後三彰其具足諸苦前中初無始發方便中間一句造行不正後之一句終趣不真初言彼生欲趣涅槃以有我故於五陰舍不能動者外道眾生有心求出名趣涅槃然彼眾生為我求滅眾生計我終不離陰故於陰舍不能動發陰為神宅故云舍矣下以經帖五陰樔窟帖陰舍也不自出者帖不動發要藉他教非`[己【CB】，巳【卍續】]`己能捨名不自出欲行正道行邪道者造行不正原心求正名欲正道以倒想故謬尋異徑名行邪道下以經帖行倒道者倒心所取常樂等法名倒道也依恃我想欲趣涅槃虗妄我見住六入者終趣不真為我求滅名趣涅槃由見我故求彼梵天自在天等六入果報以為神宅名住六入入如聚落名六入聚經言依者帖前住也空聚帖前六入聚也唯入無人故說為空後三句中初二內苦後一外苦內中初句四大互違後句明其五陰遷逼前四大中受老病等明苦重也四大衰變所以有老增損故病分離故死生亦是苦微故不說由著我故受此諸苦意欲遠下明苦深也人皆厭苦名為欲離由計我故受身不斷身皆大成故不得離恒隨身也經言常為帖恒隨也四虵侵惱帖老病等四大往返喻似毒虵增損苦生名為侵惱陰怨隨者明其五陰遷逼苦也何故五陰偏名為怨人皆樂住而五陰中識受想行前後集起後起催前念念盡滅違返人情故說為怨生便有之故曰不捨種種諸苦是外苦也釋治可知。 小乘過中經文有二初過後治就前過中句別有三小心狹劣不求大乘是第一句不求大因小心是總狹劣是別不求大乘彰其狹劣謂不求於大乘法中自利利他二種行也遠離無上一切智者是第二句不願大果此前兩句求心過也等有出下是第三句起行過也就後治中我應令生住微妙法廣大意者治前初過後之兩過略不辨治上來廣明攝生戒相下總結之隨持戒力廣起行者名前律儀以為持戒攝善法戒依持戒生名持戒力隨彼戒力起此攝生故曰善能廣起行也。 論隨過治分以為二過中初言正梵行者牒舉前門求小過者總顯過也下別有三初一心過不求大因次一願過不求大果後一行過就初過中言小意者舉彼經中初總小心有二種下解釋狹小有二舉數下釋其相小心列名自行劣也佛法廣大心退沒者釋其相也言微妙者證法深也廣大無量教行寬也廣者初地乃至六地大者七地無量是其八九十地此等皆是佛因法故名為佛法棄之求小故曰小心狹者列名化他狹也解釋可知下以經帖言小心者帖前小意狹帖前狹劣帖前小不求大乘乘勢舉來向者不解非是帖前願過列名不求佛果所以是過願小乘者辨釋其相下以經帖修過列名不定聚生實有大乘而修小者愞頂`[已【CB】，巳【卍續】]`已前名不定聚有大不虗故曰實有棄而行小所以是過下以經帖言等有者等有大小出世行法此句帖前實有大乘樂聲聞等帖行小也下釋治中先解後帖相顯可知下解結文依持戒者依律儀戒得戒力者得攝善力彼攝善戒從律儀起律儀家力故名戒力亦可攝善能起攝生故名為力能作善巧起諸行者攝生戒也能作善者謂能作彼利他善法此釋能也言善巧者化用善巧起諸行者起彼上來利他行也下以經帖隨順戒者帖依戒也力者帖前得戒力也善帖善巧能帖能作廣起行者帖起諸行。 下三果中初經後論調柔果中大段有三一調柔相二別地行三結說相前中初法次喻後合法中復三一見諸佛起行之緣二能練行三所練淨能練行中初明供養次明迴向後受法行以此戒地故受十善所練淨中於無量劫持戒淨者畢竟離也喻合可知別地相中愛語上者利他行也此地持戒離口四過愛語攝故愛語增上戒波羅蜜是自行也何故前地能練行中明別地行今此練竟方乃說乎以彼前地能練行中具有自利利他行故即就彼二明行增上以別餘地彼供養佛是自利行化眾生者是利他行然今此地能練行中但有自利無其利他故不就之辨行增上至此方明二行上矣以此調柔行修之末故此結之。 論中有三初言果利如初地者對前顯同二有者同下舉有無以勸知調柔攝報及與願智有同前地發趣此無應當知之三此中勝下偏就調柔辨勝過劣於中有二一就法說辨勝過劣二就喻況辨勝過劣法中有三一辨勝過劣二於初地下舉劣顯勝三若爾下問答料簡就初段中此中勝者總以標舉下別顯之於無量劫離慳破戒離過勝也成就施戒釋對治也此牒前文以顯勝矣第二可知第三段中若爾為問若此施勝何故初地說檀為上然彼以下對難釋通句別有二一立宗辨勝二釋名顯勝彼檀此勝是第一段立宗辨勝然謂可向此勝之言非然難辭前地雖說檀度增上然彼檀度此轉勝也為以十度差別十地何故此中宣說施戒二行勝乎辨行有三一就別顯異初地唯檀乃至十地唯智增上二辨勝過劣初地檀勝餘者不如乃至十地具足一切前不及後後必兼前三據行實一一地中皆具一切十波羅蜜今據辨勝過劣門故說施說戒勝過前矣後諸地中何故不彰兼前行乎以此二地簡前之始故偏論之餘類可知故略不辨以離慳下是第二段釋名顯勝良以此地離慳破戒名離垢故此施勝前上來就法辨勝過劣下就喻辨於中有二一舉劣顯勝二此地下辨勝過劣前舉劣中初地中金但火鍊者牒舉前喻除外貪等彰前淨相約喻顯法故說除貪故說金淨就喻以結下辨勝中今置礬石舉此喻文除體垢下彰其淨相除體明垢就喻彰淨謂除金中障體明垢自性真淨就法顯淨證實離染名自性淨故說戒淨就法以結前地結喻此地結法言綺互耳。 十地義記卷第四本 十地義記卷第四末 言明地者義釋有三一依地持法照明故名為明地以此地中聞法之解見法明故此猶是前隨聞思修照法顯現名為明矣二依地持三昧照明故名明地以此地中起禪方便決定慧故三依此論得彼四地證光明相故名明地故下論言彼無生慧此名光明依是光明故名明地就此地中論文有三一開章門二舉經對顯三依文釋就初段中有四舉數趣地方便初入正住及與地滿分為四也下列其名起厭行者此地修禪厭伏煩惱名為厭地就此地中正住地心名之為厭初入地心修起彼厭名為厭行趣地方便起彼厭行是故名為起厭行分厭行分者初入地也言厭分者正住地中修世八禪名為厭分言厭果者地中滿足下次舉經對以顯之起者牒初謂十深念舉經對顯行牒第二觀一切等舉經對顯厭牒第三四禪四空三摩提者舉經對顯三摩提者依如下文釋有三種一通名八禪為三摩`[一無跋字]`跋提故下十種深念心中說此地中於三摩提得自在也二偏名四空為三摩提故下論言無色三摩亦有四種三名五通為三摩提故下文言三摩提者謂五神通今此當應通名八禪為三摩提三摩䟦提是中國語此翻名為正定現前果牒第四四無量等舉經對顯下解釋中先解起厭文中初言淨深應知總舉勸知應知向前十種深念是淨深心以此十念依於二地淨持戒起故名為淨。 經中有三一結前舉後勸修趣入行二地`[已【CB】，己【卍續】]`已是結前也欲得第三是舉後也當`[修字現本作起]`修十種是勸修也言深念者於禪定中求欲深也二廣辨入行三結行能得入三地。 論先總舉十種深念下廣釋之十中隨義分為四對初二一對根本建立次三一對方便發修次三一對修`[已【CB】，巳【卍續】]`已成就後二一對德用自在此四對中皆初離過後明成善初言起淨深念心者離過心也依彼二地淨持戒行起此深心故名淨心經言淨者通則十句皆是淨心今就初說餘更異名依不捨者住善心也依自所住大乘之法堅心不動名依不捨此前一對根本建立第二對中初之兩句發修離過後之一句造行善法以前兩句離過義同并解并帖言求勝法起方便者二地滿`[已【CB】，巳【卍續】]`已趣向三地名求勝法發修善巧名起方便以此方便能厭當欲現不貪者於現五欲能捨離也當貪未起但可厭背現貪交捨故曰不貪貪欲障禪是故厭離經帖可知不捨進者不捨自分所住大乘進起善行經言不退能入勝也第三對中初句離過後二成善自地煩惱不能壞者離過成也於二地中起此行修二地垢障悉`[已【CB】，巳【卍續】]`已除斷是故不為自地惱壞下兩句中初句體成後句用成以體成故出入自在以用成故受生自在三摩自在定體成也此名八禪為三摩䟦出入無礙稱曰自在經言明盛淨之極也依禪有力生下不失定用成也起用自在故曰有力定心純故生下不失此之兩句宜審記知下地滿中明此兩心究竟成就下言於禪能入能出即是明盛彼處成就而不隨禪解脫力生即此純厚彼處成就今此十種求禪方便云何`[已【CB】，巳【卍續】]`已得於禪自在釋言入地理實具起一切諸行但今為明趣禪方便偏論定行此雖有定修中所得不同後成故下論言彼純厚心此處現成第四對中初句明其自行離過後句彰其利他自在依彼生者依欲界生言不染者欲界煩惱不能染也經言快者在染不汙故云快也依利眾生不斷有者為利他故不絕三界諸有生也經言大者起行兼物故名大心彼前地中不染為大利他名勝今此地中不染為快利他為大皆有大義左右名之。 厭行分中論文有三一結前生後`[已【CB】，巳【卍續】]`已說結前次說生後二開列章門有三舉數下列其名修護惱者進習名修厭有為心能捨垢障名護煩惱厭行門中開此護惱故名為行護名為捨護小乘者求一切智深念眾生捨離小乘狹劣之心故名護小修之與行不異前釋此二自分方便攝者是其勝進依前二心發起勝修攝修善巧名方便攝亦可此行進趣向禪名為方便能攝後定故名為攝修之與行亦同前釋三廣辨釋解初門中先牒前門將經對顯護惱牒前觀一切行無常無救二十句示舉經對顯無常十句無救十句此二十句示護煩惱前觀無常知法體性後觀無救就人彰過下隨文釋。 解無常中先問次經經中初總苦下是別如是下結下以論釋先解初總是中命行不住故者諸法相續名之為命此解有為遷流集起名之為行此釋行也言不住者釋無常也總明觀者結總異別釋正觀也下以經帖如法而緣故名正觀次釋別文於中初先雙問起發云何無常問前有為無常所以何者無常問彼有為無常體相如是正觀對問總顯下別釋之云何此者牒上初問下有五句顯示有為無常所以就此五中兩義分別一隨事分別五中前三就其內障以顯無常後二就外以顯無常二據義分別五中初句就苦以顯無常所以次一就其不淨以顯後三就彼無常以顯無常之中有麤有細以麤顯細故得無常還顯無常何故不以無我顯之理亦應有今此為明世間所行未證無我故略不論又復此中以麤顯細非細顯麤無我理細是故不用顯示無常若汎論之一切諸過皆得相顯若為明苦則無常等皆悉成苦乃至無我類亦同然依身轉力生三苦者內報遷壞名身轉時轉能生苦說轉為力苦由轉生故名為依生三苦者所謂苦苦壞苦行苦身轉猶是無常之義無常故苦還以苦故所以無常下以經對言苦故者以其苦故性是無常依飲食力形增損者食是身緣由食好惡令身增損故說為力增損由食故名為依准前應言依飲食力形體不淨乃言增損此以增損要由食故顯成不淨以彼不淨彰法無常下以經對不淨故者以不淨故性是無常(下以無常顯無常中)初就內報後二就外依不護力橫夭壽者強涉危嶮飡服毒藥如是等比名不護惡由不護故令身夭喪故說為力夭由不護故稱為依夭壽即是無常之義下以經對無常故者以彼夭壽麤無常故顯有為法性是無常下二外中初就世界以顯無常依世成力滅壞故者由成起壞說成為力滅壞由成故稱為依以滅壞故知性無常經對可知資生依主無定力者眾生是其資生所依說名為主彼此互傳名主不定主不定故能令是物一處不住稱之為力下以經對不住故者以不住故有性無常何者無常牒第二問下釋之中應先廣解無常之義然後釋文義中有三一分段無常二念無常三自性不成實無常是三如彼四優檀那章具廣分別此應具論就釋文中有二舉數三無常中初一分段分為向前無常所以今此宣說念性不成為無常體故云二也少時`[已【CB】，巳【卍續】]`已下列名辨釋少時列名此猶三中念無常也一剎那頃四相遷變故曰少時念念滅者舉經對顯自性不成列其名也去來現在不生轉等約就三世釋其相也謝往名過過法背今稱之為去在當名未當起之法趣現名來亦可來者是其現義當法未現故曰未來在今名現法住現相故名為在隨事以論過起名生終趣未來說之為轉現在名住據實以窮三皆無性即生非生即轉非轉即住非住故曰不也下以經帖不從前來帖過不生不去至後帖來不轉現在不住帖現不住何故論中過往名去未起說來經中乃就過去說來就當云去然經論中辨法有二一以三時剋別諸法是則一法隨時為三三法相望過去`[已【CB】，巳【卍續】]`已去當者方來現者今住二就三時以辨一法當知是法從於過來向於後去如人說言我從生來向於老去論就三時以分法故過往言去當中說來經約三時明一法故前際說來後際彰去如是正下總結之文向者不解非是帖前乘勢舉來。 下次解釋無救之義於中初先牒前舉後以為起發如是觀等是牒前也無常行中無有救者是舉後也次舉經文經有十句初一是總餘九是別就前總中如是真實觀見一切牒前起後前觀無常稱法不虗故曰真實無有救者正辨其相無常理定非物能裁故曰無救。 論中先牒初總無救對上以指真見無救是牒總也第二十句說對前指也前文說言無常無救二十句示前十`[已【CB】，巳【卍續】]`已示無常義竟此第二十示現無救下釋餘別於中初先牒總開別次廣辨釋有難解者下重料簡無救有九是初段也自下釋中初四就死以說無救次二於外愛求事中以說無救後三就`[己【CB】，巳【卍續】]`己老少病中以說無救以死滅謝無救相顯故先辨之凡夫愚癡為此死法多求外境為知其過故次辨之為明身患數數非一故後明餘老少病等初四句中死苦是一望之遠近故有四句無常未至無有依者於少壯時望於後死說為未至無可依仗使之不來名無依告至無救者年極衰老死分將臨名之為至無救免也以無常至多共憂者憂苦相續說之為多此是心法與心相應故名為共慮死曰憂惱心稱苦中間同者生陰轉壞死相現前名為中間憂增曰悲悲與心俱故稱為同同苦事中增熱惱者正是死時同解共也共如前釋苦事`[已【CB】，巳【卍續】]`已下釋熱惱也惱必有處所謂在於死苦事中惱必有因所謂因於憂悲隨逐憂悲轉增故名為惱惱必有由由力虗弱力虗弱故四大分離苦逼身心故增熱惱經言共者帖前同也熱惱帖後苦惱事中生熱惱也此前四句於死無救次二句中初就求時煩惱無救後就受時明苦無救就前求中欲所愛者貪求樂境不欲不愛憎惡苦緣如是妄想愛憎縛者欲名為愛愛猶貪也不欲名憎憎猶瞋也起由倒情說為妄想恒不離心故曰常縛常縛不捨所以無救就下受中言受用時樂少苦多得`[已【CB】，巳【卍續】]`已守護多致侵害乃至失命損惱多於貧窮苦也下三句中初就老時以明無救以過重故次就少時以過輕故此二時定故先說之後就病時病不定故所以後論言身老時少色不集明老無常不可救也少具三受貪等燒者煩惱熾盛不可救也依彼三受生貪瞋癡燋燃善心故曰常燒於年衰時病苦增者明苦叵救病通始終老時多也上來釋竟下重料簡後之三句前却之義言後三句皆說身患何不初說問以起發前四後三同明身患何故後三不與前四一處宣說問意如是示數患者為欲彰身患事非一是故分之兩處別論等分兩處何不先明生老及病後說死乎死過最重彰厭義顯是故先明。 護小乘中初問次釋後總結之云何問也釋中經文有三十句初有十句明求佛智護彼小心後二十句念益眾生護彼狹心護小心中經文有二初總後別總中見`[已【CB】，巳【卍續】]`已轉復厭者牒前起後牒前所觀名為見`[已【CB】，巳【卍續】]`已前觀無常`[已【CB】，巳【卍續】]`已生厭心後觀無救厭心過前故云轉厭趣如來慧正明護小小厭求佛是故不同別中有十前五菩提後五涅槃見如來者觀見佛德無量益也十句之中初後云見餘略不論。 論中護小牒前所問下廣釋之先明初總於有生厭釋轉厭也趣佛慧者解趣如來下釋別中智有二種就總開別攝德清淨列其二名菩提是德修成名攝涅槃是淨離諸障故此二佛德故通名大下廣釋之德大有五牒初舉數下廣辨釋五中初二以為一對妙用自在後三一對行德圓備就前對中初句正明妙用難測後句寄對以顯其勝神力大者用難測也經言菩薩見如來慧不可思者慧是通體通用難測名不可思無比大者寄對顯勝如來神力非餘比也無敵釋之經帖可知就後對中初二正明行德圓備後一寄對以顯不同前兩句中初句利他後句自利大義大者利他廣也義謂義利廣能利生釋顯其相經帖可知無譏嫌者自行勝也淨德殊勝故無譏嫌希有難得釋顯其相在世所無故曰希有緣心不會稱曰難得經帖可知言不同者寄對顯異外道不雜釋顯其相前言無比超踰學地此云不同勝過外道蓋左右耳釋清淨中初牒略顯淨大牒也離煩惱苦得涅槃者是略顯也離煩惱使除其集因亦應離業業依煩惱彰離煩惱業亦隨亡略不言耳四住之結名為煩惱四住之習說以為使無明住地略不標舉下釋具有言離苦者苦果盡也若准經文應言離憂苦是憂本就本言耳此明所離得涅槃者彰其所得下廣釋之離煩惱使牒舉初門離煩惱者四住惑亡言離習者四住使滅無明不雜除無明地四住言離無明之中彰其不雜文綺互耳經言無惱無四住也四住依於無明而生從本應言無於無明今此舉末以顯本無故言無惱言離苦者牒第二門苦根本盡憂悲隨者身受名苦心受曰憂先由身苦起後心憂是故說苦以為根本苦本盡故憂悲不生故名隨盡經言無憂就末為言若從根本應言無苦今乃舉末顯本無也得涅槃者牒第三門經有三句初一是總後二是別別中初句是其自德後苦利他如經能至無畏城者舉彼初總以對前門更不解釋菩薩至城不復還者釋第二句明其自德此文不足若具應言菩薩見佛至涅槃城不復退還非是菩薩自至不還而能利生得世出世涅槃事者釋第三句明利他德人天善化名得世間三乘法化名得出世涅槃勝事亦可功德名為世間智慧出世此二同是涅槃勝事以見此益菩薩求之如經不退帖前句也見能救生帖後句也。 下二十句護狹心中初十起悲後十救度度是悲益亦可初十是其悲心後十慈心釋前十中依無救生起十心者標舉起發悲心增上故曰殊勝。 經中初先牒前起後總明勝心見如來智見有為行是牒前也見智無量牒前十句趣如來慧佛智多益故曰無量見有為苦牒上護惱無常無救名無量苦何故不次釋言佛智乘前之便故先牒之見有為苦生後之便故後牒之下對此苦起勝悲故復於一切轉生十心是總明也對求佛智說悲為復悲依前起名為轉生悲過二乘稱曰殊勝何等下別別中初問次辨後結何等問也辨中十句初一復總眾生可愍正是悲心孤獨無救顯可悲也餘九是其別中之別是名下結。 下以論釋但釋經中後段別文別中十句孤獨無救別中之總在前釋之無救牒經以孤獨者用經釋經以經孤獨釋經無救是義云何世間之人無父曰孤無子稱獨以孤獨故逢苦無救眾生如是遠佛菩薩慈父名孤自無善子說之為獨以孤獨故在苦無救下釋餘九於中有三一牒總開別二恒貧下將總名別以初總中孤獨無救遍名餘九三廣分別九中初二欲求眾生次三有求後四梵求明此三求各有四句一標別其人二彰其過三牒勸知四舉經帖依欲求者標別人也悲依此生故名為依無厭及求彰其過也貪心難滿稱曰無厭對財常欲名求不息此應知者牒以勸知此前兩句應知經中差別對也如經下帖恒貧帖前心無厭也常懷不足名曰貧窮非謂一向無財名貧三毒火燒帖於他財求無息也初求財貪散用生瞋貯積生癡三毒焚心名為熾燃有求眾生標別其人六道`[已【CB】，巳【卍續】]`已下辨其過相於中三句前二有障後一無治六道轉輪果繫未脫彼因覆者子結未除煩惱是彼六道之因為之覆也常生難者明無善治由生八難離善導師故無治也如是三句次第知者牒以勸知如向三句應知經中次第對之如經下帖閉三有獄帖前初句論言六道經云三有蓋綺互耳理應齊舉三界難出如閉牢獄煩惱林覆帖第二句起惑名惱性使如林凡為覆也無正觀者帖第三句由無正觀故生難處亦以生難故無正觀梵行求者標別其人不起勝下彰其過相於中四句前三小乘後一外道不起勝念不修大因懷增慢者不求大乘菩提果也未究竟處生究竟想故云增慢無入涅槃不求大乘涅槃果也此三是其求小乘過妄行外者邪外道也如是四句牒以勸知如向四句應知下經次第帖也如經下帖遠善無樂帖無勝念失佛妙法帖增上慢常隨世流帖無入涅槃二乘之人雖捨分段而常隨順變易世間失方便下帖妄外道無彼涅槃方便行也。 下次解釋救度十心次說度生發精進行總舉發起次舉文釋。 經中利言見生具苦發精進行牒前起後總明度心見生具苦是牒前也前觀三求在生死中名具諸苦發精進者總明度心是諸生下別明度心別中十句初四度處次五度行後一度果就前四中初句是總後三是別。 論中但釋我應救下第二段文於中先作三問起發何處度者問救度處以何度者問救度行云何救成問所得果此分別下對問總顯謂此三問分別救度眾生差也下廣解釋釋初問中句別有五初何處者牒舉前問二於業下釋顯其相此三皆是妄心起故通名妄想噵其妄想明可除斷三舉經對言應解者解其業縛應令淨者淨其煩惱應令脫者脫其苦報四如是下比經對論明其次第將初帖初將後帖後文次不越故曰次第五我應救結別成總經中初總云我應救應救何等向來別對業煩惱苦以明救度故今就別結成初總我應救也業等正是菩薩所拔故曰我應以何度中初牒前問後廣解釋經有五句前二正是能度行體後三明其化授利益前二行體一處解釋於中有五初授三學總舉行體二勸置下別釋其相戒是戒學勸住定慧是定慧學三以經帖應著善處帖前戒也應令安住帖後定慧四如是下比經對論明其次第五釋離合何故定慧合為一句以此定地未得出世離相真慧設有智慧隨定觀心故不別論若是定地定慧合者此非戒地何故別分然其戒學前地`[已【CB】，巳【卍續】]`已成不依此定故得別分下三句中前二就戒明化利益後一就其定慧兩學明化利益釋前二中勸戒有二標別舉數次顯其相除疑令信授戒之始經言喜者教除疑惱故令歡喜令心樂住安不動者授戒終也由得戒味故心樂住經言知宜量宜授也後二學中復勸定慧標其行別滅除掉下彰化利益掉沒定障隨使慧障性使煩惱常隨眾生名隨惱使由勸定慧故令除滅經帖可知救度成中先牒前問令得下釋有餘無餘是二涅槃前三妄中除業煩惱故得有餘除生妄想故得無餘經帖可知是名下結。 方便攝中初問起發下隨文釋釋中具以四門分別一明方便攝行之相二科經文三就人以定四廣解釋言攝相者菩薩因前三種觀故便知生死多過難處眾生未出如來智慧有大利益眾生未得便作是念眾生墮在煩惱業苦以何方便而拔濟之令得涅槃畢竟之樂即知不離無障礙智無礙智者是如來智智由何生即知不離八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上如實智覺覺由何生即知不離四地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上無生行慧慧由何得即知不離三地禪定禪由何得不離聞法是故菩薩先求正法既聞法`[已【CB】，巳【卍續】]`已靜處思惟思`[已【CB】，巳【卍續】]`已修習入禪無色依此禪定觀法無生起出世慧依無生慧起如實覺依彼實覺得無礙智得是智`[已【CB】，巳【卍續】]`已便能拔生令出生死得涅槃樂攝相如是次科其文此方便中義別有五一起觀方便牒上三心起後觀求二依如來度眾生下標趣方便標其佛慧彰行所趣三思惟下觀求方便觀察推求度眾生法第四不離無障智下正知方便謂知佛智能救眾生乃至知禪由聞慧得第五轉復勤修`[已【CB】，巳【卍續】]`已下攝修方便修聞法行攝取正法然今論家前三方便并舉并釋後二方便別舉別釋科分麤爾次定其文就人不同定文亦異若就三地起行者說五方便中但有後三彼起行者從前十種救度心後即作是念眾生墮在煩惱業苦以何拔濟令得涅槃即便正知懃求正法更無餘文若就說者以定其文具五方便一牒上三心以起後觀二玄標後時依如來慧救度眾生彰行所趣三明此地菩薩觀求四明正知五明攝修此乃說時非行時也次釋其文前三方便并舉并釋後二方便別舉別釋前三經中先明起觀善厭有為牒護煩惱深念眾生牒護小中後二十句利眾生心趣一切智無量益者牒護小中初之十句求佛智心然上文中先求佛智後明念生今此何故後牒佛智為依佛智度眾生故又此三心菩薩巧觀隨何先後皆成次第不可一定次明標趣即依如來救度生者此三地中方便攝時以知不離無障礙智能度生故欲依`[己【CB】，巳【卍續】]`己家當成佛智救度眾生非謂依他如來智也作是思下是其第三觀求方便乘上三心起此觀也菩薩思惟眾生墮苦煩惱業者向前救度十心之中欲於煩惱業苦之中救度眾生故今思惟眾生墮之以何方便訪求度行向前`[已【CB】，巳【卍續】]`已知戒定慧學為救度行何故今言以何拔乎前雖知彼戒等度法而猶未知用何智慧能解彼法鏡物機性隨宜攝化故興此念若爾上明護小乘中`[已【CB】，巳【卍續】]`已見如來能救眾生何故此言以何濟拔然上雖見佛智能度佛果在當未可現用謂佛智外更有餘法能為濟之是故觀求以何方便。 論中先解起觀方便文別有三一牒經三心就之辨因厭離牒經厭有為行深念牒經深念眾生利益牒經趣一切智無量利益示三因者明向三心能為因也二列因名舉經對顯離妄因者厭有心也由厭有為便離生業煩惱妄想名離妄因此列因名善厭有為舉經對顯不捨因者念生心也由念眾生常在世間不捨利生名不捨因此列因名深念眾生舉經對顯精進因者趣佛心也由趣佛智大利益故發懃精進名精進因此列因名趣一切智無量益者舉經對顯三重分別`[但【CB】，伹【卍續】]`但釋後二初易不論就後二中乘言之便從後向前次第釋之先釋第三趣利益處牒前經文修彼道故釋經會論為修彼道發懃精進是故論家名精進因次釋第二深念牒經善化眾生釋經會論以深念心善化眾生不捨世故論家名為不捨世因依如來慧度眾生者牒舉第二標趣方便此示發起方便攝者就意以釋此依如來度生之言示現菩薩為求彼故發起方便攝修所行亦可此言示現發起攝行所為為依佛智故度眾生是故起於方便攝行下釋第三觀求方便先并舉經以成前義正由思惟以何方便度眾生故即依如來救度眾生下釋其文墮在牒經苦是生下牒上十種度生心中三種妄想對以顯之相別可知涅槃樂者牒舉經文無上涅槃簡大異小釋畢竟也是中`[已【CB】，巳【卍續】]`已下解釋第四正知方便於中在先開列章門是中方便攝行有三標以舉數上來皆是方便攝行何故此處方云是中方便攝行通雖俱是於中別分上初第一牒前起後依如來慧玄舉後事作是思等訪求化行未正方便攝修所行自下方是故此標云是中方便攝行有三下列其名經有五階四對之法論攝為三言五階者一無礙智二如實覺三無生慧四禪方便五聞方便言四對者一從聞起禪二依禪定起無生慧三依彼慧起如實覺四依實覺起無礙智論今就此攝以為三初無礙智說為證盡末後聞慧說為第三彼起依止從聞起禪乃至實覺起無礙智攝為第二起上上盡言證盡者無礙佛智證中窮極名畢竟盡起上上者聞起禪定乃至實覺起無礙智名之為起起中漸增故云上上終窮佛慧名為證盡彼起依者聞慧為彼起行所依是故名聞為起依止。 次舉經文經中五階義如前判初言不離無礙智者是第一階乘前思惟以何方便拔濟之言故今念知拔濟眾生不離無障解脫智也佛離垢染名無障礙德用自在名解脫智智之分齊名為智處彼無礙智不離一切如實覺者據末尋本是第二階向前無礙解脫之智由何而生即知不離八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上如實覺起一切法者是其如來所說法也所說有二一三地中從佛聞法名為如來所說之法二八地中諸佛七勸所勸之法名為如來所說之法名此二種為一切法如實覺者亦有二種一者於彼三地所聞一切法中得如實覺謂八地中十無生忍及深行等二者七勸一切法中得如實覺謂八地中無量身等及淨佛土十自在也此等通名如實覺矣佛智依此故云不離實覺不離無行慧者是第三階向前實覺依何而生即知不離四地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上無生慧起染淨諸法集起名行四地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上證空平等見染淨行不生不滅以無染行可斷滅故名為無行若具應言無滅行也略不云滅以無淨行可修起故名無生行是故名為無生行慧實覺依此故云不離餘如論釋。 論依三門次第解釋言證盡者牒舉初門住無礙者要住如來無礙智中方能拔濟經言不離帖前住也無障智處帖前智中下解第二起上上中先釋後帖釋中依經四對相依次第辨之一一對中若具為文皆應有六一舉經文二釋能依三解所依四解相依不離之義五以經帖六重分別然下文中綺互有之皆不具足今初對中`[但【CB】，伹【卍續】]`但有兩句一釋不離二以經帖釋不離中句別有二初言彼盡以實覺起明上依下如來所說備如前釋八地菩薩隨入相應名如實覺以是由也彼前證盡由於如來所說法中隨順相應如實覺起非由如來所說法也二以此覺起無障智明下生上覆陳相望顯成不離經帖可知第二對中但有三句一舉經文二釋所依無生行慧三以經帖略無餘三初言此者是舉經也此經文中實覺不離無生行慧自相同相無分別者釋彼經中無生行慧染淨之有名為自相同皆空寂故云同相同中無有妄心分別染淨之行名無分別行照此名慧染法相同釋無行也淨法相同釋無生行經帖可知第三對中但有兩句一舉經文二釋能依餘略不論如是慧明不離禪者牒舉經文彼慧此中名光明者解釋能依智慧光明彼四地中無生行慧今此地中得其明相尋相取本故名彼慧為光明也依彼光明名明地者待此顯彼此得彼相名明地故明知彼慧是其光明第四對中但有三句一解能依禪方便慧二以經帖三重分別餘句略無言彼菩薩於禪定中方便決定智慧觀者解釋能依禪方便也謂彼三地修厭菩薩即於禪中修起方便決定慧故名禪方便決定慧觀非是與禪作方便故名禪方便決定慧觀如經下帖下重分別彼方便者重牒經文得勝禪者淨禪有四一者退分二者住分三勝進分四決定分今言勝禪是勝進分望前趣地方便中禪說此為勝能生勝靜故曰方便言決定者重牒經文於他決定是決定分於他四地決定向也此前方便及與決定是下文中厭分禪也智慧觀者重牒經文自智觀者簡異所生智慧明也猶下所說此地觀法不生不滅名為自觀上來釋竟是名下結下解彼起依止行中初釋後結如是慧觀依聞得者謂禪方便決定慧觀依聞生也此是彼起依止行者對前指斥聞是起依是故修者釋修所以今此定地但應修定何故修聞聞是起依是故修行是名下結前釋證盡先牒章門然後解釋起及依止先釋後結文右左耳。 下釋第五攝修方便於中初明求法之行彼常懃行以何因下明求行因前中先顯求法行相是中行者牒前彼起依止之行日夜求下略顯其相然下經中有十一句此之十一對於教義斯皆是行皆是上人所成行故行別有三謂聞思修初有七句是其聞慧次一思慧後三是修若以此等令下効習通皆是法若就此中求法者說前之兩句能求行心憙下九句是所求法法中還是聞思及修九中前五是其所求聞慧行法思修行法義同前判前本分云隨聞思修照法顯現名為明地就此言耳然今論家依此後門略示其相日夜求者是其經中能求行也能求行中乃有兩句懃之與常今但舉後日夜常求懃略不論舉後攝前義在可知如是次者是憙法下所求行法依教義者所求行法依教義成聞依教生修依義成思初依教終則依義是故說言依教依義次舉經文正觀知`[已【CB】，巳【卍續】]`已牒前起後觀者牒前觀求方便轉懃修下正明求行常懃是其能求行心憙等是其所求行法轉復懃者前起救度精進十心今更起於懃求法行故云轉復聞為行本故懃修之懃修何等懃修求心求於何等謂正法行教之與義是其正法依法所成聞思修等是正法行此地菩薩求彼依法所成行也此明懃求日夜求聞明其常求下明所求三慧行法言憙法者聞慧行法依教法成憙於教法名為憙法乃至第九隨順法者修慧行法依義法成隨順義法名隨順法。 下論釋中先解經文後分能求所求差別前釋文中就彼初句總釋所求三慧行法有異餘義一處別解次有三句雖有能求所求之異求法心同一處解釋依法一句依教正解有異於餘一處別釋隨法下三聞思雖異莫不皆是依教所作一處辨釋後之三句行修皆降各別解釋求法行者牒初句中所求行法依教義者解正法行不釋求也教之與義是其正法聞思修等三慧行法依教義成是故經中名正法行如前說者如向經前論中說也亦可如前經中說也前段經中始從佛智乃至禪定依義而成聞依教成今還求彼依教依義所成行德故指彼也次三句中常憙樂法牒舉經文無慢心者是常求也以無慢故常能求法無妬心者是憙法也無伏他者是樂法也樂法故問非為折伏憙樂何別始心好法名之為憙終時愛味說以為樂依法牒經依大教法自見取者於教自解不由他也隨益思法并牒經文依讀誦者解隨法也隨教讀誦故云隨法依為他者解益法也依教授他名為益法上來是聞依靜思者解思法也依前教法靜處思惟故名思法下三修中初一是定後二是慧隨位以分定在此地歸依在於四地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上隨順在於八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上究竟牒經此是修分望前聞思說為究竟亦可此是世間中極故云究竟此之究竟依義法成名究竟法下釋其相依定修者此之究竟是三地中禪定行德彼行起時還依禪定行法而成名依定修歸依牒經四地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上修慧行德為世歸趣故名歸依亦可此行趣順八地無生忍慧名為歸依此之歸依依義法成名歸依法下釋其相依出世者此之歸依是四地上所成行德彼行起時還依出世智法而成名依出世隨順牒經八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上修慧行德順佛解脫名隨順法依解脫者略釋其相此之隨順是八地上所成行德彼行起時依於諸佛解脫法成名依解脫依諸佛下重顯其相下分能求所求差別是中求行牒上初句常求聞法牒第二句此初二者雙牒前二示常行者是向第二日夜常也示懃行者是前初句轉懃修也此是三地能求法行喜等九句示正修者是其所求正修行法下次解釋求法行因於中初先問答略顯彼常懃行以何因者舉前兩句能求之行問其因也示敬盡者總答顯因由敬重故起求法行故名敬重為求行因敬重之極名畢竟盡彼菩薩下顯其重相言彼菩薩財為首者謂彼三地求法菩薩始對財寶校量顯重終對`[己【CB】，巳【卍續】]`己身事別有五財事為始故曰財首下別舉之於財寶中是初校量及王位處第二校量轉輪之報名為王位或生天處第三校量所謂帝釋世間淨處第四校量謂梵天王遠離欲染說之為淨及與`[己【CB】，巳【卍續】]`己身第五校量以法重者於向五事比校度量法為重也此明前二能求行因然下經中非直明此能求行因亦彰餘九所求行因今此論家略不顯矣。 經中初明常懃行因發精進下明餘喜等正修行因善中有五義別如向五事校量就初財中句別有七初至難遭是第一句能捨諸物於中初至不生難想求法捨財於說者下重人輕寶無有外財而不捨者是第二句能捨田宅無有內財而不捨者是第三句能捨妻子無有所作而不行者是第四句能捨`[己【CB】，巳【卍續】]`己身為法走使無憍慢等而不捨者是第五句能捨慢心謙下求法於上不恭名為憍慢於下境界執我陵彼名為我慢於等自大名為大慢是等皆捨賢直故者釋捨慢也無苦不受是第六句苦身求法成勝財下是第七句能捨大財以求法也知法勝資名勝財心非過寶物名勝財也上來七句合為第一就財彰重勝得輪王第二校量勝得釋提第三校量梵天王處第四校量若有人下第五校量若人作言投火相與假作要言下明菩薩定心求法投身三千過重自要無憚火坑法應盡受以法自解不辭諸苦大悲為物處苦求法菩薩之儀故曰法應下次明其正修行因如是發進修諸法者依前喜等進修正行名發精進修諸正法靜處觀者是其依法起行因也此何所觀能為行因謂觀行者乃得佛法不可`[但【CB】，伹【卍續】]`但以口言得淨由此起行故為行因。 論中先釋求法行因文別有二一依文釋二辨所求法之差別前中依彼五種校量次第釋之釋初門中依經七句次第解釋先解後結解中初言為重法故一切捨者釋第一句彼財得處田宅能捨釋第二句遊財易捨田宅難離故次明之及彼所為內亦能捨釋第三句彼前財物皆為人類說為內法以前該後說之為及外財易捨妻子難離故次說之及彼所為亦能捨者釋第四句非直捨於內外兩財彼內外財所為`[己【CB】，巳【卍續】]`己身是亦能捨身行奉給釋其相也餘物易捨`[己【CB】，巳【卍續】]`己身難離故次辨之誰於此下釋第五句誰於此物能得能捨返明慢高彼意能捨順顯能離身敬易為心慢難遣故次彰矣苦無不受釋第六句情慢易息身苦難忍故次舉之得眾多下釋第七句三千重寶最難捨離是故後論上來七門次第分列下言是名財中勝者總結前七次下三門并問并釋并以經帖以其易解是故不論云何王等問以起發標問輪王等餘釋梵是菩薩下對問以顯經帖可知釋第五中先解後帖上來廣釋五門校量下次分別所求之法句偈是教義是行法然上求行求聞思修三種行法對彼求行以說其因還應於彼聞思修等以顯敬重今此何故說求教法聞依教成是故求教為成彼也下次解釋正修行因初問起發靜處思者對問辨釋下以經帖。 釋厭分中初問答略顯云何問也聞諸法下對問略顯然下經中文別有三一牒前聞法靜處思量以起後厭二明厭體三明入意為順法行而不樂著今言聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已知如說行乃得法者舉後經中初段文也入禪無色無量神通舉後經中厭之體也禪與無色可是厭體無量神通是其厭果何故舉之亦是如說修行所攝故通舉之彼非樂下舉後經中第三段文入禪意也彼非樂處於中不染即後經中而不樂著世俗八禪非是菩薩所貪樂處是故於中不生愛染必應作者即後經中順法行故以此隨順無量等法故必應作。 經中三分備如向辨聞諸法`[已【CB】，巳【卍續】]`已牒前聞法降伏心下牒前靜處正觀心也降心閑處明捨亂過降伏其心離心過也於空閑處離身過也心作念下明思起道下厭體中住明地者起厭處也因如說行厭方便也即離`[已【CB】，巳【卍續】]`已下是厭體也八禪定義廣如別章就初禪中即離欲惡不善法者是離障也釋有四種一總相釋斷除欲界惡不善故名離欲惡不善法矣二依龍樹釋遠離五欲名為離欲斷除五蓋名離不善故龍樹云趣向初禪遠離五法斷五法矣三依毗曇離五欲故名為離欲斷十惡故說為離惡除五蓋故名離不善四依成實斷貪欲心名為離欲以離欲故亦捨殺等名為離惡不善法矣有覺觀者是對治也麤思名覺細思名觀故龍樹言譬如振鈴麤聲喻覺細聲喻觀離生憙樂是其利益廢背欲惡是故生憙離過猗息故名為樂入禪行者是其定體一心支也何故獨此名為禪行一心禪體故名禪行就二禪中滅覺觀者是其滅障初禪之中覺觀有二一即定心二出定時三識身中麤動覺觀此二並是亂動之心二禪勝靜同皆滅之言內淨者是對治體若有覺觀濁亂不淨此禪勝靜離彼外亂故云內淨言一處者彰其治相彼內淨心住於一境更不餘緣故云一處故舍利弗阿毗曇言欲界地中心行六處以六識身取六塵故初禪地中心行四處以四識身行四境故以初禪上無鼻舌識故但云四二禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已上心行一處唯意識身緣法塵故又復相續無間不斷亦名一處下論釋中具此兩義無覺觀者顯其治能能治覺觀前滅覺觀直彰離過如說滅諦以為無漏今就能治彰無覺觀如說道諦以為無漏定生憙樂是其利益前初禪中創背欲惡慶離故憙今此禪中法從內生慶得故憙樂同前釋入二禪行是其禪定一心支也就三禪中言離憙者是滅障也二禪憙心分別想生動亂多過此禪定心轉寂故滅行捨念慧是其對治言行捨者是其捨支行心調停捨彼憙過故名為捨此是捨數簡異捨受故彰行也言憶念者是其念支念前憙過守心一境故稱為念念與憶俱通伴而說故云憶念憶能發悟助念力強所以通舉亦可即說念以為憶如四念處體性是慧而名為念此亦同然言安慧者是安慧支分別憙過說之為慧慧靜名安身受樂者是利益也適暢在心名為心受上品之受適遍身心就所遍處從末為名故曰身受今從後義樂實心法此處增上遍滿身心故說身受顯樂增上樂是心法心受之義不待言論言諸賢聖能說捨者此樂深勝唯有賢聖能說為過堪能捨離非凡所能彰此樂深言念受樂入三禪者是其禪體一心支也謂念自地受樂之過以入一心就四禪中斷苦斷樂滅憂憙者是滅障也舉絕四受明禪不動言斷苦者苦實在於二禪中滅為欲彰此是不動禪免絕四受故此說斷亦可指彼三禪之樂以為苦故斷三禪樂即名斷苦何故如是彼三禪樂望麤心人說之為樂望後靜心即是大苦如似世間指手打木於彼寤者說之為樂睡眠之人用為大苦此亦如是故說斷苦言斷樂者斷三禪樂彼樂麤動故此斷之先滅憂者初禪滅也先滅憙者三禪滅也並在前滅是故言先既非此滅何故論之亦為顯此不動禪故若使憂憙前地斷故彰先滅者苦亦先滅何不說先釋言彰先理亦無傷但此為明苦雖先滅對苦之樂此中斷故對樂之苦不得言先若當說言先斷苦樂人謂彼樂亦是先斷故不彰先憂之與憙能對所對並是先斷故云先滅不苦樂者是其利益餘禪之中皆先明治今此何故先說利益乘前所明斷苦斷樂對之即明不苦不樂彰益義便故先論之行實在後此乃捨受不同苦樂是故名為不苦不樂何故不名不憂不憙釋有三義一以此禪正斷樂受而復無苦翻對彼二是故名為不苦不樂二前文中先斷苦樂故偏對之明不苦樂三五受中憂憙名別三受分別憂憙二名攝入苦樂苦樂寬故捨受對之名不苦樂捨念淨者是其對治捨是捨支念是念支前三禪中有其樂故捨念不淨今此無故捨念淨也入四禪行是其禪體一心支也四空定義廣如別章此應論之四空定文至論分別順法行者為依禪定順起無量神通等故入諸禪定非愛著也。 下以論釋於中但解厭行體相初後二文易解不釋論中有二一問答以顯入之所為二隨文辨釋何義故入徵問起發菩薩正應修習出道禪等是其凡夫之法何故入中問意如是今此正應問禪無色何故通問無量神通因明入禪無色之意乘以顯之是故通問下答顯之先明禪等為五眾生法門有四四無量中所為有二故有五種下別顯之言為禪慢入諸禪者有人修得世俗四禪或著禪樂或起慢高難化以道是故現入過彼所得轉其所著息彼慢意化以道也為無色慢入無色者有人修得四無色定謂是涅槃恃`[己【CB】，巳【卍續】]`己所得難以道攝故須現入息彼慢意為苦生者總明慈悲二行所為為拔苦也慈行與樂云何拔苦與樂對治令離苦也下別顯之言安善者安以善因言與樂者與其樂果此是慈益言解苦者解其苦因令不受者不受苦果此是悲益為是義故須入慈悲言為解脫入憙捨者以彼脫苦慶之以憙心放捨也言為邪歸入勝通者有諸眾生歸邪外道故入勝通令信正法自下第二隨文廣釋得不退禪名三昧地解釋經中住此明地能起禪也此三昧地故能起禪前地非無簡勝異劣是中`[已【CB】，巳【卍續】]`已下解釋經中因如說行離欲惡等是中禪及無色差別總判其文有四種下別分解釋解四禪中先開章門有四舉數次列其名言離障者禪定所除言對治者治障之行言利益者所成福利彼二依者一心定體對治利益二行依也何故不言離障所依彼直離過更無行體故不說之下別指斥初禪可知第二禪中離障可解就內淨中經有三句一者內淨二心一處三無覺觀論釋有四初言內淨是對治者舉初內淨將論對顯二滅覺觀者釋無覺觀成其治義三以經帖四解一處一處牒經修無漏者舉其實治無漏行也亦可修習世俗無漏言不斷者據修解一前後間絕則非一處無間不斷故云一處行一境者就境顯一二禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已上離五識身唯緣法塵名行一境餘悉可知釋三禪中離憙障者初禪最劣但滅欲惡二禪漸勝滅初禪中對治覺觀此禪轉勝故滅二禪利益憙也餘悉可知釋四空中先開章門無色三摩亦有四者舉其數也下名五神通為三摩提今名四空為三摩提次列四名名同上釋然下經中略無對治論主准前類而置之下別指斥就解空定滅障之中先解後結經言過色乃至不念別異想者論釋不同若依成實過色想者遠離色香味觸之想滅有對者還滅色香味觸之想以彼色等對礙故滅不念別者緣聲想滅聲藉眾緣擊起而生故曰別異此釋不然云何不然色有六種所謂色聲香味觸色及法塵中無作之色此六種色要攝為三一可見有對謂青黃等眼所行色二不可見有對謂耳鼻等所行之色三不可見無對謂意所行無作之色緣此三種名為色想空定滅之何不滅色但言滅想釋言空定有因有果果則絕色因不如是良以彼因色地修起未捨色形故不滅色想患可斷故滅色想何不滅識及餘心法偏言滅想理實通滅想取相強故偏說之毗曇所釋與此不異過色想者牒舉經文過眼識想者緣前第一色想滅也滅對牒經耳鼻舌身識想滅者緣前第二色想滅也想與心俱故曰和合不念牒經意想滅者緣上第三色想滅也意識分別一切法故名別異者別異相隱故復釋之眼識之想唯緣於色不解餘法得空定時舉體全離不名別異耳等亦然意識通緣一切諸法於中分取緣色義邊空定滅之緣餘法想空定不滅舉其所滅簡所不滅故云別異此三句中初句云過第二稱滅第三不念綺互言耳問曰香味二塵之想初禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已除色聲觸想二禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已離今云何言空定滅乎釋言有以香味二想雖盡初禪今言滅者治有四種一壞對治謂方便道觀下有漏苦無常等二斷對治謂無礙道正斷下過三持對治解脫為首及後一切無礙解脫持彼無為不令失壞四遠分對治解脫為首及後一切無礙解脫遠令前障畢竟不起今此空定望彼遠治是故言滅色聲觸想二禪滅者二禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已上乃至四禪當地雖無色聲觸想借初禪中三識之心見聞覺觸是故乃至第四禪中猶有此想今得空定方能滅之故說空滅是名總結下釋治中初總標舉次釋後結如是治者是總舉也對前顯治故曰如是過色等下釋顯治相於中三句次第相釋過色等想是初句也然彼色中據要唯三廣分為六所謂色聲香味觸法法者所謂無作色也緣此心想名為色等境界想也空定離此故說為過不分別色是第二句顯前過也觀色空故不分別也見無我故是第三句顯不分別色無自實名為無我此據實治故說無我此等次第以後釋前是名下結然此對治經中無文論以義安四空皆然餘悉可知。 釋厭果中文別有二一結前問後略以標舉`[已【CB】，巳【卍續】]`已說結也云何問也無量神通略標舉也無量是其行方便果五通是其功用果也通具有六今此三地相在世間隱其漏盡故但說五二隨文釋。 經中有三一明無量二明神通三總結自在。 論依此三次第解釋釋無量中初問起發經中應先解無量義廣如別章後辨其文初明慈心後彰餘三慈中句別乃有十三初句是總所謂慈心順眾生起中間十一別明慈行後一遍覆世間行者總明慈行為無量義以遍覆故論但釋慈餘三可知有三舉數次列三名眾生念者念諸眾生欲與樂也餘經論中名眾生緣緣謂心緣猶此念矣言法念者知諸眾生五陰法數及其所起善惡等法用以教化言無念者知生體空化之令入下廣分別釋初門中先牒舉數次列四名言與樂者慈心功能能與樂也言障治者慈行平等治不等障言清淨者慈體淨也前言障治當知亦淨此言清淨亦是障治是故經中名為無障為別兩門綺互言耳等是綺互前障治者舉用平等用對怨親治障義顯故名障治清淨據體體是善果所依之禪治下欲惡方起慈行非慈治遣故不名治體出垢染故得名淨言攝果者修慈福利下廣釋之眾生緣中經有八句初四與樂次二障治次一清淨後一攝果云何與樂問初門也與三舉數與欲樂者此與欲界人天五欲一切樂也言同憙者初二禪樂樂與憙俱故名同憙何者是樂而與憙同初二禪中一切因果皆是慈與通名為樂不同憙者三禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已上所有樂也彼亦通論非唯受樂名為樂也下以二門分別其樂言離苦者欲及同憙離苦名樂言離憙者不同憙也三禪`[已【CB】，巳【卍續】]`已去以憙為患離之名樂此釋廣大無量三句不二亦是廣大等者釋不二也以前三樂與眾生時無簡彼此說為不二亦可前者就樂以分廣大無量此約所化亦別三種故云亦是化欲界生名為廣也化初二禪一切眾生名為大也化三禪上一切眾生名為無量當知不二即前廣等故云亦是下以經帖慈心隨順非正帖前廣帖欲樂寬故名廣大帖同憙高出名大無量帖前不同憙樂深名無量不二帖前亦廣大等釋障治中云何問也次辨障相與不愛者是一種障於怨加損名與不愛言與愛者是第二障於親與樂名為與愛下舉經文對以顯治無瞋恨者治不愛也言無對者治與愛也若有偏親便有怨對以無怨故亦無對怨所偏親也與前不二有何差別前唯就樂以明不二此就苦樂相對遣也釋清淨中云何問也下言正斷身心不調離惡業也身不調故起於殺等色心分別口亦名身心不調故起意惡業彼悉斷也斷睡眠等明離煩惱五蓋心也睡眠掉悔諸蓋等者舉前二種等餘三也五蓋之義廣如別章此應具論今離此五名為清淨下以經帖言無障者慈依禪起遠離欲惡不善障也解攝果中云何問也欲色界中正習果者慈依禪起故於色界受其正果慈行餘勢後生欲界受習果也故經說言修慈之人臥安覺安天護人愛不毒不兵水火不喪眠無惡夢死生梵天在所得利如是等也無苦事者釋義會經正習二果無苦事故經中說言無惱害也就法念中云何問也遍一切處總釋其相下別釋之如涅槃中緣利生法名為法緣地持論中緣諸眾生但是五陰因緣法數名為法緣此中具二一知五陰成眾生法二知眾生心之所起一切諸法用以化度成生法中有凡有聖今言欲色無色界等凡夫法也有學無學是聖法也三乘因行名為有學三乘極果名為無學眾生等法通結凡聖斯皆名為眾生法矣及生所有分別作者知心所起善惡法等名分別作牒法名者非人者也於此等法皆能念知經言遍至世間處者眾生世間皆盡知也釋無念中云何問也有二舉數下釋其相舉經對顯二中初一觀法體空第二遍至明空分齊自相無者列初名也色心等別名為自相體空曰無照知名念此實是慧以念名之觀法無我釋無念也無我解無觀釋念也世中最者嘆以顯勝相有名世理無超出望世間中得為最也下以經帖法還帖法界帖無我無我是其諸法之性故名為界世間最者帖世中最遍至無盡明其分齊理通廓周說為無盡觀心窮照名為遍至經言究竟帖遍至也空帖無盡上來三緣別明慈行自下總結無量之義一切世界普行故者謂於一切眾生世間慈心普故名為無量下以經帖遍覆帖普行還帖行一切世間帖世間也餘三類此不更分別下解釋通六通之義廣如別章此應具論文中論家先辨通義後釋經文前辨義中兩門分別一定通體四通明智第五明見理實五通體皆是智但彼天眼照矚分明廢體從根故說為見若爾天耳何不從根說之為聞齊類應然但智見性眼復是見見義順智故就天眼偏說為見耳聞不順故不名聞二三業分別初先略分初一神通轉變色形名身業淨天耳他心能起言說名口業淨宿命生死知過未事隔世難知唯意能了名意業淨五通是智智皆意業今隨用相為此分矣下重顯之初一身通能到生所是故名為身業清淨就口業中先牒天耳他心二通次明天耳他心所知能知說法音聲義者是耳所知天耳能聞十方眾生方言不同名為能知說法音聲用彼方言宣說諸法故名方言為說法聲天耳能聞諸佛菩薩所說法義名為能知說法義矣以知他心是他心通所知事也下明依前二種所知發起言說於中先依天耳所知正起言說後知他心說能隨物前起說中隨種種音皆盡知者牒前天耳能知種種說法音也依此義者依前天耳所知法義異名說者用前所知種種言音說前義也彼一一義各以種種言音顯之名異名說隨生用者依知他心說能隨物隨眾生說是其菩薩口業作用故名為用亦可為說令他依用名隨生用下釋意業去來二通知生過未`[熟不熟三字現本無之]`熟不熟者去是宿命知過去根來是天眼知未來世化所成也。 下釋經文云何身通問以起發經有五通就初問耳次舉經文先明身通句別十一初言菩薩現無量力一句是總餘十是別天耳通中耳淨過人略以標舉悉聞`[已【CB】，巳【卍續】]`已下明過人相他心通中初總次別下總結之知心及數是初總也識體是心貪等是數別中經文有十三句論攝為八義要唯三初有四句是煩惱心次四報心後五是其起業之心五中前三是其淨心後二不淨就不淨中初句貪求後句慢高貪慢二心與上貪等有何差別而復重明體雖不殊前舉為彰煩惱心別今舉為彰起業不同所以重來宿命通中初總知生處亦能念下別知宿命種種相下總以結之知宿命中初至無量那由他劫明所知事我某處下就所知事廣明知相前中初就內報以明一生二生乃至無量後就世界成壞分齊能知一劫乃至無量第二段中初知過去八種事相後知彼此流轉之相然此八事與地持中大同少異異相如何此中第四如是色者地持中無彼就命中開一壽限故亦有八又此文中第八苦樂彼為第四唯有此異餘悉相似下總結中種種相貌說姓相等至論分別天眼通中文別有四一總明天眼清淨過人二見生下別三眼淨過人結前總文四相貌姓下結上別文初總可知第二別中句別有八初四明其所見之事後四就前所見事中明見知相前四何別初見眾生生死好醜見總報果二見善不善見總報因三貧賤富貴見別報果四隨所造業見別報因下見相中四句何別初見造惡因成就身口意惡業者是惡戒也`[誹謗現本作謗諸]`誹謗賢聖成就邪見是惡見也二及邪見下見受苦果非直見因亦見受果是故言及言邪見者牒前邪見乘前言便故先牒之業者牒前身口意業言因緣者邪見及業能與惡道作因緣也墮惡道者墮於鬼畜生地獄者受地獄報地獄重故所以別論三成身善下見修善因翻惡可知四及正見下見受樂果翻苦可解生善道者謂生人道及諸天者是天趣也上來第二別明所見眼淨過人結上初總下結前別於中先舉未來所見相貌姓名見眾生下就彼相等明菩薩見相貌姓名與宿命中所說義同但時別耳言相貌者猶是未來一生二生乃至無量那由他劫姓者未來如是姓也名者未來如是名也准前宿命少一相字相謂未來生色飲食壽命苦樂乃至此死生彼間等下明見中初至貧富結上第一所見事也生死好醜結總報果善不善行結總報因貧賤富貴結別報果別報之因略不結之隨業受下結前第二見知相也前見善惡得苦樂報名隨業受自下第三結於禪等自在之義自在有二一於禪等出入自在是前十種深念心中明盛之心此現成就二而不隨下受生自在是前十種深念心中淳厚之心此現成就。 下以論釋言身通者標牒初門得勝自在解初總也言應知者應知自在解釋經中現無量力下釋餘別有三舉數經中十句初二各一後八為一故有三也下辨其相世界列名能動釋之自身列名散等釋之下以經帖一身為多帖前散也多身為一帖前合也現沒帖隱還出帖顯作業列名依身變現有所為作名業自在此句是總有八下別先舉其數下廣辨之第七日月大神德者遊行疾也大威力者威光盛也第八句中乃至梵世是初禪上正報果也器世間者是初禪上依報果也隨意轉者於彼梵世能轉變也異界作用故曰自在。 天耳通者標牒第二釋中先解耳淨過人隨能聞者是天耳也言所聞者是耳所聞聲境界也此釋耳界如實示現解清淨也所聞不謬名為如實聞之顯了故曰示現言清淨者顯前示現言諦聞者顯前如實過人牒經遠聞釋過過人聲下辨過顯遠遠處之聲人聞不及名過人聲下至阿鼻望下辨過望上應言至色究竟傍則應言乃至八方今略不論經帖可知下解悉聞人天聲等先解後帖人天大聲蚊等小聲皆悉聞也。 他心通者標牒第三下釋之中先舉八數次列八名隨煩惱者是起煩惱隨緣現起名隨煩惱使者是其性成煩惱隨人名使此二煩惱生是報心後五是其起業之心五中前三是其淨心淨中學得是其定心求時名學成時名得解脫是慧後二是染妄行正行是外凡心貪求名妄離貪名正正非是染相對故來餘凡增慢是內凡心外凡之人名正凡夫內凡是彼外凡之餘名餘凡夫於彼聖道未得謂得名增上慢下廣釋之隨牒初門貪等合者心體與彼貪瞋癡等數法和合經言貪等是隨煩惱離貪瞋等非是煩惱相對故來使牒第二有惱釋之經言有染正是使體離染非使相對故來生牒第三無色二脫名無量者四定之中前二空定廣緣空識故能緣心名為無量後二略觀故非無量學牒第四散不散者不散是學散者非學相對故來經言攝心帖不散心不攝帖散得牒第五言入定者在定心也此正解得不入定者定前心也在定起者定後心也定前定後非得三昧相對故來經言住定帖在定心不住定者帖不入定及起定心得解脫者牒第六門有縛無縛釋其相也無縛是脫有縛非脫相對故來妄行正行牒第七門於名聞中現起悕望總舉過相順不順者對前過相顯其妄正順悕名聞是妄行也不順悕望是正行也經言求心帖前順也不求心者帖不順也餘凡增慢牒第八門麤細習者外凡慢麤內凡慢細細慢是彼麤家之餘名為麤細對麤辨細不取彼麤此細是彼麤家殘氣故曰習行亦知非慢略不辨釋。 宿命通者標牒第四自下釋中先解初總誰能問也智能釋也如經下帖次釋別文經有兩段一所念事二念知相念何事者問初段文如經`[已【CB】，巳【卍續】]`已下舉經對顯云何念者問第二段下釋有二一依文釋二重分別前釋文中因名字者釋初名也過去望今說之為因知彼因中名差別也經言我本帖前因也如是名者帖名差別家差別者謂父母家經言姓者謂氏族也言貴賤者謂剎利等好醜是色供膳依報言業行者命之因也經言壽命中年夭喪如是久住命極天算苦樂生死一處并釋衰是苦也利是樂也成者是生壞是死也經帖可知下重分別但釋四句餘者易解家牒第二釋顯可知貴賤第三釋顯可知業行是其第六第七時非時者命盡天算名為時死此釋久住中年夭喪名非時死此釋壽命如地持中有一壽限與前何別少年而死名為壽限中年死者名為久住老年死者說為久壽下解結文種種相者論有兩釋初解唯結我某處下一段之文後解通結一生二生乃至此死生彼間等初解如何種種相貌牒舉經文一切相者從如是名乃至此死生彼間等名一切相此句總結下別結之說者牒經言名稱者別結八中如是名也姓相牒經家姓等者家結家姓相結生色乃至生彼復有異下更作一釋經中相貌別結一生乃至百千那由他劫經中名姓別結名等八事差別經中相等別結生死今依此義次第釋之念一生等牒前經文是名相貌對以結之說者牒舉經中結文有一姓字略而不牒名等故者對前以結將說結名姓還結姓自餘生等略無結辭相者牒舉經中結文我於彼下對前以結。 生死智通標牒第五經中就根名為天眼論從境稱名生死智眼見現境依眼見`[已【CB】，巳【卍續】]`已知其未來死此生彼名生死智下廣釋之。 經有四分先釋初總眼淨過人誰能見者徵問起發眼能見者對問指斥成實論中說識為見有一論師說慧為見更有論師說諸心數和合共見如阿毗曇說眼能見今言眼見與毗曇同清淨牒經審見釋淨過人牒經遠見解過次釋別文見何事者問所見事謂生死等略釋其相經帖可知云何見者問其見相如經`[已【CB】，巳【卍續】]`已下舉經對顯後二結文略不解釋餘者`[已【CB】，巳【卍續】]`已下重復顯之對前所見若生死等名後善惡受報為餘如二地者如前二地攝善戒中說十不善生地獄等十善因緣生人天等故今指彼以顯此地下釋結文四禪能生一切功德故名為禪此翻名為功德藂林四無色定是八解中四解脫攝故名解脫四無量心菩薩正定故名三昧此云正定餘處多說空無相願以為三昧各隨一義五通現用名三摩提此翻名為定用現前入出牒經即生心時用現前者起心欲入起心欲出名生心時即能出入名用現前此乃是前十深念中明盛之心此處成也不隨禪下牒舉經文彼淳厚心此成就者彼前十種深念心中第八淳厚此處成也彼心成故不隨禪生隨見能滿菩提法處牒舉經文與佛菩薩生一處者就自行解諸佛菩薩是`[己【CB】，巳【卍續】]`己所見生道法處與彼同生自增道也地持論中就利他釋隨他見`[已【CB】，巳【卍續】]`已生道法處往與同生增彼道也經帖可知。 多見佛下明其地果果有三種次第同前調柔果中大判有四一調柔行二忍辱行德三明別地行四結說相前中初法次喻後合法中有四一見多佛起行之緣二供養下明能鍊行三欲薄下明垢障薄四無量劫下明所鍊淨四中初二并舉并釋後餘殘文并舉并釋前二分中見佛同前能鍊行中還初供養次明迴向後受法行供養迴向諸地相似受法修行地地皆異於佛恭敬是近友也專心聽者是聞法也受持即是繫念思也如說修者如法行也修行是總觀一切下別顯修相不生不滅真諦觀也因緣而有世諦觀也此之二門互以相成不生滅故但是緣有因緣有故無定生滅何者生滅而言觀法不生不滅生滅之義汎釋多種今此所明染法可斷說以為滅淨可修起說之為生觀此生滅即不可得名不生滅相狀如何先就凡釋後就聖論凡情妄構集起染法說染為生隱覆淨法說淨名滅當知是生無生為生生則非生滅亦如是無滅為滅滅則非滅其猶迷人取南為北北隨心起說北為生南為心隱說南為滅所生之北無生為生生則非生所滅之南無滅為滅滅則非滅據凡如此就聖云何聖慧之起翻捨妄染說之為滅本隱之淨始顯名生所生之淨無生為生生則無生滅亦如是其猶迷解捨所迷北說北為滅始悟為南說南為生始生之南無生為生生則無生所滅亦爾迷悟之義理要在斯無生為生無滅為滅即是對治因緣有也生即無生滅即無滅即是所觀不生滅也不生不滅是法實性說為真諦生滅法相說為世諦今此三地世間中滿欲入出世故依禪定為此實觀起後四地無生行慧是故上言於禪定中起智慧觀據此文矣。 論中有三一解菩薩觀染淨法不見生滅但因緣有二辨法成觀三舉經帖言一切法不生滅者舉其所觀染淨法性言淨法中不見增者解觀不生不見減者解觀不滅因緣集者解觀緣有所言故者因緣集故無增無減因緣集故有增有減自下第二辨法成觀淨中無增成不見增妄中無減成不見滅畢竟無故說無一法可增減也然依對治離煩惱染般若現者成前緣集然者返前順後之辭理雖不有然依對治因緣有也經帖可知。 欲縛`[已【CB】，巳【卍續】]`已下經如上判論中`[但【CB】，伹【卍續】]`但解調柔行相忍辱之德餘別地行及總結文易解不釋調柔相中先解法說次釋喻況合喻一文略不解釋就前法中經有四分初之兩分上`[已【CB】，巳【卍續】]`已釋竟今釋後二於中先解諸縛微薄後解所鍊清淨之義然此五縛猶是經中五住煩惱五住之義廣如別章此應具論就此文中先解欲等四縛微薄次解見縛先`[已【CB】，巳【卍續】]`已除滅後以經帖一切欲縛轉微薄者牒舉經文就初以舉`[但【CB】，伹【卍續】]`但言欲縛若具應言欲色有縛及無明縛轉復微薄前地修始分有斷除今更厭捨離之踰前故言轉薄何不言盡乃云薄乎以此未是修道之窮未得云盡如小乘中斯陀含果除欲六品說為薄耳自下釋中句別有二一簡修異見二同無明下簡細異麤良以此四能障見修障見諦者初地所除今此斷修故須簡修異彼見惑復就修中有麤有細麤者是前二地所除微細之者此地所斷故須簡細而異於麤言斷修道欲色等者斷障修道欲等縛也欲是欲界色是色界無色是其無色界也欲界煩惱是其欲縛色界煩惱是其色縛無色煩惱是其有縛及彼因者是無明縛斷前該後故云及也然無明縛能生欲等三縛煩惱與彼為本故名彼因上來一句簡修異見同無明下簡細異麤簡之云何四縛之中麤起之者作意而生四縛別體微細習氣四縛同體同在一心闇鈍無明取成貪性說之以為欲色有縛然今此言同無明習即知非是麤起四縛四縛同體故名為同無明習氣辨其同法無明即是無明縛也習氣即是欲等三縛何故無明不名習乎然初三縛是起煩惱麤起之者說為正使微細殘氣說以為習無明體是性成細惑麤起之者說為增習微細之者說為正使今此所斷是其微細無明正使故不名習此無明地及欲等習皆悉離也前句之中先彰其斷後出所斷修道四縛今此句中先舉所離無明及習後彰遠離文左右耳言諸見縛於初地中見時斷者此解見縛先除滅也昔來相傳三地`[已【CB】，巳【卍續】]`已還名為見諦以此文驗人言定謬經帖可知不復現下解釋第四所鍊淨也不復現斷妄貪等者牒舉經文一切煩惱皆名為妄但現起者情妄麤顯故說為妄此妄貪等前地`[已【CB】，巳【卍續】]`已除故今不復現集對治斷妄貪等斷不善習非斷麤者釋其相也明此地中現集對治但斷貪等不善根習非斷麤起言麤煩惱前地斷者欲等三縛障見義邊初地`[已【CB】，巳【卍續】]`已斷障修麤者二地`[已【CB】，巳【卍續】]`已除故云前斷下以經帖然諸煩惱要唯有二一者不善如凡所起二者是善愛佛名貪憎厭世間說之為瞋分別有無說以為癡不善煩惱斷處有三一者正起初地時盡二者習起所謂誤心犯戒煩惱二地時斷三不善根使任性成就三地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上漸次斷除八地時盡善法煩惱斷處亦三一者正起地上漸斷八地時盡二者習起八地`[已【CB】，巳【卍續】]`已上漸次斷除十地時盡三者使性至佛乃盡今此但斷不善之性故說不現斷妄貪等下釋喻中句別有四一舉喻文二示不減下顯其喻意三厭世間勝前不失約喻顯法亦得名為釋法同喻此地修善厭離下欲行無退失如彼真金重以火鍊稱兩無減四經帖可知忍辱`[已【CB】，巳【卍續】]`已下解釋忍行句別十二攝為四對初二一對略明忍辱安樂之行次有五句復為一對廣前二行次有三句復為一對明向忍辱安樂之因末有兩句復為一對明離忍辱安樂行障釋初對中初舉次釋後以經帖下重分別忍辱安樂轉明淨者此舉經也他人下釋加惡辱也能受忍也於辱能忍故名忍辱善護他心釋安樂也經帖可知下重分別加惡不改牒初句論善護他心牒後句論分別示者用此兩句分別經中忍辱安樂加惡不改分別忍辱善護他心分別安樂第二對中初之兩句廣前安樂後之三句廣上忍辱作惡疑者彼前眾生於菩薩所曾為損惱名為作惡忖己有惡疑菩薩瞋故曰懷疑現同伴者菩薩將護身與彼同愛語誨誘口將順也經言同和帖同伴也言柔濡者帖愛語也次三句中加惡不瞋者眾生以身加損菩薩菩薩於彼不生瞋也聞罵不報者彼前眾生口罵菩薩菩薩不報不憂惱者自有身口雖不返報內心變動菩薩不爾泰然無餘故不憂惱經言不瞋帖不瞋也言不動者帖不報也言不濁者帖不憂惱第三對中初句是其安樂之因後二是其忍辱之因過去不慢去習敬行自與善語現心卑濡以卑濡故自身與彼眾生善語經言不高帖過不慢下我帖後自與善語就後兩句忍辱因中初句為化不悕他敬後句施恩不望他報若有悕敬望報之心少不稱意則便生瞋由無悕望故於他人不敬不報能忍不瞋故說此二以為忍因義意如是不悕敬者以道化他不求敬也經言所作不悕心者於眾生中所作化益無悕敬心於所作事不求報者作益他事不期報也第四對中初句明離安樂行障後句明離忍辱障也非不實心釋不諂也及無偏心釋不曲也以安樂心謙下隨物相同曲諂故今明實而復不偏下以經帖言不諂者帖非不實言不曲者帖無偏心微垢離者微細瞋習皆悉斷離忍行淨也下以經帖不稠林者帖離微垢隱覆心也轉明淨者總結諸句。 此後攝報異前二地異相如何前二地中初明在家後明出家從此`[已【CB】，巳【卍續】]`已後攝報果中皆無出家良以諸天無出家故既無出家云何開分一地分二一上勝身忉利王等二上勝果能除眾生貪欲等是於中有二一自分行二常生下是其勝進於中初明勝進之心復從是念發精進下明勝進行自後諸地皆同此判宜須記知。 十地義記卷第四末(終) 永保元年六月一交了。 承曆四年(歲次庚申)秋於丹後國令書寫四帖了依一本書勵無力以禪林寺[彳*多]事了。 東大寺三論宗實伊之本。 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 45 冊 No. 753 十地經論義記 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2023-05-17 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯 ＃【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------