青年佛教運動小史——〈青年佛教與佛教青年〉之上——[A1] ᅟᅟ==[A1] 民國三九年撰。== 一　舍衛城的佛教 釋迦牟尼佛，在舍衛城的祇樹給孤獨園。 舍衛，是憍薩羅王國的首都。祇園在城南五、六里；一片空曠的園林中，建築了淳樸、宏偉的精舍。中間有一所高大的講堂，窗戶是東向的。講堂裡，有的是空氣、陽光，其他什麼都沒有。白石平舖的地上，潔淨得一塵不染。講堂的空寂，顯得它分外宏壯了。講堂的兩邊與後方，疏疏落落的有些小型的別院（千二百五十比丘的宿舍）。沿講堂前的直道走去，那夾道的古木，蒼老而屈曲的三三兩兩矗立著。樹下，也偶然點綴著柔靡的小草，在微風中顫動，從嫩綠色的草葉下，露出香艷的鮮花。驀直的前去，迎面是枝葉扶疏的尼拘陀林。密密的樹幹，大的也不知有幾抱大！聽說其中最大的一棵，可以容得下五百人乘涼呢！樹上，小鳥在歌唱；樹下，來往的行人在休息。清涼，真是印度民族的樂國！叢林中闢出了平坦的大道，建著叫做「特勒特」的山門，刻有渾樸而生動的浮雕。右道上，浮雕了釋尊的觀耕圖。左道呢，是美麗的天堂。宏敞的中道上，是菩薩的本生談。兩旁石柱的頂上，有兩個躍躍欲飛的夜叉，真誠的對面拱衛著。宏偉、淳樸、清涼，這祇園的一切，象徵著佛教的一切。 二　佛教的新都 釋迦佛的教化，不斷的在祇園流布。和暖的春風，把它散布到世間的每一個角落。 參加祇園法會的佛教徒，有稱為菩薩的，十分之九是在家的信徒。他們是世間的有力者，是世間的眼目、冠冕、光明。他們是實行普賢行的成功者：見佛，聞法，智光徹了世間的實相，弘布佛陀的正法，適應世間從事不同的工作去拯救人類。有稱為聲聞的，在佛的教化中出家，體證了如、法性、實際，解脫煩惱的繫縛，不再受生死的苦痛。他們在世間，沒有絲毫的繫累；澄靜的禪思，虛空一般的明淨無礙。還有叫做世主的——世間的統治者，就是天神、龍、羅剎、夜叉們。印度的群神，接受了佛的教化，懺悔自己過去的一切。他們不再把世間看做自己的創造物，不再生殺任性的支配人間，不再荒淫醉逸的縱欲，不再瞋忿、憍慢、狠鬥，不再吸食人類的血肉。專心一意的立願護持佛教，悲憫利濟世間的眾生。 菩薩、聲聞、世主，他們的風格儘管不同，可是「佛陀的一切是至高無上」，這不但是菩薩，就是聲聞也在深深的信仰，世主們特別的真誠了！在不捨世間的第一義的見地上，從佛教中得到了新生，他們立願要負擔這佛陀救世的家業，繼承佛的血統，做佛的嫡子。這樣，不同風格的菩薩、聲聞、世主，是在不約而同的一個目標前進了。大家一致的追求、思考：佛陀的一切，到底是怎樣的？難信、難解、難得開顯的一切，這除了佛陀的悲願，唯有在賢師良友的訓導中，生起純潔的信心，養成明確的理解力，堅定希聖成佛的宏願：唯有這樣，才有充分開顯的可能。這從不同區域來的，說著不同語言的，程度不齊而有不同性格、要求、工作的他們，一致為佛教的真理而努力。一致的追求、考慮，熱望能從如來悲願的正法中，顯出如來的果德、本行的菩薩道、成佛、說法等一切的真相。思考、渴望，一心一意的繼續著。 新的時代到來，宏偉、淳樸、清涼的祇園，出現了宏偉、華貴、輝煌、微妙的佛教新都。宏曠得不見邊際的金剛寶地，到處充滿了珠花。地上，矗立起崇高的寶樓閣，看去像密接了美麗的天堂似的。眾寶莊嚴的琉璃柱上，造了閻浮檀金的樓閣。遠遠的望去，寶樓中的光明，照耀得白日無光。有迴廊，有卍字形的欄杆，有碧琉璃的窗子，有白玉的階級。還有，迴廊上與樓閣中，有寶玉的天神像，三三兩兩的點綴著。寶玉的天像，太生動逼真了！如果老眼模糊，那簡直要把這佛教的新都，錯看做神鬼的世界了。立錐形的閣頂，高高的矗破雲天，怕少有望見真相的吧！樓閣的門口，掛起了寶光燦爛的旛幢。門外砌著金、銀、琉璃、玻璃的階道，還築著寶欄。在這寶階上眺望，只見廣博的大寶林，一望無際的向前展開。珍寶的大地，四周圍繞了曲折的寶垣。寶林裡密布著四通八達的直道，又廣大，又平坦。七寶的多羅樹，一列列的分布在路旁。還有錯綜交流的香河，香水滿滿的，清徹潔淨得可愛。或平流，或激流，或旋轉的迴流；怒濤與微波，流出微妙的法音。各色的寶蓮花，在香水中盪漾。岸上，高大繁榮的寶樹，正開出香艷的寶花。一列列的瓊樓玉宇，隱隱的在寶林深處。郁郁的清香，形形式式的寶幢，充滿在寶林中。浮雲、彩霞般的香樹，樂器、珠網、樓閣、寶座，……美麗堂皇的天宮，也隱約的在空中出現。神世界的世主們，合掌低頭的傾向這佛教的新都，讚美佛陀的偉大。 宏偉、華貴、輝煌、微妙的佛教新都，象徵著佛教的一切！佛教的信眾們，一心一意的渴望、思考，到底從佛陀悲願的正法中，顯現了佛陀行果的真相，嶄新的祇園，是佛教新精神的表現。從寶閣中瞭望到十方，世界的每一佛教國，都與新祇園一樣。宏偉、華貴、輝煌、微妙的祇園，是印度佛教的新都，世界佛教的肖影。真佛教的新生，確是值得頌讚的！ 三　世界佛教青年大會 佛教的新都，實行法付法臣、法王無事的制度；一切佛事，由五百位學德崇高的大菩薩組織了和合僧團去處理。這裡面，自然是分工合作的。從工作的性質上，分為兩大部：一叫宣（傳）教（育）院，負宣揚教化的責任，院長是一位青年思想家——擅長宣講而富於感動力的文殊師利（妙德）童子菩薩。另一個叫行願院，負責執行艱巨的利他工作，院長是願宏行健的普賢菩薩。對真佛教的新生運動，二大士確是做到了意和同悅，沒有一些隔礙。在某次大眾和合的常會裡，彼此交換意見，大家覺得：真佛教的新生，正迅速的普及到各方；每個佛教國的菩薩行者，也正向這個目標走。事實上，有召開世界佛教青年大會的必要。與世界佛教青年們相見，這固然是快事，讓世界的佛教青年深切的認識祇園——也就是佛陀的真精神，報道各佛教國的特殊適應，提供正確的意見，這在佛教新都本身看來，也確是有深長意義的。這個提議，獲得了一致贊成，立刻轉達到佛陀的本懷。寂然不動，感而遂通，世界的佛教國，都接到了從佛教新都發出的世界佛教青年大會的邀請書。佛教國的青年們，對釋迦牟尼佛的新都，早就有心來瞻禮，並且不時的想念著。現在得到了邀請，大家都充滿了愉快與熱誠，踴躍的來參加。十方的佛教國，都組織了龐大的代表團，由一位大菩薩——主席代表領導了來。空手來預會，未免有點輕率，那麼大家都把自己心血所創作的名貴藝術品，如菩薩本生像、釋尊成道圖、法輪、須彌山的模型、法音常流的樂器、莊嚴的樓閣、旛、幢，這一切，都由各方代表親自運來，永久的供養在佛教的新都。祇園裡，新添了多少的寶樓閣與寶座，繞在大寶樓閣的四周。來會的菩薩，按著本國的方向坐定，群星拱月式的向著大寶樓閣。佛教的新都，佳賓雲集，顯得分外的宏偉、華貴、輝煌。盛況空前的大會，在莊嚴、和平的空氣中進行。 我們該沒有遺忘吧！祇園還有耆年的聲聞呢！老上座們本來也深深的仰望佛陀，但他們沒有培植深厚的善根，厭離人間，所以不想發菩提心，不想教化救濟一切眾生，不想淨化這濁世，不想從大行難行的實踐中去成佛。聲聞行者與佛陀，有很大的距離，對佛陀圓備的真諦，也就永遠是格格不入。祇園出現的新時代，他們是不聞、不見的。他們所聞、所見、所想念的，依然是宏偉、淳樸、清涼，空寂得一無所有。夾道的古木，照樣的蒼老、屈曲，三三兩兩的矗立著；俯視地下柔靡的小草，分外的雄健、高傲。他們經常在清涼的尼拘陀林經行、坐禪，出現的新事實，一切與他們無關。這與來會的世界佛教徒對比起來，真是有緣千里來相會，無緣對面不相識了！為了這個，佛教的青年們為他們難過，痛惜他們不能在這真佛教的新生中有所貢獻。也曾用善巧的方法去教化他們，但結果還是一切與他們無關。長老們是不屬這世間的！參加大會出來的佛教青年，傳出一個幽默的公案說：從前，佛陀曾經讚歎智慧第一的上座舍利弗，能夠作獅子吼。舍利弗的信徒們，也常常這樣的引以為榮。因此大智文殊師利菩薩，特地騎著一匹青毛獅子。還有神通第一的上座目犍連，有一次在獼猴江邊坐禪，林子裡的野象哮吼，居然打動了他的禪思。這故事傳到了祇園，大行普賢菩薩就騎著哮吼的六牙白象。青獅與白象在祇園中往來，但上座們還是吾行吾素，不見不聞。耆年的聲聞，竟是那樣的不動心呀！ 且不談這些，佛教的新都開始舉行盛大的會議了。大會中唯一值得讚美的，是充滿了融洽無礙的精神。來會的代表，在一切上，都表示了祇園與諸方佛教國息息相通的交流，是不能分割的。世界佛教是祇園的擴大，祇園是世界佛教的肖影。佛教是無限差別而一貫的，應該意志集中而真誠的傾向祇園。其它，像不空談、不鬧意見，這倒都是佛教的傳統精神。大會的程序，與世間的會議有些不同。第一、先讓佛教國來會的菩薩們，深深的觀察祇園，理解祇園的真精神。這比報告之類，確要徹底得多。然後由各佛教國的主席代表，表示他們對祇園真佛教的理解與希望。第二、由行願院院長普賢菩薩，根據佛陀完美的行證，作成菩薩普賢行大綱，在大會中披露。第三、由青年宣教師文殊菩薩，發表宣教的中心在闡揚、讚美佛陀的大行極果，也就是揭示真佛教的崇高目的。第四、大會綜合了一切，針對現實，通過了一個〈告佛教青年〉，頒布各方，作為佛教青年的指南。末了，大會宣布：青年佛教的真精神，在乎精進不已。所以大會不再舉行散會式，以表示世界佛教青年的努力不已，更表示世界佛教徒的和合，直到永遠的永遠。 四　告佛教青年 真佛教之新生，佛教青年事也！發微則嚴祇園之新都，普應則來十方之大集。耆年者不聞不見，悉吾青年之精誠有以致之。佛陀之真諦，在以大悲為入佛之門，從事「利益眾生」之事業，以「攝取眾生」而化之於中道，此發心之青年已知之矣！夫真佛教之圓成，難責之於耆年，實唯青年之力行是賴。青年所負之責重，則所望於青年者大，聖大眾仰體佛陀之悲懷，略舉二事為吾青年言之： 一、淨化自我：佛教之青年，應確立「光明」之人生觀，求於身體力行中實現之。化自我為光明之超人，進而與光明之佛陀相契合。舉其目，一則嚴其身也：青年應養成宏偉都雅之「身」儀，「於世間殊勝」，能為眾所「尊重」。二則端其志也：福樂如「天宮」，猶為「無常」苦切之所壞，青年不得拘戀於物欲（離凡夫行）。知「一切法如夢」，為性空無我之緣起，實無生死可厭，涅槃可求（離聲聞行）。得無常無我之正見，立「菩薩大願」，願為一切眾生而「受生」死（是菩薩行）。三則充其學也：真佛教首重為人，而青年應「為一切眾生而學」。「施」捨所有，敦行「淨戒」，任勞「忍」怨，勇「進」無倫，明淨堅「定」，深見佛「慧」：六度乃學德之宏綱，不學何以為人！然求利他之實行，尤貴有「求法能捨身」、「問法無厭」之精神，而為廣博之修學。如「知時」代，乃足以「應」世求；知外學，乃能「制諸外道」；「知一切工巧明」，乃能為世間之利濟；「知眾生諸根、煩惱、習氣、種種業報」，乃能為「開悟」一切眾生之實益。四則健其行也：青年立本於「大悲」、「大願」，以「智慧」、「方便」攝取眾生。雖入「天宮」而不為欲樂所惑，「往地獄」而不為苦痛所亂。有「不可沮壞」之雄健，直往無難，亦不為他所轉，而後能隨感而往，無往不化也。 二、利濟人群：佛教青年應分化諸方，然與佛教之新都，則宜保持密切之聯繫，務使上下交流、中邊無礙，成「不離寶閣，普現十方」之行。言其要者，身則青年得以不同之「身」分，出「現」人間：如宗教師（佛教之「聲聞」，外道之「婆羅門」、「苦行」者），「良醫」，「商人」，「淨命」（獨身者），「伎樂」（藝術家），「奉事」（臣僕），「工巧技術」者等。處則青年不得隱遁山林，宜往「城邑、聚落、京都」等地，以化人群。法則或以「身相」、「威儀」為教，示以正常之行；或教以「語言法」、「世間工巧事業」、「一切智」學、因果「業報」、「十方國土」等。於此，猶有欲為佛教青年言之者，利他不務空談，應即己所行以「成就一切眾生」，攝眾生以歸佛教之新都，聖大眾於此有厚望焉！青年其勉旃！ 五　青年宣教師 緊接著大會圓滿，祇園的宣教院，就發動了一個「佛教宣傳年」。一面領導各佛教國，作一致而有效的普遍宣傳；一面覺得直隸祇園的印度，特別是南方，工作還嫌不夠，而且南印度民族在興起，也正熱待青年佛教去教化他。結果，組織了一個「南方巡迴宣教團」，由文殊菩薩領導了同行（從事宣教工作）者，向南方的人間遊行，從事宣講、考察、督促等有關宣教的一切工作。他們是辭別了佛教的新都出發了！ 在這裡，順便談一談這位青年宣教師。真佛教，現在是側重在大悲為門的人間救濟，理論上早已深確的決定，所以負著實際重任的是普賢，文殊卻不過擔任宣傳而已。可是佛教青年的學佛，不單要實行，還需要正確的真知灼見。緣起性空的正見，配合著大行宏願的光明人生觀，才是正常的。關於緣起性空的圓滿開顯，在種種經典上看來，無疑的是文殊菩薩的功績第一，所以文殊菩薩不單是宣教的雄辯者，還是智慧淵深的思想家。這位體魄宏偉、容光煥發的青年，騎著狂吼的獅子，手拿犀利的寶劍，他是怎樣的雄健、強毅呀！文殊菩薩不是印度人，是從印度東北的清涼山善住（菩提心）城來的。據一般學者的考證，清涼山就是現在中國山西省的五台山。那麼，在真佛教的新生中，中國是寫著最光榮的一頁了！ 六　參加大乘佛教的青年比丘 巡迴宣教團出發，得到了一個意外的收穫，就是不見不聞的耆年上座，也有點感覺了。智慧第一的舍利弗，自證了「生死已盡，所作已辦」[A2]，再沒有什麼可學可做的，這自然不會向大智文殊低頭。可是，看上座們老成凋謝，信眾一天天的減少，淳樸的佛教，也覺得有點收拾人心不住。青年們新出現了菩薩佛教，反而一天天發達，現在竟然要弘揚到南方去。想到自己負了維持佛教的重任，是「逐佛轉法輪將」[A3]，不也該到南方去遊化嗎？況且宣教的方法，也還多少可以採取一點青年們的作風。舍利弗想定了，把意見向弟子們宣布。那出家未久的六千比丘，一個個捉籌贊成，大家都說：「和尚！你老真不愧智慧第一！這辦法太好了！到各處去宣講，本來弟子們也曾想到過，只是整天的要在山門裡坐禪、經行，和尚又總是說生死事大，弟子們也就開口不得。現在和尚提議，真是知時達變，我們也來組織個宣傳隊吧！」舍利弗聽了，望了大家一下，慢慢說：「個人的生死第一，住持佛教，作人天眼目，功德也不可思議。你們總是青年氣，動不動就要鬧什麼會、什麼團。大家切不可誤會，宣講是宣講，生死大事一點放鬆不得！」弟子們聽了，不好再說，只有那個若愚比丘，自言自語的又說了一句：「和尚生死已了，功德有什麼相干？何苦去遊行教化，白費神！」「愚人總是多嘴的！」大家不再理會他，說走就走，六千零一個比丘，跟蹤了文殊向南方遊化。 ᅟᅟ==[A2] 《長阿含經》卷17(CBETA, T01, no. 1, p. 112, c17)== ᅟᅟ==[A3] 《大智度論》卷2〈1 序品〉(CBETA, T25, no. 1509, p. 68, c9)== 渡過了恆河，在一個曠野中，趕上了宣教團。舍利弗遠遠的望見了，不覺得暗暗點頭：「怪不得！怪不得！」立刻轉身向弟子們說：「大家看呀！前面不就是文殊他們麼？文殊的身相莊嚴，容光煥發，單就這點，也夠人發生好感了。何況他還有著名的慧光呢！他走著平正的大道，是何等的福慧尊嚴！他的功德，像樹上纍纍的果實，這難怪世主們也要向他低頭。他的宣教工作那樣的成功，不是偶然的，你們也得觀察觀察，跟他學一點才好！」這一下，可合上青年比丘們的心願了。原來在祇園的時候，弟子們上城去，或者到施主家裡，早就見過文殊菩薩，聽過他的宣講，受了他的感化。只是祇園的長老們，在思想行動上，約束得嚴格，青年們初學，不敢公開的表示出來。現在和尚也讚歎文殊菩薩，還叫他們去學習，這真是歡喜得要跳起來。大家連忙說：「和尚！你老的意見，弟子們絕對服從！不過，這還得和尚領導我們去才行！」於是師徒們就快走一步，趕上去。舍利弗先過去，勉強的點點頭，笑笑說：「文殊！你們路上平安呀！你看！這麼多的青年，想見你談談呢！」文殊還沒有答覆，青年們早就過來敬禮。大家合了掌，由若愚比丘代表說：「聖者！我們這一群青年，太幸運了！居然得到了這個禮見的機會！聖者！我們的來意，和尚是知道的，就是想在這次禮見中，學得像聖者那樣的身相嚴淨、音聲巧妙、威力自在的功德。聖者慈悲，總不會遺棄我們吧！」文殊菩薩聽了，誠懇的說：「青年們！像我這樣，這算什麼呢？要是你們能確立一種不厭倦的廣大心，那就成佛也不難！」文殊菩薩一望，見舍利弗早在路邊的一棵大樹下坐禪，比丘們默默的等著。這才又接著說：「這就是說，青年要建立崇高偉大的目標去追求它、實現它，你們要學佛陀那樣的至高、無上！修集善根，見佛聞法，學六波羅蜜，這都要學而不厭。歷受生死的苦痛去教化眾生，嚴淨佛國，隨時隨地的去行菩薩道，這都要為人不倦。不斷的向上，不斷的前進，在廣大心的精進中，是不能容許厭倦的。青年們！解脫生死是不錯的，但不能專為自己的生死打算而厭倦了一切。把你們的心，移到利益眾生上去吧！」這不厭倦的廣大心，針對耆年聲聞道的急求自證，深深的印入每個青年的心坎裡。大家得到了無礙清淨的慧眼，深刻而正確的了解了佛陀的真諦，一致接受文殊菩薩的慈訓，發起廣大的菩提心，立願參加青年的大乘佛教。文殊菩薩又指示了他們怎樣的去從事利他的普賢行，然後領了宣教團，向南方前進。六千個青年比丘，也都身心清淨的向十方去利濟眾生。唯有路邊那棵大樹下的舍利弗，照舊的默然入定。 七　大乘佛教到達了南方的人間 巡迴宣教團到了南印度的福城，這是南印與東印交界處的大城，在孟加拉灣西岸。宣教團到了福城，住在城東莊嚴幢娑羅林的大塔寺。這是佛教的著名聖地，是為紀念釋尊而修建的。釋尊的深行偉業，永遠留在人心深處，所以聖地大寺也就受著千萬人的讚歎瞻仰。隔一天，文殊菩薩就在大塔寺開講《普照法界經》。每天來寺聽經的，真是人山人海。這樣的盛大集會，在福城還是空前第一遭呢！聽經而受感化的，或者離惡行善，或者發利他的菩提心，要算龍族特別多。龍王、龍子、龍女的性格，是暴戾，是睚眥必報。一點不如意，就要任性的殘殺，全不顧人類的水深火熱。這在悲濟為本的真佛教，自然要特別的多多去教化他。其他歸依佛教的，也著實不少。法會圓滿了，文殊菩薩們預備動身。消息傳到城裡，歸依三寶的優婆塞、優婆夷，天真純潔的童子、童女們，忙著出城來送行，自然也還想聽法。文殊菩薩見他們來了，尊嚴而慈悲的安慰他們，開示他們：「你們不要因我們去了，心裡難過，你們要多多的憶念佛陀的崇高、偉大、圓滿！」文殊菩薩善巧的讚歎解說了佛陀的廣大行果，激發他們的尊敬心、景仰心。這個臨別的開示，收了很大的效果，多少優婆塞、優婆夷、童子、童女們，發菩提心，加入了大乘佛教。文殊菩薩領了團員們，在信眾熱烈的歡送中，又向南方去了。 青年佛教參訪記——〈青年佛教與佛教青年〉之下——[A1] ᅟᅟ==[A1] 民國三九年撰。== 一　青年的參訪者 金黃色的夕陽，從娑羅林的一角，斜照大塔寺的紅牆碧瓦。半天的紫霞，半輪淡月，在一縷縷的炊煙中，描出了美麗的圖畫。盛極一時的大塔寺，這時候又回復了平時的一切，照樣的敲著斷斷續續的晚鐘。山門外有一位十六、七歲的青年，悄悄的立著。他的體格容貌，是那樣的強毅、和藹、英明！一身潔白的衣服，越發顯出他的真誠與純潔，像清水池中的新艷的蓮花！他望著紫霞半月，眺望那大道的盡頭。天色快黑了，他還在望著、想著。 孟加拉灣沿岸的福城，在兩千年前，早已是船舶雲集的通商海口了。商業的繁榮，增進了居民的財富，福城人真是有福的。城中的首富，是一位著名的出口商，大家稱他為福德長者。長者在晚年，得了一位愛子，今年已十六歲了。孩子誕生的那一天，家裡又添了幾個庫。能相會卜的婆羅門，連忙說：「恭喜長者！恭喜！恭喜！這是嬰兒的福德，發財的吉兆，應該取名叫善財。」善財童子的名字，就這樣的被傳開了。善財長得壯健、活潑、真誠、聰明，長者歡喜得得了活寶似的。不過有一件事常使長者擔心，就是他不愛聽「發財」，簡直有點厭惡。他滿意想做一位真理的商人，採集種種善法的財寶，供給那愛好真理的人們。這實在太使老人家傷心了！為了這，也曾流過許多眼淚，但有什麼用呢？好在他還年輕，想來加上幾歲年紀，就會漸漸轉變的。善財在學塾裡讀書，也常去聽哲人們宣講，像大塔寺就是經常來去的。這一次文殊菩薩來宣講，使他發見了人生的真義。世間充滿了缺陷苦痛，為自我的佔有而追求，這努力的代價是什麼？佛陀是偉大的！聲聞的獨善行，還不夠理想；值得讚美接受而實行的，唯有菩薩的普賢行。這樣，他在大會中站起來，立定成佛的大願，決心學習菩薩的大行，救濟眾生的苦痛，一直到成佛，成佛去救濟眾生。 群眾忙著歡送，善財也跟著歡送。眼看宣講團從大道走去，漸漸的遠了，不見了。信眾們這才歡天喜地的，也有愁眉苦臉的，忙著趕回家去。善財望著大道，開始感到了孤獨徬徨。學佛行菩薩道，這不該單是心中的理想、好聽的辭句吧！到底怎麼行呢？……這早晚該回家了！他們不是都走了嗎？算盤、戥子、賬簿、金銀、貨物、吃喝、交遊，父母的慈愛，奴婢的尊敬，大人、先生們的好意，……忙著為家庭的財富去經營享受。……不，聚斂做什麼？每年提出一分來布施，真是自他兩利了！……論理，欲樂的享受，是刀頭的蜜，不如閉門學道。不知有沒有享樂的菩薩道？……善財的思潮，浪也似的湧上心來。身旁的一切，什麼都忘了。心裡想：宣講團去了，回家吧！……好自欺！菩薩道到底怎麼行呢？他們走了，難道就算了嗎？為什麼不請教文殊菩薩呢？他不是還在不遠的前面嗎？……家庭、財富，文殊、成佛；我有兩個手，卻只有一顆心，到底要選擇那一樣呢？……大塔寺的晚鐘，喚回了亂想中的善財。善財抬頭一看，哦！金色的陽光，染成了華美的紫霞，世間的一切是美麗，是多麼令人陶醉呀！那邊是一縷縷的炊煙，濛濛的暮色。不，……是的！金色的光明，華美的紫霞，他們確是在炊煙暮色的黑影中顫動了。明淨的淡月，露出了笑臉。前面是大道，文殊菩薩們是從此去的。家呢，向後轉。大塔寺的晚鐘聲，使善財的心潮漸漸的安定了。世間充滿了黑暗，明月是唯一的安慰！不再作家庭的囚人、財富的奴隸，踏上月色明淨的大道，見文殊菩薩去。 在明淨的月色中，走了三、四點鐘，見前面林子裡，透出一片光明來。善財想，這一定是宣講團的下落處了。滿心歡喜的走上去，果然見文殊菩薩在林下經行。明淨的月色，文殊的圓光，照得樹葉也閃閃發光。文殊菩薩見了善財，就說：「善財！發菩提心是難得的！從菩薩大行的學習中，去完成崇高的志願，那是難得的難得！你來了，好！善財！你要為大乘佛教的普賢行而努力，你將要和我一樣的被人稱美為永久的童年！」文殊菩薩的安慰勉勵，使善財充滿了喜樂與光明，白天的煩擾疲累，什麼都忘記了。行過接足禮，這才合掌說：「聖者！你是知道的，我是三界流轉的苦惱者，與一切眾生同樣的受著世間的束縛。我要解脫，更願意眾生得解脫。聖者！我要知道應該怎樣學菩薩行、修菩薩行，怎樣的去發動、充實、擴大、滿足菩薩的普賢行。聖者！希望你能夠教導我，使我明白大乘普賢行的一切！」文殊菩薩在平正的大石上坐下來，這才對他說：「廣大的普賢行，不完全是說明的。長篇的理論，精密的方案，常是空虛而形式的。這需要一面學一面行，在身體力行中，才能得到真實的參學。你想我給你說明一切嗎？不過，你要學普賢行，我可以教你一個基本方法，就是要從參求善知識著手。要有廣大的無厭足心，求之若渴，不斷的去參訪學習。除了明眼的師友，什麼都不能引你走入正道。」「那裡有真善知識可以參訪呢？」善財感到很大的困難說：「聖者！我不是說沒有，是說我沒有辨別的力量，不容易決定他是善、是惡。並且，學行也該有個本末，應從緊要處行去，這還是請聖者的指導吧！」文殊菩薩點頭說：「善財！這倒也是真的。你該牢牢的記著：求見善知識，是走上普賢行的不二門。善知識的教誨，要切實去行。此外，要從善知識的學力、德力、實行中，發見他的偉大，去尊敬修學，切不可吹求師友的過失。參學的目的，是為了自己的不能、不會，不在這上面著想，卻從不相干的地方去議論或者不滿老師，這世間能有多少老師值得學呢？總之，不可吹求善知識的過失，這是參訪的第一義。你現在既還不能辨認，我不妨給你介紹一位。離此地不遠的南方，不是勝樂國嗎？勝樂國的妙峰山中，有一位德雲比丘，你去參訪修學，一定能滿你的願。善財！去吧！這是半夜了，世間的一切，都昏昏的在黑暗中睡著，睡得像死去了一樣。去吧！你該走你應走的路了！善財！我今天很歡喜，因為你將要與我一樣，被人稱美為永久的童年！」善財聽了，滿心歡喜的流著熱淚，禮別了文殊菩薩，開始他青年佛教的參訪生涯。 二　老實念佛 青年佛教的參訪者——善財，接受文殊菩薩的教誨，要去參訪青年佛教，從實習中深入青年佛教的各部門，認識它的各個側面。心裡想，只要拿出不厭不倦的精神來，多多的去參訪，不但可以滿足自己的學程，就是佛教的真面目，也不難得一個圓滿的了解。善財這樣想，所以聽了文殊菩薩的指導，就立刻向勝樂國妙峰山來。妙峰山是頻闍耶山的一環，在千山萬壑的起伏中，聳立起信智和合的妙峰。妙峰山，其實是雙峰，不過在雙峰的高處，卻合為一山。所以山腰以下，壁立的岩石左右相向，形成天然的山門。「雙峰接引塵勞侶，一道昇登解脫門」，這到了青年佛教的山門了。善財在妙峰山中，到處去訪問，總是不知德雲比丘的下落。一直到第七日，在高山頂上會見了他，他正在緩步經行。善財恭恭敬敬的過去，行了禮，申述自己的來意，末了說：「文殊菩薩介紹我來這裡，親近大師，望大師不吝慈悲，多多的開示我！」德雲比丘照樣的緩步經行，慢慢的說：「真難得！你能為了菩薩的大行，千山萬水到這裡來！我所知道的，只是我自己所實行的，就是信眼明淨的普見念佛解脫門。所以我要對你說的，就是你要老實念佛。」「哦！」善財口裡答應，心裡卻有點希奇。「善財！你不要誤會啦！念是內心的明記不忘，既不在數珠上，也不在口頭上。像我這樣的緩步經行，正念觀察，便是念佛的榜樣。念佛，目的在見佛，這需要有信心、有智慧。有了淨信與明慧，才能在正念中明見佛陀的一切。你知道嗎？信心是誠摯而純潔的，唯有澄淨，才能明徹，明徹才能現見佛陀的一切。穢濁與動搖，智慧是絕緣的，這你該是已經聽見過的。有人說『佛法大海，信為能入，智為能度』[A2]，這確實是至理名言。我自從深入了信智和合的正念，就再也不忘記念佛，念念常見一切佛。諸佛的身相、神通，眾會的莊嚴，佛光、佛壽，佛陀怎樣的適應眾生去成佛、說法，這形形色色的一切，都歷歷明見，如在眼前一樣。我所知道的就是這樣。」那時，善財在德雲比丘的背後，照樣的緩步經行，在明淨的正念中，作面見佛陀的體驗。 ᅟᅟ==[A2] 《大智度論》卷1〈1 序品〉(CBETA, T25, no. 1509, p. 63, a1-2)== 沈寂了許久，善財又請問說：「大師！多謝你的開導！我想菩薩行該是無邊的，不單是念佛一門吧？」「我也沒有那麼說。一味念佛，那裡就會成佛呢？不過，菩薩初發心學佛，常是動搖而不定的；要達到菩提心的堅固不退，唯有從憶念佛陀的偉大入手。凡是能明見佛陀的，他的信念一定是堅定的，必然的能勇往直前去行菩薩行。念佛是入佛的初門，我的本意是如此。每一個大乘學者，都應該先從三學中去確立三原則，正信三寶，才能廣行菩薩道。從淨定中做到不離見佛，確樹菩提大願像我所說的，是第一課。此外，還要從明慧中去多聞正法，深入般若；從淨戒中去入眾無礙，養成入世的悲心。你既然要普遍的深入，那麼就請你穿起草鞋來，再向前參訪去。南方的海門國，有一位智慧如海的海雲比丘，可說是現代唯一的佛學大家。你向他請教，他一定能使你開發大乘的慧光，滿足你的一切。」善財聽了這番宏論，加上內心的體證，真是感戴到極點。為了進一步的參訪，這才禮別了德雲比丘，又向南方前進。 三　佛教的名學者 海雲比丘，在佛教中並不是生疏的。他獻身學問，專心的深入法句（文字），在佛教思想的研究發揮上，成績卓著，不愧為一代的名學者。某天上午，善財來參訪他。海雲比丘開了窗明几淨、面臨大海的海藏樓，出來與善財相見。善財敍過了久仰德學、專誠參訪的來意以後，接著說：「我是發了菩提心的，想深入一切智海。但覺得捨離了世間的生死，想不落小乘的蹊徑，行菩提道，入如來地，這似乎頗不容易。關於這些，久仰大師是特有見地的，今天專誠參禮，請求多多的開示！」海雲比丘微笑說：「我也不過是蠡測之見，但願意把自己的知見，貢獻我佛教的青年。善財！你真的發了菩提心嗎？」「是的！大師！」「好！培植深厚的善根，才能發悲智的大心；那我不妨把自己的學歷告訴你。」說著，把手向東一指說：「看哪！這是汪洋的大海。我在此海門國，十二年中不斷的觀察這大海，觀察它的性質、形態、作用。善財！你會嗎？」善財慚愧的說：「學人愚昧得很，沒有理會觀海的奧義，望大師明白開示！」「善財！大乘法確是深隱的。它不容許空談，也不同情守文作解的經師。所以，它是比喻的、象徵的、神祕的，它是一幅畫、一首詩。要理解它的真義，得拿出超脫的手眼來，從象徵、神祕的形式中，體會它平實的中道。」「哦！那麼大師莫非觀察十二緣起的生死大海嗎？」海雲比丘點頭說：「對，善財！你是生有慧眼的。我深刻的觀察世間相，觀察它的甚深廣大；從現實的世間，向無限的時空去觀測，只覺得它漸深漸廣，深廣得不可說。這世間是醜惡的，但也有美善的妙寶。世間海中有無量眾生的意識流；業浪與愛水，形成色色不同的身相、壽命、族類，色色不同的意識形態。屬於世間的眾生，住在世間，這其中也有偉大的君子、哲人、英雄。煩惱大雲不斷的流注業雨，瀰漫了整個世間。這世間，不問它是什麼，它確是無增無減的。我這樣廣泛的觀察，理解世間是十二緣起的因果，叩開了緣起法海的大門。後來，我作進一步的觀察，世間還有比海更廣大、更淵深、更特殊的嗎？那時，只見海底涌出一莖妙寶蓮華來，華、莖、葉、台、鬚，一切都是妙寶的，彌覆了整個大海。天、龍、阿修羅（世主）他們，都恭敬的供養讚歎。蓮華上坐著一位萬德莊嚴的如來。」善財合掌讚歎說：「善哉！善哉！太不可思議了！這又是什麼意義？」「這自然是大有道理的。緣起相海，是甚深難測的，但還有甚深更甚深、難測更難測的緣起空寂性呢！性空是緣起內在的實性，唯有徹底的深觀緣起海，才能洞見它。你以為這是沈空滯寂嗎？不是的，凡是能廣觀世間相的，沒有不同情世間；深入緣起性空的，沒有不齊死生、等染淨。聲聞行者不能廣觀緣起，卻想深入，這自然是不堪潮流的衝盪，淺嘗而沈沒了。廣觀世間相而深入的，才能不捨世間，又不為世間所拘，開放出大乘的行華。菩薩是不離世間的，卻不屬世間；這像蓮華生長在淤泥中，卻淨潔得可愛。所以，只要多多的為眾生著想，深深的體解性空，就不難從空出假，實行普賢的大行了。表象菩薩淨行的蓮華，到底是怎樣產生的？」善財說：「怕是海底本來就有的！」「不！這是反緣起的邪見，蓮華是如來無上善根所起的。如來是諸法的如義，通達性空如如，正見性空的如幻緣起，如夢如幻的清淨業力，發生菩薩的行華。大行的淨業，不能離開空慧，所以是無諍法門所莊嚴，無為法門所印定的。為一切世界一切眾生而行無邊的大行，這就是蓮華的遍覆世間大海了。不論從宗教的或者政治的觀點去看，唯有這樣的佛弟子，才能受世主們的敬信讚仰。等到菩薩的因華成熟，自然就成為萬德莊嚴的佛果了。」 善財深切的理解說：「大師的深見，學人得益不淺！現實的世間，拘戀不得，確也遠離不得。不從緣起法海門中作深廣的觀察，不隨波逐浪（凡夫），就是沈沒（聲聞）。就是想截流逕渡，總不免有心無力。」海雲比丘說：「善財！還有啦！蓮臺上的如來，伸出右手來摩我的頂，給我說《普眼解脫經》。」「善哉！善哉！徹見遍一切一味的性空，引發大乘的行果；佛陀的一切知見，都流入大師的心海而頂戴受持了！」「是的！我確是深刻而詳備的領解了。《普眼解脫經》的妙用，可以約略說一點：普眼悟入的空性，是如來境界，與三世諸佛同一鼻孔出氣。悟了這，在實行上能引發菩薩的大行，在理論上能闡明諸佛的妙法。它是遍入一切法門的，所以性空能總攝法門的一切。它能淨化國土；能摧破外道的邪論；能叫一切眾生得快樂；能照著眾生所行的，看他們根性的好尚，適應他們，開示他們。這普眼解脫門，簡直是深廣無邊，我用了千二百年的時間受持、讀誦、憶念、觀察，但也沒有究盡。明白點說：在性空的見地上，圓攝一切，就是資以為生的事業，也不離佛法。總之，眾生無邊，眾生的根性好尚無邊，適應而融攝他們的佛法，自然也是無邊。」「哦！這不怕邪正雜亂嗎？像支那的孔、墨、老、莊，印度的婆羅門，或者數論、勝論，如果佛法去適應它、融攝它，廣大是廣大了，可不免有點不純粹。」「善財！你所憂慮的是對的。但這是神化了的俗人所能了解的嗎？這像小孩不肯吃藥，把藥和在糖果裡一樣。既然是適應根性的，自然要分別個根本與枝末、常軌與變例；自然要從形式的底裡，把握它的真義。庸俗的佛教者，不但在支那是多少儒、道化的，印度是尤其神化。如能立足在悲慧的大本上，為實而行方便，那不但印度與支那，就是歐風、美雨，也未嘗不光華燦爛，莊嚴著法界的一角。」「這樣，大師的佛法，是不限於佛說的了。」「沒有的事。什麼是佛說？不違反佛教真義的一切微妙善語，無不是佛法。所以本人每天的工作，是把從佛領受來的無量法門，一一的深入它；凡是與某一法門相順的，就把它攝取過來，加以分門別類的研究。不盡、不實的，刪修它，使成為明淨的佛法。演繹、引申它的真義，在適應根性的要求下，不斷的推陳出新。善財！我不但做這體會、闡發的工作，並且每天為人演說，顯示它的真義，使它發揚光大起來；常常與人辯論，成立佛法的正義。因此，世間眾生來我這裡問法的，我都能適應他，引導他深入普眼法門。善財！你今天來了，該不會空費草鞋錢吧！」「大師的開示，我是依教奉行的。不離見佛與多聞正法，我總算明白了，但關於入眾無礙，還請你慈悲開示！」海雲比丘擺手說：「不行！我只能宣說我所了解的。入眾，這實在是個難題，讓我想想看。有了，離此地六十由旬的南方海岸國，善住比丘在那邊弘法，他倒是難入而能入的。請吧！你還是向他參訪去！」善財站起來告辭，海雲比丘一直送下樓來，目送這位青年參訪者的向前邁進。 四　入眾無礙 善財走了約合千二百華里的遠道，才到了海岸國。在路上，專心憶念海雲大師的開示，作普遍而深刻的體察。起初，打聽海岸國的路向，一般人都說不知道。好容易問著一位青年，才知海岸國就是楞伽（難往難入）道頭，是海舶來往楞伽的渡頭。楞伽，是現在的錫蘭。在當時，遠隔風濤萬頃的海洋，說它難往難入，倒也並非過甚其辭。自從善住比丘到這裡來弘揚大法，引導眾生渡過深廣莫測的苦海，同登彼岸，大眾感戴他的恩德，特地改名為海岸國。這是新近的事，難怪老前輩有些茫然了。善財到了海岸國，逢人便問善住比丘的住處，大家都說：「大師是無所住的。」善財想：大概善住大師是沒有固定住址的，「水邊林下，隨遇而安」。一天晚上，空中忽然光明普照。善財抬頭一看，只見一位儀態萬方的比丘在虛空中來往經行，多少天、龍、夜叉們圍繞他、供養讚歎他。這不是善住比丘是誰？善財一眼看透了善住境界，不覺歡喜合掌的讚歎：「善哉！善哉！佛子是應該住於無住的，這真是菩薩清涼月，常遊畢竟空了！」他又向善住比丘說：「大師！我是善財，我是發了菩提心而想進修菩薩行的。海雲大師叫我來這裡，敬請大師的慈訓。大師！菩薩要怎樣，才能不離三寶、不離大願久行去利濟眾生？像淨化世界，圓見佛陀，不住生死而願意為眾生受生死，這要怎樣才能做到？」善住比丘在空中，望著善財說：「是的，你是善財。你不是窺見了善住境界嗎？可惜你只得一半，不然你的疑問是多餘了。你看我！三千威儀，八萬細行，一語一默，一動一靜，一來一去，一行一止，什麼都如法如律。你該知道，唯有清淨律儀，才能與大眾無礙相處，教化利濟他們。」善財說：「那麼，大師！聲聞行者的戒律，該是入眾無礙的不二門了。」「這倒也不見得。他們只是拘泥小節，不能體大思精，不能深入緣起的空性，所以觸處成礙。他們的入眾無礙，只限於出家僧團，不能與一切眾生打成一片。不能適應時空的演變，不能下順眾生，是一礙。不能心無所住，不是著在涅槃上，就是在違順憂喜中過活，不能上契正法，又是一礙。障礙重重，那裡說得上清淨無礙？你看我，來往經行，一切都不離性空。你沒聽說過嗎？以無所得，得無所礙。我在律儀門中徹見性空，所以得到了究竟無礙解脫門。不但洞見性空，於心無礙；更能知一切眾生，與一切眾生無礙。無礙的慧光，能知一切眾生的心行，知他們的死生，知他們過去的經歷、未來的前途、現在的事業，知他們的語言差別，知他們的根性。我能無礙的知道他，所以能無礙的適應他。應答辯的答辯，應教化的教化，應到那裡去的就去那裡，從沒有不合時機的。應作的就作，應止的就止，做到自他無礙、佛法常住，這不是無住中住立一切嗎？做到從心所欲的恰好，這不是神通妙用嗎？菩薩在無可住中安身立命，發生無作神通。神通是般若的妙用天然，來去出入，無不是神通妙用。我有了無作神通，所以念念不離虛空。在自利方面，到一切世界去供佛聽法；在利他方面，一切眾生來見我的，我都使他們住在這無礙解脫門中，決定成佛。你不要以為困難，因為我能見他們的優勝與劣點，苦痛與快樂；我就先參加到他們裡面去，形式上與他們同化。這樣的走入大眾中去，結果是他們受我的感化，反而同我一樣了。我只能知道這無礙法門上順諸佛的正法、下順眾生的機感，至於大菩薩們的大悲戒、波羅蜜戒等，非我所知，我怎麼能說？你還是另訪高明吧！達里鼻荼國的彌伽先生，是我的好友，你去看看他的作風看！」空中的光明，忽然消逝，善住比丘也不知所在了。善財靜立了許久，不得已又要前進了。 五　語言學者 達里鼻荼國，是達里鼻荼民族組成的。在善財南參時，正值國力隆盛的時代，文化、經濟都有長足的進步。特別是首都自在城，富樂繁榮到極點；為了政治、經濟等原因，不同種族的人，都到自在城來。南印的語言，本來複雜得很；在當時，梵語還不大流行，所以彼此相見常常弄得面紅耳赤，互不相知。善住比丘介紹的彌伽先生，便是適應時代的一位語言學者。他懂得天語（梵語）、鬼語（上座部就是用這種語言的）等一切族類的語言，在自在城裡教授語言學。他是以梵語為本而綜貫一切方言的，所以他不用梵文學者的摩多體文，倡導四十二字母的字輪。他在語言的傳授中，表揚大乘佛教。他的語言學社，在市中心區，附設在一家市肆的後進。他按時講解，不收學費，來學的著實不少。 善財離了海岸國，一直到達里鼻荼來，訪問到附設語言學社的市肆中。彌伽先生正在講座上宣講，善財就雜在大眾中聽。臨了，上前去禮足，簡單的報告了學歷，就提出些問題來。問題中，除了平等清淨菩提心的保持，不感勞厭的大悲力的生長而外，特別側重在一切法的總持上。簡單說，菩薩要到世間去教化眾生，那就不能不注意破除自己的愚癡僻見、無礙辯才、記憶力、一切族類的語言、決了諸法的實義等問題。彌伽先生聽善財說是發了菩提心的，就立刻站起來，離開講座，五體投地的向善財敬禮，把名貴的香華，散在善財的身上，並且一疊連聲的稱讚他。善財見他如此，連忙還禮。彌伽先生在大眾中不斷的讚歎：「如有能發菩提心的，那就是續佛慧命，不斷佛種了！嚴淨國土，成熟眾生，這都從菩提心來。了達一切法，信解業力，實行，大願，從離欲到智慧明淨、到解脫，這在發了菩提心的人，必然要成就，可說等於成就。所以發了菩提心的菩薩，就是初發心不久，也為一切賢聖與世主們的護持稱歎。這因為不但他自己的德學可敬，他現在或將來，必能使一切眾生捨離惡趣，使人類遠離眾難、解決貧窮、享受天人的快樂，使他們親近善知識、聽法、發菩提心，成為超人的菩薩。善財！菩薩為一切眾生所作的事業，是難得的、難遇難見的，他是眾生的父母，是眾生的拯救者、依止者。已發菩提心的人，應怎樣的自尊自強，感覺自己責任的重大！一般人遇見菩薩，應怎樣的尊敬他，重視他！」彌伽先生的一番讚歎，大大的加強了善財的菩提心與大悲力。他又說：「善財！說到普入一切法的總持，你可以留心觀察！」只見他把口一張，吐出種種的光明，光明中來了一切世界的眾生。善財心想：「彌伽先生的號召力，著實不小！」彌伽見有緣的眾生來了，就給他們分別解說《輪字莊嚴經》，這是他的精心傑作。《輪字莊嚴經》中，探討一切語言的根本音分為從「阿」到「荼」的四十二字（字母），此外，無非四十二字的支流。根本字的結合，孳生一切的語言文字，所以叫字輪。因字的結合而有語言，因語言的詮表而有名，因名而有所詮的義。眾生因長久而複雜的嬗變，成為種種慣習的名義，覺得彼此間格格不通。如果直探根本音韻而洞察它變化的法則，那就不難觸類旁通的持簡馭繁，獲得增強記憶、辯才、通曉各種方言的能力。同時，一般眾生因語言的不同，影響他思想、生活的不同而引起隔礙固執、循名執實的倒見，也不難一掃而空，轉入大同平等無礙的大乘。當時大眾聽了，都直接、間接的不退菩提，成為大乘佛教行者。彌伽這才重昇講座，對善財說：「我成就了妙音解脫門，能分別一切眾生的語言，你方才看見的就是。我把語言作佛事看，在語言中化眾生。語言境界，可說是深廣如海。大菩薩們能從語言學的深入中，了解眾生的種種想（表象力）：經比較、聯合、抽象的種種施設，製為種種的名號；名號的結合，成為種種語言。語言中有種種顯了或深密的含義，在句義的解說上，句法組成的次第上，都深入徹底。這些，我也不能徹了。我看，你應當貫徹初衷，再到諸方參學去！」善財禮謝說：「聖者的意見，我誠意的接受。此後，我一定要深入文字語言的底裡，也一定要貫徹參訪無厭的本衷！」善財在彌伽先生那裡，得到了舉薦的善知識，才辭別了出來。 六　自淨其心是真佛教 彌伽先生介紹善財去見解脫長者，善財卻不急急的去尋求解脫。一路上遊方觀化，思惟善知識的教授，大大開發了無礙的慧光。這樣不住的遊行了十二年，才在住林國會見了解脫長者。一見面，善財心裡充滿了難得的欣幸，有說不出的快慰。行了禮，說：「聖者！我是發了菩提心的。我渴仰佛陀的圓滿莊嚴，想悟解佛陀的正法，與一切菩薩同心同德，我是專為此事而來的。聽說長者能用種種的方便，闡述自己所得的法門，使聽眾們的內心也能破除迷倒，拔出猶疑的毒箭，照明陰闇的稠林；把內心洗得潔白清淨，棄捨諂曲心，斷絕生死心，在無明的執著處、染愛的繫縛處，把自心解脫過來，轉向佛境，住在大慈大悲中修習菩薩行。這淨治內心的煩惱稠林，安住慈悲的解脫，願聖者慈悲教導我！」解脫長者笑了說：「此是住林國，我就是解脫。這一切本地風光，還不夠明白嗎？哦！你是專求佛境的，我可以從此引導你，你看著吧！」那時，解脫長者就入起定來。變了，變了，只見解脫長者成為微妙的清淨身，身上表現了佛國的一切。見化主如來在種種世界，示現了在兜率天、兜率宮歿、住胎、誕生、在宮中、出家、往菩提場、破魔、成佛、請轉法輪、轉法輪、般涅槃、分舍利、起塔廟等佛事。所化的眾生，有種種的族類、欲望、事業、語言、根性、煩惱、習氣。所化的地點，有微小的，也有廣大無限的。如來用了種種的神通、言辭、音聲、辯才，作大師子吼，為眾生說法。這形形色色的一切，在解脫長者的身上，清淨無礙，卻又毫不雜亂。善財都看得明白，聽得清楚。解脫長者出了定，回復他的本來面目，對善財說：「我所契入的，叫如來無礙莊嚴解脫門。我體驗了我外無佛，萬佛皆備於我。我在定中，要見佛，就隨意能見十方十佛剎微塵數的佛國眾會。關於這，我好好的參究過一番：十方如來到這裡來嗎？我去嗎？不，如來並不來此間，我也並不往那邊去。這樣，我徹悟了能見的心、所見的佛，都是如夢、如影像、如幻、如空谷的回響，一切都是虛妄無實的緣起，本來解脫。我更了解：一切是無自性的緣起，沒有常恆的、堅固的，有什麼樣的因緣，就有什麼樣的成果。像心中充滿了雜染的煩惱，就現起雜染的一切；淨化了自心的煩惱稠林，就顯現不思議的佛境。這雜染與清淨，也就在此中得了個消息。」善財聽了說：「聖者！我想：心是真實的、常住的、清淨的，它就是佛；只為了雜染的翳障，佛才轉為眾生。一旦淨除了虛妄不實的煩惱，眾生心就是佛，與一切佛無礙。所以要成佛，該從淨除自心的煩惱著手。聖者！我這樣理解，該不會錯誤吧？」解脫長者說：「自淨其心，是真（諸）佛教。結論倒差不多，可是見解上還有很大的距離。最好，請你把心見、佛見放下來。我說心是夢幻非實的，佛也是夢幻而非實的。諸佛從心想生，你以為心想是什麼？如來說得明白：『心起想則癡，無想是泥洹。是法無堅固，（諸佛）常立在於念。以解見空者，一切無想念。』你要知道：無想念的真解脫，本來如此，沒有佛可見、可求，沒有眾生可化，但愚癡的眾生會不得。菩薩要解脫，也要眾生解脫，這才巧用幻化無實的想心，覺悟幻化非實的眾生。直入無想無念的解脫還不難，菩薩偏要不礙解脫，從自己幻心的巧用中，修行佛法，嚴淨佛剎，教化眾生，立願成佛。要入這樣的不思議解脫，才真是難得。但這也還是由於自心具有高深的智慧，了達一切法的實相。善財！要得自淨其心的不思議解脫，不但是深觀性空，應該行善事去扶助自心的脆弱；用法水潤澤自心的枯槁；用誠信、勇進、正念、不亂、智慧去淨化自心，強化自心，使自心光明化；用佛陀的自在、平等、無畏力，發展自心。多多造作清淨的因緣，成就福德智慧的如來莊嚴。我的解脫觀是這樣，諸大菩薩當然還有深妙的。從這裡向南方去，到閻浮提畔的摩利伽羅國，那裡有海幢比丘在弘揚佛教，你去問他去。」善財接受了解脫長者的教導，生起無限的感激。善知識是我的慈母，他使我捨離一切的無益；是我的慈父，使我出生一切的善法！善財悲泣流淚，辭別了南行。 七　理想的人生 摩利伽羅國在南閻浮提的南端，就是現在南印的馬都拉，也有譯作摩利矩吒的。善財來了以後，就各處去訪問海幢比丘。知道他的人，都稱讚他，說他從海樣的大悲方便中，豎起眾生仰望的高幢。善財求見的心，格外真切了！往來尋訪，在一個經行的廣場上遇見他，但他並沒有經行，卻在身心寂然的坐禪。善財在旁邊細細的觀察，見他在寂然不動的三昧中，流出利益眾生的凡夫、聖人，表現了現實人生的崇高目標。見他的兩足，流出無數的長者、居士、婆羅門：從事農、工、商、學的事業，生產一切衣服、飲食、珍寶、莊嚴品，總之增加生活福樂的資具。救護貧窮者，安慰苦惱者，使他們消除衣食的憂愁，充滿歡喜心，走上菩提大道。他的雙膝，流出了無數的剎帝利、婆羅門：從事政治、教育，用布施、愛語、利行、同事的四攝，訓導眾生，叫他們離惡行善。他的腰間，流出無數的仙人（宗教師）：說清淨梵行的戒學，說諸法無自性的智學，說世間言論規則的論理學，使眾生們生長善根。他的兩脇，流出無數的龍王、龍女：他們富有藝術的天才，白雲、綺霞點綴了虛空，把佛陀的道場布置得美麗莊嚴。他的胸卍字，流出無數的阿修羅王：他是著名的魔術家，因他的幻力，地震、海嘯、山崩，使眾生們感覺自己的脆弱渺小，因此放棄憍慢心、怒害心，不再鬥諍而和樂共存了。無常與苦難的警覺，眾生們不但滅除罪惡，還厭怖生死而出離它。有的還要自度度人，發菩提心，修菩薩行去成佛。他的背上，流出無數出世的聲聞、緣覺：適應背佛的小乘根性，說無我，說無常，說不淨、慈悲、緣起，說無所有；但那過於獨善而僻居寂靜處的，也為他說立願饒益一切眾生。他的肩上，流出無數的夜叉、羅剎：看起來，他們是恐怖的，其實是世間的保護者。他們守護善人、賢人、聖人；守護佛陀與道場；守護世間的可憐者，使他們離卻怖畏、疾病、苦惱、過惡、災橫。他的腹部，流出無數的緊那羅王、乾闥婆王：他們是著名的樂師，歌奏出百千的妙樂。樂音中，讚歎諸法的實性、佛陀、發菩提心、修菩薩行。他們把佛陀化世與古人守護佛教的史跡，佛陀的妙法，都一一的歌舞出來。他的口中，流出無數的轉輪王：他開發寶藏，救濟一切貧乏者，所以民眾不偷盜；解放宮中的采女，使男女得所，所以不邪淫；發揚仁慈的思想，仁民愛物，所以不斷生命；教導民眾不說誑、不挑撥離間、不惡口罵詈，也不說無益而動人邪思的巧言；教他們節貪欲、除忿怒，發揚因緣的真義，破除世俗的邪見。用這樣的十善，去教化他的臣民。他的兩目，流出無數的日天：把生命、喜樂、熱烈的光明，照破惡趣的苦痛、世間的黑暗層、眾生的愚昧、心中陰闇的稠林，使世界美化、淨化又光明化。他的眉間，流出無數的帝釋（天主）：他警覺一切天神，你們別錯會了！天國不是永生，是無常的幻滅。這唯有福德力、智慧力、正直的愛樂力、深徹的意志力、正念力、菩提心力，才是唯一的依怙者。他也讚歎三寶，制止修羅殘酷的戰爭、魔王的搗亂。他的額上，流出無數的梵天（世界的創造者）：他為了世界的罪惡苦痛而焦慮，誠懇的請佛說法。他的頭上流出無數的菩薩：說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、願、力、智波羅蜜。他的頂上，流出無數的如來：適應種種不同的眾生，說種種法門。像這樣流出的一切，遍滿了一切世界，作成辦一切眾生的事業。 善財觀察這不思議的利益眾生方便，專志一心的觀察，不斷而深刻的體會。一直過了六月又六日，海幢比丘才慢慢的出定。霎時間，利益眾生的事業也不見了。善財歡喜的讚歎：「大師！這境界是多麼深廣無量！它使一切眾生出三途、離八難。它敞開了人天的大道，享受人天的欲樂禪樂，增長世間的有為樂。它使眾生超出有海；叫他們發菩提心，修福智的資糧行，生長大悲力、大願力，一直到成佛。大師！這不是我所能讚歎的，這叫什麼法門呢？」「這叫普莊嚴清淨解脫門。這三昧境界，實在是廣大無量！一切世界，一切佛，一切眾生，這一切的一切，如果能深入此中，什麼都通達無礙。不過，善財！你也不要估價得太高了！菩薩的偉大還多著呢！離此不遠的南方，休捨優婆夷在海潮區的普莊嚴園布教，你可以到那邊去，請問他怎樣學菩薩行，怎樣修菩薩道。我想，你一定要大有所得。去！再見吧！」善財聽了，歡喜踴躍的告辭南行。 八　悲海情潮 海潮處，在摩利伽羅之南，是個濱海的區域，隔著保克海峽，與楞伽島相望。為了了解佛教、實行佛教，善財又不辭跋涉到這裡來。熱辣辣而多少帶點涼意的海風，不斷的吹著，掀天撼地的狂潮在怒吼。「洪波鼓冥壑，無有斷絕時！」[A3]狂潮不已的衝動，吞沒了一切，也攝受了一切。風聲與潮音的交響，世間是雄偉而和諧！善財在這裡，獨往獨來的洞觀一切，沒入這一切中；他沒入一切的底裡，體驗一切的祕密。 ᅟᅟ==[A3] 《入楞伽經》卷2〈3 集一切佛法品〉(CBETA, T16, no. 671, p. 523, b20)== 優婆夷，是佛教的在家女弟子；休捨（希望），是無限的情潮：大乘佛教的聖者，到底希望些什麼？這確是值得參究的問題。善財這樣一邊想一邊走，漸漸的到達了普莊嚴園。園在一帶平坦廣闊的高地上，四周繞著眾寶垣牆。善財從空敞的園門進去，只見一行行的寶樹，妙華盛開；氛氳的香氣，從微風中送過來。微風掠過樹枝，發出悠揚美妙的音樂。林子裡到處是池沼，滿滿的八功德水，又芬香，又清徹，連池底的金沙與錯落的寶珠，都明白可見。戲水的鳧、雁、孔雀、鴛鴦，悠然自得的在池中遊戲；有時，也偶然的唱一曲「定水湛然滿，浴此無垢人」的雅歌。池側有七寶階道，上去有欄杆；欄杆外，寶樹間張起了寶網與寶帳，這是澡浴者的休息處。此外，種寶蓮華的陂池，也著實不少。 園中有不少堂閣，都非常的富麗堂皇，尤其是莊嚴幢宮——休捨優婆夷的住宅。海藏寶平鋪的地面上，立著琉璃柱，蓋上閻浮檀金的黃瓦。宮中射出摩尼的光明，光中充滿了妙香；香、光莊嚴了普莊嚴園的一切。善財抬起頭來，見虛空中來去的雲霞，是香、華，是瓔珞、寶鬘；兩旁是禮敬的天子、天女，中間是遠來聽法的菩薩。善財走進了莊嚴幢宮，見無量的寶華座，陳列在寶光、妙香與悠揚的音樂中。中間，休捨優婆夷坐在真金座上。她戴著珠網冠、金釧、師子寶的耳璫，紺青色的長髮散散的垂在背後，身上披了摩尼的瓔珞寶網。這裡，聚集了無量大眾，都是從各方來親近她的。善財上前去行禮，照例的敍述自己的來意：「聖者！我已發了無上菩提心，可還不知應該怎樣學菩薩行，怎樣修菩薩道。聽說聖者能善巧的教誨，特地過來親近，希望你肯指示我！」休捨優婆夷望著善財說：「你就是善財嗎？前幾天文殊菩薩來這裡，他還提起你呢！善財！我得了離憂安隱幢解脫門，我達觀世間的一切。凡是來這裡見我色相的，聽我音聲的，記念我的，或者與我同居共住的，給我服事的，都不會空過。他們一切的病苦除滅了，煩惱遠離了，進入無礙的清淨。我增長他們的善根，引他們走入功德之門。你想！那些不種善根的、不近善友的、不蒙佛力護念的，他們能來這裡親近我嗎？善財！我告訴你：我這裡，十方諸佛經常來說法；我常常見佛聞法，與一切菩薩共住。我澡浴三寶的光明，得不思議的解脫。我不知什麼是值得憂慮怖畏的！這宮中的大眾，與我同行同住的，其他只要加入普莊嚴園的，都是不退大菩提的聖者。」善財見聞了這一切離憂法門，不覺坦然安樂說：「聖者！這是何等微妙不思議呀！聖者！你有這樣功德，從發菩提心到現在，有幾久了？」「這不成問題。」休捨優婆夷直率的說：「我記得，從燃燈佛推上起，我在三十六恆沙佛的法會中聞法修學；再向前，我也記不得這許多。總之，菩薩上求下化的慈悲大願，是無量的；從大慈悲願門去修行，也不能用時間記算它；因修行而產生的三昧力、總持力、智力、通力、辯才力，感得的清淨身，都不可限量。發心所引起的一切，是那樣無量，你想能有最初發心的限量嗎？」善財說：「聖者！是的！我的疑問，確乎是多餘的。這像大海的波浪，是無限不已的波動，追問它最初的波動，豈不太傻了！聖者！我相信你是快要成佛的，你自然知道：還要經過幾久就要證得無上菩提呢？」這一問，休捨優婆夷與在座的大眾都笑了。「善財！這還是不成問題！不論是眾生識海的愛浪，菩薩智海的願浪，同樣是無限而不已的衝動。向前推，既不能得發心的始量；向後望，能有成佛的終量嗎？你莫把菩薩發心的心量局狹了！發心的願望，是教化一切眾生，嚴淨一切國土。為了滿足這樣的大願，所以要遍往一切佛國，供養一切佛，參加一切法會，護持一切佛教；所以要知一切世界的成壞，要知一切眾生的心、根性、往業與現行，要滅盡一切眾生的煩惱、習氣。菩薩無限而不已的願望，為了一切的一切。所以，如果一切世界的嚴淨完成，一切眾生的解脫完成，我的願望或者可以滿足了。但是，你想我願望的一切，這一切有限有量嗎？從事無限世間的淨化，無量眾生的解放，我的心整個在這點上，不捨世間的眾生，直到無盡的永遠。我希望如此，你說我考慮成佛的日子嗎？為一切眾生而大願不已、精進不已，我從世界與眾生中，獲得無上的安慰。這是離憂安隱幢的真諦，那些急求自證者，是怎樣的熱惱憂怖啊！善財！海潮處的佛教，是大力的、狂熱的，你可以多多去參訪！在離此不遠的南方，那羅素有毘目瞿沙仙人，伊沙那聚落有勝熱婆羅門，他們的作風與我不同，但同樣代表佛教的真諦。好在相去不遠，天氣還早，你今天就過去吧！」善財接受了她的指示，依依不捨的告辭出來。 九　衝破時空的限礙 善財從普莊嚴園出來，看看天色還早，就直向那羅素（不懶惰）地方來。轉過一個山坡，見山坳裡茂林修竹，華香鳥語，好一個清涼自在的世界！樵夫們指點說：「毘目瞿沙師徒們，在那右邊的栴檀林裡。」善財就穿過竹園，向栴檀林來。只見毘目瞿沙仙人，三十上下年紀，頭上結了丫髻，穿著樹皮衣，坐在青綠的草座上。他的學徒們，有著鹿皮衣的，有著樹皮衣的，也有編草為衣的，一個個頭挽環髻，在他的身前身後，坐著走著。善財恭敬的過去參禮，毘目仙人望著他的徒眾說：「難得！難得！這位遍參諸方的童子，已發了菩提心。他要予一切眾生以無畏；要深入佛海，光耀智慧的朗月，照明世間的黑暗，消滅它的毒熱。」仙眾們聽了，非常的欽佩善財，大家把香華散在他身上，向他致敬說：「可愛的童子！可敬的童子！我們敬祝你前途的光明。你必然要救護一切眾生！你是福德山、智慧山，也是明淨的智日。我們相信，福德與智慧，必將因你而普及到世間！」毘目瞿沙在旁說：「是的！你們的敬讚是對的。凡是發心的聖者，他必然要圓淨佛道。」善財在禮拜的時候，受到仙眾們的敬讚，也沒有否認，只是感覺自己責任的無限。他用微笑敬答仙眾們的好意，用誠敬謙和向毘目瞿沙請教。毘目瞿沙說：「我得了無勝幢解脫門，你要了解它，請把右手伸出來！」仙人用右手緊握善財的右手，剎那間，善財自覺力量充滿了身心。覺得自己已到了十方十佛剎微塵數的世界，見佛剎、眾會、佛陀的莊嚴；見佛陀適應眾生而說法，一字一句都受持不忘。善財又自覺在這一一世界的一一佛會中，或是一日夜，或是半月、一月，百年、千年，或是不可說不可說佛剎微塵數劫，在那裡見佛、聞法、修學。善財深入了無勝幢解脫，不再為悠久的時間、廣大的空間所脅制，獲得普攝諸方與三世無盡的慧光。他金剛一樣的堅固不拔，粉碎一切的障礙。智慧的一切明淨（普莊嚴），引出無限的精進，體現淨化一切又融攝一切的如空的佛智。仙人把手一放，善財立刻見自己還是舊樣的善財，還在那羅素的林中。仙人笑問道：「善財！你還記得嗎？」善財禮謝說：「這是聖者的慈悲，是聖者勝過一切，一切不能勝過的大力！」「善財！我所證知的，就是這突破時空限礙的精勤。你的前程無限，你該不斷的前進！」善財參過那羅素，又向伊沙那聚落來。 十　烽火連天 善財在路上，聽說伊沙那（長直）的形勢不大安定，現在正陷在狂熱的騷動中。一往直前的長期苦幹，從路人的表情看起來，著實有點憂慮。善財呢，為了菩薩行的修學，顧不得它是否在騷動、為什麼騷動，決意向伊沙那來。問起勝熱婆羅門，知道他就在不遠的前方。善財翻過了東南大山，只見勝熱在不顧一切苦痛中修行。假如說苦幹，這是苦幹的榜樣了。滿山滿谷的大火，前方、後方，南方、北方，延長擴大起來，成為嚴密而猛烈的火網。大火中白刃相接，築成劍樹與刀山的高峰。勝熱與他的同行者，踏上高峻的刀山，跳入火網去。刀山與火網，似乎是他們的安慰。善財一見，不覺有點戰慄，遠遠的讚歎下拜。勝熱見了善財，不息的揮手狂呼：「童子！來！你說菩薩有隔岸觀火的嗎？來！你要學菩薩行，修菩薩道，這不難；你能踏上刀山，向大火直跳，我保證能滿足你的一切。站得遠遠的敬禮，這有什麼相干？你是菩薩、是童子，那麼來！快來！快來！」這時，善財不免狐疑而躊躇了。人身難得，見佛聞法、得善知識的指導，是難而又難。登刀山，入火聚，這不會喪失生命嗎？沒有這人身，憑什麼修行度眾生！這怕是魔化的惡知識，是反佛教者，他將引導我走上毀滅，走入惡道，障礙我的修學。善財這麼一想，不覺渾身戰抖，準備立刻退下來。 「善財！善財！你千萬不要那樣想！」善財一怔，抬頭見雲霞繚繞的虛空中，十千梵天在呼喚他。「善財！這是聖者的金剛般若光，他堅強而勇猛的精進，從沒有後退。他要消滅世間的一切貪欲、邪見，解脫老死的怖畏。你認為人身難得，這自然是難得的，但生命是無限的無限，在生命洪流中，這渺小的一生，算得什麼！你太為這一生打算了！你不要狐疑，我們，你該是知道的。我們自以為是自在者，是世間的創造者，應該支配世間，是世間的最優勝者。但是勝熱婆羅門的苦行——刀山、火光震動了我們，使我們憂慮驚惶、寢食不安，拜倒在勝熱的跟前。他呵責我們：你們憑什麼創造世界、支配世界？他滅除我們的邪見狂慢，教我們在大慈悲的廣大心中發菩提心。你想他是魔化的惡知識嗎？」梵天還在勸導，魔王也在虛空中出現了。「善財！你不該懷疑善知識！你可以想我們障礙他人的解脫自在，凡是要超出我統治的，我就千方百計的障礙他，威脅引誘，倡導和平正義而又為自我的權益而戰。總之，隸屬我的，就是善，是自在、解脫，就是真理。但是，婆羅門的苦行，刀兵的火光，使我們的一切，就是崇高的宮殿、尊貴的王冠，也黯淡無色而搖動了。我們開始醒悟，不再樂著統治世間的自由，到婆羅門那裡去請教。從此，我們不再障礙他人的進步為善、發菩提心。這樣的善知識，你是可以毀謗的嗎？」他化自在天與化樂天，也在空中高呼：「我們利用他人而得的自在，物質的欲樂，是怎樣的虛偽！唯有勝熱婆羅門戰火的光明，使我們走上真自由、真喜樂。」兜率天也在月光下出來了：「善財哪！聖者的功德不可思議！我們落在自我的解脫中，狗咬枯骨，自以為少欲知足；受了虛誑知足的蒙蔽，不再為無限的光明而努力。勝熱的苦行，拯救了我們，擊破我們的懈怠。我們走出自己的殿堂來，不再想須臾苟且。我們從勝熱那裡，了解少欲知足的真諦，獲得無限的歡喜。」東方的空中，三十三天與他的眷屬也向善財說：「善財！我們敢憑自己的經驗向你作見證。我們生在天朝，從來天國的榮華，使我們憍慢放逸，沈迷在金粉的欲樂中。連釋迦佛的教授，也大半遺忘，很少能把它放在心上。阿修羅不斷的侵略，不得已高唱和平，文飾自己的懦弱。我們快要從天上落在地上，虧了勝熱婆羅門的苦行——刀、火，才恍然警覺。我們不敢樂著天國的五欲，接受他的指導。一切在無常演變中，過去的光榮，瞬息的過去，未來的需要現在來創造。我們捨離自我的欲樂、憍慢、放逸，在不斷的恐怖中，堅固我們的菩提心。」三十三天在勸告善財時，把許多曼陀羅華，華雨繽紛的散在勝熱的身上。 虛空中，隱隱的神鬼都現出身來——海國的龍王，好作空中襲擊的迦樓羅，醉心音樂與跳舞的乾闥婆、緊那羅，一個個的忠告善財。天色忽然黯淡了，龐大的醜類，身長八萬四千由旬的阿修羅，從東洋大海站起來，一手摸著太陽，發出呀呀的怪聲：「善財！他是否魔化的惡知識，我把自己的一切告訴你，你可以自己考慮。我們住在東洋，雖然與天朝有著姻戚的關係，但猜疑憍慢，無限的貪欲促我們經常向天國進攻，想掠奪佔有天宮的一切。有時，損兵折將，戰戰兢兢的躲在藕絲孔裡；有時，美女成為天宮的舞女。但野心不死的我們，還是不斷的向天朝騷擾。自從勝熱婆羅門的苦行扇起熊熊的戰火，火光震動了我們的老家。大海狂嘯了，大地震動了，我們自負的力量，什麼也不再存在，我們覺悟而懺悔了！捨離了憍慢、放逸、諂詐、虛誑，從勝熱婆羅門的教誨中，獲得佛陀利他的十力。」那時，山谷中、樹林中、虛空中，一群群的夜叉、羅剎、鳩槃茶，他們都現身說法：「善財！刀山、大火，是反佛教的嗎？你想：我們從前假借天帝的意旨，吸人的血、吃人的肉，不要說脂膏，有時連枯骨也要吃。世間咒詛我們、怨恨我們，我們反引以為憍傲。勝熱的刀鋒戰火，消滅了我們的鬼性，我們高呼聖者慈悲！我們是願意懺悔的。我們生起慈愍心，對眾生不再敢惱害。懺悔過去的一切，成為佛化的新人。」空中又有天人在歌唱，他們禮敬勝熱婆羅門，歡喜中流著熱淚：「聖者！過去我們過的是什麼生活？阿鼻等八大地獄中，受赤火的焚燒；八寒地獄中，受狂風、大雪、堅冰的酷虐。我們是餓鬼，貧窮困苦，一切都不是我們所能享受的。我們是畜生，無條件的忍受他們的宰割。唯有聖者刀山火網的光明解放我們，使我們的痛苦休息。我們真誠的感戴你、信仰你、服從你。現在，我們是從地獄的底層生在天上，享受天堂的幸福。我們知道你的恩德，願意永遠的瞻仰、讚歎你！從你修學佛法，發大菩提心。」 香華堆滿了刀山火燄，歌音充滿了虛空。勝熱婆羅門照樣的登刀山、入火坑，善財卻慚愧無地而懺悔了。他向聖者作禮說：「聖者！我是童子，我是幼稚愚癡。我懷疑你，心中誹謗你，這一切的錯誤，願聖者容許我的悔過！」勝熱說：「是的，善財！你真是童子，幼稚愚癡。你應隨順善知識的教誨，一切無疑。應當懺悔。佛法中，有罪當懺悔，懺悔則安樂。」善財聽了，從歡喜中湧出無畏的精進，大踏步的走上刀山，投入火網中去。一到中間，接觸了火光，不覺說：「奇哉！奇哉！刀山與火聚，竟是這樣的安樂！」勝熱說：「這是你自己所證得的。在不礙性空的般若中，為解脫眾生的苦痛，上刀山、入火聚，才是菩薩的快樂自在，這是我的無盡輪解脫門。大菩薩的大精進，還多得很，我也不明白，你該再向南方前進。師子奮迅城的慈行童女，你可以參訪去！」善財感激善知識的開示，熱淚橫流的別了出來。回望伊沙那的火光，似乎比方才更旺盛了。 十一　佛化的美術教育者 伊沙那的教學，使善財不再固執的偏著在佛陀、眾會與清淨的國土上。他刺破了分別的想網，知道眾生是無我的。一切音聲色相，不過是空谷回響、鏡中人影，本來無礙，用不著取這個、捨那個。善財的智慧，顯然是更深刻而無礙了！到了師子奮迅城，問起慈行童女，這才曉得她是師子幢王的女兒。善財想：王宮，尤其是深宮中的公主，這比不得平常百姓家，可以自由去訪問，這怎麼辦呢？想了好久，也還是毫無辦法。後來想：不如到王宮左右去看看，說不定會碰出點機會來。於是善財沿王宮路走去，只見男女老幼，一路上擁擠非凡。善財問起路人，大家說：「我們是進宮去聽慈行童女說法的，你難道不想去嗎？」善財聽了，真是喜出望外，萬料不到師子幢王的王宮，能讓老百姓自由出入，能作為教育民眾的所在，這是多麼平等、多麼無礙呀！ 善財雜在大眾中走，無暇去參觀廣大精美的全部王宮，一直向說法的講堂來。講堂的建築，華貴富麗，而且很特別。地面鋪著平正的玻璃，琉璃柱，金剛石的牆壁，閻浮檀金的欄杆，窗子嵌滿了光明閃鑠的摩尼珠。牆壁上掛著各式各樣的寶鏡，也是有嵌的。頂上張起無數寶網，網上掛著金鈴。善財進了講堂，見慈行公主坐在寶座上。她的膚色像真金，配上紺紫色的眼睛，紺青色的頭髮，確是一位標準的印度美人。她操著流利的梵語，深入淺出的為大眾演說。善財上前去頂禮，請問菩薩道的修法。慈行說：「善財！你問菩薩道嗎？千聞不如一見，你先看看我這殿堂的莊嚴看！」善財聽了，便注意到講堂的一切。只見一一壁中、一一柱中、一一鏡中、一一摩尼中、一一金鈴中，都現出種種的圖像來。如來最初發心；他在修菩薩行；怎樣滿足他的大願；菩提樹下成佛；大轉法輪；樹下北首而臥的是入涅槃——這一切佛因佛果的圖像，水中月影一樣的隱約而明晰。如果要修學菩薩道，這便是榜樣了。善財細細的觀察了一番，又向慈行行禮。她說：「我所弘揚的，是佛化的美術教育，也就是般若的莊嚴解脫門。善財！你不要以為希奇，這並不是我創作。從前我在三十六恆沙佛那裡修學，他們都用不同的方法引我深入這個法門。我修學充滿法喜的正法，是這個；我也弘揚它，使眾生得到樂趣充滿的佛法。為了這，他們都叫我慈（與人樂）行。我深入這美化的般若中，獲得普門陀羅尼，一切都總持不失。我所能說的，就是這樣。」善財聽了，禮謝公主的開示，歡歡喜喜的退出王宮來，起身到三眼國去。 十二　初出家的少年比丘 善見比丘是慈行童女所景仰的法師，所以介紹善財去參訪他。善財出了王宮，向三眼國去。一路上，想起菩薩的所行所證，常使人驚訝，卻又吻合大道，這實在是深不可測。又想到眾生的智巧，所作所行，心識的流注；眾生因業光而顯現的身影；眾生的名號言說——這身口意的活動，都非常深細。這樣，善財又思考到如空的法界，要怎樣去莊嚴它？這只有多多的培植悲願的行業，才能莊飾美化這世間。這一切的甚深，善財不斷的走著、想著。不幾天，到了三眼國。善財到城邑、村落、市肆、曠野去尋訪，後來在一叢林中遇見了。見善見比丘壯年美貌，照印度的相術來說，他已有佛相的一半（十六相）。看他廣大如海的智慧觀察一切，寂然不動的踏著如來所行的大道，不快不慢的在經行。他不是個人獨行，他是集體行動的中心人物，在他的前後左右，有無量數的天、龍、人等，行列整齊的圍著他，隨著他走。善財見了，立刻上前去行禮，說：「大師！我已發了菩提心，為了菩薩行的追求，過著長期的雲水生活，到處去參訪。這一次，慈行公主介紹我到這裡來，大師一定能大大的開示我！」善見比丘聽了，照樣的走著說：「善財！我的年紀輕，出家的日子又近，我在佛教中，簡直還是胎兒呢！叫我拿什麼教你！不過，你既然來了，自然也不能空過。我所修學而證入的，叫做菩薩隨順燈解脫門。擺在眼前的事實，你難道沒有明白嗎？」善財被他一問，這才對集體行動的大眾，要從新加以觀察了。看哪！這隨方俗不同而轉變的是方神；以柔和潔淨的蓮華為立足點的是足行神；破除愚癡黑闇的是光神；眾行因華繽紛而下的是林神；出現功德寶藏的是地神；莊嚴虛空界的是空神；施散一切財寶的是海神；謙和敬禮的是山神；戒香微妙的是風神；身體莊嚴的是夜神；光照大千的是日神——這無量功德的大神，服從善見的引導。正確而深徹的善見比丘，像一座黑暗中的燈塔，也像眾盲中的明眼者。他引導他們，也受他們圍繞莊嚴；集合這和合的大眾，向法王城前進。般若攝導萬行，萬行隨順般若，這可說是善見比丘的得力處了。善財觀了好久，明白此中消息，這才又合掌請問。善見比丘說：「善財！我不是說過少年初學嗎？這一生中，我曾經在三十八恆河沙佛那裡，作短期或長時的學習。我接受諸佛的教授，並且去實行，所以能莊嚴菩薩的大願，修菩薩行，滿足六波羅蜜。除了菩薩的本分事而外，像佛陀的成道、說法，正法住世到衰滅；佛陀的嚴淨一切國土、淨修菩薩行，從普賢行中去清淨佛果，這一切我都明白可見。總之，善財！菩薩無限的大願、大智、大行，我在中道經行時，念念都現見了。善財！我在佛教中還不過是胎兒呀！一般大菩薩，真正的在如來家受生，成就佛陀的壽命，他們有佛陀的金剛智燈，具足佛陀的身相，堅強又美妙，能降伏魔王外道。像這樣的人，真是難遇難見，我那裡能知道他們的德行呢？南方名聞國的自在主童子，倒是一位不思議解脫的聖者，你還是到那邊參學去！」善財接受了善見比丘的指導，辭別了出來。離開三眼國，又開始他新的參訪了。 十三　聚沙為戲的數學家 善財從善見比丘那裡出來，天、龍、夜叉們，前前後後的圍繞了善財，跟著他去名聞國，訪求自在主童子（晉譯作釋天主）的下落。天龍們說：「自在主童子，現在河渚上。」善財就向河渚來。（這裡，我想插幾句話：善見比丘，在他的正見中，攝導了無邊功德行，現在善財也能這樣福慧圓修了，這自然是含義之一。但是三眼國，我們知道，大自在天才不縱不橫的生著三隻眼。他是印度的大神，代表著印度固有的文明。三眼國的善見比丘，在他獨具隻眼的般若中，統攝又引導了無數的鬼神，這實在是佛教在出世解脫的特質上，融攝了世間學術的象徵。現在，善財也受著鬼神的圍繞，要去問自在主童子；再下去，還要參訪自在優婆夷。這一大串的自在，該有他深切的意義。大乘佛教者披起神化的偽裝，實行即人事以向解脫的大道。我們要把握這一點，要從神化的形式中，把大乘真義洗鍊出來。不然，學佛不成成鬼神，這就太難說了！） 深廣的大河，曲曲折折的流入大海；出口處，有大大小小的沙洲。一個綠草叢生的沙洲上，有一大群童子，在那裡作聚沙築塔的遊戲。一位少年在指導他們，這無疑的就是自在主童子了。善財渡過沙洲，過去向自在主行禮。自在主童子一見，就說：「善財！路上平安呀！我早就算定你今天會來。我知道，你是要請問菩薩道的，你說是不是？」這時候，童子們都放下泥手，望著善財。善財誠懇的說：「聖者！你知道，學人是專為此事來的。」自在主童子笑笑說：「論起來，我還是你的師兄呢！我也是跟文殊菩薩修學的。他教我書寫、算數、印刻等技術，我在這些上，悟入了一切工巧的神通解脫門。」「工巧不過是實用科學，為什麼說是神通？」自在主聽了善財的話，皺皺眉說：「咦！你的心目中，神通還沒有脫盡妖氣嗎？你想！心神有了通達事理的智慧，能製造利用厚生的一切；利用出入，民咸用之，這還不神乎其神嗎？我深入了工巧法門，不但能知道世間的文書、數算、印刻與區域的疆界，其他種種資生的事業，也都得到善巧。所以，我還是醫生，熟悉病理與藥性，能治療風癇、消瘦、中毒、鬼魅所著等疾病。我還是一位建築工程師，能造立城邑、聚落、宮殿、屋宅，能布置精美的園林。我又是化學家，調練種種的仙藥，也懂得鍊金術。我又是農業家、商業家，能經營田中的農作物、商賈的買賣進出。我又是占相師，見了眾生的身體、形態、動作，就知道他作善作惡，將來生善趣還是惡趣；他是聲聞乘者、緣覺乘者、一切智乘者，我都能從他的外相，知道他內在的根性。這工巧智神通門，我知道，也教眾生學習，使他們知道。善財！你看！這麼多的青年，就是從我實習的。我告訴你：算數是工巧智的根本，可說是工巧之母。沒有好好修學算數，他決不能成為一位高明的醫生、建築家等。不過，算數也有種種，有一般人的算數，有聲聞學者的算數，我所知所學的，是菩薩算法。從一到十，是十進的基本數。十的百倍叫千（十、百、千），千的百倍叫洛叉（千、萬、億），洛叉的百倍叫俱胝（億、兆、京），這三位是百進的。以上，像俱胝俱胝叫阿廋多，阿廋多阿廋多叫那由他，這樣倍倍相乘的，有一百二十五位，到不可說不可說轉為止。我用這菩薩算法去推算，就是無量由旬的沙堆，我也能知道共有多少顆微粒子。我算出十方一切世界間的距離、方位，一個個是怎樣次第安住的。一切世界的廣狹大小，也推算明白。關於天文學、地理學上的難題，都在菩薩算法中解決了。一般人，數學是數學，名學是名學，但是根據菩薩算法，世界的名字，時代的名稱，佛、法、眾生、事業、真理等名字，都在數學中貫徹了。善財！雖這樣說，其實我也還涉獵未精。大菩薩的工巧智與數的哲學，那才深妙得很呢！我給你介紹，南方海住城的自在優婆夷，確是一位值得參訪的聖者。你到那邊請問去！對不住！我們的沙塔模型，今天還想完工。」善財聽了這一番教授，充滿了歡喜出來。對於大利眾生的心願，更自覺有實現的可能了。 十四　樂善好施的主婦 善財離開了名聞國，一路上體察善知識的教授，他的心沈入善知識的教授中，不斷的思考、讚美。他那旺盛的求知欲，無限的擴展，擴展到不知有所謂滿足了！到了海住國，就處處去訪問自在優婆夷的住址。照著眾人的指示，上門去參訪。她的家，在此城中，是一所獨立的院落，佔的地面很廣，四周圍著垣牆。善財恭敬的進去，見她坐在寶座上，是一位年輕貌美的主婦。她似乎生怕脂粉污了顏色，瓔珞掩卻自然的壯美，她不用這些，只穿著樸素的服裝，讓青絲髮散披在腦後。她的容光，除了佛菩薩，誰還能及她呢？她的住宅，像一所禮堂，或許是大餐廳。這裡沒有什麼雜物，除了她座前的那個精緻的器具而外，一列列的都是非常名貴的座位。天女般的童女在她的前後左右，親近她，聽她的教命。童女們的身上，透出一縷妙香，熏遍了一切。凡能接觸到她們的芳香，心地就純潔而善化了。沒有怒害，沒有怨恨，也沒有慳嫉、虛偽、險曲、貪、瞋。心氣平和的不再存卑劣，也不狂慢。有利他的慈悲濟眾心，有自利的持戒無求心了！如有聽到她們的音聲，心中就充滿了喜躍。見到她們的身相，就遠離貪欲。這時，善財見到、聽到也覺到，在這難思的環境中，心地是格外純潔而坦白了！這樣，他不覺從心的深處，發出崇高的敬愛，他讚美傾倒，向自在優婆夷致敬。 自在優婆夷和婉的說：「善財！你的來意很好！發菩提心是怎樣的希有呀！你且等一下，自會明白你所要知道的。」善財靜靜的站著。不久，有無數的人從四門進來。自在優婆夷不愧為賢能的主婦，她和悅而靜肅的招呼他們，讓他們坐下。她從座前的小器中，拿出一切美味可口的飲食來，供養他們，使他們各人得到滿意的飲食。他們讚美她的功德，紛紛的起身出去了。這時，善財也受了上味的供養，充滿著喜樂。聽見自在叫他說：「善財！你所要訪問的菩薩道，該已明白了吧！」善財答道：「聖者！是的，菩薩道在無盡的布施中。但還有……。」她指著座前的小器，微笑說：「是這個嗎？這叫無盡功德藏，我所修學而證入的，就是它。你看！它是中空的，空就是無限，無限空中的功德，也就是無盡；它承受一切、含容一切。你覺得它小嗎？空有何大小？這一器的飲食，不但布施百千眾生，就是布施不可說佛剎微塵數眾生，也能隨人的需要而得到滿足。這樣的無盡布施，器中的食品也並沒有減少。空中的一切是無盡的，飲食的長養力，也永遠是無盡。聲聞與緣覺，吃了我的飲食，必定會證果。一生補處的菩薩吃了，必然要降魔成道。善財！真實不空的根器，沒有無盡的布施，也就不成其為菩薩。這班童女們，都是跟我修學的，也都與我同樣的修學這無盡法門。善財！你該擴大你的理解，從物質的布施到思想的領導，這可以到南方大興城去訪問明智長者去！」善財聽了，記住了她的教授，感謝她的介紹，戀戀不捨的辭別了出來。 十五　無遮大會 善財的遊蹤，到了大興城。內心充滿善知識德學的景仰，懇切的去各處訪問明智長者。後來，遇見長者在城內市中心的寶臺上。一個廣大的曠場，中央蓋有寶臺；寶臺的四周，能容廣大的群眾。臺上，豎起了幢旛，金色的寶蓋，潔淨的羽扇、寶拂。香華、音樂，使繁囂的城市，化為和諧而嚴淨的樂園了！臺上臺下，有百千位容貌端嚴的青年。他們都曾修集與長者同樣的善根，成就了菩薩的志欲，所以現在長者的指導下，服從他的教命，贊助菩薩事業的實施。善財見了，照例的上去敬禮，請問怎樣才能攝化一切眾生。長者對善財的發大心，先加一番贊許，然後說：「你見我的信眾嗎？我使他們發菩提心，在如來的家族中新生，都能與菩薩一樣的救護眾生。至於我自己，修得了如意功德藏解脫門。凡是眾生有什麼需要的，如衣服、瓔珞，或是象、馬、車乘、華、香、幢、蓋，或是飲食、湯藥、房屋、床座、燈明、牛羊與侍使：這一切資生物，我都盡量的給施他們，使他們滿足。不但如此，我還進一步的為他們說法，救護他們的心靈。善財！你看！他們都陸續來了！」善財回頭一看，只見各式各樣的眾生，不知其數的陸續來集會。長者見人眾來得多了，從座上起來，仰首觀察虛空。一切資生的物品，立刻從無礙的虛空中，紛紛落下，滿足來會者的要求。這時，來會者因了財物的滿足，不覺對長者起了敬愛的好感，長者這才為他們應機說法。譬如來求索飲食的，就教他積集福德的資糧，嘗受法喜與禪悅等精神上的糧食。如果是求索飲料的，就教他捨離生死的渴愛。求上味的，教他獲得諸佛的甘露味。求車乘的，教他學大乘。求衣的，教他們穿起慚愧的清淨衣。像這樣的應機說法，大家都歡歡喜喜的滿足了回去。那時，善財靜默的觀察，理解到從器物之空到太虛空的擴大過程，又理解從財施到法施的善巧。見大家紛紛回去，也就起身告辭。長者說：「善財！從布施直入佛道的一課，你還沒有畢業呢！你索性再進一程吧！南方師子宮城的法寶髻長者，完滿的組織了從布施走上佛道的層次。你向他請教，這與你是不會無益的。」善財謝了指導，又開始南進。 十六　我的家 善財在師子宮城的鬧市中，往來訪問，恰巧法寶髻長者在市上散步，無意中遇見了。長者一見如故，伸出手來，親親熱熱的握著善財的右手，問長問短。對善財的大心參訪，給了不少的鼓勵。長者邀善財過他的家裡去，善財就跟著走。一會兒到了，長者指著他的屋子說：「善財！這是我的家。我日常所行而且是我要說的，盡在此中，你且仔細的觀察！」善財見長者的大宅，是一所八面開門的十層樓大廈。白銀牆，玻璃殿，𤥭璖柱，琉璃樓閣，籠罩在一片金色的光明中。莊嚴與清淨，可說是兼而有之。善財進了門，見最下一層，布施種種的飲食。一層一層上去，見第二層布施衣服；第三層布施日用的莊嚴具；第四層布施眷屬，滿足人類家庭的缺陷。到了第五層，有許多五地的菩薩，他們從三昧的修證中，成就總持，在那裡演說正法，分別三昧的慧光。第六層上，集會了很多明達法性的六地菩薩，大家在分別解說般若波羅蜜法門。第七層中，得如響忍的七地菩薩們，有方便巧慧，都能受持佛法。第八層裡，有無量不退轉的菩薩，能普遍的到一切佛土中，受持一切佛的正法。第九層上，住滿了一生補處的大菩薩。最高的一層，是一切如來的住處：佛從最初發心，經歷了修菩薩行，到出離生死；此後滿足偉大的心願，神通自在，淨化佛的國土，在大眾會中說法度眾生。這一切，善財都明白現見，明白了從發心到成佛的歷程中，應怎樣的先財施、後法施，從易到難，從狹小到廣大、到圓滿的布施次第。就是自在優婆夷的無盡功德藏，明智居士的如意福德藏，法寶髻長者的無量福德寶藏，層層深入，也獲得系統的認識。善財觀察了以後，轉身向長者說：「聖者！這樣的清淨大眾，真是難得！不知聖者過去種了什麼善根，才有此勝妙的果報！」長者說：「這是很久以前的事了！無量光明法界普莊嚴王佛的時代，我見佛進城，就燒香、奏樂去供養他。我種下了善根，就不時的培植它，使它抽芽開花，向三方面去結果：一、離一切貧窮困苦，二、常見佛菩薩與善知識，三、常常能聽到正法。富有、受良好的教育，這就使我慢慢的向上增長，獲得現在這樣的結果。善男子！我所知道的，無非自己家常事，其他我就無從談起。來！我指導你，出南門，沿著直道前去，是藤根國。有一位醫師叫普眼長者，實在是功同良相，你有一訪的必要。」善財答應著「是！是」！走出長者的大宅，向藤根國去。 十七　身心健康與成佛 善財在去藤根國的路上，憶念法寶髻長者宅中所見的無量法寶藏，用菩薩的智慧去照了它。這一路，荒僻得可以。高高低低的山谷中，雖說有古道可走，但滿地荊棘，到處是林藤，實在有行不得之苦。善財為了善知識的教授，謹慎而勇敢的前進。不怕苦，不放逸，歷盡了多少艱難，踏斷多少葛藤，這然後遠遠的望見了普門大城。善財舒了一口氣，感到一種說不出的喜悅；又重復鼓起勇氣來，通過多少小城，才到了普門城。城在百千小城的中央，襯著渺小的城郭，顯得普門城分外的高峻而堅固。善財進了城，問到普眼長者的住處，上前去敬禮、請問。長者讓善財坐下，然後說：「善財！我在本城執行醫師的業務，眾生的一切疾病，像風、寒、痰、熱、鬼魅、蠱毒、水火創傷……，這一切，我都知道，都能用方法去治療他，恢復他們的健康。你想：一個病苦纏綿者，常是受到經濟的壓迫，增加苦痛，往往弄成病後失調，這是怎樣的苦痛呀！所以在治病與病體新愈的時候，我總要設法使他們得到衣服、飲食、財物的供給，獲得生活上必要的滿足。」善財在旁讚歎說：「聖者對於病人的救護，真是仁至義盡了！」「善財！這是菩薩本分事。我覺得，世間有兩種惡事：一、就是身體的疾病：世間的偉大成功者，沒有不是精力充溢的健兒；偉大的民族，必有強健的體格。反之，疾病常與自私、頹廢、取巧等罪惡有關。你再想，你參訪的善知識，有病夫嗎？第二、是內心的煩惱病：凡是自害害人的罪業，總是煩惱在作祟，主要是自私的貪欲、殘暴的瞋恚、固蔽的愚癡。因此，我不但治身病，還應機說法的治心病，用不淨治貪欲，慈悲治瞋恚，分別法相治愚癡。總之，我為了使眾生離一切不善法，所以療治身心的疾病。」這時，長者用了鄭重的口氣說：「善財！你該知道，離一切不善，就是持戒。很可惜，持戒的律師們老是注意那不可不可的消極戒條，少有從根本著想的。實則身體與精神的健康，才是火底抽薪，從根源上去消除罪惡。並且，不但諸惡莫作是持戒，眾善奉行與自淨其心，也是戒，且是更積極的。所以我又教他們發菩提心、養大悲心、修福德智慧、立大願、修普賢行，教他們行十度善行，求那究竟清淨的佛身。」善財說：「聖者！這一切都是為人的。聖者自利的行踐如何，是否也可以開示一點？」長者說：「自行嗎？我因為從事醫藥，所以也懂得調和眾香法。善財！我用名貴的戒香供養十方佛，也就因了戒香，見一切佛。救護眾生、嚴淨佛剎、供養如來，這三大願是我日夜祈求的，都因戒香的供養而得到滿足。善男子！我所知的眾生普歡喜解脫門，是怎樣的渺小！更深刻的，像南方多羅幢城的無厭足王，他是實際的政治家，方法不同，卻同樣的收到止惡行善的效果。我把這位善知識介紹給你，你總是歡喜的吧！」善財聽了，滿心歡喜，立即起身告辭了出來。 十八　嚴刑善政的政治家 「我們的國王——無厭足王，每天在正殿上推行王道的政法。他日夜勤勞，從沒有一點厭倦，用王法教化眾生，使民眾生長在和平、秩序、正義的國家中。我們的王，見有才德可用的，就加以攝收錄取，決不使野有遺賢。反之，如有犯法亂紀的，應罰者罰，應治者治，也決不姑息放任。我們的王，裁斷民間的諍訟。被人欺凌的孤弱，給以王法的保障，解除他們的怖畏。王道政治的推行，使人民實行不殺、不盜、不邪淫、不妄言、不兩舌、不惡口、不綺語、無貪、無恚、無癡的菩薩戒。我們的王，是一位內聖而外王者！」學生模樣的某青年，滔滔不絕的答復善財，末了指著王宮說：「你去見國王嗎？這早晚，還在勤政殿呢！」善財聽了，別過了他，順手轉兩個彎，就望見推行王政的勤政殿。遠遠的見無厭足王，高坐在莊嚴的寶座上，顯出了自在的威力。在他的前面，有誰敢與他作怨敵呢！眾多的大臣，各站在自己的職位上，共同辦理王國的政事。有更多的勇將，拿起武器，負起侍王衛國的責任。那時，有無數民眾，違犯了王國的政法，有偷盜他人財物的，有殺害人命的，有淫亂的；還有邪見倡導邪說惑眾的，怨結瞋恨的，貪污嫉妒的。對於這般造作惡業的眾生，國王照著他們應得的罪罰，有斷手足的、截耳鼻的、斬首的、火焚的，用這些嚴酷的刑罰，一一的苦治他們。善財見了犯罪者所受的苦痛，生起無限的悲憫心，對國王執行的嚴刑苦治，心中大不以為然。心想：我為了利益一切眾生，才要修學菩薩行。像無厭足王的這樣逼惱眾生，甚至加以殺害，這簡直是殘暴不仁，惡中的大惡！這那裡是菩薩，那裡值得我參學！正在這麼想的時候，忽然感覺空中有天神在警告他：「你應當記念善知識——普眼長者的教導！」善財心想：我確是常常憶念他，從來也不敢忘記他的指導呀！「那麼，你應當信善知識的引導，為什麼要疑惑呢？要曉得，菩薩有善巧的方便智，他攝受眾生，調伏教化、護念守衛眾生，度脫眾生，這都不是皮相的認識所能思量擬議的。這應該觀察他的原因與效果，然後再下判斷。你不是為參學而來嗎？」善財放下了自己的成見，一直來見國王。頂禮後，向國王說：「聖者！我已發了大菩提心，但不知應該怎樣學菩薩行、修菩薩道。承善知識的引導，所以特地遠來，請求聖者的教導！」無厭足王聽了，見王事已辦理清楚，就起身下座，拉著善財的右手說：「你到這邊來！」把善財帶到宮中，指著寶座說：「坐！一同坐下了好講話。善財！你看我的宮殿如何？你看！廣大無比的寶宮，莊嚴的講堂、樓閣、羅網，端正而進退有禮的宮女。你想：假定我殘暴不仁，真的大作惡業，會有這樣的富饒自在嗎？這是我的菩薩道，叫做如幻解脫門。我所治理的國民，因過去養成了殺盜淫亂等惡習，物以類聚，風紀壞到極點；用其他的方便，都不容易使他們離開惡業。我為了調理折伏這一般眾生，所以用種種嚴厲的刑法治罰作惡業的惡人，使那些作惡的眾生知道國法的尊嚴，不容他不謹慎顧慮，迫得他斷十惡、行十善，或者發菩提心。我用這善巧的方便，達到了利益眾生的目的。關於此種辦法，批評我的，當然不知道我；就是同情我的，或者以為我嫉惡如仇，以為我亂世用重刑，殺一警百，這同樣不知道我。其實，在我洞達諸法如幻的意境中，並沒有真實的眾生、真作惡、真受罰，無非是以幻治幻的方便。不要說是人，就是一蚊一蟻，我也從沒有起一念的惡意，或者動作身體、言語去惱害牠、使牠受苦。人人都可以為善、生一切善法，惡人不過是善緣不具而已，悲憫他都來不及，還肯去恨他、殘害他嗎？善財！這就是我所知所行的法門了！」到這時，善財不覺恍然大悟：推行王法，目的在利益眾生，十善戒是刑政的本質，是使人不失其為人的條件。王國政教的推行，使人不得不止惡行善，成立普遍的階梯解脫的社會。怪不得政治修明的國家，雖不談仁義說道德，卻遠非政治腐敗空談道德的可及。無厭足王的大方便，悲心悲政，深深的引起善財的同情，開始他的讚美與修學了。國王說：「善財！大道不可思議，殊途不妨同歸。附近妙光城的大光王，你去參訪他，看他的政治如何？這或者更適合你的根性吧！」善財起身，禮謝了國王，出來到妙光城去。 十九　王道樂土 善財在曠野走了幾天，經歷種種險難，不敢懈怠休息。好容易，才到了平地。過了幾個村莊，見一個鬧熱的城市，善財問路人說：「妙光城在那裡？」那人說：「這就是妙光城。」善財聽了，好不歡喜。心想：我要參訪的善知識，就在城中，我又要增長見聞了。善財進城去，見大城外有七重的七寶深塹，塹底的金沙，在八功德水中，映著水面的妙華，閃閃發光。寶塹的兩岸，栽有七重寶多羅樹，有七重的金剛垣，一層一層的圍著。縱橫十由旬的大城中，人口眾多，樓閣輝煌，總之，是一所非常富庶的大城。城中心，有一座最高而最好的樓閣，題名為正法樓，就是大光王施行政法的所在地。這一切微妙的五欲境界，善財沒有絲毫貪染，只想求見善知識。見大光王坐在法堂的師子座上，座前與城中的十字路口，陳列有名貴的珍寶、衣服、飲食、車乘、伎樂、湯藥、乳牛、美人。各處有眾多的菩薩，執行國王的意旨。為了攝取眾生，使眾生們歡喜清淨，離一切煩惱，了解實義；使眾生們捨離彼此為敵的惡心，身體與言語上的惡行，邪見；使眾生實行清淨的十善業道：所以把這一切物品，布施給需要的眾生。大光王的政治施設，很明白的，側重在滿足民眾衣食男女的正常要求，使他們知道義理，不作惡業而有善淨的行為。在這個基礎上，使眾生走上一切智的佛道。那時，善財走到王的面前，行禮，請問。大光王說：「善財！我所修行而圓成的，叫大慈幢行解脫門，就是把大慈與樂作為自利利他的最高原則。我用此大慈法門治國；用此法門去順應世間的欲求，攝受他們，引導他們，使他們修善行。我用此大慈法門，使眾生也住在慈心中——在慈心為主的利樂眾生心、不離眾生心、拔眾生苦而不息的心中。我用此大慈法門，使眾生非常的快樂，身心清淨，能捨離生死樂，愛好正法。在他們的清淨心中，用一切善行去熏習他，使他們轉上一切智道，生起堅固不壞的信心。善財！我在大慈幢法門中，用正法去治國，使人民喜樂，沒有怖畏。如有缺乏什麼而來求索的，我必盡量的供給他，只是說：你勿可以作惡！不要害眾生、起邪見！善財！我這妙光城，你是看見的。但本城的大小，崎嶇與平坦，珍寶與瓦礫，穢惡或清淨，都不是固定的、永久的，是因人民的業行而跟著變化不同的。記得在濁惡的時代，城中的民眾都歡喜作惡，這世間就是穢土了。」善財問：「逢著這邪惡的時代，聖者又怎麼辦呢？」「這還是要哀憫救護他，還是實行方才所說的大慈為主的順世法門。我的慈光普照，民眾所有的怖畏心、惱害心、冤敵心、諍論心都不覺消滅了。關於這，可以事實證明，你仔細看吧！」說著，大光王就入了大慈為首的順世三昧，城內城外都震動了。只見寶地、寶牆、寶堂、寶殿、寶樓閣，這一切都流出微妙的音聲。城內城外的人民，都歡喜的來見王，連鳥獸也慈悲和樂了。山河大地，踴躍迴旋。天神都歡喜的供養讚歎，飲血噉肉的惡鬼——羅剎、夜叉們，也都生慈心，不再作惡業。善財深入慈幢三昧的境界，了解王政的真義只是擴充這仁慈的一念達到世間大和諧的實現。這與無厭足王的辦法，確乎有點不同，但這是適應眾生的方便，並沒有本質上的差別。大光王從三昧起來說：「善財！你該明白了！法門無邊，你再向別處參訪去！」 二十　不動心 善財在路上，想到善知識教導的恩德，不覺掉下淚來，覺得善知識實在希有。自己的一切功德，都是他們所賜給的，自己為了不斷的參學，又不能多多追隨供養。這時，覺得空中的天神在安慰自己，鼓勵自己：「善知識唯一的希望，要你信順他的教化，照著去修行。能如此，不但善知識，諸佛世尊也歡喜呢！你不要悵惘，快到安住王都見不動優婆夷去吧！」善財覺到了，就向安住城來。聽說不動優婆夷是一位童貞的少女，在自己家裡為親屬與一般人說法。這樣，就到她的家裡來。一進門，先觸到堂屋中的金光，又聞到不知那裡來的妙香，善財的身心，忽然清涼舒適，感到說不出的禪悅之樂。善財恭敬的站著，合了掌，仰首觀察她的一切，覺得不動優婆夷身相的端正，口中吐出的妙香，莊嚴的住宅，這都不是世間一般女人可及的。她一切是聖潔的，沒有人會在她身上起愛染心。只要一見了她，所有的煩惱都不覺消滅了。觀察她的功德，覺得深廣無際，心中歡喜極了，作一首詩來歌頌她：「戒德常清淨，勤修大忍行。團圝秋夜月，獨朗眾星明！」不動優婆夷聽了，用溫柔而可意的話來安慰他，稱讚他：「善哉！善哉！你能發菩提心，這是何等難得呀！此地是安住城，我叫不動，你應該深切的體認一番。論到我自證化他的法門，名稱很多，其實不壞、堅固、無疲厭，無非是始終如一，不變初衷。不過這不動境界，確乎也實在難得明白！」善財懇切的請求說：「聖者！請你給我解說，我必能因你的力量而信受明了，進一步去修習證實。」優婆夷說：「那麼，你聽！當初，我是電授國王的愛女。一個晚上，父母兄弟們都睡了，我扶著樓閣的欄杆，仰望滿天的星斗。一閃一閃的星光，點綴著沈默而幽靜的夜色，不覺身心都清淨了！忽然，空中光明煥發，修臂如來在眾會圍繞中出現，佛身的芳香，遠遠傳來。那時，我真歡喜極了，便從樓上下來，合掌禮佛。我心中想：世尊作了什麼清淨的行業，才有這上妙的身相、光明、眷屬、宮殿，有這樣的福德、智慧、總持、三昧、神通與無礙的辯才！佛是知道我內心的，對我說：善女人！你要發心！要這樣發心：要有不可破壞的決心去滅除煩惱；要戰勝執著；不自餒，不退怯，悟入甚深的正法；要能忍苦耐勞去拯救惡行的眾生；要警覺自己，不受環境的迷惑，去一切趣中受生；見佛，聽一切法，要無厭足、不知足的去追求；要從正確的思惟中，普遍的生起佛法；要住持一切佛法，流通一切佛法，隨眾生所要求的去布施。善財！我當時聽了佛所說的，就發心願求佛的一切功德。我所發的菩提心，堅固得金剛石一樣，染著生死的煩惱、厭離世間的二乘心，都不能使它動壞。從此以來，經過的時間也不算不久了，所念、所見、所聞、所行也不算不多了，但從不曾絲毫離開過最初的志願。從此，我常見佛菩薩與善知識，常聽到大願、菩薩行、波羅蜜、智慧、地、無盡藏、入無邊世界、分別無量眾生；常用智慧使眾生們滅煩惱、生善根；常隨順眾生的好樂，為他們現通說法——這一切，都沒有間斷過。善財！這樣的境界，你要見嗎？」善財說：「那太好了，真是求之不得！」不動優婆夷就深入三昧，十方不可說佛剎微塵數的世界，都震動而改變，成為統一清淨的世界。每一世界中，有百億四天下，有百億如來，都光明遍照的為清淨大眾大轉法輪。她又從三昧起來，說：「善財！安住、不動，你都見了。我的自行化他，如此而已。像大菩薩們的撈摝眾生，攪動煩惱海，乾竭愛欲泥，那我簡直是不知所措了！從此向南不遠，有無量國的知足城，有一位化裝出家外道的善知識，名叫遍行，你可以去參訪他！」善財就起身告別了。 二一　祕密工作者 太陽西下的時候，善財到了知足城。當天晚上，就各處去訪問。問來問去，結果是知道遍行名字的也沒有，更談不上他的住處了。約莫有半夜了，善財見城東的善德山上，一片光明，如紅日初出一般。善財非常的歡喜，很有把握的想：我所訪求的善知識，必定就在山上。等到天明，連忙出城去。上了善德山，果然，遍行就在山上平坦的地方經行。他的身相很好，就是梵天王怕也不及他的威光呢！善財過去頂禮，照例陳述了一番來意。遍行在一塊山石上坐下來，答道：「善財！我在至一切處解脫門中。至一切處，換句話說就是無所不至。這因為我能普遍的觀察世間，有無作而無所不作的神通力，有無所不知的普門般若。我到種種地方去，在形貌、行動、見解種種不同的一切趣生中，見一般眾生，有執著邪見的，有信二乘的，有信大乘的，我就用種種方便門去利益他。或者為他們說世間的種種技藝；或者說四攝法；或者說波羅蜜；或者稱讚發菩提心；或者稱讚菩薩行；或者說造惡業的要受地獄等苦果；或者說供佛種善根；或者說如來的功德，說諸佛的威力，說佛身。善財！知足城中的人民，男女老幼，我都在他們中間。我用一種方便，化成與他們同樣的形相，然後適應他們的根性而說法。哈！我在他們中間，這樣的教化他們、引導他們，可是誰也不知道我是何人，也不知我從那裡來，但他們都在不知不覺間，受了我的指導而實行佛法了。善財！我不獨在這知足城，一切世界中，凡是有眾生的地方，我都無所不至的，同樣的祕密教化他們。世間九十六種外道，各起一種邪見，我也為他們說法，使他們放棄自己的邪見。然而世間的無識者，卻把我叫做外道了！」善財說：「聖者！你的方便，真是妙不可言！不過，像聖者這樣的能力，似乎儘可以名正言順的教導眾生，使眾生在佛教的旗幟下站起來，何必使眾生莫名其妙呢？」遍行外道說：「你所說的，自然不錯，但各有各的法門，那裡能千篇一律。在佛法不大弘通，或者外道猖獗、王臣作障，那就非祕密教化不可。並且，打起了佛法招牌，那些反佛教者，先就預存惡見，再也難以接受。你如果化裝作中立者，就可以加入到他們裡面去，祕密的領導他們轉向佛教，很容易做到潛移默化。老實說，佛法注重實際，寧可無佛教之名，有佛教之實，卻不願見有神化的佛教！」這一席話，說得善財痛快非常，真是不虛此行了。起來別過遍行，又到南方廣大國去。 二二　鬻香長者 善財受了善知識的教導，不顧身命與財產，不歡喜人眾的喧雜、五欲、眷屬、勢力，只是一心專求佛菩薩的功德，到處去參學。這一次，又到廣大國來。鬻香長者本來叫青蓮華，因他在城中開一家香舖子，大家就稱他為鬻香長者。善財到了他的香店裡，覺得一切都是香的。長者見了，引他到後進的住宅中。善財說明了來意，長者說：「我不過有一點關於香的知識，知道香的形態、發生、出現、調合成就，知道它的清淨，給人的安慰快樂、方便、境界、威力、業用、根本。你認為有可學的價值，老遠來問我，那我也不妨談一談本行。從製造與用法上分別，有燒香、塗香、末香三種。燒香是然燒的，塗香是塗在身上的，末香是撒的。從它的產地來說，就可以分為天香、龍香、人香等種種。善財！我不但是香商與製香工人，我也是技而進於道的。我自己從俗事去達真理，對眾生也利用種種的香、說種種法，引導眾生。我說幾種特別的香你聽！先說三種治病香：龍的瞋性特別大，每每二龍共鬥，結果是兩敗俱傷而息諍了。在龍鬥時，人間產生一種象藏香，燒起來香雨濛濛。觸到的，一切成為象徵和平的黃金色；嗅到的，都身心快樂，沒有疾病，彼此不再互相侵害，離一切恐怖危害心。因眾生恚病的除滅，大家都慈心相向，志意清淨。那時，我就給他們說慈悲無瞋害法門，使他們發菩提心。南印度的摩羅耶山，有一種牛頭栴檀香。假如把栴檀香塗在身上，就是跳入五欲的火坑，貪欲烈火也不能傷害他。大海中有香叫無能勝的，把它塗在法鼓上或者法螺上，能發出微妙的覺音。那些無知的敵軍，一聽到就不戰而潰退了。那時，我就要讚說聽聞正覺的佛法遠離無明，使他們正觀法相了。再說三種香，戒香、定香、慧香。阿那婆達多池邊，產一種名為蓮華藏的沈水香，只要燒一麻子大，香氣就普熏閻浮。聞到香氣的，斷離一切惡業，沒有追悔熱惱的苦痛，生歡喜心，成就清淨的戒品。雪山上，有阿盧那香。嗅到此香的，能滅煩惱，厭離有為的欲染。那我就為他們說法，使他們得離垢三昧。羅剎所住的地方，出產海藏香。轉輪王把它燒起來，王與他的軍隊，都上騰虛空。那我就為他們說法，「修空名為不放逸」[A4]，使他們成就解空的智慧。還有佛、法、僧三香：忉利天的善法堂邊產淨莊嚴香，燒起來，諸天都發心念佛。須夜摩天上有叫淨藏香的，燒起來，天眾都來聽受正法。兜率陀天有先陀婆香，生在內院補處菩薩的寶座前，燒起來，香雲中落下許多供養品，供養清淨的聖眾們——佛菩薩。善財！善變化天上的奪意香，頗有一種特色，就是然燒起來，會落下一切莊嚴具，把大地莊嚴得清淨而美妙。我見了，就說菩薩的六波羅蜜——因果差別，說菩薩修行而莊嚴性空的大地。我所知的，就是這些。至於大菩薩們的五分法身香，我還不能了解，這還需要我們不斷的深入。善財！如入芝蘭之室，日子久了，不覺得香而身心都香了。你在此許久，熏習的功德如何？我想你難得到這裡來，離此不遠的南方，樓閣大城有婆施羅船師，他常常遠涉重洋，說不定還有妙香呢！順便去向他請教，也不負參學一番！」那時，善財的身心，自覺香潔無比，喜樂充滿。聽了長者的開導，又禮謝告別了。 ᅟᅟ==[A4] 《十住毘婆沙論》卷8〈18 共行品〉：「修空不放逸」(CBETA, T26, no. 1521, p. 64, b17)== 二三　航海家 善財向樓閣城前進。觀察所行的道路，有高有卑；有夷坦的，有危險的；有淨的，有穢的；有歪曲的，有平直的。要知道它，才能走上高、平、淨、直的大道，直達目的地。在觀察道路時，想到一切道中的菩薩道，唯有善知識是過來人，才能作正確的指導。想到這裡，又不禁善知識難見難遇之感了！不幾天，到了樓閣城，城在西海岸的一個海灣中，是船舶往來必經的重要海口。善財遇見船師婆施羅在西門外的海岸上，這裡是一片廣場，他正在演說大海法，末了又會歸到佛功德海的廣大，很多的出口商人與一般民眾都圍著聽。善財從人叢中擠進去，參禮、請教。婆施羅說：「難得你發了菩提心，還能進求菩薩道。善財！我平時就在此城的海岸路住，專修菩薩的大悲幢行。我看樓閣城的貧窮眾生太多了，為了這，不問風浪如何險惡，決意修出海的苦行；所得的一切寶物，布施他們，使他們的所求獲得滿足。次一步，為他們說法，施與法寶，使他們修集福德智慧的善根，發菩提心；不單發心就算了，要實踐菩薩的悲願，出離生死又不厭生死。一步步的引導他們，使他們攝受一切眾生海，修一切功德海，見一切佛海，照了法海，進入一切智智的佛海。我在此地，就是這樣的利益眾生。善男子！關於航海採寶，我也可以說一點。我所以能為眾生求財寶與法寶，因為我知道汪洋的生死大海中，產寶的洲島在那裡。我知道一切寶的種類；寶是怎樣產生的——怎樣去淨治、鑽孔，怎樣加以製作，使它成器有用；我也知寶的境界、寶的光明。善財！我遊行在生死大海中，知道海中的一切龍宮、夜叉宮、部多宮的地方，知道這三惡處的所在，所以能避免三惡的災難。航行在海道中，知道海水的漩流、淺深、波濤；知道海程的遠近；水色的好惡不同。我也知道日月星宿運行的度數，晝夜時刻的延長與短促。除了這寶地、海中的險難、水道與天象而外，更能知船隻的材料是鐵、是木，是堅固或者脆弱；船上的機器是否滑動。水有大小，風有逆順，這一切我都無不明了。可行則行，可止則止。善財！我憑這航海的智慧，能利益一切眾生。我用堅固的船隻，使尋求寶物的商人們於平安的海道中航行。半路上，為他們說法，使他們歡喜。等到到了寶洲，使他們獲得充足的珍寶，然後又把他們帶回來。我從航海以來，這樣的來往海上，從沒有出過險。善財！凡是遇見我的，聽我說法的，不但在世海中平安無難，財寶充足，並且不再怖畏生死海的危難，行悲願的海道，必定要達到一切智海，得無上菩提大智寶。善財！你不斷參訪，我看倒是一位典型的採寶商人。新下水的波羅蜜多號，今晚就要開船，你有意去走一趟吧！」善財聽了，同意他的提議，答應著「是」！跟著婆施羅上船，出海去了。 二四　公正的法官 波羅蜜多號一出海口，當晚就開始與風浪相爭。善財初入大海，心裡自不免有點驚惶，好在在婆施羅的指導下，同舟共濟，到底是平安的過去了。東方發白，風浪也平靜了許多，善財這才到船上的三昧園散步，見慧日的光明照破了長夜的黑暗，功德池中的解脫華也被拂拂的晨風吹開了。虛空是無邊，大海是無邊，求菩薩道的大願，不覺也就擴充一切法界而無礙。大船不斷的前進，忽見右手方隱隱的有一片陸地，漸漸的近了。聽見婆施羅在向大眾說：「這是歡喜國的可樂城，大船要停泊一天。」善財去見婆施羅說：「聖者！我也上去看看！」「好！不過你得準時回來。城東的大莊嚴幢無憂林，是本城的風景區，你順便可以去走走。」船靠了岸，善財雜在商人們中間走上去，記起婆施羅的話，就一直向大莊嚴無憂林來。見一帶叢密的無憂林，在濱海的山坡上展開，林子裡建築有茅亭、臺閣，可以坐看海城的景物。這裡的遊人不少，商人、居士，各式的人都有。見一位中年的長者，在一棵無憂樹下，有許多人圍著他，他莊嚴而和平的在理斷人間種種的事務。問起旁人，才知他是無上勝長者，是歡喜國裡著名的法官。善財看了很久，糾紛一件件的解決。後來似乎是事件理完了，長者開始向大眾說法，他說：「不要諍訟吧！我慢、我我所、慳吝、嫉妒，財物的積聚，這一切只有使你們諍訟苦痛。你們要從這一切的壓迫下自拔出來，讓心地清淨的享受和樂無諍的幸福，這才是無上的勝利。使你們的心地淨信，常見佛，多聞法，修學菩薩道吧！」善財聽了，心中非常歎服，立刻上前去頂禮說：「聖者！我是善財！我是善財！我專求菩薩行而還不知怎樣行。聖者！我到底要怎樣行才是？」長者說：「善財！你能發心求菩薩行，這是好極了！大菩薩的菩薩道，我可不得而知，我自己的至一切處菩薩行解脫門，是這樣的：這三千世界中，我不問他是天上、人間，凡是有眾生所在的村落城邑，我都去。除息他們的諍訟、戰鬥的行為、忿恨而競求一逞的惡意。那些受冤屈的，我為他們伸理，使他們解除繫縛，出獄而享受自由。我禁斷了殺、盜、邪淫等一切惡業，使他們行一切善。我教他們修學一切技藝，使他們得到世間的利益，又說王論、軍論等種種論，使他們歡喜。那些順行外道的，我也有時給他們說些外道的勝智，這樣的漸漸使他們歸入佛法。善財！我不但在這三千界，一切世界中我都去。為他們演說佛法、菩薩法、聲聞法、緣覺法，也說明世間五趣的苦樂因果。功德與過患，迷惑受苦與知見無礙，生死苦與寂滅樂，明白的給他們指出，使他們走上應走的正道。善財！天色不早，你可以走了！」善財靜聽善知識的開示，受益不淺。禮謝以後，趕回海岸來上船，只見商人們都已回來，正準備要開船了！ 二五　戰時的尼園 在海國的遊行中，善財到了好多地方，見了許多善知識，法寶的收穫著實不少。一天上午，船上忽然鼓噪起來，有人在那裡大聲的埋怨說：「背時！來輸那（勇猛難當）國做什麼？這不是迦陵迦林（戰時）城嗎？不毛的沙鹵地帶，蠻子世界，除了貧窮與劫掠，還有什麼？」婆施羅來了，制止他們的紛擾說：「不錯，這是輸那國。真的什麼沒有麼？膽怯呢，不上岸更好。」善財表示願意上去走一趟，船師婆施羅說：「贊成！那裡沒有善知識！但全船不便等候你一人。我看，你我就此分了手吧！」善財一想，也好，就拜別了船師，獨個兒上岸去。一連在城中觀光了幾天，覺得人民溫和、公平、有禮節，地方也不錯；這不免要懷疑商人們的胡說。繼而想：國名輸那，城名迦陵迦林，應該事出有因。後來有人告訴他：「從前，此地確是蠻荒。自從聖者到這裡來，民眾都受了感化。聖者的慈忍智慧，比勇猛更勇猛，比戰時更緊張。他像獅子的頻申，那殘暴而愚昧的獸類都嚇得慴伏了！」善財合掌讚歎說：「大善知識！到底聖者是誰？他還在此地嗎？」那人說：「還在。聖者法名叫師子頻申比丘尼，現在勝光王布施的日光園中。」善財向他問明了地點，立刻向日光園來。見園中寶樹蓊鬱，到處是音樂、光明、香華、泉流、陂池，寶樹下都敷有師子座。這寶座與寶樹，是星球式的，一律是中央有一大樹大座，四周有較小的樹座圍繞。善財走遍了王園，見每一大座上，都有師子頻申比丘尼坐著，都圍有不同的群眾。因聽眾的不同，所說的法門也各各差別：為天說天菩薩法，為人說人菩薩法，為二乘說二乘菩薩法，為種種根性因勢利導說種種法。結果，他們都不退菩提。善財見了這一切，恭敬的向師子頻申尼敬禮，說：「聖者！我發心求菩薩道，願聖者不棄，為我說法！」比丘尼說：「善財！聽我說自己的修行吧！我修證的解脫門，叫成就一切智，就是般若。在此法門中，能一念中遍知三世一切法，能往一切世界去供養一切佛。有眾生來我這裡的，我不分別眾生相、語言相、如來相、法相，為他們說般若。善財！日光園中的眾生及菩薩，都是我所教化的。我教他們最初發心，後來教他們受持正法、思惟修習，達到不退菩提。善財！佛教悲智的日光普覆一切、戰勝一切，佛教才是輸那國之王！」 二六　好客的女郎 獅子頻申比丘尼介紹善財去險難國寶嚴城見婆須密多（世友）女郎。善財想：勇猛國的戰時城，不過如此，險難國當也不致有什麼危險，何況還是寶嚴城呢！善財毫不躊躇的向南方來。這一路，都是懸崖、深谷、寒風、冰雪，實在是危險難行。但這在善財，算得什麼呢！到底是到了寶嚴城了，各處去打聽婆須密多的住處。十字路口有一位老先生，非常關心的對善財說：「青年！你到底怎麼了？訪婆須密多做什麼？他是個人盡可夫的淫女呀！我看你智慧明了、心廣如海，不應在她的身上起貪欲心，不應為女色所引誘。看你英明有為，你何必求她呢！」有人在旁邊插嘴說：「老先生！這不是你所知道的。」那人對善財說：「善男子！世友女郎是智慧的明燈！你能訪求她，可說已得廣大的利益了！我告訴你，她在本城的北里中住。」善財聽了，歡喜的上門去訪她。行不多路，見她的住宅在一廣大的園林中，種種的嚴飾表現出高貴的氣概。那時，婆須密多在堂前的花臺邊，手拿小扇，撲那花叢中的粉蝶。她的相貌，端嚴極了！金黃的膚色，赫赫有光；紺色的頭髮、眼目；身材適中，也不長，也不短，不肥不瘦的，就是天人也萬萬不及她。她的聲音微妙、清晰，顯然是能談會說的。她望見了善財，善財立刻過去禮拜，合掌說：「聖者！我已發了菩提心，今天特地來參訪，請問菩薩所行的大道。」她說：「善財！我只知道自己所證得的離欲際解脫門。凡欲心衝動的眾生，他們就見我。天見我，我是天女；人見我，我是人女；畜生見我，我是畜生女。我雖是天女、人女，但在見我者看來，我的形貌光明，總是勝過了一般的女郎。欲心所纏的眾生們，到我這裡來的，我都為他們說法，使他們離去貪欲。善財！欲心所纏的眾生，不問他見我的，與我談話的，執我手的，升我床座而與我共宿的，注目觀我的，見我頻申的，見我瞬目的，與我擁抱的，與我接吻的，總之凡是來親近我的，一切都遠離貪欲，悟入菩薩的無礙解脫門。」善財讚歎說：「聖者的功德，真是不可思議！不知種什麼善根、修什麼福業，才漸漸的成功？」婆須密多說：「我記得，從前高行佛進妙門王城的時候，大地都震動了！光華遍布，有說不盡的祥瑞。那時，我是某長者的妻子，名叫善慧。見了如來的奇特事，不覺心中有了覺悟，因此我和我的丈夫一同去見佛，把一頂寶冠供養他。當時如來的侍者，就是文殊師利，他為我說法，勸我發菩提心，這就是我的初因了。善財！勇猛與險難，你都平安的經過了；以後，你可以到善度城去見佛塔。這不但可以參訪鞞瑟胝羅居士，也免得那些近視者造謠誹謗你。善財！可以去了！」善財答應著，辭別了出來。 二七　栴檀佛塔 善度城隔寶嚴城不遠，遊行一兩天，就到了。善財一心想瞻禮佛塔，所以進了城，就向鞞瑟胝羅（攝）居士家來。善財見到了居士，先頂禮，然後說明瞻禮佛塔並請求開示的誠意。居士說：「栴檀佛塔並不大，卻是名貴的寶物，平常我是不大給人看的。你很難得，一片真誠的遠來，今天例外通融，滿你的願！」說著，握了善財的手，轉彎抹角，引到一個精緻莊嚴、四周栽著花木的閣子。善財進閣去一看，見地方很潔淨，中間供一座七、八寸長的栴檀座如來塔，隱約的閃出金光，塔前陳列了香花等供品。善財繞塔三匝，頂禮下拜。仔細的觀察了很久，也參不透它的妙處何在。居士又把善財引到外面，在書齋裡坐下，善財這才請示佛塔的深妙。居士說：「我供養栴檀佛塔很久了。某天，為了拂除塵垢，輕輕的把佛塔門打開了。塔中供著法身舍利，所以一開塔，我就面見了如來。那時我得了佛種無盡三昧：一切世界的一切佛，像迦葉佛、拘那含牟尼佛、拘留孫佛、尸棄佛、毘婆尸佛等一般人所說的過去佛，都見到了。並且見得非常深細：諸佛從最初發心、種善根、得自在、大願、大行，具足了波羅蜜，才入菩薩地、得清淨法忍。於是乎伏魔、成正覺，在清淨佛土的大眾圍繞中，放光說法。這一切佛因佛果，都見得明白。不但是過去佛，彌勒佛等未來佛，盧舍那等現在佛，也親切的見到。善男子！我自從開塔見佛以後，得了不般涅槃解脫門，不再以為某某如來已經涅槃，某某如來現在涅槃，某某如來將來涅槃。如來的法身平等，那裡會有起有滅呢？我知道十方一切如來從來沒有涅槃，根本不是像聲聞學者說的；除非是為了化度某一分眾生，現起涅槃的幻相而已。」善財要求再禮佛塔，希望開塔見佛。居士說：「佛無所不在，何必一定在塔中！我看，此地之南，有補怛洛迦山，觀自在菩薩在那裡說法。你到那裡去參訪，比開塔見佛更好。」善財久仰觀自在菩薩的大名，聽居士說離此不遠，就欣然告別了。 二八　普遍的救護、迅速的行動 善財到補怛洛迦山來，第一個印象是山峰的雄健脫俗，到處是滿開小白華的寶樹，美而且香，使人有一種高潔而和諧的好感。觀自在菩薩在此說法，可說是名山有主了。善財走到山西的巖谷中，見號稱勇猛丈夫的觀自在菩薩在一塊大金剛寶石上說法；聽法的，也各各坐在寶石上。善財合了掌，望著菩薩出神，歡喜得不知道說什麼好。菩薩見善財來了，喊他說：「善財！你來得好！你發救護一切的大乘心，勤求佛法，能不違背善知識的教授。你從文殊師利的智慧功德海誕生，現在是成長了！」善財聽了，上前來頂禮，請問修菩薩行的大道。菩薩說：「善財！我成就了大悲行解脫門，自己行，也為眾生說。我住在大悲法門中，凡如來所住的地方，我都普遍的出現在一切眾生前。這或者是用布施、愛語、利行、同事去攝化眾生；或是用色身、光明、音聲、威儀、說法、現神通去攝化眾生；或者化現與他同類的身形，與他同住，然後攝化他。善財！我攝化眾生的方便很多，但一貫目的，在解除一切眾生的苦痛，救護他，使他們免除怖畏。論到眾生的憂怖，實在太多：險惡的道路，煩熱的悶惱，繫縛，殺害，貧窮，無法生活，惡名，死亡，見不得大眾，惡趣，黑闇，遷移，恩愛的分別，冤家相會，身心的逼迫，憂愁，這一切都是眾生所恐怖的。我立願救護他們，不論是心中記念我，口頭上稱說我，眼睛見我，我總要用方便去安慰他，使他們離恐怖，發無上菩提心。」 善財聽到這裡，忽覺得大地震動起來，抬頭一看，見東方空中來了一位菩薩，身光遍照了一切。他似乎看到了補怛洛迦山，一直向這邊來。觀自在菩薩指著對善財說：「這位正趣菩薩，你可以過去請問他！」善財接受了指導，立刻向正趣菩薩禮拜請教。正趣菩薩微笑說：「我是來參加法會的，你怎麼倒請我說法？大士在座，叫我有什麼說的！也好，我還是說我的本行。我得了普門速疾行解脫門，不知道的，以為我是環遊世界的徒步旅行者，或者疑我有飛毛腿。其實，我以為成佛也好，度眾生也好，總要講求效率，務必迅速的去實行。不然，終歸是徒託空言。」善財說：「是極！是極！聖者在那裡學會這個法門？去這裡多少遠？從發足到這裡，已疾行好久了？」正趣菩薩說：「善財！這難得知道，除了勇猛無退怯的菩薩，誰也不能了解。我記得我在東方妙藏世界普勝生佛那裡學得這個法門，也就從那裡發足，到現在，已不可說不可說佛剎微塵數劫了。我在每一剎那中，走了不可說不可說佛剎微塵數步，而每一步又經過那麼多的世界。善財！以這樣快的速度，經這麼久的時間，修行菩薩道還在半途呢！凡我所經歷的世界，我都用微妙的供品去供養佛。我知道每一世界的眾生心，適應他們的根性好樂，方便去教化他。善財！世界無邊，眾生無數，行菩薩道的菩薩該怎樣的迅速實行呀！善財！我只能貢獻你一點快幹實幹的精神，其他我可不曉得。南方墮羅鉢底的大天，學德崇高，正被天神一樣的尊信著。你到他那裡去吧！」觀自在菩薩聽了，讚歎正趣菩薩的功德，也同情善財去大天那裡。善財這才辭別了二位大士，向墮羅鉢底去了。 二九　兩付手腕、一樣面目 正趣菩薩的智慧、功德、精進、不思議的解脫行，善財都專心去探求它，得到了深入的悟解。漸次遊行，又到了墮羅鉢底城。問起大天，眾人都說：「現在城中的大法堂為眾生說法。」善財隨即到大法堂來，見了大天，就恭敬行禮，並請示修菩薩行的關要。大天聽了，把四條長手一伸，捧起四大海的水，低著頭洗面，再把頭抬起來。這似乎要善財認清他的真面目，免得錯認了。他又把許多金華，散在善財的身上，說：「善財！菩薩太難得了！是人中的蓮華，是世間的光明！唯有三業沒有過失的，才有見他形像、聽他辯才的希望。善財！我已成就了雲網解脫，你看吧！」大天在善財面前，化現了珍寶，珍寶的嚴飾堆得山一樣高。又化現了華、鬘、香、樂等娛樂品，也是堆積如山。他指著這些東西對善財說：「這一切，都是你的。你可以拿這些去供佛修福；拿去施給眾生，也使眾生修學布施，漸漸的能施捨一切。善財！我不但教你，也同樣的教一切眾生，使他們在三寶與善知識那裡，因了恭敬供養，種下善根，慢慢增長起來發大菩提心。」善財說：「聖者的方便很好！不過有些眾生，因有了財物，反而作惡，那又怎麼辦呢？」大天拍拍手說：「你看！我不是還有一雙手嗎？如果眾生因有了財物，貪著五欲而放逸的，就為他化現不淨穢惡的境界，使他起厭惡心。有些眾生，因有了財物，生起瞋恚、憍慢心，彼此爭競，就化現可怖的形態，比他們更瞋恚、更好鬥爭，像飲血噉肉的羅剎們；使他們恐怖驚惶，心地自然柔和了。那因財物而懶惰懈怠的，為他們化現惡王、盜賊、水、火等災難，或者重病；使他們覺悟財物的虛偽，還不免憂苦。我用這種種方便，折伏他們，使他們止惡行善，超出障礙的險道，得到無礙。善財！我所知道的雲網解脫，已為你說了。其他，我不知，你上別處去吧！」善財聽了，讚美他的兩付手段、一樣面目，然後辭別了大天，又向南方前進。 三十　姊姊與弟弟 善財為了菩薩道，參遍天下善知識，到妙意華門城，已一共參訪了一百十位善知識。迦毘羅城得善知眾藝解脫門的善知眾藝童子，摩竭提國婆呾那城得無依道場解脫門的賢勝優婆夷，沃田城得無著清淨莊嚴解脫門的堅固解脫長者，得淨智光明解脫的妙月長者，出生城得無盡相解脫門的無勝軍長者，法聚落得誠語解脫門的最寂靜婆羅門……，這般大善知識，善財都去參訪過。其中有長期久學的，有一見便去的，但同樣的使善財得益。現在，善財對大乘佛教的真諦已有了深刻而廣泛的理解，快要來叩法王之宮，面見老瞿曇，洞徹釋迦的本懷了！ 善財在妙意華門城中，訪問德生童子與有德童女，到他們的家裡來。見姊弟二人，同坐在園中的石凳上。善財向他們頂禮、請問，他們都說自己是成就幻住解脫門的。有德童女說：「善財！我們悟入了幻住法門，覺得一切的一切，凡是存在的，都從因緣所生，沒有真實、恆常、獨存的自性，一切是幻性的存在。你想：和合為一的一切眾生，何嘗真有自我？這無非是業與煩惱所起的。無限差別的一切法，因無明與有愛而起。三界（器世間）從顛倒智而生。這三種世間，不都是幻住的嗎？眾生的生滅，所有的生老病死憂悲苦惱，都是虛妄分別所生的；國土的成壞，只是想倒、心倒、見倒無明所現；這不又是如幻嗎？就是聖人，一切聲聞與辟支佛，因他的智斷分別而成；菩薩是自行化他的智慧與行願所成，菩薩的大眾聚會、神通變化、所作所為，都是願智所成。聖人法都從因緣生，豈非也是幻住？善財！幻是什麼？幻性的體認，這確不大容易呢！」那時，德生童子接著說：「是呀！幻性不可思議！大菩薩的入無邊幻網，連我們也還不知呢！」善財聽了這緣生幻性的徹底之談，不覺身心都柔和光澤了。姊弟倆又對善財說：「善財！南方海岸國的大莊嚴園，有盧舍那莊嚴幢樓閣，這是彌勒菩薩的本鄉。彌勒菩薩為了教化父母、兄弟、眷屬、人民，為了同行者，也為了教化你，所以常住在樓閣裡。你往那裡去請問吧！善財！彌勒菩薩是蒙佛授記、得如來法水灌了頂的大菩薩，他的功德如何，這是可想而知。他能教導你，一定能為你說一切菩薩行願所成的功德。善財！修菩薩道，不應該小心小量。扼要的說，菩薩要修普賢行，就應該普修一切菩薩行，普化一切眾生，一切時劫、一切處所都要去，普淨一切佛剎，普滿一切願，普供一切佛，普事一切善知識。說到善知識，可說菩薩的一切功德都從善知識來。他能護持你、教導你，使你增長佛慧，安住在一切法門中。善知識的功德，是應該常常思惟的。如能敬順尊信善知識，那你就知道應該怎樣承事善知識了。善財！你要存這樣的心去親近善知識，才能使你的志願清淨！」善財聽了，加深了尊敬善知識的信心，歡喜的起身去見彌勒。 三一　彌勒樓閣 一路上，善財追念善知識的教誨，覺得自己過去的缺點太多，身心既沒有清淨，而所作所為的，又大多是為了自身的欲樂打算。看看自己的身體，又是生老病死苦惱的淵藪。這不覺生起真切的悔意；這一悔，當下增長了不思議善根，所以能佛一樣的去尊敬一切菩薩。因了諸根的清淨，所以菩薩的供養，普見世間的眾生，願力所生的化身，讚歎三寶，這一切菩薩功德都現起了。三世一切佛菩薩的於一切處化現成道、神通說法，這一切也見到了。得了清淨的智眼，所以能見一切菩薩的境界，遍十方三世，虛空一樣的無量無邊。善財這樣的尊敬，這樣的供養、稱歎、觀察，漸漸遊行到海岸國的盧舍那莊嚴藏大樓閣前。善財一到閣前，就五體投地的敬禮它，用深刻的信解力、廣大的願力瞻仰它、思念它：這是佛、是法、是僧、是父母、是福田，這是值得尊重禮讚的！更正確的觀察它：虛空一般的無量無邊；法界似的無礙；實際一樣的遍於一切；也像沒有妄分別的如來；如影、如夢、如電、如響；一切是從因緣起的，沒有生性。善財從觀察中，得到了深刻的信解：一切報是從業起的，一切果是從因生的；佛菩薩的無邊功德，也都從因緣所生。這樣，一切是緣起法，就在一切法上遠離了斷見、常見、無因見、顛倒見、自在見、我見、我所見、邊執見、往來見、有無見，了達了一切法的空、無生、不自在，知道它是思願所生，超越一切相而契入無相的真際。但這並不漠視一切法，一切法的如種生芽、如印成文、如鏡中像、如夢、如幻，明白的了解它的從因生果、隨業受報。總之，一切功德，都是菩薩巧方便所流出的。善財在這樣的正觀中，得了不思議善根，身心也清淨而柔軟了。禮拜了起來，繞塔十匝，合了掌，注目的觀察樓閣。雖不會透視它的內容，但從樓閣的宏偉、莊嚴、清淨的表相看來，也想像得到這是具有一切功德的佛菩薩所住。這樣因物及人的觀察了一下，就歡喜的說幾個讚美的偈子來讚美他：「佛子於此住，教化諸眾生，供養諸如來，思惟諸法性。所修智行願，廣大不可量，無量千萬劫，稱揚莫能盡！彼大勇猛者，所行無障礙，住此法堂中，我合掌敬禮。諸佛之長子，聖德慈氏尊，我今恭敬禮，唯願悲矜我！」 善財讚歎了莊嚴藏樓閣中的菩薩，合掌頂禮，在閣門外，一心想進見彌勒菩薩。忽見彌勒菩薩遠遠的從別處回來；有無數的天龍八部、彌勒故鄉的眷屬，還有無數眾生，都圍著他，一齊向樓閣來。善財見了，非常歡喜，立刻五體投地的向菩薩敬禮。那時，彌勒菩薩不等善財開口，就指著善財向大眾說：「諸位仁者！大家見這位青年——善財嗎？他從前在頻陀伽羅城受了文殊的教導，一位又一位的參訪善知識，今天到我這裡，已經過一百十位善知識了。他永遠是勇猛的，意志純潔而堅定的；一位又一位，從來沒有一念的厭倦。他像勇猛的戰士，坐大乘的寶車，披大悲的鎧甲，為了救護眾生，發動了偉大的精進。他又像海商的導者，指導大眾，坐了大法船，橫渡生死大海，在寶洲的大道上，採集妙法的珍寶。這樣的青年，實在是難見的，難得同行共住的！諸位！世間能發菩提心的，已是很希有了！像善財發了心以後，能精進的專求佛法，更能具備清淨的菩薩法；能不惜身命的參訪善知識，不違背他的教誨；能堅固的修行菩提分，不求一切名聞利養；能不離菩薩的正直心，不染著家業、五欲、父母、親族，追求菩薩伴侶，修一切智道：這是怎樣的難得之難得呀！凡能如此修學的，就是這一生，也能夠淨化佛剎，教化眾生，深深的契入法界；成就波羅蜜；增廣菩薩的大行，圓滿自己的本願，從魔業中解放出來；遇一切善知識，具足普賢大行。善財是這樣做，且要這樣的完成了！這不像一般菩薩，經歷很久很久才完成這菩薩的行願，鄰近菩提。」善財聽了這一番讚歎，合掌向彌勒菩薩說：「大聖！我發了菩提心，但不知菩薩應怎樣學菩薩行、修菩薩道，才能具備一切佛法，度脫眾生？才能完成所發的志願與菩薩的大行？才能安慰救濟人天，不致於對不住自己、對不住三寶，使佛種不斷，有人能擔當菩薩的家業——如來的正法？這些，願大聖能不吝慈悲，詳細開示！」彌勒菩薩聽了，在大眾中對善財說：「善財！你能隨順諸佛教，修菩薩行，真是功德法器。你現在得了大利益，這應該怎樣的歡喜呀！一般人在無量劫中修行，也難得見聞的，你可都見了、聞了——這是說你見了文殊菩薩們，知道他們的功德。你離卻險難的惡道，超過凡夫，達到了菩薩的地位。不久，你要圓滿智慧而成佛了！本來，菩薩行是大海一樣的深廣，佛智是虛空一樣的難量，好在你的志願也有海樣的深廣、虛空般的難量。所以只要有堅強而確定的志願，不厭不倦的親近善知識，那不久就會圓滿完成的。說到菩薩的大行，無非為了教化眾生，這要有堅定的信念才行。你有難思的福德力、真實的信力，所以你能見一切善知識——佛子。在參見每一位佛子的時候，聽了他們自己所說願行所證的法門，你也就都得到了。你能在生死中修菩薩行，所以佛子們都把自證的解脫門指示你。你如果不是法器，那怕你與佛子們同住無量劫，也還是不能了知。總之，你已見了難見的佛子，聽了難得的正法，在佛菩薩的攝受之下，善知識的教導之下，你已得了佛慧的新生命，成了菩薩家族的一人。你培養如來種子，升到灌頂位中，不久就要與佛子們平等了！我今天為你歡喜慶祝，你自己也應該歡喜。有如此因，必有如此果，你不久要成大果了！一般所不容易成就的，你一生就完成了，這不能不說是淨信與精進的力量。善財！你是這樣行了的，凡是景仰你而願欲修證的，也應當這樣行。菩薩有了願智，那是決定能修菩薩行的。善財！像我所說的普賢行，應從親近善知識中去信解它。如有人聽了，能立願實行的，他必能成佛。他永遠離卻惡道，不再受一切苦，不久就要往生佛國，面見十方的佛菩薩。過去的善因，現在清淨的知解，加以親近善友的力量，所以能增長功德，像水中的蓮華一樣。善財！你存了信解心來禮敬我，不久你要普入一切佛會中，圓滿一切行，達到佛功德的彼岸。」那時，善財聽了彌勒菩薩的安慰勉勵，不覺歡喜得流淚，仰望彌勒菩薩，一眼不霎的望著。忽然，善財從文殊菩薩而來的信智力中，現起了滿手的寶華瓔珞；善財連忙歡喜的把這心華智寶，供養彌勒菩薩。彌勒菩薩接受了這無上的供養，伸出右手來，撫摩善財的頂說：「善哉！善哉！你真是佛子！不久，你要與我和文殊一樣！」善財聽了，感戴善知識的功德，也說兩個偈子，偈子是：「無上善知識，億劫難遭遇，我今得奉覲，而來詣尊所！我以文殊力，見諸難見者；彼大功德尊，願速還瞻仰！」 當時，很多人見了這現成的公案，都發菩提心。彌勒菩薩見了，又對善財說：「善財！是的，你該回去晉見文殊菩薩了。善財！你為了救護世間的眾生，為了勤求無上的佛法，所以發大菩提心。我覺得，你在這人生中，遇著如來出世，又見到文殊菩薩，能發具足無量功德的大菩提心，實在難得。發了心，能進修菩薩行，自然能具足無量功德。善財！你問怎樣學菩薩行、修菩薩道，你可以到這大樓閣中去參觀一下，這一切你就都不言而知了！」善財合掌說：「這太好了！請大聖把樓門開了，讓學人進去瞻仰！」彌勒菩薩伸手在樓閣的門上，剝啄剝啄的彈指三下。呀的一聲，樓門自然的敞開了。在彌勒菩薩的助力下，善財歡喜的進去，樓門又閉了。善財靜靜的觀察，見莊嚴藏樓閣與虛空一樣的廣大無量。從基地起，門、窗、階道、欄杆，一切都是珍寶的。寶蓋、旛、幢……這一切莊嚴品，把樓閣莊嚴得燦爛光明。在這廣大樓閣中，有無量微妙的宮殿樓閣：每一樓閣，都廣博嚴麗，與虛空一樣，彼此不相障礙，卻又彼此分明，沒有一點雜亂。善財見了這莊嚴樓閣，心中非常歡喜；一歡喜，身心都柔和了，一切妄想、一切愚癡障都滅除了。那時心地像寂靜而皎潔的秋月，一切都正念不亂，悟入了無礙解脫的妙諦。善財這才頂禮下拜，開始作禮。因彌勒菩薩的威力，只見自己在每一樓閣中，窺見了種種難思的境界。見彌勒菩薩的修行歷程：發菩提心，初得慈心三昧，……受記作佛。又見彌勒菩薩的隨類化導：有作人中輪王而推行十善道的，有作天主、阿修羅王身而教化天眾與阿修羅眾的。又見彌勒在大眾集會中：在三惡道中救濟他們；在天龍八部人與非人的大會中，在聲聞、緣覺、菩薩會中，為他們說法。又見彌勒菩薩的精進修行：他修慧，百千年中經行、讀誦、寫經、觀諸法的真實，為他人說法。他修定，修種種禪定三昧，起神通現身說法。除了這彌勒菩薩的廣大行願而外，又見諸佛在大眾中，佛陀的家族、種姓、形貌，……種種的不同，都明白現見，也見自己在一切佛會中。在無量樓閣中，見一所更崇高、更廣大、更嚴飾的樓閣。這無比樓閣中，見大千世界的每一閻浮提、每一兜率天都有彌勒菩薩。這或是從天降神，或是在人間誕生，……或是分布舍利，一切化現成佛的化跡。還有樓閣中一切莊嚴品，或流出微妙的法音，或放光現像，或映現彌勒菩薩的本生。這樓閣中的一切不思議的境界，如夢中的夢境，如幻師的幻化。善財在清淨無礙的智眼中，一切都明記不忘，雖然一切是過去了！ 這時，彌勒菩薩也進樓閣來，又彈指三下，說：「善財！起來！一切法本來如此。這一切，如夢如幻，都沒有自性，僅是菩薩法智為緣所起的幻相。善財！起來！」善財聽見彈指聲，就警覺了，從定中出來。彌勒菩薩又告訴他說：「不思議解脫願智所現的莊嚴宮殿，顯現了菩薩行、菩薩道、菩薩的功德、如來的本願，這你都窺見了嗎？」善財說：「是的！大聖！這要感謝大聖的威力！大聖！這是什麼法門？」彌勒菩薩答道：「這叫入三世智正念莊嚴藏解脫門，是一生菩薩所證得的。」善財又問：「大聖！方才所見的一切莊嚴事，忽然而來，現在又忽然過去，不知到那裡去了？」彌勒菩薩微笑說：「我對你說，善財！那裡來，就向那裡去。」善財聽了，不得要領，停一下又說：「那麼，大聖！這到底是從那裡來的呢？」彌勒菩薩說：「從菩薩的智慧神力中來，但莊嚴事卻不住在智慧神力中。你要求它的來處，那是無所從來的；不來，也就不去。你看！幻師幻現的幻事，無來處，也沒有去處，不過是幻師幻力的緣起。這樣，一切莊嚴事無來無去、不生不滅，但有了菩薩智願力的因緣，這一切就現起了。」善財聽了這緣起如幻的深義，索性擴大而作深一層的請問：「大聖！這能幻者的大聖，又從何來？這該不如幻性的無來去吧？」彌勒菩薩說：「我嗎？我還不是無來處、無去處，不行也不住，沒有處所也沒有著落，不生也不死，不定住也不遷移，不捨離也不染著，無業無報，不起不滅，不斷不常，但是我就在無來無去、不斷不常中來。善財！求菩薩的來去實性，雖然什麼都不可得，但從救護眾生的大慈悲來；從隨願受生的淨戒，願力所持的大願，隨處化現的神通，不離一切佛的不動，身心不為外界所奴役的無取捨，隨順眾生的慧方便，從影現無實的化身中來。總之，在悲智行願的緣起上，有如幻的菩薩來。你方才問我從何處來，其實我有何處所？不過，我卻從本生處的摩羅耶國來。摩羅耶國，有拘吒（樓閣）村，有我的老同學瞿波羅（護地）長者子。為了化度他，使他在佛法中，所以我就常住在那裡。又因為本生地的一切人民，應為他們隨機說法；還有父母、親屬，也要為他們說大乘法，所以我就住在那裡，從那裡來。」善財又問：「大聖才說從本生處來，不知大聖的生處，又是什麼地方？」彌勒菩薩說：「善財！在某種因緣下有菩薩，這某種因緣就是菩薩的生處。所以菩薩從菩提心、正直心、住地、大願、大悲、真實觀、大乘、化眾生、智慧方便、依法修行中出生，這就是菩薩的生處了。有了生處，不能說沒有他的家族；菩薩的家族是：般若母親，方便父親，施乳母，戒養母，忍辱莊嚴品，勤養育者，禪洗濯人，善知識老師，菩提品道友，善法眷屬，菩薩弟兄，菩提心家，奉行家法，菩薩地家鄉，忍富豪，大願尊貴，具菩薩行順家法，發大心繼承家業，法水灌頂太子，成菩提光大門庭。善財！菩薩這樣的生在如來家中，能使三寶不斷，嗣續菩薩的種族，家門清淨，受一切世間的讚歎。這生在佛家的菩薩，能知道一切法如影、如化，不再厭離世間，也不會染著。一切法是無我的，所以不為自己打算，慈悲去教化眾生，不覺得厭倦。生死是如夢的，五蘊是如幻的，在生死中長期修行，不再有厭怖心。界與法界一樣，所以不會動心。一切法如焰、如幻，所以在生死中沒有顛倒，超出魔王的境界。得了清淨法身，所以煩惱不能誑惑他，能在五趣中自在的受生。善財！我也就是這樣的得了清淨法身，能遍一切法界現起一切眾生的色相、音聲、……所作的事業、思想、志願。我為了要化度退菩提心的老同學，教化父母、眷屬，所以生在南印度摩羅耶國的拘吒村。為了教化婆羅門，使他不起種族的憍慢，所以也生在婆羅門家。善財！我在南印的大樓閣中，隨機教化眾生。因為要教化兜率天的同行者，所以在此命終之後，生在兜率天上。我表現了菩薩勝妙的福德智慧，使天人厭離欲界的欲樂，知道有為法終歸要衰壞的。我又為了要攝化同學，要與一生菩薩共談妙法，要教化釋迦佛所派遣來的學人，所以又下生人間。善財！將來我下生成佛的時候，你與文殊菩薩都要與我相見的。好了，善財！現在你可以回去見文殊菩薩了！文殊菩薩的大行大願，廣大得不可思議！他是一切佛的母親，一切菩薩的教師，也可以說是開顯大乘佛教的內在鼓舞者！你過去參訪的一切善知識，都是文殊的威力，都是文殊大乘教化的一面。善財！文殊是你的善知識，過去使你發生菩提心芽，你在長期參學的學程中，培植滋長，現在要開花結實了。你回去再見文殊，他必能使你圓見普賢行，悟入佛教的真諦——釋迦佛的本懷。善財！去吧！」善財聽了彌勒菩薩的教誨，誠懇的道了謝，從樓閣出來，要結束參學的生活回到故鄉田地了！ 三二　參學歸來 參學的善財，現在到了普門城的門邊了。普門城，是普賢行者的樂土。城中的一切，一律是豎窮三世，橫遍十方，深徹虛空。善財雖還沒有進門，也就快要登門入室了。善財在門口，靜默的追思自己的學歷：起初受了文殊菩薩的教化，纔發生成佛的信願，信自己有成佛的可能。為了實現自己的信願，才遊歷了一百十城，參訪了一百十位善知識。一滴一滴解行的累積，不但要證實文殊所開示的（自己有成佛的可能），無疑的還要貫徹無礙，實行菩薩的普賢行。這樣的一心觀察，又覺得自己長期的參學，雖然跑遍了南方，實只是文殊教導的一節，是文殊教化的演進與開展，並沒有離開文殊一步。正在這樣想的時候，只見文殊菩薩遠遠的伸出右手，過了一百十由旬，到普門城邊來撫摩善財的頂說：「善哉！善哉！善財！菩薩的因行、如來的果德，都是立足在信願上。若離了信願成佛的信根——發菩提心，那還能做什麼呢？這自然要憂慮懊悔而自沒了。不能具備資糧的功行，失去勇猛的精進心，多少得一點功德、種一點善根，便自以為滿足，不能發起菩薩的行願，又不能為佛菩薩所護念。這種人，對於所知的法性、所悟的理趣、所修的行門、所住的境界，自然不能周遍的知其空性、種種的知其幻相、徹底的知其中道。了知還不能做到，何況漸漸的趣入、解說、分別、證知、獲得？善財！信願成佛，是大乘道的根本，一切從此生，一切從此而發展完成。你是這樣的初發信心，又這樣的進求解行；你要踏入普賢大行的菩提場，也要與我同住了！善財！參訪的時代過去，現在要側重實行！」善財靜默的聽著，思惟又觀察，一旦豁然貫通，成就了無量總持、大願、三昧、神通、智慧。善財是進入普門城了。善財覺得普門城的一切，是橫遍十方，豎窮三世，深徹虛空。那一處不是普門城，只怪自己從前不曾見得；既到了這無限無礙的處所，再也不用向外奔波。於是乎善財在摩竭提的菩提場中，結束了一百十城的雲水生活。 善財在菩提場中，心裡想：菩提場是我佛成道的處所。一般人看來，這裡是草原林下。但在普賢行者看來，依止的場所，是廣大行願的普賢；正覺的佛陀，是淨德莊嚴的如來。自己好容易進入普賢行願的道場，對於佛陀的行果，正應該來一個全盤透視，應該從參加普賢大行的實踐中，體現佛陀的真諦。這樣一想，覺得一切善知識的教導，都與自己的行解吻合無間。善財為了一切智果的成長，所以從慈悲的慧眼中，觀察一切眾生的生死，使他們都回到本來寂靜的境地；分別一切廣大的境界；學佛的廣大功德；具備解脫的正道；培養身心的精進；修正直心，悟入三世的深法；隨諸佛的法輪而說法；在一切世間中受生；長期中修習菩薩的大行，滿足自己的大願；了達一切智的境界；淨化菩薩的六根；清淨的慧光，破除了愚癡暗，了達一切法、一切佛剎、一切眾生的平等法界；摧壞一切障礙，入於無礙的境地。善財這樣的在平等法界中，修習普賢的解脫行。這樣，就聽見普賢菩薩的名字，聽見他的行願功德，諸地，地前的方便，入地，住地，出地趣入後一地的勝進行，每地所習的法門、境界、威力、住。善財修學它，又聽見它，一心要學普賢行的完滿實踐者——普賢菩薩。所以就在菩提場的蓮華寶座上，作這樣的思念：一切，虛空一樣的平等無著。佛剎、諸法、十方，這都是怎樣的無礙！清淨的一切智境，明顯的道場莊嚴，廣大的深入佛法，周遍的化度眾生，無盡期的修菩薩行，向究竟的如來十力而前進：這是普賢行的輪廓吧！那時，善財因了自己的善根力、普賢菩薩的同善根力、佛陀的威力，忽然窺見了淨土的瑞相。見一切佛剎中，有如來成正覺。佛土中，沒有惡道，清淨得蓮華一樣。地上滿是眾寶的莊嚴，空中有嚴麗的霞雲，莊嚴的道場。佛剎中的眾生，身心清淨，都有端嚴的身相；彼此間慈和歡樂，相助而不相惱亂；常念佛陀的福智莊嚴。善財的心目中，到處充滿了如來、佛土、佛法、菩薩大行的無限光明，普遍的照耀著法界。 善財見了瑞相與光明，非常自信的覺得必定能見普賢菩薩。心中專一的求見普賢，立刻見普賢菩薩在如來前，坐在蓮華寶座上。他在眾菩薩的圍繞中，最為特出。世間是沒有及他的，也沒有能完全了解他的，因為他的智慧功德與三世一切佛平等了。廣大行願為體的普賢，只見他身上的一一毛孔，念念放出無數的光明。這一切光明，照遍了法界、虛空界；在一切世界中，滅卻眾生的苦患，使他生長菩薩的善根。這一切光明，又遍在一切佛的眾會中，流出微妙莊嚴的香、華、衣、寶。又在佛土中，流出無數讚歎菩提心的色界天，勸佛轉法輪的梵天，護持佛法的欲天，為眾生歸依的佛陀。又流出佛菩薩充滿的清淨佛剎，還有淨而不淨的、不淨而兼淨的、不淨的佛剎，使雜染的眾生也得到清淨。又流出一切眾生，適應世間，用世間法去教化眾生。又流出無數菩薩，或讚歎諸佛的功德，培養眾生的善根；或宣揚初發菩提心所生的善根；或宣揚普賢菩薩的大願妙行；或實行普賢行，使眾生學一切智；或初成正覺，使菩薩成一切智。善財見了普賢菩薩這樣的自在，不覺身心歡喜。善財再詳細的觀察，見普賢菩薩的身中，每一點上都有十方三世的一切世界；器世間的形形色色，都明白不亂。普賢菩薩的顯現如來、有情、器界，不但是此間，十方一切佛剎的微塵中，也都是這樣顯現普賢的自在。在這樣觀察時，善財得了十種智慧：能念念中到一切佛剎，去見佛，恭敬供養，聽法，思惟佛的正法，知佛的自在，得無礙辯才，觀一切法的般若，入一切法界的大方便，知一切眾生的心性，得普賢行者的智慧。那時，普賢菩薩伸出右手來，摩善財的頂。這一摩，善財又得了更深廣的三昧。這摩頂與得益，也不但是此間，十方一切佛剎中的普賢與善財，也無不如此。普賢菩薩放下手說：「善財！你見我的大自在嗎？」善財說：「見的。大聖！這真是微妙難知，怕唯有佛才能知道！」普賢菩薩說：「是！善財！這一切，那裡是容易得來！我記得，在不可數量的時劫中，我為了求大菩提，作了無數的大布施。凡是所有的一切，財物、權位、家屬、身體，就是生命，也都捨了。我恭敬供養無數量的如來，在那裡出家，修學佛法。在這悠久的時劫中，我記得從不曾起過一念的瞋害心、我我所心、感覺生死道長的厭倦心、障礙心。我只是堅定不變的修集一切智的助道法，為大菩提心而努力。善財！我所修的菩薩行，不論是淨化世界；或者是教化眾生起悲心，救護他們；供養諸佛與善知識；護持正法，那一樣不犧牲一切的一切。我所得的正法，沒有一字一句，不是從犧牲一切中得來。善財！我求索正法，都是為了一切眾生：願意他們聽到正法，修習世間與出世間的智慧，得到暫時與究竟的安樂；願意他們一齊來讚歎我們的佛陀。我過去的一切事業，何等廣大？就是盡一切時劫去說，也說它不盡。善財！我有種種的能力，像功德力、善根、好求勝妙法、修功德、正觀一切法、慧眼、佛威、大慈悲、清淨神通、善知識力，所以得到了三世平等的清淨法身與清淨色身。這清淨的色身，雖也是超世間的，但適應一切眾生的好樂，在一切世界的每一處所，現種種不同的身形，使他們歡喜。但是，善財！你應該看看我的清淨法身，這可與色身不同了。這是無量劫中菩薩大行的成果，實在難見難聞！那善根微少的聲聞、菩薩，尚且聽不到我的名字，何況見我的身體？善財！如有聽見我名字的，或者見我的色相、觸我的身體的，迎我、送我的，暫時跟從我的，夢見我的，都能不退大菩提。還有眾生肯憶念我的，不問他片刻或者永劫；有見我放光動地的，這都不會再退失大菩提。總之，凡能見我清淨法身的，必定生在我的清淨身中。能見我清淨佛土的，必生在我的淨土中。他與我，不再是他與我，不妨是他與我，而實則契合一體。善財！你應該觀察我的清淨法身！」 善財觀察普賢菩薩的法身，見他一一身分中，有無邊佛剎，如來出世，在大菩薩的圍繞中，說種種法。又見身中的一切佛剎，有無邊的佛化身，教化眾生發菩提心。又覺得自己與普賢一體，在普賢身中的十方一切世界化眾生。從前所遊歷的佛土，親近的善知識，積集的善根、智慧……，比那見了普賢菩薩以後的，簡直少得不可以數量來比較。現在，善財是獲得了普賢菩薩的廣大行願，與普賢菩薩平等。不久，要與一切佛平等，像佛剎、佛身、佛行、佛的正覺、自在力、轉法輪、辯才、音聲、力、無畏、佛所住、大慈悲，這一切的不思議解脫自在，都要平等平等。 三三　一片讚佛聲 菩提場中的普賢菩薩，是廣大行願的實現者。在他清淨的心華中，正見了佛陀的真實。一種正覺的同情，從心的深處浮現，充滿了一切法界。無限的崇仰敬愛，使他與同行同願的普賢行者，唱出無盡的妙音，頌讚佛陀的真實，一直到未來： 「清淨妙法身，三界無倫匹！超出諸世間，有無不可說。 無依非不住，不去非不至；夢境如空華，我觀佛如是。 佛海摩尼寶，隨應而差別，非色非非色，似現無所得。 一切難為喻，喻所不能及！虛空或可量，難盡佛功德！」 [A5] ᅟᅟ==[A5] 《大方廣佛華嚴經》卷80〈39 入法界品〉：「如來清淨妙法身，一切三界無倫匹；以出世間言語道，其性非有非無故。雖無所依無不住，雖無不至而不去；如空中畫夢所見，當於佛體如是觀。三界有無一切法，不能與佛為譬諭；譬如山林鳥獸等，無有依空而住者。大海摩尼無量色，佛身差別亦復然；如來非色非非色，隨應而現無所住。虛空真如及實際，涅槃法性寂滅等；唯有如是真實法，可以顯示於如來。剎塵心念可數知，大海中水可飲盡，虛空可量風可繫，無能盡說佛功德。」(CBETA, T10, no. 279, p. 444, c16-28)== 初級佛學教科書[A1] ᅟᅟ==[A1] 民國四六年撰。== 一．一　佛是我們的救主 一．二　法是救人的方法 一．三　僧是我們的導師 一．四　我歸依了三寶 一．五　爸爸給我講佛的故事 一．六　我們上佛學課 一．七　孝敬我們的父母 一．八　我們要愛護動物 一．九　我參加法會 一．十　我向教旗敬禮 一．十一　我學習敬佛 一．十二　媽媽給我的年禮 二．一　讚佛歌 來！來！來唱歌！大家來唱歌！大家來唱讚佛歌，求佛護念我。 二．二　佛的生日 四月初八，是佛的生日。佛生的時候，一手指天、一手指地說：「天上天下，唯我獨尊！」[A2] ᅟᅟ==[A2] 《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷20(CBETA, T24, no. 1451, p. 298, a11)== 二．三　臘八粥 十二月初八日，是佛成道的日子。大家用紅棗、花生煮粥來供佛，叫做臘八粥。 二．四　到佛寺裡去 媽媽對覺民說：「到佛寺裡去，不可到處吐痰，不可大笑大叫，不可攀折花木。這樣，才是好的佛弟子。」 二．五　佛歡喜的東西 香花、鮮果供佛，功德是很大的。但佛最歡喜的東西，是肯聽佛的話，照著佛的話去做。 二．六　怎樣聽佛法 佛法要好好的聽。聽了不明白，應該起來問。回去想一想：懂了沒有？忘記了沒有？ 二．七　不可說謊 天民歡喜說謊。老師說：「說話不誠實的，別人就不再信他的話。」老師講牧童說謊的故事給他聽。 二．八　行住坐臥 不要東張西望，一步步向前走。端端正正的坐，不要曲背低頭。立要立得直。吉祥睡最好。 二．九　清淨 房屋要清淨，衣服要清淨，飲食要清淨，身體要清淨，還要注意內心的清淨。 二．十　早起 早上起來，我和媽媽到佛前，供香花，禮佛，唱「三歸依」。這才開始我們一天的工作。 二．十一　平安的睡了 晚上，工作都完畢了。我們燒香，禮佛，唱「三歸依」。佛護念我們，我們平安的睡了。 二．十二　三歸依 「歸依佛，兩足尊；歸依法，離欲尊；歸依僧，眾中尊！歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。」[A3] ᅟᅟ==[A3] 《傳授三壇弘戒法儀》卷1(CBETA, X60, no. 1127, p. 617, a21-22 // Z 2:12, p. 2, c3-4 // R107, p. 4, a3-4)== 三．一　我與佛有緣 我歡喜到佛寺裡去：聽佛的故事，看佛的圖畫，唱佛教的歌。媽媽說我與佛有緣。 三．二　貪心的孩子 天民到瓶裡去拿花生，拿了一大把，瓶口小，手就不得出來，急得大哭大叫。媽媽說：「你太貪心！少拿一點，手就可以出來了。」 三．三　空著手回來 有人到寶山去，什麼也不拿，空著手回來，這太可惜了。如聽了佛法，不相信，就得不到功德寶，那才真正可惜呢！ 三．四　作工 人人要生活，就應該人人做事，怎麼可以好吃懶做呢？所以古德說：「一日不作，一日不食。」 三．五　出家人的工作 出家人做什麼工？佛又做什工？佛說：我天天耕人的心田，撒下快樂的善種；信佛修行的人，就可以收穫快樂的結果了。 三．六　勤勞好 勤勞好！勤勞好！石上磨刀刀鋒利，用刀切泥刀鈍了！人人貪快樂，不知享受多墮落。少享樂，多勤勞，天天進步向佛道。 三．七　佛報母恩的故事 佛到忉利天去，為摩耶夫人說法，報答母親的恩德。住了三個月，才從天上下來，那就是現在印度的三迦沙。 三．八　佛報父恩的故事 佛的父王病了，佛從遠方來看病，為父王說法。父王死了，佛扶著父王的身體去安葬，盡著兒子的責任。 三．九　罵人罵了自己 有人罵佛，佛問他：「你送禮品給人，倘使不受，那怎麼辦呢？」那人說：「自己帶回去。」佛說：「我也不受你的罵，請你自己帶回去吧！」 三．十　愛護動物 天民歡喜捉蝴蝶。覺民說：「哥哥！我們要愛護動物，不要傷害牠們。牠在空中自由自在的飛，不是很好看嗎？」 三．十一　數羅漢 今天，老師教我們數羅漢。「一羅漢」、「二羅漢」，一個個的數下去，誰數到了「十八羅漢」，誰就起來唱佛歌。這個遊戲很有趣。 三．十二　簡要的佛法 覺民見了法師，就請法師講佛法。法師說：「好！我來教你最簡單的佛法吧！諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」 四．一　恭喜恭喜 新年見面，說一聲：「恭喜！恭喜！」希望大家快樂，見了他人的快樂，像自己得到快樂一樣。這樣，大家歡喜，自己的功德也增進了！ 四．二　念佛會 媽媽從寺院裡回來，對覺民說：「我去參加了星期念佛會。」覺民說：「下次我也要去。」媽媽點頭道：「好！可是你要一心念佛，不能說閒話！」 四．三　佛化家庭 覺民到外婆家裡去，知道外婆和舅父們，都是信佛的。覺民笑著說：「你信佛，我信佛，我們大家都信佛，我們是佛化的家庭。」 四．四　因果 俗語說：「種麻得麻，種豆得豆。」因果是一定的；行善的一定得善果，作惡的一定得惡果。我們要多做好事，多說好話，將來才有光明的前途。 四．五　佛法像鏡子 我們照了鏡子，知道臉上有污穢，趕快把他洗掉。聽了法，才知道殺生、偷盜……這些事是有罪過的，也就趕快不再去犯了！ 四．六　老牛乞命 老牛替人拉車、耕田，做了一輩子的工。現在老了，主人要牽牠到屠場去殺。走過寺前，老牛突然跑到寺門前，跪著不肯起來。主人被感動了，就留老牛在寺裡放生。 四．七　遠足 昨天，我們到郊外去遠足。小溪邊，有一所佛寺，非常清淨莊嚴。我們進去參觀，向佛行禮。我聽到一陣陣的鐘聲，心裡真是歡喜極了！ 四．八　敬禮 合掌、問訊、頂禮，是佛教的敬禮方式。禮佛時，先要除去帽子，放下武器，然後繞佛三匝，禮佛三拜。這是佛教的最敬禮。 四．九　要尊敬出家人 出家的法師，到我家裡來，我爸爸拿日用品供養他。爸爸說：「覺民！法師們的生活很清苦。一面學佛法，一面又弘揚佛法。有了出家人，佛教才流傳下來；我們要感謝他們、尊敬他們！」 四．十　不要失望 你的身體健康嗎？聰明嗎？能幹嗎？假使你不及他們，也不要失望。佛說：人人是平等的，只要肯努力學習，努力改進，樣樣都會進步起來。 四．十一　怕什麼 天黑了，夜深了，天民心裡害怕，不敢一個人走，也不敢一個人到房裡去睡。媽媽說：「我們信佛的，時常記念佛，佛也就護念我們，像在光明裡一樣。佛護念我們，還怕什麼呢！」 四．十二　好寶寶 好寶寶！聽我道：睡得早，起得早，心裡聰明身體好！孝父母，敬師長，努力讀書信佛教。將來長大了，要行菩薩道。能自利，能利他，才是一個佛化的好寶寶。 五．一　佛誕慶祝會 今天，是釋迦牟尼佛的聖誕。學校裡開慶祝會，同學的家長們也都來了。首先舉行浴佛禮，再演講佛誕的故事，還有唱歌、跳舞、演戲。末了，同學們得到了佛誕的紀念品。大家口念「南無本師釋迦牟尼佛」，歡歡喜喜的回去。 五．二　佛的家 釋迦牟尼佛，名字叫悉達多，本是印度迦毘羅國的太子。父親叫淨飯王，母親叫摩訶摩耶。太子生後七天，摩耶夫人就過世生天了，所以太子是姨母摩訶波闍波提撫養長大的。太子十九歲時，與耶輸陀羅結婚，生了一個兒子，就是羅睺羅。 五．三　信心 有了指南針，走路才不會弄錯方向。有了舵，船就不怕風浪的危險。我們對佛、法、僧三寶有了信心，就會生活得安定快樂了。經上說「佛法大海，信為能入」[A4]，所以信仰三寶，是學佛的第一步工作。 ᅟᅟ==[A4] 《大智度論》卷1〈1 序品〉(CBETA, T25, no. 1509, p. 63, a1-2)== 五．四　給孤獨長者 須達多是舍衛城的大富翁。他到王舍城去，信仰了佛教。他就回到舍衛城，「黃金布地」，買了祇陀太子的林園，修造精舍，請佛來弘法。須達多不但供養三寶，對慈善事業，如救濟貧窮孤獨的老弱婦孺，也盡力去做，所以大家稱他做「給孤獨長者」。 五．五　布施的功德 釋尊進城去乞食。一個傭工的老婦人見了，心裡很悲傷，因為他自己太窮，沒有什麼好布施的。他問佛：「鍋裡洗下來的米粒，佛也肯要嗎？」佛歡喜的接受他的布施，說他的功德極大。有信心、同情心、施捨心，雖是小小的布施，也有很大的福報。 五．六　蛇頭與蛇尾 蛇頭與蛇尾，忽然鬧起意見來。蛇頭說：「你什麼事也不做，只是跟在後面走。」蛇尾說：「你樣樣要爭前，只知道貪吃。」大家賭了氣，蛇頭不再吃食物，蛇尾繞在樹上不肯動。不到幾天，蛇餓得要死，這才大家知道錯了，又和好合作起來。 五．七　孔雀王的故事 美麗的孔雀王，一向記著牠母親的話，住在高高的雪山上，所以獵人沒法捉到牠。一天，孔雀王貪吃好玩，走到山下來，就被獵人捉住了。孔雀王責備自己說：「唉！為什麼忘記媽媽的吩咐，貪吃好玩，離開安全的地方呢！」到那時候，懊悔已來不及了！ 五．八　看護病人 佛說：「病是人生的大苦。」從前，釋尊曾給瞎眼的比丘穿針；又給患病的比丘洗身體，照顧他的飲食。佛為我們留下最好的榜樣，我們應該學習佛的精神，多做看護病人、布施醫藥的功德。 五．九　覺民病了 覺民病了，媽媽趕緊給他請醫生、服藥，又求佛菩薩的保庇。晚上，媽媽給他講佛的故事，安慰他。過了三天，病才好了。媽媽說：「這一次的病，是亂吃零食太多的緣故。你沒有聽佛說過：飲食沒有消化，心裡又想吃，是愚癡人嗎？」以後可不要再亂吃零食了！ 五．十　木魚 寺裡掛著大木魚，同學見了，覺得很有趣。老師說：「你們知道這是做什麼的？我們平時不留心，就會說錯、做錯、想錯，所以要常常警覺。傳說：魚是很警覺的，睡覺也不閉眼睛。所以用木魚做號令，通通的打起來，要大家警覺，努力用功。」 五．十一　喝醉了酒的優陀夷 優陀夷是一位有神通的阿羅漢，連毒龍也被他降伏了。一天喝醉了酒，睡在路旁，人事不知。釋尊見了說：「現在，他連一隻青蛙也降伏不了。酒使人失去了知識與能力，胡說胡為，所以大家不得飲酒！」 五．十二　小小的過失 小朋友！你不要以為這是小小的過失，是不關緊要的。要知道，小惡積多了，就成為大惡。你看！屋簷的水，只是一滴、一滴，可是滴久了，就積滿了大水缸。佛為了警誡我們，所以曾這樣的說：「莫輕小惡，以為無殃！水滴雖微，漸盈大器。」 六．一　釋尊出家的故事(上) 悉達多太子，到田野去遊覽。看見農夫在太陽下工作，非常辛苦。犁田的耕牛，被鞭打得皮破血流。犁過的田土，小蟲都露了出來；空中的鳥雀，飛來吃他們。太子見到這求生活的艱苦，生物的自相殘殺，引發了悲憫心。從此，太子時常想：要怎樣才能解救世間的苦難呢？ 六．二　釋尊出家的故事(下) 悉達多太子，又坐了車，到王城的四門去遊覽。看見了老人的髮白、齒落、步行艱難；病人的或吐或瀉，喘不過氣，說不出話的苦況；死人被送往墳場。太子覺得：老、病、死，是人人逃避不了的苦痛。為了要解救這些痛苦，太子決定想出家去求道。在二十五歲的一個晚上，太子真的抛棄了富貴、家庭，悄悄的離開王城，出家求道去了！ 六．三　摸象 一群生來瞎眼睛的人，從來沒有見過象。一天，聽說象師牽著大象走過，大家搶著來摸，到底象是怎樣的！摸著象腹的說：「象像牆壁。」摸著象腳的說：「象像樹幹。」摸著象牙的說：「象像光滑的鐵棒。」摸著象鼻的說：「象像一條蛇。」摸著象耳的說：「象像畚箕。」摸著象尾巴的說：「象像繩子。」大家都自以為見到了象的真相，那知道明眼的象師，正在可憐他們的無知。 六．四　猴子捉月亮 猴子們在河邊的大樹上玩。老猴子見到水裡的月影說：「月亮落在水裡了！我們來捉呀！」於是老猴子抱住了樹枝，一隻猴子啣住牠的尾巴，這樣一隻啣一隻，結成了一根猴繩，掛到水面上。但猴腳去一撈，水一動，月亮就不見了。唉！世間就多有這樣的人，自以為聰明，費盡心力，去追求虛假的幸福。 六．五　愛祖國的釋尊 憍薩羅的毘琉璃王，統領大軍，準備向迦毘羅進攻。迦毘羅是釋尊的祖國。釋尊知道了消息，故意坐在大軍通行的大路邊。毘琉璃王見了，過來問佛說：「世尊！為什麼坐在這沒有枝葉的大樹下呢？」佛說：「大王！親族的蔭護，是人生的幸福。但現在，我要成為沒有親族蔭護的人了！」琉璃王明白了佛的意思，就下令退兵回去。 六．六　歸依三寶 人生了病，要請醫生、服藥，還要有人看護他，病體才會健康起來。我們生在世間，免不了痛苦，就像有病的一樣；這就應該歸依三寶了！因為，「佛」是大醫王，「法」如藥，「僧」如看病的護士。歸依三寶，我們的身心，才有解除痛苦、得到平安快樂的希望！ 六．七　五戒 歸依三寶，是內心的信仰。信仰了佛法，就要從行為上表現出來。佛教徒的行為，至少要奉行五戒。這是佛為在家弟子制定的，實在也是人人應該奉行的道德。不奉行五戒，就有墮落的危險！五戒是：一、不殺生；二、不偷盜；三、不邪淫；四、不妄語；五、不飲酒。 六．八　不要迷信 佛說：「信因果的，明白真理的，那怕是生命危險，也不會去迷信。」佛弟子不應該迷信外道。假使遇到家庭裡不和睦、經濟困難、身體患病，或者父母弟兄離散了，仇人來陷害你：這都不可以求神、問卜、扶乩、算命，尤其不可殺生去祭祀鬼神。因為這種迷信的行為是不能離禍得福的，或反而引起苦痛的後果。 六．九　敬法 一位比丘在講堂裡說法，大家安靜的聽。佛從外面來，走到講堂門口，就站定了，免得擾亂了講堂裡的秩序。後來，佛對弟子說：「誰最尊敬法？那就要算是我了！」佛以身作則，教導我們。所以凡參加講經、誦經、念佛的法會，大家一定要敬重法。遵守秩序，不得喧譁，這樣的安靜嚴肅，才算是尊敬佛法。 六．十　卍、法輪、蓮花 卍、法輪、蓮花，是佛教所尊敬的東西，都有一種深刻的意義。 卍，是佛胸前的德相，表示一切功德都圓滿了。蓮花，是芳香的、清淨的，從泥裡出來，卻沒有一些沾染。這表示了佛與菩薩身心清淨，不會被世間的邪惡所染污，所以佛菩薩像都坐在蓮花座上。法輪，表示佛說的法像輪子一樣，轉來轉去，轉到各處。佛法的推進，也就碾壞了邪惡的一切。 六．十一　鬱闍迦(上) 鬱闍迦是一位虔誠的佛教青年。一天，他來問佛：「世尊！在家佛弟子，怎樣才能得到現生的安樂呢？」佛說：「鬱闍迦！如做到四件事，在家人就能得現生的福樂了。四種事是：一、方便圓滿：不論是務農、作工、畜牧、經商，或者做公務員、教師等，一定要有謀生的正當技能，憑工作而得到生活。」 六．十二　鬱闍迦(下) 「二、守護圓滿：從工作得來的財物，除了消費以外，要妥善保存，以免損失。三、善友圓滿：要結交善友，切不可與凶險、放蕩、虛偽的惡人作朋友。四、正命圓滿：要量入為出，不可以奢侈浪費，也不可過分的慳吝，要有合理的經濟生活。」釋尊對鬱闍迦的開示，實在是青年們求得良好生活的途徑。 七．一　釋尊的修學生活 悉達多太子，放棄了王家的享樂生活，剃去鬚髮，穿上袈裟，開始出家的修學生活。先訪問了當時著名的宗教師，數論派的學者，但他們的道理不圓滿，不能滿足太子的願望。太子於是到苦行林去，過了六年極刻苦的生活，但苦行也不能解脫人生的苦痛。太子又放棄了外道的苦行生活，先在尼連禪河裡，洗淨了身上的污穢；又受了牧女供養的乳糜，身體的健康也增進了。這才立定主意，從不太苦不太樂的生活中，去發掘人生的真理。 七．二　釋尊成佛了 悉達多太子，離開了苦行林，來到菩提伽耶的菩提樹下，決心修習禪觀。魔王知道了，用魔兵魔將來威脅他，用轉輪王的權位來引誘他，又派魔女來誘惑他。但太子的意志很堅定，魔王無法可想，結果是魔王被降伏了。 十二月初八日，明星出現的時候，太子豁然大悟，透徹了人生的真理。從此，大家稱他為「佛」，又稱為「釋迦牟尼」。這正是他三十歲的那一年。 七．三　尊敬長老的故事 猴子、象、小鳥，爭論誰的年紀大，誰應該走在前面。象說：「我小時候，這棵大樹與我一樣高呢！」猴子說：「我小時候，大樹方才發芽呢！」小鳥說：「我吃了樹上的果子，落下果核，竟長成這樣大的樹了！」象與猴子一起說：「小鳥伯伯！你大！你大！你應該走在前面，領導我們。」 有時候，猴子騎在象背上，小鳥站在猴子頭上，一齊出去遊玩。民眾見了說：「鳥獸都知道尊敬長輩，怎麼我們倒反而不如禽獸呢！」於是大家尊敬年長的，養成了善良的風俗。 七．四　孝養父母的菩薩 這是一則釋迦佛的本生。獵人到山裡打獵，發見一大群鹿，連忙一箭一箭的射去，被他射中了不少。一隻鹿忽然站了起來，原來是披著鹿皮的青年，他已被箭射傷了。青年說：「我的名字叫睒。我的老年父母眼盲了，牙齒也落了。我每天披著鹿皮，混在鹿群裡，取母鹿的乳汁回去，奉養我的老父母。好在受傷不重，否則我的老年父母，以後將怎樣生活呢！」獵人聽了，為他的孝心所感動，當時就把弓箭折了，立誓再也不作打獵傷生的事。 七．五　種福田 農夫將穀種下在田裡，能得十倍百倍的收穫。我們的財物，如種在福田裡，來生也能得百倍千倍的福報。拿財物供養父母；奉事師長；供養三寶，如建佛寺、造佛像、印刻佛經、供養僧眾，這就是在可尊的「敬田」裡種福了。拿財物辦理教育文化；慈善事業，如救濟災荒、貧病、孤獨、殘廢，建公園、涼亭，修道路，這就是在可憫的「悲田」裡種福了。你曾經在「敬田」與「悲田」裡種過福嗎？ 七．六　佛教的四眾弟子 天民到寺裡去，聽法師講經，見了好多出家人，他就問法師說：「佛教勸人出家，大家都學佛出家了，那不是破壞了社會與國家嗎？」法師說：「你誤會了！學佛的人，有兩類：一、出家的，男子叫比丘，女子叫比丘尼。二、在家的，男子叫優婆塞，女子叫優婆夷。出家是最難得的，在家的也可以學佛。在家的是信眾，出家的是僧眾。學佛的不一定出家，佛教有在家、出家四眾弟子，這那裡會破壞社會與國家呢！」 七．七　小鳥恢復了自由 籠裡的小鳥，生得非常美麗，時常唱著好聽的歌。天民歡喜牠，按時餵牠吃，給牠洗澡，以為小鳥幸福極了！ 覺民看見小鳥時常呆呆的立著，有時又跳躍不停；有幾次，受到了小貓與惡蛇的驚嚇。覺民可憐小鳥，輕輕的把籠門開了，小鳥撲的飛出來，跳一回，叫一回，好像向覺民道謝，然後向天空飛去。天民知道了，直跺腳。父親說：「弟弟放得好！愛好自由，是眾生的本性。你要自由，眾生也要自由，怎麼為了自己，把他關起來呢！」 七．八　放生的池園 愛護動物，讓牠們平安自由的生活，不致被人殺害，所以佛寺裡成立了放生池與放生園。放生池裡，養著各式各樣的魚，日子久了，有的長得很大。遊客投下餅去，大家昂著頭來吃，真好看！杭州西湖的玉泉寺，放生池裡，有不同顏色的大魚，「玉泉觀魚」，竟成為遊覽的名勝了！放生園裡，牛、馬、豬、羊、雞、鵝，一類一類的，有人專門負責豢養他們。這些動物，都是佛教的信徒們不忍牠們的被殺害，買了送到寺裡來的。 七．九　佛是神的老師 神教徒崇拜的神，有一位是自稱「天地之主」、「人類之父」的天帝。他知道釋尊成了佛，就從天上到人間來，虔誠的請佛說法。神說：「世尊！我對於我的兒女——人類，實在沒有救他們的方法了！還是請世尊來慈悲教化吧！人類是愚癡的，但也有善根熟了，會因佛的教導而得救的。正像含苞待放的蓮花，一經日光照射，就會開花一樣。」釋尊接受了神的勸請，才開始弘揚佛法，天帝也就做了佛的弟子。 七．十　模範的傳教者 富樓那，想到西方野蠻民族中去弘法。釋尊說：「那是極野蠻的，怕會對你不利！」富樓那說：「世尊！為了傳布佛教，我願意忍受他們的侮辱。他們罵我、笑我，我感到滿意，因為他們竟沒有打我！」「假使打你呢？」富樓那說：「世尊！他們沒有害死我，這我就快樂了！」「真的害死你呢？」「世尊！為了佛教，我能獻出我的身命，這是多有意義的事呀！」釋尊讚歎他：「富樓那的弘法熱情、堅忍精神，可為佛弟子的模範！」結果，富樓那使西方人信受了佛教，增進了他們的文明。 七．十一　精進 佛與比丘們遊行。在路上，佛想休息一下，要阿難給同行的比丘們說法。阿難給大家讚歎精進。佛聽見了，說：「阿難！你讚歎精進嗎？」阿難說：「是的，世尊！我讚歎精進。」佛說：「精進是值得稱讚的！努力行善，名為精進。不但修行成佛非精進不可，就是世間的學問、事業，一切好事情，也都要精進才能成功。懶惰的，放逸的，只知道享受而不肯勤勞努力的，什麼事也不會成功。精進是值得稱讚的！」佛這樣的稱讚精進，大家要怎樣精進，才不辜負佛的教訓！ 七．十二　好公民 在家裡，肯信從父母的話；在學校裡，肯信從老師的話；在世間，肯信從佛菩薩的話——聽從值得信任的話，一定能走上幸福的路。在家裡，能愛護兄弟姊妹；在學校裡，能愛護同學；在世間，能愛護人類、愛護動物——常有仁愛「護生」的心，一定會有高尚的道德。在家裡，知道報答父母的恩；在學校裡，知道報答師長的恩；在世間，知道報答國家的恩、三寶的恩——知恩報恩的人，未來會有無限的幸福。這樣的人，是好孩子、好學生、好公民。 八．一　釋尊的弘傳佛教 釋尊接受了天帝的勸請，開始傳布真理、救度眾生的工作。先到鹿野苑去，教化從前跟從過他的五位比丘。在三個月裡，使他們都得了聖果。當時，佛指示他們：不要過分享樂，也不要過分刻苦。當時所說的法，就是四諦，四諦是佛法的總綱。佛開始推進了佛法，也摧毀了邪惡的教說，像輪子轉動一樣，所以叫做「轉法輪」。 教化了五比丘以後，釋尊不斷的弘法，出家的僧眾、在家的信眾，一天天多起來。不久，就成了世界最偉大的宗教。 八．二　釋尊的入涅槃 釋尊八十歲那一年，帶著弟子們，從毘舍離到拘尸那。雖然知道快要離開人間了，但還是一路教化。二月十五日，到了拘尸那，睡在兩棵娑羅樹的中間。外道須跋陀羅，聽說佛要入涅槃了，就趕來請問。佛教誨他，使他成為佛的最後弟子。末了，佛又對弟子們說：「大家要自己努力去修行！要尊重戒律！大家不用悲傷！佛的生身過去了，但法身是永遠在人間的。」就在這天半夜裡，佛安詳的入涅槃了。 從釋尊涅槃到現在，已有二千五百多年了。但他慈悲救世的精神，從大智慧來的高深教理，永遠留在人間，受到人類的信仰與尊敬。 八．三　大迦葉與阿難 在佛的弟子中，大迦葉是一位年老的上座，他過著謹嚴淡泊的生活。有一次，釋尊見他來了，就讓他一起坐；他得到了僧團內最高的榮譽。佛入了涅槃，大迦葉就成為僧團的領導者了。阿難是佛的堂弟，是一位非常聰明的青年比丘。他做佛的侍者，一共二十五年，不離佛的左右。佛說的法，阿難能全部記誦下來，所以稱他是「多聞第一」。佛涅槃後，大迦葉發起結集佛說的大會。佛經，就是由阿難誦出，經大會公認的。大迦葉與阿難，為佛的二大弟子，對佛教的貢獻極大，所以寺院裡每塑了迦葉與阿難的聖像，一老一少，侍立在釋迦佛的兩旁。 八．四　四諦 醫生治病，有四個過程：一、診斷為的確有病。二、查出了病的原因。三、如除去病因，一定能恢復健康。四、除去病因，治療病苦的方藥。 佛是大醫王，治療我們的生死大苦，也分為四諦。一、苦諦：生老病死，實在是人人免不了的苦痛。二、集諦：為什麼有苦痛？苦的原因，就是我們心裡的煩惱。三、滅諦：如除去了煩惱，滅度一切苦厄，就能得永恆的福樂。四、道諦：唯有八正道，才是離苦得樂的方法。佛所說的苦、苦的集（因）、苦的滅、滅苦的道，這四種是最正確的、最真實的，所以叫做四諦。我們如照著佛說的四諦去修學，就能解脫生死的憂悲苦惱了。 八．五　八正道 佛教的修行方法，主要是八正道，也就是八種正當的道路。 一、正見：正確的見解。 二、正思惟：正確的思想。 三、正業：身體的正當事業，至少要做到不殺、不盜、不邪淫。 四、正語：真實的、有益的語言。 五、正命：做合法的職業，得到正當的生活。 六、正精進：行善止惡的努力。 七、正念：正當的憶念，時時把佛法放在心裡。 八、正定：有益身心的精神集中。 如修學這八種正道，就會得大覺悟，解除苦痛，實現自救救人的目標。 八．六　小鳥救火 山林裡忽然失火，火勢迅速蔓延開來。一隻小鳥，飛到溪邊，把羽毛浸在水裡，然後飛到火燒的山林上，撲著翅膀，洒下些少水滴。這樣的，他回到溪邊取水，又飛向山林；不斷的往來，不斷的洒下水滴。天帝見了說：「愚癡的小鳥！你在做什麼呢？你身上的水滴，對於這樣的大火，有什麼用呢？」小鳥說：「是的！天帝！山林是我的故鄉，是我的祖國。我的父母、弟兄、朋友都生長棲息在這裡，我難道忍心坐視故鄉與親屬的毀滅嗎？為了故鄉與親屬的災難，我只是盡心盡力來救濟，別的我怎麼知道呢？」天帝聽了，大大的受到感動，立刻下大雨，撲滅了山林的火災。 八．七　煩惱 什麼是貪？不是自己的，不是自己所應得到的，越想越愛，想盡方法去得到他：叫做貪。什麼是瞋？凡是不合自己意思的，或阻礙自己的，就大發脾氣；恨他，怨他，罵他，打他：叫做瞋。什麼是癡？不明白是非，不知道善惡，不相信因果，顛顛倒倒，胡思亂想：都叫做癡。什麼是慢？自己以為了不起，瞧不起別人；明明是別人的好，卻心裡不服氣，覺得一切都是自己的才對：叫做慢。 貪、瞋、癡、慢，就是我們心裡的不良分子。有了這些，心裡就會發煩，就會苦惱，所以叫做煩惱。 八．八　懺悔 瓶裡盛著污穢的東西，那不論放下什麼，吃了都是有害的。如除去污穢，洗清淨了，再放下食物、藥品，吃了才與人有益。我們的心，早就被煩惱污穢了，被惡業毒化了。誰也做過不好的事吧！我們的不良行為，對自己、社會、國家、佛教，都會引起不良的後果。這種罪惡因素，藏在人的心裡，如瓶裡藏著污穢一樣。說到懺悔，就是承認自己的過失、洗淨罪惡的方法。經上說：「有罪當懺悔，懺悔則安樂。」[A5]就像洗淨了瓶裡的穢物，可放有益的食物一樣。小朋友！我們來在佛前懺悔吧！「我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」[A6] ᅟᅟ==[A5] 《梵網經》卷2(CBETA, T24, no. 1484, p. 1003, a17-18)== ᅟᅟ==[A6] 《大懺悔文略解》卷1(CBETA, J30, no. B260, p. 918, c9-11)== 八．九　狂人得救 佛是大醫王，能治人的心病，也能治身病，這裡是一則實例。舍衛城有一婦人，他在一天內，失去了一切：丈夫在田裡被毒蛇咬死了；房子失火燒去；兒子又落在河裡，不知去向。他失掉了一切，心裡又悲傷又著急，就發起狂來，裸著身體滿街亂跑，逢人就問：「我的丈夫與兒子，你見到他們那裡去了，幾時回來呢？」這個人太可憐了！一天，他忽然到祇園來，佛正在說法。婦人遠遠的望見了佛，佛的慈光照臨他，他倏的清醒過來。佛叫人拿衣服給他穿，然後為他說法。他不再悲傷，也不再狂亂了，從此安心地做一個佛化的新人。 八．十　平等主義 世間的階級不平等、種族不平等，神教徒每每假借神權，維持那種不平等，把這種不平等看做上帝的意思。 佛說：人類是平等的。如印度的四大階級，剎帝利是田主、武士、王族；婆羅門是祭師、學者；吠奢是農夫、商人；首陀羅是工人。這些，都是職業的分化，及因為知識、貧富、體力的差別，才造成這種不同的階級。其實，大家都是平等的，什麼人都可以進步，可以墮落，可以修行得解脫。所以在佛教的僧團裡，沒有貴賤，不問他什麼階級，一出了家，就同樣的稱為「釋迦（族的）弟子」。佛教，是平等主義的實行者。 八．十一　輪王 輪王出世，是世界大同的時代。輪王運用什麼方法來統一世界呢？輪王有七寶：一、女寶，是賢德的王妃。二、主兵臣寶，是長於作戰的軍事領袖。三、主藏臣寶，是長於理財的財政大臣。四、馬寶。五、象寶，是快速的交通工具。六、珠寶，是大軍駐紮時，照亮黑夜的珠燈。七、輪寶，是威力無比的圓形武器，從千里萬里外飛來時，能毀滅一切敵對的力量。輪王有了這七寶，就統一了世界。輪王的統一世界，不是為了擴大領土、掠奪財富，是為了「正法治世」。輪王主要的命令，是要大家奉行五戒、十善，發展人類的仁慈精神；使世界的每一人民，都能過著和平、自由的幸福生活。 八．十二　龍華三會 彌勒下生成佛，是世界大同、佛法興盛的時代。大家要參加盛會，不錯過這機會才好！彌勒菩薩，現在兜率天上。經上說：我們如歸依三寶、孝養父母、供佛及僧、多修慈善事業，再加懇切發願「願我來生見佛聞法」，時常稱念「南無當來下生彌勒佛」，那麼，來生會先到兜率天，聽彌勒菩薩說法。等到彌勒菩薩到人間來成佛，就會跟著到人間來。那時，不但輪王出世，大家過著和平快樂的日子，而且親逢彌勒成佛，在龍華樹下三會說法，得到佛法的無上福樂。這是好的時代，也是容易逢到的時代。大家來發願，來參加這「龍華三會」的運動吧！ 高級佛學教科書[A1] ᅟᅟ==[A1] 民國四六年撰。== 一．一　佛經的編集 釋尊入涅槃以後，佛教界的第一件大事，就是「結集三藏」。在佛滅的那年夏天，為了保存佛法起見，由大迦葉發起，在王舍城的七葉岩，與五百大阿羅漢，結集佛的遺教。結集，是經大眾共同審定編集的意思。當時，佛所開示的法義部分，由阿難誦出，經大眾公認，名為經藏。指示戒律的部分，由優波離誦出，經共同審定的，名為律藏。還有論辨義理的部分，名為論藏。經、律、論三藏，總括了釋尊遺教的一切，為千百年來佛弟子信受奉行的聖典。當時的護法，供給一切的，是摩竭陀國的阿闍世王。三藏傳到了中國，又把中國大德有價值的著作加入而合編起來，稱為大藏經。 一．二　佛教的樂曲 佛在世的時代，鵬耆奢是一位能作歌偈來稱歎三寶的法師。後來，佛教的音樂逐漸發達；大德們每每作偈來說法，而偈頌都是可歌唱的。到西元一世紀，佛教的文藝大師——馬鳴菩薩，作《三契經》。三契就是三節：先歌讚三寶，次誦經或講經，末了唱回向頌。佛教的法事，與歌讚結合起來，成為後代佛教法事的典範。馬鳴又作賴吒和羅伎，這是佛化的歌劇，感動了好多人來學佛。佛教傳到了中國，陳思王曹植，首先作成魚山梵唄。他是根據印度與西域的梵音，配合了中國的音調。佛教的音樂，大大的發展，一直流傳到現在。良好的音樂，能激發人的信心，所以適應這一新的時代，弘揚佛法，要有更多更好的歌讚樂曲。 一．三　那爛陀寺 那爛陀寺，是古代印度的最大佛寺，也是佛教的最高學府。那爛陀寺，在印度的摩竭陀國，經歷了六代帝王的不斷增建，在西元六、七世紀間，成為擁有八大院的大寺。寺裡常住僧眾一萬多人，有一百多所講堂，每天都公開的講說佛法。就是世間的外道、文學、醫學、工巧、論理學等，也都有研究講習的。寺內的規律極嚴，成為有德有學的模範道場。國王捐出了一百多城的租稅，供養寺內的僧眾，大家因此能安心的求學。那爛陀寺出了好多的大法師，使佛法大大的興盛起來。可惜在回教軍的侵入印度時，被他們焚毀了。近代的印度政府，發掘出那爛陀寺的遺址，供人參觀，成為佛教的著名古蹟。 一．四　漢明帝的夢 東漢的明帝，夢見了一位金色而項背有圓光的聖人，在宮殿中自由自在的飛行。這是多麼離奇的夢呀！明帝與大臣們商議起來，有人以為：這可能是天竺的大聖人——佛；也許佛的教法，要流傳到中國來了！不久，大月氏的比丘——攝摩騰，真的騎著白馬，載著佛像、佛經，到了當時的首都洛陽，符合了明帝的瑞夢。明帝非常歡喜，特別給攝摩騰建立了一所白馬寺，作為奉佛、安僧、弘法的道場。 當時的佛教，早已在中國民間流行了。這一次受到了王室的敬信，中國佛教才加速發達起來，所以佛教史上都說這是佛教最初的傳來。從那時到現在，佛教在中國，已有一千九百多年的歷史了！現在的《四十二章經》，就是當初翻譯的佛經。 一．五　佛為伽彌尼說法 伽彌尼來見佛，覺得各種宗教都有祈禱天神、求生天國的方法，佛為什麼不說呢？佛如也開示這個法門，那就更好了！ 佛說：「伽彌尼！如果把大石投到河裡，岸上聚著好多人，大家虔誠的祈求天神，希望大石浮起來，你以為這是可能的嗎？」伽彌尼說：「世尊！這是不會浮起來的。」佛說：「是的！假使人造了很大的惡業，就使大家為他祈禱天神，求他生天，也是決不可能的。由於惡業，他自然會墮落地獄。伽彌尼！如把油倒在河裡，岸上聚著好多人：主呀！主呀！大家虔誠的祈求天帝，希望油沈下去，不要浮起來。這你以為有可能嗎？」伽彌尼說：「世尊！不會的！油一定要浮上來。」佛說：「是的！如人造作善業，那誰也不能使他墮落。由於善業，自然會上生天國。作善業的上升，作惡業的下墮，這是一定的因果法則，決不是因為祈禱天神而可以改變的。」 一．六　因緣 俗語說：「晚上從天上落下滿地的黃金，也要早一些起身去拾。」這是說：雖然人人可得、人人有分的，也還要自己去努力一番。有些愚人，相信好命運、好風水、拜神、拜鬼，不知道自己努力，結果都是會落空的。 到山上去採礦的，有的掘出黃金來，有的卻什麼都沒有。山裡本來沒有礦產，那當然採不到什麼了。這如世間人，有的小小努力，就衣食豐足，事業成功；有的費盡氣力，還是達不到目的。這怪誰呢？自己前生沒有修集福因呀！佛說：人的貧富、愚智、壽夭、窮通，由於前生的業因，也由於現在的助緣，這是佛法的因緣觀。如專說前生命定，或者只說現生功力，那都不合佛法了。 一．七　修福與修慧 某羅漢出去乞食，沒有得到飲食，餓著肚子回來。經過象厩，看見國王心愛的白象，滿身都披著瓔珞。羅漢慨歎的說：「唉！你不如我，我也不如你！」白象聽了，從此不再吃東西。象師告訴了國王，請羅漢來問：「你念了什麼咒，竟使我的愛象不再飲食了？」羅漢說：「大王！我與白象，前生是佛法中的同學。我專修智慧，不修福德，所以現生成了羅漢，還是沒有福報，餓著肚子回來。他呢，前生好修福德，卻不修智慧、不持戒律，所以今生墮落在畜生中，但福報大，受到大王的豐富供給。我見到了這，所以說：唉！你不如我，我也不如你！白象不再吃東西，可能是懊悔了！」國王聽了，點頭感歎說：「福慧雙修，才是學佛的正道。」 一．八　大名長者 毘琉璃王的軍隊，攻下了迦毘羅城；殘酷屠殺的惡運，臨到了無辜的平民身上。佛的信徒——大名長者，來見毘琉璃王說：「王呀！我是迦毘羅國的攝政者，是你的外祖父，我向你作最後的唯一請求！請你在我投水自殺而尸身還沒有浮起時，暫時停止屠殺，好讓無辜的平民逃去吧！」毘琉璃王答應了。大名長者跳下水池，但很久都不見他的尸身浮起來。毘琉璃王叫人下水池去打撈，發現了大名長者在自殺時，把頭髮繞在水池的樹根上，不讓自身浮起來，好使國人逃去。毘琉璃王見到大名長者的悲壯行為，心裡受到感動，才下令停止殺害。大名長者，深受佛的教化，捨身命來救護同胞，這是怎樣的值得尊敬，值得效法呀！ 一．九　輪迴歌 太陽、月亮，從西方落下，還會從東方升起。草木，冬天枯了，春天又開始發芽、開花。大海的波浪，一層層的退下去，又不斷的湧起來。從古以來的國家，舊的衰亡了，新的又從廢墟上建立。我們呢，死了又生，死了又生，從前生到今生、今生到來生，一生生的輪迴不息。這就是人生世間的真相。 一．十　六道輪迴 我們死了，依著自己的善惡業力，得到善惡的果報。一生一生的延續，叫做輪迴。輪迴不出乎六類，所以又叫做六道輪迴。一、或生在人中。二、或生在天上，天有三界（欲界、色界、無色界）二十八天的層次。三、或生在阿修羅，這是從天上退落而住在大海中的，歡喜與天帝作對。四、或生在旁生，也叫畜生，就是鳥獸蟲魚，種類極多。五、或生在餓鬼。六、或生在地獄：有被烈火焚燒的地獄，也有被風雪冰凍的地獄。在這六道中，生來死去，就是生天也還是要墮落的。所以學佛的最後目標，是超出這輪迴，解脫生死，成為大自由的聖者。 一．十一　鬼、神、天(上) 中國古人說：人死了為鬼，其中有功德於人類的，成為神。這說得大致不錯，但還有一些不對。佛說：人死了，一部分成為鬼。為什麼叫做鬼？鬼是依賴他人而生活的，有的「無財」，福報差，經常沒有吃的喝的。有的「少財」，雖能得飲食，但不一定有，有時也不夠。這也還是要捱餓的，所以鬼也叫餓鬼。有的「多財」，福德大，吃不了，喝不了。 為什麼叫做神？神是能力大（在我們看來，簡直不可思議），自以為應該主宰人類、奴役人類的。所以，「少財」、「多財」二鬼，也就是邪神與功德正神了。少財鬼如無業的流氓，多財鬼如地方的官吏。 一．十二　鬼、神、天(下) 人死了，一部分成為天。天就是神嗎？不一定。天是光明的意思，有光明為善的高尚德性，叫做天。因此，「少財」與「多財」二鬼，雖可以稱為神，卻不能說是天了。天有二十八級：第一叫四王天，帶著部屬，分別治理一方。第二叫忉利天，推行仁政，如一國的帝王；這與道教的玉皇相等。到第九天，叫做大梵天，等於統一世界的大王。他自稱「萬物之主」、「人類之父」，這就是一神教的上帝了。這些天，都有統治主宰的權力，所以也就稱為神。他們雖有光明為善的德性，但自以為是主宰者，要人無條件的服從他，如不合他的意思，他還是要傷害人類的。以上，還有十九天，再不顧問人間事，好像隱逸的仙人。他們不顧問人類，所以只可稱為天，卻不可叫做神了。 總之，鬼是低級的，天是高級的。神在鬼與天之間，有的是高級的鬼，有的是低級的天。這都輪迴在生死苦海以內，所以佛弟子，不歸依鬼神及諸天。 二．一　阿育王 阿育王，是佛教的大護法，是印度最著名的大王。大王治世的時代，在西元前三世紀。阿育王信仰佛法，覺悟到武力征服是殘酷而罪惡的，所以放棄武力，而努力傳布「正法」來救世。他頒布了宗教與道德的法令，通告全國，要大家來遵守，因為這才能獲得真正的自由、和平與繁榮。詔令都刻在石崖上，這種摩崖石刻的詔令，仍舊是現代印度人民所景仰的。大王在國內到處救濟貧病，注重公共的福利，派出「正法大臣」在國內宣揚道德；與希臘等鄰邦，也維持友好的邦交，增進國際的和平。 大王親自去巡禮釋迦佛的聖跡，在嵐毘尼園（佛誕生處）等地，都建立石柱，並刻石作紀念。又造了八萬四千塔，將佛的舍利分藏在塔裡，讓各地的信徒都有禮佛致敬的機會。又派遣傳教的代表團，到錫蘭、罽賓、希臘人間，去弘揚佛法。佛教成為全世界的覺音，不能不感謝阿育大王的功德！在佛教徒看來，阿育王的政治，便是輪王的政治。 二．二　佛教的南傳與北傳 阿育王時代，努力於世界佛教的運動，派遣傳教團到各國去弘法。其中最有成績的，要算摩哂陀與末闡提了。 摩哂陀傳佛法到印度東南的錫蘭島，屬於上座部、巴利文系的佛教。後來，錫蘭也曾弘揚大乘，有大寺派與無畏山寺派的對立。但末後，大寺派大盛，大乘教衰落了。從錫蘭又傳到緬甸、泰、高棉、寮，這稱為南傳的佛教；雖然教區不大，信眾不多，但造成舉國上下一致的信仰，成為現代佛教最堅強的一派。 末闡提傳佛法到印度西北的罽賓國，屬於一切有部、梵文系的佛教。等到大乘佛教隆盛，就勝過了有部。從罽賓傳到西方的吐火羅（今阿富汗）、安息（今伊朗）；又越過帕米爾高原，傳到今屬新疆省古稱西域的龜茲、于闐；又從此東來，到達了中國。大乘佛教在中國，有了高度的發展，又傳入朝鮮、日本、安南。這被稱為北傳的佛教，也就是中國為中心的佛教。近代，二大佛教，有著統一融和的趨勢。 二．三　五戒 五戒，是人倫的道德，與儒家的五常——仁義禮智信相通，所以是人人應該奉行的。不持五戒，就是不盡人的本分，人格不夠完全。一、不殺生：人都是愛護自己的生命，不願別人來傷害，所以也不應該去傷害別人。就是動物，也不應該故意去傷害，才能養成仁慈的性格。二、不偷盜：凡不屬於自己所有的一切，不應該侵佔、劫奪、偷取。就是路上的遺失物，也不應該偷偷的藏起來。不偷盜，才能養成公私分明的廉潔。三、不邪淫：除合法的夫婦以外，對別人的丈夫或妻子，或青年男女們，不可非法的，或故意去引誘他，使他們脫離家庭，擾亂了家庭的和樂。四、不妄語：是就是，不知道就不知道，要誠實的說話。人與人間的互諒互信，就要從不妄語作起。特別是不可以為了自己的友好或是自己的怨敵，而作歪曲事實的假見證。五、不飲酒：酒能傷害身體的健康，影響精神的寧靜，使人類墮落到愚癡、偏激、狂悖，所以應該戒絕。凡是一切有刺激性的不良嗜好，都應該戒除。 二．四　十善 佛說五戒，又說十善，十善是比五戒要深一些的道德，是求生人間、天上，也是成佛的必修法門。十善是：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不邪見。不殺、不盜、不邪淫，是屬於「身業」的德行，與五戒一樣。屬於「語業」的，有四：不妄語，是不說謊，不作假見證。不兩舌，是不挑撥是非，不向甲說乙，向乙說甲，破壞別人的友好。不惡口，是不罵人，不說刻薄話、諷刺別人、使人受不了。不綺語，是不說誨盜、誨淫的閒話；聽起來好聽，其實是與人有害，至少也與人無益。言語方面，要戒除這四類；在文字方面，也是要戒絕。為什麼身業與語業，會有這樣罪惡呢？還不是內心的煩惱在作怪，所以進一步要注意到「意業」。如人的心意中，貪欲心強，或者瞋心大發，或者思想錯誤、邪知邪見、自以為是，那就會造作殺、盜等罪惡了。所以，不起貪、瞋、邪見，才能完成善業。注意身體與語言的行為，更注意到內心的動機，佛就說這十善法；這也是人人應該遵行的道德。 二．五　家家彌陀、戶戶觀音(上) 俗語說「家家彌陀，戶戶觀音」，阿彌陀佛與觀音菩薩的信仰，在中國是普遍極了！ 阿彌陀佛，現在西方的極樂世界。極樂世界，是有名的淨土。地方是：平坦、清淨、整齊、光明，到處都是金銀珍寶。林園是那麼優美！宮室是那麼富麗！飛鳥經常唱起佛曲；微風又不斷送來法樂。花雨繽紛，池水蕩漾，這是多麼好的世界！最難得的，淨土裡物產豐富，儘管大家隨意取用，決不會發生生活困難，也沒有貧富的差別。在那裡，大家同修佛法，互相友善，如兄如弟，也決沒有人事糾紛。生到這裡，身體上再沒有老病死苦，心裡也不起貪瞋癡毒。阿彌陀佛在從前修菩薩行時，發大願，為我們建設這樣的淨土。「無有眾苦，但受諸樂」[A2]，讓大家享受到平等、自由、清淨、豐富的幸福。住在這樣的環境裡，沒有不專心一意修學佛法而進步的。所以古今來的佛教信徒，很多是願意往生極樂世界的。 ᅟᅟ==[A2] 《佛說阿彌陀經》卷1(CBETA, T12, no. 366, p. 346, c13)== 二．六　家家彌陀、戶戶觀音(下) 觀音菩薩，常住在南海的普陀（洛伽）山說法。觀音菩薩修學的，叫做「大悲法門」，所以到處「尋聲救苦」。人類遇到了一切災難、危險、恐怖、疾病，如能專心一意的，虔誠稱念「南無大悲觀音菩薩」，就會得到感應，逢凶化吉，遇難成祥。觀音菩薩救苦救難的事實報告，太多太多！幾乎每一位佛弟子，都有過這樣的經驗。觀音菩薩，最能適合眾生的要求：對什麼樣的眾生，表現什麼樣的身分，說什麼樣的法門，所以說「應以何身而得度者，即現何身而為說法」。菩薩大慈大悲的柔和精神，與女子的慈愛相近，所以觀音菩薩特別為萬萬千千的女眾所信仰，菩薩也就時常化現為柔和慈忍的女身。我們在這一生中，要信賴觀音菩薩的護念引導我們、救護我們，才能得到平安幸福；又要信賴阿彌陀佛的悲願，來世往生極樂世界，這可說是最理想的了。 二．七　佛法救世的目標 佛教的目的，著重在救濟世間，這是大家都知道的；但到底要救濟世間，使達到怎樣的理想呢？ 佛法救世的目標，簡約的說是這樣：一、人人是平等的，人人都要成佛。二、促成知識的進化，完成種種事業。三、發展豐富的物產，讓大家可以盡量的受用。四、使人類離邪道而向佛道。五、戒行清淨，不作種種害人害己的罪惡。六、身心健全。七、貧病的都得到救濟。八、女子成為男子一樣。九、不受惡魔外道的欺騙。十、犯罪的改過自新，不用刑法的治罰。十一、肉體與精神，都得到良好的營養。十二、大家能得到精美的衣服、日用品與娛樂品。東方世界的藥師佛，曾發過這樣的大願，建設了與極樂世界一模一樣的淨土。這可以說，這就是一切佛救人救世的真正願望。佛弟子要依著這一目標，去發願、去實行。 二．八　龍樹與無著 在印度大乘佛教的興盛裡，龍樹與無著，是兩位最傑出的菩薩。龍樹是南印度人，本來就是世間的大學者。起初，他追求世俗的欲樂，後來覺悟了，才在佛法裡出家。他到北方來修學，在雪山的老比丘處，讀到大乘經。又在東南海濱，大龍菩薩那裡，讀到《華嚴》等大乘經。依著修習，深徹地悟入了人生的真相。他回到南方弘法，著作很多，最有名的，是《中觀論》。依龍樹的學風而修學的，成為大乘空宗，也叫中觀宗。 無著是北印度人。他出了家，到中印度來參學。起初學習小乘，後來才修彌勒的大乘法門；苦學了十二年，才能悟得。他在阿瑜陀國，親從彌勒菩薩修學，又為大家講說；把它編集出來，名為《瑜伽師地論》；無著自己的著作也很多。他的弟弟世親，繼承他的法門，而更大的弘揚起來，後來就成為大乘有宗，也叫做瑜伽宗。這兩大派，是印度大乘佛教的正宗。 二．九　前生與後世的開示 天民不信前生，也不信後世。他說：「我不信，我沒有看見。」法師講了一個佛說的開示給他聽。 有人從高山下來說：「高山上有幾百丈寬的大石，幾十丈高的大樹，還有幾十里方圓的大水池。」久住平地的村民說：「我們不信，我們沒有見過。」山民說：「你們順著這條山路，上去察看一番，就可以證實了。」村民說：「我不信，所以不聽你的話去察看。高山上，那裡會有大水池，那裡有這麼大的石頭與樹木呀！」佛說：「我也是這樣，依著正法去修行，到達高上的境地，我知道前生、知道後世；我告訴人，他們不肯信。可憐的愚癡人呀！你們沒有修行，沒有清淨的慧眼，所以不能知道，但為什麼不依正法修行，親自去證實一番呢？不信我的話，又不肯親自去察看，這也算是聰明人嗎？」 天民聽到這裡，向法師懺悔說：「法師！我太愚癡了！從今以後，我要信仰佛的教說，依佛指示的道路，從實踐中去證實它。」 二．十　深山的古城 有人在深山裡遊行，忽然發現一條平坦而寬廣的大路。順著大路前進，越走越遠，發現了一所山城。城裡有曲折的溪流、婉囀的鳥聲、富麗的亭閣、鮮美的花木，既沒有毒蛇猛獸、蚊蝱蠅蝨，氣候又不冷不熱，這真是清淨的樂土！那人在城裡，享受到從來未有的幸福。他回到山下來，逢人宣說，勸人依著古道，去清淨的山城，享受無比的福樂。然而這對於不信的人，是沒有益處的。 這是釋尊巧妙的比喻。這是說：釋尊在修行的過程中，發見了一切佛所行的八正道，到達了一切佛同證的涅槃城。到了這裡，一切苦痛、矛盾、紛亂，完全休止了，有的是平等、自由、永恆的福樂。釋尊從大覺悟中得到大解脫，這才向人們說法，勸大家修習正道，求得涅槃的常樂。信佛而遵行佛法的人，有福了！ 二．十一　叢林巡禮(上) 潮音寺是有名的大叢林，大家想去而始終沒有去，因為離我們太遠了。這次春假，學校發起去潮音寺旅行，老師帶我們去參觀，又一樣樣的講給我們聽。 汽車走了兩小時，才到達潮音寺；寺在海邊的山坡上，風景極好。進了「山門」，先到「放生池」，魚類都自由自在的，搶著吃我們投下去的餅干。到了「天王殿」，首先見到滿面笑容、大腹踞坐的彌勒菩薩，表現了和平歡喜的精神；兩旁站著高大威武的四大天王，向內還有韋馱天將，這都是護法神。向中間進去，宮殿式的「大雄寶殿」，高大莊嚴極了！中間供釋迦牟尼佛；阿難與迦葉，站在兩旁。大磬與大木魚，老師不准我們去亂敲。左右的聖僧像很多，老師說是十八羅漢。佛座後面，塑成海島風景，供奉觀音菩薩。再向中間進去，又是一所大殿，名為「法堂」，是講經說法的地方。再向前進，有「藏經殿」，一列列的經櫥裡，放著藏經。經櫥上金書「欽賜龍藏」，聽說經是從前國王賜給的。再進到後面去，平列的房屋很多，中間名「方丈室」，是寺院主持人的住處。 二．十二　叢林巡禮(下) 我們再到兩邊去參觀，有名為「齋堂」的，就是餐廳。齋堂非常大，我們恰好見到四、五百位比丘在吃飯。有「行堂」的，往來添飯添菜，極有秩序，肅靜得一點聲音都沒有。又到「大寮」去，這就是廚房。啊喲！那口千人鍋，又大又深，真的嚇了我們一跳。大捆大捆的柴，一直望灶門裡送。經過「禪堂」，大門閉著，聽說是修行的地方，我們不敢進去。到了「庫房」，這是管理經濟及一般事務的辦事處。到了「客堂」，大家休息喝茶，知客師慈和的招待我們。老師說：佛教的大叢林，是很有組織的。可以分成兩部分：禪堂是僧眾的教育機構；此外，庫房是總務與財務，客堂是司法及交際，這都是辦事務的。上面，由方丈統理一切。 下午四點鐘，大家才盡興而返。這次潮音寺的巡禮，大家都非常歡喜，讚歎叢林的偉大莊嚴，佩服寺院的秩序。住著五百多人的寺院，不見有閑逛與閑話的，大家都精進用功，這真太難得了！ 三．一　盂蘭盆會 佛說：父母對於我們，恩德是大極了！做兒女的，一定要孝順父母，報父母的恩德。你雖然盡心力去孝敬，也還是報不盡父母的恩。做孩子的，要聽父母的話，使父母歡喜。長大了，要好好的立身做事，孝養父母，使父母身心安樂。父母死了，也要紀念父母，使父母離苦得樂。 從前，佛的大弟子目連尊者，得道以後，知道他的母親因為不信三寶、殺害生靈，死後墮在餓鬼中受苦。目連孝心懇切，卻沒有能力救她，只得請佛設法。佛說：「七月十五日，是佛歡喜日。在這一天，如能誠懇的布施，供佛及僧，憑這供佛的布施功德，得到一切佛的護念，才能度脫鬼趣的苦難。」[A3]這就是盂蘭盆法會的來源。盂蘭盆，是救倒懸的意思。七月十五日，佛教舉行盂蘭盆法會，這一天恰好是中國的「中元」節。從此，每逢中元節，民間都舉行盂蘭盆會，可說是佛教的孝親節了。佛教對過去祖先的憶念、救護，比起儒家的「慎終追遠」，要懇切得多、徹底得多！比起神教徒，對於死後的祖先父母，毫無憶念救護的孝心，高尚偉大得多了！ ᅟᅟ==[A3] 《佛說盂蘭盆經》卷1：「十方眾僧於七月十五日僧自恣時，當為七世父母及現在父母厄難中者，具飯、百味五果、汲灌盆器、香油錠爥、床敷臥具、盡世甘美以著盆中，供養十方大德眾僧。當此之日，一切聖眾或在山間禪定、或得四道果、或樹下經行；或六通自在、教化聲聞、緣覺；或十地菩薩大人、權現比丘，在大眾中；皆同一心，受鉢和羅飯。具清淨戒聖眾之道，其德汪洋，其有供養此等自恣僧者，現在父母、七世父母、六種親屬得出三途之苦，應時解脫，衣食自然。若復有人父母現在者，福樂百年；若已亡七世父母，生天，自在化生，入天華光，受無量快樂。」(CBETA, T16, no. 685, p. 779, b12-24)== 三．二　善財與龍女 站在觀音菩薩兩旁的青年男女，你知道是誰？讓我來告訴你。男的是善財童子，是印度福城的富家子弟。他受了文殊菩薩的教化，決心要修學菩薩道，這才遵從文殊的指導，到各處去參訪明師，一處又一處，留下了「五十三參」的佳話，成為佛教青年好學的模範！善財的發心很大，從來沒有「得少為足」，真是「好學不厭」，一直在追求真理的修學中。他在南海的普陀山，見到了觀音菩薩，菩薩教他「大悲解脫法門」，應怎樣的救濟人類的痛苦。女的是龍女，也是文殊菩薩所教化的。她在八歲的時候，來參加釋迦佛說《法華經》的法會，她奉上了明珠，供養釋迦佛。她的功德圓滿了，就到南方世界去成佛。這是青年成佛，也是女子現身成佛的榜樣。 善財與龍女，為青年學佛的好榜樣。佛法的修學，沒有男女間的不平等，也不分老年與少年，只要能真誠的發心修學，誰也都能成佛的。他倆代表著青年的男女，兒女一樣的敬仰觀音菩薩，觀音也是慈母一樣的護念他們。這一幅畫，是中國佛教徒最歡喜的一幅。 三．三　自救與救他 今天報上說：在昨天的大風雨裡，一隻載著旅客的小船失事了，大家落在水裡，風浪又大，實在危險之極！當時的乘客中，會游泳的小明，趕快的游到岸邊，不問別人怎樣，自己上岸來休息；他當然是平安了。魯直也會游泳，卻幫助那些不會游泳的，把他們一個個的救上岸來。魯直辛苦極了，鼓起勇氣來救人，最後才上岸來休息。同學們見到這消息，都稱讚魯直好！ 老師說：「是呀！魯直的精神真偉大！我們學佛的，也是這樣呢！我們在生死大海中，如只顧自己離苦得樂，雖然他精進修行，解脫生死，但不過是小乘罷了。小乘聖者的功德，當然是很好的，但不能說是圓滿。因為眾生都在生死苦海裡，怎麼可以專顧自己，不同情眾生的苦惱呢？所以如想救自己又想救眾生，而且想先救眾生，這才是大乘、菩薩心腸。發大心而修菩薩行的，等到功德圓滿了，就成為佛。地藏菩薩說：地獄未空，誓不成佛。《楞嚴經》說：有一眾生未成佛，終不於此取涅槃。菩薩先救眾生的精神，才是最圓滿的，所以大家要學菩薩！」 三．四　發大心 一位小沙彌，代師父提著衣包，跟在師父後面，一起趕路。沙彌一面走，一面想：「大乘法普度眾生，像佛那樣的功德圓滿，真是再好也沒有了！我應該發大心、修菩薩行、求成佛道才是。」他的師父是一位得道的小乘聖人，知道了他的心念，就說：「把衣包給我，你在我前面走！」沙彌就把衣包交給師父，在師父的前面走了！沙彌忽然想：「成佛真是不容易的事，要修難行苦行，要修很久很久才成佛呢！我看，還是修小乘法，早些了生死吧！」師父知道了他的心念，就說：「把衣包拿著，跟在我後面走！」沙彌又照話做了。 沙彌想：「師父要我在前面走，一下又要我在後；自己要拿衣包，一下又要我拿，真是老糊塗呢！」師父知道了他的心念，就說：「你想發大心、修大行，那你就是菩薩了；菩薩當然應該在我前面走。你一下又退了小心，又不想成佛，那你就是小乘的凡夫，這當然要跟在後面拿衣包了！我沒糊塗，你這樣的朝三暮四，才真是糊塗呢！」沙彌聽了，慚愧得很，向師父懺悔。從此，一定要立志修菩薩行，決不退悔；寧可為大眾忍苦耐勞，不敢專顧自己了！ 三．五　跛子與瞎子 某處人家，人都因事出去了，只有跛子與瞎子二人，留在家裡看守。房屋忽然失了火，跛子見了，大叫起來，可是不會走路，著急也沒用。瞎子能走路，卻不知道火在那裡，向那裡逃才好！二人急中生智，合作起來。瞎子背著跛子，跛子指導方向，由瞎子背著走路，這才逃出了這所火宅。 這個譬喻，是說什麼呢？六道輪迴裡的眾生，到底是些什麼？經佛的慧眼分析起來，不是別的，只是「五蘊」、「六處」、「六界」。這些名詞的內容，總之，不外乎說：眾生只是心識與色身（肉體）的總合活動。沒有身體，心識是不能活動的；沒有心識，那色身也就成為尸身，不再是活潑潑的眾生了。所以我們這個（色）身、心（名）的組織，色身由於心識的活動，而心識也由於色身的活動，誰也離不了誰。這正像離了跛子，瞎子就不知道向那裡走；沒有瞎子，跛子也走不動。彼此互相合作，才能認識、能行動。所以不要以為我們只是物質的身體而已，我們有精神也有肉體，二者的互相結合，才成為活生生的眾生。 三．六　六度 修習大乘法，主要是修習六度。 一、布施度：拿財物來供養三寶、救濟貧窮，出錢出力，為了利益別人，甚至不惜身命。如見他人有了憂苦恐怖，要安慰他、勸導他，使他心地平安。還有，辦教育文化，發揚佛法，啟發人的正確知識，使他能向上進修，完成人格，成賢成聖。二、持戒度：立身行事，處處要守法，不犯殺、盜、邪淫等罪惡。同時，一切善事，凡利益眾生的事業，都應該去做。總之，不應該做的不去做，應該做的不可不做。三、忍辱度：忍耐，是堅定意志，不因環境的刺激而改變。如忍受寒熱飢渴等苦，忍受怨敵的譏諷、侮辱、欺騙或者打罵傷害。堅定自己的意志，才能完成學佛的大事業。四、精進度：為了離惡行善，身心所有的努力。五、禪定度：精神集中，養成身心的高度能力。六、智慧度：佛法的真理，先從聽聞中去求了解，再經過審慎的思考，還要從篤行中去求實證，成就清淨的大智慧。 布施能夠度慳吝，持戒能夠度毀犯，忍辱能夠度瞋恚，精進可以度懈怠，禪定可以度散亂，智慧可以度愚癡。修習這六大法門，才能度一切苦厄，到達成佛的地步，所以叫六度。 三．七　商主 一隻滿載貨物的海船，商人們都上了船，在「商主」的領導下出發了。船上的船師，不懷好意，想把商人們害死了，吞沒滿船的貨物。這一謀財害命的計劃，被商主識破了，但這要怎麼辦呢？假使把這個壞消息告訴了商人們，那大家一定會憤怒起來把船師害死，這不是使商人們犯了殺人的罪惡嗎？假使不說，船師是會害死滿船商人的；船師作的惡業可大了，一定要墮落地獄，受長久的苦報。這到底要怎麼辦呢？想來想去，商主覺得：還是由我來把船師殺了吧！這不但救了商人們的生命，也免得商人們作惡；對於船師，也從他造作重罪、墮落地獄的邊緣救了出來。雖然殺人是不應該的，但不能眼看別人的墮落而不救，還是自己去受苦吧！這樣，商主想定了，一聲不響的把船師殺了！ 商主的殺死船師，是罪惡嗎？會墮落嗎？不會的。為了救護眾生，不惜自己的墮落而殺生，這是偉大的同情、無上的福德！這是釋迦牟尼佛前生的菩薩行。「我不入地獄，誰入地獄」，釋尊是這樣的實踐了。 三．八　鳩摩羅什 鳩摩羅什是生長在龜茲國（現今新疆省的庫車縣），而原籍是印度的大譯師。七歲的時候，他跟他的母親——龜茲王妹，一同出家，又跟他母親到北印度的罽賓去修學。回來時，經過沙勒，就在那裡遇到了大乘論師須利耶蘇摩，從他學習了龍樹的空宗。青年博學的名聲，早就傳遍了西域和中國。 當時，中國北方前秦王苻堅聽見了，就派呂光帶兵去攻打龜茲，邀請羅什來中國。可是，呂光攻破了龜茲，在回來的半路上，聽說苻堅已經敗亡了，呂光就自稱涼王；羅什也只得跟著他，留在姑臧。一直到後秦王姚興，出兵迎請羅什，羅什才在西元四〇一年，到達當時的秦都長安。羅什千辛萬苦的到了中國，全國優越的法師們，如僧肇、道生他們，都集中到長安來。一面從羅什修學，一面協助羅什翻譯。羅什傳來了大乘的空宗，中國的大乘佛教，才進入一新的階段，不再與老、莊的思想混雜不清了。他翻譯的經典，文詞都是很通順的，義理又不失原意，簡潔明了。像《法華經》、《金剛經》、《彌陀經》等，最受信眾們的歡迎，一直到現在。到七十歲，羅什才去世。遺骨藏在石塔裡，現在還保存在西安（就是長安）城南，大家叫做「羅什塔」。 三．九　達摩與慧能 南天竺的達摩大師，宋代時從海道到南中國來。到梁代，他才渡過長江，到了北魏的京都——洛陽。他在嵩山少林寺，有「面壁九年」的傳說，所以被稱為「壁觀婆羅門」。他是傳授大乘禪的，不大注意經教，也不重視佛教的儀式。他專重修行，引用《楞伽經》來傳授他的「宗門」——「直指人心，見性成佛」的法門。但法門太高深了，不容易修學，所以只傳了慧可等少數人。 達摩的禪法，傳到第五代，是唐代黃梅東山寺的弘忍，那時已經有相當發展了。嶺南的盧慧能，到東山寺來，一面做工一面參究，他是一位不學教、不識字而專心參禪的人。但在一次考試中，他的「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」[A4]一偈，卻得到了弘忍的賞識，被認為真得到了達摩的宗旨。慧能回到了南方，後來在曹溪山（南華寺）弘揚達摩「頓悟」的禪。從此，禪宗大盛起來，成為中國佛教最深徹、最有力量的一派。慧能被稱為六祖，六祖在中國佛教界、中國文化界，都是起著最大影響的、了不起的大師！ ᅟᅟ==[A4] 《六祖大師法寶壇經》卷1(CBETA, T48, no. 2008, p. 349, a7-8)== 三．十　中國佛教的向外傳布 大乘佛教在中國，不但深入了中國社會，而且還向國外傳布。這又可分為兩個時期：一、唐、宋以來，佛教從中國傳到了日本、朝鮮（當時名為高麗、百濟、新羅）、安南。那時中國佛教極盛，國家也非常強盛。日本、朝鮮的僧人，不斷的到中國來留學，政府也特別的給他們便利。他們學成以後，就把佛法帶回去。當然，中國僧人也有親自傳去的。凡傳到日本、朝鮮、安南的，都是以華文翻譯的佛經及中國古德的著述為根據，所以日本、朝鮮等佛教，都是中國的佛教。佛教在日本，成就很大，深刻的影響了日本的文化。不但保存了唐代傳去的佛教教典及佛教藝術品，而且還能自創新的宗派，如日蓮宗、真宗等。近代將大乘佛教傳到美國的，也還是日人的功績。 二、明、清以來，由於華僑的海外移殖，中國的大乘佛教也就跟著出國，傳到了泰、緬甸、星加坡、馬來亞、菲律賓、印尼等地方。到現在，還只是華僑的佛教；以後應怎樣的健全發展起來，使大乘佛教深入當地民間，中國佛教才能在這些地方生根。這點，應該是中國佛教徒的責任。 三．十一　十大行願(上) 成佛是最究竟的，也就是最不容易的。但如能修習十大行願，就會迅速的走上成佛的路。十大行願是： 一、禮敬諸佛：我們要以身體的禮拜，或語言的恭敬，或內心的虔誠，來禮敬十方三世的一切佛。二、稱讚如來：知道了佛的偉大功德，自然有不能不讚歎的真誠。從口頭上、文字上，來讚揚佛的功德，也就因此使人知道佛的功德。三、廣修供養：要用上好的物品來供佛，特別是要照著佛說的去修行、去做利益眾生的事；要將自己的身心，一切奉獻於佛。四、懺悔業障：業障是受苦的因，所以要在佛菩薩前，誠懇的懺悔，再不作惡業。五、隨喜功德：佛、菩薩、小乘聖者的功德，就是平常人的些微善事，都要生歡喜心、讚歎心。六、請轉法輪：十方佛初成佛時，要誠懇的請佛說法救度眾生，像天帝的請佛說法一樣。七、請佛住世：請佛多住在人間教化。如沒人請求，佛就要入涅槃，世間就要陷入黑暗了。八、常隨佛學：學佛，就應該以佛為師範。佛過去是怎樣修學的，現在是怎樣利益眾生的，就應該跟佛去學習。九、恆順眾生：要存平等心，利益眾生；開導他，救濟、幫助他。十、普皆迴向：自己所有的一切功德，不能佔為己有，要迴向給眾生，讓大家同得利益，同成佛道。 三．十二　十大行願(下) 十大行願，出在《華嚴經》的〈普賢行願品〉。現在摘錄十頌，作為大家時常思念、時常誦習、時常發願、時常實行的準繩。 「所有十方世界中，三世一切人師子，我以清淨身語意，一切遍禮盡無餘。各以一切音聲海，普出無盡妙言辭，盡於未來一切劫，讚佛甚深功德海。以諸最勝妙華鬘，伎樂塗香及傘蓋；如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來。我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，我今一切皆懺悔。十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。十方所有世間燈，最初成就菩提者，我今一切皆勸請，轉於無上妙法輪。諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請，唯願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生。我隨一切如來學，修習普賢圓滿行。我願普隨三世學，速得成就大菩提。悉除一切惡道苦，等與一切眾生樂。我常隨順諸眾生，圓滿無上大菩提。所有禮讚供養佛，請佛住世轉法輪，隨喜懺悔諸善根，迴向眾生及佛道。」[A5] ᅟᅟ==[A5] 《大方廣佛華嚴經》卷40〈入不思議解脫境界普賢行願品〉：「所有十方世界中，三世一切人師子，我以清淨身語意，一切遍禮盡無餘。普賢行願威神力，普現一切如來前，一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛。於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中，無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿。各以一切音聲海，普出無盡妙言辭，盡於未來一切劫，讚佛甚深功德海。以諸最勝妙華鬘，妓樂塗香及傘蓋，如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來。最勝衣服最勝香，末香燒香與燈燭，一一皆如妙高聚，我悉供養諸如來。我以廣大勝解心，深信一切三世佛，悉以普賢行願力，普遍供養諸如來。我昔所造諸惡業，皆由無始貪[1]恚癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。十方所有世間燈，最初成就菩提者，我今一切皆勸請，轉於無上妙法輪。諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請，唯願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生。所有禮讚供養[2]福，請佛住世轉法輪，隨喜懺悔諸善根，迴向眾生及佛道。」(CBETA, T10, no. 293, p. 847, a2-26)[1]恚＝瞋【明】。[2]明註曰福流通本作佛== 四．一　當來下生彌勒佛 元旦，寺院裡舉行彌勒法會，大家稱念「當來下生彌勒佛」，祈求彌勒佛的下生。 彌勒佛降生時，我們這個世界，政治與宗教，都達到了理想。政治方面：這個世界，輪王出世，成了人間淨土。在五戒與十善的德化政治下，不依賴武力與刑罰，大家都過著和樂的生活、守法的生活。人口很多，物產非常豐富，所以大家過著繁榮的生活。一切貧窮的、孤獨的、老弱的，都得到了幸福。政治修明的和平與繁榮，如沒有道德上的進修，鞭策向上，那就無可避免的要變成奢侈淫佚、腐化墮落的生活。在這方面，彌勒下生，在龍華樹下成佛，不斷的宣揚佛法，救度無數的眾生。凡在龍華法會見佛聞法的，都不會受物欲的誘惑而墮落。有的能生人間或天國；有的更進一步，能修出世法，解脫生死；能發菩提心，自利利他，修福修慧，學大乘法而將來成佛的，也著實不少。 生在這個世界裡，佛教徒要求些什麼？要求在賢明的政治下，過著幸福的生活；更要求在佛法的熏陶下，得到自利利他、向上進步的功德。彌勒佛下生，能實現這兩大理想，所以新年第一日，大家來舉行彌勒法會，祝禱彌勒的誕生。而「龍華三會喜相逢」，更成為佛教徒一般的願望了！現在世界這麼苦亂，佛法又不大興盛，大家應怎樣迫切的來祈求彌勒佛的下生。 四．二　青獅與白象 文殊菩薩騎著青毛獅子，普賢菩薩卻坐在六牙白象上，這是什麼意思呢？淺一些來說吧！獅子是「百獸之王」，是最勇悍的，不怕一切而毅然前進的。大乘的佛菩薩，不畏艱苦，不畏魔障，精進勇猛的自救救他，正像獅子一樣。同時，獅子不畏一切，而一切獸類都怕牠。牠如吼叫起來，被形容為「百獸腦裂」，獸類都潛藏起來，誰也不敢響了。這比喻佛菩薩的說法是決定的、無畏的，一切外道教說，都就此銷聲匿跡了。獅子有這精進與無畏的德性，所以拿獅子來代表這種精神。佛所坐的座位，也就稱為「獅子座」；佛也被稱為「人（中的）師子」了！ 六牙白象是象王。象在印度叫做「那伽」，譯做象，也譯做龍；「大力龍象」，說明了牠的堅忍與強毅。象能荷負人類，也能載運貨物，力量極大；這譬如佛與菩薩擔當得了救度眾生的大事。在戰爭中，象是一往直前，不畏敵軍的刀箭火毒的；這譬如佛與菩薩在生死苦難中度眾生，什麼苦難也能忍受得了。還有，野象本是極兇暴的，但一經訓練，就能忍苦負重，比什麼都溫柔；這等於煩惱充滿的人類，一經佛法的修習，就能柔和堅忍、能擔任自利利他的重任。所以說「如調龍象」[A6]，而大德的法師也被稱譽為「法門龍象」了！ ᅟᅟ==[A6] (1)《四分律》卷4(CBETA, T22, no. 1428, p. 592, c9)；(2)《阿毘曇毘婆沙論》卷44〈2 使揵度〉(CBETA, T28, no. 1546, p. 330, a16)== 文殊菩薩智慧第一，為一最傑出的說法師，所以坐著青獅。普賢菩薩大行大願，所以坐著白象。我們見到青獅與白象，不但知道文殊與普賢的特長，也就會明白大乘佛教的精神了。 四．三　舍利塔與佛像 釋尊涅槃以後，弟子們舉行了隆重的火葬典禮。從此，釋尊的身相、音聲，再也不能見聞了！但是世人對於釋尊的崇敬，有加無已，所以火化剩餘的佛舍利（骨分），由八大國王均分供養。到了阿育王時，又取出八王供養的佛舍利，分散而藏在塔裡（塔的意思是高顯，與墳的意義相近），名為舍利塔。據說：阿育王造了八萬四千塔，分送到佛教世界的每一教區，讓佛弟子供養恭敬。我國寧波阿育王寺的舍利塔，就是八萬四千塔之一。 釋尊去忉利天宮，為母說法的時候，一住三個月，優填王憶念釋尊得很，特請精巧的技工，用牛頭栴檀木雕了一尊釋迦佛的聖像。但佛涅槃不久，對於佛像的供養，並不興盛；大家都供養舍利塔，就是供養釋尊的遺體。等到信眾更多了，教區更廣了，雕塑的藝術也發達了，佛滅五世紀後，塑造佛像的風氣才一天天盛起來，成為寺院的主要法物，受到信眾的瞻仰崇拜。 無論是舍利的崇敬、佛像的崇敬，而佛像又不論是雕的、塑的、鑄的、畫的、繡的，都是為了紀念佛的大悲大智、救人救世，為黑暗的人間開啟了光明。崇仰佛的功德，所以依舍利及佛像的形式，來表示我們對佛的敬慕。佛弟子們的舍利，也可以建塔供養。不過我國的習慣，特別尊重舍利中的堅固顆粒，名為舍利子。而菩薩、羅漢、祖師們的像，也一樣受到尊敬。 四．四　四諦(上) 佛法的大綱，不出乎四諦。 一、「苦」：我們有了這個身心組合的個體，就不能沒有苦了。對自己的身心來說，就有生苦、老苦、病苦、死苦。對人及眾生的關係來說，就有恩愛別離苦、怨瞋聚會苦。對外物的取用來說，就有求不得苦。因為世間的一切，都是無常變化的、不穩定的、不永久的，所以好事也不能滿足，何況不如意的事！這當然就成為各式各樣的苦了。各式各樣的苦痛，根本就是我們自己——我們這個身心的組合。有了這個，怎能沒有苦呢？ 二、「苦之集」：說到苦的原因，主要是內心的煩惱。煩惱多得很，貪呀、瞋呀、癡呀、慢呀，還有種種的不良心理。但其中，一切都為自己著想，從「我見」而來的自私自利，要算最根本了。為自己著想，就處處起愛著——愛著自己，愛著與自己有關的一切。有了愛著，苦就來了。譬如樹上的枯葉落下，你覺得無所謂，這就因為你沒有愛著它。如這是你心愛的花，忽然被折落了，那你說不定就會跳起來、哭出來，時常想起而心裡難過。現生的事情是這樣，來生也是那樣。因為內心有了愛著，說話做事，都會留下一種束縛自己的力量。這種能招感來生苦果的力量，叫做業。有了煩惱、業，生死的苦痛就會延續下去。這像油燈一樣，不斷的加油，換上燈芯，燈光也就會一直的延續下去。 四．五　四諦(下) 三、「苦之滅」：修學佛法，達到了沒有煩惱、沒有苦痛，那種證悟的境界，叫做滅，也就是涅槃。但是，如生來就瞎眼的人不能了解光明是什麼，從來離不了生死大苦的眾生，也就不能想像到沒有生死的涅槃（滅）到底是怎樣的。不過可以方便說明的，涅槃是：沒有動亂，就是平靜；沒有苦痛，就是安樂；沒有變化，就是永恆；沒有束縛，就是自由；沒有黑暗，就是光明。還可以從比喻來了解，涅槃像烏雲散了而日光遍照，暴風定了而波平如鏡一樣。總之，這是解脫苦痛的「寂滅」。 四、「滅苦之道」：滅除苦痛的道，是八正道。最重要的，是「正見」。對於世間的一切，知道：有善也有惡，有業也有報，有前生也有後世，有凡夫也有聖人。這樣的世間，更知道它是變化無常的、苦的；凡是無常與苦的，就是空的、無我的。這樣的認識，成為堅定的見解，叫正見。更加以深刻的思想，內心要求它實現，叫「正思惟」。內心既有了正確的見解，要求實現的思想，那就在身體的行為上，語言文字的說明上，經濟生活上，一定會成為正確的，叫做「正業」、「正語」、「正命」了。有了正確的內心、正確的外行，努力去修習，叫「正精進」。對於正見，念念不忘，叫「正念」。念念不忘，到達了心意的集中，就叫「正定」。在正定中，正見就成為清淨的智慧，能覺悟空、無我的真理，能斷除我見、貪愛等煩惱。這樣，就能得到解脫眾苦的涅槃寂滅了。 四．六　玄奘 唐代玄奘大師，到印度去求佛法，一共十九年。取回了大量的佛經與佛像；翻譯了七十五部，一千三百三十卷的經論。譯筆謹嚴，而又能暢達。在中國佛教史上，玄奘為一最偉大的旅行家、最傑出的翻譯家。 為了到印度去求法，玄奘是不惜身命的，他冒著偷渡出境的國法，逃過玉門關五烽的危險。在沙漠中、雪山上、叢林裡，受過說不盡的苦難。一次，迷了路，渴得幾乎死過去。又一再遇到盜匪，險些兒身命不保。但在佛光的護庇下，到底克服了艱苦，完成了求法的弘願。經過高昌時，國王毱文泰，苦苦的留住他，願意供養一生，拜為高昌的國師。玄奘為了求法，堅決的謝絕了。回來後，唐太宗又勸他還俗，為國家服務。為了翻譯佛經，玄奘又堅決的辭卻了。放下一切，不貪名利，獻身於佛法的修學與翻譯，充分表現了潔身為道的精神。 玄奘在西域與印度時，一面求法一面弘法，留下了良好的聲譽。在曲女城的大法會中，玄奘的大乘論義，使印度的外道與小乘論者，都不敢出來論難，得到了論義勝利的無上光榮！玄奘去世後，高宗為他輟朝五日，表示哀悼，歎為「吾失國寶」。真的，玄奘不但是佛教的光輝，也是國家的瓌寶。民國四十四年冬天，玄奘的舍利（骨），從日本奉還中國時，在台灣引起的歡迎熱烈場面，使人想起了死時百萬人送葬的傳說。玄奘為佛法的精誠，將永遠為中國佛教徒的典型！ 四．七　大乘八宗 中國的佛教，到了隋唐時代，發達到頂點；在理論及修行的方法上，有大乘八宗的創立。 一、三論宗：這是依羅什三藏所譯的《中論》、《百論》、《十二門論》為宗的。隋、唐間的嘉祥吉藏大師，為本宗的大成者。三論宗的教義，最近於印度龍樹菩薩的法門。二、唯識宗：這是依玄奘所出的《成唯識論》為宗的。玄奘弟子——慈恩窺基大師所傳授的，稱為一宗的正統。唯識宗的教義，最近於印度無著與世親菩薩的法門。三、律宗：這是專重戒律的。唐終南山道宣律師，弘揚《四分律》，為本宗最著名的律師。四、密宗：這是依唐開元三大士——善無畏、金剛智、不空三藏所譯的《大日經》、《金剛頂經》等為宗。五、禪宗：這是由達摩大師傳來，經唐慧能發揚光大的宗派。六、淨土宗：依淨土三經——《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，及《往生淨土論》而成立。唐光明善導大師，提倡稱名念佛，求生極樂世界，可說是本宗最主要的大師。七、天台宗：依龍樹的法門而發揚起來的，特別推重《法華經》；隋天台智者大師，為本宗的大成者。八、賢首宗：依世親的法門而發揚起來的，特別推重《華嚴經》，唐賢首法藏國師，為本宗的大成者。 在這大乘八宗裡，天台與賢首，在教義上，富有中國的思想方式，為極圓融、最廣博的學派。禪宗與淨土宗，也成立於中國，為最簡易的兩大注重實行的學派。台、賢、禪、淨，足以代表中國的大乘佛教。 四．八　愛護動物的商討(上) 愛真姊： 讀了你的來信，使我非常的歡喜；因為我倆的意見，雖多少有點出入，但大致是很接近的。佛法的愛護動物，主要是出於慈悲的同情——這一點，你相當贊成，這可見你生性是很慈悲的！但是你為了身體健康起見，認為人類還不能不肉食。這一理由，我認為是值得好好商討一下的。 維持人類生存的熱量，主要從米、麥等植物中得來。蛋白質，在牛乳與豆類中，是太豐富了。各種維他命、礦質，在新鮮的蔬果中特別多。脂肪，可從植物油與酥酪中得到，而且澱粉質也是會化成脂肪的。在科學的研究起來，並沒有非從肉類獲得的營養成分。那麼，為了健康起見，有慈悲心、能同情護生的你，為什麼還要肉食呢？曾經科學的證實：母親如有嚴重的憂鬱、苦痛、悲憤的心情，乳汁就會起變化，嬰兒吃了就容易患病。你想：在牛羊等被殘殺時，不一樣的悲痛苦惱到極點嗎？吃了牠的血肉，難道不會增長人身的毒素嗎？肉食者的病比較多，也許原因就在這裡。殘害生命而吃牠的血肉，不但是不合理的，而且是不必要的。不過古人曾過著佃獵及游牧生活，養成了肉食的習慣，一直流傳下來；到了這農業、工業極發達的現代，還不肯痛下決心的戒絕。真姊！你覺得是嗎？弟覺民上 四．九　愛護動物的商討(下) 愛真姊： 愛護動物的主張，得到你來信的贊同，我真要感謝你，你想我是怎樣的歡喜呀！但說到有害人類的動物，你認為不能讓牠危害人類。這裡，我想貢獻一點意見，作為你仔細研究的參考，這一定是你所歡喜的。 生物界的互相殘殺，某些動物的有害於人類，這都是事實。然而，人類畢竟是偉大的！他要減少殺害，要改造互相殺害的悲慘事實；因為殺，並不是解決問題的辦法。人類是偉大的！不但知道愛護有益於人類的動物，就是對人類有害的，也不作無意義的殺害，而採取避免的方法。如蚊蟲，我們知道，只要清理水池與水溝，不蓄積污水，蚊蟲就會減少了。門窗裝起鉛紗，眠床掛起蚊帳，蚊蟲就不會擾害我們了。反之，蚊蟲是殺不完的。殺蟲藥用久了，蟲類的抗毒性增強，再也不大有用了。人類是偉大的！不但與善良的動物相處，也能與凶惡的動物共處。如動物園與馬戲班，獅、虎、毒蛇等，都會被馴養了的。人能愛護牠，牠就會與你親愛起來。有道的修行人，憑著仁慈的精神，就會有「降龍（蛇）伏虎」的本領。要知道蟲獸的傷害人類，起初都是為了自衛。人類真能愛護生物，化戾氣為祥和，那就會實現中國古書所說的「至德之世，鳥雀之巢，可攀援而窺」，「百獸舞於庭」的境界。 儒家說「仁民而愛物」，佛法說「護生」，這是人類偉大德性的高度表現。本著這種優良的德性，努力去學習護生，才算盡了人的本分，發揮出人性的偉大。弟覺民上 四．十　熱誠護法的法琳 中國佛教，在和平自由的發展中，也曾受過不斷的障難。古代最著名的，就是「三武一宗」的法難。三武，是魏太武帝、北齊武帝、唐武宗，一宗是周世宗。這都是由於帝王的急功好利，而又聽信了道教徒的讒謗所致。但毀寺、戮僧、焚燒經像的暴政，並不能毀滅佛教，佛教都能很快的復興起來。到清代，在洪楊的變亂中，佛教又受到了上帝教的破壞。 在每次教難中，都有護法大師出來，與暴政及外道對抗。法琳法師就是護法的典型人物。北朝以來，道教的活動加強；抄襲佛經，又攻訐佛教。法琳看到了這種情形，為了護持佛教，立下決心，還俗去作道士，專心學習道教的教典；然後重行出家，回到了佛教裡來。恰巧，唐朝的帝王姓李，道教徒就說：道教的教主李老君（老子）就是皇家的祖先。血統不純的國王，也就樂得攀上一門教主作祖宗。道教攀上了帝王的關係，就憑藉政治力量，隨時有毀謗佛教、欺壓佛教的行動。法琳站了出來，寫了一部《破邪論》，又一部《辨正論》，尋根究底，批評道教的種種迷信、種種非法，獻給當時的皇帝。這可得罪了皇帝，把他拘禁起來，幾乎要殺他。但法琳為了佛法，決不屈服。他雖然受到被流放的刑罰，但到底伸張了正義。堅強護法的精神，使佛教受到甚大的鼓勵，更堅決的發揚起來。 四．十一　中國佛教的近代大師 元、明以來的中國佛教，漸漸的衰落下來，特別是受了洪楊的破壞以後。到近代，又出了好多大法師，中國佛教這才又漸漸的興隆起來。 在近代的大師中，起初住普陀山，後來長住靈巖山的印光大師，提倡「敦倫盡分，念佛往生」，使弘揚淨土的念佛道場到處興盛起來，普及民間，對一般在家的佛弟子，起著非常的影響。寧波觀宗寺的諦閑大師，是近代天台宗的法將。他改建了觀宗寺，成立了弘法社，培養出好多弘揚天台宗的法師，使天台宗普遍到各方。弘一大師，持律精嚴，過著閑雲野鶴般的生活。他對於律學的研究非常切實，又常用他的墨寶來結法緣；對於閩南一帶的佛教，給了多少影響。還有，太虛大師是鼓吹革新中國佛教的大師，對於中國佛教會，盡了最大的努力。他的思想博大融通，著作極多。他成立佛學院，培養僧青年，使佛教接近了近代的精神。他曾經遊化日本、歐、美，訪問過印度、錫蘭、緬甸，努力發揚中國佛教，而注意到世界佛教徒的聯繫。 近代佛教的法將還很多，如圓瑛、慈舟等，都是能為佛教而奉獻身心的大師。 四．十二　讚仰三寶之歌 我要讚仰佛陀！佛陀的智慧開導我、慈悲救拔我，引我走向光明的前途。我生活在佛陀的恩威裡，讚仰佛陀，歸依佛陀，一直到究竟的福樂！ 我要讚仰達磨！達磨的真理啟迪我、善行護持我，使我走向光明的前途。我生活在達磨的恩威裡，讚仰達磨，歸依達磨，一直到常恆的福樂。 我要讚仰僧伽，僧伽的恩威感動我、方便警策我，幫我走上光明的前途。我生活在僧伽的恩威裡，讚仰僧伽，歸依僧伽，一直到無上的福樂！ ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】印順法師佛學著作集 第 18 冊 No. 18 青年的佛教 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-12 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「印順法師佛學著作集」所編輯 ＃【原始資料】印順文教基金會提供 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------