因緣心釋論開決記 整理者　華方田 〔題解〕 《因緣心釋論開決記》，中國佛教大乘空宗典籍，作者不詳，一卷。 本文獻是對龍樹所著《因緣心論頌》、《因緣心論釋》所作的疏釋。作者首先從四個方面作了論述：一、介紹了《因緣心論頌》及《因緣心論釋》的作者龍樹大師；二、說明了龍樹造此《論》及《釋》的原因是「為欲斷除五德弟子諸疑網故，摧滅外道斷、常等見諸僻執故，欲令未來鈍根異生、利根有情善解緣起，明瞭二諦，速趣無上菩提正因」；三、從教、理兩個方面證明了龍樹大師是聖非凡，「所說言教，以為正量，堪可流轉」。四、說明了此《論》的宗派歸屬，即屬大乘之中的空宗。其次，依次對《因緣心論頌》之論題及正文作了疏釋。 本文獻未為我國歷代大藏經所收，近代在敦煌發現後，被收錄於《大正藏》第八十五卷第二八一六部。但由於《大正藏》本所用底本為斯269號，無其它校本。斯269號首全尾殘，結尾部分約殘缺一千多字，且錄文錯誤較多，如將「各無差等」的「等」，錯認為「互」[1]；「恩惠」的「恩」錯認為「思」[2]；「此論雖略」的「雖略」，錯認為「難思」[3]等。據不完全統計，僅錄文錯誤就有三十多處。因此，有必要進行重新整理。同時，為了盡可能地避免錯誤，整理者將《因緣心論頌》、《因緣心論釋》和《因緣心釋論開決記》三篇文獻作了仔細的對勘，具體情況隨文說明。 ᅟᅟ==[1] 參見《大正藏》第85卷第1178頁下。== ᅟᅟ==[2] 參見《大正藏》第85卷第1179頁上。== ᅟᅟ==[3] 參見《大正藏》第85卷第1181頁中。== 整理本底、校本情況如下： 底本：斯269號（首全尾殘）及北7258號，二者重複部分以斯269為底本，以北7258為乙本。 校本：甲本，北7256號（海39），首全尾殘。 乙本，北7258號（麗83），首殘尾全。 丙本，伯2211號。 〔錄文〕 因緣心釋[1]論開決記一卷[2] ᅟᅟ==[1] 「釋」，甲、丙本無。== ᅟᅟ==[2] 「一卷」，甲、丙本無。== 將釋此論，先以四門分別，然後釋其正論之文。言四門者，一明造論之主，二明造論之因，三明所造之論為正量不？四辨論所宗。 初言明造論之主者，謂龍猛大師自利他滿，證極喜地，善見[3]緣起甚深法性，善逝受記，名稱普聞，具諸德者之所造也。 ᅟᅟ==[3] 「見」，甲本作「現」。== 二言明[4]造論之因者，謂龍猛大師為欲斷除五德弟[1]子諸[2]疑網[3]故，摧滅外道斷常等見諸僻執[4]故，欲令未來鈍根異生、利根[5]有情善解緣起，明瞭二諦，速趣無上菩提正因，故造斯論。夫欲修行無上菩提[6]正因之者，先須善解緣起緣性、雜染淨品，明了分別二諦之理。言二諦者，勝義、世俗[7]二種諦也。言勝義諦者，諸法性相無生無起，非斷非常，超語言道，心行處[8]滅，唯聖自證之境界也。言俗諦者，略而言之，有其四種：一、真實，二、非真，三、近聖義，四、清淨。言真實者，謂內外[9]緣起，於聖義諦，雖空無物，世俗諦[10]門，猶如幻化因緣力故，成辦現事。聖見其過，凡愚[11]執實，不見其患，耽著造作，久[12]處生死因果法也。言非真者，謂陽焰幻化乾城等類，世諦門中不成辦事，凡亦了達，不假聖說，非真有也。言近聖義者，為欲詮其聖義諦故，諸佛菩薩善知識等，以名句文身施設，假立十二分教。彼名句文，雖非本事，若無名等，不能顯事。故名句等，名近聖義也。言清淨者，謂諸佛如來所有相好、力、無畏等廣大功德，不同異生不善之業、染污、煩惱之所生長，唯是白[1]淨出世道法之所生起，故言清淨。 ᅟᅟ==[4] 「明」，甲、丙本無。== ᅟᅟ==[1] 「弟」，甲、丙本作「第」。以下凡「第」、「弟」混用處，均改為正字，不一一出注。== ᅟᅟ==[2] 「諸」，甲本作「論」。== ᅟᅟ==[3] 「網」，甲本作「細」。== ᅟᅟ==[4] 「僻執」，甲本作「譬執」，丙本作「執僻」。== ᅟᅟ==[5] 「根」，甲、丙本無。== ᅟᅟ==[6] 「菩提」，丙本無。== ᅟᅟ==[7] 「世俗」，甲本作「俗世」。== ᅟᅟ==[8] 「處」，甲、丙本作「受」。== ᅟᅟ==[9] 「外」，甲本作「外道」。== ᅟᅟ==[10] 「諦」，丙本無。== ᅟᅟ==[11] 「愚」，甲、丙本作「遇」。== ᅟᅟ==[12] 「久」，甲、丙本作「分」。== ᅟᅟ==[1] 「白」，甲本作「向」。== 三[2]言所造之論為正量不者，此中有問[3]：如來所說緣起緣性，甚深[4]微細，雖可了知，唯佛獨證。龍樹大師位階何地，此所造論以為正量而可信受？ ᅟᅟ==[2] 「三」，甲、丙本作「王」。== ᅟᅟ==[3] 「問」，甲本作「門」。== ᅟᅟ==[4] 「深」，甲本無。== 答：教理二門，有證成故。此所造論，而無錯謬，以為正量，勿生疑惑[5]。教量證[6]成者，《楞伽經》云：南天竺[7]國中，有名德[8]比丘，厥號名龍樹，能破有無宗。世間中顯我，無上大乘法，得初歡喜地，往生安樂國。又《大雲經》說：我滅度後，有龍樹苾蒭，能摧惡[9]見，護我正法。與善行王同時出現，有斯教量而受記故，此師制造，以為可信。理證成者，此師在世，親證空藏三昧，撝空出寶，滿有情[10]願，於山[11]石壁而無障礙。更有勝德，文繁不述，如餘處明。以斯現量而推，此師非凡是聖，所說言教以為正量，堪可[12]流轉。 ᅟᅟ==[5] 「惑」，甲本作「或」。== ᅟᅟ==[6] 「證」，甲、丙本作「論」。== ᅟᅟ==[7] 「竺」，底、甲、丙本作「竹」，據文意改。== ᅟᅟ==[8] 「德」，丙本作「得」。== ᅟᅟ==[9] 「摧惡」，丙本作「惡摧」。== ᅟᅟ==[10] 「情」，甲、丙本作「精」。== ᅟᅟ==[11] 「山」，甲本無。== ᅟᅟ==[12] 「堪可」，甲本作「境世」，丙本作「堪世」。== 四言辨論所宗者，大師在世，大小乘教，各無差等，如佛所說，依教修行。佛滅度後，大小乘教，為諸師等情執不同，各成多宗，如餘處說。今此論者，所詮之宗，非小是大。就大[1]之中，復分三宗：一、勝義皆空，二、應理圓實，三、法性圓融。此論所被，龍樹菩薩依《大般若》等經[2]，豎立宗故，是故此論勝義皆空宗之攝也。 ᅟᅟ==[1] 「就大」，丙本無。== ᅟᅟ==[2] 「經」，底本作「住」，據甲、丙本改。== 後言釋其正論文[3]者，文[4]分為二：一釋論題，二明正論。 ᅟᅟ==[3] 「文」，甲本作「支」。== ᅟᅟ==[4] 「文」，甲本作「支」。== 釋題中言「因緣心論頌」者，夫諸經論所立名者，皆有四義：一人，二處，三喻，四義。今此名者，約義立也。為此論中，所有一切諸佛菩薩所說緣起廣略二義，世及出世，雜染還滅。如是等義，此中攝盡，故立此名。言「因緣」者，此遮斷常及[5]無因等論諸[6]惡見也。言「因緣[7]」者，為何謂耶？《瑜[8]伽》及《阿毗達磨集》二論云：離作用[9]義，從因所生義，離有情義，依他起義，無動轉義，無常義，暫住義，因果相續不斷義，因果相似義，因果種種義，因果各決定義，是緣起義[1]。言「心」者，緣起緣性，即是諸佛秘密[2]心藏真實之境，此論亦明。如是義故，故言[3]心也。又言「心」者，亦是攝辭，此中皆攝諸廣義故。所言「論」者，教誡學徒，故名為論。 ᅟᅟ==[5] 「及」，底本無，據甲、丙本補。== ᅟᅟ==[6] 「諸」，甲本無。== ᅟᅟ==[7] 「緣」，甲、丙本作「緣生」。== ᅟᅟ==[8] 「瑜」，甲、丙本作「喻」。以下凡「瑜」作「喻」處，均改為「瑜」，不一一出注。== ᅟᅟ==[9] 「作用」，甲本作「用作」。== ᅟᅟ==[1] 「從因……起義」五十字，甲、丙本無。== ᅟᅟ==[2] 「密」，甲、丙本作「蜜」。以下凡「密」作「蜜」處，均改為「密」，不一一出注。== ᅟᅟ==[3] 「言」，甲本作「言言」。== 二言明正論者，大門分二：一廣，二略。言廣者，七行頌中，前五是也；言略者，後二頌也。就廣之中，復[4]分為五：一、三攝十二門，即初二頌也；二、十二支法遞互相生，無有始終門，即第三頌；三、十二支[5]法空故無我門，即頌[6]中半頌也；四、十二支法離二邊故無轉移門，即頌中始從「唯從於空法」至「不移」；五、還滅門，即頌云「智應察」也。即彼五中，前四是順，後一是逆，如理應思[7]。 ᅟᅟ==[4] 「復」，甲本作「後」。== ᅟᅟ==[5] 「支」，丙本作「文」。== ᅟᅟ==[6] 「頌」，丙本無。== ᅟᅟ==[7] 「應思」，丙本無。== 廣略二門之中，先明其廣[8]。就廣之中，今當第一明三攝[9]十二門。於中文二：先問，後答。言先問者，前半頌也[10]；言後答者[11]，後一頌半而配文[12]也。先略釋[13]問辭。 ᅟᅟ==[8] 「之中，先明其廣」，甲本無；「明」，丙本作「說」。== ᅟᅟ==[9] 「攝」，丙本無。== ᅟᅟ==[10] 「也」，丙本無。== ᅟᅟ==[11] 「者」，丙本無。== ᅟᅟ==[12] 「文」，丙本作「又」。== ᅟᅟ==[13] 「略釋」，甲本作「釋」，丙本作「轉」。== 言「此[1]中」者，是發起辭，即如來所說緣起緣性廣略二教於此中也。言「沙門」者，即是梵音，此云[2]善學，亦云[3]善寂，即是諸聖及隨彼聖出家眾也。此則通於[4]內外學[5]也。言「樂聞」者，為遮不信及無樂欲，樂欲[6]雖多，此中欲令於緣起義明瞭聞也。言「能聽」者，謂耳[7]根不壞，了聲[8]義也。言「善能憶[9]持」者，謂前耳根所聞之義，意識憶[10]持，專注[11]一境[12]，無忘失[13]也。言「能悟」者，謂意識憶[14]持所了之義，以慧[15]善[16]觀於聞聲[17]義，無有[18]遺失[19]，餘悉了知也。言「能觀」者，而於諸法[1]及出離道功德過失，善觀察也。言「及具簡棄」者，於染淨品功德過失疑網惡[2]作善簡擇[3]故。即前五德二是聞慧，一是思慧，後二修慧。雖言五德，亦具五善之想，捨五惡[4]想。如理應思。言「來詣師所」者，謂[5]五德弟子為求法故，來詣[6]龍猛菩薩所也。言「於[7]如來教中」者，五德[8]弟子非於外道六師等教，而有疑惑，唯於如來所說緣起廣略二義，心生疑惑，故發問也。言「薄[9]伽梵」者，此云降伏，具謂降四魔，具六功德也。 ᅟᅟ==[1] 「此」，丙本無。== ᅟᅟ==[2] 「云」，甲本無。== ᅟᅟ==[3] 「亦云」，甲本作「亦」，丙本無。== ᅟᅟ==[4] 「於」，甲本無。== ᅟᅟ==[5] 「學」，丙本無。== ᅟᅟ==[6] 「樂欲」，甲本作「樂」，丙本無。== ᅟᅟ==[7] 「耳」，甲本無。== ᅟᅟ==[8] 「壞，了聲」，丙本作「了起」。== ᅟᅟ==[9] 「能憶」，甲本作「能堪」，丙本作「堪」。== ᅟᅟ==[10] 「憶」，甲、丙本作「堪」。== ᅟᅟ==[11] 「注」，甲、丙本作「主」。== ᅟᅟ==[12] 「境」，甲本作「堪」。== ᅟᅟ==[13] 「無忘失」，甲本作「無妄失」，丙本作「夫」。== ᅟᅟ==[14] 「憶」，甲本作「堪」，丙本作「境」。== ᅟᅟ==[15] 「慧」，底本作「惠」，據文意改。以下凡「惠」通「慧」處，均正為「慧」，不一一出注。== ᅟᅟ==[16] 「善」，丙本無。== ᅟᅟ==[17] 「聞聲」，甲本作「支聲」，丙本作「聞起」。== ᅟᅟ==[18] 「有」，丙本作「為」。以下凡丙本「有」作「為」處，均正為「有」，不一一出注。== ᅟᅟ==[19] 「遺失」，底本作「遣」，甲本作「遺」，據丙本改。== ᅟᅟ==[1] 「諸法」，丙本作「法義」。== ᅟᅟ==[2] 「惡」，丙本作「德」。== ᅟᅟ==[3] 「擇」，甲、丙本作「釋」。== ᅟᅟ==[4] 「惡」，丙本作「惠」。== ᅟᅟ==[5] 「謂」，丙本無。== ᅟᅟ==[6] 「詣」，甲、丙本作「至」。== ᅟᅟ==[7] 「於」，丙本無。== ᅟᅟ==[8] 「德」，甲本無。== ᅟᅟ==[9] 「薄」，底本作「婆」，據甲、丙本改。== 問曰：言薄[10]伽梵者，獨如來得，何故呼師為薄伽梵？ ᅟᅟ==[10] 「薄」，底本作「婆」，據甲、丙本改。== 答：為彼弟子，而於師所，作如來想。恭敬之辭。又此龍猛住見道位，捨諸惡法，遠離魔境。經有誠[11]言：如幻一切法，為諸有情[12]說，於彼而[13]無畏，故號為薄伽。龍猛菩薩證極喜地，了緣起法如[14]幻化等，具斯德故，與理無違。弟子呼師稱薄伽梵者，求何事耶？為[1]愛盡故，求[2]解脫故，非為財[3]利及愛果[4]也。 ᅟᅟ==[11] 「誠」，甲本作「識」。== ᅟᅟ==[12] 「有情」，甲本作「有精」，丙本作「為債」。== ᅟᅟ==[13] 「而」，甲、丙本無。== ᅟᅟ==[14] 「如」，丙本無。== ᅟᅟ==[1] 「為」，甲、丙本作「謂」。== ᅟᅟ==[2] 「求」，甲本作「求稱」。== ᅟᅟ==[3] 「財」，甲、丙本作「才」。== ᅟᅟ==[4] 「果」，丙本作「果故」。== 言「彼於何所[5]攝」者，為彼弟子或於廣義，先已了知，而於攝略不善巧，故問攝義也。言「今欲樂聞」者，雖言樂聞，亦攝[6]思修，為取果也。 ᅟᅟ==[5] 「所」，甲本無。== ᅟᅟ==[6] 「攝」，丙本無。== 後明答辭。言「知彼問其真義」者，謂龍猛菩薩，知彼五德弟子，於緣起緣性，盡所有性，如所有性[7]，真義之中，心[8]生渴仰，無不如法，故試[9]問也。言「師即呼曰汝」者，為彼弟子，先於師所，作如來想，稱薄伽梵與彼相[10]應，即呼曰「汝」。言「師」者，五種師中出家羯磨依止教授也。言「汝」者，即是子也。子有三種：一身[11]所生，二口所生，三心所生。今取後二。言「作此分明[12]」者，而語[13]與義無有相違，稱彼問答，故言分明。言「典切之語」者，語無有失，而無雜亂，義[14]理分明，利益聽眾，有果獲也。 ᅟᅟ==[7] 「如所以性」，丙本無。== ᅟᅟ==[8] 「心」，底本無，據甲、丙本補。== ᅟᅟ==[9] 「試」，甲本作「識」，丙本作「誠」。== ᅟᅟ==[10] 「相」，丙本作「想」。== ᅟᅟ==[11] 「身」，丙本作「力」。== ᅟᅟ==[12] 「明」，丙本作「明別」。== ᅟᅟ==[13] 「語」，丙本作「義」。== ᅟᅟ==[14] 「義」，甲本作「語」。== 次下又重釋問辭，釋[1]論也。言「此中十及二，故曰為十二」者，若十及二不別說者，數為二十，有增加過，故此言也。 ᅟᅟ==[1] 「釋」，甲本無。== 問：不言十一，不言十三，定[2]言十二，為何謂[3]耶？若言十一，義不具足；若言十三，而無所用。有增減[4]過，故定十二。又，三世因果，用十二故。謂從於前際，至中際因者，無明行識，果謂名色，助因為受；從於中際，至後之因，從識至愛，果謂生死老，助因取有；住中際者，從識至愛，故[5]定十二。又十二者，初三即[6]是能引支也；名色、六入、觸、受四法所引支也；愛[7]、取、有三能成支也；生支[8]一法，所成支也[9]；老死即[10]是過失支也。能引支者，顯其遠因；能成支者，即示近因。若[11]無此二，生不成故。言「支即差別，故言差別，如車支分，故說為支」者，除十二支，別無差別。即十二支性相業用，名不同故，立[1]差別義，如車支分。若離[2]輪等，別無有車。此亦如是。十二支法明性相者，如《稻稈經》說：「何者無明，於此六界起於一想、一合想、常想、堅牢想、不壞想、安樂想。眾生命生者，養育士[3]夫、補特伽[4]羅、儒[5]童、作者、我、我所想[6]等及餘種種[7]無知，此是無明；有無明故，於[8]諸境界起貪瞋癡，於諸境界起貪瞋癡者，此是無明緣行；而於諸事能了別者，名之為識；與識俱生四取[9]蘊者，此是名色；依名色諸[10]根，名為六入；三法[11]和合名之為觸；覺受[12]觸者，名之為受[13]；於[14]受貪著，名之[15]為愛；增長愛者，名之為[16]取；從取而生，能生業者，名之為有；而從彼因所生之[17]蘊，名之為生；生已[18]蘊成熟者，名之為老；老已蘊滅壞者，名之為[1]死；臨終之時，內具貪著及熱惱者，名[2]之為愁；從愁而生諸[3]言辭者，名之為歎；五識身受[4]苦者，名之為苦；作意之[5]識受諸[6]苦者，名之為憂[7]；具如[8]是等及隨煩惱[9]者，名之為惱。」 ᅟᅟ==[2] 「定」，甲本作「空」。== ᅟᅟ==[3] 「謂」，丙本作「為」。== ᅟᅟ==[4] 「減」，甲、丙本作「咸」。== ᅟᅟ==[5] 「故」，甲本無。== ᅟᅟ==[6] 「即」，甲本無。== ᅟᅟ==[7] 「愛」，丙本作「受」。== ᅟᅟ==[8] 「支」，底、丙本作「之」，據甲本改。== ᅟᅟ==[9] 「也」，甲本作「法」。== ᅟᅟ==[10] 「即」，甲本無。== ᅟᅟ==[11] 「若」，甲本作「善」。== ᅟᅟ==[1] 「立」，甲本作「力」。== ᅟᅟ==[2] 「離」，甲本作「雜」。== ᅟᅟ==[3] 「士」，甲、丙本作「土」。== ᅟᅟ==[4] 「特伽」，甲本作「加特」，丙本作「特迦」。== ᅟᅟ==[5] 「儒」，甲本作「濡」。== ᅟᅟ==[6] 「想」，底本作「相」，據甲、丙本改。== ᅟᅟ==[7] 「種種」，甲本作「眾眾」。== ᅟᅟ==[8] 「於」，底本無，據甲、丙本補。== ᅟᅟ==[9] 「取」，甲本作「趣」。== ᅟᅟ==[10] 「諸」，甲本作「請」。== ᅟᅟ==[11] 「法」，甲本作「性」。== ᅟᅟ==[12] 「受」，丙本作「愛」。== ᅟᅟ==[13] 「為受」，丙本作「愛」。== ᅟᅟ==[14] 「於」，甲本作「從於」。== ᅟᅟ==[15] 「之」，丙本無。== ᅟᅟ==[16] 「之為」，甲本作「為之」。== ᅟᅟ==[17] 「之」，甲本無。== ᅟᅟ==[18] 「已」，甲本作「與」。== ᅟᅟ==[1] 「為」，甲本無。== ᅟᅟ==[2] 「名」，丙本作「名名」。== ᅟᅟ==[3] 「諸」，甲本作「請」。== ᅟᅟ==[4] 「識身受」，甲本作「受識身」。== ᅟᅟ==[5] 「之」，甲、丙本作「意」。== ᅟᅟ==[6] 「諸」，甲本作「情」，丙本作「之」。== ᅟᅟ==[7] 「憂」，甲本無。== ᅟᅟ==[8] 「具如」，甲本作「復具」。== ᅟᅟ==[9] 「惱」，甲、丙本作「煩」。== 十二支法明業用者，如《阿毗[10]達磨集論》說：無明作何業耶？而於諸有，迷諸有情，亦與諸行而作緣也；行作何業？而於諸趣顯現有情，亦與識作習氣緣也；識作何業？能持有情業之纏[11]縛，亦與名色而作[12]緣也；名色作何業[13]？令諸[14]有情[15]而取於身，亦與六入而作[16]緣也；六入作何業？令諸有情圓滿受[17]身，觸作緣也；觸作[1]何業？令諸有情受[2]用於[3]境，受[4]作緣也。受[5]作何業？令諸有情趣生受[6]用，愛作緣也；愛作何業？令諸有情而引於生，取作緣也；取作何業？取後有故，令[7]諸有情而識有取，有作緣也；有作何業？令諸有情趣向後有[8]，生作緣也；生作何業？令諸有情次第成就名色、六入而觸及受，老死緣也；老死作何業？令諸有情數數轉變壽及命也。 ᅟᅟ==[10] 「毗」，丙本作「鼻」。== ᅟᅟ==[11] 「纏」，甲本作「經」。== ᅟᅟ==[12] 「作」，甲本作「於」。== ᅟᅟ==[13] 「作何業」，甲本作「非業何」。== ᅟᅟ==[14] 「令諸」，甲本作「命請」。== ᅟᅟ==[15] 「情」，丙本作「情圓滿愛身，觸作緣也；觸作何業」。== ᅟᅟ==[16] 「作」，甲本作「於」。== ᅟᅟ==[17] 「受」，丙本作「愛」。== ᅟᅟ==[1] 「觸作」，甲本作「獨」。== ᅟᅟ==[2] 「受」，丙本作「愛」。== ᅟᅟ==[3] 「於」，丙本作「作」。== ᅟᅟ==[4] 「受」，丙本作「愛」。== ᅟᅟ==[5] 「受」，丙本作「愛」。== ᅟᅟ==[6] 「受」，丙本作「愛」。== ᅟᅟ==[7] 「令」，丙本作「今」。== ᅟᅟ==[8] 「有」，甲本作「有有」。== 十二支法釋其[9]名者，如《稻稈經》說，大黑闇故名為無明，造作故名諸[10]行，了別故名識，相依故為名[11]色，為生門故名六入，觸故名觸，受[12]故名受，渴故名愛[13]，取故名取[14]，生後有故名有[15]，生蘊故名[16]生，蘊[17]熟故名老，蘊[1]壞故名死，愁故名愁，歎故名歎，惱身故[2]名苦，惱心故名憂，煩惱故名惱。 ᅟᅟ==[9] 「釋其」，底本作「者釋」，據甲、丙本改。== ᅟᅟ==[10] 「諸」，甲本作「請」。== ᅟᅟ==[11] 「故為名」，底本作「名為」，據甲、丙本改。== ᅟᅟ==[12] 「受」，丙本作「愛」。== ᅟᅟ==[13] 「愛」，甲、丙本作「受」。== ᅟᅟ==[14] 「故名取」，甲本無。== ᅟᅟ==[15] 「有」，丙本作「之」。== ᅟᅟ==[16] 「蘊故名」，甲本作「薄名有」。== ᅟᅟ==[17] 「蘊」，甲本作「薄」。== ᅟᅟ==[1] 「蘊」，甲本作「薄」。== ᅟᅟ==[2] 「故」，甲本無。== 言「能寂身口，故名能仁」者，雖不言意能寂[3]身口，而從於彼意淨因生，但果清淨，知因淨故，而不言也。言「彼非自性」者[4]，次下有[5]十種，外道僻執，此第一也。謂裸[6]形外道執[7]六種法為法自性：一有壽[8]，二無壽[9]，三有漏[10]，四繫縛，五[11]持禁戒，六解脫。若不了別此六法者，輪轉生死；若了別時，而得解脫。或有一[12]類，而執有情，微塵昧闇，平等自性，即彼士夫，為法自性。二言「決定」者，此是數論外道宗也。謂[13]有一類，而執諸[14]法從彼生[15]者，即是彼果，彼即是因。是故因[16]果各各決定，人天等趣，不相雜亂，生死輪轉。言[17]「士夫」者，此亦數論宗也。謂有一[1]類執有眾生[2]及以[3]士夫為諸法因，不了此二，久處[4]生死；雖相雜住，若了別時，即得解脫。士夫者，而有千頌[5]善[6]解法術[7]。或執士夫有[8]大力用。各在有情身內住也。四言「相假」者，謂有一類外道說言，日月星宿，日數即是法因，順[9]彼作業，成辦其事。若違[10]彼者，即不成就。是故[11]諸法是彼[12]自性。若不了彼，久處輪迴；若了別者，即得解脫。又言「相假」[13]者，有諸外道起[14]如是見，立如是論。若有[15]眾生於殑伽河等沐浴支體[16]而得[17]清淨。或有一類執獨等戒[18]以為清淨，不[19]假善惡，而感異熟，但假日月沐浴等法以為清淨。五言「自在」者，此亦數論宗也。謂有一類，說諸有情其受[1]苦樂，不從善惡，唯[2]自在變。彼由現見，於因果中，世間有情不隨欲轉，故[3]作此計。所以者何？現見世間有情，於彼因時，欲修淨業，不遂[4]本欲，反[5]更為惡。於彼果時，願生善趣樂世界中，不遂本欲[6]，墮惡趣等[7]。意謂受樂，不遂[8]所欲，反受諸[9]苦。由此見[10]故，彼作是思[11]。六言「時」者，此亦數論宗也。謂執有情所受苦樂，不假善惡，但待於[12]時受苦樂報，如夏草青，冬[13]即變白。如是等類，非由善惡，是時變故。七言「自然」者，謂有一[14]類計一[15]切[16]法六自[17]然性：一物，二德，三業，四[18]總，五苦[19]，六連。若了此六，而[1]得解脫；若不了者，輪轉[2]生死。或有妄計棘鐵豆圓，如是等事，是誰而作，皆自然性[3]。八、九、十言「隨欲、化主、偶遇」[4]者，此三宗見，是無因論。謂有一類，而依[5]世間諸靜慮故，見世施主，一期受命，恆行布施，無有斷絕。從此命終，生下賤家，貧窮匱乏[6]。彼作是思，定無施與，愛[7]養祠祀。復見有人，一期壽[8]中，恆行妙行或行[9]惡行。見彼命終，墮於惡趣，生諸那[10]落迦，或往善趣，生於天[11]上樂世界中。作彼是思，定無妙行及與[12]惡行，亦無善[13]行惡行二業，業[14]果異熟。或復有時，見諸因緣空無果報，謂見世間無有[15]因緣。或時歘爾大風卒起[16]，於一時間，寂然止息。或時忽爾暴河瀰漫，於一時間，頃則空竭。或時郁爾草[17]木繁[18]榮，於一時間，颯然衰悴。由如是故，起如是等三種見也。言「等」者，等攝諸餘外道僻執，非獨前十。言「所生」者，與前九文一一相合。言「此是因緣所生」者，能仁所說內外諸法緣起緣性，唯有正因及以助因，別無自性決定[1]等故。 ᅟᅟ==[3] 「寂」，甲本作「寂辯執此弟一也謂裸形外道」。== ᅟᅟ==[4] 「自性者」，甲本作「自者性」，丙本作「因性者」。== ᅟᅟ==[5] 「有」，丙本無。== ᅟᅟ==[6] 「裸」，丙本作「裸身」。== ᅟᅟ==[7] 「外道僻執，此第一也。謂裸形外道執」，甲本作「外道」。== ᅟᅟ==[8] 「壽」，甲本作「受」。== ᅟᅟ==[9] 「壽」，甲本作「受」。== ᅟᅟ==[10] 「漏」，丙本作「滿」。== ᅟᅟ==[11] 「五」，甲本作「王」。== ᅟᅟ==[12] 「一」，丙本無。== ᅟᅟ==[13] 「謂」，甲本作「為」。== ᅟᅟ==[14] 「諸」，甲本作「請」。== ᅟᅟ==[15] 「生」，甲本無。== ᅟᅟ==[16] 「因」，甲本作「自」。== ᅟᅟ==[17] 「言」，丙本無。== ᅟᅟ==[1] 「有一」，甲本作「直」，丙本作「一」。== ᅟᅟ==[2] 「生」，甲本作「主」。== ᅟᅟ==[3] 「以」，甲本作「與」。== ᅟᅟ==[4] 「處」，甲本作「受」。== ᅟᅟ==[5] 「頌」，甲本作「頭」。== ᅟᅟ==[6] 乙本自此始。== ᅟᅟ==[7] 「術」，底、丙本作「述」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[8] 「有」，甲本作「用」。== ᅟᅟ==[9] 「順」，丙本作「若順」。== ᅟᅟ==[10] 「違」，甲本作「遣」。== ᅟᅟ==[11] 「故」，甲本作「彼」。== ᅟᅟ==[12] 「是彼」，乙本作「彼是」，丙本作「是」。== ᅟᅟ==[13] 「言相假」，丙本作「相言相彼」。== ᅟᅟ==[14] 「起」，甲本作「趣」，以下凡丙本「起」作趣處，均正為「起」，不一一出注。== ᅟᅟ==[15] 「有」，丙本無。== ᅟᅟ==[16] 「體」，底本作「體沐浴支體」，據甲、乙、丙本刪。== ᅟᅟ==[17] 「得」，甲本無。== ᅟᅟ==[18] 「等戒」，甲本作「界等」。== ᅟᅟ==[19] 「不」，丙本作「一」。== ᅟᅟ==[1] 「其受」，甲、乙本作「所受」，丙本作「所愛」。== ᅟᅟ==[2] 「唯」，底本作「雖」，據甲、乙、丙本改。== ᅟᅟ==[3] 「故」，乙本作「欲」。== ᅟᅟ==[4] 「遂」，甲本作「逐」。== ᅟᅟ==[5] 「反」，乙本作「及」。== ᅟᅟ==[6] 「遂本欲」，甲本作「逐本惡欲」。== ᅟᅟ==[7] 「等」，丙本作「苦」。== ᅟᅟ==[8] 「遂」，甲本作「逐」。== ᅟᅟ==[9] 「諸」，甲本作「請」。== ᅟᅟ==[10] 「此見」，甲、乙、丙本作「見此」。== ᅟᅟ==[11] 「思」，乙本作「惡」。== ᅟᅟ==[12] 「待於」，底本作「待」，甲本作「代於」，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[13] 「夏草青冬」，甲本作「憂草情東」。== ᅟᅟ==[14] 「一」，丙本無。== ᅟᅟ==[15] 「一」，甲本作「執一」，丙本無。== ᅟᅟ==[16] 「切」，甲本至此止。== ᅟᅟ==[17] 「自」，乙本作「白」。== ᅟᅟ==[18] 「四」，丙本無。== ᅟᅟ==[19] 「苦」，底本作「差」，乙本作「善」，據丙本改。== ᅟᅟ==[1] 「而」，底本作「如」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[2] 「轉」，丙本無。== ᅟᅟ==[3] 「性」，乙本作「一性」。== ᅟᅟ==[4] 「遇」，底本作「過」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[5] 「依」，乙本作「於」，丙本作「作」。== ᅟᅟ==[6] 「乏」，乙本作「之」。== ᅟᅟ==[7] 「愛」，丙本作「受」。== ᅟᅟ==[8] 「壽」，底本作「受」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[9] 「行」，丙本無。== ᅟᅟ==[10] 「那」，乙本作「㮈」。== ᅟᅟ==[11] 「天」，丙本作「無」。== ᅟᅟ==[12] 「與」，丙本作「無與」。== ᅟᅟ==[13] 「善」，乙、丙本作「妙」。== ᅟᅟ==[14] 「業」，丙本無。== ᅟᅟ==[15] 「有」，丙本無。== ᅟᅟ==[16] 「卒起」，乙本作「本起」。== ᅟᅟ==[17] 「草」，丙本作「異」。== ᅟᅟ==[18] 「繁」，乙、丙本作「敷」。== ᅟᅟ==[1] 「定」，乙本作「空」。== 次下初門[2]第二，明答[3]辭，釋論也。言「此差別十二支法，於煩惱[4]業苦，遞互相依，猶如束蘆。於彼三中，並皆攝盡」者，譬如世間，以束蘆等立成其捨，獨一不成。如是十二支[5]法，三中[6]攝盡，和合相依，共[7]作雜染淨品[8]因果，無獨勝能，闕一不成。「言盡者，即是[9]無餘義也」者，於三法中，十二支法，無有一法攝不盡[10]故，雜染因果遍攝盡[11]故，五德弟子所問[12]之疑[13]，悉皆斷故。 ᅟᅟ==[2] 「初門」，丙本無。== ᅟᅟ==[3] 「明答」，乙本作「各」。== ᅟᅟ==[4] 「惱」，丙本作「煩」。== ᅟᅟ==[5] 「支」，丙本作「之」。== ᅟᅟ==[6] 「中」，底、乙本作「法」，據丙本改。== ᅟᅟ==[7] 「共」，乙本無。== ᅟᅟ==[8] 「淨品」，乙本作「品」，丙本作「亦」。== ᅟᅟ==[9] 「是」，丙本無。== ᅟᅟ==[10] 「不盡」，乙本作「盡不」。== ᅟᅟ==[11] 「攝盡」，乙本作「盡攝」。== ᅟᅟ==[12] 「問」，乙本作「聞」。== ᅟᅟ==[13] 「疑」，丙本作「儀」。== 又，次下言「問[14]曰」等者，是下答辭，發起文也。言「問曰」者，五德弟子問師之辭。言「何者煩惱？何者[1]是業？何者是苦？此差別之法，當於何攝？」者，謂軌範[2]師云：何三法攝於十二已說，分明典切之語，我已知矣。十二法中幾[3]煩惱道，幾[4]是業道[5]，幾[6]是[7]苦道，攝幾因幾果，我今疑惑，請為解釋，故生問也。言「答曰」者[8]，謂[9]師欲斷除弟子[10]疑惑[11]，而對答也。 ᅟᅟ==[14] 「問」，丙本無。== ᅟᅟ==[1] 「者」，丙本無。== ᅟᅟ==[2] 「謂軌範」，乙本作「為范軌」，丙本作「謂范軌」。== ᅟᅟ==[3] 「幾」，丙本作「機」。== ᅟᅟ==[4] 「幾」，丙本作「機」。== ᅟᅟ==[5] 「道」，丙本無。== ᅟᅟ==[6] 「幾」，丙本作「機」。== ᅟᅟ==[7] 「是」，底、丙本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[8] 「者」，丙本無。== ᅟᅟ==[9] 「謂」，丙本作「為」。== ᅟᅟ==[10] 「子」，丙本無。== ᅟᅟ==[11] 「惑」，丙本無。== 言「初八九煩惱」者，為此三法，擾亂有情，法義同故。故煩惱攝，非體相同。謂無明於事不明瞭時，擾亂心故。愛[12]著事時，擾亂心故。取耽於事，行行之時，擾亂心故。故[13]《十地經》云：三道成就苦諦[14]、集諦[15]。無明、愛、取，則[16]雜染道而無斷絕。行、有二法，業道不斷。餘七支[17]法，苦道不斷。此論與經義同一也。 ᅟᅟ==[12] 「愛」，丙本作「受」。== ᅟᅟ==[13] 「故」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[14] 「諦」，底本作「帝」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[15] 「諦」，底本作「帝」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[16] 「則」，底本作「別」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[17] 「七支」，乙本作「七之」，丙本作「十二之」。== 言「二及十[1]是[2]業」者，為此二法，體[3]相雖殊，造作義同，故立業名。謂行即從於身口意門，造福等業，有增後有，而作業故。 ᅟᅟ==[1] 「二及十」，丙本作「十二支法」。== ᅟᅟ==[2] 「是」，乙本無。== ᅟᅟ==[3] 「體」，丙本作「本」。== 言「餘七[4]皆是苦[5]」者，謂[6]此七法而皆從於業、雜染，生同一[7]果相，三八苦性，故立苦名[8]。經及諸論先列無明，末後老死，有何[9]義趣，次第如是。為諸有情，從無始來，不了因果，及以真性，而有迷惑[10]。從於迷惑，而有造作，以行習氣，令心顛倒。心顛倒故，而於當來，續生名色。以相續故，六處成就。根成就故，而觸[11]於境。即便觸受，於境受用。受用境故，於境[12]染著。未來生愛[13]，以生欲故，取求積集[14]。以積集故，來生果因，有便成就。即有起故，而於[15]五趣，而受生也。以有生故，即有老死。諸有情類，從無始[16]來，輪轉生死，因果次第，如是故也。次第如是。無明等法，各各單己，為有差別。一一法中，皆有差別。謂無明有十九種：一前際無知，二後際無知，三彼二俱無知，四內無知，五外無知，六內外無知，七業無知，八異熟無知，九業異熟無知，十於佛無知，十一於法無知，十二於僧無知，十三於苦無知，十四於集無知，十五於滅無知，十六於道無知，十七於因無知，十八於果無知，十九於處無知。行有三種：謂罪行、福行及不動行。識有八種：謂從眼識至阿[1]賴耶識。名色有二種[2]：一圓滿，謂下二界；二不圓滿，謂無色界。六入有六：謂眼根等。而觸有六：謂從[3]眼觸至意觸也。受有十八：謂眼具三至意具三。愛[4]有三種：謂三界愛。取有四種：謂欲見禁[5]及我論也。而有十二[6]：謂生果業集、死、生[7]、中有、三界、五趣[8]。生有四種：謂胎生等，髮白面[9]皺等[10]是老差別，死及死性別離壽[11]壞等，是死差別。「言皆者[12]，是總攝之辭」者[13]，謂大小乘教說有八苦識等七法，但攝其五，餘三不說，何故爾耶[1]？為[2]伏此難，故言皆者，攝三苦也。識等七法云何攝五？謂[3]識、名色及以六入，即攝五盛蘊[4]苦，受、觸二法即攝病苦，生攝[5]生苦，老死即攝老苦死苦。又經[6]說言三苦八苦，此但攝八，三復云何？識、名色、六入即行[7]苦故，觸、受二法即苦苦故，生、老死二即[8]變苦故。言「是故此十二支法，於業、煩惱、苦[9]中」等[10]者，即是頌[11]中「十二唯三攝」。釋[12]論辭也。「言唯者，是其遮義。經中所說之法，此中攝盡，更無有餘」者，顯論勝能也。此論雖略，遍攝諸經廣大義故。 ᅟᅟ==[4] 「餘七」，丙本作「七餘」。== ᅟᅟ==[5] 「是苦」，乙本作「苦」，丙本作「是」。== ᅟᅟ==[6] 「謂」，丙本作「為」。== ᅟᅟ==[7] 「一」，丙本無。== ᅟᅟ==[8] 「名」，丙本作「也」。== ᅟᅟ==[9] 「何」，丙本無。== ᅟᅟ==[10] 「惑」，丙本作「或」。== ᅟᅟ==[11] 「觸」，丙本作「體」。== ᅟᅟ==[12] 「境」，丙本作「現」。== ᅟᅟ==[13] 「愛」，丙本作「受」。== ᅟᅟ==[14] 「集」，丙本無。== ᅟᅟ==[15] 「於」，丙本無。== ᅟᅟ==[16] 「始」，丙本無。== ᅟᅟ==[1] 「阿」，底、乙本無，據丙本補。== ᅟᅟ==[2] 「種」，底、乙本無，據丙本補。== ᅟᅟ==[3] 「從」，丙本無。== ᅟᅟ==[4] 「愛」，乙本作「受」。== ᅟᅟ==[5] 「禁」，乙本作「楚」。== ᅟᅟ==[6] 意即有支有十二種。== ᅟᅟ==[7] 「生」，丙本作「及」。== ᅟᅟ==[8] 「趣」，乙本作「取」。== ᅟᅟ==[9] 「面」，乙本作「西」。== ᅟᅟ==[10] 「等」，丙本無。== ᅟᅟ==[11] 「壽」，丙本作「受」。== ᅟᅟ==[12] 「者」，底、丙本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[13] 「者」，丙本作「者言皆者」。== ᅟᅟ==[1] 「耶」，丙本作「也」。== ᅟᅟ==[2] 「為」，丙本作「謂」。== ᅟᅟ==[3] 「謂」，底本作「謂觸」，據乙、丙本刪。== ᅟᅟ==[4] 「盛蘊」，乙本作「盛蔭」，丙本作「蘊盛」。== ᅟᅟ==[5] 「生攝」，乙本無，丙本作「生及老死攝」。== ᅟᅟ==[6] 「經」，丙本作「攝」。== ᅟᅟ==[7] 「入即行」，底本作「即」，丙本作「入行」，據乙本補。== ᅟᅟ==[8] 「即」，乙本無。== ᅟᅟ==[9] 「苦」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[10] 「等」，乙本無。== ᅟᅟ==[11] 「頌」，丙本作「煩」。== ᅟᅟ==[12] 「釋」，丙本作「攝」。== 此[13]下大門第二，明十二支法遞互相生，無有始終門。釋論也。言「問[14]曰，此義已知[15]。彼煩惱業苦，云何相生？請為解說[16]」者，十二支法三道攝者，師作分明典切之語，於中所有，盡所有性，如所有性，我今無倒，皆悉了知。彼十二支[1]法，何者是因？何者是果？云何相生？所有因果，今欲樂聞[2]，請[3]為解說[4]。此顯自能及生起也。言「從三煩惱生於二[5]業」者，謂從無明而生於行，從於[6]愛、取生有故也。言「謂上所說苦法」者，即至前門文[7]中，所謂識、名色、六入、觸、受、生、老死故，謂從於行從識至受五法生故，從有而生生、老死故[8]。 ᅟᅟ==[13] 「此」，乙本作「次」。== ᅟᅟ==[14] 「問」，乙本作「門」。== ᅟᅟ==[15] 「知」，乙本作「和」。== ᅟᅟ==[16] 「請為解說」，丙本作「諸為解脫」。== ᅟᅟ==[1] 「支」，乙本無。== ᅟᅟ==[2] 「聞」，乙本作「問」。== ᅟᅟ==[3] 「請」，乙、丙本作「清」。== ᅟᅟ==[4] 「說」，丙本作「脫」。== ᅟᅟ==[5] 「二」，乙本無。== ᅟᅟ==[6] 「從於」，乙本無。== ᅟᅟ==[7] 「文」，丙本作「又」。== ᅟᅟ==[8] 「故」，乙本無。== 言「所謂諸煩惱」者，即無明、愛、取也。所謂從識至受，生於愛、取；從生[9]、老死，生無明故。十二支法遞[10]互相生者，於四緣中，各具幾緣，而作緣耶？各除因緣緣，具餘三緣。無明若生身語行法[11]有色之者，以增上緣而作其[12]緣也[13]；若生非色意行法者，等無間[14]緣、所緣緣、增上緣而作緣也。如是餘支，若生[15]有色，以增上緣而作其緣；若生非色，以所緣緣、等無間緣、增上之緣而為[1]緣也。如是非色，而於[2]有色，亦增上緣而為其緣；而於非色，亦以等無間緣、所緣緣、增上緣而為其緣。隨所應知。 ᅟᅟ==[9] 「生」，丙本作「於」。== ᅟᅟ==[10] 「遞」，丙本作「弟」。== ᅟᅟ==[11] 「法」，乙本無。== ᅟᅟ==[12] 「其」，丙本無。== ᅟᅟ==[13] 「也」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[14] 「間」，乙本作「問」。== ᅟᅟ==[15] 「生」，丙本無。== ᅟᅟ==[1] 「為」，丙本作「作」。== ᅟᅟ==[2] 「而於」，丙本作「由而」。== 十二支法何故互相而不作其因緣緣耶？因緣緣者，各各自種而顯現故。餘有廣義，文繁不述，如《瑜伽論》。言[3]「言有者，有其三種，所謂欲[4]、色、無色」者，此顯三界有也。欲界者，未離欲愛慾，名為欲[5]界。色界者，已離欲愛慾，未離色愛慾[6]，名為色界。無色界者，已離欲愛慾，及離色愛慾，未離無色慾，名無色界。欲界有者，所謂十種：一[7]欲界無始時有，二業有[8]，三死[9]有，四中有[10]，五生有，六那[11]落迦有，七傍生有，八鬼趣有，九人趣[12]有，十天趣[13]有。此名欲有。於中第一、第三、第五名自性有。業者，具引其[14]果義，立有義也。中有者，而於其果[1]，得後[2]有義，故名為[3]有也。五趣有[4]者，而於其果，有受用義，故名有也。色界有者，除三惡道及以人趣，餘六是也。無色有者，除三惡道、人及中有，餘五是[5]也。 ᅟᅟ==[3] 「言」，丙本無。== ᅟᅟ==[4] 「欲」，乙本無。== ᅟᅟ==[5] 「欲」，丙本無。== ᅟᅟ==[6] 「欲」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[7] 「一」，乙本無。== ᅟᅟ==[8] 「業有」，乙本作「有」，丙本作「業」。== ᅟᅟ==[9] 「死」，乙本作「起」。== ᅟᅟ==[10] 「四中有」，乙本作「中有」，丙本無。== ᅟᅟ==[11] 「那」，底本作「㮈」，據丙本改。== ᅟᅟ==[12] 「人趣」，丙本作「取人」。== ᅟᅟ==[13] 「趣」，乙本無。== ᅟᅟ==[14] 「其」，乙、丙本無。== ᅟᅟ==[1] 「而於其果」，乙本無，丙本作「而」。== ᅟᅟ==[2] 「後」，乙本作「復」，丙本無。== ᅟᅟ==[3] 「為」，乙、丙本無。== ᅟᅟ==[4] 「有」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[5] 「是」，底本作「果」，據乙、丙本改。== 言「於中不息[6]，而作流輪[7]」者，所謂於三有中，無時暫住，無有始終。煩惱業因，增上力故；三界五趣，受苦果故。取輪喻者，顯不[8]住義也。 ᅟᅟ==[6] 「息」，丙本作「息者」。== ᅟᅟ==[7] 「流輪」，丙本作「輪轉」。== ᅟᅟ==[8] 「不」，丙本無。== 言「彼諸異生世間，而[9]自流浪」者，謂三有中，於中不息，雖作流輪[10]，無有作者，唯有異因異果，無有義[11]利，自流浪故。 ᅟᅟ==[9] 「而」，丙本無。== ᅟᅟ==[10] 「輪」，丙本作「轉」。== ᅟᅟ==[11] 「義」，丙本作「義理」。== 言[12]「言此者，顯不定義，非如輪[13]轉，次第生於諸有，此即不定」者[14]，為諸有情三界五趣，隨業受生，無次第故。 ᅟᅟ==[12] 「言」，丙本無。== ᅟᅟ==[13] 「輪」，丙本作「流」。== ᅟᅟ==[14] 「者」，乙本無。== 次下大門[1]第三，明[2]十二支法空故無我門，釋論也。 ᅟᅟ==[1] 「大門」，丙本無。== ᅟᅟ==[2] 「明」，乙本無。== 言「問[3]曰：何者是[4]身之自在眾生耶？彼之作用，其事云[5]何」者，即是下論生起問也。謂師先說三攝十二及以[6]遞互相生之門，唯言十二，更[7]無別物。若如是者，諸趣[8]有情各各身中皆有自在[9]，名為[10]眾生。而即於彼，起眾生想，眾共稱傳。為彼本無，何不宣說？若是[11]有者，性相業用，其事如何？願師解釋。言「自在」者，謂見聞等也。 ᅟᅟ==[3] 「問」，乙本作「間」。== ᅟᅟ==[4] 「是」，丙本無。== ᅟᅟ==[5] 「云」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[6] 「及以」，丙本作「支所」。== ᅟᅟ==[7] 「更」，丙本作「支」。== ᅟᅟ==[8] 「趣」，丙本作「取」。== ᅟᅟ==[9] 「在」，丙本作「性」。== ᅟᅟ==[10] 「為」，丙本作「之」。== ᅟᅟ==[11] 「是」，丙本作「如是」。== 言「諸趣唯因果，唯除假[12]名。此中無眾生」者，謂三界、四生及以五趣，名為諸趣。即彼諸趣[13]，唯從煩惱業因而生苦果，於因果上假立眾生。隨彼假立，起眾生想。除彼因果，更別無有眾生故也。論文略故，雖[14]言無眾生，亦攝受[15]者、補特伽羅、士夫、作者等諸橫計名故。《瑜伽》等論云：離有情義，是緣起義；於離有情，復無常義；若是無常，復[1]暫住義；若是暫住，復依他義[2]；若依他義，即離作用義。是緣起義[3]等，廣如論說。 ᅟᅟ==[12] 「假」，丙本作「解」。== ᅟᅟ==[13] 「趣」，乙本作「取」。== ᅟᅟ==[14] 「雖」，乙本作「唯」。== ᅟᅟ==[15] 「受」，乙、丙本作「壽」。== ᅟᅟ==[1] 「復」，丙本作「伏」。== ᅟᅟ==[2] 「義」，丙本無。== ᅟᅟ==[3] 「義」，丙本無。== 言「此是真實義，非假立有」者，所謂即此無眾生等緣起緣性甚深之義，諸佛出現，若不出現[4]，性相如是。非同外道橫[5]妄計我[6]等假立有故，故言真實。 ᅟᅟ==[4] 「若不出現」，丙本無。== ᅟᅟ==[5] 「橫」，乙、丙本無。== ᅟᅟ==[6] 「我」，丙本無。== 言「假立之境，不成實物」者，為有難[7]言：若彼假立眾生有者，假立眾生即是有故，何故汝言此中無眾生耶？為答此[8]難，故此言也。 ᅟᅟ==[7] 「有難」，乙本作「有雖」，丙本作「難」。== ᅟᅟ==[8] 「此」，乙本無。== 次下大門第四，明十二支法離二邊故不轉移門，釋[9]論辭也。此文分[10]二：初法[11]，後喻。此分法也[12]。 ᅟᅟ==[9] 「釋」，底、甲本作「明釋」，據丙本刪。== ᅟᅟ==[10] 「此文分」，丙本作「文分為」。== ᅟᅟ==[11] 「法」，丙本作「從」。== ᅟᅟ==[12] 「此文分二，初法，後喻。此分法也」，乙本無。== 言「問[13]曰[14]：若[15]如是者」，所謂如前諸趣唯因果，此中無眾生，若如是故也。 ᅟᅟ==[13] 「問」，底本作「論」，乙本作「門」，據丙本改。== ᅟᅟ==[14] 「曰」，丙本無。== ᅟᅟ==[15] 「若」，底、乙本無，據丙本補。== 言「誰從此世至於他世」者，若無我、人、眾生、壽者，誰從此[1]世造善惡業，移至他世受善惡報。又若無我至他世者，外道亦言無有他世，立斷見論，此何差別？言「答曰：無有[2]極微等法」者，所謂於五[3]蘊中無有少許至[4]他世故也。言「雖然」者，雖五蘊中無有少法而至他世[5]，唯從於[6]空法還生於空法故也。言「唯從於[7]空法，還生於[8]空法」者[9]，此頌意明因中無有極微等法，而至[10]於果故轉有。經云：業者作已滅壞，滅已不住方[11]所，雖然臨終之時，各各近住心意中[12]現。如是大王後識滅時，生分之識，最[13]初生於人[14]天等趣[15]，無有一法，從於此世，移至他世，雖然亦現捨壽及初[16]生法也。最[17]後滅識，名為[18]捨壽；初生之識，名[19]為生法。最後滅者，無有至處；初生法者，無所[1]從來。何以故？自性寂故。後識後空，捨壽捨壽[2]空，業業自空，初識初空，生者生空。雖然而業不失，是故此論與[3]經義同。餘釋論辭，自明不說。 ᅟᅟ==[1] 「此」，丙本作「他」。== ᅟᅟ==[2] 「有」，丙本無。== ᅟᅟ==[3] 「於五」，丙本作「五依」。== ᅟᅟ==[4] 「許至」，丙本作「法」。== ᅟᅟ==[5] 「他世」，丙本作「世故也言」。== ᅟᅟ==[6] 「於」，丙本無。== ᅟᅟ==[7] 「於」，丙本無。== ᅟᅟ==[8] 「於」，丙本無。== ᅟᅟ==[9] 「者」，乙本無。== ᅟᅟ==[10] 「至」，乙本作「生」。== ᅟᅟ==[11] 「方」，乙本作「力」。== ᅟᅟ==[12] 「中」，丙本無。== ᅟᅟ==[13] 「最」，乙本作「取」。== ᅟᅟ==[14] 「於人」，丙本作「人於」。== ᅟᅟ==[15] 「趣」，乙本作「取」。== ᅟᅟ==[16] 「初」，丙本無。== ᅟᅟ==[17] 「最」，乙本作「四取」。== ᅟᅟ==[18] 「名為」，丙本作「者」。== ᅟᅟ==[19] 「名」，丙本作「者」。== ᅟᅟ==[1] 「所」，丙本作「有」。== ᅟᅟ==[2] 「捨壽」，丙本無。== ᅟᅟ==[3] 「與」，丙本作「亦」。== 次下後明喻也。言「此中問曰[4]」等請辭者，從空生空，微細難知，故請喻也。言「此中[5]答曰」等立八喻者，雖[6]詮一義，為諸有情根機不等，建多喻[7]也。言[8]「言蘊者，即色、受[9]、想、行、識蘊也」者[10]，此[11]五蘊相[12]，所有廣義，如五[13]蘊等餘論所明。今略辨相。言色蘊者，謂[14]四大種及四大種[15]所造諸色。言受[16]蘊者，謂三領納，一苦，二樂，三不苦不樂。樂謂滅時有和合欲，苦謂生時有乖[1]離欲，不苦不樂[2]謂[3]無二欲。言想蘊者，謂於[4]境界取種種相[5]，此復有三：謂小想[6]、大想、及無量想。言行蘊者，謂除受、想諸餘心法[7]以及心不[8]相[9]應行。言識蘊者，謂於所緣境了別為性，此復有三：一六轉識，二末那識，三阿賴[10]耶識。「言相續結者，滅已從彼因所生，餘者是也」。若[11]因果各別，不相雜故，因滅果生，如秤[12]高下同一剎那無時[13]隔也。言「是故流轉[14]從於虛[15]妄分別習氣而生」者[16]，流轉[17]即是七法苦果，虛妄分別習氣即煩惱業五因法也。 ᅟᅟ==[4] 「曰」，丙本作「曰者」。== ᅟᅟ==[5] 「中」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[6] 「雖」，乙本無。== ᅟᅟ==[7] 「喻」，丙本無。== ᅟᅟ==[8] 「言」，丙本無。== ᅟᅟ==[9] 「色受」，丙本作「為愛」。== ᅟᅟ==[10] 「者」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[11] 「此」，乙本作「此立」。== ᅟᅟ==[12] 「此五蘊相」，丙本無。== ᅟᅟ==[13] 「五」，丙本作「上」。== ᅟᅟ==[14] 「謂」，丙本作「為」。== ᅟᅟ==[15] 「及四大種」，乙本無。== ᅟᅟ==[16] 「受」，丙本作「愛」。== ᅟᅟ==[1] 「乖」，乙本作「禾」。== ᅟᅟ==[2] 「樂」，乙本作「樂樂」。== ᅟᅟ==[3] 「謂」，丙本無。== ᅟᅟ==[4] 「於」，乙本作「有」。== ᅟᅟ==[5] 「相」，乙、丙本作「想」。== ᅟᅟ==[6] 「想」，乙本作「相」。== ᅟᅟ==[7] 「餘心法」，丙本作「法餘」。== ᅟᅟ==[8] 「不」，底本作「不不」，據乙、丙本刪。== ᅟᅟ==[9] 「相」，乙、丙本作「想」。== ᅟᅟ==[10] 「賴」，丙本無。== ᅟᅟ==[11] 「若」，乙、丙本無。== ᅟᅟ==[12] 「秤」，乙本作「桿」。== ᅟᅟ==[13] 「時」，丙本無。== ᅟᅟ==[14] 「轉」，底、乙本作「輪」，據丙本改。== ᅟᅟ==[15] 「於虛」，底本作「虛不」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[16] 「生者」，底本作「七法」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[17] 「轉」，底、乙本作「輪」，據丙本改。== 次下大門第五，明還滅門，釋論也。 言「後言應者，即是逆觀義，當知反彼」等釋論辭者[1]，與上論頌「智應察」相合，故後言應者，即是逆觀義[2]，當知反彼雜染因果三道法也。此中有問：云何[3]反彼雜染因果三道法耶？為欲[4]顯示真聖之[5]道故。故言「應觀[6]諸法無常，苦空無我」等[7]也。言「應觀諸法」者，謂觀順[8]流十二法也。言「無常」者，無明等法滅壞性故。言「苦」者，無明等法[9]生死因果，即是三苦、八苦性故。言「空」者，無明[10]等法遠離[11]於常、不壞，無轉橫計[12]我故。言「無我」者，無明等法從因緣生[13]，不自在故。無常等四，即是諸法共[14]相，四法印也。言「則[15]不愚諸事」者，以聖道力，觀四法印，澄現觀時，了無明等性相空故，此顯無明得轉依也。言「若不愚者，則無有貪」者，為無明轉依，明見諸法無可著[16]故，此則名為[17]愛轉依也。言「若無[1]有貪，瞋則不生；若[2]無有瞋，則無有業」者，具貪瞋法，即有造作，名之為行。無貪瞋故，行轉依也。言「若無有業，則無[3]有取」者，無三行故[4]，四取不起[5]，取轉依也。言若「[6]無有取[7]，則不造後[8]有」者[9]，生後有故，名之為有。無四取故，有轉依也。上五之文[10]，因轉依也。言「若無後有[11]，而即[12]不生」者，本無今有，名之為生。初生之者，即是其識。有不生故，識轉依也。言「若不生者，即於身心而苦不生」者，此明名色、六處、觸、受、生[13]及老死，得轉依也。謂名色中色、六處中五色根、生及老死，身苦攝故，名色中唯名[14]，六處中意處，及以觸、受，心苦攝故。大小乘經無明滅故行滅，乃至生滅故老死等滅者，與此義同。如理應思。 ᅟᅟ==[1] 「辭者」，丙本作「之辭」。== ᅟᅟ==[2] 「即是逆觀義」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[3] 「何」，丙本作「何簡」。== ᅟᅟ==[4] 「欲」，丙本作「欲見」。== ᅟᅟ==[5] 「真聖之」，乙本作「聖」，丙本作「真聖」。== ᅟᅟ==[6] 「應觀」，丙本無。== ᅟᅟ==[7] 「等」，丙本作「等法」。== ᅟᅟ==[8] 「順」，底本作「明」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[9] 整理本自此以下以北7258（麗83）號為底本。== ᅟᅟ==[10] 斯269號至此止。== ᅟᅟ==[11] 「離」，丙本無。== ᅟᅟ==[12] 「計」，底本作「汁」，據丙本改。== ᅟᅟ==[13] 「生」，丙本作「生法」。== ᅟᅟ==[14] 「共」，丙本作「苦」。== ᅟᅟ==[15] 「則」，丙本無。== ᅟᅟ==[16] 「著」，底本作「者」，據丙本改。== ᅟᅟ==[17] 「為」，丙本無。== ᅟᅟ==[1] 「無」，丙本無。== ᅟᅟ==[2] 「若」，丙本作「為」。== ᅟᅟ==[3] 「無」，底本無，據丙本補。== ᅟᅟ==[4] 「故」，底本無，據丙本補。== ᅟᅟ==[5] 「起」，丙本作「取」。== ᅟᅟ==[6] 「若」，底本無，據丙本補。== ᅟᅟ==[7] 「取」，丙本作「取者」。== ᅟᅟ==[8] 「後」，底、丙本無，據《因緣心論釋》正文補。== ᅟᅟ==[9] 「者」，丙本無。== ᅟᅟ==[10] 「文」，丙本作「有」。== ᅟᅟ==[11] 「後有」，底、丙本作「有者」，據《因緣心論釋》正文改。== ᅟᅟ==[12] 「即」，丙本作「取」。== ᅟᅟ==[13] 「生」，丙本作「生生」。== ᅟᅟ==[14] 「中唯名」，丙本無。== 言「如是不集五種因故，即於餘處，而果[15]不生」者，結上文也。言「此是解脫」者，若能如是，如上所說，逆觀緣起順流之法，隨自樂欲而證三乘，究竟解脫法性身故。言「是故斷除斷、常等[1]諸惡見」者[2]，此顯[3]論所詮也。 ᅟᅟ==[15] 「果」，底本作「異」，據丙本改。== ᅟᅟ==[1] 「等」，丙本作「等法」。== ᅟᅟ==[2] 「者」，丙本無。== ᅟᅟ==[3] 「顯」，丙本作「見」。== 次下大門第二，略明正論。文分為二：一順，二逆。與下二頌，隨次[4]應知。此初也。 ᅟᅟ==[4] 「次」，丙本作「此」。== 言「此中有頌」者，謂略明正論中也。言「於甚[5]微細事」者，所謂如前所說三攝十二門等順流法也。彼四種法，微細難知。故《十地經》云：微細難知，大仙道離觀分別甚難觸、極細難見、離分別、離心地故修亦難，此倡意明時說微細故，證時微細故，此二與前，微細難知。大仙之道，隨次[6]應知。非分別境故，為本自性，非分別故，離觀分別，甚難觸也。非聞思德所緣境故，極細難見也；非世修德所緣境故，離分別也；非世俱生德之所緣，離心地也。又《阿毗達磨集論》云：緣起之法，以五義故名為甚深：一因甚深，謂對治不平等因、無因論故，二義深也；二性相甚[7]深，謂無我故，一義深也；三生甚深，謂雖從緣生，彼不作故，二義深也；四處所甚深，謂雖無處所，顯現處所，二義深也；五生起甚深，謂從因果生，為[8]難知故，四義深也。 ᅟᅟ==[5] 「甚」，底本作「其」，據丙本及《因緣心論頌》正文改。== ᅟᅟ==[6] 「次」，丙本作「此」。== ᅟᅟ==[7] 「甚」，丙本無。== ᅟᅟ==[8] 「為」，丙本作「謂」。== 言「若有見斷者，彼不善因緣，未見緣生義」者，若人於彼，如上所說緣起義中，惡見分別，起斷見者，諸惡見中，此見罪重。偏列此見，亦攝諸餘常等見也。故《理論》云：於甚微細事，若有見生者，彼不善緣起，未見緣生義。是故於此緣起緣性妄計分別，起斷、常等邪[1]分別者，不見法性，無出離心，久處輪迴。又《瑜伽論》云：於緣起義，不善知者，有五過失：一起我見，二增長前際及後際見，三於前[2]後際橫起見執，四取著[3]熱惱，五於現法不般涅槃。更有過失[4]，如餘處明。 ᅟᅟ==[1] 「邪」，底、丙本作「耶」，據文意改。== ᅟᅟ==[2] 「前」，丙本作「前際」。== ᅟᅟ==[3] 「著」，底本作「著」，據丙本改。== ᅟᅟ==[4] 「失」，底本作「矢，據丙本改。== 次後明順逆也。言「此中無可遣，亦無少安立」者，謂如上所說緣起緣性真理之中，無有少法，聖可除遣，凡可建立。涅槃妙淨，生死喧雜，體一如故。《文[5]殊國土莊嚴經》云：無生之法常如來，一切諸法名善逝。又《理論》云：彼彼從緣起，自性而不生，彼彼從緣起，自性而不滅。見遣修者，迷倒有情[6]，不了法性，妄起遣[7]修。故《二真諦經》云：譬如有人，夢被蛇蜇，求醫對[8]藥，而得差除。心生歡喜，從睡而[9]覺，都無有實。此亦如是。言「於真以[1]觀真，見真而解脫」者，所謂[2]緣起真理無遣立者，即真義故。若有智者，修道見真，隨所修道，各獲解脫，證法身[3]故。故《稻秆經》云：若見因緣，則能見法；若見於法，則能見佛。又《理論》云：若於緣起法，遠離生滅壞，智者如是知，能度見有海。更有經論與此義同者，智者尋之。 ᅟᅟ==[5] 「文」，丙本作「又」。== ᅟᅟ==[6] 「見遣修者，迷倒有情」，丙本無。== ᅟᅟ==[7] 「起遣」，丙本作「見起」。== ᅟᅟ==[8] 「對」，底本作「封」，據丙本改。== ᅟᅟ==[9] 「而」，丙本無。== ᅟᅟ==[1] 「以」，丙本無。== ᅟᅟ==[2] 「謂」，丙本作「說」。== ᅟᅟ==[3] 「身」，丙本作「力」。== 因緣心釋論開[4]決記一卷[5] ᅟᅟ==[4] 「釋論開」，丙本作「論擇」。== ᅟᅟ==[5] 「一卷」，丙本無。== 〔錄文完〕 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】藏外佛教文獻 第 3 冊 No. 28 因緣心釋論開決記 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-12 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「藏外佛教文獻」所編輯 ＃【原始資料】方廣錩大德提供 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------