金剛五禮 整理者　達照 〔題解〕 《金剛五禮》，又名《金剛五禮文》、《金光五禮》、《金光五禮讚》等，中國僧人所撰禮懺文，作者姚和尚，一卷。未為歷代大藏經所收，亦未為歷代經錄所著錄。在敦煌遺書中，至今已經發現了十八種《金剛五禮》的寫本，根據對三身佛的不同說法，可分為兩種異本。諸本中，北敦7329號的書品較佳，文字錯誤之處也最少。北敦8337號末後兩段次序顛倒、斯4712號尾缺、北敦7370號首缺。其餘諸號均首尾完整。 關於《金剛五禮》的作者，在伯3664號中標有「姚和上金剛五禮」字樣，可見應為某俗姓為「姚」的和尚所撰。汪娟博士認為該「姚和尚可能是吐蕃統治時期，敦煌金光明寺僧人姚利濟」（見《敦煌禮懺文研究》，法鼓文化事業股份有限公司，1998年9月初版，第224頁），可備一說。但因缺乏詳細的考証，故還有待進一步的研究。 本禮懺文共分五個儀節，故名「五禮」。第一禮是對法身佛的讚禮，第二禮是對報身佛的讚禮，第三禮是對化身佛的讚禮，第四禮是對《金剛經》的讚禮，第五禮是對佛說《金剛經》這件事以及說《金剛經》處所的讚禮。 本文獻較為特異的是，稱釋迦牟尼既是化身佛，又是法身佛與報身佛，與傳統認為釋迦牟尼僅為化身佛不同。按照傳統的佛教理論，佛的化身是無量無邊的，所以，對釋迦牟尼佛的所有化身佛都可以稱其為「同名釋迦牟尼佛」。但是，對法身和報身也稱為「釋迦牟尼佛」，這就顯得比較特殊並值得研究。但在現存的敦煌遺書十八個寫本中，只有伯2325號、俄176號背面是把三身佛分別說成「毗盧遮那佛」、「盧舍那佛」和「釋迦牟尼佛」，其餘十六個本子均將三身佛寫成「釋迦牟尼佛」或「同名釋迦牟尼佛」。由於伯2325號、俄176號背面這兩號的書品極差，而其餘諸號相對來說書品較佳，抄寫亦基本一致，故其餘諸號抄寫錯誤的可能性幾乎不存在。所以，我們應該承認古代確有將釋迦牟尼作為三身佛的說法。我們知道，在南宋四川綿竹大中祥符寺僧人思覺集的《如來廣孝十種報恩道場儀》（將載《藏外佛教文獻》第八輯）中也出現了「法報化身釋迦文佛」的說法。聯[A1]繫《金剛五禮》的有關記敘，說明在唐朝已經流傳著「釋迦牟尼佛就是三身佛」的說法，並以「同名釋迦牟尼佛」這樣的形式表述之。說明「三身即一佛」的觀點最遲在唐代已經形成。看來象伯2325號、俄176號那樣將三身釋伽牟尼改為傳統的表述，是後人的再創造。鑒於此，我們把伯2325號、俄176號背面作為異本來處理，以期反映該文獻的不同演化階段。 ᅟᅟ==[A1] 繫【CB】，係【藏外】== 《金剛五禮》是以《金剛經》為指導思想的一種佛教懺儀。依《金剛經》而作的懺儀，除此之外還有梁武帝的《金剛般若懺文》、遼代通理大師所作的《金剛禮》、現流傳于南方不明作者的《慈悲金剛寶懺》等，都是以《金剛經》作為造懺的根本依典的。《金剛經》屬《般若經》系統，是大乘破除妄執的代表經典，闡述無相的中觀理論。佛教的懺悔法分「理懺」和「事懺」，理懺是一種「無相懺」，如說：「罪性本空由心造，心若滅時罪亦亡。心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔」（見《瑜伽燄口》）。惠能《壇經》把「無相懺」表達得淋漓盡致，而六祖慧能大師據說又是聽聞《金剛經》而開悟的。《壇經》中的「無相懺」與《金剛經》有無必然的聯[A2]繫，姑且不論，但其義理的相通是顯而易見的。事懺是一種借諸儀式，至誠披露的懺悔。如說：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡。從身語意之所生，今對佛前求懺悔」（見《華嚴經》）。這在佛教各種懺法的形式上表現得非常突出。所以，以《金剛經》為依據的「懺儀」，就是把《金剛經》的般若思想納入懺儀之中，也就是把「理懺」和「事懺」結合起來，融為一體，從而更全面徹底地懺悔過去所造的罪障，顯示自性本具的圓滿清淨與自在。 ᅟᅟ==[A2] 繫【CB】，係【藏外】== 本文獻以簡單的禮懺方式出現。據敦煌遺書抄寫本文獻的形式看，它既可以單獨使用，又可以和其他懺法合起來使用。據傳統的懺法形式來看，如果單獨使用的話，它也只是懺法的主體部分，首尾還得加上其他一些內容，如發願、廻向等，才能構成一個完整的禮懺文。然上述十八個本子中，沒有一個本子具備這種完整的形式。這說明敦煌遺書本《金剛五禮》大抵屬於備忘錄性質，是敦煌僧人自備的參考本，而不是懺儀法會的實用文書。本文獻對《金剛經》、對古代佛教懺儀、以及對《金剛經》的民眾影響和消業思想的研究，均是值得注意的重要資料。此外，本文獻對研究敦煌寫經的抄寫方式及古代敦煌地區的音韻，亦有一定的價值。 汪娟博士曾對本文獻錄校（見前書第204頁至第211頁）。此次整理參考了汪娟博士的錄文。整理本的底、校本情況如下： 一、姚和上金剛五禮一本底本：北敦7329號； 校本：甲本：伯3664號； 乙本：斯4173號； 丙本：斯1674號； 丁本：斯4712號； 戊本：北敦8337號； 己本：北敦8174號； 庚本：伯2044號； 辛本：伯3792號； 壬本：伯2975號； 癸本：伯3645號； 子本：伯4597號； 丑本：伯3881號； 寅本：伯2911號； 卯本：斯4600號； 辰本：北敦7370號。 二、金剛五禮 底本：伯2325號； 校本：甲本：俄176號背面。 〔錄文一〕 姚和上[1]金剛五禮[2]一本[3] ᅟᅟ==[1] 「姚和上」，諸本均無，據甲本補。== ᅟᅟ==[2] 「金剛五禮」，丙、丑、寅、卯本無，庚、壬本作「金光五禮讚」，辛本作「金光五禮」，癸、子本作「金剛五禮文」。== ᅟᅟ==[3] 「一本」，辛本作「本」，下有「心奉□」三字。餘諸本均無。== 一心滿[4]敬禮，清淨真如，無去[5]無[6]來[1]，不生不[2]滅，寂[3]然常住，湛[4]意[5]恒[6]安[7]，千佛共尊[8]，十方同[9]敬[10]，恒[11]沙功德[12]，非色[13]非心[14]，南無清淨[15]法[16]身釋[17]迦[18]牟尼佛。 ᅟᅟ==[4] 「滿」，甲、丙、戊、庚、辛、壬、癸、子、寅本無。== ᅟᅟ==[5] 「去」，丑本作「來」。== ᅟᅟ==[6] 「無」，辛本無。== ᅟᅟ==[1] 「來」，子本作「來寂」，丑本作「去」。== ᅟᅟ==[2] 「不」，辛本無。== ᅟᅟ==[3] 「寂」，癸本作「堪」，子本無，寅本作「藉」。== ᅟᅟ==[4] 「湛」，甲、丙、癸、寅本作「但」，辛本作「滔」。== ᅟᅟ==[5] 「意」，丁本無，戊本作「矣」，癸本作「意虛空」，寅本作「已」。== ᅟᅟ==[6] 「恒」，寅本作「桓」。== ᅟᅟ==[7] 「安」，丙本作「然」。== ᅟᅟ==[8] 「尊」，甲、丙、戊、寅本作「遵」。== ᅟᅟ==[9] 「同」，癸本作「化佛」。== ᅟᅟ==[10] 「敬」，甲本作「竟」，乙、丁、己、庚、丑本作「境」，丙本作「行」，癸本作「佛」。== ᅟᅟ==[11] 「恒」，寅本作「桓」。== ᅟᅟ==[12] 「德」，癸本作「得」。== ᅟᅟ==[13] 「色」，癸本作「心」。== ᅟᅟ==[14] 「心」，癸本作「色」。== ᅟᅟ==[15] 「清淨」，甲、乙、丙、丁、戊、己、子、丑、寅本無。== ᅟᅟ==[16] 「法」，癸本無。== ᅟᅟ==[17] 「釋」，甲、丙、戊、寅本作「本師釋」，壬、卯本作「同名釋」。== ᅟᅟ==[18] 「迦」，壬、寅本作「伽」。== 一心滿[19]敬禮，毗[20]盧遮[21]那[22]，千葉[23]蓮[24]花，四智[25]珍[26]寶[1]，德[2]山無[3]極[4]，願海無邊[5]，積行三祇[6]，累功[7]十地，廣[8]超[9]法界[10]，體滿虛空[11]，南無圓滿[12]報身[13]釋[14]迦[15]牟尼佛[16]。 ᅟᅟ==[19] 「滿」，除卯本外，餘諸本均無。== ᅟᅟ==[20] 「毗」，辛本無。== ᅟᅟ==[21] 「遮」，子本作「庶」。== ᅟᅟ==[22] 「那」，乙、丙、癸本作「那佛」。== ᅟᅟ==[23] 「葉」，壬本作「業」。== ᅟᅟ==[24] 「蓮」，壬、寅本作「連」。== ᅟᅟ==[25] 「智」，底、庚、辛、癸本作「枝」，卯本作「致」，據甲、乙、丙、丁、戊、己、辛、壬、子、丑、寅本改。== ᅟᅟ==[26] 「珍」，庚、辛本作「真」。== ᅟᅟ==[1] 「寶」，寅本作「保」。== ᅟᅟ==[2] 「德」，甲、丙、戊、庚、辛、癸、寅本作「得」。== ᅟᅟ==[3] 「無」，底、癸本作「望」，據餘諸本改。== ᅟᅟ==[4] 「極」，甲本作「極頂」，戊本作「邊」，壬本作「敬」，癸本作「境」，子本作「遊」。== ᅟᅟ==[5] 「願海無邊」，甲本作「用海無邊」，丙本作「緣海無邊」，戊本無。== ᅟᅟ==[6] 「積行三祇」，壬本作「積行三歸敬」，辛本作「借幸二祇」，丑本作「積行三權」，寅本作「積下三祇」。== ᅟᅟ==[7] 「累功」，壬本作「禮剛」，辛本作「理廣」，丑本作「累劫」。== ᅟᅟ==[8] 「廣」，甲、丙、戊、辛、壬、寅本作「光」。== ᅟᅟ==[9] 「超」，底本作「超虛」，甲、丙、戊、寅本作「充」，壬本作「胎」，癸本作「照」，據乙、丁、己、庚、辛、子、丑、卯本刪。== ᅟᅟ==[10] 「界」，寅本作「惑」，丁本至此結束。== ᅟᅟ==[11] 「體滿虛空」，癸本無，寅本作「替滿虛空」。== ᅟᅟ==[12] 「圓滿」，甲、丙、戊、子、寅本無，壬本作「員滿」。== ᅟᅟ==[13] 「報身」，底、丙、己、庚、辛、壬、癸、丑、卯本作「寶身」，寅本無，據甲、乙、戊、子本改。== ᅟᅟ==[14] 「釋」，甲、丙、戊、辛、寅本作「本師釋」，乙、己、壬、丑、卯本作「同名釋」。== ᅟᅟ==[15] 「迦」，壬、寅本作「伽」。== ᅟᅟ==[16] 「尼佛」，丑本缺。== 一心滿[17]敬禮，如來生[18]地，雪山之[19]北[20]，香山之[21]東，城[22]號迦[1]衛[2]，姓[3]釋迦[4]氏[5]，父名[6]淨飯[7]，母號[8]摩[9]耶，十九出家，三十[10]成[11]道，南無千百億[12]化[13]身同名[14]釋迦[15]牟尼佛。 ᅟᅟ==[17] 「滿」，除卯本外，餘諸本均無。== ᅟᅟ==[18] 「生」，戊本作「十」。== ᅟᅟ==[19] 「之」，底、乙、丁、己、丑本作「至」，卯本作「主」，據甲、丙、戊、庚、辛、壬、癸、子、寅本改。== ᅟᅟ==[20] 「北」，辛、壬本作「比」，子本作「化」。== ᅟᅟ==[21] 「之」，底、乙、丁、己、丑本作「至」，卯本作「主」，據甲、丙、戊、庚、辛、壬、癸、子、寅本改。== ᅟᅟ==[22] 「城」，甲、丙、辛、寅本作「成」，庚本作「誠」。== ᅟᅟ==[1] 「迦」，丙、辛、壬本作「加」，寅本做「家」。== ᅟᅟ==[2] 「衛」，甲本作「惟」，乙、丙、戊、己、庚、癸、子、丑本作「維」，辛本作「盈」，壬本作「為」，寅本作「唯」。== ᅟᅟ==[3] 「姓」，底、乙、己、庚、辛、壬、癸、子、丑、卯本無，丙、寅本作「性」，據甲、戊本補。== ᅟᅟ==[4] 「釋迦」，底、乙、己、庚、辛、壬、癸、子、丑、卯本無，寅本作「粉伽」，據甲、丙、戊本補。== ᅟᅟ==[5] 「氏」，底、乙、己、庚、辛、壬、癸、子、丑、卯本無，甲本作「示」，寅本作「是」，據丙、戊本補。== ᅟᅟ==[6] 「父名」，辛本無，丑本作「父王」，癸本作「少名」。== ᅟᅟ==[7] 「淨飯」，辛本無，寅本作「靖飯」,壬本作「淨梵」，寅本作「淨犯」。== ᅟᅟ==[8] 「號」，甲本作「曰」，丙本作「越」，辛本作「大名諸梵號」，癸本作「名」，寅本作「口」。== ᅟᅟ==[9] 「摩」，乙、己、寅本作「磨」。== ᅟᅟ==[10] 「三十」，甲、丙、庚、辛、癸本作「卅」。== ᅟᅟ==[11] 「成」，壬本作「城」。== ᅟᅟ==[12] 「千百億」，甲、乙、丙、戊、己、子、丑、寅本無，辛、壬、癸、卯本作「千百」。== ᅟᅟ==[13] 「化」，乙、己本作「佛」，丑本作「法」。== ᅟᅟ==[14] 「同名」，甲、丙、戊、寅、辰本作「本師」，乙、己、庚、子本無。辰本從此開始。== ᅟᅟ==[15] 「迦」，壬、寅本作「伽」。== 一心滿[16]敬禮[17]，金剛[18]般若[19]，微妙甚深[20]，不可思議[1]，生諸佛身[2]，滅凡夫罪，無人[3]無我，聲[4]空色空[5]，苦[6]惱蓋[7]纏，因茲[8]永[9]寂[10]，南無金剛般[11]若波[12]羅蜜多甚深法藏。 ᅟᅟ==[16] 「滿」，除卯本外，餘諸本均無。== ᅟᅟ==[17] 「禮」，辛本無。== ᅟᅟ==[18] 「金剛」，甲、丙、寅本作「微妙金剛」，辛本作「金光」，辰本作「甚深微妙金剛」。== ᅟᅟ==[19] 「般若」，辛本作「不若波羅蜜多」，癸本作「般若波羅蜜多」，寅本作「波若」。== ᅟᅟ==[20] 「微妙甚深」，甲、丙、寅、辰本無，卯本作「為妙甚深」。== ᅟᅟ==[1] 「不可思議」，底、乙、丙、己、庚、癸、子、丑、卯本無，寅本作「不可思儀」，據甲本補。== ᅟᅟ==[2] 「佛身」，癸本作「寂」，卯本作「身」。== ᅟᅟ==[3] 「人」，寅本作「仁」。== ᅟᅟ==[4] 「聲」，卯本作「虛」。== ᅟᅟ==[5] 「色空」，辛、壬本無。== ᅟᅟ==[6] 「苦」，癸本作「煩」。== ᅟᅟ==[7] 「蓋」，寅本作「改」。== ᅟᅟ==[8] 「茲」，底、庚、壬本作「慈」，甲本作「資」，寅本作「次」，據乙、丙、己、辛、癸、子、丑、卯、辰本改。== ᅟᅟ==[9] 「永」，壬本作「如」，卯本作「常」在其旁註一「永」字。== ᅟᅟ==[10] 「寂」，甲、丙、戊、辛、寅、辰本作「息」，壬本作「誦」。== ᅟᅟ==[11] 「金剛般」，甲、丙、戊、辰本作「般」，辛本作「金光」，寅本作「波」。== ᅟᅟ==[12] 「波」，辰本作「婆」。== 一心滿[13]敬禮，舍衛城[14]南[15]，須達[16]園中，祇陀林下，如來精舍[17]，眾聖[18]禪房[19]，于彼伽藍[20]，說斯[1]般[2]若，我今[3]恭[4]敬，憶[5]念世[6]尊，南無金剛般[7]若波羅蜜多[8]甚深[9]法藏[10]。 ᅟᅟ==[13] 「滿」，除卯本外，餘諸本均無。== ᅟᅟ==[14] 「城」，癸本作「成」。== ᅟᅟ==[15] 「南」，壬本作「男」，子本無。== ᅟᅟ==[16] 「須達」，底、辛、卯本作「悉達」，壬本作「失達」，癸本作「須達陀」，據甲、乙、丙、己、庚本改。== ᅟᅟ==[17] 「如來精舍」，庚本作「如來情捨」，癸本無。== ᅟᅟ==[18] 「眾聖」，甲、丙、辰本作「聖眾」，辛本作「種善」，癸本作「世眾」，寅本作「聖主」。== ᅟᅟ==[19] 「房」，辛本作「堂」。== ᅟᅟ==[20] 「于彼伽藍」，底、乙、己、丑本作「於此」，戊本作「于此伽藍」，辛本作「如來依此」，壬本作「如來因此」，庚、癸、子、卯本作「如來于此」，寅本作「於此伽監」，辰本殘作「于彼□藍」，據甲、丙本改。== ᅟᅟ==[1] 「說斯」，甲、丙本作「說思」，辛本作「說欺」，寅本作「雪思」。== ᅟᅟ==[2] 「般」，甲、寅本作「波」，辛本作「不」。== ᅟᅟ==[3] 「今」，寅、辰本作「金」。== ᅟᅟ==[4] 「恭」，甲、丙、寅本作「共」。== ᅟᅟ==[5] 「憶」，甲、丙、寅、辰本作「追」，庚本作「億」。== ᅟᅟ==[6] 「世」，底本作「聖」據餘諸本改。== ᅟᅟ==[7] 「金剛般」，甲、寅本作「波」，丙、戊、辰本作「般」，壬本作「金光般」，辛本作「金光不」。== ᅟᅟ==[8] 「多」，辛本無。== ᅟᅟ==[9] 「深」，辛本無。== ᅟᅟ==[10] 「藏」，丑本無。== 金剛五禮[11]一本[12] ᅟᅟ==[11] 「金剛五禮」，底、甲、乙、丙、戊、己、庚、辛、丑、寅、卯、辰本無，壬本作「金光五禮讚」，癸本作「金光五禮文」，據子、首題補。== ᅟᅟ==[12] 「一本」，底、甲、乙、丙、戊、己、庚、辛、癸、丑、寅、卯、辰本無，據壬、子、首題補。== 〔錄文完〕 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】藏外佛教文獻 第 7 冊 No. 59a 姚和上金剛五禮一本 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-12 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「藏外佛教文獻」所編輯 ＃【原始資料】方廣錩大德提供 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 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