如來廣孝十種報恩道場儀 南宋思覺　集 整理者　趙文煥　侯沖 〔題解〕 《如來廣孝十種報恩道場儀》，本名《孝順設供拔苦報恩道場儀》，又名《如來廣孝十種報恩道場教誡儀文》，中國佛教典籍。南宋四川綿竹大中祥符寺僧人思覺集。八卷。明清時期雲南阿吒力僧和應赴僧常用科儀。 本科儀由教誡、儀文、提綱、密教四部分組成。在現存阿吒力科儀中，規模最大，保存下來的本子也最多。就內容來看，乃引述宗密《佛說盂蘭盆經疏》、慈覺《孝行錄》（一般記載作《孝友文》或《勸孝文》）和契嵩《孝論》，並摘取經藏而成，集中國古代佛教孝道著述之大成，是研究中國佛教報恩行孝思想的重要資料。宗賾慈覺《孝行錄》久佚，本科儀引述其中部分內容，從而為研究其思想保存了難得的資料。本科儀引錄《孝行錄》和《佛說報父母恩德經》的部分文字，亦見於大足寶頂山大佛灣石刻題記（參見《藏外佛教文獻》第四輯第292-307頁），故本科儀亦是研究大足佛教勸孝石刻和《佛說報父母恩德經》的重要資料。 本科儀不見中外歷代佛書著錄，亦未為歷代大藏經所收。思覺在《教誡》中稱「本朝慈覺禪師」，可知他與慈覺同為宋人。文中又提到隆興丞相虞允文，則本科儀之作不早於南宋孝宗隆興元年（1163）。 本科儀本名《孝順設供拔苦報恩道場儀》，在建齋做道場時與《大方便佛報恩經》配合使用。後被改名為《如來廣孝十種報恩道場儀》，並從《儀文上》中析出《紀讚》、從《儀文中》中析出《庭際放生儀文》，作為可分別單獨行持法事的小科儀。《大方便佛報恩經》亦不一定與科儀配合來行持法會。從內容來看，《如來廣孝十種報恩道場儀》除收錄《孝順設供拔苦報恩道場儀》大部分內容外，還增加了部分新的章節，故可以說是《孝順設供拔苦報恩道場儀》的擴充。 整理本以趙文煥藏《如來廣孝十種報恩道場儀》為底本，標題從之，校本為： 甲本：楊建鴻先生藏靈泉寺清康熙貳拾捌年捌月抄《孝順設供拔苦報恩道場儀文》（存卷上卷中）。 乙本：延光居士、印加居士藏清嘉慶四年抄本《孝順設供拔苦報恩道場儀文》（卷中、卷下）、《報恩道場提綱》、《報恩道場密教》及《報恩道場紀讚》。 丙本：張龍光先生藏段宗培抄《如來廣孝十種報恩道場儀文卷下》（舊抄本）。 底本上有「金襴寺常住記」墨印，乙本上有「毗尼庵心曜記」硃印，整理過程中不再注明。 〔錄文〕 如來廣孝十種報恩道場教誡儀文 西山郡學士化眾設初會疏 有初生人，必本為孝。稟一德而莫與，及百行以稱先。古道下衰，格言中晦。罔知為教，不得其傳。或約法以禁民，至設科而取士。類生平所無知物，幸天下僅有其人。已久失之，可不哀也。近因淨侶廣探寶函，深思不報之恩，是為甚盛之舉。以夫勸勉，特裁上儀。文字一開，善類四集。惻恃怙於罔極，等覆載以難酬。生祈祿筭美增，歿冀神明升濟。必眾誓之不墜，仰至德之可憑。謹疏。 孝順設供拔苦報恩道場 漢洲綿竹大中祥符寺住持長講華嚴海印大師思覺集 法事標名，總分為六十七節[1]：壇前教誡法事分為九節[2]，開壇請佛法事分為十四節，第一時豎宗立教法事分為十一節，第二時儒釋兼濟法事分為十六節，第三時真俗混融法事分為十七節。 ᅟᅟ==[1] 這裡的六十七節與各卷節數總和不符。多出的節數當為改編後增加。== ᅟᅟ==[2] 「壇前教誡法事分為九節」，底本無，據文意補。== 壇前教誡法事分為九節：啟白諸聖；道場大義；道場所祖；道場儀式；道場功德；道場合用；道場警策；道場勸勉；表揚咒水。 且啟白諸聖 我佛廣運悲心，發明孝順；眾生仰憑法力，普濟幽冥。今遵儀範而闡揚，先約條章而教誡。是用啟白上聖，庶幾勸勉下凡。惟願憐憫，密[1]垂加護。 ᅟᅟ==[1] 「密」，底本作「蜜」，據文意改。「密」、「蜜」相通，諸本混用。為避文繁，以下改正後，不一一出註。== (加持啟白諸聖真言) 道場大義儀當演 比丘眾等伏聞情欲為身，凡輩皆違恩養；智悲行孝，如來已遂旨甘。人為天地之靈，生必資於怙恃；佛乃聖凡之主，孝尤動於乾坤。欲引導於方來，亦可遵於先覺。是故本師釋迦如來初成正覺，先往天上以道諭母，還歸故國說法化父，乃至父王順世親自舁棺。經云：爾時世尊思念當來不報父母養育之恩，為是人故躬自舁棺。 又如來入滅，摩耶從天而下，金棺忽開，母子相見。阿難問言：何故如是耶？佛即告言：如來為後世不孝之人故從棺中起，身毛孔中放千光明，一一光明有千化佛，悉共合掌向母摩耶。此乃如來遍為不孝之人說法化世明矣！且住世七十九年，說教三百餘會，貴令為子者必孝，為臣者必忠，為君者必仁，為親者必愛。 又云：方便以為父，智度以為母，則示菩薩修行之本也；無明以為父，貪愛而為母，則示眾生輪迴之本也。又於前世割肉養親，出髓治病，是能行世間之孝；今成正覺說法化導，令得證入，是能行出世間之孝。法門廣大，孝道圓明，而世人冥然不知者，良可悲愍。今集而成文，名曰豎宗立教、儒釋兼濟、真俗混融釋迦如來孝順設供拔苦報恩道場儀文，啟請、加持、偈章、讚詠，靡不備具，可傳於世矣！昔考叔純孝而施及莊公，今如來純孝一[1]施及一切。切宜自省，當念所生，報本奉親，斯為允當者也。 ᅟᅟ==[1] 「一」，疑或作「以」。== 天地生人原[2]以恩，人有父母兩稱尊。 割肉代醫酬罔極，出棺說法[3]啟晨昏。 無身誰作三才主？有孝方開百行門。 奉勸世人須自醒，釋宗儒訓古今存。 ᅟᅟ==[2] 「原」，諸本作「元」，據文意改。「元」後作「原」，諸本兩種用法均有。整理本統一作「原」，為避文繁，以下改正後，不一一出註。== ᅟᅟ==[3] 「法」，底本作「教」，據本科儀《提綱》改。== 道場所祖儀當演 唐圭峰禪師，禪門宗匠，教海龍象[4]。至於為親應思報本，廣探藏教，獲遇《盆經》，遂造疏文，深究二宗之說。每歲中元日講明孝行，以福雙親。時裴公相國喜師之說，故有吾常遊禪師閫域之語。 ᅟᅟ==[4] 「龍象」，底本作「象龍」，據文意改。== 又本朝慈覺禪師，單傳心印，大唱禪宗。亦為雙親勸受大戒，修淨土行。至於母氏臨終之日，靈驗昭然。禪師喜不自勝，遂秉筆跡書《孝行[1]錄》一百二十篇。書成，大地為之震動。 ᅟᅟ==[1] 「孝行」，底本作「行孝」，據下文行文改。== 又明教大師，真吾門法匠。為明道眼，歷遍叢林。恨不再見母氏，哀號惋切，報效無門，力著《孝論》一十二章，示其心也。發明如來大孝，兼證儒者之說，殆亦盡矣。開封侍讀王公素上之，有旨下翰林考，時歐陽文忠公一見大奇之，遂聞之朝庭，特許編入大藏，兼賜命服加號。 夫三大士所述雖殊，是皆明其孝也。故感王臣外護，天地徵祥。今述儀文，皆本於此，並檢閱藏教摘取因緣，非敢以胸臆之談徒欺誑也。又擬諸家儀範，皆本藏乘，如藥師、壽尊、觀音、彌勒之道場，皆我本師所讚之文；華嚴、涅槃、法華、圓覺之道場，皆我本師所讚之法。而世人能依佛說，不知佛行。能敬彼佛，先敬本師。又見世間凡設道場，多為父母，為無儀範，故假旁求。今既有文，是為正轍。奉勸孝子，可力行之。 報恩海會佛菩薩 孝子首重是彜倫，孝有所祖規範真。 昊天廣大恩難報[1]，藏教分明語最親。 侍讀歐陽皆奉旨，圭峰慈覺再來人。 留將錄論非胸臆，知念[2]劬勞福自申。 ᅟᅟ==[1] 「恩難報」，底本作「難酬報」，據本科儀《提綱》改。== ᅟᅟ==[2] 「念」，本科儀《提綱》作「恩」。== 道場儀式儀當演 此道場儀分為三時，蓋取始於事親，中於事君，終於立身。亦表天之經也，地之義也，民之行也。故於第一時中敘如來雙行世出、世間之孝，於第二時中敘孝子單行世間之孝，於第三時中敘孝子單行出世之孝。又第一時下報本奉親，第二時下禮佛放生，第三時下讚禮作觀。一一各冀謹嚴，庶希感格。唯作觀之際，切須五體投地，三業歸依，身不動如須彌，心澄湛如止水，專注想念萬劫親緣同會道場，盡蒙濟度。如有輕忽不信，懶惰[3]睡眠，自招殃咎。正作觀時，不勞入會。其餘宣疏請佛，行道誦經，結界放生，施財施食，請依科式如法行持。自利利他，功德無量。 ᅟᅟ==[3] 「惰」，底本作「隋」，據文意改。== 各發恭敬志誠心 從來儀式有規程，須以三時作證盟。 欲知出世並入世，更揣單行與雙行。 作觀謹嚴思濟度，誦經心口要真誠。 放生未了財施去，難報高堂顧復情。 道場功德儀當演 此道場中所供養者，總而言之，則三世十方一切聖凡而已。別而言之，則於父母，孝子之中曾受其勸化，故宜專禮。所有名字如禮請文中指陳，此不煩述。如老聃告於上智，孔子告於曾參，是皆權現聖人，亦當禮請。經云：如來於淨身中現五趣身，告阿難言：一切眾生亦曾為如來父母。故今所挂下位者惟父母兩幀[1]而已，於左邊畫父，右邊畫母。於親四邊，分開五趣，庶知五趣所有眾生皆是我等昔日父母。如是安置，則不虧孝子之心。若父母已亡，既安靈座，但平等供養，功德尤殊勝爾。若專為現在父母，亦於兩向別為設座，請父母坐。於晝夜中獲聞大法，熏成種智，此乃孝子慕如來之至養者也。 ᅟᅟ==[1] 「幀」，底本作「慎」，據文意改。各本均作「向」，「兩向」，或即兩邊。== 過現父母佛菩薩 道場左右把香焚，兩向從來各有分。 五趣四邊情更切，老聃孔子告猶勤。 聖凡合處忘人我，名姓陳來檢疏文。 安置為何知不二？如來聖訓總難聞。 道場合用儀當演 凡設此齋，先置生命四十九數，或一百八，或不限數，不問飛沈皆可釋放。又造五色彩幡，長四十九搩手，或隨父母形量，寫父母名而挂佛前，以表父母常在佛前也。又以淨財安排五分，每分一百二十文。五分者，供養佛、法、僧、父、母也；百二十者，表《孝行錄》中百二十門孝也。或有父母著不淨衣服，或是未經著，皆可奉獻。《法華經》云：名衣上服，價值千萬，或無價衣，施佛及僧。此數者多見經文，非誑惑爾。而世人為幽冥奏納，或不限數。又欲得上妙衣，方可堪之。如諸佛菩薩福德具足，世無以加，只以兩文、三文奉之，豈表施心殊勝？然布施者，誠人情之難能也。人苟能其難，能其為善，不可至乎？《語》曰：「如有博施於民，而能濟眾，……可謂仁乎？子曰：何事於仁？必也聖乎？堯舜其猶病諸。」[1]蓋言聖人難之，亦恐其未能為也；佛必以是而勸之者，亦釋人慳吝之心故也。若慳吝之心未息，則布施之福不臻。又見國王擲衣與彼裸衣女子，衣纔被體，業火自焚。如是至三，竟不能得。若專為奏禭衣者，彼果得耶？是不得耶！若已生於人天之中，則自有衣服莊嚴。若尚滯三途，縱得好衣，如何被體？敢明正理，宜切遵依。 ᅟᅟ==[1] 「如有博施於民……其猶病諸」，出自《論語．雍也》，見阮元校刻《十三經註疏》第2479頁下，中華書局1980年10月版。== 《大方便佛報恩經》 熏沐投誠建法壇，婉若[1]在世日承歡。 放生以數佛有訓，布施將錢人所難。 須信懸幡亡脫化，不然衣擲火摧殘。 兒孫若把慳來破，過去親心永得安。 ᅟᅟ==[1] 「若」，本科儀《提綱》作「如」。== 道場警策儀當演 佛言：世間之人行二種行即得現報。一者供養三寶，二者悖逆二親，於現世中便得苦樂二受。如阿闍世王犯殺逆罪，身生惡瘡，投佛謝愆，重苦解除以得輕受，良可證也。又言：於父母所少作不善得大苦報，少作善事得大樂報。慈童長者之得失，可不思之？經云：末法之時，孝順者少，背恩者多。圭峰云：富貴者荒於財色，貧賤者迫於饑寒。此乃煩惱無明使之然也。我今警策大眾，各各追念所生，恭恪一心，端莊三業，皈命三寶，奉事雙親。或發菩提大心，或修菩提大行；或興大願，或運大悲。念念精專，心心勇猛，切勿耽荒放逸，掉舉昏沈。天地降災，悔何所及？ 報恩德菩薩摩訶薩 警策原從一念生，香燈掩映法壇清。 欽尊[2]三寶神偏凜，悖逆雙親報不輕。 闍世悔心消積苦，圭峰誡[1]語釋無明。 會須猛勇為佛事，福祿來臨萬事亨。 ᅟᅟ==[2] 「尊」，底本作「遵」，據本科儀《提綱》改。== ᅟᅟ==[1] 「誡」，本科儀《提綱》作「戒」。== 道場勸勉儀當演 此方聖人，曰儒曰道；西方聖人，字之曰佛。如鼎足三，不可闕也。雖然為善不同究竟，同歸於孝清淨法行。經云：吾遣迦葉示為老子，又遣淨光童子示為仲尼。老子曰：吾師化遊西竺，善入泥洹。孔子曰：西方有大聖人，不治而不亂，不言而自信，不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。且三教聖人何故如此相是？後世學者何故如此相非？君不見明教大師云：人情莫不專己而略人，是此而非彼，非過則爭，專過則拒。君子通而已矣[2]，何必苟專？君子當而已矣，何必苟非？或曰：儒教存中庸，老教存道德，則性命之說著矣，何必俟佛而明？答曰：中庸乃性之造端，欲人知也；道德與性命之指深，欲諸人也；佛教盡性命之圓極，欲人究也。故今遍舉佛者，俾令我等父母德道之極故也。伏望大眾消磨彼此之見，泯絕是非之情，以一乘之教門，酬二親之罔極。更望大眾，互為主伴而表率之。 ᅟᅟ==[2] 「已矣」，底本作「矣已」，據文意改。== 皈依海會聖賢眾 欲垂勸勉仗諸天，為想高堂結佛緣。 三老化身皆助釋，一乘妙理定宗禪。 指迷始破眾生惑，篤孝當為明[1]教先。 遵奉大師應有戒，是非消卻道場圓。 ᅟᅟ==[1] 「明」，本科儀《提綱》作「名」。== (加持香水灑淨真言　（至）淨十方真言) 表揚咒水儀當演 伏以諸佛從真如海，起大悲心；眾生入塵勞門，由煩惱障。所以現身現土，莫不利物利人。顯教則十二分經，總持乃一切密語。持誦之者，觀想之流，或見或聞，或信或受。則乃背塵合覺，如還丹點鐵以成金；決然入聖超凡，若片幡遇風而至海。今茲勝會，普度有緣。四生六道，感應而來；十地三賢，混融無礙。法事所務，咒水為先。憑仗伽陀，即成甘露。滅瞋心之業火，潤功德之叢林。灑道場則濁穢頓除，霑會眾則塵勞解脫，變飲食則法喜禪悅，化黑暗則智慧光明，然後悟法水之真空，登菩提之妙座。報恩法會，所謂廣大勝緣，普與含情同歸華藏。 報恩勝會啟[2]壇場，密咒醍醐甘露漿[3]。 安息飛煙雲霧捲，蘭膏發焰慧燈光。 緇流[4]濟濟皆精潔，賢聖巍巍盡讚揚。 法雨滿空甘露灑，道場何處不清涼？ ᅟᅟ==[2] 「啟」，底本作「起」，據乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「醍醐甘露漿」，乙本作「柴油水米香」。== ᅟᅟ==[4] 「流」，乙本作「儒」。== 南無[1]無垢淨光佛 ᅟᅟ==[1] 「南無」，底本無，據本科儀《提綱》、乙本補。== (加持淨衣真言　大悲咒) (加持一切如來淨身口意真言　六部咒) (加持甘露水真言　大明神咒經) (加持灑地水真言　諸部因緣) (加持直字梵語心經陀羅尼) 歌讚[2] ᅟᅟ==[2] 「歌讚」，底本無，據本科儀《提綱》補。== 一缽寒泉，蠲除熱惱，功勳莫可量。注想曹溪水，別來幾度[3]春光。靈源湛寂，灌清淨醍醐甘露漿。霏法雨，楊枝灑處，遍滿壇場。 ᅟᅟ==[3] 「度」，底本作「廣」，據乙本改。== 普願沾濡，使含情皆蒙出苦鄉。餓殍焦面，了悟自性真常。我今法會，仗密語伽陀咒讚揚[4]。周沙界，無人無我，盡獲清涼。 ᅟᅟ==[4] 「讚揚」，底本作「讚稱揚」，據乙本刪。== 南無清淨慧菩薩　(回向) 摩訶般若波羅密大明咒經 觀自在[5]菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆[6]空，度一切苦厄。舍利弗，色空故無惱壞想[7]，受空故無作想[8]，想空故無智想[1]，行空故無識想[2]，識空故無覺覺想[3]。何以故？舍利弗，非色異空，非空異色。色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦復如是。舍利弗，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是空法非過去，非未來，非現在。是故空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦[4]無老死盡。無苦、寂、滅、道，無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵[5]依般若波羅密多[6]故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠[7]離一切顛倒夢想苦惱，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅密多是大神咒[8]，是大明咒，是[9]無上[10]咒，是無等等咒[11]。能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅密多咒，即說咒曰： ᅟᅟ==[5] 「自在」，底本作「世音」，據乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「蘊皆」，底本作「陰」，據乙本改。== ᅟᅟ==[7] 「想」，底本作「相」，據乙本改。== ᅟᅟ==[8] 「作想」，底本作「受相」，據乙本改。== ᅟᅟ==[1] 「智想」，底本作「知相」，據乙本改。== ᅟᅟ==[2] 「識想」，底本作「作相」，據乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「想」，底本作「相」，據乙本改。== ᅟᅟ==[4] 「亦」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[5] 「菩提薩埵」，底本作「菩薩」，據乙本補。== ᅟᅟ==[6] 「多」，底本無，據乙本補。下同。== ᅟᅟ==[7] 「遠」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[8] 「密多是大神咒」，底本作「蜜」，據乙本改。== ᅟᅟ==[9] 「是」，底本無，據乙本補。下同。== ᅟᅟ==[10] 「無上」，底本作「無上明」，據乙本刪。== ᅟᅟ==[11] 「咒」，底本作「明咒」，據乙本刪。== 揭諦，揭[12]諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆[1]訶。　(止) ᅟᅟ==[12] 「揭」，底本作「揚」，據乙本改。下同。== ᅟᅟ==[1] 「薩婆」，底本作「僧莎」，乙本作「娑婆」，據文意改。== 如來廣孝十種報恩道場教誡[2]儀文 ᅟᅟ==[2] 「教誡」，底本無，據本節尾題補。== 漢洲綿竹大中祥符寺住持常講華嚴海印大師思覺集 第一時、開壇請佛、豎宗立教 皈依法身毗盧佛 皈依報身盧舍那佛 皈依化身釋迦佛 重伸教誡 比丘(某)稽首和南，謹白大眾：今此道場欲報父母大恩，再於佛前重伸教誡。各各善思，奉親報本。 伏聞三德之基，人倫為主；百行之首，孝道為先。是以太昊炎帝，謂之務本；武王周旦，稱曰大哉。至如訓子，憂於色難，示子遊於知敬。先王奉法，乾象著名，哲后尊親，山川表瑞。遂有青鷹合節，白雉馴飛，墳柏春榮，潛魚冬躍。傳之邦國，政令型[3]於四海；用之鄉人，德教加於百姓。況釋迦佛五趣齊現，而大悲佛三會普收。嬰兒引導於勝觀，太子推稱於勝日。月光月雲母子互讚，藥王藥上兄弟現通，俱使出邪途，盡令歸正道。必欲親證小果，彌勒功能；母發大心，辟支恩力。目犍連飯持一缽，須闍提肉割[1]三斤。海水為之波騰，須彌為之搖動。賧子誤死，國王悲哀；德護著邪，童子幾諫。光目女供僧則脫母苦於九泉之下，須彌多見佛則受親記於大會之中。須知教光功越於恩光，法乳味甘於血乳，普使得全慧命，長保法身。無量壽佛已證菩提，由福焰王子順理逆情之力；寶花如來今成正覺，實威德太子聞法讚佛之功。夫天上天下之尊，尚不忘於誕育；佛前佛後之子，安敢昧於生成？所以今日苦口叮[2]嚀，勸勉會中各希猛省，共報大恩，俾令歷劫親緣，得滿十種利益。所謂得壽命故，獲富饒故，離災難故，值好眷屬故，壽終不墮三惡道故，不生卑賤故，常受人天身故，得生佛淨土故，乃至究竟出離三界故，成就佛果故。憶佛菩薩是人之子，我輩亦是人之子，佛菩薩度親已訖，我輩今日何為？若願度親，當發菩提大心而為其本。向下敘述發菩提心因緣，伏願大眾各各志誠，如法諦聽。 ᅟᅟ==[3] 「型」，疑或作「行」。== ᅟᅟ==[1] 「肉割」，底本作「割肉」，據文意改。== ᅟᅟ==[2] 「叮」，底本作「可」，據文意改。== 今此第一時開壇請佛、豎宗立教法事分為二十四節：勸發菩提心；勸發四心；參禮三寶；清淨三業；薰香供養；灑淨潔滌；淨壇結界；散花行道；白佛敘意；嘆佛宣疏；禮請上聖；啟祝聖賢；召集神祗；豎宗立教；儒釋以孝為宗；明孝所因；正明苦行因緣；返生慰勞；因孝成佛；方便化導父母；為父母轉大法輪；究竟奉親；普勸大眾；讚十種恩。 且第一、勸發菩提心 夫菩提心者，即覺心也。眾生本有，昧而不知。常興無明，而供[1]止住。菩薩由之廣興萬行，諸佛由之而般涅槃。故《華嚴經》云：菩提心者，猶如慈父訓導一切諸菩薩故；菩提心者，猶如慈母生長一切諸菩薩故；菩提心者，猶如乳海養育一切諸菩薩故；菩提心者，猶如善友成益一切諸菩薩故。《佛報恩經》云：「菩薩摩訶薩[2]知恩者，當發阿耨多羅三藐三菩提心[3]；報恩者，亦當教一切眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心。」昔有轉輪聖王已發大心，遂告五百太子言：「汝真實孝子者，當發菩提大心。」時五百太子聞是語已，感父母故，尋聲即發菩提大心。今日今時，敢問大眾：能為父母於此菩提大心，能發不能發？ ᅟᅟ==[1] 「供」，應為「共」之誤。== ᅟᅟ==[2] 「摩訶薩」，底本無，據《大方便佛報恩經》補。== ᅟᅟ==[3] 「心」，底本無，據《大方便佛報恩經》補。== (答)能發。 既能發已，宜在堅持。縱遇熱鐵輪，此心無退轉。 各發無上菩提心 第二、勸發四心 眾等雖發大心，了知心體廣大圓滿，包含一切；森羅萬像，皆現其中；父母宗親，皆不外此。然不能起大方便作[1]大津梁者，為體中缺用故也。是故重勸會眾又發四心，庶令體用雙彰，理行俱顯。所謂[2]四心者，即孝順心、設供心、拔苦心、報恩心者也。且分為二：一約世間，二約出世間。且約世間者，為父母之教令，奉父母之甘旨，即孝順心也；值父母之誕辰，延父母之壽考，即設供心也；進父母之醫藥，免父母之病惱，即拔苦心也；承父母之顏色，念父母之生成，即報恩心也。若約出世之孝者，息父母造惡之念，發父母作善之心，即孝順心也；勸父母不捨成正覺之因，令父母不捨度眾生之願，即設供心也；於六趣中出父母分段生死之苦，於三乘中出父母變易生死之苦，即拔苦心也；非但度脫一世父母，必欲度脫歷劫父母，即報恩心也。又如阿闍世[1]造五逆罪，非孝亦非順也；董黯報讎雖孝，非設供也；郭巨[2]埋兒雖孝，非拔苦也；樂春不出雖孝，非報恩也。又忍辱太子療父亦孝，亦孝順也；福焰王子施佛亦孝，亦設供也；光目女子飯僧亦孝，亦拔苦也；淨藏淨眼回邪亦孝，亦報恩也。會眾若能依佛言教，行佛孝行，當具發四心，具行四行。敢問大眾，能為父母於此四心，能發不能發？ ᅟᅟ==[1] 「作」，底本無，據文意補。== ᅟᅟ==[2] 「謂」，底本作「為」，據文意改。== ᅟᅟ==[1] 「世」，底本無，據文意補。== ᅟᅟ==[2] 「巨」，底本作「互」，據文意改。== (答)能發。 既能發已，切在行持。此心即是佛心，此行即同佛行。如此則佛不請而自現，神不召而自來，罪不懺而自消，福不求而自至。悖逆者自生敬愛，毒惡者必啟慈心。若發無上菩提心，則指日可待者也。 各發無上孝順心 各發無上拔苦心 各發無上設供心 各發無上報恩心 (加持發菩提心真言　堅固菩提心真言) 第三、參禮三寶 佛是三界大師，法乃群生眼目，僧具六和上士，並為真淨福田。背之則邪，順之則正。我今皈命，建立道場。惟願慈悲，加持覆護。 (眾誦讚嘆三寶陀羅尼) 信禮佛法僧三寶 南無一心奉請 十方三世一切諸佛 諸大菩薩摩訶薩眾 聲聞緣覺一切賢聖 願共[1]諸眾生，一心頭面禮。 ᅟᅟ==[1] 「共」，底本作「供」，據文意改。== 大眾志誠心，同嘆三寶偈： 法身報身及化身，經律論藏甚深文。 開迷化導阿羅漢，參禮南無佛法僧。 眾等各運志誠，一心頭面[2]敬禮 ᅟᅟ==[2] 「頭面」，諸本作「投面」，據文意改。下同，不一一出註。== 波羅蜜滿足，淨性覺智慧， 勝心得成就，故號名為佛。 過現未來常住佛寶 眾等各運志誠，一心頭面敬禮 無染性清淨，永離於世間， 不觀世五陰，常住名為法。 過現未來常住法寶 眾等各運志誠，一心頭面敬禮 身心常無為，遠[3]離四種食， 為世良福田，故稱和合僧。 ᅟᅟ==[3] 「遠」，底本作「永」，據本科儀《提綱》改。== 過現未來常住僧寶　(投疏) (加持三寶滅罪真言　止) 開壇門部陀羅尼 法不孤起[1]，仗境方生。法隨法行，建立法幢。法幢既立，必有因由。今此道場，寧無由致？先當入壇，清淨三業；焚香灑淨，淨壇結界；散花行道[2]，以[3]為佛事。先當清淨三業[4]，三業[5]論文，法師布露。 ᅟᅟ==[1] 「起」，底本作「啟」，據文意改。== ᅟᅟ==[2] 「行道」，底本無，據本科儀《提綱》補。== ᅟᅟ==[3] 「以」，底本作「已」，據本科儀《提綱》改。== ᅟᅟ==[4] 「先當清淨三業」，本科儀《提綱》無。== ᅟᅟ==[5] 「三業」，底本無，據本科儀《提綱》補。== 伏聞色身危脆，始從虛偽而生；六欲不迷，要會真空之理。蓋為妄生十惡縈[6]纏，業垢俱蒙，若非秘咒洗除，難使真金離礦。欲得一身清淨，多身清淨，方可登壇；頓令上根修行，中根修行，只教契理。淨三業咒，振鐸誦持。眾等三業肅恭，六根慶快，請三藏法師，誦淨三業偈： ᅟᅟ==[6] 「縈」，底本作「榮」，據文意改。== 身口意業本來同，一念纔迷失本宗。 喝散障雲無點翳[7]，一輪杲日照當空。 ᅟᅟ==[7] 「障雲無點翳」，本科儀《提綱》作「漫天雲霧捲」。== 除蓋障菩薩 (淨三業真言) 三業六根悉清淨 伏聞纔炷龍涎，非泛常之臭味；便同麝腹[1]，有分外之馨香。要知五分法身，別是一般氣息也。何用調和之法，又不因薰染之功。信手拈來，直穿透諸人鼻孔；從頭爇處，聊表出檀那善根。庶機感格於聖賢，可以充塞於天地。氤氳無盡，空中結寶蓋而低垂；紛馥有餘，座上噴篆煙之縹緲。更憑神咒，以表信心。 ᅟᅟ==[1] 「腹」，應為「馥」之誤。== 五分法身真妙香，人人具足露堂堂。 無根樹下親拈出，供養如來大法王。 香供養菩薩 (焚香真言) 香嚴童子大菩薩 伏聞妙湛靈源，無三世十方之影像；真空性水，現六凡四聖之波瀾。遶華藏世界而來，從阿耨達池而出。滔滔覺海，浩浩潮宗。何妨細灑楊枝，莫不普霑香水。洗心滌慮，如八德之清涼；激濁揚[2]清，同一時之瀟灑。更憑神咒，盡化醍醐。灑淨有偈，今為舉揚。 ᅟᅟ==[2] 「揚」，底本作「楊」，據文意改。== 八功德水自天真，善洗眾生業垢塵。 流入毗盧華藏界，個中無處不超倫。 楊枝手菩薩 (灑淨真言) 壇場內外悉清淨 大集無邊弗留，一新寶坊；法華有謀皆同，三變淨土。鶖子不如螺髻，祗園何異鷲峰？毫端中現一切道場，拂子上有三世諸佛。矧茲勝會，普徹上方。浩浩難思，放佛光於壇壝；重重無盡，如帝網之寶珠。更仗密言，莊嚴法席。 聚沙成塔亘[1]青天，舉止分明在目前。 法界道場瀟灑處[2]，自然湧出一枝蓮。 ᅟᅟ==[1] 「亘」，底本作「更」，據本科儀《提綱》改。== ᅟᅟ==[2] 「瀟灑處」，本科儀《提綱》作「今潔滌」。== 淨壇場菩薩 (淨壇真言) 雪山童子大菩薩 域[3]民不以封疆為[4]界，有德則來；海眾盡列華藏之都，無往不利。將奉佛於不可及之處，先遣魔於無何有之鄉。便同寶地莊嚴，自有金剛圍遶。九十六種惶惶破膽，千萬億眾拳拳服[5]膺。纔聞振鐸琳琅，莫不列堵清淨。 ᅟᅟ==[3] 「域」，底本作「城」，據文意改。== ᅟᅟ==[4] 「為」，底本作「之」，據文意改。== ᅟᅟ==[5] 「服」，底本作「眼」，據文意改。== 荊棘林中業火生，經由大地任[6]縱橫。 金剛結出摩訶力，直向如來行處行。 ᅟᅟ==[6] 「任」，底本作「恁」，據本科儀《提綱》改。== 尊勝幢菩薩 (結界真言) 結大界菩薩 桃花換卻眼睛，不知誰悟？蓮香穿透鼻孔，返被人嫌。仰天攀桂而來，撥雪探梅而去。更休問姚黃魏紫，也莫辨李白桃紅。帝釋勘破空生，二俱有過；天女簸弄鶖子，一向無端。如今開啟法筵，且與拈提公案。翠浮霞彩，紛紛飄下九霄；濃剪白花，馥馥散來四座。 一花五葉祖師傳，淺白深紅有萬般。 晏座岩前無法說，紛紛墜落紫雲端。 寶曇花菩薩 (散花真言) 花供養菩薩　(止) 仰告諸佛諸菩薩 誦梵相讚 如來妙色身，世間無與等。 無比不思議，是故今讚禮。 願共諸眾生，一心頭面禮。 如來色無盡，智慧亦復然。 一切法常住，是故今讚禮。 願共諸眾生，一心頭面禮。 如來智慧燈，同嘆一切僧。 能生三世佛，是故我皈依。 願共諸眾生，一心頭面禮。 仰告諸佛諸菩薩 第九、白佛請聖 伏聞凝然一相，釋迦不會而迦葉難傳；大矣雙親，忉利歸寧而迦維往省。人人法爾，佛佛道同。法身慧[1]命，本自圓明。病眼空花，原來妄現。蘊貪瞋癡之業種，惱害所生；墜戒定慧之聖胎，甘為夭折。累劫改形易報，何時返照迴光？此日今時報恩設供，比丘(某)稽首和南，至誠仰告報恩海會諸佛菩薩，三界四府萬靈，十方滿空賢聖，今當第一時宣演如來行孝法門，開導人天覺路，伏願諸聖不捨慈悲，加持覆護。願此法音，周遍法界。凡見聞者，悉皆迴光。依教修行，不違恩養，普及一切，同證菩提。 ᅟᅟ==[1] 「慧」，底本作「惠」，據文意改。「慧」、「惠」通假，諸本混用。為避文繁，不一一出註。== 皈依大孝釋迦佛 百億剎中號大雄，四王捧足誕皇宮。 遊城知苦觀假幻，入騎雪山了悟空。 阿耨乳恣金色相，菩提樹下玉毫容。 獨尊十號天人主，開教源流剎海中。 (加持警[2]覺如來出定真言) ᅟᅟ==[2] 「警」，底本作「驚」，據文意改。== 已滅瞿曇，未生彌勒，像季法弱魔強。迷頭認影，終日只顛狂。鬥爭人我堅固，毀正法，違背爺娘。華報現，三災八難，苦海絕津梁。 我師龜鑒，報恩設供，火急迴光，圭峰、明教、慈覺為提綱。世、出世間行孝，思罔[1]極，正好承當。斯法會，難遭難遇，信手炷心香。 ᅟᅟ==[1] 「罔」，底本作「岡」，據文意改。下同。== 南無大孝釋迦牟尼佛 第十、嘆佛宣疏 今此道場會主，即是本師釋迦牟尼如來。先當總伸讚禮本師德業，然後運心平等敬禮眾等。當禮拜時，如法應和。 稽首三界主，大孝釋迦尊。 累劫報親恩，積因成正覺。 將永錫眾類，應請演斯經。 欲使報[2]恩人，咸能酬罔極。 ᅟᅟ==[2] 「報」，底本作「背」，據本科儀《提綱》改。== 仰告諸佛諸菩薩 世尊功德難盡讚揚，具有疏文，謹當[3]宣讀。(宣一時疏文，入意至)稽首和南，志心仰告真淨法界海，微剎土中(敘聖位如禮文，敘願意至)香燈告就，具疏虔誠[4]禮請上位聖賢者。伏願天花瑞像，巍巍堂堂而直下寶階；白毫相中，燦燦爛爛[5]而遍周沙界。一真獨露，五趣皆空。凡我有情人，同證無生忍。仰冀覺慈，俯[1]遂凡懇，和南謹疏。　(外壇化納) ᅟᅟ==[3] 「當」，底本無，據文意補。== ᅟᅟ==[4] 「誠」，底本作「成」，據文意改。== ᅟᅟ==[5] 「爛爛」，底本作「瀾瀾」，據文意改。== ᅟᅟ==[1] 「俯」，底本作「府」，據文意改。== 凡情上達大圓鏡 (加持諸佛願智真言) 第十一、禮請上聖 經云：凡禮拜時，須得五體投地，先發大願，然後作禮。作如是言：我今五體[2]於佛作禮，為斷五道，離於五蓋，願諸眾生無壞五道，具足五眼。願我右膝著地之時，令諸眾生得證[3]覺道；願我左膝著地之時，有著邪見者令住正法；願我右手著地之時，如佛手指著地，震動現瑞，證大菩提；願我左手著地之時，於諸外道以四攝法而攝取之；願我首頂著地之時，令諸眾生悉得成就無見頂相。眾生各各深會此言，發願作禮。 ᅟᅟ==[2] 「體」，底本作「輪」，據文意改。== ᅟᅟ==[3] 「證」，底本作「正」，據文意改。== (加持禮拜真言) 志心皈命禮，法身不動，化現隨緣。真慧日之騰空，實曇華之應世。二千年前為真孝子，三千界內作大醫王。累劫報恩，忘軀命而難捨能捨；三祗成道，度父母而從生至生。併眾苦於一身，火輪墮地；攝雙親於五趣，毫相遶身。說法九夏而安慰摩耶，身湧七多而攝受[1]淨飯。願王報本，道力寧親，大慈大悲大孝釋迦牟尼佛。伏願開為親之方便，運同體之慈悲。攝受報恩人，同行出世孝。慈愍故，悲愍故，大慈悲[2]愍故。 ᅟᅟ==[1] 「受」，底本作「授」，據文意改。佛典中「受」、「授」常通，整理本依正改之，為避文繁，不一一出註。== ᅟᅟ==[2] 「悲」，底本作「愍」，據文意改。== (加持佛頂奉請印咒　請一切諸佛咒) (請釋迦佛咒　請聖賢咒) 信禮大孝釋迦佛　(炷香) 禮請聖賢 禮拜能除我慢障，禮拜能感尊貴身， 禮拜能滅七支愆，禮拜能生三業善。 今當禮請，報恩會上，諸佛菩薩，降臨道場，受請供養。 誠心仰請，報恩會上，此法會中，一時禮請 清淨法身毗盧尊師 圓滿報身盧舍那佛 三類化身釋迦文佛 伏願慈悲憐愍，俯降道場，為我報恩，作大利益。 誠心仰請，報恩會上，此法會中，一時禮請 成利慧佛 勝日身佛 勝光佛 雲雷音宿王佛[1] ᅟᅟ==[1] 「佛」，底本無，據文意補。== 華智佛 覺華定自在王佛 清淨蓮華目佛 伏願慈悲憐愍，俯降道場，為我報恩，作大利益。 誠心仰請，報恩會上，此法會中，一時禮請 無量壽佛 寶華佛 彌勒佛 十方三世一切諸佛 伏願慈悲憐愍，俯降道場，為我報恩，作大利益。 誠心仰請，報恩會上，此法會中，一時禮請 文殊普賢二大菩薩 觀音勢至二大菩薩 藥王藥上二大菩薩 天藏地藏二大菩薩 伏願慈悲憐愍，俯降道場，為我報恩，作大利益。 誠心仰請，報恩會上，此法會中，一時禮請 無垢光女菩薩 月光童子菩薩 大自在天子菩薩 迦葉菩薩 淨光童子菩薩 諸大菩薩摩訶薩 伏願慈悲憐愍，俯降道場，為我報恩，作大利益[1]。 ᅟᅟ==[1] 「為我報恩，作大利益」，底本無，據文意補。== 誠心仰請，報恩會上，此法會中，一時禮請 阿難目連二尊者 辟支伽阿羅漢眾 圭峰禪師 慈覺禪師 明教大師 遍法界中，報恩海會一切聖賢 伏願慈悲憐愍，俯降道場，為我報恩，作大利益[2]。 ᅟᅟ==[2] 「慈悲憐愍，俯降道場，為我報恩，作大利益」，底本無，據文意補。== 上來禮請報恩海會諸佛菩薩，已沐雲臨道場。伏願天眼遙見，慧耳遙聞，他心遙知，神通遙鑒，以大悲力，啟無緣慈，憐憫有情，哀受我請，慈悲護念，降臨道場，證盟此齋，充遍法界。願此善力，廣大無邊，猶若虛空，具諸功德。 奉請已，一心皈命禮常住三寶。 (加持諸佛集會真言　（至）蓮華捧足真言) 第十二、啟祝聖賢 經云：十方諸佛各告眾言，釋迦如來為諸大眾說《報恩經》，為欲饒益諸眾生故，為欲拔苦眾生邪疑毒箭故，為初發心菩薩堅固菩提不退轉故，為令二乘究竟一乘道故，為令菩薩速成菩提報佛恩故，為令眾生念重恩故，欲令眾生越苦海故，欲令眾生孝父母故。又按《陀羅尼經》云：奉請釋迦牟尼佛，當坐道場中。一心卻坐，合掌瞻仰世尊，即以偈誦，三面讚說，頂禮捧足，即得如來加持護念。眾等志誠，如法應和。 南無佛智慧清淨，那羅延力骨鎖身。 波羅蜜多六度行，大慈悲父常為人。 (加持如來護念真言) 外壇拜召 陀羅尼力信無邊，普召含靈在佛前。 由恐四生中漏落，更祈六道外招筵。 淨壇坐遣香雲去，陰界遙聞寶鐸傳。 願自會中生樂國，不辭佛敕為重宣。 (炷香　設禮) 南無越三界菩薩 第十三、召集神祗 上來禮請諸佛菩薩，已沐降臨。今當召集神祗，普伸津濟。故《修行地道經》云：若有修行，見始終患。所謂地獄之毒，餓鬼之苦，畜生之惱，人中憂悲，天上無常，不可堪矣！又無始來，與父母違，兄弟離間。涕泣流淚，超於大海；飲親之乳，逾於江漢。設積身骨，過須彌山。其髓塗地，可遍天下；其血流墮，多天下雨。或父哭子，或子哭父。顛倒上下，不可紀極。修行自察如是之厄，積功累德欲度一切。視之如父，視之如母，視之如子，視之如身，等無有異。為六道人，對苦無量。雖歷五道生死之患，心不回動。行大慈悲，救濟十方。免眾想念，當如是觀。五道眾生，無非父母。今欲召集，發願為先。今依《大方廣佛華嚴經》發大誓願，眾等志誠，如法應和。 孝養父母，當願眾生善事於佛，護養一切。 見報恩人，當願眾生於佛菩提，能知恩德。 見背恩人，當願眾生於有惡人，不知其報。 (加持天龍八部真言　普召請真言) 菩薩遍觀於六道，莫非皆是宿親緣。 普伸召集赴香壇，願奉旨甘並法施。 唵(引)。阿鼻娑摩耶。拔折黎。達囉囉吽。 唵(引)。俱嚕陀。娑婆提。婆那耶。莎嚩訶。 天道咒 唵(引)。俱胝俱胝。俱那哩遮哩。娑婆訶。 修羅咒 唵(引)。阿訶滯伽耶。摩訶帝難陀。經底摩訶滯答鍐。娑婆素喃。娑婆訶。 人道咒 唵(引)。摩訶梵。摩訶耶。伊呬伊[1]呬。娑婆訶。 ᅟᅟ==[1] 「伊」，底本無，據乙本補。下同。== 畜生咒 唵(引)。娑婆枳吒耶。伊呬伊呬。娑婆訶。 餓鬼咒 唵(引)。莎婆提。婆迦羅。賀那。娑婆訶。 地獄咒 唵(引)。俱摩哩吒。娑婆訶。 六道咒 唵(引)。娑婆者。陀囉尼。伽囉耶。娑婆訶。 鬼神咒 唵(引)。暮伽。迦履沙野吽。 普召請咒 唵(引)。步步哩。怛他伽哆耶。 唵(引)。薩婆薜荔哆。誐囉沙。伊呬伊呬。婆婆訶。　(止) 南無香雲蓋菩薩 拜召下凡 今當召請下凡有情，眾等志誠，如法拜請。 香花一心奉[卄/(方*可)]請，遍法界中一切天仙道眾，伏願承佛神力降臨道場，攝受報恩，速求解脫。 香花一心奉請，遍法界中一切人倫道眾，伏願承佛神力降臨道場，攝受報恩，速求解脫。 香花一心奉請，遍法界中一切修羅道眾，伏願承佛神力降臨道場，攝受報恩，速求解脫。 香花一心奉請，遍法界中一切地獄道眾，伏願承佛神力降臨道場，攝受報恩，速求解脫。 香花一心奉請，遍法界中一切餓鬼道眾，伏願承佛神力降臨道場，攝受報恩，速求解脫。 香花一心奉請，遍法界中一切畜生道眾，伏願承佛神力降臨道場，攝受報恩，速求解脫。 香花一心奉請，道場會主二門四門歷代宗親，當齋亡者含靈等眾，伏願承佛神力雲集道場。　(同前) 信禮解脫月菩薩 上來仗佛神力，召請六道有情已竟，運動法樂，歸壇奉安。 我以大悲佛神力，召請冥陽諸有情。 曠劫饑虛餓鬼等，不違佛勅來降臨。 炷香設禮 益聞一靈真性，本無去以無來；四大幻身，乃有生而有滅。虔爇信香，恭伸奉安。 香花一心奉安，遍法界中一切天仙道眾、修羅、人倫、地獄、餓鬼、畜生道眾。　(以[1]上同前) ᅟᅟ==[1] 「以」，底本作「已」，據文意改。== 伏願靈通萬物，心配三才。由五種之業根，迷一真之佛性。人身失卻，趣類托生。輪迴逼迫於多生，寒苦侵淩於萬物。今憑大覺建設法筵，禮蓮臺而返本還源，不生不滅；聞正法而超凡入聖，無去無來。出娑婆之苦海，生華藏之玄都。面奉玉毫，親蒙授記。 上來安奉已竟，大眾志誠，稱誦五如來聖號： 南無寶勝如來 南無廣博身如來 南無妙色身如來 南無甘露王如來 南無離怖畏如來 若[1]人稱念此名者，所生之處多饒財寶，離諸貧乏，所獲身量。如淨琉璃，人所喜見，處大眾中有大名稱。我等今日，與諸有情，得聞此經，願罪消滅。　(後二句重念) ᅟᅟ==[1] 「若」，底本作「苦」，據文意改。== (稱念)《大般若波羅蜜經》： 一切有為法，如夢幻泡影， 如露亦如電，應作如是觀。 (稱念)《大寶積經》： 假使百千劫，所造業不忘， 因緣會遇時，果報還自受。 (稱念)《大方廣佛華嚴經》： 若人欲了知，三世一切佛， 應觀法界性，一切惟[1]心造。 ᅟᅟ==[1] 「惟」，底本作「性」，據乙本改。== (稱念)《大般涅槃[2]經》： ᅟᅟ==[2] 「槃」，底本作「盤」，據文意改。== 諸行無常，是生滅法。 生滅滅已，寂滅為樂。 如來證涅槃，永斷於生死。 若能志心聽，常得無量樂。 小乘四諦法門：苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦。 中乘十二因緣法門：無明緣行，行緣識，(至)憂悲苦惱滅。 大乘六度萬行：布施般若波羅蜜，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧摩訶般若波羅蜜。 皈依三寶：皈依諸如來、五智十身佛，皈依最上乘自覺真如法，皈依不退轉大悲菩薩僧。 聞經佛子罪消滅 (上來仗佛神力，安奉已周，法樂回壇。) 大眾志誠心，同誦灌沐偈： 我今灌沐諸如來，淨智莊嚴功德聚。 願五濁人今[3]離垢，同證如來淨法身。 ᅟᅟ==[3] 「今」，底本作「令」，據文意改。== 淨身器菩薩摩訶薩 (加持灌頂清淨真言　施無畏真言) 是諸眾等人各胡跪，嚴持香花，如法供養。 (加持五供養真言) 普供養菩薩摩訶薩　(止) 如來廣孝十種報恩道場教誡儀文[1]終 ᅟᅟ==[1] 「教誡儀文」，底本作「儀文教誡開壇」，據文意改。== 如來廣孝十種報恩道場儀文卷上 第一時陞座 (加持四十二字母真言　歌讚) 南無《大方便佛報恩經》　(和)大孝釋迦牟尼佛 豎[1]宗立教儀宣演　(和經題) ᅟᅟ==[1] 「豎」，底本作「堅」，據甲本改。甲本自此始，上題「孝順設供拔苦報恩道場儀文卷上」，有「靈泉寺」墨印一個。並有殘缺不可卒讀文字數行，不能參校。紙背有「康熙貳拾捌年捌月」數字。== 比丘(某)等[2]伏聞明教大師云：「養不足以報父母，而聖人以德報之；德不足以達父母，而聖人以道達之。道也者，非世之所謂道也。妙神明，出生死，聖人之至道者也。德也者，非世之所謂德也。備萬物，被幽明，聖人之至德者也。且[3]君子之所謂孝者[4]，先意承志，諭[5]父母於道，非真養者[6]也。……夫天下之報恩者，吾聖人可謂至報恩者也；天下之為[7]孝者，吾聖人可謂純孝者也。……吾從聖人之後，而其[8]德不修，其[1]道不明，吾徒[2]負父母而愧乎[3]聖人者也。」[4]故知「善天下，道為大；顯其親，德為優。告則不得其道德，不告則得道而成德。所以聖人輒遁於山林，逮[5]其以道而返，德被乎上下，天下稱之曰有子[6]若此，尊[7]其父母曰大聖人之父母。聖人[8]可謂略始而圖終，善行權也。古之君子有所為[9]而如此者，吳太伯其人也。必大志可以彰大用，必大潔可以持大正。聖人推勝德[10]於人天，顯至正於凡嚮。故聖人之法，不願[11]乎世嗣。古之君子有所為而如此者，伯夷叔齊其人也。道固尊於人，故道雖在子，而父母可以拜[12]之，冠義近之矣。《禮》曰：以冠而字之，成人之道也。見於母，母拜之。俗固本於真，而其[13]真已修，則雖僧可以與王侯抗禮也，而武事[14]近之矣。《禮》曰：介者不拜，為其拜而蓌[1]拜也。不拜，重節也。母拜，重禮也。禮節先王[2]猶重，大道焉可不重乎？俗曰：聖人無父。固哉，小人之好毀也！彼眸盲[3]然而豈見聖人為孝之深渺哉？」[4]然天下以儒為孝而不以佛為孝者，「是見儒而未見佛也。佛也極焉。以儒守之，以佛廣之；以儒人[5]之，以佛神之。孝其至且大矣[6]！水固[7]趨下也，洫而決之，其所至不亦速乎？火固炎上也，噓而鼓之，其所舉不亦遠乎？」[8]「故[9]聖人之為道也，無所不善[10]。聖人之善也，未始遺親。親也者，形生之大本也，人道之大恩也。惟大聖人能重其大本也[11]，能報其大恩也。今天下之為道者[12]，孰與於聖人也？聖人之道大臻，巍巍乎獨尊於天下[1]，不可得而生，不可得而[2]滅也。及其應物，尚順乎人道，不敢忘其母之既死，不敢拒其父[3]之見命。故方其[4]成道之初，登天先以其道諭其母氏。三月復歸於世，應命還其故國，父於道，而其國皆化。逮[5]其喪父也，聖人躬與[6]諸釋負其棺以趨葬。聖人所謂與人道而大順也。」[7]是故當知，「善固有其大者也，固有其小者也，固有其[8]奧者也，固有其[9]淺者也。奧道妙乎死生變化也，大善徹乎天地神明也。佛之道，其[10]奧道者乎？佛之善，其大善[11]者乎？故《論語》云：『多聞，擇其善者而從之。』不其然哉？不其然哉？」[12] ᅟᅟ==[2] 「等」，甲本無。== ᅟᅟ==[3] 「且」，底本作「德者且」，據甲本刪。== ᅟᅟ==[4] 「者」，底本作「也」，據甲本改。== ᅟᅟ==[5] 「諭」，甲本作「為」。== ᅟᅟ==[6] 「者」，底本無，據甲本補。== ᅟᅟ==[7] 「為」，底本無，據甲本補。== ᅟᅟ==[8] 「其」，底本無，據甲本補。== ᅟᅟ==[1] 「其」，底本無，據甲本補。== ᅟᅟ==[2] 「吾徒」，底本作「是」，據甲本改。== ᅟᅟ==[3] 「乎」，底本無，據甲本補。== ᅟᅟ==[4] 「養不足以報父母……吾徒負父母而愧乎聖人者也」，出自契嵩《輔教編．孝論．德報章》，文略有異，見《大正藏》第52卷第661頁下。== ᅟᅟ==[5] 「逮」，甲本作「建」。== ᅟᅟ==[6] 「子」，甲本作「父」。== ᅟᅟ==[7] 「尊」，底本作「遵」，據甲本改。== ᅟᅟ==[8] 「聖人」，底本無，據甲本補。== ᅟᅟ==[9] 「為」，底本作「謂」，據甲本改。== ᅟᅟ==[10] 「推勝德」，底本作「權勝」，據甲本改。== ᅟᅟ==[11] 「不願」，底本作「復」，據甲本改。== ᅟᅟ==[12] 「拜」，底本作「辨」，據甲本改。== ᅟᅟ==[13] 「其」，甲本作「異」。== ᅟᅟ==[14] 「事」，底本作「氏」，據甲本改。== ᅟᅟ==[1] 「蓌」，甲本作「受」。== ᅟᅟ==[2] 「王」，底本作「生」，據甲本改。== ᅟᅟ==[3] 「眸盲」，甲本作「眇」。== ᅟᅟ==[4] 「善天下，道為大……彼眸盲然而豈見聖人為孝之深渺哉」，出自契嵩《輔教編．孝論．孝略章》，文略有異，見《大正藏》第52卷第662頁上。== ᅟᅟ==[5] 「人」，甲本作「入」。== ᅟᅟ==[6] 「矣」，甲本作「也」。== ᅟᅟ==[7] 「固」，底本、甲本作「因」，據契嵩《輔教編．孝論》改。== ᅟᅟ==[8] 「是見儒而未見佛……其所舉不亦遠乎」，出自契嵩《輔教編．孝論．廣孝章》，見《大正藏》第52卷第661頁中。== ᅟᅟ==[9] 「故」，底本作「道」，據甲本改。== ᅟᅟ==[10] 「無所不善」，底本作「無所不善無所不善」，據甲本刪。== ᅟᅟ==[11] 「也」，甲本無。== ᅟᅟ==[12] 「者」，甲本無。== ᅟᅟ==[1] 「下」，甲本無。== ᅟᅟ==[2] 「生，不可得而」，甲本無。== ᅟᅟ==[3] 「父」，甲本作「人」。== ᅟᅟ==[4] 「其」，底本無，據甲本補。== ᅟᅟ==[5] 「逮」，甲本作「迨」。== ᅟᅟ==[6] 「與」，底本作「於」，據甲本改。== ᅟᅟ==[7] 「故聖人之為道也……聖人所謂與人道而大順也」，出自契嵩《輔教編．孝論．必孝章》，文略有異，見《大正藏》第52卷第661頁上。== ᅟᅟ==[8] 「其」，底本無，據甲本補。== ᅟᅟ==[9] 「其」，底本無，據甲本補。== ᅟᅟ==[10] 「其」，底本無，據甲本補。== ᅟᅟ==[11] 「善」，底本無，據甲本補。== ᅟᅟ==[12] 「善固有其大者也……不其然哉」，出自契嵩《輔教編．孝論．廣孝章》，文略有異，見《大正藏》第52卷第661頁中。甲本「哉」字後尚有一「偈」字。== 大孝瞿曇道最尊，都緣累劫報親恩。 三牲日奉非真養，萬德身嚴乃[1]本根。 返拜不妨驚梵釋，初行已解指乾坤。 堪嗟我輩相違背[2]，虛[3]負劬勞血一盆。 ᅟᅟ==[1] 「乃」，甲本作「及」。== ᅟᅟ==[2] 「背」，甲本作「輩」。== ᅟᅟ==[3] 「虛」，乙本作「背」。== 大孝釋迦牟尼佛[4] ᅟᅟ==[4] 「大孝釋迦牟尼佛」，甲本無。下同。== 儒釋以孝為宗 諸佛設教，以孝為宗；菩薩修行，以孝為本。夫孝也[5]者，有可見也，有不可見也。可見者，孝之行也；不可見者，孝之理也。理也者，孝之所以出也；行也者，孝之所以形容也。修其形容而其中不修，則其[6]事父母之[7]不篤，惠人不誠；修其中而形容亦修，其惟[8]事父母而惠人。是亦振天地，感鬼神也[9]。天地與孝同理也，鬼神與孝同靈也。故天地鬼神，不可以不孝求，不可以詐孝欺。故《書》云：夫孝置之而塞乎天地，普之而橫[10]乎四海，施之後世而無朝夕。又云：天之經也，地之義也，民之行也[1]，至哉大矣！[2]又孝也者，大戒之所以先也；戒也者，眾善之所以生也。為善微戒，善何生焉？為戒微善[3]，戒何自焉？故經云：孝名為戒，亦名制止[4]。若有眾生，持此戒者，孝心即是佛心，孝行即同佛行。故知「孝」之一字，眾妙之門。慈覺頌云：「佛以[5]孝為宗[6]，岩前古路通。微塵菩薩子，盡入此門中。」即其義也。 ᅟᅟ==[5] 「也」，甲本無。== ᅟᅟ==[6] 「其」，甲本無。== ᅟᅟ==[7] 「之」，甲本無。== ᅟᅟ==[8] 「其惟」，底本作「其性」，甲本作「豈惟」，據契嵩《輔教編．孝論．原孝章》改。== ᅟᅟ==[9] 「也」，甲本無。== ᅟᅟ==[10] 「橫」，底本作「擴」，據甲本改。== ᅟᅟ==[1] 「天之經也……民之行也」，出自《孝經》，見阮元校刻《十三經註疏》第2549頁下，中華書局1980年10月第1版。== ᅟᅟ==[2] 「夫孝也者，有可見也……至哉大矣」，出自契嵩《輔教編．孝論．原孝章》，文句略異，見《大正藏》第52卷第660頁下。== ᅟᅟ==[3] 「善」，甲本作「孝」。== ᅟᅟ==[4] 「孝名為戒，亦名制止」，出自宗密《佛說盂蘭盆經疏》，見《大正藏》第39卷第505頁中。== ᅟᅟ==[5] 「以」，甲本作「語」。== ᅟᅟ==[6] 「佛以孝為宗」，元普度在《廬山蓮宗寶鑑》卷一中引作「佛語以孝為宗」。參見《大正藏》第47卷第306頁下。== 我聞佛語孝為宗，孝行原來佛行同。 內蘊佛心遵雅訓，外行[7]孝行紹宗風。 母胎集會真身露，父臆捫摸[8]妄業空。 多少知恩菩薩子，古今盡入此門中。 ᅟᅟ==[7] 「行」，甲本作「形」。== ᅟᅟ==[8] 「摸」，底本、甲本作「摩」，據本科儀《提綱》和乙本改。== 大孝釋迦牟尼佛 (加持大獻藥真言　歌讚)[9] ᅟᅟ==[9] 「加持大獻藥真言」、「歌讚」，甲本無。== 明行[1]孝所因儀當演[2] ᅟᅟ==[1] 「行」，底本作「說」，據甲本改。== ᅟᅟ==[2] 「當演」，甲本無。下同。== 《大方便佛報恩經》云：佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾二萬八千人俱。爾時阿難入城乞食。有一婆羅門子，孝養父母，擔負老母，亦次第乞。若得[3]好食，仰奉於母；若得惡食，而自食之。阿難見已，歡喜讚言：「善哉！善哉！善男子，供養父母，奇特難及。」有一梵志亦是大眾唱導之師，執著邪論，語阿難言：「汝師瞿曇，自言善好[4]，有大功德。惟有空名，而無實行。適生七日，其母命終[5]。逾出宮城，父王苦惱。是故當知是不孝人。」阿難聞已，心生慚愧。還至佛所，具陳上事。爾時世尊熙怡微笑，從其面門放五色光，照於十方一切佛土[6]。彼諸世界諸菩薩眾來至佛所，心生戀慕。佛攝光明，遶身七匝，還從彼入。阿難白佛言：「世尊，事佛已來未見佛笑，笑必有意，願佛說之。」大眾之中，有七寶蓮花從地化生。是時如來即陞華[7]座，於淨身中現五趣身，一一趣中[8]有萬八千[1]種形類，現八千種身，乃至虛空法界不可思議眾生等身。告阿難言：「如來本於生死中時，於如是等微塵數不可思議形類一切眾生中具足受身。以受身故，一切眾生亦曾為如來父母，如來亦曾為一切眾生而作父母。為一切父母故常勤修習難行苦行，不休不息。為孝父母，知恩報恩，故今速得阿耨多羅三藐三菩提。吾當為汝，略說孝養父母苦行因緣。」[2]是知如來行孝[3]，不止一生。原其報恩，歷塵沙劫。昔年因行既不可思議，今日果報亦不可思議。 ᅟᅟ==[3] 「得」，甲本作「有」。== ᅟᅟ==[4] 「善好」，底本作「行善」，據甲本改。== ᅟᅟ==[5] 「終」，甲本作「歿」。== ᅟᅟ==[6] 「土」，底本作「所」，據甲本改。== ᅟᅟ==[7] 「陞華」，底本作「昇華」，甲本作「陞花」，據文意改。== ᅟᅟ==[8] 「中」，甲本作「身」。== ᅟᅟ==[1] 「萬八千」，底本作「八萬」，據甲本改。== ᅟᅟ==[2] 「佛在王舍城……略說孝養父母苦行因緣」，出自《大方便佛報恩經》《序品》及《孝養品》，文句略異，見《大正藏》第3卷第124頁上至第128頁上。== ᅟᅟ==[3] 「行孝」，甲本作「孝行」。== 如來孝行[4]有何因？一一如經[5]為指陳。 喜見婆羅供母氏，空驚梵志毀能仁。 后薨王哭情雖[6]隔，光遶蓮花[7]道最尊[8]。 若論我師[9]非孝敬，誰於五趣現多身？ ᅟᅟ==[4] 「孝行」，底本作「行孝」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[5] 「經」，底本作「今」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「雖」，甲本作「難」。== ᅟᅟ==[7] 「花」，底本作「生」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[8] 「尊」，底本作「親」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[9] 「師」，底本作「佛」，據甲、乙本改。== 大孝釋迦佛 正明宿世苦行因緣 佛告阿難及諸大眾：昔有國王生一太子，號須闍提，身黃金色。時宮殿神語大王言：「羅睺大臣近生惡逆，不久至此。」其王驚怖，抱持太子，即出進路，歸投鄰國。其王夫人，亦隨王行。糧餉已盡，前路猶遠。王與夫人舉聲大哭：「云何今日，受此禍對？」王欲小[1]停，懼冤家至；正欲前進，饑渴所迫。王又思惟：「不作方便，三人[2]併命不離此死。我今何不殺於夫人，以活我身，並續子命。」即便拔刀。太子白言：「欲作何等？」王實語之[3]。太子言：「何處有子噉於母肉？既不噉[4]肉，子亦當死。何不殺子濟父母命？」王言：「寧可喪命，終不殺子噉其肉也。」子諫父言：「惟願父母莫殺子身，可[5]日日持刀就子身上割肉三斤[6]，分作三分。二分[7]奉上父母，一分自食。」父母聽子，割而食之。身肉轉盡，骨髓相連，尋便倒地。王即抱持，舉身大哭：「我等無狀，橫噉汝肉，使汝痛苦。」太子言：「已噉子[8]肉進路至此，可於身中盡割餘肉，用濟父母，可達所在。」爾時父母又復割之，隨路而去。十方蚊虻聞血肉香，遍體咂食，痛不可言。太子即作誓言：「今我[1]此身供[2]養父母，願我父母常得餘福，臥安覺安，諸蚊虻[3]等皆得飽滿，令我來世，得成作佛[4]。願以法食除汝饑渴，生死重病。」佛告阿難：「彼父母者，即今父母是；彼太子者，即我身是也。」[5]又[6]忍辱太子者[7]，知其父王身嬰重病，命在旦夕，往[8]告諸臣：「父王困[9]篤，今當奈何？」諸臣報言：「求覓藥草，了不可得。」太子問言：「所求藥草，為是何物？」大臣言：「正是從生至長不瞋人眼睛及其人髓。若得此藥，即全王命。若不得者，命在不久。」太子言：「但使父王病[10]得挼[11]者，假使捨百千身，亦不為難，況我今日此穢身也。」大臣言：「如此之事，隨太子意。」爾時太子心生歡喜，即呼旃陀羅斷骨出髓，剜其兩目。爾時大臣即搗此藥，奉上大王。王即服之，病即除瘥。問諸大臣：「汝等如何得此妙藥？」大臣言：「今此藥者，忍辱太子之所辦也[1]。」王即問言[2]：「太子何在？」大臣言：「太子在外，身體傷損，命去不遠。」王到子所，其命已終。王及夫人，舉聲大哭。即以牛頭旃檀香木闍維太子，所有身骨，起[3]塔供養。[4]又經云：西天有鳥食人稻子，田主捕之，復剪其羽。中有一鳥，欲剪垂淚。主問其故，鳥曰：「我母無目，不能自給，皆我求食而養。今無毛羽[5]，母即餓死，是以故泣。」主人語曰：「汝可取稻還與汝母，莫為疑難。」忽不見來，主怪念之。尋其居處，見在巢中抱母而泣。主人[6]曰：「何不取稻供母？因甚在此悲號痛哭？」報主人曰[7]：「我母既亡，取食無用。」主人遂將存亡二鳥而歸。存者曰：「我欲自死。」主人放之，上飛數丈，投地而終。又《雜寶藏[1]經》云：有一鸚鵡，父母俱盲，常採花果，先奉父母。時有田主，初種穀時而作誓言：「所種之穀，與眾生共食[2]。」時[3]鸚鵡子採取穀穗以供父母，是時田主按[4]行苗稼，見剪稻穗，忽生[5]瞋怒，網捕鸚鵡。鸚鵡告言：「先有好心，施[6]物無[7]吝，如何今日而見網捕？但田者[8]如母，種子如父，實語如子，田主[9]如王，擁護由己。」作[10]是語已，田主歡喜，問[11]鸚鵡言：「汝取此穀[12]，意復為誰？」答言：「有盲父母，願以奉之。」[13]爾時世尊而說偈言[14]：　(此經偈出《寶積經》內)[15] ᅟᅟ==[1] 「小」，甲本作「少」。== ᅟᅟ==[2] 「人」，甲本作「千」。== ᅟᅟ==[3] 「之」，底本無，據甲本補。== ᅟᅟ==[4] 「噉」，甲本作「啖」。下同。== ᅟᅟ==[5] 「可」，底本無，據甲本補。== ᅟᅟ==[6] 「肉三斤」，甲本作「三斤肉」。== ᅟᅟ==[7] 「二分」，底本無，據甲本補。== ᅟᅟ==[8] 「子」，底本作「我」，據甲本改。== ᅟᅟ==[1] 「今我」，底本作「我今」，據甲本改。== ᅟᅟ==[2] 「供」，甲本作「以」。== ᅟᅟ==[3] 「虻」，甲本作「蟲」。== ᅟᅟ==[4] 「作佛」，底本作「佛道」，據甲本改。== ᅟᅟ==[5] 「昔有國王……即我身是也」，出自《大方便佛報恩經．孝養品》，文句略異，見《大正藏》第3卷第128頁中至第130頁上。== ᅟᅟ==[6] 「又」，甲本作「又聞」。== ᅟᅟ==[7] 「者」，甲本無。== ᅟᅟ==[8] 「往」，底本作「彼」，據甲本改。== ᅟᅟ==[9] 「困」，甲本作「囷」。== ᅟᅟ==[10] 「病」，底本作「命」，據甲本改。== ᅟᅟ==[11] 「挼」，甲本作「拔」。== ᅟᅟ==[1] 「辦也」，底本作「辨耳」，據甲本改。== ᅟᅟ==[2] 「言」，底本作「曰」，據甲本改。== ᅟᅟ==[3] 「起」，底本作「啟」，據甲本改。== ᅟᅟ==[4] 「又忍辱太子者……起塔供養」，出自《大方便佛報恩經．論議品》，見《大正藏》第3卷第138頁上、中。== ᅟᅟ==[5] 「羽」，甲本作「尾」。== ᅟᅟ==[6] 「人」，底本作「問」，據甲本改。== ᅟᅟ==[7] 「何不取稻……報主人曰」，甲本無。== ᅟᅟ==[1] 「藏」，底本作「積」，據甲本改。== ᅟᅟ==[2] 「共食」，甲本作「供」。== ᅟᅟ==[3] 「時」，底本無，據甲本補。== ᅟᅟ==[4] 「按」，甲本作「闇」。== ᅟᅟ==[5] 「忽生」，甲本作「田主」。== ᅟᅟ==[6] 「施」，甲本作「他」。== ᅟᅟ==[7] 「無」，甲本作「不」。== ᅟᅟ==[8] 「者」，底本作「主」，據甲本改。== ᅟᅟ==[9] 「主」，甲本作「者」。== ᅟᅟ==[10] 「作」，甲本作「出」。== ᅟᅟ==[11] 「問」，甲本作「聞」。== ᅟᅟ==[12] 「穀」，底本作「稻」，據甲本改。== ᅟᅟ==[13] 「有一鸚鵡……願以奉之」，出自《雜寶藏經》卷一，文句略異，見《大正藏》第4卷第449頁上。== ᅟᅟ==[14] 「說偈言」，底本作「偈說曰」，據甲本改。== ᅟᅟ==[15] 「此經偈出《寶積經》內」，底本無，據甲本補。== 又復重念作鸚鵡，取人稻穀養二親。 稻主執我生瞋恚[1]，云何盜我熟苗稼？ 我即報言汝種時，願與一切眾生共。 我今取以養父母，是故不名為偷盜。 稻主即時生歡喜，我是禽獸汝是人[2]。 善哉鸚鵡有智慧，能懷孝養供父母。 我從今去以稻施，任汝供養於二親。 如是過去無量事，無有苦行而不作。 未曾有懷疲厭意，以求無上清淨道。 ᅟᅟ==[1] 「恚」，甲本作「恨」。== ᅟᅟ==[2] 「我是禽獸汝是人」，甲本作「汝是禽獸我是人」。== 吟偈[3] ᅟᅟ==[3] 「吟偈」，底本無，據甲本補。== 正明苦行報恩時，諦聽令人重愴悽[4]。 割肉闍提原[5]是我，捨身忍辱更求誰？ 剪翊[6]竟免西天鳥，脫網曾為鸚鵡兒。 淨飯摩耶今日看，方知有子大慈悲。 ᅟᅟ==[4] 「悽」，甲、乙本作「噫」。== ᅟᅟ==[5] 「原」，甲本作「更」。== ᅟᅟ==[6] 「翊」，應為「羽」之誤。== 大孝釋迦牟尼佛 (加持佛頂印咒真言　毗盧無見頂相真言　歌讚) 反生慰勞儀當演 《賧子經》云：佛告阿難：昔有菩薩名曰慈慧，孝養父母，供侍師長。時迦夷國中，有一長者孤無兒子，夫婦[1]兩目皆盲，心願入山求無上慧。菩薩念言：「此人發意，欲學佛道，若入山者，或墮溝坑。若我壽終，當為作子。」爾時慈慧，終其年壽，即便往生盲父母家。父母歡喜，愛之[2]甚重，字[3]曰賧。子至孝仁慈，奉侍[4]父母。賧子十歲，白父母言：「本發大意，欲入深山。豈以子故，而絕本願？願隨父母俱共入山，侍養之宜不失時節。」父母與子即[5]便入山[6]。賧到山中，種種豐實。時父母渴，欲便飲水。賧披鹿皮提瓶汲水。國王出獵，箭誤中賧，正射其胸。被毒箭已，舉身皆痛，即時命終。王心怖懼，即將數人詣父母所，具言上事。父母聞之[7]，舉身自撲，如泰[8]山崩。仰天訴言：「我子賧者，天下至孝，無有能過。一旦無子，俱亦當死。大王今者牽我二人，往子[9]屍上。」王即[10]引導至於子所。父抱其頭，母抱兩腳[11]，著於膝上[1]，各以兩手捫摸賧箭，仰天呼呼言：「諸天龍神，我子賧者，天下至孝。」於是父母俱出誓言：「若賧至孝，天地所知，箭當拔出。」時天帝釋見是事已，來住賧前，以神妙藥灌賧口中。藥入口已[2]，箭拔毒出，更生如故。父母聞已，兩目皆開。王大歡喜，禮父母已，還禮[3]帝釋及彼賧子。賧與王言：「欲興福者，安慰人民，當令奉戒。」王與大眾，敬奉賧教。佛告阿難：「彼賧子者，吾身是也。」[4]又《佛報恩經》云：善友太子入海採寶，留[5]滯他國。未入海時養一白雁。爾時夫人往到其所，語其雁言：「太子昔時常[6]供汝[7]，今入大海，生死未分。汝今云何不念太[8]子？」雁即悲鳴報夫人言：「欲覓太子者，不敢違命。」爾時夫人即自作書繫其雁頸，其雁飛空至於大海[9]，次第往到利師跋國，遙見太子，斂身而下。太子取書，撥封披[10]讀，即知父母追念太子，兩目失明，尋即歸國。父母聞之，歡喜奉迎。王與夫人目瞑，不見太子形容，以手捫摸，作如是言：「父母念汝，憂苦如是。」太子問訊起居事訖，即持[1]寶珠作咒願言：「此寶珠是如意寶[2]珠者，令父母兩目明淨如故。」作是願已，尋即[3]平復。父母見子，歡喜無量。[4]時善友者，亦如來是也。又聞薩埵太子捨身濟虎，父母聞已，悶絕擗[5]地，良久乃甦，即時奔至捨身之處。爾時餓虎食肉已盡，惟有骸骨狼籍在地。母扶其頭，父捉其足，哀號悶絕[6]，絕而復甦。時彼太子命終之後，生兜率天，天眼徹視，見前捨身，父母悲悼啼哭過甚，或能於此喪身失命[7]，我今當往，諫諭父母。即從天下住於空中，種種言詞解諫父母。父母仰[8]問：「是何神耶？」天曰：「我是太子摩訶薩埵。我由濟虎，生兜率天。父母當知：有法歸無，生必有終。生死常途，何獨沒於煩惱之海，不自覺悟？」父母報言：「汝行大慈，恩及一切。捨我取終，吾心念汝，荒塞寸絕。」於是天人，復以偈句，報謝父母，父母於是小[1]得惺[2]悟[3]。如上所述，皆是如來神智洞達，妙用難思。若不迥出常倫，安能反[4]生慰勞？實報恩者，可不深思？ ᅟᅟ==[1] 「夫婦」，底、甲本無，據文意補。== ᅟᅟ==[2] 「之」，甲本作「而」。== ᅟᅟ==[3] 「字」，甲本作「子」。== ᅟᅟ==[4] 「侍」，甲本作「孝」。== ᅟᅟ==[5] 「即」，底本無，據甲本補。== ᅟᅟ==[6] 「山」，底本作「深山」，據甲本刪。== ᅟᅟ==[7] 「之」，甲本作「已」。== ᅟᅟ==[8] 「泰」，底本作「太」，據甲本改。== ᅟᅟ==[9] 「子」，甲本作「生」。== ᅟᅟ==[10] 「即」，甲本作「節」。== ᅟᅟ==[11] 「兩腳」，底本作「其足」，據甲本改。== ᅟᅟ==[1] 「著於膝上」，底本無，據甲本補。== ᅟᅟ==[2] 「已」，底本作「中」，據甲本改。== ᅟᅟ==[3] 「禮」，甲本作「祀」。== ᅟᅟ==[4] 「《賧子經》云……吾身是也」，出自聖堅譯《佛說賧子經》，文句略異，見《大正藏》第3卷第438頁中至441頁下。== ᅟᅟ==[5] 「留」，底本作「流」，據甲本改。== ᅟᅟ==[6] 「常」，底本作「嘗」，據甲本改。== ᅟᅟ==[7] 「供汝」，底本作「供汝俱」，甲本作「共汝俱」，據文意刪改。== ᅟᅟ==[8] 「太」，底本作「大」，據甲本改。== ᅟᅟ==[9] 「於大海」，底本作「太子後」，據甲本改。== ᅟᅟ==[10] 「披」，底本作「皮」，據甲本改。== ᅟᅟ==[1] 「持」，甲本作「時」。== ᅟᅟ==[2] 「寶」，底本無，據甲本補。== ᅟᅟ==[3] 「尋即」，底本作「即尋」，據甲本改。== ᅟᅟ==[4] 「善友太子入海……歡喜無量」，出自《大方便佛報恩經．惡友品》，文句略異，見《大正藏》第3卷第144頁上至第147頁上。== ᅟᅟ==[5] 「擗」，底本作「僻」，據甲本改。== ᅟᅟ==[6] 「絕」，甲本作「地」。== ᅟᅟ==[7] 「喪身失命」，底本作「喪其身命」，據甲本改。== ᅟᅟ==[8] 「仰」，底本作「即」，據甲本改。== ᅟᅟ==[1] 「小」，底本作「少」，據甲本改。== ᅟᅟ==[2] 「惺」，甲本作「醒」。== ᅟᅟ==[3] 「又聞薩埵太子捨身……小得惺悟」，出自《賢愚經》卷一，文句略異，見《大正藏》第4卷第353頁上、中。== ᅟᅟ==[4] 「反」，甲本作「返」。== 回身三界孝慈深[5]，悲救還生慰勞心。 賧子更生天遺藥，盲親再見主傾金。 採珠歸國方饒益，飼虎生天解訪尋。 笑彼法華窮子意，捨身逃逝不歸欽。 ᅟᅟ==[5] 「深」，甲本作「尊」。== 大孝釋迦牟尼佛 因孝成佛儀當演 《佛報恩經》云：須闍提太子割彼身肉養父母已，即發誓願：願我成佛，以法施人。發誓願已，天宮震動。時天帝釋現太子前，謂太子言：汝捨難捨，供養父母。如是功德，唯願生天耶？為魔王、梵王耶？太子言：我求無上正真之道。天帝釋言：汝大愚[6]也！佛道長遠，久受勤苦，然後乃成。太子言：我若欺誑天帝釋者，令我身瘡，始終莫愈。若不爾者，令我平復。說是語已，身即平復。天帝作禮言：吾不及汝。會成佛時，願先度我。[1]今[2]成正覺，皆由宿願。又文殊白佛言：世尊，座中菩薩見佛三十二相，八十種好，端正無比，有何因緣得如是乎？佛言：我於世世喜[3]燃燈於佛寺及師長父母前，用是因故，佛身光明，殊妙無比；我於世世隨時花果上佛[4]、比丘、師僧、父母，用是因故，花果見佛無不傾嚮；我於世世事師、父母，若見臥時不敢驚覺，若欲使覺當持[5]音樂，或乃誦經而往覺之，用是因故，如來在內嘿然無聲，諸天釋梵持諸音樂而往覺之[6]；我於世世有好飲食終不獨食，若師長、父母飲食，終不減損而自食之，用是因故，如來雖無所食亦不饑渴，身亦不羸；我於世世奉上師長、父母舍宅、衣服、飲食，用是因故，諸天鬼神齎持世間所有珍寶，以用上佛。又言三十二相，八十種好，一一相好，復有無量百千種微妙相好，一一相好[7]，皆是由我從初發心，堅固菩提[8]，知恩報恩，修是妙行，是故今得[1]無上菩提。視諸眾生，猶[2]如父母。以是因緣，得二種相：一者目紺青色，二者眼如牛王。《無上依[3]經》云：我以種種供養父母，去來往反[4]，勤行此事，以此因緣，得足下輪相轂網[5]成就，千網莊嚴。若我於師、尊長起迎問訊，合掌恭敬，以此業緣，得二種相：一者手指纖長，𦢚[6]直沒節；二者其身方大，端正莊嚴。若我於師、父母扶持侍養，自手摩傳，酥[7]油膏藥，按摩洗浴，得手足柔軟，潤澤細滑，掌色赤好，如紅蓮花[8]。故《戒經》云：使我疾[9]成無上正真之道者，由孝德也。然而因孝成佛，於理必然。若人有智，窮盡古今，方知如來歷劫行孝。 ᅟᅟ==[6] 「愚」，甲本作「遇」。== ᅟᅟ==[1] 「須闍提太子割彼身肉……願先度我」，出自《大方便佛報恩經．孝養品》，文句略異，見《大正藏》第3卷第129頁下。== ᅟᅟ==[2] 「今」，底本作「令」，據甲本改。== ᅟᅟ==[3] 「喜」，底本作「許」，據甲本改。== ᅟᅟ==[4] 「佛」，底本作「奉」，據甲本改。== ᅟᅟ==[5] 「持」，甲本作「時」。== ᅟᅟ==[6] 「用是因故，如來在內……而往覺之」，底本無，據甲本補。== ᅟᅟ==[7] 「復有無量百千種微妙相好。一一相好」，甲本無。== ᅟᅟ==[8] 「提」，甲本作「薩」。== ᅟᅟ==[1] 「得」，甲本作「當」。== ᅟᅟ==[2] 「猶」，甲本作「猷」。== ᅟᅟ==[3] 「依」，底本作「衣」，據甲本改。== ᅟᅟ==[4] 「反」，甲本作「返」。== ᅟᅟ==[5] 「網」，甲本作「經」。== ᅟᅟ==[6] 「𦢚」，底本作「庸」，據甲本改。== ᅟᅟ==[7] 「酥」，甲本作「蘇」。== ᅟᅟ==[8] 「我以種種供養父母……如紅蓮花」，出自真諦譯《佛說無上依經》卷下，文句略異，見《大正藏》第16卷第473頁下至474頁上。== ᅟᅟ==[9] 「疾」，底本作「即」，據甲本改。== 傷夫梵志，依附邪宗，止見一生[10]便興誹謗。原其本意，其謗[11]有三。彼云「適生七日，其母命終」，即第一謗也。言如來薄福，禍其母故。又云「逾出宮城，父王苦惱」，即第二謗也。言如來不告，抗其父故。又云「是故當知，是不孝人」，即第三謗也。言其正謗佛不孝故。向下引教，一一通之。《寶積經》云：佛言：迦葉，以何因緣，適生七日母氏命終？善男子，此是[1]摩耶夫人命根盡故，非菩薩咎。菩薩先在兜率天時，以天眼觀摩耶夫人命根欲盡，故來下生。又摩耶生忉利天[2]，從虛空下到王宮中，語淨飯王言：大王當知，我得善利。往昔懷胎，清淨眾生受於快樂。今生三十三天，還受快樂。彼樂此樂，一種無殊。爾時摩耶即以天身，還彼天宮。此即通彼第一謗也。又經云：佛言：我昔為王，有四太子。王尚未崩，四子諍立。王自念言：我今[3]為王，欲得子姓。既有相伐[4]，有不如無。吾[5]不忍見，恐殺無辜，但當捨家作沙彌[6]爾。是故我今慈心救物，遂得成佛，度脫天下。此即通彼第二謗也。又佛告阿難：我於往昔作如是言：願於五濁諸惡眾生，不孝父母，不敬師長，我於爾時，當成正覺。以是願故，我所入城，多有眾生毀罵於我。我於今者，以本願力，為如是等諸惡眾生起大悲心，而為說法。阿難言：如來應正等覺，荷擔如是罪垢眾生而為說法。佛言：如是如是。如汝所說。何以故？如來大悲之所攝故。此即通彼第三謗也。故大顛禪師云：佛也者，覆天人[1]之器也。其視天下猶父之[2]於子也。人若毀之[3]，是猶子[4]刃其父也。而諸菩薩常修悲智，以報佛恩。何況世人，不知恩德，反生毀謗，何其甚哉？ ᅟᅟ==[10] 「止見一生」，底本無，據甲本補。== ᅟᅟ==[11] 「謗」，底本作「誹」，據甲本改。== ᅟᅟ==[1] 「此是」，甲本無。== ᅟᅟ==[2] 「天」，甲本無。== ᅟᅟ==[3] 「我今」，甲本作「今我」。== ᅟᅟ==[4] 「伐」，甲本作「代」。== ᅟᅟ==[5] 「吾」，甲本作「語」。== ᅟᅟ==[6] 「彌」，甲本作「門」。== ᅟᅟ==[1] 「人」，甲本作「地」。== ᅟᅟ==[2] 「之」，甲本作「以」。== ᅟᅟ==[3] 「之」，甲本作「恩」。== ᅟᅟ==[4] 「子」，甲本作「子之」。== 世尊相好絕無倫，只為從前孝二親。 美饌名衣常奉給，慈心軟語每諮詢。 託[5]胎福[6]母功難繼，為子捐王道轉新。 罪垢眾生俱荷負[7]，如何只麼[8]毀能仁？ ᅟᅟ==[5] 「託」，底本作「脫」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「福」，底本作「父」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[7] 「荷負」，底本作「擔荷」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[8] 「麼」，甲本、乙本《密教》卷上作「為」。== 大孝釋迦牟尼佛 (加持如來相好十力真言　歌讚)[9] ᅟᅟ==[9] 「大孝釋迦牟尼佛」、「加持如來相好十力真言」、「歌讚」，甲本無。== 方便化導父母令入佛道 《普曜經》云：佛言：我初出家，與父母誓。若得佛道，還度父母。今得佛道[1]，必當還國，不違前誓[2]。又《寶積經》云：佛在迦毗羅國尼[3]俱陀林，告優陀夷言：「汝可入城教化父王。」時優陀夷受佛教已，即入王宮，現諸神變。王見歡喜，便與釋種來至佛所。世尊遙見，告諸比丘：「汝若欲見三十三天遊戲眾者，當觀釋種。何以故？釋種遊行，與天無異。」王到佛所，侍從圍遶。爾時世尊為度王故，過於人上，在虛空中自在遊行[4]，諸天侍衛。時淨飯王見其[5]事已，作是念言：「如來本不以轉輪聖王生於顧戀。何以故？我今於此為人圍遶，世尊乃有天人侍衛。」即於是時，頭面作禮而作是言：「佛初生時，無人扶持而行七步，觀察十方，我於是時頭面禮足。後至村落閻浮樹下坐於清[6]涼，日雖西[7]移，影初不動，我於爾時頭面作禮。我今第三復禮佛足[8]。」爾時世尊為父王故，而說偈言： ᅟᅟ==[1] 「道」，甲本作「果」。== ᅟᅟ==[2] 「佛言：我初出家……不違前誓」，出自竺法護譯《普曜經》卷八，文字略異，見《大正藏》第3卷第534頁下。== ᅟᅟ==[3] 「尼」，甲本作「泥」。== ᅟᅟ==[4] 「行」，底本作「戲」，據甲本改。== ᅟᅟ==[5] 「其」，甲本作「是」。== ᅟᅟ==[6] 「清」，甲本作「清淨」。== ᅟᅟ==[7] 「西」，甲本作「兩」。== ᅟᅟ==[8] 「足」，底本作「已」，據甲本改。== 大王昔來於我所，實自初無信敬心。 欲以輪王令我作，以四天下生戀惜[1]。 譬如本昔有神龜，隨海水潮至陸[2]地。 其海潮水回還去，龜便墜墮深井中。 井中舊鼈問神龜：汝本何處今至此？ 廣智海龜答井鼈：我遇海潮墮[3]此井。 其海潮水回原[4]時，我行遲遲遂不及。 以斯我今失時節，墜此小井共汝住。 井鼈復問海龜言：其海多少井中水。 豈復寬廣於斯耶？為大為小願速說。 廣智海龜答井鼈：無智住人穿鑿處[5]。 我於大海水中居，在彼經歷多年載， 猶尚不知海處中，況復了達其彼岸。 如是大王都不知，我之神通威德力。 欲以輪王[6]四天下，世間勢力戀惜我。 我今現作法輪王，統領三千大千界。 如法正治離刀杖，得於八部最勝供[7]。 ᅟᅟ==[1] 「惜」，底本作「情」，據甲本改。== ᅟᅟ==[2] 「陸」，甲本作「墮」。== ᅟᅟ==[3] 「墮」，底本作「隨」，據甲本改。== ᅟᅟ==[4] 「回原」，甲本作「迴源」。== ᅟᅟ==[5] 「廣智海龜答井鼈：無智住人穿鑿處」，底本無，據甲本補。== ᅟᅟ==[6] 「王」，底本作「迴」，據甲本改。== ᅟᅟ==[7] 「佛在迦毗羅國尼俱陀林……最勝供」，出自《大寶積經》卷六十一至六十二，文句略異，見《大正藏》第11卷第351頁上至358頁中。== 又《摩訶摩耶經》云：佛在忉利天[1]歡喜國中三月安居，告文殊言：「汝詣母所，道我在此。願母暫屈，敬禮[2]三寶。並以偈頌向母說之。」爾時世尊即說偈曰[3]： ᅟᅟ==[1] 「天」，甲本無。== ᅟᅟ==[2] 「敬禮」，甲本作「禮敬」。== ᅟᅟ==[3] 「曰」，甲本作「言」。== 釋迦大仙[4]師，成就一切智。 在於閻浮提，猶如千眼天。 慇懃情渴仰，久欲奉慈顏。 本昔王宮中，生我七日已。 神昇受天福，姨母長乳我。 致得[5]成正覺，應供度眾生。 今故至於此，說法報往恩。 願母與眷屬，屈來到此處。 敬禮佛法眾，並受真淨法。 ᅟᅟ==[4] 「仙」，底本作「導」，據甲本改。== ᅟᅟ==[5] 「得」，底本作「德」，據甲本改。== 爾時文殊受佛教敕，往摩耶夫人所，具以白之。摩耶聞已，乳自流出而作是言：「若決定是悉達者，當令乳汁直至口中。」作是語已，兩乳流出，猶如[6]白蓮花，入佛口中。摩耶見已，踴躍遍身，如千葉蓮花，日照開敷。即與文殊俱詣佛所。佛見母來，舉身動搖，便以梵音而白母言：「身所經處，與苦樂俱。當修涅槃，永離苦樂。」摩耶聞已，長跪佛前，以偈讚曰： ᅟᅟ==[6] 「如」，甲本無。== 汝從無量劫，當飲我乳汁。 故離生老死，得成無上道。 宜應報恩養，斷我三毒本。 唯願施慈悲，速令成妙果[1]。 孜孜覓便與尋方，見善雙親反激昂。 膝屈父王離禁殿，乳流母氏在天堂。 萬般神變蒙天衛，千葉蓮花向日芳。 戲綵凡[2]間老萊子，回心學佛道尤光。 ᅟᅟ==[1] 「佛在忉利天歡喜園中……速令成妙果」，出自曇景譯《摩訶摩耶經》卷上，文句略有異，見《大正藏》第12卷第1005頁。甲本「妙果」作「如果」，且「果」字後有一「偈」字。== ᅟᅟ==[2] 「凡」，底本作「人」，據甲、乙本改。== 大孝釋迦佛 為父母轉大法輪儀當演 經云：爾時如來為淨飯王宣說六界差別法門竟，又白王言：「大王，何謂[3]佛法？大王，一切諸法皆是佛法。」王聞說已，即白佛言：「若一切法是佛法者，一切眾生亦應是佛。」佛言：「若不顛倒[4]見眾生者，即是其佛。所言佛者，如夢見眾生也。如實見眾生者，即是見[1]實際。實際者，即是法界。法界者，不可顯示。但有言說，但假施設，應如是觀。大王，一切法無生，一切法無滅，是陀羅尼門。何以故？於此一切法無動無搖，無取無捨[2]，是名陀羅尼門。彼陀羅尼門[3]無有相貌[4]，無有自性，無可施設，無造無作，無來無去[5]，無穢無淨，無愛無憎，乃至非解脫，非不解脫。大王，應當以此法門，入一切法。大王，是色自體非曾有，非當有，非今有。受想行識，亦復如是。大王，色無所依，色無有生，色無有滅。受想行識，亦復如是。大王，如涅槃界，無有生滅。色乃至識，亦無生滅。譬如法界，無生無滅。色乃至識，亦無生滅。如是大王，一切法是如來境界，不可思議亦是如來境界，不共法亦是如來境界[6]，不共一切凡夫境界故。是故一切聲聞緣覺，不毀不讚，不得不失，非覺非不覺，乃至非可[7]聞，非不可聞。何以故？彼法無有如是法可得扶舉，可得推倒。何以故？一切諸法離自性故。大王，今可於此[1]法中而安其心，深觀此法，勿信於他。」時淨飯王即作是念：「於諸法中無法可得，無有如是法，得證[2]是法，號為佛者，諸法實不可得。」王與釋種，即時獲得無生法忍[3]。 ᅟᅟ==[3] 「謂」，底本作「為」，據甲本改。== ᅟᅟ==[4] 「倒」，底本作「到」，據甲本改。== ᅟᅟ==[1] 「見」，底本無，據甲本補。== ᅟᅟ==[2] 「捨」，底本作「拾」，據甲本改。== ᅟᅟ==[3] 「彼陀羅尼門」，底本無，據甲本補。== ᅟᅟ==[4] 「貌」，甲本作「見」。== ᅟᅟ==[5] 「無來無去」，甲本作「無去無來」。== ᅟᅟ==[6] 「不共法亦是如來境界」，底本無，據甲本補。== ᅟᅟ==[7] 「可」，底本作「不」，據甲本改。== ᅟᅟ==[1] 「此」，甲本無。== ᅟᅟ==[2] 「證」，甲本作「正」。== ᅟᅟ==[3] 「大王，何謂佛法……得無生法忍」，出自《大寶積經》卷七十六，文句略異，見《大正藏》第11卷第432頁下至433頁中。== 爾時世尊復白母言：「諦聽諦聽，善思念之。初中後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相。」摩耶聞已，佛神力故，即識宿命[4]，並以善根純熟時[5]故，破八十億煙然之結，得須陀洹果，即起合掌而白佛言：「生死牢獄，已證解脫。一切眾生在於五道，皆由結縛。願我來世得成正覺，當斷一切此患根本。世尊，一切眾生[6]在於生死而不能知出要之道。」佛言：「眾生所以不得解脫，皆由三毒致令生死。若人要求解脫妙果，宜斷苦本。斷苦本已，則離妄想。離妄想已，則無攀緣，不復貪著色、香、味、觸，離我計著，及於我所。汝等從今可以此法互相開示，長獲利益。汝等今者聽我所說，我於過去無數[7]劫來，為諸眾生廣修苦行，得成菩提。」佛說法已，與母辭別，從天宮下還閻浮提[1]。是知如來以法供養，俾令斷結，得證道果。而世人但能真養，不以法味為甘旨者，豈可同日而語哉？偈云[2]： ᅟᅟ==[4] 「命」，底本作「佛」，據甲本改。== ᅟᅟ==[5] 「時」，甲本作「持」。== ᅟᅟ==[6] 「一切眾生」，底本無，據甲本補。== ᅟᅟ==[7] 「數」，甲本作「始」。== ᅟᅟ==[1] 「爾時世尊復白母言……下還閻浮提」，出自曇景譯《摩訶摩耶經》卷上，文句略異，見《大正藏》第12卷第1005頁下至第1009頁下。== ᅟᅟ==[2] 「偈云」，底本無，據甲本補。== 有子超凡豈偶然？法輪為[3]轉化人天。 如如法界原非動，念念攀緣徒自纏。 顛倒見亡[4]登實際，須陀洹證破煙然。 同歸寂滅餐甘露，後世忘[5]恩未是賢。 ᅟᅟ==[3] 「為」，底本作「未」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[4] 「亡」，乙本作「忘」。== ᅟᅟ==[5] 「忘」，底本作「亡」，據甲、乙本改。== 大孝釋迦佛 (加持佛頂轉法輪真言　（至）摩訶摩耶咒　歌讚) 究竟奉親儀當演[6] ᅟᅟ==[6] 「大孝釋迦佛……當演」，甲本作「究竟奉親儀」。== 佛在王舍城耆闍崛山中，光明煒煒，喻如日出，照明世間。時淨飯[7]王四大俱作，殘害[8]其體，喘息不定，種種療[9]治，無能愈者。告諸王曰：「我命[10]雖逝，不以為苦。但恨不見[11]我子悉達。」如來已[1]知父王悒悒遲，今欲向終，要見諸子，告難陀曰：「淨飯王者，是我曹父，能生聖子，利益世間，今宜往詣，報育養恩。」世尊即以十力、四無所畏、佛不共法，放大光明。其光照耀[2]，內外通達。光照王身，患苦得安。王遂怪言：「是何光也？脫是我子悉達來也。」佛便入宮。王見佛來，遙舉兩手接足而言：「唯願如來手觸我身，令我得安。我今最後得見世尊，痛恨即除。」佛告難陀：「睹王本時顏色端正。今得重病，端正何在？」時王合掌，以偈讚嘆。佛言：「唯願大王莫復愁悒，所以然者，道德純備，無有缺減。」佛即以手著父王額：「王是清淨戒行之人，心垢已離。今應[3]歡悅，不宜煩惱。當諦思念諸經法義。於不牢固，得堅固志，已種善根。是故大王，宜應歡喜。命雖欲終，自可寬意[4]。」時王聞已，喜不自勝，即以自手捉於佛手著於心上。王於臥處，合掌心禮。無常對至，命盡氣絕，忽就後世。佛告眾言：「父王淨飯是清淨人，捨[5]此生[6]已，生淨居天。」眾會聞已，即捨愁毒[7]。 ᅟᅟ==[7] 「飯」，底本作「梵」，據甲本改。== ᅟᅟ==[8] 「害」，底本作「言」，據甲本改。== ᅟᅟ==[9] 「療」，底本作「瘳」，據甲本改。== ᅟᅟ==[10] 「命」，底本作「今」，據甲本改。== ᅟᅟ==[11] 「不見」，底本無，據甲本補。== ᅟᅟ==[1] 「已」，底本作「以」，據甲本改。== ᅟᅟ==[2] 「耀」，底本作「曜」，據甲本改。== ᅟᅟ==[3] 「應」，底本作「因」，據甲本改。== ᅟᅟ==[4] 「意」，底本作「竟」，據甲本改。== ᅟᅟ==[5] 「捨」，底本作「拾」，據甲本改。== ᅟᅟ==[6] 「生」，甲本作「身」。== ᅟᅟ==[7] 「佛在王舍城耆闍崛山中……即捨愁毒」，出自京聲譯《佛說淨飯王般涅槃經》，文句略異，見《大正藏》第14卷第781頁上至783頁中。== 爾時世尊已入涅槃，時阿那律見佛滅已，即昇忉利，往摩耶所，以偈說之。摩耶聞已，悲泣垂淚而作是言：「佛入涅槃，世間眼滅。昔日在於淨飯王宮，始生七日我便命終，竟未抱育，展母子情。姨母乳養，及已[1]長大，逾城出家。既成道已，開示慧眼，如何一旦[2]便入涅槃？」即與天女趨雙樹[3]間，頭頂作禮，而作是言：「共於過去無量劫來長為母子[4]，未曾捨離。一旦於今無相見期，嗚呼苦哉，眾生福盡。」即以天花，用散棺上。爾時世尊以大神力，令諸棺蓋皆自開發，合掌而起，身毛孔中放千光明，一一光明有千化佛，悉共合掌向彼摩耶，以梵音聲問訊母言：「遠屈來下此閻浮提，諸行法爾，勿須[5]啼泣。」阿難白佛：「後世眾生必當問我：世尊入滅，復何所說？云何答之？」佛告[6]阿難：「汝當答言[7]：世尊已入涅槃，摩耶從天來下至金棺所。爾時如來為後世[8]不孝諸眾生故，從金棺出，身毛孔中放千光明，一一光明有千化佛，悉皆合掌向彼摩耶。」阿難白佛：「當何名此經？云何奉持[1]？」佛言：「我於昔日忉利天上為母說法，今復在此母子相見，汝為後世諸眾生故，次第演說此經，名曰《佛臨涅槃母子相見經》，如是奉持。」爾時世尊與母辭別，即便合棺。摩耶夫人悲泣[2]即禮，右遶十匝，還歸天上[3]。眾等當知，世尊以願力寧其親，眾生以業力背其親。願力堅固，歷萬變而[4]不差；業力虛浮[5]，雖百年而何益？均是人子，豈無孝心哉[6]？ ᅟᅟ==[1] 「已」，底本作「以」，據甲本改。== ᅟᅟ==[2] 「旦」，底本作「但」，據甲本改。== ᅟᅟ==[3] 「林樹」，底本作「樹」，據甲本增補。== ᅟᅟ==[4] 「母子」，底本作「子母」，據甲本改。== ᅟᅟ==[5] 「勿須」，甲本作「時勿」。== ᅟᅟ==[6] 「告」，甲本作「言」。== ᅟᅟ==[7] 「言」，底本作「之」，據甲本改。== ᅟᅟ==[8] 「世」，底本無，據甲本補。== ᅟᅟ==[1] 「持」，底本作「行」，據甲本改。== ᅟᅟ==[2] 「泣」，甲本作「啼」。== ᅟᅟ==[3] 「爾時世尊已入涅槃……還歸天上」，出自曇景譯《摩訶摩耶經》卷下，文句略異，見《大正藏》第12卷第1011頁下至1013頁中。== ᅟᅟ==[4] 「而」，甲本無。== ᅟᅟ==[5] 「虛浮」，甲本作「浮虛」。== ᅟᅟ==[6] 「哉」，底本無，據甲本補。== 為法酬恩屢啟[7]端，方知究竟奉親難。 別離世數誰能免？悲智家風切好看。 淨飯一心呈玉偈，摩耶十匝遶金棺。 此身堅密何曾礙？笑倒雲門赤肉團。 ᅟᅟ==[7] 「啟」，乙本作「起」。== 大孝釋迦牟尼佛 普勸大眾儀當演 比丘(某)等[8]謹白大眾：上來依經敘述本師歷劫以[9]來，迄[1]至今生孝養父母苦行因緣，乃至成佛，還度父母，令得道果。眾等聽聞，當生省[2]悟。既省悟已，當正思惟。我等自無始來，不聞正[3]法，不知恩德，常與父母互為冤讎，不復相識，反生殘害。所以輪迴[4]長夜，永[5]無出期。今自忖量，實生慚愧。諦觀如來孝行，今古無儔[6]，可不皈依？可不瞻慕？故北京奧法師以五家之孝，發明如來之大孝：且天子以愛敬自親，不慢不惡他人為孝，以教流百姓、道光四海為益；佛以度脫父母及一切眾生為孝，以恩霑九類、悲含法界為益。諸侯以不矯[7]、不溢、謹節為孝，以守富貴、保安社稷為益；佛以無我無人、謙虛下意為孝，以圓福慧、不退轉為益。鄉大夫以服[8]先王之法服、謹為[9]言行為孝，以守宗廟為益；佛以服諸佛之定服、謹慮身口為孝，以守像法為益。士以敬事君長為孝，以保祿位、守祭祀為益；佛以皈依聖賢為孝，以成行位、紹繼佛種為益。庶人以勤於農桑為孝，謹身節用、敬養父母為益；佛以勤修定慧為孝，以少欲知足、增長智慧方便為益。如是對辦[1]，一一超過，故名大孝。 ᅟᅟ==[8] 「等」，甲本無。== ᅟᅟ==[9] 「以」，底本作「已」，據甲本改。== ᅟᅟ==[1] 「迄」，底本作「乞」，據甲本改。== ᅟᅟ==[2] 「省」，甲本作「醒」。下同。== ᅟᅟ==[3] 「正」，甲本作「則正」。== ᅟᅟ==[4] 「輪迴」，甲本作「淪洄」。下同。== ᅟᅟ==[5] 「永」，甲本作「求」。== ᅟᅟ==[6] 「儔」，底本作「傳」，據甲本改。== ᅟᅟ==[7] 「矯」，甲本作「驕」。== ᅟᅟ==[8] 「服」，甲本作「腹」。== ᅟᅟ==[9] 「為」，甲本作「畏」。== ᅟᅟ==[1] 「辦」，底本作「辯」，據甲本改。== 又《辯[2]正論》[3]云[4]：其孝有三：小孝用力，中孝用勞，大孝不匱[5]。不匱者，即如來之孝也[6]。回軒實相之域，凝神寂照之場。指泥洹而長歸，垂法身而遐覽。既乃母氏天降[7]，剖金棺而演法。父王即世，執寶幢[8]而送終。斯不匱之道也。且如世人暫放一子出家，其福資於九族。捨三惡道，報得生天。況如來累劫行出世之孝者乎？是[9]知難報之恩，唯佛能報；難行之行，唯佛能行；難捨之身，唯佛能捨；難成之道，唯佛能成。眾等今日[10]，可不[11]信向？為父母者，宜勉行持，始自今生，終於覺果。誓願依如來之大教，報父母之大恩，導父母於一乘，證如來之大覺。 ᅟᅟ==[2] 「辯」，底本無，甲本作「弁」，據文意補。== ᅟᅟ==[3] 「正」，底本無，據甲本補。== ᅟᅟ==[4] 「云」，甲本無。== ᅟᅟ==[5] 「小孝用力，中孝用勞，大孝不匱」，出自法琳《辯正論》卷六，見《大正藏》第52卷第533頁上。== ᅟᅟ==[6] 「也」，底本無，據甲本補。== ᅟᅟ==[7] 「天降」，甲本作「降天」。== ᅟᅟ==[8] 「幢」，甲本作「床」。== ᅟᅟ==[9] 「是」，甲本作「世」。== ᅟᅟ==[10] 「日」，甲本作「時」。== ᅟᅟ==[11] 「不」，甲本作「無」。== 毗盧本是一凡夫，曠劫修行作楷模。 今日因之成道已，諸人還有所生無。 輪迴路上安能捨？解脫門中正[1]好趨。 世出世間須兩立，休於苦海更盤盓。 ᅟᅟ==[1] 「正」，底、甲本作「鯉」，本科儀《提綱》作「餘」，據乙本改。== 大孝釋迦牟尼佛 (加持集法悅捨苦陀羅尼　歌讚) (下座　止　讚禮[2]) ᅟᅟ==[2] 「讚禮」，底本無，據甲本補。== 如來廣孝十種報恩道場儀文卷上終[3] ᅟᅟ==[3] 「如來廣孝十種……終」，底、甲本無，據文意補。== 如來廣孝十種報恩道場紀讚 武帝龍飛大業成，尊臨天下不為榮。 浮雲富貴知如幻，逝水光陰念所生。 願用髮膚酬至德，甘為奴僕委鴻名。 我今為報為人子，父母非輕四海輕。 (奏樂　炷香　設禮　舉香讚) 心燃五分，普遍十方。香嚴童子悟真常，鼻觀實難量。瑞靄祥光，堪獻法中王。 南無香雲蓋菩薩　(三聲) 清淨慧菩薩摩訶薩　(又) 夫此水者，浩浩長江之內，滔滔苦海之間。金風動而虎派[1]龍牙，法雨灑而銀堆雪浪。或居於阿耨池畔，或居於香象口中。流時滴滴至曹[2]溪，灑時涓涓通覺海。茲當紀讚十種報恩，敬陳醮典，猶恐人物往來，身霑穢汙，有干金相，冒瀆聖聰，故憑法水灌灑醮筵，外塵勞悉令清淨。解穢靈章，雷音諷誦。　(念咒) ᅟᅟ==[1] 「派」，疑為「爪」之誤。== ᅟᅟ==[2] 「曹」，底本作「漕」，據文意改。== 醮筵內外悉清淨 光明藏菩薩摩訶薩[3] ᅟᅟ==[3] 「摩訶薩」，底本無，據文意補。== 夫寶燭者，光明燭，性本然，祖師心印在何邊？明鏡在心心在外，不離當念在目前。一月普光一切水，世尊拈起掌青蓮。迦葉微微剖顏笑，一燈傳世百燈傳。桃花峰頂風聲靜，夜冷寒窗色更鮮。若人會得傳燈意，便是如來第一禪。 檀那虔誠，燃燭供養。 燭影輝煌，銀漢落穹蒼；紫霧盤施，丹鳳儀仙掌。慧焰初騰，瑞氣衝宵漢；鷲嶺分來，燈燈無盡藏。 覺樹花開，大地咸生春色；法音遐震，普天共[1]仰玄提。將造佛之階梯，□[2]先由於初地。報恩法會讚十種恩，眾等虔誠稱揚寶號。 ᅟᅟ==[1] 「共」，底本作「供」，據文意改。== ᅟᅟ==[2] 「□」，底本殘。== 佛面猶如淨滿月，亦如千日放光明。 圓光普照於十方，喜捨慈悲皆具足。 南無大孝釋迦牟尼佛　(念)大孝釋迦牟尼佛 初更鼓打鼕鼕的，太子身騎白馬便騰空。　(念)南無大孝釋迦佛 雪山岩畔現法身，五更太子去修行。　(念)南無釋迦牟尼佛 喪則致其哀，祭則致其嚴。　(念)南無大孝釋迦佛 開宗明義三千口，只因家和永不分。　(念)南無大孝釋迦佛 孟宗哭竹冬生筍，郭巨埋兒天錫金。　(念)南無大孝釋迦佛 王祥臥冰雪壘腰，黃香扇枕奉雙親。　(念)南無大孝釋迦佛 丁蘭刻木為娘叫，董永賣身殯葬父。　(念)南無大孝釋迦佛 割股救婆劉媳婦，曹俄[1]殺子奉雙親。　(念)南無大孝釋迦佛 ᅟᅟ==[1] 「俄」，應為「娥」之誤。== 羔羊跪乳報父母，人不報恩為何因？　(念)南無大孝釋迦佛 慈鴉返哺報父母，行孝之人天眼開。　(念)南無大孝釋迦佛 目連救母生天去，至今孝道永傳名。　(念)南無大孝釋迦佛 上報四重恩，下濟三途苦。　(念)南無大孝釋迦佛 苦，左肩擔父，右肩擔母。恩難報父，恩難報母。　(念)南無大孝釋迦佛 苦，十月懷胎苦，推乾就濕母，恩難報父母。　(念)南無大孝釋迦佛 苦，臨期生產苦，恩難報母，生身守父母。　(念)南無大孝釋迦佛 恩難報父，恩難報母。　(念)南無大孝釋迦佛 眾等皈命禮　南無大孝釋迦佛　(拈香) 南無香雲蓋菩薩　(願)香雲繚遶 夫此香者，善根種就，心地栽培。清奇本自天然，雕琢豈由人力？蘭麝叢中推第一，旃檀林裡選無雙。焚時瑞氣靄金爐，散作祥雲遶玉殿。一縷寒煙纔起處，十方諸佛悉遙聞。薰成戒、定、慧香，普供上、中、下座。今於此際，豈敢埋藏？爇向爐中，耑伸供養。 三身四智，圓明十號之尊；八藏五乘，微妙一真之教。悲增智增之菩薩，有學無學之聖僧，圭峰、慈覺、明教大師。伏願六通洞鑒，五眼迴施。允我激切之誠，克副懇禱之願。更祈過現雙親，存亡利樂，光降醮筵，受請供養。 南無《大方便佛報恩經》　(和)大孝釋迦牟尼佛 讚十種恩儀當演 如來十種報深恩，普勸諸人孝二親。為人若不行孝道，恐後難逢父母身。 法師指示，朗宣洪文。 《涅槃經》云[1]：奇哉父母，生育我等，受大苦惱。滿足十月，懷抱我身。既生之後，推乾就濕，除去不[2]淨，大小便利，乳哺長養，將護我身。以是義故，我當報恩，隨順供養[3]。 ᅟᅟ==[1] 「云」，底本殘，甲本作「文」，據乙本補。== ᅟᅟ==[2] 「《涅槃經》云……除去不」，底本殘，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[3] 「《涅槃經》云……隨順供養」，出自宗密《佛說盂蘭盆經疏》上，文字略異，見《大正藏》第39卷第505頁中。== 道經云：天下人民皆因父母寄胎誕育而生此身。受氣在胎，其苦無量；懷胎十月，迅速不停；受孕滿時，支[4]脈俱解；其中非一，因以喪身。幼小嬰兒提攜養育，洗浣穢濁，不憚艱[1]辛。寧損己安，欲兒[2]安處。 ᅟᅟ==[4] 「支」，底本作「肢」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[1] 「艱」，底本作「難」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[2] 「兒」，底本作「見」，據甲、乙本改。== 詩云：「父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我。顧我復[3]我，出入腹[4]我。欲報之德[5]，昊天罔[6]極。」[7] ᅟᅟ==[3] 「復」，底本作「覆」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[4] 「腹」，底本、甲本、乙本作「覆」，據阮元校刻《十三經註疏》改。== ᅟᅟ==[5] 「德」，底本作「恩」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「罔」，底本作「岡」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[7] 「父兮生我……昊天罔極」，出自《詩經．小雅．蓼莪》，見阮元校刻《十三經註疏》第192頁上，中華書局1980年10月第1版。== 三教本無異說，二親俱有重恩。父有生成[8]之功，則固[9]比於天；母有養育之勞，則固[10]比於地。原其大要，略舉十焉。佛告阿難：父母恩德有其十種。何者為十？所謂懷躭守護恩、臨產受苦恩、生子忘憂恩、嚥苦吐[11]甘恩、回[12]乾就濕恩、乳哺養育恩、洗濯不淨恩、為造惡業恩、遠行憶念恩、究竟憐憫恩。我今為報過、現父母十種恩德，各望志誠，同為緣助。 ᅟᅟ==[8] 「成」，底本作「我」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[9] 「固」，底本作「故」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[10] 「固」，底本作「故」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[11] 「吐」，甲本作「恩」。== ᅟᅟ==[12] 「回」，乙本作「推」。== 皈依大孝釋迦佛　(四聲　胡跪讚禮[1]) ᅟᅟ==[1] 「胡跪讚禮」，底本作「眾等虔誠，一心讚禮」，據甲、乙本改。== 志心皈命禮娑婆教主、我等本師、大孝釋迦牟尼佛 兜率宮中[2]降母胎，胎中廓爾總兼該。 能容法界如來孕，不礙塵沙佛子來。 傷嘆子縈[3]三障業，纏綿母受一年災。 願親無復懷躭苦，永托蓮臺上品開。 ᅟᅟ==[2] 「宮中」，底本作「天宮」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「縈」，底本作「榮」，據甲、乙本改。== 我今稱讚，願賜加威，攝受報恩人，同行出世孝。 誦[4]報恩德真言曰[5]： ᅟᅟ==[4] 「誦」，底本無，據甲、乙本補。下同。== ᅟᅟ==[5] 「曰」，甲、乙本無。下同。== 唵(引)。[6]阿陀那僧。娑婆訶。 ᅟᅟ==[6] 「引」，甲、乙本無。== 一歲孩兒，抱在娘懷裏。將乳共兒，吃了昏昏睡。抱在房中，尋些生活計。願兒成人，報答娘恩意[7]。 ᅟᅟ==[7] 「一歲孩兒……報答娘恩意」，甲、乙本無。下同。== (舉)[8]懷躭守護恩難報 ᅟᅟ==[8] 「舉」，底、乙本無，據甲本補。下同。== 志心皈命禮娑婆教主、我等本師、大孝釋迦牟尼佛 摩耶樹下欲攀枝，正值[1]如來降誕時。 妙體瑩然生右脅，慈親[2]宛爾展雙眉。 子生迫窄牛遭剝，母苦昏迷鬼欲持。 臨產片時恩力重，願親早得證無為。 ᅟᅟ==[1] 「值」，底本作「是」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[2] 「親」，底本作「願」，據甲、乙本改。== 我今稱讚，願賜加威，攝受報恩人，同行出世孝。 誦報恩德真言曰： 唵(引)。阿陀那僧。娑[3]婆訶。 ᅟᅟ==[3] 「娑」，底本作「莎」，甲本略去據乙本改。== 兩歲孩兒，漸漸立得地。娘見兒行，肚裏生歡喜。口裏不吃，吐與孩兒吃。願兒成人，來報娘恩意。 臨產受苦恩難報 志心皈命禮娑婆教主、我等本師、大孝釋迦牟尼佛 悉達纔生目四方，各[4]行七步表殊常。 父因[5]返拜情尤[6]悅，母得生天喜不忘。 懶顧[7]自身春漸老，笑觀兒子日偏長。 至公不宰真端的，報德[8]須依大法王。 ᅟᅟ==[4] 「各」，底本作「周」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[5] 「因」，底本作「王」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「尤」，乙本作「猶」。== ᅟᅟ==[7] 「顧」，底本作「顏」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[8] 「德」，底本作「恩」，據甲、乙本改。== 我今稱讚，願賜加威，攝受報恩人，同行出世孝。 誦報恩德真言曰： 唵(引)。阿陀那僧。娑婆訶。 三歲孩兒，閃在門外裏。娘見兒行，生得娘喜氣。叉手教兒，便來娘懷裏。願兒成人，報答[1]娘恩意。 ᅟᅟ==[1] 「答」，底本作「達」，甲、乙本無，據文意改。== 生子忘憂恩難報 志心皈命禮娑婆教主、我等本師、大孝釋迦牟尼佛 往省歸寧笑不休，養親法乳古無儔。 飽吞必到菩提岸，爛嚼終乘般若舟。 為子吐甘滋舌本，忍心嚥苦皺眉頭。 我今願托如來力，隨侍親歸法性遊。 我今稱讚，願賜加威，攝受報恩人，同行出世孝[2]。 ᅟᅟ==[2] 「行出世孝」，底本殘，甲、乙本無，據文意補。== 誦報恩德真言曰： 唵(引)。阿陀那僧。娑婆訶。 四歲孩兒，閃在門而外。看見三寶，合掌便禮。願[3]兒早早，離了塵勞地。龍華會上，與娘親授記。 ᅟᅟ==[3] 「願」，底本殘，甲、乙本無，據文意補。== 嚥苦吐甘恩難報 志心皈命禮娑婆教主、我等本師、大孝釋迦牟尼佛 紫摩[1]金身色可誇，冰清玉潔了無瑕[2]。 面如秋夜團團月，足步[3]紅蓮朵朵花。 就濕投身甘穢濁，回乾任子臥橫斜。 願親迥[4]出塵埃表，無復情雲四面遮。 ᅟᅟ==[1] 「摩」，甲本作「麼」。== ᅟᅟ==[2] 「瑕」，底本作「假」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「步」，乙本作「下」。== ᅟᅟ==[4] 「迥」，底本作「迴」，據甲、乙本改。== 我今稱讚，願賜加威，攝受報恩人，同行出世孝。 誦報恩德真言曰： 唵(引)。阿陀那僧。娑婆訶。 五歲孩兒，便知天和地。送在學堂，學些由山水。到我靈山，替娘蒙授記。願兒成人，報答娘恩意。 回[5]乾就濕恩難報 ᅟᅟ==[5] 「回」，乙本作「推」。== 志心皈命禮娑婆教主、我等本師、大孝釋迦牟尼佛 歡喜園中興味[6]濃，母恩求報意偏工。 慈風乍扇恩波舉，法雨纔施業火空。 血乳養兒甯起念，齒牙嚼飯肯欺[7]功。 雪山真味何曾失？會得宜將日日[8]供。 ᅟᅟ==[6] 「味」，底本作「未」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[7] 「肯欺」，底本作「休期」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[8] 「日日」，甲本作「日月」。== 我今稱讚，願賜加威，攝受報恩人，同行出世孝。 誦報恩德真言曰： 唵(引)。阿陀那僧。娑婆訶。 六歲孩兒，送在學堂裏。細讀詩書，學些文章義。娘去送飯，送與孩兒吃。願兒成人，報答娘恩意。 乳哺養育恩難報 志心皈命禮娑婆教主、我等本師、大孝釋迦牟尼佛 太子初生道力餘，九龍吐水浴金軀。 不須俗[1]子頻揩拭，端為眾生作範[2]模。 頗恨形軀多垢穢，徒勞父母幾勤劬。 泥蓮河畔垂千古，效學如來得也無。 ᅟᅟ==[1] 「俗」，底本作「浴」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[2] 「範」，底本作「楷」，據甲、乙本改。== 我今稱讚，願賜加威，攝受報恩人，同行出世孝。 誦報恩德真言曰： 唵(引)。阿陀那僧。娑婆訶。 七歲孩兒，五更清早起。不叫爺娘，便去學堂裏。娘在家中，心裏生憂慮。願兒成人，報答娘恩意。 洗濯不淨恩難報 志心皈命禮娑婆教主、我等本師、大孝釋迦牟尼佛 導[1]化人天戒力強，堅持世嗣即繁昌。 故拋禁苑[2]為人子，終證菩提號法王。 情愛有些纏子女，冤讎無限惱爺娘。 如何截斷從前事[3]，不見金牛刃落霜。 ᅟᅟ==[1] 「導」，甲、乙本作「道」。== ᅟᅟ==[2] 「苑」，甲本作「花」。== ᅟᅟ==[3] 「事」，乙本作「是」。== 我今稱讚，願賜加威，攝受報恩人，同行出世孝。 誦報恩德真言曰： 唵(引)。阿陀那僧。娑婆訶。 八歲孩兒，才得漸成氣。欲想劬勞，恩深難得起。二十四孝，都在人心裏。長大成人，方知娘恩意。為造惡業恩難報 志心皈命禮娑婆教主、我等本師、大孝釋迦牟尼佛 故國天宮任往還，喜將禪悅奉慈顏。 父王意[4]地澄如水，慈母情田[5]靜若山。 有子已行千里遠，勞親注想百年間。 勸君且學[6]如來行，莫似[7]萊衣只戲斑[8]。 ᅟᅟ==[4] 「意」，底本作「憶」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[5] 「田」，底本作「由」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「學」，甲本作「孝」。== ᅟᅟ==[7] 「似」，甲、乙本作「學」。== ᅟᅟ==[8] 「斑」，底、乙本作「班」，據甲本改。== 我今稱讚，願賜加威，攝受報恩人，同行出世孝。 誦報恩德真言曰： 唵(引)。阿陀那僧。娑婆訶。 九歲孩兒，纔得漸成氣。郭巨埋兒，他從孝心起；王祥臥冰，感動天和地；孟宗哭竹，現筍與娘吃。 遠行憶念恩難報 志心皈命禮娑婆教主、我等本師、大孝釋迦牟尼佛 父母俱拋亦自安，淨居忉利去何難？ 塵剎互遍曾無礙，根境相含切好看。 老死路途雖隔絕，髮膚情念沒遮欄。 人間甘旨難呈獻，願侍[1]雙親般涅槃。 ᅟᅟ==[1] 「侍」，底本作「得」，據甲、乙本改。== 我今稱讚，願賜加威，攝受報恩人，同行出世孝。 誦報恩德真言曰： 唵(引)。阿陀那僧。娑婆訶。 十歲孩兒，自有衝天志。不學諸人，空老一百歲。孝順爺娘，還生孝順子。普勸諸人，報答娘恩意。 究竟憐憫恩難報 現在父母恩難報 過去父母恩難報 志心皈命禮，恩父慈母。天下悲傷，懷胎十月受艱辛，每日昏沈如重病。臨期生產，命在須臾，是男是女母心慌。乳哺三年娘辛苦，推乾就濕，恩受嬌兒。伏能長大成人，先要婚姻完備。殺生害命，造惡無邊。男女對對團圓，母親無常來到。喉中氣斷，眼下分離。三魂杳杳往陰司，七魄幽幽歸地府。閻羅判問：作何善因？當時口內無回言，兩眼雙雙流淚。獄官判問：聽說原由。你在世上為人，多造罪愆深重。生男養女，血污地祗。江邊洗濯衣裳，不淨穢污水府。陰司按內，惡薄分明。如今取到陰司，只得將身受苦。 獄官分付馬面牛頭，等時打上鐵床，重重腳縛扚拷。油鐺火熬，煎煮炮燒。將身勒上刀山，又使牛耕鋸解。愁雲暗暗，黑霧漫漫。親男親女在何方？恩愛夫妻不見面。啼聲大哭，日夜悽惶。早知有此業因緣，何不生前求懺悔？如今方省，儘是虛沒。奉勸世上為人，早早回心向善。早朝念佛，暮禮如來。百年命盡了無常，不怕陰司並地府。南無大悲大願、大聖大慈報恩德菩薩摩訶薩。伏願不違本誓，憐愍有情。攝受報恩人，同行出世孝。 誦報恩德真言曰： 唵(引)。阿陀那僧。娑婆訶。 志心皈命禮，靈山會上釋迦尊。報答爺娘養育恩，養我一身無報答。發心齋戒禮血盆，在堂父母增延壽，過去父母早超昇。我今禮拜佛如來，願我雙親離苦難。 南無大悲大願、大聖大慈、我等本師、大孝釋迦[1]牟尼佛 ᅟᅟ==[1] 「迦」，底本作「伽」，據文意改。== 南無三界師、四生父、釋迦如來兜率來儀相 南無三界師、四生父、釋迦如來王宮托化相 南無三界師、四生父、釋迦如來子夜出城相 南無三界師、四生父、釋迦如來泥蓮沐浴相 南無三界師、四生父、釋迦如來雪山修道相 南無三界師、四生父、釋迦如來樹下降魔相 南無三界師、四生父、釋迦如來靈山說法相 南無三界師、四生父、釋迦如來雙林入滅相 佛說威靈降寶臺，眾生有難挂心懷。 觀音菩薩灑淨水，靈山請出世尊來。 南無讚如來，第一號，毗那[2]園內摩耶到[3]，無憂[4]樹下降金[5]身，累劫修行[6]成佛道。 ᅟᅟ==[2] 「毗那」，雲南省劍川、洱源縣阿吒力現在常用的小科儀《朝賀聖誕法事》（以下簡稱《聖誕》）作「毗藍」，《朝賀法事》（以下簡稱《賀》）作「毗嵐」《淨土念誦集》（以下簡稱《淨》）作「藍毗」。== ᅟᅟ==[3] 「到」，《賀》作「道」。== ᅟᅟ==[4] 「憂」，底本作「優」，據《聖誕》、《賀》、《淨》改。== ᅟᅟ==[5] 「金」，《聖誕》、《賀》作「生」。== ᅟᅟ==[6] 「累劫修行」，《聖誕》、《賀》、《淨》作「累修證果」。下同。== 南無讚如來，第二號，九龍吐水霞光照[7]，地湧金蓮捧世尊，累劫修行成佛道。 ᅟᅟ==[7] 「照」，《賀》作「罩」。== 南無讚如來，第三號，四門遊翫觀生老[1]，回頭看時[2]不久常，累劫修行成佛道。 ᅟᅟ==[1] 「老」，《聖誕》作「死」。== ᅟᅟ==[2] 「回頭看時」，《聖誕》、《賀》作「回見時光」，《淨》作「面見時光」。== 南無讚如來，第四號，棄捨[3]皇宮去修道[4]，夜至三更天神報[5]，累劫修行成佛道。 ᅟᅟ==[3] 「捨」底本作「拾」，據《聖誕》、《賀》改。== ᅟᅟ==[4] 「道」，《淨》作「行」。== ᅟᅟ==[5] 「天神報」，《聖誕》、《賀》、《淨》作「奔雪山」。== 南無讚如來，第五號，天王乘馬雲中報，城南留下馬蹄蹤[6]，累劫修行成佛道。 ᅟᅟ==[6] 「天王乘馬……馬蹄蹤」，《聖誕》、《賀》、《淨》作第六號。下面「不戀皇宮……付耶輸」則為第五號。== 南無讚如來，第六號，不戀皇宮去修道[7]，信香一炷付耶輸，累劫修行成佛道。 ᅟᅟ==[7] 去修「道」，《聖誕》、《賀》作「去修行」，《淨》作「富貴樂」。== 南無讚如來，第七號，雀[8]巢冠[9]頂三層遶[10]，蘆芽穿膝不曾移，累劫修行成佛道。 ᅟᅟ==[8] 「雀」，《賀》作「鵲」。== ᅟᅟ==[9] 「冠」，底本、《賀》、《淨》作「灌」，據《聖誕》改。== ᅟᅟ==[10] 「遶」，《聖誕》作「坐」，《賀》、《淨》作「造」。== 南無讚如來，第八號，盤陀石上談經教，泥蓮河內[11]浴金身，累劫修行成佛道。 ᅟᅟ==[11] 「內」，底本作「畔」，據《聖誕》、《賀》、《淨》改。== 南無讚如來，第九號，梵王太子親身[1]到，耶輸宮主[2]離火坑，累劫修行成佛道。 ᅟᅟ==[1] 「身」，《聖誕》、《賀》、《淨》作「來」。== ᅟᅟ==[2] 「宮主」，《聖誕》、《賀》、《淨》作「夫人」。== 南無讚如來，第十號，夫人踏往[3]靈山告，世尊一指化紅蓮，累劫修行成佛道。 ᅟᅟ==[3] 「踏往」，《聖誕》作「天王」，《賀》作「路往」，《淨》作「有難」。== 南無讚如來，十一號，時時演說三乘教，度盡眾生佛會來，累劫修行成佛道。 南無讚如來，十二號，泥蓮沐浴清波沼，洗滌塵勞溫湯澡，累劫修行成佛道。 南無讚如來，圓滿號，天宮裏面多快樂，仙[4]童玉女捧香華[5]，累劫修行成佛道。 ᅟᅟ==[4] 「仙」，《聖誕》、《賀》、《淨》作「金」。== ᅟᅟ==[5] 「華」，《聖誕》、《賀》、《淨》作「花」。== 願共諸眾生，一心頭面禮大孝釋迦佛 長空象駕日輪紅，命生迦羅淨梵宮。 富落雪山修萬行，貴榮鹿苑闡宗風。 金光照處天人集，玉輦行時釋梵宗。 滿月慈容黃金相，堂堂具足法王雄。 身色如金山，端嚴甚微妙。如淨琉璃中，內現真金相。世尊功德，難盡讚揚。 紀讚疏章，法師宣讀 (稱念)真如湛寂體圓明 (念)南無大孝釋迦佛　(稱念)南無大孝釋迦牟尼佛 昔日我佛梵王太子，在摩耶腹中顯神通，七步現天宮。 (念)南無大孝釋迦佛　(稱念)南無大孝釋迦牟尼佛我佛降誕生時　(外壇化奏) (稱念)南無大孝釋迦牟尼佛，遙望光臨道場。　(宣引)駕祥雲菩薩 釋迦示六年之苦行，道果圓成；破六欲之天魔，神光閃爍。菩薩齊修於六度，為眷屬之莊嚴；聲聞皆證於六通，作前後之圍遶。授記則六合乾坤震動，說法則六時花雨繽紛。妙德難思，恩光普被。今當紀讚上聖，答報親恩，虔具疏文一函，上詣總相門中。　(呈進) 躬伸禮請 報恩會上諸佛菩薩 紀讚壇中無邊賢聖 法報化身釋迦文佛 十方剎海諸大菩薩 聲聞羅漢護法善神 造著孝論三大祖師 普座下，禮請光臨道場，證盟修奉。伏惟使者，抱持情涃，參叩蓮[A1]臺，瞻望聖顏，雲臨法會。檀那捧杯，奠茶餞送。遙望慈悲，光臨法場[1]。 ᅟᅟ==[A1] 臺【CB】，薹【藏外】(cf. J39nB439_p0267a15)== ᅟᅟ==[1] 「場」，底本無，據文意補。== 凡情上達大圓鏡　(又) (加持獻花寶座淨金輪座　（至）報恩德真言) 妙寶蓮花清淨座，法空空寂妙難思。 空中妙有普莊嚴，此是如來法空座。 唵(引)。伽摩羅耶。娑婆訶。 莊嚴清淨金剛座，我佛跏趺轉法輪。 一千諸佛證菩提，次第現身登寶座。 唵(引)。紹知伽陀。虎𤙣畔。 武帝至尊仁孝念，甘為奴僕報劬勞。 著儀動地雨天花，父母非輕四海輕。 唵(引)。阿陀那僧。娑婆訶。 信禮報恩德菩薩 (奏樂　炷香　陳供　醮儀　獻於諸聖位前) 讚供養偈 我今奉獻甘露食，量等須彌無過上。 色香美味遍十方，合會聖賢哀納受。 普伸供養真言曰： 唵。誐誐南。三婆嚩。嚩嚩嚩。 (奠茶　化錢　謝恩四叩首畢　奏樂　詣於十種報恩位前) (炷香　設禮　陳獻醮儀) 一報天地蓋載恩，二報日月照臨恩， 三報國王水土恩，四報父母養育恩。 現在雙親增福壽，過去父母早超昇。 普伸供養真言曰： 唵。阿陀那僧。娑婆訶。 報恩德菩薩摩訶薩 (謝恩　設禮十二叩首　大眾遶壇　吟偈回向) 長把一心禮佛天，命延鞏固自悠然。 富因廣積來生福，貴為深根宿世緣。 金磬聲中吟風韻，玉龍頂上裊龍涎。 滿門俱是俊才子，堂上恭欽二老仙。 如來廣孝十種報恩提綱密教儀文節次合集終 〔附〕十種報恩讚 大孝釋迦，出廣長舌相，演說真經，普勸人歸向。父母劬勞，廣說無邊量。十種深恩，次第依經唱。 懷躭守護，父母恩難報。身重如山，困悶多憂惱。飲食無味，唇口常乾燥。起臥昏沈，夜夢多顛倒。 一謝懷躭守護恩　大孝釋迦牟尼佛 臨產受苦，父母恩難報。破腹開腸，苦痛多憂惱。血流遍地，忙把神來[1]告。保護娘身，子母團圓好。 ᅟᅟ==[1] 「來」，甲本作「明」。== 二謝臨產受苦恩　大孝釋迦牟尼佛 生子忘憂，父母恩難報。喘氣微微[1]，忙把孩兒抱。是男是女，只是親生好。愛惜嬌兒，恰似牟[2]尼寶。 ᅟᅟ==[1] 「微微」，甲本作「攸攸」。== ᅟᅟ==[2] 「牟」，甲本作「摩」。== 三謝生子忘憂恩　大孝釋迦牟尼佛 嚥[3]苦吐甘，父母恩難報。美味[4]甘甜，只要孩兒飽。神袖[5]懷揣，不避人嫌臊[6]。養大成人，要侍雙親老。 ᅟᅟ==[3] 「嚥」，底本作「燕」，據甲本改。下同。== ᅟᅟ==[4] 「美味」，底本作「難報」，據甲本改。== ᅟᅟ==[5] 「神袖」，甲本作「袖滿」。「神」，疑應作「伸」。== ᅟᅟ==[6] 「臊」，甲本作「惱」。== 四謝嚥苦吐甘恩　大孝釋迦牟尼佛 回乾就濕，父母恩難報。乾處兒眠，濕處娘身倒。生怕[7]哭啼[8]，常把[9]孩兒抱。屎尿[10]交流，從[11]不瞋煩惱。 ᅟᅟ==[7] 「怕」，甲本作「怡」。== ᅟᅟ==[8] 「哭啼」，甲本作「啼哭」。== ᅟᅟ==[9] 「把」，甲本無。== ᅟᅟ==[10] 「屎尿」，甲本作「尿屎」。== ᅟᅟ==[11] 「從」，底本作「生」，據甲本改。== 五謝推乾就濕恩　大孝釋迦牟尼佛 乳哺養育，父母恩難報。兩乳開懷，只願孩兒飽。八斛四鬥斗佛口分明交。拶碎娘身，恰似枯竹槁。 六謝乳哺養育恩　大孝釋迦牟尼佛 洗濯不淨，父母恩難報。生遇冬天，溫水將[1]兒澡。垢穢腥膻，洗時[2]無煩惱。此等恩情，長大將何報？ ᅟᅟ==[1] 「水將」，甲本作「將孩」。== ᅟᅟ==[2] 「時」，甲本作「濯」。== 七謝洗濯不淨恩　大孝釋迦牟尼佛 遠行憶念，父母恩難報。買賣經商，父母多年少。母在家中，倚定門上靠。腸斷目暝，只等孩來到。 八謝遠行憶念恩　大孝釋迦牟尼佛 為造惡業，父母恩難報。養女生男，只要聰明[3]好。莫起讎嫌[4]，父母生[5]煩惱。孝順爺娘，萬代享安樂[6]。 ᅟᅟ==[3] 「要聰明」，甲本作「是親的」。== ᅟᅟ==[4] 「讎嫌」，甲本作「冤讎」。== ᅟᅟ==[5] 「父母生」，甲本作「和悅無」。== ᅟᅟ==[6] 「享安樂」，甲本作「兒孫好」。== 九謝為造惡業恩　大孝釋迦牟尼佛 究竟憐憫，父母恩難報。受戒持齋[7]，皈依如來教。願我[8]雙親，離苦[9]生天道。不墮輪迴，流傳萬世孝[1]。 ᅟᅟ==[7] 「戒持齋」，甲本作「持齋戒」。== ᅟᅟ==[8] 「我」，甲本作「奉」。== ᅟᅟ==[9] 「離苦」，甲本作「皆要」。== ᅟᅟ==[1] 「流傳萬世孝」，甲本作「萬代稱賢好」。甲、乙本下接「獻幡儀文」。== 十謝究竟憐憫恩　大孝釋迦牟尼佛 斗轉[2]星移在碧霄，香煙寥落白雲飄。 如來暫宿那伽定，明日精虔再叩朝。 ᅟᅟ==[2] 「轉」，底本作「傳」，據文意改。== 如來廣孝十種[3]報恩道場儀文卷中 ᅟᅟ==[3] 「如來廣孝十種」，甲、乙本作「孝順設供拔苦」。== 漢州綿竹大中祥符寺住持長講華嚴海印大師思覺集 第二時儒釋兼濟法事分為十七節：啟白敘意；燒香供養；禮請上聖；懸幡獻衣；施食施財；儒釋兼濟；禍福淺深；居則致其敬；養則致其樂；病則致其憂；喪則致其哀；祭則致其嚴；化風遠被；行孝感驗；普勸大眾；禮佛懺悔；壇外放生。且第一[4]、啟白[1]敘意 ᅟᅟ==[4] 「第二時儒釋兼濟法事……且第一」，甲、乙本無。乙本另有與此不同的入壇文字。與甲、乙本比較來看，燒香供養、禮請上聖、獻衣、施食施財等內容都為《如來廣孝十種報恩道場儀》新增加內容。《孝順設供拔苦報恩道場儀》的整理本，有待看到更完整的資料才能完成，這裏不再錄乙本與此不同的入壇文字。== ᅟᅟ==[1] 「啟白」，甲本無，乙本作「白佛」。== 比丘眾等，伏聞[2]瞿曇設教，實指乎心；孔聖立言，唯存於孝。心乃萬緣之祖，孝為百行之先。非心無以了萬緣，離孝孰[3]能敦百行？故龐老心空而及第[4]，曾參孝感以[5]成名。圭峰標儒釋兼濟之科，慈覺立真俗混融之論。若欲立身行道[6]，何如設供報恩？營辦[7]珍[8]饈，將酬厚德。比丘眾等[9]謹與會主(某)[10]，稽首和南，志誠仰告報恩會上諸佛菩薩、三界四府萬靈、十方滿空賢聖[11]。 ᅟᅟ==[2] 「比丘眾等，伏聞」，甲、乙本無。== ᅟᅟ==[3] 「孰」，乙本作「乃」。== ᅟᅟ==[4] 「第」，底本作「弟」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[5] 「以」，底本作「而」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「道」，乙本作「孝」。== ᅟᅟ==[7] 「辦」，底本作「辨」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[8] 「珍」，甲本作「齋」。== ᅟᅟ==[9] 「眾等」，甲本作「某」。== ᅟᅟ==[10] 「謹與會主某」，底、甲本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[11] 「報恩會上諸佛菩薩、三界四府萬靈、十方滿空賢聖」，甲本作「標聖位云云，入意，俱在《提綱》」，乙本則一一標列諸佛菩薩、三界四府萬靈、十方滿空賢聖，茲不贅錄。== 今當第二時中，欲陞寶座，演說世諦法門，伏冀[12]聖慈密[13]垂加護，庶使法音周遍，顯正摧邪；使末法人，俱遵孝行。慈愍故，悲[14]愍故，大慈悲[1]愍故。 ᅟᅟ==[12] 「冀」，甲本作「望」，乙本作「願」。== ᅟᅟ==[13] 「密」，底、甲本作「蜜」，據乙本改。== ᅟᅟ==[14] 「悲」，甲、乙本作「慈」。== ᅟᅟ==[1] 「悲」，甲、乙本無。== 惟願慈悲常攝受 第二、燒香供養 上來敘意已竟，今當燒香供養。謹按《陀羅尼集經》云：佛言：善男子手執香爐燒香供養，為其七世父母、現存父母著一丸香，普為六道著一丸香，又為自身著一丸香，又為一切病苦[2]眾生著一丸香，如法供養釋迦文佛，運心周遍。諸眾生處，香雲遍至，滿十方界，稱揚三寶，遍至六道，滿眾生願。病苦眾生香雲入體，除去一切種種病苦。今請會主燒香，一一注[3]想。 ᅟᅟ==[2] 「苦」，底本作「若」，據文意改。== ᅟᅟ==[3] 「注」，底本作「炷」，據文意改。== 眾等志誠心，同誦燒香偈： 戒定慧解知見香，遍十方剎常芬馥。 願此香雲亦如是，回作自他五分身。 (加持燒香真言) 第三、禮請上聖 大眾志誠心，同誦嘆佛偈： 敬禮金色相，面淨如滿月。 敬禮智無比[4]，離垢三界尊。 髮淨光潤澤，頂高如須彌。 觀者無厭足，眉間白毫相。 為眾宣微妙，度脫無量眾， 我讚功德聚，無垢清淨福。 ᅟᅟ==[4] 「比」，底本作「此」，據文意改。== 信禮大孝釋迦佛　(宣疏) 凡情上達大圓鏡 (加持諸佛願智真言　（至）禮拜真言　炷香) 禮拜能除我慢障，禮拜能感尊貴身，禮拜能滅七支僭，禮拜能生三業善。今當禮請報恩會上諸佛菩薩光降道場，受請供養。 誠心仰請報恩會上，此法會中，二時禮請 清淨法身毗盧遮[1]那佛 ᅟᅟ==[1] 「遮」，底本無，據文意補。== 圓滿報身盧舍那佛 三類化身釋迦文佛 十方三世一切諸佛 伏願慈悲憐憫，俯垂道場，為我報恩，作大利益。 誠心仰請報恩會上，此法會中，二時禮請 文殊普賢二大菩薩 觀音勢至二大菩薩 藥王藥上二大菩薩 諸尊菩薩摩訶薩眾 伏願　(同前) 誠心仰請報恩會上，此法會中，二時禮請 阿難目連二尊者 辟支伽阿羅漢眾 圭峰禪師 慈覺禪師 明教大師 報恩海會一切聖賢 伏願　(同前) 上來禮請報恩海會諸佛菩薩、十方聖賢[1]，已沐雲臨道場。伏願天眼遙見，慧耳遙聞，他心遙知，神通遙鑒，以大悲力，啟無緣慈，憐憫有情，哀受我請，慈悲護念，降臨道場，證盟此齋，充遍法界。願此善力，廣大無邊，猶若虛空，具諸功德。 ᅟᅟ==[1] 「諸佛菩薩，十方聖賢」，底本無，據文意補。== 奉請已，一心皈命禮常住三寶。 蓮花捧足降臨來 (加持獻花寶座真言) 第四、懸[2]幡獻衣[3] ᅟᅟ==[2] 「懸」，甲、乙本作「獻」。== ᅟᅟ==[3] 「獻衣」，甲本作「儀文」，乙本作「供養儀」。== 《釋氏[4]會要》說：造幡如人身形，以表翻[5]惡向善，翻[6]邪向正。別而言之，有三意爾：一者欲令己身常住[7]三寶前故，二者欲令策心不退轉故，三者欲表自心能皈[1]向故。 ᅟᅟ==[4] 「氏」，底、甲本作「迦」，據乙本改。== ᅟᅟ==[5] 「翻」，底本作「番」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「翻」，底本作「反」，甲、乙本作「番」，據文意改。== ᅟᅟ==[7] 「住」，甲、乙本作「在」。== ᅟᅟ==[1] 「皈」，甲、乙本作「歸」。== 昔阿育王造金幡千二百首懸諸剎土[2]，遂延壽二十五年，故名續命神幡。又優[3]波迦多於過去世作一長幡懸毗婆尸[4]佛塔上，緣是功德，九十一劫不墮惡道，天上人間常有[5]大幡覆之。今建齋會主(某)奉為父母獻新淨幡，願此功德，亦復如是[6]。 ᅟᅟ==[2] 「土」，底本作「上」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「優」，底本作「憂」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[4] 「尸」，甲本作「師」。== ᅟᅟ==[5] 「有」，甲、乙本作「以」。== ᅟᅟ==[6] 「今建齋會主某……亦復如是」，甲本無，乙本作「吉齋用此」。== 趙秦晉太[7]始五年七月初[8]三日夜半忽死，再甦自言：陰司令我按[9]行諸獄，至一獄中自見父母及二弟，又見二人齎文書來敕獄吏言：有三人家[10]奉佛懸幡，救解生時[11]過犯。出就福[12]舍，即見大殿莊嚴極勝，有佛於中踞師[13]子座，頂[14]有日光，泰山府君來為作禮。吏人告泰山曰：佛是天上天下度人之師，今欲普度此[1]惡道人，皆令出離。時有百萬九千人一時[2]得出，地獄遂[3]空。此乃造幡功德，能福於冥路耳。今設齋[4]會主(某)奉為過現[5]父母獻新淨幡，願此功德，亦復如是。 ᅟᅟ==[7] 「太」，底本作「大」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[8] 「初」，底本無，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[9] 「按」，甲本作「闇」，乙本作「暗」。== ᅟᅟ==[10] 「人家」，底本作「家人」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[11] 「時」，乙本作「死」。== ᅟᅟ==[12] 「福」，底本作「佛」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[13] 「師」，甲、乙本作「獅」。== ᅟᅟ==[14] 「頂」，甲、乙本作「項」。== ᅟᅟ==[1] 「此」，底本無，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[2] 「時」，乙本作「切」。== ᅟᅟ==[3] 「遂」，甲、乙本作「即」。== ᅟᅟ==[4] 「設齋」，甲、乙本無。== ᅟᅟ==[5] 「過現」，底本作「過去」，甲本無，據乙本改。== 南無持幡蓋菩薩[6] ᅟᅟ==[6] 「南無持幡蓋菩薩」，甲、乙本無。== (加持獻幡真言[7]) ᅟᅟ==[7] 「獻幡真言」，甲、乙本作「加持誦（甲本無「誦」字）祥應陀羅尼至（乙本無「至」字）懸幡真言」。== 獻衣功德 衣供養諸佛菩薩 佛佛相傳，雞足山中，捧持不倦；祖祖密[8]付，大庾嶺上，提起便休。忍辱正好為衣，慚恥亦能被體。須信理由事顯，道要人弘。慮眾生慳習之未除，冀會主施心之大展。道存目擊，事要深思。故經云：昔有國王行至曠澤，饑渴疲極，有一女人悉能與之。王見女子裸形無衣，即時付與。衣纔被體，自有火焚。如是至三，終不能得。王問其故。女子言：由我往昔慳吝衣故，今受此報。若王想念者，作衣施佛及僧，我即得之。王受其言，作衣布施。時彼女子持著新衣，自鬼道中生於天上。會主(某)施新淨衣，願聖慈悲，俯垂攝受。 ᅟᅟ==[8] 「密」，底本作「蜜」，據文意改。== 衣供養菩薩 (加持獻衣真言) 獻食供養 禪悅食菩薩 長養法身，須憑禪悅；支援慧命，必假資糧。王舍城中，時節因緣已至；毗耶城裏，飯食想念難除。陸績懷橘而奉親之事彌彰，目連餉飯而救母之心愈切。然考叔不食，為化莊公；維摩託來，莫非香積。休問何時消化，要明來處自然。故《賢愚經》云：有大長者初生一男，面貌端嚴，福慧絕倫。既生數日，問父母言：世尊在否？舍利弗、阿難等悉為在否？父母答言：悉皆現在。又言：唯願二親為我請佛及比丘僧。父母告言：當須供具，非猝可辦。兒曰：但掃堂舍，莊嚴床席，施三高座，百味飯食自然而至。又我先身之母今猶存在，為我請之。父母隨語，一一依之。三高座者，一為如來，二為本生，三為今生父母。佛與眾僧既入其舍，次第坐[1]定，甘膳美味，自然豐足。佛為說法，父及二母、合室眷屬聞法歡喜，盡得初果。又經云：施三種人，果報無盡。一者病人，二者父母，三者如來。今會主(某)奉為(某)謹辦[1]齋食，上獻聖賢，伏冀慈悲，俯垂攝受。 ᅟᅟ==[1] 「坐」，底本作「座」，據文意改。== ᅟᅟ==[1] 「辦」，底本作「辨」，據文意改。== 禪悅食菩薩摩訶薩 (加持獻食真言) 施財功德 財供養菩薩 報本奉親，儒釋皆能孝也；博施濟眾，堯舜其猶病諸？欲父母之福果大臻，唯佛法之福田最勝。慈童女上獻兩鏹、四鏹八鏹，給孤獨善了下財、中財上財。非唯玉女承顏，直得大千無侶。要保金錢滿藏，好看貧女賣薪。經云：有一長者初生一男，其手握拳，披而視之，有二金錢。父母取之，復生如故。如是勤取，金錢滿藏。阿難白佛：此人何因得如是手？佛言：此人宿世乏於財寶，常於野澤取薪賣之。得兩文錢，即以奉施。佛愍此人，即為受之。因施財故，九十億劫常把金錢，無有窮盡。又佛告廣博仙人言：復有五種無上之施。何者為五？一者施於如來，其施無上；二者施於眾僧，其施無上；三者施說法者，其施無上；四者施於父[2]，其施無上；五者施母，其施無上。今會主(某)奉為佛、法、僧、父、母辦五分財，專誠奉獻，伏願慈悲，俯垂攝受。 ᅟᅟ==[2] 「父」，底本作「父母」，據文意刪。== 財供養菩薩摩訶薩 (加持普供養真言) 眾等志誠，如法應和： 若人狹劣者，雖多行布施， 受者不清淨，故今果報少。 若行慧施時，福田雖不淨， 能生廣大心，果報亦不淨。 隨心所願皆圓滿 是諸眾等人各胡跪，嚴持香花，如法供養。 (加持五供養真言) 普供養菩薩摩訶薩　(止) 第二時陞座 (加持楞嚴字母真言) 儒釋兼濟儀當演[1] ᅟᅟ==[1] 「儀當演」，甲本無，乙本作「和儀當演」。== 比丘(某)等[2]伏聞圭峰禪師云：「始乎混沌，塞乎天地，通人神貫貴賤，儒釋[3]皆宗之，其唯孝道矣。」[4]《孝經》云：先王有至德要道。《戒經》云：孝順至道之法。設教雖殊，至道一也。始自天子，至於庶人。家國相傳，各[5]立宗廟。雖五孝[1]之用各[2]別，而百行之原不殊。此則儒宗所明之孝也。舍那如來初成正覺，頓說華嚴大經。菩薩大戒，戒雖萬行，以孝為宗。此則釋宗所明之[3]孝也。儒則愛護髮膚，揚名後代，致[4]樂春[5]不出，曾子開衾。釋則祝髮壞[6]衣，法資現世，故難陀通信，淨藏[7]回邪。此明二宗侍養之異也。儒則棺槨宅兆，安墓留形；釋則念誦追齋，薦其去識。此明[8]二宗居喪之異也。儒則內齋外定，想其音容；釋則設供講[9]經，資其業報[10]。此明二宗齋忌之異也。儒則四時煞命[11]，春夏秋冬；釋則三節放生，施戒盆會。此明二宗祭享之異也。儒則條越五刑[12]，犯當五摘[13]而恩赦不該；釋則名標七逆，戒出七遮而阿鼻定[14]入。此明二宗不孝之罪異也。儒則旌表門閭，上天之報；釋則瑩明戒德，淨土之因。此明二宗行孝之福異也。[1]略明數義，餘可較量。然先王立於祭法者，令孝子敬事於神靈也。神靈者，即父母之識性也。是知形有生滅，性非生滅。既形滅而神不滅，豈厚形而薄神哉？又殺命而祭神[2]者，非聖人之本意也。何以知其然耶？《禮》曰：「父母既歿[3]，必求仁者之[4]粟以祀[5]之。」[6]《孟子》云[7]：「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。故[8]君子遠庖廚也。」[9]《詩》云：「愷悌君子，求福不回。」[10]且福之大者，莫大放生。是釋梵[11]之本因，實天地之大德。今[12]殺彼祭此，豈近仁心[13]？是為可忍[1]，孰不[2]可忍？雖云祈福，福，實是立讎。自徇虛名，殃於神識。[3]經云：昔有賢者奉法精進，得病奄[4]亡，妻子哀戀[5]，火葬收骨，安葬[6]已訖，月旦晦朔，烹殺生命，上塚號哭[7]。亡者戒德，終乃生天。天眼遙見，愍[8]而笑之。變[9]作小兒於邊牧牛，牛便卒死，兒即[10]號哭，割[11]草著前，曉諭令食，如此終日。眾人[12]怪笑，共往語言：「牛死號[13]哭，牛豈知乎？汝愚[14]癡也。」小兒曰：「我不愚也。牛死常在，猶可有望。汝父已死，設百種食，共向號哭，燋骨豈知？吾本汝父，蒙佛生天，見子愚癡，故來啟導。欲得如我，宜當[15]進道。」忽然不見。妻子奉教，同時生天。以理推之，難憑血祭。若父母生於鬼趣當設祭者，豈不聞「黍[1]稷非馨，蘋蘩[2]可薦。應知礿[3]祭，勝於[4]殺牛。況鬼神等差[5]，豈皆受饗[6]？」[7]夫應孝子之懇誠，救二親之苦厄，酬昊天之罔[8]極，唯釋氏之教焉。遂乃搜索聖賢之教，虔求報答之方。得此法門，實為妙行。冀諸聞聽[9]，勉力修行[10]，庶幾[11]點[12]化背恩人，盡使回心酬罔極。 ᅟᅟ==[2] 「某等」，甲本作「某」。== ᅟᅟ==[3] 「儒釋」，底本作「儒釋道」，據甲、乙本刪。== ᅟᅟ==[4] 「始乎混沌……其唯孝道矣」，出自宗密《佛說盂蘭盆經疏》上，見《大正藏》第39卷第505頁上。== ᅟᅟ==[5] 「各」，甲、乙本作「名」。== ᅟᅟ==[1] 「孝」，甲本殘，乙本作「家」。== ᅟᅟ==[2] 「各」，底、甲本作「則」，據乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「之」，底本無，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[4] 「致」，底本作「故」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[5] 「春」，底本作「正」，乙本作「政子春」，據甲本改。== ᅟᅟ==[6] 「壞」，甲、乙本作「傳」。== ᅟᅟ==[7] 「藏」，底本作「眼」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[8] 「明」，乙本作「則」。== ᅟᅟ==[9] 「講」，底本作「念」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[10] 「報」，底本作「本」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[11] 「煞命」，底本作「追遠」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[12] 「刑」，底、乙本作「形」，據甲本改。== ᅟᅟ==[13] 「摘」，甲、乙本作「責」。== ᅟᅟ==[14] 「定」，乙本作「地」。== ᅟᅟ==[1] 「始自天子，至於庶人……二宗行孝之福異也」，出自宗密《佛說盂蘭盆經疏》上，文句略異，見《大正藏》第39卷第505頁中至506頁上。== ᅟᅟ==[2] 「神」，甲、乙本無。== ᅟᅟ==[3] 「歿」，底本作「沒」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[4] 「之」，底本無，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[5] 「祀」，底、乙本作「祭」，據甲本改。== ᅟᅟ==[6] 「父母即沒……以祀之」，出自《禮記．祭義》，見阮元校刻《十三經註疏》第1598頁下，中華書局1980年10月第1版。== ᅟᅟ==[7] 「云」，底本作「曰」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[8] 「故」，乙本作「是以」。== ᅟᅟ==[9] 「見其生……君子遠庖廚也」，出自《孟子．梁惠王章句上》，文略有異，見阮元校刻《十三經註疏》第2670頁下，中華書局1980年10月第1版。== ᅟᅟ==[10] 「愷悌君子，求福不回」，出自《詩經．大雅》，「愷悌」本作「豈弟」，見阮元校刻《十三經註疏》第516頁中。== ᅟᅟ==[11] 「梵」，底本作「放」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[12] 「今」，乙本作「令」。== ᅟᅟ==[13] 「心」，乙本作「慈」。== ᅟᅟ==[1] 「是為可忍」，底本無，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[2] 「不」，底本作「為」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「且福之大者……殃於神識」，出自宗密《佛說盂蘭盆經疏》上，文句略異，且對《大正藏》文字有校勘價值，參見《大正藏》第39卷第505頁下。== ᅟᅟ==[4] 「奄」，甲、乙本作「掩」。== ᅟᅟ==[5] 「戀」，底本作「變」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「葬」，甲、乙本作「墓」。== ᅟᅟ==[7] 「哭」，底本作「泣」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[8] 「愍」，底本作「憫」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[9] 「變」，底本作「便」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[10] 「即」，甲本作「朗」。== ᅟᅟ==[11] 「割」，甲、乙本作「刈」。== ᅟᅟ==[12] 「人」，甲本作「生」。== ᅟᅟ==[13] 「號」，甲、乙本作「噑」。下同。== ᅟᅟ==[14] 「愚」，乙本作「於」。== ᅟᅟ==[15] 「宜當」，甲、乙本作「當宜」。== ᅟᅟ==[1] 「黍」，甲、乙本作「稻黍」。== ᅟᅟ==[2] 「蘩」，乙本作「藻」。== ᅟᅟ==[3] 「礿」，甲本作「初」。== ᅟᅟ==[4] 「於」，甲、乙本作「如」。== ᅟᅟ==[5] 「差」，底本無，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[6] 「饗」，底本作「馨」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[7] 「黍稷非馨……豈皆受饗」，出自宗密《佛說盂蘭盆經疏》上，見《大正藏》第39卷第505頁下。== ᅟᅟ==[8] 「罔」，甲本作「網」。== ᅟᅟ==[9] 「聞聽」，底本作「見聞」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[10] 「修行」，甲、乙本作「行持」。== ᅟᅟ==[11] 「幾」，底本作「機」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[12] 「點」，甲、乙本作「默」。== 儒釋皆宗道貫通，星分爪剖賴圭峰。 放生作福恩堪報，改祭為齋善可從。 施戒更當[13]資福業，歲時休但[14]想音容。 先王古佛相弘濟，類我螟蛉可指蹤。 ᅟᅟ==[13] 「當」，甲本作「生」。== ᅟᅟ==[14] 「休但」，底本作「旦夕」，據甲、乙本改。== 大孝釋迦牟尼佛[15] ᅟᅟ==[15] 「大孝釋迦牟尼佛」，甲、乙本無。下同。== 禍福淺深儀當演 《說文》曰：父者，矩也；母者，收也。矩也者，軌[1]則之謂也。授[2]之以性，成之以形，傳之以義方[3]，教之以《詩》《禮》，故曰：有父以瞻也。收也者，涵育之謂也。十月懷躭，三年乳哺，憂勞盡力，憔悴甘心，故曰：有母以依也。父母之恩，卒難可紀。然則順之則福至[4]，逆之則禍生[5]。禍福[6]之門，皆因於我。故經云：慈童長者其父喪後，財賄用盡，役力賣薪，因得兩錢奉養於母。次得四錢，及八錢、十六錢，亦奉於母，孝心轉勝。眾人語云[7]：「汝父在日，入海採寶。」後歸問母，母同前說。遂稟其母，欲作父業。母戲許之，子便辭母。母曰：「我有一子，當待我死，何由可放？」子曰：「以信立身，許我已定。」母即以手牽挽髮髻，子便絕髮而去。既入大海，多獲珍寶。於時一夜大風卒起，眾商既失，遙見一城紺琉璃色，饑渴奔投。有四玉女擎如意珠，作娼[8]伎樂，而共來迎。四萬歲中受大快樂，自然生厭，又欲前去。至頗璃[1]城，有八玉女，受八萬歲。又至白[2]銀城，十六玉女，受十六萬歲。又至黃金城，三十二玉女，受三十二萬歲。准前[3]捨之，但當前行。近見鐵城，心中疑怪，遂[4]入鐵城，見有一人頭戴火輪，捨置頭上，即便出去。慈童問言：「何時得免火輪[5]之苦？」答言：「世間有人，作其罪福[6]，一如汝者。由汝先於閻浮提內[7]日以兩錢奉母，故得琉璃城四萬歲受樂。由奉四錢、八錢、十六錢，故得八萬、十六萬、三十二萬歲[8]受樂。末後背母恩[9]，絕髮而去，故得受此火輪之苦。有人如汝作此罪福[10]，方可代汝，汝可得脫。」因即問言：「此有罪人如我類否？」答言[11]：「其數[12]百千。」慈童聞已，便發願言：「所有罪苦併集我身。」念已，火輪即時墮地。佛告比丘：「時慈童者，我身是也。比丘當知於父母所，少作不善，獲大苦報；少作供養，獲福無量。當作是學，應盡心孝順父母者也。」故《孝行錄》云：行孝之人有十種功德，不孝之人有十種過患[1]。且十種功德者[2]：一者父母歡喜；二者眾人樂見；三者諸聖加護；四者州縣推舉；五者官賜[3]粟帛；六者朝廷獎譽；七者旌表門閭；八者往生淨土；九者常值諸佛；十者成等正覺。十種過患者：一者父母憂愁；二者人不喜見；三者多遭霹靂；四者或陷王法；五者死入地獄；六者出為餓鬼；七者為梟獍[4]蝮蠍；八者遺棄小兒；九者為孤貧獨老[5]；十者永沈苦海。此數者罪福如前，淺深有別，遠害就利，可不孝乎？然上根者率性而孝，中根者循禮而孝，下根者畏刑[6]而孝。畏刑則循禮，循禮則率性，此古人立法之本意也。向下摘取《孝經》五句之文，以辨[7]三教生前歿後奉親之道。切希會眾決意行持，乾枯業海之波瀾，成就聖人之德[8]業。 ᅟᅟ==[1] 「軌」，底本作「執」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[2] 「授」，底本作「受」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「方」，底本無，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[4] 「至」，底本作「生」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[5] 「生」，底本作「至」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「禍福」，甲本作「福禍」。== ᅟᅟ==[7] 「云」，底本作「曰」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[8] 「娼」，底本作「唱」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[1] 「璃」，甲、乙本作「梨」。== ᅟᅟ==[2] 「白」，底本作「百」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「前」，甲、乙本作「錢」。== ᅟᅟ==[4] 「遂」，甲、乙本作「進」。== ᅟᅟ==[5] 「火輪」，底本作「輪迴」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「作其罪福」，底本作「稍作善事，獲大福報」，據甲、乙本刪改。== ᅟᅟ==[7] 「內」，底本無，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[8] 「歲」，底本無，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[9] 「恩」，乙本無。== ᅟᅟ==[10] 「福」，底本無，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[11] 「言」，底本作「曰」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[12] 「數」，底本作「類」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[1] 「患」，乙本作「犯」。== ᅟᅟ==[2] 「者」，底本無，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[3] 「賜」，乙本作「錫」。== ᅟᅟ==[4] 「獍」，甲、乙本作「鏡」。== ᅟᅟ==[5] 「老」，底本無，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[6] 「刑」，乙本作「形」。下同。== ᅟᅟ==[7] 「辨」，甲本作「辦」乙本作「辯」。== ᅟᅟ==[8] 「德」，乙本作「道」。== 賣薪行孝見慈童，順逆皆由一念中。 玉女承顏花報謝，火輪墮地業因空。 經標十種排功過，道被三根品異同。 火急修行勤奉養，背恩何日出樊籠？ 大孝釋迦牟尼佛 (加持釋迦佛真言　拔除罪障真言　歌讚) 居則致其敬儀當演[1] ᅟᅟ==[1] 「大孝釋迦牟尼佛……儀當演」，甲、乙本作「居則致其敬」。== 居而能敬，則容止可觀，尊卑有分。如不能敬，雖群會屯聚，犬馬何別？是以古人有色難之誡，孝子懷知敬之心。定省如期，溫清不懈。侍坐[2]則衣冠濟濟，承顏則言[3]貌溫溫。縱斑衣彩戲[4]則尤[5]懷謹恪之心，任銀屏隔坐[6]而[7]豈無戰悅[8]之色？誠非偽行，性出天資。故經云：菩薩慈孝於父母者，性存[9]報恩，恭敬承事，遠惡就善，隨時供給。夙興夜寐，瞻父母意，無事不辦[10]；所得教訓，未曾遺失。心所修行，常自觀察。當辦何事，所聞教誨，尋即知之。常懷歡喜，一心[1]愛敬。盡知父母之心，常念報恩之事。又佛告舍利弗言：復有[2]專修義利，謂於身命無所顧惜，於覺分法有所希望，妙菩提心以為前導，而於父母專修供養。曲躬合掌，謙下問訊[3]；迎送給事，並和[4]順業。是則名為專修義利。又佛告給孤獨言：孝養父母，出辭還返[5]，不失顏色；晨定暮省，小心翼翼。念二親恩，而無窮極。道經云：元始天尊告上智仙人言：若或有人能為父母，當以降生之日默念二親生我之恩，精勤齋戒，廣修眾善，以報劬勞。《孝行錄》云：孝子目無異觀，耳無異聽。怡聲下氣，叉手正容。癢不敢搔，寒不敢襲。問然後對，時然後語。言[6]不爭先，事不專決[7]。不命之坐不敢坐，不謂之去不敢去。所居必有常，所習必有業。惡言不出於口，忿言不反於身。父母之過不外揚，妻妾[8]之言不專用。一舉足不敢忘父母，一出言不敢忘父母。斯可謂之[9]敬矣！咄嗟我輩，有親而不能敬，出入不告，用度不常。狹[1]侮尊親，交結群小，躭荒酒色，較量是非。父母忍之則恃氣虛憍，父母責之則反睛怒目。甚者至於違禮越禁，敗業破家。根其原[2]由，是皆不能敬其居也。仰觀如來之教，豈不愧哉！蓋如來是[3]三界之至尊，常[4]有天人侍衛，故屈慈父，而反[5]拜之。王欲拜時，如來舉身，高七多羅樹。且受其拜者，道在子也；不正受者，表致敬[6]也。故圭峰云：「居則致其敬者[7]，儒則別於犬馬，釋則舉身[8]七多[9]。」[10]而世人只知子敬其父，而不知父敬其子。故當知，情可泯而行不可虧，恩可微而道不可屈。 ᅟᅟ==[2] 「坐」，底本作「座」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「言」，底本作「容」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[4] 「斑衣彩戲」，底本作「班衣戲彩」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[5] 「則尤」，乙本作「尤當」。== ᅟᅟ==[6] 「坐」，底本作「座」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[7] 「而」，底本無，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[8] 「悅」，底本作「越」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[9] 「存」，甲、乙本作「有」。== ᅟᅟ==[10] 「辦」，底本作「辨」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[1] 「心」，甲、乙本作「切」。== ᅟᅟ==[2] 「復有」，甲、乙本作「有復」。== ᅟᅟ==[3] 「訊」，底本作「迅」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[4] 「和」，底本作「知」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[5] 「返」，甲本作「居」。== ᅟᅟ==[6] 「言」，底本作「語」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[7] 「不專決」，底本作「不爭彼不專決」，據甲、乙本刪。== ᅟᅟ==[8] 「妾」，甲、乙本作「子」。== ᅟᅟ==[9] 「之」，底本作「致」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[1] 「狹」，底本作「挾」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[2] 「原」，甲、乙本作「元」。下同。== ᅟᅟ==[3] 「如來是」，底本作「是如來」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[4] 「常」，甲、乙本作「當」。== ᅟᅟ==[5] 「反」，底本作「返」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「致敬」，底本作「致其敬」，據甲、乙本刪。== ᅟᅟ==[7] 「者」，底本作「也」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[8] 「身」，底本無，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[9] 「七多」，底本作「七多羅」，據甲、乙本刪。== ᅟᅟ==[10] 「居則致其敬者……釋則舉身七多」，出自宗密《佛說盂蘭盆經疏》上，見《大正藏》第39卷第505頁下。== 敬事雙親問起居，歸寧色養日無虧[11]。 晨昏定省看承我，冬夏溫涼點檢[12]渠。 泣竹冬月天生[13]筍，扣冰淵躍雪天魚。 踴身高七多羅樹，方信如來道有餘。 ᅟᅟ==[11] 「虧」，底本作「虛」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[12] 「點檢」，甲、乙本作「檢點」。== ᅟᅟ==[13] 「冬月天生」，甲、乙本作「天生冬月」。== 大孝釋迦牟尼佛 養則致其樂儀當演 親能養我，我不能養親[1]，則背恩也[2]。若能不背於養，則樂在其中矣。孝子當念十月懷躭，三年乳哺，推乾就濕，咽苦[3]吐甘。至於成人，委之以家門，訓之以《詩》《禮》。蓋孟母有三遷之教，柳親有和膽之勤。此皆親能養我也。我既成立，義當養之。歷觀古人，屈指可數。如負米之子路，懷橘之陸績。老萊戲綵，潘岳[4]捧輿，朱雋販繒，江革傭力。或尊榮於富貴，或卑下於貧賤，是其能養均矣。故佛告郁伽長者言：在家菩薩積聚財寶，非不如法，平直正求，不逼[5]切他[6]。如法得對[7]，起無常想。悉捨無吝，給事父母。又經云：是諸眾生尊重供養於父母者，是人常有梵釋護世之所扶持[8]，能令居家安隱[9]豐樂，如是現世果報珍寶，皆因供養父母而得。又於來世生在人中，或復當來得生天上。何有智者聞是[1]法音，於父母所不勤供養？又佛告給孤獨言：財[2]有三種[3]：一曰下財，謂能積聚，不孝父母，不奉聖人，不好布施，不達悉空故；二曰中財，謂孝順父母，又施他人，但不信死後更生，不肯布施修後世福故；三曰上財，能以衣食孝順父母，奉敬先聖[4]，布施無乏，使成道德，獨步無侶故。《僧祗律》云：父母不信三寶，即少供給；若信三寶，理宜恣[5]與。此明出家之士[6]奉為父母。《增益經》云：父母與一生補處菩薩等，故應承事[7]供養。道經云：若或有人能為父母多修齋供，廣造真經，讀誦受持，教人遵[8]奉，當知[9]是人及於父母，承此果報，即得長生，給養自然，心靈快樂。《孝行錄》云：且如天降黃金，林生紫筍，並非常道，不若治生。或市井經營，或田疇布種，或日求升合，或富有[10]家資，應思儉則有餘，勤則不匱。操持上味，奉給雙親。下品蔬食，自供口腹。又為修治寢室，開豁[1]軒窗，熱則通風，寒則貯火。或捶背而理髮，或設浴而授衣。又宜選買紬綿，多藏[2]羅綺。不厭盈箱之奉，況當衣帛之年[3]。夏則薄涼，冬則輕暖。裁縫既畢，奉獻尊親。至如嘉果茗[4]茶，亦合常[5]時奉養[6]。果能如是，樂莫大焉。恐或[7]悖逆凶頑，荒淫無度，朝昏不顧，甘旨全無，致使爺娘悲愁哽噎。甚者穿花踏柳[8]，走馬鬥雞。一己浮遊，二親饑餒。根其原由，是皆不能樂其養也。諦[9]觀如來昔為太子割肉奉養[10]父母者，豈不愧哉？得道之後，又以其道諭於父母，亦非世人所能及也。故圭峰云：「養則致其樂者，儒則怡聲下氣，溫清定省，故有扇枕溫席之流；釋則節量信毀，分減衣缽，故有割肉充饑之類。」[11]古規有在，善法宜遵。月虧卻許重圓，親老無由再復。 ᅟᅟ==[1] 「親」，甲、乙本作「其親」。== ᅟᅟ==[2] 「也」，甲、乙本作「力」。== ᅟᅟ==[3] 「苦」，底本作「若」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[4] 「岳」，甲、乙本作「嶽」。== ᅟᅟ==[5] 「逼」，底本作「過」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「他」，底本作「宅」，甲本作「它」，據乙本改。== ᅟᅟ==[7] 「對」，甲、乙本作「封」。== ᅟᅟ==[8] 「持」，甲、乙本無。== ᅟᅟ==[9] 「隱」，底本作「穩」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[1] 「是」，底本作「其」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[2] 「財」，底本作「財賄」，據甲、乙本刪。== ᅟᅟ==[3] 「種」，底本無，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[4] 「聖」，底本作「人」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[5] 「恣」，底本作「施」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「士」，底本作「事」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[7] 「承事」，底本無，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[8] 「遵」，底本作「尊」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[9] 「知」，甲本作「之」。== ᅟᅟ==[10] 「有」，底本作「貴」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[1] 「豁」，甲、乙本作「割」。== ᅟᅟ==[2] 「藏」，底本作「造」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「年」，甲本作「多」。== ᅟᅟ==[4] 「茗」，甲、乙本作「名」。== ᅟᅟ==[5] 「常」，甲本作「長」。== ᅟᅟ==[6] 「養」，甲、乙本作「獻」。== ᅟᅟ==[7] 「或」，甲、乙本無。== ᅟᅟ==[8] 「柳」，底本作「月」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[9] 「諦」，底本無，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[10] 「養」，甲、乙本作「為」。== ᅟᅟ==[11] 「養則致其樂者……充饑之類」，出自宗密《佛說盂蘭盆經疏》上，文句略異，見《大正藏》第39卷第505頁下。== 養須[1]致樂[2]善看承，和意怡顏侍寢興。 捧檄經年伸[3]悅懌，戲斑[4]終日笑憑陵。 陸郎[5]甘旨忻懷橘，朱雋寧親喜販繒。 爭似如來全道力，淨居忉利等閒昇。 ᅟᅟ==[1] 「須」，底本作「雖」，甲本作「親」，據乙本改。== ᅟᅟ==[2] 「樂」，底本作「敬」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「伸」，底本作「神」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[4] 「斑」，底本作「班」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[5] 「郎」，底本作「即」，據甲、乙本改。== 大孝釋迦牟尼佛 (加持護命善門真言) 病則致其憂儀當演[6] ᅟᅟ==[6] 「大孝釋迦牟尼佛儀當演」，甲、乙本作「病則致其憂」。== 親病子[7]亦病，親安子[8]亦安，親之身即子之身也。父母有病，痛徹子身，如此相知，豈不憂也？漢文帝口嘗湯藥，庾沙彌身試艾針。蔡順嘗吐，士岩吮癰。肩輿[9]奉親，設拜求藥。十旬不解帶，七旬不寢寐。或賣身破產，或禱鬼[10]祈神[11]。燈點長明，幡懸[12]續命。古人於此，親病懷憂。故目連白佛言：世尊，若未來世一切佛弟子，救度現世父母，可為爾否？佛言：我正欲說，汝今復問。善男子，若比丘、比丘尼、國王、太子、大臣、宰相、三公、百官、萬民、庶人行慈孝者，皆先為所生現在父母，以百味飯食施十方自恣僧，願我父母，壽命百年。又《藥師本願經》云：佛告阿難：若帝后妃主、儲君王子、大臣輔相、中宮綵女、百官黎庶為病所苦，及餘[1]厄難，亦應造立神幡，燃燈續明，放諸生命，散雜色花[2]，燒眾名香，病得除愈，眾難解脫[3]。道經云：或因父母疾病纏綿，建立道場，修崇道法，其病即愈，平復如常；或因父母險厄囚繫，惡鬼害身，蟲獸為妖，夢寐驚恐，但能恭潔念道修齋，退殄災殃，消除魔[4]鬼。《孝行錄》云：忽爾雙親有疾，猶如萬箭攢心。自代無門，宜求諸聖。又念業通[5]三世，病起[6]多端，理宜[7]色不滿容，行不正履。怒而不篤[8]，言而不聞。曉夕憂勤，左右扶策。衣不解帶，藥必先嘗。淨洗唾壺，躬安濁[9]器。縱逢瞋怒，不退精勤。或於塔寺祈禱，或仗僧徒[1]懺悔，感[2]蒙聖力，冀得親安。所以文王一飯，武王亦一飯；母氏不食，符表亦不食，良可鑒矣！其或略無垂顧[3]，縱任沈疴，荏苒因循，遂致離別。考[4]之藏教，謂之橫死。既為人子，安能忍哉？根其原由，是皆不能憂其病也。觀夫忍辱太子，敲骨出髓治父王病者，豈不愧哉[5]？圭峰云：「病則致其憂者，儒則武王不脫冠帶，文王先嘗湯藥；釋則太子以身為藥，高僧以身為誓[6]。」[7]而世人以草木金石之藥療病，是為極矣，而不知以頭目髓腦之藥治病癒勝。又如來能以法藥治其心病，必置父母於無患之地，究竟常樂矣！然[8]眾生身病不少，誰知心病尤多。身心之病能除，佛法始知玄妙。 ᅟᅟ==[7] 「親病子」，甲、乙本作「子病親」。== ᅟᅟ==[8] 「親安子」，甲、乙本作「子安親」。== ᅟᅟ==[9] 「輿」，底本作「與」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[10] 「鬼」，甲本作「神」。== ᅟᅟ==[11] 「神」，甲、乙本作「福」。== ᅟᅟ==[12] 「幡懸」，甲、乙本作「懸幡」。== ᅟᅟ==[1] 「餘」，底本作「於」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[2] 「花」，乙本作「華」。== ᅟᅟ==[3] 「佛告阿難：若帝……眾難解脫」，出自玄奘譯《藥師琉璃光如來本願功德經》，見《大正藏》第14卷第407頁下。== ᅟᅟ==[4] 「魔」，甲、乙本作「厭」。== ᅟᅟ==[5] 「通」，底本作「同」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「起」，乙本作「其」。== ᅟᅟ==[7] 「宜」，乙本無。== ᅟᅟ==[8] 「篤」，底、甲本作「罵」，據乙本改。== ᅟᅟ==[9] 「濁」，甲、乙本作「觸」。== ᅟᅟ==[1] 「徒」，底本作「流」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[2] 「感」，底本作「或」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「顧」，底本作「願」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[4] 「考」，甲本作「老」。== ᅟᅟ==[5] 「愧哉」，底本作「慚愧」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「誓」，甲、乙本作「擔」。== ᅟᅟ==[7] 「病則致其憂者……以身為誓」，出自宗密《佛說盂蘭盆經疏》上，文句略異，見《大正藏》第39卷第505頁下。== ᅟᅟ==[8] 「然」，底本無，據甲、乙本補。== 親病當知子負憂，求醫問藥莫知休。 賣身破產終無吝，設拜肩輿不用[9]羞。 代死要為潛耀[10]輩[1]，吮癰當作士岩儔。 更能仰叩真慈父，天理爭教疾弗瘳。 ᅟᅟ==[9] 「用」，乙本作「知」。== ᅟᅟ==[10] 「耀」，底本作「濯」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[1] 「輩」，甲本作「背」。== 喪則致其哀儀當演[2] ᅟᅟ==[2] 「儀當演」，甲本作「儀」，乙本無。== 身之喪，不如心之喪。身之喪止於三年，心之喪永劫在念。故如來報親於[3]累劫，大悲發願於前生。況我凡夫，敢忘喪制？孝子當念父母初生我時，憂懼萬端。我臨父母之喪，寧不哀慟？遍觀上古，誰不悲哀？所以曾參七日不餐，王延三年泣血；守[4]真哀毀骨立[5]，樊宏病不自支[6]；顏烏助土成墳，董永貸錢𦔳葬；許孜悲號[7]而鳥獸翔集，王褒泣血而樹色慘悽；方儲感白兔之祥，蔡邕有連理之瑞；梁武帝踐霜雪而傷嘆，陸士衡痛慈景之先違。偉哉真哀！壯哉古哲！如婆羅門女，福德[8]深厚，諸天欽仰；為母死亡，哀號之甚，禮[9]覺華[10]定自在王如來以資冥福。忽聞空中有聲報[11]曰：「聖女勿致悲泣，我今示汝母之去處。」女曰：「是何神德？寬我憂慮。」空中再報曰：「我是汝所瞻禮者覺華定自在王如來。見汝憶母倍於常情眾生之分，故來告汝。」[1]又波斯匿王為太[2]后崩，泣不自勝，揮淚而言[3]：「世尊[4]，太后無常，年在期頤。無少壯力，夙夜孝養，未曾違忘[5]。命可贖者，盡當持贖。若以金銀城郭[6]，若以人民可以贖者，盡當持贖。」佛言[7]：「大王當知[8]，有四大恐畏，無能[9]避者。云何為四？老為大恐畏，肌肉消盡；病為大恐畏，無強健志；死為大恐畏，盡無有壽；恩愛別離[10]為大恐畏，哀號迷悶。此四者，不可以刀杖避。」即說偈言[11]： ᅟᅟ==[3] 「於」，乙本無。== ᅟᅟ==[4] 「守」，甲本作「寧」。== ᅟᅟ==[5] 「立」，底本作「生」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「支」，底本作「立」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[7] 「號」，底本作「痛」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[8] 「慈景之先違……福德」，乙本無。== ᅟᅟ==[9] 「禮」，甲本作「禮拜」。== ᅟᅟ==[10] 「華」，甲、乙本作「花」。下同。== ᅟᅟ==[11] 「報」，甲、乙本無。== ᅟᅟ==[1] 「婆羅門女……故來告汝」，出自《地藏菩薩本願經．忉利天宮神通品》，文句與經略異，見《大正藏》第13卷第778頁中下。== ᅟᅟ==[2] 「太」，甲、乙本作「王」。== ᅟᅟ==[3] 「言」，底本作「白」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[4] 「世尊」，底本作「世尊曰」，據甲、乙本刪。== ᅟᅟ==[5] 「忘」，甲、乙本作「志」。== ᅟᅟ==[6] 「郭」，甲、乙本作「廓」。== ᅟᅟ==[7] 「言」，乙本作「告」。== ᅟᅟ==[8] 「知」，乙本無。== ᅟᅟ==[9] 「能」，甲、乙本無。== ᅟᅟ==[10] 「離」，底本作「離生」，據甲、乙本刪。== ᅟᅟ==[11] 「言」，甲、乙本作「曰」。== 一切人歸死，無有不死者。 隨行種禍福，自獲善惡業。 地獄為[12]惡行，善者必生天。 明慧能分別，唯福能遏禍[1]。 ᅟᅟ==[12] 「為」，乙本作「無」。== ᅟᅟ==[1] 「福能遏禍」，甲、乙本作「佛能遏惡」。== 又《孝論》云：法雲在母之憂[2]，哀號殊甚，飲食不入口累日；慧約之父母垂死，皆號泣不能自存。[3]然佛教略[4]彼喪制，哭泣者蓋欲泯愛惡而趣清淨也。苟愛[5]惡之心未息，尚留於物，臨喪而弗哀，亦[6]人之安忍也？律曰：不展哀苦者，亦道俗之[7]同恥也。堪嗟末俗，忽略所生，棺槨不施，衣衾不舉。聞樂而[8]樂，臨喪弗哀。根其原由，是皆不能哀其喪也。諦觀釋迦親自舁棺，人天為之哭泣，目連見母不食，哀號聲震三千者[9]，豈不愧[10]哉？圭峰云：「喪則致其哀者，儒則武丁不言，子臯泣血；釋則目連大叫，調御舁棺。」[11]然世人能擗踴哭泣，哀以送之，終不知父母精神之所往。我佛了[12]知父母俱在天宮受生，或破煙然，或登實際。眾若[1]未明天眼，不睹慈顏也。須當[2]克苦修行，免使歷生辜負。 ᅟᅟ==[2] 「憂」，底本作「胎憂」，據甲、乙本刪。== ᅟᅟ==[3] 「法雲在父母之憂……不能自存」，出自契嵩《輔教編．孝論．終孝章》，文句略異，見《大正藏》第52卷第662頁中。== ᅟᅟ==[4] 「略」，底本作「累」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[5] 「苟愛」，底本作「若欲」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「亦」，底本作「豈」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[7] 「之」，底本無，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[8] 「而」，底本作「不」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[9] 「者」，底本作「界」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[10] 「愧」，底本作「畏」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[11] 「喪則致其哀者……調御舁棺」，出自宗密《佛說盂蘭盆經疏》上，字略有異，見《大正藏》第39卷第505頁下。== ᅟᅟ==[12] 「了」，底本作「子」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[1] 「若」，乙本作「苦」。== ᅟᅟ==[2] 「當」，甲、乙本無。== 臨喪孝子具真[3]哀，擗踴號咷五內摧。 嘔血數升[4]悲在膂，忘餐七日淚橫腮。 目連大叫真賢者，調御舁棺信善[5]哉。 不向真乘消愛見，從前感動總癡孩。 ᅟᅟ==[3] 「真」，乙本作「其」。== ᅟᅟ==[4] 「升」，甲、乙本作「聲」。== ᅟᅟ==[5] 「善」，底本作「奇」，甲本作「苦」，據乙本改。== 大孝釋迦牟尼佛 (加持花聚陀羅尼真言)[6] ᅟᅟ==[6] 「大孝釋迦牟尼佛……真言」，甲、乙本無。== 祭則致其嚴儀當演[7] ᅟᅟ==[7] 「當演」，甲、乙本無。下同。== 祭而[8]不嚴，如不祭。能嚴於祭，君子嚮[9]之。佛法未來，三代謹嚴於祭；佛法既至，理宜改祭為齋。齋祭雖同，損益有異。蓋祭具牲醴[10]，齋獻蘋蘩。存歿[11]有因，禍福相倚。故有扣冰魚躍，泣竹筍生。澗溪沼沚[12]之毛，蘋蘩蘊藻之菜，筐筥錡釜之器，潢汙行潦之水。可以薦於鬼神，可以饈[1]於王公。又云：東鄰殺牛，不如西鄰之礿[2]祭。此乃古人祭之嚴者[3]也。經云：餓鬼好人，各具五百。而餓鬼家子孫[4]歌舞，好人家子孫[5]啼哭。或問[6]世尊：何爾[7]如是耶？佛言：餓鬼家子孫為其作福，當得解脫，故乃歌舞；好人家子孫為其殺害，將受大苦，故乃啼哭。[8]《地藏本願經》云：大辯[9]長者白地藏言：南閻[10]浮提眾生命終之後，眷屬大小[11]，為修[12]功德，乃至設齋造眾善因，是命終人，得解脫否？答言：若有善[13]男子、善[14]女人命終之後，眷屬骨肉為修營齋，及營齋之次，米泔[15]菜葉，不棄於地。乃至諸食，未獻佛僧，勿得先食。如有違食及不精勤，是[1]命終[2]人，了不得力。若能精勤，七分之中，亡者獲一。六分功德，生者自利。[3]道經云：若復有人，或為亡者[4]七七[5]修齋，轉誦靈文，以資魂識，不歷塗毒，便得生天。《孝德傳》說[6]：孟宗母喪，毀瘠[7]致病。母性嗜筍，宗欲以筍祭，即入竹園，哀告天地，乃得以祭。傷[8]嗟末法[9]，宗廟墮頹，禮法崩壞，衣冠不具，齋祭不嚴。根其原由，是皆不能嚴其祭也。諦觀如來示目連以方便，令設盆[10]供脫母氏一切餓鬼之苦者[11]，豈不羞[12]哉？圭峰云：「祭則致其嚴者，儒則孟宗薦筍，釋則目連餉飯。」[13]故《梁武懺》云：為亡人作福，如餉遠人。若人生[14]天，增益功德；若在三途八難，速令解脫。蓋人之精神，歷變化，亘古今，終不滅也。如火之在薪，薪雖盡而火曷嘗燼乎？但恐其善惡之習淺深不同，或昇或墜，亦自別耳。正好以慧為炬，以慈為舟，冀不滯於昏衢，得永超[1]於苦海。 ᅟᅟ==[8] 「而」，底本作「則」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[9] 「嚮」，底本作「當尚」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[10] 「醴」，底、甲本作「禮」，據乙本改。== ᅟᅟ==[11] 「歿」，甲本作「日」，乙本作「目」。== ᅟᅟ==[12] 「沚」，底本作「止」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[1] 「饈」，甲、乙本作「羞」。== ᅟᅟ==[2] 「礿」，甲本作「初」。== ᅟᅟ==[3] 「者」，甲、乙本無。== ᅟᅟ==[4] 「家子孫」，諸本均無，據文意補。== ᅟᅟ==[5] 「家子孫」，甲、乙本無。== ᅟᅟ==[6] 「問」，甲本作「向」。== ᅟᅟ==[7] 「爾」，底本無，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[8] 「餓鬼家子孫為其作福，當得解脫，故乃歌舞；好人家子孫為其殺害，將受大苦，故乃啼哭」，甲、乙本作「好人家子孫為其殺害，將受大苦，故乃啼哭；餓鬼家子孫為其作福，當得解脫，故乃歌舞」。== ᅟᅟ==[9] 「辯」，甲、乙本作「辦」。== ᅟᅟ==[10] 「閻」，底本作「言」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[11] 「大小」，乙本作「小大」。== ᅟᅟ==[12] 「修」，乙本作「作」。== ᅟᅟ==[13] 「善」，底本無，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[14] 「善」，底本無，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[15] 「泔」，甲本作「甘」。== ᅟᅟ==[1] 「是」，底本無，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[2] 「終」，底本作「終之」，據甲、乙本刪。== ᅟᅟ==[3] 「大辯長者白地藏言……生者自利」，出自《地藏菩薩本願經．利益存亡品》，文句與經文略異，見《大正藏》第13卷第784頁中。== ᅟᅟ==[4] 「者」，底本作「歿」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[5] 「七」，底本作「日」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「說」，乙本作「云」。== ᅟᅟ==[7] 「瘠」，底本作「脊」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[8] 「傷」，底本作「復」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[9] 「法」，底本作「世」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[10] 「盆」，底本作「蘭盆」，據甲、乙本刪。== ᅟᅟ==[11] 「者」，底本作「也」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[12] 「羞」，底本作「快」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[13] 「祭則致其嚴者……目連餉飯」，出自宗密《佛說盂蘭盆經疏》上，字略有異，見《大正藏》第39卷第505頁下。== ᅟᅟ==[14] 「人生」，甲、乙本作「生人」。== ᅟᅟ==[1] 「得永超」，底本作「永超度」，據甲、乙本改。== 當思祭則致其嚴，礿禘蒸嘗禮法兼。 明法[2]唯[3]忻[4]陳簠簋，克誠配享奉虀鹽。 休將大辯[5]齋蔬棄，須信青[6]提缽飯甜。 人哭鬼歌無用怪，來昆善惡佛[7]能占[8]。 ᅟᅟ==[2] 「法」，乙本作「德」。== ᅟᅟ==[3] 「唯」，甲本作「惟」，乙本作「維」。== ᅟᅟ==[4] 「忻」，乙本作「馨」。== ᅟᅟ==[5] 「辯」，乙本作「辦」。== ᅟᅟ==[6] 「青」，底本作「清」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[7] 「佛」，底本作「復」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[8] 「占」，底本作「霑」，據甲、乙本改。== 大孝釋迦牟尼佛 化風遠被儀當演 天下之有為者，莫盛於生也。吾資父母以生，故先於父母者也。孝子當念：身從何來？從父母來。父[9]從何來？從祖父母來。母從何來？從外祖父母來。又念[10]伯父、叔父、舅氏之屬，皆父[11]之類也；伯母、叔母、姑姨之屬，皆母之類也。推父母甘旨之心，則無不供承[1]；推父母教令之心，則無不隨順；推父母醫藥之心，則無不看侍；推父母修行之心，則無不勸助。雖禮有先後，事有通扃[2]，而愛敬[3]之心，皆如父母。乃至兄弟姊妹，甥姪子孫，皆父母[4]之支[5]派也；執勞運力仆妾之屬，皆父母之使令也。雖尊卑貴賤有殊，而愛敬[6]之心則一，故得[7]上下歡心以事父母。古有聚族數百口，同居數百年，豈有他[8]哉？皆愛敬[9]父母而及於宗族故也。所以邵興榮[10]八世共住，封延伯三世[11]同財[12]。至[13]如尺布共之，積年合爨，牛馬相乳，鴉鵲同巢，此數者，皆由內和故能外感，又乃自愛其親，施及一切者。如彼男子在家，女子在室，上有慈父，下有慈母，勸以[14]全功專修孝行，此孝[1]之根本也。次又勸彼為孫者孝於祖父母，為外孫者孝於外祖父母，為養子者孝於所養父母，為婦者孝於舅姑，為婿者孝於妻之父母，為仆妾者孝於主人，此孝之枝葉也。然皆不忘養育之恩，一一孝於本生父母，如[2]枝葉不離本根[3]也。此則孝無不在[4]而父母為宗。若以此為宗，則無施不可。若孝子之事君也，以孝道養君之心則為師臣，以孝行行君之法則為大臣，敬君而君亦敬其[5]宗廟社稷則為社稷之臣，愛君而君亦愛其黎民百姓則為天下之臣，推色難之心則為良臣，推幾[6]諫之心則為直臣。皆移忠之道也。是故四海之內皆孝子，四海之內皆忠臣。若孝子之臨民也，以孝道感民之心則不言而化，以孝行為民之法則不令而威。敬其民而不敢慢，則民亦[7]敬之如父；愛其民而不敢傷，而民亦愛之如母。推事[8]父母之善巧，則可使為能吏；推事父母之謹畏，則可使為循吏。治一國則一國之人孝，治一鄉則一鄉之人孝。傷夫！人皆有親，而鮮能養；人皆有子，而鮮能孝。若有孝子能養其親，則聞其名者無不讚嘆，見其面者無不瞻仰，觀其行者無不誠服，仰其風者無不教化。亦能振天地，感鬼神。則鬼神匡扶，天地覆載，自然禍亂不作[1]，災害不生[2]，五福聚於雙親，百順流於九族，風雨調[3]順，國家[4]安寧者[5]也。所[6]謂頭頭俱挺露，物物盡瞻依。 ᅟᅟ==[9] 「父」，底本作「父母」，據甲、乙本刪。== ᅟᅟ==[10] 「念」，甲、乙本無。== ᅟᅟ==[11] 「父」，底、甲本作「父母」，據乙本刪。== ᅟᅟ==[1] 「承」，底本無，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[2] 「扃」，底本作「局」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「愛敬」，甲、乙本作「敬愛」。== ᅟᅟ==[4] 「母」，甲本無。== ᅟᅟ==[5] 「支」，甲、乙本作「枝」。== ᅟᅟ==[6] 「愛敬」，乙本作「敬愛」。== ᅟᅟ==[7] 「得」，乙本作「德」。== ᅟᅟ==[8] 「他」，甲本作「它」。== ᅟᅟ==[9] 「愛敬」，甲、乙本作「敬愛」。== ᅟᅟ==[10] 「興榮」，底本作「宗榮興」，甲本作「與榮」，據乙本改。== ᅟᅟ==[11] 「世」，乙本作「代」。== ᅟᅟ==[12] 「財」，底本作「居」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[13] 「至」，底本作「則至」，據甲、乙本刪。== ᅟᅟ==[14] 「勸以」，乙本作「歡有」。== ᅟᅟ==[1] 「孝」，甲、乙本作「修行」。== ᅟᅟ==[2] 「如」，底本作「故」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「本根」，乙本作「根本」。== ᅟᅟ==[4] 「在」，底本作「在也」，據甲、乙本刪。== ᅟᅟ==[5] 「其」，底本無，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[6] 「幾」，底本作「機」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[7] 「亦」，甲、乙本無。== ᅟᅟ==[8] 「事」，甲、乙本作「善」。== ᅟᅟ==[1] 「作」，甲、乙本作「生」。== ᅟᅟ==[2] 「生」，甲、乙本作「作」。== ᅟᅟ==[3] 「雨調」，甲、乙本作「調雨」。== ᅟᅟ==[4] 「國家」，甲、乙本作「家國」。== ᅟᅟ==[5] 「者」，底本作「可」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「所」，甲、乙本作「可」。== 淳風遠被化澆漓，本固須知葉不衰[7]。 三世同財財愈盛，積年合爨爨常炊。 馬牛相[8]乳和如此，鴉鵲同巢義可知。 禍亂不生災害殄，君臣父子太平時。 ᅟᅟ==[7] 「衰」，底本作「哀」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[8] 「相」，底本作「共」，據甲、乙本改。== 大孝釋迦牟尼佛 (加持莊嚴王陀羅尼真言　歌讚)[9] ᅟᅟ==[9] 「大孝釋迦牟尼佛……歌讚」，甲、乙本無。== 孝行感驗儀當演[10] ᅟᅟ==[10] 「當演」，甲、乙本無。== 聖人之道，以善為用；聖人之善，以孝為端。為善而不先其端，無善也；為道而不[11]存其用，無道也。用所以驗道也，端所以行善也。行善而未見行乎父母，能溥善乎？驗道而不見驗乎父母，能為道乎？[1]故知龍吟雲起，虎嘯風生，孝越常倫，自然感應。特標祥瑞，警策人間。不孝者[2]自格其非，行孝者[3]愈堅其志。今當標舉，各冀稱揚。大舜微時，父母使浚井，從而掩之，出於東家井中。蓋大孝之力能爾，故神龍所護也。郭巨掘地，得黃金一[4]釜，上有文曰：「天賜孝子[5]郭巨，官不得奪，人不得取。」劉殷夜夢西籬下有粟，掘之得百石，名曰：「七年粟，賜孝子劉殷。」食七年方盡。宋思[6]禮母病思泉[7]，以大旱，泉水皆涸[8]。思禮禱之，泉忽湧於庭下，日不乏汲。姜詩母好飲江水，詩因取水，被溺而死。後泉湧於舍傍，味如江水。徐勣事母至孝，雖赴試省圍，亦須迎侍。登第，還家奉養，不求仕進。後朝廷聞其孝，就命常[9]為本州教授，以從其志。滕[10]曇恭年五歲，母患熱，思寒瓜，土俗所不產。曇恭銜悲哀切。俄有一沙門曰：「我有兩瓜，分一相遺。」還以與母。尋訪沙門，莫知所在[1]。趙符[2]制名君錫，父老肌重，上下馬難，人莫能於扶持。每朝會請謁，君錫侍行，則父體輕健。人以為孝感。蔡順拾椹，赤黑二器盛之。赤眉賊見而問之。順曰：「黑者奉母，赤者自食。」賊知其孝，乃遺米而去。徐州有孝婦，以[3]二[4]器盛菜。有老人問其故。婦曰：「美菜供姑，惡菜與子。」老人曰：「崗南有菜，可以[5]取之。」婦至崗南，見菜[6]生滿地。古翂父為吏所陷，罪當大辟[7]。翂乃登聞鼓[8]，求代父死。武帝異之，乃宥其父。許坦年十歲，隨父入山採藥。父為猛獸[9]所搏，坦即號叫，以杖擊之，獸走父全。太宗謂侍臣曰：「坦雖幼童，能致命救親，深可嘉尚[10]。」乃授文林郎。張元其祖喪目失明[11]，元請僧誦《藥師經》。行道七日，夜夢人曰：「三日後祖目必差。」已而果然。解叔謙母有疾，遂向夜於庭中稽顙祈禱，聞空中語曰[1]：「此病得[2]丁公藤[3]乃差[4]。」求服之果愈[5]。鄭潛耀[6]母寢疾，刺血為書，請於諸神，乞以身代。火盡而「神許」二字獨不化，翌[7]日母愈。楊炎一門，三世以孝行稱，至門樹六闕，古所未有。王少玄[8]父仕[9]於郡[10]西，隋末為亂兵所害。後欲[11]求骨以葬。時白骨滿野，無由可辨[12]，乃刺血滲之，旬日竟獲父骨。何琦喪母泣血，停柩在殯，為鄰火所逼[13]。煙焰已及，乃匍匐撫棺號哭。俄而風止火息。顏烏至孝，父亡，負土為墳。群鳥銜土以助[14]之，口[15]中血出。遂名其縣為「傷鳥[16]縣」。宗乘[1]父喪，躬自負土作墳，不久而成。墳土自高五尺，松竹自生。吳隱之執喪過禮，家貧，無人助哭。每哭之時，常有雙鶴鳴叫也[2]。夏方遭疫癘，父母等死者十三人。方年十四，夜則號哭，晝則負土。葬畢，廬於墓側。烏鳥[3]猛獸，馴遶[4]其側。王褒[5]葬其父，廬於墓傍[6]，墓前有數栢樹。褒涕泣所著之樹，樹色慘悴，與餘樹不同。梁文正父母俱卒，文正恨不獲終養，乃穿壙[7]為門，蹬[8]道出入。晨夕灑掃其中，結廬墓側。自是不言三十年。其[9]後有甘露降於[10]塋樹之前[11]，白兔馴遶。鄉人以為孝感所致。元德秀喪母，哀甚，刺血繪佛之像，書佛之經，而史氏稱之。李觀居父之憂，刺血寫《金剛般若》，遽有奇香發其舍，郁然連日，及之其鄰[12]。釋道丕，母許氏，初生如天童子。其父歿於王事，丕遂出家。年二十，往霍邑立草庵，鳩工聚集白骨，晝夜誦經，祝曰：「我今志為人[1]子，豈無靈驗者乎？」未數日，果有髑髏躍出于[2]前，丕遂抱持歸華陰。是夜母夢夫歸[3]，明晨骨至。亦可謂全孝也。釋宗[A1]賾[4]，母陳氏，師出家後，常勸母持菩薩戒，注想彌陀。又令剪髮為出家僧。於未終時，夢見尼僧十餘輩相召。母夢覺以[5]告師。師曰：「此乃往生之祥也。」言已[6]，母色變白。至臨終時，精神爽利，倍於常日，合掌向西[7]端坐，於念佛中忽然坐滅。此亦全孝者也。如近世孝感者，今大丞[8]相虞公有減臣之筭，增父之年，事章達於上。帝嘉[9]其純孝，遂著名於輔相籍中。乃邛南劉浩然拜章之驗，士大夫以此敬之。 ᅟᅟ==[11] 「先其端……為道而不」，底本無，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[1] 「聖人之道，以善為用……能為道乎」，出自契嵩《輔教編．孝論．必孝章》，文句略異，見《大正藏》第52卷第661頁上。== ᅟᅟ==[2] 「者」，底本作「之者」，據甲、乙本刪。== ᅟᅟ==[3] 「者」，底本作「道者」，據甲本刪。== ᅟᅟ==[4] 「一」，甲、乙本作「壹」。== ᅟᅟ==[5] 「子」，底本作「心」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「宋思」，甲、乙本作「末思」。== ᅟᅟ==[7] 「思泉」，底本作「泉」，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[8] 「涸」，甲、乙本作「竭」。== ᅟᅟ==[9] 「常」，甲、乙本無。== ᅟᅟ==[10] 「滕」，底本作「騰」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[1] 「在」，底本作「住」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[2] 「符」，底本作「待」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「以」，乙本作「有」。== ᅟᅟ==[4] 「二」，甲、乙本作「兩」。== ᅟᅟ==[5] 「以」，甲、乙本無。== ᅟᅟ==[6] 「菜」，甲、乙本作「面」。== ᅟᅟ==[7] 「辟」，底本作「擗」，據甲本改。== ᅟᅟ==[8] 「鼓」，底本無，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[9] 「獸」，甲、乙本作「虎」。== ᅟᅟ==[10] 「嘉尚」，底本作「嘉矣尚」，據甲、乙本刪。== ᅟᅟ==[11] 「喪目失明」，底本作「喪明」，據甲、乙本增改。== ᅟᅟ==[1] 「曰」，甲、乙本作「云」。== ᅟᅟ==[2] 「得」，底本作「得瘥」，據甲、乙本刪。== ᅟᅟ==[3] 「藤」，底本作「膝」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[4] 「差」，甲、乙本作「愈」。== ᅟᅟ==[5] 「愈」，甲、乙本作「差」。== ᅟᅟ==[6] 「耀」，底本作「濯」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[7] 「翌」，甲、乙本作「異」。== ᅟᅟ==[8] 「玄」，底本作「真」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[9] 「父仕」，甲、乙本作「父」。== ᅟᅟ==[10] 「郡」，底本作「邵」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[11] 「欲」，底本作「又」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[12] 「辨」，底本、乙本作「辯」，甲本作「辦」，據文意改。== ᅟᅟ==[13] 「逼」，甲、乙本作「迫」。== ᅟᅟ==[14] 「助」，甲本作「取」。== ᅟᅟ==[15] 「口」，甲、乙本作「鳥口」。== ᅟᅟ==[16] 「鳥」，底本作「烏」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[1] 「乘」，底本作「承」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[2] 「也」，乙本無。== ᅟᅟ==[3] 「烏鳥」，底本作「烏鳥墓前」，據甲、乙本刪。== ᅟᅟ==[4] 「遶」，甲本作「遠」。== ᅟᅟ==[5] 「褒」，底本作「裒」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「廬於墓傍」，底本無，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[7] 「壙」，底本作「塘」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[8] 「磴」，甲、乙本作「登」。== ᅟᅟ==[9] 「其」，甲、乙本無。== ᅟᅟ==[10] 「於」，底本無，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[11] 「塋樹之前」，甲、乙本作「塋前之樹」。== ᅟᅟ==[12] 「元德秀喪母……及之其鄰」，這段文字與契嵩《輔教編．孝論．廣孝章》所述二人事跡接近，見《大正藏》第52卷第661頁中。== ᅟᅟ==[1] 「人」，底本作「仁」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[2] 「于前」，甲、乙本作「子」。== ᅟᅟ==[3] 「歸」，甲本作「面」，乙本作「回」。== ᅟᅟ==[A1] 賾【CB】，頤【藏外】(cf. T47n1973_p0324c17)== ᅟᅟ==[4] 「頤」，底本作「熙」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[5] 「夢覺以」，甲、乙本作「夢以」。== ᅟᅟ==[6] 「已」，底本作「乞」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[7] 「向西」，甲、乙本作「西向」。== ᅟᅟ==[8] 「丞」，底本作「承」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[9] 「嘉」，甲、乙本作「喜」。== 孝感如前驗頗詳，神明造物衛行藏。 白鳩標瑞棲其宇，芝草呈祥挺[10]在堂。 陳氏夢尼生淨土，李公刺血發天[11]香。 隆興丞[1]相心詞妙，天下人心好忖量。 ᅟᅟ==[10] 「挺」，底本作「捷」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[11] 「天」，甲、乙本作「奇」。== ᅟᅟ==[1] 「丞」，底本作「承」，據甲、乙本改。== 大孝釋迦牟尼佛 普勸大眾儀當演[2] ᅟᅟ==[2] 「當演」，乙本無。== 經題 比丘(某)謹白大眾：父母者，形生之本，人道之恩。先[3]聖後聖，成道樹教，未始不先於父母者也。[4]若父母在堂，如佛住[5]世，應起難遭之想，當[6]生孝養之心。此則居則致其敬，養則致其樂也。若父母即世，如佛入滅，應起報恩之想，常生拔苦之心。此則喪則致其哀，祭則致其嚴也。能如是者，則孝子之事親終矣。歷觀自古，誰不尊崇？是知父母之恩，既比昊天之德，涓塵之孝，願酬河海之親[7]。凱風念吹[8]棘之心，南陔有採蘭之詠。況乎花卉有重開之日，蟾蜍見復滿之期。惟有雙親，無多歲月。所以為臣者念報劉之日短，為兒者樂事親之日多。莊生有過隙之言，孔聖動逝波之嘆。故圭峰禪師通明二宗教典[9]，設教[1]雖異[2]，事親則同。上來一一敘陳，大意篤於行孝。然行孝者，即報恩也；報恩者，即度脫也。欲度脫[3]者，於此三事當須了知。一者了知親有遠近，二者了知恩有重輕[4]，三者了知報有分全[5]。且親有[6]遠近者，遠即多生父母，近即今生父母。恩輕[7]重者，今生父母恩德最重[8]，多生父母漸漸輕耳。報有分全者，但能侍養一生，名之為分；必能度脫多生，名之為全。又儒教所宗，偏重[9]於父；謂[10]人以形質為本，傳體相續，故取姓於父。但數父祖以上，乃為七世。釋教所宗，偏重於母；謂[11]人以[12]性識為本，形質是性識所依，母是子身寄託之處，故依母而生。卻推此身以[13]前，乃為多生。今此道場論行孝[14]者，等而[15]非偏；論報恩者，全而非分。故一切諸佛成道之時，多生父母皆相會遇，聞法獲益。[1]又佛告諸天言：父母生子，多有所益，要當報恩。過去諸佛所生父母，先取涅槃，皆自供養。將來諸佛，亦復如是。只如沙彌羅比丘，年始八[2]歲入山修道，證[3]阿羅漢果。以宿命通，自知一神[4]為五[5]母作子。自云：我為第一母作子時，我死之後，母見鄰兒出入行步，便念[6]「我子在時，亦當行步」，是以悲泣；我為[7]第二母作子時，天命夭折，母見乳兒便念乳我，亦復悲泣；我為第三母作子時，十歲復死，我母飯時，不得俱食，亦復悲泣；我為第四母作子時，薄命先死，母見鄰兒因媒娶婦，悲念我故，亦復悲泣；我為第五母作子時，年始七歲，辭家學道，我母追念，亦復悲泣。我見五母共會而泣。我一[8]魂[9]神，展轉作子，使令五母啼哭發狂。是故當知，得宿命通，能知五母。又復推徵前世父母，安可較量？但學如來修出世因，成等正覺，如上父母方得度也。若不爾者，但務立身行道，揚名後世，實於父母無少利益。故[1]石壁鈔主云：生前養育，猶少益於尊親；歿後蒸嘗，殊不利於冥路。但得[2]揚虛名於後世[3]，徒負恩於生前。若其親在三途，不減分毫之苦。想茲遠近，虛事劬勞，由是遲回，故[4]不[5]為也。伏望大眾深明此理，印定自心。直須捨短從長，切勿務華[6]去實。 ᅟᅟ==[3] 「先」，甲、乙本作「前」。== ᅟᅟ==[4] 「父母者，形生之本……父母者也」，這一段文字據契嵩《輔教編．孝論．孝本章》內容編撰而成，參見《大正藏》第52卷第660頁中。== ᅟᅟ==[5] 「住」，甲、乙本作「在」。== ᅟᅟ==[6] 「當」，甲、乙本作「常」。== ᅟᅟ==[7] 「親」，甲、乙本作「慈」。== ᅟᅟ==[8] 「念吹」，底本作「吹念」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[9] 「宗教典」，甲、乙本作「教之孝」。== ᅟᅟ==[1] 「教」，甲、乙本作「孝」。== ᅟᅟ==[2] 「異」，甲、乙本作「殊」。== ᅟᅟ==[3] 「度脫」，底本作「報恩」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[4] 「重輕」，甲、乙本作「輕重」。== ᅟᅟ==[5] 「分全」，甲、乙本作「全分」。== ᅟᅟ==[6] 「有」，甲、乙本無。== ᅟᅟ==[7] 「輕」，底本作「德」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[8] 「最重」，底本作「輕者」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[9] 「重」，甲、乙本作「尊」。== ᅟᅟ==[10] 「謂」，乙本作「為」。== ᅟᅟ==[11] 「謂」，底本作「為」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[12] 「以」，底本無，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[13] 「以」，底本作「已」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[14] 「行孝」，甲本作「孝行」。== ᅟᅟ==[15] 「而」，乙本作「無」。== ᅟᅟ==[1] 「然行孝者，即報恩也……聞法獲益」，這段文字據宗密《佛說盂蘭盆經疏》下編撰而成，見《大正藏》第39卷第508頁上。== ᅟᅟ==[2] 「八」，乙本作「十八」。== ᅟᅟ==[3] 「年始八歲入山修道，證」，底本作「得」，據甲、乙本補，惟乙本無「證」字。== ᅟᅟ==[4] 「神」，甲、乙本作「身」。== ᅟᅟ==[5] 「五」，底本無，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[6] 「念」，底本作「見」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[7] 「為」，底本作「於」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[8] 「一」，底本作「亦」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[9] 「魂」，甲、乙本作「鬼」。== ᅟᅟ==[1] 「故」，底本無，據甲、乙本補。== ᅟᅟ==[2] 「得」，底本作「能」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「世」，甲、乙本作「代」。== ᅟᅟ==[4] 「故」，甲本無。== ᅟᅟ==[5] 「不」，乙本作「下」。== ᅟᅟ==[6] 「華」，甲、乙本作「花」。== 君看五母哭彌羅，憂海無風強起波。 定果色墮癡愛網，金剛杵碎死生魔。 傷嗟棄本甘纏縛，黽勉知恩好切蹉。 念念迴光酬罔極，流光催[7]老急如梭。 ᅟᅟ==[7] 「催」，乙本作「摧」。== 大孝釋迦牟尼佛 (加持大寶樓閣真言　歌讚　下座　止) 第二時回禮 禮佛懺悔[8] ᅟᅟ==[8] 甲、乙本「悔」字後有「三業六根，不無違理損物；五逆十惡，未免帶果招因。今欲報二親之深恩，須當懺五逆之重罪」數行，底本則將這段文字放在卷下。又，乙本在「三業」前有「罪愆」兩字。== 謹按《報父母恩德經》云：佛告阿難：我觀眾生雖霑人品，心行愚蒙，不思父母有大恩德；棄恩背義[1]，晨去暮歸，不知父母動止寒溫。晦朔朝晡[2]，永乖扶持；安床薦枕，永不知聞[3]。參問起居，悉皆斷絕[4]。父母年邁，形貌衰羸，羞恥見人，瞋呵欺抑。或復父孤母寡獨處空房，猶如過客寓止宅屋[5]。妻子約束，每事依從；父母瞋呵，全無畏懼。或復是女[6]，婚嫁已畢，遂萌不孝之心[7]。夫婿詬打，忍受甘心；父母微瞋，反生怨恨。自家骨肉，卻以為疏；異姓他[8]宗，情深眷重。或處他[9]邦異郡，音信不通，致[10]使雙親肝腸寸斷。阿難，不孝之人身壞命終，墮阿鼻獄。其獄縱廣八千[11]由旬，四面鐵城，其地亦鐵。鐵為羅網，熾火洞然，猛烈焰爐，雷奔電爍[12]，烊[13]銅燒鐵，流灌罪人。銅狗鐵蛇，恒吐煙焰[1]；炮燒煮炙，支節燋然。劍刃刀輪，如雲如雨，空中亂下；或斫或刺，苦[2]罰罪人。歷劫受殃，無時間歇。阿難，若復有人為[3]父母懺悔罪愆，持齋持戒，若能如是，名曰孝子。若不行此行者，終是地獄之人。《禮[4]》云：居處不莊非孝也，事君不忠非孝也，蒞官不敬[5]非孝也，朋友不信非孝也，戰陣無[6]勇非孝也[7]。又云：五刑[8]之屬三千[9]，其罪莫大於不孝。是知我等於父母所多有過失，未曾了知。雖幸免於王刑，恐難迯於地[10]獄。敢依大覺披露罪根，仗法力以祛除，獲慈風而蕩散[11]。如阿闍世王犯殺逆罪，耆婆告言：「大王當知，如是罪者，除佛更無能除滅者。」又佛告舍利弗：若人成就五無間罪及犯餘罪者，應當於三十五佛前，晝夜慇懃，如法懺悔。修齋會主(某)等[1]皈依佛，皈依法，皈依僧，然後禮拜，懺悔罪咎[2]。 ᅟᅟ==[1] 「義」，甲、乙本作「恩」。== ᅟᅟ==[2] 「晡」，底本作「脯」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「知聞」，甲、乙本作「聞知」。== ᅟᅟ==[4] 「絕」，甲本無。== ᅟᅟ==[5] 「宅屋」，乙本作「他居」。== ᅟᅟ==[6] 「女」，底本作「汝父母微瞋，反生怨恨，自家骨肉」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[7] 「心」，乙本作「人」。== ᅟᅟ==[8] 「他」，甲本作「宅」。== ᅟᅟ==[9] 「他」，甲本作「它」。== ᅟᅟ==[10] 「致」，底本作「至」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[11] 「千」，甲本作「十」。== ᅟᅟ==[12] 「爍」，甲、乙本作「灼」。== ᅟᅟ==[13] 「烊」，甲、乙本作「洋」。== ᅟᅟ==[1] 「煙焰」，甲本作「焰煙」。== ᅟᅟ==[2] 「苦」，乙本作「若」。== ᅟᅟ==[3] 「為」，底本作「為於」，據甲、乙本刪。== ᅟᅟ==[4] 「禮」，諸本作「書」，據文意改。== ᅟᅟ==[5] 「敬」，底本作「清」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「無」，底本作「不」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[7] 「居處不莊非孝也……戰陣不勇非孝也」，出自《禮記．祭儀》，文字略異，見阮元校刻《十三經註疏》第1598頁中下，中華書局1980年10月第1版。== ᅟᅟ==[8] 「刑」，底本作「行」，據甲、乙本改。== ᅟᅟ==[9] 「五刑之屬三千」，出自《尚書．周書．孔氏傳》，見阮元校刻《十三經註疏》第249頁下。== ᅟᅟ==[10] 「地」，甲、乙本作「鬼」。== ᅟᅟ==[11] 「蕩散」，甲、乙本作「掃蕩」。== ᅟᅟ==[1] 「修齋會主某等」，甲、乙本作「應自稱名我某」。== ᅟᅟ==[2] 「悔罪咎」，乙本作「除罪垢」。== 比丘(某)謹白會眾：今當禮佛，直須珍[3]重，發報恩心。願諸世尊，當慈念我，當證知我。若我今生，若我前生，所作眾[4]罪，若自作，若教他作，見作隨喜，一切罪障，皆悉懺悔。今依經文，先皈三寶。眾等志誠[5]，同伸皈依。 ᅟᅟ==[3] 「珍」，甲、乙本作「鄭」。== ᅟᅟ==[4] 「眾」，甲、乙本作「重」。== ᅟᅟ==[5] 「誠」，乙本作「心」。== 道場懺主，與諸有情 歸依佛　　兩足尊 歸依法　　離欲尊 歸依僧　　眾中尊 歸依佛　　滅身業罪 歸依法　　滅口業罪 歸依僧　　滅意業罪 歸依佛　　永[6]不墮地獄 ᅟᅟ==[6] 「永」，甲、乙本無。下同。== 歸依法　　永不墮餓鬼 歸依僧　　永不墮傍生 歸依佛法僧三寶 禮三十五佛 眾等同運志誠心，誦普禮聖眾真言： 唵(引)。薩哩嚩。怛他誐多。伴佐伴佐。囉迦嚕彌[1]。 ᅟᅟ==[1] 「眾等同運志誠心……迦嚕彌」，甲本無，乙本作「齋信誠心拜佛，罪滅福生」。== 志心皈命禮三身平等、四智圓明、大慈大悲釋迦牟尼佛[2]、金剛不壞佛、寶光佛、龍尊王佛、精進軍佛，伏願不違本誓，鑒察丹[3]衷，除多生五逆之罪[4]愆，酬歷劫二親之罔[5]極。 ᅟᅟ==[2] 「釋迦牟尼佛」，甲、乙本無。== ᅟᅟ==[3] 「丹」，甲本作「凡」。== ᅟᅟ==[4] 「罪」，甲、乙本作「過」。== ᅟᅟ==[5] 「罔」，底本作「岡」，據甲、乙本改。下同。== 眾[6]誦普禮聖眾真言： ᅟᅟ==[6] 「眾」，底、甲本無，據乙本補。下同。== 唵。薩哩嚩。　(同前) 志心皈命禮三身平等、四智圓明、大慈大悲精進喜佛、寶火佛、寶月光佛、現無愚佛、寶月佛，伏願不違本誓　(云云)眾誦普禮聖眾真言：唵。薩哩嚩。　(同前) 志心皈命禮三身平等、四智圓明、大慈大悲無垢佛、離垢佛、勇施佛、清淨佛、清淨施佛，伏願不違本誓，鑒察丹衷，除多生五逆之罪愆，酬歷劫二親之罔極。 眾誦普禮聖眾真言： 唵。薩哩嚩。怛他誐哆。　(同前) 志心皈命禮三身平等、四智圓明、大慈大悲娑留那佛、水天佛、堅德佛、旃檀功德佛、無量掬光佛，伏願不違本誓　(云云)眾誦普禮聖眾[1]真言：唵。薩哩嚩。怛他誐哆。　(同前) ᅟᅟ==[1] 「聖眾」，底本無，據、甲乙補。下同。== 志心皈命禮三身平等、四智圓明、大慈大悲光德佛、無憂德佛、那羅延佛、功德華佛、蓮華光遊戲神通佛，伏願不違本誓　(云云) 眾誦普禮聖眾真言： 唵。薩哩嚩。　(云云) 志心皈命禮三身平等、四智圓明、大慈大悲財功德佛、德念佛[2]、善名稱功德佛、紅焰帝幢王佛、善遊布功德佛，伏願不違本誓　(云云) ᅟᅟ==[2] 「德念佛」，甲本止此。== 眾誦普禮聖眾真言： 唵。薩哩嚩。　(云云) 志心皈命禮三身平等、四智圓明、大慈大悲鬥戰勝佛、善遊步佛、不空佛[3]、周匝莊嚴功德佛、寶華遊布佛、寶蓮華善住娑羅樹王佛、法界藏身阿彌陀佛[1]，伏願不違本誓，鑒察丹衷，除多生五逆之罪愆，酬歷劫之罔極。 ᅟᅟ==[3] 「不空佛」，據乙本補。== ᅟᅟ==[1] 「法界藏身阿彌陀佛」，乙本無。== 誦普禮聖眾真言： 唵(引)。薩哩嚩。怛他誐多。伴佐伴佐。囉伽嚕彌。 惟願慈悲常攝受 上來禮佛[2]懺悔，已遂周[3]諧。願我會眾[4]此世來生，三障罪業，悉皆消滅。若我前生，若我餘生，曾行布施，或守[5]淨戒，或[6]修淨行，所有善根及無上智，所有善根一切合集較計籌量，及一切父母所有[7]善根，皆悉回向阿耨多羅三藐三菩提，如三世佛所作回向。我今回向，亦復如是。眾等志[8]誠，說偈回向。 ᅟᅟ==[2] 「禮佛」，乙本無。== ᅟᅟ==[3] 「周」，乙本作「完」。== ᅟᅟ==[4] 「會眾」，乙本作「眾會」。== ᅟᅟ==[5] 「守」，底本作「修」，據乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「或」，底本作「所」，據乙本改。== ᅟᅟ==[7] 「有」，乙本作「作」。== ᅟᅟ==[8] 「志」，乙本作「虔」。== 眾罪皆[9]懺悔，諸佛盡隨喜。 及諸佛功德，願成無上智。 去來現在佛，於眾生最勝。 無量功德海，我今皈命禮。 ᅟᅟ==[9] 「皆」，底本作「如」，據乙本改。== 普懺罪菩薩摩訶薩 (加持滅五逆罪真言) 無邊惡業罪消滅 庭際[1]放生 ᅟᅟ==[1] 「庭際」，乙本作「壇外」。== 聞見[2]覺知，皆具本來佛性；羽毛鱗甲，莫非宿世所生。倘精神之可[3]來，非耳目之可接。都緣情想稍異，遂致飛走各殊。為慈鳥鸚鵡，則不忘反哺之心；為土梟破獍，則終起殺親之想。表示人間之[4]順逆，甄別孝子之是非。善能了知，不無教[5]化。況我如來慈力，菩薩願力[6]，或為善性鹿王，或作金毛獅子。小雁銜哀，則能使獵人釋放；慈鳥垂泣，亦令稻主敬從。忍死者，為願袈娑；說偈者，垂恩帝主。此乃方便之力，攝化之方，汝等莫得而知，無門而入。我今仗佛神力、陀羅尼力、施主願力，悉皆釋放。欲令汝等，各得逍遙。《佛報恩經》云：昔有一鴿為鷹所逐，入舍利弗影，顫懼不解。移入佛影，泰[7]然無怖。大海可移，此鴿無動。所以爾者，佛大慈悲，舍利弗無大慈悲；佛習氣已[1]盡，舍利弗習氣未盡；佛三阿[2]僧祗劫修菩薩[3]行，舍利弗六十劫中修習苦行。以是因緣，怖與不怖，其理別也[4]。《孝論》云：聖人以精神乘變化而交[5]為人畜[6]，恐[7]世俗莫[8]自覺也[9]。觀彼飛走之屬，恐是昔時之父母。正誡[10]於殺，為篤於懷親；專諭於[11]道，恐陷其精神。必令[12]孝子好生惡殺之心，慎終追遠之念且至大[13]矣。經云：應生孝順心，愛護一切眾生。斯之謂也。觀夫飛禽走獸，水族遊鱗，或挂羅網[14]，或拘籠檻，或穿腮而反翼，或繫足而倒懸，將臨湯火之間，欲赴砧刀之上，憂愁恐懼，變慴慞惶。望雲漢以魂消，憶林泉而膽碎。雖知[1]萬死，猶冀一生。顧眄[2]哀鳴，以求救濟。是故《盆經疏》云：能為父母，三節放生[3]。謂歲終時、夏滿時、忌辰時，隨力所及，放諸生命。始自一七之數，乃至七七之數[4]，或至無量，何其妙也！是故沙彌救蟻，流水濟魚。覬禪師建立生池，鄭昌圖焚燒網罟。楊寶之療病雀，韋丹之放神龜。孔愉因一龜而封侯，之享由二鯉而增筭。顏魯公作放生池碑，則著有唐之盛德；孟軻氏有聞其聲誡，則信君子之能仁[5]。歷觀古人，皆能此事。今會主(某)為(某)[6]，正好[7]開籠釋檻，斷縛解懸，施水焚香，合掌咒願。或法樂[8]以津濟，或秘咒以加持，俾令世世生生，不遭羅網內[9]；在在處處，常居佛影中。任去任來，無罣無礙。向下重伸偈句，再為發明。 ᅟᅟ==[2] 「聞見」，乙本作「見聞」。== ᅟᅟ==[3] 「可」，底本作「果」，據乙本改。== ᅟᅟ==[4] 「之」，諸本無，據文意補。== ᅟᅟ==[5] 「教」，乙本作「迂」。== ᅟᅟ==[6] 「力」，底本作「輪」，據乙本改。== ᅟᅟ==[7] 「泰」，乙本作「太」。== ᅟᅟ==[1] 「已」，乙本無。== ᅟᅟ==[2] 「阿」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[3] 「薩」，底本作「提」，據乙本改。== ᅟᅟ==[4] 「昔有一鴿……其理別也」，出自《大方便佛報恩經．優波離品》，文字略異，見《大正藏》第3卷第156頁中。== ᅟᅟ==[5] 「而交」，底本作「反」，乙本作「而友」，據契嵩《孝論》改。== ᅟᅟ==[6] 「畜」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[7] 「恐」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[8] 「莫」，底本作「莫不」，據乙本刪。== ᅟᅟ==[9] 「聖人以精神乘變化而友為人畜，恐世俗莫自覺也」，契嵩《孝論．評孝章》作「聖人以精神乘變化而交為人畜，更古今混然茫乎而世俗未始自覺」，見《大正藏》第52卷第660頁下。== ᅟᅟ==[10] 「誡」，乙本作「戒」。== ᅟᅟ==[11] 「於」，乙本作「論」。== ᅟᅟ==[12] 「令」，乙本作「欲」。== ᅟᅟ==[13] 「且至大」，乙本作「至且大」。== ᅟᅟ==[14] 「羅網」，底本作「羅岡」，乙本作「網羅」，據文意改。== ᅟᅟ==[1] 「知」，底本作「之」，據乙本改。== ᅟᅟ==[2] 「顧眄」，底本作「願免」，據乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「能為父母，三節放生」，出自宗密《佛說盂蘭盆經疏》上，文作「釋則三節放生施戒盆會」，見《大正藏》第39卷第505頁下。== ᅟᅟ==[4] 「乃至七七之數」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[5] 「能仁」，乙本作「不忍」。== ᅟᅟ==[6] 「為某」，乙本無。== ᅟᅟ==[7] 「好」，乙本作「好便」。== ᅟᅟ==[8] 「樂」，乙本作「藥」。== ᅟᅟ==[9] 「內」，乙本作「難」。== 一念迷真失故鄉，迷[10]頭認影只顛狂。 前程不睹心花發，日用唯耑[1]業識忙。 已陷羅網遭困厄，忽蒙香火作津梁。 掉頭展翅何來去？佛影[2]彌綸自在翔[3]。 ᅟᅟ==[10] 「迷」，乙本作「遺」。== ᅟᅟ==[1] 「耑」，乙本作「專」。== ᅟᅟ==[2] 「影」，底本作「引」，據乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「綸自在翔」，底本作「倫往淨邦」，據乙本改。== (加持放生陀羅尼真言　歌讚　附後) 再宣放生文[4] ᅟᅟ==[4] 「放生文」，乙本作「儀文」。== 按《釋氏會要》云：昔者[5]南海之濱有一枯樹，五百蝙蝠穴聚其中。有諸商人憩止樹下。時屬寒洌，聚集樵薪[6]，蘊[7]火其中[8]。煙焰大熾，枯樹忽焚。時商人中有誦阿毗達磨藏[9]，彼諸蝙蝠雖為火焚，愛好法音[10]，忍而不去，於此命終。隨業受生，捨家修學，乘聞法音，並證聖果。今脇目尊者招集五百應真作《毗婆娑[11]論》，斯並枯樹之中五百蝙蝠也。又《金光明經》云：爾時如來知是十千天子善根成熟，即便與授菩提道記[12]：汝等天子於當[13]來世，過阿僧祗百千萬億那由他劫，於是世界當成菩提[1]，同共[2]一家一姓一號，名曰青目、優缽羅華[3]、香山如來，如是次第出現於世。時有樹神即白佛言：世尊[4]，是十千天子何因何緣，修行何行[5]勝妙善根，便得受[6]記？佛言：於過去世，有一長者，名曰流水，遊行聚落，見有一池，其水枯涸。於其池中，有十千魚，命將不復[7]。長者見已，生大慈[8]心。以象負水，救彼魚命。復為宣說寶勝如來名號，並解說十二因緣。彼魚聞已，同日命終，生於天上。佛言：爾時流水長者即我身是，今十千魚者即十千天子是。由聞法故，今於我所得受道記[9]。所以向下普為生命，稱揚法樂[10]。伏冀薰成種智，作遠因緣。速超六道四生，早證三明八解。重將法語，更濟有情。自利利他，重重無盡。今欲[11]宣揚聖號[12]，大眾志誠，如法應和。 ᅟᅟ==[5] 「者」，底本作「有」，據乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「薪」，底本作「蘇」，據乙本改。== ᅟᅟ==[7] 「蘊」，底本作「溫」，據乙本改。== ᅟᅟ==[8] 「中」，底本作「下」，據乙本改。== ᅟᅟ==[9] 「磨藏」，底本作「麼」，據乙本改。== ᅟᅟ==[10] 「音」，底本作「者」，據乙本改。== ᅟᅟ==[11] 「娑」，底本作「沙」，據乙本改。== ᅟᅟ==[12] 「記」，乙本作「偈」。== ᅟᅟ==[13] 「當」，乙本無。== ᅟᅟ==[1] 「界當成菩提」，底本作「間」，據乙本改。== ᅟᅟ==[2] 「共」，底本作「供」，據乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「華」，乙本作「花」。== ᅟᅟ==[4] 「世尊」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[5] 「修行何行」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[6] 「受」，乙本作「授」。== ᅟᅟ==[7] 「復」，乙本作「久」。== ᅟᅟ==[8] 「慈」，乙本作「悲」。== ᅟᅟ==[9] 「記」，乙本作「偈」。== ᅟᅟ==[10] 「樂」，乙本作「藥」。== ᅟᅟ==[11] 「欲」，底本作「由」，據乙本改。== ᅟᅟ==[12] 「聖號」，乙本無。== 南無寶勝如來 南無離怖畏如來 南無廣博身如來 南無妙色身如來 南無多寶如來[1] ᅟᅟ==[1] 「南無寶勝如來……多寶如來」，乙本作「五如來聖號」。== 南無阿彌陀如來 四大部經題目　(云云)[2] ᅟᅟ==[2] 「云云」，底本無，據乙本補。== 三乘四諦法[3] ᅟᅟ==[3] 「四諦法」，底本作「法門」，據乙本改。== 皈依三寶 上來放生功德[4]已竟，憑仗良因[5]，奉[6]報四恩，均資三有。水陸含情，同圓種智[7]。 ᅟᅟ==[4] 「功德」，乙本無。== ᅟᅟ==[5] 「良因」，乙本作「功德」。== ᅟᅟ==[6] 「奉」，乙本作「上」。== ᅟᅟ==[7] 「水陸含情，同圓種智」，乙本作「俱沐良因，共成佛道。十方三世一切佛、諸尊菩薩摩訶薩」。== (普念)[8]摩訶般若波羅密 ᅟᅟ==[8] 「普念」，乙本無。== 如來廣孝十種[9]報恩道場[10]儀文卷中終 ᅟᅟ==[9] 「如來廣孝十種」，乙本無。== ᅟᅟ==[10] 「道場」，底本作「大齋」，據乙本改。== 如來廣孝十種[1]報恩道場儀文卷下 ᅟᅟ==[1] 「如來廣孝十種」，乙本作「孝順設供拔苦」。== 漢州綿竹大中祥符寺住持長講華嚴海印大師思覺集 第三時真俗混融法事分為十八[2]節：啟白敘意；懺悔罪愆；警[3]策大眾；宣疏禮請；廣陳供養；真俗混融；敘法供養；勸父母皈依三寶；勸持五戒；勸修四諦；勸修中乘；勸修六度；勸修一乘法門；勸父母成佛；普勸大眾；勸修觀想讚禮；行香設散[4]；禮別賢聖[5]。 ᅟᅟ==[2] 「八」，丙本作「捌」。== ᅟᅟ==[3] 「警」，底本作「驚」，乙本無，據丙本改。== ᅟᅟ==[4] 「設散」，丙本作「宣疏」。== ᅟᅟ==[5] 「賢聖」，丙本作「聖賢」。== 第一、啟[6]白[7]敘意伏聞[8]古佛未生，誰為之父而誰為之母？混元既判，以[9]辨[10]乎陰而以辨乎陽。豈知無陰陽地[11]，原在目前；須信先父母身，非從他覓。摩耶幻生諸[1]佛，淨飯[2]返拜如來。文殊乃傑出[3]小男[4]，普賢真絕倫[5]長子。以一乘三乘[6]為至養，修五戒十戒為正因。統法界於我家，攝光明為[7]眷屬。塵塵出現，法法全彰。從前貪愛恩情[8]，全是智悲行願。倘不皈依覺路，爭能履踐法門。比丘(某)[9]謹與會主(某)[10]，稽首和南，一[11]心仰白[12]報恩會上諸佛菩薩，三界四府萬靈，十方滿空賢聖[13]。[14] ᅟᅟ==[6] 「第三時真俗混融法事……第一啟」，乙本無。== ᅟᅟ==[7] 「白」，乙本作「白佛」。== ᅟᅟ==[8] 「伏聞」，乙本無。== ᅟᅟ==[9] 「以」，丙本作「乃」。下同。== ᅟᅟ==[10] 「辨」，底本作「辯」，據乙、丙本改。下同。== ᅟᅟ==[11] 「地」，丙本作「天地」。== ᅟᅟ==[1] 「諸」，丙本作「我」。== ᅟᅟ==[2] 「飯」，底、丙本作「梵」，據乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「出」，乙本作「出之」。== ᅟᅟ==[4] 「男」，底本作「兒」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[5] 「倫」，乙本作「倫之」。== ᅟᅟ==[6] 「一乘三乘」，乙本作「三乘一乘」。== ᅟᅟ==[7] 「為」，乙本作「於」。== ᅟᅟ==[8] 「情」，乙本作「深」。== ᅟᅟ==[9] 「比丘某」，丙本作「緇流眾等」。== ᅟᅟ==[10] 「謹與會主某」，底、丙本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[11] 「一」，乙本作「至」。== ᅟᅟ==[12] 「白」，乙本作「告」。== ᅟᅟ==[13] 「賢聖」，丙本作「真宰」。== ᅟᅟ==[14] 「報恩會上諸佛菩薩……滿空賢聖」，乙本作請聖文，茲不錄。== 今當[15]第三時中，將陞寶座，宣演法門，願我音聲遍周[16]法界，普使聞[17]者各各迴[18]光，會三乘而入一乘，融五性而皈[1]一性，十身滿足[2]，萬德俱圓。慈愍故，悲[3]愍故，大慈悲[4]愍故。 ᅟᅟ==[15] 「當」，乙本作「乃」，丙本作「此」。== ᅟᅟ==[16] 「遍周」，乙本作「周遍」。== ᅟᅟ==[17] 「聞」，丙本作「聞知」。== ᅟᅟ==[18] 「迴」，乙本作「回」。== ᅟᅟ==[1] 「皈」，乙本作「歸」。== ᅟᅟ==[2] 「足」，底、丙本作「證」，據乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「悲」，乙本作「慈」。== ᅟᅟ==[4] 「悲」，乙本無。== 信禮海會佛菩薩 第二、懺悔罪愆[5] ᅟᅟ==[5] 「懺悔罪愆」，乙本在《孝順設供拔苦報恩道場儀文卷中》內。《如來廣孝十種報恩道場儀》將「懺悔罪愆」一節內容分開來，分別收在《儀文》卷中、卷下。== 三業六根，不無[6]違理[7]損物；五逆十惡，未免帶果招因。今欲報二親之深恩，須當懺五逆之重罪。志心奉為今生父母，歷劫親緣，法界含情，道場懺主，並皆明悟，一一斷除業障。今當懺悔，自有後文。大眾志誠，如法應和。 ᅟᅟ==[6] 「無」，底本作「礙」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[7] 「理」，乙本作「禮」。== 弟子眾等，合道場人，奉為四恩一切父母[8]，自從無始曠大劫來，捨[9]身受身，越塵沙劫[10]，惱亂父母，不可稱量。從生至生，改形易報，不復相識[11]，豈念[12]生成？造作[1]無邊五逆重罪。或有父母已證菩提，我不自知[2]，返出身[3]血。或有父母住聲聞乘，我返於他，斷其身命。或有父母作比丘僧，我亦於中，破壞和合。或有父母墮在三途，或趣[4]邪論，或生邊地，或居三界，或住三乘，或處富饒，或淪[5]下賤，舉手所指，縱目所觀，此界他方，無非父母。我於如是彼等親緣，棄恩背[6]恩，或殺或害，或於今世不孝尊親，甘旨全無，朝昏不顧。由斯業力，枉受輪迴。今遇正因，深生慚愧，誓於今日稽顙[7]皈依，願聖慈悲，攝受懺悔。不孝五逆，盡獲消除。改往修來，更不敢造。願罪消滅，願罪消滅，願罪消滅[8]。多生五逆罪消滅 ᅟᅟ==[8] 「一切父母」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[9] 「捨」，底本作「拾」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[10] 「劫」，底、丙本作「數」，據乙本改。== ᅟᅟ==[11] 「不復相識」，底本作「復相」，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[12] 「豈念」，底本作「豈念豈念」，據乙、丙本刪。== ᅟᅟ==[1] 「作」，底本作「罪」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[2] 底本「知」字後有「改往修來，更不敢造」數字，為錯簡文，據乙、丙本刪。== ᅟᅟ==[3] 「出身」，乙本作「身出」。== ᅟᅟ==[4] 「趣」，丙本作「趨」。== ᅟᅟ==[5] 「淪」，丙本作「倫」。== ᅟᅟ==[6] 「背」，乙本作「報」。== ᅟᅟ==[7] 「顙」，乙本作「首」。== ᅟᅟ==[8] 「願罪消滅」，底本祗重復了一次，據乙本補。== (誦阿閦神咒　無邊惡業罪消滅　加持普懺罪真言) 上來懺悔，已遂周[9]諧。罪障既消[10]，應須發願[11]。大眾志誠，如法應和。 ᅟᅟ==[9] 「周」，乙本作「完」。== ᅟᅟ==[10] 「消」，乙本作「消除」。== ᅟᅟ==[11] 「願」，乙本作「大願」。== 願我孝心不[1]退轉，願我孝行速周圓， 願我父母證菩提，願我子孫存至養， 願此[2]功德周沙界，普施六道諸有情， 同歸無上涅槃門，盡泛毗盧華藏海。 ᅟᅟ==[1] 「不」，乙本作「無」。== ᅟᅟ==[2] 「此」，底本作「我」，據乙、丙本改。== 隨心所願皆圓滿 (加持釋迦說懺悔真言)[3] ᅟᅟ==[3] 「加持釋迦說懺悔真言」，底、乙本無，據丙本補。== 第三、警策大眾 上來懺悔發願，已遂周諧。今當[4]警策，眾等[5]各各發[6]志誠[7]心[8]，如法應和。 ᅟᅟ==[4] 「上來懺悔發願……今當」，乙本作「欲伸禮請，先當」。== ᅟᅟ==[5] 「眾等」，乙本作「大眾」。== ᅟᅟ==[6] 「發」，乙本無。== ᅟᅟ==[7] 「誠」，丙本無。== ᅟᅟ==[8] 「心」，乙本無。== 道場清淨眾，各各當志心。 志心勤皈依，志心勤禮拜， 大聖大慈悲，釋迦牟尼佛。 唯我釋迦尊[9]，能行於大孝。 唯我釋迦佛[10]，能報於大恩。 是故我等眾，今日須控告。 惟願聖慈悲，開受我等請。 令我於父母，能酬廣大恩。 令我於父母，能宣廣大法[1]。 能化悖逆者，令生[2]孝順心。 盡出苦泥犁，同生佛淨土。 念[3]我無量劫，常[4]生不孝心。 違背父母恩，無由得解脫。 我從今日去，遵奉如教行[5]。 常[6]發菩提心，常修普賢行。 功德俱回向，父母及宗親。 行願悉圓滿[7]，同證菩提果。 願佛加護我，不使墮邪途。 假使鐵輪旋，此心無退轉。 ᅟᅟ==[9] 「尊」，乙本作「佛」。== ᅟᅟ==[10] 「佛」，乙本作「尊」。== ᅟᅟ==[1] 「法」，乙本作「海」，丙本作「發」。== ᅟᅟ==[2] 「生」，底本作「我」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[3] 「念」，丙本作「懺」。== ᅟᅟ==[4] 「常」，丙本作「所」。== ᅟᅟ==[5] 「如教行」，丙本作「如來教」。== ᅟᅟ==[6] 「常」，乙本作「當」。== ᅟᅟ==[7] 「圓滿」，丙本作「周圓」。== ᅟ(三白)[8]信禮大孝釋迦牟尼[9]佛 ᅟᅟ==[8] 「三白」，底、丙本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[9] 「牟尼」，底、丙本無，據乙本補。== 第四、宣疏禮請 大眾志誠心，同誦讚佛偈： 智慧高廣山，峰嶺極[10]嚴[1]峻。 溪谷[2]深俱曠，清泉常流滿。 以愍所生母[3]，普及於一切。 願速聞正法，悉令眾聽受。 ᅟᅟ==[10] 「極」，乙本作「及」。== ᅟᅟ==[1] 「嚴」，底本作「岩」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[2] 「谷」，底本作「浴」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[3] 「以愍所生母」，丙本作「愍所生父母」。== 信禮海會佛菩薩　(宣疏) 凡情上達大圓鏡[4] ᅟᅟ==[4] 「凡情上達大圓鏡」，乙、丙本無。== (加持諸佛願智真言[5]　（至）禮拜真言　炷香[6]) ᅟᅟ==[5] 「真言」，丙本無。== ᅟᅟ==[6] 「炷香」，丙本無。== 禮拜能除我慢障，禮拜能感尊[7]貴身， 禮拜能滅七支愆，禮拜能生三業善。 ᅟᅟ==[7] 「尊」，丙本作「最」。== 今當禮請，報恩會上諸佛菩薩，光[8]臨道場，受請供養。 ᅟᅟ==[8] 「光」，丙本作「降」。== 誠心仰請，報恩會上，此法會中，三時禮請 清淨法身毗盧遮那佛 圓滿報身盧舍那佛 三類化身釋迦牟尼佛 成利慧佛 勝日身佛 勝觀佛[9] ᅟᅟ==[9] 「勝觀佛」，底、乙本無，據丙本補。== 伏願慈悲憐愍，俯降道場，為我報恩，作大利益。 誠心仰請，報恩會上，此法會中，三時禮請 雲雷音宿王華[1]智佛 ᅟᅟ==[1] 「華」，丙本作「花」。下同。== 覺華定自在王佛 清淨蓮華目佛 無量壽佛 寶華佛 彌勒佛 十方三世一切諸佛[2] ᅟᅟ==[2] 「十方三世一切諸佛」，底、乙本無，據丙本補。== 伏願慈悲憐愍，俯降道場，為我報恩，作大利益。 誠心仰請，報恩會上，此法會中，三時禮請 文殊普賢二大[3]菩薩 ᅟᅟ==[3] 「二大」，底、乙本無，據丙本補。下同。== 觀音勢至二大菩薩 藥王藥上二大菩薩 地藏菩薩 無垢光女菩薩 伏願慈悲愍憐，俯降道場，為我報恩，作大利益。 誠心仰請，報恩會上，此法會中，三時禮請 月光童子菩薩 大自在天子菩薩 迦葉菩薩 淨光童子菩薩 諸大菩薩摩訶薩[1] ᅟᅟ==[1] 「諸大菩薩摩訶薩」，底、乙本無，據丙本補。== 伏願慈悲憐愍，俯降道場，為我報恩，作大利益。 誠心仰請，報恩會上，此法會中，三時禮請 阿難目連二尊者 辟支伽[2]阿羅漢眾 ᅟᅟ==[2] 「伽」，丙本作「迦」。== 圭峰禪師 慈覺禪師 明教大師 遍法界中[3]報恩海會一切聖賢 ᅟᅟ==[3] 「遍法界中」，底、乙本無，據丙本補。== 伏願慈悲憐愍，俯降道場，為我報恩，作大利益。 上來禮請報恩海會諸佛菩薩聖眾[4]，已沐雲臨道場。伏願天眼遙見，慧耳遙聞，他心遙知，神通遙鑒，以大悲[5]力，啟[6]無緣慈，憐愍有情，哀受我請。慈悲護念，降臨道場，證盟此齋，充遍法界。願此善[7]力，廣大無邊，猶若虛空，具諸功德。 ᅟᅟ==[4] 「諸佛菩薩聖眾」，底、乙本無，據丙本補。== ᅟᅟ==[5] 「悲」，丙本作「願」。== ᅟᅟ==[6] 「啟」，丙本作「起」。== ᅟᅟ==[7] 「願此善」，丙本作「以此願」。== 奉請已，一心皈命禮常住三寶。 蓮花捧足降臨來 (加持獻花寶座真言) 第五、廣陳供養 道場開啟，法席精嚴。既儀物以廣陳，庶誠心之可表。戒香定香，雲騰霧靄；智炬慧炬，月映星輝。優曇花吐帶祥煙，菩提[1]果熟凝甘露。碧琉璃瓶內，雪浮三汲[2]趙州茶；紅瑪瑙甌中，霜清一滴曹[3]溪水。珍寶般般具足，神珠顆顆光[4]圓。塗漿百味澄[5]清，膳饌五香精潔[6]。霞衣鮮彩，品藥芬芳。今將一一[7]獻能仁，望聖[8]慈悲垂納[9]受。 ᅟᅟ==[1] 「提」，底本作「薩」，據丙本改。== ᅟᅟ==[2] 「汲」，底本作「吸」，據丙本改。== ᅟᅟ==[3] 「曹」，丙本作「漕」。== ᅟᅟ==[4] 「光」，丙本作「將」。== ᅟᅟ==[5] 「澄」，丙本無。== ᅟᅟ==[6] 「精潔」，丙本作「積」。== ᅟᅟ==[7] 「一」，丙本作「滴」。== ᅟᅟ==[8] 「聖」，丙本作「賜」。== ᅟᅟ==[9] 「納」，丙本作「攝」。== (加持十供養真言) 普供養菩薩摩訶薩　(止)[10] ᅟᅟ==[10] 「普供養菩薩摩訶薩」、「止」，丙本無。== 第三時陞座 (加持三寶字母真言) 南無《大方便佛報[11]恩經》　(和)大孝釋迦牟尼佛 ᅟᅟ==[11] 「佛報」，底本作「報佛」，據丙本改。== 真俗混融儀當演[1] ᅟᅟ==[1] 「演」，丙本作「演，《大方便佛報恩經》」。== 比丘(某)[2]伏聞慈覺禪師云：夫孝也者，有出[3]家之孝，有在[4]家之孝。出家者，割愛辭[5]親，參[6]微契本，深入無為之理，上酬罔極之恩。此乃趣[7]十力[8]之要門，報二親之捷徑[9]。非但未來獲益，亦於現世成功。所以如來子夜[10]逾城，道圓雪嶺；盧能黃金遺母，法繼黃梅。是故《華嚴經》云：父母及親屬[11]，宮殿及財產，一切皆捨離，謙下求知識。雖則洞山[12]和尚十種不歸，趙州禪師不願再見，為成道故，以法斷恩。然而道力有餘，應思報德[13]。是以迦維省父，忉利寧親。至於貧乏無依，理合躬[14]親給侍。是故，畢陵迦[15]起[16]盡心之戒，忍大師有養母之堂。陳陸[17]州織履[1]供親，朗法師[2]荷擔遊學。然則出家者，以[3]法味為[4]甘旨，而不忘返[5]哺之心；以佛事為勤勞，而不違世諦之理[6]，非但一世父母而多生父母皆報，非但一身父母而法界父母皆度。同登覺岸，豈止周公之配天？普示迷津，故逾考叔之純孝。出家之士，其[7]利溥哉！其或因緣未至，父母不聽，宜盡在家之孝，勸修出世之因。若能即俗而真，亦有成佛之路。經云：兄弟二人，為喪父母，志念各異。兄好道誼，弟受家業。弟曰：凡為人子者，當立功效，繼續父母，功勳不廢[8]，乃為孝爾。兄曰：五戒十善，供養三寶，奉行六度，坐禪念定，以道化親，乃為孝爾。道俗相反，自然之數。道之所樂，俗之所惡。俗之所珍，道之所賤。而智愚[9]不同謀[10]，猶明暗不共處。兄修行業，得成道果。弟受家業，後生牛中。兄又化之，使令皈向，得生天上。是知世間之孝，止於現身；出世之孝，盡未來際。孝子應念：人命無常，過於[1]山水。雖得孝養，日月無幾。況乎三途長[2]夜，永劫沈淪，雖有孝心，如何濟度[3]？所以孝養父母之外，更勸父母回心向道。稱佛為師，至成無上菩提，方是報恩事畢。夫孔子之說《孝經》終於喪祭者，世間之機未熟也；釋迦之行孝道累劫報恩者，出世之法如是也。曾參盡孝[4]之時，惟知有[5]世間之孝；摩騰竺法之後，又知有出世之孝。方知古人，深為慶幸。事父母者，可不[6]勉哉？於是輒覽真乘，具明至孝。反覬嬰兒之行，無虧膝[7]下之嚴。報雙親顧復之勞，致一乘圓滿之地。遂使在家菩薩，解行無疑[8]；出俗高人，因斯可鑒。[A1]嗚呼！光陰易失，父母難逢。仲尼志風樹之悲，子路有枯魚之嘆。而況人身數少，加之地獄時長，既交[9]臂而失之，雖噬臍而何及？若取一[10]生事[A2]辦[11]，要須三復斯文。普祈法界眾生，盡獲金剛種智。 ᅟᅟ==[2] 「比丘某」，丙本作「緇流眾等」。== ᅟᅟ==[3] 「出」，乙本作「在」。== ᅟᅟ==[4] 「在」，乙本作「出」。== ᅟᅟ==[5] 「辭」，乙、丙本作「慈」。== ᅟᅟ==[6] 「參」，乙、丙本作「飡」。== ᅟᅟ==[7] 「趣」，丙本作「趨」。== ᅟᅟ==[8] 「力」，丙本作「方」。== ᅟᅟ==[9] 「徑」，底本作「經」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[10] 「子夜」，丙本作「子半夜」。== ᅟᅟ==[11] 「屬」，乙、丙本作「眷」。== ᅟᅟ==[12] 「洞山」，丙本作「洞山之」。== ᅟᅟ==[13] 「德」，乙本作「恩」。== ᅟᅟ==[14] 「躬」，乙本作「供」。== ᅟᅟ==[15] 「畢陵迦」，丙本作「畢迦陵」。== ᅟᅟ==[16] 「起」，底本作「啟」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[17] 「陸」，丙本作「睦」。== ᅟᅟ==[1] 「履」，丙本作「屢」。== ᅟᅟ==[2] 「師」，乙本無。== ᅟᅟ==[3] 「以」，乙本作「少」。== ᅟᅟ==[4] 「為」，乙本作「於」。== ᅟᅟ==[5] 「返」，乙、丙本作「反」。== ᅟᅟ==[6] 「理」，乙、丙本作「禮」。== ᅟᅟ==[7] 「其」，乙本作「豈」。== ᅟᅟ==[8] 「功勳不廢」，丙本作「後裔不絕」。== ᅟᅟ==[9] 「愚」，乙本作「慧」。== ᅟᅟ==[10] 「謀」，底本作「其」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[1] 「於」，乙本作「如」。== ᅟᅟ==[2] 「長」，丙本作「常」。== ᅟᅟ==[3] 「度」，底本作「拔」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[4] 「盡孝」，乙本作「孝己」。== ᅟᅟ==[5] 「有」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[6] 「可不」，底本作「不可不」，據乙、丙本刪。== ᅟᅟ==[7] 「膝」，乙本作「席」。== ᅟᅟ==[8] 「疑」，乙本作「凝」。== ᅟᅟ==[A1] 嗚【CB】，鳴【藏外】== ᅟᅟ==[9] 「交」，乙本作「反」。== ᅟᅟ==[10] 「一」，底本作「一一」，據乙、丙本刪。== ᅟᅟ==[A2] 辦【CB】，辨【藏外】== ᅟᅟ==[11] 「辨」，乙本作「辦」。== 真俗混[1]融見法身，偉哉慈覺導[2]迷津。 不歸只願求成佛，再見無期[3]待出塵。 以法斷恩恩豈斷？酬恩入法法尤親。 胞胎愛欲君休戀，正覺初成看漸[4]新。 ᅟᅟ==[1] 「混」，乙本作「圓」。== ᅟᅟ==[2] 「導」，底本作「道」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[3] 「期」，丙本作「明」。== ᅟᅟ==[4] 「看漸」，乙本作「看展」，丙本作「漸看」。== 大孝釋迦牟尼佛[5] ᅟᅟ==[5] 「大孝釋迦牟尼佛」，乙、丙本無。下同。== 敘法供養為最儀當演 謹按《佛說報父母恩德經》云：爾時阿難白佛言：世尊，云何報得[6]父母深重之恩？佛告[7]阿難：汝等當知，假使有人遭饑饉劫，臠割其肉供養父母，經百千劫，終不能報得父母深重之恩；假使有人手持利刀[8]，割其心肝獻於父母，終不能報得父母深重之恩；假使有人敲骨出髓，千百[9]鋒戟一時刺身，經千劫，終不能報得父母深重之恩；假使有人左肩擔父，右肩擔母，研皮至肉，研肉至[10]骨，研骨至髓，血流沒踝，遶須彌山，經百千[1]劫[2]，終不能報得父母深重之恩；假使有人為於[3]父母入阿鼻地[4]獄，經百千劫吞熱鐵丸，令[5]身燋爛，終不能報得父母深重之恩。阿難白佛[6]言：我等今日深生慚愧，云何報得父母深重之恩？佛言：若有善男子、善女人欲報父母恩者，為於父母書寫大乘，為於父母讀誦大乘，為於父母聽受大乘，為於父母供養三寶，為於父母布施修福，為於父母懺悔罪愆，為於父母書寫此經，為於父母持齋奉戒。汝等若能如是，名為孝子；若不行此行者，終是地獄之人。阿難聞已，即白佛言：我等從今已往盡未來際，寧碎此身猶如微塵，百千萬劫終不忘於如來聖教。《寶積經》云：佛告迦葉言：在家菩薩成就三法，不退菩提。謂父母不信，令其住信；父母毀戒，令其住戒；父母慳貪，令其信[7]捨。又阿難白佛言：是大施主於世尊處，誠有大恩。佛言：實有斯事。於我有恩，我已報訖。由因我故得知三寶，受[8]五學處，於四諦理無復疑[1]惑，得預流果，當盡苦際，證會無生。如是之恩，更為難報，非衣食等可相比喻。《普賢行願經》云：法供養者，所謂如[2]說修行供養，利益眾生供養，攝受眾生供養，代眾生苦供養，勤修善根供養，不捨菩薩業供養，不離菩提心供養。善男子，若諸菩薩行法供養，則得成就供養。如來如是修行，是真供養。如月光童子知其慈父信受外道，欲害如來，即諫父言：佛為大聖，三界之尊，道德清淨，言教正真。佛成道時，第六天魔尚不能壞，莫不稽首受佛化者。如來之身，金剛德體，相好光明，猶星中月。佛之道德神化如此，願父改悔，皈依三寶[3]。時父德[4]護即於佛前，生大信心，以上妙衣覆佛[5]身上。白言：我本愚癡，受六師教。今[6]於佛前志[7]心懺悔。今因月光，令我信佛。我今殷勤，更不作罪，願佛救我[8]。世尊，我子月光於千萬億劫難可值遇。憐憫我故[9]，來生我家，善為我說諸佛功德。於千萬劫，恩難可報。佛言：此月光者，能令未信眾生令生淨信[1]，未調伏者能令調伏，未成熟者能令成熟，於其父所作善知識，何以故？能以導[2]師法教化其父，令生信心，必定當得無上菩提。月光童子又白母言：我敬母故，為報母恩奉上此語。何以故？母懷我身滿足十月，生我身時半死半生。我念此恩未曾遺忘，我願奉母往見百千億那由他佛，常願奉母聽諸佛法，常願奉母往見一切菩薩行處，常願奉母往見一切菩薩淨佛法處，常願奉母往見一切不壞信處，常願奉母往見一切作佛事處，常願奉母往見一切供具供養三寶處，常願奉母往見一切聖人行法之處，常願奉母往見一切信根成就至[3]涅槃處。時母月雲告月光言：善哉，善哉！得聞汝說。汝實大悲，於父母所深生憐憫，開導[4]善事。我今亦願發菩提心。即說偈言[5]： ᅟᅟ==[6] 「得」，乙本作「德」。下同。== ᅟᅟ==[7] 「告」，乙本作「言」。== ᅟᅟ==[8] 「刀」，底本作「劍」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[9] 「千百」，乙、丙本作「百千」。== ᅟᅟ==[10] 「肉，研肉至」，乙、丙本無。== ᅟᅟ==[1] 「經百千」，丙本作「百千萬」。== ᅟᅟ==[2] 「劫」，乙、丙本作「匝」。== ᅟᅟ==[3] 「於」，丙本無。== ᅟᅟ==[4] 「地」，乙、丙本無。== ᅟᅟ==[5] 「令」，乙、丙本作「遍」。== ᅟᅟ==[6] 「佛」，乙本無。== ᅟᅟ==[7] 「信」，乙、丙本作「住」。== ᅟᅟ==[8] 「受」，丙本作「授」。== ᅟᅟ==[1] 「疑」，乙本作「凝」。== ᅟᅟ==[2] 「如」，丙本作「如來」。== ᅟᅟ==[3] 「依三寶」，乙、丙本作「命三尊」。== ᅟᅟ==[4] 「德」，底本作「得」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[5] 「佛」，底本作「護」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[6] 「今」，丙本作「我今」。== ᅟᅟ==[7] 「志」，丙本作「至」。== ᅟᅟ==[8] 「救我」，丙本作「教化」。== ᅟᅟ==[9] 「故」，乙、丙本作「等」。== ᅟᅟ==[1] 「信」，丙本作「行」。== ᅟᅟ==[2] 「導」，底本作「道」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[3] 「至」，丙本作「證」。== ᅟᅟ==[4] 「導」，乙、丙本作「道」。== ᅟᅟ==[5] 「言」，乙、丙本作「曰」。== 汝今來生在我家，我今見汝如導師， 能使我心清淨信[6]，不可思議諸佛法。 汝今猶如我父母，亦如諸佛生我家。 我於無量千萬劫，不能報汝今日恩。 汝真是我善知識，世世常為清淨道。 令我[1]安住最勝念，決定信佛無有疑[2]。 ᅟᅟ==[6] 「能使我心清淨信」，乙本作「淨能使我心清信」。== ᅟᅟ==[1] 「令我」，丙本作「我今」。== ᅟᅟ==[2] 「如月光童子知其慈父……無有疑」，出自《佛說德護長者經》卷上，文句略異，見《大正藏》第14卷第842-844頁。== 奇哉月光，能以佛法奉[3]養[4]父母者，可謂專意承志[5]，諭父母於道也。是知古[6]有真規，敢不遵奉？向下專為過現父母勸歸三寶，修習三乘，俾令善力轉增強，各得其門而趣[7]入。 ᅟᅟ==[3] 「奉」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[4] 「養」，乙本作「為」。== ᅟᅟ==[5] 「承志」，底本作「志誠」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[6] 「古」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[7] 「趣」，丙本作「趨」。== 父母橫擔左右肩，未能少報半分全。 血流沒踝非為孝，道以資[8]親始是賢。 德[9]護[10]因[11]兒生正信，月雲為子脫塵緣。 奇哉童子真難繼，直養[12]為懷志可憐[13]。 ᅟᅟ==[8] 「資」，底、丙本作「寧」，據本科儀《提綱》及乙本改。== ᅟᅟ==[9] 「德」，乙、丙本作「得」。== ᅟᅟ==[10] 「護」，乙本作「獲」。== ᅟᅟ==[11] 「因」，丙本作「嬰」。== ᅟᅟ==[12] 「直養」，底本作「至孝」，丙本作「真養」，據乙本改。== ᅟᅟ==[13] 「志可憐」，底本作「美可詮」，據乙、丙本改。== 大孝釋迦牟尼佛 (加持誦[14]七俱胝佛姆准提大明咒[15]) ᅟᅟ==[14] 「誦」，丙本無。== ᅟᅟ==[15] 「佛姆准提大明咒」，丙本無。== (至[1]無量法門陀羅尼[2]　歌讚) ᅟᅟ==[1] 「至」，底本無，據丙本補。== ᅟᅟ==[2] 「陀羅尼」，丙本作「真言」。== 勸父母皈依三寶儀當演 經云：迦葉白佛言：世尊，我從今始，當以佛法僧事啟導父母乃至七世父母，當令奉持。佛言：善哉，善哉！汝今善能護持正法，不欺於人，不欺他人[3]，善業因[4]緣故而得長壽，善知宿命。《佛報恩經》云：優婆離白佛言：皈依佛者，為皈色身，為皈[5]法身？答曰：皈依法身[6]，不皈色身，不以色身為佛故。問曰：若色身非佛身[7]者，何故[8]出佛身血而得逆罪？答曰：色身是法身器故，法身所依故。又問：皈依法者，為皈自身盡處，他身盡處[9]？答曰：皈自身盡處，皈他身盡處，是名皈依法。謂斷欲無欲，盡處涅槃，即是法也。又問：皈依僧者，為皈[10]俗諦僧，為皈第一義諦僧？答曰：皈依[11]第一義[12]諦僧。問：若皈[1]第一義諦僧者，佛與提謂[2]波利受三自皈，不[3]應言未來有僧汝應皈依？答曰：以俗諦僧是名[4]第一義諦僧所依，故言未來有僧汝應皈依。又欲尊重俗諦僧，故作如是說。問：佛亦是法，法亦是法，僧亦是法，正是一法[5]，有何差別？答曰：雖是一法，以義而言，自有差別。無師大智及無學地一切功德，是謂[6]佛寶；盡諦無為，是謂[7]法寶；聲聞學無學，功德智慧，是謂僧寶。問[8]：若佛[9]以法為師者，於三寶中何不以法為初？答曰：雖法[10]是佛師，而法非佛不弘，是故佛在初。問[11]：若受三皈戒時，先稱法寶後稱佛寶[12]，成三皈否？答曰：無所曉知，說不次第者，自不得罪，得成三皈。若有所解，故倒[13]說者，得罪亦不成三皈。問曰：若稱[14]佛及法，不稱僧者，成三皈否？若稱法僧，不稱佛者，成三皈否？若稱佛僧，不稱法者，成三皈否？答曰：不成三皈。問曰：若[1]不受三皈，得五戒十戒否？答曰：一切不得。問[2]：若先受三皈，作優婆塞，後若受五戒十戒，更[3]須三皈否？答曰：不受三皈。一切得戒以先受三皈故。[4]維[5]耶離國有一長者，其妻有娠，子在母胎，日自三皈，始生墮地，亦跪自皈言：南無佛，南無法，南無比丘僧。皈命[6]佛，皈命法，皈命比丘[7]僧。母即深怪，意欲殺之，即白長者。長者言：此兒非凡。人生百歲，每尚不曉自皈三尊。況兒墮地能稱[8]三寶，好養室之，切勿[9]瞋慢。兒年七歲，於道邊戲，時舍利弗[10]等驚怪小兒能禮比丘。兒言：道人不識我耶？佛於天上為母說經，我時為天，當下[11]作豬。從佛之教，自皈得人。尊者即禪，尋亦知之。兒言：願以我身[12]因[1]請世尊、諸菩薩等。尊者然之，兒便還家白父母言：適見佛弟子，即因請佛及四輩飯，願辦[2]甘脆。父母受之，為極珍妙，過逾[3]兒意，佛及眾僧[4]作神足來到兒舍飯，又為說法。父母及兒，內外眷屬，皆得道果。故知自皈之福，能福雙親。今日會中，故宜信仰，可[5]謂[6]禪是大溈詩是朴，大唐天子只三人。 ᅟᅟ==[3] 「不欺他人」，乙本作「以不欺人」。== ᅟᅟ==[4] 「因」，底、丙本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[5] 「為皈」，底本作「皈依」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[6] 「身」，丙本作「身者」。== ᅟᅟ==[7] 「身」，乙本無。== ᅟᅟ==[8] 「故」，乙、丙本作「以」。== ᅟᅟ==[9] 「他身盡處」，底本無，據乙、丙本補。其中「他」字乙本作「它」。== ᅟᅟ==[10] 「皈」，底本作「皈依」，據乙、丙本刪。== ᅟᅟ==[11] 「依」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[12] 「義」，乙本作「儀」。下同。== ᅟᅟ==[1] 「皈」，乙本作「皈依」。== ᅟᅟ==[2] 「謂」，底本作「胃」，丙本無，據乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「不」，底本作「自不」，據乙、丙本刪。== ᅟᅟ==[4] 「名」，乙本無。== ᅟᅟ==[5] 「正是一法」，底本無，據乙、丙本補。丙本「是一」作「一是」。== ᅟᅟ==[6] 「謂」，乙本作「為」。== ᅟᅟ==[7] 「謂」，底本作「為」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[8] 「問」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[9] 「若佛」，乙本作「佛若」。== ᅟᅟ==[10] 「雖法」，乙、丙本作「法雖」。== ᅟᅟ==[11] 「問」，丙本作「問曰」。== ᅟᅟ==[12] 「寶」，底本作「者」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[13] 「倒」，底本作「例」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[14] 「稱」，乙本作「不稱」。== ᅟᅟ==[1] 「若」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[2] 「問」，丙本作「問曰」。== ᅟᅟ==[3] 「更」，乙本作「受」。== ᅟᅟ==[4] 「優婆離白佛言……先受三皈故」，出自《大方便佛報恩經．優波離品》，文句略異，見《大正藏》第3卷第157頁。== ᅟᅟ==[5] 「維」，乙本作「故維」。== ᅟᅟ==[6] 「命」，丙本作「依」。下同。== ᅟᅟ==[7] 「比丘」，乙本無。== ᅟᅟ==[8] 「稱」，底本作「成」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[9] 「勿」，底本作「無」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[10] 「弗」，乙本作「佛」。== ᅟᅟ==[11] 「下」，底本作「不」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[12] 「身」，底、丙本作「聲」，據乙本改。== ᅟᅟ==[1] 「因」，丙本作「普」。== ᅟᅟ==[2] 「辦」，底、丙本作「辨」，據乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「逾」，丙本作「於」。== ᅟᅟ==[4] 「僧」，乙本作「生」。== ᅟᅟ==[5] 「可」，丙本作「所」。== ᅟᅟ==[6] 「謂」，底本作「為」，據乙、丙本改。== 胎中已解奉三皈，墮地稱名也大奇。 長者若教無慧眼，慈親安得破狐疑。 融歸一法原同體，兼攝群凡作住持。 無上福田最尊貴，酬恩佛子可[7]忘之[8]？ ᅟᅟ==[7] 「可」，丙本作「莫」。== ᅟᅟ==[8] 「之」，底本作「知」，據乙、丙本改。== 大孝釋迦牟尼佛 敘[9]勸持五戒十善以作人天之孝儀當演[10] ᅟᅟ==[9] 「敘」，底、丙本無，據乙本補。下同。== ᅟᅟ==[10] 「儀當演」，乙、丙本無。== 《賢愚經》云：五戒者，一者慈仁[11]不殺，恩及[12]群生；二者清讓不盜，損己濟眾；三者身[13]潔不淫，不犯諸欲；四者誠信不欺，言無華飾；五者奉孝不醉，行無點汙。又不殺，仁[1]也；不盜，義也；不淫，禮也；不妄[2]，信也；不酒，智也[3]。又經云：殺者為說夭壽之殃，盜者為說貧乞之苦[4]，淫者為說滅身之禍，讒[5]者為說滅信之患，醉者為說色身之變。言十戒者，佛告勝思惟菩薩言：若菩薩守護如來一切戒藏，如諸菩薩自愛命者[6]則不應殺，自愛財者則[7]不應盜，自愛妻者則不應[8]侵他[9]，自愛實語[10]不應誑彼，自愛和合不應離間[11]，自愛正直[12]不應邪倚[13]，自愛柔軟不應惡罵，自愛知足終不於他而生貪愛，自愛仁恕終不於他而生瞋恚，自愛正見終不於他而生邪見。又《佛報恩經》云：優婆離白佛言：若白[14]衣不受五戒，直受十戒，為得戒否？答曰：一時得二種戒[1]。問曰：若一時得，何須次第先受五戒，次受十戒耶？答曰：雖一時得，而染習佛法必須次第。先受五戒，以自調伏，信樂漸增；次受十戒，如是次第得佛法味。如遊大海，漸漸入深。入佛法海，亦復如是。若一時受，即失次第，又破威儀。復次或有眾生因[2]受五戒而得道果，或有眾生因受十戒而得道果，是故如來說此次第。若先受五戒次受十戒，受十戒時亦成就二戒[3]。又分三品。若微品心受得[4]微品戒，若中品心受得中品戒，若上品心受得上品戒。以是義故，隨心高下，得戒不同，無定限也。《孝論》云：持五戒者資[5]之以人也，持十戒者報之以[6]天也[7]。有一於此，則成其人而顯其親，不亦孝乎？有一不修，則棄其身而辱其親，是得為[8]孝乎？故天下福不臻而孝[9]不篤[1]也。今天下求[2]福不若篤孝，篤孝不若修戒。戒也者，大聖人證果之勝[3]法也。以[4]清淨意守之，其福若取諸左右也。嘗聞須密[5]多長者遊五天竺，偶至佛所，諦觀威儀殊勝無比，迺念[6]父母平昔持戒修福，廣植善根，獨不得見佛而沒[7]，嘆惋切至[8]，遽見父[9]母從西方作禮而來，佛為授記。長者歡喜，隨佛證悟，獲漏盡通。今日會主，當為父母勸持五戒十戒，於天上人間任意受生，豈不快哉？可謂鑿池不待月，池成[10]月自來。 ᅟᅟ==[11] 「仁」，丙本作「心」。== ᅟᅟ==[12] 「及」，乙本作「極」。== ᅟᅟ==[13] 「身」，底本作「真」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[1] 「仁」，乙本作「人」。== ᅟᅟ==[2] 「妄」，乙本作「忘」。== ᅟᅟ==[3] 「不殺，仁也……不酒，智也」，或出自契嵩《輔教編．孝論．戒孝章》，見《大正藏》第52卷第661頁中。== ᅟᅟ==[4] 「苦」，底本作「若」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[5] 「讒」，乙本作「纔」。== ᅟᅟ==[6] 「者」，底本作「根」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[7] 「則」，底本作「財」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[8] 「應」，乙本無。== ᅟᅟ==[9] 「他」，丙本作「它」。== ᅟᅟ==[10] 「語」，丙本作「語者」。== ᅟᅟ==[11] 「離間」，乙本作「間他」。== ᅟᅟ==[12] 「直」，乙本作「值」。== ᅟᅟ==[13] 「倚」，乙本作「綺」。== ᅟᅟ==[14] 「白」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[1] 「戒」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[2] 「因」，底、乙本作「應」，據丙本改。== ᅟᅟ==[3] 「優波離白佛言……亦成就二戒」，出自《大方便佛報恩經．優波離品》，文句略異，見《大正藏》第3卷第159頁上。== ᅟᅟ==[4] 「得」，底本無，據乙、丙本補。下同。== ᅟᅟ==[5] 「資」，丙本作「報」。== ᅟᅟ==[6] 「報之以」，底本作「以報之」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[7] 「持五戒者資之以人也，持十戒者報之以天也」一段話不見於《孝論》，當出自《輔教編．原教》，見《大正藏》第52卷第649頁上中。== ᅟᅟ==[8] 「得為」，底、乙本作「亦不」，據丙本改。== ᅟᅟ==[9] 「孝」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[1] 「篤」，底、乙本作「勸」，據丙本改。== ᅟᅟ==[2] 「求」，乙本作「篤」，丙本作「居」。== ᅟᅟ==[3] 「證果之勝」，乙本作「正脈之」。== ᅟᅟ==[4] 「以」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[5] 「密」，乙本作「蜜」。== ᅟᅟ==[6] 「念」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[7] 「沒」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[8] 「至」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[9] 「父」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[10] 「成」，丙本作「澄」。== 法中正勝戒宜遵，守護須還清淨人。 過海浮囊無缺漏，先天妙物出陶甄。 如能[11]檢束方知本，倘不堅持反[12]辱親。 天上人間增妙報[13]，密[14]多見佛了前因。 ᅟᅟ==[11] 「能」，底本作「來」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[12] 「反」，底本作「返」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[13] 「報」，底本作「道」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[14] 「密」，底本作「蜜」，據乙、丙本改。== (加持皈依三寶真言[15]　百千印咒[1]真言　歌讚) ᅟᅟ==[15] 「真言」，乙本無，丙本作「至」。== ᅟᅟ==[1] 「咒」，乙、丙本無。== 勸修四諦以作小乘之孝儀當演[2] ᅟᅟ==[2] 「儀當演」，丙本無。== 《法華經》云：諸苦所因，貪欲為本。若滅貪欲，無所依止。滅盡諸苦，名第三諦[3]，為滅諦故。修行於道，離諸苦縛而得解脫。所言諦者，審也，實也。而聲聞人，但有審義而無實義[4]。故《涅槃經》云：佛言：善男子，諸凡夫人有苦無諦[5]，聲聞緣覺有苦有諦[6]而無真實，諸菩薩等解苦無苦，是故無苦而有真實，乃至集[7]、滅、道諦，亦復如是。天台禪師以藏、通、別、圓四教而分四[8]諦，謂[9]生滅四諦，無生四諦，無作四諦，無量四諦。今所明者，即藏教中生滅四諦也。且知苦斷集染法滅也[10]，證滅修道淨法生也。故知四諦法門必須三轉，謂此是苦，此是集，此是滅，此是道，即是相[11]轉也。此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修，即勸修[1]轉也。此是苦，汝已知；此是集，汝已斷；此是滅，汝已證；此是道，汝已修，即作證轉也[2]。而聲聞人，我生[3]已盡，即苦[4]諦智；梵行已立，即滅諦智；所作已[A3]辦[5]，即道諦智；不受後有，即集諦智。此四智圓即得究竟，證無學果。是知[6]當來彌勒世尊初會之中，說法化度。其父儴佉王[7]聞佛成道，往到[8]佛所，欲得聞法。時佛為說初中後善，義理[9]深遠。爾時大王將八萬四千眾，往到佛所，求作沙門，盡成道[10]果，得阿羅漢。其母[11]梵摩越復將八萬四千婇女，往到[12]佛所，求作沙門。爾時諸女人得阿羅漢道，唯[13]梵摩越斷三結，便[14]成須陀洹。又[15]大悲如來初成佛時，為度聲聞三會說法。第一大會度諸弟子有百俱胝，第二大會度諸弟子有那由他俱胝，第三大會度諸弟子有百千那由他俱胝。如上所說三會[1]數量所度弟子，成阿羅漢者皆是往昔[2]所生父母。會眾若能如佛度脫所生父母，令證小乘，雖然未達上頭關，已免輪迴[3]於苦海。 ᅟᅟ==[3] 「第三諦」，底本作「諦三第」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[4] 「無實義」，底本作「得實意」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[5] 「諦」，底本作「實」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[6] 「諦」，丙本作「苦諦」。== ᅟᅟ==[7] 「集」，乙本作「寂」。== ᅟᅟ==[8] 「四」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[9] 「謂」，乙本作「為」。== ᅟᅟ==[10] 「也」，丙本作「者」。== ᅟᅟ==[11] 「是相」，底本作「是示相」，據乙、丙本刪。== ᅟᅟ==[1] 「勸修」，底本作「作證」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[2] 「此是苦，汝已知……作證轉也」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[3] 「生」，丙本作「身」。== ᅟᅟ==[4] 「苦」，底本作「俗」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[A3] 辦【CB】，辨【藏外】== ᅟᅟ==[5] 「辨」，乙本作「辦」。== ᅟᅟ==[6] 「知」，底本作「智」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[7] 「王」，乙本作「主」。== ᅟᅟ==[8] 「往到」，底本作「到往」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[9] 「義理」，底本作「其義」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[10] 「道」，乙本作「佛」。== ᅟᅟ==[11] 「其母」，乙本作「菩薩」。== ᅟᅟ==[12] 「到」，底本作「至」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[13] 「唯」，乙本作「維」。== ᅟᅟ==[14] 「便」，丙本作「使」。== ᅟᅟ==[15] 「又」，丙本無。== ᅟᅟ==[1] 「會」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[2] 「昔」，乙本作「世」。== ᅟᅟ==[3] 「輪迴」，底本作「淪洄」，據乙、丙本改。== 小乘為養事堪呈，三轉迴環四諦分。 應斷應知禪兀兀，已修已證醉醺醺。 能行自利逃紅焰，求證單空坐[4]碧雲。 三會度人皆父母，大悲彌勒豈謾君？ ᅟᅟ==[4] 「坐」，乙本作「座」。== 大孝釋迦牟尼佛 勸修中乘以作緣覺之孝儀當演[5] ᅟᅟ==[5] 「儀當演」，底、丙本無，據乙本補。== 《華嚴經》云：十二因緣者，所[6]謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。此中無明有二種業，一令眾生迷於所緣，二與行作生起因；行亦有二種業，一能生未來報，二與識作生起因；識亦有二種業[7]，一令諸有相續，二與名色作生起因；名色亦有二種業，一互相助成，二與六處[1]作生起因；六處亦有二種業，一各取自境界，二與觸作生起因；觸亦有二種業，一能觸所緣，二與受作生起因；受亦有二種業，一能領受愛憎等事，二與愛作生起因；愛亦有二種業，一染著可愛[2]事，二與取作生起因；取亦有二種業，一令諸煩惱相續，二與有作生起因；有亦有二種業，一能令於餘趣[3]中生，二與生作生起因；生亦有二種業，一能起諸蘊，二與老作生起因；老亦有二種業，一令諸根變異，二與死作生起因；死亦有二種業，一能壞諸行，二不覺知，故相續不絕。凡夫無智[4]，執著於我，常[5]求有無，不正思惟，起於[6]妄行，行於邪道，如是但有苦樹增長。無我無我所，無作無受者。三界所有，唯[7]是一心，如來於此分別演說十二有支皆依一心。如是而立，了知無我無人無壽命，自性空，無作[8]者無受者，即得空解脫門現前；觀諸有支皆自性滅，畢竟解脫，無有少法相生，即得無相解脫門現前；如是入空無相已，無有願求，即得無願解脫門現前。此十二支總攝為四：一能引支，謂無明、行能引[1]識等五果種故；二所引支，謂識等五[2]是前二支所引發故；三能生支，謂愛、取、有近生當來生、老、死故；四所生支，即生、老、死是愛、取、有近所[3]生故。而緣覺人修習此者，若利根者四生得果，若鈍[4]根者百劫得果。亦有一生而成就者，如鹿母夫人生五百子，子年長大，共相與[5]言：一切諸法如幻如化，體無真實。我等今日[6]雖處富貴，不得久保。物成有[7]敗，會亦當死。即白父母言：世間皆苦，無可樂者。父母今者聽我出家。父母許之，即就後園各各出家。如是次第得辟支佛果，上昇虛空，現諸神變，即自[8]燒身，取般涅槃。夫人取[9]骨，起塔供養而作誓言：我雖生五百子，而無一人發菩提心。願我供養辟支迦[10]故，所有功德普及一切，令我來世但生一子，能發大心，現世出家，得一切智。佛告阿難：時鹿母者，即摩耶夫人是也[1]，因供養辟支迦故得生如來之身；若不供養辟支迦[2]，寧得今為佛[3]母？是知為佛[4]母者，由供養辟支迦也。能供養者，由辟支為其子也。為其子者，意[5]令其父母發大心也。則生死之路雖隔，而母子[6]之情[7]不[8]可[9]忘。所謂不得春風花不開，花開須藉春風力。 ᅟᅟ==[6] 「所」，底、丙本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[7] 「一能生未來報……識亦有二種業」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[1] 「處」，乙本作「入」。下同。== ᅟᅟ==[2] 「愛」，底本作「受」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[3] 「趣」，乙本作「起」。== ᅟᅟ==[4] 「智」，底本作「知」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[5] 「常」，乙本作「當」。== ᅟᅟ==[6] 「於」，乙本作「諸」。== ᅟᅟ==[7] 「唯」，乙本作「惟」。== ᅟᅟ==[8] 「作」，乙本作「所」。== ᅟᅟ==[1] 「引」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[2] 「識等五」，乙本作「等五識」。== ᅟᅟ==[3] 「所」，丙本無。== ᅟᅟ==[4] 「鈍」，底本作「頓」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[5] 「與」，乙本作「語」。== ᅟᅟ==[6] 「日」，乙本作「者」。== ᅟᅟ==[7] 「成有」，乙、丙本作「有成」。== ᅟᅟ==[8] 「即自」，乙本作「自即」。== ᅟᅟ==[9] 「取」，乙、丙本作「收」。== ᅟᅟ==[10] 「迦」，底本作「佛」，據乙、丙本改。下同。== ᅟᅟ==[1] 「如鹿母夫人生五百子……摩耶夫人是也」，出自《大方便佛報恩經．論議品》，文句略異，見《大正藏》第3卷第140頁。== ᅟᅟ==[2] 「迦」，底本無，丙本作「佛」，據乙本補。== ᅟᅟ==[3] 「佛」，丙本作「父」。== ᅟᅟ==[4] 「佛」，底本作「父」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[5] 「意」，乙本作「亦」。== ᅟᅟ==[6] 「母子」，乙本作「子母」。== ᅟᅟ==[7] 「情」，底本作「心」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[8] 「不」，乙本無。== ᅟᅟ==[9] 「可」，底本無，據乙、丙本補。== 中乘為養死生窮，緣獨[10]雖殊二覺同。 不向支支分四[11]種，何由法法會三空？ 四生證果根機利，百劫成功觀智融。 鹿母當年因供養，後生一子法王雄。 ᅟᅟ==[10] 「獨」，丙本作「覺」。== ᅟᅟ==[11] 「四」，底、丙本作「二」，據乙本改。== (加持四聖諦陀羅尼[12]　歌讚) ᅟᅟ==[12] 「陀羅尼」，乙本無，丙本作「真言」。== 勸修六度以作大乘之孝儀當演[13] ᅟᅟ==[13] 「儀當演」，底、丙本無，據乙本補。== 《華嚴經》云：文殊問智首菩薩言：佛子，如來何故或為眾生讚嘆布施，或讚持戒，或讚忍辱，或讚精進，或讚禪定，或讚智慧，而終無有惟有一法而得出離，成阿耨多羅三藐三菩提？時智首菩薩以偈[1]答曰： ᅟᅟ==[1] 「偈」，乙、丙本作「頌」。== 佛子甚希有，能[2]知眾生心。 如仁[3]所問義，諦聽我今說。 過去未來世，現在諸導師， 無有說一法，而得於[4]道者。 佛知眾生心，性分各不同， 隨其所應[5]度，如是而說法。 慳者為讚施，毀禁者讚戒， 多瞋者讚忍[6]，好懈讚精進， 亂意讚禪定[7]，愚癡讚智慧。 如是次第修，漸具諸佛道[8]。 如先[9]立基堵，而後造宮室。 施戒亦復然，菩薩眾[10]行本[1]。 譬如建城郭[2]，為護諸人眾[3]。 忍辱[4]亦[5]如是，防護諸菩薩。 譬如大力王，率土咸戴[6]仰。 定慧亦如是，菩薩所依賴。 ᅟᅟ==[2] 「能」，乙本作「法」。== ᅟᅟ==[3] 「仁」，丙本作「人」。== ᅟᅟ==[4] 「得於」，乙本作「成諸」。== ᅟᅟ==[5] 「其所應」，乙本作「願心欲」，丙本作「其應所」。== ᅟᅟ==[6] 「者讚忍」，丙本作「讚忍辱」。== ᅟᅟ==[7] 「禪定」，乙本作「慈悲」。== ᅟᅟ==[8] 「道」，乙本作「法」。== ᅟᅟ==[9] 「如先」，乙本作「先以」。== ᅟᅟ==[10] 「菩薩眾」，乙本作「施如來」。== ᅟᅟ==[1] 「行本」，丙本作「本行」。== ᅟᅟ==[2] 「郭」，丙本作「廓」。== ᅟᅟ==[3] 「眾」，底本作「等」，丙本作「民」，據乙本改。== ᅟᅟ==[4] 「辱」，底本作「進」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[5] 「亦」，乙本作「鎧」。== ᅟᅟ==[6] 「咸戴」，乙本作「皆瞻」。== 所言六度者，為對[7]六蔽[8]漸修佛法，漸熟有情故。但說六六中，前三[9]增上生道[10]，感大財體[11]及眷屬故；後三決定勝道[12]，能伏煩惱成熟有情及佛法故。又前三饒益有情，後三對治煩惱。又由前三故不住涅槃，由後三故不住生死，能為無住涅槃資糧也。又通名波羅密[13]多[14]者，要具七最勝故：一安住最勝，要安[15]住菩薩種性故；二依止最勝，要依止大菩提心故；三意樂最勝，要慈愍一切有情故；四事業最勝，要具行一切事業故；五巧便最勝，要無相智[1]之所攝故；六回向最勝，要回向無上菩提故；七清淨最勝，要不與二障間雜[2]故。若七隨闕，非到[3]彼岸。而菩薩修習經歷[4]三祗，謂初阿僧祗劫，勢[5]力[6]微細，煩惱未[7]伏，但名波羅密[8]多；第二阿僧祗劫，勢力漸增，能伏煩惱，名近波羅密多；第三阿僧祗劫，勢力轉增，能畢竟伏一切煩惱，名大波羅密多[9]。若能以此引導父母，則成佛有分也。昔有迦羅婦，其身懷孕在於佛前，腹中女子叉手聽經。佛即問言：汝叉手聽經，以何故爾？女即答言[10]：乃世間人不孝順父母，不供養沙門，是故[11]叉手聽經。爾時女子即從右脅而生，名無垢光，為佛作禮而[12]白[13]佛言：今此會中有諸迦羅婦，願佛為說經，令得男子身。佛方說經，又有七十五迦羅越來至佛所而作是言：此七十五迦羅婦者，是我曹父[1]，彼若出家，合先度我作比丘僧。爾時佛呼：善來彼等，皆作比丘。時七十五婦用佛[2]威神，得成男子，前白佛言：我等願作比丘。佛令彌勒，即為出家。爾時無垢光女，自然有花蓋七重，即持[3]與母言：佛是天上、天下度人之師。母以花蓋蓋佛之後，亦[4]當[5]為天上、天下之蓋。又當發菩提[6]心，若母發心，我為已[7]報母氏之恩。母言：我已發心[8]，所以者何？汝於十月，在我腹中，從是已[9]來不生慳心[10]、破戒等心。我自念言：今所懷[11]子必是菩薩。汝今勸我，當[12]隨汝語，更發大[13]心。佛告舍利弗[14]：我前迦羅婦者，皆是此女前世父母。此女發願：若有眾生是我父母[15]，必當令[16]其於佛菩提而不退轉。舍利弗，此三千大千世界所有星宿，其數易知；此女前世父母受其勸導於佛菩提而不退轉，其數難知。又《寶積經》云：有大[1]長者名曰安隱[2]，妻名焰慧，彼生一男。當初生時，三反微笑言：云何今日生斷見[3]家？即引導父母至勝觀如來所。時有八萬四千眾生聞是奇異，即共俱往。兒至佛所，修敬已畢，復白佛言：願我來世當得作佛。時八萬四千眾生亦白佛言：我等亦願後[4]成如來。爾時勝觀如來告侍者曰：此嬰兒者，曾於六十四俱胝那庾多百千佛所恭敬供養，又於過去十那庾多佛所修行梵行。今此所將八萬四千者，於過去世並是嬰兒本生父母。何以故？此嬰兒曾發[5]願言：願我今生在在處處，所有父母皆令安住於佛菩提，又令慈母更無第二再受女[6]身。由是願故，彼諸眾生至於今日，隨逐嬰兒來至我所。爾時嬰兒聞已歡喜，詣父母所而說偈言[7]： ᅟᅟ==[7] 「對」，底本作「度」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[8] 「蔽」，丙本作「蔽修」。== ᅟᅟ==[9] 「三」，乙本作「生」。== ᅟᅟ==[10] 「生道」，丙本作「生心成道」。== ᅟᅟ==[11] 「體」，乙本作「鉢」。== ᅟᅟ==[12] 「道」，乙本殘。== ᅟᅟ==[13] 「密」，乙本作「蜜」。== ᅟᅟ==[14] 「多」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[15] 「安」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[1] 「智」，乙本無。== ᅟᅟ==[2] 「雜」，乙、丙本作「離」。== ᅟᅟ==[3] 「到」，乙本作「致」。== ᅟᅟ==[4] 「經歷」，丙本作「歷經」。== ᅟᅟ==[5] 「勢」，底本作「超等」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[6] 「力」，乙本作「力等」。== ᅟᅟ==[7] 「未」，底本無，丙本作「難」，據乙本補。== ᅟᅟ==[8] 「密」，乙本作「蜜」。下同。== ᅟᅟ==[9] 「多」，乙本殘。== ᅟᅟ==[10] 「言」，乙本作「曰」。== ᅟᅟ==[11] 「故」，乙、丙本作「以」。== ᅟᅟ==[12] 「而」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[13] 「白」，底本作「白其」，據乙、丙本刪。== ᅟᅟ==[1] 「父」，底、丙本作「婦」，據乙本改。== ᅟᅟ==[2] 「佛」，底本作「我」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[3] 「持」，乙、丙本作「時」。== ᅟᅟ==[4] 「亦」，底本作「一」，乙本作「方」，據丙本改。== ᅟᅟ==[5] 「當」，乙本作「稱」。== ᅟᅟ==[6] 「提」，底本作「薩」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[7] 「為已」，乙本作「以為」。== ᅟᅟ==[8] 「心」，乙本作「菩提心」。== ᅟᅟ==[9] 「已」，乙本作「而」。== ᅟᅟ==[10] 「心」，乙本作「吝」。== ᅟᅟ==[11] 「懷」，乙本作「生」。== ᅟᅟ==[12] 「當」，丙本作「常」。== ᅟᅟ==[13] 「大」，乙本作「大願」。== ᅟᅟ==[14] 「弗」，乙本作「佛」。== ᅟᅟ==[15] 「母」，乙本作「母者」。== ᅟᅟ==[16] 「必當令」，乙本作「皆」。== ᅟᅟ==[1] 「大」，乙本作「一大」。== ᅟᅟ==[2] 「隱」，丙本作「穩」。== ᅟᅟ==[3] 「見」，底本作「我」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[4] 「後」，底本作「得」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[5] 「嬰兒曾發」，底本作「兒發」，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[6] 「女」，底本作「母」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[7] 「言」，丙本作「曰」。== 如是多千眾[8]，我前生父母， 皆已住[1]菩提，父母心何趣？ ᅟᅟ==[8] 「如是多千眾」，乙本作「汝男女千種」。== ᅟᅟ==[1] 「已住」，乙本作「以往」。== 父母亦答[2]言： ᅟᅟ==[2] 「亦答」，丙本作「答子」。== 如子至[3]所趣，我心亦如是， 當成一切智，此決定無礙。 子已生我家，願後勿[4]相捨。 常當[5]憶念我，令速證菩提。 ᅟᅟ==[3] 「至」，乙本作「志」，丙本作「之」。== ᅟᅟ==[4] 「勿」，底本作「無」，丙本作「知」，據乙本改。== ᅟᅟ==[5] 「當」，丙本作「常」。== 佛言：昔時嬰兒者，今自在天子是也。於當來世得成作佛，號曰大悲。於第一會度諸菩薩有百俱胝，第二大會度那由他俱胝，第三大會度百千那由他俱胝。彼菩薩眾皆是往昔所生父母。是知[6]度脫過去父母，皆由願力。世世生生，還復相遇，令[7]得見佛，成就佛果。則我等眾自作自受，自救不了，何暇及親？然而道力未充，亦宜勉勵勤行六度，成佛為期。豈不見古語[8]云：予[9]何人而舜何人？彼既丈夫我亦爾。 ᅟᅟ==[6] 「知」，底本作「故」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[7] 「令」，乙本作「今」。== ᅟᅟ==[8] 「語」，底本作「人」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[9] 「予」，底本作「虞」，據乙、丙本改。== 大乘為養智悲全，頓發菩提出愛纏。 劫滿三祗方殺賊，行舖六度好行舡。 腹中女子因無限，膝下嬰兒果漸圓。 色究竟天增氣焰，必須託彼[1]坐紅蓮。 ᅟᅟ==[1] 「彼」，底、丙本作「此」，據乙本改。== 勸修一乘法門以作如來之孝儀當演[2] ᅟᅟ==[2] 「儀當演」，丙本無。== 《法華經》云：如來為一[3]大事因緣故出現於世，令諸眾生開示悟入佛之知[4]見。《華嚴經》云：一切世界諸群生，少有欲求聲聞乘。求獨覺者轉復少，趣[5]大乘者甚難遇。趣大乘者猶[6]為易，能信此法倍更難。又《出現品》云：設有菩薩，經無量百千那由他劫，行六波羅密，具六神通，若未聞此如來不思議大威德法門，或時聞已，不信不解，不順不入，不得名為真實菩薩，以不能生如來家故；若得[7]聞此如來無量不可思議無障礙大智慧法門，聞已信解，隨順悟入，當知此人，生如來家，隨順[8]一切如來境界故。清涼云：高不可仰，則積行菩薩曝鰓[9]鱗於龍門；深不可窺，則上德[10]聲聞杜視聽於嘉會。且[1]如夕釣磻溪，朝昇臺輔[2]，豈與夫明經常選而語其優劣者哉？況初生[3]王宮，貴極臣佐，甯同百戰夷項[4]，備歷艱辛，故知初發心人亦非聊爾。人[5]語其智，等虛空而非類；論其德，碎塵剎[6]而難量。極念[7]劫之圓融，盡法門之重現。而初心契[8]於智海，豈有邊涯？猶微滴入於天池，齊無終始。長者亦名此經為乘[9]如來乘，直至道場。頌云：有大寶[10]乘住四衢，文殊引導普賢扶，肥壯白牛甚多力，一念遍遊無捲舒。故[11]《如來出現品》中，放眉間光，灌文殊頂；放口中光，灌普賢口。令此二人互相答問，明如來出現也[12]。又文殊以理會行，普賢以行會理。以理會行，則融通隱隱；以行會理[13]，則涉入重重。則文殊普賢，俱遍法界。故經云：一切處文殊師利，一切處[14]普賢菩薩，佛是二法之中無作之果。即三而一，即一而三；三一[1]互融，俱存俱泯[2]。舉因即果，舉果即因。是知初發心時，即得阿耨多羅三藐三菩提，義[3]必然也。不同權教，因果階差，須歷三祗方成正覺。故威德王太子白父王財[4]主言：大王當知勝日身如來出興於世，成等正覺，於今未久。時王聞已，歡喜無量，即往佛所。到已禮足，退坐[5]一面。爾時如來白毫相中放大光明，名一切世間心燈，普照十方。又以自在神力現身，超[6]出一切世間，以圓滿音普為大眾說陀羅尼，名一切法義離暗燈，佛剎微塵數陀羅尼而為眷屬。彼王聞已，即時獲得大智光明，遂乃出家。未久之間，悉得成就一切法義離暗燈陀羅尼，又得菩薩十神通門，又得無邊辯[7]才門[8]。復以神通[9]遍十方剎諸[10]如來所聽受其法，為大法師演說妙法，隨眾生心而為現身，稱揚如來自在神力。又聞[11]如來初誕生時，能令摩耶一一毛孔皆現如來往昔修行，又諸毛孔皆現如來往昔所住世[1]界。在在生處，摩耶夫人常為佛[2]母。又摩耶夫人言：悉達太子初生之時，盡此世界海[3]所有一切毗盧遮那如來皆入我身，示現誕生。又菩薩將欲下生之時，一一毛孔咸放光明，來入我頂，我身形量雖不逾本，我身爾時量同[4]虛空，悉能容受十方菩薩。爾時菩薩降神入胎，有十方佛剎微塵數菩薩來入我身，於我腹中。或以三千大千世界而為一涉[5]，或以不可說不[6]可說佛剎[7]微塵數世界而為一涉，又念念中十方不可說不[8]可說一切世界諸如來所、菩薩眾會乃至諸天欲見菩薩，來入我身，而我腹中悉能容受，而身不廣大，亦不迫窄。此四天下乃至三千大千[9]世界、百億四天下閻浮提中菩薩受生，我為其母，然我此身本來無二，非一處住[10]，非多處住。如此世界過現未來一切世尊，我自現身而為其母。善男子，此解脫門，非最後身，菩薩神通道眼所能[1]知也。故知一乘之養是為圓滿，是為究竟，是為廣大，是為殊勝。以此為孝，又何以加焉？所謂道[2]：千峰勢到嶽邊止，萬派聲歸海上消。 ᅟᅟ==[3] 「一」，乙本無。== ᅟᅟ==[4] 「之知」，乙本作「知之」。== ᅟᅟ==[5] 「趣」，丙本作「趨」。== ᅟᅟ==[6] 「猶」，底本作「獨」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[7] 「得」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[8] 「隨順」，乙本作「隨順悟入」。== ᅟᅟ==[9] 「鰓」，底、乙本作「腮」，據丙本改。== ᅟᅟ==[10] 「德」，底本無，丙本作「得」，據乙本補。== ᅟᅟ==[1] 「且」，底本作「具」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[2] 「輔」，底本作「府」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[3] 「生」，丙本作「生於」。== ᅟᅟ==[4] 「戰夷項」，丙本作「載夷類」。== ᅟᅟ==[5] 「人」，乙本作「人耳」。== ᅟᅟ==[6] 「剎」，丙本作「勞」。== ᅟᅟ==[7] 「念」，丙本作「累」。== ᅟᅟ==[8] 「契」，底本作「棄」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[9] 「乘」，底本無，丙本作「大乘」，據乙本補。== ᅟᅟ==[10] 「寶」，丙本作「寶積」。== ᅟᅟ==[11] 「故」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[12] 「也」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[13] 「普賢以行會理……以行會理」，乙本無。== ᅟᅟ==[14] 「處」，乙本無。== ᅟᅟ==[1] 「一」，丙本作「三」。== ᅟᅟ==[2] 「泯」，乙、丙本作「滅」。== ᅟᅟ==[3] 「義」，底本作「善」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[4] 「財」，底本作「則」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[5] 「坐」，乙本作「座」。== ᅟᅟ==[6] 「超」，乙本作「起」。== ᅟᅟ==[7] 「辯」，諸本作「辨」，據文意改。== ᅟᅟ==[8] 「門」，乙、丙本無。== ᅟᅟ==[9] 「通」，乙本作「力」。== ᅟᅟ==[10] 「諸」，丙本作「詣」。== ᅟᅟ==[11] 「聞」，乙本作「問」。== ᅟᅟ==[1] 「世」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[2] 「佛」，丙本作「父」。== ᅟᅟ==[3] 「海」，丙本無。== ᅟᅟ==[4] 「同」，乙、丙本作「周」。== ᅟᅟ==[5] 「一涉」，底本作「一步」，乙本作「涉一」，據丙本改。== ᅟᅟ==[6] 「不」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[7] 「佛剎」，乙本作「佛剎及」。== ᅟᅟ==[8] 「不」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[9] 「大千」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[10] 「處住」，底本作「住處」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[1] 「能」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[2] 「道」，底本無，據乙、丙本補。== 一乘為養妙嚴都，塵剎眾生父母軀。 長子全身周沙[3]界，小兒[4]無處不文殊。 摩耶生佛原來幻，太子甯親忒煞[5]迂。 三世十方相涉入，人牛不見月輪孤。 ᅟᅟ==[3] 「沙」，底、丙本作「法」，據乙本改。== ᅟᅟ==[4] 「兒」，乙本作「男」。== ᅟᅟ==[5] 「煞」，丙本作「聯」。== (加持十波羅密[6]真言　歌讚) ᅟᅟ==[6] 「密」，底本作「蜜」，乙本無，據丙本改。== 勸父母成佛儀當演[7] ᅟᅟ==[7] 「儀當演」，丙本無。== 《孝行錄》云：若人以一乘為養者，如來之孝也；以六度為養者，菩薩之孝也；以十二因緣為養者，緣覺之孝也；以四諦為養者，聲聞之孝也；以五戒十善[8]為養者，人天之孝也。人天小果，不出輪[9]迴；緣覺聲聞，未登[10]寶所；權乘菩薩，猶滯化門；圓滿一乘，方為[1]究竟。夫親者身之本，孝者行之宗。天下固莫重於親，聖人無以加於孝。事父母以如來之孝，則其孝至矣；報父母以一乘之養，則其養極矣。故知福焰王太子之父，今無量壽佛是也；威德王[2]太子之父，今寶華[3]如來是也；月光童子之父，當來無等身是也[4]；淨藏淨眼之父，當來娑羅樹王如來是也。我等今日普為父母，自過去一生乃至阿僧祗劫生，自[5]一阿僧祗劫[6]乃至不可說不可說阿僧祗劫，現在未來，亦復如是；又[7]自東方一世界乃至阿僧祗[8]世界，自一阿僧祗[9]世界乃至不可說不可說阿僧祗世界，南西北方，四維上下，亦復如是。盡法界虛空界，於中受生一切父母願於此夕同集道場，頓悟無生，俱成正覺。如彼父母所有男女[10]皆為孝養[11]，各以一乘之孝[12]奉親之後，隨侍二親，亦成正覺。如月光童子當來成佛，名離垢月光[1]、不動、無障礙、大莊嚴；大自在天子當來成佛，名曰大悲。故慈覺云：一切眾生皆父也，一切眾生皆母也，如一父母未成佛者，孝子誓願不成正覺。一切父母[2]成佛俱盡，是時孝子，爾乃成佛。故頌云：父母皆成佛，綿綿法界如。爾時心願足，方乃[3]證無餘。 ᅟᅟ==[8] 「善」，乙本作「善者」。== ᅟᅟ==[9] 「輪」，丙本作「淪」。== ᅟᅟ==[10] 「登」，底本作「到」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[1] 「為」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[2] 「王」，乙本作「主」。== ᅟᅟ==[3] 「華」，乙、丙本作「花」。== ᅟᅟ==[4] 「月光童子之父，當來無等身是也」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[5] 「生，自」，丙本作「自生」。== ᅟᅟ==[6] 「劫」，乙本作「劫生」。== ᅟᅟ==[7] 「又」，乙本無。== ᅟᅟ==[8] 「祗」，丙本作「祗劫」。== ᅟᅟ==[9] 「祗」，底、丙本作「祗劫」，據乙本刪。== ᅟᅟ==[10] 「男女」，乙本作「女男」。== ᅟᅟ==[11] 「養」，乙本作「子」。== ᅟᅟ==[12] 「孝」，乙本作「教」。== ᅟᅟ==[1] 「光」，底、丙本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[2] 「未成佛者，孝子誓願不成正覺。一切父母」，乙本無。== ᅟᅟ==[3] 「乃」，丙本作「知」。== 天倫佛性自圓常，今日方知孝道昌。 點鐵成金恩愛礦，採花作蜜[4]智悲鄉。 已知有父如無等，寧可無兒似月光。 自利利他俱滿足，更無一物獻尊堂。 ᅟᅟ==[4] 「蜜」，丙本作「密」。== 大孝釋迦牟尼佛 普勸大眾儀當演 比丘(某)[5]謹白大眾：古今諸佛如來願輪廣大，孝道昌隆，運父母於妙覺之都，濟群生於一乘之地。方便權施則五乘不等，真實開導[6]則大道無差。如驅三駕而等賜白牛，似會百川而同歸大海。故《辯[7]正論》云：孝感神明，功侔造化。方深則四瀆流淺，比重則五嶽山輕。風雨不能亂其波濤，虛空未足棲其令譽[1]。甚哉，孝之大也！又何以加焉？夫識體輪迴，六趣無非[2]父母；生死變易，三界孰辨冤親？故令[3]出家者捨俗趣真，均庶類於天屬；遺榮即道，等含氣於己親。《大戒經》云：一切男子是我父，一切女子[4]是我母，我於[5]生生世世無不依之受生。君不見，嬰兒引導八萬四千丈夫眾；又不見，女子[6]度脫[7]七十五個迦羅婦。此皆[8]昔日所生父母，由宿願故，還相會遇。更不以三牲為養，但能以一乘為諭[9]。知此者孰不欽向？行此者孰不超昇[10]？所以上來自淺至[11]深以法奉養，謂皈依三寶者，且救父母三途之苦也；五戒十善者，且惠父母人天之樂也；四諦十二緣[12]六度者，且寄父母三乘之位也；一乘法門者，終置父母究竟佛果也。若父母果然成佛，則孝子方可休心，自然天地同根，是非一氣，聖凡平等，彼此圓融。如或未然，切希黽勉行持，莫使翻[1]為讎[2]對。如佛在世時，有一老翁獨與子居，投佛出家，佛即許可。既出家後，共至一村，持缽乞[3]食，迫暮方歸[4]。父老行遲[5]，其子排[6]之，執[7]之不固[8]，仆地[9]而死。時諸[10]比丘具[11]以白佛。佛告眾[12]言：過去世時，父子二人共住一處，時父病極，於時臥處多有蚊蠅，父令兒遮逐其蠅，望得安眠。時兒急遮，蠅亦數來，競[13]至父額，兒即打之，誤殺其父。是故當知[14]彼父彼子，實非故殺，還相受報，一一無差。以此驗之，何冤不報？豈可道彼常為父母，此[15]常為子孫耶？更望眾等始從今日，終至菩提，直須報本奉親，切勿[16]背恩忘義，依佛言教，學佛修行，同歸無上涅槃門，盡泛毗盧華藏海。 ᅟᅟ==[5] 「比丘某」，丙本作「緇流眾等」。== ᅟᅟ==[6] 「真實開導」，底本作「真寶開道」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[7] 「辯」，底、乙本作「辨」，據丙本改。== ᅟᅟ==[1] 「孝感神明……棲其令譽」，出自法琳《辯正論》卷七，文句略異，見《大正藏》第52卷第542頁中。== ᅟᅟ==[2] 「無非」，底本作「非無」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[3] 「令」，丙本作「今」。== ᅟᅟ==[4] 「子」，乙、丙本作「人」。== ᅟᅟ==[5] 「於」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[6] 「女子」，乙本無。== ᅟᅟ==[7] 「脫」，乙本無。== ᅟᅟ==[8] 「皆」，底本作「皆是」，據乙、丙本刪。== ᅟᅟ==[9] 「諭」，底本作「論」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[10] 「昇」，底本作「身」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[11] 「至」，乙本作「自」。== ᅟᅟ==[12] 「緣」，丙本作「因緣」。== ᅟᅟ==[1] 「翻」，乙本作「番」。== ᅟᅟ==[2] 「讎」，乙、丙本作「冤」。== ᅟᅟ==[3] 「乞」，底本作「吃」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[4] 「歸」，底本作「還」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[5] 「遲」，乙本作「持」。== ᅟᅟ==[6] 「排」，丙本作「誹」。== ᅟᅟ==[7] 「執」，丙本作「置」。== ᅟᅟ==[8] 「固」，丙本作「顧」。== ᅟᅟ==[9] 「仆地」，底本作「他」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[10] 「諸」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[11] 「具」，底本作「俱」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[12] 「眾」，底本作「大眾」，據乙、丙本刪。== ᅟᅟ==[13] 「競」，底本作「竟」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[14] 「知」，底本作「之」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[15] 「此」，丙本作「而此」。== ᅟᅟ==[16] 「勿」，乙本作「物」。== 晝宵[1]聞[2]見好因緣，箭急將身出愛[3]纏。 早是四生花報[4]謝，那堪[5]三界火輪旋。 法身獨露胞胎外，慧命生成繈褓前。 萬劫親恩[6]俱解脫，人間天上月團圓。 ᅟᅟ==[1] 「宵」，底本作「霄」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[2] 「聞」，乙本作「開」。== ᅟᅟ==[3] 「愛」，底本作「蓋」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[4] 「報」，丙本作「果」。== ᅟᅟ==[5] 「堪」，丙本作「看」。== ᅟᅟ==[6] 「恩」，乙本作「因」。== (加持佛頂尊勝陀羅尼　歌讚　下座) 勤修觀想儀當演 各發無上菩提心[7] ᅟᅟ==[7] 「儀當演」、「各發無上菩提心」，乙、丙本無。== 三觀澄明[8]，先要用心見境；萬緣寂照，直須息[9]慮忘言。欲度其親，宜修觀想。按《祭統》云：君子之齋，專致於精明之德也，故[10]散齋七日以定之，致齋三日以齊之。定之之謂齋，齋[11]者精神之致[12]也，然後可以接於神明。又云：致齋於內，散齋於外。齋三[13]日，思其居處，思其笑語，思其致意[1]，思其所所嗜；齋[2]三日，乃見其所為齋者。《梁武懺》云：若人發菩提心，必須起想。先緣所親，念己父母、師長眷屬，又念地獄、餓鬼、畜生、人天等道，有受苦者當云何救？見已起想，應作[3]是念：唯有[4]大心能拔[5]彼苦。若一想成，應作[6]二[7]想，乃至滿一室想，滿一[8]閻浮提想，滿三天下想[9]，如是漸廣，滿十方界：見東方眾生盡是其父，西[10]方眾生盡是其母，南方眾生悉[11]是其兄，北方眾生悉[12]是其弟，下方眾生悉是姊妹，上方眾生悉是師長，其餘四方[13]悉是沙門、婆羅門等。見已作念[14]，若受苦時，自作我想，詣諸人所，調身按摩，誓拔其苦。得解脫已，為其說法，讚佛、讚法、讚僧，作是讚已，心生歡喜，見其[15]受樂，如己無異。比丘(某)[1]謹白大眾：今依二[2]教之說，專為父母親緣作諸觀想，各各專注，更無[3]異緣[4]。然則觀想欲成，必仗諸聖[5]加被；欲求加被[6]，直須總伸讚禮。向下讚禮昔日化導父母者諸佛菩薩，然後修習觀想。各望志誠，同為緣助。 ᅟᅟ==[8] 「明」，乙本作「清」。== ᅟᅟ==[9] 「息」，乙本作「恩」。== ᅟᅟ==[10] 「故」，乙本作「致」。== ᅟᅟ==[11] 「齋」，底本無，丙本作「齊」，據乙本補。== ᅟᅟ==[12] 「致」，丙本作「至」。== ᅟᅟ==[13] 「三」，底本作「之」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[1] 「致意」，底本作「所樂」，丙本作「志意」，據乙本改。== ᅟᅟ==[2] 「齋」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[3] 「作」，底本作「住」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[4] 「有」，乙本作「以」。== ᅟᅟ==[5] 「拔」，乙、丙本作「救」。== ᅟᅟ==[6] 「作」，底本作「住」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[7] 「二」，乙本殘。== ᅟᅟ==[8] 「一」，乙本無。== ᅟᅟ==[9] 「想」，底、丙本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[10] 「西」，乙本作「見西」。== ᅟᅟ==[11] 「悉」，乙、丙本作「盡」。== ᅟᅟ==[12] 「悉」，乙本作「盡」。== ᅟᅟ==[13] 「方」，乙本作「維」，丙本作「門」。== ᅟᅟ==[14] 「念」，丙本作「想」。== ᅟᅟ==[15] 「其」，底本作「已」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[1] 「某」，乙、丙本作「眾等」。== ᅟᅟ==[2] 「二」，底本作「三」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[3] 「無」，丙本作「勿」。== ᅟᅟ==[4] 「緣」，乙本作「言」。== ᅟᅟ==[5] 「聖」，乙本作「佛」。== ᅟᅟ==[6] 「欲求加被」，底本無，據乙、丙本補。== 讚禮諸佛諸菩薩　(胡跪讚禮)[7] ᅟᅟ==[7] 「胡跪讚禮」，底、丙本無，據乙本補。== 願我速成無上道，猶如一切諸如來。 都緣孝子報劬勞，為[8]度慈親無間歇。 或為嬰兒明宿願，或因太子演華嚴。 或於[9]夢裏現金身，或向空中垂誥語。 利慧放光持[10]福焰，宿王說法度莊嚴。 已成正覺住東方，願顯報身居極樂。 今古互融歸一念，自他相涉遍微塵。 我今為報自他親，普願慈悲常攝受。 ᅟᅟ==[8] 「為」，丙本作「或」。== ᅟᅟ==[9] 「於」，乙本作「因」。== ᅟᅟ==[10] 「持」，乙本作「時」。== 讚禮三世一切諸[11]佛 ᅟᅟ==[11] 「諸」，乙、丙本無。== 願我速成無上道，猶如大孝釋迦尊。 大悲心上報圓[1]功，王[2]體智中明孝行。 或樂[3]濟饑能割肉，或因療父喜剜睛[4]。 或為太子導慈嚴[5]，或作商人暌母氏。 劫劫報恩難可紀，塵塵有舌莫能宣。 我今為報自他親，普願慈悲常攝受。 ᅟᅟ==[1] 「圓」，底本作「元」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[2] 「王」，乙本作「正」。== ᅟᅟ==[3] 「樂」，丙本作「藥」。== ᅟᅟ==[4] 「睛」，乙本作「晴」。== ᅟᅟ==[5] 「嚴」，丙本作「顏」。== 讚禮大孝釋迦佛 願我速成無上道，猶如大孝釋迦尊。 摩耶蒙佛[6]破煙然，淨飯[7]聞經登法忍。 暫處天宮並極樂，終[8]圓四智與三身。 我今為報自他親，惟[9]願慈悲常攝受。 ᅟᅟ==[6] 「佛」，乙、丙本作「福」。== ᅟᅟ==[7] 「飯」，底、丙本作「梵」，據乙本改。== ᅟᅟ==[8] 「終」，底本作「經」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[9] 「惟」，乙本作「普」。下同。== 讚禮當來彌勒[10]佛 ᅟᅟ==[10] 「當來彌勒」，乙、丙本作「大孝釋迦」。== 願我速成無上道，猶如彌勒度雙親。 儴佉慈父住聲聞，摩越母親除結[11]使。 三會度人人普度，一生成佛佛親成。 我今為報自他親，惟願慈悲常攝受。 ᅟᅟ==[11] 「結」，丙本作「劫」。== 讚禮觀世音菩薩[1] ᅟᅟ==[1] 「觀世音菩薩」，底、乙本作「當來彌勒佛」，據丙本改。== 願我常修菩薩行，猶如大士聖觀音。 憐憫慈父著邪宗，不捨女人[2]申孝行。 被難入山雖不告，為親捨臂亦難能。 我今為報自他親，惟願慈悲常攝受。 ᅟᅟ==[2] 「人」，底本作「中」，據乙、丙本改。== 讚禮地藏王[3]菩薩 ᅟᅟ==[3] 「地藏王」，底、乙本作「觀世音」，據丙本改。== 願我常修菩薩行，猶如地藏宿因緣。 婆羅喜聽鬼王言，光目善操羅漢供。 夢裏現身[4]由孝德，空中垂語察哀情。 我今為報自他親，惟願慈悲常攝受。 ᅟᅟ==[4] 「身」，乙本作「成」。== 讚禮藏眼大[5]菩薩 ᅟᅟ==[5] 「藏眼大」，底、乙本作「地藏王」，據丙本改。== 願我常修菩薩行，猶如藏眼孝慈深。 委令慈父妙莊嚴，睹見宿王華[6]智佛。 兄弟總施[7]神變力，爺娘[8]俱證法華宗。 我今為報自他親，惟願慈悲常攝受。 ᅟᅟ==[6] 「華」，乙、丙本作「花」。== ᅟᅟ==[7] 「施」，丙本作「是」。== ᅟᅟ==[8] 「娘」，乙本作「孃」。== 讚禮月光[1]大菩薩 ᅟᅟ==[1] 「月光」，底、乙本作「藏眼」，據丙本改。== 願我常修菩薩行，猶如童子月光心。 父因諍子捨邪宗，母聽法音修大行。 見佛是名為至養，發心方稱報元[2]功。 我今為報自他親，惟願慈悲常攝受。 ᅟᅟ==[2] 「元」，乙本作「圓」。== 讚禮自在[3]大菩薩 ᅟᅟ==[3] 「自在」，底、乙本作「月光」，據丙本改。== 願我常修菩薩行，猶如昔日小嬰兒。 六十四億供如來，八萬[4]餘人皆父母。 已遇勝觀[5]明宿願，終成佛果度慈[6]親。 我今為報自他親，惟願慈悲常攝受。 ᅟᅟ==[4] 「萬」，底本作「十」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[5] 「觀」，底本作「光」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[6] 「慈」，乙本作「雙」。== 讚禮無垢女[7]菩薩 ᅟᅟ==[7] 「無垢女」，底、乙本作「自在大」，據丙本改。== 願我常修菩薩行，猶如無垢處胎中。 忽[8]從[9]右脅誕生來[10]，便發大心思救母。 轉女成男求解脫，出家離俗即超騰。 我今為報自他親，惟願慈悲常攝受。 ᅟᅟ==[8] 「忽」，乙本作「或」。== ᅟᅟ==[9] 「從」，丙本作「然」。== ᅟᅟ==[10] 「來」，乙本作「時」。== 讚禮目連阿羅漢[11] ᅟᅟ==[11] 「目連阿羅漢」，底、乙本作「無垢女菩薩」，據丙本改。== 願我常修菩薩行，猶如尊者目犍連。 此生始獲六[1]神通，是處遍觀三惡趣[2]。 缽飯雖甜難拯濟，盂蘭有力可擠持。 我今為報自他親，惟願慈悲常攝受。 ᅟᅟ==[1] 「六」，底本作「大」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[2] 「趣」，乙本作「道」。== 讚禮海會眾聖賢[3] ᅟᅟ==[3] 「海會眾聖賢」，底、乙本作「目連大尊者」，據丙本改。== 願我常修菩薩行，猶如法界報恩人。 或修四諦與三空，或造一乘並十地。 普度雙親皆[4]解脫，總令真俗悉圓融。 我今為報自他親，惟願慈悲常攝受。 ᅟᅟ==[4] 「皆」，乙本作「俱」。== 讚禮海會佛菩薩[5] ᅟᅟ==[5] 「禮讚海會佛菩薩」，丙本無，乙本作「禮讚海會聖賢眾」。== (舉)[6]觀想父母求解脫　(四聲)[7] ᅟᅟ==[6] 「舉」，底、丙本無，據乙本補。下同。== ᅟᅟ==[7] 「四聲」，底、丙本無，據乙本補。下同。== 伏地作觀[8] ᅟᅟ==[8] 「伏地作觀」，底本無，據乙、丙本補。== 諸佛子等觀想、志[9]心聽，我今欲說道場殊勝事，各各思惟，令心眼見。想道場地忽然廣博，與法界、虛空界等，無量眾寶間錯莊嚴，一切寶網彌覆其上；又當想念釋迦如來於淨身中現五趣身，所謂地獄、餓鬼、畜生、人、天，一一趣中現八千種形類，皆是如來昔日父母；又想十方如來各各說法，化導父母至一乘道；又想世間一切男子是我父，一切女人[1]是我母，我於生生世世[2]無不依之受生；又想一切父母常隨逐我，願欲見佛，度脫生死；又想自身不離此處，分身十方往父母所，承順供養，勸發大心；又想一切父母咸受我化，即發大心修大乘行，求佛菩薩[3]無有退轉。 ᅟᅟ==[9] 「志」，丙本作「至」。== ᅟᅟ==[1] 「人」，丙本作「子」。== ᅟᅟ==[2] 「世」，乙本殘。== ᅟᅟ==[3] 「薩」，底本作「提」，據乙、丙本改。== 五趣中父母便解脫 重伸觀想[4] ᅟᅟ==[4] 「重伸觀想」，丙本作「眾皆伏地，重伸作觀」，據乙本補。== 諸佛子等重伸觀想：無量劫來一切父母有修戒者[5]，戀著三界者，我當[6]為說[7]三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。又當想念有修四諦已住阿羅漢位者，為說羊車；有修十二因緣已住辟支迦[8]位者，為說鹿車；有修六度已住菩薩乘者，為說牛車。此三車者，即喻[9]三乘。然此三乘，是一乘方便故，如來虛指故，有名無體故，諸[1]子不得[2]故。又想三乘之人聞我說已，即捨權乘，趣一乘道。又想諸佛如來見是事已，同共讚言：善哉，善哉！善男子，若能行此者，即住三世諸佛家故[3]。何以故？此一乘道法如是故。 ᅟᅟ==[5] 「者」，底本作「善」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[6] 「當」，底本無，據乙、丙本補。== ᅟᅟ==[7] 「說」，底本作「說法」，據乙、丙本刪。== ᅟᅟ==[8] 「迦」，底本作「伽」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[9] 「喻」，乙本作「諭」。== ᅟᅟ==[1] 「諸」，丙本作「諸佛」。== ᅟᅟ==[2] 「得」，底本作「等」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[3] 「故」，諸本同，疑衍。== 三乘中父母早回心　(三聲)[4] ᅟᅟ==[4] 「三聲」，底、丙本無，據乙本補。== 三回作觀[5] ᅟᅟ==[5] 「三回作觀」，底、丙本無，據乙本補。== 諸佛子等重伸觀想：我等父母聞佛[6]讚嘆故，承佛神力故，自善根力故，即[7]能知一切法，即心自性睹見法界，無所障礙，能以一身作無量身，身剎互融，重重示現，與諸如來體性平等，功德亦[8]等。何以故？稱法界修，稱法界證，只在剎那成正覺故。 ᅟᅟ==[6] 「佛」，乙本作「法」。== ᅟᅟ==[7] 「即」，丙本無。== ᅟᅟ==[8] 「亦」，底本作「一」，據乙、丙本改。== (舉)一乘中父母成正覺　(四聲) (加持發菩提心真言　心月圓滿真言) (行香　投詞　宣疏) 禮別聖賢[9] ᅟᅟ==[9] 「禮別聖賢」，底本無，據乙、丙本補。== 恃怙深恩，如來尚酬於累劫；香燈妙供，佛子欽奉於終宵。上荷諸佛垂慈放光入會，復蒙梵天護念合掌趍[1]筵。堅一念之[2]真誠，聽三時之妙[3]法。豎宗則高峰岌岌，立教則巨海汪汪[4]。儒釋兼濟則[5]簇錦攢花，真俗混融則[6]鳴珂珮[7]玉。恩愛網從今墮壞，悲智海正好優遊。非但薰習[8]今生父母之道[9]心，亦可[10]報答多生父母之恩德。直得待渠成佛後，卻須[11]還我未[12]生前。方信此齋，不為虛設。子[13]夜金[14]鍾欲扣，梵唄頻催[15]，倏驚[16]長夜漫漫，將啟大明杲杲[17]。真淨界中本自無來無去，凡常情上不妨[18]有送有迎[19]，寶車輅軋軋[1]而將上重霄，獅子[2]座巍巍而復歸淨土，伏願大眾人人知本，念念報恩，常居不散之道場，始是榮親之孝子。今當禮別，各望精勤。眾等志誠，禮別賢聖。　(法鼓三鍾)[3] ᅟᅟ==[1] 「趍」，乙本作「趨」。== ᅟᅟ==[2] 「之」，底本作「以」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[3] 「妙」，乙、丙本作「大」。== ᅟᅟ==[4] 「汪汪」，乙、丙本作「洋洋」。== ᅟᅟ==[5] 「則」，底本作「而」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[6] 「則」，底本無，丙本作「而」，據乙本補。== ᅟᅟ==[7] 「珮」，乙本作「佩」。== ᅟᅟ==[8] 「薰習」，丙本作「重惜」。== ᅟᅟ==[9] 「道」，乙本作「導」。== ᅟᅟ==[10] 「可」，乙、丙本作「乃」。== ᅟᅟ==[11] 「須」，乙本作「隨」。== ᅟᅟ==[12] 「未」，丙本作「來」。== ᅟᅟ==[13] 「子」，乙、丙本作「於」。== ᅟᅟ==[14] 「金」，乙、丙本作「晨」。== ᅟᅟ==[15] 「催」，乙本作「摧」。== ᅟᅟ==[16] 「驚」，乙本作「經」，丙本作「今」。== ᅟᅟ==[17] 「杲杲」，底本作「果果」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[18] 「妨」，乙本作「訪」。== ᅟᅟ==[19] 「有送有迎」，底本作「有迎有送」，據乙、丙本改。== ᅟᅟ==[1] 「軋軋」，乙本作「輅」。== ᅟᅟ==[2] 「子」，乙本無。== ᅟᅟ==[3] 「眾等志誠，禮別聖賢。法鼓三鍾」，乙本作「當禮拜時，和誠心禮別一切聖賢」，丙本作「當禮拜時，禮別一切聖賢」。== 誠心禮別上來所請，此法會中[4] ᅟᅟ==[4] 「誠心禮別上來所請，此法會中」，乙本作「誠心珍重禮別上來開壇所請，此法會中大慈大悲」，下同。乙本禮別內容較底、丙本為多，但因是《孝順設供拔苦報恩道場儀》的禮別聖賢而不是《如來廣孝十種報恩道場儀》的禮別聖賢，故不補錄。這一部分內容只以丙本參校。== 清淨法身毗盧遮那[5]佛 ᅟᅟ==[5] 「毗盧遮那」，底本無，據丙本補。== 圓滿報身盧舍那[6]佛 ᅟᅟ==[6] 「盧舍那」，底本無，據丙本補。== 三類化身釋迦文[7]佛 ᅟᅟ==[7] 「釋迦文」，底本無，據丙本補。== 伏願來時降福，去後留恩。望聖慈悲，乞歸蓮界，惟願慈悲還本土[8]。 ᅟᅟ==[8] 「惟願慈悲還本土」，底本無，據丙本補。== 誠心禮別上來所請，此法會中，大慈大悲 成利慧佛 勝日身佛 勝觀佛 伏願來前降福。　(同前) 誠心禮別上來所請，此法會中，大慈大悲 雲雷音宿王華[1]智佛 ᅟᅟ==[1] 「華」，丙本作「花」。下同。== 覺華定自在王佛 清淨蓮華目佛 伏願…… 誠心禮別上來所請，此法會中，大慈大悲 無量壽佛 彌勒佛 寶華佛 十方三世一切諸佛 伏願…… 誠心禮別上來所請，此法會中，大慈大悲 文殊[2]普賢菩薩 ᅟᅟ==[2] 「文殊」，底本作「文殊師利」，據丙本刪。== 觀音勢至菩薩 藥王藥上菩薩 地藏菩薩 無垢光女菩薩 伏願…… 誠心禮別上來所請，此法會中，大慈大悲 月光童子菩薩 大自在天子菩薩 迦葉菩薩 日光[1]童子菩薩 ᅟᅟ==[1] 「日光」，丙本作「淨光」。== 諸大菩薩摩訶薩 伏願…… 誠心禮別上來所請，此法會中，大慈大悲 阿難目連二尊者 辟支迦[2]阿羅漢眾 ᅟᅟ==[2] 「迦」，底本作「伽」，據丙本改。== 伏願…… 誠心禮別上來所請，此法會中，開壇應供 賓頭盧大德[3]尊者 ᅟᅟ==[3] 「大德」，丙本無。== 圭峰禪師 慈覺禪師 明教大師 遍法界中報恩海會一切賢聖 伏願來時降福…… 法筵將散，能事雲終，誠[4]心拜別上方上界上元天官、天府部眾[5]，珍乃拜[6]辭，各還[7]天界；中方中界中元地官、地府部眾，珍乃拜辭，各還地界；下方下界下元水官、水府部眾，珍乃拜辭，各還水界。一心[1]拜別諸廟[2]祀典，諸廟靈聰[3]，家奉香火，福德正神，司命土地，禁忌龍神[4]，虛空過往糾察善神，傳奏功曹，見聞真宰[5]，繞舍支幹，禁忌神祗，是日見聞隨喜一切賢聖[6]，伏願各還雲馭，大佈[7]慈光，俾施主願力以[8]周諧，降福留恩於此宅。諷誦[9]真言，以伸拜別[10]。 ᅟᅟ==[4] 「法筵將散……誠」，底本作「上來一心」，據丙本增改。== ᅟᅟ==[5] 「天府部眾」，底本無，據丙本補。== ᅟᅟ==[6] 「拜」，丙本作「奉」。下同。== ᅟᅟ==[7] 「還」，丙本作「回」。下同。== ᅟᅟ==[1] 「一心」，丙本作「再伸」。== ᅟᅟ==[2] 「諸廟」，丙本作「人元」。== ᅟᅟ==[3] 「諸廟靈聰」，底本無，據丙本補。== ᅟᅟ==[4] 「福德正神，司命土地，禁忌龍神」，底本無，據丙本補。== ᅟᅟ==[5] 「傳奏功曹，見聞真宰」，底本無，據丙本補。== ᅟᅟ==[6] 「聖」，丙本無。== ᅟᅟ==[7] 「大佈」，丙本作「佈大」。== ᅟᅟ==[8] 「以」，底本作「已」，據丙本改。== ᅟᅟ==[9] 「諷誦」，底本作「奉送」，據丙本改。== ᅟᅟ==[10] 「拜別」，丙本作「回向」。== (加持奉送聖賢[11]真言　發遣[12]鬼神真言[13]) ᅟᅟ==[11] 「聖賢」，底本無，據丙本補。== ᅟᅟ==[12] 「遣」，底本作「遺」，據丙本改。== ᅟᅟ==[13] 丙本「言」字後有「弟子段宗培抄錄」的題記。== 如來廣孝十種[14]報恩道場儀文卷下[15]終 ᅟᅟ==[14] 「如來廣孝十種」，乙本無。== ᅟᅟ==[15] 「道場儀文卷下」，丙本作「科儀三時」。== 如來廣孝十種[1]報恩道場三時提綱 ᅟᅟ==[1] 「如來廣孝十種」，乙本無。== 人天同聽梵音聲　梵音聲菩薩摩訶薩　(各三聲) 梵音初震一聲雷，無限人天眼豁開。 怪得香風拂庭戶，龍天圍遶世尊來。 伏聞詞句輕清，初傳於鷲嶺；梵音雅唱[2]，得自於漁山。阿難陀首唱於竺乾，陳思王終和於華夏。古今同[3]詠，凡聖交參。斯可以接物導迷，斯可以契凡達聖。爰將法句，演唱梵音。面位仁師，云何請舉？ ᅟᅟ==[2] 「雅唱」，乙本作「嘹亮」。== ᅟᅟ==[3] 「同」，乙本作「通」。== 云何於此經，究竟到彼岸。 願佛開微密[4]，廣為眾生說。 ᅟᅟ==[4] 「密」，底本作「蜜」，據乙本改。== 上來梵音雅唱，出生正音。不向二乘，不向三有。回因向果，回事向理，回向無上佛果菩提。伏願群生息妄，眾聖垂慈。內行則妙用常存，外護則靈明永固。天地正觀，日月昭輝。民歌太古之風，化啟不言之道。三寶常住，萬善流通。常明覺照之心，盡出樊籠之表。四恩總報，三有均資。法界含情，同圓種智[1]。 ᅟᅟ==[1] 「梵音雅唱，出生正音……同圓種智」，乙本作「作梵功德，先伸回向。廣大真如實際，莊嚴無上佛果菩提。恩沾梵釋四王，利及天龍八部。」== (普念)摩訶般若波羅蜜 南無《大方便佛報恩經》　大孝釋迦牟尼佛 壇前教誡儀當演 黃面瞿曇老古錐，始從兜率降王幃。 撑天柱[2]地開爐韝，鍛煉人天[3]是與非。 ᅟᅟ==[2] 「柱」，乙本作「拄」。== ᅟᅟ==[3] 「煉人天」，乙本作「念人間」。== 比丘[4] \(某)稽首和南，謹[5]白清淨大眾：今此孝順設供拔苦報恩道場幾[6]晝霄中，兩案陞猊，壇前教誡。恭聞釋迦演教，思覺著儀，開眾生行孝[7]之門，行如來出世之理[8]。出髓療父，割肉養親，躬自舁棺，說法化世，勸令孝順設供拔苦酬恩，報答劬勞，良可哀憫[9]。今乃道場初闡，法席宏[10]開，敷演教科，奉行法事。先伸教誡，然後行持。掌壇法師，一一布露。　(儀至)密垂加護[11] ᅟᅟ==[4] 「丘」，乙本作「邱」。== ᅟᅟ==[5] 「謹」，乙本作「敬」。== ᅟᅟ==[6] 「幾」，乙本作「三」。== ᅟᅟ==[7] 「行孝」，乙本作「孝順」。== ᅟᅟ==[8] 「理」，乙本作「裡」。== ᅟᅟ==[9] 「憫」，乙本作「迷」。== ᅟᅟ==[10] 「宏」，乙本作「弘」。== ᅟᅟ==[11] 「儀至密垂加護」，乙本無。== (加持啟白諸聖真言) 道場大義儀當演 世尊說法報雙親，從起舁棺放光明。 阿難問言行孝道，廣開方便化群生。 大意初演，啟迪由深。 天地生人原以恩，人有父母兩稱尊。 割肉代醫酬罔極，出棺說法啟晨昏。 無身誰作三才主？有孝方開百行門。 奉勸世人須自醒，釋宗儒訓古今存。 大孝釋迦牟尼佛 道場所祖儀當演　《大方便佛報恩經[1]》 ᅟᅟ==[1] 「大方便佛報恩經」，底本無，據乙本補。下同。== 道場所祖叩宗門，儒釋兼全不可論。 法匠宗門[2]明道眼，二彰[3]孝行理尤存。仁師提唱，大眾樂聞。 ᅟᅟ==[2] 「宗門」，乙本作「禪師」。== ᅟᅟ==[3] 「彰」，乙本作「章」。== 報恩海會佛菩薩 孝子首重是彜倫，孝有所祖規範真。 昊天廣大恩難報，藏教分明語最親。 侍讀歐陽皆奉旨，圭峰慈覺再來人。 留將錄論非胸臆，知恩劬勞福自申。 道場儀式當宣演 道場儀式孝雙全，禮佛投誠懺罪愆。 目擊道存當觀想，澄心止[1]水慕親緣。 ᅟᅟ==[1] 「止」，乙本作「似」。== 洪儀軌范，請師[2]敷宣。 ᅟᅟ==[2] 「師」，乙本作「為」。== 各發恭敬志誠心 從來儀式有規程，須以三時作證盟。 欲知出世並入世，更揣單行與雙行。 作觀謹嚴思濟渡，誦經心口要真誠。 放生未了財施去，難報高堂顧復情。 道場功德儀當演　《大方便佛報恩經》 道場功德阿難言，父畫[3]左邊母右邊。 晝夜六時[4]聞大法，薰成[5]種智孝心堅。 ᅟᅟ==[3] 「畫」，底本作「盡」，據乙本改。== ᅟᅟ==[4] 「六時」，乙本作「時中」。== ᅟᅟ==[5] 「成」，底本作「誠」，據乙本改。== 其中行相，師乃敷宣[6]。 ᅟᅟ==[6] 「敷宣」，乙本作「能全」。== 過現[7]父母佛菩薩 ᅟᅟ==[7] 「現」，底本作「去」，據乙本改。== 道場左右把香焚，兩向從來各有分。 五趣四邊情更切，老聃孔子告猶勤。 聖凡合處忘人我，名姓陳來檢疏文。 安置為何知不二？如來聖訓總難聞。 道場合用儀當演 道場合用總包羅，種種行持事相多。 女子裸形遭業火，縱饒[1]衣妙[2]被如何？ ᅟᅟ==[1] 「縱饒」，底本作「從燒」，據乙本改。== ᅟᅟ==[2] 「妙」，乙本作「好」。== 掌壇宗主，請講玄[3]科。[4] ᅟᅟ==[3] 「講玄」，乙本作「為宣」。== ᅟᅟ==[4] 底本「科」字後有「大方便佛報恩經」數字，據文意刪。== 薰沐投誠建法壇，婉如[5]在世日承歡。 放生以數佛有訓，布施將錢人所難。 須信懸幡亡脫化，不然衣擲火催殘。 兒孫若把慳來破，過去[6]親心永得安。 ᅟᅟ==[5] 「如」，本科儀《教誡》作「若」。== ᅟᅟ==[6] 「去」，底本作「法」，據本科儀《教誡》改。== 道場警策儀當[7]演 ᅟᅟ==[7] 「當」，底本作「宣」，據乙本改。== 道場警策佛流傳，逆[8]殺闍王謝罪愆。 三業端莊[9]興大法[10]，發心勇猛孝心專。 ᅟᅟ==[8] 「逆」，底本作「迸」，據乙本改。== ᅟᅟ==[9] 「莊」，乙本作「嚴」。== ᅟᅟ==[10] 「法」，乙本作「願」。== 仁師敷宣[11]，大眾默然。 ᅟᅟ==[11] 「敷宣」，乙本作「演教」。== 報恩德菩薩摩訶薩 警策原從一念生，香燈掩映法壇清。 欽尊三寶神偏凜，悖逆[12]雙親報不輕。 闍世悔心消積苦，圭峰誡[13]語釋無明。 會須猛勇為佛事，福祿來臨萬事亨。 ᅟᅟ==[12] 「逆」，底本作「迸」，據乙本改。== ᅟᅟ==[13] 「誡」，底本作「戒」，據本科儀《教誡》改。== 道場勸勉儀當演　《大方便佛報恩經》 道場勸勉敘其中，鼎[1]足三分[2]善不同。 道德中庸存性命，深恩十種佛流通。 ᅟᅟ==[1] 「鼎」，底本作「折」，據乙本改。== ᅟᅟ==[2] 「分」，乙本作「人」。== 宗師慈憫，請解玄宗[3]。 ᅟᅟ==[3] 「請解玄宗」，乙本作「更為圓融」。== 大孝釋迦牟尼佛[4] ᅟᅟ==[4] 「大孝釋迦牟尼佛」，乙本作「敬禮海會聖賢眾」。== 欲垂勸勉仗諸天，為想高堂結佛緣。 三老化身皆助釋，一乘妙理定宗禪。 指迷始破眾生惑，篤孝當為明教先。 遵奉大師應有戒，是非消卻道場圓。 (加持香水灑淨真言　（至）淨十方世界真言) 表揚咒水儀當演 咒功甚大，化熱惱而作清涼； 善力無邊，捨塵勞而登解脫。 請師宣揚，普及見聞。 報恩勝會啟壇場，密[5]咒醍醐甘露漿[6]。 安息飛煙雲霧捲，蘭膏發焰慧燈光。 緇流[7]濟濟皆精潔，賢聖巍巍盡讚揚。 法雨滿空甘露灑，道場何處不清涼？ ᅟᅟ==[5] 「密」，底本作「蜜」，據乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「醍醐甘露漿」，乙本作「柴油水米香」。== ᅟᅟ==[7] 「流」，乙本作「儒」。== 南無無垢淨光佛 (加持淨衣真言　誦大悲咒) (加持一切如來淨身口意真言　誦六部咒) (加持甘露水真言　誦大明咒經) (誦灑地水真言　誦諸部因緣) 聞經佛子罪消滅 仰啟真空無相教，梵音不譯頗[1]難思。 昔因[2]三藏往西天[3]，遂感觀音親教授。 誦念除危並滅罪，聽[4]聞獲福與延[5]齡。 咸希[6]不退菩提心，庶令[7]善根速成就。 ᅟᅟ==[1] 「頗」，底本作「叵」，據乙本改。== ᅟᅟ==[2] 「因」，底本作「音」，據乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「天」，底本作「乾」，據乙本改。== ᅟᅟ==[4] 「聽」，底本作「見」，據乙本改。== ᅟᅟ==[5] 「延」，底本作「遐」，據乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「希」，乙本作「期」。== ᅟᅟ==[7] 「庶令」，乙本作「一切」。== (加持誦[8]梵語心經陀羅尼) ᅟᅟ==[8] 「誦」，底本無，據乙本補。下同。== 歌讚 一缽寒泉，蠲除熱惱，功勳莫可量。注想曹溪水，別來幾[9]度春光。凝然湛寂，灌清淨醍醐甘露漿。霏法雨，楊枝灑處，遍滿壇場。 ᅟᅟ==[9] 「幾」，底本作「已」，據文意改。== 普願霑濡，使含情俱蒙出苦鄉。餓殍焦面，了悟自性真常。今法會，仗密[1]語伽陀咒讚揚。周沙界，無人無我，盡獲清涼。 ᅟᅟ==[1] 「密」，底本作「蜜」，據文意改。下同。== 回向無上佛菩提 恭聞佛心無礙，伽陀開甘露之門；咒力所加，屋宅化琉璃之色。伏願諸佛菩薩以慈悲力，滿一切心，鑒懇禱於周旋，回威光於傾刻。金鈴一振，薝蔔之香徐來；寶篆騰空，樓閣之慈雲大佈。革此穢土，速成淨邦。器用變七寶之珍，服飾等六銖之妙。一聞密語，俱發上心。業火熾者即獲清涼，障垢重者俱蒙蕩滌。前趍人天之勝果，後超圓頓之上乘。宜憑檀信之所求，圓滿道場之勝事。再勞清眾結增上緣，請[2]十方三世一切佛、一切菩薩摩訶薩、摩訶般若波羅蜜。　(止) ᅟᅟ==[2] 「請」，底本作「誦」，據文意改。== 第一時開科開壇請佛　(舉偈　炷香) 《大方便佛報恩經》　各發恭敬志誠心 參禮大孝釋迦佛　(各三聲) 報恩會啟(某)筵開，領眾登壇，參禮三寶。 皈依靈山教主，雪嶺能仁。唵(引)。薩哩嚩。釋迦佛，皇宮內院，因向四門遊，生老病死苦。雪山修六載，餐麻麥，日充饑，證金軀，我佛金身丈六。若人皈依佛，消災障，增福壽，永不墮[1]地獄道。 ᅟᅟ==[1] 「墮」，底本作「隨」，據文意改。== 皈依常住十方佛 皈依龍宮海藏，七佛真經。戶(引)唵。達哩摩。三乘法，我佛說下。貝葉與靈文，波羅蜜多。海藏般若經，慈悲懺，妙法華，最堪誇，法寶功能無價。若人皈依法，消災障，增福壽，永不墮餓鬼道。 皈依常住十方法 皈依天台方廣，南嶽高僧。戶(引)唵。僧伽南。六和僧，一切賢聖。羅漢與辟支，具方袍圓頂。每日伽藍院，安禪定，誦真經，有功能，感得鬼神恭敬。若人皈依僧，消災障，增福壽，永不墮傍生道。 皈依常住十方僧 報恩海會佛菩薩 報恩會啟(某)筵開，領眾登壇，開演第一時豎宗立教法事。開壇請佛一段洪文，掌壇布露。 大眾志誠心，同誦三寶偈： 法身報身及化身，經律論藏甚深文。 開迷化導阿羅漢，參禮南無佛法僧。 (誦三寶咒　入儀) 眾等各運志誠，一心頭面敬[2]禮 ᅟᅟ==[2] 「敬」，底本無，據本科儀《儀文卷上》補。== 波羅蜜滿足，淨性覺智慧， 勝心得成就，故號名為佛。 過現未來常住佛寶 願共諸眾生，一心頭面禮。 眾等各運志誠，一心頭面敬禮 無染性清淨，永離於世間， 不觀世五陰，常住名為法。 過現未來常住法寶 願共諸眾生，一心頭面禮。 眾等各運志誠，一心頭面敬禮 身心常無為，遠離四種食， 為世良福田，故稱和合僧。 過現未來常住僧寶 願共諸眾生，一心頭面禮。 (投疏　加持讚嘆三寶滅罪真言) 開壇門部陀羅尼　(三聲) 法不孤起[1]，仗境方生。法隨法行，建立法幢。法幢既立，必有因由。今此道場，寧無由致？先當入壇，清淨三業；焚香灑淨，淨壇結界；散花行道，以為佛事。三業論文，法師布露。 ᅟᅟ==[1] 「起」，底本作「啟」。== 身口意業本來同，一念纔迷失本宗。 喝散漫天雲霧捲，[2]一輪杲日照當空。 ᅟᅟ==[2] 「漫天雲霧捲」，本科儀《道場儀文》作「障雲無點翳」。== 除蓋障菩薩 (淨三業真言) 三業六根悉清淨 報親恩，甚奇哉，本來心地豁然開。 旃檀牛首無價寶，儘是能仁藏裏來。 焚香論文，法師弘開。 五分法身真妙香，人人具足露堂堂。 無根樹下親拈出，供養如來大法王。 香供養菩薩 (焚香真言) 香嚴童子大菩薩 老瞿曇，報親恩，自然清淨絕纖塵。 更將一滴曹溪水，洗淨天邊孤月輪。 灑淨論文，法師宣陳。 八功德水自天真，善洗眾生業垢塵。 流入毗盧華藏界，個中無處不超倫。 清淨慧菩薩 (灑淨真言) 壇場內外悉清淨 證覺位，住靈山，自來非小亦非寬。 拈開臨濟正宗眼，提起眉毛仔細看。 淨壇論文，法師敷宣。 聚沙成塔亘青天，舉止分明在目前。 法界道場今潔滌[1]，自然湧出一枝蓮。 ᅟᅟ==[1] 「今潔滌」，本科儀《儀文卷上》作「瀟灑處」。== 淨壇場菩薩 (淨壇真言) 雪山童子大菩薩 無我相，念念空，妙色圓明逐處同。 劫火洞然毛未盡，青山依舊白雲中。 結界論文，法師流通。 荊棘林中業火生，經由大地任[2]縱橫。 金剛結出摩訶力，直向如來行處行。 ᅟᅟ==[2] 「任」，本科儀《儀文卷上》作「恁」。== 尊勝幢菩薩 (結界真言) 結大界菩薩 釋迦佛，舉花時，金色頭陀笑展眉。 堪嘆靈山百萬眾，香風撲面有誰知？ 散花論文，法師拈提。 一花五葉祖師傳，淺白深紅有萬般。 晏座岩前無法說，紛紛墜落紫雲端。 花供養菩薩 (散花真言　行道真言) 入壇作梵 如來妙色身　(云云)　　如來色無盡　(云云)　　如來智慧燈　(云云) 願共諸眾生，一心頭面禮。　(入儀) (加持警覺如來真言) 歌讚 已滅瞿曇，未生彌勒，像季法弱魔強。迷頭認影，終日只顛狂。鬥爭人我堅固，毀正法，違背爺娘。華報現，三災八難，苦海絕津梁。 我師龜鑒，報恩設供，火急迴光，圭峰、明教、慈覺為提綱。世、出世間行孝，思罔極，正好承當。斯法會，難遭難遇，信手炷心香。 南無大孝釋迦牟尼佛 大眾志誠心，同嘆讚佛偈： 稽首三界主，大孝釋迦尊。 累劫報親恩，積因成正覺。 將永錫眾類，應請演斯經。 欲使報恩人，咸能酬罔極。 (宣疏、禮請照儀) 召集神祗 南無越三界菩薩　(入儀) 大眾志誠心，同誦灌沐偈： 我今灌沐諸如來，淨智莊嚴功德聚。 願五濁眾今[1]離垢，同證如來淨法身。 ᅟᅟ==[1] 「今」，底本作「令」，據文意改。== 淨身器菩薩摩訶薩 (加持灌頂清淨真言　（至）施無畏真言) 獻五養供　(止) 第一時陞座 (加持四十二字母真言)[1] ᅟᅟ==[1] 「加持四十二字母真言」，乙本作「加持字母陀羅尼」。== 歌讚 秘密伽陀，如雲似海，難思難議[2]。最要無他事，世尊金口親宣示，四十二[3]字母，須[4]詳細。有頓教，華嚴廣大，一一明宗旨。自善財童子親參禮，曾為舉揚奧義。法界之中，罪垢多除洗[5]。陀羅尼藏無邊際，濫觴爰[6]從慈氏。信至道，人間天上，渴仰生歡喜。 ᅟᅟ==[2] 「議」，底本作「儀」，據乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「四十二」，乙本作「楞嚴」。== ᅟᅟ==[4] 「須」，乙本作「法海」。== ᅟᅟ==[5] 「洗」，據乙本無。== ᅟᅟ==[6] 「爰」，底本作「戾滌」，據乙本改。== 南[7]無《大方便佛報恩經》　大孝釋迦牟尼佛[8] ᅟᅟ==[7] 底本「南」字前有「南無報恩德菩薩」數位，據乙本刪。== ᅟᅟ==[8] 「大孝釋迦牟尼佛」，底本無，據乙本補。== 豎宗立教儀當演　《大方便佛報恩經》 比丘(某)稽首和南，謹白清淨[9]大眾：今此道場初登[10]寶座，會集人天，開百行之孝門，演三時之大法。豎宗則高峰岌[1]岌，立教則巨海汪汪[2]。儒釋兼濟則簇錦攢花，真俗混融則鳴珂玉佩[3]。恩愛網從今墮[4]壞，悲智海正好優遊。立教洪文，掌壇[5]布露。 ᅟᅟ==[9] 「清淨」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[10] 「登」，乙本作「陞」。== ᅟᅟ==[1] 「岌」，乙本作「峍」。== ᅟᅟ==[2] 「汪」，乙本作「洋」。== ᅟᅟ==[3] 「玉佩」，乙本作「佩玉」。== ᅟᅟ==[4] 「墮」，底本作「毀」，據乙本改。== ᅟᅟ==[5] 「掌壇」，乙本作「法師」。== 大孝瞿曇道最尊，都緣累劫報親恩。 三牲日奉非真養，萬德身嚴乃本根。 返拜不妨驚梵釋，初行已解指乾坤。 堪嘆[6]我輩相違悖，虛負劬勞血一盆。 ᅟᅟ==[6] 「嘆」，乙本作「嗟」。== 儒釋以孝為宗儀當演　《大方便佛報恩經》 如來設教孝為宗，理孝[7]形容事亦同。置[8]塞普[9]之橫四海，一[10]如慈覺古途通[11]。法[12]師慈愍，廣布慈風。　(儀至)[13]即其善也[14] ᅟᅟ==[7] 「孝」，乙本作「事」。== ᅟᅟ==[8] 「置」，底本作「直」，據乙本改。== ᅟᅟ==[9] 「普」，乙本作「溥」。== ᅟᅟ==[10] 「一」，乙本作「不」。== ᅟᅟ==[11] 「通」，底本作「同」，據乙本改。== ᅟᅟ==[12] 「法」，乙本作「仁」。== ᅟᅟ==[13] 「儀至」，底、乙本無，據文意補。下同。== ᅟᅟ==[14] 「即其善也」，底本無，據乙本補。== 我聞佛語孝為宗，孝行原來佛行同。 內蘊佛心遵雅訓，外行[1]孝行[2]紹宗[3]風。 母胎集會真身露，父臆[4]捫摸妄業空。 多少知恩菩薩子，古今盡入此門中。 ᅟᅟ==[1] 「行」，乙本作「形」。== ᅟᅟ==[2] 「行」，底本作「道」，據乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「宗」，底本作「家」，據乙本改。== ᅟᅟ==[4] 「臆」，乙本作「憶」。== 大孝釋迦佛[5] ᅟᅟ==[5] 「大孝釋迦佛」，乙本無。下同。== (加持大獻藥真言) 歌讚 宗為酬恩，教由知本，先須立教提宗。乃知宗教，興建豈無蹤[6]？我佛堪稱大孝，垂千古，孰敢追蹤？嵩明教，後來著論，行相頗雍容。 ᅟᅟ==[6] 「蹤」，乙本作「從」。== 孝能先百行，為宗為本，儒釋相通[7]。生成養育，何以報圓功？三藏[8]無逃於此，神明與天地欽崇。佛菩薩奇功勝行，盡出[9]此門中。 ᅟᅟ==[7] 「通」，乙本作「同」。== ᅟᅟ==[8] 「藏」，乙本作「教」。== ᅟᅟ==[9] 「出」，乙本作「入」。== 敘[10]明孝行[11]所因儀當演　《大方便佛報恩經》 ᅟᅟ==[10] 「敘」，底本無，據乙本補。下同。== ᅟᅟ==[11] 「孝行」，底本作「說孝」，據乙本改。== 乞[12]食親嘗試苦甜，阿難歡喜讚奇言。 ᅟᅟ==[12] 「乞」，底本作「吃」，據乙本改。== 梵志邪師將佛毀，現身五趣遍三千。 仁師提唱，大繫法船[1]。 ᅟᅟ==[1] 「大繫法船」，乙本作「大眾勉旃」。== 如來孝行[2]有何因？一一如經[3]為指陳。 喜見婆羅供母氏，空驚梵志毀能仁。 后薨王哭情雖隔，光遶蓮花[4]道最親。 若論我師非孝敬，誰[5]於五趣現多身[6]？ ᅟᅟ==[2] 「孝行」，底本作「行孝」，據乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「經」，底本作「今」，據乙本改。== ᅟᅟ==[4] 「花」，底本作「生」，據乙本改。== ᅟᅟ==[5] 「誰」，底本作「能」，據乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「身」，乙本作「見」。== 敘正明宿世苦行因緣儀當演　(經題)[7] ᅟᅟ==[7] 「經題」，底、乙本無，據文意補。== 剜睛出體報如何？感得旃檀窣堵[8]波[9]。 剪羽慈烏娘餓死，採花[10]鸚鵡過新羅。 ᅟᅟ==[8] 「堵」，乙本作「睹」。== ᅟᅟ==[9] 「波」，底本作「坡」，據乙本改。== ᅟᅟ==[10] 「採花」，底本作「綵華」，據乙本改。== 雖然如是，必竟如何[11]？ ᅟᅟ==[11] 「畢竟如何」，乙本作「請為宣科」。「畢」字底本作「必」，據文意改。== 正明苦行報恩時，諦聽令[12]人重愴悽[13]。 割肉闍提原是我，捨身忍辱更求誰？ 剪翎竟免[14]西天鳥，脫網曾為鸚鵡兒。 淨飯[1]摩耶今日看，方知有子大慈悲。 ᅟᅟ==[12] 「令」，底本作「今」，據乙本改。== ᅟᅟ==[13] 「悽」，乙本作「噫」。== ᅟᅟ==[14] 「免」，底本作「是」，據乙本改。== ᅟᅟ==[1] 「飯」，底本作「梵」，據乙本改。== 大孝釋迦佛 (加持誦佛頂身印真言[2]　（至）毗盧無見頂[3]相真言) ᅟᅟ==[2] 「真言」，乙本作「咒」。下同。== ᅟᅟ==[3] 「見頂」，底本無，據乙本補。== 歌讚 人豈無非？佛猶遭毀，咄哉梵志狂生。婆羅負母[4]，乞[5]食不勝情。卻道瞿曇違背[6]，辭王位，半夜逾城。佛聞了，身光七遶，曠劫事分明。 ᅟᅟ==[4] 「母」，乙本作「女」。== ᅟᅟ==[5] 「乞」，底本作「吃」，據乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「背」，底本作「輩」，據乙本改。== 我佛[7]慈忍[8]力，難行苦行，為報雙親。剜睛割肉，喜捨表無瞋。況乃曾為鸚鵡，盲父母，情愛過人。諸佛子，當思養育，圖報耐艱辛。 ᅟᅟ==[7] 「佛」，乙本作「師」。== ᅟᅟ==[8] 「忍」，乙本作「愍」。== 敘返[9]生慰勞儀當演　《大方便佛報恩經》 ᅟᅟ==[9] 「返」，乙本作「反」。== 賧子求泉主箭傷，傳書白雁海邊翔。 捨身濟虎生兜率，妙用難思孰可量？ 法師掌教，請為宣揚。 回身三界孝慈深，悲救還生慰勞心。 賧子更生天遺藥，盲親再見主傾金。 採珠歸國方饒益，飼虎生天解訪尋。 笑彼法華窮子意，捨身[1]逃逝不歸欽。 ᅟᅟ==[1] 「身」，底本及乙本《提綱》、《密教卷上》均作「而」，據本科儀《儀文卷上》改。== 敘因孝成佛儀當演　《大方便佛報恩經》 文殊請問佛緣因，花果隨時奉二親。 果滿三祗成正覺，邪徒[2]猶自毀能仁。眾皆側耳，師為指陳。 ᅟᅟ==[2] 「徒」，底本作「從」，乙本作「途」，據文意改。== 世尊相好絕無倫，只為從前孝二親。 美饌名衣常奉給，慈心軟語每諮詢。 託胎福[3]母功難[4]繼，為子捐[5]王道轉新。 罪垢眾生俱荷負，如何只麼[6]毀能仁？ ᅟᅟ==[3] 「福」，底本作「佛」，據乙本改。== ᅟᅟ==[4] 「難」，乙本作「能」。== ᅟᅟ==[5] 「捐」，底本作「損」，據乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「麼」，乙本作「為」。== (加持誦如來相好真言　（至）如來十力真言) 歌讚 既乃攀緣[7]，反生慰勞，如來示現修行。歸寧往省，純孝可忘情。聚散去來都妄，菩提樹[8]下屬虛盈。慈悲力，團圞[9]嘉[10]慶，正好說無生。 ᅟᅟ==[7] 「緣」，乙本作「違」。== ᅟᅟ==[8] 「樹」，乙本作「座」。== ᅟᅟ==[9] 「圞」，乙本作「欒」。== ᅟᅟ==[10] 「嘉」，乙本作「加」。== 於今成正覺，始因歷劫，能報生成。孝之一字，勳業信非輕。三世如來興嘆，諸菩薩，豈不同聲？如我[1]佛，酬恩證[2]果，一段甚分明。 ᅟᅟ==[1] 「我」，底本作「如」，據乙本改。== ᅟᅟ==[2] 「證」，底本作「正」，據乙本改。== 敘方便化導父母令入佛道儀當演　(經題)[3] ᅟᅟ==[3] 「經題」，底、乙本無，據文意補。== 世尊化導震雷音，井鼈神龜論淺深。 昔日摩耶親發願，乳流佛口即垂臨。 請師演唱，指示宗乘。 孜孜覓便與尋方，見善[4]雙親返激昂。 膝屈父王離禁殿，乳流母氏在天堂。 萬般神變蒙天衛，千葉蓮花[5]向日芳。 戲綵[6]凡間[7]老萊子，回心學佛道尤光。 ᅟᅟ==[4] 「見善」，底本作「喜見」，據乙本改。== ᅟᅟ==[5] 「花」，底本作「華」，據乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「綵」，乙本作「採」。== ᅟᅟ==[7] 「間」，底本作「問」，據乙本改。== 敘為父母轉大法輪儀當演　《大方便佛報恩經》 如來演教在王都，貝葉琅𪻱古範模。化導雙親成佛果，從天宮下至閻浮。有何奇異，可得[8]聞乎？ ᅟᅟ==[8] 「可得」，乙本作「未可」。== 有子超凡豈偶然？法輪為轉化人天。 如如法界原非動，念念攀緣徒自纏。 顛倒見亡[1]登實際，須陀洹證破煙然。 同歸寂滅餐甘露，後世忘恩未是賢。 ᅟᅟ==[1] 「亡」，乙本作「忘」。== (加持誦佛頂轉法輪真言　（至）摩訶摩耶真言) 歌讚 覓便尋方，悲憐慈化，為人之子方周。承顏養志[2]，真淨界中遊。回視從前恩愛，空繫著，泡結雲浮。瞿曇老，事親行道，千古播嘉猷。 ᅟᅟ==[2] 「志」，乙本作「色」。== 聖胎今已誕就，法輪為轉，喜[3]凝眸。圓音玉偈，甘露降清秋。祗得摩[4]耶淨飯，餐法味，飽意齁齁。全真樂[5]，淨居忉利，來往亦風流。 ᅟᅟ==[3] 「喜」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[4] 「摩」，乙本作「麼」。== ᅟᅟ==[5] 「樂」，乙本作「藥」。== 敘究竟奉親儀當演　《大方便佛報恩經》 悉達殷勤奉父王，俄然一旦卻無常。 阿那律報[6]摩耶母，圍遶金棺十匝光。 ᅟᅟ==[6] 「報」，乙本作「教」。== 法師憐憫，請為敷揚。 為法[7]酬恩屢啟[8]端，方知究竟奉親難。 別離世數誰能免？悲智家風切好看。 淨飯一心呈玉偈，摩[9]耶十匝遶金棺。 此身堅密何曾礙？笑倒雲門赤肉團。 ᅟᅟ==[7] 「法」，底本作「報」，據乙本改。== ᅟᅟ==[8] 「啟」，乙本作「起」。== ᅟᅟ==[9] 「摩」，乙本作「麼」。== 大孝釋迦佛 敘普勸大眾儀當演　《大方便佛報恩經》 如來金口播宗風，天子諸侯說亦同。 小孝中勞[1]不匱者，難酬難報佛能融。 ᅟᅟ==[1] 「勞」，底本作「庸」，據乙本改。== 法師講解[2]，理在其中。 ᅟᅟ==[2] 「講解」，乙本作「指示」。== 毗盧本是一凡夫，曠劫修行作楷模。 今日因之成道已，諸人還有所生無。 輪迴路上安能捨？解脫門中正[3]好趨[4]。 世出世間須兩立，休於苦海更盤[5]盓。 ᅟᅟ==[3] 「正」，底本作「餘」，據乙本改。== ᅟᅟ==[4] 「趨」，底本作「趍」，據乙本改。== ᅟᅟ==[5] 「盤」，乙本作「槃」。== (加持集法悅捨苦陀羅尼) 歌讚 恩愛相纏，原非究竟，須[6]說如來初行七步，已是不凡才[7]。寶積、涅槃[8]會上，奉親事，須信奇哉。逾千古，楷模尚在，月夜雪皚皚。 ᅟᅟ==[6] 「須」，底本作「究竟須」，據乙本刪。== ᅟᅟ==[7] 「才」，底本作「胎」，據乙本改。== ᅟᅟ==[8] 「槃」，底本作「盤」，據乙本改。== 諸人皆有養，報恩設供，似鏡當臺。豎宗立教，聞見覺華開。提起我師妙行，光燦爛，錦繡成堆。當依傚，唏顏慕藺，火急莫遲回。　(下座　止)[1] ᅟᅟ==[1] 「下座」、「止」，乙本作「讚禮十報恩在儀」。並有「松嶺衲子朗然」的題記。== 禮十種報恩二十四孝報恩讚 南無大孝釋迦牟尼佛　(念)南無大孝釋迦[2]佛 ᅟᅟ==[2] 「迦」，底本無，據文意補。== 初更鼓打鼕鼕的，太子身騎白馬便騰空。　(念)南無大孝釋迦佛 雪山岩畔現法身，五更太子去修行。　(念)南無大孝釋迦佛 喪則致其哀，祭則致其嚴。　(念)南無大孝釋迦佛 開宗明義三千口，只因家和永不分。　(念)南無大孝釋迦佛 孟宗哭竹冬生筍，郭巨埋兒天錫金。　(念)南無大孝釋迦佛 王祥臥冰雪壘腰，黃香扇枕奉雙親。　(念)南無大孝釋迦佛 丁蘭刻木為娘叫，董永賣身殯葬父。　(念)南無大孝釋迦佛 割股救婆劉媳婦，曹俄[3]殺子奉雙親。　(念)南無大孝釋迦佛 ᅟᅟ==[3] 「俄」，應為「娥」之誤。== 羔羊跪乳報父母，人不報恩為何因？　(念)南無大孝釋迦佛 慈鴉返哺報父母，行孝之人天眼開。　(念)南無大孝釋迦佛 目連救母生天去，至今孝道永傳名。　(念)南無大孝釋迦佛 上報四重恩，下濟三途苦。　(念)南無大孝釋迦佛 苦，左肩擔父，右肩擔母。恩難報父，恩難報母。　(念)南無大孝釋迦佛 苦，十月懷胎苦，推乾就濕母，恩難報父母。　(念)南無大孝釋迦佛 苦，臨期生產苦，恩難報母，生身守父母。　(念)南無大孝釋迦佛 恩難報父，恩難報母。　(念)南無大孝釋迦佛 眾等皈命禮 南無大孝釋迦牟尼佛　(拈香) 讚十種恩儀當演 如來十種報深恩，普勸諸人孝二親。為人若不行孝道，恐後難逢父母身。法師指示，朗宣洪文。　(入儀) 讚十種恩 第二時　(禮佛　投疏　陞座)[1] ᅟᅟ==[1] 「禮佛」、「投疏」、「陞座」，乙本作「陞座」。== (加持楞嚴[2]字母真言) ᅟᅟ==[2] 「楞嚴」，乙本無。== 南無《大方便佛報恩經》　大孝釋迦牟尼佛 儒釋兼濟儀當演 比丘(某)等[1]，稽首和南，謹[2]白清淨[3]大眾：今此道場[4]第二時中兩[5]案陞座[6]，奉行儒釋兼濟法事[7]。伏聞儒釋相兼，皆宗孝行。雖五家之用則[8]別，而百行之源[9]不殊。儒則安墓留形，釋則追齋薦識。亡者戒德，終乃生天。小兒牧牛，故來啟導。百千三昧，皆報劬勞。一十二章[10]，盡酬罔極。仁師敷教，警悟賢愚[11]。　(儀至)回心酬罔極[12] ᅟᅟ==[1] 「等」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[2] 「謹」，乙本作「敬」。== ᅟᅟ==[3] 「清淨」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[4] 「道場」，乙本無。== ᅟᅟ==[5] 「兩」，底本作「已」，據乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「座」，乙本作「猊」。== ᅟᅟ==[7] 「儒釋兼濟法事」，底本作「科事」，據乙本增補。== ᅟᅟ==[8] 「用則」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[9] 「源」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[10] 「章」，乙本作「時」。== ᅟᅟ==[11] 「教，警悟賢愚」，乙本作「演，眾等聞知」。== ᅟᅟ==[12] 「回心酬罔極」，底本無，據乙本補。== 儒釋皆宗道貫通，星分爪剖賴圭峰。 放生作福恩堪報，改祭為齋善可從。 施戒更當資福業，歲時休但[13]想音容。 先王古佛相弘濟，類我螟蛉可指蹤。 ᅟᅟ==[13] 「休但」，底本作「旦夕」，據乙本改。== 大孝釋迦佛 禍福淺深儀當演　《大方便佛報恩經》 慈童行孝[1]奉親嚴，役力擔薪貨八[2]錢。 玉女承顏延萬載，火輪墮地免諸愆。 ᅟᅟ==[1] 「行孝」，乙本作「長者」。== ᅟᅟ==[2] 「八」，乙本作「入」。== 儀標功過[3]，師為朗宣[4]。 ᅟᅟ==[3] 「過」，底本作「課」，據乙本改。== ᅟᅟ==[4] 「朗宣」，乙本作「謹言」。== 賣薪行孝見慈童，順逆皆由一念中。 玉女承顏華報謝，火輪墮地業因空。 經[5]標[6]十種排功過，道被三根品異同。 火急修行[7]勤奉養，背恩何日出樊[8]籠？ ᅟᅟ==[5] 「經」，底本作「今」，據乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「標」，乙本作「摽」。下同。== ᅟᅟ==[7] 「修行」，乙本作「持修」。== ᅟᅟ==[8] 「樊」，乙本作「凡」。== 大孝釋迦佛 (加持誦釋迦牟尼佛真言　（至）拔除罪障咒[9]) ᅟᅟ==[9] 「至拔除罪障咒」，底本無，據乙本補。== 歌讚 釋奉齋緣，儒嚴祭享，理分優[10]劣[11]差殊。三牲日養，非福果[12]何如？爭似飯僧供佛[13]，修施戒，勝報無虛。圭峰老，世、出世間，區別不同途。 ᅟᅟ==[10] 「優」，底本作「憂」，據乙本改。== ᅟᅟ==[11] 「優劣」，乙本作「互優」。== ᅟᅟ==[12] 「果」，底本作「問」，據乙本改。== ᅟᅟ==[13] 「似飯僧供佛」，底本作「事供佛供僧」，據乙本改。== 寧知無禍福？世尊因地，尚想規模。火輪玉女，一念有賢愚。不向[1]法中知[2]本，生死海，未免淪湑。為人子[3]，各須警[4]悟，善惡現心珠。 ᅟᅟ==[1] 「向」，底本作「見」，據乙本改。== ᅟᅟ==[2] 「知」，乙本作「之」。== ᅟᅟ==[3] 「為人子」，乙本作「人之子」。== ᅟᅟ==[4] 「警」，乙本作「驚」。== 敘居則致其敬儀當演　《大方便佛報恩經》 居則致其敬，諸人會得麼？ 父王曾禮[5]拜，佛湧七多羅。 ᅟᅟ==[5] 「禮」，乙本作「屈」。== 儒則別之[6]於犬馬，世尊化導出娑婆。 ᅟᅟ==[6] 「之」，底本作「知」，據乙本改。== 仁師恭謹，請講玄科[7]。 ᅟᅟ==[7] 「講玄科」，乙本作「為吟哦」。== 敬事雙親問起居，歸寧色養日無虧[8]。 晨昏定省看承我，冬夏溫涼點檢[9]渠。 泣竹天生冬月筍，扣冰淵躍雪天魚。 踴身高七多羅樹，方信如來道有餘。 ᅟᅟ==[8] 「虧」，底本作「虛」，據乙本改。== ᅟᅟ==[9] 「點檢」，乙本作「檢點」。== 敘養則致其樂儀當演　《大方便佛報恩經》 養則致其樂，黃金紫麼[10]芽。 ᅟᅟ==[10] 「麼」，底本作「筍」，據乙本改。== 冬溫並夏涼[11]，嘉果及茗[12]茶。 切勿鬥雞並[1]走馬，休教踏柳與穿花[2]。 ᅟᅟ==[11] 「涼」，乙本作「清」。== ᅟᅟ==[12] 「茗」，乙本作「名」。== ᅟᅟ==[1] 「並」，乙本作「兼」。== ᅟᅟ==[2] 「柳與穿花」，底本作「月與穿華」，據乙本改。== 請師講解，眾莫喧嘩[3]。 ᅟᅟ==[3] 「請師講解，眾莫喧嘩」，乙本作「雖然如是，師為偏奢」。== 養須致樂善看承，和意怡顏侍寢興。 捧[4]檄經年伸[5]悅懌，戲斑[6]終日笑憑陵。 陸郎[7]甘旨忻懷橘，朱雋寧親喜販繒。 爭似如來全道力，淨居忉利等閒[8]昇。 ᅟᅟ==[4] 「捧」，乙本作「棒」。== ᅟᅟ==[5] 「伸」，底本作「神」，據乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「斑」，底本作「班」，據乙本改。== ᅟᅟ==[7] 「郎」，底本作「即」，據乙本改。== ᅟᅟ==[8] 「閒」，底本作「間」，據乙本改。== 大孝釋迦佛 (加持護命[9]善門真言) ᅟᅟ==[9] 「命」，底本作「命念」，據乙本刪。== 歌讚 能養[10]其親，居而[11]致敬，要當色養承顏。音容喜慍，親侍[12]更防閒[13]。當念[14]寒溫定省，趍庭問《詩》《禮》忘還[15]。爭知道，父王返拜，身踴七多間。 ᅟᅟ==[10] 「養」，乙本作「奉」。== ᅟᅟ==[11] 「而」，乙本作「則」。== ᅟᅟ==[12] 「親侍」，底本作「親志」，據乙本改。== ᅟᅟ==[13] 「閒」，底本作「間」，據乙本改。== ᅟᅟ==[14] 「念」，乙本作「令」。== ᅟᅟ==[15] 「忘還」，底本作「更莫忘言」，據乙本刪改。== 繼而能奉養，克全至樂，戲老萊斑[1]。舁[2]輿負米，喜躍忍多艱。粗[3]可百年相守，眼光落淚雨[4]空潸，何日[5]早？扶持恃怙，笑傲涅槃[6]山。 ᅟᅟ==[1] 「斑」，底本作「班」，據乙本改。== ᅟᅟ==[2] 「舁」，乙本作「捧」。== ᅟᅟ==[3] 「粗」，底本作「初」，據乙本改。== ᅟᅟ==[4] 「雨」，底本作「兩」，據乙本改。== ᅟᅟ==[5] 「日」，乙本作「如」。== ᅟᅟ==[6] 「槃」，底本作「盤」，據乙本改。== 敘病則致其憂儀當演　《大方便佛報恩經》 病則致其憂，觀親疾弗瘳。 七旬無寢寐，百藥治何休？ 帝王親嘗湯藥進，如來割肉未曾酬。 仁師宣唱，講解因由[7]。 ᅟᅟ==[7] 「宣唱，講解因由」，乙本作「敷演，為眾傳流」。== 親病當知子負憂，求醫問藥莫知休。 賣身破產終無吝，設拜肩輿不用羞。 代死要為潛耀[8]輩，吮癰[9]當作士岩儔。 更能仰叩真慈父，天理爭[10]教疾弗瘳？ ᅟᅟ==[8] 「耀」，底本作「濯」，據乙本改。== ᅟᅟ==[9] 「廱」，底本作「雍」，據乙本改。== ᅟᅟ==[10] 「爭」，底本作「怎」，據乙本改。== 敘喪則致其哀儀當演　《大方便佛報恩經》 喪則致其哀，終宵淚滿腮。 心喪於[11]永劫，莫若効[1]如來。 ᅟᅟ==[11] 「於」，乙本作「未」。== ᅟᅟ==[1] 「莫若効」，底本作「切切叩」，據乙本改。== 董永賣身殯[2]葬父[3]，烏鴉[4]助土築墳臺。 ᅟᅟ==[2] 「殯」，乙本作「興」。== ᅟᅟ==[3] 「父」，乙本作「理」。== ᅟᅟ==[4] 「鴉」，乙本作「顏」。== 請師提唱，內有奇哉[5]。　(儀至)歷生辜負[6] ᅟᅟ==[5] 「內有奇哉」，乙本作「更勿疑猜」。== ᅟᅟ==[6] 「歷生辜負」，底本無，據乙本補。== 臨喪孝子具真[7]哀，擗踴號咷五內摧。 嘔血數升悲在膂，忘餐七日淚橫腮。 目連大叫真賢者，調御舁棺信善[8]哉。 不向真乘消愛見，從前感動總癡孩。 ᅟᅟ==[7] 「真」，底本作「其」，據乙本改。== ᅟᅟ==[8] 「善」，底本作「奇」，據乙本改。== (加持誦華聚陀羅尼真言) 歌讚 欽奉雙親，厥躬有疾，可知[9]人子懷憂。問醫求藥，早夜不曾休。七日頓忘眠寢[10]，投天地，涕淚交流。時看診，古人三載，不暇脫衣裘。 ᅟᅟ==[9] 「知」，乙本作「之」。== ᅟᅟ==[10] 「寢」，乙本作「寐」。== 哀[11]喪制起，痛摧五內，泣血吞愁。臥苫枕[12]塊，一日似三秋。重念幽冥阻[13]隔，神魂向，何處尋求？須修[1]薦，歸投佛法，九品定遲留。 ᅟᅟ==[11] 「哀」，底本作「哀哀」，據乙本刪。== ᅟᅟ==[12] 「枕」，底本作「柁」，據乙本改。== ᅟᅟ==[13] 「阻」，乙本作「兩」。== ᅟᅟ==[1] 「修」，乙本作「齋」。== 敘祭則致其嚴儀當演　《大方便佛報恩經》 祭則致其嚴，三牲日具鮮。 孟宗因祭筍，竹內哭蒼天。 若薦蘋蘩修福供，釋迦老子更無言。 五般孝行[2]，請[3]為敷宣。　(儀至)超於苦海[4] ᅟᅟ==[2] 「孝行」，底本作「行孝」，據乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「請」，乙本作「師」。== ᅟᅟ==[4] 「超於苦海」，底本無，據乙本補。== 當思祭則致其嚴，礿[5]禘蒸嘗禮法兼。 明法唯忻陳簠簋，克誠配享奉虀鹽。 休將大辯[6]齋蔬棄，須信青提缽飯甜。 人哭鬼歌無用怪，來昆善惡佛[7]能占。 ᅟᅟ==[5] 「礿」，底本作「初」，據乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「辯」，乙本作「辨」。== ᅟᅟ==[7] 「佛」，底本作「弗」，據乙本改。== 敘化風遠被儀當演　《大方便佛報恩經》 化風遠被眾皆知，愛敬由來合爨居。 鴉鵲[8]同巢真罕有，馬牛相乳實希奇[9]。 ᅟᅟ==[8] 「鵲」，底本作「雀」，據乙本改。下同。== ᅟᅟ==[9] 「希奇」，乙本作「奇希」。== 仁風扇處，警醒[10]群迷。 ᅟᅟ==[10] 「警醒」，乙本作「請覺」。== 淳風遠[11]被化澆漓，本固須知葉不衰。 三世同財財愈盛，積年合爨爨常炊。 馬牛相乳和如此，鴉鵲同巢義可知。 禍亂不生災害殄，君臣父子太平時。 ᅟᅟ==[11] 「遠」，底本作「永」，據乙本改。== 大孝釋迦佛 (加持誦莊嚴王陀羅尼[1]) ᅟᅟ==[1] 「尼」，底本「尼」字後有「真言」二字，據乙本刪。== 歌讚 禮奉蒸嘗，春秋忌諱，祭須必致其嚴。扣冰泣竹，隨力辦[2]虀鹽。羅[3]列蘋蘩蘊藻，潢汙與行潦滋[4]霑。君看取，鬼歌人哭[5]，因果佛[6]能占。 ᅟᅟ==[2] 「辦」，底本作「辨」，據乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「羅」，乙本作「品」。== ᅟᅟ==[4] 「滋」，底本作「慈」，據乙本改。== ᅟᅟ==[5] 「鬼歌人哭」，底本作「人歌鬼哭」，據乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「佛」，底本作「弗」，據乙本改。== 當知純孝節，化風遠被，草偃閭閻。靈芝甘露，祥瑞快觀瞻。堯舜君[7]，黎民同[8]樂，君臣父子[9]。官吏清廉無餘事，家家樂[10]孝，花暖[11]蜜蜂[12]甜。 ᅟᅟ==[7] 「君」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[8] 「同」，乙本無。== ᅟᅟ==[9] 「君臣父子」，乙本無。== ᅟᅟ==[10] 「樂」，底本作「慈」，據乙本改。== ᅟᅟ==[11] 「暖」，底本作「曖」，據乙本改。== ᅟᅟ==[12] 「蜂」，乙本作「蜱」。== 敘孝行感驗儀當演　《大方便佛報恩經》 孝行因緣不可量，龍吟虎嘯亦非常。 沙門爪賜曇恭母，陳氏持齋往淨方。 多多行相，一一明[1]彰。 ᅟᅟ==[1] 「明」，乙本作「昭」。== 孝感如前驗頗詳[2]，神明造物衛行藏。 白鳩標瑞棲其宇，芝草呈祥挺在堂。 陳氏夢尼生淨土，李公刺血發奇香。 隆興丞[3]相心詞妙，天下人心好忖量。 ᅟᅟ==[2] 「詳」，底本作「祥」，據乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「丞」，底本作「承」，據乙本改。== 敘普勸大眾儀當演　《大方便佛報恩經》 彌羅八歲入山修，五母號咷[4]哭未[5]休。 世出世間行孝道，揚名空向後人留。 ᅟᅟ==[4] 「號咷」，乙本作「相逢」。== ᅟᅟ==[5] 「未」，乙本作「不」。== 許多言教，眾好參求[6]。 ᅟᅟ==[6] 「言教，眾好參求」，乙本作「事相，請敘因由」。== 君看五母哭彌羅，憂[7]海無風強起波。 定果色墮癡愛綱，金剛杵碎死生[8]魔。 傷嗟棄本甘纏縛，黽勉知恩好切磋。 念念迴光酬罔極，流光催老急如梭。 ᅟᅟ==[7] 「憂」，底本作「遊」，據乙本改。== ᅟᅟ==[8] 「死生」，底本作「生死」，據乙本改。== (加持誦寶樓閣真言) 歌讚 孝出誠心，親為本始，驗由感格高穹。從前靈異，一一淨玲瓏。方稱為人之子，天曹與地府論功。虞丞[1]相，只緣孝感，穩坐廟[2]堂中。 ᅟᅟ==[1] 「丞」，底本作「承」，據乙本改。== ᅟᅟ==[2] 「廟」，底本作「朝」，據乙本改。== 諸人當此際，追思恃怙，生育吾躬。可忘報效，儒釋法門通[3]。禍福已知深淺，遠超透，生死樊[4]籠。凡間子，縱教類我，蜾[A1]蠃只成蟲。　(回向　止) ᅟᅟ==[3] 「通」，乙本作「同」。== ᅟᅟ==[4] 「樊」，乙本作「凡」。== ᅟᅟ==[A1] 蠃【CB】，羸【藏外】== 第三時　(禮請　投疏[5]　陞座) ᅟᅟ==[5] 「禮請投疏」，乙本無。== (加持三寶[6]字母真言) ᅟᅟ==[6] 「三寶」，乙本無。== 敘真俗混融儀當演　《大方便佛報恩經》 比丘(某)稽首和南，謹[7]白清淨[8]大眾：今此道場第三時中敷陳軌范，伏聞真俗混融，皆崇[9]出世之孝；辭親割愛，上酬罔極之恩。朗法師荷擔遊學[10]，陳陸州養親[11]織履。兄則坐禪息定，弟則[12]繼業傳家。能報不報[13]，當酬未酬[14]。三復斯文，一生事[A2]辦[15]。　(儀至)金剛種智[1] ᅟᅟ==[7] 「謹」，乙本作「敬」。== ᅟᅟ==[8] 「清淨」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[9] 「崇」，乙本作「宗」。== ᅟᅟ==[10] 「學」，乙本作「方」。== ᅟᅟ==[11] 「養親」，乙本作「奉養」。== ᅟᅟ==[12] 「則」，乙本作「乃」。== ᅟᅟ==[13] 「報」，底本作「報之恩」，據乙本刪。== ᅟᅟ==[14] 「當酬未酬」，底本作「能酬難酬之行」，據乙本刪改。== ᅟᅟ==[A2] 辦【CB】，辨【藏外】== ᅟᅟ==[15] 「辨」，乙本作「辦」。== ᅟᅟ==[1] 「金剛種智」，底本無，據乙本補。== 真俗混[2]融見法身，偉哉慈覺導迷津。 不歸只願求成佛，再見無期待出塵。 以法斷恩恩豈斷？酬恩入法法尤親。 胞胎愛欲君休戀，正覺初成看漸新。 ᅟᅟ==[2] 「混」，乙本作「圓」。== 敘法供養為最儀當演　《大方便佛報恩經》 擔父母，報劬勞，圍遶須彌一二遭。 剜睛[3]割肝行孝道[4]，世尊尚且笑兒曹。 月光常願奉其母，證涅槃山道最高。 ᅟᅟ==[3] 「睛」，乙本作「眼」。== ᅟᅟ==[4] 「道」，底本作「者」，據乙本改。== 以法供養，震動鯨鼇。 父母橫擔左右肩，未能少報半分全。 血流沒踝非為孝，道以資親始是賢。 德護[5]因兒生正信，月雲為子脫塵緣。 奇哉童子真難繼，直養為懷志可憐。 ᅟᅟ==[5] 「德護」，底本作「得獲」，據本科儀《儀文卷上》及乙本改。== (加持誦七俱胝咒　（至）無量法門咒) 歌讚 敬奉賢愚，理融真俗，皆由大孝鈞陶。偉哉慈覺，見解北宸[6]高。百二十門功行，始終為感慨劬勞。須參透，未生前底，月下嶺猿號。 ᅟᅟ==[6] 「宸」，乙本作「辰」。== 為親興法食[1]，如來曠劫，妙用堪褒。慈風法雨，均濟冷騷騷。演出三乘[2]五教，空性相，頓漸滔滔。知恩處，母胎中說，何用斷機刀？ ᅟᅟ==[1] 「食」，底本作「施」，據乙本改。== ᅟᅟ==[2] 「乘」，底本作「宗」，據乙本改。== 敘勸父母歸依三寶儀當演　《大方便佛報恩經》 迦葉老，顯功能，啟導雙親漸漸增。 長者子[3]兒生墮地，皈依佛、法、比丘僧。 子年七歲塵埃戲，舍利稱為照世燈。 ᅟᅟ==[3] 「子」，底本作「妻」，據乙本改。== 皈依三寶，請為敷陳。 胎中已解奉三皈，墮地稱名也大奇。 長者若教無慧眼，慈親安得破狐疑。 融歸一法原同體，兼攝群凡[4]作住持。 無上福田最尊貴，酬恩佛子可忘之[5]。 ᅟᅟ==[4] 「凡」，底、乙本之《提綱》作「迷」，據底、乙本《儀文卷下》及丙本改。== ᅟᅟ==[5] 「之」，底本作「知」，據乙本改。== 勸持五戒十善[6]以作人天之孝儀當演　(經題) ᅟᅟ==[6] 「十善」，底本無，據乙本補。== 持戒律，脫塵埃，不辱其親大孝哉。 福不臻臨孝不篤[7]，雙親何日托蓮臺[8]？ 密[1]多長者遊天竺，父母西方作禮來。 ᅟᅟ==[7] 「孝不篤」，底本作「篤不孝」，據乙本改。== ᅟᅟ==[8] 「臺」，乙本作「胎」。== ᅟᅟ==[1] 「密」，底本作「蜜」，據乙本改。== 法師講解[2]，切勿沈埋。 ᅟᅟ==[2] 「講解」，乙本作「指示」。== 法中[3]正勝[4]戒宜遵，守護須還清淨人。 過海浮囊無缺漏，先天妙物[5]出陶甄。 如能[6]檢束方知本，倘[7]不堅持反[8]辱親。 天上人間增妙報，密[9]多見佛了前因。 ᅟᅟ==[3] 「中」，底本作「王」，據乙本改。== ᅟᅟ==[4] 「勝」，乙本作「行」。== ᅟᅟ==[5] 「物」，底本作「用」，據乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「能」，底本作「來」，據乙本改。== ᅟᅟ==[7] 「倘」，底本作「儻」，據乙本改。== ᅟᅟ==[8] 「反」，底本作「返」，據乙本改。== ᅟᅟ==[9] 「密」，底本作「蜜」，據乙本改。== (加持誦皈依三寶真言　（至）百千印[10]咒) ᅟᅟ==[10] 「印」，底本無，據乙本補。== 歌讚 一片閑雲[11]，古今常住，出生佛法僧三。覺而常照，和合軌持諳。因果聖凡總體，從來苦，誓願諮參。有親者，普皆回向，彌勒且同龕。 ᅟᅟ==[11] 「雲」，乙本作「田」。== 堅心[12]持五戒，專行十善，奉旨供甘。人天勝報，行看遠而譚。愛惜浮囊過海，勸[13]善戒，追慕瞿曇。三祗滿，度親事畢，方是保家男。 ᅟᅟ==[12] 「堅心」，乙本作「豎宗」。== ᅟᅟ==[13] 「勸」，底本作「勤」，據乙本改。== 勸修四諦以作小乘之孝儀當演　(經題) 小乘法，報親魂，四諦標持不可論。 八萬四千諸婇女，俱來法會作沙門。 證無學果羊車載，三會龍華睹世尊。 慈風扇處，捲盡迷雲。 小乘為養事堪呈，三轉迴環[1]四諦分[2]。 應斷應知禪兀兀，已修已證醉醺醺。 能行自利逃紅焰，求證單空坐碧雲。 三會度人皆父母，大悲彌勒豈謾[3]君？ ᅟᅟ==[1] 「環」，乙本作「還」。== ᅟᅟ==[2] 「分」，乙本作「輪」。== ᅟᅟ==[3] 「謾」，底本作「瞞」，據乙本改。== 勸修中乘以作緣覺之孝儀當演　(經題) 華嚴藏，理幽玄，此是中乘十二緣。 鹿母當年五百子，辟支佛現在其前。 聲聞緣[4]覺猶知本，仁者如何不可憐？ ᅟᅟ==[4] 「緣」，乙本作「獨」。== 請師提唱，了悟丹田。 中乘為養死生窮，緣獨雖殊二覺同。 不向支支分四[5]種，何由[6]法法會三空？ 四生證果根機利，百劫成功觀智融。 鹿母當年因供養，後生一子法王雄。 ᅟᅟ==[5] 「四」，底本作「二」，據乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「由」，底本作「因」，據乙本改。== (加持誦四聖諦真言) 歌讚 學佛修行，小乘為養，高拋生死樊籠。苦知集斷，與滅道成功。三會度親無數，大悲佛、彌勒相同。阿羅漢，克全孝道，遠引似溟鴻。 緣生緣滅[1]定，中乘為養，尤更玲瓏。觀華悟道，化火證真空。鹿母當年供養五百子，寶塔尊崇。因發願，後生一子，今作法王雄。 ᅟᅟ==[1] 「滅」，底本無，據乙本補。== 勸修六度以作大乘之孝儀當演　(經題) 遇文殊，問智首，六度波羅[2]還知否？ ᅟᅟ==[2] 「六度波羅」，乙本作「六波羅密」。== 三祗果滿證菩提，女子腹中叉著手。 百劫千生為報恩，萬載[3]功名常不朽。 ᅟᅟ==[3] 「載」，乙本作「古」。== 一段鴻[4]文，請師抖擻。 ᅟᅟ==[4] 「鴻」，乙本作「洪」。== 大乘為養智悲全，頓發菩提出愛纏。 劫滿三祗方殺賊，行鋪六度好行舡。 腹中女子因無限，膝下嬰兒果漸圓。 色究竟天增氣焰，必須託彼[5]坐紅蓮。 ᅟᅟ==[5] 「彼」，底本作「此」，據乙本改。== 勸修一乘[6]以作如來之孝儀當演　(經題) ᅟᅟ==[6] 「一乘」，乙本作「一乘法門」。== 三界主，甚奇哉。大事[7]因緣出世來。 ᅟᅟ==[7] 「事」，底本作「士」，據乙本改。== 長子[1]小男相問答，即三而一互融排。 一乘報[2]本酬恩乳，塵剎眾生父母胎。 ᅟᅟ==[1] 「子」，乙本作「者」。== ᅟᅟ==[2] 「報」，乙本作「根」。== 如來大孝，請講[3]根荄[4]。 ᅟᅟ==[3] 「講」，乙本作「師」。== ᅟᅟ==[4] 「荄」，乙本作「埃」。== 一乘為養[5]妙嚴都，塵剎眾生父母軀。 長子[6]全身周沙界，小男無處不文殊。 摩耶生佛原來幻，太子甯親忒煞迂。 三世十方[7]相涉入，人牛不見月輪孤。 ᅟᅟ==[5] 「一乘為養」，底本作「一真之孝」，據乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「子」，乙本作「者」。== ᅟᅟ==[7] 「三世十方」，底本作「十方三世」，據乙本改。== (加持誦十波羅蜜[8]真言) ᅟᅟ==[8] 「蜜」，乙本作「密」。== 歌讚 學佛修行，大乘為養，進修六度波羅。施心戒本，堅忍復[9]如何？精進曾無懈怠，增智慧，月逗禪和[10]。嬰兒笑，化他斷見，皈佛怖群魔。 ᅟᅟ==[9] 「復」，乙本作「後」。== ᅟᅟ==[10] 「和」，乙本作「河」。== 剎塵含法界，一乘為養，悲智諧和。法身慧命，生長感恩多。賴有普賢長子，興萬行，折桂登科。須深信，人人有分，明月照前坡。 敘父母成佛儀當演　《大方便佛報恩經》 雪山教主號能仁，演說三乘報二親。 圓滿一乘為究竟，至真至孝絕無倫。 三[1]乘四諦，請為諮詢。 ᅟᅟ==[1] 「三」，乙本作「二」。== 天倫佛性自圓常，今日方知孝道昌。 點鐵成金恩愛礦[2]，採花作蜜[3]智悲鄉。 已知有父如無等，寧可無兒似月光。 自利利他俱滿足，更無一物獻尊堂。 ᅟᅟ==[2] 「愛礦」，底本作「波擴」，據乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「蜜」，乙本作「密」。== 敘普勸大眾儀當演　《大方便佛報恩經》 願輪廣博孝隆昌，究竟超登正覺場。 五戒三皈資苦本，三宗四法答恩光。 眾皆諦聽[4]，師為分張。 ᅟᅟ==[4] 「聽」，乙本作「默」。== 晝宵聞見[5]好因緣，箭急將身出愛纏。 早是四生花報謝，那堪三界火輪旋[6]。 法身獨露胞胎外，慧命生成[7]繈褓前。 萬劫親恩[8]俱解脫，人間天上月團圓。 ᅟᅟ==[5] 「聞見」，乙本作「開建」。== ᅟᅟ==[6] 「旋」，底本作「施」，據乙本改。== ᅟᅟ==[7] 「成」，底本作「來」，據乙本改。== ᅟᅟ==[8] 「恩」，乙本作「姻」。== (加持誦佛頂尊勝陀羅尼咒) 歌讚 種子梨耶，天倫佛性，本非今日生[1]成。同登覺地，不用隔銀屏。從天[2]上，許多諸佛，皆父子相誘修行。蓮臺[3]上，同音說法，賽過鯉趨[4]庭。 ᅟᅟ==[1] 「生」，乙本作「親」。== ᅟᅟ==[2] 「天」，乙本無。== ᅟᅟ==[3] 「臺」，乙本作「花」。== ᅟᅟ==[4] 「趨」，乙本作「趍」。== 報恩諸大眾，宿緣多慶[5]幸，聽法聞經。千生父母，度脫至今生。同作九蓮伴侶，休更受胎髒微形。餐禪悅，樹林演法[6]，仙樂正和鳴。　(下座) ᅟᅟ==[5] 「慶」，乙本無。== ᅟᅟ==[6] 「法」，乙本作「說」。== 勸修觀想儀當演[7]　(入儀)[8] ᅟᅟ==[7] 「儀當演」，乙本無。== ᅟᅟ==[8] 「入儀」，乙本作「在儀」。並有「松嶺衲子朗然錄」的題記。乙本《提綱》內容至此終。== (加持發菩提心真言　心月孤圓真言) (行香　宣疏　入儀　回禮　拜別) (加持奉送聖賢真言　發遣鬼神真言) 南無解脫月菩薩 獻衣偈 馬鳴願力何其多？吐出玄機錦繡羅。 亦似當年親奉獻，報恩會上沐恩波。 咦，滿門貴眷呈祥瑞，萬古光輝獻佛陀。 獻食偈 天廚妙供是酥酡，老母曾將獻維摩。 六味馨香充法界，繽紛遍滿於娑婆。 咦，施主虔誠獻三寶，人天三界供餐和。 獻財偈 天地儲精，琥珀金銀， 玫瑰瑪瑙，玳瑁珠珍。 無垢界中龍女獻，楊子江心居士傾。 打開歡喜藏，能妝觀精神。 施主虔誠而奉獻，供養如來及報恩。 咦，金輪種智從今種，果報何曾不現成？ 放生偈 成形雖有異，佛性總相同。 一念迴光照，脫禽覺本空。 咦，從此翻身歸聖域，祗隨鸚鵡伴圓通。 又偈 搖頭擺尾水中遊，祗因迷悟不曾修。 從今放你超脫去，直到波羅彼岸頭。 咦，今朝這裏翻身去，龍宮海藏任遨遊。 如來廣孝十種[1]報恩道場三時提綱終 ᅟᅟ==[1] 「如來廣孝十種」，底本無，據文意補。== 如來廣孝十種[1]報恩道場密教卷上 ᅟᅟ==[1] 「如來廣孝十種」，乙本無。== 壇前教誡 加持啟白諸聖真言 大圓鏡智常清淨，法界真身遍十方。 我今啟白作加持，洞鑒圓明臨法會。 唵(引)。缽頭麼步惹。摩訶播拾陀囉尼。曼怛囉耶彌。[卄/(方*可)]暮伽。嚩囉耶。步嚕步嚩。薩畆嚕畆嚕吽。　(止) 加持香水灑淨[2]真言 ᅟᅟ==[2] 「淨」，底本作「地」，據乙本改。== 毗盧身土曾無際，塵界交參廣狹融。 無明無垢[3]妄情昏，法水霑[4]時心垢淨。 ᅟᅟ==[3] 「垢」，乙本作「始」。== ᅟᅟ==[4] 「水霑」，乙本作「雨灑」。== 南無三滿哆。勃陀[5]喃。阿缽囉底三迷伽耶。三迷三摩哆。奴揭諦。缽囉吃嘌[6]底。微輸睇。達摩馱睹。微輸達你。娑婆訶。 ᅟᅟ==[5] 「勃陀」，乙本作「沒馱」。不同地方科儀中真言用字大都有異，但音大都相近，故並無本質上的不同，所以底本與乙本用字不同而音相近的地方，以下不再一一出校記。== ᅟᅟ==[6] 「嘌」，乙本作「栗」。== 淨十方界真言 唵(引)。入嚩哩。哆摩尼。盧囉室哩尼。𤙣𤙣癹吒。　(止) 加持淨衣真言 妙身金[1]色銖衣襯，紺頂螺紋[2]百寶嚴。 如來藏內德塵沙，密語宣時皆顯發。 ᅟᅟ==[1] 「金」，乙本作「人」。== ᅟᅟ==[2] 「紋」，底本作「文」，據乙本改。== 唵(引)。娑囉婆。怛哆伽陀。跋折梨你。陀囉陀囉。虎吽。 唵(引)。摩尼毗布梨。地哩地哩。虎𤙣癹吒。　(止)誦大悲咒 加持[3]一切如來淨身口意真言 ᅟᅟ==[3] 「加持」，乙本無。下同。== 身三口四多諸業[4]，意識攀緣造本根。 返源塵相日消冰[5]，念念圓成無漏善。 ᅟᅟ==[4] 「業」，乙本作「惡」。== ᅟᅟ==[5] 「冰」，底本作「水」，據乙本改。== 那謨。薩嚩勃陀。菩提薩埵喃。唵(引)。戌殿都。柰囉[6]秫陀[7]那耶。娑婆[8]訶。　(止)誦六部咒 ᅟᅟ==[6] 「柰囉」，乙本無。== ᅟᅟ==[7] 「陀」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[8] 「婆」，底本無，據乙本補。下同。== 加持甘露水真言 法界靈源真性海，流[1]為甘露廣無邊。 願憑法力灑幽途，普使清涼除熱惱。 ᅟᅟ==[1] 「流」，乙本作「洗」。== 那謨。婆伽嚩帝。素嚕婆耶。怛哆蘗哆耶。怛姪他唵。素嚕素嚕。缽囉素嚕。缽囉素嚕。薩婆沒馱。地瑟恥帝。娑婆訶。　(止) 大明咒經 加持灑地水真言 濁世紛紛多垢染，六塵境界妄攀緣。 我今灑[2]地誦真言，庶使壇場無穢濁。 ᅟᅟ==[2] 「灑」，底本作「沼」，據乙本改。== 唵(引)。阿暮伽。沒履嚲嚩利。娑婆訶。　(止) 誦諸部因緣 直字梵語心經陀羅尼 缽[3]囉娘。缽囉密哆。逆鄰那野。素怛囉。阿梨耶。嚩嚕吉帝。濕嚩母囉帝。薩埵沒。嚴鼻藍。叭囉娘。波囉密多。左焰左夜[4]。嚩汝夜。嚩嚕伽耶。底薩麼畔左。思蹇多。薩埵寫。娑波波嚩。戌涅波設帝。娑嚩易賀。舍利卜怛囉[5]。戌涅戌涅多。嚩汝耶嚕[6]畔。那波那。戌涅多。戌涅多[7]耶。那波那。雪嚕畔。耶汝耶[1]嚕畔。莎[2]戌涅多耶。戌涅多。娑嚕畔。易嚩微[3]。嚩吠那曩。散虔娘。散娑婆[4]伽囉。尾虔娘。南[5]伊賀。舍利卜怛囉。莎囉嚩達麼。戌涅哆。沒[6]叉拏。阿耨多畔左。阿寧也嚕他。阿麼囉。阿耨[7]耶。摩那阿拏那。阿婆離布囉。拏他[8]娑沒。舍利卜怛囉。戌涅馱耶。戌涅多。娑[9]嚕畔。曩吠那喃。娑伽娘。娑娑伽囉。尾伽娘。曩研[10]初。楚嚕[11]怛囉。伽囉[12]拏。即賀婆伽耶。摩那枲。雪嚕畔。扇答研答囉。娑[13]娑叭囉瑟吒。尾演達麼。曩斫初大都。那微涅。那微涅叉欲[14]。那微涅叉欲。夜嚩那。左囉嚩囉喃那。左囉嚩囉那叉欲。那奴伽。三昧陀耶。寧嚕他。嚩實憐娘。尾伽娘[15]。那叭囉[1]微帝。那脾三摩耶。多婆[2]沒那。波囉微帝。薩埵沒底。薩埵喃。缽囉娘。波囉密多。嚩室憐也。尾賀囉耶。只多嚩囉拏。只多嚩囉拏。南悉體。達摩耶[3]。叭囉速都尾。波哩薩羝迦𩕳。寧瑟吒。寧哩[4]摩囉[5]的鄰。達摩耶。嚩昔底[6]多。薩埵沒馱。叭嚩娘。波囉密多。嚩室鄰也。拏答覽。三藐三菩提。麼鼻三沒多。嚩室鄰娘。微演叭囉娘。波囉密多。摩訶曼怛囉。摩訶微欲曼怛囉。阿耨多囉曼怛囉。阿娑摩娑鼻。曼怛囉。薩嚩奴佉。缽囉舍摩[7]那。莎底也。摩舍讚。演達摩。叭囉娘。波囉密多。暮忌都。曼怛囉。雪帝雪帝。波囉雪帝[8]。波囉僧雪帝。菩提莎嚩訶。　(止) ᅟᅟ==[3] 「缽」，乙本作「叭」。== ᅟᅟ==[4] 「左夜」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[5] 乙本「囉」字後有「嚕畔」二字。== ᅟᅟ==[6] 「耶嚕」，乙本無。== ᅟᅟ==[7] 「多」，乙本作「那」。== ᅟᅟ==[1] 「耶汝耶」，乙本作「夜」。== ᅟᅟ==[2] 「莎」，乙本無。== ᅟᅟ==[3] 「微」，乙本作「弭」。== ᅟᅟ==[4] 「婆」，乙本無。== ᅟᅟ==[5] 「南」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[6] 「沒」，乙本作「落」。== ᅟᅟ==[7] 「耨」，乙本作「微」。== ᅟᅟ==[8] 「他」，乙本作「多」。== ᅟᅟ==[9] 「戌涅多。娑」，乙本無。== ᅟᅟ==[10] 「研」，乙本作「斫」。== ᅟᅟ==[11] 「嚕」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[12] 「囉」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[13] 「娑」，乙本作「婆」。== ᅟᅟ==[14] 「那微涅。那微涅叉欲」，乙本作「夜嚩那。莫汝尾虔娘。大都那尾。娘叉欲」。== ᅟᅟ==[15] 「娘」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[1] 「囉」，乙本無。== ᅟᅟ==[2] 「婆」，乙本作「薩」。== ᅟᅟ==[3] 「耶」，乙本作「那」。== ᅟᅟ==[4] 「寧哩」，乙本作「亦寧」。== ᅟᅟ==[5] 「囉」，乙本作「那」。== ᅟᅟ==[6] 「底」，乙本作「缽」。== ᅟᅟ==[7] 「舍摩」，乙本無。== ᅟᅟ==[8] 「雪帝」，底本作「雪帝雪帝」，據乙本刪。== 歌讚　回向 第一時開壇請佛 加持發菩提心真言 建設報恩清淨會，發心觀想趣菩提。 大悲願力廣無邊，四種大心常不退。 唵(引)。菩提即答。毋怛婆。那耶銘。 堅固菩提心真言 塵剎劫中修苦行，鐵輪磨頂苦無邊。 為求法出火坑中，念念進修永堅固。 唵(引)。即答巴臘底。未能迦嚕彌。　(止) 讚嘆三寶陀羅尼 南無。佛陀耶。瞿嚕吠。南無達摩耶。馱以彌。南無僧伽耶。摩訶帝諦毗舍左。迦摩囉。穆佉迦摩囉。路左曩。迦摩囉。薩那迦摩囉。賀薩多。迦摩囉。娑敏𩕳。迦摩囉。三婆嚩。薩迦囉。麼囉乞叉囉。南無窣都帝。　(止) 加持三寶滅罪真言 三身四智俱圓滿，五教三宗悉混融。 方袍圓頂火中蓮，密語誦持[1]同讚德。 ᅟᅟ==[1] 「誦持」，乙本作「宣時」。== 南無。娜婆婆羝那𤙣。三藐三菩陀。俱智那[2]吽。 ᅟᅟ==[2] 「那」，底本作「郡」，據乙本改。== 南無。娜婆婆羝那𤙣。達摩俱智那吽。 南無。娜婆婆羝那𤙣。僧伽俱智那吽。 多姪他。唵(引)。摩隸毗麼隸昵。麼梨麼梨。薩婆跋婆迦。生羯梨。娑婆訶。　(止) 開壇門部 加持淨三業真言 業垢本來無自性，還因妄執起根塵[1]。 但[2]存一念妄不生，業性了然無可得。 ᅟᅟ==[1] 「根塵」，乙本作「塵根」。== ᅟᅟ==[2] 「但」，底本作「怛」，據乙本改。== 唵(引)。薩嚩婆皤秫陀。娑嚩達摩。娑嚩婆嚩秫度含。　(止) 焚香真言 信心一念周沙界，五分香雲遍十方。 願憑感格聖賢心，寶網中齊出現。 唵(引)。缽折囉。杜鞞惡。　(止) 灑淨真言 華藏海波融性相，閻浮檀水自清涼。 今將密語更宣揚，遍灑道場周沙界。 南無。三滿多。沒馱喃。阿缽囉底。三迷伽耶。三迷三滿多。奴揭諦。缽囉乞嘌[3]底。微輸睇。達摩馱都。微輸達你。莎婆訶。　(止) ᅟᅟ==[3] 「嘌」，乙本作「栗」。== 淨壇真言 凡地輒將嚴法席，唯憂垢濁未蠲除。 金仙秘密[4]舉揚時，所冀香壇悉清淨。 ᅟᅟ==[4] 「密」，底本作「蜜」，據乙本改。== 唵(引)。囉儒祖[5]跛誐多。薩哩[6]嚩達摩。　(止) ᅟᅟ==[5] 「祖」，乙本無。== ᅟᅟ==[6] 「哩」，乙本作「囉」。== 結界真言 唯是娑婆多穢汙[1]，邪魔外道悉侵淩。 今將密[2]語淨香壇，憑此結成金剛[3]界。 ᅟᅟ==[1] 「汙」，底本作「惡」，據乙本改。== ᅟᅟ==[2] 「今將密」，底本作「金將蜜」，據乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「金剛」，乙本作「華藏」。== 唵(引)。商伽[4]迦哩。摩訶三昧耶。槃陀槃陀。娑婆訶。　(止) ᅟᅟ==[4] 「伽」，乙本作「羯」。== 加持散花行道真言 已淨香壇無垢濁，結成地界悉嚴持。 我今敷演妙伽陀，散眾寶花陳供養。 唵(引)。[卄/(方*可)]暮伽。阿拏舍蹉耶。缽頭麼。蔓杜利吽。 空際飄飄成不斷，坐中燦燦色尤鮮。 聖人結習已消除，身相居然無染著。 唵(引)。薩婆怛他伽哆。布度摩你𤙣吽。　(止) 加持警覺如來出定真言 如來妙證金剛定，海印森羅不動搖。 初無出定[5]遍群機，警覺龍天歡喜護。 ᅟᅟ==[5] 「定」，乙本作「入」。== 唵(引)。缽頭麼。播舍陀囉。[卄/(方*可)]暮伽。婆囉那。散注那野吽。　(止) 加持啟白諸佛願智真言 聖人本自心中現，情見難忘著相求。 即心即色兩無妨，一念纔興知見了。 唵(引)。薩婆怛他伽哆喃。嚩庾杜鞞。多囉吽。哆囉吽。摩尼迦那寧耶。娑婆訶。　(止) 加持禮拜真言 無始劫來生我慢，恰如山嶽聳千尋。 我今投地禮如來，願使慢山俱破碎。 南無陀舍喃。蒲陀俱知喃。唵(引)。護嚕護嚕。悉陀盧者你。薩婆羯他[1]。娑達你耶。娑婆訶。　(止) ᅟᅟ==[1] 「羯他」，乙本作「遏地」。== 加持佛頂奉請真言 佛念眾生過父母，同於形影不乖違。 輒憑秘咒表丹誠，願賜慈悲[2]垂降赴。 ᅟᅟ==[2] 「慈悲」，底本作「生生」，據乙本改。== 唵(引)。吽迦摩囉那[3]。娑婆訶。 ᅟᅟ==[3] 「那」，乙本無。== 加持一切諸佛真言 唵(引)。蘇微布囉。缽囉缽囉。嚩哩杜嚕吽。杜嚕吽。 加持釋迦牟尼[4]佛真言 ᅟᅟ==[4] 「牟尼」，底本無，據乙本補。== 南無三滿多。勃馱喃。薩婆乞[5]麗奢。涅素捺那。薩婆達摩嚩始多。缽囉缽多。伽伽那。三摩三摩。娑婆訶。 ᅟᅟ==[5] 「乞」，乙本作「吃」。== 加持諸聖[1]真言 ᅟᅟ==[1] 「諸聖」，乙本作「諸佛聖賢」。== 多姪他。阿伽車。阿[2]伽車。婆伽[3]畔。阿梨耶。婆嚕枳帝。攝婆囉耶。囉怛[4]那。怛囉耶[5]。薩帝那。娑婆訶。　(止) ᅟᅟ==[2] 「阿」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[3] 「伽」，乙本作「迦」。== ᅟᅟ==[4] 「怛」，乙本無。== ᅟᅟ==[5] 「耶」，乙本無。== 加持諸佛集會真言[6] ᅟᅟ==[6] 「加持諸佛集會真言」，乙本無。== 佛佛道同無異見，塵塵出現似殊方。 能來為我結良緣，教主可無一彈指。 爾時世尊彈指唱言：十方所有諸佛如來，莫不皆為眾生方成菩薩。我今為欲哀愍救眾諸苦故，唯願如來此會中為護眾生[7]，除其患苦。是時如來觀見十方皆有諸佛，悉來此會，如是一切諸佛如來俱時發聲而說咒曰：此是釋迦如來為今十方諸佛俱來此會，加護有情，增長色力壽命。 ᅟᅟ==[7] 「生」，底本作「中」，據文意改。== 唵(引)[8]。折禮折禮。折禮[9]毗那佉。微薩悉底雞。斫迦爛揭時。缽囉舍謾都。娑婆嚕伽。阿那隸。俱那隸。摩訶捺隸。折梨折梨。醯摩俱梨。醯摩梨產地。醯摩室屍。告囉階。告囉階醯。俱囉梨。俱囉梨[1]。俱朱底。毗奢摩。泥戌暑。毗婆阿折禮。毗折禮。摩毗濫婆。呼牟呼[2]牟。 ᅟᅟ==[8] 「唵引」，乙本無。== ᅟᅟ==[9] 「禮」，底本作「囉」，據乙本改。== ᅟᅟ==[1] 「俱囉梨」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[2] 「呼」，底本無，據乙本補。== 雲集[3]聖賢真言 ᅟᅟ==[3] 「雲集」，乙本作「降」。== 南無三滿多。勃陀喃。薩婆怛他薜哆。地瑟吒那。地瑟恥帝。阿者麗[4]。微摩舍[5]。薩摩囉。嬭缽囉。乞哩底。缽履輸睇。娑婆訶。 ᅟᅟ==[4] 「者麗」，乙本作「左梨」。== ᅟᅟ==[5] 「舍」，乙本作「利」。== 蓮花座印咒[6] ᅟᅟ==[6] 「蓮花座印咒」，乙本作「捧足真言」。== 萬德莊嚴[7]蓮出水，三空智照日開敷。 巍巍端坐紫金容，印咒[8]功能果如是。 ᅟᅟ==[7] 「德莊嚴」，乙本作「行嚴身」。== ᅟᅟ==[8] 「印咒」，底本作「咒印」，據乙本改。== 唵(引)。摩尼摩尼。嚩囉缽囉嚩離。虞呬耶。缽頭摩尼。缽囉鞞。娑婆[9]訶。 ᅟᅟ==[9] 「娑婆」，底本作「莎」，據乙本改。下同。== 蓮花捧足真言 唵(引)。迦摩囉。娑婆訶。　(止) 加持如來歡喜[1]護念真言 ᅟᅟ==[1] 「歡喜」，乙本無。== 歷劫已來多悖逆，一聞真教始回心。 今憑法力報親恩，願佛熙怡垂護念。 唵(引)。沒他沒地哩。嚩囉洛叉含。跋折哩。薩度。　(止) 加持天龍八部　(至)普召請真言 菩薩遍觀於六道，莫非皆是宿親緣。 普伸召請[2]赴香壇，願奉旨甘並法施。 ᅟᅟ==[2] 「請」，底本作「集」，據乙本改。== 唵(引)。阿鼻娑摩耶。拔折黎。達囉囉吽。 唵(引)。俱嚕陀。娑婆提婆那耶[3]。莎嚩訶。 ᅟᅟ==[3] 「耶」，乙本無。== 天道咒 唵(引)。俱胝俱胝。俱那哩。遮哩。娑婆訶[4]。 ᅟᅟ==[4] 「天道咒……娑婆訶」，乙本無。== 阿[5]修羅咒 ᅟᅟ==[5] 「阿」，底本無，據乙本補。== 唵(引)。阿訶滯伽耶。摩訶帝難陀經底。摩訶[6]滯答鍐。娑婆素喃。娑婆訶。 ᅟᅟ==[6] 「摩訶」，乙本作「娑訶那」。== 人道咒 唵(引)。摩訶梵。摩訶耶。伊呬伊[7]呬。娑婆訶。 ᅟᅟ==[7] 「伊」，底本無，據乙本補。下同。== 畜生咒 唵(引)。娑婆枳吒耶。伊呬伊呬。娑婆訶。 餓鬼咒 唵(引)。娑婆提婆[1]。迦囉賀那。娑婆訶。 ᅟᅟ==[1] 「婆」，乙本無。== 地獄咒 唵(引)。俱摩哩吒。娑婆訶。 六道咒 唵(引)。娑婆者蒭。陀囉尼[2]。伽囉耶。娑婆訶。 ᅟᅟ==[2] 「尼」，乙本無。== 鬼神咒 唵(引)。[卄/(多*可)]暮伽。迦履沙野吽。 普召請咒 唵(引)。步步哩。怛他伽[3]哆耶。 ᅟᅟ==[3] 「伽」，乙本作「誐」。== 唵(引)。薩婆薜荔哆。誐囉沙[4]。伊呬伊呬[5]。莎嚩訶。　(止) ᅟᅟ==[4] 「囉沙」，乙本作「車誐車」。== ᅟᅟ==[5] 「伊呬伊呬」，乙本無。== 加持灌頂清淨真言 六道昇[6]沈無間歇，都緣棄本背[7]親恩。 召迎已沐總雲臨，灌頂滌除諸業障。 ᅟᅟ==[6] 「昇」，乙本作「深」。== ᅟᅟ==[7] 「背」，底本作「皆」，據乙本改。== 唵(引)。提健婆。暮哆囉。僧健。薩訶。 潔滌真言 唵(引)。彌摩囉。戌睇吽。 入道場咒 唵(引)。薩婆怛他伽[1]哆。拔折利。達囉達囉吽。 ᅟᅟ==[1] 「伽」，乙本作「誐」。== 施無畏真言[2] ᅟᅟ==[2] 「施無畏真言」，乙本無。== 南無三滿哆。勃馱喃。薩婆怛他。你那你那。佩夜那奢那。薩婆訶。　(止) 是諸眾等人各胡跪，嚴持香花，如法供養。 五供養真言 妙華開五智，因果結三身。 迦葉露華現一真，親授大能仁。 唵(引)。薩哩嚩。怛他伽哆。度婆。布佐銘伽。 妙香焚五分，聞信聖賢臨。 長者鬻香發誠心，焰靄雜華林。 唵(引)。薩哩嚩。怛他伽哆。布思必。布佐銘伽。 妙燈燃一念，幽顯自照彰。 那律挑燈傳後光，照見法中王。 唵(引)。薩哩嚩。怛他伽哆。阿魯吉。布佐銘伽。 妙塗分八德，激濁揚清風。 嘉祖曹[3]溪徹不窮，一滴遍虛空。 ᅟᅟ==[3] 「曹」，底本作「漕」，據文意改。== 唵(引)。薩哩嚩。怛他伽哆。甘的。布佐銘伽。 妙果薦金盤，禪人舉目觀。 雙鳳銜來親獻伏，功德實難量。 唵(引)。薩哩嚩。怛他伽哆。你微的。布佐銘伽。 香花燈塗珍果等，供養海會眾聖賢。 惟希納受鑒丹衷，滿我檀那廣大願。 唵(引)。薩哩嚩。怛他伽哆。沙卜答。布佐銘伽。 我以供養力，如來加持力， 及以法界力，普供養而住。 唵(引)。誐誐曩。三婆嚩。嚩日囉斛。　(止) 普供養菩薩 第一時陞座 加持四十二字母真言 陀羅尼藏無邊量，一一皆從字母生。 濫觴源本了無多，列派分流無已矣。 阿多波者那。邏拖婆茶沙。嚩哆也瑟吒。迦娑摩伽他。社鎖拖。奢佉叉。娑哆壤。易囉哆婆車。娑摩訶婆縒。伽吒拏。娑頗娑迦也莎。室者吒陀。 大獻藥真言 經云：爾時世尊住王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾、菩薩摩訶薩、人、天龍[1]八部，前後圍遶。時有一[2]乾達婆子，名曰闥婆摩羅，彈七寶琴往詣如來所，頭面禮足，卻住一面。鼓樂弦[1]歌，出微妙音。其音和雅，悅可眾心。聲聞舍利弗等，不覺動身起舞。須彌山湧沒低昂。爾時如來即入有相三昧力，令其琴聲遠聞三千大千世界。其音具足，演說[2]苦空，無常不淨[3]，無我放逸。眾生聞此妙音，具足演說如來知恩報恩，久[4]於無量阿僧祗劫孝養[5]父母，一切眾生皆隨聲至閻浮提，往到佛所，頭面禮足，卻坐一面。 ᅟᅟ==[1] 「龍」，乙本無。== ᅟᅟ==[2] 「一」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[1] 「弦」，底本作「玄」，據乙本改。== ᅟᅟ==[2] 「說」，底本作「若」，據乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「淨」，乙本作「盡」。== ᅟᅟ==[4] 「久」，底本作「又」，據乙本改。== ᅟᅟ==[5] 「養」，底本作「順」，據乙本改。== 報恩大法將宣說，定力加持七寶琴。 自然音韻遍三千，無量人天皆赴會。 南無沒馱耶。娑隸哩麼耶。南無達麼耶。娑隸哩隸哩[6]麼耶。南無僧伽耶。娑隸哩。隸哩隸哩麼耶。南無曼殊室利。俱麼囉。勃陀耶。菩提薩埵婆耶。摩訶菩提薩埵婆耶。摩訶迦嚕尼伽耶。怛你野[7]他。 ᅟᅟ==[6] 「隸哩」，乙本無。== ᅟᅟ==[7] 「野」，乙本無。== 唵。毗耶劍婆。麼尼劍婆。嚕婆娑隸哩。隸哩拏劍婆。嚕婆曼殊俱舍耶。娑隸哩。彥達嚕婆哩。舍哩舍。娑隸哩。阿嚕嚩佐囉。阿嚕嚩即哩。兢伽哩。兢伽哩。憑麼憑麼。即哩即哩。即包即包。部布部布。伴麼伴麼。禁禁誐囉。禁禁誐囉。誐囉禁禁誐囉。誐囉禁禁誐囉。鄭哩曩唵。鄭哩曩唵。鄭哩曩。哩曩哩曩。鄭哩曩。唵。娑哩嚩囉步哩誐。唵娑哩嚩囉步哩誐。兢兢誐囉。兢兢誐囉。誐囉兢兢誐囉。誐囉兢兢誐囉。誐囉隸哩誐。誐誐囉。隸哩誐誐必哩。琴琴誐哩。誐畢哩。琴琴誐哩。誐誐哩。誐誐哩。誐哩誐哩。誐哩誐哩。兢兢誐哩。誐哩誐哩。兢兢誐哩。誐誐哩。誐誐哩。冰哩麼囉。冰哩麼囉。摩訶冰哩麼囉。摩訶冰哩麼囉。賀那賀那。娑隸哩哆哩。東哆哩。東哆哩。東東哆哩。東東怛囉。娑隸哩。嬭凝瑟恥。娑婆訶。誐囉憑。娑婆訶。部覽部覽。娑婆訶。嬭哩瑟恥。誐囉憑。娑婆訶。醯哩醯哩。娑婆訶。哆哩。娑婆訶。曼殊俱舍耶。娑婆訶。南無囉怛那。怛囉夜耶。南無阿利耶。嚩嚕枳帝。爍缽囉耶。悉殿都。滿陀囉尼。娑婆訶。兢兢誐囉。兢兢誐囉[1]。誐囉誐囉。娑婆訶。　(止) ᅟᅟ==[1] 「兢兢誐囉」，底本無，據乙本補。== 加持佛頂身印真言 佛身無相非無相，丈六金身未許量。 直饒智眼照無垠，爭得窺覘無見頂。 南無。薩婆若耶。唵。哆他伽都。烏瑟膩沙。阿那跋嚕。枳哆謨利。郁地帝殊囉施烏𤙣。什什皤皤。囉囉囉。陀迦陀迦。毗陀迦。陀囉陀囉。毗陀囉。瞋陀瞋陀。頻陀頻陀。烏𤙣烏𤙣梯。娑婆訶。 加持釋迦佛心印真言 廣大法門無邊義，博地凡夫難可知。 佛心方便作加持，菩提行人無退轉。 唵(引)。薩婆悉底雞。毗輸陀囉尼。娑婆訶。 怛姪他。阿彌哩羝。阿濕婆湯計。烏摩末囉囉奢摩。婆囉奢摩烏。波奢摩都怒。毗都怒。都例都摩利。娑婆訶。唵。時那時那。迦囉迦囉。摩囉摩囉。莎囉莎囉。補囉補囉。瞋陀瞋陀。頻陀頻陀。烏𤙣泮。娑婆訶。 加持釋迦牟尼佛咒 能屈父王離梵[1]殿，善招慈母下天堂。 娑婆罪垢苦眾生，一一荷擔俱濟度[2]。 ᅟᅟ==[1] 「梵」，乙本作「宮」。== ᅟᅟ==[2] 「度」，乙本作「渡」。== 者路不帝那置。畢耆帝那置。烏蘇呼帝那置。耆年[3]多帝那置。若不[4]都帝那置。阿若波若兜帝那置。烏奢副帝那置。密奢耆蘇帝那置。那蜜耆帝那置。頗伽彌帝那置。畢利帝吒帝那置。薩訶。 ᅟᅟ==[3] 「年」，底本作「牟」，據乙本改。== ᅟᅟ==[4] 「不」，乙本作「人」。== 釋迦佛眼印咒 唵(引)。毗盧支你。娑婆訶 毗盧甲冑咒 南無。三曼哆。勃陀喃。伐折囉。入嚩囉。薩微[1]普囉吽。摩你闍多。娑婆訶[2]。 ᅟᅟ==[1] 「薩微」，乙本作「微薩」。== ᅟᅟ==[2] 「摩你闍多。娑婆訶」，乙本無。== 毗盧無見頂相咒 南無。三曼多。勃陀喃。伽伽那。難多薩頗囉。你微戌陀達摩。你闍多薩訶。　(止) 如來相好咒 杲日當空無不照，隨眾生見各差殊。 山河大地法王身，萬像森羅佛相好。 南無。薩嚩怛他伽底瓢。阿囉訶帝弊。三藐三勃睇。醯醯畔馱畔馱。底瑟吒。底瑟吒。馱囉野。你度嗽拏麼尼。陀囉耶。你論馱。你論度。嗽拏摩尼。馱囉耶。你論你論度。嗽拏摩尼。娑婆訶。 如來見性陀囉尼 南無。三曼多。勃馱喃。唵。跋囉悉地。迦履。薩嚩訶。 如來頂相咒 南無。三曼多。勃馱喃。鍐鍐鍐。𤙣癹吒。 如來毫相咒 南無。三曼多。勃馱喃。阿痕若。 如來眼相咒 南無。薩嚩但他伽底瓢。阿囉曷弊。三藐三勃睇弊。唵。嚕嚕嚕。塞普嚕。入嚩囉。底瑟吒。悉馱路者泥。薩嚩利陀。薩馱寧。娑婆訶。 如來耳相咒 南無。三曼哆。勃陀喃。怛他。 如來鼻相咒 南無。三曼哆。勃馱喃。縊哩尼。虎吽泮。莎婆訶。 如來舌相咒 南無。三滿哆。勃馱喃。摩訶摩[1]訶。怛他薜哆。你訶嚩。薩底耶。達摩缽囉帝。瑟恥。薩嚩訶。 ᅟᅟ==[1] 「摩」，底本無，據乙本補。== 如來心相咒 南無。三曼哆。勃馱喃。壤怒濕烏沒。薩訶。 如來辯相咒 南無。三曼哆。勃馱喃。阿振底耶那。步哆路。波嚩三麼哆。缽囉缽哆微戌馱。婆嚩囉。娑婆訶。 如來齒相咒 南無。三曼哆。勃馱喃。怛他伽哆能瑟吒。囉囉薩婆紇紇囉。三缽囉。博迦薩嚩。怛他誐帝。微濕野。三婆嚩。娑婆訶。 如來臟相咒 南無。薩婆怛他誐帝弊。藍薩洛洛。薩訶。 如來妙相咒 南無。三曼哆。勃馱喃鍐。 如來十力咒 南無。三曼哆。勃馱喃。捺奢摩浪伽。達囉𤙣。參髯。娑婆訶。　(止) 加持佛頂轉法輪真言 法門無盡難思議，皆自[1]如來金口宣。 摧[2]邪顯正利含生，故我誦持伸利濟。 ᅟᅟ==[1] 「自」，乙本作「是」。== ᅟᅟ==[2] 「摧」，底本作「推」，據乙本改。== 唵(引)。斫迦囉。餘宕雞。瞋陀尼。烏娑睇。薩訶。 一切[3]法平等開悟咒 ᅟᅟ==[3] 「切」，底本作「字」，據乙本改。== 南無。三曼哆。勃馱喃。薩婆達摩。三曼哆。缽囉哆。怛他伽哆。拏薜哆薩訶。 一切如來轉法輪印咒 唵(引)。薩婆怛他伽哆。達摩馱都。摩訶摩尼。試佉梨。曷囉吽。曷囉吽泮吒。 加持摩訶摩耶咒 昇天說法明何事？報母當年誕育恩。 祗因[4]一念破煙燃，更誦密言方別母。 ᅟᅟ==[4] 「因」，乙本作「於」。== 南無佛陀。南無達摩。南無僧伽。南無莎哆耶。三藐三佛陀。聲聞僧伽。南無彌帝利。波囉目卻耶。南無須陀洹。南無斯陀含。南無阿那含。南無阿羅漢。南無盧迦三藐迦陀那[1]。三藐波羅底。拌柰低沙耶。摩已慄哆和波囉。婆叉寐。摩訶摩由利鞞闍。囉闍波摩。毗闍三鞞闍。帝牧樓兜。迷移枳至。婆囉帝。毗遮利。遮囉遮[2]囉。提婆那迦。夜叉。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅。夜叉羅剎[3]。毗剎[4]奢遮。迷健他嘔。摩悉波囉迦。牧樓拏兜迷。浮他迦那。移枳至婆囉帝。毗遮囉。遮囉遮[5]囉劫波。阿訶囉。樓提哆[6]。阿訶囉。曼縒阿訶囉。迷哆阿訶囉。薩波阿訶囉。阿突遮阿訶囉。耆毗哆阿訶囉。遮[7]咄吒質哆。波婆質哆。屈比陀質哆。犍囉那[8]質哆。佛陀婆伽婆。達摩娑。僧伽婆。波邏先柰迦峙。迦藍峙。鳩般峙。聲棄尸。閻摩囉剎。閻摩頭諦藍波。婆囉藍婆迦囉。波含阿履帝。阿訶利枳試。阿利帝。阿利賓伽利。藍波毗藍波。伽囉波尸。阿利帝。　(止) ᅟᅟ==[1] 「那」，乙本作「耶」。== ᅟᅟ==[2] 「遮」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[3] 「阿修羅……夜叉羅剎」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[4] 「剎」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[5] 「遮」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[6] 「哆」，乙本作「徒利多」。== ᅟᅟ==[7] 「遮」，乙本無。== ᅟᅟ==[8] 「囉那」，乙本作「那囉」。== 集法悅捨苦陀羅尼 爾時世尊告大眾言：吾本無數劫中處凡夫時，字遮他陀，在伽倫羅國商販治業，虛妄無實，造五逆惡行，不可具說。時國大王，名毗闍羅吉，欲捕於我。我既[1]驚怖，遂出其[2]國，行作沙門。山中坐禪，以五逆罪障故，心不得定。一日，下窟乞[3]食道中得一缽[4]，中[5]有一函經，名《集法悅捨苦陀羅尼》，是[6]過去恒河沙諸佛所說，付諸菩薩，能除百億劫生[7]死五逆大罪。得此經已，即不乞[8]食，歡喜向窟，修習讀誦、思惟此陀羅尼經，於數返心中忽定，得百千斤金，人無知者，內興不止[9]。修行數年，飛行無礙，睹見[10]十方三世諸佛。後有行者，如法行之。爾時世尊，即說咒曰：商人造逆曾無愧，天網恢恢不可逃。幸逢缽內陀羅尼，法悅[11]身兼捨[1]苦。 ᅟᅟ==[1] 「既」，底本作「即」，據乙本改。== ᅟᅟ==[2] 「其」，乙本作「期」。== ᅟᅟ==[3] 「乞」，底本作「吃」，據乙本改。== ᅟᅟ==[4] 「缽」，乙本作「本缽」。== ᅟᅟ==[5] 「中」，底本作「缽」，據乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「是」，底本作「是昔」，據乙本刪。== ᅟᅟ==[7] 「生」，底本作「眾生心」，據乙本刪。== ᅟᅟ==[8] 「乞」，底本作「吃」，據乙本改。== ᅟᅟ==[9] 「止」，底本作「正」，據乙本改。== ᅟᅟ==[10] 「見」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[11] 「悅」，底本作「愧」，據乙本改。== ᅟᅟ==[1] 「捨」，底本作「拾」，據乙本改。== 南無。佛陀耶。南無達摩耶。南無僧伽耶。南無阿伽竭浮遮耶。南無摩訶薩婆伽利耶。多擲哆。林彌利婆。居婆彌留遮陀。檀摩陀那闍那。希知泯利。波句婆遮蛇。那蛇波囉。娑婆摩訶。希知泯利。央求知利。默求知利。默求知利[2]。比婆薩婆蛇。那毗林。婆闍訶陀。舍地輸。莎婆薩囉。三暮缽泯。婆婆利。摩訶阿那。娑婆訶。　(止) ᅟᅟ==[2] 「默求知利」，底本無，據乙本補。== 一時回禮 (讚十種恩　提綱　入儀) 報恩德真言曰： 唵(引)。阿陀那僧。娑婆訶。　(止) 二時開科請佛 加持燒香真言 五分法身常具足，諸佛眾生本齊肩。 為纏蘊蓋久沈埋，一炷氤氳憑顯發。 唵(引)。舍嚩哩。哆摩尼。阿勃囉吉吒。娑利囉拏。微伽底吽。　(止) 啟白諸佛願智[3]真言 ᅟᅟ==[3] 「智」，底本作「知」，據乙本改。== 聖人本自心中現，情見難忘著相求。 即心即色兩無妨，一念纔興知見了。 唵(引)。薩婆怛他伽哆南。嚩庾杜鞞。多囉吽。多囉吽。摩尼迦那寧。莎嚩訶。 禮拜真言 無始劫來生我慢，恰如山嶽聳千尋。 我今投地禮如來，願使慢山俱破碎。 南無。陀舍喃。蒲陀俱知喃。唵(引)。護嚕護嚕。悉陀盧者你。薩婆遏地。娑達你耶。娑婆訶。　(止) 加持獻花寶座真言 萬德莊嚴蓮出水，三空智照日開敷。 巍巍端座紫金山，咒印功能果如是。 唵(引)。牟尼摩尼。嚩囉缽囉嚩離。虞呬耶。缽頭麼尼。缽囉鞞。娑婆訶。 蓮花捧足真言 唵(引)。迦摩囉耶。娑婆訶。　(止) 加持懸幡真言 寶幡制就如人相[1]，懸挂如來寶座前。 禳災免難集禛祥，一一當憑神咒力。 ᅟᅟ==[1] 「相」，乙本作「像」。== 唵(引)。彌只怛囉暮伽。嚩塞怛囉囉那。娜楞誐彌。戌馱野。枳尼枳尼吽。　(止) 加持獻衣真言 國王見裸雖憐愍[2]，女子纔披業火焚。 今將奉施[1]聖賢僧，功德盡霑於六趣。 ᅟᅟ==[2] 「愍」，乙本作「憫」。== ᅟᅟ==[1] 「施」，乙本作「獻」。== 唵(引)。[卄/(方*可)]暮伽。[寧*丘]𬼨嚩塞窒隸。主嚕主嚕。娑婆訶。 唵(引)。[卄/(方*可)]暮伽。跋囉嚩囉拏。畆嚕敏履。[寧*丘]𬼨始迦。三皤嚩睹。哆囉哆囉。娑婆訶。　(止) 加持獻諸佛香饌真言 如來受食原非受，四分權分佛佛同。 眾生[2]香飯供[3]慈顏，願獲[4]金剛身不壞。 ᅟᅟ==[2] 「生」，底本作「香」，據乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「供」，乙本作「貢」。== ᅟᅟ==[4] 「獲」，底本作「護」，據乙本改。== 唵(引)。摩訶摩你。微布梨吽。婆囉吽。婆囉吽。 獻一切佛[5]菩薩諸天真言 ᅟᅟ==[5] 「佛」，底本作「佛及一切」，據乙本刪。== 唵(引)。微囉制伽伽那。嚩囉你。囉呼吽[6]。囉呼吽吽。 ᅟᅟ==[6] 「囉呼吽」，底本無，據乙本補。== 變飲食真言 南無薩嚩怛他誐哆。阿嚩囉訖帝。頗囉頗囉。三婆囉。三婆囉[7]吽。 ᅟᅟ==[7] 「婆囉」，乙本作「虎」。== 施一切天鬼真言 唵(引)。缽囉嚩揭囉。嚩底莎囉吽。　(止) 加持普供養真言 三世十方一切佛，地前地上菩薩人。 聲聞緣覺聖賢僧，印咒加持普供養。 唵(引)。娑婆菩陀。阿地瑟恥底。缽囉醯迷。伽伽那劍。三曼陀。娑嚩訶。　(止) 加持五供養真言 香供養 世間香自分三品，誰解隨風又逆風。 供養三寶奉慈顏，此是真香周沙界。 唵(引)。跋日囉。度鞞吽。布佐銘伽。三曼怛囉。宰布囉拏。三昧耶吽。 花供養 國王奉獻花無限，爭比園監一朵功。 我今躬自獻如來，願受當來成佛記。 唵(引)。跋日囉。補澀鞞。布銘伽。布銘伽。 燈供養 貧女奉燈雖一盞，目連發計掩其光。 皆由願力至菩提，願我依憑燃慧炬。 唵(引)。跋日囉嚕計唏。 塗供養 手中掬水為真供，大海雖多不許濟[1]。 滔滔洪浪總無常，供養功勳絕增減。 ᅟᅟ==[1] 「許濟」，底本作「滸齊」，乙本無，據文意改。== 唵(引)。跋日囉甘的阿。 果供養 國王異皈供父母，中途佛跡滯行程。 一身現化化無窮，果供隨他亦無盡。 唵(引)。跋日囉。彌戌睇。跋囉縒囉吽。 普供養真言 香花燈塗珍果等，供養如來眾聖賢。 唯希納受鑒丹誠，滿我檀那廣大願。 唵(引)。誐誐曩。三婆嚩。嚩日囉吽。　(止) 如來廣孝十種[1]報恩道場[2]密[3]教卷上終 ᅟᅟ==[1] 「如來廣孝十種」，乙本無。== ᅟᅟ==[2] 「道場」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[3] 「密」，底本作「蜜」，據乙本改。== 如來廣孝十種[4]報恩道場密教卷下 ᅟᅟ==[4] 「如來廣孝十種」，乙本無。== 第二時陞座 加持楞嚴字母真言 稽首光明大佛頂，如來萬行首楞嚴。 光中化佛演微言，念誦普令祛宿業。 摩訶佛陀。烏瑟尼沙。哆陀阿伽度。鞠醯耶。醯都般帝。般帝毗勃陀。地瑟吒。阿羅陀。薩婆菩提薩埵。遮利舍那。娑訶薩羅。首楞嚴。摩修多囉。　(止) 加持釋迦佛真言 妄情擾擾風飄絮，障垢昏昏鏡受塵。 虛空諸佛已哀憐，教主由斯宣咒力。 南無佛陀耶。南無達摩耶。南無僧伽耶。南無釋迦牟尼佛[1]夷。哆陀伽哆耶。阿囉訶胝。三藐三佛陀耶。哆地他。懼迷懼迷。摩訶懼迷。哆利哆利。摩訶哆利。柘利柘利。摩訶柘利。失[2]利失利。摩訶失利。帝利帝利。摩訶帝利。呵呵趐隸趐利。摩訶趐隸。諸盧諸盧。摩訶諸盧。覓隸覓隸。摩訶覓隸。帝隸帝隸。摩訶帝隸。度迷度迷。摩訶度迷。柘梨柘梨。摩訶柘梨。諸梨諸梨。摩訶諸梨。折隸折隸。摩訶折隸。薩訶。 ᅟᅟ==[1] 「佛」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[2] 「失」，乙本作「大」。== 加持拔除罪障真言 自造自招無間歇，個中誰識本來心[3]？ 為宣密[4]咒力加持，一念迴光俱寂靜。 ᅟᅟ==[3] 「本來心」，底本作「本心來」，據乙本改。== ᅟᅟ==[4] 「密」，乙本作「秘」。== 南無。薩婆怛他揭帝飄。阿囉訶帝[1]驃。唵。揭摩囉。呼盧此[2]那毗輸利[3]。三婆三[4]婆。阿揭車。阿揭車[5]。咯呼咯呼。勃攬勃攬。含含[6]氏那市。曼殊利耶。蘇室哩也。哆賴也。曼薩波。毒溪驃。癹驃癹[7]。苫摩耶。苫[8]摩耶。阿彌睹溫婆。菩溫婆婆。波謎那勢[9]。薩訶。　(止) ᅟᅟ==[1] 「訶帝」，乙本作「歇」。== ᅟᅟ==[2] 「此」，乙本作「比」。== ᅟᅟ==[3] 「利」，乙本作「喝」。== ᅟᅟ==[4] 「三」，乙本無。== ᅟᅟ==[5] 「阿揭車」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[6] 「含含」，底本作「舍舍」，據乙本改。== ᅟᅟ==[7] 「驃癹」，乙本作「那」。== ᅟᅟ==[8] 「苫」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[9] 「勢」，底本作「勢也」，據乙本刪。== 加持護念善門陀羅尼真言 真如佛性無修短，煞業滋繁致夭傷。 善門護念[10]力祛除，須[11]信人天[12]無量壽。 ᅟᅟ==[10] 「念」，乙本作「命」。== ᅟᅟ==[11] 「須」，乙本作「願」。== ᅟᅟ==[12] 「天」，乙本作「人」。== 怛致他。鄔俱莽俱。鳴俱摩。比丘毗拖你。呼婆囉者。摩你虎利婆。虎利婆禳。虎虎虎梨。跋哆耶。娑婆訶[13]。 ᅟᅟ==[13] 「娑婆訶」，底本作「莎訶」，據乙本改。下同。== 爾時如來，說此灌頂陀羅尼[14]咒已，於是世尊復說諸佛之[1]所護念陀羅尼咒長壽法門： ᅟᅟ==[14] 「灌頂陀羅尼」，乙本作「陀羅尼灌頂」。== ᅟᅟ==[1] 「之」，底本作「佛」，據乙本改。== 怛姪他。跋折喇[2]。跋折喇。跋折囉。跋折囉[3]。拖梨跋折囉。婆底禮。跋折囉。薜底跋折囉。拖帝斫訖囉。跋折梨。斫訖囉。拖梨拖梨。摩梨摩梨。摩梨拖梨梨。鼻梨莽梨。質梨虎迦梨。明梨鼻始梨。主黎主梨。旨婆梨。者梨主梨。莽梨者梨。曼叉梨。曼叉你。娑婆播跋鼻那舍你。薩婆嚕迦。缽囉奢末你。阿迦囉。密哩柱。缽囉底煞拖。你夜婆柱。娑婆莽那。莽羅底煞拖你。怛姪他。曼茶你。伽囉尼。謨茶你。三缽囉。謨茶你。那舍你。三缽囉。那舍你。娑婆毗帝。缽囉舍末你。婆拖[4]婆社。娑婆奔[5]那。阿迦囉。密哩柱。缽囉底。煞拖你。 ᅟᅟ==[2] 「喇」，乙本作「哩」。下同。== ᅟᅟ==[3] 「跋折囉」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[4] 「拖」，乙本作「夜」。== ᅟᅟ==[5] 「奔」，乙本作「莽」。== 怛姪他。捨那你[6]。捨你畔。拖你拖你。瞋陀瞋拖。鼻梨彌梨。娑梨訶。怛泥跋梨。婆梨婆梨。毗帝毗梨。毗梨烏沙梨。奢囉泥。婆囉波嚕泥。波囉迦茶曳。婆囉歇彌紇麼。遮哩尼。因達[7]囉。波底地。地囉野[8]尼。納暮莫醯濕筏囉。囉曳你。紇梨師婆社你。播跋闍歌你。迦囉婆帝你。部哆婆地你。薩哆耶[1]羯梯。素摩跋你。奔囉鞞。娑婆訶。 ᅟᅟ==[6] 「那你」，乙本作「你那」。== ᅟᅟ==[7] 「達」，底本作「建」，據乙本改。== ᅟᅟ==[8] 「囉野」，乙本作「野囉」。== ᅟᅟ==[1] 「耶」，乙本無。== 怛姪他。歇囉囉。呬哩。薩訶。 怛姪他。歇[2]雉多。缽雉多。阿曳那。阿梨蟾跋泥。醫迦羯拖泥。補多囉茶歇你。末伽毗盧歇你。虎娑跋底。虎娑[3]跋底。補娑跋底。補娑[4]跋底。呬哩呬哩。也他闍耶他。阿耆你也他。缽監者也他。跋監也他。跋監也他。跋折藍也。仙訶哩拖監。　(止) ᅟᅟ==[2] 「歇」，乙本作「喝」。== ᅟᅟ==[3] 「虎娑」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[4] 「補娑」，底本無，據乙本補。== 加持華聚陀羅尼真言 萬行因華相涉入，重重無盡遍莊嚴。 芬芳秀麗與馨香，由此陀羅尼咒力。 多狄度囉尼。陀囉尼。陀囉尼。麼你波步婆散尼。悉題旃題。涅目脂。涅呵梨盧伽。缽帝佛陀。缽帝帝梨。烏迦囉知。佉伽囉知。囉殊缽伽帝。帝聞知[5]帝。毗舍囉。佛題但摩波斯。阿叉夜。羯鞞迦波和帝。阿彌多羯卑。伏哆舍尼帝。聞[6]和帝泥。句婆一唏帝。帝聞伽。阿利帝。因題耶。佛題致拏。佛題。薩訶。　(止) ᅟᅟ==[5] 「聞知」，乙本作「闍訶」。== ᅟᅟ==[6] 「聞」，乙本作「闍」。下同。== 佛說莊嚴王陀羅尼 三寶三[1]乘親父母，背[2]恩衣食不豐饒。 猛風沙聚總飄颺，受用自然如意足。 ᅟᅟ==[1] 「三」，乙本作「二」。== ᅟᅟ==[2] 「背」，底本作「皆」，據乙本改。== 南無。薩婆怛他伽哆喃。怛姪他。勃帝蘇勃睇。盧迦毗盧計。盧迦伐帝。揭蘭帝。薩埵阿伐盧羯泥。薩婆怛他揭哆。阿提瑟恥帝。薩婆阿門缽梨[3]脯喇泥。聚丁[4]達麗。捺囉提婆布侍帝。怛他揭哆慎若那。達睇。怛他揭多[5]。阿提瑟吒泥娜。薩婆盧迦速[6]企婆跋都。薩婆揭摩缽利釵耶[7]野。麼麼阿木羯寫。薩婆娑埵難者。曷洛叉婆跋睹。怛他誐哆。阿提瑟吒娜。娑婆訶[8]。 ᅟᅟ==[3] 「門缽梨」，乙本作「訶奢波利」。== ᅟᅟ==[4] 「丁」，乙本作「下」。== ᅟᅟ==[5] 「慎若那。達睇。怛他揭多」，乙本無。== ᅟᅟ==[6] 「速」，乙本作「速恥」。== ᅟᅟ==[7] 「耶」，乙本無。== ᅟᅟ==[8] 底本「訶」字後有「佛言：善男子，若復有人曾於佛、法、僧寶、獨覺、聲聞、父母、師長造諸惡業，衣食果報，皆當散盡。由經力故，此業成衣食充足。止」數位，據乙本刪。== 加持廣大寶樓閣秘密善住陀羅[9]尼真言 ᅟᅟ==[9] 「羅」，底本作「囉」，據乙本改。下同。== 經云：寶藏菩薩白世尊言：今請如來為眾宣說廣大寶樓閣秘密[10]善住清淨陀羅尼法，為諸眾生獲大利益。佛受請已，告諸大眾言：我昔曾為淨居天[1]時，於虛空中說此廣大寶樓閣秘密善住陀羅尼，諸有情聞者決定不退無上正覺，成就六波羅密；一切地獄、餓鬼、傍生等聞此咒者皆蒙解脫；生老病死苦，永得超越。當來之世，於此贍部洲中眾生有於父母不孝順者，不敬沙門者，不敬耆舊者，誹謗正法者，誹謗聖人者，誹謗諸佛者，誹謗菩薩者，殺阿羅漢者，造五逆罪者，抄劫盜者，故妄語者，負言背信者，匿他財物者，一切惡業所攝者，彼等眾生聞此陀羅尼，讀誦受持[2]，若佩身上，若書衣[3]中，若置幢上，乃至見者，聞者[4]及影中過者[5]，彼等眾生由斯陀羅尼大威力故，決定當得無上正覺。爾時世尊於大眾中，以淨梵音即說咒曰： ᅟᅟ==[10] 「密」，底本作「蜜」，據乙本改。下同。== ᅟᅟ==[1] 「天」，乙本作「天上」。== ᅟᅟ==[2] 「持」，底本作「持者」，據乙本刪。== ᅟᅟ==[3] 「書衣」，底本作「晝夜」，據乙本改。== ᅟᅟ==[4] 「聞者」，底本作「聞」，乙本無，據文意補。== ᅟᅟ==[5] 「者」，底本無，據乙本補。== 淨居天上親[6]宣說，受請今時再舉揚。 見聞帶佩[7]與瞻依，五逆罪根俱寂靜。 ᅟᅟ==[6] 「親」，乙本作「曾」。== ᅟᅟ==[7] 「帶佩」，乙本作「佩帶」。== 唵(引)。薩婆怛他伽哆。摩尼捨哆你。畢低社嚩囉。嚩囉達[8]麼馱都。羯哩鞞。摩尼摩[1]尼。摩訶怛他誐哆。纈哩摩尼。莎嚩訶。 ᅟᅟ==[8] 「達」，底本作「建」，據乙本改。== ᅟᅟ==[1] 「摩」，底本無，據乙本補。== 爾時世尊為諸大眾說此陀羅尼王咒，能成就無上菩提，能除一切罪業，身心清淨。即說咒曰： 那摩薩婆怛他伽哆喃。唵。肥布囉孽[2]鞞。摩尼缽臘鞞。怛姪他。那捺你捨你。摩尼摩尼。蘇缽臘鞞。肥摩麗娑孽[3]囉。鉗鼻麗。吽吽釋皤囉。吽吽釋皤囉。勃陀嚩路枳羝。虞醯耶。地瑟那哆。孽鞞。莎嚩訶。 ᅟᅟ==[2] 「孽」，乙本作「薩」。== ᅟᅟ==[3] 「孽」，乙本作「薛」。下同。== 爾時世尊說此廣大寶樓閣善住秘密清淨陀羅尼已[4]，於此大地六種震動，天雨[5]寶華及天妙衣，一切大眾咸皆歡喜，嘆[6]未曾有，證不退轉。是時十方諸如來等同聲讚嘆釋迦如來言：善哉，善哉！釋迦牟尼佛[7]乃能說是入菩薩道場陀羅尼。大眾聞已，一切惡趣皆得消滅。　(下座) ᅟᅟ==[4] 「已」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[5] 「天雨」，乙本作「雨天」。== ᅟᅟ==[6] 「嘆」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[7] 「佛」，乙本作「如來」。== 加持滅五逆大罪真言 殺父及害母，羅漢眾聖賢， 破和合真僧，出佛身血罪， 薩遮尼乾教，五逆眾罪愆。 願誦秘密言，定業悉[1]消滅。 ᅟᅟ==[1] 「悉」，乙本作「息」。== 羝釤跋囉蒲陀那夜。三摩末祗。陀波那寤。毗摩隸。輸檀柰。毗摩囉。輸檀你。趐輸檀尼移。薩賀輸檀那。摩羝移。薩婆訶。 唵(引)。嚩囉劍摩尼。戍馱喃。娑婆嚩囉[2]拏你。沒馱三底曳。三昧耶[3]。吽癹。　(止) ᅟᅟ==[2] 「囉」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[3] 「耶」，底本無，據乙本補。== 加持放生真言 迷真逐妄甘淪轉[4]，水陸飛沈[5]被網羅。 我今[6]釋放仗真言，永劫更無籠罩難。 ᅟᅟ==[4] 「轉」，底本作「輪」，據乙本改。== ᅟᅟ==[5] 「沈」，底本作「禽」，據乙本改。== ᅟᅟ==[6] 「今」，乙本作「念」。== 那謨婆伽嚩帝。缽囉枳夜。欠娘哆嚕婆耶。怛哆伽哆耶。南無。婆伽嚩帝。尾布囉耶。怛哆蘖哆耶。 南無婆伽嚩帝。阿婆朵。迦囉誐。怛哆誐哆耶。 南無婆伽嚩帝。阿密票哆。嚩舍耶。怛哆伽哆耶。 南無囉怛那。怛囉夜耶。唵步欠[7]。 ᅟᅟ==[7] 「那謨婆伽嚩帝……唵步欠」，乙本無。== 唵(引)。阿穆伽。吠嚕遮那。摩訶母捺囉[8]。摩尼缽[1]納摩。入嚩囉。缽囉嚩哩哆耶。吽癹吒。　(止) ᅟᅟ==[8] 「囉」，乙本無。== ᅟᅟ==[1] 「缽」，乙本無。== 第三時入壇 加持普懺罪真言 無始以來諸罪垢，盡虛空界不能容。 我今悔過願消除，念誦密言悉清淨。 唵(引)。薩婆娑埵。菩提薩埵耶。莎婆訶。 釋迦說懺悔真言 釋迦印咒難思議，普與眾生滅罪愆。 我今懺悔願垂慈，洗滌無明諸垢染。 南無薩婆腎惹耶。唵。三婆悉地稽。娑婆訶。　(止) 加持啟白諸佛願智真言 聖人本自心中現，情見難忘著相求。 即心即色兩無妨，一念纔興知見了。 唵(引)。薩婆怛他伽哆喃。嚩庾杜鞞。多囉吽。多囉吽。摩你迦那寧。娑婆訶。 加持禮拜真言 無始劫來生我慢，恰如山嶽聳千尋。 我今投地禮如來，願使慢山俱破碎。 南無。陀舍喃。蒲陀俱知喃。唵。護嚕嚕悉陀。盧幣你你。薩婆遏地娑婆你。娑訶。　(止) 加持獻華寶座真言 萬德莊嚴蓮出水，三空智照日開敷。 巍巍端坐紫金容，印咒功能果如是。 唵(引)。摩尼摩尼。嚩囉缽囉。嚩離虞呬耶。缽頭麼尼。缽囉鞞。娑訶。 獻蓮華捧足真言 唵(引)。迦摩囉耶。娑訶。　(止) 加持獻十供養真言[1] ᅟᅟ==[1] 除「普供養」外，乙本上述十供養與底本均不相同，此不具錄。== 香供養真言 玉斧削成山勢聳，金爐爇[2]起瑞煙濃。 撩天鼻孔悉遙聞，戒定慧香熏法界。 ᅟᅟ==[2] 「爇」，底本作「熱」，據文意改。== 唵(引)。薩哩嚩。怛他伽哆度波。卜佐銘伽。莎曼怛囉。窣破囉拏。三昧耶吽。 花供養 五葉心花開此土，一枝優缽產西天。 世尊拈起示諸人，迦葉破顏曾一笑。 唵(引)。莎哩嚩。怛他伽哆卜思必。卜佐銘伽。三曼怛囉。窣布囉拏。三昧耶吽。 燈供養 照破昏衢消黑暗，增輝佛日轉分明。 燈燈續焰到於今，祖祖傳芳光不滅。 唵(引)。薩哩嚩。怛他伽哆阿嚕吉。布佐銘伽。三曼怛囉。窣布囉拏。三昧耶吽。 塗供養 吸盡西江難下口，遍為甘露潤群生。 九龍吐水浴金身，萬古曹[1]溪無盡緣。 ᅟᅟ==[1] 「曹」，底本作「漕」，據文意改。下同。== 唵(引)。薩哩嚩。怛他伽哆甘的。布佐銘伽。三曼怛囉。窣布囉拏。三昧耶吽。 果供養 功德園林勤種植，胸襟造化為栽培。 拈來本自善根生，獻處圓成無漏果。 唵(引)。薩哩嚩。怛他伽哆沙卜答。布佐銘伽。三曼怛囉。窣布囉拏。三昧耶吽。 茶供養 趙老喫茶何直截？文[A1]殊拈盞忒分明。 欲知此味貫鴉山，須是舌頭親具眼。 ᅟᅟ==[A1] 殊【CB】，珠【藏外】== 唵(引)。薩哩嚩。怛他伽哆尼微的。布佐銘伽。三曼怛囉。窣布囉拏。三昧耶吽。 食供養 大地遍為香積飯，珍饈一味世間無。 通身是口為霑嘗，萬劫千生常飽滿。 唵(引)。薩哩嚩。怛他伽哆阿耨哆囉。布禳銘伽。三曼怛囉。窣布囉拏。三昧耶吽。 寶供養 紅爐礦熟上鉗錘，打就金毛獅子兒。 休鑒卞和空泣玉，於中還有老胡知。 唵(引)。薩哩嚩。怛他伽哆答弭。布佐銘伽。三曼怛囉。窣布囉拏。三昧耶吽。 珠供養 二龍爭鬥覓不休，卻使胡僧笑點頭。 還知海藏親收得，莫向牟尼鏡外求。 唵(引)。薩哩嚩。怛他伽哆虞兮。布佐銘伽。三曼怛囉。窣布囉拏。三昧耶吽。 衣供養 九條無相紫襴衣，傳自黃梅夜半時。 庾嶺石邊持不起，重樓永鎮在曹溪。 唵(引)。薩哩嚩。怛他伽哆耨哆囉。布佐銘伽。三曼怛囉。窣布囉拏。三昧耶吽。 普供養 香花燈塗珍果等，供養海會眾聖賢。 惟希納受鑒丹誠[1]，滿我檀那廣大[2]願。 ᅟᅟ==[1] 「誠」，乙本作「衷」。== ᅟᅟ==[2] 「廣大」，乙本作「清淨」。== 唵(引)。頗囉彌戍睇。詙囉搓囉詊。 我以功德力，如來加持力， 及以法界力，普供養而住。 唵(引)。誐誐曩。三婆嚩。嚩日囉斛。　(止) 第三時陞座 加持三寶字母真言 三身覺海圓明眾，此界他方大導師。 願開禪定舉揚時，令此道場得成就。 南無囉怛那。哆囉野耶。南無薩哩嚩。沒馱冒地。薩怛嚩那。 稽首梵音三皈依 南無佛陀耶。南無達摩耶。南無僧伽耶。　(止) 佛說七俱胝佛母准提大明真言[1] ᅟᅟ==[1] 「佛母准提大明真言」，乙本作「咒」。== 欲滅眾生三世業，當持佛母七俱胝。 塵消障盡絕遮攔，無量法門從此得。 南無颯哆喃。三藐三勃陀。俱胝喃。怛姪他唵。折隸主隸准提。莎婆訶。 無量法門陀羅尼 阿你阿你。麼仙[2]三曼哆。目仙育尼。陸帝尼陸帝。斯鞞。喜隸劫臂。劫波伺婆隸。娑囉跋帝。喜囉喜利。喜隸喜梨。喜隸[3]囉喜隸遮帝。遮槃你。遮囉遮囉。禰遮喝[4]怛帝。阿蘭你。涅末題。涅跋哆禰。胒闍帝禰。呵毗摩隸。輸檀禰。跋囉訖帝。提般禰[5]。婆婆毗。婆跋禰。阿僧祗陀。迷毗富斯鞞。三迦厘沙弭。提隸提[1]隸。摩訶提[2]隸耶。耆跋帝遮隸。阿遮隸。摩陀隸。三摩遮隸。致馱珊地。頗扶[3]勉質帝。阿僧毗呵隸。阿僧伽尼呵隸。毗訶邏。毗麼隸膩。阿輸檀膩。致苓蘇寐他。彌他摩婆帝。摩呵斯鞞。三曼多斯鞞。毗富囉。毗富囉。賴弭三目哆。目仙薩婆哆。糯[4]竭帝。阿那哆。鼓陀囉尼。囉尼尼陀那[5]。劬胝。娑婆訶。　(止) ᅟᅟ==[2] 「仙」，乙本作「企」。下同。== ᅟᅟ==[3] 「隸」，底本無，據乙本補。下同。== ᅟᅟ==[4] 「喝」，乙本作「遏」。== ᅟᅟ==[5] 「般禰」，乙本作「婆你」。== ᅟᅟ==[1] 「提」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[2] 「提」，乙本作「提提」。== ᅟᅟ==[3] 「頗扶」，乙本作「額秩」。== ᅟᅟ==[4] 「糯」，乙本注：「音柔」。== ᅟᅟ==[5] 「尼陀那」，乙本作「陀羅」。== 加持皈依三寶真言 佛法僧寶無能勝，五趣三乘總敬崇。 歸依一念願冥加，直到菩提究竟岸。 南無囉怛那。怛囉夜耶。曩謨薩哩嚩。沒馱冒地。薩怛嚩喃。 稽首[6]梵音三皈依 ᅟᅟ==[6] 「稽首」，底本無，據乙本補。== 南無沒馱耶。南無達麼耶。南無僧伽耶。 滅惡趣真言 怛姪他[7]。輸達泥。輸[8]達泥。薩嚩波播。毗[9]輸達泥。輸睇毗戍睇[1]。薩嚩羯麼。毗戍睇。娑婆訶。 ᅟᅟ==[7] 「怛姪他」，乙本無。== ᅟᅟ==[8] 「輸」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[9] 「毗」，乙本無。== ᅟᅟ==[1] 「輸」，乙本作「毗」。== 百千印真言 風恬浪息江湖靜，萬像森羅映[2]現中。 本來心印亦如斯，身世[3]無非皆淨妙。 ᅟᅟ==[2] 「映」，乙本作「印」。== ᅟᅟ==[3] 「世」，底本作「是」，據乙本改。== 怛姪他唵。部地部地。部地[4]薩婆但他伽哆。衢折囉。馱囉馱囉。馱囉[5]。訶囉訶囉。跋訶囉。跋訶囉[6]。摩訶菩提質哆。注嚕注嚕。設哆囉。濕彌珊。據地羝。薩婆怛他揭哆。遏地使他那。阿毗耶[7]羝。衢寧衢那。跋羝部多衢那。阿婆婆西。彌哩彌哩。伽伽那。怛哩薩婆。怛他揭哆。阿地史恥帝納。娑婆怛犁。閃麼閃麼。跋閃麼。跋[8]閃麼。薩婆跋播[9]跋閃麼。寧薩播。婆毗戍燒[10]達麼。虎嚕虎嚕。菩提末伽三缽囉。瑟恥羝。薩婆怛他揭哆。缽囉恥[11]瑟羝[12]哆。伐遞。娑婆訶。 ᅟᅟ==[4] 「部地」，乙本無。== ᅟᅟ==[5] 「馱囉」，乙本無。== ᅟᅟ==[6] 「跋訶囉」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[7] 「耶」，乙本作「瑟」。== ᅟᅟ==[8] 「跋」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[9] 「跋播」，乙本作「播跋」。== ᅟᅟ==[10] 「燒」，乙本作「饒」。== ᅟᅟ==[11] 「恥」，乙本作「羝」。== ᅟᅟ==[12] 「羝」，乙本作「恥」。== 根[1]本咒 ᅟᅟ==[1] 「根」，底本作「此是根」，據乙本刪。== 唵(引)。薩婆怛他揭哆。毗婆盧枳羝。社耶社耶[2]。娑訶。 ᅟᅟ==[2] 「社耶」，底本無，據乙本補。== 隨[3]心咒 ᅟᅟ==[3] 「隨」，底本作「此是」，據乙本改。== 唵(引)。虎嚕虎嚕社耶。目祛。莎婆訶。　(止) 加持四聖諦真言 一切人天龍鬼等，能仁等視展深恩[4]。 各隨彼語震雷音，使離塵緣獲[5]法眼。 ᅟᅟ==[4] 「恩」，乙本作「慈」。== ᅟᅟ==[5] 「獲」，乙本作「護」。== 爾時阿難白佛言：世尊，云何如來為彼眾生施設聖諦？佛告[6]阿難：如來為彼眾生等如是[7]演說聖諦。如此處言毒佉毒佉。三摩耶毒佉。流陀毒佉。尼流陀伽彌你。如是聖諦，而彼等言[8]阿舛[9]隸。三目隸。三迷舍。波囉密[10]。 ᅟᅟ==[6] 「告」，乙本作「言」。== ᅟᅟ==[7] 「如是」，底本作「如是如是」，據乙本刪。== ᅟᅟ==[8] 「言」，乙本作「語」。== ᅟᅟ==[9] 「舛」，乙本作「升」。== ᅟᅟ==[10] 「密」，乙本作「婆」。== 如來知彼眾生所有言音，為說聖諦。如此處言苦、苦集、苦滅、苦滅道，為彼等言阿候[11]囉。阿含[1]跋囉哆[2]。波囉摩。 ᅟᅟ==[11] 「候」，乙本作「侯」。== ᅟᅟ==[1] 「含」，底本作「舍」，據乙本改。== ᅟᅟ==[2] 「囉哆」，底本作「哆囉」，據乙本改。== 如來慈念閻浮提界婆[3]婆伽[4]提舍城人[5]，說四聖諦。如此等言苦、苦集、苦滅、苦滅道，而彼處[6]言伊茶。施茶。伽盧那。婆陀。 ᅟᅟ==[3] 「婆」，乙本作「娑」。== ᅟᅟ==[4] 「伽」，乙本作「迦」。下同。== ᅟᅟ==[5] 「人」，乙本無。== ᅟᅟ==[6] 「處」，乙本作「等」。== 阿難，有四聖諦，如來作前後說，或復不作。阿難，設此語句為彼邊地眾生，眾生荷負我三千大千世界中所說聖諦。彼等如[7]此苦、苦集、苦滅、苦滅道，而彼處言[8]阿模馱奴。三模馱奴。鼻地輸鼻地。婆蒲阿伽輸懼。毗婆輸伽娑囉。阿娑伽哆。甄泥泮[9]。呢哆鞁。蘇哆茶簸。阿盧婆。遮盧婆。阿邏麼。多邏麼。阿梨奢奢梨奢。阿嘍舍利。摩嘍舍利[10]。甄邏婆地。迦囉迦帝。迦尼侈馱。跋陀邏。阿嗚帝。娑嗚邏。那多車地。麼訶頭麼。阿[11]奚垢。三麼地。娑伽邏。簸邏阿哆。阿馱舍。首奚舍梨那。阿梨那。施梨風吒尼。施梨吒。阿舅舍。摩舅舍。阿那摩。娑那摩。阿邏婆尼。首吒[1]娑憂地哆。阿那摩優嘻婆。阿舅[2]麼。毗車陀。毗娑伽。阿嘍遮。尼嘍遮。娑優他。摩優他[3]。 ᅟᅟ==[7] 「如」，乙本作「入」。== ᅟᅟ==[8] 「苦、苦集、苦滅、苦滅道，而彼處言」，乙本無。== ᅟᅟ==[9] 「泮」，底本作「洋」，據乙本改。== ᅟᅟ==[10] 「摩嘍舍利」，乙本無。== ᅟᅟ==[11] 「麼。阿」，乙本作「摩訶」。== ᅟᅟ==[1] 「吒」，乙本作「迦」。== ᅟᅟ==[2] 「舅」，乙本作「難」。== ᅟᅟ==[3] 「他」，乙本作「地」。== 如來復為北方鎧甲城[4]人說四聖諦。如此處說苦、苦集、苦滅、苦滅道，而彼誠言[5]阿茶婆。那茶婆。娑尼舍。娑那麼。 ᅟᅟ==[4] 「城」，底本作「成」，據乙本改。== ᅟᅟ==[5] 「誠言」，乙本作「處說」。== 復為北方禰耶伽曼妒城人說四聖諦。如此處說苦、苦集、苦滅、苦滅道，然彼誠言婆囉。毗梨伽。阿奴漫。毗浮伽。 復為北方支嵐城人說四聖諦。如此處言苦、苦集、苦滅、苦滅[6]道，而[7]彼處言毗浮哆。阿那遮[8]。多迦。哆囉迦。 ᅟᅟ==[6] 「滅」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[7] 「而」，乙本作「然」。== ᅟᅟ==[8] 「遮」，乙本作「摩」。== 復為東方多主城人說四聖諦。如此處言苦、苦集、苦滅、苦滅道，而彼處[9]言波稚目陀囉。毗摩帝車馱。沙尼伽梨沙。毗伽梨沙。 ᅟᅟ==[9] 「處」，乙本作「說」。== 復為諸龍、龍王等說四聖諦。所謂阿耨達多龍王、端正龍王、調伏龍王、珊[1]達叉龍王、當來龍王、常神通龍王、普色龍王、哆囉殊龍王、毗跋殊龍王、哆囉蒲龍王、伊囉缽怛囉龍王、優缽難陀龍王、滿足龍王。說此法時，彼諸龍王與諸龍王[2]等受持五戒。於此處言苦、苦集、苦滅、苦滅道，而彼處言阿娑護。毗舍瞿盧。多光[3]侈婆。娑婆囉賀拏。 ᅟᅟ==[1] 「珊」，乙本作「刪」。== ᅟᅟ==[2] 「王」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[3] 「光」，乙本作「沙尼」。== 復為缽足夜叉等說四聖諦。如此處言苦、苦集、苦滅、苦滅道，如彼[4]處言阿何薩姪迦(苦)。波訶薩迦(苦集)。阿那婆[5]那(苦滅)。薩陀波[6]那(苦滅道)。 ᅟᅟ==[4] 「如彼」，底本作「於此」，據乙本改。== ᅟᅟ==[5] 「婆」，乙本作「槃」。== ᅟᅟ==[6] 「波」，乙本作「槃」。== 為常醉夜叉等說四聖諦。如此處言苦、苦集、苦滅、苦滅道，於彼[7]處言：阿隸伽。哆流伽。毗醯那。波囉波舍。 ᅟᅟ==[7] 「於彼」，乙本作「如此」。== 為持鬘夜叉等說四聖諦。如此處言苦、苦集、苦滅、苦滅道，於彼處言質那波婆。波娑呵。呵浮。阿摩[8]利。 ᅟᅟ==[8] 「摩」，乙本作「底」。== 為四大天王說四聖諦。如此處言苦、苦集、苦滅、苦滅道，於彼處言伊泥迷泥。答波。多瞿波。 為三十三天說四聖諦。如此[1]處言苦、苦集、苦滅、苦滅道，於[2]彼處言阿那波奴。娑陀波陀[3]。比求風吒。缽囉鼻票[4]。諦車馱。 ᅟᅟ==[1] 「如此」，底本作「於彼」，據乙本改。== ᅟᅟ==[2] 「於」，乙本作「而」。== ᅟᅟ==[3] 「波陀」，乙本作「婆陀婆陀」。== ᅟᅟ==[4] 「票」，乙本作「栗」。== 為兜率陀天說四聖諦。如此處言苦、苦集、苦滅、苦滅道，而彼處言比摩娑。阿那婆。哆哆囉波你。差波浮彌。 為阿修羅王說四聖諦。如此處言苦、苦集、苦滅、苦滅道，而彼處言三無達奴。比簸囉。逾瞿阿薩盧。比尼跋途。 為住邊地城人說四聖諦。如此言說[5]苦、苦集、苦滅、苦滅道，而[6]彼處言比麼他。悉他奴。阿那耶。悉恥都。娑囉初。娑囉[7]遮利。　(止) ᅟᅟ==[5] 「言說」，乙本作「說言」。== ᅟᅟ==[6] 「而」，乙本作「於」。== ᅟᅟ==[7] 「囉」，乙本作「麼」。== 十波羅密咒 一切如來大金剛所生檀波羅密咒[8] ᅟᅟ==[8] 「一切如來大金剛所生檀波羅密咒」，乙本無。== 十十互資無有盡，人人境界普賢知。 一涓一滴到天池，總得天池一鹹味。 唵(引)。薩婆怛他伽哆。阿耨多囉。摩訶部馱。賀囉俱奢囉。波囉密哆。布佐銘伽。三暮達囉。窣癹囉拏。三昧耶吽。 善哉波羅密咒 唵(引)。薩婆怛他伽哆。阿耨哆囉。摩訶達麼網。報陀乞叉地[1]。波囉密哆。布佐銘伽。三暮達囉。窣癹囉拏。三昧耶吽。 ᅟᅟ==[1] 「地」，乙本無。== 大覺悟忍辱波羅密咒 唵(引)。薩婆怛他伽哆。僧娑囉訶。缽哩哆伽。摩訶毗離耶。波囉密哆。布佐銘伽。三暮達囉。窣癹囉拏。三昧耶吽。 不捨生死大精進咒 唵(引)。薩婆怛他伽哆。阿耨多囉。摩訶莎訶。毗賀囉馱那。波囉密哆。布佐銘伽。三暮達囉。窣癹囉拏。三昧耶吽。 大安樂[2]住禪定咒 ᅟᅟ==[2] 「樂」，底本無，據乙本補。== 唵(引)。薩婆怛他伽哆。阿耨哆囉。戛麗沙寧耶。嚩拏婆薩耶。彌奈[3]耶那。摩訶缽嘌禳。波囉密哆。布佐銘伽。三暮達囉。窣癹囉拏。三昧耶吽。 ᅟᅟ==[3] 「奈」，乙本作「也」。== 大智慧咒 唵(引)。薩婆怛他伽哆。吳呬耶。摩訶缽哩缽底。布佐銘伽。三暮達囉。窣癹囉拏。三昧耶吽。 大方便咒 唵(引)。薩婆怛他伽哆。婆伽你耶怛那。布佐銘伽。三暮達囉。窣癹囉拏。三昧耶吽。 大願波羅密咒 南無。三滿哆。勃陀喃。伐折囉。怛摩句痕。 無礙力波羅密咒 南無。三滿哆。沒馱喃。三摩多。奴揭多。嚩囉達麼。涅闍哆。摩訶摩訶。娑婆訶。 大智波羅密咒 南無。三滿多。沒馱喃。摩竭伽。微囉舍。達摩珊捺囉舍。迦薩訶闍。薩迦耶。捺嘌[1]瑟致掣諾迦。怛囉孽哆地。目吃[2]底。你社多[3]。微加囉達麼。社禰多吽。　(止) ᅟᅟ==[1] 「嘌」，乙本作「栗」。== ᅟᅟ==[2] 「吃」，乙本作「乞」。== ᅟᅟ==[3] 「多」，底本無，據乙本補。== 佛頂尊勝陀羅尼 佛告善住天子及天帝釋：十惡業緣，惡口尤最。當知惡罵甚於猛火，猛火[4]但燒七珍之財；惡口猛火，能燒七聖之財。一切功德，如汝善住。一言恨母，一罵眾僧[5]，受天報盡，復入地獄。天地父母眾生[1]，不應輕毀。三界慈愛[2]，唯有父母；三世福田，不過眾僧[3]。父母生養，劬勞辛苦。十月妊娠，三年乳哺。長養教誨，難憂備盡。冀其成立，才藝過人，又望出家度脫生死。以是恩念，昊天難報。是故我語阿難言：左肩擔父，右肩擔母[4]，繞須彌山百千萬匝，血流沒踝，尚不能報一日乳哺之恩，豈應惡罵[5]，輕生恚語？佛告帝釋善住天子：今見我故得五眼淨，懺悔徹故罪亦除滅。又告善住言：汝止勿泣，我有法門，名為最勝佛頂尊勝陀羅尼。此咒乃是百千萬億俱胝諸佛所說，我今[6]說之，若有受持者，以是功德，百千萬劫十惡五逆悉皆消滅，即得阿耨多羅三藐三菩提，不轉此身獲宿命智。爾時帝釋聞佛稱讚，一心渴仰，即白佛言：唯願如來愍我等輩，亦[7]為未來末法眾生說此陀羅尼。我當修行，令諸眾生永離八難之苦。爾時世尊為受請故，即說咒曰： ᅟᅟ==[4] 「猛火」，諸本無，據文意補。== ᅟᅟ==[5] 「僧」，乙本作「生」。== ᅟᅟ==[1] 「生」，乙本作「僧」。== ᅟᅟ==[2] 「愛」，底本作「受」，據乙本改。== ᅟᅟ==[3] 「僧」，底本作「生」，據乙本改。== ᅟᅟ==[4] 「右肩擔母」，乙本無。== ᅟᅟ==[5] 「罵」，乙本作「報」。== ᅟᅟ==[6] 「今」，底本無，據乙本補。== ᅟᅟ==[7] 「亦」，底本作「一」，據乙本改。== 惡口火焚功德聚，願憑秘咒力消磨。 微塵諸佛總宣揚，誦念必成無上道。 南無。婆伽嚩帝。怛囉路枳耶。缽囉帝。尾始瑟吒耶。沒馱耶。薄伽筏帝。怛你也他尼。戍馱耶。又娑麼娑麼。三滿多。嚩婆娑。娑婆囉拏。誐帝誐賀曩。娑嚩嚩尼秫睇。阿鼻詵。左睹含。摩素誐多。波乃阿賀囉。阿賀囉。阿庾散馱囉尼。戍馱耶。又娑婆羯摩。尾尾奴。佛麼拏。誐誐曩。尾秫地。烏瑟尼沙尾惹耶。尾秫地。娑賀娑囉。曷囉濕茗。散祖你帝。娑嚩怛他誐哆。嚩盧羯寧娑吒。婆囉寧哆。波利布囉尾。娑婆怛他誐多。迄利馱耶。地瑟吒曩。地瑟恥多。摩訶母捺囉。嚩日囉伽耶。僧賀多曩。尾秫帝。莎嚩嚩囉拏。波耶突嘌羯摩。波利秫帝。缽囉麼寧。嚩嘌多野。阿欲秫地。三麼耶。地瑟恥帝。摩甯摩寧。摩訶摩寧。母甯母寧。尾母寧。摩帝摩帝。麼麼帝。摩訶冒帝素摩地。怛他部多。俱胝跋利秫帝尾。呬娑普吒。設殿秫帝。左野左野。尾左野。又娑摩囉。又薩嚩沒馱。帝瑟恥多。秫帝。嚩日隸。又薩陛嚩日覽。婆嚩都麼。都麼。薩嚩娑怛嚩。舍利喃。薩嚩埵喃。難左迦耶。跋利秫帝。薩嚩誐帝缽利秫帝。薩嚩怛他誐多。室者銘。三摩濕嚩娑演都。娑婆怛他誐多。三摩濕嚩薩地瑟恥帝。沒恥耶耶。尾摩馱耶。又三滿多。缽利秫帝。薩嚩怛他誐多。迄利馱耶。地瑟吒曩。地瑟恥多。摩訶母捺隸。莎婆訶。　(止　下座) 加持發菩提心真言 愛水欲泥淨染汙，瞋心見火怎焚燒？ 本來清淨了無瑕，好向今時同顯發。 唵(引)。冒地即多。步怛波那野弭。 唵(引)。即多波囉帝。吠鄧迦嚕弭。 唵(引)。三昧耶。娑埵鍐。 加持觀想真言 六根寂靜無餘想[1]，心月孤圓朗十方。 塵沙父母許重重，盡向此時俱轉了[2]。 ᅟᅟ==[1] 「無餘想」，底本作「盡無餘」，據乙本改。== ᅟᅟ==[2] 「了」，底本作「子」，據乙本改。== 唵(引)。欠嚩囉。馱都。 加持心月圓滿真言 心地無塵境界寬，了明真性悟玄機。 單空月輪照法筵，一一普令皆圓滿。 唵(引)。底瑟吒摩尼。跋囉缽頭麼。　(止) 禮別 加持奉送聖賢真言 聖凡一體何來去？隱顯同時絕送迎。 專誠[3]奉送表丹衷[4]，母子歷生難捨離。 ᅟᅟ==[3] 「誠」，乙本作「成」。== ᅟᅟ==[4] 「衷」，乙本作「誠」。== 唵(引)。嚩囉目枳叉目。 散界真言 唵(引)。商迦伽哩。摩訶三昧耶。盤陀盤陀。文闍文闍。娑婆訶[1]。 ᅟᅟ==[1] 「散界真言……娑婆訶」，乙本無。== 奉送父母生十方淨土真言 歷劫親緣蒙降赴，仰瞻金相聽圓音。 未成佛果已前來，隨願往生佛淨土。 唵(引)。阿弭哩哆帝際。訶囉吽。 唵(引)。逸帝律尼。娑婆訶。 加持發遣鬼神真言 鬼神承佛天仙力，面百由旬盡護持。 如來示現微微笑，各願深恩歸本土。 唵(引)。阿暮伽。布囉利。跋囉跋囉。蘖奢塞。勿皤勿喃。阿彌嘌哆。布臡吽。　(止)[2] ᅟᅟ==[2] 「發遣鬼神真言……止」，乙本無。== 如來廣孝十種[3]報恩道場密教[4]卷下終[5] ᅟᅟ==[3] 「如來廣孝十種」，乙本無。== ᅟᅟ==[4] 「教」，底本作「咒」，據乙本改。== ᅟᅟ==[5] 「終」，乙本作「畢」。乙本「畢」字後有「嘉慶肆年歲在己未夏五月松嶺山人朗然盥錄」的題記。== 〔錄文完〕 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】藏外佛教文獻 第 8 冊 No. 68 如來廣孝十種報恩道場儀 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-15 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「藏外佛教文獻」所編輯 ＃【原始資料】方廣錩大德提供 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------