金剛經讚集 整理者　達照 〔題解〕 《金剛經讚》，又名《金剛讚》。每首讚頌五言八句，共五十首讚頌。中國人撰，作者不詳，一卷。 敦煌遺書中，題為《金剛經讚》的文獻較多，經筆者調查，初步可分為三類：一為伯2039號背、俄弗323號等，即本文所介紹的文獻。二為俄Дх296號《金剛經讚一本》、伯3645號《金剛經讚文》、斯5464號《金剛經讚》等，七言四句為一讚，共二十個讚。三為伯2184號《金剛般若波羅蜜經後序並讚》等，四言十二句為一讚，共三個讚。以上三類，內容互不相同，均無作者名。 此處整理的為第一類《金剛經讚》與敦煌遺書中的《梁朝傅大士頌金剛經》，實為同類文獻，但表現形態卻有不同，應互為異本。敦煌遺書中保存的此種《金剛經讚》的異本甚多，共達八種。這些異本反映了該《金剛經讚》在不同時期的發展情況。在此，將這八種異本按照其發展的內在邏輯，分為三個時期予以整理。 這三個時期、八種異本的情況大致如下： 一、早期諸本 可歸為早期諸本的有三號：伯2039號背、俄弗323號、伯2277號。伯2039號背首題作「金剛經讚」，尾題作「金剛讚」。俄弗323號、伯2277號兩號首尾均殘，無首尾題。這三號形成三種異本。 在伯2039號背有題注「依無著論科判七義句者」，說明《金剛經讚》是根據無著菩薩造、隋代達摩笈多三藏翻譯的《金剛般若論》中「七義句」而撰的。其中伯2039號背祗有讚頌；而俄弗323號將《金剛經讚》的讚頌與《金剛經》經文逐一相配，並註出每段經文的起訖文字。所用的《金剛經》為鳩摩羅什譯本。除讚頌外，俄弗323號還列出十八住處的名目。所謂「十八住處」是七義句中的第三義句「行所住處」的具體內容，是凡夫從發心到成佛的十八個階段。伯2277號也將《金剛經讚》的讚頌與《金剛經》經文逐一相配，並註明每段經文的起訖文字。 二、中期諸本 可歸為中期諸本的有七號：敦研369號背、伯2629號背、北圖4447號、北圖4446號背、北圖4446號、北圖4447號背、斯4105號。可分為兩種異本，前六號為一種；後一號為一種。 敦研369號背首殘尾存，尾有題記：「金剛經注頌堪（勘）校釋畢。」，細勘其內容，可見如下特點：第一、經文摘要：佛典注釋，一般均把所注經典分段原文照抄。而本號則把一段經文中最重要或綱領性的句子抄錄下來，所抄的經文，相當於「金剛經摘要」。第二、註文：經文之後，有一段雙行小字，解釋經文名相及內容。這段雙行小字到底是「註」還是「疏」，原文沒有明確標出。但從題記「金剛經注頌堪（勘）校釋畢」云云,可知這部分文字應屬註文。第三、釋文：在註文之後，往往有用「釋曰」領起的雙行小字，內容為解釋註文，故知為釋文。但也有釋文緊接在經文以下者。第四、讚頌：經文及注文、釋文之後，用「讚曰」領起《金剛經讚》。因殘缺，本號衹餘十六個讚頌。這些讚頌的內容、形式與伯2039號背《金剛經讚》最相近。 根據上述特點及該號題記，可知該號原名應作「金剛經注頌釋」。 伯2629號背、北圖4447號、北圖4446號背、北圖4446號、北圖4447號背等五號首尾均殘，故無首尾題，但內容與敦研369號背相同，可知應為同一文獻的不同抄本。《甘肅藏敦煌文獻．第二卷》發表了敦研369號背的圖版，定名為《金剛經註疏》；《敦煌寶藏》將伯2629號背定名為《金剛經讚疏》，將北圖4446號、北圖4446號背、北圖4447號、北圖4447號背等四號定名為《金剛經讚釋》；應予改正。此外，北圖4446號的正、背兩面所抄均為本文獻，且文字連貫，背面文字在前，正面文字在後，而《敦煌寶藏》順序顛倒。根據寫卷的內容及書法特徵，北圖4447號的正、背兩面與北圖4446號的正、背兩面原來亦屬同一寫經，它們的次序應該是：北圖4447號、北圖4446號背→北圖4446號、北圖4447號背。 斯4105號情況與前不同。第一、該號也將讚頌與《金剛經》的經文逐一相配，但所出註經文的方式比較複雜。有的註明該段經文的起訖；有的引用該段經文的中心詞；有的撮略大意，簡略表述。第二、與敦研369號背相比，沒有註文與釋文。第三、每段經文用「頌」字領起。如前所述，早期傳本名作「金剛經讚」，但文中無「讚曰」這樣的領起詞。中期傳本中的敦研369號背等號，出現領起詞「讚曰」。如下文所述，後期傳本的領起詞為「彌勒頌曰」或「頌曰」。從這一點講，斯4105號體現出該《金剛經讚》從早期向後期過渡的特徵。第四、早期傳本伯2039號背中有一首讚頌，稱「一大阿僧祇」云云。但在後期諸本中，這首讚頌變成「三大阿僧祇」云云。這一變化反映了《金剛經讚》在其形成與演變的過程中，受到不同宗派的影響。而斯4105號亦為「一大阿僧祇」，從這一點講，斯4105號也體現出《金剛經讚》從早期向後期過渡的特徵。 三、後期諸本 可歸為後期諸本的有敦煌遺書伯3325號、上圖004號、斯1846號、斯3373號、斯4732號、斯5699號、伯2997號、伯4823號、伯2756號、斯110號、伯2286號背、伯3094背等12號。另有《房山石經》本。總計十三號。可分為三種異本，情況如下： 伯3325號為第一種。該號首尾完整，中間缺金剛經開頭部分及智者頌的第一頌，首題作「梁朝傅大士頌金剛經」，無尾題。有序文，並有題記，作「廣順三年（953）癸丑歲八月二十一日筆手」。它的特點是：第一、所引《金剛經》的經文無三十二分。第二、與中期諸本相比，增加「三性頌」三首。第三、傳為傅大士所作的49頌，均用「頌曰」領起。第四、首有《〈金剛經〉道場前儀》，末有三個真言。第五、於「三大阿僧祇」一頌前註「別頌初地菩薩理行之義」。第六、序文中稱：「傅大士……唱經歌四十九頌，……有一智者，不顯姓名，制歌五首。」上述特點，說明該本是後期傳本中較早的本子。 上圖004號等十一號為第二種。此本與伯3325號一樣，均有序文、前儀、三性頌、三真言。在序文中，均稱共54頌，其中傅大士作49頌，智者作5頌。不同的是：第一、該本所引《金剛經》為三十二分本。第二、傳為傅大士所作的49頌，均用「彌勒頌曰」領起。需要說明的是，斯110號、伯2286號背、伯3094背均為雜抄，所存文字與其他諸號大體相同，沒有校勘價值。因此，這裡沒有把它們列入校勘本。而列入校勘的八號，引用《金剛經》的方式不同：一為逐段引用三十二分本《金剛經》全文；一為僅說明該段文字在「三十二分」本中為第幾分及標註經文所至處數字。引用方式雖有不同，基本內容不變，故列為同一種傳本。此外，《敦煌寶藏》將斯3906號定為「梁朝傅大士頌金剛經」，其依據大約是因為該號首部有前儀「云何梵」。而「云何梵」不僅出現在《梁朝傅大士頌金剛經》的首部，也出現在普通的《金剛經》抄本上，僅憑「云何梵」，還不能判定該號一定是《傅大士頌》。所以，這裡未將斯3906號列入校勘本。斯5699號是把殘缺的碎片一段一段編在一起,前兩段所缺的內容正好是斯5499號,二者為同一寫卷，其相接順序應是：斯5699號的前部分「發願文……極樂國」、斯5499號的前部分「云何於此經……奉請金剛語菩薩」→斯5699的中部分「金剛般若波羅蜜經……善哉！善哉！須」→斯5499號後部分「菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，……若有想、若無想、若非有」、斯5699號「三大僧祗劫……」。《敦煌寶藏》、《敦煌遺書總目索引》均將斯5499號署為《金剛般若波羅蜜經》，張勇博士判其為「金剛經頌文与斯5499號系同一人所抄」，但未指出斯5499號與斯5699號為同一寫卷。但斯5499號唯有經文，而沒有頌文，所以這裡也沒有把它們列入校勘本。 《房山石經》本為第三種。該本無千字文帙號，收在中國佛教協會印行的《房山石經．遼金刻經》部分的「俊義密勿多寧」字卷內，它的特點是：第一、有序文、前儀；但沒有三性頌、三真言。有刻經題記。第二、所引經文亦為三十二分本。且每分均有讚頌。第三、序文稱有六十八頌，即傅大士四十九頌、「不顯姓名」的智者十五頌、清涼大法眼禪師四頌，總共六十八頌。但文中其實祇有六十一頌。第四、文中有「此經並依音疏正定」云云，並有對「為」、「為」兩字的發音說明。 整理時按照時期先後，對八種異本分別校勘。為了全面體現該文獻的原貌，文中所引的《金剛經》也一併錄入。由於諸本所引《金剛經》均為鳩摩羅什譯本，故校勘時，凡有異文，亦均以《大正藏》鳩摩羅什譯本校正，一般不出註，唯有第六種異本出入較大，而給予註明。 因本整理本收入歷代有關《金剛經讚》的各種異本，故特定名為《金剛經讚集》。 《金剛經讚[A1]集》的底、校本情況如下： ᅟᅟ==[A1] 集【CB】，棘【藏外】== 一、《金剛經讚》 底本：伯2039號背； 無校本。 二、《金剛經讚》 底本：俄弗323號； 無校本。 三、《金剛經讚》 底本：伯2277號； 無校本。 四、《金剛經注頌釋》 底本：底本由伯2629號背、敦研369號背拚合而成，具體情況隨文說明。 校本： 甲本：北圖4447號； 乙本：北圖4446號背； 丙本：北圖4446號； 丁本：北圖4447號背； 戊本：敦研369號背。 五、《金剛經頌》 底本：斯4105號； 無校本。 六、《梁朝傅大士頌金剛經》 底本：伯3325號； 無校本。 七、《梁朝傅大士頌金剛經》 底本：上圖004號； 校本： 甲本：斯1846號； 乙本：斯3373號； 丙本：斯5699號； 丁本：斯4732號； 戊本：伯2997號； 己本：伯4823號； 庚本：伯2756號。 八、《梁朝傅大士夾頌金剛經》 底本：《房山石經．梁朝傅大士夾頌金剛經》； 無校本。 上述無校本的諸本，整理時根據需要參校其他諸異本。具體情況，隨文說明。 〔錄文一〕 《金剛經讚》一卷 依無著論科判七義句者 空生初請問，善逝應根酬。 先答云何[1]住，後教[2]如是修。 胎生濕卵化，咸令悲智收。 若[3]起眾生見，還同著相求。 ᅟᅟ==[1] 「何」，底本無，據《房山石經》本（以下簡稱石本）補。== ᅟᅟ==[2] 「教」，底本作「教法」，據石本刪。== ᅟᅟ==[3] 「若」，底本作「善」，據石本改。== 一大阿僧祇，萬行俱齊修。 既[4]悟人無我，長住聖道流。 二空方漸證，三昧任遨遊。 創居歡喜地，常樂逐無憂。 ᅟᅟ==[4] 「既」，底本作「法」，據石本改。== 尸羅得清淨，無量劫來因。 妄想如怨賊，貪愛若參辰。 在欲而無欲，居塵不染塵。 權[5]依離垢地，當證法王身。 ᅟᅟ==[5] 「權」，底本作「推」，據石本改。== 忍心如幻夢，嗔境若龜毛。 常能作此觀，逢難轉堅牢。 無非亦無是，無下亦無高。 若滅貪嗔賊，須行智惠刀。 進修名焰地，良為惠光舒。 二智心中遣，三空境上祛。 無明念念滅[1]，隨眠[2]漸漸除。 觀心如不間[3]，何啻至無餘。 ᅟᅟ==[1] 「滅」，底本作「咸」，據石本改。== ᅟᅟ==[2] 「眠」，底本作「眼」，據文意改。== ᅟᅟ==[3] 「間」，底本作「聞」，據石本改。== 禪河隨浪淨，定水逐波清。 澄神生覺性，息[4]慮滅迷情。 遍計虛分別，由[5]來假立名。 若[6]了依[7]他[8]起，無別有圓成。 ᅟᅟ==[4] 「息」，底本作「志」，據石本改。== ᅟᅟ==[5] 「由」，底本作「猶」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[6] 「若」，底本作「為」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[7] 「依」，底本作「於」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[8] 「他」，底本此字右邊有「談迅」二字，該人乃吐蕃時法成弟子。== 惠燈[9]如朗日，蘊界若乾城[10]。 明來暗便謝，無複暫時停。 妄[11]心猶未滅，仍見我人形。 妙智圓光照，唯得一虛名[12]。 ᅟᅟ==[9] 「燈」，底本作「證」，據石本改。== ᅟᅟ==[10] 「城」，底本作「成」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[11] 「妄」，底本作「忘」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[12] 「一虛名」，底本於此下有「十八住處」四字，屬衍文故刪。== 施門[1]通六度，六度速三檀。 資生無畏法，聲色勿相干[2]。 二邊俱莫立，中道不須安。 欲覓無生性，背[3]境向心看。 ᅟᅟ==[1] 「門」，底本作「一」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[2] 「干」，底本作「千」，據石本改。== ᅟᅟ==[3] 「背」，底本作「皆」，據俄弗323號改。== 若[4]論無相施，福德極難量。 慈悲濟貧乏[5]，果報不相忘。 凡夫情[6]行劣，初請略稱揚。 欲知檀相[7]貌，如空遍十方。 ᅟᅟ==[4] 「若」，底本作「為」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[5] 「乏」，底本寫作「[這-言+氏]」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[6] 「情」，底本作「壞」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[7] 「相」，底本作「狀」，據俄弗323號改。== 如來舉身相，為順世間情。 恐人生斷見，權且立虛名。 假言三十二，八十亦空聲。 有身[8]非覺體，無相乃真形。 ᅟᅟ==[8] 「身」，底本作「有」，據俄弗323號改。== 因[9]深果亦深[10]，理密[11]實難尋。 當來末代後，唯恐[12]法將沉。 空生情未達[1]，聞[2]義恐難任。 如能作此觀，定是曉人心。 ᅟᅟ==[9] 「因」，底本作「因緣」，據石本刪改。== ᅟᅟ==[10] 「深」，底本作「綵」，據石本改。== ᅟᅟ==[11] 「密」，底本作「察」，據石本改。== ᅟᅟ==[12] 「恐」，底本作「慮」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[1] 「達」，底本作「遠」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[2] 「聞」，底本作「文」，據石本改。== 信根成一念，諸佛盡能知。 修因於[3]此日，證果未來時。 三大[4]經多劫，六度久安施。 熏[5]成無漏種，方號不思議。 ᅟᅟ==[3] 「於」，底本作「如」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[4] 「大」，底本作「德」，據石本改。== ᅟᅟ==[5] 「熏」，底本作「勳」，據俄弗323號改。== 人空法亦空，二相本來同。 遍計虛分別，依他礙不通。 圓成沉識海，流轉[6]若飄蓬。 欲證無生性，心外斷行蹤。 ᅟᅟ==[6] 「轉」，底本作「傳」，據俄弗323號改。== 有為無假號，無為有假名。 有無無別體，無有有無形。 有無無自性，妄[7]起有無情。 有無如谷響，勿外取空聲。 ᅟᅟ==[7] 「妄」，底本作「忘」，據俄弗323號改。== 渡河須用筏，至岸不須船。 人法知無我，悟理詎勞詮。 中流仍被溺，誰論在二邊。 有無但[1]取一，即被汙[2]心田。 ᅟᅟ==[1] 「但」，底本作「俱」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[2] 「汙」，底本作「巧」，據俄弗323號改。== 菩提離言說，曾來無得人。 須[3]依二空理，當證法王身。 有心[4]俱是妄，無執乃為真。 若[5]悟非非法，高步出情[6]塵。 ᅟᅟ==[3] 「須」，底本作「渭」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[4] 「心」，底本作「無」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[5] 「若」，底本作「為」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[6] 「情」，底本作「請」，據俄弗323號改。== 人法俱名執，了即[7]二無為。 菩薩能齊證，聲聞悟一非。 所知煩惱障，空中無所依。 常能作此觀，得聖定無疑。 ᅟᅟ==[7] 「了即」，底本作「即與」，據俄弗323號改。== 寶滿三千界，齎持作福田。 唯成有漏業，終不離人天。 經中取四句，與聖作良緣。 欲入無[8]為海，須乘般[9]若船。 ᅟᅟ==[8] 「無」，底本無，據俄弗323號補。== ᅟᅟ==[9] 「般」，底本作「波」，據俄弗323號改。== 舍凡修得聖，煩惱漸輕微。 斷除人我執，創始證無為。 緣塵及身見，今者乃知非。 七返人天後，一去更不歸。 無生亦無死，無我亦無人。 永除煩惱障，長辭後有身。 境亡心亦滅，無復[1]起貪嗔。 少悲偏用智，業果獨能真。 ᅟᅟ==[1] 「復」，底本作「後」，據俄弗323號改。== 昔時稱善惠，今日號能人。 看緣緣似妄，識體體無真。 法性非因果，如理不從[2]因。 後[3]得燃燈記，方知是[4]舊身。 ᅟᅟ==[2] 「從」，底本作「猶」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[3] 「後」，底本作「為」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[4] 「是」，底本作「見」，據俄弗323號改。== 掃除心裏垢，名為淨土因。 無[5]論福與智，先自離貪嗔。 莊嚴絕能所，無我乃名[6]真。 斷常[7]俱不得，迥脫出囂塵。 ᅟᅟ==[5] 「無」，右邊有「福慧」二字，該人乃吐蕃時法成弟子。== ᅟᅟ==[6] 「名」，底本無，據俄弗323號補。== ᅟᅟ==[7] 「常」，底本作「當」，據俄弗323號改。== 須彌高且大，將喻法王身。 七寶齊圍繞，六度次相鄰。 四色成山相，慈悲作佛因。 有形俱是妄，無相乃名真。 恒沙為比量，分別六種多。 持經取四句，七寶詎能過[1]。 法門遊處多，供養[2]感修羅。 經中稱最上，尊高似佛陀。 ᅟᅟ==[1] 「詎能過」，底本作「不遮」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[2] 「養」，底本作「𠐒」，據俄弗323號改。== 名中無有義，義上復無名。 金剛喻[3]真智，能破惡堅貞。 波羅稱彼岸，入理出迷情。 智人於內覓，愚人外求聲。 ᅟᅟ==[3] 「喻」，底本無，據石本補。== 積塵成世[4]界，析界作微塵。 界[5]喻人天果，塵為有漏因。 塵因因[6]不[7]實，界果果[8]非真。 因果知如幻，超[9]然物[10]外人。 ᅟᅟ==[4] 「世」，底本作「也世」，據俄弗323號刪。== ᅟᅟ==[5] 「界」，底本作「果」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[6] 「因」，底本作「俱」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[7] 「不」，底本無，據俄弗323號補。== ᅟᅟ==[8] 「果」，底本無，據俄弗323號補。== ᅟᅟ==[9] 「超」，底本作「簫」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[10] 「物」，底本無，據俄弗323號補。== 施命如沙數，人天業轉深。 既掩[11]菩提相，能障菩提心。 如猴投水月，莨菪拾花針。 愛河浮更沒，苦海出還沉。 ᅟᅟ==[11] 「掩」，底本作「稱」，據俄弗323號改。== 經中稱四句，應知不離身。 迷人看是妄，智者見唯真。 法性非前後，如中非故新。 蘊空非實法，權示敬經[1]人。 ᅟᅟ==[1] 「權示敬經」，底本作「憑得有虛」，據俄弗323號改。== 聞經深解義，心中喜且悲。 昔除煩惱障，今能離所知。 遍計於先了，圓成證此時。 示同今始[2]悟，方便勸人持。 ᅟᅟ==[2] 「始」，底本作「時」，據俄弗323號改。== 未有無心境，曾無無境心。 境[3]亡心亦滅，心滅境無侵。 經中稱實相，妙理悟能深。 證真[4]唯有佛[5]，小聖詎能任。 ᅟᅟ==[3] 「未有無心境，曾無無境心。」底本無，據俄弗323號補。== ᅟᅟ==[4] 「真」，底本作「知」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[5] 「佛」，底本作「一」，據俄弗323號改。== 空生聞妙理，如蓬植在麻。 凡流信[6]此法，如火[7]出蓮花。 恐人生二見，大聖預開遮。 如能離諸相，定[1]入法王家。 ᅟᅟ==[6] 「信」，底本作「言」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[7] 「火」，底本作「大」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[1] 「定」，底本作「走」，據俄弗323號改。== 如能發心者，應當離二邊。 涅槃[2]無有相[3]，菩提[4]離所詮。 無來亦無去，人法兩俱捐。 欲達無生路，終須識本源。 ᅟᅟ==[2] 「涅槃」，底本作「菩薩」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[3] 「相」，底本作「彼」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[4] 「提」，底本作「薩」，據俄弗323號改。== 波羅[5]稱彼岸，於中十種[6]名。 高卑猶妄[7]識，次第為迷情。 燄裏尋求水，空中覓響聲。 真如何得失[8]，今始號圓成。 ᅟᅟ==[5] 「羅」，底本作「罒」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[6] 「種」，底本作「稱」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[7] 「妄」，底本作「彼」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[8] 「失」，底本作「實」，據俄弗323號改。== 異處誰無道，時稱歌離王。 逢君出遊獵，仙人橫被傷。 頻經五百世，前後極時長。 乘仙忍辱力，今乃證真常。 菩薩行深智，何曾不帶悲。 投身飼餓虎，割肉濟鷹饑。 精勤三大劫，曾無一念疲。 如能行此行，皆作[1]人天師。 ᅟᅟ==[1] 「作」，底本作「德」，據俄弗323號改。== 眾生與蘊界，名別體非殊。 了知如幻夢，迷情見有[2]無。 真[3]言言不妄，實[4]語語非虛。 始終無變異，法性本來如。 ᅟᅟ==[2] 「有」，底本無，據俄弗323號補。== ᅟᅟ==[3] 「真」，底本作「無」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[4] 「實」，底本作「寶」，據俄弗323號改。== 證空便謂實，執我乃成虛。 非真[5]亦非假[6]，誰有復誰無。 對病應施藥[7]，病盡藥還祛。 常依般若[8]觀，迥脫出無餘。 ᅟᅟ==[5] 「便謂實，執我乃成虛。非真」，底本無，據俄弗323號補。== ᅟᅟ==[6] 「假」，底本作「有」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[7] 「對病應施藥」，底本作「有無俱不得」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[8] 「依般若」，底本作「能作」，據俄弗323號改。== 眾生與人我，蘊上假名真。 如龜毛不實[9]，似兔角無形。 捨身由妄識，施命[10]為迷情。 未離人我執，何日證圓成。 ᅟᅟ==[9] 「實」，底本作「寶」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[10] 「施命」，底本作「命若」，據俄弗323號改。== 所作皆[11]依性，修成功德林。 終無取寂意，唯有濟群心。 行悲悲廣大，用智智慧深。 利他兼利己，小聖詎能任。 ᅟᅟ==[11] 「何」右下有「談迅」二字，乃吐蕃時法成弟子。== 先身有罪障，今日受持經。 暫[1]被人輕[2]賤[3]，重障復還輕。 若了依他起，能除遍計情。 常依般若觀，何[4]慮不圓成。 ᅟᅟ==[1] 「暫」，底本作「轉」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[2] 「人輕」，底本作「輕人」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[3] 「賤」，底本作「賊」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[4] 「何」，底本作「河」，據俄弗323號改。== 空生重請問，無心為自身。 欲登菩薩者，當見現[5]前因。 行悲直似妄[6]，用智[7]乃言[8]真[9]。 度生權有我，證理[10]即無人。 ᅟᅟ==[5] 「現」，底本作「業」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[6] 「妄」，底本作「亡」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[7] 「智」，底本作「之」，據石本改。== ᅟᅟ==[8] 「言」，底本作「方」，據石本改。== ᅟᅟ==[9] 「真」，底本作「便」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[10] 「理」，底本作「現」，據俄弗323號改。== 人與法相稱，二相本來如。 法空人是妄，人空法亦[11]祛。 人法[12]俱不實，授記可[1]非虛。 心色皆[2]同幻，誰言得有無。 ᅟᅟ==[11] 「亦」，底本作「易」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[12] 「法」，底本作「祛」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[1] 「可」，底本作「所」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[2] 「色皆」，底本作「絕聲」，據俄弗323號改。== 天眼通非礙[3]，肉眼礙非通。 法眼唯觀俗[4]，惠眼直[5]緣空。 佛眼如千日，照異體還同。 誰能作此觀，直入法王宮。 ᅟᅟ==[3] 「通非礙」，底本作「無礙通」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[4] 「唯觀俗」，底本作「為唯觀」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[5] 「直」，底本作「真」，據俄弗323號改。== 依他一念起[6]，俱為妄所行。 見分六十二，煩惱亂縱橫。 過去滅無滅，當來生不生。 常能修此觀，真妄[7]坦[8]然平。 ᅟᅟ==[6] 「起」，底本作「去」，據俄弗323號改。== ᅟᅟ==[7] 「所行。見分六十二，煩惱亂縱橫。過去滅無滅，當來生不生。常能修此觀，真妄」，底本無，據俄弗323號補。== ᅟᅟ==[8] 「坦」，底本作「恒」，據石本改。== 八十隨形好，相分三十二。 應物萬般身，理中非一異。 人法雙俱遣，色心齊一棄。 所以證菩提，實由諸相離。 水陸同真際，飛行體一如。 理中何彼此，法上豈[9]親疏。 自他分別遣，高下執應除。 了斯[1]平等性[2]，同共入無餘。 ᅟᅟ==[9] 「豈」，底本作「起」，據石本改。== ᅟᅟ==[1] 「了斯」，底本作「詐言」，據石本改。== ᅟᅟ==[2] 「性」，底本作「觀」，據石本改。== 涅槃含[3]四德，唯我契真常[4]。 齊名八自在，獨一最靈[5]長。 非色非聲相，心識豈難量。 看時不可見，無見亦真常。 ᅟᅟ==[3] 「含」，底本作「稱」，據石本改。== ᅟᅟ==[4] 「常」，底本無，據石本補。== ᅟᅟ==[5] 「靈」，底本作「能」，據石本改。== 施寶如沙數，唯成有漏因。 不如無我觀，了妄乃名真[6]。 欲證無生忍，要假離情塵。 須依二空理，當證法王身。 ᅟᅟ==[6] 底本於此處有「隨身不得喜，了即貪須嗔。但能忍辱力，會得金剛身。」二十字，據敦研369號背面及北4447號背面《金剛經注頌釋》，可能是衍文，故刪之。== 界塵何一異，報應亦同[7]然。 非因亦非果[8]，誰後復誰先。 事中通一合，理即兩俱捐[9]。 欲達無生性，當須達本源。 ᅟᅟ==[7] 「同」，底本作「非」，據石本改。== ᅟᅟ==[8] 「果」，底本作「異」，據石本改。== ᅟᅟ==[9] 「捐」，底本作「緣」，據石本改。== 如星翳燈幻，皆為喻無常。 漏識[1]修因果，誰能得久長[2]。 危脆同泡露，如雲影電光。 饒經[3]八萬劫，終竟[4]落空亡[5]。 ᅟᅟ==[1] 「識」，底本作「盡」，據石本改。== ᅟᅟ==[2] 「長」，底本作「常」，據斯4105號改。== ᅟᅟ==[3] 「饒經」，底本作「經饒」，據石本改。== ᅟᅟ==[4] 「竟」，底本作「境」，據敦研369號背面《金剛經注頌釋》改。== ᅟᅟ==[5] 「亡」，底本不清，據石本改。== 金剛讚一卷 〔錄文完〕 ＃---------------------------------------------------------------------- ＃【經文資訊】藏外佛教文獻 第 9 冊 No. 73a 金剛經讚集 ＃【版本記錄】發行日期：2023-12，最後更新：2022-10-12 ＃【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「藏外佛教文獻」所編輯 ＃【原始資料】方廣錩大德提供 ＃【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 ＃----------------------------------------------------------------------