ᅟ<span class="date">Updated: 2025-08-18 07:11</span> ᅟ[心論雜心2](心論雜心2)ᅟ ~~【心】No.1550阿毘曇心論~~ ~~【心】Abhidharmahṛdaya-śāstra~~ ==\[Abhidharmasāra]== *【經】No.1551阿毘曇心論經* *【經】Abhidharmahṛdaya-vṛtti* 【雜】No.1552雜阿毘曇心論 【雜】Abhidharmahṛdayavyākhyā(Saṃyuktābhidharmahṛdayaśāstra/Abhidharmahṛdayabhāṣya)==\[miśraka/prakīrṇaka]== ~~【心】阿毘曇心論 卷第一~~ ~~【心】尊者法勝造`[尊者法勝造〔-〕【宮】*]達磨尸梨帝羅漢Dharmaśreṣṭhin[Dharmottara/Dharmaśrī]`~~ ~~【心】晉太元<font color="#ff0000">元</font>年`[晉=東晉【三宮】*][太元元年〔-〕【三宮】*]`~~ ~~【心】僧伽提婆共惠遠`[Saṅghadeva(共惠…山)六字=等【宮】*][惠=慧【明】]`於廬山譯`[於廬山〔-〕【明】*]`(391晋太元十六年)~~ *【經】阿毘曇心論經* `[阿=法勝阿【元明宮】]\[經〔-〕【三宮】*] [(別譯)【明宮】]` *【經】法勝論大德優波扇多釋`[法勝論〔-〕【元明宮】]\[大德優波扇多釋〔-〕【宮】*]Upaśānta[優波羶馱?]`* *【經】高齊天竺三藏那連提耶舍譯(六卷成部)(563)`Narendra-yaśas[天竺三藏=沙門【宮】][提=提黎【明宮】][六卷成部〔-〕【三宮】*]`* *【經】`[阿毘曇心論經〔-〕【宮】,法勝阿毘曇心論經【三】]`* 【雜】雜阿毘曇心論 卷第一`[(雜阿…一)九字=雜阿毘曇心序卷第一【宮】,聖本首缺]` 【雜】尊者法救造`[(尊者…造)五字〔-〕【宮】*]Dharmatrāta` 【雜】宋天竺三藏僧伽跋摩等譯`[三藏〔-〕【宋】* Saṃghavarman]`(434) | 雜心論 | | | 焦鏡法師 | | ---- | --- | ------ | ---- | | 序品 | | 0.序品 | 序品 | | 辨四諦 | 苦 | 1.界品 | 苦 | | | | 2.行品 | 集 | | | 集 | 3.業品 | | | | | 4.使品 | | | | 滅 | 5.賢聖品 | 滅 | | | 道 | 6.智品 | 道 | | | | 7.定品 | | | 決擇法義 | | 8.修多羅品 | 雜明上事 | | | | 9.雜品 | | | | | 10擇品 | | | | | 11論品 | | # ●序品 *【經】阿毘曇心論經 序* `[經〔-〕【三】]`ᅟ 【雜】序品第一`[序品第一〔-〕【宮】]`ᅟ *【經】`[(別譯)+今【宋元】]`今欲解釋阿毘曇心,利益弟子故。* *【經】問曰:不須解釋。所以者何?古昔論師已釋阿毘曇心利益弟子,故不須釋。* *【經】答曰:不然,應須解釋。所以者何?* *【經】古昔論師雖釋阿毘曇心,太廣太略,彼未學者迷惑煩勞,無由能取。* *【經】我今離於廣略,但光顯修多羅自性,是故須釋。* 【雜】ᅟᅟ**古昔諸大師,於諸甚深法**, 【雜】ᅟᅟ**多聞見聖跡,已說一切義**。`hvy01_0` 【雜】ᅟᅟ**精勤方便求,未曾得異分**`[精勤=精進【明】]`, 【雜】ᅟᅟ**阿毘曇心論,多聞者已說**,`hvy02_0` 【雜】ᅟᅟ**1或有極總略,2或復廣無量**。 【雜】ᅟᅟ**3如是種種說,不順修多羅**,`hvy03_0` 【雜】ᅟᅟ**4光顯善隨順,唯此論為最**, 【雜】ᅟᅟ**3無依虛空論,智者尚不了**。`hvy04_0` 【雜】ᅟᅟ**1極略難解知,2極廣令智退**, 【雜】ᅟᅟ**4我今處中說,廣說義莊嚴**。`hvy05_0` 【雜】(廣說,`[梵=胡【宮】]`梵音云毘婆沙,以毘婆沙中義<u>莊嚴</u>處中之說。諸師釋法勝阿毘曇心義,廣略不同。法勝所釋,最為略也。優婆扇多有八千偈釋==\[現存心論經唯六卷]==,又有一師萬二千偈釋,此二論名為廣也。<u>和修槃頭</u>以六千偈釋法,`[宏=密【三宮】]`宏遠玄曠.無所執著於三藏者,為<u>無依虛空論</u>也。==\[光記:是後世親祖師(古世親)。印順:譯者釋為世親俱舍(古代也有看作『阿毘曇心論』注釋的)。]==) ==\[婆沙:若不成立自宗便破他者,則為空論,無所依故.]\[此除一切法問餘法.是無事空論。]== ==\[擇品:1經本至略,2義說深廣,難可受持。3<font color=red>如虛空論</font>,難可了知,前已說(生煩惱-增煩惱?)。4是故增益論本…]== 【雜】ᅟᅟ**敬禮尊法勝,所說我頂受**, 【雜】ᅟᅟ**我達摩多羅`[摩=磨【三宮】*]`,說彼未曾說**。`hvy06_0` 【雜】ᅟᅟ**弟子咸勸請,毘曇毘婆沙**, 【雜】ᅟᅟ**專精思惟義,賢眾所應學**,`hvy07_0` 【雜】ᅟᅟ**正要易解了,離惱濟群生**。 【雜】復次,為顯現清淨煩惱對治,依阿毘曇毘婆沙所應故,大德法勝及我達`[*]`摩多羅共莊嚴雜阿毘曇心,離諸廣略說真實義。 【雜】問:且置真實義。云何名阿毘曇?云何名毘婆沙? 【雜】答:於牟尼所說<u>等諦第一義諦</u>甚深義味,宣暢`[暢=揚【三宮】]`顯說真實性義,名阿毘曇。==\[能善顯發幽隱法性故]== 【雜】又能顯現修多羅義,如燈照明==\[為照契經等故.如人執燈]\[常能決擇契經等中諸法性相故]==。 【雜】是惠根性==\[無漏慧根,以為自性]==。 【雜】若取自相,則覺法是阿毘曇;若取眾具,是五陰性。 【雜】名者,諸論中勝==\[能伏一切外道他論]==,趣向解脫==\[能證涅槃故]\[能現觀四聖諦法]==,是名阿毘曇。 ~~*【俱】 #淨慧隨行名對法 #及能得此諸慧論 ᅟ*~~ ==\[云何為攝。云何相應。云何因。云何緣。誰成就。誰不成就。]== ==\[攝.相應.成就.諸因緣果.自相共相.]== ==\[阿毘達磨藏義.應以十四事(七事)覺知]== 【雜】復次,毘婆沙者,於牟尼所說性真實義,問答分別究暢真要,隨順`[契經=修多羅【三宮】]`契經開悅眾心。所謂<u>性、相、名字</u>,地、依、行、緣、念、智、根、定,世、善,及界、學、見諦斷、義緣,方便得亦離欲得、何處初起,<u>攝、相應、因、緣、果、有果</u>等,無量諸法種種義,生說種種類、種種說,是名毘婆沙論。==\[【光】毘名為廣.或名為勝.或名為異.]\[音義:譯云種種說.或言分分說.或言廣說.]== 【雜】如佛世尊略說二智:法智、比智。毘婆沙`[說=論【三宮】]`說無量分別,所謂: 【雜】彼法智者,是無漏惠性,是智相。名者,初知法故,是名法智。 【雜】在六地,依欲界,十六行,境界四諦,四念處,智即智相,三根、三三昧相應(三根者,喜樂捨也。三三昧,謂有覺有觀、無覺有觀、無覺無觀`[觀=觀也【三宮】]`)。 【雜】墮三世,緣三世及離世。是善,緣三種(謂善、不善、無記)。 【雜】是不繫,緣欲界及不繫。是學無學,緣三種(謂學、無學、非學非無學也)。是不斷,緣三種(謂見諦斷、修道斷、不斷也)。名緣及義緣。 【雜】方便得、離欲得,欲界起。 【雜】法界.法入.行陰所攝,意界、法界、意識界相應。三因自性,三因所生。四緣自性,四緣所生。是初生無漏依果及功用果,俱生者唯功用果;有果者,三果,謂前二及解脫果,不說增上果。 【雜】如是一切法應當知。 *【經】問曰:何故釋**阿毘曇心**利益弟子耶?* 【雜】問:已知久遠緣起根本,**阿毘曇毘婆沙**說彼對治,何故說真實義? *【經】答曰:彼中已說不顛倒法相,釋不顛倒法相,令彼覺悟真實,是故離諸過惡、生諸功德,得勇猛第一義利。* 【雜】答:為知真實義故,若不分別諸論,難可了知。以不知故實智不生,實智不生故不知真實,不知真實故不見煩惱諸行過惡,以不見過故墮於惡趣;與彼相違則生天解脫。 ~~*【俱】 #若離擇法定無餘 #能滅諸惑勝方便 #由惑世間漂有海 #因此傳佛說對法 ᅟ*~~ *【經】問曰:若如是者,隨意解釋。答曰:我當解釋。* 【雜】問:已說所以說,當說真實義。 *【經】但諸師造論以吉為初,一切吉中三寶最勝。是故本師為顯三寶少分功德,故於論初先說此偈。* 【雜】答:是論於諸論中最為殊勝,具足顯示一切境界,於阿毘曇論增廣智惠。 【雜】五濁世增時,命、智慧、念皆悉損減,觀察是等於廣大論聞持恐怖,為利自他,略說真實三時善說。 【雜】哀愍外道邪論諸師,遠慕前勝正論法主及諸聖眾,普於是中生大敬信,開發眾生佛法僧念故,顯示三寶真實功德,`[方=為【三宮】]`方造論端.故說是偈。 *【經】 阿毘曇心論經 卷第一* `[阿=法勝阿【元明宮】]\[經〔-〕【三宮】*]\[一=一(別譯)【明宮】]` *【經】法勝論大德優波扇多釋`[法勝論〔-〕【元明宮】]\[大德優波扇多釋〔-〕【宮】*]Upaśānta Narendra-yaśas`* *【經】高齊天竺三藏那連提耶舍譯(六卷成部)(563)`[天竺三藏=沙門【宮】]\[提=提黎【明宮】]\[六卷成部〔-〕【三宮】*]`* 【雜】雜阿毘曇心論`[雜阿毘曇〔-〕【明】][論〔-〕【三宮】]` 【雜】十四頌 # A.1.界品 ~~【心】界品第一~~ᅟ *【經】界品第一* 【雜】界品第一`[一=二【明】]`ᅟ ## B.1.1.歸敬發起 ### C.1.1.1.禮三寶 ~~【心】ᅟᅟ**前頂禮最勝,離惱慈哀顏**,~~ *【經】ᅟᅟ**前頂禮最勝,離熱饒益言**,* 【雜】ᅟᅟ**頂禮前最勝,離惱安教尊**, ~~【心】ᅟᅟ**亦敬順教眾,無著應真僧**。`hs01_1`~~ *【經】ᅟᅟ**彼言說相應,羅漢見實等**。* 【雜】ᅟᅟ**所說悉具足,羅漢見`[真諦=`真實`【宮】]真諦`**。`hvy01_1` *【經】<u>前</u>者,先也。<u>頂禮</u>者,淨信曲躬禮也。* 【雜】<u>頂禮</u>者,起善心轉愛果,舉體敬禮也。 *【經】<u>最勝</u>者,世尊為應供者之所供養,又於一切法中勝,故名最勝。復次,世尊於一切法、於一切種而得自在,故名最勝。<u>離熱</u>者,離燒義也。謂煩惱熱能燒身心,世尊離彼,故名離熱。此是自己智斷成就。彼師如是說者,彰於如來自利滿足。* *【經】次說<u>饒益言</u>者,世尊言說能饒益一切眾生。饒益者,謂安隱也。安隱、饒益,一義異名。此彰世尊利他滿足。* *【經】此略說天人師自利利他功德滿足。彼二種,世尊等作究竟,是故應供中勝。* 【雜】<u>前</u>者,先也。何者為先?謂最勝也,示供養處故。 【雜】<u>最勝</u>`[勝=勝者【三宮】]`有何義?伏諸煩惱故名最勝。如偈所說:憂波伽當知,如我等諸佛,悉已離諸漏,是故名最勝。 【雜】<u>離惱</u>者,煩惱諸纏燒其身心。世尊曠劫.悉安眾生,熾然永盡.故名離惱。 【雜】安樂說故,當知離惱,是故次說<u>安教</u>。安者謂安隱也,教謂言說`[說=說也【三宮】]`,教有所安故曰安教。略說自安安他,離惱者自安也,安教者安他也。 【雜】不顛倒故,故知安教,是故次說<u>所說悉具足</u>。 ~~*【俱】 #諸一切種諸冥滅 #拔眾生出生死泥 #敬禮如是如理師 ᅟ*~~ *【經】<u>彼言說相應</u>者,謂道理義顯示相應,如是功德相應天人師語,禮敬此者名禮法寶。* 【雜】<u>說</u>者,言說也,即是安教。<u>具足</u>者,辯正深妙,顯現決斷,說不顛倒,到真實義,不違二諦,故曰具足。是故禮彼,名供養法。 *【經】<u>羅漢見實等</u>者,應受天、人、阿修羅等供養,故名阿羅漢,此說無學。* *【經】實者,謂四聖諦,以學見者彼名見實,此唯說學。* *【經】此學無學等,謂第一義僧。禮敬此者,名禮僧寶。* 【雜】<u>阿羅漢</u>者,到究竟處法相`[相=想【宮】]`滿足,是故次說阿羅漢。真實福田,應彼供養,故`[名=曰【三宮】]`名阿羅漢,此一向說無學`[學=學也【三宮】]`。說無學已。 【雜】次說學<u>見真實</u>。真實者,四聖諦不顛倒,謂已學八忍八智,見彼真諦,故名見真實。雖住見道未周四諦,必當見故,亦名見真實。 ~~【心】說曰:法相應當知。何故應知?~~ ~~【心】法相者常定,知常定相.彼曰定智,有定智相.則為決定,以是故說.法相應當知。~~ ~~【心】問:世間亦知法相,此極愚亦知堅相地、濕相水、熱相火、動相風、無礙相空、非色相識,如是一切不應已知復知;若已知復知,此則無窮;無窮者,此事不然,云何說法相應當知?~~ ~~【心】答:世間不知法相。若世間知法相`[相=相者【三宮】]`,一切世間`[亦=示【宮】]`亦應決定,而不決定;法相者常定,不可說知法相而不決定。若然者,不決定亦應決定。但不爾,是以世間不知法相。~~ ~~【心】復次,堅相地,無常相、苦相、非我相,若不爾者,堅相應有常相、樂相、有我相。而不爾,是故堅相即無常相、苦相、無我相。若世間於地知堅相者,無常相、苦相、無我相亦應知。而不知,是故世間不知地堅相。~~ ### C.1.1.2.發起 ~~【心】問:前說法相應當知,此法云何?答:~~ *【經】問曰:何故禮敬?答曰:* 【雜】問:何故敬禮?答: ~~【心】ᅟᅟ**若知諸法相,正覺開慧眼**,~~ *【經】ᅟᅟ**佛開覺慧眼,若知諸法眾**,* 【雜】ᅟᅟ**牟尼尊悉知,法聚二種相**, ~~【心】ᅟᅟ**亦為他顯現,是今我當說**。`hs02_1`~~ *【經】ᅟᅟ**亦為他顯現,我今說少分**。* 【雜】ᅟᅟ**亦為他顯現,我今說少分**。`hvy02_1` *【經】<u>佛</u>者,知一切法、知一切種,故名為佛。* *【經】<u>開覺慧眼</u>者,謂無礙智眼義也。* *【經】<u>若</u>者,若佛所說、所顯、所宣、所釋法也。* *【經】<u>知</u>者,解也。* *【經】<u>法</u>者,持也。持於自性,為他作緣,故名為法。* *【經】法有積聚,故名<u>法眾</u>。`[法眾〔-〕【三宮】]`法眾、群聚,一義異名。* 【雜】<u>牟尼</u>者,身口意滿,故曰牟尼==\[如三牟尼:離癡故說滿..善除一切罣礙故]==。 【雜】<u>悉</u>者,凡一切智所說修多羅、毘尼、阿毘曇,流布至今。 【雜】<u>知</u>者,知見,覺義也。 【雜】<u>法</u>者,持也。持自性,故名法。 【雜】法有積聚,故名<u>法聚</u>。彼善法善法聚,不善無記法亦如是。 【雜】<u>二</u>者,數名。<u>相</u>者,相貌也。問:云何二相? 【雜】答:**自相及共相**。自相者不共,即此非餘,如礙相是色,如是比。共相者共此及餘==\[同類性是共相]==,如色無常,如是比。 【雜】問:若礙相是色自相者,亦是共相,觀四陰故是自相,觀十種色故是共相。如是自相即共相,觀故二種,自相共相則為不成。==\[如是色蘊.亦名自相.亦名共相…]\[現觀諦時,雖觀共相,而不現觀一切共相,謂但現觀少分共相。然自共相差別無邊…]\[修習聞所成慧(於十八界.十二處.五蘊…四念住…四聖諦)…彼觀察時立為三分,謂名故、自相故、共相故。名者謂此名眼界乃至….自相者.謂此是眼界自相.乃至…共相者.謂十六行相所觀…十六種共相。]== 【雜】答:一自故==\[jātisāmānya]==。礙者,`[是〔-〕【三宮】]`是色相故,名色自相。眾色差別,故說十種。 【雜】汝言觀故自相共相不成者,不然。何以故?==\[不雜]==不壞故。如父子、如果種、如苦集諦、如聽制,若觀自相則非共相,若觀共相則非自相。如一人亦名父亦名子,以父故名子、以子故名父,若觀父則不觀子、若觀子則不觀父。 【雜】若言不成者,不然。何以故?已成故。是為父子義成。若善若惡、正見邪見,於中廣說,起無間業。若無父義,亦無無父邪見及有父正見,此若無者淨穢亦無,淨穢無者解脫亦無。若無無間業者亦無因果,因果無者一切法亦無,莫言非過。是故父子義成,不可已成更成,若已成更成此則無窮。是故自相共相義成。 【雜】問:佛所知法一切當說耶?答:不也。 *【經】<u>亦為他顯現</u>者,自覺知己利世間,故為他顯示。或有覺知不為他說,如《昇攝波林經》==\[識身]==說。* *【經】<u>我今說少分</u>者,於彼佛說法中,我今但說少分法相,豈能盡說如是義`[已=也【三宮】]`已。* 【雜】問:何所說?答:<u>亦為他顯現</u>,<u>我今說少分</u>。顯現者,開示義也。他者,受化人也。若義饒益隨順梵行,如《<u>申恕林</u>契經》說,於彼為他說法中,我今說少分。如來所知深廣無量,如舍利弗等尚不能盡說,況復餘人。==\[雜含:我成等正覺,自所見法,為人定說者,如手中樹葉。]== ## B.1.2.諸法自體 ~~【心】問:佛知何法?答:~~ *【經】問曰:何法是佛所說而欲說耶?答曰:所謂有漏無漏、有煩惱無煩惱受蔭`[蔭=陰【三宮】]`、有諍無諍、色無色等,我今當說。* 【雜】問:世尊說何法?答:有漏無漏,如是一切。 ### C.1.2.1.受陰 #### D.1.2.1.1.離四倒 ~~【心】ᅟᅟ**有常我樂淨,離諸有漏行**。~~ *【經】ᅟᅟ**一切有漏行,離我樂常淨**,* 【雜】ᅟᅟ**一切有漏行,離我樂常淨**, *【經】ᅟᅟ**此受於我等,不見有漏故**。* 【雜】ᅟᅟ**不見有漏故,計我等妄受**。`hvy03_1` ~~*【俱】 #四顛倒自體 #謂從於三見 ᅟ*~~ ~~【心】諸有漏行,轉相生故,離常;不自在故,離我;壞敗故,離樂;慧所惡故,離淨。~~ 【雜】此諸有漏行,不自在故,離我;三苦成故,離樂;緣力故,離常;煩惱處故,離淨。==\[甘露味-陰持入品,開篇]== 【雜】問:何等是有漏行?答:諸煩惱所生五陰。 *【經】<u>一切有漏行.離我樂常淨</u>者,諸有漏行,離我、離樂、離常、離淨。彼中世間不能觀察,無明覆障闇智,於此四門顛倒而見,故名顛倒。* *【經】問曰:何因故知諸有漏行<u>離於我</u>耶?* *【經】答曰:我事無故。屬因緣故,行名`[為=`屬`【三宮】]為`他,非我自性。計我者說:我不屬他。除此更無,是故我性不可得。無我因故,諸行離我。* *【經】問曰:何因故知諸行<u>離樂</u>?* *【經】答曰:作逼迫故。諸有漏行.是苦自性.亦是苦緣,是故逼迫。逼迫名苦,是故離樂。* *【經】問曰:何因故知諸行<u>離常</u>?* *【經】答曰:以生滅故。現見諸行生而即滅,無見常者,是故離常。* *【經】問曰:何因故知諸有漏行<u>離於淨</u>耶?* *【經】答曰:污染事故。諸有漏事,煩惱境界==\[一由煩惱.二由境界]==,不淨污染,是故離淨。* ~~【心】問:若有常我樂淨離諸有漏法者,云何眾生於中受<u>有常我樂淨</u>?答:~~ *【經】問曰:如是諸行離於我等,世間何故取我等耶?* 【雜】問:若有漏行<u>離我樂常淨</u>者,云何眾生而於中受? ~~【心】ᅟᅟ**計常而為首,妄見有漏中**。`hs03_1`~~ ~~【心】眾生於有漏法不知相已,便受<u>有常我樂淨</u>。如人夜行,有見起賊相,彼亦如是。~~ *【經】答曰:<u>此受於我等</u>,<u>不見有漏故</u>。諸有漏行不如實見,世間不能觀察,作我等解。猶如怨家,匿藏惡欲,`[詐【麗】=許【大】]`詐出美言,遊行家內,實非親友作親友解。* 【雜】答:<u>不見有漏故</u>,<u>計我等妄受</u>。眾生於有漏行不知相已,便受我樂常淨: *【經】🈜我我所覆故,不見無我。是故現見行等作業==\[愚去來等作用事故]==,以迷惑故,無我事中而見於我。* 【雜】🈜作業所覆故.不知非我, *【經】對治覆苦事故==\[愚於少時適意事故]==,於行住等.想謂為樂,故於苦受`[陰=蔭【宋元宮】]`陰中而作樂解。* 【雜】威儀所覆故==\[威儀將攝覆故]==.不知是苦, *【經】相似相續覆無常事,彼現見色相似相續==\[一見諸色法相似相續故]==,`[記=計【元明】]`記憶宿事誦持經論==\[二見心心所法憶本事故]==,故於無常行中而作常解。* 【雜】相似相續覆故.不知非常`[常=常為【三宮】]`, *【經】皮色覆於不淨事故,彼於髮毛爪齒處等少時見淨==\[愚於少時鮮淨事故]==,`[於〔-〕【明】]`於不淨中而作淨解。雖見𡱁尿、雖復不淨,猶生迷惑:此雖不淨,餘者應淨。猶如野干`[干=豻【宮】]`看`[緊=堅【明】]`緊叔迦華🈝。==\[如堅(甄)叔迦樹花紅赤似肉,野干蹲下…]==* 【雜】薄皮覆故.不知不淨。 【雜】如是不知故,受我樂常淨。==\[尊者世友]==🈝 *【經】問曰:何故論初先說顛倒?* *【經】答曰:為知不顛倒法相故。我先已說,欲令弟子解真實故,以不顛倒心安隱易解,是故論初先說顛倒。* ~~【心】問:云何是有漏法?答:~~ *【經】問曰:為當但有此離我等諸有漏法,更有餘耶?答曰:更有。* 【雜】問:何相為有漏行?答: #### D.1.2.1.2.有漏 ~~【心】ᅟᅟ**若生諸煩惱,是聖說有漏**。~~ *【經】ᅟᅟ**若處生煩惱,是聖說有漏**,* 【雜】ᅟᅟ**若增諸煩惱,是聖說有漏**, ~~*【俱】 #於彼漏隨增 #故說名有漏 01_1*~~ *【經】ᅟᅟ**以彼漏名故,慧者說煩惱**。* 【雜】ᅟᅟ**以彼漏名故,惠者說煩惱**。`hvy04_1` ~~【心】若於法生身見等諸煩惱.如使品說,是法說有漏。~~ ==\[[甘露味](甘露味論#^akuimj)]== *【經】<u>若處生煩惱.是聖說有漏</u>者,若依、<u>若聚</u>、若緣,若眾生數、非眾生數,生身見等煩惱,是法說有漏。==\[有漏者,生漏、共漏相應(繋屬pratisaṃyukta)、漏足跡處]==* 【雜】若依==\[一切共依品]==若緣,增長身見等諸煩惱,如使品說。🈜彼諸行從漏生故、生漏故、漏處故,`[是=是故【三宮】]`是說有漏法`[法〔-〕【三宮】]`。🈝 ==\[[s76](婆沙071-080.md#^3ikch7) (世友)從漏生相.能生漏相]\[是有身見事.(s75顛倒事.愛事.隨眠事,與貪瞋癡為安足處)]\[是漏生長依處]\[從漏生故.能生他漏]== [s86](婆沙081-090#三無漏根無隨眠隨增) 【雜】無漏緣不增長軟中上者,不然,增依故非不增,增依==\[一切共依品]\[等流]==不增緣。==\[[評法勝](心論雜心2#^11C244) [一切共依品](#^5F76)]== ^2C62 ~~【心】問:何故?答:~~ *【經】問曰:何故?* 【雜】問:何故?ᅟ ~~【心】ᅟᅟ**所謂煩惱漏,慧者之假名**。`hs04_1`~~ *【經】答曰:<u>以彼漏名故.慧者說煩惱</u>。* 【雜】答:<u>以彼漏名故.惠者說煩惱</u>。 ~~【心】煩惱者說漏,2a漏諸入故,2b心漏連注故,1留住生死故,3如非人所持故。~~ ~~【心】是故說<font color=Silver>有</font>漏。~~ ==\[[甘露味](甘露味論#^g2w8qn):4趣一切生處,2心漏連注,1墮世界故.]== ==\[[s47](婆沙041-050#^tcel13) **1留住義是漏義**…淹貯義…**2流派義(從六處門諸漏流派)**…禁持義…**3魅惑義**.…醉亂義…**4(聲論者說)如是煩惱流轉有情,乃至有頂,故名為漏**.]\[俱舍:1稽留有情久住生死。4或令流轉於生死中,從有頂天至無間獄,2由彼相續於六瘡門泄過無窮,故名為漏。]== ==\[集論:令心連注,流散不絕。依外門流注…依內門流注…]== *【經】觀察煩惱,為作漏名故。* *【經】以彼法生於煩惱,<u>依漏起故</u>,名為有漏,如有怖道、有毒食等。應如是說,<u>若事屬漏、為漏所攝</u>,彼名有漏。此說無漏緣生煩惱,非無漏法屬於煩惱、為煩惱攝,無漏法但緣生煩惱。* *【經】問曰:漏義云何?答曰:4從有頂下至無間獄,2於其中間六入瘡漏,是故名漏,猶如瘡漏。1又留住生死,故名為漏。* ==\[[js20](俱舍論記疏20#^m5hmux) 俱舍同此釋流住二義。]== 【雜】煩惱者說名漏,一切入處常漏故,心漏連注故。 【雜】是故增煩惱諸行,當知是有漏。 ^xrxyq0 ~~【心】問:此更有名耶?答:~~ *【經】問曰:此更有名耶?答曰:更有。* 【雜】問:彼更有名耶?答: #### D.1.2.1.3.異名 ~~【心】ᅟᅟ**是名為受陰,亦復煩惱諍**,~~ *【經】ᅟᅟ**亦名有煩惱,ᅟ取蔭及有諍,煩取諍生故,知彼自性說**。*`[蔭=陰【明】下同]` 【雜】ᅟᅟ**亦名為煩惱,ᅟ受陰及與諍,煩受諍起故,是諸賢聖說**。`hvy05_1` ~~*【俱】 #有漏名取蘊 #亦說為有諍 #及苦集世間 #見處三有等 05_1*~~ ~~【心】是法說盛陰,說勞,說諍。問:何故?答:~~ *【經】<u>亦名有煩惱.取蔭及有諍</u>者,是有漏法,<u>亦名有煩惱</u>,亦名<u>取蔭</u>,亦名<u>有諍</u>。問曰:何故彼諸名說?答曰:* 【雜】即此有漏行,名為煩惱、受陰、諍。何以故? ~~【心】ᅟᅟ**煩受諍起故,是彼應當知**。`hs05_1`~~ *【經】<u>煩取諍生故.知彼自性說</u>。* 【雜】<u>煩受諍起故</u>,<u>是諸</u>`[聖賢=賢聖【三宮】]`<u>聖賢說</u>。 ~~【心】身見等諸煩惱,勞於眾生故,說<u>煩惱</u>;`[惱〔-〕【三宮】]惱`受身故,說<u>受</u>;忿怒心故,說<u>諍</u>。~~ ~~【心】從身見等生諸有漏法,是生勞故說<u>勞</u>,生受故說<u>受</u>,生諍故說<u>諍</u>。~~ *【經】諸煩惱、取、諍等,漏之異名。* *【經】從煩惱生,彼亦生煩惱,故名有煩惱。* *【經】如是從取生,彼亦生取,故名<u>有取</u>。* *【經】從諍生,彼亦生諍,故名有諍。* 【雜】身見等諸煩惱,惱眾生故,名煩惱;受自身故,名受==\[以能執取三有生故.或能執持引後有業]==;擾亂心故,名諍==\[觸動善品故.損害自他故]==。 【雜】**諍有三種**:🈜煩惱諍、陰諍、鬪諍。煩惱諍者,百八煩惱。陰諍者,死。鬪諍者,各各相違==\[謂諸有情互相陵辱,言語相違]==。當知此中說煩惱諍。🈝 【雜】身見等諸煩惱生諸有漏行,從煩惱生,故說煩惱;從受生,故說<u>受陰</u>;從諍生,故說諍。 ### C.1.2.2.陰 #### D.1.2.2.1.體性 ~~【心】已說盛陰,陰相今當說。~~ *【經】問曰:是蔭世尊所說,為取蔭即是蔭、為離取蔭別有蔭耶?答曰:若取蔭者,彼即是蔭。或有蔭而非取蔭。問曰:何者是耶?答曰:* 【雜】已說受陰相`[相=想【三宮】*]`,陰相今當說。 ~~【心】ᅟᅟ**若遠離煩惱,無漏諸有為**,~~ *【經】ᅟᅟ**若行離煩惱,此是無漏蔭**,* 【雜】ᅟᅟ**若行離煩惱,亦解脫諸漏**, ~~【心】ᅟᅟ**一切雜受陰,是陰聖所說**。`hs06_1`~~ *【經】ᅟᅟ**及前有取蔭,是蔭聖所說**。* 【雜】ᅟᅟ**此及前受陰,是陰聖所說**。`hvy06_1` ~~【心】謂法離身見等諸煩惱,亦解脫諸漏,有為從因生故。~~ ~~【心】是一切及前說盛陰,此總說陰。~~ *【經】<u>若行離煩惱.此是無漏蔭</u>者,此蔭更有餘說。有二種蔭:無漏、有漏。若行離身見等煩惱,是名無漏,是蔭非取蔭。* *【經】<u>及前有取蔭.是蔭聖所說</u>者,若此無漏蔭,及前所說取蔭,合說為蔭。* 【雜】若行離身見等諸煩惱及諸漏故,當知是無漏行。此諸無漏行及前說受陰,是名為陰`[*]`相。陰、受陰差別者,轉不轉合是陰,轉者是受陰。 【雜】問:何者是?答: 【雜】ᅟᅟ**所謂色受陰,想行及與識**, #### D.1.2.2.2.次第▷ 【雜】ᅟᅟ**是五陰次第,麁細隨順說**。`hvy07_1` ~~*【俱】 #隨麁染器等 ᅟ*~~ ~~【心】是五陰:色、痛(應云覺也)、想、行、識。~~ *【經】謂色等五蔭。* *【經】問曰:蔭義云何?* *【經】答曰:聚義是**蔭義**。* *【經】問曰:若如是者,蔭但假名,無有實事。非但一物得有聚名,和合故名聚。* *【經】答曰:非但有相,亦有實事。<u>有此事者,便有彼相</u>,故蔭有相<font color=Silver>[共相別相]</font>,如佛所說礙相是色蔭等。是故有事,界等所攝,智識使等境界,如四聖諦。故蔭有事,非但假名。* 【雜】是五陰謂色陰、受想行識陰。 【雜】🈜云何色陰?一切諸色過去未來現在,如是廣說。 【雜】`[彼=彼已【三宮】]`彼起已滅是說<u>過去</u>,未起未滅是說<u>未來</u>,已起未滅是說<u>現在</u>。 【雜】在自身名為<u>內</u>,在他身及非眾生數名為<u>外</u>。復次內外義,如入處說。 【雜】麁者名<u>有對</u>,細者名<u>無對</u>。若言不成,是則不然,觀故。觀故不成者,不然,若觀麁則非細。==\[泰:雜心.有對無對門.與相待合釋者,謬也。]\[未必,如集異門:觀待施設麁色細色…若觀待無見有對色.則有見有對色名麁…]== 【雜】染污名<u>惡色</u>,不染污名<u>好色</u>。 【雜】過去未來名為<u>遠</u>,現在名為<u>近</u>。遠義四種,如行品說。 【雜】彼一切一向略說色陰,此名略,非事略。 【雜】如色陰,受想行識亦如是。於中差別者,自身受名為內,他身受名為外。內緣外緣,方便力起、境界力起。<u>麁</u>者五識身,<u>細</u>者意地。染污不染污,界地亦如是,乃至識陰亦如是。行是行陰,外者眾生、非眾生數當知。🈝 【雜】問:色乃至識有何相?答:礙相是色相,隨覺是受相,順知是想相,造作是行相,分別是識相。 【雜】==\[s76有法是色而無變礙,謂過去未來色.及現在極微.無表色。]== 【雜】🈜彼過去色雖不礙,曾礙故;當來色`[雖〔-〕【明】]`雖未礙,當礙故。極微一一雖不礙,眾微集則礙。**無作**雖不礙,以**作色**是礙,故彼亦礙,<u>如樹動影亦動</u>。==\[s75謂<u>**四大種**</u>。所依有變礙故,無表亦可說有變礙,如樹動時,影亦隨動。]==🈝 【雜】如色陰過去未來==\[得色相故]==,餘四陰亦如是。 ~~*【俱】辨色義*~~ ~~*【俱】 #聚生門種族 ᅟ*~~ 【雜】問:何故前說色陰乃至識陰? 【雜】答:1<u>是五陰次第麁細隨順說</u>。==\[隨順麁細次第法故…]== 【雜】🈜彼五陰中色陰最麁,五識依故、六識境界故,是故前說。受陰雖非色,行麁故如色說,如我首足等`[痛〔-〕【三宮聖】]`痛受隨轉,如是乃至識陰最細,是故後說。 【雜】2復次,從不可知本際已來,男為女色、女為男色,染著處故,是故前說。樂受貪故起色欲,想顛倒故起樂受貪,煩惱故起想顛倒,<u>依意故起煩惱</u>==\[參漢譯俱舍]\[[s74](婆沙071-080#諸蘊次第)(新).一切煩惱依識而生.染污諸識]\[晉涼二譯比雜心略,廣文婆沙,應在雜心之前,新婆沙更有增廣]==。 【雜】3復次,二種色觀故,入佛法中為甘露門,謂不淨觀及安般念。彼不淨觀者.觀造色,安般念者.觀四大。是故前`[觀=說【三宮】]`觀色陰,觀色已見受過,見受過已想不顛倒,想不顛倒已煩惱不行,煩惱不行已心則堪忍,此則順說五陰。🈝 【雜】4今當逆說。淨穢之生<u>以心為本</u>,`[本=本`是`【三宮】]`故前觀識陰,觀識`[識=識陰【三宮】]`已煩惱薄,煩惱薄已起法想,起法想已則貪受不生,貪受不生故觀察色,是故先說色陰乃至識陰。 ~~*【俱】 #入修要二門 #不淨觀息念 ᅟ*~~ ^s890q9 #### D.1.2.2.3.別說五陰 【雜】問:云何分別說`[色〔-〕【三宮】]色`陰?答: *【經】問曰:蔭、界、入等有何差別?答曰:* ##### E.1.2.2.3.1.色蘊 ~~【心】問:色陰云何?答:~~ ~~【心】ᅟᅟ**十種謂色入,亦無教假色**,~~ *【經】ᅟᅟ**十種謂色入,亦名無教色**,* 【雜】ᅟᅟ**十種謂色入,及無作假色**, ~~*【俱】 #色者唯五根 #五境及無表 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**是分別色陰,牟尼之所說**。`hs07_1`~~ *【經】ᅟᅟ**是分別色蔭,世尊之所說**。* 【雜】ᅟᅟ**是分別色陰,牟尼之所說**。`hvy08_1` ~~【心】<u>十種謂色入</u>者,眼色、耳聲、鼻香、舌味、身細滑。~~ ~~【心】<u>亦</u><font color="#C00000"><u>無教假色</u></font>者,如業品說。此色是色陰,分別色陰時,是世尊說。~~ *【經】色有二種:一者微塵積聚色,二者非微塵積聚色。* *【經】微塵積聚色者,謂十色入,眼乃至觸。==\[非微塵積聚乃至入字義者四百七十三字,元本大異.卷末出之, cf.p. 839。明註曰:北本所詮「十色入.微塵積聚者等…唯前五識…所對觸色…為意入…所識,取境.為緣.六識分辯…十八界中為一法界…佛所說.總為眼根一門所攝.乃至見色…入字義者」止;南藏「十色入。`[見第二品末.實是心論使品s18-22文]`次第轉生.於自地煩惱次第緣可得生,一切上地亦生,當分別者,梵天命終生。<u>欲界五種欲</u>.以說欲愛恚使,<u>憍慢及無明</u>,見使總攝十二見中見苦滅道斷,色無色界亦爾。繫一切眾生,故說流,<u>漏一切無窮</u>,乃至種種[相],相應`眼`[根]`至[-]`今當說」等,文中所釋,南北二藏是譯師所得梵本簡別差訛,論義不同,卿此論中,其文各有廣略,理辭易辯,故此博知後高賢閱者.幸乎造造耳。]==* *【經】非微塵積聚色者,名<font color=red>無教色</font>,法入所攝。彼業品當說。* *【經】此等一切是色蔭相,入色蔭數,佛說為<u>**色蔭**</u>。* 【雜】<u>十種謂色入</u>者,眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸。<font color="#C00000">無作假色</font>者,如業品說==\[[雜心1](心論雜心1#^wkudiw) 以作是色故,彼亦名色]==。是諸色一一說色陰。==\[雖名假色,如業品說有取與用及有得捨.故是實法,非極微成故立假名。亦與他宗相辯有關。]== ~~*【俱】 #十色可積集 ᅟ*~~ ᅟ[3意無表](#^e4rllt) ^2C81 *【經】以此觸彼、以彼觸此,是故名色。以此惱彼、以彼惱此義也。如佛所說,如手等觸,觸故名色。* *【經】🈜問曰:若如是者,除無教色,彼非是色。何以故。非手等可觸,以無對故。* *【經】汝意若謂「以所依者是可觸故,彼亦是可觸,故無過」者,受等亦應是色。* *【經】汝意若謂「彼**所依四大**是可觸故,彼亦是可觸」者,我當說言:現見所須作功業事、作畫作泥,若如是者,受等心數亦應是色,故汝有過;彼等亦依眼等諸根,彼亦應是可觸。* *【經】答曰:非但生心心數因。**非心心數依眼等根如光依珠**,彼生時眼等作因。如是眼等是觸,彼非觸也。復次,造色依大,如光依珠,是故大是觸,故彼亦是觸。==\[如樹動時影亦隨動…]==🈝* *【經】🈜問曰:雖如是說,汝相猶自不成。何以故?除過去未來微塵色故。* *【經】答曰:相不可壞==\[得色相故]==。過去色觸已滅,未來色亦如是相生,如是微塵亦是可觸,**以微細故不可得知**。* *【經】是故一切諸色皆是可觸。🈝* ~~*【俱】辨色義*~~ ##### E.1.2.2.3.2.識蘊 ~~【心】ᅟᅟ**所名曰識陰,此即是意入**,~~ *【經】ᅟᅟ**所名為識蔭,是說為意入**,* 【雜】ᅟᅟ**所名為識陰,此即是意入**, ~~*【俱】 #識謂各了別 #此即名意處 #及七界應知 #六識轉為意 13_1*~~ ~~【心】ᅟᅟ**於十八界中,亦復說七種**。`hs08_1`~~ *【經】ᅟᅟ**於十八界中,亦說為七界**。* 【雜】ᅟᅟ**於十八界中,亦復說七種**。`hvy09_1` ~~*【俱】 #由即六識身 #無間滅為意 #成第六依故 #十八界應知 14_1*~~ ~~【心】謂識陰,即是意入,亦界中七種分別:眼識、耳鼻舌身意識及意。~~ *【經】識蔭者,謂六識身,是十二入中說為意入,<u>於十八界中</u>分別為七心界:眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界、意界等。* *【經】`[識=識界【明宮】]`識者,能知於緣,故名為識。識者,能取緣義也。* 【雜】謂識陰,即是意入,十八界中說七心界。 ##### E.1.2.2.3.3.法處攝餘三 ~~【心】ᅟᅟ**餘則有三陰,無教三無為**,~~ *【經】ᅟᅟ**餘則有三蔭,無教三無為**,* 【雜】ᅟᅟ**餘則有三陰,無作三無為**, ~~*【俱】 #如是受等三 #及無表無為 #名法處法界 12_1*~~ ~~【心】ᅟᅟ**謂是說法入,亦復是法界**。`hs09_1`~~ *【經】ᅟᅟ**是說為法入,彼亦是法界**。* 【雜】ᅟᅟ**是則說法入,亦復說法界**。`hvy10_1` ~~【心】<u>餘則有三陰</u>者,痛陰、想陰、行陰。<u>無教三無為</u>者,虛空、數緣滅、亦非數緣滅==a-pratisaṃkhyā-nirodha==。此總說法入<u>亦復是法界</u>,如是此法說陰界入。~~ *【經】如前所說受等諸法,總為一法入,十八界中為一法界。* 【雜】<u>[餘=餘則有【三宮】]</u>餘三陰者,受陰、想陰、行陰。<u>無作三無為</u>者,虛空、數滅、非數滅。此七法說法入,亦說法界。 【雜】問:以何等故受、想別立陰,餘心法立一行陰?答: ##### E.1.2.2.3.4.別立受想▷ 【雜】ᅟᅟ**輪轉於生死,當知二諍根**, 【雜】ᅟᅟ**是故別受想,建立二種陰**。`hvy11_1` ~~*【俱】 #諍根生死因 #及次第因故 #於諸心所法 #受想別為蘊 18_1*~~ 【雜】🈜二事故眾生輪轉生死,謂樂受貪及顛倒想。樂受貪故行愛,倒想計著故行見。 【雜】二諍根者,習欲愛貪欲縛.從受生,見欲縛.從想生。🈝 【雜】受修諸禪,想修無色。 【雜】復次,心法或根或非根,根法是受,非根法是想,是故隨義說。 【雜】問:五陰一切是行,何故說一行陰?答: ##### E.1.2.2.3.5.行蘊▷ 【雜】ᅟᅟ**五陰雖是行,而一受行名**, 【雜】ᅟᅟ**有為法多故,說行陰非餘**。`hvy12_1` ~~*【俱】 #四餘名行蘊 ᅟ*~~ 【雜】以行陰中有相應不相應等有為行多,相應者思願等,不相應者`[謂=諸【三宮】]`謂得等。 【雜】問:一切悉是行陰,何故契經說一思為行陰非餘? 【雜】答:勝故、增上故、前故。作相`[相=想【三宮】*]`是行`[*]`相,彼思是作性。 【雜】若有餘陰,悉入五陰中,今當如實說。 #### D.1.2.2.4.攝餘蘊▷ 【雜】ᅟᅟ**廣說諸法陰,其數有八萬**, 【雜】ᅟᅟ**戒等及餘陰,悉是五陰攝**。`hvy13_1` ~~*【俱】 #牟尼說法蘊 #數有八十千 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #彼體語或名 #此色行蘊攝 ᅟ*~~ 【雜】八萬法陰皆色陰攝,以佛說`[說=語【宮】]`語性故;有說名性者,行陰攝。 【雜】餘戒等五陰,彼戒陰.色陰攝,定、惠、解脫、解脫知見陰.皆行陰攝。 【雜】若有餘陰名,悉入五陰中。 【雜】問:齊何當言法陰`[陰=陰數【三宮】]`?答: #### D.1.2.2.5.法蘊量▷ 【雜】ᅟᅟ**法陰謂經論,如是一一說**,`[論=綸【明】]` 【雜】ᅟᅟ**及諸對治行,悉名法陰數**。`hvy14_1` ~~*【俱】 #有言諸法蘊 #量如彼論說 #或隨蘊等言 #如實行對治 23_1*~~ 【雜】有說:一一經論名為法陰,如是經論`[數=其數【三宮】]`數有六千。 【雜】復有說:一一陰處是法陰處。又說陰處界處等為法陰數。 【雜】如是說者,謂眾生有八萬行,是故世尊隨彼所行,為說對治,悉是法陰數。 【雜】問:前說「十種謂色入,亦<font color="#C00000">無作假色</font>,是名`[名=名為【三宮】]`色陰」,何等為入?答: ### C.1.2.3.入▷ #### D.1.2.3.1.自性 【雜】ᅟᅟ**所謂眼耳鼻,舌身及與意**, 【雜】ᅟᅟ**色聲香味觸,餘則說法入**。`hvy15_1` ~~*【俱】 #此中根與境 #即說十處界 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #名法處法界 #此即名意處 ᅟ*~~ 【雜】彼<u>眼入</u>者,眼識所依、四大所造淨色,不可見有對。 【雜】<u>耳鼻舌身</u>亦如是。差別者,隨識所依。 【雜】<u>意入</u>者,🈜是心意識,名、義、業、世、施設,彼名等所作差別應當知。[五事毘婆沙](品類足論#^tjpkmw) [s72](婆沙071-080#亦有差別) 【雜】名者,名為心、名為意、名為識。 【雜】義者,集起是心義、思量是意義、別知是識義。==\[心是種族義,意是生門義,識是積聚義]\[彩畫是心業,歸趣是意業,了別是識業]\[滋長分割是心業,思量思惟是意業,分別解了是識業]== 【雜】業者,<u>遠知</u>是心==\[遠行是心業…能遠行獨行…]\[取非至境…速轉]==、<u>前知</u>是意==\[前行是意業…諸法意前行.意尊意所引.意染淨言作.苦樂如影隨]==、續生是識。 【雜】世者,過去世是意、當來世是心、現在世是識。 【雜】施設者,界施設心、入施設意、陰施設識。🈝 ~~*【俱】 #彼識依淨色 #名眼等五根 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #心意識體一 ᅟ*~~ ^q07jfd 【雜】復次,123貪恚癡等分別.則無量境界。[abhkagam](abhkagam#Chap7〔1〕) 【雜】4定心名不亂,此相違染污心名為亂。 【雜】5懈怠相應心名為下,精進相應心名為舉。 【雜】6少習淨心及染污心名為少,多習淨心名為多。 【雜】7少根.易得.少對治.少隨轉.諸染污心.名為小,此相違善心名為大。 【雜】8於彼得修習修不修習,如是染污心.名不修,此相違善心.名為修。 【雜】9自性解脫及在解脫,於彼染污心名不解脫,此相違善心名解脫==\[容解脫故]==。 【雜】🈜[s94](婆沙091-100#^lr5bxq)或有心自性解脫非在解脫,或有心在解脫非自性解脫,或有心自性解脫亦在解脫,或有心非自性解脫亦非在解脫。==\[解脫心者:謂於自性解脫.相續解脫(在身解脫),隨一或俱解脫心。]== [s27](婆沙021-030#b2但說無學心) 【雜】自性解脫非在解脫者,是學無漏心。 【雜】在解脫非自性解脫者,是無學有漏心。 【雜】自性解脫亦在解脫者,是無學無漏心。 【雜】非自性解脫亦非在解脫者,是學有漏心及凡夫心。🈝 ~~*【俱】如實了知有貪心等。*~~ ~~*【俱】十一對心*~~ ^u4xx1e ~~*【俱】 #色二或二十 #聲唯有八種 #味六香四種 #觸十一為性 07_1*~~ 【雜】<u>色入</u>者三種,謂<u>**色、處、俱**</u>。色者,青黃赤白,如是廣說。處者,<u>**身作色**</u>。俱者,如<u>**造畫**</u>等==\[[js01](俱舍論記疏01.md#^2bibk5) [s13](婆沙011-020#^spjhr8) ]==。 ^bngbr7 【雜】<u>聲入</u>者三種,謂因受四大聲、因不受四大聲、因俱聲。因受四大者,謂咽喉脣舌因緣發聲。因不受四大者,謂風鈴樹等因緣發聲。<font color=red><u>因俱聲</u></font>者,謂擊鼓吹貝`[貝=貝等【三宮】]`因緣發聲。彼聲一一有二種,謂可意、不可意。 【雜】<u>香入</u>者三種,謂好香、惡香、非好惡香。 【雜】<u>味入</u>者六種,謂辛、`[酸甜=醋甜【宮】,酢恬【聖】]`酸、甜、苦、醎、淡。 【雜】🈜問:若嘗味時,別味者為舌識先覺、為身識耶?答:若先覺冷暖`[暖=暖等【三宮】]`,則先身識後舌識。若先別辛等味者,則先舌識後身識。🈝 【雜】<u>觸入</u>者十一種,謂四大及七種造色。七種造色`[色=色者【三宮】]`,謂澁、滑、輕、重、冷`[暖〔-〕【宮聖】]暖`、飢、渴。[s13](婆沙011-020#^dksiwd) 【雜】澁者麁強,滑者細軟;輕者不可稱,重者淳厚;冷者求暖,飢者欲食,渴者欲飲。 ^t50r95 【雜】🈜問:**何大增故**澁滑乃至飢渴?[s127](婆沙111-130#^rrgq4k) 【雜】答:或有說無`[偏=徧【三宮】]`偏增者,彼業報先得澁四大果乃至飢渴。 【雜】復有說,水火增故滑、地風增故澁、地水增故重、風火增故輕、水風增故冷、風增故飢、火增故渴。 ^6uwt6x 【雜】問:幾觸能**起身識**? 【雜】答:有說從澁至渴一一能起。又說五觸能起四大與澁,如是乃至飢渴。 【雜】復有說者,十一種起身識,等是身識境界,故無過。有二種自相,事自相及入處自相。事自相者,等境界。入處自相者,自相境界故。🈝 【雜】🈜此十一種,二種**欲界繫**,飢及渴,非色界繫;九種欲界色界繫。色界衣雖不可稱,餘亦可稱亦可積聚。雖無冷暖之患,而有長養調適。🈝 【雜】🈜**飢渴**者,或說:依果,以飲食能斷故,阿毘曇者說.報色不可`[可〔-〕【聖】]`斷已更續。[s127](婆沙111-130#飢渴二觸通異熟不) 【雜】罽賓者說:飢渴是善不善報,障故不可知,食消已還復可知。是故富者飢渴是善報,貧者飢渴是不善報。🈝 ^p9vvt2 【雜】<u>法入</u>者,四種。無作色,如業品說。心法,如行品說。心不相應行,如雜品說。無為,此品後當說。 *【經】彼**入義**者,門義是入義,如窓牖。如佛所說:婆羅門!眼為門乃至見色。<u>入字義者</u>,是輸義也。能增長心心數法,以是義故名之為入。* 【雜】內入中.眼入境界麁故前說,外入中.色入自性麁故前說。 【雜】**苦樂所入門**故,說入處。又**殺義**是入處義==\[s73殺處義.如戰場]==,心心法於此中滅。 【雜】問:入處、**觸入處**何差別? 【雜】答:觸入處即是入處。或入處非觸入處,<u>外入</u>是也,若<u>內入處非分者</u>,是入處,非觸入處(緣差不起觸者.名非分也)。 【雜】觸所住故==\[正依住者]==.名觸入處,觸空者唯是入處。 【雜】觸所入門故,如窓牖(天竺`[為=謂【三宮聖】]`為窓牖為風`[入=入也【三宮】]`入)。 【雜】觸所住故,如聖住==\[天住.梵住]==。==\[觸所依義]== 【雜】亦應說受入處。==\[何故但名觸處,不名受等處耶]\[諸同分者名六觸處]== 【雜】觸長養心心法==\[以觸為命]==,觸所持來、觸所轉故,觸力故現在前,是故說觸入`[入=入處【三宮】]`(聖住者,中國名聖住,邊地`[地=〔-〕【三宮】,邊地【聖】]地`名彌離車住`[也〔-〕【聖】*]`也)。 ~~*【俱】次第*~~ ~~*【俱】 #聚生門種族 ᅟ*~~ #### D.1.2.3.2.一身具十二 【雜】問:云何一身具十二入?答: 【雜】ᅟᅟ**雖於一身中,所作事各異**, 【雜】ᅟᅟ**依緣自性故,十二種分別**。`hvy16_1` 【雜】於一身中具十二入,但<u>事各異</u>。若事是眼入,此事乃至非法入;若事是法入,此事乃至非眼入。 【雜】問:何等為眼入事乃至法入事? 【雜】答:眼以見色為事,色以眼所行為事,如是乃至法入。譬如一室十二人止,事業各異,彼亦如是。 【雜】又<u>依緣</u>差別說十二,謂六識身有六依六緣。 【雜】`[又=又有【三宮】]`又<u>自性</u>分別說十二,若眼自性乃至非法自性,若法自性乃至非眼自性。 #### D.1.2.3.3.辨名 ##### E.1.2.3.3.1.色處 【雜】問:十入處及`[法=一【三宮】]`法入少分是色,何故獨說一入處為色入?答: 【雜】ᅟᅟ**雖有眾多色,但說一色入**, 【雜】ᅟᅟ**當知一色入,三眼境界故**。`hvy17_1` ~~*【俱】 #為差別最勝 #攝多增上法 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #故一處名色 #一名為法處 21_1*~~ 【雜】於彼入中,<u>三眼境界</u>者名為色入,肉眼、天眼、聖惠眼。==\[(正理)又多種故.三眼境故]\[婆沙73.唯此一處是三眼境…12條]== 【雜】🈜以色麁故,說二十種,所謂青黃赤白、長短正不正、方圓高下、`[煙雲=雲煙【三宮聖】]`煙雲塵霧、光影明闇。🈝 【雜】彼**長等八事,三種分別**,餘悉無記。 【雜】問:一切十二入盡是法性,何故但說一法入?答: ##### E.1.2.3.3.2.法處 【雜】ᅟᅟ**彼一切諸法,雖盡是法入**, 【雜】ᅟᅟ**法中眾多故,一法入非餘**。`hvy18_1` 【雜】🈜彼一切<u>雖盡是法入</u>,但一入中<u>眾多</u>法故,謂色法無色法、相應不相應法、有為無為法,是故但說<u>一法入</u>。🈝 【雜】復次,<u>三有為相</u>,彼法相不相違==\[s73是一切法印封幖幟]==,`[彼=彼相【三宮】]`彼入法入中,是故但說一法入。 【雜】又一切諸法以<u>名</u>顯現,彼名入法入中。 【雜】法者真實相,謂<u>空解脫門</u>。以前法覺法故,是空入法入中。**身見能自覺者**,不然,顛倒轉故。==\[s73能執諸法為我我所薩迦耶見亦此處攝,如何此處不名我處…]\[11條]== 【雜】🈜法者第一義,謂寂滅<u>涅槃</u>,是法入法入中。🈝 【雜】問:世尊`[說契經=契經說【三宮】]`說契經無量入,何故但說十二入?答: #### D.1.2.3.4.攝餘處 【雜】ᅟᅟ**彼十一切入,八入二四入**, 【雜】ᅟᅟ**及五解脫入,皆悉十二攝**。`hvy19_1` ~~*【俱】 #如是餘蘊等 #各隨其所應 #攝在前說中 #應審觀自相 24_1*~~ 【雜】十一切入中,前八入及八勝處,是<u>無貪善根性</u>,悉入法入中。若取眷屬,則五陰性,悉入意入法入中。 【雜】十一切入中,後二入及四無色入,是四陰性,悉入意入法入中。二入者,謂無`[相=`想`【三宮聖】*]相`眾生入及非想眾生入。無想眾生入,十入性,除香味入。說四無色則已說非想入。 【雜】五解脫入是慧性,眷屬是五陰性,悉入三入中:聲入、意入、法入(五解脫`[入者〔-〕【聖】]`入者,一者佛說即得解脫,二者聞已思惟得,三者因自誦經得,四者因`[為〔-〕【三宮】]`為他說法得,五`[者=者`觀`【三宮】]`者因緣得`[*]`也)。 ### C.1.2.4.界▷ #### D.1.2.4.1.自性 【雜】問:所說十八界,為種有十八、`[八=八`為`【三宮】]`名有十八?答: 【雜】ᅟᅟ**界種說十七,或說為十二**, 【雜】ᅟᅟ**境界依者依,分別十八種**。`hvy20_1` ~~*【俱】 #成第六依故 #十八界應知 ᅟ*~~ 【雜】十八界,或十七種、或十二種,若取意界則失六識、若取六識則失意界。譬如別取樹則失林、若取林則失樹,指捲`[捲=拳【三宮】]`等譬亦如是,若取意界則失六識、若取六識則失意界。問:若然者,云何說十八界? 【雜】答:<u>境界依者依,分別十八種</u>。三事故說十八界,依故、依者故、境界故==\[所依能依境界]==。依謂六依,眼界乃至意界。依者謂六識界,眼識界乃至意識界。境界謂六外界。 【雜】若言阿羅漢最後心.不生後識.非意界者,此則不然,以餘緣故後識不續,如地無種。 【雜】復次,因<u>觸</u>故立十八界,眼觸三因緣生,謂眼、色、識,如是乃至意。 【雜】器故、食故、食者故。器謂眼界,食謂色界,食者謂眼識界。 【雜】問:應說二十一界,二眼二耳二鼻為六,舌界身界,七心界、六外界。答: #### D.1.2.4.2.二處立一界1.5 【雜】ᅟᅟ**二眼說一界,以二一自故**, 【雜】ᅟᅟ**耳鼻亦如是,二共說一界**,`hvy21_1` ~~*【俱】 #類境識同故 #雖二界體一 ᅟ*~~ 【雜】ᅟᅟ**為令身端嚴,彼皆不一一**。 ~~*【俱】 #然為令端嚴 #眼等各生二 16_1*~~ 【雜】雖有`[二=一【宋元宮】]`二眼而說一界,以一自故。<font color=red>共一四大造</font>故,一自見故。==jātisāmānya== 【雜】非一自有二根,一識所依故。二眼`[眼=`一`【宮】]眼`識依,亦不應二根,一識依一入處故。 【雜】一入境界,亦俱受一入境界故。二眼共取一色,以一眼見色則不明了,二眼見色則明了。 【雜】二耳二鼻成一界,亦如眼說。 【雜】為莊嚴身,故生二眼二耳二鼻,以一眼者人不愛敬故,是故眼等生二、身舌生一。 【雜】如佛世尊雖說種種界,悉入十八界中,`[今=令【明】]`今當次第說。 ~~*【俱】 #或二眼俱時 #見色分明故 ᅟ*~~ #### D.1.2.4.3.攝餘界 【雜】ᅟᅟ**若有諸餘界,世尊契經說**,`hvy22_1` 【雜】ᅟᅟ**各隨其自性,悉入十八界**。 ~~*【俱】 #各隨其所應 #攝在前說中 ᅟ*~~ 【雜】若世尊說餘界<u>悉入十八界</u>中,以三事故,依故、依者故、緣故。==\[所依能依境界]== 【雜】如世尊說:憍尸迦!世有種種界,謂諸見,以界名說,彼悉入法界中。 【雜】若彼說六十二界,如《多界經》說,及餘契經.以界名說者,各隨其義`[義=義悉【三宮】]`.入十八界中。 ### C.1.2.5.總說三科▷ #### D.1.2.5.1.三科相攝 【雜】問:界、入、陰何差別?答: 【雜】ᅟᅟ**界說一切法,彼即十二入**,`hvy23_1` 【雜】ᅟᅟ**除三無為法,餘則說五陰**。 ~~*【俱】 #蘊不攝無為 #義不相應故 ᅟ*~~ 【雜】一切法說十八界,以不離依故、依者故、`[緣=緣緣【三宮】]`緣故。 【雜】彼一切法即說十二入。七心界為意入,此即義差別。 【雜】除三無為,餘法說五陰,積聚勢故。 #### D.1.2.5.2.明教起因 【雜】問:若一切法說界,界即是入,除三無為說陰。何故世尊三種說?答: 【雜】ᅟᅟ**牟尼觀眾生,欲解根不同**,`hvy24_1` 【雜】ᅟᅟ**性行愚差別,故說陰入界**。`[界入=入界【三宮】]` ~~*【俱】 #愚根樂三故 #說蘊處界三 ᅟ*~~ 【雜】🈜眾生三種<u>欲解</u>,廣、略、中。廣者為說界,中者為說入,略者為說陰。 【雜】軟中上<u>根</u>亦如是。🈝 【雜】==\[有三憍逸]==恃<u>性</u>憍逸為說界,性義是界義==\[謂族姓義是界義,種類貴賤無差別故]==。恃財憍逸為說入,輸門義是入義==\[生門義是處義,隨有所生尋散盡故]==。恃命憍逸為說陰,以陰死法故==\[陰者如怨家]\[積聚義是蘊義,有為積聚尋散滅故]==。 【雜】始<u>行</u>者為說界,少行者為說入,已行者為說陰。 【雜】🈜<u>愚</u>於色心為說界,愚於色為說入,愚於心法為說陰。🈝 #### D.1.2.5.3.蘊處界義 【雜】問:陰、入、界有何義?答: 【雜】ᅟᅟ**聚積是陰義,輸門義說入**,`hvy25_1` 【雜】ᅟᅟ**種性義說界,是三種差別**。 ~~*【俱】 #聚生門種族 #是蘊處界義 ᅟ*~~ ~~【心】但陰一向有為界,及入有為無為。~~ *【經】**界義**者,性義是界義,如朱砂界、雄黃界等。界字義者,能持自相,與他作緣,是故名界。* *【經】是界事有十七,或復十二。何以故?除六識界更無意界,是故十七,即六識身,展轉相續名為意界。如父子名子,展轉相續次第名父。如是除意界外無別六識界,是故十二。依及依者緣差別故,故有十八。* *【經】◎彼界入事等,攝一切法故,彼蔭一向但是有為。* *【經】問曰:蔭中何故不攝無為?* *【經】答曰:無蔭相故。二種蔭相:共相、別相。共相者,聚義是蔭義,及無常等。別相者,色礙等。是二種相,無為中無,是故不攝無為。* *【經】餘更有何義?謂非顛倒事及斷方便。無為,非顛倒事及斷顛倒方便。顛倒事.故說取蔭,為斷顛倒方便.故說無漏蔭,是故蔭中不攝無為。* 【雜】十一種無量色等,總說<u>色陰</u>,如庫藏、如軍眾。譬如四種軍其類各別,名為軍眾。色亦如是,雖有十一,同一色相,名為色陰。 【雜】如阿毘曇說,善觀色陰者,一極微攝一界一入一陰少分。不善觀者言,一極微攝一界一入一陰。 【雜】如色陰,受想行識陰亦如是。 【雜】<u>輸門義說入</u>者,通苦樂故。==\[生門義.如城邑中出生諸物(城中及與村落所輸之物).由此長養諸有情身]== 【雜】<u>種性義說界</u>者,如一山中多有諸性,金性銀性等。如是一身中種種性各異,故說十八界。 【雜】問:以何等故說十八界、十二入、五陰不增不減?答: ~~*【俱】 #蘊不攝無為 #義不相應故 ᅟ*~~ #### D.1.2.5.4.數決定 【雜】ᅟᅟ**境界依者依,度量法所應**,`hvy26_1` 【雜】ᅟᅟ**是故界入陰,不增亦不減**。 【雜】<u>界</u>,<u>度量所應</u>者,六依六依者六緣,彼依若增則非依,以無依者故,若減則依者無所依故。 【雜】如是一切<u>入</u>,亦以依緣為量。 【雜】<u>陰</u>者,🈜何故染著色?樂受著故。何故樂受著?想顛倒故。何故想顛倒?煩惱相應故。煩惱依意。意即依意,如所說意緣法生意識,離是依更無餘依故。🈝 ## B.1.3.諸門分別 ~~【心】已說陰界入,一一相今當說:~~ *【經】如是說蔭、界、入,**境**界最廣故,建立於界,欲說種種義,故如是說。* 【雜】已說界入陰自性及因緣,今當廣說界。 ### C.1.3.1.有見、有記、有對1~3--1+▷3.5 ~~【心】ᅟᅟ**界中一可見,十則說有對**,~~ *【經】ᅟᅟ**界中一可見,十界說有對**,* 【雜】ᅟᅟ**界中一可見,又說一切界**,`hvy27_1` ~~【心】ᅟᅟ**無記謂八種,餘則善不善**。`hs10_1`~~ *【經】ᅟᅟ**八界是無記,餘則善不善**。* 【雜】ᅟᅟ**無記謂八種,餘則善不善**。 ~~*【俱】 #一有見謂色 #十有色有對 #此除色聲八 #無記餘三種 26_1*~~ ~~【心】<u>界中一可見</u>者,色界,此可視在此在彼,是故可見;當知十七不可見。~~ *【經】<u>界中一可見</u>者,十八界中當知一界可見,所謂色界。何以故?是眼識境界故,是故可見。復次可示此示彼,是故可見。餘十七種定不可見。* ~~【心】<u>十則說有對</u>者,十界有對,眼色、耳聲、鼻香、舌味、身細滑,是各各相對、各各相障礙。處所若有一則無二,是故有對;當知八無對。~~ *【經】<u>十界說有對</u>者,十八界中五內界,謂眼、耳、鼻、舌、身,五外界,謂色、聲、香、味、觸,是等<u>十界說有對</u>。* *【經】🈜三種有對:所謂障礙有對、境界有對、緣有對。障礙有對者,如手左右手相對。境界有對者,謂根與境界相對。緣有對者,意識於一切法。==\[s76s128]==* *【經】此中`[*]`唯取障礙有對,更相障礙,故名有對。彼一切十種界更互相對,若不爾者,彼不增長。* *【經】如上座鳩摩羅多說,若心欲起時,為他所障礙,當知是有對,相違是無對。🈝* *【經】餘八界定無對。* 【雜】<u>界中一可見</u>者,十八界中色界可見==\[是能顯示]==,可視在此在彼,是故可見。復次,示人心行==\[若有影像明了可見]\[唯有色處可有影像]==,是故可見。復次自現故,謂眼所行==\[是眼所照]==。當知十七不可見,無`[行=`彼`【三宮聖】]行`相故。 【雜】<u>又說一切界</u>皆可見,慧眼境界故。如所說偈:彼一切諸法,慧者見無我==\[擇品.一切法無我,智慧者能見]==。如阿毘曇說,學見跡,見四真諦迹故==\[諸有學位名學見迹.已具見四聖諦迹故]==。是故十八界一切皆可見。 ~~*【俱】三種有對*~~ ~~【心】<u>無記謂八種</u>者,眼、耳、鼻、香、舌、味、身、細滑,此非樂報可記.亦非苦報可記,故曰無記。~~ *【經】<u>八界是無記</u>者,十八界中當知<u>八界是無記</u>,所謂眼、耳、鼻、舌、身、香、味、觸。彼無愛不愛果可記,是故無記。* 【雜】<u>無記謂八種</u>者,八界無記,謂五情、香、味、觸,無愛不愛果可記,故說無記。 ~~【心】<u>餘則善不善</u>者,色、聲、意、法及六識。~~ ~~【心】善身動是善色,不善**身動**是不善色,餘色無記。如是聲**口動**。~~ ~~【心】淨心七識界善,不善煩惱相應是不善,餘無記。~~ ~~【心】法界`[識=`謂`【三宮】]識`心相應,彼如心說。若不相應,如**雜品**說。~~ *【經】<u>餘則善不善</u>者,餘十界說無記、善、不善。謂:* *【經】色聲界,身口意作,是善、不善。何以故?從善、不善心起故。餘者是無記。* *【經】眼識等七心界,是善、不善、無記。* *【經】心相應法界,是善、不善、無記。心數法界,是自性相應善、不善、無記。🈜彼自性善者,謂慚、愧、不貪等三善根。相應善者,與彼受等心數相應。自性不善者,謂無慚、無愧、貪等三不善根。相應不善者,與彼受等心數相應。與二相違是無記。🈝* *【經】不相應法界,雜品當說。* *【經】<u>無為</u>中一善二無記,數緣是善,虛空、非數滅是無記。* *【經】於中善攝愛果安隱,故名為善。善攝者,謂道諦苦集諦少分。愛果者,謂苦集諦少分。安隱者,謂滅諦。相違名不善,彼苦集諦少分。除此名無記,無善不善可記,故名無記;無果可記,亦名無記。* 【雜】<u>餘</u>十界可記,<u>善</u>及<u>不善</u>故,謂色、聲、`[法=法界【三宮】]`法、七心界。 【雜】善**身動**是善色,不善身動是不善色,餘色無記。如是聲口動。 【雜】淨心七識界是善,無慚無愧相應心是不善,餘則無記。 【雜】法界,若心相應如心說,若不相應如雜品說。 【雜】🈜善有四種,自性、相應、共起、第一義。<u>自性善</u>者,慚、愧及三善根。相應者,即彼相應心心法。共起者,即彼所起身口業及心不相應行。第一義者,謂涅槃。是為四種善。<u>自性不善</u>者,無慚、無愧、三不善根。相應者,即彼相應心心法。共起者,即彼所起身口業及心不相應行。第一義者,輪轉危嶮。俱相違者是無記。🈝 ~~*【俱】 #勝義善解脫 #自性慚愧根 10_4*~~ ~~*【俱】 #相應彼相應 #等起色業等 #翻此名不善 #勝無記二常 11_4*~~ 【雜】問:一切法`[法=法者【三宮】]`十二入,即是世尊所記,何故說無記? 【雜】答:不以一向不說故名無記,善者記為善、不善者記為不善、不記善不善故說無記。若因果時則記,因果異則無記。 【雜】或有不說名無記,如記論契經說: 【雜】ᅟᅟ**一切皆當死,是論一向記**,`hvy28_1` 【雜】ᅟᅟ**一切死復生,是名分別論**, 【雜】ᅟᅟ**若問生殊勝,是名詰問論**,`hvy29_1` 【雜】ᅟᅟ**眾生五陰異,是名止記論**。 ~~*【俱】 #應一向分別 #反詰捨置記 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #如死生殊勝 #我蘊一異等 22_5*~~ 【雜】<u>一向記</u>論者,若有問:<u>一切</u>眾生悉<u>當死</u>耶?應一向答:一切眾生皆悉當死。 【雜】<u>分別論</u>者,若有問:<u>一切</u>皆當死,<u>死復生</u>耶?應分別答:有煩惱者死而復生,無煩惱者死已不生。 【雜】<u>詰問記</u>論者,若有問:人<u>生殊勝</u>不?應反問:汝方何趣故問。若言:方天趣。應答言:劣。若言:方惡趣。應答言:勝。 【雜】<u>止記</u>論者,若有問:陰與<u>眾生</u>`[為=若【三宮】]`為<u>異</u>為同耶?應當止。何以故?以不應故。譬如有問石女兒善恭敬不?石女無兒,何得答言恭敬不恭敬?如是有陰而無眾生,何得有同異耶?以不應故不答。 【雜】**阿毘曇者**說,🈜<u>一向記</u>論者,若有問:如來,無所著、等正覺耶?善說教法耶?世尊弟子善向耶?色無常、受想行識無常耶?善分別苦集滅道耶?應一向答,義饒益故。==\[集異門:四記問]\[婆沙十五]== 【雜】<u>分別論</u>者,若言:為我說法。應問言:法有眾多,若過去若未來若現在。欲說何法?若言:為我說過去法。應問:過去法亦多,或色陰、或受想行識陰,為說何者?若言:色陰。應問:色陰亦多,或善、不善、無記。為說何者?若言:善色。應問:善色有七種,不殺生乃至不綺語。為說何者?若言:不殺。應問:不殺有三種,不貪、不恚、不癡`[癡=愚癡【聖】]`。為說何者?若言:不貪。應問言:不貪有二種,作及無作。為說何者?如是等論,名為分別記論。 【雜】<u>詰問論</u>者,若有問法,應反詰:法有眾多,汝問何者?不為分別若過去未來現在乃至作無作。若軟心者.為分別說,若諂曲者.則還反問,令彼自答,是名詰問`[問=問記【聖】]`論。 【雜】<u>止記</u>論者,若有問言:世有邊耶.世無邊耶?如是等,如虛空花鬘`[鬘=鬚【聖】]`.不可記言香與不香,<u>是名止記論</u>。🈝 【雜】已說記無記,十二有對今當說。 【雜】ᅟᅟ**十二界有對,一界說少分**,`hvy30_1` 【雜】ᅟᅟ**十界七有對,一少分亦然**, ~~*【俱】 #十有色有對 ᅟ*~~ 【雜】ᅟᅟ**說境界有對,障礙及與緣**。`hvy31_1` ~~*【俱】三種有對*~~ 【雜】眼耳鼻舌身界及七心界,此十二界說有對,法界中少分亦說有對,謂心法。 【雜】又十色界,說有對。 【雜】七心界及法界少分,亦說有對。 【雜】問:此中說何等有對?答:<u>說境界有對,障礙及與緣</u>。三種有對:境界有對、障礙有對、緣有對。==\[s76s128]== 【雜】🈜<u>境界有對</u>者,如施設經所說,眼與色對乃至意與法對。已說意界,當知已說七心界`[界=界及【三宮】]`法界少分。是故當知十二界一界少分是有對,五外界法界少分是無對。如彼經等說,<u>若觀陸則不觀水</u>,如是廣說。 【雜】<u>障礙有對</u>者,謂各各相對、各各處障礙。若彼有一則無第二住,極微聚故、障礙故、可分`[故=別【聖】]`故、據處所故==\[有對無對是何義耶]==。當知八無對,此中應廣說。 【雜】<u>緣有對</u>者,心心法`[於=有【聖】]`於境界轉。 【雜】應如是言:若法境界有對,彼法障礙有對耶?應作四句: 【雜】或境界有對非障礙有對者,七心界及心相應法界。 【雜】或障礙有對非境界有對者,五外界。 【雜】或境界亦障礙有對者,五內界。 【雜】或非境界亦非障礙有對者,法入所攝色、無為、心不相應行。 【雜】若法境界有對,彼緣有對耶? 【雜】謂緣有對是境界有對。或境界有對非緣有對,謂五內界。🈝 ### C.1.3.2.有漏、三有4~5 ~~【心】ᅟᅟ**有漏有十五,餘二三三有**,~~ *【經】ᅟᅟ**十五定有漏,餘二三三有**,* 【雜】ᅟᅟ**有漏有十五,餘二三三有**, ~~*【俱】 #意法意識通 #所餘唯有漏 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**欲有中有四,十一在二有**。`hs11_1`~~ *【經】ᅟᅟ**欲有中有四,十一在二有**。* 【雜】ᅟᅟ**欲有`[有=界【三宮】]`中有四,十一在二有**。`hvy32_1` ~~*【俱】 #欲界繫十八 #色界繫十四 ᅟ*~~ ~~【心】<u>有漏有十五</u>者,五內界、五外界、五識界,漏止住故。~~ ~~【心】<u>餘二</u>者,意界、意識界。法界,此或有漏或無漏,<u>若漏止住是有漏</u>,異則無漏。~~ ~~【心】<u>三三有</u>者,意、法、識界是三有中可得,欲有、色有、無色有。~~ ~~【心】<u>欲有中有四</u>者,香味鼻識舌識.是一向欲有中攝,非色無色有,離欲揣食故,一切香味是性揣食。~~ ~~【心】<u>十一在二有</u>者,欲有、色有十一界:內五色、聲、細滑及是境界識,此非無色中,以離色故。~~ *【經】<u>十五定有漏</u>者,五內界、五外界、五識界,此十五界一向有漏。* *【經】<u>餘二</u>者,餘有三界:意界、法界、意識界等。彼有二種:有漏、無漏。有漏者,<u>生漏、共漏相應</u>==<u>[繋屬pratisaṃyukta]</u>==<u>、</u>`<u>[滿=</u>`<u>漏</u>`<u>【三宮】]滿</u>`<u>足跡處</u>,故名有漏。與此相違是名無漏。* *【經】略說:未知欲知根等.諸無漏根.俱生法及彼得,<u>出世間解脫得</u>,及無為,是無漏;餘是有漏。* *【經】<u>三三有</u>者,即此三界於三有中可得。* *【經】<u>欲有中有四</u>者,香味鼻識舌識界等.一向欲界攝,彼非色界離摶食愛故。* *【經】<u>十一在二有</u>者,五內界色聲觸界,及緣彼三識界,此等十一在欲色界,非無色界無色故。* *【經】彼為欲界使所繫是欲界繫,為色界使所繫是色界繫,為無色界使所繫是無色界繫。* 【雜】<u>十五</u>界一向有漏:五內界、五外界、五識界,<u>漏所生故、生漏故、漏處故</u>。漏於中起,故說有漏,如`[前=道【三宮】]`前有怖畏;與漏俱故說有漏,如雜毒食。 【雜】<u>餘二</u>者,意界、法界、意識界,此三界二種,或有漏、或無漏。若<u>漏所生</u>是有漏,相違則無漏。 【雜】<u>三三有</u>者,意界、法界、意識界,三有中可得:欲有、色有、無色有。無漏者是不繫,雖三界身中得,非自性得故`[故〔-〕【三宮】]`。 【雜】<u>欲界中有四</u>者,香界、味界及此境界識。非色無色界,離揣食欲故。 【雜】三入是揣食性,彼亦應無觸者,此則不然。觸入性有二種,或是揣食性、或非`[非揣食=`摶食性`【三宮】]非揣食`者。在色界彼無揣食性,以身微妙故。==\[正理4.有餘師說:住此依彼靜慮等至.見色聞聲,輕安俱起.有殊勝觸.攝益於身。]== 【雜】香味一向揣食性,是故彼無。 【雜】境界無故,彼識亦無。 【雜】問:彼無香味亦無彼識者,鼻界舌界亦應無。答:具諸根故,諸根展轉相持故。==\[s145鼻舌二根於彼有用.令端嚴故]== 【雜】<u>十一在二有</u>者,欲有、色有。五內界、色聲觸界及此境界識,此十一非無色界,離色性故。 ~~*【俱】 #除香味二識 #無色繫後三 27_1*~~ ~~*【俱】 #有漏無漏法 #除道餘有為 ᅟ*~~ ### C.1.3.3.覺觀、有緣6~7 ~~【心】ᅟᅟ**有覺有觀五,三行三餘無**,~~ *【經】ᅟᅟ**有覺有觀五,三種三餘無**,* 【雜】ᅟᅟ**有覺有觀五,三行三餘無**, ~~*【俱】 #五識唯尋伺 #後三三餘無 28_1*~~ ~~【心】ᅟᅟ**有緣當知七,法入少所入**。`hs12_1`~~ *【經】ᅟᅟ**有緣當知七,亦法界少分**。* 【雜】ᅟᅟ**有緣當知七,法入說少分**。`hvy33_1` ~~*【俱】 #七心法界半 #有所緣餘無 ᅟ*~~ ~~【心】<u>有覺有觀五</u>者,五識界與覺觀俱麁,故覺觀相應。~~ ~~【心】<u>三行三</u>者,意、法、識界此三行。若欲界及初禪是有覺有觀,若中間禪是<u>無覺少觀</u>==\[解脫道:二禪無覺少觀]==,是上無覺無觀。~~ ~~【心】<u>餘無</u>者,謂餘界,非覺俱.亦非觀俱,不相應故。~~ ~~【心】<u>有緣當知七</u>者,七界有緣,有此緣故,故曰有緣。如人有子謂之有子,彼亦如是。眼識緣色、耳識緣聲、鼻識緣香、舌識緣味、身識緣細滑、意識緣諸法。~~ ~~【心】<u>法入少所入</u>者,若心心數法是有緣,餘則無緣。~~ *【經】<u>有覺有觀五</u>者,五識界一向有覺有觀,與覺觀相應義故。* *【經】<u>三種三</u>者,意界、法界、意識界,彼有三種:欲界初禪有覺有觀,中間禪無覺有觀,第二禪上乃至有頂無覺無觀。* *【經】法界有覺有觀者,欲界及梵世,<u>除覺觀心數</u>;法界無覺有觀者,中間禪,除觀心數;法界無覺無觀者,第二禪上乃至有頂心數法界,中間禪觀,一切無教等不相應法界。* *【經】欲界梵世觀,此三中不攝,若欲說者應言無觀有覺。* *【經】<u>餘無</u>者,餘十界無覺無觀,彼與覺觀不相應故。* *【經】<u>有緣當知七亦法界少分</u>者,七心界及心數法界是有緣,有此緣故名為有緣,彼有境界可取,故說有緣。復有餘緣名,如手緣杖,此等世俗言說。當知餘定無緣。* 【雜】<u>有覺有觀五</u>者,五識界有覺有觀,麁故,乃至梵世,非上地。 【雜】<u>三行三</u>者,三界三種:意界、意識界、心相應法界。欲界及初禪有覺有觀,禪中間無覺有觀,上地及一切不相應法`[法=法界【三宮聖】]`無覺無觀。 【雜】問:有覺有觀地法有四種:或有覺有觀、無覺有觀、無覺無觀、非有覺有觀.非無覺有觀.非無覺無觀。云何有覺有觀?答曰:欲界及初禪,除覺觀,諸餘心心法==\[若與尋伺俱尋伺相應…]==。云何無覺有觀?答曰:覺。云何無覺無觀?答:色心不相應行。云何非有覺有觀.非無覺有觀.非無覺無觀?答曰:觀。==\[s4非有尋有伺.非無尋唯伺.非無尋無伺]== 【雜】<u>餘無</u>者,謂餘非有覺非有觀,無緣故。 【雜】<u>有緣當知七.法入說少分</u>者,七心界說有緣,有此緣故,故曰有緣。如人有子,謂之有子。法界少分有緣者心法,少分無緣者非心法,謂眼識及相應法`[緣色=色緣【聖】]`緣色,乃至身識及相應法`[觸緣=緣觸【三宮】]`觸緣,意識及相應法`[一切法緣=緣一切法【三宮】]`一切法緣`[(謂以…此)二十字〔-〕【宮】]`(謂以一切法為境界耳,非攀緣義,上眼身識亦同此`[此=此也【聖】]`)。 ### C.1.3.4.執受、無為8~9 ~~【心】ᅟᅟ**九不受餘二,為無為共一**,~~ *【經】ᅟᅟ**九不受餘二,有為無為一**,* 【雜】ᅟᅟ**九不受餘二,為無為共一**, ~~*【俱】 #前八界及聲 #無執受餘二 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**一向是有為,當知十七界**。`hs13_1`~~ *【經】ᅟᅟ**一向是有為,當知十七界**。* 【雜】ᅟᅟ**一向是有為,當知十七界**。`hvy34_1` ~~*【俱】 #常法界無為 ᅟ*~~ ~~【心】<u>九不受</u>者:受名.謂若色.根數.亦不離根,是心心數法所行,於中止住故;異則不受。於中九界不受,聲心法界,非於中心心數法止住。~~ ~~【心】<u>餘二</u>者,五內界,若現在是受,於中心心數法止住;過去未來不受,非彼心心數法止住。色香味細滑,若不離根及現在是受,如心心數法根中止住,彼中亦爾,不離根故;餘則不受。~~ ~~【心】<u>為無為共一</u>者,一法界,有為及無為。於中三種有常,故不可`[可=可說【明】]`有為。餘法界無常,故有為。有為無為合施設故,是以為無為共一。~~ ~~【心】<u>一向是有為.當知十七界</u>者,十七界,無常故一切有為,是故一向有為。~~ *【經】<u>九不受</u>者,九界決定不受。受名,若色在根數及不離根,若割截殘壞,心心數法於中受,在中住故,異則不受。彼七心界、聲界、法界,此等九界名為不受,彼非心心數法止住處故。* *【經】<u>餘二</u>者,餘九界二種。五內界,若在現在,名受;或此現在識雖空.亦名有受,以彼種類.**眾生數**攝,故說為受。如是過去未來及非眾生數,名為不受。色香味觸,與根不相離.在現在者.名受,如根中.心心數法止住,彼中亦爾;餘名不受。* *【經】**略說**,若法生而未滅、**眾生數**、有對、可牽可推,彼名為受。彼生而未滅者,除過去未來。眾生數者,除現在非眾生數。有對者,除生未滅心心數法。可牽可推者,除聲界。==\[墮自體法]==* *【經】<u>有為無為一</u>者,因緣和合作故名為,此能生義也。作者`[何=`何義`【三宮】]何`?有因義也。有因義者有為義也,有為故名作。一法界,合有為、無為。此中,三種常故無為,虛空、數滅、非數滅;受等三蔭`[蔭=陰【三宮】]`及無作色==\[身口業.痛想行陰]==,名有為。* *【經】<u>一向是有為.當知十七界</u>者,餘十七界有因,故一向是有為。* 【雜】<u>九不受</u>者,九界不受。受名,若色現在.根數及不離根,若此斷壞破裂逼迫,心心法受,於彼止住故。異則不受。謂九界不受,七心界聲界法界,無斷壞故。 【雜】<u>餘二</u>者,五內界現在是受,起斷等知故;過去未來是不受,心心法不住故。色香味觸,若現在及不離根,是受。如心心法根中止住,彼中亦爾,不離根故。 【雜】<u>為無為共一</u>者,一法界,有為無為。於中,三種常故無為,餘法無常故有為,是故為無為共一。 【雜】<u>一向是有為.當知十七界</u>者,十七界,無常故,一向有為。生滅故、三有為相所成故、有因故、墮陰故、墮世故、軟中上故。與上相違是無為。==\[若法,有生有滅.有因有果.得有為相…墮世.墮蘊.與苦相續.前後變易.有下中上,是有為義。]== ### C.1.3.5.罪、報、修、見10~13--2.5▷ 【雜】ᅟᅟ**有罪及有報,染污及隱沒**, 【雜】ᅟᅟ**修習則有十,一界中有見**,`hvy35_1` 【雜】ᅟᅟ**亦說有心法,一界是見性**。 ~~*【俱】 #此除色聲八 #無記餘三種 #異熟因不善 #及善唯有漏 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #染有罪覆劣 #善有為應習 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #眼法界一分 #八種說名見 ᅟ*~~ 【雜】七心界色聲法界二種:或<u>有罪</u>,或無罪。穢污是有罪,不穢污是無罪。如有罪如無罪,如是`[穢=`<u>染</u>`【三宮】]穢`<u>污隱沒</u>亦如是。 【雜】五識界色界聲界,若善不善是<u>有報</u>,若無記是無報。意界意識界法界,若不善善有漏是有報,若無記無漏是無報。 【雜】🈜問:以何等故不善善有漏是有報、無記無漏是無報? 【雜】答:譬如外種三事和合生, 【雜】有種堅實,溉之以水、覆以草土,自性眾具力故`[牙=`芽`【三宮】*]牙`葉得生。 【雜】有種雖堅實,不以水溉、不草土覆,眾緣不具故`[*`芽`]牙`葉不生。 【雜】有種不實,雖溉以水、覆以草土,自性不實故`[*`芽`]牙`葉不生。 【雜】如外種三事差別,如是`[內=內因【三宮】]`內緣起亦三事差別。 【雜】如初種,如是不善善有漏法堅固,溉以愛水、覆以餘結,以自性眾緣力故.有`[*]`牙得生。 【雜】如第二種,如是無漏法堅固,無愛水溉及餘結覆,因緣不具故.有`[*]`牙不生。 【雜】如第三種,如是無記法,雖溉以愛水、覆以餘結,自性不實.有`[*]`牙不生。🈝 【雜】<u>修習則有十</u>者,七心界色聲界,善者修,不善無記者不修。法界,善有為修==sevyāḥ==,不善、無記及數滅不修。 【雜】🈜問:以何等故不善無記及數滅是不修? 【雜】答:為愛果故修,不善無記無愛果故不修,數滅性是果.不相續生.故不修。🈝 【雜】當知八界,無罪、無報、無染污、無隱沒、不修。 【雜】<u>一界中有見</u>者,法界中有八種見:身見等五見、世俗等見、學見、無學見。見者,**觀視故**、<u>決定故</u>、堅受故、緣深入故==\[[s49](婆沙041-050#見之名義):一徹視故(觀視故)。二推度故(決度故)。三堅執故。四深入所緣故。<font color="#C0C0C0" size="4.16">[又.二事故.三事故]</font>(五見名見[s95](婆沙091-100#五見名見))]==。🈜如陰夜見色,穢污慧見法亦如是。如晴夜見色,世俗等見亦如是。如陰晝見色,學見亦如是。如晴晝見色,無學見亦如是🈝。 【雜】<u>亦說有心法</u>者,即此法界有心法,謂受`[*]`相等。有此心法,故說有心法。 【雜】<u>當知十七界</u>及一界少分非心法。 【雜】<u>一界是見性</u>者,一界是見性,謂眼界**能視故**。當知十六界及一界少分非見。 ^jv4pug 【雜】🈜問:云何見?為眼見、為眼識見、為眼識相應慧見、為和合見? 【雜】彼何所疑?一切有過。 【雜】若言眼見者,餘識俱時何故不見?何故不俱得一切境界? 【雜】若言眼識見者,識相非見相,無眼者亦應見。 【雜】若言眼識相應慧見者,復以耳識相應慧聞耶? 【雜】若言和合見者,此則不定,或時眼識二十二法、或二十一`[一+法【三宮】]`、==\[([五事論](品類足論#^rloofv))若心心所和合能見…有覆無記眼識與十八種心所相應]==、或十二。==\[[s13](婆沙011-020#^weqv4d)應一切時見色,以無時不和合故.]==🈝 【雜】答: ^76j669 【雜】ᅟᅟ**自分眼見色,非彼眼識見**,`hvy36_1` 【雜】ᅟᅟ**非慧非和合,不見障色故**。 ~~*【俱】 #眼見色同分 #非彼能依識 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #傳說不能觀 #被障諸色故 38_1*~~ 【雜】<u>自分眼見色</u>,是故餘識俱時則不見。以餘識俱,==\[識空者不能見(眼既識空不能見色)]==空眼現在前非自分故,以是因故不俱得一切境界。自分諸根,<font color=Silver>不</font>俱識住根,故名自分。🈜無有二識俱行,無第二次第緣故==\[等無間緣唯有一故]==🈝。 【雜】1問:若眼離識不見色者,是則識見非眼見,眼復何用? 【雜】答:識成.彼則成,彼非分.則因非分故。如受不離想、想不離受,彼亦如是。 【雜】🈜若眼識見者,誰復識耶?若慧見者,誰復知耶?若和合見者,此等諸法.事業`[業=業合【宋元宮】]`各異,其義有間,則無和合==\[諸法一一業用不同,於中定無和合見義]==。若和合見者,則應有二決定自法==\[又應一體有二作用,謂許能見及領納等]==🈝,是義不然。 ==\[泰:想受等數若有總別二解,云何無二體,何故雜心言.無二決定… [10a二決定1-2-9-10ab](心論雜心2#^11C73) ]== 【雜】🈜若復`[復〔-〕【三宮】,復言【聖】]`眼識見者,應見障色,以無對故。慧及和合,亦復如是。🈝 ^2C181 【雜】2以眼識無對不識障色謂不見者,不然,應分別故。 【雜】分別者,應言.何故眼識不識障色? 【雜】應說<u>眼一境界轉故</u>,是故眼識不識障色。眼有對`[對=對故眼【三宮】]`,有對故不見障色,是故眼識不識。==\[識與所依一境轉故]== 【雜】識應有二自性,若識若見,餘亦如是。==\[識應有見相]== 【雜】又復眼識見者,何故不識? 【雜】已知眼識不識障色,復應知眼一境界轉故,當復說礙。 【雜】3<u>有對依故</u>不識障色者,不然,有無對依故。眼識二種依:眼及次第滅意。若有對依故不見障色`[者〔-〕【三宮】]`者,無對依`[故〔-〕【三宮聖】]`故應見障色,異說有過。 【雜】眼是不共依、意是共依,不見障色者,不然,依者於色等相非分。亦非眼是色故.眼識是色,亦非眼無緣故.無緣,亦非眼不相應故.不相應,如是等皆有過。==\[不應所依有差別故.法性改易.轉成見體。]== 【雜】復次,意亦`[是=知是【聖】]`是不共依,若依意眼識生,未曾依彼餘識生,心一一相續轉故,是故意亦是不共依。 【雜】4見識無間,<u>識即見</u>者,不然,四種不壞故。世尊說見、聞、覺、識四種不壞。若識即見者,唯聞、覺、識三種,見即識,故不如是。是故當知眼見。 【雜】識用分別建立四種者,不然,不見障色,先已說過。識見有間,名義各異,眼光照名為見,心隨分別名為識。 【雜】5若復言.眼見.彼應稱<u>**眼量**</u>者,彼自生過,<u>識無限量</u>故。識無限量,世尊所說。==\[緣三世境]== 【雜】6如世尊說眼有見,而謂識見者,不然。如言意識法,復有餘`[法〔-〕【宮聖】]`法於中識耶?若言即意識法者,當知眼亦如是。 【雜】7如所說:梵志!眼是門,為見色`[故=者【三宮】]`故。此見之異名。汝於所說妄解.心心法無方處而言出入者,不然。即彼契經說:意是門,為識法故。更無異法於中識法,是故眼中即見(從眼識非見至此凡七章,初詰問`[辯=辨【宮聖】*]`辯非,餘六章`[*]`辯析釋識等非見,`[物異人異=初申異人【宮聖】,抑異人異【三】]`物異人`[異〔-〕【三】]`異敘其所執,終則檢實罰違.以成己`[義=義也【三宮聖】]`義)。 ### C.1.3.6.積集、能造、內外、根14~17--1.5▷ 【雜】ᅟᅟ**極微數有十,九界四大造**,`hvy37_1` ~~*【俱】 #觸界中有二 #餘九色所造 #法一分亦然 #十色可積集 ᅟ*~~ 【雜】ᅟᅟ**二界說少分,內界說十二**, ~~*【俱】 #內十二眼等 #色等六為外 ᅟ*~~ 【雜】ᅟᅟ**此即是根性,一界中有根**。`hvy38_1` ~~*【俱】 #法一分是根 #并內界十二 ᅟ*~~ 【雜】<u>極微數有十</u>者,十色界是極微聚,有分故、覆障故、大礙故、據處所故。當知八界非極微聚。==\[s76十種色處.皆有礙義.…積聚義.]\[s75若色可以剎那極微而分析者.立十色處.]== 【雜】<u>九界四大造</u>者,除觸界,餘九色界四大造,四大所生故、四大因故。四大與此諸界五因生:生因、依因、建立因、養因、長因。 【雜】<u>二界說少分</u>者,二界當分別,觸界、法界,或四大造、或非四大造。觸界中,四大性非四大造,七種造色四大造。法界中,身業口業四大造,餘法界非四大造。 【雜】七心界,非四大造。 【雜】十一種四大,眼入所依乃至法入所依,非意入。 【雜】造色亦十一種,眼入乃至法入,非意入。 【雜】==\[[s127](婆沙111-130#^s145hy)眼處所依大種.能造幾所造色]==🈜或有說:眼入所依四大生眼入,餘亦如是。==\[初說為善]== 【雜】復有說者:眼入所依四大,生三入,眼入、身入、觸入。如是乃至舌入所依。是中差別者,說自根身入所依,生二入,身入、觸入;色聲香味入所依,亦如是。觸入所依,唯生觸入。 【雜】`[彼又=又復【三宮聖】]`彼又作是說:一切四大生色聲,一切欲界色不離香味,法入所依亦如是。眼入所依,生七入:眼入、身入及五境界。如是乃至舌入所依。身入所依,生六入,除眼等四根;法入所依.亦如是。色入所依,生五入,乃至觸入所依.亦如是。 【雜】復有說者:眼入所依生十一入,乃至法入所依亦如是。 ^usoa69 【雜】==\[云何異相大種能造同相造色]==於此四大因緣分別異相,四大起異相造色應作四句:有同相四大起異相造色,有異相四大起同相造色,有異相四大起異相造色,有同相四大起同相造色。 【雜】云何同相四大起異相造色?謂觸相四大起十一種造色。 【雜】云何異相四大起同相造色?謂堅濕暖動相四大起觸相造色。 【雜】云何異相四大起異相造色?謂堅濕暖動相四大起十一種造色。 【雜】云何同相四大起同相造色?謂觸相四大起觸相造色。 【雜】==\[大種造色相別云何]==問:四大造色何差別?答:四大是因,造色是果。堅濕暖動相是四大,若色因四大`[大=大生【三宮】]`而無四大相,彼是造色。復次,不可見者四大,可見不可見者造色。如是等說。🈝 【雜】<u>內界說十二</u>者,內五色`[色=色界【三宮】]`及七心界,此十二是內界。當知六界是外。 【雜】問:法故說內、人故說內耶?若法故說內者,一切法無自;若人故說內者,法無有人。 【雜】答:法故說內,但非一切法,心心法所依故說內。`[彼=外【聖】]`彼意界亦依亦依者,彼五色界是依非依者,心法雖是依者而非依,餘非依亦非依者。 【雜】<u>此即是根性</u>者,即此十二說根。 【雜】<u>一界中有根</u>者,法界中十一法是根,餘者非根。 【雜】當知`[五=`五外`【三宮】]五`界及一界少分,非根。 ### C.1.3.7.餘有分、世、業18~20--▷ 【雜】ᅟᅟ**分餘分十七,一界說有分**, ~~*【俱】 #法同分餘二 #作不作自業 ᅟ*~~ 【雜】ᅟᅟ**十七界墮世,一少分三業**。`hvy39_1` ~~*【俱】 #常法界無為 #思即是意業 ᅟ*~~ 【雜】<u>分餘分十七</u>者,除法界,餘界說<u>有分</u>及<u>餘有分</u>。 【雜】彼眼界有分者,三種世分別故:過去已見色、現在今見色、未來當見色。 【雜】餘有分者四種,過去不見色已滅,現在不見色而滅,未來世二種,謂不生法及生法,生法者不見色當滅。 【雜】餘色界亦如是。 【雜】七心界,若未來不生法,彼餘有分;餘者,是有分。 【雜】<u>一界說有分</u>者,法界一向是有分,非餘有分,以一切法界意識境界故。 【雜】若言餘界亦應非餘有分者,此則不然,彼不以意識故立有分。 【雜】餘有分,謂眼見色是有分,不見色是餘有分。謂色,眼所見是有分、所不見是餘有分。 【雜】差別者,若眼是一有分,餘一切亦有分;若一餘有分,餘一切亦餘有分。色,若見者是有分,非餘。耳鼻舌身,聲香味觸,亦如是。<font color=Silver>[或有欲令唯嗅嘗覺各自身中諸香味觸]\[若已受用及受用時]</font>第一義如眼說,俗數如色說。 【雜】問:頗共有法或有分或餘有分耶?答:有。十色入或餘有分,彼生等相是有分,法界攝故。若不生法,意是餘有分,彼相應共有法是有分,法界攝故。 【雜】問:有分、餘有分有何義?==tat-sabhāga. vibhaj.== 【雜】答:有分時說有分。`[眼=問眼【三宮聖】]`眼界有二種:<font color=red>有業</font>及無業分。彼有業分<font color=red><u>為無業分所分</u></font>,故說有分;彼無業分亦為有業分所分`[分=分故【三宮】]`,亦說有分。二分俱得有分相。`[問〔-〕【聖】]`問:何等分數名分?答:無業分為有業分所分故,說餘有分==\[不作業故.說餘有分]==。何以故?<u>得有業分力故</u>。如人有子,彼亦如是。 【雜】<u>十七界墮世</u>者,十七界墮三世事,故說三世:或過去、或未來、或現在。若起已滅是過去,若未起是未來,已起未滅是現在。復次,若未作是說未來,若作是說現在,若作已滅是說過去。 【雜】<u>一</u>`<u>[界〔-〕【聖】]</u>`<u>界當分別</u>`[者〔-〕【三宮】]`者,法界,若有為,墮三世;若無為,則不墮三世`[三世=世三【三宮聖】]`。 【雜】業者,<u>三界有業</u>,謂色聲法`[法=法界【三宮】]`。色界,身作是業,`[謂=餘【三宮】]謂[餘【麗】,[-]【大】]`餘色界非業;聲界,口作是業,餘聲非業;法界,身口業及思是業,餘法界非業。業相,業品當廣說。 ~~*【俱】 #身表許別形 #語表許言聲 ᅟ*~~ ### C.1.3.8.非學、斷、持犯21~23--1.5▷ 【雜】ᅟᅟ**非學非無學,當知十五界**, 【雜】ᅟᅟ**彼悉修道斷,餘界俱三種**,`hvy40_1` ~~*【俱】 #十五唯修斷 #後三界通三 ᅟ*~~ 【雜】ᅟᅟ**於彼三界中,說持戒犯戒**。 ~~*【俱】 #離犯戒及遮 #名戒各有二 ᅟ*~~ 【雜】<u>非學非無學當知十五界</u>者,十色界、五識界,是非學非無學,有漏故。 【雜】即此諸界,<u>修道斷</u>,智對治故。 【雜】<u>餘界俱三種</u>者,餘三界,意界、法界、意識界,俱三種,或學、或無學、或非學非無學,或見斷、或修斷、或無斷。 【雜】學相應意是學,謂苦法忍乃至金剛三昧相應意是學。無學相應意是無學,謂盡智、無生智及無學等見相應意是無學。非學非無學相應意是非學非無學,謂善染污無記。 【雜】善有三種:方便得、離欲得、生得。染污有二種:不善及隱沒無記。無記有四種:`[種+報生【聖】]`威儀、工巧、`[報生〔-〕【聖】]`報生、變化。 【雜】如意界,意識界亦如是。 【雜】法界,或學或無學或非學非無學。謂學身口業受想行陰.是學,此即無學,法界所攝有漏身口業.受想行陰及無為.是非學非無學。學無學義,業品當廣說。 【雜】此三界,忍對治是見斷,智對治是修斷,`[智〔-〕【明】]智`無漏是無斷。見斷修斷義,使品當廣說。 【雜】<u>於彼三界中.說持戒犯戒</u>者,謂色界善身作是持戒,不善身作是犯戒。聲界是口作,法界唯無作。持戒犯戒相,業品當`[廣〔-〕【聖】]`廣說。 ### C.1.3.9.有上、果有果24~25--▷ 【雜】ᅟᅟ**十七說有上,一界說二種**,`hvy41_1` 【雜】ᅟᅟ**果有果十七,一三覺所說**。 ~~*【俱】 #果有為離繫 #無為無因果 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #解脫名無上 ᅟ*~~ 【雜】<u>十七說有上</u>者,除法界,彼十七界有上,有為故。 【雜】<u>一界說二種</u>者,法界或有上或無上,有為法界及虛空非數滅,是有上;數滅,善故常故,說無上。 【雜】<u>果有果十七</u>者,除法界,餘十七界,是果有果,以有為法性劣.展轉相因生故。 【雜】<u>一三覺所說</u>者,法界有三種,或果非有果、或果有果、或非果非有果。果非有果者.數滅,果有果者.有為法界,非果非有果者.虛空非數滅。 ### C.1.3.10.所緣所依-次第緣26--▷ 【雜】ᅟᅟ**三界三種緣,一依亦復然**,`hvy42_1` 【雜】ᅟᅟ**五一或分別,餘緣唯說一**。 ~~*【俱】 #後依唯過去 #五識依或俱 ᅟ*~~ 【雜】<u>三界三種緣</u>者,眼耳意識界三種緣:善、不善、無記。 【雜】<u>一依亦復然</u>者,意識界所依亦三種:善、不善、無記。 【雜】<u>五一</u>者,五識依一種。<u>或分別</u>者,謂俱起五根及次第滅意。若取俱起依,則一無記,以五根唯無記故。若取次第滅意,則三種,以意界善、不善、無記故。 【雜】🈜復次,眼識依分.次第緣分,應作四句:或依分非次第緣分、或次第緣分非依分、或依分亦次第緣分、或非依分非次第緣分。==\[s71有法是眼識所依.非等無間緣.]== 【雜】依分非次第緣分者,眼識俱起眼根。 【雜】次第緣分非依分者,`[彼【CB】,波【大】]`彼次第滅心法。 【雜】依分亦次第緣分者,次第滅意。 【雜】非依分非次第緣分者,除上爾所事。乃至身識依亦如是。 【雜】問:意識依是次第緣耶?答曰:如是,意識依是次第緣。 【雜】頗次第緣非意識依耶?答:意識依相應心法。🈝 【雜】問:若眼識以意界為依者,何故名眼識不名意識耶?答:眼是<u>不共依</u>故,如種`[牙=`芽`【三宮】]牙`、如鼓聲。眼是眼識不共依,意是共依,以六識身展轉次第緣生故。 【雜】<u>餘緣唯說一</u>者,鼻識.舌識.身識`[+界此三界【三宮】]\[唯緣無記以香味觸-【宮】]`唯緣無記,以香味觸,一向無記`[緣+故【宮】]`故。 【雜】意界即六識身,離是無餘,故不說`[說=記【三宮】]`。 【雜】法界若心相應,如心說。`[(法界若心相應如心說)夾注【聖】]` ~~*【俱】 #彼及不共因 #故隨根說識 ᅟ*~~ ### C.1.3.11.見聞覺知27--2▷ 【雜】ᅟᅟ**若眼隨生見,耳界隨生聞**,`hvy43_1` 【雜】ᅟᅟ**三界隨生覺,意界隨生識**。 ~~*【俱】 #由眼耳意識 #并餘三所證 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #如次第名為 #所見聞知覺 76_4*~~ 【雜】若眼隨生名為<u>見</u>,耳隨生名為<u>聞</u>,三<font color=Silver>事</font>隨生名為<u>覺</u>,意隨生名為<u>識</u>。 【雜】彼三界,以方便得.離欲得.修得神通性,四支五支定果,是故彼隨生.各別建立==\[[s121](婆沙111-130#^xdqasr)婆沙舉13說]==。餘三隨生.無彼相分故,共建立一。==\[[s121](婆沙111-130#^czis0k)眼識所受名見…]\[經說諸言.略有十六…]\[經部宗及先軌範師不同]== ^rsfk60 【雜】問:覺有何義?答: 【雜】ᅟᅟ**境界唯無記,覺心於中轉**,`hvy44_1` 【雜】ᅟᅟ**隨生三種識,是則名為覺**。 【雜】香、味、觸一向無記,無記故說覺,是故隨生三識名為覺。==\[世友:境無記故,根立覺名。法救:唯此三根境界鈍昧,猶如死尸,故發識時,說名為覺。]== ### C.1.3.12.至境、等量28~29--▷ 【雜】ᅟᅟ**二境不近受,遠近境界一**,`hvy45_1` 【雜】ᅟᅟ**餘一向近受,依及境界等**。 ~~*【俱】 #眼耳意根境 #不至三相違 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #應知鼻等三 #唯取等量境 ᅟ*~~ 【雜】<u>二境不近受</u>者,眼識、耳識不近受境界,如逼眼色不見故。耳亦如是,逼則不聞,雖深在內而遠聞外聲。若言遠亦不見聞者,此則不論。==\[s13]== 【雜】意識者<u>遠近境界</u>悉受,除自己及相應共有,餘一切法悉受。 【雜】<u>餘一向近受</u>者,鼻舌身識近受`[受〔-〕【三宮聖】]`境界,依緣無間故。 【雜】<u>依及境界等</u>者,謂`鼻[鼻=`鼻識`【三宮聖】]`舌識、身識,此三識依,取等境界。鼻根香微均而生識,舌身根微亦如是(謂根塵`[合處乃生=合處【宮】,令處乃生【聖】]`合處乃生`[著=`識`【三宮】,者【聖】]著`)。 【雜】ᅟᅟ**二界說不定,一界境亦然**。`hvy46_1` ### C.1.3.13.依遠俱30--▷ 【雜】ᅟᅟ**五界依或俱,一界依說遠**。 ~~*【俱】 #後依唯過去 #五識依或俱 ᅟ*~~ 【雜】<u>二界說不定</u>者,眼識、耳識,依緣俱不定。 【雜】眼識界,或依大而緣小,如見毛端;或依小而緣大,如見山;或依緣等,如見`[蒱桃=蒲萄【明】蒲挑【宮聖】]`蒱桃果。 【雜】耳識亦如是。 【雜】<u>一界境亦然</u>者,意識境界不定,境界或大或小,一切法境界故、依無形故、大小不可說故`[故〔-〕【三宮聖】]`。 【雜】離意界六識無別體.故不說,心法.如心說。 【雜】<u>五界依或俱</u>者,五識身或與依俱。俱者,謂五根。遠者,次第滅意。 【雜】<u>一界依說遠</u>者,意識界依說遠,謂彼次第滅意。 ### C.1.3.14.五類分別31--▷ 【雜】ᅟᅟ**十一界有二,六三一四種**,`hvy47_1` 【雜】ᅟᅟ**事及長養報,剎那與依種**。 ~~*【俱】 #內五有熟養 #聲無異熟生 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #八無礙等流 #亦異熟生性 33_1*~~ 【雜】<u>十一界有二</u>者,五內界、聲界、五識界,二種。 【雜】<u>六三</u>者,色、香、味、觸、意界、意識界,此六界三種。 【雜】<u>一四種</u>者,法界四種。 【雜】問:云何種說二三四? 【雜】答:<u>事及長養報</u>,<u>剎那與依種</u>。 【雜】彼<u>眼界</u>二種:報及長養。彼報生者,善不善業報果。三惡道是不善業果,人天是善業`[業=報【明】]`果。眠及眾具、<font color=red><u>梵行</u></font>、正受所長養,故是長養。 【雜】無別依性,故不說依。<font color=red>剎那、事,亦爾</font>==\[泰.雜心是正理論第二師義]==。 【雜】如眼,耳鼻舌身界亦如是。 【雜】<u>聲界</u>亦二種:長養及依。 【雜】問:何故聲非報?==\[s13無異熟生,有間斷故。]== 【雜】答:現在方便生故。聲者現在方便生,報者前業所起。聲者隨欲生,報非隨欲生。復次,聲聲有間,報報無間。若聲是報者,應如色一切時不斷;而聲有斷,是故非報。 【雜】<u>五識界</u>,`[報=報生【三宮】]`報及依。 【雜】<u>色香味觸界</u>,三種:報、依、長養。 【雜】<u>意界</u>三種:報、依、剎那。剎那者,苦法忍俱生意界。<u>意識界</u>亦如是。 【雜】<u>法界</u>四種:報、剎那、依、事。彼報者,善不善業報果。剎那者,苦法忍眷屬。依者,除苦法忍眷屬.餘善有為法界,除報.餘不隱沒無記有為法界,染污法界。無為法界,唯有事`[有事=事有【聖】]`。 ~~*【俱】 #餘三實唯法 #剎那唯後三 ᅟ*~~ ### C.1.3.15.身眼色識地別32--2▷ 【雜】ᅟᅟ**生身眼色界,自地及他地**,`hvy48_1` 【雜】ᅟᅟ**若彼眼識生,自他地亦然**。 ~~*【俱】 #眼不下於身 #色識非上眼 #色於識一切 #二於身亦然 42_1*~~ 【雜】生欲界,欲界身、欲界眼、欲界色,欲界眼識生。 【雜】如是生初禪地,初禪地身、初禪地眼、初禪地色,初禪地眼識生,是名<u>自地</u>。 【雜】<u>他地</u>者,生欲界,<u>初禪地眼</u>: 【雜】見欲界色,彼欲界身、初禪地眼、欲界色,初禪地眼識生。 【雜】見初禪者,彼欲界身、初禪地眼色,初禪地眼識生。 【雜】生欲界,<u>二禪地眼</u>: 【雜】見欲界色,彼欲界身、二禪地眼、欲界色,初禪地眼識生。 【雜】見初禪地者,彼欲界身、二禪地眼、初禪地色,初禪地眼識生。 【雜】見二禪者,彼欲界身、二禪地眼色,初禪地眼識生。 【雜】生欲界,<u>三禪地眼</u>: 【雜】見欲界色,彼欲界身、三禪地眼、見欲界色,初禪地眼識生。 【雜】見初禪者,彼欲界身、三禪地眼、初禪地色,初禪地眼識生。 【雜】見二禪者,彼欲界身、三禪地眼、二禪地色,初禪地眼識生。 【雜】見三禪者,彼欲界身、三禪地眼色,初禪地眼識生。 【雜】生欲界,<u>四禪地眼</u>: 【雜】見欲界色,彼欲界身、四禪地眼、見欲界色,初禪地眼識生。 【雜】見初禪者,彼欲界身、四禪地眼、初禪地色,初禪地眼識生。 【雜】見二禪者,彼欲界身、四禪地眼、二禪地色,初禪地眼識生。 【雜】見三禪者,彼欲界身、四禪地眼、三禪地色,初禪地眼識生。 【雜】見四禪者,彼欲界身、四禪地眼色,初禪地眼識生。 【雜】如說生欲界,乃至生第四禪亦如是。有差別者,謂下地眼不見上地色,生上地.下地眼不現在前。 【雜】ᅟᅟ**耳界如前說,鼻舌界自地**,`hvy49_1` 【雜】ᅟᅟ**身觸即地說,意識則眾多**。 ~~*【俱】 #如眼耳亦然 #次三皆自地 #身識自下地 #意不定應知 ᅟ*~~ 【雜】<u>耳界如前說</u>者,如前說眼識,耳識亦如是。 【雜】<u>鼻界說自地</u>者,生欲界,欲界身、欲界鼻、欲界香,欲界鼻識生。<u>舌界</u>亦如是。 【雜】<u>身觸即地說</u>者,身識有差別故。 【雜】生欲界,欲界身、欲界觸,欲界身識生。初禪亦如是。 【雜】生二禪,二禪身觸,初禪地身識生,以覺自地觸故,非他地生。第三第四禪亦如是。 【雜】<u>意識則眾多</u>者,或自地意、自地法、自地意識生,或他地。 【雜】彼自地者,生欲界,欲界意、欲界法,欲界意識生。乃至生有想無想處亦如是。 【雜】他地者,1🈜生欲界,<u>正受</u>時: 【雜】欲界善心次第初禪正受起,彼欲界意.初禪地意識生,法或三界繫或不繫。 【雜】初禪次第欲界善心現在前,彼初禪意.欲界意識生,法或三界繫或不繫。 【雜】初禪次第二禪正受,彼初禪意.二禪意識生,法或三界繫或不繫。 【雜】如是第二禪初禪、初禪第二禪、初禪第三禪、第三禪初禪,乃至有想無想處,逆順次第超越應廣說。有差別者,此正受為意界,彼正受為意識。若禪為意識者,法或三界繫或不繫。若無色為意識者,彼法自地上地及不繫。🈝 ~~*【俱】 #根本善無色 #不緣下有漏 ᅟ*~~ 【雜】2<u>又復</u>正受淨初禪,次第<u>欲界初禪果</u>變化心現在前,彼初禪意.欲界意識生,法者欲界化。 【雜】即彼欲界初禪果,次第淨初禪現在前,彼欲界意.初禪意識生,法或三界繫`[(或不繫乃至)=或不繫乃至【三宮聖】]`(<font color=red>或不繫</font>乃至)。第四禪亦如是。 【雜】3<u>生</u>者,彼欲界沒生初禪地,彼欲界意.初禪地意識生,法或色無色界繫或不繫。初禪地沒生欲界,彼初禪地意欲界意識生,法或三界繫或不繫。乃至有想無想處亦如是。彼沒者是意,受生者是意識,但彼法.自地上地及不繫。 ~~*【俱】 #能化心十四 #定果二至五 #如所依定得 #從淨自生二 55_7*~~ ### C.1.3.16.得成就眼等33--▷ 【雜】ᅟᅟ**若彼得眼界,或彼所依識**,`hvy50_1` 【雜】ᅟᅟ**二俱得不得,亦色及與捨**。 ~~*【俱】 #眼與眼識界 #獨俱得非等 ᅟ*~~ 【雜】🈜<u>若彼得眼界</u>者,或眼界不成就得成就.非眼識界,謂無色界沒.生第二第三第四禪,生欲界.漸得眼根。 【雜】<u>或彼所依識</u>者,或眼識界不成就得成就.非眼界,謂上三禪地沒生欲界及初禪,若即住彼.眼識現在前。 【雜】<u>二俱得</u>者,或眼及眼識界俱得,謂無色界沒生欲界及初禪。 【雜】<u>俱不</u>`[可〔-〕【聖】]`<u>可得</u>者,非眼界不成就得成就.亦非眼識界不成就得成就,謂生欲界不失眼根,及梵天上若命終生梵天及欲界,第二第三第四禪沒生第二第三第四禪,無色界`[界〔-〕【三宮】]`沒生無色界。🈝 【雜】<u>亦色</u>者,若色界不成就得成就,彼即眼界不成就得成就。或眼界非色界者,生欲界漸得眼界`[界=根【三宮】]`。 【雜】若色界不成就得成就,彼眼識界耶?應作四句。 【雜】🈜色界不成就得成就.非眼識界者,無色界沒生上三禪中。 【雜】眼識界不成就得成就.非色者,即彼三禪沒生欲界及初禪,若即住彼眼識現在前。 【雜】色界不成就得成就.亦眼識界者,無色界沒生欲界及初禪。 【雜】非色界亦非眼識界者,除上爾所事。 【雜】🈝<u>及與捨</u>者,如說得,捨亦如是廣說。 ### C.1.3.17.幾識所識34--▷ 【雜】ᅟᅟ**色界二識識,乃至觸亦然**,`hvy51_1` 【雜】ᅟᅟ**諸餘十三界,一向意識緣**。 ~~*【俱】 #五外二所識 ᅟ*~~ 【雜】<u>色界二識識</u>者,謂色界二識識,眼識及意識,眼識界.自相,意識界.自相及共相。 【雜】<u>乃至觸亦然</u>者,聲界二識識,耳識及意識,耳識界.自相、意識界.自相及共相。乃至觸界二識識,身識及意識,身識.自相,意識.自相及共相。以五識身.自相境界故,不思惟故、現在境界故、一念故。 【雜】<u>諸餘十三界.一向意識緣</u>者,五色根、七心界及法界,此十三界一向意識識自相及共相。此意識二種:sambhinna==\[雜緣]==壞緣及不壞緣。不壞緣者,即此十三界緣。壞緣者,十三與五境界一一合緣,乃至十八界總緣。 ### C.1.3.18.三種分別35--▷ 【雜】ᅟᅟ**思惟識三種,是意欲有中**,`hvy52_1` 【雜】ᅟᅟ**色無色分別,一種謂餘界**。 ~~*【俱】 #五識唯尋伺 #後三三餘無 28_1*~~ ~~*【俱】 #說五無分別 #由計度隨念 #以意地散慧 #意諸念為體 ᅟ*~~ 【雜】<u>思惟識三種.是意欲有中</u>者,欲界意識有三種思惟:自性思惟、隨憶思惟、分別思惟。彼自性思惟者,謂覺也==\[(婆沙)自性分別.謂尋伺]==。隨憶思惟者,意地念也。分別思惟者,意地不定慧也。此三思惟,欲界意識思惟也。 【雜】<u>色無色分別</u>者,色無色界意識或三種。謂初禪地不定,入定者二、不定者三。三禪意識,不定者二,除自性思惟,若定者一,隨憶思惟。 【雜】有說.<u>**無色界無不定**</u>者,彼`[惟=唯【三宮】]`惟一種,隨憶思惟。 【雜】若說.**有不定**者,定者一,不定者二。 【雜】<u>一種謂餘界</u>者,五識身說餘,唯有自性思惟,不利故。 ~~【心】問:如是分別法相已,云何攝法?為自性、為他性?~~ ~~【心】答:自性。問:何故?答:~~ *【經】問曰:如是分別法相竟。云何攝法?為自性、為他性?* *【經】答曰:* 【雜】問:如是分別法相已。云何攝法?為自性、為他性? 【雜】答:自性。何以故? ## B.1.4.攝1+▷1 ~~【心】ᅟᅟ**諸法離他性,各自住己性**,~~ *【經】ᅟᅟ**諸法離他性,各自住己性**,* 【雜】ᅟᅟ**諸法離他性,各自住己性**,`hvy53_1` ~~*【俱】 #攝自性非餘 #以離他性故 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**故說一切法,自性`[定=之【三宮】]`定所攝**。`hs14_1`~~ *【經】ᅟᅟ**是故一切法,自性之所攝**。* 【雜】ᅟᅟ**故說一切法,自性之所攝**。 ~~【心】<u>諸法離他性</u>者,謂眼離耳,如是一切法。不應說.若離者是攝,`[以=已【三宮】]`以故非他性所攝。~~ *【經】<u>諸法離他性</u>者,謂眼離耳,如是一切事。若性<u>離性</u>相攝者,是說不相應,是故非他性攝。彼有何過?若一生滅,餘一切亦生滅。此非道理,是故他性不攝。* 【雜】<u>諸法離他性</u>者,眼界離十七界,異性故。餘界亦如是。不應說若離性是攝,以異相故。故說<u>自性之所攝</u>,非他性。 ~~【心】<u>各自住己性</u>者,眼自住眼性,如是一切法。應當說.若住者是攝,<u>故說一切法自性之所攝</u>。~~ *【經】<u>各自住己性</u>者,眼自住眼性,如是一切法。* 【雜】<u>各自住己性</u>者,一切性各住自相,此性非他相故。應說若住者是攝,非餘。 *【經】<u>是故一切法.自性之所攝</u>者,是故自性攝一切法。此師所說,自相攝義也。* 【雜】<u>故說一切法.自性之所攝</u>,`[攝=攝`攝`【三宮聖】]`義謂自性自性不空,非餘`[自=`如`【三宮聖】]自`色色不空。 *【經】此亦二種:<u>**生及分齊**</u>。生者,色陰`[陰=蔭【宋元】*]`.攝十色入乃至法入中色,眼界攝眼界。分齊者,此一念攝一念,不攝餘念。* *【經】[s59](婆沙051-060#^ocgsri)若餘攝名者,如臺觀攝基陛梁椽等,是世俗言說。* 【雜】又復說相持義是攝,1如契經說:如樓觀中心,眾材所依,為樓觀之最。2如所說:如`[綖=線【三宮】]`綖持衣,如戶樞持扇,如`[斧=`附`【宮聖】]斧`持薪==\[[zs3](正理01-05#^5rn9r6)臺觀中心攝眾材等]\[雜含.(喻慧)皆依於棟.以攝持故]\[s59戶樞攝扇.縷攝衣服.附攝薪等(索攝薪束)(zs3雙樞攝扉.輪輞攝輻.縷攝衣等)]\[雜集.繩等攝薪束等]==。 【雜】或說方便攝,如所說:此五根,慧為首,謂攝故==\[慧根所攝]==。 【雜】或說和合攝,謂四攝事能攝眾生`[生〔-〕【三宮聖】]`。 【雜】或說隨順攝,如所說:等見、等志、等方便是慧身==\[正見正思惟正精進慧蘊攝]==。 【雜】`[或=或說【三宮】]`或攝取故名攝,謂和上以財法攝。 【雜】此等世俗言說,非究竟攝。 【雜】自性自性攝者,是究竟第一義。 【雜】==\[[zs3](正理01-05#^sm55r9)如說三蘊攝八支聖道]==**三段攝**?==\[此中相順假說為攝]== 【雜】此中說者`[是〔-〕【聖】]`是自性攝。如是自性攝不捨第一義故。 ^ii6hfj ~~【心】已施設自性所攝,於中.<u>可見法</u>,一界一陰一入所攝,如是一切法。~~ ~~【心】復次此義,**契經品當廣說**。~~ *【經】彼<u>眼界</u>,一界一入一`[*]`陰所攝,當知一切法亦如是。* 【雜】已說自性攝,眼界攝一界一入一陰,不攝十七界十一入五陰。 【雜】復次,右眼攝右眼,左眼攝左眼。 【雜】`[眼=右眼【三宮】]`眼二種:長養及報。長養攝長養,報攝報。 【雜】報復二種:善業報、不善業報。善業`[業=業`報`【三宮聖】]`攝善業報,不善業報攝不善業報。 【雜】不善業報三種,謂三惡趣。畜生攝畜生,餓鬼、地獄亦如是。 【雜】善業報二種,謂人天。人攝人,天攝天。 【雜】過去攝過去,未來現在,乃至剎那攝剎那。 【雜】ᅟᅟ**界中說一界,陰入亦復然**,`hvy54_1` 【雜】ᅟᅟ**如是陰入界,則攝一切法**。☆0 ~~*【俱】 #總攝一切法 #由一蘊處界 ᅟ*~~ 【雜】一界者法界,一入者意入,一陰者色陰`[也〔-〕【聖】]`也。 【雜】`[此下聖本有光明皇后願文]\[界品竟〔-〕【三宮聖】]`(界品竟) 【雜】雜阿毘曇心`[論〔-〕【聖】*]`論 卷第一 # A.2.行品 【雜】雜阿毘曇心論 卷第二 【雜】 尊者法救造 【雜】宋天竺 三藏僧伽跋摩等譯 ~~【心】行品第二~~ᅟ *【經】行品第二ᅟ* 【雜】行品第二`[二=三【明】]`ᅟ ## B.2.1.總說法生 ~~【心】已說諸法自相,**如**法生今當說。問:若諸法自性所攝者,亦當以自力故生。答:~~ *【經】已說諸法相,生差別今當說。問曰:若一切法自性攝者,亦應自力能生耶?答曰:* 【雜】已說諸法`[自〔-〕【三宮】]`自相**住**,法生今當說。若以諸法攝自性,謂以自力生者,不然。何以故? ~~【心】ᅟᅟ**至竟無能生,用離等侶故**。~~ *【經】ᅟᅟ**初無一能生,以離伴侶故**;* 【雜】ᅟᅟ**至竟無能生,用離等侶故**, *【經】ᅟᅟ**一切彼此力,諸法乃得生**。* 【雜】ᅟᅟ**一切眾緣力,諸法乃得生**。`hvy01_2-S53` ~~【心】一切法不能自生。所以者何?諸行性劣無勢力故,如羸病人不能自力起。~~ ~~【心】問:若不自力起,當云何起?答:~~ *【經】<u>初無一能生.以離伴侶故</u>者,有為諸行自性羸劣,是故無法自力能生。* *【經】問曰:云何得生?* 【雜】<u>至竟無能生.用離等侶故</u>者,諸行自性羸劣,不能自生。 【雜】問:若不自生,當云何生? ~~【心】ᅟᅟ**一切眾緣力,諸法乃得生**。`hs01_2-S15`~~ *【經】答曰:<u>一切彼此力</u>,<u>諸法乃得生</u>。* 【雜】答:<u>一切眾緣力,諸法乃得生</u>。 ~~【心】如羸病人由他扶起,彼亦如是。~~ *【經】有為諸法彼此力生,如二羸人彼此力起。* *【經】此一切行略說四種,所謂色、心、心數法、心不相應行。* *【經】彼生亦有四種:作取、作依、作增上、作伴。* *【經】彼<u>作取</u>者,依果、報果,及丈夫果少分。* *【經】<u>作依</u>者,諸`[界=`識`【三宮】]界`六入,造色.四大。* *【經】<u>作增上</u>者,一剎那生事.一切諸法。* *【經】<u>作伴</u>者,心心數法彼此為伴,及諸有為相。* 【雜】如人船相假.得度彼岸,彼心心法展轉力生,攝受境界,亦如是。 ## B.2.2.諸法俱生 ### C.2.2.1.心法 #### D.2.2.1.1.總說 ~~【心】如心由伴生,今當說。~~ *【經】如是等有為,我當先說共心俱生作伴。* 【雜】先當說心心法由伴生。 ~~【心】ᅟᅟ**若心有所起,是心必有俱**,~~ *【經】ᅟᅟ**若有心生處,必與心共生**,* 【雜】ᅟᅟ**若彼心起時,是心必有俱**, ~~【心】ᅟᅟ**心數法等聚,及不相應行**。`hs02_2-S16`~~ *【經】ᅟᅟ**諸心法等聚,及不相應行**。* 【雜】ᅟᅟ**諸心法等聚,及不相應行**。`hvy02_2-S54` ~~*【俱】 #心心所必俱 #諸行相或得 ᅟ*~~ ~~【心】心者意,意者識,實同而異名。~~ ~~【心】此心,若依若緣若時起,彼心共俱<u>心數法等聚</u>生。~~ ~~【心】問:何者<u>心數法等聚</u>?答:~~ *【經】心者,心、意、識,義一異名。是心,善等分別、界分別、種分別==\[prakāra品/部]==、依分別、無漏等分別,無量種差別。* *【經】是心若依、若緣、若剎那生,決定共心心數法及心不相應行生。* *【經】問曰:心心數法云何?答曰:* 【雜】諸行展轉相因生。彼心,若依、若緣、若剎那生,彼<u>心法等聚</u>生。 【雜】問:云何心法等聚?答: ~~*【俱】 #心意識體一 ᅟ*~~ #### D.2.2.1.2.五類心所 ##### E.2.2.1.2.1.大地法2 ~~【心】ᅟᅟ**想欲更樂慧,念思及解脫**,~~ *【經】ᅟᅟ**想欲及觸慧,念思與解脫**,* 【雜】ᅟᅟ**想欲及觸慧,念思與解脫**, ~~【心】ᅟᅟ**作意於境界,三摩提與痛**。`hs03_2-S17`~~ *【經】ᅟᅟ**作意於境界,三摩提受等**。* 【雜】ᅟᅟ**憶定及與受,此說心等聚**。`hvy03_2-S55` ~~*【俱】 #心所且有五 #大地法等異 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #受想思觸欲 #慧念與作意 #勝解三摩地 ᅟ*~~ ~~【心】<u>想</u>者,事立時隨其像貌受。~~ ~~【心】<u>欲</u>者,受緣時欲受。~~ ~~【心】<u>更樂</u>者,心依緣和合不相離。~~ ~~【心】<u>慧</u>者,於緣決定審諦。~~ ~~【心】<u>念</u>者,於緣憶不忘。~~ ~~【心】<u>思</u>者,功德惡俱相違於心造作。~~ ~~【心】<u>解脫</u>者,於緣中<u>受想時</u>彼必有是。~~ ~~【心】<u>作意</u>者,於緣中勇猛發動。~~ ~~【心】<u>定</u>者,受緣時心不散。~~ ~~【心】<u>痛</u>者,樂不樂俱相違緣受。~~ *【經】<u>想</u>者,於緣能取相貌,謂取男女麁細木杌`[杌=机【宮】]`長短等相。* *【經】<u>欲</u>者,愛樂,如`[見=是【明】]`見己樂等。* *【經】<u>觸</u>者,依緣心和合,如日光珠`[異=`糞`【宮】]異`和合生火。* *【經】<u>慧</u>者,能知於緣,如此是色.非味非是等。* *【經】<u>念</u>者,繫念於緣。* *【經】<u>思</u>者,善不善俱相違心轉。* *【經】<u>解脫</u>者,於緣中心轉<u>不障礙</u>故。* *【經】<u>作意</u>者,取緣勇健;有人言:心專注義也。* *【經】<u>三摩提</u>者,取緣時心不亂也。* *【經】<u>受</u>者,於樂不樂俱相違緣中受也。* 【雜】<u>想</u>者,於境界取像貌。 【雜】<u>欲</u>者,於緣欲受。 【雜】<u>觸</u>者,於依緣心和合生,觸境界。 【雜】<u>慧</u>者,於緣決定審諦。 【雜】<u>念</u>者,於緣記不忘。 【雜】<u>思</u>者,功德惡俱相違造作轉心。 【雜】<u>解脫</u>者,於緣作想<u>受彼限量</u>==\[分齊]==,是事必爾。 【雜】<u>憶</u>者,於緣發悟。 【雜】<u>定</u>者,受緣不亂。 【雜】<u>受</u>者,可樂不可樂俱相違於境界受。 ~~*【俱】 #受領納隨觸 #想取像為體 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**一切心生時,是生聖所說**,~~ *【經】ᅟᅟ**一切心生時,是生聖所說**,* 【雜】ᅟᅟ**一切心生時,是生聖所說**, ~~*【俱】 #遍於一切心 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**同共一緣行,亦復常相應**。`hs04_2-S18`~~ *【經】ᅟᅟ**同於一緣轉,亦復常相應**。* 【雜】ᅟᅟ**同共一緣行,亦復常相應**。`hvy04_2-S56` ~~【心】<u>一切心生時.是生聖所說</u>者,此十法,<u>一切心生時</u>共生,是故說名**大地**。~~ ~~【心】<u>同共一緣行</u>者,一切心共俱同一緣行,不相離。~~ ~~【心】<u>亦復常相應</u>者,各各共俱.及與心俱,常相應共行。離增減故,故曰相應。~~ *【經】<u>一切心生時.是生聖所說</u>者,是想等十法共一切心俱生,故名大地;是大心地,故名**大地**。* *【經】<u>同於一緣轉</u>者,此十法共一切心俱一緣中轉,不別緣也。有五種同,所謂相貌、緣、時、依、事,同一相貌、一緣、一時、一依、一事。同者,共相應義。* *【經】<u>亦復常相應</u>者,此常與心相應,彼此俱生,相應取緣,故名相應。* 【雜】此十法,一切善不善無記心俱生,大地可得,故說**大地**。 【雜】<u>同共一緣行</u>者,一切心同一緣轉,不相離,無二決定。 [1二決定](#^2C181) 【雜】<u>亦復常相應</u>者,展轉共俱及與心俱常相應,辦一事故。 【雜】問:相應有何義?答:等義是相應義。 【雜】問:心法或多或少,云何等義是相應義? 【雜】答:事等故。若一心中`[一=二【宮】]`一想二受者,非相應義。以一心一想生,餘心法亦爾,以是故等義是相應義。 【雜】復次,時、依、行、緣等義是相應義。時等者,一剎那時生故。依等者,若心依眼生,心法亦爾。行等者,若心行青,生心法亦爾。緣等者,若心緣色,`[生=法【宮】]`生彼亦緣色。是故說常相應。 ~~*【俱】 #相應義有五 ᅟ*~~ ##### E.2.2.1.2.2.大善地法 ~~【心】已說心數法.謂通一切心中,不通今當說。~~ *【經】已說一切心中相應法,非一切心中相應法今當說。* 【雜】已說心法通一切,不通今當說。 ~~【心】ᅟᅟ**諸根及覺觀,信`[猗=倚【宋元宮】]`猗不放逸**,~~ *【經】ᅟᅟ**諸根<font color=red>有慚愧</font>,信猗不放逸**,* 【雜】ᅟᅟ**諸根有慚愧,信猗不放逸**, ~~【心】ᅟᅟ**進護眾煩惱,或時不相應**。`hs05_2-S19`~~ *【經】ᅟᅟ**<font color=red>不害</font>精進捨,`[或=`惑`【三宮】*]或`熱及覺觀**。* 【雜】ᅟᅟ**不害精進捨,一切善心俱**。`hvy05_2-S57` ~~*【俱】 #信及不放逸 #輕安捨慚愧 #二根及不害 #勤唯遍善心 ᅟ*~~ ~~【心】諸根者,善根無貪、無恚、<font color=red>無愚癡</font>。~~ *【經】諸根者,不貪、不瞋<font color=red>二善根</font>也。<u>不癡</u>善根,體即是慧。大地共故,此中<font color=red>不說</font>。* 【雜】諸根者,`[謂〔-〕【三宮】]`謂二善根:不貪、不恚`[恚=恚心【三宮】]`。 *【經】<u>不貪</u>者,於有無有不著。* 【雜】於生及資生具.壞貪著,名<u>不貪</u>。 *【經】<u>不瞋</u>者,於眾生數不恚。* 【雜】於眾生數及非眾生數.壞瞋恚,名<u>不</u>`[瞋〔-〕【宮】]`<u>瞋恚</u>。 ~~【心】<u>覺</u>者,於心麁相續。~~ ~~【心】<u>觀</u>者,於心細相續。~~ *【經】{心麁名<u>覺</u>,是捷利義。* *【經】心細名<u>觀</u>,是微少義。}* *【經】<font color=red><u>慚</u></font>者,<u>尊重</u>己身,於惡羞恥。* *【經】<font color=red><u>愧</u></font>者,尊重世間法。* 【雜】於諸<u>過惡</u>自厭,名為<u>慚</u>。 【雜】於諸過惡羞他,名為<u>愧</u>。 ~~【心】<u>信</u>者,成實真淨。~~ *【經】<u>信</u>者,不顛倒因果信。* 【雜】於三寶四諦淨心,名為<u>信</u>。 ~~【心】<u>猗</u>者,善心時於身心<u>離惡故快樂</u>。~~ *【經】<u>猗</u>者,善心離惡,身中<u>怡泰</u>。* 【雜】身心<u>離惡</u>,名`[為〔-〕【三宮】]`為<u>猗息</u>。 ~~【心】<u>不放逸</u>者,`[信=`作`【三宮】]信`善時方便不捨。~~ *【經】<u>不放逸</u>者,調柔方便於可作,不可作捨作方便,一向心,此是修善義。* 【雜】作善方便,離惡不作,名<u>不放逸</u>。 *【經】<font color=red><u>不害</u></font>者,於眾生數不惱心。* 【雜】不逼迫他,名<u>不害</u>。 ~~【心】<u>進</u>者,作事專著。~~ *【經】<u>精進</u>者,捨離過惡,修習功德,守護增長策勵心。* 【雜】斷起未起惡、生起未起善、欲方便勤修不息,名<u>精進</u>。 ~~【心】<u>護</u>者,作事行以不行、求以不求,自守無為。~~ ==\[於諸法離住]\[心平等性.心正直性.心無警覺.寂靜住性]== *【經】<u>捨</u>者,心平等,一切善心俱順道理。* 【雜】心平等,名為<u>捨</u>。 *【經】此十法,一切善心中可得,故名<font color=red>善大地</font>。* 【雜】此善十法,通一切善心中,若有漏無漏.五識相應.意識相應,故說**善大地**。 ~~【心】<u>眾煩惱</u>者,如使品說。~~ *【經】`[*`<u>惑</u>`]或`<u>熱</u>者,我見等煩惱,使品當說。* *【經】{}心麁名<u>覺</u>,是捷利義。* *【經】心細名<u>觀</u>,是微少義。{}* ~~【心】◎此法非一切心中可得,或時相應,<u>或時不相應</u>。~~ *【經】此法非一切心中可得,或有可得,或不可得。* ~~【心】問:何故說心數?答:意謂之心,彼眷屬故說心數。~~ ##### E.2.2.1.2.3.大烦恼地十▷ 【雜】已說善大地,煩惱大地今當說。 【雜】ᅟᅟ**邪解不正憶,不順智失念**, 【雜】ᅟᅟ**不信懈怠亂,無明掉放逸**。`hvy06_2-S58` ~~*【俱】 #癡逸怠不信 #惛掉恒唯染 ᅟ*~~ 【雜】顛倒解,名<u>邪解脫</u>`[脫〔-〕【三宮】]`。 【雜】<u>邪受境界</u>,名<u>不正憶</u>。 【雜】顛倒決定,名<u>不順智</u>。 【雜】邪記`[妄=忘【三宮】]`妄受,名<u>失念</u>。 【雜】於三寶四諦不淨心,名<u>不信</u>。 【雜】不斷起未起惡,不生起未起善,不勤方便,名<u>懈怠</u>。 【雜】境界所牽,散隨諸緣,名為<u>亂</u>。 【雜】前際等不知,名<u>無明</u>。 【雜】`[心〔-〕【三宮】]`心躁動不息,名為<u>掉</u>。 【雜】離作善方便,名<u>放逸</u>。 【雜】ᅟᅟ**煩惱大地十,一切穢污心**, ##### E.2.2.1.2.4.大不善地▷ 【雜】ᅟᅟ**無慚及無愧,說不善大地**。`hvy07_2-S59` ~~*【俱】 #唯遍不善心 #無慚及無愧 ᅟ*~~ 【雜】<u>煩惱大地十.一切穢污心</u>者,此邪解脫等十法,一切染污心俱,謂欲界色界無色界、五識身意識地,是故說煩惱大地。 【雜】問:<u>**睡**</u>亦<u>一切穢污心</u>俱,何故不立煩惱大地? 【雜】答:順正受故。謂眾生睡速發定,是故不立。==\[惛沈順定]== 【雜】🈜若大地,彼煩惱大地應作四句。 【雜】或有大地非煩惱大地,謂受、想、思、觸、欲。 【雜】或煩惱大地非大地,謂不信、懈怠、無明、掉、放逸。 【雜】或大地亦煩惱大地,謂憶、解脫、念、定、慧。 【雜】或非大地非煩惱大地,除上爾所事。🈝 【雜】已說煩惱大地,不善大地今當說。 【雜】<u>無慚及無愧,說不善大地</u>,謂: 【雜】於諸過惡不自厭,名<u>無慚</u>。 【雜】於諸過惡不羞他,名<u>無愧</u>。 【雜】此二法一向不善,一切不善心相應`[應=應故【三宮】]`,是故立不善大地中。 ᅟ[纏](#^5A147) ##### E.2.2.1.2.5.小烦恼地▷ 【雜】已<u>說不善大地</u>,小煩惱大地今當說。 【雜】ᅟᅟ**忿恨誑慳嫉,惱諂覆高害**, 【雜】ᅟᅟ**如此諸煩惱,說為小大地**。`hvy08_2-S60` ~~*【俱】 #忿覆慳嫉惱 #害恨諂誑憍 #如是類名為 #小煩惱地法 28_2*~~ 【雜】於饒益不饒益,應作不作、非作反作,瞋相續生,名為<u>忿</u>。 【雜】於可欲不可欲,應作不作、非作反作,忿相續生,名為<u>恨</u>。 【雜】為欺彼故,現承事相,名為<u>誑</u>。 【雜】於財法惜著,名為<u>慳</u>。 【雜】於他利養恭敬名譽功德,不忍心忌,名為<u>嫉</u>。 【雜】不欲事會、所欲事乖,<u>思惟心熱</u>,名為<u>惱</u>。 【雜】覆藏自性,曲順時宜,名為<u>諂</u>。 【雜】為名利故,自隱過惡,名為<u>覆</u>。 【雜】方他`[性=姓【三宮】]`性族.財富色力.梵行持戒.智慧正業,心自舉恃,名為<u>高</u>。 【雜】欲逼迫他,名為<u>害</u>。 【雜】此十法說<u>**小煩惱大地**</u>,不通有故。修道斷,非見道斷;在意地,非五識;非一心俱生,行各異故,**有一則無二**。==\[若一起時.必無第二]== 【雜】問:大地、善大地、煩惱大地、不善大地、小煩惱大地,何差別? 【雜】答:大地四種:善、不善、隱沒無記、不隱沒無記。善大地唯善。煩惱大地二種:不善及隱沒無記。不善大地唯不善。小煩惱大地中,誑、諂、高二種.不善及隱沒無記,餘一向不善。 #### D.2.2.1.3.五種俱生 ##### E.2.2.1.3.1.欲界2 ~~【心】已說諸心數法相,如所生今當說。~~ *【經】次`[後=復【明】]`後,若聚乃至心數生,我今當說。🈜此心心數法善等分別有**五種**聚,所謂不善、不共、善、隱沒無記、不隱沒無記。🈝欲界成就五種,色無色界成就四種,除不善。* ~~【心】ᅟᅟ**不善心品中,心數二十一**,~~ *【經】ᅟᅟ**不善心聚中,心數二十一**,* 【雜】ᅟᅟ**不善心品中,心法二十一**, ~~*【俱】 #於不善不共 #見俱唯二十 #四煩惱忿等 #惡作二十一 30_2*~~ ~~【心】ᅟᅟ**穢污<font color=red>二損減</font>,欲界非不善**。`hs06_2-S20`~~ *【經】ᅟᅟ<font color=red>三見中`[滅=`減`【三宮】*]滅`一,欲二見少三</font>。* 【雜】ᅟᅟ**欲三見一減,二見除三種**。`hvy09_2-S61` ~~*【俱】 #有覆有十八 ᅟ*~~ ~~【心】<u>不善心品中.心數二十一</u>者,不善,名若心生欲界諸煩惱,除欲界身見邊見,是轉成不愛果,故謂不善。此心品中,當知有二十一心數法:十大地、<u>覺、觀</u>、<font color=red><u>二煩惱</u></font>、無慚、無愧、睡、`[調=掉【三】]`調、不信、放逸、懈怠。~~ *【經】<u>不善心聚中.心數二十一</u>者,不善心者,若心與無慚、無愧相應。此心聚中有二十一心數,謂十大地;及<u>覺、觀</u>;<font color=red><u>二煩惱</u></font>.貪瞋慢疑及彼中一無明,貪乃至疑等彼此不相應,<u>無明</u>與彼相應.與一切煩惱相應故;七種<u>**起煩惱**</u>,謂無慚、無愧、睡、掉、不信、放逸、懈怠。* 【雜】<u>不善心品中.心法二十一</u>者,不善,謂欲界煩惱相應,除身見、邊見,轉成不愛果,故名不善。不善有<u>**八種**</u>,貪、恚、慢、疑、邪見、見取、戒取、不共,及彼相應無明。 【雜】彼貪、恚、慢、疑心,二十一法共生,十大地,及懈怠等十法,謂懈怠、<u>無明</u>、不信、放逸、掉、睡、<u>覺、觀</u>、無慚、無愧。 *【經】問曰:一切不善心中悉有二十一耶?* ==\[<font color="#ff0000">心論</font>:五見與慧別數]== *【經】答曰:不爾。<u>三見中</u>`[`<u>減</u>`*]滅`<u>一</u>,<u>欲二見少三</u>。* *【經】不善心聚中邪見、見取、戒取,心相應有二十法,此中除慧。* 【雜】<u>欲三見一減</u>者,欲界邪見、見取、戒取,彼相應心二十法共生,除慧。 ^g14t66 ~~【心】<u>穢污二損減.欲界非不善</u>者,謂心品是欲界穢污,非是不善,如身見邊見相應`[心此=此心【三宮】]`心。此品中當知有<font color=red><u>十九</u></font>心數法==\[五見與慧別數]== ,除無慚無愧,一向不善故。~~ *【經】<u>欲二見少三</u>者,欲界身邊二見,相應有<font color="#ff0000">十八</font>法,<font color="#ff0000">除慧</font>前已說,除無慚無愧。* *【經】見是慧性,故見相應聚中無慧,非一聚中有二慧事。* *【經】身邊二見是無記,無慚無愧一向不善,是故少三。* 【雜】<u>二見除三種</u>者,欲界<u>**身見、邊見**</u>,彼相應心十八法共生,除慧及無慚無愧。餘如前說。除無慚、無愧,一向不善故。無兩慧使,見即慧故。 ~~【心】ᅟᅟ**<font color=red>善不共二十</font>,無記有十二**,~~ *【經】ᅟᅟ**<font color=red>善心二十二</font>,不共有二十**,* 【雜】ᅟᅟ**欲善二十二,不共有二十**, ~~*【俱】 #欲有尋伺故 #於善心品中 #二十二心所 #有時增惡作 29_2*~~ ~~【心】ᅟᅟ**悔及於眠心,是能以為增**。`hs07_2-S21`~~ *【經】ᅟᅟ**無記有十二,悔眠俱`[被=彼【三宮】*]`被增**。* 【雜】ᅟᅟ**無記說十二,悔眠俱即增**。`hvy10_2-S62` ~~*【俱】 #無覆許十二 #睡眠遍不違 #若有皆增一 ᅟ*~~ ~~【心】善,名謂淨心,能轉成愛果。此心共俱,當知有二十:`[十〔-〕【磧三宮】]`十`[大【大磧】,大一【麗】]`大地、<u>覺、觀</u>、信、進、猗、不放逸、<font color=red>善根==[二及<u>無愚癡</u>(不害)]==</font>、護、<font color=red><u>慚、愧</u></font>。~~ ==\[慚與愧,也許是譯者…增入的]\[或,善根總爲一數]== 【雜】<u>欲善</u>者,謂欲界淨心轉成愛果,有三種:生得及聞、思。彼心<u>二十二</u>法共生:十大地、十善大地、覺、觀。 *【經】善心<font color=red><u>二十二</u></font>者,十大地、十善大地及覺、觀。* ^x791ft ~~【心】<u>善不共二十</u>者,不共名,謂心獨一無明煩惱生,是二十心數,除一煩惱,餘如前說。~~ ==\[不共無明通修所斷,<font color=red>不計</font>小煩惱地法]== 【雜】<u>不共有二十</u>者,不共名彼心獨一無明煩惱,`[有〔-〕【三宮】]`有二十心法共生,除一煩惱。<font color=red>[通見修斷]</font> [4不共無明](#^5F168) *【經】<u>不共有二十</u>者,不善心聚二十一中除一煩惱。不共者,`[*]`唯一無明,非餘使。* ^roba8q ~~【心】<u>無記有十二</u>者,不穢污心品中有十二心數法:十大地、覺、觀。~~ 【雜】<u>無記說十二</u>者,欲界不隱沒無記心四種:報生、威儀、工巧、變化心。彼四種無記心,十二心法共生:十大地、覺、觀。 *【經】<u>無記有十二</u>者,不隱沒無記聚中有十二心數,謂十大地及覺、觀。彼中無信等功德,無貪等過惡。何以故?無記故。不隱沒者,非是穢污。* ~~【心】<u>悔及於眠心.是能以為增</u>者,<u>**悔**</u>,名事不成.恨為悔,是<font color=red><u>善不善</u></font>。彼相應心品中<font color=red><u>增悔</u></font>,餘心數法如前說。~~ *【經】<u>悔眠俱`[*]`被增</u>者,追變名<u>悔</u>,是悔三種:<u>**善、不善、無記**</u>。於中善不善行作,名善不善。* *【經】彼四種差別:或有善建立不善,如作施等已悔。或有不善建立善,如作惡已悔。或有不善建立不善,如作惡已悔少。或有善建立善,如作施等善已悔少。* ==\[此中惡作總有四句…]== *【經】若餘威儀等悔,彼是無記。* *【經】是故與悔相應聚中增悔,餘心數如前說。* *【經】於中,悔人非貪等使轉,非無癡人生悔。是故,**不善**悔相應聚中<u>**但一無明**</u>==[不共]==是煩惱.非餘,是故有二十一種;善悔相應聚中但增於悔,如是二十三種。不隱沒無記者,十三種。此於三聚中轉,謂<font color=red><u>不共</u></font>、善、不隱沒無記。==\[不共無明通修斷]==* 【雜】<u>悔眠俱即增</u>者,心追變名為<u>悔</u>,是<u>善不善無記</u>。`[彼〔-〕【三宮】]`彼心品中`[增【三宮】=憎【大】]`增悔,餘如前說。當知悔三種,<u>**善、<font color=red>不善</font>及不隱沒無記**</u>\[[js4](俱舍論記疏04#^9aco3k)],非餘,自力故。毘婆沙者說`[說〔-〕【三宮】]`,不欲令悔有<u>**無記**</u>,以悔捷利故。 ^90xnzl ~~【心】<u>**眠**</u>,名滅心.一向合`[合=令【明】]`.不自在.為眠。是一切五品中生,彼盡增益,餘心數法如前說。~~ 【雜】<u>眠</u>,名身心`[昏=惛【三宮】]`昏昧.略緣境界,名為眠。==\[甘露.心合citta-abhisaṃkṣepa.臥出不自在.眠]\[s37諸心睡眠惛微而轉,心昧略性]\[心論.以眠著故.令五根不能轉.意不自在]\[莫得墮睡眠,令心不自在]\[成唯識.眠謂睡眠.令身不自在.昧略為性]== *【經】<u>眠</u>者,寐也,此於一切**五聚**中轉。何以故?眠者有不善.穢污無記心,是故彼中增一眠。餘心數如前說。* 【雜】彼一切五品心俱生,即彼心品增眠。 ^z93k4j ~~【心】若悔眠<font color=Silver>不</font>行,**三品**==\[<font color=red>二品</font>?善<font color=red>不共?無記-不善?</font>]==中是增二,餘心數法如前說。~~ *【經】如是**三聚**二種悔眠俱轉,彼中增二。* 【雜】若<font color=red>悔</font>眠俱生,於<font color=red>三品</font>==\[善<font color=red>不共?</font>無記]==中增二。 ==\[<font color=red>小煩惱地</font>俱生.此段未說。婆沙許自在起。]==ᅟ *【經】此是欲界心法次第。* ##### E.2.2.1.3.2.色無色界 ~~【心】問:此欲界心相續說,色界云何?答:~~ *【經】問曰:色無色界云何?答曰:* ^3F44 【雜】問:此說欲界心,色界復云何?答: ~~【心】ᅟᅟ**初禪離不善,餘知如欲有**,~~ *【經】ᅟᅟ**初禪離不善,當知如欲界**,* 【雜】ᅟᅟ**初禪離不善,餘知如欲有**, ~~*【俱】 #初定除不善 #及惡作睡眠 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**禪中間除覺,於上觀亦然**。`hs08_2-S22`~~ *【經】ᅟᅟ**中間禪除覺,於上觀亦然**。* 【雜】ᅟᅟ**禪中間除覺,於上觀亦然**。`hvy11_2-S63` ~~*【俱】 #中定又除尋 #上兼除伺等 32_2*~~ ~~【心】<u>初禪離不善.餘知如欲有</u>者,初禪無不善,彼中有四品,善、穢污、不共、無記,是如欲界說。善中<font color=red>二十</font>、無記十二、穢污<font color=red>十九</font>。已離不善,當知亦離無慚、無愧,一向不善故。不共有十八。~~ ~~【心】<u>禪中間除覺</u>者,中間禪無覺,彼一向除覺,餘如初禪說。~~ ~~【心】<u>於上觀亦然</u>者,第二第三第四禪亦復無觀,及無色界於中一切除觀,覺前已除。~~ *【經】<u>初禪離不善.當知如欲界</u>者,<u>初禪離不善</u>聚,離無慚、無愧故。餘有四聚,如欲界說。* *【經】<u>中間禪除覺</u>者,中間禪除覺,餘如初禪說。* *【經】<u>於上觀亦然</u>者,二禪以上乃至有頂,除覺觀,餘如初禪說。* 【雜】<u>初禪</u>無不善,彼有四品心:善、不共、隱沒無記、不隱沒無記。此諸心品,除無慚、無愧,餘如欲界說。 【雜】彼善品,二十二。 【雜】愛、慢、疑,俱生十九。 【雜】五見及不共,俱生有十八。 【雜】不隱沒無記.十二,無慚無愧一向不善故。 【雜】彼色界`[界〔-〕【三宮】]`無色界,無悔眠亦爾。 【雜】<u>禪中間除覺</u>,餘如初禪說。 【雜】<u>於上觀亦然</u>者,第二第三第四禪及無色界,無觀。 ### C.2.2.2.色法俱生 ~~【心】已說心數法由伴生,色今當說。~~ *【經】已說心心數法由伴力生,色法今當說。* 【雜】已說心心法伴力生,色今當說。 ~~【心】ᅟᅟ**極微在四根,十種應當知**,~~ *【經】ᅟᅟ**微塵在四根,十種應當知**,* 【雜】ᅟᅟ**極微在四根,十種應當知**, ~~*【俱】 #欲微聚無聲 #無根有八事 #有身根九事 #十事有餘根 23_2*~~ ~~【心】ᅟᅟ**身根有九種,餘八種謂香**。`hs09_2-S23`~~ *【經】ᅟᅟ**身根九外八,謂在有香地**。* 【雜】ᅟᅟ**身根九餘八,謂是有香地**。`hvy12_2-S64` ~~【心】<u>極微在四根.十種應當知</u>者,謂極微在眼中,是知有十<u>**種**</u>:地種、水火風種,色種、香味細滑種,眼根種、身根種。耳、鼻、舌極微,亦如是。~~ ~~【心】<u>身根有九種</u>者,謂餘身`[根=種【明】]`根極微九種,彼有一根種,餘如上說。~~ ~~【心】<u>餘八種</u>者,於中餘非根色中極微有八種。~~ ~~【心】問:此極微何界說?答:<u>謂香</u>,欲界中有香。~~ ~~【心】色界中離香,彼一切除香味種。餘種如欲界說。~~ *【經】<u>微塵在四根.十種應當知</u>者,謂眼根微塵有十種,當知十種不相離義也。謂地、水、火、風、色、香、味、觸、眼根、身根,此等十種常不相離。耳鼻舌亦如是。* *【經】<u>身根九</u>者,除眼根等,餘悉同前。* *【經】<u>外八</u>者,非根法中八種微塵,謂四大、色等四塵。* *【經】問曰:何界微塵如是說耶?答曰:<u>謂在有香地</u>,此是欲界中義,彼有香故。* *【經】色界微塵離於香味,是故彼中除於香味。餘如前說。* 【雜】<u>極微在四根.十種應當知</u>者,四根十種極微共生,四大、色、香、味、觸,眼根、身根;耳鼻舌根,亦爾。 【雜】<u>身根九</u>者,謂餘身根.有九種,彼唯有**身根種**,餘如前說。 【雜】<u>餘八</u>者,離根,色香味觸極微八種。 【雜】問:此諸極微何界說?答:<u>**謂是有香地**</u>,欲界中極微與香合。香味不相離,有香則有味。 【雜】色界極微非揣食性,故離香味。色界,四根極微八種,餘身根極微七種,外極微六種。 【雜】問:若眼根極微十種者,云何不眼即是色.即是餘種? 【雜】如是則法性雜亂,與阿毘曇相違。阿毘曇說:眼根,一界一入一陰攝。 【雜】答:二種極微,事極微、聚極微。 【雜】事極微者,謂眼根極微,即眼根`[微=`極微`【三宮】]微`。餘極微皆說自事。`[以事〔-〕【三宮】]`以事極微故,阿毘曇說:眼根,一界一入一陰攝。 【雜】聚極微者,眾多事。此中說聚極微。住自相故,法相不雜亂。如心相應法其相各異,非為雜亂,彼亦如是。 【雜】四種遠義,此品`[後=彼【明】]`後當說。 ᅟ[微聚](#^3C95) ^3C50 ### C.2.2.3.四相 #### D.2.2.3.1.相隨相 ~~【心】問:前已說「若心生.彼中`[必=心【三宮】]`必心數法生及心不相應行」,於中已說心數法,心不相應行云何?答:~~ *【經】問曰:前說「若心起時,彼心數法.及不相應行生」,已說心心數法,不相應行云何?答曰:* 【雜】問:前說「若心生,必心法共生,及不相應行」,於中已說心法,心不相應行云何?答: ~~【心】ᅟᅟ**一切有為法,生住變異壞**。~~ *【經】ᅟᅟ**一切有為行,生住及異壞**,* 【雜】ᅟᅟ**一切有為法,生住及異滅**, ~~*【俱】 #相謂諸有為 #生住異滅性 ᅟ*~~ *【經】ᅟᅟ**是亦有四相,彼此更相為**。* 【雜】ᅟᅟ**此亦有四相,展轉更相為**。`hvy13_2-S65` ~~*【俱】 #此有生生等 ᅟ*~~ ~~【心】<u>一切有為法</u>各各有四相:生、住、異、壞。世中起故生,已起自事立故住,已住勢衰故異,已異滅故壞,此相說心不相應行。~~ ~~【心】問:若一切有為法各有四相者,是為相復有相。答:~~ *【經】<u>一切有為行.生住及異壞</u>者,一切有為行有四種相:生、住、異、壞。未生生故名生,生已自事立故名住,住已衰變故名異異,已勢滅故名壞。如是說,若有為法得如是相者,名心不相應行。* *【經】我今當說有為相。此事可知.故名相,彼生、住、老、無常。生者有為事生,住者安立,老者衰變,無常者壞也。**彼非一時作,生者以生為業,餘者生竟作業**。是故有為生住異壞非是一相。* 【雜】<u>一切有為法.生住及異滅</u>者,一切有為法有四相:生、住、異、滅。世中起故生,已起自事立故住,已住勢衰故異,已異勢壞故滅。此相說心不相應行。 *【經】問曰:若一切有為法有四相者,此亦是有為,此更有餘相耶?答曰:* 【雜】問:若一切有為法有四相者,應相復有相。答: ~~【心】ᅟᅟ**是亦有四相**。~~ *【經】<u>是亦有四相</u>。* 【雜】<u>此亦有四相</u>。 ~~【心】彼相中餘四相俱生,生為生、住為住、異為異、壞為壞。~~ ~~【心】問:若爾者便無窮。答:~~ *【經】是亦有四種相共彼生,謂生生、住住、異異、壞壞。* *【經】問曰:若如是者便為無窮。答曰:* 【雜】即此相俱生,生生、住住、異異、滅滅。 【雜】問:若爾者,便無窮。答: ~~【心】ᅟᅟ**展轉更相為**。`hs10_2-S24`~~ *【經】<u>彼此更相為</u>。* 【雜】<u>展轉更相為</u>。 ~~【心】此相各各相為。如生生各各相生,如是,住住各各相住`[住【麗】,生【大】]`,異異各各相異,壞壞各各相壞,是以非無窮。~~ *【經】此相,彼此相為。生.生生生,`[生生生=彼此相【明】]`生生.生生,如是,住.住住.彼此相住,異.異異.彼此相異`[異=衰【宋元宮】]`,壞.壞壞.彼此相壞,故非無窮。* 【雜】相隨相.展轉相,生非無窮。前生.生生生,生生.生前生,如是,住.住住.各各相住,異.異異.各各相異,滅.滅滅.各各相滅。 #### D.2.2.3.2.為幾法▷ 【雜】問:相隨相展轉相為,前相為幾法?答: 【雜】ᅟᅟ**當知前四相,相各為八法**, 【雜】ᅟᅟ**隨相亦應知,相相唯相一`[相一=一相【三宮】]`**。`hvy14_2-S66` ~~*【俱】 #於八一有能 ᅟ*~~ ~~【心】後四相各行一法,前四相各行八法。~~ ~~【心】生者生八法,前三後四及彼法,餘亦如是。~~ *【經】此後四為一法。生生,生生事.非餘法。如是住住,住住事.非餘法,餘亦如是。* *【經】前四種相各為八法。生生八法,謂前三相後四起相,及彼所相法。當知餘亦如是。* 【雜】前四相一一為八法。前生,除自己.生八法:三相、四隨相及彼法。住者,除自己.住八法。異者,除自己.異八法。滅者,除自己.滅八法:三相、四隨相及彼法。自性不自為故,自性不自滅,如指端不自觸。 【雜】問:隨相為幾法? 【雜】答:<u>隨相亦應知</u>`<u>[知【三宮】=如【大】]</u>`<u>.相相唯相一</u>。此四隨相各為一法,隨生生前生、隨住住前住、隨異異前異、隨滅滅前滅。 #### D.2.2.3.3.四遠▷ 【雜】已說諸行展轉相生,`[謂【大】*,如【三宮】*]`謂一時生不亂,今當說。 【雜】ᅟᅟ**異性相說遠,處所時亦然**, 【雜】ᅟᅟ**戒種及大地,諸識性分別**。`hvy15_2-S67` ~~*【俱】 #遠性有四種 #謂相治處時 #如大種尸羅 #異方二世等 61_5*~~ 【雜】<u>異性相說遠.處所時亦然</u>者,遠有四種,所謂異性遠、相遠、處所遠、時遠。 【雜】問:何等遠法? 【雜】答:`[答+所謂【三宮】]`<u>戒</u>`[種=地【宮】]`<u>種及大地</u>`[地=種【宮】]`.<u>諸識性分別</u>。 【雜】彼<u>異性</u>遠者,謂如一身中善戒惡戒無作相續生,雖於一身中一時起、同無作性,而性各異,故說遠。==\[(持犯戒)能治所治.性不同故.]\[vipakṣa對治遠]== 【雜】<u>相</u>遠者,`[*]`謂四大種展轉相養,共一處住.合為一體,其相各異,故說遠。 【雜】<u>處所</u>遠者,`[*]`謂天竺、`[振=震【明】]`振旦地,雖一時生.合成一體,然彼處異,故說遠。 【雜】<u>時</u>遠者,謂眼生眼識,<u>彼後</u>.<u>生前</u>==\[去來世]==,==\[望現在世]==<u>生時</u>間遠==\[時分隔故]==,故說遠。`[間=聞【三宮】]` ᅟ[9四遠](心論雜心2#^10C95) ^3A62 ## B.2.3.六因四緣 ### C.2.3.1.六因自性 #### D.2.3.1.1.總說 ~~【心】已說諸行伴,如由伴生今當說。~~ *【經】已說諸行共生隨伴故生,無伴不生今當說。* 【雜】已說諸行一時生不亂,諸行從因生,彼因今當說。 ~~【心】ᅟᅟ**所作共自然,普遍相應報**,~~ *【經】ᅟᅟ**所作共相似,普遍相應`[根=`報`【三宮】]根`**,* 【雜】ᅟᅟ**所作共自分,一切相應報**, ~~【心】ᅟᅟ**從是六種因,轉生有為法**。`hs11_2-S25`~~ *【經】ᅟᅟ**從此六種因,轉生有為法**。* 【雜】ᅟᅟ**從是六種因,轉生有為法**。`hvy16_2-S68` ~~*【俱】 #能作及俱有 #同類與相應 #遍行并異熟 #許因唯六種 50_2*~~ ~~【心】一切因盡在六因中,此因生一切有為行。~~ *【經】此六種因.<u>轉生有為法</u>。* 【雜】謂所作因、共有因、自分因、一切遍因、相應因、報因,此六因攝一切因,此六因生一切有為行。 #### D.2.3.1.2.能作因▷ 【雜】已說因名,一一相今當說。 【雜】ᅟᅟ**相似不相似,各除其自性**, 【雜】ᅟᅟ**一切是作因,生時無障故**。`hvy17_2-S69` ~~*【俱】 #除自餘能作 ᅟ*~~ ~~【心】於中,<u>所作</u>因者,生法時不障礙、不留住,由此故生不相似法,如由地萬物得生。~~ *【經】<u>所作</u>因者,若法於餘法生中不作障礙,以此力故彼法得生。如眼生時,一切法,除自性。如是耳等,除自性,非自性與自性作因。* 【雜】<u>相似不相似.各除其自性.一切是作因</u>者,若相似不相似法,除自性,展轉為因,說<u>所作因</u>。 【雜】何以故?<u>生時無障故</u>。法生時,除自性,一切性各自住,異分等生不障礙。如因地故作淨不淨業,因空故得往來,如眼識生時十七界不障礙,故生。如是一切界。 【雜】問:何以故自性於自性非所作因? 【雜】答:自性不自為故==\[刀不自割]==;不自依故==\[如人依杖]==。自性於自性,不養不損、<u>不受不害、不持不壞</u>==\[無進無退]==、不增不減、不成不敗。不障礙,名所作因;自性於自性無不障礙,故不立所作因==\[障礙有二種.一者世俗…二者勝義…]==。 【雜】🈜問:若不障礙是所作因者,以何等故不一切法一時生耶、一時滅耶,生時滅耶、滅時生耶? 【雜】答:不和合故。雖有所作因,要須和合生,亦非一切法一時.和合生和合滅==\[一生和合故諸法生,一滅和合故諸法滅]\[各唯一時]==,亦非一和合二果==\[法生時和合唯一無二,不可一和合有二果生]==。🈝 【雜】問:若如是者,有一殺眾生,餘眾生不為障礙,何故殺者有罪.非餘眾生耶? 【雜】答:無惡心分,又不作業故==\[彼起惡心,起殺加行]==。盜等亦如是。 【雜】問:若外物是一切眾生增上所生者,何以故不與取不於一切眾生邊得盜罪? 【雜】答:無受分故==\[攝受守護]\[作己有想]==,無人功果故==\[非士用果]==。若一切眾生於彼悉有受分及人功果者,取者於彼則得盜罪。亦非一物,一切眾生受及人功果。 【雜】🈜三種增上:自增上、法增上、世增上。==\[大集法門經:三增上。]\[是善親近增上緣故。此三即是近能作因。][s21](婆沙021-030#b1釋經「三種增上」)== 【雜】自增上者,彼起煩惱境界現在前,能自守護不為罪業,莫令我受苦。 【雜】法增上者,如有多聞者,彼起煩惱境界現在前,為護法故而不為罪。 【雜】世增上者,如有一名聞大德,彼起煩惱境界現在前,護世間故而不為罪。🈝 ^h6wx8q #### D.2.3.1.3.俱有因▷ 【雜】已說所作因,共有因今當說。 【雜】ᅟᅟ**一起性有依,亦復說無依**, 【雜】ᅟᅟ**當知共有因,展轉為因果**。`hvy18_2-S70` ~~*【俱】 #俱有互為果 #如大相所相 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #心於心隨轉 ᅟ*~~ ~~【心】<u>共</u>因者,諸行各各相伴.由此故生,如心心數法,心不相應行及<u>極微種</u>。~~ *【經】<u>共</u>因者,諸行與伴共生,如心心數法,心不相應行有為相,如是<u>四大微塵</u>、隨心戒等。* 【雜】<u>一起性有依.亦復說無依.當知共有因</u>者,一時生心心法,隨心轉心不相應行,道共、定共戒,及共生四大,此諸法說共有因。 【雜】<u>展轉為因果</u>者,若一時起<u>**展轉為果**</u>,是共有因。十一入`[入=人【宮】]`雖一時生,彼不展轉為果。自分因者,異時共一果。共有因者,諸行展轉力一時生。謂:1心於心法.隨心轉心不相應行.隨心轉色,此亦於心也;2眼於生等,生等於眼;3及四大種展轉共有因。有對造色非展轉果,故非共有因。 【雜】問:隨轉有何義?答:若有心則有彼法,謂下則下、中則中、上則上,如是比。彼有十隨轉,所謂一起、一住、一滅、<font color=red>一果</font>==\[一果者,謂離繫果]==、一依、一報、善則善、不善則不善、無記則無記、墮一世生。已說十種隨轉。 【雜】於中<u>有漏斷結道</u>,八種隨轉,除不善、無記。 【雜】世俗方便道、解脫道、勝進道及餘善有漏心,七種隨轉,除不善、無記及<font color=red>解脫果</font>。 【雜】<u>無漏斷結道</u>,七種隨轉,除不善、無記及報。 【雜】無漏方便道、解脫道、勝進道,六種隨轉,除不善、無記、解脫果及報。 【雜】不善心,七種隨轉,除善、無記及解脫果。 【雜】無記心,六種隨轉,除善、不善、解脫果及報。 ~~*【俱】 #心所二律儀 #彼及心諸相 #是心隨轉法 #由時果善等 ᅟ*~~ 【雜】🈜有共有亦共有因,有共有非共有因。 【雜】彼眼於八法.共有亦共有因,謂四相、四隨相。相於眼.共有共有因;隨相於眼.共有非共有因。生於八法.共有共有因,除生自性。眼及餘相.隨相生,此五法於生.共有共有因;餘隨相==\[於生]==.共有非共有因。如是餘相隨相亦如是,乃至觸入亦如是。 【雜】<u>意入</u>於五十八法共有共有因,謂十大地.大地相四十.意入相隨相八法;於餘.共有非共有因。11-55-99 【雜】有五十四法於意入.共有共有因,除四隨相。 【雜】又說:十四法於意入共有共有因,謂十大地、心相四。餘八十四法共有非共有因。大地亦如是說。 【雜】五十四法於心.共有共有因,除心隨相。是說為善。若異此者,與眾事分阿毘曇相違故。如彼說:除身見等法生住異滅,諸餘穢污苦諦。==\[苦聖諦…有身見為因非有身見因者,謂除過去現在見苦所斷隨眠.及彼相應俱有(四相)等(得)苦諦,亦除過去現在見集所斷遍行隨眠.及彼相應俱有苦諦,亦除未來有身見相應苦諦(不除有身見),亦除未來有身見及彼相應法生老住無常,諸餘染污苦諦。有身見為因亦有身見因者,謂前所除法。非有身見為因非有身見因者,謂不染污苦諦。]==🈝 【雜】如是一切法盡當知。 #### D.2.3.1.4.同類因▷ ##### E.2.3.1.4.1.總說 【雜】已說共有因,自分因今當說。 【雜】ᅟᅟ**前生與後生,亦說彼未生**, 【雜】ᅟᅟ**自地相似因,或說於他地**。`hvy19_2-S71` ~~*【俱】 #同類因相似 #自部地前生 #道展轉九地 #唯等勝為果 53_2*~~ ~~【心】<u>自然</u>因者,謂彼自<font color=red>已</font>相似,如習善生善、習不善生不善、習無記生無記,如物種,隨類相因。~~ *【經】<u>相似</u>因者,若義能生相似法,如習善生善、習不善生不善,如習工巧能知工巧,如種麥生麥,如是等。* 【雜】<u>前生與後生</u>者,謂過去前生,於過去後生及現在,<u>自分</u>因。 【雜】問:為已生已生因,復未生因耶? 【雜】答:<u>亦說彼未生</u>。未生者,謂未來。如是前生後生因,當知過去現在於未來.自分因。未來於未來.無自分因,無前後故。 【雜】問:云何一切前生.於後生未生.自分因為不?答:<u>自地</u>,欲界.欲界因非他地,乃至非想非非想.非想非非想地因非他地。何以故?因果斷地故。 【雜】問:云何一切自地.一切自地因.為不? 【雜】答:<u>相似</u>自分因。自地,亦相`[似=`似相似`【三宮】]似`自分因,非不相似,如善善因、穢污穢污因、無記無記因。以相似相似法相續,`[*]`謂習善生善、習不善生不善、習工巧生工巧、習威儀生威儀。是說內分。外分.隨種生,亦如是。 【雜】問:一向自地自分因,復為他地耶? 【雜】答:<u>或說於他地</u>。他地當分別,若<u>無漏法</u>,一切九地展轉因,離愛故、不墮界故,下與勝因,非勝下因。有漏者,愛縛故、墮界故,唯自地。 ##### E.2.3.1.4.2.善染分別 【雜】已說種種自分因,謂善法非一切善法因,今當說。 【雜】ᅟᅟ**穢污有九種,展轉更相因**, 【雜】ᅟᅟ**謂受生所得,方便生非下**。`hvy20_2-S72` ~~*【俱】 #加行生亦然 #聞思所成等 ᅟ*~~ 【雜】<u>穢污有九種</u>者,此染污九種:下下乃至上上。 【雜】<u>展轉更相因</u>,以展轉相續現在前故,及彼彼受生一切頓得故。 【雜】◎問:穢污九種展轉相因,餘者復云何? 【雜】答:<u>謂受生所得</u>。若受生得善,彼亦九種展轉相因。 【雜】問:方便生者復云何?答:<u>方便生非下</u>。若方便生,謂聞、思、修生。彼於等及增因.非下,`[*]`謂下下因乃至上上因。上上唯上上因,乃至非下`[下〔-〕【三宮】]`下因。 【雜】復次,聞,聞因、思因、修因。復次思,思因及<font color=red>修因</font>,非聞因,以下故。修唯修因,非餘,以下故。 【雜】復次,修慧四種:`[暖=煖【宮】*]`暖、頂、忍、世間第一法。彼`[*]`暖法四種因,頂三,忍二,世間第一法唯世間第一法因.非餘。 【雜】此說善有漏法。 【雜】◎不隱沒無記四種:報生、威儀、工巧、變化心。彼報生四種因,威儀三,工巧二,化心唯化因。 【雜】是說有漏。 【雜】◎無漏法者,苦法忍,苦法忍因.乃至無生智因。無生智,唯無生智因.非餘。 ##### E.2.3.1.4.3.取果與果 【雜】已說自分因,`[*]`謂`[此=此自分【三宮】]`此因受果與果,今當說。 【雜】ᅟᅟ**善等自分因,受果而不與**, 【雜】ᅟᅟ**或與而不受,或俱不俱說**。`hvy21_2-S73` ~~*【俱】 #過現與二因 ᅟ*~~ 【雜】🈜有<u>善自分因</u>.<u>受果而不與</u>,應作四句。 【雜】受而不與者,謂善根斷時.最後捨得。==\[阿羅漢最後諸蘊-善]== 【雜】<u>或與而不受</u>者,謂🈝善根續生時.最`[生初=`初生`【三宮】]生初`得。🈜 【雜】<u>或俱</u>者,不斷善根餘自性住。 【雜】俱非者,除上爾所事。 【雜】🈝 【雜】復次,<u>穢污</u>.受而不與者,謂當得阿羅漢果時.穢污得最後捨。 【雜】與而不受者,阿羅漢果退時.最初得得`[得俱=俱得【三宮】]`。 【雜】俱者,未離欲餘自性住。 【雜】俱非者,除上爾所事。 【雜】已說無緣。 【雜】◎<u>有緣法</u>.受而不與者,善心次第.穢污及無記心現在前。 【雜】與而不受者,穢污及無記心次第.善心現在前。 【雜】俱者,善心次第善心現在前。 【雜】俱非者,除上爾所事。 【雜】穢污及<u>無記心</u>,亦如是說。 #### D.2.3.1.5.遍行因▷ 【雜】已說自分因,一切遍因今當說。 【雜】ᅟᅟ**苦集於自地,疑見及無明**, ~~*【俱】 #見苦集所斷 #諸見疑相應 #及不共無明 #遍行自界地 12_5*~~ 【雜】ᅟᅟ**說一切遍因,諸煩惱前起**。`hvy22_2-S74` ~~*【俱】 #遍行謂前遍 #為同地染因 ᅟ*~~ 【雜】<u>苦集於自地.疑見及無明.說一切遍因</u>者,長養境界故、一向決定故==\[本來一切,一切一切起故]==、二種使故、一切煩惱苦集諦攝故。見苦集所斷煩惱種.見疑.即彼相應無明及不共無明,此諸使不勤方便.亦熾然故.及遍煩惱故,<u>說一切遍因</u>。斷知分別故、界分別故,自地非他地`[地〔-〕【宮】]`。 【雜】問:為誰遍因?為何分是遍因? 【雜】答:<u>諸煩惱前起</u>。過`[去=`去,過去`【三宮】]去`現在未來一切遍因;現在,未來一切遍因。 ~~【心】一切遍<u>因</u>者,謂諸煩惱轉相續生,1如見我審入計著,由此見故,2於我有常無常審入計著;3謗陰相審入計著,4於陰相猶豫,5受有常樂淨等,6生諸煩惱。~~ *【經】一切遍<u>因</u>者,若諸煩惱**必**相續生,1如執著我見者,以見力故,2於我執著斷常,3謗於`[*]`陰相,4疑`[`惑`kāṅkṣā*]或`,5取清淨及最勝,6慢等過生。==\[無有異生從長世來.於有漏法.不執為我…]==* 【雜】又復諸煩惱**心**相續生,1如我見審爾計著,以見力故,2起常審爾計著,3謗真諦相,5受第一及清淨,4於諦猶豫,6貪恚癡慢等諸過差別生。==\[煩惱現行.前後相牽非無次第…]== ~~【心】如是說諸一切遍,如使品說。~~ *【經】餘亦如是,一切遍,應當知。* 【雜】如是一切一切遍,應當知。一切遍,使品當說。 #### D.2.3.1.6.相應因▷ 【雜】已說一切遍因,相應因今當說。 【雜】ᅟᅟ**謂同一行法,一依亦一時**, 【雜】ᅟᅟ**及一境界轉,是說相應因**。`hvy23_2-S75` ~~*【俱】 #相應因決定 #心心所同依 54_2*~~ ~~【心】相應<u>因</u>者,心及心數法,各各力於一緣中.一時行相,離則不生。~~ *【經】相應<u>因</u>者,心心數法,彼此力俱一時一緣中轉。* *【經】問曰:若心心數法一時,彼共生因與相應因何差別?* *【經】答曰:<u>不相離義</u>是相應因,<u>**同一果義**</u>是共生因。如執杖.杖業,如渡河牽手不斷等。==\[婆沙:為伴侶義是相應因;同一果義是俱有因。]\[如執杖義…如執杖已有所作義…]==* *【經】==\[如連手義…如連手已渡暴河義…]\[相隨順義…<u>不相離義</u>…]==* 【雜】若行若依若時若境界.心轉,即彼行彼依彼時彼境界.受等心法轉;若彼心法轉,即彼心轉。性羸劣故.展轉力生,如束蘆,是故說心於心法相應因,心法於心法及心因。 【雜】非心於心因。何以故?三事故。無一剎那二心俱生,前心不待後心,一切諸法自性不自顧。 【雜】色.心不相應行,無相應因,無緣故。 #### D.2.3.1.7.異熟因▷ 【雜】已說相應因,報因今當說。 【雜】ᅟᅟ**不善善有漏,三世之所攝**, 【雜】ᅟᅟ**以彼有報故,說名為報因**。`hvy24_2-S76` ~~*【俱】 #異熟因不善 #及善唯有漏 ᅟ*~~ 【雜】若善有漏及不善,墮三世行,於生死中生生相續果報生,`[謂=如【宮】]`謂善愛果、不善不愛果。 【雜】🈜有業一入果報生,謂命根。==\[[s19](婆沙011-020#c1定得)有業唯受一處異熟…]== 【雜】若得意入則二入,謂意入、法入。觸入亦如是。 【雜】若得身入則三入,謂身入、觸入、法入。色香味入亦如是。 【雜】若得眼入則四入,謂眼入、身入、觸入、法入。耳鼻舌入亦如是。 【雜】**有業或五六七八九十十一入報**。[s19](婆沙011-020#c2不定得) 【雜】==\[2]==以業種種故,當知果報亦種種,如外種`[種=`種種`【三宮】]種`.果亦種種,如稻甘蔗蒲桃`[桃=萄【三宮】]`等。非種種者==\[1有業不得種種果]==,如䵃麥等。當知內緣起亦如是。 【雜】==[s19](婆沙011-020#c3舉喻明多少)\[1素酌迦.多羅子等--2稻苷蔗.葡萄藕等]== 【雜】==js6\[1穀麥等(大麥小麥)--2蓮石榴諾瞿陀等]== 【雜】有一世業三世報,無三世業一世報,果不減因故。 【雜】如是一剎那業多剎那果,非多剎那業一剎那果。🈝ᅟ[微聚](#^3C50) ^3C95 ~~【心】<u>報因</u>者,謂行生,於生中轉成果,如善愛果、不善不愛果,由此故生。~~ *【經】<u>報因</u>者,謂世間生中受生,相續事果名生,如善愛果、不善不愛果。* 【雜】🈜欲界一陰報因得一果,謂得也。二陰報因得一果,謂**身業、口業**。四陰報因得一果,謂善不善心心法。 【雜】色界一陰報因得一果,謂得及無想正受。二陰報因得一果,謂初禪作色。四陰報因得一果,謂無隨轉業善心心法。五陰報因得一果,謂有隨轉業善心心法。 【雜】無色界一陰報因得一果,謂得及滅盡正受。四陰報因得一果,謂善心心法。 【雜】🈝 【雜】🈜一業<u>種</u>一身種類==\[同分]==非多,謂現報業等各別故。與阿那律陀契經相違者,不然,彼說初故,如是說。一施報故,生大性`[性=姓【宮】]`家,生識宿命.自見施果已.更增淨業,果報增廣乃至漏盡。說彼根本,如一粒種子。又復說彼一施時有眾多行,於一緣中發願,或願天上.或願人中。==\[尊者無滅自言…]==🈝 ~~*【俱】 #一業引一生 ᅟ*~~ ### C.2.3.2.取果與果▷ 【雜】已說因自性如此,因受果與果.今當說。 【雜】ᅟᅟ**五中世受果,亦說二與果**, 【雜】ᅟᅟ**已盡與果一,二因當分別**。`hvy25_2-S77` ~~*【俱】 #五取果唯現 #二與果亦然 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #過現與二因 #一與唯過去 60_2*~~ 【雜】<u>五中世受果</u>者,現在名中世,五因住現在世受果。 【雜】<u>亦說二與果</u>者,若相應因、共有因住現在世與果,於此時受果.即於此時與果,故說二與果。 【雜】<u>已盡與果一</u>者,已盡名過去,報因於過去世住與果。 【雜】<u>二因當分別</u>者,謂自分因及遍因,或住現在世與果.或過去世。 【雜】所作因不說,以亂故。 ### C.2.3.3.三世四果▷ 【雜】已說因受果與果,世建立今當說。 【雜】ᅟᅟ**作因一切法,二因說二世**, 【雜】ᅟᅟ**餘三說三世,增依報功果**。`hvy26_2-S78` ~~*【俱】 #遍行與同類 #二世三世三 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #後因果異熟 #前因增上果 #同類遍等流 #俱相應士用 ᅟ*~~ 【雜】<u>作因一切法.二因說二世.餘三說三世</u>者,有為無為一切法說作因,自分因、一切遍因說過去現在,餘三因說三世。 【雜】已分別三世諸因,若果因有果,今當說。 【雜】<u>增依報功果</u>,作因有增上果,自分因、遍因有依果,報因有報果,相應因、共有因有功用果。 ### C.2.3.4.法從因生 #### D.2.3.4.1.五因 ~~【心】已說諸因,諸法隨因中生今當說。~~ *【經】已說諸因法,若法從因生今當說。* 【雜】已分別諸因,諸法從因生今當說。 ~~【心】ᅟᅟ**若心因報生,心數及煩惱**,~~ *【經】ᅟᅟ**報生心心法,及餘雜煩惱**,* 【雜】ᅟᅟ**報生心心法,及與諸煩惱**, ~~*【俱】 #染污異熟生 #餘初聖如次 #除異熟遍二 #及同類餘生 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**是從於五因,興起應當知**。`hs12_2-S26`~~ *【經】ᅟᅟ**悉從五因生,共生應當知**。* 【雜】ᅟᅟ**悉從五因生,是義應當知**。`hvy27_2-S79` ~~*【俱】 #此謂心心所 #餘及除相應 ᅟ%7-5*~~ ~~【心】<u>若心</u>心數法,<u>因報生</u>及諸<u>煩惱</u>,<u>是從五因生</u>。~~ ~~【心】報因生者:~~ ~~【心】從所作因生,`[彼=從【明】]`彼生時相似不相似物.不障礙故`[住=生【明】]`住。~~ ~~【心】從共因生,伴力故生,彼各各相伴,及心不相應行共伴。~~ ~~【心】從自然因生,彼有相似前生無記法。~~ ~~【心】從相應因生,俱一時一緣中行。~~ ~~【心】從報因生,彼善不善,謂此果。~~ ~~【心】穢污心心數法:除報因.無記故,是從一切遍因生,由此故生。餘四因如前說。~~ *【經】若報生心心數法,及穢污心心數法等,從五因生。* *【經】報生心心數法.五因者,謂所作因、共生因、相似因、相應因、報因。* *【經】所作因者,彼法生時.相似不相似事.不作障礙。* *【經】共生因者,彼此伴生,彼生等心不相應行伴力生。* *【經】相似因者,前生無記法。或作是解,是報因生,非威儀等。何以故?彼勝故,非勝與劣作因。* *【經】相應因者,彼此力一時一緣中轉。* *【經】報因者,彼或善不善業,此則彼果。* *【經】穢污心心數法,無報因。何以故?隱沒非無記果報性故。遍因第五,由彼力故此得生。餘四因如前說。* 【雜】<u>報生心心法.及與諸煩惱.悉從五因生</u>者,彼報生心心法.及煩惱心心法,從五因生。 【雜】<u>報生</u>心心法.五因:所作、共有、自分、相應、報因。 【雜】所作因者,彼法生時.相似不相似法住不障礙。 【雜】共有因者,展轉力生,展轉為伴,及心不相應行伴生。 【雜】自分因者,彼前生自分法。 【雜】相應因者,彼俱一緣中轉。 【雜】報因者,彼善不善,此則彼果。 【雜】除遍因,報無記故。 【雜】<u>煩惱</u>心心法,除報因,染污故,從遍因生。餘四因如前說。 #### D.2.3.4.2.四因 ~~【心】ᅟᅟ**是彼不相應,諸餘相應法**,~~ *【經】ᅟᅟ**是彼不相應,及餘相應法**,* 【雜】ᅟᅟ**若彼不相應,諸餘相應法**, ~~【心】ᅟᅟ**除其初無漏,是從四因生**。`hs13_2-S27`~~ *【經】ᅟᅟ**除最初無漏,彼從四因生**。* 【雜】ᅟᅟ**除其初無漏,是從四因生**。`hvy28_2-S80` ~~【心】<u>是彼不相應</u>者,若色從報生.及心不相應行。<u>是從四因生</u>:所作因、共因、報因、自然因。穢污色.及心不相應行,亦從四因生:所作因、共因、自然因、一切遍因。~~ ~~【心】<u>諸餘相應法.除其初無漏.是從四因生</u>者,餘心心數法,除其初無漏,亦從四因生:所作因、共因、自然因、相應因。~~ *【經】<u>是彼不相應</u>者:若報生色.及報生心不相應行,從四因生,謂所作因、共生因、相似因、報因。穢污色及穢污心不相應行,亦從四因生,謂所作因、共生因、相似因、遍因。* *【經】<u>及餘相應法.除最初無漏</u>`[從=從彼【三宮】]`<u>從四因生</u>者,餘心心數法.除最初無漏,亦從四因生,謂所作因、共生因、相似因、相應因。<u>餘</u>者,謂<font color=red>[善]</font>不隱沒無記,`[除=餘【三宮】]`除報。* 【雜】<u>報</u>色及心不相應行,從四因生,除遍因,無記故;除相應因,無緣故。 【雜】<u>穢污</u>色及心不相應行,從四因生,除相應因,無緣故;除報因,染污故。 【雜】<u>諸餘相應法除其初無漏</u>者,謂善有漏心心法,威儀工巧變化心心法,除苦法忍相應.諸餘無漏心心法,從四因生,除遍因、報因。 #### D.2.3.4.3.三因 ~~【心】ᅟᅟ**謂餘不相應,`[因=同【宮】]`因生當知三**,~~ *【經】ᅟᅟ**若餘不相應,相似當知三**,* 【雜】ᅟᅟ**謂餘不相應,自分當知三**, ~~【心】ᅟᅟ**及諸餘相應,初生無漏法**。`hs14_2-S28`~~ *【經】ᅟᅟ**及諸餘相應,最初無漏法**。* 【雜】ᅟᅟ**及諸餘相應,初生無漏法**。`hvy29_2-S81` ~~【心】謂不相應法,前所說於中<u>餘</u>,若有自然因,除初無漏,是從三因生:所作因、自然因、共因。~~ ~~【心】初無漏相應,亦從三因生,所作因、共因、相應因,是前.無自然。~~ *【經】<u>若餘不相應.相似當知三</u>者,前所說心不相應及<u>餘</u>,彼餘名<u>餘</u>,彼謂善不隱沒無記,除報。若彼相似因成就.除初無漏,從三因生,謂所作因、共生因、相似因。* *【經】<u>及諸餘相應.最初無漏法</u>者,彼初生無漏相應,亦從三因生,謂所作因、共生因、相應因。彼無相似前生無漏,故無相似因。* 【雜】謂報生穢污<u>餘</u>,若有<u>自分因</u>,除初無漏,從<u>三</u>因生:所作因、`[其>]`共有因、自分因。非相應因,無緣故,二因前已除。 【雜】<u>及諸餘相應.初生無漏法</u>者,如苦法忍相應法,亦三因生:所作因、共有因、相應因。無前生無漏故,無自分因;亦無遍因、報因。 #### D.2.3.4.4.二因 ~~【心】ᅟᅟ**於中不相應,應從二因生**,~~ *【經】ᅟᅟ**彼中不相應,是從二因生**,* 【雜】ᅟᅟ**於中不相應,是從於二因**, ~~【心】ᅟᅟ**若從一因中`[中=生【元明宮】]`,生者必無有**。`hs15_2-S29`~~ *【經】ᅟᅟ**若從一因生,必定無此事**。* 【雜】ᅟᅟ**若從一因生,當知必無有**。`hvy30_2-S82` ~~【心】<u>於中不相應.應從二因生</u>者,初無漏品中.色心不相應行,從二因生:所作因、共因。~~ ~~【心】已說一切有為,於中,<u>若從一因生者.必無有</u>。~~ *【經】<u>彼中不相應.是從二因生</u>者,彼初生無漏聚中.色及心不相應行,從二因生,謂所作因、共生因。* *【經】已說一切有為法。* *【經】<u>若從一因生.必定無此事</u>者,一切法必定從所作因、共生因生,餘因不定,是故無法從一因生。* 【雜】於中不相應.是從`[二因生=於二因【三宮】]`<u>二因生</u>者,初無漏品中.色心不相應行,從二因生:所作因、共有因。 【雜】已說一切有為法。 【雜】於彼廣說中,🈜從一因生者必無有。🈝何以故?自性羸劣故。乃至一極微生,亦除自己.諸餘一切法.所作因,及共生.生住異滅.亦共有因。 【雜】🈜此總說義,略說四種法:報生,穢污,除報及初無漏.諸餘不穢污,彼初無漏。 【雜】彼報生相應不相應,乃至初無漏法: 【雜】彼報生相應從五因生,除遍因。報生不相應`[從〔-〕【三宮】]`從四因生,除遍因、相應因。 【雜】如是,穢污相應不相應差別者,唯除報因,從一切遍因生。 【雜】除報及初無漏.諸餘不染污,相應四因生,除遍因、報因。不相應三因生,除遍因、相應因、報因。 【雜】初無漏,相應三因生,相應因、共有因、所作因。不相應二因生,所作因、共有因。🈝 ### C.2.3.5.四緣自性 #### D.2.3.5.1.總說 ~~【心】已說諸因。如此因,如來定知諸法相覺力,教化故說。緣,今當說。~~ *【經】已說因差別。世尊以如是因.為化眾生故說。緣,我今當說。* 【雜】已說諸因。如此因,世尊教化力.及覺真實相力.故說。緣今當說。 ~~【心】ᅟᅟ**次第亦緣緣,增上及與因**,~~ *【經】ᅟᅟ**次第亦緣緣,增上及與因**,* 【雜】ᅟᅟ**次第亦緣緣,增上及與因**, ~~*【俱】 #說有四種緣 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**法從四緣生,明智之所說**。`hs16_2-S30`~~ *【經】ᅟᅟ**法從四緣生,世尊之所說**。* 【雜】ᅟᅟ**法從四緣生,世尊之所說**。`hvy31_2-S83` ~~【心】<u>次第</u>緣者,一一心生相續無間。~~ *【經】如是四緣生一切有為法。* *【經】彼<u>次第</u>緣者,心一一生.次第相續,作<u>**容受**</u>方便。* 【雜】一切法性,緣力境界力.攝受生,性羸劣故。一切緣皆四緣攝。 【雜】彼`[與=於【明】]`與開`[道=`導`【三宮】]道`方便,是次第緣。==\[與處義故名次第緣]== 【雜】任`[杖=持【元明】]`杖方便,是緣緣, 【雜】不障礙分,是增上緣, 【雜】種子法方便,是因緣。==\[因緣如種子法…]== #### D.2.3.5.2.等無間緣2▷ 【雜】ᅟᅟ**除羅漢後心,諸餘心心法**, 【雜】ᅟᅟ**常有行已生,是說次第緣**。`hvy32_2-S84` ~~*【俱】 #等無間非後 #心心所已生 ᅟ*~~ *【經】[雜品]* 【雜】除阿羅漢最後心相應.<u>諸餘</u>過去現在<u>心心法</u>,一一相續生,彼諸心一一生相續無間,故名次第緣。 【雜】🈜彼阿羅漢最後心相應,非次第緣,無餘心相續故。 【雜】未來心心法,未起故.無餘心相續,亦無次第緣。 【雜】亦非未來先後次第方便立,若未來先後次第方便立者,壞正方便修義==\[修正加行應成無用(則為唐捐)]==。正方便修、邪方便修,應隨分次第生。 【雜】若言一心次第建立二心善及穢污,若正思惟時,善心生、穢污心非數滅。若邪方便思惟時,穢污心生、善心非數滅。如種子,亦為`[牙=芽【三宮】*]`牙亦為`[糜=麋【三宮】*]`糜。若`[*]`牙具和合`[*]`牙則生,糜則不生。若`[*]`糜具和合,`[*]`糜則生`[*]`牙則不生。 【雜】此則不然。何以故?前已說先後非分故。🈝 【雜】以阿羅漢最後心是意界故,應是次第緣者,不然,緣分異故。 【雜】🈜若言:阿羅漢最後心不為意識依亦名意界者,🈝得依相故,如是阿羅漢最後心.無間相續,亦名次第緣。 【雜】此亦不然。何以故?緣分異故。<u>相故立界</u>,如無分眼不見色,以眼識空故,亦名眼界,亦得依相故。阿羅漢最後心如前說。`[緣=緣生【三】,識生【宮】]`<u>緣者業故建立</u>,阿羅漢最後心作次第緣,業`[事〔-〕【三宮】]`事無間相續生非分心法亦如是說。 【雜】<u>常</u>者,非如自分因、遍因。==\[常無間生。]== 【雜】🈜問:以何等故色心不相應行非次第緣? 【雜】答:以亂故。不亂者說次第緣,色心不相應行亂故,非次第緣。以`[一=亦【明】]`一時善不善無記、漏無漏異界行現在前故。==\[一剎那.起欲界色及色界色…]==🈝 【雜】🈜欲界三種思惟:聞慧、思慧、生慧。非修慧,不定故。彼欲界聞慧思慧次第.聖道現在前,聖道次第.三種思惟現在前。==\[明四慧入出聖道]== 【雜】色界三種思惟:聞慧、修慧、生慧。非思慧,色界定故。彼聞慧修慧次第.聖道現在前,聖道次第.聞慧修慧現在前。 【雜】無色界二種思惟:修慧、生慧。彼修慧次第.聖道現在前,聖道次第.修慧現在前。🈝 【雜】此義擇品當廣說。 【雜】ᅟᅟ**或法心次第,非彼心無間**, 【雜】ᅟᅟ**無間非次第,俱不俱當知**。`hvy33_2-S85` 【雜】🈜<u>或法心次第.非彼心無間</u>者,1除初正受剎那.諸餘正受剎那相續,及起定心。 【雜】<u>無間非次第</u>者,2初正受剎那.彼生住異無常,及諸`[相=常【三宮】*]`相續心.彼生住異無常。 【雜】<u>俱</u>者,3初正受剎那,除起定心.諸餘`[*]`相續心。 【雜】<u>不俱</u>者,4除初正受剎那.彼生住異無常,諸餘相續正受剎那等.彼生住異無常🈝<font color=red>[,及起定心.彼生住異無常]</font>。==\[若法是心等無間(<font color=red>心為等無間法</font>),亦是心無間耶…]== 【雜】若法心次第彼正受無間,應作四句。==\[若法是心等無間,亦是無心定無間耶…]== 【雜】🈜或法心次第非正受無間者,3初正受剎那,除起定心.諸餘`[*]`相續心。 【雜】正受無間非心次第者,4除初正受剎那.彼生住異無常,諸餘相續正受等.彼生住異無常<font color=red>[,及起定心.彼生住異無常]</font>。 【雜】俱者,1除初正受剎那.諸餘相續正受,及起定心。 【雜】不俱者,2初正受剎那.彼生住異無常,除起定心.`[彼〔-〕【三宮】]`彼生住異無常,諸餘`[*]`相續心.彼生住異無常。🈝 【雜】滅盡正受,心所牽心所作故,心次第;心相違故,非心次第緣。起定心前雖有定無間相續,以非心故,還以心為次第緣。 ~~*【俱】二無心定*~~ #### D.2.3.5.3.所緣緣▷ 【雜】已說次第緣,緣緣今當說。 【雜】ᅟᅟ**境界於一切,心及諸心法**, 【雜】ᅟᅟ**是故一切法,說名為緣緣**。`hvy34_2-S86` ~~*【俱】 #所緣一切法 ᅟ*~~ ~~【心】<u>緣緣</u>者,心心數法境界,緣彼故心心數法生。~~ *【經】<u>緣緣</u>者,心心數法境界,攀挽方便,緣彼故能生。* 【雜】一切法是,心心法緣隨其事,謂眼識及相應.以色為緣,乃至意識及相應.以一切法為緣。 【雜】🈜於一色,眼識生一決定知。言並見眾色者,此則不然。以速故,非俱`[見〔-〕【三宮】]`見。言俱者,增上慢如旋火輪,非輪輪想增上慢。若不了了見色差別者,則可總受==\[然不明了]==,如觀叢林。聲香味觸,亦應如是知。==\[多事自相一識能緣]==🈝 #### D.2.3.5.4.增上緣、因緣▷ 【雜】已說緣緣,增上緣今當說。 【雜】ᅟᅟ**若彼所作因,此即增上緣**, ~~*【俱】 #增上即能作 63_2*~~ 【雜】ᅟᅟ**所謂因緣者,當知餘因說**。`hvy35_2-S87` ~~*【俱】 #因緣五因性 62_2*~~ ~~【心】<u>增上</u>緣者,是所作因,一切萬物,萬物生時不作罣礙,<u>**但自所作為要**</u>,是說增上緣。~~ ~~【心】<u>因</u>緣者,共因、相應因、自然因、報因、一切遍因。~~ *【經】<u>增上</u>緣者,法生時不作障礙,<u>**如王自在**</u>,即是前說所作因。* *【經】<u>因</u>緣者,除所作因,其餘五因,彼是因緣。* *【經】問曰:因之與緣有何差別?* *【經】答曰:或有說者,無有差別。我說:因者.如種子法,緣者.彼持方便.如地糞等。* 【雜】前說<u>所作因</u>,當知即是<u>增上緣</u>。除自性,一切性不障礙故。法生時<u>**自作己事**</u>**,**<u>**以勝故**</u>,名增上緣。 【雜】已說增上緣,因緣今當說。 【雜】<u>所謂因緣者</u>,<u>當知餘因說</u>。除所作因,餘因說因緣。 ### C.2.3.6.法從緣生 ~~【心】已說諸緣,諸法隨緣生今當說。~~ *【經】已分別緣,若法隨緣生今當說。* 【雜】已說緣,諸法隨緣生,今當說。 ~~【心】ᅟᅟ**心及諸心數,是從四緣生**,~~ *【經】ᅟᅟ**心及諸心法,是從四緣生**,* 【雜】ᅟᅟ**心及諸心法,是從四緣生**, ~~*【俱】 #心心所由四 #二定但由三 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**二正受從三,謂餘說於二**。`hs17_2-S31`~~ *【經】ᅟᅟ**二正受從三,餘法說於二**。* 【雜】ᅟᅟ**二正受從三,謂餘說於二**。`hvy36_2-S88` ~~*【俱】 #餘由二緣生 ᅟ*~~ ~~【心】<u>心及諸心數.是從四緣生</u>者,心心數法,從四緣生。前**開導**故生,是彼次第緣;境界,是彼緣緣;除其自已,餘一切諸法,是彼增上緣。~~ ~~【心】<u>二正受從三</u>者,無想定、滅盡定,是從三緣生。於中入定心,是彼次第緣;於中自地前生功德.是彼因緣,及`[餘=彼【三宮】]`餘俱生生住異壞.亦彼因緣;彼增上緣,如前說。~~ ~~【心】<u>謂餘說於二</u>者,離彼餘心不相應行及色,從二緣生:因緣及增上緣。~~ *【經】<u>心及諸心法.是從四緣生</u>者,心心數法,從四緣生。前<u>**容受**</u>此法,是次第緣;境界,是緣緣;除自性.餘一切法,是增上緣;共生因、自分因、相應因,是因緣,或時有遍因、報因。* *【經】<u>二正受從三</u>者,無想正受、滅盡正受,從三緣生。彼二入定心,是次第緣;彼前生正受念及正受心界地善自分.名相似因,共生生住異壞.名共生因,如此二因是彼因緣;增上緣,如前說。* *【經】<u>餘法說於二</u>者,餘心不相應行及色,從二緣生,謂因緣、增上緣。* 【雜】<u>心及諸心法.是從四緣生</u>者,心心法從四緣生。前**開導**故生,是彼次第緣;境界,是彼緣緣;除自己,餘一切法,是彼增上緣;餘因,隨其所應說因緣。 【雜】<u>二正受從三</u>者,無想正受、滅盡正受,從三緣生。二正受前心心法,是彼次第緣;自地前生善法及彼共起四相,是彼因緣;增上緣,如前說。 【雜】<u>謂餘說於二</u>者,除無想定、滅盡定,餘心不相應行及色,此諸法二緣生,謂因緣、增上緣。 ## B.2.4.明三分齊▷ ### C.2.4.1.總說 【雜】已說諸法從緣生,有為法分齊今當說。 【雜】ᅟᅟ**分齊有三種,名色及與時**,`[齊【大】*,劑【宋元宮】*]` 【雜】ᅟᅟ**初分說一字,極微剎那餘**。`hvy37_2-S89` ~~*【俱】 #極微字剎那 #色名時極少 84_3*~~ 【雜】<u>分齊</u>`[*]`<u>有三種.名色及與時</u>者,一切有為法立三種分齊`[*]`,隨其事,名分齊、色分齊、時分齊`[*]`。 【雜】問:此云何?答:<u>初分說一字</u>,<u>極微剎那餘</u>。 【雜】少名者,謂一字。名之至少.極於一字,故說一字為名分齊`[*]`。 【雜】少色者,謂一極微。若<u>**真實行智**</u>分析色相,色之至細極於一微,故說一微為色分齊`[*]`。 【雜】少時者,謂一剎那。時之至少極於一念,故說剎那為時分齊`[*]`。 【雜】剎那量者,有說:如壯夫疾迴**歷觀眾星**,隨其所歷一星一剎那,如是一切。==\[[s136](婆沙131-150#剎那量)剎那量云何]== 【雜】又說:如壯夫彈指頃,經六十四剎那。 【雜】又說:如壯夫以極利刀斷迦尸細縷,斷一縷一剎那,如是一切。 【雜】又說:世尊不說剎那。如所說:比丘當知,四善射夫執弓俱射。如彼廣說。 ^e20glo ### C.2.4.2.色分齊4 【雜】已說`[說=說時【三宮】]`極微如是,色增長今當說。 【雜】ᅟᅟ**七微成阿耨,七耨成銅塵**, 【雜】ᅟᅟ**水兔羊毛塵,當知從七起**`[起=從【宮】]`。`hvy38_2-S90` ~~*【俱】 #極微微金水 #兔羊牛隙塵 ᅟ*~~ 【雜】七極微成一阿耨,彼是最細色,天眼能見及菩薩.轉輪王見。 【雜】七阿耨為<u>**銅上塵**</u>,七銅上塵為水上塵,七水上塵為`[一〔-〕【三宮】*]`一兔毫上塵,七兔毫上塵為一羊毛上塵。 【雜】ᅟᅟ**牛毛`[戶=及【明】]`戶向塵,蟣𧒢𪍿麥等**, 【雜】ᅟᅟ**小大是轉增,皆從七數起**。`hvy39_2-S91` ~~*【俱】 #蟣虱麥指節 #後後增七倍 85_3*~~ 【雜】七羊毛塵成一牛毛塵,七牛毛塵成一向遊塵,七向遊塵成一蟣, 【雜】七蟣成一𧒢(蝨),七𧒢(蝨)成一𪍿麥。 【雜】ᅟᅟ**如是七𪍿麥,轉增為一指**, 【雜】ᅟᅟ**二十四指量,名之為一肘**。`hvy40_2-S92` ~~*【俱】 #二十四指肘 ᅟ*~~ 【雜】七𪍿麥為<u>**一指**</u>,二十四指為一肘。 【雜】ᅟᅟ**四肘為一弓,五百拘屢舍**, 【雜】ᅟᅟ**去村拘屢舍,是名為空處**。`hvy41_2-S93` ~~*【俱】 #四肘為弓量 #五百俱盧舍 #此八踰繕那 86_3*~~ 【雜】如是應當知,彼數即身量<u>四肘為一弓</u>,去村五百弓名`[為〔-〕【三宮】]`為<u>空處</u>。 【雜】🈜是<u>**摩竭提**</u>一拘屢舍,<u>**北方**</u>名拘屢舍<u>**半**</u>==\[s136北方高下遠猶聲及,是故北方俱盧舍大]==。 【雜】問:已知剎那乃至拘屢舍,八拘屢舍名`[*]`一由旬。當說身量,以何為身量? 【雜】答:彼數即身量。前所說肘量及拘屢舍,當知即是身量。 【雜】彼人間肘作身量,閻浮提人長三肘半或四肘,弗婆提人長八肘,瞿陀尼人十六肘,欝單越人三十二肘。 【雜】以前說拘屢舍為天身量,四天王身拘屢舍四分之一,三十三天半拘屢舍,**帝釋身**一拘屢舍;`[夜=炎【三宮】]`夜摩天身拘屢舍四分之三,兜率陀天身一拘屢舍,化自在天身一拘屢舍及拘屢舍四分之一,他化自在天身一拘屢舍半。此是欲界天身量。 【雜】色界梵天身半由延,梵福樓天身一由延,大梵天身一由延半;少光天身二由延,無量光天身四由延,光音天身八由延;少淨天身十六由延,無量淨天身三十二由延,遍淨天身六十四由延; 【雜】<u>**福愛天**</u>身百二十五由延,福生天身二百五十由延,廣果天身五百由延,無想天身亦爾; 【雜】<u>**無希望天**</u>身千由延,無熱天身二千由延,<u>**善見**</u>天身四千由延,<u>**善現**</u>天身八千由延,色究竟天身萬六千由延。此說色界天身量。🈝 ^actqji 【雜】此名色分齊`[*]`。==\[…如是名為色之分齊]\[[本義抄11](本義抄6-15#11-27)福愛:無雲天異名也]== ~~*【俱】 #贍部洲人量 #三肘半四肘 #東西北洲人 #倍倍增如次 75_3*~~ ~~*【俱】 #欲天俱盧舍 #四分一一增 #色天踰繕那 #初四增半半 76_3ᅟ #此上增倍倍 #唯無雲減三 ᅟ*~~ ᅟ[色天十七](心論雜心2#^9C82) ^3C155 ### C.2.4.3.時分齊2 【雜】問:如前說時分齊`[*]`一剎那,餘時今當說。答: 【雜】ᅟᅟ**剎那百二十,說名怛剎那**, 【雜】ᅟᅟ**六十名羅婆,三十摩睺羅**。`hvy42_2-S94` ~~*【俱】 #百二十剎那 #為怛剎那量 #臘縛此六十 #此三十須臾 87_3*~~ 【雜】百二十剎那,名一怛剎那。六十怛剎那,名一羅婆,七千二百剎那也。三十羅婆,名一摩睺羅多,二十一萬六千剎那也。 【雜】ᅟᅟ**三十摩睺羅,說名一日夜**, ~~*【俱】 #此三十晝夜 #三十晝夜月 #十二月為年 #於中半減夜 88_3*~~ 【雜】ᅟᅟ**欲界或晝夜,於上以劫數**。`hvy43_2-S95` ~~*【俱】 #應知有四劫 ᅟ*~~ 【雜】<u>三十摩睺羅</u>多為一日一夜,有<u>六百四十八</u>萬剎那也。 【雜】已知日夜剎那數,壽命今當說。 【雜】<u>欲界或晝夜.於上以劫數</u>者,🈜欲界眾生壽,即以上晝夜數為欲界壽量<font color="#C00000">或劫數</font>。 【雜】閻浮提人壽或無量或十歲,弗婆提人二百五十歲,瞿陀尼人五百歲,欝單越人千歲。 【雜】人間五十歲為四天王天上一日一夜==\[中含:若人五十歲是四王天一晝一夜]\[甘露味:人中五十歲是四王天一日一夜]==,即以是日三十日為一月,十二月為一歲。如是日月歲數,四天王天壽五百歲,人間九百萬歲,是等活地獄一日一夜。即以是日三十日為一月,十二月為一歲,如是日月歲數,等活地獄壽五百歲。 【雜】人間百歲,為三十三天一日一夜,如是日月歲數,三十三天壽千歲,人間三億六百萬歲,是黑繩大地獄一日一夜。如是日月歲數,黑繩大地獄壽千歲。 【雜】人間二百歲,為焰摩天上一日一夜,如是日月歲數,焰摩天壽二千歲,人間十四億四百萬歲,是眾合大地獄一日一夜。如是日月歲數,眾合大地獄壽二千歲。 【雜】人間四百歲,為兜率陀天上一日一夜,如是日月歲數,兜率陀天壽四千歲,人間五十七億六百萬歲,是呼地獄一日一夜,如是日月歲數,呼地獄壽四千歲。 【雜】人間八百歲,為化樂天上一日一夜,如是日月歲數,化樂天壽八千歲,人間二百三十億四百萬歲,是`[大【大磧】=天【麗】]`大呼地獄一日一夜,如是日月歲數,大呼地獄壽八千歲。 【雜】人間千六百歲,為他化自在天`[天=天上【三宮】]`一日一夜,如是日月歲數,他化自在天壽一萬六千歲,人間九百二十一億六百萬歲,是熱大地獄一日一夜,如是日月歲數,熱大地獄壽一萬六千歲。🈝 ~~*【俱】 #北洲定千年 #西東半半減 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #此洲壽不定 #後十初叵量 #人間五十年 #下天一晝夜 78_3*~~ ~~*【俱】 #乘斯壽五百 #上五倍倍增 ᅟ*~~ 【雜】🈜**眾熱**大地獄壽半劫,**無擇**大地獄`[壽〔-〕【宮】]`壽一劫==\[一劫壽果]==。 【雜】畜生趣極長壽亦一劫,如**持地龍王**。餓鬼極長壽五百歲。🈝 【雜】問:已說欲界壽,上界復云何? 【雜】🈜答:<u>於上以劫數</u>。 【雜】彼色界梵身天壽半劫==\[梵眾天壽量半劫]\[四十中劫合為一劫]==,梵福樓天壽一劫,大梵天壽一劫半;少光天二劫,無量光天四劫,光音天八劫==\[極八大劫]==;少淨天十六劫,無量淨天三十二劫,遍淨天<u>六十四劫</u>;**福愛天**一百二十五劫,福生`[生=光【三宮】]`天二百五十劫,廣果天五百劫,無想天亦如是==\[彼壽量…五百劫]==;**無希望天**千劫,無熱天二千劫,**善見**天四千劫,**善現**天八千劫,色究竟天萬六千劫==\[阿迦膩吒天壽萬六千劫]==。 【雜】無色界空處二萬劫==\[空無邊處二萬劫壽]==,識處四萬劫,無所有處六萬劫,非想非非想處八萬劫。 【雜】一切三界皆有中夭,唯除欝單越及兜率天最後身菩薩及無想天。🈝 ~~*【俱】 #色無晝夜殊 #劫數等身量 79_3*~~ ~~*【俱】 #無色初二萬 #後後二二增 #少光上下天 #大全半為劫 80_3*~~ ~~*【俱】 #等活等上六 #如次以欲天 #壽為一晝夜 #壽量亦同彼 81_3*~~ ~~*【俱】 #極熱半中劫 #無間中劫全 #傍生極一中 #鬼月日五百 82_3*~~ ~~*【俱】 #諸處有中夭 #除北俱盧洲 ᅟ*~~ ^4wcm5m ~~【心】問:以何故此諸法謂之行?答:~~ *【經】問曰:此法何故名行?答曰:* 【雜】問:以何等故此諸法說行?答: ## B.2.5.結明行義 ~~【心】ᅟᅟ**多法生一法,一亦能生多**,~~ *【經】ᅟᅟ**多法生一法,是亦能生多**,* 【雜】ᅟᅟ**多法生一法,一亦能生多**, ~~【心】ᅟᅟ**緣行所作行,如是應當知**。`hs18_2-S32`~~ *【經】ᅟᅟ**緣行所作故,名行應當知**。* 【雜】ᅟᅟ**緣行所作行,是行應當知**。`hvy44_2-S96` ~~【心】<u>多法生一法一亦能生多</u>者,無有一法能自力生,但一法由多法生、多法亦由一法生,以是故謂<u>緣行所作行</u>。<u>如是應當知</u>。~~ *【經】<u>多法生一法是亦能生多</u>者,一法以多法力故生,* *【經】<u>是亦能生多</u>法,如是一切彼此力。* *【經】<u>緣行所作故.名行應當知</u>者,此亦是緣.亦是行,故名**緣行**。* *【經】緣行所作,故名**緣行所作**。此亦能作緣行,是故名**行**。* *【經】如是說者,此行為他所作,亦能作他,是故名**行**。* 【雜】無有法自力生,一法以多法力故生,多法亦以一法力故生,如是一切有為法。 【雜】是故說<u>緣行**所作行**.是行應當知</u>。緣彼行故,有所作故,說**緣行**。 【雜】行所作故,作彼行故,說**作行**。 ~~*【俱】 #非天次等故 65_2*~~ *【經】 `[阿=法勝阿【三宮】*]`阿毘曇心論`[*]`經 卷第一* 【雜】 雜阿毘曇心論 卷第二`[二=二(行品說竟)【宋元】]` ᅟ[`下文見心論使品s18-22`](#^5G104) *【經】 `[非次第乃至當說四百十一字,元本文也 cf. P. 834]`* ^3F171 *【經】<font color="#C00000">非</font><u>次第是轉生.自地於自地</u>者,一切諸煩惱於自地煩惱次第緣,可得一一次第生一切。* *【經】<u>上地亦生下.此事當分別</u>者,梵天上命終,次第生欲界一切。若彼中穢污心命終,此中一向穢污心相續。如是一切地。* *【經】已說諸使自相。如此煩惱,世尊教化故多種說,今當分別。* *【經】問:世尊說七使:欲愛、恚、有愛、慢、見、疑及無明。此云何?* *【經】答:* *【經】ᅟᅟ**欲界五種欲,此說欲愛使**,* *【經】ᅟᅟ**色無色如上,有愛當分別**。19_4* *【經】<u>欲界五種欲.此說欲愛使</u>者,見苦習滅道思惟斷。* *【經】<u>色無色如上.有愛當分別</u>者,色界愛五種,無色界亦爾。* *【經】ᅟᅟ**恚即是恚使,五種如前說**,* *【經】ᅟᅟ**憍慢及無明,十五在三界**。20_4* *【經】<u>恚即是恚使.五種如前說</u>者,瞋恚亦如是五種。* *【經】<u>憍慢及無明.十五在三界</u>者,慢欲界五種、色界五種、無色界五種,無明亦爾。* *【經】ᅟᅟ**見使三十六,說普在三界**,* *【經】ᅟᅟ**疑使有十二,此七有異名**。21_4* *【經】<u>見使三十六.說普在三界</u>者,欲界十二見,五見苦斷、二見習斷、二見滅斷、三見道斷;色無色界亦爾。* *【經】<u>疑使有十二</u>者,欲界有四,見苦習滅道斷,色無色界亦爾。* *【經】<u>此七有異名</u>者,此煩惱,說扼受流漏。* *【經】問:<font color="#C00000">以何</font>等故?答:* *【經】ᅟᅟ**扼縛及受流,漏一切無窮**,* *【經】ᅟᅟ**諸扼及受流,煩惱是說漏**。22_4* *【經】繫一切眾生故,說扼。* *【經】受生具故,說受。* *【經】流下一切眾生故,說流。* *【經】<u>漏一切無窮</u>故,說漏。* *【經】已說種種相。相應根今當說。* # A.3.業品 *【經】`[阿=法勝阿【三宮】*]`阿毘曇心論`[*]`經 卷第二* *【經】`[法勝論〔-〕【三宮】*]`法勝論`[*]`大德優波扇多釋* *【經】高齊`[天竺三藏=沙門【宋宮】*]`天竺三藏那連提`[提=提黎【三宮】*]`耶舍譯`[*]`(六卷成部)* 【雜】雜阿毘曇心論 卷第三 `[聖本首缺]` 【雜】 尊者法救造 【雜】宋天竺 三藏僧伽跋摩等譯 ~~【心】業品第三~~ᅟ *【經】業品第三(別譯)ᅟ* 【雜】業品第三`[三=四【明】]`ᅟ ## B.3.1.明業體性 ### C.3.1.1.總說1 ~~【心】已說諸行己性,及由諸因緣生。今謂此有因能嚴飾果,種生種,生差別可得,今當說。~~ *【經】已說諸行因緣力生。次觀察世間生滅差別,由於煩惱業因故生,當思彼業。師欲廣說於業,是故說此。* 【雜】已說諸行展轉因緣力生。彼諸行所起種種生,生生差別勝者唯業。彼業今當說。 ~~【心】ᅟᅟ**業能`[莊嚴=莊飾【三宮】]`莊嚴世,趣趣在處處**,~~ *【經】ᅟᅟ**業莊飾世間,趣趣各各異**,* 【雜】ᅟᅟ**業能莊飾世,趣趣各處處**, ~~*【俱】 #世別由業生 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**`[以是=是以【三宮】]`以是當思業,求離世解脫**。`hs01_3-S33`~~ *【經】ᅟᅟ**是以當思業,求離世解脫**。* 【雜】ᅟᅟ**是以當思業,求離世解脫**。`hvy01_3-S97` ~~【心】<u>業能莊飾世.趣趣在處處</u>者,三世於五趣中,種種身差別嚴飾。是世嚴飾事唯業。~~ ~~【心】<u>是以當思業</u>,<u>求離世解脫</u>。~~ *【經】<u>業莊飾世間.趣趣各各異</u>者,如是一切世間五趣種種身生,業能莊飾,當思彼業為世間因、生種種身。如世尊說,眾生差別,由業所作,謂高下優劣。* *【經】<u>是以當思業</u>.<u>求離世解脫</u>。彼業自性種地.成就善不善差別,為知彼故,當勤思惟。* *【經】問曰:何者彼業?云何思惟為世間因生種種身?答曰:* 【雜】<u>業能莊飾世.趣趣各處處</u>者,如是一切五趣種種`[性=姓【宮】]`性生,種種業莊飾。<font color=red>以業為種</font>,彼有芽生,業差別故生差別,如種差別故芽差別。==\[五趣.名為世間]\[有二種世間]== 【雜】<u>是以當思業</u>.<u>求離世解脫</u>。業於受生勝故,是故欲背生死者當善觀察。 【雜】問:誰業?答: ### C.3.1.2.分別業自性6 #### D.3.1.2.1.三業 ~~【心】ᅟᅟ**身業及口意,有有之所造**,~~ *【經】ᅟᅟ**身口意集業,在於有有中**,* 【雜】ᅟᅟ**身口意集業,在於有有中**, ~~*【俱】 #思及思所作 #所作謂身語 01_4*~~ ~~【心】ᅟᅟ**從是生諸行,嚴飾種種身**。`hs02_3-S34`~~ *【經】ᅟᅟ**從彼生諸行,及受種種身**。* 【雜】ᅟᅟ**彼業為諸行,嚴飾種種身**。`hvy02_3-S98` ~~*【俱】 #世別由業生 ᅟ*~~ ~~【心】<u>身業及口意.有有之所造</u>者,謂身口意業,<font color=red>生生</font>所造作。~~ *【經】🈜<u>身口意集業.在於有有中</u>者,有三種業,謂身、口、意業。彼身所作,或業依身,名為身業;若口所作,名為口業;**意相應**,名為意業。眾生<font color=red>世世</font>造作身口意業。🈝* 【雜】<u>身口意集業.在於有有中</u>者,身業、口業、意業,此三業生種種果。眾生住於<font color=red>本有、死有、中有、生有</font>中,修集諸業。 【雜】🈜問:云何立三業?為自性故、為依故、為等起故?若自性者,應一業,謂語業。若依者,一切依身,亦應一業,謂身業。若等起者,**一切從意起**,亦應一業,謂意業。 【雜】答:此亦如是,三事故。彼自性者.語業,以語即業故。依者.身業,以業依身故、身作故、身合故、身運故。**等起**者.意業。雖身業口業,**意業所起**,然不共受名,如眼識。🈝 ~~【心】<u>從是生諸行.嚴飾種種身</u>。~~ ~~【心】此業相,今當略說。~~ *【經】<u>從彼生諸行.及受種種身</u>者,彼業生於諸行,及外眾具.宅舍,色力.`[罪福=勢富【宮】]`罪福命等,及受眾生種種身。**此行**有二種,謂眾生數.非眾生數.**共不共**。不共者,各各眾生業增上生。共者,一切眾生業增上生。* *【經】如是地獄等五趣,淨不淨種種業,身受苦樂種種差別,以彼眾生種種,是故求解脫者必定應知是業。* 【雜】問:如所說業何所為?答:<u>彼業為諸行</u>.<u>及受種種身</u>。此說一切眾生**增上果**,謂外眾具,名為**行**;若眾生形相壽命等,是彼**業果**。 【雜】問:若彼內外分種種相者,此云何**為四大種種相、為造色種種相、為業種種相**? 【雜】答:三種悉有。 【雜】生因、依因、建立因、養因、長因故,是四大種種相; 【雜】自分因故,是造色種種相; 【雜】報因故,是業種種相。 【雜】雖外分無報因,然眾生作善行,彼得好色好處;若作惡行,得惡色惡處。以業種種故,內外分亦種種。 【雜】是業相,今當略說。 #### D.3.1.2.2.五業 ~~【心】ᅟᅟ**身業教無教,當知二俱有**,~~ *【經】ᅟᅟ**身業應當知,有教及無教**,* 【雜】ᅟᅟ**身業當知二,謂作及無作**, ~~*【俱】 #此身語二業 #俱表無表性 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**口業亦如是,意業唯<font color=red>無教</font>**。`hs03_3-S35`~~ *【經】ᅟᅟ**口業亦如是,意業唯無教**。* 【雜】ᅟᅟ**口業亦如是,意業當知<font color=red>思</font>**。`hvy03_3-S99` ~~*【俱】 #思即是意業 ᅟ*~~ ~~【心】<u>身業教無教當知二俱有</u>者,身業性二種:有教性、無教性。~~ *【經】<u>身業應當知.有教及無教</u>者,身業二種,謂有教數及無教數。* 【雜】<u>身業當知二.謂作及無作</u>者,身業二種:作性及無作性。 ~~【心】於中有教者,身動。是善、不善、無記。善從善心生,不善從不善心生,無記從無記心生。~~ *【經】彼有教數`[數〔-〕【三宮】]`者,身動。* ==\[[甘露味論](甘露味論.md#^mybtpd)]== 【雜】作者,身動、身方便、身作。 ^yv64lo ~~【心】無教者,若作業牢固,轉異心中<font color=red>此種子生</font>==\[以業為種,彼有芽生]==。如善受戒人,不善無記心中,彼猶相隨;惡業人,惡戒相隨。~~ *【經】無教者,身動滅已與餘識相應,彼相續轉。如受戒竟,雖不善無記心,善戒隨生;如捕鳥等,雖善無記心,惡戒隨生。* 【雜】無作者,身動滅已,與餘識俱.彼性隨生。如善受戒,穢污無記心現在前.善戒隨生;如惡戒人,善無記心現在前.惡戒隨生。 ~~【心】<u>口業亦如是</u>者,口業性亦二種。~~ *【經】<u>口業亦如是</u>者,口業亦有二種,謂有教性、無教性。* 【雜】<u>口業亦如是</u>者,口業二種:作、無作性。如前說。 ~~【心】<u>意業唯無教</u>者,意業性一向**無教**。所以者何?不現故,<font color=red>思</font>微相續故==\[[思為體](心論雜心1#^ylwhb9)]\[[如心](心論雜心1#^h0u1mu)]\[[染污無色](心論雜心1#^2d97on)]==。~~ ==\[[舍利弗1](T28n1548_舍利弗阿毘曇論1#^xjx8ap):意業是名無教業。[舍利弗](T28n1548_舍利弗阿毘曇論1#^frqzaw)]\[[甘露](甘露味論#^mtgbrl):意業有教。]\[[瑜伽53](T30n1579_瑜伽師地論3#^p6dmhf):意表業(不發身語思[義林章](T45n1861_大乘法苑義林章#^d1znf5)有說許意無表)]\[[zs33](正理31-35#^mzhaer)經言.諸愛者表.即是意業[zs41](正理41-45#^salx7b)]== ==\[般若燈:不遠離<font color=red>(無表)</font>者,亦如是念言:我當作此不善業,若身若口<font color=red>若意</font>。<font color=red>མི་སྤོང་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ</font>་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་ལུས་སམ་ངག་གམ་<font color=red>ཡིད</font>་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་དུ]== *【經】<u>意業唯無教</u>者,意業`[*]`**唯無教性**,非如色教。* *【經】此業不可<u>示</u>他故,名無教。有<u>言辭</u>故,名教。==\[[舍利弗1](T28n1548_舍利弗阿毘曇論1#^xjx8ap):身業口業.是名教業…意業.是名無教業。…若身業色入攝.是名身教業。…若身業法入攝.是名身無教業(四大所造)[舍利弗1](T28n1548_舍利弗阿毘曇論1#^2ixs8n)…]==* 【雜】<u>意業當知</u><font color=red><u>思</u></font>者,意業是思自性。有欲令意業是<font color=red>無作性</font>,此則<font color=red>不然</font>。==\[雖]==意非作性,非色故、及三種故==\[[通三性](心論雜心1#^ylwhb9)]\[[大乘義章](T44n1851_大乘義章2#^kh6uw3)]==。==\[[zs33](正理31-35#^aldjsk)以無表名.遮相似故。]== ᅟ[1無作假色](#^2C81) ^e4rllt 【雜】無作,亦名不樂、亦名離、亦名捨、亦名不作。==\[[舍利弗阿毘曇](T28n1548_舍利弗阿毘曇論1#^of6pyq):於彼業不樂.遠離不作.護(戒)不犯,斷根捨不善(根).堪忍行善,…]\[中含:遠離除斷,不行不作,不合不會]== 【雜】🈜`[以〔-〕【宮】]`以不作之<font color="#d8d8d8">,</font>名.是無作,言非業者,不然。何以故?==[js14](俱舍論記疏14#^g5cvnr)== 【雜】作故。若善.不作不善,若不善.不作善,🈝亦名作。如捨覺支,🈜不以名捨.故捨修道,止餘事故名為捨。彼亦如是。 【雜】又復,作因故==\[是後作果家因]==、作果故==\[是前表思作因家果]==,見因說果。如世尊說:形質故是色🈝。無作亦非色,**以作是色故,彼亦名色**。🈜彼亦如是🈝。 ^wkudiw #### D.3.1.2.3.三性 ~~【心】問:此五業,幾善、幾不善、幾無記?答:~~ *【經】此五業中:* 【雜】已說五業,如此業種種差別今當說。 ~~【心】ᅟᅟ**教當知三種,善不善無記**,~~ *【經】ᅟᅟ**有教當知三,善不善無記**,* 【雜】ᅟᅟ**作當知三種,善不善無記**, ~~*【俱】 #無表記餘三 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**意無教亦然,餘不說無記**。`hs04_3-S36`~~ *【經】ᅟᅟ**意業亦如是,餘不說無記**。* 【雜】ᅟᅟ**意業亦如是,餘不說無記**。`hvy04_3-S100` ~~【心】<u>教當知三種.善不善無記</u>者,身口教說三種:善、不善、無記。~~ ~~【心】於中善身教者,行施、持戒等善心作**身動**。不善身教者,殺生、不與取、非梵行等不善心作身動。無記身教者,無記心作身動,如威儀工巧伎術。~~ ~~【心】如是**口動**善者,如不虛言、饒益相應應時言等從善心生口業。不善者,如妄言、兩舌、惡口、綺語等從不善心生口業。無記者,從無記心生口業。~~ *【經】<u>有教當知三.善不善無記</u>者,身教口教當知三種:善、不善、無記。善者,謂行施、受戒等善心起**動身**。不善者,謂殺生等不善心起動身。無記者有二種,謂隱沒、不隱沒。隱沒者,謂穢污無記心起動身。不隱沒者,非穢污無記心起動身,所謂威儀工巧。口教亦如是應當知。* 【雜】<u>作當知三種.善不善無記</u>者,身作及口作三種:善、不善、無記。彼善者,淨心**身口動**,如施戒等。不善者,不善心身口動,如殺生等。無記者,無記心身口動。 ~~【心】<font color=red><u>意無教</u></font><u>亦然</u>者,意業無教亦三種:善、不善、無記。善心相應<font color=red>思</font>是善,不善心相應思是不善,無記心相應思是無記。~~ *【經】<u>意業亦如是</u>者,意業亦有三種:彼善心相應`[必=`名`【三宮】*]必`善,不善心相應名不善,穢污無記心相應`[*`名`]必`隱沒無記,非穢污無記心相應名不隱沒無記。* 【雜】<u>意業亦如是</u>者,意業亦三種:善心相應是善,不善心相應是不善,無記心相應是無記。 ^ylwhb9 ~~【心】<u>餘不說無記</u>者,餘有二,身無教及口無教。彼二種,善、不善。~~ ~~【心】無無記。所以者何?無記心羸劣,彼不能生<u>強力業</u>.謂轉異心中彼相似相隨,是故身無教口無教無無記。~~ *【經】<u>餘不說無記</u>者,餘有二業,謂身口無教。彼有二種,謂善、不善。* *【經】無無記。何以故?羸劣故。以無記心羸劣,故不能起<u>強業</u>.若與餘識俱.與彼事相續。如執須摩那華,雖`[復=後【明】]`復捨之猶見香隨。何以故?香勢續生故,非如執木石等。* 【雜】<u>餘不說無記</u>者,餘二業,身無作及口無作,彼二種,善不善。 【雜】`[無無【麗三宮】,無【大】]`無無記。何以故?無記心`[心〔-〕【聖】]`羸劣故。<u>強力心</u>能起身口業,餘心俱行相續生。如手執香華,雖復捨之.餘氣續生,非如執木石等。 *【經】已說彼諸業。* #### D.3.1.2.4.界地 ~~【心】問:無記業,何`[業=等【三宮】]`業性?何處繫?答:~~ 【雜】問:已知五業,思非色性.大地中已說故,餘業有何性?答: ~~【心】ᅟᅟ**色有無記二,隱沒不隱沒**,~~ *【經】ᅟᅟ**色無記二種,隱沒不隱沒**,* 【雜】ᅟᅟ**色性染不染,不染污五地**, ~~【心】ᅟᅟ**隱沒繫在色,餘在於二界**。`hs05_3-S37`~~ *【經】ᅟᅟ**隱沒繫在色,餘在於二界**。* 【雜】ᅟᅟ**隱沒繫在色,不善在欲界**。`hvy05_3-S101` ~~*【俱】 #身表許別形 #語表許言聲 #無表無執受 ᅟ亦等流情數ᅟ表唯等流性*~~ ~~*【俱】 #欲無有覆表 #以無等起故 #不善唯在欲 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #無表記餘三 #不善唯在欲 #無表遍欲色 #表唯有伺二 09_4*~~ ~~【心】<u>色有無記二.隱沒不隱沒</u>者,身口業是<u>色</u>性,以業色性故。二種,隱沒及不隱沒。隱沒者,謂煩惱所覆,亦從諸煩惱生;異者是不隱沒。~~ *【經】<u>色無記二種.隱沒不隱沒</u>者,若色性業教,無記名前已說,此有二種,當知隱沒、不隱沒。* 【雜】<u>色</u>者,一切身業口業是色性,<u>**因四大故**</u>。彼身作可見有對,口作不可見有對,無作俱不可見無對。 【雜】問:身口業幾種?答:染污、不染污。彼色二種,染污、不染污。 【雜】<u>染污</u>者,煩惱所起,彼有二種:隱沒無記及不善。隱沒無記者,無報,無慚無愧不相應**一果**煩惱等起。不善者,有報,無慚無愧相應**二果**煩惱等起。 【雜】<u>不染污</u>亦二種:善及不隱沒無記。善者,得愛果。彼亦二種:有漏及無漏。此品後當廣說。不隱沒無記者,不隱沒無記心等起,謂**威儀、工巧**,非報生。強力心能起身口業,報生心羸劣故不起,是故身口業非報性。若報生心能起身口業者,彼身口業亦應是報。但不爾,現在方便生故。若報`[生心=`心生`【三宮聖】]生心`,不應名威儀、工巧,是故身口業非報。 【雜】問:幾地所攝? 【雜】答:<u>不染污</u><font color=red><u>五地</u></font>,欲界及四禪,此則總說。 【雜】若善作,唯至初禪,非上地。問:何故善身口作至初禪非上地?答:麁心起身口作業,彼心細故。外向心起作業,彼心內向故。<u>覺觀起作業</u>,彼地無故。 【雜】善無作者五地,欲界及四禪,`[禪=禪`禪`【三宮聖】]`有無作禪律儀、無漏律儀。 【雜】不隱沒無記<u>身作</u>,亦<font color=red><u>五地</u></font>==\[寶疏:隨身地繫]==,如前說。差別者,欲界作威儀、工巧心等起;色界作威儀心等起,彼無工巧心。 【雜】問:已說上地無**起作心**,云何有作? 【雜】答:彼初禪力起作心現在前故起。 【雜】若說善亦應爾者,不然,以生上地.下地善心不現在前,以彼劣故。 ~~*【俱】 #生上三靜慮 #起三識表心 #皆初靜慮攝 #唯無覆無記 13_8*~~ ^exksbb ~~【心】<u>隱沒繫在色</u>者,若隱沒,一向繫色界。~~ ~~【心】所以者何?思惟斷煩惱能起身口業。此欲界思惟斷煩惱一向不善,不以不善煩惱能起無記業。~~ *【經】<u>隱沒繫在色</u>者,若隱沒者,繫在色界梵世。* *【經】非上地。何以故?彼無`[起【麗】,記【大】]`**起作心**故。非在上地.下地煩惱起現在前。何以故?以離欲故。* *【經】亦不在欲界。修道斷煩惱能起身口業。何以故?外門轉故。見道斷煩惱內門行故,不能起身口業。欲界修道斷煩惱但是不善,非不善煩惱能起無記業。* 【雜】<u>隱沒繫在色</u>者,若隱沒無記身口業,在色界初禪。 【雜】非上地,無**起作心**故。非生上地.下地染污心現在前,離欲故。 【雜】亦不在欲界,修道斷煩惱等起身口業,而欲界修道斷煩惱一向不善故。見道斷心不起身口業,此品後當說。 ~~【心】<u>餘在於二界</u>者,不隱沒無記業,亦繫在欲界、亦繫在色界。~~ *【經】<u>餘在於二界</u>者,若不隱沒無記,繫在欲色二界。* 【雜】<u>不善在欲界</u>者,若染污中不善者,在欲界。非色界。何以故?彼善心易得故、正受長養故、無無慚無愧故、無苦受故。不善者受苦受眷屬報,色無色界無。無有色界業受欲界報,界異故、因果斷界故。 ~~【心】意業如心說,是餘處分別,故今不說。~~ *【經】意業如心說。何以故?彼隱沒、不隱沒,通三界故。* ^h0u1mu #### D.3.1.2.5.戒 【雜】已說身口業自性種地。謂無作律儀差別今當說。 *【經】於中:* ~~【心】ᅟᅟ**身口業無教,當知善不善**,~~ *【經】ᅟᅟ**若教無教戒,略說有三種**,* 【雜】ᅟᅟ**若`[作=住【聖】*]`作無作戒,略說有三種**, ~~*【俱】 #律儀別解脫 #靜慮及道生 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**三相禪無漏,調御威儀戒**。`hs06_3-S38`~~ *【經】ᅟᅟ**無漏及禪生,依順解脫戒**。* 【雜】ᅟᅟ**無漏及禪生,依別解脫戒**。`hvy06_3-S102` ~~*【俱】 #得靜慮聖者 #成靜慮道生 ᅟ*~~ ~~【心】<u>身口業無教.當知善不善</u>者,業若色性,於中若無教性,是善、不善。~~ ~~【心】<u>三相禪無漏.調御威儀戒</u>者,無教戒有三相,無漏.禪生.調御威儀。~~ *【經】<u>若教無教戒.略說有三種</u>者,無教戒略說當知有三種。問曰:云何?* 【雜】<u>若`[*]`作無作戒.略說有三種</u>者,無作戒若律儀所攝,略說當知三種。問:何者是? *【經】答曰:<u>無漏及禪生.依順解脫戒</u>。* 【雜】答:<u>無漏及禪生.依別解脫戒</u>。 ~~【心】無漏者,謂戒道共俱行,**正語、正業、正命**。~~ *【經】無漏戒者,與道俱生,謂**正語、正業、正命**。* 【雜】彼無漏戒,與道一果,道俱行,謂學無學。 ~~【心】禪生者,謂禪俱行離惡。~~ *【經】禪生戒者,與禪俱生,謂<u>離欲不離欲</u>.凡夫及聖人。* 【雜】禪生者,彼禪戒,與禪一果,禪俱行。 ^akepvg 【雜】**正語、正業、正命**。正命者,建立身業口業,無別體故。身業口業從無貪無恚無癡生,無恚無癡生者名正語、正業,無貪生者名正命。雖一心中有三善根,以增上故說,如貪等行,如<u>動風藥</u>、如<u>字音</u>。==\[[s116](婆沙111-130#^yiczjc)於善語業道中,無貪所起,名為正語,亦名正命,邪命對治故。無瞋癡所起名為正語,不名正命。]== ~~*【俱】 #貪生身語業 #邪命難除故 ᅟ*~~ ^0enpva ~~【心】調御威儀戒者,謂欲界戒。~~ *【經】<u>依順解脫戒</u>者,謂眾聚和合,於彼士夫邊啟請受得。* 【雜】<u>依別解脫戒</u>者`[戒〔-〕【宮聖】]\[者〔-〕【三】]`,謂受戒**式叉**尸羅隨轉。 ~~*【俱】 #別解脫律儀 #得由他教等 27_4*~~ *【經】此三種戒,攝一切戒。* 【雜】亦有<u>**斷律儀**</u>,契經品當廣說。 *【經】問曰:如是分別有教無教戒竟,何者與心俱生?何者不與心俱生?答曰:* 【雜】問:是身業口業,何等不隨心轉?何等隨心轉?答: ~~【心】ᅟᅟ**無教在欲界,教依於二有`[有=界【三】]`**,~~ *【經】ᅟᅟ**無教在欲界,教依於二有**,* 【雜】ᅟᅟ**無作在欲界,作依於二有**, ~~*【俱】 #後二隨心轉 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**當知非心俱,謂餘心俱說**。`hs07_3-S39`~~ *【經】ᅟᅟ**當知非心俱,謂餘心俱說**。* 【雜】ᅟᅟ**當知非心俱,謂餘心俱說**。`hvy07_3-S103` ~~【心】謂欲界無教,是非心共俱。所以者何?謂受戒`[戒〔-〕【明宮】]`,戒`[雖=唯【三宮】]`雖善心、不善心、無記心隨行,而不與善、不善、無記共俱。~~ ~~【心】教者,亦在欲界亦在色界,但非心共俱。所以者何?由身故。~~ ~~【心】色界無教及無漏,與心共俱。所以者何?由心故,此非餘心中隨行。~~ ~~【心】已分別諸業,若成就業今當說。~~ *【經】欲界無教,若順解脫戒所攝及不攝,彼一切非心俱,不隨心轉義。* *【經】問曰:何故不隨心轉?答曰:1彼受戒已,不善無記心亦隨生故。2不與善不善無記心隨轉。何以故?無心亦隨轉故。* *【經】教者,`[欲色=色欲【元明】]`欲色二界不隨心轉。何以故?屬身故,餘心亦有故。* *【經】<u>謂餘心俱說</u>者,餘謂禪無漏戒,彼二種隨心轉。何以故?異心不隨轉故。以彼心力生二種,彼常隨心作,隨順義故。彼二種,<font color="#C00000"><u>**過去過去成就,未來未來成就,現在現在成就**</u></font>。* *【經】已說業差別。若業成就,今當說。* 【雜】欲界無作,不隨心轉。1謂受戒已,不善無記心亦隨轉。2亦不與善不善無記心隨轉,異相故。又復,覆惡戒故、由作故、不定故。 【雜】作者,欲色界,亦不隨心轉,由身故、非心一果故。 【雜】<u>謂餘心俱說</u>者,禪律儀、無漏律儀是餘,彼隨心轉,心一果故、由心故。 ### C.3.1.3.業成就失壞12 #### D.3.1.3.1.成就 ##### E.3.1.3.1.1.約人 【雜】已說建立業。成就戒今當說。 ~~【心】ᅟᅟ**無漏戒律儀,見諦所成就**,~~ *【經】ᅟᅟ**無漏戒律儀,見實則成就**,* 【雜】ᅟᅟ**無漏戒律儀,得道則成就**, ~~*【俱】 #八成別解脫 #得靜慮聖者 #成靜慮道生 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**禪生若得禪,持戒生欲界**。`hs08_3-S40`~~ *【經】ᅟᅟ**禪生若得禪,持戒生欲界**。* 【雜】ᅟᅟ**禪生若得禪,持戒生欲界**。`hvy08_3-S104` ~~*【俱】 #定生得定地 #彼聖得道生 ᅟ*~~ ~~【心】<u>無漏戒律儀.見諦所成就</u>者,見諦謂無漏見`[見〔-〕【宮】]`見聖諦。初生無漏見時,見於欲界苦諦,是故一切聖人成就無漏戒。~~ *【經】<u>無漏戒律儀.見實則成就</u>者,謂從初苦法忍及一切聖人,成就無漏戒。是戒在於六地,未來、中間、根本四禪,此色地亦無漏。彼未離欲,見諦成就未來地戒。若離欲,一切有學,<font color="#C00000">極少成就三地</font>,或有六地;一切阿羅漢,成就六地。* [s67](婆沙061-070.md#^m49cex) [s158](婆沙151-175.md#^oan1ve) 【雜】<u>無漏戒律儀.得道則成就</u>者,得道謂一切聖道,從苦法忍乃至無生智,成就無漏律儀。此無漏律儀在六地:未來、中間、根本四禪。彼須陀洹、斯陀含向及果,成就一地無漏戒。阿那含向,或成就一地或六地。阿那含果,或三地乃至六地。阿羅漢六地。 ^ka062r ~~【心】<u>禪生若得禪</u>者,謂得禪是成就禪戒。~~ *【經】<u>禪生若得禪者</u>`[者=者`若得禪者`【宮】]`,成就禪戒非餘。是戒在`[九=`六`【三宮】]九`地,謂**禪近地**、中間、四禪。<u>**若人**</u>若得諸地,若凡夫若聖人,是得成就彼地戒。* 【雜】<u>禪生若得禪</u>者,若得禪成就禪律儀,謂得不失,此亦六地。 ^phjbxd ~~【心】<u>持戒生欲界</u>者,若受戒者,`[故=彼【三宮】]`故成就欲界戒。~~ *【經】<u>持戒生欲界</u>者,若受戒者,彼成就順解脫戒。是戒欲界人得,非餘趣受。* 【雜】<u>持戒生欲界</u>者,若受戒則成就別解脫律儀,此律儀謂欲界人,非餘,無受分故。 ~~*【俱】 #律儀亦在天 #唯人具三種 44_4*~~ ^5l0c09 ##### E.3.1.3.1.2.三世 ~~【心】已略說成就。如過去未來現在可得,今當說。~~ *【經】已略說成就差別。隨成就過去未來現在戒,今當說。* 【雜】已略說成就戒。世分別,今當說。 *【經】有三種人,謂住戒人、住非戒人、住非戒非非戒人。* ###### F.3.1.3.1.2.1.住律儀 *【經】住戒人者亦有三種,以戒有三種故。彼者:* ###### # G.3.1.3.1.2.1.1.別解脫無作 ~~【心】ᅟᅟ**謂住威儀戒,無教在於今**,~~ *【經】ᅟᅟ**若住解脫戒,彼無教現在**,* 【雜】ᅟᅟ**謂住別解脫,無作於轉時**, ~~【心】ᅟᅟ**當知恒成就,或復盡過去**。`hs09_3-S41`~~ *【經】ᅟᅟ**當知恒成就,或盡成過去**。* 【雜】ᅟᅟ**當知恒成就,盡不捨過去**。`hvy09_3-S105` ~~*【俱】 #住別解無表 #未捨恒成現 #剎那後成過 ᅟ*~~ ~~【心】<u>謂住威儀戒.無教在於今.當知恒成就</u>者,若住威儀`[儀=儀戒【三宮】]`,一切時成就無教戒,彼終不離,至命盡所縛。~~ *【經】<u>若住解脫戒.彼無教現在.當知恒成就</u>者,若住順解脫戒,彼人從初剎那受無教戒,現在**一切時**成就彼現在無教,常次第相續乃至命未盡。何以故?要期分齊故。* 【雜】<u>謂住別解脫.無作於轉時.當知恒成就</u>者,別解脫律儀現在,無作戒常成就,**念念得未曾得**。==\[念念別得.未曾得故.]== ~~【心】<u>或復盡過去</u>者,或成就過去無教戒.若盡不失,謂初已盡.是成就過去,過去者假名為盡。~~ *【經】<u>或盡成過去</u>者,或有住順解脫戒,成就過去無教戒,謂已`[滅=過【三宮】]`滅不捨。捨事有五因緣,**後當說**。* 【雜】<u>盡不捨過去</u>者,住別解脫律儀,無作若滅而不捨,則成就過去。捨事,此品後當說。 ###### # G.3.1.3.1.2.1.2.別解脫作 ~~【心】ᅟᅟ**若有作於教,即時立中世**,~~ *【經】ᅟᅟ**若有作於教,成就於中世**,* 【雜】ᅟᅟ**若有作於作,即時立中世**, ~~*【俱】 #表正作成中 #後成過非未 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**當知成過去,已盡而不捨**。`hs10_3-S42`~~ *【經】ᅟᅟ**彼盡而不捨,當知成過去**。* 【雜】ᅟᅟ**已盡而不捨,當知成過去**。`hvy10_3-S106` ~~【心】<u>若有作於教.即時立中世</u>,若作身口教,爾時即成就現在教。現在者假名中世。~~ *【經】<u>若有作於教.成就於中世</u>者,中世.名現在。若人作身口教<u>求受戒</u>時,成就現在教戒。* 【雜】<u>若有作於作.即時立中世</u>者,中世謂現在。住身口<u>求受戒</u>,爾時成就現在身口作。 ~~【心】<u>當知成過去.已盡而不捨</u>者,若彼教已盡不失,爾時即成就過去。~~ *【經】<u>彼盡而不捨.當知成過去</u>者,盡者.過去義。彼教盡時,若不捨者,成就過去教戒。此捨因緣<font color="#C00000">如前說</font>。略說如是。* *【經】初念教時,成就現在<u>教及無教</u>。彼`[後=彼【宋元】]`後乃至教未盡未來,成就過去現在教及無教。此教盡已.若不捨者,成就過去.現在無教。彼但成就於過去教,非現在教。* 【雜】<u>已盡而不捨</u>,<u>當知成過去</u>者,若作盡不捨,爾時成就過去作.非現在,以作不念念相續生故。 ###### # G.3.1.3.1.2.1.3.禪無作0.5 ~~【心】ᅟᅟ**謂得禪無教,成就滅未至**,~~ *【經】ᅟᅟ**若得禪無教,成就滅未來**,* 【雜】ᅟᅟ**若得禪無作,成就滅未至**, ~~*【俱】 #得靜慮律儀 #恒成就過未 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**中若入正受,教亦如前說**。`hs11_3-S43`~~ *【經】ᅟᅟ**中若入正受,教亦如前說**。* 【雜】ᅟᅟ**中若入正受,作亦如前說**。`hvy11_3-S107` ~~【心】<u>謂得禪無教.成就滅未至</u>者,若得禪,彼成就過去未來。所以者何?如彼禪成就,戒亦復爾。~~ *【經】<u>若得禪無教.成就滅未來</u>者,若得禪者.成就過去未來禪戒。如成就禪,彼人無教雖決定滅,由彼禪力,故初如是.彼得過去。* *【經】`[如〔-〕【明】]`如禪第二念等,三世成就。乃至未起禪,若起不捨,成就過去未來。* 【雜】<u>若得禪無作.成就滅未至</u>者,若得禪,彼則成就過去未來禪律儀。若初得禪,彼無始生死滅過去者,今悉得之。 ~~【心】<u>中若入正受</u>者,現在假名中,彼若入定`[空〔-〕【三宮】]空`,爾時成就現在無教。所以者何?與定俱故。~~ 【雜】<u>中若入正受</u>者,如禪正受現在,彼無作亦爾,隨心生故。 ###### # G.3.1.3.1.2.1.4.住禪者作0.5 ~~【心】<u>教亦如前說</u>者,<u>如住威儀戒</u>,若作教.爾時成就現在教,若不作教.爾時不成就<font color=Silver>[現在]</font>教。若<u>盡不失</u>,爾時成就過去;若<font color=red>不盡</font>、設盡便失,爾時不成就。<u>住禪戒</u>,亦復如是。~~ 【雜】<u>作亦如前說</u>者,<u>如前別解脫作</u>,求時成就現在。若滅已不捨,爾時成就過去.非現在。<u>住禪者作</u>,亦如是。 【雜】🈜問:若<u>生色界</u>,云何成就作? 【雜】答:世尊到色界,色界諸天禮敬右遶,<font color="#C00000">乃至未`[究〔-〕【三宮】]究`竟</font>==\[乃至彼加行未捨以來]==,爾時成就過去作。🈝 ###### # G.3.1.3.1.2.1.5.無漏戒 ~~【心】ᅟᅟ**悉成就當知,得道若未生`[生=至【明】*]`**,~~ 【雜】ᅟᅟ**悉成就當知,得道若未生`[生=至【明】]`**, ~~*【俱】 #聖初除過去 #住定道成中 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**中間在道心,盡不捨前世**。`hs12_3-S44`~~ 【雜】ᅟᅟ**中間道在心,盡不捨前世**。`hvy12_3-S108` ~~【心】<u>悉成就當知.得道若未生</u>`[*]`者,一切得道,成就未來無漏無教。所以者何?如彼無漏心,成就戒.亦復爾。~~ ~~【心】<u>中間在道心</u>者,已合道.若入於定,爾時即成就現在。~~ ~~【心】<u>盡不捨前世</u>者,前世是過去,彼於此無教.若盡不失.如得聖果及退者,成就過去無教。~~ *【經】無漏戒,與禪同故,此中不說。既說禪戒,亦說彼已。* *【經】何以故?若有見諦教者,彼人決定得於禪戒,故說禪戒即是說彼。* 【雜】<u>悉成就當知.得道若未生</u>者,一切聖人一切時成就未來無漏律儀。 【雜】<u>中間道在心</u>者,若道現在,爾時成就無漏無作律儀。 【雜】<u>盡不捨前世</u>者,前世是過去,若彼無作滅已不捨,是成就過去。 ###### # G.3.1.3.1.2.1.6.住律儀起惡色 ~~【心】ᅟᅟ**若作惡不善,立戒成就二**,~~ *【經】ᅟᅟ**若作不善業,住戒成就二**,* 【雜】ᅟᅟ**若作不善業,立戒成就二**, ~~【心】ᅟᅟ**至彼纏所纏,盡已盡當知**。`hs13_3-S45`~~ *【經】ᅟᅟ**共煩惱纏俱,當知彼盡盡**。* 【雜】ᅟᅟ**至彼纏所纏,盡已盡當知**。`hvy13_3-S109` ~~*【俱】 #住律不律儀 #起染淨無表 23_4*~~ ~~*【俱】 #初成中後二 #至染淨勢終 ᅟ*~~ ~~【心】<u>若作惡不善立戒成就二</u>者,如此住威儀戒、或住禪戒、或**住無漏戒**,或作不善濁重纏,爾時於不善中起**無教**,即成就教及無教;<u>**若非濁重纏,不起無教**</u>。~~ ==\[甘露:若不重惡,成就不善教,無無教。]== *【經】<u>若作不善業.住戒成就二</u>者,若人住順解脫戒、若住禪戒,**彼不見諦**,作於不善增上纏時,不善**無教**便起,彼人爾時成就**不善教及無教**。問曰:何者住禪戒作不善耶?答曰:若未離欲,依未來禪得作不善。* 【雜】<u>若作不善業.立戒成就二</u>者,謂住別解脫.禪生.**無漏**律儀,若以不善極惱纏,起`[加捲=`加拳`【三】,拳加【宮】]加捲`等不善**作無作**,此則成就作無作。此說未離欲,行不善故。 ~~【心】問:幾時成就?答:<u>至彼纏所纏</u>,若纏所纏,隨可得成就。~~ *【經】問曰:幾時成就無教耶?答曰:<u>共煩惱纏俱</u>,是人乃至未捨於不善纏。* 【雜】問:幾時成就?答:<u>至彼纏所纏</u>,乃至纏未捨,住非律儀。 ~~【心】<u>盡已盡當知</u>者,彼纏若盡,教及無教亦<u>**隨盡**</u>。~~ *【經】<u>當知彼盡盡</u>,若捨彼纏,彼教無教<u>**亦**</u><font color=red><u>捨</u></font>。* 【雜】<u>盡已盡當知</u>者,若彼纏盡,**作無作**<u>**亦盡**</u>。 ^6t02dk ###### F.3.1.3.1.2.2.住不律儀 ###### # G.3.1.3.1.2.2.1.不律儀無作 ~~【心】ᅟᅟ**處不威儀戒,無教成就中**,~~ *【經】ᅟᅟ**若住非戒處,無教成就中**,* 【雜】ᅟᅟ**若住不律儀,無作成就中**, ~~*【俱】 #不律儀亦然 21_4*~~ ~~【心】ᅟᅟ**惡而不愛果,亦復過去盡**。`hs14_3-S46`~~ *【經】ᅟᅟ**當知不愛果,或復盡過去**。* 【雜】ᅟᅟ**能受不愛果,或復盡不捨**。`hvy14_3-S110` ~~【心】<u>處不威儀戒.無教成就中.惡而不愛果</u>者,若住不威儀戒,爾時成就不善無教。不善,名不愛果。~~ ~~【心】<u>亦復過去盡</u>者,滅非<font color=red>不滅</font>。~~ *【經】<u>若住非戒處.無教成就中.當知不愛果</u>者,住非戒者,所謂屠羊.殺雞殺猪.捕魚捕鳥等,是人於一切時成就<u>現在</u>不善無教。* *【經】是人初發作業剎那時,即於一切眾生所成就不善戒攝無教。若人初殺生時,即得殺生所攝無教。於後隨所殺生,<u>**更得**</u>殺生所攝無教。非律儀攝戒.先已得故,更<u>**不重得**</u>。* *【經】<u>或復盡過去</u>者,第二念以去殺生及非律儀攝無教,成就過去現在。`[乃=力【宮】]`乃至不捨.剎那謝過去者,名盡。* 【雜】若住不律儀.無作成就中.<u>**能受**不愛果</u>者,住不律儀,謂屠膾等,彼一切時現在成就不善無作`[作=作念念【三宮聖】]`,不善無作`[念念〔-〕【聖】]`念念生故。 【雜】<u>或復盡不捨</u>者,彼無作滅不捨,則成就過去。 ###### # G.3.1.3.1.2.2.2.不律儀作0.5 ~~【心】ᅟᅟ**有教現於時,是說成就中**,~~ *【經】ᅟᅟ**若剎那住教,是說成就中**,* 【雜】ᅟᅟ**若剎那住作,即時說中世**, ~~【心】ᅟᅟ**亦復盡過去,善於上相違**。`hs15_3-S47`~~ *【經】ᅟᅟ**亦復盡過去,善於上相違**。* 【雜】ᅟᅟ**已盡而不捨,善於上相違**。`hvy15_3-S111` ~~*【俱】 #表正作成中 #後成過非未 ᅟ*~~ ~~【心】<u>有教現於時.是說成就中.亦復盡過去</u>者,教謂如前說。~~ *【經】<u>若剎那住教.是說成就中</u>者,隨住教時成就現在教,剎那現在名剎那住。* *【經】<u>亦復盡過去</u>者,隨教剎那謝於過去未斷以來,是時成就過去現在,若盡而未捨但成就過去。* 【雜】<u>若剎那住作.即時說中世</u>者,彼住不律儀者,受不律儀時,成就現在作。 【雜】<u>已盡而不捨</u>者,彼作滅而不失,則成就過去,非現在,不相續故。 ###### # G.3.1.3.1.2.2.3.住不律儀起善色0.5 ~~【心】<u>善於上相違</u>者,如住威儀戒說不善,如是住不威儀說善,至彼善心。~~ *【經】<u>善於上相違</u>者,如住律儀說不善,如是住非律儀說善。極淨信心作施等善,彼時善無教起,彼捨此亦捨。* 【雜】<u>善於上相違</u>者,如住律儀說不善,住不律儀說善。 ~~*【俱】 #住律不律儀 …*~~ ###### F.3.1.3.1.2.3.住中作無作 ~~【心】ᅟᅟ**若處中所作,即成就中世**,~~ *【經】ᅟᅟ**若處中所作,是說成就中**,* 【雜】ᅟᅟ**若處中所作,是則立中世**, ~~【心】ᅟᅟ**亦復過去盡,或二亦復一**。`hs16_3-S48`~~ *【經】ᅟᅟ**亦復盡過去,或二亦復一**。* 【雜】ᅟᅟ**若盡而不捨,或二亦復一**。`hvy16_3-S112` ~~*【俱】 #表正作成中 #後成過非未 #住中有無表 #初成中後二 ᅟ*~~ ~~【心】<u>處中</u>者,不威儀亦非不威儀住,是居中容,彼如善住說善==\[教]==。~~ *【經】<u>若處中所作.是說成就中</u>者,處中謂非律儀非不律儀。彼若作善,成就現在善教;若作不善,成就現在不善教。* 【雜】<u>若處中所作.是則立中世</u>者,處中謂非律儀非不律儀,若受善時心不淳淨,成就現在善作;若住不善時不極惱纏,成就現在不善作。==\[不發無表。]== *【經】<u>亦復盡過去</u>者,是教**若滅未斷**,亦成就過去現在;若**盡已**不捨,但成就過去。* 【雜】<u>若盡而不捨</u>者,滅已不捨,彼成就過去作.非現在,**不相續生**故。 ~~【心】或復二,有教及無教。~~ *【經】<u>或二</u>者,或教無教,過去現在。若極欲作,必定方便不捨。* 【雜】<u>或二</u>者,若`[善=言【三宮】]`善淳淨心,不善極惱纏受,`[彼〔-〕【聖】]`彼現在成就<u>作及無作</u>。 ~~【心】或一向教。~~ ==\[若作不重善不善,成就教,無無教]== *【經】<u>亦復一</u>者,**方便盡已**,但成就現在無教。有人乃至命未盡來,成就現在無教,不欲止故。* 【雜】<u>亦復一</u>者,謂**第二剎那起**,唯無作現在。 ~~【心】或善不善,或一。~~ 【雜】若過去現在分別,若善不善分別亦爾。 ###### F.3.1.3.1.2.4.無記作0.5▷ 【雜】ᅟᅟ**隱沒不隱沒,二作俱非盡**。 ~~*【俱】 #有覆及無覆 #唯成就現在 ᅟ*~~ ###### F.3.1.3.1.2.5.不成未來作0.5▷ 【雜】ᅟᅟ**及淨不淨等,一切無生說**。`hvy17_3-S113` 【雜】<u>隱沒不隱沒.二作俱非盡</u>者,若隱沒無記及不隱沒無記作,不成就過去,羸劣心等起故、餘勢不強故。若現在<font color=red>受作</font>時,則成就現在,剎那成就故。亦不說無作,以無記無俱故。 【雜】<u>及淨不淨等.一切無生說</u>者,若善不善隱沒無記及不隱沒無記作,悉不成就未來,**以無住未來世<font color=red>受作</font>故**。==\[應未造業而有受用(應未造業而受果)。]== 【雜】問:何等為律儀、不律儀?答: #### D.3.1.3.2.得 ##### E.3.1.3.2.1.別解脫▷ ###### F.3.1.3.2.1.1.發戒處 【雜】ᅟᅟ**流注相續成,善及不善戒**, 【雜】ᅟᅟ**於一切眾生,律儀不律儀**。`hvy18_3-S114` ~~*【俱】 #從一切二現 #得欲界律儀 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #律從諸有情 #支因說不定 #不律從一切 #有情支非因 37_4*~~ 【雜】彼別解脫<u>律儀</u>者,謂受戒,<u>於一切眾生</u><font color=red>一切時</font>戒<u>不斷</u>,或十二種.或二十一種==\[隨因差別]\[無貪所生.等]\[二十一種具足皆轉]==.<u>隨轉</u>。 【雜】<u>不律儀</u>者,謂住不律儀,<u>於一切眾生</u><font color=red>一切時</font>惡戒不斷。 【雜】🈜問:何等住不律儀?答:十二種住不律儀==\[s117有十二種不律儀家]==,所謂屠羊、養雞、養猪、捕鳥、捕魚、獵師、作賊、魁膾、守獄、呪龍、屠犬、`[司=伺【三宮】*]`司獵<font color=Silver>[罝弶]</font>。 【雜】屠羊者,謂殺羊,以殺心,若養若賣若殺,悉名屠羊。養雞、養猪亦如是。 【雜】捕鳥者,`[殺=若殺【三宮】]`殺鳥自活。捕魚、獵師亦如是。 【雜】作賊者,常行劫害。魁膾者,主殺人自活。守獄者,以守獄自活。 【雜】呪龍者,習呪龍蛇,戲樂自活。屠犬者,旃陀羅。`[*]`司獵者,王家獵主==\[獵主名婆具履迦]==。 【雜】若**屠羊**者,雖不殺餘眾生,而<u>於一切眾生所</u>得不律儀。何以故?若一切眾生為羊像在前者,於彼一切悉起害心,一切眾生有作羊理故。若復無作羊理者==\[容有觀未來羊.於現聖親亦發惡戒]==,於彼亦有害心,故得不律儀。如住慈心仁想普周,當知住餘不律儀亦如是。==\[若但從所能處得者.則此律儀應有增減…]== 【雜】若王、若典刑、若聽訟官.有害心者,悉墮不律儀義。==\[王.典刑罰.及餘聽察斷罪等人]\[及王典刑罰(伐)斷罪彈官等]\[妙音:若受上命訊問獄囚,肆情暴虐加諸苦楚,或非理斷事,或毒心賦稅。]==🈝 【雜】問:得律儀`[律儀=不律儀【三宮】]\[齋=`齊`【三宮聖】]齋`何時?答: ###### F.3.1.3.2.1.2.時節分齊 【雜】ᅟᅟ**謂受律儀戒,盡壽或日夜**, 【雜】ᅟᅟ**不律儀盡壽,二俱無增受**。`hvy19_3-S115` ~~*【俱】 #別解脫律儀 #盡壽或晝夜 #惡戒無晝夜 #謂非如善受 ᅟ*~~ 【雜】<u>謂受律儀戒.盡壽或日夜</u>者,受別解脫律儀有二種,或盡壽者,謂七眾。七眾者,比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。日夜者,謂受齋。有二種時分`[齋=`齊`【宮聖】*]齋`,日夜及盡壽。==\[律儀分齊唯有二故]== 【雜】問:不律儀復云何?答:<u>不律儀盡壽</u>,謂不律儀盡形壽,非日夜。問:以何等故律儀得日夜,非不律儀?答:彼無受性故。無有言我日夜受不律儀者,以可羞厭故。善律儀有受性,可欣慶故。<font color=Silver>[由起畢竟壞善意樂得不律儀,非起暫時壞善意樂。]</font> 【雜】<u>二俱無增受</u>者,律儀不律儀俱無增受.半月一月六月,善惡希望不究竟捨。日夜戒亦如是過者,不然,無分`[*`齊`]齋`性故。二種分`[*`齊`]齋`前已說。 【雜】`[(彼因…說)十七字〔-〕【三宮】]`彼因緣故,不律儀無日夜受,是因緣前已說。 ###### F.3.1.3.2.1.3.十種受戒、三品律儀 【雜】問:別解脫律儀云何得?答: 【雜】ᅟᅟ**受別解脫戒,當知從他教**, ~~*【俱】 #別解脫律儀 #得由他教等 ᅟ*~~ 【雜】ᅟᅟ**隨心下中上,得三品律儀**。`hvy20_3-S116` ~~*【俱】 #下中上隨心 ᅟ*~~ 【雜】<u>受別解脫戒.當知從他教</u>者,別解脫律儀從他教得,若眾、若人、若法。眾者,謂白四羯磨受具足。人者,謂善來。法者,謂佛及五比丘等。又問樂,謂須陀耶。律毘婆沙說十種受具足,所謂:自起.謂佛==\[獨覺]==,超升離生.謂五比丘,善來.謂耶舍等,師受.謂摩訶迦葉,問樂者.謂須陀耶,受重法.謂摩訶波闍波提,遣使.謂法與,律師第五人.謂邊地,十眾.謂中國,三歸.三說。 【雜】問:何等`[種〔-〕【三宮】]`種得律儀? 【雜】答:<u>隨心下中上.得三品律儀</u>。 【雜】🈜若下心<u>受別解脫戒</u>,彼得下戒,下心果故。若極方便行善,乃至離色無色界欲,種三乘種子,眾生種類==\[眾同分]==相續,彼猶下品隨轉。 【雜】若中心受戒,得中律儀。若極方便行善,若不捨戒作諸惡行,彼猶中品隨轉。 【雜】若增上`[上=上律儀【三宮】]`心受戒,得上律儀。乃至種類相續,猶增上隨轉。 【雜】或有年少比丘得增上律儀,雖復阿羅漢猶成就下`[戒=心戒【三宮】]`戒。 【雜】有別解脫戒從下中.從中上,謂先以下心受優婆塞律儀,次以中心受沙彌律儀,後以上心受比丘律儀。從中下上.從上下中,謂<font color=red>住律儀</font>。🈝 ###### F.3.1.3.2.1.4.有情支因 【雜】有於一切眾生起,非一切支`[支=枝【宮聖】*]`🈜.非一切因。 【雜】有於一切眾生起,一切支`[*]`.非一切因。 【雜】有於一切眾生起,一切支`[*]`.一切因。 【雜】有於一切眾生起,一切因.非一切`[*]`支者,無也。 【雜】彼<u>眾生</u>者,謂蠕動類。 【雜】`[枝=`<u>支</u>`【三】]枝`者,不殺生乃至不綺語。 【雜】<u>因</u>者,下中上心。又說:無貪無恚無癡。==\[下中上品心或無貪無瞋無癡]== 【雜】1有於一切眾生起.非一切支`[*]`.非一切因者,謂下心受優婆塞戒,下心受沙彌戒。 【雜】2有於一切眾生起.一切支`[*]`.非一切因者,謂下心受三種戒,或中或上`[上=上上【宮】]`.或二。 【雜】3有於一切眾生起.一切支`[*]`.一切因者,謂三種心受三種戒。 【雜】4是故於一切眾生起.一切因.非一切支`[*]`者,無有也。==\[俱舍正理立此句。]== 【雜】若以初下心受日夜戒,次中心受優婆塞戒,後上心受沙彌戒,謂言應說於一切眾生起一切因非一切支`[*]`者。此義不然,彼為盡壽故說。==\[彼名為齋,於律儀中非決定故。]==🈝 ~~*【俱】 #律從諸有情 #支因說不定 #不律從一切 #有情支非因 37_4*~~ ~~【心】問:云何得色界戒?云何捨?為根本禪得、為餘方便?~~ ~~【心】答:非一向根本禪`[禪=禪若得【三】]`。~~ *【經】問曰:已說教順解脫戒,禪無漏戒云何得耶?答曰:* 【雜】🈜問:住何等心得別解脫律儀? 【雜】答:於一切眾生起慈心。 【雜】若言.我於此受不於彼受,不得律儀,惡心隨故。 【雜】如言.我受不獵獸,以少分故,是善業,不得律儀。<font color=red>[a總發一無表]</font> 【雜】◎以別解脫戒.普於一切<u>能不能</u>所.得律儀故。若異此者,律儀應有增減,以能者生不能處,不能者生能處故。<font color=red>[b一一別發無表]</font> 【雜】如是有何過?謂非捨時應捨,別解脫律儀應頓得別捨,應不受而得別解脫律儀。 【雜】◎於**現在**陰界入得,眾生處所得故。**非過去未來**,墮法數故。以是故應作四句。 【雜】有陰界入.得別解脫律儀.非禪無漏律儀者,謂於現在起前後眷屬及制罪。 【雜】有陰界入.得禪無漏律儀.非別解脫律儀者,謂於過去未來起根本業道。 【雜】有陰界入.得別解脫律儀亦禪無漏律儀者,謂於現在起根本業道。 【雜】有陰界入.不得別解脫律儀及禪無漏律儀者,謂於過去未來起前後眷屬。 【雜】 【雜】a[難]於生草等得.`于[于=`乾`【明聖】]`時捨者,不然,生草處起,故謂<u>能不能</u>。 【雜】b如是說者,不然,眾生前後同性,生草等後非性。==\[光:別發家意,於諸有情雖復別發,於生草等同許總發,故引同許例破彼說。(又:雖有得者,而不名律儀,但是順律儀法。)]== 【雜】a於此論阿羅漢般涅槃.同此說,後非性故。🈝此義<font color=red><u>擇品</u></font>當廣說。 ~~*【俱】 #從一切二現 #得欲界律儀 #從根本恒時 #得靜慮無漏 36_4*~~ ##### E.3.1.3.2.2.得定共道共 【雜】◎問:已說別解脫律儀,禪律儀云何得?答: ~~【心】ᅟᅟ**色界中善心,得定威儀戒**,~~ `[色界=一界【宋元】]` *【經】ᅟᅟ**色界中善心,得禪律儀戒**,* 【雜】ᅟᅟ**得色界善心,得禪律儀戒**, ~~【心】ᅟᅟ**是失彼亦失,無漏有六心**。`hs17_3-S49`~~ *【經】ᅟᅟ**是捨彼亦捨,無漏有六心**。* 【雜】ᅟᅟ**是捨彼亦捨,無漏有六心**。`hvy21_3-S117` ~~*【俱】 #定生得定地 #彼聖得道生 ᅟ*~~ ~~【心】<u>色界中善心.得定威儀戒</u>者,若得色界善心,`[或=以【宋】]`或離欲或不離欲,彼一切得色界戒。所以者何?一切色界善心中,戒常共俱。~~ *【經】<u>色界中善心.得禪律儀戒</u>者,若有人得色界善心,或時離欲或不離欲,彼一切得禪律儀戒。一切色界善心,戒常隨順。* 【雜】<u>得色界善心.得禪律儀戒</u>者,若有得色界善心,彼得禪律儀,以色界善心戒常隨故。 *【經】`[*]`唯除六心,所謂:眼耳身識,及聞慧心,臨命終心,起作業心。* ==\[[甘露味論](甘露味論.md#^vpi2nr)]== ==\[[s17](婆沙011-020#^b8p899)色界善心,一切皆有隨轉戒不…]== 【雜】<font color=red><u>除六心</u></font>:初禪三識身心、聞慧心、起作業心、命終心<font color=Silver>[生得善]</font>,以不定故。定心,戒常隨轉。以三識身心外向起故,起作業心亦如是,聞慧心名處起故,死時心羸劣故。 【雜】第二禪第三禪第四禪,有<font color=red><u>二不定心</u></font>,謂聞慧心、命終心。 ^6cqj2b 【雜】🈜問:無色界何故無戒耶? 【雜】答:彼無色性故。戒者是色,彼中無色,<u>無四大性故</u>。若彼有四大者應有戒,無色界無四大故。 【雜】戒者,惡戒對治。非無色界惡戒對治,惡戒者在欲界,無色界<u>四遠遠故</u>,所謂依遠==\[(所依者是次第緣)]==、行遠==\[又:界地遠]==、緣遠、對治遠。 【雜】根本禪:1.一切<font color=red>比智品</font>,雖非斷對治,然有<font color=red>持對治</font>及遠分對治==\[尊者世友]\[色無色界修所斷法.無漏離繫得.(有)雖法智所證.而類智攝]==。 【雜】2.若苦法智、集法智有壞對治,根本禪攝故。 【雜】<font color=red>未來禪(法智品):有斷對治。</font> 【雜】3.若滅道法智<u>根本禪</u>攝者,非壞對治,無漏緣故。🈝 ~~*【俱】 #謂斷持遠厭 ᅟ*~~ ~~【心】問:云何失?答:<u>是失彼亦失</u>。~~ *【經】問曰:此云何捨?答曰:<u>是捨彼亦捨</u>。若捨色界善心,亦捨於彼。* 【雜】問:云何捨?答:<u>是捨彼亦捨</u>。若失色界心,彼律儀亦失,由心故。 ==\[婆沙:<font color="#C00000">上三靜慮</font>於破戒及起破戒煩惱.雖無斷對治而有<font color="#C00000">厭壞對治</font>。]== ==\[六地<font color="#C00000">類智品道</font>於彼雖無斷對治捨對治.而有<font color="#C00000">持對治.遠分對治</font>故。]== ==\[<font color="#C00000">無色界</font>望欲破戒等.雖有<font color="#C00000">持遠</font>.<font color="#C00000"><u>由厭色故</u></font>.無隨轉戒。]== ~~*【俱】 #捨定生善法 #由易地退等 #無表遍欲色 ᅟ*~~ ~~【心】問:無漏云何?答:<u>無漏有六心</u>。無漏戒,無漏六地心共得。~~ ~~【心】問:云何失?答:<u>是失彼亦失</u>。~~ ~~【心】六地者,未來禪、中間禪、根本四禪。~~ *【經】<u>無漏有六心</u>者,彼無漏戒六心共得,所謂未來、中間、根本四禪。* *【經】彼捨此亦捨。* 【雜】問:無漏律儀云何得?答:<u>無漏有六心</u>。無漏律儀六地心共得,禪未來.乃至第四禪。 【雜】以六地有見道,非上地,上地不廣境界故==\[無遍緣智]==。 【雜】🈜若依未來<u>超`[升=昇【三宮聖】*]`升離生</u>修一地見道,<u>無間等</u>邊.修二地<u>等智</u>,謂禪未來所攝.及欲界,乃至依第四禪超`[*]`升離生修六地見道,<u>無間等</u>邊.修七地等智。🈝 【雜】問:何故無色界無見道耶? 【雜】答:無忍及法智性故、無<u>拘舍羅</u>善根故(拘舍羅者言`[業=案【宮聖】]`業行也)、<u>**無戒故**</u>、不緣欲界故。==\[kauśala四善巧。佛言:若有於<u>界處</u>蘊.及於<u>緣起</u>.<u>處非處</u>法.得善巧者,是智者數。中含:阿難!若有比丘知界、知處、知因緣、知是處非處者,阿難,如是比丘智慧非愚癡。]\[無色界善根極沈昧故(無遍觀三界四諦善根)(無行諦善根)。]== 【雜】**問:禪律儀、無漏律儀有何差別?** 【雜】🈜答:1禪律儀有垢,無漏律儀離垢。 【雜】2又說,禪律儀是<font color=red>根本禪戒</font>==\[[s17](婆沙011-020#c1自體三門)定俱有戒,謂根本靜慮有漏無漏戒]==,無漏律儀一切無漏戒。此應**作四句**。 【雜】或禪律儀非無漏者,謂根本禪世俗戒。 【雜】無漏律儀非禪者,謂未來中間無漏戒。 【雜】亦禪無漏律儀者,謂根本禪無漏戒。 【雜】非禪無漏律儀者,謂**未來中間**世俗戒。 【雜】得四句亦如是。🈝 ^gsytn7 ~~*【俱】 #不生自下地 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #由上無見道 #無聞無緣下 #無厭及經故 57_6*~~ ~~*【俱】 #法智但依欲 ᅟ*~~ ##### E.3.1.3.2.3.不律儀▷ 【雜】問:不律儀云何得?答: 【雜】ᅟᅟ**若作及受事,而得不律儀**, ~~*【俱】 #諸得不律儀 #由作及誓受 ᅟ*~~ 【雜】ᅟᅟ**隨心下中上,三品惡戒生**。`hvy22_3-S118` ~~*【俱】 #下中上隨心 ᅟ*~~ 【雜】<u>若作及受事.而得不律儀</u>者,有二因緣得不律儀,謂作及受事。作者,謂不律儀家生,乃至未殺生未得不律儀,若殺生彼得不律儀。受事者,若生餘家,作是言:我當作此業以自活。彼即得不律儀。 【雜】🈜問:以何名住不律儀?為具耶、不具耶? 【雜】答:有說,<u>**不具**</u>亦名住不律儀,謂不律儀家生,彼性不能語而殺生,得身業性非口業。[經部]\[瘂不能言無語四] 【雜】毘婆沙者說,如律儀不具足,不名住律儀,不律儀亦如是。但以惡希望具,故生不律儀家,雖性不能語,而<font color=red>以身表語義</font>故,從彼得不律儀。🈝 【雜】🈜問:<u>若住不律儀</u>而受日夜律儀法,爾時得律儀捨不律儀,至明相出,彼復捨律儀還得不律儀耶? 【雜】答:有說,得。捨不律儀得律儀,捨律儀得不律儀。 【雜】有說,不得。若一身種類不殺生,乃至身種類盡<font color=Silver>[若彼有情盡眾同分不復作者]</font>,<font color=red>不得不律儀,無作無受。故捨不律儀得律儀,捨律儀得<u>不律儀亦非不律儀</u></font>。🈝==\[非律儀非不律儀.]== 【雜】問:云何得不律儀?答:<u>隨心下中上.三品惡戒生</u>。🈜若初以下心.殺眾生.若受事,彼得下殺生無作及下不律儀,謂於餘一切眾生得.不律儀所攝。彼後若以中上心殺生,彼得中上殺生無作,不律儀先已得。從中上起,亦如是。🈝 【雜】🈜有住不律儀,於一切眾生起.非一切支`[*]`非一切因,有於一切眾生起.一切支`[*]`非一切因,有於一切眾生起.一切因非一切支,有於一切眾生起.一切因一切支`[*]`。 【雜】有於一切眾生起.非一切支`[*]`非一切因者,謂以下纏殺眾生,若中若上而不作餘業道。 【雜】有於一切眾生起.一切支`[*]`非一切因者,謂以下纏殺眾生.乃至綺語,非中上。 【雜】有於一切眾生起.一切因非一切支`[*]`者,謂以下中上纏殺眾生,非餘業道。 【雜】有於一切眾生起.一切因一切支`[*]`者,謂以`[下〔-〕【明】]`下中上纏,殺眾生.乃至綺語`[語=語下【明】]`。[光:婆沙<font color=red>據發不律儀緣說</font>,故言支因或具不具。此論據得不律儀體說,故言支具.因不具。] 【雜】<font color=red>彼說</font>不具足不律儀.不名住不律儀者,彼說於一切眾生起及一切支`[*]`而因不定。🈝 #### D.3.1.3.3.捨 ##### E.3.1.3.3.1.律儀 ###### F.3.1.3.3.1.1.別解脫 ~~【心】問:此戒幾時捨?答:~~ *【經】問曰:如是諸戒,彼何者戒?幾時捨耶?答曰:* 【雜】問:諸律儀幾時捨?答: ~~【心】ᅟᅟ**調御威儀戒,是捨於五時**,~~ *【經】ᅟᅟ**順解脫調伏,是捨於五時**,* 【雜】ᅟᅟ**別解脫調伏,是捨於<font color=red>四時</font>**, ~~*【俱】 #捨別解調伏 #由故捨命終 #及二形俱生 #斷善根夜盡 39_4*~~ ~~【心】ᅟᅟ**禪生及無漏,`[二=一【宋】]`二時覺所說**。`hs18_3-S50`~~ *【經】ᅟᅟ**禪生無漏戒,二時智所說**。* 【雜】ᅟᅟ**若捨及命終,斷善二根生**。`hvy23_3-S119` ~~【心】調御威儀戒是捨於<font color=red><u>五時</u></font>者,威儀戒五時捨:罷道、<font color=red>犯戒</font>、死時、邪見增、<font color=red>法沒盡</font>。~~ ==\[[甘露味論](甘露味論.md#^litm3g)]== *【經】順解脫調伏.是捨於<font color=red><u>五時</u></font>者,謂捨自分種類時、捨戒時、斷善根時、<font color=red>二根生時</font>、<font color=red>正法隱沒時</font>捨。* *【經】或有`[人=一【明】]`人說,犯戒根本梵行時捨。* *【經】罽賓者說,有四時捨,除後二種。* 【雜】別解脫調伏.是捨於<font color=red><u>四時</u></font>者,別解脫調伏當知四時捨。 【雜】問:何時?答:<u>若捨及命終斷善二根生</u>,謂捨戒、身種類滅、善根斷、<font color=red>二形生</font>。 【雜】🈜持律者云,法沒盡時,彼說戒結界羯磨一切息。==\[s117諸持律者說.法滅沒時為第五緣.]== 【雜】阿毘曇者說,法沒盡時,先所受律儀相續生不捨,未曾得律儀不得,是故說一切息。 【雜】有說,犯初眾罪名捨律儀。==\[s195有說.犯根本罪時亦捨.]== 【雜】此則不然。若捨律儀者,犯根本罪`[已=`名`【三宮】]已`還俗,應得更出家,`[以=已【三宮聖】]`以捨律儀故。 【雜】佛言非比丘者,以非第一義比丘故,此說無過也。犯初眾罪於別解脫律儀是比丘,於無漏律儀非比丘。 【雜】盡壽律儀有四時捨,`[*]`齋律儀至明相起時捨。==\[四緣五緣而捨]\[由四緣故.或五緣故]== 【雜】謂住律儀而犯律儀者==\[犯律儀時捨律儀不]==,是犯戒非捨戒,當知彼人住持戒犯戒也。彼若悔者,即捨犯戒住持戒也。如富人負債,名富者亦名負債者,若還債已唯名富者。彼亦如是。🈝 ~~*【俱】 #有說由犯重 #餘說由法滅 #迦濕彌羅說 #犯二如負財 40_4*~~ ###### F.3.1.3.3.1.2.定共 【雜】ᅟᅟ**謂禪生律儀,當知二時捨**, 【雜】ᅟᅟ**若起煩惱退,生上及下地**。`hvy24_3-S120` ~~*【俱】 #捨定生善法 #由易地退等 ᅟ*~~ ~~【心】<u>禪生及無漏.二時覺所說</u>者,禪戒二時捨:退及**上生**。~~ *【經】<u>禪生無漏戒.二時智所說</u>者,禪戒二時捨:退及度界地。* 【雜】禪律儀二時捨。問:何時?答:<u>若起煩惱退.生上及下地</u>,謂禪退時捨,彼律儀由禪故;及生上生下時。 ###### F.3.1.3.3.1.3.道共 【雜】ᅟᅟ**無漏戒律儀,是說三時捨**, 【雜】ᅟᅟ**退及得聖果,增益根當知**。`hvy25_3-S121` ~~*【俱】 #捨聖由得果 #練根及退失 41_4*~~ ~~【心】無漏戒亦<font color=red>二時</font>捨,退及得果。~~ *【經】無漏戒亦二時捨:退及得果。彼根次第得果相似,故**不別說**。有人別之,彼**三時**捨。* 【雜】無漏律儀<font color=red>三時捨</font>。問:何時?答:<u>退及得聖果</u>.<u>增益根當知</u>。退者,失勝功德。得果者,謂得須陀洹果乃至阿羅漢果。**增益根**者,謂信解脫得見到,時解脫得不動。 ##### E.3.1.3.3.2.不律儀 ~~【心】問:餘業云何捨?答:~~ *【經】問曰:非律儀云何捨?答曰:* 【雜】問:不律儀云何捨?答: ~~【心】ᅟᅟ**不善戒有二,善無色亦然**,~~ *【經】ᅟᅟ**非律儀四時,如是善無色**,* 【雜】ᅟᅟ**不律儀四時,受戒及命終**, 【雜】ᅟᅟ**逮得諸禪定,二根生亦然**。`hvy26_3-S122` ~~*【俱】 #捨惡戒由死 #得戒二形生 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**穢污說一時,若業`[住=在【三宮】]`住於意**。`hs19_3-S51`~~ *【經】ᅟᅟ**穢污唯一時,是說在於意**。* ~~【心】<u>不善戒有二</u>者,**不作方便**==\[不更作]==及死時。~~ *【經】<u>非律儀四時</u>者,謂受戒時、得禪戒時、二根生時、捨自分種類時。* 【雜】<u>不律儀四時</u>捨:受戒時、捨身種類時、得禪律儀時、二根生時。==\[s117/195不律儀由四緣]== 【雜】問:住不律儀,若捨殺具,名捨不律儀不?==\[s117有說.決定捨諸殺具]== 【雜】答:名為止業。若不受律儀,不名捨不律儀,非對治故。如不服藥而捨病,因病則隨生。 ##### E.3.1.3.3.3.住中▷ 【雜】問:已知律儀不律儀捨時,彼俱離者.作善戒惡戒,捨時云何?答: 【雜】ᅟᅟ**謂彼限勢過,及與希望止**`[謂彼=彼謂【三宮聖】]`, 【雜】ᅟᅟ**亦捨於方便,是說善惡捨**。`hvy27_3-S123` ~~*【俱】 #捨中由受勢 #作事壽根斷 ᅟ*~~ *【經】**彼戒非戒**於三時捨,謂本勢過、希望止、方便息。是說捨戒非戒,應當觀察。* 【雜】彼俱離者,若**善戒惡戒**.三時捨,謂限勢過、希望止、捨方便。 【雜】🈜<u>限勢過</u>者,若欲作善戒惡戒事時先作齊限,`[限〔-〕【宮聖】]`限過則止。如陶家輪,勢極則住。<u>希望止</u>者,彼發心念言,後更不作。<u>捨方便</u>者,息身口行。 【雜】彼俱離者作善行惡行,盡身種類無作隨生。 【雜】謂作是誓言:不供養佛終不先食。若以香華讚歎敬禮,及餘種種日日供養。盡身種類無作隨生。有作是誓言:不施他乃至一揣終不先食。彼亦盡身種類無作隨生。若作定期施,若日若月若歲,作是誓言:我盡壽作。即出少物以供彼用。彼盡身種類無作隨生。若起塔、若四方僧舍、若僧舍、若別房、若園觀浴池、若橋船,如是等,有三因緣,無作不斷:若希望、若身、若事。==\[一由意樂。二由所依。三由事物。]\[隨闕一種.無表便斷]== 【雜】惡戒者彼亦作是誓言:我當日日於彼怨家常作不饒益事,若一打若一惡言。彼盡壽不善無作隨生。🈝 ##### E.3.1.3.3.4.餘善染▷ *【經】問曰:已說色自性業。無色自性業竟復云何?* 【雜】已說捨色業,無色今當說。 【雜】ᅟᅟ**善無色捨時,斷退生諸地**, ~~*【俱】 #捨欲非色善 #由根斷上生 ᅟ*~~ 【雜】ᅟᅟ**穢污唯離欲,當知是意業**。`hvy28_3-S124` ~~*【俱】 #由對治道生 #捨諸非色染 ᅟ*~~ ~~【心】<u>善無色亦然</u>者,善無色業亦二時捨,善根斷時及**上生**。~~ *【經】答曰:<u>如是善無色</u>。善無色業亦四時捨,謂**得果時**、**退時**、斷善根時、度界地時。* 【雜】<u>善無色捨時.斷退生諸地</u>者,若善**有漏**無色法.三時捨,謂斷善根時、**退時**、生諸地時。 ~~【心】<u>穢污說一時.若業在於意</u>者,穢污意業一時捨,離欲時。~~ *【經】<u>穢污`[*]`唯一時</u>.<u>是說在於意</u>者,穢污意業於一時捨,謂離欲時,隨處處離欲彼彼捨。* 【雜】<u>穢污唯離欲</u>者,穢污無色法.離欲時捨,若此品對治生,即捨此品。 ^2d97on ## B.3.2.釋經諸業9 ### C.3.2.1.三惡行 ~~【心】已說諸業性及成就。如此業,世尊種種分別,今當說。~~ *【經】已說業自性及成就。隨彼業,世尊無量門分別,今當說。* 【雜】已說諸業自性及成就。如此業,世尊種種分別,今當說。 ~~【心】ᅟᅟ**若業與苦果,當知是惡行**,~~ *【經】ᅟᅟ**若業與苦果,當知是惡行**,* 【雜】ᅟᅟ**若業與苦果,當知是惡行**, ~~*【俱】 #惡身語意業 #說名三惡行 #及貪瞋邪見 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**意惡行增上,貪瞋恚邪見**。`hs20_3-S52`~~ *【經】ᅟᅟ**復有意惡行,貪瞋及邪見**。* 【雜】ᅟᅟ**復有意惡行,貪瞋恚邪見**。`hvy29_3-S125` ~~*【俱】 #惡行惡戒業 ᅟ*~~ ~~【心】<u>若業與苦果.當知是惡行</u>者,謂業是不善,盡說是惡行。不善者,苦果。~~ *【經】<u>若業與苦果.當知是惡行</u>者,若業感不愛果,當知是惡行,謂殺生等所有不善身口意業,及`[後=彼【三宮】]`後眷屬,是謂惡行。隱沒無記,無果報故,不說惡行。* 【雜】<u>若業與苦果.當知是惡行</u>者,若身口業及思,不愛報果生故,當知是惡行。 【雜】問:唯此惡行耶? ~~【心】<u>意惡行增上.貪瞋恚邪見</u>者,不善思願.`[是〔-〕【宮】]`是意惡行,復三種說意惡行,貪、瞋恚、邪見。~~ *【經】<u>復有意惡行.貪瞋及邪見</u>者,彼<u>不善思</u>.是意惡行.如前所說,復有貪瞋邪見業分,當知如業。以果成因故,如女為梵行垢。如是等已說。* [zs2](正理01-05#^8pb2vx) 【雜】答:<u>復有意惡行</u>,謂<u>貪瞋恚邪見</u>。不善思.是意惡行.如前說,復有貪.恚.邪見。 ^xqojf2 ### C.3.2.2.三妙行0.5 ~~【心】ᅟᅟ**此相違妙行,最勝之所說**,~~ *【經】ᅟᅟ**彼相違善行,最勝之所說**,* 【雜】ᅟᅟ**是相違妙行,最勝之所說**, ~~*【俱】 #三妙行翻此 #妙行業律儀 ᅟ*~~ ### C.3.2.3.十業道 #### D.3.2.3.1.體性0.5 ~~【心】ᅟᅟ**若於中最上,是名為十道**。`hs21_3-S53`~~ *【經】ᅟᅟ**於中若增上,聖說十業道**。* 【雜】ᅟᅟ**若於中增上,說名十業道**。`hvy30_3-S126` ~~*【俱】 #所說十業道 #攝惡妙行中 #麁品為其性 #如應成善惡 ᅟ*~~ ~~【心】<u>此相違妙行最勝之所說</u>者,此相違一切善業及無貪無恚正見。<u>若於中最上是名為十道</u>者,若於不善業中若業最上者,是說業道。~~ ~~【心】如殺生、不與取、邪行、妄言、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見。~~ *【經】<u>彼相違善行.最勝之所說</u>者,與惡行相違,當知悉是善行,謂一切善業意業,無貪、無瞋、正見。* *【經】<u>於中若增上.聖說十業道</u>者,彼善行惡行業中,若增上業勝者,說名業道。* *【經】彼惡行中增上者,名不善業道;若善行中增上者,是善業道。* *【經】不善業道者,謂殺生等七種及貪、瞋、邪見等。* *【經】善業道者,謂離殺等七種,及不貪、不瞋、正見。或`[行=後【三宮】]`行方便重非業道,或業道重,故如是說。* 【雜】<u>是相違妙行.最勝之所說</u>者,惡行相違,悉是妙行。若身善業,悉是身妙行。若口善業,悉是口妙行。若意善業`[及〔-〕【三宮】]`及無貪、無恚、正見,悉是意妙行。 【雜】隱沒不隱沒無記業,無報故,非惡行非妙行。 【雜】若彼不隱沒無記,<u>巧便</u>者,如行行,如說說。與此相違不隱沒無記<u>及隱沒</u>,名<u>不巧便</u>。==\[非理所引身語意業.非身惡行.等。]== 【雜】問:一切善行惡行皆業道所攝耶? 【雜】答:<u>若於中增上</u>,<u>說名十業道</u>。此諸善行惡行中,增上業勝者是業道,彼妙行增者說善業道,惡行增者說不善業道。 【雜】若言不定者,不然。以根本業道多增上,極逼迫故、極恐怖故、事究竟故,是故說增上者是根本業道。 ##### E.3.2.3.1.1.身三 【雜】問:何等為業道?答:殺生乃至邪見。 【雜】彼殺生今當說。 【雜】ᅟᅟ**有欲殺生心,眾生想殺生**, 【雜】ᅟᅟ**是名為殺生,盜婬亦如是**。`hvy31_3-S127` ~~*【俱】 #殺生由故思 #他想不誤殺 #不與取他物 #力竊取屬己 74_4*~~ ~~*【俱】 #欲邪行四種 #行所不應行 ᅟ*~~ ~~【心】於中殺生者,眾生想、捨眾生意、斷他命求方便、成業。~~ *【經】殺生者,於彼、他眾生想、作欲殺意,欲害命方便,彼業究竟,是名殺生。* 【雜】<u>有欲殺生心.眾生想殺生</u>者,謂欲殺他眾生,定不定眾生.起眾生想,殺彼眾生,名作無作,或復一向名無作。是身業殺生,非餘。 【雜】🈜不具自在者口語及仙人意所嫌而殺,謂是口意業自性者,不然,業自性異故==\[以無差別相,如是身口意業則無差別(彌勒菩薩所問經論)]==、事不究竟故==\[以彼使人.信仙夜叉.身業成時,成殺生事]。==\[正理:仙以何表令鬼知心。彼由意憤身語必變,或由呪詛必動身語。]==🈝 ~~*【俱】教他亦成身業*~~ 【雜】若謂「有心無心殺彼眾生,俱應得殺罪,如觸火食毒<font color=Silver>[離繫者:設不先思.亦被燒害。成實:如人食毒.故與不故.俱能殺人]</font>」者,不然,非譬故。若手執<u>刀</u>.若手擲<u>刀</u>,若有心.若無心,觸火不燒。若<u>呪</u>毒.若<u>藥</u>雜毒服者,若有心.若無心,不死。殺生不如是,是故非譬。 【雜】若復謂「於火毒得不燒不死因緣,而殺生不得不殺因緣」者,不然,得不惡心故。如彼<u>刀呪眾藥等</u>.是不燒不死因緣,不惡心.是不殺因緣亦如是,以不惡心殺生則非殺生,如執刀觸火不燒。==\[成實:若無識則不覺痛,有識則覺。如是若無故心,作業不成,有心則成。]== 【雜】問:無心害眾生,不死耶? 【雜】答:死。雖殺生不得殺罪,無惡心故,`[雖〔-〕【三宮聖】]`雖逼迫他.不得殺罪。 【雜】謂此非說者,不然。如1不逼迫2不攝他,而1罪2福長養故,謂1斷善根2得慈心,是故不非說。==\[成實:然毒以害身故死,罪福在心何得為喻。]== ~~*【俱】 #制多捨類福 #如慈等無受 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #罪福依心起 ᅟ*~~ ~~【心】不與取者,物他所有、他想、不與輒取。~~ ~~【心】邪行者,婦女他所有,犯於道;若自所有,時時犯非道。~~ *【經】不與取者,於他物中作他物解、不與想欲劫奪意、取屬於己,是名不與取。* *【經】邪行者,於所行處非道非處非時,於非所行處行,是名邪行。* 【雜】<u>盜</u>者,物他所有、他物想,知不與欲取,`[取〔-〕【三宮】]`取作己有想,名作無作,或一向名無作,是身業盜。 【雜】<u>邪婬</u>者,父母等護==\[非境]==,起護想,道非道行;無護者,非處非時。是不應行而行,名作無作,是身業邪婬。 ##### E.3.2.3.1.2.語四 【雜】ᅟᅟ**謂彼異想說,別離不軟語**, 【雜】ᅟᅟ**無義不誠說,是則口業道**。`hvy32_3-S128` ~~*【俱】 #染異想發言 #解義虛誑語 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #染心壞他語 #說名離間語 #非愛麁惡語 #諸染雜穢語 ᅟ*~~ ~~【心】<u>妄言者,異想意、欺誑他說。~~ ~~【心】兩舌者,</u>憎他故、親相離、方便說。~~ ~~【心】惡口者,以瞋於他不愛言。~~ ~~【心】綺語者,不善心無義言。~~ *【經】妄語者,異想誑他想言說,是名妄語。* *【經】兩舌者,穢污心欲破壞他語業,是名兩舌。* *【經】麁惡語者,以瞋忿心,他不愛語說,是名麁惡語。* *【經】軟見貪等被躓頓,不善語無益語非法語,是名綺語。* 【雜】見聞等事顛倒不顛倒,覆藏想起,名作無作,或一向名無作,是口業妄語。==\[若知言不知、不知言知,若疑言不疑、不疑言疑]\[又顛倒事者.如聞如彼事,非顛倒者.謂如彼事]== 【雜】🈜或身動或默然,謂布薩事,是亦名妄語。若言身意業性者,不然,業性異故、<font color=red>著身</font>口業故==\[而口業事身業示現]==。譬如著身,若身`[放=故【聖】]`放作者是身業。譬如曾眼更,後身觸.得長等。譬如受戒時,口作.得身業。譬如受具足時,若默然若無心.得身業。🈝 【雜】<u>別離</u>者,若壞若不壞.欲壞想,若已壞.不令和合,名作無作,或一向名無作,是口業兩舌。 【雜】<u>不軟語</u>者,惱亂心,若惱不惱,名作無作,或一向名無作,是口業惡口。 【雜】<u>無義不誠</u>`<u>[誠=成【聖】]</u>`<u>語</u>`[語=說【三宮聖】]`者,不善心,非義非時不應法言,隨入一切口惡行。如無明隨煩惱,如音聲隨字。==\[雜含:不為不誠說abaddha-pralāpa]== ##### E.3.2.3.1.3.意三 【雜】ᅟᅟ**眾生相違害,是名為瞋恚**, 【雜】ᅟᅟ**他物己想貪,邪見謂何見**。`hvy33_3-S129` ~~*【俱】 #惡欲他財貪 #憎有情瞋恚 78_4*~~ ~~*【俱】 #撥善惡等見 #名邪見業道 ᅟ*~~ ~~【心】貪者,欲界欲。~~ ==\[[甘露味](甘露味論.md#^si1xdk)]== ~~【心】恚者,忿怒。~~ ~~【心】邪見者`[者〔-〕【元明】]`,謗因果。~~ *【經】貪者,愛他資產、惡欲,是名為貪。* *【經】瞋者,增上惱他壞他,心過惡,是名為瞋。* *【經】邪見者,謗無因果是名邪見。* 【雜】<u>眾生相違害.是名為瞋恚</u>者,於他眾生惡心欲殺欲打,與慈悲相違,是名瞋恚。 【雜】<u>他物己想貪</u>者,愛他物,欲為己有想,名為貪。是一切,欲界貪。 【雜】<u>邪見謂何見</u>者,於施等作無見,名為邪見。 ^l06ld5 ~~【心】此是業道。~~ ~~【心】餘者非業道,謂此行方便求.及飲酒等.不正業。~~ ~~【心】思願者是根本業,此以彼十為道。~~ *【經】此為十不善業道。與此相違,名善業道。* *【經】餘業不名業道,謂此業道後方便,及飲酒、打拍等惡行,禮拜等善行,離飲酒思,如是等是業,非業道。==\[甘露:是為十業道不攝]\[s112一切攝三,非三攝一切…]==* ^gs99hp *【經】問曰:業道有何義?* *【經】答曰:是業是道.故名業道,又業之道.故名業道,業道業道故名業道。七業亦業亦道,是思之道故;三是業道,此非業義。* *【經】問曰:何故諸煩惱中,此貪等三說是業道非餘?* *【經】答曰:增上惡故、自`[煩=`惱`【三宮】]煩`惱他故,此極過惡,餘不如是。彼對治不貪等`[白=自【元明】]`白道,於此業道攝,不攝業。* ~~*【俱】 #此中三唯道 #七業亦道故 ᅟ*~~ #### D.3.2.3.2.業道究竟、起處、方便▷ 【雜】問:何業道誰究竟?答: 【雜】ᅟᅟ**殺生與惡口,及瞋恚業道**, 【雜】ᅟᅟ**皆由瞋恚成,眾生處所起**。`hvy34_3-S130` ~~*【俱】 #殺麁語瞋恚 #究竟皆由瞋 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #有情具名色 #名身等處起 72_4*~~ 【雜】<u>殺生與惡口.及瞋恚業道.皆由瞋恚成</u>者,殺生、惡口、瞋恚,當知從瞋恚成,究竟時.`[要=惡【三宮】]`要與瞋恚俱。 【雜】問:從何處生?答:<u>眾生處所起</u>。此三業道,當知從眾生處所起。 【雜】ᅟᅟ**身二業及貪,貪欲所究竟**, 【雜】ᅟᅟ**皆由貪欲成,眾具處所起**。`hvy35_3-S131` ~~*【俱】 #盜邪行及貪 #皆由貪究竟 71_4*~~ 【雜】<u>身二業及貪.貪欲所究竟.皆由貪欲成</u>者,偷盜、邪婬及貪,是三業道,當知貪究竟。 【雜】問:此復何處起?答:<u>眾具處所起</u>。此三業道,當知從眾具處所起。 【雜】ᅟᅟ**謂有餘口業,是皆三所成**, 【雜】ᅟᅟ**從名處所起,明智之所說**。`hvy36_3-S132` ~~*【俱】 #邪見癡究竟 #許所餘由三 ᅟ*~~ 【雜】<u>謂有餘口業.是皆三所成</u>者,妄語、兩舌、綺語,當知從貪欲、瞋恚、愚癡究竟。 【雜】問:彼復從何處起?答:<u>從名處所起</u>,<u>明智之所說</u>。此三口業道,當知從名起。 【雜】ᅟᅟ**邪見名色起,亦從愚癡成**, 【雜】ᅟᅟ**一切諸業道,三種為方便**。`hvy37_3-S133` ~~*【俱】 #加行三根起 #彼無間生故 #貪等三根生 ᅟ*~~ 【雜】<u>邪見名色起.亦從愚癡成</u>者,謂邪見從名色處所起。 【雜】問:此誰究竟?答:<u>亦從愚癡成</u>。此邪見,當知從愚癡究竟。 【雜】問:一切業道方便,如根本究竟,為有異耶? 【雜】答:<u>一切諸業道</u>,<u>三種為方便</u>。一切十不善業道,貪欲、瞋恚、愚癡,悉為作方便。 【雜】🈜貪<u>殺</u>者,為皮肉筋骨等故殺,為己故或為親友故。瞋恚殺者,殺怨家,及怨親友,令其憂惱。愚癡殺者,言殺諸毒虫`[虫【麗】=蟲【大】]`等因緣無罪,以害人故。殺諸禽獸等因緣無罪,為人食故。波私國說,如父母老、若惡病應殺因緣無罪。 【雜】貪<u>盜</u>者,盜所須物,為己他故。瞋盜者,若盜怨若怨親物令其憂惱。癡盜者,如婆羅門說:一切地所生物.悉施婆羅門,婆羅門弱劣故,剎利等受用。是故婆羅門言:自取己物,無罪。而彼取時作他物想,故名盜。 【雜】貪<u>邪婬</u>者,於眾生所.貪心方便,若他所受及自所受==\[境]==,若為財利。非貪方便,則瞋恚起,謂於怨家.及怨親所受。癡邪婬者,如說:橋船野田華果道路女人,一切眾生悉共受用。如婆羅門說:婆羅門應有四婦,剎利應三,鞞舍應二,首陀羅唯一。==\[婆羅門等.數若未滿,婬他妻室亦無有罪,然彼婬時起屬他想。]==🈝 【雜】口業,若貪起.當知從貪生,若恚起.當知從恚生,若癡起.當知從癡生。 【雜】貪者,若貪次第起.是即從貪生,若瞋所起.是從瞋恚生,愚癡所起.是從愚癡生。 【雜】瞋恚、邪見亦如是。 #### D.3.2.3.3.三位表無表、三根起▷ 【雜】問:云何業道定是作無作,非耶?答: 【雜】ᅟᅟ**根本業無作,或復說有作**, ~~*【俱】 #惡六定無表 #彼自作婬二 #善七受生二 #定生唯無表 68_4*~~ 【雜】ᅟᅟ**方便終則異,貪不貪等起**。`hvy38_3-S134` ~~*【俱】 #加行定有表 #無表或有無 #後起此相違 ᅟ*~~ 【雜】<u>根本業無作.或復說有作</u>者,色自性七業道,定無作,或復作。邪婬定有作,以自究竟故非他。餘業道不定。若自作則有作,若使他作者一向無作。 【雜】問:頗非身作而得殺生耶?答:有,謂口作。 【雜】頗非口作而得妄語耶?答:有,謂身作。 【雜】頗非身口作而得二罪耶?答:有,<font color=red>謂仙人起惡心,謂布薩事</font>。 【雜】若**欲界色性善業道,定有作及無作**。 【雜】禪無漏律儀,唯無作,非作,由心故。 【雜】<u>方便</u>者,有作。若淳淨心及極利纏作,有無作;若不淳淨心及不極利纏作者,`[唯〔-〕【宮聖】]`唯有作,無無作。 【雜】<u>終則異</u>者,業道終<font color=red>唯無作</font>,作業已息故。 【雜】問:何等為業道方便?何等為終? 【雜】答:🈜殺方便,謂屠羊者==\[s113先詣羊所]==,若捉若買若牽來,一打`[三=二【三宮聖】]`三打,乃至命未盡,悉名方便。`[當〔-〕【三宮】]`當斷命時==\[正斷他命]==,剎那頃作及無作,是根本業道。後乃至於是處不善身<font color=red>所作及無作</font>,是殺生終`[終=後【三宮】]`。🈝乃至綺語,亦如是,是名為終。貪、恚、邪見,無方便,現在前則是根本起==\[故無加行後起差別]==。 【雜】<u>有說</u>:身口業道,一切十業為方便及終。此云何?如欲殺彼眾生,殺此眾生為因,然後殺彼。謂殺生祈請助力殺彼。或劫他財以資殺事,或婬彼所`[受=`愛`【三宮】]受`令殺其主`[主=生【宮】]`,或`[於=作【聖】]`於彼知友.妄語惡口兩舌綺語以離其親,或貪彼財,或復瞋彼,或起邪見長養殺法。後殺彼子、復婬彼婦,次第乃至十不善業道,當知是終。如是一切盡當知。 ~~*【俱】 #加行三根起 69_4*~~ 【雜】<u>貪不貪等起</u>者,不善業道,貪恚癡為方便.亦為終。 【雜】善業道,以不貪不恚不癡起,<u>捨不善業道</u>方便,即是善業道方便;<u>捨</u>根本即是根本;<u>捨</u>終即是終。 【雜】問:此云何?答:如沙彌受具足入戒場,周匝禮僧,求和上`[上=尚【三宮】]`,受衣鉢,白一羯磨乃至二羯磨,皆是方便。第三羯磨,彼剎那頃作及無作,是根本業道。次說四依,如是乃至<u>於是處</u>,身口所作及無作,是名為終。 【雜】問:何處有幾業道?答: ~~*【俱】 #彼無間生故 #貪等三根生 #善於三位中 #皆三善根起 70_4*~~ #### D.3.2.3.4.約處成善惡▷ ##### E.3.2.3.4.1.惡 【雜】ᅟᅟ**地獄五業道,欝單曰`[曰=越【三宮】*]`後四**, ~~*【俱】 #不善地獄中 #麁雜瞋通二 #貪邪見成就 #北洲成後三 83_4*~~ 【雜】ᅟᅟ**餘方具有十,及餘惡趣天**。`hvy39_3-S135` ~~*【俱】 #雜語通現成 #餘欲十通二 ᅟ*~~ 【雜】<u>地獄五業道</u>者,地獄眾生有五不善業道:惡口、綺語、貪、恚、邪見。無相殺故無殺業道,無受財故無盜,無執受女人故無邪婬。異`[想=相【三宮】]`想說.故名妄語,彼無異想.故無妄語。常離故.無兩舌。為苦所逼故.有惡口。不時說故.有綺語。貪及邪見.成就而不行,瞋恚者.俱有。 【雜】<u>欝單曰</u>`<u>[*]</u>`<u>後四</u>者,有後四不善業道。壽分定故無殺生,無受財故無盜,無執受女人故無邪婬。欲行欲時將彼女人往詣樹下,樹自曲枝而覆其上,然後行欲,去已還復。若樹不覆,並愧而離。無欺他故.無妄語。常和故.無兩舌。柔軟故.無麁言。有歌歎故.有綺語 ==\[[s113](婆沙111-130#^pabl1z)雜穢語三種者…由彼非時歌詠戲笑故。]== 。意業道.雖成就而不行。 【雜】<u>餘方具有十</u>者,除欝單曰`[*]`,餘三方有十業道,或不律儀所攝,或離不律儀所攝。 ^ogqwo4 【雜】<u>及餘惡趣天</u>者,畜生、餓鬼及欲界天有十業道離不律儀。雖天不害天,而害餘趣。又說,天亦有截手足,斷而還生。若斬首.`[若〔-〕【宮】]`若中截,則死。展轉相奪等,乃至十業道一切悉有。 【雜】<u>色無色</u>天,無有不善業道。 ##### E.3.2.3.4.2.善 【雜】問:何處有幾善業道?答: 【雜】ᅟᅟ**地獄欝單曰`[*]`,有三善業道**, ~~*【俱】 #善於一切處 #後三通現成 84_4*~~ 【雜】ᅟᅟ**等現於無色,彼聖成就十**。`hvy40_3-S136` ~~*【俱】 #無色無想天 #前七唯成就 ᅟ*~~ 【雜】<u>地獄欝單曰`[*]`.有三善業道</u>者,地獄有無貪無恚正見,欝單曰`[*]`亦爾。 【雜】<u>等現於無色</u>者,無色界即此三現在前行。 【雜】<u>彼聖成就十</u>者,無色界聖人成就無漏十善業道。 ##### E.3.2.3.4.3.律儀成處 【雜】ᅟᅟ**如此亦復異,謂色界律儀**, 【雜】ᅟᅟ**畜生餓鬼異,餘如是亦異**。`hvy41_3-S137` ~~*【俱】 #餘處通成現 #除地獄北洲 85_4*~~ ~~*【俱】 #惡戒人除北 #二黃門二形 #律儀亦在天 #唯人具三種 44*~~ 【雜】<u>如此亦復異.謂色界律儀</u>者,色界禪律儀所攝,具十善業道,亦成就亦現在前。聖人生彼.則有無漏業道。 【雜】<u>畜生餓鬼異</u>者,畜生餓鬼亦有十善業道,離律儀.亦離不律儀。==\[無能覺邪正理.又非猛利慚愧所依]== 【雜】<u>餘如是亦異</u>者,閻浮提、弗婆提、瞿陀尼及欲界天說<u>餘</u>,彼有十善業道,是律儀所攝,或離律儀,謂欲界天唯有禪無漏律儀。 ~~*【俱】 #生欲天色界 #有靜慮律儀 #無漏并無色 #除中定無想 45*~~ #### D.3.2.3.5.業道思俱轉▷ ##### E.3.2.3.5.1.不善 【雜】問:幾不善業道一時與思俱轉?答:==\[由幾不善業道俱生思究竟轉…]== 【雜】ᅟᅟ**不善業道起,一與思俱轉**, 【雜】ᅟᅟ**二三乃至八,當知次第增**。`hvy42_3-S138` ~~*【俱】 #業道思俱轉 #不善一至八 ᅟ*~~ 【雜】此<u>身自性</u>.三不善業道,彼一<u>一與思俱轉</u>,謂殺生、偷盜、邪婬。二俱轉者,殺他眾生而盜取。三俱轉者,遣二使已.自行邪婬,以此行自究竟.非他故;若彼種類和合者,則一切俱究竟。 【雜】<u>口業道</u>.一俱轉者,謂綺語。二俱轉者,攝妄語.非時說綺語,攝欲別離說.非時說綺語,攝惡口說.非時說綺語。三俱轉者,攝欲別離說.妄語.非時說綺語,攝惡口.妄語.非時說綺語,攝惡口.欲別離說.非時說綺語。四俱轉者,攝欲別離.妄語.惡口.非時說綺語。 【雜】<u>意業道</u>者,一一俱轉,行別故不二。 【雜】如是五六七<u>八俱轉</u>:遣六使,自行邪婬.不由他故;若彼種類和合者,則一時俱究竟,及貪現在前,如是八不善業道與思俱轉。 【雜】問:幾善業道一時與思俱轉?答:==\[由幾善業道俱生思究竟轉…]== ##### E.3.2.3.5.2.善 【雜】ᅟᅟ**所謂善業道,二三及與四**, 【雜】ᅟᅟ**六七九與十,一時思俱轉**。`hvy43_3-S139` ~~*【俱】 #善總開至十 #別遮一八五 82_4*~~ 【雜】欲界善五識身現在前,初禪地三識及依無色盡智、無生智,此<u>二善業道</u>與思俱轉,謂無貪、無恚。 【雜】欲界善意識現在前,色界不定心==\[善]==及無色界,又依無色無漏正見,<u>三事</u>與思俱轉。 【雜】優婆塞及沙彌.染污及無記心受律儀,<u>四</u>。 【雜】即此善五識住,<u>六</u>。 【雜】即此善意識住,及比丘.染污無記心<font color=red>非心</font>,<u>七</u>。 【雜】比丘.善五識住,若依禪盡智無生智俱心,<u>九</u>。 【雜】即此比丘.善意識住,及色界定心.依禪無漏正見現在前,<u>十</u>善業道與思俱轉。 【雜】問:何業道有幾果?答: #### D.3.2.3.6.業道三果 【雜】ᅟᅟ**一一果有三,所謂為報果**, 【雜】ᅟᅟ**依果及增上,是名業道果**。`hvy44_3-S140` ~~*【俱】 #皆能招異熟 #等流增上果 ᅟ*~~ 【雜】一一業道皆有三果,謂報果、依果、增上果。==\[雜含:若殺生人多習多行,生地獄中;若生人中,必得短壽…(十善惡業道)]\[增一.我不見一法修已多修已…]\[婆沙.數習廣布]\[中含:我見有短壽.有長壽者,見有多病.有少病者,見不端正.有端正者,見無威德.有威德者,見有卑賤族.有尊貴族者,見無財物.有財物者,見有惡智.有善智者…]\[增一:由十惡之本,外物衰耗…若復有人親近殺生,受諸惡原…]==🈜 【雜】彼業道修習多修習,生地獄中,是<u>報果</u>。 【雜】從地獄出來生人中受相似果,謂殺生者短壽,盜者失財,邪婬者妻不貞良,妄語者惡名譏`[論=`謗`【三宮】]論`,兩舌者親友乖離,惡口者常聞惡聲,綺語者言語不正,貪者增貪,瞋者增瞋,邪見者增癡,是為<u>依果</u>。 【雜】此諸業道<u>增上果</u>者,謂眾具麁`[悴=`惡`【三宮】]悴`.無有光澤,多遭霜雹,塵垢污濁,臭穢不淨,居處嶮曲,`[茨=`荊`【三宮】]茨`棘惡刺,果實零落,尠少微細,極大苦`[惱=`澁`【三宮】]惱`,無有華果。 【雜】🈝問:云何果相似?答: 【雜】ᅟᅟ**苦他惡道苦,傷壽則短壽`[壽=命【三宮】]`**, 【雜】ᅟᅟ**外具不光澤,壞彼光澤故**。`hvy45_3-S141` ~~*【俱】 #此令他受苦 #斷命壞威故 86_4*~~ 【雜】<u>苦他惡道苦</u>者,謂殺生令彼受苦,得惡道苦,此是相似。 【雜】問:殺何等陰?為色陰耶,為五陰耶?🈜答:有說:色陰,以色可斷壞故,四陰非觸。有說:五陰,四陰雖非觸,彼依色陰轉,殺色陰亦殺彼,如瓶破則失乳。🈝 【雜】問:為殺無記、為三種耶?🈜答:有說:無記,以無記受刀杖故,餘二非觸。又說:一切三種,如前說。🈝 【雜】問:殺何陰?過去耶未來現在耶?若過去者彼已滅,若未來者不可得,若現在者彼剎那頃不住。🈜答:有說未來,現在世住,壞未來和合。又說未來現在,以現在受刀杖,不相續陰滅。 【雜】🈝<u>傷壽則短命</u>者,謂彼殺者,斷彼命故,而得短壽。 【雜】<u>外具不光澤.壞彼光澤故</u>者,謂彼殺者壞彼光澤故,所得眾具悉不光澤。 【雜】一切業道`[道〔-〕【三宮聖】]`隨其所應當知。盜及邪婬雖不令彼苦,以<u>壞希望故</u>;如不別離亦名兩舌,彼雖不惱.亦名惡口。 ### C.3.2.4.定不定業 *【經】略說二種,謂定、不定。定有二種:報定、時定。時定有三種。問曰:云何?答曰:* 【雜】`[已〔-〕【明】]`已說業道,==\[時]==分差別今當說。 ~~【心】ᅟᅟ**若業現法報,次受於生報**,~~ *【經】ᅟᅟ**謂現法果業,次受於生果**,* 【雜】ᅟᅟ**謂現法果業,次受於生果**, ~~*【俱】 #此有定不定 #定三順現等 #或說業有五 #餘師說四句 51_4*~~ ~~【心】ᅟᅟ**後報亦復然,餘則說不定**。`hs22_3-S54`~~ *【經】ᅟᅟ**後果亦復然,當知時各定**。* 【雜】ᅟᅟ**後果亦復然,當知分各定**。`hvy46_3-S142` ~~*【俱】 #四善容俱作 #引同分唯三 #諸處造四種 #地獄善除現 52_4*~~ ~~【心】謂業能成現法果,時則不定。~~ ~~【心】問:如世尊說,三業,樂報、苦報、不苦不樂報。此云何?答:~~ *【經】若業於此生作、即此生熟,名現法受業。若業次生熟者,名生受業。過次生後餘生熟者,名後受業。此等三種,名時決定。* *【經】報決定者,報決定熟,非時決定,若得因緣便熟。* *【經】餘名不定。==\[或說業有五]==* *【經】問曰:如世尊說,樂受等三業。云何差別?答曰:* 【雜】三業現受、生受、後受。現法受業者,若業此生作即此生熟,名為現受。若第二生熟者,名為生受。第二生後熟者,名為後受。 【雜】或有欲令四業,前三及不定受。 【雜】🈜前三者不轉,不定者==\[可]==轉。轉者,謂持戒等護故。 【雜】譬喻者說:一切業轉,乃至無間。彼說:若無間不轉者,亦無有越第一有。若越第一有者,故知無間業亦轉。彼有說:現法業不必現報熟,若熟者現法受非餘。==\[s114(譬喻者)若受者.定於現法.非餘]== 【雜】如是說者,說八業,現法報.或定不定,乃至不定受業亦如是。==\[s114婆沙有餘師.俱舍正理譬喻者zs40]== 【雜】是故彼說:分定熟不定,應作四句:或分定熟不定、或熟定分不定、或分定熟亦定、或非分定亦非熟定。 【雜】🈝問:此四業幾一身<u>種類</u>種==\[引同分唯三]\[一業引一生:一業種一身種類]==?答:三,除現法受。 【雜】欲界四種業<u>種</u>,色無色界亦如是。 【雜】地獄趣四種不善業種,善者三種,除現受業。餘趣俱四種。 【雜】🈜生欲界凡夫,欲愛未盡,欲界四種`[種=種種【三宮聖】*]`。 【雜】若欲愛盡梵天愛未盡,若不退種性法者,欲界三種`[*]`,除生受。梵天亦三種,除現受。若退種性`[性=姓【宮】]`法者,梵天如前說`[說〔-〕【明】]`,欲界四種善業種。 【雜】如是隨其義,一切地生凡夫、聖人,亦如是說。 【雜】🈝已說現受等,樂受今當說。 ~~*【俱】 #堅於離染地 #異生不造生 #聖不造生後 #并欲有頂退 53_4*~~ ### C.3.2.5.順樂等三 #### D.3.2.5.1.正明2 ~~【心】ᅟᅟ**若欲界中善,及色界三地**,~~ *【經】ᅟᅟ**欲界中善業,及色界三地**,* 【雜】ᅟᅟ**欲界中善業,及色界三地**, ~~*【俱】 #順樂苦非二 #善至三順樂 #諸不善順苦 #上善順非二 48_4*~~ ~~【心】ᅟᅟ**是應有樂報,受者定不定**。`hs23_3-S55`~~ *【經】ᅟᅟ**是說為樂受,此亦定不定**。* 【雜】ᅟᅟ**說名為樂受,此亦定不定**。`hvy47_3-S143` ~~*【俱】 #此有定不定 ᅟ*~~ ~~【心】<u>若欲界中善.及色界三地.是應有樂報</u>者,欲界善業.生報與樂俱,及色界初禪第二第三.亦生報與樂俱。此總說樂報。~~ ~~【心】問:此亦是定耶?~~ ~~【心】答:<u>受者定不定</u>,若定若不定.是四地中善,一切有樂報。~~ *【經】<u>欲界中善業.及色界三地.是說為樂受</u>者,欲界中善業.能生與樂俱行報,色界初禪二禪三禪地中.亦生與樂俱行報。彼總說樂受。* *【經】問曰:此業亦`[時=`是`【明】]時`定耶?* *【經】答曰:<u>此亦定不定</u>,若定、若不定。此四地中善業.悉名樂受,此是樂受所攝果報,故名樂受。* 【雜】<u>欲界中善業.及色界三地.說名為樂受</u>者,欲界善業得樂受及眾具報,色界乃至第三禪業皆得樂報。 【雜】問:禪中間業得何等報?答:1有說:初禪樂報`[報=根【三宮聖】]`。 【雜】此非說。2以阿毘曇說:「或業得心受非身耶?答:有,善無覺業。」3又說:禪中間業不得受報,唯有色心不相應行。==\[[s115婆沙三釋]== 【雜】問:此分亦定耶?答:<u>此亦定不定</u>。==\[如是三業有定不定.]\[s115後三通攝定不定業.]== 【雜】若定若不定,此四地中善,皆有樂報。 ~~*【俱】 #諸善無尋業 #許唯感心受 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #餘說下亦有 #由中招異熟 #又許此三業 #非前後熟故 49_4*~~ ~~【心】ᅟᅟ**生不苦不樂,謂在於上善**,~~ *【經】ᅟᅟ**生不苦不樂,彼在於上善**,* 【雜】ᅟᅟ**得不苦不樂,是說為上善**, ~~【心】ᅟᅟ**若受於苦報,是說不善業**。`hs24_3-S56`~~ *【經】ᅟᅟ**若受於苦報,是說不善業**。* 【雜】ᅟᅟ**若受於苦報,是說不善業**。`hvy48_3-S144` ~~【心】<u>生不苦不樂.謂在於上善</u>者,第四禪地善業及無色中,是不苦不樂報,是生報與不苦不樂俱,於中無樂痛。~~ ~~【心】<u>若受於苦報.是說不善業</u>者,不善業是苦報,必與苦痛俱受報。~~ ~~【心】此亦定不定,如上。~~ *【經】<u>生不苦不樂.彼在於上善</u>者,若第四禪及無色界善業,名不苦不樂受,彼業能生不苦不樂俱行報故。* *【經】<u>若受於苦報.是說不善業</u>者,謂不善業名為苦受,彼業能生苦受俱行報故。* *【經】此業亦定不定。* 【雜】<u>得不苦不樂.是說為上善</u>者,第四禪地善業及無色地善業說不苦不樂報,以彼得不苦不樂受及眾具故。🈜問:下地何故無不苦不樂報耶?答:有說:下地麁而彼受細故,下地不寂靜而彼受寂靜故。若下地作善業.皆為樂受故,無有求不苦不樂受者。雖不求苦報,以求樂故作惡行,是故雖不求.而受苦報。==\[s115下地法麁.此受微細…]==🈝 【雜】<u>若受於苦報.是說不善業</u>者,不善業說苦報,苦受果故。 【雜】🈜非獨業受報,四陰五陰亦受報,但業勝故說業受報。🈝 【雜】當知此亦定不定。 ~~*【俱】 #二無心定得 #不能引餘通 ᅟ*~~ #### D.3.2.5.2.五種受▷ 【雜】問:幾種受?答: 【雜】ᅟᅟ**所謂自性受,相應與報受**, 【雜】ᅟᅟ**現前`[前=在【三宮】]`及境界,是說五種受**。`hvy49_3-S145` ~~*【俱】 #順受總有五 #謂自性相應 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #及所緣異熟 #現前差別故 50_4*~~ 【雜】五種受,謂自性受、相應受、報受、現前受、境界受。==\[婆沙.所說受名總有五種]== 【雜】自性受者,受也。相應受者,受相應法==\[俱舍正理:謂一切觸]\[婆沙.樂受相應法.苦受相應法.不苦不樂受相應法]==。報受者,樂受等業。 【雜】現前受者,現在受。如《大因經》說:若樂受現在前時,二受則滅。 【雜】境界受者,眼觸生覺受色,是攀緣義。==\[六境]== 【雜】此五種受中,當知說報受非餘。 ### C.3.2.6.黑白俱非 ~~【心】問:世尊說四業,黑黑報、白白報、黑白黑白報、不黑不白無報,`[此=此業【三宮】]`此云何?答:~~ *【經】問曰:如世尊說.黑黑報等四業,云何分別?答曰:* 【雜】問:世尊說黑報等四業,云何建立?答: ~~【心】ᅟᅟ**色中有善業,是白有白報**,~~ *【經】ᅟᅟ**若色中善業,是白是白報**,* 【雜】ᅟᅟ**色有中`[有中=中有【三宮】*]`善業,是白有白報**, ~~*【俱】 #依黑黑等殊 #所說四種業 60_4*~~ ~~【心】ᅟᅟ**黑白在欲界,黑報說不淨**。`hs25_3-S57`~~ *【經】ᅟᅟ**黑白欲界中,二黑說不淨**。* 【雜】ᅟᅟ**黑白在欲中,俱黑說不淨**。`hvy50_3-S146` ~~*【俱】 #惡色欲界善 ᅟ*~~ ~~【心】<u>色中有善業.是白有白報</u>者,色界善業是白報,一向不`[淨=`諍`【三宮】]淨`故.及離不善故,彼一向極妙報,是謂白有白報。~~ *【經】<u>若色</u>界<u>中善業</u>.<u>是白是白報</u>者,色界中善業是白,一向無惱故;彼報亦白,一向可愛故。* 【雜】<u>色有中</u>`<u>[中有*]</u>`<u>善業.是白有白報</u>者,色界善業一向無瞋恚,離黑。🈜問:無色界業勝.非色界,何故不說?答:二報故==\[能感二種異熟果]==。色界受中陰及生陰,無色界唯有生陰。如是,色無色.可見不可見.有對無對受報。又彼有三業.五陰.十善業道受報故說。🈝 ~~【心】<u>黑白在欲中</u>`[中=界【明】]`者,欲界善業黑白.黑白報。所以者何?是不善所壞,羸劣故,故說黑白。彼雜受報,愛不愛故,說黑白報。~~ *【經】<u>黑白欲界中</u>者,欲界善業.雜於不善,故名黑白。彼無一業黑白==\[以無一業(及一異熟)是黑亦白]==,==\[一依止中一相續中]==二報雜受。* *【經】問曰:若報非黑,云何名黑?答曰:以不愛故,名之為黑,愛者名白。* 【雜】<u>黑白在欲中</u>者,欲界善業雜不善業故,是故說黑白。又一身中二種業可得,亦二種報,是故如是說。非黑即是白,黑異相故。 ^ajt9u5 ~~【心】<u>黑報說不淨</u>者,不善謂不淨.是黑,增惡故。鄙賤故,是說黑報。~~ *【經】<u>二黑說不淨</u>者,不善業名黑。不可愛故,彼黑還生黑報。* 【雜】<u>俱黑說不淨</u>者,不善業說黑。彼有黑報,彼因穢污,穢污故說黑。及鄙賤`[賤=賊【聖】]`可惡`[惡=污【聖】]`,故說黑報;唯鄙賤黑,非穢污黑,不染污故。 ~~【心】ᅟᅟ**若思能捨離,是盡無有餘**,~~ *【經】ᅟᅟ**若思能破壞,彼諸成就業**,* 【雜】ᅟᅟ**若有思能壞,彼諸業無餘**, ~~*【俱】 #能盡彼無漏 #應知如次第 #名黑白俱非 61_4*~~ ~~【心】ᅟᅟ**彼在無礙道,謂是第四業**。`hs26_3-S58`~~ *【經】ᅟᅟ**無礙道相應,是說第四業**。* 【雜】ᅟᅟ**此說無閡`[閡=礙【三宮聖】*]`道,謂是第四業**。`hvy51_3-S147` ~~【心】謂道能滅此三業,是無礙道。若有思,此思是第四業。~~ ~~【心】於中四思==\[四禪第九]==,思惟道,滅第二業。~~ ~~【心】十三.有二道,見諦道四、==\[離欲]==思惟道九。~~ ~~【心】是無漏思,不增惡故不黑,不`[五=`可`【三宮】]五`樂故不白,與無窮相違故,無報。~~ *【經】若道能斷彼三種業,謂無礙道攝十七學思,是第四業。* *【經】此不可呵,故名不黑;無有染著,故名不白;與流轉相違,故名無報。* 【雜】若道能滅彼三業,彼道相應思是第四業。 【雜】此業不染污故不黑,不可樂故不白,不墮界故無報。 【雜】問:何業幾思斷?答: 【雜】ᅟᅟ**說有十二思,斷於黑報業**, ~~*【俱】 #四法忍離欲 #前八無間俱 #十二無漏思 #唯盡純黑業 62_4*~~ 【雜】ᅟᅟ**四思能斷白,一思二俱離**。`hvy52_3-S148` ~~*【俱】 #離欲四靜慮 #第九無間思 #一盡雜純黑 #四令純白盡 63_4*~~ *【經】彼見道中法智分攝相應四思,及離欲界八無礙道相應八思,此十二思,斷黑黑報業。第九無礙道相應一思,斷黑白報業。初禪離欲.乃至第四禪離欲.第九無礙道攝相應四思,斷白白報業。* *【經】🈜餘非報業.無色善業,此中不數。何以故?無二白事==\[因果]==,謂鮮潔白、可憙樂白,故不說白。🈝此經中世尊說中有。==\[有一鮮淨明白.謂因]\[無鮮白果.故無中有.]==* 【雜】<u>說有十二思.斷於黑報業</u>者,黑業十二思斷,見道四法忍相應思,及離欲界欲八無閡`[*]`道相應思。 【雜】<u>四思能斷白</u>者,四思斷白業,初禪離欲第九無閡`[*]`道相應思,乃至第四禪離欲亦爾,以善有漏法最後無閡`[*]`道斷故。 【雜】<u>一思二俱離</u>者,欲界離欲第九無閡`[*]`道相應思,滅黑業及黑白業。 ### C.3.2.7.曲穢濁業 #### D.3.2.7.1.正明 ~~【心】問:世尊說身口意曲穢濁。此云何?答:~~ *【經】問曰:如世尊說,身口意業曲過澁等。何者是耶?答曰:* 【雜】問:世尊說曲穢濁,此云何?答: ~~【心】ᅟᅟ**曲生於諂偽,穢從瞋恚生**,~~ *【經】ᅟᅟ**諂生謂為曲,過從瞋恚生**,* 【雜】ᅟᅟ**曲者從諂起,穢從瞋恚生**, ~~【心】ᅟᅟ**欲生謂為濁,世尊之所說**。`hs27_3-S59`~~ *【經】ᅟᅟ**欲生謂為澁,世尊之所說**。* 【雜】ᅟᅟ**欲生謂為濁,世尊之所說**。`hvy53_3-S149` ~~*【俱】 #說曲穢濁業 #依諂瞋貪生 %16-4*~~ ~~【心】<u>曲生於諂偽</u>者,若業從偽生,是曲,欺誑故。~~ ~~【心】<u>穢從瞋恚生</u>者,若業從恚生,是穢,一向諍故。~~ ~~【心】<u>欲生謂為濁.世尊之所說</u>者,若業從欲生,是濁,一向塵垢故。~~ *【經】<u>諂生謂為曲</u>者,方便諂他、覆藏己事,心曲名諂。此在欲界梵世,非上地。彼在意地,修道所斷。若業從諂起,以果成因,故世尊說曲,彼非曲性。* *【經】<u>過從瞋恚生</u>者,從瞋生業,以果成因,故世尊說過。* *【經】<u>欲生謂為澁</u>者,若業從欲生,果中說因,故世尊說澁。vaṅka-doṣa-kaṣāya* 【雜】<u>曲者從諂起</u>者,諂者說曲,於曲相法所起業.名為曲,彼曲果故。諂者以不直故.名為曲,以諂所閡`[*]`,難出生死、難入涅槃,譬如曲木。 【雜】<u>穢從瞋恚生</u>者,二種穢,穢自身及他身故,瞋恚者名為穢。於穢相法所起業名為穢,彼果故。 【雜】<u>欲生謂為濁.世尊之所說</u>者,欲者染性故名為濁。若業欲所起名為濁,彼果故,`[果似=似果【三宮】]`果似因說。 【雜】問:幾種等起?答: ~~*【俱】 #諂從諸見生 ᅟ*~~ #### D.3.2.7.2.等起2▷ 【雜】ᅟᅟ**等起有二種,因及彼剎那**, 【雜】ᅟᅟ**如前所迴轉,此亦隨迴轉**。`hvy54_3-S150` ~~*【俱】 #等起有二種 #因及彼剎那 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #如次第應知 #名轉名隨轉 ᅟ*~~ 【雜】<u>等起有二種.因及彼剎那</u>者,有二種等起:因等起者,我當作所作;彼剎那等起者,若心住作彼業。 【雜】問:此二等起,何等`[為〔-〕【三宮】]`為轉,何等為隨轉?答:轉者謂彼前,若彼因等起者名轉。後者說隨轉,彼剎那等起說隨轉。 【雜】問:六識身何等為轉?何等為隨轉?答: 【雜】ᅟᅟ**若識修道斷,在意有二種**, 【雜】ᅟᅟ**五種心說一,餘`[則=者【三宮】]`則說有漏**。`hvy55_3-S151` ~~*【俱】 #見斷識唯轉 #唯隨轉五識 #修斷意通二 #無漏異熟非 ᅟ*~~ 【雜】<u>若識修道斷.在意有二種</u>者,修道所斷意識,亦轉亦隨轉,以彼俱能起業故。 【雜】🈜彼亦善不善無記,<font color=red>彼善轉.即善隨轉</font>,不善、無記亦如是。無記者威儀、`[*]`工巧,<font color=red>彼威儀心轉.即彼隨轉</font>。善穢污心現在前去者,不然,以速起故,如旋火輪==\[尊者世友.此由覺慧速疾迴轉.起增上慢…若善心染心現在前時.即止不行]==。`[*]`工巧心亦如是。==\[婆沙二師.取初師義.]==🈝 【雜】**前已說報生心不起身口業**。==\[正理.異熟生心亦為隨轉.非婆沙師義.]== 【雜】<u>五種心說一</u>者,五識身說隨轉,受自作故;非轉,無思惟故。 【雜】<u>餘則說有漏</u>者,見道斷心.說餘,彼是轉,能為因等起故;非隨轉,不以見道斷心等起身口業。 【雜】1🈜以微細故、內向故🈝。==\[要麁散心.能作剎那等起.發身語業。外門轉心…]== 【雜】2若復==\[許]==見道斷心==\[剎那]==等起身口業者,彼業為見道斷、為修道斷、為俱道斷?<font color=red>若言見道斷者,無有色見道斷,明無明相違故</font>。若言修道斷者,修道斷法而見道斷心等起者,此則不應==\[但有能作近因等起者.此必能為剎那等起]==。若言俱斷者,則有可分,此亦不然。 【雜】如契經說.邪見人身口業說是見,彼亦說因等起。🈝 ~~*【俱】 #於轉善等性 #隨轉各容三 #牟尼善必同 #無記隨或善 ᅟ*~~ ### C.3.2.8.三清淨三牟尼 ~~【心】問:如世尊說三淨.身口意,此云何?答:~~ *【經】問曰:如世尊說.三種清淨.三種寂靜,彼相云何?答曰:* 【雜】問:何等為淨?答: ~~【心】ᅟᅟ**淨一切妙行,滿者是身口**,~~ *【經】ᅟᅟ**一切妙行淨,無學身口淨**,* 【雜】ᅟᅟ**一切妙行淨,無學身口滿**, ~~*【俱】 #無學身語業 #即意三牟尼 #三清淨應知 #即諸三妙行 65_4*~~ ~~【心】ᅟᅟ**謂無學意滿,即是無學心**。`hs28_3-S60`~~ *【經】ᅟᅟ**所謂意`[淨=`靜`【三宮】]淨`者,即是無學心**。* 【雜】ᅟᅟ**所謂意滿者,即是無學心**。`hvy56_3-S152` ~~【心】<u>淨一切妙行</u>者,若有妙行,是一切淨,離煩惱不淨故。~~ ~~【心】問:滿云何?答:<u>滿者是身口</u>,無學意中身口妙行,是謂滿,善除一切罣礙故。~~ ~~【心】<u>謂無學意滿即是無學心</u>者,若無學意滿,是無學心。所以者何?無學心者,已逮得`[文=`牟`【三宮】]文`尼相故。~~ *【經】<u>一切妙行淨</u>者,所有身口意有漏無漏妙行,一切說淨。* *【經】問曰:有漏妙行不淨處所,云何說淨?答曰:與煩惱不淨相違故,彼少分淨能引`[道=導【三宮】]`道第一義`[淨=靜【宮】]`淨故。* *【經】問曰:云何名淨?答曰:<u>無學身口淨</u>,無學身口妙行,名身口淨。* *【經】所謂意`[淨=`靜`【明】*【宮】]淨`者,<u>即是無學心</u>,彼無學心名為意淨。得牟尼相,🈜離煩惱語言🈝,斷三界辮髮,揃`[依=衣【三宮】]`依有頂煩惱髻。* *【經】身有起作.意不寂靜,是故不說牟尼。牟尼者,是寂靜義。* *【經】為斷樂水洗淨等教,是故說淨。為斷牟尼教,故說身口意牟尼。* 【雜】<u>一切妙行淨</u>者,若所有妙行,一切說淨。若身妙行是說身淨,如是比。 【雜】問:有漏法有垢,云何說淨?答:煩惱相違故、引導第一義淨故。 【雜】問:云何滿?答:<u>無學身口滿</u>,無學身口妙行說滿。<u>所謂意滿者.即是無學心</u>,無學心說意滿,牟尼相故。==mauneya [moneyya道德完美] muni (esp. one who has taken the vow of silence)== 【雜】🈜問:以何等故,色陰識陰說滿.非餘?答:1麁細故。2心者第一義滿,以身口業比知。 【雜】止息增廣故==\[寂默圓滿]==,煩惱熱不損故.意語不壞故==\[煩惱意言究竟息滅]==,是故說阿羅漢滿.非餘。 【雜】問:妙行、淨、滿,何差別? 【雜】答:所作善`[善=是【三】]`故說妙行,清淨故說淨,牟尼故說滿。復次,愛果故說妙行,離煩惱故說淨,離癡故說滿。🈝 ## B.3.3.雜明諸業 ### C.3.3.1.釋業果▷ #### D.3.3.1.1.總說五果3▷ ~~【心】已說諸業,假名果今當說。~~ *【經】已說業和合差別。業果差別今當說。* 【雜】已說業,業果今當說。 【雜】ᅟᅟ**相似說依果,報則不相似**, ~~*【俱】 #異熟無記法 #有情有記生 #等流似自因 ᅟ*~~ 【雜】ᅟᅟ**淨及不淨果,是則說為報**。`[及=以【三宮聖】]` `hvy57_3-S153` ~~*【俱】 #異熟因不善 #及善唯有漏 55_2*~~ 【雜】<u>依果</u>者,謂善生善,如是比,當知說自分因。==\[[雜心](心論雜心1#^jk16cm)]== 【雜】<u>報果</u>者,謂淨不淨果,如前說報因。 【雜】與果<u>相似</u>者,謂依果。<u>不相似</u>者,善不善因無記果。 【雜】ᅟᅟ**所謂解脫果,離欲見真說**, ~~*【俱】 #離繫由慧盡 58_2*~~ 【雜】ᅟᅟ**以功力所得,是說功用果**。`hvy58_3-S154` ~~*【俱】 #若因彼力生 #是果名士用 ᅟ*~~ 【雜】<u>所謂解脫果.離欲見真說</u>者,解脫果,謂斷也。 【雜】<u>以功力所得.是說功用果</u>者,若果以功力所招及斷,<u>是說功用果</u>。 【雜】ᅟᅟ**種種相諸法,其果唯一相**, ~~*【俱】 #前因增上果 ᅟ*~~ 【雜】ᅟᅟ**是說增上果,除前`[所=前【宋元】]`所起法**。`hvy59_3-S155` ~~*【俱】 #除前有為法 #有為增上果 ᅟ*~~ 【雜】若<u>多相諸法</u>,相似不相似<u>唯一</u>果,謂增上果,謂所作因。 【雜】<u>除前所起法</u>者,除前生,於後生非果。 【雜】🈜問:增上果、功用果何差別?答:所作事成為功用果,受用為增上果。謂種殖`[殖=植【三宮】]`者有二果,受用者有增上果。🈝 【雜】已總說果,若彼果是業有,今當說。 #### D.3.3.1.2.善等得果 ~~【心】ᅟᅟ**善惡不善業,是俱有二果**,~~ *【經】ᅟᅟ**善業不善業,是俱說二果**,* 【雜】ᅟᅟ**有漏斷結業,五果是有果**, ~~*【俱】 #斷道有漏業 #具足有五果 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**善或成三果,一果謂餘說**。~~ *【經】ᅟᅟ**善或成三果,餘一果當知**。* 【雜】ᅟᅟ**無漏斷結道,彼則有四果**。`hvy60_3-S156` ~~*【俱】 #無漏業有四 #謂唯除異熟 88_4*~~ ~~【心】<u>善惡不善業是俱有二果</u>者,善業成二果,所依果及報果。~~ ~~【心】無漏業亦有二果,所依果及解脫果。~~ ~~【心】不善業亦有二果,所依果及報果。~~ *【經】<u>善業不善業.是俱說二果</u>者,善業有二種果。* *【經】彼有漏善,有依果、報果。**依果**者,前生後生界地自分善。**報果**者,無記。* ==\[[甘露味](甘露味論.md#^3hfhev)]== *【經】無漏斷煩惱業,有依果、解脫果。**依果**者,前生聖道後生聖道,一切相似增長不減。**解脫果**者,謂無礙道斷諸煩惱。* *【經】彼不善業,亦有二果:依果、報果。* 【雜】<u>有漏斷結業.五果是有果</u>者,世俗斷結道,彼業有五果。 【雜】彼後相似及增上是**依果**。彼業報是**報果**。彼結斷是**解脫果**。彼所招及斷是**功用果**。除自己餘一切法是**增上果**。 【雜】<u>無漏斷結道.彼則有四果</u>者,無漏斷結道,彼業有四果。除報果,餘果如前說。 ~~*【俱】 #無漏業有四 #謂唯除異熟 88_4*~~ ~~*【俱】 #道展轉九地 #唯等勝為果 53_2 #加行生亦然 #聞思所成等 ᅟ*~~ ^jk16cm ~~【心】<u>善或成三果</u>者,謂善有漏業能除諸煩惱,是三果,所依果、報果及解脫果。~~ *【經】<u>善或成三果</u>者,若有漏善斷煩惱者,彼有三果:依果、報果、解脫果,如世俗斷結道。* ~~【心】<u>一果謂餘說</u>者,謂餘無記業是一果,所依果,無餘。~~ *【經】<u>餘一果當知</u>者,謂無記業及餘無漏不斷結者,彼有一果,所謂依果。* 【雜】ᅟᅟ**不善業四果,亦餘善有漏**, ~~*【俱】 #餘有漏善惡 #亦四除離繫 ᅟ*~~ 【雜】ᅟᅟ**餘無漏有三,無記業亦然**。`hvy61_3-S157``hs29_3-S61` ~~*【俱】 #餘無漏無記 #三除前所除 89_4*~~ 【雜】<u>不善業四果.亦餘善有漏</u>者,不善業,四果。除斷結道.諸餘善有漏業,謂方便道、解脫道、勝進道及聞等慧,此諸業亦有四果。除解脫果。 【雜】<u>餘無漏有三.無記業亦然</u>者,除斷結無漏.諸餘無漏業,及無記業,有三果,除報果及解脫果。 #### D.3.3.1.3.相對果▷ ##### E.3.3.1.3.1.三性 【雜】ᅟᅟ**四二及三果,三四亦復二**, 【雜】ᅟᅟ**三二三淨等,是說為業果**。`hvy62_3-S158` ~~*【俱】 #善等於善等 #初有四二三 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #中有二三四 #後二三三果 90_4*~~ 【雜】善業者,以善法為四果,除報果。以不善為二果,功用`[用=用果【聖】]`及增上果。以無記為三果,除依果及解脫果。 【雜】不善業者,以不善法為三果,除報果解脫果。以無記法為四果,除解脫果。<font color=red>自分因</font>、遍因以欲界身見邊見無記法為依果。以善為二果,功用及增上果。 【雜】無記業者,以無記法為三果,依果、功用果、增上果。以善為二果,功用果及增上果。以不善為三果,除報果、解脫果。 ##### E.3.3.1.3.2.三世 【雜】ᅟᅟ**過去一切四,中未來亦然**, ~~*【俱】 #過於三各四 #現於未亦爾 ᅟ*~~ 【雜】ᅟᅟ**中於中說二,未生未生三**。`hvy63_3-S159` ~~*【俱】 #現於現二果 #未於未果三 91_4*~~ 【雜】<u>過去一切四</u>者,過去業以一切三世法為四果,除解脫果,不墮世故。 【雜】<u>中未來亦然</u>者,現在業以未來法為四果,如前說。 【雜】<u>中於中說二</u>者,現在業以現在法為二果,功用果及增上果。 【雜】<u>未生未生三</u>者,未來業以未來法為三果,報果、功用果、增上果。 ##### E.3.3.1.3.3.同地異地 【雜】ᅟᅟ**自地自地四,或以他地二**, 【雜】ᅟᅟ**若正思惟地,亦有解脫果**。`hvy64_3-S160` ~~*【俱】 #同地有四果 #異地二或三 ᅟ*~~ 【雜】<u>自地自地四</u>者,自地業以自地法為四果,除解脫果。如欲界繫以欲界繫,乃至非想非非想亦如是。 【雜】<u>或以他地二</u>者,他地業以他地法為二果,功用果、增上果。若無漏業,以他地無漏為依果。 【雜】<u>若正思惟地.亦有解脫果</u>者,定地或有解脫果,謂無閡`[*]`道所攝。 ##### E.3.3.1.3.4.三學門 【雜】ᅟᅟ**皆以一切三,三二一復五**, ~~*【俱】 #學於三各三 #無學一三二 92_4*~~ 【雜】ᅟᅟ**二二次第說,謂是學等業**。`hvy65_3-S161` ~~*【俱】 #非學非無學 #有二二五果 ᅟ*~~ 【雜】<u>學業</u>以學為三果,依果、功用果、增上果。以無學為三果,亦如是。以非學非無學為三果,解脫果、功用果、增上果。 【雜】<u>無學業</u>以無學為三果,依果、功用果、增上果。以非學非無學為二果,功用果、增上果。以學為一果,增上果。 【雜】<u>非學非無學業</u>以非學非無學為五果。以學為二果,功用果、增上果。以無學為二果,亦如是。 ##### E.3.3.1.3.5.三斷門 【雜】ᅟᅟ**謂說三四一,四三及與二**, ~~*【俱】 #見所斷業等 #一一各於三 93_4*~~ 【雜】ᅟᅟ**四復一亦二,是說見等業**。`hvy66_3-S162` ~~*【俱】 #初有三四一 #中二四三果 #後有一二四 #皆如次應知 94_4*~~ ~~【心】問:造色相是身口業,是業何四大造?答:~~ *【經】問曰:彼身口業,造色自性四大所起。彼何者業?何四大造?答曰:* 【雜】<u>見道斷業</u>以見道斷法為三果,依果、功用果、增上果。以修道斷法為四果,除解脫果。以無斷法為一果,增上果。 【雜】<u>修道斷業</u>以修道斷法為四果,除解脫果。以無斷法為三果,解脫果、功用果、增上果。以見斷法為二果,功用果、增上果。 【雜】<u>無斷業</u>以無斷法為四果,除報果。以見斷法為一果,增上果。以修道斷法為二果,功用果、增上果。 【雜】已說業有果,身業口業四大造,今當說。 ~~【心】ᅟᅟ**自地若有大,依於身口業**,~~ *【經】ᅟᅟ**自地若有大,身口業所依**,* 【雜】ᅟᅟ**自地若有大,身口業所依**, ~~*【俱】 #有漏自地依 ᅟ*~~ ### C.3.3.2.何地四大造1 ~~【心】ᅟᅟ**無漏隨力得,是彼謂之果**。`hs30_3-S62`~~ *【經】ᅟᅟ**無漏隨力得,是還依彼力**。* 【雜】ᅟᅟ**無漏隨力得,此即是彼果**。`hvy67_3-S163` ~~*【俱】 #無漏隨生處 06_4*~~ ~~【心】<u>自地若有大.依於身口業</u>者,若欲界諸業,是依於欲界大,此所造故。色界業亦如是。~~ *【經】<u>自地若有大.身口業所依</u>者,若欲界身口業,彼但欲界四大造,色界亦如是。* 【雜】<u>自地若有大.身口業所依</u>者,若欲界身口業,即欲界四大造。色界初禪地身口業,即初禪四大造,乃至第四禪亦如是,以`[墮=隨【聖】]`墮界故、煩惱合故。 ~~【心】問:無漏諸業云何?答:<u>無漏隨力得.是彼謂之果</u>者,無漏色,若依四大得,即依彼地。若住欲界得道,彼身口業欲界四大造。如是一切地。~~ *【經】<u>無漏隨力得.是還依彼力</u>者,無漏身口業,隨力所得,還依彼地如是四大生。若欲界無漏道起,彼還依欲界如是四大造無漏身口業,應當知。如是色界,還依彼地如是四大造無漏業,應當知。* 【雜】<u>無漏隨力得.此即是彼果</u>者,無漏身口業,隨所依力得,即彼地四大造。若生欲界,無漏初禪正受.乃至第四禪,彼身口業.即欲界四大造。一切地生亦如是,不墮界故、非煩惱合故。==\[[s134](婆沙131-150.md#^gyyjig)生欲界入無漏四靜慮身語業色.何大種所造…]== 【雜】若須陀洹、斯陀含、阿那含果及向,==\[乃至]==佛、辟支佛、聲聞波羅蜜道==\[[s94](婆沙091-100.md#三乘依何通行見道)]==,法智比智品,依欲界身現在前,彼一切業.欲界四大造;若依色界身現在前,彼一切業.色界四大造。 ~~【心】謂力`[除=隨【明宮】]`除色界欲.及無色界,彼若命終生無色中,若未得而得身口業==\[如起盡智]==,是身口業即彼地四大造。~~ *【經】問曰:若生無色界,捨於學戒得無學戒,彼捨依何地戒,得依何地戒耶?答曰:隨依彼地生,隨依彼地滅。依彼地過去戒及依五地未來戒等,皆悉捨之。更得依五地未來戒。五地者,謂欲界、四禪。* 【雜】學生無色界,依五地==\[生地]==未來戒成就。<u>若先彼地起無漏道</u>,即依彼地過去。若彼得阿羅漢果,彼捨學戒,得無學未來依五地戒。==\[[s134](婆沙131-150#^no91cm)生無色界所成就無漏身語業色.何大種所造…]== ### C.3.3.3.三障2 #### D.3.3.3.1.三障 ##### E.3.3.3.1.1.自性 ~~【心】問:如世尊說三障,業障、煩惱障、報障,是相云何?答:~~ *【經】問曰:如世尊說三障,是相云何?答曰:* 【雜】問:世尊說三障,此云何?答: ~~【心】ᅟᅟ**無間無救業,廣能生煩惱**,~~ *【經】ᅟᅟ**無間無救業,廣生諸煩惱**,* 【雜】ᅟᅟ**無間無救業,廣生諸煩惱**, ~~*【俱】 #三障無間業 #及數行煩惱 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**惡道受惡`[業=`報`【三宮】]業`,障礙亦應知`[知=如【明】]`**。`hs31_3-S63`~~ *【經】ᅟᅟ**惡道受惡報,障礙應當知**。* 【雜】ᅟᅟ**惡道受惡報,障閡`[*]`應當知**。`hvy68_3-S164` ~~*【俱】 #并一切惡趣 #北洲無想天 97_4*~~ ~~【心】此三法障礙者,必不受聖法,是故說障礙。~~ *【經】有三種障,所謂業障、煩惱障、報障。障礙聖道及聖道方便,故名為障。* 【雜】三障:業障、煩惱障、報障。謂障`[*]`閡聖道及聖道方便==\[并離染]==,故說障。除此三障,餘法雖為障,然此<font color=red>三障</font><u>五因緣</u>易見易知,所謂**處**、趣、生、果、人。==\[毘婆沙說,此五因緣.易見易知,說為<font color=red>業障</font>。(正理俱舍同此。)]\[[s115](01/婆沙111-130#^8htzwt)一.自性故(此五種性是決定極重惡業)。(除處)餘同。]\[光記:餘二障廢立,於五因緣中.如應當知…]== *【經】<u>業障</u>者,五無間業,所謂殺母、殺父、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血。作此業已,**必定次生<font color=red>無間</font>地獄**==\[s35或餘地獄]==,故名無間。殺母、殺父,棄背恩義故,墮無間地獄。其餘三種,壞福田故。* 【雜】彼<u>業障</u>者,五無間業,所謂害父、害母、害阿羅漢、壞僧、出佛身血。此業報**無間必生地獄中**,是故說無間。==\[[破僧事](T24n1450_根本說一切有部毘奈耶破僧事#^qo95rf)]== ==\[[甘露味論](甘露味論.md#^4236mh)]== 【雜】🈜有二因緣故得無間:背恩義及壞福田。彼害父母是背恩無間,餘者壞福田無間。 【雜】罪最大者所謂壞僧,次出佛身血,次害阿羅漢,次害母,次害父。🈝 【雜】`[此【麗】=彼【大】]`此義雜品當廣說。==\[所謂無間業…]== ~~*【俱】 #棄壞恩德田 ᅟ*~~ *【經】<u>煩惱障</u>者,謂<font color=red>勤煩惱及利煩惱</font>。勤煩惱者,數行煩惱。利煩惱者,增上煩惱。🈜現行煩惱名之為障,非成就者。何以故?一切眾生平等成就諸煩惱故。🈝* 【雜】<u>煩惱障</u>者,謂勤及利煩惱。 【雜】🈜有眾生煩惱勤而不利==\[熾然非猛利]==,應作四句。1勤而不利者,數行軟煩惱。2利而不勤者,增上煩惱不數行。3亦勤亦利者,數行增上煩惱。4不勤不利者,不數行軟煩惱。🈝 【雜】🈜<font color=red>1</font>彼軟煩惱`[惱=惱`勤而`【三】]`不利者,此說煩惱障,以依軟結便有中,依中便增故。 【雜】2若利煩惱<font color=red>不勤者非障</font>,以不數行故==\[s115彼猛利非熾然煩惱,亦非煩惱障]==。<font color=red>3</font>若俱者,一切惡==\[是煩惱障.一切為重]==。4不俱者==\[俱非者]==,一切勝==\[一切為輕]==。🈝 【雜】當知善根亦如是。==\[如是善根亦有四句…]== 【雜】🈜以行煩惱故.建立障,非成就者,以一切眾生等成就煩惱故,隨其所應。 【雜】彼煩惱障者,==\[貪瞋癡]==當知黃門、氣噓、富蘭那等==\[s115如六師等]==,又復說難陀、央掘魔、欝鞞羅迦葉,如是比。以說力故,彼得見諦,舍利弗等非其境界。🈝 *【經】<u>報障</u>者,隨所住報。非聖道器,<u>報過惡故</u>。問曰:彼何者是?答曰:一切惡道、北欝單越、無想眾生,一向是凡夫地故。* 【雜】<u>報障</u>者,惡道處、欝單曰`[*]`、無想天處。 ##### E.3.3.3.1.2.輕重▷ 【雜】問:此障,何者最大惡?答: 【雜】ᅟᅟ**所謂煩惱障,是說最大惡**, 【雜】ᅟᅟ**無間業為中,報障則為軟**。`hvy69_3-S165` 【雜】三障中煩惱障最大惡,次業障,次報障,以煩惱障能轉業障,業障轉報障故。 【雜】又說:報障最大惡,以一切因時可轉,果時不可轉故。此則不然。 【雜】彼或有煩惱障成就,或業障,或報障,或煩`惱[惱=`惱障`【三宮】]`業障,或煩惱障報障。無業障報障俱成就,以因果不俱故。 【雜】🈜彼業障者三方,煩惱障、報障者五趣。🈝 ~~*【俱】 #三洲有無間 #非餘扇搋等 #少恩少羞恥 #餘障通五趣 98_4*~~ #### D.3.3.3.2.別明破僧▷ ##### E.3.3.3.2.1.體性 【雜】問:如所說無間業其罪最大,謂壞僧,僧壞有何性?答: 【雜】ᅟᅟ**謂不和合性,當知是僧壞**, 【雜】ᅟᅟ**不隱沒無記,是不相應行**。`hvy70_3-S166` ~~*【俱】 #僧破不和合 #心不相應行 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #無覆無記性 ᅟ*~~ 【雜】僧壞者,是不和合性,不隱沒無記.不相應行陰攝。 【雜】壞僧罪,是妄語。 ##### E.3.3.3.2.2.破及果 【雜】問:何等誰成就?答: 【雜】ᅟᅟ**壞者則是僧,罪則壞僧人**, 【雜】ᅟᅟ**彼受一劫報,無擇地獄中**。`hvy71_3-S167` ~~*【俱】 #所破僧所成 100_4*~~ ~~*【俱】 #能破者唯成 #此虛誑語罪 #無間一劫熟 #隨罪增苦增 101_4*~~ 【雜】<u>壞者則是僧.罪則壞僧人</u>者,僧成就壞,壞僧人成就罪。 【雜】<u>彼受一劫報.無擇地獄中</u>者,壞僧罪,無擇地獄中受一劫報。 【雜】🈜若作餘惡行,種餘地獄報.彼或無擇,彼後不能壞僧。壞僧後作餘惡行,彼一切皆無擇地獄果。若多行惡行者,所受身廣大而柔軟,多受眾苦。 【雜】餘無間業後不能壞僧。`[僧=僧`壞僧`【聖】]`者,要族姓端正.戒聞才辯,如是之人乃能壞僧;以彼自立為大師故,犯戒者非增上。🈝 ^a9f5gd ##### E.3.3.3.2.3.破增因緣 【雜】問:云何壞僧?答: 【雜】ᅟᅟ**大師及是道,諸比丘異忍**, 【雜】ᅟᅟ**破壞和合僧,所謂見行增`[增=者【三宮聖】]`**。`hvy72_3-S168` ~~*【俱】 #苾芻見淨行 #破異處愚夫 #忍異師道時 #名破不經宿 102_4*~~ 【雜】<u>大師及是道.諸比丘異忍.破壞和合僧</u>者,🈜謂比丘起如是希望==\[s116由定意樂.作如是語]==:提婆達多是我大師,非瞿曇;彼所制五法是道,非八正。當知是壞僧。又說受籌、1見2聞3俱增`[增=僧【明宮】]`🈝。==\[離見聞處]== 【雜】問:何等人破僧?答:謂見行增上者。`[見行=行見【三宮】]`見行人壞僧,惡希望故。非`[愛行=行愛【三宮聖】]`愛行人,輕動故。 【雜】問:為在家人壞僧、為出家?答:比丘受具足比丘壞僧,非在家、非沙彌、非比丘尼。 【雜】若彼心住壞僧,即彼心是果`[果=果具【聖】]`,六識身一一現在前。壞僧覺==\[住何等受僧破]==亦如是。 ##### E.3.3.3.2.4.破二僧別 【雜】問:何處壞僧?為幾人?答: 【雜】ᅟᅟ**三方極少八,是則羯磨壞**, 【雜】ᅟᅟ**閻浮提至九,是則法輪壞**。`hvy73_3-S169` ~~*【俱】 #贍部洲九等 #方破法輪僧 #唯破羯磨僧 #通三洲八等 103_4*~~ 【雜】<u>三方極少八.是則羯磨壞</u>者,三天下羯磨僧壞,極少者至八,以四人名僧,非三故。若於一住處界內,二部僧各別作布薩羯磨,當知是僧壞。 【雜】問:何處壞法輪?為幾人? 【雜】答:<u>閻浮提至九.是則法輪壞</u>。閻浮提法輪壞,非餘處,以此有道則有異道,若此有大師則有異師。極少至九人。乃至二部各別,有一人.僧所同者、教僧者、僧隨順者,教無慚無愧部,謂提婆達也。 【雜】問:為壞聖僧、為凡夫僧?答:🈜凡夫壞,非聖人,以正定聚故、不壞淨故。🈝 【雜】又說:得忍凡夫.亦不壞,已入決定聖僧.==([s116](婆沙111-130#^0ce9m3))==世尊不壞眷屬故。==\[[js18](俱舍論記疏18#^46ahcr)由決定忍佛所說故。]== ^q3jh6e ##### E.3.3.3.2.5.無破法輪時 【雜】問:住何分僧不壞?答: 【雜】ᅟᅟ**不結界前後,牟尼已涅槃**, 【雜】ᅟᅟ**息肉未起時,及無第一雙**,`hvy74_3-S170` 【雜】ᅟᅟ**於此六時中,則無壞法輪**。 ~~*【俱】 #初後皰雙前 #佛滅未結界 #於如是六位 #無破法輪僧 104_4*~~ ~~【心】問:此業何等最大惡?答:~~ *【經】問曰:此三業中,何者最為大惡?答曰:* 【雜】有六時僧不壞:謂:1.不結界,結界因緣前已說。2.亦非前,3.亦非後,以此二分中僧一味故。4.亦非大師般涅槃後,無異師故==\[他不信受]==。5.亦非未起惡戒惡見息肉。6.亦非未建立第一雙,以僧壞不經一宿別住,第一雙還和合故。 【雜】或有欲令七因緣不壞,🈜謂大師在眾,彼無威光故。 【雜】非一切諸佛悉有壞僧,由行故。 【雜】🈝問:此五無間業何等最大惡?答: #### D.3.3.3.3.最大罪果 ~~【心】ᅟᅟ**若業壞僧者,是說為極惡**。~~ *【經】ᅟᅟ**妄語破壞僧,當知極過惡**,* 【雜】ᅟᅟ**妄語破壞僧,於諸`[業=法【三宮】*]`業最惡**,`hvy75_3-S171` ~~*【俱】 #破僧虛誑語 #於罪中最大 #感第一有思 #世善中大果 107_4*~~ *【經】ᅟᅟ**有頂世中思,善中最大`[果【三宮】=乘【大】]`果**。* 【雜】ᅟᅟ**第一有中思,是說最大果**。☆0 ~~【心】謂業壞僧,是業最惡,是阿鼻大地獄住劫。~~ ~~【心】問:何者最大妙?答:~~ *【經】<u>妄語破壞僧.當知極過惡</u>者,一切業中破僧妄語最為極惡,彼得阿鼻地獄經一劫住,十三聚火圍遶其身==\[出曜經:十三火炙燒炙其身。云何為十三…]==。* *【經】何以故?彼法非法想、非法法想==\[忍異師道]==,亦破壞見,法想破僧.起異道故,破壞法輪。是故此業一切業中最為極惡。* *【經】有二種破僧,謂破法輪及破羯磨。破羯磨者,同一界內別處布薩作羯磨等。* *【經】問曰:何者善業得最大果?答曰:* 【雜】妄語破壞僧.於諸`<u>[*]</u>`<u>業最惡</u>者,壞僧妄語是為最惡。 【雜】🈜以轉法身故。法者佛所重,以彼廣方便轉故。壞僧者,惱亂大眾故。若僧壞,未超昇離生者不超昇離生,亦無得果,亦無坐禪學問思惟業生,大千世界法輪不轉。若僧還和合者,未超昇離生者超昇離生及得果,離欲漏盡坐禪學問思惟業生,大千世界法輪復轉。🈝 【雜】問:此說妄語最大罪,又餘處說意業及邪見是`[諸=說【聖】]`諸大罪,有何差別? 【雜】🈜答:五無間罪中妄語為最大,三業中意業為最大,五見中邪見`[為〔-〕【三宮】]`為最大。復次,報廣故,妄語最大罪。惱大眾故,意業最大罪。斷善根故,邪見最大罪。🈝 【雜】問:何等業最大果?答: ~~【心】ᅟᅟ**第一有中思,當知彼最大**。`hs32_3-S64`~~ *【經】<u>有頂世中思.善中最大果</u>。* 【雜】<u>第一有中思.是說最大果</u>。 ~~【心】非想非非想處於有第一,彼地攝思是大妙極大果,彼八萬劫壽報。~~ *【經】有頂正受思,一切善中得最大果,彼八萬劫極寂滅故。果報因緣故,有頂中思說為大果。* *【經】餘金剛喻相應思一切大果,彼一切結究竟盡果故。* 【雜】以彼思於非想非非想處八萬劫壽,以報果故說。 【雜】解脫果者,金剛三昧相應思最大,以彼思永斷一切煩惱得果故。 【雜】🈜又說:一思種八萬劫,然後多思成滿。如畫師先以一色作摸,後布眾綵`[綵=彩【三宮】]`。 【雜】又說:一時正受一行一緣,眾多思現在前,於中或有思受十千劫壽,有三十千劫、四十千劫壽者,此說大劫數。`[此下聖本有光明皇后願文]`🈝 ~~【心】 阿毘曇心論 卷第一~~ 【雜】 雜阿毘曇心 論 卷第三 # A.4.使品 ~~【心】 阿毘曇心論 卷第二 ☆32~~ ~~【心】 尊者法勝造~~ ~~【心】 晉 太元元年僧伽提婆 共惠遠 於廬山譯~~ 【雜】 雜阿毘曇心論 卷第四 【雜】 尊者法救造 【雜】宋天竺 三藏僧伽跋摩等譯 ~~【心】使品第四~~ᅟ *【經】使品第四ᅟ* 【雜】使品第四`[四=五【明】]`ᅟ ## B.4.1.明惑體 ### C.4.1.1.煩惱自性 #### D.4.1.1.1.總說 ~~【心】已說諸業,諸煩惱今當說。~~ *【經】業及煩惱因緣流轉,已廣說業。彼業煩惱力故,受種種生,非離煩惱。是故師欲分別煩惱,作如是說。* 【雜】已廣說業。彼業伴煩惱受種種生,非離煩惱。煩惱今當說。 ^ijkon0 ~~【心】ᅟᅟ**一切有根本,業侶生百苦**,~~ *【經】ᅟᅟ**一切有根本,業侶生百苦**,* 【雜】ᅟᅟ**一切有根本,業侶生百苦**, ~~*【俱】 #隨眠諸有本 #此差別有六 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**九十八使者,文尼`[當說=`說當`【三宮】]當說`思**。`hs01_4-S65`~~ *【經】ᅟᅟ**九十八種使,牟尼說當思**。* 【雜】ᅟᅟ**謂彼有七使,牟尼說當思**。`hvy01_4-S172` ~~*【俱】 #六由貪異七 #有貪上二界 ᅟ*~~ *【經】<u>一切有</u>者,謂欲有、色有、無色有。此等三有,九十八使以為根本。* 【雜】謂欲有、色有、無色有,此有,貪欲等七使為種。 *【經】何以故?此為<u>業侶</u>,能生種種受生等苦。彼業由於煩惱力.故受生有力`[力=九【三】]`,非離煩惱。* 【雜】以煩惱故業,業故受生。彼煩惱業伴生百苦,不離於業。 ^0mpk8n ~~【心】譬怨不識則害成,若識則得離。諸煩惱亦然,當知如怨家。~~ *【經】是故欲求解脫者應當知之,知已遠離。何以故?如不識怨,則為所害。* 【雜】煩惱轉時作十事,所謂:1根堅固、2分相續、3起於田、4生依果、5種業有、6執自具、7愚於緣、8引識流、9越善業、10急縛義.不令作越界方便。彼智者當知此義。==\[[js19](俱舍論記疏19#^df3dvw)一堅根本.二立相續.三治自田.四引等流.五發業有.六攝自具.七迷所緣.八導識流.九越善品.十廣縛義.令不能越自界地故.]== ^qgpcp5 #### D.4.1.1.2.別釋 ##### E.4.1.1.2.1.種差別 ###### F.4.1.1.2.1.1.對治差別 ~~【心】問:云何知?答:~~ *【經】經中佛說有七種使,彼界行種分別.為九十八使。所謂:* *【經】貪使,界分別為三、種分別為五,界種分別為十五。慢、無明使,亦復如是。瞋使,界分別為一、種分別為五。疑使,界分別為三、種分別為四,界種分別為十二。* *【經】見使,界分別為三、種分別為四、行分別為五,行種分別為十二。身邊二見,同見苦斷,故為一種。戒取,見苦見道斷,故為二種。邪見見取,為四種。如是為十二使,`[界行=行界【三宮】]`界行種分別為三十六使。* *【經】是故有九十八使。* 【雜】如此七使為九十八,今當說。 *【經】問曰:云何知耶?答曰:* ~~【心】ᅟᅟ**一切諸使品,當知立二種**,~~ *【經】ᅟᅟ**一切諸使品,當知立二分**,* 【雜】ᅟᅟ**界行種分別,說有九十八**, ~~*【俱】 #六行部界異 #故成九十八 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**見諦所斷種,亦思惟所斷**。`hs02_4-S66`~~ *【經】ᅟᅟ**謂見道斷分,及以修道斷**。* 【雜】ᅟᅟ**十種修道滅,餘則見道斷**。`hvy02_4-S173` 【雜】此七使,界、行、種分別,為九十八使。彼七使中, ==ākāra prakāra dhātu== 【雜】貪欲使,於九十八使中以種分別為五。恚使,亦如是。有愛使,界種分別為十。 【雜】慢使,界種分別為十五。無明使,亦如是。 【雜】見使,行分別為五,行種分別為十二,<u>界行種分別</u>為三十六。 【雜】疑使,界種分別為十二。 【雜】是為七使分別為九十八。 [七使-心論](#^5A107) ^5B14 【雜】問:此九十八使,幾見斷、幾修斷? ~~【心】若有使者,盡見斷及思惟斷。~~ *【經】見道所斷乃至修道所斷,`[*]`唯有此等諸使,更無有餘。* 【雜】答:<u>十種修道滅</u>,<u>餘則見道斷</u>。愛、慢、無明,界分別為九,瞋恚為十;餘八十八使見道斷。 ~~【心】謂從見道是見斷,從思惟道是思惟斷。~~ *【經】見者視也,彼為見所斷故,名見道斷。此言為**忍所害義**也。* *【經】修者是數習義,為修所斷故,名修道斷。此說為`[得=`智`【三宮】]得`性道所斷義也。* 【雜】彼於諦暫見則斷,故曰見道。若數習道而斷,故曰修道。 【雜】若見道所斷,是說見斷。若修道所斷,是說修斷。 【雜】如是不覺心==\[s51以諸忍斷者]==.覺心,九種一種.九種九種,破石方便.斷藕絲方便,未見爾炎觀==\[以未知當知根斷者]==.已見爾炎觀, 【雜】彼斷時修四行道,是見道斷;彼斷時修十六行道,是修道斷。 【雜】對無事==\[所斷法緣無事者]==、對有事,亦如是。 ~~*【俱】 #忍所害隨眠 #有頂唯見斷 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #餘通見修斷 #智所害唯修 ᅟ*~~ ###### F.4.1.1.2.1.2.種差別2 ~~【心】於中:~~ 【雜】已說使對治差別,謂種差別今當說。 ~~【心】ᅟᅟ**說二十八使`[使=結【三宮】]`,是繫在見苦**,~~ *【經】ᅟᅟ**煩惱二十八,當知障見苦**,* 【雜】ᅟᅟ**使有二十八,是障於見苦**, ~~【心】ᅟᅟ**謂當見苦時,斷滅盡無餘**。`hs03_4-S67`~~ *【經】ᅟᅟ**彼當見苦時,斷盡無有餘**。* 【雜】ᅟᅟ**彼當見苦時,永盡無有餘**。`hvy03_4-S174` *【經】彼見道修道所斷九十八使中,二十八使障於見苦,故見苦斷。此後當說。* 【雜】見斷八十八使中,二十八障見苦故,見苦斷。斷義此品後當說。 ~~【心】ᅟᅟ**見習斷當知,十九滅亦然**,~~ *【經】ᅟᅟ**見集斷十九,當知滅亦然**,* 【雜】ᅟᅟ**見集斷十九,當知滅亦然**, ~~【心】ᅟᅟ**增三見道斷,十說思惟止**。`hs04_4-S68`~~ *【經】ᅟᅟ**增三見道斷,十說修道滅**。* 【雜】ᅟᅟ**增三見道斷,十說修道滅**。`hvy04_4-S175` ~~【心】是謂九十八使已說,種界今當說。~~ *【經】<u>見集斷十九</u>者,十九使障於見集,故見集斷。* 【雜】<u>見集斷十九</u>使障見集,故見集斷。 *【經】<u>當知滅亦然</u>者,當知見滅亦斷十九使也。* 【雜】<u>當知滅亦然</u>者,見滅斷十九使,亦如是。 *【經】<u>增三見道斷</u>者,二十二使見道所斷。* 【雜】<u>增三見道斷</u>者,二十二使見道斷。 *【經】<u>十說修道滅</u>者,當知十使修道所斷。* 【雜】<u>十說修道滅</u>者`[(滅者…道)六字〔-〕【宮】]`,十使修道斷,如前說。 ##### E.4.1.1.2.2.界差別2 *【經】已說使種差別,彼界差別今當說。* 【雜】已說使種差別`[使種差別界〔-〕【三】]`,界差別今當說`[說=說使種差別界【三】]`。 ~~【心】ᅟᅟ**第一煩惱種,在欲當知十**,~~ *【經】ᅟᅟ**最初煩惱種,欲界當知十**,* 【雜】ᅟᅟ**第一煩惱種,在欲當知十**, ~~*【俱】 #欲見苦等斷 #十七七八四 04_5*~~ ~~【心】ᅟᅟ**二種種有七,餘八見道斷**。`hs05_4-S69`~~ *【經】ᅟᅟ**二中各有七,八種見道斷**。* 【雜】ᅟᅟ**二種種有七,餘八見道斷**。`hvy05_4-S176` *【經】<u>最初煩惱種.欲界當知十</u>者,如前所說初見苦斷煩惱種類,彼中十使繫在欲界,所謂身見、邊見、邪見、見取、戒取、貪、瞋、慢、疑、無明。* *【經】<u>二中各有七</u>者,如前所說見集滅斷煩惱種類,彼中各有七使,亦係欲界。當知於此十中,除身見、邊見、戒取為七。* *【經】<u>八種見道斷</u>者,此欲界係七中增於戒取。* 【雜】<u>第一煩惱種.在欲當知十</u>者,如前說,初見苦斷煩惱種,彼十使欲界繫。 【雜】<u>二種種有七</u>者,見集、見滅斷各七使欲界繫。 【雜】<u>餘八見道斷</u>者,見道斷八使欲界繫。 ~~【心】ᅟᅟ**在欲界當知,四是思惟斷**,~~ *【經】ᅟᅟ**欲界應當知,四是修道斷**,* 【雜】ᅟᅟ**欲界應當知,四是修道斷**, ~~【心】ᅟᅟ**謂餘在二界,是亦當分別**。`hs06_4-S70`~~ *【經】ᅟᅟ**謂餘上二界,當知同可得**。* 【雜】ᅟᅟ**謂餘上二界,當知同可得**。`hvy06_4-S177` ~~【心】<u>在欲界當知.四是思惟斷</u>者,此三十六使是欲界繫。~~ ~~【心】<u>謂餘在二界.是亦當分別</u>者,餘六十二使,於中三十一色界繫、三十一無色界繫。~~ ~~【心】已說界,諸使今當說。~~ *【經】<u>欲界應當知.四是修道斷</u>者,謂貪、瞋、慢、無明等如是彼三十六使,係在欲界,應當知。* *【經】<u>謂餘上二界</u>者,餘六十二使,係在色無色界。* *【經】<u>當知同可得</u>者,如是三十一使係在色界,三十一使係無色界,三十六中除五瞋使。* *【經】已說使數.種界差別,使自性今當說。* 【雜】<u>欲界應當知.四是修道斷</u>者,若修道斷煩惱四是欲界繫,如是說欲界三十六使。 【雜】<u>謂餘上二界</u>者,餘六十二使在色無色界。 【雜】問:幾色界繫、幾無色界繫? 【雜】答:<u>當知同可得</u>。彼三十一使色界繫,三十一使無色界繫。 ##### E.4.1.1.2.3.十使自性 ###### F.4.1.1.2.3.1.正說2 【雜】已說界種差別,使自相今當說。 ~~【心】ᅟᅟ**受邊見邪見,及與`[五=吾【三宮】]`五我見**,~~ *【經】ᅟᅟ**所謂有身見,邊見及邪見**,* 【雜】ᅟᅟ**所謂有身見,受邊見邪見**, ~~*【俱】 #六由見異十 #異謂有身見 #邊執見邪見 #見取戒禁取 03_5*~~ ~~【心】ᅟᅟ**二盜應當知,是煩惱說見**。`hs07_4-S71`~~ *【經】ᅟᅟ**二取應當知,此五見煩惱**。* 【雜】ᅟᅟ**二取應當知,是五說名見**。`hvy07_4-S178` ~~*【俱】 #我我所斷常 #撥無劣謂勝 #非因道妄謂 #是五見自體 07_5*~~ ~~【心】從因相續,不識諸法性,於中,或有常相`[相=想【三宮】*]`、或有斷相`[*]`。斷常是二邊,世尊之所說。於中若見受邊,是謂受邊見。~~ ~~【心】誹謗真實義,此見是邪見。~~ ~~【心】若<font color=red>有情識類愚</font>,於中計我,是謂身見。~~ ~~【心】有漏法受第一,此見是<u>**見盜**</u>。~~ ~~【心】非因見因,此見是<u>**戒盜**</u>。~~ ~~【心】此五煩惱是`[慧=惠【宋元宮】*]`慧性,故說見。~~ *【經】此五煩惱皆是見性。* *【經】身見者,彼於五受蔭`[蔭=陰【明】]`中執我我所,是名身見。* *【經】邊見者,於彼計著斷常,是名邊見。* *【經】邪見者,誹謗四諦,審爾計著,是名邪見。* *【經】戒取者,於自在等,自性、丈夫、中間智等,彼非解脫苦因中.妄執為因。取戒等,此中除等,名取戒,故名戒取。* *【經】見取者,於有漏法,執為最勝。取見等,此亦除等名,故名見取。* *【經】此智慧性,故說名見。此等五見,攝一切見,此一邪見邪執著故。以行差別,故說五種。* 【雜】諸行從緣起,而無知亂心,愚夫於五受陰.若自若共.起我我所,審爾計著,是名有身見。 【雜】於諸行受斷常,審爾計著,是名受邊見。 【雜】無施等,審爾計著,是名邪見。 【雜】於有漏法受第一,審爾計著。取見等,除等故,是名取見見。 【雜】於有漏行受淨等,審爾計著。取戒等,除等故,是名取戒見。 【雜】此五煩惱.決斷故說見,此一邪見邪決斷故。以行差別,故說五見。 【雜】(二取,`[梵=胡【宮】*]`梵音中亦可言摩mṛ.亦可言此`[此=疵【三宮】śa]`,並有竊取義、選擇義,雖實與理乖而意存求宗,故言選擇。所受非道,故言竊取。)parāmarśa parāmṛś[para-āmṛś]\[取結.他取結.失願] --- pari-muṣ ? ~~【心】ᅟᅟ**欲猶豫瞋恚,慢癡說非見**,~~ *【經】ᅟᅟ**貪欲及疑瞋,慢無明非見**,* 【雜】ᅟᅟ**貪欲疑瞋恚,慢癡說非見**, ~~*【俱】 #謂貪瞋亦慢 #無明見及疑 01_5*~~ ~~【心】ᅟᅟ**是界差別故,轉行種種名**。`hs08_4-S72`~~ *【經】ᅟᅟ**境界差別轉,說有種種名**。* 【雜】ᅟᅟ**境界差別轉,建立種種名**。`hvy08_4-S179` ~~【心】<u>欲猶豫瞋恚.慢癡說非見</u>者,欲名,`[受=`愛`【三宮】]受`念想思,於諸行中樂著。~~ ~~【心】猶豫名,如前所見,於中或思惟。~~ ~~【心】瞋恚名,所作相違忿怒。~~ ~~【心】慢名,自舉。~~ ~~【心】癡名,所有不識。~~ ~~【心】此五煩惱,說非見。是謂一切諸煩惱。~~ ~~【心】<u>是界差別故.轉行種種名</u>者,是十煩惱,或從苦行、或從習、或從滅、或從道。於中,若從苦行者,是見苦斷,如是至道。餘思惟斷。~~ *【經】<u>貪欲及疑瞋.慢無明非見</u>者,貪者,彼於有中.愛想樂著,是名為貪。* *【經】疑者,於諦實義.計以為實.或謗實義,彼中猶豫,是名為疑。* *【經】瞋者,若他侵陵`[陵=凌【三宮】]`不能容忍,便生惡欲,於眾生所.極作逼迫破壞,非處生心惱彼,是名為瞋。* *【經】慢者,於自他中.稱量心舉,是名為慢。* *【經】無明者,於諦相中.不知不淨,是名無明。* *【經】此五煩惱.非慧性故,`[使=`彼`【三宮】]使`不說見。如是一切煩惱。* *【經】<u>境界差別轉.說有種種名</u>者,此十煩惱隨於境界差別轉,故立種種名。此中若緣苦轉,說見苦斷。如是,見集斷等亦爾。* 【雜】<u>貪欲疑瞋恚.慢癡說非見</u>者,於彼境界樂著,名貪欲。 【雜】於諦或,名為疑。 【雜】眾生非眾生數忿怒,名瞋恚。 【雜】族姓色力.富勢伎術等.方他卑等上,起意自高,名為慢。 【雜】於諦愚,名為癡。 【雜】此五煩惱非慧性故,非見。是為十使。 【雜】<u>境界差別轉.建立種種名</u>者,此十使境界差別轉故,建立種種名。此諸使,若障見苦,說見苦斷。如是,障見集滅道,說見道斷。 ###### F.4.1.1.2.3.2.部界分別 ~~【心】ᅟᅟ**下苦於一切,離三見行二**,~~ *【經】ᅟᅟ**<font color=Silver>不</font>苦於一切,離三見二轉**,* 【雜】ᅟᅟ**下苦說一切,二行離三見**, ~~*【俱】 #謂如次具離 #三二見見疑 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**道除於二見,上界不行恚**。`hs09_4-S73`~~ *【經】ᅟᅟ**道除於二見,上界不行瞋**。* 【雜】ᅟᅟ**道除於`[二=一【宋元】]`二見,上界不行恚**。`hvy09_4-S180` ~~*【俱】 #色無色除瞋 #餘等如欲說 05_5*~~ ~~【心】<u>下苦於一切</u>者,下苦是欲界苦,於中行一切十煩惱。凡愚於欲界苦,不了因,見斷;不了果,見常;謗果謗苦,邪見;苦受第一,見盜;謂法於法非因計因==\[計餘因所生法以餘法為因]==,戒盜;自見欲;他見恚。從見中或==\[惑]==,`[從=`疑`【三宮】]從`;自見舉,慢。不了,無明。~~ ~~【心】<u>離三見行二</u>者,習及滅各七行。身見.行於現五陰,習者<u>細微不現</u>,是故於中不行,滅亦如是。受邊見者.亦行於現,戒盜行於`[界=`果`【明宮】]界`,彼亦非習滅。~~ *【經】下苦於一切者,欲界中苦是名下苦,彼一切十使與見苦相違。* *【經】問曰:云何相違?答曰:🈜世間不能觀察,彼於苦陰`[陰=蔭【宋元宮】*]`不如實知,聞說`[*]`陰苦,不喜不樂,此不觀察是名愚癡。以愚癡故於中生疑,為但是陰`[*]`?為有我耶?起如是心,是名為疑。疑故邪說,或本習故謗言無陰`[*]`,是名邪見。計有於我,是名身見。見彼相似相續不斷,故生常見。見彼因果相續壞滅,以迷惑故生於斷見。執於斷常,故名邊見。於此見中取以為淨,是名戒取。於此見等取為最上,是名見取。若愛己見,是名為貪。若恚他見,是名為瞋。以此自高,是名為慢。如是次第此十煩惱與苦相違。🈝* *【經】<u>離三見二轉</u>者,除身見、邊見、戒取,其餘七使集及滅轉。🈜彼於苦因不知,是名無明。癡故生疑,疑於苦因,為有為無?是名為疑。疑故邪說,或因本習謗無苦因,是名邪見。於彼取勝,是名見取。餘如前說。如是於滅諦涅槃不知,是名無明。以愚癡故迷惑,涅槃為有為無?是名為疑。餘如前說。🈝* 【雜】<u>下苦說一切</u>者,下苦謂欲界苦,彼一切十使與見苦相違,故見苦斷。 【雜】<u>二行離三見</u>者,除身見、邊見、戒取,餘七使與見集滅相違,故見集滅斷。 ~~*【俱】 #無明疑邪身 #邊見戒見取 #貪慢瞋如次 #由前引後生 33_5*~~ ~~【心】<u>道除於二見</u>者,身見邊見不行於道,有漏境界故。戒盜者,行於道,似道故,終竟不解,至不見正道。~~ *【經】<u>道除於二見</u>者,道除身邊二見,餘八種轉。🈜於彼不信受道,是名無明。餘一切如前說🈝。* *【經】**戒取者,於此諸見、牛戒等中信以為淨**。* *【經】問曰:彼身見等何故不於集滅道中轉耶?* *【經】答曰:身見<u>於果中行</u>,我我所轉。無有作如是解.於此苦因及滅道等計於我者,是故身見於苦中轉,故見苦實.悉斷無餘。邊見從身見生,是故苦緣。若見斷身見者,彼緣彼見亦斷邊見。* *【經】問曰:若戒取不信於因,計自在因為`[道=首【宮】]`道,彼云何見苦斷耶?* *【經】答曰:彼愚於果,計自在等`[*]`陰名.而起彼常分別,於自在等🈜以作因想🈝。彼時能以無常等行觀察苦諦,計自在等因想即斷,🈜故見苦斷🈝。==\[非因計因者,見苦所斷。]==* *【經】亦不信道,彼計非道為道。🈜為道故,見道斷,見真道故。🈝* *【經】滅中無此。何以故?如是因道滅中無故。* 【雜】<u>道除於二見</u>者,除身見、邊見,餘八使與見道相違,故見道斷。 【雜】🈜問:何故身見邊見.見苦斷非餘耶?答:苦處轉故、果處轉故,見彼則斷。不遠隨至根==\[深入境地]==,此見不隨根故,初見諦則斷。==\[苦諦麁顯…三諦微隱.]==🈝 【雜】問:何故戒取.見苦見道斷非集滅耶?答:🈜彼處起故。異學於彼二諦相違,非集滅,彼垢處故.於集諦欲,洗浴處故.於滅諦欲。==\[s52彼謂集是垢穢處故.<u>不生悕求</u>(涼譯無),彼謂滅是洗浴處故.妄生悕求.s199謗集滅時既撥所斷所證法相,若執為道.便為無用,定依所斷及所證法而立道故。]==若內法者見苦斷,外法者見道斷。🈝 【雜】🈜問:疑使何故不修道斷?答:於事不見故疑,於事見故斷🈝。彼`[方=`力`【三宮】]方`起見,故無有見.修道斷。 ~~*【俱】 #於大自在等 #非因妄執因 #從常我倒生 #故唯見苦斷 08_5*~~ ~~【心】<u>上界不行恚</u>者,如欲界分別,色無色界亦爾,除其恚。彼中無恚,意止柔`[濡【麗】=軟【大】]`濡故。~~ ~~【心】諸見及疑,非思惟所斷。餘,欲界四思惟所斷,色界三、無色界<font color=red>二[三]</font>。~~ *【經】<u>上界不行瞋</u>者,色無色界除瞋,餘如欲界說。何以故?彼無損害相故、有善欲故、性寂靜故、心滋潤故,是故無瞋。* 【雜】<u>上界不行恚</u>者,色無色界除恚,餘如欲界說。彼色界見苦斷九,見集滅斷六,見道斷七,修道斷三;無色界亦如是。 【雜】問:上二界何故無恚耶?答:🈜彼無有無慚無愧、慳嫉、憂苦性故,寂止養身故,得慈心故,無<u>九惱</u>性故==\[長含]==,離不饒益相故,`[離〔-〕【三宮】]`離一向不善故。🈝==\[等流異熟]==二果故是瞋恚。==\[婆沙以「生一果.生二果」別上下界結,寶疏以二果釋上地無苦根,可通。]\[s191善不善心由二門於生死中起多過患:一由異熟果門,二由等流果門。無記心但由等流果門起過患,非異熟果。]== ### C.4.1.2.諸門分別 #### D.4.1.2.1.所緣差別 ##### E.4.1.2.1.1.遍行 ###### F.4.1.2.1.1.1.十一遍使 ~~【心】問:云何彼緣境界?答:~~ *【經】已說諸使自性差別,緣差別今當說。* 【雜】已說使界建立,一切遍今當說。 ~~【心】ᅟᅟ**普遍在苦因,疑見及無明**,~~ *【經】ᅟᅟ**普遍在苦因,疑見及無明**,* 【雜】ᅟᅟ**普遍在苦因,疑見及無明**, ~~【心】ᅟᅟ**是一切種使,樂在一`[地=切【明】]`地中**。`hs10_4-S74`~~ *【經】ᅟᅟ**是使一切品,謂在於一地`[地=切【三宮】]`**。* 【雜】ᅟᅟ**是使一切種,謂在於一地**。`hvy10_4-S181` ~~*【俱】 #見苦集所斷 #諸見疑相應 #及不共無明 #遍行自界地 12_5*~~ ~~【心】見苦斷種及見習斷,<u>疑見及無明</u>,此煩惱是普遍,一切五種.行於自地。所以者何?一切有漏法是苦習性。~~ *【經】見苦見集所斷品中,疑見及相應無明不共無明,此十一使,當知界界自界地中一切遍。此於自地一切五品中緣使。* 【雜】見苦集所斷疑見,彼相應無明及不共,此十一使,當知`[地=他【三】]`地地一切遍,廣境界故。自地如是緣使五種。 ~~【心】問:何故行於自地,非他地?答:a非境界故,不行於上;b離欲故,不行於下。~~ *【經】b上不使下。何以故?離欲性故。a下不使上。何以故?非境界故,故說使於自地。* 【雜】🈜b上不使下,非境界故==\[界應雜亂]==、離欲故、斷知故。a下不使上,`[劣=劣故【三宮】]`劣==\[上界蘊勝]==非所使事故、==\[遍隨眠即應遍染]==🈝依果不可得故。 ~~【心】是謂欲界十一一切遍煩惱。~~ ~~【心】色、無色界亦爾。~~ ~~【心】餘不一切遍,自種境界故。~~ ~~*【俱】 #未斷遍隨眠 #於自地一切 #非遍於自部 #所緣故隨增 17_5*~~ ~~*【俱】 #非無漏上緣 #無攝有違故 ᅟ*~~ *【經】問曰:一切遍義云何?* [s18](婆沙011-020.md#a4遍行義) *【經】🈜答曰:緣一切有漏事義,故名一切遍義。彼一切==\[九品]==,一切眾生、一切有漏事中本來起故,是名一切遍義==\[本來一切,一切一切起故]==。無有一有漏法,若凡夫人.本來不取執我我所等者。🈝* 【雜】當知見諦所斷,是一切穢污法因。彼應如是。 *【經】問曰:何故見苦見集所斷品中.說一切遍,非滅道耶?* *【經】🈜答曰:一切有漏緣故、同一意故==\[皆同一意.同一所作]==,是以堅固;一切有漏事,苦集諦攝。見滅見道所斷諸使,少分有漏緣、少分無漏緣,非同一意故,非堅固;亦非一切緣。🈝* *【經】問曰:何故貪瞋慢等非一切遍?* *【經】🈜答曰:此是自相使故,於一眾生少分亦生。一切遍使則不如是==\[要共相煩惱]==,一切遍者緣一切界一切地故。貪等作意起求貪欲具,一切遍者但於他現生惡行.猶如河流🈝。* 【雜】🈜何以故.聖人不起無有愛.瞋恚纏==\[極瞋纏]==.慢種現在前者,應說轉非分故。無有愛者,斷見所長養,隨斷見起==\[與彼為相續近因]==;彼斷見滅故。瞋纏者,邪見所長養,隨邪見起;彼邪見滅故。慢種者,身見所長養,隨身見起;彼身見滅故。==\[何故聖者修所斷染污法有起有不起耶]==🈝 ~~*【俱】 #聖如殺纏等 #有修斷不行 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #慢類等我慢 #惡作中不善 #聖有而不起 #見疑所增故 11_5ᅟ*~~ ###### F.4.1.2.1.1.2.九上緣 *【經】已說自界地一切遍,他界地一切遍今當說。* 【雜】已說自地一切遍,`[他=他境界【三】]`他地今當說。 ~~【心】ᅟᅟ**初煩惱五種,四說為第二**,~~ *【經】ᅟᅟ**初煩惱五種,四說為第`[一=`二`【三宮】]一`**,* 【雜】ᅟᅟ**他地為境界,除二見如前**, ~~*【俱】 #於中除二見 #餘九能上緣 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**境界於上界,未離`[*]`==慧==所說**。`hs11_4-S75`~~ *【經】ᅟᅟ**於上境界轉,普遍智所說**。* 【雜】ᅟᅟ**地地九遍使,非想則不然**。`hvy11_4-S182` ~~【心】欲界見苦斷:邪見,謗色無色界苦;見盜,受第一;戒盜,受解脫方便;疑,惑`[kāṅkṣā惑=`或`【宮】*]`;無明,不了。~~ ~~【心】見習斷:邪見,謗色無色界因;見盜,於因受第一;疑,`[惑=`或`【三宮】]惑`;無明,不了。~~ ~~【心】如是色無色界一切地,乃至無所有處。~~ *【經】前說十一一切遍中.除身邊二見,餘九煩惱,他界地中說一切遍。* *【經】彼欲界見苦所斷5:邪見,謗色無色界苦果;見取,取勝;戒取,於非苦因取為苦因;疑,彼中猶豫;無明,迷惑。* *【經】如是欲界見集所斷4:邪見,謗色無色界`[*]`陰因;見取,於因事取勝;疑,於因事猶豫;無明,迷惑。* *【經】如是色界:邪見,謗無色界苦果,如是應廣說。* *【經】地亦如是,初禪地謗第二禪苦,如是應廣說,乃至不用處謗非想非非想處。* *【經】復次,無色界異彼,無他界一切遍。何以故?上無界故。* *【經】非想非非想處,無他地一切遍,上無地故。* *【經】問曰:何故身邊二見非他界地一切遍耶?* *【經】答曰:🈜非異界地生.於異界地陰`[*]`生我我所,無此理也。無二身事行,此非現見故==\[唯於麁顯現見諸蘊]==。彼無我故,無生我所理也。邊見者,於己陰`[*]`中.計存斷常。🈝* 【雜】前說十一一切遍.除身見邊見,餘九一切遍,從欲界乃至無所有處,是他地一切遍。 【雜】彼欲界見苦斷:邪見,若自若共謗色無色界果;見取,受第一;戒取,受淨;起疑,或==\[惑]==;無明,不了。 【雜】欲界見集斷:邪見,若自若共謗色無色界陰因;見取,於因受第一;疑,或;無明,不了。 【雜】如是初禪見苦集所斷:邪見,若自若共謗七地苦集,如是廣說。 【雜】乃至無所有處見苦集所斷:邪見,若自若共謗一地苦集,如是廣說。 【雜】非想非非想處地,無他地一切遍,無上地故。 【雜】界亦如是說,無色界無他界一切地`[地〔-〕【三宮】*]`遍,無上界故。 【雜】問:一切遍有何義? 【雜】🈜答:一切有漏種普緣義,是一切遍義;緣力持義,是一切遍義。一切起,一切眾生一切事故,名一切遍,無有凡夫於有漏法本來不取我等行。 【雜】🈝問:何故身見、邊見說自地一切遍,非他地耶? 【雜】答:🈜見現境界故。此見見現境界,非下地生見上地。雖上地生見下地,前已說上地使不緣下地。🈝 【雜】愛恚慢,🈜自相起故,不緣他種,況緣他`[*]`地。🈝未離欲者雖樂上地,是欲非貪。 ###### F.4.1.2.1.1.3.不頓緣自上▷ 【雜】ᅟᅟ**若緣苦邪見,是違於見苦**, 【雜】ᅟᅟ**一地緣九地,緣集亦復然**。`hvy12_4-S183` 【雜】<u>若緣苦邪見.是違於見苦.一地緣九地</u>者,欲界見苦斷邪見.緣九地苦,從欲界乃至非想非非想處。🈜非一時,謂欲界非色界無色界`[界無色界【麗三宮】=界【大】]`,若異者則斷知壞及界壞。🈝 【雜】初禪緣八地,二禪七地,乃至非想非非想緣非想非非想。 【雜】<u>緣集亦復然</u>者,如說見苦斷邪見,見集斷邪見亦如是。 ###### F.4.1.2.1.1.4.遍行義▷ 【雜】問:云何唯使是一切遍,復餘法耶?答: 【雜】ᅟᅟ**若一切遍使,同一果諸行**, 【雜】ᅟᅟ**當知一切遍,非為諸得等**。`hvy13_4-S184` ~~*【俱】 #除得餘隨行 #亦是遍行攝 13_5*~~ 【雜】<u>若一切遍使</u>,相應受等法及共有生等,彼亦一切遍。同一果故、和合故、相隨行故、前後無不合故,是名一切遍。 【雜】一果等非性故,<u>得</u>非一切遍。 【雜】🈜一切遍使,三事故==\[具三事故名為遍行]==:五種因,緣五種,使五種。彼相應法:五種因,緣五種,不使五種,非使性故。彼共有法:五種因,不緣五種,不使五種。 【雜】是故說:若一切遍使.一切遍因,作四句。 【雜】一切遍使非一切遍因者,未來一切遍使也。 【雜】一切遍因非一切遍使者,過去現在一切遍使相應共有法也。 【雜】一切遍使一切遍因者,過去現在一切遍使也。 【雜】非一切遍使非一切遍因者,除上說。🈝 ##### E.4.1.2.1.2.有漏無漏緣 ###### F.4.1.2.1.2.1.六無漏緣 ###### # G.4.1.2.1.2.1.1.自體 ~~【心】ᅟᅟ**邪疑是俱生,及不共無明**,~~ *【經】ᅟᅟ**邪見及與疑,俱生獨無明**,* 【雜】ᅟᅟ**邪見疑相應,及不共無明**, ~~*【俱】 #見滅道所斷 #邪見疑相應 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**息止道二斷,當知無漏緣**。`hs12_4-S76`~~ *【經】ᅟᅟ**見滅道二斷,當知無漏緣**。* 【雜】ᅟᅟ**滅道之所斷,當知無漏緣**。`hvy14_4-S185` ~~*【俱】 #及不共無明 #六能緣無漏 14_5*~~ ~~【心】見滅斷,邪見.謗於滅,是緣滅故.無漏緣。如是,疑.`[*]`惑於滅,及彼相應無明,無漏緣。如是,見滅斷.不共無明,謂不<font color="#C00000">欲</font>於涅槃,彼亦無漏緣==\[於諸事業皆不欲為,惛重無動搖]==。~~ ~~【心】見道斷,亦復如是。~~ ~~【心】是十八使,無漏緣。~~ *【經】見滅斷,邪見.謗於滅諦,疑者.疑於滅諦,彼二相應無明.及獨一無明,無明.不見相於滅處轉。此三煩惱緣滅諦故,是無漏緣。* *【經】道中亦爾。* *【經】如是三界有十八使,定無漏緣。* 【雜】見滅見道斷,<u>邪見疑相應</u>無明.<u>及不共無明</u>,此六使,當知界界無漏緣。 【雜】彼見滅斷,邪見.謗於滅,疑.惑,無明.不了,於滅處轉。 【雜】如是見道斷,於道處轉。 【雜】問:見滅斷邪見,為見滅謗耶、不見耶?若見者,不應謗,以見故。若不見者,不應無漏緣。 【雜】答:見謗,但邪見。如有處.人想謗處,彼亦如是。==\[於多杌處.遙見人立.撥為非人.]== 【雜】問:如欲界見苦斷邪見.緣九地苦,乃至非想非非想處緣一地,見滅斷亦然耶? ###### # G.4.1.2.1.2.1.2.滅緣一地▷ 【雜】答:不然。問:云何?答: 【雜】ᅟᅟ**若滅境界見,自地諸行滅**, 【雜】ᅟᅟ**是境界非餘,滅盡非因故**。`hvy15_4-S186` ~~*【俱】 #於中緣滅者 #唯緣自地滅 ᅟ*~~ 【雜】<u>若滅境界見.自地諸行滅.是境界非餘</u>者,欲界見滅斷邪見,緣欲界諸行滅,非餘。初禪.初禪,乃至非想非非想處亦如是。 【雜】問:何故非他地? 【雜】答:<u>滅盡非因故</u>。滅盡者無為,故非展轉因。非展轉因故,自地諸行滅.為邪見境界,故非餘。 【雜】🈜謂善`[知=`智`【三宮】]知`亦如是者,不然。何以故?轉生相違故==\[zs48不由耽著引起]==。善智者行諦,與轉生相違,是故彼轉異,穢污亦異。==\[諸邪見起.於境迷謬(由耽著此地行故),固執所隔.不能總緣。]== 【雜】以有漏地因果斷故.謂見苦斷邪見.亦自地苦為境界者,不然,==\[九地苦集]==展轉相牽故。若生、若依、若立、若因,展轉因故==\[故一地邪見.容有緣多]==。🈝 ###### # G.4.1.2.1.2.1.3.道緣六九▷ 【雜】問:見道斷邪見云何轉,如見苦集斷耶,如見滅斷耶? 【雜】答:異轉。問:云何?答: 【雜】ᅟᅟ**若道境界見,彼見則緣道**, 【雜】ᅟᅟ**展轉相因故,六地及九地**。`hvy16_4-S187` ~~*【俱】 #緣道六九地 #由別治相因 15_5*~~ 【雜】道者,<u>展轉相因故</u>,欲界見道斷邪見.緣六地法智品,色界無色界八地見道斷邪見.緣九地`[未知=比智【宮】*]`未知智`[智〔-〕【三宮】*]`品。 【雜】`[唯=`雖`【三宮】]唯`🈜法智未知`[*]\[*]`智展轉相因,若彼法欲界愛所潤.見我我所受==\[身見執為我我所者]==,彼諸對治.應欲界見道斷邪見緣,非此煩惱他地緣。如此論,未知智`[*]`.亦如是說。🈝 【雜】問:滅道法智非色無色界法對治耶?是故彼智.應為色無色界見道斷邪見境界,若非境界者.亦不應說「若法.色無色界愛所潤.見我我所受,彼諸對治.應色無色界見道斷邪見緣」。 【雜】答:🈜俱不全,故無過。非全法智為彼界對治,雖滅道法智,非<u>苦集</u>法智;亦非滅道法智全為色無色界對治,唯修道法智對治,非<u>見道</u>。彼初非分故==\[<u>二初</u>無故]\[非初非全故]==,是故汝所說不然🈝。譬如樂根意行(憂喜捨在意地,因六識故立十八意行,欲界樂根不在意地,故不立意行`[行=行也【三宮】]`)。 ~~*【俱】 #緣滅道法智 #於修道位中 #兼治上修斷 #類無能治欲 09_7*~~ ~~*【俱】 #此復成十八 #由意近行異 ᅟ*~~ ###### F.4.1.2.1.2.2.有漏緣▷ 【雜】問:何故貪、恚、慢、見取、戒取.非無漏緣耶?答: 【雜】ᅟᅟ**貪緣不應責,不為不饒益**, ~~*【俱】 #貪瞋慢二取 #並非無漏緣 ᅟ*~~ 【雜】ᅟᅟ**寂靜第一淨,彼非無漏緣**。`hvy17_4-S188` ~~*【俱】 #應離境非怨 #靜淨勝性故 16_5*~~ *【經】問曰:何故見滅所斷貪等煩惱非無漏緣?* *【經】答曰:🈜如其無漏緣者.則不見貪過,是故貪使非無漏緣。若貪滅道者,是善法欲,非貪使也。非瞋者,毀呰相不生故。自性柔軟作故,無漏非可慢也。清淨最勝.是涅槃道,故非二取。🈝* 【雜】🈜智者見貪過,若無漏緣者不應見過==\[不應訶責故]==,若不見過亦不應斷。若欲涅槃者,是善法欲則非貪愛。不饒益故起瞋,彼非不饒益。不寂靜故起慢,而彼寂靜。見取者第一行轉,無漏法第一,若彼無漏緣者,應是正見非煩惱,不顛倒故。戒取亦如是。🈝 *【經】 `[*]`阿毘曇心論`[*]`經 卷第二* <br> *【經】 `[*]`阿毘曇心論`[*]`經 卷第三* *【經】<u>[*]</u>法勝論`[*]`大德優波扇多釋* *【經】高齊`[*]`天竺三藏那連提`[*]`耶舍譯`[*]`(六卷成部)* *【經】 使品`[之=第四之【三宮】]`之二`[二=餘【明】]`(別譯)* #### D.4.1.2.2.明隨增 ##### E.4.1.2.2.1.明二隨增‹何所使› ###### F.4.1.2.2.1.1.遍行 ~~【心】問:云何有漏種諸使所縛?答:~~ *【經】問曰:彼何者使?何處使?* 【雜】問:諸使何所使?答: ~~【心】ᅟᅟ**若種在欲界,一切諸遍使**,~~ *【經】ᅟᅟ**欲界一切種,一切遍使使**,* 【雜】ᅟᅟ**欲界一切種,一切遍使使**, ~~*【俱】 #未斷遍隨眠 #於自地一切 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**緣縛於己地,在上界亦然**。`hs13_4-S77`~~ *【經】ᅟᅟ**緣縛於自地,上地亦如是**。* 【雜】ᅟᅟ**緣縛於自地,上地亦復然**。`hvy18_4-S189` ~~【心】諸一切遍使,是於自地中.緣使一切種。~~ *【經】<u>欲界一切種.一切遍使使.緣縛於自地</u>者,欲界一切遍使.`[使=使`緣`【宋宮】,地緣【元明】]`使欲界一切種。* *【經】<u>上地亦如是</u>者,色無色界,自地亦如是。* 【雜】<u>欲界一切種.一切遍使使.緣縛於自地</u>者,欲界一切遍使.緣使欲界五種。 【雜】問:色無色界云何? 【雜】答:<u>上地亦復然</u>。如是,色無色界,自地一切遍使.緣使自地五種。 ###### F.4.1.2.2.1.2.非遍行等 ~~【心】ᅟᅟ**其餘諸結使,當知自種緣**,~~ *【經】ᅟᅟ**其餘諸結使,當知於自種**,* 【雜】ᅟᅟ**謂彼諸餘使,當知緣自種**, ~~*【俱】 #非遍於自部 #所緣故隨增 17_5*~~ ~~【心】ᅟᅟ**所使於自界,及是相應品**。`hs14_4-S78`~~ *【經】ᅟᅟ**緣使於自地,一切共依品**。* 【雜】ᅟᅟ**緣使自境界,一切所依品**。`hvy19_4-S190` ~~*【俱】 #隨於相應法 #相應故隨增 18_5*~~ ~~【心】<u>其餘諸結使.當知自種緣.所使於自界</u>者,一切不遍使,<font color=red>自於</font>種中.緣諸法,即彼所使。~~ *【經】<u>其餘諸結使.當知於自種.緣使於自地</u>者,非一切遍使,於自種類自地法中.緣使所使,此彼境界。* 【雜】<u>謂彼諸餘使.當知緣自種.緣使自境界</u>者,餘不一切遍<font color=Silver>及一切遍</font><font color=red>使</font>,自相境界故,緣使自種法。 ~~【心】<u>及是相應品</u>者,一切遍及不一切遍,是一切自品中.相應所使。~~ *【經】<u>一切**共依品**</u>者,一切遍使及不遍使,於自種類自品相應法中,相應使。* 【雜】<u>一切**所依品**</u>者,若一切遍及不一切遍,若有漏緣若無漏緣,彼各使自品相應法。 ᅟ[若增諸煩惱](#^2C62) ^5F76 ###### F.4.1.2.2.1.3.下不使上 ~~【心】ᅟᅟ**若無漏所行,及他地緣惱**,~~ *【經】ᅟᅟ**若無漏所行,他地緣煩惱**,* 【雜】ᅟᅟ**若使無漏緣,他地緣煩惱**, ~~【心】ᅟᅟ**是相應所使,境界解脫故**。`hs15_4-S79`~~ *【經】ᅟᅟ**彼相應所使,境界解脫故**。* 【雜】ᅟᅟ**自品相應使,境界解脫故**。`hvy20_4-S191` ~~*【俱】 #非無漏上緣 #無攝有違故 #隨於相應法 #相應故隨增 18_5*~~ ~~【心】<u>若無漏所行.及他地緣惱.是相應所使</u>者,若使無漏緣及上地緣,是自品相應所使,非緣使。~~ ~~【心】所以者何?<u>境界解脫故</u>。此使不`[緣=`縛`【三宮】]緣`於境界,無漏諸法解脫一切煩惱,上地諸法解脫下地煩惱。~~ *【經】<u>若無漏所行.他地緣煩惱.彼相應所使</u>者,若使無漏緣及他界地緣煩惱,<u>彼相應所使</u>,非緣使。* *【經】問曰:何故?答曰:<u>境界解脫故</u>。此使解脫境界故,無漏諸法解脫一切煩惱。* *【經】問曰:云何緣而不使?答曰:無住處故。彼對治無漏,是故不得住處。譬如炎熾琉璃,蚊蚋等蟲.樂昇其上而不能住。🈜如人履於熱地,以熱觸故不能停足。🈝彼亦如是,上地諸法解脫下地,是故緣而不使。* 【雜】<u>若使無漏緣.他地緣煩惱.自品相應使</u>者,若使無漏緣及他地緣,自品相應使,非緣使。 【雜】何以故?<u>**境界解脫故**</u>。此使境界解脫,以無漏法解脫一切煩惱,上地諸法解脫下地煩惱故。 ##### E.4.1.2.2.2.明惑隨增‹幾使使›▷ ###### F.4.1.2.2.2.1.見苦斷 【雜】問:一一使幾使使?答: 【雜】ᅟᅟ**彼使身見者,見苦所斷種**, ~~*【俱】 #於見苦已斷 #餘遍行隨眠 #及前品已斷 #餘緣此猶繫 28_5*~~ 【雜】ᅟᅟ**見集一切遍,見苦餘亦然**。`hvy21_4-S192` ~~*【俱】 #見苦集修斷 #若欲界所繫 #自界三色一 #無漏識所行 29_5*~~ 【雜】<u>彼使身見者.見苦所斷種.見集一切遍</u>者,謂身見為見苦斷一切使所使,以自種故。及見集斷一切遍所使,廣境界故。 【雜】問:見苦斷餘使云何? 【雜】答:<u>見苦餘亦然</u>。如說身見,當知見苦斷餘使,亦如是。 ~~*【俱】 #色自下各三 #上一淨識境 #無色通三界 #各三淨識緣 30_5*~~ ###### F.4.1.2.2.2.2.集滅道 【雜】ᅟᅟ**如苦集亦爾,滅道有漏緣**, 【雜】ᅟᅟ**盡使於自種,修道斷亦然**。`hvy22_4-S193` ~~*【俱】 #見滅道所斷 #皆增自識行 #無漏三界中 #後三淨識境 31_5*~~ 【雜】<u>如苦集亦爾</u>者,如說見苦斷,見集斷亦如是。 【雜】<u>滅道有漏緣.盡使於自種.修道斷亦然</u>者,如是,見滅、見道、修道斷亦如是。 【雜】差別者,見滅見道斷使,自種有漏緣使.盡使自種,及一切遍使使,亦無漏緣相應使使。 【雜】問:已知使諸使`[使〔-〕【三宮】*]使`,所使諸使`[*]使`,`[誰=誰所【宮】]`誰為緣使使,非相應使使?乃至誰非緣使使,亦非相應使使?答: ##### E.4.1.2.2.3.釋諸惑二隨增▷ ###### F.4.1.2.2.3.1.有漏緣 【雜】ᅟᅟ**見苦使自品,緣使及相應**, 【雜】ᅟᅟ**見相應無明,緣使餘亦然**。`hvy23_4-S194` ~~*【俱】 #有隨眠心二 #謂有染無染 #有染心通二 #無染局隨增 32_5*~~ 【雜】彼<u>身見</u>:身見相應無明,二種使使.緣及相應;餘見苦斷使及見集斷一切遍,緣使.非相應使,不同品故;餘使,亦非緣使.亦非相應使。 【雜】<u>身見相應非使法</u>,身見及相應無明,相應使.亦緣使;餘見苦斷使及見集斷一切遍使,緣使.非相應使;餘使,亦非相應.亦非緣。 【雜】如身見.如是,邊見.見苦斷邪見見取戒取疑貪恚慢.亦如是。 【雜】<u>見苦斷無明</u>,於見苦斷無明及見集斷一切遍,緣使.非`[相應=`相應使`【三】]相應`。 【雜】餘見苦斷使,亦緣亦相應使。餘,亦非緣.亦非相應使。 【雜】如見苦斷,見集斷亦如是。見滅見道斷有漏緣,及修道斷,亦如是。 【雜】差別者,若使相應可得,即彼使.相應使.及緣使。 ###### F.4.1.2.2.3.2.無漏緣 【雜】ᅟᅟ**若滅境界見,彼俱生無明**, 【雜】ᅟᅟ**諸一切遍使,有漏緣相違**。`hvy24_4-S195` 【雜】<u>若滅境界見.彼俱生無明</u>者,見滅斷邪見.彼相應無明相應使,彼無明.邪見相應使,彼相應法.二俱相應使。 【雜】問:餘使復云何?答:<u>諸一切遍使.有漏緣相違</u>,若一切遍及見滅斷種有漏緣使.緣使;餘,非相應使亦非緣使。==\[相違:遮前相應,顯緣使。]== 【雜】以是義故,當知餘<u>無漏緣使</u>.亦如是。 【雜】<u>不共無明</u>,差別者,彼無相應使使。 #### D.4.1.2.3.使義、具緣 【雜】ᅟᅟ**彼使與微入,隨入亦隨逐**, ~~*【俱】 #微細二隨增 #隨逐與隨縛 ᅟ*~~ 【雜】ᅟᅟ**是從三事起,當知不斷等**。`hvy25_4-S196` ~~*【俱】 #由未斷隨眠 #及隨應境現 #非理作意起 #說惑具因緣 34_5*~~ ᅟ ==\[[s50](婆沙041-050.md#隨眠名義) [心論經/隨眠](#^5F115) [義章](T44n1851_大乘義章1.md#^c0zipt)]== 【雜】<u>彼使與微入.隨入亦隨逐</u>者,🈜彼使者.作也==\[依行相說(依作用說)]==,微入者.性也,隨入者.相應也,隨逐者.得也。復次,使者.如乳嬰兒==\[展轉隨增]==,微入者.微細行也,隨入者.如麻中油==\[隨入相續,無不周遍]==,隨逐者.如空行影水行隨==\[鳥乏墮水,魚便吞之]\[外國諸師2說]==。🈝 【雜】問:云何起彼使?答:<u>是從三事起</u>,<u>當知不斷等</u>。🈜三事故起貪使,因力、境界力、方便力==\[三因緣故起諸煩惱.名具因緣]==。彼貪欲使不斷不知是因力,貪欲纏所緣是境界力,彼不正思惟是方便力。🈝此說煩惱具足因緣,不必要具三事,若必具三事起者不應退。當知一切使亦如是。 ^5C95 #### D.4.1.2.4.三性門 ~~【心】問:此使當言不善、為無記?答:~~ *【經】問曰:此使云何,為是不善,為是無記?答曰:* 【雜】問:諸使為不善、`[為〔-〕【三宮】]`為無記耶?答: ~~【心】ᅟᅟ**己身見邊見,此相應無明**,~~ *【經】ᅟᅟ**身見及邊見,彼俱生無明**,* 【雜】ᅟᅟ**身見受邊見,彼相應無明**, ~~【心】ᅟᅟ**是欲中無記,色無色一切**。`hs16_4-S80`~~ *【經】ᅟᅟ**是欲中無記,色無色一切**。* 【雜】ᅟᅟ**欲界中無記,色無色一切**。`hvy26_4-S197` ~~*【俱】 #上二界隨眠 #及欲身邊見 #彼俱癡無記 #此餘皆不善 19_5*~~ ~~【心】<u>己身見邊見.此相應無明.是欲中無記</u>者,欲界身見邊見.及相應無明,是無記。~~ [s50](婆沙041-050#有身見是無記) *【經】<u>身見及邊見.彼俱生無明.是欲中無記</u>者,欲界身邊二見.及彼相應無明,是無記。* 【雜】<u>身見受邊見.彼相應無明.欲界中無記</u>者,欲界身見邊見.及相應無明,是無記。 ~~【心】所以者何?1己身見數數行,若當不善者,欲界眾生應無有樂,多作不善故。~~ ~~【心】🈜2復次,若不善者,相違於福,此中計我人行福令我得樂。不善者相違於善,是以身見非不善。🈝~~ *【經】何以故?🈜1與施戒等不相違故。身見常見,於施戒修不相違。何以故?欲受未來可愛果故,是故作施等事。不善則與施等相違,是故無記。🈝* *【經】2又諸眾生常行此見。若此煩惱是不善者,欲界應無有一眾生得受樂者。何以故?常行不善故。* *【經】🈜3復次,此見愚於自事,不逼迫他,是故身見非是不善。🈝* 【雜】何以故?🈜1於施戒修不相違故。若計我者,行施令我後世得樂,亦持戒令我生天,亦修道令我得解脫。斷滅見者順解脫==\[[MA](中含152-222#^ta2dp9).[215](agamdm#^ma215) 是謂.第一外依見處 [abhkagam](abhkagam.md#Chap5〔11〕)]==。 【雜】2復次,此見於自事中愚故起==\[唯迷自體]==,不為逼迫他起。`[彼=故【三】]`彼計我者眼見色,言:我見,非眼見。不以我見色逼迫他,是故非不善。🈝 ~~【心】斷見是無常見,厭於生死,是亦非不善,是故非不善。~~ ~~【心】有常見亦不違`[善=於善【三宮】]`善,如身見,是故非不善。~~ *【經】斷見隨順離欲,近於無我,能作厭離無常行,故亦非不善。* ^zzywsu ~~【心】餘欲界煩惱,一向不善。~~ *【經】欲界諸餘煩惱,皆是不善。* 【雜】餘欲界煩惱,是不善。 ~~【心】<u>色無色一切</u>者,色界無色界諸使,盡無記。🈜所以者何?1正受所壞故。2不善者受苦痛報,彼中無苦痛。🈝~~ *【經】<u>色無色一切</u>者,色無色界所有諸使悉是無記,🈜1四支五支三昧所制伏故,不能生報。譬如善呪,制伏毒蛇.不能為害。彼亦如是。* *【經】2復次,不能為報因者,不善能生`[苦=於苦【三宮】]`苦受報。上無苦受,不可欲界受於彼果。🈝* 【雜】<u>色無色一切</u>者,色界無色界使,一切無記。🈜1正受壞故==\[色無色界煩惱無異熟果]==.無苦受性故。2不善者苦受報,彼色無色界無==\[上界無彼異熟器故]==。非色無色界有欲界報,果報斷地故。🈝 ~~*【俱】 #戒修勝如次 #感生天解脫 ᅟ*~~ #### D.4.1.2.5.約世明繫 ~~【心】問:一切諸煩惱,盡縛自所有境界為不?答:~~ *【經】問曰:云何一切煩惱決定於自境界中`[轉=縛【三宮】]`轉,為當不耶?* *【經】答曰:不也。問曰:云何?答曰:* 【雜】問:何使何處轉?答: ~~【心】ᅟᅟ**貪欲瞋恚慢,知或過去縛**,~~ *【經】ᅟᅟ**貪瞋慢當知,過去`[或=世【明】]`或緣縛**,* 【雜】ᅟᅟ**貪欲瞋恚慢,過去或緣起**, ~~*【俱】 #若於此事中 #未斷貪瞋慢 #過現若已起 #未來意遍行 23_5*~~ ~~【心】ᅟᅟ**未來受一切,餘二世盡受**。`hs17_4-S81`~~ *【經】ᅟᅟ**未來說一切,<font color=red>餘一切三世</font>**。* 【雜】ᅟᅟ**未來說一切,餘二世盡縛**。`hvy27_4-S198` ~~*【俱】 #五可生自世 #不生亦遍行 #餘過未遍行 #現正緣能繫 24_5*~~ ~~【心】<u>貪欲瞋恚慢.知或過去縛</u>者,謂過去愛恚慢,是不必於前一切自境界起愛者,不能於前一切法中起,非以不見生故。~~ *【經】貪瞋慢當知.過去`<u>[或=世【明】,明註曰或北藏作世]</u>`<u>或緣縛</u>者,若過去世貪瞋慢等,彼非一切於自境界中過去世縛。何以故?非不見不聞`[不聞〔-〕【三宮】]不聞`不分別事起貪瞋慢。* 【雜】<u>貪欲瞋恚慢.過去或緣起</u>者,過去貪恚慢是自相煩惱故,不能於一切有漏法起。貪者,不能不見不聞不思惟境界起。 *【經】何以故?分齊緣故。或時有人於眼生貪,非餘身分==\[s18於諸身分亦各別起]==。何以故?自相使故,非貪等使共取境界.如`[身=是【明】]`身見等。* 【雜】由方便故熾然,或時有人於眼起愛,非餘身分。恚慢亦如是。 ^jntv5w ~~【心】<u>未來受一切</u>者,謂未來愛恚慢,縛一切有漏法。所以者何?緣一切有漏故。~~ *【經】<u>未來說一切</u>者,若未來世貪瞋慢等,緣縛三世諸有漏法。彼中若五識身,必定生法.係縛未來,若不生法.係縛三世。及意地,<font color=red>生不生法</font>,亦緣縛三世諸有漏法。何以故?彼緣一切有漏法故。* 【雜】<u>未來說一切</u>者,未來貪恚慢,緣縛三世一切有漏法,以三世緣故。 ^4jp3aq ~~【心】<u>餘二世盡受</u>者,見疑及無明,總緣一切法,是故縛過去未來諸有漏法。~~ *【經】<u>餘一切三世</u>者,見疑無明.是名為餘`[餘【麗】=除【大】]`。彼共相縛故,若過去未來,緣縛三世諸有漏法。何以故?彼是共相使故。* 【雜】<u>餘二世盡縛</u>者`[盡=緣【宮】]`,見疑無明是餘,彼共相起故。若過去未來,縛三世有漏法。 ^nhimu8 ~~【心】現在使不定,故不說。若有者,~~ *【經】現在使不定,是故不說。若有者,* 【雜】現在使不定,故不說。若有者, ~~【心】受自相,彼應說<u>**如過去**</u>。~~ *【經】彼<u>自相使</u>隨現在前,<u>**彼現在未來縛**</u>,未來縛者,謂<u>意地及不生五識身</u>等;<u>**過去世**</u>者,`[若〔-〕【宮】]`若於彼起.已滅不斷,於彼中縛。* 【雜】若<u>自相煩惱</u>現在前,即彼[境-<font color=red>**被**]現在未來縛</font>,過去若於彼起.已滅不斷。 ^q6hkau 【雜】問:非為過去使斷.即彼未來斷耶,何故說過去起已滅不斷耶? 【雜】答:不以等種故說==\[[zs50](正理46-50#^z2goz0)顯有品別漸次斷故]\[[s58](婆沙051-060#^iv9xnj)若前生未斷則繫者,說九品結…]==,有時增上中種先起,彼若過去斷,即彼未來斷;於彼事中.未來軟煩惱縛,是故無過。 ^vb5cis *【經】若<u>共相使</u>現在前者,彼縛三世諸有漏法。* 【雜】若<u>共相煩惱</u>現在前,<font color=red>縛三世一切有漏法</font>。==\[[s58](婆沙051-060#^bee7th)現在不定:謂於此事,若現在前.則繫,不現在前.則不繫。]== 【雜】此則總說。 ^g1xv2i 【雜】🈜若五識身煩惱,過去縛過去,現在縛現在,未來若生法縛未來,若不生法縛三世事。若意地者,過去未來現在.盡縛三世事==\[皆容繫三世事]==。🈝 【雜】問:云何縛?答:🈜若眼識身煩惱,縛所`[縛〔-〕【三】]縛[緣〔-〕【宮】]`緣色,彼相應法相應縛;彼相應法,意入及法入。如是乃至,身識身煩惱.縛所緣`[緣=縛【宮】]`觸,彼相應法相應縛。若意地煩惱.縛所緣十二入,彼相應法相應縛;彼相應法,意入及法入🈝。 【雜】🈜彼婆蹉部說:人成、結成、事成。vatsa-vātsīputrīya 【雜】阿毘曇者說:人不成==\[補特伽羅是假]==、結成、事成。==\[所繫事是實,能繫結亦實(<font color=red>九結皆能繫</font>)]== 【雜】譬喻者說:結成、人不成、事不成。🈝 【雜】境界不定,有欲無欲故,有時於彼起欲、起恚、起慢、起嫉、起厭、起悲、起捨。 #### D.4.1.2.6.諸地相生 ~~【心】已說諸使境界,次第今當說。~~ *【經】已說使世差別,次第轉今當說。* 【雜】已說使世建立,次第今當說。 ~~【心】ᅟᅟ**次第是轉生,自地於自地**,~~ *【經】ᅟᅟ**煩惱次第轉,自地於自地**,* 【雜】ᅟᅟ**煩惱次第起,自地於自地**, ~~*【俱】 #染生自淨染 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**上地亦生下,此事當分別**。~~ `hs18_4-S82` *【經】ᅟᅟ**上地亦生下,次第應當知**。* 【雜】ᅟᅟ**上地亦生下,當知隨次生**。`hvy28_4-S199` ~~*【俱】 #染生自下染 ᅟ*~~ ^5G104 ~~【心】<u>次第是轉生.自地於自地</u>者,一切諸煩惱於自地煩惱次第緣,可得一一次第生一切。~~ ~~【心】<u>上地亦生下.此事當分別</u>者,梵天上命終,次第生欲界一切。若彼中穢污心命終,此中一向穢污心相續。如是一切地。~~ *【經】<u>煩惱次第轉.自地於自地</u>者,謂一切使於自地使次第緣轉,一一次第生於一切。* *【經】<u>上地亦生下.次第應當知</u>者,於梵世地命終次第生欲界,一切彼中染污心命終,次第欲界中陰穢污心生。如是乃至有頂中生,或生如是生,如生無色界還生無色界。* 【雜】<u>煩惱次第起.自地於自地</u>者,自地一切使,於自地一切煩惱次第轉,一一次第生一切。 【雜】<u>上地亦生下.當知隨次生</u>者,上地煩惱次第生下地煩惱,彼染污心命終起下地中陰生陰。彼非想非非想地次第生八地,乃至梵世次第生欲界。 ᅟ[`s18-22心論經元本附於行品末`](#^3F171) ### C.4.1.3.雜明諸煩惱 #### D.4.1.3.1.七使-九十八使3▶ ~~【心】已說諸使自相。如此煩惱,世尊教化故多種說,今當分別。~~ ~~【心】問:世尊說七使:欲愛、恚、有愛、慢、見、疑及無明。此云何?~~ *【經】問曰:如世尊說貪等七使。云何差別為九十八?* ~~【心】答:~~ *【經】答曰:* ~~【心】ᅟᅟ**欲界五種欲,此說欲愛使**,~~ *【經】ᅟᅟ**欲界五種貪,此說欲愛使**,* ᅟ ~~【心】ᅟᅟ**色無色如上,有愛當分別**。`hs19_4-S83`~~ *【經】ᅟᅟ**色無色亦爾,有愛應當知**。* ~~*【俱】 #欲見苦等斷 #十七七八四 04_5*~~ [七使-雜心](#^5B14) ^5A107 ~~【心】<u>欲界五種欲.此說欲愛使</u>者,見苦習滅道思惟斷。~~ ~~【心】<u>色無色如上.有愛當分別</u>者,色界愛五種,無色界亦爾。~~ *【經】<u>欲界五種貪.此說欲愛使</u>者,所謂見苦集滅道.修道斷等.五種欲貪,說欲愛使,此如前說。* *【經】<u>色無色亦爾.有愛應當知</u>者,色界五種,無色界中亦有五種,說有愛使。* ~~【心】ᅟᅟ**恚即是恚使,五種如前說**,~~ *【經】ᅟᅟ**瞋即是瞋使,五種如前說**,* ~~【心】ᅟᅟ**憍慢及無明,十五在三界**。`hs20_4-S84`~~ *【經】ᅟᅟ**憍慢及無明,十五在三界**。* ~~【心】<u>恚即是恚使.五種如前說</u>者,瞋恚亦如是五種。~~ ~~【心】<u>憍慢及無明.十五在三界</u>者,慢欲界五種、色界五種、無色界五種,無明亦爾。~~ *【經】<u>瞋即是瞋使.五種如前說</u>者,欲界瞋有五種,見苦斷等,說為瞋使。* *【經】<u>憍慢及無明.十五在三界</u>者,欲界憍慢,亦有五種,見苦斷等。色無色界亦有五種。此十五種慢,說為慢使。* *【經】無明亦爾。* ~~【心】ᅟᅟ**見使三十六,說普在三界**,~~ *【經】ᅟᅟ**見使三十六,當知在三界**,* ~~【心】ᅟᅟ**疑使有十二,此七有異名**。`hs21_4-S85`~~ *【經】ᅟᅟ**疑使有十二,略說為七種**。* ~~【心】<u>見使三十六.說普在三界</u>者,欲界十二見,五見苦斷、二見習斷、二見滅斷、三見道斷;色無色界亦爾。~~ ~~【心】<u>疑使有十二</u>者,欲界有四,見苦習滅道斷,色無色界亦爾。~~ *【經】<u>見使三十六.當知在三界</u>者,見使三十六,當知十二係在欲界,謂見苦斷五、見集斷二、見滅斷二、見道斷三,色無色界亦爾。* *【經】<u>疑使有十二</u>者,四種係在欲界,謂見苦集滅道斷,色無色界亦爾。此十二種說為疑使。* *【經】<u>略說為七種</u>者,此界性種差別為九十八使,世尊經中略說為七種。* *【經】問曰:使有何義?* ==\[[s50](婆沙041-050.md#隨眠名義) [雜心/隨眠](#^5C95) [義章](T44n1851_大乘義章1.md#^c0zipt) ]== *【經】答曰:🈜彼微細義,是為使義;`[使=彼【三宮】]`使微細行,麁者名纏。常`[隨入=入隨【三宮】]`隨入義名使,如胡麻摶`[摶=團【三宮】]`。相著義名使,猶如小兒著於乳母。相續義名使,==\[極難離故]==猶如鼠毒、如四日瘧病、如責日息==\[負債日息]==、如鐵黑色不捨、如讀誦漸積。🈝* ==\[[成實](成實論.md#^hmr2f5)]== ~~*【俱】 #微細二隨增 #隨逐與隨縛 ᅟ*~~ ^5F115 #### D.4.1.3.2.名差別 ##### E.4.1.3.2.1.軛流等義 ~~【心】<u>此七有異名</u>者,此煩惱,說扼受流漏。~~ *【經】如是煩惱,世尊說為`[扼=枙【宮】]`扼、流、取、漏、縛。* 【雜】問:此諸煩惱,世尊說`[扼=軛【三宮】*]`扼、流、取受、漏、縛,彼云何? ~~【心】問:`[何以=`以何`【三宮】]何以`等故?答:~~ *【經】問曰:何故?答曰:* 【雜】答: ~~【心】ᅟᅟ**扼縛及受流,漏一切無窮**,~~ *【經】ᅟᅟ**厄取及漂流,泄漏與繫縛,*** `[厄=扼【三】,枙【宮】(下同)]` 【雜】ᅟᅟ**有`[*]`扼漂流取,泄漏與結縛**, ~~*【俱】 #住流漂合執 #是隨眠等義 39_5*~~ ~~【心】ᅟᅟ**諸扼及受流,煩惱是說漏**。`hs22_4-S86`~~ *【經】ᅟᅟ**以是義故說,厄流取漏縛**。* 【雜】ᅟᅟ**以是義故說,`[*]`扼流取漏縛**。`hvy29_4-S200` ~~*【俱】 #同無記內門 #定地故合一 #無明諸有本 #故別為一漏 36_5*~~ ~~【心】繫一切眾生故,說扼。<font color=red>[縛義]</font>~~ ~~【心】受生具故,說受。~~ ~~【心】流下一切眾生故,說流。~~ *【經】苦繫義說<u>厄</u>,此有四種,謂欲厄、有厄、見厄、無明厄。* *【經】取生生具故說為<u>取</u>,此亦四種,謂欲取、見取等。* *【經】漂眾生故說<u>流</u>,亦有四種,如厄中說。* 【雜】1.苦所扼`[*]`故,說<u>扼</u>`[*]`。`[故〔-〕【三宮】]`故彼四種:欲扼`[*]`、有扼`[*]`、見扼`[*]`、無明扼`[*]`。 【雜】問:何故五見說見扼`[*]`,一無明立一扼`[*]`耶?🈜答:等擔故。==\[一遲一疾互相制御]==🈝 【雜】問:何故色無色界結除見無明,餘立一有扼`[*]`耶?答:等正定地故,及隱沒無記故。==\[同無記內門,定地故合一]== 【雜】2.漂眾生故,說<u>流</u>。彼亦四種,如扼`[*]`說。 【雜】3.取有故==\[執取彼彼自體]==,說<u>取</u>,極執故==\[能為依執]\[取名表依執義]\[薪義.纏裹義..]==。彼亦四種:欲取、見取、戒取、說我取。 【雜】問:何故無明說`[*]`扼流而不說取耶? 【雜】🈜答:非捷疾行故。執受義是取義,捷疾行。彼無明非捷疾行,以愚故不說取。==\[非行相猛利。]==🈝 【雜】問:何故四見說見取,一取說戒取耶? 【雜】🈜答:等擔故.謂彼能熾然業==\[等餘四見]==,及違道故,內外可得故。外道不食等苦.作道想,內道糞掃衣等.作道想。🈝 ~~*【俱】 #瀑流軛亦然 #別立見利故 #見不順住故 #非於漏獨立 37_5*~~ ~~*【俱】 #欲有軛并癡 #見分二名取 #無明不別立 #以非能取故 38_5*~~ ~~【心】<u>漏一切無窮</u>故,說漏。~~ ~~【心】已說種種相。~~ *【經】彼流出義是<u>漏</u>義,一切生中行。漏有三種,謂欲漏、有漏、無明漏。* *【經】能繫縛世間義,故名<font color=red><u>縛</u></font>。* *【經】◎問曰:何者為結?答曰:<font color=red>結有九種</font>,謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、他取結==\[失願]==、疑結、慳結、嫉結。* *【經】◎已說煩惱名差別。* 【雜】問:何故色無色界結說我取,非欲界耶? 【雜】答:🈜內處起故。色無色界結內向起,自己緣故。欲界結外向起故,是故說欲取。🈝 【雜】4.一切入處`[處=處當【三】]`漏故、心漏連注故,說<u>漏</u>。彼三種:欲漏、有漏、無明漏。 【雜】問:何故說見流見扼`[*]`,不說見漏耶?🈜答:`[住=注【三宮】*]`住義是漏義。此見捷疾,於`[*]`住不順==\[見性躁動,順離染法,不順留住]==,是故餘不捷疾煩惱雜已說漏。漂義是流義,見於漂順,是故建立流。🈝 【雜】5.苦繫義,是<u>縛</u>義。 【雜】問:`[*]`扼、流、取、漏、縛,有何性?答: ##### E.4.1.3.2.2.軛流▷ 【雜】ᅟᅟ**數有二十九,亦說二十八**, 【雜】ᅟᅟ**三十六十五,欲等`[*]`扼流性**。`hvy30_4-S201` 【雜】彼欲扼`[*]`性二十九:貪五、恚五、慢五、疑四、十纏。纏,此品後當說。 【雜】有扼`[*]`二十八:愛十、慢十、疑八。 【雜】見扼`[*]`三十六:五見界行種,分別三十六。 【雜】無明扼`[*]`界種,分別有十五。 【雜】流亦如是。 ##### E.4.1.3.2.3.取▷ 【雜】ᅟᅟ**謂前三十四,次種說三十**, 【雜】ᅟᅟ**第三者說六,第四三十八**。`hvy31_4-S202` 【雜】欲取性三十四:貪五、恚五、慢五、無明五、疑四、十纏。 【雜】見取三十,除戒取。 【雜】戒取性六,戒取界種分別有六。 【雜】說我取性三十八:愛十、慢十、無明十、疑八。 【雜】色無色界有二纏:睡及掉纏。非界種分別,前已說故,此中不說。==\[上界纏少(沉掉)不自在故]== ##### E.4.1.3.2.4.漏▷ 【雜】ᅟᅟ**說彼欲漏性,當知四十一**, 【雜】ᅟᅟ**有漏五十二,無明漏十五**。`hvy32_4-S203` ~~*【俱】 #欲煩惱并纏 #除癡名欲漏 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #有漏上二界 #唯煩惱除癡 35_5*~~ 【雜】欲漏性四十一:貪五、恚五、慢五、疑四、見十二、十纏。 【雜】有漏性五十二:愛十、慢十、疑八、見二十四。 【雜】無明漏性十五。 【雜】此百八煩惱,`[*]`扼義故說`[*]`扼,漂義故說流,取義故說取,`[為〔-〕【三宮】]為`漏義故說漏。 #### D.4.1.3.3.煩惱生起次第▷ 【雜】問:諸煩惱種云何起?答: 【雜】ᅟᅟ**無知故猶預,猶預故邪見**, 【雜】ᅟᅟ**因此邪見故,轉生諸身見**。`hvy33_4-S204` ~~*【俱】 #無明疑邪身 ᅟ*~~ 【雜】初以無知故,苦不欲乃至道不欲,是名無明。無明故猶預:苦非苦耶?乃至道非道耶?是無明轉生疑。 【雜】疑故求決定。若得正方便生正決定,則有苦集滅道。若邪方便生邪決定,則無苦集滅道,是疑轉生邪見。 【雜】若此非苦者則是我,是邪見轉生身見。 【雜】ᅟᅟ**從是起邊見,戒取戒想取**, 【雜】ᅟᅟ**於彼決定已,次第生見取**。`hvy34_4-S205` ~~*【俱】 #邊見戒見取 ᅟ*~~ 【雜】彼於我見變壞便見斷,若見相似相續便見常,是身見轉生邊見。 【雜】若見一邊淨,是邊見轉生戒取。 【雜】若淨者是為第一,是戒取轉生見取。 【雜】ᅟᅟ**自見則生欲,他見則起恚**, 【雜】ᅟᅟ**自見舉名慢,從使轉生纏**。`hvy35_4-S206` ~~*【俱】 #貪慢瞋如次 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #由前引後生 33_5*~~ 【雜】彼自見生染、他見起恚、自見舉慢,是從見起貪、恚、慢。 #### D.4.1.3.4.受相應3▶ ~~【心】相應根今當說。~~ *【經】根相應今當說。* ~~【心】ᅟᅟ**諸使在三界,盡護根相應**,~~ *【經】ᅟᅟ**諸使在三界,盡捨根相應**,* ᅟ ~~【心】ᅟᅟ**隨地諸根使,相應於色`[身=`有`【三宮】]身`**。`hs23_4-S87`~~ *【經】ᅟᅟ**隨地諸根使,相應至色有**。* ᅟ[`頌44_4`](#^5A173) ^5A138 ~~【心】<u>諸使在三界.盡護根相應</u>者,一切九十八使,盡護根相應;諸煩惱後時,依於無求而止。~~ ~~【心】<u>隨地諸根使.相應於色有</u>者,梵天及光曜有<font color="#C00000"><u>**喜根**</u></font>,彼地諸使喜根相應及<u>**護根**</u>。遍淨有樂根,彼地諸使樂根相應及護根。~~ *【經】<u>諸使在三界.盡捨根相應</u>者,三界一切煩惱,盡與捨根相應。何以故?無明與捨根相應,彼隨順一切煩惱及隨順別煩惱;一切煩惱後時,悉皆處中而息。* *【經】<u>隨地諸根使.相應至色有</u>者,如梵世有**喜根、樂根**,彼中諸使與此相應。如光曜天有喜根,彼地諸使與喜根相應。遍淨天亦有樂根,彼中諸使與樂根相應。* ~~【心】ᅟᅟ**邪見及無明,欲界中樂苦**,~~ *【經】ᅟᅟ**邪見及無明,欲界中樂苦**,* ~~*【俱】 #欲界諸煩惱 #貪喜樂相應 #瞋憂苦癡遍 #邪見憂及喜 54_5*~~ ~~【心】ᅟᅟ**瞋恚疑唯苦,謂餘一向樂**。`hs24_4-S88`~~ *【經】ᅟᅟ**瞋恚疑唯苦,謂餘一向樂**。* ~~*【俱】 #疑憂餘五喜 #一切捨相應 #上地皆隨應 #遍自識諸受 55_5*~~ ~~【心】<u>邪見及無明.欲界中樂苦</u>者,欲界邪見無明,樂根相應及苦。邪見者作惡業為喜、淨業為憂,彼相應無明,亦爾。~~ ~~【心】<u>瞋恚疑唯苦</u>者,疑,憂慼為本,不決定故.不喜。瞋恚亦爾。~~ ~~【心】<u>謂餘一向樂</u>者,欲界餘使,一向樂相應.非苦,彼歡喜為本。~~ *【經】<u>邪見及無明.欲界中樂苦</u>者,欲界邪見與苦根樂根相應,邪見者作惡業則喜、作善業則憂,無明者與一切根相應。* *【經】<u>瞋恚疑唯苦</u>者,欲界疑使,不定故不喜,故與憂根相應。瞋恚,於不愛相轉故,與苦根、憂根相應。* *【經】<u>謂餘一向樂</u>者,欲界諸餘煩惱,與喜根.樂根相應,彼除邪見.謂餘見.貪慢等,喜轉。* ~~【心】ᅟᅟ**二`[勳=熏【三宮】*]`勳堅著身,見斷唯應意**,~~ *【經】ᅟᅟ**謂熏二種身,見斷唯意地**,* ~~【心】ᅟᅟ**欲界諸煩惱,此根是相應**。`hs25_4-S89`~~ *【經】ᅟᅟ**欲界諸煩惱,說諸根相應**。* ~~【心】<u>二</u>`<u>[*]</u>`<u>勳堅著</u>==\[習氣堅固]==,名諸煩惱思惟斷,彼身痛相應`[心=`及`心【三宮】]`心痛。~~ ~~【心】於中身痛者,樂根及苦根。心痛者,喜根及憂根俱有。護根,一切身痛.思惟斷,意.俱有。~~ ~~【心】<u>見斷唯應意</u>者,見諦斷結,唯意相應。~~ ~~【心】<u>欲界諸煩惱.此根是相應</u>者,是謂欲界諸煩惱。~~ ~~【心】已分別相應根,<u>上煩惱</u>==\[隨煩惱upakleśa]==今當說。~~ *【經】<u>謂熏二種身</u>者,修道所斷煩惱名熏,彼與身受心受相應,除慢`[慢=慢漫【三宮】]`,唯意地故。* *【經】彼苦根樂根是說身受,憂根喜根是說心受。捨根二種受:一切身受.修道所斷,心受.二種斷。* *【經】<u>見斷唯意地</u>者,見斷煩惱與心受諸根相應,一切見斷煩惱在意地故。* *【經】<u>欲界諸煩惱.說諸根相應</u>者,此必定欲界煩惱法如是。* *【經】上地,隨地根相應亦如是。疑者,🈜色界中.唯與喜根樂根相應==\[初二靜慮疑結.若不與喜受相應,便為無受]==,彼疑善助道想==\[(二地)俱敦重故]\[欲界疑結如主.喜根如客;初二靜慮(喜疑)二皆如主]==,與喜相應🈝。* *【經】已說煩惱,<u>起煩惱</u>今當說。* 【雜】從使生上煩惱纏。問:何者是?答: ~~*【俱】 #身不悅名苦 #即此悅名樂 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #及三定心悅 #餘處此名喜 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #心不悅名憂 #中捨二無別 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #從此生六受 #五屬身餘心 ᅟ*~~ #### D.4.1.3.5.纏 ##### E.4.1.3.5.1.自性 ~~【心】ᅟᅟ**無慚亦無愧,睡悔及與慳**,~~ *【經】ᅟᅟ**無慚與無愧,睡悔及慳嫉**,* 【雜】ᅟᅟ**無慚與無愧,睡悔慳嫉掉**, ~~*【俱】 #纏八無慚愧 #嫉慳并悔眠 #及掉舉惛沈 #或十加忿覆 47_5*~~ ^5A147 ~~【心】ᅟᅟ**嫉掉眠煩盛,故`[設=`說`【三宮】]設`上煩惱**。`hs26_4-S90`~~ *【經】ᅟᅟ**掉眠煩惱上,故說起煩惱**。* 【雜】ᅟᅟ**眠<font color=red>忿</font>及與<font color=red>覆</font>,是上煩惱纏**。`hvy36_4-S207` ~~【心】此<font color=red>八事</font>,說上煩惱。諸使是煩惱,於中(upa-)此上,從中起此,是使垢、依於使。~~ *【經】使者亦說煩惱,彼增上者.是起煩惱。此等<font color=red>八法</font>彼中生故,名<u>**起煩惱**</u>,亦名為<u>纏</u>。==\[纏縛身心相續]\[繫縛含識.置生死獄,或.起諸惡行.令拘惡趣.]upakleśa==* *【經】彼中,🈜睡、眠、無愧三種.依於癡起,掉、慳、無慚三種.依於貪起,==\[戲]==悔依疑起,嫉依瞋起。🈝* 【雜】<font color=red>十纏</font>,所謂無慚、無愧、睡、悔、慳、嫉、掉、眠、<font color=red>忿</font>、<font color=red>覆</font>,此相行品已說。 【雜】謂此是使依(依者,`[*]`梵音膩山地ni<font color=red>ṣyand</font>a/naiṣyandika,膩山地義言津液,謂纏是使之津液,如`[蘇=酥【三宮】]`蘇蜜瓶`[瓶=羯【宮】]`津液流出也`[也〔-〕【三宮】]`)。==\[彼隨順故.彼津液故]paryavasthāna== ^rqd49m *【經】自身作惡不嫌,名為無慚。* *【經】不顧他不羞,名為無愧。* *【經】睡時,令心無所堪能。* *【經】以眠著故,令五根不能轉,意不自在。* *【經】於愛不愛境界生於分別,心不寂靜,是名為掉。* *【經】a於可作不作,b作不可作想,後`[退=追【宮】]`退變心熱,是名為悔。* *【經】見他資產,心中不喜,是名為嫉。* *【經】於法於財,福德悋惜,與施相違慳心,是名為慳。* ##### E.4.1.3.5.2.等流▷ ###### F.4.1.3.5.2.1.纏2 【雜】問:何纏何使依?答: 【雜】ᅟᅟ**無愧睡與眠,此三無明依**, 【雜】ᅟᅟ**掉慳及無慚,是從貪欲生**。`hvy37_4-S208` ~~*【俱】 #無慚慳掉舉 #皆從貪所生 #無愧眠惛沈 #從無明所起 48_5*~~ 【雜】<u>無愧睡與眠.此三無明依</u>者,無愧、睡、眠,當知無明依。 【雜】問:若彼纏是無明依者,`[以=與【三宮】]`以無明相應耶?答:若無明依,即無明相應。或無明相應非無明依者,餘七纏是。 【雜】<u>掉慳及無慚.是從貪欲生</u>者,掉、慳、無慚纏,是貪欲依。 【雜】問:若纏是貪欲依,即彼相應耶?答:作四句。1.依不相應者,慳纏是。2.相應不依者,無愧、睡、眠是。3.亦依亦相應者,掉及無慚是。4.非依非相應者,除上說。 【雜】ᅟᅟ**覆纏二使依,悔則因猶豫**, 【雜】ᅟᅟ**忿嫉瞋恚依,明智之所說**。`hvy38_4-S209` ~~*【俱】 #嫉忿從瞋起 #悔從疑覆諍 ᅟ*~~ 【雜】<u>覆纏二使依</u>者,1.或說:覆纏是愛依,以愛力故覆藏。2.有說:是無明依,以無知力故覆藏。==\[3.應作是說.是二等流。]== 【雜】<u>悔則因猶豫</u>者,悔纏是疑依。 【雜】<u>忿嫉瞋恚依.明智之所說</u>者,忿纏、嫉纏是瞋恚依。 【雜】問:此煩惱垢==\[從煩惱生,穢污相麁]==有六`[六=六為【三宮】]`,何依?答(急縛是纏義,輕繫是垢義,是十纏六垢差別義也)==\[嫉慳忿覆,過重立纏。餘六過輕.]\[煩惱垢麁.不堅住故,過輕微故]==: ###### F.4.1.3.5.2.2.垢2 【雜】ᅟᅟ**所謂煩惱垢,害恨瞋恚依**, 【雜】ᅟᅟ**誑高依貪欲,是義應當知**。`hvy39_4-S210` ~~*【俱】 #煩惱垢六惱 #害恨諂誑憍 49_5*~~ ~~*【俱】 #誑憍從貪生 #害恨從瞋起 ᅟ*~~ 【雜】<u>所謂煩惱垢.害恨瞋恚依</u>者,害及恨,是瞋恚依。 【雜】<u>誑高依貪欲.是義應當知</u>者,誑高垢,是貪欲依。 【雜】ᅟᅟ**所謂五邪見,諂依由是生**, 【雜】ᅟᅟ**說依見取果,是惱應當知**。`hvy40_4-S211` ~~*【俱】 #惱從見取起 #諂從諸見生 50_5*~~ 【雜】<u>所謂五邪見.諂依由是生</u>者,五見,起諂依,`[健=`捷`【三宮】]健`疾故。 【雜】<u>說依見取果.是惱應當知</u>者,惱垢,是見取依。 ~~【心】問:何者使垢?答:~~ 【雜】問:何纏與何煩惱相應?答: ##### E.4.1.3.5.3.煩惱相應2 ~~【心】ᅟᅟ**一切煩惱俱,說睡及與掉**,~~ *【經】ᅟᅟ**一切煩惱伴,當知睡與掉**,* 【雜】ᅟᅟ**一切煩惱俱,說睡及與掉**, ~~*【俱】 #睡眠遍不違 #惛掉恒唯染 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**無慚不善俱,無愧亦復然**。`hs27_4-S91`~~ *【經】ᅟᅟ**無慚及無愧,必定不善俱**。* 【雜】ᅟᅟ**無慚不善俱,無愧亦復然**。`hvy41_4-S212` ~~*【俱】 #唯遍不善心 #無慚及無愧 ᅟ*~~ ~~【心】一切煩惱俱.說睡及與掉`[掉=調【宮】*]`者,`[*]`<u>掉</u>.名於心不止息,是一切煩惱相應。煩惱是不止息。`[眠=`<u>睡</u>`【三宮】]眠`雖名沈意,彼亦一切煩惱相應,以沈心`[使=便【三宮】]`使生煩惱。~~ ~~【心】<u>無慚不善俱.無愧亦復然</u>者,<u>無慚</u>.名行惡時不<u>**慚他**</u>;<u>無愧</u>.名<u>**自惡**</u>不厭不`[著=`羞`【三宮】]著`。==\[異熟因.當時現起,故名為自。]==此二上煩惱,一向不善相應,非無記。~~ *【經】<u>一切煩惱伴.當知睡與掉</u>者,此二起煩惱與一切煩惱相應。何以故?通三界故,一切煩惱`[不一【宮】]`不寂靜故,當知掉。煩惱現前,於善無能故,當知睡。* *【經】<u>無慚</u>`<u>[與=及【明】]</u>`<u>與無愧.必定不善俱</u>者,此二起煩惱,與不善使相應,欲界,一向不善故。* 【雜】<u>一切煩惱俱.說睡及與掉</u>者,此二纏一切煩惱相應。一切穢污心不寂靜故,當知掉。煩惱現在前,心無所堪故,當知睡。雖掉掉不相應及睡睡不相應,自性故,==\[前說一切]==以少故不說。當知使即煩惱,彼纏一切煩惱俱故:五種,六識身,三界,不善及無記。==\[通五部.遍六識]== 【雜】<u>無慚不善俱.無愧亦復然</u>者,此二纏一切不善使相應。一切不善心現在前,<u>**壞恭敬、不畏罪**</u>,是故彼纏說:五種,六識身,不善故欲界繫。 ~~*【俱】 #嫉悔忿及惱 #害恨憂俱起 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**謂苦在於意,悔思惟所斷**,~~ *【經】ᅟᅟ**悔在意說苦,修道之所斷**,* 【雜】ᅟᅟ**悔在於意苦,修道之所斷**, ~~*【俱】 #見所斷慢眠 #自在隨煩惱 #皆唯意地起 #餘通依六識 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**眠唯在欲意,餘各自建立**。`hs28_4-S92`~~ *【經】ᅟᅟ**眠唯在欲意,餘各自建立**。* 【雜】ᅟᅟ**眠唯在欲意,餘各自建立**。`hvy42_4-S213` ~~*【俱】 #惡作二十一 30_2*~~ 【雜】<u>悔在於意苦</u>者,悔在意地,捷疾故。以愁戚`[戚=慼【三宮】*]`起故、憂相應故,苦受所攝,故在欲界。==\[忿覆惡作嫉慳,雖亦能發麁惡身語業,而闕餘四義。]== 【雜】問:此何斷?答:<u>修道之所斷</u>。善行惡行中生,故修道斷。 【雜】<u>眠唯在欲意</u>者,眠在欲界意地。眠時一切煩惱共行,是故欲界一切煩惱相應。 【雜】<u>餘各自建立</u>者,餘纏上煩惱各自建立,所謂<u>**忿、覆、慳、嫉**</u>,不與餘使相應,除無明。當知悔亦自建立,餘煩惱行非性故。 【雜】問:何故慳嫉立九結中,非餘耶?答: ~~【心】<u>謂苦在於意.悔思惟所斷</u>者,**悔**.名作善作惡.事不成而悔,不可說是喜故,一向苦相應,是意憂根相應。從惡行生故,說思惟斷。苦相應故,當知是欲界。~~ ~~【心】<u>眠唯在欲意</u>者,**眠**.意閉故眠,是一向欲界.在意地。彼於欲界一切煩惱相應,一切諸煩惱行於眠時。~~ ~~【心】<u>餘各自建立</u>者,謂餘二上煩惱:<u>**嫉及慳**</u>。<u>嫉</u>.名見他樂生熱。<u>慳</u>.名守護惜著。彼俱自建立,非餘煩惱相應。~~ *【經】<u>悔在意說苦</u>者,悔在意地下劣處生,故與憂根相應。說苦者,當知在欲界,非上界。* *【經】問曰:為誰所斷?答曰:<u>修道之所斷</u>。悔在善行惡行中,故修道所斷。* *【經】<u>眠唯在欲意</u>者,眠在欲界意地,眠時一切煩惱共行,是故欲界意地一切煩惱相應。* *【經】<u>餘各自建立</u>者,餘謂<u>**慳嫉**</u>,彼自力轉,不與餘煩惱相應。義除無明,決定修道所斷,與不共無明使相應。==\[修所斷不共無明,與自力起纏垢相應,忿恨等力所起.]==* ᅟ[2不共無明](#^roba8q) ^5F168 ##### E.4.1.3.5.4.嫉慳二結 【雜】ᅟᅟ**所謂慳與嫉,獨立離於二**, 【雜】ᅟᅟ**是故此二纏,立於九結中**。`hvy43_4-S214` ~~*【俱】 #由二唯不善 #及自在起故 #纏中唯嫉慳 #建立為二結 41_5*~~ ==\[九結中.幾結所繫,(繫縛義.合苦義.雜毒義,是結義)三縛中.幾縛所縛,十隨眠中.幾隨眠隨增,六垢中.幾垢所染,十纏中.幾纏所纏。]== 【雜】慳嫉二纏,🈜自力起.故<u>獨立</u>,一向不善.故<u>離於二</u>🈝,以是故<u>立於九結中</u>。==\[獨立離二,故立為結]== 【雜】睡、掉者,一切煩惱俱.故不獨立,不善及無記.故不離二。 【雜】眠,亦與餘使相應故不獨立,善不善無記故不離二。==\[睡眠惡作.雖亦獨立…]== 【雜】無慚、無愧,雖離二而不獨立。 【雜】悔,雖獨立而不離二,善不善故。 【雜】忿及覆,雖獨立亦離二==\[s50而似隨眠為隨眠相之所映奪]==,或有欲令是使性,彼記有八纏==\[然外國法師說.此二是使]==。 【雜】悔眠,若善者當知非纏,纏一向穢污故。 ^xsx8o6 【雜】問:愛何故立一結,而二使.或三或六耶? 【雜】答:得一縛相故立一結,正定地不定地故說二使,界別故說三,依別故說六。 【雜】問:何故三見立見結,二見立他取結耶? 【雜】🈜答:名等故、事等故。身見、邊見、邪見是女名,十八使自性,是故立一結。他取結是男名,彼亦十八使自性,是故立一結。是故如是說。==\[以見是女聲(dṛṣṭi),取是男聲故(parāmarśa)]==🈝 【雜】若見相應法,愛結繫,非見結,亦非不見使使:若集智生、滅智未生,見滅見道斷`[(見取戒取)=`見取戒取`【三宮】](見取、戒取)`相應法==\[見滅道所斷見結不相應法,及於修所斷法.有愛結未斷]==,愛結繫,以愛結有漏緣故;非見結,以彼一切遍見結斷故,雖自種見結不斷,1而不緣彼,無漏緣故,2非相應,異品故。非見使不使,以五見為見使,三見為見結故。 【雜】已說煩惱自性,根相應今當說。 ~~*【俱】 #結九物取等 #立見取二結 ᅟ*~~ #### D.4.1.3.6.受相應3▷ 【雜】ᅟᅟ**諸使在三界,盡捨根相應**, ~~*【俱】 #一切捨相應 ᅟ*~~ ᅟ 【雜】ᅟᅟ**隨地諸根使,相應至色有**。`hvy44_4-S215` ~~*【俱】 #上地皆隨應 #遍自識諸受 55_5*~~ ᅟ[`頌23_4`](#^5A138) ^5A173 【雜】<u>諸使在三界.盡捨根相應</u>者,三界一切使捨根相應。何以故?隨順一切煩惱故,與欣戚`[*]`及俱煩惱轉行故,以一切煩惱皆處中而息故。若異者無離煩惱,是故捨根,得五種.六識身.三界。 【雜】<u>隨地諸根使.相應至色有</u>者,謂喜根、樂根乃至梵世,彼諸使喜根樂根相應。光音天亦有喜根,彼地使喜根相應。遍淨天有樂根,彼地使樂根相應。果實天有一捨根,彼諸使捨根相應,非餘(愛等是欣煩惱,恚`[癡=`疑`【三宮】]癡`是`[*]`戚煩惱,邪見是俱煩惱。捨根悉與彼相應,<u>同共一緣行</u>也)。 【雜】ᅟᅟ**邪見及無明,欲界中`[樂苦=苦樂【宮】]`樂苦**, 【雜】ᅟᅟ**瞋恚疑唯苦,謂餘一向樂**。`hvy45_4-S216` ~~*【俱】 #瞋憂苦癡遍 #邪見憂及喜 54_5*~~ ~~*【俱】 #疑憂餘五喜 #貪喜樂相應 ᅟ*~~ 【雜】<u>邪見及無明欲界中樂苦</u>者,邪見起惡業則喜、淨業則憂==\[我從本來好行施與乃至祠祀.極為唐捐]==。無明一切根相應。 【雜】<u>瞋恚疑唯苦</u>者,欲界疑不決定故不喜,是故苦受相應;🈜初禪二禪無餘根性,與喜根相應。欲界喜根麁故,<u>眾生</u>不應起而起==\[本性是苦.復加餘苦]==.如貧賤人常戲笑,<u>隨彼事</u>不應起而起==\[應生慈愍,而更歡笑]==;欲界疑微細故==\[沈思故]==,不與喜根相應。==\[欲界疑結敦重.喜根輕躁.故不相應,初(二)靜慮二俱敦重。]==🈝 【雜】瞋恚憂戚`[*]`行起,故苦受相應。 【雜】<u>謂餘一向樂</u>者,欲界餘煩惱樂行起,故樂受相應。 【雜】ᅟᅟ**謂`[勳=熏【三宮】*]`勳二相應,見斷唯應意**, ~~*【俱】 #見所斷慢眠 #自在隨煩惱 #皆唯意地起 ᅟ*~~ 【雜】ᅟᅟ**欲界諸煩惱,說諸根相應**。`hvy46_4-S217` ~~*【俱】 #欲界諸煩惱 ᅟ*~~ ~~【心】問:諸煩惱幾識相應?答:~~ *【經】問曰:此使與幾識身相應?答曰:* 【雜】<u>謂</u>`<u>[*]</u>`<u>勳二相應</u>者,修道斷煩惱名為`[*]`勳,身受相應及心受。若`[六=心【宮】]`六識身者`[者〔-〕【三宮】]`,彼五根相應,如所起隨其義說:彼苦根.欲界樂根.五識身,喜根憂根.意地,捨根.六識身。一切身受.修道斷,意.俱有。 【雜】<u>見斷唯應意</u>者,見道斷煩惱在意地,意識諸根相應,非隨事起故。 【雜】<u>欲界諸煩惱.說諸根相應</u>者,此說欲界諸煩惱。上地隨地根相應,亦如是說。 【雜】問:諸纏何根相應? 【雜】答:睡、掉、無慚、無愧,五根相應。 【雜】眠,三根,除樂根、苦根。 【雜】忿、悔、嫉、恨、害、惱,憂根及捨根。==\[忿恨惱嫉害.二根相應.謂憂捨.]== 【雜】覆、誑、諂,三根,除樂根、苦根。==\[惡作疑蓋.二根相應.謂憂捨根.] 【雜】==慳,喜根及捨根。 【雜】高,三根,除苦根、憂根,以高意地故、三界喜行轉故。 【雜】問:諸使幾識相應?答: ~~*【俱】 #諸隨煩惱中 #嫉悔忿及惱 #害恨憂俱起 #慳喜受相應 56_5*~~ ~~*【俱】 #諂誑及眠覆 #通憂喜俱起 #憍喜樂皆捨 #餘四遍相應 57_5*~~ ~~*【俱】 #從此生六受 #五屬身餘心 ᅟ*~~ #### D.4.1.3.7.六識相應 ~~【心】ᅟᅟ**欲瞋恚無明,當知依六識**,~~ *【經】ᅟᅟ**貪欲瞋恚癡,當知依六識**,* 【雜】ᅟᅟ**貪欲瞋恚癡,當知六識俱**, ~~*【俱】 #餘通依六識 53_5*~~ ~~【心】ᅟᅟ**謂欲思惟斷,色中隨所得**。`hs29_4-S93`~~ *【經】ᅟᅟ**謂欲修道斷,上地隨所得**。* 【雜】ᅟᅟ**謂欲隨道斷,上地隨所得**。`hvy47_4-S218` ~~【心】<u>欲瞋恚無明.當知依六識.謂欲思惟斷</u>者,欲界思惟所斷.愛恚無明,六識相應。~~ ~~【心】<u>色中隨所得</u>者,愛無明,色界隨所可得。梵天上四識,彼中此二煩惱.四識相應。餘煩惱,在意識中。~~ ~~【心】已說諸煩惱。~~ *【經】<u>貪欲瞋恚癡.當知依六識.謂欲修道斷</u>者,欲界修道所斷.愛恚無明,六識相應。若見道斷者,唯在意地。* *【經】<u>上地隨所得</u>者,色無色界愛無明等,隨所得識身.即與相應。* *【經】如梵世`[四十〔-〕【三宮】]四十`四識身可得,彼中二使.即與四識身相應。* *【經】此上唯與意識相應,彼中餘使.一向在意地故。* *【經】已分別煩惱。* 【雜】<u>貪欲瞋恚癡.當知六識俱.謂欲修道斷</u>者,欲界修道斷欲恚無明.六識相應。 【雜】<u>上地隨所得</u>者,色無色界,無瞋恚;愛無明.隨有識身即彼相應,謂梵世四識身可得,即彼地二使.四識相應。==\[五識相應染污慧者,謂貪瞋相應慧;意識相應染污慧者,謂五見及貪瞋慢疑不共無明.并餘纏垢相應慧。]== #### D.4.1.3.8.知使滿不滿▷ 【雜】ᅟᅟ**無色界一切,非事慢意地**。 【雜】ᅟᅟ**當知彼七使,自性果及人**。`hvy48_4-S219` ~~*【俱】 #見所斷慢眠 ᅟ*~~ 【雜】<u>無色界一切</u>者,謂使,1無色界見道斷及修道斷。 【雜】<u>非事慢意地</u>者,2欲色界見道斷,3及慢,此諸使在意地。 【雜】雖上三禪亦意地,以界分別.故不說地。 【雜】問:云何知使?答:<u>當知彼七使,自性果及人</u>。==\[應以三事知諸隨眠]== 【雜】三事故知使,謂自性、果及人。 【雜】1.彼自性者,貪欲使如興渠勳`[*]`==\[如食興蕖]==,瞋恚使如苦種子,有愛使如嬰兒衣==\[如乳母衣]==,慢使如憍人,無明使如愚癡人,見使如迷失道,疑使如惑二道。 【雜】2.果者,貪欲使修習多修習.生鴛鴦雀等眾鳥中,瞋恚使修習多修習.生虺蛇中,有愛使修習多修習.生色無色界,慢使修習多修習.生卑賤中,無明使.生闇冥中.謂世界中間==\[愚盲種族]==,見使.生邪見家,疑使.生邊地。 【雜】3.及人者,貪欲使當觀如難陀==(Nanda)==等,瞋恚使如央掘魔==(Aṅgulimāla)==等,有愛使如阿私多==(Asita)==.阿羅蘭==(Ārāḍakālāma)==.欝頭藍子==(Udraka Rāmaputra)==等,慢使如慢高兒<font color=Silver>Mānastabdha</font>等,無明使如欝鞞羅迦葉==(Uruvilvakāśyapa)==等,見使如須那剎多羅==(善星Sunakṣatra)==等,疑使如摩訶迦葉==\[摩洛迦子/鬘童子Māluṅkyaputta)]==等。 【雜】以此三事知使者,則能遠離,如知嶮道。 【雜】🈜滿煩惱為使,不滿煩惱為纏,是故纏不立使。煩惱垢亦如是。以是五事具故名滿==\[圓滿煩惱]==。煩惱五事者,謂諸結、縛、使、上煩惱==\[隨煩惱]==、纏。若一一不具,名不滿煩惱==\[非圓滿煩惱性]\[不得名煩惱]\[不名煩惱.非根本故]==。🈝 ## B.4.2.明惑滅 ### C.4.2.1.得斷六時 ~~【心】如所斷今當說。~~ *【經】斷分別今當說。* 【雜】已說煩惱建立,斷煩惱今當說。 ~~【心】ᅟᅟ**一時斷煩惱,而於中解脫**,~~ *【經】ᅟᅟ**`[一切=`一時`【明宮】*]一切`斷煩惱,方便智所說**,* 【雜】ᅟᅟ**一時斷煩惱,正智之所說**, ~~*【俱】 #已說煩惱斷 #由見諦修故 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**無量時所得,正智之所說**。`hs30_4-S94`~~ *【經】ᅟᅟ**如`[此=是【明】]`此得解脫,當知非一時**。* 【雜】ᅟᅟ**如此諸解脫,亦非一時得**。`hvy49_4-S220` ~~*【俱】 #諸惑無再斷 #離繫有重得 #謂治生得果 #練根六時中 62_5*~~ ~~【心】<u>一時斷煩惱.而於中解脫</u>者,此煩惱無礙道一時斷,非已斷復斷。~~ ~~【心】<font color=red><u>無量</u></font><u>時所得.正智之所說</u>者,此得盡數數,如欲界見斷.五時得盡證,自分及四沙門果。如是一切.如賢聖品說。~~ *【經】[*]<u>一切斷煩惱.方便智所說</u>者,此諸煩惱,謂在無礙道中一時頓斷,<u>不數數</u>斷。* *【經】🈜彼斷有四種,謂知緣、伴斷、斷緣、自清淨。* *【經】彼知緣者,謂見苦集所斷自界緣及無漏緣。* *【經】<font color=red>伴斷</font>者,謂他界緣。* *【經】斷緣者,謂滅道所斷有漏緣。* *【經】自清淨者,謂修道所斷,隨彼彼所斷,如是如是自身清淨🈝。* *【經】<u>如`[此=是【三宮】]`此得解脫.當知非一時</u>者,此得解脫,隨彼數數得。* 【雜】<u>一時斷煩惱.正智之所說</u>者,此諸煩惱,頓斷,<u>不漸漸</u>,謂自分對治起時。 【雜】而苦法忍起,欲界見苦所斷十使頓斷。苦未知忍,色無色界十八使頓斷。如是乃至,道未知忍,十四使頓斷。修道`[漸漸=`軟軟`【三】*]漸漸`聖道起,上上四使頓斷。乃至,上上聖道起,`[*`軟軟`]漸漸`四使頓斷。如是一切地。 【雜】問:見道一時斷應爾,以一種道斷九種結故;修道斷者以九種道斷九種結,云何一時斷? 【雜】答:修道斷者,若此種對治起,即此種頓斷,不漸漸,初已斷故。 *【經】如欲界見斷,五時作證,謂自分對治時,如見苦斷苦法智,如是乃至見道斷道法智,及四沙門果。此前所斷,須陀洹果攝一解脫得生,斯陀含、阿那含、阿羅漢果攝亦如是。* *【經】色無色界三諦,亦如是。此中說自分對治.比智分。* *【經】見道斷者,斷作證,<u>決定</u>凡夫聖者。* *【經】色無色界見道所斷,一時斷,是故此中無自分對治。* *【經】有頂地中,見苦集滅斷者,決定五時,如`[前說=時謂【宋元】]`前說.賢聖次第法。見道斷者,但四沙門果,自分對治,即是須陀洹果。* *【經】<u>決定</u>修道斷,欲界三時,謂凡夫地,阿那含果及阿羅漢果。一切悉斷法,此自分對治,須陀洹果中不說。* *【經】色界二種,謂自分對治、阿羅漢果。自分對治者,一切色界離欲。* *【經】無色界,但阿羅漢果,一切斷法。* 【雜】<u>如此諸解脫.亦非一時得</u>者,彼諸解脫,數數得。 【雜】謂欲界見<u>苦</u>諦斷及色無色界見苦集滅斷,六時得,謂自分對治時,及四沙門果時,及增益根時。==\[應說有六,而練根時.必得果故.即四果攝,故說五時。]== 【雜】色無色界見道斷,五時得,除自分對治,以道未知智初得故。 【雜】欲界修道斷,五種.五時.除須陀洹果,三種.四時,軟軟種.三時。 【雜】色無色界七地,及非想非非想地八種,三時.除前三沙門果;軟軟種,二時.阿羅漢果及增益根。 *【經】已說滅作證。* ### C.4.2.2.斷惑因緣▷ 【雜】問:諸煩惱云何斷?答: 【雜】ᅟᅟ**謂彼緣中覺,及說彼緣斷**, 【雜】ᅟᅟ**亦說得對治,又復彼緣滅**。`hvy50_4-S221` ~~*【俱】 #遍知所緣故 #斷彼能緣故 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #斷彼所緣故 #對治起故斷 59_5*~~ 【雜】1四事斷煩惱,謂知緣、緣斷、得對治、彼緣滅。==\[尊者世友(婆沙舊譯四緣)]== 【雜】知緣者,見苦見集斷自界緣,及無漏緣。 【雜】緣斷者,見滅見道斷有漏緣。 【雜】得對治者,修道斷。 【雜】**彼緣滅**者,他界緣。 【雜】2復次,五事斷煩惱,謂因永滅、得斷、轉依、知緣、得對治。==\[設摩達多[s22](婆沙021-030#^alambanaparijnana1):彼因未盡故,彼得未斷故,未轉彼所依故,未了彼所緣故,未得彼對治故]== 【雜】==\[尊者世友.由五事故諸隨眠斷…<font color="silver">見所緣</font>.所緣斷.能緣斷.<u>俱緣斷</u>.得對治]\[設摩達多.由四事故諸隨眠斷…]== ^jn2joj ### C.4.2.3.斷遍知 #### D.4.2.3.1.自性1-2 *【經】斷知今當說。* 【雜】已說斷煩惱因緣建立,斷知今當說。 ~~【心】ᅟᅟ**欲界中解脫,聖說四斷智**,~~ *【經】ᅟᅟ**欲界中解脫,佛說四斷知**,* 【雜】ᅟᅟ**欲界中解脫,聖說四斷知**, ~~*【俱】 #斷遍知有九 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**離色無色界,當知五斷智**。`hs31_4-S95`~~ *【經】ᅟᅟ**色無色解脫,當知五斷知**。* 【雜】ᅟᅟ**離色無色界,當知五斷知**。`hvy51_4-S222` ~~【心】永盡無餘,謂之斷智。~~ ~~【心】於中,~~ *【經】🈜因盡斷,得無漏解脫,得度界,建立斷知🈝。* *【經】何以故?解脫無餘,隨得斷知名。彼有九種。* *【經】彼中,* 【雜】九斷知:欲界煩惱斷,立四斷知;色無色界煩惱斷,立五斷知。 【雜】雖智知,而斷是智果,故說斷知,如業果亦名業。 ~~*【俱】 #得無漏斷得 #及缺第一有 #滅雙因越界 #故立九遍知 67_5*~~ 【雜】ᅟᅟ**苦集煩惱盡,總說一斷知**, ~~*【俱】 #欲初二斷一 ᅟ*~~ 【雜】ᅟᅟ**滅道斷各一,如欲上亦三**。`hvy52_4-S223` ~~*【俱】 #二各一合三 #上界三亦爾 63_5*~~ ~~【心】若欲界,見苦習所斷若盡,得無餘解脫,是一斷智;見滅斷二;見道斷三;~~ *【經】欲界見苦集斷,斷者得無餘解脫。何以故?開一切遍因故.斷故,此一斷知。見滅斷第二,見道斷第三。* 【雜】彼欲界見苦`[苦=苦見【三】]`集斷煩惱盡.立一斷知,見滅斷二,見道斷三。 【雜】如欲界,色無色界見苦見集斷.亦立一,見滅斷二,見道斷三。 【雜】此品後`[後=後當【三宮】]`廣說。 【雜】ᅟᅟ**修道斷當知,界界斷說一**, ~~*【俱】 #餘五順下分 #色一切斷三 ᅟ*~~ #### D.4.2.3.2.果▷ ##### E.4.2.3.2.1.忍智 【雜】ᅟᅟ**三斷是智果,餘則說忍果**。`hvy53_4-S224` ~~*【俱】 #於中忍果六 #餘三是智果 64_5*~~ ~~【心】思惟斷四。~~ ~~【心】色無色界,見苦習斷一斷智;見滅斷二;見道斷三;~~ ~~【心】色界思惟斷四;~~ ~~【心】無色界思惟斷五。~~ ~~【心】問:以何等故,於斷`[分=`名`【三宮】]分`斷智?~~ ~~【心】答:智果故,說斷智。如瞿曇`[性=姓【三宮】]`性中生,亦名瞿曇,此亦復爾。~~ *【經】修道斷第四,此斷下分分別。* *【經】色無色界,亦爾。見斷三,如前說。* *【經】色界修道斷第四,此無餘離色欲故分別。* *【經】無色界修道斷第五,此一切結盡分別。* 【雜】欲界修道斷一斷知,色界斷二,無色界斷`[此〔-〕【宮】]`此三,當知是智果。 【雜】問:以何等故色無色界見道斷`[斷〔-〕【三宮】]`立一斷知,修道斷立二耶? 【雜】答:見道斷同對治故,修道斷不同故。 【雜】問:餘斷知何果?答:<u>餘則說忍果</u>。 【雜】見道斷盡六斷知,說忍果,忍對治故。==\[有說:七,謂前七。]== 【雜】見道斷盡若言忍果.`[非=五【明】]`非斷知者,不然。謂忍,智眷屬故、與智同一果故,`[是=若【明】]`是故見道修道斷,俱得名智果。 ##### E.4.2.3.2.2.地道 【雜】已說斷知是智果,謂若地若道、若法智未知智、若彼同品果,今當說。 【雜】ᅟᅟ**初地說一切,禪五亦復八**, ~~*【俱】 #未至果一切 #根本五或八 ᅟ*~~ 【雜】ᅟᅟ**無色說一果,眷屬果亦然**。`hvy54_4-S225` ~~*【俱】 #無色邊果一 #三根本亦爾 65_5*~~ 【雜】初地說一切`[者〔-〕【三宮】]`者,未至依,具九斷知果,彼三界對治故。 【雜】<u>禪五亦復八</u>者,阿毘曇者說:根本禪,五斷知果,謂色無色界煩惱斷,如前說。==\[有說:第二第四及後三為五。]== 【雜】尊者瞿沙說:有八,除五下分結盡斷知`[知=智【明】]`,是未至依果故。彼欲令欲界見諦斷盡.是禪果==\[許(修)別道引無漏得故]\[欲界厭患遠分對治.見道現前]==。禪中間,如禪說。 【雜】<u>無色說一果</u>者,三無色定,說一斷知果,一切結盡是。 【雜】<u>眷屬果亦然</u>者,`[如色〔-〕【三】,如【宮】]`如色空處眷屬亦說一斷知果,色愛盡是。雖`[四=四修【三宮】]`四地修道斷盡.建立斷知`[知〔-〕【宮】]`,但第四禪軟軟種盡.得斷知名,是故說是空處眷屬果。 ##### E.4.2.3.2.3.俗聖法類 【雜】ᅟᅟ**世俗道果二,聖九法智三**, 【雜】ᅟᅟ**未知智說二,彼品果六五**。`hvy55_4-S226` ~~*【俱】 #俗果二聖九 #法智三類二 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #法智品果六 #類智品果五 66_5*~~ 【雜】<u>世俗道果二</u>者,五下分結盡及色愛盡,是世俗道果,謂聖人以世俗道斷二界結故。 【雜】<u>聖九</u>者,一切九斷知是聖道果,以聖道對治一切煩惱故。 【雜】<u>法智三</u>者,三斷知是法智果,五下分結盡.色愛盡及一切結盡,是以修道法智斷三界結故。 【雜】<u>未知智說</u>`(`<u>二</u>者,二斷`)[(二者二斷)=二者二斷【三宮】]`知,是未知智果,色愛盡及一切結盡,是以色無色界修道果故。 【雜】<u>彼品果六五</u>者,法智品果,有六斷知:欲界見道斷三,及前說法智果三。未知智品,五斷知果:色無色見道斷三,及前說未知智果二。 #### D.4.2.3.3.成就▷ 【雜】問:誰成就幾斷知?答: 【雜】ᅟᅟ**或有諸聖人,未成就斷知**, 【雜】ᅟᅟ**或成一二三,四五及與六**。`hvy56_4-S227` ~~*【俱】 #住見諦位無 #或成一至五 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #修成六一二 #無學唯成一 68_5*~~ 【雜】見道五心頃,不成就斷知。集法智.集未`[智=知【三宮】]`智忍,一。集未知智.滅法忍,二。滅法智.滅未知忍,三。滅未知智.道法忍,四。道法智.道未知忍,五。 【雜】須陀洹,六。 【雜】向斯陀含果者,1若倍欲盡超升離生`[升=昇【三宮】*]`,如前說。2若次第向,成就六。 【雜】斯陀含果,亦六。 【雜】向阿那含果,1若欲愛盡超`[*]`升離生,如前說。2若次第向,成就六。 【雜】得阿那含果一,下分結盡是。 【雜】向阿羅漢果者,若色愛未盡一,色愛盡二。 【雜】阿羅漢果一,一切結盡斷知是。 #### D.4.2.3.4.捨.得.集▷ 【雜】問:誰捨幾斷知?答: 【雜】ᅟᅟ**捨一二五六,如捨得亦然**, ~~*【俱】 #捨一二五六 #得亦然除五 69_5*~~ 【雜】ᅟᅟ**得果及度界,二處斷知集**。`hvy57_4-S228` ~~*【俱】 #越界得果故 #二處集遍知 ᅟ*~~ *【經】於此斷知分別有二,謂得阿那含果及阿羅漢果,以此二處.度界得果故。* 【雜】<u>捨一二五六</u>者,阿羅漢果退,捨一斷知。色愛盡阿那含.色界纏退,捨一。若色愛未盡.欲界纏退,捨一。色愛盡阿那含果,欲界纏退,捨二;得阿羅漢果,捨二。若欲愛盡.超越阿那含==\[若依未至]==,捨五==\[若依根本,捨二得一]==;次第捨六。 【雜】問:誰得幾斷知?答:<u>如捨得亦然</u>。 【雜】或有得一斷知,見道第六.第八.第十.第十二.第十四,乃至道未知智心,一一得一。次第阿那含果得一,五下分結盡是。聖人色愛盡一,色愛盡是。阿羅漢果一,一切結盡是。 【雜】得二者,阿羅漢.無色界纏退。得六者,若阿羅漢、若阿那含,欲界纏退。無有得五者,是故經中無。 【雜】問:此斷知何處集? 【雜】答:<u>得果及度界.二處斷知集</u>。此斷知二處集,阿那含果、阿羅漢果,以彼處得果.即彼度界,是故下分結上分結斷時得。道未知智生.六種斷.雖得果非度界,色愛盡.雖度界非得果,餘非度界亦非得果,是故此諸斷知處.不名為集。 #### D.4.2.3.5.立名因緣▷ 【雜】已說建立自性.果.成就.捨.得.集,若因緣彼斷得斷知名,今當說。 【雜】ᅟᅟ**謂彼二因滅,離繫及度界**, ~~*【俱】 #滅雙因越界 #故立九遍知 67_5*~~ 【雜】ᅟᅟ**得於無漏得,及缺第一有**。`hvy58_4-S229` ~~*【俱】 #得無漏斷得 #及缺第一有 ᅟ*~~ 【雜】以四因緣故,或五,彼斷得斷知名。 【雜】<u>見道</u>四因緣,謂俱因滅、俱繫離==\[離俱繫]==、得無漏解脫得、<u>及缺第一有</u>==\[缺有頂諸遍行]==。 【雜】🈜彼苦法忍、苦法智、苦未知忍生,非俱因滅。雖見苦斷因滅,非見集斷。以是義故,非俱繫離。雖得無漏解脫得,未缺第一有故,如是一因緣合,三因緣不合。 【雜】苦未知智集法忍生,雖得無漏解脫得及缺第一有,餘二因不具,是故此處不立斷知。 【雜】集法智生,俱因滅,謂先見苦斷因滅,今見集斷因滅,當知亦是俱繫離。得無漏解脫得。苦未知智生時,已缺第一有。是故此處建立斷知。 【雜】集未知智生,一切因緣具,是故此處建立斷知。 【雜】如是,滅法智第三、滅未知智第四、道法智第五、道未知智第六。此說見道也。🈝 【雜】<u>修道斷</u>五因緣,前四及界永斷==\[永度界]==,是為五。🈜 【雜】欲界修道斷煩惱,九種展轉相縛,乃至非`[相=想【三宮】]`相非非想地亦如是。彼欲界一種斷,乃至八種,具二因緣,謂得無漏解脫得.及缺第一有;三因緣不具。第九種滅,具五因緣,是故此處建立斷知。 【雜】初禪一種斷,乃至八種,具二因緣非餘,如前說。第九種斷,具四因緣,一因緣不具,謂度界。第二第三禪及三無色亦如是。第四禪地乃至八種斷,具二因緣非餘。第九種斷,具五因緣,是故此處建立斷知。 【雜】非想非非想,亦如是。 【雜】🈝以是義故,凡夫離欲不立斷知,以彼不得無漏解脫得,亦不缺第一有故。 【雜】已說斷知,三種境界五種愛生==\[三受皆能為緣起愛]\[愛有五種]==今當說。 ~~*【俱】 #於見苦已斷 #餘遍行隨眠 #及前品已斷 #餘緣此猶繫 28_5*~~ ## B.4.3.餘義 ### C.4.3.1.五種愛▷ 【雜】ᅟᅟ**好境俱不俱,彼二種愛生**, 【雜】ᅟᅟ**惡境二亦然,一則謂為捨**。`hvy59_4-S230` 【雜】<u>好境俱不俱.彼二種愛生</u>者,好.名可愛樂境界。若`[得=彼【明】]`得彼境界,不離愛生:云何令我於此事不離?若未得者,想得愛生:云何當得? 【雜】<u>惡境二亦然</u>者,惡.名不可愛樂境界。彼亦二種愛生:俱者.離想愛生,不俱者.不得想愛生。 【雜】<u>一則謂為捨</u>者,捨,名境界非可愛樂非不可愛樂,一向愚愛生。==\[不苦不樂受未生,起和合愛;不苦不樂受已生,起不別離愛;於中多分生長愚愛。]== ~~*【俱】 #縛三由三受 ᅟ*~~ ### C.4.3.2.非不相應 ~~【心】問:此諸使,為心相應,為不相應?~~ ~~【心】答:相應。~~ ~~【心】所以者何?~~ *【經】問曰:諸使,為與心相應,為不相應?毘婆闍婆提說:心不相應。是故生疑。* *【經】答曰:決定相應。何以故?* 【雜】問:彼使為心相應,為不相應? 【雜】此何所疑? 【雜】二師異說故:毘婆闍婆提==\[分別論者Vibhajyavādin]\[隨眠是纏種子]==,欲令不相應;育多婆提==\[應理論者yuktavādin]==,欲令相應。於此有疑。 【雜】答:相應。何者? ~~【心】ᅟᅟ**心為使煩惱,障礙`[清淨=`淨相`【三宮】]清淨`違**,~~ *【經】ᅟᅟ**為心作煩惱,障礙淨`[法相=`相違`【三宮】]法相`**,* 【雜】ᅟᅟ**謂使煩惱心,障礙不違淨**, ~~【心】ᅟᅟ**諸妙善可得,當知相應使**。`hs32_4-S96`~~ *【經】ᅟᅟ**諸妙善可得,故非不相應**。* 【雜】ᅟᅟ**妙善心可得,非不相應使**。`hvy60_4-S231` ~~【心】<u>心為使煩惱</u>者,若使心不相應,不以煩心;若煩心者,是故相應。~~ ~~【心】<u>障礙</u>`[名=者【明】]`,名:若使心不相應,不障礙諸善法。若障礙者,善法不生;不障礙`[使=`便`【明】]使`生。是故相應,<u>**淨相違**</u>。~~ ~~【心】<u>諸妙善可得</u>者,若使不相應,不與善相違。若不與善相違者,善心亦應生。若不相`應[應=`違,非`【三宮】]`是煩惱性,亦不應作患。若相違,常相隨不生善,不相隨則生善。因此事故,是相應使。~~ *【經】<u>為心作煩惱</u>者,若使決定`[心〔-〕【三宮】]`心不相應者,不應為心作煩惱,應如色等境界。然為心作煩惱,如說貪欲穢心,以此言故.當知相應。* *【經】<u>障礙</u>者,若使心不相應者,善智生時不應障礙,應如虛空不作障礙。今為障礙,故知相應。* *【經】<u>淨相違</u>者,若使與心不相應者,便應與善不相違,不相違故.則應非過。然為過故,當知相違。若相違者,故知相應。* *【經】<u>諸妙善可得</u>者,若汝使與善相違.心不相應者,使恒相續,於中.善應不能得起。現見善法能得起故,是故諸使非不相應,是相應也。* 【雜】使有二事故<u>惱心</u>:緣及相應。若使心不相應者,1.不應於緣中惱心,以彼無緣故,一切心不相應法.無緣。2.亦不相應,非`[有〔-〕【三宮】]有`相應法故。<font color=red>心為使所惱</font>,如所說,貪欲惱心故.心不解脫。以此說故知.使心相應。 【雜】<u>障礙</u>者,若使心不相應者,道生時不應障礙,不違心相續故。以障礙故,非不相應。==\[未生善不生]== 【雜】<u>不違淨</u>者,若使心不相應,不應與善心相違,與善心一時俱生不應作過。作過故,是故非不相應。==\[已生善退失]== 【雜】復次,`[善妙=妙善【三宮】]`<u>善妙心可得</u>。功德相違故名使,若使心不相應者,彼常行故,善心應無生處。善心生故,當知非不相應。 【雜】復次,說著相等故。云何貪使?謂染著相。云何瞋使?謂心法惱。云何慢使?謂心法舉。如是比。是故使心非不相應。 【雜】若纏善心相違.非使者==\[分別論者]==,不然。何以故?得使相故。貪欲纏故,名貪欲纏,如是比.不說差別因,俱是貪欲。而言纏相應使不相應者,但有言說,竟不說差別因緣。 【雜】若言纏以使為種子者==\[分別論及經部師]\[說隨眠是纏種子]\[(光)大眾部等]==,所說不成。因不相應、果相應故,有過,`是[是=`是故`【三宮】]`使非不相應。==\[然經部師所說最善.] 【雜】[成實論:問曰:是使為心相應.為不相應。答曰:心相應…]== 【雜】 雜阿毘曇心論 卷`[第〔-〕【明】]`第四 # A.5.賢聖品 【雜】 雜阿毘曇心論 卷第五 `[聖本首缺]` 【雜】 尊者法救造 【雜】宋天竺三藏僧伽跋摩等譯 ~~【心】賢聖品第五ᅟ☆26~~ *【經】賢聖品第五ᅟ* 【雜】賢聖品第五`[五=六【明】]`ᅟ ## B.5.1.總明道體性 ### C.5.1.1.三種修行▷ ~~【心】已說使品,賢聖品今當說。~~ *【經】已說流轉次第,不流轉次第今當說。* 【雜】已說諸煩惱,修行今當說。 【雜】ᅟᅟ**初則名始業,次則已習行**, 【雜】ᅟᅟ**思惟已度者,當知第三種**。`hvy01_5-S232` ~~*【俱】 #為通治四貪 #且辯觀骨鎖 #廣至海復略 #名初習業位 10_6*~~ ~~*【俱】 #除足至頭半 #名為已熟修 #繫心在眉間 #名超作意位 11_6*~~ 【雜】三種修行,謂始業、已習行、思惟已度。[s40](婆沙031-040.md#^xxfkxv) 【雜】始業者,不淨轉,未曾得境界意解思惟分。已習行者,受自相念處轉,未曾得決定分善根。此上當知思惟已度,以此上一乘道故==\[(雜含多處有文)有<font color=red>一乘道</font>,令眾生清淨,離生老病死、憂悲惱苦,得真如法,所謂四念處]\[zs60契經說為一趣道故]\[s187有一趣道,能令有情清淨…]==。 【雜】復次,<u>不淨觀</u>亦三種修行。==\[[8不淨觀](心論雜心2#^9C74)]== 【雜】謂從足指起乃至頂`[除=`際`【元明宮】]除`,去皮血肉,意解思惟,是名始業。 【雜】於此骨瑣`[瑣=鎖【三宮】*]`<u>不作想</u>生==\[若但從想起者,非有是處]\[s40以勝解力]==,周遍大地;又觀骨瑣`[*]`<u>不作想</u>,彼骨瑣`[*]`展轉相對,大風飄摶.消為雪聚,是名已習行。==\[vidagdhakasaṃjñā 燒想(-九想)?]\[avakāra散壞、(無)所行]== 【雜】略觀骨瑣`[*]`還至自身,於其所緣清淨寂靜唯觀一色,是名思惟已度。如是乃至略境界,當知善根漸增。 【雜】當知一切<u>餘方便善根</u>亦如是。 ᅟ ^6C14 ### C.5.1.2.總標勸學 【雜】已說修行,餘今當說。 ~~【心】ᅟᅟ**如此聖斷勞,眾恐怖之本**,~~ *【經】ᅟᅟ**賢聖棄如此,煩惱眾怖`[獷=`礦`【三宮】*]獷`**,* 【雜】ᅟᅟ**若此煩惱怖,遠離諸賢聖**, ~~【心】ᅟᅟ**等方便正智,今當說善聽**。`hs01_5-S97`~~ *【經】ᅟᅟ**精進方便智,彼方便善聽**。* 【雜】ᅟᅟ**如實正具足,方便應善聽**。`hvy02_5-S233` *【經】賢聖者,於人天中應受供養,故名賢聖。棄者,捨離義也。* *【經】<u>如</u>者,若方便、如是義。<u>此</u>者,次第說使,`[辨=辯【三宮】]`辨其相貌。* 【雜】<u>若</u>者,若種、若方便、若分別。<u>此</u>者,次第說示煩惱。 *【經】<u>煩惱</u>者,相續煩勞眾生,故名煩惱。* 【雜】<u>煩惱</u>者,熱惱故。亦離一切有漏,但煩惱過如毒飯,是故說離煩惱。 *【經】<u>眾怖</u>`<u>[*</u>`<u>礦</u>`<u>]獷</u>`者,謂是一切苦惱因義。* 【雜】<u>眾恐怖本</u>者,起種種業、種種生。<u>遠離</u>者,數滅滅。 【雜】<u>賢聖</u>者,正定聚.謂七人==\[加行根滅定.解脫故成七]==,及真實凡夫==\[內凡夫]==。 *【經】<u>正精進</u>者,如法精進義也。<u>方便智</u>者,謂舍摩他.制發捨時.智義。* 【雜】<u>如實正具足</u>者,謂住真實道。 *【經】<u>方便</u>者,謂彼方便義也。* *【經】<u>善聽</u>者,謂至心聽,聽智`[智=知【三宮】]`攝持義。方便者,據始業地人,乃至無學地人,戒等所作方便。* 【雜】<u>方便應善聽</u>者,彼方便道當一心聽。方便者,一切善法方便。 ## B.5.2.約聖道辨人 ### C.5.2.1.聖道加行 #### D.5.2.1.1.始業‹三度門› ~~【心】不`[亭=`停`【三宮】]亭`心者,無能起正見。是以:~~ *【經】行者始業今當說。* 【雜】**向解脫行施,等起非唯道,三苦所逼迫,世間不能覺。欲令修定故**。 ~~【心】ᅟᅟ**始自身處所,繫縛心令定**,~~ *【經】ᅟᅟ**始於身一分,行者係自心**,* 【雜】ᅟᅟ**始於自身分,繫縛心令定**, ~~【心】ᅟᅟ**亦欲縛識足,及盡煩惱怨**,`hs02_5-S98`~~ *【經】ᅟᅟ**係縛於識足,為殺智慧怨**。* 【雜】ᅟᅟ**欲縛於識足,為盡智慧怨**。`hvy03_5-S234` *【經】<u>始於身一分.行者係自心</u>者,問曰:何處係耶?答曰:若鼻端若眉間,不淨、阿那波那、界入三方便觀故。自身分中說係心,非外法。雖有外緣,方便不說。* 【雜】始者,先也。自`[身=分【明】]`身分者,自身中一處也,若眉間鼻端及足指。 【雜】繫縛者,安立緣中令不散。何所安立?謂自心定力故起智慧。 *【經】問曰:何故係心?答曰:<u>係縛於識足</u>。心性躁亂動轉不住,如驚猨猴,此是係一緣中義。* 【雜】問:何故?答:<u>欲縛於識足</u>,心流轉不住,故縛一緣中,一心故知真實不亂。 *【經】問曰:何故係一緣中?答曰:<u>為殺智慧怨</u>。實智怨者,所謂煩惱。為斷彼義,是故一心得觀如實,非亂心也。見如實故,能斷煩惱,以是義故作如是說。* 【雜】問:何故縛一緣中?答:<u>為盡智慧怨</u>。智慧怨者,謂諸煩惱,彼應斷。 【雜】雖觀他身.如觀死尸.契經說,以彼遠因故;此說近因觀。又隨順一切度門故,謂觀白骨身分,隨順三度門。觀死尸,唯隨順一不淨度門。 【雜】三度門者,謂不淨觀、安般念、界方便觀==\[是謂念住加行]==。彼貪欲者以不淨觀度,`[覺觀=思觀【宮】]`覺觀者以安般念度,見行者以界方便觀度。如師所授,隨樂修行。 【雜】不淨觀、安般念,契經品`[品=品當【三宮】]`廣說。界方便觀今當說。==\[dhātu-prabheda-prayoga-prayukta ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ界作意.界差別觀.界分別觀]\[觀察思惟諸界差別…]== ^9n14s3 【雜】`[此以=`以此`【明】]此以`愚夫不正思惟障蔽慧眼,不觀真實緣起之法,宿業煩惱種無量法,積聚五陰起積聚想。以愚惑故,於緣起所作中計我作等諸邪見縛。或時修行近善知識,得聞正法、起正思惟已,能於`[自=此【三宮】]`自身<u>界方便觀</u>: 【雜】此身種種自性、種種業、種種相,謂地等六界。彼地界為水界潤故不相離,水界為地界持故不流散,火界成熟故不淤壞,風界動搖故得增長,空界空故食等入出,識界合故有所造作。 【雜】又觀此身從足至頂,種種不淨.穢惡充滿。觀察此色猶如猛風飄散積沙,於無色法先後相續異分觀察,如是觀者得空解脫門種子;於彼生死厭離不樂,得無願解脫門種子;於生死不樂已.正向涅槃,得無相解脫門種子。==\[s59由此便得空解脫門相似種子]== 【雜】若於此得<font color="#C00000">不作想</font>覺已,觀一切有為皆悉散壞,是名界方便滿。 #### D.5.2.1.2.已習行‹四念處› ##### E.5.2.1.2.1.別相念住 【雜】問:如是觀已復云何?答: ~~【心】ᅟᅟ**是方便於身,真實相常定**,~~ *【經】ᅟᅟ**此方便於身,真實相決定**,* 【雜】ᅟᅟ**是方便於身,真實相決定**, ~~【心】ᅟᅟ**諸痛及此心,法亦如是觀**。`hs03_5-S99`~~ *【經】ᅟᅟ**諸受及自心,法亦隨順觀**。* 【雜】ᅟᅟ**諸受及自心,法亦如是觀**。`hvy04_5-S235` ~~*【俱】 #以自相共相 #觀身受心法 ᅟ*~~ ~~【心】此身不淨相、無常相、苦相、無我相,是相定真實。~~ ~~【心】彼自身一處繫心,離心亂,始真實觀身相,次觀痛,後觀心,彼伴彼依及彼相應餘心數法觀,亦諸心不相應行。~~ ~~【心】如其性、如其相所有,如是彼身、痛、心、法意`[正=`止`【三宮】]正`次第生。~~ *【經】心係一緣故,觀身實相。身實相者,謂不顛倒相,如義也。* 【雜】彼修行者不淨觀、安般念、界方便觀一一住已,身、受、心、法各觀真實。真實者,不顛倒。 *【經】問曰:何者是身實相?* *【經】答曰:自相及共相。彼自相者,謂十色入及法入中少分色也。彼共相者,所謂無常、苦、空、無我。如是等義不亂心。* 【雜】相者二種:謂自相及共相。 【雜】色相是身自相,四種及所造;隨覺相是受自相;識相是心`[自【麗】,目【大】]`自相。法念處有種種法,種種各異相:隨知是想相,為作是思相,如是比。 【雜】共相後當說。 *【經】行者三方便中隨意現前,方便行次第,身實相得決定。* ^ekng2w 【雜】🈜問:此念處如大地==\[慧]==建立.應說一,有漏無漏分別.應說二,軟中上分別.應說三,即此有漏無漏分別.應說六,身等有漏無漏分別.應說八,九品分別.應說九,身等若內若外若內外分別.應說十二,九品有漏無漏分別.應說十八,身等軟中上有漏無漏分別.應說二十四,身等若內若外若內外.若厭離.若<u>不樂</u>.若觀察分別==\[作厭離想、不厭離想、厭離不厭離俱捨想.住正念正知(住俱離捨正念正知)]==.應說三十六,身等九品有漏無漏分別.應說七十二,若念念分別.應說無量;何故說四念處耶? 【雜】答:1四倒.2四`[念=`食`【三】]念`.3四識住.4及陰,5以四種修所治故==\[對治四種不修]==,6說四種隨修法==\[與四修同法]==。1彼治不淨淨想顛倒故說身念處,治苦樂想顛倒故說受念處,治無常常想顛倒故說心念處,治無我我想顛倒故說法念處。如是餘種隨所應說。🈝 ~~*【俱】 #治倒故唯四 16_6*~~ *【經】此行者觀微塵色念念散壞,是時身念處觀滿。* ==\[[s187](婆沙176-200#^lhch2a)]== *【經】如畦水流法,入受念處;無色法中受是最麁,故觀身後次觀於受。是人`[人=次【明】]`觀受自相共相,爾時受念處滿。* *【經】彼受依心,是故受後次觀於心。此處亦自相共相決定<u>意解</u>,心念處滿。* *【經】爾時為觀其餘法故,入法念處。其餘法者,所謂二蔭`[蔭=陰【三宮】]`及無為法。彼亦觀於自相共相,爾時法念處滿。* 【雜】問:此念處云何滿? 【雜】🈜答:以二因緣滿,謂壞境界及善根增。壞境界者,以極微剎那壞境界隨其義。善根增者,謂依軟善根中,依中增。是名為滿。🈝 ^g2rnwn 【雜】問:何故前說身念處,後乃至法念處耶? 【雜】答:起隨順故。世尊說,三種隨順:起隨順、說隨順、無間等隨順。abhisamaya 【雜】🈜起隨順者,謂念處及禪無色。修行者前起身念處,乃至後起法念處,是故世尊前說身念處乃至法念處。當知禪無色亦如是。 【雜】說隨順==\[s187顯示次第/s78易說次第]==者,正斷、如意足、根、力、覺、道`[枝=支【三宮】]`枝。乘一剎那起精進.具四正斷,說易故,已生惡不善法方便令斷,乃至已生善法方便令住,如是廣說。如是正斷,以所作故說四正斷,非`[自〔-〕【三宮】]`自性故。 【雜】無間等隨順者,說真諦,修行者先入苦無間等故,是故前說,`[廣說如是=如是廣說【三宮聖】]`廣說如是。🈝 【雜】問:何故修行者先起身念處,乃至法念處耶? 【雜】答:麁故。五陰何者麁?謂四種及所造,是故先觀。受雖非色,以行麁故次說,謂手足等痛受則隨轉。雖想行陰麁非識,而與涅槃合施設法念處,故彼最細,是故先觀心後觀法。雖一切悉是法,此於法想滿故建立,是故說一法念處非餘。如界品中說法入,此中亦爾(想滿者,於聲是想,於義是`[名滿=名名滿也【三宮聖】]`名滿)。 ~~*【俱】 #說次第隨生 ᅟ*~~ 【雜】問:幾種念處?答: 【雜】ᅟᅟ**三種說念處,自性及與共**, 【雜】ᅟᅟ**亦說名為緣,聞等慧亦然**。`hvy05_5-S236` ~~*【俱】 #自性聞等慧 #餘相雜所緣 ᅟ*~~ 【雜】<u>三種說念處.自性及與共.亦說名為緣</u>者,三種念處,謂自性念處、共念處、緣念處。 【雜】自性念處者,說不顛倒`[惠=慧【三宮】*]`惠。何以故?如說順身`[觀身=身觀【三宮】]`觀身==\[於身(住)循身觀]==,觀者是`[*]`惠。1念者所作事,2不忘授緣故,3除自性過==\[若名慧住者,便有取自性過失]==,故說念處。 【雜】共念處者,與正慧一果法。如世尊說:「比丘!善法積聚,謂四念處==\[云何善法聚.所謂四念處]==,是為正說。」 【雜】緣念處者,一切法。如所說:「比丘!一切法說四念處==\[一切法者,謂四念處]==,是為正說也。」 【雜】🈜攝受具故,及略緣故,共念處斷煩惱,非餘。自性念處雖有略境界,彼具不足,故攝受具道斷煩惱。緣念處雖攝眾具,然境界普散,故略境界道斷煩惱==\[彼作意普散故,唯總略所緣作意能斷煩惱]\[共相作意.及遍緣一地]==。🈝 【雜】問:唯此念處三種,餘亦然耶? 【雜】答:<u>聞等慧亦然</u>。餘亦三種,謂聞、思、修。 【雜】🈜聞者,常於名處起,從師受契經、律、阿毘曇。思者,或思處起或離思==\[有時依名了義.有時不依名而了義]\[由思義力引念名解]==。修者,一向離名起。如三人學浮,一始學,二半學,三善學。始學者近岸,半學者或近或離,善學者離岸==\[無所攀附自在洗浴]==。初人者譬聞慧,第二者譬思慧,第三者譬修慧。🈝 【雜】修慧能斷煩惱,永離名故及正定故。 【雜】謂==\[餘]==二種無義者,不然。`[何=何以【三宮】]`何故? 【雜】趣修慧故。修慧者具四念處:身、受、心、法。彼法念處斷煩惱非餘,總境界故。非餘,事境界故==\[各別緣故/自相作意所攝/唯緣實物]==。`[起=趣【三宮聖】]`起法念處故,亦非無義。==\[s187若爾,修前三種應成無用…]== 【雜】法念處二種:==\[saṃbhid]==壞緣、不壞緣。若慧緣色是身念處,若緣受是受念處,若緣心是心念處,若緣想行及無為是不壞緣法念處。餘今當說。 ==\[s188不淨觀.持息念.界作意.是謂念住加行,即此為先,入自相種性身念住……]== ~~*【俱】 #聞思修所成 #謂名俱義境 ᅟ*~~ ##### E.5.2.1.2.2.總相念住 ~~【心】ᅟᅟ**入法中總觀,同觀諸法相**,~~ *【經】ᅟᅟ**入法中總觀,得法真實相**,* 【雜】ᅟᅟ**入法中總觀,得法真實相**, ~~*【俱】 #彼居法念住 #總觀四所緣 #修非常及苦 #空非我行相 17_6*~~ ~~【心】ᅟᅟ**此四是無常,空無我非樂**。`hs04_5-S100`~~ *【經】ᅟᅟ**此四是無常,空無我非樂**。* 【雜】ᅟᅟ**此四是無常,空無我非樂**。`hvy06_5-S237` ~~【心】<u>入法中總觀.同觀諸法相</u>者,入法意止中,彼聖總觀諸行相。觀諸行相已,增長養止`[止=心【三宮】]`,生無垢智眼,一切身、痛、心、法總觀。~~ *【經】<u>入法中總觀得法真實相</u>者,入餘法念處已,行者知分齊,緣念處.修方便。於一切法.餘共相壞緣念處,數數慣習,修身受緣共相法念處,如是身心緣,如是三二當知。如是壞緣數數慣習修已,一切身受心法,念處一來總觀。* 【雜】<u>入法中總觀.得法真實相</u>者,修行者入不壞緣法念處,修一一念處,遍觀一切法自相共相已,入壞緣法念處。色受緣念處、色想緣、色行緣、色識緣,如是三四五陰緣。是法念處成,一切身、受、心、法,念處一覺總觀度。 ~~【心】問:云何?答:<u>此四是無常.空無我非樂</u>。此身、痛、心、法,展轉相生故無常,<u>不自在</u>故空,非主故無我,惡災患故苦。~~ *【經】問曰:云何?答曰:<u>此四是無常.空無我非樂</u>,總觀一切有為諸法無常等。* *【經】如是義,彼念念展轉壞滅故是無常,虛無故空,不自在故無我,三苦常隨逐故非樂。* 【雜】此云何?<u>此四是無常、空、無我、非樂</u>。以無常等行總觀一切有漏法,彼念念滅故無常,==\[內離士夫.於此無我]==離常等故空,不自在故無我,實逼迫故苦。 ^0c8una #### D.5.2.1.3.決定分‹思惟已度› *【經】彼人**欲壞煩惱**,覓其元首,如所見法因果差別,分別於諦。彼中二種因果:有漏、無漏。`[彼〔-〕【宮】]`彼有漏者,集因苦果。`[彼〔-〕【元明】]`彼無漏者,道因滅果。彼人如是分別諦已,初發趣次第聞思念處自相共相,攝取分齊,緣諦中分布。彼時壞緣法念處,四諦中思惟十六行觀。* ##### E.5.2.1.3.1.煖 ~~【心】ᅟᅟ**從是名煖法`[煖=暖【宮】]`,即是意中生`[是=時【宮】]`**,~~ *【經】ᅟᅟ**從是名為`[暖=煖【三宮】下同]`暖,於覺法而生**,* 【雜】ᅟᅟ**從是名為煖,於法覺而生**, ~~【心】ᅟᅟ**行是十六行,正觀四真諦**。`hs05_5-S101`~~ *【經】ᅟᅟ**十六行等起,觀察四聖諦**。* 【雜】ᅟᅟ**十六行等起,觀察四聖諦**。`hvy07_5-S238` ~~*【俱】 #從此生煖法 #具觀四聖諦 #修十六行相 ᅟ*~~ 【雜】<u>從是名為煖.於法覺而生</u>者,彼修行者於壞緣法念處,次第生善根,名為煖。 【雜】問:幾行何境界?答:<u>十六行等起.觀察四聖諦</u>。彼煖法行苦諦等十六行,`[彼〔-〕【三宮】]`彼苦聖諦四行,乃至道聖諦四行。行義,智品當廣說。 【雜】🈜彼煖法<u>生</u>,緣三諦法念處現在,修未來四;一行現在,修未來四,自分非不自分。緣滅諦法念處現在修,即此未來修,非初離陰觀得修緣陰道==\[非初觀蘊滅能修緣蘊道故]==;一行現在,修未來四。==\[同分修,非不同分]== 【雜】緣三諦<u>增進</u>四念處,一一念處現在,修未來四;一行現在,修未來十六。緣滅諦增進,法念處現在,修未來四;一行現在修,未來十六修。 【雜】未增`[增=曾【宮聖】]`善根,修自分行;`[曾=`增`【三】]曾`善根現在修,修自分不自分行。 【雜】🈝煖法是慧`[自〔-〕【三宮】]`自性`[性【三宮】=在【大】,〔-〕【聖】]`,隨轉法則五陰性。 【雜】煖者生聖智火故,煖為種故,說煖法。==\[是聖道火前行前相.]== ~~【心】<u>從是名煖法</u>`<u>[煖=暖【三宮】*]</u>`<u>.即是意中生</u>者,彼如是觀,生善煖`[*]`,於中當生無漏智火,能燒一切行薪。~~ *【經】<u>從是名為暖.於覺法而生</u>者,行者思惟共法念處,次後最初修事共法念處,相續建立聖者,名暖善根。* ~~【心】問:彼何行,何境界?答:<u>行是十六行.正觀四真諦</u>。彼行.是十六行,境界.四真諦。~~ *【經】問曰:彼法幾行、何境界?* *【經】答曰:<u>十六行等起.觀察四聖諦</u>。行者以十六行,觀察四諦。* ~~【心】🈜四行觀苦諦,此苦性劣,從因緣生故無常,無常力所壞故苦,內離人故空,<u>不自在</u>故無我。~~ ~~【心】四行觀習,此習成相似果故因,行相續`[續=續故【三宮】]`習,一切生死無窮可得故有,不相似事相續故緣。~~ ~~【心】四行觀滅,此滅<u>覆一切患盡</u>故滅,除一切煩惱火故止,勝一切法故妙,捨生死故離。~~ ~~【心】四行觀道,此道至非品故道,非顛倒故如,一切聖所履故迹,生死患轉出故乘。🈝~~ *【經】🈜彼以四行觀察苦諦:此苦<u>本無今有、已有還離</u>故無常,<u>三`[*]`苦隨逐</u>故`[*]`苦,內離人故空==\[內離士夫作者受者,遣作受者]==,不自在故無我。* *【經】如是亦以四行觀察集諦,此集生相似果故因,<u>能生流轉</u>故集,<u>能牽一切生死</u>故有,能<u>和合不相似事</u>故緣。* *【經】亦以四行觀察滅諦,此滅<u>與一切生死相違</u>故滅,離一切煩惱火故止,於一切法中勝故妙,能捨生死故離。* *【經】亦以四行觀察道諦,此道能至非品==\[異品or非聚]\[能到涅槃]==故道,不顛倒故正,一切聖足所履處故跡,出過生死故出。🈝* ᅟ[十六行](心論雜心2#^7C53) ^6F35 ~~【心】是謂彼行十六行境界四真諦。善根謂之`[*]`煖法。~~ *【經】問曰:暖有何義?答曰:智於所知,如鑽燧相研==\[上下相依]==,能窮盡諸有,生無漏智火,暖為相,故名暖。* ##### E.5.2.1.3.2.餘三 ~~【心】ᅟᅟ**彼起已成立,生頂及于忍**,~~ *【經】ᅟᅟ**是法增長已,生頂及於忍**,* 【雜】ᅟᅟ**是法增長已,生頂及於忍**, ~~*【俱】 #次生頂亦然 18_6*~~ ~~【心】ᅟᅟ**得世第一法,依倚於一相**。`hs06_5-S102`~~ *【經】ᅟᅟ**次世第一法,依於一剎那**。* 【雜】ᅟᅟ**得世第一法,依於一剎那**。`hvy08_5-S239` ~~*【俱】 #如是二善根 #皆初法後四 #次忍唯法念 #下中品同頂 19_6*~~ ~~【心】<u>彼起已成立.生頂及于忍</u>者,若已成`[*]`煖法,於中復於欲界生善根如頂。亦十六行.觀四真諦,勝`[*]`煖法故說頂。~~ ~~【心】已增上頂,生善根名為忍,亦十六行.觀四真諦,堪任故說忍。~~ *【經】<u>是法增長已.生頂及於忍</u>者,行者入正精進故,得善助道隨順眾具,增長勝進力故,暖得增長成就已,彼人修一切`[苦=`共`【三宮】]苦`法念處,生勝善根名頂。* *【經】問曰:頂是何義?答曰:不動善根。彼住此頂時,離諸過故,能入忍中;彼若不者,還退住暖。如人登山,若不至頂則墮四邊。* *【經】行者如是,正方便相續,頂增長已,次生善根名順諦忍,是修一切共法念處勝進。彼二法,以十六行.觀察四諦。* *【經】問曰:忍有何義?* *【經】答曰:彼於四諦無常等行,樂欲增長是故名忍。🈜是故說順諦忍能除四諦增上愚==\[止緣諦上愚]==,暖、頂能除四諦下中愚,非增上🈝。* 【雜】<u>是法增長已.生頂及於忍</u>者,修行者正方便正憶念增長,得隨順善業眾具故,煖法得增長,次生善根名為<u>頂</u>,緣四聖諦行十六行。 【雜】🈜彼頂法緣四諦,緣滅諦增進,法念處現在,修未來四;一行現在,修未來十六。 【雜】緣三諦增進,四念處一一現在,修未來四;一行現在,修未來十六。🈝 【雜】此善根亦慧性,隨轉法五陰性。 【雜】頂法者,在煖上故曰頂,劣於忍名為下。或時世尊說信,如為波羅延說==\[波羅衍拏]==。或說慧,如為諸年少比丘說<u>受事</u>==\[新學苾芻是釋迦種]==。 【雜】於此頂退,名頂退`[退名頂〔-〕【三宮】]`、名頂墮。煖亦應有墮,但不說。🈜頂墮者,以多憂惱故。==\[於三時中.諸業煩惱.極與行者而**作留難**]==有三處起大憂惱,如失大寶,謂非想非非想離欲退,離欲界欲及頂法`[退=`退`退【三宮聖】]`==\[還住煖時]==🈝。退者,名不成就性。 【雜】彼修行者,於此正方便成就頂善根,增進生<u>諦順忍</u>,緣四諦行十六行。 【雜】🈜初忍及增進,法念處現在,修未來四;一行現在,修未來十六。 【雜】🈝忍者於四聖諦堪忍欲樂。 【雜】煖頂亦堪忍者,不然,🈜忍不退故、違惡趣故、近聖道故🈝,是故說諦順忍,非煖頂。 ~~*【俱】 #上唯觀欲苦 #一行一剎那 #世第一亦然 #皆慧五除得 20_6*~~ ~~*【俱】 #將得忍不還 #無學業為障 ᅟ*~~ ~~【心】若忍已成立,<u>得世第一法.依倚於一相</u>。一切世俗功德中最勝生善根,名世間第一法。~~ ~~【心】開涅槃門故、於凡夫意中最勝故,說第一法。~~ ~~【心】問:以何等故說<u>依倚於</u><font color="#C00000"><u>**一相**</u></font>?答:於凡夫意中,更無有<font color=red>比</font>二功德。若有者,彼亦應開涅槃門,而不開,是故說<u>依倚於一相</u>。~~ ==\[eka-lakṣaṇa ]== *【經】忍增長已,<u>次世第一法.依於一剎那</u>。忍增長已,一切共法念處勝進故,生如是一切世間功德中最勝善根。* *【經】彼初開聖道門,故名世第一法。有說,世間中最勝,故名世第一法。* *【經】此法<font color="#C00000"><u>**一剎那**</u></font>起,此行者開涅槃門已滅,與苦法忍次第緣故,一念。==\[ekakṣaṇa]==* *【經】暖`[頂【大磧】=項【麗】]`頂忍及彼最上功德,此一切善根皆五陰`[陰=蔭【宋元宮】*]`性。* *【經】🈜問曰:汝言世第一法與聖道作次第緣,云何是五陰`[*]`性?* *【經】答曰:心心數法與次第緣,色心不相應行隨順一果,是故非過。🈝* 【雜】問:忍增長生何善根?答:<u>得世第一法.依於一剎那</u>,謂增上忍次第緣生凡夫所得最勝善根,名世間第一法,此亦五陰性。 【雜】彼有漏故名世間,勝煖等故說第一。此亦凡夫所修最上功德。一剎那不住故、似見道故、煖頂忍相續故。 【雜】🈜有說:彼`[慧修=修慧【三宮】]`慧修一切總觀法念處,次第生決定分世間行善根,彼建立九品,彼軟軟,軟中,軟上名煖法;中軟、中中名頂法;中上.上軟.上中名忍法;上上名世間第一法。==\[s6尊者世友說曰:煖有三品…]==🈝 【雜】🈜若觀陰無常等善根名煖法,觀三寶功德名頂法,觀察聖諦名忍法==\[於忍位中.樂別觀諦]==🈝,觀苦聖諦.次第聖道.名世間第一法。 【雜】彼得煖法已,🈜若退捨、若命終捨、若度界地捨,亦起無間業.斷善根.生惡趣中,緣此福故.要得涅槃。頂法,退亦如是,唯除斷善根。 【雜】忍則不退,有命終捨及度界地捨==\[s120雖捨不墮惡趣]==,不作無間業.不斷善根.不墮惡趣,以忍大力故。如師子王,群獸遠避,忍力如是,一切惡心非數滅。🈝亦如大王之所住處,人<font color="#C00000">天</font>惡行心皆柔軟。 【雜】問:世間第一法何緣幾行?答: ~~*【俱】 #煖必至涅槃 #頂終不斷善 #忍不墮惡趣 #第一入離生 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #聖由失地捨 #異生由命終 ᅟ*~~ ##### E.5.2.1.3.3.所緣依地▷ 【雜】ᅟᅟ**下苦有四行,說攝依六地**, ~~*【俱】 #此順決擇分 #四皆修所成 #六地二或七 #依欲界身九 21_6*~~ ~~【心】ᅟᅟ**彼行苦四行,說攝依六地**。~~ 【雜】ᅟᅟ**忍法亦如是,謂餘<font color=red>或</font>依七**。`hvy09_5-S240` ~~【心】彼行苦者,彼即緣苦諦,非餘。四行者,謂行苦諦境界,無常為首==\[-ādi]==。所以者何?如初無漏心緣,彼亦復爾。~~ ~~【心】<u>說攝依六地</u>者,彼法攝於六地:未來禪、中間禪、根本四禪。非欲界,不定界故;非無色界,無見道故。~~ ~~【心】問:餘善根何地所攝?答:~~ *【經】問曰:此世第一法何緣?* *【經】答曰:<u>苦諦</u>,彼緣苦諦義也。* *【經】問曰:幾行?* *【經】答曰:<u>四行</u>。若苦諦境界四行,如上所說,彼行此行。* *【經】問曰:幾地所攝?* *【經】答曰:<u>六地生</u>,當知未來、中間、根本四禪。* 【雜】<u>下苦有四行</u>者,欲界苦說下`[下=下苦【聖】]`,彼世間第一法所緣。無常、苦、空、無我行轉.非餘,似見道故。==\[法念住現在修.未來修四念住,一行相現在修.未來修四行相]== 【雜】🈜有二種修行者,愛行及見行。愛行有二種:我慢行及懈怠增。見行亦二種:我及我所計著。 【雜】我慢者,修無常行世間第一法。懈怠增者,修苦行。 【雜】我行計著者,修非我行。我所計著者,修空行。🈝 【雜】問:幾地所攝? 【雜】答:<u>謂攝依六地</u>,未來、中間、根本四禪。非欲界,無定故;非無色界,無見道故。 ~~【心】ᅟᅟ**忍亦攝六地,餘則<font color=red>依於七</font>**。`hs07_5-S103`~~ *【經】問曰:餘達分善根幾地所攝?* 【雜】問:餘決定分善根幾地攝? ~~【心】<u>忍亦攝六地</u>者,諦順忍六地所攝,如世間第一法。~~ ~~【心】<u>餘則依於七</u>者,`[*]`煖及頂<font color=red>七地</font>所攝,此六及欲界。未除欲.欲界,已除欲.色界。~~ *【經】答曰:<u>餘亦依</u><font color=red><u>六地</u></font>,彼亦六地,如世第一法。* *【經】問曰:何故達分善根六地所攝?* *【經】答曰:從彼能生見道。彼地有見道,有見道處即有此等。何以故?見道眷屬故,是故如是。* 【雜】答:<u>忍法亦如是</u>。謂忍六地攝,如世間第一法。 【雜】<u>謂餘或依七</u>者,煖頂亦<font color=red>六地</font>。<u>尊者瞿沙</u>,欲令欲界<u>**亦有**</u>。 ^xtgqof ### C.5.2.2.聖道‹諦現觀等› 【雜】問:已說決定分次第起,聖道次第起復云何?答: ~~【心】ᅟᅟ**世第一法次,必興起法忍**,~~ *【經】ᅟᅟ**世間第一法,次必起於忍**,* 【雜】ᅟᅟ**世間第一法,次生苦法忍**, ~~*【俱】 #世第一無間 #即緣欲界苦 #生無漏法忍 #忍次生法智 27_6*~~ ~~【心】ᅟᅟ**忍次生於智,俱觀於下苦**。`hs08_5-S104`~~ *【經】ᅟᅟ**忍次生於智,能覺於下苦**。* 【雜】ᅟᅟ**忍次生於智,俱觀於下苦**。`hvy10_5-S241` ~~【心】<u>世第一法次.必興起法忍</u>者,世間第一法次第生無漏法忍,名苦法忍。彼未曾觀,今觀時堪任,故曰忍。是謂初無漏無礙道。~~ ~~【心】<u>忍次生於智</u>者,彼次第生苦法智,同境界受真實性解脫道。~~ *【經】<u>世間第一法.次必起於忍</u>者,暖等次第生如上因分,乃至能生世第一法,世第一法次第生無漏法。欲界見苦斷十使對治,名苦法忍。昔所未見法欲知樂,名忍,此最初無漏無礙道。* 【雜】<u>世間第一法.次生苦法忍</u>者,世間第一法次第生苦法忍,欲界見苦斷十使對治,是則初無漏無礙`[礙=閡【聖】*]`道。 【雜】復次,🈜世間第一法次第不作、不向、不行,捨邪業、邪趣、邪見。邪業者五無間業,邪趣者惡趣,邪見者五見🈝。==\[不作(業邪性).不往(趣邪性).不行(見邪性)]== 【雜】又世間第一法分,苦法忍作五種定==\[住世第一法時.於五事皆定]==,🈜謂地定、行定🈝、緣定==\[根定]==、🈜剎那定、次第緣定。地定者,若此地世間第一法,即此地苦法忍。行定者,若此行世間第一法,即此行苦法忍🈝。緣定者,必同緣故。🈜剎那定者,若此剎那背,即此剎那生。次第緣定者,世間第一法次第必生苦法忍🈝。 【雜】🈜增上忍分,作三種定,🈝除剎那及次第緣。==\[時分,如前「當知分各定」]== 【雜】以是故緣苦忍後,得超昇離生`[昇=升【聖】*]`。 【雜】🈜彼思惟欲界苦及色無色界苦,乃至色無色界行對治,是名下忍。 【雜】彼復思惟欲界苦乃至欲界行對治,捨色無色界行對治,`[是=是名【聖】]`是中忍。彼一一諦觀察捨還,乃至欲界苦相續修。==\[至一行相二剎那觀察]== 【雜】然後<u>復捨相續</u>,乃至欲界苦一剎那思惟,是增上忍。然後生世間第一法。🈝 ~~*【俱】 #次忍唯法念 #下中品同頂 19_6*~~ ~~*【俱】 #上唯觀欲苦 #一行一剎那 ᅟ*~~ ~~【心】問:彼忍及智何緣?~~ ~~【心】答:<u>俱觀於下苦</u>。下苦者,欲界苦,彼同緣。~~ *【經】<u>忍次生於智</u>者,苦法忍次第生苦法智,解脫道自性。* *【經】問曰:此忍智何緣?* *【經】答曰:<u>能覺於下苦</u>。下苦謂欲界苦,此二種緣,如是義。* 【雜】<u>忍次生於智</u>者,苦法忍次第生苦法智,解脫道自性。 【雜】問:此忍智何緣? 【雜】答:<u>俱</u>`<u>[觀=緣【聖】]</u>`<u>觀於下苦</u>。下苦是欲界苦,彼`[苦〔-〕【三宮聖】]苦`俱觀。 ~~【心】ᅟᅟ**上苦亦如是,因滅道亦然**,~~ *【經】ᅟᅟ**謂色無色苦,集滅道亦然**,* 【雜】ᅟᅟ**謂色無色苦,集滅道亦然**, ~~*【俱】 #次緣餘界苦 #生類忍類智 #緣集滅道諦 #各生四亦然 28_6*~~ ~~【心】ᅟᅟ**是正觀諸法,說十六淨心**。`hs09_5-S105`~~ *【經】ᅟᅟ**此法無間等,`[從=說【明】]`從於十六心**。* 【雜】ᅟᅟ**此法無間等,`[說是=是說【三宮】]`說是十六心**。`hvy11_5-S242` ~~*【俱】 #如是十六心 #名聖諦現觀 ᅟ*~~ ~~【心】<u>上苦亦如是</u>者,上苦是色無色界苦,彼亦如是.生忍無礙道.智解脫道,苦未知忍及苦未知智。~~ ~~【心】因者是習諦,彼亦如是生四道,如苦,習法忍、習法智、習未知忍、習未知智。~~ ~~【心】滅者,滅亦如是生四道:滅法忍、滅法智、滅未知忍、滅未知智。~~ ~~【心】道亦然者,道亦如是生四道:道法忍、道法智、道未知忍、道未知智。~~ ~~【心】<u>是正觀諸法dharmābhisamaya.說十六淨心</u>者,是見法dharmadarśana。見法者,謂之正觀abhisamaya,是見異名。~~ *【經】<u>謂色無色苦</u>者,色無色界苦亦如是,生忍無礙道.智解脫道,聖者亦說苦比忍、苦比智。* *【經】<u>集滅道亦然</u>者,集滅道,亦如是生.四種異義,二忍為無礙道,二智為解脫道。* *【經】<u>此法無間等.說於十六心</u>者,此十六心頃`[頃【三宮】=須【大】*]`成就無間等。無間等,是見義。此十五心`[*]`頃是見道,最後一心是修道攝。從此名修地,乃至金剛喻定。此後名所作已辦地。* *【經】略說三地,謂見地、修地、無學地。隨此地建立人今當說。* 【雜】<u>謂色無色苦</u>者,色無色界苦亦如是,苦比忍無礙`[*]`道,苦比智解脫道。 【雜】<u>集滅道亦然</u>者,集滅道諦,亦以二忍為無礙`[*]`道,二智為解脫道。 【雜】<u>此法無間等.是說十六心</u>者,此十六心頃為法無間等,<u>無間等是見義</u>。此十五心頃是見道,最後一心是修道。==dharmābhisamaya[s164四諦現觀各四心頃]== 【雜】🈜問:何故三諦忍及智見道攝,道諦最後心修道攝耶? 【雜】答:1修==\[八智]==十六行道故,道比智相應修十六行,非見道修十六行。2道比智相續故。==\[3捨前道故.]==4果道所攝。謂不應者,不然,如盡智成者此則成,若此非分者無學道亦非分==\[任持.金剛喻定所害煩惱.諸離繫得.令相續故]==。 【雜】🈝略說三地:見地、修地、無學地,於此諸地建立人。如是`[是=其【三宮聖】]`義今當說。 ### C.5.2.3.約三道辨人 #### D.5.2.3.1.約諦現觀 ##### E.5.2.3.1.1.依十五心2-3 ~~【心】ᅟᅟ**從法行利根,此在十五意**,~~ *【經】ᅟᅟ**隨法行利見,此在於十五**,* 【雜】ᅟᅟ**隨法行利根,此在十五意**, ~~*【俱】 #前十五見道 #見未曾見故 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**從信行當知,鈍見亦在中**。`hs10_5-S106`~~ *【經】ᅟᅟ**隨信行非利,當知亦在中**。* 【雜】ᅟᅟ**隨信行鈍見,當知亦在中**。`hvy12_5-S243` ~~*【俱】 #名隨信法行 #由根鈍利別 31_6*~~ ~~【心】<u>從法行利根.此在十五意</u>者,彼十五心`[頂【大】*,`頃`【三宮】*]頂`,若利根,是說從法行。~~ ~~【心】<u>從信行當知.鈍見亦在中</u>者,即彼十五心`[*`頃`]頂`,若鈍根,是說從信行。~~ *【經】<u>隨法行利見.此在於十五</u>者,見道所攝十五心人,若利根者,說隨法行。智慧隨法行,故名隨法行,此障不信於他義也。* *【經】<u>隨信行非利.當知亦在中</u>者,即此十五心人,若軟慧者,說隨信行;是信他法得行義也。彼人信現在前.慧隨順==\[彼信為上首慧為隨轉故]==;與彼相違.說法行==\[慧為上首信為隨轉]==。* 【雜】<u>隨法行利根.此在十五意</u>者,見道十五心人,若利根,說隨法行。隨法行故,說隨法行,不從他信故。 【雜】<u>隨信行鈍見.當知亦在中</u>者,即此十五心人,若鈍根者,說隨信行;信他得度故。 【雜】隨信行者少觀察,隨法行者多觀察。 ~~【心】ᅟᅟ**未離欲界欲,趣向於始果**,~~ *【經】ᅟᅟ**未離欲界欲,趣向於初果**,* 【雜】ᅟᅟ**隨信隨法行,若具煩惱縛**, ~~*【俱】 #具修惑斷一 #至五向初果 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**捨六趣至二,三向九無漏**。`hs11_5-S107`~~ *【經】ᅟᅟ**第二捨於六,第三九無垢**。* 【雜】ᅟᅟ**乃至五種斷,當知向始果**。`hvy13_5-S244` ~~【心】<u>未離欲界欲.趣向於始果</u>者,彼從信行及從法行.趣沙門果時,若未離欲,俱趣須陀洹果。~~ *【經】<u>未離欲界欲.趣向於初果</u>者,此隨信行、隨法行人,先未離欲,具一切縛,至決定分,名向須陀洹果。* 【雜】此<u>隨信隨法行</u>人,<u>若具煩惱縛</u>,若一二三四五種斷,名向須陀洹果。 【雜】煩惱上上等分別故,立九品。彼若凡夫時未曾斷一品,名具縛。若斷一品,名不具縛。 【雜】🈜若斷五品超昇`[*]`離生,欲界`[界=斷【三】]`見苦斷五品斷==\[及今所斷見苦所斷四品法]==,苦法智得解脫證;乃至見道斷五品斷,道法智得解脫證;欲界修道斷五品斷,斯陀含果得解脫證。🈝 【雜】ᅟᅟ**六斷乃至八,是向第二果**, 【雜】ᅟᅟ**離欲至八地,是則第三向**。`hvy14_5-S245` ~~*【俱】 #斷次三向二 #離八地向三 32_6*~~ ~~【心】<u>捨六趣至二</u>者,欲界煩惱九種,微微、微中、微上,`[上〔-〕【三宮】]`上中、微中、中中,上上微、上中、上上。彼若凡夫時已離六種,彼於後若趣證,是俱趣第二果。~~ ~~【心】<u>三向九無漏</u>者,若已離九種,是俱趣阿那含果。~~ *【經】<u>第二捨於六</u>者,欲界修道所斷煩惱.分別九種,所謂下下、下中、下上,中下、中中、中上,上下、上中、上上。彼信行`[行〔-〕【三宮】]`法行人在凡夫地,已剗六種煩惱,後入決定,是時說向斯陀含果。* *【經】<u>第三九無垢</u>者,若剗==\[鏟]==九種煩惱,後入決定,是時說向阿那含果。* 【雜】<u>六盡乃至八.是向第二果</u>者,此隨信行、隨法行者,若已六七八品斷,此說向斯陀含果。 【雜】<u>離欲至八地.是則第三向</u>者,此隨信行、隨法行者,若離欲,乃至無所有處盡,彼俱向阿那含果。 ##### E.5.2.3.1.2.第十六心 ~~【心】ᅟᅟ**若至十六心,是名住於果**,~~ *【經】ᅟᅟ**若至十六心,是說住於果**,* 【雜】ᅟᅟ**若至十六心,是名住於果**, ~~*【俱】 #至第十六心 #隨三向住果 #名信解見至 #亦由鈍利別 33_6*~~ ###### F.5.2.3.1.2.1.建立果位 ~~【心】ᅟᅟ**信解脫`[濡=軟【三宮】*]`濡見,見到說利見**。`hs12_5-S108`~~ *【經】ᅟᅟ**軟見信解脫,淨見說見到**。* 【雜】ᅟᅟ**軟見信解脫,利見名見到**。`hvy15_5-S246` ~~【心】<u>若至十六心.是名住於果</u>者,十六心名道未知智心相應,彼生已,說住於果。未曾離欲界欲,俱須陀洹;已曾離六品,俱斯陀含;盡離九品,俱阿那含。~~ ~~【心】<u>信解脫</u>`<u>[*]</u>`<u>濡見.見到說利見</u>者,若彼趣時.從信行,鈍根,是信解脫;若彼從法行,利根,是見到。~~ *【經】若至十六心.是說`<u>[住【三宮】=信【大】*]</u>`<u>住於果</u>者,在十六心,道比智相應,彼起,若利根若軟根,俱說`[*]`住果。先未離欲,須陀洹果;離六種欲,斯陀含果;離九種欲,阿那含果。* *【經】<u>軟見信解脫</u>者,若軟根者,向地中.名信行,彼住三果.名信解脫。* *【經】<u>淨見說見到</u>者,彼利根者,住果,名見到。* 【雜】<u>若至十六心.是名住於果</u>者,第十六心名道比智相應,彼起,俱說住果,若須陀洹、若斯陀含、若阿那含。 【雜】<u>軟見信解脫</u>者,若軟見`[入=人【宮】]`入見道.名隨信行,彼住三果時.名信解脫。 【雜】<u>利見名見到</u>者,若利根入見道.名隨法行,彼住三果時.名見到。 【雜】見到信根.**勝**信解脫,但以慧所勳`[勳=熏【宮】*]`故,說見到。 ###### F.5.2.3.1.2.2.住果非向▷ 【雜】ᅟᅟ**非事諸煩惱,謂彼一切盡**, 【雜】ᅟᅟ**乃至未進行,是名須陀洹**。`hvy16_5-S247` ~~*【俱】 #諸得果位中 #未得勝果道 #故未起勝道 #名住果非向 34_6*~~ 【雜】若<u>見道斷</u>八十八結<u>盡</u>,是須陀洹果。 【雜】<u>乃至未`[集=`進`【三宮聖】]集`行</u>,是名住須陀洹果。若方便斷上上種,是名向斯陀含果。 【雜】即此種乃至五品斷,超`[*]`昇離生,道比智起,名須陀洹。非向斯陀含,以向彼果道.未一念現在前故。 【雜】問:斷眾多煩惱,何故世尊說三結盡耶? 【雜】答:1.==\[但說轉故]==🈜十使是根本,五見、疑、愛、恚、慢、無明;彼見道斷六,五見及疑。彼==\[預流]==見道斷六使永盡。彼三轉、三隨轉,彼身見是轉、邊見是隨轉,戒取是轉、見取是隨轉,疑是轉、邪見是隨轉。已說轉,當知已說隨轉。是故世尊說:三結盡.是須陀洹。🈝 【雜】🈜2.復次==\[略現門梯隥故]==,此諸煩惱,或一種二種四種。已說身見,當知已說一種。已說戒取,當知已說二種。已說疑,<u>當知已說四</u>種。 【雜】如是,一切遍.不一切遍==\[自地遍行-身見]\[他地遍行-餘二]==、==\[餘二:]==有漏緣==\[戒取]==無漏緣==\[疑]==,盡當知。 【雜】🈝3.此結已盡已知,乃至阿羅漢,猶有`[相〔-〕【聖】]`相似隨轉故。==\[於無我中而說有我.每日洗浴謂得清淨.杌耶人耶.]\[難可越度,過患增盛.堅固眾多.]== ~~*【俱】 #攝門根故三 ᅟ*~~ #### D.5.2.3.2.約修道 ##### E.5.2.3.2.1.預流七生 ~~【心】ᅟᅟ**未盡思惟斷,極生生死七**,~~ *【經】ᅟᅟ**未盡修道斷,當知七往來**,* 【雜】ᅟᅟ**未盡修道種,受生生死七**, ~~【心】ᅟᅟ**家家有三盡,俱在道迹果**。`hs13_5-S109`~~ *【經】ᅟᅟ**家家有三盡,彼住須陀洹**。* 【雜】ᅟᅟ**當知彼所說,極滿須陀洹**。`hvy17_5-S248` ~~*【俱】 #地地失德九 #下中上各三 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #未斷修斷失 #住果極七返 35_6*~~ ~~【心】<u>未盡思惟斷.極生生死七</u>者,彼信解脫及見到,未離欲界思惟所斷煩惱,是生生死七。彼有天上七生及人中,故說<u>極生生死七</u>。~~ *【經】<u>未盡修道斷.當知七往來</u>者,此人住果未斷修道斷故,當知七生死。彼人中受七生、欲界天中受七生,及中陰`[*]`,二十八生,俱受七生,故名七生。如七葉樹、如七處善。* 【雜】彼須陀洹修道種未盡,彼極滿當知七有。🈜七生人間中陰生陰及欲界天,此總說七有,不過七故,如七葉樹。==\[有七處善]==🈝 【雜】問:何故說七有不增不減耶?🈜答:如七步蛇所螫,四大力故至七步,毒力故不至八。如是,業力故七生,道力故不至八🈝。 【雜】<u>**彼**</u>住**增上忍**時,除欲界七生==\[色無色界一一處各一生]==,餘一切生得非數滅.至竟不現在前。 【雜】🈜若人間超昇`[*]`離生.人間滿七==\[有說.天上滿七]==,天上者.還天上滿==\[此依圓滿預流而說]==。🈝 【雜】中間**聖道**雖現在前,業力持故不般涅槃。==\[有說不起.若當起者應般涅槃]== 【雜】問:若滿七生,佛不出世,彼云何得阿羅漢果? 【雜】🈜答:有說:在家得阿羅漢果,得果已不住家。又說:即彼形自出家。 【雜】==\[中雜阿含:斷此三結.得須陀洹,不墮惡趣法,決定正向三菩提,七有天人**往生**(極受七有,天上人間七往來已),究竟苦邊。]== 【雜】成就不壞淨故==\[見自身中有四證淨現在前]==、2希望具足故==\[有善意樂]==、4見惡行過故==\[如實知見善惡得失]==,是故須陀洹法不墮惡趣。7又佛種性中生故、6智火明淨故、8見境界過故、9止觀具足故、🈝聖道藥所`[*]`勳故,🈜7如王`[大=太【三宮】]`大子、6如內火增人、8如巧便魚,是故須陀洹**不墮惡趣**🈝。 【雜】凡夫雖不墮惡趣,以少及不定故,不說`[不說=說不【宮】]`。 【雜】住正定聚故說**定**,必得涅槃故說**趣正覺**。 【雜】**七有**者,如前說。<font color=Silver>住</font>者中陰,生者生陰,故說**<font color=Silver>住</font>生**。更不受餘生,故名**住苦邊**。不必一切須陀洹滿七有也。 ##### E.5.2.3.2.2.一來向▷ 【雜】ᅟᅟ**若斷三四種,成就彼對治**, 【雜】ᅟᅟ**餘二生三生,是`[說名=名說【聖】]`說名家家==\[kulaṃkula]==**。`hvy18_5-S249` ~~*【俱】 #斷欲三四品 #三二生家家 #斷至五二向 #斷六一來果 36_6*~~ ~~【心】<u>家家有三盡</u>者,若三種盡,上微、上中、上上,是說家家。彼天上及人中,或生二家或生三家,後般涅槃,故說家家。~~ *【經】<u>家家有三盡</u>者,若住果.若凡夫人,欲界修道斷中三種盡,上上、上中、上下,彼說家家。* *【經】家家者,<u>從家至家</u>往來.而入涅槃,故`[名=言【三宮】]`名家家。* *【經】🈜人中二三家、天中二三家往來,此有二種,謂人家家及天家家。* ^vknhrp *【經】以業.根.斷煩惱差別,故名家家。* *【經】業者,於凡夫分,`[作=中【明】]`作受二三有集業。* *【經】根者,得無漏根。🈝* *【經】斷煩惱者,斷三四種煩惱。* 【雜】三因緣故建立家家,謂煩惱斷、成就根及受生。==\[一由業故,二由根故,三由結故]== 【雜】煩惱斷者,欲界修道斷煩惱,<u>三品四品</u>斷。🈜無有五品斷名家家,若能斷五品者,勢力故必斷六品,成斯陀含`[*]`,非第六品力能障令不至果==\[性羸劣故不能獨障證一來果,如一縷絲不能制象]==。🈝 【雜】成就根者,得<u>彼對治</u>無漏諸根。 【雜】受生者,或更受欲界.<u>餘二生三生</u>。 【雜】若三因緣一一不具,非家家。 【雜】有二種家家:若天、若人。🈜天家家者,謂欲界天`[天=天人【聖】]`,或受二生三生,或受一天處種類身.或二或三。人家家者,謂人間身==\[或受二生.或受三生]==,或一天下==\[dvīpa]==.或二或三,或一家.或二或三。🈝 【雜】問:家家有何義? 【雜】答:從家至家而般涅槃,故曰家家。須陀洹勝者`[者=故【宮】]`,名家家。 ^tdcymb ~~【心】<u>俱在道迹果</u>者,極七有及家家,當言俱住須陀洹。~~ *【經】<u>彼住須陀洹</u>者,彼七往來及家家,說住須陀洹果。==s<font color="#ff0000">r</font>ota-āpanna/-āpatti==* *【經】🈜問曰:何故名須陀洹?* *【經】答曰:須陀名聖道流==\[srotas/sota流謂聖道]\[由此為因趣涅槃故]\[八直道水流到涅槃]==,==āpanna==洹名為入。🈝若人相續初見修道,入彼流中,又是人得須陀洹果==\[預流果地道俱定]==,故名須陀洹。如`[裹=懷【三】,裏【宮】]`裹孕女兒,以法名人==\[如酥油瓶藥水等]==。* ##### E.5.2.3.2.3.一來果 ~~【心】ᅟᅟ**六盡一往來,離八謂一種**,~~ *【經】ᅟᅟ**六盡斯陀含,離八一種子**,* 【雜】ᅟᅟ**六品煩惱斷,見道斷一切**, ~~【心】ᅟᅟ**九滅盡不還,已出欲污泥**。`hs14_5-S110`~~ *【經】ᅟᅟ**九品盡不還,已出欲泥故**。* 【雜】ᅟᅟ**是說斯陀含`[*]`,謂彼未進行**。`hvy19_5-S250` ~~【心】<u>六盡一往來</u>者,若有六種盡,上三、中三,是斯陀含。~~ ~~【心】彼餘.一生天上.一生人中,一往來已.般涅槃,故說斯陀含。~~ *【經】<u>六盡斯陀含</u>者,若人斷六種盡,謂上品三種、中品三種,是斯陀含。* *【經】從此命終生於天上,復生人中而般涅槃,名斯陀含。* 【雜】若欲界修道斷上三品、中三品,及<u>見道斷一切</u>盡,住果未進行,名斯陀含`[*]`。 【雜】問:斯陀含`[*]`有何義?==\[Sakṛdāgāmin]== 【雜】答:於此`[命〔-〕【三宮聖】]`命終生欲界天,一來人間而般涅槃。 ##### E.5.2.3.2.4.不還向▷ 【雜】ᅟᅟ**若七八品斷,成就對治根**, 【雜】ᅟᅟ**餘則受一生,是名一種子**。`hvy20_5-S251` ~~*【俱】 #斷七或八品 #一生名一間 #此即第三向 ᅟ*~~ ~~【心】<u>離八謂一種</u>者,若八品盡,是一種。彼餘唯一生,無餘,故說一種。~~ *【經】<u>離八一種子</u>者,一生,種子義。彼人餘唯一生,若人若天。有`[一=`二`【三宮】]一`種一種子,謂人一種子、天一種子。* *【經】或煩惱差別,名一種子。彼餘唯一有未盡,故名一種子。* *【經】是人為阿那含果向,當知斯陀含果中勝道攝。* 【雜】若欲界修道斷<u>七品八品</u>.及見道斷一切盡,得彼對治無漏根,欲界餘一生,名一種子。==\[ekabījin/ekabījī]\[[s53](01/婆沙051-060#^f6y8au)有一有種子.名一間ekavīcika.]== ^3bbvkq 【雜】三因緣一一不具,非一種子。 【雜】若天一種子,受天一身而般涅槃;人間亦爾。餘一生種子故,說一種子。 【雜】問:何故八品斷名一種子,五品斷不名家家耶? 【雜】答:正使六品斷為家家者,==\[斷五品已若斷第六證一來果]==猶生欲界,是故`[故〔-〕【宮】]`欲界業煩惱不為障礙`[*]`==\[自地所有引眾同分定應熟業.有與果義,不極為障]==。一種子九品盡生色界,是故欲界業煩惱極作障礙`[*]`==\[自地所有引眾同分.定應熟業.無與果義,極為障礙;第九品結雖性羸弱,而能助彼.障不還果]==。 【雜】以是故說三處眾生業極作惱亂==\[有情三位(引眾同分)定應熟業極作障礙]==,三處後當說。 【雜】一種子者,`[者=皆【元明】]`是上斯陀含`[*]`。 ~~*【俱】 #將得忍不還 #無學業為障 ᅟ*~~ ##### E.5.2.3.2.5.不還果▷ ###### F.5.2.3.2.5.1.五七諸數 ###### # G.5.2.3.2.5.1.1.五七八名 【雜】ᅟᅟ**九品盡不還,當知有多種**, ~~*【俱】 #斷九不還果 37_6*~~ 【雜】ᅟᅟ**或五及七八,或復說眾多**。`hvy21_5-S252` ~~*【俱】 #此中生有行 #無行般涅槃 #上流若雜修 #能往色究竟 38_6*~~ ~~【心】<u>九滅盡不還</u>者,若一切九品盡,是阿那含。~~ ~~【心】彼不復來欲界故,說阿那含。~~ ~~【心】所以者何?<u>已出欲污泥</u>。~~ *【經】<u>九品盡不還</u>者,若人欲界一切九種煩惱斷,名阿那含。* *【經】不還來欲界生故,名阿那含。* *【經】問曰:何故不還來?* *【經】答曰:<u>已出欲泥故</u>。出愛欲泥,是故不復還來欲界。* 【雜】<u>九品盡不還</u>者,見道斷一切.及欲界修道斷九品結盡,當知阿那含`[*]`。 【雜】問:有爾所煩惱斷,何故世尊說.五下分結盡為阿那含`[*]`耶?==\[貪瞋慢疑見取…結]== 【雜】答:🈜一二四五種==\[或唯一部.或通二部.或通四部.或通五部]==,如是一切,五下分悉攝故。 【雜】🈝可惡、卑下,同義。 【雜】🈜復次,二種下:界下及眾生下。1界下者欲界,2眾生下者凡夫。 【雜】1貪恚繫故,下界者難度故。2身見、戒取、疑繫故,眾生下,如守門防邏故。 【雜】🈝聖人.或先斷二結.或三結,集斷故說五。 【雜】不還欲界,名阿那含`[*]`。==\[anāgāmin]== 【雜】此亦多種,<u>或五及七八.或復說眾多</u>。 【雜】是說阿那含`[*]`五種者,謂中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃、上流般涅槃。 【雜】七者,中般涅槃有三種,如契經說`[說〔-〕【三宮】]`(中般涅槃三種者,一如小迸`[木=大【三宮】]`木火,二如`[小=少【元明】]`小小迸熱鐵,三如迸燒鐵丸。此即契經說);四如前說。 【雜】八者,五種如前說,又現法般涅槃,無色界阿那含`[*]`及<font color=red>不定人`[人=又【三宮聖】]`</font>。 ~~*【俱】 #又五順下分 #由二不超欲 #由三復還下 #攝門根故三 43_5*~~ ###### # G.5.2.3.2.5.1.2.種性處根建立 ###### ## H.5.2.3.2.5.1.2.1.色界數 【雜】==\[[s174](婆沙151-175#^xoqrup)廣說有無量種[js24](俱舍論記疏24#▷不還數量)]==色界五種: 【雜】根建立,則十五。中般涅槃上中下根`[根〔-〕【宮聖】]`,乃至上流==\[往色究竟]==亦如是。 【雜】地建立,則二十。初禪有五,乃至第四禪亦五。 【雜】種性建立,則三十。中般涅槃有六種,謂退法種性、思法、護法、住法、`[*]`昇進法、不動法種性。如是,乃至上流亦如是。 【雜】處所建立,則八十。梵身天五,如是乃至阿迦膩吒天。 【雜】種性根建立,則九十。地種性建立,則百二十。地種性根建立,則三百六十。種性處建立,則四百八十。種性處根建立,則一<u>千四百四十</u>。 【雜】記曰: ~~*【俱】 #超半超遍歿 #餘能往有頂 #行無色有四 #住此般涅槃 39_6*~~ 【雜】ᅟᅟ**十五有二十,三十與八十**, 【雜】ᅟᅟ**九十百二十,及三百六十**,`hvy22_5-S253` 【雜】ᅟᅟ**四百八十種,千四百四十**, 【雜】ᅟᅟ**如是廣略說`[說=數【聖】]`,攝受阿那含`[*]`**。`hvy23_5-S254` 【雜】ᅟᅟ**根地及種性,處所廣建立**。 ###### ## H.5.2.3.2.5.1.2.2.並離欲數 【雜】ᅟᅟ**隨彼煩惱斷,今當次第說**。`hvy24_5-S255` 【雜】`[賢聖品第六之餘+復次【明】]`復次,一阿那含`[*]`,謂中般涅槃: 【雜】根建立三,地四,種性六,處所十六; 【雜】種性根十八,地種性二十四,地離欲三十六,地種性根七十二,處種性九十六; 【雜】地種性離欲<u>二百一十六</u>,處種性根<u>二百八十八</u>,地種性根離欲<u>六百四十八</u>,處種性離欲<u>八百六十四</u>,處種性根離欲建立<u>二千五百九十二</u>。 【雜】當知<u>是中般涅槃</u>數。 【雜】乃至上流亦如是。此一切攝受萬二千九百六十。記曰: 【雜】ᅟᅟ**一三四與六,十六及十八**, 【雜】ᅟᅟ**謂說二十四,復說三十六**,`hvy25_5-S256` 【雜】ᅟᅟ**七十有二種,九十有六種**, 【雜】ᅟᅟ**二百一十六,二百八十八**,`hvy26_5-S257` 【雜】ᅟᅟ**六百四十八,八百六十四**, 【雜】ᅟᅟ`[又【麗】=及【大】]`**又復說二千,五百九十二**。`hvy27_5-S258` 【雜】ᅟ如是阿那含,其數有五倍(即上二千五百九十二,五倍為一萬二千九百六十`[十=十也【三宮聖】]`)。 ###### F.5.2.3.2.5.2.五不還 ###### # G.5.2.3.2.5.2.1.中般 【雜】已說一切阿那含`[*]`,五阿那含`[*]`相今當說。 【雜】ᅟᅟ**利根軟煩惱,住於一種業**, 【雜】ᅟᅟ**是中般涅槃,分別六種性**。`hvy28_5-S259` 【雜】<u>利根軟煩惱.住於一種業.是中般涅槃</u>者,🈜此人<u>利根</u>及軟煩惱==\[s174s此補特伽羅利根…集異門.根極猛利]==,作中陰業增長==\[順起有受業]==,不作生陰業,彼於欲界沒.住色界中陰.得無漏道,以此道捨餘結而般涅槃,是名中般涅槃🈝。 【雜】🈜度欲界難故🈝==\[多諸過失.災橫留難]==,非欲界中陰般涅槃。🈜若欲令般涅槃者,1彼應斷不善無記二種結,2得若二若三沙門果,3越度三界;而欲界中陰於此無能🈝。==\[中有微劣,唯能起自根本地聖道現前。]== 【雜】若色界沒者,🈜上流品所攝🈝。==\[色界無有如是災橫極可厭事令生厭逆…故彼中有<u>不般涅槃</u>。]== 【雜】問:此人幾種性?答:<u>分別六種性</u>。中般涅槃當知六種性,退法乃至不動。 【雜】若說<u>**利根**</u>不應<font color=red>退種性</font>者,不然,彼亦建立九品根故。==\[s174種性故,說六]== ###### # G.5.2.3.2.5.2.2.生般 【雜】ᅟᅟ**精進勤方便,修習速進道**, 【雜】ᅟᅟ**是生般涅槃,彼亦有二說**。`hvy29_5-S260` 【雜】<u>精進勤方便.修習速進道.是生般涅槃</u>者,生般涅槃人.作中陰生陰業,命終受色界天中陰及生陰;彼初生.起有行道,謂勤方便及速進道,疾斷餘結,初生便般涅槃,故說生般涅槃。==\[有餘師說.亦無餘依]\[集異門後師:乃至盡壽而住.方入無餘般涅槃界.]== 【雜】<u>彼亦有二說</u>者,有說:若初生斷煩惱==\[無餘]==般涅槃者,不然,無捨壽行分故==\[彼於捨壽無自在故]==。無有捨壽行者,乃至盡壽住。此義為勝。==\[依煩惱涅槃說,非蘊涅槃。]== ###### # G.5.2.3.2.5.2.3.行無行般 【雜】ᅟᅟ**第三勤方便,離於速進道**, 【雜】ᅟᅟ**第四不勤求,三俱說六種**。`hvy30_5-S261` 【雜】🈜<u>第三勤方便.離於速進道</u>者,彼行般涅槃,`[若〔-〕【宮】]`若差別者,不行速進道,餘如前說。 【雜】名者,起有行道.斷餘煩惱.而般涅槃,`[是=是有【三】]`是行般涅槃。復次,依有為緣三昧斷煩惱而般涅槃,亦是`[是=是有【三宮】,亦是【聖】]`行般涅槃。 【雜】<u>第四不勤求</u>者,此無行般涅槃,亦不勤求.亦不行速進道,餘如前說。 【雜】名者,起無行道斷餘煩惱而般涅槃,是無行般涅槃。復次,依無為緣三昧斷煩惱而般涅槃,亦是無行般涅槃。==\[s174無勤修道亦無速進道]\[前生中依無行道.不恒時作意.依止息加行三摩地.…生已多時.復依無行道.不恒時作意.依止息加行三摩地.進斷餘結.於有餘依般涅槃界而般涅槃…]== 【雜】🈝<u>三俱說六種</u>者,行與無行及生般涅槃,當知俱說六種性。 【雜】此三種雖皆<u>是生般涅槃</u>,義差別故,說三無過。 ###### # G.5.2.3.2.5.2.4.上流般 【雜】ᅟᅟ**超半超處處,是名為上流**, 【雜】ᅟᅟ**此亦六種性,當知進不進**。`hvy31_5-S262` ~~*【俱】 #超半超遍歿 #餘能往有頂 ᅟ*~~ 【雜】<u>超半超處處.是名為上流</u>者,上流有二種:或先得`[勳=熏【三宮】]`勳禪,或不得。==\[行色界者有雜修靜慮.行無色界者(謂在欲界離色界貪)無雜修靜慮.]\[(有)雜修靜慮已(不生淨居),或成現法般涅槃,或退生下地,或進生無色界(不樂淨居而雜修靜慮者)。]\[初起在欲界人趣三洲。]== 【雜】🈜彼先得者,先`[勳=熏【明宮】*]`勳修三禪.而後退住初禪,初禪味相應命終生梵天中。彼亦三種:超、半超及一切處沒。彼超者,生初禪乃至離第三禪欲.`[*]`勳修滿超第四禪,彼命終生阿迦膩吒天==akaniṣṭha==。半超者,從梵天沒,或生一二三處,然後生阿迦膩吒天。一切處沒者,生一一處乃至阿迦膩吒天。🈝 【雜】先不得勳`[勳=熏【明】,〔-〕【宮聖】]`者,不生淨居天,生無色界,餘如前說。 【雜】問:`[此=此義【三宮】]`此幾種性?答:<u>此亦六種性</u>。上流亦六種性,退法乃至不動。 【雜】🈜此非初住不動種性根,謂退法種性於`[*]`勳修禪退,後得見到。==\[以生色界不能初起雜修靜慮.]==🈝 【雜】<u>當知進不進</u>者,<u>上流者</u>當知有進==\[上生]==不進==\[涅槃]==,應作四句。 【雜】1當進修非不進者,謂住欲界梵天。2不進非當進者,謂住阿迦膩吒天。3亦進亦不進者,謂住餘天。4非進非不進者,無也。 【雜】若向無色界者,非`[*]`勳修,是故說生無色界。 【雜】問:世尊說七士夫趣,彼云何建立七士夫趣?答: ~~*【俱】 #由雜修五品 #生有五淨居 ᅟ*~~ ~~*【俱】 #先雜修第四 #為受生現樂 #及遮煩惱退 ᅟ*~~ ###### F.5.2.3.2.5.3.七善士趣 【雜】ᅟᅟ**謂生根煩惱,是說有三種**, 【雜】ᅟᅟ**不生亦復然,及二上流一**。`hvy32_5-S263` ~~*【俱】 #行色界有九 #謂三各分三 #業惑根有殊 #故成三九別 40_6*~~ ~~*【俱】 #立七善士趣 #由上流無別 #善惡行不行 #有往無還故 41_6*~~ 【雜】一阿那含`[*]`,🈜四因緣故七種建立,所謂根建立、煩惱建立、生不生建立,及上進建立==\[上行義勝]==。 【雜】彼生者,初利根.軟煩惱。第二中根.中煩惱。第三軟根.上煩惱。 【雜】如生三,==\[中有]==不生亦三。 【雜】🈝上流者說上進==\[唯勝進行]==。凡夫轉還==\[亦下流故]==,故非上流。 【雜】🈜無色界上流==\[於行色界不還]==有五事勝,謂界勝、地勝、==\[samāpatti]==正受勝、陰減、煩惱斷。雖有五事勝,不得`[*]`勳修,故不建立士夫趣🈝。 ##### E.5.2.3.2.6.向道斷惑 ###### F.5.2.3.2.6.1.九品二道斷 ~~【心】ᅟᅟ**如是九煩惱,若在上八地**,~~ *【經】ᅟᅟ**如是九煩惱,在於上八地**,* 【雜】ᅟᅟ**如是九煩惱,在於上八地**, ~~【心】ᅟᅟ**彼雙道所滅,世尊之所說**。`hs15_5-S111`~~ *【經】ᅟᅟ**彼雙道所斷,世尊之所說**。* 【雜】ᅟᅟ**謂彼雙道滅,世尊之所說**。`hvy33_5-S264` ~~*【俱】 #地地失德九 #下中上各三 ᅟ*~~ ~~【心】<u>如是九煩惱.若在上八地</u>者,如欲界九種煩惱,`[濡【麗】=煖【大】*,軟【磧三宮】*]`濡`[*]`濡至上上;上界亦如是,八地中,梵世、光曜、遍淨、果實、無量空處、無量識處、無所有處、非想非非想處。~~ *【經】<u>如是九煩惱.在於上八地</u>者,如是欲界修道斷煩惱如前說,九種煩惱,下下乃至上上。當知八地亦如是,謂四禪、四無色定。* 【雜】<u>如是九煩惱.在於上八地</u>者,如欲界修道斷煩惱有九品,從軟軟至上上。上八地亦如是,謂四禪、四無色。 【雜】彼初見道起,以一種道斷九種煩惱。 【雜】問:若色無色界煩惱亦九種,彼何故不建立離欲人耶?==\[如家家一來一間/<font color=Silver>如不還廣建立?</font>]== 【雜】答:一處中二生非分故==\[一一生處但受一生]==。欲界有如是天、如是方、如是家,聖人二生,非色無色界聖人二生。若二生者,無生般涅槃乃至上流。 ~~【心】<u>彼雙道所滅.世尊之所說</u>者,此一切煩惱,欲界及色無色界,雙道所滅,以無礙道滅、解脫道得證。~~ *【經】<u>彼雙道所斷</u>.<u>世尊之所說</u>者,彼三界煩惱,當知無礙解脫道斷,無礙道斷結得,解脫道證,解脫下下道.斷上上種,乃至上上道.斷下下種。此略說一百七十八==\[89*2]==,==\[81*2品]==道及見道。* 【雜】<u>謂彼雙道滅.世尊之所說</u>者,此三界煩惱,當知無礙`[*]`解脫道滅,無礙`[*]`道能斷煩惱得,解脫`[道得解脫〔-〕【宮聖】]`道得解脫證。無礙`[*]`道斷煩惱,解脫道不失所作,故說雙道滅。==\[能證離繫…正證離繫]\[無間道能斷煩惱…亦能證滅…諸解脫道唯名證滅]== 【雜】若言解脫道斷煩惱者,云何,為起耶==\[已生]==、==\[正生]==未起耶?若起者,彼初盡智生時應有煩惱,此則非究竟。若未起者,不應未來道斷煩惱耶? ᅟ[先無礙斷](心論雜心2#^3gqew5) ᅟ[道滅時滅結](心論雜心2#^10C66) ^xa2q19 ###### F.5.2.3.2.6.2.道通凡聖 ~~【心】問:此道為世俗、為無漏?答:~~ *【經】問曰:云何決定出世間道斷煩惱,為當不耶?答曰:不也。* *【經】問曰:云何?答曰:* 【雜】問:為何道斷煩惱耶?答: ~~【心】ᅟᅟ**有垢無垢道,俱能離八地**,~~ *【經】ᅟᅟ**有垢無垢道,俱能勝八地**,* 【雜】ᅟᅟ**有垢無垢道,俱能離八地**, ~~*【俱】 #有頂由無漏 #餘由二離染 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**住中說身證,謂獲滅盡定**。`hs16_5-S112`~~ *【經】ᅟᅟ**住彼說身證,謂得滅正受**。* 【雜】ᅟᅟ**住彼說身證,謂得滅正受**。`hvy34_5-S265` ~~*【俱】 #無漏未至道 #能離一切地 #餘八離自上 #有漏離次下 48_6*~~ ~~【心】欲界地一、色界地四、無色界地三,亦世俗道滅,亦無漏。凡夫從世俗道尚得遠離,況復`[聖=賢聖【三宮】]`聖。~~ *【經】<u>有垢無垢道.俱能勝八地</u>者,有垢者世間道,無垢者無漏道。彼八地,欲界、四禪、三無色定,世間出世間道能過。彼有頂中,必出世間道能過。* *【經】彼世俗道,亦無礙道.解脫道。彼無礙道三種轉,謂苦、麁、障。解脫道亦三種,謂`[上=`止`【宮】]上`、妙、出。* *【經】<font color=Silver>[出]</font>世間道如前所說,無常行等。* 【雜】<u>有垢無垢道.俱能離八地</u>者,有垢者世俗道,無垢者聖道。除第一有,餘地離欲時,當知有漏無漏道。 【雜】離第一有唯無漏,有漏於彼非分故。 【雜】1.🈜世俗道攀上地故,離下地煩惱==\[s153必欣上地]\[s3厭斷於下]==,如折樓虫==\[如尺蠖虫/折路迦]==。非想非非想處,無有上地可攀能離彼結。2.==\[s162不能斷於自地]==自地繫縛故,不能離自地結。<u>如人被縛,不能自解</u>==\[s3況能害他]==。==\[如旃荼羅子與長者子交.不相敬憚.]\[婆沙兩處.]==🈝 【雜】彼世俗無礙`[*]`道三行:若麁、若苦、若麁障。==\[非寂靜故,mahābhisaṃskārataratvātམངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས由大劬勞方能越故]==彼現故說麁,三苦成故說苦,易觀故說麁障`[障〔-〕【宮】]`。 【雜】解脫道亦三行:謂止、妙、出。一一行,無礙`[*]`道下緣,解脫道上緣。 【雜】聖行後當說。 ~~*【俱】 #世無間解脫 #如次緣下上 #作麁苦障行 #及靜妙離三 50_6*~~ ###### F.5.2.3.2.6.3.身證 ~~【心】<u>住中說身證.謂獲滅盡定</u>者,住於八地無欲中,謂學,得滅盡定是身證。所以者何?法似涅槃,身所觸故,說身證。~~ *【經】<u>住彼說身證.謂得滅正受</u>者,彼八地離欲中住學人,若得滅盡定者,彼名身證。身證涅槃相似法故,是名身證。* 【雜】<u>住彼說身證</u>.<u>謂得滅正受</u>者,住八地見道修道斷.一地見道斷中住,得滅正受,說名身證。 【雜】是故學人於第一有.一一離欲中,起滅正受。彼或具結所縛,得滅正受,或八品盡得。 【雜】🈜世尊.以「度諸正受」故,說言「度一切非想非非想,想知滅身作證具足住」。==\[依超過下地貪欲說;依超過自地有心住處說(依超過住處/依暫時超過)。]==🈝 【雜】法`[以=`似`【三宮聖】]以`涅槃.與身合故,說身證。 【雜】滅正受,定品當廣說。 ~~*【俱】 #得滅定不還 #轉名為身證 44_6*~~ #### D.5.2.3.3.約無學道 ##### E.5.2.3.3.1.阿羅漢 ~~【心】ᅟᅟ**金剛喻定次,必逮得盡智**,~~ *【經】ᅟᅟ**金剛喻三昧,次必生盡智**,* 【雜】ᅟᅟ**金剛喻定次,必生於盡智**, ~~*【俱】 #第九無間道 #名金剛喻定 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**生意我生盡,離於一切漏**。`hs17_5-S113`~~ *【經】ᅟᅟ**生意我生盡,羅漢離諸漏**。* 【雜】ᅟᅟ**生意我生盡,應供離諸漏**。`hvy35_5-S266` ~~*【俱】 #盡得俱盡智 #成無學應果 46_6*~~ ~~【心】<u>金剛喻定次.必逮得盡智</u>者,金剛喻定,名非想非非想處離欲時.第九無礙道最後學心,於中一切諸煩惱永盡無餘,一切聖行畢竟,故說金剛喻三摩提。此次第生盡智.最初無學智。~~ ~~【心】<u>生意我生盡.離於一切漏</u>者,彼生定意.我一切生盡,彼於爾時無著,解脫於一切漏。~~ *【經】<u>金剛喻三昧次必生盡智</u>者,生有頂離欲第九無礙道,最後學心名<u>金剛喻三昧</u>,猶如金剛無不能壞,次後必生盡智。* *【經】此初無學心,彼二智異,或苦比智.或集比智。如彼人從盡智起,作如是緣盡隨順生慧:* *【經】<u>生意我生盡</u>者,非想非非想處四陰`[*]`,當知此中<u>**生**</u>。何以故?**最後斷故**。* *【經】<u>羅漢離諸漏</u>者,彼盡智起時,一切漏盡,名阿羅漢。於天人中應受供養,故名阿羅漢。* 【雜】<u>金剛喻定次.必生於盡智</u>者,非想非非想地離欲第九無礙`[*]`道,名金剛三摩提。無一不壞,故名金剛。此義擇品當廣說。金剛定次第必生盡智,此初二智:或苦比智.或集比智。謂彼盡智起已==\[盡(無生)智是勝義.涉世俗]==,起自<font color=red>己</font>行:<u>生意.我**生**盡</u>。彼非想非非想處四陰緣,有**根本**故。==\[生名顯非想非非想處四蘊.]== 【雜】<u>應供離諸漏</u>者,彼盡智生,一切有漏盡,名為應供arhan,🈜應一切供養故arh、害一切煩惱故ari-han🈝、更不於有田.種識種子故a-(ruh)roha。 【雜】不動阿羅漢,盡智次第.無生智起。彼盡智,一剎那。無生智:或一剎那,若次第.等見現在前.一剎那;若無生智現在前,則相續。 【雜】時意解脫,盡智或一剎那,若次第.等見現在前.一剎那,若復盡智現在前.`[則〔-〕【三宮】]`則相續。 ~~*【俱】 #不動盡智後 #必起無生智 #餘盡或正見 #此應果皆有 51_6*~~ ##### E.5.2.3.3.2.差別 ###### F.5.2.3.3.2.1.時不時解脫 ###### # G.5.2.3.3.2.1.1.時解脫 ~~【心】問:無著`[幾=有幾【三宮】]`幾種?答:~~ *【經】問曰:阿羅漢有幾種?答曰:* 【雜】問:阿羅漢幾種?答: ~~【心】ᅟᅟ**無著有六種,是從信生五**,~~ *【經】ᅟᅟ**阿羅漢六種,五從於信生**,* 【雜】ᅟᅟ**阿羅漢六種,隨信行生五**, ~~*【俱】 #阿羅漢有六 #謂退至不動 #前五信解生 #總名時解脫 58_6*~~ ~~【心】ᅟᅟ**逮得於二智,當知時解脫**。`hs18_5-S114`~~ *【經】ᅟᅟ**彼得於二智,當知時離垢**。* 【雜】ᅟᅟ**彼得於二智,當知時解脫**。`hvy36_5-S267` ~~*【俱】 #不動盡智後 #必起無生智 #餘盡或正見 #此應果皆有 51_6*~~ ~~【心】<u>無著有六種</u>者,世尊說六無著:退法、念法、護法、等住、必昇進、不動法。~~ *【經】<u>阿羅漢六種</u>者,謂退法、思法、護法、住法、必昇進法、不動法。* 【雜】<u>阿羅漢六種</u>者,謂退法、思法、護法、住法、必`[*]`昇進法、不動法。 ^55xe15 ~~【心】於中,若`[*]`濡智及`[*]`濡進,是得退具便退,故說退法。~~ ~~【心】`[*]`濡智及`[*]`濡進,數數惡身,惡身已念壞,故說念法。~~ ~~【心】`[*]`濡智而廣進,進力常自護心,故說護法。~~ *【經】彼中,🈜若人軟智.軟方便,最初與退具相應必定退,故名退法。* *【經】若人軟智.軟<u>**方便**</u>,常厭惡身,念欲壞滅彼死==\[思惟自滅身]==,成就思法。* *【經】若軟<u>**智**</u>.增上<u>**精進**</u>,以精進力自護,是名護法。* 【雜】若初學地,不<u>**常方便**</u>.不<u>**頓方便**</u>,`[是=如是【宮聖】]`是名退法。==\[由他緣力.方於佛法至誠歸趣,彼極少時.取少分相,便乘速進奢摩他力.所持慧光.入無學地.]== 【雜】思法亦如是,堪能思願。==\[闕<u>恒時</u>及<u>尊重</u>加行]== 【雜】護法者,常方便.不頓方便,以隨護故不退。==\[殷重守護解脫]== ~~【心】中智及等進,是不增`[增=壞【三宮】]`不損.等住於中道,故說等住。~~ ~~【心】少利而廣進,彼必得不動,故說必昇進。~~ ~~【心】利智及廣進,是<u>始得</u>不動,故說不動。~~ *【經】若**中**智.等精進,彼住此道不進不退==\[中智.中精進,中道行不增減]==,故名住法。* *【經】少利智.極精進,必能進至不動,名必昇進法。* *【經】若利智.廣精進,<u>初得</u>不動,是名不動法。* 【雜】住法者,頓方便.不常方便,不退亦不進。 【雜】必`[*]`昇進者,常方便.頓方便,是鈍根,能得不動。 【雜】不動法者,常頓方便,是利根。 【雜】1有說:若退法者必退,==\[思法必思持刀自害]==乃至得必`[*]`昇進,`[必昇進〔-〕【宮聖】]`必昇進者`[必昇進〔-〕【三宮】]`必`[*]`昇進。彼說六種,是欲界阿羅漢。色無色界有二種,住法及不動法。 【雜】2有說:退法不必退。若退者,唯此種性非餘。彼說:三界悉有六種阿羅漢。 ~~【心】<u>是從信生五.逮得於二智</u>者,於中,五曾從信行,彼有二智:盡智及無學等見。~~ ~~【心】<u>當知時解脫</u>者,彼當知時解脫,是求時,不能一切時隨所欲學善。~~ *【經】🈝<u>五從於信生.彼得於二智</u>者,此六種阿羅漢中,前五種本是信行,彼有二智:盡智、無學正見。彼或時退,是故不生無生智。彼盡智:或一剎那,若次第無學正見現在前;或增長,若彼現在前。* *【經】<u>當知時</u>`無垢[無垢=`<u>離垢</u>`【明】,明註曰.無垢北藏作離垢]`者,彼時解脫。觀察若國土、<u>**若時**</u>、若伴、若說法、若衣食等,進修善根。此善根分,不一切時隨所欲進修,故名時解脫。* 【雜】<u>隨信行生五</u>者,此六種阿羅漢中,前五種是信種性。 【雜】<u>彼成就二智</u>,謂盡智及無學等見。彼或時退故,不說無生智。世尊以更不受生故,一切契經說:更不受後有==\[不更受有]==知如真==\[自知不受後有]==。 【雜】<u>當知時解脫</u>者,🈜當知此是時解脫,衣.食.床臥具.處所.說法及人隨順故🈝,善根增進==\[待時得故]==,不能一切時隨所欲進故,說時解脫。 ###### # G.5.2.3.3.2.1.2.不時解脫 ~~【心】ᅟᅟ**不動法利根,是不時解脫**,~~ *【經】ᅟᅟ**不動法利根,是非時解脫**,* 【雜】ᅟᅟ**不動法利根,是不時解脫**, ~~*【俱】 #後不時解脫 #從前見至生 #有是先種性 #有後練根得 59_6*~~ ~~【心】ᅟᅟ**獲得於三智,成就等解脫**。`hs19_5-S115`~~ *【經】ᅟᅟ**彼得於三智,自解脫成就**。* 【雜】ᅟᅟ**彼得於三智,自解脫成就**。`hvy37_5-S268` ~~【心】<u>不動法利根.是不時解脫</u>者,謂一向利根,是不動法。彼不時解脫,能一切時隨所欲學善,不求時。~~ *【經】<u>不動法利根.是非時解脫</u>者,若人一向利根,是不動法,當知非時解脫。彼人善分`[分=分別【三宮】]`.於一切時隨所欲進,不觀於時,故名非時解脫。* 【雜】<u>不動法利根.是不時解脫</u>者,若不動法,一向利根,能一切時隨所欲進修善業,不待眾具。 ~~【心】<u>獲得於三智</u>者,彼有三智:盡智、無生智、無學等見。~~ *【經】<u>彼得於三智</u>者,彼生三智,謂盡智、無生智、無學正見。彼是不退法,是故生無生智。是人,盡智,一剎那;無生智,或一剎那.若次第無學正見現在前,或時得勝進.便彼現在前。* 【雜】<u>是不時解脫.彼得於三智</u>者,彼成就三智,盡智、無生智及無學等見,是不退法。 ~~【心】<u>成就**等**解脫</u>者,1謂此五無著==\[arhat]==時解脫,是成就<u>等意解脫</u>==\[時心解脫]==。2謂不動法,是成就不動解脫。~~ *【經】<u>自解脫成就</u>者,彼人成就**自相似名**解脫。當知時解脫者,彼決定`[時=`待時`【三宮】]時`得解脫。成就不動者,`[非〔-〕【三宮】]非`非彼煩惱之所能動,猶如王印,故名不動。* ==\[[相似名](#正說練根)]== 【雜】<u>自解脫成就</u>者,當知彼**自<font color=red>已</font>相似名**解脫成就。時意解脫者,待時故,時意解脫成就。不動法者.不動故,不為煩惱所動.故說不動,是不退義。 ^u1elxc 【雜】問:何故時意解脫名為愛==\[何緣時心解脫名愛]==,非不動耶?==<font color=Silver>sāmayikī kāntā cetovimuktiḥ</font>== 【雜】答:彼極自護故。🈜1猶如一目,2不自在故,3畏退故.如借他物,4彼相繫善根非分故🈝==\[無厭背聖道善根]\[(重)三摩地相應善根]==。不動解脫有相繫善根,謂彼有餘三摩提故,是故不名愛(謂空空、無願無願、無作無作,以定捨定,名相繫)。 ###### F.5.2.3.3.2.2.慧俱解脫 ~~【心】ᅟᅟ**慧解脫當知,不得滅盡定**,~~ *【經】ᅟᅟ**當知慧解脫,不得滅盡定**,* 【雜】ᅟᅟ**慧解脫當知,不得滅盡定**, ~~*【俱】 #俱由得滅定 #餘名慧解脫 66_6*~~ ~~【心】ᅟᅟ`[*]`**唯有俱解脫,成就滅盡定**。`hs20_5-S116`~~ *【經】ᅟᅟ**唯有俱解脫,成就滅盡定**。* 【雜】ᅟᅟ**若得滅盡定,當知俱解脫**。`hvy38_5-S269` ~~【心】<u>慧解脫當知.不得滅盡定</u>者,此六無著,若不成就滅盡定,是說慧解脫,是慧力解脫,非定力。~~ ~~【心】<u>唯有俱解脫.成就滅盡定</u>者,此六無著,若得滅盡定,是說俱解脫,彼俱力解脫,慧力及定力。~~ *【經】<u>當知慧解脫.不得滅盡定</u>者,是六種阿羅漢中,若不得滅盡定者,當知是慧解脫。慧解脫者,彼唯慧力得解脫,故名慧解脫。* *【經】<u>唯有俱解脫.成就滅盡定</u>者,彼六種阿羅漢中,若得滅盡定者,當知是俱解脫。以慧力故,於煩惱障而得解脫;以定力故,於解脫障而得解脫。以是義故,名俱解脫。* *【經】如上所說賢聖士夫,略說二種,謂學、無學。* *【經】為斷煩惱故學,是名為學。* *【經】非斷煩惱,故名無學。何故不學?學已竟故。* 【雜】<u>慧解脫當知.不得滅盡定</u>者,此六種阿羅漢,不得滅盡定者.說慧解脫,以慧力解脫煩惱障故.名慧解脫。 【雜】<u>若得滅盡定.當知俱解脫</u>者,此六種阿羅漢,得滅盡定者.說俱解脫,彼慧力離煩惱障.心得解脫,滅正受力離解脫障.得解脫,是故名俱解脫。 【雜】🈜若復退法,一切俱解脫,作四句。 【雜】1退法非俱解脫者,謂退法不得滅盡定。 【雜】2俱解脫非退法者,謂五種羅漢得滅盡定。 【雜】3亦退法亦俱解脫者,謂退法得滅盡定。 【雜】4亦非退法亦非俱解脫者,謂五種羅漢不得滅盡定,乃至不動解脫.亦如是。 【雜】==\[餘五阿羅漢對俱解脫,亦爾。]==🈝 ###### F.5.2.3.3.2.3.九無學▷ 【雜】ᅟᅟ**諸根說九種,亦說九種人**, 【雜】ᅟᅟ**七種諸聲聞,緣覺及如來**。`hvy39_5-S270` ~~*【俱】 #七聲聞二佛 #差別由九根 ᅟ*~~ 【雜】此說九種根,謂軟軟乃至上上。阿羅漢人亦九種,謂:==\[[s62](婆沙061-070#^c19qmr)根有九品]== 【雜】前五種;及二不動解脫,或因時解脫得不動,或始得不動;==\[不動分二.後先別故]== 【雜】此七種聲聞,及緣覺、如來,是名九種人。==\[又有.九種無學,正理:1不動分二.後先別故。2不退法.不退一切勝德。]\[十八有學7+4+2+5.]== 【雜】已說根建立人,若人成就根今當說。 【雜】ᅟᅟ**軟中最軟根,是為初種人**, 【雜】ᅟᅟ**乃至增上上,第九人當知**。`hvy40_5-S271` 【雜】彼退法成就軟軟根,思法軟中,護法軟上,住法中軟,昇進中中。 【雜】因時解脫種性不動法中上,初不動解脫上軟==\[s62本種性不動法/本得不動]==。 【雜】緣覺上中,如來上上。 ###### F.5.2.3.3.2.4.退果退性▷ 【雜】ᅟᅟ**謂以學種性,得彼無學果**, 【雜】ᅟᅟ**或即彼種性,或進不退轉**。`hvy41_5-S272` ~~*【俱】 #四從種性退 #五從果非先 ᅟ*~~ 【雜】六種阿羅漢,1或以學地如是種性得阿羅漢,即彼種性`[羅漢=阿羅漢【三宮】]`羅漢,2或增益根.得不退轉,彼種性修習根故。 【雜】彼退法有三事,後當說。不動法唯一事,即`[住彼=彼住【三宮聖】]`住彼般涅槃。餘阿羅漢有二事。 【雜】已說根本種性阿羅漢,增進根`[根=相【宮聖】]`今當說。 【雜】ᅟᅟ**所謂三四五,六七次第增**, 【雜】ᅟᅟ**是諸退法等,說五羅漢`[等=`事`【三宮聖】]等`**。`hvy42_5-S273` 【雜】彼退法有三事==\[[s62](婆沙061-070#^o4badt) 退法作三事]==,謂1退住學`法[法〔-〕【宮聖】]`退法根,2若住彼般涅槃,3若上增進根。 【雜】思法有四事,謂1退住學根,退即住退法根。若異者應進不退,前說彼種性不退故。2住退法根,3即住彼般涅槃,4上增進根。 【雜】護法有五事,謂1護法退住學根、2住退法根、3住思法根,4即住彼般涅槃,5上增進根。 【雜】住法六種,必`[*]`昇進七,隨其義說。 ## B.5.3.法差別 ### C.5.3.1.見道 ~~【心】已說賢聖人,法今當說。~~ *【經】已分別賢聖人,法差別今當說。* 【雜】已說建立賢聖人相,建立法今當說。 ~~【心】ᅟᅟ**從信行諸法,及從法行法**,~~ *【經】ᅟᅟ**若隨信行法,及隨法行法**,* 【雜】ᅟᅟ**謂隨信行法,若隨法行法**, ~~*【俱】 #名隨信法行 #由根鈍利別 31_6*~~ ~~【心】ᅟᅟ**聖道見諦道,是盡同一相**。`hs21_5-S117`~~ *【經】ᅟᅟ**如是見諦道,是盡同一相**。* 【雜】ᅟᅟ**及與見諦道,是盡同一相**。`hvy43_5-S274` ~~【心】從信行法、從法行法,是說`[見=先【宮】]`見道。~~ *【經】若隨信行法`[若=及【明】]`<u>若隨法行法</u>,若見諦`[諦=諦`道`【三宮】]`,彼同一相。* *【經】見諦道中,信行、法行差別,以法名人。* 【雜】隨信行法、隨法行法及見諦道,此三種法.盡同一相。 【雜】差別者,隨信行者鈍根,隨法行者利根。 ### C.5.3.2.三無漏根 ~~【心】ᅟᅟ**於中諸根法,是名未知根**,~~ *【經】ᅟᅟ**彼中諸根數,是說未知根**,* 【雜】ᅟᅟ**於中諸根法,是名未知根**, ~~*【俱】 #依九立三根 ᅟ*~~ ~~【心】ᅟᅟ**謂餘有學法,佛說已知根**。`hs22_5-S118`~~ *【經】ᅟᅟ**諸餘有學法,智者說`[智=知【明】,明註曰智北藏作知]`智根**。* 【雜】ᅟᅟ**謂餘有學法,佛說已知根**。`hvy44_5-S275` ~~【心】<u>於中諸根法.是名未知根</u>者,於見道法中,謂根,根數.如心及痛信`[首=等【三宮】]`首五根,是未知根。~~ ~~【心】<u>謂餘有學法.佛說已知根</u>者,離見道學法,諸餘學法中,即彼根說已知根。~~ *【經】<u>彼中諸根數.是說未知根</u>者,彼見諦道所攝之中,若根數法,所謂意根、樂根、喜根、捨根、信等五根,是名未知根。未知欲知,故名未知根。彼見道所攝士夫,當知如是根。* *【經】<u>諸餘有學法.智者說知根</u>者,見道已上,即此諸根數法,說為知根。知已復知,故名知根。若修道所攝士夫,當知如是根。* 【雜】<u>於中諸根法.是名未知根</u>者,彼見諦`[諦=諦`道`【三聖】,道【宮】]`所攝根數有九法,謂意根、樂根、喜根、捨根、信等五根,<u>是名未知根</u>。此諸根,隨信行、隨法行所成就。名者,未知當知故,說未知根。 【雜】🈜問:苦法忍生.觀欲界五陰,後苦法智生,非於五陰已知當知耶?若言未知當知,此則不然。 【雜】答:忍`[非智〔-〕【宮聖】]非智`非智性,故無過。忍是見,非智性故。以智知故,非不然。==\[雖名現觀而不名知.]== 【雜】🈝<u>謂餘有學法.佛說已知根</u>者,除見道學法,餘學法,即此根數九法,說已知根。此根,`[信=此信【宮】]`信解脫、見到、身證所成就。 【雜】🈜雖道比智生.觀道比忍==\[於彼忍自性等未已現觀而現觀]==,是未知當知,`[以=已【三宮】]`以少故不說,如大海一渧`[渧=滴【三宮】]`、須彌一塵、虛空蚊處。🈝 ~~【心】ᅟᅟ**當知無知根,在於無學中**,~~ *【經】ᅟᅟ**於中無學法,當知知已根**,* 【雜】ᅟᅟ**當知無學法,是說無知根**, ### C.5.3.3.得果捨前道 ~~【心】ᅟᅟ**已得果便捨,前道應當說**。`hs23_5-S119`~~ *【經】ᅟᅟ**得果捨前道,此義應當知**。* 【雜】ᅟᅟ**得果捨前道,無`[*]`礙智所說**。`hvy45_5-S276` ~~【心】<u>當知無知根.在於無學中</u>者,無學法中,即彼根,說無知根ājñāt<font color=red>āv</font>īndriya。~~ ~~【心】<u>已得果便捨.前道應當說</u>者,此無漏法昇進得果時,捨無礙道所攝及解脫道。~~ *【經】<u>於中無學法.當知知已根</u>者,於無學法中,即此諸根數法,名知已根。知已.更無所知,故名知已根。若無學所攝士夫,當知如是根。* *【經】問曰:此賢聖人一一次第如上所說,彼人一切成就先所得道,為當不耶?* *【經】答曰:<u>得果捨前道</u>,<u>此義應當知</u>。若此士夫入道已,當知勝進行,此得果已,捨於前道。何以故?不欲令彼果向一故。* *【經】若<u>退根</u>及<u>增進根</u>,彼亦捨道,此中不說。* *【經】得須陀洹果,捨於見道。* *【經】得斯陀含果,或捨見道、或捨須陀洹果勝道。* *【經】得阿那含果,或捨見道、或捨斯陀含果勝道。* *【經】得阿羅漢果,捨阿那含果、捨阿那含果勝道。* *【經】若<u>增進根</u>差別者,捨果勝道,亦得果.利根所攝;學無學捨果,亦得果。* *【經】若退者,捨勝得劣。* 【雜】<u>當知無學法.是說無知根</u>者,當知無學法.即此根數.九法,說無知根,此根慧解脫俱解脫所成就。 【雜】彼見道,六地:四禪、未來、中間。🈜非上地:方便善根非分,及非廣境界故。🈝==\[無色界中無見道]== 【雜】修道學法,九地,此六地.及三無色`[色=色四陰【宮聖】]`,五陰性。 【雜】<u>得果捨前道.無礙</u>`[*閡]`<u>智所說</u>者,得果時當知捨前無漏道。 【雜】得須陀洹果,捨見道`[見道【三宮聖】=見【大】]`。 【雜】得斯陀含`[*]`果,若先倍欲盡,亦捨見道。若次第者,捨須陀洹果及須陀洹進向道。 【雜】得阿那含`[*]`果,若先欲愛盡,亦捨見道。若次第者,捨斯陀含`[*]`果及斯陀含`[*]`進向道。 【雜】得阿羅漢果,捨阿那含`[*]`果及阿那含`[*]`進向道。 【雜】問:世尊說隨信行等七人,云何建立耶?答: ~~*【俱】 #捨曾得勝道 #捨果勝果道 #唯得果道故 ᅟ*~~ ### C.5.3.4.攝諸聖▷ #### D.5.3.4.1.隨信行等七人 ##### E.5.3.4.1.1.七人 【雜】ᅟᅟ**方便及諸根,正受解脫俱**, 【雜】ᅟᅟ**當知賢聖七,事則說有六**。`hvy46_5-S277` ~~*【俱】 #加行根滅定 #解脫故成七 65_6*~~ ~~*【俱】 #此事別唯六 #三道各二故 ᅟ*~~ 【雜】<u>方便及諸根.正受解脫俱.當知賢聖七</u>者,五因緣故說七人,名七,非事七。五因緣者,謂方便、根、正受、解脫、正受解脫。==\[五補特伽羅.七補特伽羅]== 【雜】方便者,隨信行、隨法行。隨信行者,信多故,說隨信行。先種諸業.信他故作,後得道已以本名說。隨法行者,先自思惟.興造諸業,後得道已以本名說。 【雜】根者,信解脫、見到。鈍根說信解脫,利根說見到。 【雜】正受者,是身證。解脫者,是慧解脫。正受解脫者,是俱解脫。==\[中含:八解脫身**不**觸成就遊,以慧見諸漏已盡已知…]\[雜含:八解脫身作證具足住.(身證.俱解脫)]== 【雜】<u>事則說有六</u>者,此諸聖人有六,見道有二,謂隨信行、隨法行;修道有二,謂信解脫、見到;無學道有二,謂時解脫、不時解脫。 ##### E.5.3.4.1.2.增數 【雜】隨信行人應說一,謂七人==\[之一]==。根故應說三,謂軟中上。 【雜】種性故應說五,謂退法乃至必`[*]`昇進。 【雜】道故應說十五,住苦法忍乃至道比忍。 【雜】離欲者應說七十三,欲界離欲十,謂具縛乃至九品盡;初禪九,乃至無所有處。 【雜】復次,3根5種性15道<u>9依</u>73建立增,亦應廣說。 【雜】如是隨信行人,有十四萬七千八百二十五,彼所攝受。 【雜】ᅟᅟ**一三五十五,及與七十三**, 【雜】ᅟᅟ**謂根種性道,離煩惱當知**,`hvy47_5-S278` 【雜】ᅟᅟ**三倍次五倍,十五及九倍**, 【雜】ᅟᅟ**如是眾多種,唯說隨信行**。`hvy48_5-S279` #### D.5.3.4.2.八人 【雜】當知餘聖人,隨其義亦應如是說。 【雜】問:如契經說,向須陀洹等八人。此云何?答: 【雜】ᅟᅟ**以有五事故,說有八人名**, 【雜】ᅟᅟ**先後事各一`[一〔-〕【宮】]`,中間則有三**。`hvy49_5-S280` ~~*【俱】 #三依欲後三 ᅟ*~~ *【經】問曰:如得果者捨於向道,彼亦捨斷不耶?* *【經】答曰:捨道非斷。* 【雜】此四向四果說八人名,事有五。==\[諸有漸次得四果者,彼名雖八,實體唯五。(帶果行向,有情一故[以後三果向.不離前果故]。…依道現行,故立八種。)…若并超越得四果者,即名有八,體有七種。(住見道中.名為一來.不還果向,非前果攝。)]== 【雜】向須陀洹及阿羅漢,此名一.事亦一。 【雜】須陀洹及向斯陀含`[*]`,此名二事一。斯陀含`[*]`及向阿那含`[*]`,阿那含`[*]`及向阿羅漢,亦如是。 【雜】彼前四人,成就一地聖道,即此`[亦=一【明】]`亦說家家及一`[種=`種子`【三】]種`。 【雜】向阿那含`[*]`果,或一地乃至六地。 【雜】阿那含`[*]`果,或三地乃至六地。==\[[s67](婆沙061-070.md#^m49cex)諸不還者極少成就三地果.[s158](婆沙151-175.md#^oan1ve)]== 【雜】向阿羅漢,或三地乃至九地。阿羅漢成就九地。 ^bg58jp 【雜】彼沙門果,道壞地壞,應作四句。 【雜】1道壞非地壞者,斯陀含`[*]`果。2地壞非道壞者,阿羅漢果。3道壞地壞者,阿那含果。4道不壞地不壞者,須陀洹果(<font color=red>雜</font>有漏無漏.名道壞,<font color=red>雜</font>依諸禪.名地壞`[壞=壞也【三】]`)。 ### C.5.3.5.集斷證果、自性斷所緣斷 ~~【心】ᅟᅟ**已盡為解脫,得攝於一果**,~~ *【經】ᅟᅟ**已盡為解脫,得依於一果**,* 【雜】ᅟᅟ**已盡為解脫,得依於一果**, ~~【心】ᅟᅟ**不穢污第九,滅盡應當說**。`hs24_5-S120`~~ *【經】ᅟᅟ**不穢污第九,除斷應當知**。* 【雜】ᅟᅟ**不穢污第九,滅盡應當說**。`hvy50_5-S281` ~~*【俱】 #及前品已斷 #餘緣此猶繫 28_5*~~ ~~【心】<u>已盡為解脫.得攝於一果</u>者,無礙道至解脫道,於其中間得煩惱盡。但得果時,一切煩惱盡得,一解脫果。~~ *【經】<u>已盡為解脫.得依於一果</u>者,先所斷煩惱.一解脫得,得.果攝,是故不捨斷。向道中所有解脫道,得如是解脫。* 【雜】<u>已盡為解脫.得依於一果</u>者,向道中諸解脫道,`[得=得果【三宮】]`得解脫。 【雜】得果時,法智品所斷盡得,一解脫得==\[欲界一類]==,比智品所斷盡得,二解脫得==\[色無色各一類]==;==\[無漏果道]==道不壞故,`[故〔-〕【三宮聖】]`故說一==\[果得]==。==\[又:…無漏離繫得.為法智品攝.為類智品攝耶…]== 【雜】🈜得果時說五因緣:得未曾道,捨曾道,頓得八智,一時修十六行,得一味解脫果==\[證結斷一味得]\[結盡得一味]==。🈝 ~~*【俱】 #五因立四果 #捨曾得勝道 #集斷得八智 #頓修十六行 53_6*~~ ^lyaaoj *【經】問曰:斷煩惱如前說,彼不穢污,云何斷耶?* 【雜】問:穢污斷前已說,不穢污云何斷? ~~【心】<u>不穢污第九.滅盡應當說</u>者,說諸煩惱九種道所滅,但不穢污第九無礙道一時斷,不漸漸。~~ *【經】答曰:<u>不穢污第九.除斷應當知</u>,已說九種煩惱.九種道斷,彼不穢污,決定第九無礙道時頓斷,非漸漸斷。不穢污者,謂善有漏.不隱沒無記行。* *【經】穢污色,亦必定最後斷。* 【雜】答:<u>不穢污第九.滅盡應當說</u>。前已說煩惱眷屬九品斷,不穢污者住第九無礙`[*閡]`頓斷,非漸漸。不穢污者,世俗善及不隱沒無記五陰。 【雜】穢污色.亦第九無礙`[*]`斷,以少故不說。 *【經】問曰:何故煩惱九種斷,非善等耶?* *【經】答曰:煩惱相違故。聖道與煩惱相違,不與善相違。<u>厭惡煩惱,故亦捨善</u>,同一係縛故。* 【雜】問:何故煩惱九品斷,不穢污第九無礙`[*閡]`斷耶? 【雜】🈜答:煩惱聖道相違故。聖道,與煩惱相違,不穢污不相違,是故彼如是。==\[燈與闇更互相違.器及油炷不違於二.]== 【雜】如是道起,隨所應斷煩惱斷:軟軟道起.上上煩惱斷,乃至,上上道起.軟軟煩惱斷。如小明滅麁闇,大明滅微闇,彼亦如是。 【雜】以穢污者.自性斷不成就==\[正斷染污心心所法]==,不穢污者.==\[所緣縛盡故]==捨煩惱過🈝如`[雜【麗】=難【大】]`雜毒。 ### C.5.3.6.練根得不動 #### D.5.3.6.1.正說練根 *【經】問曰:已說阿羅漢勝進根,云何阿羅漢得不動?* *【經】答曰:* ~~【心】ᅟᅟ**若有相似名,彼能獲不動**,~~ *【經】ᅟᅟ**若有相似名,彼能得不動**,* 【雜】ᅟᅟ**無著相似名,彼能獲不動**, ~~【心】ᅟᅟ**無著及信脫,彼同性增道**。`hs25_5-S121`~~ *【經】ᅟᅟ**此人亦信脫,彼性亦增道**。* 【雜】ᅟᅟ**信解脫種性,`[*]`昇進亦增道**。`hvy51_5-S282` ~~*【俱】 #練根無學位 #九無間解脫 #久習故學一 #無漏依人三 63_6*~~ ~~【心】<u>若有相似名.彼能獲不動</u>者,謂無著不能一切得不動,`[性=惟【三宮】]`性必昇進得,彼是相似名。~~ ==\[[自相似名](#^u1elxc)]== *【經】<u>若有相似名.彼能得不動</u>者,非一切阿羅漢皆能得不動,若功德名`[相=相名相【三宮】]`相似者,彼能得之,謂必昇進。* 【雜】<u>無著相似名.彼能獲不動</u>者,非彼一切阿羅漢能得不動,唯功德名相似者得,謂必`[*]`昇進。於彼五種中增進根者得,謂退法進至思法,如是次第,盡當知。 【雜】又得不動,有九無礙`[*閡]`及九解脫道,如得阿羅漢也。九無礙`[*閡]`道八解脫道,時解脫攝;第九解脫道,不時解脫攝。彼一切,果道所攝。 【雜】彼方便道:若無漏者,果道所攝;有漏者,不攝。 ~~【心】<u>無著及信脫.彼同性增道</u>者,謂信解脫,一向性必昇進是,增益諸根.逮得見到,非餘。~~ *【經】<u>此人亦信脫.彼性亦增道</u>者,<u>此語有餘</u>。若信解脫必昇進性,能得見到,非餘。<u>增道者,根增</u>,如是義。* 【雜】信解脫種性.`[*]`<u>昇進亦增道</u>`[道=進【宮】]`者,彼信解脫,若必`[*]`昇進種性,能得見到,非餘性。是故學地五種,亦增進根。增進道者,謂<u>熾然根</u>。 【雜】增進根者,人中增,非餘趣;聖道增,非世俗道。學者依禪,無學者依禪及無色。須陀洹、斯陀含`[*]`,依未來增進根,即彼捨一地.得一地。 【雜】阿那含`[*]`,🈜若先依初禪及眷屬==\[未至中間]==.超`[*]`昇離生,及次第: 【雜】1未得第二禪,彼增進根者,捨三地果得三地果==\[諸不還者極少成就三地果]==。 【雜】2若得第二禪非第三禪,後依初禪增進根者,`[彼〔-〕【三宮聖】]`彼捨三地果及四地勝果道,即得三地果。==\[彼捨四地聖道,得三地聖道]== 【雜】3如是乃至得無漏無所有處,捨三地果及捨九地勝果道,得三地果。🈝 ~~*【俱】 #無學依九地 #有學但依六 #捨果勝果道 #唯得果道故 64_6*~~ 【雜】若謂捨多道得少道應退者,不然。何以故?得勝道故,彼人意解故。 【雜】問:捨道亦捨斷耶?答:🈜世俗道斷者,不捨。 【雜】若非想非非想處煩惱一一種斷,得見到時,彼非想非非想修道斷,捨斷及對治==\[彼雖捨道亦捨彼斷]==,而不成就煩惱得,如凡夫生上地時🈝。 【雜】又復,🈜若先依初禪超`[*]`昇離生,後依第二禪增進根者,彼捨三地果及四地勝果道,得四地果。如是一切地應廣說。==\[彼捨四地聖道,得四地聖道。]==🈝 【雜】若住果而增進根者,彼方便無礙`[*]`及解脫道,果所攝。 【雜】若住勝果道增進根者,若彼方便無礙`[*]`道,勝果道所攝;若解脫道,果所攝。 【雜】一方便道,一無礙`[*]`道,亦一解脫道。 【雜】如是,見道亦六種性,而無增進根,以速道故。 【雜】如是,決定分善根亦六種性。修行者次第增進根,唯世間第一法無增進根,以一念故。 #### D.5.3.6.2.餘滿非滿▷ 【雜】已說諸根滿,謂學滿非滿今當說。 【雜】ᅟᅟ**或有學果滿,或根或正受**, 【雜】ᅟᅟ**或復三俱滿,無學二亦然**。`hvy52_5-S283` ~~*【俱】 #有學名為滿 #由根果定三 #無學得滿名 #但由根定二 67_6*~~ 【雜】彼學有三事滿,或果滿、或根滿、或正受滿。 【雜】1若信解脫阿那含`[*]`.不得滅盡定者,唯果滿,非根滿,軟根故;非正受滿,不得滅盡定故。 【雜】2見到須陀洹.斯陀含`[*]`,唯根滿,非果滿.非正受滿。 【雜】3信解脫阿那含`[*]`.得滅盡定,果滿及正受滿,非根滿。 【雜】4見到阿那含`[*]`.不得滅盡定者,果滿及根滿,非正受滿。 【雜】5見到得滅盡定者,三事滿。 ^a1awlw 【雜】<u>無學二亦然</u>者,一切無學果滿,無二果性故。慧解脫:軟根者,果滿.非根滿;利根者,果滿及根滿,俱非正受滿。俱解脫:軟根者,果滿及正受滿.非根滿;利根者,三事滿。 ### C.5.3.7.諦現觀 #### D.5.3.7.1.漸觀四諦0.5 ~~【心】問:云何知漸漸見諦?答:~~ *【經】問曰:已說次第見諦,未說其因,當說彼因。答曰:* 【雜】問:三種滿謂善觀諦,云何觀諦,為頓耶、為漸`[漸〔-〕【三宮聖】]漸`耶?答: ~~【心】ᅟᅟ**建立功德惡,次第見真諦**。~~ *【經】ᅟᅟ**功德惡差別,次第見真諦**,* 【雜】ᅟᅟ**建立功德惡,漸漸見真諦**, ~~*【俱】 #次第隨現觀 ᅟ*~~ *【經】ᅟᅟ**無礙道力得,有為無為果**。* 【雜】ᅟᅟ**無礙`[*]`道力得,有為無為果**。`hvy53_5-S284` ~~【心】非以見功德時見惡,亦不以見惡時見功德;~~ ~~【心】亦非初總觀彼惡,亦非一時一切厭;~~ ~~【心】亦非總功德,諸功德亦非一時合。~~ ~~【心】是以<u>建立功德惡.次第見真諦</u>。~~ *【經】<u>功德惡差別.次第見真諦</u>者,此中,二諦過惡差別、二諦功德差別,非見過惡者見於功德,非見功德者見於過惡。何以故?行緣差別故。* *【經】非不於諦真實見故而諦無間等,非此一智能總觀諦功德過惡差別。* *【經】以是義故,次第見諦。* 【雜】<u>建立功德惡.漸漸見真諦</u>者,於此真諦,見過惡故,立苦集諦。見功德故,立滅道諦。是故非見過惡時見功德,亦非見功德時見過惡,體異故。亦非不如實見諦,名諦無間等。亦非一智總觀諦,諦眾多性故,是故漸漸見真諦。 【雜】有說:無我行<u>頓無間等</u>。==\[擇品:一無間等。]== 【雜】彼如是說.「無我行緣一切法.應頓無間等」者,不然。何以故?顛倒眾多故、自性相應共有法非境界故、🈜諦異相故==\[以諸諦中行相別故]\[四諦非一]==。🈝無我等,於此諦眾多門`[門=性【三宮】]`顛倒,非一無我起.斷眾多自性惑,是故非一無間等,漸漸無間等。`[擇=釋【聖】]`擇品當廣說。 #### D.5.3.7.2.沙門果0.5 ~~【心】問:云何知有為無為果?答:~~ *【經】問曰:見諦得沙門果,彼云何,為是有為、是無為耶?答曰:* 【雜】問:諦無間等得沙門果云何?為有為果耶、無為果耶?答: ~~【心】ᅟᅟ**無礙道力得,有為無為果**。`hs26_5-S122`~~ *【經】<u>無礙道力得.有為無為果</u>。* 【雜】<u>無礙`[*]`道力得.有為無為果</u>。 ~~*【俱】 #淨道沙門性 #有為無為果 #此有八十九 #解脫道及滅 52_6*~~ ~~【心】無礙道力得有為果及無為果,是故以<u>無礙道力得</u>.<u>有為無為果</u>。~~ *【經】若斷煩惱無為,若解脫道有為,彼二種皆無礙道力得,是故二種俱說沙門果。* 【雜】煩惱數滅及解脫道,俱無礙`[*]`道力得,是故俱說沙門果。煩惱滅是解脫果及功用果,解脫道是功用果及依果。 【雜】問:此無間等有幾種?答: #### D.5.3.7.3.三種現觀▷ 【雜】ᅟᅟ**謂三無間等,緣事見無間**, 【雜】ᅟᅟ**當知有三種,或二亦復一**。`hvy54_5-S285` ~~*【俱】 #如是十六心 #名聖諦現觀 #此總有三種 #謂見緣事別 29_6*~~ 【雜】三種無間等,謂緣無間等、事無間等、見無間等。 【雜】🈜彼慧,三種無間等。緣無間等者,有緣故。事無間等者,能成事故。見無間等者,見性故。 【雜】慧相應法,二種無間等:緣無間等及事無間等。 【雜】彼共有法,唯一事無間等。==\[慧具有法有一現觀.]== 【雜】🈝彼苦忍苦智,🈜於苦諦.三種無間等,於==\[集]==滅諦道諦.事無間等。==\[於餘三諦.唯事現觀,謂斷證修.]==🈝 【雜】當知集忍集智,於集諦.亦如是。 【雜】滅忍滅智,於滅諦.三無間等,於<font color=red>苦</font>集道諦.事無間等。 【雜】道忍道智,於道諦.三無間等,於<font color=red>苦</font>集滅諦.事無間等。 【雜】修道隨其義,當知如是。 【雜】見諦無間等,以是因緣當知漸次無間等。`[此下聖本有光明皇后願文]` ~~【心】 阿毘曇心論 卷第二~~ *【經】 阿毘曇心論`[*]`經 卷第三* 【雜】 雜阿毘曇心 論 卷第五