俱舍論記疏04 - Abhidharma

ᅟUpdated: 2025-08-10 11:20 # ▾阿毘達磨俱舍論卷第四 ~~▾尊者世親造ᅟᅟ`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯~~ 【光】**俱舍論記卷第四**`[俱舍論記卷第四＝論本第四【原】，俱舍論記卷第三【甲】]` 【光】沙門釋光述`[撰號新加，〔沙門〕－【甲】]\[（普）＋光【乙】]` *【寶】**俱舍論疏卷第四**`[（阿毘達磨）＋俱【甲】]`* *【寶】沙門法寶撰`[（釋）＋法【乙】]`* ~~*【泰】**俱舍論疏論本第四**ᅟ*~~ ~~*【泰】大慈恩寺沙門ᅟ神泰ᅟ述*~~ 【光】`[【原】平安時代寫覺樹挍石山寺藏本，【甲】文永二年寫東大寺藏本，【乙】元祿十五年版本]` *【寶】`[【原】保延三年覺樹校石山寺藏寫本，卷首約十五行缺，【甲】鎌倉時代寫東大寺藏本，【乙】寶永元年版本]`* ~~▾分別根品第二之二~~ 【光】`[品題新加]`分別根品第二之二`[二＋（論本第四）【甲】]` *【寶】`[甲本品題缺]`分別根品第二之二* ~~*【泰】**分別根品第二之二**ᅟ*~~ # B2.明俱生諸法 ## C2.1.正明俱起 ### D2.1.1.明色法俱生 ==[〖23_2_a〗](AKBh04#〖23_2_a〗)ᅟ[正理](正理06-10#〖23_2_a〗欲微聚無聲)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖23_2_a〗)== ~~▾今應思擇，一切有為.如相不同.生亦各異，為有諸法.決定俱生。~~ *【寶】論曰`[〔曰〕－？]`.今應思擇至決定俱生，此品大文第二.有二十七頌，明俱生法。文中有二，一問.二答。此即問也。□問：何故作此論耶。正理論云：「何緣思擇諸法俱生。為破邪宗顯正理故.謂或有執諸行無因自然而起.或復有執由一因故諸行得生.或復有執由自性等不平等因而生諸行。□為對此執故作斯論。」此論問意`[〔意〕－？]`意云：一切有為，如其體相.色心等法種種不同，此法生時亦各別起，為有諸法決定俱生。* 【光】今應思擇至決定俱生者，此下當品大文**第二明俱生法**.即約俱生辨用。就中，**一正明俱起.二廣辨差別**。□就初門中，**一明色法俱生.二明四品同起**。□此下第一.明色法俱生。□將明問起。就中，**一問.二答**。此即問也。□今應思擇，一切有為，如體相不同.生時亦各各別異`[而＝眾【乙】]`而生，為有諸法決定俱生。□又解：總為一問，一切有為.如體相不同.其生亦各異，於此異體別生有為法中，為有諸法決定俱生。 ~~*【泰】□一問：今應思擇，一切有為，如體相不同.生亦各異別生耶，為有諸法決定俱生。二答：有定俱生。三總舉一切法.略有五品等。四簡無為無生.此中不說，今先辨色決定俱生。自下二十七行頌.明三聚法。於中.初一行頌.辨色聚俱生。文中，初舉宗，次舉頌本，後釋頌本。文中有十六。*~~ ~~▾有定俱生。謂一切法略有五品，一色.二心.三心所.四心不相應行.五無為。無為無生，此中不說。~~ *【寶】論.有定俱生，答也。答中有三.一即略答.二開章門.三依章別釋.此略答也。* *【寶】論.謂一切法至此中不說，第二開章門也.雖標五法唯釋四章.無為不生.此中不說。* 【光】有定俱生至此中不說者，就答中.**一總答.二別明**.此即總答。□必有諸行決定俱生.總說諸法略有五品.所以不說無為.此品明諸法用.所以但明前四品法。就中，色心`[界＝前【乙】]`界品廣明.更不別顯但辨但生.心所不相應前來`[不＝未ィ【甲】]`不說.此品廣明.`[且＝亦【乙】]`且辨俱生。 ~~▾今先辯色決定俱生。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #欲微聚無聲 #無根有八事 #有身根九事 #十事有餘根 ᅟ~~`〖23_2_d〗`ᅟ *【寶】論.今先辨色決定俱生已下第三依章別釋，此一頌第一釋色定俱生。* 【光】今先辨色至十事有餘根者，此即**別答**.明色俱生.一切諸色略有二種.一是極微聚即五根五境.二非極微聚即無表色.此中且辨極微聚也.微聚是假.假`[必＝聚【乙】]`必依實.實有多`[小＝少【甲乙】]`小不同.是即約假聚明有實數也。 ~~▾論曰：色聚極細立微聚名，為顯更無細於此者。[微聚即雜心論所說聚極微.與世間品རྡུལ་ཕྲན阿羺塵(微塵)不同。]~~ ◤sarvasūkṣmo hi rūpasaṅghātaḥ paramāṇurityucyate; ◇ཐམས་ཅད་ལས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ནི་བསགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། 【真】極細色聚，說名隣虛[直譯梵本]。 ◣sarvasūkṣmo rūpasaṅghātaḥ paramāṇuriti | saṅghātaparamāṇur na dravyaparamāṇuḥ | yatra hi pūrvāparabhāgo nāsti tat sarvarūpāpacitaṃ dravyaṃ dravyaparamāṇuritīṣyate | tasmāddhiśinaṣṭi ----saṃghātaḥ paramāṇuriti | ◣ཐམས་ཅད་པས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ལ་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་ཆ་མེད་པ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་པས་ཆུང་བ་དེ་ནི་རྫས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར།༌།བསྩགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། ། *【寶】論曰至細於此者，此釋頌微聚也。極微非聚.微是七微.聚色之中微聚最細。此文亦顯.色等極微.自類聚集成其微聚。□又釋.同正理，正理云：「色之極少.更無分故.立極少名，如一剎那名時極少.更不可折為半剎那，如是眾微展轉和合.定不離者說為微聚。」准此論文.微是極微.聚是八九微等`[〔九〕－【甲乙】]`。二釋之中.後釋為善。* ~~*【泰】初釋初兩句色聚中極細之者立微聚`[(一無之字)]`之名為顯更無細`[(一無極字)]`極於此者。此在欲界.無聲無根生.山河地等，八事俱生.隨一不成。云何八事.謂四大種.及四所造色味香觸。*~~ ~~▾此在欲界.無聲無根，八事俱生.隨一不減。~~ 【光】論曰至隨一不減者，就長行中.**一釋頌文.二便明上界.三問答分別.四止諍論**。□就釋頌文中.一正釋.二釋外難.此下正釋.即釋上兩句.於`[欲＝答【乙】]`欲界中色聚極細.無聲無根.外山河等猶八俱生隨一不減.立微聚名.為`[（更）＋顯【甲】]`顯更無細於此者。□言微聚者.顯細少聚.謂色聚中極少細聚`[少細＝細少【甲乙】]`名為微聚.即微是聚也.非是極微名為微聚。又正理第十云：「如是眾微展轉和合.定不離者說為微聚。」(彼論微之聚故名為微聚.各據一義.亦不相違。)應知.微有二種：一色聚微.即極少八事俱生不可減也，此論據斯說；二極微微.即色極少更不可分，正理據此說。 ~~▾云何八事。謂四大種.及四所造.色香味觸。~~ 【光】云何八事者，問。【光】謂四大種至色香味觸者，答數.可知。 *【寶】論.此在欲界至色香味觸，此釋欲界無聲無根。* ~~▾無聲有根諸極微聚，此俱生事.或九或十。有身根聚.九事俱生，八事如前.身為第九。~~ *【寶】論.無聲有根至身為第九，此釋無聲有身根也`[也＋（耶）【甲乙】]`。* ~~▾有餘根聚.十事俱生，九事如前加眼等一。眼耳鼻舌必不離身.展轉相望處各別故。~~ 【光】無聲有根至處各別故者，釋下兩句。若內無聲有根.諸極微聚有身根聚九事俱生.八事如前外無聲處身為第九.有餘眼耳鼻舌根聚十事俱生.九事如前有身根處加眼等一.眼耳鼻舌必不離身依身轉故.顯定有身.眼等四根展轉相望處各別故.顯非同聚。 *【寶】論.有餘根聚至處各別故，釋有餘根處各別也。* ~~*【泰】二無聲有根下.釋下兩句.無聲有根諸極微聚.此俱生事或九或十。謂有身根聚.九事俱生，八事如前.身為第九。有餘眼等四根聚.十事俱生，九事如前.加眼等一.以眼耳鼻舌必不離身根，故四極微聚.十事俱生。四根展轉相望，處`[(一無論受二字)]`論受各別故，不相加也。上來文同雜心論：極微在四根.十種應當知.身根九.餘八。念法師等依此以為正義。*~~ ~~▾於前諸聚.若有聲生，如次數增九十十一。以有聲處.不離根生，謂有執受大種因起。~~ 【光】於前諸聚至大種因起者，此別顯加。於前八九十等諸聚.若有聲生八增至九.九增至十.十增至十一。【光】1以有聲處下通伏難.`[〔伏〕－【甲】，〔伏難〕－【乙】]`伏難意云.外聲相顯此即可知.內有根處何得有聲.故今通言以有聲處不離根生.謂有執受大種因起.此`[〔即〕－【乙】]`即正顯不離根聲。□2又解：內聲相隱所以偏明.外聲相顯故不別說。□3又解：不說外聲`[影顯＝顯相【乙】]`影顯可知。【光】□問：於內身中聲若新加至十十一.何故發智論云.若成就身定成就色聲觸.又云.身色聲觸界.欲色界成就.無色界不成就。准彼論文.內有情身恒成就聲，如何此論說聲新加。□解云：聲在內身雖定成就相續不斷.非能總遍一切身分.發智言`[成＋（就）【甲乙】]`成據一身中相續不斷.此論言無據身一分不發聲處.各據一義竝不相違. *【寶】論.於前諸聚至大種因起，釋有聲也。婆沙九十云：「身色聲觸界.欲色界定成就.無色界不成就者.問身色觸界可爾.聲界云何恒時成就.有作是說.大種離合必生聲界.有情若在欲色界中.大種恒有故常發聲。評曰：彼不應作是說.若四大種必恒生聲.此所生聲何大種造.若即此造.應多有對色一四大種生.若說餘造.餘四大種復必生聲.如是展轉有無窮過。應作是說：生欲色界有情身中.多四大種在一身內.有相擊者便發生聲.不相擊者即無聲起.雖一身中必有聲`[起＝界【乙】]`起.非諸身分皆`[悉＝遍【乙】]`悉發聲。」□又此論等云.無聲八等，准此等文.定成聲者據一有情.於一身中定成聲故非定遍有。□有聲九等.據相隣近.二文意別互不相違。* *【寶】△詳諸論意，有眼等根定有身根.及有餘八，有身根處亦定有八。雖根四境定不相離必定俱生，亦有內四境.有定俱生.有不定者，定者如有感眼必感身等，有唯不離根非俱生滅.如**有表色聲.及造表無表大.變化色等**.此等與根雖有無不定.依總處說云定不相離。雖聲不定.然聲起時必擊色等大種方生.色與香等必定俱起.由此有聲定有八事.有餘八事非定有聲。有香味境定有色觸.有欲色觸非定有香味。有一師說.身在色界作欲界化.`[不＝亦【乙】]`不化香味.此非正義。此即外境決定有八。造道定戒四大種等.雖依身等.不定俱生.若取必相依有.即無四大起而無色等.容有無聲。* 【光】故婆沙九十云：「身色聲觸界，欲色界成就.無色界不成就者。問：身色觸界可爾，聲界云何恒時成就。有作是說.大種合離必生聲界.有情若在欲色界中.大種恒有.故常發聲。評曰：彼不應作是說。`[〔若〕－【乙】]`若四大種必恒生聲.此所生聲何大種造。若即`[此＋（即）【乙】]`此造.應多有對色一四大種生，若說餘造.餘四大種復必生聲.如是展轉有無窮過。應作是說：生欲色界有情身中多四大種在一身內.`[〔有〕－【甲乙】]`有相擊者便發生聲.不相擊者即無聲起，雖一身中必有聲界，非諸身分皆`[〔悉〕－【甲】]悉`遍發聲。」(已上論文。)有古德說：身中遍能發聲.其聲微小`[＊]`，論說無聲.無麁大聲。此解不然，微聚據體.不論`[＊]`小大。此解稍疎，聲若遍身.還同婆沙評家所破。 ~~*【泰】然婆沙有兩師釋。初師云：一切四大必不離色聲一切欲界色必不離香味。第二師云：一切四大不必有色聲一切欲界色不必有香味。*~~ 【光】□問：舊婆沙一師云.一切四大必不離色聲.一切欲界色必不離香味，又一師云.一切四大不必有色聲.一切欲界色不必有香味，又於此二說何者為正.此論復同何說。 *【寶】△舊毘婆沙有二師說，第一師云.一切四大必不離色聲.一切欲界色必不離香味，第二師云.一切四大不必有色聲.一切欲色不必有香味。* ~~*【泰】□念法師`[(師下一有等字)]`依雜心論判婆沙二師義，皆為不正，兩師合取方是正義。初師云.一切四大必不離色.一切欲界色不離香味.是正義，一切四大必不離聲.不正義。第二師云.一切四大不必有聲.是正義，不必有`[(聲一作`色`)]聲`及一切欲界色不必有香味.是不正義。□若依正義.應云「一切四大必不離色.不必有聲，一切欲界色必不`[(離一作有)]`離香味」方順雜心.是正義者，此大謬也。*~~ 【光】△念法師解云：兩師竝非正義.各取少分方可為正，應言一切四大`[〔必〕－【乙】]`必不離色.不必有聲.一切欲界色必不離香味。故雜心云：極微在四根.十種應當知，身根九餘八，謂是有香味地。□念法師意，以雜心不說有聲，明知此聲非恒成就。 *【寶】□念法師云：兩師竝非正義.各取少分方可為正.應言一切四大必不離色.不必有聲.一切欲界色必不離香味。故雜心云：極微在四根，十種應當知，身根九.餘八，謂是有香地。□`[泰＝`光`？]泰`法師云：念法師意，以雜心論不說有聲，明知此聲非恒成就。* ~~*【泰】□迦旃延云.誰成就聲持.答曰欲色界。又雜心云：無想眾生==\[入]==十入性。故知婆沙初師.一切四大必不離色聲，一切欲界色必不離香味，是正義也。故今論云：於前諸聚.若有聲生，如次數增九十十一，以有聲處.不離根生`[(一無生字)]，`謂`[(一無論字)]`論有執受大種因起。然雜心論及此論頌不說聲者，以聲因大種相擊方生故，此論別加，雜心略而不說。故正理論第十卷云：無聲無根八事俱生此若有聲即`[(第一作成)]`第九事而不說者顯因大種相擊故生.非如色等.恒時有故。問：內身中聲何大種相擊故生.`[(一無非字如字)]`非答如.內身之中常為外風擊發故生。故正理論云：表色在欲界初靜慮中非上地可言有表問語表[巳›已]無何有聲處答外大種為因發聲不遮外色故無有失。□又成實論破薩婆多云：有論者言.四大`[(種一作常)]`種相擊觸`[(一無同字)]同`故有聲，是義不然。故知眾生身中.常為外四大`相[(一無相字)]`相`[(觸礙一作`擊觸`次同)]`觸礙.故常有聲。故欲色界.定成就聲，無想眾生.十入性也。□問：若言身中常`[(一無觸故二字)]觸故`有聲者，何故正理論云.顯因大種相擊故生.非如色等恒時有故。答：外大常`[＊]`觸礙內大故言大種相擊故生.色等四塵不由`[(常一作擊觸)]常`相擊.任運恒有.故別說也。*~~ 【光】△泰法師解云：念法師若作斯釋，此大謬也。發智云：誰成就聲持。答曰：欲色界。□又雜心云：無想眾生==\[入]==十八==\[入]==性。□聲既恒成就，故知婆沙初師一切四大必不離色聲一切欲界色必不離香味`[是＋（其）【乙】]`是其正義，然雜心俱舍頌不說聲者.以聲因大種相擊故生.非如色等恒時有故。故俱舍別加，雜心略而不說。泰法師意說：聲既恒成，明知一切四大必不離聲。 *【寶】□泰法師云：念法師若作斯釋.此大謬也。發智論云：誰成就聲持。答曰：欲色界。□又雜心云：無想眾生`[生＋（`入`）【乙】]`十入性。□聲既恒成.故知婆沙初師一切四大必不離色聲一切欲界色必不離香味.是其正義.然雜心俱舍頌不說聲者.以聲因大種相擊故生.非如香等恒時有故.其聲此論別加.雜心略而不說。□泰法師意說聲既恒成.明知一切四大必不離聲。* 【光】△今詳二德互有是非。念法師解`[解＝說【乙】]`.`[兩＝二【乙】]`兩師俱是不正.各取少分，應言一切四大必不離色.`[不必有聲＝不離聲【乙】]`不必有聲.一切欲界色必不離香味，此即是。若言非恒成就聲.此即非，以諸論說聲定成就故。【光】△泰法師解，若言定成就聲.此即是，若言初師為正.一切四大必不離色聲.此即非，只可定不離色.何得必不離聲。准婆沙評家義.有四大種不離聲.有四大種離聲.何得說言一切四大種必不離聲，若言大種皆遍發聲.還同婆沙評家所破.故亦非理。 *【寶】△今詳.念法師釋深得論意。一切四大不必有聲.與婆沙評家義同，一切欲`[色界＝界色【甲乙】]`色界定成就聲者.據一身說。一切欲界色必不離香味，同婆沙一百`[四＝三【乙】]`四十五評家，身在色界作欲界化.亦化香味而不成就。* *【寶】□泰法師解，若言定成就聲.此說即是，若言一切四大必不離色聲者.此即非也，只可言不離色.何得必不離聲。准婆沙評家義.有四大種不離聲.有四大種離聲，何得說言一切四大必不離聲。若言大種皆遍發聲，還同婆沙評家所破，故亦非理。□又言.一切欲界色必不離香味.還同念法師。准念法師.一切四大必不離色.不必有聲者，此同婆沙評家所說，擊發四大方名有聲.自餘四大不名有聲。非是一身不必有聲名為不定，若說同在一身即合必有聲也，應定九十等。* *【寶】□今詳婆沙二說：前師欲界必不離香味者，是色界亦化香味.如莊嚴具而不成就。後師一切欲界色不必有香味者，是身在色界.唯化欲界色觸二境。泰師光師妄解念法師意，以雜心不說有聲.明知此聲非恒成就，此即謬釋法師意也。念法師既講迦延，豈不知發智云.誰成就聲持.答曰欲色界，又豈不知無想十入。念法師.以非是一切四大恒有聲故.不必有聲，非謂一身全無聲也。如此論等云.無聲八九十.有聲九十十一等，此同雜心，此言無聲.豈說不成就聲耶，法師既取此文，意亦如是。* *【寶】□泰法師復引發智等論.破念法師為大謬也。又自釋云：故知婆沙初師一切四大必不離色聲.一切欲界色必不離香味是正義也。此更大謬.即違婆沙有四大無聲.此論雜心無聲八等，念法師義既順論文.泰光二師即謬破耳。* ~~*【泰】婆沙第九十云：「身色聲觸界，欲色界成就.無色界不成就者。問：身色觸界可爾，聲界云何恒時成就。有作是說：大種合離必生聲界，有情若在欲色界中，大種恒有，故常發聲。評曰：彼不應作是說，若四大種必恒生聲，此所生聲.何大種造。若即此造，應多有對色一四大種生；若說餘造，餘四大種復必生聲，如是展轉有無窮過。應作是說：生欲色界有情身中，多四大種在一身內，有相擊者便`[(發下一有生字)]`發聲，不相擊者即無聲起。雖一身中必有聲界，非諸身分皆遍發聲。」*~~ ~~*【泰】婆沙一百二十七云：「問：一四大種為但造一造色極微為能造多。答：應作是說.一四大種但能造一造色極微。有說：造多。評曰：如前說者好也。」*~~ ~~▾若四大種不相離生，於諸聚中堅濕煖動.云何隨一可得非餘。~~ 【光】若四大種至可得非餘者，此下**第二釋難**。就中.**一釋四大種難.二釋造色難**。就釋四大難中，一問.二答此即問也.若言四大不相離生.於諸色聚中.堅濕煖動云何隨一可得.非餘`[二＝三【乙】]`二大.如金等中唯堅可得如水等中唯濕可得.如炎等中唯煖可得.如空等中唯動可得。 *【寶】論.若四大種至可得非餘，此明四大體用增減.此是問也。* ~~*【泰】三經部問.若四大種不相離生.於諸聚中隨一可得非餘。*~~ ~~▾於彼聚中勢用增者.明了可得，餘體非無，如覺針鋒與籌合觸.如甞鹽味與麨合味。~~ 【光】於彼聚中至與麵合味者，此下第二答。總有三師.此即第一.說一切有部師.約用增以釋。【光】於彼聚中體雖俱有用有勝劣.勢用增者隨其所應明了可得.餘體非無。如針與籌`[齊＝合【乙】]`齊觸身時.針強先覺.籌劣難知，如鹽`[麨末＝麵味【甲乙】]`麨末俱時甞味.鹽勢先覺.麵用難知。正理第五.取四大體增為正.廣破用增，故彼論云：「如酢和水.良藥和毒.鹽和水等.雖兩數同而用者有異。如何言色就體說增.此不相違.以酢與水觸微雖等.而味不同.酢味微多.水味微少.故酢微勝還`[此＝由【甲乙】]`此體增.於諸聚中有味等物體增強故.謂是用增.良藥毒等.緣起理門有差別故.體類如是.由此雖少而能伏多.非異體類有別用生.故執用增是為邪計。」又彼論云：「或如類別品別亦爾.故唯心等就用說增.就體說增.謂諸色法.譬如依多依一成故。」□`[（解云：……唯用增）六十五字夾註【甲乙】]`解云：`[顯＝頌【乙】]`顯彼色心差別.如色心性類別.勝劣品亦應別.謂色即約體有勝劣.心即約用`[〔有〕－【乙】]`有勝劣.如色依一成.謂但依色，心依多成.謂通依色心。故彼不應.以心例色言唯用增。若作俱舍師救：且如一合酢和一升水.但覺酢味不覺水淡味.明知用增。又不可言.水中淡味有處有.無處無.成相離過，今說用增甚為正計。又難云：正理論師`[以＝又【乙】]`以世親論主.造勝義諦論中.敘用增家破，遂不認此解。然婆沙一百三十一說.四大種或說體增.或說用增==\[體數雖等.而其勢力.地極微增]==.然無評家。俱舍同用增.正理同體增.是即用增是自宗義.豈不能救.便破自宗。 *【寶】論.於彼聚中至與麨合味，此以用增答也。婆沙一百三十一有其兩說.一云體增.二云用增。此論是後師.正理是前師。正理救前師云：「豈不色法亦見用增.如酢和水.良藥和毒.鹽和水等.雖兩數同.`[〔而〕－【甲乙】]`而用有異.如何言色就體說增.此不相違.以酢與水觸微雖等而味不同.酢味微多.水味微少.故酢味勝還是體增.於諸聚中有味等物體增強故.謂是用增.良藥毒等緣起理門有差別故體類如是.由此雖少而能伏多.非異體類有別用生.故執用增是為邪計.或如類別.品別亦爾.故唯心等就用說增.就體說增.謂諸色法.譬如依多依一成故。」□釋曰.色心依一依多不同.用增體增亦非一例，詳其兩說.竝是婆沙之文。正理論師此中.不合彈斥論主為非。然詳體增用增.未為盡理。如若干水具有六味.如有六人同食此水.先覺不同.何者體增.何者用增。故知法性隨緣不定.非體用。* ~~*【泰】四於彼聚中下.論主述薩婆多答。於彼四大聚中勢用增者明了得一餘三大體非無如觸針鋒與籌合觸針鋒與籌合為一束但觸身時針勢用強但覺針鋒不覺籌也又如鹽味與麨合味人若甞時鹽勢用強但覺鹽味麨體非無。*~~ ~~*【泰】正理論第五卷云：今應思擇若諸大種色聚中增為體為用何緣復勸如是思擇為欲蠲除不實過故經主自論有處說言此是彼宗所有過失。彼宗謂彼毗婆沙師言諸聚中一切大種體雖等有而或有聚作用偏增。如心心所.又如所覺團中鹽味未審此中經主意趣定謂誰是毗婆沙師。若謂善釋阿毗達磨諸大論師彼無此說彼說大種由體故增石水焰風諸色聚內堅濕煗動體相偏增一一聚中各了一故若諸聚內大種體均不應此中各唯了一。又隨世想立地等名應全無因空有言說以諸色聚形顯皆同若執堅等體均無異因何得生地等別想若謂因用理必不然用與自體無差別故用若是實即體增成實即體故用若非實亦體增成不異體故無非實用異體有增由此即釋彼心心所團中鹽喻謂鹽受等用即體故即體用增總說如是然有差別謂諸大種有對礙故可積聚故方處差別分明可了.受等無對不可積集.但由用別.了增微異.是故大種.體可積集.就體說增。心心所法就用差別.說增微異。豈不色法亦見用增如酢和水良藥和毒鹽和水等雖兩類同而用有異如何言色就體說增此不相違以酢與水觸微雖等而味不同酢味微多水味微少故酢味勝還由體增於諸聚中有味等物體增強故謂是用增良藥毒等緣起理門有差別故體類如是由此雖少而能伏多非異體類有別用生故執用增是為邪計。*~~ ~~▾云何於彼.知亦有餘。由有攝熟長持業故。~~ 【光】云何於彼知亦有餘者，復徵。既言餘體非無.云何於彼聚中知亦有餘三大。【光】由有攝熟長持業故者，通釋。約業`[業＝用【乙】]`證有。由色聚中有水攝火熟風長地持.四種業用.明知四大體遍諸聚.故婆沙一百三十一云：「`[〔問云〕－【乙】]`問：云何得知此四大種恒不相離。答：自相作業一切聚中皆可得故.謂堅聚中地界自相現可得故.有義極成.於此聚中若無水界金銀錫等應不可銷.又水若無彼應分散.若無火界石等相擊火不應生.又火若無無能成熟彼應腐敗.若無風界應無動搖.又若無風應無增長。□於濕聚中水界自相現可得故.有義極成.於此聚中若無地界至嚴寒位應不成氷.又地`[界＝若【乙】]`界無船等應沒.若無火界應無煖時.又火若無彼應腐敗.若無風界應不動搖.又風若無應無增長。□於煖聚中火界自相現可得故.有義極成.於此聚中若無地界燈燭等焰應不可迴.又地若無不應持物.若無水界應不生流.又水若無焰不應聚.若無風界不應動搖又若無風應無增長。□於動聚中風界自相現可得故.有義極成.於此聚中若無等界觸牆等障應不析迴.又地若無應不持物.若無水界應無冷風.又水若無彼`[應＋（無）【乙】]`應分散.若無火界應無煖風.又火若無彼應腐敗。」 *【寶】論.云何於彼知亦有餘，問也。* *【寶】論.由有攝熟長持業故答也。□於中有二.此第一答.以業有故知體有也。* ~~*【泰】五經部重問云何於彼一一聚中知亦有餘三大種。*~~ ~~*【泰】六薩婆多答由一一大聚中有水攝火熟風長地持業四大業故知具有四大。*~~ ~~▾有說：遇緣.堅等便有流等相故，如水聚中由極冷故有煖相起，雖不相離而冷用增，如受及聲.用有勝劣。~~ 【光】有說遇緣至用有勝劣者，此即**第二.說一切有部師**.約緣顯有.還據用增。如金銀銅鐵堅鞕等物.遇火等緣便有流濕暖動等相.故知彼聚先有`[〔水等如〕－【乙】]`水等.如水聚中由極冷故`[變＝反【乙】]`變成凍雪.`[〔此凍雪〕－【乙】]`此凍雪上有乾燥用名煖相起.冷煖雖不相離.而冷用增.冷雖非水是水果故.約果顯因此中言冷.故婆沙云.水風增故冷。」(已上論文。)□又如將欲下雨.空中水聚.由極冷故擊出電炎.名煖相起。【光】又如極冷井水便暖.如地獄中苦勝捨劣但言受苦.如三定中樂勝捨劣但言`[樂受＝受樂【甲乙】]`樂受.此約處說.非據剎那.如打鼓時雖復手鼓俱各出聲.鼓勝.手劣.但言鼓聲。 *【寶】論。有說遇緣至用有勝劣.此第二答。以後有相知前有體.遇火等緣蘇臈鐵等物便流動.如冬水中由極冷故有`[煖＝氣【甲乙】]`煖等相.及由先觸極冷水故後觸次冷覺中有煖.雖四大種體不相離.以用勝故唯一相`[顯＝類【甲乙】]`顯.如多境相雜勝者先受.多聲同發唯聞勝者.婆沙一百`[四＝三【甲乙】]`四十一云：「問：云何得知.此四大種恒不相離.答自相作業.一切聚中皆可得故.謂堅聚中地界自相.現可得故有義極成.於此聚中若無水界.金銀錫等應不可銷.又水若無彼應分散.若無火界石等相擊火不應生.又火若無無能成熟彼應腐敗.若無風界應無`[動搖＝搖動【甲乙】]`動搖.又若無風應無增長。□於濕聚中水界自相.現可得故有.義極成.於此聚中若無地界至嚴寒位應不成水.又地若無船等應沒.若無火界應無煖時.又火若無彼應腐敗.若無風界應不動搖.又風若無應無增長。□於煖聚中火界自相.現可得故。□有義極成.於此聚中若無地界燈燭等焰應不可迴.又地若無不應持物.若無水界應不生流.又水若無焰不應聚.若無風界應不動搖.又若無風應不增長。□於動聚中風界自相.現可得故有義極成.於此聚中若無地界觸牆等障應不折迴.又地若無應不持物.若無水界應無冷風.又水若無彼應分散.若無火界應無煖風.又火若無彼應腐敗。* ~~*【泰】有餘師說：`[(過論作遇)]`過緣堅等便有流等相故故知堅等中先有水等大又如水聚中由極冷故有煖相起雖不相離而有冷用增者如雲中水由冷相擊則出電電即火大也。又如人作石灰燒石後石[巳›已]冷用水沒之即便火出。又如受及聲用.有勝劣故.[伹›但]覺勝受.不覺劣受，聞聲之時.但聞勝聲.不聞劣者。*~~ ~~▾有餘師說：於此聚中，餘有種子.未有體相。故契經說.於木聚中有種種界.界謂種子。~~ 【光】有餘師說至界謂種子者，此是第三.經部師解。有餘經部師：隨其所應.於此偏增現行色聚中.現行者有體.餘不現行但有種子`[未＝亦【乙】]`未有體相。故契經說.於水聚中有種種界.界謂種子.即是火等種。□又解：隨其所應.於此地水火風偏增現行聚中.現行者有體，餘三大不現行者.但有種子功能.未有體相。釋經如前。【光】□若依經部宗，俱生有二.一種子俱生.二現行俱生。【光】種子俱生者，謂體未現行.但有能生因種功能，據此義邊說種子俱生。如諸色聚若遇緣時，隨其所應即有地水火風色香味觸等現行，明知彼聚先有種子。【光】現行俱生者，謂體現行事相顯了，據此義邊說.現行俱生。如色聚中地水火風色香味觸等，隨其所應.或一現行.或二俱起.乃至具八.多少不定。【光】以彼宗許有所造色離諸四大，如日光等.及孤遊香.獨行`[觸＝溺【乙】]`觸等[zs8](正理06-10#^haksek)，又許四大或具不具，所以得作斯解。又許一具四大容造多所造色，於俱生中同處不相離[zs8](正理06-10#^g2ru78)。乃至析至一極微處：四大造色.隨其多少同一處所.更相涉入不相障礙，如眾燈光同於一室.於同一處不相礙中。大種造色展轉相望，若異性相望即`[不＝相【乙】]`不障礙，若同性相望即`[（不）＋相？]`相障礙.如國無二王`[王＝主【甲乙】]`.天唯一日。【光】應知此中若有種子不必有彼現行，若有現行定有種子。隨其所應.若內若外辨二俱生，或約現行俱生.或約種子俱生.或`[（約）ィ＋二【甲】]`二種俱生，當說其相。 *【寶】論.有餘師說至界謂種子，此是經部也。唯有種子無其體相，大乘`[不＝亦？]`不言種子，然許或有一大乃至四大.許一造色乃至五境，然同處不相離.非和雜也。經部大意亦同。* ~~*【泰】有餘師說：於此一大聚中.餘有三大種子功能.未有體相，故契經說.於本聚中有種種界.界謂種子。*~~ ~~▾如何風中知有顯色。~~ 【光】如何風中知有顯色者，此下**第二釋造色難**。就中，一問.二答.此即問也.既言外聚必具八微.風中如何知有顯色。 *【寶】論.如何風中知有顯色，問也。若言外境定有八微如外風中無塵埃者.長等形色共許定無.如何得知風中有顯色.若無顯色即唯有觸.孰有八微。* ~~▾此義可信，不可比知。或所合香.現可取故，香與顯色.不相離故。~~ 【光】此義可信至不相離故者，此即答也。風中有顯.此義但可依教故信.不可比知。或所合香.鼻現可取，香與顯色不相離故，風中有香.明知有顯，此即以香證顯。□雖有黃黑等風現亦可取，此據微細清風.為問答也。□問：於欲界中色香味觸定不相離.何故此中偏問於色。□解云：恐文繁廣不能具說.色在初故舉初顯後。□又解：清風顯色相相隱難知.所以偏問.於餘色聚形色香味觸等相顯故略不論。□又解：隨外所疑即便為問.何必遍舉。□問：若言欲界色香味觸定不相離.何故正理第二有一師釋大云。有說一切色等聚中.具有堅等故名為大.風增聚中闕於色等.火增聚中闕於味等.色界諸聚皆無香味。□准彼師釋大.風中闕色味.火增中闕味香.是即欲界八微亦有相離.云何此中乃言風中有顯.欲界八微定不相離。□解云：正理有說非是正義。□又解：此說據顯言闕.據隱非無.若作斯解`[亦＝只【乙】]`亦不相違。 *【寶】論.此義可信至不相離故，答也。風中顯色但可依教信有.不可比知。□或所合香現可取者.雖不可見而香可嗅.香顯必俱定有顯也。* ~~*【泰】七經部問.如何風中.知有顯色.而不可見。*~~ ~~*【泰】八此我但可信教.故知不可以理比知.或風所合香.現可取故.香與顯色不相離故.亦可比知有顯色也。*~~ ~~▾前說色界香味並無，故彼無聲.有六七八，有聲有七八九俱生，此可准知.故不別說。~~ 【光】前說色界至故不別說者，此即**第二便明上界**。類釋色界.前文具說於色界中香味竝無故.彼無聲有六七八.有聲有七八九俱生.此可准知.故於頌文不別說也。 *【寶】論.前說色界至故不別說，類釋色界.可知。* ~~*【泰】九類釋色界.前卷說色界香味並無.故彼無聲有六七八.有聲有七八九俱生.此可准知.故頌不別說。*~~ ~~▾此中言事，為依體說.為依處說。~~ 【光】此中言事至為依處說者，此下**第三問答分別**。就中，**一問.二答.三徵.四釋.五難.六通**.此即**問**也。 *【寶】論.此中言事至為依處說，自此已下問答分別.此是問也。* ~~*【泰】十外人問此頌中言事為依法體說為依十二處說。*~~ ~~▾若爾何過。~~ 【光】若爾何過者，此即**答**。 *【寶】論.若爾何過，此反問也。* ~~*【泰】十一論主反責外人。若爾何過。*~~ ~~▾二俱有過。若依體說，八九十等便為太少。由諸微聚必有形色，有多極微共積集故，重性輕性定隨有一.滑性澁性隨一亦然，或處有冷有飢有渴，是則所言有太少過。~~ 【光】二俱有過至有太多失者，此即**徵**也。依體依處，二俱有過。 *【寶】論.二俱有過至有太少過，此責依體有太少過。* 【光】若依體性說者，八等便少。由諸微聚不`[但＝俱【乙】]`但有顯.`[亦＝只【乙】]`亦必有形.多微集故，體應有多。雖於光影明暗等中有顯無形，此中且據形顯俱說。重輕二性定隨有一；滑澁二性亦定有一；冷飢渴三或有或無，非定有故，不言定有。是則所言有太少過。 ~~*【泰】十二外人出過。二俱有過。若依體說，八九十等便為大少。由諸微聚必有長短等形色有多極微共聚集故，重觸輕觸定隨有一，滑觸澀觸隨一亦然，或處有冷有飢有渴。故於八中.有長有重有滑有冷有飢.成十三種，九成十四.十成十五，是則所言八九十者.有太少過。==\[八中增冷飢渴.不與身俱，故通非情。正理「然段食體事別十三」，飢在其中，依外緣成段食故通非情。婆沙「飢渴」五類分別門，通等流性。即異熟長養外，別有等流性飢渴。寶：「香味觸三.有情數者，有異熟.長養，無記業俱有者是等流性。」本義抄：「如解釋者，非業俱者非等流性。」飢在身內腹邊，表色在身表層，故表俱等流觸中不應有飢，故等流飢觸非情數攝。婆沙「腹邊大種所造」等文，唯明處所.飢渴在腹中受用故；或據情數說。]==*~~ ~~▾若依處說，八九十等便為太多，由四大種觸處攝故.應說四等，是則所言有太多失。~~ *【寶】論.若依處說至有太多失，此明依處太多失也。* 【光】若依十二處說.八等便多由四大種觸處攝故.八應說四.九應說五.十應說六.是則所言有太多失。□問五境之中.何故唯約色`[觸＋（事）【乙】]`觸難.不約聲香味耶。□解云：隨問者疑廣略何定。□又解：於五境中.舉初舉後以顯中間。□又解：色觸相續遍欲色界.故以為問，聲即間絕.香味唯欲.故略不論`[論＝說【甲乙】]`。 ~~*【泰】若依十二處說，八九十等便為太多，由四大種觸處攝故.八應說四.九應說五.十應說六，是則所言八九十等.有太多失。*~~ ~~▾二俱無過。應知此中所言事者，一分依體說.謂所依大種，一分依處說.謂能依造色。~~ 【光】二俱無過至謂能依造色者，此即**釋**也。應知此中事者，大種依體.造色依處，能造義強故約事說.所造義劣故約處說。 *【寶】論.二俱無過至能依造色，答二難也。* ~~*【泰】十三論主釋.二俱無過。應知此頌中.所言事者，一分依體說.謂所依四大種，一分依十二處說.謂能依造色五根四塵。*~~ ~~▾若爾，大種事應成多，造色各別依一四大種故。~~ 【光】若爾大種至一四大種故者，此即**難**也。若四大種約體說者.事應成多.色香味觸諸所造色.各別依一四大種故并本為五.八應成二十.九應成二十五.十應成三十.若有聲生二十至二十五.二十五`[（至）＋三【甲乙】]`三十.三十至三十五。 *【寶】論.若爾大種至四大種故，此就異類大種為難。* ~~*【泰】十四外人問.若爾大種事應成多如八事中四所造色各別依一四大種故所造有四能造四大種四四十六便成二十何故說八九事應說二十四十事應說二十八也。*~~ ~~▾應知此中依體類說，諸四大種類無別故。~~ 【光】應知此中至類無別故者，此即通也。應知此中大種雖多.但說四者依體類說.`[〔諸〕－【乙】]`諸四大種流類相似無差別故。造色差別，故約處說。若依正理第十.總有三說，初說同此論，後二說`[云＝三【乙】]`云：「或唯依體亦無有失.由此中說定俱生故.形色等體非決定有.光明等中則無有故。或唯依處.然為遮遣多誹謗故.別說大種。多誹謗者，或復謗言.大種造色無別有性，或復謗言無別觸處所造色體，或復謗言非一切聚皆具一切，或復謗言數不決定。別說大種，此謗皆除。」(解云：初說唯依體說.若分形等即有形而非顯.顯而非形.`[（形）＋聚【甲乙】]`聚各差別.便非`[〔決〕－【甲乙】]`決定故不應分.若總言色決定恒有.乃至輕重分別亦然.四大便定未曾減一故說八等亦無有過。□第二說唯依處說應唯有四.為遮大。□多誹謗故.覺天論師及譬喻`[〔尊〕－【甲乙】]`尊者`[立＝云【乙】]`立四大外無別造色。□室利邏多說於觸中無所造觸.許餘造色.諸經部師許有色聚無四大種故言`[非＝必【乙】]`非具.或言定有大種不必具四故言數不定.今說造色有四別立四`[〔大種四〕－【乙】]`大種.四謗皆除.故`[復＝後【乙】＊]`復偏說。) *【寶】論.應知此中至類無別故，此以類同合說答也。□然正理論更有二說.故彼論云：「或唯依體亦無有失.由此中說定俱生故.形色等體非決定有.光明等中則無有故.或唯依處.然為遮遣多誹謗故別說大種.多誹謗者.謂或謗言.大種造色無別有性。(謂譬喻部及覺天等。)或復謗言.無別觸處所造色體。(室利邏多說許餘色。)或復謗言.非一切聚皆具一`[切＋（地水）【甲乙】]`切.`[〔經部諸師或有總無四大〕－【甲乙】]`經部諸師或有總無四大.或復`[（誹）＋謗【乙】]`謗言數不決定.別說大種此謗皆除。」(經部諸師同大乘說或`[〔言〕－【甲乙】]`言定有大種`[不＋（言）【乙】]`不必具`[四＋（故）【甲乙】]`四。)* ~~*【泰】十五論主釋。應知此中依體類說諸四具五具六具四大種類無別故不別說也正理論云若謂事言依體依處太少太多成過失者所依能依依體依所差別說故無有過失謂所依事依體而說若能依事依處而說或唯依體亦無有失由此中說定俱生故形色等體非決定有光明等中則無有故或唯依處然為遮遣多誹謗故別說大種多誹謗者或謂謗言大種造色無別有性或復謗言無別觸處所造色體或復謗言非一切聚皆具一切或復謗言數不決定別說大種此謗皆除若言大種各各別生造色果故應成多者其理不然約類說故解云此有三說初約依體依處說與俱舍同第二唯依四大體說由此說造四根四大體中說決定與造四根大種決定俱生者故說有十種或十一種如長短形色等體非一切四大`[(種一作聚)]`種中決定有色光明等中唯有顯色光明即無長短等形色今言造根大種聚中十色等決定俱生第三說此中或唯依處能為遮遣多誹謗故處外別說大種。*~~ ~~▾何用分別如是語為，語隨欲生，義應思擇。~~ 【光】何用分別至義應思擇者，此即**第四止諍**`[諍＋（論也）【甲】，（也）【乙】]`。論主`[勸＝親【乙】]`勸言.此色俱生.或離或合.或多或少.亦復何定.此非深義.何用分別如是語為.語從欲生.義應思擇。 *【寶】論.何用分別至義應思擇，此論主止諍也。* ~~*【泰】十六論主責外人。何用分別如是語為語隨欲生顯數多少隨欲不定應思擇義何須多語。*~~ ^w683jj ### D2.1.2.明四品同起 ==[〖24_2_a〗](AKBh04#〖24_2_a〗)ᅟ[正理](正理06-10#〖24_2_a〗心心所必俱)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖24_2_a〗)== ~~▾如是已辯.色定俱生，餘定俱生.今次當辯。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #心心所必俱 #諸行相或得 ᅟ~~`〖24_2_b〗`ᅟ 【光】如是已辨至諸行相或得者，此下明四品同起.結問頌答。 *【寶】論.如是已辨至今次當說，此下半頌釋餘俱生。* ~~▾論曰：心與心所必定俱生，隨闕一時餘則不起。~~ *【寶】論曰至餘則不起，釋心心所必定俱也.無有心王起時不兼心所.心所起時不兼心王.故言必俱。非謂心王而與一切種類心所俱也。* 【光】論曰至是故言或者，心與心所二種相望.必定俱生.闕一不起。三性心所.望彼心王非無差別，就總相說故言定俱。 ~~*【泰】自下十二行頌辨心聚。於中.初五行頌辨五大地。次有四行頌辨五品心起數多少。次有兩行頌.辨心所差別。後有一行頌.辨心所眾名。就初五行頌中，初有四句.辨心心所俱.行相得並。文中.初結前生後.次舉頌本.後釋頌本。文中.初釋初句.心與心所決定俱生，如自在名我，我必有所.於所自在。心自在故.如`[(非一作王)]`非，心王自在`[(一無故字)]`故.必於所，故心數名心所也。*~~ ~~▾諸行即是一切有為，謂色心心所心不相應行。前必俱言.流至於此，謂色心等諸行生時，必與有為四相俱起。~~ *【寶】論.諸行即是至四相俱起。□言.諸行相者.謂一切有為與四種相必定俱起.`[（與）＋上【甲乙】]`上句必俱二字流至下句.諸行相必俱也。* 【光】諸行即是色等四法.前第一句必俱二言.流至於此第二句中，謂色心等諸行生時.必與有為四相俱起。 ~~*【泰】次釋第二句諸行即是一切有為三聚諸行前句必俱言流至於此第二句中謂色心等`[(二疑三)]`二聚諸行生時必與有為四相俱起故言諸行相也。言或得者.謂諸行內唯有情法與得俱生餘無情法不然不定故言或因明心與所俱故通舉行與`[(相下一有得字)]`相並然意欲明心亦與相或得俱也。*~~ ~~▾言或得者，謂諸行內唯有情法與得俱生，餘法不然，是故言或。~~ 【光】□言或得者.謂諸行內唯有情法與得俱生.餘非情法非與得俱生，顯得不定.是故言或。□若依成實論.訶利伐摩.及覺天計，無有心所.但有心王，心分位殊.假立心所。 *【寶】論.言或得者至是故言或，釋頌或得二字。於諸行中或與得`[俱＝便【甲乙】]`俱起謂有情法.或與得不俱謂無情法.故言或也。* ## C2.2.廣辨差別 ### D2.2.1.明心所有法 #### E2.2.1.1.明五地 ##### F2.2.1.1.1.總標名數 ==[〖24_2_c〗](AKBh04#〖24_2_c〗)ᅟ[正理](正理06-10#〖24_2_c〗心所且有五)ᅟ[對俱舍24_2_c](對俱舍抄#〖24_2_a〗)== ~~▾向言心所，何者是耶。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #心所且有五 #大地法等異 ᅟ~~`〖24_2_d〗`ᅟ *【寶】論.向言心所何者是耶，此下乘便廣明心所。□言心所者是心所有.正理論云：「四有為中廣辨色心如前品說.心所等法猶未廣辨。□自下有十一頌半廣明心所.文中有四.一述名體.二述俱生.三述簡濫.四述眾名。□就述名體中復分為二.一開章列名.二牒章別釋.此下半頌開章列名。* 【光】向言心所至大地法等異者，此下大文第二廣辨差別。□就中.**一明心所有.二辨不相應`[應＋（行）【甲乙】]`**。色心，界品廣明.故不別說。□就明心`[所＝品【乙】]`所中.**一明五地法.二明定俱生.三明相似殊.四明眾名別**。□就第一明`[〔五〕－【乙】]`五地法中.一總標名數.二別釋名體.此下第一總標名數.問及頌答。 ~~▾論曰：諸心所法，且有五品。何等為五。~~ 【光】論曰至且有五品者，心之所有故名心所.應言心所有.略故但言心`[〔所〕－【乙】]`所.猶如我所.於心所中.廣即更有不定等法.略而言之故言且五。【光】何等為五者，問。 ~~*【泰】次有兩句舉五大地數。就釋頌中.初舉心所.且在五品.此即舉數，釋初句也。二何等為五下.問答.列五品名，釋第二句也。*~~ ~~▾一大地法.二大善地法.三大煩惱地法.四大不善地法.五小煩惱地法。~~ *【寶】論曰至五小煩惱地法，列五地名.可知.依婆沙四十二.五地法外更有大有覆無記地.謂有覆無記心心所法.大無覆無記地法.謂即一切無覆無記.此二地法無別心所.故此不說。* 【光】一大地法至少煩惱地法者，答。數可知.若依婆沙四十二說.諸地法.與此論有同.有異.大地法十.大善地法十.小煩惱法十。(此三地與此論同。)又說大煩惱地法`[〔十〕－【乙】]`十。(同此論下文.開合為異.然婆沙不說惛沈者.順等持故.過失輕故。)又說大不善地法有五.謂無明惛沈掉舉無慚無愧。(解云：無明是隨眠性.`[通＝遍與【乙】]`通一切不善心相應.惛沈障慧勝.掉舉障定勝.以過重故所以別`[顯＝說【甲乙】]`顯.與此論`[〔亦〕－【甲乙】]`亦開合為異。)又立大有覆無記地法有三.謂無明惛沈掉舉。(解云：無明是隨眠性.遍與一切有覆無記心相應.於隨煩惱中.惛沈障慧勝.掉舉障定勝.以過重故所以別`[顯＝說【乙】]`顯與此論亦開合為異。)又說大無覆無記地法有十.即受等大地法。(解云：`[以＝又【乙】]`以此十法`[通＝遍在【乙】]`通一切無覆無記心中可得.故別標顯.與此論亦開合為異。)地謂行處至一切心有者.此下第二別釋名體.隨解五地不同.文即為五。就初明大地法中，一釋名.二辨體.此即釋名。□言大地法者。 ~~▾地謂行處，若此是彼所行處.即說此為彼法地。大法地故，名為大地。~~ *【寶】論.地謂行處至為彼法地，總釋五地名也。* *【寶】論.大法地故名為大地，別釋大法地也.謂地是心王.大法是心所。* 【光】地謂行處.即是心王.若此心王.是彼心所所行處.即說此心王.為彼心所法地.此即別釋地義。受等十法`[通＝遍【乙】＊]`通一切心.名為大法。此地是大法之地.名為大地.依主釋也。即目心王.此即別釋大地義也.此心所中.若法.是大地家所有.`[〔名〕－【乙】]`名大地法.第二依主釋也.即目受等十法.謂法恒於一切心有故名大地法.此即別釋大地法也.若但言大即目受等.若言大地即目心王.若言大地法還目受等.此中意取大地法也.正理文大同此論.若依婆沙十六云：「問：大地法是何義。答：大者.謂心.如是十法是心起處.大之地故名為大地.大地即法名大地法。有說：心名為大.體用勝故.即大是地故名大地.是`[諸＝謂【乙】]`諸心所所依處故.受等十法.於諸大地遍可得故.名大地法。有說：受等十法.遍諸心品故名為大.心是彼地故名大地.受等即是大地所有.名大地法。」(前兩解與此論異.後一解同此論，文顯可知。大善法等皆有兩重依主釋，准大地法應知。) ~~*【泰】三地謂行處下總釋數名義地謂所依行處如世間地是人所依行處.若此心王是彼心所所依行處即說此心王為彼心行法地。正理論第十卷云：若此是彼容心所行即說此法為彼法地。*~~ ##### F2.2.1.1.2.別釋名體 ###### G2.2.1.1.2.1.大地法 ==[〖25_2_a〗](AKBh04#〖25_2_a〗)ᅟ[正理](正理06-10#〖25_2_a〗受想思觸欲)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖25_2_a〗)== ~~▾此中若法大地所有名大地法.謂法恒於一切心有.彼法是何。~~ 【光】彼法是何者，此下**第二辨體**.將明問起。 *【寶】論.此中若法至名大地法，別釋大地法也.謂即心所.此是兩重`[屬＝依【甲乙】]`屬主釋也。* *【寶】論.謂法怛於一切心有，`[示＝釋【甲乙】]`示大地法體也。* *【寶】論.彼法是何，此重問也。□自下別釋五大地法.即為五段.此下第一一頌別釋大地法也。□將釋名體先釋總名.如前所述。□正理論云：「地即是心.大法地故名為大地.此中若法.大地所有名大地法.謂法遍與一切品類一切心俱生.由此故心非大地法.非心俱`[〔生〕－【甲乙】]`生故。」□准上論文.受等十法.遍一切心故名為大.心王.與大為所依故名為大地.受等十法.與心俱生名大地法.心.與心王不俱生故非大地法。□婆沙十六：「問：大地法是何義.答：大者.謂心.如是十法是心起處.大之地故名為大地.大地即法名大地法。有說：心名為大.體用勝故.即大是地故名大地.是諸心所所依處故。受等十法.於諸大地遍可得故名大地法。有說：受等十法.遍諸心品故名為大.心是彼地故名大地.受等即是大地所有名大地法。」□前之二釋與二論異.後之一釋與二論同.自古諸師或以三義.或以五義.簡五地別.恐煩不敘。□今此論主.唯以一義簡地法別.勝於三義五義簡也.即以遍於一切心簡自餘心所.皆不能遍一切心也。* ~~*【泰】次有一頌辨通大地法.文中有四.初釋大地名義.想等十數名為大法心.王與十大法為地.從果為名.故說心王名為大地地辨大地名義中.若十法為心王所有.從能有為名.想等十法名大地法.謂`[(大一作十)]`大法恒於一切心有故名為大非餘心所。*~~ ~~*【泰】正理論云：地即是心大法地故名為大地此中若法大地所有名大地法謂法遍與一切品類一切心俱生.由此故心非大地法.`[(外一作非)]`外心俱生故.*~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #受想思觸欲 #慧念與作意 #勝解三摩地 #遍於一切心 ᅟ~~`〖25_2_d〗`ᅟ ~~*【泰】二問彼大地法是何。三舉頌答。四釋頌本，文中有三。*~~ ~~*【泰】初釋第四句，婆沙傳說如是十法諸心剎那和合遍有。*~~ 【光】頌曰至遍於一切心者，此即頌答。【光】自古諸德.皆以多義廢立大地法等，各謂指南.齊稱第一.竝皆費言論，不能具述。今依此論.各以一義廢立大地法等，此乃論能.非關人解`[非關人解＝非開又解【乙】]`.西方號為聰明論也.信不虛言。有古德五義廢立。 ~~*【泰】自古諸師.建立大地，種種不同。如猶論師==\[道猷]==，五義建立通大地，一通三界.二通六識.三通三性.四通漏無漏.五通並頭起，餘三十六不具五義.故不立也。長耳三藏==\[那連(提)耶舍.耳高且长]==，具八通無八`[(居疑`局`)]居`.立通大地。烋法師==\[慧休]==，具九義立通大地。*~~ 【光】今依此論一義廢立大地法者，謂遍於一切心名大地法.餘心所法非遍一切.故不立為大地法也。 ~~*【泰】今依俱舍但一義立謂通於一切心，餘三十六不遍一切心.故不立也。*~~ ~~▾論曰：傳說.如是所列十法，諸心剎那和合遍有。~~ 【光】論曰至和合遍有者，此釋第四句。【光】毘婆沙師傳說：如是所列十法，一切諸心.一剎那中和合遍有。論主意朋經部，非信十法皆有別體，故言傳說。 *【寶】論曰至和合遍有，先總釋遍有，謂傳婆沙師說，故言傳說。* ~~▾此中受謂三種領納，苦樂俱非有差別故。想謂於境取差別相。思謂能令心有造作。~~ 【光】此中受謂至有差別故者，受即標名.三種舉數.領納前境約用顯體.苦謂苦受.樂謂樂受.俱非謂捨.三受不同名有差別.雖心心所`[領＝顯【乙】]`領境義邊竝應名受.受領強故偏得受名.喻況如前受蘊中說.正理第十云.領愛非愛俱相違觸說名為受。□正理論意約彼觸因以辨受果.受似彼觸領似觸邊名為領觸.此亦如前受蘊中說。 *【寶】論.此中受謂至有差別故，准釋受蘊.言領隨觸.及於此中正理不破.故知此言即謂領順苦樂等觸.非謂領順苦樂等境。□有人定為領納前境.非決定也.故正理云：「於所依身能益能損或俱相違.領愛非愛俱相違觸說名為受。」准此論文領同時觸。* 【光】想謂於境取差別相者，想謂於境執取男女等種種差別相，能於境中封疆畫界，此是男等`[〔非〕－【乙】]`非非男等.故名男等。正理云：「安立執取男女等境差別相因。」(解云：謂能為因安立女等相.令心心所執取女等境差別相.是差別相因。) *【寶】論.想謂於境取差別相，即是取男女等差別之相.正理論云：「安立執取男女等境差別相因說名為想。」□述曰.謂能為因.令心心所安立男女等相而執取故。* 【光】思謂能令心有造作者，思有勢力能令心王於境運動.有造作用.理實亦令餘心所法有所造作.從強說心。故正理云：「由有思故.令心於境有動作用.猶如磁石勢力.能令鐵有動用。 *【寶】論.思謂能令心有造作。□正理論云：「令心造作善不善無記.成妙劣中性說名為思.由有思故令心於境有動作用.猶如磁石勢力能令鐵有動用。」* ~~*【泰】二`[(此一作地)]`此中[巳›已]下釋上三句十法名義。文中七法可解。*~~ ~~▾觸謂根境識和合生.能有觸對。欲謂希求所作事業。~~ 【光】觸謂根境至能有觸對者，根識境三和合而生.舉因以辨，能有作用觸對前境.`[〔舉業…前境〕十四字－【乙】]`舉業以明。□又解：能令心等觸對前境.雖心心所對境義邊竝應名觸.觸對強故.偏得觸名。故入阿毘達摩云：觸謂根境識和合生.令心觸境，以能養活心心所為相，順樂受等差別有三。(解云：從強令心`[心＋（觸境）？]`.理實亦令心所觸境。)若依正理云`[（觸）＋能【乙】]`能為受因。(解云：舉`[果＝因【乙】]`果顯因也。)□ *【寶】論.觸謂根境至能有觸對。□正理論云：「由根境識和合而生.能為受因.有所觸對，說名為觸。」* 【光】欲謂希求所作事業者.欲謂於境能有希求所作事業.由有此欲心等趣境.又入阿毘達`[摩＝磨【乙】＊]`摩云：「欲謂希求所作事業.隨順精進.謂我當作如是事業。」 *【寶】論.欲謂希求所作事業。□正理論云：「希求取境說名為欲。」* ~~▾慧謂於法能有簡擇。~~ 【光】慧謂於法能有簡擇者，推求名見.決斷名智.簡擇名慧.謂於諸法能有簡擇.約用辨也。□問：慧寧疑俱。□答：正理第十云：「若疑相應.全無慧者.云何得有二品推尋.於二品中.差別簡擇.推尋理趣乃成疑故。」□准彼論故`[〔應〕－【甲乙】]`應得疑俱.慧與無明相應.故知亦與疑竝。 *【寶】論慧謂於法能有簡擇。□正理論云：「簡擇所緣邪正等相.說名為慧。」□簡擇未決亦得疑俱。* ~~*【泰】言慧謂於法能有簡擇者，依此論宗.推求名見.決斷名智.簡擇名慧也。*~~ ~~▾`[(Smrti)]`念謂於緣明記[＾2梵藏陳-]不忘。~~ 【光】念謂於緣明記不忘者，念之作用於所緣境分明記持.能為後時不忘失因.非謂但念過去境也.故正理云：「於境明記.不忘失因說名為念。□又入阿毘達`[摩＝磨【乙】＊]`摩云.念謂令心於境明記.即是不忘已正當作`[諸＝謂【乙】]`諸事業義。(解云：彼論從強說`[心＝正【甲乙】]`心.理實亦令心所。) *【寶】論.念謂於緣明記不忘。□正理論.於境明記不忘失因說名為念。□述曰.由念力故於緣境明記.顯了能為後時不忘失因.非謂但據緣過去境。* ▾`[(Manaskāra)]`作意謂能令心警覺。【光】作意謂能令心警覺者，作動於意故名作意.謂能令心警覺前境.心如睡眠沈沒不行.由作意力警覺取境.理實亦能警覺心所.從強說心.故正理云：「諸心所法依心轉故.但動於意餘動亦成.又正理云：「引心心所.令於所緣有所警覺說名作意.此即世間說為留意.雜心.名憶.又入阿毘達`[摩＝磨【乙】＊]`摩云.作意謂能令心警覺.即是引心趣境為義.亦是憶持曾受境等。 *【寶】論.作意謂能令心警覺。□正理論云：「引心心所.令於所緣有所警覺.說名作意.此即世間說為留意。」□述曰.諸心心所沈沒不行.由作意力警令發覺.策之令造能屬於境.即世間言留心於此。* ~~*【泰】作意謂能令心驚覺者，雜心名憶，此云作意。正理論第十一卷云：謂於所緣能作動意名作意相。問.若於所緣唯作動意諸餘心所.應不能緣.若此難非理.諸心所法依心轉故但動於意餘動亦成故無心所不能緣過心王若無作意應如人眠無所覺知由作意故.能令心王不眠名驚覺也。*~~ ▾勝解，謂能於境印可。==\[Adhimukti]== 【光】勝解謂能於境印可者，殊勝之解故名勝解.謂能於境.印可審定是事必爾非不如是。□問：若爾者，與疑相應如何有勝解。□解云：有耶無耶.前後二心.皆能印可，故有勝解。又入阿毘達摩`[摩＝磨【乙】＊]`云：「勝解，謂能於境印可，即是令心於所緣境無怯弱義。」(解云：從強令心.亦令心所。)□正理十一云：「勝解別有.亦如經說，心由勝解印可所緣.謂心起時皆能印境。」(解云：從強說心.謂心所法亦能印境。)□又正理更敘雜心等師解云：「有餘師云：勝謂增勝.解謂解脫，此能令心於境無礙自在而轉.如勝戒等。」(解云：令心於境自在為勝.境不能礙故得改易名為解脫.如言勝戒勝定勝慧，如說由觸故心屬於境.由勝解故心離於境.即斯義也。雜心云解脫者，但得脫義.闕於勝義，譯家謬也。==\[心論經：解脫者，於緣中心轉不障礙故。雜心：解脫者.於緣作想.受彼限量.是事必爾。心論：解脫者.於緣中受想時.彼必有是。【陳】相了，謂於所緣相有法.能令心明了。(阿毘達磨概要精解：直譯巴利文adhimokkha(adhimokṣa)則是「把心放開，讓它進入目標」；由此譯為勝解或決意。其特相是確定（目標）；作用是不猶豫；現起是確定或決定；近因是須要抉擇之事。基於它對目標不可動搖的決心，它被形容為石柱。)]==) *【寶】論.勝解謂能於境印可。□正理論云：「於境印可.說名勝解。有餘師言：勝謂增勝.解謂解脫.此能令心於境無礙自在而轉.如勝戒等。」□述曰：於境分明印可審定.是事如是非不如是，殊勝之解名為勝解。□問：若然者.與疑相應.云何有勝解耶。□解云：有耶無耶.於二心中一一皆能印可取相.故有勝解。□言餘師者.雜心等師.彼說令心於境自在為勝.境不能礙故得改易名解。□解謂解脫.故舊雜心謂名解脫。□言勝戒等等取勝定勝慧.如說由觸故心屬於境.由勝解故心離於境.即其義也。* ~~*【泰】勝解謂能於境印可者.雜心論名解脫.今名勝解.於境解脫.印可必爾.名勝解也。*~~ ▾`[(Samādhi)]`三摩地謂心一境性。【光】三摩地謂心一境性者，等持力能令心王於一境轉.若無等持.心性掉動不能住境.從強說心.理實亦令諸心所法於一境轉.故正理云：「令心無亂取所緣境不流散因.名三摩地。」□言三摩地者.此云等持.即平等持心心所法.令專一境有所成辨.故婆沙一百四十一云：「問：何名等持.答平等持心.令專一境有所成辨.故名等持。」 *【寶】論.三摩地謂心一境性。□正理論云：「令心無亂取所緣境不流散因名三摩地。」□述曰.由定力故當剎那中.令心心所同屬一境.至此非餘。三摩地者.此云等持.即平等持心於一境住.上釋諸心所.言於心者亦兼心所.諸相相違而俱起者如理思之.恐煩不述.略舉兩論辨其體相.欲述多文恐繁不敘。* ~~▾諸心心所異相微細.一一相續分別尚難.況一剎那俱時而有.有色諸藥色根所取.其味差別尚難了知.況無色法唯覺慧取。~~ 【光】諸心心所至唯覺慧取者，**歎心****[心＝王王【乙】]**🈬**心所行相微細**.如文可知.若依義次第.一欲.二作意.三思.四觸.五受.六想.七勝解.八慧.九念.十定.所以頌文不依此說者.顯一剎那同時`[竝＝普【乙】]`竝起.或受等五顯染用勝.慧等五顯淨用勝.作`[用＝兩【甲乙】]`用類說。🈮 *【寶】論.諸心心所至唯覺慧取，此`[難＝歎【乙】]`難心心所法微細難知.有部之宗十法遍行.大乘之中唯五遍行.正理中云.彼上`[坐＝座【乙】]`坐言但有三種.謂受想思.此即唯三名為遍行.亦有不立心所.唯心差別說名受等.應錄之。* ~~*【泰】三歎心聚難知。諸心心所以無形故.異相微細.前後一一相續分別尚難.況一剎那十法俱時而有也。有色百味諸藥其色根取其百味差別.尚難了知.況無色法唯覺慧取耶。*~~ ~~▾如是已說十大地法。~~ ~~*【泰】四結如是[巳›已]說十大地法.*~~ ###### G2.2.1.1.2.2.大善地法 ==[〖26_2_a〗](AKBh04#〖26_2_a〗)ᅟ[正理](正理11-15#〖26_2_a〗信及不放逸)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖26_2_a〗)== ~~▾大善法地名大善地.此中若法大善地所有名大善地法.謂法恒於諸善心有.彼法是何。~~ ~~*【泰】次一行頌.辨十善地法文中.初釋地名義信等十法名大善法心王與大善法為地從果為名名大善地此釋名中若信等法為大善地所有從能有為名.名大善地法.謂十法恒於諸善心有故名大善.亦簡心王。二問彼十法是何。*~~ 【光】如是已說至諸善心有者，此下**第二明大善地法**。就中，一釋名.二辨體.此即釋名.地義如前故今不解.兩重依主準前大地法釋.恒善心有故名為大。【光】彼法`[如＝是【甲乙】]`如何者，此下辨體.頌前問起。 *【寶】論.如是已說至彼法是何，自下第二.一頌釋大善地法。先釋大善地.彼善地法.兩重`[屬＝依【甲乙】]`屬主.如前可知。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #信及不放逸 #輕安捨慚愧 #二根及不害 #勤唯遍善心 ᅟ~~`〖26_2_d〗`ᅟ 【光】頌曰至勤唯遍善心者，上三句出體.第四句釋大義.今依此論.一義廢立大善地法十.謂唯遍善心.大地法十雖遍善心.而非唯善心.餘心所法非唯善心.亦非遍善心故.皆不名大善地法。 ~~*【泰】三舉頌答.猶論師具五義建立善大地.一遍三界.二通六識.三通漏無漏.四並頭.五唯是善。今頌但一義釋，謂唯遍善心。唯簡通大地地，大地雖遍善心.而不唯善.通三性故。遍善心，簡餘二十六數.不遍善心。*~~ ~~▾論曰：如是諸法唯遍善心。~~ 【光】論曰至唯遍善心者，釋第四句。 *【寶】論曰至唯遍善心，此釋大善法名諸心所中有唯是善不遍善心.謂欣厭也.有遍善心非唯是善.謂大地法.有唯是善亦遍善心.謂信等十.有不遍善心及非唯是善.謂尋伺二.睡眠惡作.唯染心所非善性`[故＝加【甲乙】]`故善言已簡。* ~~*【泰】四釋頌本。文中，初釋唯遍善心如是信等諸法唯遍善心。*~~ ~~▾此中信者.令心澄淨。有說：於諦`[(實＝`寶`【石】)]實`業果中現前忍許，故名為信。~~ *【寶】論.此中信者至故名為信。□正理論云：「心濁相違現前忍許.無倒因果各別相屬.為欲所依能資勝解.說名為信。」□入阿毘達磨云：「是能除遣心濁穢法，如水清珠置於池內.令濁穢水皆即澄淨，如是信珠在心池內.心諸濁穢皆悉除遣。」* 【光】此中信者至故名為信者，信謂令心澄淨.理亦能令心所`[（澄）＋淨【乙】]`淨.從強說心.由此信珠在心皆得澄淨.故入阿毘達`[摩＝磨【乙】＊]`摩解信云.是能除遣心濁穢法.如`[（謂）＋水【乙】]`水清珠置於池內.令濁穢水皆即澄淨.如是信珠在心池內.心諸濁穢皆即除遣。`」`(已上論文。)□有說：此信於四諦三寶善惡業異熟果中.現前忍許故名為信。又正理云：為欲所依.能資勝解。(解云：由信彼故希求彼境.信許有境方能印可.此明信因。) ~~*【泰】二牒信釋。初釋令心澄淨。二釋於四諦三寶`[(一無善等四字)]`善惡本論業果中現前忍許。*~~ ~~▾不放逸者，修諸善法。離諸`[(〔不〕－【宮石】)]不`善法.復何名修。~~ ~~▾謂此於善.專注為性。餘部經中有如是釋：能守護心.名不放逸。~~ 【光】不放逸者修諸善法者，謂能修諸善法.名不放逸。(即放逸相違。) 【光】離諸善法復何名修者，問。即諸善法.說名為修，離諸善法.復何名修。【光】謂此於善至名不放逸者，答。謂由有此不放逸故，`[〔於〕－【乙】]`於諸善法.專注為性。餘部經言.能守護心，明知有體。理實亦守心所.從強說心。 *【寶】論.不放逸者至名不放逸。□正理論云：「專於己利.防身語意，放逸相違，名不放逸。」□述曰：己利.即是三乘涅槃及世愛果.是己所專，舉所依也。防身語意.舉作用。放逸相違.明所治。* ~~*【泰】三牒不放逸釋。謂能修諸善法`[(三一作二)]`三問離諸`[(無不字)]`不善法外復何名能修。三答謂此於善法專注修習性。四餘部經釋.能守護心不造諸過.名不放逸。*~~ ~~▾輕安者.謂心堪任性。~~ 【光】輕安者，謂心堪任性者.輕安謂能令心`[於＝放【乙】]`於善有所堪任.故正理云：「正作意轉.身心輕利安適之因.心堪任性.說名輕安。」又入阿毘達`[摩＝磨【乙】＊]`摩云.「心堪任性說名輕安.違害惛沈.隨順善法。」 *【寶】論.輕安者，謂心堪任性。□正理論云：「正作意轉.身心輕利安適之因.心堪任性說名輕安。」□述曰.正作意轉.明所依位.即如理作意正現起時.能為身心輕利安適之因.舉作用也.心堪任性.指其體也。* ~~*【泰】四牒輕安釋。一薩婆多立宗，輕安者，謂心堪任性。*~~ ###### # ▷辯身輕安 ~~▾豈無經亦說.有身輕安耶。~~ 【光】豈無經亦說有身輕安耶者，經部難。豈無經亦說有身輕安.何故但說心輕安耶。經部`[計＝許【乙】]`計身輕安是觸事[中]輕安，觸用風為體，為輕安名通輕觸，故以為難。彼宗心輕安是心所，身輕安是輕觸。 *【寶】論.豈無經亦說有身輕安耶，經部問也。既有經說有身輕安，如何唯是心堪任性。* ~~*【泰】二經部難。豈無經亦說身輕安耶。*~~ ~~▾雖非無說，此如身受.應知亦爾。~~ 【光】雖非無說至應知亦爾者，說一切有部通經。`[經＝云【甲乙】]`經雖說有身輕安性，此如身受，受雖心所.若五識相應名身受.若意識相應名心受。應知輕安亦爾，雖是心所，若五識相應名身輕安，若意識相應名心輕安。 *【寶】論.雖無非說至應知亦爾，有部釋也.此如身受非是色身.即是五識相應受也.輕安亦爾。* ~~*【泰】三薩婆多釋。雖非無說，此如身受，依色根身故名身，`[(而一作品)]`而體是心，應知五識相應輕安亦爾。*~~ ~~▾如何可立此為覺支。~~ 【光】如何可立此為覺支者，經部復難。若五識相應名身輕安.即是有`[漏＝滿【乙】]`漏，如何`[〔可〕－【乙】]`可立此為七覺支中。△此中`[難殺難絕＝難經也【乙】]`難殺難絕。 *【寶】論.如何可立此為覺支，經部難也。若五識相應有輕安者，如何可說此為覺支。此難絕`[絕＝經【乙】]`也。△今詳此難非為切當，即心輕安`[當＝尚【甲乙】]`當非皆是覺支，如何五識輕安令是覺支。* ~~*【泰】四經部責。若五識相應有輕安心法者，五識不與意識同時，如何可立此為猗覺支耶。*~~ ~~▾應知此中身輕安者，身堪任性。~~ 【光】應知此中至身堪任性者，上既難殺`[殺＝經【乙】]`，論主依經部宗`[復＝後【乙】＊]`復為好解。應知此經中言身輕安者.身堪任性，輕安即是輕安風觸，此觸在身.於諸善法有所堪任。諸師多解「此文是說一切有部答」者，此解謬矣，應善思之。 *【寶】論.應知此中至身堪任性，此文經部釋經，與有部不同。經說身輕安性.即是色身有堪任性.身中輕觸。* ~~*【泰】五薩婆多釋。應知此覺支經中，身輕安是七種所造觸中輕觸，令身輕舉.身堪任性，與無漏意識同時起也。*~~ ~~▾復如何說此為覺支。~~ 【光】復如何說此為覺支者，說一切有部師難經部師。此身輕安.既是輕觸，還是有漏，復如何說此為覺支。 *【寶】論.復如何說此為覺支，有部難也。覺支是心所.輕安是色法，如何可說此為覺支。* ~~*【泰】六經部難。輕安輕觸，體是有漏色法，復如何說此為猗覺支`[(謂字疑剩)]`謂。*~~ ~~▾能順覺支，故無有失。以身輕安能引覺支心輕安故。~~ 【光】能順覺支至心輕安故者，經部通難。此身輕安風雖是有漏，能順覺支心輕安故.名為覺支亦無有失。如何順者.由入定故.身中即有輕安風起.能引覺支心輕安故，此即同時說名能引，由斯相順故名覺支。 *【寶】論.能順覺支至心輕安故，經部通也。由入定時身輕安性.隨順定中心輕安故.名為覺支。* ~~*【泰】七薩婆多釋。能順覺支故無有失，以身輕觸色輕安.能引覺支心輕安故。*~~ ~~▾於餘亦見.有是說耶。~~ 【光】於餘亦見有是說耶者，說一切有部復徵經部。於餘經中.亦見有是相順說耶。 *【寶】論.於餘亦見有是說耶，有部問也。於餘亦有如是相從立名耶。* ~~*【泰】八經部問。餘亦見有是隨順相從說耶。*~~ ~~▾有如經說，喜及順喜法名喜覺支，瞋及瞋因緣名瞋恚蓋，正見正思惟正勤名慧蘊.思惟及勤雖非慧性.隨順慧故亦得慧名。故身輕安.順覺支故.得名無失。~~ 【光】有如經說至得名無失者，經部答言有。□如經已下引經出例.喜是喜受.順喜法即是與喜相應俱有等法.皆名喜覺支。瞋謂`[〔瞋恚〕－【乙】]`瞋恚.瞋因緣即`[是＋（時）【乙】]`是瞋相應俱有等法.皆名瞋恚蓋。慧蘊剋性但攝正見.而攝思惟及正勤者，隨順慧故.亦攝思勤。故身輕觸.能順覺支心輕安故，得名覺支，亦無有失。 *【寶】論.有如經說至得名無失，引經例釋。`[亦＝且【甲乙】]`亦見餘處嗔及嗔因緣名嗔恚蓋，見思惟及勤名為慧蘊，雖彼嗔因思惟及勤.非嗔非慧，然順彼故亦得彼名，此亦應爾。經部亦許有心輕安，而無別體，即思差別。唯定心有，於散即無，五識相應理即非有。身輕安者即是輕觸，身輕利因。* ~~*【泰】九薩婆多答。有如經說：喜及順喜相應法.名喜覺支，嗔及生嗔相應俱有自分遍因緣法.名嗔恚蓋等。*~~ *【寶】正理論云：「有作是言：此中既說身輕安故.非唯心所說名輕安。此言非理，受等亦應同此說故。然五識身相應諸受.說名身受。有作是說：設有輕安體非心所，然此中說心所法故.不應說彼。以能隨順覺支體[故].亦名覺支，謂身輕安能引覺支心輕安故。亦見餘處.嗔及嗔因名嗔恚蓋，見思惟勤名為慧蘊，雖彼嗔因.思惟及勤.非嗔非慧，然順彼故亦得彼名，此亦應爾。」* ~~*【泰】正理論第十一卷云：「有作是言：此中既說身輕安故，非唯心所說名輕安。此言非理，受等亦應同此說故，然五識`[(識下一有`身`字)]`相應諸受說名身受。有作是說：設有輕安體非心所，然此中說心所法故，不應說彼。以能隨順覺支體故亦名覺支，謂身輕安能引覺支心輕安故。亦見餘處.嗔及嗔因名嗔恚蓋，見思唯勤`[(亦名論作`名為`)]亦名`慧蘊，雖彼嗔因.思惟及勤.非嗔非慧，然順彼故亦得彼名，此亦應爾。」*~~ 【光】正理救云：「[zs11](正理11-15#^tfgov9)有作是言：此中既說身輕安故.非唯心所說名輕安。此言非理，受等亦應同此說故。然五識身相應諸受.說名身受。有作是說：設有輕安體非心所，然此中說心所法故.不應說彼。以能隨順覺支體故.亦名覺支，謂身輕安能引覺支心輕安故。亦見餘處.瞋及瞋因名瞋恚蓋，見思惟勤名為慧蘊，雖彼瞋因.思惟及勤.非瞋非慧，然順彼故亦得彼名，此亦應爾。」【光】□解云：`[〔一〕ィ－【乙】]`一有作是言下敘經部說總非，以受例破。見有`[〔身〕－【乙】]`身輕安即說輕安非心所，既說有身受，應`[〔有身〕－【甲乙】]`有身受非心所。然有五識相應名身受是心所，亦應五識相應名身輕安是心所，此有何失。△二有作是說下，敘自異說，縱破經部。設許輕安非是心所，此正辨心所法故，不應說彼。□三以能隨順下.引例自釋，身輕安雖是有漏五識相應，為因能引無漏覺支心輕安故，是即身輕安是因.心輕安是果，因從果目`[〔目〕－【乙】]`總名覺支，雖立身輕安是心所.不同經部，引經釋順.其文不別。 *【寶】△今詳此正理.既言有作是說.敘兩師說，有人所釋似不得意。亦見餘處已下.似通述彼==\[經部]==計，非是欲說五識輕安名覺支也。婆沙上下無說身輕安名覺支故，設有此說是引證自宗.即是別有經說身輕安名覺支也。* 【光】□若作俱舍師救`[（救）＋第【乙】]`第一身受難云：輕安之名通非心所.故身輕安得名輕觸，受是領納唯局心所.不得身受通非心所。【光】救第二縱破云：輕安之名通於二種，或是心所.或是輕觸，為簡差別於心所中.說亦何`[苦＝`失`【乙】]苦`。【光】救第三身輕觸是覺支云：我說身輕安觸與入定心輕安.同時能引能順`[〔順〕－【乙】]`.望彼`[（彼）＋有【乙】]`有力，可得相從說名覺支==\[本義抄：前念後念.相順續起.名爲同時.更非一念同時俱起]\[無漏定現前位.輕安風觸…不俱起也]==。汝說身輕安.五識相應唯在散位，引後定心輕安起時.前後隔遠，如何相順可`[立＝云【乙】]`立覺支。如身欲界將入聖道，先起五識.次起生得.次聞.次思.次修，後方入聖.起心輕安，時分即遠.如何相順，故不可說為覺支也。【光】論主意朋經部，所以此論文中絕救.敘經部釋。若依經部，許有心輕安而無別體.即思差別。唯定心有.於散即無，五識相應理即非有。若身輕安，是輕安風觸。若說一切有部宗，輕安通六識，五識相應唯有漏.唯散位，意識相應通漏無漏.通定及散。 ^98u0v3 ###### # ▷捨 ~~▾心平等性無警覺性，說名為捨。~~ 【光】心平等性至說名為捨者，令心平等性從強說心亦令心所.或心之平等性.無警覺性.如持秤縷.掉舉相違.說名為捨.故入阿毘達`[摩＝磨【乙】＊]`摩論云.心平等性說名為捨.捨背非理.及向理故.由此勢力.令心於理及於非理.無向無背.平等而住.如持秤縷.又正理云：「心平等性說名為捨.掉舉相違.如理所引.令心不越是為捨義。 *【寶】論.心平等性至說名為捨。□正理論云：「心平等性說名為捨.掉舉相違.如理所引令心不越是為捨義。□述曰.心平等性即指其體.對治`[沈＝流【甲乙】]`沈掉不平等性故名平等.掉舉相違舉所治也.掉行麁動違捨義強.所以偏說.如理所引等者釋捨義.謂捨是善性是如理心引生.能調伏心令不越所作.此論無警覺性者.即是無掉舉也。* ~~*【泰】五釋捨。一薩婆多立宗心平等性無驚覺性說名為捨。二經部問如何可說於一心中有作意驚覺性捨無驚覺性相應起。*~~ ~~▾如何可說.於一心中.有警覺性.無警覺性.作意與捨.二相應起。~~ 【光】如何可說至二相應起者，難。作意有警覺性.捨無警覺性.如何一心二相應起。 *【寶】論.如何可說至二相應起，難也.通中作意是有警覺.善中行捨是無警覺.如何同一剎那二相應起。* ~~▾豈不前說諸心心所其相微細難可了知。~~ *【寶】論.豈不前說至難可了知，論主答也。* ~~*【泰】三薩婆多釋豈不前說諸心心所其相微細難可了知。四經部責有法雖`[(能疑難)]`能了由審推度而復可知此中作意捨最難可知如何相違背俱起不乖反。*~~ ~~▾有雖難了由審推度而復可知，此最難知.謂相違背.而不乖反。~~ 【光】豈不前說至難可了知者，引前微細難了以答。【光】有雖難了至`[而＝與【甲乙】]`而不乖`[反＝返【甲乙】]`反者，復難.世間諸物.有雖難了由審推度而復可知.此捨作意最難了知.謂有警覺及無警覺.二相違背而不乖反一心中起。 *【寶】論.有雖難了至而不乖反，外重難也。* ~~▾此有警覺.於餘則無，二既懸殊.有何乖反。~~ 【光】此有警覺至有何乖反者，釋.若一體之上.說有警覺.說無警覺.可言乖反.此作意有警覺於捨則無.二既懸殊有何乖`[反＋（者）【甲乙】]`反。 ~~*【泰】五薩婆多釋。此作意有驚覺於餘捨則無二體既懸殊俱起何乖反。六經部難若爾不應同緣境或應一切貪無貪等別體相違皆亦相應。*~~ ~~▾若爾，不應同緣一境，或應一切.皆互相應。~~ 【光】若爾不應至皆互相應者，復難。`[〔雖〕－【乙】]`雖於一體無彼二用，然性相違.不應同緣一境。若兩`[〔性〕－【乙】]`性相違同緣一境，或應一切貪瞋等法皆互相應。 *【寶】論.此有警覺至有何乖反，答也。作意有警覺.捨即無警覺.二體既殊有何乖反。* *【寶】論.若爾不應至皆互相應，外重難也。一有警覺.一無警覺.二既有殊.如何同緣一境。又若有警覺與無警覺二得相應，亦應一切貪無貪等皆互相應。* ~~▾如是種類.所餘諸法.此中應`求[(求＝未【宮】，`來`【石】)]`，如彼理趣.今於此中應知亦爾。~~ *【寶】論.如是種類至應知亦爾，答也。如是體別用殊.種類所餘諸法.此中應皆引來為例，如彼用別.同一心起，今於此中捨及作意.同一心起.應知亦爾。* 【光】如是種類至應知亦爾者，引例釋通。如是種類所餘受等諸法.種類作用.各各不同。此一性心中.應`[來＝求【乙】]`來種類`[之＝類【甲乙】]`之言.例同作意及捨。如彼受等各別相應理趣，今於此捨作意中.各別相應應知亦爾。□又解：今於此一心中.捨作意二.行別相應.應知亦爾。應知心所互相應中.或有行解不同.互相隨順.一心相應，如受想等；或有行解不同.非互相順.非一心起，如貪瞋等，故不可難.皆互相應。 ~~*【泰】七薩婆多釋。如是相違俱起種類所餘諸法，此中應引來為例釋，如疑智相違.無明與慧明乖反，皆同時起，或想取相.受不取相.即是有想無想相違，而同時起。如彼所引理趣，相違法得同時起，今於此有警覺無警覺中應知亦爾然貪無貪障治別故不俱起也。*~~ ~~▾慚愧二種，如後當釋。~~ *【寶】論.慚愧二種如後當釋，指下釋也。* 【光】慚愧二種如後當釋者，指同下釋。 ~~*【泰】六釋慚愧二種指後當釋。*~~ ~~▾二根者.謂無貪無瞋~~ 【光】二根者，謂無貪無瞋者.於諸境界.無愛染性說名無貪.貪相違也.於情非情.無恚害性說名無瞋.瞋相違也。 ~~*【泰】七牒二根釋謂無貪無嗔無痴善根大地法故不重說也。*~~ ~~▾無癡善根慧為性故.前已說在大地法中.不重說為大善地法。~~ 【光】無癡善根至大善地法者，三善根中應說無癡.大地法中慧為性故善中不說。 *【寶】論.二根者，謂至大善地法.正理論云：「已得未得境界.耽著希求相違.無愛染心名為無貪.於情非情無恚害意.哀愍種子說名無嗔。* ~~▾言`[(Ahiṃsā)]`不害者.謂無損惱。~~ ~~*【泰】八牒不害釋謂無損惱。*~~ 【光】言不害者，謂無`[損＝煩【乙】＊]`損惱者.心賢善性無`[損＝煩【乙】＊]`損惱他名為不害.能違害也。 *【寶】論.言不害者，謂無損惱。□正理論云：「與樂損惱有情相違.心賢善性說名不害。* ~~▾勤謂令心勇悍為性。~~ ~~*【泰】九牒勤釋謂令心勇悍。*~~ 【光】勤謂令心勇悍為性者，勤謂令心勇悍為性.即勤斷二惡勤修二善無退義也.懈怠相違.故入阿毘達磨云.精進謂於善不善法.生滅事中.勇悍為性.即是沈溺生死`[泥＝溺【乙】]`泥者.能策勵心令速出義。 *【寶】論.勤謂令心勇悍為性。□正理論云：「於諸已生功德過失守護棄捨.於諸未生功德過失令生不生.心無[`墮＝惰？]`墮性說名為勤.由有此故.心於如理所作事業堅進不息。* 【光】若依正理.於善法中更說欣厭.彼論意`[言＝云【甲乙】]`言.頌說二及言兼攝欣厭.厭謂厭背如緣苦集.欣謂欣`[尚＝向【乙】]`尚如緣滅道.此二互起.必於一心不得`[俱＝並【乙】]`俱生.雖唯是善非遍善心.故大善地法中不別標顯.又`[〔入〕－【甲乙】]`入阿毘達磨論云欣謂欣`[尚＝向【乙】]`尚.於還滅品.見功德已令心欣慕.隨順修善心有此故欣樂涅槃.與此相應名欣作意.厭謂厭患.於流轉品.見過失已令心厭離.隨順離染心有此故厭惡生死.與此相應名厭作意。【光】又婆沙二十八云.評曰有別法名厭.非慧.非無貪是心所法與心相應.此說`[〔攝〕－【甲乙】]`攝在`[復＝後【甲乙】]`復有所餘如是類.諸心所法與心相應.然見蘊說苦集忍智名能厭者.由彼忍智與厭相應故名能厭.非厭自性。□又婆沙一百九十六評家別說有厭體.與前文同.此厭唯是善.通漏無漏。□又婆沙一百四十三亦別立欣厭.準上諸論欣厭定有。□然此論`[中＋（等）【甲乙】]`中別不說者.以非恒起.或非竝生.故不說為大善地法。 *【寶】□依正理論.於善法中更立欣厭.然不遍於一切善心.故彼論云.說二及言兼攝欣厭.厭謂善心審觀無量過患法性.此增上力所起順無貪心厭背性.與此相應名厭作意.欣謂善心希求過患出離對治.此增上力所起順其證修心欣尚性.此於離喜未至等地亦有現行故非喜受.與此相應名欣作意.此二行相更互相違.故一心中無容竝起.是故此中不正顯說.大善地法性不成故.亦有喜根厭行俱轉.定無有欣厭行俱轉.為表此二定不俱行.說二及言.行相違故。□又阿毘達磨論云.欣謂欣尚.於還滅品見功德已.令心欣慕隨順.修善.心有此故欣樂涅槃.與此相應名欣作意.厭謂厭患.於流轉品見過失已.令心厭離隨順離染.心有此故厭惡生死與此相應名厭作意。* *【寶】又婆沙二十八云：「評曰：有別法名厭.非慧非無貪是心所法.與心相應.此說在`[復＝優【甲乙】]`復有所餘如是類諸心所法與心相應.然見蘊說.苦集忍智名能厭者.由彼忍智與厭相應故名能厭.非厭自性。」□又婆沙一百九十六評家.別說有厭體.與前文同，此厭唯善通漏無漏。□又婆沙一百四十三.亦別立欣厭，然諸小論多不說者，以非恒起.不遍善心，不說以為大善地法。* ~~▾如是已說大善地法。~~ ~~*【泰】十結，如是[巳›已]說大善地法。*~~ ~~*【泰】此十法中，自古諸師皆云「翻八有體.謂翻信為不信等，翻二無體.謂輕安無不輕安.翻捨無不捨」者，不然，今依俱舍正理論釋，翻十皆有體。謂翻輕安為昏沉，故舊俱舍云：翻安為不安.不立煩惱大地.於誰有失。又翻捨為掉，故正理論第十一卷云：「心平等性說名為捨，掉舉相違，如理所引令心不越.是謂捨義。」*~~ *【寶】諸心心所，有相應起非自力起，有二十八.通中除慧.善大地十.煩惱地除無明一.不善地二.不定取二謂尋伺。* *【寶】□有自力起非相應起，有十六法.謂小惑十.不`[定＝善【乙】]`定中六.謂貪嗔慢悔睡眠及疑。* *【寶】其睡眠所以是自力起者，由於`[睡＝眠【甲乙】]`睡位起貪嗔等及諸善心，此是貪等善等隨眠而起.非是眠睡隨貪等起。故婆沙五十云：「**睡眠惡作，雖亦獨立，而不離二**，不立結中。」□問：若爾，貪等應是亦自力起亦隨從起。□答：於睡眠中==\[餘心所]==若自力起.若他力起，或皆隨眠故.相無差別.所以不說；又雖隨眠起.性不隨彼成不善等，故不別說`[別＝前【甲乙】]`。* ==\[[本義抄4](本義抄1-5#4a-22)：問：寶法師意，睡眠心所.為自力起.為當隨從起歟。答：可隨從起.非自力起也。…]== *【寶】□亦相應起亦自力起，謂有二法.謂大惑中無明及通中慧。若作五見則自力起.餘即相應。無明，若與九種隨眠十種小惑及與悔俱則是相應，不共無明則是自力。* *【寶】□非相應起非自力起，謂有一法.`[（謂）＋即【甲乙】]`即是心王。* ^8hul2r ###### G2.2.1.1.2.3.大煩惱地法 ==[〖27_2_a〗](AKBh04#〖27_2_a〗)ᅟ[正理](正理11-15#〖27_2_a〗癡逸怠不信)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖27_2_a〗)== ~~▾大煩惱法地，名大煩惱地。此中若法.大煩惱地所有，名大煩惱地法，謂法恒於染污心有。~~ 【光】如是已說至染污心有者，此下第三明**大煩惱地法**。□就中，一釋名.二辨體。□此即釋名.兩重依主準前應釋.恒染心有故`[〔名〕－【乙】]`名為大。 ~~▾彼法是何。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #癡逸怠不信 #惛掉恒唯染 ᅟ~~`〖27_2_b〗`ᅟ `[悼›掉]` 【光】彼法是何至惛掉恒唯染者，此即**辨體**.問答可知。有古德五義廢立，今依此論.一義廢立。大煩惱地法六`[〔六〕－【乙】]`，謂恒唯染心.名大煩惱地法。恒染.顯遍染心，唯染.顯不通淨。大地法十雖恒染而非唯染，餘染心所`[所＋（大不善地法二小煩惱地十貪瞋慢疑）【甲乙】]`雖唯染而非恒染，`[大善＝善大【乙】]`大善地法十及尋伺睡眠惡作.非恒染亦非唯染，故皆不名大煩惱地法。 *【寶】論.如是已說至彼法是何，自下第三明大煩惱地法.兩重依主如文可知。□此有四句.有唯染非遍.謂忿覆等.及貪嗔等.并無慚等。□有遍染非唯.謂通中十。□有遍亦唯.謂大惑地。□非唯非遍謂即尋伺睡眠惡作.唯善心所非染性故.染言已簡。* ~~*【泰】次半行頌.釋煩惱大地.文中有四。初釋大煩惱地名義類同前釋。二問彼法是何。三舉頌答.自古諸師亦五義建立.一通三界.二通六識.三通二輪.四並頭起.五唯不善及無記。今依俱舍.但一義釋.謂恒唯染。恒簡三十數.唯染簡通十也。*~~ ~~▾論曰：此中癡者.所謂愚癡，即是無明無智無顯。~~ 【光】論曰至無智無顯者，癡謂愚癡於所知境障如理解.無辨了相說名愚癡.照矚名明.審決名智.彰了名顯.此三皆是慧之別名.癡無明等故名為`[無＋（顯）【乙】]`無.即是無癡所對除法。□又解：欲色無色.如其次第名無明等。□又解：過現未來.如其次第名無明等。□又解：如其次第`[障＝彰【乙】]`障見修無學道名無明等。 *【寶】論曰至無智無顯，此釋無明相也.正理論云：「癡謂愚癡.於所知境障如理解無辨了相即是無明.無智無顯故說名愚。* ~~*【泰】四釋頌本。文中.初`[(釋疑牒)]`釋痴釋痴者所謂愚痴即是無明無智無所顯照放逸懈怠不信如文可解。*~~ ~~▾逸謂放逸，不修諸善，是修諸善所對治法。~~ 【光】逸謂放逸至所對治法者，逸謂放逸.不修諸善。【光】恐濫無記，故言：是修諸善即不放逸.所對治法。又正理云：「於專己利.棄捨縱情，名為放逸。」 *【寶】論.逸謂放逸至所對治法。□正理論云：「於專己利.棄捨縱情，名為放逸。」□述曰.專己利者.如不放逸中釋。* ~~▾怠謂懈怠，心不勇悍，是前所說勤所對治。~~ 【光】怠謂懈怠至勤所對治者，怠謂懈怠.於諸善法心不勇悍.是前所說勤所對治【光】。又正理云：「怠謂懈怠.於善事業闕減勝能.於惡事業順成勇悍.無明等流名為懈怠.由此說為鄙劣勤性.勤習鄙穢`[故＋（故）【乙】]`故名懈怠。」 *【寶】論.怠謂懈怠至勤所對治。□正理論云：「於善事業闕減勝能.於惡事業順成勇悍無明等流名為懈怠.由此說為鄙劣勤性.勤習鄙穢故名懈怠。」* ~~▾不信者.謂心不澄淨.是前所說信所對治。~~ 【光】不信者，謂至信所對治者.可知。 *【寶】論.不信者，謂至信所對治。□正理論云：「心不澄淨.邪見等流.於諸諦`[寶＝實【甲乙】]`寶.靜慮等至.現前輕毀.於施等因及於彼果.心不現許.名為不信。」* ~~▾惛謂惛沈。對法中說.云何惛沈.謂身重性心重性.身無堪任性心無堪任性.身惛沈性心惛沈性.是名惛沈。~~ 【光】惛謂惛沈至是名惛沈者，引本論證。身心重性.無堪任性.惛沈性故名惛沈.惛謂惛昧.沈謂沈重義也.正理論云：「輕安所治。」 *【寶】論.惛謂惛沈至是名惛沈，此引對法釋也。* ~~*【泰】次牒昏釋昏謂昏沉。*~~ ~~*【泰】二對法中說下.引本論證五識相應名身昏沉性意識相應名心昏沉性是名昏沉重無堪任昏沉異名也。*~~ ~~▾此是心所.如何名身。如身受言.故亦無失。~~ 【光】此是心所如何名身者，問。身是色聚.此惛沈是心所.如何名身。【光】如身受言`[＊]`故亦無失者，答。如受，五識相應.依身起故.名身受，意識相應.依心起故.名心受。惛沈言身.故亦無失。 *【寶】論.此是心所如何名身，問也。既是心所.如何對法說身重等。* *【寶】論.如身受言故亦無失，答也。如言身受非即是身而是心所言身惛沈義亦應爾.正理論云：「𧄼瞢不樂等所生心重性.說名惛沈。由斯覆蔽.心`[便＝使【乙】]`便惛昧無所堪任.瞢憒性故.由是說為.輕安所治。」* ~~*【泰】三問此是心所如何名身。四答如身受言故亦無失。次牒掉釋.掉謂掉舉令心不靜。唯有如是六種名大煩惱地法。*~~ ~~▾掉謂掉舉令心不靜。~~ 【光】掉謂掉舉令心不靜者，理實亦能令心所不靜.從強說心.正理論說.捨所對治。 *【寶】論.掉謂掉舉令`[心＝必【乙】]`心不靜。□正理論云：「親里尋等所生.令心不`[寧＝寂【甲乙】]`寧靜性.說名掉舉。心與此合越路而行。」* ~~▾唯有如是六種.名大煩惱地法。~~ 【光】唯有如是至煩惱地法者，結數。 *【寶】論.唯有如是至煩惱地法，總結數也。* ~~*【泰】上來第一論主立宗。二法救問.豈不釋本對法中說有十種又於彼本論不說昏沉等。三論主釋答.天愛汝今[伹›但]知本論至言不閑意旨西方呼愚痴人為天愛養名天愛也。四法救問.意旨者何。*~~ ###### # 十大煩惱地法 ~~▾豈不根本阿毘達磨中.說有十種大煩惱地法。又於彼論.不說惛沈。何者`[(（`為`）＋十【三宮】)]`十。謂不信.懈怠.失念.心亂.無明.不正知.非理作意.邪勝解.掉舉.放逸。~~ 【光】豈不根本至掉舉放逸者，問。本論說十，又不說惛沈，今言說六.太減太增。 *【寶】論.豈不根本至掉舉放逸，此舉本論難也。本論六中不說惛沈.大地法中復取其五合成十數名大煩惱地法.今將本論難唯有六。* ~~▾天愛，汝今但知言至.不閑意旨。~~ *【寶】論.天愛汝今至不閑意旨，總非難也。汝但知本論說十之言.而不知彼後五即是大地法也.惛沈就勝雖障等持.明其體性誰無`[掉舉＝惽沈？]`掉舉.既同唯`[遍＝通【甲乙】]`遍染心.如何非是煩惱地法也。* 【光】天愛汝今至不閑意旨者，答。西方相`[弄＝卑【乙】]`弄呼為天愛.非能自`[活＝治【乙】]`活天愛得`[存＝在【乙】]`存.汝今`[但＝當【乙】]`但知本論言至不閑意旨。 ~~▾意旨者何。謂失念.心亂.不正知.非理作意.邪勝解，已說彼在大地法中，不應重立為大煩惱地法。如無癡善根.慧為體故，非大善地法，彼亦應爾：即染污念名為失念，染污等持名為心亂，諸染污慧名不正知，染污作意勝解.名為非理作意及邪勝解。~~ *【寶】論.意旨者何，此`[却＝都【甲乙】]`却問也。* 【光】意旨者何者，徵。 *【寶】論.謂失念至及邪勝解，廣答意旨.如文可解。□問：失念不正知邪勝解心亂及非理作意，何故本論.說此五法.而許通入大煩惱地，受等五法而不入耶。□答：仰測論意，由此五法，於善品中所起業用順自名體，於染分中所起業用違自名體，故染位名失念不正知邪勝解心亂非理作意等相違名也。受想思觸欲，於染淨位中所起業用.不失本名，故不重說。論主將為有過，不勞廣釋。* 【光】謂失念`[念＋（心）【乙】]`至謂除前相者，釋，此顯不減過。無癡慧性.善中不說，失念等五.念等為體，大惑地中亦不說也。 ~~▾故說，若是大地法.亦大煩惱地法耶。應作四句：第一句，謂受想思觸欲。第二句，謂不信懈怠無明掉舉放逸。第三句，謂如前說.念等五法。第四句，謂除前相。~~ 【光】故本論說相對四句.如文可知。故念等五.大地法攝。 ~~*【泰】五論主答.論失念等五法.已說在大地法中，如無痴慧為體故非大善法.彼五數亦應爾.即通中染污念名為失念等。故本論說.若是大地法.亦大煩惱法.應作四句.如文可解。*~~ 【光】□問：大地法十皆通於染.何故本論.於大煩惱地法中.說念等五非受等五。【光】□解云：受`[想＝相【乙】]`想思觸欲順染偏強.念定慧作意勝解順淨偏勝，恐疑念等五法.唯淨中有不通染中.`[為＝唯【乙】]`為釋此疑`[疑＝難【甲乙】]`是故別翻。若爾.亦應恐疑受等五法唯染中有.於淨品中何故不說。□解云：據此義邊.於善法中亦應別說.而不說者略而不論.或可影顯。【光】□又解：念等五法.雖順淨品，於染品中不起即已.起必猛利.勝受等五，故偏說之。受等順染.據長時說，今據猛利.是故別翻。□若爾，受等於淨品中不起即已.起必猛利.勝念等五，於善法中何不別說。□解云：據此義邊.於善法中亦應別說.而不說者.略而不論，或可影顯。【光】□又解：念等五法.偏順淨品，不應起染.障善法生，而今障善.顯法希寄，如自眷屬.忽相違背。□若爾，受等偏順染品，不應起淨.障染法生，起善心時障染不生.亦顯法希奇，何故不於善法中說。□解云：據此義邊.於善法中亦應別說，而不說者.略而不論.或可影顯。 *【寶】論.故說若是至謂除前相，廣作四句分別.如文可解。* ~~*【泰】念等五法.大煩惱地中重說者，古師釋云：受生愛分，`[(相疑`想`)]相[(一無不字)]不`生見分，思是業性.從煩惱發.不順生煩惱，觸有和會釋塵之功.無有生惑之用，欲生愛分不生見分，此之五法生惑不能，故唯通大地；念等五法，通生見愛二分煩惱.生惑中引，故重說也。又釋：念定慧作意勝解.皆是功能法名，恐非染引心俱，故重說也。*~~ ~~▾有執.邪等持非即是心亂，彼作四句.與此不同。~~ 【光】有執邪等持至與此不同者，敘異說，此非正義。有執大地法中邪等持.非即是大煩惱地法中心亂，彼作四句與此四句不同.第一句加等持.第二句加心亂.第三句除定.第四句可知。 *【寶】論.有執邪等持至與此不同，敘異說四句也。* ~~*【泰】又餘師執.邪等持性非即心亂`[(竟疑意或剩字)]`竟，彼師作四句，與此四句不同。第一句謂受想思觸欲等持。第二句謂不信懈怠無明掉舉放逸心亂。第三句謂失念不正知非理作意邪勝解。第四句謂除前相。*~~ ~~▾又許惛沈通與一切煩惱相應，`[(不＋（許）【三宮】)]`不說在大煩惱地法，於誰有過。~~ 【光】又許惛沈至於誰有過者，此顯不增過也。論主責言.汝宗自許惛沈通與諸惑相應.而不說在大煩惱地法中.於誰有過。 *【寶】論.又許惛沈至於誰有過，通惛沈入大煩惱地與本論說不同難也。共許惛沈與餘掉舉等.通與一切煩惱相應其義是同.而不說在大煩惱地.於誰有過.此即乃是不立者過.非我有過.與餘同故。* ~~*【泰】又云.大謂許昏沉通與一切煩惱相應.不說在`[(一無於字)]`於大煩惱地法，於誰有過。*~~ ~~▾有作是言：應說在此，而不說者順等持故。彼謂：諸有惛沈行者.速發等持，非掉舉行。~~ ~~*【泰】六法救又作是言：應說在此大煩惱地而不說者.順等持故。彼法救謂.諸有昏沉行者.速發等持.非掉舉行。*~~ [s38](婆沙031-040.md#a2不說惛沈) 【光】有作是言至非掉舉行者，法救釋也。惛沈應說大煩惱地法中.而不說者.彼謂惛沈行者速發等持.非掉舉行.以過輕故而不別說.順等持故。 *【寶】論.有作是言至非至掉舉行，此敘異釋。惛沈不入大煩惱地所以.此是雜心等釋。正理論釋本論意云：「然此惛沈無明覆故.本論不說為大煩惱地法。有言彼論說無明名.唯目惛沈，相相似故.無明性是大遍行故，是此地法.不說而成。」□准上論文.此云本論十煩惱地說無明者即是惛沈.惛沈相似無明.所以不說無明者.無明與一切染心相應不說而成故.正理有說此名總目二義.已上論文.此說本論大煩惱地法中.說無明者名一所目通二.謂無明惛沈。* ^obb8ac ~~▾誰惛沈行非掉舉行.誰掉舉行非惛沈行，此二未嘗不俱行故。雖爾應知.隨增說行。~~ 【光】誰惛沈行至不俱行故者，論主難。二既同時未曾別起.如何可說二行不同。【光】雖爾應知隨增說行者，法救釋。二雖俱起行有增微.隨增說行.亦有何過。 *【寶】論.誰惛沈行至不俱行故，論主難雜心等釋。誰有惛沈而無掉舉.誰有掉舉而無惛沈.此二未嘗不俱行故.何得有惛沈行順等持也。* *【寶】論.雖爾應知隨增說行，外人答論主也。雖掉舉惛沈二常俱行.而惛沈偏增者名惛沈行。* ~~*【泰】七論主問誰昏沉行非掉舉行等此未嘗不俱行故。八法救答雖爾應知隨增說行。*~~ ~~▾雖知說行隨用偏增.而依有體建立地法。故此地法唯六義成。~~ *【寶】論.雖知說行至建立地法，此縱奪外人也。* ~~*【泰】九論主結本宗，雖知說行隨用偏增.而依同時有體.建立地法。*~~ 【光】雖知說行至唯六義成者，論主復難。雖知說行隨用偏增.而依有體建立地法，故此大煩惱地法唯六義成。 ~~▾此唯遍染心俱起.非餘故。~~ ~~*【泰】故此地法唯六識成，此六唯遍染心俱起非餘.故亦釋頌本.恒唯染也。*~~ 【光】此唯遍染心俱起非餘故者，釋恒唯染.`[〔此六唯染〕－【乙】]`此六唯染非餘`[淨＝除【乙】]`淨心。□遍染心.顯染`[俱＝恒【乙】]`俱起。□俱起即顯`[竝＝互【乙】]`竝生。 *【寶】論.故此地法至俱起非餘故，總結成也。* ~~*【泰】十總結前如是[巳›已]說大煩惱地法。*~~ ###### G2.2.1.1.2.4.大不善地法 ==[〖27_2_c〗](AKBh04#〖27_2_c〗)ᅟ[正理](正理11-15#〖27_2_c〗唯遍不善心)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖27_2_c〗)== ~~▾如是已說大煩惱地法.大不善法地名大不善地.此中若法大不善地所有名大不善地法.謂法恒於不善心有。~~ 【光】如是已說至不善心有者，此下第四明大`[〔不〕－【乙】＊]`不善地法。□就中，一釋名.二辨體.此即釋名.兩重依主釋亦準前釋.恒遍不善故名為大。 ~~▾彼法是何。~~ *【寶】論.如是已說至彼法是何，已下半頌第四釋不善地法.有兩重釋如前可知.頌云唯遍不善心者.此有四句.有不善非遍不善.謂忿等七.及不定中嗔.有遍不善非唯不善.謂大地十.大煩惱六.不定中尋伺.有遍不善亦唯不善.謂不善地二法.有非唯不善非遍不善.謂小惑三.不定之中睡眠惡作貪慢疑等.唯善心所不`[〔善〕－【甲乙】]`善已簡.不勞唯遍。* 【光】彼法是何至無慚及無愧者，此下辨體，問答可知。有古德亦以五義廢立大不善地法.一通六識.二通五斷.三竝`[頭＝顯【乙】]`頭起.四唯不善.五唯欲界.若具五義立大不善地法.餘心所法不具五義.是故不立.亦費言論不能具述也。今依此論.以一義廢立大不善地法二.謂唯遍不善心。【光】泰法師解云：唯簡大地十.遍不善心簡餘三十四數。此解不然.如大煩惱地法六.尋伺二.此八既遍不善心.云何將遍不善`[＊]`以簡.應以唯不善`[以＝心【乙】＊]`以簡同大地十.又大善地法十.`[少＝小【乙】＊]`少惑中謟誑憍.及睡眠惡作貪慢疑.此十八應以二義簡.遍不善言.但應簡忿覆慳嫉惱害恨及瞋.非是法師不達此應誤耳。【光】今解云：大地法十.大煩惱地法六.及尋伺二.此十八法雖遍不善心.而非唯不善.忿覆慳`[嫉惱＝惱嫉【甲乙】]`嫉惱害恨及瞋.此八雖唯不善而非遍不善.餘大善地法十.`[少＝小【乙】＊]`少惑中諂誑憍.及地外睡眠惡作貪慢疑.此十八法非唯不善.亦非遍不善故.皆不名大不善地法.作斯解釋可無妨矣。 ~~*【泰】次半頌辨大不善地，文中.初釋大不善法地名義.類同前釋。二問彼法是何。三舉頌答。古師亦以五義建立.一通六識.二通二相.三並頭起.四唯不善.五唯欲界。今依俱舍.但一義釋.謂唯遍不善心，唯簡`[(遍一作通)]`遍十，遍不善心.簡三十四數也。四釋頌本，如文可解。*~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #唯遍不善心 #無慚及無愧 ᅟ~~`〖27_2_d〗`ᅟ ~~▾論曰：唯二心所但與一切不善心俱.謂無慚愧.故唯二種名此地法.此二法相如後當辯。~~ *【寶】論曰至如後當辨，指下釋也。* 【光】論曰至如後當辨者，指同下釋。 ###### G2.2.1.1.2.5.小煩惱地法 ==[〖28_2_a〗](AKBh04#〖28_2_a〗)ᅟ[正理](正理11-15#〖28_2_a〗忿覆慳嫉惱)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖28_2_a〗)== ~~▾如是已說大不善地法。小煩惱法地，名小煩惱地。此中若法小煩惱地所有，名小煩惱地法，謂法少分染污心俱。彼法是何。~~ *【寶】論.如是已說至彼法是何自下第五有一頌釋小煩惱地法，有兩重釋如前可知.謂以[`小＝少【甲乙】]`小分染污心俱故名為小。* 【光】□如是已說至染污心俱者.此下第五明少煩惱地法.一釋名.二辨體.此即釋名.兩重依主亦準前釋。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #忿覆慳嫉惱 #害恨諂誑憍 #如是類名為 #小煩惱地法 ᅟ~~`〖28_2_d〗`ᅟ 【光】彼法是何至小煩惱地法者，此下辨體。有古德亦以五義廢立`[少＝小【乙】＊]`少煩惱地法.一不通六識.二不通五斷.三不通三性.四`[〔不〕－【乙】＊]`不通三界.五別頭起.亦費言論不能具述.若具五義立`[少＝小【乙】＊]`少煩惱.餘心所法不具五義.是故不立。今依此論.一義廢立`[少＝小【乙】＊]`少煩惱地法十，謂唯修所斷.意癡相應。慢疑二種，雖唯意癡，非唯`[修＋（所）【乙】]`修斷；惡作，雖唯修斷，非唯意癡；餘心所法，非唯修所斷，亦非唯意癡，故皆不名小煩惱地法。 ~~▾論曰：如是類法，唯修所斷.意識地起.無明相應.各別現行[4梵藏陳-]，故名為小煩惱地法。~~ 【光】論曰至當廣分別者，就長行中.一釋小指下.二總結顯餘。此即釋小，指同下解。 *【寶】論曰至煩惱地法，釋小義也.一唯修所斷.二唯意識地起.三唯無明相應.四各別現行==\[s42若一起時.必無第二]\[雜心.有一則無二]==。□大善地法，不與一切染心相應，煩惱之名以簡此法。□尋伺，雖通染心.闕四義故.不名為小煩惱地法。□大煩惱地.大不善地，雖復唯與無明相應.闕三義故不得名小。==\[本義抄：1時有與獨頭無明相應之義.故不闕唯無明相應一義…2爲顯唯染汚義…]==□慢疑二種，雖唯意地起.唯無明相應.各別頭起.非唯修斷.闕一義故不得名小。□惡作一種，雖唯修斷.唯意地起.以非唯與無明相應.雖別頭起.不名為小。□睡眠一種，雖唯意地.闕三義故不名為小。□貪嗔二種，`[〔雖〕－【甲乙】]`雖復唯與無明相應.各別頭起，闕二義故.不名為小。□前之四地皆名為大.此之一地不得大名者，通大地法以遍一切心故名大.大善地法以遍一切善心名大.大煩惱地以遍一切染心名大.大不善地以遍一切不善心故名為大。□又上四地法皆竝頭起，故名為大。* 【光】忿等十法，名如是類`[類＋（別）【甲乙】]`。若依正理第十一釋頌類云.類言為攝不忍不樂憤發等義。(淮彼論於小惑中`[〔更〕－【甲乙】]`更說有不忍等。)又法蘊足論第九雜事品中.更說有眾多小煩惱名.可有五六行.不能具述。□問：諸論具說，何故此論不言。□解云：諸論既別各立異名.論其體性.皆是此論忿等十攝。且如正理不忍不樂.於嫉中攝.憤發忿中以收.法蘊足論眾多異名.隨其所應皆此十攝。□又解：隨煩惱名眾多差別.`[〔或多〕－【乙】]`或多或少.頭數何定.或說十種且據顯相以論.或更說多隨事別說.餘論既說眾多不可限其頭數。 ~~▾此法如後隨煩惱中.當廣分別。~~ *【寶】論.此法如後至當廣分別，指後釋也。* ~~*【泰】次一行頌釋小煩惱地法。文中有四。初釋小煩惱法地名義。二問彼法是何。三舉頌答。四釋頌本。古師亦以五義建立.一不通三界.二不通六識.三不通三性.四不通二輪.五別頭起。今依俱舍以三義建立.一如是類法唯修所斷.二意識地起.三無明相應`[(分一作各)]`分別現行。具此三義名為小煩惱地法。此法如後當廣分別。*~~ ~~▾如是已說五品心所。復有此餘不定心所.惡作`[(Middha)]`睡眠尋伺等法。~~ ~~*【泰】二總結上文如是[巳›已]說五品心所。三復有此五品心所餘不定心所.謂惡作睡眠尋伺等取貪嗔慢疑，以上八法不定入五大地.故名不定心所。*~~ 【光】如是已說至尋伺等法者，此即總結.顯餘不定。不入五地名為不定.不定所依名不定地.不定地家法名不定地法。□等者等取貪瞋慢疑。此不定地法.因解五地文便兼明。【光】□若依婆沙.於不定中更說有怖，故婆沙四十五云：「睡眠惡作怖.`及尋伺心[及尋伺心＝`尋伺及心`【乙】]`。」又婆沙七十五云：「評曰：應作是說.此所起中應別說怖。所以者何。有別心所與心相應是怖自性，此即攝在復有所餘如是類法.與心相應心所法內，非諸煩惱。」(彼論復說怖唯欲界，上界言怖.於厭說怖。)又婆沙七十五云：「問：若爾，厭怖有何差別。答：名即差別.謂彼名厭.此名怖。尊者世友作如是說：怖唯欲界.厭通三界。復作是說：怖在煩惱品.厭在`[善＋（根）【乙】]`善品。復作是說：怖通染污無覆無記.厭唯是善。大德說曰：於`[衰＋（損）【乙】]`衰事深心疑慮欲得遠離.說名為怖。已得遠離深心憎惡.說名為厭。如是名為怖厭差別。」(雖有四說.然無評家。)問：準上婆沙文別說有怖.何故此論不說。□解云：此論據顯故於不定但說八種，不說怖也。或可.等中亦攝。或可.論意各別。==\[有作是說：厭以慧為自性。有餘師說：厭以無貪為自性。]== *【寶】論.如是已說至尋伺等法，已下第六明不定也.言不定者.謂不定入餘五地故.故言不定。□惡作睡眠尋伺等法者，此舉四法，等餘貪瞋慢疑。婆沙四十五云睡眠惡作怖`[（及）＋尋【乙】]`尋伺心。又七十五云：「評曰：應作是說，此心所中應別說怖。所以者何。有別心所與心相應是怖自性.此即說在復有所餘如是類法與心相應心所法內.非諸煩惱。復說怖唯欲界，上界言怖.於厭說怖。」`[又＋（婆沙七十五）【乙】]`又云：「問：若爾厭怖有何差別.答尊者世友作如是說.怖唯欲界.厭通三界.復作是說.怖在煩惱品.厭在善品.復作是說.怖染污無覆無記.厭唯是善。」(准上.怖不通善.厭唯善性。)正理論云：「類言為攝不忍不樂憤發等義。」□准此論文.不忍等法既是小煩惱類.亦是少分染心相應.`[各＝分【乙】]`各別頭起.唯修所斷.在意識地.唯無明相應。* *【寶】又此忿等，大乘中說謂嗔分等.故是假法，此宗皆是實有性。故正理論云：「如前所說一切心所.應知其性皆是實有。所以者何。非一品類.所緣義中.種種行相.俱時起故，一體同時.如所緣義.差別行相.無容有故。然由餘法所制伏故，見其相續變異而起。現見清油垢水風等.勢力制持，燈相續中.便有明昧聲動等故。」已上論文。* *【寶】□然諸心所差別功能，難可了知。且如睡眠惡作.非唯不善.而取一分入十纏中，尋亦雖通無漏.而為道障，勝解定慧雖通三性.而立五分法身，一種五`[〔根〕－【甲乙】]`根.三是通攝二是善地。如是等類法性難知，心所相翻義`[亦＝且【甲乙】]`亦如是。* 【光】□問：諸心所法相對翻名.何故於中有翻不翻。□解云：詳諸經論.心所多少難為一準.多少不定，若總搜括相對廢立.便成雜亂，只依此論顯相廢立.總有四十六種.謂大地法十至不定有八。於四十六中，如大地法十尋伺睡眠惡作以通三性.或通二性，故此十四不別翻名。餘三十二中總有二類：一淨品有十，謂信等。二染品有二十二，謂大煩惱地法六.大不善地法二.小煩惱地法十.及貪瞋慢疑。若於染中通五斷遍六識者.即正翻入淨中，若不`[遍＝通【甲乙】]`遍五斷不遍六識者.但可傍翻.非正翻也。言通五斷遍六識正翻者.總有十法，謂大煩惱地法六.大不善地法二.及與貪瞋。大煩惱地法六中，翻癡為無癡.無癡即是大地法慧故.於善地中不立無癡。翻放逸為不放逸.翻懈怠為精進.翻不信為信.翻惛沈為輕安.翻掉舉為捨。不善地法二中，翻無慚為慚.翻無愧為愧。翻貪為無貪.翻瞋為無瞋。於`[少＝小【甲乙】＊]`少惑中，害雖不通五斷非遍六識.而別翻者，以過重故。惱亂菩薩障趣菩提，菩薩將證無上菩提.仍起欲恚害覺.由斯過重.所以別翻。【光】餘`[少＝小【甲乙】＊]`少惑九及與慢疑，二義不具.但可傍翻`[〔非正翻〕－【乙】]`非正翻也。謂餘`[少＝小【甲乙】＊]`少惑九及疑.非通五斷非遍六識，慢雖通五斷.而不`[通＝遍【乙】＊]`通六識，故不翻也。此十一種但可傍翻者，就中有二.一約等流門翻.二約行相相似門翻。【光】言約等流翻者，謂是本惑等流果故。==忿==恨嫉是瞋等流.翻入無瞋。惱是見取等流.翻見取為正見.正見即是大地法中慧數.所以善中不別立也。覆，或是貪等流翻入無貪，或是癡等流.翻入無癡.無癡是慧故善中不別立也。慳誑憍是貪等流.翻入無貪。諂是諸見等流.翻五見為正見.正見還是慧數故善中不立。約等流門但翻得九。慢疑本惑非是等流.故此二種不別翻也。害雖是瞋等流.過重別翻也.已如前釋。【光】言約行相相似翻者，如忿恨嫉惱，總與瞋行相相似.翻入無瞋。覆，若貪等流與貪行相相似.翻入無貪，若是癡等流與癡行相相似.翻入無癡.即慧攝也。慳誑二種，與貪行相相似.翻入無貪。諂謂諂曲，翻曲即為正直.正直是捨.故品類足第二云.身正直心正直.憍之與慢.憍自傲逸.慢凌蔑他.不敬師長.若不憍慢心便恭敬.敬即是慚翻入慚中.疑謂猶豫不決行相.若能正決即是`[其＝智【乙】]`其慧.翻入慧中.害雖似瞋過重別翻.已如前釋。 *【寶】古來相傳廢立，依此論有四十六種，謂大地法十至不定有八。* *【寶】於四十六中，如大地法十.尋伺睡眠惡作.以通三性.或通二性，故此十四不別翻名。餘三十二中總有二類，一淨品有十.謂信等，二染品有二十二，謂大煩惱地法六.大不善地法二.小煩惱地十.及貪嗔慢疑。若於染中通五斷.遍六識者，即正翻入`[淨＋（中）【甲乙】]`淨.* *【寶】若不通五斷.不遍六識者.但可傍`[翻＋（非正翻也言通五斷遍六識正翻者）【乙】]`翻。□總有十法.謂大煩惱地法六.不善地法二.及與貪嗔.大煩惱地法六中翻癡為無癡.無癡即是大`[地＋（法）【乙】]`地慧故.故於善中不立無癡.翻放逸為不放逸.翻懈怠為精進.翻不信為信.翻惛沈為輕安.翻掉舉為行捨.不善地法二中翻無慚為慚.翻無愧為愧.不定中翻貪為無貪.翻瞋為無瞋.於小惑中害雖不通五斷.非遍六識.而亦翻者以過重故.惱亂菩薩.障趣菩提.菩薩將證無上菩提仍起欲恚害覺.所以別翻。□餘九.及`[〔與〕－【甲乙】]`與慢疑.二義不具.但可傍翻非正翻也.謂餘九及疑.非通五斷.非遍六識.慢雖通五斷.而不遍六識.故不翻也。* *【寶】□此十一種但可傍翻者.就中有二.一約等流門翻.二約行相相似門翻.言等流者.謂是本惑等流果故.忿恨嫉是嗔等流果翻入無嗔.惱是見`[見＋（取）【乙】]`等流翻見取為正見.正見即是大地中慧.所以善中不可別立.覆或是貪等流翻入無貪.或是癡等流翻入無癡.無癡是慧故於善中不`[別＝可【甲乙】]`別立也.慳誑憍`[欲＝是【乙】]`欲貪等流翻入無貪.諂是諸見等流.翻入正見.正見還是慧數故[`善＋（中）【乙】]`善不立。□約等流門但翻得九.慢疑本惑非`[（是）＋等【乙】]`等流.故.二種不可翻也.害雖是嗔等流過重別翻.已如前釋。□言約行相相似翻者.如忿恨嫉惱.與嗔行相相似翻入無嗔.覆若貪等流與貪行相相似翻入無貪.若是癡等流與癡行相相似翻入無癡.即是慧攝.慳誑二種.與貪行相相似翻入無貪.諂謂諂曲.翻曲即為正直.正直是捨.品類足第`[三＝二【甲乙】]`三云.身正直.心正直。□憍之與慢.憍自傲逸.慢陵蔑他不恭敬師.若不憍慢心便恭敬.敬即是慚翻入無慚.疑謂猶豫不決行相.若能正決即是智慧翻入慧中.害雖似瞋過重別翻.已如前釋。* #### E2.2.1.2.明定俱生 ##### F2.2.1.2.1.明欲界俱生 ==[〖29_2_a〗](AKBh04#〖29_2_a〗)ᅟ[正理](正理11-15#〖29_2_a〗欲有尋伺故)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖29_2_a〗)== ~~▾此中應說.於何心品.有幾心所.決定俱生。~~ 【光】此中應說至決定俱生者，此下大文第二明定俱生。□就中，一約欲界俱生.二約上界俱生.此下約欲界俱生.頌前問起。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #欲有尋伺故 #於善心品中 #二十二心所 #有時增惡作 ᅟ~~`〖29_2_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #於不善不共 #見俱唯二十 #四煩惱忿等 #惡作二十一 ᅟ~~`〖30_2_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #有覆有十八 #無覆許十二 #睡眠遍不違 #若有皆增一 ᅟ~~`〖31_2_d〗`ᅟ ~~*【泰】上來五行頌.辨大地等五.自下四行頌.辨五品心起數多少。於中.初三行頌辨欲界心品起數多少。第四行頌明上二界心起數多少。既前文中.初問.次舉頌答.後釋頌本。文中.初且明欲界舉數列名有五品心。*~~ 【光】頌曰至若有皆增一者，就頌答中，初一句總標顯有尋伺.次三句明善`[〔品〕ィ－【甲】]`品俱生.次四句明不善俱生.次兩句明無記俱生.後兩句顯遍增`[（睡）ィ＋眠【甲】]`眠。 *【寶】論.此中應說至決定俱生，上來五頌辨大地法等，自下有四頌.大文第二.辨心心所決定俱生。於中有二，初三頌辨欲界俱生.後一頌明上界俱生。此三頌釋欲界俱生。* ~~▾論曰：且欲界中心品有五，謂善唯一，不善有二.謂不共無明相應.及餘煩惱等==\[＾梵藏陳-]==相應，無記有二.謂有覆無記及無覆無記。~~ 【光】論曰至及無覆無記者，此總標顯心品有五。□問：准前頌文.不善三見與不共無明合說，何故長行餘煩惱收。□解云：於頌文中不善三見數同不共.所以合結，長行五品別分.故彼三見餘煩惱攝。==\[心品有五，如心論心論經雜心。心論經許不共無明通修所斷，容與惡作相應。俱舍論不善俱生中，不共無明與四煩惱忿等及惡作並列，故是見所斷。光寶依之。唐譯多出「等」字，亦意許不共無明唯見所斷，順婆沙正義。正理就「見俱唯」取異師義。]== [js04](俱舍論記疏04#^99v2n9) ==\[[s75](婆沙071-080.md#^vi361x) 怖]== *【寶】論曰至無覆無記，此即總分欲界心`[可＝所【甲乙】]`可為五類也。下釋五品即為五數`[數＝段【甲乙】]`。* ~~*【泰】次然欲界心下.別明三性五品心起數多少。即為三段，就初.明欲界善心中，文有其七。初釋初頌。*~~ ~~▾然欲界心定有尋伺，故善心品必二十二心所俱生，謂十大地法十大善地法及不定二.謂尋與伺。非諸善心皆有惡作，有時增數至二十三。~~ 【光】然欲界心至至二十三者，`[此＋（者）【甲乙】]`此釋初頌.善心俱生，其數可知。 ~~*【泰】然欲界心，定有尋伺，故善心品必二十二心所俱生，謂通十.善十及尋為伺。非諸善心皆有惡作，若有惡作時，增數至二十三。*~~ *【寶】論.然欲界心至至二十三，此第一釋善心起數.如文可解。* ~~*【泰】將釋此文.須知心聚相應自力四句多少。*~~ 【光】於心所中.隨從自力相對差別成四句者，隨從`[〔謂隨〕－【乙】]`謂隨他起.自力謂別作頭生。【光】□第一句隨從非自力.有二十九法，謂大地法十中除慧餘九法.大善地法十.大煩惱法六中除無明餘五法.大不善地二.及尋伺睡眠。 ~~*【泰】一相應非自力.有二十九，謂通九除慧.善十.大惑五除無明.不善大地二.地外尋伺及眠。*~~ ==\[本義：問：大善地法心所.為自力起.為當隨從起歟。]== 【光】□問：若睡眠是隨從非自力者，何故婆沙五十.簡纏非結中.有復次云：「**睡眠惡作，雖亦獨立，而不離二**。」□准彼論文，睡眠是獨立，如何乃言非自力耶。【光】1解云：婆沙據睡眠不與貪等忿等相應.與善無覆無記心相應.名獨立，如無明不與貪等忿等相應.名不共無明；今立四句中睡眠非自力`[〔起〕ィ－【甲】]`起者.據無別自力起相，如尋伺等，故初句攝。【光】2又解：婆沙此師意說.一切睡眠皆名獨立，此貪等皆名隨從，以於睡位起故。若作斯解第二句攝。【光】3又解：睡通二種，若與貪等相應名隨從.若與善無覆無記心相應名自力，婆沙但言`[雖＝睡【乙】]`雖亦獨立.不言不通隨從，若作`[斯＝此【乙】]`斯解即第三句攝。【光】4又解：是餘師義不必須通。==\[[本義抄4](本義抄1-5#4a-32)：問：光法師意.睡眠心所為自力起.為當隨從起歟。答：可隨從起.非自力起也。…]== 【光】□第二句自力非隨從.有十五法，謂小煩惱地十.及惡作貪瞋慢疑。 ~~*【泰】二自力非相應.有十五，謂小惑十.地外愛恚慢疑悔。*~~ 【光】□第三句隨從亦自力.有二法，謂慧無明。慧，若是五見名自力，餘三性相應名隨從。無明，若不與貪等忿等惡作相應.名自力，若與貪等九惑及忿等十惑.并惡作相應.名隨從。 ~~*【泰】三亦相應亦自力.有二，謂通中慧.大惑中無明。如通中慧，若作五見.則自力起，餘則相應也。大惑中無明，若與九使十小惑及悔俱.則相應`[(一無也字)]`也，不共無明則自力。*~~ 【光】□第四句謂除前說。 ~~*【泰】四非相應非自力，謂心王也。*~~ ==\[自力起.隨從起者.於心所分別之，心王是其主，故望何物.可論自力起隨從起相哉。]== ~~*【泰】又須知心所三性染淨差別，有二十二唯染非淨.謂大惑六不善二小惑十愛恚慢疑，有十唯淨非染.謂善大地十，有十四.通三性.染淨謂通十地外尋伺悔眠。今文中.善心品俱必二十二.謂十大地相應通淨.十大善地唯淨相應.地外尋伺相應通淨，故必定俱。惡作及眠不恒起，雖通淨品.別加增至二十三四。餘二十二唯染非淨.故不俱也。非諸善心皆有惡作，若有惡作.增體增數至二十三，**惡作自力起.餘二十二相應從也**。~~ ^10o7jz ~~▾惡作者何。惡所作體，名為惡作。~~ *【寶】論.惡作者何，自下便釋惡作.此問起也。* *【寶】論.惡所作體名為惡作，略釋名體。* 【光】惡作者何者，問。【光】惡所作體至說為不淨者，答。惡所作之體名惡作.惡作是所緣境.體即正是追`[悔＋（境）【乙】]`悔。□又解：體之言事.惡所作事名為惡作.此即正解惡作。 ~~▾應知此中緣惡作法說名惡作.謂緣惡作心追悔性。如緣空解脫門說名為空.緣不淨無貪說為不淨。~~ *【寶】論.應知此中至心追悔性，廣釋體也.謂不稱`[〔情〕－【甲乙】]`情所作事業名為惡作.非是不如理事名為惡作如不善悔緣善所作.能追悔心緣其惡作從境為名.即是有惡作故名為惡作.是多財釋.准下三喻有三義釋.一從所緣得名.二從所依得名.三從因受稱也。* *【寶】論.如緣空解脫門至說`[為＝名【甲乙】]`為不淨，從所緣境立此名也。* 【光】應知此中緣惡作法.心追悔性說名惡作.此即從所緣立名.如緣空解脫門體正是定.說名空者從所緣立名.亦如不淨觀以無貪為體.說為不淨從所緣立名。 ~~*【泰】上來第一立宗.二問惡作者何.三答.惡所依體名為惡作.應知此中緣惡作法從境為名說名惡作.謂緣惡作心追悔性。從行解名應名為悔。從所緣名說名惡作.如緣空解脫門說名為空.緣不淨無貪說為不淨.皆隨境立名也。*~~ ~~▾又見世間約所依處說能依事.如言一切村邑國土皆來集會.惡作即是追悔所依.故約所依說為惡作。~~ *【寶】論.又見世間至說為惡作，從其所依立此名也。* 【光】又見世間至說為惡作者，第二解。`[（追）ィ＋悔【甲】]`悔名惡作從所依立名.惡作即是追悔所依.謂惡作言顯能依悔.如村邑等皆來集會.此舉所依意顯能依人也。 ~~*【泰】或隨所依立名.又見世間約所依處說能依事如言一切村邑國土皆來集會村邑國土人所依故說人為村邑國土也。惡作即是追悔所依.故約所依說為惡作。又於果上假立因名.惡作境是因.生追悔心果.於追悔果體假立惡作因名也。如說此眼等六根六觸處應知名宿作業亦是於果立因名也。*~~ ~~▾又於果體假立因名.如說此六觸處應知名宿作業。~~ *【寶】論.又於果體至名宿作業，此是從因受其稱也。* 【光】又於果體至名宿作業者，第三解。惡作是因.追悔是果.因惡作事而有追悔故.惡作是因.追悔是果.今言追悔名惡作者.於其果體假立因名。如說此六觸處果.應知名宿作業因.此亦於果立因名也.六觸所依處即是眼等六根。 ~~▾若緣未作事，云何名惡作。~~ *【寶】論.若緣未作事云何名惡作，問也。謂若有所作此可說為從境等故名為惡作.若有追悔不作之事.何得相從名惡作耶。* 【光】若緣未作事云何名惡作者，難。緣已作事可名惡作.緣未作事云何名惡作。 ~~▾於未作事.亦立作名，如追悔言.我先不作如是事業是我惡作。~~ *【寶】論.於未作事至是我惡作，答也。謂即不作亦名惡作.如有人言我於今日不施此物是我惡作.此即是作此之不作亦名惡作。婆沙三十七云.此中惡作總有四句.一有惡作是善於不善處起.二有惡作是不善於善處起.三有惡作是善於善處起.四有惡作是不善於不善處起。* 【光】於未作事至是我惡作者，釋.於未作事業亦立作名.如追悔言我先不作如是受戒等事業是我惡作.此即緣未作事亦名惡作.亦得從境為名。 ~~*【泰】四問：若緣已作惡事心追悔生可爾若緣未作`[(業一作事次同)]`業云何名惡作。五答：於未作[＊]業亦立作名如追悔言我先不作如是事業是未作事而言是我惡作也。六問：何等惡作說名為善。七答：謂於善不作於惡作中心追悔生說名為善與此相違名為不善此二善惡悔各依善惡二處而起。*~~ ~~▾何等惡作說名為善。謂於善惡不作作中心追悔性.與此相違名為不善.此二各依二處而起。~~ 【光】何等惡作說名為善者，問。□謂於善惡至二處而起者.答。謂於善不作於惡作.心追悔性名善惡作.若與此善惡作相違名不善惡作.謂於善作於惡不作.心追悔性.此善不善二種惡作.各依善惡二處而起.故婆沙三十七云此中惡作總有四句.一有惡作是善.於不善處起.二有惡作是不善.於善處起.三有惡作是善.於善處起.四有惡作是不善.於不善處起。 *【寶】論.何等惡作說名為善，問也。* *【寶】論.謂於善惡至二處而起，答也。謂於善不作於惡作中.心追悔性名之為善.於惡不作.於善作中心追悔`[者＝名【乙】]`者不善.惡作皆悉依於善及不善二處而起。□或皆依作不作二處而起。* ~~▾若於不善不共心品，必有二十心所俱生，謂十大地法.六大煩惱地法.二大不善地法.并二不定謂尋與伺。~~ 【光】若於不善至謂尋與伺者，此即第二明不共無明.可知。 *【寶】論.若於不善至謂尋與伺，此第二釋不共心品。* ~~*【泰】上來雖有七文，合為第一明善心品俱。自下第二明不善心`[(心一作品下同)]`。於中，初明不共心品。文中，初汎舉。若於不善不失心品.必有二十心所俱生，謂十大地法.以通染相應故，六大煩惱法.二不善地法.以是染相應故，並二不定.謂尋為伺.以是通染及相應相。*~~ ~~▾何等名為不共心品。謂此心品，唯有無明，無有所餘貪煩惱等。~~ 【光】何等名為不共心品者，問。 *【寶】論.何等名為不共心品，此問不共心品法也。* 【光】謂此心品至貪煩惱等者，答。謂此心品唯有無明.無有所餘貪等本惑.忿等小惑.及惡作等.故名不共，自力起故。若作斯解.不共無明唯見所斷。若貪等忿等惡作相應無明.皆是相應.不名不共，他力起故。【光】若依正理論意，解不共無明.不與貪等本惑相應名不共.即是獨頭無明.及忿等惡作相應無明.皆名不共。若作斯解，不共無明通見修斷。故正理第十一云：「[zs11](正理11-15#^ba4qtc)是故惡作是不善者唯無明俱.容在不共，忿等亦爾。」若依正理解不共，不共無明容有二十一法俱生。【光】又婆沙三十八解不共無明[s38](婆沙031-040#b1唯見所斷或通修斷)，具`[〔有〕－【乙】]`有兩解：一解意，不與貪等忿等相應.自力而起名不共，唯見所斷。`[以＝非ィ【甲】，非以【乙】，]`以修所斷忿等相應.非自力起故，不名不共。第二師解意，不與貪等本惑相應皆名不共，應知即是忿等相應及獨頭起，若作斯解通見修斷。【光】此論同婆沙前師，正理同婆沙後說，各據一義釋不共名.竝無違害。□應知諸論說不共無明，若說唯見所斷.據前師說，若言通見修所斷者.據後師說。 *【寶】論.謂此心品至貪煩惱等，答也。謂不共心者.不與貪等煩惱相應名為不共。* *【寶】婆沙三十八有二說云：第一師說：唯見所斷，不與貪等忿等相應.自力而起名為不共，以修所斷忿等相應非自力起，不名不共。第二師云：通見修斷，不與貪等本惑相應皆名不共，忿等相應非自力起皆是不共。□准此論文，第二師釋.不與隨眠相應起故.名為不共。* *【寶】此中`[俱＝集【甲乙】]`俱起.依前師說.唯是見道。* *【寶】□問：此中所說不共無明於何位起。□答：若諸異生由勝解力.發起正見.或起邪見.心`[勞倦＝怯弱【甲乙】]`勞倦時數數間起迷四諦理不共無明.謂緣四諦不欲不忍不了行相。* *【寶】准正理論釋頌唯字，即不共通二十一也。正理釋頌中「見俱唯二十」云：「頌唯言者.是簡別義，謂唯見俱定有二十，表不共品中容有惡作等，謂若惡作是不善者.唯無明俱，非餘煩惱。」* *【寶】貪慢二種欣行轉故.惡作`[然＝愁【甲乙】]`然慼行相轉故；* *【寶】嗔外門轉行相麁故.`[甲本乙本惡作乃至轉故八字俱作夾註]`惡作行`[〔細〕－【甲乙】]`細內門轉故；* *【寶】`[〔疑〕－【甲乙】]`疑非惡作俱，疑不決定.惡作決定.故不俱起；* *【寶】有身見等欣行轉故.極猛利故.惡作不爾，然此惡作依善惡行事處轉故.諸見不爾.故不相應；* *【寶】邪見一分雖慼行轉.而二因故非惡作俱.`[甲本乙本言二乃至轉故十二字俱作夾註]`言二因者.謂極猛利.理處轉故。是故惡作是不善者，唯無明`[俱＋（已上論文）【乙】]`俱。□詳其惡作具六義.一愁慼行.違情方起故；二內門轉.審察是非故；三行相細.諦思方起故；四決定故.解知方悔故；五不猛利.追戀心昧故；六但緣事.緣善惡行故。邪見雖有四義，無二義故.非惡作俱。* *【寶】正理但云.或惡作俱有二十一，即是不共無明通修所斷，故知亦取後師義也。* ~~*【泰】三問.何等名為不共心品。四答.謂此四品.唯有不共無明，以無明使通相應自力故.自力起者見道所斷.名不共無明，無有所餘貪煩惱等九隨眠故。不說與餘二十六俱者，以十善地唯淨非染故，十小煩惱愛恚慢疑悔.自力起故，有時眠俱.復別加故。*~~ ^99v2n9 ~~▾於不善見相應心品.亦有二十心所俱生，名即如前不共品說。非見增故有二十一，以即於十大地法中慧用差別.說為見故。言不善見相應心者，謂此心中.或有邪見.或有見取.或戒禁取。~~ 【光】於不善見至或戒禁取者，此下第三明五品中餘煩惱等相應.即明不善三見.二十俱生。 *【寶】論.於不善見至說為見故，釋不善見同不共品有二十也.如文可解。□論言不善見至或戒禁取，釋三不善見也。* ~~*【泰】次明不善餘煩惱品。於不善三見相應心品.亦有二十心所俱生，名則如前不共品說。非見增故有二十一，以即於十大地法中慧用差別說為見故，慧是相應自力起故也。言不善見相應心者，謂此心中三見也。*~~ ~~▾於四不善貪瞋慢疑煩惱心品.有二十一心所俱生，二十如不共.加貪等隨一。~~ *【寶】論.於四不善至貪等隨一，此第二釋貪等俱起。* ~~*【泰】於四不善貪恚慢疑自力心品有二十一心所俱生二十如不共加貪等隨一。於前所說忿等十小惑亦二十一心所俱生二十如不共加忿等隨一。不善惡作亦二十一二十`[(加一作如)]`加不共惡作第二十一下，總結略說不善品中不共無明及三見相應[＊]心唯有二十餘四大煩惱及十小惑並悔隨煩惱此十五相應心品有二十一心品俱生雜心但說愛恚慢疑有二十一文略也。*~~ ~~▾於前所說忿等相應隨煩惱品.亦二十一心所俱生，二十如不共.加忿等隨一。~~ 【光】於四不善至加忿等隨一者，此明四惑忿等.二十一俱生。 *【寶】論.於前所說至加忿等隨一，第三釋忿等也。* ~~▾不善惡作相應心品.亦二十一心所俱生，謂即惡作第二十一。~~ 【光】不善惡作至第二十一者，此明不善惡作.二十一俱生。【光】不善惡作自力起故.所以不與貪等忿等相應.唯與無明相應。 *【寶】論.不善惡作至第二十一，此第四釋不善惡作相應品也。* ~~▾略說不善不共及見相應品中唯有二十.餘四煩惱及隨煩惱相應品中有二十一。~~ 【光】略說不善至有二十一者，將明無記略結不善四節煩惱.不善惡作十纏攝故.隨煩惱攝。 *【寶】論.略說不善至有二十一，總結上也。* ~~▾若於無記有覆心品.唯有十八心所俱生，謂十大地法六大煩惱地法.并二不定謂尋與伺。欲界無記有覆心者.謂與薩迦`[(耶＝邪【石】＊)]`耶見及邊執見相應，此中見不增.應知如前釋。~~ 【光】若於無記至應知如前釋者，此即第四於五品中.明有覆無記心所俱生.能有覆障.或有癡覆故名有覆.以過輕故無勝用記不能感果故名無記。 *【寶】論.`[別＝若【甲乙】]`別於無記至謂尋與伺，第四釋有覆無記相應品也.性是染污能有隱覆名為有覆.體非巧便無果記故名為無記。* *【寶】論.欲界無記至應知如前`[釋＝說【乙】]`釋，此出有覆無記體也。* ~~*【泰】自下第三明無記品。於中.初明欲界無記有覆心。若於無記有覆心品唯有十八心所俱生謂十大地法通染相應故六大煩惱地法相應染故并二不定`[(一無者字)]`者謂尋為伺通染及相應故欲界無記有覆心者謂與身邊二見相應此中不增見通數如前釋。*~~ ~~▾於餘無記無覆心品.許唯十二心所俱生，謂十大地法.并不定尋伺。~~ 【光】於餘無記至并不定尋伺者，此即第五明無覆無記心所俱生。無能障覆或無癡覆.故名無覆，無勝用記不能感果.故名無記。又正理云：「工巧處等諸無記心，似有勇悍，然非稱理而起加行.故無有勤，又非染污.故無懈怠，無信不信.類此應知。」□問：何故惡作不通無記。□答：[正理第十一](正理11-15#^rjaj7o)云：「然此惡作通善不善.不通無記，隨憂行故.離欲貪者不成就故，非無記法有如是事。然有追`[變＝戀？]`變我頃何為不消而食.我頃何為不畫此壁，如是等類.彼心乃至未觸憂根.但是省察.未起惡作，若觸憂根便起惡作。爾時惡作理同憂根，故說惡作有如是相.謂令心慼，惡作心品.若離憂根誰令心慼。」(解云：省察是慧。) *【寶】論.於餘無記至并不定尋伺，此第五釋無覆無記.體非染污不障聖道.無果記故.名無覆無記。* ~~*【泰】次明於餘四無記無覆心品.許唯十二心所俱生。謂十大地法并二不定尋伺.以通無記及相應故。*~~ ~~▾外方諸師.欲令惡作亦通無記，此相應品便有十`[(二＝`三`【三宮石】)]二`心所俱起。~~ 【光】外方諸師至心所俱起者，前十二是迦濕彌羅`[〔諸〕－【乙】]`諸論師說，今外國諸師`[〔說〕－【乙】]`說有十三，即是印度國諸師也。故[正理論zs11](正理11-15#^ute0q8)云：「有執惡作亦通無記，憂如喜根.非唯有記，此相應品便有十三心所俱起。」(此非`[〔正〕－【乙】]`正義。) *【寶】論.外方諸師至心所俱起，敘異師說。異師意云，憂如喜根非唯有記.由此惡作亦通三性，此相應品便有十三心所俱起。[正理論zs11](正理11-15#^rjaj7o)云：「然此惡作.通善不善不通無記，隨憂行故.離欲貪者不成就故，非無記法有如是事。然有追`[戀＝變【甲乙】]`戀.我頃何為不消而食.我頃何為不畫此壁，如是等類.彼心乃至未觸憂根.但是省察.未起惡作，若觸憂根.便起惡作。爾時惡作理同憂根，故說惡作有如是相.謂令心慼，惡作心品.若離憂根.誰令心慼。」(名省察`[察＋（是慧）？]`誤。)* [s37](婆沙031-040#^0s4od2) ~~*【泰】外方諸師.欲令惡作亦通無記.此相應品.便有十三心所俱起。[正理論zs11](正理11-15#^ute0q8)云：「有執惡作亦通無記，憂如喜根非唯有記，此相應品便有十三心所俱起。」釋云：外方諸師.欲令憂通三性，故執惡作為無記憂俱。然[雜心論](心論雜心1#^90xnzl).悔增三品.是外國師義，有說.憂唯善不善，前後相違也。*~~ ^9aco3k ~~▾應知睡眠與前所說一切心品皆不相違，通善不善無記性故，隨何品有即說此增。謂二十二至二十三，若二十三至二十四。不善無記如例應知。~~ 【光】應知睡眠至如例應知者，釋下兩句。應知睡眠與前所說五種心品.皆不相違，有皆增一。 *【寶】論.應知睡眠至如例應知，此述睡眠遍前一切心品中故，皆悉無遮。* 【光】睡眠通三性者，據有夢說；**若無夢時，唯是無記**[s37](婆沙031-040.md#^rk7xas)。 *【寶】睡眠無夢.性唯無記，據有夢說.故通三性。* ^3odwlv ~~*【泰】四明眠增五品。應知`[(知下一有是字)]`睡眠與前所說一切五品心皆不相違，通一善二不善三無記性故，隨何品有.即說此增。謂如前欲善二十二增二十三，善悔二十三增至二十四，不善不共品及三是二十增至二十一，愛恚慢疑十小惑及悔二十一增至二十二，有覆無記十八增至十九，無覆無記十二增至十三。*~~ ~~*【泰】外方諸師`[(自一作有)]`自悔十三增至十四，不正義也。*~~ ~~*【泰】若眠，增五品，增體亦增數。*~~ ~~*【泰】若悔，增二品。*~~ ~~*【泰】如善二十二增悔二十三，增體亦增數。悔是自力起，二十二隨從。*~~ ~~*【泰】若於不善品，增體不增數。如不共無明自力起，一向不增悔，悔亦自力起。愛恚慢疑.十小惑自力起，悔亦自力起，故於十四惑不增悔也。悔亦自力起，餘并隨從`[(并一作二十)]`，故亦大一`[(大作二十)]`，增體不增數也。*~~ *【寶】即不定中總有四例，一貪瞋慢疑，唯自力起；二惡作.善及不共俱起，通二，不善自力.善即共起；三睡眠，有時亦容與一切心品俱起；四尋伺，定與欲界一切心品俱起。[不共無明：不與貪等本惑俱起故，且與不共名。]\[本義：善心所中，雖無如貪等自力起類.亦無如無慚等隨從起類，然善惡作.非如尋伺定與一切善心品相應.不與喜樂二根等相應，故唯自力起.非隨從起。雖自力起.非隨從起，有時遍與善二十二心所俱起，故異不善.云善卽共起也。]* ##### F2.2.1.2.2.明上界俱生 ==[〖32_2_a〗](AKBh04#〖32_2_a〗)ᅟ[正理](正理11-15#〖32_2_a〗初定除不善)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖32_2_a〗)== ~~▾已說欲界心所俱生.諸品定量，當說上界。~~ 【光】已說欲界至上兼除伺等者，此下第二約上界明.結問頌答。 *【寶】論.已說欲界至當說上界，自此已下一頌`[第＋（二）【甲乙】]`第三`[（一）＋明【甲乙】]`明上界也。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #初定除不善 #及惡作睡眠 #中定又除尋 #上兼除伺等 ᅟ~~`〖32_2_d〗`ᅟ ~~▾論曰：初靜慮中，於前所說諸心所法.除唯不善惡作睡眠，餘皆具有。唯不善者，謂瞋煩惱.除諂誑憍所餘忿等.及無慚愧。餘皆有者，如欲界說。~~ 【光】論曰至如欲界說者，釋上兩句。`[（為）＋定【乙】]`定所滋潤.無瞋等`[惑＝或【甲乙】]`惑不善法.故無不善，無憂根故無惡作，無叚食故無睡眠，餘如欲界。 *【寶】論曰至如欲界說，文中有三.一明初定.二明中間.三明二禪已上，此文第一明初定也。不定除瞋惡作睡眠.小惑除七.不善地二.餘皆同欲.以於上界無不善法.眠惡作故。* ~~▾中間靜慮除前所除.又更除尋.餘皆具有。~~ *【寶】論.中間靜慮至餘皆具有，此第二明中間禪也.此地除尋與初禪異.自餘心所皆同初定。* ~~▾第二靜慮以上.乃至無色界中，除前所除.又除伺等.等者顯除諂誑，餘皆如前具有。~~ 【光】中間靜慮至如前具有者，釋不兩句。上地漸細漸離災患故，中定除尋.上兼除伺；二定已上無眾`[〔相〕－【乙】＊]`相依`[王＝主【乙】]`王臣等別.亦無諂誑，餘皆如前具有。 *【寶】論.第二靜慮至如前具有，此第三明二定已上。文中有二，一正釋.二引證。此文初也。二定已上如前所除兼伺諂誑.自餘皆與中間定同。* ~~*【泰】次一行頌.明上二界心所多少。文中初結前生後，次舉頌本，後釋頌本。於中初釋上`[(一一作二)]`一句初定中於前欲界所說五品說心所法除唯不善惡作睡眠餘皆具有唯不善者謂瞋煩惱除謟誑憍所餘忿等七小惑及無慚愧此十唯不善并悔眠餘皆具有者如欲界說餘三十四謂通十善十大惑地六謟誑憍尋伺愛慢疑次釋第三句中間定除前所除十二又更除尋十三餘三十三皆具有次釋第四句第二定[巳›已]上乃至無色除前所除十三.又除伺等三等者顯`[(除一作餘)]`除謟誑餘三十皆具有次引經證上地無謟誑經說謟誑極至梵天眾相依故上地無有。*~~ ~~▾經說諂誑極至梵天.眾相依故.上地無有。以大梵王處自梵眾，忽被馬勝苾芻問言：此四大種，當於何位盡滅無餘。梵王不知無餘滅位，便矯亂答：我於此梵眾，是大梵.自在.作者.化者.生者.養者，是一切父。作是語已.引出眾外諂言愧謝.令還問佛。【稽古】~~ *【寶】論.經說諂誑至令還問佛，第二引證，如文可解。梵王不知：四大，若無漏定.依六禪地皆容可盡，皆悉能斷第四靜慮修煩惱故；若有漏定.唯空處近分，唯此近分能盡色故。* 【光】經說諂誑至令還問佛者，引經證成。經說.諂誑始從欲界`[（極）＋至【甲乙】]`至初定梵天，由有王臣尊卑差別.更相接`[事＝力【乙】]`事，眾相依故.故有諂誑。二定已上乃至有頂，無王臣等尊卑差別.無有諂誑。 ~~*【泰】正理論云：「以從欲界乃至梵天，皆有王臣眾`[(生論作主)]`生等別，故有`[(一無云字)]`云謟誑，上地`[(地下有皆字)]`無。」*~~ 【光】所以得知初定有諂誑者，如佛昔在室羅筏城.住誓多林，時有苾芻.名曰馬勝.是阿羅漢，作是思惟：「諸四大種，當於何位盡滅無餘。」為欲知故.入勝等持，即以定心.於誓多林沒.於四大王眾天出，從定而起.問彼天眾：「諸四大種，當於何位盡滅無餘。」答曰不知。如是欲界六天.展轉相推，乃至他化自在天所，彼復仰推梵眾。欲往梵世.入勝等持，復以定心.自在宮沒.梵眾天出，從定而起.還作上問。梵眾`[咸＝或【乙】]`咸曰.我等不知，復推大梵。馬勝苾芻.尋問彼大梵王，時大梵王.處自梵眾，忽被馬勝苾芻問言.此欲色界諸四大種.當於何位盡滅.無餘煩惱繫縛。梵王不知：隨其所應.依四根本靜慮.未至中間.空處近分，斷第四靜慮煩惱盡時，諸四大種.究竟離縛.無餘滅位。便矯自歎，顯彼有誑。謟言愧謝，顯彼有謟。略述如是，廣如婆沙一百二十九說[s129](婆沙111-130#三顯佛出世有大功德)。 ^235oiu ~~*【泰】馬勝比丘思惟四大何處永滅。為欲知故遍問六天.並皆不解，故往問梵王。梵王不知.無餘滅位，恥於眾故.便矯亂答：1我於此梵眾中尊.故是大梵，2統攝一切.皆得自在.故名自在，3能作器世間.名作者，4能化有情世間.名化者，5下重釋.以能生器世間者.故名作者，67以養育有情世間者.是一切有情世間父.故名化者。作是`[(＊諂誑一作誑語（＊印ノ字ハ本文ト異ナル.[○@編]）)]`謟誑以引出眾外.謟言慚謝.令還問佛。*~~ ~~*【泰】婆沙九十八云：「問：此中是梵是大梵得自在，有何差別。答：1是梵者，謂執梵王五取蘊果.是真清淨.寂靜安樂。是大梵者，謂執梵王五取蘊果`[(是一作於)]`.是諸真淨.寂樂中尊。2得自在者，`[(一無如字)]`如謂梵王五取蘊果.有最勝用.統攝一切.皆得自在。如是皆名取劣為勝，謂執穢苦為真淨樂.及有淨樂最勝用故。真樂淨者，諸滅道諦滅道二諦.俱是真勝，一切法中涅槃最勝.是善是常.超餘法故，有為法中所王[聖]道最勝.能永超越生死法故。*~~ ~~*【泰】問：於梵世中梵王最勝.觀彼為勝應是正見，何說彼是惡見耶。答曰：若謂唯於梵世中勝，容非惡見。然彼謂於一切最勝，故惡見攝，彼於諸佛獨覺聲聞及上諸天.皆為劣故。又彼妄執五取蘊果同真滅道，故惡見攝。*~~ ~~*【泰】問：此中，於世間.能造化.能生[出]生.是彼父等，有何差別。答：於世間者.謂於有情世間及器世間。能造化者，3謂能造作器世間4及能化作有情世間。5能生[出]生者，謂能生[出]生非情數物，重顯造義。7是彼父等者，謂是一切有情之父，重顯化義。*~~ 【光】問：是大梵等，有何差別。□解云：1梵眾中尊.名為大梵。2`[統＝謂【乙】]`統攝一切.皆得自在，3能作器世間.名作者，4能化有情世間.名化者。5言生者.釋前作者.重顯作義，謂能生器世間者.故名作者。67養者已下.釋前化者.重顯化義，謂能養育有情世間者，是一切有情父.故名化者。(此是婆沙正理意釋。)[s98如上。]\[s199能作能生能化諸物。能作者，作內恒有法；能生者，生外恒有法；能化者，化為內外非恒有法。復次，能作者，作自身諸法；能生者，生他身諸法；能化者，化為非情諸法。]教化萬有號為化者，能出生有情故為生者，非但出生.令養育相續.亦名養者，如是皆是如世間父於諸子.故總結云一切父。上是言皆流下。 ~~*【泰】此執皆是非因許因，謂執梵世五取蘊果能造化作一切世間。然諸世間有情數者.各從自業煩惱而生，非情數者.一切有情業增上力共所引起。彼於劣果執為勝因，既非因計因.故戒禁取攝。此及前見取.俱迷果處苦諦生故，皆見苦所斷。又我常執力所引故，如彼皆成見苦所斷。」*~~ 【光】問：馬勝至彼更化身不，至彼一念復容得有幾通果俱。□解云：馬勝運身至彼初定，作彼地化==\[本義4.依彼通力.作自身化]\[本義2.自身上.不附著身.如籠張涓著自身上作化事.可名離質自身化也]\[[js11](俱舍論記疏11#^1gtt2p)從上地來下地時，非自身來，要作下地化(本義11.色界自身不來也.離身化也)]==，大梵故得執手相牽。若不別化，欲界色麁，執便不得。應知運身及化.神境通果==\[[光27](俱舍論記疏27#^x1jzsx)：如變化心是神境智證通攝，彼通能作運身等用.彼變化心能變化事，流類相似.故在彼攝]== ，先留化身，`[後＝復【乙】]`後起天眼見彼地色.或起天耳聞彼地聲，二通互起，總而言之.於一念中容二俱起。【光】故婆沙一百五十云：「[s150](婆沙131-150#^kmu3kx)問：一念得起幾通果耶。答：1諸有欲令無`[留＝因【乙】]`留化事.天眼天耳無彼同分者，彼說一念唯起一通果.謂五通隨一。2諸有欲令有留化事.天眼天耳無彼同分者，彼說一念得起二通果.謂神境通果及餘四隨一。3諸有欲令有留化事.天眼天耳有彼同分，彼說一念得起四通果.謂神境通果天眼天耳及餘二隨一.謂他心通宿住隨念通，境界各別不俱起故。如是說者，應知第二所說為善，以化事可留，天眼天耳必無彼同分，要於`[同＝`用`？]同`時乃現前故。」 ==\[【[本義抄4](本義抄1-5#4b-3)】問.馬勝苾芻運身後.可作化事耶。答：運身後.可作化事也.…]==. ==\[【[本義抄4](本義抄1-5#4b-1)】問.光法師解釋中.馬勝苾芻為問四大種無餘滅位.誓多林沒.往六欲天.乃至梵世爾者.今此運身者.定內歟.答.**可定外也**.…]== ==\[【[本義抄4](本義抄1-5#4b-2)】問.馬勝苾芻.可知四大種無餘滅位耶.答.可知也…]== ^4zqu64 ~~*【泰】婆沙百二十九云：諸四大種依何定滅乃至廣說。答：如佛昔在室羅筏城住誓多林.時有比丘名曰馬勝是阿羅漢獨於靜室作是思惟諸四大種何處永滅為欲知故入勝等持即以定心於誓多林沒欻然出在四大王眾天從定而起問彼天眾諸四大種何處永滅天眾告曰我等不知是四大種何處永滅然我所事四大天王智慧威德`[(普疑並皆)]`普殊勝彼或能了可往問之。*~~ ~~*【泰】尊者即時詣四王所.作如上問皆云不知`[(彼一作復)]`彼共推三十三天眾三十三`[(天下有眾字)]`天復推帝釋帝釋仰推夜摩天眾夜摩天眾推蘇夜摩天子蘇夜摩天子推都史多天眾都史多天眾推珊都史多天子刪都史多天子推樂變化天眾樂變化天眾推妙變化天子妙變化天子推他化自在天眾他化自在天眾推妙自在天子妙自在天子推梵天眾。*~~ ~~*【泰】如是尊者遍問欲天竟不能知大種滅處欲往梵世入勝等持復以定心自在宮沒梵眾天生從定而起化如上問。梵眾咸曰.我等不知，有大梵王是`[(非一作梵)]`非大梵作者化者為一切父自在生育.具大威德.無與等者.無有不見不了不識，彼定能知。仁者應往問。尊者復問大梵所在梵眾答曰我亦不知大梵天王定所在處仁欲見者隨處諦求即有光明於中而現尊者馬勝遂起誠心願大梵王於此眾現應時大梵即放光明便自化身為童子像首分五頂形貌端嚴在梵眾中隨光而現尊者前進問曰大仙諸四大種何處永滅。*~~ ~~*【泰】梵王不達.作矯亂言：「比丘當知我是大梵是自在者作者化者生者養者為一切父。」此是諂誑所發語業。尊者告曰：「我不問仁梵非梵等，但問大種何處永滅。」爾時大梵`[(如一作知)]`如此比丘非憍亂言卒能`[(翻作酬)]`翻造，便執兩手引出眾外。此是謟誑所發身業。出眾外`[巳›`已`]`謝尊者言：「我實不知大種滅處，然諸梵眾.咸謂我是自在作者無不知見，若我眾中云不知者.是諸梵眾便見輕蔑。尊者自失，近捨如來.遠勞見問.致無所獲，今可速還詣佛請問，如佛所說應正受持。」*~~ ~~*【泰】馬勝既聞梵王推佛歡喜辭退復入等持即以定心於梵世沒欻然還生誓多林中從定而起整理衣服往世尊前恭敬作禮問四大種何處永滅。爾時世尊即告彼云汝欲問者當`[(是上疑脫如字)]`是問四大與短長細麤淨不淨於何處永棄名色滅無餘佛經雖作是說而爾廣分別今欲廣辨故作斯論諸四大種及所造色依何定滅答依四定或依未至滅依四定者謂依四靜慮依未至滅者.謂依初靜慮近分及四靜慮中間空無邊處皆名未至並未能入勝根本地而現前斷煩惱故。*~~ #### E2.2.1.3.明相似殊 ##### F2.2.1.3.1.明無慚等 ==[〖33_2_a〗](AKBh04#〖33_2_a〗)ᅟ[正理](正理11-15#〖33_2_a〗無慚愧不重)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖33_2_a〗)== ~~▾如是已說.於諸界地諸心品中.心所數量，今次當說.於前所辯諸心所中.少分差別。~~ 【光】如是已說至少分差別者，此下大文第三明相似殊.於其體性.實各不同有少相似.故辨差別總有四對。此下明前兩對.頌前問起。就問起中，一總.二別.此即總也。 *【寶】論.如是已說至差別云何，自此已下有兩頌.大文第三簡相濫也。* ~~*【泰】次兩行頌.辨四對八心所差別。文中.初結前生後。二無慚下舉兩對心所問其差別。三舉頌答。四釋頌本。於中.先釋初兩句.此辨差別中.無漸無愧別者.於諸尸羅等功德及親教師等有功德者於此二境無敬無崇是無慚相即是敬崇所歒對法。*~~ ~~▾無慚無愧.愛之與敬，差別云何。~~ 【光】無慚無愧至差別云何者，此即別也。【光】頌曰至唯於欲色有者，就頌答中，上兩句明無慚無愧.下兩句明愛敬。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #無慚愧不重 #於罪不見怖 #愛敬謂信慚 #唯於欲色有 ᅟ~~`〖33_2_d〗`ᅟ ~~▾論曰：此中無慚無愧別者，於諸功德及有德者.無敬無崇.無所忌難.無所隨屬，說名無慚，即是恭敬所敵對法。~~ *【寶】論曰至所敵對法，此釋第一對中無慚相也。□於諸功德.謂尸羅等。□及有德者.謂親教等.此二是無慚境故言於也.於此二境不尊敬故名為無敬.不崇重故名無崇也。□或如次第各屬其一.於德不敬.於人不重.於諸功德無所忌難.於有德者無所隨屬.此無慚相。□即是恭敬所敵對者.明能治也。* 【光】論曰至所敵對法者。□諸功德.謂戒定等。□有德者.謂師長等。□無敬等四總顯不重.於前二境無敬無崇.或於諸德無敬.於有德者無崇.或`[〔於有…無崇〕十二字－【甲乙】]於有德者無敬.於諸功德無崇`.於前二境無所忌難.無所隨屬.或於諸德無所忌難.於有德者無所隨屬說名無慚.即是敬慚所敵對法，以敬.慚為體故。 ~~*【泰】正理論云：諸功德者.謂尸羅等，有德者者.謂親教等。於此二境.無敬無崇.是無慚相，即是敬崇能障礙法；或緣諸德.說為無敬，緣有德者.說為無崇。無所忌難無所隨屬，總顯前二；或隨次第，無敬故無所忌難，無崇故無所隨屬。」*~~ ~~▾為諸善士所訶厭法.說名為罪，於此罪中不見怖畏.說名無愧。此中怖言，顯非愛果，能生怖故。~~ 【光】為諸善士至能生怖故者.此釋無愧。□罪.謂罪業.於此罪中.不見能招可怖畏果.說名無愧。□此中怖言顯非愛果.能生怖故名之為怖。 *【寶】論.為諸善士至能生怖故，此釋第二無愧相也。□為諸善士所訶厭法說名為罪者.出罪體也.即不善法無愧境也。□於此罪中不見怖畏者.明無愧行相也。□此中怖言顯非愛果能生怖故者.釋怖名也.此之怖言因受果名.以不善果能生怖故.故名為怖.即是無愧不見惡果名不見怖.惡果有二.一是現果譏毀謫罰等.二異熟果三惡道等。* ~~*【泰】一立宗.為諸善士所呵厭法說名為罪於此罪中無見怖畏說名無愧此中怖言顯非愛果能生怖故。二問不見怖言欲顯何義為見而不怖名不見怖謂為不見彼怖名不見怖`[(謂字疑剩次同)]`謂。三論主反責若爾何失。四外人`[(何論作生失)]`何論二俱有過見而不怖應顯邪智若不見彼怖應顯無明。五論主答此言不顯見與不見。六外人問何所顯[＊]謂。*~~ ~~▾不見怖言欲顯何義，為見而不怖.名不見怖，為不見彼怖.名不見怖。~~ 【光】不見怖言至名不見怖者，外難.不見怖言欲顯何義.為見彼罪怖果.而不怖畏名不見怖.為不見彼罪怖果.名不見怖。□又解：為見罪而不怖名不見怖.此問怖屬心.即緣境怯怖.為不見彼罪家怖果名不見怖.此問怖屬境.即所怖果。 *【寶】論.不見怖言至名不見怖外問，無愧行相名不見怖.為見怖果而不生怖名不見怖.為不見怖果名不見怖。* ~~▾若爾何失。二俱有過，若見而不怖應顯智慧，若不見彼怖應顯無明。此言不顯見與不見。何所顯耶。~~ 【光】若爾何失者，論主總答。 *【寶】論.若爾何失，反問。* 【光】二俱有過至應顯無明者，外人出過。若見彼罪怖果.而不怖畏.名不見怖，應顯智慧，`[智＝知【乙】＊]`智慧謂邪見.`[〔以此邪見〕－【甲乙】]`以此邪見撥因果故，故正理云.應顯邪見。若不見彼罪怖畏果.名不見怖，應顯無明，以此無明不見怯怖。□又解：若見罪而不怖.應顯邪見，若不見彼罪家怖果.應顯無明。 *【寶】論.二俱有過至應顯無明外出過也，若見而不怖應顯智慧，正理論意慧是邪見.慧為體故名為智慧，邪見雖見三惡道等.而撥因果相屬之理故無怖也。□若不見彼怖應顯無明者，無明無智，不了因果名不見也。* 【光】此言不顯見與不見者，論主答。此不見怖`[言＝答【乙】]`言.不顯邪見及與無明。【光】何所顯耶者，外人復徵。 *【寶】論.此意不顯見與不見，論主答也。不見怖言.不顯見與不見。* *【寶】論.何所顯耶，外人`[〔問〕－【甲乙】]`問也。既不`[離＝顯【甲乙】]`離二，更何所顯。* ~~▾此顯有法是隨煩惱.為彼二因，說名無愧。~~ 【光】此顯有法至說名無愧者，論主答。此顯有法無愧.是隨煩惱.為彼邪見無明二因.說名無愧.故正理云：「能與現行無智邪智.為隣近因說名無愧。」 *【寶】論.此顯有法至說名無愧，論主答也。此顯無愧別有體性，非是無明.亦非邪見.與二為因，名為無愧。即是無愧與邪見無明為因，令雖見不怖.或不見彼怖。* ~~*【泰】七論主答：此顯別有無愧法.是隨煩惱，為彼見無明二因，說名無愧。正理論云：「前應顯無明，後應顯邪見。此言不顯見與不見為無愧體，但顯有法是隨煩惱，能與現行無智邪智為隣近因，說名無愧。」*~~ ~~▾有餘師說：於所造罪自觀無恥名曰無慚.觀他無恥說名無愧。~~ 【光】有餘師說至說名無愧者，敘異釋。此師約自他無恥辨二差別。 *【寶】論.有餘師說至說名無愧，述異說也。此師意說造罪之時.觀自無恥是無慚相.觀他無恥是無愧相.無恥是同.就自他別。* ~~*【泰】有餘師立宗，謂：於所造罪，自觀無耻.名曰無慚；觀他無耻.說名無愧。*~~ ~~▾若爾，此二所觀不同.云何俱起。~~ 【光】若爾此二至云何俱起者，難。無慚無愧自他`[別＋（寬）【乙】]`別觀云何俱起。 *【寶】論.若爾此二至云何俱起，外人難。觀自即緣自.觀他即緣他.此二境別.云何俱起。* ~~*【泰】二外人問。若爾，此二所觀不同，云何俱起。*~~ ~~▾不說此二一時俱起別觀自他，然有無恥.觀自時勝說名無慚，復有無恥.觀他時增說為無愧。~~ 【光】不說此二至說為無愧者，餘師釋。【光】不說此二無愧無慚.一時俱起.無慚別觀自無愧別觀他.然有無恥觀自身時用勝說名無慚.爾時觀自身雖亦有無`[愧＝慚【乙】]`愧.觀自身時用劣故.復有無恥觀他身時.用增說為無愧.爾時觀他身雖有無慚.觀他身時用劣。又正理云：有說獨處造罪無恥.名曰無慚.若處眾中造罪無恥.說為無愧。□廣如彼釋.婆沙三十四亦廣說二種差別.不能具述。 *【寶】論.不說此二至說名無愧，餘師答也.就勝而說.非是別緣。* ~~*【泰】三論主答。不說此一時俱起.別觀自他，然有無耻，觀自時勝.說名無慚，觀他時勝.說名為無愧。*~~ ~~▾慚愧差別，翻此應知。謂翻初釋，有敬有崇.有所忌難.有所隨屬.說名為慚，於罪見怖.說名為愧。~~ *【寶】論.慚愧差別至說名為愧，翻第一釋.可知。* ~~*【泰】慚愧差別，翻前兩釋，可解。*~~ ~~▾翻第二釋，於所造罪.自觀有恥說名為慚，觀他有恥說名為愧。~~ 【光】慚愧差別至說名為愧者，便釋慚愧翻上二釋應知。前說慚愧，無慚無愧如後當辨.指此文也。 *【寶】論.翻第二釋至說名為愧，翻第二釋.可知.正理論云：「趣向如理.自法二種增上所生.違愛等流心自在性說名為慚。□述曰慚以不作惡為義.聖道涅槃皆名如理.善心趣彼舉所依也。□自增上者.即恐自落三塗。□法增上者.即恐廢傳法.二增上力所生舉其因也。□愛等流即無慚.違無慚即明對治。□由此不為惡法所牽名自在。□性指其體也。□正理又云.愛樂修習功德為先.違癡等流`[厭＝體【甲乙】]`厭惡劣法.說名為愧。有說怖畏謫罰惡趣自他謗因說名為愧。□述曰愧以滅諸惡為義。□愛樂功德為先舉所依也。□癡等流即無愧.違無愧者即明對治。□劣法謂諸有過失法.於中生惡即作用也。□有說已下.敘有別釋。□現遭屈`[辱＝憂【甲乙】]`辱為讁罰。□當`[來＝成【甲乙】]`來三惡為惡趣。□己遭塵點為自謗。□令他受謗為他謗.此四法因.謂諸煩惱於如是因生怖畏亦舉作用。* ~~▾已說無慚無愧差別。愛敬別者，愛謂愛樂.體即是信。然愛有二，一有染污.二無染污。有染謂貪如愛妻子等，無染謂信如愛師長等。有信非愛，謂緣苦集信。有愛非信，謂諸染污愛。有通信愛，謂緣滅道信。有非信愛，謂除前三相。~~ 【光】已說無慚至謂除前三相者，此下辨愛敬`[〔敬〕－【乙】＊]`差別.愛謂愛樂.體即是信.然`[泛＝廣【乙】＊]`泛明愛有其二種.一有`[染＋（污）【甲乙】＊]`染謂貪.二無`[染＋（污）【甲乙】＊]`染謂信.若`[泛＝廣【乙】＊]`泛明信亦有二種.一忍許相.或名信可.名異義同.二願樂相.或名信樂.或名信愛.名異義同。由斯信愛寬狹不同，得作四句。[發智：云何煖。答：若於正法毘奈耶中，有少信愛。法-毘奈耶-大師教.] 【光】□第一句有信非愛.謂緣苦集信.忍許苦集有第一信故名有信.有漏之法非可愛樂.無第二信故名非愛。□第二句有愛非信.謂諸染污愛.緣妻子等起染污愛.`[〔是有…有愛〕九字－【乙】]`是有第一愛故名有愛.是染污故非信。□第三句有通信愛.謂緣滅道信.忍許滅道有第一信故名有信.無漏之法是可愛樂.有第二信故名有愛.應知此中緣滅道信.通攝兩種。□第四句除前相。 *【寶】論.已說無慚至謂除前三相，釋第二對愛敬相別.與忻相應信名之為愛.即是愛樂可忻尚法.貪染前境亦名為愛.即是染著愛也.由此愛妻子等是染著愛.愛師長等是信愛也.緣滅道諦忻相應故亦信亦愛.緣苦集諦厭相應故是信非愛.染愛貪故是愛非信。* ~~*【泰】次釋下兩句明愛敬別。愛謂愛重.體即是信。然汎解愛有二，一有染謂貪愛如愛妻子等，二無染愛.謂信，如愛師長等。下四句分別可解。有餘師說：信者謂忍許有德.由此為先.方生愛樂，故愛非信。正理論云：信復有二.一忍許相.二願樂相。若緣是處現前忍許.或即於中亦生願樂.此中愛者.是第二信。或於因中亦立果稱前信是愛隣近因故名愛無失釋云前說據初義後說依後義敬謂敬重體即是慚如前解慚謂有敬等下兩句分別可解。*~~ ~~▾有說：信者忍許有德.由此為先方生愛樂，故愛非信。~~ 【光】有說信者至故愛非信者，敘不正義。此師意說，忍許愛樂.既不同時，故愛非信。 *【寶】論。有說信者至謂有敬等，述異說也。此師意說，信是忍許有德，由此為先方生愛樂，故信非愛.信因愛果故。* ~~▾敬謂敬重.體即是慚，如前解慚謂有敬等。~~ ==\[＾梵藏陳-]== *【寶】敬謂敬重.以慚為體。* ~~▾有慚非敬.謂緣苦集慚，有通慚敬.謂緣滅道慚。~~ ==\[＾梵藏陳-]== 【光】敬謂敬重至緣滅道慚者，此別解敬慚.慚寬.敬狹.但為兩句。□第一句有慚非敬.謂緣苦集慚緣彼苦集善心起時有慚恥故.所以有慚.有漏之法非可尊重.所以無敬.故緣苦集慚而非敬也。□第二句有通慚敬.謂緣滅道慚.緣彼滅道善心起時.有慚恥故有慚.無漏之法可尊重故有敬.故緣滅道慚.即攝`[〔敬〕－【乙】＊]`敬故也。 *【寶】論.有慚非敬至謂緣滅道慚，此第二師成兩句也.於忻上境名敬名慚.於厭劣境是慚非敬.故成兩句。* ~~▾有說：敬者有所崇重.由此為先方生慚恥，故敬非慚。~~ *【寶】論。有說敬者至故敬非慚.此第三師釋慚敬.此師意說.敬是有所崇重.由此為先方生慚恥.即敬為慚因也。* 【光】有說敬者至故敬非慚者，敘不正義.敬先慚後.時既不同.敬非慚.正理第十一破此師云：「彼師應許無慚恥者能起恭敬.以執先起敬時未有慚恥故.應無慚者能起恭敬.若謂敬時已有`[慚＝悲【乙】]`慚恥.則不應說由敬為先方生慚恥。若謂敬時非無慚恥.然敬非慚。此亦非理，言敬非慚無證因故。」 ~~*【泰】有餘師說：敬者有所崇重由此為先方生慚耻故敬非慚。正理論云：然復有言有所崇重故名為敬由此為先方生慚耻故敬非慚彼師應許無慚`[(愧一作耻)]`愧者能起恭敬以執先起敬時未有慚耻故應無慚耻者能起恭敬若謂敬時[巳›已]有慚耻則不應說由敬為先方生慚耻若謂敬時非無慚耻然敬非慚此亦非理言敬非慚無證因故非敬為先方生慚耻勿無慚者能起恭敬.又勿有敬而無慚耻然復確執敬體非慚[伹›但]有虗言都無實義故應敬體是慚差別.謂或有慚名有崇重此慚差別說名為敬。`[(望上一有次字)]`望所緣境四句分別如文可解。補特伽羅此云數取趣謂五道眾生數取諸趣此名通五趣假者若言人唯在人趣假者之名不通餘四趣也。*~~ ~~▾望所緣境補特伽羅，愛敬有無.應作四句。有愛無敬.謂於妻子共住門人等。有敬無愛.謂於他師有德貴人等。有愛有敬.謂於自師父母伯叔等。無愛無敬.謂除前三相。~~ 【光】望所緣境至謂除前三相者，約所緣境辨愛敬有無四句差別。□第一句有愛無敬.於妻子等由貪染故有染污愛.非可尊重所以無敬。□第二句有敬無愛.於他師等可尊重故有敬.非願樂故無愛。□第三句有愛有敬.於自師等可願樂故有愛.無染污`[〔愛〕－【甲乙】]`愛可尊重故有敬。□第四句無愛無敬.除前三相。□補特迦羅此云數取趣.數數取諸趣也.總而言之通於五趣。 ~~▾如是愛敬欲色界有.無色界無。~~ 【光】如是愛敬至無色界無者，約界分別。 *【寶】論.望所緣境至謂除前三相，四句分別.如文可知。* *【寶】論。□如是愛敬至無色界無.此明界通局也.無色界中無色身故不能緣他起敬愛也.亦不緣下佛世尊等故無有敬。* ~~▾豈不信慚大善地法.無色亦有。~~ 【光】豈不信慚至無色亦有者，難。愛以信為體.敬以慚為體.大善地法無色亦有.如何言無。 ~~▾愛敬有二，謂緣於法.補特伽羅。緣法愛敬通三界有。此中意說緣補特伽羅者，故欲色有.無色界無。~~ 【光】愛敬有二至無色界無者，答。若據緣法愛敬實通三界.此中意說.緣補特迦羅故不通無色.以欲色界有色身故.有尊卑故.相貌顯故.可得相望有愛有敬.無色不爾.故在彼無。【光】問.若通色界.何故婆沙二十九云：「問.如是愛敬於何處有。答.三界五趣.雖皆容有。而此中說殊勝愛敬.唯在欲界人趣非餘，唯佛法中有此愛敬。」准婆沙.據別意說.唯在欲界，何故此論通色界耶。□解云：此論據顯.故通色界，婆沙據殊勝故欲界，各據一義.竝不相違。 *【寶】論.豈不信慚至無色亦有，問也。論愛敬有二至無色界無.答文.可解。* ##### F2.2.1.3.2.明尋伺等 ==[〖34_2_a〗](AKBh04#〖34_2_a〗)ᅟ[正理](正理11-15#〖34_2_a〗尋伺心麁細)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖34_2_a〗)== ~~▾如是已說愛敬差別，尋伺慢憍差別云何。~~ 【光】如是已說至心高無所顧者，此明後兩`[（與）＋對【乙】]`對.初一句明尋伺第三對.下三句明慢憍第四對。 *【寶】論.如是已說至差別云何，已下一頌第二明尋伺慢憍別也。* ~~*【泰】次下一頌.辨尋伺憍慢差別。文中.初結前問後.次舉頌答.後釋頌本。文中.初釋初句.心之麤性名尋.心之細性名伺。問麤細相違云何此二一心相應下.有兩師釋。有初師作是釋：如冷水上浮以熟蘇上烈日光之所照觸藉因水日非釋非凝如是一心下舉法同喻二論主難若爾尋伺是麤細心王因非細`[(一無論字)]`論體等.又責麤細性相待而立界地九品相形乃至有頂應有尋伺.又責麤細相待.性無別體類.不可依之以別尋伺體類。*~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #尋伺心麁細 #慢對他心舉 #憍由染自法 #心高無所顧 ᅟ~~`〖34_2_d〗`ᅟ ~~▾論曰：尋伺別者.謂心麁細，心之麁性名尋.心之細性名伺。~~ 【光】論曰至細性名伺者，心之麁性名尋.心之細性名伺.於心所中各別有體.與心相應.非體即心.言心麁細依主釋也。 *【寶】論曰至細性名伺，此釋尋伺二別相也。* ~~▾云何此二一心相應。~~ 【光】云何此二一心相應者，論主難。尋麁.伺細.性相違故.云何此二一心相應.經部不許尋伺二法一心相應.論主意朋經部故為此難。 *【寶】論.云何此二一心相應，經部問也。麁細相違如何許二一心俱起。* ~~▾有作是釋：如冷水上浮以熟酥.上烈日光之所照觸，酥因水日非釋非凝，如是一心有尋有伺，心由尋伺不`[(遍＝`過`【三宮石】)]遍`細麁，故於一心俱有作用。~~ 【光】有作是釋至俱有作用者，此下毘婆沙師總有兩釋，此即初師。蘇由水故非釋.蘇由日故非凝.水是凝因.日是釋因.如是一心由有尋故不過細.由有伺故不過麁.尋是麁因.伺是細因.故於一心俱有作用.何理相違。 *【寶】論.有作是釋至俱有作用有部答，如文可解。* ~~▾若爾，尋伺是麁細因，非麁細體。如水日光，是凝釋`[(曰＝`因`【三宮石】)]曰`，體非凝釋。~~ 【光】若爾尋伺至體非凝釋者，論主`[約＝初【乙】]`約喻難。如水是凝因.日是釋因，體非凝釋，亦應尋是麁因.伺是細因，非麁細體。 *【寶】論.若爾尋伺至體非凝釋，此是麁細之因.體非麁細，第一難也。* ~~▾又麁細性相待而立，界地品別上下相形.乃至有頂應有尋伺。又麁細性無別體類，不可依之以別尋伺。~~ 【光】又麁細性至以別尋伺者，論主又難.夫麁細性相待而立.或約三界.或約九地.或約九品.差別不同.上下相形下地名麁.上地名細.乃至有頂望下地為細.望滅定為麁.應有尋伺。□又解：麁名為上.細名為下.即麁細相形乃至有頂應有尋伺.論主敘經部計為難.故婆沙五十二云：「或有執：從欲界乃至有頂皆有尋伺，如譬喻者。」(已上論文。)又諸法中麁細二性無別體類.不可依之以別尋伺二種差別.如受領納所顯.想取像所顯.諸心所法皆有別相.此麁細性總通五蘊.故不可依以別尋伺。 *【寶】論.又麁細性至應有尋伺，第二難也。此即應至上地亦有.如何唯至初定有耶。* *【寶】論.又麁細性至以別尋伺，第三難也.麁細無體.何得有實尋伺體耶。* ~~▾復有釋言：尋伺二法，是語言行。故契經言：「要有尋伺，方有語言。」非無尋伺.此語言行。麁者名尋.細者名伺，於一心內別法是麁別法是細.於理何違。【稽古】~~ *【寶】論.復有釋言至於理何違，敘異釋也。* 【光】復有釋言至於理何違者，此即第二毘婆`[〔沙〕－【乙】]`沙師釋.行之言因.尋伺二種是語言因.能發語言故.因中有二.麁者名尋.細者名伺.於一心中麁細俱起.何理相違。 ~~*【泰】復有第二曰婆沙師釋云.尋伺二法是語言行次引經證可解此語言行麤者名尋細者名伺於一心內有別尋法是麤別伺法是細於理何違二論主難於一剎那心品中若有相形麤細別體類俱起理實無違然無相形別體類故成相違一體類中無容相形形下地名上故細形上地名下故麤上下細麤俱時起故也若言上下細麤體類亦有差別應說體類差別云何。*~~ ~~▾若有別體類理實無違.然無別體類故成違理.一體類中無容上下俱時起故。~~ *【寶】論.若有別體至俱時起故，難也.麁細一法上下不同.如何俱起.此經部宗不許有別體性。* 【光】若有別體類至別相云何者，論主復難.於心所中.若有麁細二別體類以別尋伺.理實無違.然無麁細二別體類.故成違理.上名為麁.下名為細.下准此釋.同一心體類中無容麁細俱時起故。□又解：同一性體類心心所中無容細麁俱時起故.汝毘婆沙師若言尋伺體類亦有差別.應說體類別相云何。 ~~▾若言體類亦有差別.應說體類別相云何。此二體類別相難說.但由上下顯其別相。~~ *【寶】論.若言體類至別相云何，縱釋徵也。* *【寶】論此二體類至顯其別相答也。* 【光】此二體`[類＋（下）【乙】]`類至顯其別相者，毘婆沙師答.尋伺體類別相難說.但由上麁下細顯其別相。 ~~*【泰】三婆沙師釋此二體類別相難說但由相形上下顯其別相。正理論云：「雖一心中二體可得用增時別故不相違如水與酢等分和合體雖平等而用有增麤心品中尋用增故伺用被損有而難覺細心品中同伺增故尋用被損有而難覺若謂酢用一切時增故非喻者此言非理我不定說以酢喻尋伺喻於水但有用增者即說如酢故若心品中尋伺二法隨用增者即說如酢微便喻水由是尋伺雖一心中體俱可得用時別故而無一心即麤即細如貪痴性雖並現行而得說心為有貪行。」*~~ ~~▾非由上下能顯別相.一一類中有上下故。~~ *【寶】論.非由上下至有上下故，此重難也。* ~~▾由是應知.尋伺二法定不可執一心相應。~~ 【光】非由上下`[至＋（至）【乙】]`至一心相應者，論主復難.非由麁細能顯尋伺別相.心心所法一一類中.據相待對皆有麁細.既無別`[＊]`相以簡尋伺.由是應知.尋伺二法定不可執一心相應。 ~~*【泰】四論主`[(破一作難)]`破非由上下能顯尋伺有體類相以一一體類中相形有上下故由是應知尋伺二法定不可執一心相應。五婆沙師問若爾云何經說初定具五支。六論主述經部釋具五支言就一地前後起說非一剎那故無有過。*~~ ~~▾若爾，云何契經中說「於初靜慮.具足五支」。【稽古】~~ 【光】若爾云何至具足五支者，毘婆沙師引經反難.若不許彼尋伺二法一心相應.云何契經說初靜慮具足尋伺喜樂及定五支。 *【寶】論.由是應知至一心相應，總結難也。* *【寶】論.若爾云何至具足五支有部難經部也。* ~~▾具五支言，就一地說，非一剎那，故無有過。~~ 【光】具五支言至故無有過者，論主通經.具足五支言.就於一地前後而說.非一剎那.故無有過.論主意朋經部.故順彼解此中絕救。 *【寶】論.具五支言至故無有過，經部答也。正理論云：「若爾，麁細性相違故.不應尋伺一心俱生.雖一心中二體可得用增時別故不相違.如水與酢等分和合.體雖平等而用有增.麁心品中尋用增故.伺用被損有而難覺.細心品中伺用增故.尋用被損有而難覺。若謂酢用一切時增故非喻者.此言非理.我不定說以酢喻尋伺喻於水.但有用增者.即說如酢故若心品中尋伺二法.隨用增者即說如酢.微便喻水.由是尋伺雖。□心中體俱可得.用時別故.而無一心即麁即細.如貪癡性雖竝現行而得說心為有貪行.隨何心品有法用增.由此為門總標心品。」* ~~▾如是已說尋伺差別。慢憍別者：慢謂對他心自舉性，稱量自他德類差別.心自舉恃`[(𣣋＝陵【宋元宮】，凌【明石】)]`𣣋蔑於他，故名為慢。憍謂染著自法為先，令心傲逸無所顧性。~~ 【光】如是已說至無所顧性者，明第四對。慢謂對他稱量德類.心自舉恃凌蔑於他.此中亦應言稱量種姓等.略而不論。□憍謂染著種姓色等自法為先.令心傲逸，於諸善法無所顧性。故婆沙四十三云：「此中憍者.謂不方他.但自染著種姓色力財位智等心傲逸相。此中慢者.謂方於他種姓色力財位智等自舉恃相。」【光】□問：慢皆方他以不。□答：方他之言從多分說.故婆沙云：「評曰：應作是說，非一切慢要方他起.無始時來數習力故.依自相續慢亦現行。」(解云：慢過慢慢過慢卑慢.此四方他，我慢增上慢邪慢.依自相續起。)==\[貞禪：就實論之.七慢俱方他起.亦依自相續可起.]== *【寶】論.如是已說至故名為慢，自此下釋慢憍差別.此即慢相。正理論云：「慢謂對他心自舉性，稱量自他德類勝劣，若實不實.心自舉恃.陵蔑於他，故名為慢。」* *【寶】論.憍謂染著至無所顧性，釋憍相也。正理論云：「憍謂染著自法為先.令心傲逸無所顧性.於自勇健財位戒慧族等法中.先起染著心生傲逸.於諸善本無所顧盻故名為憍.於諸善本無所顧者.謂由心傲於諸善業不欣修習.是謂憍慢差別之相。」* ~~*【泰】次釋上三句.辨慢憍差別。慢謂對他心自舉性等.憍謂染觸自法貪心為先復令心放逸無所顧性。有餘師說.喻如因酒生欣舉差別.說名為醉，如是貪如酒生憍舉差別如醉.說名為憍。*~~ ~~▾有餘師說：如因酒生欣舉差別說名為醉，如是貪生欣舉差別說名為憍。是謂慢憍差別之相。~~ 【光】有餘師說至差別之相者，敘餘師釋憍。如因酒生欣舉之差別.說名為醉，憍是貪等流果.如是因貪生欣舉之差別.說名為憍。欣舉名寬.憍名即狹，此憍是欣舉之差別也。 *【寶】論.有餘師說至差別之相，自此已下敘異說也。如文可解。* *【寶】□准上論文.慢謂方他.憍唯自傲.是謂慢憍二相差別。* #### E2.2.1.4.明衆名別 ==[〖35_2_a〗](AKBh04#〖35_2_a〗)ᅟ[正理](正理11-15#〖35_2_a〗心意識體一)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖35_2_a〗)== ~~▾如是已說諸心心所品類不同俱生異相.然心心所於契經中隨義建立種種名`[(想＝相【三宮】)]`想.今當辯此名義差別。~~ 【光】如是已說至名義差別者，此下大文第四明眾名別。□如是已說諸心心所五地法等品類不同.三性心品俱生定量.四對心所異相差別。□然心心所`[下問＝不同【乙】]`下.問起。□言名`[想＝相【乙】＊]`想者.或從果`[為名＝立名【甲】，立相【乙】]`為名.或從因立稱.故言名`[想＝相【乙】＊]`想。 *【寶】論.如是已說至名義差別，自此已下有一頌.大文第四明心心所眾名義也。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #心意識體一 #心心所有依 #有緣有行相 #相應義有五 ᅟ~~`〖35_2_d〗`ᅟ 【光】頌曰至相應義有五者，上一句別明心異名，下三句通明心心所異名。 ~~*【泰】次一行頌.辨心心所眾名。文中.初結前生後.次舉頌本.後釋頌本。*~~ ~~▾論曰：集起故名心.思量故名意.了別故名識。~~ 【光】論曰至故名識者，此訓釋異名.梵名質多.此云心.是集起義.謂`[（理）＋由【乙】]`由心力集起心所及事業等。故經云.心能導世間.心能遍攝受，故能集起說名為心。梵云末那.此云意.是思量義。梵云毘若南.此云識.是了別義也。 *【寶】論曰至故名識，就長行中有二.初唯釋心王眾名.後通釋心心所眾名.此釋心王.以三義別立三種名。□梵云質多此言心.是集起義.謂由心力引諸心所及諸一切所作事業.如樹`[〔界〕－【甲乙】]`界之心集起皮膚及枝葉等。□梵云末那此言意.是思量義.以心能思量故名為意也。□梵云毘(毘必反)若南此言識.是了別之義.謂心於境能了別故謂之為識。* ~~*【泰】先釋初句。集起故名心.如樹有心.能集起枝條花果，思量故名意，了別故名識。*~~ ~~▾復有釋言：淨不淨界種種差別.故名為心，即此為他作所依止.故名為意，作能依止.故名為識。~~ 【光】復有釋言至故名為識者，第二說一切有部解。界之言性，淨不淨性種種差別.行相不同.故名為心，即以種種釋心義也。即此心為他作所依止.故名為意，即以所依釋意義也。以作能依止故名為識，即以能依釋識義也。==\[稱友疏謂此是經部及瑜伽師釋。]== ~~*【泰】復有婆沙師釋言：令三界六道淨不淨果種種差別.故名為心.亦同前集起義也。即此心為他後識作所依止.故名為意。作能依止.故名為識。故心意識名異體一。*~~ *【寶】論.復有釋言至而體是一，述異說也。界是性義因義，淨不淨品緣境差別.作種種因.差別不同，故名為心。如一樹心.與大小枝葉種種不同而為界性。餘文易了。* ~~▾故心意識三名所詮，義雖有異.而體是一。~~ 【光】故心意識至而體是一者，結文可知。又婆沙七十二.解心意識云：「或有說者，無有差別。復有說者：謂名即差別。復次，世亦有差別.謂過去名意.未來名心.現在名識故。復次，施設亦有差別.謂界中施設心.處中施設意.蘊中施設識故。復次，義亦有差別.謂心是種族義.意是生門義.識是積聚義。復次，業亦有差別.謂遠行是心業.前行是意業.續生是識業。」(更有三復次釋業.不能具述。) ~~▾如心意識三名所詮.義異體一，諸心心所.名有所依所緣行相相應亦爾，名義雖殊.而體是一。謂心心所.皆名有所依託.所依根故，或名有所緣.取所緣境故。~~ 【光】如心意識至等和合故者，心心所法有四異名。□一名有所依.必託依根故。□二名有所緣.必杖境起故。 *【寶】論.如心意識至而體是一，類釋心所。於中有二.一結前引後.二釋心心所眾名.此即初也。* *【寶】論.謂心心所至`[等＝土【乙】]`等和合故者，第二釋眾名也，即心心所五義。然心王三義別故立三種名依訓詞釋.心心所五義亦訓詞釋.以託依根故名有所依等。□又所依等三.亦可說名就多財釋。相應一種.唯訓詞釋，等和合故.名相應故。有所依有所緣.如文可解。* ~~▾或名有行相，即於所緣品類差別.等起行相故。~~ ◊==\[ [AKBh04](AKBh04#^qlwion) 雜心：彼於緣作行.故說有行.]\[正理：即於所緣境品類相中.有能取義，故名有行相。]== ◊==諸心心所.取境類別.皆名行相。於境界中取差別སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་== ==●sākārāḥ tasyaivālambanasya prakāreṇa ākāraṇāt. ●yena te sālambanāḥ tasyaivālaṃbanasya prakāreṇa grahaṇāt.== ==◥དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་རེ་རེ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ། ◥གང་གིས་ན་དེ་དག་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དེ་ལ་རྣམ་པ་རེ་རེ་ནས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །== ==●kathaṃ. ●vijñānaṃ hi nīlaṃ pītaṃ vā vastu vijānāti upalabhata ity arthaḥ.== ==◥ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་སྔོན་པོའམ་སེར་པོའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །== ==●tad eva tathālambanaṃ vastu vedanânubhavati. ●saṃjñā paricchinatti. ●cetanâbhisaṃskarotīty evamādi.== ==◥དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ནི་ཚོར་བས་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །◥འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་དོ། །◥སེམས་པས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །== ==●atha vā tasyaivālambanasya vijñānaṃ sāmānyarūpeṇôpalabh-ya-tā-rūpaṃ gṛhṇāti. ●viśeṣarūpeṇa tu vedanânubhav-anīya-tā-rūpaṃ gṛhṇāti.== ==◥ཡང་ན་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་སྤྱིའི་ངོ་བོར་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་ལ། བྱེ་བྲག་གི་ངོ་བོ་ནི་ཚོར་བས་ནི་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་ཏོ། །== ==●saṃjñā paricchedyatārūpaṃ gṛhṇātīty evamādi.== ==◥འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །== ◊==◥རྣམ་པ་གང་གིས་སེམས་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་སྟེ། གལ་ཏེ་སེམས་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ན་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་ཁོ་ནར་སྐྱེའོ། །== ==●ālambanagrahaṇaprakāra ākārā iti nairuktā vidhir iti darśayati. [AKBhvy-7](AKBhvy-7#^ic0lwb)== ==◥རྣམ་པ་ནི་དམིགས་པ་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ།== ==●ālambanaśabdād ākāraṃ gṛhītvā prakāraśabdāc ca kāraśabdaṃ, śeṣavarṇalope ca kṛte ākāra iti rūpaṃ bhavati.== ==●tad evaṃ sati prajñāpi sākārā bhavatīti siddhaṃ.== ==◥དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱང་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །== 【光】□三名有行相。即於所緣一切諸法.品類差別種種不同，心心所法.隨緣何法.等起行相，故名有行相。謂心心所法其體明淨，隨對何境.法爾前境`[〔爾前境〕－【乙】]`皆悉現於心心所上，此所現者.名為行相，即由此現.帶境義邊.似前境邊.說為能緣。然此行相無有別體，不離心等.即心等攝.非是所緣，猶如明鏡對眾色相皆現鏡面.此所現像而非所照.然約像現.說鏡能照，`[〔此亦應然〕－【乙】]`此亦應然。【光】□言行相者，謂有境界像貌.故名行相。□又解：有所行境`[家＝界【乙】]`家相，故名行相。□又解：遷流名行.心等上現名相，即行名相.故名行相。□又解：行謂行解.如了別等，相謂相貌.如影像等，行家相故.名為行相。釋此行相廣如前釋。==\[稱友釋「差別」義：諸心法於境各有功能。]\[論s30：如何似境。(經部)謂帶彼相。]== *【寶】有行相者.即於所緣品類差別起行相故。准`[〔此〕－【甲乙】]`此論文，即是能緣心法.於所緣境品類不同.行解心上起品類相，如鏡照物`[〔如其物〕－【甲乙】]`如其物類.於鏡面上.有種種像差別之相，與其心法不即不離.非如像色與鏡不同。* *【寶】□問：諸心心所名有行相者.何故十六行相中但言唯慧。* *【寶】□答：准正理有三解。`[〔一解〕－【甲乙】]`一解意云：諸心心所名有行相者.不同十六行相亦以慧為體，但是心心所.等於所緣品類相中.有能取義，名有行相。* *【寶】又解：諸心心所亦是有慧行相，名有行相。若爾，慧不自有.如何`[得說慧＝說慧得【甲乙】]`得說.慧有行相。□答：此中行相.亦以慧`[為＝名【乙】]`為體，而言諸心心所者.與行相等.`[〔行相〕－【甲乙】]行相`於所緣起必俱時.`[〔相〕－【甲乙】]`相從總名行相，猶如諸漏同時諸法.體非是漏.以同對治總得漏名，此亦如是。* *【寶】□又解：或依無間.亦說有聲，如有所依.故無有過。謂如心心所皆名有所依.意識相應諸[`（心）＋心【甲乙】＊]`心所法.與所依識亦俱時生.識之所依唯無間滅.有行相理應知亦然。* *【寶】□泰法師云：依婆沙.影像相非蘊處界攝.亦非所緣緣，然心心所皆同取慧所現行相.名同行相。`[瑜＋（伽）【甲乙】]`瑜師又云.不同行相。`[（皆）＋違【甲乙】]`違諸處文。□詳泰法師云非蘊界處攝.恐非盡理。若非三科攝即是無法.不得言其同異；若是有法不合不攝。既云是慧`[之＝云【甲乙】＊]`之相.理合攝入行蘊，若通諸心`[〔心〕－【甲乙】]`心所.即合攝屬四蘊.如何說全不攝耶。故相應法.名同行相。言行相者.`[〔行〕－【甲乙】]`行解`[之＝云【甲乙】＊]`之相.名為行相。* ~~*【泰】次釋下三句.心心所眾名.文中.初結前生後。次辨眾名。謂心心所.皆名有所依。或名有所緣。或名有行相，即於所緣本性相.品類差別等境.起影像相，此影像相.由行解現.故名行相。==\[「影像」，見於入阿毗達磨論及燈論。]==*~~ ~~▾或名相應，等和合故。~~ 【光】□四名相應.等和合故。 *【寶】或名相應.等和合故。* ~~*【泰】或名相應，以等和合故。*~~ ~~▾依何義故.名等和合。~~ 【光】依何義故名等和合者，問。既以等和合釋彼相應.依何義故名等和合。 *【寶】論.依何義故名等和合，問等和合義。* ~~▾有五義故，謂心心所.五義平等.故說相應，所依所緣行相時事.皆平等故。事平等者，一相應中如心體一.諸心所法各各亦爾。~~ *【寶】論.有五義故至皆平等故，釋和合義.可知。□論.事平等者至各各亦爾，`[〔逐〕－【甲乙】]`逐難釋也。* 【光】有五義故至各各亦爾者，答。謂心心所.`[〔五〕－【乙】]`五義平等相似.故說相應。 ~~*【泰】次問依何義故有等和合下.答。有五義故.謂心心所五義平等.故說相應。*~~ 【光】□一所依平等.謂必同所依根.意識及相應法有一種依.謂無間滅意根.五識及相應法各有`[二＋（種）【甲乙】]`二依.一同時依止根.二無間滅意根.隨應皆是所依平等.此文欲攝二種所依.故不別言同一所依。諸論中說心心所法同一依者.且據別依.故說六識及相應法各同一依。□又解：所依平等.此顯六識及相應法各同一依，故解相應因中云.此`[〔中〕－【甲乙】]`中同言顯所依一.雖復五識亦依意根.此文且據同時依說。 *【寶】有人云.`[〔一〕－【甲乙】]`一所依平等.謂必同所依根.意識及相應法有一種依.謂無間滅意根.五識及相應法各有`[二＋（種）【甲乙】]`二依.一同時依止根.二無間滅意根.隨應皆是所依平等.此文欲攝二種所依.故不別言同一所依。諸論中說心心所法同一依者且據別依.故說六識及相應法`[名＝各？]`名同一依。□又解：所依平等此顯六識及相應法.`[各＝名【甲乙】]`各同一依，故解相應因中云.此中同言`[言＝者【甲乙】]`顯所依一.雖復五識亦依意根.此文且據同時依說。* 【光】□二所緣平等.謂必同所緣境.於所緣中或時緣一.或復緣多.隨應皆是所緣平等。諸論中說心心所法同一緣者.且據別緣一法說也。若不爾者，如無我觀除自相應俱有通緣一切.此豈同一所緣。□又解：所緣平等.此顯六識及相應法各同一緣.故諸論中說心心所法同一所緣.雖復亦有緣多境者.此文且據緣一境說。 *【寶】二所緣平等.謂必同所緣.於所緣中或時緣一.或復緣多.隨應皆是所緣平等.諸論中說心心所法同一緣者.且據別緣一法說也.若不爾者.如無我觀除自相應俱有通緣一切.此豈同一所緣。□又解：所緣平等此顯六識及相應法各同一緣.故諸論中說心心所法同一所緣.雖復亦有緣`[多＝兩【甲乙】]`多境者.此文且據緣一境說。* 【光】□三行相平等.心心所法.其體明淨.隨緣何境各起行相，或緣一法各一行相.或緣多法各多行相，若一若多.行相皆各別.隨應皆是行相平等.以多現時各有多相.故不言同一行相。諸論中說心心所法同一行相者.且據緣一境相似義`[義＋（同）【乙】]`.理實皆別。□又解：行相平等.此顯心心所法同緣一境.名同一行相，故諸論說心心所法.同一行相。雖復行相各別不同.據相似同.故言`[〔同〕－【乙】]`同一行`[＊]`相；雖復亦有緣多境時多行相現.各互相望而不相似.此中且約緣一境說。 *【寶】三行相平等.心心所法其體明淨.隨緣何境各起行相，或緣一法各一行相.或緣多法各多行相，若一若多.行相皆別.隨應皆是行相平等.以多現時各有多相故不言同一行相。諸論中說心心所法同一行相者.且據緣一境相似義同.理實皆別。□又解：行相平等.此顯心心所法同緣一境.名同一行相，故諸論說心心所法同一行相。雖復行相各別不同.據相似同.故言同一行相；雖復亦有緣多境時多行相現.各互相望而不相似.此中且約緣一境說。* ~~*【泰】謂一所依根同。二所緣本性相境同。三行相影像相同。大乘影像相.是蘊界處攝.得為所緣緣，心心所等現影像相.各各不同，故瑜伽論云.所依同.所緣同.行相不同。今依薩婆多.影像相.非蘊處界攝.亦非所緣緣，然心心所同取`[(意一作慧)]`意所現影像相.名行相同，如下智品中說。*~~ 【光】□四時平等.謂心心所必定同一剎那時也，或`[同＋（一）【甲乙】]`同生住滅.及`[墮＝隨【乙】]`墮一世.故言時`[〔平〕－【甲乙】]`平等。【光】□五事平等.事之言體.顯各體一故言事等。於一相應心心所中.如心體一.諸心所法體亦各一.必無二體一時俱行。此約剎那同時體等.非言前後異品數等。應知此中所依所緣行相三種.如前已釋.時義可知故不別釋，事稍難知故偏明也。【光】□若依五事論.一復次釋相應`[義云＝之【乙】]`義云：`[復＝後【乙】＊]`復次，同一`[時＋（一）【乙】]`時分.同一所依.同一行相.同一所緣.同`[一＋（等）【乙】]`一果同一等流同一異熟，是相應義。 *【寶】□詳其此釋同一所依.同一所緣.同一行相.`[不＋（可）【甲乙】]`不得論意。論言同一所依者.非謂所依唯一根故名同一所依.是心心所法雖多不同.共一所依名同一所依.若一若二.皆名同一.如何得`[說＝謂【甲乙】]`說所依雖二.且據一說。□同一所緣者.謂心心所雖復不同.若想緣青.受等亦緣青等.由此故說同一所緣.即心心所法共緣無量百千多法.雖復不同.所緣共故.皆名同一所緣.如何將無我觀難一所緣.即自解云：且據一說。□同一行相者，`[（心）＋心【甲乙】＊]`心王起一青行相時.諸心所等亦同起此相。如心王緣多境時起多行相.心所亦爾，名同一行相，如何得言且據一說。* ~~*【泰】四時同.同一剎那故。五事同.五義皆平等也。下重釋事平等者.一相應中.如心體一.諸心所法各各亦爾。既事平等外別說行相.故知行相非心心所體也。行相如大乘相分，事平等如大乘見分也。*~~ ### D2.2.2.明不相應行 #### E2.2.2.1.總標名數 ==[〖36_2_a〗](AKBh04#〖36_2_a〗)ᅟ[正理](正理11-15#〖36_2_a〗心不相應行)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖36_2_a〗)== ~~▾已說心心所廣分別義.心不相應行何者是耶。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #心不相應行 #得非得同分 #無想二定命 #相名身等類 ᅟ~~`〖36_2_d〗`ᅟ 【光】已說心心所至何者是耶者，此下大文第二明不相應行。□就中，一總標名數.二別`[牒＝辨【乙】]`牒解釋.三諸門分別.此即第一總標名數.結前生下。□問准前文勢.此中應`[〔但〕－【甲乙】]`但結心所法`[問＝明ィ【甲】]`問不相應行.何故此中亦結心耶。□解云：辨`[〔心品俱生及〕ィ－【甲】]`心品俱生及`[〔異〕－【乙】]`異名中.兼明心故故亦結心。 *【寶】論.已說心心所至何者是耶，自下大文第二有十四頌.明非色非心不相應行.初一頌列不相應總別名.後十三頌一一牒釋.此文初也。* ~~*【泰】上來初一行頌辨色聚.次有十二行頌辨心聚.自下有十四行頌辨非色非心聚。於中初一行頌列十`[(四一作五)]`四不相應名.頌中.初句總舉心不相應行下三句列名。一得二非得.三同分四無想`[(一無五字)]`五二定加前六.命根七.四相加前十一.名身句身文身合成十四.若作十四不相應.釋等類等取句身文身。依正理論師十五不相應釋等者等取句身文身及和合性類者顯餘師所計度法蘊得`[(處下一有得字)]`處界得等性故。*~~ ~~▾論曰：如是諸法心不相應非色等性.行蘊所攝，是故名心不相應行。~~ *【寶】論曰至不相應行。□如是諸法者.總舉不相應法.心不相應者.簡心心所。□非色等性行蘊所攝者.簡色及無為法。□是故名心不相應行.略結名也。□廣應言非色非心不相應行.今但言不相應行亦得簡諸法盡。□言不相應簡一切心心所。□言行.行是行蘊.簡色無為.由此諸論多存略名。* 【光】頌曰至不相應行者。□心不相應.簡異心所。□行.謂行蘊.簡色`[心＝及【乙】]`心無為.非行蘊故。□又解：心不相應.簡`[〔行〕－【甲乙】]`行蘊中諸心所法.行謂行蘊.簡色受想識及與無為.非行蘊故。□二定.謂無想定滅盡定。□相`[謂四相＝名身【乙】]`謂四相。 ##### 和合性【光】□等.謂等取句身文身。□類謂流類，即是得等。【光】□今案此論，心不相應行但有十四。若依正理加和合性.故正理十二云[zs12](正理11-15#^icrghz)：「等者，等取句身文身及和合性==sāmagrī==。」 *【寶】□有人自釋頌云.等謂等取句身文身.類謂流類即是得等。今案此論，心不相應但有十四。若依正理加和合性，故正理云：「等者，等取句身文身及和合性。」* 【光】□二論既說不同，無容竝是，假興賓主.問答研尋。【光】□俱舍師問云：此和合性如何證知。正理師解云：如破僧時.捨和合性，明知別有。【光】□正理師問云：如我所立別有體性，汝不立者，何法中收。俱舍師解云：此和合性眾同分攝。【光】□正理師難云：凡言同分必依法得，和合同分依何法得。俱舍師解云：依戒而得，謂受戒時得二同分，一和合同分.破僧時捨，二大戒同分.破僧`[僧＋（時）【甲乙】]`不捨，以成戒故。【光】□正理師復難云：若依戒得，破僧之時.戒既不捨，如何捨彼和合同分。俱舍師解云：諸法不定，何必`[因＝同【甲乙】]`因彼而得與彼同捨。如因十戒得勤策同分，受大戒時不捨十戒.而捨勤策同分，以得苾芻眾同分故。【光】□正理師復難云：誰言受大戒時捨勤策同分，引不極成此中為喻。俱舍師復反詰言：若不捨者，即應一人亦名苾芻.亦名勤策。正理師解云：從強立稱.偏名苾芻，`[以＝`實`【甲乙】]以`不捨勤策同分，如大戒身中.亦成十戒.而名苾芻。【光】□俱舍師復引極成喻云：如因戒得持戒同分，遇犯戒緣.雖不捨彼戒體.而捨持戒同分，此既極成，不應違拒。【光】□俱舍師復反問彼正理師言：汝立和合性.復依何法得耶。正理師解云：我和合性.依戒而得。俱舍師難云：破僧之時.戒既不捨，如何捨彼和合性耶。□正理師解云：如持戒同分.受戒時得，後犯戒時.非與持戒同捨，還同汝立和合同分.依戒而得.非與戒同捨。□俱舍師復難云：破僧之時.捨和合同分不。正理師答云：捨。□俱舍師復難云：若破僧時.不捨和合同分，可使`[使＝便【乙】]`別捨和合性；破僧之時.既捨和合同分，何須別捨和合性耶。由斯理證，故知同分攝和合性。【光】`[〔其和合性〕－【乙】]`其和合性.異說不同，故須研究。和合同分.宗必許有，隨何和合法上.即有和合同分，所以不別研尋。 *【寶】△詳光師以二說不同廣為問答。□此論雖不別說和合.亦不述無，正理釋此論頌言等和合，故知不是兩論相違。若謂不說即是無者，此論頌中不說怖等.應無其怖，怖等既不定無.和合寧知非有。□今詳此論只是略而不論，非是所明之外更無心所，心所既爾.和合應同。不依論文.信自胸襟，問答往還徒煩`[紙＝筆【甲乙】]`紙墨。* 【光】□問：破僧不和合即是非得攝，何妨僧和合以彼得為體。【光】□解云：夫論其得必有所得，和合無別所得.故體非是得收。【光】□又解==\[泰疏]==：諸法不必皆相翻立。如以凡翻聖.凡性是非得，不可以聖翻凡.聖性唯得，然諸聖法皆名為聖性。 ^6nwlck 【光】若依**品類足**第一，十三同俱舍.不說非得，然別說有.依得事得處得，彼論解云：「依得云何.謂得所依處。事得云何.謂得諸蘊。處得云何.謂得內外`[處＝所【乙】]`處。」□又云：「復有所餘如是類法.與心不相應。」□**法蘊足論**第十.同品類足論。□若依**雜心**，十三同俱舍，不說非得，然說異生性。【光】問：諸論不同如何會釋。□解云：品類足說依事處得.約法別說，應知即是得中攝也。不說非得，即是復有所餘不相應攝；即是此論非得所收。雜心說異生性.應知即是非得少分，如變化心是通果少分，雜心略舉一邊.非為盡理。 *【寶】△自云：品類足論不說非得，說有十三同俱舍論。又云：彼論云「復有所餘如是類法.與心不相應」，法蘊足論第十.同品類足。△`[彼論＝論彼【甲乙】]`彼論既言所餘如是類法，焉知唯有非得。此論不說更無，正理不彈俱舍，六足言有所餘.正理說有和合，**餘文皆通兩解**.正理更無異端，教既分明.理須依釋，故知十四之外更有不相應行。* ~~*【泰】正理論第十二卷云[zs12](正理11-15#^icrghz)：「等者，等取句身文身及和合性。類者，顯餘師所計度法.即前種類，謂有計度離得等.有蘊得等性。如是諸法不與心相應故.說名為心不相應行.非如心所與心共一所依所緣相應而起。說心言者，為顯此中所說得等是心種類。諸心所法所依所緣皆與心同.亦心種類，為簡彼故言不相應。諸無為法.亦心種類，無所依緣故.亦是不相應，為欲簡彼故復言行。」*~~ ~~*【泰】釋云：等者.頌舉名身.等取句身文`[(身下一有及字)]`身和合性，不和合性非得中攝.故不別說。*~~ ~~*【泰】問：不和合性.既是非得，翻不和合立和合.和合應是得所収。答：諸法不必相翻立，如以凡翻於聖.凡性是非得，不可以聖翻於凡.聖性即是得，然**婆沙說**聖性苦法忍是。*~~ *【寶】婆沙說言==\[誤取泰疏上下文]==：類者，顯是餘師所計度法。正理云：「類者，顯餘所計度法.即前種類，謂有計度離得等有蘊得等性。」與婆沙`[〔少〕－【甲乙】]`少同也。* ~~*【泰】言類者，顯是餘師所計度法，得蘊處界性.`[(一無苦字)]苦`為第十六不相應，即是前十五不相應種類，故言類也。謂有餘毗婆沙師，離前得等十五不相應外.別計度有蘊處界得性，前十五中得.得諸法屬行者.唯在於內，今明蘊處界`[(一無身字)]`身得.令蘊處界得成蘊處界性，通於內外。*~~ 【光】又正理解頌中類字.言：「類者，顯餘所計度法，即前種類，謂有計度.離得等有蘊得等性。」□解云：餘所計度，謂說一切有部中.後代不正義`[義＋（師）【甲乙】]`浪作計度，離得等外.計有蘊得處得界得.退等性，今顯彼計.隨其所應即得等攝。【光】若作俱舍師救，類言即顯此十四種同流類，故非顯餘計。 ~~*【泰】如是或十四或十五或十六.諸法不與心相應故，說名為心不相應行，非如心所想受等.與心共一所依所緣相應而起也。頌中**說心言者**，為顯此頌中所說得等十五不相應.與心同是非色法故，**是心種類**。然諸心所法想受等所依所緣.皆與心同.亦心種類，為簡彼想受等.故言不相應。諸三無為法是非色故.亦心種類，無所依緣故.亦是不相應，為欲簡彼無為故復言行。*~~ ^cl3iyv #### E2.2.2.2.別牒解釋 ##### F2.2.2.2.1.明得非得 ###### G2.2.2.2.1.1.明自性 ==[〖37_2_a〗](AKBh04#〖37_2_a〗)ᅟ[正理](正理11-15#〖37_2_a〗得謂獲成就)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖37_2_a〗)== ~~▾於中且辯得非得相。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #得謂獲成就 #非得此相違 ᅟ~~`〖37_2_b〗`ᅟ ~~▾ᅟ #得非得唯於 #自相續二滅 ᅟ~~`〖37_2_d〗`ᅟ ~~▾(tatra tāvat praptir lābhaḥ samanvayaḥ/)~~ ~~▾(prāptyaprāptī svasaṃtānapatitānāṃ nirodhayoḥ //)~~ 【光】於中且辨至自相續二滅者，此下第二別牒解釋。□就中有七.**一明得非得.二明同分.三明無想.四明二定.五明命根.六明四相.七明名等**。□就第一明得非得中.**一明自性.二明差別**。□此即明自性.上兩句**正出體**.下兩句**明所依**。 *【寶】論.於中且辨得非得相，自下有**十三頌**.**別釋不相應**也。前五頌**明得非得**。就中，前一頌**明得非得自性**.後四頌**明得非得差別**.此文初也。* ~~*【泰】自下五行頌.別辨得非得.於中一行頌辨得非得自性.後四行頌辨得非得差別。文中.初頌前生起.次舉頌本.上兩句辨得非得相.下兩句辨得非得處。後釋頌本。文中有三.初釋第一句。*~~ ~~▾論曰：得有二種，一者未得已失今獲，二者得已不失成就。應知非得與此相違。~~ 【光】論曰至與此相違者，就長行中.初正釋頌.後廣問答。此下釋頌.即釋上兩句。得獲成就.義雖是一而依異門.說差別名，故於此文總言**一得**，於中義別.立獲成就。謂若有法.從來未得及得已失.俱今初得，此法上得.創至生相將成就時名獲，若流至現.得已不失.名成就。獲時不名成就.成就時不名獲。□設有文言得至生相名成就者，於彼獲中.說成就故。設有文言得至現在名為獲者，於成就中說彼獲故。如是名為獲成就別。□應知.若於彼法有獲定有成就，得至生相.決定流入現在世故；自有於法有成就無獲，如非想見惑.無始來成無初得故。□問：於成位中.得至生相，為名獲.為名成就。□解云：非初得故.不名獲，未至現在.不名成就，但可說言.前後俱得。 ~~*【泰】得有二種一者先未得或得[巳›已]失今初獲.二者先得[巳›已]不失相續成就.初得名獲.後得名成就.獲與成就皆是得義。二釋第二句.故言應知非得與此得相違.非獲非成就是非得義。*~~ 【光】△古德皆云.成通新舊.獲據新論.是獲皆成.有`[〔成〕－【甲乙】]`成非獲者，不然。辨二差別如前具說，[卷二]前文言得.後文言獲，名異義同。【光】□應知.非得與此相違者，謂若有法.先未曾失.及重得已.但今初失，此法非得創至生相.將不成時說名不獲，若流至現在.名不成就[或未曾得]。不獲時未名不成就.不成就時不名不獲。設有文言非得至生相名不成就者.於不獲中說不成就`[就＋（故）【甲乙】]`；設有文言非得至現在名不獲者.於不成就中說不獲故。應知.若於彼法說有不獲.定有不成就.非得至生相.決定流入現在世故；自有於彼法有不成就無不獲.如無生智.以於彼智無初非得故。 □問：於不成位.`[〔非〕－【甲乙】]`非得至生相.為名不獲.為名不成就。□解云：非是初非得故不名不獲.未至現在故不名不成就.但可說言前後非得。【光】□應知此中，獲與不獲.據得非得初至生相，成與不成.據得非得流至現在相續已去。 *【寶】論曰至與此相違此**明得非得相**。然此得名.有總有別。□總名得者，`[得＝獲【甲乙】]`得及成就皆名為得，非得亦爾.捨及不成皆名非得。□別名得者，a`[曾來未得＝未曾得【甲乙】]`曾來未得及得已失.將成就法得至生相，初獲名得。b二者.得已不失.得至現在，名為成就。a即是先不屬己.初獲屬己，名之為得，此謂生時.決定屬己故.名之為得，未在身故不名成就；b成就，謂得現在於身。□捨及不成.亦准於得。[卷二寶疏異解。]* *【寶】若望同類，`[〔即〕－【甲乙】]`即唯初剎那生相名得，最後剎那滅相名捨，爾時非得至生相故。於其中間雖後後念至其生相，然此類法恒名成就，非今獲故.此類之得現在身故。□若別望剎那三相前後者，生相定獲.此時名得，至住異相時.總名成就，至滅相位.方名為捨，落謝過去.名不成就。* *【寶】於諸論中依總類說.不約剎那。`[故＋（故）【甲乙】]`故婆沙正理四通行等.皆約初剎那生相名得，非於後念。若就諸法.具得成就及捨不成.四種差別，即有不同。如非想見惑.唯有成就及捨不成，無有得也，以無始來恒成就故，後雖容斷必無退故。若利根無學諸無漏法.有得成就及不成就，在凡位時名不成就.金剛心時名之為得.盡智已去名為成就，無其捨也.至無學位更無退故.涅槃捨時無非得故。若有得捨.定有成就不成就，所以最初得至生時不名成就，以彼身中成就非得故；最初非得生時不名不成，以彼身中成彼法故。於生位中.正得捨故，名為得捨。* 【光】□又正理十二.釋此四種差別云：「得有二種.謂先未得.及先已得。先未得得.說名為獲，先已得得.說名成就。應知非得與此相違，謂先未得.及得已失。未得非得.說名不獲，已失非得.名不成就。故說異生性.名不獲聖法。」□解云：正理論意，但據從來未得.今時創得.名獲，即未得法上非得.名不獲。若已曾得，設令因退.今時重得，但名成就，以重得故。即用已失法上非得.名不成就。□正理若作斯解，而得捨成就不成就.四句相違。或可：得獲成就.本唯一物，隨作論者寬狹異門莊嚴於義，不可皆使例同。 ==【順正理論述文記】卷9：一得義中.未得初得說名為獲.已得重得說名成就。總而言之.但是一得.別得二義名獲成就。總別初重門異，故爾.此與俱舍釋有少異。□俱舍中，以本未曾得及得已失，但今初得.即名為獲；第二念已去.相續不失，名為成就。與此相違名非得者，未曾失及重得已，但今初失.名之為不獲；第二念已去非得相續，名不成就。是則得與非得.皆印初生，初生一念.名獲不獲，自外相續.名成不成。□今此論中，但據本來未得今得名獲，即以未得非得名不獲，若已曾得設令因退今時重得.但名成就，以是重得故，即以己失非得名不成就。□問：如是便與得捨成就不成就四句相違。解云：得獲成就本唯一物.隨論者意.所用便別，此文與彼不可一例。其義如何。此明獲成就意，以異門相對解釋.辨得非得差別之相，故獲成就體各不同。彼四句中，欲以異門莊嚴於義，得即唯據新得，成就即通於新舊，成就攝於得.得不攝於成，思之可解。== 【表格】解正理==\[cf.卷2得與成就]== <w:tbla> </w:tbl> *【寶】正理論云：「得獲成就.義雖是一，而依門異.說差別名。得有二種，謂先未得.及先已得。先未得得.說名為獲，先已得得.說名成就。應知非得與此相違，謂先未得.及得已失。未得非得.說名不獲，已失非得.名不成就。故說異生性.名不獲聖法。」△今詳正理，文雖少異.其義亦同。□先未得說名為獲者，有二種，一曾來未得.如無漏道等，二得已失.如生上地`[〔生下地〕－【甲乙】]`生下地等。先未得得說名為獲者，即是於二位.初得至生相時。先已得得說名成就者，有二，一無始已來恒成就者.二初得已後第二念去，皆名先已得得。□應知非得與此相違者，非得有二種：一無始已來曾未得者.名為不獲，通其前後名為不獲。二謂已得`[後捨＝捨復【乙】]`後捨.於初念生相名為不獲，第二念去名不成就。* ~~▾於何法中有得非得。~~ *【寶】論.於何法中有得非得，自此已下明得所依.於中有二.先問後答.此即問也。* 【光】於何法中有得非得者，此下釋後半頌.此即問起。 ~~▾於自相續及二滅中.謂有為法若`[(（有）＋有【宮】)]`有墮在自相續中有得非得。非他相續.無有成就他身法故。非非相續.無有成就非情法故。且有為法決定如是。~~ 【光】於自相續及二滅中者，此即總答，顯得非得所依法也。自相續謂自身，二滅謂擇滅非擇滅。【光】謂有為法至決定如是者，此下別釋。就別釋中，所依有二.一有為.二無為，此即別解有為。謂有為法中.若墮在自相續身有得非得.非他相續身無有成就他身法故.非屬我故所以不成.若有成就他相續身.即有趣身業壞.自他雜亂過故。□非相續謂外非情.非是內相續身.故言非相續。非非相續.無有成就非情法故.以非屬我故不成就.若成非情即壞法性.為是有情.`[〔為非有情〕－【乙】]`為非有情。且有為法決定如是。 *【寶】論.於自相續至決定如是，此即答也。總明得等所依有二，一有為法.謂自相續，二無為法.謂即二滅，此即初也。若成他身即趣雜亂.若成非情即共成有為過.及無情不定過.壞法性故。* ~~*【泰】三釋下兩句.於中問初`[(二一作三)]`二字於何法中有得非得.次舉下七字答.唯於自相續及二滅中有得非得.謂有為法若有墮在自身相續中有得非得.非他身相續.無有成就他身法故.亦非成就非相續法.無有成就非得法故。一期命不斷名相續.非情無命名非相續。成實論云.色心相續名之為命.命是假法。薩婆多宗.命是實法.即命辨相續。*~~ ~~▾無為法中，唯於二滅有得非得。~~ *【寶】論.無為法中至有得非得，此釋無為得所依也。* 【光】無為法中至相翻而立故者，別釋無為。就無為中.唯於二滅有得非得。擇滅是所證法有得非得.非擇滅`[礙＝得【甲乙】]`礙法不生有得非得。 ~~▾一切有情無不成就非擇滅者，故對法中`[(（得）＋傳【三宮】)]`傳說如是：誰成無漏法.謂一切有情。~~ 【光】□一切已下.證成二滅。念念必有闕緣不生，故諸有情定成無漏非擇滅。 *【寶】論.一切有情至謂一切有情，此以一切有情.無始已來.必有無邊闕緣不生法故。故引對法中云：誰成無漏法.謂一切有情者即是非擇滅也。* ~~*【泰】無為法中.唯於二滅有得非得.然一切有情無不成就非擇滅者.以念念中常得諸法非擇滅故。故本論對法中.傳說如是，言誰成就無漏法.謂一切有`[(情下一作也字)]`情。*~~ ~~▾除初剎那具縛聖者及餘一切具縛異生，諸餘有情皆成擇滅。~~ *【寶】論.除初剎那至皆成擇滅，釋定成擇滅。□除初剎那者.謂苦法忍。□具縛聖者.簡先離染。□及餘一切具縛異生者.簡具縛異生未成擇滅.未斷惑故。□諸`[〔餘〕－【甲乙】]`餘有情者.舉成擇滅人也.已斷惑故。* 【光】先未斷惑今初入聖.`[苦＝若【乙】]`苦法忍位名初剎那具縛聖者，以彼身中具成惑故；及餘一切未斷三界見修二惑.具縛異生，不成擇滅。除此二種諸餘有情皆成擇滅。 ~~*【泰】除初苦法忍剎那.具縛聖人.及餘一切具縛異生.諸餘凡聖有情.皆成擇滅，決定無有成就虗空.可解.諸自相續及二滅中.有得者亦有非得.義准可知.故頌不別釋。*~~ ~~▾決定無有成就虛空，故於虛空不言有得。以得無故非得亦無，宗明得非得.相翻而立故。~~ 【光】決定已下.別釋虛空無得非得。虛空非是所證.不同擇滅，非能礙法不生.不同非擇滅，所以無得非得。 *【寶】論.決定無有至相翻而立故，此釋虛空無得非得。非是`[〔是〕－【甲乙】]`礙法不生故，非是道力引故。* ~~▾諸有得者.亦有非得，義准可知.故不別釋。~~ 【光】諸有得者至故不別釋者，以理而言.諸有得者亦有非得.義準可知.故於前文但解二滅得.不別釋二滅非得。 *【寶】論.諸有得者至故不別釋，`[〔准釋〕－【甲乙】]`准釋非得.可知。* ###### # ▷辯得 ~~▾何緣知有別物名得。~~ 【光】何緣知有別物名得者，此下廣問答。此即經部師問。 *【寶】論.何緣知有別物名得，自下經部破薩婆多得`[〔實有〕－【甲乙】]`實有也。此文即是經部師問也。* ~~▾契經說故。如契經言：聖者於彼十無學法.以生以得以成就故，已斷五支，乃至廣說。【稽古】~~ 【光】契經說故至乃至廣說者，說一切有部師答.引聖教證得有別體。□十無學法.謂八支聖道及正智正解脫。五支.謂五順上分結。□以之言由.聖者於彼十無學法.由生由得由成就故，已斷五支.乃至廣說。經言得成.明知別有實物。 *【寶】論.契經說故至乃至廣說，有部引經答也。□十無學法.謂八道支及正解脫正智。□五支.五順上分結。□成就十無學法.明有得也。□已斷五支.明捨得也。* ~~▾若爾，非情及他相續亦應成就。所以者何。~~ 【光】若爾非情至亦應成就者，經部難。【光】所以者何者，說一切有部徵。 ~~*【泰】上來第一薩婆多立宗。自下第二論主述經部問，何緣知有法體之外別物名得。三薩婆多答.契經說.於彼十無學法.盡智名以生.無生智名以得.無學正見智名以成就，以斷五支上分結.乃至廣說。十無學分者，八正道上加正智正解脫，如下文釋。經言以得以成就故，知有別物名得。四論主難.若爾非情及他相續亦應成就，經說輪王成就七寶，於中輪珠寶是非情.餘寶是他相續故。*~~ ~~▾契經說故.如契經說.苾芻當知.有轉輪王成就七寶.乃至廣說。~~ 【光】契經說故至乃至廣說者，經部引經出過.經言輪王成就七寶.若成就是假.可言成就他身非情.汝若言實.於七寶中.若成輪珠成非情過.若成象馬女主藏主兵成他相續過。故婆沙九十三敘譬喻者說云：「問：彼何故作是執.答彼依契經故作是執.謂契經說有轉輪王成就七寶.若成就性是實有者.成就輪寶神珠寶故應法性壞.所以者何.亦是有情.亦非有情故.成就象寶及馬寶故復應趣壞.所以者何.亦`[〔是〕－【乙】]`是傍生.亦是人故.成就女寶故復應身壞.所以者何.亦是男身.亦是女身故.成就主兵主藏臣故復應業壞。所以者何。君臣雜故.勿有此失.故成就性定非實有。」 *【寶】論.若爾非情至乃至廣說經部難也，於輪寶等無情之物.於馬寶等`[寶等＝等寶【甲乙】]`他相續中，應亦有得，經說成就七寶故.故知成就是假非實。* ~~▾此中自在說名成就.謂轉輪王於彼七寶有自在力.隨樂轉故。~~ 【光】此中自在至隨樂轉故者，說一切有部通經。謂轉輪王.於彼七寶有自在力.隨樂受用.據自在說名為成就.非別有體。 *【寶】論.此中自在至隨樂轉故，有部答也。* ~~*【泰】五薩婆多釋.此經中說輪王於彼七寶有自在力.隨樂轉故.說名成就。*~~ ~~▾此既自在說名成就.餘復何因知有別物。許有別物有何非理。~~ 【光】此既自在至知有別物者，經部復難。此輪王經既言自在說名成就.餘經成就復由何因知有別物。【光】許有別物有何非理者，說一切有部復問經部。復許有別物名得.有何非理。 *【寶】論.此既自在至知有別物，經部徵。* *【寶】論.許有別物有何非理，有部反問。* ~~*【泰】六論主難。此輪王既於七寶自在說名成就，餘十無學經亦應起自在故說名成就，復何因知法體之外有別物得耶。正理論救云：若謂經說有轉輪王成就七寶有大過失.此難不然王於七寶自在無礙名成就故若謂餘經所說成就亦應爾者此亦不然以現在者唯於現在有自在力非過未故謂轉輪王於現七寶有自在力增上果故恒現前故隨樂而轉可名成就善不善法則不決定且如善法現在前時補特伽羅於現善法可說成就彼於過未不善法中應更指陳若無現得由何別法說為自在不善現前微善亦爾況執過未全無體者於何自在說名成就若於未來有能生力名成就者理亦不然是則應有非愛過故謂諸異生住最後有定生無漏應是聖者諸阿羅漢住最後心決定不能復生無漏應非阿羅漢便退成異生住世俗忍見所斷煩惱必不復生應是預流果。*~~ ~~▾如是非理.謂所執得.無體可知.如色聲等或貪瞋等；無用可知.如眼耳等。故無容有別物名得。執有別物.是為非理。~~ 【光】如是非理至是為非理者，經部出過.上來約聖言量破.今約現比量破.謂所執得.無體可知.如色聲等五識現取.如貪瞋等他心智現取.無用可知.如眼耳等.謂眼耳等由有見聞等用.比知有眼等根.得既無用.寧知實有.`[開＝關【乙】，闕？]`開現比二量俱不可知.故無容執別物名得.是為非理。 *【寶】論.如是非理至是為非理，經部責。無如色聲等為其眼耳現量可知；如貪瞋等他心智知；如眼耳等比量可知.以有見聞用故，故知別有體性。其得既無現量可知.復無用`[故＝無【乙】]`故比量可知，故無體也。既無二量可知是為非理。* ~~▾若謂此得.亦有作用，謂作所得諸法生因。是則無為應無有得；又所得法.未得已捨.界地轉易.及離染故，彼現無得.當云何生；若俱生得為生因者.生與生生復何所作；又非情法.應定不生；又具縛者.下中上品煩惱現起.差別應無.得無別故，若由餘因有差別者.即應由彼諸法得生.得復何用。故彼所言得有`[(作＝何【三宮】)]`作用.謂作所得諸法生因，理不成立。~~ 【光】若謂此得至理不成立者，經部縱破。□若謂得有作用作法生因==\[zs28謂由得用.令所得法數容更起.成不失因.說名為得]==，無為不生應無有得。□又若執得為法生因，如所得法，或時未得.或時已捨.或三界九地往來轉易.或復離染，如是諸法彼現無得.後若起時當云何生。□若言雖無法前得生.而有法俱生得為生因者.大生少生復何所作。□又非情法既無有得.應定不生。□又具縛異生.煩惱未斷等有九品煩惱生因.生因既等.下中上品煩惱現起差別應無.所以者何.得為生因無差別故.既得無別.應不可言上品貪現行`[〔名貪行〕－【乙】]`名貪行者.非中下品.瞋等亦爾。□今此難意.生因既等.不得現起三品不同.隨增說行.汝`[〔若〕－【甲乙】]`若救云由餘因故.煩惱現起有差別者.即應由彼餘因諸法得生.得復何用.故執得用作法生因.理不成立。 *【寶】論.若謂此得至理不成立，經部`[縱＝假【甲乙】]`縱計為生因破.若得是法生因名為有用.無為無生.應無有得.又所得`[〔法〕－【甲乙】]`法未得.及已捨.及`[界地＝地界【甲乙】]`界地轉易.及離染.`[彼皆無有＝故時現無【甲乙】]`彼皆無有法前`[〔之〕－【甲乙】]`之得.如何後法得生。□又縱計云.若以俱得為生因者.大生小生復何`[〔所〕－【甲乙】]`所作.得能生故.又無情法無俱生得.應定不生.又具縛者下中上惑煩惱現起差別應無.得用無別故.若謂由餘境界同類因等有差別者.即應由彼餘因諸法得生.得復何用.故彼言得作法`[〔生〕－【甲乙】]`生因.理不成立。* ~~*【泰】七薩婆多反責論主許有別物有何非理。八論主為生非理如是非理謂所執得無體可為證量所知如色聲等五塵為五識證量所知或貪嗔等五為他心智證量所知又無用為比量可知如眼耳等五根有生識用故為比量智所知上來以明輪王經成就七寶故不可以十無學經成就十無學為教量故今但約二量責也。謂所執得非二量知故無容有別物名得執有別物是為非理次財計破若謂此得亦有作用為比量知為作所得色心諸法生因作用能生諸法是則二無為應無有得以不生故。又所得法先未得或先得[巳›已]捨謂三界`[(九界二字疑剩)]`九界九地轉易時及`[(雜一作離)]`雜染時如從欲界轉易生無色界於欲界有本得法亦有得[巳›已]捨法復從無色界命終將生欲界時彼無色界命終時現無欲界得當云何生欲界法耶。若言欲界中有初受生時取俱生法俱得名欲界法生因者法俱大生`[(一無者字)]`者與生生復何所作耶又非情法無得應是不生此中進退難若言得與諸法作生因者二無為無生應無有得非情無得應定不生覆並重成前難然非情無得而復得生無為無生而復有得故知得法非生因也。又責諸具縛者下中上品煩惱起差別應無三品有得無差別故然具縛人三品或得現起無別然由習下中上品人不同故三品煩惱現行有其差別故知不由得為生因次財救破若`[(破一作救)]`破言由餘久習自分因有差別故三品現行差別者即應由彼自分因故諸法得生得復何用耶故彼所言得有作用諸法生因理不成就。*~~ ~~▾誰言此得作法生因。若爾此得有何作用。~~ ~~▾謂於差別為建立因。所以者何。~~ *【寶】論.誰言此得作法生因，有部反拒`[拒＝非【甲乙】]`。誰言此得作法生因.汝輒為斯難也。* *【寶】論.若爾此得有何作用，經部徵也。* 【光】誰言此得作法生因者，說一切有部救云.誰言此得作法生因.而徵難我。【光】若爾此得有何作用者，經部復徵。【光】謂於差別為建立因者，說一切有部答。□所以者何者.經部復徵。 ~~*【泰】九薩婆多云誰言此答作諸法生因。十論主問若爾此得有何作用。十一薩婆多答謂於差別凡聖為建立凡聖差別因所以者何若無有得異生聖者同起世俗心應無異生及諸聖者建立差別。十二論主示差別因豈不煩惱聖人[巳›已]斷凡夫未斷有差別故應有凡聖差別不由`[(此一作其)]`此得。十三薩婆多反責論主若執無得如何可說煩惱[巳›已]斷及與未斷如我薩婆多許有得者斷未所成等。*~~ ~~▾若無有得，異生聖者起世俗心，應無異生及諸聖者建立差別。~~ 【光】若無有得至建立差別者，說一切有部答。若有得體.可得建立異生聖者兩種差別.若無有得.異生聖者起世俗有漏心.應無兩種差別。==\[婆沙：為遮彼意顯成就性定是實有，若不爾者…若無成就不成就性，異生聖者有學無學斷善根者不斷善者，決定建立皆不得成，決定因緣不可得故。…謂若身中有成就性，名成就者，若彼身中有不成就性，名不成就者。]\[大德說曰：世俗有情不離諸法，假說成就；勝義中，無成就性故。]== *【寶】論.謂於諸法至建立差別，有部反難答也。* ~~▾豈不：煩惱已斷未斷有差別故，應有差別。~~ 【光】豈不煩惱至應有差別者，經部為釋差別。豈不：煩惱已斷名聖.未斷名凡.有差別故，應有差別。 *【寶】論.豈不煩惱至應有差別，經部釋也。* ~~▾若執無得，如何可說.煩惱已斷及與未斷。許有得者.斷未斷成，由煩惱得離未離故。~~ 【光】若執無得至離未離故者，說一切有部難.我許有得斷未斷成.由煩惱得離故名斷.未離故名未斷。【光】若執無得如何可說惑斷未斷。 *【寶】論.若執無得至離未離故，有部反難。* ~~▾此由所依有差別故，煩惱已斷未斷義成。~~ *【寶】論.此由所依至未斷義成，此經部總釋也。□所依.謂身.所依身中種子.斷未斷別分其凡聖.不由其得。* ~~▾謂諸聖者見修道力.令所依身轉變異本.於彼二道所斷惑中無復功能令其現起.猶如種子火所焚燒轉變異前無能生用.如是聖者所依身中無生惑能名煩惱斷.或世間道損所依中煩惱`[(Bīja)]`種子亦名為斷.與上相違名為未斷.諸未斷者說名成就.諸已斷者名`[(Asamanvāgama)]`不成就.如是二種但假非實。~~ 【光】此由所依至但假非實者，經部釋。斷未斷由治道力.令所依身無復功能令其現起`[（說）＋名【甲乙】]`名為斷.名不成就.與此相違名為未斷.名為成就.若聖道力畢竟斷故名斷.若世間道損伏斷故名斷.成與不成皆假非實.昔有惑種.今斷即無故名轉變異本。 *【寶】論.謂諸聖者至但假非實，下別釋也。謂諸聖者見修道力.令所依身種子能生之力.轉變無力異本現起.乃至如是二種但假非實.如文可解。* ~~*【泰】十四論主為釋由所依身五根及心王中有或種無或種有差別故煩惱[巳›已]斷未斷義成謂諸聖者見修道力令所依身六根等中斷或種故轉變有種身成無種異本有種身於彼二道所斷見修惑中無種子故無復功能令惑現起猶如種子火所焚燒轉變異前無能生芽用如是聖者所依身中無生惑種子能名煩惱斷或凡夫用世間六行等智道損伏所依身中煩惱種子無近生惑功能亦名為斷與上相違名為未斷諸未斷者說名成就諸[巳›已]斷者名不成就如是成就不成就二種但假建立得非得非實有體。*~~ ~~▾善法有二.一者不由功力修得.二者要由功力修得.即名生得及加行得。不由功力而修得者，若所依中種未被損名為成就，若所依中種已被損名不成就，謂斷善者由邪見力**損**所依中善根種子.應知名斷，非所依中善根種子畢竟被害說名為斷。要由功力而修得者，若所依中彼法已起生彼功力自在無損.說名成就，與此相違名不成就。如是二種亦假非實。~~ *【寶】論.善法有二至亦假非實，經部敘自宗也.此明成就不成就也，此當大乘。若生得善種子成就.亦名不成就，若加行善自在現行.名自在成就，竝假非實。生得善種被邪見損.善不得生，名不成就，不畢竟斷.種子成就，此當大乘種子成就，故成就亦名不成就。□要由功力修得者.即加行善，彼法已起生彼功能.自在無損.說名成就，此當大乘自在成就。餘文可解。* 【光】善法有二至亦假非實者，經部義`[便＝更【乙】]`便.約二善辨成不成.斷與未斷。□生得善不由功力修得.有斷未斷.有成不成。言斷者.謂邪見力.能損身中生得善種.令不能生現行善心.應知名斷，非畢竟害令其總無故.說名為斷。有而無用故名為損，損時名斷名不成，未損名成名未斷。□加行善，要由功力修得.有成不成，若所依中彼善法種.由已起故.善種增長.生彼現行功能自在.勢力無損，自在義邊說名成就，即當大乘自在成就。若彼善種.雖復先有，或時未起.或起已退.還不自在，名不成就。 ~~▾故所依中，唯有種子未拔未損.增長自在，於如是位立成就名，無有別物。~~ 【光】□ 【光】故所依中至無有別物者，經部結成已義。故所依身中唯有種子，未為聖道永拔煩惱種子.未為世間道伏損煩惱種子.未為邪見損伏生得善種子.若加行善增長自在，於如是位.立成就名，但假無有別物。前`[諍＝爭【甲乙】]`諍得體，故今偏結成就。 *【寶】論.故所依中至無有別物，`[〔總〕－【乙】]`總結可知。* ~~*【泰】上來約惑種辨得非得自下約善種子辨得非得善法有二一者生得二者加行得生得善者若所依身中種未被損名為成就若所依身中種[巳›已]被損名不成就謂斷善者由邪見力損所依身中善根種子不能生現行等智名斷非所依身中善根種子畢竟被害說名為斷邪見斷善但斷生得不斷加行要由功力而修得者若所依身中彼聞思修法[巳›已]起生彼現行種子功力自在無損說名成就或久不修習或退起障或生異地彼法不起生彼現行功力不自在與上自在相違名不成就如是善種子上成就不成就二種亦於善種子上假建立非實有體故所依中唯有煩惱種子未為聖道`[(援一作拔)]`援未為世道損善根種子增長自在於如是位立成就名種子之外無有別物。*~~ ~~▾此中何法名為種子。~~ 【光】□此中何法名為種子者，說一切有部問。 *【寶】論.此中何法名為種子，有部問。* ~~*【泰】十五薩婆多問此中何法名為種子。十六論主答謂五蘊名色中有功能於生自類果所有展轉隣近生果功能此功能由三義一由相續二由轉變三由差別種子義成問何名第二轉變答謂自身相續中前後變異性如種子由水土故蹔脹大變異也何名第一相續謂望後為因望前為果相續通三世諸行問何名第三差別答謂有展轉無問生果功能與餘不生果法有差別也亦可取最後一念無間生後念果功能與餘念不生果功能差別經部因果不同時故說無間生果功能也。*~~ ~~▾謂名與色於生自果.所有展轉隣近功能，此由相續轉變差別。何名轉變.謂相續中前後異性。何名相續.謂因果性三世諸行。何名`[(差＝善【宋元】)]`差別.謂有無間生果功能。[俱舍30卷：謂業為先.後色心起.中無間斷，名為相續；即此相續.後後剎那異前前生，名為轉變；即此轉變.於最後時有勝功能.無間生果.勝餘轉變，故名差別。]~~ *【寶】論.謂名與色至轉變差別，經部答也。此即經部有二師執.一色持種.二心持種.此中合說色心持種。* 【光】謂名與色至生果功能者，經部答。言名色者，名謂四蘊.色謂色蘊。彼宗種子熏名及色。【光】謂名色中.於生自果.所有種子相續不斷.名展轉。將生自果.名隣近.隣近果也。`[無＋（無）【乙】]`無間取果名功能.正起功能也。此三皆是種子異名。【光】此展轉.由種子相續故展轉不斷。此隣近.由種子轉變故隣近於果。此功能.由種子差別故正起功能。此三亦是種子異名。如其次第釋上三種。 *【寶】論.何名轉變，有部問也。論.謂相續中前後異性.經部答也。此`[是＝即【甲乙】]`是將生果時.前色心上力用起也。* *【寶】論.何名相續，有部徵也。論.謂因果性三世諸行.經部答也。* *【寶】論.何名差別，有部徵也。論.謂有無間生果功能.經部答也。* 【光】又解：此果由種子相續轉變差別故生。【光】□何名第二轉變，謂相續種子中將欲生果.其種轉變.後異於前.猶如種子將欲生芽其體轉變。【光】□何名第一相續，謂此種子.望後為因.望前為果.故得通攝三世諸行.總名相續。【光】□於此文中.所以先解`[展轉＝`轉變`【甲乙】]展轉`後解相續者：□以約相續明[＊`展轉＝`轉變]`展轉`故。□又解：義便即明.何論次第。【光】□何名第三差別，謂有種子無間生果功能.此後念種`[與＝子【乙】]`與前種異.故名差別。經部因果前後不同.故說無間生果功能。【光】□又解：謂展轉功能.隣近功能，謂相續轉變.相續差別。`[由此＝此由【乙】]`由此相續轉變即是展轉功能.此由相續差別即是隣近功能。 ~~▾然有處說.若成就貪便不能修四念住者，彼說.`[(既＝`耽`【三宮石】)]既`著貪煩惱者不能厭捨，故名成就。由隨耽著貪愛時分.於四念住必不能修。~~ 【光】然有處說至必不能修者，經部通經。所以須通此經文者.經部意說：雖復成就染法種子.而能修善。然有處經`[〔經〕－【乙】]`.說若成就貪便不能修四念住者，彼經意說.耽著貪現行者不能厭捨現行貪惑故名成就.由隨耽著貪愛現行時分.於四念住必不能修。經據現行`[〔說〕－【甲】]`說成就.言不能修，我據種子成就能修`[〔諸〕－【乙】]`諸善。故對法論云：有三種成就.一種子成就.二自在成就.三現行成就。經部同彼。【光】□又解：通說一切有部伏`[難＋（意）【乙】]`難.伏難意`[〔云〕－【乙】＊]`云.若得無別體.何故經說若成就貪便不`[〔能〕－【乙】]`能修四念住，經言成貪不修四念住.明知得有別體。□經部通云.然有經說若成就貪便不能修四念住者.彼經意說.`[耽＝說【甲乙】]`耽現貪者不能厭捨故名成就.由隨耽著現貪時分.於四念住必不能修.非言成就別有體性。 *【寶】論.然有處說至必不能修，此經部通經也。□經部上文云.若有種子即有隣近生果功能。□又云.一切異生.二道未起皆成就`[惑＝或【甲乙】]`惑.經說若成就貪即不能修四念住故.此即聖法無由得起.故通經云.彼說耽著貪煩惱者.不能厭捨故名成就.由隨耽著貪愛.時分於四念住必不能修.此說增盛貪位名為成就.非謂但是有種子者不能修也。* ~~▾如是成就遍一切種唯假非實.唯遮於此名不成就.亦假非實。~~ 【光】如是成就至亦假非實者，經部`[〔總〕－【乙】]`總結。【光】如是成就.隨其所應遍一切種類.唯假非實.唯遮於此成就名不成就.亦假非實。 *【寶】論.如是成就至亦假非實，經部結宗義也.如文可解。□正理論破經部種子云：「且執何法名為種子。□有部徵也。□謂名與色於生自果.所有展轉隣近功能.`[此由＝由此【甲乙】]`此由相續轉變差別。(經部答也。)名色者何。(徵也。)謂即五蘊。(答也。)如何執此為`[（此）＋種【甲乙】]`種子性。□`[甲本乙本問也二字俱作夾註]`問也□`[能＝然【甲乙】]`能為善等諸法生因。□`[甲本乙本答也二字俱作夾註]`答也□為總.為別.為自種類。(問也.為總一身五蘊為異熟等別.為自類為種。)若言是`[（數）＋總【甲乙】]`總.種體應假.假為實因不應正理。(若合諸色.心總為種子。□即是假法.假法如無.非種子也。)若言是別.如何可執無記色種為善不善諸法生因。(若身中別取色法為種子者.色是`[（異熟）＋無記【甲乙】]`無記.如何與善不善為因。)若自種類善法無間不善法生.或`[復＝後【甲乙】]`復相違以何為種。* 」 *【寶】□已上三義徵破.已`[下＝上【甲乙】]`下經部異師釋種子也。□「天愛非汝解種子性.前心俱生思差別故.後心功能差別而起.即後心上功能差別說為種子.由此相續轉變差別當來果生.此中意說.不善心中.有善所引展轉隣近功能差別.以為種子.從此無間`[（不）＋善【甲乙】]`善法得生.或善心中.不善所引展轉隣近功能差別.以為種子.從此無間不善法生。」□已上經部異師立種子也.自下正理破也。* *【寶】「今汝所執功能差別種子.與彼善不善心.為有別體.為無別體.此無別體.豈不許善為不善種.及許不善為善種耶.誰有心者.執煖與火無有別體.而復執言唯煖能燒.火不能燒.云何能感那落迦等諸異熟果不善心中.安置能感可愛異熟.善`[思＝心【甲乙】]`思差別所引功能差別種子.復云何感`[末＝未【甲乙】]`末奴沙(人也)等諸異熟果.淨善心中.安置能感非愛異熟.惡思差別所引功能差別種子。」□乃至廣說.具如彼也。* ~~*【泰】自下會釋。經若約種子有生果功能名成就者，何故經說若成熟貪便不能修四念住耶如七方便中乃至世第一法猶成就貪能修七方便豈成就貪種子便不能修五停之`[(後一作位)]`後四念住邪今論主釋然有處經說若成就貪便不能修四念住者彼經意說躭著貪現行者不能厭捨現行貪故名現行成就由隨耽著貪愛時分現行之時於四念住必不能修不約種子成就故不相違對法論云有三種成就一種子成就二自在成就三現行成就經部同此說。十七論主結經部宗如是成就遍一切種內法尚有或通內外唯假非實唯遮於此三種成就名不成就亦假非實。*~~ ~~▾毘婆沙師，說此二種皆有別物，實而非假。~~ *【寶】論.毘婆沙師至實而非假，結有部示宗義也。* 【光】毘婆沙師至實而非假者，說一切有部.結歸本宗。 ~~*【泰】十八述毗婆沙師說，此得不得二種.皆有別物，實而非假。*~~ ~~▾如是二途皆為善說==\[8＾梵藏陳-]==。所以者何。不違理故==\[4＾梵藏陳-]==，我所宗故。~~ [AKBh04](AKBh04#^hpp1i5) 【光】如是二途皆為善說者，論主雙印兩宗。【光】所以者何者，徵論主。`[理＝現【乙】]`理無兩是.必有一非，如何讚言皆為善說。【光】不違理故我所宗故者，論主釋。經部說假不違理故，亦說一切有部說實我所宗故，論主意朋經部.故作斯解。 *【寶】論.如是二途至我所宗故，評薄`[〔薄〕－【甲乙】]`兩宗`[〔宗〕－【甲乙】]`說也。* ~~*【泰】十九論主評。如是經部及薩婆多二途.皆為善說。所以者何。經部不違理故，薩婆多我所宗故。*~~ ^8paia0 ~~*【泰】正理論云：「名色者何謂即五蘊如何執此為種子性能為善等諸法生因為總為別`[(自上一有為字)]`自種類且汝所執唯應爾所若言是總種體應假假為實因不應正理若言是別如何可執無記色種為善不善諸法生因若自類種善法無間不善法生或復相違以何為種天愛非汝解種子性前心俱生思差別故後心功能差別而起即後心上功能差別說為種子由此相續轉變差別當來果生此中意說不善心中有善所引展轉隣近功能差別以為種子從此無間善法得生或善心中不善所引展轉隣近功能差別以為種子從此無間不善法生今汝所執功能差別種子與彼善不善心為有別體為無別體此無別體`[(是一作豈)]`是不許善為不善種及許不善為善種耶誰有心者執`[(烟一作煗次同)]`烟`[(為作與)]`為火無有別體而復執言唯[＊]烟能燒火不能燒云`[(何下一有能字)]`何感那落迦等諸異熟果不善心中安`[(非一作置次同)]`非能感可愛異熟善惡差別所引功能差別種子復云何感末奴沙等諸異熟果淨善心中安[＊]非能感非愛異熟惡思差別所引功能差別種子釋云末奴沙此云人責意云復云何能感人等諸異熟果淨善心中安置能感非愛異熟惡思差別所引功能差別種子。」*~~ ###### G2.2.2.2.1.2.明差別 ###### # H2.2.2.2.1.2.1.明得差别 ###### ## I2.2.2.2.1.2.1.1.正辨差别 ==[〖38_2_a〗](AKBh04#〖38_2_a〗)ᅟ[正理](正理11-15#〖38_2_a〗三世法各三)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖38_2_a〗)== ~~▾已辯自性.差別云何。且應辯得。~~ 【光】已辨自性至旦應辨得者，此下第二明差別。就中，一明得差別.二明非得差別。就第一明得差別中，一正辨差別.二隨難別解.此下第一正辨差別.將明問起。就問起中，一總.二別.此即總問。 *【寶】論.已辨自性差別云何，自下明得非得差別。* 【光】且應辨得者，此即別問。 *【寶】論.且應辨得者，辨差別中先明得.後明非得.故言且也。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #三世法各三 #善等唯善等 #有繫自界得 #無繫得通四 ᅟ~~`〖38_2_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #非學無學三 #非所斷二種 ᅟ~~`〖39_2_b〗`ᅟ 【光】頌曰至非所斷二種者，就頌答中.初一句三世門.第二句三性門.第三第四句繫不繫門.第五句三學門.第六句三斷門.今此文中約所得法說能得別。 *【寶】□自`[〔此已〕－【甲乙】]`此已下有兩頌半明得差別.此一頌半五門分別。* ~~*【泰】上來一行頌辨得非得自性。自下四行頌辨得非得差別。文中.初結前問後.[巳›已]辨得非得自性得非得差別云何。次答有二.初兩行半頌辨得差別.後一行半頌辨非得差別。就前文中.初一行半頌.五門辨得差別。後一行頌.重辨三世得差別門。就初`[(門一作文)]`門中.有三.初舉宗且應辨得.次舉頌本。於中.初句三世門.第二句三性門.第三第四句繫界不繫`[(一無界字)]`界門.第五句學等三門.第六句見斷等三門。後釋頌本。文中有五。*~~ ~~▾論曰：三世法得各有三種，謂過去法.有過去得.有未來得.有現在得，如是.未來及現在法.各有三得。~~ ~~*【泰】初釋初句，三世法各有三世得。*~~ 【光】論曰至各有三得者，三世分別門。 *【寶】論曰至各有三得，此明三世門也。□言三得者.有其二義：一三世得，不據在法前後.雖是法前仍名未來.雖是法後仍名過去；二法前法後法俱三得，不據世別.雖是過去仍名法後.雖是未來仍名法前。今此中言三世各三者.是據三世分得為三.不據法前後也。* 【光】過去法，有過去得者.或是法前或是法後或是法俱。有現在未來得者.皆是法後，——據世橫望雖皆法後.若據起用前後.未來亦有彼法前得。【光】未來法，有過去現在得者.皆是法前，有未來得者.或是法前.或是法後.或是法俱，——未來雖無前後次第.約得類別.約容起用.說前後也。==\[過現亦有彼法後得？或法俱可有？如具縛者此時緣缺不生之憂，前時憂得應是法前？後時憂得應是法後？此時憂得.爲是法前.爲是法俱？此中前後，唯據得起用時望於法，不據法起用時望得。]== 【光】現在法，有過去得者.唯法前。有未來得者.唯法後，——據世橫望雖唯法後.若據起用前後.未來亦有彼法前得。有現在得者.唯法俱得。約容有義.且作是說，其中差別後當更辨。 *【寶】過去法有三世得者，如過去世有一善心，橫望今日已前所有得起.若在法前法俱法後皆名過去，即如今日現起剎那名現在得，此現在剎那後所有得名未來得。其過去世法於未來無`法`前得，得無決定.隨起說前後故。* *【寶】若現世法得，即法前名過去.法俱名現在.法後名未來。* *【寶】若未來世法得，法前通三得，法後法俱唯未來。* 【光】□若依婆沙一百五十八云：「`[能＝然？]`能得總有四種：一在彼法前.二在彼法後.三與彼法俱.四非彼法前後及俱。若所得法則有六種：一有所得法唯有俱得.如異熟生等。二有所得法唯有前得.如三類`智`邊世俗智等，有說此等亦有俱得。三有所得法唯有俱得後得.如別解脫戒等。四有所得法唯有俱得前得.如道類忍等。五有所得法具有前後俱得.如所餘善染污等.六有所得法不可說有前後俱得而有諸得.謂擇滅非擇滅.必無有法唯有法後得者.現在前時必有得故。」□解云：異熟生等`[〔等〕－【乙】]`.等餘無記。世俗智等.等相應法等.此智`[既＝無【乙】]`既畢竟不生故.無法俱法後。有說亦有俱得.應在第四類攝。別解脫戒等`[〔等〕－【乙】]`.等餘惡戒等。道類忍等.等相應法等。【光】□問：現在道類忍.如何得有法前得耶。□解云：現在道類忍.雖復唯有法俱得.未來道類忍`[亦＝即【乙】]`亦有法前得.約忍種類說故言有法前.以所得法據種類說故。□又解：現在道類忍.今雖唯有法俱`[得＝同【乙】＊]`得.脫不現前即有法前得.約容有說言有法前。□又解：`[現＋（在）【甲乙】]`現道類忍，約`[（三）＋世【甲乙】]`世而言.唯有法俱得而無法前得。由此現忍.有未來法前得故.亦名有法前得，此未來得.約世橫望實在現忍後.而名法前得不名法後得者，以此得不起即已.起必在彼忍前，以能得得約容起用.說前後俱也，由斯現忍亦有前得。 *【寶】□婆沙一百五十八.明法前法俱法後得，不同此文.明三世得。□然就法辨得.即有四種，謂法前法俱法後.非法前法俱法後。□若`[能＝就【甲乙】]`能得辨法.即有六種：一唯有法俱得，如異熟生等.由力劣故。二唯有法前得，謂如見道三類智邊修世俗智.畢竟不生故。三唯有法俱得及法後得，如別解脫戒等.無逆得故。四唯有俱得及法前得，如道類忍等.即此剎那時捨故。五具有法前法俱法後三得，如所餘善不善等.有`[逆＝前【甲乙】]`逆得追成.行三世故。六有非法前法後法俱得，謂得二滅，所得法無三世故。□必無有法唯有法後得.以`[可＝所【甲乙】]`可得法至現在時必有得故。* *【寶】□如道類忍唯有法前法俱者，以不定故.若現起者若未來者皆容有二得。不應言1各有一得2及定有二得。若爾.1同四行相隨從義過。2若定法俱.過如後述。* ◊\[ 1若唯各有一得與所得法相隨從繫屬，則見道亦容起餘道類忍故，餘忍於現行時應無法俱得，又彼法前無得，故應無能得得也。◊ [s17](婆沙011-020.md#^n01dp1) [s17](婆沙011-020.md#b5評家出四行相隨從義過) ] ◊\[ [又准俱有因…。云.或前或後…]] ~~▾又善等法.得唯善等，謂善不善及無記法.如其次第.有善不善無記三得。~~ ~~*【泰】二又善等下釋第二句，三性法各同性得三。*~~ 【光】又善`[等法＝法等【乙】]`等法至無記三得者，三性分別門.此得大分雖約所得判性.於中非無少分差別.故婆沙一百五十八云：「問：何故得與所得法性類或同或異耶.答得有三種.一有為法得.二擇滅得.三非擇滅得.有為法得隨所得法性類差別.以有為法能有作用引自得故.擇滅得隨能`[得＝證【乙】]`得道性類差別.以諸擇滅自無作用.但由道力求證彼時.引彼得故.非擇滅得隨`[自＝時【乙】]`自所依性類差別.以非擇滅自無作用.非道所求.彼得但依命根眾同分而現前故。 *【寶】論.又善等法至無記三得，此三性分別也.三性法得與所得法雖定同性.然得起時所由`[即＝則【甲乙】]`即異.諸有為法由所得法.擇滅由道.非擇滅由命根眾同分.婆沙一百五十八云：「問：何故得與所得`[（其）＋法【甲乙】]`法.性類或同.或異耶.答得有三種.一有為`[為＋（有為）【甲乙】]\[ 法得]`.二擇滅`[滅＋（得）【甲乙】]`.三非擇滅得.有為法得隨所得法性類差別.以有為法能有作用引自得故.擇滅得隨能證道性類差別.以諸擇滅自無作用.但由道力求證彼時引彼得故.非擇滅得隨自所依性類差別.以非擇滅自無作用非道所求.彼得但依命根眾同分而`[（起）＋現【甲乙】]`現前故。□由此三性之法各自性得得.雖得擇滅不由所得.得非擇滅依眾同分等.`[（以）＋道【乙】]`道與擇滅同性.同分與非擇滅同性.由此二種雖不由所得.`[（得）＋而【甲乙】]`而與所得必定同性.由此三性`[必＝名【甲乙】]`必同性得。* ~~▾又有繫法，得唯自界。謂欲色界無色界法，如其次第唯有欲色無色三得。若無繫法，得通四種。謂無漏法.總而言之得有四種，即三界得及無漏得。別分別者，非擇滅得.通三界繫，若擇滅得.色無色繫及與無漏，`[(（`其`）＋道【三宮】)]`道諦得.唯`[(（`有`）＋無【三宮】)]`無漏。故無繫法，得有四種。~~ ~~*【泰】又有繫法下釋第三第四句繫不繫門。於中，有繫法得唯自界，謂三界法各自界繫得；若無繫法，得通四種。謂無染法.總而言之得有四種，即三界得及無漏得。別分別者，非擇滅得通三界繫，以得隨受身處繫故；若擇滅得，色無色界繫及與無`[(染一作漏)]`染`[(一無法字)]`法，擇滅得隨治道故；其道諦得，唯有無漏，得隨所得故。*~~ 【光】又有繫法至得有四種者，繫不繫分別門。若三界繫法得.隨所得法`[還＝通【甲乙】]`還三界繫.以有為法得隨所得法判性.若無漏不繫法得.三界繫及不繫.總相如是。□別分別者，諸不繫法總有三類.一擇滅.二非擇滅.三道諦.若非擇滅`[得＝同【乙】＊]`得通三界繫.隨身在何界.得即`[〔彼界〕－【乙】]`彼界繫.以非擇滅得隨所依判性.若擇滅得隨能證道判性.若有漏道所引者.色無色界繫.以欲界無能斷道故.若無漏道所引者.即不繫故.云及與無漏.若道諦得唯是無漏.是不繫.道是有為.以有為法得隨所得法判性故.無繫法得`[（同）＋通【乙】]`通三界不繫四種。 *【寶】論.又有繫法至得有四種，此繫不繫門也.其所得法有其四種.謂三界繫為三.及不繫法為四.其能得得亦有四種.亦如上說。□又所得法有其二種.一者有為.謂三界法及道聖諦.二者無為.謂二種滅.能得之得唯是有為。□所得之法又有二種.一有漏.謂三界繫法.二無漏.謂道聖諦二滅。□能得得亦有二種.一有漏.謂三界繫.二無漏.謂道聖諦.三界繫法是有為故.能得之得.從其所得唯三界繫.不繫之法通無為故.非擇滅得從依身繫.其擇滅得從能斷道.道通有漏及無漏故.若有漏道色無色繫.若無漏道從道不繫.非擇滅得以隨身故通三界繫.所以有繫法得唯有三種.無繫法得通四種也。* ~~▾又有學法得唯有學.若無學法得唯無學，非學`[(〔非〕－【宮石】)]`非無學.得有差別，謂此法得總說有三。別分別者，一切有漏及三無為.皆名非學非無學法，且有漏法唯有非學非無學得，非擇滅得.及非聖道所引擇滅得亦如是，若有學道所引擇滅得即有學.若無學道所引擇滅得即無學。~~ 【光】又有學法至得即無學者，三學分別門。學無學法是有為故.得隨所得.是學無學。非學非無學法得有差別，若總說.通三學。若別分別，一切有漏及三無為.是非學非無學：且有漏法，唯有非學非無學得，以有為法得隨所得法判。若非擇滅得隨`[〔所〕－【乙】]`所依判，若非聖道所引擇滅得隨能證道判，皆有漏故，竝是非學非無學。若有學道所引擇滅得即有學.隨能證道是有學故；若無學道轉根時.所引擇滅得即無學.隨能證道是無學故。==\[s77問：學等三法其義云何。…學斷煩惱.學諦現觀，是學義。]== 【光】□問：學人以有漏無漏道.能斷無所有處已下八地修惑.隨用何道.各能引起二離繫得.既互相引.云何隨道判性。□解云：無漏道斷惑.雖亦能引有漏得.有漏道斷惑.雖亦能引`[（有）＋無【乙】]`無漏得.而非正引.但是兼引.故不互隨二道判性.但隨自道.彼能證道雖`[復＝後【乙】＊]`復不起.然互相修.而由彼力擇滅得起.故各隨自能證道判。【光】□問：頌中但言非學非無學.何故長行具明三學。□解云：頌中文窄唯論一種.長行文寬故具明三。□又解：非學非無學得.有差別.通三學故所以別標.學無學得各唯一種.無多差別故不別顯。□或：舉後顯初。 *【寶】論.又有學法至得即無學，此明三學門也。學無學法是有為故.能得之得.從所得法是學無學得。非學非無學通無為故.三種得得。有為有漏及非擇滅.非學非無學得得；擇滅三種得得.若有學道引得是有學.若無學道引得是無學.若有漏道引得是非學非無學。* ~~*【泰】四釋第五句學等三門又有學法得唯有學若無學法得唯無學以得隨所得故非學非無學得有差別此法得總說有三別分別者一切有漏及三無為皆名非學非無學等且有漏法唯有非學非無學得以得有為得隨所得法故非擇滅得及非聖道等智所引擇滅得亦`[(一無如論二字)]`如論是非學非無學以非擇滅得隨受身處故等智所引擇滅得隨治道故若有學道所引擇滅得即有學若無學道轉根所引擇滅得即無學皆以得隨治道故。*~~ ~~*【泰】五釋第六句見斷等三門有見修所斷法如其次第有見修所斷得以得有為隨所得故非所斷法得有差別謂此法得總說有二別分別者諸無漏法名非所斷非擇滅得唯修所斷隨受身處故若非聖`[(道下一有等字)]`道智所引擇滅得亦修所斷得隨治道故聖道所引擇滅之得及道諦得皆非所斷以聖道所引擇滅得隨治道故道諦得隨所得故。*~~ ~~▾又見修所斷法如其次第有見修所斷得。非所斷法得有差別.謂此法得總說有二.別分別者諸無漏法名非所斷.非擇滅得唯修所斷.若非聖道所引擇滅得亦如是.聖道所引擇滅之得及道諦得皆非所斷。~~ 【光】又見修所至皆非所斷者，三斷分別門。見修所斷法體是有為.能得隨彼亦是見修所斷。一切無漏名非所斷法.得有差別.總說有二.或修所斷.或非所斷.若別分別非擇滅得唯修所斷.隨所依身同修斷故.若有漏道所引擇滅得.亦唯修斷.以隨能證道同修斷故.若無漏道所引擇滅得.隨能證道是無漏故名非所斷.若道諦得道是有為.得隨所得同是無漏名非所斷。【光】□問：頌文但明非所斷.何故長行通明三斷。□解云：頌窄別標.或通二斷是故別顯.或舉後顯初。 *【寶】論.又見修所斷法至皆非所斷，此明三斷門也。見斷修斷法是有為故.得從所得法通[`二＝三【甲乙】]`二斷也。非所斷法即通三種.謂有為無漏擇滅非擇滅.有為無漏得從所得法唯非所斷.擇滅得從道故通漏及無漏.有漏修道斷.無漏得不斷.非擇滅得從眾同分命根故唯修道斷.餘文可解.故不`[牒＝煩【甲乙】]`牒釋。* ###### ## I2.2.2.2.1.2.1.2.隨難別解 ==[〖39_2_c〗](AKBh04#〖39_2_c〗)ᅟ[正理](正理11-15#〖39_2_c〗無記得俱起)ᅟ[對俱舍39_2_c](對俱舍抄#〖38_2_a〗)== ~~▾前雖總說三世法各三.今應簡別其中差別相。~~ *【寶】論.前雖總釋至其中差別相，自下有一頌.就法辨得差別。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #無記得俱起 #除二通變化 #有覆色亦俱 #欲色無前起 ᅟ~~`〖40_2_b〗`ᅟ 【光】前雖總說至欲色無前起者，此下第二隨難別解.問起頌答。 ~~*【泰】自下一行頌重辨初三世門文中初`[(＊即一作結（＊印ノ字ハ本文ト異ナル.[○@編]）)]`財前生後前頌初門雖總說三世法各三世得今重簡別其中差別相次舉頌文文中有二。初釋初句無覆無記得從多唯俱起。二一切無覆下釋第二句文中。一問。二答不爾。三徵云何。四舉頌答。*~~ ~~▾論曰：無覆無記得唯俱起.無前後生，勢力劣故。法若過去得亦過去.法若未來得亦未來.法若現在得亦現在。~~ 【光】論曰至得亦現在者，釋初句。 *【寶】論曰至得亦現在，此明無覆無記勢力劣故唯引法俱得.即在三世各自世得。* ~~▾一切無覆無記法得皆如是耶。不爾.云何。~~ 【光】一切無覆至皆如是耶者，問。【光】不爾者，答。云何者.徵。 *【寶】論.一切無覆至不爾云何，重問差別。* ~~▾除眼耳通及能變化。謂眼耳通慧及能變化心，勢力強故.加行差別所成辦故，雖是無覆無記性`[(收＝故【三】)]`收，而有前後及俱起得。~~ 【光】除眼耳通至及俱起得者，釋，即解第二句。謂二通慧及能化心俱生四蘊，一勢力強故.二加行差別所成辨故.雖是無記而有前後及俱起得。 *【寶】論.除眼耳通至及俱起得，答也。二通變化，二緣故通前後得，一以勢力勝故.二以加行所引起故，有三世得。* ~~*【泰】眼耳通及能變化.一以勢力強故.二以加行差別所成辦故。雖是無覆無記性故.而有前後及俱起得。若工巧處及威儀路極數習者，得亦許爾.前後及俱起也。*~~ ~~▾若工巧處及威儀路.極數習者，得亦許爾。~~ 【光】若工巧處至得亦許爾者，工巧處以色聲香味觸為體，威儀路以色香味觸為體，此舉所依.顯能依四蘊。故婆沙一百二十六云：工巧處者.謂色聲香味觸五處為體；起工巧處者.謂能起彼意法二處為體。□又云：威儀路者.謂色香味觸四處為體，起威儀路者.謂能起彼意法二處為體。□又解：應言工巧處心威儀路心，不言心者.略而不論。□又一解云：心是威儀工巧所依，名處.名路。若作此解.即與婆沙相違。【光】若工巧處及威儀路四蘊，極數習者.亦有前後俱得。除上別簡.有三世得，自餘一切.異熟五蘊.及威儀路工巧處通果色蘊.及威儀路`[〔路〕－【乙】]`工巧處四蘊一分.並自性無記色行一分，唯有法俱得。 *【寶】論.若工巧處至得亦許爾，此明威儀工巧.極善數習.亦許有前後俱得，此說心.不說色；有覆無記色`[尚]`當無前後得.況無覆無記色。* 【光】□故正理十二云：「又威儀路四蘊之得，多分世斷及剎那斷，唯除諸佛馬勝苾芻及餘善習威儀路者。若工巧處四蘊之得，亦多分世斷及剎那斷，除毘濕縛羯`[摩＝磨【乙】＊]`摩天神及餘善習工巧處者。」 *【寶】婆沙一百二十六云.工巧處者.謂色聲香味觸五處為體，起工巧處者.謂能起彼意法二處為體。* 【光】□問：色界威儀路四蘊.有三世得不。□解云：彼界非極串習.無三世得。又婆沙一百五十七.解欲界中云：「[s157](婆沙151-175#^adhvasambheda)威儀路四蘊中.善`[串＝慣【乙】＊]`串習者，如佛馬勝及餘有情所善`[串＝慣【乙】＊]`串習。并工巧處四蘊中.善串習者，如佛妙業天子及餘有情所善串習。彼得亦皆世雜.剎那雜，謂在三世各有三世得故。」□又婆沙解色界中云：「[s157](婆沙151-175#^qekbay)一切有覆無記.無覆無記色蘊，及威儀路異熟[生]四蘊，彼得世不雜.剎那不雜，隨在彼世`[即＝間【甲乙】]`即唯有彼世得故。」□准婆沙文，於欲界中.即別簡威儀工巧極串習者.有三世得，於色界中.即不別簡威儀有三世得，明知色界威儀四蘊.無三世得。==\[[s128](婆沙111-130#^mxk8oj)有成就無覆無記色.非有覆無記色，謂生欲界，若生色界.現無有覆無記身語表。]== *【寶】□准婆沙一百五十七`[解＋（云）【甲乙】]`解欲界威儀工巧四蘊.即云善習者三世得，解色界威儀.即無簡別`[復＝時【甲乙】]`復云：一切有覆無記無覆無記`[記＋（色蘊）【甲乙】]`.及威儀路異熟四蘊，彼得世不雜`[雜＋（`剎那不雜`）【甲乙】]`.隨在彼世.即唯有彼世得。□准此故知，色界二無記心.無前後得。* 【光】□問：`[若＝為【甲乙】]`若威儀路工巧處不串習者.無前後得，何故識身足論云.成就欲界善心不善心.皆云定成就欲界`[無＋（無）【乙】]`無覆無記心。`[彼＝謂【乙】]`彼論既言定成，是即初生欲界.必定成就二無記心，云何乃言不串習者無三世得。□解云：論意各別.難為會釋。□又解：此論正理婆沙雜心.亦據不串習者.所以有不成就，識身唯據串習者.故言成就，各據一義竝不相違，至後得心當更分別。==\[本義抄卷4卷7二處俱有問答。]== *【寶】□識身足論云`[〔云〕－【甲乙】＊]`：成就欲界善心不善心，皆云定成就欲界無覆無記心。□准此文，定有無覆無記心有三世得。* ~~*【泰】威儀工巧不隱沒無記心，依識身論.從上界生欲界亦成就，故彼論以善心對不善心有四句。一成就善非不善，謂欲界離欲人。二成不善不成善心，如斷善`[(一無根字)]`根人。三成善心不善心，如不斷善未離欲。四俱不成，謂生上界。*~~ ~~*【泰】以善對隱沒無記亦有四句。若以善對不隱沒無記心但有二句。初句若成欲界善心必成就不隱沒無記心。二成就欲界不隱沒無記心.不成欲界善心，謂生色界成就欲界變化心也。若從上界沒生欲界時.不得欲界威儀工巧心者，何不有但成欲界善心不成欲界不隱沒無記心邪。以欲界久習威儀工巧.命終生上界.後退還生欲界，初心願得威儀工巧不隱沒無記心也。1若依雜心及俱舍.從上界沒生欲界時.皆不得欲界不隱沒無記心，與識身論`[(共疑相)]`共違`[(能一作害)]`能，作論主者立義別也。2亦可雜心俱舍，據欲界不極數習威儀工巧者.命終生上界.後退生欲界，初心不得欲界不隱沒無記心也。*~~ ^y3383n 【光】□問：威儀路工巧處四蘊.若極串習者有三世得.何故頌文不簡.`[〔但簡〕－【甲乙】]`但簡二通變化。□解云：二通變化.以定成故.所以別簡；威儀工巧.以不定故.故不別標。 ~~▾唯有無覆無記法得.但俱起耶。不爾。云何。~~ 【光】唯有無覆至但俱起耶者，問。【光】不爾者，答。云何者.徵。 ~~*【泰】三釋第三句文中.一問唯有無覆無記法得但俱起耶。二答不爾。三徵云何。四釋有覆無記色得亦爾。謂有覆無記表色得亦如前但有俱起雖有上品煩惱發而亦不能發無表故勢力微劣由此定無法前後得。四釋第四句，文中，一問，如無記法得有別異善不善得亦有異耶。二答，亦有。三徵，云何。四釋，謂欲界繫善不善色得無前起，唯有俱生及後起得。*~~ ~~▾有覆無記色得亦爾，謂諸有覆無記表色.得亦如前，但有俱起。雖有上品.而亦不能發無表故.勢力微劣，由此定無法前後得。~~ 【光】有覆無記至法前後得者，釋，解第三句。謂唯色界初靜慮中.修所斷惑.發有覆無記身語表色，得亦如前.但有俱起。1.雖有上品煩惱.而亦不能發無表故.勢力微劣，由此定無法前後得`[〔得〕－【乙】]`；2.`[或＋（得）【乙】]`或雖有上品表業，應知一切有覆無記四蘊.有三世得，心望色強.又是能發.故三世得，色望心劣.又是所發.故唯法俱。所以此色唯初定者，欲界有覆無記身邊二見.不能發業，二定已上非尋伺俱.亦不發業。 *【寶】論.唯有無覆至法前後得，此明有覆無記色也.如文可解。此即初禪.中間靜慮.染心所起身語表故，自餘諸地更無此業，欲界唯身邊二見有覆無記.不能發業，上地無發業心。* ~~▾如無記法.得有別異，善不善得.亦有異耶。亦有。云何。~~ 【光】如無記法至亦有異耶者，問。【光】亦有者，答。云何者.徵。 ~~▾謂欲界繫善不善色.得無前起，唯有俱生及後起得。~~ 【光】謂欲界繫至及後起得者，釋.解第四句.謂欲界繫善不善表無表色.是有記故有法俱法後得.非心俱故無法前得。【光】問：初定善身語表.亦唯有俱得後得.何故頌.及長行不別說耶。□解云：總而言之.色界善色其得不定。若初定善表.有俱得後得；若隨心戒`[戒＝或【乙】]`.有三世得。以不定故略而不論。欲界善色.定故別標也`[也＝色【乙】]。`應知除欲界善不善色.及初定善表色，餘一切不善四蘊.及餘一切善五蘊.即是有漏無漏善四蘊.及隨心道定`[〔善〕－【乙】]`善色蘊，皆有三世得。[婆沙：「問：生色界者，云何成就過去善身表？答：如佛一時往至梵世，梵眾諸天禮拜旋遶，乃至彼加行未捨以來，成就過去善身表業。」色界無散無表。] *【寶】論.如無記法至及後起得，此明欲界善不善色無法前得.唯法俱法後，勢力不能引前得故。此色若在未來.未來得，若`[至＝在【甲乙】]`至現在.未來現在得，若至過去.三世得。□初無漏心及加行善最初起者，若在未來`[（唯）＋未【甲乙】]`未來得.若至現在未來`[〔現在〕－【甲乙】]`現在得.若至過去有三世得。餘法不同思之可解。* ~~*【泰】婆沙百五十七云：所得法類有十一種.欲界有四.謂善不善有覆無記無覆無記.色界有三除不善`[(一無心字)]`心.無色界亦爾.及無漏法。欲界善不善無覆無記各具五蘊有覆無記唯有四蘊色界三各具五蘊無色界三各唯四蘊無漏法具五蘊及擇滅非擇滅除虗空無為非所得法故此中欲界善不善色若過去有三世得若在未來唯有未來得若在現在有二世得謂未來現在善不善有覆無記四蘊及無覆無記中通果心俱生品四蘊彼得世雜剎那雜謂在過去未來現在皆具三世得故無覆無記一切色蘊異熟生四蘊及威儀路工巧處多分四蘊彼得世不雜剎那不雜若在過`[(去下疑脫得亦過去四字)]`去若在未來得亦未來若在現在得亦現在威儀路四蘊中善串習者.如佛馬勝及餘有情所善串習并工巧處四蘊中善串習者如佛妙業天子及餘有情所善串習.彼得亦皆世雜剎那雜.謂在三世各有三世得故。色界善五蘊有覆無記及無覆無記中通果心俱生品四蘊彼得世雜剎那雜謂在三世各有三世得故不定善色蘊.如欲界善不善色蘊說一切有覆無記無覆無記色蘊及威儀路異熟生四蘊彼得世不雜剎那不雜隨在彼世`[(願疑顯下同)]`願唯有彼世得故無色界善有覆無記四蘊彼得世雜剎那雜謂在三世各有三世得故異熟生四蘊彼得世不雜剎那不雜隨在彼世`[(願一作顯)]`願唯有彼世得故無漏五蘊彼得`[(亦作非)]`亦世雜剎那雜謂在三世各有三世得故。此則總說。*~~ ~~*【泰】若別說者.諸未曾得無漏五蘊及未曾得有漏修所成.并未曾得聞思所成。彼最初得若在未來彼法唯有未來得若在現在彼法則有未來現在得若在過去彼法則有三世得擇滅法雖非三世攝而有三世得。然擇滅得有二種謂有`[(染一作漏下同)]`染無[＊]染有[＊]染擇滅得由離欲界染乃至無所有所染故起是世俗道類若未離染彼滅唯有過去未來得若[巳›已]離染彼滅[＊]願有三世得無漏擇滅得由離三界見修所斷染故起是聖道類欲界見苦所斷法擇滅若苦法智未現在前彼滅唯有未來得若現在前彼滅則有未來現在得若[巳›已]滅彼滅則有三世得。如是乃至有頂第九品法擇滅若盡智未現前等如理應知非擇滅得唯是有[＊]染彼最初得若在未來彼滅唯有未來得若在`[(三世得一作現在)]`三世得彼滅則有未來現在得若在過去彼滅則有三世得此中初問答顯一一世法得第二問答顯一一世得`[(一無世字)]`世得三世及離世法.是謂此處略毗婆沙`[(也一作地)]`也。*~~ ~~*【泰】婆沙百五十八云：問：何故得與所得法性類或同或異邪。答得有三種一有為法得二擇滅得三非擇滅得有為法得隨所得法性類差別以有為法能有作用引自得故擇滅得隨能證道性類差別以諸擇滅自無作用但由道力求證彼時引彼得故非擇滅得隨自所依性類差別以非擇滅自無作用非道所求彼得但依命根眾同分而現前故問非得隨何性類差別答彼定不隨所不得法以相違故又不隨道非道所求故但依命根眾同分轉故隨所依性類差別。問若諸非得非擇滅得`[(隨上一有俱字)]`隨所依性類別者所依或異熟或唯等流此二隨何性類差別。答隨等流性以義遍故異熟非遍故不隨立。*~~ ~~*【泰】問：非得若隨所不得法性類差別有何過邪。答：斷善根者應成就善[巳›已]離欲染者應成就不善諸無學者應成就染異生應成三乘無漏法退果應成果捨向應成向二滅非得應是無為由此等過非得不可隨所不得性類有異。問：為一一法各別有得為不爾耶。乃至如是說者，法與生等同一得得相與所相極親近故由此善通色蘊行蘊一得得等。又`[(云疑去)]`云如前無窮過失如說得如是非得與得相違應隨廣說然無同時非得非得有情數法現在前時必與得俱是故非得起時決定不與非得非得及彼法俱起由此三法互相違故異時說有此則不遮。*~~ ~~*【泰】然得總有四種一在彼法前二在彼法後三與彼法俱四非彼法前後及俱。*~~ ~~*【泰】若所得法則有六種一有所得法唯有俱得如異熟生第二有所得法唯有前得如三類智邊世俗智等有說此等亦有俱得三有所得法唯有俱得後得如別解脫戒等四有所得法唯有俱得前得如道類智忍等五有所得法具有前後俱得如所餘善染污等六有所得法不可說有前後俱得`[(如前一作而)]`如前有諸得謂擇滅非擇滅必無有法唯有法後得者現在前時必有得故。*~~ ~~*【泰】一切非得總有三種一在彼法前二在彼法後三非彼法前後及俱。*~~ ~~*【泰】所不得法亦唯有三。一有所不得法唯有法前非得謂`[(一無一切二字)]`一切未來`[(定作情數畢竟)]`定不生法及入無餘涅槃時最後剎那`[(心等一作論蘊)]`心等。二有所不得法通有`[(一無彼字)]`彼法前法後非得謂諸餘隨應有情數法。三有所不得法無`[(彼一作法)]`彼前後及俱非得而有非得謂擇滅非擇滅必無非得可與法俱以法現在前時是所得者必有得故非所得者無得`[(一無無字)]`無非得故亦無唯有法後非得非無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故然諸非得生`[(一無類字)]`類羸劣故唯成就現在一一剎那得[巳›已]即捨於未得彼法及[巳›已]捨位恒有此非得。問何故諸得隨所得法成善等性而不成色等邪。答善等是諸法性類諸法性類可相隨轉色等是諸法自體諸法自體無相隨義有說善等是共相可隨而轉色等是自相無相隨義。*~~ ~~*【泰】問：何故諸得隨所得法定是善等不隨所得法定是過去等耶。答：所得`[(諸下一有法字)]`諸行世不定故能得得世`[(亦一作非)]`亦不定`[(捨作所)]`捨得諸法善等性定故能得得善等亦定。問：頗有捨得而不得非得邪。答：有謂入無餘涅槃時捨諸法得而不得非得所依斷故。`[(問等一句更勘)]`問頗前恒成就故。問：頗有諸法本有諸法先起非得一得[巳›已]去更不起非得邪。答：有謂諸非擇滅及無生智等一得[巳›已]去乃至無餘涅槃未有得無非得邪有說無以有得者必有非得故有說有`[(如一作此)]`如三類智邊世俗智等非擇滅法本來有得無有非得以彼本來定不生故。問：如有一得能得彼法及得得亦有一非得能捨彼法及非得非得邪。答：無以非得同時無非得非得故。問：頗有法無得無非得彼法滅有得有非得邪。答：有.謂一切非有情數法。*~~ ###### # H2.2.2.2.1.2.2.明非得差别 ==[〖40_2_c〗](AKBh04#〖40_2_c〗)ᅟ[正理](正理11-15#〖40_2_c〗非得淨無記)ᅟ[對俱舍40_2_c](對俱舍抄#〖38_2_a〗)== ~~▾非得如得亦有如上品類別耶.不爾.云何。~~ 【光】非得如得至品類別耶者，此下第二明非得差別.將明問起。【光】不爾者，答。云何者.徵。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #非得淨無記 #去來世各三 #三界不繫三 #許聖道非得 ᅟ~~`〖41_2_b〗`ᅟ ~~▾ᅟ #說名異生性 #得法易地捨 ᅟ~~`〖41_2_d〗`ᅟ 【光】頌曰至得法易地捨者，釋.頌第一句三性門.第二句三世門.第三句界繫門.後一句明捨門。□今此文中約所不得法.說非得差別也。□若准得中.亦應`[合＝令【乙】]`合有三學三斷分別.以`[〔初〕－【乙】]`初句言非得淨無記.明知唯是非學非無學.唯修所斷義准可知.故不別說。 *【寶】論.非得如得至`[〔不〕－【甲乙】]`不爾云何，自下`[（第二）＋有【甲乙】]`有一頌半.明非得差別。* ~~▾論曰：性差別者.一切非得皆唯無覆無記性攝。~~ 【光】論曰至無記性攝者，三性分別門。一切非得無覆無記.以諸非得皆隨所依命根眾同分無記性故.故婆沙一百五十八云：「問：非得隨何性類差別.答彼定不隨所不得法.以相違故.又不隨道.非道所求故.但依命根眾同分轉.故隨所依性類差別.問若諸非得.非擇滅得.俱隨所依性類別者.所依或異熟或唯等流.此二隨何性類差別.答隨等流性.以義遍故.異熟非遍故不隨立.問非得若隨所不得法.性類差別有何過耶.答斷善根者應成就善.已離欲染者應成就不善.諸無學者應成就染.異生應成三乘無漏法.退果應成果.捨向應成向.二滅非得應是無為.由此等過.非得不可隨所不得性類有異。 *【寶】論曰至無記性攝，第一三性門也.故婆沙一百五十八云：「問：非得隨何性類差別。答：彼定不隨所不得法.以相違故.又不隨道.非道所求`[〔但〕－【甲乙】]`但依命根眾同分轉故.隨所依性類差別.問若諸非得非擇`[〔滅〕－【甲乙】]`滅得.俱隨所依性類別者.所依或異熟.或唯等流.此二隨何性類差別.答隨等流性以義遍故.異熟非遍故不隨立.問非得若隨所不得法性類差別有何過耶.答斷善根者應成就善.已離欲染者應成就不善.諸無學者應成就染.異生應成三乘無漏法.退果應成果.捨向應成向.二滅非得應是無為.由此等過非得不可隨所不[`得＋（性類有異）【甲乙】]`得。* ~~*【泰】上來兩行頌辨得差別相自下一行半頌辨非得差別相文中一問非得如得亦有如上品類別耶二答不爾三徵云何四舉頌答五釋頌本。文中有五初釋初句性差別者一切非得皆唯無覆無記性攝是自淨無記故頌云非得淨無記二釋第二句世差別者過去未來法各有三世非得謂現在法決定無有現在非得唯有過去未來非得正理論云以現在法與不成就不俱行故有說現法無`[(記一作現)]`記非得性相違故舊俱舍云現在法有現在`[(非下論有至字)]`非得者翻譯謬也。若過去未來法一一世各有三世非得三釋第三句界差別者三界繫法及不繫法各有三界繫非得謂欲界繫法有三界非得身在欲界欲界法非得即欲界繫乃至身在無色界欲界繫法非得即無色界繫正理論云由所依力非得轉故`[(一無也字)]`也色無色界及不繫法非得又通三界繫依婆沙亦約學等三門及見斷等三門分別今此文中但明非無漏即是非學非無學及修斷。*~~ ~~▾世差別者，過去未來.各有三種。謂現在法.決定無有現在非得.唯有過去未來非得，過去未來.一一各有三世非得。~~ 【光】世差別者至三世非得者，三世分別門。【光】過去法，有過去非得者，謂若在法前.若在法後.今時同在過去.總名過去非得。有現在未來非得者.皆是法後非得，——據世橫望雖皆法後，若據起用前後.未來亦有彼法前非得。【光】未來法，有未來非得者，謂若是法前若是法後.今時同在未來.總名未來非得，——雖復未來`[未有＝無【乙】]`未有前後次第安立，約性類別.約容起用.說前後也。有過現非得者.謂皆法前非得.==\[——過現亦有彼法後非得？或者，此中唯據非得起用時望於法，不據法起用時望非得]==。【光】現在法，有過去非得者.唯有法前非得。有未來非得者.唯有法後非得，——據世橫望雖唯法後，若據起用前後.未來亦有彼法前非得。現在法決定無有現在非得.故正理云：「以現在法與不成就不俱行故。有說：現法無現非得.性相違故。」舊俱舍云.現在法有現在非得者==\[現世法非至得.但現世(但無現在)]==.此翻謬矣。 *【寶】論.世差別者至三世非得，第二三世門也。過去未來各有三世與前得同，現在唯二無法俱非得.有情之法住現在時必成就故。若現在法，法前為過去.法後為未來；若過去，法前唯過去.法後通三世；若未來，法後唯未來.法前通三世。* *【寶】故婆沙一百五十八解非得云：「一切非得總有三種.一在彼法前.二在彼法後.三非彼法前法後及俱.所不得法亦有三種.一唯有法前非得.謂未來情數等畢竟不生法.及入無餘涅槃最後剎那心等.二有法通有法前法後非得.謂餘隨所應有情數法.三有法無彼前後俱非得而有非得.謂擇滅非擇滅.必無非得可與法俱.以法現在`[〔前〕－【甲乙】]`前時.是所得法必有得故.非所得法無非得故.亦無唯有彼法後非得非無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故.然諸非得性`[羸＝都【甲乙】]`羸劣故唯成現在.一一剎那得已即捨.於未得彼法及已捨位.恒有此非得應知。」* ==\[【本義】問.光法師意.可有唯有非得無得法耶。答.不可有此類也。…「決定不入正性離生」之者，未來無漏心.雖永不現起.必容有得(如現觀邊俗智)，故不可云唯有非得無得法也。]== *【寶】△今詳有部.「畢竟無涅槃法」==\[終應涅槃]==.以時遠故.名為畢竟。若不爾，即合有一類法唯有得無非得.謂無涅槃法非想地惑，有一類法唯有非得而無有得.謂無涅槃法三乘聖人`[〔人〕－【甲乙】]`道，即違「有得必有非得相翻而立」==\[若爾.聲聞如何於菩薩道現起非得]==。若謂無涅槃法`[（`者.於`）＋三【甲乙】]`三乘聖道亦無非得，即應此人非是異生.無異生性故。又世親菩薩佛性論.釋有部無涅槃法，就位建立.非法爾定==\[佛性論：若依毘曇薩婆多等諸部說者，則一切眾生.無有性得佛性.但有修得佛性。分別眾生.凡有三種，一定無佛性.永不得涅槃.是一闡提犯重禁者，二不定有無.若修時即得.不修不得.是賢善共位以上人故，三定有佛性.即三乘人。]==.言一闡提犯重禁等無涅槃法，故聲聞地中說法爾者.寄客說本==\[從無始世展轉傳來法爾所得]==，如唯識論釋攝論云聞熏習為無漏因==\[說聞熏習…是出世心種子性故]==.寄客說本。* ^zwtknq 【光】若依婆沙一百五十八解非得云：「一切非得.總有三種，一在彼法前.二在彼法後.三非彼法前後及俱。□所不得法.亦有三種：一有所不得法.唯有彼前非得，謂未來情數畢竟不生法.及入無餘涅槃最後剎那心等。二有所不得法.通有彼前後非得，謂餘隨應有情數法。三有所不得法.無彼前後及俱非得.而有非得，謂擇滅非擇滅。□必無非得可與法俱，以法現在前時，是所得者.必有得故，非所得者.無得無非得故。□亦無唯有==法==後非得，非無始來.恒成就彼未捨.必起彼類盡故。□然諸非得性羸劣故.唯成就現在.`一剎那.現在一剎那.[一剎那現在一剎那＝`一一剎那`【甲乙】]`得已即捨.於未得彼法及已捨位.恒有此非得應知。」【光】□解云：非得三種可知。言有所不得法.唯有彼法前非得：未來簡過現，情數簡非情，畢竟不生法.謂三類智邊世俗智等，此法既畢竟不生.所以唯有法前非得；及三乘人臨入無餘涅槃時.最後一剎那心等，謂未來有一類心.唯作臨入涅槃心.從來未曾起彼種類，所以唯有法前非得.無有法後非得；等者，等取相應法等.及無生智等。此無生智等.一得不退，故亦無有法後非得。□問：最後心及無生智等.起現前時.未來世中有彼法前非得`[〔性〕－【乙】＊]`性類.何不說有法後非得。□解云：凡言非得.約容起用說其前後.未來非得約世前後.實在彼`[後＝性【乙】]`後.以此非得不起即已.起必在彼最後等前.故說法前不名法後.第二第三所不得法.及必無非得下可知。 *【寶】△又婆沙論簡唯法前非得云.謂未來情數畢竟不生法.及入無餘涅槃最後剎那心等。□言未來者.簡過現也。言情數者.簡非情也。言畢竟不生者.簡暫不生法也。□如眼識等闕緣不生，皆亦得名畢竟不生.得非擇滅故，此論云.畢竟礙當生別得非擇滅，即此不生眼.亦是未來情數畢竟不生；如何此文.即表定是唯見道邊`[（世）＋俗【甲乙】]`俗智。若言此唯世俗智者.即是婆沙闕字；若通取餘不生諸法，雖無所闕.即與非想過去見惑義同。□今解.婆沙應改竟字為其定字.定者即是始末不生.此即無過。以餘五識等法不是始末不生法；見道俗智始末不生.名唯法前。若得非擇`[擇＋（滅）【甲乙】]`已去.即俱`[俱＝但？]`名畢竟也，此字應是抄寫者錯耳。* 【本義】[問.光法師所引婆沙論（百五十八）中.出唯有法前非得法云.「謂未來情數.畢竟不生法。」爾者今此畢竟不生法者.通一切未來不生法歟。答.光法師意.唯限三類智邊世俗智.不通一切未來不生法也。….光寶二師.其意各別。…光法師釋意云.設雖得非擇滅法.非本來畢竟不生法.其種類中有現起法.🈬sz"16"#[則]🈮不限法前非得.未來亦可有法後非得。寶法師意云.法前法後非得.就現起定其體.在未來時法前法後其義未定：若未來法.得非擇滅永不生者.現起非得🈬sz"16"#在🈮法前故.唯有法前非得；若未來法.遇緣現前落謝過去.現起非得.亦有法後。故總論之.通有法前法後非得也。故唯有法前非得法.不限三類智邊世俗智.廣通一切未來不生法。[？？？二師皆許唯現觀邊俗智唯有法前非得，但所許理路有異耳。] …見泰法師所引婆沙論文云.一有所不得法.唯有法前非得.謂一切未來定不生法.勘現行本.多如此文。光法師意.謂一切未來定不生法之本.與謂未來情數畢竟不生法之文.其意是同.唯限三類智邊世俗智.…不通一切未來不生法。但於一切之言者.可通一切三類智邊世俗智故全非相違歟。] *【寶】△又准俱有因，有對造色非俱有因.而名必定俱起，得即或前或後不說定俱，若總說者.何不言法俱得雖定俱生而非因也；前後俱得若言決定，如何論言或前或後。亦不可言總同類說.於此類中有定俱者應須簡故。故知言有法前後俱.皆是不定，據容有說。非得准此。==\[若依光師，可如婆沙：「若彼俱起.若後起得.一切皆非世第一法，種類同故。」]==* 【光】□言`[亦＝三【乙】]`亦無唯有至彼類盡故者，此是反解.顯無唯有法後非得。□若無始來恒成就彼法.於未捨位必`[〔起〕－【甲乙】]`起.彼種類入過去盡.可得唯有法後非得。非無始來恒成就彼法.於未斷捨位.必起彼法種類.令盡入於過去。以彼種類無量無邊不可起盡故.無唯有法後非得。【光】□問.如斷有頂見惑必無有退.已入過去者.豈非唯有法後非得。【光】1解云：所不得法.約法種類說有非得。有頂見惑種類眾多：已入過去.雖復但有法後非得.在未來者即有法前非得。故彼有頂過去見惑.不可得說唯有法後非得。【光】2又解：過去見惑.今雖但有法後非得.`[脫＝若【甲】]`脫不現前即有法前非得.約容有說言有法前。【光】3又解：過去見惑.約世而言唯有法後非得.而無法前非得，由彼過惑有未來法`[〔前非〕－【乙】]`前非得，故.`[亦＝三【甲乙】]`亦`[名＝各【乙】]`名`[（有）＋法【甲乙】]`法前非得。此未來一類非得.約世橫望實在過去惑後.而名法前非得不名法後非得者，以此非得不起即已.起必在彼法前，由彼非得`[〔約容……非得〕十八字－【乙】]`約容起用辨前後也，由斯過惑亦有法前非得。【光】此中三解，應知准前道類忍說。 ==◊\[**未來**有頂見惑：1約法種類說有法後非得。2又解：未來見惑.今雖但有法前非得.脫或現前即有法後非得.約容有說言有法後。3又解：未來見惑.約世而言唯有法前非得.而無法後非得，由彼未惑有未來法後非得.故亦名有法後非得。此未來一類非得.**約世橫望實無前後**.而名法後非得不名法前非得者.以此非得不起即已.起必在彼法後.由彼非得約容起用辨前後也.由斯未惑亦有法後非得。]== ==◊\[前二釋就法種類取得(非得)種類。下第三釋就不生之得(非得)起用前後而論，不可約不生之所(不)得法起用前後，以未來見惑中有一類法本應在過去位起，故此不生法望於生及不生二非得.前後難辨。若法本應在過去生而得非擇滅者，或法本應在未來生，皆說唯有未來法後非得，不說有過現法後非得。]== ==◊如現觀邊俗智，唯不生法，唯有法前非得，此亦不可約所不得法論非得之先後🈬sz"13"#[一法可有多得非得，一得非得唯可對應於一法故]🈮。如過去位所系屬之不生法上現未當生之非得，還是法前非得。然法前法後得非得中，皆容有過現未位當生之得非得在未來位畢竟不生🈬sz"13"#[此可約容起用說也]。🈮== ==◊ᅟᅟᅟᅟ ᅟ過a不生見道現b不生.非得ab [ab為同類法]== ==◊ ᅟᅟᅟᅟ ᅟb之法前非得ᅟᅟᅟᅟᅟᅟa之法後非得.皆不生== ==◊ ᅟ ᅟa之法前非得.生== *【寶】△又婆沙.釋無唯法後非得云：「非無始來恒成就彼未捨.必起彼類盡故。」准此文意，所不得法約法種類說有非得。有頂見惑種類眾多，已入過去.雖復但有法後非得，在未來者`[即＝恐【甲乙】]`即有法前非得。△然此文是`[被＝破【甲乙】]`被難之後重改婆沙，然此不順得中六句。* *【寶】應云「以不定故.容有二種非得」，以非想地過去見道煩惱.於過去世中煩惱未起之前皆容入聖，若未起煩惱即斷見惑.即此煩惱即有法前非得，由此說過去煩惱不得名為唯法後非得。若作此釋，即順得中六句.即同自餘通二非得。* *【寶】由不得此意，A被將過去見惑唯法後難.應成四句，通難不得.遂改婆沙以為四句，見今長安`[多＝兩【甲乙】]`多本流行.猶作四句。* *【寶】B於後數年，重改論文`[〔云〕－【甲乙】＊]`云.唯有三句，遂加文`[遮＋（之）【甲乙】]`遮難云.非無始等一十六字，通此妨難。由`[未＝不【甲乙】]`未得婆沙意故，由未盡理。* ==\[[宋高僧傳](T50n2061_宋高僧傳.md#唐京兆大慈恩寺法寶傳‹勝莊›)]== ==【本義】\[問：婆沙論文.明所不得法中.無唯有法後非得句云.非無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故爾者，寶法師意.可許此義耶。答：不許此義也。…]== ^e3j030 ~~▾界差別者，三界繫法及不繫法.各三非得，謂欲界繫法有三界非得.色無色界繫及不繫亦爾。定無非得是無漏者。~~ *【寶】論.界差別者至是無漏者，第三界繫門也。非得隨身繫故.故三界法各各皆有三界非得.身在下界欲界非得.非得三界.色無色界義亦准此.欲界繫法有三界非得.色無色界義亦准此.非得隨身不隨法故.所以非得不通無漏.無漏非得亦通三界.三界異生皆不成故。* ~~*【泰】四釋第四十五句文中.初立宗定無非得是無漏者.二舉頌本釋所以者何由許聖道非得說名異生性故.三如本論言下引本論.四問不獲何聖法名異生性.五答謂不獲一切三乘聖道方名異生性.以本論不別說故.若異此不獲一切聖法但不獲少分聖法即名異生性者.諸佛世尊亦不成就二乘種性聖法佛世尊身中有二乘不得性應名異生性然佛身中雖有自身二乘不得性但名不得不名異生性故知凡夫身中乃至世第一法時不得一切三乘聖道不得方是異生性入苦忍[巳›已]去於聖法有少分得少分不得故其少分不得但名不得不名異生性.故婆沙論云.若不得不破是凡夫性若不得破非凡夫性六責若不獲一切聖法方名異生性.爾者彼本論應說純言應云謂純不獲聖法也若入苦忍[巳›已]去有獲聖法有獲凡法即是雜也七釋不要須說純言此不獲聖法一句中含純義故如說此類外道食水即知純食水不食餘此類外道食`[(飛疑風次同)]`飛不食餘物即知純食[＊]飛以西方九十五類外道各別略引二類為喻。*~~ ~~▾所以者何。由許聖道非得說名異生性故。如本論言.云何異生性.謂不獲聖法。不獲即是非得異名，非說異生性是無漏應理。~~ *【寶】論.所以者何，自此已下明異生性.婆沙四十五云.犢子部執.異生性是欲界見苦斷十隨眠。□瑜伽五十二云.復次云何異生性.謂三界見所斷法種子唯未永害`[〔量〕－【甲乙】＊]`量名異生性。□今詳.唯未永害言即是世第一法已前.非是無間道已後.即是害見所斷惑故.既言唯未永害`[〔量〕－【甲乙】＊]`量.即是不取一分害`[〔量〕－【甲乙】＊]`量`[（亦重）＋名【甲乙】]`名異生性.唯言所遮故.今`[時＝有【甲乙】]`時人釋云二障種子上建立異生性.`[聲聞＝攝【甲乙】]`聲聞之人斷煩惱障名非異生.有所知障故名為異生.若爾二障通其見修.唯佛能盡二障種子.即合唯佛一`[人＝聖【甲乙】]`人名為聖人.自餘皆是亦凡亦聖.以`[障＝二【甲乙】]`障種有斷不斷故.譬喻者說其異生性無有實體。* *【寶】論.由許聖道至是無漏應理引`[文＝無漏【甲乙】]`文證也，異生既非聖人.非無漏性.應道理也。* 【光】界差別者至是無漏應理者，界繫分別門.非得隨所依繫故.一一法非得皆通三界繫.定無非得是無漏者.非通不繫.所以者何.由許聖道非得說名異生性故.以異生性定非無漏.隨所依身是有漏故.引本論證.可知。□問異生性.非得聖非得是有漏.聖不得異生非得`[〔是〕－【甲乙】]`是應無漏。□解云：一切非得皆隨所依.所依有漏故皆有漏。 ~~▾不獲何聖法.名異生性。謂不獲一切，不別說故，此不獲言表離於獲。若異此者，諸佛世尊亦不成就聲聞獨覺種性`[(性＝姓【宮】＊)]`聖法，應名異生。~~ *【寶】論.不獲何聖法名異生性，問也。* *【寶】論.謂不獲一切至應名異生，答也。謂總不獲一切聖法也.此不獲言表離於獲故。若隨獲少多`[少多＝多少【甲乙】]`.即應言有簡別，既無簡別.但言不獲.故知此言表離於獲。此若不表離於獲者.此即諸佛亦不成就二乘聖法.應名異生。* 【光】不獲何聖法名異生性者，問異生性所不得法。【光】謂不獲一切至應名異生`[〔性〕－【甲乙】]`性者，答。若在凡位.不獲一切三乘聖法非得.名異生性.以本論中不別說故.此不獲言表`[離＝雜【乙】＊]`離於獲.若獲少分聖法即名聖者.若異此者而言獲得一切聖法方名聖者.諸佛世尊.亦不成就二乘種姓.應名異生。□又解：此不獲言.表`[離＝雜【乙】＊]`離於獲.`[〔若〕－【乙】]`若獲少`[〔分〕－【乙】]`分即名聖者.雖聖身中亦有非得不獲餘聖法.而不名異生性.若異此者.而言但是不獲一切聖法非得.皆名異生性.諸佛世尊.亦不成就聲聞獨覺種姓聖法.應名異生。【光】□問：何故凡身非得名異生性.聖身非得非異生性。□答：如婆沙四十五云：「復有說者：不得一切聖法.是異生性。問：若爾，則應一切有情皆名異生，無聖者成就一切聖法故。答：1雖無聖者具足成就一切聖法.而非異生，以彼非得雜聖得故。謂若`[〔凡〕－【乙】]`凡身中聖法非得.不雜聖得者.是異生性，聖者身中聖法非得.雜聖得故.非異生性，彼得非得恒俱生故。2復次，彼非得有二種.一共.二不共。不共者是異生性.共者非異生性，聖者身中聖法非得.一向是共故無前失。3復次，彼非得有二種：一未被害.二已被害。未被害者是異生性.已被害者非異生性，聖者身中聖法非得.皆已被害故無前失。4復次，一切聖法非得有二.一依異生相續現起.`[二＋（依二）【乙】]`二依聖者相續現起，前是異生性.後非異生性.故無聖者名異生失。」【光】□問：非得於聖法說名異生性.非得於凡法應名為聖性。□解云：凡不成聖法.可說非得異生性，聖必成凡法故.彼非得非聖性。□問：聖性是何。□解云：謂諸聖法。□難云：即諸聖法皆名為聖性.亦可即諸凡法皆名異生性。□解云：聖法不通凡.可立為聖性，凡法亦通聖非皆異生性。故正理十二云：「豈不如聖法即說是聖性.成就此性故名聖者，如是異生法應即異生性.成就此性故名異生。此例不然，以諸聖法唯聖`[者＋（有）【甲乙】]`者可得.即聖法說為聖性，諸異生法聖者亦有.如何可立為異生性。」【光】問：異生性體.如上可知，未審.其名如何解釋。□答：婆沙四十五云：「尊者世友作如是說：能令有情起異類見.異類煩惱.造異類業.受異類果異類生，故名異生`[生＋（性）【乙】]`。復次，能令有情墮`[欲＝`異`【乙】]欲`界故.往異趣故.受異生故，名異生性。」廣如彼釋。 ~~▾若爾，彼論應說純言。不要須說，此一句中含純義故，如說此類食水食風。~~ *【寶】論.若爾彼論應說純言，問也。彼本論中.應言.純不獲聖法名異生性.隨獲一二即非純也。* *【寶】論.不要須說至食水食風，答也。立一句言不獲聖法.即是純義.`[隨＝雖【甲乙】]`隨獲少多是`[雜＋（心）【甲乙】]`雜.非純不名不獲`[〔如〕－【甲乙】]`如說蟬食於風.蚊食於水.即顯蟬唯食風.蚊唯食水.不要須言純食風水。□有人云.如魚食水.如龜食風.以釋純義.不得意也.魚不純食水.龜不純食風故。* 【光】若爾彼論應說純言者，難。若爾，本論應說.純不獲聖法名異生性。【光】不要須說至`[食＝貪【甲乙】]`食水食風者，通。不要須說純言，此不獲聖法一句文中含純義故，如說魚類食水.龜類食風，雖無純言.而亦知彼純食水風。 ~~▾有說：不獲苦法智忍及俱生法.名異生性。不可難言，道類智時捨此法故.應成非聖，前已永害彼非得故。~~ 【光】有說不獲至彼非得故者，第二師解。謂不獲苦法智忍及俱生法.名異生性。不可難我言：道類智得果時.捨此向中苦法忍故.彼忍非得還起.應成非聖，前苦法忍時.已`[永＝來【甲】]`永害彼異生性非得故。應知苦忍非得有二：一依凡身.非與無漏得俱行故.是異生性`[〔性〕－【乙】＊]`，故見道已前苦忍非得.依凡身故名異生性；二依聖身.與無漏得俱行故.但名非得.不名異生，道類智時.雖有苦忍非得.以依聖身不名異生。==\[此釋還同得未得無漏之義。]== 【光】又婆沙四十五云：「有作是說：不得苦法智忍.是異生性。問：若爾，道類智已生.捨苦法智忍，爾時苦法智忍非得.應是異生性，是則住修道無學道者.亦應名異生。答：苦法智忍生時，害彼非得.令於自相續永不復生，故住修道無學道者.於苦法智忍雖不成就.而不名不得.亦不名得==\[正理：未得非得.說名不獲，已失非得.名不成就]==。如眼根生時==\[胎生漸得]==，害彼非得.令==\[彼非得]==於自相續永不復生；眼根滅已，雖不成就==\[唯法俱得]==.而不名不得==\[不捨相續故]==.亦不名得==\[不成過去故]==。此亦如是，故無前過。□復次，道類智已生，苦法智忍雖不成就.而成就彼等流果故，不名異生。」==\[又如菩薩不成滅定，初成佛時非不成滅定亦非得滅定。「永離定障故.捨不成就故」(「已得彼定入出心故」)，「非得定體」。]\[上二界異生性：雖先不成就.今復不成就.故亦說捨…]== *【寶】論。有說不獲至彼非得故.敘異說也。謂不得三乘苦法智忍及俱生法.名異生性。文外伏難，難云：若爾，至道類智捨前向故，捨苦忍等，爾時亦名不得苦忍，應名異生。由遮此難，故言前已永害彼非得故，謂前不獲一切苦忍名異生性，此之`[之＝云【甲乙】]`非得已被永害.入於過去，至道類智時更起非得.非是未曾得苦法忍，故非異生。==\[未曾得一切苦法忍]==* ~~*【泰】上來雖有七文合為第一毗婆法師釋.自下第二毗婆沙師釋云.有說不獲苦法智忍及俱生法名異生性二遮外難不可難言道類智時捨此苦法忍故有苦法忍不得起應成非聖異生性前初得苦法忍時已永害彼異生性非得以苦法忍前非得具足不破方名異生性今道類智時雖有苦忍不得起於道類智品不得[巳›已]破故苦法忍不得但名不得不名異生性三問若爾此苦法忍既通三乘不獲何乘苦法忍不得名異生性四釋此亦應言不獲一切三乘苦`[(一無法字)]`法忍五難若爾此亦應同前難本論應說純言謂純不獲苦忍聖法六此難復應如前通釋此一句中含純言故七若爾重說不獲苦法忍唐捐其切應如初師不獲一切聖法名異生性也。*~~ ~~▾若爾，此性既通三乘，不獲何等名異生性。此亦應言.不獲一切。若爾，此應同前有難。此難復應如前通釋。若爾，重說唐捐其功。~~ 【光】若爾此性至名異生性者，問。此苦忍性既通三乘.不獲何等名異生性。【光】此亦應言不獲一切者，答。謂不獲一切三乘苦法智忍。【光】若爾此應同前有難者，難。若爾此應同前有難.本論應說純言.謂純不獲聖法。【光】此難復應如前通釋`[〔者通……通釋〕十字－【乙】]`者，通.此難亦應如前通釋.不要須說.此不獲聖法一句文中.含純義故.如食水風。【光】若爾重說唐捐其功者，論主難第二師.汝今所立大意同前無兩差別.而復重說豈不唐捐。□又解：論主難前兩師.皆與本論不獲聖法說無差別.二師重說唐捐其功。 *【寶】論.若爾此性至唐捐其功，難也。既若同前，何須重說唐捐其功。* ~~▾如經部師所說為善。經部所說其義云何。謂曾未生聖法相續分位差別名異生性。~~ 【光】如經部師所說為善者，論主印經部說。 *【寶】論.如經師所說為善，論主意信經部故云所說為善。* 【光】經部所說其義云何者，問。 *【寶】論.經部所說其義`[云＝如【乙】]`云何，問經部宗。* 【光】謂曾未生至名異生性者，經部答.謂曾未生聖法.相續身上分位差別.假立異生性。 *【寶】論.謂曾未生至名異生性，答經部義。* ~~*【泰】自下論主評取如經部師所說為善次問經部所說其義云何後答謂曾未生聖法相續分位差別名異生性正理論云豈不如聖法即說是聖性成就此性故名聖者如是異生法應即異生性成就此性故名異生此例不然以諸聖法唯聖者有可即聖法說為聖性諸異生法聖者亦有如何可立為異生性釋云自古諸師[巳›已]見雜心十四不相應中立凡夫性其餘斷善不成就退不成就等別立為不成就性非凡夫性今依俱舍但立不得其不得中於聖法不得名凡夫性斷善不成就等皆是不得性攝也。*~~ ~~▾如是非得何時當捨。~~ 【光】如是非得`[〔當〕－【甲乙】]`當何時`[（當）＋捨【甲乙】]`捨者，問。 *【寶】論.如是非得何時當捨，自此已下第四明捨時.此即問也。* ~~*【泰】五釋第六句捨非得時文中初問如是非得何時當捨二舉頌答如此苦法忍忍法非得得此苦法忍時捨乃至盡智法非得得此盡智法時捨餘一切法非得亦然然此非得隨所依身繫故或凡或聖轉易生諸地時捨此地非得得彼地非得也下指其事如聖道非得說名異生性後得此苦法忍聖道時捨此非得或在凡位易地時便捨非得餘一切法非得類此應思。三問若苦法忍上非得苦法忍起時其非得上得斷不續故於苦法忍非得上有非得生如是名為捨於苦法忍非得既非得上有非得生未知得與非得上豈復有餘得非得邪。四答應言此二得與非得上各復有餘得及非得。*~~ ~~▾此法非得，得此法時或轉易地，捨此非得。如聖道非得說名異生性，得此聖道時或易地便捨。餘法非得.類此應思。~~ 【光】此法非得至捨於非得者，答。捨分別門.二時捨非得.一此法非得得此法時捨此非得.此據以得替`[〔於〕－【甲乙】]`於非得處說名為捨.如聖道非得名異生性.得此聖道時捨彼非`[（內）＋得【乙】]`得.二轉易地時捨`[〔此非得〕－【乙】]`此非得.此非定有得替非得處.以彼非得隨所依身.但捨身時非得亦捨.於轉易地.雖非能捨異生`[〔性〕－【乙】＊]`性盡.亦捨少分.餘法非得.隨其所應類此應思。 *【寶】論.此法非得至類此應思答捨時也。捨有二種.一有雖不易地得此法時捨此非得.二有雖`[非新＝離【甲乙】]`非新得此法由易地故.捨此地非得.得彼地非得。* ~~▾若非得得斷.非得非得生，如是名為捨於非得。~~ 【光】若非得上法俱得斷，於所捨非得上.復有非得生，非得前非得，如是名為捨於非得。據實而言於所捨非得上法俱得.亦有非得生，此文正明捨非得故，但言非得非得生.不言得非得生。□問：非得無記.剎那成就.得已即捨.無前後得，於前非得既不成就.有非得起，是即剎那剎那皆捨非得，如何乃言得法易地方捨非得。□解云：實有斯理.今言捨非得者.據捨一類盡.`[非＝而【乙】]`非據捨少分。 *【寶】論.若非得`[〔得〕－【乙】]`得斷至捨於非得，釋捨非得相也.即非得上得斷`[斷＝改【甲乙】]`名捨非得。* ~~▾得與非得.豈復有餘得與非得。~~ 【光】得與非得至得與非得者，問。得復有得不.非得復有非得不。□又解：得復有得非得不.非得復有得非得不。 *【寶】論.得與[`〔非〕－【甲乙】]`非得至得與非得，問也。* ~~▾應言此二各復有餘得及非得。~~ 【光】應言此二至得及非得者，答。應言此得復有得.非得復有非得。若別說者，得有同時得.前後得，若非得有前後非得.無同時非得。□又解：應言得復有餘得非得.非得復有得非得。若別說者，得有同時得及前後得非得.無同時非得，若非得有同時得.有前後非得.無同時非得。 *【寶】論.應言此二至得及非得，答也。* ~~▾若爾，豈不有無窮過。~~ 【光】若爾豈不有無窮過者，難。得復有得.非得復有非得，豈不有無窮過。□又解：準下答文.此唯問得，以現非得`[〔非得〕－【甲乙】]`無現非得，無無窮過.故不別問。 *【寶】論.若爾至有無窮過，難也。* ~~*【泰】五外人生過若爾豈不有無窮過六論主釋云無無窮過且就得辨許大小得展轉更相成就故下指其事且如苦法忍生時并其自體三法俱起第一苦忍本法第二苦忍法得第三得得謂自身相續中苦忍法大得起故成就苦忍本法及得得以得得起故成就苦忍法大得.是故此中無無窮過下.類釋如是若善若染污法除不隱沒無記多無法後得故不說其自染污一一自體初生起時并其自體三法俱起如前釋第二剎那六法俱起謂三法大得得過去`[(善一作前)]`善念三法及三得得能得同時三大得第三剎那十八得俱起謂於第一剎那三法第二剎那六法合有九法得得過去九法及九法得得能得九大得如是諸得後後轉增一切過去未來大小惑并生得善剎那剎那相`[(望論作應)]`望俱有無始無終有無邊得且一有情剎那剎那起無邊得如是一切有情各別剎那無邊得起如秋細霧遍滿十方如是諸得法界眾生所起極多集會若是色法應不相容以非色法無對礙故互相容受若不爾者一有情得若是色法十方虗空不容況次第二有情等耶。*~~ ~~▾無無窮過.許得展轉更相成故。以法生時，并其自體三法俱起：第一本法.第二法得.第三得得。謂相續中法得起故.成就本法及與得得，得得起故.成就法得，是故此中無無窮過。~~ ~~▾如是若善若染污法，一一自體初生起時.并其自體.三法俱起，第二剎那六法俱起.謂三法得及三得得，第三剎那十八俱起.謂於第一第二剎那所生諸法.有九法得及九得得，如是諸得.後後轉增。~~ ==◊\[未離欲者，ab二剎那各有欲貪AB相望，a時所起欲貪B上之得，記為aB'，則b時於aB'有得b(aB')'。展轉類推：有a(b(a(b(a(…b(a(b(aB')')')'…)')')')')'，及b(a(b(a(b(…a(b(a(bA')')')'…)')')')')'，此二類得皆有無量，於二剎那隨應現起。此事既存，彼無窮事何勞救免。== ==◊又ab二時有二非得AB，此二非得相望，於二時各起非得。a時於非得B起非得，記為aB'，則b時於aB'有非得b(aB')'，展轉類推：a(b(a(b(a(…b(a(b(aB')')')'…)')')')')'，及b(a(b(a(b(…a(b(a(bA')')')'…)')')')')'，此二非得亦皆無量。]== 【光】無無窮過至後後轉增者，釋。法之得故.名為法得.即是大得，大得之得.名為得得.即小得也。大得力強成就二種.得得力劣唯成一種，故初剎那於三法中.大得得二.小得得一。此三落謝第二剎那.隨前三法.起三法得.起三得得，六法俱起，此六落謝.足前成九。第三剎那.於前九法.起九法得.起九得得，十八俱起。如是諸得.後後剎那展轉增多，如理應釋。 *【寶】論.無無窮過至無無窮過，此廣答也。* *【寶】雖雙問得與非得，然二不同。得有大得小得.同時相得，非得不爾.以於現在無非得故，故知非得.不如其得有小非得。□就其別義，亦有大小非得不同，謂翻大得名大非得.即非得大得所得之法`[〔本法及大小相故〕－【甲乙】]`本法及大小相故，翻於小得名小非得.此唯非得大得及四相。* *【寶】故婆沙一百五十八云：「如是說者：法與生等同一得得.相與所相極親近故。由此善通.色蘊行蘊一得得等。」已上論文。* *【寶】得與非得相翻而立，不可不同。□雖無大小非得更互非得，以得非無窮`[窮＋（過）【甲乙】]`故.非得亦非無窮。故答無窮.唯釋於得，即顯非得無無窮也，翻得立故。* 【光】問：如第一剎那三法俱起.各有大小四相，此之四相為更起得得.為三法中得得。若更起得，得復有相.相復有得.便有無窮；若不起得.此誰得耶。□解云：即三法中得得。如初三法各有大小四相.三九總成二十七法，於此法中.若大得得十八法.謂得本法并本法上大小四相.又得小得并小得上大小四相，若小得得九法.謂得大得并大得上大小四相，由此故無無窮過。□理實初念有二十七法，但言三者.且據法體.不論能相。故婆沙一百五十八云：「[s158](婆沙151-175.md#^x4b9nu)如是說者，法與生等同一得得.相與所相極親近故，由此善通.色蘊行蘊一得得等，又==去==如前無窮過失。」具作問答.廣如彼說。【光】問：第二剎那有三大得.有三小得，復各得幾法。□解云：若大得各得十八法.謂`[（各）＋得【甲乙】]`得過去本法及本法上大小四相.又得同時小得并小得上大小四相，若小得各得九法.謂各得大得.并大得上大小四相。□又解：大得各得十法，謂得過去二十七法.中隨得一法，又得同時小得.并小得上大小四相；若小得得九法.如前釋。□雖有兩解，前解為勝。【光】若據無為，大得得十法.謂得無為.及得小得并小得上大小四相，小得得九法.謂得大得并大得上大小四相。故婆沙云：「有為無為.一得得。」 ^ygn5rp 【光】問：如得既然，非得復非得幾法。□解云：非得必無法俱非得.但有法前法後非得，應知非得非得九法，謂非得法體.并法體上大小四相。法體現前必無非得故.不得望法俱以說也，故`望大得[望大得＝`非得法大`【乙】]`小九法也。言`得非[得非＝`得與非得`【甲乙】]`相翻`[（而）ィ＋立【甲】]`立者，隨其所應.非要數等。□又解：非得唯非得一法。□雖有兩解，前解為勝。 ~~▾一切過去未來.煩惱及隨煩惱.并生得善.剎那剎那相應俱有，無始無終生死輪轉，有無邊得。~~ *【寶】論.如是若善至有無邊得，釋增數也。如第一剎那善心起時，唯說善心.不說相應，即此剎那本法為一.大得為二.小得為三。第二剎那有六法起，不說第二剎那所起善心.但說前剎那法後得.有六法起，謂前本法大得小得.即此三法.法後之得，大小各三.故有六得。第三剎那，即此六法.謂三大得及三小得.及初剎那法大小得.此之九法法後得起`[得起＝起得【甲乙】]`，有九大得.有九小得.合成十八。如是後後漸增，有無邊得。* ~~▾且一有情生死相續.剎那剎那起無邊得，如是一切有情相續.一一各別.剎那剎那無量無邊諸得俱起。~~ 【光】一切過去至諸得俱起者，`[歎＝顯【甲乙】]`歎得無邊.如文可知。無記過未.非定成就，加行起難.而非任運，且約煩惱生得以明。 ~~▾如是諸得，極多集會。無對礙故.互相容受。若不爾者，一有情得虛空不容，況第二等。~~ 【光】如是諸得極多集會者，問。如是諸得.極多集會.寧相容受。【光】無對礙故至況第二等者，答。得無對礙互相容受.若如色礙一有情得.虛空不容.況第二`[念＝等【甲】]`念。 *【寶】論.旦一有情至況第二等，此顯諸得極多.無對礙故.得相容受.如文可解。* ~~▾`[＊]`**說一切有部俱舍論`[＊]`卷第四**~~ 【光】**俱舍論記卷第四**`[俱舍論記卷第四＝論記卷四【原】，新俱舍論疏卷第四【甲】]` 【光】久安三年四月八日辰刻於石山寺一見了【光】`[〔久安…見了〕十七字－【甲乙】，甲本奧書曰文永二年乙丑壬四月二十日於興福寺西湯屋於自辨範手傳了求法沙門慶尹，正應六年三月十八日儲畢三論宗沙門宗融之]` *【寶】**俱舍論疏卷第四**`[【甲】本尾題缺]`* `[〔保延…一交了〕二十九字－【甲乙】]`保延三年十月二日朝南新屋點了 *【寶】角ᅟ樹* *【寶】以黃薗古本一交了教俊ᅟ一交了* ~~*【泰】俱舍論疏第四*~~ ~~*【泰】殺盜婬等惡ᅟ疏顯揚二至細勘無之者.淨定染定無漏三種定中.皆不言未至定起染也。ᅟ疏唯`[(染字疑剩)]`染定煩惱等者.定滅者即`[(其疑俱)]`其生之惑.生在彼地。*~~