俱舍論記疏05 - Abhidharma

ᅟUpdated: 2025-08-09 08:37 # ▾阿毘達磨俱舍論卷第五 ~~▾尊者世親造`[(〔造〕－【宮】)]`ᅟᅟ`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯~~ 【光】**俱舍論記卷第五**`[俱舍論記卷第五＝論本第五【原】]` 【光】沙門釋光述`[撰號新加] [（普）＋光【乙】]` *【寶】**俱舍論疏卷第五**`[（（俱舍…五））七字＝（（論本第五））四字【甲】]`* *【寶】沙門法寶撰`[〔沙門法寶撰〕－【甲】] [（釋）＋法【乙】]`* ~~*【泰】**阿毗達磨俱舍論疏卷第五**ᅟ*~~ ~~*【泰】大慈恩寺沙門ᅟ神泰ᅟ述*~~ 【光】`[【原】平安時代寫覺樹校石山寺藏本，【甲】東大寺藏古寫本，【乙】元祿十五年版本]` *【寶】`[【原】保延三年覺樹校石山寺藏寫本，【甲】鎌倉時代寫東大寺藏本，【乙】寶永元年版本]`* ~~▾分別根品第二之三~~ 【光】`[品題新加]`**分別根品第二之三`[三＋（論本第五）【甲】]`** *【寶】分別根品第二之三`[品題新加，甲本品題缺]`* ~~*【泰】**分別根本品第二之三**ᅟ*~~ ##### F2.2.2.2.2.明眾同分 ==[〖42_2_a〗](AKBh05#〖42_2_a〗)ᅟ[正理](正理11-15#〖42_2_a〗同分有情等)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖42_2_a〗)== ~~▾如是已辯得非得相，同分者何。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #同分有情等 ᅟ~~`〖42_2_a〗` 【光】如是已辨至同分有情等者，`[（此）＋下【甲乙】]`下大文第二明同分，結問.頌答。【光】同分.牒章。有情等.正釋。△1.有體類等名同，簡異經部，彼計同分體是假故。□分是別義，雖復類同而體各別。簡異勝論有句義等，彼執一物貫多法故。即分名同.故名同分，持業釋也。==\[Y: samāno bhāgo bhajanam eṣām iti sabhāgāḥ. tadbhāvaḥ sabhāgatā. ]==□有情簡異非情.舉所依法也。等簡不等.正顯能依同分體也。□2.又解：身形等同故名為同`[同＋（分）【甲乙】]`，顯所生果。分是因義.故名為分，顯能生因。同之分故.名為同分，依主釋也。`[此＋（乃）【乙】]`此從果及因為名，故正理十二云：「此中身形業用樂欲.展轉相似.故名為同，分是因義，有別實物.是此同因，故名同分。」 *【寶】論.如是已辨至同分者何，已下第二`[二＝三【甲乙】]`一句明同分也。同是其`[界＝`果`【甲乙】]界`.分是其因，同之分故.名為同分。故正理云：「此中身形業用樂欲展轉相似.故名為同，分是因義，有別實物.是此同因，故名同分。」△論既此釋.徒煩異解。□亦名眾同分，同法非一名為眾同，與彼為因.名之為分。* ~~*【泰】上來辨得非得.自下一句.辨同分。文中.初結前問後.次舉頌答.後釋頌本。文中有七.初述薩婆多宗。於中有五。初略述宗。*~~ ~~▾論曰：有別實物.名為同分，謂諸有情展轉類等。~~ 【光】論曰至展轉類等者，就長行中，一自述己宗.二問答徵定.就`[〔述〕－【甲乙】]`述己宗中.一略釋頌.二會異名.三別解釋.四證有體.五明得捨.此即略釋頌也。【光】有別實物名為同分.此即標宗。□謂諸有情.顯所依法。□展轉類等.顯能依同分。□`[或＋（謂）【甲乙】]`或諸有情展轉類等.此即舉果以顯其因.令諸有情展轉類等。 *【寶】論曰至名眾同分，就長行中有二.一述有部宗.二引經部難。□就述有部宗中.先總.`[復＝後【甲乙】]`復別.此名總也。□有別實物.舉其體也。□名為同分.述其名也。* ~~*【泰】色心之外有別實物名為同分，謂諸有情展轉類等.故名為同，分是因義。因此非色心法.令諸有情展轉同，故名同分。正理論云：「此中方形`[(乘疑業)]`乘同樂欲展轉相似.故名為同，分是因義，有別實物.是此同因.故名同分。」此從果及用為名也。*~~ ~~▾本論說此名眾同分。~~ 【光】本論說此名眾同分者，此即第二會異名。1.多體類等.名為眾同，分是`[〔則〕－【甲乙】]則`別義。□2.又解：眾多法相似因，名眾同分。□3.又解：眾多有情展轉同因，名眾同分。==\[Y: iha tu ślokabandhānuguṇyāt sabhāgateti anayā saṃjñayety abhiprāyaḥ. 意謂此中隨順偈法說同分名。]== *【寶】□本論說此名眾同分，會異名也。* ~~*【泰】六足本論說此名眾同分。眾多有情展轉同因，名眾同分。此眾同分，雜心名眾生種類，唯說人同分，不說法同分。婆沙名受身處，唯說法同分，不說人同分。此論名同分，通人法也。*~~ ~~▾此復二種，一無差別.二有差別。無差別者，謂諸有情.有情同分，一切有情各等有故。有差別者，謂諸有情.界地趣生.種姓`[(姓＝性【三】)]`男女.近事苾芻.學無學等，各別同分，一類有情各等有故。~~ 【光】此復二種至各等有故者，此下第三別解釋。就中，一明有情同分.二明法同分，此即明有情同分。此同分復有二種。一無差別。謂諸有情.顯所依也，有情同分.顯能依也。諸有情上.有情同分，一切有情各等有故，名無差別同分。謂此同分.能令有情展轉類等。 *【寶】論.此復二種至各等有故，於中二.一有情同分.二法同分。□就有情同分中復分為二，一無差別.二有差別，此文釋無差別。□謂一切有情平等皆有，唯簡無情，名無差別。* 【光】一有差別。謂諸有情中，三界九地五趣四生、婆羅門等種、迦葉波瞿曇等`[性＝姓【甲乙】]`性、男身女身、五戒近事大戒苾芻、四向三果學人阿羅漢無學等各別同分.一類有情各等有故，有此眾多.故言有差別。□有情界等.顯所依也。□各別同分.顯能依也，由此同分能令界等展轉同故。【光】□問：無差別同分等.望一有情，為體各一.為體各多。□解云：1.隨其所應，體各有一.猶如命根==\[s27猶如命根.體是一物]==；2.或體各多，如所依法。【光】又正理十四云：「云何異熟。`[〔謂〕－【甲乙】]`謂地獄等及卵生等.趣生同分。云何等流。謂界地處種性族類沙門梵志學無學等.所有同分。有餘師說：諸`[同分＝分別【甲乙】]`同分中先業所引生.是異熟同分，現在加行起.是等流同分。」 *【寶】論.有差別者至各等有故，此釋差別。故正理論云：「一趣等生諸有情類.所有身形諸根業用.及飲食等互相似因.并其展轉相樂欲因名眾同分.如鮮淨色業心大種皆是其因.故身形等非唯因業.現見.身形是更相似業所引果.諸根業用及飲食等有差別故。若謂滿業有差別故此差別者.理不應然，或有身形唯由相似引業所起，以眾同分有差別故.業用等別，若身形等唯業果者.隨其`[樂欲＝所樂【甲乙】]`樂欲.業用等事.若捨若行.應不得有。此中身形業用樂欲展轉相似.故名為同，分是因義.有別實物.是此同因，故名同分。如是同分.世尊唯依諸有情說.非草木等，故契經`[（說）＋言【甲乙】]`言.此天同分.此人同分，乃至廣說。就界趣生處身等別，有無量種有情同分。復有法同分，謂隨蘊處界。」□准上論文，差別之因，非唯業力.兼同分也。品類差別種種不同，一一之類皆有同分，與無差別覺為境界，蘊處界同.其義亦爾，即有情類蘊界處同.相狀相似.亦有同分。* ~~*【泰】二此復二種下，辯人同分.有其二種。一無差別，謂諸有情皆有有情同分一切有情各等有故等有無差別名無差別同分。二有差別者，即前無差別同分`[(二等十二字疑衍文)]`二有差別者，即前無差別同分.令諸有情.一界二地三趣.四胎卵等生.五剎利婆羅門等種.六迦葉瞿曇等姓.七女八男.九優婆塞.此云近事.十比丘.十一學.十二無學等，各別同分，隨一類有情各等有故。*~~ ~~*【泰】正理論十四云：「問云：云何異熟.謂地獄等及卵生等趣生同分。云何等流.謂界地處種姓族類沙門梵志學無學等所有同分。有餘師說：諸同分中，先業所引生是異熟同分，現在加行起是等流同分。」*~~ ~~▾復有法同分，謂隨蘊處界。~~ 【光】復有法同分謂隨蘊處界者，此明法同分。於同分中.復有法同分。□隨蘊處界.此舉所依法.顯能依同分。由此同分.能令蘊處界法.展轉同故。□准有情同分.於法同分亦應說有二種.而不說者略故不論。於法同分一體多體.准前應知。【光】□問：有情同分與法同分.為體各別.為一體義分。□1解云：體性各別。能令有情相似`[〔名〕－【甲乙】]`名有情同分.能令法門相似名法同分。有情法門義異.所以`[〔兩〕－【甲乙】]`兩同分不同，故諸論文皆說兩種。雖復離法無別有情.約義有殊.同分各別。亦有古德.立二同分.體性各別。□2又解：有情離`[法＋（無法）【甲乙】]`法無別體性.`[而＝即【甲乙】]`而於法上建立有情。以此准知.法同分`[〔上〕－【甲乙】]`上立有情同分.一體`[體＋（性）【甲乙】]`義分.說二同分，非體各別。若攬法成有情.即不說法同分，若廢有情論法.即不說有情同分，若法有情竝論.即雙說二種同分。由`[此＝斯【甲乙】]`此義故.所以.諸論或唯說一.或兩種俱論。□各據一義.竝不相違。【光】□問：何故頌文但說有情。□解云：略故不說法同分也。□或可，頌文亦攝法同分，言有情者.簡異非情。==\[Y: sattvagrahaṇam asattvanirāsārthaṃ. sattvānāṃ sattvasaṃkhyātānāṃ ca dharmāṇāṃ sādṛśyaṃ sabhāgatā. ]== *【寶】論.復有法同分謂隨蘊處界，此釋法同分也。此法同分與蘊界處無差別覺以為其因.亦與彼法為無差別因也。* ~~*【泰】上來第二明人同分，自下第三明法同分。故云.復有法同分.謂隨蘊界處法.展轉等相似義，有法同分令蘊界處法展轉同也。古師多言.人同分外別有法同分者，不然。依薩婆多宗，人外無別法，即於五蘊法上假立名人。故知人同分外無別法同分，即於法同分上假立人同分也。蘊界處三科法.同體義分，故知同分上.同體義分.為三科同分。*~~ ~~▾若無實物無差別相名同分者，展轉差別諸有情中，有情有情等無差別.覺及施設.不應得有。如是蘊等等無差別覺及施設，如理應知。~~ 【光】若無實物至如理應知者，此即第四證有體.`[及＝反【甲乙】]`及徵經部.證有實體。有情非一.名有情有情，同是有情.名等無差別。若無實物無差別相.名有情同分者，欲色界等展轉差別諸有情中.有情有情等無差別覺慧.有情有情等無差別施設名言.不應得有，以覺慧必緣境故.名言必詮說法故。既起慧言.明知有體。此約無差別有情同分為難，以遍故偏舉為問，有差別不遍故不約彼論。□復例釋法同分言：如是蘊等.等無差別覺慧.等無差別施設名言.不應得有，故言如理應知。 *【寶】論.若無實物至如理應知，舉同分果證有同因。* ~~*【泰】四反難經部。若無實物無差別相名同分者.展轉差別.諸有情中.有情望有情等.是有情無有差別，作此覺解.及施設言說云一切有情，不應得有。以覺解必緣境，言說必有所言說故，若無境無所說，則亦無能覺解及能說也。*~~ ~~*【泰】下類釋。若無法同分，如是蘊等等無差別覺解及言說，如理應知.亦不應得有。*~~ ~~▾頗有死生.不捨不得有情同分。應作四句：第一句者，謂是處死還生是處。第二句者，謂入正性離生位時.捨異生同分.得聖者同分。第三句者，謂是趣死.生餘趣等。第四句者，謂除前相。~~ 【光】頗有死生至謂除前相者，此即第五明得捨。以死生`[死生＝生死【甲乙】]`對得捨同分，應作四句。□第一句有死有生.不捨不得有情同分，謂隨其所應.是處死還生是處。□第二句有捨有得有情同分.不死不生，謂入正性離生位時.捨異生同分得聖者同分。□第三句有死有生.亦捨亦得有情同分，謂是趣死.生餘趣等。□第四句.謂除前相。【光】言有情同分.簡異非情，隨其所應是別同分.非是總有情同分，以總有情同分.入無餘涅槃時方可捨故。 *【寶】論.頗有死生至謂除前相，此明得捨。如文可解。* ~~*【泰】五.以死生對`[(反疑及)]`反捨得四句分別。頗有死生對不捨得有情同分，應作四句。第一句者，謂是人趣處死.還生人趣處，是有死有生.不捨不得人趣同分也。第二句者，謂入正性離生`[(作字疑剩)]`作時，捨異生同分.得聖者同分。第三句者，謂是人趣死.生餘天趣等，是有死生，是捨人趣同分.是得天趣等同分。第四句者，謂除前相。*~~ ~~▾若別有實物.名異生同分，何用別立異生性耶，非異人同分.別有人性故。~~ 【光】若別有實物至別有人性故者，此下第二問答徵定，文總有六。□此下第一述經部五難：一無異生性難.二非見無用難.三非情同分難.四別有同分難.五應同勝論難。此即第一無異生性難。□就中，一依文述難.二正理論救.三俱舍師破，餘難准此.皆作三門。□言依文述難者.異生同分是與聖別.何用別立異生性耶.如人同分外不別立人性.`[（依）＋何【甲乙】]`何故異生同分外.別立異生性。【光】□第二正理論救云.豈不異生性即異生同分.此不應然.所作異故.謂彼身形業用樂欲.互相似因名為同分.若與聖道成就相違是異生因名異生性.入離生時於眾同分亦捨亦得.於異生性捨而不得。□正理意說.異生性.異生同分.`[所＝而【甲乙】]`所作異故.異生同分外別立異生性.人同分外無別人性.所作同故.人同分外不立人性.又入聖時於同分.捨異生同分.得聖者同分.於異生性.但捨異生性.不得異生性.不應言不得聖性.以即聖法名聖性故。【光】□第三俱舍師破云.入聖不捨於同分.可須別立異生性.入聖既捨於同分.何須別立異生性.若言所作各異故.須別立人同分.人性所作亦各異.何不`[別＝前【甲乙】]`別立自類相似名人同分.違於非人名為人性。 *【寶】論.若別有實物至別有人性故，自此已下經部難也。□於中有六：一別立異生性難.二無量難.三無用難.四無情同分難.五同分無同分難.六同外道難。此初難也。□既有異生同分何用別立異生性耶。□正理釋云.豈不異生性即異生同分.此不應然.所作異故`[由＝謂【甲乙】]`由彼身形業用樂欲互相似因名為同分.若與聖道成就相違.是異生因名異生性.入離生時於眾同分亦捨亦得.於異生性捨而不得。* ~~*【泰】上來雖有五文.合為第一述薩婆多宗.自下第二論主述經部責薩婆多.初責若別有實物名異生同分.何用別立異生性耶.非異人同分別有人性故正理論云異生同分入離生時捨有情同分入涅槃時捨`[(是疑豈)]`是不異生性即異生同分耶此不應然所作異故謂彼身形作用樂欲互相似因名為同分若與聖道成就相違是異生因名異生性入離生時於眾同分亦捨亦得於異生性捨而不`[(明疑得)]`明釋云既異生同分與異生性所作異故異生同分外別立異生性人同分外無別有人性所作故人同分外不別立人性。*~~ ~~▾又非世間現見同分.以非色故，亦非覺慧所能了別.無別用故。~~ *【寶】論.又非世間至無別用故，第二難也。* 【光】又非世間至亦何所用者，此即第二.非見無用難。又非世間現量證見此同分體.以非色故.亦非覺慧比量道理所能了別.無別用故。 ~~*【泰】二責又非世間現`[(說字疑剩)]`說量`[(見上疑脫現字)]`見同分以非色故亦非覺慧比量所能了別以無用故.世人雖不了別色心`[(□疑之)]`□外別有實體有情同分而於有情覺及言說謂無差別同是有情故設有體亦何所用正理論云同分非色如何得知有用能生無事類由見後果`[(智疑知)]`智有彼故如見現在業所得果知有前生曾所作業又觀行者現趣知故釋云問同分非色不可說知如何得知有用能生有情無差別事類展轉相似答由見彼同果知有彼分因故如見現在業所得果比知有前生曾所作業因此即有用覺慧比知何得說言亦非覺慧所能了別無別用耶又薩婆多諸羅漢等修定心觀行者現量`[(說疑證)]`說知何得說言又非世間說量現見同分以非色故耶世間散心不修觀門但證量知色等五`[(玄疑塵)]`玄同分雖非色修觀行者定心證知也世間散心不修觀行故雖不了別有有情同分因而於有情`[(謂或作同)]`謂無差別果得知者皆是同分體之作用何得說言`[(故字更勘)]`故設有體亦何所用耶。*~~ ~~▾世雖不了有情同分，而於有情謂無差別，故設有體亦何所用。~~ 【光】世間之人.雖亦不了有情同分別有實體.而於有情謂無差別.起覺言說，故設有體亦何所用。【光】□第二正理救云.同分非色.如何得知有用能生無別事類.由見彼果知有彼故.如見現在業所得果.知有前生曾所作業.又觀`[行＋（等）【甲乙】]`行者現證知故。□解云：同分非色至無別事類.敘俱舍難意。□由見彼果下正理釋通。【光】□第三俱舍師破云.若因緣不能生彼同類果.可須同分生.因緣自能生彼果.何須同分生.外道觀行亦言證我.豈得信彼有我`[〔實〕－【甲乙】]`實體。 *【寶】論.世雖不了至亦何所用，第三難也.正理釋云.同分非色.如何得知有用能生無別事類.由見彼果知有彼故.如見現在業所得果.知有前生曾所作業又觀行者現證知故。* ~~▾又何因不許.有無情同分。諸穀麥豆.金鐵菴羅.半娜`婆[(婆＝`娑`【宮】)]`等，亦有自類互相似故。~~ 【光】又何因不許至互相似故者，此即第三非情同分難。穀等無情亦互相似.何不於彼立同分耶。□菴羅.是菓名，形似木苽`[苽＝瓜【乙】]`.始終形色相似.生熟難知。□半娜`婆[婆＝`娑`【乙】]`.亦是菓名，形如冬苽`[苽＝瓜【甲乙】]`.其味甘美.其樹極`[多＝大【甲】]`多。 ~~*【泰】三責。又何因不許.有無情同分，一𥼆[穀]二麥三豆.四金五鐵六菴羅樹.七般娜娑樹等，亦有自類互相似故。菴羅樹子.色形相似木苽，始終色相似.生熟難知也。般娜娑樹極大.子如冬苽大，味甚甜。*~~ 【光】□第二正理救云：何不許有無情同分.不應如是責.有太過失故。汝亦許有人天等趣.胎卵等生，何不亦許菴羅等趣.綠豆等生。□又云：由彼`[草木＝`草`【甲】，菓【乙】]草木`等.無有展轉業用樂欲互相似故，於彼不說.別`[〔立〕－【甲乙】]`立有同分。【光】□第三俱舍師破云：趣謂五趣.生謂四生.無情非彼可非趣生.體類相似應有同分。□又破樂欲等同故別須立同分.綠豆等亦同.何不立同分。 *【寶】論.又何因不許至互相似故，第四難也。正理釋云：何不許有無情同分.不應如是責.有`[大＝太【甲乙】＊]`大過失故。汝亦許有人天等趣.胎卵等生，何不亦許菴羅等趣.綠豆等生。又佛世尊曾不說故.但應思擇.何故世尊唯於有情說有同分非於`[草＝菓【甲乙】＊]`草等.復`[云＝如【甲乙】]`云何知.如是同分別有實物。且我於中作如是解：由彼`[草＝菓【甲乙】＊]`草等無有展轉業用樂欲互相似故，於彼不說別有同分。又必因有情`[草＝菓【乙】]`草等方生.故唯`[於＝在【甲乙】]`於有情說有同分。又因先業及現勤勇此法得生.於彼`[草＝菓【甲乙】＊]`草等二事皆無.故無同分.即由此事證有實物。又木素`[漆＝染【甲乙】]`漆雕畫等像.及彼真形.雖有色形展轉相似.而言一實.由此非唯見彼相似即言是實.要於相似差別物類方起實言.故知實有此差別法.此實言說由此法生。□木等無同分不得言實.人等有同分.故言實也。* ~~*【泰】正理論責云：何不亦許.菴羅樹等立為五趣.綠豆等立為四生。又佛世尊曾不說有無`[(性疑情)]`性同分。且我於中作如是解：一由彼草等無有展轉業用樂欲互相似故世尊於彼不說別有同分二又必因有情草木等方生由有情故令草木相似故唯有情說有同分三謂由先業作異熟因感得現在異熟同分及因現在懃勇得現在等流同分於彼□等二事皆無故無同分即由此事說有實物。四責又諸同分展轉差別如何於彼更無同分而起無別覺施設也正理論救云由諸同分是同類事等因性故即為同類展轉相似覺施設因如眼耳等由大種造方成色性大種雖無餘大種造而色性成同分亦必雖無同分而同性成。*~~ ~~▾又諸同分展轉差別，如何於彼更無同分.而起無別覺施設耶。~~ 【光】又諸同分至覺施設耶者，此即第四別有同分難。所同分之法體各異.由別同分故得同，能同相望亦各異，如何更無同分同.而起無別能緣覺慧.而起無別施設名言。若`[更＝既【甲乙】]`更有同分，展轉即有無窮之過。【光】□第二正理救云：由諸同分是同類事等因性故，即為同類展轉相似覺施設因。如眼耳等.由大種造方成色性，大種雖無餘大種造.而色性成。【光】□第三俱舍師破云：若言`[〔言〕－【甲乙】]`：是同因故.體即是同者，同分自類等.無別同分同，即為覺施設因。亦可所同自類等.不須同分同，即為覺施設因。又所引喻有違宗過，眼等色性三世常定，如何乃言由大種造方成色性，但應言由大種造.不應言由大種造方成色性。 *【寶】論.又諸同分至覺施設耶，第五難也。正理釋云：「如何於彼更無同分.而起無別覺施設耶。由諸同分是同類事等因性故，即為同類展轉相似覺施設因，如眼耳等由大種造方成色性，大種雖無餘大種造.而色性成。」* ~~▾又應顯成勝論所執，彼宗執有總同句義.於一切法總同言智.由此發生；彼復執有同異句義.於異品類同異言智.由此發生。~~ 【光】又應顯成至由此發生者，此即第五應同勝論難。梵云吠世師.此云勝論.舊云鞞世師.或云衛世師訛也。【光】汝說一切有部.執於法上別有同分.又應顯成勝論所執。彼宗執有總同句義.通一切法故名總同.於一切法上總同.言總同智.由此總同句義發生。彼復執有同異句義.於`[眾＋（生）【甲乙】]`眾多異品類中同類相望名同.異類相望名異.同是即遍在同法.異即遍在異法.於眾多異品類法上.同異.言同異智.由此同異句義發生。□又解：汝說無差別同分.應顯成勝論總同句義.有差別同分.應顯成勝論同異句義。【光】若依勝論宗中先代古師.立六句義.一實.二德.三業.四有.五同異.六和合.後代慧月論師立十句義.如十句義論中立。□一實.解云：諸法體實.是德等所依二德.解云：謂實家道德也。□三業.解云：謂動作是實家業。□四同.解云：體遍實等同有名同。□五異.解云：唯在實上令實別異。□六和合.解云：謂與諸法為生至因。□七有能.解云：謂實等生自果時.由此有能助方生果。□八無能.解云：謂遮生餘果。□九俱分.解云：謂性遍實德業等.亦同亦異.故名俱分。□十無說.解云：謂說無也。【光】□實句義云何.謂九種實名實句義.何者為九.一地.二水.三火.四風.五空.六時.七方.八我.九意，是為九實。地云何.謂有色味香觸.是為地。水云何.謂有色味觸及液潤.是為水。火云何.謂有色觸.是為火。風云何.謂唯有觸.是為風。空云何.謂唯有聲.是為空。時云何.謂是彼此俱不俱遲速.許緣因.是為時。方云何.謂是`[（西）＋東【乙】]`東`[南＋（西）【甲乙】]`南北等.詮緣因.是為方。我云何.謂是覺樂苦欲瞋勤勇行法非法等.和合因緣起智為相.是為我。意云何.謂是覺樂苦欲瞋勤勇法非法行.不和合因緣起智為相.是為意。【光】□德句義云何.謂二十四德名德句義.何者名為二十四德.一色.二味.三香.四觸.五數.六量.七別體.八合.九離.十彼體.十一此體.十二覺.十三樂.十四苦.十五欲.十六瞋.十七勤勇.十八重體.十九液體.二十潤.二十一行.二十二法.二十三非法.二十四聲.如是名為二十四德.`[廣＋（釋）【甲乙】]`廣如十句義論。【光】□業句義云何.謂五種業名業句義.何者為五.一取業.二捨業.三屈業.四申業.五行業.廣釋如十句義論。【光】□同句義云何.謂有性.何者為有性.謂與一切實德業句義和合.一切根所取.於實德業有詮智因.是謂有性。【光】□異句義云何.謂於實轉.依一實.是遮彼覺因及表此覺因名異句義.和合句義云何.謂`[合＝令【甲乙】]`合實等不離相屬.此詮智因.又性`[是＝通【甲乙】]`是一.名和合句義。【光】□有能句義云何.謂實德業和合.共`[或＝成【甲乙】＊]`或非一.造各自果決定所須.如是名為有能句義。【光】□無能句義云何.謂實德業和合.共`[或＝成【甲乙】＊]`或非一.不造餘果決定所須.如是名為無能句義。【光】□俱分句義云何.謂實性德`[〔性〕－【甲乙】]`性業性及彼一義和合.地性色性取性等.如是名為俱分句義.廣釋如十句義論。【光】□無說句義云何.謂五種無.是名無說句義.何者為五.一未生無.二已滅無.三`[互更＝更互【甲乙】]`互更無.四不`[會＝生【甲乙】]`會無.五畢竟無.是謂五無.廣釋如十句義論。【光】問：六句十句相攝如何。□解云：十句中實德業三.即是六句中實德業句.第四`[句同＝同句【甲乙】]`句同.即是六句中第四有句.第六和合.即是六句中第六和合句.第五異句.第七有能句.第八無能句.第九俱`[分＋（句）【甲乙】]`分.是六句義中同異句攝.言同異者.自類相望名同.異類相望名異.第十無說非六句攝.所以然者.六句唯論有體之法故唯說六.十句有無俱論故說第十.各據一義亦不相違。【光】此論總同句義即是十句義中同句義.又是六句義中有句義.能令諸法有故.與`[同＝有【甲乙】]`同句義`[名異義同＝能令諸法有故與有句義同【乙】]`名異義同.此論同異句義.即是六句義中第五`[同＝門【甲乙】]`同異句`[義＋（同）【甲乙】]`義如望實句義中九法.自類相望名同.異類相望名異.餘皆準此.又當十句義中第五異句義第七有能句義第八無能句義第九俱分句義。 *【寶】論.又應顯成至由此發生，第六難也.無差別同分如總同句義.差別同分如同異句義。□或唯如同異句義。* ~~*【泰】五責又應顯成勝論所執彼宗執有總同句義於一切法總同言智由此發生彼復執有同異句義於`[(論無同字)]`同異品類同異言智由此發生.釋云外道有論名吠世師.舊經論中真諦師云鞞世師.羅什師云衛世師言訛也.吠世師此云勝論。有說六句義一實二德三業四同異五`[(有上疑脫大字)]`有六和合實有九種謂地水火風空時方我意`[(復疑德)]`復有十八種謂色聲香味觸數量`[(各疑名)]`各合離此彼智苦樂欲嗔功力業有六種.謂舉下屈申行動.同異謂同異順逆智因.如牛有牛法故令牛與牛類同.異於馬類.智若緣牛時一切牛同生牛智.牛出`[(時疑此)]`時智則是順一切馬.不能生牛智.馬於此智即是逆.汝薩婆多.執有差別同分義.與此外道同異句義何殊.有謂有智智因此生名為有智即是大`[(同疑有)]`同義彼執有一大有法此法常住能令諸法有諸法若與此法相應故得是有汝執無差別同分與此有句義何別和合謂果在因中由此和合句義故令因果和合□文中六句義中以兩句義責汝是佛法弟子立此二種同分應顯成勝論所執乃是外道弟子彼宗執有第五有句義名總同句義能令一切法有故總同言智由此發生汝薩婆多立無差別同分即是外道第五有句義也彼復執有第四同異句義令牛類同與馬類異同異言智由此發生汝立差別同分則是外道同異句義故汝所立二種同分即應顯成勝論所執也。*~~ ~~*【泰】上來雖有五責合為第二論主述經部師責薩婆多。*~~ ~~▾毘婆沙師作如是說：彼執與此義類不同.以說一物於多轉故。又縱於彼若顯不顯，然此同分必有實物，契經說故。如世尊言：若還來此.得人同分，乃至廣說。~~ 【光】毘婆沙師至乃至廣說者，此即第二毘婆沙師救。於五難中前四不能救.但救第五諍同勝論。彼執二句與此同分義類不同，彼說一物於多轉故.我說同分於諸法上其體各別，多體一體其義既殊.云何令我顯同勝論。又`[縱＝緞【甲乙】]`縱於彼勝論外道若顯不顯.然此同分必有實物，經言同分.明`[〔知〕－【甲乙】]`知別有。 *【寶】論.毘婆沙師至於多轉故，論主引婆沙答。正理釋云：「此應顯同勝論所執總同句義.同異句義，若勝論執此二句義其體非一.剎那無常.無所依止.展轉差別，設令同彼亦無多過。非勝論者執眼等根能行色等，即令釋子捨如是見.別作餘解，故彼所難是朋黨言.求正理人不應收採。」□述曰.若如勝論.一法遍於多法.其體是常依和合諦.是為有過.若彼外道計二句義其體非一.剎那無常無所依止展轉差別.設令同彼亦無多過。* *【寶】論.又縱於彼至乃至廣說，有部第二引經證也。* ~~*【泰】自下第三薩婆多救.於五責中□同外道故.[伹›但]救第五責.毗婆沙師作如是救.彼執有句義同異句義與此同分義類不同彼說有句義是一常住物於多物上轉令一切法成有我立無差別同分一一有情各各別有念念生滅其性無常豈同彼執耶`[(人疑又)]`人彼執同異句義如牛同異句義`[(有上疑脫無字)]`有一法其性是常於法界多牛上轉令法界牛同異於馬等我立差別同分亦一一牛上別有其性念念無常豈同彼執婆沙師重救云又從於外道若顯成若不顯成然此同分必有實物契經說故如世尊言若還來此得人同分乃至廣說正理論云若勝論執此二句義其體唯一剎那無常無所依止展轉差設令同彼亦無多過非勝論者執眼等根能行色等即令釋子捨如是見別作餘解故彼所難是朋黨言求正理人不應收採。*~~ ~~▾雖有是說，而不說言別有實物.名為同分。~~ 【光】雖有是說至名為同分者，此即第三經部復難諍同`[勝＝證【甲乙】]`勝論可知.所言引經證實.將為未可。 *【寶】論.雖有是說至名為同分，此經部通經也.如經部釋此經文.是假非實。* ~~*【泰】四經部破雖有是說而不說言別有實物名為同分。五婆沙師問若爾所說同分是何。六經部答即如是類諸行生時於中假立人同分等如糓等同分。七論主評此經部非善說違我薩婆多宗故。*~~ ~~▾若爾，所說同分是何。~~ 【光】若爾所說同分是何者，此第四毘婆沙師.反徵經部.如我所說同分實有.汝即不許.彼宗所說同分是`[何＝假【甲乙】]`何。 *【寶】論.若爾所說同分是何，有部徵也。* ~~▾即如是類諸行生時.於中假立人同分等，如諸`[(穀＝設【明】)]`穀麥豆等同分。~~ 【光】即如是類至豆等同分者，此即第五經部答。相似種類諸行生時.於中假立人同分等.無別實體.如諸穀等同分非實。 *【寶】論.即如是類至違我宗故，經部答也。餘文可解。* ~~▾此非善說.違我宗故。~~ [AKBh05](AKBh05#^lkpjfg) 【光】此非善說違我宗故者，此即第六，毘婆沙師.理盡言窮，作此說也`[此＝斯【甲乙】]`。 ^bsp979 ##### F2.2.2.2.3.明無想果 ==[〖42_2_b〗](AKBh05#〖42_2_b〗)ᅟ[正理](正理11-15#〖42_2_b〗無想無想中)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖42_2_b〗)== ~~▾已辯同分.無想者何。~~ *【寶】論.已辨同分無想者何，自下第三明無想異熟。* 【光】已辨同分至異熟居廣果者，此下大文第三明無想.上兩句明無想體.下一句二門分別.上無想是無想異熟.下無想是無想天.通有心無心。 ~~*【泰】自下三句頌辯無想異熟文中初結前問後次舉頌答後釋頌本.文中有二。初釋兩句若生廣果天上無想天中後非色心異熟法能令未來心心所滅名為無想是實物能遮未來心心所法令蹔不起故古師多言於過去心心所滅處得無想者不然如非數滅遮未來法故於未來法上得今無想異熟亦爾能遮未來心心所法故於未來心心所法蹔不起者無想異`[(起疑熟)]`起遮未來心譬如`[(垣疑堤)]`垣塘堰江河也。*~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #無想無想中 #心心所法滅 ᅟ~~`〖42_2_c〗`ᅟ ~~▾ᅟ #異熟居廣果 ᅟ~~`〖42_2_d〗` ~~▾論曰：若生無想有情天中.有法能令心心所滅名為無想.是實有物.能遮未來心心所法令暫不起如堰江河。~~ *【寶】論曰至是異熟果，此釋無想處用等也。□若生無想有情天中.明依處也。□有法能令心心所滅.寄用顯體。□名為無想.立其名也。□是實有物.明假實也。□能遮未來心心所法令暫不起.明滅世時。□如堰江河.舉喻顯也。* 【光】論曰至如堰江河者，釋前兩句.若生無想有情天中有不相應行異熟果法.能令未來心心所滅.名為無想.此法體性是實有物.所以能遮未來心心所法.於五百劫令暫不起.如堰江河.故知實有.恐濫草等故言有情。 ~~▾此法一向是異熟果。誰之異熟。謂無想定。~~ 【光】此法一向是異熟果者，五類分別.唯是異熟。 *【寶】此法一向是異熟果.明五類也。* 【光】誰之異熟者，問。謂無想定者.答。故婆沙一百一十八云.或有說者.無想定感無想及色異熟.命根眾同分.是彼有心靜慮異熟.所餘諸蘊是俱異熟.復有說者.無想定感無想及色異熟.命根是彼有心靜慮異熟.所餘諸蘊是俱異熟.復有說者.無想定感無想異熟.所餘諸蘊是俱異熟.復有說者.若有心時亦感無心諸蘊異熟.若無心時亦感有心諸蘊異熟.評曰應作是說.無想異熟唯無想定感.一切命根及眾同分眼等色根.皆業所感.餘蘊俱感。□正理十二.同彼婆沙初師不正義.此論同婆沙評家。□問此論`[若＋（有）【甲乙】]`若同婆沙評家.命及色根非無想定感.何故下文感引滿中.但言二定及得不能感眾同分.不言不感命及色根。□解云：下文明感引滿二種.但言二定及得不能感引.能感滿.非`[於＝謂【甲乙】]`於滿中能感一切。 *【寶】論.誰之異熟謂無想定，辨其因也.婆沙一百十八有多師釋.初師釋云.無想定感無想及色異熟.命根眾同分是`[〔彼〕－【甲乙】]`彼有心靜慮異熟.所餘諸蘊是俱異熟.復有說者.無想定感無想及色異熟.命根.是彼有心靜慮異熟.所餘諸蘊是俱異熟.復有說者.無想定感無想異熟.所餘諸蘊是俱異熟.復有說者.若有心時亦感無心諸蘊異熟.若無心時亦感有心諸蘊異熟.評曰應作是說.無想異熟唯無想定感.一切`[（命）＋命【甲乙】]`命根及眾同分`[〔等〕－？]`等眼等色根.皆`[〔是〕－【乙】]`是業感.餘蘊俱感。□正理論云：「此法一向是無想定所感異熟.由彼無想有情天中無想及色.唯是無想定所感異熟故.此定無力引眾同分及與命根.以眾同分及與命根.唯是有心第四靜慮所感果故.彼處餘蘊是共異熟。」□准正理文同初師義.非評家義。□此論云.誰之異熟.謂無想定。□准此論文.唯與第四說別.前三師說及評家義.皆說無想是無想定果.唯第四說通有心果。* ~~*【泰】二釋第三句此法一向是異熟果問誰之異熟答謂無想定。正理論云此法一向是無想定所感異熟由彼無想有情天中無想及色唯是無想定所感異熟故此定無力引眾同分及與命根以眾同分及與命根唯是有心第四定果故彼處餘蘊是共異熟。*~~ ~~*【泰】婆沙`[(□疑師)]`□問曰無想定`[(與字更勘)]`與為受何報答曰或有說者受無想及色命根受身`[(方字疑剩)]`方處是第四`[(釋疑禪下同)]`釋有心報其餘陰報是共執報復有說者無想定唯受無想報命根受身處是第四[＊]釋有心報餘陰是共報復有說者無想定受無想報命根是第四[＊]釋有心報餘陰是共報復有說者無想定受無想報餘陰是共報復有說者無心時亦受第四[＊]釋有心報有心時亦受無心報。*~~ ~~*【泰】問曰.云何無心時亦受第四[＊]釋有心報有心時亦受無心報耶答曰若爾有何過如受色報時亦受非色報知受非色報時亦受色報.尊者奢摩達多說曰無想定報得無想得受身處有心報得色得命根餘心不相應行心心數法非是報。評曰不應作是說如是說者好無想定不能造受身處所以者何非是業故業能造受身處及能得報命根無想定報得無想諸餘復是彼報果。釋云.若依婆沙評家十一說之中評取第二說今俱舍論問誰之異熟答謂無想定同婆沙第二師說.評家所存.然正理論`[(及之二字更勘)]`及之無想及色唯是無想定所感異熟同婆沙初師說非婆沙評家所存也。問無想有情居在何處答居在廣果謂廣果天中有高勝樓處廣果天眾向下海水爾所由旬向上看樓頂亦爾所由旬如中間定梵王所居樓逈生梵輔天如梵輔天向下去海水爾所由旬向上看梵王樓頂亦爾可就義別判其文。*~~ ~~▾無想有情居在何處。~~ 【光】無想有情居在何處者，問。 ~~▾居在廣果，謂廣果天中有高勝處.如中間靜慮，名無想天。~~ *【寶】論.無想有情至名無想天，此釋無想有情天處。* 【光】居在廣果至名無想天者，答。明所居處.廣果天中有高勝處.無想有情而居其上，如中間定梵王.於梵輔天中.起臺別住，此`[亦＝之【甲乙】]`亦如彼，名無想天。 ~~▾彼為恒無想，為亦有想耶。~~ 【光】彼為恒無想為亦有想耶者，問。 *【寶】論.彼為恒無想為亦有想耶，已下明無想天亦有想也.先問.後答.此即問也。* ~~▾生死位中多時有想，言無想者.由彼有情中間長時想不起故，如契經說[奘譯加字]，彼諸有情由想起故從彼處沒。然彼有情如久睡覺.還起於想。~~ 【光】生死位中至還起於想者，答。眾生於彼生死位中多時有想.然言無想者.由彼有情生後死前中間.五百大劫長時.想不起故.從多分說故名無想.如契經中引證起想。□問：無想有情.前心多.後心多。□答一百五十四評家曰.如是說者.此事不定.或前多後`[小＝少【甲乙】＊]`小.或前`[小＝少【甲乙】＊]`小後多.隨彼意樂有差別故。□又准婆沙評家.出無想心通生得善有覆無記無覆無記.通五部所斷。□問入無想心.為通幾性.幾部所斷。□解云：雖未見文.準彼出心入心亦爾。□問經說有情皆因食住.於無想中四食既無.如何得住.答正理十二云.彼以宿業等無間緣為任持食.謂由宿業引眾同分及命根等.由續生心及無間入無想果心.牽引資助故.彼亦有過去觸等為任持食.無心位中唯有過去觸等為食.現在都無.有心位中二種俱有。□解云：以宿業為思食.以續生心無間入心牽引資助為識食.以識相應`[〔觸為〕－【乙】]`觸為觸食.故無心位唯有過去三食.現在即無.諸有心位亦有現在食.其無想事.雖不從彼等無間緣生.然由彼力牽引資助體方得起.若無前心等.其體無容得起。 *【寶】論.生死位中至還起於想，答也。謂初生彼天多時有想.將欲命終位亦多時有想.於其中間長時無想.以此義故名為無想.非是彼天全無想也。婆沙一百五十四評家云.如是說者.此事不定.或前多後少.或前少後多.隨彼意樂有差別故。□又婆沙評家云.出無想心`[（以）＋通【甲乙】]`通生得善有覆無記無覆無記.通五部所斷.幾隨眠隨增者.色界`[〔有〕－【甲乙】]`有漏緣.謂第四定有漏緣隨眠。問：何故無漏緣隨眠.於彼無想不隨增耶.答彼計無想為涅槃.無想定為真道.乃至.生彼及從彼沒.唯如是執還復隨轉.於真滅道不謗為無.故無漏緣爾時不起.問彼無想位三食亦滅.云何說有食.答：食有二種.一先時能引.二現在任持.彼位雖無現任持食.而有先時能引食.故名`[〔為〕－？]`為有食。□問入無想心為通幾性.幾部所斷。□有人釋云.雖未見文准彼出心入心亦爾。□今詳入心多分唯是異熟生心.以順滅故.趣異熟故.前心雖非等無間緣.然正理論云：「彼以宿業等無間緣為任持食.謂由宿業引眾同分及命根等.由續生心及無間入無想果心.牽引資助故.彼亦有過去觸等為任持食.無心位中唯有過去觸等為食.現在都無.有心位中二種俱有.已上論文同婆沙意。* ~~*【泰】上來初出無想報體。二此法一向下.`[(幻疑約)]`幻五果分別是異熟果。三難之異熟下出無想異熟因體。四無想有情居在何處下辯住處所。五彼為恒無想下辯始終有想中間無想文中。初問彼五百劫為恒無想為亦有想答初生將死位中多時有想。真諦師云：可如刀兵劫量.多時有想。然言無想天者由彼有情生後死前中間五百大劫長時想不起從多為論故名無想天下引經證將命終時由想起故彼從處沒然後有情將命終時如久睡覺還起於想。*~~ ~~▾從彼沒已必生欲界.非餘處所，先修定行勢力盡故.於彼不能更修定故.如箭射空力盡便墮。~~ *【寶】論.從彼沒已至力盡便墮，此明後報處也。彼諸外道初修定時，必有色界善心.厭生死苦求解脫處.求師及教不逢正教，遂遇邪師先聞邪教.說無想處以為涅槃，起上緣見取.執為出離，又起戒取.非因計因.執無想定能得涅槃，即於欲界造後報業.隨其勝劣生五趣異。為求無想起下諸定以為加行.自餘定果非本所求不招引果.又非定業。由無想定力生無想天，從無想出更不入定.無想定因勢力既盡.便墮欲界.不生上界.無定力故。==\[正理論：無想有情無定心故。]==* 【光】從彼沒已至生天之業者，此明退生處。從`[（彼）＋無【甲乙】]`無想天沒竟`[竟＝已【甲乙】＊]`.於三界中必生欲界非餘處`[處＋（所）【甲乙】]`。所以者何。初師解：先修無想定因勢力盡故.或有心無心定因勢力盡故，不能感果，從彼命終還生欲界；於彼不能更修無想定故.或有心無心定故，非生彼界，如箭射空勢力盡時便即墮地.還生欲界應知亦爾。 ~~*【泰】六從彼沒[巳›已]下明退生處從彼無想天沒[巳›已]必生欲界非餘三定處所先修無想定行為異熟因勢力盡故報盡命終於彼不能更修四定故不生四定如箭射空力盡墮地，欲界如地.故必生欲界。*~~ ~~▾若諸有情應生彼處.必有欲界順後受業，如應生彼北俱盧洲.必定應有生天之業。~~ *【寶】論.若諸有情至生天之業，第二釋也。此明生處法爾相繫.婆沙一百五十四云：「有說：若造無想順次生受業者，法爾亦造欲界順後受業。」□又云.「問.定生何處。答.有說生地獄。有說生惡趣。如是說者，定生欲界.處所不定，或生惡趣.或天或人。」* ~~*【泰】若諸有情應生彼欲界五道處，必有欲界五道中隨有一道順後受定業.得生五道，義如前說。如應生彼北俱盧洲，必定應有生六欲天後報之業。*~~ 【光】若諸有情應生無想天處.必有欲界順後受業.如生北洲必有生天順後受業.由有欲界順後受業故.唯生欲界不生餘界。故婆沙一百五十四云：「[s154](婆沙151-175#^9ejhwd)有說：若造無想天順次生受業者.法爾亦造欲界順後次受業，如造北俱盧洲順次生受業者.法爾亦造欲界天順後次受業 [js12](俱舍論記疏12#^i8zk4w)。」【光】□問：生欲何趣。解云：五趣不定。故婆沙一百五十四云：「問.定生何處。答.有說生地獄.有說生惡趣.如是說者.定生欲界處`[＊]`處不定.或生惡趣.或天.或人。」【光】□問：欲順後業於何時造。□解云：將修無想加行時造，以彼強勝.故今先受。謂諸外道將修無想，或起邪見謗釋種涅槃.或起見取計彼為真.或起戒取計彼為道，如是等惑為惡趣因。既修此定復須離欲，或起生得.或聞.或思，如是等善為善趣因。餘生雖有順後受業.加行中造勢力強故.乘彼受生，或善亦通後起位造。應知將生北俱盧洲，欲界天業.亦於人中.修無我觀加行時造`[我＝乘【甲乙】]`，以彼強勝.故今先受，或亦通於後起位造。將生北洲業純淨故.彼沒生天，將生無想善惡雜起.故從彼沒通生五趣。 ~~*【泰】婆沙百五十四：生無想天幾根滅。答：八，謂眼耳鼻舌身命意捨根。問：此說從何處生無想天耶。答：此說從無想中有生無想生有。*~~ ~~*【泰】問：爾時亦有信等`[(亦疑五)]`亦根.現在前滅，何故不說。答：此文應作是說：或八或十三。中有最後心，無記者八.善者十三。而不作是說者，應知此義有餘。有作是說.此中但依滅位生位皆有者說信等五根唯滅位有非生位有是故不說何繫心心所滅答色界繫幾根現前。答.八如前說何繫心心所現前。答.色界繫死生必起同地心故無想天歿幾根滅答八如前說何繫心心所滅答色界繫幾根現前答或八或九或十。無形八謂眼耳鼻舌身命意捨根一形九加男女根隨一二形十加男女根何繫心心所現前。答欲界繫由此證知從無想天歿定生欲界問定生何處答有說生地獄有說生惡趣如是說者定生欲界處所不定或生惡趣或天或人。問.何故從無想天歿定生欲界答由異熟思勢力爾故隨異熟思所有勢力.唯令如是異熟起故.有餘師說.無想壽盡餘處壽業不增長故謂先增長無想壽業今[巳›已]受盡餘處壽業先不增長故從彼沒定生欲界。*~~ ~~*【泰】問.彼亦曾起下三`[(意疑靜慮下同)]`意何故不引彼起壽果答彼雖曾起下三[＊]意非堅執故不引彼壽唯堅執著第四[＊]意故引彼壽有說彼雖曾起下三[＊]意而非所求彼唯求`[(彼唯求三字疑剩)]`彼唯求於第四[＊]意有說彼雖曾起下三[＊]意但如所涉路而非所趣第四[＊]意是正所趣非如所涉路故引彼壽有說若造無想天順次生受業者法爾亦造欲界順後次受業.如造北俱盧洲順次生業者.法爾亦造欲界天順後次次受業.有說欲界是一切有情退所歸處謂諸有情由業力修力往色無色界彼業若盡還墮欲界譬如大地是諸飛鳥退所歸處謂諸飛鳥由翅翮力飛騰虗空翮力盡時還墮於地有情無想有情經五劫住於無想如熟睡眠覺[巳›已]不能取餘異熟便隨欲界如人在樹端倚枝而眠多時歘覺手忘攀攬即便墮地彼亦如是。有說求無想者執無想定為真道彼異熟為涅槃乃至生彼天中此執隨逐彼後從無想將命終時見當生相便作是念定無涅槃若實有者我[巳›已]證得於今何故生相現前由謗涅槃及聖道故從彼處沒生惡趣中。尊者妙音亦作是說彼謗涅槃及聖者故從彼命終定生惡趣。*~~ ~~*【泰】問.無想定無想事何差別。答.名即差別此名無想定此名無想事。復次因是無想定果是無想事復次異熟法是無想定異熟是無想事復次無想定是善無想事是無記復次無想定是定無想事是生復次無想定加行功用作意所起無想事非加行功用作意所起復次無想定通在此彼得此彼現在前無想事唯在彼得彼現在前復次無想定是加行得無想事是生得是謂無想無想事差別。問無想天在何處攝。外國師說第四意處別有九此是一處迦濕彌羅國諸論師言即廣果天攝然以`[(為字原本不明)]`為勝寂靜故別立名猶如村邊阿練若處彼天身量云何。答五百踰繕那壽量云何。答五百劫作何等威儀住有說結加趺坐如沙門釋子有說却踞而坐如婆羅門如是說者如先入此定所住威儀即以此威儀於彼五百劫住無想有情生時當言有想耶。無想乃至廣說。*~~ ~~*【泰】問何故作此論答欲止他宗顯[巳›己]義故謂或有說無想有情生時死時俱無心想為遮彼意顯彼有情生時死時俱有心想非無心想有死生故或復有說無想有情生時有心死時無心為遮彼意顯彼死時亦有心想非無心想有命終故或復有說無想有情生時死時雖俱有心然唯一念非無相續為遮彼意顯彼生時生[巳›已]經久心猶相續後方無想從無想出有心多時後方捨命是故如是說頗有處唯二剎那有心謂結生及命終時耶。答應說無。尊者妙音說有謂即無想天。頗有處結生心為等無間緣命終心起耶。答應說無。尊者妙音說有謂即無想天頗有處結生心為四緣命終心起耶。答應說無尊者妙音說有謂即無想天為遮此等故作斯論無想有`[(性疑情)]`性生時當言有想耶無想耶。答當言有想此即遮止執無想天生時無心者意如世尊說彼諸有情由想起故從彼處歿從彼歿時彼想當言滅耶不滅耶。答當言滅此即遮止執無想天死時無心者意當言住何處彼想滅耶答當言即住彼處此即遮止執無想有情非死時生時一念有者意。*~~ ~~*【泰】問無想有情前心多耶後心多耶。答有說前心多非後心以彼未入無想位時異熟相續勢力猛盛故多時有心方入無`[(無字疑剩)]`無想出無想[巳›已]異熟相續勢力衰微故少時有心即便捨命。有說後心多非前心以彼未入無想位時欣求無想其心猛利故少時有心即入無想出無想[巳›已]無所欣求故多時有心後然捨命如是說者此事不定或前多後少或前少後多隨彼意樂有差別故彼想當言善若為無記耶。答：或善或無記。彼想幾隨眠隨增。答：色界。有漏緣幾結繫耶。答：六。彼想者謂出無想想或善或無記者善謂生得善無記謂有覆無記或無覆無記色界有漏緣者謂第四意有漏緣隨眠問何故無漏緣隨眠於彼想不隨增耶。答：彼計無想為涅槃.無想天為真道.乃至生彼及從彼沒.唯如是執還復隨轉.於真滅道`[(不疑非或剩字)]`不謗為無.故無漏緣爾時不起。*~~ ~~*【泰】六結繫者.除恚嫉慳.有餘結轉。*~~ ~~*【泰】問.出無想想為五部所斷.為但修所斷耶。若爾何失。若五斷者.十門所說當云何通.如說.過去法為等無間.生`[(二疑六)]`二心==\[過去法生二心者，謂色無色界修所斷]==。若修斷者.此文復云何通.如說.彼想色界有漏緣隨眠隨增。有作是說：此通五斷。問：十門所說.當云何通。答：彼文應言.過去法為等無間.生六心.謂色界五.無色界一，而不作是說者.有何意耶。當知彼文`[(作下疑脫意字)]作`[但]依二無心定出心而說.不說無想。所以者何。二無心定加行功用作意而起，無想不爾。有餘師言：唯修所斷。問：此文所說當云何通。答：此文`□[(□疑所)`應`]`言.彼想色界[pic]同[遍行]及修所斷隨眠隨增，而不作是說者.有何意耶。當知此中`應`[兼]說和合.彼有命終時心.通於五部，非但說出無想心，以命終心是前眷屬.故此應說。評曰：應知前說者好，無別道理遮餘心故。*~~ ##### F2.2.2.2.4.明二定 ###### G2.2.2.2.4.1.明無想定 ==[〖43_2_a〗](AKBh05#〖43_2_a〗)ᅟ[正理](正理11-15#〖43_2_a〗如是無想定)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖43_2_a〗)== ~~▾已辯無想.二定者何。謂無想定.及滅盡定。初無想定，其相云何。~~ *【寶】論.已辨無想至其想云何，已下釋二定也.先釋無想定也。* 【光】已辨無想二定者何者，此下大文第四明二定。就中，一明無想定.二明滅盡定.三明依身別.`[〔此〕－【甲乙】]`此下明無想定.將明問起。□就中，一總.二別.此即總問。【光】謂無想定及滅盡定者，總答。【光】初無想定其相云何者，別問。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #如是無想定 #後靜慮求脫 #善唯順生受 #非聖得一世 ᅟ~~`〖43_2_d〗`ᅟ 【光】頌曰至非聖得一世者，別答.初一句明體。□後靜慮.明依地。□求脫.明作意。□善.明性攝。□唯順生受.明招果。□非聖.明修人。□得一世.明成就。 ~~▾論曰：如前所說.有法能令心心所滅.名為無想，如是復有別法.能令心心所滅，名無想定。~~ 【光】論曰至與無想同者，如前所說有無想異熟法.能令心心所滅.名為無想。如是復有`[別＝前【甲乙】]`別心不相應行法.能令心心所滅，名無想定體。 *【寶】論曰至名無想定，類無想異熟.釋無想定也.別有二十一或二十二.非色非心不相應行.能令二十二心心所滅名無想定。* ~~*【泰】自下三行頌辨二無心定於中初一行頌別明無想定。次一行半頌.別明滅盡定.後有兩句頌總分別二定。就初文中有五.初結前問二定名.二答二定名.三別問初無想定其相云何.四舉頌答.五釋頌本.文中有七。初釋初句，如前所說有無想異熟法能令心心所滅名為無想，如是復有別非色非心善法能令未來心心所滅.名無想定體。次釋其名.得無想人定名無想定.此從人及體受稱或定能令想無名無想定法從用體為名也。頌說如是聲唯顯此定能滅心心所與無想異熟同故類釋之如是善無記等法門則不同也。一釋後意問此無想定在何地答謂後定即在第四定非餘。二釋頌求脫問修無想定為何所求答謂求真解脫彼執無想執是真解脫為求證彼真解脫故修無想定。四釋頌中善前說無想報是異熟故無記性攝不待說自成今無想定一向是善.故能招無想有情天中五蘊異熟。*~~ ~~▾無想者定.名無想定，或定無想.名無想定`[(Asaṃjñi-samāpatti)]`。~~ 【光】身中無想.名無想者，無想者之定.名無想定，依主釋也。□或即定無想.名無想定，持業釋也。 *【寶】論.無想者定至名無想定，此釋名也.前是屬主.後是持業。無想假者有此定故.名無想定，屬主釋也。即定無想.名無想定，持業釋也。* ~~▾說如是聲，唯顯此定滅心心所.與無想同。~~ 【光】□頌說如是聲，唯顯此定滅心心所.與前無想異熟天同，非一切同。准婆沙一百五十`[一＝二？]`一.入無想定心.及出無想定心.俱是第四靜慮有漏善心.不能具述。 *【寶】論.說如是聲至與無想同，釋頌如是聲也.頌言如是者.唯顯無想定滅心心所與無想同.不同無想性類體數問：何故名定.正理論云：「由正成辨或極成辨故名為定.有餘師說如理等行故名為定.令心大種平等行故。□述曰.此中定言應名等至.隨言便故名之為定.言等者有三義.一正義.二極義.二如理平等行義.前釋取前二義.餘師取後義也.即釋等至名也.成辨義是至義也.定三名中等至.唯定非散通無心.散心無正成辨及極成辨故。* ~~▾此在何地.謂後靜慮.即在第四靜慮非餘。~~ *【寶】論.此在何地至靜慮非餘，第二明依地也。* ~~▾修無想定為何所求。~~ 【光】此在何地者，問。【光】謂後靜慮至非餘者，答。唯在第四靜慮.非餘上下諸地.故婆沙一百五十`[一＝二【甲乙】]`一云.又下諸地有歡`[慼＝戚【甲乙】]`慼受.行相麁動難可除滅.第四靜慮.唯有處中受.行相微`[〔細〕－【甲乙】]`細易可斷滅.故下地中無無想定。問：何故無色界無彼定耶.答唯有異生計習此定.以為能證無想涅槃.無色界中無有無想異熟可計.故無想定於彼亦無.又諸`[異＋（熟）【甲乙】]`異生怖畏斷滅.彼界無色.若`[更＝既【甲乙】]`更滅心便為斷滅.是彼所怖故彼界中無無想定。【光】修無想定為何所求者，問。 ~~▾謂求解脫，彼執無想是真解脫，為求證彼修無想定。~~ 【光】謂求解脫至修無想定者，答。修無想人.為求解脫涅槃.彼執無想異熟是真解脫涅槃.為求證彼修無想定.作出離道。 *【寶】論.修無想定至修無想定，第三明作意也。* ~~▾前說無想是異熟故.無記性攝.不說自成.今無想定一向是善。~~ *【寶】論.前說無想至一向是善，第四明性攝也。* ~~▾此是善故.能招無想有情天中五蘊異熟。~~ *【寶】論.此是善故至五蘊異熟，第五明果通局。* ~~▾既是善性為順何受。~~ 【光】前說無想至五蘊異熟者。【光】前說無想是異熟.故.無記性攝不說自成.故不別說.此定唯善.能招無想有情天中五蘊異熟.初生後`[沒＝物【甲乙】]`沒.有心心所故具五蘊。【光】既是善性為順何受者，問。 ~~▾唯順生受.非順現後及不定受。若起此定後雖退失，傳說現身必還能起，當生無想有情天中，故得此定.必不能入正性離生。~~ 【光】唯順生受至正性離生者，唯順生受.如文可解.正理一說同此論。又一說：「一類諸師作此定執，謂==\[理]==順生受及不定受。所以者何。成此定者.亦容得入正性離生，入已必無現起此定。由約現行.說無想定名異生定，非約成就。」==\[婆沙：尊者妙音說曰：得此定補特伽羅，有能入正性離生者。]\[曾聞有苾芻得無想定…]== *【寶】論.既是善性至正性離生，第六明順受也。□今詳：此定既許有退.今身還得，復云.唯是決定生受.非後不定。准此故知：1若先入定已能招全五百劫果，即不合退.更入無想，劫數定故。2或可得招餘蘊異熟。3或此重入無想定等，感彼報時或入`[報＝`晚`【甲乙】＊]報`出`[果＝`早`【甲乙】＊]果`.或入`[果＝`早`【甲乙】＊]果`出報。* ~~*【泰】五釋唯順生受。問：既是善性為順何受。答：唯順生受非順現後及不定受所以者何成此定者亦容得入正性離生入[巳›已]必無現起此定由約現行說無想定名異生定非約成就。又許此定通是此法外法異生`[(可字原本不明或所歟)]`可得非聖六釋非聖得。又許此定唯異生得非諸聖者以諸聖者於無想定如見深坑不樂入故聖人於生死法無顛倒心知修此定必生無想天於五百大劫空過`[(義疑無)]`義得修道難可得出若受生竟.又必還退生欲界故見此定如見深坑也。又要執無想報為真解脫於此無想定是能出離生死道諦想而修此定一切聖者不執有漏無報為真解脫涅槃及不執有漏無想定為真出離聖道故於此定必不修行。七釋一切世間若諸聖者修得第四[＊]意□□無始生死去來有心定皆悉得之為如有心定亦得去來無始生死無想定不答舉凡況聖餘凡夫得第四定時亦不得無想定况聖人也。所以者何。彼無想定雖無始生死曾習以無心故要待加行方便修得故初得時唯得一世謂得現在如初受得別解脫戒等。*~~ ~~▾又許此定唯異生得非諸聖者，以諸聖者.於無想定如見深坑.不樂入故。要執無想為真解脫.起出離想而修此定，一切聖者不執有漏為真解脫及真出離，故於此定必不修行。~~ 【光】又許此定至必不修行者，凡聖分別.唯異生得.以無想定.感五百劫生死大果.空無所得.聖者厭離如見深坑.不樂入故.要執無想異熟.為真解脫涅槃.於無想定.起能出離生死想.而修此定。□一切聖者.不執有漏無想異熟.為真解脫涅槃.不執有漏無想定.為真出離聖道.故於此定必不修行。 *【寶】論.又許此定至必不修行，第七明修人異也.先起見取執無想處以為涅槃.後起戒取執無想定以為真道方能入故.聖已斷二取所以不入。* ~~▾若諸聖者.修得第四靜慮定時，為如靜慮亦得去來無想定不.餘亦不得.所以者何。~~ 【光】若諸聖者至無想定不者，此下明成就問。【光】若諸聖者，修得第四靜慮定時.必得無始過去未來諸有心定.此無想定.為如靜慮亦得去來無始曾習無想定不。【光】餘亦不得者，答。餘凡夫人.修得第四定時.亦不得去來無想定.何況聖人。【光】所以者何者，徵。 *【寶】論.若諸聖者至無想定不，第八明成就也。文中有二.一問.二答.此問。* *【寶】論.餘亦不得，此略答也。非唯聖者不成`[未＝去？]`未來.餘凡夫人亦不得也。* *【寶】論.所以者何，徵不得所以也。* ~~▾彼雖曾習以無心故.要大加行方便修得。~~ *【寶】論.彼雖曾習至方便修得，此廣答也。* ~~▾故初得時唯得一世，謂得現在，如初受得別解脫戒。得此定已.第二念等，乃至未捨，亦成過去。以無心故，無未來修。~~ 【光】彼雖曾習至無未來修者，彼無想定.雖復過去曾習.以無心故.要起大加行方便修得，故初得時唯得現在，如初受得別解脫戒.亦唯成現。得此定已.第二念等乃至未捨`[以＝已【甲乙】]`以來，`[亦＝唯【甲乙】]`亦成就過去。出已乃至未捨已來，唯成`[成＋（就）【甲】]`過去`[〔出已……過去〕十二字－【乙】]`。以無心故，無未來修。==\[婆沙：出此定已，但成就過去。]== *【寶】論.故初得時至無未來修，便釋成就世通局也。婆沙一百五十一云：「入出無想定心.俱是第四靜慮有漏善心。」廣如彼述。* ###### G2.2.2.2.4.2.明滅盡定 ==[〖44_2_a〗](AKBh05#〖44_2_a〗)ᅟ[正理](正理11-15#〖44_2_a〗滅盡定亦然)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖44_2_a〗)== ~~▾次滅盡定其相云何。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #滅盡定亦然 #為靜住有頂 #善二受不定 #聖由加行得 ᅟ~~`〖44_2_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #成佛得非前 #三十四念故 ᅟ~~`〖45_2_b〗`ᅟ 【光】次滅盡定至三十四念故者，此下第二明滅盡定。□初一句明自體。□為靜.明作意。□住有頂.明依地。□善.明性攝。□二受不定.明招果。□聖明修人。□由加行得.明初修行。□後兩句明成佛得。 *【寶】論.次滅盡定其相云何，第四明滅盡定也。* ~~*【泰】次一行頌別`[(有字更勘)]`有明滅盡定相。文中初問次舉頌答`[(後下疑脫釋字)]`後頌本文中初釋初句如文可解。二釋為靜住前無想定為求無想報解脫以出離生死想作意為先此滅盡定為求寂靜住以止息想為先。三釋有頂前無想定在第四定此滅盡定唯在有頂。四釋善此同前定性唯是善非無記染善心為因等起故。五釋二受不定。前無想定唯順生受.此滅定通順生後及不定受。問.此定所招何地幾蘊耶。答.招有頂四蘊異熟。*~~ ~~▾論曰：如無想定.滅定亦然，此亦然聲為例何義。~~ 【光】論曰至滅定亦然者，例同無想。【光】此亦然聲為例何義者，問。 *【寶】論曰至滅定亦然，如無想定.例釋滅定。* *【寶】論.此亦然聲為例何義，問也。* ~~▾例無想定心心所滅，如說復有別法能令心心所滅.名無想定，如是復有別法能令心心所滅.名滅盡定。~~ 【光】例無想定至名滅盡定者，答。此正出體.如是復有別不相應行法.能令心心所滅.名滅盡定.又婆沙一百五十二云：「問：此滅盡定幾物為體。有說此定一物為體.若滅現前即名無心。問：云何一滅.剎那現前即名無心.答`[（如）＋一【甲乙】]`一受剎那現前即名有受.一想剎那現前即名有想.一識剎那現前即名有識.如是一滅.剎那現前即名無心.斯有何過。有說此定十一物為體.以十大地法及心滅故。有說此定二十一物為體.以十大地法十大善地法及心滅盡故.如是說者.隨滅爾所心心所法.即有爾所物現前.為此定體。」【光】□解云：評家意更有欣厭心所.隨其所應與心相應而非竝起.故與前家不同.無想定體準此應知.又婆沙一百五十三云：「問：入滅定時滅何等心心所法.為過去.為未來.為現在.若過去者.過去已滅復何所滅.若未來者.未來未至云何可滅.若現在者.現在不住復云何滅.設非定力亦自滅故.答應作是說.滅於未來.問未來未至云何可滅.答住現在世.遮於未來心心所法令不相續.故說為滅.如斷城路閉門竪幢.不令人入出說名除寇.此亦如是。有說通滅未來現在.問現在必不住.復云何滅.設非定力亦自然滅故.答先現在世心心所法.令有緣法續起而滅.今現在世心心所法.不令有緣法續起而滅.此由誰力.所謂定滅。□前解為正.不言有說故.又准婆沙一百五十二.入滅盡定心.有頂善有漏心.若出滅定心通有漏無漏。【光】□問：`[入＋（心）【甲乙】]`入出心俱緣何法。□答：如婆沙一百五十三云.評曰應說.此入定心緣未來定.而不可說緣何剎那不緣何剎那.以未來定有多`[剎那＝那剎【甲乙】]`剎那.未有先後雜亂住故.又云評曰應說.此出定心緣過去定.而不可說緣何剎那不緣何剎那.以過去定有多剎那相雜住故。 *【寶】論.例無想定至名滅盡定，答也。□此亦然者.但例滅心心所`[非同＝同非【甲乙】]`非同例餘也.婆沙一百五十二云：「問：此滅盡定幾物為體。有說此定一物為體.若滅現前即名無心`[〔故〕－【甲乙】]`故。問：云何一滅剎那現前即名無心.答如一受剎那現前即名有受.一想剎那現前即名有想.一識剎那現前即名有識.如是一滅剎那現前即名無心.斯有何過。有說此定十一物為體.以十大地法及心滅故。有說此定二十一物為體.以十大`[地＋（法）【乙】]`地.`[善大＝十大善【乙】]`善大地法.及心滅故.如是說者.隨滅爾所心心所法.即有爾所物現前為此定體。□此與第三師別者.評家兼取欣厭.第三唯二十一.故不同也.准義無想有二十二謂加欣.滅定有二十二謂加厭也.二定既唯滅心心所為數.故知無想亦唯滅心心所.四相准同。* *【寶】□又婆沙一百五十三云：「問：入滅定時滅何等心心所法.為過去.為未來.為現在.若過去者.過去已滅復何所滅.若未來者.未來未生云何[`所＝可【乙】]`所滅.若現在者.現在不住復云何滅.設非定力亦自滅故.答應作是說.滅於未來.問未來未至云何可滅.答住於現在遮於未來心心所法.令不相續故說為滅.如斷城路閉門竪幢.不令人入出故名除寇.此亦如是。有說通滅未來現在.問現必不住復云何滅.設非定力亦`[自＋（然）【甲乙】]`自滅故.答先現在世心心所法.令有緣法續起而滅.今現在世心心所法.不令有緣法續起而滅.此由誰力所謂定力。□上二說中應取前釋.順餘文故。* *【寶】△有人云.以是有說不是正者.即違多例.又一百五十三云.評曰`[應＋（作是）【乙】＊]`應說.此入定心緣未來定.而不可說緣何剎那不緣何剎那.以未來定有多剎那.未有先後雜亂住故.又云.評曰`[應＋（作是）【乙】＊]`應說.此出定心緣過去定.而不可說緣何剎那不緣何剎那.以過去定有多剎那相雜住故。□准上論文既相雜住.不可別說.即是總緣過未定也.然味定即緣次前淨定.以味定是貪相應心緣別相惑.所以別緣次前定心而起.出二定心是善心故.總緣前定不`[別＝可【甲乙】]`別取也。* ~~▾如是二定差別相者。~~ 【光】如是二定至作意為先者，作意不同對簡差別.前無想定.為求無想異熟解脫厭壞於想.以出離心想作意為先.即無想定能出離生死。□又解：能出離想也.此滅盡定.為求寂靜而住厭壞散動.以止息心想作意為先.止息`[〔即止息〕－【甲乙】]`即止息心心所法。□又解：止息想雖亦止息受等.以想近強故別標也。 *【寶】論.如是二定至作意為先，第一作意差別也。* ~~▾前無想定為求解脫.以出離想作意為先，此滅盡定為求靜住.以止息想作意為先。前無想定在後靜慮，此滅盡定唯在有頂.即是非想非非想處。~~ 【光】前無想定至非非想處者，依地不同.又婆沙一百五十二云：「問：何故下地無此定耶.一解云：又滅盡定滅極細心心所故得.下地不順極細心心所滅。□又一解云：又下地皆名有想.行`[相＝想【甲乙】]`相麁動難可止息.此地名非想非非想處.行相微細易可止息.故下地無滅盡定廣如彼記。 *【寶】論.前無想定至非非想處，第二依地差別.婆沙一百五十二。問：何故`[下＋（地）【乙】]`下無無想定.一說云.下諸地有歡戚受.行相麁動難可除滅.第四靜慮唯有處中受.行相微細易可斷滅故。問：何故無`[色＋（界）【乙】]`色無此定耶.答唯有異生計習此定.以為能證無想涅槃.無色界中無有無想異熟可計.故無想定於彼亦無。□正理論云：「前無想定在色界邊`[〔地〕－【甲乙】]`地.今滅盡定在無色邊地。□以在非想非非想處.所受生身是最上業所牽引故.說名有頂.或有邊際故名有頂.如樹邊際說名樹頂.唯此地中有滅盡定。□何緣下地無此定耶。□厭背一切心.及邊際心斷方能得此勝解脫故。謂由二緣立此解脫.一者厭背一切心故.二者邊際心暫斷故.若於下地有此定者便非厭背一切種心.以未能厭上地心故.亦不名為邊際心斷.以上地心猶未斷故.應名厭背少分諸心.亦復應名中際心斷。* ~~▾此同前定，性唯是善.非無記染，善`[(等＋（等）【宮】)]`等起故。~~ 【光】此同前定至善等起故者，此滅盡定同前無想定.性唯是善非無記染.四種善中等起善故.又染無記非寂靜故。 *【寶】論.此同前定至善等起故，第三明性同也。* ~~▾前無想定唯順生受，此滅盡定通順生後及不定受。謂約異熟有順生受.或順後受.或不定受，[＾梵藏-]或全不受.謂若於下得般涅槃。~~ 【光】前無想定至四蘊異熟者，明招果。前無想定唯順生受，此滅盡定通生後不定。約異熟果，有順生受.有順後受，不定中有二，或不定受.是不定中異熟定時不定，或全不受.謂若於下地起此定已不生上地.斷餘煩惱即於下地得般涅槃.是不定中異熟及時俱不定。==\[藏譯及稱友疏，以全不受釋不定受。]== ~~▾此定所招何地幾蘊。唯招有頂四蘊異熟。~~ 【光】唯招有頂四蘊異熟.婆沙`[九十＝十九【甲乙】]`九十云：「問：滅盡定受何異熟果耶。答：受非想非非想處四蘊異熟果.`[除＝餘ィ【原】]`除命根眾同分.彼唯是業果`[〔故〕－【甲乙】＊]`故。」【光】又正理云：「前無想定，能順生受，及不定受==\[不正義一說意也]==。」餘文同此。 *【寶】論.前無想定至四蘊異熟，第四明招果別。文中有二.前明受別.後依地別。* ~~▾前無想定唯異生得.此滅盡定唯聖者得。非異生能起，怖畏斷滅故.唯聖道力所能起故.現法涅槃勝解入故。~~ *【寶】論.前無想定至勝解入故，第五明修者別。有其三因非異生得，一怖斷滅故.二唯聖道力所能引故.三現法涅槃勝解入故。遠加行作涅槃想.近加行作止息想。* 【光】前無想定至勝解入故者，凡聖分別。唯聖人得此。==\[s153異生能入滅盡定不。]== 【光】□無想定在第四靜慮.彼處有色，修無想者作如是念：我雖滅心而猶有色.不怖斷滅異生能起。□此滅盡定在於有頂，彼無有色.復`[欲＝斷【甲乙】]`欲滅心，`[恐＝想【甲乙】]`恐成斷滅.而生怖畏，故不能起。□又此滅盡定.唯聖道力所`[（能）＋起【甲乙】]`起故，唯聖非凡。□又聖人將入此定.以此定為現法涅槃勝解想入.由作`[（入）＋涅【甲乙】]`涅槃心想故。【光】異生不能入.恐畏斷滅`[〔故〕－【甲乙】＊]`故。又`[〔勝〕－【乙】]`勝解用強，故別標也。□又正理云：「非諸異生能起滅定.彼有自地起滅定障猶未斷故，未`[超＝斷【甲乙】]`超有頂見所斷惑.於起滅定畢竟無能。」【光】□又破此論云：「彼說非理，於無想定與此同故，彼此心斷.涅槃勝解無差別故。」□俱舍師救云：據此義邊雖無差別，而所依地色無色異，怖畏不同.不可為例。 ~~*【泰】六釋聖前無想定唯異生得此滅盡定唯聖者得非異生能起怖畏斷滅`[(數疑故)]`數唯聖道力所能起故見法涅槃勝解入故。釋云：修無想定滅心有色.不怖畏斷，修滅盡定在於非想.先已滅色今故滅心.色心[＊]俱無.命根無所依止，凡夫有見或我見未斷.怖我斷故.不能修滅盡定，聖人斷見或.不怖我斷.故修滅定。*~~ ~~*【泰】正理論云：「非諸異生能起滅定，彼有自地.起滅定障.猶未斷故。未[超]起有頂見所斷[惑]或.於起滅定畢竟無能，非諸異生[能]超有頂見所斷[惑]或，故唯聖者.得滅盡定。*~~ ~~*【泰】有餘[師]所說：由諸異生怖斷滅故，聖者於此現法涅槃勝解入故，唯聖者得.非諸異生。*~~ ~~*【泰】彼說非理。於無想定.與此同故，彼此心斷.涅槃勝解.無差別故。*~~ ~~*【泰】此中有說：第四[靜慮]\[＊]意心心所麤.猶有所依，故不怖斷。*~~ ~~*【泰】彼亦非理，修無想定.為滅心故，為求解脫起出離想.修無想定，怖畏滅心.不[應]為正理。*~~ ~~*【泰】既出離想.修無想定，亦應涅槃勝解而入，是故彼說.非為正因。」*~~ ~~▾此亦如前.非離染得。由何而得。由加行得.要由加行方證得故。~~ *【寶】論.此亦如前至方證得故，第六初得同也。* ~~▾又初得時唯得現在.不得過去不修未來.要由心力方能修故.第二念等乃至未捨亦成過去。~~ *【寶】論.又初得時至亦成過去，第七明成世同也。* 【光】此亦如前非`[離＝雜【甲乙】]`離染得者，明此滅定.如前無想非離染得。□由何而得者.問。由加行得至亦成過去者.答。是加行得.初唯現成不得過去.亦不修未來.以無心故.要由心力方修未來.第二念等乃至未捨.亦成過去。 ~~▾世尊亦以加行得耶。不爾。云何。~~ 【光】世尊亦以加行得耶者，此下釋成佛得.此即問也。【光】不爾者，答。云何者.徵。==\[佛起此定不由加行，獨覺下加行，聲聞或中或上。]== ~~▾成佛時得.謂佛世尊盡智時得。佛無一德由加行得.暫起欲樂現在前時.一切圓德隨樂而起故.佛眾德皆離染得。~~ 【光】成佛時得至皆離染得者，釋.明佛滅定離染時得。正理`[彈＝評【甲乙】]`彈云：「豈不盡智.於成佛時亦不名得.況滅盡定。以諸菩薩住金剛喻三摩地時.名得盡智.得體生時名為得故。又云.隨宜為彼而通釋者.謂於近事而說遠聲。或金剛喻三摩地時.必成佛故亦名成佛.無間剎那定成佛故。」□解云：正理論主`[主＝云【甲乙】]`為俱舍通.理實說.得在菩薩位.今於近`[〔佛〕－【甲乙】]`佛成就事說遠菩薩初得聲.故於佛位說得無失。【光】俱舍師`[救＝破【乙】]`救云：言成佛者.於因立果名.言盡智時得者.謂盡`[智＋（得）【甲乙】]`智在生相`[（盡智）＋時【甲乙】]`時.自解`[足能＝能足？]`足能.無勞彼釋。 *【寶】論.世尊亦以至皆離染得，第八明世尊唯離染得。* ~~*【泰】七釋由加行得此滅盡定亦如前無想非離染得問由何而得答由加行得等可解。*~~ ~~*【泰】八釋成佛得。一問，世尊亦以加行得耶。二答，不爾。三`[(最疑徵)]`最.云何。四舉頌釋。成佛時得，謂佛世尊盡智時得，佛無一法由加行得等。*~~ ~~▾世尊曾未起滅盡定.得盡智時云何得成俱分解脫。~~ ==◊\[本義抄：問：麟喩獨覺.得滅盡定.爲加行得.爲當離染得歟。答：可離染得也。…]== 【光】世尊曾未至俱分解脫者，問。既言俱分謂得滅定.佛盡智時未起滅定如何名俱。 *【寶】論.世尊曾未至俱分解脫，已下第九對他部辨同異也.文中有二.一問.二答.此即問也。* ~~*【泰】問：世尊曾未起滅盡定`[(得等三字疑剩)]`得盡定得盡智時.云何得成俱分解脫。*~~ ~~▾於起滅定得自在故.如已起者，成俱解脫。~~ ~~*【泰】答：於起滅定得自在故，如曾已起者，故成俱解脫。*~~ ~~*【泰】正理論云：「世尊亦以加行得耶。不爾。云何。*~~ ~~*【泰】A成佛時得。彼謂世尊盡智時得。*~~ ~~*【泰】B豈不盡智於成佛時亦不名得，況滅盡定。以諸菩薩`[(結疑`住`)]結`金剛喻三摩地時.名得盡[智]，得體生時.名為得故。於成佛時，應說盡智.不由加行而現在前，暫起欲樂現在前時.一切圓德.隨樂起故。非佛身中所有功德成佛時得==\[盡智時得]==，如何可說佛盡智時得滅盡定。由菩薩時永離一切煩惱染故.令佛身中功德得起，故說如來所有功德.皆離染得==\[無間道得]==，故彼所言.亦有過失。*~~ ~~*【泰】B隨宜有[為]彼而通釋者，謂於近事.而說遠聲，或金剛喻三摩地時.必成佛故.亦名成佛，無間剎`[(柳疑`那`)]柳`.定成佛故。*~~ 【光】於起滅定至成俱解脫者，答。佛盡智時.雖未起滅定，`[〔於滅盡定〕－【甲乙】]`於滅盡定起自在故.如已起者，成俱解脫。又婆沙一百五十三云：「==\[若入若出皆得自在……]==問：云何盡智起已.名俱解脫。答：已得彼定入出心故.名俱解脫，非得定體。則由此理名離染得，後時不由加行起故。」 ~~*【泰】且置斯事。世尊曾未起滅於[盡]定，得盡智時如何得成.最上圓滿俱分解脫。永離定`[(釋疑`障`)]釋`故，捨不成就故，於起滅定得自在故.如已起者，成俱解脫。」*~~ ~~*【泰】釋云：正理論師責論主云：豈不盡智於成佛時亦不名得，況滅盡定耶。以諸菩薩住金剛定現在前時.名得盡智，以盡智得體在生相時.名為得智。雜心上云：無礙道力得有為無為果也。答：於成佛時得盡智者，應說盡智亦不由加行而現在前，蹔起欲樂現在前時.一切圓德隨樂起故。*~~ ~~*【泰】下反責論主，非佛身中所有功德成佛時得，如何乃說佛盡智時得滅盡定耶。由諸菩薩住金剛定時.無礙道力永離一切`[(涅槃疑`煩惱`)]涅槃`染故，令佛身中功德在生相中得`[(然字更勘)]然而`起，故雜心云.生時心解脫也，彼說如來所有功德皆離染得。故彼論主所言，亦有過失。*~~ ~~*【泰】隨宜為待論主而通釋者，謂於金剛喻定近事.而說遠成佛聲，或金剛喻定時必成佛故.亦名成佛。*~~ ~~*【泰】且置斯事，世尊曾未起滅盡定，得盡智時如何得成俱□解脫耶。*~~ *【寶】論.於起滅定至成俱解脫，答也。婆沙一百五十三云：「何故世尊盡智起已名俱解脫。答：已得彼定入出心故名俱解脫，非得定體。則由此理名離染得，後時不由加行起故。」* 【光】問：佛盡智時若未得滅定，云何正理云.「永離定障故，捨不成就故，於起滅定得自在故.如已起者，成俱解脫」。若無有得，如何言捨不成就耶。夫得非得相翻立故。【光】□解云：滅定非得總有二類：一類依未斷障身.名起定不自在不成就，一類依已斷障身.名起定自在不成就。正理言捨，捨依未斷障身不成就，`[至＝在？]`至佛身中.復有一類依已斷障身不成就`[就＋（起）【甲乙】]`。如聖道非得.總有二類，一依凡身是異生性.一依聖身非異生性。□又解：未成佛時.於滅盡定應得不得.有未得退，彼不依佛身，成佛時捨.名`[〔不〕－【乙】]`不成就。 ~~*【泰】答：1得盡智時.永離滅盡定鄣故，說名得定。實未有得滅盡定得，滅盡定無法前得故。*~~ ~~*【泰】2又捨不得不成就性故。問：前論云.由得彼法.捨於不得，既佛盡智時未得滅定，如何乃言捨定不得不成就耶。答：奘法`[(明疑`師`)]明`解云：不成就有二種：一為菩薩時起不自在不成就a，二得佛之時有起定自在不成就b。今言得成佛時捨不成就者，捨起定不自在不成就a。以`[(來疑`未`)]來`得定故，然[於]後起定自在不成就在也b。後起定時.於所起定有得得故，捨起定自在不成就b。於餘未來未起定.未有得得，故`[(來疑`未`)]來`捨起定自在不成就也b。 *~~ ~~▾西方師說：菩薩學位先起此定後得菩提。云何此中不許彼說。~~ *【寶】論.西方師說至後得菩提，述異部也。此師意說.菩薩學位已起滅定.後得菩提。* *【寶】論.云何此中不許彼說，此責有部不許所以。* 【光】西方師說至不許彼說者，此下釋非前三十四念故，敘異說問。西方師，即是迦濕彌羅國西.健馱羅國諸師。此師意說.菩薩學位先起此定。謂彼菩薩.先斷無所有處惑方入見道，`[〔從見道〕－【甲乙】]`從見道出已方入滅盡定，從滅盡定出斷有頂惑.後得菩提，於盡智時成過去滅定。云何此中不許彼西方師說。 ~~*【泰】九釋非前三十四念故。於中，一西方師說.菩薩前在學位先起此定，云何此中不許彼西方師說。*~~ ~~▾若許彼說，便順尊者鄔波毱多`[(Netrīpada)]`理目足論，如彼論說：當言如來先起滅定.後生盡智。~~ *【寶】論.若許彼說至後生盡智，西方師證自義順論說也.西方師是健馱羅國師。鄔波毱多此云近藏，佛涅槃後一百年出.是阿育王門師。* 【光】若許彼說至後生盡智.論主為釋。若許彼西方師說，便順尊者鄔婆毱多所造理目足論，彼論說佛先起滅定後得菩提。論主意朋西方師說，故作`[斯＝此【甲乙】]`斯釋。鄔婆毱多`[Upagupta]`此云近藏，佛涅槃後一百年出，是阿育王門師，舊云優婆毱多.訛也。 ~~*【泰】若許彼西方師說.令順尊者鄔波毱多理目足論。舊云優波毱多.`[(吉疑音)]`吉訛也，彼師造論名理目足論。如彼云說：當言如來先起滅定.後生盡智。*~~ ~~▾迦濕彌羅國毘婆沙師說：非前起滅定後方生盡智。所以者何。~~ *【寶】論.迦濕彌羅國至後方生盡智，此述婆沙宗也。* *【寶】論.所以者何，西方師徵。* ~~▾傳說菩薩三十四念得菩提故。諦現觀中有十六念，離有頂貪有十八念.謂斷有頂九品煩惱.起九無間九解脫道，如是十八足前十六.成三十四。~~ *【寶】論.傳說菩薩至成三十四，釋，以三十四心成菩提不入滅盡定也。* ~~▾一切菩薩決定先於無所有處.已得離貪方入見道，不復須斷下地煩惱。於此中間無容得起不同類心，故諸菩薩學位不應起滅盡定。~~ 【光】迦濕彌羅國至起滅盡定者，迦濕彌羅國意說：非先起滅定後方生盡智，由三十四念得菩提故。於此三十四念中間.**無容得起非想地有漏不同類心**==\[[s192](婆沙176-200#^89sol3)不與彼命根眾同分為同分故]==，故`[諸＝說【甲乙】]`諸菩薩學位不應起滅盡定。 *【寶】論.一切菩薩至起滅盡定，釋三十四心成菩提所以。* ~~*【泰】二迦濕國師說。舊云罽賓國.音訛也。彼國師說：非前起滅定後方生盡智。所以者何。傳聞說.菩薩三十四念得菩提故，`[(論疑諦)]`論現觀中有十六念.謂八忍八智，離有頂貪有十八念.謂九無礙九解脫道，如是十八.足前十六.成三十四，前三十三行法`[(聖疑所或寶)]`聖收，第三十四佛寶所攝。*~~ ~~*【泰】一切菩薩菩提樹下降魔之時，決定先於無所有處[巳›已]得離貪.方入見道，不復須斷無所有處下地修道煩惱。**於此中間.無容得起不同類非想有漏心**，故諸菩薩學位不有起滅盡定。*~~ ^1yya0q ~~▾外國諸師作如是說，若中間起不同類心.斯有何過。~~ 【光】外國諸師至斯有何過者，外國諸師，即是迦濕彌羅外印度國諸師。與西方師所說意同.故今隨舉為問。若於三十四念中間.見道後起`[非＝悲【甲乙】]`非想地不同類有漏心.得滅盡定.斯有何過。 *【寶】論.外國諸師至斯有何過，外國反問也。* ~~*【泰】三外國師責。乾陀衛國在罽賓國西.故前云西方沙門，即西方沙門是罽賓國外.故此中言外國諸師。如是責罽賓國師：若道比智心後.中間起非想不同類心.得入滅定，斯有何過。*~~ ~~▾若爾，便有越期心過.然諸菩薩不越期心。~~ 【光】若爾便有至不越期心者，迦濕彌羅為彼出過。若起異類便越期心，然諸菩薩不越期心。[AKBhvy-2b](AKBhvy-2b#^in9ayc) ==\[不越期心不起期心 [zs66](正理66-70#^phyhsu)期心不起.入諦現觀.證無學者 zs19而得證入正性離生.不起期心復得上果. ]== *【寶】論.若爾至不越期心，出越期心過也。* ~~*【泰】四迦濕國師答。若爾，便有越其心過，然諸菩薩不越其心。*~~ ~~▾理實菩薩不越期心，然非不越無漏聖道。~~ 【光】理實菩薩至無漏聖道者，外國諸師釋`[〔諸〕－【甲乙】]`。理實菩薩不越期心，然非不越無漏聖道起餘有漏。 *【寶】論.理實菩薩至無漏聖道，西方師釋.不越期心，與婆沙異。* ~~*【泰】其外國師釋，理寶菩薩不越其心，然非不越無漏聖道。*~~ ~~▾若爾，期心如何不越。謂我未得諸漏永盡.終不解斯結`[(加＝跏【三宮】)]`加趺坐，決定不越如是期心，唯於一坐時諸事究竟故。~~ 【光】若爾期心如何不越者，迦濕彌羅復難。若起有漏即越期心，如何不越。 *【寶】論.若爾期心如何不越，毘婆沙師破西方釋，如何得是不越期心。* ~~*【泰】六迦濕國師問，若爾.其心如何不越。*~~ 【光】謂我未得至諸事究竟故者，外國師解.可知。 *【寶】論.謂我未得至諸事究竟，西方重釋.不越期心。* ~~*【泰】七外國師答。`[(請字更勘)]`請我未得諸漏永盡，終不解斯結跏趺坐等。*~~ *【寶】正理論云：「[zs12](正理11-15#^xo2r2i)豈不由斯.已成違越.欲起無漏聖道期心。如何菩薩為盡諸漏.修未曾得見修二道，欲拔有頂見斷惑根.及除有頂修惑怨敵，立誓要期結加趺坐，事未究竟.而於其中.捨所要期無漏治道，貴重無始能為誑惑世間定類，為獲共有易得滅定.而致稽留。如是善成.三十四念得菩提故。」* ^p2z3be ~~▾前說為善，我所宗故。~~ [AKBh05](AKBh05#^ovxrdj) 【光】前說為善我所宗故者，迦濕彌羅不能申難.結歸本宗。 *【寶】論.前說為善我所宗故，結歸本宗。* ~~*【泰】八論主評。前迦濕國師說為吾`[善]`，我所宗故。*~~ ^g8l5s5 ###### G2.2.2.2.4.3.明二定所依身 ==[〖45_2_c〗](AKBh05#〖45_2_c〗)ᅟ[正理](正理11-15#〖45_2_c〗二定依欲色)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖45_2_c〗)== ~~▾雖已說二定有多同異相，而於其中復有同異，。~~ 【光】雖已說二定至滅定初人中者，此下第三明所依身。 *【寶】論.雖已說二定至滅定初人中，次下有半頌第五重明二定同異。* ~~*【泰】次下兩句諸門分別上之文中初結前生後因釋頌本.滅盡定義相對`[(人疑入)]`人故雖[巳›已]二定有多同異而於其中復更有同異次舉頌本後釋頌`[(奉疑本)]`奉文中有八。初釋句辨二定同相。*~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #二定依欲色 #滅定初人中 ᅟ~~`〖45_2_d〗`ᅟ ~~▾論曰：言二定者.謂無想定及滅盡定，此二俱依欲色二界.而得現起。~~ 【光】論曰至而得現起者，釋初句。二定俱依欲色二界而得現起。【光】又婆沙一百五十二云：「問：此無想定何處能起。有作是說：唯欲界起.欲界心猛有說力故。有餘師說：通欲界三靜慮起.由念曾修加行勢力亦能起故。復有說者，第四靜慮亦能現起，除無想天.勿果與因極相逼故。」□解云：於三說中後二無違.前一非正.如下別破。【光】又婆沙一百五十三云==\[[s153](婆沙151-175#^xkzskg)]==：「問：何故生欲色界能起滅定.非無色界耶。答：命根依二法轉，一色.二心。此定無心.斷心起故，生欲色界起此定時，心雖斷.而`[而＋（二）【甲乙】]`命根依色轉；生無色界，色雖斷.而命依心轉，若生彼起此定者.色心俱無，命根無依.故亦應斷，是應名死.非謂入定，是故生彼界不起。」□解云：滅定無色故彼別簡，無想在色理在絕言，故`[不彼＝彼不【甲乙】]`不彼說。 *【寶】論曰至而得現起，第一明二定起處同也故婆沙一百五十三云：「問：何故生欲色界能起滅定.非無色界。答：命根依二法轉，一色.二心。此定無心斷心起故，生欲色界起此定時.其心雖斷，而命依色轉。生無色界.色雖斷而命依心轉，若生彼起此定者.色心俱無，命根無依故亦應斷，是應名死.非謂入定。是故生彼界不起。」* ~~▾若有不許.亦依色界起無想定，便違此文，謂本論言：或有是色有.此有非五行，謂色纏有情.或生有想天住不同類心.若入無想定.若入滅盡定.或生無想天已得入無想，`[(是＝定【宮】)]`是謂是色有.此有非五行。由此證知.如是二定俱依欲色而得現起，是名同相。~~ 【光】若有不許至是名同相者，若有自部諸師.不許亦依色界起無想定，便違發智本論所說。□彼論以色有五行相對。色有謂色界有，五蘊名五行.無常名行。故婆沙一百九十二云：「此中諸蘊以行聲說，過去如來應正等覺.說蘊名行，今釋迦牟尼如來應正等覺.說行為蘊。此阿毘達磨中說五行者，欲顯今佛所說五蘊.則是前佛所說五行故。」(已上論文。) *【寶】論.若有不許至是名同相，引證明起處同也。□言.若有不許至非五行，若不許色界起二定者.即違本論。□或有是色有者，謂色界有也。□此有非五行者，五行謂五蘊，迦葉佛時以行名`[同＝`目`【甲乙】]同`蘊。婆沙一百九十二云：「此中諸蘊以行聲說，過去如來應正等覺說蘊名行，今釋迦如來說行為蘊。此阿毘達磨中說五行者，欲顯今佛所說五蘊.則是先佛所說五行。」已上論文。非五行者.謂有色界身不具五蘊也。* ~~*【泰】此二定俱依欲色而得現起。若依上坐部，身在色界不得修無想定，今牒破故。故若有不許亦依色界起無想定，便違此文，謂迦延本論言：或有`[(足疑是)]`足色有.此色有眾生.不具五蘊行。*~~ 【光】廛謂市廛，三界紛雜.如市廛也。 ~~*【泰】謂色纏有情，若依本音.翻為色行(胡剛反).若作行宗.此方人即俱行(胡更反)音讀，故今為廛；廛者是市廛.有其行肆.故名為廛，三界有四十居止.由如市廛行肆，故名廛也。謂色界眾生，名色廛有情。*~~ 【光】謂發智言.或有是色有.此色有眾生非具五行，謂色廛有情，或生有想天.住異界及無漏不同類心，或入無想定.或入滅盡定.或生無想天已得入無想異熟，如是等但有色行二蘊.闕餘三`[〔蘊〕－【甲乙】]`蘊，是`[謂＋（是）【甲乙】]`謂色有此有非五行。彼論`[既＝已【甲乙】]`既說色廛有情入無想定.而言不入，故自`[〔教〕－【甲乙】]`教相違。 *【寶】言.謂色纏有情至此有非五行.引本論釋也。□或生有想天住不同類心者，是起異界心及無漏心，此心非色界故。□若入無想定若入滅盡定者.是有想天中入二定也。□或生無想天已得入無想者.生無想天中已入無想異熟。□是謂是色有此有非五行者.結成非五行也。此上所說唯有色行二蘊.無餘蘊也。* ~~*【泰】一或除生無想天外餘有想天，住異心及無漏心，名不同類心。此人俱有色界色行二蘊故此有非五蘊行也。二若入無想定.三若入滅盡定.四或生無想天[巳›已]得正入無想報。是謂是色有.此有非色界五行。*~~ 【光】由此`[證＝論【甲乙】]`證知，如是二定俱依欲色而得現起，是名同相。 ~~*【泰】由此迦延本論文.若入無想定，證知如是二定俱依欲色起，是名同相。*~~ *【寶】言.由此證知至是名同相，結證同相。* ~~▾言異相者，謂無想定，欲色二界皆得初起。滅定初起，唯在人中。此在人中初修起已，由退為先方生色界.依色界身後復修起。~~ 【光】言異相者至後復修起者，此釋第二句。謂無想定.欲色二界皆得初起.由無始來數數修習.起時即易.故通二界皆得初起。滅定初起唯在人中，由無始來未曾修習.起時即難，初起之時.要由說力及強加行.方得生故。故正理云：「唯人中有說者釋者，及有強盛加行力故。」□又解：無想定，因天眼通見彼無想有情.謂為涅槃，便即修故，`[於＝捨【甲乙】]`於色界中有得初起。□又解：無想定雖容色界初起，必先欲界初起加行.造欲界中順後受業，方生色界起宿住通.知先不得今復更修.故得初起。此滅盡定.在於人中初修起已，由退為先方生色界.依色界身後復修起。==\[瑜伽略纂：如第三果人.先欲界時未得此定，生色界已方得此定.即得初起，然由先於欲界初聞此教，後於色界方生。]== *【寶】論.言異相者至後復修起，第二明異相也。婆沙一百五十`[二＝三【乙】]`二云問：「何故生色界中.能初起靜慮無色，而非滅定`[定＋（耶）【乙】]`。答：靜慮由三緣故初起.一因力.二業力.三法爾力。無色由二緣故初起.一因力.二業力。滅定由一緣故初起.謂由說力，唯欲界有佛說故.能起現前；不由因力.以餘生中未曾起滅定故；不由業力，以此定非業性`[性＋（力）【乙】]`故；不由法爾力，以無色中無世界壞故。」□正理論云：「謂滅盡定初起唯在人中。有說者釋者.及有強盛加行力故。」* ~~*【泰】二言異相者下，釋第二句。於中文別有`[(有下疑脫七字)]`。初薩婆多立宗.謂無想定欲色二界皆得初起.以無始曾得故。滅定初起唯在人中，無始未得.由佛說力起故.人中初修起[巳›已]，由退為先.方生色界，依色界依色色身後復修起。*~~ ~~▾此滅盡定.亦有退耶~~ 【光】此滅盡定亦有`[〔退〕－【甲乙】]`退耶者，問。 ~~*【泰】二上坐部問，滅盡定亦有退耶。*~~ ~~▾應言亦有。若不爾者.即便違害鄔陀夷經，經言：具壽.有諸苾芻.先於此處具淨尸羅.具三摩地.具般羅若.能數入出滅受想定，斯有是處。~~ *【寶】論.此滅盡定至斯有是處，明滅定有退也.若不退即不得於色界起。□鄔馱夷.是阿難共住弟子。* ~~*【泰】三應言亦有。若不退爾者，即便違定[害]鄔陀夷經，舊云優陀夷經。*~~ ~~▾應如實知，彼於現法.或臨終位.不能勤修令解滿足，從此身壞.超段食天.隨受一處意成天身，於彼生已復數入出滅受想定，亦有是處。~~ *【寶】論.應如是知至亦有是處，正引經證退也。* ~~▾應如實知，此意成天身.佛說是色界，滅受想定唯在有頂，若得此定必無退者.如何得往色界受生。~~ 【光】應言亦有至色界受生者，`[（答）＋引【甲乙】]`引經證退.大意可知。□鄔陀夷.此云出現。□尸羅.名戒。□三摩地.名等持.即定之異名。□般羅若.名慧。□現法.謂長病等退緣。□滿足.謂無學果。□段食天.謂欲六天.資段食故。□意成天身.謂色界天.不由精血等生.隨意受生名意成天身。□ 【光】若依婆沙一百五十三具說云：「契經說：尊者舍利子.告苾芻眾言：若苾芻戒定慧具足者.能數數入出滅受想定，彼於現法.及將死時。若不能辨如來聖旨，命終超段食天處.生在意成身天中，於彼復能數數入出滅想受定，斯有是處。應如實知。時具壽鄔陀夷.在彼會坐，語尊者舍利子言：彼苾芻生意成身天.能數入出滅受想定.無有是處。第二第三亦如是說。」【光】「問：何故具壽鄔陀夷.再三違逆尊者舍利子。答：彼之所疑.非無處所，彼作是念：得此定者必已離無所有處染.命終應生非想非非想處，於彼必無起此定理。又彼不了舍利子意，是故現前再三違逆。問：舍利子有何意趣，彼具壽云何不了。答：舍利子說生色界者.鄔陀夷說生無色界者，舍利子說退者.鄔陀夷說不退者，由此不了.故再三違之。」廣如彼說。 *【寶】論.應如是知至往色界受生，結證所以也。若不退起色界煩惱.即不得生意成天中，已離無所有惑得此定故，既經說生彼.故知有退。* ~~*【泰】論主釋經文。此意成天.佛說是色界，不由段食成身.但由定。意成身，佛說是色界。滅受想定，唯在有頂.`[(斷等五字疑衍文)]`斷無所有頂斷無所有處.或方得滅定。若得此滅定必無退無所有處已下或者，如何得住也[往色]界受生。*~~ ~~▾有餘部執：第四靜慮亦有滅定。依彼所執，滅定無退.此義亦成。~~ 【光】有餘部執至此義亦成者，有餘大眾部等.執第四靜慮亦有滅定。`[〔生意成天〕－？]`生意成天.依彼所執滅定無退.此義亦成。彼謂：凡夫得第四定`[尚＝當【甲乙】]`尚能入無想定，況聖人得第四定.而不能入滅盡`[〔定〕－【甲乙】]`定耶。 *【寶】論.有餘部執至此義亦成，述異釋.無退義得成也。離第三定染得第四定，即第四定處亦`[名＝爾【甲乙】]`名意成天，滅定不退亦得生彼。* ~~*【泰】四有餘上坐部.執第四意[定]亦有滅定。彼部計云：凡夫得第四定.尚能入無心，`[(次疑況)]`次聖人得四定而不入滅盡。依彼上坐所執，滅定無退，不違鄔陀夷經故，此義亦成。*~~ ~~▾第四靜慮有滅盡定.義必不成。所以者何。九次第定契經說故。~~ 【光】第四靜慮至契經說故者，引經破執.四靜慮四無色是八有心定後.方說滅定為第九.故知彼非想後方入此定.若說滅定`[在＝有【甲乙】]`在第四定.彼定後起應名第五。 *【寶】論.第四靜慮至契經說故，破異說也。* ~~*【泰】五薩婆多部破第四定有滅盡定。義必不成。所以者何。九次第定契經說故。四禪四無色.八有心定後.方說滅盡定為第九，故知從非想定後方入滅盡定。若滅盡定在四禪者，從第四禪有心定入滅盡定，故滅盡定應是第五也。*~~ ~~▾此若必然，如何得有超越定義。~~ 【光】此若必然至超越定義者，大眾部等難。若如文執者.經言九次第即不令在第四，經言次第應無超越義。經言次第亦通超越.何妨經言第九定而通第四入`[入＝定？]`。 *【寶】論.此若必然至超越定義，異`[執＝部【甲乙】]`執難也。* ~~*【泰】六上座部責薩婆多云此若必然依起次第立九次第者如何得有超越定義如從初禪超二禪入三禪時三禪應是第二從三禪超入空處空處應是第三答依九次第建立九定者即無超越定義七薩婆多釋此定第九次第依初學時次第而說後得自在時隨樂超越入。*~~ ~~▾此定次第.依初學說，得自在時.隨樂超入。~~ 【光】此定次第至隨樂超入者，為外通經.次第之言依初學說.後得自在無妨超越。 *【寶】論.此定次第至隨樂超入，釋外難也。□言次第者.據初修說。* ~~▾如是二定有多種異：謂地有異，第四靜慮.有頂地故。~~ 【光】如是二定至有頂地故者，此下總以諸門分別二定差別.此即依地不同.如前具釋。 *【寶】論.如是二定至有頂地故，自此已下述多別也.此第一依地異也。* ~~*【泰】上來雖有七文合為第二.釋第二句。自下第三.諸門分別.初舉宗云.如是二定有多種意。*~~ ~~*【泰】一地有異第四[＊]意有頂地故外道但以苦樂為生死苦在欲界樂是第三禪外道不立捨受第四禪既出苦樂地故即出生死然有想在故未得涅槃故修無想定證無想涅槃故無想定在第四禪滅盡定在有頂者正理論云前無想定在色界邊地今滅盡定在無色邊地以在非想非非想處所受生身是最上業所牽引故說名有頂或有邊際故名有頂。如樹邊際說名樹頂.唯此地中有滅盡定.何緣下地無定耶。厭背一切心及邊際心斷方能得此勝解脫故謂由二緣立此解脫一者厭背一切心故二者邊際心暫斷故.若於下地有此定者.便非厭背一切種心.以未能厭上地心故.亦不名為邊際心斷.以上地心猶未斷故.應名厭背少分諸心.亦故應名中際心斷。*~~ ~~▾加行有異，出離止息想作意為先故。~~ *【寶】論.加行有異至作意為先故，第二異也。* ~~*【泰】二加行有異出離止息作意先故三相續有異異生聖者相續身起故四異熟有異無想異熟有頂`[(意疑異下同)]`意熟以為果故五順受有[＊]意順定不定生二受故正理論云前無想定能順生受及不定受與俱舍不同俱舍前云前無想定唯順生受此滅盡定通順生後及不定受今文中言順定不定生二受故者.無想定順定生滅盡定順不定及二受謂生後也六初起有[＊]意二界人中最初起故.謂無想定欲色二界皆得初起。正理論云有說唯在下三[＊]意入無想定非在第四勿因與果極相隣故。有說亦在第四[＊]意入無想定除無想天[巳›已]生彼天受彼果故滅定初起.唯在人中.唯人中有`[(說等四字更勘)]`說者釋者及有強盛加行力故.有在人中初修得[巳›已].由退為先方生色界.依色界身後復修起。非在無色能入滅定.無所依故.命根必依色心而轉.若在無色入滅定者.色心俱無.命根應斷.諸蘊展轉相依而住.故無有情唯具一蘊.有心心所不相離故.亦無有情.唯具三蘊。*~~ ~~▾相續有異，異生聖者相續起故。~~ *【寶】論.相續有異至相續起故，第三異也。* ~~▾異熟有異，無想有頂異熟果故。~~ *【寶】論.異熟有異至異熟果故，第四異也。* 【光】加行有異至異熟果故者，此三門可知。 ~~▾順受有異，順定不定生二受故。~~ 【光】順受有異順定不定生二受故者，此中兩對。□定不定為一對.無想是定.滅盡是不定。□生二受`[復＝後【乙】＊]`復為一對.無想順生.滅定順生後二受.應知為對不定故別立定.理實此定即是生受。 *【寶】論.順受有異至生二受故，第五異也。* ~~▾初起有異，二界人中最初起故。~~ 【光】初起有異至最初起故者，無想定欲色二界初起.滅定人中初起。 *【寶】論.初起有異至最初起故，第六異也。* ###### # ▷釋二定名 ~~▾二定總以.心心所滅.為其自性，何緣但說.名為無想.滅受想耶。~~ 【光】二定總以至滅受想耶者，問。於二定中隨滅爾許心心所法.即有爾許不相應行替處為二定體.何緣但說名為無想滅受想耶。 *【寶】論.二定總以至滅受想耶，問定名也。* ~~*【泰】上來雖有六門號為第三諸門分別自下第四釋二定名。文中初問二定想以心心所滅為其自性何緣但說名為無想滅定想耶答二定加行中唯厭逆此故如亦知受等唯名他心智釋云無想定前加行中外道意謂生死不過苦樂第四定[巳›已]出苦樂故得出生死然由有想在故未證涅槃外道不了捨受及餘心心所法故加行中假厭逆想及想滅時餘心心所通十善`[(十下疑有脫字)]`十及與心王二十一法一時俱滅得二十一非色心法替補二十一心心所處有無想定體從加行厭逆為名故名無想定滅受想定加行之時以受修諸禪想修無色此之二數一界疲勞故加行中但厭受想想滅時二十一法一時俱滅得二十一非色心法替補二十一心心所處從加行厭逆為名名滅受想定如他心智加行但欲知心根本成時亦知受等心所從加行為名但名他心智二定亦爾也五釋出二定時生心方法文中初問今二定中心久時斷如何於後心復得生。*~~ ~~▾二定加行中唯厭逆此故，如亦知受等.唯名他心智。~~ 【光】二定加行至唯名他心智者，答。雖此二定總以心心所滅為`[其＝真【甲乙】]`其自性.但言無想滅受想者.從加行立名。諸外道等.計苦樂為生死.為欲出彼.修無想定，將欲界有苦.初二三定有喜樂受，不了第四定捨及餘心心所法，而作是言.第四定中雖出苦樂.而`[猶＝於【乙】]`猶有想未得涅槃.我今須滅，故加行中但偏厭想，名無想定。□滅受想定加行之時，亦偏厭受想。謂聖人為`[於＝出【乙】＊]`於二界疲勞，受`[＊]`於諸靜慮，想於無色定，`[厭＝依【甲乙】]`厭此受想.暫欲止息，故加行中偏厭受想。==\[雜心：以此二力故.令修行者於二界極生疲勞，受力故於禪疲勞，想力故於無色疲勞。]\[s152想受是諸瑜伽師極所厭患，由受力故.令諸有情色界勞弊，由想力故.令諸有情無色勞弊…]\[s74由二法故.諸瑜伽師於二界勞倦…]==故此二定皆從加行立名，如他心智亦知受等.加行但欲知他心故.從加行立名，二定亦爾。 *【寶】論.二定加行至名他心智，舉喻釋也。□正理論云：「何緣唯說滅受想定。厭逆彼二.生此定故，謂想與受能為見愛雜染所依.故先厭逆。如是二法多諸過患.如立蘊中已廣分別，故偏厭逆，入滅盡定。」* ~~▾今二定中心久時斷.如何於後心復得生。~~ *【寶】論.今二定中至心復得生，問心重生因也。* ~~▾毘婆沙師許.過去有前心.為後等無間緣。~~ 【光】今二定中至心復得生者，問。毘婆沙`[〔師〕－【甲乙】]`師至等無間緣者.此下第一毘婆沙師答.許過去有定前心`[〔作〕－【甲乙】]`作等無間緣.能引出`[（是）＋定【甲乙】]`定心起。 *【寶】論.毘婆沙師至等無間緣，引婆沙釋.由過去世等無間緣力能生也.正理廣明在滅定位總無有心.故彼論云.無心有情理必應有.有命等故.異於命終有情色心非決定有.心若定有色亦應然.色有時無心亦應爾.故有命者即名有情.然命必依色心隨一.`[引＝行【甲乙】]`引契經說識不離身.於定無心亦無違害.以即於此所依身中識必還生故言不離.謂一相續眾同分中.識相續流非畢竟斷.譬如鬼病暫不發時.由未永除仍名不離。□乃至。□然定後心復得生者.定前心作等無間緣所引發故.又加行中要期勢力所引發故。* ~~*【泰】次下答文，有諸師釋。初述毗婆沙師，許過去有，過去定前心.為定後心等無間緣，能生定後心二心。*~~ ~~▾有餘師言：如生無色色久時斷，如何於後色復得生，彼生定應由心非色。如是出定心亦應然，由有根身非由心起。~~ 【光】有餘師言至心有根身者，第二有餘經部師言：如生無色界色久時斷.如何於後色復得生。彼生定應由心中色種子生，非過去色生。此即舉例，如是出定心亦應然。由定內有五根身中，有心種子.生出定心，非由過去定前心起。 *【寶】論.有餘師言至非由心起，述經部宗.彼宗色心互為因起。* ~~*【泰】有余經部師云：如生無色，色久時斷，或二萬劫乃至八萬，如何於後.色復得生，彼色生時.定應由心王中色種子生，非從過去色生。如是出定心應然，由定中有五根身，`[(內字更勘)]`內有新種子.生出定心，非由過去定前心起。*~~ ~~▾故彼先代諸軌範師咸言：二法互為種子，二法者.`[(謂＝諸【宮】)]`謂心有根身。~~ 【光】故彼經部中先代諸軌範師咸言：心身二法互為種子。 *【寶】論.故彼先代至心有根身，引經部宗古師證也。* ~~*【泰】故彼經部先代諸師.咸言.二法`[(牙疑互)]`牙為種子。二法者謂心王及有五根身。*~~ ~~▾尊者世友問論中說，若執滅定全無有心.可有此過，我說滅定猶有細心，故無此失。~~ *【寶】論.尊者世友至故無有失，敘異計通難也。* 【光】尊者世友至故無此失者，經部異師尊者世友.所造問論中說，若執滅定如前二說全無有心，可有此無心生有心過；我說滅定猶有細心生出定心，故無此失。【光】世友，梵名云伐蘇蜜多羅`[蜜＝密【乙】＊]`，舊云和須蜜`[＊]`.訛也。印度國名世友者非一，非是婆沙會中世友。==\[[尊婆須蜜](T28n1549_尊婆須蜜菩薩所集論#^cpwbp3)：滅盡三昧，若本心本意有斷滅緣.彼則有也，心非為無，因是故緣起。…滅盡三昧有心([尊婆須蜜](T28n1549_尊婆須蜜菩薩所集論#^bp8l8r))。]== ~~*【泰】三尊者婆須密多羅.此云世友.問論中說，若執滅定如前二部令無有心所，有此過，我說滅定由有細心生出定心，故`[(無下疑脫`無`字)]`無因生失。*~~ 【光】又正理第十三云：「[zs13](正理11-15#^ejle5a)譬喻論者作如是言，滅盡定中唯滅受想，以定無有無心有情。」□解云：此敘鳩摩羅多門徒釋。【光】彼宗`[所＝前【甲乙】]`所執，唯一心王.隨用差別立種種名，無別心所。但心緣境第一剎那初了名識，第二剎那取像名想，第三剎那領納名受，第四已去造作名思，諸餘心所皆思差別。識想受三唯無記性，思心已去方始通三。【光】入滅定者滅想受心.由此二麁.是所厭故，識雖非`[（所）＋厭【甲乙】]`厭.定中亦不得起.是無記故。於行位中思之差別，為滅定體。以實言之即是心.就用言之是心所。故彼定中必有心體，但無受想之`[（滅）＋位【甲乙】]`位。何以知然。名稱滅受想定.故`[〔知〕－【乙】]`知無`[〔受〕－【乙】]`受想，必定無有無心有情，既是有情.故知心有。【光】又婆沙一百五十`[三＝二？]`三云：「==\[[s152](婆沙151-175#^xn3t4w)尊者佛陀提婆]==謂譬喻者分別論師，執滅盡定細心不滅==\[[s151](婆沙151-175#^0ozkli)無想定細心不滅]==。彼說無有`[（無心）＋有【甲乙】]`有情而無色者，亦無有定而無心者。若定無心命根應斷，便名為死，非謂在定。」□准此論世友，同彼譬喻分別論計。 ^4w7h0e ~~▾尊者妙音.說此非理，所以者何，若此定中猶有識者.三和合故必應有觸，由觸為緣應有受想。如世尊說：意及法為緣生於意識，三和合觸俱起受想思。則此定中受想等法，亦應不滅。~~ 【光】尊者妙音至亦應不滅者。尊者妙音說：此世友非理。若此定中猶有識者，根境識三和合故.必應有觸，由觸為緣故應有受想。引`[證＝論【甲乙】]`證可知。`[則＝即【甲乙】]`則此滅定中，受想等法.亦應不滅。 *【寶】論.尊者妙音至亦應不滅，述妙音師破也。* ~~*【泰】四述瞿沙破世友執。瞿沙，此云妙音，說`[(此有疑世友)]`此有所說非理。所以者何。若此定中由有諸者，根`[(共疑境)]`共識三和合故.必應有觸`[(觸下疑脫觸字)]`，為緣應有受想。經證可解。則此定中受想等法亦應不滅，何得說名滅受想定。*~~ ~~▾若謂如經說受緣愛，然阿羅漢雖有諸受.而不生愛，觸亦應爾，非一切觸皆受等緣。~~ 【光】若謂如經至諸心皆滅者，妙音牒世友救破。若謂：經說受為緣故生`[愛＝受【甲乙】＊]`愛.自有阿羅漢受而不生愛.觸亦應爾.非一切觸皆受等緣.何妨滅定中觸而不生受者。 ~~*【泰】自下牒救破。若爾，世友謂：如經說受緣生愛阿羅漢唯有諸受而不生愛觸亦應爾非一切觸皆受等緣二定中觸不生受故。*~~ ~~▾此例不然，有差別故。經自簡言.若無明觸所生諸受為緣生愛，曾無有處簡觸生`[(受＝愛【宮】)]`受，故有差別。~~ *【寶】論.若謂如經至故有差別，反遮通難。* 【光】此例不然，觸受`[兩＝思【甲乙】]`兩緣有差別故。經自簡言，若異生學人.無明觸所生諸受為緣生`[愛＝受【甲乙】＊]`愛，明知非是無明`[觸＝緣【甲】]`觸所生諸受.即不生愛。曾無有處簡觸生受，故知諸觸皆能生受。故有差別。 ~~*【泰】此例不然，有差別故。經自簡言，若凡夫學人無明觸所生諸受為緣生愛，曾無有處簡觸生受。故有差別。*~~ ~~▾由此道理，毘婆沙師說.滅定中諸心皆滅。~~ 【光】□由此道理，毘婆沙師說滅定中諸心皆滅。 *【寶】論.由此道理至諸心皆滅，結歸婆沙宗也。* ~~*【泰】由此道理，毗婆沙師說滅定中諸心皆滅。*~~ ~~*【泰】上來`[(唯疑雖)]`唯有問答，兩文合為第五，釋出二定生心方法。*~~ ~~▾若都無心，如何名定==samāpatti==。~~ 【光】若都無心如何名定者，世友問。 *【寶】論.若都無心如何名定，外難。定是心所，若都無心.如何名定。* ~~*【泰】自下第六釋名義文中，初問，如婆沙師.若都無心.如何名定。*~~ ~~▾此令大種平等行故.說名為定，或由心力平等至此.故名為定。~~ 【光】此令大種至故名為定者，答。由得此定在身，令諸大種湛然`[〔能〕－【甲乙】]`能平等而住.水火風等所不能損，但大種平等住.所造色必`[亦＝所【甲乙】]`亦平等住，故略不說。此即從果立名。□或由定前心離於沈掉.平等至此定，由`[定＝是【甲乙】]`定故`[故＋`（定）`【甲】，（名為定）【乙】]`，此即從因立名。故婆沙云[s152](01/婆沙151-175#^h7wiuj)：「等至有二，一令心平等，二令大種平等。」==\[[zs12](nyaya/正理11-15#^mou8p5)成辦.行]== *【寶】論.此令大種至故名為定，述有部兩釋也.定即等至異名.散無此能.故等至名唯目於定.二定無心亦有此能.故此二定亦名等至。* ~~*【泰】次婆沙師答。三摩地此云平等至，以無心定力故.令四大平等，當入定時.無有風淡熱等病.別緣亦不能損壞入定人四大，故稱平等；定為因.四大平等為果，從果為名.故稱平等。至此無心平等位中，故名為至。*~~ ~~*【泰】或由心力平等至此，故名為定。此第二釋云，由定前心力離沉浮平等故.至此無心位中，從因用為名.故若平等至。若平等至.是定義也。*~~ ^7c00ao ~~▾如是二定為是實有.為是假有。~~ 【光】如是二定至為是假有者，問二定假實。 ~~*【泰】第七辨定假`[(之疑實)]`之文中，初問，如是二定.為是實有.為是假有。*~~ ~~▾應言實有.能遮礙心令不生故。~~ 【光】應言實有至令不生故者，說一切有部答.應言二定實有.以能遮礙未來心令不生故.明知有實體性。 *【寶】論.如是二定至令不生故，述有部宗實有.若假即無有體.如何能遮礙心令不生也。* ~~*【泰】次薩婆多答，應云二定實有.以能遮礙未心令不生故。*~~ ~~▾有說：此證理不應然，由前定心能遮礙故。謂前定心與所餘心相違而起，由此起故.唯令餘心暫時不轉。此能引發違心所依.令相續故，唯不轉位假立為定.無別實體。~~ *【寶】論。有說此證至無別實體.釋經部假體也。* 【光】有說此證至是有為攝者，有經部師說`[〔說〕－【甲乙】]`.此證理不應然。述自解云：彼說滅定`[全＝令【甲乙】]`全無有心.由前定心能遮礙故.與後餘心相違而起.由此定前心起故.唯令後起餘心暫時不轉。此定前心.又能引發違心所依身.令相續起，故唯心不轉位`[位＝住【乙】]`假立為定，但是心無.無別實體。 ~~*【泰】自下經部師破薩婆多，述自宗義。有經部師說時證理不應然。由定前有心定力能遮，是故謂定前心.與所餘定中應生心相違三起，由此定前心起故，准餘`[(餘字疑剩)]`餘定中應起心蹔時不轉。於定中五根內有`[(定亦二字更勘)]`定亦厭心種子，又於種子上防現行心不起功能.假說為定。定中五根內有厭心種子.違心現行，故名違心所依。此定前心能引發定中五根違心所依.令相續故，唯於五根厭心種子上現行心不轉位.假立為定，無別實物。*~~ ~~▾此唯不轉分位假定，入前出後兩位皆無，故假說此是有為攝。~~ 【光】恐伏難言`[言＝云【甲乙】]`.依無而立.如何滅定是有為攝，為通此難故作是言.此唯不轉分位假立。入定前位無.出定後位無.`[似＝假【甲乙】]`似有生滅，故假說此是有為攝。 *【寶】論.此唯不轉至是有為攝，釋。雖無體而名有為。* ~~*【泰】此唯不轉分位`[(假下疑脫立字)]`假定，入定前無.出後無，前後兩位皆無，故前無後無中間蹔有.即是本無今有.有[巳›已]還無，故假說此是有為攝。*~~ ~~▾或即所依，由定心引令如是起，假立為定。~~ 【光】或即所依至假立為定者，經部異釋。或即所依身，由前定心引.令如是起，與心相違，即於所依.假立滅定。 *【寶】論.或即所依至假立為定，第二釋也。即無心位所依色身.假名為定。* ~~*【泰】或即`[(所字更勘)]`所五根內厭心種子.防心不起功能，滅盡定前心.引令如是定中厭心種子.防心不起功能`[(起字更勘)]`起，由定前心生，從定前有心定為名，故假立為定。*~~ ~~▾應知無想亦復如是，謂由前心.與所餘心相違而起，由此起故.唯令餘心暫時不轉，唯不轉位假立無想，餘說如前。~~ 【光】應知無想至餘說如前者，無想例同`[滅＋（盡）【甲乙】]`滅定。由定前心能遮礙故，與後所餘心相違而起；由此定前心起故.唯`[令＝今【甲乙】]`令後餘心暫時不轉，唯心不轉位假立無想定。但是心無，無別實體。餘說如前。【光】據此論文，於心不轉.或於所依假立二定。有說.經部**於厭心種子**假立二定，然未見文。==\[(正理)大德邏摩：滅盡定中.意處不壞。]== *【寶】論.應知無想至餘說如前，類滅盡定釋無想定。* ~~*【泰】上來釋滅盡定，下類釋.應知無想定.亦復如是。謂由定前心.與所餘定中應起心相違而起，由此定前能厭心起故.唯令餘定中應生心蹔時不轉。**五根之內厭心種子上**.防心不轉時，唯不轉位.假立為無想定，無別實體。餘文所說，如前滅盡定。*~~ ~~▾此非善說，違我宗故。~~ [AKBh05](AKBh05#^dd5os5) 【光】此非善說違我宗故者，毘婆沙師言.此經部師非為善說，違我宗故。 *【寶】論.此非善說違我宗故，可解。* ~~*【泰】第八論主評，此經部師非善說，違我宗故。*~~ ^hsjvgq *【寶】正理論云：「又執滅定體唯是假.未知何法為假所依.非離假依可有假法。」□述曰.如瓶等假.所依即是色等四境.若四境無亦無瓶等。「又唯不轉.其體是無如何可言是有為攝.此前後位及現皆無有性.恒時不可得故.而言是有`[〔是有〕－【乙】]`.是有為攝.但有虛言都無有義.若言假定亦有所依謂所依身.由定心引令如是起假立為定.是則此定應無記攝.非無記法可說為善。」□述曰.若身為所依即是無記.已下自立宗也。□「是故唯應依心心起.非前定心力能遮礙餘心.由此故知.離前心外定有別法能遮礙心.由此法故於無心位.雖有心因而心不起.即此別法名滅盡定.體是有為.實而非假.修觀行者.由定前心要期願力所引發故.令滅盡定勢力漸微.至都盡位無遮礙用.意法為緣還生意識.由此准釋前無想定及與無想。」□述曰.亦同實有。* ##### F2.2.2.2.5.明命根 ==[〖46_2_a〗](AKBh05#〖46_2_a〗)ᅟ[正理](正理11-15#〖46_2_a〗命根體即壽)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖46_2_a〗)== ~~▾已辯二定.命根者何。~~ *【寶】論.已辨二定命根者何，自下第五半頌述命根也。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #命根體即壽 #能持煖及識 ᅟ~~`〖46_2_b〗`ᅟ 【光】已辨二定至能持煗及識者，此下大文第五解命根.上句會名.下句用證.命是活義.壽是期限義活即是命.故知此命即壽異名。 ~~*【泰】自下半行頌辨命根。文中，初結前問後，次舉頌答。*~~ ~~▾論曰：命體即壽.故對法言.云何命根.謂三界壽。~~ 【光】論曰至謂三界壽者，`[就＝然【甲乙】]`就長行中一釋頌本.二問答分別.此釋初句.對法即是發智論說。 *【寶】論曰至謂三界壽，此引對法會二名也。* ~~*【泰】後釋頌本.文中有二.初釋初句命根體即壽.下引本見證。*~~ ~~▾此復未了.何法名壽。~~ 【光】此復未了何法名壽者，此下解第二句.此即問也。 *【寶】論.此復未了何法名壽，問體性也。* ~~*【泰】二釋第二句文中.初問此復未了何法名壽.*~~ ~~▾謂有別法能持煖識，說名為壽。故世尊言：**壽煖及與識，三法捨身時，所捨身僵仆，如木無思覺**。~~ *【寶】論.謂有別法至說名為壽，答壽體也。* *【寶】論.故世尊說至如`[木＝來【甲乙】]`木無思覺，引經證也。* ~~*【泰】次舉頌答.謂有別法能持煗識說名為壽.下引經證.所捨身僵(居良反)仆(蒲北反).仰死謂之僵.伏死謂之仆。*~~ ~~▾故有別法.能持煖識相續住因，說名為壽。~~ 【光】謂有別法至說名為壽者，答。能持煖識.明有別壽.引經證用.經說三法能持於身.若三捨身身便僵仆.仰死名僵.伏死名仆.亦有側死且言僵仆。□或從多說。□故有別法能持煖識.相續住因說名為壽。 *【寶】論.故有別法至說名為壽，結體用也。* ~~*【泰】依經所說，故有別法能持煗識.令煗識相續住因.說名為壽。上來第一薩婆多立宗。*~~ ~~▾若爾，此壽何法能持。即煖及識還持此壽。~~ 【光】若爾此壽何法能持者，經部難。【光】即煖及識還持此壽者，說一切有部答。 *【寶】論.若爾此壽何法能持，問也。* *【寶】論.即煖及識還能持壽，答也。* ~~*【泰】二經部問。若爾此壽何法能持。*~~ ~~*【泰】三薩婆多答即煗及識還持此壽。*~~ ~~▾若爾，三法更互相持.相續轉故，何法先滅.由此滅故餘二隨滅，是則此三應常無謝。~~ 【光】若爾三法至應常無謝者，經部難。若爾三法更互相持相續轉故.`[鼎足＝暫【甲乙】]`鼎足而立，何法先滅.由此一法滅故.餘二法隨滅，若無一法先滅者.是則此三應常無謝。 *【寶】論.若爾至應常無謝，難也。既言三法更互相`[持＝待【甲乙】]`持，必無先滅，應常不謝。* ~~*【泰】四經部難。若爾三法更互相持.相續轉故，何法得先滅.由此先一滅故.餘二隨滅，若無一先滅者.是則此二應常無謝。*~~ ~~▾既爾，此壽應業能持，隨業所引.相續轉故。~~ 【光】既爾此壽至相續轉故者，說一切有部釋。為難所逼`[逼＝通【乙】]`，今復轉救。既爾，此壽應業能持，`[從＝隨【甲乙】]`從業所引.或長或短相續轉故。【光】論主意朋經部`[部＋（師）【甲乙】]`.故`[今＝令？]`今轉計前後相違。□又解：說一切有`[＊]`部復為好解，顯前非正。 *【寶】論.既爾此壽至相續轉故，有部被難轉計。* ~~*【泰】五薩婆多釋。既爾，此壽應業能持等。*~~ ~~▾若爾，何緣不許.唯業能持煖識，而須壽耶。~~ 【光】若爾何緣至而須壽耶者，經部復難。業力足持煖識何須壽耶。 *【寶】論.若爾`何緣`至而須壽耶，經部難也。經部宗.六處住時勢分名壽，大乘.本識上假立，有部別有實物。故經部言：何緣不許唯業能持煗識而須壽耶。* ~~*【泰】六經部難。若爾，何緣不許唯業能持煗識，而須壽耶。*~~ ~~▾理不應然，勿一切識.從始至終恒異熟故。~~ 【光】理不應然至恒異熟故者，說一切有部反責出過。理不應然.勿一切識從始至終恒異熟故，以三性識相間起故。 *【寶】論.理不應然至恒異熟故，有部出過。若一切識唯是異熟可說唯業能持.有情或起善染之心.及異地無漏諸識互起.如何得說唯業持識。* ~~*【泰】七薩婆多責.理不應然勿使一切識從始至終恒異熟故煗恒異熟可爾。*~~ ~~▾既爾，應言：業能持煖，煖復持識。何須此壽。~~ 【光】既爾應言至何須此壽者，經部解。既爾應言.業能持煖煖復持識.何須此壽。 *【寶】論.既爾至何須此壽，經部轉計。* ~~*【泰】八經部反責.既爾應言業能持煗煗復持識何須此壽。*~~ ~~▾如是識在無色界中應無能持，彼無煖故。應言彼識，業為能持。~~ 【光】如是識在至彼無煖故者，說一切有部難.欲色有煖可煖持識.無色無煖應無能持。【光】應言彼識業為能持者，經部解.應言彼識業為能持.為難所`[逼＝通【乙】]`逼故復轉計。 *【寶】論.如是識在至彼無煖故，有部出過.彼既無煖.誰持於識。* *【寶】論.應言彼識業為能持，經部又轉計也。* ~~*【泰】九薩婆多反難，如是識在無色界中.應無能持，彼無煗故。*~~ ~~*【泰】十經部釋難，應言彼無色界識.業緣能持。*~~ ~~▾豈得隨情數為轉計，或說此識唯煖能持，或復說言唯業持識。又前已說。前說者何。謂前說言：勿一切識.從始至終皆是異熟。~~ 【光】豈得隨情至又前已說者，說一切有部.責彼轉計業持識過。又前已說。【光】前說者何者，經部徵。 *【寶】論.豈得隨情至唯業持識，有部責經部數轉計也。* *【寶】論.又前已說.有部述前破也。* *【寶】論.前說者何，經部問也。* *【寶】論.謂前說言至皆是異熟，有部述前說也。* ~~*【泰】十一薩婆多逐難，豈得隨情數為轉計等。又指同前說破。前說者何，謂前說言.勿一切識從始至終皆是異熟。*~~ ~~▾是故定應.許有別法.能持煖識，說名為壽。~~ 【光】謂前說言至說名為壽者，說一切有部.引前文答.結定本宗。 *【寶】論.是故定應至說名為壽，有部結自宗也。* ~~*【泰】十二薩婆多計本宗，是故定應許有別法.能持煗識.說名為壽。*~~ ~~▾今亦不言全無壽體，但說壽體非別實物。~~ 【光】今亦不言至非別實物者，經部自述己宗。 *【寶】論.今亦不言至非別實物，經部敘自宗也。* ~~*【泰】十三經部自述.今亦不言`[(今疑全)]`今無壽體但說壽體非別實物。*~~ ~~▾若爾，何法說名壽體。~~ 【光】若爾何法說名壽體者.說一切有部問。 *【寶】論.若爾至說名為壽，有部問壽體也。* ~~*【泰】十四薩婆多問.若爾何法說名壽體。*~~ ~~▾謂三界業所引同分住時勢分，說為壽體。由三界業所引同分住時勢分，相續決定，隨應住時.爾所時住，故此勢分說為壽體。~~ *【寶】論.謂三界業`[至＋（住時勢分）【甲乙】]`至`[〔說名…顯也〕二十一字－【甲乙】]`說名為壽，經部答。* 【光】謂三界業至住時勢分者，經部答.謂三界業所引眾同分.住時勢分不斷，於此勢分說為壽體。□由三界下.別顯同分住時勢分長短，由三界業力所引.同分住時勢分，相續決定，從應住時.爾所時住，或經十年或百年等，即此勢分.假說為壽。 ~~*【泰】十五經部答。謂三界業所引假眾同分於假眾同分上住時勢分說為壽體乃至如糓種等所引`[(莖上疑脫根字)]`莖枝葉熟時勢分又如放箭所引住時勢分。*~~ ~~▾如穀種等所引.乃至熟時勢分，又如放箭所引.乃至住時勢分。~~ 【光】如穀種等所引.乃至熟時勢分於此勢分不斷.假說功能.又如放箭所引.乃至住時勢分.於此勢分假說為行。經部復`[復＋（假許覆）【甲乙】]`重虛累假`[故＝說【甲乙】]`故.於`[假＝似【甲乙】]`假同分上復假立命根。【光】問：若於同分假立命根.何故正理十三敘經部義云：「由業所引.六處并依.住時勢分，相續決定.隨應住時爾所時住，故此勢分說為壽體。」□准彼論文.於六處及依上假立命根.豈不相違。依謂扶根。□解云：同分無體.還依六處及依上立。此論據假依假`[〔假正理據假依實〕－【乙】]`.正理據假依實，故不相違。又正理難經部云.若處無業所引異熟內五色處.於彼或時無業所引第六意處，謂於長時起染污識或善有漏及無漏識，相續位中.無業所引異熟勢分.說何為壽。□正理難意.於無色界無內五處.或起餘心.又無異熟意處，異熟勢分於彼既無.說何為壽。【光】俱舍師解云：若依異熟立者.是異熟，若依餘立者.非是異熟，雖依彼立非隨彼法判性.如名句等依善惡聲。 *【寶】論.如穀種等至住時勢分，舉喻顯也。□正理論云：「於此但應徵經主意.若處無業所引異熟內五色處.於彼或時無業所引第六意處.謂於長時起染污識.或善有漏及無漏識相續位中.無業所引異熟勢分.說何為壽。若於是處有業異熟.從生剎那至命終位恒無間轉，可說是處有業所引住時勢分.相續決定.說為命根。此既無業所引異熟住時勢分恒無間轉，云何可說此有命根。其理既然.為說何法名業所引住時勢分。既無所引住時勢分，相續決定復屬於誰。既無如是相續決定，由何義說隨應住時爾所時住.說為壽體。是故經主於此義中專搆多言都無所表。又所引喻，於證無能。如種所引相續無斷.乃至熟時恒隨轉故，放箭所引相續無斷.乃至住時恒隨轉故，此二可有乃至熟時住時勢分。非業異熟於一切時相續無斷.可言業謝猶有所`[〔引住…所引〕二十字－【乙】]`引住時勢分相續決定.隨應住時.爾所時住，故所引喻於證無能。」□准上論文.正理破經部義。* *【寶】論主既下不存經部之義.不勞更釋，故下文云.別有實物是說為善。△有人雖作俱舍師釋.未為當理。* ###### ▷兼破勝論-行‹破命有別體› ~~▾有謂：有行是德差別.依箭等生，由彼力故.乃至未墮.恒行不息。~~ 【光】有謂有行至恒行不息者，義便兼破勝論==\[稱友]==，此即敘也。彼計德句義有二十四種.行是第二十一.故言是德差別。彼計諸法從此至彼.速疾迴轉等.皆由行力。有勝論外道.謂執有行是德`[句＋（義）【甲乙】]`句差別.依箭等生，由彼行力.故彼箭等乃至未隨.恒行不息，如`[鳥銜菓＝象䘖果【甲乙】]`鳥銜菓。 *【寶】論.有謂有行至恒行不息，論主因其義便兼破勝論.此敘計也。彼計德句義有二十四種.行是第二十一.故言是德差別。彼計諸法從此至彼.速疾迴轉等皆由行力，箭等乃至未墮落時，其行.猶如`[鳥銜＝象䘖【甲乙】]`鳥銜其果.持其箭也。* ~~*【泰】十六因經部以放箭所引住時勢分為喻故.因論生論，敘外道吠世師執.我有九德，謂一智二樂三苦四欲五增六功用七法八非法.九行亦名速疾。其行，若在內.令智慧知境速疾.或令色身去來速疾，若在外箭上.由與此速疾行法相應故.箭去速疾。`[(令疑今)]`令敘`[(獲疑彼)]`獲計。有吠世師謂，有速疾行法.是得句義之`[(至疑`差`下同)]至`別.依外箭等上生，由彼速疾行力故，乃至箭未墮地.恒行不息。*~~ ~~▾彼體一故.無障礙故，往趣餘方.急緩至時分位差別.應不得有，又應畢竟無墮落時。~~ *【寶】論.彼體一故至無墮落時，論主破也。其箭之上行德持箭，初發將墮其體是一，後無別障往趣餘方.先急後緩至時分位不同應不得有.又應畢竟無墮落時.初發將墮其行一故。* 【光】彼體一故至無差別故者，論主作比量破.先舉兩因.後舉宗喻。彼行體一故.是`[（第）＋一【甲乙】]`一因，無障礙故.是第二因。放箭之時往趣餘方.初急中緩後至.三時分位差別.應不得有，初位之時應當非急.行體一故.如中後位`[〔位〕－【甲乙】＊]`，中位之時應當非緩.行體一故.如初後位`[〔位〕－【甲乙】＊]`，後位`[〔位〕－【甲乙】＊]`之時應當不至.行體一故.如初中位。【光】又破云：後位之時應無墮落.無障礙故.猶如初位。==\[此段為遮箭喻妨難，明箭行唯依箭假立，不別立行，由此類比不別立命。根本差異在許不許別立時速，佛教唯譬喻者分別論師執世為常(勝論亦然)，餘皆說時體即有爲，不別立時，箭行勢速(運動潛勢等)亦依箭立。勝論經說：箭由行而有運動業，行若無時，由重而墮(saṃskārābhāve gurutvāt patanam|)(kvs_5,1.18 kaṇāda-vaiśeṣikasūtra)]。行體別有，如何成無。行體若一，應無墮時。若謂由風障行，現見風不變時箭亦有墮。風無轉變，箭應恒行，或初即墮，以諸法體如本住故。以別立行故有斯過。經典力學與相對論時空異執，可以類比。]== ~~▾若謂由風所障礙故，應初即墮或無墮時，能障礙風無差別故。~~ 【光】勝論救作不成過，後位墮落由風障礙。若謂由風所障礙故，又破云：此箭`[箭＝前【甲乙】]`初位應當即墮，能障礙風無差別故，猶如後位。此箭後位應無墮落，能障礙風無差別故，猶如初位。 *【寶】論.若謂由風至無差別故，破轉計也。若風能障初即應墮.若初不能障後亦應然.即應畢竟無墮落時.障風一故。* ~~*【泰】十七論主破。彼速疾行體一故。又非色法無鄣礙故.令箭往趣餘方.初急中緩後至地.三時分位`[＊`差`]至`別應不得有，以速疾行.體是一故。一又應其箭畢竟無墮落時，以速疾體無鄣礙故。若汝吠世師謂由風所鄣礙箭故.令箭墮地者，應初發即墮.或復無墮時，以能鄣礙風前後無`[＊`差`]至`別故。*~~ ~~▾有別實物能持煖識.名為壽體，是說為善。~~ *【寶】論.有別實物至是說為善，論主結歸有部宗也。* 【光】□有別實物至是說為善者，論主印取說一切有部。 ==【本義抄】[問：論主意.可存「命根實有」義耶。答：不存……]== ~~*【泰】十八結會本宗有別實物能持煗識說為壽體是為善說。*~~ ~~*【泰】上來文雖十八合為第二釋頌第二句。*~~ ###### ▷施設論-壽盡福盡四句 ~~▾為壽盡故死.為更有餘因。~~ 【光】為壽盡故死為更有餘因者，此第二問答分別.此即問也。 *【寶】論.為壽盡故死為更有餘因，自此已下述傍論也.先問後答.此即問也。* [zs40](正理36-40#^72krk3) ~~▾施設論說：==\[[s20](婆沙011-020#b4四種死‹壽盡-福盡›)有四種死]==有壽盡故死.非福盡故死，廣作四句。~~ ~~▾第一句者，==\[有短壽業及多財業]==感壽異熟業力盡故。~~ ~~▾第二句者，==\[有少財業及長壽業]==感富樂果業力盡故。~~ ~~▾第三句者，==\[有短壽業及少財業]==能感二種業俱盡故。~~ ~~▾第四句者，==\[有長壽業及多財業]==不能避脫`[(抂＝`枉`【三宮】)]`抂橫緣故==\[而遇惡緣，非時而死]==。又亦應言捨壽行故。~~ 【光】施設論說至枉橫緣故者，答。引施設足論四句差別.其文可知。 *【寶】論.施設論說至捨壽行故，引論四句答也。* ~~*【泰】上來初釋初句.二釋第二句。雖有兩文.合為第一.釋頌本竟。自下第二.頗設問答，以壽盡死對福盡死.四句分別。文中初問，為壽盡故死.為更有餘因。自舉本論答，施設足論說.有壽盡故死等四句，可解。*~~ 【光】又亦應言捨壽行故者，論主解云：此第四句中.又亦應言諸佛羅漢.捨壽行故，而不言者.非枉橫緣故，以作論者據枉橫緣，故婆沙二十.俱非句中言：「彼作論者.顯有橫死故作是說，佛雖財壽俱未盡故.而般涅槃，然非橫死，邊際定力所成辨故。==\[功德威勢未窮盡故。諸餘有情於命終位威勢窮盡，佛不如是。]==」 *【寶】□第一句者感壽異熟業力盡故者，此通二義：1一任業自力盡故不能招果，2二由邊際定等損其業力不能招果。□捨壽行復有二義：2a一亦得同其外緣損壽，2b二亦得同其壽盡故死。□2a與外緣損義不全同，外緣損壽.非令業力不招異熟，但緣強於業.壽隨緣損；捨壽行義.轉其業力令招富果。□2b與壽業盡亦不全同，壽業力盡.非是他緣；捨壽行力.是別緣令盡。□各有片同，正理將同業盡b.此論謂同橫緣a，兩師各據一途.互無全是.亦不全非，正理先彈.自招其失。* *【寶】□此第一句壽盡故死，第二句即福盡故死，第三句是俱盡故死，第四句是俱不盡死.但由抂橫緣死。又亦應言捨壽行故者，以其片同第四句故.引入此中。* ~~*【泰】論主云.又亦應言.捨壽行故，如佛羅漢捨壽入涅槃，非自他害故，亦第四攝。*~~ 【光】正理破此論云：「不應復言捨壽行故，義已攝在初句中故。」□正理意說：捨壽行者引感壽業令感富樂，即是感壽業盡，故應名.壽盡故死.非福盡故死。□俱舍師救云：故促壽死非為壽盡.如何可在初句攝，又違婆沙.說`[佛＋（促壽）【甲乙】]`佛財壽俱未盡故.第四句攝，意違俱舍.何`[斯＝`期`【乙】]斯`反害自宗。 *【寶】故正理云.「不應復言捨壽行故.義已攝在初句中故」者，以其片同初句義故.廣如前釋。* ~~*【泰】正理論主云：「不應復言捨壽行故，義一`[巳›]`已攝在初句中故。」釋云：既轉壽業成富業，故知第一句壽業盡故死也。*~~ ~~▾壽盡位中福盡於死無復功能，故俱盡時有死.說為俱盡故死。~~ 【光】壽盡位中至俱盡故死者，重釋第三句。二業中感壽業勝，於第三句壽盡死中，福盡於死雖復無能.以壽盡時自然死故，然說為俱盡故死者，為壽盡時福亦盡故，故俱盡時有死.說為俱盡故死。□又解：通伏難，伏難意云：福盡壽未盡容有受苦而活.壽盡福未盡必無更活，故知俱盡之時.福盡於死無能，應言壽盡故死.不應言福盡故死`[〔不應言福盡故死〕－【乙】]`。為通斯難.故有此文，福盡於死實無功能，但為於俱盡位有死.說為俱盡故死。 *【寶】論.壽盡位中至俱盡故死，釋伏難也。能感二種業俱盡時，此死由感壽業盡死，豈由福盡令命死耶。□解云：福盡於死雖無功力，以死之時二俱時盡，由斯但言俱盡故死，此俱盡言.不欲說由福盡力也。* ~~*【泰】論主重料簡第三句云：壽盡位中福盡於死無復功能，故俱盡時有死.說為俱盡故死。*~~ ~~*【泰】真諦疏有兩釋。1.初，a人若壽業盡自應死，既無重死義，福業盡復有[何]能令死，若爾不應有第三句。若偏說福業盡死.壽命業盡於死復有何能，亦應反作此問。b二業盡.為死義既齊，故得於二業盡說俱盡死，立為第三句。二釋，a前兩開併屬難，兩盡在無能.故不應立第三句。b故俱盡時下.是答。二業若偏盡.立為前兩，立由俱盡不偏.不可分別一有能一無能，故合二盡以為第三句。*~~ ~~*【泰】2.將法師直按文釋，二業盡中，壽業感壽.正因勝故.舉壽業盡位正令壽盡，不可再死故.福盡於死無復功能，然在俱盡時有死.說為俱盡故死。*~~ ###### ▷發智-自害他害四句 ~~▾發智論說：此壽當言隨相續轉，為復當言一起便住。欲纏有情.不入無想定.不入滅盡定，當言此壽隨相續轉；若入無想定.若入滅盡定.及色無色纏一切有情，當言此壽一起便住。~~ *【寶】論.發智論說至一起便住，又引發智釋傍論也。* ~~▾彼言何義。~~ ~~*【泰】自下第三，會釋本論。文中，初牒本論問答。問：發智論說，此壽當言隨相續轉，乃至一起便住，彼本藏問答言何義。*~~ 【光】發智論說至彼言何義者，此舉發智文.責其說意。□問：如下俱非害中，`[（於）＋欲【甲乙】]`欲界說有`[多＝兩【甲乙】]`多種，一起便住.義與彼同，何故但說無想滅定。□解云：二定攝無心全.是故別說，餘各有心少分.是故不說。□又解：二定不損壽命.是故別說。如人應受百年命根，至年五十.入彼二定，設經`[千＝五十【甲乙】]`千年方始出定.不食段食，還更受餘五十年命。餘即損命，故不別說。□問：入二定經多時命.是何業果耶。□解云：`[准前延命＝唯前延命【甲乙】，唯延前命？]`准前延命.或是入定前遠加行.欲界善思現業果.或是殘業果.或是不定業果。□又解：由定力資過去業`[令＝今【乙】]`令引命長.然更勘文。==\[清淨道論：他的滅定是不能抵抗死的。]== 【光】又婆沙一百五十一云：「問：欲界不入二無心定.亦有不隨緣轉.何故不說。答：應說而不說者.當知此義有餘。有說：此中說決定者.謂若住二無心定.壽行決定不隨緣轉.餘或隨緣是故不說。有說：欲界雖復更有不隨緣轉.然為顯示二定威力.故偏說之。」 ~~▾若所依身可損害故.壽隨損害，是名第一隨相續轉。若所依身不可損害.如起而住，是名第二一起便住。~~ *【寶】論.彼言何義至一起便住，論主釋發智論.或是發智自釋。正理論云：「若所依身可損害故壽隨損害，是名第一隨相續轉。若所依身不可損害如起而住，是名第二一起便住。」□婆沙論云：「有說：色身名為相續。若身平和壽則無夭.若身損壞壽則中夭。」* 【光】若所依身至一起便住者，論主答。所依色身名相續也，故婆沙云：「有說色身名為相續。謂生欲界不住無想滅盡等`[至＝處【甲乙】]`至.壽隨色身相續而轉.所以者何.若身平和壽則無`[（中）＋夭【甲乙】]`夭.若身損壞壽則中夭。」 ~~*【泰】二論主釋：若所依身可損害故.壽隨損害，是第二[一]句壽隨相續轉義。若所依身不可損害，如起而住，是名第二一起便住。*~~ ~~▾迦濕彌羅國毘婆沙師言：初顯有障.後顯無障，由此決定有非時死。~~ 【光】迦濕彌羅國至有非時死者，第`[二＝三【甲乙】]`二毘婆沙師解。初隨相續轉顯壽有障.後一起便住顯壽無障，由此決定有非時死。 *【寶】論.迦濕彌羅至有非時死，引婆沙釋.隨相續轉是有障非時死也.不隨相續轉.一起便住是無障非是非時死也。* ~~*【泰】三引婆沙師釋云：初顯有障.後顯無障，由此`[(決義疑次第)]`決義.有非時死。*~~ ~~*【泰】故婆沙百五十一云：「[s151](婆沙151-175#^kecgmk)壽當言隨相續轉，為一起便住却。答：若欲界有情不住無想滅盡等至，及色無色界有情，當言一起便住。*~~ ~~*【泰】「問：何故作此論。答：欲止他宗顯[巳›己]義故。*~~ ~~*【泰】「謂譬喻者，不許有非時命終。所以者何。*~~ ~~*【泰】「如契經說壽終不可救由此故知無非時死為止彼意顯有非時命終故作斯論。問：云何名為隨相續轉有說灾橫名為相續.謂生欲界不住無想滅盡等至壽隨灾橫相續而轉所以者何若有於壽非恒作非恒轉非受作非受轉非時行非處行不修梵行食非`[(冥疑宜)]`冥食`[(非非准下文應作庖字)]`非非重生者不熟熟者持之.於宜匪宜不能觀察不服醫藥不用醫言不避灾厄作諸凶戲由此等故壽便中夭若有於壽恒作恒轉受作受轉時行處行修梵行食所宜食庖重生者.令熟熟者棄之.於宜匪宜能審觀察.服醫藥用醫言遐灾厄遠凶戲由此等故.壽不中夭。*~~ ~~*【泰】「有說色身名為相續謂生欲界不住無想滅盡等至壽隨色身相續而轉所以者何若身平和壽則無夭若身損壞壽則中夭。有說他身名為相續謂生欲界不住無想滅盡等至壽隨他身相續而轉所以者何若有他身於己壽命不為損害壽便無夭若為損害壽便中夭問云何名為一起便住答隨因起已便相續住不隨灾橫自身他身違害而轉謂生欲界現住無想滅盡等至及生上界壽皆不隨外緣而轉。*~~ ~~*【泰】「問欲界不入二`[(意疑無心)]`意定亦有壽量不隨緣轉何故不說。答：應說而不說者當知此義有餘有說此中說決定者謂若住二無心定壽行決定不隨緣轉餘或隨緣是故不說。有說欲界雖復更有不隨緣轉然為顯示二定威力故偏說之。*~~ ~~▾故契經說，有四得自體，謂有得自體唯可自害非可他害，廣作四句：~~ ~~▾唯可自害非他害者，謂生欲界戲忘念天意憤恚天.彼由發起增上喜怒.是故於彼殞沒非餘，又應說諸佛.自般涅槃故。~~ 【光】故契經說至自般涅槃故者，引經證成.就四句中前三句顯隨相續轉.第四句顯一起便住.此釋第一句。□戲忘念天，謂耽著嬉戲.身心疲勞.意念忘失.由喜增上故.於彼殞歿。□意憤恚天，謂意發起增上憤恚.以怨恨心角眼相視.久憤不息.於彼殞歿`[歿＝沒【甲乙】]`。此二.或是四天王天.或是三十三天，故婆沙一百九十九問此二天云：「問：如是諸天住在何處。有說：住妙高層級。有說：彼是三十三天。」□此初句中.又應說諸佛.促壽自般涅槃故，此且略標.非皆遍舉。故婆沙一百五十一`[〔一〕－【甲乙】]`於初句中又云：「復有一類.或龍妙翅.或鬼及人.或復所餘.可為自害.非他害者。」 *【寶】論.故契經說至輪王胎時，已下引四得自體證前義也。前三句證隨相續轉.第四句證一起便住。戲忘念天.由喜`[增＋（故）【乙】]`增忘念便死，意憤恚天.由怒增故死。婆沙一百九十`[〔九〕－【甲乙】]`九：「問：此二天云.如是諸天住在何處。有說：住妙高層級。有說：彼是三十三天。」□今詳.此天雖二說不同.皆可得與修羅相害，准此即合二害俱有，因何但言唯可自害。又應說諸佛自般涅槃.此亦同其自害句攝。婆沙論一百五十一於此句中云：「復有一類.或龍妙翅或鬼及人.或復所餘.可為自害非他害者。」* ==\[**大智度論**：於六天中間，別復有天，所謂持瓔珞天，戲忘天，心恚天，鳥足天，樂見天。此諸天等，皆六天所攝。《**瑜伽論記**》：「遊戲妄念及意憤天者.景師等解.此即欲界空居四天.…何故對法第三明二十四已生中說.…遊戲妄念意相憤怨.…此文即說夜魔天名遊戲妄念.都史多天名意相憤怨.次即別明樂變化天他化天故。奘法師解：為欲階別空居四天故作是說.以他化自在天唯屬第六.樂變化天唯屬第五.故說意相憤怨屬第四天.遊戲妄念屬第三天。道理遊戲妄念意相憤怨通空居四天.以地居二天行欲與人相似.是故不名清淨已生.空居四天但有相抱執手相笑相視.行欲事輕.是故得名清淨已生。準彼智論.妄念意憤皆通六欲。」]== ~~*【泰】「如經說.有情所得自體有四種：一有所得自體可為自害不為他害。二有所得自體可為他害不為自害。三有所得自體可為自害亦為他害。四有所得自體不為自害亦不他害。*~~ ~~*【泰】「云何有情所得自體可為自害不為他害謂有欲界戲忘諸天時好`[(爰疑愛)]`爰身耽著嬉戲過時疲極失念而死復有欲界意情諸天有時忿恚角眼相視亦憤不勝從彼殞沒復有一類或龍妙翅或鬼及人或復所餘可為自害非他害者。*~~ ~~▾唯可他害.非自害者，謂處胎卵諸有情類。俱可害者，謂餘多分欲界有情。~~ 【光】唯可他害至諸有情類者，釋第二句。此`[是＝且【甲乙】]`是略標.非皆遍舉，故婆沙第二句中又云：「復有一類.或龍妙翅.或鬼及人.或復所餘.可為他害.非自害者。」【光】俱可害者至欲界有情者，釋第三句，隨其所應思之可解。此且略舉.非皆遍舉，故婆沙第三句中又云：「謂諸禽獸.或龍妙翅.或鬼及人.或復所餘.可為自害.`[亦＝且【甲乙】]`亦他害者。」 *【寶】□唯可他害及俱害者.如文可解。* ~~*【泰】「云何有情所得自體可為他害不為自害謂處卵殻或胎藏中諸根未滿諸根未熟復有一類或龍妙翅或鬼及人或復所餘可為他害非自害者云何有情所得自體可為自害亦為他害謂諸禽獸或龍妙翅或鬼及人或復所餘可為自害亦他害者。*~~ ~~▾俱非害者，謂在中有.色無色界.一切有情，及在欲界一分有情：如那落迦.北俱盧洲，正住見道慈定滅定.及無想定，王仙.佛使，佛所記別`[(別＝莂【明】)]`.達弭羅.嗢怛羅.殑耆羅.長者子耶舍.鳩磨羅時婆`[(磨＝摩【三宮】)]`，最後身菩薩==\[[AKBhvy-2b](AKBhvy-2b#^sy4cqs)]==.及此菩薩母懷菩薩胎時，一切轉輪王.及此輪王母懷輪王胎時。~~ [AKBh05](AKBh05#^bhnbyu) 【光】俱非害者至輪王胎時者，釋第四句。【光】中有必須待緣受生.故非害也，色無色無殺`[業＝苦【甲乙】]`業也。□又解：中有色界.身殊妙故，俱不可害；於無色界無色身故，亦不可害。【光】□那落迦.惡業所繫，非害能死。□北俱盧洲.定`[受＝壽【甲乙】]`受千年，又無殺業。□見道.十五剎那，必無中夭。出慈定.為欲利樂勝故。滅定無想.由定力故.竝非俱害。 *【寶】□俱非害者，中有`[有＋（一）【乙】]`上二界全，勝業感故。□那落迦，上品惡業感故。□北俱盧洲，壽分定故。□見道慈定滅定及無想定，定力勝故。* 【光】□王仙，謂轉輪王捨家修道.具足五通，名曰王仙。□又解：謂輪王太子.既灌頂已，先應學習`[故＝古【乙】]`故晉仙王所行梵行，故謂王仙，以彼當紹輪王位故.亦非俱害。 *【寶】□王仙，謂輪王.或捨國習仙.或初受位時先習仙道，名為王仙。此亦由勝業力.俱非害也。* 【光】佛使.謂佛所使人，由佛使力故.作事未終`[亦＝二【甲乙】]`亦非俱害。如時縛迦，此云活命.善療眾病能`[活＝治【乙】]`活命故，舊云耆婆.或云耆域訛也。佛遣入火.抱取殊底穡迦jyotiṣka，此云有明`[明＝命【甲乙】＊]`.舊曰樹提迦訛也。彼之父母.其家巨富.年老無子，忽因懷孕.問諸外道.咸言是女.而不長命，及其問佛，佛記是男.長年具德。外道無識.方便藥中.母`[喪焚＝囊弊【甲乙】]`喪焚軀.子安無損，佛遣`[（能）＋活【甲乙】＊]`活命.入火抱取。有明由佛記力故不死，活命由佛使故不死，委說如經。==\[[毘奈耶雜事](T24n1451_根本說一切有部毘奈耶雜事1#^ie5twc) [光明童子因緣經](T14n0549_佛說光明童子因緣經#^m1ev2k) [西域記](大唐西域記校注2#^uuuoqu) ]== *【寶】□佛使，謂所使人，此由佛力。□如時縛迦.此云活命，舊云耆婆.或云耆域.訛也。佛遣入火抱取殊底穡迦，此云有明`[明＝命【甲乙】＊]`，舊云樹提伽.訛也。此涅槃經說，外道記女.佛記為男.母死火焚，佛令活命抱取有明.俱火不燒，活命佛使.有明佛記，俱不死也。* 【光】準婆沙一百五十一.達弭羅等`[五＝為【甲乙】]`五人.皆是佛所記別。□1達弭.此云有法.羅.此云取，於有法神邊乞取`[取＋（得）【甲乙】]`，從所乞神為名.故名有法取，是長者子。□2嗢怛羅.此云上勝，亦是長者子。□3殑耆.是河神名，羅名攝受，父母憐子.從神立名，我子為殑耆神之所攝受.餘惡鬼神不能害也。若女聲中呼名殑耆.若男聲中呼名殑伽，舊曰恒河.訛也。□4長者子耶舍，耶舍此云名稱，投佛出家.夜`[度＝渡【甲乙】]`度深流.安然無損==\[[破僧事](T24n1450_根本說一切有部毘奈耶破僧事#^98b751)]==。□5鳩摩羅時婆，鳩摩羅.此言童子，時婆.此云活命，名活命童子==\[耆婆童子]==。 *【寶】□達弭.此云有法，羅.此云取，於有法神邊乞取，從所乞神為名故名有法取。□嗢怛羅.此云上勝，亦是長者子。□殑耆.是河神名.羅名攝受，父母憐子與子立名.殑耆攝受，女聲呼名耆.男聲呼為伽，舊云恒河訛也。□長者子耶舍，耶舍此云名稱，投佛出家.夜度`[深＝洋【乙】]`深流.安然無損。□鳩摩羅時婆，鳩摩羅.此云童子，時婆此云活命，名活命童子也。* 【光】最後身菩薩.謂王宮所生身也，必定成佛.所作未==辦==故。及此菩薩母懷菩薩胎時，菩薩福力故.令母無損。一切轉輪王，勝業持故。及`[此＝子【甲乙】]`此輪王母懷輪王時，輪王福力故令母無損。 *【寶】□最後身菩薩，謂是王宮所生身也。此等皆是俱非害也。* 【光】此且略標.非皆遍舉。[s151](婆沙151-175#^zk0auy)故婆沙第四句`[〔句〕－【甲乙】]`中.於佛所記中更說有`[殊＝珠【甲乙】]`殊底穡迦。又云：「住最後有補特迦羅所作未==辦==，`[劫＝最【宮乙】]`劫初時人.哀羅伐拏龍王.善住龍王.`[琰＝[阿-可+炎]【乙】]`琰摩王等，及餘一類俱不害者。」 *【寶】□問：若爾，何故與上不隨相續轉不同。□答：廣略異耳，如婆沙四句與此不同，如上所引.論師意爾。* ~~*【泰】「云何所得自體不為自害亦不為他害。謂：生色無色界.一切中有.一切地獄，住無想定.滅盡定.慈定.隨信行.隨法行，最後有菩薩，并母.菩薩處胎時，轉輪王，輪王母.輪王處胎時，王仙.佛使；佛所記者，如𣩦耆羅.殊底穡迦.長者子嗢怛羅.長者子達弭羅.長者子治奢.勝織師子.時縛迦鳩摩羅.佛所記者，住最後有補特迦羅.所作未辦。北俱盧洲劫初時人，哀羅伐拏龍王、善住龍王、睒摩王等，及餘一類俱不害者。是名四種所得自體。*~~ ~~*【泰】「世尊說是有情所得自體不為自害亦不他害時尊者舍利子從座而起偏袒一肩右膝著地合掌恭敬而白佛言何等有情所得自體不為自害亦不他害耶佛告舍利子非想非非想處有情不為自害亦不他害問下地自𥘴亦有俱非自他可害何故但說非想非非想處耶答前舉後顯初故作是說世尊有處舉後顯初如此文等有處舉初顯後如說離`[(壽定疑欲惡)]`壽定不善法有尋有伺離生喜樂初[＊]意具足住如是等如舉後顯初舉終顯始舉出顯入舉究竟顯加行應知亦爾有說下地不定是以不說謂下地有情所得自體或無灾橫如住無想定等或有灾橫如戲忘諸天等非想非非想處定無灾橫是故偏說有四[＊]意三無色中亦有如欲界戲忘`[(死疑天)]`死等事.非想非非想處都無此事是故偏說。*~~ ~~*【泰】「有說下地有情皆有煩惱勢力增上彼若現前即便夭歿，非想非非想處無此煩惱.以是故世尊但說彼地。尊者法救說曰：此中為自所害者.謂為自地對治道所害為他所害者謂為上地邊對治道所害初[＊]意自體為自所害謂自地聖道為他所害謂第二[＊]意邊世俗道乃至無所有自體為自所害謂自地聖道為他所害謂非想非非想處邊世俗道非想非非想處自體非自所害自地無聖道故亦非他害無上地邊世俗道故由此[伹›但]說非想非非想處所得自`[(特疑躰)]`特非但所害。」*~~ ~~*【泰】解云：1𣩦耆是恒耆，羅.此云取。此人於𣩦耆河邊乞取得，名𣩦耆羅也。河神，若男聲中說言𣩦，如若女聲中說中名𣩦。2珠底穡迦，此云火出，母死火焚中出得，故名火出。舊云樹提伽，音訛也。火中出得，如涅槃經說。3嗢怛羅.此云上勝。4達弭.此云有法，是神名也，羅.此云取。謂此長者子.於有法神邊乞取得，故名達弭羅長者子，此云有法取長者子也。56耶舍.此云…。7時縛迦.此云活命，鳩摩羅.此云童子，謂活命童子也。如上五人，皆是佛所記者，並無二害。*~~ ~~*【泰】今俱舍文初三句，如婆沙釋。俱非害者：一、謂在欲界中有。二、色無色界一切有情。三、那落迦。四、北方。五、見道。六、慈定。七、滅定。八、無想定。九、王仙，謂昔有輪王.捨國位修道，得五通神仙。十、佛所使人。十一、佛所記，別有五人：1一.達弭羅，此云有法取長者子。2嗢怛羅，此云上勝長者子。3𣩦耆羅，此云𣩦者取長者子。4耶舍，此云…5`[(插入時字)]`時鳩摩羅.此云童子，時婆.此云活命，謂能活命童子也。此等五人，合是第十一.佛所`[(說字疑剩)]`說記別，故無二害。十二、後身菩薩。十三、菩薩母懷菩薩胎時。十四、輪王。十五、輪王`[(插入母字)]`母懷輪王胎時。*~~ ^x00m5b ~~▾若爾，何故契經中言：大德，何等有情所得自體.非可自害非可他害。舍利子，謂在非想非非想處.受生有情。~~ 【光】若爾何故至受生有情者，論主引經難毘婆沙師。若說俱非害中.色無色界一切有情竝非俱害，何故經中唯說有頂。 *【寶】論.若爾至受生有情，外人難也。若謂上所說是俱非害，何故契經唯說非想處受生有情。* ~~*【泰】四論主難。色無色界一切有情俱非害，若爾者，何故契經中但說非想非自他害耶。*~~ ~~▾傳說所餘無色靜慮所得自體，可為自地聖道所害.亦上他地近分所害；有頂自上二害俱無，是故說為俱非可害。~~ 【光】傳說所餘至俱非可害者，答。毘婆沙師傳說：所餘三無色四靜慮所得自體.可為自上二道所害，有頂自上二害俱無，約此說為俱非可害。 *【寶】論.傳說至俱非可害，論主答也。無自地聖道及他近分道所害故名俱非害.餘地為他近分地道及自地聖道害故.不名非自他害。* ~~*【泰】五婆沙師釋。傳聞說所餘三無色四意所得自體可為自地聖道所害亦上他地近分所害有頂自上二害俱無是故說為俱非所害。*~~ ~~▾豈不有頂.亦為他地聖道所害，應名他害。~~ *【寶】論.豈不有頂至應名他害外，人重難。既為下地聖道所害如何得名非自他害，不信前釋.故言傳說，此難無救。* 【光】豈不有頂至應名他害者，論主難殺。 ~~*【泰】六論主破。是`[(不字更勘下同)]`不有頂.亦為他地聖道所害，應名他害。*~~ ~~*【泰】正理論云或除有頂其餘無色諸[＊]意中受生有情亦如欲界戲忘念天意憤恚天唯可自害彼亦由起如是種類煩惱力故從彼處歿或餘無色諸[＊]意中所得自體可為自地聖道所害亦上他地近分所害有頂自上二害俱無是故說為俱非所害是不有頂亦為他地聖道所害應名他害若依此說理亦應通然今言他意說上地以於殊勝事亦他聲轉故或此於彼無自在力方說為他上地於下皆得自在不名他故然於此中應作是責若佛意說自他地道斷諸煩惱名自他害則不應言因自他便有致死非因斷惑不斷惑故有死不死。又與前釋理不相應謂那落迦等非自他所害然彼尊者於前所說自他害義心[巳›已]領解為顯餘義.復作是言.大德彼諸有情為從彼處有殞沒不舍利子若彼有情未斷煩惱便有殞沒[巳›已]斷煩惱即於彼處而般涅槃何緣尊者但依最後所得自體復問世尊由彼俱無自他害故有於彼起舉增上增為令業捨故復問言彼諸有情乃至廣說。*~~ ~~▾如是應說舉後顯初，如或有處舉初顯後.或復有處舉後顯初。~~ *【寶】論.如是應說至舉後顯初，論主更引正解也。理實色無色界一切有情俱非二害.經說非想非非想.舉後顯初引例也。* ~~*【泰】七論主會釋。如是應說舉後顯初故說如想為俱非害理實色無色界一切有情皆非俱害下攝其例可解。*~~ ~~▾云何有處舉初顯後，如契經說.如梵眾天是名第一樂生天。~~ *【寶】論.云何有處至第一樂生天，第一樂生天有三，梵眾是初，舉其梵眾.兼顯上二。* ~~*【泰】八外人難論主。彼梵眾天經如聲顯譬喻義可作是說舉一顯餘法舉一顯同類故此舍利子經俱言隨在非想無如聲故不例彼梵眾天經。*~~ ~~▾云何有處舉後顯初，如契經說.如極光淨天是名第二樂生天。~~ 【光】如是應說至樂生天者，論主釋經。經言有頂俱非害者，如是應說.舉後有頂.顯初三無色及四靜慮。□如或已下引例可知。 *【寶】論.云何有處至第二樂生天，第二樂生天有三天.極光淨天是最上天.舉極光淨以顯下二。* ~~▾彼經如聲.顯譬喻義.可作是說.舉一顯餘，喻法舉一顯同類故，此無如聲.不可例彼。~~ 【光】彼經如聲至不可例彼者，外難。所引經中.有其如聲可顯喻義.舉一顯餘，此舍利子經無有如聲.不可例彼梵眾經等。 *【寶】論.彼經如聲至不可例彼，外人難也。前文云謂在非想非非想.不言如非非想也，後文言如梵眾天.如聲是顯譬喻義也。如梵眾天餘天亦爾.可言舉初顯後，彼無如聲.何得言舉後顯初。* ~~▾若顯喻義方得有如聲.是則如聲餘經應不有，如餘經說.有色有情身異想異.如人一分天是第一識住，故知非喻亦有如聲。傍論且止。~~ 【光】若顯喻義至亦有如聲者，論主反難。七識住經中.第一識住雖非顯喻亦有如聲，故知如聲非定顯喻。 *【寶】論.若顯喻義至亦有如聲，論主破前難也。若謂要有譬喻方得有如聲者，如人一分天是第一識住.此之如聲.欲喻何法。故知無喻亦有如聲，如梵眾言.亦非譬喻.但是舉其梵眾兼顯上天。* ~~*【泰】九論主反難外人若顯喻義譬喻義方得有如聲者是則如聲餘非喻經應不得有如餘七識住經說有色有情身異想異如人及一分天是第一識住但指其事故云如人及一分天故知非喻亦有如聲也。*~~ 【光】傍論且止者，論主止諍。 ##### F2.2.2.2.6.明四相 ###### G2.2.2.2.6.1.正明四相 ###### # H2.2.2.2.6.1.1.明本相 ==[〖46_2_c〗](AKBh05#〖46_2_c〗)ᅟ[正理](正理11-15#〖46_2_c〗相謂諸有為)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖46_2_c〗)== ~~▾已辯命根，諸相者何。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #相謂諸有為 #生住異滅性 ᅟ~~`〖46_2_d〗`ᅟ 【光】已辨命根至生住異滅性者，此下大文第六明四相。就中，一明相體.二通外難。□就明相體中.一明本相.二明隨相.此即明本相也。□相是牒章。□謂已下正釋。□因緣造作名為.色心等法從因緣生.有彼為故名曰有為。□有為非一名諸。□此諸有為是相所託.相是標相.即能表示諸有為法體是有為各`[〔有〕－【乙】]`有別體名性.相不孤起必託於法。□具足應言諸有為之生性.乃至諸有為之滅性。 *【寶】論.已辨命根諸相者何，已下有一頌半第六明四有為相.於中有三.初半頌明相體.次半頌明小相.後半頌明四相待因緣。* ~~*【泰】自下一行半頌.辨四想。於中.初兩句辨大四想.次兩句辨大小相.更互相相非無窮.復有兩句辨生能生所生非離眾因緣。就初兩句中.文有其三.初結前生後.次舉頌本.後釋頌本.文中有三.初釋初句由此四種是有`[(有字疑剩)]`有為法家相故法若有此四相應是有為四相能為諸法法上有此四相為故名有為無為法上與此相違無四相為故是無為法二此中[巳›已]下釋第二句可解。三會釋經文.於中初牒經問豈不經說有三有為之有為相於此經中應說有四但說三不說者何.次答有三釋.*~~ ~~▾論曰：由此四種是有為相，法若有此.應是有為，與此相違.是無為法。~~ 【光】論曰至性是體義者，就長行中.初釋頌本.後問答分別，此釋頌也。由此四種是有為法之標相故，法若有此相.應是有為攝，與此相違是無為法。此宗諸法.體皆本有，四相於法但望用說.非據體論。 *【寶】論曰至是無為法，總釋四相名也。□正理論云：「如是四種是有為相.顯彼性故得彼相名。」□述曰:此四種相顯諸有為性是無常.從其所顯名有為相.無此相者表是無為。* *【寶】□婆沙三十八云：「何故作此論。有執.諸有為相皆是無為，如分別論者。或復有執，三相是有為.滅相是無為，如法密部。或復有執.相與所相一切相似，如相似相續沙門，彼作是說：色法生老住無常.體還是色.乃至識亦爾，`[為遮彼執]`顯有為`[唯是有為＝`相`？]唯是有為`唯不相應行蘊所攝。或復有執，色等五蘊出胎時名生.相續時名住.衰變時名異.命終時名滅，如經部師。為遮彼計，顯彼唯是眾同分相.非有為相，有為相者.諸有為法一一剎那皆具四相。」* *【寶】□婆沙三十九云：「[s39](婆沙031-040.md#^2fqemg)謂或有執.三有為相非一剎那，如譬喻者，彼作是說：若一剎那有三相者，則應一法一時.亦生.亦老.亦滅。然無此理.互相違故。應說諸法初起名生.後盡名滅.中熟名老。為遮彼執，顯一剎那具有三相。問：若如是者，則應一法一時亦生.亦老.亦滅。答：1作用時異.故不相違。謂法生時生有作用，滅時老`[時＝`滅`？]時`方有作用，體雖同時用有先後。一法生滅作用究竟，名一剎那，故無有失。2或生滅位非一剎那，然一剎那具有三體，故說三相同一剎那。由此因緣，故作斯論。」* *【寶】□准上兩釋，相用==\[三相之作用]==皆是異時，前釋三相==\[作用究竟]==同一剎那，後釋生滅==\[作用]==異剎那也。* *【寶】然異滅相.用同異時，文不決定。* ^mh8b0v *【寶】問：四相為是共相.為是自相。一說自相，一說共相。「[s39](婆沙031-040.md#a3四相於本法.是和合共相)評曰：應作是說.此是共相.然共相有二種.一者自體共相.謂一一有為法自體各有生等四義.二者和合共相謂一一有為法各與生等四相和合.此四但是和合共相。」* *【寶】「[s39](婆沙031-040.md#^fo5d8m)復作是釋，剎那住相.微細難知.難可施設，故`[說不住＝不說住【甲乙】]`說不住。謂剎那量是佛所知，非諸聲聞獨覺等境。如乘神通`[（屬）＋屈【甲乙】]`屈申臂頃從此處沒.至色究竟，於其中間非不相續.可有從此往至彼義，亦非一法移轉至彼，又無從此越至彼義，是故決定.剎那剎那生滅相續從此至彼。於其中間.諸剎那量，最極微細.唯佛能知。由此故言.諸行有住[不住]。」一說無住。「評曰：既不能通，應信有住。由有住相力.諸行生已能取自果.能取所緣，由異滅力一剎那後無復作用。若無住相，諸行應無因果相續.心心所法應無所緣，故必有住。」* ~~▾此`[(於諸＝中於【宮】)]`於諸法，能起名生.能安名住.能衰名異.能壞名滅。性是體義。~~ 【光】□此中於法.能起彼用令入現在.說名為生,若無生相.諸有為法.如虛空等應`[〔本〕－【甲乙】]`本不生。□至現在已.住令彼用暫時安住各引自果.故名為住。若無住相諸法暫住.應更不能引於自果。□若`[任＝信【甲乙】]`任住力數令引果.由異能衰彼引果用.令其不能重引自果，故名為異。`[〔若無異〕－【乙】]`若無異相.衰彼功能.何緣不能數引自果。□或異相者.是行相續，後異前因。若`[任＝無【甲乙】]`任住力.令諸行法後漸勝前，由異衰故令後劣前，雖復有法後勝於前.由別緣助`[摧＝推【乙】]`摧異相能.引後勝也。□異於`[現＋（在）【甲乙】]`現用既衰損已.滅復能壞彼現法用.滅入過去故名為滅。若無滅相.用應不滅，用`[若＝害【甲乙】]`若不滅應是其常。 *【寶】論.此`[中於＝於諸【乙】]`中於法至能壞名滅，釋別名也。正理論云：「此中生者.謂有別法是行生位無障勝因.由能引攝令其生故。能引攝者.謂彼生時此法能為彼勝緣性。雖諸行起皆得名生，然此生名.但依諸行生位無障勝因而立。住謂別法.是已生未壞諸行.引自果無障勝因，異謂`[前＝`別`【甲乙】]前`法.是行相續後異前因，滅謂別法.是俱生行滅壞勝因。」* *【寶】論.性是體義，此釋頌中第十字也。* 【光】應知此宗，生相.未來起用，住異滅三.於現在世同時起用。雖復俱依一法上立，所望不同.作用各別。【光】問：時之極促.名一剎那，用既別世.何名剎那。【光】□答：婆沙三十九有二說：一說云：體雖同時用有先後，一法生滅作用究竟.名一剎那。又一說云：或生滅位非一剎那，然一剎那具有三體.故說三相同一剎那。==\[[寶05](俱舍論記疏05.md#^mh8b0v)]== 【光】前家約用，後家約同時具有三體，各據一義.然無評家。==\[[本義抄](本義抄1-5.md#^yxt9y9)]== 【光】□又足一解==\[[本義抄](本義抄1-5.md#5b-27)]==：生用起時名一剎那.現在三相`[用＝同【甲乙】]`用時復名一剎那，此約用起時極促解也。 ^kqrnjj ~~▾豈不經說有三有為之有為相。~~ *【寶】論.豈不經說至之有為相，問也。經說有三.因何說四.答中有二.一不說住相.二住異合說。* ~~▾於此經中應說有四，不說者何。~~ 【光】豈不經說至之有為相者，此下問答分別.此即問也.經但說三.論寧說四相。【光】於此經中應說有四者，答。於此經中理應說四。【光】不說者何者，徵。 ~~▾所謂住相。然經說住異.是此異別名，如生名起.滅名為盡，如是應知.異名住異。~~ 【光】所謂住相至有為相中者，初釋經中不說，所`[〔謂〕－【乙】]`謂住相。[s39](婆沙031-040.md#b2住相有無) *【寶】論.於此經中至所謂住相，此初答也。應合說四，不說住故.但說有三。* *【寶】論.然經說住異至異名住異，通伏難也。難云：若經不說住相.何故彼經云住異相。通云：經說住異.即是此中異別名也，引例可知。* ~~*【泰】初釋，不說者.所謂住相，然經說住，意言非是住相，是此異相別名，是住之異.故名住異。如生別立起，滅別名為盡，如是應知異別名住異。*~~ ~~▾若法令行三世遷流，此經說為有為之相.令諸有情生厭畏故。謂彼諸行生力所遷.令從未來流入現在，異及滅相力所遷迫.令從現在流入過去.令其衰異及壞滅故。傳說：如有人處稠林.有三怨敵欲為損害，一從稠林牽之令出.一衰其力.一壞命根，三相於行應知亦爾。住於彼行攝受安立，常樂與彼不相捨離，故不立在有為相中。~~ 【光】此師釋`[（義）＋釋【乙】]`.經不說住者，三相過患有情易厭.故經別說，住相安住眾生難厭.故經不說。【光】□然經說住異是此異別名，約住辨異.住之異故.名為住異，如生名起滅名為盡.眼目異名，如是應知.異名住異，恐三相中住異之名.濫彼住相，故別釋也。 *【寶】論.若法令行至有為相中，釋經不說住相所以。於中有二，一為住相不令有情怖故不說，二以住相濫無為故不說。此即初也.如文可知。* 【光】生力遷法令用入現，異滅遷用令入過去。正`[令＝入【甲乙】]`令過去但是滅力，而言異相.`[以＝似【甲乙】]`以助滅故。由斯過重故經說三，喻`[說＝況【甲乙】]`說可知。 ~~*【泰】若三相法能令有為行三世遷流，此經說為有為三相.令諸有情情生厭畏故。1謂彼未來諸行.未來生相生力所遷.令從未來流入現在，生相未來有生力用，所相諸法未有[力]用，所相諸法.至現在住相用時.方有聚集受果等用。名諸法生用起，名生故也。2所相之法.初至現在時，住相力用.令住所相法至異相用時，方名住也。3住相用後，異相力用.令所相法衰異，然所相法力用未衰，至滅相用時.所相之法`[(約字更勘)]`約力方衰異也。4異相用後，滅相用起.能令諸法力用壞滅，然所相法力用未滅，以現在諸法有力用故，所相之法至過去時方名為滅，力用無故。息用名滅，法體不滅，是薩婆多宗義也。*~~ ~~*【泰】文中但舉三相力用，1謂彼未來諸行未來，生相力所遷移.令從未來起用之時.名入現在，以有用名現在故。2異及滅相力所遷迫.令從現在流入過去，以異相力令其所相力用衰異，以滅相力.令其所相力用壞滅。次引其喻從，三相於行應知亦爾，舉法同喻可解。*~~ 【光】住非遷迫.常樂安住，`[為＝不【甲乙】]`為令生厭.故經不說`[（在）＋有【乙】]`有為相中。 ~~*【泰】住於彼行攝受安立，不令生厭.故經不說。*~~ ~~▾又無為法有自相住，住相濫彼.故經不說。~~ 【光】又無為法至故經不說者，第二釋.住濫無為故經不說。 *【寶】論.又無為法至故經不說，第二答也.如文可知。* ~~*【泰】第二釋云：又無為法有自體相住住相濫彼故經不說。*~~ ~~▾有謂：此經說住與異.總合為一.名住異相。~~ 【光】有謂此經至名住異相者，第三釋。住異合說，故經說三。 *【寶】論.有謂此經至名住異相，此下大文第二.答經`[不＝合？]`不說也。即是敘異說也。* ~~*【泰】第三釋云：有謂此住.說住與異總`[(令疑合下同)]`令為一.名住異相，故經說言有三有為之有為相。*~~ ~~▾何用如是總合說為。住是有情所愛著處，為令厭捨.與異合說，如示黑耳與吉祥俱。是故定有.四有為相。~~ 【光】何用如是總合說為者，問。 *【寶】論.何用如是總合說為，問合說所以也。* 【光】住是有情至四有為相者，答。為令厭住與異合說。如示黑耳與吉祥俱，為厭吉祥先示黑耳。黑耳吉祥姊妹二人常相隨逐，姊名吉祥.所至之處能為利益，妹為黑耳.由耳黑故故以名焉.所至之處能為衰損。`[愚＝遇【甲乙】]`愚人貪`[染＝著【甲乙】]`染吉祥，智者欲令厭捨.先示黑耳，既見黑耳.吉祥亦捨。舊云功德天黑闇女，譯家`[謬＝誤【甲乙】]`謬矣。【光】住異亦爾，為令厭住與異合說，是故定有四有為相。 *【寶】論.住是有情至與吉祥俱，答合說所以也。如文可知。* *【寶】論.是故定有四有為相，結也。* ~~*【泰】問：經何用如是總`[＊合]`令說為。答：經意.住是有情有情所愛著處，為令厭捨.故與異`[＊合]`令說，如世人示黑`[(可疑天或闇)]`可女與吉祥女俱不相捨離為厭黑天，亦捨吉祥。舊云功德黑闇天者不然西方佛在世時有其二女一女天黑所至之處必有衰`[(橫疑損)]`橫二名吉祥所至之處`[(如疑必)]`如有利益然彼二女常相隨逐不相捨離西方愚人貪染吉祥必為黑天作其衰損有智之人為厭黑天亦捨吉祥。故今此中引以為喻，是故定有四有為相。*~~ ###### # H2.2.2.2.6.1.2.明隨相 ==[〖47_2_a〗](AKBh05#〖47_2_a〗)ᅟ[正理](正理11-15#〖47_2_a〗此有生生等)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖47_2_a〗)== ~~▾此生等相既是有為.應更別有生等四相，若更有相便致無窮，彼復有餘生等相故。~~ 【光】此生等相至生等相故者，此下明隨相問起。本相`[相＝明【乙】]`有為.應有生等，若更有相便成無窮。 ~~▾應言更有.然非無窮。所以者何。~~ 【光】應言更有至於八一有能者，上句答初問.下句通難答第二問。 *【寶】論.此生等相，已下半頌第二明隨相也.此四小相立名不同.或名隨相隨本相故.或名小相對大相故.或名生生等生本生等故。* ~~*【泰】次下兩句辨大小相`[(更下疑脫互相二字)]`更文中.初問此生等大四相既是有為應更別有生等四相。二出有過若更有相相復有相便致無窮彼相復有餘生等相故。三答應言大相更有`[(不疑本)]`不相然非無窮。四所以者何下舉頌雙釋此大四相更有生生等故大相是有為以於八於一有功能然非無窮也。*~~ ~~*【泰】五釋頌本.文中有二初釋頌本.述薩婆多宗.二經部師說下與經部諍論。前文中復二.初釋初句.*~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #此有生生等 #於八一有能 ᅟ~~`〖47_2_b〗`ᅟ ~~▾論曰：此謂前說四種本相.生生等者，謂四隨相.生生住住異異滅滅。~~ *【寶】論曰至四種本相，此釋頌中此字.即是此四本相也.正理釋云.此中有言兼顯定義.意顯此有唯四非餘.此謂前說四種本相。□述曰.釋此同此論.釋有此論無。* *【寶】論.生生等者至滅滅，此釋本相所有隨相。正理論云：「即是生之生生.乃至滅之滅滅。* ~~▾諸行有為由四本相.本相有為由四隨相。~~ 【光】論曰至由四隨相者，就長行中.初釋頌本.後廣決擇。就釋頌本中.此釋初句。此四本相.由有隨相作標相故.故名有為.此中`[正＝且【乙】]`正明本相有為由`[四＝此【甲乙】]`四隨相.而言諸行有為由四本相者.相乘故說.雖復本相`[〔亦由本相〕－【乙】]`亦由本相.此中`[且＝亦【乙】]`且對隨相以論。□應知大`[少＝小【甲乙】]`少四相各有三名。大相三名者：一名本相，對隨相故.或是本法上相.故言本相。二名大相，對小相故.或相八法故.名為大相。三單名生等，對生生等`[故＝復【甲乙】]`故。□`[（或通生八非唯生生故名生等）＋小【甲乙】]`小相三名者：一名隨相，隨本相故.或相隨本故。二名小相，形大相故.或相一法故.名為小相。三名生生等，對生等故。□1上生字是小生.下生字是大生.能生生故。2又解：上生字是大生.下生字是小生，生之生故.名為生生。□如釋生生，餘三亦爾。 *【寶】論.諸行有為至由四隨相，此釋諸行有為.有其二義.一法體生滅由四本相.二得有為名由四本相.本相有為亦准此釋。□正理論云：「世尊何處說隨相耶.豈不此經亦說隨相.謂生等相亦是有為故.生生等相亦起等性故.契經既說有三有為之有為相.有為之起亦可了知.盡及住異亦可了知.如何此中不攝隨相.又於諸相皆有亦言.故此經中亦說隨相.言有為之起亦可了知者.起即本相生.亦表生生義.盡及住異亦可知言.類起亦言應如理釋.若不爾者何用亦言.故契經中於無為法說尚無有起等可知.此說意言諸無為法尚無生等本相可知.況生生等隨相可得.若不爾者應但說無起等可知.不應言尚.又薄伽梵於契經中說諸有為相復有相.故契經說色有起盡此復應知亦有起盡.乃至廣說.又契經說老死生等.由此故知相復有相。* ~~*【泰】此謂前說四本相生生等者謂四隨相謂生生等。四大相有三名.一名本相對隨相故.二名大相對小相.三單名生住滅.對生生等故。四小相亦有三名.一名隨相隨本相故.二名小相形大相故.三名生生等.以生大生故.初生字是用第二生字是大生從用及所生為名故名生生住住異異滅滅異滅亦爾次釋有字諸行有為由有四本相本相有為由有四隨相故言此有生生等依此中釋諸有為法體上有四相能為法故名有為以皆相故名能為也。諸無為法體上無四相能為法故名無為。*~~ ~~▾豈不本相如所相法一一應有四種隨相.此復各四展轉無窮。~~ 【光】豈不本相至展轉無窮者，此下釋第二句.問。豈不本相如所相法.一一應有四種隨相.此四隨相.復各有四展轉無窮。 *【寶】論.豈不本相至展轉無窮，此釋有無窮過.先問.後答。此即問也。* ~~*【泰】二釋第二句文中.初問.豈不本相`[(如疑必)]`如所相一極微法上有四大相一一大相上應有四種隨相四四便有十六此十六四隨相復各四隨相.應有六十四相此六十四隨相復各有四展轉應無窮下舉頌答.無斯過失。四本四隨於八一切能別故。*~~ ~~▾無斯過失.四本四隨於八於一功能別故。~~ *【寶】論.無斯過失至功能別故，答也。* 【光】無斯過失至功能別故者，答。本隨能別.非有無窮。 ~~▾何謂功能。~~ 【光】何謂功能者，徵。 ~~▾謂法作用`[(用＝相【宮】)]`或謂`[(士用＝士時【宋元】，生時【明】)]`士用。~~ *【寶】論.何謂功能至或謂士用，釋功能也。作用是業用名.士用就喻以顯.正理論云：「為親緣用名曰功能。* ~~*【泰】問何謂功能答謂八相作用如世士夫現有作用故或名`[(上疑士)]`上用四本相於八有用四隨相於一有用重問具義云何.謂法生時下重答可解。*~~ ~~▾四種本相一一皆於八法有用.四種隨相一一皆於一法有用。~~ 【光】謂法作用至一法有用者，釋功能.即是八法作用.或名士用.士謂士夫.如士夫用也.從喻為名.本相於八.隨相於一.各有用也。□其義云何者.復徵。 *【寶】論.四種本相至一法有用，此釋功能別也。* ~~▾其義云何。謂法生時并其自體九法俱起.自體為一相隨相八.本相中生除其自性生餘八法.隨相生生於九法內唯生本生。~~ *【寶】論.其義云何，問也。* *【寶】論.謂法生時至唯生本生，此廣答也。* ~~▾謂如雌雞有生多子有唯生一.生與生生生八生一其力亦爾。~~ *【寶】論.謂如雌鷄至其力亦爾，此顯喻也.正理論云：「生性既無異.功能何有別.如受領`[納＝物【甲乙】]`納性雖無異.而有差別損益功能.又本相隨相境有多少.如五識意識境有少多。* ~~▾本相中住亦除自性住餘八法.隨相住住於九法中唯住本住.異及滅相隨應亦爾。~~ *【寶】論.本相中住至隨應亦爾，此後三相准前釋也。* ~~▾是故生等相復有相.隨相唯四無無窮失。~~ 【光】謂法生時至無無窮失者，釋文可解。 *【寶】論.是故生等至無無窮失，此總結也。* ~~▾經部師說：何緣如是分析虛空，非生等相.有實法體如所分別。~~ *【寶】論.經部師說至如所分別，經部師宗四相無體.與大乘同.故作此商略也。* ~~*【泰】就第二與經部諍論中.文有十二。初經部責薩婆多.何緣如是分拆虗空。所立四相無三量證體是實有.如虗空無別，然於其中分別有四.故與分拆虗空為多分無別，以非生等相有實法體.如汝薩婆多所分別也。*~~ ~~▾所以者何。無定量故，謂此諸相，非如色等.有定現比.或至教量.證體實有。~~ 【光】經部師說至證體實有者，此下廣決擇.`[〔此即……體如〕二十一字－【甲乙】]`此即經部約三量破。【光】經部師說生等四相本無實體.如今分別猶如分析虛空相似。□色等.等餘四境及五根等。謂此諸相.非如五境現量證`[（體）＋實【甲乙】]`實.非如五根比量證實.非至教量證體實有。至極之教故名至教.亦名聖教量。是即三量俱無.如何知有。 *【寶】論.所以者何，有部徵也。* *【寶】論.無定量故至證體實有，經部出所以也.既無三量何得言有.正理論云：「又此諸相豈如瓶等有定現比或至教量證體假有.既遮實有.故彼定應許生等相體是假有.第三計有理必無故。* ~~*【泰】所以者何。無定三量故，謂此諸相.非如色等五光`[(光疑憧或塵)]`有定現量.眼等五根有定比量.此十色界契經說故有至教量.由三量故證體實有。*~~ ~~*【泰】正理論第十三卷云：「且彼經主.緣他故說：何緣如是分拆虗空，非生等相有實法體.如所分別。所以者何。無定[量]故，謂此諸相.非如色等有定現比.或至教量.證實有者。[豈]是生等相.有實法體.如餘分別。不爾。若[爾]如是所言「非生等相有實法體.如所分別」便為無用。又此諸相[豈]若如瓶等有定現比.或至教量.證體假有，既遮實有.故彼定應許生等相體是假有，第三計有.理必無故。由遮差別，[准]作知定應.非許生等.畢竟無故。[且]但無現量證彼生等體是假有，諍論事故；亦無至教證彼生等體是假有，無處說故；若假有比量，實有亦應同。是則汝曹由執假有，[豈]是非倒是鑽校[攪]虗空。*~~ ~~*【泰】又三相經是為至教謂彼經說有三有為之有為相有為之起亦可了知`[(想原本不明或盡歟)]`想及住異亦可了知若異此者經但應言三有為謂諸有為起盡住異是則再說有為之言及亦可知皆應無用彼執生等三有為相離所相法無別有體應`[(求疑乖)]`求此文有何義趣若謂不說有為之言則不了知誰之相者說有為相是可了知相屬有為無勞此`[(既疑說)]`既離此說義亦得成就標釋中皆置第六故知能相能相離所相有現見故餘表示餘故若謂亦見置第六聲體非異體故因不定豈不能相離所相無是則經文應如向說離第六轉義亦成故又彼所引無異第六釋此經文因亦不定如何由此定判經文所說三相是假非實。」*~~ ~~*【泰】釋云：且彼經主緣他經部故說責薩婆多云：何緣如是分拆虗空.非生等相有實法體.如薩婆多所分別耶。薩婆多反責經部云：豈生等相有實法體如餘經部所分別。經部答云：不爾。薩婆多云：若不如餘經部所分別有實法體，爾者，即應如我薩婆多所分別有實法體；如是前所責言「非生等相有實法體如所引別」便為無用。又此`[(謂疑諸)]`謂相若假有者.有如瓶等有定現比.或至教量.證體假有耶，既第一遮異有.故第二彼定應許生等相體是假有，第三計非假實有.理必無故。相之假實.是差別義，差別義必依自性。上來由遮差別假實，義准知定應非許生等畢竟無自性，故知生等法體之外別有自性。且無現量證假生等`[(身疑事)]`身體是假有，諍論事故，如色等五皆現量證故.無有諍論言體有無；亦無至教證彼生等體是假有，無處`[(證字疑剩)]`證說故；若假有比量，實有亦應同，如下所辨第六轉等。是則汝經部豈非倒是讚𢸒虗空。*~~ ~~▾若爾，何故契經中言：有為之起亦可了知.盡及住異亦可了知。~~ 【光】若爾何故至亦可了知者，**說一切有部責彼經部**。雖無`[現＋（在）【甲乙】]`現比證知而有聖教，經中既說有為之起等.第六轉聲`[六＝二【甲乙】]`，復言了知.明知有體。 *【寶】論.若爾何故至亦可了知，有部救也。既經言有三有為之有為相，即是屬主之名.前是本法.後是其相，故知法外別有四相。* ~~*【泰】又此三相.諍論事故，無現量證體是有。又三相經是為至教.證體實有，如所引經。若異此者，經但應單言三有為相.謂諸有為起盡住異，是則再摠說有為之言.及後別說亦可知言.皆應無用。言亦可知`[(告疑言)]`告，經言有為所相是可知，能相同所相是可知.故言亦可知。汝執生等三有為相離所相法無別有體者應`[(求疑乖)]`求此經文再說有為言及亦可知有何義趣若謂不再說有為之言則不了知是誰之相者.經但單說有為相足可了知相屬有為無勞此重說有為言也既離此重說相屬有為義亦得成`[(體疑就)]`體經初標云有為相釋中云.有為之起等.皆置第六屬主之聲。故知能相離所相有現見以餘白露.經`[(插入部字)]`部師與薩婆多因犯不定過云.汝三相是第六轉聲所論相之因為如色之自性是第六轉聲所論法無別體耶為如水之白露是第六轉聲所論故有別體耶。薩`[(插入婆字)]`婆多云是不如汝經部能相離所相無是則經文廣如向說經但應言三有為相離第六轉之有為相屬於有為義亦成故又彼經部引色之自性無異第六轉聲釋此經文三有為相言三有為相離所相無(宗)以是第六聲所論故(因)如色之自性(喻)。薩婆多云此因亦有不定之過有為三相為如水之白露離所相有為如色之自性離所相無耶其因既有不定之過如何異此定判經云所說三相是非非實。二薩婆多責經部云若法體外無別生等相爾者何故經言有為之起亦可了知等第六轉聲屬主聲耶。*~~ ~~▾天愛，汝等執文迷義，薄伽梵說.義是所依。~~ 【光】天愛汝等至義是所依者，**經部相調**，但須依義不應執文。 *【寶】論.天愛至義是所依，經部答也。* ~~▾何謂此經所說實義。~~ 【光】何謂此經所說實義者，**徵**。 *【寶】論.何謂此經所說實義，有部問也。* ~~▾謂愚夫類無明所盲，於行相續執我我所.長夜於中而生耽著，世尊為斷彼執著故.顯行相續.體是有為及緣生性，故作是說：有三有為之有為相。~~ 【光】謂愚夫類至亦可了知者，**經部釋經**.顯無實體。【光】謂愚夫類.無明所盲而無慧眼.於有為行前後相續.不知無常謂一謂常.執之為我.或執`[（我）＋我【甲乙】]`我所.長夜於中而生耽著，世尊為斷彼執見破彼耽著故，顯行相續.體是有為及緣生性.假立三相，故彼契經作如是說.有三有為之有為相。 *【寶】論.謂愚夫類至之有為相，自下經部釋也。□於中有五.一明經說意.二明經不說剎那四相.三釋經重說有為相言.四敘經部所立.五引教證.此文初也。* ~~*【泰】三論主嘲薩婆多云：天愛汝等執文迷義等。然經重說有為言者，令知此相表是有為.故說有三有為之相。勿謂此相[表]衰所相有為是有故.能相同所相有，言亦可知。第六轉屬主聲也。如居處有白露邊相.表水有非無。亦句謂表有為法有善惡，如童女相表男女.有善非善等。童女於好`[(忿疑惡)]`忿事有相，若脚膝纖圓.皮膚軟細.皓齒薄脣，則無防害.必生善子；若脚膝笨大.皮膚麤忽.涅齒厚唇，則多妨害.必生惡子。若有如此相別，表童子好惡。*~~ 🈬【泰】**正理論**云：「又汝應說，無明所盲.行相續中.起我見者，於行相續生等諸相.未聞說前.為現見不。1若言現見，a便越所宗；b或復為說，應成無用。2若不現見，a佛為說後應亦不知，無異因故；b若言教力令其知者，①剎那諸相.理亦應同。②若相續相🈮麤[麁]易知者，離佛教力.彼亦應知。①若諸行中.相續諸相.雖非現見，而許教力令其了知.能[治]作我執，剎那諸相.亦應如是，如何乃[言]計：剎那生等.非彼現[見]，說無所益。然諸行[等]中相續生等，誰不[能]了知.而更須說。故彼所釋.違經義理。 ~~*【泰】又一剎那生等諸相，微細覺慧所能了知，謂於剎那無間展轉善觀察者.能了知故。微細覺慧.由教力生，了行無常.能除我執。既是微細覺慧所知，[言]於一剎那起等三相不可知者，非如理說。*~~ ~~*【泰】又彼所說.非不可知應立相者，不應定說「不可知故」為非相[因]用。受等諸相，[麁]麤覺慧者.不能了知，非非相故。言不可知為非相用受等諸相麤覺慧者不能了知非非相故不可知便非相者，如是所說.非應理論。*~~ ~~*【泰】又此經言.有為之起亦可了知.盡及住異亦可了知者，依剎那說，此經意說.剎那起等.審觀察時.可了知故。世尊為觀[勸]諸受[化]他者.令審觀察，故說此言。*~~ ~~*【泰】A亦[又]經主言：然經重說有為言者，令知此相表是有為。勿謂此相表有為[有]，如居白露[鷺].表水非無。*~~ ~~*【泰】B如是所言.違自宗義。許未生位有為有者，可說非生表有為有，以未生時彼久[先]有故。既未生位.執有為無，豈得非生表有為有。白露[鷺]表水，正見[是]彼宗.生表有為有性同喻。若生不表.本無今有[有為]有者，便似[亦撥]且掕「唯許有為是有」宗義。彼執有為唯得自體.即說名生，生體即是有為有性。生與有為.既無別體，有為與有.復無若[差]別，如何此相.能表有為.不表於有。*~~ ~~*【泰】又若為此重說有為，前所說言[三有為相].便為無用，有為之起亦可知等.足能成立如斯義故。是故此言，應表別義。」*~~ 🈬【泰】**解云**：若凡夫先現見，或復為說，教成無用。先🈮已見故。若凡先不現見，佛為說後.應亦不知，無異因故。應立量云：相續生滅.說復不見(宗)，先不見故(因)，如剎那生滅(喻)。先不見相續生滅因.與先不見剎那生滅不異，故言無異因故也。 ~~*【泰】如上所明白露表水是有，正是彼經部宗，非我宗未有，生表有為及有性.二義皆同，喻具二義。若生不表.本無今有.有為體是有者，便似亦掕[撥].經部唯許有為是有宗義。若薩婆多，通許有為無為是有。若經部，唯許有為是有，不許無為是有，彼立無為體是無故。彼執有為唯得自體.即說名生，生體即是有為性，生與有為既無別體，有為與有.復無差別，如何此相能表有為.不表於有。*~~ ~~*【泰】又若為此表是有故.重說有為者，前所說言三有為相.便為無用，以後說有為之起亦可知等.是能成立如斯有為義故。是故，此前所說三有為相言，應表能相與所相別義。又釋，此言應表餘別義，不表有為義也。*~~ ~~▾非顯諸行一剎那中具有三相，由一剎那.起等三相不可知故，非不可知應立為相。故彼契經復作是說：有為之起亦可了知.盡及住異.亦可了知。~~ 【光】非顯諸行.一剎那中具有三相實體，由一剎那.起等三相.以慧觀察不可知故，非不可知應立為相。故彼契經復作是說：有為之起亦可了知.盡及住異亦可了知。既一剎那起等三相不可了知.經中復言了知，明知`[〔知〕－【甲乙】]`定約相續假立.非據剎那，以約相續方了知故。引彼經意`[證＝說【甲乙】]`證剎那無三相.顯相續立。□難中但引彼經一文.解中具引彼經二文。 *【寶】論.非顯諸行至亦可了知，第二明經所說非剎那也。凡言相者表其體性令人了知.經言亦可了知.明非不可知也.一剎那中生等四相既不可知.定是非經所說。* ~~▾然經重說有為言者.令知此相表是有為，勿謂此相表有為有.如居白鷺表水非無，亦勿謂表有為善惡.如童女相表善非善。~~ 【光】然經重說至表善非善者，**經部釋經**.然前經文.說有三有為之有為相.經應但言有三有為之相。【光】然經重說後有為言者，令知此能相.表所相法體是有為.若但言有為之相.即不知此相定表所相法體是有為.或疑此相表有為`[〔是〕－【乙】]`是有.及善惡等.故`[（說）＋著【甲乙】]`著後有為言.令知此相表所相法定是有為.故言勿謂此相表有為法是有.如白`[鷺＋（鳥）【甲乙】]`鷺所居表水非無.亦勿謂此相.表有為法是善惡.如童女`[（身）＋相【甲乙】]`相能表男女善非善事.若性貞潔脚膝纖團.皮膚細軟齒白脣薄.必生善子.此相表善.若性不貞潔脚膝`[笨＝等【乙】]`笨大.皮膚麁澁齒黑脣厚.生不善子.此相表非善.此有為相.不同白鷺表有水.不同童女相表善非善.但表所相法體是有`[為＋（故）【乙】]`為。 *【寶】論.然經重說至表善非善，第三明經重說有為意也.經言有為之有為相.前言示三相體.後言表前三相是有為也.非是如有白鷺鳥處知其水有.亦非欲表有為善惡.如童女有髮細且長兩臂過膝等是其善相.髮麁臂`[煩＝短【甲乙】]`煩等是惡相。* ~~▾諸行相續.初起名生，終盡位中.說名為滅，中間相續.隨轉名住，此前後別.名為住異。~~ *【寶】論.諸行相續至名為住異，此即第四述經部宗。此說一期三相是假非實，非一剎那是實非假。* 【光】諸行相續至衰異壞滅者，**論主述經部宗**。約諸行相續假立四相，非據剎那。言相續者，謂一期相續.或一運相續。隨其所應初生起位名生，終盡滅位名滅，中間相續隨轉不斷名住，即此住時前後剎那差別名住異，約住明異.故名住異。 ~~▾世尊依此.說難陀言：是善男子，善知受生.善知受住.及善知受衰異壞滅。~~ 【光】□故佛世尊.依此相續顯四相義，於一時間`[間＝為【甲乙】]`對大眾中說難陀言：是難陀善男子.`[〔善〕－【甲乙】]`善知彼受生住異滅.難陀未得道時多起貪欲.欲因受生.為離貪欲.常觀諸受生住異滅.故後得道猶觀彼受.佛約難陀顯斯義`[也＝邊【甲乙】]`也.若約相續可能善知.若說剎那善知受生住異滅者.受未來`[（必）＋生【甲乙】]`生可容現知.受住異滅必居現在.能知之智理非過未.既俱現在不可同一相應`[品＝六【甲乙】]`品中慧能知受.理相違故.既言知受生住異滅.明知生等非一剎那.應知現智剎那別起.知受相續生等四相.義即無違。□又解：若生等有實體.如何約受觀生住等.若生住等剎那具有.云何可得竝觀.既約受次第`[〔別〕－【甲乙】]`別觀故.知生等無別實體.非一剎那。 *【寶】論.世尊依此至衰異壞滅，已下第五引教證也。□於中有五.一引佛為難陀說經.二引三頌.三引本論.四會本論.五即別立剎那四相是假非實.此即初也.佛弟難陀性重欲染.欲染之本為貪其受.佛令難陀觀受生住異滅.難陀得道.佛於眾中說難陀言.是善男子善知受生.善知受住.及善知受衰異壞滅。□准此經文.一類樂受初起名生.終盡名滅.非一剎那觀受之`[法＝智？]`法通自他身.亦不得言現在之心不得觀現在受。* ~~*【泰】四述經部相續四相諸行相續且如一執識支初起名生.命終一念`[(諸字更勘恐說字歟)]`諸名為滅.中間相續後念續說名為住.此前後念別名為住異.約前後相續住[巳›已]辨前後異故名住異。難陀未得道時多起愛欲不知諸受生住異滅得道[巳›已]後常現諸受生住異滅佛於一時在大眾中欲顯生住滅義約難陀說此言非㔁難陀說也若生等有別物`[(三佛二字更勘)]`三佛約受現生等若生等並在一剎那中云何得並現之既約受次第現之故知生等無別物非一剎那中故世尊依此說難陀言等。*~~ ~~▾故說頌言`[(言＝曰【三宮】＊)]`：🈬sz"24"#**相續初名生，滅謂終盡位，中隨轉名住，住異前後別**。🈮~~ ~~▾復有頌言：🈬sz"24"#**本無今有生，相續隨轉住，前後別住異，相續斷名滅**。🈮~~ ~~▾又有頌言：🈬sz"24"#**由諸法剎那，無住而有滅，彼自然滅故，執有住非理**。🈮~~ ~~▾是故唯於相續說住。~~ 【光】故說頌言至相續說住者，引頌證.此三行頌.竝是經部諸師說頌.前兩`[行＋（頌）【甲乙】]`行顯於相續立生等相.文異義同.後一頌破說一切有部剎那實住.由諸法剎那無有實住而有假滅.彼法生已不`[待＝得【乙】]`待外緣.剎那剎那自然滅故.`[於＝出【甲乙】]`於剎那中執有實住是為非理.是故唯於相續說住非約剎那。 *【寶】論.故說頌言至相續說住，第二引三頌證經部義也.前二頌證一期四相非一剎那.後一頌破有住`[想＝相【甲乙】＊]`想也。* ~~*【泰】真諦師本疏云。此下三頌中初頌大迦旃延造經優波提舍中有此偈優波提舍應翻為取正離邪。第二頌佛陀`[(察疑密)]`察多羅所造經優波提舍中有此偈第三頌鳩摩羅`[(摩羅二字疑剩)]`摩羅多法師所造論中有此頌初頌證前長行四相義。第`[(三疑二)]`三頌明未來本覺現在令有名生餘三相同前亦證前長行相續四相義。第三行頌證諸法剎那生[巳›已]無住而有滅彼法生[巳›已]不待外緣方滅由彼生[巳›已]自然滅故執剎那有住非理是故唯於前後相續說住相也下引本論證由㔁法師說相續住理成立故彼論言云何名住謂一切行[巳›已]生未滅中間相續說名為住也非約剎那生[巳›已]不滅名剎那法性也下會釋難迦延發智論他如是說於一心中說生住等而彼論久住一報眾同分相續心說名一心非一剎那名一心也。*~~ ~~▾由斯對法所說理成，故彼論言：云何名住。謂一切行已生未滅。非生已不滅.名剎那法性。~~ *【寶】論.由斯對法至名剎那法性，此即第三引本論證。* 【光】由斯對法至名剎那法性者，論主復言：由斯相續立住義故.說一切有部阿毘達磨所說理成。故彼論言：云何名住.謂一切行已生未滅.相續說住。非生已經停不滅.名剎那法性，以時極促名一剎那.若`[更＝受【甲乙】]`更經停便非極促。論主雖復`[〔復〕－【甲乙】]`意朋經部，於本論文不多非撥，故引為證。==\[品類足論：住云何。謂令已生諸行不壞。]== ~~▾雖發智論作如是說：於一心中，誰起.謂生；誰盡.謂死；誰住異.謂老。而彼論文.依眾同分相續心說.非一剎那。~~ 【光】雖發智論`[至＝主【甲乙】]`至非一剎那`[〔者〕－【甲乙】]`者，論主會發智文.彼論雖說於一心中生等相.彼依一生眾同分相續心.說總名一心.非一剎那說名一心.故不相違。□又解：三性心各別起時.一運相續名為一心。□或約十位。□或約一類說.眾同分隨其所應。==\[發智：一剎那中，云何起.答生。云何盡.答無常。云何住異.答老。]\[八犍度論：彼一心云何興.云何衰.云何住若干.答曰.興者生.衰者無常.住若干老也。[(興＝起【宮】【聖】【聖乙】＊)]]== *【寶】論.雖發智論至非一剎那，此第四會本論文也。□言.一心者.非一剎那名一心也.依眾同分一相續心說一心也。* ~~▾又一一剎那諸有為法，離執實有物.四相亦成。~~ 【光】又一一剎那至四相亦成者，經部`[〔師〕－【甲乙】]`師言：何但約相續假立四相，若據剎那假立亦得。 *【寶】論.又一一剎那至四相亦成，第五別立剎那四相是假非實。於中有二.一標宗.二問答.此即初也。* ~~*【泰】五述經部於一剎那即得四相故云又一一剎那諸有為法離執法外實有四相物四相亦成問云何得成答謂一一念未來本無現在今有名生有已過去還無名滅後後剎那法續前前名住即彼前後剎那法有差別故名為住異於前後兩念法相似生時前後兩念相望細論非無差別彼差別相云何應知外道謂金剛等物是常無有生滅故下約金剛以辨生滅謂有金剛等置一處不被擲有時被擲此即是異擲中復有異若強力擲則久方落若弱力擲則`[(連疑速)]`連墮落若細論擲金剛一剎那度一隣虗至第二剎那時第一剎那隣虗處與復金剛如此次第後有前無由其體是有為故有如此差別若無為法則無如此差別此事中差別變異比度其體故知其體恒剎那剎那變異若聖人心通慧力折之即便破壞劫初之時從因緣生劫盡之時從因緣滅若性非生滅則不應有始生終滅由其體性是生滅故始時有生終時有滅故知從本來恒剎那剎那滅遲速墮落時差別故金剛等物大種轉變剎那生滅義成以金剛等諸行相似剎那剎那相續生時前後相望無多差別故前後法體雖異而見前後相似次難若彼前後有差別故名住異。*~~ ~~▾云何得成。謂一一念.本無今有名生，有已還無名滅，後後剎那嗣前前起名為住，即彼前後有差別故.名住異。於前後念相似生時，前後相望非無差別。~~ 【光】云何得成者，徵。 *【寶】論.云何得成，問也。* 【光】謂一一念至非無差別者，釋.本無今有體起名生.有已還無無時名滅.能引後後剎那嗣前前起.或即此念後後剎那.嗣前前起名住.即假住相.或與前念或與後念.有差別故名住異.約住辨異故名住異。□伏難言.如金剛等堅鞕`[鞕＝硬【甲乙】]`之物.前後無別云何名異。為通此難故言.此金剛等.於前後念相似生時.前後相望非無差別。 *【寶】論.謂一一念至非無差別，答也。謂一一念本無今有生。准此生在現世，同大乘也.即是法有名生.有唯現故。□有已還無名滅。准此亦同大乘.法無名滅.至滅相時.法已過去。□後後剎那嗣前前起.名之為住。此與大乘不同，成唯識云：「住表此法暫有用」。嗣前前起者，以相續不斷義.名為住也。□即彼前後有差別故名為住異。於前後念相似生時.前後相望非無差別。此亦與大乘不同，成唯識云「異表此法非凝然」故。* ~~▾彼差別相云何應知。~~ 【光】彼差別相云何應知者，徵。 *【寶】論.彼差別相云何應知，有部問也。如金剛等，前後異相云何得知。* ~~▾謂金剛等.有擲未擲.及強力擲與弱力擲.速遲墮落時差別故，大種轉變差別義成。諸行相似相續生時.前後相望無多差別，故雖有異而見相似。~~ 【光】謂金剛等至而見相似者，釋。謂金剛等.有擲未擲時差別故.`[〔故〕－【甲乙】]`故亦有異。`[就＝熟【甲乙】]`就擲之中復有差別.若強力擲即速墮.若弱力擲即遲墮。□又解：若強力擲遠故遲墮.若弱力擲近故速墮.時差別故而有異相。由斯道理.大種轉變差別義成，從強言大.造色不說自成。諸行相似.剎那剎那相續生時.前後相望.麁相而觀.雖復無多差別.細而言之非無有異。 *【寶】論.謂金剛等至而見相似，經部答也.如金剛等極堅之物.前後相同而有擲未擲異.及強力擲去`[速＝遠【乙】]`速墮遲.弱力擲去`[遲＝近【乙】]`遲墮速.時不同也.雖有不同金剛本相前後相似.大種雖復前後相似.轉變差別其義亦成.亦餘諸行例亦如是.相雖相似轉變義成。* ~~▾若爾，最後聲光剎那.及涅槃時最後六處，無後念故.應無住異。是則所立相，應不遍有為。`[(光＝先【三】)]`~~ 【光】若爾最後至應不遍有為者，此難異相。若言前後有差別故名為住異.最後念聲.最後念光.及臨入無餘涅槃時最後六處，此等諸法.竝無後念可別，應無住異，若此後念無有異相.是則所立相應不遍有為。□又解：`[〔難〕－【甲乙】]`難住異二相，既無後念可嗣.應無有住，既無後念可別.應無有異。 *【寶】論.若爾至應不遍有為，有部難也。最後聲光.及涅槃時最後六處，既無後可異.應無住異。有部師難住異相也，既無住異.即汝所立住異二相不遍有為。* ~~*【泰】爾者，一最後聲剎那，二最[後光]先剎那，三及無餘涅槃持最後六處，但有前念無後念續故後後剎那前前起名為住即彼前後有差別故名住異皆不成故應無有住異二相是即所立四相應不遍有為次答此明異相中不欲說住為有為相其義云何謂約住辨異故言住之異最後聲等雖更無後念法然續前念聲等故亦得名住對前若有前後相續住亦必有前後剎那法異由此立相無不遍失然此剎那經中世尊所說有為之相略顯示者謂有為法未來無現在今有名生現在有已過去還無名滅及前後相續名住即此前後相望法體別故名異此中何用法體別生等別物正理論云豈不汝宗先有所怖故不許有生等別物今還失念自成立如何有為一剎那生頃住異滅四法為性而無一法一時有即生即住即衰即壞過失。*~~ ~~▾此不說住為有為相。其義云何。~~ ~~▾謂住之異。故若有住，亦必有異，由此立相.無不遍失。~~ *【寶】論.此不說住為有為相，經部答也。我第三言住異相者.不欲說住為有為相.但欲說異為有為相。* *【寶】論.其義云何，有部徵也。* 【光】此不說住至無不遍失者，經部答。此通異相難，經文說異名住異者.意但說異為有為相。此不說住為有為相，故經言有三有為之有為相。□問：其義云何。 ==\[法義：此住異名.顯不說別於異相之住.為有為相……光寶(云云)並皆非論意也。]== 【光】□答：謂住之異.故名住異，故若有住之處.亦必定有異。後念聲等.雖無後念嗣現剎那.而`[能＝然【甲乙】]`能嗣前過去剎那，亦名為住；雖無後念可異`[異＝別【甲乙】]`.與前念`[〔念〕－【甲乙】]`異，故亦有異。此正釋異`[〔異〕－【甲乙】]`.而言住`[住＋（異）【甲乙】]`者.約住`[明＝名【甲乙】]`明異，由此立相無不遍失。【光】□又解：此通住異二相難，顯二相中.意立異相為有為相。此不說住為有為相，為欲約住`[辨＝并【乙】]`辨異.故前解住也，不得我意`[浪＝限【乙】]`浪難住相`[〔相〕－【乙】]`。此即且撥住相難。却問：其義云何。【光】答：謂住之異.故名住異，故若有住之處`[亦＋（爾）【甲乙】]`亦必有異，最後聲等雖無後念可嗣可異，`[而＝示【乙】]`而有前念可嗣可異，得有住異。此正明異是有為相，而言住者約住明異，由此立相無不遍失。【光】□若准文勢前解為勝，若准答文.後解亦通。應知住異若最後念.雖無念可嗣可異.而`[能＝然【甲乙】]`能嗣前異前.若最初念.雖無前念可嗣可異.而有後嗣後異.若中間剎那`[具＝是【甲乙】]`具有前後嗣異，設一剎那嗣異流類.亦名住異。□問答之中.雖`[論＝說【甲乙】]`論最後，此乃略舉一隅。 *【寶】論.謂住之異至無不遍失，經部答也。謂住之異。故若有住.必有異也，謂最後聲`[光＝先【乙】＊]`光等.嗣前起故名住，此即名住。最後`[〔聲〕－【乙】]`聲`[光＝先【乙】＊]`光.異其前念，名為住異，即住名異.故名住異也。非是待後剎那前方名異，亦非待後剎那前方名住。理必應然，只可後異前故名之為異，不可前異於後名之為異；若異於前.異由於自，若異於後.異乃由他。* ~~▾然此經中世尊所說，有為之相略顯示者：謂有為法本無今有.有已還無.及相續住.即此前後相望別異，此中何用生等別物。~~ *【寶】論.然此經中至生等別物，經部述經意也。即有為法本無今有名生.有已還無名滅.相續名住.即此前念後念不同名異，已顯有為之無常相.何用離其所相別有生等。* 【光】然此經中至生等別物者，經部略標經意`[意＝言【甲乙】]`。然此四相經中.世尊所說有為之相.略顯示者.謂有為法本無今有名生.有已還無名滅.相續隨轉名住.即此住相前後差別名異，此中何用生等別物。 ~~▾云何所相法.即立為能相。~~ *【寶】論.云何所相法即立為能相，有部難也。若說色等本無今有等是有為相.即是所相.立為能相，云何所相法即立為能相。* 【光】云何所相法即立為能相者，說一切有部難。若無別能相.云何所相法即立為能相。 ~~*【泰】六薩婆多責經部色心法外無別生等別物云何所相法即立為能相。*~~ ~~▾如何大士相.非異於大士，角犎`[(𩑶＝胡【三宮】)]`𩑶蹄尾牛相.非異牛，又如堅等地等界相.非異地等，遠見上升知是煙相.非異煙體，此有為相.理亦應然。~~ *【寶】論.如何大士相至理亦應然，經部引例答也。既大士等相不異大士等.故知有為之相不異有為。* 【光】如何大士相至有生等實物者，經部反難順成已義。如何世尊大士三十二相非異於大士，`[角＝用【乙】]`角等三難.准此可知，此有為相.理亦應然，非異所相別有能相。 ~~*【泰】七經部約四喻`[(及疑義)]`及責薩婆多如何書等三十二大士相非異於大士等此有為相理亦應然非異所相以`[(幾疑義)]`幾分能所故難了有為色等五蘊自性乃至未了先無今有生先有後無滅`[(前等十字疑剩)]`前後相續住前後相續住前後相續住差別異仍未知彼體是有為故非彼色等性即有為相然非離彼色等性外`[(有等四字疑剩)]`有生性外有生等實物。*~~ ~~*【泰】八薩婆多反責經部若離有為色等自性有生等物復何非理。*~~ ~~*【泰】九經部反難一色等法一剎那時應即生住衰異壞滅汝宗許法體外四相假有故。*~~ ~~▾雖了有為色等自性，乃至未了先無後無相續差別，仍未知彼體是有為。故非彼性即有為相，然非離彼性.有生等實物。~~ 【光】雖了有為色等自性.乃至未了先無今有生.有已後無滅.相續隨轉住.前後差別異.仍未知彼體是有為.故非彼色等性即是有為相.然`[〔非〕－【甲乙】]`非離彼色等性有生等實物。□能相所相`[〔相〕－【甲乙】]`解各別故.不得言即。□離色等外無別性故.不得言離.此是不即不離義也。 *【寶】論.雖了有為至有生等實物，經部述經生等四相.雖不離有為.然不即彼。雖了有為色等自性.而不能了先無今有生.今有後`[大＝無ヵ【原】，無【甲乙】]`大滅.相續之住相.差別之住異.仍未知彼體是有為.故非色等即有為相.然非離彼色等生有生等實物。* ~~▾若離有為色等自性.有生等物，復何非理。~~ 【光】若離有為至復何非理者，說一切有部反徵。 *【寶】論.若離有為至復何非理，有部却問.我立生等別有體性異其所相.有何非理。* ~~▾一法一時應即生住衰異壞滅，許俱有故。~~ 【光】一法一時至許俱有故者，經部反難出過。一有為法有四別相.於一時中.應即生住異滅許俱有故。 *【寶】論.一法一時至許俱有故，經部`[示＝必【甲乙】]`示非理也。一一法上同時具有生等四相.即法生時應即滅等.同有體故。* ~~▾此難不然，用時別故。謂生作用在於未來，現在已生不更生故；諸法生已正現在時.住等三相作用方起，非生用時.有餘三用，故雖俱有而不相違。~~ 【光】此難不然至而不相違者，說一切有部解。生用未來.三用現在.用時各別故.雖俱有而不相違。 *【寶】論.此難不然至而不相違，有部通也。雖體俱有用有前後.謂生作用令未生法生至現在.現在已生.豈須生相.由此生時非即是住衰異壞滅。* ~~*【泰】十`[(婆上應有薩字)]`婆多非此難不然四相體雖同時用時別故謂生相作用在於未來未至生相時名欲生生相用時久正生住相[巳›已]去名[巳›已]生故言現在[巳›已]生不更生故未來生時非住異滅也諸法生[巳›已]正現在時住等三作用方起非未來生用時有餘三相用故四相體雖假有而用前後故不相違正理論云執離有為無別生等如斯過失不可救療一法一時功能差別理不成故許離有別生等無斯過失如體不同用有別故。*~~ ~~▾且應思擇.未來法體為有為無，然後可成生於彼位有用無用。~~ 【光】且應思擇至有用無用者，此下經部廣破。此即勸思.未來法體為有.為無.然後可論有用無用.體尚未定.何須說用。 *【寶】論.且應思擇至有用無用，經部難也。未來法體未得為有.即生等相體亦非有.如何得說生相有用三相無用。* ~~*【泰】十一論主述經部。勸薩婆多.且應思擇未來法體為有為無，然後可成.生於彼位有用無用。設許未來生有作用，作用是現在.如何成未來，應說生用在未來相。法現在時.生用已謝無，用非現在.如何成現在，應說現在相。*~~ ~~*【泰】正理論第十四卷云：「設許未來生有作用，如何成未來，應說未來相。法現在時.生用已謝，如何成現在，應說現在相。此無所違，無非現在有作用故。*~~ ~~*【泰】豈不生[相].未來生時能生諸法.即是作用，行[何]故乃言.此非[唯]現在。*~~ ~~*【泰】天愛.作用.非汝所知，此是功能.非關[作]用。論[謂]有為法，若能為因.引攝自果，名為作用；若能為緣.攝助異類，是謂功能，如前已辨。一切現在.皆能為因.引攝自果，非諸現在皆能為緣.攝助異類。謂闇中眼.[或]有功能[被]彼損害者，便於眼識.不能為緣攝助令起；然其作用.非闇所損，定能為因.引當眼故，由斯作用功能有別。然於同類`[(於疑`相`)]於`續果生.有定不定.攝引勢力，名為作用.亦名功能；若於異類相續果生.但能為緣.攝助令起，此非作用.但是功能。*~~ ~~*【泰】豈不論言：苦法智忍.光明.生相，如是三法.皆於未來.能起作用。*~~ ~~*【泰】天愛汝今執文迷義，我宗釋言：此[文]但約近緣功能.假說作用，以於多種法生緣中.生是近緣.理極成立，故以[餘位]除住因作用名.於此位中.假立名想。如是住等，隨應當知。苦忍光明，亦於用[此]位.有勝功力.假立此名，實[唯]非引果.方名作用。」*~~ ~~▾設許未來生有作用.如何成未來，應說未來相。法現在時生用已謝.如何成現在，應說現在相。~~ 【光】設許未來至應說現在相者，縱破。設許未來生有作用.既起作用應名現在.如何成未來.應說未來相。法現在時.生用已謝應名過去.如何成現在.應說現在相。正理十四救意：生相未來但起功能.非是作用，現在起取果用.方是作用。作用必功能，功能非必有作用。由約作用立現在，未來唯起功能而非現在。□俱舍師破云：汝立功能作用.眼目異名，何故生用名功能.`[餘＋（之）【甲乙】]`餘三名作用。又與毘婆沙評家相違，故彼說云：「無有等無`[間＝為【甲乙】]`間緣.異時取果.異時與果。」准彼論意，入二無心定.即過去取與，既過去取.應名現在。若正理師言.等無間緣.現在頓取.過去漸與者，此即還違毘婆沙評家義也。 *【寶】論.設許至現在相，經部縱有未來難也。生相有用時不得是未來.生相已用時不得名現在.有部之宗約其作用辨三世故。正理論云：「謂有為法，若能為因.引攝自果，名為**作用**；若能為緣.攝助異類，是謂**功能**，如前已辨。一切現在.皆能為因.引攝自果，非諸現在皆能為緣.攝🈮助異類。謂闇中眼.或有功能被損害者，便於眼識.不能為緣攝助令起；然其作用.非闇所損，定能為因.引當眼故，由斯作用功能有別。然於同類相續果生.有定不定.攝引勢力，名為作用.亦名功能；若於異類相續果生.但能為緣.攝助令起，此非作用.但是功能。」* *【寶】□述曰：準婆沙，問.四大生等五因.為是因為是緣，一說是因.一說是緣。□准此論意：因是因緣.緣是增上，其因緣定有取果.取果作用定在現在；其增上緣.攝助異類.於中有取果者.有非取果`[者＋（有非取果者）【甲乙】]`者，其取果者，即是諸有為法住現在世，於增上果皆有取果用。其未來法及生相法功能.雖是攝助，而非是取與。* *【寶】□准正理論上下文，一切取果皆是現在。此中說取`[自＝同【甲乙】]`自類果者.據顯說也。一切法體住現在時.定能取果故.無能障也。若因與果及增上緣攝助諸法.即容有被障，如因暗障.眼識不依根也。又餘一切有為住現在時.皆能取其自果.名為作用，無力能遮不取果故。一切有為法住現在時.攝助異類即不決定，有法力能遮彼功能不得起故，如眼識等。此釋自類果者，即因緣所取.皆是自類。[此取果用，唯現在有.非於去來，唯此可名有為作用。相應俱有異熟三因.皆說功能名為作用.果異因故.二俱時故。]* ~~▾又住等三用俱現在，應一法體一剎那中即有安住衰異壞滅。若時住相能住此法.即時異滅能衰壞者，爾時此法.為名安住.為名衰異.為名壞滅。~~ 【光】又住等三至為名壞滅者，此下**破住等三相**。三相現用俱依一法.爾時此法為名安住.為名衰異.為名壞滅。【光】正理救云：今當為決。已生位中.住異滅三起用各別，令所相法.於一時中所望不同.具有三義，如斯通釋何理相違。【光】俱舍師破云：雖用各別.終是同於一所相法。如何住令安住令取勝果.異即衰損令`[取＝記【甲乙】]`取劣果.滅即滅壞令入過`[去＋（者）【甲乙】]`去，還理相違。 *【寶】論.又住等三至為名壞滅，經部宗難三相同時用也。* ~~*【泰】上來破生相.自下破餘三相.故言有住等三用俱現在應一法體一剎那中即有安住衰異壞滅若時住相能住此法即時異滅能衰壞者爾時此法為安住為名衰異為名壞滅諸薩婆多說住等三相用不同時彼說便違剎那滅義若薩婆多言我說一法在二`[(書字更勘)]`書諸四相用皆究竟名剎那者先別破住相汝今應說何緣住相與滅異二相俱現在生而住先能住相汝今應說何緣住與異滅二相俱現在生而住先能住所住法非異非滅若言住力強能先用者後時何故成劣而并本法體俱遭異滅所衰壞乎若言住相[巳›已]起作用不應更起作用猶如生者生應可然夫生用者謂引所生法令入現在[巳›已]入不應後引入故住不應爾夫住用者謂安所住令不衰滅[巳›已]住可令重永安住故由斯住相用應當起不可例生令無再用又`[(詐疑許)]`詐住用令蹔有還無不常起乎若言異滅能為障者異滅力`[(聖字疑剩)]`聖強何不於先用在住後用乎。*~~ ~~▾諸說住等用不同時.彼說便違剎那滅義。~~ 【光】諸說住等至剎那滅義者，敘計總非.破住等三相。諸說一切有部師.說住等三相雖俱現在.用不同時前後別起，彼說便違剎那滅義。時`[之＝三【乙】]`之極促謂一剎那.既說三相現在前後別起作用.是即經停便違剎那滅義。 *【寶】論.諸說住等至剎那滅義，經部難也。若用前後，諸法生已.經住時異時滅時，三時既別.應三剎那，`[〔時〕－【甲乙】]`時之極少名剎那故。即違教說剎那滅義。* ~~▾若言：我說一法諸相用皆究竟，名一剎那。~~ 【光】若言我說至名一剎那者，牒救.汝說一切有部師.若`[〔言〕－【甲乙】]`言我說一法四相.作用究竟名一剎那者。 ~~▾汝今應說.何緣住相與二俱生.而住先能住所住法.非異非滅。若住力強能先用者.後何成劣而并本法.俱遭異滅所衰壞耶。~~ 【光】汝今應說至何不於先用者，此**別破住**。三相俱現.何故住先起用.非異非滅.若言力強.後何成劣俱遭異滅`[〔耶〕－【甲乙】]`耶。 *【寶】論.若言至非異非滅，經部難.住先用過也.住異滅相同時而生.因何住相先餘二用。* *【寶】論.若住力強至所衰壞耶又難，住力若強因何被其異滅.并其本法俱遭衰壞。* ~~▾若言住相已起作用不應更起猶如生者.生應可然.夫生用者.謂引所生令入現在已入不應復引入故.住不應爾。夫住用者.謂安所住令不衰滅.已住可令永安住故.由斯住相用應常起.不可例生令無再用。又誰障住用令暫有還無.若言異滅能為障者.異滅力應強.何不於先用。~~ 【光】若言住相非再用起如生相者，生應可然.引入現在不應重引.住不應然.已住可令永安住故.用應常起.不可例生令無再用.又`[誰＝雖【甲乙】]`誰障住用令暫有還無.若異滅障者.異滅力應強.何不於先起。 *【寶】論.若言住相至令無再用，又遮難也.若言住相同其生相不再用者理亦不同.法生不可更生生相無其再生.法住可令更住.如何住相不令再住。* *【寶】論.又誰障住用至何不於先用，又遮此住用暫有還無也.若異滅為障即力合強住應先住用.若力弱住故於後用.即不合能障於住也。* ~~▾又住用息.異滅本法自然不住，異滅二相何處如何而起作用。復有何事須二用耶。由住攝持諸法生已暫時不滅.住用既捨法定不住即自然滅.故異滅用更無所為。~~ 【光】又住用息至更無所為者，此即雙破異滅二相。又住用息.異滅本法.自然不住落謝過去，異滅二相何處起用。□`[復＝後【甲乙】]`復有何事須二用耶.由住攝持.諸法生已暫時不滅.可須此住.住用既捨法定不住.即自然滅落謝過去.故異滅用`[更＝既【甲乙】]`更無所為.既無所用何須彼二.此責無用。 *【寶】論.又住用息至更無所為，又遮難也。若住不由有障暫用自息.即應法自然壞滅.何用異滅二相。* ~~*【泰】上來別破住相.自下總破異滅二相.故言.又住用息.異滅及本法自然不住.即至過去.異滅二相既無.本法在何處.二相無用如何而起作用。*~~ ~~*【泰】上來約處責。自下重約用責，故言.復有何事須二用乎。次出道理，由住攝持.諸法生[巳›已]蹔時不滅。住用既捨.法定不住，即自然滅.在於過去，故滅異用.住相之後更無所為。*~~ ~~▾又應一法生已未壞名住住已壞時名滅.理且可然，異於一法.進退推徵.理不應有。所以者何。~~ *【寶】論.又應一法至理不應有，又縱許有滅而破其異也。* *【寶】論.所以者何，有部徵也.所以一法不許有異。* ~~*【泰】上來總破異滅二相。自下別破異滅二相文中先破異相。故言。又應一法生已未壞名住住已壞時名滅理且可然縱許也異於一法體上進退推徵理不應有所以者何異謂前後兩法相對性相轉變後法非即此前法可言異。此先舉異相道理也。故說子誦.推徵言後法答前法.異不成.進推也後法異前.非一法.退徵也。下兩句結：「是故於一法.立異終不成」。真諦師本疏云：此偈亦於大迦旃延經優波提舍.正理論頌之：[句]自體名有異.由勝用衰損.如何於一法.立異終不成。*~~ ~~▾異謂前後性相轉變，非即此法可言異此。~~ 【光】又應一法至立異終不成者，此即**別破異相**。又應一法生已未壞名住.住已壞時名滅.理且可然.縱`[許＝雖【甲乙】]`許住滅也。□異於一法進退推徵理不應有.`[凡＝然【甲乙】]`凡言異者前後性別.非即是此法可言異此法。 ~~▾故說頌言：**即前異不成，異前非一法，是故於一法，立異終不成**。~~ 【光】故說頌言.異相時法`[〔即是……異相時法〕十九字－【乙】]`即是前住相時法.異不成.此即進責。□若異相時法異前住相`[時＋（法）【甲乙】]`時法即非一法.若住異別法.有違宗過此即退徵.是故說一切有部.於一法上立異終不成。 *【寶】論.異謂前後至立異終不成，經部出所以也。若前一法說異不成.無所異故.若後異前即非一法.是故一法立異不成.正理論云：「諸對法者.於法自體差別用中`[立＝亦【甲乙】]`立有異名非唯自體.謂有為法於自體中.能引自果作用名住.即此作用衰損名異.此住及衰無容自有.應有別法令住令衰.此二之因即住異相.於斯正理何不忍歟。」□又云.非正生位立有異名.作用爾時未衰損故.即由此理立住異名.此能衰損引果用故.由法作用被衰損時方引自果.由因被損後果生位`[漸＝微【甲乙】＊]`漸劣前因.故果`[漸＝微【甲乙】＊]`漸劣由因有異.此果剎那復由俱起異相為緣令衰損故.復能為後果`[漸＝微【甲乙】＊]`漸劣緣.如是一切有為相續.剎那剎那令後後異.故前前念有異義成.此義既成應為`[比＝以【甲乙】]`比量.謂見最後有差別故.前諸剎那定有差別.若爾相續漸增長時應無異相.不見`[異＝果【甲乙】]`異故.無斯過失.住相爾時由外緣助.勢力增強摧伏異故。* ~~▾雖餘部說遇滅因緣滅相方能滅所滅法，而彼所說.應如有言服瀉藥時天來令利.即滅因緣應滅所滅.何須別執有滅相為。~~ *【寶】論.雖餘部說，已下**破正量部**。彼執色法有二緣滅.一內滅想`[想＝相【甲乙】＊]`.二外滅緣。心法唯內滅相，不待外緣.剎那即滅。□先破色.`[後＝破【甲乙】]`後破心法。* 【光】雖餘部說至不應正理者，此即經部**破正量部滅相**。正量部計.薪等`[經＝性【乙】]`經多時住.薪等滅時由二緣滅.一內滅相.二外火等.住滅別時.若心心所等.唯由內滅相非由外緣。【光】故今破言.雖餘正量部.說薪等遇外火等能滅因緣.內滅相方能滅所滅薪等.而彼所說.應如有言服瀉藥時天來令利.即火等滅因緣應滅所滅薪等.何須別執有滅相為.又薪等法待外緣滅.汝宗可說先住後滅二不同時。 *【寶】論.雖餘部說至有滅相為，初破色法待二緣滅.既現見`[薪＝義【甲乙】]`薪由火緣滅.如何更說別有內滅.服`[寫＝瀉【甲乙】]`寫藥痢豈是由天。* ~~*【泰】自下別破滅相若如薩婆多部等滅不待外因如下業品說雖餘上坐部正量部說`[(過疑遇)]`過外滅因緣滅相方能滅所滅法如火燒物等彼為譬`[(一字疑剩)]`一前雖欲`[(令疑合)]`令住滅異時故作此釋而彼所說眾生如有言服寫藥時雖寫藥有因緣未能令利待諸天來令下方復得利若不須諸天但由藥因緣自能得癒應即滅因緣應滅所滅何須別執有滅相為又心心所上座正量部等許剎那自滅不須待餘外滅因緣應滅與住用無先後住時即自然滅故是則一法於一時中亦住亦滅不應正理。*~~ ~~▾又心心所許剎那滅.更不須待餘滅因緣，應滅與住用無先後，是則一法於一時中亦住亦滅不應正理。~~ 【光】心心所法.依汝宗中許剎那滅.更不須待餘外滅緣.應住用時即起滅用.如何彼執諸相起用前後`[別＝對【甲乙】]`別時.若住相時亦起滅用.是則一法於一時中亦住.亦滅.不應正理。 *【寶】論.又心心所至不應正理，次破心.剎那滅不待外緣.一法之上同時既有住滅二相.應於一時亦住亦滅.相違同時不應正理。* ~~▾故依相續說有為相，不違正理.善順契經。~~ 【光】故依相續至善順契經者，經部破訖.結歸本宗。故依相續理.說有為四相，一不違正理.二善順契經。 *【寶】論.故依相續至善順契經，經部師破他宗已，結自宗順經合理。* ~~*【泰】十二.論主評取經部，故依相續說有為相，不違正理.善順契經。*~~ ~~*【泰】上來初兩句辨大四相，次兩辨大小相更`[(來疑互)]`來立相相。*~~ ###### G2.2.2.2.6.2.釋難 ==[〖47_2_c〗](AKBh05#〖47_2_c〗)ᅟ[正理](正理11-15#〖47_2_c〗生能生所生)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖47_2_c〗)== ~~▾若生在未來生所生法，未來一切法何不俱生。~~ 【光】若生在未來至何不俱生者，此下大文第二通外難.此即外問.若生相在未來生所生法.未來一切法皆有生相何不頓生。 *【寶】論.若生在未來至何不俱生，已下半頌第三明生相待因緣合方能生法。* ~~*【泰】自下兩句辨生能生所生非離眾因緣文中初問若生在未來生所生法者.未來一切法上皆有生相.何不頓生。次舉頌答。*~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #生能生所生 #非離因緣合 ᅟ~~`〖47_2_d〗`ᅟ 【光】頌曰至非離因緣合者，頌答。 ~~▾論曰：非離所餘因緣和合.唯生相力能生所生，故諸未來非皆頓起。~~ 【光】論曰至非皆頓起者，就長行中初釋頌.後決`[〔擇〕－【乙】]`擇.此即釋頌.雖有生相要藉因緣故非頓起。 *【寶】論曰至非皆頓起，就長行中有二.一釋頌文述有部義.二問答分別.此即初也。* ~~*【泰】後釋頌本。文`[(有下疑脫四字)]`有初釋頌本.正釋前難.二經部難.若非離餘因緣爾者我等經部非見因緣有生功能無別生相功能有因緣合諸法即生無則不生何勞生相等正理論云生相雖作俱起近因能生所生諸有為法而必應待前自類因及餘外緣和合攝助若爾我等唯見因緣有生功能無別生相此責不然唯許未來諸法因緣和合而得生者此責亦同未來諸法因緣無別何不頓生又因緣中隨闕一種是所餘故果亦應生亦如眼根先業所引雖離大種而亦應生或應但由大種功力不由先業眼根得生或諸眼根隨業所引能生大種無不合時於一生時餘亦應起或應大種於眼無能不見離前眼大種獨生故但因前眼後眼得生執大種能生應成無用於眼等生地等大種長生功力非所現見`[(尤疑豈)]`尤不現見大種功力應不為因生於眼等又汝所執有業種子相續轉變誰為障礙不能頓生一切業果若因緣助業種方能生應但緣能生何勞業種以眾緣助業果乃生眾緣若無果不生故既賴緣助而業種非無雖藉眾緣寧撥無生相。*~~ ~~▾若爾，我等唯見因緣有生功能，無別生相。有因緣合.諸法即生，無即不生，何勞生相。故知唯有因緣力起。~~ *【寶】論.若爾至因緣力起，自此已下問答分別.此即經部師問。* 【光】若爾我等至因緣力起者，此下決`[擇＝釋【乙】]`擇經部難也.文顯可知。 ~~▾豈諸有法.皆汝所知。法性幽微.甚難知故，雖現有體而不可知。~~ *【寶】論.豈諸有法至而不可知，有部答也.答中有三.一以細故雖有實體汝不知也.二反難.若無生體.因何得有生覺.三反難.若法外無生.如何得有第六轉聲。□此即初也.豈得以汝但見因緣不見生相.即謂唯有因緣無生相也.豈諸有法皆汝所知.此之生相雖現有體而不可知.以法性幽微甚難知故。* 【光】豈諸有法至`[（責）＋隨【甲乙】]`隨其所應者，說一切有部釋。豈諸有體性法皆汝經部所知.法性幽微甚難知故.微細之法`[〔雖〕－【乙】]`雖現有體.汝等經部而不可知.此即嘆法深也。 ~~*【泰】三薩婆多釋豈諸有法皆汝所知.生等四相.法性幽微.甚難知故.如造眼根四大.雖現有體而不可知.生相若無應無生覺.此心證法有也。又第六轉屬主之聲言應不成謂色之生受之生等如不應說色主色言如責無生乃至無滅皆如是責隨其所應四經`[(果疑部)]`果難.若生相無應生覺.爾者.為成空無我覺.法外應執空無我性。*~~ ~~▾生相若無，應無生覺。~~ *【寶】論.生相若無應無生覺，`[反＝為【甲乙】]`反難也.心法託境必不自起.生相若無應無生覺。* 【光】生相若無應無生覺.既有生覺明知有生。 ~~▾又第六轉言不應成，謂色之生.受之生等，如不應說色之色言。~~ *【寶】論.又第六轉至色之色言，反難第六轉也。若生異色.可得說言色之生等，第六轉聲既名屬主.非即一法。若於一法有屬主言，應有說言色之色等。* 【光】第六轉聲異體相屬.如王之臣，若有生體第六轉成，若無生相此第六轉言不應成。謂色之生等，若言生即是色`[色＝意【甲乙】]`.如不應說色之色言，既說色之生言.明知離色別有生也。 ~~▾如責無生，乃至無滅.皆如是責，隨其所應。~~ 【光】如責無生有斯過`[失＝者【甲乙】]`失.乃至無滅`[准之＝皆準【甲乙】]`准之可知。 *【寶】論.如責無生至隨其所應，類釋三相別有體也。* ~~▾若爾，為成空無我覺，法外應執空無我性。~~ 【光】若爾為成至空無我性者，此下**經部難**。先約內法為難。若爾為成空無我覺.諸法`[之＝空【甲乙】]`之外應執空無我性。□雖離法外無別空無我性.而起空無我覺，何妨離色等無別有生等.而起生等覺。 *【寶】論.若爾至有等別性，自下經部反難通也。□於中有二.一破生覺.二破屬主。此即初也.就初中有二.一就內法無破.二同外道有破.為成空無我覺法外應有空無我性.此就內法無破.謂無我觀時觀一切法皆無有我.應於法外別立空無[`〔我〕－【乙】]`我性.若於法外無其空無我性.如何得有空無我覺.既有空無我覺.法外無空無我性故.唯有生覺.法外無生性。* ~~*【泰】正理論云：*~~ ~~*【泰】「又餘難言.若無常相離無常性別有體者.何不離苦別有苦相。如斯例難其`[(其下疑脫理字)]`不成。*~~ ~~*【泰】若說無常性由無常相有，可依此說而設難言：苦性亦應由苦相有。然有為法性是無常.但由滅為緣故滅，如有為法性是無常.要待生緣為緣故起。如是苦性.設復更有苦相為緣.此`[(設疑復)]`設何用。故所例難其理不成。由此已遮空無我難。*~~ ~~*【泰】又即無常相亦是苦相，體無體[常]故，苦經所說故。又彼亦應遭如是難：若所生法別有生緣方得生者，應許苦法別待苦緣方得成苦，或所生法應離生緣自然而生.猶如苦等。*~~ ~~*【泰】又前已說.前說者何.如汝行中有時有者.必待餘法生用方成，如是我宗一切時有.故法有性不待因緣，苦無我等應同有性，滅應如生要待餘法.故知別有能滅內因.離所滅法.名無常相。若謂諸行無別滅因.生亦應然.不待因有，此二與體但異法故，或應說二差別所因。」*~~ ~~*【泰】解云：有餘難言，若無常滅相.離三世五蘊無常性別有體者，何不離三世苦性.別有苦相。論主云.如斯例難.其理不成。*~~ ~~*【泰】我說.三世無常性.由無常滅相有，可依此說而設難言.苦性亦應由苦相有。然三世有為法.性是無常，至現在時.但由滅相為緣故滅，取果用息入過去，如未來有為法.性是無常，要待生相為緣故起。`[(白字原本不明)]`白現在。然三世無常性.不由無常滅相.方是無常性，如是三世違聖意苦性.設復更有苦為緣.此復何用。故所例難.其理不成。由此已遮空無我難，亦由性體空無我.不由空無我相方成空無我性，故不可難言.若爾為成空無我覺.法外應執空無我性.量.由三世諸法性不恒生.將入現在.由生相生，故法體外別有生相.方起生覺.及第六轉色之生等，空無我理.一切法性恒空無我.不由法外空無`[(業疑我)]`業相方空無我，故空無我覺.但緣法性空無我理.不緣法外空無我性也。又即無常滅相.亦是苦相體.無常故苦.經所說故.違聖意故.苦通一切有漏法.苦性恒爾.不須苦相。*~~ ~~*【泰】上來外人以滅為難，自下論主以生相反難。又彼亦應遭如是難：若所生法別有生眾緣方得生者，應許三世違聖意苦法別待苦緣方得成苦，或所生法應離生眾緣自然而生，由如苦等性。又前已說.前說者何.如汝經部.有為行中有時現在有者.必待餘緣法有為生用方成，如是我薩婆多宗.一切三世時有故.故法有性不待因緣，苦空無我等應如有性一切時苦空無我.故不須別立法外苦空無我相，滅應如生.要待餘生相法故知別有能滅內因.離所滅法.名無常滅相。若謂諸行無別滅因，生亦應然.不待因有，此生滅二相.與所相體.俱異法故，或應說二差別所因.有待不待。*~~ ~~▾為成「一二.大小各別.合離彼此.有性」等覺，應如外道.法外執有「數量各別.合離彼此.有等」別性。~~ 【光】為成一二至有等別性者，經部約外法為難。若依佛法.離法體外無別一數等體，汝說一切有部.為成一二數覺.大小量覺.各別覺.`[〔合覺〕－【乙】]`合覺.離覺.彼覺.此覺.有性覺.等者等取同異等覺，應如勝論外道.離法之外別執有數`[性＋（法）【甲乙】]`性.量性.各別性.合性.離性.彼性.此性.有性.等者等取`[同＋（法）【甲乙】]`同異性等。勝論外道有六句義.一實.二德.三業.四有.五同異.六和合.或有說十句義.竝如前說.若諸法體實句義收.若德句中總有二十四德.亦如前說.於二十四種中.此中數是第五.量`[〔是〕－【甲乙】]`是第六.各別是第七合是第八.離是第九.彼是第十.此是第十一.有性是六句中有句義.是十句中同句義.同異性等是同異句義等.彼宗離實法外別有`[德＝法【乙】]`德句中數等別體.及離法外別有有句同異句等別體.故引彼為難。□雖起數等覺.離法之外無`[〔別〕－【甲乙】]`別數等.何妨雖起生等覺.離色等外無別生等。 *【寶】□言.為成一二至有等別性.同外道有破也.既有生覺.即離法外別有生相.即應一二覺.大小覺.各別.合離.彼此.有性等覺.應如外道法外執有數量各別合離彼此有等別性.外道計如前述。* ~~▾又為成立第六轉言.應執別有色之聚性，又如說言色之自性.此第六轉言何得成。~~ 【光】又為成立至言何得成者，上來破生覺.此破第六轉。又為成立第六轉言.應執別有色之聚性.然離色外無別聚性。又如說言色之自性.離色之外無別自性.此第六轉言何得成。□准此文難.第六轉聲義說相屬.非要異體相繫屬也。 *【寶】論.又為成立至言何得成第二反難，破第六轉.如文可知。* ~~*【泰】言為成`[(三疑一二次同)]`三等者為成一二等如大小等量此物異彼物名各別聚為合散為離物在他處為彼自處為此。*~~ ~~*【泰】上來是德句義吠世師立`[(亦疑六)]`亦句義一實二德三業四有五同異六和合今言有性等舉有句義等取餘三句義有句義能令一切法有體法故有句義名有性也緣`[(三疑一二)]`三等少生覺解汝薩婆多應如吠世師外道實句義法外執有一二等如大小等量異物各別或離彼此有句義等取同異句義業句義和合句義別性吠世師說德句義有二十一種謂色香味觸聲如量別合離此彼`[(者疑知)]`者苦樂愛憎及功用憶念法非法此二十一種有三類色等五種是五大別德如等七種是`[(九寶疑七實)]`九寶通德知等九種是我別德彼立實句義有九種謂`[(謂字疑剩)]`謂地水火風空時方成及今文中但舉七種通德為難也又為成立第六轉言色之聚性色外應別有聚體又如說言色之自性然色外無別色之自性此第六轉何得成是故生等唯假建立無別實物為了諸行未來本無現在今有假立為生如是本無今生相依色等五蘊`[(插入五蘊二字)]`五蘊法種類眾多為簡所餘蘊說第六轉言色蘊之生受蘊之生等為`[(今疑令)]`今他知此生唯色蘊非餘受蘊等故言色之生餘蘊例亦然如世間說栴檀之香為簡餘薰陸等香石子之體簡餘`[(轉凡疑磚瓦)]`轉凡等體此色之生亦應爾如是色之住等隨應當知。*~~ ~~▾是故生等唯假建立，無別實物。~~ *【寶】論.是故生等至無別實物，結成經部宗也。* ~~▾為了諸行本無今有.假立為生，如是本無今有生相.依色等法.種類眾多，為簡所餘說第六轉.言色之生受之生等，為令他知此生唯色.非餘受等，餘例亦然。如世間說栴檀之香.石子之體，此亦應爾。如是住等，隨應當知。~~ 【光】是故生等至此亦應爾者，上來經部破訖歸宗自釋.是故四相唯假建立無別實物。□如是本無今有生相.依五蘊法種類眾多.為簡所餘諸蘊恐濫彼故.說第六轉言色之生等.為令他知此生唯色非餘受等.言色之生.說餘四蘊例此亦然。□如世間說旃檀之香簡沈香等.石子之體簡瓦體等。□又解：旃檀之香.離旃檀外無別有香.石子之體.離石子外無別有體.此色之生等應知亦爾。【光】如是住等隨應當知者，如生既爾住等例同。 *【寶】論.為了諸行至隨應當知，經部通經.離法之外無別生等.經說第六轉聲.色之生[`言＝意【甲乙】]`言.先法說後喻顯.如文可知。* ~~▾若行離生相而得生者，虛空無為等.何故不生。~~ 【光】若行離生相至何故不生者，說一切有部難。若諸行法離實生相而得生者.三無為法亦離生相何故不生。 *【寶】論.若行離生相至何故不生，有部難經部也。有為無為俱無生相.有為既生.無為何為不生。* ~~*【泰】五薩婆多反難經部若行離生相而得生者虗空無為等三無為何故不生。*~~ ~~*【泰】六經部反責。諸行名生由本無今有無為體常有何得言生又如法爾言不說一切有為無為法皆有生如是應許非一切有為無為法皆可生又如汝宗有為同有生相而許因緣望有為色心法自類因緣各不同色自類因緣望生色有功能望生心無功能生心自類因緣法望生心有功能望生色無功能如是應許我經部一切有為及無為法同無生相而諸生有為自類因緣望彼二法一有為有生用一無為無生用無為無自類因緣故不可生也。*~~ ~~▾諸行名生.由本無今有，無為體常有.何得言生。又如法爾不說一切皆有生，如是應許非一切法皆可生。~~ *【寶】論.諸行名生至何得言生，已下經部通也。□於中有三：一無為不得名生.二將有部非一切法皆有生相例.三將有部一切有為同有生相.因緣或有能無能例。此即初也。本無今有可得名生.無為體常如何名生。* *【寶】論.又如法爾至皆可生，此第二也。如汝有部唯有為有其生相.無為之法無其生相，我經部宗亦爾.有為可生.無為不可生也。* ~~▾又如有為.同有生相，而許因緣望有為法.或有功能或無功能。如是應許.一切有為及無為法.同無生相，而諸因緣望彼二法.一有生用.一無生用。~~ 【光】諸行名生至一無生用者，經部解。諸行名生由本無今有.無為體常有何得言生。□又如汝宗法爾不說一切`[法＝皆【甲乙】]`法有生.有為有生無為無生.如是應許我非一切法皆可生.有為可生無為不可生。□又如汝宗諸有為法同有生相.而許因緣望有為法.或於一類有生功能應令生故.或於一類無生功能不令生故.以諸因緣相望各別.如是應許我一切有為及無為法.同無生相.而諸因緣望彼二法.於有為有生用.於無為無生用。□正理救意.眼等雖從業生.而別有四大生何妨有為雖從因緣生.而別有生相。【光】俱舍師破云.經部.生無體可藉因緣生.汝宗生有體應不藉因緣。 *【寶】論.又如有為至一無生用，第三釋也。如汝有部一切有為皆有生相.而許因緣望有為法於一有用.於一無用，即如眼根於生眼識有用.於生耳識無用。我經部有為無為同無生相，而彼因緣望有為有用.無為無用。* ~~▾毘婆沙師說：生等相別有實物.其理應成。所以者何。豈容多有設難者故.便棄所宗。非恐有鹿而不種麥.懼多蠅附不食美團，故於過難.應懃通釋，於本宗義應順修行。~~ 【光】毘婆沙師至應順修行者，論主為毘婆沙師結歸本宗。毘婆沙師.說生等相別有實物.其理亦得成立.餘文可知。 *【寶】餘文可解。* ~~*【泰】七毗婆沙陳說下`[(鎮疑順)]`鎮本宗義，如文可解。*~~ ##### F2.2.2.2.7.明名身等 ==[〖48_2_a〗](AKBh05#〖48_2_a〗)ᅟ[正理](正理11-15#〖48_2_a〗名身等所謂)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖48_2_a〗)== ~~▾如是已辯諸有為相.名身等類其義云何。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #名身等所謂 #想章字總說 ᅟ~~`〖48_2_b〗`ᅟ 【光】如是已辨至想章字總說者，此下大文第七明名身等。□名身等.牒章。□所謂下.正釋。□名句文身.是其本稱。□如其次第.以想章字總說.異目釋之。 *【寶】論.如是已辨至其義云何，已下第七有半頌.明名句文身。* ~~*【泰】自下兩行頌辨名味句於中初兩句辨名味句相次有兩句諸門分別名味句後一行頌通分別同分等就初文中初`[(頌疑結)]`頌前問後.次舉頌答.後釋頌本.文中`[(有下疑脫五字)]`有。*~~ ~~▾論曰：等者等取句身文身。~~ 【光】論曰至文身者，就長行中.一釋頌.二問答。□此下釋頌.即釋等字。 *【寶】論曰至句身文身，釋頌等也。* ~~▾應知此中.名謂作想.如說色聲香味等想。~~ 【光】應知此中至香味等想者，此別釋名.即以想釋名.梵云那(去聲)摩唐言名.是隨義.歸義.赴義.`[召＝名【甲乙】]`召義.謂隨音聲歸赴於境.呼召色等.名能詮義.`[然＝能【甲乙】]`然非義合.聲非能詮義.亦非義合.故入阿毘達`[摩＝磨【甲乙】]`摩第二云：「非即語音親能詮義，勿說火時便燒於口。要依語故火等名生`[〔生〕－【甲乙】]`，由火等名詮火等義[正理：諸能詮起非託所詮，由因剎那等起力發.隨自心想所欲而生]。詮者.謂能於所顯義生他覺慧，非與義合。」(已上論文。)□梵云僧若。(`[日＝因【甲乙】]`日何反。)唐言想.是能取像專執之義.或是共立契約之義.言作想者作謂造作.由心所中想取像已建立造作此名.是想所作名為作想.言名是想從因`[〔為〕－【甲乙】]`為稱。□又解：謂緣於名能起於想.能作想故.故名作想。□又解：作之言發.由天人等名發`[天人＝人天【甲乙】]`天人等想.故名作想。□言名是想從果為名。□又解：此言想者即是名之別`[名＝稱【甲乙】]`名.以名皆是立能詮之要契.即由此想能有詮表故名為作.即作是想名為作想。 *【寶】論.應知此中至壹伊等字，會異名也。□名謂作想者.由於色等`[念＝立【甲乙】]`念色等名.令於色等起色等想.名是想因名為作想.此是因取果名說名為想.論既不言想謂作名.不可釋言從因受稱.因取果名者.即是名之異目.亦不可別為一釋或是名之異目。□亦可名如`[作＝於【甲乙】]`作想詮法相狀.義與想同故名為想。□梵云那(去聲)摩.此云名，是歸義.赴義.隨義.趣義。謂隨音聲歸赴於法.趣其自相，`[㘝＝`內`【乙】]㘝`有異`[求＝`相`【乙】]求`.表呼專一.即歸之義，由斯呼召能引自體。□梵云僧若(`[日何＝因阿【乙】]`日何反).此云想.是能取像專執之義.或是共立契約之義。* ~~*【泰】初釋等字等者等取句中文身二`[(舊字疑剩)]`舊應知此中下.釋相勸知此中名味作想者.名為想所作.故`[(天疑云)]`天作想.此從因受稱。又釋名能發想故云名謂作想從果受稱故呼名為想。正理論云：想謂於法分別取著共所安立字所發想即是眼耳瓶衣車等.釋云想謂於法分別取著相邈.共眾人所安立字所發想.字能發想故名作想.因想起名.因眼耳等是即眼耳瓶衣車`[(我疑乘)]`我等名。若准彼釋.應知此中名謂由字發作於想.因想生名.顯色聲香味等名由想生.從因受稱.故云如說色聲香味等想。*~~ ~~▾句者.謂章，詮義究竟，如說諸行無常等章。~~ ==\[Y: {vākyaṃ padam} iti / padyate gamyate 'neneti / padaṃ tu suptiṅantaṃ padaṃ gṛhyate ]== 【光】句者至等章者，此別釋句.即以章釋句.梵云鉢陀唐言迹，如一象身有四足迹，`[〔亦〕－【甲乙】]`亦如一頌總四句成，故今就義翻之為句，句能詮義究竟.梵云薄迦(`[吉＝告【甲乙】]`吉何反。)。唐言章.`[還＝遠【乙】]`還是詮義究竟，如說諸行無常等章，由此義同.故以章釋句.章即句之異目。 *【寶】梵云鉢陀`[Pada]`此云迹，如一象身有四足跡.`[亦＝且【乙】]`亦如一頌總四句成，今就義翻.`[名之＝之名【乙】]`名之為句。□梵云縛迦(`[去＝告【甲乙】]`去何反)`[Vākya]`。此云章，是詮辨終竟義，如說諸行無常等章，直言諸行是名非句.直言諸行義未究竟.更云無常方成究竟，故名詮義究竟名之為章。如立蘊章.詮蘊究竟。* 【光】問：若依外典章句義別.如何以章釋句。□解云：方俗不同.此間`[間＝界【甲乙】]`章句.句少章多，印度國法.章句二種.俱是詮義究竟，故得以章釋句。 *【寶】若爾.何故外典章句義別。□答：詮義究竟名之為章。詮義之中.有廣有狹，極狹名句.廣名為章，即於章中分其二義.一句義.二章義。即句同章.故名為章。* ~~▾或[＾梵藏陳-]能辯了.業用德時.相應差別，此章稱句。~~ ==\[Y: sâvyaya-kāraka-viśeṣaṇaṃ vākyam iti]== 【光】或能辨了至此章稱句者，又約聲明解句。【光】1業用，謂所作業用。德，謂諸法道德，隨其所應皆有德用。時是助句，謂能辨了業用德時。相應是鉤戀義.謂能辨了業用德時，於中所有名義鉤戀不斷。差別，謂隨何法有此業用德.與餘法不同，故名差別。□如言提婆達多將黑牛來.`[搆＝揲【甲乙】]`搆取乳與親教飲，於中：運動名業用，黑牛乳冷能療熱病名德，所有名義不絕.名相應，此有如是業用德.與餘法不同.名差別==\[如泰疏]\[稱友]==。若能辨了業用德時相應差別，此章稱句。【光】2又解：業是所作業，用是能作用==\[業用kriyā不應分釋]==，德是諸法道德，時是三世時。若此法.與此所作業合.名相應，不與彼法相應.名差別。若此法.與此能作用合.名相應，不與彼法相應.名差別。若法與此德合名相應，`[〔不與彼法相應〕－【甲乙】]`不與彼法相應名差別。若法與此時合.名相應，不與彼相應.名差別。應知相應差別通業四等。□謂隨能辨了.業用德時.相應差別，此章稱句。【光】3又解：如一色處極微自相，有是所見業.或舉下業==\[s113勝論.五種業，數論.九種業(取捨屈申舉下開閉行)]==，有能發識用.或取果用，青黃等德，過未等時，與無量`[量＝礙【甲乙】]`共相合.名相應，簡不相應名差別.或不相應即名差別。□謂能辨了色是所見等，此章稱句。 *【寶】或能辨了業用德時相應差別者。如說善能招愛果.刀能割物等，此是業用。寂滅為樂，此是德也。三無數劫，此是時也。相應，謂詮諸法相隨順也。差別，謂詮諸法義不同也。或差別是其總義，即是對其自性.名差別也。如說諸行是其自性，無常是其差別。對法論云.名詮自性.句詮差別，其義同也。* ~~*【泰】三釋章。句者謂章。章者，明也，詮明義究竟，如說諸行無常等文。或能辨子`[(子字更勘)]`.一業用==\[tadyathā pacati paṭhati gacchatīti]==二德==\[kṛṣṇo gauro rakta iti]==三時==\[pacati pakṣyati apākṣīd iti]==，詮此三義相應差別，此受稱句。舊俱舍云「善友一時遇」，舉此一句以示其相。友是人，善是人家德，一時是時，遇是業用，此三共成一句為相應，諸句不同為差別==\[如光記初釋]\[稱友]==。佛為菩薩時.作王名修`[(約字更勘)]`約蘇摩，為蕭陀沙王說此偈因緣，如別記。*~~ ~~▾文者.謂字，如說𧙃阿壹伊等字。~~ 【光】文者，謂字至壹伊等字者.此別釋文.即以字釋文。□梵云便膳那` [(Vyañjana)]`唐言文.是能彰顯義.近顯名句.遠顯於義。□西國`[〔風〕－【甲乙】]`風俗呼扇鹽酢等亦名便膳那.亦是能顯義.扇能顯風.鹽酢`[〔酢〕－【甲乙】]`等能顯食中味也.舊譯為味譯者謬也。□梵云惡剎羅`[(Akṣara)]`唐言字.是不流轉義.謂不隨方流轉改易.亦是能彰顯義.能彰名句遠顯義也.故今以字用釋其文.字即文異稱`[也＝已【乙】＊]`也.即哀阿等字是不相應行攝.非同此方墨書字也。□又字無詮表.有詮表者即是名句.但是名句所依.能顯彼二.體無詮表。 *【寶】□梵云便`[杜＝膳【乙】]`杜那此云文.是能彰顯義.西方俗呼醬酢鹽扇等物為便`[社＝膳【甲乙】＊]`社那.以醬酢鹽等能顯於味扇能顯風故名便`[社＝膳【甲乙】＊]`社那.舊譯為味誤也.以文顯故與名句為依.故對法云彼二所依是文.如綾錦文由起於絲顯異餘處.即依此顯安布以為龍鳳.又合龍鳳以作錦窠.根本皆依文絲顯成.絲如其聲.文如其字.龍鳳如名.句如其窠.壹伊等字顯在聲上.即將此顯能目自性別更生名目差別義別更生句.此名句皆依於文。* ~~*【泰】四釋字，文謂字，如說衰阿壹伊等字，此音前長後短。外國多以複字為名，若呼阿.此無所詮辨，但是字，亦合餘字.方能詮辨。如言阿遮梨`[(令疑合)]`令竟.方能詮辨，未合之時但得稱字。此間一字即有所詮，如色聲等，詮故成名.非謂為字。亦有複字為名，如言林檎枇杷，若單呼林即未成名.單呼杷亦不成名，合方成名。但林字自有所詮，杷亦自有所詮，不同阿阿.一向無所詮。*~~ ~~▾豈不此字亦書分名。非為顯書分製造諸字.但為顯諸字製造書分。云何當令雖不聞說而亦得解.故造書分，是故諸字非書分名。~~ 【光】豈不此字亦書分名者，問。豈不此阿哀等字.亦能詮彼紙上墨書分.==亦是紙上墨書分[此七字續藏無]==名，是即亦有詮表.應亦是名，如何言無詮表。【光】非為顯書分至非書分名者，答。非為顯紙上書分製造阿𧙃等字.但為顯阿𧙃等字製造紙上書分.寄喻`[來＝因【甲乙】]`來況.非為顯假像製造真容.但為顯真容製造假像.古昔諸賢共相議論.「云何當令`[遠＝遐【甲乙】]`遠處他人.雖不聞我所說語言.而亦得解.」故相共造紙上書分.傳令遠寄以顯諸字，字復能顯名句二種.彼方得解，是故諸字非是書分之名。此顯製造書分所以。以此准知.雖不聞聲.色`[亦＝之【乙】]`亦能顯字名句三，或有雖不發言以身表語.亦色顯名等。 *【寶】論.豈不此字至`[亦＝非？]`亦書分名，此問答分別也。□豈不此字.即是紙上屈曲色名為字，問也。□答云非為顯書分色字製造諸不相應字.但為顯不相應字製造色書字.依此色字記持不相應字.及將色字傳流異方及於後代.是故不相應諸字非[`同＝目【甲乙】]`同書字。* ~~*【泰】問豈不此中阿字能目紙中書分亦應是紙上書分名耶答非為顯紙上書分製造口中謂阿字等但為顯口中諸阿字製造紙上阿字書分云何當令他人雖不聞了我說口中阿字但見紙上阿字書分而亦得解故造紙上書分.是故口中諸阿字等非目紙上書分名也。言書分者如此間篆書有一萬二千五百字`[(去疑書)]`去分類𭭳[(止/示)*余]`[(至疑書)]`至有一萬七千字書分類如舊攝論及佛本行經說有六十四種方土異書分類。*~~ ~~▾云何名等身，謂想等總說。言總說者.是合集義，於合集義中說嗢遮界故。此中，名身者，謂色聲香等。句身者，謂諸行無常.一切法無我.涅槃寂靜等。文身者，謂迦佉伽等。~~ 【光】云何名等身者，問。此下別解身。【光】謂想等總說至迦佉伽等者，答，以總說釋身。梵云迦耶`[耶＝那【乙】]`，唐言身.是聚集義，謂眾多名等聚集是身義`[也＝已【乙】＊]`也。梵云三木訖底samukti，唐言總說.`[是和＝其合【乙】]`是和集義，即合集總說眾多名等故.以總說釋其身也。言於合集義中說嗢遮界故者，於聲明中.依三摩`[婆＝波【甲乙】]`婆曳samavāya (唐言合集)義.立嗢遮為字界(【uca samavāye】[4.122])，界是本義.`[〔是〕－【甲乙】]`是故字本中.嗢遮宜以合集義釋。復以種種字緣.加嗢遮界.轉成三木訖底，唐言總說。總說`[之＝既【甲乙】]`之語既起自嗢遮，嗢遮是合集義.即知總說亦是合集，故以合集義中說嗢遮界.以證總說是合集義，即以總說解身。故知必以多名等合集.為名身等義。 ~~*【泰】五釋總說。上來釋想章字.即是單名字句，但名名不名名身.但名字不名字身.但名句不名句身，今言總說，即是名身句身味身，故問：云何名等身。答：謂想等總說，即是複名等總說。言總說者，`[(見疑是)]`見合集義`[(中字疑剩)]`中，於合集義中.梵本誦說唱遮界。唱遮者是合集義，前誦中云總是合集義，故以總飜唱遮。界是體性義，唱遮是字體性，如訖埵等==\[Ktvā]==是字緣.非字體性也。*~~ *【寶】論.云何名等身至迦佉伽等，釋名等身。□`[〔云何名等身〕－【甲乙】]`云何名等身者.問也。梵云迦[`耶＝那【甲乙】]`耶此云身。□謂想等總說已下答也.梵云三木訖底此云總說.總說釋身義也.即是二三等名總說為身。□梵云三摩婆曳.此云合集，總說即是合集，二三等名名合集義。於合集義中說嗢遮界故，由合集義中置嗢遮字界.後字緣助成總說義，即以總說釋於身也。* 【光】問：何故婆沙云，問.名身者是何義，答.是二名聚集義.是故一名不名身。□解云：婆沙據`[二＋（義）【甲乙】]`二名聚名身，此論據多名聚名身，各據一義亦不相違。 *【寶】□二名為身.三名已上名為多身也。□此中名身.乃至.文身者.謂迦佉伽等.皆至三數釋者.一不名身.二單名身.三名已上皆多名身.至於多身不`[減＝感【甲乙】]`減三也.四五已上皆是多故.不須至四五也。* ~~*【泰】此總說中名身者，色聲香等兩名，兩名共聚即是名身。*~~ ~~*【泰】句身者，謂諸行無常一切法無我等，兩句身名句。*~~ ~~*【泰】文身者，謂迦佉伽等兩字共聚.即是文身。*~~ 【光】問：何故.前文舉𧙃阿等.後文舉迦佉等。□解云：𧙃阿等是字音.迦佉等是字體，為顯字音字體皆是字攝，故各舉初以攝於後。□又解：字中有散字.謂𧙃阿等，有連字謂迦佉等，字一即是`[〔故〕－【乙】]`故約散說，字身約多故說連帶。 *【寶】□前釋文中.即以十二音中𧙃阿壹伊釋.今釋身中即以字體迦佉伽釋者，欲顯此二皆得是文，故`[倚＝綺【乙】]`倚互明。* ~~*【泰】前云文謂字，如說哀阿壹伊等字，以哀阿一一字別說.故是單文，迦佉迦𣩦義等必須五字聚.故是文身也。*~~ ~~*【泰】正理論`[(廣疑說)]`廣：「文者謂能有所彰顯，依此由彼此.[彼]彰顯故。」解云：文者謂能彰顯，名句依此文由此文，彼名句彰顯故。「有餘師說：哀壹等字能彰名句，故說為文。」*~~ ~~▾豈不此三語為性故.用聲為體.色自性攝，如何乃說為心不相應行。~~ 【光】豈不此三至心不相應行者，此下問答。此即經部問==\[稱友]==，豈不名等語聲為體.五法之中色法以攝.如何乃言心不相應.名句文三應色蘊攝.語為性故.猶如妄語。 *【寶】論.豈不此三至心不相應行，已`[下＝上【甲乙】]`下問答分別，此即經部問也。* ~~*【泰】上來釋誦本，自下問答分別。文中有`舊祠[(舊祠疑`七，初`)]`論主問：豈不此三語為性故.聞聲為體.色自性攝，如何乃說為心不相應行。*~~ ~~▾此三非以語為自性，語是音聲，非唯音聲.即令了義。~~ 【光】此三非以至即令了義者，說一切有部答.顯因不成過。 *【寶】論.此三非以至即`[令＝合【乙】]`令了義，有部答也。* ~~*【泰】二薩婆多答。此三非以語為自性，語是音聲，非唯音聲即能了義。*~~ ~~▾云何令了。~~ 【光】云何令了者，經部徵。 *【寶】論.云何令了經部，問也。* ~~*【泰】三論主重問云何令了。四薩婆多重答謂語發名名能顯義乃能令了。五經主云非但音聲皆稱為語要由此聲義可了知如是音聲方稱語故。六薩婆多問何等音聲令義可了。*~~ ~~▾謂語發名，名能顯義，乃能令了。~~ 【光】謂語發名至乃能令了者，說一切有部釋.由名能了.非由彼語。 *【寶】論.`[〔謂〕－【甲乙】]`謂語發名至乃能令了，有部答也。正理論云：「此中經主作如是言.豈不此三語為性故用聲為體色自性攝.如何乃說為心不相應行。此責非理。所以者何。由教及理知別有故.教謂經云語力文力.若文即語別說何為.又說應持正法文句.又言依義不依於文.又說伽他因`[謂＝語【甲乙】]`謂闡陀文字.闡陀謂造頌分量語為體.又契經言知法知義.法謂名等.義謂所詮.又契經言文義巧妙.又言應以善說文句讀誦正法.惡說文句讀誦正法義即難解.又說如來獲得希有名句文身.又說彼彼勝解文句甚為希有.由此等教證知別有能詮諸義名句文身.猶加語聲.實而非假.理謂現見有時得聲而不得字.有時得字而不得聲.故知體別.有時得聲不得字者.謂雖聞聲而不了義.現見有人粗聞他語而復審問汝何所言.此聞語聲不了義者.都由未達所發文故.如何乃執文不異聲.有時得字不得聲者.謂不聞聲而得了義.現見有人`[〔不聞他語〕－【甲乙】]`不聞他語.覩唇等動知其所說.此不聞聲得了義者.都由了達所發文故.由斯理證文必異聲.又見世間隱聲誦呪.故知呪字異於呪聲.又見世間有二論者.言音相似一負一勝.此勝負因必異聲有.又法與詞二無礙解境界別故知字離聲.是故聲者但是言音相無差別.其中屈曲.必依迦遮吒多波等.要由語聲發起諸字.諸字前後和合生名.此名既生即能顯義.由此展轉而作是言.語能發名.名能顯義.故名聲異其理極成.應知此中聲是能說.文是所說.義謂非二.如是則為無亂建立。」* ~~▾非但音聲皆稱為語，要由此故.義可了知，如是音聲方稱語故。~~ 【光】非但音聲至方稱語故者，經部復自解云：我宗亦說.非但一切音聲皆稱為語.要由此聲有所詮表.義可了知方稱為語。 *【寶】論.非但音聲至方`[攝＝稱【甲乙】]`攝語故，此是經部敘自宗義。* ~~▾何等音聲.令義可了。~~ 【光】何等音聲令義可了者，徵。 *【寶】論.何等音聲令義可了，有部問經部也。如我所釋有名之聲方能了義.汝言即聲了義.何等音聲令義可了。* ~~▾謂能說者.於諸義中.已共立為能詮定量。且如古者.於九義中.共立一瞿聲.為能詮定量。故有頌言：**方獸地光言，金剛眼天水，於斯九種義，智者立瞿聲**。~~ *【寶】論.謂能說者至智者立瞿聲，經部釋也。於一瞿聲詮其九事.由共定量故能了`[（諸）＋義【甲乙】]`義。* ~~*【泰】七經主答.謂能說者於諸義中[巳›己]共眾人立為能詮定量.且如古者於九義中眾人共立一懼聲為能詮定量.九義如頌說。*~~ 【光】謂能說者至別有實名者，經部釋。劫初已來諸能說者.於諸義中.已共立聲為能詮定量。且如古者諸有智人.於九義中共立一瞿聲.為能詮定量，此即引證。□`[（故有頌言言）＋九【甲乙】]`九義者.一方.二獸.三地.四光.五言.六金剛寶.七眼.八天.九水。==\[劫初梵天作字之時.句名立事。以一瞿名目於九義..言･方･地･光･牛･金剛･眼･天･水。有因緣故。成劫已來.有一阿修羅.奉事梵天.…以口宣事.故名為言；.以天光明偏照諸方.及天眼求.不見殺具.名之為光方眼；以仙人骨.名曰金剛；用牛令淨.名牛；依地作事.故名為地；諸天成事.故名天；退卻入水.故名水。以此義故.集在一處。(因陀羅用sage dadhichi 陀提遮仙人骨為金剛杵，殺Danava檀那婆之首旱魔弗栗多[vṛtra惡龍]。)]== ~~▾諸有執名能顯義者，亦定應許如是義名.謂共立為能詮定量。~~ *【寶】`[〔論〕－【甲乙】]`論.諸有執名至能詮定量，准聲共立定量，名亦如之。* 【光】此之共許能詮定量何但我立，諸有毘婆沙師.執有實名能顯義者，亦定應許如是諸義之名.相共立為能詮定量。□又解：如是九義瞿名.餘解如前。□又解`[〔解〕－【甲乙】]`：應言如是九義瞿聲，而言名者，`[〔名〕－【甲乙】]`名即聲故。 ~~▾若此句義由名能顯，但由音聲顯用已辦`[(辦＝辯【三宮】)]`，何須橫計別有實名。~~ *【寶】論.若此句義至別有實名，自此已下經部師難有別名也.但由假音聲顯用已辨.因何計有離聲實名。* ~~*【泰】諸有薩婆多執名能詮義者.亦定應許如是詮義之名，謂眾人共立為能詮定量。若此句義由共立名方能顯者，但由音聲.顯用已𨐾，何須橫計.別有實名。*~~ 【光】若言此頌句中九義由名能顯.但由音聲顯能詮用已辨.何須橫計聲外別有實名。 ~~▾又未了此名如何由語發.為由語顯.為由語生。~~ *【寶】論.又未了此名至為由語生，經部定有部宗兩[`關＝門【甲乙】]`關`[（具）＋進【乙】]`進退難也。* ~~▾若由語生.語聲性故.聲應一切皆能生名.若謂生名聲有差別.此足顯義.何待別名。~~ *【寶】論.若由語生至何待別名，難語生名也。* ~~▾若由語顯.語聲性故.聲應一切皆能顯名.若謂顯名聲有差別.此足顯義.何待別名。~~ 【光】又未了此名至`[何待＝待何【甲乙】]`何待別名者，經部復作二門進退徵責。若言此名聲能生顯.應一切聲皆能生顯.生即如種生芽等.顯即如`[燈＋（火）【甲乙】]`燈照瓶等.若謂生顯聲有差別.此足顯義.何待別名。 *【寶】論.若由語顯至何待別名，難聲顯名。* ~~*【泰】次下第一以兩開責又未了此名如何由語發為如外道立名是常由語顯常名故名發耶為如薩婆多名是無常由語生故名發耶若如薩婆多由語生者語聲性故應一切風鈴等聲皆能生名謂生名聲有音韻差別此差別聲能顯義何待別名若由語顯者語聲性應一切風鈴等聲皆能顯名若謂顯名聲有音韻差別此差別聲足能顯義何待別名正理論云執聲能詮斯難亦等謂若聲體即能顯義應一切聲無非能顯若謂能顯聲有差別如是差別應即是名故所推徵未為過難。*~~ ~~▾又諸念聲不可聚集.亦無一法分分漸生，如何名生可由語發。云何待過去諸表剎那.最後表剎那能生無表。若爾，最後位.聲乃生名，但聞最後聲.應能了義。~~ 【光】又諸念聲至可由語發者，此下經部別破生名。如多念聲生一名時.前聲至現後聲未來.後聲若至前聲`[（若）＋已【甲乙】]`已謝.不可聚集云何生名.亦無一名分分漸生.如何名生可由語發。 *【寶】論.又諸念聲至可由語發，難無生理。一念之聲未能詮表.多念之聲乃能呼召.故知多念之聲乃有名也.前後念聲剎那已滅不可聚集.又不可說一字之名分分`[漸＝微【甲乙】＊]`漸生.進退徵難無其生理.如何可說由語發耶。* 【光】云何待`[〔過去諸表〕－【甲乙】]`過去諸表至能生無表者，說一切有部救。如受戒時.最後念表.待前表力方生無表.最後念聲.生名亦爾。 *【寶】論.云何待至能生無表，有部反難經部成自義也。由多念表色念念`[漸＝微【甲乙】＊]`漸生入於過去.最後表剎那無表方生.聲生於名義亦准此。* 【光】若爾最後位至應能了義者，經部難。既最後位聲乃生`[（聲）＋名【乙】]`名，是即此名唯居後念.前位未來，但聞最後聲應能了義。 *【寶】論.若爾至應能了義，經部難也。既唯最後聲能生名者.但聞最後聲應能了義.何須要待前念之聲。* ~~*【泰】第三責又諸令聲不可聚集亦無一法分分漸生大如何必生可由語發經主自反釋云云何待過去諸表剎那最後表剎那能生無表。經主又自難云若爾最後位聲乃生名但聞最後聲應能了義。*~~ ~~▾若作是執.語能生文.文復生名.名方顯義，此中過難應同前說，以諸念文不可集故。~~ 【光】若作是執至不可集故者，經部牒破。若作是執.我不說語能生名.謂語能生文.文復生名.名方顯義，此中過難.應同前說.語生名失，以諸念文不可聚集.云何生名，亦無一名分分漸生.如何此名可由文生。 *【寶】論.若作是執至不可集故，難異執也。若語生文.文復生名，亦同前難，前後念文不可集故。* ~~▾語顯名過.應例如生。~~ 【光】語顯名`[過＝遇【乙】]`過應例如生者，此別破語顯名過.不能具述.應例如生。又諸念聲不可聚集.亦無一法分分漸顯.如何名顯可由語發。□云何，若爾，及若作是執等，飜前可知，以顯替生釋即可解。 *【寶】論.語顯名過應例如生，前難語生名.復准難語顯名也.生謂名由聲生.顯謂名先有體但由語顯.已上破有部離語有名.自下破離語有文。* ~~*【泰】上來破名能顯義故即約聲長生名以破然非薩婆多本計自下破其本計若作是執語能生文文復生名名方顯義此中過難應用前語生名語以諸念文不可聚集亦無一文法分分漸生是過難也亦來辨語生名過自下類釋語顯名過應例如生。又諸念聲不可聚集亦無一法分分漸生，如何名顯可由語發，餘文皆同前也。*~~ ~~*【泰】正理論云：「又經主說諸剎那聲不可聚集亦無一法分分漸生如何名生可由語發。又自釋言.云何待過去諸表剎那最後表剎那能生無表復自難言若爾最後位聲乃生名但聞最後聲應了義若作是執語能生文文復生名名方顯義此中過難應同前說。以諸念又不可集故語顯名過應例如生又文由語若顯若生唯語於名皆不應理此難違害自所。□宗彼說去來皆無自體聲前後念不可頓生如何成文名成成句若前前念傳相資最後剎那成文成名句但聞最後應了義成又無相資去來無故既恒恒念如何相資既無相資前後相似後如初念應不能詮聞後如對應了不義故彼所執前後相資聲即能詮理不成立我宗三世書皆有非無故後待前能生名等雖最後念名等方生而但聞彼不能了義由不具聞如先共立名等契經約能發聲故然聞一聲亦有了者由串習故依此比餘.故經主言破彼非此第二責。」*~~ ~~▾又異語文.諸明慧者注心思擇.莫辯其相。~~ *【寶】論.又異語文至`[莫＝善【甲乙】]`莫辨其相，諸明慧者現量知無也。* ~~*【泰】又有異語文，諸明慧者住心思擇，冀辨其相，故知語外.無別文也。*~~ ~~▾又文由語若顯若生.准語於名皆不應理。~~ 【光】又異語文至皆不應理者，上別破名.此別破文.一即顯體莫知.二即例同名破.但以文替名為異.餘義皆同.准釋可解。 *【寶】論.又文由語至皆不應理，若生若顯二`[關＝共【甲乙】]`關破斥.准語於名生顯之過也。□正理論云：「此難違害自所稟宗.彼說去來皆無自體.聲前後念不可頓生.如何成文成名成句.若前前念`[傳傳＝轉轉【甲乙】]`傳傳相資最後剎那成文名句.但聞最後應了義成.又無相資去來無故.既恒一念如何相資.既無相資前後相似後如初念應不能詮.聞後如初應不了義.故彼所執前後相資聲即能詮理不成立.我宗三世皆有非無.故後待前能生名等.雖最後念名等方生.而但聞彼不能了義.由不具聞.如先共立名等契約能發聲故.然聞一聲亦有了者由串習故.依此比餘.故經主言破彼非此。* ~~*【泰】上來明名由語發.約顯生破.自下第四類責.又文由語若顯若生准上語發於名皆不應理。*~~ ~~▾又若有執名如生等與義俱生，現在世名目去來義不應得有，又父母等隨意所欲立子等名.云何可言名如生等與義俱起。又無為法應無有名.無生義故而不應許。~~ 【光】又若有執至而不應許者，敘異執`[破＝彼【乙】]`破。又若有執名如四相與義俱生。破云.現在世名.目去來義不應得有.以不俱故.子等漸大父等立名.即顯初生非名俱也.若初名俱如何後立.有為有生容`[許＝計【甲乙】]`許名俱。無為無生應無有名.執名如生等相而不應許。 *【寶】論.又若有執至而不應許，破異計也.若名與所詮義俱時而生.由如生相與義俱生者.即有三過.一名在現在義在過未.二子名與子俱生.父母不合隨意立名.三無為無生應無有名。* ~~*【泰】真諦師云.上來破名在聲中.此義不立。外人云.若名在聲中不立`[(舊疑應下同)]`舊在義中.今更破名在義中.與義必俱時起.如生等相與有義俱生.故今第五彼計破云：又若有執名如生等與義俱生現在書世名自去來義不[＊]舊得有又父母等生子[巳›已]後隨意所欲立子等名子前名云何可言如生等與義俱起又無為法[＊]舊無有名無為無生義故而不[＊]舊許既名在聲中不立又在義中不立故知別無有名。*~~ ~~▾然世尊說頌依於名及文生者，此於諸義共立分量，聲即是名，此名安布差別為頌。由如是義.說頌依名，此頌是名安布差別。~~ *【寶】論.然世尊說至安布差別，通有部難。難云.若謂離聲無別名者.因何經說頌依於名。答云.即聲安布假說為名。* 【光】然世尊說至及心次第者，經部會釋`[經＝性【甲乙】＊]`經文。經言頌依於名及造頌文士.不言依聲者，此於諸義.古昔諸賢.於`[其＝共【甲乙】]`其聲上共立分量.能詮彼義聲即是名，名於聲上假建立故.名即以聲為體，此名安布差別為頌。由如是義說頌依名，非言名有別體.此頌是名安布差別。 ~~*【泰】第六會經然世尊說欲依於名及造文士夫者此於說義眾人共立分量聲即是名聲外無別名也此即聲之名安布差別為頌由如是義說頌依即聲聲名此欲是即聲之名安布差別名既聲外無別物頌亦聲外無別物若執外聲有名頌別物不[＊]舊正理如樹行等及心次第如以眾樹成行樹外無別行多心次第起心外無別次第其頌亦爾即聲之外無別頌也。*~~ ~~▾執有實物不應正理，如樹等行及心次第。~~ 【光】執頌實有不應正理.如眾樹成行離樹無行.多心次第離心無次第.此頌亦爾.離名之外無別體也。 *【寶】論.執有實物至及心次第，總非有部別立實名.如樹等行離樹無行.心`[之＝定【甲乙】]`之次第離心`[（心）＋無【甲乙】]`無體.名亦如是.離聲無體。* ~~▾或唯應執別有文體即總集此為名等身.更執有餘便為無用。~~ 【光】或唯應執至便為無用者，經部縱許有文復破名句。集文即成名句.更執有餘名句便為無用。 *【寶】論.或唯應執至便為無用，經部縱文破有名也。* ~~*【泰】上來破音聲之外別有名體，自下第七.經主且縱許音聲之外別有文體以破名句自破之或唯[＊]舊執音聲之外別有文體即總集此為名等身更執有餘名及名身句及句身便皆無用正理論受經主言或唯[＊]舊執別有文體即總集此為名身等更執有餘便為名等身更執有餘便無用此亦非理無有諸文俱時轉故由斯總集理不成故非一一受文中皆不顯義故或如樹等大造合成非不緣斯別生於影影由假發而體非似如是諸文且[＊]舊總集別生名句而彼名句雖由似發而體如似此為善說理極成故若爾則應一切假法皆可安立為實有性無如是過所以者何於一字中二有名故無假有法攬一實成故假與名名義不相似既於一字亦將有名寧知此名離字而有如是一字知無實義字無有所詮依此為緣別有名起方能表義然極相近別相難知如譬上`[(先疑光次同)]`先先色難辨。*~~ ~~▾毘婆沙師.說有別物.為名等身，心不相應行蘊所攝，實而非假。所以者何。非一切法皆是尋思所能了故。~~ 【光】毘婆沙師至所能了故者。毘婆沙師歸本宗.歎法甚深.非皆能了。 *【寶】論.毘婆沙師至所能了故，此==迷==有部宗也。* 【光】`[因＝由【甲乙】]`因斯義便，略依說一切有部.辨名句文三。一明三位.二問答分別。 ~~*【泰】上來第七經部因答薩婆多廣以諸義責。*~~ ~~*【泰】自下第八述非婆沙師說有別物為名身等心不相[＊]舊以蘊所攝.實而非假。所以者何非一切法皆是尋思所能了故言名身等無別實物。*~~ 【光】言明三位者，正理論云：「毘婆沙說名句文三.各有三種.名三種者.謂名名身多名身.句文亦爾。名有多位.謂一字生.或二字生.或多字生。一字生者.說一字時.但可有名.說二字時.即謂名身，或作是說.說三字時.即謂多名身，或作是說.說四字時.方謂多名身。二字生者.說二字時.但可有名.說四字時.即謂名身.或作是說.說六字時.即謂多名身，或作是說說八字時.方謂多名身。多字生中.三字生者.說三字時.但可有名.說六字時.即謂名身，或作是說.說九字時.即謂多名身，或作是說.說十二字時.方謂多名身。此為門故.餘多字生.名身多`[〔名〕－【甲乙】＊]`名身.如理應說。 【光】句亦多位.謂處中句.初句後句.短句長句。若八字生.名處中句.不長不短.故謂處中。三十二字生於四句.如是四句.成室路迦，經論文章.多依此數。若六字以上生名初句.二十六字以下生名後句，若減六字生名短句.過二十六字生名長句。且依處中句辨三種，說八字時.但可有句，說十六字時.即謂句身，或作是說.說二十四字時.即謂多句身，或作是說.說三十二字時.方謂多句身。 【光】文即字故.唯有一位，說一字時.但可有文，說二字時.即謂文身，或作是說.說三字時.即謂多文身，或作是說.說四字時.方謂多文身。由此理故.應作是說：說一字時.有名無名身無多名身.無句無句身無多句身.有文無文身無多文身。說二字時.有名有名身.無多名身.無句等三.有文有文身.無多文身。說四字時.有名等三.無句等三.有文等三。說八字時.有名等三.有句無句身無多句身.有文等三。說十六字時.有名等三.有句有句身.無多句身.有文等三。說三十二字時.名句文三.各具三種。由此為門.餘如理說。 *【寶】正理論云：「毘婆沙說名句文三.各有三種.名三種者.謂名名身多名身.句文亦爾。名有多位.謂一字生.或二字生.或多字生。一字生者.說一字時.但可有名.說二字時.即謂名身，或作是說.說三字時.即謂多名身，或作是說.說四字時.方謂多名身。二字生者.說二字時.但可有名.說四字時.即謂名身.或作是說.說六字時.即謂多名身，或作是說說八字時.方謂多名身。多字生中.三字生者.說三字時.但可有名.說六字時.即謂名身，或作是說.說九字時.即謂多名身，或作是說.說十二字時.方謂多名身。此為門故.餘多字生.名身多`[（名）＋身【甲乙】]`身.如理應說。* *【寶】「句亦多位.謂處中句.初句後句.短句長句。若八字生.名處中句.不長不短.故謂處中。三十二字生於四句.如是四句.成室路迦，經論文章.多依此數。若六字==已上==`[〔生〕－【甲乙】]`生名初句.二十六字==以`[下＝上【甲乙】]`==下生名後句，若減六字生名短句.過二十六字生名長句。且依處中句==辨==三種，說八字時.但可有句，說十六字時.即謂句身，或作是說.說二十四字時.即謂多句身，或作是說.說三十二字時.方謂多句身。* *【寶】「文即字故.唯有一位，說一字時.但可有文，說二字時.即謂文身，或作是說.說三字時.即謂多文身，或作是說.說四字時.方謂多文身。由此理故.應作是說：說一字時.有名無名身無多名身.無句無句身無多句身.有文無文身無多文身。說二字時.有名有名身.無多名身.無句等三.有文有文身.無多文身。說四字時.有名等三.無句等三.有文等三。說八字時.有名等三.有句無句身無多句身.有文等三。說十六字時.有名等三.有句有句身.無多句身.有文等三。說三十二字時.名句文三.各具三種。由此為門.餘如理說。」* ~~*【泰】正理論云：「如婆沙說名句文三.各有三種.名三種者.謂名名身多名身.句文亦爾。名有多位.謂一字生.或二字生.或多字生。一字生者.說一字時.但可有名.說二字時.即有名身，或作是說.說三字時.即謂多名身，或作是說.說四字時.方謂多身名。二字生名者.說二字時.方可有名.說四字時四時.即謂名身.或作是說.說六字時.即謂多名身，或作是說說八字時.方謂多名身。多字生中.三字生者.說三字時.但可有名.說六字時.即謂名身，或作是說.說九字時.即謂多名身，或作是說.說十二字時.方謂多名身。此為門故.餘名字生.名身多名身.如理應說。*~~ ~~*【泰】「句亦多位.謂處中句.初句後句.短句長句。若八字生.名處中句.不長不短.故謂處中。三十二字生第四句.如是四句.成室路迦，經論文章.多依此數`[如]`。若六字已上生名初句.二十六字已下生名後句，若減`[滅]`六字生名短句.過二十六字生名長句。且依處中句辨三種，說八字時.但可有句，說十六字時.方謂句身，或作是說.說二十四字時.即謂多句身，或作是說.說三十二字時.方謂多句身。*~~ ~~*【泰】「文即字故.唯有一位，說一字時.但可有文，說二字時.即謂文身，或作是說.說三字時.即謂多文身，或作是說.說四字時.方謂多文身。由此理故.應作是說：說一字時.有名無名身無多名身.無句無句身無多句身.有文無文身無多文身。說二字時.有名有名身.無多名身.無句等三.有文有文身.無多文身。說四字時.有名等三.無句等三.有文等三。說八字時.有名等三.有句無句身無多句身.有文等三。說十六字時.有名等三.有句有句身.無多句身.有文等三。說三十二字時.名句文三.各具三種。由此為門.餘如理說。」*~~ 【光】婆沙十四云.`[然＝能【乙】]`然六字者為初句.二十六字者名為後句，此與正理亦不相違。言六字為初句者.舉初顯後，言二十六字`[〔為後……中〕二十字－【甲乙】]`為後句者.舉後顯前。【光】二問答分別者。□問：如多名身中，一云.說三字時名多名身，一云.說四字時名多名身，其義云何。△1解云：三字生名.名多名身者，第一第二字為一身.第一第三字復為一身.第二第三字復為一身。依聲明法，言三已去方說為多。若四字生名名多名身者，隣次相合.即為三身.名多名身。□2又解：但約名多故.名多名身，不約多身。□3又解`[解＋（云）【甲乙】]`：身上加身.名多名身。【光】□問：語字名句相成云何。□解云：如來.一心起一語.一語說一字，心用猛利.其言輕疾，`[各＝名【甲乙】]`各一剎那；聲聞.一心起一語，一語不能說一字；異生.多心起一語，發一聲時.必有多念語聲相續，一相續聲唯說一字。應知或有一語說一字.或有多語說一字，或有一字生一名.或有多字生一名，或有一名成一句.或有多名成一句。[s15佛一剎那心能起一語…] *【寶】准上論文，多念聲生一文.前念聲無文。□一文生一名及一字句者，即一念聲.三法同起，謂文名句。若二字名已去，於前念文未有名句.至其後字成名句位方有名句。多文生一名.多名成一句者，非一一念聲皆有文.一一文皆有名.一一名皆有句，然有一字生名.容有一字一名一句，或無一字句.句必須二字。其二字已上生名者，皆於第二字`[〔等〕－【乙】]`等方有二字名生。□若二字乃至多字生名者.於前字即得生解[光16懸解後義]，此由聞者串習.於前解義，非謂於前位中.有二字名等於先已生。如言諸行二字名，於中有二，一.二一字名，二.一二字名。餘例准此。所以如是，如說二字名時，一人聞諸.一人聞行.各生一解故，若聞一兼二.即是串習。若作此釋，善順名之極少謂一字也.* *【寶】又如說諸行無常等句.諸行是自性.無常是差別.名詮自性.句詮差別.無常二字或有名起或無名起.義則未定.如說無常可厭.無常即是自性.可厭即是差別.此無常二字理合有名.若為差別即無名起.如實說者若為自性.若為差別.皆悉有名。如人說諸行無常句，有人唯聞無字.或唯聞常字.或聞無常二字.或具聞四字.若唯聞無字者.謂唯說無.若聞常字者.謂唯說常.若合聞者.謂詮無常，然此無常未屬何法，故知此上所聞皆不了句。若有聞說諸行無常，此方了句.知此無常諸行差別故。以此准知，諸行無常四字之邊.一一皆有一字名也.於中若至二字亦有二字名也。至第三字有一字名及三字句.如有但聞諸行無三字.此即謂詮諸行無也，諸行為自性.無為差別。至第四字有一字名.及二字名.及三字名.及三四字句也.於中加減如理應思。□又釋所以四字名等有一字名，發語遠加行心多緣此故，如說諸行兩字.必須先緣詮諸詮行一一別名.方可合成二字名故。* *【寶】□正理婆沙.說名句文各有三種，一名.二名身.三多名身，句文亦爾。名有多位，有一字生有二字生有多字生。婆沙名有六位，有一字二字四字八字十六字三十二字；准此論，據位相倍.及極一頌.作如是說。然實以`[（諸）＋論【乙】]`論，非無三字五字七字九字等生名之者。上引論云.一字生名二字生名多字生名，多字生名者.或三字已上生名.皆多字名。以西方語法.說二名身有合集義故，說三已上皆名多故。或說四字已上`[名＝一【甲乙】]`名多字生也，倍二字故。一字生名者，說一字時但名名，說二字時有名身也。* *【寶】多名身有二釋，或作是說.說三字時.即謂多名身，或作是說.說四字時.即謂多名身。* *【寶】△有人云：「問：多名身中.一云說三字時名多名身.一云說四字時名多名身.其義云何。解云：三字生名名多名身者.第一第二字為一身.第一第三字復為一身.第二第三字復為一身.依聲明法言三已去方說為多.若四字生名名多名身者.隣次相合即為三身名多名身。又解：但約名多故名多名身.不約多身。又解：身上加身名多名身。」* *【寶】△准上三釋，自相`[牟＝矛【乙】]`牟楯，但`[遍＝兼【甲乙】]`遍說而已.不能是非。何者。1准論所明，但說名句文三各有三位，謂一二多。一以名一故不成身，二以名二故成身也，第三亦合以名多故.名多名身。因何說一二之位即是名之一二，第三多位.因何其數即說是身。若於此中以身多故名多名身，即是第三.說其身數，於中亦合說身及身身。2依第二解，四字生多.隣次相對.應名身身。* *【寶】△又自引聲明.說三已上方得名多，3因何復說身上加身.名為多身。若爾，三字生者次第相合亦有二身，是身上加身.應亦得名多名身也。雖一解但約名多故名多名身，既不得所由.即是如虫食木。□此中所說.一二多三.皆約名說，不據身論。婆沙更有明文.應撿錄之。* *【寶】△又牒文云.三字生名.名多`[〔名〕－【甲乙】]`名身者，謬，三字生名者.唯有一三字名故。* *【寶】此中兩說不同，一據成多即名多身.謂三已上，二據位相倍`[倍＝位【甲乙】]`.謂四名已上倍於前也。兼依二釋.義皆無違，故論雙舉。* 【光】□問：此名有一字生.有多字生，雖有依多字.名體唯一，何故論云名之至小`[小＝少【甲乙】下同]`極於一字，多字亦應成極小名。□解云：極於一字者.此據依一字名說一字時名為極小，若說二字已上.雖有多字生一名者，若望一字名.即有名身多名身.非極小故。□又解：名依極小故.名極於一字，從依名小，多所依者名多。□又解：名義二門.名句文三皆名所攝，於中名句或依多，文之一種更無多位.於中取一謂之極小。若不爾者，應言`[〔一〕－【甲乙】]`一名.而言一字即一文也。【光】□問：依字依名別有句體，依句成頌.何故無別頌體。□解云：字顯名句.名`[詮＝謂【甲乙】]`詮諸法自相.句詮諸法差別，離此無別所詮，故無別頌體。□又空法師云：眾字成名句，言勢相及.相續不斷.故別有名句；四句成頌.言勢不相及.中為隔絕，所以更無別頌體。【光】□問：如出一言有其名起，於一時中.對異方俗.隨異方域.各詮別事，為有一名.為多名起。□解云：但有一名，名雖體一，由各共許能詮定量，故隨方俗`[〔各〕－【甲乙】]`各詮異事。 *【寶】□然唯有字名句體.而無頌體者，其字名句，五趣諸方.愚智不同.但能語者.皆聲發文.依文有名.依名有句，皆能說自性差別故.皆令解自性差別故。其頌唯是文者能作，只是安布其文`[乃至＝及其【甲乙】]`乃至名句，更無別物。* *【寶】□問：如說一名一字.對諸方名各生異解.為有多名.為有一名為有一字.為有多字。□答：字唯是一諸方通用更無差別.名即不同.若為此方語唯有此方名無諸方名.所以知然.若不爾者.即應唯說一字生名應有多名.論`[既＝即【甲乙】]`既不說多名.故知唯有一名.又當發語遠方便心唯緣一方名故。□問：若爾何故生其多解。□答：此如絲竹之聲亦生名解似而非實。* #### E2.2.2.3.諸門分別 ##### F2.2.2.3.1.辨名等 ==[〖48_2_c〗](AKBh05#〖48_2_c〗)ᅟ[正理](正理11-15#〖48_2_c〗欲色有情攝)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖48_2_c〗)== ~~▾此名身等何界所繫.為是有情數.為非有情數.為是異熟生為是所長養.為是等流性.為善為不善.為無記.此皆應辯。~~ ~~*【泰】上來兩句辨名字句相，自下兩句諸門分別。文中初問有四。一問繫界。二問情非情。三問熟養等流事唯無為剎那唯苦忍等故不問也。四問三性。次舉頌答後釋頌本.文中有四。*~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #欲色有情攝 #等流無記性 ᅟ~~`〖48_2_d〗`ᅟ 【光】此名身等至此皆應辨者，此下大文第三諸門分別。□就中，一辨名等三.二辨同分等。□此即第一辨名等三.總有四門`[門＝問【甲乙】]`.一問繫界`[繫界＝界繫【甲乙】]`.二問情非情.三問五類.四問三性.以實唯無為.剎那唯苦忍.故於五類`[〔類〕－【甲乙】]`不別標問。【光】頌曰至等流無記性者，頌答。 *【寶】論.此名身等至此皆應辨，已下半頌第二義門分別。* ~~▾論曰：此名身等，唯是欲色二界所繫。有說：亦通無色界繫，然不可說。~~ 【光】論曰至然不可說者，此論二說，後說非正。故婆沙破云：「s15評曰：彼不應作是說，寧說無.不應說有而不可說.以無用故。」 ~~*【泰】初釋繫界此名身等唯是欲色界所繫。有說：亦通無色界繫，然不可說。舊俱舍云：亦有說：於無色界相應，但以思惟依止。真諦師云：正量部於無色界立有思惟名，非言說名，故云此不可言說；依思惟心現，故云但以思惟依止。*~~ 【光】就前說中復有二說.一說名隨語二地繫.一說名隨`[〔身五……云此〕二十一字－【甲乙】]`身五地繫`[隨補特伽羅地繫]。`婆沙正理俱有二說.並無評文。故正理云：「此名等三.唯是欲色二界所繫。就色界中。有說唯在初靜慮地。有說亦通上三靜慮。隨語隨身所繫別故。【光】□若說此三隨語繫者，設生欲界作欲界語時.語名等身.皆是欲界繫.彼所說義`[〔或〕－【甲乙】]`或三界繫.`[或通＝通或【甲乙】]`或通不繫.即彼復作初定語時.語及名等初定地繫.身欲界繫.義如前說，如是若生初靜慮地作二地語.如理應思，若生二三四靜慮地作二地語.亦如理思。【光】□若說此三隨身繫者，設生欲界或四靜慮.名等及身`[〔身〕－【甲乙】]`各自地繫.語或自地或他地繫.義如前說。」【光】□問：二說之中何者為正。【光】□解云：隨語應正`[正＋（善）【甲乙】]`，以語親能發名等義`[〔義〕－【甲乙】]`故。又經部師.說名身等即是語故。□問：何故此論下文言.法無礙解通五地耶。□1解云：據能緣心通於五地，理實名等隨語二地。□難：若爾，詞無礙解約能緣心.何不亦通五地.`[地＋（唯地）【甲乙】]`唯說二地。□解云：以緣言詞難故，要自地心緣。□2又解：下文言法無礙解通五地者，此是隨身繫家.無勞會釋。【光】□又解：即准彼下文.隨身繫者應可為正。 *【寶】論曰至然不可說，第一界地門也。於中有二，一云唯欲色界，一云通無色界.然不可說。二說之中，前說為正`[說＝解【乙】]`。就前說中，有其二說，一云唯隨語繫.謂唯二地.謂欲界初定，二云隨身繫.謂通五地.謂欲四禪。* *【寶】舊婆沙有四說，兩重評文。初二說，一云隨語.一云隨身，評取隨語。後兩說，一云欲色界.二云通無色，評取前說。==\[襄國道深(趙州*)]==深法師云：一論不可有二評，故隨語繫者是。後評.但說不許無色有名，非是欲許隨身繫也。法師此釋.深有理趣。==\[指要：今撿新舊婆沙.並有兩重評説，文有具略.義無異塗，寶師云舊婆沙於初二説評取隨語者.大違論文。]==* *【寶】□准正理論等.解名句文身，皆依聲有文.依文有名。又此論云有情名聲謂語表業.故知餘聲無有名也。所依語業既唯二地.如何能依之名通於五地。若謂正理等論雙舉二故則容兩是.亦不應理，此論亦舉無色界名而不是非.豈亦兼取.故知名隨語繫義決定也。□問：若爾，何故但法無礙解通其五地.而無論文說唯二`[地＝字【乙】]`地。□答：准論所說.名繫地中即敘二說.法無礙解繫地之中即唯說通五地.故知法無礙解據能緣說，若隨語隨身.皆容五地心能緣故.由此無文敘二說也。法無礙解是了法慧.如何即令與所解名定同地也，詞無礙解是其能作諸方語慧.由此唯於發語地有.不通餘地。* ~~*【泰】舊婆沙第一卷云。問曰名為隨身處所為隨語處所。答曰或有說者名隨語處所諸作是說名隨語處所者生欲界中語是欲界名是欲界人是欲界所說義或三界繫或不繫生欲界作初禪語語是初禪地名是初禪地人是欲界所說義或三界繫或不繫生初禪中作初禪地語語是初禪地名是初禪地人是初禪地所說義或三界繫或不繫生初禪中作欲界中語語是欲界名是欲界人是初禪所說義如前說`[(由疑生)]`由二禪三禪四禪中作初禪地語語是初禪名是初禪人是二三四禪所說義如前說生二三四禪中作欲界語語是欲界名是欲界人是二三四禪所說義如前說。*~~ ~~*【泰】問曰：諸作是說名隨語處所者`[(名疑欲)]`名界初禪餘三禪地為有名不。答曰.或有說者無復有說者`[(者疑云)]`者有而不可說。評曰不應作是說如前說者好復有說者名隨人處若作是說名隨人處者生欲界中作欲界語語是欲界名是欲界人是欲界所說義如前說生欲界中作初禪語語是初禪地名是欲界人是欲界所說義如前說生初禪中作初禪地語語是初禪名是初禪人是初禪所說義如前說生初禪中作欲界語語是欲界名是初禪人是初禪所說義如前說生二禪三禪四禪中作初禪地語語是初禪名之與人即是彼地所說義如前說生二三四禪中作欲界語語是欲界名之與人即是彼地所說義如前說。*~~ ~~*【泰】問曰.若作是說名隨人處者二三四禪地有名無色界為有名不。答曰.有說者無復有說者有而不可說。評曰：不應作是說如前說者好`[(天天更勘)]`天天一心能起一語一語不能說一字。問如說河此非一字耶答曰爾所時[巳›已]經多剎那世當一心起一語一語說一字唯佛`[(書字更勘)]`書世尊其言輕疾言聲無過辭辨第一解云言生欲界作初禪語生初禪中作欲界語等皆是他心發語文也。*~~ ~~*【泰】問諸作是說名隨語處所者名是欲界初禪繫餘三禪地為有名不。答曰或有說者無此薩婆多唯立言說名故上三禪無復有說者有而不可說是正量部計上三禪雖無言說名而有思作名故有非言說名故而不可說以非薩婆多義故。評曰：不應作是說如前薩婆多說者好。問若作此說名隨人處者二三四禪地有名無色界為有名不。答曰有說者無薩婆多無言說名也。復有說者.有而不可說.正量部有思惟名以非言說名故不可說。舊俱舍云.亦有說於無色界相應，此不可言說，俱以思惟依止。評曰：不應作是說如前說無色界無者好。*~~ ~~*【泰】評家但評取無色界無，不言上三禪有，亦與前評又上三禪無不相違也。*~~ 【光】□問：化心緣名等不。□解云：化心不緣，是通果心緣。應知通果心有二，一化心通果心.二發業通果心。但是第二通果心.能緣化人發語名等，法分別行亦容此故。==\[婆沙論(百三十九)第三師.通果心通六捨意近行。]==□問：若爾，何故不緣心等。解云：既得緣名`[名＝相【甲乙】]`.亦緣心等，然諸論說緣四境者.據化心說也。□又解：不緣名等。若化心.但緣四境，若發業通果心.但緣身語二業，而言通法分別行`[行＝門【甲乙】]`者.據總緣說.故名緣法，非緣七種法故名緣法。【光】□問：發語通果心不緣三界，如何名等能詮三界。解云：雖發語通果心不緣三界，然通果加行.遠`[能＋（詮）【甲乙】]`能發心能緣三界，故所發名能詮三界。 *【寶】△有人自作問答云：「問：發語通果心不緣三界，如何名等能詮三界。解云：雖發語通果心不緣三界，然通果加行遠能發心能緣三界，故所發名能詮三界。」* *【寶】△詳此問答，未達一切發語心也。一切近因等起發業之心，皆緣色聲為境，因何偏問通果心也。加行之中.有緣其名.未必定緣所詮義也，如多人不識摩尼寶等，豈不得有此寶`[與＝之【甲乙】]`與名。* ^iler0o ~~▾又名身等有情數攝.能說者成.非所顯義。~~ 【光】又名身等至非所顯義者，此名身等.情非情分別.是有情數攝.謂能說者成就`[〔名〕－【甲乙】＊]`名等.故是有情數攝。非山河等所顯義成就名等.所以不通非情，以名`[〔等〕－【乙】]`等三不在所顯義中故.婆沙十五云.「`[（而）＋問【甲乙】]`問：誰成就名等.為能說者.為所說耶.設爾何失.若能說者.則阿羅漢應成就染污法.離欲`[染＝得【甲乙】]`染者.應成就不善法.異生.應成就聖法.斷善根者.應成就善法.`[以＋（應）【甲乙】]`以阿羅漢等亦說染污等法故.若所說者.則外事及無為亦應成就名等.以`[彼＝復【甲乙】]`彼亦是`[所＝取【乙】]`所說法故.答：唯能說者成就名`[〔等〕－【甲乙】]`等。問：若爾後難善通.前難`[〔云〕－【乙】]`云何通。答：阿羅漢等.雖成就染污等名.而不成就染污等法.以染污等名皆是無覆無記法故。」 *【寶】論.又名身等至非所顯義，第二情非情分別也.婆沙`[五十＝十五【乙】]`五十云.「問誰成就名等.為能說者.為所說耶.設爾何失.若能說者則阿羅漢應成染污法等.以阿羅漢等亦說染污法故.若所說者則外事無為亦應成就名等.`[（等）＋以【甲乙】]`以彼亦是所說法故。□答唯能說者成就名等。□問：若爾後難善通.前難云何通。□答：阿羅漢等雖成就染污等名.而不成就染污等法.以染污等名皆是無覆無記法故。」十五又云：「問：名等為善不善無記耶。答：無記.非造業者故思起故.如四大種.」已上論文。□然發業時近因等起唯緣於聲.遠因等起亦通緣名.不從遠因判性.餘處說業心二緣名者.據遠而說。* ~~*【泰】二釋有情攝又`[(各疑名)]`各身等有情數攝能說者成非所顯義若如外道及餘`[(了疑部)]`了名在義中由語故顯者名非能說成是所顯義有也。*~~ ~~▾又名身等唯是等流，又唯無覆無記性攝。~~ 【光】`[又＝不【乙】]`又名身等唯是等流者，第三門五類分別中.唯是等流從同類因生故.非極微故非所長養.隨欲生故非異熟生。故正理`[言＝云【甲乙】]`言.而言名等從業生者.是業所生增上果故.體非無為故非是實.從同類因生故非是剎那。□又唯無覆無記性攝者，第四三性分別.唯是無記.此是自性無記.非四無記攝`[〔攝非……情如〕二百十九字－【乙】]`。非據所顯判性成就，故唯無記。【光】問：何故名等.不隨音聲通三性耶。□解云：作意故欲發彼語業，所以音聲隨發語心通於三性；非正作意引彼名等，故唯無記。故婆沙十五云：「問：名等為善.為不善.為無記耶。答：無記，非造業者故思起故.如四大種。」□問：准下論文，虛妄語等緣名身等處起，是即緣名起語。□解云：緣名之心.據遠因等起.非據近因等起，若近因等起.但緣音聲不緣名等。 *【寶】論.又名身等唯是等流，第三五類分別.非色法故非是長養.隨欲生故非是異熟.是有為故非實.從同類因生故非是剎那是等流性。* *【寶】論.又唯無覆無記性攝，第四三性分別門。* ~~*【泰】三釋等流又名身等唯是等流斷[巳›已]更續故非異熟非極微色故非長養。*~~ ~~*【泰】四釋無記性故言又唯無覆無記性攝正理論云又名等三唯是無覆無記性攝故斷善者說善法時雖成善名等而不成善法離欲貪等不成不善諸無學者不成染汙成能詮名等非所詮法故釋云名字句是自性無記非四無記攝。*~~ ##### F2.2.2.3.2.明同分等 ==[〖49_2_a〗](AKBh05#〖49_2_a〗)ᅟ[正理](正理11-15#〖49_2_a〗同分亦如是)ᅟ[對俱舍49_2_a](對俱舍抄#〖48_2_c〗)== ~~▾如上所說.餘不相應所未說義今當略辯。~~ ~~*【泰】自下一行頌.通分別餘不相應。文中.初舉宗許辨.次舉頌正辨.後釋頌本。*~~ 【光】如上所說至非得定等流者，此即第二明同分等。 ~~▾頌曰：[三類，梵藏陳「二」]~~ ~~▾ᅟ #同分亦如是 #并無色異熟 #得相通三類 #非得定等流 ᅟ~~`〖49_2_d〗`ᅟ ~~▾論曰：亦如是言，為顯同分如名身等，通於欲色有情.等流.無覆無記。~~ *【寶】論.如上所說，已下一頌大門第二.總釋餘義。* *【寶】論.曰，至無覆無記.釋頌第一句也.如文可解。* ~~*【泰】文中.初釋初句亦如是言類釋同分如名身等一通欲色二有情三等流四無覆無記。*~~ ~~▾并無色言，顯非唯欲色。言并異熟，顯非唯等流。是界通三.類通二義。~~ 【光】論曰至類通二義者，釋同分.文意可知.此顯同分通三界.唯有情.唯無覆無記.通異熟等流。與三界相似法為因.故通三界。唯是有情不通非情，如前`[〔已〕－【乙】]`已釋。□無覆無記者，若異熟攝者是異熟，餘是自性無記。`[五＝必【乙】]`五`[類＋（因）【乙】]`類中，非極微故.非所長養，從同類因生故非剎那，`[〔非〕－【乙】]`非無為故非實，若從業感者是異熟，餘是等流。故正理云：「云何異熟。謂地獄等及卵生等.趣生同分。云何等流。謂界地處種姓族類沙門梵志學無學等所有同分。有餘師說：諸同分中，先業`[所引生＝生所引【乙】]`所引生.是異熟同分，現在加行起.是等流同分。」□問：此文既言異熟同分是`[五＝必【乙】]`五趣四生，若論五趣及胎卵濕生.皆不攝中有，下論復言.一業引一生.生謂眾同分，未知中有為是趣同分.為是生同分。□解云：正理據五趣四生異熟同分.橫望以論，此論據引一生總同分.竪望以說，故通中生二有.非是四生中生也。 *【寶】論.并無色言至類通二義，釋頌第二句也.上句說一分同.下句說一分異.名身等.界唯欲色.類唯等流.同分.界即通三.類通於二.`[（亦）＋是【甲】]`是謂異也.正理論云：「云何異熟.謂地獄等及卵生等.趣`[生＋（等）【甲】]`生同分.云何等流.謂界地處種性族類沙門梵志學無學等所有同分.有餘師說諸同分中有先業所引生者.是異熟同分.現在加行起是等流同分。* ~~*【泰】二釋第二句并無色言顯同分非唯欲色界并通無色界并異熟言顯同分非唯等流菩薩通異熟下經是界通三類通二義雜心論云事及長養報剎那與依種故長養報等名五種種者是種類義故今俱舍長養異熟等名五類法也。正理論云云何異熟謂地獄及畜生等趣生同分云何等流謂界地處種性族類沙門梵志學無學等所有同分有餘師說諸同分中先業所引生是異熟同分現在加行起是等流同分。*~~ ~~▾得及諸相，類并通三[梵藏陳：二類]，謂有剎那[梵藏陳-].等流.異熟。非得二定，唯是等流.唯言為明非異熟等。~~ *【寶】論.得及諸相至非異熟等，釋下兩句.如文可解。* 【光】得及諸相至等流異熟者，別解得及四相.五類分別.通剎那等流異熟.苦法忍俱故有剎那.同類因生故是等流.不善善有漏生故是異熟.非極微故非所長養.非無為故非實。【光】非得二定至非異熟等者，非得二定.於五類中唯是等流，從同類因生故。非業感故.非異熟，非極微故.非所長養，非苦忍俱故.非剎那，非無為故非實。 ~~*【泰】三釋第三句得及諸相類並通三謂有剎那等流異熟非極微故無長養非無為故事。*~~ ~~*【泰】四釋第四句非得二定唯是等流。唯言.為明非異熟等。非業感故.非異熟，非苦忍俱有法.故非剎那，非極微故.非長養，非無為故事。*~~ ~~▾已說如是所未說義.無想命根如前已辯。~~ 【光】已說如是所未說義者，結。【光】無想命根如前已辨者，無想唯色界.命通三界.此二竝唯有情.唯異熟.唯無記.如前已辨。 ~~*【泰】五釋[巳›已]說如是所未說義無想命根如前廣辨故今不釋何緣不說得非得等唯是有情如攝[巳›已]`[(說字更勘)]`說有情所成等故何緣不說相通有情非有情攝前文[巳›已]說一切有為俱故餘所未說者隨應准知。*~~ ~~▾何緣不說得等唯是有情數攝.已說有情所成等故。~~ 【光】何緣不說至有情數攝者，問何緣不說得非得二定.唯是有情數攝。【光】已說有情所成等故者，答。等者等取不成`[就＝熟【甲乙】下同]`就.已說有情所成就故.已說有情不成就故.謂前分別得非得中.於有情法有得非得於非情法無得`[〔非得〕－【乙】]`非得.既於得非得二定有成就.有不成就.明知唯是有情數攝。 ~~▾何緣不說相通有情非有情數.已說一切有為俱故.餘所未說隨應准知。~~ 【光】何緣不說至非有情攝者，問。【光】已說一切有為俱故者，答。前已說四相一切有為俱故.明知通情非情故.`[〔故〕－【甲乙】]`故亦不說。【光】餘所未說隨應准知者，謂得四相非得二定.此八約界約性分別.若得四相通三界繫及不繫.通三性.`[若＝矣【甲乙】]`若非得通三界繫.唯無記.若無想定色界繫.滅盡定無色界繫.二定俱善.故言餘所未說隨應准知.如前具釋`[〔故今〕－【甲乙】]`故今不辨。 *【寶】論.已說如是至隨應准知，已下指當.如文了知。* ~~*【泰】婆沙十四云：*~~ [s14](婆沙011-020.md#^8acyu0) ~~*【泰】「問：何故名名==nāma==。*~~ ~~*【泰】答：名者，[名]為隨，名為召，名為合。*~~ ~~*【泰】隨者，如具[其]所作==\[詮義]==，即往相應。*~~ ~~*【泰】名[召]者，為此義立==\[立牛馬名]==，如[求]便應==\[如牛馬名求，便有牛馬應]==。*~~ ~~*【泰】合者，隨造頌轉，令與義會==\[以名是(頌)顯體，其名隨頌轉.令頌與義會]==。此中名具三義，故名為[名]。*~~ ~~*【泰】心心所法，有隨==\[隨所緣轉]==有名[召]==\[心牛馬求時，便牛馬應]==，而無合義，故不名名。==\[不隨造頌轉，不令頌與義會。]==*~~ ~~*【泰】餘不相應色無為法，有隨==\[是所詮義，與能詮相應]==有合==\[與能詮會]==，而無名[召]義==\[無詮召.無緣召]==，故亦非名。*~~ ~~*【泰】問：名身者是何義。*~~ ~~*【泰】答：是二名聚集義，是故一名.不名名身。*~~ ~~*【泰】問：多名身是何義。*~~ ~~*【泰】答：*~~ ~~*【泰】（1）是多[名]聚集義，如一象二象不名多象身，安[要]眾多象，名多象身，馬等亦爾。句身多句身，文[身]多文身，亦復如是。此中，有名，有名身，有多名身；有一字所起者[名]，有二字所起名，有多字所起名。*~~ ~~*【泰】A一字所起名中，於一字但有名；於二字有名身；多名身者，有欲令依三字，有欲令依四字。==\[(正理)或作是說：說三字時，即謂多名身；或作是說：說四字時，方謂多名身。]==*~~ ~~*【泰】B二字所起名中，於二字但有名；於四字有名身；多名身者，有欲令依六字，有欲令依八字。*~~ ~~*【泰】C三字所起名中，於三字但有名；於六字有名身；多名身者，有欲令依九字，有欲令依十二字。*~~ ~~*【泰】D四字所起名中，於四字但有名；於八字有名身；多名身者，有欲令依十二字，有欲令依十六字。*~~ ~~*【泰】以此為門，餘多字名，應知亦爾。*~~ ~~*【泰】（2）有餘師說：一字所起名中，於一字一呼但有名；即於此字再呼，有名身；即於此字或三呼或四呼，有多名身。於二字所起名等，應知亦爾。*~~ ~~*【泰】云何多句身。*~~ ~~*【泰】答：諸句能滿未滿足義，於中連合，是謂多句身。*~~ ~~*【泰】為成此義，引經為證。==\[śloka anuṣṭubh首盧偈/通偈]\[別偈]==*~~ ~~*【泰】如世尊說：==(增壹/法句經/出曜經/四分律)==*~~ ~~*【泰】ᅟ諸惡莫作ᅟ諸善奉行ᅟ自淨其意[心]ᅟ是諸佛教ᅟ*~~ ~~*【泰】如是四句，各能滿足未滿足義，於中連合，是謂多句身。*~~ ~~*【泰】如是四句，一一能滿各自句中未滿足義。*~~ ~~*【泰】「於中連合」者，於四句中，一一各別連合諸字，顯未滿義；或復連合諸句，顯成頌義，為多句身。*~~ ~~*【泰】一一句中有標有釋，謂諸惡者是標，莫作[者]是釋，乃至是諸佛者是標，教者是釋。故此頌中有四事滿：一標；二釋；三句；四頌。*~~ ~~*【泰】若說「諸惡」，於標名滿，於釋於句於頌未滿。復說「莫作」，於標釋句三種名滿，於頌未滿。復說「諸善」，若於總頌，標釋句滿；若於別旬[句]，標滿非餘。乃至復說「是諸佛」者，乃[若]於總[頌]，標釋句滿；若於別句，標滿非餘。復說「教」者，一切皆滿。*~~ ~~*【泰】此頌處中，不長不知[短]，八字為句，三十二字為頌。諸經論頌多依此法，計書寫數，亦依[此]法。*~~ ~~*【泰】又從六字乃至二十六字皆得為句，然六字者，名為初句；二十六字者，名為後句；減六字者，名知[短]句；過二十六字者，名長句。*~~ ~~*【泰】云何多文身。==vyañjanakāya==*~~ ~~*【泰】答：諸字眾==akṣara==，是謂多文身。*~~ ~~*【泰】為成此義，引經為證。*~~ ~~*【泰】如世尊說：*~~ ~~*【泰】ᅟ欲為頌本ᅟ又[文]即是字ᅟ頌依於名ᅟ及造頌者ᅟ*~~ ~~*【泰】此中「欲」者，是欲造頌，欣喜愛樂。「為頌本」者，此欲是頌因集生緣。*~~ ~~*【泰】「文即[是]字」者，巧便顯了，故名為文。此即是字，無轉想[盡]故。此即顯亦[示]能顯頌文，以字為體。*~~ ~~*【泰】「頌依於名」者，頌是假有，依名而立。亦依文句，且說依名。此中依言，如林依樹。*~~ ~~*【泰】「及造頌者」，思非[惟]觀察，作諸伽陀[他]，名造頌者。頌依造者，如蛇依穴，水依於泉，乳依乳房，與依依[-]名異。*~~ ~~*【泰】應知此中，有名.有名身.有多名身，有句.有句身.有多句身，有文.有文身.有多文身。*~~ ~~*【泰】於一字，有名.無名身.無多名身，無句.無句身.無多句身，有文.無文身.無多文身。*~~ ~~*【泰】於二字，有名.有名身.無多名身，無句.無句身.無多句身，有文.有文身.無多文身。*~~ ~~*【泰】於四字，有名.有名身.有多名身，無句.無句身.無多句身，有文.有文身.有多文身。*~~ ~~*【泰】於八字，有名.有名身.有多名身，有句.無句身.無多句身，有文.有文身.有多文身。*~~ ~~*【泰】於十六字，有名.有名身.有多名身，有句有句身無多句身，有文.有文身.有多文身。*~~ ~~*【泰】於三十二字，有名.有名身.有多名身，有句.有句身.有多句身，有文.有文身.有多文身。*~~ ~~*【泰】由此為門，於諸字眾.所說多少，如[-]如理應知。」*~~ ~~*【泰】[s15](婆沙011-020#^ldye76)第十五卷：若云尸棄.是有相名，云阿耆居[尼].是無相名。*~~ ~~*【泰】**解云**：隨者，如其所作詮義，其名即往隨所詮相應，故言隨。[召]名者，為此中馬義立牛馬名，如牛馬名求，便有牛馬應，故言召。合者，其名隨頌轉令頌與義會故言合。*~~ ~~*【泰】此中，名[具]見三義，故名為名。*~~ ~~*【泰】心心所法，有隨所緣轉故名隨；心牛馬求時，便牛馬應，故亦名召；不隨造頌轉，不令頌與義會，故無合義。以名是[頌]顯體，心心所法非頌體故，心心所法不名為名。*~~ ~~*【泰】餘不相應色無為法，是所詮義，與能詮相應.故名隨；與能詮會.故名合；而無詮召.亦無緣召，故不名召。然心心所為所詮義邊.與能詮會，亦有合義，今據心心所法.不成頌體.不隨造頌轉.不令頌與義會，故不名合。*~~ ^im19os ~~*【泰】問：諸惡莫作等但四字為句，何故乃言.此頌處中不長不短.八字為句.三十二字為頌耶。答：依此方言四字為句，若依本音有八字。本音云.薩婆(此云諸)鉢(此云惡)寫(此云莫)羯剌南(此云作)==sarva pāpasyākaraṇaṃ==此八字是初句也，本音云.俱舍剌(此云善前句諸字流至此句)須波三鉢陀(此云奉行)==kuśalasyopasaṃpadaḥ==此八字是`[(第下疑脫二句二字及第三句本音等文`==svacittaparyavadānam==)]第音云.翳怛(此云是)勃陀(此云諸佛)奴賖薩男(此云教)==etad buddhasya śāsanam==此八字是第四句。*~~ ~~*【泰】尸棄此云頂，謂火炎頂也。火若有炎，其火有炎頂相，是有相名。阿耆居.此云火，若直言火，是無相名，以熱觸證者.乃知無相也。*~~ ^nten81 ~~▾`[＊]`說一切有部俱舍論`[＊]`卷第五~~ 【光】俱舍論記卷第五`[俱舍論記卷第五＝新俱舍論記卷第五【甲】]` 【光】久安三年四月十五日於石山寺塔本房一見了`[〔久安……見了〕十九字－【甲乙】]` *【寶】俱舍論疏卷第五`[五＝四【甲】]`* *【寶】保延三年十月十日朝點了依維摩會ᅟ* *【寶】角壽□□□一交了`[〔保延…了〕二十一字－【甲乙】]`* ~~*【泰】俱舍論疏卷第五*~~`[(插入尾題)]`