俱舍論記疏06 - Abhidharma

ᅟUpdated: 2025-08-11 09:59 # ▾阿毘達磨俱舍論卷第六 ▾尊者世親造ᅟᅟ`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯【光】**俱舍論記卷第六** 【光】沙門釋光述`[〔沙門〕－【甲】] [（普）＋光【乙】]` *【寶】**俱舍論疏卷第六**ᅟ* *【寶】沙門法寶撰`[甲本撰號缺] [（釋）＋法【乙】]`* ~~*【泰】**俱舍論䟽論本第六**ᅟ*~~ ~~*【泰】大慈恩寺沙門ᅟ神泰ᅟ述*~~ 【光】`[【原】平安時代寫大治三年覺樹挍石山寺藏本，【甲】建保五年寫東大寺藏本，【乙】元祿十五年版本]` *【寶】`[【原】保延三年覺樹校石山寺藏寫本，【甲】德川時代補寫東大寺藏本，【乙】寶永元年版本]`* ~~▾分別根品第二之四~~ 【光】分別根品第二之四`[〔二之〕－【原甲】]` *【寶】分別根品第二之四`[品題新加]`* ~~*【泰】**分別根品第二之四**ᅟ*~~ # B3.明六因四緣 ## C3.1.明六因 ### D3.1.1.正明因體 #### E3.1.1.1.總標名 ==[〖50_2_a〗](AKBh06#〖50_2_a〗)ᅟ[正理](正理11-15#〖50_2_a〗能作及俱有)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖50_2_a〗)== ~~▾如是已說不相應行。前言生相生所生時.非離所餘因緣和合，此中何法說為因緣。~~ 【光】如是已說至說為因緣者，此下當品大文第三.明因緣。就中，一結前問起.二正辨體性.此即結前問起。 *【寶】論.如是已說至說為因緣，此下當品大文第三.明因及緣.將欲釋義先結引也。* ~~*【泰】文中有五，初結前。二前言生相下.牒前文。三此中何法下.徵問因緣。四且因六種下.有二十五行頌。於中初十二行頌.辨六因。次此謂心心所下.十三行頌，別明四緣。就初十二行頌中，初六行頌.辨六因相，次遍行與同類下.六行.諸門分別。就初六行中，初一行頌.列六因名，後五行頌.辨六因體相。*~~ ~~▾且因六種。~~ 【光】且因六種者，此下第二正辨體性。□就中，一明六因.二明四緣。【光】就明六因中，一正明因體.二明因得果.三明法從因生。□就正明因體中，一總標名.二別顯體.三世分別.此下第一總標名也。□故先答言且因六種。 *【寶】論.且因`[六＋（釋）【甲乙】]`六種，文中有二.一六因.二四緣.緣次後說先釋因故.故言且因六種。* ~~▾何等為六。~~ ~~*【泰】就初行文中，初問何等為六，次舉頌答。於中上三句.列六因名，第四句結因唯六種。後釋頌本，於中有三，初舉六因類，二列六因名.釋上三句，三對法諸師下.釋第四句。*~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #能作及俱有 #同類與相應 #遍行并異熟 #許因唯六種 ᅟ~~`〖50_2_d〗`ᅟ *【寶】論.何等為六，此先辨因。□就中有三.一明六因.二明五果.三明法具因異。□明六因中，一總`[列＝別【甲乙】＊]`列因名.二依名別釋.三定取與此下一頌總`[列＝別【甲乙】＊]`列因名。* 【光】何等為六者`[〔徵〕－【乙】]`徵。□頌曰至如是六種者，答。許因唯六，簡異諸宗。 ~~▾論曰：因有六種，一能作因.二俱有因.三同類因.四相應因.五遍行因.六異熟因。~~ 【光】1能作果故名為能作因。因是能作.果是所作，能作即因名能作因.持業釋。或能作之因名能作因.依主釋，謂能作是親因.餘不相障者是疎因，此疎因是能作之因.名能作因，傳傳為因能生果故。故正理十九云：「或此是彼能作之因.名能作因==\[或釋為第七格義]==，是此與彼傳為因義。」(已上論文。) 【光】2俱有作用故名俱有，俱有即因.名俱有因.持業釋；或，因與果俱故名俱有，俱有之因.名俱有因.依主釋。3因果相似名為同類，若同類即因名同類因.持業釋；若同類之因名同類因，依主釋。4心心所法五義平等故曰相應，若相應即因名相應因，持業釋；若相應之因名相應因，依主釋。5遍與五部染法為因故名遍行，遍行即因.名遍行因.持業釋。不得言遍行之因，以亦通與非遍為因故。6異熟之因名異熟因，依主釋；若言異熟即因名異熟因，持業釋。【光】□此六因並不得作有財釋。若言.用能作等為因名能作因等，即顯此六體非是因.用他為因，然此六種體是因故。 *【寶】論曰至六異熟因，牒頌釋也。□顯宗論云：能作因體通一切法.是故前說，俱有因體遍諸有為故居第二，餘同類等於有為中.如其所應各攝少分，隨言便穩次第而說。□今詳：六因皆廣者先說。同類因體.`[雖＝性【乙】＊]`雖除未來.狹俱有因，然攝一切心心所法色不相應。□相應因體`[雖＝性【乙】＊]`雖通三世，唯心心所.故狹同類，然通染污一切心及心所.廣遍行因。□遍行因體，若於欲界.二部一分.狹異熟`[〔因〕－【甲乙】]`因，異熟因體通五部故；於上八地.異熟因體唯通修斷一分.遍行因體二部一分，故異熟因.遍行後說。□然六因四緣`[並＝兼【甲乙】]`並通親疎，因名是親.緣名是疎。□顯宗論云：「法生所賴故說為因，即親順益所生果義。」* ^vxz3iu ~~▾對法諸師.許因唯有如是六種。~~ *【寶】論.對法諸師至如是六種，此以四緣有經文說.六因無經文故，故言對法諸師許.因唯有六種，此明無增減也。□正理論云：「如是六因非佛所說.如何本論自立此名。定無大師所不說義.阿毘達磨輒有所說，經中現無.由穩沒故.自相可得決定應有.又諸經中所化力故.世尊方便作異門說.對法諸師由見少相知其定有.分明結集。故有說言.此六因義說在增一增六經中.時經久遠其文穩沒.尊者迦多衍尼子等.於諸法相無間思求.冥感天仙現來`[授＝據【甲乙】]`授與.如天授與筏第遮經其理必然.如四緣義雖具列在此部經中.而餘部中有不誦者.乃至廣說。」* *【寶】□准此論文，六因四緣是小乘義，四緣有文.六因無文，以無正經文故.`[〔故〕－【甲乙】]`故言.對法諸師許因唯有如是六種。□大乘對法論亦有六因，能作因有二十因`[〔二〕－【甲乙】]`。==\[雜集：能作因差別略有二十種。]==中邊分別論及成唯識==\[如是四緣，依十五處義差別故，立為十因]\[述記：大論三十八.但有三種十因，及五果體…]==.各取其十，未知大乘十因六因.及四緣義.出何經文。* #### E3.1.1.2.別顯體 ##### F3.1.1.2.1.能作因 ==[〖51_2_a〗](AKBh06#〖51_2_a〗)ᅟ[正理](正理11-15#〖51_2_a〗除自餘能作)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖51_2_a〗)== ~~▾且初能作因相云何。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #除自餘能作 ᅟ~~`〖51_2_a〗` 【光】且初能作至除自餘能作者，此下第二別顯體.六因不同.文即為六.此即初文.問起頌答。 *【寶】論.且初能作因相云何，此下第二依名別釋.因體不同分為六段.將釋初因故先問也.頌答可知。* ~~*【泰】就五行頌.別辨六因相中，初一句辨能作因相。文中初問.且初能作因相云何，次舉頌答，後釋頌本。文中有三，初釋頌本.辨因體相。*~~ ~~▾論曰：一切有為，唯除自體.以一切法為能作因，由彼生時.無障住故。~~ 【光】論曰至無障住故者，就長行中，初釋頌.後問答。就釋頌中，一出體.二釋名。此即出體。總而言之，一切有為中.唯除自體.以一切有為無為法為能作因體，由彼果生時因無障住故。自於自體恒為障礙，故自望自非能作因。廣如正理釋。 *【寶】論曰至無障住故，長行釋也。□就中有二，一釋但無障住及有力起名能作因，二餘師釋諸法展轉皆有力用。□就初文中復分為二，一釋頌文.二問答分別。□就釋頌文中，一明因體.二釋因名.此文明因體也。* *【寶】□然出因體有二種：一總出體.即以一切法為體。二對果出體.除自餘能作，謂除自體以餘一切為能作因，由彼生時無障住故。* 【光】□問：亦與不生==\[未來]==能為因不。□==\[道岳]==岳法師解云：不與為因。今解不然，亦與為因。然論說與生為因者.且據顯說。 *【寶】□問：法若畢竟不生.除其自體.餘一切法與作因不。□答：與作因。若其因法.未至已生.但是`[（正）＋性【甲乙】]`性因，若至已生.是取果因，若果至生`[生＋（相）【甲乙】]`名與果因，其不生法==\[未來]==.無與果因。* *【寶】□正理論云：「此能作因略有二種.一有生力.二唯無障。諸法生時.唯除自體.以一切法為能作因，由彼生時皆不為障，於中`[少＝小【甲乙】]`少分有能生力。□且如有一眼識生時.以所依眼為依止因，以所緣色為建立因.以眼識等如種子法為不斷因.以相應法為攝受因.以俱有法為助伴因.以耳根等為依住因，此等總說為能作因。於中一分名有力因.以有能生勝功能故，所餘諸分名無力因.以但不為障礙住故。□何故自體非`[〔自〕－【甲乙】]`自能作因。以能作因於自體無故。謂無障義是能作因，自於自體恒為障礙。又一切法不待自體.應有恒成損`[減＝咸【甲乙】＊]`減等故。」* *【寶】□述曰：若待即此自體.自體恒有.應恒成，若待第二自體.第二自體恒無.應恒`[〔成〕－【甲乙】]`成損`[減＝咸【甲乙】＊]`減等。* *【寶】□「有餘師說：若有自體因自體者，即應無明還緣無明`[等＝乃至老死還緣老死【甲乙】]`等.一剎那頃此即此因，是則乖違緣起法性。有餘師說：自於自體不見有用.故非因緣，猶如指端刀刃眼等。」* ~~▾雖餘因性亦能作因，然能作因更無別稱，如色處等.總即別名。~~ *【寶】論.雖餘因性至總即別名，明得名也。□顯宗論釋能作因名，有四：一云：因即能作.名能作因，此因有力能作果故.雖餘因性亦能作因.然能作因更無別稱.如色處等總即別名。二云：或復此因.能作二義，以無障故.可名為因，可名非因.不能生故。三云：`[〔又〕－【甲乙】]`又能作者.是餘親因，此能助彼`[彼＝故【甲乙】]`.名能作因==\[有財釋？]==。四云：或此令他能有所作，他即是果，能作之因.名能作因。□此四釋中，初二持業釋`[〔釋〕－【甲乙】]`，後二屬主釋。* 【光】雖餘因性至總即別名者，此即釋名。於六因內.雖餘五因據無障住.亦得名能作因.各有別稱從別立名.然能作因更無別稱.如色處等.總即別名。 ~~*【泰】二雖餘因性下.釋因名字。雖餘五因性.皆能作果故.亦名能作因，其餘五因有通別二名，皆從別受名.不從通受稱。然能作一因，更無別稱.異餘五因.從別受稱，雖標總稱而即別名。如色處.色界等，總稱即別名。此能作因唯除自性`[(性論作體)]`以一切法為能作因，由不障果生.能作果義，名能作因，此從用為名也。*~~ ~~▾豈不未知諸漏當起，由已知故諸漏不生，智於漏生能為障礙，日光能障現覩眾星，如何有為唯除自體以一切法為能作因。~~ 【光】豈不未知至為能作因者，此下問答分別，`[〔問〕－【乙】]`問。豈不未知四諦理故諸漏當起.由已知彼四諦理故諸漏不生，智於漏生能為障礙。【光】又日光能障眼.現覩眾星光，於眼用生能為障礙。如何有為唯除自體.以一切法為能作因。 *【寶】論.豈不未知至為能作因，次下第二.問答分別。此即問也。* ~~*【泰】自下第三問答分別，於中有三問答。初問豈不未知諸法諦理故.九十八惑等諸漏當起，由以[已]知諸法諦理故.九十八惑諸偏[漏]不生，智於漏生.能為障礙。又如日光能障眼識現覩眾星，日光於眼識生能為障礙。如何有為唯除自體.以一切法為能作因耶。*~~ ~~▾應知此生時.彼皆無障住，故彼於此是能作因。~~ 【光】應知此生時至是能作因者，答。智起.光生.於彼漏眼實能為障，應知此漏生時.及覩眾星生時.彼智日光皆無障住，故智日光.於此漏眼是能作因。[初無漏心.及光明等.未來正生位中.能有所作.] *【寶】論.應知此`[生＋（時）【甲乙】]`生，至是能作因.答也。雖智障漏生.光障覩星，漏生之時智無障住.覩星之時光無障住，若為`[能＝其【甲乙】]`能障.即不得生。* ~~*【泰】次答。智且光起.於漏於識.實能為`[(障一作礙)]`障，于時非因。應知此諸漏生時.及夜眼識觀星生時，智及日光並皆不起，彼皆無障住，故彼智及光於此漏識是能作因。*~~ ~~▾若於此生.彼能為障.而不為障，可立為因。譬如國人以其國主不為損害，咸作是言：我因國主而得安樂。~~ ~~▾若於此生.彼無障用，設不為障.何得為因。且如涅槃及不生法.普於一切有為生中，那落迦等有情相續.於無色界諸蘊生中，有如非有.無能障用。~~ 【光】若於此生至無能障用者，難。若於此法生.彼法應障不障，可得名因。全無障用，設不為障，何得為因。喻況可知。==\[s21又即於彼為障礙者，彼若生時亦不為礙.]== *【寶】論.若於此生至可立為因，難也。若先能障.由今不障可得是因，本無障力今不為障.何得是因。* *【寶】論.譬如國人至何得為因，王喻可知。* *【寶】論.且如涅槃至無能障用，指`[（即）＋事【甲乙】]`事`[（可）＋難【甲乙】]`難也。此等諸法.有如非有，先不能障.今不為障，何得是因。* ~~*【泰】第二問答。於此果生.彼因能為障.如智光於漏識，而不為障，可立為因。如國主於國人能容而不害者。*~~ ~~*【泰】猶此果生.彼因必竟無能用，設不為障.何得為因。*~~ ~~*【泰】下指其事。且如涅槃及未來不生法.`[(審一作番)]`審望一切有為生法中，地獄眾生.望於無色界諸蘊生中，涅槃等雖有.如兔角等非有等非有相似，無能障用，如何為因。*~~ ~~▾雖無障用而亦為因，如無力國王，亦得如前說。~~ 【光】雖無障用至種等於`[芽＝身【乙】]`芽等者，通。如涅槃等.望彼法生雖無能障令不起用.而亦為因，以果生時能皆無障故.所以名因。如無力國王雖無能損.亦得如前說我因國主而得安樂。 *【寶】論.雖無障用至亦得如前說，指事答也。若有力者.由今不障得為其因.`[〔其〕－【甲乙】]`其無力者.亦由今不障故得為其因.有力無力障雖有別.生時無障其義即同.由此二種為因即等。正理釋云：「由一切法展轉相望.皆有障力故得為因。謂於是處有此一法.是處無容更有第二，設復此法於餘處有.彼亦無容更有餘法。如是諸法.豈不相望皆能為障.而不為障，故皆可立為能作因。無色亦有時依等定，故彼相望亦有障力。又諸法內，一法生時，如與欲法餘皆無障。謂二緣故.法不得生，一順因無.二違緣有。諸法生位，必待勝力各別`[內＝`因`【甲乙】]內`緣.及待所餘無障而住==\[增上緣法]==。」* ~~*【泰】次答。雖無障用.以果生時亦無障故.而亦為因，如無力國王.雖無能損用.亦得如前有力國王，說我因國主不損我故而得安樂。此中通說無能生力諸能作因。正理論云：「非有障力而不為障.與無障力不為障者.於無障時少有差別，俱有無障力，同無勝用故。」*~~ ~~▾此即通說諸能作因。就勝為言.非無生力，如眼色等於眼識等生，飲食於身，種等於`[(牙＝身【三宮】)]{芽'}`牙等。~~ 【光】此即通說一切無障諸能作因。若於能作因中就勝為言，非無生力。□如眼等下.舉親勝力。 *【寶】論.此即通說至於`[芽＝牙【甲乙】]`芽等，結前無`[〔障〕－【甲乙】]`障因.起後有力因，如文可解。* ~~*【泰】若就別勝為言.非無生力，如眼色等望眼識等生，飲食望於身，種等望於芽等也。*~~ ~~▾有作是難：若一切法無障住故皆能作因，何緣諸法非皆頓起，一殺生時.何緣一切.非如殺者.皆成殺業。~~ 【光】有作是難至皆成殺業者，外難。既無障住應皆頓起.既無障住應皆成殺。 *【寶】論.有作是難至皆成殺業，敘外難也。因既常有.果應頓起.既同為殺因應齊得殺罪。* ~~*【泰】第三有作是難者，一切法無障住故.皆能作因，何緣諸法非頓起。一人殺生時.餘人皆無障，何緣一切人非如殺者皆成殺業。*~~ ~~▾此難不然，但由無障許一切法為能作因，非由於生.有親作力。~~ 【光】此難不然至有親作力者，釋難。但由無障.許一切法為能作因，非由於果生.有餘五因親作力故，所以諸法非皆頓起；非由於殺生有因等起親作力故，所以非如殺者皆成殺業。==\[婆沙：彼能殺者起殺加行.亦令果滿故得殺罪，餘不爾故不得殺罪。復次，彼起惡心亦斷他命.故得殺罪，餘不爾故不得殺罪。……諸外財物一切有情共業所起，何故盜者唯於財主得罪非餘。……]== *【寶】論.此難不然至有親作力，答也。無障疎因果不得生.非是親作不成業道，法生不生雖賴疎因.業`[感＝成【甲乙】＊]`感不感由親作力。* ~~*【泰】次釋。此難不然，但由無障許一切法為能作因，非由於果生皆有親因作力，故一切法非皆頓起，一切人非親有殺力，故非如殺者皆成殺業。正理論第十五卷云：「故能作因望所生果.非唯無障.亦有生力，然闕親因及因等起，故一切法不可頓生，非如殺者皆成殺業。」解云：雖一切法皆有無障，闕親因故不可頓生，一切人闕殺業因等起心故，非如殺者皆成殺業。*~~ ~~*【泰】上來明因.有其二種。一無生力，但無障故.立能作因，且如涅槃及未來不生法.普望於一切有為生中。二有生力，如眼色等於眼識等生中。*~~ ~~▾有餘師說：諸能作因，皆於果生有能作力。~~ 【光】有餘師說至有能作力者，前說能作有親.有疎.親有力能.疎但不障。【光】今此師意.諸能作因.皆於果生有能作力。 ~~*【泰】自下有餘師諸.說能作因.皆於果生有能作力。*~~ ~~▾且涅槃等於眼識生，云何名為有能作力。~~ 【光】且涅槃等至有能作力者，問。等取不生法等。 ~~*【泰】問。且如涅槃及未來不生法等.於眼識果，云何名為有能作力。*~~ ~~▾意識緣彼為境而生.或善或惡，因此意識.後時眼識次第得生，展轉因故.彼涅槃等於眼識生有能作力。如是餘法.由此方隅.展轉應知有能生力。~~ ~~*【泰】答。意識緣彼涅槃等為境而生，或起生見善心.或起邪見惡心，因此意識.後時善惡眼識次第得生，展轉因故.彼涅槃等於眼識生有能生力。如是餘法.由此方隅.展轉應知有能生力。*~~ 【光】意識緣彼至有能生力者，答。意識緣彼涅槃等法為境而生.或起善正見等.或起惡邪見等，因此意識後時眼識或善.或惡.隨其所應次第得生.展轉因故.故彼涅槃等.於眼識生有能作力.餘法准此有能生力。□問：體既寬通.諸法相望因果云何。□答：如正理十五云：「過去諸法.與餘二世為能作因，彼二世法.還與過去為增上果。未來諸法.與餘二世.由無障故.為能作因，彼二世法非俱後故.不與未來為增上果，果必由因取，故唯有二。(解云：果法若俱.若在後，故言有二。)因唯據無障，故許通三`[三＋（世）【甲乙】]`。現在諸法.與餘二世為能作因，彼二世中唯未來法為現在果。有為有為是因是果，有為無為非因非果，無為無為非因非果，無為有為是因非果。由此義故，說如是言：能作因多非增上果，以一切法皆能作因，唯諸有為是增上果。」 *【寶】論.有餘師說至有能生力，大文第二敘異說也。□此師意說.一切諸法與一切法為能作因.展轉皆悉有其力用.如文可解。雖由能作因取增上果，而因即廣.其果即狹。□正理論云.「過去諸法.與餘二世為能作因，彼二世法.還與過去為增上果。(`[此＝比【甲乙】]`此有因有果也。)未來諸法.與餘二世.由無障故為能作因，彼二世法.非俱後故.不與未來為增上果。果必由因取.故唯有二，因唯據無障.故許通三`[三＋（世）【甲乙】]`。」□`[〔解云：〕－【甲乙】]`解云：`[甲乙兩本（取果…後也）六十字作夾註]`取果唯現.過去已取.未來未取，已取果已屬已.未取果未屬已，果據所取故唯有二.謂若俱若在後，因唯無障.不據能取`[〔取〕－【甲乙】]`.故許通三，謂若俱.若在前.若在後也。□「現在諸法.與餘二世為能作因，彼二世法中.唯未來法為現在果。(已上三世相對。)□有為無為.非因非果。(有為望無為非因.無為無生故亦非果.無為不能取故。)無為無為.非因非果。(無為`[望＝與【甲乙】]望`無為非因.無為無生故，非果.非所取故。)無為有為.是因非果。(不障生故是因.體不生故非所取故非果。)由此義故說如是言：能作因多，非增上果，以一切法皆能作因，唯諸有為是增上果。」* ~~*【泰】未來望現在雖有展轉能生力，然無取果與果能生力故。正理論云：「過去諸法與餘二世為能作因，彼二世法還與過去為增上果。未來諸法與餘二世由無障故為能作因，彼二世法非俱後故.不與未來為增上果，果必由因取.故唯有二，因唯據無障.故許通三世。現在諸法與餘二世為能作因.彼二世中唯未來法為現在果。有為有為.是因是果，有為無為.非因非果，無為有為.非因非果，無為有為.是因非果。由此義故.說如是言，能作因多非增上果，以一切法皆能作因.唯諸有為是增上果。」*~~ ##### F3.1.1.2.2.俱有因 ###### G3.1.1.2.2.1.正明俱有因 ==[〖51_2_b〗](AKBh06#〖51_2_b〗)ᅟ[正理](正理11-15#〖51_2_b〗俱有互為果)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖51_2_b〗)== ~~▾如是已說能作因相，第二俱有因相云何。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #俱有互為果 #如大相所相 ᅟ~~`〖51_2_c〗`ᅟ ~~▾ᅟ #心於心隨轉 ᅟ~~`〖51_2_d〗` 【光】如是已說至心於心隨轉者，此下第二明俱有因.一正辨俱有.二辨心隨轉.此即正辨俱有.初一句釋俱有義.後兩句指體。 *【寶】論.如是已說能作因相`[〔已〕－【甲乙】]`已下第二三句明俱有因。□俱有因者.與俱有法為因名俱有因.或以俱有法為因名俱有因.若總出體.即攝一切有為法盡.若相對出體如下廣釋。* ~~*【泰】自下七句.辨俱有因。於中有三，初有三句.正辨俱有因相，次有三句.辨心隨轉法，後一句.釋心隨轉義。就初文中有三。初結前問後。次舉頌答。於中初句舉宗.俱有`[(諸字更勘)]`諸互為果.方為俱有因，次指其體，一如四大互相望.二能相所相互相望.三心於心隨轉互相望。後釋頌本。*~~ ~~▾論曰：若法更互為士用果，彼法更互為俱有因。~~ 【光】論曰至為俱有因者，此總釋互為果義名俱有因。 *【寶】論曰至為俱有因，此釋`[〔釋〕－【甲乙】]`初句辨因相也.此與婆沙第十六評家.及正理論義不同也。婆沙云.「同一果義是俱有因義。」□正理論云：「有為法一果是俱有因義。」□不云互為果是俱有因義。==[雜心：若一時起展轉為果，是共有因。]\[心論經：同一果義是共生因。]==* ~~*【泰】文中.初釋初句為問。*~~ ~~▾其相云何。~~ 【光】其相云何者，問體。 *【寶】論.其相云何，前雖總說互為果義，其互為果.相狀云何。* ~~▾如四大種，更互相望.為俱有因。~~ ~~*【泰】二如四大種下.釋下兩句，如四大種更互相望為俱有因。*~~ 【光】如四大種至為俱有因者，此下答。四大種相望.為俱有因，欲[故]婆沙評家云：「四大種體，若有偏增.若無偏增，地為三俱有因.三為地俱有因。所以者何。地不觀地生所造色，以一切法.不觀自性及同類體為他因故。乃至`[〔風〕－【乙】]`風大種亦爾。」 *【寶】論.如四大種至由互為果，指事辨相狀也。□故婆沙評家云：「謂四大種`[若＝為【甲乙】]`若有偏增.若無偏增.地為三因.三為地因.所以者何.地不觀地生所造色.以一切法不`[觀＝顧【甲乙】]`觀自性及同類體為他`[因＋（果）【甲乙】]`因故.餘大例爾。」* ~~▾如是，諸相與所相法，心與心隨轉，亦更互為因。~~ 【光】如是諸相至亦更互為因者，問：何故不說諸相及隨轉各互為因。答：正理云：「為欲顯示但說異類為俱有因，同類互為因不說而成故。」 ~~*【泰】如釋大，如是諸相與所相法，釋相所相。心與心隨轉.亦更互為因，釋第三句。*~~ *【寶】如是，諸相與所`[〔相〕－【甲乙】]`相法.心與心隨轉，亦更互為因。* ~~▾是則俱有因.由互為果，遍攝有為法，如其所應。~~ 【光】是即俱有因至如其所應者，總結。或大相望.或相望所相.或相相望.或心望心隨轉.或心隨轉相望，故言如其所應。 ~~*【泰】下總結，是則俱有因.由互為果.遍攝有為法盡，如其所應。*~~ *【寶】此舉三類互為因法.辨互為果相也。* *【寶】然`[〔於〕－【甲乙】]`於此中不說`[心＋（所）【甲乙】]`心隨轉法.及能相法自互為因`[〔者〕－【甲乙】]`者，正理論云：「此中所說因相太少。」* *【寶】□然自釋云：「[zs15](正理11-15#^wa5g1x)本論說故，此無過失。然本論中曾不見說心隨轉色與心為因，應辨此中造論者意[zs15](正理11-15#^8xbu7s)。」* *【寶】正`[理＝現【乙】]`理敘兩師釋皆彈有過。□自釋云：「我於此中見如是意，若法與心決定俱起.遍一切心依心而轉，即說彼法與所依心展轉相望為俱有因。諸心所法非定俱起，或少或多現可得故。□`[（心所…不說）十四字夾註【甲乙】]`==心所法自相對多少不定，故論不說==。□身業語業非遍諸心，不定心俱全無有故。□`[（不定…二業）十二字夾註【甲乙】]`==不定心無色定.全無身語二業==。□生等諸相皆依心轉，非互相依，生等皆以法為上首互相資故。由斯不說彼互為因。又於此中.為欲顯示：但說異類為俱有因，同類互為因.不說而成。」* *【寶】□故顯宗論云.「一切心所靜慮無漏二種律儀彼法及心之生等相.如是皆謂心隨轉法。何緣心隨相非心隨轉法。心隨相於心非俱有因故。何緣心隨相非心俱有因。1不由彼力心得生故，==\[2非心與彼互為果故.]==3彼於一法有功能故，4又與心王非一果故，5聚中多分非彼果故。若爾，云何心能與彼為俱有因。由隨心王生等諸位彼得轉故。豈不應如大種生等，心亦用彼為俱有因。諸如造色非生等果.生等非不與諸大種為俱有因，此亦應爾。」(准上`[論＝雖【甲乙】]`論意，大種`[〔生〕－【甲乙】]`生等.與大種非一果.而得為俱有因，心與`[隨＋（轉）【甲乙】]`隨相雖非一果，何不許為俱有因耶。)□「如是所例，其理不齊。展轉果一果.多非彼果故，非諸造色.是諸大種展轉果中.一果所攝，何容.造色非諸大種生等果故.例此為失。又如前說.前說者何.不由彼力心得生故。然諸大種與生等相.展轉力生，故無此失。」□又云.「又此俱起和合聚中.有是能轉而非隨轉.謂即心王.有唯隨轉.謂色及心不相應行.有是能轉亦是隨轉.謂心所法.隨心轉故.能轉色及心不相應行故有二俱非.謂除前相。」□准上論文，此中所明心隨轉法，與餘處說隨行隨轉義不同也。如對法中.說惠為體五蘊隨行，此即心王入隨轉攝。此中說心唯為其轉.非是隨轉，即說心王非隨轉也。然此中說.據王臣理.心但為轉，對法中說據對法理.惠為其轉，說雖不同義無違也。* *【寶】論.遍攝有為法如其所應，明俱有因體也。一切有為皆有四相.能相所相更互為因，理合遍攝一切有為。* *【寶】此中互為果言，謂同時因果。於中`[小＝少【甲乙】＊]`小相望其本法.非互為果，本法與彼作俱有因，此即非互為果而為因也。准此，`[即是＝而【甲乙】]`即是但互為果皆俱有因，有俱有因非互為果。立互為果因不遍宗法，此乃因狹於宗。* *【寶】正理彈云：「又不應說唯互為果為俱有因，法與隨相非互為果.然為因故.此為因相彼應更辨。由此義故應辨相言：有為法一果.可為俱有因。」□此與婆沙義同，婆沙十六評家云：「同一果義是俱有因。」* *【寶】今詳，1此因若是同時.還有其過，自體既非自體之果.如何俱有得一果耶；又大生`[小＝少【甲乙】＊]`小生不同一果.如何得說一果`[〔因〕－【甲乙】]`因耶。此即一果之因不遍宗法，因狹於宗.與前無異。2若謂異時，此即小相與其本法.同一等流同一異熟，因何不與本法為因，此即一果之因通其異品，於異品轉其過更重。正理立因不異於前，因何彈斥俱舍自更立耶。`[（若言力同名為一果義即無）＋又【甲乙】]`又入阿毘達磨云：諸有為法更互為果.或同一果，名俱有因。* *【寶】□准此二因`[亦＝只【甲乙】]`亦無勝劣。今詳，兩論所立之因皆無有過。如說變礙名之為色.而立此因不遍無表，如說`[忽＝`急`【甲乙】]忽`食急行名之為馬.而有非馬急食急行.亦有是馬緩食緩行。然此立名不違世`[現＝理【甲乙】]`現互為`[果＋（因）【甲乙】]`果及一果因.例亦如是。順正理師以違婆沙故從一果.入阿毘達磨將不違理`[遍＝兼【甲乙】]`遍舉二因，此論略故但舉其一。* *【寶】△有人問答云：問：若依婆沙十六.及一百五`[十＋（五）【甲乙】]`十竝云.一果者離繫果，正理復云.一果者.謂士用離繫，豈不相違。解云：婆沙唯說離繫果者.於此果中且據決定無濫者說。其士用果名寬不定.或是俱生.或無間等，婆沙亦應說士用果.而不說者.恐濫俱生展轉士用果，以自體望自體非一果故。正理所以說士用者.為攝一果中士用果盡，是故別說，各據一義竝不相違。* *【寶】△今詳，正理說士用果者，以離繫果不攝不生士用果盡，**非是欲攝**餘有為法無間隔越士用果也。等無間緣無間士用a.及四大造色同時無間隔越士用b，此等皆非此中一果，非是一果俱有因義，謂彼a心心所法及b四大**生等**，==\[二類生相於二本法]==雖俱有因.非一果故==\[不與本法同感ab二果]==。亦非前聚色`[〔引〕－【甲乙】]引`等.春農秋實之士用果c，此等雖同一果.非俱有因故。* *【寶】`[＊]`准五事論解心所法名相應中，有一解云：「復次，同一時分.同一所依.同一行相.同一所緣.同一果.同一等流.同一異熟，是相應義。」□准此論文，取等無間緣士用果者.皆是相應因，是相應者.皆同取`[〔等〕－【甲乙】]`等無間`[〔緣〕－【甲乙】]`緣士用果，不同俱有因。然有無等無間緣士用果得`[（`成`）＋相【甲乙】]`相應，如羅漢後心。* *【寶】△今詳，此論所明一果，同其婆沙.不同正理，以依婆沙而造頌故，若有異端.應指陳所以。有人云.亦同正理者，謬也。\[本義：以實義云之.可含有為士用果，但文面不取之也。]* ^phgr8k ~~▾法與隨相非互為果，然法與隨相為俱有因.非隨相於法，此中應辯。~~ 【光】法與隨相至此中應辨者，論主出說一切有部師過。若以互為果釋俱有因，法與隨相非互為果，雖隨相是法果.法非隨相果.故言非互為果，然法與隨相為俱有因.非隨相於法為俱有因==\[此義如雜心：隨相於眼.共有非共有因]==。此中應辨。【光】若依婆沙十六評家云：「同一果義，是俱有因義。」又正理十五云：「有為法一果可為俱有因。」二論意同。正理論意.以互為果名俱有因.有過失故。更釋言.有為法中展轉有力同得一果者名俱有因。【光】若作俱舍師救：汝言同一果名俱有因.為據同時.為據異時。【光】1若據同時同一果者，如心心所等自體望自體不同一果，應非俱有因。若言除自體與餘法同一果，是即隨相.若望本法.同得一大相果，應望本法互為俱有因。若言：有同一果名俱有因.如心心所等，有同一果非俱有因.如隨相望本法，我但言同一果中得為俱有因.不言但是同一果者皆是俱有`[因＋（者）【甲乙】]`因。若作此救，是即同一果言非為定證。【光】2若據異時同一果者，如本法與大相同得後一果.隨相與大相亦同得後一果，是即本法與相隨相.展轉相望皆同得後一果，既爾.隨相望於本法.應名俱有因。【光】進退徵責俱多過失，以理尋思.互為果證過失乃少。但是互為果者定是俱有因，不言是俱有因者皆互為果。雖互為果不遍俱有因，亦得釋俱有因，如`[變礙以＝`以變礙`【甲乙】]變礙以`解色.無表非變礙亦得名色。何故不能釋通互為果難，乃`[〔就〕－【乙】]`就過失眾多。【光】若依入阿毘達磨論中.具有兩解，故彼論云：「諸有為法更互為果.或同一果，名俱有因。」==\[ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཆོས་རྣམས་ཏེ། 藏譯唯有一解，同俱舍論。]==□俱舍師云：彼論後造.言互為果，學我世親阿闍梨也。【光】□問：相應俱有因.皆取同時士用果，各有何意趣。□解云：相應因取同時士用果.`[〔意〕－【乙】]`意欲同緣一境`[〔境〕－【乙】]`，俱有因取同時士用果.意欲傍資同時諸法令各起用，或起能作因用.或起同類因遍行因用.或起異熟因用.各取自果。由此二因所作不同，所以意趣各別。【光】問：如五事論中解心所法名相應中.有一解云：「復次，同一時分.同一所依.同一行相.同一所緣.同一果.同一等流.同一異熟，是相應義。」□望彼論文，相應心所法亦同一果等，如何乃云.相應因意欲同緣一境.非資令取一果等耶。□解云：相應心所法通相應因俱有因，若`[言＝云【乙】]`言一時.一依.一行.一緣義邊.是相應因，若說一果等邊.是俱有因。□又解：彼論言相應者，非欲正辨相應俱有因。 *【寶】論.法與隨相至非隨相於法，此是互為果.因不遍此法故別舉也。* ~~*【泰】品非一切.法與隨相□□□□□。*~~ ~~*【泰】正理論云：「豈不心與心隨相非互為果而心與隨相為俱有因，大與所造亦應如是，何故非因。此例非等，心與隨相雖復相望非互為果，而彼相望互為果法[本相]，定有與心互為果義。又心隨相與心一果，故心與彼為俱有因。大與所造無如是事，故大於彼非俱有因。」*~~ ~~*【泰】舊婆沙云：「諸作是說：四大勢無偏者，地大.水火風大.共生因中因，三大於地大.共生因中因。諸作是說：四大勢有偏者，地大於三[四]大.共生因中因[地大種與四大種為俱有因]，三[四]大於地大.共生因中因[四大種與地大種為俱有因]。所以者何。地大則有多體，[於中]一體與多體是共生因，多體於一體是共生因，乃至風大亦如是。評曰：如是說者好，四大若有偏勢.若無偏勢，地大於三大.三大於地大.作共生因，所以者何，地大不因地大生於造色。」*~~ ~~*【泰】正理論云：「如四大種更互相望為俱有因，雖有體增體不增者.而皆三一更互為因，自體不應待自體故，亦不應待因緣體故，亦不應待同類體故.一一大種唯待餘三，要四大種異類和集.方有功能生造色故。」*~~ ~~*【泰】「此中所說因相太少，謂諸心隨轉及諸能相.各應說互為俱有因故。又不應說唯互為果，俱有因法與隨相非互為果，俱有因法與隨相非互為果，然為因故。此為因相，彼應更辨。」*~~ ###### G3.1.1.2.2.2.明心隨轉 ###### # H3.1.1.2.2.2.1.明隨轉體 ==[〖52_2_a〗](AKBh06#〖52_2_a〗)ᅟ[正理](正理11-15#〖52_2_a〗心所二律儀)ᅟ[對俱舍52_2_a](對俱舍抄#〖51_2_b〗)== ~~▾何等名為心隨轉法。~~ *【寶】論.此中應辨==\[誤]==何等名為，下三句辨心隨轉法。前言心與心隨轉法亦互為因，未知何者是心隨轉法也。* 【光】何等名為心隨轉法者，此下第二明心隨轉。□就中，一出心隨轉體.二釋心隨轉義。此即`[初＋（門）【甲乙】]`初問起。 ~~*【泰】自下三句.辨心隨轉法。文中，初問.次舉頌答.後釋頌本。*~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #心所二律儀 #彼及心諸相 ᅟ~~`〖52_2_b〗`ᅟ ~~▾ᅟ #是心隨轉法 ᅟ~~`〖52_2_c〗` ~~▾論曰：一切所有心相應法.靜慮無漏二種律儀.彼法及心之生等相，如是皆謂心隨轉法。~~ 【光】頌曰至心隨轉法者，上兩句出體.下一句結名.謂一切心所有法道定律儀彼法謂彼心所法二律儀法及心上所有生等本相.如是皆謂心隨轉法.以法與心互為果故.既言生等不言生生等.即顯隨相非心隨轉.如後別釋。 *【寶】論曰至心隨轉法，此出心隨轉`[〔法〕－【甲乙】＊]`法體也。□言心相應法者.謂一切心`[所＋（有）【甲乙】]`所法。□二種律儀.是心隨轉色也.言彼法者.彼三例法。□言及心之生等相者.是上三例法及`[心＋（王）【甲乙】]`心上本相。□如是皆謂心隨轉法.總結上也.正理論云：「何因不說彼`[之＝三【甲乙】]`之隨相.不說所因後自當辨。* ~~*【泰】文中，初釋心所，二靜慮下釋二律儀，三彼法謂.彼心所二律儀法.釋頌中彼，四釋及心.心之生等相是，亦彼法及心之生等相.五釋諸相也，六如是下釋第三句。*~~ ~~*【泰】正理論云：「何因不說彼之隨相。不說所因，後自當辨。」*~~ ###### # H3.1.1.2.2.2.2.明隨轉義 ==[〖52_2_d〗](AKBh06#〖52_2_d〗)ᅟ[正理](正理11-15#〖52_2_d〗由時果善等)ᅟ[對俱舍52_2_d](對俱舍抄#〖51_2_b〗)== ~~▾如何此法名心隨轉。~~ *【寶】論.如何此法名心隨轉，下一句問立隨轉名。* 【光】如何此法至由時果善等者，此下第二釋心隨轉義。(問及頌答。) ~~*【泰】次下句釋心隨轉義。文中，初問.次舉頌答.後釋頌本。*~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #由時果善等 ᅟ~~`〖52_2_d〗` ~~▾論曰：略說由時果等善等，故說此法.名心隨轉。~~ 【光】論曰至名心隨轉者，就長行初釋頌.後約法明俱有.此下釋頌。□果等.等取異熟等流。□善等.等取不善無記.生等四種總`[名＝合【甲乙】]`名為時.故此等言不通於時.但在果善。 *【寶】論曰至名心隨轉，略以三義答.後開十義答.略以時等`[果＝異【甲乙】]`果等性三義說名心隨轉。* ~~*【泰】文中`[(有下疑脫三字)]`有初釋頌本。十因略說二等.一由時等.二由果等.三由善等。*~~ ~~*【泰】由時等者，謂此上隨轉法與心，同一生住滅.及同墮一世。由果等者，謂此與心.同一果同一異熟及同一等流法。應知此中，前一時等顯俱義，後一果等顯共義，各不同。由善等者，謂此與心.同善等性故。由此十因，名心隨轉。*~~ ~~▾且由時者，謂此與心一生住滅及墮一世。~~ 【光】且由時者至及墮一世者，此下別釋時.時中有四.一生.一滅.一住.墮一世.此顯與心同一時方名隨轉。【光】□問：四相之內.何故不說異相。□解云：生在未來令法入現`[現＋（在）【甲乙】]`，住在現在令法安住，滅謂滅入過去，各有勝能.是故別說。異相助滅令法過去，無別勝能.是故不說。□又解：此文言住.即異之別名，約住明異，故婆沙一百五十五云：「此中，起者.謂生，住者.謂老，滅者.謂無常。」【光】□又正理論難云：「豈不但言一生住滅.即知亦是墮一世中。」(解云：一生住滅已顯墮未來等.更言墮一世豈不重耶。)正理解云：「雖亦即知墮於一世.而猶未了此法與心過去未來亦不相離.或為顯示諸不生法故.復說言及墮一世。」(解云：但言一生等，雖亦即知生墮未來世.住滅墮現在世，而猶未了此法與心.落謝過去及未至生相餘未來世.亦不相離，故說墮一世.顯不相離也。或有生疑：過未已生未來當生.可不相離.名心隨轉，未來不生.應可相離.非心隨轉。又為顯示.諸不生法亦不相離，故一生住滅外.更說墮一世。)又正理論難云：「若爾.但應言墮一世。」(解云：世寬.相狹.可相外別立世.既世攝相.何須離世別說生等。)正理解云：「不爾.應不令知定墮一世。」(解云：世即不定.生等即定。如過去法有多剎那.今時雖復同墮一世，於中隨何等法.昔在現未有別世時；未來諸法有多剎那.未至現在.雖同一世，隨何等法若流至現在.與未來法即不同世，是即非定.還非隨轉。為欲令知定墮一世.是故`[離＝言【乙】]`離墮一世.復言一生住滅，生定墮未來世.住滅定墮現在世；若無生等，應不令知定墮一世。) *【寶】論.且由時者至及墮一世，開時為四也.謂一生一住.一滅.及墮一世。□問：何`[〔故〕－【甲乙】]`故四相之中.唯說於三不說異相。□答：此說時同`[〔生顯同〕－【甲乙】]`生顯同在未來將入現在.滅顯`[用＝同【甲乙】＊]`用在現在入於過去.住顯此法於現取果.即顯未來現在過去三世時同.異之`[〔一〕－【甲乙】＊]`一相無顯時能.故此不說。正理論云：「豈不但言一生住滅即知亦是墮一世中.雖`[亦＋（而）【甲乙】]`亦即知墮於一世.而猶未了此法與心過去未來亦不相離.或為顯示諸不生法。」□述曰：雖言一生住滅即同一世，然未知彼生相之前未來.滅相之後過去.此法與心亦不相離，或諸不生.不與心同一生住滅.恐疑彼法`[〔法〕－【甲乙】＊]`非俱有因，故言墮一世也。□正理論云：「若爾，但應言墮一世。不爾.應不令知定墮一世。」□述曰：若直言墮一世.即不令知定墮一世。以同未來`[來＋（法）【甲乙】]`後時若生即不同世，雖先同世後非同世，若不言同生滅等.即不令知定墮一世。更言一生滅等，知定一世.必無先後。* ~~*【泰】正理論云：「豈不但言一生住滅.即知亦是墮一世中。雖亦即知墮於一世，而猶未了此法與心過去未來亦不相離，或為顯示諸不生法，故復說言.及墮一世。若爾，但應言墮一世。不爾，應不令定知墮一世。」*~~ ~~*【泰】「豈不等流異熟亦是一果攝，如何一果外說等流異熟一耶。實爾，此中言一果者.但攝士用及離繫果。豈不此言通故.亦攝等流異熟。雖言亦攝.非此所明。然士用果.總有四種.俱生無間隔越不生，此顯與因非俱有果，為遮唯執.與因俱生和合聚中有士用果，此和合聚立為果故，自非自體士用果故，即顯非彼俱起和合士用果中有一果義，是故別舉等流異熟。」*~~ ~~*【泰】釋云：豈不是[但]言等者，問云：豈不但言一生住滅.即知亦是墮一世中耶。下答意：生是未來生相.住滅是現在，雖亦即知.墮於未來世相在及現在，而由未了此法與心.過去世及除生相外餘未來世.亦不相離，故生住滅外.別說墮一世言也。又或為顯示.未來`[(一無世字)]`世諸不生法.墮在未來世.亦是心隨轉法，故生住滅外更須別說墮一世言也。前言生者.是未來世可應生法，住滅是現在法。又問云：若爾，但應言墮一世.攝法周盡，何須言一生住滅耶。若不爾，若但言墮一世.應不令他知始終是共墮一世故，如未來世有多念法.初在未來時同墮在未來世.後時有一念法流來在現在或過去世.餘念法猶在未來，則非言同墮在一世，故須別說一生住滅言。若法同一生住滅時.應令他知定同墮一世，故墮一世外別須說一生住滅言也。就時同中.有此義別，故須具說也。*~~ ~~▾由果等者，謂此與心一果異熟及一等流。~~ *【寶】論.由果等者至及一等流，此開果為三也。正理論云：「豈不等流異熟亦是一果攝，如何一果外說`[異熟等流＝等流異熟【甲乙】]`異熟等流耶。實爾，此中言一果者，但攝士用及離繫果。豈不此言通故亦攝等流異熟。雖言亦攝.非此所明。然士用果總有四種，俱生無間隔越不生，此==\[等流異熟]==顯與因非俱有果。為遮唯執與因俱生和合聚中有士用果，此和合聚互為果故，自非自體士用果故。即顯非彼俱起和合士用果中有一果義，是故別舉等流異熟。」□准此論文.==\[等流異熟]==遮同時果==\[之執]==，非彼欲取無間隔越士用果也。* 【光】由果等者至及一等流者，果中有三.一果.一異熟.一等流。此顯與心同一果等.方名隨轉。正理論云：「豈不等流異熟亦是一果攝，如何一果外說等流異熟耶。」(解云：果言是通應攝餘二.果外說二.有何意耶。)正理解云：「實爾，此中言一果者.但攝士用及離繫果。(解云：若據通說果名，實爾.亦攝餘二。此十隨轉中言一果者，據別而論.唯攝士用及離繫果。)」又正理難云：「豈不此言通故.亦攝等流異熟。」(解云：豈不此一果言.通亦攝餘二。)正理解云：「雖言亦攝，非此所明。然士用果總有四種，俱生無間隔越不生，此[等流異熟]顯與因非俱有果。為遮唯執與因俱生和合聚中有士用果，此和合聚互為果故.自非自體士用果故，即顯非彼俱起和合士用果中有一果義，是故別舉等流異熟。」【光】□解云：雖一果名.通亦攝等流異熟，然非此隨轉中所明，此中一果.唯攝士用及離繫果。【光】外伏難云：此中解隨轉義.但言一果足明隨轉，何須別說異熟等流。【光】故今釋言：為遣疑妨，須說彼二。所以者何。【光】□夫士用果總有四種。一俱生士用果，謂俱有相應因同時展轉果.及餘同時造作得者。二無間士用果，謂等無間緣及餘隣次造作得者。三隔越士用果，謂如異熟果.及如田夫春種秋收等。四不生士用果.謂是擇滅，體不生也。此即`[汎＝泛【甲】]`汎明.諸士用果.總有四種。□今此十隨轉中言一果者，不說俱生展轉士用果.以自非自體士用果故.非一果義，取餘同時造作得者==\[本義抄.受想等心所.以思等心所.同為一果]==。於無間中除同性無間.取餘異性無間。於隔越中除異熟果取餘隔越遠士用果，及取不生擇滅果。【光】□恐諸未解者.聞一果言.謂攝俱生展轉士用果.及執唯有俱生士用果，故於今時.更別顯示.等流異熟.決定與因不俱時果。為欲遮遣.唯執.與因俱生.和合聚中.有士用果，此俱生言.遮無間等，和合聚等.遮餘俱生造作得者，和合聚言.顯彼更互為因義故。所以須遮此士用者，非一果故。謂互為果.即顯己亦是他果。自非自體果`[果＝異【乙】]`支，顯非己果，由不與他同己果故，無一果義也。何但為遮唯執俱生展轉士用果，亦乃兼顯無一果義。由遣斯妨，故一果外別說等流異熟。 ~~*【泰】又問：豈不等流異熟果亦是隨轉一果攝，如何一果外別說等流異熟果耶。下答：通說實爾，此中言一果者，據別說.但攝士用及離繫果也。又問：豈不此一果言通故.亦攝等流異熟果耶。下答：雖據通言.一果亦攝等流異熟，此中但明別一果`[(果下一有義字)]`，通一果義非此所明也。然士用果.通說總有四種，一相應俱有因是`[(是下一有`俱`字)]`生，二次第緣是無間，三田夫是隔越，四離繫是不生，如下文廣辨。此中文意，欲顯與因非同時俱有之士用果，非互為果法必定同共有一果。此意為遮.唯執.果與相應俱有因俱生和合聚中.有士用果，此相應共有和合聚中.互為果故，如想與受為士用果.想望自體非自體士用果故。同一俱生和合聚中.有士用果.有非士用果，故須遮之。既遮同聚相應俱有因士用果故，即顯.非彼同時俱起和合士用果中.有一果義。是故一果之外.別舉等流異熟時之果。*~~ ~~*【泰】同聚隨轉俱得等流異熟果，不須除自體。士用果亦能唯取無間不生之士用果，亦顯俱起隨轉聚法同得一士用果，不須除自體也。若相應俱有和合聚中論士用果，須除自體，故有同一果.有不同一果也。如受與想為果，受不與想共一果，受望自體非果故。又如想為受為果，想不與受共一果，想望自體非果故。然想受互相望是隨轉，相望互名果，然不共一果，故俱起和合聚中士用果者.非一果義也。*~~ ~~*【泰】婆沙云：一果者謂解脫果。雜心云：一果者□□□□□[解脫果]。*~~ 【光】□問：若依婆沙十六.及一百五十五.竝云「一果者.謂離繫果」，正理復云「一果謂士用離繫」，豈不相違。□解云：婆沙唯說離繫果者，於此果中.且據決定無濫者說，其士用果名寬不定.或是俱生或無間等，婆沙亦應說士用果.而不說者，恐濫俱生展轉士用果.以自體望自體非一果故。正理所以說士用者.為攝一果中士用果盡，是故別說。各據一義，竝不相違。【光】問：此論一果，為同何者。□解云：或同婆沙.或同正理，皆無有妨。【光】問：準下論文.五果中士用果.但說相應俱有因得，何故正理說.士用果乃有多種.通餘因得。□解云：士用果有二。一別士用果.此唯相應俱有因得。二通士用果.但用功得者皆名士用果。正理據此通士用說，隨其所應.四果全增上少分.通六因得。□各據一義，竝不相違。 ~~▾應知此中，前一後一.顯俱顯共，其義不同。~~ 【光】應知此中至其義不同者，應知此中.前一謂時顯俱時也.後一謂果顯共果也.顯俱顯共故言其義不同。 *【寶】論.應知此中至其義不同，明時果義異也。□時是顯俱.果是顯共。* ~~▾由善等者，謂此與心.同善不善無記性故。~~ 【光】由善等者至無記性故者，此即顯性與心同也.於中有三.一善.二不善.三無記。 *【寶】論.由善等者至無記性故，此明性等分為三也.通前為十。* ~~▾由此十因，名心隨轉。~~ 【光】由此十因名心隨轉者，總結。 *【寶】論.由此十因名心隨轉，此總結也。* ###### ## ▷極少五十九法 ~~▾此中，心王極少猶與五十八法為俱有因。謂十大地法.彼四十本相.心八本隨相，名五十八法。五十八中，除心四隨相，餘五十四.為心俱有因。~~ *【寶】論.此中心王至為心俱有因，指法明因多小。文中有二，一述正義.二敘異說。此文初也。□**心王極多**，謂初定心有十大地.及善地欣厭隨一.及尋與伺.定共七支.總三十一法，并大小相總二百七十九法，心`[已＝`王`【甲乙】]已`與`[＊]`一百五十八法為`[（`俱有`）＋因【甲乙】]`因。□**極少**，謂二定已上無覆無記心唯有十一法.并大小相有九十九法，心王與五十八法為俱有因。* 【光】此中心王至為心俱有因者，此下約法明俱有因。此前說中，心王對心所等為因通`[局＝明【乙】]`局`[〔云〕ィ－【乙】]`云，且約二定已上無覆無記心中說，唯有心王及大地法十。此十一種各有大`[少＝小【乙】＊]`少四相，合有九十九法。△心王望九十八法，極少猶與五十八法為俱有因，謂十大地法及彼四十本相.心八本隨相，名五十八法。除大`[地＋（法）【甲乙】]`地上四十隨相，以隔遠故.力不及彼，非俱有因。□若以五十八法.却望心王，除心四隨相.以劣弱故.力不及彼，餘五十四為心俱有因。□如心王對九十八法展轉作法，大地法十.一一作法.準此應知。 *【寶】△有人云：心王望九十八法中.極少`[猶＝攝【甲乙】]`猶與五十八法為俱有因者，謬也。若爾，九十八法中極多與幾為因。* 🈬【泰】自下第二.約心隨轉法中.心所法對心.為因通局。**念法[師]**明云：約二禪🈮已上報心心法.十一法，大小相八十八，合有九十九，亦可且就心王及通如[大地法]作法也。此俱有因中.心王對心隨轉法.極少謂二定已上無記心.對九十八法，猶與五十八法為俱有因，謂十大地.彼四十本相.心八本隨四相.為五十八法，餘通大地上四十隨相非因。若以九十八望心王，五十八中.除心四隨相.餘五十四.為心俱有因，餘四十四非因。 ###### ## ▷心王上大生 ~~*【泰】心王上大生，於九十八，五十八是因，四十非因。九十八於生，五十五是因.謂通十.四十本相.心王三大相及小生，餘四十二非因.謂通上四十小相.及心上三小相。`[(如上疑有及字)]`如心王上大生，餘三大相亦爾。如心王上四大相，餘通上四十大相亦爾。*~~ 【光】□==\[如念法師]==若`[心＋（王）【甲乙】]`心上大生望九十八法，與五十八法為俱有因，謂大地法十.并四十本相，及心王.并心王上三`[大＋（相）【甲乙】]`大四少相，除大地法上四十隨相；五十八法望心大生，五十五為俱有因，除心上小住異滅。【光】□又解：心王上大生，與十八法為俱有因，謂大地法十.及心王.并心上大住異滅.并四`[少＝小【乙】＊]`少相；此十八法却望心上大生，十五法為俱有因，除心上`[少＝小【乙】＊]`少住異滅。【光】□兩解各有一意。□前解意，以大生與所相心其力均等故，望彼大地法上四十大相.亦得為俱有因。□後解意，如彼心王.但與背上大相及小相為因，若向前但與相應法及相應法上大四相為因，向後向前各取第二重。不能與相應法上小四相為因，以彼遠故力不及第三重。此大生亦爾，能與心王及相應法為因，但至第二重。亦不能與相應上大四相為因，以隔遠故力不及第三重。【光】如心王上大生.作此兩解，應知.心王上大住異滅.及大地法上四十大相.皆作兩解。 ###### ## ▷心王上小生【光】□准此應知，若心王上`[少＝小【乙】＊]`少生.望九十八法，唯與大生為俱有因。九十八法却望小生，即有五法為因，謂心及心上大四相。如`[〔心〕－【甲乙】]`心上小生，應知心王上小住異滅.及大地法上四十小相，准此應知。 ~~*【泰】若以心王上小生.望九十八.唯與一大生為因，九十七非因。若以九十八望小生，五因.謂心王及四大相，餘五十三.非因。如心王上小生，餘三小相亦爾。如心王上小四相，通上四十小相亦爾。*~~ 【光】□問：心上小相不相心王，與大地法上大相相似，何故大地法上大相與心為因，心上小相非心因耶。 ~~*【泰】問：心上小相不相心王，餘通上大相相似，何故通上大相與心王為因.非心`[(心一作`王`)]心`上小四相耶。*~~ 【光】□**念法師**已前諸德解云：大地法望心王.具相應俱有二因故，大地法上大相望心王為俱有因；心王上大相.望心王但為俱有因，故大相上小相.望心王非俱有因。□破云：如心隨轉戒上大相是心隨轉法.即望心為俱有因，此所相戒望心.但有俱有因.無相應因，如何彼能相望心.得為俱有因，故說非理。【泰】□**念法師**已前.以二因分別，[大地法]通如望王.具相應俱有二因故，通上大相`[(一無非字)]`非望心王為俱有因.心王上大相望心俱為俱有因，故大相上小想.望心王非俱有因。 ~~*【泰】□念法師云：通上四十大相生法力與所相法等.故望心王為因，心王上小相生法力劣.不等所相法.故望心王非因。*~~ 【光】□今解云：大地法上四十大相.生法力強.與所相法等.故望心王為因，心王`[王＋（上）【甲乙】]`小相.生法力劣.非等所相法.故望心王非因。故顯宗第九云：「本相與法.其力等故。」□又正理云：「何緣心隨相非心俱有因。1不由彼力心得生故.2非心與彼互為果故.3彼於一法有功能故.4又與心王非一果故.5聚中多分非彼果故，即由如是所說多因.隨相不名心隨轉法。若爾，云何心能與彼為俱有因。由隨心王生等諸位.彼得轉故。」(已上論文。) *【寶】顯宗第九云：「本相與法.其力等故。」□同其本法為俱有因。* *【寶】隨`[隨＋（`相`）【甲乙】]`於一有功能故，唯與所相為俱有因。正理論云：「何緣心隨相非心俱有因。1不由彼力心得生故.2非心與彼互為果故…5聚中多分非彼果故，即由如是所說多因.隨相不名心隨轉法。□上文指釋即此文是。□若爾，`[云＝者【甲乙】]`云何心能與彼為俱有因。由隨心王生等諸位彼得轉`[故＋（後）【甲乙】]`故。」* ~~*【泰】正理論云：「何緣心隨相非心俱有因。答：一不由彼力心得生故，二心非與彼互為果故，三彼於一法有功能故，四又與心王非一果故，五聚中多分非彼果故。即由如是所說多因，隨相不名心隨轉法。若爾，云何心能與彼為俱有因。由隨心王生等諸位.彼得轉故。」*~~ ~~*【泰】正理論云：「豈不應如大種生等.心亦用彼為俱有因。謂如造色非生等果，生等非不與諸大種為俱有因，此亦應爾。如是所例，其理不齊。展轉果一果.多非彼果故，非諸造色是諸大種展轉果中一果所攝，何容.造色非諸大種生等果故.例此為失。又如前說。前說者何。不由彼力，心得生故。[然諸大種.與生等相.展轉力生，故無此失。]」*~~ ~~*【泰】釋云：豈不等者.問，豈不應如四大種上生等四相，四大種同得造色果，大種上生等不與四大同得造色果，然四大以生等為俱有因；小四相望心王.雖不共心王同得一果，心王亦應用彼小四相為俱有因。下指其事，謂非造色非大種上生等一果法，四大上生等非不與諸大種為俱有因；此小四相亦應爾，雖而[不]與心王同得一通大地等果，亦應非不與心王為俱有因。何得言.又與心王非一果故.小相非心俱有因耶。*~~ ~~*【泰】下答，如是所例.其理不齊。同一心聚展轉果法同得一果中，多法非彼心王上小四相一果法故，唯心王上大四相是小四相一果法也。非諸所造色是諸大種展轉果中一果所攝，何容得造色非諸大種上生等四相果故.然與大種為因，例小四相與心王不同得一果.亦應心以小心相為俱有因之失耶。*~~ ~~*【泰】又指同前說，`[(者上一有`前說`二字)]`者何，前云不由彼小四相心得生故.小四相望心為俱有因；然諸四大種與大種上四相相望.展轉力生，故無小四相望心王.同大種生等之失。*~~ ###### ## ▷敘異說-引品類足破 ~~▾有說：為心因唯十四法，謂十大地法.并心本相。~~ 【光】有說為心因至并心本相者.此第二師解。以五十八法望心王.唯十四法為俱有因，謂十大地法.并心四本相.不取大地法上四十大相。與前師異，此師意說.心上隨相`[隔＝融【乙】＊]`隔本相故.望心非俱有因，故知大地法上大相.`[隔＝融【乙】＊]`隔大地法故.望心非俱有因。 *【寶】論。有說至并心本相.第二敘異說也。此師`[授＝據【甲乙】]`授義與前不同.唯取隣近以為因也。* ~~*【泰】第二師有說：為心因唯十四法，謂十大地法界心本相四，餘八十四非因。*~~ ~~▾此說非善。所以者何。違品類足論所說故，如彼論言：或有苦諦，以有身見為因.非與有身見為因，除未來有身見及彼相應法.生老住`[(非＝`無`【三宮】)]非`常.諸餘染污苦諦。或有苦諦，以有身見為因.亦與有身見為因，即所除法。~~ *【寶】論.此說非善，此總非也。論.所以者何.問非所以。* 【光】此說非善至知說有餘者，論主破第二師。此說非善.所以者何。若言唯十四法望心為俱有因.便違品類足論所說故。此中文略，證稍難知，若依品類足論.第十三千問品中.云：「幾有身見為因.非有身見因等者。二.非有身見為因.非有身見因(解云：二.謂滅道二諦)，二應分別.謂苦聖諦：1或有身見為因.非有身見因，2或有身見為因.亦有身見因，3或非有身見為因.非有身見因。□1有身見為因.非有身見因者，謂除過去現在見苦所斷隨眠.及彼相應俱有等苦諦[同類因]，亦除過去現在見集所斷遍行隨眠.及彼相應俱有苦諦[遍行因]，亦除未來有身見相應苦諦[相應因]，亦除未來有身見.及彼相應法生老住無常，諸餘染污苦諦。□2有身見為因.亦有身見因者，謂前所除法。□3非有身見為因.非有身見因者，謂不染污苦諦。□集聖諦亦爾。」(已上論文。) ~~*【泰】下論主破云：此說非善。所以者何。十四法為因，違品類足論所說故。*~~ ~~*【泰】如彼論第九卷云：「或有苦諦以有身見為因非與有身見為因者，於未來世中除未來有身見及彼相應法生住老無常以是第二俱句故除之。諸餘穢污苦諦即是未來世身見體及得身上小四相及得及相應法相應法得及相應法上小四相及得未來苦下餘九`[(便疑使)]`便及相應俱有得等過去現在見集所斷非一切遍使相應俱有`[(得上一有茲字)]`得及四相等未來見集所斷盡種法三世見滅斷見道斷盡種法修道斷染污法皆是諸餘穢污苦諦初句所攝第二句或有苦諦以有身見為因亦與有身見為因亦前所除法既身見相應法生老住無常從身見生亦與身見為因入所除俱句中故知通大地上四十大相與心王為俱有因也有餘唯十四法為心俱有因餘師頌眾事開文乃不頌及彼相應法五`[(宗一作字)]`宗`[(俱作但)]`俱頌除未來有身見生老住無常故身見相應法上大四相不入所除中故知通大地上大四相不與心王為俱有因。*~~ 【光】□解云：彼文以四諦體望有身見為因通局`[局＝為【乙】]`。因者.謂四緣中因緣，以五因為性.除能`[作＋（因）【甲乙】]`作，於中相望.隨有多少皆得為因.非要具五。滅道二諦是無漏故.非有身見為因.非有身見因。苦集二諦應當分別，先以苦諦對有身見得成三句，以必無有不從有身見為因生.與有身見為因者，所以.無與有身見為因.非以有身見為因一單句也。 *【寶】論.違品類足至即所除法，出違文也。若不廣述略意難知.前後引證句義別故。依品類足論第十三千問品中.將有身見對四諦為問云：「幾有身見為因非有身見因等者.`[（答）＋二【甲乙】]`二非有身見為因.非與有身見為因.二應分別。(前二滅道後二苦集。)謂苦聖諦或有身見為因非有身見因.或有身見為因亦有身見因.或非有身見為因非有身見因。」此中唯有三句別也，無四句者，以身見是遍行因故.能生一切染污法.染污法中無能生身見不從身見生`[生＋（者）【甲乙】]`，不染污法中復無能生身見者，此中.據因緣作論故`[甲乙兩本（此中…作論故）六十一字作夾註]`。* *【寶】有身見為因非有身見因者.牒第一句偏句.此法多故除狹取寬.有四節文.除俱句也`[甲乙兩本（牒…句也）二十二字作夾註]`.謂除過去現在見苦所斷隨眠.及彼相應俱有等.等言謂得.此從身見==有==同類遍行因生.作同類因生身見也.身見相應俱有法加相應俱有因也`[甲乙兩本（等言…因也）三十七字作夾註]`.又除過去現在見集所斷遍行隨眠.及相應俱有苦諦.` [是＝此即【甲乙】]`是第二節也.此以從身見遍行因生.及作遍行因生此身見故除也.得非遍行因故`[不言＝無【甲乙】]`不言等也`[甲乙兩本（是第…等也）三十六字作夾註]`.又除未來有身見相應苦諦.此第三節除也.此舉身見除相應法不除身見.此以相應法作相應俱有因生身見故除也`[甲乙兩本（此…除也）三十五字作夾註]`.又除未來有身見及彼相應法.生老住無常.諸餘染污苦諦.第四節除`[〔法〕－【甲乙】＊]`法也.此舉`[〔身〕－【甲乙】]`身見及相應法.取生老住無常.以`[（作）＋俱【甲乙】]`俱有因生身見故`[（即）＋除【甲乙】]`除也.諸餘染污`[〔苦諦〕－【甲乙】]`苦諦.即是從身見生.不與身見為因苦諦也`[甲乙兩本（第四…諦也）五十二字作夾註]`。* *【寶】有身見為因亦有身見因者.`[〔謂〕－【甲乙】]`謂前所除法.非有身見為因非有身見因者.謂不染污苦諦.集聖諦亦爾。」(已上論文。)所以苦集句數同者.`[（以）＋苦【甲乙】]`苦集諦同以一切有漏為體.因義名集.果義名苦.如識與意體無寬狹.然迷兩諦煩惱有別.謂若具十.集唯有七.有師異釋皆非宗意。□如彼論言或有苦諦以有身見為因非與有身見為因者.以牒品類足初句也。□言.除未來有身`[〔見〕－【甲乙】]`見及彼相應法生老住無常諸餘染污苦諦者.越前三節牒第四節文也.既身見及彼相應法上四相.以是俱句故除。故知.心相應法上四相亦能生心.以未來世身見相應法上四相.唯有俱有因生身見.更無餘因故。* *【寶】`[言＝論【甲乙】]`言.或有苦諦至即所`[除＝餘【甲乙】]`除法`[〔者〕－【甲乙】]`者，牒品類足第二句也，證身見相應法上四相為俱句也，以此證知十四非也。* 【光】又凡諸論作法.若取多即除少.若取少即標名，省言論也。第一句中即是取多除少，以一切染污苦諦皆從有身見生，却望有身見為因者少.不為因者多，今欲取多.故先除少。就除中文有四節。 <w:tbla> </w:tbl> 【光】□第一節除過去現在見苦所斷隨眠.及彼相應俱有等苦諦。相應謂相應法，俱有謂四相，等謂等取得也。若隨眠及相應法，望有身見.有同類遍行相應俱有四因，無異熟因。若四相望有身見，有同類遍行俱有因.無相應異熟因.若得望有身見.唯有同類因.無餘四因。【光】□第二節亦除過去現在見集所斷遍行隨眠.及彼相應俱有苦諦。此隨眠等望有身見，唯是遍行因，無餘四因。得非遍行因，故不言等。【光】□第三節亦除未來有身見上相應苦諦。不除有身見，以未來有身見.用過現有身見為因，未來無前後故不得與有身見為因，故.彼有身見是單句攝，相應法望有身見.得有相應俱有因.無同類遍行異熟因。【光】□第四節亦除未來有身見上生老住無常.及相應法上生老住無常。此第四節文不除有身見.以單句攝故.亦不除相應法.以第三節除故.但除彼法上大四相. 【光】既但言生老住無常，明知是大四相，若小四相.應言生生等。此有身見上.及相應法上.大四相望有身見，未來無前後故.不得言同類遍行因，非`[〔是〕－【甲乙】]`是相應法故.不得言相應因。其異熟因是不善善有漏.感無覆無記異熟果，彼四相體是有覆.有身見又染污.復不可言是異熟因。既入所除，即是有身見為因.亦有身見因俱句攝。既言有因，不是俱有因更是何因。相應法上大相.望有身見既得俱有因，准知.大地法上四十大相.望心王亦得為俱有因，以此故知.唯十四法.與心為俱有因者.定為非理。應知.俱舍但引品類足第四節文證也。【光】□諸餘染污苦諦者，應知.即是三世見滅見道修道所斷染污法.及過現見集所斷.不遍隨眠相應俱有等.及遍行隨眠相應俱有法上得.及未來見苦所斷有身見.有身見上小四相并得.及身見相應法上小四相.并得.及見苦所斷餘九隨眠相應俱有等.及未來見集所斷法，此等并是以有身見為因.非與有身見為因，是名諸餘染污苦諦。【光】□第二句.以有身見為因.亦`[〔與〕－【乙】]`與有身見為因者.謂即是前所除諸法。【光】□第三句.非以有身見為因.非與有身見為因者.謂修所斷不染污苦諦。【光】□如苦聖諦.集聖諦望有身見應知亦爾，但以集名替於苦處.餘義皆同。以苦集諦是一物故.此約諦體作法故無寬狹.近代諸師言.集諦非無有異.謂除有身見.彼謂迷`[（苦）＋諦【甲乙】]`諦起惑.此說不然.謬之甚也.引品類足但取第一第二句為證.餘者同文故來.品類足當舊眾事分.彼文稍錯.以過去第一節文.但云除過去現在見苦所斷使.彼相應苦諦.不言俱有等.即不除俱有及得.第二節文但言除過去現在見集所斷一切遍行使.彼相應苦諦.復不除俱有法.餘文同品類足。 ~~▾有餘師不誦「及彼相應法」。~~ *【寶】論.有餘師不誦及彼相應法，述餘師誦異也.若除及彼相應法五字.即是唯除有身見上四相.相應法上四相非能生有身見故不除也.由此唯十四法與心為因。* 【光】有餘師.為欲成立唯十四法為心俱有因.故不誦及彼相應法.但言除未來有身見生老住無常.有身見相應法上大四相.既不入所除中.以此故知.大地法上四十大相.亦不與心為俱有因。 ~~▾迦濕彌羅國毘婆沙師言：彼文必應作如是誦，或應准義知說有餘。~~ *【寶】論.迦濕彌國至知說有餘，婆沙正餘師誦文也。□或應准義知說有餘者，本相與法力既是等，法既為因.故知生等亦為因也。正理論中`[復＝後【乙】]`復有一師：一切同聚皆互相望為俱有因。□非是正義。* 【光】迦濕彌羅國毘婆沙師言：彼品類足必應作如是誦.除未來有身見.及彼相應法生老住無常。假設彼論.無「及彼相應法」.或應准俱有因義知說有餘，以諸論皆說相應法上大四相.是心隨轉法，即是與心互為俱有因義。 ~~*【泰】毗婆沙師言彼品類足文心應作如是頌除未來身見及彼相應法生老住無常若不頌及彼相應法`[(義一作或)]`義應作俱有因義故略說是有餘。*~~ ~~*【泰】正理論述第二師。彼作如是言：我等不誦及彼相應法。隨義理簡擇論文方可頌持故，以此使壞俱有因相，或應許隨第六心俱有因。*~~ ~~*【泰】釋云：彼第二師意，心上隨相隔本相故.望心非俱有因，故知通上大相.隔通大地，故望心非俱有因。若通上大相雖隔通大地.然與心為俱有因，心上小相雖隔大相.亦應與心為俱有因。*~~ ~~*【泰】毗婆沙師釋心隨相以五義故非心俱有因，通上大相翻前五義.故與心為俱有因，故若不頌.及彼相應法，言住五義違前小相，故說有餘。*~~ ~~*【泰】正理論復有第三師說言一切同聚皆即相望為俱有因於同聚中隨闕一種所餘諸法皆不生故此諸說中初說為善又此俱起和合聚中有是能轉而非隨轉謂此心王有唯隨轉謂色及心不相應心有是能轉亦是隨轉謂心所法隨心轉故能轉心不相應行故有二俱非謂除前三句相餘隨相等。*~~ ###### ## ▷八對法 ~~▾諸由俱有因故成因.彼必俱有，或有俱有.非由俱有因故成因，謂：~~ ~~▾1諸隨相各於本法，2此諸隨相各互相對，3隨心轉法隨相於心，4此諸隨相展轉相對。~~ *【寶】論.諸由俱有`[有＋（因）【甲乙】]`至彼必俱有，成俱有因必俱有也。* *【寶】論.或有俱有至因故成因，此雖有必俱起因而非俱有因也.有八對法。* *【寶】論.謂諸隨相各於本法，第一對也。論.此諸隨相各互相對，第二對也。* *【寶】論.隨心轉法隨相於心，第三對也。論.此諸隨相展轉相對，第四對也。* 【光】諸由俱有至或俱生故者，此因解俱有因.復明俱有法是因非因。諸由俱有因故成因，彼法必定俱有；或有俱有，非由俱有因故成因，總有八對：一謂諸隨相各於本法。二此諸隨相各互相對。三隨心轉法隨相於心。四此諸隨相展轉相對。 ~~▾5一切俱生有對造色展轉相對，6少分俱生無對造色展轉相對。~~ *【寶】論.一切俱生至展轉相對，第五對也。論.少分俱生.展轉相對，第六對也.謂散無表。* ~~▾7一切俱生造色大種展轉相對，8一切俱生得與所得展轉相對。~~ *【寶】論.一切俱生至展轉相對，第七對也。論.一切俱生至展轉相對，第八對也。* 【光】五一切俱生有對造色展轉相對。六少分散無表俱生無對造色。七支展轉相對。七一切俱生造色大種.展轉相對。八一切俱生得與所得。 ~~▾如是等諸法.雖名俱有，而非由俱有因故成因，非一果.異熟.及一等流故。~~ 【光】□如是等諸法.雖名俱有，而非由俱有因故成因。 *【寶】論.如是等諸法至因故成因，上因是`[立＝三【甲乙】]`立名`[〔因〕－【甲乙】＊]`因，下因是俱有因==\[倒錯]==。* *【寶】論.非一果異熟及一等流故，此是通前七對。十隨轉中有一生住滅.及墮一世.善性等同，無共三義.故不成因。第五第六第七三對，不同一果異熟等流，義亦可知。前四對法，言無一果異熟及等流，義極難解。* *【寶】詳其此意，即合是**共力同取**是一果義。`[〔果〕－【甲乙】]`果雖是同，力不同取，非是一果。故正理云：「聚中多分非彼果故==(展轉果一果，多非彼果故)==。」□此釋隨相`[〔相〕－【甲乙】]`不名心隨轉法，即是此中非一果也，如兩人共證擇滅無為.果雖是同，非是一果，要相應`[應＋（`等俱`）【甲乙】]`共為能證因，方名一果。* *【寶】若作此釋，非一果等.即遍八對。若不爾者，因何前四對.士用異熟等流果同，闕其何因非俱有因。又論總前八對.以「非一果異熟及一等流故」，知通前四也。* *【寶】△有人云.橫望而言.非能同`[取＝聚【甲乙】]`取一果。 未知竪望能同取`[取＋（而）【甲乙】]`不`[不＋（論）【甲乙】]`。* 【光】所以者何。△彼隨相等望本法等，橫望而言==\[[本義6a-10](本義抄6-15#6a-10)]==.非能同取一果一異熟及一等流故。 ~~*【泰】自下第三以俱有對因.辨其通局。諸由俱有因故成因.彼必俱有，因義局也。或有俱有.非由俱有因故成因：一謂諸隨相有於本法，二此諸隨相各互相對，三隨心轉法隨相於心，四此諸隨相展轉相對`[(對下一有：五一切俱生有對造色展轉相對.十三字)]`，六少分散心所發俱生無對造色展轉`[(七支二字疑剩)]`七支相對，七一切俱生造色與大種展轉相望`[(望一作對次同)]`，八一切俱生得與所得展轉相望[＊]。如是等八對諸法.雖名俱有，而非由俱有因故成因，以非一果一異熟及一等流故。*~~ ^e69ajh ~~▾得與所得非定俱行，或前或後或俱生故。~~ 【光】恐有難言.得與所得.如生等相.與法俱起，應名俱有因。故今釋言：得與所得法非定俱行.或在法前.或在法後.或法俱生，不同生等定與法俱，故得望法非俱有因。 *【寶】論.得與所得至或俱生故。重明得也，又加.非定俱行.或前或後或俱生故。又准論.云俱生得雖與法俱有.不由俱有因故成因，云或前或後或俱生故。故知即俱生得.可或前或後。准此亦合`[合＝令【甲乙】]`前得可後.後得可前.前後之得亦可法俱。* ~~*【泰】得與所得非定俱行，或前或後，雖或俱生疎故`[論無雖及疎字]`.非俱有因。*~~ ###### ## ▷經部破同時因果 ~~▾如是一切，理且可然。~~ *【寶】論.如是一切理且可然，經部縱有部立十隨轉故成俱有因。□理且可然，不全許故.後擬破故，故言且也。* ~~*【泰】一經部問如是上來一切因果道理縱汝理且可然而諸世間種等芽世間共許極成因果前後相生事中未見如斯同時因果故今應說云何俱起諸法聚中有同時因果`[(等一作義)]`等二薩婆多答豈不現見灯焰與灯明同時為因果牙與影同時亦為因果耶。*~~ ~~▾而諸世間種等`[(芽＝牙【石】)]`芽等極成因果相生事中，未見如斯同時因果。故今應說，云何俱起諸法聚中.有因果義。~~ 【光】如是一切至有因果義者，經部問。上來所立因果.如是一切理且可然.此即縱許.而諸世間前種等為因.生後`[芽＝形【乙】＊]`芽等果.一切世間極成因果相生事中.未見如斯同時因果.故今應說.云何世間俱起諸法聚中.有同時因果義。 *【寶】論.而諸世間至有因果義，經部先縱今即奪也.世間種與`[芽＝牙【甲乙】＊]`芽等為因世共極成.因果相生事中.未見如有部計立俱有因同時因果.故今應問薩婆多部.云何俱起諸法聚中有因果義.法若未生.因未取果.因若取果.果法已生.俱時生法何成因果。* ~~▾豈不現見.燈焰燈明`[(芽＝互【三宮】＊，牙【石】＊)]`芽影同時亦為因果。~~ 【光】豈不現見至亦為因果者，說一切有部答.豈不現見明從焰生.影從`[芽＝形【乙】＊]`芽生同時因果。 *【寶】論.豈不現見至亦為因果，有部答也.豈不現見.燈焰與明為因`[芽＝牙【甲乙】＊]`芽與影為因.雖是同時有因果義.因何得說不見如是同時因果。* ~~*【泰】三經部反責此`[(并論作應)]`并詳辨為即如薩婆多計三寸灯焰同時與室內明為因耶為如我經部由前人功灯器油炷因緣和合後時焰明俱起耶後時焰之與明俱是前眾緣果耶如日在東初出本有從土初生眾微共起牙之餘東極微物障光明牙西極微西而自有影現牙東極微障光不現影牙西極微西現影不障光如何說此影`[(用一作同)]`用牙為因耶。*~~ ~~▾此應詳辯，為即燈焰與明為因，為由前生因緣和合焰明俱起。餘物障光明而有影現，如何說此影用芽為因。~~ *【寶】論.此應詳辨至用`[互＝芽？]`互為因，經部`[對＝`難`【甲乙】]對`也。□於中有二，一破現燈明因不定，二破影用`[芽＝牙【甲乙】＊]`芽`[〔為因〕－【甲乙】]`為因。* 【光】此應詳辨至影用芽為因者，經部反徵。此應詳辨，為如汝宗.即用燈焰與明為因.同時因果，為如我經部宗.由前念人功燈器油炷因緣和合.後念焰明俱起。所以經部作此徵者，若焰生明.汝許.我不許。以經部不許同時因果，若前因緣和合生後焰明.即彼此同許，故引極成.證前因後果。 *【寶】焰之與明.俱由前念與生因合.有於後念焰明俱起，非是同時之焰.與明為`[為＋（因）【甲乙】＊]`，理如前說。* 【光】如日初出照芽東面.此東面有餘物障光明.芽西面自有影現。`[芽＝形【乙】＊]`芽東面極微.雖障光明而不現影，`[芽＝形【乙】＊]`芽西面極微.雖現影而不障光明。若言此影由東邊生者.中間既隔無量極微.如何得生；若言由西邊生者.日既不照.如何現影。又無日時亦應現影。故知.此影非由同念`[芽＝形【乙】＊]`芽為因生.但由前念`[芽＝形【乙】＊]`芽生.後念芽影自俱時起，如何說此影用`[芽＝形【乙】＊]`芽為因。==\[參考：(正理門論)無因相似(如實論)無因難。]== *【寶】二破`[芽＝牙【甲乙】＊]`芽為影因者，餘東邊物障於光明.而西邊有影現，既障光處別.生影處殊，如何說`[芽＝牙【甲乙】＊]`芽與影為因。* ~~▾理不應然，隨有無故。善因明者.說因果相言：若此有無彼隨有無者.此定為因彼定為果。俱有法中一有一切有.一無一切無.理成因果。~~ 【光】理不應然至理成因果者，說一切有部救義。汝今非我同時因果，理不應然，說果體有無.隨因有無故。【光】善因明論者.心無朋黨，說因果相言：若此因有無.彼果隨有無者，此法定是因.彼法定是果。我說亦爾，俱有法中.同有同無，理成因果。 *【寶】論.理不應然至理成因果，有部釋也。我今所說俱有因果，隨因有無果有無故，`[芽＝牙【甲乙】＊]`芽影亦爾。如善因明者說因果相，若此有彼定隨有.若此無彼定隨無者，此定為因.彼定為果。俱有法中隨一有即一切有，隨一無即一切無，以此之理故成因果。* ~~*【泰】四薩婆多非經部無同時果理不應然果法必隨因有無故世間善因明道理者說因果相言若其因有無彼果隨有無者皆所隨定為因彼能隨定為果俱有法中一切法為因有一切法為果有一法為因無一切法為果無道理成因果。*~~ ~~▾俱起因果理且可然，如何可言互為因果。即由前說，此亦無違。~~ 【光】俱起因果至互為因果者，經部難。同時因果理且可然，如何可言互為因果。【光】即由前說此亦無違者，說一切有部答。即由前說一有一切有.一無一切無.互為`[〔因〕－【乙】]`因果理亦無違。 *【寶】論.俱起因果至互為因果，經部縱奪也。縱其同時因果，而奪互為因果也。* *【寶】論.即由前說此亦無違，有部答也。即由前說一有一切有等.非直唯證同時因果.此亦證有互為因果。* ~~*【泰】五經部縱責俱起因果縱汝理且可然次責如何可言互為因。*~~ ~~*【泰】六薩婆多答即由前說更互相望有無一切有無故皆亦無違理。*~~ ~~▾若爾，如前所說造色互不相離應互為因，如是造色與諸大種.心隨相等與心等法.皆不相離應互為因。~~ *【寶】論.若爾如前至應互為因，經部難也.汝云一有一切有證互為因果者.如前所舉不由俱有因故成因中.云造色互不相離.造色大種.隨相與本法.皆不相離應互為因。* 【光】若爾如前至連持令住者，經部難.若爾如前所說.色聲香味觸造色.隨其所應互不相離.如是造色.與四大種.心隨相等與心等法.皆不相離.齊有齊無.應互為因。 ~~*【泰】七經部難若然如前所說造色八微或九或十或十一等互不相離如是所造色與諸能造大種心隨相等與心等法皆不相離應互為因。*~~ ~~▾若謂.如三杖互相依住.如是俱有法.因果義成，此應思惟：如是三杖為由俱起相依力住，為由前生因緣合力令彼三杖俱起住耶。又於彼中.亦有別物繩鉤地等.連持令住。~~ 【光】若謂：如三杖互相依住展轉有力.如是同時俱有諸法.展轉相望有力用者.因果義成是俱有因，此所造等.雖復同時相望無力.非俱有因。經部`[牒＝師【乙】]`牒救訖破云：此應思惟.如是三杖，為由俱起相依力住.如汝所說，為由前生人功聚集因緣力故.令`[後＝彼ィ【甲】]`後三杖俱起住耶。【光】如我所說。□經部意說：此三杖住.但由前念因緣力住，非由同時。彼計前因後果。【光】又於彼中.豈唯三杖相依而住.亦有別物繩鉤能連.地復`[〔能〕－【乙】]`能持.令得安住，如何但言三杖相依。西方外道.持三杖行.繩連鉤繼.交差置地上.安隨身等物，故引彼三杖為喻。 *【寶】論.若謂三杖至連持令住，縱有部救破也.汝若說俱有因猶如三杖相依互皆有力為俱有因.有對造色等俱起相望無力故不成因者。□此應思惟.如是三杖.為由俱起相依力住.為由前生因緣合力令`[彼＝後【甲乙】]`彼三杖俱起住耶。又現見.`[（於）＋彼【甲乙】]`彼三杖之中.亦有離三杖外.別物繩鉤等連.地持令住。西方`[事火＝有【甲乙】]`事火外道等.將三杖行.`[住＋（時）【甲乙】]`住即上安火灌繩上安鉤.用繩繫三杖交立於地。□經部計三杖住.由前念繩鉤地.令後念三杖住也。* ~~*【泰】八薩婆多救如地大雖有多體俱起地大不因地大而造諸色故非俱有因八微造色雖不相離相望無力相依住故非俱有因若俱法中一大望三大`[(二一作一)]`二大望一大相望有力如世三杖互相依住如是俱有法因果義成。今經部牒救破云所謂等。*~~ ~~*【泰】九經部勸薩婆多此應思惟如是三杖一為由三杖俱起更相依力住耶二為由前生人功聚集因緣和合力令彼三杖俱起住耶三又於彼中亦有別物同時繩鉤地等連持令住耶。*~~ ~~▾此亦有餘同類因等，是故俱有因義得成。~~ 【光】此亦有餘至因義得成者，說一切有部救言：俱有法生時.不但同時互`[相＋（依）【甲乙】]`相有力.成俱有因，此中亦有餘同類因等，是故俱有因義得成。如彼三杖非但相依有力令住，亦有繩鉤地等連持令住。 *【寶】論.此亦有餘至因義得成，論主許有部俱有因義也。繩鉤等如同類因等.三杖相依如俱有因也。[本義抄言：論主「不許同時因果」.此但結歸本宗.許俱有因。如前不許六因。又，「而諸世間.種等芽等.極成因果.相生事中，未見如斯同時因果」.「仁雖許爾.契經中不許此二互為因果」。]* ~~*【泰】十薩婆多答此三杖四緣中亦有餘同類同等一由三杖相依俱起力住喻俱有因二由前生三杖同類因緣和合令從三杖起是同類因三亦有別物繩鉤地等連持令住是能作因是故如三杖互相依住俱有因義得成西方外道行恒將三杖自隨以安食器等以繩三杖中央欄三脚開置地也上安其鉤以物欄之`[(今疑令)]`今相`[(者疑着)]`者方安食器□□癸亥歲六月生十六此成日穴穗生寸寫書文獻主。*~~ ##### F3.1.1.2.3.同類因 ==[〖53_2_a〗](AKBh06#〖53_2_a〗)ᅟ[正理](正理16-20#〖53_2_a〗同類因相似)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖53_2_a〗)== ~~▾如是已說俱有因相.第三同類因相云何。~~ 【光】如是已說至聞思所成等者，此下第三明同類因。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #同類因相似 #自部地前生 #道展轉九地 #唯等勝為果 ᅟ~~`〖53_2_d〗`ᅟ `[(果流布本作因)]` ~~▾ᅟ #加行生亦然 #聞思所成等 ᅟ~~`〖54_2_b〗`ᅟ ~~▾論曰：同類因者.謂相似法與相似法為同類因。~~ *【寶】論.如是已說俱有因相，下第三明同類因也。* *【寶】論曰至為同類因，此總釋也.謂相似法與相似法為同類因。□准此論文.若是與相似法為因名同類因.即同類之因名同類因.若以相似法為因名同類因.即同類是因名同類因.義通兩釋不及前解。* ~~*【泰】上來明俱有因自下一行半頌辨同類因文中初結前問後次舉頌答後釋頌本文中有三初釋初句謂善五蘊與善五蘊展轉相望為同類因染污與染污亦爾更無異說無記五蘊有四說不同。*~~ ~~*【泰】婆沙云不隱沒無記五蘊或有說者展轉為因復有說者不隱沒無記四陰與不隱沒無記色陰為因色陰不與不隱沒無記四陰作因何以故性羸劣故復有說者不隱沒無記色陰與不隱沒無記四陰作因不隱沒無記四陰不與不隱沒無記色陰作因所以者何四陰是勝法色陰是下法勝法不與下法作因復有說者不隱沒無記四陰不與不隱沒無記色陰作因色陰不與四陰作因今俱舍文亦同。*~~ ~~▾謂善五蘊與善五蘊展轉相望為同類因，染污與染污.無記與無記.五蘊相望應知亦爾。~~ 【光】論曰至皆`[不＝無【甲乙】]`不為因者，此釋初句。善染五蘊展轉為因.更無異說。□無記五蘊四說不同。□第一說展轉為因.性類等故。 *【寶】論.謂善五蘊至應知亦爾，此別釋也.此中染言通其不善有覆無記.以此二法互為因故。□言無記者.謂唯無覆無記法也。有覆無記非唯與`[（有覆）＋無【甲乙】＊]`無記為因故.亦非唯用`[（有覆）＋無【甲乙】＊]`無記為因故。善染之因更無異論`[論＝說【甲乙】]`.無記五蘊異說不同。* ~~▾有餘師說：淨無記蘊五是色果.四非色因。~~ 【光】□第二說五是色果.顯色為五因.四非色因.顯四不生色。此師意說四蘊勝故`[非＋（為）【甲乙】]`非色因.色蘊劣故與四為因。 *【寶】論.有餘師說至四非色因，此是第二師說。□前師說.同善五蘊等。□第二師云.五是色果.四非色因。□此師意.以色性劣故與勝為因.四蘊勝色故非色因。* ~~▾有餘師說：五是四果色非四因。~~ 【光】□第三說五是四果.顯四為五因.色非四因.顯色不生四。此師意說四蘊勢力強故能為色因.色蘊勢力劣故非與四為因。 *【寶】論.有餘師說至色非四因，第三釋也。□此師意.以四蘊力勝能與五蘊為因.色蘊勢`[〔力〕－【甲乙】]`力劣故不為四因。* ~~▾有餘師說：色與四蘊相望展轉皆不為因。~~ 【光】□第四師說.色與四蘊互不為因，俱是無記.劣異類故。 *【寶】論.有餘師說至皆不為因，第四釋也。□此師意，以四蘊色蘊雖同無記.力劣異類，不互為因。* ~~*【泰】婆沙有四說，皆無評文。△准迦延經.第四師為正。故迦延云：四大意入一增上。四大是色陰，意入是色陰，故知無記色陰不與無記四陰為因。有云：無記有緣根不與無記無緣根為因。故知無記四陰不與無記色陰為因。*~~ 【光】諸論皆有四說.竝無評家。△今解且以後師為正。故婆沙一百三十一云：「大種與意處為幾緣。答：所緣增上。意處與大種為幾緣。答：因增上。因者.一因.謂異熟因，增上者如前說。」□解云：無記四大.既望意處.展轉相望不言有同類因，以此准知.無記色蘊.望無記四蘊.展轉相望非同類因者.為正。【光】□問：若言無記色蘊.望無記行蘊無同類因，何故婆沙一百三十一云：「大種與法處為幾緣。答.因所緣增上。因者七因.謂生等及俱有同類。所緣.謂與身識相應法`[〔法〕－【乙】]`及意識相應法.為所緣。增上者.如前說。」□准彼論文.大種望法處中四相為俱有因。言同類因者.凡同時相望為俱有因.異時相望亦得為同類因，故四大望法處中四相.得為同類因。四大是色蘊.四相是行蘊，是即無記色蘊.望無記行蘊.得為同類因。何故乃言.無記色蘊.望無記四蘊非同類因者.為正。【光】□解云：此論中言無記色蘊.望無記四蘊.展轉相望非同類因者，望心心所說.非望四相。以色蘊.望行蘊中四相，展轉相望定為同類因，此在`[〔在〕－【乙】]`不疑。□又解：從多分說，雖無記色蘊.望無記行蘊中四相得作同類因，若望無記受想識三.及行蘊中除四相餘法.即非同類因，從多分說.故言無記色蘊.望無記四蘊.非同類因，此中總望四蘊作法。 ^bm1iua *【寶】□四說不同.既無評文`[文＝家【甲乙】]`，何為正說。□答曰：應言前說為善，同善染故。善染性中.既色四蘊展轉為因，`[因＝云【乙】＊]`因何無記業色.不與四蘊展轉為因，違二性例。□破第二師云：善心發善色.善色亦`[亦＋（是）【甲乙】]`善四`[四＋（蘊）【甲乙】]`因，無記發無記.因何四蘊非色因。□破第三師云：同類因法劣為勝因.`[因＝云【乙】＊]`因何色劣非四蘊因。□破第四師云：善五蘊等色心有異.展轉為因，無記色心因何相望總不成因。* *【寶】△有人誤解婆沙，妄斷後說為正，云：諸論皆有四說.竝無評家。□今解且以後師為正。故婆沙一百三十一云.「大種與意處為幾緣。答：所緣增上。意處與大種為幾緣。答：因增上。因者一因.謂異熟因，增上者.如前說。」□解云：無記四大.既望意處.展轉相望.不言有同類因.以此准知.無記色蘊.望無記四蘊.展轉相望.非同類因。* *【寶】△今詳`[詳＝評【甲乙】]`此釋.未善其宗，言無記五蘊展轉為因者.豈說一切色蘊皆展轉為因耶`[〔耶〕－【乙】]`。□此說展轉為因者，謂**無記業色**與四為因，非異熟生及所長養`[養＝益【甲乙】]`。婆沙`[〔既〕－【甲乙】]`既云四大`[大＋（者）【甲乙】]`，此非業色.如何成證。□又論先敘正義與善染同，後述異師三說不定，因何將異師說.破其本宗。* ^7ytaci ~~▾又一身中羯剌藍位.能與十位為同類因，頞部曇等九位.一一皆除前位.與餘為因。~~ *【寶】論.又一身中至與餘為因，釋同身異位也。同一身中前與後因.`[非後＝後非？]`非後前因。* ~~▾若對餘身.同類十位一一皆與十位為因。~~ *【寶】論.若對餘身至應廣思擇，明異身十位為因也.胎中有五位.出胎有五位.總成十位。□異身者，謂過未身。□同類者，謂根境同類。□一一與十位為因者.謂後位生法與前位不生為因。□婆沙十八評家`[〔云〕－【甲乙】＊]`云：「應作是說.餘身十位一一皆與餘身十位.及此身十位為同類因.此身`[〔十位…不為因論〕二百十七字－【甲乙】]`十位一一皆與此身十位.及餘身十位為同類因。後位已生法.與前位不生法.亦為同類因故。」□此論與婆沙不同者，此論此身唯據生說，婆沙此身兼不生說。□正理論云：「若就位說，有餘師言：羯剌藍位能與十位為同類因，頞部曇等九位.一一皆除前位與餘為因，後位望前.但有緣義。若爾，最初羯剌藍色應無有因.最後老色應無有果，故理不然。」□此師與此論前說義同，就一身中據生者說.何得輒難前位無因後位無果。* 【光】又一身中至因增上等者。□十位.謂胎內有五.一羯[刺›剌]藍.二阿部曇.三閉尸.四揭南.五鉢羅奢佉。□胎外有五.一嬰`[孩＝兒【乙】]`孩.二童子.三少年.四盛年.五老年。□現身十位後皆除前.若對餘未來身同類十位.一一皆與十位為因。□婆沙十八.大有諸師解十位同類因.不能廣述。此論當一師不正義，故婆沙評家云：「評曰：應作是說：餘身十位.一一皆與餘身十位.及此身十位為同類因。」此身十位.一一皆與此身十位.及餘身十位為同類因，後位已生法與前位不生法亦為同類因故。□又解：此論亦同婆沙評家.此論現身十位據現起說.故後位非前位因.若對餘未來身同類十位.一一皆與十位為因。若婆沙評家.現身十位.通據現起不現起說，故此身十位.望此身十位.亦得為同類因等。應知十位但望同地同趣而說。故婆沙一百三十一云：「問：同趣同地.處所差別.展轉相望為有因不。有說無因。此不應理.應有大種是剎那故.謂五淨居所有大種.無始生死曾未起故。」 ~~*【泰】次約十時相望。舊婆沙云：復有說者，色法有相似因亦不與相似法作因與相似法作因者與此身相似作因不與餘身相似作因與此身相似作因者如此身歌羅羅時與歌羅羅作相似因作不相似因者如歌羅羅與老作因如此身阿浮陀時與阿浮陀作因乃至老時亦作因與歌羅羅作緣如是此身老時與老時作因與餘時作緣非因若作如是說者初歌羅羅則無因最後色則無果復有說者色法有相似因與相似法作`[(因下一有不與不相似法作因八字)]`因亦與此身相似法作因亦與餘身相似法作因餘身相似法與此身相似法作因此身相似法亦與餘身相似法作因於餘時作緣非因如是餘身老時與此身老時作因此身老時復與餘身老時作因於餘時作緣非因。復有說者色法有相似因與相似法作因亦與不相似法作因與此身作因亦與餘身作因。如餘身歌羅羅與此身歌羅羅作因此身歌羅羅乃至與老時作因此身歌羅羅與餘身歌羅羅作因乃至與餘身老時作因餘身阿浮陀與此身阿浮陀作因乃至老時作因此身阿浮陀與餘身阿浮陀作因乃至老時作因於歌羅羅時作緣非因餘身老時與此身老時作因此身老時與餘身老時作因於餘作因評云應作此說餘身十時與此身十時作因此身十時與餘身十時作因外法當知隨所應亦如是說。*~~ ~~*【泰】今此文中，同評家說。此一身中初羯剌藍位，能與十位為同類因；頞部曇等九位，一一皆除前位，與餘為因。若對餘後身同類，一一皆與後十位為因。*~~ ~~▾由此方隅，外麥稻等.自類自類.應廣思擇。~~ ~~*【泰】由此方隅，類麥稻等自類為因。*~~ *【寶】「復有師言.前生十位一一皆與後生十位各自類色為同類因。由此方隅一切外分，各於自類如應當說。」□同此論後說。既言自類，異類定不為因。* 【光】問：准婆沙一百三十一.於同趣同地中.左眼與左眼為同類因.右眼及長養異熟等.一一自類相望為同類因。==\[婆沙131：善業異熟與善業異熟為因增上，與不善業異熟但一增上。…善業異熟大種復有二種.謂天及人，天與天為因增上.與人但一增上。…如說眼處所依大種，乃至法處所依大種亦爾。此中異者，謂五外處，有自他身.情非情等.差別應思。…諸所造色十一種等，准前大種.廣說應知。…大種所造觸非同類故。]==此俱舍等論.云羯[刺›剌]藍等.一一能與十位為同類因.是即亦與非相似法為因，且如羯[刺›剌]藍.唯有身根及大種.如何得與六處中眼等四根.為同類因。□解云：一一皆與十位為同類因者.據總相說.非言一一皆遍為因，如六處位中眼等四根.以前眼等為同類因。□問：若眼等同趣自類為因.應五趣善惡等還與當趣為因。□解云：善惡力強.得與同地異趣為因。【光】□由此方隅.外麥稻等自類自類.應廣思擇。 ~~▾若不許色為色同類因，彼執便違本論文所說。故本論說.過去大種未來大種因增上等。~~ ~~*【泰】次破譬喻部。若不許色為色同類因，彼執便違本論文所說故。迦延本論說：過去大種未來大種因增上等。*~~ 【光】□若譬喻者，不許色法與色法為同類因，彼執.便違本論文所說。故本論說.過去大種.望未來大種因增上等。□因謂因緣即同類因.非餘四因.增上謂增上緣.以此明知.色望色法為同類因。 *【寶】論.若不許色至因增上等，敘異師說違本論也.正理論云：「譬喻者說.諸色決定無同類因.但由眾緣和合資助而得生長.現從井下掘出泥中有`[芽＝牙【甲乙】＊]`芽生故.非於地下曾有種`[生＝子ィ【原】，子【乙】]`生.`[芽＝牙【甲乙】＊]`芽從何起.故知色法無同類因。彼執違害本論所說。故本論`[言＝云【甲乙】]`言.過去大種未來大種因增上等。(更無餘因.唯`[〔有〕－【甲乙】]`有同類因也。)彼言.我說於此無違.由增上緣有近有遠.如次說為因增上故。無方逃難.矯`[設此言＝說言此【甲乙】]`設此言，雖似順文而實違理。又非許色有同類因.於理於文有所違害。然從井下掘出泥中有`[芽＝牙生【甲乙】]`芽者.彼先有種.闕和合緣未生`[芽＝牙【甲乙】＊]`芽等.今緣和合`[芽＝牙【甲乙】＊]`芽等乃`[生＝至【甲乙】]`生.若彼泥中無同類因而得生者.應生一切或全不生.無定因故。」□婆沙一百三十一云：「問：同趣同地處所差別.展轉相望為有因不。有說無`[（有）＋因【甲乙】]`因，此不應理。應有大種是剎那故謂五淨居所有大種.無始生死曾未起故。」□准此論文.生處雖異為同類因.然左眼不與右眼為因.身根不與餘根為因，言前位與後位為因者.據同類說，非是羯`[剌＝賴【甲乙】]`剌藍時身根與後眼等為因。* ~~*【泰】婆沙云譬喻者說色法無相似因以緣力故生。其事云何。如鑿地深百肘出埿亦天雨日曝風吹而便生草如是泥土未曾生物如屋上生草樹此處亦未曾生物`[(推疑唯)]`推與彼作相似因問云若然者彼文云何通如說過去四大未來四大因威世緣彼作是答我無如是經欲知如是文故作如先說以是事故不必顯通若欲必通者當云何通彼威世緣有二種有近有遠有在此身有在餘身`[(者上一有諸在此身四字)]`者說名為因若遠在餘身者說名為緣阿毗曇人作如是說色法有相似因問曰若有者譬喻者所說云何通答曰以有種子在彼法中住未得生牙因緣故不生若得便生屋上生草樹者若鳥銜種來若風吹來然後乃生以是事故色法有相似因。*~~ ~~▾為諸相似.於相似法.皆可得說為同類因。~~ *【寶】論.為諸相似至為同類因，自下五部九地分別.先問後答.`[〔此〕－【甲乙】]`此即問也。* ~~▾不爾云何。~~ 【光】為諸相似至為同類因者，問。【光】不爾者，答。【光】云何者，徵。 *【寶】論.不爾云何至自部自地，重問答也.先總答後別釋。* ~~▾自部自地唯與自部自地為因.是故說言自部自地.部謂五部即見苦所斷乃至修所斷.地謂九地即欲界為一靜慮無色八.此中見苦所斷法還與見苦所斷為同類因非餘.如是乃至修所斷還與修所斷法為同類因非餘。~~ *【寶】論.部謂五部至無色八，開五部九地也。* *【寶】論.此中見苦至非餘，明五部各各自部為因也。* ~~*【泰】二釋自部地文中初問為諸相似於相似法皆為同類因二答不爾三徵云何四舉頌答自部`[(他一作自)]`他地五唯與自部自地為因下廣釋可解。*~~ ~~▾於中一一若欲界地還與欲界為同類因.初靜慮地與初靜慮為同類因.乃至有頂與有頂地為同類因.異地相望皆無因義.~~ 【光】自部自地至皆無因義者，釋自部地。□部謂五部。□地謂九地五九四十五類各別為因.故婆沙十七評家云.同地異處所起煩惱.展轉相縛.隨類展轉為同類因.然除異部五部.隨眠繫縛分齊有差別故。 *【寶】論.於中一一至皆無因義，此明五部一一別別`[（此）＋九【甲乙】]`九地各別為因非餘。准此論文.但言自地自部不簡趣處.故知.趣處不同.所起煩惱皆互為因.同繫縛故.`[〔故〕－【甲乙】＊]`故婆沙十七評家云.同地異處.所起煩惱展轉相縛.隨類展轉為同類因.然除異部.五部隨眠.繫縛分齊有差別故。* ###### 未來世無同類因 ~~▾又此非一切。何者。謂前生，唯諸前生.與後相似生未生法.為同類因。~~ 【光】又此非一切者，謂此自部自地.非一切與一切為因。【光】何者者，問。謂前生至為同類因者，答。正釋前生.謂唯諸前生.與後相似生未生法.為同類因。 *【寶】論.又此非一切至為同類因，明前與後因也。□前生與後生者.謂過去前生與過去後生及現在未來生法.過去後生與現在未來生法.現在與未來生法.皆名前生與後生也.諸不生法名不生也.前生之法與後生不生法為因。* ~~*【泰】三釋前生。文中，初舉宗，又此自部地非一切。二問，何者。三舉頌答，謂前生。*~~ ~~▾云何知然。本論說故.如發智論說：云何同類因。謂前生善根.與後生`[(〔自界〕－【三宮】)]`自界善根及彼相應法`[(為＝自界【三宮】)]`.為同類因`[(因＋（故成因）【三宮】)]`。如是過去與餘二世，過去現在與未來等，皆應廣說。~~ 【光】云何知然者，徵本論說故至皆應廣說者.引本論證.自類前生.與後為因。□問：未來生相.如何非是前生攝耶。□解云：雖至生相未越未來.約世定前後.是故非前攝。 *【寶】論.云何知然，問也。論.本論說故，答也。* *【寶】論.如發智論說至皆應廣說，引本論文證也。雖未來世至生相法.亦是前生，此中據已生說.雖至生相未越未來。* ~~*【泰】四重問，云何知然。五答，本論說故，如迦延發智論說.云何同類因謂前生善根與後生善根及相應法自界同類因故成因。*~~ ~~*【泰】婆沙云：問曰：以何等故前生善根不說相應法後生善根說相應法。答曰：應說而不說者，當知此說是有餘。復有說者，為止相似法沙門`[(或一作義)]`或故彼作是說善根與善作相似因非善根相應法`[(善與一作善根相應法)]`善與善根相應法作相似因非善根為止如是意故作是說自界者欲界還與欲界無色界還與無色界如說自界自地如是□□如是過去等者。*~~ ~~*【泰】婆沙云：過去善根與未來現在過去現在與未來善根作相似因。問曰：何以復作此論。答曰：`[(別上一有若字)]`別世說於文不亂。*~~ ###### # 第一通無時非因難 ~~*【泰】六然即彼論下依毗婆沙明未來世若有自分有二難一者經本不說過二者二心展轉為因過若無者有六難故。*~~ ~~*【泰】婆沙云[s17](婆沙011-020#a4辨未來世)：「問：未來世有相似因不若有者，此中何以不說。如說.如是過去與未來現在.過去現在與未來作相似因，不說.未來與未來作相似因。若有者，云何不二心展轉為因若無者此說云何通如說若法與彼法作因或時而不與彼法作因耶。答曰：不也。問曰：此法與彼法或時作因或時而不作因若法生者則作因若不生者則不作因何以言不耶。*~~ ~~*【泰】若無者，彼迦羅耶說云何通如說云何非心因法答曰得正決定人初無漏心是也諸餘凡夫必當得正決定者初無漏心。問曰：如未得正決定者一切無漏心是非心因法何以但說初無漏心耶若無者復與此經餘所說相違如說苦諦或以有`[(力疑身)]`力見為因不與有身見為因乃至廣說。身見為因不與身見作因者除過去現在見苦所斷使及使相應法苦諦除過去現在見集所斷一切遍使及使相應法苦諦除未來身見及身見相應法諸餘染污苦諦是謂以身見為因不與有身見為因問曰如未來身見不與未來身作因何以故除未來身見及身見相應法。*~~ ~~*【泰】若無者，識身經說云何通，如說：「過去染污眼識諸使亦所使亦是`[(一無亦字)]亦`因耶，若是因亦使耶。應廣作四句。是因不為使所使者，諸使在彼心前，是自界一切`[(過一作遍)]`過，不緣.若緣[巳›已]斷，相應使解脫。為使所使非因者，諸使在彼心後，是自界一切遍，緣而不斷。亦因亦使者，諸使在彼心前，是自界一切遍，緣而不斷，相應使不解脫。非因非使者，諸使住彼心後，是自界一切遍，非緣，緣者[巳›已]斷，他界一切遍使。如過去，未來現在亦應非是廣作四句。」問：過去現在四句可爾未來云何通。*~~ ~~*【泰】若無者施設經說云何通。如說：諸法有四事故決定一因二果三所依四所緣。*~~ ~~*【泰】若無者，云何不無因而有因無果而有果。答應作是說：未來世無相似因。以無故所以不說，亦無二心展轉相緣過。*~~ ~~▾然即彼論作是問言：若法與彼法為因，或時此法與彼非因耶。彼即答言：無時非因者。~~ 【光】然即彼論至非因者者，此下明.未來若無同類因.有六難。一無時非因難.二染污苦諦難.三因果決定難.四本無今有難.五非心因法難.六染污眼識難。□就通六難中.一依文通前四難.二通文外後二難。就依文通前四難中，此下第一通無時非因難.此即引發智為難.因者是四緣中因緣.以發智論.次第約四緣為問答故.引彼.難意.若言未來無同類因.過現方有者.是則此法與彼法有時非因.如何乃答無時非因。 *【寶】論.然即彼論作如是問言，自此已下.明未來世無同類因.有六難也。一無時非因難.二染污苦諦難.三因果決定難.四本無今有難.五非心因法難.六染污眼識難。□前四此論有文.後二婆沙具說。* ~~*【泰】次通六難就通初難中有八初引經本然即彼迦延論作是問言等二世親論主釋此依俱有相應異熟三因通三世無時非因彼作是說故無有過。*~~ ~~▾此依俱有相應異熟三因密說，故無有過。~~ *【寶】論.然即彼論至`[（故）＋無【甲乙】]`無有過，第一難云.若未來世無同類因.至現在世方為因者.此即有時作因.有時不作因.云何本論作是問言.若法與彼法為因.或時此法與彼非因耶.彼本論自答言.無時非因.故知未來有同類因.此中因者.四緣中因緣也.依四緣為問故.婆沙有七說不同.一云.彼`[依＝作【甲乙】]`依俱有因作論.以俱有因通有為法.親能辨果通三世故.二云.彼依相應俱有二因作論.以此二因俱`[遍＝通【甲乙】]`遍三性.親能辨果通三世故.三云.彼依相應俱有異熟三因作論.以此三因親能辨果通三世故.四云.彼依相應俱有異熟能作四因作論.以此四因通三世故.五云.彼依五因作論除能作因.遍一切法皆不遮故.六云.此中有說除遍行因.體用狹故.七云.應說彼依六因作論.因名所表通六因故。□解云：此說為正。□因名所表通六因者.本論問答既問因緣.`[〔因〕－【乙】]`因名所表通六因故.能作因中四大.造`[色＝名【乙】]`色五因是因緣故。* *【寶】□問既通於六因，答`[亦＝五【甲乙】]`亦兼其六因，謂已作因無時不作因故.如正理釋云.能為因後無時非因。□故准下正理`[〔云〕－【甲乙】＊]`云是餘`[師＋（釋）【甲乙】]`師非是評家`[之＝意【甲乙】]`之義。□此論云.此依俱有相應異熟三因作論，與婆沙第三說同。* *【寶】□正理論云：「如本論說.若法與彼法為因.無時此法非彼法因.豈不過現與彼為因未來非因.便違此說.無違此過.此依俱有相應異熟通三世因密意說故.有餘師釋.`[〔雖此〕－【甲乙】]`雖此通依六因作論.而無有失.未來既無同類遍行.如何可說無時非因.未來雖無.而此意說.能為因後無時非因.又此未來亦定應有.謂有為`[〔法〕－【甲乙】]`法.於正生時定能為因殄諸障故.依此`[密＋（意）【甲乙】]`密說無時非因.然經主言彼非善釋.以未來`[法＝世【甲乙】]`法正生位前.非同類因後方成故.如是過難前已釋通.謂非未來有前後故.就三世說無時非因.意顯更無第四`[時＝世【甲乙】]`時故.若爾.等無間緣應同此說.然本論不許故.本論言.若時此法未至已生非等無間.無斯過失.所以者何.等無間緣據開避力.非正生位有開避能.要已生時有開避力.若至已滅名已開避.同類因者如種子法.於正生位住種法中.至已生時正能取果.故因非類等無間緣。」* *【寶】□准上正理.雖有此救未能遣難.在未來時.因緣二義俱未來故.何得獨`[因＝云【乙】＊]`因.答云無時非因.正理自釋.與此論同.`[（皆）＋取【甲乙】]`取婆沙第三說為正。□問未來正生位`[法＝皆【甲乙】]`法在餘未生法前.如何`[〔得說〕－【甲乙】]`得說無前後耶。□正理釋云：過去諸法雖皆是前.而取果時已定前後.非未來法於正生時.作用別餘可立前後.要至現在已生位中.方簡未來令成後位.以已作用取彼為果。* 【光】此依俱有至故無有過者，論主答.言無時非因者.此依俱有相應異熟三因.以親辨果通三世故.故無有過.故婆沙通云。有說彼依俱有因作論.以俱有因.遍有為法親能辨果通三世故。有說彼依相應俱有二因作論.以此二因俱遍三性.親能辨果通三世故。有說彼依相應俱有異熟三因作論.以此三因親能辨果通三世故。有說彼依相應俱有異熟能作四因作論.以此四因通三世故。有說彼依五因作論.除能作因.遍一切法皆不遮故.此中有說除遍行因.體用狹故.應說彼依六因作論.因名所表通六因故。□准`[〔彼〕－【甲乙】]`彼婆沙總有七說.此論當第三不正義.彼論第七說為正.隨作論者意樂說故.`[又＋（准）【甲乙】]`又婆沙正義家能作因中有因緣.即是生等五因。□問未來既無同類因.婆沙正義云何依六因作論。□解云：未來雖無.而彼意說.能為因後無時非因.或約正生位定能為因.依此密說無時非因。 ▾`[(有＝又【三宮】)]`有謂未來正生位法定能與彼為同類因，是故彼文依最後位.密作是答.無時非因。【光】`[有＝又【乙】＊]`有謂未來至無時非因者，第二通難。當婆沙後三師.或當正義家六因作論`[有＝又【乙】＊]`有毘婆沙師.謂未來正生位法.必入現在.定能與彼生相前法為同類因.是故彼發智文.依未來最後生相位.密作是答無時非因.就三世說無時非因.意顯更無第四時.故未來正生位名最後位.未來無窮生死名前.若有流至生相者名未來最後位.此據法行世前後也.若據因果明前後.即前法名因.後法名果。 *【寶】論.有謂未來至無時非因，敘婆沙異說也。* ~~*【泰】三有毗婆沙師謂未來正生位法定能向現在至住相時與彼`[(未一作來)]`未生為同類因是故彼迦延文依未來最後正生位彼作是答無時非因故。*~~ ~~*【泰】婆沙論云此說最後生時能作一切遍相似因義從是[巳›已]後生者無不以此法為因。*~~ ~~▾彼於所難非為善釋。以未來法正生位前.非同類因，後方成故。又若爾者，彼復問言：若法與彼法為等無間.或時此法與彼非等無間耶。彼即答言：若時此法未至已生。若如彼釋，應亦答言.無時非緣，如何乃答.若時此法未至已生。~~ 【光】彼於所難至未至已生者，論主非第二師解。【光】彼於所難非為善釋。以未來法.正生位前非同類因，後至生相方成因故，還是有時非因，何得答言.無時非因。又引發智為難：如同類因與等無間緣.俱至現在方成，何故緣答.未至已生，因答無時非因，亦應齊等何乃不同。 *【寶】論.彼於所難至未至已生，論主破也。* ~~▾然彼復釋：為現二門.如彼處說此亦應爾.如此處說彼亦應爾。~~ 【光】然彼復釋至彼亦應爾者，第二師通難。然彼師復釋.為現影略二門，如彼等無間緣處答未至已生，此因緣中亦應答未至已生；如此因緣處答無時非因，彼等無間緣中亦應答無時非緣。 *【寶】論.然彼`[（復）＋釋【甲乙】]`釋至非善於文，敘救破也.如文可解。* ~~▾如是作文獲何功德，唯顯論主非善於文，是故應知.前釋為善。~~ 【光】如是作文至前釋為善者，論主評取前解。如是作文獲何功德，唯顯發智論主非善於文。是故應知.前三因釋於理為善。由斯理故.因答無時非因.緣答未至已生。論主若作此解.非以婆沙評家為正。 *【寶】論.是故應知前釋為善，結歸三因作論為善。* ~~*【泰】四論主非毗婆沙釋彼於所難非為善釋以未來法正生位前未在正生位時非同類因最後至生位時方成定能為因即是有時非因何故答言無時非因五又若依最後位答無時非因爾者彼迦延復問言若法與彼法為等無間或時與彼非等無間耶彼迦延即答言若時此法未至現在[巳›已]生。*~~ ~~*【泰】若如彼婆沙師釋依最後正生位答無時非因等無間緣中依最後正生位應亦答言無時非緣如何乃答若時此法未至[巳›已]生。*~~ ~~*【泰】六然彼毗婆沙師復釋為現二門如彼等無間緣處釋若時此法未至[巳›已]生此因中亦應爾若時此法未至[巳›已]生故有時非因如此因處說依最後正生位無時非因`[(彼等十六字疑衍文)]`彼緣中亦應爾依最後正生位無時非因彼緣中亦應爾依最後正生位無時非緣七非如是作文獲何功德唯顯迦延論主非善於文故作斯答八論主評是故應知前依俱有相應異熟三因釋為善也。*~~ ~~*【泰】正理論第十六卷云：豈不諸法於正生時[巳›已]能蠲除一切障碍望未生者得說為前答要依前後立同類因非正生時[巳›已]越後位未有作因如餘未來。解云：法體之上有生相用名正生時然其法體與未有生相用時相似未有取果用故不可說為前如餘未來未有生相用法相似應立量云正生時法未越後位宗未有取果作用故因如餘未來同喻有餘師釋雖此通依六因依論而無有失問未來既無同類遍行如何可說無時非因答未來雖無而此意說能為因後無時非因。解云：未來雖無而此意說未來至現在能為因後無時非因又此未來亦應定有謂有為法於正生時定能為因除諸障故依此彼說無時非因。解云：前釋約未來一切時能現在為因後無時非因今釋唯於正生時定能至現在前為因故與前釋異然經主彼言非善釋以未來法正生位前非同類因後方成故如是過難前[巳›已]釋通謂非未來有前後故就三世說無時非因意顯更無第四時故*~~ ~~*【泰】解云。正理論云：如是經主過難前[巳›已]釋通謂非未來有前後故何得說言正生位前非同類因後方成故又就三世說無時非因迦延問云：若法與彼法為因或三世時此法與彼非因耶彼經即答言無三世時非因就未來正生時定能為因故就三世說無三世非因意顯更無第四時故何得將正生位前非同類因為難言非善釋論云：若爾等無間緣應同此說然本論不許故本論言若時此法未至[巳›已]生非等無間。解云：若約正生時說三世時無時非因爾者等無間緣應同此因說約正生時亦無時非緣然本論不許故迦延本論言若時此法未至[巳›已]生非等無間不言未至正生非等無間論云：無斯過失所以者何等無間緣據開避力非正生位有開避能要[巳›已]生時有開避力若至[巳›已]滅名[巳›已]開避同類因者如種子法於正生位住種法中至[巳›已]生時[巳›已]能取果故因非類等無間緣。解云：無斯過失所以者何等無間緣據`[(前下一有因字)]`前開避後力`[(彼一作非)]`彼未來正生位有前因開避後果能要至現在滅相名[巳›已]生時有開避後果在生相力故。雜心論云：次第緣作業謂彼法生時若至過去[巳›已]滅名[巳›已]開避同類因者如種子法親能生後於未來正生位住種子親生法中定至現在住相[巳›已]生時正能取後果故因非類等無間緣論云：有餘師釋。次正生後此同類因定取自果等無間緣則非決定有[巳›已]滅位`[(一無住字)]`住方取自果故不可依正生時說。解云：有餘師釋次未來正生後至現在住相時此同類因定取自果故約正生時說三世無一世時非因等無間緣則非決定二無心定前心望出定心至過去[巳›已]滅位方取自果故不可說依正生時故不可依正生時說定能取果故因非類等無間緣。*~~ ~~*【泰】論云：毗婆沙釋為現二門如彼所說此亦應爾如此處說彼亦應爾然經主說如是作文獲何功能唯顯論主非善於文無斯過失轉彰論主於文巧故謂能顯示諸`[(作上一有所字)]`作文有有餘意有無餘意次通第二難。*~~ ~~*【泰】婆沙論云：如彼伽羅耶說.非心因法.乃至廣說，云何通。答曰：此說究竟非心因法未得正決定者一切無漏心未生盡是非心因法若得正決定時初無漏心是非心因法諸餘無漏心是心因法是故彼經說初無漏心是非心因法復有說者此中不說相似因此說二種凡夫所謂能得涅槃者不能得涅槃者此中說不能得涅槃者言是非心因法何以知有不得涅槃者答曰如此所說必得正決定當知亦有不必得正決定者如是則所說善通。解云：此說究竟非以心為`[(一無自分二字)]`自分因法如未得正決者一切未來無漏心盡是非以心為自分因法若得正決時唯初無漏心是非以心為因法諸餘無漏心即是以心為因法是故彼經唯說初無漏心是非以心為因法復有說者此中不說相似因此說二種凡夫所謂能得涅槃者有初無漏心與涅槃為了因不能得涅槃者無初無漏心與涅槃為因名非心因此經中說不能得涅槃者是`[(一無非等三字)]`非心因非心之言無初無漏心與涅槃為因也何以知有不得涅槃者答曰如此經所說必得正決定者義准當知亦有不必得正決定者此經中初問云何非心因法答中乃舉得正決定是心因反顯不得正決定非無漏心與涅槃為因。*~~ ###### # 通第二染污苦諦難 ~~▾若爾，何故品類足說`[(說＝論【三】)]`：或有苦諦以有身見為因.非與有身見為因，除未來有身見及彼相應苦諦諸餘染污苦諦；或有苦諦以有身見為因.亦與有身見為因，即所除法。~~ 【光】若爾何故至即所除法者，此下通第二染污苦諦難.此引品類足所除中第三節文為難.未來有身見既入所除.即俱句攝.是即從過現有身見生.能生未來有身見.既生未來有身見.明知未來有同類因.有身見望有身見.非是相應俱有異熟因.既言有因.明知定是同類因也。 *【寶】論.若爾`[爾＋（何故）【甲乙】]`至即所除法，第二染污苦諦難也.此不正義`[家＝宗【甲乙】＊]`家誦品類足論第三節文.與正義家不同.正義`[＊]`宗云.除未來有身見相應法.此是舉身見除相應法也.以未來身見從過去現在身見生故.而不能更生有身見.未來既無同類遍行二因.故`[〔知〕－【甲乙】]`知.身見望於身見`[更＝受【甲乙】]`更無餘因.故舉身見除相應法.由此但言除未來身見相應苦諦.不言及彼.不正義`[＊]`宗誦第三節文.即加及彼二字.云除未來身見及彼相應法.既有及彼二字.即是兩`[件＝伴【甲乙】]`件除法.`[（以）＋身【甲乙】]`身見亦是俱句故除.即是未來身見能生身見.身見望身見.無相應俱有異熟因義.既言未來身見與身見為因.故知即是同類因也。* ~~*【泰】次通第三難將釋此文先述品類足論舊云眾事分第九卷千難品云：問身見彼四諦為身見四諦因四諦身見因答二身見非彼因彼亦非身見因`[(一無二字)]`二當分別苦諦或身見是彼因彼非身見因或身見是彼因彼亦身見因或身見非彼因彼非身見因或身見是彼因彼亦身見因者謂除過去現在見苦斷使及彼使相應苦諦除過去現在見集斷一切遍使彼使相應苦諦除未來身見相應苦諦除身見生住滅及彼相應生住滅若諸餘穢污苦諦身見是彼因彼亦身見因者謂前所除爾所法者是身見非彼因彼亦非身見因者謂不穢污苦諦如苦諦集諦亦如是。解云：二身見非彼因彼等者滅道二諦身見非彼因彼亦非身見二分別者苦集二諦當分別苦諦望身見有三句一或身見是彼因彼非身見因二或身見是彼因彼亦身見因三或身見非彼因彼亦非身見因初單句言身見是彼因彼非身見因者除第二俱句外餘染污法是謂除過去現在見苦斷十使彼使相應苦諦四相得等隨所得所相法故不別說又除過去現在見集斷一切遍使彼使相應苦諦未來世中.又除三句一除未來身見相應苦諦此舉身見取相應法入所除中身見非所除也二除身見上生住`[(滅下一有三除及彼相應法上生住滅十一字)]`滅上來所除之外若諸餘染污苦諦是初句謂過去現在見集斷一切不遍使彼使相應苦諦未來世身見體乃身見上小四相及彼相應法上小四相又身見相應法等上諸得及得大小相未來世除身見餘九使彼使相應苦諦得及四相未來世集諦盡種三世見滅斷見道斷盡種及修道染污法如是等不皆是從身見生不與身見作因初單句攝第二句身見是`[(彼下一有因彼二字)]`彼亦身見因者謂前所除爾所法者是上來一兩句攝五門染污苦諦盡第三句身見非彼因彼亦非身見因謂修道斷一切不染污苦諦如苦諦作三句集諦亦如是應作三句以苦集一物因果說二故苦集諦中無有與身見為因不從身是生句也今文中牒此為難若未來世無同類因爾者何故品類足說初句或有苦諦以有身見為因非與有身見為`[(因下一有非與有身見為因七字)]`因句就未來世作難故但約未來出所除謂除未來有身見及彼相應苦諦外諸餘染污苦諦第二句或有苦諦以有身見為因亦與有身見為因即初句所除法若未來世無同類因何故身見入所除中以身見望身見非相應共有異熟因然身見從身見生可爾從過去現在身見生故與身見作因云何可爾故知未來有前後故未來前身見與後身見故入所除中也。*~~ ~~▾彼文應說.除未來有身見相應苦諦，設有如彼說.由義應知非。~~ 【光】彼文應說至由義應知非者，論主正通。彼品類足第三節中文.應說除未來有身見相應苦諦。此文不欲除有身見.但除有身見上相應法，無及彼二字。外難意欲除有身見.故於第三節文中加及彼二字，品類足文.設有如彼說及彼二字，由義應知非，以未來世無前後故.何況`[況＝故【乙】]`浪加有身見，既非入所除.明知未來無同類因。應知俱有因中.外人引品類足所除中第四節文為難.即不誦及彼相應法五字，若同類因中.引所除中第三節文為難.即加及彼二字，前後各別引文.人多不悟應善思之。 *【寶】論.彼文應說至由義應知非，此是正義通也。准未來世無前後義，說除身見.應知非也。* ~~*【泰】論主釋云：彼品類足文但應說除未來身見相應苦諦不應言及彼舉身見取相應苦障入所除俱句中身見非所除俱句故非成難設有如彼說及彼之言由未來無前後義應知彼說非也問何故前俱有因中有餘師不頌及彼相應法為不正義。*~~ ~~*【泰】毗婆沙師言彼文必應作如是頌即以不頌及彼相應言為不正義頌及彼相應言是正義今同類因中即以頌及彼言為不正義不頌及彼言為正義耶答品類足本文未來世中有三句除未來身見相應苦諦此舉身見取相應法入所除中身見非所除也第二句除身見生住滅亦舉身見取大生住滅入所除中身見非所除第三句及彼相應生住滅此亦舉相應法取大生住滅入所除中相應法[巳›已]是初句除也`[(焚子更勘)]`焚法師云餘師謬頌第三句及彼兩字置初句中言除未來身見及彼相應苦諦故兩處為難以初句中除未來身見及彼相應苦諦故難同類因不頌第三句及彼相應生住滅難俱有因。*~~ ~~*【泰】故毗婆沙師前俱有因中言彼文必應作如是頌第三句及彼相應法生住滅故五十四法為俱有因同類因中。*~~ ~~*【泰】毗婆沙師言彼文第一句但應說除未來有身見相應苦諦不須言及彼設有如彼說及彼`[(義上一有由字)]`義應知非故前文取及彼相應法後文取及彼二文俱無違也。*~~ ~~*【泰】次通第四難。*~~ ~~*【泰】婆沙云：如識身經說復云何通。答曰：如過去作四句，現在亦應作四句，未來世應作三句，或有是因非使所使，或是因為使所使，或非因非使所使。是因非使所使者，諸使與彼心相應[巳›已]斷。是因為使所使者，諸使與彼心相應不斷。非是因為使所使者，如餘緣他使所使，他界一切遍。應作是說而不說者，有何意耶。答曰：欲現未來世有前後義故。*~~ ~~*【泰】正理論云：過去四句其理可然，未來如何可立四句。有作是釋：彼於未來應立三句，除所隨增不能為因，彼無後故。然說未來如過去者，顯正生時必入現在，望餘未起可立為前，對此可說餘名後故。有餘師釋：此說未來亦有四句，不言未來有在心後同於過去，謂有同類遍行隨眠在未來世，於彼未來染污眼識緣而未斷，是所隨增不為因故。*~~ ~~*【泰】婆沙云：欲現未來世有前後義故，據正生位，如正理釋。*~~ ###### # 通第三因果決定難 ~~▾復云何通施設足論，彼說諸法四事決定，所謂因果所依所緣。~~ 【光】復云何通至所依所緣者，此下通第三因果決定難。此即`[〔敘〕－【乙】＊]`敘難。若未來世無同類因.至已生位方名同類因者，云何決定。既言決定.明知未來有同類因。 *【寶】論.復云何通至所依所緣，第三因果決定難也。* ~~▾應知彼文：因者.謂能作俱有相應異熟因，果者.謂增上士用異熟果，所依者.謂眼等六根，所緣者.謂色等六境。~~ *【寶】論.應知彼文至色等六境，此是通也。□因決定者.據四因說.不據同類遍行二因。□果決定者.謂增上士用及異熟果.非等流果。* 【光】應知彼文至色等六境者，此即通難.言因決定據能作等四因.非同類遍行.言果決定據增上等三果.非等流果。 ~~*【泰】次通第五難復云何通施設足論彼說諸法四事決定所謂因果所依所緣答應知彼文因者謂能作俱有相應異熟因果者謂增上士用異熟果所依者眼等六根所緣者謂色等六境因果決定中不說同類遍行因及等流果故無過也。*~~ ###### # 通第四本無今有難 ~~▾若爾，同類因應本無而有。~~ 【光】若爾同類因應本無而有者，此下通第四本無今有難。此即`[〔敘〕－【乙】＊]`敘難，婆沙云：則應無因而有因.亦應無果而有果，便壞自宗。 *【寶】論.若爾同類因，應本無而有。第四本無今有難也。* ~~▾許故無過。約位非體，由和合作用位果非體果。~~ 【光】許故無過至非體果者，此即通難。許同類因本無今有故無過。同類因約過現作用位建立，非約體立。體雖無有，無前後故.`[〔而〕－【乙】]`而不建立。由至過現位和合作用.名同類因，能生後等流果，是後等流果.是前位果.非是體果。 *【寶】論.許故無過至果非體果，答也。`[然＝就【甲乙】]`然位本無`[今＝本【甲乙】]`今有.非體本無今有。* ###### # 通第五非心因法難【光】□上來依文通四難，此下通文外後二難.即是第五非心因法難.第六染污眼識難。 *【寶】□此論唯有四難.正理婆沙皆有六難。* 【光】□通第五非心因法難者，婆沙云：「又若無者，品類足論復云何通，如說：『云何非心為因法。答：已入正性離生.補特伽羅初無漏心，及餘異生.決定當入正性離生者.初無漏心。然彼異生未來所有諸無漏心.皆非心為因。』何故但說初無漏心耶。答：彼唯說畢竟非心為因法。雖彼未入正性離生者.諸無漏心皆非心為因，然彼若入正性離生.唯有初無漏心.是非心為因法，餘心無不以心為因。有餘師說：彼文不辨同類因義。何者。唯辨二種異生，謂有般涅槃法.及無般涅槃法。文雖不舉無般涅槃法.義准理門顯示知有。謂彼既說有餘異生決定當入正性離生，由此義准.亦有異生決定不入正性離生，此即名為無般涅槃法。即無涅槃法，名非心為因。」(解云：有般涅槃法，有初無漏心.與涅槃為證得了因，名心為因。若無涅槃法，無初無漏心.`[〔非〕－【乙】]`非與涅槃為證得了因，名非心為因。餘文可解。前解心因，因是因緣.即同類因，無餘四因。)==\[本義抄：#問：光法師所引婆沙論文.解非心爲因法.擧二師所說。爾者，第二師意.如何釋之耶。…]\[本義：問.光法師意.可有唯有非得無得法耶。答.不可有此類也。…「決定不入正性離生」之者，未來無漏心.雖永不現起.必容有得(如現觀邊俗智)(非心為因)，故不可云唯有非得無得法也。]== *【寶】□正理云：「又品類足論當云何通。如說：云何非心為因法，謂彼已入正性離生補特伽羅初無漏心.及餘異生決定當入正性離生者初無漏心。然彼異生未來所有諸無漏心.皆非心為因，何故唯說彼初無漏心。」解云：異生位中`[諸＝初【乙】]`諸無漏`[漏＋（心）【甲乙】]`，皆在未來.無同類因，云何偏說初無漏心非心因也。論既唯說初無漏心無同類因.故知未來有同類因。□正理論云：「`[又＝有【甲乙】]`又作是釋.彼文不辨同類因義。何者。唯辨二種異生.謂有般涅槃法.及無般涅槃法。文雖不舉無`[（般）＋涅【甲乙】＊]`涅槃法，義准理門.顯示知有。謂彼既說.有餘異生決定當入正性離生，由此義准.亦有異生決定不入正性離生。」准上論文，有涅槃法.名非心為因法，決定當入正性離生.名有涅槃法故，亦名非心為因法故。* *【寶】△有人引婆沙云.「有餘師說：彼文不辨同類因義。何者。唯辨二種異生，謂有般涅槃法及無般涅槃法。文雖不舉無般涅槃法，義准理門顯示知有。謂彼既說.有餘異生決定當入正性離生，由此義准.亦有異生決定不入正性離生，此即名為無涅槃法。即無涅槃法.名非心為因。」□有人解云：有般涅槃法.有初無漏心.與涅槃為證得了因，名心為因。若無般涅槃法.無初無漏心.與涅槃為證得了因，名`[（有）＋非【甲乙】]`非心為因。* *【寶】□今詳.此文應是抄寫者誤，應云.有涅槃法名非心為因法`[〔法〕－【乙】]`。若作此`[〔解〕－【甲乙】]`解文，即與舊婆沙同==\[舊婆沙文.其誤是多，而新婆沙今文.與舊婆沙所說同，故誤知云也]==，亦順上論文。□論自問云.云`[何＋（為因）【甲乙】]`何非心`[因＝云【乙】＊]`因法，此問非心因法也。□論自答云.「謂彼已入正性離生補特伽羅初無漏心.及餘異生決定當入正性離生者初無漏心。」□准此論文.二種有情初無漏心是非心為因法。□餘師釋云.「既說有餘異生決定當入正性離生，由此義准.亦有異生決定不入正性離生，此即名為無`[（般）＋涅【甲乙】＊]`涅槃法。」□准此餘師既`[〔云〕－【甲乙】＊]`云.論雖不舉無`[（般）＋涅【甲乙】＊]`涅槃法，及云.決定當入正性離生是有般涅槃法，又決定當入正性離生是非心為因法。□准此故知.非心為因是有涅槃法，如何得說無涅槃法名非心為因，故知說有涅槃法名非心為因也。* *【寶】□問：若爾，何故說有涅槃法.為非心為因。□答：深法師釋云：涅槃是非心.初無漏心與涅槃為因.名非心因法。今詳，非心為因者.不用心為因，無漏之心唯同類心與心作因緣.初無漏心無心為因。正理論云：「有餘師釋：彼文亦辨同類因義。然彼唯說若心畢竟非心為因。雖彼未入正性離生者諸無漏心.皆非心為因，然`[〔彼〕－【甲乙】]`彼若入正性離生.唯有`[（說）＋初【甲乙】]`初無漏心是非心為因法.餘心無不以心為因。」==\[jbs4今詳有部.「畢竟無涅槃法」(終應涅槃).以時遠故.名為畢竟(以得非得辨)…]==* ###### # 通第六染污眼識難【光】□通第六染污眼識難者，婆沙云：「又若無者，識身足論復云何通。如說：『於過去染污眼識.所有隨眠.彼於此心，或能為因非所隨增.或所隨增不能為因.或能為因亦所隨增.或不能為因亦非所隨增。□1且能為因非所隨增者，謂諸隨眠在此心前同類遍行，即彼隨眠.若不緣此.設緣已斷，及此相應隨眠已斷。□2為所隨增不能為因者，謂諸隨眠在此心後同類遍行，即彼隨眠.緣此未斷。□3能為其因亦所隨增者，謂諸隨眠在此心前同類遍行，即彼隨眠.緣此未斷，及此相應隨眠未斷。□4不能為因亦非所隨增者，謂諸隨眠在此心後同類遍行，即彼隨眠.若不緣此.設緣已斷，若所餘緣，若他隨眠，若不同界遍行隨眠。□如彼過去染污眼識.未來染污眼識亦爾。』□過去四句其理可然，未來如何可作四句。若有前後，如何無因。【光】「答：彼於未來應作三句，除所隨增不能為因.彼無`[（前）＋後【甲乙】]`後故.然說未來如過去者.有別意趣.謂正生時必入現在.定為同類或遍行因.望餘未起可說為前.對此可說餘名後故。□有餘師說：彼未來亦有四句.不說未來有心前後同於過去。1且能為因非所隨增者.謂此相應隨眠已斷.2為所隨增不能為因者.謂有同類遍行隨眠在未來世.於未來世染污眼識.緣`[而＝此【乙】＊]`而未斷.3能為其因亦所隨增者.謂此相應隨眠未斷.4不能為因亦非所隨增者.謂有同類遍行隨眠在未來世.若不緣此.設緣已斷.若所餘緣.若他隨眠.若不同界遍行隨眠。」【光】(解云：因謂因緣，隨其所應.是相應俱有同類遍行因，無異熟因。染污眼識是修所斷，所隨增者.謂此隨眠是彼眼識所隨順所增長。□心前修所斷為同類因，苦集一切遍行為遍行因，心俱隨眠為相應俱有因，此竝能為因。於中，心前不緣.設緣已斷.及彼相應隨眠已斷，是非所隨增，第一句攝。若心前緣.及相應不斷，是所隨增，第三句攝。□自餘隨眠，皆不為因。於中，心後同類遍行，緣`[而＝此【乙】＊]`而不斷，是所隨增，第二句攝。若餘心後同類遍行，不緣及`[（`緣`）＋已【甲乙】]`已斷，此等已攝同類遍行因`[〔盡〕－【乙】]`盡；若所餘緣，謂滅道所斷.苦集不遍，以彼決定所餘緣故；若他隨眠.謂他地一切隨眠；若不同界遍行隨眠，謂自地`[〔九〕－【乙】]`九上緣隨眠==\[本義抄：在此心後]，此等竝是第四句攝。□餘文思之可解。) *【寶】□正理又云：「識身足論當云何通，如彼論言：『於過去染污眼識，所有隨眠，彼於此心，或能為因非所隨增.或所隨增不能為因.或能為因亦所隨增.或不能為因亦非所隨增。□且能為因非所隨增者，謂諸隨眠在此心前同類遍行.即彼隨眠若不緣此.設緣已斷及此相應隨眠已斷。□為所隨增不能為因者.謂諸隨眠在此心後同類遍行.`[即＋（而）【甲乙】]`即彼隨眠緣此未斷。□能`[〔為〕－【甲乙】]`為其因亦所隨增者.謂諸隨眠在此心前同類遍行.即彼隨眠緣此未斷.及此相應隨眠未斷。□不能為因亦非所隨增者，謂諸隨眠在此心後同類遍行.即彼隨眠若不緣此.設緣已`[（類）＋斷【乙】]`斷，若所餘緣，若他隨眠，若不同界遍行隨眠。□如彼過去染污眼識，未來染污眼識亦爾。』過去四句其理可然，未來如何可立四句。」□解云：未來眼識隨眠無前無後.如何得說有四句耶。* *【寶】正理論云：「又作是釋：彼於未來應作三句.除所隨增不能為因.`[（一）＋彼【甲乙】]`彼無`[（前）＋後【甲乙】]`後`[〔故〕－【甲乙】＊]`故。然說未來如過去者，顯正生時必入現在.望餘未起可立為前.對此可說餘名後故。有餘師釋：此說未來亦有四句.不言未來有`[（在）＋心【甲乙】]`心前後同於過去，謂有同類遍行隨眠.在未來世.於彼未來染污眼識.緣而未斷.是所隨增不`[（能）＋為【甲乙】]`為因故。」□解云：此中說因者，是因緣，五因隨有.皆得是因。隨增者，通相應所緣，隨有其一皆名隨增。此正理文，與婆沙同。* ~~*【泰】次通第六難文中有八初問若未來無同類因爾者同類因應同經部未來本無現在而有二答許故無過同類因約過去現在位建立非約法體未來有因體以無前後故不建立由自分因至現在世和合作用有前後故能生後果但是前後位果非體果也若經部師過未無體未來本無現而有現入過去有[巳›已]還無所立因果法體皆是本無因而有因本無果而有果也三問若同類因未來世有如異熟因當有何過四答未來若有本論應說本論但云如是過與經二世過去現在與未來世不說未來與未來世五外人云本論唯說能取與果諸同類因在過現世不說未來無取與因故無有失。*~~ ~~▾若同類因未來世有如異熟因，當有何過。未來若有，本論應說。~~ 【光】若同類因至當有何過者，此下明未來若有同類因即有二難.一本論不說難.二互為因果難，此下第一通本論不說難.將明問起。【光】若同類因未來世有如異熟因當有何過。【光】未來若有本論應說者，答。未來若有本論應說.本論但說過去與現未為同類因現在與未來為同類因.不說未來為同類因.明知未來無同類因.此即是本論不說過。 *【寶】論.若同類因至當有何過，上明未來世`[〔無〕－【甲乙】]`無同類因.有六難，下明未來世有同類因有二難.一本論不說難.二互為因果難。□當有何過.問也。* *【寶】論.未來若有.本論應說，此第一難也。* ~~▾本論唯說能取與果諸同類因，故無有失。~~ 【光】本論唯說至故無有失者，通本論。【光】本論唯說能取果與果諸同類因.`[〔言〕－【乙】]`言在過現，不說未來非取果與果諸同類因，故無有失。 *【寶】論.本論唯說至故無有失，此是不正義家.通本論中不說難也。本論唯說取與果因.未來無取與故.所以不說。* ~~▾無如是義，以同類因引等流果，此未來有.理必不然，無前後故。不應已生法為未生等流，如過去法非現在果。勿有果先因後過失，故未來世無同類因。~~ 【光】無如是義至無同類因者，論主破。【光】無如是義，以同類因引等流果，此同類因若未來有.理必不然。以未來無前後故，如何未來同類因能引等流果。未來既無等流果，不應過現諸已生法為未生等流果.不言正生略而不說.或從多分說.或舉後顯前。□又解：不應過現諸已生法為未來生法等流.正生未生.生`[（未）＋言【甲乙】]`言攝故.如過去法非現在果.勿有果先因後過失.故未來世無同類因。 *【寶】論.無如是義至無同類因，論主破也。`[夫＝立【甲乙】]`夫等流果`[〔必果〕－【甲乙】]`必果後因先.未來既無前後.如何有同類因引等流果。未來當生前後不定，若未來世先是果者.若遇緣先生.即因在未來.果在過現，即是已生法為果.未生法為因，如過去法非現在果。故知無未來法`[（以）＋過【甲乙】]`過現為果.果先因後故，故未來世無同類因。* ~~*【泰】六論主非外人無如是義以同類因引等流果此未來有理必不然無前後故若未來世有同類因則有二心展轉為因過如有一心未來應為因失生緣不生復有一心未來應為果遇緣便生故[巳›已]生法與未生法作等流果故今非云不應[巳›已]生性為未生等流果如過去法非現在果故知現在[巳›已]生法不應未來未生等流果勿有果先因後過失故未來世無同類因七重問若爾異熟因應未來非有不應異熟果在因前及因俱故又未來世法無前後故。*~~ ~~▾若爾，異熟因應未來非有，不應異熟果因前及俱故，未來世法無前後故。~~ 【光】若爾異熟因至無前後故者，此下義當第二互為因果難。將明問起：若爾，異熟因應未來非有，不應異熟果因前及俱故，以未來世法無前後故。 *【寶】論.若爾異熟因至無前後故，外人引異熟因為例難也。* ~~▾無如是失，不相似故。謂同類因與果相似，若無前後應互為因，既互為因應互為果，互為因果與理相違。非異熟因與果相似，雖離前後而無上過。故同類因就位建立.未來非有，若異熟因就相建立.未來非無。~~ 【光】無如是失至未來非無者，論主答，正出互為因果失。【光】無如是失。未來世中雖無前後，以異熟因與異熟果不相似故.故未來有，謂同類因與等流果`[（因果）＋相【甲乙】]`相似故未來無。未來世中若無前後應互為因.既互為因應互為果.若互為因果即與理相違.以同類因引後果故。非異熟因與異熟果同性相似.未來雖離前後.而無次上互為因果過.故同類因就現作用位前後建立.未來非有.若異熟因就體相建立.未來非無.又婆沙云：「問：若未來世有同類因.應有二心互為因果`[果＋（過）【甲乙】]`。答：如四行相各有繫屬.餘法亦然，故無斯過。謂未來世無常行相.有四行相應無間生.彼是所修繫屬於此，無常行相與彼為因.彼非此因.繫屬此故.無常行`[相＋（與彼為因彼非此因繫屬此故無常行相）【乙】]`相起必居前.苦空無我行相亦爾.餘有為法類此應知。故無二心互為因果。若作是說，有依第四靜慮得阿羅漢果.能修未來九地無漏.所修無漏皆繫屬此，後依餘地聖道現前.更不能修未來無漏，無餘地聖道繫屬此故，應在過現非同類因。是則違害.此中所說.前生善根與後生者為同類因.乃至廣說。勿有此失.故未來世無同類因.於理為善。 *【寶】論.無如是失至未來非無，論主通也.如文可解。□正理論云：「若爾異熟因亦勿未來有.此彼非類.所以者何.此同類因.與等流果善等無別.若無`[先＝前【甲乙】]`先後應互為因.既互為因.應`[〔互〕－【乙】]`互為果.`[（應）＋互【甲乙】]`互為因果與理相違.既無理能遮互為`[果＋（事）【甲乙】]`果則應`[〔許〕－【甲乙】]`許有果在`[（於）＋因【甲乙】]`因先.亦有二心互為因義.是則違害發智論文。」□已上即是互為因果難也.婆沙云：「問：若未來世有同類因.即應二心互為因果.答如四行相各有繫屬.餘法亦然.故無斯過.謂未來世無常行相.有四行相應無間生.彼是所修繫屬於此.無常行相與彼為因.彼非此因繫屬此故.無常行相起必先故.苦空無我行相亦爾.餘有為法類此應知.故無二心互為因果.若作是說.有依第四靜慮得阿羅漢果.能修未來九地無漏.所修無`[漏＋（法）【甲乙】]`漏皆繫屬此.故後依餘地聖道現在前.更不`[〔能〕－【甲乙】]`能修未來無漏.無`[餘＋（地）【甲乙】]`餘聖道繫屬此故.應在過現非同類因.是則違害此中所說前生善根.與後生者為同類因.乃至廣說.勿有此失.`[故＋（故）【甲乙】]`故未來世無同類因於理為善。」* ~~*【泰】八答無如是失以異熟因與果不相似故謂同類因與果同性相似未來無前後應互為因既互為因應互為果同類因果前後相望互為因果與同類因果道理相違非異熟善惡因與異熟果同性相似故雖離前後而無上互為因果過故同類因就過去現在前後位建立未來非有若異熟因就因就不善有漏三世體相建立未來非無上來明未來無自分因。*~~ ~~*【泰】婆沙正理論有六難次第會通此論但會通四難略不會通第二第四難諸師有立未來有同類因。*~~ ~~*【泰】毗婆沙作二過一經本不說過此論亦有故前論云未來若有論本應說二者二心展轉為因過此論亦有故前論云若無前後應互為因外人會通二過廣如婆沙。*~~ ###### 道展轉九地 ~~▾言同類因唯自地者，定依何說。~~ 【光】言同類因至定依何說者，此下明道展轉九地為因。顯與前義別故，舉前為問。 *【寶】論.言同類因至定依何說，已下明無漏有漏為因差別。此即問也。* ~~*【泰】上來釋頌前生自下第四，釋道有展轉九地。文中，初牒前為問：言同類因唯自地者.定依何說。*~~ ~~▾定依有漏。若無漏道，展轉相望一一皆與九地為因，謂未至定.靜慮中間.四本靜慮.三本無色，九地道諦，皆互為因。~~ *【寶】論.定依有漏至皆互為因，答也。前說同類因唯自地者.依有漏說。若依無漏，九地展轉為因。* ~~*【泰】二答。定依有漏。三釋頌本。若無漏道，展轉相望一一皆與九地為因。*~~ ~~▾所以者何。~~ *【寶】論.所以者何，問也。所以有漏異地非因.無漏異地互為因耶。* ~~▾此於諸地皆如客住.不墮界攝，非諸地愛執為己有，是故九地道.雖地不同而展轉為因，由同類故。~~ 【光】定依有漏至由同類故者，答。前言自地定依有漏.若無漏道九地展轉相望為因.欲界無定.有頂昧劣.皆不能發無漏聖道.故唯依九。【光】□問：若九地聖道展轉為因者，何故正理十六云「於依自上有.於依下地無」。彼論說九地各能修九地聖道，隨其所應.與依自地所修.與依上地所修者.為同類因，故言於依自上有上地所修者.不與依下地所修者為同類因，故言於依下地無。如依未至定所修九地聖道.與依九地所修八十一種聖道為同類因，如是乃至，依無所有處所修九地聖道.唯與依無所有處所修九種聖道為同類因。准正理文，依上所修者.非與依下地所修者為同類因，如何乃言九地聖道展轉為因。【光】□解云：言九地聖道展轉為因，據依一地能修九地聖道，由同一地修故.所以展轉相望為同類因，非據通依九地所修聖道展轉皆得為因。言九地者.未是盡理之言。若言盡理，豈得依上地利道與依下地鈍道為因`[因＝同【乙】]`。准正理師意，雖等是同姓同品`[姓＝性【甲乙】]`，依上地者勝.依下地者劣，故依上地者.不與依下地者為因.與依自上地者為因。==\[本義抄：暫就同姓同位，依上地所修聖道.與依下地所修聖道.不爲同類因云也，非盡理談。]== 【光】□若依德光論師解，九地各能修九地聖道，九九八十一種聖道`[〔種〕－【甲乙】]`.展轉相望皆得為因，此亦據同性同品應依九地修者說.故得展轉為因。【光】問：如他心智依下地起者不知上地心.如何九地展轉為因。□解云：緣境義別.為因義別.不可為難.上來雖有兩解不同.於此論文竝無違害。□又解：正理且據一相漸次進修諸地勝法故.言上非下因.以實而言亦同德光。 *【寶】論.此於諸地至由同類故，答所以也。一如客住故.二不墮界攝.三非諸地愛執為已有。□由此三因.地雖不同展轉為因.由同類故。* ~~▾然唯得與等勝為因.非為劣因，加行生故。~~ *【寶】論.然唯得與至加行生故，總釋與等勝為因也。* ~~*【泰】`[(五疑四)]`五釋唯等勝為果。文中有六。初舉宗。唯得與等勝為因.非為劣因，加行生故。*~~ ~~▾且如已生苦法智忍，還與未來苦法智忍.為同類因，是名為等。又即此忍，復能與後從苦法智至無生智.為同類因，是名為勝。~~ *【寶】論.且如已生至是名為等，別釋等為因也。[上品苦法忍.現在前位，未來不生下品苦法忍，無同類因。]* *【寶】論.`[又＝文【甲乙】]`又即此忍至是名為勝，別釋勝為因也。* ~~*【泰】二且如已下，旨等與等因。三又即此忍下，旨出等與勝因。*~~ ~~▾如是廣說，乃至已生諸無生智.唯與等類為同類因，更無勝故。~~ 【光】然唯得與至更無勝故者，簡差別，釋唯等勝為果等。與等勝為因.非劣為因，加行生故。指`[法＝注【乙】]`法可知。 *【寶】論.如是廣說至更無勝故，苦法智`[〔忍〕－【甲乙】]`忍已後諸無漏也。其無生智唯與等為因，更無勝故，異乘聖道無因義故。盡智已下皆與等勝為因。□正理論云：「由是道諦雖地不同，展轉為因，同種類故。然非一切為一切因。與誰為因.謂等勝果，加行生故，非為劣因。初定聖道有依初定.乃至.有依無所有處，二定等道.應知亦爾。於依自上有.於依下地無，謂依初定初定聖道，與依九定九地聖道.為同類因，即此唯用依初定道為同類因.不用依上聖道為因，以性劣故。依第二定初定聖道，除依初定.與依餘定九地聖道為同類因，即此唯用依初二定九地聖道為同類因.非依上地。乃至.若依無所有處初定聖道，唯與依此無所有處九地聖道為同類因，即此通用依九地定九地聖道為同類因。如依九`[定＝地【甲乙】]`定初定聖道，餘定聖道依於九地.隨其所應當廣思擇。」* ~~▾又諸已生.見道修道及無學道，隨其次第.與三二一.為同類因。~~ *【寶】論.又諸已生至為同類因，此明三道為因異也。* ~~*【泰】四又諸已生見道修道下，約三道明等勝因。*~~ 【光】又諸已生至為同類因者，約三道明等勝為因。見道為三因，修道為二因，無學道為一因。【光】若依**正理論**意，三道展轉為因。如前生鈍修道.亦與未來不生利見道為同類因，前生鈍無學道.亦與未來不生利見修道為同類因，或從無學退至學位轉根.亦與已起利修道為因。□言與三二一為同類因者，`[且＝亦【乙】]`且據現起次第而說。【光】□問：此論為同彼不。□解云：同。□又解：論意各別。論既言.見道與三為因.修道與二為因.無學道與一為因，明知後道非前道因，若`[為＝與【甲乙】]`為前因.何故不說。 ^gadvna ~~▾又於此中，諸鈍根道.與鈍及利.為同類因，若利根道.唯利道因。如隨信行及信勝解.時解脫道，隨其次第與六四二為同類因；若隨法行及見至.非時解脫道，隨其次第與三二一為同類因。~~ ~~*【泰】五又於此中下，約三道利鈍根.辨等勝因。*~~ 【光】又於此中至為同類因者，又約鈍利`[（明）＋等【甲乙】]`等勝為因。如文可知。若依正理，信解與五為因，時解脫與四為因，准前可知。此論或同或異，亦准前解。 *【寶】論.又於此中至為同類因，此明利鈍為因別也。**正理論**云：「又諸已生見道修道及無學道.隨其次第與三二一為同類因.展轉為因亦不違理。如何後生勝無漏道.能與前生劣無漏道為同類因，而不違理。誰言後生勝為前生劣因。前生鈍根種姓修道.與自相續未來決定不生利根種姓見道.為同類因，何理為礙。一切有情各別相續.法爾安立六`[〔種〕－【乙】]`種種姓，無學望前應知亦爾。然有差別，謂有前生無學聖道.於自相續後生修道為同類因.無學退已.於修道中可有轉生利根義故.若爾應與本論相違.如說已知根與未知當知根.為所緣增上.非`[因＋（緣）【甲乙】]`因.非等無`[間＋（緣）【甲乙】]`間.如是具知根於二根亦爾.此無相違有餘意故.如次前說.有餘意文處處皆有.即是此等.故應顯示有餘意文.今此文中有何餘意.謂依後生如是根姓所攝已知根.即望前生如是根性所攝`[未知＋（當知）【甲乙】]`未知根`[密＝容【甲乙】]`密作`[〔如〕－【甲乙】]`如是言.`[〔為〕－【甲乙】]`為所緣增上.非`[因＋（緣）【甲乙】]`因等無間.劣故.後生故.* *【寶】此文但說已起作用.依相續轉諸無漏根.如說有用世第一法.若爾有情各別相續.法爾安立三乘菩提.如是亦應聲聞乘道得作獨覺佛乘道因.獨覺乘道作佛道因.無斯過失.性極遠故.若已`[(升陟＝昇涉【甲乙】＊)]`升陟`[（一）＋聲【甲乙】]`聲聞道者.無容更生餘乘道故.若爾已`[(升陟＝昇涉【甲乙】＊)]`升陟隨信行道隨法行道.無容更生.是則前生隨信行道.與未來世畢竟不生隨法行道.應不為因。□`[問也＝答【甲乙】]`問也。□亦無此失.諸鈍根`[（一）＋道【甲乙】]`道.可有轉`[成＝生【甲乙】]`成利根道故.謂即由彼隨信行根諸蘊相續.可有轉得屬隨法行蘊相續根.非由已`[升＝昇【甲乙】]`升聲聞乘道諸蘊相續.可有轉得獨覺佛乘蘊相續道.依如是`[義＝理【甲乙】]`義故有說言.雖無是處而假分別.若見道中有出觀者.隨信行道亦`[有＝可【甲乙】]`有轉得隨法行根.然無出義.故根差別與乘不同。* *【寶】□今詳.聖道略有三節.一種姓.二前後位.三所依地.就三之中種姓最親.次前後位.後依諸地.所以得知如是次第者.同依諸地修九地道.下與上因.`[非上＝上非？]`非上下因.就此依中上地見道.與下地修道及無學道為同類因.故知地疎於位.又依鈍無學道.得與利根有學為因.故知位`[疎＝陳【甲乙】]`疎種姓.正理論`[任＝巨【甲乙】]`任細而論.俱舍論等順其本論。* ~~▾諸上地道為下地因，云何名為.或等或勝。~~ 【光】諸上地道至或等或勝者，問。依上地道與依下地道為因.是即勝與劣為因.云何名為或等或勝。 *【寶】`[論＝云【甲乙】]`論.`[上諸地＝諸上地【甲乙】]`上諸`[地＋（道）【甲乙】]`地至或等或勝.問也。* ~~*【泰】六問答分別。初問：諸上地道為下地因云何名為或等或勝。*~~ ~~▾由因增長及由根故。謂見道等.下下品等，後後位中.因轉增長。雖一相續中無容可得隨信隨法行二道現起，而已生者為未來因。~~ 【光】由因增長至為未來因者，答。由因漸漸增長.及由鈍利根故.等勝為因，非由地有上下.令道勝劣。謂見道等三道.下下品等九品，於後後位中.因轉增長。==\[稱友：(及)下下品等.因轉增長者，謂除見道，彼無下下品等別故。]== ~~*【泰】答：由因增長及由根故。謂見道等三道.下下品等九品，後後位中，下地因轉增長故.上地見道與下地見道為因.是名為等，上地見道與下地修道為因.是名為勝。*~~ 【光】此釋由因增長，鈍利為因.次前具明，故不別釋.及由根故。【光】但釋妨難，修道無學道.時長相顯.不別釋妨，見道時速相隱.故別釋妨。於見道位，雖一相續中.無容可得隨信`[〔隨〕－【甲乙】]`隨法二道俱起，而已生隨信行.為未來隨法行因。 ~~*【泰】此釋前由因增長，略不釋及由根，亦可說在見道等中，以根約道而分別故，以說在見道等中故。*~~ ~~*【泰】會通妨難云：雖一身相續中.無容可得隨信隨法行二道現起，而已生隨信行.為未來隨信隨法行因。*~~ *【寶】論.由因增長至為未來因，答也。* ~~*【泰】正理論云：「若爾，有情各別相續法爾安立三乘菩提，如是亦應聲聞乘道得作獨覺佛乘道因，獨覺乘道作佛道因。無斯過失，性極遠故，若已升陟聲聞道者.無容更生餘乘道故。若爾已升隨信行隨法行道無容更生是則前生隨信行道與未來世必竟不生隨法行道應不為因亦無斯失諸鈍根道可有轉成利根道故謂即由彼隨信行根諸蘊相續不可轉得屬隨法行蘊相續根非曰已升聲聞乘道諸蘊相續可有轉得獨覺佛乘蘊相續道。依如是理，故不[有]說言：雖無是理[處].而假分別，若見道中有出觀者，隨信行道亦有轉得隨法行根，然無出義.故根`[(差一作無)]`差別與乘不同。」*~~ ~~▾為唯聖道但與等勝為同類因。不爾。云何。~~ 【光】為唯聖道至為同類因者，此下釋後兩句.此即發問。【光】不爾者，答。【光】云何者，徵。 ~~▾餘世間法加行生者亦與等勝為因非劣。~~ 【光】餘世間法至為因非劣者，總釋。 *【寶】論.為唯聖道至為因非劣，問答也。* ~~*【泰】六釋「加行生亦然」兩句。文中有十初問為唯聖道但與等勝為同類因二答不爾三徵云何四釋餘世間法加行生者亦與等勝為因非劣五問加行生法其體云何六舉頌答謂聞所成等如文可解。*~~ ~~▾加行生法其體云何。~~ 【光】加行生法其體云何者，問體。 *【寶】論.加行生法其體云何，問加行生體也。* ~~▾謂聞所成思所成等，等者等取修所成等。因聞思修所生功德.名彼所成，加行生故.唯與等勝為因非劣。~~ *【寶】論.謂聞所成至為因非劣，總略答也。* ~~▾如欲界繫，聞所成法.能與自界聞思所成為同類因，非修所成因.欲界無故；思所成法.與思所成為同類因，非聞所成因.以彼劣故。若色界繫，聞所成法.能與自界聞修所成為同類因，非思所成因.色界無故；修所成法.唯與自界修所成法為同類因，非聞所成因.以彼劣故。無色界繫，修所成法.唯與自界修所成法為同類因.非聞思所成因.以無故劣故。~~ *【寶】論.如欲界繫至以無故劣故，此指事答也。* ~~▾如是諸法復有九品.若下下品為九品因.下中八因.乃至上上唯上上因.除前劣故。~~ 【光】謂聞所成至除前劣故者，正舉頌釋.明加行所成功德與等勝為因.由聞所成功德.此所成言通相應俱有等.若言聞所成慧但`[〔目〕－【乙】]`目於慧思修准釋可知.無色界以聞思無故.設有復劣修非彼因.餘文可知。 *【寶】論.如是諸法至除前劣故，就同地中.聞思修惠復分九品.與等勝為因也。* ~~▾生得善法九品相望展轉為因.染污亦爾。~~ 【光】生得善法至染污亦爾者，此下便明生得等.生得善與加行善為同類因.非加行善與生得善為因.以彼劣故.就生得善九品相望展轉為因.故正理解云：容一一後皆現前故.有餘師說定一心中得一切故.染污九品展轉為因.准生得說。 *【寶】論.生得善法至染污亦爾，明生得善等也。□正理論云：「生得善`[〔法〕－【甲乙】＊]`法與加行善為因.非加行善與生得善為因.以彼劣故.又生得善亦有九品.一`[切＝一【甲乙】]`切相望展轉為因.容一一後皆現前故.有餘師說：定一心中得一切故.然由現行異熟九品.可施設有九品差別.染污九品准此應知.`[復＝故【甲乙】]`復由對治有九品故.可施設有九品差別。* ~~▾無覆無記.總有四種，謂異熟生.威儀路.工巧處.化心俱品，隨其次第.能與四三二一為因。又欲界化心.有四靜慮果，非上靜慮果.下靜慮果因，非加行因得下劣果，如勤功力種稻麥等.勿設劬勞而無所獲。~~ 【光】無覆無記至而無所獲者，明無記。□異熟生.起時任運最為微劣。□威儀路.作意而起，力用少強.勝前異熟。□工巧處.強想生故力用更強.又勝威儀。□化心.是通果.其力最勝。□俱品.謂相應俱有法等。□欲界四定果化心.下與勝為因。 *【寶】論.無覆無記至二一為因，次明無覆無記為因差別.准義同類異熟九品展轉為因.餘二`[〔與〕－【甲乙】]`與等勝為因.非加行生.加行生故。* *【寶】論.又欲界化心至而無所獲，此明化心為因差別也。* ~~▾因如是義，故有問言。~~ *【寶】論.因如是義故有問言，自此已下問答分別也。* ~~▾頗有已生諸無漏法非未生位無漏法因。~~ 【光】因如是義至無漏法因者，此下問答分別.此即問也。 ~~▾有，謂已生苦法智品於未生位苦法忍品，又一切勝於一切劣。~~ 【光】有謂已生至於一切劣者，答。有謂過現已生苦法智品.於未來未生位苦法忍品.又已生一切勝.於未生一切劣。 *【寶】論.頗有已生至於一切劣，此明已生法勝.不與未生劣為因也。* ~~▾頗有一身諸無漏法前所定得非後生因。~~ 【光】頗有一身至非後生因者，第二問。【光】頗有一身諸無漏法前所定得者，非後已生因耶。 ~~▾有，謂未來苦法忍品於後已生苦法智品.以果必無在因前故.或同類因未來無故。~~ 【光】有謂未來至未來無故者，答。有.謂前所定得未來苦法忍品.於後過現已生苦法智品.以果必無在因前故.或同類因未來無故。 *【寶】論.頗有一身至未來無故，明後雖劣非前勝因。* ~~▾頗有前生諸無漏法非後已起無漏法因。~~ 【光】頗有前生至無漏法因者，第三問.頗有前已生諸無漏法.非後已起無漏法因耶。 ~~▾有謂前生勝無漏法於後已起劣無漏法.如退上果下果現前.又前已生苦法智得於後已生苦法忍得非同類因.以彼劣故。~~ 【光】有謂前生至以彼劣故者，答。有.謂前生勝無漏法.於後已起劣無漏法.如退上無學等果.下不還等果現前.又前已生苦法智上得.於後已生苦法忍上得.非同類因.以彼劣故.前明已生一切勝.望於未生一切劣非因.今明已生一切勝.望於已生一切劣非因.故前後別。 *【寶】論.頗有前生至`[已＝以【甲乙】]`已彼劣故，明前已生勝無漏法非後已生劣無漏因。* ~~*【泰】正理論云有解師說思所成法與修所成為同類因豈不欲界有思所成無修所成若於色界有修所成無思所成然世間法唯與自界為同類因前說自部自地為因依有漏故如何彼說思為修因有作是釋即於欲界有勝方便所攝善根雖思所成而極寂靜似修慧故名修所成思為彼因說亦無過有解師釋得盡智時所修欲界思所成法是阿羅漢修慧果故似修慧故名修所成思為彼因說亦無過七生得善法下明生得法及染法展轉為因八無覆無記下明四無記下與勝因九又欲界化心下明欲界四定果化心下與勝因十因如是義下頗設問答於中有三問答初問因如是同類因義故有問言頗有[巳›已]生諸有漏法非與未生位無漏法因耶答有謂過去現在[巳›已]生苦法智品望於未來未生位苦法忍品又以生一切勝望於未生一切劣第二問頗有一身諸無漏法於前所定得然非後生因耶答有謂前所定得未來苦法忍品望於後過去現在[巳›已]生苦法智品以果必無在因前故或同類因未來無故第三問頗有前生諸無漏法非後過現[巳›已]起無漏法因不答有謂前生勝無漏法望於後過現[巳›已]起劣無漏法如退上果望下果現前又前[巳›已]生苦法智上得望於後[巳›已]生苦法忍上得非同類因以彼劣故前明[巳›已]生一切勝望於未生一切劣非因今明[巳›已]生一切勝於[巳›已]生一切劣非因故與前別。*~~ ##### F3.1.1.2.4.相應因 ==[〖54_2_c〗](AKBh06#〖54_2_c〗)ᅟ[正理](正理16-20#〖54_2_c〗相應因決定)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖54_2_c〗)== ~~▾如是已說同類因相.第四相應因相云何。~~ *【寶】論.如是已說同類因相，下第四明相應因也。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #相應因決定 #心心所同依 ᅟ~~`〖54_2_d〗`ᅟ ~~▾論曰：唯心心所是相應因。~~ 【光】如是已說至心心所同依者，此下第四明相應因。【光】論曰至是相應因者，此總出體。 *【寶】論曰至是相應因，此出體也.即心心所更相隨順.共相應義名相應因.即是用相應法為因.持業釋也。□及是與相應法為因.屬主釋也。* ~~▾若爾所緣行相別者.亦應更互為相應因。~~ 【光】若爾所緣至為相應因者，問。若心心所是相應因.所緣行相別者.亦應更互為相應因。 ~~▾不爾所緣行相同者乃可得說為相應故。~~ 【光】不爾所緣至為相應因者，答。必須所緣行相同者。 ~~▾若爾異時所緣行相同者應說為相應因。~~ 【光】若爾異時至為相應因者，難。若爾前後異時所緣行相同者名相應因。 ~~▾不爾。要須所緣行相及時同者乃相應故。~~ 【光】不爾要須至乃相應故者，解.要須三同乃名相應。 ~~*【泰】上來明同類因自下半行頌明相應因文中初結前問後次舉頌答後釋頌本文中有九初釋初句及心心所二問若唯心心所是相應因爾者所緣行相別者亦應為因三答不爾所緣行相同者乃可為因四問若爾異時所緣行同者應說為因五答不爾要須緣行及時同`[(為一作名)]`為因六問若爾異身緣行及時同有應說為因如眾多人同觀初月七答為上眾多妨難頌中總以一言遮之故頌說同依此中同言顯所依釋一等解八問相應因體即俱有因如是二因義何差別九答由互為果義立俱有因彼此相望俱有為因義名俱有因如眾多商侶相依共遊嶮`[(一無路字)]`路道更互相依由五平等共相應義立相應因即如商侶一同受食等二同作事業其中闕一皆不相應是故極成互為相應義是相應因義舊俱舍云次兩句辨遍行因文中初結前問後次舉頌答後釋頌本文中有七初總釋頌本二遍行諸法下旨後品說三此與染法下明與五部染法為通因故同類因外別更建立由此苦集十一遍行世力餘五部煩惱及彼眷屬亦生長故四問聖者身中諸染污法豈亦用此見所斷法為遍行因耶。*~~ ~~▾若爾，異身所緣行相及時同者應說相應.如眾同觀初月等事。~~ 【光】若爾異身至初月等事者，難。異身心等三種既同.應名相應。 ~~▾為以一言總遮如是眾多妨難故說同依.謂要同依心心所法方得更互為相應因。~~ *【寶】論.若爾所緣至為相應因，此釋頌中相應.有同一所緣同一行相同時同依.然頌唯說同依.意者.由一所依義最要故.所以偏說。* ~~▾此中同言顯所依一.謂若眼識用此剎那眼根為依相應受等亦即用此眼根為依.乃至意識及相應法同依意根.應知亦爾。~~ 【光】為以一言至應知亦爾者，解.雖復所緣行相時同.又須同依方名相應.釋同所依如文可知.應知五識雖亦依意.據別所依.意識更無別依.雖標總稱即受別名。 *【寶】論.此中同言至應知亦爾，此釋同依.`[＊]`准此釋意.同所依者.是心心所共一所依義.所緣亦爾。□有人解前同一所依同一所緣.云依雖有`[二＋（依）【甲乙】]`二只依一說.緣雖有`[多＝兩【乙】]`多且依一說者.即違此文.然此頌中但言同依義`[通＋（一）【甲乙】]`通.准長行釋同一剎那。□就剎那同中復有二種.一所依定同.二現起同.所依定同者.如一剎那眼通有三性識依.就染識中通與貪瞋等依.然此等法雖同一依.非相應也.故知雖同依一剎那眼根.亦非相應義.必須現起同一剎那方是相應.由此長行釋中.云謂若眼識.用此剎那眼根為依.相應受等.亦即用此眼根為依.此據剎那現起為依.由如是義應作四句.有是同一依非同時等.謂三性識.同於一根以為依定.起時不`[同＝定【甲乙】]`同及境不定.二起時境等雖同.而`[（依）＋所【甲乙】]`所依異.如眾人觀月等俱句可知。* ~~▾相應因體即俱有因，如是二因義何差別。~~ 【光】相應因體至義何`[差別＝別名【甲乙】]`差別者，問二因別。相應因狹唯心心所，若俱有因寬.通諸有為。若是相應因.定是俱有因，有是俱有因.非相應因，除心心所餘有為法。此中以狹問寬：若相應因體即俱有因，如是二因義何差別。 *【寶】`[論＋（因亦俱有因體更是）【甲乙】]`論.相應因體至義何差別.問也。心心所法是相應`[〔因體亦俱有因體既是〕－【甲乙】]`因體.亦俱有因，體既是一.因應無二，必應於中有其別相。如是二因，有何差別。* ~~▾由互為果義立俱有因`[＾梵藏陳-]`，如商侶`[(侶＝旅【三宮】)]`相依共遊險道。由五平等共相應義，立相應因，即如商侶同受同作食等事業，其中闕一.皆不相應，是故極成互為因義`[＾8梵藏陳-]`。~~ 【光】由互為果義至互為因義者，由互為果義.立俱有因，猶如遠行商侶相依.共遊險道，更互相依.喻俱有因。□依緣行時事五種平等.共相應義==Y.{sama-prayogārthena} sama-pravṛtty-arthena==，立相應因。即如商侶相依於一時中.同受用飲食衣服等.同作行住等事業，望前相依共遊險道.**稍親**，故喻相應。 *【寶】論.由互為果義至互為因義，答別相也。`[（即）＋如【甲乙】]`如商侶相依共遊險道.由互相依得度險道，即是互為果義，`[亦＝互【甲乙】]`亦是互為因義。即如商侶同受同作食等事業.其中闕一皆不相應，是故極成互為因義。* 【光】**其中闕一**者，1謂於所依所緣行相時事中，若闕一種.皆不相應。□2又解：於心心所法中\[[s16展轉義](婆沙011-020#b3展轉義‹心法羸劣，相依辦事›)]，隨其所應若有闕一，皆不相應。□是故極成.互為因義是相應因。[zs16](正理16-20#^dhv3sp) [s16](婆沙011-020#a1相應俱有同異) *【寶】□問：如商侶同行闕一.如何皆不相應。1此如商侶同時行者`[食＝貪【甲乙】]`食等`[事＝行【甲乙】]`事業，住必同`[〔住行…不同〕十五字－【甲乙】]`住.行必同行.食必同食，若於一人不同所作`[作＝依【甲乙】]`，`[則＝即【甲乙】＊]`則不住.不行.不食等也。* ==sarveṇa{Y. sarve |}== *【寶】□正理云：「若相應因`[則＝即【甲乙】＊]`則俱有因.此中二因義有何別。答云.非相應因即俱有因.由此二因義`[各＝差【甲乙】]`各別故。然即一法.是相應因.亦俱有因.義差別者，1不相離義是相應因.同一果義是俱有因。2又展轉力同生住等是俱有因，若展轉力同緣一境是相應因。」□准此二論.辨因差別，故知.六因辨異.就用非體，其相攝.亦用非體。* ^d8naz6 ##### F3.1.1.2.5.明遍行因 ==[〖55_2_a〗](AKBh06#〖55_2_a〗)ᅟ[正理](正理16-20#〖55_2_a〗遍行謂前遍)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖55_2_a〗)== ~~▾如是已說相應因相.第五遍行因相云何。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #遍行謂前遍 #為同地染因 ᅟ~~`〖55_2_b〗`ᅟ ~~▾論曰：遍行因者.謂前已生遍行諸法.與後同地染污諸法為`[(Sarvatraga-hetu)]`遍行因.遍行諸法.隨眠品中遍行義處當廣分別。~~ 【光】如是已說至為同地染因者，此下第五明遍行因。【光】論曰至當廣分別者。□遍行因者.謂前過現已生遍行諸法.即是十一遍行隨眠相應俱有法.與後同地染污諸法.為遍行因.得非遍行因.或前或後性疎遠故.非一果故。□遍行諸法.指同下釋。 *【寶】論.如是已說相應因相，`[（次）＋下【甲乙】]`下第五釋遍行因也。* *【寶】論曰至當廣分別，此出遍行因體。□謂前已生遍行諸法.出因體也。□與後同地染污諸法為遍行因.`[示＝亦【甲乙】]`示果體也.隨眠品中遍`[行＋（因）【甲乙】]`行有三.一遍隨眠五部法故.謂十一隨眠.`[（二遍緣五部法故謂十一隨眠）＋二【甲乙】]`二遍緣五部`[〔法〕－【甲乙】＊]`法.謂十一相應`[〔法〕－【甲乙】＊]`法.三遍與五部染法為因`[（義）＋兼【甲乙】]`兼四相.由遍與五部染法為因故.名遍行因。□隨眠有三遍.相應法有二遍.四相有一遍。* ~~▾此與染法為通因故，同類因外更別建立。亦為餘部染法因故，由此勢力.餘部煩惱及彼眷屬亦生長故。~~ 【光】此與染法至亦生長故者，此明離同類因外別立遍行因。若同類因非與染污為通因，此遍行因與染污法為通因故，所以同類因外更別建立。此約通局`[局＝因【乙】]`以明。若同類因唯與自部為因，此遍行因.不但與自部染法為因.亦為餘部染法為因故，所以同類因外別立遍行因。此約自他部說。由斯遍行因勢力.餘部煩惱及彼相應俱有等法亦生長故。故正理云：「唯生自部.二因何別。無遍行因唯生自部，謂遍行法正現前時.俱時有力取五部果。」 *【寶】論.此與染法至亦生長故，釋同類因外別立所以也。□此與染法為通因者.即是遍義.其同類因唯與自部自地為因.遍行因與自地一切染法為因.力勢不同故別立也.亦為餘部染法因故。□由此勢力餘部煩惱及彼眷屬亦生長故.釋通因也。正理論云：「於自部攝諸煩惱中.同類遍行二因何別。由有身見諸愛得生.諸`[愛＝憂【甲乙】＊]`愛亦能生有身見.二差別相如何，可知自部二因亦有差別。謂執我故.能令諸`[愛＝憂【甲乙】＊]`愛生起堅固.增廣熾盛，我見遍緣諸`[愛＝憂【甲乙】＊]`愛境故；`[愛＝憂【甲乙】＊]`愛令我見生起堅固.而不能令增廣熾盛，不能遍緣我見境故。由諸遍惑展轉相望.皆`[〔能〕－【甲乙】]`能遍緣所緣境故，一一遍惑皆互能令生起堅固.增廣熾盛，故此二因非無差別。□一時一品能為同類遍行二因有何差別。雖同時取二等流果.而自部果增盛非餘，故彼二`[因＝同【甲乙】]`因亦有差別。□何故云何自部增盛：由二因門所長養故.由此為彼近生因故.令彼增廣及熾盛故。」* ==◊\[婆沙：令五部法於所緣愚。問：遍行隨眠.云何令彼無漏緣法.於所緣愚。答：若執我等.法爾便謗我滅對治，先於中愚.然後於彼撥為無故。]== ~~▾聖者身中諸染污法，豈亦用此為遍行因。~~ 【光】聖者身中至為遍行因者，問。學人身中修斷染法.豈亦用此為遍行因。 *【寶】論.聖者身中至為遍行因，問也。有學聖人遍惑已斷.豈亦用此已斷之法為修`[惑＝或【甲乙】]`惑因.若亦`[為＝有【甲乙】]`為因斷與不斷有何差別。* ~~▾迦濕彌羅國毘婆沙師`[(說＝言【三宮】)]`說：一切染污法見所斷為因。~~ 【光】迦濕彌羅至見所斷為因者，答。一標宗.二引證.此即標宗。 *【寶】論.迦濕彌羅國至見所斷為因，答也。一述毘婆沙`[家＝宗【甲乙】]`家.二引品類足證.此文初也。□見所斷與一切染`[法＝污【甲乙】]`法為因.故知不簡聖身染污。* ~~▾故品類足說如是言：云何見所斷為因法。謂諸染污法及見所斷法所感異熟。~~ 【光】故品類足至所感異熟者，此下引證.總引品類足三處文為證.此即初文。彼論既言云何見所斷為因法.謂諸染污法.聖者自身中修斷染法.既是`[（諸）＋染【甲乙】]`染污法攝.明知見斷法.通與一切染`[污＝法【甲乙】]`污為因.及見所斷法所感異熟果.亦以見斷為因.此即同文故來。 *【寶】論.`[（故）＋品【甲乙】]`品類足至所感異熟，此文第二品類足論證。□品類足論有三文證.此文第一.見所斷法為因證也。□謂諸染法既竝皆以見斷為因.聖人身中染法亦是諸染法故.故知亦用見`[斷＝必【甲乙】]`斷為因。* ~~▾云何無記為因法。謂諸無記有為法及不善法。~~ 【光】云何無記至及不善法者，第二文證。一切無記有為.及不善，以無記為因。聖者身中修斷染`[〔污〕－【甲乙】＊]`污法，若上界者.無記有為攝，以上界無記為因；若欲界者不善攝，以見所斷無記身邊二見為因。故知見所斷法.通與一切染法為因。 *【寶】論.云何無記至及不善法，此是第二無記為因證也.遍行之中身邊二見.是染無記及四無記.俱是無記.既言謂諸無記有為法.即是攝一切染不染無記盡.又云及不善法.即是攝一切不善法盡.既染無記及不善法皆用無記為因.故知聖人身中諸染污法.亦用身邊二見為遍行因。* ~~▾或有苦諦以有身見為因.非與有身見為因，廣說乃至.除未來有身見.及彼相應法.生老住無常.諸餘染污苦諦。~~ 【光】或有苦諦至染污苦諦者，引第三文證。諸餘染污苦諦.以有身見為因.聖人身中修斷染`[〔污〕－【甲乙】＊]`污法.是諸餘染污苦諦攝.明知見所斷法.通與一切染法為因.以此故知.遍行因通生一切染`[〔污〕－【甲乙】＊]`污法。 *【寶】論.或有苦諦至諸餘染污苦諦，第三染污苦諦證也.此中取從身見生不與身見為因`[而＝句【甲乙】]`而證也.謂一切`[染＋（污）【甲乙】＊]`染法皆從身見生.一分却與身見為因.一分不與身見為因.聖人身中`[染＋（污）【甲乙】＊]`染法既是諸餘`[〔染〕－【甲乙】]`染法之數.故知從身見生。* ~~▾若爾，云何通施設足論說。如彼論說：頗有法是不善.唯不善為因耶。有，謂聖人離欲退最初已起染污思。~~ 【光】若爾云何通至染污思者，難。彼文既說.聖人初退起染污思.唯用不善為因，明知聖者修斷染`[〔污〕－【甲乙】＊]`污法.非以見斷為因。若以見斷為因.不應言唯不善為因，以身邊二見是無記故。 *【寶】論.若`[爾＋（云何）【甲乙】]`爾至`[（起）＋染【甲乙】]`染污思，外人難也。□既離欲聖人退最初起染污思.是唯不善為因，故知聖人身中染法.不用見道所斷身邊二見為因。* ~~▾依未斷因.密作是說，見所斷法雖是此因.而由已斷.故廢不說。~~ 【光】依未斷因至故廢不說者，通。因有二種.一未斷因.二已斷因。彼論依修所斷未斷因`[蜜＝密【乙】]`蜜作是說，非是盡理之言。見所斷法.雖亦是此染`[污＋（思）【甲乙】]`污為因，而由已斷故廢不說。 *【寶】論.依未斷因至故癈不說，通也。==\[問：聖者先未離欲染時，彼染污思亦以不善為因，何故彼論說後退時。…問：後起染污思亦以不善為因，何故彼論但說初起。…]==* ~~*【泰】婆沙云問曰見道所斷法盡為一切染污法因不若見道所斷盡為一切染污法作因者斷亦為因不斷亦作因斷與不斷有何差別若見道所斷法盡為一切染污法作因者何故聖人修道所斷染污法或起現在前或不起現在前不起現在前者謂無有中愛嗔恚纏`[(諸一作論更勘)]`諸慢起現在前者謂諸餘愛恚纏慢若見道所斷法盡為法染污作因者施設經云何通如說頗法不善以不善為因耶。答曰有，謂離欲聖人於彼退`[(寂一作最)]`寂初染污思現在前。若見所斷法不為一切染污法因者，彼伽羅明說云何通。如說何者是見道所斷作因法答曰染污法亦見道所斷報若見道所斷法不為一切染污法作因者復與此經相違如說云何無記作因法答曰無記有為法不善法若不作因者復違此文如說以身見為因不為身見作因乃至廣說若不作因者復與識身經相違如說頗有不善眼識以不善無記為因乃至不善意識以不善無記為因耶答言有解云若見道所斷法盡為一切染法作因者有三難一斷與不斷何差別二何故聖人修所斷惑有起無起三復經說云何通若見道所斷法不為染污法作因者有四難一波伽羅明說云何通如說何者是見所斷作因法答曰染污法二復與此經相違如說云何無記作因法答曰不善法三復違此文如說以身見為因等四復與識身經文相違如說頗有不善眼識以不善為因等。*~~ ~~*【泰】五答迦濕彌羅國毗婆沙師言一切染污法見所斷為因此立宗也。*~~ ~~*【泰】婆沙中若見所斷不為一切染污作因有四難於中三是波伽羅明經第四是識身經波伽羅明經此云品類足論今文中但引波伽羅明經三難為證略不引識身經初證云故品類足說如是言云何見所斷為因法答謂諸染汙乃見所斷法所感異熟聖人起`[(修下疑脫所字)]`修斷`[(汙上一有染字)]`汙法既以見所斷為因故知一切染汙法以見所斷為因也見道所斷不善法所感異熟亦以見所斷法為因一段教門相隨來也第二證問云何無記為因法答謂諸無記有為法以無記通無為故以有為簡之但是一切無記有為法皆以無記為因及欲界五部不善法亦無記身邊二見`[(邊疑遍)]`邊因既聖人起欲界修道不善法以無記為因故知見所斷法盡與一切染污為因第三證或有苦諦以有身見為因乃至諸餘染汙苦諦中有聖人所起修道所斷染污苦諦以有身見為因故知見道所斷法盡與一切染污法為因第四識身經說頗有不善眼識以不善無記為因不異品類足第二證無記作因法謂不善法故略不說六若爾云何通施設足論如彼論說頗有法是不善唯不善為因耶答有謂聖人離欲退最初[巳›已]起染污思七通依未斷因密作是說見所斷法雖是此因而由[巳›已]斷故癈不說依。*~~ ~~*【泰】婆沙若見道所斷盡為一切染污法作因有三難一斷與不斷何差別二何故聖人修斷染污法有起不起此之二難不引經論故略不會通第三引施設經為難故此通也。*~~ ##### F3.1.1.2.6.明異熟因 ==[〖55_2_c〗](AKBh06#〖55_2_c〗)ᅟ[正理](正理16-20#〖55_2_c〗異熟因不善)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖55_2_c〗)== ~~▾如是已說遍行因相.第六異熟因相云何。~~ *【寶】論.如是已說遍行因相，第六明異熟因也。* 【光】如是已說至及善唯有漏者，此下第六明異熟因。 ~~*【泰】次有兩句辨異熟因。文中，初總前問後，二舉頌答，三釋頌本。文中有三。*~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #異熟因不善 #及善唯有漏 ᅟ~~`〖55_2_d〗`ᅟ ~~▾論曰：唯諸不善及善有漏是異熟因，異熟法故~~==\[果報為法故རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །]==。 *【寶】論曰至異熟法故，出異熟因體也。□異熟法者.如下廣釋。□三性之中善不善.唯是異熟因也.無記唯非異熟因也。□善有二種.有漏是異熟因.無漏非異熟因。* 【光】論曰至異熟法故者，就長行中.一釋頌.二決擇.此即釋頌。□異熟法者.法之言持.即目於因。此因能持異熟果.故名異熟法，依主釋也。若言異熟即法，持業釋也==\[Y:{vipāka-dharma-tvād} iti. vipakti-prakṛti-tvād ity arthaḥ. ]==。餘文可知。 ~~*【泰】初釋頌本，於中有四。初總釋頌本，二何緣無記下.釋無記非因，三何緣無漏下.釋無漏非因，四餘法具二下.釋不善善有漏具二義是因。*~~ ^6uolz8 ~~▾何緣無記不招異熟。由力劣故，如朽敗種。~~ 【光】何緣無記不招異熟者，此下決擇.問也。【光】由力劣故如朽敗種者，答。 ~~▾何緣無漏不招異熟。無愛潤故，如貞實種.無水潤沃。又非繫地，如何能招繫地異熟。~~ 【光】何緣無漏不招異熟者，問。【光】無愛潤故至繫地異熟者，答可知。 ~~▾餘法具二.是故能招，如貞實種.水所沃潤。~~ 【光】餘法具二至水所沃潤者，餘不善善有漏法.一體貞實.二為愛潤。 *【寶】論.何緣無記至水所沃潤，釋所以也.無記力劣如文可知。□無漏不招異熟，有二義故：一無漏以無愛水潤故，二不可能招繫地果故。不善善有漏具其三義：一力用強.二愛水潤.三招繫地果，故是異熟因。* ^4kjhes ###### 異熟因名義 ~~▾異熟因義如何可了，為異熟之因.名異熟因，為異熟即因.名異熟因。~~ 【光】異熟因義至名異熟因者，此下釋異熟名。問：為異熟之因據依主釋，為異熟即因據持業釋。 *【寶】論.異熟因義至名異熟因，兩`[關＝開【甲乙】]`關問也。* ~~▾義兼兩釋，斯有何過。~~ 【光】義兼兩釋斯有何過者，答。 *【寶】論.義兼兩釋`[斯＝此【甲乙】]`斯有何過，答也。* ~~*【泰】二異熟因義下.釋異熟因名義，於中有五。初總問，異熟因義如何可了。二為異熟之因下，兩關徵責。三答，義兼兩釋.斯有何過。*~~ ~~▾若異熟之因名異熟因，聖教不應言異熟生眼。若異熟即因名異熟因，聖教不應言業之異熟。兩釋俱通.已如前辯。~~ 【光】若異熟之因至業之異熟者，難。若異熟之因.據依主釋，聖教不應言異熟生眼，是則因名異熟。若異熟即因.據持業釋，聖教不應言業之異熟，是則果名異熟。 *【寶】論.`[（若）＋異【甲乙】]`異熟`[〔即〕－【甲乙】]`即因至業之異熟，雙難兩釋。□言異熟生眼者，即是異熟即因.何得說言異熟之因。言業之異熟者，`[（即因）＋即【甲乙】]`即不得言異熟即因。* ~~*【泰】四若異熟之因下，兩關`[(覆一作雙)]`覆難。*~~ 【光】兩釋俱通已如前釋者，解兩釋俱通.已如前界品五類分別十八界中辨.汝不應以持業難依主.依主難持業。故正理十六云：「然異熟因.或持業釋，故契經說異熟生眼；或依主釋，故契經云業之異熟。」 *【寶】論.兩釋俱通已如前辨，答也。聖教中言業之異熟.即是異熟之因，聖教中言異熟生眼.即是異熟即因。由有二文.義兼兩釋。* ~~*【泰】五兩釋俱通，指同前辨。*~~ ~~*【泰】正理論云：「然異熟因，或持業釋，故契經說.異熟生眼。或依士釋，故契經言.業之異熟。」解云：或所造業至得果時變而能熟，此異熟因.持此變熟業用，名持業釋。或契經言業之異熟者，業如士夫，異熟果等是業之熟，異熟依業.如物依士夫，名依士釋。*~~ ###### 異熟名義 ~~▾所言異熟其義云何。~~ 【光】所言異熟其義云何者，別問異熟義。 *【寶】論.所言異熟其義云何，問也。前`[之＝言【甲乙】]`之所言不善善有漏是異熟法者，所言異熟.其義云何。* ~~*【泰】三所言異熟其義云何下.釋異熟名義。於中有三，初問，所言異熟.其義云何。*~~ ~~▾毘婆沙師作如是釋：異類而熟.是異熟義。謂異熟因唯異類熟，俱有等因唯同類熟，能作一因兼同異熟，故唯此一名異熟因。~~ `[＾謂異熟因至時無限故，陳藏-]`ᅟ 【光】毘婆沙師至名異熟因者，答。\[[s19](婆沙011-020#b2異類而熟) [s20](婆沙011-020#^ail9lg)]毘婆沙師：因是善惡果是無記，異類而熟.是異熟義。謂異熟因.唯異類熟，俱有相應同類遍行因.唯同類熟，能作一因.兼同異熟，故唯此一.名異熟因。 ~~*【泰】二毗婆沙師作如是釋：因是善惡.果唯無記，異類而熟.是異熟義。謂異熟因.唯異類熟，俱有相應同類遍行.唯同類熟，能作一因.兼同異，故唯此一.名異熟因。*~~ *【寶】論.毘婆沙師至名異熟因，引婆沙釋對餘五因廢立名也。准此廢立，`[（異）＋熟【甲乙】]`熟名.通六因所，得果時皆名熟也。`[〔此〕－【甲乙】]`此異熟因.唯異類熟，得異熟名；自餘之因.非唯異類，不名異熟。* ~~*【泰】正理論云：「然經主言毗婆沙師作如是釋，異類而熟乃至唯此一因名異熟因。皆不應理，毗婆沙師非決定說六因所得皆名熟故。設許爾者，是`[(異果一作`果異`)]異果`名，亦無有失。」*~~ ==\[[zs16](正理16-20#^wqh81a)] \[[js2](俱舍論記疏02#^p5sn23)異熟生]== ~~▾熟果不應餘因所得，果具二義方得熟名：一由相續轉變差別.其體得生，二由隨因勢力勝劣.時有分限。~~ *【寶】論.熟果不應至時有分限，已下論主破婆沙也.`[（此以二義釋）＋要【甲乙】]`要具二義方得熟名。□一由相續轉變差別。謂異熟因經取果已，必定經停時別力用轉變方能與果。即此轉變`[（方能與果即此轉變）＋是【甲乙】]`是其熟義。□二由隨因勢力.時有分限，亦是熟義。隨因勢力.或百年五十年等，如世間`[〔果〕－【甲乙】]`果轉變而熟，熟已隨其勢力分限。具斯`[二＝三【甲乙】]`二義，得其熟名。* ~~*【泰】三論主釋云：熟果不應餘因所得，果具二義方得熟名：一由其業相續轉變差別.其果體得生，二由異熟果.隨因勢力勝劣.時有分限。*~~ ~~▾非彼俱有相應二因所生果體.要由相續.轉變差別.方乃得生，由取果時即與果故；又非能作同類遍行三因之果.亦由隨因勢力勝劣.時有分限，由善惡等.窮生死邊.果數數生.時無限故。~~ *【寶】論.非彼俱有至即與果故，釋二因無相續`[變轉＝轉變【甲乙】]`變轉差別義也.以取果時即與果故。* *【寶】論.又非能作至時無`[〔限〕－【甲乙】]`限故，釋三因無隨因勢力分限.由一取果`[〔已〕－【甲乙】]`已窮生死際數與果`[〔故〕－【甲乙】]`故。* 【光】熟果不應至簡別餘因者，論主`[敘＝述【甲乙】]`敘經部宗義。熟果不應餘五因所得.果具二義方得熟名。一由造業非即感果.要待相續，將欲感果名轉變.正感果時名差別，由斯果體方乃得生。二由異熟果隨因勢力勝劣.時有分限，或經十年或百年等。□俱有相應所生果體.雖有後義而闕前義，能作同類遍行三因所生果體.雖有前義而闕後義。 ~~*【泰】非彼俱有相應二因所生果體.要由因多時相續轉變差別.方乃得生，由取果時即與果故，雖具隨因勝劣時分.而闕初義。又非能作同類遍行三因之果.亦由隨因時有分限，由善惡等.窮生死邊果數數生.時無限故。*~~ ~~▾由此但應作如是釋，**變異而熟**.是異熟義，不應但異.簡別餘因。~~ `[＾梵藏陳-]`ᅟ 【光】□由此但應作如是釋：由因變異而果方熟.是異熟義。□汝毘婆沙師.不應但異簡別餘因.攝義不盡，若言變異.攝義周盡。論主非異熟果非餘五因得.但異攝.義不周盡。 *【寶】論.由此但應至簡別餘因，論主述自釋也。變異而熟.是異熟義，不應如婆沙師`[〔師〕－【甲乙】]`說.熟通五果.但異以簡餘因。* ~~*【泰】由此二義.但應作如是說：若因若果變易而熟.是異熟義。不應如毗婆沙師，但異類熟簡別餘因。*~~ *【寶】正理救云：「然經主言：毘婆沙師作如是釋：異類而熟是異熟義。謂異熟因唯異類熟，俱有等因唯同類熟，能作一因兼同異熟，故唯此一名異熟因。乃至廣說。皆不應理，毘婆沙師非決定說.六因所得皆名熟故。設許`[爾＝餘【甲乙】]`爾者，是果異名.亦無有失。」* *【寶】□正理自釋云：「`[然＝熟【甲乙】]`然異熟因或持業釋如經說異熟生眼.或依主釋`[故＋（知如）【甲乙】]`故契經言業之異`[熟＋（義如前辨）【甲乙】]`熟。言異熟者，或離因熟.或異因熟.此二屬果，或所造業.至得果時變而能熟.此一屬因。」* ~~*【泰】正理論云：言異熟者，或離因熟.或異因熟，此二屬果。或所造業至得果時變而能熟，此一屬因。上來雖有三文，合為第三.釋異熟名義。*~~ ~~*【泰】依正理論有三釋：一離因熟，二異因熟，此二屬果；三或所造`[(造下疑脫`業`字)]`至得`[(得下疑脫`果`字)]`時.變而能熟，此一屬因。*~~ ~~*【泰】此論有二釋，一述毗婆沙師釋.異類而熟是異熟義，二論主釋.若因若果.異變而熟是異熟義。*~~ ~~*【泰】正理及此論，**合有五釋也**。*~~ ^c7i1l9 *【寶】□又云：「此異熟因總說有二，一能牽引.二能圓滿。且眾同分及與命根.非不相應行獨所`[〔能〕－【甲乙】]`能牽引。」□又云：「要業牽引命眾同分。」* *【寶】△又云：「[zs16](正理16-20#^ajgugj)==\[非心隨轉]==身語二業，定不能引命眾同分==\[本義抄：問：今論意.欲界繫身語二業.可為引業耶]==，不爾.便違契經正理，經言`[言＝云【甲乙】]`劣界思所引故。此說欲有命眾同分.唯意業感.非身語業。身語表業.眾多極微.一心所起`[起＝發【甲乙】]`，於中唯一引眾同分及與命根.餘無此能.不應理故。若許同時共感一果.則應更互為俱有因，有對造色為俱有因非宗所許。又非次第一一極微.牽引命根及眾同分，一心起故，非一心起無異功能.別引生後`[而＝即【甲乙】＊]`而無過失。非為滿業亦有斯過，於一生中.各別能取色香味等圓滿果故。依此無表亦同此釋，多遠離體一心起故.不許互為俱有因故。」* *【寶】□准此論文==\[[js06](俱舍論記疏06#^u4rac6)光2：此論不同正理]==，`[於＝相【甲乙】]`**於婆沙等論文外.更立此義**==\[違本論.發智16婆沙s156]==：引果滿果.及生前後.力用別故，一心所引不`[令＝`合`【甲乙】]令`有異；同是滿果`[（`同`）＋一【甲乙】]`一異熟，色等雖異.力用同故，所以同一心引.感果有異。* ^9zpmcr ###### 幾蘊為因感果 ~~▾於欲界中.有時一蘊為異熟因.共感一果，謂有記得及彼生等。~~ 【光】於欲界中至及彼生等者，此下約三界五蘊多少，同時相望為俱有因，顯異熟因同感一果。【光】於欲界中.有時一蘊為異熟因共感一果.謂行蘊中有記得.及彼得上四相。 *【寶】論.於欲界中至及彼生等，自此`[〔已〕－【甲乙】]`已下`[就＝熟【乙】]`就界明為因感果蘊多少。於欲界中.唯是得一蘊感一果也，得與生等同行蘊故。* ~~*【泰】自下第四就三界約俱有因蘊之多少為異熟因共感一果於欲界中有時一蘊為異熟因共感一果謂有記得及彼生等此明得及四相是俱有因故同為異熟因共感一果諸師言共感一異熟果者不然此中明俱有因法同得一果一等流一異熟此中明異熟因故辨俱有因作異熟因得異熟果必定不別故言共感一果也。*~~ ~~▾有時二蘊為異熟因.共感一果，謂善不善身業語業.及彼生等。~~ 【光】有時二蘊至及彼生等者，身語業是色蘊.四相是行蘊。 *【寶】論.有時二蘊至及彼生得，明二蘊為因共感一果也。色之四相與所相法.色行別也。* 【光】□問：欲界身語業，能感命根眾同分不。==\[[本義6b-14](本義抄6-15#6b-14)問：今論意.欲界繫身語二業.可為引業耶。[本義6b-15](本義抄6-15#6b-15)問：婆沙論意.…]== 【光】□答：不能感。故正理十六云.「此異熟因總說有二.一能牽引.二能圓滿。且眾同分及與命根.非不相應行獨所能牽引。云何知然。契經說故，如契經說業為生因等。」△又云：「非心隨轉身語二業.定不能引命眾同分。不爾便違契經正理。經言.劣界思所引故。此說：欲有命眾同分，唯意業感.非身語業。 1身語表業.眾多極微.一心所起，於中唯一引眾同分及與命根.餘無此能，不應理故；2若許同時共感一果，則應更互為俱有因，有對造色為俱有因.非宗所許，此非展轉力所生故==\[婆沙：一一極微…一一剎那，異熟果別，非俱有因故]==；3又非次第一一極微牽引命根及眾同分，一心起故，非一心起無異功能.別引生後.而無過失。非為滿業亦有斯過，於一生中.各別能取色香味等圓滿果故。□依此無表亦同此釋，多遠離體.一心起故.不許互為俱有因故。A若無對造色有非俱有因，說有對言便為無用。B顯有對造色皆非俱有因.故作是說，有無對造色得為俱有因，不可同彼。□A若欲界繫身語二業不能牽引.便違契經，如說殺生.若修若習.若多修習.生那落迦.乃至廣說；又違本論，如說於此三惡行中何罪最大.謂能隨順`[僧破＝破僧【甲乙】]`僧破妄語.此業能取無間獄中劫壽異熟，壽定說為所牽引果。B此說所起.顯能起思，麁易了故，無相違失。」(已上論文。) 【光】□以此故知，==\[欲界.非心隨轉]==身語二業.不能感`[（`彼`）＋命【甲乙】]`命眾同分。【光】問：此論同正理不。【光】1.解云：此論文無別說.意同正理。【光】問：若言唯意業能感命眾同分.何故業品云「四善容俱作.引同分唯三」。准彼論文.俱時能感生後不定眾同分三，不可說言一剎那意業.能感三生眾同分，復不可言`[（一）＋剎【甲乙】]`剎那中起三意業感三眾同分，復不可言過去三因`[等＝所【甲乙】]`等起思感三眾同分.以異熟因必現取果。□解云：彼文但顯四業中生後不定.容感同分現不能感.不言一剎那一時能感三種同分.故下論云.幾業能引眾同分耶.能引唯三.除順現受.現身同分先業引故。□又問：若言欲身語業不能感命眾同分.何故此論下文言「二無心定得.不能引餘通」.既言餘通.明知欲界身語二業亦能感命同分。□解云：言通感者容通感彼，不言一切皆悉能感。若隨轉身語業即能感，若欲界身語業.即不能感。[非一切善惡業皆能引，如：中有但能造順現滿業(順現有二說).眠時但能造圓滿業非牽引業.] 【光】2.△又解：此論不同正理.欲界身語業亦能感命眾同分。於其業中眾多極微.隨其所應，或有唯感引果.或有唯感滿果.或有一分感引一分感滿。若言同一心起.不許`[（別）＋感【甲乙】]`感引果滿果，同一心起.何者感色.何者感香等.雖同一心起即有感色等不同，何妨同一心起感引滿前後別。若作此解，與正理論異==\[寶：正理於婆沙等論文外更立此義[js6](俱舍論記疏06#^9zpmcr)]==。==\[發智16婆沙s156.**頗有根，非因善根.非因不善根.非因無記根，彼根非無因耶。答。有，謂無緣根**.即命等八根.以**色心不相應行**為**因**，此非三性根為因，而以色心不相應行為三因，謂俱有同類異熟。(有命根不以有漏善不善心為異熟因，故須以非隨心轉色為異熟因。)]== ^u4rac6 ~~▾有時四蘊為異熟因共感一果，謂善不善心心所法及彼生等。~~ 【光】有時四蘊至及彼生等者，可知。 *【寶】論.有時四蘊至及彼生等，明四蘊為因共感一果.`[（散）＋心【甲乙】]`心心所無有色蘊.共一果故。* ~~▾於色界中.有時一蘊為異熟因共感一果，謂有記得.無想等至及彼生等。~~ *【寶】論.於色界中至及彼生等，明色界也。色界有`[二＝四【甲乙】]`二類.一蘊為因共感一果，一得.二無想定。* ~~▾有時二蘊為異熟因共感一果，謂初靜慮善有表業及彼生等。~~ *【寶】論.有時二蘊至及彼生等，明二蘊為因也。正理論云：「非於第二靜慮已上有諸表業.無能起故。* ~~▾有時四蘊為異熟因共感一果，謂非等引善心心所及彼生等。~~ *【寶】論.有時四蘊至及彼生等，明四蘊為因也。* ~~▾有時五蘊為異熟因共感一果，謂是等引心心所法并隨轉色及彼生等。~~ *【寶】論.有時五蘊至及彼生等，明定心也.於色界中有四類不同。* ~~▾無色界中，有時一蘊為異熟因共感一果，謂有記得滅盡等至及彼生等；有時四蘊為異熟因共感一果，謂一切善心心所法及彼生等。~~ 【光】於色界中至及彼生等者，此約色無色界辨.思之可知。 *【寶】論.無色界中至及彼生等，明無色界.一蘊為因唯有得及滅定。* *【寶】論.有時四蘊至及`[彼＝時【甲乙】]`彼生等，明四蘊為因也。於無色界唯有二類，於三界中無有三蘊為因共感一果，有緣極少必有四蘊，無緣極多唯二故。* ~~*【泰】婆沙云問諸得為`[(交一作受)]`交何答曰得亦不造`[(交疑受下同)]`交身處若造`[＊]`交身處業`[＊]`交彼報亦`[＊]`交彼報色心心數法心不相應行色者四入四入者色香味觸心心數法者苦受樂受不苦不樂受及相應法心不相應行者得生`[(無疑老)]`無住無常論云有時二蘊為異熟因共感一果謂`[(一無善字)]`善不善身業語業及彼生等。*~~ ~~*【泰】正理論第十六卷云：此異熟因總說有二，一能牽引二能圓滿。且眾同分及與命根非不相應行獨所能牽引，非心隨轉身語二業定不能引命眾同分不爾便第一契經正理經言劣界`[(一無思字)]`思所引故此說欲有命眾同分唯意業感非身語業身語表業眾多極微一心所起於中唯一引眾同分及與命根解無此能不應理故若許同時共感一果則應更互為俱有因`[(一無有等八字)]`有對造色為俱有因非宗所許此非展轉力所生故。又非次第一一極微牽引命根及眾同分一心起無異功能別引生後而無過失非為滿業亦有斯過於一生中各別能取色香味等圓滿果故依此無表亦同此釋多遠離體一心起故不許互為俱有因故若無對造色有非俱有因說有對言便為無用顯有對造色皆非俱有因故作是說說有無對造色得為俱有因不可同彼若欲界繫身語二業不能牽引便第一契經如說殺生若修若智若多修習生那落迦乃至廣說又第一本論如說於此三惡行中何罪最大謂能隨增破妄語此業能取無間獄中劫壽異熟壽定說為`[(前一作所)]`前牽引果此說所起顯能起思麤易了故無相第一失有時四蘊為因共感一果可解於色界中有時一蘊為因共感一果謂得無想定及彼生等皆不能感命眾同分有時二蘊為因共感一果謂初定善有表業及彼生等亦不能感命眾同分解文可解。*~~ 【光】□問：此中言等至等引.餘文復言等持，如是三種有何差別。【光】□解云：梵名三摩地.此云等持，通定散.通三性.唯有心，平等持心令趣於境.故名等持。【光】□梵名三摩鉢底.此云等至，通有心無心定，唯在定不通散。若有心定名等至，謂由定前心離於沈掉平等至此定，此從加行立名。□又解：即定離`[〔於〕－【甲乙】]`於沈掉名等，能至平等身心名至。若無心定名等至，還作二解.准有心定可知，唯無心為異。【光】□梵名三摩呬多.此云等引，通有心無心定，多分有心定中說.不通散。若有心定名等引，謂定前心離於沈掉名等.能引起此定名引，此從加行立名。□又解：即定離於沈掉名等.能引起平等身心名引。□若無心定名等引，還作兩解.准有心定釋.可知，唯無心為異。==\[[瑜伽師地論釋](T30n1580_瑜伽師地論釋#^txj3x1)：所言三摩呬多地者，謂勝定地.1離沈掉等.平等能引(諸功德故)，2或引平等(根大等故)，3或是(離沈掉戒無悔等)平等(方便)所引發故，名等引地。…有義：此名通有心位及無心位…]== ^tjgj0k ###### 明業感處多少 ~~▾有業唯感一處異熟，謂感法處，即命根等。~~ 【光】有業唯感至即命根等者，此下約感處多少.顯業差別。於十二處中除聲，非異熟故。於十一中，若決定同性業感.體必俱有.具此二義者，隨感此處.極少定感一.乃至極多定感四；若容別性業感.體不必俱，隨有闕者即不定，或能感五乃至十一。【光】□若業唯感一處異熟，謂感法處即命根等。等謂等取眾同分，故婆沙云：「復次，有業唯受一處異熟，謂得命根眾同分業，彼業唯受法處異熟。」又解：亦等取生等.定同感故。【光】□餘十處不定。若入無心即無意處，若生上界香味定無，若生無色亦無色觸。此意色香味觸，有時雖與命等俱生，容別業感。如人天，命等是善業感，此五容是不善業招`[招＝根【乙】]`。若眼等五.望彼命等，隨在何趣.雖復定是同性業感，`[〔眼〕－【乙】]`眼等四根.若在欲界.未得已失即不成故，若生無色.眼等五根總不成故。以五色根.命眾同分.是生處本故，同性業感。由斯不定，故此十處非定同感。 *【寶】論.有業唯感至即命根等，自下明業感處多少。准婆沙十九云：「得命根眾同分業，彼業唯受法處異熟。」□准此論文，命根等者.等取眾同分，此二皆容別業感故。又准婆沙，命根眾同分下無等，故知得與本法同一業感。感命根眾同分業.定不兼煖識，引滿`[果業＝`業果`【甲乙】]果業`定不同故。* *【寶】所以因就蘊明.果就處說者，若說共果.即有一蘊二蘊四蘊五蘊別==\[因]==，說處共果.唯有一處二處==\[因]==.無多處故；說`[〔處〕－【甲乙】]`處共因.即有`[二＝三【甲乙】]`二`[〔一〕－【甲乙】]`一乃至十一處故，依差別多明法相故.所以共果就蘊==\[因]==.共因就處==\[果]==。`[處蘊＝蘊處【甲乙】]`處蘊互明.其義已顯，不就界說。* ~~▾若感意處，定感二處.謂意與法。若感觸處，應知亦爾。~~ 【光】若感意處至應知亦爾者。【光】若感意處，定感二處.謂意與法，法謂意處俱行心所及生等法。【光】餘九不定。眼等四根，若生欲界.未得已失即不成故；若生色界即無香味；若生無色.餘九總無。此九有時雖與意俱，容別業感，故感意處非定感彼。【光】若感觸處，定感觸處法處，`[（法）＋謂【甲乙】]`謂生等。【光】餘九不定。眼等四根，若生欲界.未得已失即不成故，意處若入無心即非有故；香味上界即無。此`[九＝`七`【甲】]九`有時雖與觸俱，容別業感故。雖感觸時.定身色俱，容別業感。故感觸處，非定能感彼九處也。 *【寶】論.若感意處至應知亦爾，感二處也。意與法處，即是四相及得心所法也。□觸法處者，得四相也。* ~~▾若感身處定感三處.謂身觸法。感色香味應知亦爾。~~ 【光】若感身處至應知亦爾者。若感身處定感三處，謂身觸法.觸處謂能造四大.法處謂生等，餘八不定。眼等四處望彼身處雖同一業感，若生欲界未得已失即不成就.意處若入無心即無。此意有時亦與身俱.容別業感，香味上界即無.在欲感身.雖香味俱.容別業感，能感身處.雖定色俱.容別業感，故感身處非定感彼八。【光】□問：如正理十六云.「若感身處定感四處.謂`[身＋（處）【甲乙】]`身色處觸處法處。」彼論何故感身.亦感色耶。□解云：此論據感身所造.亦感觸中能造四大，以親近故.必同業感，色望身根雖必俱起.非親近故容別業感，故非定感。正理據感身定感色者.以色定與身俱通欲色界故，`[故＝云【甲乙】]`故感身時亦定感色。□若爾，感色應亦感身。□不爾。身處是生本故感身亦感色.同業感故，色非生本.故感色非定感身.容別業感故。此即兩論各據一義。□又解：俱舍為正.同婆沙初師說故.餘論又無此說。若不相離即感彼者.感色之時應亦感身.明知非正。若感色香味應知亦爾.各定感三.自名為一.各加觸法。言別說者.若感色處定感色觸法處.餘八不定.眼等四處若生欲界未得已失即不成故.意處.入無心定即無有故.香味上界無故.此七有時雖與色俱容別業感.雖感色處定與身俱容別業感.故感色處但定感三.餘八不定。若感香處定感香觸法處.餘八不定。眼等四處及意處如前釋。此五在欲.雖亦有時與香處俱容別業感.雖感香時定與身色味俱.容別業感，故感香處定感三處.餘八不定。若感味處定感味觸法處.餘八不定.准香應釋。 *【寶】論.若感身處至應知亦爾，明感三處。□身三處者.謂身觸法。□觸是四大.法是四相等.色香味三應知`[〔知〕－【甲乙】]`亦爾。* ~~*【泰】自下第五感處多少有業唯感一法處即命根等等者等取四相。*~~ ~~*【泰】婆沙云有業得一入根謂法入中命根雜心亦言有業一入果報生謂命根皆不言`[(交一作受同下)]`交身處者[＊]交身處是諸入所依若得[＊]交身處即得十一入如身入是五入所依若得身入得六入也若感意處定感二處謂意與法。*~~ ~~*【泰】上來是正義自下明。*~~ ~~*【泰】婆沙中初師不正義五塵相離諸作`[(果一作是)]`果說一切四大不能生色聲一切欲界色不必有香味故自有業感`[(忽疑澀下同)]`忽滑等七所造觸能造大同觸處攝餘四塵不必有雖不離身根如人趣中身根善業感[＊]忽觸等惡業`[(眼一作昭更勘下同)]`眼觸處但與四相同感故言若感觸處應知亦爾准感二處也感餘多少可解皆是初師不正義有業能感或五[巳›已]下是。*~~ ~~*【泰】婆沙中第二師正義故。*~~ ~~*【泰】婆沙第十五卷云：「諸依==\[作]==是說，一切四大能生色聲一切欲界色香味終不相離若業報得眼入爾時得七入眼身色香味觸法如眼耳鼻舌入亦如是若得身入得六入身色香味觸法。若得色入得五入，色香味觸法，如色入香味觸入亦如是有業報得八入九入十入十一入==\[皆除聲處]==。」爾文中，言有業能感或五者，若得色入得五入，如色入.香味觸入亦如是。俱舍前云如人中二形根體善業感根處色香味觸惡業[＊]眼故感色等時不感身入也言或六者若得身入得六入也言或七者若得眼入得七入也。*~~ ~~▾若感眼處定感四處，謂感眼處及身觸法。感耳鼻舌應知亦爾。~~ 【光】若感眼處至應知亦爾者。若感眼處，定感眼處身處觸處法處，如前釋，餘七不定。耳鼻舌三雖同業感，若生欲界未得已失即不成故.香味二處上界即無.意處若入無心即無。此香味意.有時雖與眼處俱生容別業感.色雖定與眼俱容別業感.故感眼處定感四處。餘七不定。耳鼻舌三准眼應釋。【光】問：若依正理論.感眼等四處各定感五處加色處.何故此論不定感色。□解云：此論不說色.彼論說感色，各據一義.如身處中釋。□又解：俱舍為正.同婆沙初說.撿尋婆沙全無此說.當知是彼正理論師自所分別。若不相離即感彼者.彼說感色應亦感身，既不感身故說非理。 *【寶】論.若感眼處至應知亦爾，明感四處.謂眼身觸法。婆沙十九：「復次，有業唯受一處異熟.謂得命根眾同分業，彼業唯受法處異熟。有業唯受二處異熟.謂得意處業，彼業唯受意處法處異熟。得觸處業==\[亦受二處異熟，謂觸處法處。得身處業.]==受三處異熟，謂身處觸處法處。得色香味處業亦爾，各受自處觸處法處異熟。得眼處業.受四處異熟，謂眼處身處觸處法處。得耳鼻舌處業亦爾，謂各受自處身處觸處法處異熟。」* *【寶】「有餘師說：一切大種皆生色聲.欲界諸色不離香味.彼作是說.得眼處業受七處異熟.`[〔謂〕－【甲乙】]`謂眼處身處.及色香味觸法處異熟.得`[耳＝身【甲乙】]`耳鼻舌處業亦爾.謂各受自處身處.及色香味觸法處異熟.得身處業受六處異熟.謂身處.及色香味觸法處異熟.得色處業受五處異熟.謂色香味觸法處異熟.得香味觸處業亦爾.謂各受自處色香味觸法處異熟.如是所說是定得者。不定得者，其數不定。然有業能受八處異熟.有業能受九處異熟.有業能受十處異熟.有業能受十一處異熟.皆除聲處。」* *【寶】□正理論云：「有業唯感一處異熟.謂感法處.即命根等。若感意處定感二處.謂意與法。若感觸處應知亦爾.謂觸與法。若感色處定感三處.謂色觸法。若感香味應知亦三.謂各為一.并觸與法。若感身處定感四處.謂身色處觸處法處。若感眼處定感五處.謂眼身色及觸法處。感耳鼻舌應知亦五.謂各為一.身色觸法。」* *【寶】□今詳.諸論`[（法）＋說【甲乙】]`說不同者取意各別.諸法相依有親有疎`[〔一〕－【甲乙】]`一四相本法.及相應法等.`[〔此〕－【甲乙】]`此皆`[處＝更【甲乙】＊]`處互為因.是最親也。□二有四大望造色亦是次親.雖非相望`[處＝更【甲乙】＊]`處互為因.五因`[（亦）＋生【甲乙】]`生造色故.亦定相依.異熟類者此二`[（亦）＋未【甲乙】]`未曾有相離故。□三次有四根依身根.雖無五因生於眼`[等＋（等）【甲乙】]`等`[然＝就【甲乙】＊]`然若有四根定有身根.自有身根非定有四根。□四次有五根依扶根境.謂有五根處若在色界定有色觸.若在欲界定有四境。□五次有`[八＝微【甲乙】]`八微不相離義。此論及婆沙初師依前三義說，正理依前四義說.`[然＝就【甲乙】＊]`然說色界.以決定故，婆沙後師通五義說.`[然＝就【甲乙】＊]`然說欲界非上界也。`[然＝能就【甲乙】]`然所錄婆沙初說感觸與此論不同，應更詳撿。* ~~▾有業能感或五或六或七或八或九或十或十一處。~~ 【光】有業能感至諾瞿陀等者，感五處乃至十一。 *【寶】論.有`[果＝業【甲乙】]`果能感至或十一處，明容有業決定感五六七至十一也。* ~~▾業或少果.或多果故，如外種果.或少或多。種果少者.如穀麥等，種果多者.如蓮石榴諾瞿陀等。~~ 【光】隨其所應.任業勢力所感之果多少不定。所以者何。業或少果.或多果故，如外種果.或少或多。□種所生果少者，如穀麥等==[yava-godhūma大麥小麥]\[如素酌迦.多羅子等]==，一種一年收，又根莖等少，又一房唯一子，名種果少。□種所生果多者.如蓮石榴諾瞿陀樹等==\[如稻苷蔗.葡萄藕等]==，一種多年收，又根莖等多，又一房有多子，名種果多。 *【寶】論.業或`[少＝小【甲乙】＊]`少果至諾瞿陀等，明`[因少果多＝目多果【甲乙】]`因少果多也。□此中或`[少＝小【甲乙】＊]`少果者.非謂因`[多＝小【甲乙】]`多果也.欲顯少`[餘＝外【甲乙】]`餘多果因也。如穀麥等.一粒之因可得百千之果.名種果少，如蓮`[石＝柘【甲乙】]`石榴等.一粒之因一`[年＝斗【甲乙】]`年之果.已得百千多年之果不可稱計。* 【光】□又解：於十一處，若展轉相望親強勝者，隨感此處亦定感餘.故定感一乃至定感四，若展轉相望非親`[強＋（勝）【甲乙】]`強者.雖有俱時而非定感。□問：何故蘊約因明.處約果顯。□解云：五蘊皆能為因.故約因辨，十二處多分不能為因.故約果明，以十一處皆容為果故。【光】□問：如婆沙十九云：「復次，有業唯受一處異熟.謂得命根眾同分業.彼業唯受法處異熟。有業唯受二處異熟.謂得意處業.彼業唯受意處法處異熟.得觸處業亦受二處異熟.謂觸處法處。得身處業受三處異熟.謂身處觸處法處。得色香味處業亦爾.各受自處觸處法處異熟。得眼處業受四處異熟.謂眼處身處觸處法處.得耳鼻舌處業亦爾.謂各受自處身處觸處法處異熟。有餘師說：一切大種皆生色聲.欲界諸色不離香味。彼作是說：得眼處業受七處異熟.眼處身處及色香味觸法處異熟。得耳鼻舌處業亦爾.謂各受自處身處及色香味觸法處異熟。得身處業受六處異熟.謂身處及色香味觸法處異熟。得色處業受五處異熟.謂色香味觸法處異熟。得香味觸處業亦爾.謂各受色香味觸法處異熟。如是所說是定得者，不定得者.其數不定.然有業能受八處異熟.有業能受九處異熟.有業能受十處異熟.有業能受十一處異熟，皆除聲處。」【光】准婆沙文更有餘師說：定感五六七不同，如何會釋，何者為正。【光】□解云：此論及婆沙前師意.定感一二三四.感不定中言感五六七八九十十一。婆沙餘師說感五六七亦是定感.為異，彼師意說以色香味觸法定不相離故.感眼等四各定感七.感身定感六.感色香味觸各定感五。於二說中，此論及婆沙初說為正，餘師非正。□其義云何。一即定感一二三四處.婆沙與俱舍同，又雜心行品亦同此論.竝無異說。二即婆沙言感五六七者.是餘師不正義，既言一切大種皆生色聲.明知非是正義。三即理破：若言定不相離即感，彼者應無感五，以感色香味觸時身必俱故.定不相離.應亦感身。若言身望色等.不同業感者，感彼身時.寧感色等。以此故知，此論及婆沙初師為正。□問：若五六七是不定.何故婆沙前師不別說耶。□解云：理應說在不定.而不別標者，以餘師說在定中，異說不同.略不別顯，准俱舍文.不定攝故。【光】□泰法師解俱舍云：「感觸處感二處及感三處四處，竝是不正義。餘感一處感二處及感五處已去，此是正義。」法師大意同婆沙餘師義，約不相離以解，如前徵破。【光】□又解：婆沙前後兩師各據一義。前家據定同性業感.體必俱有者說。後師據不相離者說.而`[言＝云【甲乙】]`言感色等.不說感身等者，以五色根是生處本故.感彼兼感色等，以色等非是生處本故.感彼色等不必感身等。若作此解.俱舍意或感五六七.亦分同婆沙餘師。以五六七異說不同.故此論文不別顯說。 ~~*【泰】上來隨其業力所感諸處定不相離說自下八九十等是不定果如得眼入則得七入加耳為八加鼻為九加舌為十加意十一所以爾者業或少果或多果故如外種果或少或多種果少者如糓麥等具二義故名果少一者一種唯一年二者一房有一子種果多者如蓮石榴諾瞿陀等亦具二義名果多一者一種得多年二者一房有多子。*~~ ###### 約世念明果多因少 ~~▾有一世業三世異熟，無三世業一世異熟，勿設劬勞果減因故。~~ 【光】有一世業至如上應知者，此即約世念明果多因少。 *【寶】論.有一世業至果減因故，就大三世明也。□如一`[世＋（果）【甲乙】]`世造業可三世受，無三世造業`[同＝用【甲乙】]`同一世受，據引說也，勿設劬勞果少因故。* ~~▾有一念業多念異熟，無多念業一念異熟。此中所以.如上應知。~~ 【光】□有一世業三世異熟，此約小三世`[小＝少【甲乙】]`。如現在一念造現受業名一世業，業所感果若已落謝名過去異熟.若續現前名現在異熟.若未起者名未來異熟。□無三世業共感一世異熟。勿設劬勞果減因故。【光】□有一念造業感多念異熟果.無多念造業感一念異熟果，勿設劬勞果減因故。【光】□前約世顯.後約念明，大意雖同.門差別說。【光】□又解：世約大三世，念約剎那。 *【寶】論.有一念業至如上應知，明小三世`[小＝少【甲乙】]`，據滿說也。此中所以如上應知。* 【光】□問：多剎那造業.同感一剎那中各別果.是即有多剎那感一剎那中果，云何乃`[言＝至【乙】]`言無多念業一念受耶。□解云：此顯無有多念造業.同受一念中一果，明果不減因；不遮多念造業一剎那中.受各別果。 *【寶】□問：若爾菩薩百劫修其相報業因.何唯一生受耶。□答：修多加行助一`[業＝果【甲乙】]`業故，`[然＝就【甲乙】＊]`然正感者果多於因。* 【光】□問：如菩薩百劫修相好異熟業.同一身受，豈不因多果少。□解云：感佛身相用最勝業，多時修習引起最後勝業現前，能感佛身殊勝異熟。前劣非感，於義何違。若不爾者，定有因多果少。□又解：雖百劫造同一身受.然所感相異熟極微.剎那前後各各不同，非百劫業共感一果，非俱有因故。 ~~*【泰】自下第六明約世約念因少果多有一世業三世異熟如現報業現在一念是一世造其果現報落謝過去是過去異熟相續現在是現在異熟種類未來是未來異熟無三世業共感一世異熟以三世業相望非共有因故又善不善因作意起勿設劬勞果減因故菩薩相報業雖百劫造同一身受然所感相報極微剎那各不同非百劫業共感一果以非俱有因故感各別也又一念業多念異熟類同前釋。*~~ ~~*【泰】婆沙第二十云復次[伹›但]由不善引眾同分業生地獄中既生彼[巳›已]唯`[(交疑受)]`交不善法異熟色心心所法不相應行色者九處除聲心心所法者苦受及相應法不相應行者命根眾同分得生老住無常但由不善引眾同分業生傍生鬼趣中既生彼[巳›已]受善不善法異熟色心心所法不相應行不善法異熟色者九處除聲心心所法者苦受及相應法不相應行者命根眾同分得生老住無常善法異熟色者四處謂色香味觸心心所法者樂喜捨受及相應法不相應行者得生老住無常有餘師善法於傍生鬼趣無異熟色唯有異熟心心所法不相應行問若爾何故現見傍生鬼趣中有形色妙好或醜陋耶答彼不善業或有以善業為眷屬或有以不善業為眷屬若以善業為眷屬者形色妙好善伏不善弊惡力故若以不善業為眷屬者形色醜陋不善增彼弊惡力故評曰善業於彼傍生鬼趣亦能感異熟色於理無違是故應知初說為善但由善引眾同分業生欲界人天中既生彼[巳›已]受善不善法異熟色心心所法不相應行善法異熟色者九處除聲心心所法者樂喜捨受及相應法不相應行者命根眾同分得生老住無常不善法異熟色者四處謂色香味觸心心所法者苦受及相應法不相應行者得生老住無常有餘師說不善法於人天趣無異熟色唯有異熟心心所法不相應行問若爾何故現見人天趣中有形色醜陋或妙好耶答彼善業或以不善業為眷屬或以善業為眷屬若以不善業為眷屬者形色醜陋不善伏善美麗力故若以善業為眷屬者形色妙好善業增彼美麗力故評曰應知此中初說為善不違理故問現見人中有二形者彼為是善業異熟為是不善業異熟耶有作是說彼是不善業異熟有餘師說如處如時一形生者是善業異熟非處非時第二形生者是不善業異熟評曰應作是說彼二形者男女根體是善業異熟於彼處所色香味觸是不善業異熟但由善引眾同分業生色界中既生彼[巳›已]唯受善法異熟色心心所法不相應行色者七處除聲香味心心所法者樂喜捨受及相應法不相應行者命根眾同分無想事得生老住無常但由善引眾同分業生無色界既生彼[巳›已]唯受善法異熟心心所法不相應行心心所法者捨受及相應法不相應行者命根眾同分得生老住無常復次有作是說但由上品不善引眾同分業生地獄中既生彼[巳›已]唯受彼上品不善法異熟果但由中品不善引眾同分業生傍生趣既生彼[巳›已]唯受彼中品法異熟果但由下品不善引眾同分業生鬼趣中既生彼[巳›已]唯受彼下品法異熟果有餘師說但由上品不善引眾同分業生地獄中既生彼[巳›已]受上中二品不善法異熟果傍生鬼趣如前說或復有說但由上品不善引眾同分業生地獄中既生彼[巳›已]受彼三品不善法異熟果但由中品不善引眾同分業生傍生趣既生彼[巳›已]受彼中下二品法異熟果鬼趣如前說或有說者但由上品不善引眾同分業生地獄中既生彼[巳›已]受彼三品不善法異熟果但由中品不善引眾同分業生傍生趣既生彼[巳›已]受彼三品法異熟果但由下品不善引眾同分業生鬼趣中既生彼[巳›已]受彼下中二品法異熟果復有說者但由上品不善引眾同分業生地獄中既生彼[巳›已]受彼三品不善法異熟果但由中品不善引眾同分業生傍生趣既生彼[巳›已]受彼三品法異熟果但由下品不善引眾同分業生鬼趣中既生彼[巳›已]受彼三品法異熟果評曰應作是說有三品不善引地獄趣眾同分業隨由一種生地獄中既生彼[巳›已]隨其所應受彼三品不善法異熟果有三品不善引傍生趣眾同分業隨由一種生傍生趣既生彼[巳›已]隨其所應受彼三品法異熟果有三品不善引鬼趣眾同分業隨由一種生鬼趣中既生彼[巳›已]隨其所應受彼三品法異熟果復次有作是說但由`[(界上疑脫欲字)]`界上品善引眾同分業生他化自在天既生彼[巳›已]唯受彼上品法異熟果但由欲界中品善引眾同分業生下五天既生彼[巳›已]唯受彼中品法異熟果但由欲界下品善引眾同分業生人趣中既生彼[巳›已]唯受彼下品法異熟果此中亦有五師異熟及評家義同前不善說故不具錄復次有三品善引初靜慮無別異眾同分業隨由一品生初靜慮既生彼[巳›已]隨其所應受彼三品無別異善法異熟果但由下品善引第二靜慮眾同分業生少光天既生彼[巳›已]唯受彼下品善法異熟果但由中品善引第二靜慮眾同分業同生無量光天既生彼[巳›已]唯受彼中品善法異熟果但由上品善引第二靜慮眾同分業生極光淨天既生彼[巳›已]唯受彼上品善法異熟果但由下品善引第三靜慮眾同分業生少淨天既生彼[巳›已]唯受彼下品善法異熟果但由`[(中下一有品字)]`中善引第三靜慮眾同分業生無量淨天既生彼[巳›已]唯受彼中品善法異熟果但由上品善引第三靜慮眾同分業生遍淨天既生彼[巳›已]唯受彼上品善法異熟果但由下品善引第四靜慮眾同分業生無雲天既生彼[巳›已]唯受彼下品善法異熟果但由中品善引第四靜慮眾同分業生福生天既生彼[巳›已]唯受彼中品善法異熟果但由上品善引第四靜慮眾同分業生廣果天既生彼[巳›已]唯受彼上品善異熟果但由下品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生無煩天既生彼[巳›已]唯受彼下品雜修靜慮法異熟果但由中品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生無熱天既生彼[巳›已]唯受彼中品雜修靜慮法異熟果但由上品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生善現天既生彼[巳›已]唯受彼上品雜修靜慮法異熟果但由上上品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生善見天既生彼[巳›已]唯受彼上上品雜修靜慮法異熟果但由上極品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生色究竟天既生彼[巳›已]唯受彼上極品雜修靜慮法異熟果有三品善引空無邊處無別異眾同分業隨由一品生空無邊處既生彼[巳›已]隨其所應受彼三品善法異熟果有三品善引識無邊處無別異眾同分業隨由一品生識無邊處既生彼[巳›已]隨身所應受彼三品善法異熟果有三`[(品下一有善字)]`品引無所有處無別異眾同分業隨由一品生無所有處既生彼[巳›已]隨其所應受彼三品善法異熟果有三品善引非想非非想處無別異眾同分業隨由一品生非想非非想處既生彼[巳›已]隨其所應受彼三品善法異熟業問何故初靜慮三品善`[(業下一有受字)]`業無別異異熟果上三靜慮三品善業受有別異異熟果耶答初靜慮中有眾有主`[(離疑雜)]`離亂而住上三靜慮無此事故有餘師說初靜慮中即尋有何有諸識身及起自地身語表業上三靜慮無此事故解云不善業中評家說隨由一品不善業生地獄中引眾同分唯是一品總報既生彼[巳›已]隨其所應受彼三品別報不善法異熟果乃至有三品不善引鬼趣三品眾同分業隨由一業生鬼趣但受一品眾同分既生彼[巳›已]隨其所應三品圓滿受彼三品別報圓滿異熟果對前五說與評家不同故非正義於善業中亦有五異說皆非正義評家云評曰應作是說有三品善引他化自在天眾同分業隨由一品生他化自在天既生彼[巳›已]隨其所應受彼三品法異熟果有三品善引下五天眾同分業隨由一品生下五天既生彼[巳›已]隨其所應受彼三品法異熟果有三品善引人趣眾同分業隨由一品生人趣中既生彼[巳›已]隨其所應受彼三品法異熟果解云釋意如前不善業說為以欲界是不定地故於一品眾同分引果之上得受三品圓滿果初靜慮中雖是定地以是有眾有主雜亂而住故亦由一品生初靜慮唯受一品眾同分引果總報既生彼[巳›已]隨其所應受彼三品圓滿別報`[(奈一作乘)]`奈別異善法異熟果以定地中上三靜慮三天則受三品引滿果有別異處所故初靜慮及無色界名無別異業受無別異果欲界不定地中無有別異業受三品別異果故欲界不說無別異業理實而言欲界一品眾同分上得受三品異熟圓滿引報果亦是無別異業果。*~~ ###### 與因隔越 ~~▾然異熟果無與業俱，非造業時.即受果故；亦非無間，由次剎那.等無間緣力所引故。==\[samanantarapratyayākṛṣṭatvāt samanantarakṣaṇasya |]==~~ *【寶】論.`[能＝`然`？]能`異熟果至力所引故，此明熟果必因`[因＋（一）【甲乙】]`多時轉變.方得熟故。* ~~*【泰】自下第七辨異熟果.與因隔越，故言然異熟果.無與業俱，非一念造業時即此念受果，縱是現起業.必隔多念果方得地。*~~ 【光】然異熟果至方能辨故者，顯果與因非俱無間，要因相續。【光】然異熟果無與業俱，非此念造時即此念受果，故不但與因俱。 ~~*【泰】亦非無間生，由次剎那等無間緣力所引故。*~~ 【光】亦非無間生，由次剎那在生相法.是現等無間緣力所引故，非是異熟因力。□又解：亦非無間，第一剎那造業已.由第二剎那為等無間緣力所引故.第三剎那其果方起，此文且約心心所說.理實色等.亦非無間。□又解：異熟果中，有是利者.謂心心所法，有是鈍者.謂色不相應行。若利者，由次第二剎那等無間緣力所引故.第三剎那果起；若鈍者，極疾猶須第三剎那力所引.第四剎那方現在前。此中且約極速疾者說，故不言色等。□又解：此文亦顯色等，由次剎那力所引故.顯色等非無間；由次剎那等無間緣力所引故.顯心等非無間。 ~~▾又異熟因感異類果，必待相續.方能辦故。~~ *【寶】論.又異熟因至方能辨故，此明感異類難.必經多時。* 【光】又異熟因感異`熟[熟＝`類`【甲乙】]`果難`[〔難〕－【乙】]`，必待相續.方能辨果，非俱無間。若依宗輪論.大眾部等末宗異義，業與異熟`[有俱＝俱有【乙】]`有俱時轉。 ~~*【泰】又異熟同感異類果，必待因時相續轉變方能辨故。*~~ #### E3.1.1.3.世分別 ==[〖56_2_a〗](AKBh06#〖56_2_a〗)ᅟ[正理](正理16-20#〖56_2_a〗遍行與同類)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖56_2_a〗)== ~~▾如是六因定居何世。因居世定.義雖已說.而未頌攝，故應重辯。~~ *【寶】論.如是六因至故應重辨，自下`[重明因世異＝第三定世通局【甲乙】]`重明因世異也。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #遍行與同類 #二世三世三 ᅟ~~`〖56_2_b〗`ᅟ ~~▾論曰：遍行同類，唯居過現，未來世無，理如前說。~~ *【寶】論曰至理如前說，釋遍行同類唯`[〔世〕－【甲乙】]世`二世.未來世無.如前已述.無前後故。* ~~▾相應俱有異熟三因，於三世中皆悉遍有。~~ *【寶】論.相應俱有至皆悉遍有，明三因也。二因同時故.異熟性異故。* ~~▾頌既不說能作因所居，義准應知.通三世非世。~~ 【光】如是六因至`[（三世）＋非【甲乙】]`非世者，此即第三約世分別。頌既不說能作因所居.義准應知通三世非世.正理云不可說彼定時分故。□頌中不說。 *【寶】論.頌既不說至通三世非世，明能作因由體寬故通三世非世也。* ~~*【泰】上來辨六因相自下兩句三`[(一無三字)]`三世分別文中初問如是六因定居何世二答因居世定義雖[巳›已]說而未頌攝故應頌辨三舉頌本四釋頌本於中有三初釋遍行與同類二世二相應俱有下釋三世三因三頌既不說能作因所居義准應通三世非世。*~~ ~~*【泰】正理論云不可說定時分故頌中不說。*~~ ### D3.1.2.明因得果 #### E3.1.2.1.總標果體 ==[〖56_2_c〗](AKBh06#〖56_2_c〗)ᅟ[正理](正理16-20#〖56_2_c〗果有為離繫)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖56_2_c〗)== ~~▾已說六因相別世定.何等為果對彼成因。~~ 【光】已說六因至對彼成因者，此下大文第二明因得果。□就中，一總標果體.二對因配果.三別顯果相.四因取與時。□此下第一總標果體。【光】已說六因體相差別約三世定。□何等為果對彼成因.結前問起。 *【寶】論.已說六因至對彼成因，自下大文第二明六因對五果也。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #果有為離繫 #無為無因果 ᅟ~~`〖56_2_d〗`ᅟ 【光】頌曰至無為無因果者，上句顯體.下句釋疑.果有二種.一有為果.謂異熟等流士用增上.二無為果.謂即離繫.`[果＝亦【乙】]`果有二義.一是所引.即有為果.為彼六因所引生故.二是所證.即離繫果為道所證.道是證因非生因也.故六因不攝.餘二無為.不行世故非是所引果.無記性故非是所證果.恐疑無為是果應從因生.無為是因應能生果.故今釋言.無為雖是果證故名為果.非六因所生.不行世故.無為雖是因不障礙故名因.不得五果.非能證故不得無為果.無取與故不得有為果.由此故言無為無因無果.舊翻云無為非因果.此大謬矣。 ##### ▷一釋頌.二決擇 ~~▾論曰：如本論說：果法云何？謂諸有為及與擇滅。~~ 【光】論曰至及與擇滅者，就長行中.一釋頌.二決擇。此下釋頌.引本論釋上句.離繫擇滅一體二名.除縛所顯名為離繫.由道得邊名為擇滅.故以擇滅釋離繫也。 *【寶】論曰至及與擇滅，此引本論出果體也.一切有為皆得是果.無為法中唯取擇滅.`[定＝虛空【甲乙】]`定非擇滅非是果也。* ~~*【泰】自下兩句辨五果體文中即結前問後次舉頌本後釋頌本。文中有二，初釋頌本.二經部師說下.與經部諍論。前中初釋初句.二若爾下釋第二句。於中有十六。初兩關徵責初關云若爾擇滅無為許是果故則應有因。*~~ ~~▾若爾，無為許是果故.則應有因，要對彼因.乃可得說此為果故。~~ *【寶】論.若`[爾＋（無為）【甲乙】]`爾至此為果故，此難無為合有因也.凡立果名對於因稱.無為是果.應合有因。* ~~▾又此無為.許是因故.亦應有果，要對彼果.乃可得說此為因故。~~ 【光】若爾無為至此為因故者，此下釋第二句.`[（作）＋兩【甲乙】]`兩關徵責.於無為中唯擇滅名果.三無為俱名能作因。故顯宗第九云：「是故擇滅是因無果.是果無因.餘二無為是因非果.無因無果理極成立。」□又正理十八云：「有法能為一因性者.謂無為法.無法非因有法非果.所謂虛空及非擇滅。」 *【寶】論.又此無為至此為因故，此難無為合有果也.凡立因名對其果稱.無為是因應`[名＝合？]`名有果。* ~~*【泰】第二關又此三無為許是能作因故亦應有果要對彼有為果乃可說此無為為因故。*~~ ~~▾唯有為法有因有果，非諸無為。所以者何。無六因故，無五果故。~~ 【光】唯有為法至無五果故者，答。唯有為法.有六因有五果.非諸無為。所以者何。無為體常.無六因生故.無得五果故。 *【寶】論.唯有為法至非諸無為，此總答也。有為之法是因是果.亦有因有果.無為之法是因是果.非有因有果。* *【寶】論.所以者何，徵所以無為不同有為有因果也。* *【寶】論.無六因故，無五果故.答也。六因五果外`[說＝設【甲乙】]`說證得因等非無因也.有不取與之果.非無果也.以無六因因故言無因.以無五果果故言無果。* ~~*【泰】二舉頌答唯有為法有六因有五果非諸無為所以者何三無為六因無故無五果故舊俱舍云無為非六因非五果者大謬也三無為是能作因何得言非六因擇滅無為是解脫果何得言非五果耶。*~~ ~~▾何緣不許.諸無間道.與離繫果為能作因。~~ 【光】何緣不許至為能作因者，問。無間道應名能作因。 *【寶】論.何緣不許至為能作因，難也.既無`[〔間〕－【甲乙】]`間道力得離繫果.何緣不許無為有能作因耶。* ~~*【泰】三問何緣不許諸無間道與離繫果為能作因。*~~ ~~▾於生不障立能作因，無為無生，道何所作。若爾誰果，果義如何。謂是道果，道力得故。~~ 【光】於生不障至道何所作者，答。無為常故.道非能作。【光】若爾誰果果義如何者，一問誰果.二問果義。【光】謂是道果道力得故者，答。□謂是道果.答初問。□道力得故者.答第二問。 *【寶】論.於生不障至道何所作，答也。六因中能作因於生不障名能作因.無為不生故無能作因也。* *【寶】論.若爾誰果果義如何，此中二問.一既無有因是誰之果名為果耶.二夫言果者是對因義.既無有因.果義云何。* *【寶】論.謂是道果道力得故，答也。* ~~*【泰】四答於生不障立能作因無為無生道何所作名能耶五`[(覆一作雙次同)]`覆問若爾誰果果義云何六[＊]覆答謂是道果答誰果道力得故答果義酬通力得故是果義七問若爾道果應唯是得於得生功能非於擇滅故八答不爾於得於擇滅中道之功能有差別故。*~~ ~~▾若爾，道果應唯是得，道於得有能.非於擇滅故。~~ 【光】若爾道果至非於擇滅者，問。若爾道果應唯是彼擇滅上得.道於彼得有能引生.非於擇滅以體常故。 *【寶】論.若`[爾＋（道果）【甲乙】]`爾至非於擇滅故，難也.得因道生.可是道果.擇滅先有.豈是果耶。* ~~▾不爾，於得於擇滅中.道之功能有差別故。~~ 【光】不爾於得至有差別故者，答。於得於滅道能別故。 *【寶】論.不`[爾＋（於得）【甲乙】]`爾至有差別故，答也。道於`[證＝擇【甲乙】]`證滅得.及`[〔於〕－【甲乙】]`於擇滅功能別也。* ~~▾云何於得.道有功能。謂能生故。~~ 【光】云何於得道有功能者，問。【光】謂能生故者，答。謂為因生故。 *【寶】論.云何於得道有功能，問也。* *【寶】論.謂能生故，答也。* ~~*【泰】十問云何於得道有功能十一答謂能生故十二問云何於滅道有功能十三答謂能生故。*~~ ~~*【泰】正理論云我說此果非從六因前說六因生所類故若爾應評此證得因離前六因別為第七十四總由此理故道雖非滅生六因而可得說擇滅為道證得了因果。*~~ ~~▾云何於滅.道有功能。~~ 【光】云何於滅道有功能者，問。 *【寶】論.云何於滅道有功能，問也。* ~~▾謂能證故。~~ *【寶】論.能證故，答也。* 【光】謂能證故至擇滅為道果者，答。由道力能`[證＝謂【乙】]`證得滅。 ~~▾由此理故，道雖非滅因.而可得說擇滅為道果。~~ 【光】由此理故.道雖非滅六種生因.而可得說擇滅為道證得因果。 *【寶】論.由此理故至擇滅為道果，結釋也。由道不能令滅生故.`[（滅）＋無【甲乙】]`無六因`[（之）＋因【甲乙】]`因也。由滅因道證故.是五果中道之果也。* ~~▾既諸無為無增上果，如何可說為能作因。~~ 【光】既諸無為至為能作因者，問。 *【寶】論.既諸無為至`[（為）＋能【甲乙】]`能作因，問也。夫增上果者對能作因立.無為既許無增上果.如何可得是能作因。* ~~*【泰】十五問既諸無為無增上果如何可說為能作因十六答以諸無為於他有為`[(一無他字)]`他生位不為障故立能作因然無果者由離世法無能取果與果用故說為無果。*~~ ~~▾以諸無為於他生位不為障故，立能作因。然無果者，由離世法無能取果與果用故。~~ 【光】以諸無為至與果用故者，答。於生不障可名能作.無取與用故無有果.應知能作因中有二.一有生用.謂過現法.二無生用.謂未來法.及諸無為.唯無障故名能作因。 *【寶】論.以諸無為至與果用故，答也。於他生位不為障故名能作因.無為不障他生名能作因.名有果者據取與義.法至現`[立＝在【甲乙】]`立方名取果.無為離世無取與用不名有果。□故無為法無增上果.已上述有部宗。* ##### ▷二決擇 ###### ▷經部無為非(能作)因.是‹所緣›緣 ~~▾經部師說.無為非因，無經說因是無為故，有經說因唯有為故。~~ 【光】經部師說至唯有為故者，此下決擇。經部標宗.無為非因.總引教證。 *【寶】論.經部師說至唯有為故，論主述經部宗。經部不許無為是因.以經說故。* ~~*【泰】上來釋頌本。自下第二.與經部諍論。文中有四十六。初述經部師說.無為非因.無經說因是無為故.有經說因是有為故。*~~ ~~▾何處經說。如有經說：諸因諸緣能生色者.皆是無常，無常因緣所生諸色.如何是常，廣說乃至.識亦如是。~~ 【光】何處經說者，說一切有部問。 *【寶】論.何處經說，有部問也。* 【光】如有經說至識亦如是者，經部答。既言因緣能生色等皆是無常.明知無為非因所攝。□無常因緣下.同文故來。 *【寶】論.如有經說至識亦如是，經部出經說也。* ~~*【泰】二薩婆多問何處經說因唯有為*~~ ~~*【泰】三經部答如有經說諸因諸緣能生色者皆是無常等*~~ ~~*【泰】四薩婆多問若爾無為亦應不與能緣識等作所緣緣所緣緣境能生識故亦應無常五經部答唯說因能生識是無常故無為得作所緣緣非因故是常不重釋謂經唯說諸六因諸緣能生識者皆是無常不說一切為識四緣者皆是無常故不成難.*~~ ~~▾若爾，無為亦應.不與能緣識等作所緣緣。~~ 【光】若爾無為至作所緣緣者，說一切有部問。經說諸緣皆是無常.無為既是常.應不與識等作所緣緣。 *【寶】論.若爾`[爾＋（無為）【甲乙】]`至作所緣緣，有部難也。經說無常因緣所生諸色.汝即謂因唯`[（無）＋是【甲乙】]`是有為.經中既說無常因緣生於識者.無為亦應非所緣緣。* ~~▾唯說能生故.得作所緣緣。謂經唯說諸因諸緣能生識者.皆是無常，不說一切為識緣者.皆是無常，故不成難。~~ 【光】唯說能生故至故不成難者，經部答。謂經`[（唯）＋說【甲乙】]`說諸因諸緣能生識者.此諸因緣皆是無常，不說一切為識所緣境者.皆無常，故不成難。由此無為.可得與識作所緣緣。□又解：不說一切為識四緣者皆是無常。 *【寶】論.唯說能生故至故不成難，答也。經說無常能生色者.乃至能生識者皆無常.不說為識緣者皆無常也.故不成難。* ~~▾豈不亦說唯能生因是無常故，不撥無為唯不障故為能作因。~~ 【光】豈不亦說至為能作因者，說一切有部問。以因例緣.豈不經說唯能取果與果生因是無常故.不撥無為雖非生因.唯不障故為能作因。 *【寶】論.豈不亦說至為能作因，有部類釋。經說能生是無常不廢常法.是`[何＝所【甲乙】]`何緣經說無常為能生.豈廢不障為能作。* ~~*【泰】六薩婆多問豈不經說唯能生`[(論無取等四字)]`取果與果因是無常故不撥無為`[(論無雖等五字)]`雖非能生因唯不障故為能作因耶七經部答有契經中說無為法為所緣緣無經中說為能作因八薩婆多責雖無經說為能作因亦無處經遮無為是因又無量經`[(合等五字論作今巳)]`合千年時[巳›已]隱沒汝皆不見云何定判無經說耶九經部問若無為得為因爾者牒頌問何法名為離繫.*~~ ~~▾有契經中說無為法為所緣緣，無契經中說無為法為能作因，故不應立為唯不障因性。~~ 【光】有契經中至唯不障因性者，經部答。引經證.無為是緣非因。 *【寶】論.有契經中至不障因性，經部破也。無為`[為＝作【甲乙】]`為所緣緣有經說故.我作此釋.不障礙因既無經說.因何得`[〔立而〕－【甲乙】]`立而妄例我所緣緣也。* ~~▾雖無經說.亦無處遮，又無量經今已隱沒，云何定判無經說耶。~~ 【光】雖無經說至無經說耶者，說一切有部言.雖現無經說無為能作因.亦無處遮.又多隱沒.云何`[〔定〕－【甲乙】]`定判無經說耶。 *【寶】論.雖無經說至無經說耶，有部救也。* ###### ▷擇滅假實論 ###### # ▷有部 ~~▾若爾，何法名為離繫。即本論中所說擇滅。~~ 【光】若爾何法名為離繫者，經部問.無為既得名能作因.未知何法名離繫。【光】即本論中所說擇滅者，說一切有部答。 *【寶】論.若爾何法名`[〔為〕－【甲乙】]`為離繫，經部問也.如經部宗擇滅無體不立為因.今汝有部既立為因.有何別法名為離繫。* *【寶】論.即本論中所說擇滅，有部`[引＝譬【甲乙】]`引論`[答＋（問）【甲乙】]`答也。* ~~*【泰】十薩婆多答即本論中所說擇滅十一經部責豈不先初卷中問謂擇滅前答是離繫今問何法是離繫復答是擇滅乃至故應別門開示自性十二薩婆多答此法自性實有離言等十三述經部師說一切三無為皆非實有`[(論無體字)]`體如色受等五蘊別有實物此`[(論無無為二字)]`無為所無故十四薩婆多問若爾何故為虗空等*~~ ~~▾豈不先問何謂擇滅.答是離繫，今問何法名為離繫.答是擇滅，如是二答.更互相依，於此自性竟不能顯，故應別門開顯自性。~~ 【光】豈不先問至開顯自性者，經部復責.二名互答自性難知.故應別門開顯自性。 *【寶】論.豈不先問至開顯自性，經部責也.前界品中問：云何擇滅.謂是離繫.今此中問：云何離繫.`[云＋（何）【甲乙】]`云是擇滅.於此自性竟不能顯。* ~~▾此法自性實有離言.唯諸聖者各別內證，但可方便總相說言：是善是常.別有實物，名為擇滅.亦名離繫。~~ 【光】此法自性至亦名離繫者，說一切有部答.常住之法不墮三世.非是言依.故言實有離言唯聖內證.但可總說是善是常.別有實物。 *【寶】論.此法自性至亦名離繫，有部釋也.擇滅無為言不可詮.但可方便說。□是善.簡虛空非擇滅。□是`[〔常〕－【甲乙】]`常.簡異餘有為法.顯其自性名為擇滅亦名離繫。* ###### # ▷經部 ~~▾經部師說：一切無為皆非實有，如色受等別有實物，此所無故。~~ 【光】經部師說至此所無故者，述經部宗。三種無為.非皆實有，如色等五別有實物.此無為所無故。 *【寶】論.經部師說至此所無故，論主述經部宗。三種無為竝無有物，物無立故`[故＝也【甲乙】]`。* ~~▾若爾，何故名虛空等。~~ 【光】若爾何故名虛空等者，說一切有部問。既無實體，何名空等。 *【寶】論.若爾何故名虛空等，有部問也。法既無體.依何立名。既名虛空`[〔及〕－【甲乙】]`及擇`[滅＋（及非擇滅）【甲乙】]`滅.故知有體。* ~~▾唯無所觸.說名虛空，謂於闇中無所觸對，便作是說.此是虛空。~~ 【光】唯無所觸至中夭者餘蘊者，經部答。唯無所觸對.假說名虛空，謂於闇中無所觸對.便作是說.此是虛空。以實而言.明中無對亦是虛空，但以闇中眼不見故.空相易顯。 *【寶】論.唯無所觸至此是虛空，答。`[（虛）＋空【甲乙】]`空無體假立名也。* ~~*【泰】十五唯無所觸假說為虗空種子隨眠未來將起現在生相正起過去滅相名[巳›已]起隨眠前念過去滅時即是後念生時如秤兩頭低昂停等故言[巳›已]起隨眠生種滅位若無對治慧力前念隨眠滅時能合後念隨眠相續生相時生若由自分對治簡擇慧力於前念[巳›已]起隨眠滅相生種滅位餘後念隨眠不更續生說名擇滅若離`[(一無簡字)]`簡擇力由眾緣闕故餘果不更生名非擇滅如人應受百年`[(王疑生或壽)]`玉五十歲餘殘五十歲眾同分中夭者餘五十年餘蘊緣闕不生名非擇滅此三無為皆非實有。*~~ ~~▾已起隨眠生種滅位，由`[(簡＝揀【三宮】＊)]`簡擇力.餘不更生，說名擇滅。~~ *【寶】論.已起隨眠至說名擇滅，`[〔釋〕－【甲乙】]`釋假名擇滅也。* 【光】擇滅但以惑苦不生.為其體性。【光】□謂過去已起煩惱`[熏＝生【乙】]`熏種在身.名已起隨眠，即此隨眠.能引後後煩惱後有.名為生種。□又解：過去種子.名已起隨眠，現在種子.名為生種.謂過去已起隨眠所生現在種子.文略但言生種。□又解：現在煩惱種子.名已起隨眠，此能生後.名為生種。【光】言滅位者，即此惑種.無有功能生後煩惱及與後有.故名滅位。□又解：經部.三相現在.滅相過去，現在生種之時.即當過去滅相.如稱兩頭.低昇`[昇＝昂【乙】]`停等，故言滅位。□又解：於此時中證得擇滅.故名滅位。【光】種若未由能簡擇力.能生後後煩惱後有，由簡擇力.餘不更生。謂無間道猶與種俱.與種俱滅，然由無間道簡擇力故.令餘後位`[〔煩惱〕－【乙】]`煩惱種子及`[當＝與【乙】]`當現`[行＝在【乙】]`行煩惱後有.永不更生。生之永無.名之為滅，滅由擇力名為擇滅。 ~~▾離`[(簡＝揀【三宮】＊)]`簡擇力.由闕緣故餘不更生.名非擇滅，如殘眾同分中夭者餘蘊。~~ 【光】若離簡擇力.但由闕眾緣.餘後更不生.名之為滅，滅不由擇.名非擇滅。如人應受百年.五十便死，餘五十年.名殘眾同分，中夭者餘蘊.闕緣不生。 *【寶】論.離簡擇力至中夭`[〔者〕－【甲乙】]`者餘蘊，`[釋＝擇【甲乙】]`釋假名非擇滅。* ###### # ▷經部破上座部大眾部等 ~~▾餘部師說：由慧功能隨眠不生.名為擇滅，隨眠緣闕.後苦不生.不由慧能.名非擇滅。~~ 【光】餘部師說至名非擇滅者，述上座部等計.釋二無為。約隨眠不生邊.名擇滅，約苦果不生邊.名非擇滅。 *【寶】論.餘部師說至名非擇滅，論主敘上座部計也。□彼計由慧簡擇`[功＝巧【甲乙】]`功能.隨眠不生名為擇滅.隨眠闕緣不生.及苦果不生名非擇滅。* ~~*【泰】十六述餘上座部師說金剛定時由慧功能三界隨眠不生名為擇滅是有餘涅槃由三界隨眠緣闕後三界苦不生不由慧能滅三界苦故三界苦不生名非擇滅是無餘涅槃也十七述經部師云由金剛定時簡擇慧力令三界隨眠不生由因亡果隨喪故亦令三界後苦不生若慧不斷因此果滅不成故言離簡擇力此苦滅不成故此三界苦不生是無餘涅槃亦即擇滅攝十八述大眾部有說諸法現在生[巳›已]過去復無自然滅故過去法滅非擇滅十九經部師難如是所執過去法上非擇滅體應是無常未滅`[(論無時字)]`時無故。*~~ ~~▾離`[(簡＝揀【三宮】＊)]`簡擇力.此滅不成，故此不生.即擇滅攝。~~ 【光】離簡擇力至即擇滅攝者，經部破。彼非擇滅.離簡擇力.此苦果滅不成，由簡擇力令隨眠不生.隨眠不生後苦不起；因亡果喪.皆由慧力，故此苦果不生.即擇滅攝。 *【寶】論.離簡`[（繫）＋擇【甲乙】]`擇力至即擇滅攝，論主破也。隨眠及苦不生皆由擇力.故此不生亦擇滅攝。* ~~▾有說：諸法生已後無，自然滅故.名非擇滅。~~ 【光】有說諸法至名非擇滅者，有大眾部說.諸法現在生已.後必定無.自然滅入過去.此滅名非擇滅。 *【寶】論.有說諸法至名非擇滅，論主述大眾部計也。此計諸有為法生已.後自`[然＝就【甲乙】＊]`然無.名非擇滅。* ~~▾如是所執.非擇滅體.應是無常，未滅無故。~~ 【光】如是所執至未滅無故者，經部破。如是所執非擇滅體.應是無常，法未滅時其體無故.後法滅時其體方有。 *【寶】論.如是所執至未滅無故，論主破也。既是無為豈得先無後有。* ~~▾豈不擇滅擇為先故.先無後有應亦無常。~~ 【光】豈不擇滅至應亦無常者，大眾部難。豈不擇滅.擇為先故.此滅先無後有.應亦無常。 *【寶】論.豈不擇滅至`[應亦＝亦是？]`應亦無常，大眾部反難論主。經部擇滅.亦`[（由）＋擇【甲乙】]`擇故.後有不生`[生＋（生）【甲乙】]`也。* ~~▾非擇為先.方有擇滅，如何擇滅亦是無常。~~ *【寶】論.非擇為先至亦是無常，論主答也。擇滅本有.非擇為先方有擇滅，如何擇滅亦是無常。* 【光】非擇為先至方有不生者，經部答。非擇為先.方有擇滅，如何責我.擇滅體性亦是無常。 ~~▾所以者何。非先有擇.後未生法方有不生。~~ 【光】所以者何。 *【寶】論.所以者何，此大眾部徵也。既已起隨眠生種滅位.名為擇滅，故知未滅無也。所以得說.非擇`[擇＋（滅）【甲乙】]`為先.方有擇滅。* 【光】非先有擇.後未來未生法方`[（有）＋不【甲乙】]`不生，不生即擇滅也。 *【寶】論.非先有擇至方有不生，論主答也。隨眠不生.非由擇有，先來自有，非新有不生。* ~~*【泰】二十大眾部反難經部豈不擇滅擇為先故此滅`[(先下一有無字)]`先後有應亦無常二十一經部釋非擇為先後方有擇滅如何乃責擇滅亦是無常所以者何非先有擇後未`[(論無來字)]`來生法方有不生二十二大眾部問何者二十三經部答諸法眾緣和合故生無自性故不生之理本來自若無聖慧簡擇諸三界法眾緣具故應生聖慧簡擇生時三界諸法因亡果喪永不得起顯不生理於此不起不生之理擇有功能謂於先時三界諸法未有生障今聖慧起為三界生障令三界生不起顯不生理非新造不生*~~ ~~▾何者。不生本來自有，若無簡擇諸法應生，簡擇生時法永不起，於此不起擇有功能：謂於先時未有生障.今為生障，非造不生。`[(簡＝揀【三宮】＊)]`~~ 【光】何者者，問。【光】不生至非造不生者，經部答。不生之理本來自有，若無聖道慧簡擇.諸法應生，聖慧簡擇生時.因亡果喪法永不起，於此不起之理擇有功能：謂於先時.諸法未有生障，今聖慧起.為法生障.顯不生理，非新造不生。 *【寶】論.何者不生本來自有，大眾部等徵也.何者不生先來自有。* *【寶】論.若無`[簡＝間【甲乙】]`簡擇至非造不生，論主為經部釋。隨眠種子`[（有生義不生義）＋不【甲乙】]`不生義本來自有，若為生障.不生義顯.非造不生，道但為生障.非造不生也。* ###### # ▷有部引經難經部1 ~~▾若唯不生是涅槃者，此經文句當云何通，經言：五根若修若習若多修習，能令過去未來現在.眾苦永斷。`[(此＝斷【三宮】)]`此永斷體.即是涅槃，唯於未來有不生義.非於過現，豈不相違。~~ 【光】若唯不生至豈不相違者，說一切有部引經難。若唯於未來法不生是涅槃者.何故經言：信等五根.若見道修.若修道習.若無學道多修習，或初修.中習.後多所作，或修謂得修.習謂習修.多所作謂所治更遠.故顯宗云：「若習.若修.若多所作，義差別者.為欲顯示習修.得修.所治更遠，如其次第。」(已上論文。)□能令過未現世眾苦永斷。此永斷體即是涅槃，准此經文.通斷過現，唯於未來有不生義.非於過現.豈不相違。 *【寶】論.若唯不生至豈不相違，有部難經部也。若無別`[〔實〕－【甲乙】]`實物`[（若）＋唯【甲乙】]`唯法不生是涅槃者.即唯是未來有不生法.如何經說能令過去未來現在眾苦永斷。`[〔此永斷〕－【甲乙】]`此永斷體.即是涅槃，故知於三世隨眠等斷證得無為.是涅槃也。* ~~*【泰】二十四大眾部問若唯未來不生是涅槃者`[(此下一有經字)]`此文句當云何通。「經言五根`[論無見道二字]`見道若修`[論無修道二字]`修道若習`[論無無學二字]`無學.若多修習」，令三世苦永斷.即是涅槃，唯於未來有不生義，非於過現豈不相違。*~~ ~~▾雖有此文而不違義，此經意說.緣過現苦煩惱斷故.名眾苦斷。如世尊言.汝等於色應斷貪欲.貪欲斷時.便名色斷及色遍智，廣說乃至識亦如是。過現苦斷，義亦應然。~~ *【寶】論.雖有此文至名眾苦斷，經部通也。此經意說.緣過去等煩惱.斷故名眾苦斷.非謂斷過去現在煩惱名眾苦斷。* *【寶】論.如世尊`[說＝言【甲乙】]`說至義亦應然，引例釋也。`[（且）＋如【甲乙】]`如煩惱非色，緣色等故.名為色等；煩惱非過去等，緣過去等故.名過去等。* 【光】雖有此文至為令其滅者，經部通經。經言能令過現眾苦斷者.此經意說.能令未來緣過現苦煩惱斷故.能緣斷時說所緣過現苦亦名為斷。應言斷貪而言斷色.應言貪遍知而言色遍知.還約所緣色說，斷色是無間道.色遍知是解脫道，廣說乃至.識蘊亦爾。過現苦斷，義亦准此。【光】□問：過現苦斷既顯能緣惑斷.未來苦斷為約何說。□解云：未來苦斷.亦顯能緣惑斷.一經說故。□又解：令未來苦體不生名斷。□又解：令未來惑苦不生.俱名苦斷。 ~~*【泰】二十五經部答雖有此文而不違義此經意說緣過現苦煩惱斷故`[(論無境等四字)]`境隨心名名眾苦斷如世尊言汝等於色應斷貪`[(欲下論有貧欲斷時便名色斷八字)]`欲境隨心名便名色斷無礙道也及色遍知解脫道也廣說乃至識蘊亦爾過現苦斷義亦應然設有餘理斷三世惑者准前理釋義亦無違以未來惑緣三世煩惱未來能緣惑斷故境隨心名說過現煩惱斷也或此經中別有意趣過現生中所起煩惱名過現煩惱如十八`[(界一作愛)]`界行約三界起說如是二世生中所起煩惱為能薰因為生未來世`[(謂一疑諸)]`謂煩惱故於現相續五根等中引起所熏種子果此所熏種子果斷故彼過現能薰煩惱因亦名斷如異熟果盡命終時亦說名業盡此過現煩惱斷者果喪因亡斷也若未來眾苦及諸現行煩惱斷者由`[(斯一作斷)]`斯種子無故未來眾苦及諸煩惱畢竟不生因亡果喪說名為斷若異此者過現煩惱自然滅無何須說斷非於過去[巳›已]滅及現正滅時須設劬勞為令其滅。*~~ ~~▾設有餘經言斷過去未來現在諸煩惱者，准前理釋.義亦無違。~~ *【寶】論.設有餘經至義亦無違，准此通餘經也。* 【光】設餘經言斷三世惑者，准前理釋.義亦無違。以未來惑.能緣三世煩惱，若斷未來能緣惑時.說斷三世，實斷未來。 ~~▾或此經中別有意趣。過去煩惱.謂過去生所起煩惱，現在煩惱.謂現在生所起煩惱。如愛行中十八愛行，過去世起者.依過去生說，未來現在.應知亦爾。~~ 【光】或此經中有別意趣，過去煩惱者.謂過去生曾所起惑，現在煩惱者.謂現在生所起煩惱。如愛行中十八愛行，據曾當現緣六境起.名為十八==\[此釋不當.瑜伽論記中有]==。 *【寶】論.或此經中至應知亦爾者，更別釋也。謂斷過現所薰種故.名斷過現。如十八愛行==\[js26二五二四愛行]==，過去世起者.依過去生說，未來現在應知亦爾。* ~~▾如是二世所起煩惱.為生未來諸煩惱故.於現相續引起種子，此種斷故.彼亦名斷，如異熟盡時亦說名業盡。~~ 【光】如是過現二世所起煩惱.作能`[薰＝作【乙】]`薰因，為生未來諸煩惱故.於現相續身中.引起所`[薰＝斷【乙】＊]`薰果種子。此所`[薰＝斷【乙】＊]`薰果種子斷故.說彼過現能薰惑因亦名為斷，如異熟果盡時亦說名業因盡。由斷果故說斷彼因.此即是果`[喪＝斷【乙】]`喪因`[亡＝已【乙】]`亡斷也。 *【寶】論.如是二世至說名業盡，舉法釋也.`[〔由〕－【甲乙】]`由過去現在生煩惱熏成種子.由道力故彼種子斷.此過現所薰種子斷時.名過現生煩惱`[〔斷〕－【甲乙】]`斷也。此即果斷說因斷也.如異熟盡時說名業盡。* ~~▾未來眾苦及諸煩惱.由無種故畢竟不生，說名為斷。~~ 【光】若未來眾苦及諸煩惱.由無因種子故畢竟不生.說名為斷，由斷因故說斷彼果.此即是因亡果喪斷也。 *【寶】論.未來眾苦至說名為斷，此釋未來斷也。* ~~▾若異此者，過去現在何緣須斷，非於已滅及正滅時.須設`[(劬勞＝勞劬【三宮】)]`劬勞為令其滅。~~ 【光】若異我說斷未來體，過去已滅現在正滅.何勞須斷。此中意顯.過現名斷由果不續.未來名斷由體不生，斷果斷因如其次第。 *【寶】論.若異此者至為令其滅，經部更難有部。過去已滅.現在正滅.何用修道令其滅也。* ###### # ▷有部引經難經部2 ~~▾若無為法其體都無，何故經說.所有諸法.若諸有為若諸無為.於中離染最為第一，如何無法可於無中立為第一。~~ 【光】若無為法至立為第一者，說一切有部引經為難。經中既言離染第一.明知涅槃別有實體。 *【寶】論.若無為法至立為第一，`[〔有部難也凡稱第一〕－【甲乙】]`有部難也。凡稱第一皆說有法.法既非有.如何得說為第一耶.如石女之兒.豈得說為此兒第一。* ~~*【泰】二十六薩婆多問若無為法其體都無乃至如何無法可於其中立為等一。*~~ ~~▾我亦不說諸無為法其體都無，但應如我所說而有。如說此聲.有先非有.有後非有，不可非有說為有故.有義得成，說有無為.應知亦爾。有雖非有而可稱歎，故諸災橫畢竟非有名為離染.此於一切有非有中最為殊勝，為令所化深生欣樂.故應稱歎此為第一。~~ 【光】我亦不說至此為第一者，經部答。我亦不說諸無為法.其體都無如兔角等.但應如我所說而有。□彼意說言.涅槃無體之理必定應有.有無體故名有涅槃。□如說此現在聲.有`[〔聲〕－【乙】＊]`聲先未來非有.有`[〔聲〕－【乙】＊]`聲後過去非有.不可過未非有說為有.故有體義得成。以說有言非定`[〔目〕－【乙】＊]`目實.亦`[〔目〕－【乙】＊]`目無故，說有無為應知亦爾.但言有無為非說有實體。有涅槃法體.雖非有而可稱歎，無有多種.若善法無便可`[〔訶毀〕－【乙】]`訶毀.若災橫無便可稱歎，故諸煩惱等災橫畢竟非有.名為離染.此涅槃性.於一切有體法非有體法中.最為殊勝，世尊為令所化有情.深生欣樂故.別稱歎涅槃第一。 *【寶】論.我亦不說至此為第一，經部釋也。如說此聲有先非有等.即此非`[有＝等【甲乙】]`有不是有.故有義得成.非是有體。一切有非有中此最可稱歎.故經歎說此為第一。* ~~*【泰】二十七經部答我亦不說諸無為法其體都無但應如我所說而有如說此聲有先未來非有`[(不可過未一作有後過去)]`不可過未非有說為有故有義得成說有無為應知亦爾但說有無為不言無為體有有擇滅體雖非有而可稱嘆故諸煩惱等實體畢竟非有名離染此擇滅無為於一切三無為有非有中擇滅無為最為殊勝為令所化有情深生欣樂故應稱嘆此為第一。*~~ ~~*【泰】二十八薩婆多問若無為法唯非有者無故不應名滅聖諦。*~~ ~~*【泰】二十九經部反責且言聖諦其義云何等。*~~ ~~*【泰】三十薩婆多重問如何滅諦非有而可立為第三聖諦。*~~ ~~*【泰】三十一經部答第二見集無間後聖見滅無及為他說滅無之理故成第三。*~~ ~~▾若無為法唯非有者，無故不應名滅聖諦。~~ 【光】若無為法至名滅聖諦者，說一切有部難。 *【寶】論.若無為法至名滅聖諦，有部轉難。凡言稱諦.是其實義，既稱滅諦.如何非有。* ~~▾且言聖諦其義云何。豈不此言屬無倒義。~~ 【光】且言聖諦其義云何者，經部反徵。【光】豈不此言屬無倒義者，說一切有部答。 ~~▾聖見有無皆無顛倒，謂聖於苦見唯是苦.於苦非有見唯非有。此於聖諦.義有何違。~~ 【光】聖見有無至義有何違者，經部解。聖見有無皆無顛倒.謂聖見苦名有.見苦非有名無，此於聖諦義有何違。□又解：聖見苦集道有.見滅是無.皆無顛倒.此是總標。□謂下別釋.謂聖於苦見唯是苦.於苦非有見唯非有.此於聖諦義有何違.於別釋中.但言苦滅不言集道。 *【寶】論.且言聖諦至義有何違，經部釋也。□言聖諦實者.見無顛倒名之為實，謂有見其有.無見其無。聖見有無不顛倒故.名為聖諦，非是有別體性名為實也。* ~~▾如何非有而可立為第三聖諦。~~ 【光】如何非有至第三聖諦者，說一切有部難。 *【寶】論.如何非有至第三聖諦，有部轉難。凡論數物須有體性.滅既非有何成第`[三＋（諦）【甲乙】]`三。* ~~▾第二無間.聖見及說，故成第三。~~ 【光】第二無間至故成第三者，經部解。第二集諦無間聖見滅諦.及佛經說.故成第三。 *【寶】論.第二無間至故成第三，經部答也。聖人見第二諦後見此滅故.說第二諦後說此滅故.名為第三，非要有體.方名第三。* ~~▾若無為法其體唯無，空涅槃識.應緣無境。~~ 【光】若無為法至應緣無境者，說一切有部難。若無為法其體唯無.虛空涅槃能緣之識.應緣無境而得生心。 *【寶】論.若無為法至應緣`[無境＝境無【甲乙】]`無境，有部轉難。若無為法唯是無者.如緣虛空及涅槃識.應緣無境，境既`[〔是〕－【甲乙】]`是無如何生`[識＝滅【甲乙】]`識.無所`[扶＝杖？]`扶故。* ~~*【泰】三十二薩婆多難若無為法其體唯無緣虗空無為及緣涅槃識應緣無境得生心也。*~~ ~~*【泰】三十三經部答此緣無境亦無有過辨去來世中當廣思擇。*~~ ~~▾此緣無境.亦無有過，辯去來中當`[(應＝廣【三宮】)]`應思擇。~~ 【光】此緣無境至當廣思擇者，經部解。識緣無境.亦無有過，如下惑品.辨三世中當廣思擇。 *【寶】論.此緣無境至當廣思擇，指後述也。* ###### # ▷若許無為別有，有何德失。 ~~▾若許無為別有實體，當有何失。復有何德。許便擁護毘婆沙宗，是名為德。~~ 【光】若許無為至當有何失者，說一切有部問。【光】復有何德者，經部反問。【光】許便擁護至是名為德者，說一切有部答。若許無為別有實體.即便擁護毘婆沙宗.是名為德。 *【寶】論.若許無為至當有何失，有部問也。* *【寶】論.復有何德，經部師`[反＝更【甲乙】]`反問也。* *【寶】論.許便擁護至是名為德，有部答也。* ~~*【泰】三十四薩婆多問若許無為別有實體當有何失。*~~ ~~*【泰】三十五經部責復有何得。*~~ ~~*【泰】三十六薩婆多答許便擁獲毗婆沙宗是名為得。*~~ ~~▾若有可護.天神定知.自當擁護，然許實有朋虛妄計.是名為失。~~ 【光】若有可護至是名為失者，經部調言：此無為體.若有可護.天神自護。然許實有.朋虛妄計.同諸外道.是名為失。 *【寶】論.若有可護至是名為失，經部彈有部德.及出有部失也。* ~~*【泰】三十七經部嘲若有可護天神定知自當擁護毗婆沙宗何須汝護然許實有明虗妄計與外道同是名為失所以者何此無為非實有可如色等五塵五識證量知可如受等心法為他心智證量知亦非有用可得如眼耳等比量知.*~~ ~~▾所以者何。此非有體可得.如色受等，亦非有用可得.如眼耳等。~~ 【光】所以者何者，說一切有部徵。【光】此非有體至名為滅故者，經部答。此無為非實有體可得.如色等五境.五識現量證知如受等心心所法.他心智現量證知.亦非有用可得.如眼耳等有見聞等.比量知有。 *【寶】論.所以者何，有部徵也。所以實有朋虛妄計。* *【寶】論.此非有體至如眼耳等，經部出無現比二量過也。一無二量失.二違彼事滅失。□違二量者.謂無如色受等現量可知.如眼耳等以有用故比量可知。* ~~▾又若別有，如何可立彼事之滅第六轉聲。由滅與事非互相屬，此彼相望非因果故。唯遮彼事.第六可成，彼事之無名為滅故。~~ 【光】又此無為.若離貪等別有體者.如何可立彼貪等事之滅.第六轉屬主聲耶。夫聲明中第六轉聲表屬於主，相屬之法必相關涉。貪瞋等事是有為.擇滅是無為.非互相屬，此彼相望非因果故。此事望彼滅非因亦非果，若此滅望彼事.雖是能作因，而非取果因.亦名非因。事非能證道故滅非證得果，滅是常故復非生因果.故名非果，非因顯非所屬.非果顯非能屬。此彼相望既非因果.即不相關涉，何得說言彼事之滅屬主聲耶。【光】由此故知.滅無別體，唯遮彼事不生義邊.名為事滅；滅無別體，即事之無.名為滅故，可言此滅屬於彼事，第六得成.順聲明故。【光】今准此文，第六屬主聲有二：一異體相望，如說一切有部言彼事之滅，亦如`[郡＝郎ィ【甲】，屬【乙】]`郡君之奴。二無異體，如經部言彼事之滅，亦如石子之體。 ~~*【泰】又若無為貪瞋等外別有體者.如何可立彼貪等事之滅.第六轉屬主聲耶。由滅與貪等事非互相屬，此彼相望.有為無為非`[(論無因等三字)]`因果故。如我經部`[(唯作雖)]`唯遮彼貪等事不生，第六轉屬主聲可成，彼貪事不生之無.名為滅故。*~~ *【寶】論.又若別有至名為滅故，經部更以違第六轉聲彼事滅破。□如說色滅唯遮色有非別有物。□言煩惱滅.故`[〔知〕－【甲乙】]`知唯煩惱`[〔滅〕－【甲乙】]`滅無別實物.`[如＝汝【甲乙】]`如立擇滅無為與其煩惱.非是因果不定相屬.如何得稱煩惱之滅.故知言煩惱滅.但遮煩惱有名`[言＝之【甲乙】]`言為滅。* ~~▾滅雖別有，而由彼事.惑得斷時方得此滅，可言此滅屬於彼事。~~ 【光】滅雖別有至屬於彼事者，說一切有部解云：滅雖別有.而由彼有漏事.能緣惑得斷時.彼事解脫方得此滅.可言此滅屬於彼事.此約得說屬。 *【寶】論.滅雖別有至屬於彼事，有部釋也。由煩惱繫縛不證擇滅.煩惱斷時方得此滅.由此可言此滅屬於此事。* ~~*【泰】三十八薩婆多云滅雖貪等外有體而由彼貪等事或得斷時方得此擇滅可言此擇滅屬於彼貪等事。*~~ ~~*【泰】三十九經部責何因此擇滅定屬此`[(論無惑字)]`惑得斷惑得時說得此滅耶四十薩婆多引經責經部如契經云比丘獲得現法涅槃如何非有可言獲得。*~~ ~~▾何因此滅定屬此得。~~ 【光】何因此滅定屬此得者，經部難。若滅體別非即事無.滅體眾多得亦非一.何因此滅定屬此得.而言約得說屬事耶。 *【寶】論.`[〔云〕－【甲乙】]`云何因此滅定屬此得，經部問也。□何因此煩惱`[＊]`滅屬於得也。* ~~▾如契經言：`[(苾蒭＝比丘【三宮】)]`苾蒭獲得現法涅槃。如何非有可言獲得。~~ 【光】如契經言至可言獲得者，說一切有部引經通難。苾芻獲得現法涅槃.現身得故名現法涅槃.既獲得涅槃可言屬得.復責彼言.如何非有可言獲得。 *【寶】論.如契經言至`[〔可言〕－【甲乙】]`可言獲得，有部答也。既經言獲得.故知屬得體非無也.若體是無如何非有可名獲得。* ~~▾由得對治，便獲永違煩惱後有所依身故，名得涅槃。~~ *【寶】論.由得對治至名得涅槃，經部通也。即得所依永違煩惱身故.名為獲得涅槃。* 【光】由得對治至名`[為＝得【乙】]`為涅槃者，經部答。由得能對治道.便獲永違煩惱所依身.便獲永違害後有所依身故.煩惱後有不生義邊.名得涅槃.而無實體.此即理證。 ~~*【泰】四十一經部答由得對治道便獲永違煩惱及後有果故所依五根身中對治種子故名得涅槃也。*~~ ###### # ▷教證無體 ~~▾復有聖教.能顯涅槃唯以非有為其自性。謂契經言：所有眾苦皆無餘斷.各別捨棄盡離染滅靜息永沒.餘苦不續不取不生，此極寂靜.此極美妙.謂捨諸依及一切愛盡離染滅，名為涅槃。~~ 【光】復有下.教證無體。□謂契經言至`[此涅槃＝名為涅槃【乙】]`此涅槃者，所有苦果皆無餘斷。□苦無名斷.斷無別體.或舉果顯因`[惑＝或【甲乙】]`惑苦果無餘惑因皆斷。□各別捨棄貪等惑因.或各別捨棄所有苦果.或通因果。□諸惑因盡故.或諸苦果盡故.或通因果。□遠離繫縛名為離染。□滅諸惑因.或滅苦果.或通因果。□`[或＝惑【甲乙】＊]`或因靜息.或苦果靜息.或通因果。□`[或＝惑【甲乙】＊]`或因永沒.或苦果永沒.或通因果。□餘未來苦果更不相續。□更`[不復＝復不【甲乙】]`不復取.更不復生.或餘苦果不續.或不取果.或更不生。□此涅槃極寂靜.此涅槃極美妙.此總讚也。□謂捨諸依顯涅槃無諸苦果.捨一切愛顯涅槃無諸惑因.偏言愛者從強別標.捨諸依愛.盡離染滅.名為涅槃.而無別體。□又解：於前十名略舉前五種釋涅槃.謂捨諸依釋前苦無餘斷.捨一切愛釋前各別捨棄.盡離染滅如名.次第是次三種.後之五種略而不論.或可舉前顯後。 *【寶】論.復有聖教至名為涅槃，經部引經證也。□所有眾苦至極美妙.是本經`[〔文〕－【甲乙】]`文。□謂捨已下經部`[釋也＝也釋【甲乙】]`釋也。□謂捨諸依.即上所有眾苦皆無餘斷。□及一切愛盡離染滅.釋上各別捨棄離染滅靜息永沒餘苦不續不取不生.此總釋上苦集永斷更不生義。□此極寂靜此極美妙.是總歎上滅功德也.即是釋經中涅槃之義.此之不生即是苦集不生無別實物。* ~~*【泰】復有聖數能顯涅槃唯以非有為其自性謂契經言所有眾苦皆無餘斷乃至名為涅槃等眾名廣如四諦論釋。*~~ ~~▾云何不許.言不生者依此無生.故言不生。~~ 【光】云何不許至故言不生者，說一切有部徵.經部云何不許.經言不生者.依此擇滅無生力故.言苦不生。□或言不生者`[此依＝依此【甲乙】]`此依擇滅力令苦無生.故言苦不生。□或依此擇滅苦無生故.言擇滅不生.既言依此擇滅.明知有體。 *【寶】論.云何不許至故言不生，有部釋經.經說不生.云何得`[不知＝知不【甲乙】]`不知是即同別有實體擇滅名為不生。* ~~*【泰】四十二薩婆多責經部言云何不許言不生者依此擇滅無為令惑苦無生故言不生。*~~ ~~▾我等見此第七轉聲於證滅有.都無功力，何意故說依此無生。~~ *【寶】論.我等見此至依此無生，經部破也。經`[言＝說【甲乙】]`言眾苦不生.此之不生屬於眾苦.即是苦之不生.屬`[主＝生【甲乙】]`主之聲有其功力.經言眾苦不生.`[〔汝言…不生〕八字－【甲乙】]`汝言不是眾苦不生.是別實體擇滅不生.此經證汝擇滅不生第七轉聲都無功力.經說不生何意.知是說滅不生非苦不生。* 【光】我等見此至謂無體性者，經部答言.我等見此第七轉所依聲.於證擇滅是有都無功力.汝何意故.說依此無生。□若依此言.屬已有涅槃義.諸苦應本不生.涅槃是常本來有故。 ~~*【泰】四十三經部答曰我等見此第七轉[ orig='論無所等四字' mod='論無所依二字'›12A]所依聲於證[ orig='論無所等四字' mod='論無擇字'›12B]擇滅[ orig='論無所等四字' mod='論無是字'›12C]是有都無功力亦責何意故說依此無生若依此言屬[巳›已]有擇滅義惑苦應本不生涅槃常故無始本有也若依此言屬[巳›已]得涅槃義是則應評依道之得得是道諦攝故故唯依道諦不依滅諦或依道諦之得若不生不依滅諦得也又汝應信受經說喻言等此經意說如燈涅槃唯燈焰謝無別有燈滅實物如是世尊心得解脫唯諸蘊滅更無所有上來引經證次引阿毗達磨亦作是言無事法云何謂諸無為法經部釋言無事者謂無體性。*~~ ~~▾若依此言屬已有義.應本不生.涅槃常故。若依此言屬已得義.是則應許依道之得。~~ *【寶】論.若依此言至涅槃常故，經部徵也。若已有擇滅故名為不生.即應一切眾生苦本不生.以擇滅涅槃`[（常）＋是【甲乙】]`是常法故。* *【寶】論.若依此言至依道之得，若己得故名為不生.即應依道之得.名為不生.非擇滅也。* 【光】□若依此言.屬已得涅槃義.是則應`[計＝許【乙】＊]`計依道所引涅槃上得。□又復勸言.此苦不生.或唯依道.由道起時苦不生故。□或依道所引涅槃上得.由得起時令苦不生.汝應信受。□又解：若依此言屬已得義.是則應`[計＝許【乙】＊]`計依道上之得.由得此道苦不生故。 ~~▾故唯依道或依道得令苦不生，汝應信受。~~ *【寶】論.故唯依道至汝應信受，經部結歸二義.令有部`[〔師〕－【甲乙】]`師信受`[〔此義由〕－【甲乙】]`此義.由此彼苦之滅名眾苦滅。* 【光】□又復勸言：或唯依道，或依道上得令苦不生，汝應信受。 ~~▾由此善釋經說喻言.如燈焰涅槃心解脫亦爾。此經意說：如燈涅槃，唯燈焰謝.無別有物，如是世尊心得解脫，唯諸蘊滅更無所有。~~ *【寶】論.由此善釋至更無所有，引經證也。□故經說喻言如燈焰涅槃心解脫亦爾。此經意說.如燈涅槃.唯燈焰謝無別有物，如經說佛此夜滅度。* 【光】□由此善釋下.引經證涅槃無體。涅槃名滅.而無有體。如燈涅槃燈謝無體，心得解脫蘊滅無體。 ~~▾阿毘達磨亦作是言：「無事法云何。謂諸無為法。」言無事者.謂無體性。~~ 【光】何但經言無體，對法亦言.無事法云何.謂諸無為法。經部釋云：言無事者.事之言體.謂無體性。 *【寶】論.阿毘達磨至謂無體性，更引對法釋也。* ###### # ▷有部五事釋論 ~~▾毘婆沙師不許此釋。若爾，彼釋事義云何。~~ 【光】毘婆沙師不許此釋者，不許經部釋。【光】若爾彼釋事義云何者，經部問。 *【寶】論.毘婆沙師不許此釋，敘婆沙釋事與經部不同。* *【寶】論.若爾彼釋事義云何，徵也。* ~~*【泰】四十四毗婆沙師不許經部此釋。*~~ ~~*【泰】四十五經部問若爾彼薩婆多釋事義云何。*~~ ~~*【泰】四十六述薩婆多釋彼薩婆多言事者略有五種等今於此阿毗達磨中說第一說因名事顯無為法都無有因是故無為雖實有物常無取與用故無因無果說名無事不同經部無第一自性事也。*~~ ~~▾彼言事者略有五種：一自性事.如有處言.若已得此事彼成就此事。二所緣事.如有處言.一切法智所知隨其事。三繫縛事.如有處言.若於此事愛結所繫.彼於此事恚結繫耶。四所因事.如有處言.有事法云何.謂諸有為法。五所攝事.如有處言.田事宅事妻子等事。今於此中說因名事，顯無為法都無有因。是故無為雖實有物，常無用故無因無果。~~ 【光】彼言事者至無因無果者，說一切有部答。彼言事者略有五種.一自性事.謂諸法自體即自體名事.二所緣事.謂心所緣.即所緣名事.三繫縛事.謂愛等所繫縛.即所繫縛名事.四所因事.即所因名事.果是能因.因是所因.果賴所因而生.如子因父而生.父是所因.子是能因.謂諸有為法.皆從因生名有事法.事之言因.五所攝事.謂田宅等是人所攝.即所攝名事.`[泛＝從【乙】]`泛明諸事雖有五種.今於此阿毘達磨中.言事者.依前第四說因名事.顯無為法都無有因.不依第一自性事說無為無事.是故無為雖實有物.常無用故不從因生名無因.不能生果名無果。 *【寶】論.彼言事者至無因無`[果＋（者）【甲乙】]`果，此述婆沙屬當無為.名無事者以無因故。□若`[欲＝會【甲乙】]`欲成立有部之宗.前經部難中.一一應撿正理對經部也。* #### E3.1.2.2.對因配果 ==[〖57_2_a〗](AKBh06#〖57_2_a〗)ᅟ[正理](正理16-20#〖57_2_a〗後因果異熟)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖57_2_a〗)== ~~▾總論已竟，於諸果中，應說何果何因所得。~~ 【光】總論已竟至俱相應士用者，此下第二對因配果。□此中明果從因而生故唯說四.離繫果常非六因生.故此不說。 *【寶】論.總論已竟至何因所得，已下第二對因配果。* ~~*【泰】次一行頌.辨五果別因得。文中，初結前問後，次舉頌答，後釋頌本。於中有四，初釋初句。*~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #後因果異熟 #前因增上果 #同類遍等流 #俱相應士用 ᅟ~~`〖57_2_d〗`ᅟ *【寶】論曰至此因所得，釋頌上兩句也.如文可解。* ~~▾論曰：言後因者.謂異熟因，於六因中最後說故。初異熟果，此因所得。~~ 【光】論曰至此因所得者，釋初句。 ~~▾言前因者.謂能作因，於六因中最初說故。後增上果，此因所得。增上之果，名增上果。~~ *【寶】五果次第，一異熟.二等流.三離繫.四士用.五增上。□此果次第，狹者先說.廣者後說。因即廣者先說，狹者後說；由此前因對其後果。* *【寶】由第三離繫非六因得，此中不論。與士用果少相`[濫＝藍【甲乙】]`濫故.次士用之前，及狹於士用果.非士用後，故於五`[數＝果【甲乙】]`數之中.列在士用果前。不同四果廣狹次第，所以非`[（決）＋次【甲乙】]`次異熟之後。* ^mgu6bc 【光】言前因者至名增上果者，釋第二句。謂能作因有增上力，增上之果.名增上果，從因立名。 ~~*【泰】二言前因者[巳›已]下.釋第二句，於中有五。初釋頌本。二釋果名，增上因之果.名增上果，從因受稱也。*~~ *【寶】論.增上之果名增上果，此釋名也。准下論文，增上之果名增上果，以論說因名增上故。* ~~▾唯無障住有何增上。~~ 【光】唯無障住有何增上者，問。 ~~*【泰】三問，唯無障住有何增上。*~~ *【寶】論.唯無障住`[（既無力用）＋有【甲乙】]`有何增上，`[〔問也…增上〕十八字－【甲乙】]`問也。能作之因唯無障住，既無力用.有何增上。* ~~▾即由無障得增上名。或能作因亦有勝力。如十處界於五識身，諸有情業於器世界，耳等對於眼識生等，亦有展轉增上生力，聞已便生欣見欲故。此等增上，如應當思。~~ 【光】即由無障至如應當思者，答。因若為障.果不得生，由因無障.果方得起，故名增上。此即通能作因。□或能作因下.別出勝用。 *【寶】論.即由無障至如應當思，答也。□答中有二.一以無障釋.二以有用釋。□以無障.通與一切為能作因故.名為增上。□有用`[〔增上〕－【甲乙】]`增上如文可`[解＝知【甲乙】]`解。* ~~*【泰】四增上`[(一無四等三字)]`四，答。即由無障.得增上名，因若為障.果不生故。五，或能作因亦有勝力.名增上，乃至耳等根對於眼識生等.亦有展轉增上通一切法，如上能作因中釋.應當思也。*~~ ~~▾同類遍行.得等流果，此二因果.皆似因故。~~ ~~*【泰】三釋第三句。同類遍行二因得等流果，此二因果.皆相似故。*~~ 【光】同類遍行至皆似因故者，釋第三句。若同類因唯取自界自地自部自性等流果.若遍行因唯取自界自地自性染污等流果.此二因所得果皆似因故.故因雖二其果唯一。□問：如邪見生有身見.雖性不同，同是染故.為等流果；善生無覆.雖性不同，同是淨故.應是等流果。□解云：染法易同`[同＝得？]`.故得為果，淨法難同.故不為果。 *【寶】論.同類遍行至皆似因故，釋第三句。□同類遍行因俱是相似，力用少異分為二因。果但酬因不辨力用，但據似因名等流果。後等前流名為等流，等流即果名等流果。* ~~▾俱有相應，得士用果。非越士體有別士用，即此所得名士用果。~~ 【光】俱有相應至名士用果者，釋第四句。此二因同得俱生勝士用果.雖復六因皆取士用.相應俱有.能取同時勝士用果.此中偏說.為遮勝論於法體外別有業用.故言非越士體有別士用.即此二因士用所得之果名士用果.從喻為名.如士夫用名為士用.士用之果名士用果。 *【寶】論.俱有相應至名士用果，釋第四句.相應俱有之法.有力用故名為士用.士用之果名士用果.非越`[出＝士用【甲乙】]`出體有別士用.即此士用所得名士用果。* ~~*【泰】四釋第四句。*~~ ~~*【泰】於中有八。初釋頌本，俱有相應得士用果。*~~ ~~*【泰】二釋喻非越士夫體別有士用即此士夫所得名士用果。*~~ ~~▾此士用名為目何法。即目諸法所有作用，如士用故得士用名，如世間說.鴉足藥草.醉象將軍==\[manuṣya]==。~~ 【光】此士用名為目何法者，問。【光】即目諸法至醉象將軍者，答。即`[〔目〕－【甲乙】]`目相應俱有因用，從喻立名.如士夫用故得士用名。□如言鴉足藥草，藥草似鴉足故，名鴉足藥草。□將軍似醉象.能入陣故，名醉象將軍，以象醉發能入陣故.名為醉象。又解：醉象似將軍能入陣故，名醉象將軍。 ~~*【泰】三問.此士用名為因何法。四答.而因相應俱有諸法所有作用。*~~ *【寶】論.此士用名為目何法，問也。* *【寶】論.即`[同＝因【乙】，目？]`同諸法至得士用名，如文可解。* *【寶】論.如世間說至醉象將軍舉喻`[〔釋也〕－【甲乙】]`釋也，此`[（釋）＋諸【甲乙】]`諸法作用名為士用.從似得名。□如`[（鴉足）＋藥【甲乙】]`藥`[菓＝草【甲乙】]`菓實非鴉足.似鴉足故.名為鴉足。將軍實非醉象.似醉象故.名為醉象。* *【寶】□正理論云：「名士用果此有四種.俱生無間隔越不生.言俱生者.謂同一時更互為因力所生起.言無間者.謂次後時由前念因力所生起.如世第一法生苦法智忍.言隔越者.謂`[隔＋（越）【甲乙】]`隔遠時展轉為因力所生起.如農夫等於穀麥等。言不生者.所謂涅槃.由無間道力所得故。此既不生.如何可說彼力生故名士用果.現見於得亦說生名.如說我財生.是我得財義。* *【寶】「若無間道斷諸隨眠所證擇滅.如是擇滅名離繫果及士用果.若無間道不斷隨眠.重證本時所證擇滅.如是擇滅非離繫果.唯士用果。1謂全未離欲界貪者，入見道時.苦法智忍.斷十隨眠.所證擇滅，如是擇滅.名離繫果及士用果。2若全已離欲界貪者，入見道時.苦法智忍.不斷隨眠證本擇滅，如是擇滅.非離繫果.先離繫故，是士用果.由此忍力.更起餘得.而重證故。3若分已離欲界貪者，入見道時.苦法智忍.於十隨眠.有斷不斷，所證擇滅.有新有本，如其次第.二果一果。123如是乃至道法智忍，若全未離已離.分離欲界貪者，於八隨眠.全斷不斷.分斷不斷，所證擇滅.有新.有本.及有新本，如其次第.二果.一果.二果一果，義如前釋。」* *【寶】□准上論文.前念因力生後法者.非唯等無間`[緣＋（力）【甲乙】]`緣世第一法生苦忍等.`[取＝聚【甲乙】]`取前生後力用.非唯取等無間緣.離緣用外理`[合＝應【甲乙】]`合更有力故.若不爾者即不應說生等亦是世第一法.顯宗論云.`[俱＋（生）【甲乙】]`俱士用`[〔果〕－【甲乙】]`果定有又勝`[甲乙兩本二義一定有二又勝八字作本文]。`(二義.一定`[有＝二【甲乙】]`有.`[二＝有【甲乙】]`二又勝。)故說相應俱有因得.無間隔越或有或無.設有非勝.又濫餘果.是故不言餘因所得。* ~~▾為唯此二有士用果，為餘亦然。~~ 【光】為唯此二至為餘亦然者，問。為唯相應俱有有士用果.為餘四因亦有。 ~~*【泰】五從喻立名相應俱有二因如士夫現用故得士用名如世間說藥艸似鴉足名鴉足藥草將軍如酔象名醉象將軍。*~~ ~~*【泰】六問為唯此二因有士用果為餘四因亦然。*~~ ~~▾有說：餘因亦有此果，唯除異熟。由士用果與因俱生或無間生，異熟不爾。~~ 【光】有說餘因至異熟不爾者，答中有二.此即初師.餘同類遍行能作三因亦有士用果.唯除異熟因.由士用果總有二種.一與因俱生.二與因無間.相應俱有能取俱生.同類遍行.果若相隣能取無間.能作通取俱生無間.故此五因得士用果.異熟因不爾.與果性異感果稍難.要因相續果乃現前.非俱無間.故無士用。□又解：異熟果不爾.非與因俱無間故非士用。 *【寶】論.為唯此二至為餘亦然，`[問＋（餘因）【甲乙】]`問也.為唯相應俱有有士用果.為餘四因亦有士用。* *【寶】論.有`[說＋（餘因）【甲乙】]`說至異熟不爾，敘`[異＝意【甲乙】]`異說也.此說唯除異熟因皆有士用果。□此師意說.士用果唯俱生無間.不許隔越。□同類因等.竝有無間士用力故。□異熟即`[無是＝是無【甲乙】]`無.是故除之。□士用果中亦有離繫.此中說六因得故不說離繫。* ~~▾有餘師說：此異熟因亦有隔越遠士用果，譬如農夫所收果實。~~ 【光】有餘師說至所收果實者，第二師解。此異熟因.亦有隔越遠士用果，譬如農夫春時耕種秋時獲果。若據通名士用，六因皆得。今此第二師說`[〔說〕ィ－【甲】]`.約斯說也。頌明士用但取俱生.簡餘四因.故言二得.故顯宗第九云.俱生士用果定有又勝.故說相應俱有因得.無間隔越或有.或無.設有非勝.又濫餘果.是故不言餘因所得。□問：士用之名總有四種.謂俱生無間隔越不生.即通五果.今言士用豈不濫餘。□解云：餘四從別立名.此一從總立名.雖標總稱即受別名.如色處等。 *【寶】論.有`[〔餘〕－【甲乙】]`餘師說至所`[收＝取【甲乙】]`收果實，第二師說.亦許隔越有士用力由此異熟因力亦有士用果也。□入阿毘達磨第二釋五果名云.「果不似因故名為異.熟謂成熟.堪受用故.果即異熟名異熟果。□果似因故說名為等.從因生故復說為流.果即等流名等流果。□擇滅無為名`[（為）＋離【甲乙】]`離繫果.此`[由＝因【甲乙】]`由道得.非道所生.果即離繫名離繫果。」`[甲乙兩本已上三果持業釋也八字]`(已上三果持業釋也。)□又云.「由此勢力彼得生故.此名士用.彼名為果.士用`[〔因〕－【甲乙】]`因從喻得名.士用果是士用之果。」□又云.由前增上後法得生.增上之果名增上果。」`[甲乙兩本已上乃至釋也八字作本文]`(已上二果屬主釋也。)□論既此釋.無煩更解。* ~~*【泰】七答有說餘三因亦有此果唯餘異熟由士用果與因俱生謂相應俱有因及能作少分或無間生同類遍行能作少分異熟不爾一向隔越故非士用。*~~ ~~*【泰】八有餘師說此異熟因亦有隔越`[(遠字更勘)]`遠士用果`[(譬一作躰)]`譬如農夫春夏士用秋冬方收果實。*~~ ~~*【泰】正理論云士用果有四謂俱生無間隔越不生此師據隔越士用故亦通異熟若據四士用具攝六因今明士用別餘四因但約俱生立士用果。*~~ #### E3.1.2.3.別顯果相 ==[〖58_2_a〗](AKBh06#〖58_2_a〗)ᅟ[正理](正理16-20#〖58_2_a〗異熟無記法)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖58_2_a〗)== ~~▾異熟等果，其相云何。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #異熟無記法 #有情有記生 #等流似自因 #離繫由慧盡 ᅟ~~`〖58_2_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #若因彼力生 #是果名士用 #除前有為法 #有為增上果 ᅟ~~`〖59_2_d〗`ᅟ 【光】異熟等果至有為增上果者，此下第三別顯果相，初兩句明異熟果，第三句明等流果，第四句明離繫果，次兩句明士用果，後兩句明增上果。 *【寶】論.異熟等果其相云何，自下兩頌辨五果相。* 【光】言釋五果名者，入阿毘達磨論第二釋云：「果不似因.故名為異，熟謂成熟.堪受用故，果即異熟.名異熟果。==\[[s121](婆沙111-130#^rq7jli)]==」又云：「果似因故說名為等，從因生故復說為流，果即等流名等流果。」又云：「擇滅無為名離繫果，此由道得非道所生，果即離繫.名離繫果。」又云：「由此勢力.彼得生故，此名士用.彼名為果。」又云：「由前增上後法得生，增上之果.名增上果。==\[[s121](婆沙111-130#^qq0jll)]adhipajaṃ phalam==」(已上論文。)准彼論釋，前三持業，後二依主。【光】**又解**：異熟之果.名異熟果，即因名異熟.果名為果。或等流之果.名等流果，因與彼果流類相似故名等流。或離繫之果.名離繫果，謂無漏道.離繫縛故.亦名離繫。或果即士用名士用果，以果亦如士夫用故。或果即增上名增上果，以果眾多.體增上故。【光】雖作後解，未見論文，義釋無違。然諸論中皆依入阿毘達磨，竝不得作有財釋。若作有財釋，即不`[〔目〕－【乙】]`目果法。 ^yijyc7 ~~▾論曰：唯於無覆無記法中，有異熟果。~~ 【光】論曰至有異熟果者，於三性中.唯於無覆無記法中有異熟果，非於善染。 *【寶】論曰至有異熟果，此第一異熟果相。□無覆無記法中有異熟者，明性唯是無覆無記。若異熟果是其善惡，即所造業無受盡期，故異熟果唯是無覆無記中攝。* ^lcqhmf ~~▾為此亦通非有情數。唯局有情。~~ 【光】為此亦通非有情數者，問。【光】唯局有情者，答。 ~~*【泰】次兩行頌辨五果相文中初問次舉頌答後釋頌本文中`[(有下疑脫五字)]`有初釋初二句文中有五初釋頌本問為此亦通非有情數次舉頌答唯局有情。*~~ ~~*【泰】又問為通等流及所長養。*~~ ~~▾為通等流及所長養。~~ 【光】為通等流及所長養者，問。此異熟果.於五類中.為通等流所長養不。 *【寶】論.為此亦通至及所長養，問也。□此中有三.一情非情.二等`[流＋（果）【甲乙】＊]`流非等`[流＋（果）【甲乙】＊]`流.三長養非長養。* ~~▾應知唯是有記所生。~~ *【寶】論.應知唯是有記所生，略答三問。體是無記.從有記生故`[〔故〕－【甲乙】]`，即知非是等流及所長養，此二因果必同類故[必有同類]；亦證此法唯有情。* ~~▾一切不善.及善有漏.能記異熟，故名有記。~~ *【寶】論.一切不善至故名有記，`[此＋（廣答也）【甲乙】]`此釋有記也。* ~~*【泰】次舉頌答應知唯是有記所生，一切不善及善有漏.能記異熟.故名有記。*~~ ~~▾從彼後時異熟方起.非俱無間，名有記生。如是名為.異熟果相。~~ ~~*【泰】從彼後時異熟方起非俱無間名有記生。如是名為異熟果相。*~~ 【光】應知唯是至異熟果相者，答。此異熟果與因不同.唯有記生，不通等流長養。等流非唯有記生.通三性故.所長養亦非唯有記生.體雖無記通三性生故.前論云飲食資助睡眠等持.勝緣所益名所長養。□又解：於五類中.若異熟攝不盡者.方立長養等流，若異熟攝盡者.即不立長養等流，以異熟果攝體盡故.所以不名長養等流。 *【寶】論.從彼後時至名有記生，釋有記生也.`[〔一〕－【甲乙】]`一因是有記.果是無記.是異義。□從彼後時異熟方起非俱無間.表變異及熟義也。* *【寶】論.如是名為異熟果相，總`[結＝法【甲乙】]`結也。* *【寶】正理論云：「豈不異熟亦以前位異熟果體為同類因.是前異熟等流果故，則應亦說.從無記生.是等流性，如何乃說從有記生.非等流性。無如是失。異熟果體，由同類因相可雜亂，由異熟因相無雜亂，是故但說從有記生。由此准知非等流性，以等流果與因相似有雜亂故。若異熟`[果＝因【甲乙】]`果與`[因＝果【甲乙】＊]`因相殊，無雜亂故。」□今詳此意，`[異熟＝就【甲乙】]`異熟果體.雖從同類因俱有因能作因異熟因所生，然同類因生是等流果義.俱有因生是士用果義.能作因生是增上果義.異熟因生是`[〔異〕－【甲乙】]`異熟果`[〔義〕－【甲乙】]`義，即此異熟果`[法＝皆【甲乙】]`法.有等流士用增上異熟四果之義，`[（然）＋異【甲乙】]`異熟果義非是等流士用增上`[〔果〕－【甲乙】]`果義.各取一`[義＝果【甲乙】]`義`[（亦）＋以【甲乙】]`以立名故。士用增上義雖是總.以總義名標別法故，因亦如此.法體是一.據用因異。後更分別。* ~~▾非有情數亦從業生，何非異熟。~~ 【光】非有情數至何非異熟者，問。【光】非有情數.亦從善惡業生.何非異熟。 *【寶】論.非有情數至何非異熟，問也。諸增上果亦從業生.何非異熟。* ~~*【泰】二問：非有情數.亦從業生.何非異熟。三答。以共有`[(論無等字)]`等故。四問：其增上果山河大地亦業所生，何得共受。*~~ ~~▾以共有故.謂餘亦能如是受用。夫異熟果必無有`[(餘＝能【三宮】)]`餘共受用義，非餘造業.餘可因斯受異熟果。~~ 【光】以共有故至受異熟果者，答。夫異熟果非共受用.非情共受故非異熟。 *【寶】論.以共有故至受異熟果，答也。如大乘說外增上果賴耶相分.各各不同非共受也.小乘中說法體是一共業所感.若是異熟即此`[造＋（業）【甲乙】]`造.`[餘＋（受）【甲乙】]`餘用.不應道理.增上果`[疎＝陳【甲乙】]`疎許共感共用。* ~~▾其增上果亦業所生.何得共受。共業生故。~~ 【光】其增上果至何得共受者，問。外增上果亦業所生.何得共受。【光】共業生故者，答。由共業生故得共受.又正理十八云.豈不大梵所住非情是別業果.亦應說彼名業異熟.何乃言非.有作是言.大梵住處.一切大梵業增上生.有餘復言.大梵住處相續未壞.餘可於中有受用理.故非不共。 *【寶】論.其增上果至何得共受，難也。* *【寶】論.共業生故，答也。雖同業生`[即有＝有是【甲乙】]`即有共業不共業異.增上是共業故所以共受.異熟非共業不可共受。* ~~*【泰】五答共業生故。正理論云唯於無覆無記法中有異熟果若爾則應非有情數亦是異熟為欲簡彼說有情言唯於有情有異熟故若爾於彼有情數中長養等流應是異熟又為簡彼說有記`[(生上疑脫所字)]`生一切不善善召有漏能起異熟故名有記從彼後時異熟方起非俱無間名有記生如是名為異熟果相豈不異熟亦前位異熟果體為同類因是前異熟等流果故則應亦說從無記生是等流性如何乃說從有記生非等流性無如是失異熟異體由同類因相有雜亂由異熟`[(性以等流一作因相無雜)]`性以等流亂是故但說從有記生由此唯知非等流性以等流果與因相似有雜亂故若異熟果與因相殊無雜亂故非有情數從業生何故不說為異熟果此不應難唯不共業所得之果名異熟何故非情非唯不共業所得果以非情法餘可於中共受用故豈不大梵所住非情是別業果亦應說彼名業異熟何乃言非有作是言大梵住處一切大梵業增上生有解復言大梵住處相續未壞餘可於中有受用理故非不共。*~~ ~~▾似自因法名等流果.謂似同類遍行二因。~~ 【光】似自因法至遍行二因者，釋第三句.定似自因名等流果.雖俱生士用亦定似自因.有無間等士用.與因不相似.故此等流非濫士用.雖遍行因亦取異部.為等流果染性同故.若士用果有性不同。 *【寶】論.似自因法至遍行二因，第二釋等流果相也。□言.似自因者.謂似同類遍行二因。* ~~*【泰】自下第二釋第三句等流果相文中有三初釋頌本似自因法名`[(第字疑剩)]`第等流果謂似同類遍行二因謂果似因故名為等是因流類故名為流此從因相為名也。*~~ ~~▾若遍行因亦得等流果.何不許此即名同類因。~~ 【光】若遍行因至即名同類因者，問。 *【寶】論.若遍行因至名同類因，外難也.既果似因故總名等流.二因既`[〔等〕－【甲乙】]`等相似.何不齊名同類因也。* ~~*【泰】二問若遍行因亦得等流果何不許此即名同類因。*~~ ~~▾此果但由地等染故與因相似不由種類.若由種類果亦似因.此果所因乃名同類。~~ *【寶】論.此果但由至乃名同類，答也。□言.等流果似自因者.但麁相說.以同是染同`[〔一地故〕－【甲乙】]`一地故名為相似.`[〔非是…相似〕十二字－【甲乙】]`非是五部體類亦同名為相似.若`[體＋（類）【甲乙】]`體同名`[〔同〕－【甲乙】]`同同類因。* ~~▾故作是問：若是同類因亦遍行因耶。應作四句。第一句者.非遍行法為同類因.第二句者.他部遍法為遍行因。第三句者.自部遍法為遍行因。第四句者.除前諸相。~~ 【光】此果但由至除前諸相者，答。此遍行因果.但由同地故顯通五部.同是染故顯不通淨.與因相似不由五部三性種類.若由五部三性種類果亦似因.此果所因乃名同類.相對不同應作四句。第一句者.以非遍行法為同類因.生自同部故名同類因.非通生染故非遍行因。第二句者.以他部遍法為遍行因.通生染故名遍行因.非生自部故非同類因。第三句者.以自部遍法為遍行因.生自部故名同類因.通生染故名遍行因。第四句應知。 *【寶】論.故作此問至除前諸相，四句可解。* ~~*【泰】三答此果但由九地故染污故與因相似不由三性種類若由三性種類果亦似因此果所因乃名同類故。*~~ ~~*【泰】正理論云如同類因善染無記彼等流果其相亦然如遍行因唯是染污彼等流果其相亦爾又釋此果但由九地染污故與因相似不由五部種類各別若由五部種類各別果亦似因此果所因乃名同類以自他部染污為遍行因以五部種類各別為同類因故引四句證也。*~~ ~~*【泰】正理論云豈不俱起士用果性亦似自因如何可言似自因法名等流果無等流果不似自因有士用異與自因異故似自因名等流果定無濫彼士用果失豈不亦有等流異因如遍行因在於異部用異部法為等流果他部等流自部因性染污同故非不相似其士用果性亦有殊是故與因非定相似有餘師釋似自因言謂果似因具二相似一者體類二者性類言體類者謂受相等言性類者謂善染等若於俱起士用果中性類雖同體必有異受等士用果故若於後起士用果中體類性類皆容有異故不可說果定似因若等流果性必似因於中亦有體似因者唯等流果定似自因故`[(言上一有因字)]`言無相濫失若遍行因亦得等流果何不許此即名同類因於自部果實即同類若望餘部唯遍非同類然非遍法隨其性類各望自部唯同類因若諸遍法望於他部同染污類唯遍行因此望自部其二因義故遍行因雖染等流果而不可許即名同類因。*~~ ~~▾由慧盡法，名離繫果。滅故名盡，擇故名慧，即說擇滅.名離繫果。~~ 【光】由慧盡法至名離繫果者，釋第四句。由慧盡惑.所證無為法.名離繫果。□又解：由慧簡擇.滅盡惑法名離繫果。□又解：由慧簡擇為因.離諸繫縛證滅盡法.名離繫果.由慧得滅名為擇滅.即此擇滅亦名離繫.由離繫縛而證得故。 *【寶】論.由慧盡法至名離繫果，第三`[〔釋〕－【甲乙】]`釋離繫果相也。滅是盡義.擇是慧義.由慧盡法名為擇滅.即是擇滅名離繫果。* ~~▾若法因彼勢力所生.即說此法名士用果。如因下地加行心力.上地，有漏.無漏定生，及因清淨靜慮心力.變化心生，如是等類。~~ ==\[＾tadyathā adharabhūmikasya prayogacittasyoparibhūmikaḥ samādhiḥ; sāsravasyānāsravo; dhyānacittasya nirmāṇacittam ity evamādi| [AKBh06](AKBh06#^r72psr) ]== 【光】若法因彼至由道力得者，釋第五第六句，明士用果。若但有法.因彼勢力所生.即說此法名士用果。如因下地等.指事別顯。 *【寶】論.若法因彼至如是等類，第四釋士用果相也。□如因下地加行心等.指事釋也。* ~~*【泰】自下第三釋第四句離繫果相由慧盡煩繫縛法名離繫果滅諦名盡簡擇名慧即說擇滅名離繫果。*~~ ~~*【泰】正理論云由擇為因離諸繫縛證此滅故說名為果。*~~ ~~*【泰】自下第四釋第五第六句士用果相文中有三。初釋頌本。若法因彼勢力所生，即說此果法名士用果。*~~ ~~*【泰】二指其事。如因下地加行心力等無間緣.上地，有漏.無漏定生，及因淨定心力等無間緣.變化心生，如是等類，皆是等無間緣士用果。*~~ ~~▾擇滅應言由道力得。~~ 【光】應知士用有多，擇滅名不生士用.應言由道力證得。【光】故正理十八.解士用果云：「此有四種，俱生無間隔越不生，如前已說。言俱生者，謂同一時.更互為因力所生起。言無間者，謂次後時.由前念`[〔因〕－【甲乙】]`因力所生起.如世第一法生苦法智忍。言隔越者，謂隔遠時.展轉為因力所生起.如農夫等於穀麥等。言不生者，所謂涅槃.由無間道力所得故。此既不生.如何可說彼力生故名士用果。現見於得亦說生名.如說我財生是我得財義。若無間道.斷諸隨眠.所證擇滅，如是擇滅.名離繫果及士用果；若無間道.不斷隨眠.重證本時所證擇滅，如是擇滅.非離繫果.唯士用果。」(已上論文。)此論.前文據別俱生勝士用果.但說相應俱有因得，後文據通士用果.故說通六因得。 *【寶】論.擇滅應言由道力得，別釋擇滅。道士用果，前類是生.滅因道`[道＋（力）【甲乙】]`得，義不同故所以別釋。□若生若得.皆對有力名士用果，擇滅於道離繫`[縛＝得【甲乙】]`縛義是離繫果.有力得義是士用果。* ~~*【泰】三明擇滅應言由道力得是無礙道士用果。*~~ ~~*【泰】正理論云此有四種俱生無間隔越不生言俱生者謂同一時更互為因力所生起言無間者謂次後時由前念因力所生起言隔越者謂隔遠時展轉為因力所生起如農夫等於穀`[(青疑麥)]`青等言不生者所謂涅槃由無間道力所得故謂全未離欲界貪者入見道時苦法智忍斷十隨眠所證擇滅名離繫果及士用果若全[巳›已]離欲界貪者入見道時苦法智忍不斷隨眠證得擇滅非離繫果先離繫故是士用果由此忍力更起餘得而重證故若全[巳›已]離欲界貪者入見道時苦法智忍於十隨眠有斷不斷如其次第二果一果。*~~ ~~▾諸有為法.除前已生，是餘有為之增上果。~~ 【光】諸有為法至之增上果者，釋後兩句。凡果望因或俱或後，因法望果或俱或前，前法定非後法果故。於有為法中.除前已生有為法，以前非後果故，是餘若俱若後有為`[之＝`名`【乙】]之`增上果。==\[apūrvaḥ saṃskṛtasyaiva saṃskṛtas 'dhipateḥ phalam // pūrvotpannād anyaḥ saṃskṛto dharmaḥ saṃskṛtasyaiva sarvasyādhipatiphalam /【陳】先未有有為，有為增上果：從先已生有為法，別生有為法，名增上果。]== *【寶】論.諸有為法至`由[由＝`之`【甲乙】]`增上果，第五釋增上果相也。□除前已生者，謂前已生.望後已生未生.非增上果，果據取故.不在因前，因但不障.故通果後。* ~~*【泰】自下第五，釋七八句.增上果相。文中有四。初釋頌本，諸有為法.除前`[巳›]`已生，是餘有為之增上果。*~~ 【光】問：由因增上.其果得生.名增上果，餘果亦由因增上故.其果得生，應名增上果。□解云：餘果從別立名.非從總立，故不名增上果；增上更無別稱.從總立名，雖標總稱.即受別名，如色處等。 ^rbi23y *【寶】問：六因五果.一體義分，五類不同.因何體性各別。□答：六因五果就用建立.用別體同，五類義門據體以分.由斯體別。如異熟`[位＝`法`【甲乙】]位`雖即等流，從別立名.不據通稱。因果不爾.即一兼餘，如一邪見.是相應因亦餘五因.雖具六因而無六體。□六用既別.亦不相攝，即將因用開合為緣.由此因緣展轉相攝，五果亦爾。若就法體具因多少.亦得相對明其句數，如遍行因對同類因四句分別，正理具述.意同不錄。* ~~▾士用增上.二果何殊。~~ 【光】士用增上二果何殊者，問。二果既多.體相何殊。 *【寶】論.士用增上二果何殊，問也。* ~~*【泰】二問.士用增上二果殊。*~~ ~~▾士用果名唯對作者，增上果稱通對此餘。如匠所成.對能成匠.具得士用增上果名，對餘非匠.唯增上果。~~ 【光】士用果名至唯增上果者，答。士用.對有力能，增上.據不障礙。引事可知。 *【寶】論.士用果名至唯增上果，答也。如文可解。* ~~*【泰】三答。士用果名唯對作者，增上果稱通對此餘。四指事。如匠所成車舍等事，對能成匠，具得士用增上果名。四士用中.是隔越士用果。對餘非匠，唯增上果。*~~ #### E3.1.2.4.明因取與果 ==[〖60_2_a〗](AKBh06#〖60_2_a〗)ᅟ[正理](正理16-20#〖60_2_a〗五取果唯現)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖60_2_a〗)== ~~▾於上所說六種因中，何位何因取果與果。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #五取果唯現 #二與果亦然 #過現與二因 #一與唯過去 ᅟ~~`〖60_2_d〗`ᅟ 【光】於上所說至一與唯過去者，此下第四明因取與時.問起頌答。 *【寶】論.於上所說至取果與果，下一頌.第三明六因取與果也。* ~~▾論曰：五因取果唯於現在，定非過去.彼已取故，亦非未來.彼無用故。~~ *【寶】論曰至彼無用故，明取果也.過去已取.未來無用故.唯現在能取果也。* ~~*【泰】自下一頌約世辨因取與差別文中初牒因為問。次舉頌答。後釋頌本，文中有六。初釋初句，五因取果唯於現在，定非過去。*~~ ~~▾亦應如是說能作因，非定有果.故此不說。~~ 【光】論曰至故此不說者，於六因中除能作因.餘五因取果唯於現在，過去已取.未來無用。□亦應如是說能作因現在取果，而不說者，以能作因非定有增上果.故此頌中不說。謂無為法**及未來法**.雖是能作因，而不能取增上果故。==\[或：前生有為雖以後法為能作因，後因不取前有為法。現在有爲法之能作因，或在未來，不能取果。]== *【寶】論.亦應如是至故此不說，別釋能作因也.現在取果與五因同，於中無為無果.所以不說。* ~~*【泰】亦應如是說能作因現在取果`[(現在取果.論作非定有果)]`，如婆沙說六中世取果。然以無為不能取果.非定有果，故此不說。*~~ ^qmz5xd 【光】故正理十八云.「然能作因.能取果者定唯現在.與通過現。」□若依婆沙二十一云[s21](婆沙021-030#b2取果與果)：「能作因，有作是說：現在取果，過去現在與果。有餘師說：此能作因.過去現在取果，過去現在與果。」然無評家[s196](婆沙176-200#^55f9z1)。□此論正理.同婆沙前師。□又解：此論同婆沙後師，言能作因同五因現在取果者，從多分說。 *【寶】准正理論，婆沙二說.一許能作因過去取果，正理論唯現在取果。* *【寶】正理論云[zs18](正理16-20#取果)：「言取果者，**是能引義**。謂引未來.令其生等，==\[同類]==於同體類.能為種子，==\[俱有]==於異體類.由同一果，==[相應][遍行]==於非一果.由同性類，==\[異熟]==於異性類.而由有是自聚相續，是故一切`[切＝向【甲乙】]`皆名能引。如是能引.名為取果。此取果用，唯現在有.非於去來，唯此可名有為作用。* *【寶】於六因內簡去何因.而言五因.唯現取果，謂六因內.除能作因。此能作因何緣被簡。* *【寶】有餘師說：此能作因取果與果時無決定，故取與中俱不分別。□彼說非理。所以者何。此因取果無非現在.又非不取而有與義.如何乃言時無決定。然能作因能取果者.定唯現在，與通過現，應如同類遍行二因，但非一切有增上果可取或與.故此不說。□豈不此因.能取果用亦通過去.如何乃言能取果者定唯現在。故本論中作如是說：過去諸法為等無間能生二心==\[謂色無色界修所斷.即出滅定無想異熟無想定心.…]==。若出無想滅盡定心.由入定心現在取者.則應二定永不現前，又非不取而有與義，故應取果亦通過去。□無如是事.入二定心唯現在時.能取二定及出心果，然由二定是正所求必應先起.由此為障令出定心.非於入心無間即起.此義於後當更分別.故上所言此因取果無非現在.又非不取而有與義.其理極成.然毘婆沙有如是說.其能作因取果與果俱通過現.理不應然。」* ~~*【泰】正理論十八`[(卷下一有云字)]`卷：「有餘師說：此能作因取果與果時無決定，故取與中俱不分別。彼說非理。所以者何。此因取果無非現在.又非取果而有與義，如何乃言時無決定。然能作因能取果者定唯現在與通過現應如同類遍行二因俱非一切有增上果可取成與故此不說豈不此因能取果用亦通過去如何乃言能取果者定唯現在故本論中作如是說。過去諸法為等無間能生二心若生無於滅盡定心由入定心現在取者則應二定永不現前又非不取而有與義故應取果亦通過去無如是事入二定心唯現在時能取二定及生心果然由二定是正所求必應先起由此為障令生定心非於入心無間即起故上所言此因取果無非現在又非不取即有與義其理極成`[(一無極成二字)]`極成也。*~~ ~~*【泰】然毗婆沙有如是說其能作因取果與果俱通過現理不應然法居現在亦如同類遍行二因總取`[(生一作未更勘)]`生為自果故。*~~ ~~*【泰】解云：毗婆沙師有說：等無間緣能作因攝，故能作因取果與果俱通過現。正理論師不許，故云.理不應然。*~~ ^e42ops ~~▾俱有相應與果亦爾，唯於現在，由此二因.取果與果必俱時故。~~ 【光】俱有相應至必俱時故者，釋第二句.相應俱有與果亦現.此二取與必俱時故。 *【寶】論.俱有相應至必俱時故，明二因與果亦現在也。* ~~*【泰】二釋第二句俱有相應二因與果亦然唯於現在`[(一無世字)]`世由此二因住異滅相取果與果必俱時故。*~~ ~~▾同類遍行二因與果，通於過現。~~ 【光】同類遍行至通於過現者，釋第三句.同類遍行與通過現。 *【寶】論.同類遍行至通於過現，二因與果通二世也。* ~~▾過去可然，如何現在與等流果。~~ 【光】過去可然至與等流果者，問。 *【寶】論.過去可然至與等流果，問也。相應俱有.因果同時.可說取時即能與果，等流因果.前後不同，如何因現取時.即能與果。* ~~▾有等流果無間生故，若果已生.因便過去，名已與果.不應更與。~~ 【光】有等流果至不應更與者，答。因至現在。有等流果無間相續.至生相時，即現與果；若果至現.因便過去，名已與果.不應更與。 *【寶】論.有等流果至不應更與，答也。無間果生.因現在故，若果已生至現在時.因便過去.名已與果.非正與也。□問：俱有相應現在取果，爾時果法.至已生位，如何說與謂果生時`[時＋（非現在故）【甲乙】]`。□有說：現在亦名生故。* ~~*【泰】三釋第三句文中有十初釋頌本同類遍行二因與果通於過現二問過去可然如何現在與等流果。*~~ ~~*【泰】三答有等流果無間在生相二因在滅相與等流果。*~~ ~~▾善同類因，有時取果而非與果，應作四句。[婆沙18：問。諸同類因若與果者亦取果耶。…此於三性取與作句，知異相續非同類因。]\[問：善同類因，若時取果，亦與果耶。答…]~~ *【寶】論.善同類因至應作四句，此就不相應法作句數分別也。* ~~▾第一句者，謂斷善根時最後所捨得。~~ 【光】善同類因至謂除前相者，別釋善同類因取與四句。第一句取而非與.謂斷善根時最後剎那所捨得.能為彼種名取.後不續前非與。 *【寶】論.第一句者至最後所捨得，此是取而非與句。□最後所捨得者.謂斷善根時所捨得.`[〔有〕－【甲乙】]`有前者即是無始已來生得善得.後者即是斷善根前最後念得名最後所捨得.即是所捨得中已生最後念得.已生之言簡未來也.最後之言簡已前也.未來之得未取果故.已前之得亦與果故。* ~~*【泰】四善得同類因取與有四句。第一句者，善根斷時最後所捨得。*~~ ~~▾第二句者，謂續善根時最初所得得，應說爾時續者前得。~~ 【光】第二句與而非取.謂續善根時最初所得.過去最後所捨得，彼得.今時果至生相.正與彼力名與.由昔已取不名取。論主恐取續時過去諸初得，故今釋言.應說爾時續者前得，前得.謂前過去最後所捨得。□正理十八破云：「如何.前位多剎那得為同類因皆取今得，而於今時.但說最後一剎那得.與今得果。是故.應如本文為善。」【光】□若作俱舍師救：世親論主意說.若法從來未與`[與＋（果）【乙】]`者此中說之，過去諸得.雖於續時皆悉與果.以前諸念皆曾與果.俱句攝故.是故不說，最後所捨一剎那得.今續善時最初與果.故偏說之。又續善時過去餘善亦能與果.何獨說得，既別說得.明知唯取最後一念。【光】□又解：論主云.應言爾時續者前得，謂前過去所有善得.皆名最初所得得.誰言唯取最後所捨得，此所捨得通於三世.非後`[後＝彼【甲乙】]`一切皆能與果，故以前言簡取過去。故婆沙十八云.「有時與果非取果，謂後續善根時.即住過去所捨善得==\[舊.善根得最初現在前]==。」(已上論文。)所以偏約得作兩單句.不約善根者，將斷善時.善根已不現行.唯有善得現行，故偏說得。 *【寶】論.第二句者至續者前得，此釋第二句.與果而不取也。續善根時最初所得之者.是續善根時最初剎那所起得也，爾時此得是所取故，舉所取得.顯前能取，與而不取.前已取故。婆沙十八云：「有時與果非取果，謂續善根時.即住過去所捨善得==\[舊.善根得最初現在前]==。」□論主正云.應言爾時續者前得。准此正文，續者前得.即是續善根者過去世生得善得，此於爾時與而不取故，舉果顯因.相難顯故.所以正之。□若准正理論彈，續者前得.即是前斷善根時最後`[〔離〕－【甲乙】]`離身得，此得前時唯有取果未曾與果.今得初續.唯與不取，前位無量多剎那得.皆曾與果今更與故.所以不說。正理彈云：「經主於此謬作是言.應說爾時續者前得。今詳彼說理不應然。所以者何。非唯斷位最後所捨得.與今續時初得等流果，以於斷位先已滅得.亦與續時得等流故，如何前位多剎那得.為同類因皆取今得.`[而＝然【甲乙】]`而於今時但說最後一剎那得.與今得果。是故應如本文為善。」□今詳.續者前得.通其兩釋：一續者次前得.即是斷時最後捨得；二續者前得.是續善根時已前諸得。此論若依後釋.論主但正其文不正其義.即正理謬彈，正理論師何理證知論主定依前釋。* ~~*【泰】第二句者，謂續善根時生相最初所得得，應說：爾時續善根者前無始過去善得，在現在時.取而不與，今初生相得續之時.前得與而不取。*~~ ~~*【泰】正理論云：「經主於此謬作是言.應說爾時續者前得。合詳彼說理不應然。所以者何。非唯斷位最後所捨得.與今續時初得等流果，以於斷位先已滅得.亦與續時得等流故，如何前位多剎那得.為同類因皆取今得.而[於今]時但說最後一剎那得.與今得果。是故應如本文為善。」解云：安慧菩薩是世親菩薩弟子，救言：經主但云應說爾時續者前得，通於無始過去世得，誰言唯取最後所捨得.與今續時得等流果耶。故應如本文.續善根時最初所得得，此說為善。*~~ ~~▾第三句者，謂不斷善根.於所餘諸位。第四句者，謂除前相。~~ 【光】第三句.亦取亦與，謂不斷善根.於所餘諸位，隨其所應.於一身中所有善法.能取與者，名所餘諸位。第四句非取與.謂除前相，亦隨所應.所有善法非取與者，皆所收`[收＝攝【乙】]`。 *【寶】論.第三句者至謂除前相，第三句.亦取亦與。第四句可解。* ~~*【泰】第三第四句可解。*~~ ~~▾又於不善同類因中.亦有四句。第一句者.謂離欲貪時最後所捨得。第二句者.謂退欲貪時最初所得得.應說爾時退者前得。第三句者.謂未離欲貪於所餘諸位。第四句者.謂除前相。~~ 【光】又於不善至謂除前相者，約不善同類作四句.思之可知。第二句中.正理准前彈.俱舍師還准前通釋。 *【寶】論.又於不善至謂除前相，釋不善不相應四句也.如善四句釋。* ~~*【泰】五又不善得同類因中.亦有四句，如文可解。*~~ ~~*【泰】六有覆無記得同類因中.亦有四句。於金剛喻定得羅漢時最後所捨非於軟軟得取而不與退時與而不取未得時亦與亦取及餘羅漢時不與不取如理應說。*~~ ~~▾有覆無記同類因中.亦有四句，於阿羅漢.得時.退時.未得及餘，如理應說。~~ 【光】有覆無記至如理應說者，於阿羅漢果得時最後所捨得.取而非與.從彼退時最初所得得.與而非取.未得無學位.亦取亦與.餘無學位非取非與.故言如理應說。 *【寶】論.有覆無記至如理應說，釋有覆無記四句也.於阿羅漢得時取而不與.退時與而不取.未得亦取亦與.自餘非取非與。* ~~▾無覆無記同類因中.有順後句，謂與果時必亦取果，或時取果而非與果.謂阿羅漢最後諸蘊。~~ 【光】無覆無記至最後諸蘊者，最後諸蘊.謂臨入無餘涅槃時.餘思可知。==\[正理云.無覆無記為同類因.乃至涅槃.恒相續故。(取此果時.或與彼果。)]== *【寶】論.無覆無記至最後諸蘊，以無`[覆＋（無記）【甲乙】]`覆無始已來相續不斷.但與果時皆悉取果.入涅槃時後不`[（相）＋續【甲乙】]`續故.羅漢後蘊取而不與。□先問取果亦與果.後問與果亦取果.與果必取果故言順後句也.已上皆是無緣四句。* ~~*【泰】七無覆無記得同類因中有順後句答謂與果時必亦取果或取果時而非與果謂阿羅漢無餘時最後諸蘊得。*~~ ~~*【泰】八約有所緣心心所法三性同類因有三種四句如文可解。*~~ ~~▾約有所緣剎那差別，善同類因亦有四句。第一句者.謂善心無間起染無記心。第二句者.謂與上相違。第三句者.謂善心無間還起善心。第四句者.謂除前相。不善心等.如其所應.亦有四句，准例應說。~~ 【光】約有所緣至准例應說者，前明無所緣.今明有所緣。有所緣言顯心心所.剎那差別顯前後念.三性四句思之可知。 *【寶】論.約有所緣至染無記心，已下就心心所法作問答也。此是第一取而非與。* *【寶】論.第二句者至`[准＋（其義云何問取果與果義也論能為彼種至故名與果）【甲乙】]`准例應說，義准前釋如文可解。* ~~▾取果與果，其義云何。能為彼種.故名取果，正與彼力.故名與果。~~ 【光】取果與果其義云何者，問。 *【寶】論.取果與果其義云何，問取果與果義也。* 【光】能為彼種至故名與果者，答。種是能生義，因有生果之能故名取果。彼所生果，其因正與彼果力時，故名與果。 *【寶】論.能為彼種至故名與果，答也。取時為因義成，名為種子。與時正引果起，名之為與。兩用俱在其因，不在其果。舊釋.為因義成.名為取果，義不失也；果起`[（酬）＋酬【甲乙】]`酬因.名為與果，謬也，是果力故。* ~~*【泰】九問取果與果其義云何十答能為彼種故名取果正與彼力故名與果。*~~ ~~*【泰】正理論云言取果者是能引義謂引未來令其生等於同體類能為種子於異體類由同一果於非一果由同類性於異性類而由有是自聚相續是故一切皆名能引如是能引名為取果言與果者謂此謂因正與彼力令其生等其能作因正居現在彼增上果有現[巳›已]生如眼根等為能作因生眼識等諸增上果有無間生如世第一法等為能作因生苦法智忍等諸增上果有隔越生如順解脫分善根等為能作因生三乘菩提等諸增上果四釋第四句異熟一因與果唯於過去由異熟果無與因俱及無間故五述餘師前五果外別立四果。*~~ ~~*【泰】正理論云西方諸師說果有九前五果外別立四果如文可解。*~~ ^4f9bis ~~▾異熟與果唯於過去.由異熟果無與因俱及無間故。~~ *【寶】論.異熟與果至及無間故，明異熟因與果.如文可解。* ~~▾復有餘師，前五果外.別說四果。一安立果，謂如水輪為風輪果.乃至草等為大地果。二加行果，謂如無生智等遠為不淨等果。三和合果，謂如眼識等為眼根等果。四修習果，謂如化心等為諸靜慮果。~~ 【光】異熟與果至及無間故者，釋第四句.異熟因與果唯於過去.由果與因非俱無間.復有餘師至為諸靜慮果者.敘異說.婆沙一百二十一云西方諸師.說果有九.謂於前五更加四果。」(已上論文。)□風輪等能安立水輪等.安立之果名安立果.不淨觀等遠為加行生無生智等.加行之果名加行果由根境等聚集和合眼識等生.和合之果名和合果.修習靜慮得化心等.修習之果名修習果。 *【寶】論.復有餘師至諸靜慮果，敘異說也.如文可解。* ~~▾如是四果，皆是士用增上果攝。~~ 【光】如是四果至增上果攝者，迦濕彌羅國諸師通釋。【光】如是四果皆是士用增上果攝.若望由因勢力得故名士用果.若望由因能作力得`[故＋（名）【甲乙】]`故增上果.非善惡業所感非異熟果.不相似故非等流果非證得故非離繫果。□又解：第一第三唯增上果.第二第四通士用.增上果.夫士用果用功得故.論言皆是士用增上者總相說故。 *【寶】論.如是四果至增上果攝，會`[異＝其【甲乙】]`異名也.如文可解。* ~~*【泰】六毗婆沙師攝如是四果皆是士用增上果攝第二第四是士用果第一第三是增上果。*~~ ### D3.1.3.明法從因生 ==[〖61_2_a〗](AKBh06#〖61_2_a〗)ᅟ[正理](正理16-20#〖61_2_a〗染污異熟生)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖61_2_a〗)== ~~▾說因果已。復應思擇，此中何法幾因所生。~~ 【光】說因果已至幾因所生者，此下大文第三明法從因生.結前問起。 ~~▾法略有四，謂染污法.異熟生法.初無漏法.三所餘法。餘法者何。~~ 【光】法略有四至三所餘法者，答。於一切有為法中.略有四種.一染污法.二異熟生法.三初無漏法.四前三所餘法。【光】餘法者何者，問。 ~~▾謂除異熟餘無記法，除初無漏諸餘善法。~~ 【光】謂除異熟至諸餘善法者，答。於無記法中.除異熟取餘無記.於善法中.除初無漏取餘善法。 *【寶】論.說因果已至諸餘善法，自此已下大門第四明法用因多少.束為四例.如文可知。* ~~*【泰】次下一頌本辨諸法從因生多少文中有六初總前問後二答法略有四一染污法二異熟生法三初無漏法四前三所餘法三重問餘法者何四答謂除異熟餘三無記法除初無漏諸餘無漏及善有漏法五如是四法舉頌本。*~~ ~~*【泰】六釋頌本文中有八初諸染污法釋初句染污除異熟因釋如次除異熟餘五因生釋第四句餘生二異熟生法釋初句異熟生除遍行因釋如次除異熟餘五因生`[(生字疑剩)]`生釋第四句餘生。*~~ ~~▾如是四法。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #染污異熟生 #餘初聖如次 #除異熟遍二 #及同類餘生 ᅟ~~`〖61_2_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #此謂心心所 #餘及除相應 ᅟ~~`〖62_2_b〗`ᅟ *【寶】論.如是四法，下一頌半明四例法`[用＝具【甲乙】]`用因多少。* 【光】如是四法至餘及除相應者，正釋法從因生.前五句明相應法.第六句明色不相應。 ~~▾論曰：諸染污法，除異熟因.餘五因生。異熟生法，除遍行因.餘五因生。三所餘法，雙除異熟遍行二因.餘四因生。初無漏法，雙除前二及同類因.餘三因生。~~ *【寶】論曰至餘三因生，屬當因數.如文可解.`[講＝稱【甲乙】]`講時廣云。* 【光】論曰至餘三因生者，釋初頌。一切有為總有四種.四種之中各有二種.一相應法.二不相應法.相應中諸染污法.除異熟因.餘五因生.由異熟因所生諸法非染污故。二異熟生法.除遍行因餘五因生.由遍行因所生諸法唯染污故。三所餘法.雙除異熟遍行二因餘四因生.由所餘法非異熟性故.及非染污故.初無漏法除前異熟遍行二因及同類因餘三因生.由初無漏非異熟故.非染污故.無有前生同類法故。 ~~*【泰】三云所餘法釋第二句餘`[(覆一作雙次同)]`覆除異熟遍行二因釋如次除二餘四因生釋第四句餘生。*~~ ~~*【泰】四初無漏法釋第二句初聖[＊]覆除前二及同類因餘三因生釋第四句餘生。*~~ ~~▾如是四法.為說何等。謂心心所。~~ 【光】如是四法為說何等者，問。【光】謂心心所者，答。釋第五句。 *【寶】論.如是四法至謂心心所，明上所`[說＝證【甲乙】]`說因數多少，是就心心所說，非色不相應。* ~~*【泰】五問如是四法為說何善。*~~ ~~▾不相應行及色四法，復幾因生。~~ 【光】不相應行至復幾因生者，釋第六句，此即問。 *【寶】論.不相應行至`[復＝後【甲乙】]`復幾因生，問餘四法。* ~~▾如心心所所除因外.及除相應，應知餘法.從四三二餘因所生。此中染污異熟生法.餘四因生，三所餘法.餘三因生，初無漏法.餘二因生，一因生法決定無有。~~ *【寶】論.如心心所至決定無有，明色`[（與）＋不【甲乙】]`不相應.四法如前.有緣四法一一各除相應因也.極少猶有二因所生.`[同＝問【甲乙】]`同其外道一因生法決定無也。* 【光】如心心所至決定無有者，答。如心心所`[（所）＋除【甲乙】]`除因外及除相應因.應知餘色不相應行法.從四三二餘因所生.此中染污色不相應行法.如心心所除異熟因.及除相應因餘四因生.若異熟生色不相應行.如心心所除遍行因.及除相應因餘四因生.三所餘色不相應行.如心心所雙除異熟遍行二因.及除相應因餘三因生.初無漏色不相應行.如心心所除異熟遍行同類三因.及除相應因餘二因生.一因生法決定無有。 ~~*【泰】六舉第五句答謂心心所法也。*~~ ~~*【泰】七問不相應行及色四法復幾因生。*~~ ~~*【泰】八舉第六句答如心心所所除因外及除相應應知餘法從四三二餘因所生下指其事可解於上兩種四法因中生法決定無有。*~~ ~~▾`[(說一切有部＝阿毘達磨【明石】)]`**說一切有部俱舍論`[＊]`卷第六**~~ 【光】**俱舍論記卷第六** 【光】一校了【光】大治三年七月三日朝於光明山切句了`[〔一校了……句了〕十九字－【甲乙】，甲本奧書曰建保五年丁丑卯月一日於東大寺西院書寫了非他意趣偏為佛法興隆證大菩提且為當年三十講且為令法久住利益人天也如形執筆三論末葉光慶生年二十四願以書寫力世世開惠眼生生得值遇必證大菩提]` *【寶】**俱舍論疏卷第六**ᅟ* *【寶】一交了* *【寶】保延三年十月二十四於南新屋點了* *【寶】依維摩會并光明山* *【寶】八講事日來達念□□非人角覺`[〔一交了…角覺〕三十七字－【甲乙】]`* ~~*【泰】**俱舍論疏論本第六**ᅟ*~~