俱舍論記疏07 - Abhidharma

ᅟUpdated: 2025-06-26 09:50 # ▾阿毘達磨俱舍論卷第七 ~~▾尊者世親造ᅟᅟ`[＊]`三藏法師玄奘奉詔譯~~ 【光】**俱舍論記卷第七**`[七＝五餘六初【甲】]` 【光】沙門釋光述`[撰號新加] [（普）＋光【甲】]` *【寶】**俱舍論疏卷第七**`[疏＝記【甲】＊]`* *【寶】沙門法寶撰`[（佛授記寺）＋沙【甲】] [（釋）＋法【乙】]`* ~~*【泰】**俱舍論疏論本第七**ᅟ*~~ ~~*【泰】大慈恩寺沙門ᅟ神泰ᅟ述*~~ 【光】`[【原】平安時代寫長承四年覺樹校石山寺藏本，【甲】天永四年寫東大寺藏本，【乙】元祿十五年版本]` *【寶】`[【原】保延三年覺樹校石山寺藏寫本，【甲】德川時代補寫東大寺藏本，【乙】寶永元年版本]`* ~~▾分別根品第二之五~~ 【光】分別根品第二之五`[品題新加] [五＋（論本第七）【甲】]` *【寶】分別根品第二之五`[品題新加，甲本品題缺]`* ~~*【泰】**分別根品第二之五**ᅟ*~~ ## C3.2.明四緣 ### D3.2.1.明四緣 #### E3.2.1.1.明四緣體 ==[〖62_2_c〗](AKBh07#〖62_2_c〗)ᅟ[正理](正理16-20#〖62_2_c〗說有四種緣)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖62_2_c〗)== ~~▾廣說因已，緣復云何。~~ 【光】廣說因已緣復云何者，此下大文第二辨緣。就中，一總明四緣義.二別解等無間`[間＋（緣）【甲乙】]`。就初門中.一明四緣體.二明緣作用.三明法`[（從）＋緣【乙】]`緣生。此下明四緣體.結前問起。 *【寶】論.廣說因已緣==復==云何，此下大文第二辨四緣也。□於中有二.初明四緣.第二重`[〔明〕－【甲乙】＊]`明等無間緣。此`[〔明〕－【甲乙】＊]`明四緣也。* ~~*【泰】自下有十二行半頌辨四緣於中有三。初一行半頌舉四緣數生四緣體。文中，初結前問後，次舉頌本，後釋頌本。文中有六。初釋初句文中初問此四緣於何處說次答謂契經中說後釋經中性義此經中性者是四緣種類種義是性義。二釋第二句於六因中除能作因所餘五因是因緣性。三釋第三第四句等無間緣性於中有。初生緣性釋頌本除過去現在三無學通名羅漢臨無餘涅槃時最後一剎那心心所法以諸餘過去現在[巳›已]生心心所法是等無間緣性。二釋緣名義初總述薩婆多釋心心所緣生之法前後多少相似故名為等中間無隔故名無間依如是義立等無間名。*~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #說有四種緣 #因緣五因性 #等無間非後 #心心所已生 ᅟ~~`〖63_2_b〗`ᅟ ~~▾ᅟ #所緣一切法 #增上即能作 ᅟ~~`〖63_2_d〗`ᅟ ==\[63_2_a[對俱舍](對俱舍抄#〖63_2_a〗＊)ᅟ #63_2_c[對俱舍](對俱舍抄#〖63_2_c〗＊) ᅟ63_2_d[對俱舍](對俱舍抄#〖63_2_d〗＊)]== 【光】頌曰至增上即能作者，答。初一句舉數標名，第二句明因體，第三第四句明等無間，第五句明所緣，第六句明增上。又婆沙一百七云==\[s55s107s165]==：「因者如種子法，等無間者.如開避法，所緣者.如任杖法，增上者.如不障`[〔礙〕－【甲】]礙`法==\[與欲法]==。」【光】問：如婆沙十六云==\[[s16](婆沙011-020#^1vgt1y)]==：「`[〔問〕－【甲乙】]`問：為因攝緣`[（為）＋緣【乙】]`緣攝因耶。答：1互相攝，隨其事，謂前五因是因緣.能作因是餘三緣。2有作是說：緣攝因.非因攝緣，謂前五`[五＋（`因`）【甲乙】]`是因緣.能作因是增上緣，等無間緣及所緣緣.非因所攝。」□然無評家，此論同婆沙後說。【光】□於`[（問）＋二【甲乙】]`二說中.明其相攝，為約體說.為約用說。若約體說，應能作因攝彼四緣.增上一緣攝彼六因，體皆寬故。若約用說，六因四緣作用各別.如何相攝。【光】解云：夫六因四緣展轉相攝，有其二義，一約體以明.二據用相似。**婆沙初師.約體以明**，因緣攝五.能作攝三。若據能作體寬.實攝四緣，增上體寬.能攝六因；所以但言.能作攝三.增上攝一者，此師意說：六因四緣.相對明攝，且據一相.攝`[〔體〕－【甲乙】]體`盡即休，故說因緣攝五.能作攝三。==\[增上]==為能作因外有餘五因，==\[能作]==增上緣外有餘三緣，明其相攝.故`[不＋（同）【乙】]`不別說.能作攝四.增上攝六。【光】□問：若據體性明相攝者，體性恒有，是即六因四緣無別，如何相攝。故婆沙云\[[s21](婆沙021-030#^90mcus)]：我說作用何[以]為因果，諸法實體恒無轉變.非因果故。[s21](婆沙021-030#b4因緣差別-九說) 【光】解云：據體無變.因與緣同，以體從用.故說差別。**若婆沙第二師及此論，據用相似以辨相攝**。若論六因四緣.作用各別，互不相攝，然說因緣攝五因.增上攝能作因者，據用相似.以明相攝也。其等無間及所緣緣不似因故，故因不攝。 ^bzh31k 【光】□問：能作因中生等五因，`[（`為`）＋四【甲乙】]`四緣中因緣攝.為增上緣攝。【光】1.解云：生等五因是因緣攝。【光】故婆沙十七通無時非因難\[[s17](婆沙011-020#c1無時非因-或時此法非等無間)].正義家云：應說彼依六因作論，因名所表通六因故。解云：彼文據因緣為問答，既正義解因緣具說六因，明知因緣亦攝能作因`[〔因〕－【甲乙】]`中生等五因。【光】又婆沙一百三十一云\[[s131](婆沙131-150#^v418g9)]：大種與所造色為幾緣。答：因增上，因謂生因依因立因持因養因，增上謂不礙生及唯無障。(解云：彼文據四緣為問答。因者.即是四緣中因緣`[緣＋（因）【甲乙】]`，以此明知.生等五因.因緣攝也。) 【光】問：若據此解，因緣亦攝能作少分.能作亦攝因緣少分，何故此論婆沙明相攝中不說。□解云：理實亦攝.而不說者，以非全攝.略而不說。【光】2.又解：生等五因是增上緣攝。所以得知.`[故＝爾ヵ【甲】]`故婆沙一百二十七云\[[s127](婆沙111-130#造-因義緣義)]：「問：造是何義.為是因義.為是緣義耶。設爾何失。俱見其過。若是因義.此四大種於所造色五因皆無，`[〔如〕－【甲乙】]`如何可`[言＝云【甲乙】]`言能造諸色。若是緣義.諸所造色各除自體餘一切法.無不皆是此增上緣，如何但言大種所造。□答：(1)應作是說.造是因義。問：此於造色五因皆無如何因義。答：雖同類等五因皆無，而別有餘五種因義.謂生因依因立因持因養因，由此能造。□(2)有餘師言：造是緣義。問：諸所造色各除自體餘法.皆是此增上緣，如何但言大種所造。答：增上緣義，有親有疎.有近有遠.有合不合.有在此生.有在餘生，諸親近合在此生者.說名為因，疎遠不合在餘生者.說名為緣。由此義故.說諸大種與所造色為因增上，亦不違理。」(已上論文。)□五事論亦有此兩說\[[五事論](品類足論#^fuiba0)]，竝無評家。今引彼文意.以後師為證，故知.生等五因.增上緣攝。而言因者，就增上緣中.有親勝用.別立因名，非是四緣中因緣也。□若婆沙前師，即順前解。【光】□問：前解生等五因是因緣攝.後解是增上緣攝，何者為正。【光】1解云：婆沙五事.既無評`[評＋（家）【乙】]`文，兩說不同.誰能輒定。【光】2又解：前解為正。婆沙釋造色中，前解即言應作是說.後解即云有餘師言；又通無時非因難中，正義家云.應說彼依六因作論\[[s17](婆沙011-020#c1無時非因-或時此法非等無間)]。以此故知.前解為正。 ^wkclno ~~▾論曰：於何處說。~~ 【光】論曰於何處說者，此下釋初句，問，此四緣於何處說。 ~~▾謂契經中。如契經中.說四緣性，謂因緣性.等無間緣性.所緣緣性.增上緣性。此中性者，是緣種類。~~ ==\[[Chap2〔81〕](abhkagam#Chap2〔81〕)]== 【光】謂契經中至是緣種類者，答，舉經文解。此經中言性者，即是四緣種類性別，故名為性。 *【寶】論曰至增上緣性，因無正文.緣有經說，如契經中說四緣性，謂因緣性乃至增上緣性。* *【寶】論.此中性者是緣種類，釋上性也。□界性之名，是種類別義，如十八界等。`[即＝而【甲乙】＊]`即顯`[四＋（類）【甲乙】]`四種類別.立四緣也。□正理釋云[zs18](正理16-20#^yv7nkp)：「此中緣性即是四緣，如四所居即所居性.為顯種類故說性言。意辨諸緣隨事差別有無量體，然括其義.無非攝入四種類中，謂一切緣無過此性。」* ^ixa0gn 【光】□言因緣者，即因是緣.持業釋。不得言依主釋，以因即緣故。【光】言等無間緣者，前心心所各一名等，此即緣體名等。□又解：後心心所各一名等，此即果體名等。□又解：前後心心所各一名等，此即通緣及果名等。□又解：前心心所等與後心心所為緣，非唯自類。□又解：後心心所等用前心心所為緣，非唯自類。□又解：等通前後兩處，言無間者或屬於緣.或屬於果.或通緣果，總而言之.前心心所生後心心所中間.無有餘心間起，故名無間。□又解：無有等法於中間起，名等無間。若即等無間是緣.持業釋，若等無間之緣.依主釋。【光】所緣緣者，即所緣是緣.持業釋也，不得言依主釋。【光】增上緣者，增上即緣.持業釋也。□又解：能作中既有親疎`[疎＝疏【乙】]`.而得說言能作之因，增上之中亦有親疎.亦可說言增上之緣。然諸論文皆持業釋==\[如下]==。【光】此四緣並不得作有財釋。【光】□問：餘之三緣.亦不障果，應名增上。□解云：雖餘三緣亦名增上，從別立名，而增上緣更無別稱.雖標總號即受別名，如色處等。 ^qerza9 ~~▾於六因內，除能作因.所餘五因是因緣性。~~ 【光】於六因中至是因緣性者，釋第二句.出因緣體。 *【寶】論.於六因內至是因緣性，自此已下釋四緣體性也.此文第一釋因緣`[〔體〕－【甲乙】]`體。□若依婆沙，能作因中四大造色五因.`[亦＝六【乙】]`亦因緣性，此中略也，唯說全因相攝。故婆沙一百七云：「因緣者.如種子法，等無間緣者.如開避法，所緣緣者.如任杖法，增上緣者.`[〔如〕－【甲乙】]`如不障礙法。」□准此四義.攝法不盡，如有力能`[作＋（因）【甲乙】]`作.非唯不障故。* *【寶】婆沙十六云：「問：為因攝緣.緣攝因耶。答：互`[相攝＝撥【甲乙】]`相攝，謂前五因是因緣.能作因是餘三緣。有作是說：緣攝因.非因攝緣。謂前五因是因緣.能作因是增上緣，等無間緣及所緣緣.非因所攝。」□然無評家，今詳二說.不同意者：1前師兼有作用為能作因，`[除五＝謂互【甲乙】]`除五因外所有作用.皆能作因攝，由此開避任`[杖＝仗【甲乙】＊]`杖之用`[亦＝互【甲乙】]`亦能作因攝。2後師取不障礙義為能作因，故即六因攝`[用＝因【甲乙】]`用不盡，由`[斯＝此【甲乙】]`斯不障礙.是增上緣義.非是開避及任`[杖＝仗【甲乙】＊]`杖義.* *【寶】今詳二說，相攝為善。* *【寶】□問：若爾，何故.顯宗論云[zs20](正理16-20#^0x12zp)：「六因四緣，體雖無別.而義有異。且等無間及所緣緣既非因攝.故`[〔知…別故〕十六字－【甲乙】]`知餘二義亦有殊，緣義等故.與因皆別。故有總辨因緣`[異＝意【甲乙】]`異言：因謂能生.緣能長養，猶如生養二母差別。又緣攝助.因方能生，生已相續.緣力長養，故或有說：因唯`[〔有〕－【甲乙】]`有一.緣乃眾多，猶如種子糞土等異。又因不共.共者是緣，如眼.如色。又`[（非）＋作【甲乙】]`作`[自事＝因而【甲乙】]`自事名因.若作他`[事＝而【甲乙】]`事名緣，如種糞等。又能引起名因.能任`[持＝杖【甲乙】]`持者名緣，如花.如`[蔕＝菓【甲乙】]`蔕。又近名因.遠`[〔者〕－【甲乙】]`者名緣，如珠.如日。又因能生.緣者能辨.如酪出`[〔生〕－【甲乙】]`生蘇.人`[鑽＝鐄【甲乙】]`鑽器能辨。又正有義名因.能助顯發名緣，如字界字緣於義有差別。如斯等類差別眾多，是故因緣別立名想。此總意顯.因親緣疎，故因親中親五疎一.`[疎緣＝緣疎【甲乙】]`疎緣之中疎三親一。已隨理教略辨諸緣。」* *【寶】□`[論＝問【甲乙】]`論既此說，`[何＝而【甲乙】]`何理證知相攝為善。* *【寶】□答：總說因之與緣.非無有異`[異＝意【甲乙】＊]`，因是親稱.緣是疎名。六因之中五是親故.以親名同，四緣`[之＝己【甲乙】]`之中三是疎故.以疎名同。`[然＝能【甲乙】]`然因中有疎.謂能作因，緣中有親`[（謂）＋因【甲乙】]`因緣也。不可以緣義疎故.因緣疎能作，不可以因義親故.能作親因緣。故顯宗云：「六因四緣，體雖無別.而義有異。」又准婆沙云：「我說作用以為因果，諸法實體.恒無轉變，非因果故。」□准此故知，因緣以作用為體，作用既一.故知無異`[異＝意【甲乙】＊]`。* *【寶】又顯宗云：「`[且＝其【甲乙】]`且等無間及所緣緣既非因攝，故知餘二.義亦有殊，緣義等故。」□**今詳此說.義有餘也**，以一師說.因不攝二緣.`[即＝而【甲乙】＊]`即謂因緣及增上緣.因亦不攝，何不以因緣增上是因攝故.二緣亦合攝在因中`[何不以因緣增上緣是因.亦不漏.何不以因緣增上緣是因緣故.亦合攝在因中【甲乙】]`。□又此二緣.婆沙兩師同`[許＝議【甲乙】]`許攝在因中，二緣.一師`[〔師說〕－【甲乙】]`說攝.一說不攝，如何以一師偏義.例破兩師之義。□又一師說因不攝等無間緣所緣緣者，有別意也。能作因有二義.一但不障.二兼有力，若但取不障.即唯攝增上，若兼作用即攝三緣。由此二師`[師＝攝【甲乙】]`.說有差別。* *【寶】□又顯宗引餘處釋因緣別義云.因如生母種子等.緣如養母糞土等者，此說親因為因.疎因名緣。如婆沙問四大造色為是因義.為是緣義，此以因緣為因義.增上為緣義，豈即因義是六因.緣義是四緣耶。又能作因中，親謂四大造色.根識依等，疎`[〔謂〕－【甲乙】＊]`謂但不`[障＝彰【甲乙】＊]`障礙。等無間緣及所緣緣，若言疎故不攝入因，豈疎`[（於）＋但【甲乙】]`但不`[障＝彰【甲乙】＊]`障礙`[（若言親故不攝入因豈疎於但不障礙）＋若【甲乙】]`；若言親故不攝入因，豈得親於根識依等。故知說不攝者，是有`[餘＋（師）【甲乙】]`餘說。諸論皆言.`[〔除〕－【甲乙】]`除能作因所餘`[五＝亦【甲乙】]`五因是因緣性，性是體義.類義，此類之法`[是＝豈【甲乙】]`是因緣體。又婆沙云.增上緣`[（如）＋如【甲乙】]`如不障法，解能作因亦云不障.故知同也，豈可因不障緣不障.二不同也，一種不障豈得有親有疎。* *【寶】△\[[光7](#^bzh31k)]有人於此`[全不＝餘師【甲乙】]`全不開悟.自問答云：「於二說中明其相攝.為約體說.為約用說.若約體說.應能作因攝彼四緣.增上一緣攝彼六因.體皆寬故.若約用說.六因四緣作用各別.如何相攝。解云：夫六因四緣展轉相攝有其二義.一約體以明.二據用相似.婆沙初師約體以明.因緣攝五.能作攝三.若據能作體寬實攝四緣.增上體寬能攝六因.所以但言能作攝三.增上攝一者.此師意說.六因四緣相對明攝，且據一相攝體盡.即休`[休＝體【甲乙】]`，故說因緣攝五.能作攝三.為能作因外有餘五因.增上緣外有餘三緣.明其相攝.故`[不＋（同）【乙】]`不別說能作攝四.增上攝六.問若據體性明相攝者.體性恒有.是即六因四緣無別.如何相攝.故婆沙云.我說作用以為因果.諸法實體恒無轉變.非因果故。□解云：據體無變.因與緣同.以體從用.故說差別.若婆沙第二師及此論.據用相似以辨相攝.若論六因四緣作用各別.互不相攝.然說因緣攝五因.增上攝能作因者.據用相似以明相攝也.其等無間及所緣緣.不似因故.故因不攝。」* *【寶】□詳其此釋.未得論意，一何諸德總無覺者。論既皆云五因是因緣性，如何說是以為似也。又不障之義是能作因.亦是增上緣義，因之不障.與緣不障.有何差別而言相似.非即是也。又言`[（以）＋相【甲乙】]`相似故攝，及云且據一相.攝體盡即`[休＝體【甲乙】]`休者，憑何`[經＝性【甲乙】]`經論.`[復＝得【甲乙】]`復有何例.又能作因體即四緣體.因緣何疎能作唯`[（攝）＋三【甲乙】]`三緣.又增上緣即六因體.五因何疎.增上獨攝能作.准此解釋未為當理。* ^rmwjqa *【寶】□問：四`[大＝尺【甲乙】]`大造色生等五因.為是因緣.為是增上。□答：准婆沙一百三十一云：「大種與所造色為幾緣。答：因增上.因謂生因依因立因持因養因.增上者.謂不`[礙＋（生）【甲乙】]`礙.及唯無障。」□解云：是釋發智文.此是約四緣`[〔作論〕－【甲乙】]`作論.言因者是因緣也。□婆沙一百二十七云：「問：造是何義.為是因義.為`[（是）＋緣【甲乙】]`緣義耶。`[設＝謂【甲乙】]`設爾何失。俱見其過。若是因義.此四大種於所造色五因皆無.如何可言能造諸色。若是緣義.諸所造色`[各＝若【甲乙】]`各除自體餘一切法.無不皆是此增上緣.如何但言大種所造。□答：應作是說.造是因`[因＋（緣）【甲乙】＊]`義。問：此於造色五因皆無.如何因`[因＋（緣）【甲乙】＊]`義。答：雖同類等五因皆無.而別`[有＝立【甲乙】]`有餘五種因義.謂生因依`[〔因〕－【甲乙】＊]`因立因持因養因，由此能造。□有餘師言：造是緣義。問：諸`[〔所〕－【甲乙】]`所造色.各除自體.餘法皆`[餘法皆＝皆豈【甲乙】]`是增上緣，如何但言大種所造。答：增上緣義`[〔義〕－【甲乙】]`.有親有疎.有近有遠.有合有不合`[合＝色【甲乙】]`.有在此生.有在餘生。諸`[〔親〕－【甲乙】]`親近等說名為因.諸疎遠`[等＝於【甲乙】]`等說名為緣，由此義故.說諸大種與所造色為因增上，亦無違理。」□又五事論.亦`[敘＝舒【甲乙】]`敘兩說.竝無評文。* *【寶】□今`[詳＝評【甲乙】＊]`詳兩說，前師為正。所以知然，發智既約四緣問答，如何`[實＝定【甲乙】]`實是增上緣.而答是因緣，更無此例故。□若爾，何故論說五因因緣，此非同類等五因.如何是因緣攝。□答：此與`[同＝因【甲乙】]`同類等五因.義不同故.非五因攝。生果力用`[分＝不【甲乙】]`分同五因.不同餘增上緣.故是因緣。由此本論說十因為因緣.一為增上。□問：若爾，何不說十一因而但說六。□答：生等五因`[〔因〕－【甲乙】＊]`因義別故。若法為因.果通三界四蘊五蘊.此中說之，造色之因唯二界`[〔果〕－【甲乙】]`果一蘊少分，由斯不說。又若法為因通多蘊`[共＝生【甲乙】＊]`共果.此中說之，四大為因唯是一蘊少分`[共＝生【甲乙】＊]`共果.此中不說。由斯俱有因等五因之外.不別建立生等五因，故入能作因攝。由此造色力用.勝餘三緣故，入因緣中攝。若開出生等五因.即有十因為因緣也。諸論竝據全因相攝.故說五因為因緣也，應更思之。* ~~*【泰】正理論云謂一相續必無`[(間緣一作同類)]`間緣二法俱生故說名等此緣對果無同類法中間為隔故名無間由此前後多少相似方立等無間緣故舉色等皆不可立等無間緣以前後多少生不`[(等下論有生字)]`等故下指其事謂初念[伹›但]有欲界無表色第二念入有漏初定時`[(有上一有即字)]`有欲界色界二無表色若第二念入無漏初定時或無間生欲界無漏二表色以諸色法前後多少雜亂現前等無間緣生無雜亂故色等不立等無間緣二別述尊者婆須密多羅作如是言於一身中初一長養色相續不斷後更遇長養緣復有第二長養色生與前長養色不相違害雜亂現前故不可立等無間緣二述大德釋於中有七初述大德釋以諸色無間生起或少或多等二問豈不心所無間生時亦有少多品類非等謂欲善二十二不善心品中心法二十一無記說十二三性相生少多非等或從有尋有伺三摩地入無尋有伺三摩地等從多生少三答此於異類實有多少然自類中無非等義下指其事謂無少受生多受等四問豈唯自類前能為後等無間緣五答不爾六徵云何七釋前心品法總為同類異類等無間緣非唯自類前文且於受等自體類中無少生多以釋等義。*~~ ##### 等無間緣 ~~▾除阿羅漢臨涅槃時最後心心所法，諸餘已生心心所法.是等無間緣性。~~ 【光】`[除＝謂【乙】]`除阿羅漢至無間緣性者，此下釋第三第四句.此即出體.三乘無學總名阿羅漢.謂除阿羅漢臨入無餘涅槃時.最後一剎那心心所法.諸餘過現已生心心所法.是等無間緣性.已生.簡未來及無為.心心所.簡色不相應。 *【寶】論.除阿羅漢至等無間緣性，第二釋等無間緣也.此文是出等無間緣體也。□謂一切已生即是過去現在心心所法.唯除羅漢臨涅槃心.雖是已生非等無間.無`[後＝緣【甲乙】]`後心故。* ~~▾此緣生法，等而無間，依是義立等無間名。~~ ==\[＾生法二字，梵藏陳-]== 【光】此緣生法至等無間名者，此釋名。此緣所生法.前後相似等而無間，依是`[（主）＋義【乙】]`義立等無間名。□問：六識展轉相望.皆得作等無間緣不。□答：皆得，故五事論云：「眼識無間非定起意識.於六識身容隨起一種。若眼識無間定起意識者.則苦根不應為苦等無間，苦根唯在五識身故。若爾，便違根蘊所說，如說：苦根與苦根為因等無間增上。然`[〔依〕－【甲乙】]`依眼識了別色已.無間引起分別意識，故作是言：眼識先識.眼識受已意識隨識。」 *【寶】論.此緣生法至等無`[間＝門【甲乙】]`間名，釋等無間緣名。* ~~▾由此色等.皆不可立等無間緣，不等生故。~~ *【寶】論.由此色等至不`[等生＝生等【甲乙】]`等生故，廢立緣體。謂心心所前後體一名之為等.中無間隔名為無間.等而無間名等無間.色不相應即不如是.雖無間生體不一故.雜亂而生非等無間.正理引婆沙說云：「心及心所所依所緣行相有礙==\[婆沙：心心所法是相應，有所依.有行相.有警覺.有所緣故，前念於後有勝勢力.引發開避]==，由斯故立等無間緣，色不相應無如是事.故不立彼為此緣體。」下自釋云：「謂一所依所緣行相.定無有二識等竝生.故必由前與`[（後）＋處【甲乙】]`處`[（後）＋方【甲乙】]`方`[起＋（故）【甲乙】]`起.若前為礙後不得生.由此證知.唯心心所前能為後等無間緣。」□又云：「然約開避.`[及＝為【甲乙】]`及據牽生.`[立＝之【甲乙】]`立此緣體，故極微等雖前避後而非此緣，心等相生有定不定，故知亦據有力牽生。現見一心前後相續.雖前避後其理皆同.而生不生有定不定。且生定者.謂世第一法心`[之＝立【甲乙】]`之無間.生苦法智忍。」□乃至廣說。□問曰：若前後體一中無間隔.前與後處後方得生.及後定生，此證有力能牽引者，命根`[相生＝生相【甲乙】]`相生`[亦＝且【甲乙】]`亦前後體一.中無間隔.前與後處.後方得生.亦是定生，此命即是有力牽生.何故不立等無間緣。* *【寶】□正理釋云：「此例不然。命與生體.俱先行力所引生故。謂此命根.非無間滅命力所引，要是先位所作行業力所引生。既爾命根應一念頃一切頓起，一切同依一念行業力所引故。先業所引心心所法，起應不藉等無間緣。且諸命根無頓起失.即由業力生`[次＝決【甲乙】]`次定故.因果法爾一剎那業引多剎那異熟令起.又無用故命不頓生.謂為任持眾同分故引命根起.一命相續`[足＝是【甲乙】]`足能任持.多便無用.心心所法雖先業引.而非不待等無間緣.託諸根境而得生故.既託根境和合故生.設多竝生亦非無用.然無第二等無間緣.故同類`[〔中〕－【甲乙】]`中無二俱起。又心心所非唯先業力所引生.異熟及餘雜亂起故.若不更託等無間緣.應一剎那有多俱起.謂命根體唯是異熟.唯由先業力所引生.可言同類定`[次＝以【甲乙】]`次而起.心心所法無如是事.異熟滅已有等流生.等流無間有剎那起.或起異熟非定同類。故心心所雖有異熟生.而亦不可言與命根等。是故唯等常無間生.名等無間，以此與此為緣.故說`[說＋（等無間緣）【甲乙】]`。」==\[婆沙：問：等無間緣.以何為相。]==□准上論文，等無間緣.總有多義.以簡諸法：一有開避與處後方得生，不開避後.後即不生。二有牽引後力。三體等。四有生無間隔與後作緣.簡命根等.由此唯心心所立等無間緣也。* *【寶】□正理論云：「譬喻論師說：諸色法如心心所法有等無間緣.見乳`[醅＝酪【甲乙】]`醅種`[花＝華【甲乙】]`花.生酪`[酢＝醋【甲乙】]`酢芽果.如心心所前滅後生，故知諸色有此緣義。又無經說.唯心心所.能為此緣，故立此緣.定非色者.是虛妄執。」□正理論中廣破此執.今此論明色非等無間緣.亦是`[破＝故【甲乙】]`破譬喻`[〔師〕－【甲乙】]`師執。* ~~▾謂欲界色，或無間生欲界色界二無表色，或無間生欲界無漏二無表色。以諸色法雜亂現前.等無間緣生無雜亂，故色不立等無間緣。~~ 【光】由此色等至等無間緣者，明色非等無間.謂前念但有欲界色.或無間生欲界色界二無表色.此據入有漏定得別解脫戒.或無間生欲界無漏二無表色.此據入無漏定得別解脫戒.以色雜亂故非等無間緣.若依婆沙.更說有色界色.不繫色俱生.婆沙通依餘色說.此論唯據無表說.必無定道無表俱生.又身生在欲界作色`[〔界〕－【甲乙】＊]`界化已.入無漏定.亦有三色一時俱現.諸論不說.且據一相明色雜亂。 *【寶】論.謂欲界色至等無間緣，指事釋也。□或欲界後生欲界色界二無表色者.謂身在欲界入有漏六禪也。□或`[欲＝聲【甲乙】]`欲界無漏二無表色.謂無漏六禪也.道定二`[戒＝或【甲乙】]`戒不竝起故.無欲界後起三種無表。* ~~▾尊者世友作如是言：於一身中一長養色相`[(續＝緣【三宮】)]`續不斷，復有第二長養色生.不相違害，故不可立等無間緣。~~ 【光】尊者世友至等無間緣者，此約同時長養色非等.故色不立等無間緣。 *【寶】論.尊者世友至等無間緣，敘`[異＝意【甲乙】＊]`異說也。由一身中先有一長養色相續不斷，後有第二長養色生.不相違害，故不立等無間緣。此師釋意，闕開避義.及雜亂不等，故不立等無間緣。* ~~▾大德復言：以諸色法.無間生起或少或多，謂或有時`[(從＝復【三宮】)]`從多生少.如燒稻稈大聚為灰，或時復有從少生多.如細種生諾瞿陀樹.根莖枝葉漸次增榮.聳幹垂條多所蔭映。~~ 【光】大德復言至多所蔭映者，此約前後色不等`[等＋（非等）【甲乙】]`非等無間緣。 *【寶】論.大德`[復＝後【甲乙】＊]`復言至多所蔭映，此大德以前後多少不等故.非等無間緣。* ~~▾豈不心所無間生時.亦有少多.品類非等，謂善不善無記心中.[＾及]有尋有伺三摩地等。~~ 【光】豈不心所至三摩地等者，問。豈不心所三性相生.有尋伺等相生.前後多少亦有非等。 *【寶】論.豈不心所至三摩地等，難也。色以前後不等非是等無間緣.心所亦前後不等.如何是等無間緣。* ~~▾此於異類.實有少多，然自類中無非等義。謂無少受無間生多.或復從多無間生少，想等亦爾，無非等過。~~ 【光】此於異類至無非等過者，答。異類相望實有多少.同類相望即無非等。 *【寶】論.此於異類至無非等過，釋也。□言其等者據自類說.非不同類。* ~~▾豈唯自類.前能為後等無間緣`。`~~ *【寶】論.豈唯自類至等無間緣，難也.豈是唯自類為等無間緣.因何等義唯約自說。* 【光】豈唯自類至等無間緣者，問。 ~~▾不爾。云何。~~ 【光】不爾者，答。【光】云何者，徵。 ~~▾前心品法.總為後品.等無間緣，非唯自類。且於受等自體類中無少生多，以說等義。~~ 【光】前心品法至以說等義者，釋。前心品法.總為後品同類異類等無間緣.非唯自類.前文通釋且於受等自體類中.前後相望.無少生多無多生少.以說等義。 *【寶】論.不爾云何至以說等義，答也。* ~~*【泰】上來雖有七文合為第三述大德釋自下第四述相似法沙門義文中初述彼義唯執同類相續者說唯自類有等無間緣心唯生心等又若從無染無間染生此染心中所有煩惱用先滅煩惱為等無間緣下引類釋如出滅定心還用先滅正入滅定心為緣`[(故下論有起)]`故次論主破彼說非善初無漏心前無無漏心故應闕此緣而得生故應初無漏心不具四緣也。*~~ ~~▾唯執同類相續者說：唯自類有等無間緣，心唯生心.受唯生受.乃至廣說。若從無染無間染生，此染心中所有煩惱.用先滅煩惱為等無間緣，如出滅定心.還用先滅正入滅定心.為緣故起。~~ *【寶】論.唯執同類至為緣故起，敘異`[執＝熟【甲乙】＊]`執也。彼相似同類為等無間緣.非異類也。* ~~▾彼說非善，初無漏心應闕此緣而得生故。~~ 【光】唯執同類至為緣故起者，此述相似沙門義。唯同類相生為等無間緣.彼說非善至而得生故者.論主破.夫心心所具四緣生.若執同類唯生同類.初無漏心前無此類.應闕此等無間緣而得生故.若闕得生.便有三緣生過.雖無同類因生.而有相應俱有因生.故有因緣。 *【寶】論.彼說非善至而得生故，破異`[執＝熟【甲乙】＊]`執也。無始已來未曾起無漏心.初無漏心應闕等無間緣。* ~~*【泰】正理論云且初無漏等應不生無等無間緣為能取故既爾解脫畢竟`[(應下疑有脫字)]`應豈不如無同類因取而有無漏初心等生如是雖無等無間緣取何妨無漏初心亦生此例非等`[(緣下一有必具故謂此雖無同類因取有餘因故定有因緣十九字)]`緣初無漏心及心所法有所緣故如餘一切心心所法定四緣生執同類宗二事皆闕此心心所如何得生非有極成心心所法從三緣起可為同喻是故解脫畢竟應無若爾唯應此心心所生由異類等無間緣如無同類因唯異類壽是此亦非理種子理故立同類因有漏不應為無漏種故非許此有同類因等無間緣由開避理同類異類皆有此能與所牽生力無別故諸心心所隨其所應同類異類皆能引起許皆能作等無間緣於教及理并無違失無無想等喻與法不同謂不相應非心心所故不能作等無間緣沒及出時心心所法可還用彼生及入時心心所法為此緣起餘有心位剎那剎那等無間緣曾無暫闕何勞以隔越為等無間緣夫等無間緣謂與處牽起異類心等與處牽起義同而非等無間緣斯有何理。*~~ ~~▾不相應行亦如諸色，雜亂現前故.非等無間緣，三界及不繫可俱現前故。~~ 【光】不相應行至可俱現前故者，於不相應中.展轉相望三界不繫可俱現前.雜亂起故非等無間緣.於心心所法中.尚無二`[〔界〕－【甲乙】＊]`界俱起.何況有多.由無雜亂故立等無間緣。□又解：得及四相.容三界不繫可俱現前.同分三界可俱現前.非得無想二定命根名句文身.隨其所應各一界現前.此上十四.又各隨應.與餘三界不繫不相應行.俱起雜亂不立.心心所法即不如是。□又解：若別分別.得及四相各有多體.三界不繫可俱現前.同分亦有多體.於三界中可俱現前.非得體亦有多.隨其所應.於一界中可俱現前.滅盡定亦有多體.於一界中可俱現前.命根體一.隨其所應一界現前.名句文身亦有多體.隨其所應於一界中可俱現前.如多化人一時發語.此上十二.各隨所應.與餘三界不繫不相應行俱起.無想異熟及無想定亦有多體.於一界中可俱現前.此上二種.各隨所應.與餘三界不相應行俱起.於此十四不相應行中.或有體多.通多界起.唯一界起.`[與＝而【甲乙】]`與多俱起與一俱起.或有體一.唯一界起不通多界.與一俱起與多俱起.皆成雜亂.相望非等.故不可立等無間緣.心心所法即不如是.又正理十九云.毘婆沙說.心及心所.所依所緣行相有礙.由斯故.立等無間緣.色不相應無如是事.故彼不立為此緣體。 *【寶】論.不相應行至俱現前故，明不相應雜亂故非等無間緣。* ~~*【泰】上來明唯心心所為等無間緣色`[(一無法字)]`法雜亂故非等無間緣自下類釋十四不相應行亦如諸色雜亂現前故非等無間緣三界及不繫四種不相應行可俱現前故。*~~ ~~*【泰】正理論云若爾命根無二俱起何不許說等無間緣此例不然命與生躰俱先行力所引起故謂此命根非無間滅命力所引要是先位所作行業力所引生既爾命根應一念頃一切頓起一切同依一念行業力所引故先業所引心心所法起應不藉等無間緣且諸命根無頓起失即由業力生決定故因果法爾一剎那業引多剎那異熟令起又無用故命不頓生謂為任持同分故引命根起一命相續足能任持多便無用心心所法雖先業引而非不待等無間緣託諸根境而得生故既託根境和合故生沒多並生亦非無用然無第二等無間緣故同類中無二俱起又心心所非唯先業力所引生異熟及餘雜亂起故若不更託等無間緣未應一剎那有多俱起謂命根體唯是異熟雖由先業力所引生可言同類決定而起心心所法無如是事異熟滅[巳›已]有等流生等流無間有剎那起或起異熟非定同類故心心所雖有異熟生而亦不可言與命根等。*~~ ~~*【泰】正理論第二十卷云二定何緣是心等無間而不說是心等無間緣由心等力所引生故如心心所生必繫屬前心滅故非如色法可與餘心俱時轉故非如得等可有雜亂俱現前故非如生等是餘伴故然心方便加行引生故可說為心等無間與心等起定相違害故非心等等無間緣問如名不亂起味句亦然何故不立等無間緣答如化主化人同時言語一時得起多名味句亦亂起故非等無間緣上來雖述四釋合為第二釋緣名義等無間緣體以過去現在除三無學後心餘四十七心心所為體然無等無間者等與無間俱是果名故下論云第一`[(自一作日更勘)]`自者謂無心定出心心所及第二等二定剎那是心等無間非心無間故知等無間俱是果名而名`[(無上一有等字)]`無間者等無間是果緣是其用此從果及用為名也然其果名等無間者依。*~~ ~~*【泰】正理論有五釋故彼論云謂一相續必無一類二法俱生故說名等此緣對異無同類法中間為隔故名無間若說此果無間緣生名無間者生無想等心等望前應非無間或無等法於中間起名等無間是二中間無容得有等法生義或前俱生心心所品等與無間後品為緣非唯類同名等無間唯執同類相續者說言唯心心所二自類前能為後等無間緣或法`[(前一作現)]`前等而無間彼法可立等無間緣謂現行心若此所繫或非所繫俱行受等此皆同故名為等無心受等同一類法二體俱生色法不爾謂一心時有欲界繫及色界繫二色并生或欲界繫及不繫色俱時而起故色無有等無間緣解云初釋後果必無同類心受等俱生同類果必一法故說名等此緣對果或有異類中間為隔必無同類中間為隔故名無間第二唯約定前心釋以定前心望二定`[(一無及等三字)]`及生定心心所中間或無心心所等法於中間起從無自類為名故名等無間第三釋前俱生心心所如聚等與無間同類異`[(熟一作類)]`熟為緣非唯同類名等無間等是齊等義無間`[(是下疑脫無字)]`是隔義此從用及無他為名也第四唯執同類者言唯心望心唯受望受三性及漏無漏等與同類無間果為緣故名等無間此從果為名也初釋彼同類果無多少故名等`[(合疑今)]`合第四釋後果體類及性類皆同故名為等第五唯約現行一念緣說初`[(及疑反)]`及釋現行一念心若此三界所繫或非所繫俱行受等與此皆同是受等義故名為等下順釋無心受等同一類法二受等體俱生故名等無間間之言隔無心受同一類法漏無漏等間隔雜生故名等無間以此等無間法為緣名等無間緣此亦從無自類為名也此五釋中前三及第五是薩婆多第第四是相似沙門義又前四釋俱舍具有如文可見。*~~ ##### 未來法雜亂而住，如來現知 ~~▾何緣不許.未來世有等無間緣。~~ 【光】何緣不許至等無間緣者，問。 ~~▾以未來法雜亂而住.無前後故。~~ 【光】以未來法至無前後故者，答。等無間緣約世前後建立次第.未來世法.無前後故非等無間。 *【寶】論.何緣不許至無前後故，明未來`[〔世〕－【甲乙】]`世無等無間緣也。* ~~▾如何世尊.知未來世.此法無間此法應生。~~ 【光】如何世尊至此法應生者，徵。 ~~▾比過現法而現知故。~~ *【寶】論.如何世尊至此法應生，外難。未來既無前後.如何佛知次第而生。* *【寶】論.`[比＋（丘）【甲乙】]`比過現法而現知故，此有部略答也。* ~~▾傳說世尊.見從過去如此類業.此類果生，是法無間生如是法；又從現在如此類業.此類果生，是法無間生如是法。如是見已，便於未來諸亂住法.能正了達，此法無間此法應生。雖如是知，而非比智。~~ *【寶】論.傳說世尊至而非比智，雖比過現而知未來.而非比知.是現證也。* 【泰】自下大文第三問答分別於中初問辨未來世非等無間緣第二諸阿羅漢下問答辨羅漢最後心非等無間緣就初辨未來世非等無間緣中有六初問何緣不許未來世有等無間緣二答以未來法雜亂而住無前後故三問答未來世無前後者如何世尊知未來世此法無問此去應生。 ~~*【泰】自下第四有三師釋初述薩婆多釋`[(此一作比)]`此`[(過下有現法二字)]`過而現知故是第四定凡智所`[(隔一作攝)]`隔論`[(立作主)]`立破若爾世尊未見前際於後際法應不能知次述餘部釋有餘部復言有情身內有未來世果因先兆是不相應行蘊差別佛起欲界等智唯觀此現在先`[(非疑兆)]`非便知未來非要現由根本定起生死通慧定得知也下論主破若爾諸佛便於未來占相故知。*~~ ~~▾由佛比類.過去現在因果次第，便於未來亂住諸法.能現了達，謂未來世.如是有情造如是業.招如是果。是願智攝，故非比智。~~ 【光】比過現法至故非比智者，就答中總有三師，此即述說一切有部異師解。謂佛世尊.比過現法便於未來能現了達.是第四定願智所攝.如願而知故非比智。 *【寶】論.由佛比類至故非比智，釋也。雖比過去知其未來.是現證知.非如見烟知火而不見.火如見其烟尋烟見火。* ~~▾若爾，世尊未見前際.於後際法應不能知。~~ 【光】若爾世尊至應不能知者，論主破。【光】若爾，世尊未見過現前際.於未來後際應不能知。又婆沙一百七十九云：「問：云何願智能知未來。有說：以過去現在比知未來。譬如田夫下種子已.比知定有如是果生.彼亦如是。有說：若爾.願智應是比量智.非現量智。應作是說.此願智不`[待觀＝觀待【甲乙】＊]`待觀因而能知果，不`[待觀＝觀待【甲乙】＊]`待觀果而能知因，是故此智是現量智.非比量智。」 *【寶】論.若爾世尊至應不能知，論主破也。* 【泰】正理論云復有餘師為如是說有情身內現有未來果因先相由如影像或色或心不相應行佛唯觀此便知未來非要現由定慮通慧然非於彼占相故知以於未來現證見故非占相智能於所占現前證見分明記別後述經部故如經部諸師所言世尊舉意遍知諸法非如薩婆多比非如餘部占論主評取此說為善下引經證諸佛境界不可思議。 ~~▾有餘復言：有情身內.有未來世果因先兆.是不相應行蘊差別，佛唯觀此便知未來，非要現遊靜慮通慧。~~ 【光】有餘復言至靜慮通慧者，第二述說一切有部異師解。有餘異師言.有情身內.有未來世果.因先兆.是不相應行蘊差別.佛起欲界俗智.觀此先兆便知未來.非要現遊根本靜慮起生死通慧.方始能知此因果先兆.西方相傳法同分攝。 *【寶】論.有餘`[復＝後【甲乙】＊]`復言至靜慮通慧，又敘異說。* ~~▾若爾，諸佛便於未來占相故知，非為現證。~~ 【光】若爾諸佛至非為現證者，論主破第二師。 *【寶】論.若爾至非為現證，論主破也。* ~~▾故如經部諸師所言.世尊舉意遍知諸法.非比非占，此說為善。~~ *【寶】論.故如經部至此說為善，論主破有部二說.評取經部義也。* ~~▾如世尊說，諸佛德用.諸佛境界.不可思議。==【稽古】==~~ 【光】故如經部至不可思議者，第三論主非前二說.即述經部。若依正理十九有三說：一說：諸佛德用.諸佛境界.不可思議。第二說：如過去世.佛於未來現`[知＝智【甲乙】]`知見轉.謂佛欲知有情因果.然現在世時分短促.故多觀察過去未來，非佛世尊欲知後際.先觀前際然後能知，乃至廣說。(解云：彼師意.宿住智能現知過去.生死智能現知未來，正理救不破之。)第三說：有情身內`[現＋（在）【甲乙】]`現有未來因果先相.猶如影像，或色或心不相應行，佛唯觀此便知未來，非要現遊靜慮通慧。然非於彼占相故知.以於未來現證見故，乃至廣說。(解云：此師意說.由知先相未來現證.如因聞聲方始迴顧，正理救不破之。)□若依婆沙十一.亦有三說，初二說同此論破，第三評家云：「應作是說.佛知未來.是現非比。」乃至廣說。【光】問：此論前二說.婆沙亦同此論破，何故正理救耶。□解云：正理論師故違此論.且作此救，未可為正。□問：正理初說婆沙評家.與此經部有何差別。□解云：三說俱同。□又解：正理初說同婆沙評家.不同經部，此即宗別也。【光】□問：若別.若同，如何解釋。□解云：此論言舉意遍知者.經部有兩解。□一云：如來無不定心.舉意遍知者.皆由定故能知。若依說一切有部宗，佛亦有散心.即是散心遍知無謬。□問：如來散心.是`[（現）＋現【乙】]`現量耶。□解云：若二乘散心，但是五識無間所生意識.名現量，及定心後所引意識.亦名現量。以五識緣境及定心緣境.於境分明.俱是現量，從彼所引意識.亦於彼所緣境分明.亦得名現量。如願智雖體通定散，據散心中所引願智.知未來法者，此即名散心現量==\[願智實在第四靜慮及唯是善，然此中依密意說「願智及願智後.同緣起說智.皆名願智」故]==。若如來智.非定心所引.及非五識無間所生.亦是現量攝，此即經部與說一切有部不同。□又解：經部亦許如來有散心，若作此說即同說一切有部，故此論不破評家義。 *【寶】論.如世尊說至不可思議。未來之法無其前後.佛知前後.不可思議，如芥子納須彌.毛孔納`[江＝受【甲乙】]`江海，因何`[〔小〕－【甲乙】]`小不得容大.是不可思議.不可解釋；此亦如是，法無前後.而知前後，`[是＝豈【甲乙】]`是不可思議.`[〔亦〕－【甲乙】]`亦不可解釋。* ~~▾若於未來.無定前後次第安立，何故但言世第一法無間.唯生苦法智忍.不生餘法，如是廣說.乃至金剛喻定無間.唯生盡智.不生餘法。~~ 【光】若於未來至不生餘法者，問。既法次第而生.明知未來有前後次第。 *【寶】論.若於未來至不生餘法，外難.若`[〔爾〕－【甲乙】]`爾未來世無前後者.因何未來如是次第。* 【泰】上來雖述三師合為第四釋第三問自下第五重牒前宗指事為難若於未來無定前後次第安立何故但言世第一法無間唯生苦法忍不生餘法乃至金剛喻定無間唯生盡智不生餘法六薩婆多釋若此果法生繫屬彼因法要彼因無間此果乃得生如芽等果生要藉種等然此芽等色法亂故非有等無間緣未來苦法忍等亦爾雖要藉世第一等生如。 【泰】婆沙說且如未至定未來世中世第一及苦法忍皆有眾多不知何世第一生何苦法忍亦以亂故非等無間緣。 ~~▾若此法生繫屬彼法.要彼無間此乃得生，如芽等生要藉種等，然此非有等無間緣。~~ 【光】若此法生至等無間緣者，答。若此果法生繫屬彼因法.要彼因無間此果乃得生.如芽等果生要藉種等因.此等諸法雖相繫屬義說前後.然此非有等無間緣.未來`[〔世〕－【甲乙】]`世第一法等.總相而言.雖相繫屬義說前後.而非得有等無間緣.以等無間緣據世前後作用說故。 *【寶】論.若此法生至等無間緣，釋也。謂法雖無前後有相繫`[屬＝為【甲乙】＊]`屬.金剛喻定盡智等法.相繫`[屬＝為【甲乙】＊]`屬故次後而起.如世第一法與苦法忍`[（忍）＋位【甲乙】]`位.已前是事相定.非剎那定.有多苦`[〔法〕－【甲乙】]`法忍未定前後.至增上忍方剎那定.此顯世第一法定在一切苦法忍前.`[以＝已【甲乙】]`以至生相.世第一法決定在前故。* ~~*【泰】正理論云若執未來有定前後如何世第一於`[(苦下一有忍字)]`苦等彼據何界說定前後非未來治前後可成謂非未來世第一法於苦法忍可說前後以彼本唯一世攝故夫前後義歷世方成世第一法至[巳›已]生位苦法智忍方名為後故前後義於未來無等無間緣由此非有又設未來有定前後亦不可立等無間緣如芽等生屬種等故雖有前後而無此緣若此法生繫屬彼法要彼起[巳›已]此乃得生故等無間緣唯生[巳›已]方立若爾未來應無異熟因由此因果定有前後`[(一無然等七字)]`然非未來有前後故無斯過失雖定前後而不約之立此因故謂雖異熟因定有前後而不約前後立異熟因若爾如何立此因果謂如是業因感如是異熟此相可說`[(亦下一有在字)]`亦未來故於未來亦可安立然約法性預說未來此因前生此果後起因[巳›已]生位果後義成爾時方名真實前後非未來位有異前後諸因可說未來有者彼因不待歷世而立如俱有因相應因等豈不俱有因待中世而立此責非理不了義故以俱時有故名為俱有因是更互相望為因果義。*~~ 【泰】上來雖有六文合為第一問答辨未來世無等無間緣自下第二問答辨羅漢後心非等無間緣文中初問諸羅漢後心何緣故說非等無間緣二答無餘心等續此起故三舉意界例豈不如是無間滅心亦名為意後心無間識既不生應不名意四薩婆多釋意是依所顯非作用所顯。 ~~*【泰】正理論云或復能牽能與等無間心心所處名等無間謂正滅時心心所法能與在正生位等無間法處名等無間緣諸阿羅漢最後心等於正滅時無有正生等無間法故不可說等無間緣若爾無想及二定前心心所法於正滅位正生位中無等無間心心所法望沒出位諸心心所應不可說等無間緣無斯過失沒生心等定當生故生入心等於正滅位即能為彼等無間緣由不相應中間為隔沒生心等不得即生彼若生時名等無間故此可說等無間緣或此滅時彼雖未起中間隔越而由為此等無間緣力所取故義[巳›已]可說等無間生有餘釋言無餘心等續此起故諸阿羅漢最後心心所非等無間緣然非此心更無後念諸續生故有非意失以立意根依所顯故然最後心有所依義闕餘緣故後識不生等無間緣作用所顯若法此緣取為果[巳›已]彼法無間必定當生彼所說因都不應理若闕餘緣故後識不生則唯具餘緣後識應起既不如是應說此心由闕餘緣無此緣用此緣無故後識不生何乃說言無餘心等續此生故非此緣體若謂最後心亦能取果唯餘緣闕故後識不生如是所依得名意界亦應說是等無間緣等無間緣作用所顯此既有作用餘何不續生由此彼應更說餘理故前二釋為無`[(遍一作過)]`遍因。*~~ ##### 阿羅漢最後心心所 ~~▾諸阿羅漢最後心心所，何緣故說.非等無間緣。無餘心等.續此起故。~~ 【光】諸阿羅漢至非等無間緣者，問。【光】無餘心等續此起故者，答。無餘心等續此後心起.`[（故）＋所【甲乙】]`所以最後心非等無間緣。 ~~▾豈不如是無間滅心亦名為意，後心無間識既不生.應不名意。意是依所顯.非作用所顯，此最後心有所依義，餘緣闕故後識不生。等無間緣作用所顯，若法此緣取為果已.定無諸法及諸有情能為障礙.令彼不起，故最後心.雖`[(得＝後【三宮】)]`得名意.而不可說等無間緣。~~ 【光】豈不如是至應不名意者，難。豈不如是.無間滅心.亦`[〔名〕－【甲乙】]`名為意，無學後心無間.識既不生.應不名意。【光】意是`[依＝何【甲乙】]`依所顯至等無間緣者，釋。意是依所顯.非作用所顯，故最後心得名為意。等無間緣作用所顯，若法至生相.此緣取為果已，定無諸法及諸有情能為障礙.令彼生相法不入至現==\[[光7](#^ew88o7)約有心位]==。由無餘心續故，所以最後心非等無間緣。[意根界處.依根相故立，雖後識不生.而有根等相故，得名根等。]\[得依相故，…相故立界，如無分眼不見色，以眼識空故，亦名眼界，亦得依相。] *【寶】論.諸阿羅漢至非等無間緣，問也。* *【寶】論.無餘心等續此起故，答也。* *【寶】論.豈不如是至應不名意，難也。* *【寶】論.意是依所顯至等無間緣，通也。* 【泰】上來初辨未來世非等無間緣第二辨羅漢心非等無間緣雖有二文合為大文第三問答分別。 ^7o1ooo ##### 二無心定 ~~▾若法與心為等無間，彼法亦是心無間耶。~~ *【寶】論.若法與心至心無間耶，已下兩重四句分別.此文是`[（前）＋四【甲乙】]`四句家問.若法與心為等無間者.是從心等無間緣生也。□彼法亦是心無間耶者.續心後起中間無餘物隔也。* 【光】若法與心至生住異滅者，此下釋兩種四句.此即初四句.以心等無間對心無間四句分別。【光】□言心等無間者，若法是心等無間緣所引果故.名等無間。二無心定及心心所法.與前等故.名等，無有餘心間隔故.名無間。==\[[s11](婆沙011-020#^va3o8y)：若心等無間.餘心心所法.已生正生，及無想定滅盡定.已生正生，是謂心等無間法。]\[[品類](品類足論#^ixdndg)：心為等無間法。] \[＾citta-samanantarāḥ 稱友二釋，依主有財：心之等無間，以心為等無間緣。]== 【光】□言心無間者，謂若有法接心後起，若是心果.若非心果，但接心後起.即名心無間。 ~~▾應作四句。第一句者，謂無心定出心心所.及第二等二定剎那。~~ 【光】第一句，無心定出心心所.及第二念等二定剎那，剎那顯定體也。是心果故.名等無間，非接心後起故.非是心無間。 *【寶】論.應作四句至二定剎那`[〔答也〕－【甲乙】]`答也，此是心等無間緣生非心無間.出二定心隔二定故。□言第二等.等取第三`[〔位〕－【甲乙】]`位等.乃至百千剎那.此由隔初剎那等定故非心無間也。* ~~▾第二句者，謂初所起二定剎那.及有心位諸心心所.生住異滅。~~ 【光】第二句，謂初所起二定剎那上生住異滅.及有心位諸心心所上生住異滅.接心後起故是心無間.非心果故非是`[〔心〕－【甲乙】]`心等無間。 *【寶】論.第二句者，`[〔至〕－【甲乙】]`至生住異滅，此是心無間.非`[〔心〕－【甲乙】]`心等無間緣生也。四相不從無間緣生故.初剎那定及`[（有）＋心【甲乙】＊]`心位四相與心無間隔故.是心無間非心等無間也。* ~~▾第三句者，謂初所起二定剎那.及有心位心心所法。~~ 【光】第三句，謂初所起二定剎那.及有心位心心所法，是心果故.是心等無間，接心後起故.是心無間。 *【寶】論.第三句者至心心所法，`[〔此〕－【甲乙】]`此是心`[〔等〕－【甲乙】]`等無間緣生.是心心所故，是心無`[間＋（位）【甲乙】]`間.從心生中間無隔故。* ~~▾第四句者，謂第二等二定剎那.及無心定出心心所.生住異滅。~~ *【寶】論.第四句者至生住異滅，此非心等無間是`[不＝心【甲乙】]`不相應故.非心無間中`[〔間〕－【甲乙】]`間隔二定故。* 【光】第四句，謂第二念等二定剎那上生住異滅.及無心定出心心所上生住異滅.非心果故非是心等無間.非接心後起故非是心無間。 【泰】自下大文第四四句分別於中有二四句初以心等無間果對心無間四句分別第二以心等無間果對定無間四句分別。 ~~*【泰】正理論云二定剎那前望於後何緣不立等無間緣諸念皆由前心等引不能後如前[巳›已]說又最後念應無果故出心無果`[(無斯一作有何)]`無斯過失豈不[巳›已]說此非心等無間緣如何可言最後念定出心為果又出定心依前心等加行起故不可說作最後剎那定所引果入定心等望出定心非無間滅出心望彼如何可說等無間耶無等無間緣於中為隔故無間等無間義各有差別前心等力引後法生後心名為前等無間剎那無間立無間名是故二言其義各別故作是說若法與心為等無間彼法亦是心無間耶應作四句就初文中初問若法與心為等無間果彼法亦是接`[(後心一作心後)]`後心起心無間耶次舉宗答應作四句第一句者謂從二無心定`[(出下一有心心二字)]`出所法及第二念等二定剎那從等無間緣生故是心等無間果不接心後起故非心無間第二句者謂初念所起二定剎那及有心位諸心心所上生住異滅接心後起故是心無間不從心等無間緣生故非心等無間果第三句者謂初念二定剎那及有心位心心所法為俱是句可解第四句者謂第二念等二定剎那及二無心定出生心心所上生住異滅為俱非句可解。*~~ ~~▾若法與心為等無間，與無心定為無間耶。~~ *【寶】論.若法與心至為無間耶，第二四句問也。* ~~▾應作四句。謂前第三第四句.為今第一第二句。即前第一第二句.為今第三第四句。~~ *【寶】論.應作四句至第二句，答也。准前第三句是從等無間緣生.亦心無間.此第一句.是從心等無間生.非定無間初剎那定及`[（有）＋心【甲乙】＊]`心位.皆從心等無間生非`[次＝決【甲乙】]`次定後起故.是今第一句也.前第四是不從心等無間緣生.亦非心無間.二定第二剎那及出定心上四相.此皆非心等無間.是次定後起故.是今第二句。* *【寶】論.即前第一至第四句。□前第一句者.是定第二等剎那等及出定心。□此`[〔從〕－【甲乙】]`從心等無間生.亦`[次＝以【甲乙】＊]`次定後起故.為今第三句。□前第二句者.謂初剎那定上四相.及有心位心.心所上四相。□此非心等無間生`[〔非〕－【甲乙】]`非`[次＝以【甲乙】＊]`次定後起.故為今第四句。* 【光】若法與心至第四句者，明第二四句。□等無間者如前釋。□無心定無間者.謂若有法接無心定後起.名無心定無間.以心等無間對無心定無間四句分別。□前第三句.謂初所起二定剎那.及有心位心心所法.為今第一句.是心果故是心等無間.非接無心定後起故非是無心定無間。□前第四句.謂第二念等二定剎那上生住異滅.及無心定出心心所上生住異滅.為今第二句.接無心定後起故是無心定無間.非是心果故非心等無間。□前第一句.謂無心定出心心所.及第二`[〔念〕－【甲乙】]`念等二定剎那.為今第三句.是心果故`[〔是〕－【甲乙】]`是心等無間.接無心定後起故是無心定無間。□前第二句謂初所起二定剎那上生住異滅.及有心位諸心心所上生住異滅.為今第四句.非心果故非是心等無間.非接無心定後起故非是無心定無間。 ~~*【泰】次下第二以心等無間果對定無間四句分別文中初問若法與心為等無間果彼法亦是接定後起與無心定為無間耶次舉宗答應作四句謂前第三句初念`[(所上一有心心二字)]`所所起二定剎那及有心位心心所法從心等無間緣生故是心等無間果不接二無心定後起故非無心定無間故為合第一句前第四句謂第二念等二定剎那及無心定生心心所上生住異滅不從心等無間緣生故非心等無間果皆接無心定後起故是定無間故為合第二句即前第一句謂無心定生心心所及第二念等二定剎那皆從等無間緣生故是心等無間`[(一無緣字)]`緣果皆接無心定後起故是定無間故為合第三句前第二句謂初念所起二定剎那及有心位諸心心所上生住異滅不從心等無間緣生故非心等無間果不接定後起故非定無間故為合第四句問從二定生諸心心所望入二定心中間遠隔非是無間如何為法入定心等無問果耶答中間不隔心心所無等法所間故還以定前心為等無間緣。*~~ 【光】又婆沙十一云：[s11](婆沙011-020#b1無想異熟是心等無間) 【光】「問：彼何故不說無想異熟耶。有說：應說而不說者.當知此義有餘。有說：二無心定.有加行[有功用].勤勞而得故彼說之，無想異熟與此相違.故彼不說。有說：二無心定是善故說.無想異熟無覆無記.故不說之。有說：若由心力無間引起.不雜亂者.可名為心等無間法，無想異熟是異熟因力所引起.任運而轉，非入彼心勢力所引[引＋（起）【三宮】].故不名心等無間法。【光】問：若爾異熟心心所法.亦異熟因力所引起，任運而轉.應不名心等無間法。【光】答：自類相引有勝勢力.不同彼故.俱是相應有所依等.說名自類。【光】問：何故二無心定.是心等無間法.而非心等無間緣耶。【光】答：彼由心加行`[功＝作【甲乙】]`功用.勤勞所引得故.名心等無間法.與心相違遮斷心故.非心等無間緣。有說：彼由心勢力所引起.故名心等無間法.不相應無所依.無行相無警覺.無所緣故.非心等無間緣。有說：彼由心勢力得增長.有作用故.名心等無間法.損減心令不起作用[故].非心等無間緣。【光】問：何故二無心定.前後相似無亂續生.而前非後等無間緣。【光】答：由入定心勢力所引.不由前念力所引生.故前非後等無間緣。【光】問：若爾異熟心心所法.由異熟因勢力引起.任運而轉.前應非後等無間緣。【光】答：心心所法.是相應有所依==故==.有行相有警覺.有所緣故.前念於後有勝勢力.引發開避[避＝闢【三】＊].故皆是後等無間緣.不相應行與此相違.不可為例。」(已上論文。) 【光】問：入二定心.為等無間緣.取果與果，為復同時.為不同時。【光】解云：此不決定.故正理十九云：「謂入定心`[（二）＋定【甲乙】]`.居現在位，頓取諸定及出心果.亦與最初剎那定果；滅入過去，隨後諸定及出定心.一一生時.與果.非取，先已取故。豈不一切等無間緣無有異時取果與果。此責非理.取果必頓.與果有漸.故無有失。」□又一說云：諸作是說：「入二定心.滅入過去方能漸取第二念等定及出心。」□正理破云：「彼入定心.應非過去。夫取果者.是牽果名，諸牽果能.是行作用，依行作用.立三世別；若有作用.非現在者，豈不便壞.世別所依。」又彼論意：定及出心.雖俱心果.為求定故`[〔求〕－【乙】]`.故定先起；於諸定中.頓起無用.起一足能遮心。【光】□問：正理既言頓取果，未知.所取之果定當生不。1若言定生，未來法亂.所取既多.如何定起；若言取一.何理非餘，若一先相屬.未來成次第。2若不定生.便違所說==\[上文]==：等無間緣果被取已必定當生.無法為障令不生故。==\[s5正滅位中取果與果，若法.若有情.若呪術.若藥物.若佛.若獨覺.若到彼岸諸聲聞等.能作障礙.使第二念不現前者，無有是處.]== □解云：果生不定，以所取多.生者少故。諸有說言.定當生者==\[[zs19](正理16-20#^tff6w0).[zs30](正理26-30#^v11040).約無心]==，意顯此緣既取果已.於所取內定有果生，而非一切，以實而言.亦有不生。或`[約＝於【乙】]`**約有心位**.而云必生==\[至生相[js7](#^7o1ooo)]==。□問：於有心位.何不頓取漸與。□解云：有心前起.後心正生，有心定隔.故不總取，無心不爾故頓取也。 ^ew88o7 【光】又解：入定心為等無間緣，取與同時。若初念.現在取與；若第二念已去.過去漸取漸與。故婆沙一百九十六.解等無間緣中云：「此中有說：若前法未至已生位.不與後法作等無間.若至便作。若爾者.有心位可爾.無心位云何可爾。答：此中說有心位不說餘位。有說：設依無心位說亦無有過，謂入定心現在前時.頓取諸定及出心果.亦與最初剎那定果，後諸剎那及出定心生時.與果非取.先已取故。`[評＋（家）【甲乙】]`評曰：彼不應作是說。所以者何。無有等無間緣異時取果.異時與果，若此時取果.則此時與果故。」【光】□問：何故正理.與婆沙評家義相違。□解云：此乃正理師過，非關俱舍師事。或可論意各別，何必正理皆以婆沙評家為量。正理意約取果作用立現在世，若與果但是功能，故不說過去取果；若婆沙意，過去既得起與果用.何故不得起取果用，初取果者立現在世.後取果者過去亦起。今俱舍論.意同婆沙評家.不同正理。 ~~▾從二定出諸心心所.望入定心中間遠隔，如何為彼等無間耶。中間不隔心心所故。~~ 【光】從二定出至等無間耶者，問。既相去遠.如何無間。□中間不隔心心所故者.答。相去雖遠.中間不隔餘心心所故.名為無間。 *【寶】論.從二定`[出＋（定）【甲乙】]`出至等無間耶，問也。* *【寶】論.中間不隔心心所故，答也。□言無間者.不隔心心所故`[〔故〕－【甲乙】＊]`.非謂不隔二定。* *【寶】婆沙一百`[〔一〕－【甲乙】]`一十一云：「問：何故不說無想異熟耶。□有多答.一說云。□若由心力無間引起不雜亂者.可名為心等無間法.無想異熟是異熟因力所引起任運而轉.非入彼心勢力所引.故不名心等無間法。問：若爾異熟心心所法.亦異熟因力所引起任運而轉.應不名心等無間法.答自類相引有勝勢力不同彼故.俱是相應有所依等說名自類。問：何故二無心定是心等無間法.而非`[心＋（心所）【甲乙】]`心等無間緣耶.答彼由心加行功用勤勞所引得故.名心等無間法.與心相違遮斷心故.非心等無間緣.又說.彼由心勢力所引起故.名等無間法.不相應.無所依.無行相.無所緣故.非心等無間緣。問：何故二無心定.前後相似無亂續生.而前非後等無間緣.答由入定心勢力所引不由前念力所引生.故前非後等無間緣。問：若爾異熟心心所法.由異熟因勢力引起任運而轉.前應非後等無間緣.答心心所法是相應.有所依有行相有所緣故.前念於後有勝勢力引發開避.故皆是後等無間緣.不相應行與此相違.不可為例。* *【寶】又一百九十六解等無間`[〔緣〕－【甲乙】＊]`緣中云.此中有說：若前法未至已生位`[〔然〕－【甲乙】]`然不與後法作等無間緣.若至便作.若爾者有心位可爾.無心位云何可爾.答此中說有心位不說餘位。有說：設依無心位說亦無有過.謂入定心現在前時.頓取諸定及出定心果.亦與最初剎那定果.後諸剎那及出定心生時.與果非取先已取故.評曰.彼不應作`[（如）＋是【甲乙】]`是說.所以者何.無有等無間緣異時取果異時與果.若此時取果即此時與果故。□准此評家，入二定心過去取果.若不爾者.第二剎那二定及出定心.未至正生如何取果。若爾，`[即＝有【甲乙】]`即正理與婆沙相違，正理論云：“諸作是說.入二定心滅入過去.方能漸取第二念等定及出心.彼入定心應非過去.夫取果者是牽果名.諸牽果能是行作用.依行作用立三世別.若有作用非現在者.豈不便`[壞＝懷【甲乙】]`壞世別所依。”□准此論.與婆沙正義相違。今`[詳＝評【甲乙】＊]`詳，正理所說不及婆沙`[婆沙＋（婆沙）【甲乙】]`，處處文說：等無間緣，若取果已.決定果生，無能`[迴＝過【甲乙】＊]`迴者。□若等無間緣唯現取果者，若取果已.果決定生。如有期心聞鐘聲`[〔聲〕－【甲乙】]`而出定者[无心定]：本期心出定唯至齋時.後`[＊]`遇別緣遂不聲鐘.其定即經多時不出。當入定心現在前時.為取多時定.為取少時定。若取多時定，即不應少時出，[令]無量剎那定.不生故；若取少時定.即不應`[多＝齋【甲乙】]`多時不出，無量剎那定.先不取故。□`[〔故〕－【甲乙】＊]`故知婆沙理長，取果名現在者.據因緣等說.不據等無間緣等。* ##### 所緣緣 ~~▾如是已釋等無間緣。所緣緣性，即一切法望心心所.隨其所應。~~ *【寶】論.如是已釋至隨其所應，第三釋所緣緣.此出法體。* ~~▾謂如眼識及相應法.以一切色為所緣緣，如是耳識及相應法.以一切聲，鼻識相應.以一切香，舌識相應.以一切味，身識相應.以一切觸，意識相應.以一切法為所緣緣。~~ *【寶】論.謂如眼識至為所緣緣，指事釋也。* 【光】如是已釋至為所緣緣者，此下釋第五句。心心所是能緣.一切法是所緣.以一切法.是心心所.生所攀附故曰所緣.即此所緣有別體性.是心心所發生緣故名所緣緣.所以心心所名能緣境名所緣者.由心等對境之時帶境相現.名為能緣.境不帶心等相現故不名能緣.但是所緣.餘者如文。 ~~▾若法與彼法為所緣，無時此與彼非所緣。於不緣位亦所緣攝，`[(被＝彼【明】)]`被緣不緣.其相一故。~~ *【寶】論.若法與彼法至其相一故，明一切法為所緣也。* ~~▾譬如薪等.於不燒時亦名所燒，相無異故。~~ 【光】若法與彼法至相無異故者，顯所緣定。若緣不緣皆名所緣，猶如薪等若燒不燒皆名所燒.體無異故。 *【寶】論.譬如薪等至相無異故，舉喻顯也。* ~~*【泰】上來第三釋第三第四句自下第四釋第五句文中有六初結前生後`[(所上疑脫二字)]`所緣緣性下正釋頌本生所緣緣性即一切法為體三望心心所隨其所應下明六識及`[(相下疑脫應字)]`相法所緣緣不同四若法與彼法下法喻辨所緣緣性定縱不緣時亦所緣緣攝故五心心所法下牒所緣三定例問所依亦有如是三定耶言所緣三定者一處定如眼識心心所決定唯以色處為所緣二事定者就色處中有二十種色體事若眼識等應以青色事為所緣決定不緣餘色事三剎那定者若眼識應依此剎那`[(定一作時)]`定生依餘時則不依毗。*~~ 【泰】婆沙云依定緣定剎那定者依定之言悟也六答應言亦有如是三決定以剎那剎那所依根事各別故就時辨所依事別也五識所依有此三定第六意識所依但有處剎那定無事定也以未來二心展轉為因故然五識等於現在世親附自所依以現在與根聚集故過去未來與所依相離以過去未來散在處處故有說在過去亦親附所依此不正義也若所緣緣體以一切法為體然名所緣緣者以影像相於心心所上現故說境為所緣以有體能生識故名緣此相形就用為名廣如大乘思塵論破薩婆多義中釋及如佛地論記中釋。 ~~▾心心所法，如於所緣，處事剎那.三皆決定，於所依.亦有如是決定耶。~~ *【寶】論.心心所法至如是決定耶，此明三定.問也。`[（如）＋於【甲乙】]`於所緣有三定.於所依亦有三定耶。* ~~▾應言：亦有如是決定。~~ *【寶】論.應言亦有至與所依相離，答也。* 【光】心心所法至如是決定耶者，問。心心所法.於所緣境有三定.於所依根亦有三定耶。==\[婆沙：無時非所緣…問：云何心心所法.於所緣定.為於處定.為於青等定.為於剎那定耶。]\[s12 s197 顯宗10(處類剎那)]== *【寶】論。有說在過去亦親附所依.述異釋也。□正理論云：「所緣緣性應說是何。謂心所緣.即一切法，離心心所所緣境外.決定更無餘法可得。謂一切法是心心所生所攀附.故曰所緣，即此所緣是心心所發生緣故.名所緣緣。」□准此論，即是以所緣為緣，故名所緣緣。除心心所.自餘生法，皆不攀附所緣境生，故無所緣。* 【光】□於所緣三定者.一處定.二事定.三剎那定。【光】□處定者，謂眼識及相應法.唯緣色處.定不緣聲處等。□事定者，就色處中總有二十種.或一事別緣.或二事合緣.乃至二十事合緣.隨其所應於此事定.不於彼事.故名事定。□剎那定者，復就事中剎那剎那別緣.剎那意顯相`[住＝注【甲乙】]`住當義，若應於此剎那起即起.若緣闕即不起.名剎那定.非於餘剎那。□如眼識及相應法.於所緣作三定，耳鼻舌身識.及相應法，各於自所緣三定亦爾。 *【寶】□今應略釋三定之義。□言處定者.謂眼等識唯緣`[色＋（等）【甲乙】]`色處不緣餘處。□言事定者.謂緣青黃等別.此山此樹等異。□剎那定者.謂緣此事一一剎那心心所法.皆悉決定。五識大意同也。* 【光】□意識及相應法，於所緣三定者，意識所緣.通十二處.緣此有法處定.不緣無法處.名處定。□事定者，就十二處有法中.隨其所應.或緣此事定.不緣餘事。□剎那定者.復就事中剎那剎那別緣。 *【寶】□`[識處定＝意處【甲乙】]`識，處定者，謂`[〔緣〕－【甲乙】＊]`緣十二處意識各各不同.非唯`[望＝聖【乙】]`望法處也。事定者，謂一一處中隨彼彼事各各有異。剎那定者，謂一一事中於其所緣念念各別。* 【光】□應言亦有如是決定者，答。應言.於所依六根.亦有`[〔有〕－【甲乙】]`如是三種決定。□處定者，謂眼識及相應法.於眼處定，以依眼故.不依耳等，雖亦依意.今據別依顯法差別。□事定者，就處定中.復有男女天人等眼不同.或異熟長養等眼別，眼識及相應法.應依此事定，不依餘事，名事定。□剎那定者，復就事中剎那剎那定.謂眼識及相應法.應於此剎那`[（`定`）＋不【甲乙】]`，不於餘剎那。 *【寶】□所依定者，謂五識身各依自根名為處定。言事定者，於一`[根＝眼【甲乙】]`根中復有多類，謂有四性`[性＝姓【甲乙】]`.男女`[〔非男女〕－【甲乙】]`非男女等，及六趣等根.修得生得等，各各不同。剎那定者，`[〔謂〕－【甲乙】]`謂依此事之根.念念各別。* 【光】□問：如一剎那眼根.唯與一識為依.亦通與多識為依。【光】□解云：通與多識為依。故此論第三解根增上中云：`[〔於了〕－【甲乙】]`於了眾色為通因故.識隨眼根有明昧故.色則不然二相違故.乃至.意根於法亦爾。【光】又此論第一說.如眼與意專一色時.餘色聲香味觸等謝.緣彼境界五識身等.住未來世畢竟不生.由彼不能緣過去境.緣不具故得非擇滅。□以此故知.一剎那眼容與多識為依.若言根境識三.剎那剎那一具有現前.眼見色時.於此時中應無眼識得非擇滅.即與前文相違.若說眼根通與多識為依.可得此念隨其所應.或容了此色.或容了彼色.如有一人於此念中見房內色.若於此念在於房外即見房外色.若言眼根唯發一識.有何道理.此念唯應此識現前了於此色.非餘識`[〔了〕－【甲乙】]`了耶。若言此念房內見色即房內根識現前.房外根識得非擇滅.若於此念房外見色即房外根識現前.房內根識得非擇滅.但一眼根唯發一識非多識依者.此亦非理。如異熟因感得十年命及十年眼.雖無前後次第.性相已定.如何此異熟眼.或見此色此類眼現前.爾時應見彼色眼得非擇滅.或見彼色彼類眼`[根＝既【甲乙】]`根現前.爾時應見此色眼得非擇減，又若此處十年緣會.即十年見此色.設於餘處十年緣會.復十年見彼色。若爾即有眼長命短過也，以此故知.此一念眼容見彼此多色.容發彼此多識。【光】□又解：如一念青色或別生一識.或與二色共生一識.乃至`[（與）＋二【甲乙】]`二十色共生一識，一念眼根應知亦爾，或別發緣一色識.乃至.或能發緣二十種色識。此即以根.分同於境。【光】如眼識及相應法`[〔於所…相應法〕十五字－【乙】]`於所依有三定.耳鼻舌身識及相應法.各於自依三定亦爾。【光】意識及相應法.於所依意根三定者，處定，謂定依意處.非依眼等。事定，謂就處定中復有多種.或有漏無漏意別.或三界三性三學等意別。如二十心相生中說.此心`[〔後〕－【乙】]`後能生爾所心等.或天人等意別.應依此意不依餘意.名為事定。剎那定，謂復就事定中，若此剎那意識及相應法.定依此根不依餘根，如意識及相應法.`[〔定〕－【甲乙】]`定至生相依現在意根.名剎那定。若流至現.依過去意根，若至過去還以過去為依，如是過去展轉相望皆名剎那定。從生相已去有前後故.可說此剎那識定依此意，生相已前未定前後.諸心相望所依不定.故不說之。若`[出＝爾【乙】]`出二無心定心心所.即以過去為依.名剎那定。 *【寶】□意根，處定者，謂唯依意不依餘根。事定者，謂世第一法唯與苦法智忍為依，金剛喻定唯與盡智為依。剎那定者，謂多剎那，世第一法於忍位前無剎那定，至增上忍==\[所依世第一法.旣至生相]==有剎那定。* 【光】應知此中五識及相應法.於所依所緣三定，皆通三世。【光】若意識及相應法.於所緣三定.及於所依處事二定，皆通三世；於所依剎那定.至生相已去.方名剎那定。 ~~▾然於現在.親附自所依，過去未來.與所依相離。有說：在過去亦親附所依。~~ 【光】然於現在至親附所依者，別釋五識及相應法.此中兩說。初說：以五識及相應法.以現根俱名親附所依，過未散住`[住＝位【甲乙】]`與所依相離。後說：以過去曾與根俱.亦名親附所依，現未同前。婆沙更有一說云：有說：三世皆與所依俱。此師約性相屬.故言俱也。各據一義。 ~~*【泰】自下第五釋第六句。文中有三，初結前，二釋頌本。生增上緣性即是能作因以能作因為增上緣故。*~~ ~~▾如是已釋所緣緣性。增上緣性.即能作因，以即能作因為增上緣故。~~ 【光】如是已釋至為增上緣故者，釋第六句.此出體也。若據法體.亦攝前三緣.以體相雜故，據用各別.故離三緣.別說增上。 *【寶】論.如是已釋至增上緣故，此`[〔出〕－【甲乙】]`出增上緣體。`[＊]`准此論云.即增上緣`[緣＋（體）【甲乙】]`.故知緣即因也，若是相似.何得言即。* ~~▾此緣體廣.名增上緣，一切皆是增上緣故。~~ 【光】此緣體廣至增上緣故者，此約體釋增上名。 *【寶】論.此緣體廣至增上緣故，此釋名也。□正理論云：「增上緣性即能作因.以`[〔能作因因〕－【甲乙】]`能作因因義細故.無邊際故.攝一切法.若此於彼不礙令生.是能作因增上緣義。□准此論文因緣無別。□對三緣義此類最多.所作寔繁故名增上.豈不增上攝法普周.寧復對三言。□此增上非對三體.立增上名。何者。對三義用而立。諸緣`[義＝藏【甲乙】]`義用.互不相通，諸緣體性.更互相雜。如增上緣.義類無量所作`[繁廣＝廣繁【甲乙】]`繁廣.餘三不然.故此獨標增上緣稱。」□准上論文.能作因用即增上緣.又因緣唯據作用而立.體雖相雜其用各別.即六因用束作四緣.緣名雖疎非別因用.又說因緣相攝不據體`[論＝證【甲乙】]`論.說用相攝亦非據似.皆言相即.及說是故不障礙生名能作因.即說不障為增上緣。□有人兩釋，或云：因緣相攝.就體性證.但據攝盡.即`[休＝體【甲乙】]`休。全無憑據。□及云：若用相攝.據似而說。此亦非理.一種無障因緣何別.而說不同據似相攝。* ~~▾`[(既＝說【明】)]`既一切法亦所緣緣，此增上緣何獨體廣。~~ 【光】`[既＝說【乙】]`既一切法至何獨體廣者，問。二緣體同.何獨言廣。 *【寶】論.`[既＝說【乙】]`既一切法至何獨體廣，問也。* ~~*【泰】三釋緣名義。此緣體廣名增上緣。問：既一切法亦所緣緣，此增上緣何獨體廣。*~~ ~~▾俱有諸法未嘗為所緣，然為增上，故唯此體廣。~~ 【光】俱有諸法至故唯此體廣者，答。總相而論.二緣體等，別據剎那.即有少多。俱有諸法未甞為所緣境，然為增上緣，故增上廣。 ~~*【泰】答：俱有諸法.未曾為所緣.然為增上，故唯此緣體廣。*~~ ~~*【泰】婆沙云：所緣緣.以體言之.攝一切法，以剎那言之.除相應俱有。`[(合疑今)]`合據剎那.故言「俱有諸法未曾為所緣」。據體故，所緣緣性即一切法。*~~ ~~▾或所作廣名增上緣，以一切法.各除自性與一切有為.為增上緣故.~~ 【光】或所作廣至為增上緣故者，此約用釋增上名。 *【寶】論.俱有諸法至為增上緣故，答也。如文可解。* ~~*【泰】又釋：或所作廣名增上緣以一切法各除自性與一切有為法增上故。*~~ ~~▾頗有法於法.全非四緣不。~~ 【光】頗有法於法全非四緣不者，問。 *【寶】論.頗有法於法全非四緣不，此問答分別也。* ~~*【泰】自下第六頗設問答。一問.頗有法於法全非四緣否。*~~ ~~▾有。謂自性於自性。於他性亦有，謂有為於無為.無為於無為。~~ 【光】有謂自性至無為於無為者，答。無為是常.不從緣生。 *【寶】論.有謂至於無為，答也。□自性於自性者.此無六因四緣用也。□於他性亦有.謂有為於無為.無為於無為者，四緣與生法為緣，無為無生，所以有為望無為.無為望無為.非四緣也。* ~~*【泰】答.有，自性於自性。問.於他性亦有不。答.有，謂有為於無為，無為於無為。*~~ #### E3.2.1.2.明緣作用 ==[〖64_2_a〗](AKBh07#〖64_2_a〗)ᅟ[正理](正理16-20#〖64_2_a〗二因於正滅)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖64_2_a〗)== ~~▾如是諸緣，於何位法.而興作用。~~ 【光】如是諸緣至而興作用者，此下第二.明緣作用。問：如是諸緣，於何位果法而興與果用。此與果用.過現眾多，故別分別。其取果用，若依正理唯在現在，若依婆沙雖亦通過去.唯等無間緣，無多差別.故此不說。[s136](婆沙131-150#四緣作用時位-與果) *【寶】論.如是諸緣至而興作用，第二.四緣果至何位而能`[興＝與【乙】＊]`興也。不明取果。`[＊]`准正理論意：與果但是功能，此名作用者，即說功能為作用也。* ~~*【泰】上來一行半頌，舉四緣數出四緣體。自下第二.有一行頌.辨四緣與果時節。*~~ ~~*【泰】以取果時，依正理論師`[(俱下一有有字)]`俱現在.無差別故不說。*~~ ~~*【泰】文中初問，次舉頌答，後釋頌本。文中有四。*~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #二因於正滅 #三因於正生 #餘二緣相違 #而興於作用 ᅟ~~`〖64_2_d〗`ᅟ 【光】頌曰至而興於作用者，上兩句明因緣.第三句明等無間所緣.第四句結用。正理論意：取果名作用.與果名功能.而言作用.於此功能上立作用名。 ~~▾論曰：前說五因為因緣性，二因作用於正滅時。正滅時言，顯法現在.滅現前故==\[＾nirodhābhimukhatvāt今向滅故]==.名正滅時。俱有相應.於法滅位方興作用，由此二因.令俱生果有作用故==\[＾令，梵藏陳作於[AKBh07](AKBh07#^v8l88g)，唐譯依[zs20](正理16-20#^scjcb7)作令]==。~~ 【光】論曰至有作用故者，釋初句。相應俱有.於果法滅位興與果用。住異雖亦同時，滅相義當在後.故偏言滅。由此二因滅位興用.令俱生士用果有作用故，或令俱生果有作用故.趣所緣境及一果等。==\[[zs20](正理16-20#^scjcb7)此位二因作功能者，謂俱生品.隨闕一時.作用皆無。]==又正理云：「如是二因.雖俱一時取果與果，而今但約與果功能。」 *【寶】論曰至有作用故，釋因緣中二因也。俱有相應.於現在法能與果故，現在之法名為滅時。言令俱生法有作用故.即是令俱生果能取與果，雖說諸因是與果時.然此二因義得兼二。尋其理趣，住滅同時，住時取果名現在故，若住別時.滅時非取果.應非是現在。* ~~*【泰】初釋初句，於五因中二因與果作用於正滅時。正滅時言，顯法現在.滅相現前`[(論無用字)]`用，故名正滅時。若如正理論師釋：住異滅三相同時作用故，正滅相用時，攝現在盡。*~~ ~~*【泰】若如婆沙師釋：三相前後作用，正滅相用時.住異用息，如前四相中說。據用究竟時但言正滅時，答據少分.亦通住異。俱有相應.於果法滅位方與作用，由此二因.令俱生果有作用故。*~~ ~~*【泰】正理論云：「如是二因.雖俱一時取果與果，而今但約與果功能。」*~~ ^svxfsa ~~▾所言三因於正生者，謂未來法.於正生位==\[＾4梵藏陳-]==生現前故==(utpādābhimukham今向生故)==，名正生時。同類遍行異熟三種，於法生位.作用方興。~~ 【光】所言三因至作用方興者，釋第二句.果法至生相.三因方興與果用也。若同類遍行因.興與等流果用，若異熟因.興與異熟果用。其異熟因.果至生相.過去與果，必無果至生相.現在取果。以此明知.此頌定約與果用說。 *【寶】論.所言三因至作用方興，釋因緣中三因也。此三種因於所生果至生相時.即能`[興＝與【乙】＊]`興故。* ~~*【泰】二牒第二句釋所言三因於正生者謂未來果法於正生位生相現前用故名正生時同類遍行異熟三因於果法生位作用方興。*~~ ~~*【泰】三釋餘二句。已說因緣二時作用，二緣作用.與此因緣二時相違。前明二因作用於正滅時，今明等無間緣，`[(一無取字)]取`與二因時相違`[(於上一有故字)]`，於果法生位而興作用，以彼果生時前心心所與其處故。正理論第二十卷云：「等無間緣，非即諸因。」然果是五果士用果攝。*~~ ~~*【泰】若所緣緣.能緣果滅位而`[(興一作與)]`興`[(體作`作`)]體`用，以心心所要現在時方取境故，與前三因於正生時相違。既心心所三相時皆能取境，故知所緣緣三相時皆能與果。而言正滅時者，以未來名正生時故，現在三相總名正滅時，以生滅相對故。*~~ ~~▾已說因緣二時作用。二緣作用與此相違，等無間緣.於法生位而興作用，以彼生時.前心心所與其處故；若所緣緣.能緣滅位而興作用，以心心所.要現在時方取境故.~~ 【光】已說因緣至方取境故者，釋第三句。前二因作用.於果滅位，今等無間緣.於果生位興與果用，故言相違。以彼果生時.前心心所與其`[處＝所【甲乙】]`處故，果謂士用果也。前三因作用.於果生位.`[即今＝今即【甲乙】]`即今所緣緣.能緣果法滅位興與果用.故言相違。以心心所要現在時方取境故，果謂增上果==\[正理.所緣緣士用果為果…]==。 *【寶】論.已說因緣至方`[取＝起【甲乙】]`取境故，此釋等無間緣.及所緣緣作用時也.前二因於滅時`[〔時〕－【甲乙】]`.三因`[〔於〕－【甲乙】]`於生時。□今等無間緣於生時.所緣緣於滅時.故言相違。□生時滅時者.是果至生時滅時也。□言作用者，是與果也。* ~~*【泰】正理論云：「其所緣`[(緣下一有`緣`字)]`即為因不。有作是說：`[(能上一有即字)]`能作因，以體與果俱相似故。豈不所緣緣士用果為果。有作是說：此所緣緣.果唯增上，或復能作因亦有士用果，故無有失。」*~~ 【光】△又空法師說：所緣緣.在未來世.望現能緣亦有取與，若成所緣即能取與.`[〔說所取〕－【乙】]`說所取與同時。此即自問答云：「`[〔問〕－【乙】]`問：所緣.亦許果前緣後`[〔得〕－【甲乙】]得`，所緣.得有未來取與，何故增上緣無。解云：所緣緣法，不論自已起作用`[〔用〕－【乙】]`.說於緣用，他來緣已`[是即＝即是【甲乙】]`是即`[〔緣〕－【乙】]`緣用。所緣.未來.得有取與，增上緣.約於自已起作用說緣.是故未來則無取與。」==\[[zs20](正理16-20#^oxju1m)顯宗：「若所緣緣要有作用，後法無為.應有前果。或此作用，非據親生諸果而立，但據諸法起用所憑.說為作用，故後無為無前果失。」據顯宗正理餘師，此中作用不據生果(不局限於取果與果)，容通後法無為。]== 【光】△今謂不然。`[夫言＝決定【甲乙】]`夫言取與.據法起用，不起作用而言取與.道理相違。又無文證未來取與。又增上緣寬.未來尚無取與，所緣體狹.`[寧＝何【乙】]`寧得未來取與。又諸論皆言.果法望因`[（言）＋因【乙】]`.若俱若後，而言果前緣後.豈不相違，故說非理。 ^oi2o3o ~~▾唯增上緣.於一切位皆無障住，故彼作用.隨無障位一切無遮。~~ 【光】唯增上緣至一切無遮者，四緣之中.唯增上緣.通生滅位興與果用，故言於一切位皆無障住故。其增上緣.法生滅位皆無障住，故彼作用.隨無障位一切無遮。 *【寶】論.唯增上緣至一切無遮，釋增上緣也。□增上緣，於果法滅時生時皆`[＊]`與作用.故言一切無遮，由此頌中略而不說。□或以於中.有無果故，所以不說。* ~~*【泰】四釋唯增上緣於一切位皆無障`[(障一作隔次同)]`住.故彼作用隨無[＊]障位一切無遮。諸師釋言：增上緣疎所作因，故通三世及無為，於一切位無遮。今解不然，前明二因於正滅.遮正生時，三因於正生.遮正滅時，等無間緣於正生.遮正滅時，所緣緣於正滅.遮正生時；今明增上緣.通生滅位皆能與果，故言一切無遮。故。*~~ ~~*【泰】正理論云：其增上緣，法生滅位皆無障住，故彼作用.隨無障位一切無遮。此亦與所作因與果.果時`[(因一作同)]`因，若與果俱`[(俱作候)]`.果滅時與果，若與後果.果生時與果。*~~ ==\[ 泰疏：若與果俱.果滅時與果，若與後果.果生時與果。本義抄：……非與一法再於生滅二位起與果用，故與一法再可起與果用之疑.全不可來也。]== ^owbca0 #### E3.2.1.3.明法從緣生 ##### F3.2.1.3.1.總明諸法 ==[〖65_2_a〗](AKBh07#〖65_2_a〗)ᅟ[正理](正理16-20#〖65_2_a〗心心所由四)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖65_2_a〗)== ~~▾已說諸緣及興作用，應言何法由幾緣生。~~ 【光】已說諸緣至由幾緣生者，此下第三明法從緣生。就中，一總明諸法.二隨難別解。此即總明諸法，結前問起。 *【寶】論.已說諸緣至由幾緣生，此下第三.一頌辨法生.具緣多少也。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #心心所由四 #二定但由三 #餘由二緣生 #非天次等故 ᅟ~~`〖65_2_d〗`ᅟ 【光】頌曰至非天次等故者，上三句明具緣生.下一句非外道執。□天等.等取我等。□次等.等取無義利等。 【泰】自下第三有一行頌辨諸法從緣生多少文中初問次舉頌答後釋頌本文中有四初釋初句如文可解二滅盡無想下釋第二句亦可解。 ~~*【泰】正理論云豈不無想亦三緣生是心心所等無[問›間]緣故亦應說為心等無間但非心等加行引生故於此中廢而不說或此無想但聲所顯非如二定相對立故二定何緣是心等無間而不說是心等無間緣由心等力所引生故如心心所生必繫屬前心滅故非如色等可與餘心俱時轉故非如得等可有雜亂俱現前故非如生等是餘伴故然心方便加行引生故可說為心等無間與心等起定相違害故非心等等無間緣有為此`[(說一作緣)]`說理相違故謂修行者厭惡現行心心所法入無心定若無心定復為此緣引心心所則修行者應於此定無樂起心為離現行心心所法入無心定此復引生心心所法不應道理三餘不`[(求疑相)]`求應下釋第三句亦可解四一切世間下釋第四句文中有七初釋頌本一切世間唯從如上諸六因諸四緣所起一非自在天二非吠世師實我三非僧佉勝性等一因所起二總問此有何因非一因所起三總答若一切立宗因喻或許因者豈不便捨一因生論四又諸世間下別破自在為因論於中初總舉宗又諸世間非`[(自下一有在字)]`自天等所樂欲一因所起以次第因等取又彼自在作大功力及`[(又下一有二字空處)]`又若信受一切世間也。*~~ ~~▾論曰：心心所法.由四緣生。此中因緣，謂五因性。等無間緣，謂前無間已生.非後心心所法。所緣緣者，謂隨所應.或色等五.或一切法。增上緣者，謂隨所應.各除自性餘一切法。~~ 【光】論曰至餘一切法者，釋初句。因緣說五，據總相說。若別分別，有不具者。非異熟無異熟因，若非染污無遍行因，初生無漏無同類因，相應俱有可言皆有。謂前無間已生心心所法.是等無間緣，非無學後心心所法為等無間緣。餘二緣可知。總相而言.具四緣生，若別分別.亦有不具。 ^virlax 【光】`[故＋（如何）【乙】]`故**婆沙一百三十六意**.說心心所四緣生：「此言生者，起未已滅，總名生故。」謂一緣唯於生時作用.一緣唯於滅時作用.二緣通於二時作用.故合說四。【光】若准此說，據緣作用，果或生時.或於滅時.非具四緣，合說方具。【光】**若依正理二十**，果法生時.所緣及相應俱有.亦有功力，故彼論云：「豈不一緣二因作用.非於彼法生時即有，如何心等四緣故生，如何因緣具五因性。雖法滅位作用方`[成＝滅【乙】]`成.而法生時非無功力，離此彼法必不生故，以心心所必`[杖＝仗【乙】]`杖所緣.及託二因方得生故。若法與彼法為所緣或因.無暫時非，本論說故。」【光】**若作俱舍破言**`[言＝云【甲乙】]`：為所緣或為因者，不言法生時`[（解）＋能【乙】]`能起功力，設起功能.此中辨用不應說故。 *【寶】論曰至餘一切法，明心心所四緣生也。□問：所緣緣等.果至滅時方興作用，如何說有由四緣生。□答：婆沙一百`[三＝二【甲乙】]`三十六說心心所`[（一門）＋法【甲乙】]`法四緣生。□此言生者.起未已滅總名生故。□正理論云：「豈不一緣二因作用非於彼法生時即有.如何`[何＝是【甲乙】]`心等四緣故生.如何因緣具五因性。雖法滅位作用方成.而法生時非無功力.離此彼法必不生故.以心心所必杖所緣.及託二因方得生故.若法與彼法.為所緣或因無暫時非.本論說故。」* ^q3b3b7 ~~▾滅盡無想二定.由三，除所緣緣.非能緣故。由因緣者，謂由二因：一俱有因.謂生等相，二同類因.謂前已生同地善法。等無間緣，謂入定心及相應法。增上緣者，謂如前說。~~ *【寶】論.滅盡無想至謂如前說，`[明此＝此明【甲乙】]`明此二定三緣生也。□正理論云：「豈不無想亦三緣生.是心心所等無間故.亦應說為心等無間.但非心等加行引生.故於此中廢而不說。」* ~~▾如是二定，心等引生.礙心等起，故與心等.但為等無間.非等無間緣。~~ 【光】滅盡無想至非等無間緣者，釋第二句。如是二定.由心等引生故是心等無間果.由礙心等起故非等無間緣.餘文可知。婆沙意說.二定三緣生.此言生者.起未已滅總名生故.謂一緣唯於生時.二緣通於二時作用.故合說三。【光】□問：何故不說無想異熟。□答：如正理二十云：「豈不無想亦三緣生.是心心所等無間故.亦應說為心等無間.但非心等加行引生.`[故＝彼【乙】]`故於此中廢而不說.或此無想但聲所顯.非如二定相對立故。」正理既說.無想異熟.同二無心.是等無間，准知彼體.亦有多物。 *【寶】論.如是二定至非等無間緣，此明二定`[〔從〕－【甲乙】]`從心等無間生.礙心起故.不與心為等無間緣。□正理論云：「二定何緣是心等無間.而不說是心等無間緣.由心等力所引生故.如心心所生必繫屬前滅心故.非如色法可與`[餘＝緣【甲乙】]`餘心俱時轉故.非如得等可有雜亂俱現前故.非如生等是`[餘＝流【甲乙】]`餘伴故.然心方便加行引生故.可說為心等無間.與心等起.定相違害，故非心等等無間緣。」* ~~▾餘不相應.及諸色法，由因增上.二緣所生。~~ 【光】餘不相應至二緣所生者，釋第三句可知.婆沙意說餘不相應.及一切色二緣生.此言生者起未已滅總名生故.謂二緣俱生時滅時有作用故。 *【寶】論.餘不相應至二緣所生，此明餘色不相應法。* ~~▾一切世間.唯從如上所說諸因諸緣所起，非自在天.我勝性等.一因所起。~~ [js13](俱舍論記疏13#^vgl5jb) 【光】一切世間至一因所起者，此下釋第四句。一切世間諸法.從因緣生。【光】如塗灰外道.執自在天是作者等.能生諸法，如勝論外道.執我是實.能為作者.生苦樂等，如數論.勝性三法為體.謂薩埵`[剌＝賴【甲乙】]`剌闍答摩.亦名自性.為諸法因，非自在等一因所起。 *【寶】論.一切世間至一因所起，此結`[〔正〕－【甲乙】]`正非邪也。一切世間諸法.皆從如上所說六因四緣所起。□非如塗灰外道.執自在天是作者等能生諸法。□非如勝論外道執我是實`[能＝勝【甲乙】]`能為作者生者。□非如數論執自性`[〔亦名勝性〕－【甲乙】]`亦名勝性為諸法因。□非如是等一因所生。* ~~▾此有何因。若一切成許由因者，豈不便捨一切世間由自在等一因生論。~~ 【光】此有何因者，外道問。此諸法生.復有何因非許一因生耶。【光】若一切成至一因生論者，總答.若一切成立許由餘因者.豈不便捨一因生論。 *【寶】論.此有何因，問也。此有何因知諸法從前諸因`[（諸）＋緣【甲乙】]`緣生.非自在等一因所起。□下答有二因知諸法非一因生等。* *【寶】論.若一切成至一因生，論`[〔主答也〕－【甲乙】]`主答也。若一切法生許由六因四緣生義若成.豈不便捨一切世間由自在等一因`[生＋（論）【甲乙】]`生。* ~~▾又諸世間非自在等一因所起，次第等故。謂諸世間.若自在等一因生者，則應一切俱時而生，非次第起。現見諸法次第而生，故知定非一因所起。~~ 【光】又諸世間至一因所起者，此下別破。一約次第破.二約無用破.三約違世破。此下**約次第破**也.若謂諸法從一因生.應當頓起.因無別故.既現次第生.明非一因起。□立量言.前法生位後法應生.以與前法因無別故.猶如前法。 *【寶】論.又諸世間至一因所起，第二因也.所以知諸法非一因生也。□若許諸法一因而生.因既是一更無異因.其所生果應一時起非前後次第等。□言次第等者.更等後過也。* ~~*【泰】於中先以次第因破。文中有八。*~~ ~~*【泰】初牒計，以次第理破。謂諸世若自在等一因生者，劫初之時，則應一切六道俱時而生，非次第起。現見六道等諸法次第而生，故知定非一因所起。*~~ ~~▾若執自在隨欲故然，謂彼欲令「此法今起.此法今滅.此於後時」。~~ 【光】若執自在至此於後時者，外道得難轉計。雖因自在，復由欲故.非皆頓起。 ~~*【泰】二牒轉計。若執自在天從自在天樂欲故，然乃至是則應成非一因起，天外亦由樂欲差別生故。*~~ ~~▾是則應成非一因起，亦由樂欲差別生故。~~ *【寶】論.若執自在至差別生故，此是`[（應）＋非【甲乙】]`非一因難。* ~~▾或差別欲應一時生，所因自在無差別故。~~ 【光】是則應成至無差別故者，破。若由欲生便非一因.違宗之過。或前後差別，欲應一時頓生。□立量云：前法`[〔法〕－【甲乙】]`.欲生位後欲應生.以與前欲因無別故.猶如前欲。 *【寶】論.或差別欲至無差別故，欲頓`[〔起〕－【甲乙】]`起難也。* ~~*【泰】三重難。先後差別欲應一時生，所因自在天無差別故。*~~ ~~▾若欲差別.更待餘因不俱起者。~~ 【光】若欲差別至不俱起者者，牒外道轉計.生人天等不同名差別欲.若言此差別欲.非唯自在為因.更待餘因.所以不俱起者。 ~~*【泰】四牒轉救。若先後欲差別.除自在外更待餘因.故不俱起者，則非一切唯用自在天一法為因，便違本宗。*~~ ~~▾則非一切唯用自在一法為因。~~ *【寶】論.若欲差別至一法為因，即非一因違宗難也。* 【光】則非一切至因緣正理者，論主破.若差別欲更待餘因生者.則非唯用自在為因.違自宗過。 ~~▾或所待因.亦應更待餘因差別方次第生，則所待因.應無邊際。~~ *【寶】論.或所待因至應無邊際，`[（因）＋致【甲乙】]`致無窮難也。* 【光】或欲所待因.亦應更待餘因差別方次第生.若展轉相待.則所待因應無邊際。 ~~*【泰】五進責。或所待因亦應更待餘因，應無邊際。*~~ ~~▾若更不待餘差別因，此因應無次第生義，則差別欲非次第生。~~ *【寶】論.若更不待至非次第生，欲生非次第難。* 【光】若欲所待因.更不待餘差別因.此欲所待因.應無次第生義一時頓生.若頓生者.則差別欲非次第生一時頓生. ~~*【泰】六退徵。若更不待餘差別因，乃至則令諸法先後起差別欲，非次第生。*~~ ~~▾若許諸因展轉差別無有邊際.信無始故，徒執自在為諸法因，不越釋門因緣正理。~~ 【光】汝若許諸因展轉相待差別而生無有邊際.信無始故.與佛法同，徒執自在為諸法因.不越釋門因緣正理，彼執自在為諸法始。 *【寶】論.若許諸因至因緣正理，違`[邪＝耶【甲乙】]`邪順正`[難＝種【甲乙】]`難也。* ~~*【泰】七若許諸因下，重牒因無邊，不`起[(起一作`越`)]`釋門理。*~~ ~~▾若言自在.欲雖頓生，而諸世間不俱起者.由隨自在欲所生故，理亦不然，彼自在欲.前位與後.無差別故。~~ *【寶】論.若言自在至無差別故，`[欲＝奇【甲乙】]`欲位無別難也。* 【光】若言自在至無差別故者，`[牒＝約【乙】]`牒轉計破。若言自在欲雖頓生而諸世間不俱起者，由隨自在希望境時欲.即所生故，`[今＝`令`【甲乙】]今`彼受用。理亦不然，彼自在欲.前後兩位無差別故，應當一時頓生諸法。前位之時應亦能生，無差別故.`[〔猶如…別故〕十六字－【乙】]`猶如後位；後位之時應不能生，無差別故.猶如前位。 ~~*【泰】八牒轉計`[(若下一有言字)]`若自在欲雖頓生而諸世間不俱起者，汝言由隨自在欲所生故，理亦不然，彼自在欲.前位與後.一時頓起.無差別故，世間亦應頓起。*~~ ~~*【泰】上來雖有八文，合為第一，釋次第因。*~~ ~~▾又彼自在作大功力.生諸世間，得何義利。~~ *【寶】論.又彼自在至得何義利，生法無益難也。* 【光】又彼自在至故名魯達羅者，此即**第二約無用破**。自在生法，得何義利。 ~~*【泰】自下第二釋所等。初又，文中有三，初以理責。又彼自在天作大功用生諸六道世間得何義利。*~~ ~~▾若為發喜生諸世間.此喜離餘方便不發，是則自在.於發喜中既必待餘.應非自在。~~ *【寶】論.若為發喜至應非自在，發喜非自在難也。* 【光】若為發喜生諸世間.待餘喜生應非自在。 ~~▾於喜既爾.餘亦應然，差別因緣不可得故。~~ *【寶】論.於喜既爾至不可得故，於餘例喜難也。* 【光】於喜既非自在.於餘法中理亦應然.而非自在，`[與＝亦【乙】]`與生喜.差別因緣不可得故。 ~~*【泰】二牒許若為自發`[(生善一作喜生)]`生善故劫初時生諸世間者此喜離餘生諸世間方便不發是則自在乃至應非自在於喜既非自在於餘亦然差別因緣不可得故。*~~ ~~▾或若自在.生地獄等無量苦具.逼害有情，為見如斯發生自喜。咄哉，何用此自在為。~~ *【寶】論.或若自在至此自在為，生`[〔苦〕－【甲乙】]`苦`[自在＝在自【甲乙】]`自在無用難也.既為發喜生諸世間，地獄等趣.苦惱有情.如何生喜。* 【光】又生地獄等逼害有情發生自喜.何`[（為）＋用【甲乙】]`用此`[〔為〕－【甲乙】]`為。 ~~*【泰】三以生苦發喜責。或若自在生地獄等，乃至.何用此自在為。*~~ ~~▾依彼頌言，誠為善說：**由險利能燒，可畏恒逼害，樂食血肉髓，故名魯達羅**。~~ 【光】依彼外道所說頌言.我亦信為善說，論主調弄彼外道也。外道說此頌意：自在天教化眾生種種變現，應以嶮利等度者.即現此嶮利等身而度脫之。【光】能為`[險＋（利）【乙】]`險惡事名嶮，割截眾生名利，能燒眾生名能燒；現可畏身名可畏，恒以苦具逼害有情名恒逼害。【光】或時樂食血肉髓，故名魯達羅，此云`[瀑＝星【乙】]`瀑惡.大自在天異名，大自在天總有千名，今現行世唯有六十.魯達羅即一名也。 *【寶】論.依彼頌言至故名魯達羅，已下引外`[〔道〕－【甲乙】]`道頌證為善說，自在苦惱有情.發生自喜。* ~~*【泰】若自在天生他苦者，依彼事天婆羅門等頌，`[(成疑誠下同)]`成為善說。彼事天婆羅門說自在天有三身：一法身天，遍周法界；二報身天，居自在天宮，為大梵王，或為摩醯首羅天王；三化身天，在世間護國土。*~~ 【光】又解：塗灰外道，說自在天出過三界.有三身：一法身，遍充法界；二受用身，居住色界上自在天宮.即佛法中說摩醯首羅天，三目八臂身長萬六千踰繕那；三化身，隨形六道種種教化。說此頌顯化身天。【光】□由嶮利能燒者，有三阿素洛將三國土.飛行空中於自在天上過，其天不耐.以火箭射之，燒三國土一時俱盡。火箭嶮利.能燒三國土也。 *【寶】□由險利能燒者，彼外道說，有三阿素洛持三國土飛行空中.於自在天`[下＝上ィ【原】，`上`【甲乙】]下`過，其天不耐火箭射之.燒三國土一時俱盡.火箭險利能燒三國。* ~~*【泰】言`[(曲一作由)]`曲險利能燒者，**真諦師云**：有三阿脩羅，將三國土飛行空中，從摩醯首羅天上過。其天意不耐，以火箭射之，燒三國土，一時俱盡。火箭險利，能燒三國也。*~~ 【光】□可畏恒逼害者，以龍貫人髑髏繫其頭`[頂＝頸【乙】]`頂，又以龍縛臂.殺象取皮.塗血反披`[披＝被【甲乙】]`。【光】□樂食血肉髓者，顯所食也。今祭祀者還以此祭之。故名魯達羅。 *【寶】□可畏恒逼害`[〔者〕－【甲乙】]`者，以`[能＝龍【甲乙】]`能貫人髑髏.繫其頭頂，又以龍縛臂.殺象取皮，此是可畏恒逼害也。* *【寶】□樂食血肉`[〔膸〕－【甲乙】]`膸者，是所食也。* *【寶】□故名魯達羅者，自在天千名中一名也，此名暴惡。* ~~*【泰】`[(可一作阿)]`可畏恒`[(通作遍)]`通害者，以龍貫人體髏，繫其首領。又以龍縛煞象，雖取皮帶，血反披之。*~~ ~~*【泰】樂食血肉髓者，凡所飲食，是此事故。今祭祀者，皆以血肉髓祭之。*~~ ~~*【泰】故名魯達羅，魯達羅者，奘法師言，此云暴惡。*~~ ~~*【泰】彼事天婆羅門說此頌，頌化身天。今論主云.生地獄等苦.發生自喜，故知彼頌亦是報身天事。`[＊]`成為善說。。*~~ ^kdihyp ~~▾又若信受一切世間唯自在天一因所起，則為`[(誹＝非【三宮】)]`誹撥現見世間所餘因緣人功等事。~~ *【寶】論.又若信受至人功等事，此世間相違也。* 【光】又若信受至人功等事者，此下第三**約違世破**。若法唯以自在因生.`[〔則〕－【乙】]`則撥`[（現見）＋世【乙】]`世間人功等事。 ~~▾若言自在待餘因緣助發功能.方成因者，但是朋敬自在天言，離所餘因緣不見別用故。~~ 【光】若言自在至應非自在者，牒轉計破。若言自在待餘因緣人功等事助發功能方成因者，但是朋敬自在天言，離餘因緣不見自在有別用故。 *【寶】論.若言自在至不見別用故，餘因世間見，自在之力無人見也，但是明`[助＝敬【甲乙】]`助自在`[之＝天【甲乙】]`之言。* ~~▾或彼自在.要餘因緣助方能生，應非自在。~~ *【寶】論.或彼自在至應非自在，若待餘因能生諸法，即非自在。* 【光】或待因緣，應非大自在。 ~~▾若執初起自在為因，餘後續生.待餘因者，則初所起不待餘因.應無始成，猶如自在。~~ 【光】若執初起至猶如自在者，牒轉計破。若言初起不待餘因後待因者.即初所起應無始成.不待餘因故.猶如自在。 *【寶】論.若執初起至猶如自在，又`[〔破〕－【甲乙】]`破轉計也。* ~~▾我勝性等，隨其所應.如自在天.應廣徵遣。~~ *【寶】論.我勝性等至應廣徵遣，類破餘也。* ~~▾故無有法唯一因生。奇哉世間不修勝慧.如愚禽獸，良足可悲。彼彼生中別別造業.自受異熟及士用果，而妄計有自在等因.~~ 【光】我勝性等至唯一因生者，例破總結。【光】奇哉世間至自在等因者，論主傷歎妄執。 *【寶】論.故無有法至自在等因，總結成也。* ~~*【泰】上來雖有三文合為第二釋所等初又自下第三釋所等第二又文中有四初牒計以撥現量責又若信受一切世間唯自在天一因`[(起上一有所字)]`起則為誹撥現量所見人功等事造作車舍等種糓麥等應不須人功二牒計若言自在待餘人功因緣乃至[伹›但]是明敬天言離人功外不見天用三重難或彼自在乃至應非自在四牒轉計若執劫初起自在為因餘劫末後續生待餘因者則世間初所起不待餘因應無始來不待餘因[＊]成由如自在天無始來有故。*~~ 【泰】上來第四破自在天一因論自下第五我勝性等下類破餘二論六奇哉世間下傷難妄執七且止破邪下止破顯立。 ##### F3.2.1.3.2.隨難別解--大種造色 ==[〖66_2_a〗](AKBh07#〖66_2_a〗)ᅟ[正理](正理16-20#〖66_2_a〗大為大二因)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖66_2_a〗)== ~~▾且止破邪，應辯正義。前言餘法由二緣生，於中云何大種所造.自他相望互為因緣。~~ 【光】且止破邪應辨正義者，止破辨正。前言餘法至互為因緣者，此下第二隨難別解.`[牒＝結【甲乙】]`牒前問起。 *【寶】論.且止破邪`[至互為因緣＝應辨正義者【甲乙】]`至互為因緣，結前起後。* *【寶】論.前言餘法，已下第四一行頌明大種造色`[〔為〕－【甲乙】]`為因多少也。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #大為大二因 #為所造五種 #造為造三種 #為大唯一因 ᅟ~~`〖66_2_d〗`ᅟ 【光】頌曰至為大唯一因者，初一句大望大.第二句大望所造.第三句所造望所造.第四句所造望大。 ~~*【泰】自下第四有一行頌，辨大種所造為因多少。文中，初牒前為問，次舉頌答，後釋頌本。*~~ ~~▾論曰：初言大為大二因者，是諸大種.更互相望.但為俱有同類因義。~~ *【寶】論曰至同類因義，釋第一句.明四大`[〔於〕－【甲乙】]`於異類大具其二因。□若自類大唯有一因.謂同類因.水望於水非俱有因故。* 【光】論曰至同類因義者，釋初句.正理云：「更互相望.有俱有因，性類雖別而同一事.更相順故，有同類因。」 ~~*【泰】文中有四，初釋初句。正理論云：「是諸大種更互相望.但為俱有同類因義，俱起前生為因別故。謂隨闕一.餘不生故，更互相望有俱有因，性類雖別.而`[(因一作`同`)]因`一事.更相`[(隨作須)]`隨故，有同類因。」*~~ ~~▾大於所造能為五因。~~ 【光】大於所造能為五因者，釋第二句，生等五因名因緣.兩釋如前。或四緣中因緣攝，婆沙亦說十因為因緣，准此文.非是增上緣。古德解.大望所造因增上者，或言因者是俱有因.或說同類因.或說俱有同類因，竝不應理。婆沙及此論皆說生等五因是因緣，又發智據四緣作論，故因是因緣。舊人不悟生等五因是因緣攝，所以種種異解。==\[本義抄：問：無漏戒能造大種.與所造戒可為因緣耶。答：不可為因緣也。]== ~~*【泰】二釋第二句，文中有六，初釋頌本，大於所造能為五因。*~~ ~~▾何等為五。謂生依立持養別故，如是五因.但是能作因之差別。~~ 【光】何等為五者，問。謂生依立至住長因性者，答。此因緣中生等五因，若六因中但是能作因之少分，非餘五因。大種望所造色，非同一果故.非性定同故.容別世造故.容別成就故.所以非俱有因；非心心所故非相應因；非染污故非遍行因；是無記故非異熟因；俱時起故非同類因，設後起者非同類故，雖有無記同.而種類異故，受等與心種類雖別.而同一果故得為因，非例大造。於[所]以大望所造無餘五因，廣如正理論釋。[zs20](正理16-20#^whx44b) ~~*【泰】二問，何等為五。三答，謂生依等。*~~ ~~*【泰】四攝五因入六因，如是五因.但是能作因之差別。*~~ *【寶】論.大於所造至因之差別，此明大種與造色為因也。`[謂有＝因謂【甲乙】]`謂有五因.謂生依立持養。此即於能作因中分出五因，若合說唯能作因`[〔因〕－【甲乙】＊]`.若別說即有其五。* ^t8ewjf ~~▾從彼起故，說為生因；生已隨逐大種轉故，如依師等，說為依因；能任持故，如壁持畫，說為立因；不斷因故，說為持因；增長因故，說為養因。如是則顯，大與所造.為起變持住長因性。~~ ~~*【泰】五辨五因相，初從彼大種起.說為生因等。六如是則顯下，總結。*~~ 【光】□所造從大種起故.如母生子說為生因。□所造生已隨逐大種轉故.如弟子等依`[止＝於【乙】]`止師等說為依因。□能任持彼所造色故.如壁持畫說為立因。□是所造色不斷因故說為持因。□是所造色增長因故說為養因。 *【寶】論.從彼起故說為生因。□正理論云：「為生因者，從彼起`[〔故〕－【甲乙】＊]`故，如母生子。* 」 *【寶】論.生已隨逐至說為依因，正理意同。* *【寶】論.能任持故`[〔至〕－【甲乙】]`至說為立因。□正理論云：「言立因者，能任持故，如地持物。」* *【寶】論.不斷因故說為持因。□正理論云：「為持因者，由彼力持令不斷故，如食持命。」* *【寶】論.增長因故說為養因。□正理論云：「言養因者，能`[長彼＝增長【甲乙】]`長彼故，猶如樹根水所沃潤。」□欲知五因力用不同，應觀五喻。生因如母生子，依因如弟子依師，立因如地持物，持因如食持命，養因如水潤樹根。* 【光】□如是則顯.大與所造為起因性即是生因，變因性即是依因.謂大種轉變造色亦隨轉變，持因性即是立因，`[住＝任【乙】＊]`住因性即是持因.能持所造色相續`[住＝任【乙】＊]`住故，長因性即是養因。□又正理解五因云：「或生因者，一切大種生所造色.非離諸大種有造色生故。造色生已，同類相續不斷位中，火為依因.能令乾燥不爛壞故，水為立因.能為浸潤令不散故，地為持因.能任持彼令不墜故，風為養因.能引發彼令增長故。」(解云：生因通四大餘四因各是一大。) *【寶】論.如是`[即顯＝則頭【甲乙】]`即顯至住長因性，總結也。□母能起子.師能變弟子.地持萬物.食令命得住.水令樹得長.即是四大共為五因。正理論云：「或生因者，一切大種生所造色.非離諸大種有`[〔造〕－【甲乙】]`造色生故。造色生已，同類相續不斷位中，火為依因能令乾燥不爛壞故，水為立因.能為`[侵＝浸【甲乙】]`侵潤令不散故，地為持因.能任持彼令不墜故，風為養因.能引發彼令增長故。如是大種雖與所造無俱有等五種因義，而有生等五種別因，故與經論無相違失。」* ^97sxez ~~▾諸所造色.自互相望.容有三因，所謂俱有同類異熟，其能作因無差別轉.故不恒數。俱有因者，謂隨心轉身語二業，非餘造色。同類因者，一切前生.於後同類。異熟因者，謂身語業.能招異熟眼根等果。~~ 【光】□諸所造色至眼根等果者，釋第三句.可知。 *【寶】論.諸所造色至眼根等果，明造色相望為因多少也。* ~~▾所造於大.但為一因，謂異熟因，身語二業.能招異熟大種果故。~~ *【寶】論.所造於大至大種果故，明所造與大種為因多少。* 【光】所造於大至大種果故者，釋第四句。准此頌文.十因名因緣。故前問言.云何大種所造自他相望互為因緣，與婆沙同據十因作論`[論＋（耶）【乙】]`。【光】`[總說終【甲】]` ~~*【泰】正理論云大於所造能為五因何等為五謂生依立持養別故雖同時生而隨轉故如形起影燈焰發明大於所造得成因義如是五因俱是能作因之差別大望所造色非俱有因非一果故豈不大種與生等相非同得一所造色果非不相望為俱有因雖非`[(因疑同)]`因得一所造果而更有餘同一果義大與所造必無一果故例生等理定不齊又諸大種與生等相設互相望不同一果而互為果故得成俱有因大與所造無如是義豈不心與心之隨相非互為果而心與相為俱有因大與所造亦應如是何故非因此例非等心與隨相雖復相望非互為果而彼相望互為果法定有與心互為果義又心隨相與心一果故心與彼為俱有因大與所造無如是事故大於彼非俱有因又所造色有善不善大種一向無記性攝非如是相成俱有因若爾大種望無記造色應成俱有因不爾所造善不善無記同一種類故同一類色少分以大種為因少分非大種為因無如是理如一類法少分與心相應少分非心相應無如是義又許大種在過去世所造之色通去來今非俱有因有如是理又成就別故無此因謂有成就諸所造色非四大種或有成就能造大種非所造色非俱有因有如是相故大與造非俱有因非相應因不相應故亦非遍行及異熟因大種無覆無記性故非同類因俱時起故設後起者非同類故雖有無記同而種類異故如心受等種類雖別而互相望為同類因大與所造亦應爾者理亦不然受等與心種類雖別而同一果故得為因由此應知說緣道理又本論中亦有文證大望`[(一無所字)]`所造色無五種因如說有色處非無記為因亦非無記謂善色處若諸大大種望`[(亦疑所下同)]`亦造色於五因內隨作一因則此句義應不成立若爾應與經相違如契經言因四大種施設色蘊本論[＊]亦言大種所造因增上等俱不相違據生因等說此言故大與所造`[(五一作為)]`五性生因者從彼起故如母生子為依因者隨彼能故如臣依王為立因者能任持故如地持物為持因者由彼力持令不斷故如食持命為養因者能增長故猶如樹根水所沃潤或生因者一切大種生所造色非離諸大種有造色生故造色生[巳›已]因類相續不斷位中火為依因能令乾𤍜不爛壞故水為立因能為沃潤令不散故地為持因能任持彼令不墜故風為養因能充發彼令增長故如是大種雖與所造無俱有等五種因義而有生等五種別因故與經論無相違失解云謂有成就現在別解脫戒諸所造色非過去四大種或成就六地四大所造無漏道共戒非下地四大種或有成就現在能造四大種非未來所造別解脫戒又六足本論中亦有文證大望造色無相應等五種因如本論說有色處體非無記其因亦非無記謂無記善色入處體非無記其因緣亦非無記若諸大種望所造色於相應等五因內隨作一因則此本論句義應不成立問若爾應與經相違如契經言因四大種施設色蘊經既言因四大種故知四大望造色有俱有因等義迦延本論亦言大種所造因增上等迦延據四緣作論既言大種所造因增上故知大種望所造得有因緣增上緣答俱不相違前言有色處非無記為因亦非無記者非俱有因等五因也後經言因四大種迦延言因增上者據生等五因說此言故然據。*~~ 【泰】婆沙十因為因緣生等五因四緣中亦因緣攝俱舍及。 ~~*【泰】正理論生等五因是能作因攝生等五因義說前後與有對造色俱時而生故論云雖同時生而隨轉故如形起影燈𦦨發明大於所造得成因義若過去四大造現在未來別解脫無表則前後為生因等三諸所造色自互相望容有三因等釋第三句四所造於大但為一因下釋第四句。*~~ ### D3.2.2.別明等無間 #### E3.2.2.1.明諸心相生 ##### F3.2.2.1.1.明十二心 ###### G3.2.2.1.1.1.列十二心 ==[〖67_2_a〗](AKBh07#〖67_2_a〗)ᅟ[正理](正理16-20#〖67_2_a〗欲界有四心)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖67_2_a〗)== 【光】`[卷第六首【甲】]` ~~▾前已總說.諸心心所前能為後等無間緣，未決定說.何心無間有幾心生.復從幾心有何心起，今當定說。謂且略說.有十二心。~~ 【光】前已總說至今當定說者，此下大文第二別明等無間。□就中，一明諸心相生.二明得心多少。□此下明諸心相生.`[牒＝結【乙】]`牒前問起。□何心無間有幾心生，問能生幾心。復從幾心有何心起，問從幾心生。□謂且略說有十二心者，就答中.一明十二心.二明二十心。就十二心中.一列十二心.二正辨相生。此下列十二心，總舉數答。 *【寶】論.前已總說至`[云何十二＝令當定說【甲乙】]`云何十二，已下`[重＝愛【甲乙】]`**重明等無間緣**。於中有三.初**明廣心**.二**明三種作意**.三**明得心多少。`[此＋（下）【甲乙】]`**此第一明廣心。□就中有二.一**明十二心出入**.後**明二十心出入**。此明十二心出入也。□初一頌**明總成十二**.後四頌**明相出入**也。* ~~▾云何十二。~~ 【光】云何十二者，問。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #欲界有四心 #善惡覆無覆 #色無色除惡 #無漏有二心 ᅟ~~`〖67_2_d〗`ᅟ ~~▾論曰：且於欲界.有四種心，謂善.不善.有覆無記.無覆無記。色無色界.各有三心，謂除不善.餘如上說。如是十種.說有漏心。若無漏心，唯有二種，謂學無學。合成十二。~~ *【寶】論曰至合成十二，分三界及無漏心為十二也。* 【光】頌曰至合成十二者.答。數可知。 ~~*【泰】自下第五有八行頌廣明心義重辨等無間緣.文中有二初牒前生起.前[巳›已]總說等無間緣.然未決定說何心無間後有幾心生.復從幾心後有何心起.故今當定說。二舉頌辨.於中有三.初有五行頌辨十二心相生多少次有兩行頌辨二十心相生多少.後有一行頌.辨`[(一一作三)]`一界三性心得十二心多少。就初十二心中.文復有二.初頌前生起.謂且略說有十二心.云何十二`[(等一作第)]`等.二舉頌辨.於中初一行頌列十二心.*~~ ###### G3.2.2.1.1.2.正辨相生 ==[〖68_2_a〗](AKBh07#〖68_2_a〗)ᅟ[正理](正理16-20#〖68_2_a〗欲界善生九)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖68_2_a〗)== ~~▾此十二心.互相生者。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #欲界善生九 #此復從八生 #染從十生四 #餘從五生七 ᅟ~~`〖68_2_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #色善生十一 #此復從九生 #有覆從八生 #此復生於六 #無覆從三生 #此復能生六 ᅟ~~`〖70_2_b〗`ᅟ ~~▾ᅟ #無色善生九 #此復從六生 #有覆生從七 #無覆如色辯 ᅟ~~`〖71_2_b〗`ᅟ `[(生從七＝從七生【明】)][(辨＝辯【三宮】)]` ~~▾ᅟ #學從四生五 #餘從五生四 ᅟ~~`〖71_2_d〗`ᅟ 【光】此十二心至餘從五生四者，此下**正辨相生**.舉頌略述。初四句欲界四心.次六句色界三心.次四句無色界`[〔界〕－【甲乙】]`三心.後兩句無漏二。 *【寶】論。此十二心互相生者。已下四`[〔一〕－【甲乙】]`一頌**明十二心相出入**也。* ~~*【泰】後有四行頌正辨十二心相生多少。*~~ ###### # 總說相生【光】將明諸心相生.略依二十心.三門分別.十二之與二十開合為異.體無寬狹.二十數廣故就彼明。言三門者.**一定散相生心.二防定方便心.三命終受生心**。 *【寶】三界心心所法相生之例.略有五種。一自界。二異界。三續生。四防定。五無漏。* 【光】言**定散相生心**者，就中.有三相生.一善定相生.二散自相生.三定散相生。【光】一善定相生者。復有其二.一有漏定.二無漏定。ᅟ言有漏定者：若色界有漏加行定心能生四心.謂自界加行定心.無色界加行定心.及無漏.生學無學心.復從此四心生。ᅟ若無色界有漏定心.能生四心.從四心生.如色界有漏加行定心說。ᅟ言無漏定者：若學心能生四心.謂色無色有漏定心.及學無學心.從三心生.除無學心。ᅟ若無學心能生三心.於前四內除學心.從四心生.并學心。【表格】 ![善定相生](附表02#善定相生) *【寶】**自界相生**者。自界加行善心，不從異熟.威儀.工巧心生[js07](#^ocxpnb)。自餘諸心皆得相生，唯除化心.唯與色界加行善心相生故。* ^40gbtt *【寶】二**異界心相生**者：* *【寶】三界：無覆無記心：不從異界心後起.唯除欲化心；亦不生異界心.除欲化心及命終心。* *【寶】生得善心：即不生異地心==\[異界]==.除續生位==\[異地借識：上地染汚心.無間生下地無覆無記心(本義抄)]==；不從異地心生.唯除防定心[出有漏定十二心中.有欲界生得善？]。* *【寶】加行善心：向上唯生加行善，向下生欲通`[通＋（果）【甲乙】]`生得善；從生者.從下上加行善生。* 【表格】 ![異界心相生](附表02#異界心相生) 【光】二散自相生者，謂約自界.散心相生。==\[除命終防定借識，散心相生唯限自地（？？）。生得異熟工巧思所成所依各別，聞所成所依亦別(婆沙.要生色界方得彼故)，思所成唯在欲界(上界起思便入定故)。威儀路心，唯借初禪三識時有異說。故起異地心時，唯起上地定心通果染心.及借下識。？？？於本有位，異地染心可與定心防定心相出入(起上惑時.皆與定心相出入)。又二十心相生中，上染唯生下地染及生加二善，而無色染心不生色界生得善故，下地加行善唯依防定誓願方得起故。]== 【光】若欲界八心中：通果心唯與定心相生，非與餘七心相生；餘三無記心各能生六心，除通果及加行，各從七心生.除通果；若加行善心，能生七.除通果，從四生.除四無記[js07](#^ocxpnb)；若生得善.二染污心，各能生七.復從七生.除通果。ᅟ色無色界.散位相生，準此應說。 ^myrb31 【表格】 ![散自相生-欲界八心](附表02#散自相生-欲界八心) 【光】三定散相生者：【光】□八心能作入有漏定心，謂２欲界加行善心.通果心.==\[泰：欲界生得非作功用所引發故，不能從此欲界生得引生]==.４色界加行善.生得善.及有覆心并通果心.==\[色界聞慧可否与上定出入？]==２無色界生得善.及有覆心。==\[有覆心入定唯是定染。？？？]== 【光】所以得知色界生得善能入定者，如無色界生得善既能入定.色界生得亦能入定。【光】又解：色界生得善不能入定==\[[光27](俱舍論記疏27#^i9o5t4)：色界生得善不能生定心]==。無色界生得善無別散加行善.可能入定，色界更有散加行聞慧能入定，故生得善不能入定。若作此解，唯七心能作入有漏定心。 ^43cgdl 【光】□十二心能作出有漏定心，謂３欲界加行善.生得善[唯从未至初禪生].通果心.６色界六心.３無色界三心.除加行.加行即定故。所以色定不生下染及餘無記者，從無色定尚不生色界生得善.非明利故，況復色定能生下界染及無記。=={欲界生得善強而利.二界弱而鈍也.}==\[色無色生得善不从上定生？？？(寶疏)，不从自地无漏生故。可从自地有漏定生者，地法自在故？？？]又所以得知從色界有漏定心生自界異熟威儀心者，如無色界定心能生自界異熟心，准知.色界定心亦能生異熟威儀心。[s11] ◊\[ SE5525M俱舍僧成： ◊དགེ་སེམས་ཀྱིས་འཆི་སེམས་བྱེད་པའི་ཚེ། སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱིས་བྱེད་ཀྱི། སྦྱོར་བྱུང་གིས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཆི་སེམས་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར། ◊སྙོམས་པར་འཇུག་ལྡང་སྦྱོར་བྱུང་གིས་བྱེད་ཀྱི། སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། མི་གསལ་བའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་འདོད་པའི་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱིས་བྱེད་དེ། དེ་གསལ་བའི་ཕྱིར། ◊མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་འཆི་སེམས་བྱེད་པའི་ཚེ། རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་དང་སྦྱོད་ལམ་པས་བྱེད་ཀྱི། བཟོར་གནས་དང་སྤྲུལ་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་མིན་ཏེ། དེ་གཉིས་གསལ་བ་ཡིན་ལ། འཆི་སེམས་མི་གསལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཉི་ཤུར་ཕྱེའོ། །] 【光】□二心能作入無漏定心，謂欲界加行善心.色界加行散善心。=={論云：此中五種作意無間聖道現前.除生所得(八中五入六出)。}==ᅟ三心能作出無漏定心，謂欲界加行善.生得善，色界加行散善。不生無色散善，以於散位無加行善，雖有生得.劣故不生。【表格】 ![附表02](附表02#定散相生) ==◊{論：若依未至定得阿羅漢果.後出觀心或即彼地或是欲界，依無所有處得阿羅漢果後出觀心或即彼地或是有頂，若依餘地得阿羅漢果.後出觀心唯自非餘地。}== ==◊{《婆沙》72：尊者妙音作如是說：「欲界善心無間，有未至定，或初靜慮、或靜慮中間、或第二靜慮現在前；彼四無間，欲界善心現在前。……」評曰：彼不應作是說，定不定心相生異故。應作是說：欲界善心無間，有未至定或初靜慮現在前，彼二無間欲界善心現在前。彼無間勢力，唯能至此故。（161：欲界善心非定心故，不可得說「與諸定心同其勢力」。雜心未作評判。）}== ==◊{「【問】頗有不入第三靜慮，入第四靜慮耶？【答】：入。【問】云何入？【答】（1）謂：從第二靜慮，或第四靜慮近分，或第四靜慮，或空無邊處近分，或空無邊處，或識無邊處。（2）有說：「亦從第三靜慮近分等無間，第四靜慮現在前。」[識無邊處近分？]}== 【光】二**防定方便心**者，四心能作防定加行心.謂色無色界`[〔界〕－【甲乙】＊]`二染污心隨其所應能生下地善心：即欲界加行善.生得善==\[大乘義章：欲界生得善心強.利捷疾.能防上退，是故起之。上界生得.軟鈍不利.不能防上，所以不起。]==.色界加行善.無色界加行善。應知唯防定心.上染心後生下善心.餘必`[必＝心【甲乙】]`不生。==\[諸定互生中：染生自淨染.並下一地淨。故防定方便心通定散。]== ==\[淨影：於下法防過次第，如依上地方便善心及穢汚心.起下地中生得善等。]== 【表格】 ![防定方便心](附表02#防定方便心) *【寶】三續生心`[〔心〕－【甲乙】]`者。`[〔唯〕－【甲乙】]`唯生得善.不善.有覆無記.異熟無記.威儀心，為命終心。唯不善.有覆無記，為續生心。向上生，除不善.有覆無記。向下生，隨界所有。* *【寶】四防定心者。欲界生得加行善.`[說＝從【甲乙】]`說色染心後生；色界防定加行善心.從無色染後生。* *【寶】五無漏心相生者。如下文說。* 【光】三**命終受生**者。十二心能作命終心：謂欲界生得善.不善.有覆.威儀.異熟，色界生得善.有覆.威儀.異熟，無色界生得善.有覆.無覆心；四心`[〔心〕－【甲乙】＊]`能作受生心.謂三界四染污心。若以命終受生心相生者，此中死有一念名命終心，欲界.色界中有初心.及生有初心.并無色界生有初心.皆名受生心，以此論說中生初念名受生故.受生心不生命終.以隔遠故。故婆沙一百五十四云：「頗有處唯二剎那有心.謂結生.及命終時耶。`[答＋（有）【甲乙】]`答應言無。尊者妙音說.有.謂即無想天.頗有處結生心為等無間命終心起耶。答應說無。尊者妙音說.有.謂即無想天。」(已上論文。)□前說為正。□問.若以婆沙前說為正.即與正理二十一相違.故彼論云：「`[〔謂〕－【甲乙】]`謂或容有.生有無間死有現前.非起本有，必無容有在中有地.死有無間生有現前，故中有名.不濫餘有`[〔濫餘有〕－【乙】]`。」解云：正理所說.即妙音義也.無勞會釋。若依彼說.受生心亦容生命終心.`[〔准釋…為正〕八字－【甲乙】]`准釋可知。前說為正。若命終心.能生受生心.三界四染污心名受生心。若欲界受生二染污心.通從三界十二命終心生；若色界受生`[染＋（污）【甲乙】]`染心.從十命終心生.於十二中除欲界二染心；若無色界受生染心.從九命終心生.於十二除欲界二染心.色界一染心。\[[集論1](集論1#丑二、等無間緣)] 【表格】 ![結生位](附表02#結生位) ###### # 別釋相生 ~~▾論曰：欲界善心無間生九：謂自界四；色界二心，於入定時.及續生位，如其次第生善染心。~~ *【寶】論曰至謂出觀時。明**欲界善心**也。`[准＝唯【甲乙】]`准正理論.欲善生色善者.初生未曾得.後起通生離`[〔欲〕－【甲乙】]`欲得。* 【光】論曰.至生善染心者.謂欲界善心無間生九。謂自界四；色界二心：於入定時生善心.於續生位生染心。又正理二十云：「生何善心.復何地攝。□此於初位生加行心；若於後時生離欲得.隨順住故；無容起彼生得善心.生在此間不能令彼起現前故。□有說.彼心未至地攝；有言.亦攝在初靜慮；有說.亦在靜慮中間。尊者瞿沙作如是說.乃至亦在第二靜慮.如超定時隔地而起；有作是說.非等引心.無力能牽隔地心起.是故彼說理定不然。」□准正理文.故知.身在下地.不能起上生得善心。 ~~*【泰】就釋頌中文有`[(有下衍脫二字)]`.初釋初句欲界善心無間生九自界四色色界二心於入定時及緣生位。正理論云：「生何善心復何地攝.答此於初位生加行心.若於後時生離欲得隨順住故.無容得起彼生得善心生在此間不能令起現前故。有說`[(彼下一有心字)]`彼未至地攝有言亦攝在初靜慮有說亦在靜慮中間。尊者妙音作如是說.乃至亦在第二靜慮如起定時隔地而起。有作是說.非等引心無力能牽隔地心起.是故彼說理定不然。」*~~ ~~*【泰】就十二心中.六心命終不受生.謂三界善心.三界無記心。二心受生不命終生上界.謂欲界二染心。有二心亦受生亦命終.謂上界二染心。有二心不受生不命終.謂二無漏心。餘文可解。*~~ ~~▾無色界一，於續生位.欲善無間.生彼染心。不生彼善.以極遠故。無色於欲.四遠故遠：一所依遠.二行相遠.三所緣遠.四對治遠。及學無學，謂入觀時。~~ 【光】無色界一至謂入觀時者，欲界善心.唯生無色一染心。不生彼善，以極遠故。無色於欲有四遠故，所以欲界善心不能生彼善心。故正理三十六云：「所依遠者，謂於等至入出位中.等無間緣為所依體.無容有故。行相遠者，謂無色心.畢竟無能於欲界法作苦麁等諸行相故。所緣遠義，類此應知，由無色心.但能以下第四靜慮有漏諸法.為苦麁等行相所緣。對治遠者，謂若未離欲貪時，必定無容起無色定.能為欲界惡戒等法.厭壞及斷二對治故。非不能緣可能厭壞。」□解云：無色望欲.無斷厭對治，故言對治遠。然得有持對治，能持`[持＝治【甲乙】]`彼得令不失故；亦有遠分對治，遠防彼惑`[惑＝或【甲】，戒【乙】]`令不`[〔能〕－【甲乙】]`能起故。亦無捨對治，以不能捨欲界法故。若據命終受生心，欲界心亦得與無色界心為依。 ^15njqb ~~▾即此復從八無間起，謂自界四，色界二心，於出定時從彼善起，彼染污定所逼惱時.從彼染心生於下善.為依下善防彼退故，及學無學.謂出觀時。~~ 【光】即此復從至謂出觀時者，釋第二句。【光】□問：身在下界起上染心，復起下善心能防上定，未知身在下界起上幾惑。【光】□答：如婆沙五十三云：「謂住欲界不死不生.而色無色界結現在前，`[〔而〕－【甲乙】]而`彼通異生及聖者。若異生，色無色界六十二隨眠.隨一現前，謂愛.見.疑.慢上靜慮者；若聖者，色無色界修所斷六隨眠.隨一現在前，謂愛.慢上靜慮者。彼定後煩惱現在前，煩惱後定現在前。是謂有結在欲界.非墮欲界。」□又言：「謂住下二界不生不死.無色界結現在前，彼通異生及聖者。若異生，無色界三十一隨眠.隨一現在前，謂愛.見.疑.慢上靜慮者；若聖者，無色界修所斷三隨眠.隨一現在前，愛.慢上靜慮者。彼定後煩惱現在前，煩惱後定現在前。是謂有結非在無色界.彼結非不墮無色界。」【光】□准彼論文，身在下界.凡聖皆起上惑，起上惑時皆與定心相出入。若據從惑防定心，隨其所應.從上界惑後入下界善心，色界三十一皆入欲界善心.無色界三十一皆容入色界善心。此文不言無明者，以必有故.不說而成。 ^nj74wp ~~▾染謂不善有覆無記二。各從十無間而生，謂十二中.除學無學。於續生位，三界諸心皆可無間生欲界染心故。即此無間能生四心，謂自界四，餘無生理。~~ *【寶】論。染謂不善至餘無生理。明**欲界染心**也。* 【光】染謂不善至餘無生理者，釋第三句。婆沙云：能障聖道.及聖道加行.故名有覆；不招異熟果.故名無記。 ~~▾餘.謂欲纏.無覆無記。此心從五無間而生，謂自界四，及色界善，欲界化心從彼生故。即此無間能生七心：謂自界四；及色界二.善與染污，欲界化心還生彼善.於續生位生彼染心；并無色一，於續生位.此無覆心能生彼染。~~ *【寶】論。餘謂欲廛至能生彼染。明**欲無覆無記心**也。* 【光】餘謂欲纏至能生彼染者，釋第四句。【表格】 ![十二心相生](附表02#十二心相生) ~~▾色界善心：無間生十一，謂除無色無覆無記心。即此復從九無間起，謂除欲界二染污心.及除無色無覆無記。~~ 【光】色界善心至欲無色染者，此明色界三心。 *【寶】論。色界善心至無覆無記。明色界善心也。* ~~▾有覆：從八無間而生，除欲二染及學無學。即此無間能生六心，謂自界三.欲善不善有覆無記。~~ *【寶】論。有覆從八至有覆無記。明色有覆心也。* ~~▾無覆：從三無間而起，謂唯自界，餘無生理。即此無間能生六心，謂自界三.欲無色染。~~ *【寶】論。無覆從三至欲無色染。明色無覆心也。* ~~▾無色界善.無間生九心，謂除欲善及欲色無覆。即此從六無間而生，謂自界三.及色界善.并學無學。~~ 【光】無色界善至及欲色染者，此明無色三心。 *【寶】論。無色界善至并學無學。明無色善心也。* ~~▾有覆無間能生七心，謂自界三.及色界善.欲色界染。即此亦從七無間起，謂除欲色染及學無學心。~~ *【寶】論。有覆無`[間＝記【甲乙】]`間至學無學心。明無色界有覆心也。* ~~▾無覆如色說，從三無間生，謂自界三，餘皆非理。即此無間能生六心，謂自界三.及欲色染[＾34梵藏陳-]。~~ *【寶】論。無覆如色說至及欲色染。明無色無覆心也。* ~~▾學心從四無間而生，謂即學心.及三界善。即此無間能生五心，謂前四心.及無學一。~~ ~~▾餘謂無學，從五無間生，謂三界善.及學無學二。即此無間能生四心，謂三界善.及無學一。~~ *【寶】論。學心從四至及無學一。明學心無學心也。* 【光】學心從四至及無學一者，明學無學與諸心相生。非三界染.互相違故；非諸無覆.無`[無＝不【甲乙】]`明利故。所以無學不生學者.彼非果故。 ##### F3.2.2.1.2.明二十心 ==[〖72_2_a〗](AKBh07#〖72_2_a〗)ᅟ[正理](正理16-20#〖72_2_a〗十二為二十)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖72_2_a〗)== ~~▾說十二心互相生已，云何分此為二十心。~~ 【光】說十二心至餘數如前說者，此下第二.**明二十心相生**。此即分十二為二十也。 *【寶】論.說十二心至為二十心，自下兩頌.分十二心為二十心。* ~~*【泰】次辨`[(安一作二十)]`安心.文中.初結前`[(問下有後字)]`問.次舉頌答.後釋頌本。*~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #十二為二十 #謂三界善心 #分加行生得 #欲無覆分四 ᅟ~~`〖72_2_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #異熟威儀路 #工巧處通果 #色界除工巧 #餘數如前說 ᅟ~~`〖73_2_d〗`ᅟ ~~▾論曰：三界善心各分二種，謂加行得生得別故。~~ 【光】論曰至生得別故者，就長行中.一正釋頌.二明二十心相生.三約異`[門＝地【乙】]`門相生，此下正釋.即釋第二第三句。 ~~*【泰】文中有九。初釋第二第三句。二欲界無覆無記下釋第四第五第六句。三色無覆心下釋第七第八句。四如是`[(一作十)]`一二下釋第一句。*~~ ~~▾欲界無覆分為四心：一異熟生.二威儀路.三工巧處.四通果心[＾nirmāṇacitta變化心]。~~ 【光】欲界無覆至四通果心者，釋次三句。 ~~▾色無覆心分為三種，除工巧處，上界都無造作種種工巧事故。~~ 【光】色無覆心至工巧事故者，釋第七句。 ~~▾如是十二為二十心，謂善分六.無覆分八`［八＝七【三宮】］`。無色界無威儀路等，餘數如上，故成二十。~~ ==\[＾梵本作七(稱友廣釋之)，唐陳藏皆有異本。]== 【光】如是十二至故成二十者，釋初後句。正理云：「無色界無行等事故.無威儀路，無攝受支三摩地故.亦無通果。」 *【寶】論曰至故成二十，分十二為二十心也。如文可解。* ~~▾威儀路等三無覆心，色香味觸.為所緣境，工巧處等.亦緣於聲。~~ *【寶】論.威儀路等至亦緣於聲，此明三心所緣境也。無記語亦是工巧心故，`[所以＝以所【甲乙】]`所以緣聲。* 【光】威儀路等至十二處境者，`[別＝則ィ【甲】，此【乙】]`別明三無記所緣境。異熟生心能緣十二處，此即可知.故不別顯。威儀路工巧處通果三無記心，皆以色香味觸為所緣境。□工巧處等.等取通果心，此二無記亦緣於聲。有語工巧故.工巧心緣聲，化人發語故.通果心緣聲，聲非威儀故.威儀心不緣。 ~~*【泰】五威儀等三。六辨三無記心緣境次差別。威儀工巧三無記心.色香味觸為所緣境，工巧處等.取變化心，亦緣於聲。*~~ ~~▾如是三心，唯是意識。威儀路工巧處加行，亦通四識五識。~~ *【寶】論.如是三心唯是意識。准此論文，威儀工巧通果三心唯是意識.非是五識。□婆沙云.是威儀工巧者，說加行也。此說通果心唯意識.據化心說，明諸心相生亦唯意識。* 【光】如是三心唯是意識。威儀路工巧處加行.不但意識.亦通四識五識。 ~~*【泰】如是三心.若發業者.唯是於識。故婆沙云：「威儀工巧心者.謂能起威儀工巧心。五識是威儀工巧方便.不能起威儀工巧心。意識能起威儀工巧.亦能起威義工巧心。」`[(合疑今)]`合文同婆沙發業心故言如是三心唯是意識。報心不發業.通六識.通緣十二入故.此中不說。威儀加行通四識.以聲非威儀故.工巧加行亦通五識.此文同婆沙五識為工巧方便等。*~~ 【光】□[＾abhijñāphala]夫通果心有二，一五識中通果.即天眼天耳通，二意識通果.即變化心[＾nirmāṇacitta].及發業通果心。[＾梵藏陳]此中且據第二通果心.故言唯是意識。`[若＝苦【甲乙】]`若據二通亦在五識。□問：如何得知二通名通果心。□答：如婆沙九十五云.「此中五識相應慧有三.一善.二染.三無覆無記。善者.謂唯生得善。染污者.謂唯修所斷貪嗔癡相應。無覆無記者.謂異熟生.亦有少分威儀路工巧處及通果心俱生。」(已上論文。) 【光】若威儀路心唯意識者，據起威儀心說。`[若＝苦【乙】]`若威儀路加行，不但在意`[意＋（識）【甲乙】]`.亦通四識，緣四境故，以聲非威儀.故不緣聲。故一百二十六云.「眼鼻舌身四識.是威儀路加行.非起威儀路，意識.是威儀路加行.亦是起威儀路。」(已上論文。)□若工巧處心唯意識者.據起工巧處心說.若工巧處加行不但在意識.亦通五識緣五境故.故婆沙云.「眼等五識.是工巧處加行.非起工巧處，意識.是工巧處加行.亦起工巧處。」(已上論文。)□若通果心加行，唯是定心意識.不通五識，故論不說。 ~~▾有餘師說：有威儀路及工巧處.所引意識，能具足緣十二處境。~~ 【光】有餘師說：有二無記所引意識.是彼威儀工巧類故.能具足緣十二處境。婆沙亦有此說==\[有餘由此所引意識.具能緣十二處]==。 ~~*【泰】有餘師說：有威儀工巧所引意識.能具足緣十二處境。唯婆沙生處得智.威儀工巧心中.得緣他心，故知具緣十二處.是正義也。*~~ 【光】泛明諸威儀路心略有三種：一起威儀路心.唯是意識；二緣威儀路心.通四識及意識；三似威儀路心.即通六識.如泛爾緣外色聲等。若言威儀路心唯意識者.據起威儀路心說。`[若＋（言）【甲乙】]`若威儀加行不但意識亦通四識者.據緣威儀路心說。若言威儀路心通緣十二處者.據似威儀路心說。【光】泛明工巧處`[處＋（心）【甲乙】]`略有三種：一起工巧處心.唯意識；二緣工巧處心.通五識及意識；三似工巧處心.亦通六識.如泛爾緣外色聲等。若言工巧處心唯意識者，據起工巧處心說。若言工巧加行不但意識亦通五識者，據緣工巧處心說。若言工巧處心通緣十二處者，據似工巧處心說。【光】□問：云何名威儀路心。【光】1解云：行住坐臥名威儀.以長短等表色為性，路以色香味觸為體。是威儀所依名路.威儀之路，依主釋也。威儀路之心.名威儀路心.依主釋也。若作此解，眼識是威儀路加行，`[〔緣威儀〕－【乙】]`緣威儀、緣威儀路`[少＝小【甲乙】＊]`少分；鼻舌身三識是威儀路加行，各緣威儀路`[少＝小【甲乙】＊]`少分，名威儀路心；意識是威儀路加行，及緣威儀.緣威儀路，能起威儀路，名威儀路心。【光】2又解：路即威儀.名威儀路，持業釋。以色香味觸為體。故婆沙云：[s126](婆沙111-130#^7mqk9c)「威儀路者，謂色香味觸四處為體。」(已上論文。)□以四威儀不離四境，故以四境為體。心所依託，名路。若作此解，四識各緣威儀路少分，名威儀路心。餘如前解。【光】□問：云何名工巧處心。【光】1解云：工巧處有二.一身工巧處.二語工巧處。**身工巧處**者，刻鏤等名身工巧.以色業為體，處以色香味觸為體。**語工巧處**者，歌詠等名語工巧.以聲為體，處以五境為體。是工巧所依託處，名工巧處，工巧之處.依主釋也。工巧處之心名工巧處心.依主釋也。若作此解，a眼識此是身工巧處加行，緣身工巧、`[（并）＋緣【甲乙】]`緣工巧處少分，名工巧處心；鼻舌身識是身工巧處加行，各緣身工巧處少分，名工巧處心。b耳識是語工巧處加行，緣語工巧、緣語工巧處少分，名工巧處心；眼等四識是語工巧處加行，各緣語工巧處少分，名語工巧處心。意識是工巧處加行，能起工巧處、緣工巧處，名工巧處心。【光】2又解：處即是工巧.名工巧處，持業釋也。若**身工巧處**以四境為體，以身工巧起時不離四境.故以四境為體。若**語工巧**以五境為體，以語工巧起時不離五境.故以五境為體。是心所緣託，名處。故婆沙云：「工巧處者，謂色聲香味觸五境`[境＝處【甲乙】]`為體。」若作此解，四識五識.各緣工巧處少分，名工巧處心。餘如前釋。 ^5vfy4m *【寶】論.有餘師說至十二處境，述異說也。□婆沙亦有二說.與此論同。准威儀等發業心文，威儀唯緣色.工巧兼聲，如發善惡業心`[惡＝意【甲乙】]`。□今前師言緣四境五境者，非正發業心.是前後近心。□與後師別者.唯緣四境五境名威儀等心，後師兼十二處也。□言威儀路工巧處者`[〔處〕－【甲乙】]`.從所依得名，威儀多依路故.工巧多依處故。* 【表格】**婆沙11卷** [s11](婆沙011-020#b3十二心相生) ![二十心相生](附表02#二十心相生) ✤==\[ 本義鈔：異地聞慧起不起者，先哲未決.古來難義也，然而依一義意，可存『婆沙論中.有異地聞慧起不起二師異說，光法師成不起一說意』云義也。「不起異地聞慧善心。」婆沙論說『眼識後起分別意識』。]== 【表格】成唯識了義燈卷六：欲生得起七… ![了義燈頌](附表02#了義燈頌) ~~▾如是二十互相生者，且說欲界八種心中：~~ ~~▾加行善心：無間生十，謂自界七除通果心，及色界一.加行善心，并學無學。即此復從八無間起，謂自界四.二善二染，及色界二.加行善心.有覆無記，并學無學。~~ ^ocxpnb ~~▾生得善心：無間生九.謂自界七除通果心.及色無色有覆無記。即此復從十一心起.謂自界七除通果心[＾abhijñāphala].及色界二加行善心有覆無記.并學無學。~~ ~~▾二染污心：無間生七.謂自界七除通果心。即此復從十四心起.謂自界七除通果心.及色界四除加行善與通果心.并無色三.除加行善。~~ ~~▾異熟威儀：無間生八.謂自界六除加行善與通果心.及色無色有覆無記。即此復從七無間起.謂自界七除通果心。~~ ~~▾工巧處心：無間生六.謂自界六除加行善與通果心。即此復從七無間起.謂自界七除通果心。~~ ~~▾從通果心：無間生二.謂自界一即通果心.及色界一即加行善。即此亦從二無間起.謂即前說自色二心。~~ 【光】如是二十至自色二心者，此下第二明相生.此即欲界八心相生。 *【寶】論.如是二十至自色二心，此明欲`[〔界〕－【甲乙】]`界八心相生.如前分別。* ~~*【泰】六如是`[(等一作二十)]`等下廣辯二十心相生多少。*~~ ~~▾次說色界六種心中：~~ ~~▾從加行善心：無間生十二，謂自界六.及欲界三加行生得與通果心.并無色一加行善心.學無學心。即此復從十無間起，謂自界四.除威儀路與異熟生.及欲界二加行通果.并無色二加行有覆學無學心。~~ ~~▾生得善心：無間生八，謂自界五除通果心.及欲界二不善有覆.并無色一有覆無記。即此復從五無間起.謂自界五除通果心。~~ ~~▾有覆無記：無間生九，謂自界五除通果心.及欲界四二善二染。即此復從十一心起，謂自界五除通果心.及欲界三生得善心威儀異熟.并無色三除加行善。~~ ~~▾異熟威儀：無間生七，謂自界四除加行善與通果心.及欲界二不善有覆.并無色一有覆無記。即此復從五無間起，謂自界五除通果心。~~ ~~▾從通果心：無間生二，謂自界二加行通果。即此亦從二無間起，謂即前說自界二心。~~ 【光】次說色界至自界二心者，此明色界六心相生。 *【寶】論.次說色界至自界二心，此明色界六心相生。* ~~▾次說無色四種心中：~~ ~~▾加行善心：無間生七，謂自界四.及色界一加行善心.并學無學。即此復從六無間起，謂自界三唯除異熟.及色界一加行善心.并學無學。~~ ~~▾生得善心：無間生七，謂自界四.及色界一有覆無記.并欲界二不善有覆。即此復從四無間起，謂自界四。~~ ~~▾有覆無記：無間生八，謂自界四.及色界二加行有覆.并欲界二不善有覆。即此復從十無間起，謂自界四及色界三生得異熟與威儀路.并欲界三名如色說。~~ ~~▾異熟生心：無間生六，謂自界三除加行善.及色界一有覆無記.并欲界二不善有覆。即此復從四無間起，謂自界四。~~ *【寶】論.次說無色至謂自界四，明無色界四心相生也。* 【光】次說無色至謂自界四者，此明無色界四心相生。 ~~*【泰】二十心中，八心命終不受生.謂三界生得善心三界報心二界威儀心。二心受生不命終生上`[(上下一有界字)]`.謂欲界二染心。二心亦命終亦受生.謂上界二染心。八心不命終不受生.謂三界加行心.二界變化心.欲界工巧心.二無漏心。餘如文可解。*~~ 【光】問：身在下地能起上界生得善心不。【光】解云：准前所引正理論文.定不能起。【光】△自古諸德皆云能起。□如無學人.身在欲界退起無色界惑.從何心起。既無煩惱非染心生；彼無威儀工巧通果三無記心.異熟生心無起異地.以此故知非無記心生；亦不可說善心能生，唯退分定能生煩惱.得無學時不成就故，餘住等三不能生惑，不起上界生得善退更起何心。以此故知.身在下地能起上地生得善心.退起煩惱。□又云.身在欲界.起天眼通.從天眼通却入定時，若無生得善心.便不能生加行善心，以諸論說.除變化心.不許餘無覆無記心生加行善心。若不許起上地生得善者，天眼體是無覆無記.云何能生加行善心。以此准知.身在下界.起上界生得善心。【光】△今解不然，身在下地.不能起上生得善心。如無學退.雖無退分定.婆沙正理.兩論意說.許住分定亦能生煩惱。古德不悟住分能生.所以種種穿鑿。又從天眼通.後亦能生加行善心，以天眼通即是通果心故。若言變化心狹.若言通果心即寬。唯翻作變化心.不言通果者，譯家謬耳。古德不悟「二通是通果心攝」.所以致斯謬解。 ~~▾次說無漏二種心中，從有學心無間生六.謂通三界加行善心及欲生得.并學無學，即此復從四無間起.謂三加行及有學心。從無學心無間生五.謂前有學所生六中除有學一，即此復從五無間起.謂三加行及學無學。~~ 【光】次說無漏至及學無學者，此明二無漏心相生。必從學心生無學心故.學心生無學心，必無從無學心退起學心.故無無學心生學心。 *【寶】論.次說無漏至及學無學，明二無漏心`[心＋（心所）【甲乙】]`與諸心相生也。* ###### ▷釋妨 ~~▾復有何緣，加行無間.能生異熟工巧威儀，非彼無間.生加行善。~~ 【光】復有何緣至生加行善者，此下釋妨。問：何故加行生三無記.非彼生加行。 *【寶】論.復有何緣至生加行善，自此已下問答分別，此是問也。* ~~*【泰】六問答辨通局有四對辨初對問復有何緣加行無間能生二無記心非彼三無記無間生加行善心耶。答異熟無記勢力劣故非作功用所引發故樂作威儀工巧功用引發工巧威儀轉故三無記心不能順起加行善心以出心不由功用轉故加行無問可能生彼三無記心。*~~ ~~▾勢力劣故.非作功用所引發故.樂作功用引發工巧威儀轉故，不能順起加行善心。出心不由功用轉故，加行無間可能生彼。~~ 【光】勢力劣故至可能生彼者，答。異熟生心勢力劣故.非作功用所引發故，樂作功用引發工巧威儀轉故，所以此三不能順起加行善心。出心不由功用轉故，所以從加行無間能生彼三。 *【寶】論.勢力劣故至加行善心，答也。`[〔明〕－【甲乙】]`明三心不生加行善也。□一勢力`[〔力〕－【甲乙】]`劣`[劣＋（加）【甲乙】]`故.總三心也。□二非作功用所引發故.異熟心也。□三樂作功用引發工巧威儀轉故.後二心也。□四總結也。* *【寶】論.出心不由至可能生彼，一因釋三無記從加行善心生也。* ~~▾若爾，染污無間.不應生加行善，不相順故。~~ 【光】若爾染污至不相順故者，難。若爾，`[（能）＋染【甲乙】]`染污無間不應生加行善，染著境界不相順故。 *【寶】論.若爾染污至不相順故，難也。三心不順加行善.加行不`[從＝順【甲乙】]`從三心生，染污加行性相違.如何染心生加行。* ~~*【泰】第二對問.若爾染汙無間不應生加行善心.不相順故。答.雖爾厭倦煩惱現行謂`[(欲論作為)]`欲了知.煩惱心後容起如行。*~~ ~~▾雖爾，厭倦煩惱現行，為欲了知.容起加行。~~ 【光】雖爾厭倦至容起加行者，答。雖不相順，厭倦煩惱數現行.為欲了知起過失境，煩惱無間容起加行。 *【寶】論.雖爾厭倦至容起加行，答也。加行善心違煩惱故.極厭煩惱.生加行善，三心不能生極厭故不順.不能生加行善。* ~~▾欲界生得以明利故，可有從彼學無學心.色界加行.無間而起；非作功用所引發故，不能從此引生彼心。~~ 【光】欲界生得至引生彼心者，欲界散地散生得強.以明利故，從二無漏色界加行無間而起；非勝功用所引發故，不能從此生彼三心。影知色無色界是定地故.散生得劣，此以昧劣故，非學無學.他界加行.無間而起；非作功用所引發故，不能從此引生彼心。 *【寶】論.欲界生得至引生彼心，釋欲界散地生得善心.以明利故.從二無漏心及色加行心起，色界定地生得不明利故.不從彼起.亦不生彼。* ~~*【泰】第三對.欲界生得以明利故可有從彼學無學心色界加行無間而起欲界生得非作功用所引發故不能從此欲界生得引生彼三心。*~~ ~~▾又欲生得以明利故.可從色染無間而生，色界生得不明利故.非無色染無間而起。~~ 【光】又欲生得至無間而起者，還顯欲界生得明利.`[可＝耳ィ【甲】，故【乙】]`可從色染無間而生.能防上定，色界生得不明利故.而無此能。 *【寶】論.又欲生得至無間而起，釋欲界生得.以明利故`[〔故〕－【甲乙】＊]`.能續色染後生.防護`[〔護〕－【甲乙】]`彼定，色生得善.定勝散劣.不明利故.不從無色染心生也。* ==[散善唯身生地能起，自地心法種類相比，定心映蔽.生得力劣，故唯起聞慧；無色即唯能起生得。]== ~~*【泰】第四對又欲界生得以明利故防護上定可從色染無間而生色界生得不明利故不能防護上定非無色染無間而起。*~~ 【表格】s89==無間生心\[勝解作意等]== ![無間生心](附表02#無間生心) ###### ▷約異門相生 ###### # 明三作意入出聖道. ~~▾作意有三：一自相作意，謂如觀色變礙為相.乃至觀識了別為相，如是等觀相應作意；二共相作意，謂十六行相應作意；三勝解作意，謂不淨觀.及四無量.有色==\[＾陳唐藏同(rūpi-)，梵.ārūpya-]==解脫.勝處.遍處，如是等觀相應作意。~~ ~~*【泰】七明三種作意.出入聖道通局。文中初.舉數列名.辨三作意相。*~~ 【光】作意有三至相應作意者，此下第三約異`[門＝地【乙】]`門相生。□就中，一明三作意入出聖道.二明無學九地出心.三明四慧入出聖道。□此下明三作意，就中，一明三作意.二敘異說。□此即明三作意。【光】作意用強.偏標作意，非無受等。假相觀中.勝解亦強，故標勝解。共相作意.理實亦通有漏無漏，此中既明聖道出入，明三作意.皆是有漏。【光】不淨無量勝處遍處.唯是假想，解脫之中.通其假實。言有色解脫，標前三解脫，唯假想故。無色解脫通於假實，故言有色。==\[s84無色解脫亦通無漏…謂靜慮中所有解脫.唯與勝解作意相應(禪解脫是虛觀)，諸無色中所有解脫.多與真實作意相應。]== 【光】問：如婆沙十一明勝解作意中.但言解脫==\[(新舊文同)s11勝解作意者.如不淨觀持息念.無量解脫.勝處遍處等.s82如不淨觀持息念.解脫勝處遍處等.俱生作意]==，何故不言有色。□解云：婆沙云解脫者.是解脫中假想解脫，不言解脫皆是假想。□或可：婆沙所云解脫.即是此論有色解脫。【光】問：婆沙勝解作意中.亦說持息念，此論何故不說。又此論下文說持息念是真實作意，故下論言：「色[有]餘師說：息出極遠.乃至風輪.或`[吠＝毘【乙】]`吠嵐婆。此不應理，此念真實作意俱故。」論既不同，如何會釋。□解云：持息念有二，一假相謂加行.二真實謂根本，此論據根本.婆沙據加行，各據一義.竝不相違。□又解：論意各別。此論加行根本皆是真實，婆沙及此論餘師.加行通假.根本是實。 *【寶】論.作意有三至相應作意，第二明三作意聖道相生。自相共相勝解作意.如文可解。□即作意相應慧.名之為觀。前二從所觀為名；第三從能觀相應勝解為名，即舊名`[〔名〕－【甲乙】]`假想觀也`[想＝相【甲乙】]`，境隨心變.心勝境故，決定印持.名為勝解。* ~~▾如是三種作意無間聖道現前，聖道無間亦能具起三種作意。~~ 【光】如是三種至修念等覺分者，此下第二敘異說。總有三師.此即初說.三入三出。 *【寶】論.如是三種至三種作意，明此`[三＋（種）【甲乙】]`三作意.皆悉能與聖道相生。□此言通其初後.初入聖道決定唯是共相作意.如世第一等。* ~~*【泰】次述三師釋。初師釋云.三種作意入聖道三種作意生聖道若作是說便順此經言不淨觀俱行念等覺分以不淨觀是勝解作意能入聖道前後俱也。*~~ ~~▾若作是說.便順此言：不淨觀俱行修念等覺分[＾smṛti-sambodhyaṅga]。~~ 【光】若說三入，便順經言.不淨觀俱行.修念等無漏覺分。此中俱聲顯無間義.前後俱也。此文且證勝解作意能入聖道。若於見道，唯共相入.通三種出；若於修道.無學道中，通三入三出。 *【寶】論.若作是說至念等覺分，`[顯＝釋【甲乙】]`顯順教也。此言俱者.是前後無間.非同時也。不淨觀是勝解作意.而與無漏覺支前後俱行，是相續義。准此故知，勝解作意能入聖道，入難出易.但證其難。* ~~▾有餘師說：唯從共相作意無間聖道現前，聖道無間通起三種。修不淨觀調伏心已.方能引生共相作意，從此無間聖道現前，依此傳傳.密意故說.不淨觀俱行修念等覺分。~~ 【光】有餘師說至修念等覺分者，此即第二異說.一入三出。通前引經。言俱行者，展轉遠俱非無間俱也。 *【寶】論.有餘師說至通起三種，述異說也。`[〔此師〕－【甲乙】]`此師意說入聖難唯共相作意.出心易故通三作意。* *【寶】論.修不`[淨＝障【甲乙】]`淨觀至念等覺分，餘師通經。此`[言＝云【甲乙】]`言俱者，依傳傳`[說＋（非親）【甲乙】]`說起`[覺＝覺分【甲乙】]`覺支。* ~~*【泰】第二有餘師說.唯從共相作意無間聖道現前.聖道無間通起三種。經言不淨觀俱修行念等覺分者，修不淨觀調伏心[巳›已]方能引生共相作意，從此共相作意無間聖道現前，依之傳傳密意故說.不淨觀俱修行念等覺分。*~~ ~~▾有餘復言：唯從共相作意無間聖道現前，聖道無間亦唯能起共相作意。~~ 【光】有餘復言至共相作意者，此下第三異說.共入共出。 *【寶】論.有餘復言至共相作意，述第三師意也.此師以聖道是共相作意入.出聖道還用共相作意。* ~~*【泰】第三有餘師復言唯`[(唯字疑剩)]`唯從共相入聖道.共相生聖道下，毗婆沙師破。若唯俱相出，爾者，有依未至定等三地證入正性離生聖道無間可生欲界共相作意，若依第二第三第四定證入正性離生聖道無間起何地作意耶。*~~ ~~▾若爾，有依未至定等三地證入正性離生，聖道無間可生欲界共相作意；若依第二第三第四靜慮證入正性離生，聖道無間起何作意。~~ *【寶】論.若爾有依至起何作意，難後說也。□夫出聖道於曾得心出.不於未曾得心出也，於欲界.有曾得共相作意可從彼出，於色界中.無異四善.別有曾得共相作意出聖道也。依未至初定中間靜慮.同是初定.不隔遠故.可依欲生，依第二乃至第四.入見道時.聖道無間起何作意。* 【光】若爾有依至加行道故者，論主破第三師唯共相出。未至等三近故.容起欲界共相。【光】□問：婆沙十一還難此師.何故但言未至一地.不言三耶==\[舊譯言三.新譯是正]==。【光】□1解云：俱舍師應言唯依未至.而言三地者且縱許三，此即以三同一。若作此解.非但順婆沙.亦順羅漢出心唯依未至起欲界心。□問：如婆沙七十二：第一說.欲界與未至定無間相生。第二說.欲界與未至初定無間相生。第三說.欲界與未至初定中間定無間相生。第四說.欲界與未至初定中間定及二定無間相生。雖有四說.婆沙評家取第二師==\[舊譯亦爾]==。若言但依未至定出見道.及依未至出無學心.無間能生欲界心者，即與婆沙評家相違。□解云：見道無學道初出.異地心難故.所以但依未至能起欲心.隣次起故，若依餘位.依初靜慮亦能無間起欲界心，故與評家亦不相違。==\[問：依初靜慮證阿羅漢果人.出觀心可通欲界乎。…]\[見道(第三師有異說)及初證無學出觀，唯起自地心，除依未至起欲界心、無所有處起有頂定。]== 【光】□2又解：以三同一如前解，然是婆沙四說之中第一師義.非是評家。□問：婆沙評家.以二地心入欲界心者為正，何故出見道心中.即以未至一地為難。□解云：a婆沙正義.實二地為正，言未至者.且以餘師為難。b俱舍非以婆沙評家為量.不須會釋。【光】□3又解：婆沙應言依未至等三地==\[如舊譯]==，但言未至.舉初顯後，此即以一同三，是婆沙四說之中第三師義。□問：何故俱舍.出見道心.即言未至等三地能生欲心，出無學心.但言未至能生欲心。□解云：見道出心猛利故.三地心能入欲界==\[第三師義]==，無學出心以止息故.故唯未至能入欲心。□問：若婆沙評家.以二地心生欲心者為正，何故出見道心中.即以三地不`[生＝`正`【甲】]生`義為難。□解云：婆沙正義.實二地為正，言三地者且以餘師為難。【光】□4又解：一地三地論意各別，一地當婆沙第一師.三地當婆沙第三師。問答釋妨.如前可知。 ~~▾非起欲界共相作意，以極遠故。~~ 【光】若依第二第三第四.遠故非能起欲共相。 *【寶】論.非起欲界至以極遠故，遮第一計。若說亦起欲界共相作意，此極遠故。* ~~*【泰】非得起欲界共相作意，以極遠故。*~~ ~~▾非於彼地.已有曾得共相作意.異於曾得順決擇分。~~ *【寶】論.非於彼地至順決擇分，遮第二計。亦不可說：於二定等地.異順決擇分.有曾修得共相作意。* ==\[就初入聖道出心論之，故唯可曾得善根…若就修道無學道出心云之，其位容預故.可通未曾得善根也。]\[問：依二禪已上入見道人.聖道無間起共相作意義可有乎。答：A不可有此義也…異生位雖起四善根之外餘順決擇分善根，非聖道加行之類.皆非共相作意，作共相觀門之善.又是聖道加行，入聖道已.後重不起…B一義云：依二禪已上.入見道人.聖道無間.生共相作意之義，可有也。]\[若於二禪已上不起非聖道加行順決擇分善根之人，聖道出心.可無難也。]\[暫就不起共相作意之一類致此難也；依二禪已上入見道人之中.聖道無間起共相作意之類.自有之事，更非所遮也。]\[取出一類「除煗等四善根之外.不起餘共相作意善根」之者.如此破也。]\[約共相作意.其類非一，若約十六行相云之.唯可限順決擇分…不通餘三分定也。……若約總緣非我行相等云之，可通順住分也。]== ~~*【泰】若起當地未曾得共相作意，即是聖道。又非於彼地已有曾得共相作意.異於曾得順決擇分.可起現前。*~~ ~~▾非諸聖者順決擇分可復現前，非得果已可重發生加行道故。~~ 【光】如是共相作意，若是定地.即是決擇分收，得聖果已無容起彼決擇分善；若非定地.欲界所收。依二定等既不能起欲界共相.理即起餘二種作意，雖於彼地過去曾修共相作意殊勝善根.經生捨故==\[非煗等善根.依本必見諦故，故除煗等四善根之外.起餘順決擇分善根]==.今生起者決擇分收。□問：於彼地中何不能成煖前諸位共相作意。□解云：今生入聖.此身唯起煖等入聖.不起前位共相作意，設有起者.加行攝故.亦不能起。 *【寶】論.非諸聖者至加行道故，遮第三計。恐彼計云.從聖道起曾得順決擇分。若如此者.即是得果道後起前加行.不應道理。* ~~*【泰】又非諸聖者順決擇分可復現前，以非得果已可重發生加行道故。*~~ ~~▾若謂：有別共相作意，順決擇分.俱時已修[梵藏陳譯無此八字，陳：八聖道後之所修習]，由繫屬彼.是彼類故，如觀諸行皆是`[(無＝非【三宮】)]`無常.觀一切法皆是非我.涅槃寂靜，聖道無間引彼現前。~~ 【光】若謂有別至引彼現前者，牒救。汝若言：決擇位中間.得修同類三種共相觀.繫屬彼`[彼＋（當）ィ【甲】，（故）【乙】]`.非別緣諦.不名決擇分，彼位修故.是曾得收==\[婆沙：彼於順決擇分中間，已修得如是行相]==，是共相觀.引起現前。 ~~*【泰】若汝謂有別共相作意，順決擇分.同時[巳›已]得修，由繫屬彼.是彼決擇分種類，如觀三諦諸行皆是非常.觀一相四諦法皆是非我.涅槃寂靜，從聖道無間引彼現前，以不部分觀四諦故.非決擇分。*~~ ~~▾毘婆沙師不許此義，違正理故。~~ 【光】毘婆沙師至違正理故者，破救。意言：以決擇分作十六行部分觀.唯修同類十六行相，彼三雖是共相.太總不修，故言違理。□又解：是彼類故.繫屬彼故，理亦不應起，故言違正理。故正理二十云：「==\[豈不繫屬順決擇分.亦修彼類共相作意…]==此救非理，繫屬加行所修作意.非得果後所引現前，是彼類故。」 *【寶】論.若謂有別至違正理故，遮第四計。□違正理者.正理`[〔論〕－【甲乙】]`論云：「此救非理。繫屬加行所修作意，非得果後可引現前，是彼類故。」* ~~*【泰】毗婆沙師不許此義，決擇分中唯須同類決擇分者，此非決擇分，如何決擇時[巳›已]得修耶。言此義違正理也。*~~ 【光】此論三說初師為正，當婆沙十一評家義故。第二師義，據見道共入三出.亦可為正，然於修道無學道中.唯言共入三出，故亦非善。然此論文.但破第三師.唯共相出。 *【寶】「前說聖道無間通三作意現前，於理為善。」□前兩師云.皆許三種作意出聖道也。* ~~*【泰】於三師中，若據修道無學道三種作意入聖道三種作意生聖道。若據見共相入三種出，故前二師皆為正義，唯第三師義不正，故毗婆沙師不許也。*~~ *【寶】婆沙十一難此師云：依未至定起欲共相作意.不言`[言＝意【甲乙】]`初中二地。□此論即言三者，是`[縱＝隨【甲乙】]`縱說也。□或舉婆沙第三說難。□婆沙七十二`[〔一〕－【甲乙】]`一說.欲界與未至相生.二說`[〔未〕－【甲乙】]`未至初定.三說至`[中＋（間）【甲乙】]`中定.四說至二定，`[〔評家〕－【甲乙】]`評家評取第二說也。□或此論舉三地難者，就彼計言唯共相出.唯難第三家也。婆沙十一評家評取初師義者，通說一切聖道，若取初入亦唯共相。正理論中取第二者.出見道心故。* ~~*【泰】文中破第三師唯共相出，故且縱許.未至定等三地證入正性離生聖道無間.可生欲界共相作意，然後就依第二三四定出聖道破`[(破疑故)]`。*~~ ~~*【泰】然依正義，三種作意俱得出聖道，故出見道時與羅漢同。若依未至定出見道，或起欲界三種作意中隨一.或起未至定自相勝解二作意中隨一。若依餘五地出見道.唯起自地二作意中隨一。若起共相作意即是聖道.故不得起共相作意也。*~~ ###### # 明無學九地出心. ~~▾若依未至定得阿羅漢果.後出觀心或即彼地或是欲界，依無所有處得阿羅漢果.後出觀心或即彼地或是有頂，若依餘地得阿羅漢果.後出觀心唯自非餘地。~~ 【光】若依未至至唯自非餘地者，此明無學九地出心。【光】若身在欲界，依未至定.得阿羅漢果後出觀心，若於彼定得自在者.或即彼地，若於彼定不得自在.或起欲界。□若身生初地`[地＝禪ィ【甲】]`，==\[依未至等]==得阿羅漢果，後出觀心唯起自地==[道所依地]\[不起欲界]==。【光】若身生有頂，依無所有處.得阿羅漢果，後出觀心定是有頂，必不能起下有漏心。所以者何。異熟生心無異地起，下地煩惱已斷不行，又不起下善有漏心，故定起彼有頂地善心。□若身生下地.依無所有處.得阿羅漢果，或即彼地==\[無所有處]==出.非餘地，以於彼地得自在故。【光】若依中間餘地得羅漢果，後出觀心.唯起自地非餘地心，皆於彼地得自在故.所以即彼地心出.無異地心出。【光】□間：若依第二定等得阿羅漢果，後出觀心.何故不或即彼地.或起下地。□解云：若欲界散心是強.眾生無始多生其中數數串習.起時即易，有依未至定不得自在者.容起欲界散心。上二界定及與散心.有情無始不多生彼，初無學後.異地相生.起時即難.當地即易，故依二定等得無學果.後出觀心.唯依自地，不依下地定及散心。=={超等至可順逆出入}== ==◊{《婆沙》：若依未至定得阿羅漢果，彼或以欲界心出聖道，或以未至定心出聖道；若依無所有處得阿羅漢果，彼或以無所有處心出聖道，或以非想非非想處心出聖道。若依餘地得阿羅漢果，彼唯以自地心出聖道。}== *【寶】論.若依未至定至唯自非餘地，明諸地出無學心也。十一地中，欲及有頂，無有無漏斷欲非想非非想惑`[惑＝或【甲乙】＊]`，`[縱＝從【甲乙】＊]`縱令於欲曾得自在.亦依未至==\[以上九地證無學]==，`[縱＝從【甲乙】＊]`縱於有頂自在.亦依無所有處。自餘諸地自地有無漏故.若於此地得自在者.即依此入`[〔入〕－【甲乙】]`不依上下；由彼出心不勤求故，出自地`[（心）＋易【甲乙】]`易.皆自地出。依非想地得自在者.即依彼出。依未至得阿羅漢`[雖＝難【甲乙】]`雖，身在欲界.於欲界心得自在.隣次而出。□又身在非想斷有頂惑.必依下地起無漏故，出心還依非想心出，更無下地心故。身在欲界依上未至斷欲界惑，出心容依欲界心出。雖生上地不起下定.上流生非想天.必起下無漏定。* ~~*【泰】八明初得羅漢後出觀心.地別不同。若依未至得果後生觀心，或即彼地.或是欲界，以欲界心初得為聖道他地修者故，依無所有處亦爾。餘地學位以得聖道修他地心，故無學不起他地心出觀也。*~~ ###### # 明四慧入出聖道。 ~~▾於欲界中有三作意，一聞所成.二思所成.三生所得。色界亦有三種作意，一聞所成.二修所成.三生所得，無思所成.舉心思時即入定故。無色唯有二種作意，一修所成.二生所得。~~ *【寶】論.於欲界中至二生所得，`[總＝想【甲乙】]`總舉八種作意.可了。* 【光】於欲界中至以明利故者，此即第三.明四慧入出聖道。欲界散地.故無修慧，色界無思.如文可解，無色無思如色界釋.彼無耳聞故無聞慧。 ~~▾此中五種作意無間聖道現前.除生所得，聖道繫屬加行心故。聖道無間亦得發生.欲界生得，以明利故。~~ 【光】總而言之.於此八中五入六出。□問：=={婆沙：三慧皆通十六行相及餘行相，以十六行相通有漏無漏故。…此中欲界，唯思所成無間聖道現在前，聖道無間三種現在前。色界，唯修所成無間聖道現在前，聖道無間二種現在前除生得。無色界，唯修所成無間聖道現在前。聖道無間亦唯修所成現在前。}==如婆沙十一云，欲界有三作意.謂聞思生得，色界有三謂聞修生得，無色界有二謂修生得。欲界思入三出.色界修入二出.無色界修入修出。彼論何故不說欲色界聞慧能入聖道。□解云：婆沙據鈍根者說.此論等通約利根者說。□又解：婆沙約初修次第起者說.此論等通約`[純＝鈍【乙】]`純熟位`[〔說〕－【甲乙】]`說，故不相違。=={雜心：彼欲界聞慧思慧次第聖道現在前，聖道次第三種思惟現在前；色界……聞慧修慧次第聖道現在前，聖道次第聞慧修慧現在前；無色界……修慧次第聖道現在前，聖道次第修慧現在前。此義擇品當廣說。}== *【寶】論.此中五種至以明利故，明八種中五能入出聖道.`[欲＋（界）【甲乙】]`欲生得善亦續聖道.以明利故。於三界中聖道出入可知。* *【寶】□正理論云：「若生第二靜慮已上起下三識身時：諸有未離自地染者，彼從自地善染無記作意無間三識現前，三識無間還生自地三種作意；諸有已離自地染者，除染作意.唯善無記作意無間三識現前，三識無間亦唯起此二種作意。==\[s11]==」□准此借識非通果也。* ~~*【泰】九於欲界中有三作意下，明三界八種作意.出入聖道通局，可解。正理論云：「若生第二定已上起初定三識時，諸有未離自地染者，彼從自地善染無記作意無間`[(二一作三)]`二識現前，三識無間還生自地三種作意；諸有已離自地染者，除染作意`[(一無唯等六字)]`唯善無記體意唯善無記作意無間.三識現前，三識無間亦唯起此二種作意。」*~~ #### E3.2.2.2.明得心多少 ==[〖74_2_a〗](AKBh07#〖74_2_a〗)ᅟ[正理](正理16-20#〖74_2_a〗三界染心中)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖74_2_a〗)== ~~▾於前所說十二心中，何心現前.幾心可得。~~ ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #三界染心中 #得六六二種 #色善三學四 #餘皆自可得 ᅟ~~`〖74_2_d〗`ᅟ 【光】於前所說至幾心可得者，此下大文第二.明得心多少。`[牒＝結【甲乙】]`牒前問起。【光】頌曰至餘皆自可得者，就答中，一正明得心.二敘`[（異）＋說【乙】]`說`[斥＝總【乙】＊]`斥非.三總顯頌上義。此下正明得心.上三句明兼成就.下一句明自成就。 *【寶】論.於前所說至幾心可得，此下第三明十二心中得心多少也。* 【泰】自下有一行本頌辨三界三性心得十二心多少.於中有三行頌。初一行是本頌，後兩行因論生論，是子頌。就初文中，初牒前為問，次舉頌答，後釋頌本。 ~~▾論曰：欲界染心正現前位，十二心內容得六心，彼先不成.今得成故。~~ 【光】論曰至故名得六者，此中意說：於十二心中，先不成就今得成就.說名為得，後雖新得自種類心.不名為得.先已得故，此中據總相說.顯非總成.故言容得。欲染得六.總由三位，一疑續善.二界退還.三起惑退。 *【寶】論曰至`[今＝令【甲乙】]`今得成故，明染心中得六心也。□`[此＋（意）【甲乙】]`此言得者.謂先不成`[今＝成【甲乙】]`今得成也.非謂先相續有。□於三位辨得：一疑心續善，二從上界退下生位.即結生染，三起`[惑＝或【甲乙】＊]`惑退。此三皆是染污心也。* ~~*【泰】於中有六，初釋欲界染心中得六心。六心先不成`[(合論作`今`)]合`得成故。*~~ ~~▾由疑續善及界退還，欲界善心.爾時名得。~~ 【光】欲界善心.由二緣得，一由疑續善.二上界退還。 *【寶】論.由疑續善至爾時名得，`[〔明得〕－【甲乙】]`明得欲善心也。疑續善時.及界退還爾時，染心正現在前，欲界善得已至生相.名之為得。欲界善心，唯此二位。* 【泰】斷善人由疑續善.及上界沒退還生，欲界善心爾時名得。雖有兩時得心不同，以同是欲界善心，故合名得一心也。 ~~▾由起惑退及界退還，得欲二心.不善有覆，及得色界一有覆心。~~ 【光】欲二染心.由二緣得，一由起惑退.二由上界退還。色有覆心.亦二緣得，一由起欲惑退.二由無色退還。 *【寶】論.由起惑退至一有覆心，明`[（得）＋欲【甲乙】]`欲二心及色`[心＝一【甲乙】]`心也。若無色沒生欲界時.`[（得）＋欲【甲乙】]`欲二心及得色一，`[從＝沒【甲乙】＊]`從離色染退起`[欲＋（界）【甲乙】]`欲`[惑＝或【甲乙】＊]`惑.數亦准此。若`[從＝沒【甲乙】＊]`從色界下生.及`[離＝雖【甲乙】]`離欲染退時，唯得欲二。* ~~*【泰】又由凡聖起欲界惑退及凡夫界退還，得欲界不善有覆二心，爾時名得此二心.及得色界一有覆心，`[(如一作加)]`如前四心。*~~ ~~▾由起惑退，得無色界一有覆心.及得學心。故名得六。~~ 【光】無色有覆及與學心.唯由起惑退。故名得六。 *【寶】論.由起`[惑＝或【甲乙】＊]`惑退至故名得六，學及無色染心.唯由惑退，無色更無上界生故。於欲染心正現前位，得此六心。* 【泰】由無學人起或退得無色界一有覆心及得學心，如前四心故名得六。 *【寶】`[疑＝然【甲乙】]`疑續善位，得欲界善，婆沙二說：一說唯得生得==\[s35九品頓續]==，二說加行.若串習者亦得。無評文也。* 【光】□問：界退還時得欲善心，唯得生得.亦得加行。□解云：唯得生得善。又解：加行串習者亦得。婆沙有此兩說，然無評文。==\[s159有說：彼心亦有與一分聞思所成四蘊諸得俱起。s186有說：亦得串習聞思所成四蘊。]== ^s2eltv ~~▾色界染心正現前位，十二心內亦得六心。由界退還，得欲界一無覆無記及色界三。色界染心，亦由退得。由起惑退，得無色界一有覆心.及得學心。故名得六。~~ 【光】□色界染心至故名得六者.明色界染心得六.由二位得.一界退還.二起惑退。欲無覆通果心及色界善無覆心`[善＋（心有覆心）？]`.由無色界退還得.色染二緣得.一由界退得.二由起惑退得.無色有覆及學心.但由`[（起）＋惑【甲乙】]`惑退得.故名得六。 *【寶】論.色界染心至亦由退得，第二明色界染心得六也.從無色`[沒＝謂【甲乙】]`沒生色界時.得欲化心得色界中無覆無記及善染心。染心亦由退得.餘心唯由界還。* *【寶】論.由起`[惑＝或【甲乙】＊]`惑退至故名得六，明無色界染心及有學心唯由退得.諸文可知。* ~~*【泰】二釋色界染心得六凡夫由界退還得`[(無色一作欲)]`無色一無覆無記變化心及色界三心。色界染心亦由凡聖起或退得。又由無學起色界或退得無色界一有覆心及得學心故名得六也。*~~ ~~▾無色染心正現前位.十二心內唯得二心，由起惑退，得彼染心.及得學心，故名得二。~~ 【光】無色染心至故名得二者，明無色染心得二心，謂無色染心及與學心，但由一位.謂起惑退得。□問：退起三界惑，何心無間起彼惑耶。□解云：如婆沙六十一云：「何等心無間起煩惱現在前者，若畢竟離非想非非想處染.起彼地纏現在前故退者，即彼地善心無間起煩惱現在前。若未畢竟離`[悲＝非【甲乙】]`悲想非非`[相＝想【甲乙】]`相處染.起彼地纏現在前故退者，即彼地或善心或染污心無間起煩惱現在前.乃至初`[〔靜慮〕－【乙】]`靜慮應知亦爾。若畢竟離欲界染起欲界纏故退者，即欲界或善心或無覆無記心無間.起煩惱現在前，若未畢竟離欲界染起欲界纏故退者，即欲界或善心或染污心或無覆無記心無間.起煩惱現在前.此中若未得根本善靜慮無色定現在前者，彼不能起色無色界纏現在前故退.但能起欲界纏現在前故退。若得根本善靜慮現在前.非無色定者，彼不能起無色界纏現在前故退.但能起欲色界纏現在前故退。若得根本善靜慮.無色定現在前者，彼能起三界纏現在前故退。」婆沙說欲界退時.無記心無間能生染心者，一說三無記心，一說二無記心.除異熟，然無評家。==\[參卷25.]== *【寶】論.無色染心至故名得二，明無色染心也。彼無上界故無界退還.起惑退時起上不得下.退下必得上，由此無色染心唯得二心。* 【泰】三釋無色界染心中得二種。無學人由起惑退得彼染心及得學心故名得二。 ~~*【泰】正理論第七十卷云：豈不順退分各於自地離染時捨，如何無學者未退起惑彼心現前。理實如是。然順住分品類有三，一少順退.二少順進.三守自位。前言自地順退分定即順住分中少分退分者，少順退故.得順退名。然此定心與守自位多相涉，順住分攝。諸有未失順退分者，彼心無間煩惱現前，若捨彼心從順住`[(分下一有攝字)]`分少順退者，起煩惱退故於文義無所相違若起欲纏而退失者，從自善無覆無記二心無間皆容現前諸從學位起惑退者，起色無色煩惱退時若先全離此地染者唯從此地順退分定相應善心無間而起。若未全離此地染者，從此地攝善及染法二心無間皆容現前起欲界纏而退失者，若先全離欲界繫染從自地善無覆無記二心無間皆容現前若未全離欲界染者，從欲善染無覆無記三心無間皆容現前，若未現前獲得清淨靜慮無色必無能起色無色纏退失所得彼惑從彼無間起故但起欲纏退失所得若現前得清`[(淨下一有靜字)]`淨慮由未現前得淨無色必無能起無色纏退起欲色纏退失所得若[巳›已]現前獲得清淨靜慮無色通起欲界無色界纏退失所得諸有退失先所得時若起上纏現在前退不失下善不成二惑若起下纏現在前退定失上善定成上惑復有欲令要先退[巳›已]後時對境惑方現前。於此二說，前說為善。*~~ ~~▾色界善心正現前位，十二心內容得三心，謂彼善心及欲色界無覆無記，由`[(昇＝升【三宮】)]`昇進故。~~ 【光】色界善心至由`[升＝昇【乙】]`升進故者，此明色善容得三心.由二位得.一由入定.二由離染.謂諸異生初伏欲界入未至定`[（乃）＋得【甲乙】]`得色善心.復由離欲染故第九解脫道得根本定.得欲色二通果心.如是二位從欲入色.從加行入根本皆名`[升＝昇【乙】]`升進.所以不名得學心者.如世第一法在現在時未成學心.若苦法忍至現在時復非是色界善心現在前.故色善心非得學心.以此故知.此中得言顯成就也。 *【寶】論.色界善心至由升進故`[升進＝昇邊【甲乙】＊]`，明色善也。此善`[升進＝昇邊【甲乙】＊]`升進得未至定得色善心.得根本定得二化心.故言得三。* *【寶】□問：何心後退。□答：婆沙六十一云：「何等心無間起煩惱現前者.若畢竟離非想`[〔非非想〕－【甲乙】]`非非想處染起彼地纏現在前故.退者即彼地善心無間起煩惱現在前.若未畢竟離非想非非想處染.起彼地纏現在前故.退者即`[彼＋（地）【甲乙】]`彼或善心或染污心無間.起煩惱現在前.乃至初靜慮應知亦爾.若畢竟離欲界染起欲界纏故.退者即欲界或善心或無覆無記心無間.起煩惱現在前.若未畢竟離欲界染起欲界纏故.退者即欲界或善心或染污心或`[〔無覆〕－【甲乙】]`無覆無記心無間.起煩惱現`[〔在〕－【甲乙】]`在前.此中若未得根本善靜慮無色定現在前者.彼不能起色無色界纏現在前故退.但能起欲界纏現在前故退.`[（若得根退）＋若【甲乙】]`若得根本善靜慮現在前.非無色定者.彼不能起無色界纏現在前故退.但能起欲色界纏現在前故退.若得根本善靜慮無色定現在前者.彼能起三界纏現在前故退。」□婆沙說.欲界退時無記心無間能生染心者.一說三無記心.一說二無記心.無評家也。* 【泰】四釋色善三。色界善心正現前位容得三心初得未至定得彼善心第九解脫道得欲色界化心皆由升進故得。 ~~▾若有學心正現前位，十二心內容得四心，謂有學心及欲色界無覆無記.并無色善，由初證入正性離生.及由聖道離欲色染。~~ 【光】若有學心至離欲色染者，此明學心得四.由二位得.一由入定得.二由離染.由初證入正性離生苦忍現前得有學心.此由入定.及由聖道離欲界染第九解脫道得根本定.得欲色界二通果心.若以聖道離色界染得無色界善心。【光】□問：何時得彼無色善心。□解云：若以聖道離第四定染第九解脫道時.得無色界善心，空處近分雖有同治有漏之法.繫地堅牢未離下染.不能修上。若作此解.`[全＝分【乙】]`全離色染名離色染。□又解：若以聖道離第四定染初無間道時.即得無色空處近分善心.近分善心必同治修故。若作此解分離色染名離色染.顯宗亦有兩解.至下明修中當具引釋。所以不得色界善心者.將得學心必先成故，亦不得無學.學現前時必不成無學故。 *【寶】論.若有學心至離欲色染，此明學心得四心也。初入見道得於學心.以無漏道`[（若）＋漏【甲乙】]`離欲染時.得二化心.離色染時得無色善.若離二界染者通其全分.正理論云：「此中離言非究竟離.以於色染未全離時.無色善心已可得故。有說：全離色界染時.得無色界根本地善.若爾應說`[亦＝二【甲乙】＊]`亦得學心.離欲染時`[亦＝二【甲乙】＊]`亦得色善.是則應說學心得五。」□依下無漏斷上惑時.修有漏未至.`[唯＝準【甲乙】]`唯兩解不同.如下分別。* 【泰】五釋學四。若有學心正現前位得四心由初證入正性離生苦法忍時得學心及由聖道離欲界染第九解脫道得欲色界化心聖道離色界染初無礙道同治修得無色界善心。 ##### F3.2.2.2.1.餘皆自可得 ~~▾餘謂前說染等心餘，不說彼心正現前位得心差別，應知彼心正現前位.唯自可得。~~ ~~*【泰】六釋餘皆`[(問一作`自`)]問`可得，可解。*~~ 【光】餘謂前說至唯自可得者，餘謂前說染等心餘，謂三界三無覆無記.欲無色善及無學心。不說彼六心正現前位得心差別，彼唯自得.非兼得他。 *【寶】論.`[餘＝雖【甲乙】]`餘謂前說至唯自可得，明餘心也。十二心中三界染心即有四心.謂欲不善.及有覆心.上二界各一有覆心，色善學心總有六心`[〔心〕－【甲乙】]`，所得如前所述。三界無覆.欲無色善.及無學心，此之六心唯自可得。* 【光】□問：若說欲界染心.但言得六，非得自界無覆心者，即與識身論等相違。如識身十三云：「若成就不善心.亦成就欲界繫無覆無記心耶。若成就不善心，定成就欲界繫無覆無記心。或成就欲界繫無覆無記心.非不善心，謂欲界生長已離欲界貪.或色界生長補特伽羅。」□准彼論文：界退還位.起欲染時即定成就不善心，既成不善，即定成就欲無覆無記。□然於欲界四無記中，但是威儀工巧二種，以勢力強有三世得，故成不善亦定成彼。所以不成餘二無記者，既成不善.理無通果，異熟生心無前後得.亦非定成。□准識身文，欲界威儀工巧心.定有三世得，是即界退還位`[欲＋（界）【甲乙】]`欲染心中定成欲界無覆無記，於欲染心應言得七，何故言六==\[[本義抄4](本義抄1-5#4b-25)：問：正理論意，不串習者.欲界威儀工巧心，可有前後得耶]==。□又色善心應言得二.學心應言得三，各除欲界無覆無記。初得彼二心.身定在欲界，欲界無覆無記.先定成故，彼二心中不應言得。□顯宗`[〔第〕－【甲乙】]`第十一亦同識身，故顯宗改頌云.「三界染如次.得七六二種.色善二學三.二無餘自得。」□言二無者，顯宗云：「二謂欲色無覆無記，此二心中都無所得。」□此亦大意同俱舍，然別摽二無記為異。正理二十.雖不改頌，長行意同識身。==\[正理：`[(（欲）＋色【三宮】)]`色無覆心.正現前位.都無所得，前已得故，不應說言皆自可得。]==□此論既違識身等文，如何會釋。==\[[本義抄7](本義抄6-15#7b-19)：問：今論意，色界無覆無記心.現在前時，可有自可得義乎。]== *【寶】□問：此論等言.欲界染心唯得六心。識身足論第十三云：「若成就不善心.定成欲無覆無記心。」若爾者，界`[（退）＋還【甲乙】]`還之時.續生之位.爾時成就不善心，即於爾時亦`[合＝全【甲乙】]`合得彼威儀工巧，即得七心，如何言六。顯宗亦爾。* *【寶】□論意異故，此類非一。□有人雖多種釋.於義皆悉有餘，應更`[撿＝捨【甲乙】]`撿識身論。* 【光】□解云：欲界威儀工巧二無記心，以實多分無三世得；==\[通識身文]==但生欲界起自在者說名成就.起不得者名不成就，非要有得方說成就。□難云：若爾，無色異熟無記心不現在前.應名成就，起自在故。又難：此既自在說名成就，餘復何因知有別物，故說有過。□又解云：二無記心有三世得，然從上界退還下時.必要現行方始起得，中有初起既是染心.爾時未名得於無記，後因現起.三世得生，已後相續.`[常＝當？]`常名成就，初心未得.不違此論；後復定成，初小不說`[小＝少【甲乙】]`，約此義邊，亦不違彼識身論文。□難云：若爾，色善及有學心.不應言得欲界無覆，先定成故，故亦有過。【光】今略作三解通釋彼文。【光】□第一解云：論意各別無勞會釋，豈以本文破我俱舍，論主非以本論為量。若識身論意，以威儀工巧雖是無記.勢力強故.定成三世。若此論等意，威儀如佛馬勝苾芻及餘善習者.工巧如毘濕縛羯磨`[磨＝魔【甲乙】]`天及餘善習者.即定成就，若非串習殊勝者.即不成就。【光】□第二解云：彼此二論亦不相違。多有情中，威儀工巧.有串習者.有不串習者。識身等論據串習勝者說，故言定成欲界無覆。此論據不串習者說.或從多分說，故言不成就欲界無覆。各據一邊竝無違害，若具說者或成不成，若串習者即成，不串習者不成。□若作`[斯＝此【甲乙】]`斯解，以識身文會同俱舍。【光】□第三解云：二論亦不相違。一一有情各有眾多威儀工巧，於眾多中.若串習者即成就.`[（若）＋不【乙】]`不串習者不成就。識身足文.據串習者.故言定成欲界無覆，此論據不串習者.故言不成欲界無覆。盡理而言，若據串習此論亦有定成，若據不串習者.識身足文亦有不成。□若作此解，以此俱舍會同識身。若作此解，顯宗無勞改頌。==\[若有有情全不串習，後二句不能改：得七六二種，色善二學三，二無餘自得。]\[又如婆沙及泰疏，容有一解.極串習者界退還亦不成就。a一切時「俱無三世得」(本義抄)，b或「有三世得」，然「必要現行方始起得(光記)」。]== 【光】雖作此解，恐聖意難知.仍冀高明詳茲拙見，必有異釋.幸願申焉`[焉＝意【乙】]`。==\[[本義抄7](本義抄6-15#7b-24)：問：正理論中.付明欲界染汚心現前位得心相.且界退還位.必可得欲界無覆無記心乎。答：不必得之也。…善串習者可得之…]\[問：婆沙論中.欲界威儀工巧心.悉有三世得義可有哉。答：不可有此義也。…]== ^u7uj8j ~~*【泰】正理論第二十卷云：「得六心等…[為]==有==一剎那。應言不爾。且起欲界染汙心時、或界退還、或續善本、或退勝==得==\[德]，於此三位隨容有數，總得六心。界退還時除自無覆定得自界善等三心色界染心亦容可得續善本位得自善心以疑心中續善根故退勝德位三界染心及有學心皆容可得若起色界染汙心時或`[(界下一有退還或三字)]`界退自德隨容有數亦得六界退還時得自三種及欲通果退勝德位得色無色色二染污心及有學心皆容可得若起無色染污心時頓得二心謂學自染此中唯有退勝德位色界善心正現前位容得三心謂自善心及欲色界無覆無記由升進故有說根本靜慮起時頓得三心。若汎說得，此義非無。然於爾時唯得後二以前一種先[巳›已]得故若不爾者此位學心亦容可得應言得四若有學心正現前位容得四心若初證`[(正上一有入字)]`正性離生爾時學心即名為得若以聖道離欲界染最後解脫得欲色界無覆無記若以聖道離色果染得無色善。此中離言非究竟離以於色染未全離時無色善心[巳›已]可得故有說全離色界染時得無色界根本地善若爾應說亦得學心離欲染時亦得色善是則應說學心得五餘謂前說染等心餘謂三界三無覆無記欲無色善及無學心應知彼心正現前位唯自可得色無覆心正現前位都無所得前[巳›已]得故不應說言皆自可得。豈不無學心正起時亦容得四.謂三界善初盡智時未來脩故非先[巳›已]得有未來脩如何可言此唯自得又無色善正現起時亦得學心寧唯自得`[(合疑今)]`合言得者非先所成如後頌說故無此難。==\[若不爾者.色善得三.學心得四.亦不應說容得餘故.此義應思.]==*~~ ~~*【泰】「有餘[亦]但言.心有十一，以學無學同無漏故。即約此義.總說頌言.慧者說染心等。」*~~ ##### F3.2.2.2.2.敘說斥非 ~~▾有餘於此.總說頌曰：~~ ~~▾ᅟ #慧者說染心 #現起時得九 #善心中得六 #無記唯無記 ᅟ~~ 【光】有餘於此至無記唯無記者，此下第二敘`[（異）＋說【甲乙】]`說`[斥＝總【乙】＊]`斥非。此即論主.敘雜心師說。 *【寶】論.有餘於此總說頌言`[言＝曰【甲乙】]`，已下一頌`[束＝半【甲乙】]`束上總為三門.謂染善無記得心多少。□言有`[餘＝雖【甲乙】]`餘者.是雜心頌。* ~~*【泰】俱舍云.有餘於此總說頌言者，餘說有十一心師.總說此頌，雜心論主以此頌.頌十二心。==\[心論十心.心論經十一心，三論互有出入。]==*~~ 【光】染心得九==\[([雜心](心論雜心2#13得心多少))若得九種法，當知穢污心，善心得六種，無記即無記]==，與此論文亦不相違。此論據三界染心兼據重說.謂欲界染心得六.色界染心得六.無色界染心得二.名如前說合得十四，雜心除重據單但言得九。言九心者.謂欲界四心.色界三心.無色染心.及學心.是名為九。於此論十四中除五心重，言五心重者，謂色界染心兩度得.欲界染心時得.色界染心時得.除一種心，無色染心及與學心各三度得.謂各三界染心時得.各除二心.足前為五。是故此論說十四.雜心說九，各據一義.亦無有妨。【光】□善心得六者，**此論前文**兼據重說，總言有七，謂色善三.學四，名如前說。雜心除重據單.說有六種==\[善心得六種者…]==，言六種者.謂欲界無覆.色界善無覆`[〔無記〕－【甲乙】]`無記.無色界善.及學無學，故名得六。於此論七中.除二心重，言二心重者，謂欲色界無覆心各兩度得，謂色善學心離欲染時.各得欲色二無覆心.各除一無覆心，取餘五心.及取無學心，故名六種。 ^qnh8rw 【光】□無記唯無記者，三界三種無覆無記現在前時，但成自體不能兼他.勢力劣故，故言無記唯無記。【光】□問：何故無記不別舉數。□解云：無記之中.亦應言得三.謂三界無覆，應知無記名中已顯。□又解：善染之中有兼得他.故別舉數，無記之內唯自非他.不別標數。【光】論主敘訖。 ^7krtc8 ~~▾於善心中應言得七，謂由正見續善根時.欲界善心起位名得。離欲界染究竟位中，頓得欲色無覆無記。得色無色三摩地時，彼二善心說名為得。初入離生位.證阿羅漢時，學無學心說名為得。餘准前釋.應知其相。~~ ~~*【泰】世親論主言：於善心中應言得七，謂由正見續善根時.欲界善心起位名得。離欲界染第九解脫，頓得欲色無覆無記二心.加前為三。得色無色定時，彼二善心說名為得.加前為五。初入正性離生位.證羅漢時，學無學心說名為得.加前為七。*~~ 【光】於善心中至應知其相者，此即論主`[斥＝總【乙】＊]`斥非。染心據單但言九種.無記唯自.竝無有妨`[妨＝防【甲】，他【乙】]`，善心據單得六太少。於善心中應言得七，謂由正見續善根時.欲界善心起位名得，此即為一；離欲界染第九解脫道究竟位中，頓得欲色二無覆心.足前為三；得二界定，彼二善心說名為得.足前為五；初入離生位時.得學心，得阿羅漢時.得無學心，足前為七。 *【寶】論.於善心中至說名為得，此破雜心`[心＋（師）【甲乙】]`頌也。□言得七者，`[（`六`）＋如【甲乙】]`如前所釋，`[釋＋（論主難處）【甲乙】]`加欲善`[善＋（染為七）【甲乙】]`也。此中`[（言）＋善【甲乙】]`善者.通漏無漏。* 【光】雜心論師不說前一正見續善，但言得六，太少過也。【光】餘染無記.準前`[通＝二ィ【甲】，可【乙】]`通釋.應知其相，義亦無違。 ~~*【泰】正理論云：「如經主難應言得七，然學無學同無漏故.總說一心，言六無失。」*~~ *【寶】正理亦許正見續善得欲善心，通云：「若爾，何故言得六心，`[〔如〕－【甲乙】]`如經主`[難應＝不應難【甲乙】]`難應`[言＝合【甲乙】]`言得七。然學無學同無漏故，總說一心，言六無失。」* ~~*【泰】解云：**餘師**心有十一.言六無失，**雜心論主**心有十二.言六有失。*~~ 【光】正理救云：「==(本義[7b-28](本義抄6-15#7b-28))==理亦應得欲界善心.謂以正見續諸善本，雖加欲善，除無覆心，經主不應難令得七。」□解云：彼論同識身.離欲染不得欲界無覆。==(本義[4b-26](本義抄1-5#4b-26))== 【光】俱舍`[舍＋（師）【甲乙】]`破云：如前廣釋，假令不得欲無覆心，雜心論主不說欲善終成過失，汝若能救.何不救彼不說善心。 *【寶】論.餘`[＊]`准前釋.應知其相。□`[＊]`准前`[〔釋〕－【甲乙】]`釋者，諸染污心總得九心`[者一＝一者【甲乙】]`者，一欲善心.二欲不善.三欲有覆.四色界有覆.五無色有覆.六學心.七欲無覆心.八色善心.九色無覆`[〔心〕－【甲乙】]`心。無記心唯自得，故名無記唯無記。* ^0wh80t ~~▾為攝前義.復說頌言。~~ ~~▾ᅟ #由託生入定 #及離染退時 #續善位得心 #非先所成故 ᅟ~~ 【光】為攝前義至非先所成故者，此即第三重頌前義.為攝前義得心差別。復說頌言：一由託生時.謂界退還。二由入定時.謂色善學心。三由離染時.謂離欲色界染。四由退時.謂起惑退時。五由續善位.謂疑續善根。於此五中前一後二唯是染心.中間二種入定離染唯是善心.由此五位得心差別如前具說.此中言得非先所成.今得成故。 *【寶】論.為攝前義至非先`[不＝所【甲乙】]`不成故，總前得心之義總有一頌：一由託生.二由入定.三由離染.四由退時.五由續善。□非先所成故，`[〔總〕－【甲乙】]`總釋得義也。* 【泰】為攝前「三界染心中.得六六二種」頌義，復說頌言：一由託生，是界退還。二由入定，是色無色界善心及有學心正現前位。三由離染，是由聖道離色無色染。四由退時，是三界染心起或退時。五由續善，是由疑正見續善時。此五位得心，皆非先所成故。 ~~▾`[＊]`說一切有部俱舍論`[＊]`卷第七~~ 【光】俱舍論記卷第七`[俱舍論記卷第七＝俱舍論記卷第五【原】俱舍論記第五餘六始論本第七]` 【光】於大道寺與三弟共讀了【光】長承四年二月二十二日申時讀了【光】一遍校勘了ᅟ本與新互有得失重可正之`[〔於大道…正之〕四十字－【甲乙】，甲本奧書曰天永四年二月六日戌時書寫了一校了新禪院經藏本也。□銓之，建保四年二月二十二日自備得書傳之永和元年乙卯十月十二日]` *【寶】俱舍論疏卷第七* *【寶】一交了ᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟ範ᅟ雅* *【寶】保延三年十月二十六日夜半於南新屋點了ᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟᅟ加久壽`[〔一交…壽〕二十六字－【甲乙】]`* ~~*【泰】**俱舍論疏卷第**ᅟ*~~