俱舍論記疏08 - Abhidharma

ᅟUpdated: 2025-07-14 21:28 # ▾阿毘達磨俱舍論卷第八 ~~▾尊者世親造ᅟᅟ`[＊]`三藏法師玄奘奉ᅟ詔譯~~ 【光】**俱舍論記卷第八**`[俱舍論記卷第八＝分別世品第三論本第八【原】]` 【光】沙門釋光述`[撰號新加] [（普）＋光【甲】]` *【寶】**俱舍論疏卷第八**`[八＝六【甲】]\[（阿毘達磨）＋俱【甲】]`* *【寶】沙門法寶撰`[（釋）＋法【乙】]`* 【光】`[【原】平安時代寫覺樹校石山寺藏本，【甲】元祿十五年版本]` *【寶】`[【原】保延三年覺樹校石山寺藏寫本，【甲】鎌倉時代寫東大寺藏本，【乙】寶永元年版本]`* ~~▾分別世品第三之一~~ 【光】分別世品第三之一`[世＋（間）【甲】]` *【寶】分別世品第三之一`[世＋（間）【乙】] [一＋（論本第八第九）【甲】]`* # ▷d後六品別解。 # ▷e前三品別明有漏法.後三品別明無漏法 # ▷f世品明有漏果.業品明有漏因.隨眠品明有漏緣. 【光】分別世品者，世謂世間.可毀壞故.有對治故，此品廣明故名分別。 *【寶】分別世間品者，三界有漏有破壞故.名為世間，此品廣明故名分別。正理名緣起品，以明緣起義故。* 【光】所以次明世品者，上來二品總明有漏無漏.自下六品別明有漏無漏，總是其本.所以先明，依總釋別.所以後明別。【光】就別明六品中，前三品別明有漏法.後三品別明無漏法，有漏麁顯所以先明.無漏微細所以後說。【光】就別明有漏中，世品明有漏果.業品明有漏因.隨眠品明有漏緣，就三品中.果相麁顯.所以先明。 *【寶】□`[前＋（之）【甲乙】]`前二品總明漏無漏法，後之六品別明漏無漏法。後六品中，前之三品明有漏法.後之三品明無漏法，以先厭後忻故。□前三品中，先明世品`[後＋（明）【乙】＊]`後業惑者，以先果後因故。* # B1.明有情世間 *【寶】□就世品中先明有情後明器者，外由內`[內＋（感）【乙】]`故，先明能依.後`[後＋（明）【乙】＊]`所依故，先明內果後明外果。* ## C1.1.總辨有情 *【寶】□就明有情，==\[分四，一明有情生.二明四食.三明死生受識.四明三聚眾生，第一]==文有九別，一明三界.二明五趣.三明七識住.四明九有情居.五明四識住.六明四生.七明中有.八明緣起.九明四有。* ### D1.1.1.明有情生 #### E1.1.1.1.明三界 ==[〖01_3_a〗](AKBh08#〖01_3_a〗)ᅟ[正理](正理21-25#〖01_3_a〗地獄傍生鬼)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖01_3_a〗)== ~~▾已依三界分別心等。今次應說：三界是何，各於其中.處別有幾。~~ 【光】已依三界至處別有幾者，就世品中.一明有情世間.二明器世間。【光】□就明有情世間中，**一總辨有情.二判聚差別**。□就總辨有情中，一明有情生.二明有情住.三明有情沒。□就明有情生中，一明三界.二明五趣.三明七識住.四明九有情居.五明四識住.六明四生.七明中有.八明緣起.九明四有。【光】□此下第一明三界，結前問起。於前品末已依三界分別諸心，今次應說三界是何.各自界中處別有幾。 *【寶】論.已依三界至處別有幾，已下三頌第一明三界也。於此頌前而有二問，一問三界體.二問於中處。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #地獄傍生鬼 #人及六欲天 #名欲界二十 #由地獄洲異 ᅟ~~`〖01_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #此上十七處 #名色界於中 #三靜慮各三 #第四靜慮八 ᅟ~~`〖02_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #無色界無處 #由生有四種 #依同分及命 #令心等相續 ᅟ~~`〖03_3_d〗`ᅟ 【光】頌曰至令心等相續者，此即正辨.初頌明欲界.第二頌明色界.第三頌明無色界.隨次不同答前兩問。 ~~▾論曰：地獄等四.及六欲天，并器世間，是名欲界。~~ *【寶】論曰至是名欲界，總出欲界體也。即欲界中，若是有情(眷屬中有).若器世間，總是欲界。趣唯有情.界兼無情。* 【光】論曰至他化自在天者，就長行中.一釋頌文.二問答分別，此下正釋頌文。 ~~▾六欲天者，一四`[(大＝天【三】)]`大王眾天`[(Cāturmahārājakāyikā-devāḥ)]`.二三十三天.三夜摩天.四覩史多天.五樂變化天.六他化自在天。~~ 【光】□六天有欲名六欲天。□顯宗十六曰：「唯六欲天.受妙欲境。六欲天者：一四大王眾天，謂彼有四大王及所領眾.或彼天眾事四大王.是四大王之所領故。二三十三天，謂彼天處是三十三部諸天所居==\[正理論]==。妙高山頂四面各有八部天眾.中央有一即天帝釋，故三十三。三夜摩天.此云時分.謂彼天處時時多分稱快樂`[〔哉〕－【甲】]`哉。四`[覩＝都【甲】]`覩史多天.此云喜足.謂彼天處多於自所受生喜足心。五樂變化天.謂彼天處樂數`[化＝犯【甲】＊]`化欲境.於中受樂。六他化自在天.謂彼天處於他所`[化＝犯【甲】＊]`化欲境自在受樂。」 *【寶】論.六欲天者至化自在天，別列六天名也。此之六天多受妙欲境故.名為欲天。□一四`[大＝天【乙】＊]`大王眾天者.四`[大＝天【乙】＊]`大王是主.眾是所領.即是諸層級上.及七金山日月星等諸類天也。□類非一故名為眾也。□二三十三天者.在妙高頂.帝釋居中.四面各八總三十三.亦名忉利天也。□三夜摩天者.此云時分.受五欲境知時分故。□四覩史多天者.此云喜足.舊云知足.受五欲境生喜足故。□五樂變化天者，謂彼天中.樂變欲境.於中受用。□六他化自在天者，謂彼天處.於他所化欲境受用.得自在故。* ==\[長含：時釋提桓因…坐伊羅鉢龍王第一頂上，其次兩邊各有十六天王。]== [婆沙：時天帝釋及諸眷屬升彼本頭，三十二天[舊譯三十二輔臣]及諸眷屬升所化作三十二頭。]\[如天帝釋（Śakra devānām indra釋提桓因），亦名鑠羯羅（śakra），亦名補爛達羅（puraṃdara富蘭陀羅），亦名莫伽梵（Bhagavan），亦名婆颯縛（Vāsava），亦名憍尸迦（Kauśika），亦名設芝夫（śacīpati），亦名印達羅（Indra），亦名千眼。]\[詳見雜含[SA](雜含642-1362#1105).[1105](agamas#^sa1105) [SA](雜含642-1362#1106).[1106](agamas#^sa1106) ] ==\[起世經：其善法堂，三十三天聚會之處，有二岐道。帝釋天王宮殿住處，亦二岐道。諸小天王并餘宮屬三十二天宮殿之處，亦二岐道。伊羅婆那大龍象王宮殿處所，亦二岐道。…爾時帝釋天王復更心念三十二天諸小王等，并三十二諸小天眾。]== ==\[大智度論：昔摩伽陀國中，有婆羅門名摩伽，姓憍尸迦，有福德大智慧，知友三十三人共修福德，命終皆生須彌山頂第二天上，摩伽婆羅門為天主，三十二人為輔臣，以此三十三人故，名為三十三天。喚其本姓，故言憍尸迦。或言天主，或言千眼等。]== ==\[瑜伽師地論略纂：妙高四面，各有八天，帝釋居中，故三十三臣主合目。]== [妙法蓮華經玄贊：過去字憍尸迦，此云繭兒。名阿摩揭陀，此云無毒害。即摩揭陀國magadha.過去帝釋修因之處，用為國名。彼國古名[置]致甘露處，即劫初帝釋與阿修羅戰，以山為𥣪𥣪乳海.得甘露，致於此地，因以為名焉。帝釋往昔有三十二人以為同伴，有善法夫人.圓生夫人.歡喜夫人.設支夫人同修勝業。故生天中，有善法堂.圓生樹.歡喜園.阿修羅女設支夫人。此等因緣如宗輪疏。 玄贊要集：帝釋於劫初之時，名為蠒兒，為人賤隷。後時家主貧遺，遂雇蠒兒.充典獄人……]\[異部宗輪論述記：又摩揭陀者.今天帝釋往因中名.性好治地.與三十二人於此地中共為願契.同修勝業.現招富樂.後竝生天。從天帝釋因中為名.名摩揭陀也。]\[麟記：過去字憍尸迦（此云爾見）名阿摩揭陀（此云無毒害）即過去修因之處，因以為名。往昔與三十三夫人以為伴侶，有善法夫人.圓生夫人.歡喜夫人.赦支夫人.同修勝業，故生天上有善法堂.圓生樹.赦支夫人等。] ==\[正法念處經：復有帝釋次第而生,名憍尸迦。…謂前世時，是多財寶富婆羅門，一居奢內置婆羅門，設大齋會，集尊重人飲食供養，施其財物，彼業因緣.是故當來作帝釋王.名憍尸迦。……三十三天所住之地。何等三十三。一者.名曰住善法堂天。二者.名住峯天。三者.名住山頂天。四者.名善見城天。五者.名鉢私地天。六者.名住俱吒天(俱吒者山名也)。七者.名雜殿天。八者.名住歡喜園天。九者.名光明天。十者.名波利耶多樹園天。十一者.名險岸天。十二者.名住雜險岸天。十三者.名住摩尼藏天。十四者.名旋行地天。十五者.名金殿天。十六者.名鬘影處天。十七者.名住柔軟地天。十八者.名雜莊嚴天。十九者.名如意地天。二十者.名微細行天。二十一者.名歌音喜樂天。二十二者.名威德輪天。二十三者.名月行天。二十四者.名閻摩娑羅天。二十五者.名速行天。二十六者.名影照天。二十七者.名智慧行天。二十八者.名眾分天。二十九者.名住輪天。三十者.名上行天。三十一者.名威德顏天。三十二者.名威德焰輪天。三十三者.名清淨天。]== ~~▾如是欲界，處別有幾。地獄洲異，故成二十。~~ 【光】如是欲界處別有幾者，問。 *【寶】論.如是欲界處別有幾，問也。* *【寶】論.地獄洲異故成二十，答也。地獄及人鬼畜等四.別舉總名不列別數。* ~~▾八大地獄，名地獄異。一`[(Saṃjīva)]`等活地獄.二`[(Kāla-sūtra)]`黑繩地獄.三`[(Saṃghāta)]`眾合地獄.四`[(Raurava)]`號叫地獄.五`[(Mahāraurava)]`大叫地獄.六`[(Tapana)]`炎熱地獄.七`[(Pratāpana)]`大熱地獄.八`[(Avīci)]`無間地獄。~~ 【光】地獄洲異至皆欲界攝者，答。正理三十一.釋前七地獄云：「眾苦逼身數悶如死.尋蘇如本.故名等活.謂彼有情.雖遭種種斫刺磨擣.而彼暫遇涼風所吹.尋蘇如本.等前活故立等活名.先以黑索拼量支體.後方斬鋸故名黑繩.眾多苦具俱來逼身.合黨相殘故名眾合.眾苦所逼異類悲號.怨發叫聲故名號叫.劇苦所逼發大酷聲.悲叫稱怨故名大叫.火隨身轉炎熾周圍.熱苦難任故名炎熱.若內若外.自身他身.皆出猛火互相燒害.熱中極故名為極熱。」□又此論下文.釋第八地獄云：「受苦無間故名無間，無樂間苦故名無間。」 *【寶】論.八大地獄至無間地獄，此釋地獄異也。□正理釋云：「眾苦逼身數悶如死.尋蘇如本故名等活。謂彼有情雖遭種種斫==㓨==\[刺]磨擣.而彼暫遇涼風所吹尋蘇如本.等前活故立等活名。□先以黑索`[拼＝抨【乙】]`拼量支體.後方斬鋸故名黑繩。□眾多苦具`[〔俱〕－【甲乙】]`俱來`[逼＋（其）【甲乙】]`逼身.合黨相殘故名眾合。□眾苦所逼異類悲號.`[怨發＝發怨【乙】]`怨發叫聲故名號叫。□劇苦所逼發大酷聲.`[悲叫＝叫悲【甲乙】]`悲叫稱怨故名大叫。□火隨身轉炎熾周圍.熱苦難任故名炎熱。□若內若外.自身他身.皆出猛火互相燒害.熱中極故名為極熱。」□此論下文云：「受苦無間故名無間，無樂間苦故名無間。」* ~~▾言洲異者，謂四大洲。一南贍部洲`[(贍＝瞻【石】，贍部洲Jambudvīpa)]`.二東勝身洲.三西牛貨洲.四北俱盧洲。~~ *【寶】論.言洲異者至北俱盧洲，此明洲異。贍部從林立名，名贍部洲。□以身勝故，名勝身洲。□以牛貨易，名牛貨洲。□俱盧此云勝處，於四洲中此最勝故。* 【光】□言四洲者.南贍部洲.或從林立號.或以菓標名。□東勝身洲身形勝故.或身勝贍部故名勝身.梵云毘提河。□西牛貨洲以牛貨易故名牛貨.梵云瞿陀尼。□北俱盧唐言勝處.於四洲中處最勝故.或云勝生.於四洲中生最勝故。□餘文可知。 ~~▾如是十二.并六欲天.傍生餓鬼，處成二十。~~ *【寶】論.如是十二至處成二十，此明傍生鬼也。* ~~▾若有情界.從自在天至無間獄，若器世界.乃至`[(Vāyu-maṇḍala)]`風輪，皆欲界攝。~~ *【寶】論.若有情界至皆欲界攝，此總結欲界也。* ~~▾此欲界上.處有十七，謂三靜慮處各有三.第四靜慮處獨有八，器及有情.總名色界。~~ *【寶】論.此欲界上至總名色界，已下釋色界也。□於中有三，一略舉.二廣釋.三定宗。此第一也。* ~~▾第一靜慮.處有三者，一`[(Brahmakāyikāḥ)]`梵眾天.二`[(Brahmapurohitāḥ)]`梵輔天.三`[(Mahābrahmāṇa)]`大梵天。~~ ~~▾第二靜慮.處有三者，一`[(Parīttābhāḥ)]`少光天.二`[(Apramāṇ'ābhāḥ)]`無量光天.三`[(Ābhāsvarāḥ)]`極光淨天。~~ ~~▾第三靜慮.處有三者，一`[(Parīttaśubhāḥ)]`少淨天.二`[(Apramāṇaśubhāḥ)]`無量淨天.三`[(Śubhakṛtsnāḥ)]`遍淨天。~~ ~~▾第四靜慮.處有八者，一`[(Anabhrakāḥ)]`無雲天.二`[(Pnṇyaprasavāḥ)]`福生天.三`[(Bṛhatphalāḥ)]`廣果天，四`[(Abṛhāḥ)]`無煩天.五`[(Atapāḥ)]`無熱天.六`[(Sudṛśāḥ)]`善現天.七`[(Sudarśanāḥ)]`善見天.八`[(Akaniṣṭhāḥ)]`色究竟天。~~ 【光】此欲界上至八色究竟天者，此釋色界十七天。正理二十一釋諸天名云：「廣善所生故名為梵，此梵即大.故名大梵。由彼獲得中間定故，最初生故.最後沒故.威德等勝，故名`[〔為〕－【甲】＊]`為大。大梵所有所化所領，故名梵眾。於大梵前行列侍衛，故名梵輔。自地天內光明最少，故名小光。光明轉勝量難測故，名無量光。淨光遍照自地處故，名極光淨。意地`[受樂＝樂受【甲】]`受樂說名為淨.於自地中此淨最劣，故名小淨。此淨轉增量難測故，名無量淨。此淨周普故名遍淨.意顯更無樂能過此。以下空中天所居地.如雲密合.故說名雲，此上諸天更無雲地，在無雲首.故說無雲。更有異生勝福方所.可往生故，說名福生。居在方所.異生果中此最殊勝，故名廣果。 *【寶】論.第一靜慮至色究竟天，此第二也。□正理釋云：「廣善所生故名為梵.此梵即大故名大梵。由彼獲得中間定故.最初生故.最後`[沒＝歿【甲乙】]`沒故.威德等勝.故名為大。□`[〔大〕－【甲乙】]`大梵所有所化所領故`[名＝為【甲乙】]`名梵眾。□於大梵前行列侍衛故名梵輔。□自地天內光明最小故名少光。□光明轉勝量難測故名無量光。□淨光遍照自地處故名極光淨。□意地樂受說名為淨。□於自地中.此淨最劣.故名少淨。□此淨轉增量難測故.名無量淨。□此淨周普.故名遍淨，意顯更無樂能過此。□已下空中`[天＝無【乙】]`天所居地如雲密合故說名雲.此上諸天更無雲地.在無雲首故說無雲。□更有異生勝福.方所可往生故說名福生。□居在方所異生果中.此最殊勝故名廣果。* 【光】「離欲諸聖.以聖道水濯煩惱垢故名`[〔為〕－【甲】＊]`為淨.淨身所止故名淨居.或住於此窮生死邊.如還債盡故名為淨.淨者所住故名淨居.或此天中無異生雜.純聖所止故名淨居.繁謂繁雜.或謂繁廣.無繁雜中此最初故.繁廣天中此最劣故說名無繁.或名無求.不求趣入無色界故。已善伏除雜修靜慮上中品障.意樂調柔離諸熱惱故名無熱；或令下生煩惱名熱.此初遠離得無熱名；或復熱者熾盛為義，謂上品`[（雜）＋修【甲】]`修靜慮及果.此猶未證說名無熱。已得上品雜修靜慮.果德易彰，故名善現。雜修定障餘品至微.見極清徹，故名善見。更無有處於有色中能過於此，名色究竟；或此已到眾苦所依身最後邊，名色究竟；有言色者.是積集色，至彼後邊.名色究竟。」 *【寶】「□離欲諸聖以聖道水.濯煩惱垢故名為淨.淨身所止故名淨居.或住於此窮生死邊.如還債盡故名為淨.淨者所住故名淨居.或此天中無異生雜.純聖所止故名淨居。□繁謂繁雜.或謂繁廣.無繁雜中此最初故.繁廣天中.此最劣故說名無繁.或名無求.不求趣入無色界故。□已善伏除雜修靜慮上中品障.意樂調柔離諸熱惱故名無熱.`[或＝惑【甲乙】]`或令下生煩惱名熱.此`[初＝約【甲乙】]`初遠離得無熱名.或復熱者熾盛為義.謂上品修靜慮及果.此猶未證.故名無熱。□已得上品雜修靜慮.果德易彰.故名善現。□`[雜＝離【乙】]`雜修定障餘品至微.見極清徹.故名善見。□更無有處於有色中能過於此.名色究竟；或此已到眾苦所依身最後邊.名色究竟。」* ~~▾迦濕彌羅國諸大論師皆言.色界處但有十六，彼謂：即於梵輔天處.有高臺閣.名大梵天，一`[(主＝生【三】，至【宮】)]`主所居.非有別地，如尊處座四眾圍繞。~~ 【光】迦濕彌羅國至四眾圍繞者，論主頌中述西方師義說有十七。故婆沙云西方師說色界十七.彼師意說.以大梵王壽量處等異餘二天故.於初定別立三天。故婆沙云：「西方諸師作如是說.初靜慮地處別有三.一`[梵＋（眾）【甲】]`梵天處.二梵輔天處.三大梵天處.此處即是靜慮中間。□彼師所以不立無想天者.壽量地等與廣果天無差別故。」又正理云：「有餘別說.十七處名.初靜慮中總立二處.第四靜慮別說無想。」□解云：彼師意說.別類修故立所招果.不立大梵初定說二.又正理云：「上座.色界立十八處[天]。」□解云：由二因別.故立十八。今此國師二俱不立.由無別地故唯十六.故婆沙云：「迦濕彌羅諸論師說.初靜慮地.唯有二處。」 *【寶】論.迦濕彌羅至四眾圍繞，此第三也.說色界有十六處者.是婆沙義.此師意說.梵王梵輔不分二處.無想廣果合立一處.故成十六。□正理論云：「1此十七處.諸器世間.并諸有情.總名色界。2有餘別說十七處名`[名＝者【甲乙】]`，初靜慮中.總立二處，第四靜慮.別說無想。A2彼師應言.處有十八，以彼大梵.望梵輔天.壽量身量.無尋受等.皆有別故，豈不無想望廣果天唯異.生等有差別故。A1前亦應言處有十八。B此難非理.無想天生.即廣果天繫業果故。A若爾，大梵所受生身.亦梵輔天繫業果故.不應別說為一天處，即梵輔天上品繫業.招大梵果==\[本義：一相配釋]==，此業望彼.少有差別.故招壽等.亦少不同。B若大梵天.望彼梵輔.壽量等別.合為一處，則少光等.壽等`[‹量]`雖殊.應合一處，成大過失。A此例不然，大梵一故，要依同分.立天處名.非一梵王可名同分，雖壽量等與餘不同.然由一身不成同分.故與梵輔合立一天，高下雖殊.然地無別；少光天等.與此相違，故彼不應引之為例。==\[…迦濕彌羅國.諸大論師.咸說大梵王所居.即梵輔處，由茲色界.處唯十六。….唯我國師.所說無亂。]==」□准此論文，正理亦以十六為正，梵王無想皆唯一故.地無別故。上坐`[坐＝座【乙】]`.色處立十八天。* ~~▾無色界中都無有處，以無色法無有方所，過去未來無表無色.不住方所，理決然故。~~ *【寶】論.無色界中至理決然故，已下.第三明無色界。□於中有四.一無處無色.二就生分處.三證無方處.四問答所依.此文初也。□以無色故.無色界中無別處所。* ~~▾但異熟生差別有四：一空無邊處.二識無邊處.三無所有處.四非想非非想處。如是四種名無色界，此四非由處有上下，但由生故勝劣有殊。~~ *【寶】論.但異熟生至勝劣有殊，第二就生勝劣分處。然實不離欲色界中，四處亦無差別處所。* 【光】無色界中至勝劣有殊者，此下明無色釋上兩句。【光】顯無色界定無方所，但由同分命異熟生.有勝劣故.差別有四。【光】初修無色定，必先厭色，思無邊空故.作空無邊解。次厭外空，復思內識故.作識無邊解。次識亦厭，復思無所有故.作無所有解。次非下七定麁想.故名非想，不同無心.故名非非想。【光】處，是有情生長處故。【光】前三從加行立名，第四當體受稱。故定品云：空無邊等三.名從加行立，非想非非想.昧劣故立名。如下廣釋。 ^ly8fda ~~▾復如何知.彼無方處。~~ 【光】復如何知彼無方所者，問。 ~~▾謂於是處得彼定者，命終即於是處生故；復從彼沒.生欲色時，即於是處.中有起故。~~ 【光】謂於是處至中有起故者，答。□言是處者，於欲色界隨其所應得彼定處。`[雖＝離【甲】]`雖於此處得彼定者.亦得餘處命終，此中且據此處命終者說。□或是處者，隨於何州等處，此顯總處，以於是處得彼定者.亦於餘處得命終故，故知處言據總非別。既言是處受生.是處中有現前，明知無色無別方所。□若有別處.應往受生.彼處中有現前，此大眾部`[〔部〕－【甲】]`計。彼執無色界別有方所，若無方所如何可說此處之言。 *【寶】論.復如何知至中有起故，第三證處無方所也。得四種定同一處生，故知四無色生無別處也。又得四定，欲界九處.色十六處.差別不同；若生無色，皆於欲色命終處生，故知離二界中更無別處。從彼四天處沒.生下界時，即於前生死處.中有現前傳識，故知不從別處來也。* 【光】□問：既言是處生故.既言是處中有現前，此無色界應有方所。【光】□解云：言是處者，謂得無色定處.非言無色別有方所。如眼識依眼根，根有方所識無方所。由斯理趣可言.中有傳識受生。【光】□又解：言是處`[（受）＋生【甲】]`生者.顯無方所，非言是處別有方所，如言空處。故婆沙六十八云：「欲界沒生無色界者，無色界生有不在欲界死處起故。==\[無色界生不依色處，故不可言在欲界起]==」(已上論文。) 【光】□復從彼沒生欲色時，即`[於應＝應於？]`於應所生處.中有起故。【光】婆沙六十八云：「問：無色沒生欲色界者，彼二中有何處現在前。□1有作是說：在第四靜慮。評曰：彼不應作是說。所以者何。若無色界有方處者，可作是說，然無色界無有方處，何緣遠至第四靜慮。□2有餘師說：若從彼沒生無色界，即在彼方處.中有現在前。彼亦不應作如是說。所以者何。若作是說，彼無色界沒生無色者，云何可爾。□3應作是說：若欲色界沒生無色界.及無色沒生無色者，彼無色界沒生欲色時，彼二中有.即當生處而現在前。」【光】□問：若如後解.可順婆沙評家，若如前解.豈不相違。【光】□解云：論主以理為宗.非以婆沙評家為量，何勞通釋。【光】□問：若如前解，可言中有傳識受生；若如後解，當生處現，何須中有。【光】□答：婆沙六十九云：「問：無色界沒生欲界色界者.既隨當生處中有現在前，彼無往來，何用中有。答：彼先已造感中有業，雖無往來亦受中有，業力所引必應起故。」□又解：欲色四生，要由中有而生方便，隨染受生。 ^2828f1 ~~▾如有色界一切有情.要依色身.心等相續，於無色界受生有情.以何為依.心等相續。~~ 【光】如有色界至心等相續者，此下釋後兩句.論主問.欲色二界`[俱＝但【甲】]`俱有色故名有色.有色有情要依色身心等相續.無色有情以何為依心等相續.此即以下二界例問無色。 *【寶】論.如有色界至心等相續，已下第四問答所依.此即是問。* ~~▾對法諸師說：彼心等依眾同分及與命根而得相續。~~ 【光】對法諸師至而得相續者，**說一切有部答**.無色心等雖無色身.依同分等而得相續。==\[顯宗正理：及聲攝餘不相應行，謂得及非得.異生性及與生等。得非得等.及聲總顯，不說別名。]== *【寶】論.對法諸師至而得相續，述對法宗答也。* ~~▾若爾，有色有情心等何不但依此二相續。有色界生.此二劣故。~~ 【光】若爾有色至此二相續者，**論主難**。有色心等.何不依此同分命二。【光】有色界生此二劣故者，說一切有部**釋**。有色二劣，心等不依。 *【寶】論.若爾有色至此二相續，難也。* *【寶】論.有色界生此二劣故，答也。* ~~▾無色此二.因何故強。~~ 【光】無色此二因何故強者，論主**復難**。 *【寶】論.無色此二因何故強，徵也。* ~~▾彼界二從勝定生故，由彼等至能伏色想。~~ 【光】彼界二從至能伏色想者，說一切有部**答**.從勝定生故彼二強.由定伏色故說定勝。□或定伏色.故不依色.但依此二。 *【寶】論.彼界二從至能伏色相，通也。* ~~▾若爾，於彼心等相續.但依勝定，何用別依。~~ 【光】若爾於彼至何用別依者，論主**難殺**。彼定既勝心等應依.何用`[（依）＋別【甲】]`別同分命根。 *【寶】論.若爾於彼至何用別依，難也。心等相續但依勝定.何用依彼同分及命根也。* ~~▾又今應說，如有色界受生有情.同分命根依色而轉，無色此二以何為依。此二更互相依而轉。~~ 【光】又今應說至以何為依者，**論主問**.欲色有情同分命根必依色轉.無色此二以何為依.以下`[例＝屬【甲】]`例上。【光】此二更互相依而轉者，說一切有部答.同分命根更互相依。 *【寶】論.又今應說至以何為依，又難.命根及眾同分.在無色界無所依也。* *【寶】論.此二更互相依而轉，有部通也。* ~~▾有色此二何不相依。有色界生.此二劣故。~~ 【光】有色此二何不相依者，論主難。【光】有色界生此二劣故者，說一切有部答.劣不相依。 *【寶】論.有色此二何不相依，難也。□有色界者.謂欲色界.此命同分.何不如無色界相依而轉.而言依色。* *【寶】論.有色界生此二劣故，答也。以欲色界此二劣故依色而轉.無色此二強故相依。* ~~▾無色此二.因何故強。~~ 【光】無色此二因何故強者，論主復`[徵＋（彼界）【甲】]`徵。 *【寶】論.無色此二因何故強，此徵無色`[〔界〕－【甲乙】]`界強所以也。* ~~▾彼界此二種從勝定生故，前說彼定能伏色想。~~ 【光】彼界此二種至能伏色想者，說一切有部答.由因勝故其果亦強.前說彼定能伏色想故說為勝.或伏色想彼不依色。 *【寶】論.彼界此二至能伏色相，答強因也。以定勝故此二勝也。* ~~▾是則還同心相續難，或心心所.唯互相依~~ 【光】是則還同心相續難者，論主難殺.指同前破.若言由定勝故二強相依.是則還同前心相續難也.應言若爾於彼同分命根相續轉者.但依勝定何用相依。【光】或心心所唯互相依者，論主以理復難.若言無色同分命根互相依者.或無色界心心所法.唯互相依非須別依。□又解：彼因既勝.心心所法應`[唯＝雖【甲】]`唯互相依。【光】如是所難方便，欲明同分命根非實有體。 *【寶】論.是則還同至唯互相依，兩關釋也。□同心相續難者.謂同前難。□故前難云.若爾於彼心等相續但依勝定.何用別依。第二關云.無色心心所法從勝定生.即應心心所法更互相依.何須更依命`[〔根〕－【甲乙】]`根眾同分。正理論意：唯有六根能為所依.餘非所依.但俱生依。由此六識.欲色界中用`[（其）＋四【甲乙】]`四蘊為`[〔俱〕－【甲乙】]`俱生依性，無色意識無`[復＝後【乙】＊]`復色依.彼俱生依但通三蘊。□若爾，何故但言無色心等依於同分及命。□此說定同無亂依故.謂心心所雖互為依.而非定同不自依故亦非無亂.在此地生亂起自他心心所故，同分及命心等同依。又此地生唯此地故.依此`[設＝沒【乙】]`設起不同地心.由此還令自地心起.唯依此二名此地生.牽引業生無間斷故。□准此文證.命根即是引業果也。□由斯說是同不亂依.心等不然.故略不說。若無此二餘地四蘊現在前時.爾時有情應名餘地.乃至.如欲色界身同分命為心等依.雖或有時異地心起.而依身等.於此生中後定當牽自地心起.如是無色雖無有身.心等定依同分及命.故頌偏說同分命根.此是牽引業異熟故。* ~~▾故經部師說：無色界心等相續.無別有依。謂若有因未離色愛.引起心等，所引心等.與色俱生.依色而轉；若因於色已得離愛.厭背色故，所引心等.非色俱生.不依色轉。~~ 【光】故經部師至不依色轉者，引說同已。故經部說.無色界心心所法相續但互相依.無別同分命等為依.謂若有因未離色愛引起心等果.由因未離色愛故.所引心等果.與色俱生依色而轉。□若因於色已得離愛.厭背色故.由因離色故.所引心等果非色俱生.不依色轉.顯無色界心心所法唯互相依。 *【寶】論.故經部師至不依色轉，論主述經部宗。彼宗意云.若於因中不厭於色.所招心果.與色俱生依色而轉.若於因中厭於色.果中心等.不與色俱不依色轉。正理破云：此亦非理.若引因力.令彼心等相續轉者，善與染心現在前位.心等相續應無所依。又如有情在欲色界.引因力故.心等相續.與色俱生依色而轉，如是有情在無色界.引因力故心等相續.與眾同分命根俱生.不依於色唯依同分命根而轉。既許欲色有情心等.不依色身定無轉義，何因無色有情心等.都無所依而有轉義。* ~~▾何故名為.欲等三界。~~ 【光】何故名為欲等三界者，此下問答分別.問三界名。 *【寶】論.何故名為欲等三界，自此已下.釋三界名。此問起也。* ~~▾能持自相.故名為界，或種族義.如前已釋[＾8梵藏-]。~~ 【光】能持自相至喻如前說者，答。□言界者，或是持義，或種族義.兩釋如前。==\[dhā-ādhāre tun. (D3.17{ḍu}[dhā]{ñ} dhāraṇa-poṣaṇayoḥ)]== *【寶】論.能持自相至如前已釋，答也。□答`[〔中〕－【甲乙】]`中有二.一釋界義.二釋欲等界義.此即初也.於中二釋如文可解。* ^wz1iog ~~▾欲所屬界.說名欲界，色所屬界.說名色界，略去中言故作是說。如胡椒飲.如金剛環。~~ 【光】界名是總.欲等是別，別依於總名欲等界，具足應言欲所屬界.略去所屬但言欲界。欲是能屬.界是所屬.能所合論故名欲界。以`[（果）＋欲【甲】]`欲強故且別言欲，即以別標總界也。如人所屬縣，人是能屬.縣是所屬。□色所屬界.說名色界，應知亦爾。==\[欲界欲勝.故但言欲。色界色勝.故但言色，契經亦言：寂靜解脫.過一切色，是無色。]==□飲中有胡椒名胡椒飲，環上有金剛寶名金剛環，具足應言胡椒所屬飲.金剛所屬環，略去中言故作是說。皆是以別屬總。 *【寶】論.欲所屬界至如金剛環，釋欲色界名也。如飲中有胡椒.胡椒屬飲義，如`[鐶＝環【甲乙】]`鐶上有金剛.金剛屬環義，由此飲名胡椒.環名金剛。* ~~▾於彼界中.色非有故，名為無色。所言色者，**是變礙義.或示現義**。彼體非色.立無色名，非彼但用色無為體。無色所屬界.說名無色界，略去中言.喻如前說。~~ 【光】□彼界無色故名無色。□所言色者，是變礙義.即十種色，或示現義.即是色處，恐疑無色以色無為體.故今釋言.彼四無色體非是色.立無色名，非彼無色但用色無之處無法為體。□釋無色界及與二喻，皆准前說。 *【寶】論.於彼界中至喻如前`[〔說〕－【甲乙】]`說，釋無色界。先釋無色，後釋無色界也。□色有二種，言變礙者.通十一色，言示現者.謂色處色。無色四蘊非二.故名為無色，非是但用色無為體。若用色無為體.即無別物.或是虛空.非四蘊也。餘文可解。* ~~▾又欲之界.名為欲界，此界力能任持欲故。色無色界.應知亦然。~~ 【光】又欲之界至應知亦然者，第二解約依主釋。此界是欲之界故名欲界.即是欲之任持，以此界能任持欲故。界是能持.欲是所持，能所合論故名欲界。餘二界亦然。 *【寶】論.又欲之界至應知亦然，又一釋。□欲界，欲是所任持.界是能任持，界是持義.即欲界五蘊能持欲故.`[〔必〕－【甲乙】]`必名欲之界。餘二亦爾。即是四蘊五蘊，是欲等界義也。□有人.`[似＝以【甲乙】]`似不得意。* ^f90l87 ~~▾此中欲言.為說何法。略說段食婬所引貪。~~ 【光】此中欲言為說何法者，問。【光】略說段食至妙色故者，答。略說段食婬所引貪，名之為欲。 *【寶】論.此中欲言為說何法，問欲體也。* *【寶】論.略說段食婬所引貪，答欲體也。准此，色無色貪.名色無色。* ~~▾如經頌言：~~ ~~▾ᅟ**世諸妙境非真欲ᅟ真欲謂人分別貪**ᅟ~~ ~~▾ᅟ**妙境如本住世間ᅟ智者於中已除欲**ᅟ~~ *【寶】論.如經頌言至已除欲引經證也，此頌是舍利子.對外道說。外道計欲是外境也，佛法言欲即是貪也，第一句非外立.第二句述自宗，後兩句釋非境因也。* ~~▾邪命外道.便詰尊者舍利子言：~~ ~~▾ᅟ**若世妙境非真欲ᅟ說欲是人分別貪**ᅟ~~ ~~▾ᅟ**比丘應名受欲人ᅟ起惡分別尋思故**ᅟ~~ `[(比丘＝苾芻【三宮石】)](受＝愛【三宮】＊)]` 【光】下復引頌證欲是貪.大意可知。如法蘊足論第六云：「然五妙欲非真欲體，真欲體者是緣彼貪。如世尊說：世諸妙境非真欲，真欲謂人分別貪，妙境如本住世間，智者於中已除欲。此頌意言，可愛妙色聲香味觸.非真欲體，真欲體者.謂緣彼生分別貪著。欲境如本，智者於中名離欲。故尊者舍利子，有時為人.說如是頌。」【光】「爾時，有一邪命外道不遠而住.以頌難詰舍利子說：若世妙境非真欲.真欲謂人分別貪.苾芻應名受欲人.起惡分別尋思故。」 *【寶】論.邪命外道至尋思故，此是外道詰舍利子。前兩句牒宗.後兩句破也。* ~~▾時舍利子反質彼言：~~ ~~▾ᅟ**若世妙境是真欲ᅟ說欲非人分別貪**ᅟ~~ ~~▾ᅟ**汝師應名`[(受＝愛【三宮】＊)]`受欲人ᅟ恒觀可意妙色故**ᅟ~~ 【光】「時舍利子報外道言：起惡尋思.實名受欲，非諸苾芻.於世妙境皆起不`[善＝各【甲】]`善分別尋思，故汝不應作斯難詰。以頌反詰彼外道言：若世妙境是真欲，說欲非人分別貪，汝師應名受欲人，恒觀可意妙色故。□時彼外道默然不能答，彼師實觀可愛色故。由此知欲是貪非境。」(已上論文。) 【光】□問：何故境名欲。□解云：是欲具故名欲.如樂具故名樂。□問：何故名妙。□答：如婆沙一百七十三.一解云：復次諸欲下賤而貪欲者分別增益取為淨妙.故說為妙。(廣如彼釋。)□問：何故但言五妙欲境不言法耶。□答：如婆沙云：「意所識法.何故不立妙`[欲＋（境）【甲】]`欲耶。答：皆是愛所緣者立妙欲，意所識法.有非愛所緣，故不立妙欲。」(廣如彼釋。) *【寶】論.時舍利子至妙色故，此舍利子`[返＝反【甲乙】]`返質外道。前兩句牃計.後兩句破也。* ~~▾若法於彼三界現行，此法即說三界繫不。不爾。云何。~~ 【光】若法於彼至三界繫不者，問。三界現行法即三界繫不。【光】不爾者，答。云何者，徵。 *【寶】論.若法於彼至三界繫不，問也。* *【寶】論.不爾，答。論.云何，徵。* ~~▾於中隨增三界貪者.是三界繫。此中何法.名三界貪。謂三界中.各隨增者。~~ 【光】於中隨增至是三界繫者，答。於彼三界現行法中.隨順增長三界貪者，是三界繫。【光】此中何法名三界貪者，復問三界貪。【光】謂三界中各隨增者者，答。謂三界中各別隨順增長有漏法者，名三界貪。 *【寶】論.於中隨增至是三界繫，答也。諸無漏法雖於三界現行，非三界繫.不隨增故。* *【寶】論.此中何法名三界貪，問也。* *【寶】論.謂三界中各隨增者，答也。* ~~▾今此所言，同縛馬答。猶如有問：縛馬者誰。答言：馬主。即彼復問：馬主是誰。答言：縛者。如是二答，皆不令解。~~ 【光】今此所言至皆不令解者，外難。西方解義不分明者，便相`[（論）＋調【甲】]`調言.同縛馬答。【光】論主今此所言同縛馬答，外道殺馬祀天縛馬著柱，有人問言縛馬者誰，答言馬主，馬主是誰，答言縛者。【光】如是二答皆不令解。不知何人.姓名何等.故不令解，論主答問應知亦爾。【光】我問論主.三界繫法。答言.於中隨增三界貪者。【光】復問.何法名三界貪。復答我言.謂三界中各隨增者。【光】如是二答皆不令解，不知何法是三界繫.不知何法是三界貪，答不分明同縛馬答。 *【寶】論.今此所言至皆不令解，難也。前言三界繫法云何。答云.於中隨增三界貪者。復問何法名三界貪。答云.謂三界中各隨增者。於此二答皆不令解，由此說言同縛馬答。* ~~▾今此所言.不同彼答，謂：於前說欲界諸處.未離貪者貪名欲貪，此所隨增名欲界繫；於前所說.色無色中，隨其所應.當知亦爾。~~ 【光】今此所言至名無色界繫者，論主答。今此所言.不同汝引縛馬答也。 *【寶】論.今此所言至當知亦爾，答也。今此中答.不同縛馬答也。* 【光】謂於前`[（所）＋說【甲】]`說欲界二十處.未離貪者貪.名欲界貪，此貪所隨順增長處.名欲界繫法。【光】於前所說色界十七處.未離貪者貪.名色界貪，此貪所隨順增長處.名色界繫法。【光】於前所說無色界四處.未離貪者貪.名無色貪，此貪所隨順增長處.名無色界繫法。【光】貪與繫法寬狹懸殊.體性分明，豈同縛馬。 *【寶】謂於前說.欲界諸處.有情未離貪者.身中所有貪名欲貪，此所隨增名欲界繫。色界十八處.無色界四處.有情所有貪.名色無色貪，當知亦爾。* ~~▾或不定地貪名欲貪，此所隨增.名欲界繫。諸靜慮地貪名色貪，此所隨增.名色界繫。諸無色地貪名無色貪，此所隨增.名`[(〔為〕－【三宮石】)]`為無色界繫。~~ 【光】□第二約不定等解.准前應知。 *【寶】論.或不定地至名無色界繫，第二釋也。如文可解。* ~~▾於欲化心上，如何起欲貪。~~ 【光】於欲化心上如何起欲貪者，問。得欲化心欲貪已斷，若貪未斷不得化心.於欲化心如何貪起。 *【寶】論.`[（於）＋欲【甲乙】]`欲化心上如何起`[（欲）＋貪【甲乙】]`貪，難也。若欲貪繫名為欲界，欲界化心離欲方得.若起欲貪又`[失＝告【乙】]`失化心，如何化心是欲界也。* ~~▾從他所聞.或自退失.生愛味故，或觀化者自在勢力.於彼化心.生貪愛故。~~ 【光】從他所聞至生貪愛故者，答。或從他聞.於未來化心生愛味故，或自退失.於過去化心生愛味故，或觀化者自在勢力.於現在化心生貪愛故。 *【寶】論.從他所聞至生貪愛故，答也。自雖未得.從他聞說生貪心也，或自已得退起欲貪，或觀他化起貪心也。* ~~▾若心能化香味二法，此能化心是欲界繫，色界心不能化作香味故。~~ 【光】若心能化至化作香味故者，義便兼明。 *【寶】論.若心能化至作香味故，簡欲色界化心別也。* ~~▾如是三界.唯有一耶。~~ 【光】如是三界唯有一耶者，問數。 *【寶】論.如是三界唯有一耶，問也。此下問答一多界等。□於中有二.一問一多.二問傍`[竪＝豎【乙】]`竪.此問初也。* ~~▾三界無邊.如虛空量。故雖無有始起有情，無量無邊佛出於世.一一化度無數有情令證無餘般涅槃界，而不窮盡.猶若虛空。~~ 【光】三界無邊至猶若虛空者，答。三界無邊.所以度生難盡。若依化地部即有始起有情，不從業惑生.第二身已去方從惑業生，由數生故佛度難盡。==\[或是誤解：有齊首補特伽羅(有時頭眾生)(光卷九)。]== *【寶】論.三界無邊至猶若虛空，答也。* ~~▾世界當言云何安住。當言傍住故。契經言：譬如天雨滴如車軸.無間無斷從空下澍，如是東方無間無斷.無量世界或壞或成，如於東方.南西北方亦復如是。不說上下。~~ 【光】世界當言云何安住者，問。為傍布.為重疊。 *【寶】論.世界當言云何安住，此即第二明傍`[竪＝豎【乙】]`竪也.此即問也。* 【光】當言傍住至不說上下者，說一切有部答.說有八方世界傍住.經中既說四方不說上下明知傍布.經說四方攝四維也。□復言雨滴無間無斷.此喻世界無邊無間無斷或壞或成無暫時息。 *【寶】論.當言傍住至不說上下，一說唯傍住也。由經說故。* ~~▾有說：亦有上下二方，餘部經中說十方故。色究竟上復有欲界，於欲界下有色究竟。~~ 【光】有說亦有至應知亦爾者。有說亦有上下二方.餘法密部經中說十方故。 *【寶】論。有說亦有至有色究竟.第二說也。法密部中經等.亦說有十方故。* ~~▾若有離一欲界貪時，諸欲界貪皆得滅離。離色無色應知亦爾。~~ *【寶】論.若有離一至應知亦爾，此述離染同也。* 【光】於此十方欲界中.若有眾生離一欲界貪時.於一切十方欲界貪皆得滅離.以相同故.離色無色應知亦爾。□一日月所照名一世界.千世界中有一梵王.梵王通為千世界主。 ~~▾依初靜慮起通慧時，所發神通.但能往至自所生界梵世.非餘。所餘通慧應知亦爾。~~ 【光】□然依初靜慮起通慧時.所發神通但能往至自所生千世界中.及能往自生梵世.非能往餘世界及餘梵世.以處別故.若依所餘第二靜慮等起通慧時.隨其所應應知亦爾。□又解：所餘四通慧應知亦爾。此據異生。若據聖人，此則不定。此據五通，若據漏盡.亦能通證餘界無為。 *【寶】論.依初靜慮至應知亦爾，此述五通唯得往至自所生界所修定處，不得往他世界。* #### E1.1.1.2.明五趣 ==[〖04_3_a〗](AKBh08#〖04_3_a〗)ᅟ[正理](正理21-25#〖04_3_a〗於中地獄等)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖04_3_a〗)== ~~▾已說三界，五趣云何。~~ *【寶】論.已說三界五趣云何，已下一頌.第二明五趣也。* 【光】已說三界至有情非中有者，此下第二明五趣.上兩句正答.下兩句簡法。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #於中地獄等 #自名說五趣 #唯無覆無記 #有情非中有 ᅟ~~`〖04_3_d〗`ᅟ ~~▾論曰：於三界中說有五趣，即地獄等，如自名說。謂前所說，地獄傍生.鬼及人天，是名五趣。~~ *【寶】論曰至是名五趣，明三界中有五趣也。* ==\[雜含：譬如五節相續輪…輪迴五趣，而速旋轉……若有士夫轉五節輪，常轉不息；如是眾生轉五趣輪…常轉不息。]== ~~▾唯於欲界有四趣全，三界各有天趣一分。~~ 【光】論曰至天趣一分者，地下有獄`[名＝者【甲】]`名為地獄.此乃義翻.梵名那落迦。若依正理二十二釋五趣名云：「那落名人.迦名為惡.人多造惡顛墜其中.由是故名那落迦趣。□或近人故名那落迦.造重罪人速墮彼故。□或復迦者是樂異名.那者言無.落是與義.無樂相與名那落迦。□或復落迦是救濟義.那名不可.不可救濟名那落迦。□或復落迦是愛樂義，不可愛樂名那落迦。□婆沙有說：名奈落迦.奈是短聲.總談彼趣，那是長聲.是別`[（顯）＋所【甲】]`所有.前總後別.別是總之所有.約`[〔茲〕－【甲】]`茲異義故立別名。==\[是＊那落迦所趣處故，以＊那落迦為所有故，名㮈落迦。]==□言傍生者.彼趣多分身橫住故.或彼趣中容有少分傍行者故.又類多故.多愚癡故.名曰傍生。□言餓鬼者.謂餘生中喜盜他物習慳貪等.又復多是所祀祖宗.又多希求以自存濟.又多怯劣其形疲悴.身心輕躁故名餓鬼。□人.謂令天緣之起慢.我於此類善趣中尊.或`[彼＝復【甲】]`彼自心多增上慢.或多思慮故名為人。□天.謂光明威德熾盛.遊戲談論勇悍相淩`[淩＝陵【甲】]`.或復尊高神用自在.眾所祈告故為天。」(已上論文。)□婆沙亦解五趣名，不能具述。【光】□婆沙一百七十二說阿素羅。有說是天趣攝.如是說者是鬼趣攝。若依正量部大眾部.阿素洛是第六趣。【光】□問：五趣身形語言如何。□解云：天`[其＝上【甲】]`其形上立.皆作聖言，人形現見.劫初皆作聖言.後隨處別作種種語，鬼劫初皆作聖言.後隨處別形言不定==\[多分如人.亦有傍者]==，傍生身形現見.劫初皆作聖言.後隨處別作種種語，地獄有情其形如人.初生皆作聖言.後受苦已出種種苦聲。略以婆沙意解五趣形言。 *【寶】論.唯於欲界至天趣一分，此說三界五趣體不同也。* ~~▾為有三界非趣所攝，而於界中說有五趣。~~ 【光】為有三界至說有五趣者，此下釋第`[三＋（四）？]`三句問起。 *【寶】論.為有三界至說有五趣，問也。* ~~▾有，謂善染外器中有，雖是界性.而非趣攝。五趣體唯無覆無記。~~ 【光】有謂善染至體非中有者，答。趣唯無記不通善染，當婆沙評家義。 *【寶】論.有謂善染至無覆無記，答也。謂善染外器中有此之四法是三界攝.非五趣也。正理論云：「善染無記.有情無情及中有等.皆是界性。言趣體唯攝無覆無記者.唯異熟生為趣體故.由此已釋趣唯有情.無情中無異熟生故。」(言異熟生者，簡一切無情及有情中.除異熟生.自餘諸法。中有雖是異熟生法.非是五趣.無趣義故。)* ~~▾若異此者.趣應相雜，於一趣中具有五趣業煩惱故。五趣唯是有情數攝，體非`[(Antarābhava)]`中有。~~ 【光】若異此者言通善染趣應相雜.於一趣中具成五趣業煩惱故.五趣唯是有情數攝不通外器.以此外器`[亦＝之中【甲】]`亦容五趣共受用故.還成雜亂故非趣體。□五趣體非中有.趣是所往.中有非是所往趣故.趣方便故.故非趣攝。 *【寶】論.若異此者至體非中有，此反釋也。若不唯是無覆無記.即趣雜亂。一趣之中.得有五趣業煩惱故。明趣非是善染攝也。五趣唯是有情數等，如文可解。* ~~▾`[(Prajñapti)]`施設足論作如是說：四生攝五趣，非五攝四生。不攝者何。所謂中有。~~ 【光】施設足論至所謂中有者，以此故知中有非趣。 ~~▾法蘊足論亦作是言：眼界云何。謂四大種所造淨色，是眼.眼根眼處眼界.地獄傍生鬼人天趣.修成.中有。~~ 【光】法蘊足論至修成中有者，復引證。□是眼.簡異耳等，二十二根中是眼根.十二處中是眼處.十八界中是眼界，及五趣眼.修成天眼.及中有眼。既離五趣別說中有，明知中有非五趣攝。 ~~▾契經亦簡中有異趣。是何契經。~~ 【光】契經亦簡中有異趣者，引經證。【光】是何契經者，問。 *【寶】論.施設足論至中有異趣，引聖教證中有非趣.如文可解。* *【寶】論.是何契經，問也。* ~~▾謂七有經。彼說七有，謂地獄有.傍生有.餓鬼有.天有人有.業有中有。彼經中說.五趣及因.并趣方便。故趣唯是無覆無記，其理極成，簡業有因異諸趣故。~~ 【光】謂七有經至異諸趣故者，答。謂七有經.彼經離趣別說中有.是趣方便.故知中有非五趣攝。□此即正證中有非趣乘此義便兼顯趣體唯是無記.彼經離趣別說業有是五趣因.即知五趣是異熟果。故趣唯是無覆無記其理極成.`[經＝緣【甲】]`經簡業因異諸趣故。 *【寶】論.謂七有經至異諸趣故，答也。既七有經.五趣之外別說中有.故`[〔知〕－【甲乙】]`知中有非趣所攝。□唯是無覆無記性攝.其理極成.簡業有因異諸趣故.業既通於善染非趣所攝.故知唯是無覆無記。* ~~▾迦濕彌羅國誦如是契經：尊者舍利子作是言：具壽，若有地獄諸漏現前故造作增長順地獄受業，彼身語意曲穢濁故，於㮏落迦中受五蘊異熟。異熟起已.名那落迦，除五蘊法.彼那落迦都不可得。故趣唯是無覆無記。~~ 【光】迦濕彌羅國至無覆無記者，復引經證趣唯無記。□諸漏.即顯發業煩惱。□地獄受業.正顯彼因。□曲者.謂謟。穢者.謂瞋。濁者.謂貪。□彼身語意從謟瞋貪生故.名身語意曲穢濁業，此即正顯順地獄受業。由造此惡業故於捺落迦中受五蘊異熟果。異熟起已名那落迦，除五蘊法彼那落迦都不可得。由此經說，故趣唯是無覆無記，以異熟果唯無記故。 *【寶】論.迦濕彌羅國至無覆無記，重引經證無覆無記。此經有部誦，故言婆沙師誦也。經既言異熟起已名那落迦，故知趣體即是異熟無記性也。* *【寶】□於捺落迦中者，是地獄處名也；那落迦者，是有情趣名也。* *【寶】□從諂生業名曲。□從嗔生業謂穢。□從貪生業謂濁。* ~~▾若如是者，品類足論當云何通。彼說五趣.一切隨眠所隨增故。~~ 【光】若如是者至所隨增故者，難。論說五趣一切隨眠所隨增故，明知亦通於染。若唯無記異熟果者.彼論應言五趣修所斷.及遍行隨眠隨增.不應言一切。既言一切，明知通染。 *【寶】論.若如是者至所隨增故，引文難也。若趣唯是異熟無記.即合唯是修道煩惱.及是一切遍行隨眠之所隨增.何故品類足說一切隨眠所隨增也。故知非唯異熟無記.唯修所斷，通染污也。* ~~▾彼說五趣續生心中.容有五部一切煩惱，趣及入心.總說為趣，無相違失。譬如村落及村落邊，總名村落。~~ 【光】彼說五趣至總名村落者，通。五趣續生容起諸惑名趣入心.趣及入心總名為趣.無相違失。喻況可知。 *【寶】論.彼說五趣至總名村落，有部通也。彼說五趣續生心中容有五部。□一切煩惱者.謂結生心通三十六三十一等，即結生心五部隨眠之所隨增。假說結生以為趣也。如村落邊假名村落。* ##### 大眾部等計 ~~▾有說：趣體亦通善染，然七有經簡業有者，非別說故定非彼攝。如五濁中.煩惱與見別說為濁，非別說故彼見定非煩惱所攝。如是業有.雖亦是趣，為顯趣因.是故別說。~~ 【光】有說趣體至是故別說者，有大眾部說趣體亦通善染。 *【寶】論.有說趣體亦通善染，此述大眾部等計也。* 【光】然七有經離五趣外簡業有者，非別說業.定非趣攝。□五濁，謂劫濁命濁有情濁煩惱濁見濁。□如五濁中，煩惱與見別說為濁，非由別說故.彼見定非煩惱所攝，以十隨眠皆煩惱故。□業雖是趣，顯因別說。 *【寶】論.然七有經至是故別說，大眾部師通經文也。有部總引多經為證，此中即通七有經也。* *【寶】見及煩惱.別說`[〔為濁…趣因〕十四字－【甲乙】]`為濁，然見即是煩惱所攝；趣及趣因雖別說有，何`[廢＝度【甲乙】]`廢趣`[〔及趣〕－【甲乙】]`及趣因總名為趣。故言非以別說定證非趣`[趣＋（為濁然見即是煩惱，所攝趣及趣因）【甲乙】]`。* ~~▾若爾，中有亦應是趣。不爾，趣義不相應故。趣謂所往，不可說言中有是所往，即死處生故。~~ 【光】若爾中有`[（至）＋亦【甲】]`亦應是趣者，難。業有雖別說.然說是趣攝，中有亦別說.亦應是趣攝。 *【寶】論.若爾中有亦應是趣，有部難大眾部。七有別說業.業亦是趣收.七有別說中有.中有應趣攝。* 【光】不爾趣義至即死`[（受）＋生【甲】，（處）＋生？]`生故者，異說通難。趣是所往.中有是能往，不可說能往是所往趣，即死處`[處＝受【甲】]`生故。 *【寶】論.不爾趣義至即死處生故，大眾部通難也。別說業有.不`[違＝遣【乙】]`違趣義.故是趣收，別說中有.違趣義故.故不名趣。* ~~▾若爾，無色亦應非趣，即於死處而受生故。~~ 【光】若爾無色至而受生故者，難。中有死處生.中有非趣攝，無色死處生.亦應非趣攝。 *【寶】論.若爾無色至而受生故，難也。中有死處生.非所趣故不名趣，無色死處生.應非是趣。* ~~▾既爾，中有名中有故.不應名趣，二趣中故.名為中有。此若趣攝.非中間故，是則不應說名中有。~~ 【光】既爾中有至說名中有者，更作好解。名中有故.不應名趣，二趣中間而受生故，名為中有，此若趣攝.不應名中。 *【寶】論.既爾中有至說名中有，大眾被難轉釋。中有以是二趣中故，不名趣也。(已上通第一經。)* *【寶】正理論云：「然經主言非別說故定非彼攝.如五濁中煩惱與見別說為濁.非別說故彼見定非煩惱所攝.如是業有雖亦是趣.為顯趣因所以別說.故有說趣體兼善染.彼言非理.無處說故.有處說見亦是煩惱.雖有所因別說為濁.而准餘說知即煩惱.曾無有處說諸趣因業即趣體.可為誠證.雖有所因別說為有.而准彼說知業是趣.如何定知業是趣體.有所因故有中別說.而非業有體非是趣.為顯趣因說為業有.故所引喻於證無能。」□又云：「業若趣體趣應雜亂.於一趣中有多趣業故.若趣因業即是趣者.人有地獄`[〔業〕－【甲乙】]`業`[惑＝或？]`惑現前.彼應是人亦是地獄.亦不應說地獄.趣體雖現在前而非地獄。如是則有大過失故.謂異熟果正現在前.應非地獄無差別故.然契經說.異熟起已名那落迦故業非趣。」* ~~▾然彼尊者舍利子言.異熟起已名地獄者，說異熟起方名地獄，非說地獄唯是異熟。然復說言.除五蘊法彼那落迦不可得者，為遮實有能往諸趣補`[(特＝持【石】)]`特伽羅.故作是說，非遮餘蘊.故作是言。~~ 【光】然彼尊者至故作是言者，大眾部等復會前經。【光】然彼尊者舍利子言異熟起已方名地獄.非唯異熟故通善染.彼經復言除五蘊法彼那落伽不可得者.為遮異執實有能往諸趣補特伽羅真實我體故作是說.非遮善染`[餘＝除【甲】]`餘蘊故作是言。 *【寶】論.然彼尊者至故作是言，通釋第二經也。經說異熟起已名為地獄.是說異熟起已身中善染無記.皆於爾時得地獄名.非說唯是異熟名為地獄。□言.除五`[蘊＋（法）？]`蘊彼那落迦不可得者.非是說除異熟五蘊法外.彼那落迦不可得也.此通說善染無記五蘊法外.別有能往諸趣實我補特伽羅不可得也.非遮異熟法外餘蘊故作是說。(於中有廣破`[斥＝片【甲乙】]`斥略而不述。)正理破意.若趣非唯異熟無記.因何要言異熟起已方名地獄.異熟起前亦有地獄業`[等＝不？]`等名地獄故.故知唯是異熟無記。* ##### 結歸本宗 ~~▾毘婆沙師說：趣唯是無覆無記。有說：一向是異熟生。有餘師言：亦通長養。~~ 【光】毘婆沙師至亦通長養者，結歸本宗。此中兩師，前說為正。故婆沙一百七十二云：「問：已知趣體唯是無覆無記.於中為但是異熟.為通長養.若但是異熟者.品類足說當云何通.如說五趣攝五蘊十二處十八界.若通長養者則趣體雜亂.以人趣中亦引起色界長養諸根大種故.答應說趣體唯是異熟。□問品類足說當云何通.答彼文應說五趣攝五蘊十一處十七界少分.而不作是說者.當知是誦者錯謬。有說彼論通五趣眷屬.感五趣業及能防護.非唯說趣是故無過.然由煩惱界有差別.由異熟蘊趣有差別.是故趣體唯是異熟。」 *【寶】論.毘婆沙師至無覆無記，結歸有部宗也。* *【寶】論。有說一向`[〔記〕－【甲乙】]`記至亦通長養.述異說也.此三說中第二為正。□正理云：「唯異熟生故，又無過故。若通長養，身在欲界修得天眼是長養性，趣應雜亂。」* *【寶】正理論云：「如是總釋諸趣體已，次應別釋一一趣名。□那落名人.迦名為惡，人多造惡顛墜其中，由是故名那落迦趣。(云云多解。)□言傍生者，彼趣多分身橫住故。□或彼趣中容有少分傍行者故。(云云多解。)□言餓鬼者，又多希求以自存濟。(云云多解。)□人，謂或多思慮故名為人。(云云多解。)天，謂或`[復＝後【乙】＊]`復尊高神用自在.眾所祈告故名為天。* *【寶】□阿素洛者，鬼趣所攝。天帝釋言本是天者.是諂曲語。若謂與天戰故亦名天者.曼馱多王破阿素洛.及與天鬪`[鬪＝罸【甲乙】]`.應亦是天。若謂與`[天交＝戰【甲乙】]`天交通名為天者.大樹緊那羅王有女端嚴名為`[（大）＋奪意【甲乙】]`奪意.善財菩薩納以為妻.緊那羅王應亦是人。威德殊勝故名為天.亦非證因.曾聞曼馱多王威德勝於天故.難陀跋難陀等雖是傍生.威德自在勝諸天眾。故阿素洛唯鬼趣收。亦非第六趣.曾不有經說。(云云.多解。)」* *【寶】「有說：諸趣或體相雜，異趣相因而生子故。如魚身者.鹿子仙人，自昔傳聞其類無量，一身兩趣，故有相雜。」□正理破云：「彼說不然.自業趣定而彼生緣有種種故，如菴羅女因樹而生.喬答摩宗因日光起，故相因有非證雜因。鹿子仙人魚身者等.由滿業異.形相不同.其實是人.故趣無雜。自餘感赴因果不同.思擇業中當廣分別。」* #### E1.1.1.3.明七識住 ==[〖05_3_a〗](AKBh08#〖05_3_a〗)ᅟ[正理](正理21-25#〖05_3_a〗身異及想異)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖05_3_a〗)== ~~▾即於三界及五趣中，如其次第識住有七。其`[(七＝十【宮】)]`七者何。~~ 【光】即於三界至識住有七者，此下第三明七識住。即於三界及五趣中.從下至上.如其次第識住其有七。【光】其七者何者，問。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #身異及想異 #身異同一想 #翻此身想一 #并無色下三 ᅟ~~`〖05_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #故識住有七 #餘非有損壞 ᅟ~~`〖06_3_b〗`ᅟ 【光】頌曰至餘非有損壞者，初句明第一識住.第二句明第二識住.翻此第三識住.謂翻此第二句`[應＋（言）【甲】]`應身一想異.身想一是第四識住.第四句是後三識住無色下三.第五句結.第六句簡法。 *【寶】論.即於三界至其七者何，已下一頌半第三明七識住。* ~~▾論曰：契經中說。有色有情身異想異，如人一分天，是第一識住。~~ 【光】論曰至說名想異者，明初識住。謂彼有情成就色身.故名有色有情.身想俱異如人趣全及一分天是初識住。 *【寶】論曰至第一識住，略說識住.欲界人天.色三靜慮.無色三天.此七生處是識住體.今依經釋故分為七。□此上論文即是引經指處。* ~~▾一分天者，謂欲界天，及初靜慮除劫初起。~~ *【寶】論.一分天者至除劫初起。人趣全故不須別釋，天一分言.事難了故.所以別釋。□初靜慮中.除劫初者，以彼同起`[戒＝前【甲乙】]`戒取相`[相＝想【甲乙】＊]`故。* 【光】一分天者，謂欲天全，及初定中.除劫初起.取後餘時。 ==\[甘露味.俱舍.正理顯宗.同]\[心論等.未明]\[婆沙論「一分天.謂欲界天」「初識住.唯欲界繫故.但依未至定滅」品類足論「初識住七智知.除類滅道智」舍利弗「欲界人或天.此謂初識住處」中含「謂人及欲天，是謂第一識住(大因經-七識住及二處知如真)」]== 【光】□問：如婆沙一百三十七云「一分天謂欲界天」，不言初定。又婆沙云「初識住唯欲界繫故.但依未至滅，第二識住初定繫故.依初靜慮未`[至＋（靜慮未至）【甲】]`至靜慮中間.第二靜慮近分滅」，彼論既言初識住依未至定滅.不言初定等滅，明知不通初定一分。又品類足第九云「初識住七智知.除類滅道智」，若通初定.應言類智知。【光】□解云：一分天言.理通初定，以初定天一分初識住攝.一分第二識住攝，以不定故.是故不言。欲界六天全初識住，以決定故.故彼偏說。即彼論解第二識住，但取初定劫初起時，不取後時，故不相違。又言初識住未至定滅者，據全分說；初定一分以與第二識住合斷，非全分故.故略不言。品類足文.初識住亦應言類智知，還據全說，不約少分。 ~~▾言身異者，謂彼色身.種種顯形狀貌異故。彼由身異.或有異身，故彼有情說名身異。~~ *【寶】論.言身異者至說名身異，釋身異也。□種種顯狀貌者.青黃等異`[異＝言【乙】]。`□種種形狀貌者.長短等別。□或由身異.即是別指色身。或有異身.即是總標假者。* 【光】言身異者，謂彼色身一切皆異。□彼由身異.約體以明。或有異身.據成就說。故彼有情說名身異。 ~~▾言想異者，謂彼苦樂不苦不樂想差別故。彼由想異.或有異想，故彼有情說名想異。~~ *【寶】論.言想異者至說名想異，釋想異也.欲界人天三受互起名為想異.初靜慮中除其苦受.彼由想異別指想心。□或有異想.總標假者。結文可解。* 【光】言想異者，三想不同。□言苦想等約相應受分成三種.若在欲界具有三想若在初定除苦有二。□彼由想異.約體以明。□或有異想.據成就說。故彼有情說名想異。 ~~▾有色有情身異想一，如梵眾天.謂劫初起，是第二識住。~~ *【寶】論.有色有情至第二識住，引經文也。* ~~▾所以者何。以劫初起，彼諸梵眾起如是想.我等皆是大梵所生，大梵爾時亦起此想.是諸梵眾皆我所生。同想一因，故名想一。~~ *【寶】論.所以者何至故名想一，釋經意也.以初靜慮同想一因名為想一。□不言梵輔天者.舉初顯後。□正理論云：「何緣梵眾同生此`[相＝想【甲乙】＊]`相.由見梵王處所形色及神通等皆殊勝故.又觀大梵先時已有.己及餘天後方生故.彼不能見從上地沒.依初靜慮發宿住通.不能了知上地境故.何緣大梵亦生此想。彼纔發心眾便生故.謂己所化非速歿故.或愚業果感赴理故.或見己身形狀勢力壽威德等過餘眾故。由是緣故.梵眾梵王身雖有殊而生一想。」* 【光】有色有情至故名身異者，釋第二句.梵眾天言舉初顯後.總攝三天唯取劫初不取後時.以劫初起梵眾起想.我等皆是大梵所生.大梵起想是諸梵眾皆我所生.梵王梵眾同執一因而生想故名想一.故正理二十云.豈不梵眾言我從彼生.而大梵王言我能生彼.想即有異如何言一.此責非理.梵眾梵王同執一因而生想故.或緣所化想是一故。□解云：同執一因同緣所化.想無別故與此論意同。【光】□又正理云：「何緣梵眾同生此想.由見梵王.處所形色及神通等.皆殊勝故.又觀大梵先時已有.已及餘天.後方生故.彼不能見從上地沒.依初靜慮發宿住通.不能了知上地境故.何緣大梵亦生此想.彼纔發心眾便生故謂己所化.非速沒故.或愚業果感`[起＝赴？]`起理故.或見己身.形狀勢力壽威德等.過餘眾故.梵眾梵王.身雖有殊而生一想。」 ~~▾大梵王身，其量高廣，容貌威德言語光明衣冠等事，一一皆與梵眾不同，故名身異。~~ 【光】□言身異者，梵王梵眾其身各異故名身異。此文且以大梵對梵眾明身異.梵輔梵眾.當處相望身亦有異。故顯宗十二云.『言身異者.初靜慮中.有表無表.尋伺.多識.為因感身.有差別故。 *【寶】論.大梵王身至故名身異，釋身異也.如文可解。* ~~▾經說：梵眾作是念言：我等曾見如是有情長壽久住，乃至起願.云何當令諸餘有情生我同分，於彼正起此心願時.我等便生彼同分內。~~ *【寶】論.經說梵眾至彼同分內，引經證想一也.由此證知我因梵王.梵王亦謂我生梵眾。* ~~▾梵眾何處曾見梵王。~~ *【寶】論.梵眾何處曾見梵王，問也。所以有此問者.以進退有過故。* 【光】經說梵眾至曾見梵王者，依經起問。 ~~▾有餘師言：住極光淨，從彼天沒來生此故。云何今時不得第二靜慮.而能憶念彼地宿住事耶。若彼已得第二靜慮.云何緣大梵猶起戒禁取。~~ 【光】有餘師言至來生此故者，答有三說.此即初師.昔在二定曾見梵王。【光】云何今時至戒禁取者，論主破.生初定時非得二定.如何能憶彼地事耶。得二定時初惑已斷.云何緣大梵猶起戒禁取。 *【寶】論.有餘師言至來生此故，述初釋也。□此師意，以劫初成時.梵眾從第二定來生梵眾，故知在極光淨曾見梵王。理實應言第二定中三天皆得，而言極光淨者.舉後顯初。* *【寶】論.云何今時至起戒禁取，此餘師釋.進退有過。在梵眾天.若未離初定染未得第二定.即不能憶第二定事，若以離初染得第二定.即不合緣初定梵王起戒禁取。* ~~▾有餘師說：住中有中。彼住中有中.無長時住義.以於受生無障礙故，如何梵眾可作念言.我等曾見如是有情長壽久住。~~ 【光】有餘師說住中有中者，第二師解。昔住中有曾見梵王。 *【寶】論.有餘師說住中有中，述第二釋。此師意說.從第二定沒生初定時.於中有中曾見梵王長壽久住。* 【光】彼住中有中至長壽久住者，論主破。欲界中有受胎生等.生緣未合容可經停，色界中有皆受化生.受生無礙，既不闕緣無容久住.何得說言曾見梵王長壽久住。 *【寶】論.彼住中有至長壽久住，破第二釋。色界中有.於受生處.無有障礙.不住多時，如何得說曾見梵王長壽久住。* ~~▾是故梵眾即住自天.憶念此生前所更事，謂先見彼長壽久住.後重見時起如是念。~~ 【光】是故梵眾至起如是念者，第三論主正解。初生見已後重見時起如是念.我等曾見如是有情長壽久住。又正理第二十二云：「有餘師言：住極光淨，從彼天沒來生此故。既從彼沒來生此間.云何未得第二靜慮.而能憶彼諸宿住事。誰言未得第二靜慮。若得應離初靜慮貪.如何彼尚生初定戒禁取。退已方生.斯有何失。豈不色界無有退耶。有說：初生無妨有退。□有餘師說.住中有中曾見梵王。此不應理，經言見彼久住世故，彼天中有.於正所受生既不闕緣.無容久住世故。【光】「應說梵眾即住自天曾見梵王.極光淨沒初受生時曾見彼故。謂諸梵眾初下生時.見大梵王威光赫烈.雖懷敬慕欲往親承.威神所逼未`[早＝果【甲】]`早前詣.於茲荏苒還致多時。後勵專誠預近瞻仰，到已皆共作是念言.我等曾見.乃至廣說。謂彼近見大梵王時.便能憶知先所見事，復能了達眾下生前.獨有梵王及心所願。□或彼先在極光淨天.曾見梵王.今見能憶。謂彼昔在極光淨天.曾見梵王獨居下地.亦知願心與眾同居，俯愍便興初靜慮化.令所化眾偶侍梵王，起化須臾自便福盡.命終生下初靜慮中。大梵王身心及所化事.皆初靜慮通慧所緣，今見便發宿住隨念。故彼梵眾作是念言.我等曾見乃至廣說。□有餘師說：二靜慮中所起.能緣梵世眼識.是初靜慮地法所收，故今亦能隨念彼法。(次前二師.皆起宿住隨念.緣曾起法，故言曾見。)□有作是說：彼梵眾天不受處胎斷末==摩==苦.由斯得有念無忘失，故憶前生所見等事。」【光】□上來正理總有六解.前三同此.後三不同。【光】又婆沙九十八有五解。初三同此論，第四解云：「有餘師說：彼以本性念生智`[憶＝億【甲】]`憶上曾見事。問：豈不色界無本性念生智耶。答：劫初成時，色界亦得有本性念生智。」【光】第五解云：「或有說者，梵王先入中間靜慮住經多時.彼諸梵眾從上地沒生梵世中.見大梵王長壽久住威光赫奕不敢親附。後出定已命諸梵眾共相慰問，時諸梵眾互相謂言.我等曾見如是有情長壽久住。」□又婆沙云：「問：大梵`[〔天〕－【甲】]`天王.經幾時量獨一而住.經幾時量與眾共住.`[（經幾時量）＋復【甲】]`復與眾別。評曰：應作是說，經於半劫獨一而住.經於半劫與眾共住.經於半劫復與眾別，二十中劫是半劫量。」 *【寶】論.是故梵眾至起如是念，論主述正釋也。正理論云：「□謂諸梵眾初下生時.見大梵王威光赫烈.`[雖＝離【乙】]`雖懷敬慕欲`[往＝住【甲乙】]`往親承.威神所逼未`[果＝早【甲乙】]`果前詣.於茲荏苒遂致多時.後勵專誠預近[膽›瞻]仰.到已皆共作是念言.我等曾見.乃至廣說.謂彼近見大梵王時.便能憶知先所見事.復能了達眾下生前獨有梵王.及心所願。□或彼先在極光淨天.曾見梵王今見能憶.謂彼昔在極光淨天`[（初）＋曾【甲乙】]`曾見梵王獨居下地.亦知心願與眾同居.俯愍便興初靜慮化.令所化眾偶侍梵王.起化須臾自便福盡.命終下生初靜慮中.大梵身心及所化事.皆初靜慮通慧所緣.今見便發宿住隨念.故彼梵眾作是念言.我等曾見.乃至廣說。□有餘師說：二靜慮中所起能緣梵世眼識是初靜慮地法所收，故今亦能隨念彼識。□有作是說.彼梵眾天不受`[〔處〕－【甲乙】]`處胎斷末摩苦.由斯得有念無忘失.故憶前生所見等事。」* ~~▾有色有情.身一想異，如極光淨天，是第三識住。~~ *【寶】論.有色有情至第三識住，牒經文也。* ~~▾此中舉後兼以攝初.應知具攝第二靜慮，若不爾者.彼少光天無量光天.何識住攝。~~ *【寶】論.此中舉後至何識住攝，釋經意也。* 【光】有色有情至復受欲樂者，釋翻此即第三識住。□極光淨言.舉後攝初二天。 ~~▾彼天顯形狀貌不異.故名身一，樂非苦樂二想交參.故名想異。~~ *【寶】論.彼天顯形至故名想異，釋立名也。* 【光】言身一者，無異因感其身是同故言身一。若望同地三天上下相望.其身亦異，而言身一.當處相望，故正理二十二云：「彼天中無有表業等為因所感差別身形，故言身一，即形顯等.同處諸天相無別義。然彼尊者阿奴律陀契經中言.光淨天等.身有高下勝劣可得，此依別處.故作是言，非一天中身有差別。」 ~~▾傳說彼天厭根本地喜根已.起近分地捨根現前，厭近分地捨根已.起根本地喜根現前；如富貴人厭欲樂已.便受法樂，厭法樂已.復受欲樂。~~ 【光】言`[相＝`想`【甲】]相`異者，`[樂＋（二）【甲】]`樂`[捨＝想【甲】]`捨別故言想異。□三受明義.喜樂名樂。□喻況可知。 *【寶】論.傳說彼天至復受欲樂，廣釋想異.既言傳說顯非自意。* ~~▾豈不遍淨想亦應然。~~ 【光】豈不遍淨想亦應然者，難。豈不遍淨樂`[〔捨〕－【甲】]`捨二想亦交參故，應`[〔名〕－【甲】]`名想異。 *【寶】論.豈不遍淨想亦應然，難也。`[（豈不遍淨想亦應然難也）＋豈【甲乙】]`豈不第三靜慮.亦厭根本樂受入近分捨.亦應同是想異，因何唯取第二定也。* ~~▾非遍淨天曾有厭樂，以樂寂靜曾無厭時，喜則不然.擾動心故。~~ 【光】非遍淨天至擾動心故者，答。三定中樂曾無厭時，喜則不然.擾動心故二差別。 *【寶】論.非遍淨天至擾動心故，答也。* ~~▾經部師說：有餘契經釋彼天中有想異義。謂極光淨有天新生.未善了知世間成壞，彼見下地火焰洞然.見已便生驚怖厭離.勿彼火焰燒盡梵宮令彼皆空上侵我處。彼極光淨有舊生天.已善了知世間成壞，便慰喻彼驚怖天言.淨仙淨仙.勿怖勿怖.昔彼火焰燒盡梵宮.令其皆空即於彼滅。彼於火焰有來不來想及怖不怖想.故名想異，非由有樂非苦樂想有交參故.得想異名。~~ 【光】經部師說至得想異名者，經部引經釋第三識住名想異，如文可知。正理難意：第三定天見下水災.新舊生天有怖不怖想，應名想異。若俱舍師救：第二定中喜擾動故.見下火災怖不怖想；第三定中樂凝靜故.雖見水災而不生怖，由不怖想言想一。==\[《瑜伽論記》：「火災從下向上地見生怖。水從上向下雖見不怖。」]\[婆沙：於厭以怖聲說。]== *【寶】論.經部師說至得想異名，述經部師計也。□正理論云：「彼天中無有表業等為因所感`[（因）＋感【甲乙】]`差別身形，故言身一。即形顯等.同處諸天相無別義。」* ~~▾有色有情.身一想一，如遍淨天，是第四識住。唯有樂想，故名想一。~~ 【光】有色有情至故名想一者，釋身想一第四識住。【光】有色有情及與身一竝如前釋.此異熟樂曾無厭時故名想一.雖三定中亦起捨受.從多分故.據不厭故.故言想一。 *【寶】論.有色有情至故名想一，釋第四識住也.身一如前.想一謂唯樂受想也。* ~~▾初靜慮中由染污想.故言想一，第二靜慮由二善想.故言想異，第三靜慮由異熟想.故言想一。~~ 【光】初靜慮中至故言想一者，總明三想差別不同。 *【寶】論.初靜慮中至故言想一，此釋諸地`[想＝相【甲乙】]`想不同也。□初靜慮中言想一者.是戒禁取故言染污，第二靜慮是定心故名為善想，第三定中受異熟樂.無厭捨故`[（故）＋名【乙】]`名為想一.無記相也。* ~~▾下三無色名別如經，即三識住。是名為七。~~ 【光】下三無色至是名為七者，此釋第四第五句。四無色中取下三種.謂空無邊處天是第五識住.識無邊處天是第六識住.無所有處天是第七識住.是名為七。 *【寶】論.下三無色至是名為七，`[指＝猶【乙】，依ィ【乙】]`指經釋後三識住也.即是空無邊處五.識無邊處六.無所有處七。□是名為七者.結七識住也。* ~~▾此中何法名為識住。謂彼所繫五蘊四蘊.如其所應，是名識住。~~ 【光】此中何法名為識住者，問識住體。【光】謂彼所繫至是名識住者，答。若欲色所繫五蘊為體.若無色所繫四蘊為體，`[（此）＋如【甲】]`如其所應有情數法.識於其中樂住著故.是名識住。 *【寶】論.此中何法名為識住，問識所住法也。* *【寶】論.謂彼所繫至是名識住，此答所住法也。謂欲色界繫五蘊為所住.三無色中四蘊為識住。□此中說識於處`[想＝總【甲乙】]`想樂住故，兼取識也.`[〔非〕－【甲乙】]`非如四識住唯四蘊也。* ~~▾所餘何故非識住耶。於餘處皆有損壞識法故。~~ 【光】所餘何故非識住耶者，釋第六句問起。【光】於餘處皆有損壞識法故者，舉頌正答。 *【寶】論.所餘何故非識住耶，問。惡趣第四靜慮等.何故非識住耶。* *【寶】論.於餘處皆有損壞識法故，答也。* ~~▾餘處者何。謂諸惡處.第四靜慮.及與有頂。~~ 【光】餘處者何者，徵。 *【寶】論.餘處者何，問餘處也。* *【寶】論.謂諸惡處至及與有頂，答。* ~~▾所以者何。由彼處有損壞識法.故非識住。~~ *【寶】論.所以者何，徵非所以。* *【寶】論.由彼處有至故非識住，答非識住所以。* 【光】謂諸惡處至故非識住者，釋，可知。 ~~▾何等名為.損壞識法。謂諸惡處有重苦受，能損於識；第四靜慮有無想`[(定＝受【三宮】)]`定及無想事，有頂天中有滅盡定，能壞於識.令相續斷。故非識住。~~ *【寶】論.何等名為損壞識法，問壞法也。* 【光】何等名為損壞識法者，問。【光】謂諸惡處至故非識住`[（法）＋者【甲】]`者，答中有二，此即初解。三惡趣中.苦受損識，第四有頂.有滅識法，故非識住。 *【寶】論.謂諸惡處至故非識住，答壞法也。* ~~▾復說，若處.餘處有情心樂來止，若至於此不更求出，說名識住。於諸惡處，二義俱無。第四靜慮.心恒求出，謂諸異生.求入無想，若諸聖者.樂入淨居.或無色處。若淨居天，樂證寂滅。有頂昧劣，故非識住。~~ 【光】復說若處至故非識住者，第二解。具二義者.立為識住，餘皆不具.故非識住。`[（`求入無想，謂`）＋求【甲】]`求入無想天.或求入無想定。有頂昧劣，故非識住。==\[s137有說：若處識所樂住，立為識住。諸惡趣中苦所逼故，識不樂住。第四靜慮樂遷動故，識不安住，謂諸異生，或樂入無色，或樂入無想，或樂令識滅[(〔或樂令識滅〕－【三宮】)]；若諸聖者，或樂入無色，或樂入淨居，或樂入無餘[(無餘＝涅槃【三宮】)]。非想非非想處，極寂靜故，心微劣故，識不樂住。]== *【寶】論.復說若處至故非識住，述異釋也。准此論文，豈可第四靜慮處三天異生.皆悉愛慕無想異熟處耶，應非正義。正理論云：「有餘師說：眾生有三所.謂樂著諸境樂想。樂著境者.人及欲天。樂著樂者.下三靜慮。樂著想者.下三無色。唯依此處.立識住名，餘無此三.故非識住。」□又云：「上代師資相承說者.若處具有見修所斷.及無斷識.立識住名，異此便非識住所攝。□豈不欲界人及六`[〔天〕－【甲乙】]`天無無漏識應非識住。若言能作無漏所依.則有頂天應名識住。□此難非理.欲界無定.可就所依說有無漏.然有頂天是定地攝.應依自性說彼有無.由自性無故非識住。□或非有頂補特伽羅一所依中具三種識，欲界善處補特伽羅.一所依中容具三識，故不應以有頂為例。第四靜慮雖具三識，而五處全一處少分不具三識，故`[（以）＋少【乙】]`少從多不立識住。是故識住.數唯有七。」(言三識者.謂見`[〔斷修〕－【甲乙】]`斷修斷及無漏識。非想處一切聖人無見斷識.一切異生無無漏識，於欲界中可有一人先具見修.`[復＝後【甲】]`復有無漏，`[式＝或【甲乙】]`式於初忍。□五處全者.謂五淨居。□一`[少分＝分少【甲乙】]`少分者.為廣果天.無想天中無無漏識.廣果天中具三識故。唯下二天具有三識.上六天中不具三故，故言.以少從多.不名識住。)* #### E1.1.1.4.明九有情居 ==[〖06_3_c〗](AKBh08#〖06_3_c〗)ᅟ[正理](正理21-25#〖06_3_c〗應知兼有頂)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖06_3_c〗)== ~~▾如是分別七識住已，因茲復說九有情居，其九者何。~~ *【寶】論.如是分別至其九者何，已下一頌.第四明九有情居。九有情居非經所說==\[阿含中說九眾生居，本義抄會通]==，因釋經中說七識住.故便釋也。* 【光】如是分別至九有情居者，此下第四.明九有情居。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #應知兼有頂 #及無想有情 #是九有情居 #餘非不樂住 ᅟ~~`〖07_3_b〗`ᅟ 【光】其九者何者，問。【光】頌曰至餘非不樂住者，答。上三句顯體.下一句簡法。 ~~▾論曰：前七識住.及第一有.無想有情，是名為九。諸有情類.唯於此九欣樂住故，立有情居。餘處皆非，不樂住故。~~ *【寶】論曰至不樂住故，釋有情居.即七識住上加非想及無想天以為九也.所以此九立有情居.以樂住故.前識住中以有壞識法故.識昧劣故.故非識住.餘處不樂非有情居。□問：有情居及識住五蘊者色行二蘊通外器不。□答：正理論云：「謂諸有情自樂安住所依色等實物非餘.以諸有情是假有故.然諸實物是假所居故.有情居唯有情`[〔法為有情〕－【乙】]`法.以有情類於自依身愛住增強非於處所.又於處所立有情居應成雜亂.居無雜亂唯有內身.故有情居唯有情法.既言生已名有情居.知有情居不攝中有.又諸中有非久所居.故諸有情不樂安住.又必應爾.由本論說為`[顯＝願【甲乙】]`顯生處立有情居.於生死中為顯諸識由愛住著建立識住.顯諸有情於自依止.愛樂安住立有情居.故此二門建立差別。* ~~▾言餘處者，謂諸惡處，非有情類自樂居中，惡業羅剎逼之令住，故彼如牢獄.不立有情居；第四靜慮.除無想天.餘非有情居，如識住中釋。~~ 【光】論曰至如識住中釋者，有情是假.居謂所居五蘊實法，假居於實，有情之居名有情居，此中意明所居之法。總而言之.取自有情法，不取他身非情中有。故正理二十二云：「謂諸有情自樂安住所依色等.實物非餘，以諸有情是假有故，然諸實物是假所居，故有情居唯有情法。以有情類於自依身愛住增強，非於處所；又於處所立有情居.`[即＝則【甲】]`即有情居應成雜亂，居無雜亂唯有內身.故有情居唯有情法。既言生已名有情居.知有情居不攝中有，又諸中有非久所居.故諸有情不樂安住，又必應爾.由本論說為顯生處立有情居。」【光】□又正理簡七識住有情居差別云：「於生死中，為顯諸識由愛住著.建立識住，`[（為）＋顯【甲】]`顯諸有情.於自依止.愛樂安住.立有情居，`[〔故〕－【甲】＊]`故此二門.差別建立。」(已上論文。)□羅剎.具足應言羅剎娑.此云守護。【光】又婆沙一百三十七云：「七識住.九有情居，為七攝九.九攝七耶。答：九攝七，非七攝九。何所不攝。謂無想天及非想處。此中所以，如前應知。」(`[准＝望【甲】]`准此相攝，七識住`[亦唯＝之【甲】]`亦唯有情數。) *【寶】論.言餘處者至如識住中，釋餘第四定及諸惡趣非有情居.如前已釋。* #### E1.1.1.5.明四識住 ==[〖07_3_c〗](AKBh08#〖07_3_c〗)ᅟ[正理](正理21-25#〖07_3_c〗四識住當知)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖07_3_c〗)== ~~▾前所引經說七識住，復有餘經說四識住，其四者何。~~ 【光】前所引經至其四者何者，此下第五明四識住.`[依＝引【甲】]`依經起問。 *【寶】論.前所引經至其四者何已下一頌第五明四識住。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #四識住當知 #四蘊唯自地 ᅟ~~`〖07_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #說獨識非住 #有漏四句攝 ᅟ~~`〖08_3_b〗`ᅟ 【光】頌曰至有漏四句攝者，`[（答）＋上【甲】]`上三句.及有漏.明體。□四句攝.明寬狹。 ~~▾論曰：如契經言，識隨色住.識隨受住.識隨想住.識隨行住，是名四種。~~ 【光】論曰至是名四種者，列四識住名。 ~~▾如是四種其體云何。謂隨次第有漏四蘊。~~ 【光】如是四種其體云何者，問。 *【寶】論曰至其體云何，問識住體性。* *【寶】論.謂隨次第有漏四蘊，答也。就有漏無漏中唯有漏為體.五蘊之中唯四蘊也。* ~~▾又此唯在自地非餘，識所依著.名識住故，非於異地色等蘊中.識隨愛力依著於彼。~~ 【光】謂隨次第至依著於彼者，答。□有漏.簡無漏。□四蘊.簡識蘊。就有漏四蘊中.唯取自地非餘他地，就自地中`[（但）＋取【甲】]`取自身情數.非取他身非`[情＋（識住）【甲】]`情。故正理二十二云：「又自地中.唯有情數.唯自相續.立為識住，非非情數他相續中.識隨樂住如自相續。」(已上論文。)此自地自身有漏四蘊是識所依.是識所著。□所依.謂識俱生依，同時助伴令識起故.最極親近故名為依.非要是識所依根故方名所依.此所依言顯親由藉義。□所著.謂識所著境，通俱不俱引識起故.諸有漏識隨其愛力依著於彼。有斯二義故名識住.於地獄中亦愛自身或貪樂等故於地獄亦有識住。若於非情他身四蘊雖是所緣可名所著.而非是依非親俱故故非識住。若於異地及無漏法二義俱闕.非識隨愛力依彼著彼.以愛不緣無漏異地法。設起異地法.設起異地心.或無心時，現在二蘊亦名識住，同識住相故。`[諸＝謂【甲】]`諸同分識，餘緣闕故不生，非此不能生也。 *【寶】論.又此唯在至依著於彼，此明自他地中唯自地也。正理論云：「又自地中.唯有情數.唯自相續立為識住，非非情數他相續中.識隨樂住如自相續。」* ~~▾如何不說識為識住。由離能住立所住故，非能住識可名所住，如非即王可名王座。或若有法識所乘御.如人船理，說名識住，非識即能乘御自體，是故不說識為識住。毘婆沙師所說如是。~~ 【光】如何不說識為識住者，問。 *【寶】論.如何不說識為識住，問唯四名識住所以。* 【光】由離能住至所說如是者，答。凡言識住。【光】由離能住識別立所住四蘊.非能住識可名識住故.不可說識為識住.如非即王可名王座.或若有四蘊法.識所乘御說名識住.喻況如人乘船道理.非識御識故識非識住。 *【寶】論.由離能住至可名王座，此答識非識住所以。* *【寶】論.或若有`[〔法〕－【乙】]`法至所說如是，第二釋也。□毘婆沙師所說如是者.指宗也。* ~~▾若爾，何故餘契經言：於識食中有喜有染，有喜染故.識住其中.識所乘御。~~ *【寶】論.若爾何故至識所乘御，引經難也。* ~~▾又如何言：前七識住五蘊為體。~~ 【光】若爾何故至五蘊為體者，難。經言於識有喜染故識住其中.識所乘御.又說識`[體＝此【甲】]`體為七識住.明知識體亦是所住。 *【寶】論.又如何言至五蘊為體，引例難也。* ~~▾雖有是說，而於生處所攝蘊中不別分析.總生喜染，故識轉時亦名識住，非獨說識。~~ *【寶】論.雖有是`[〔說〕－【甲乙】]`說至非獨說識，答兩難也。於識食中有喜染等.及七識住.皆於生處所攝五蘊.不別分析總生喜染非獨說識。* 【光】雖有是說至於餘可說者，答。於契經中雖有是說，而於生處所攝五蘊中不別分拆.總生喜染，緣識義邊名識食.緣五蘊義邊名七識住。轉之言起.故識起時不但四蘊名識住.識蘊亦名識住，非獨說識別生喜染名為所住。 ~~▾然色等蘊一一能生種種喜染令識依著，獨識不然.故言非住。是故於此四識住中，識非識住，於餘可說。~~ 【光】然色等四蘊一一能生種種喜染.令識著故名識住.獨識不然故非所住。是故於此四識住中識非識住.於餘四食及七識住中可言識住於識。 *【寶】論.然色等蘊至於餘可說，明四識住.據別別說.於一一蘊生種種喜染也。故識不同餘四蘊故，不立識住。* ~~▾又佛意說：此四識住猶如良田，總說一切有取諸識猶如種子，不可種子立為良田。仰測世尊教意如是。~~ 【光】又佛意說至教意如是者，又引教證識非所住。[取是煩惱.識有取故.名有取識.如言有漏識.] *【寶】論.又佛意說至教意如是，第二釋也。* ~~▾又法與識可俱時生.為識良田.可立識住，識蘊不爾.故非識住。~~ 【光】又法與識至`[〔故〕－【甲】＊]`故非識住者，四蘊與識可俱時生為識良田可立識住.無識與識俱時而生.故識望識非是識住.故婆沙一百三十七云.謂若有法識所乘御與識俱行親`[〔近〕－【甲】]`近和合立四識住.識望於識無如是事.故不立在四識住中.若法與識為因為果.展轉相資立七識住.識望於識有如是事.是故立在七識住中。 *【寶】論.又法與識至故非識住，明`[四＝田【甲】]`四種法必俱時也.識與其識無俱時理故非識住。□正理論云：「識與識住如種如田.理可如是.不違教故.然彼所說若法與識.可俱時生為識良田立識住者.不應正理.所以者何.彼先自說識所依著故名識住.非於俱起受等蘊中有識所依.彼依識故。(此識為依非識依處。)識不依彼如何可`[說＝識【乙】]`說彼為識住。(若以所依義釋識住者.識不依彼受等法故.如何受等是識住耶。)又非所緣同一境故.俱生受等非所取故。(依有`[二＝三？]`二義.一所依義.心所法等非所依也.如前已破.二所緣義.以受`[等＋（止法及不相應非識住故）【乙】]`等法復非所緣.如此中破.三相應依.如後破也。)又不可以相應依著釋`[〔識〕－【甲乙】]`識住義.勿諸色法及不相應非識住故。(若相應義釋識住者.一切色法.及不相應無相應義.應非識住。)又相應理無差別故.則應無漏亦識住體。(有漏無漏心心所`[法＋（漏立識住體）【乙】]`法相應無別.因何`[有＋（無漏非也）【乙】]`有`[〔漏立識住體無漏非也〕－【乙】]`漏立識住體.無漏非也。)如何可說俱生色等為識良田立為識住。* *【寶】□正理論云：然我師宗作如是釋.為令於識除我見心.故於識中不說識住.契經中言.我達世尊所說法教.馳流生死唯識非餘.識謂世尊異名說我.為欲除滅彼我見心顯識依`[他＝化【甲乙】＊]`他.體非是我.我所依性非謂能依.故識住門唯說有四.非實識住但四非識.今謂世尊所說識住.識色等四不言識者.由但色等於三時中.與續有識為助伴故.謂唯色等與識俱生.過未亦能為識助伴.令續有識生死馳流.識則不爾.故非識住.且眼等根及俱色等.與俱生識為所依依。□根為所依餘為依也。□已滅未生但為識境.是故色蘊於三時中.望續有識能為助伴.現在受等與識俱生為俱有因.一分與識同緣一境有助伴`[用＝因【甲乙】]`用.已滅未生俱為識境.是故受等亦於三時.望續有識能為助伴.識雖過未望續有識少有助能.而俱生中全無助力.不俱起故.色等望識具二助能.識唯去來故非識住.故非情數及`[他＝化【甲乙】＊]`他身中.色等四蘊亦非識住.由彼望識`[但＝俱【甲乙】]`但為所緣.不具二門助伴用故.住謂所住.是續有識引自果時.能為依義.住`[或＝世【甲乙】]`或所著.是續有識引自果時.能為境義.自身色等可有與識同一境義.設不同境然能為依.具`[二＝亦【甲乙】]`二助能故立識住.非有情數`[他＝化【甲乙】＊]`他身色等則不如是.故非識住。* ~~▾如是所說七種四種識住雖殊，而皆有漏，為七攝四四攝七耶。~~ *【寶】論.如是所說至四攝七耶，問相攝也。* ~~▾非遍相攝，可為四句，謂審觀察.應知二門體互寬陿.得成四句，或有七攝非四攝等。第一句者.謂七中識。第二句者.謂諸惡處.第四靜慮.及有頂中.除識餘蘊。第三句者.七中四蘊。第四句者.謂除前相。~~ 【光】如是所說至謂除前相者，明七識住四識住.互有寬狹.四句差別。七識住體寬處狹.四識住處寬體狹，四句如文可知。第三句中既言七中四蘊，正理又說四識住唯是有情，明知七識住亦唯有情。==\[有非四非七，謂地獄傍生鬼界.廣果.非想非非想處心。]== 【光】若以九有情居對四識住.互有寬狹還成四句。□第一句有九非四.謂九中識。□第二句有四非九.謂三惡趣及第四定中無想天所不攝餘天.色受想行。□第三句有九亦四.謂九中四蘊。□第四句有非九非四.謂除前相。 *【寶】論.非遍相攝至謂除前相，自此已下四句答也。如文可解。* #### E1.1.1.6.明四生 ==[〖08_3_c〗](AKBh08#〖08_3_c〗)ᅟ[正理](正理21-25#〖08_3_c〗於中有四生)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖08_3_c〗)== ~~▾於前所說諸界趣中，應知其生.略有四種。何等為四.何處有何。~~ *【寶】論.於前所說至何處有何，已下一頌半.第六明四生也。* 【光】於前所說至略有四種者，此下第六明四生。於前所說三界五趣中，應知其生.略有四種。【光】何等為四何處有何者，一問數.二別約處問。 ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #於中有四生 #有情謂卵等 #人傍生具四 #地獄及諸天 ᅟ~~`〖09_3_b〗`ᅟ ~~▾ᅟ #中有唯化生 #鬼通胎化二 ᅟ~~`〖09_3_d〗`ᅟ 【光】頌曰至鬼通胎化二者，前兩句答初問，後四句答後問。 ~~▾論曰：謂有情類.卵生胎生濕生化生，是名為四。生謂生類，諸有情中雖餘類雜.而生類等。~~ 【光】論曰至而生類等者。□生.謂四生種類。諸有情中.雖有種種形貌不同.餘類相雜，而由四生種類各等。 *【寶】論曰至而生類等，此明立四所以。以生類等，同名一生。正理論云：「[zs22](正理21-25#^wkxn5a)前所說界.通情非情。(此即界寬.四生狹也。)趣唯有情，然不[非]遍攝。(不攝中有.狹於生也。)生唯遍攝，故說有情，無非有情名眾生故。」□准此，有情名為眾生.無情不名眾生，舊譯有情名眾生者.有兩名也。准大乘同性經，具六界故名眾生也。* *【寶】又云：「然有情類.卵生胎生.濕生化生，是名為四。(釋四生也。)生謂生類，諸有情中雖餘類雜.而生類等，言生類者.是眾生義。(准此論文，多生類故.名為眾生。)若爾，界趣亦應名生。(問也。)不爾，界通情非情故，趣雖有情.而非遍故。此唯情遍`[唯＝有【甲乙】]`，獨立生名。」* ^wr7s6k 【光】又婆沙一百二十云：「[s120](婆沙111-130#四生自性)問：如是四生以何為自性。答：四蘊五蘊以為自性，謂欲色界五蘊.無色界四蘊。1此中.有說：唯異熟蘊以為自性。2有說：亦通長養。是名四生自性。」【光】婆沙二說前說為正。以四生五趣相攝中.云「四生攝五趣.非五趣攝四生，不攝者何.所謂中有」，若不爾者，應更說言.不攝長養。若言五趣亦通長養.無斯過者，此救不然，婆沙正義.五趣體性唯是異熟。 ^8vz57k ~~▾云何卵生。謂有情類.生從卵㲉.是名卵生，如鵝孔雀.鸚鵡鴈等。~~ *【寶】論.云何卵生至鸚鵡雁等，釋卵生也。依卵而生名為卵生，卵必有胎.是故先說。* ~~▾云何胎生。謂有情類.生從胎藏.是名胎生，如象馬牛.猪羊驢等。~~ *【寶】論.云何胎生至猪羊驢等，釋胎生也。依胎而生名為胎生，有胎無卵，故在卵後說。為胎必濕，故濕生先說。* ~~▾云何濕生。謂有情類.生從濕氣.是名濕生，如虫飛蛾.蚊蚰蜒等。~~ *【寶】論.云何濕生至蚊蚰蜒等，釋濕生也。依濕而生名為濕生，以有所託故`[〔在化〕－【甲乙】]`在化生前，以有濕無胎.在胎生後說。* ~~▾云何化生。謂有情類.生無所託.是名化生，如那落迦.天中有等，具根無缺.支分頓生，無而欻有，故名為化。~~ *【寶】論.云何化生至故名化生，釋化生也。無而忽有.名為化生，此緣最少.故在後說。* 【光】云何卵生至故名為化者，此釋四名。 ^qsx752 ~~▾人傍生趣，各具四種。~~ 【光】人傍生趣各具四種者，釋第三句.此即總舉。 *【寶】論.人傍生趣各具四種，就趣辨生多少別也。* ~~▾人卵生者，謂如世羅.鄔波世羅.生從鶴卵，鹿母所生三十二子，般遮羅王五百子等。~~ 【光】人卵生者至五百子等者，此明人卵生。□世羅唐言山，鄔波世羅唐言小山，大小不同故以小標別.兄弟二人皆阿羅漢.近山生故以山為名。故婆沙一百二十云：「人卵生者，昔於此州.有商人入海得一雌鶴，形色偉麗.奇而悅之.遂生二卵。於後卵開.生二童子，端正聰慧.年長出家，皆得阿羅漢，小者名鄔波世羅，大者名世羅。」(已上論文。) *【寶】論.人卵生者至五百子等，釋人中卵生也.婆沙一百二十云：「人卵生者，昔於此`[州＝洲【甲乙】]`州有商人.入海得一𩾰鶴`[鶴＝鵠【甲乙】]`，形色偉麗.奇而悅之.遂生二卵。於後卵開.出二童子，端正聰慧.年長出家，皆得阿羅漢果，小者名鄔波世羅(此云小山，鄔波名小.世羅名山.`[近＝亦【甲乙】]`近山生故)，大者名世羅(但名山也)。」* 【光】鹿母者，是毘舍佉夫人。毘舍佉，是二月星名.從`[星＝是【甲】]`星為名==\[氐宿s136[月序](附表03#月序).【[玄應音義](T54n2128_一切經音義4#^utelw6)】以生曰所值宿為名也，案.西國多以此為名也]==，此云長養.即功德生長也。是彌伽羅長者兒婦==\[陳譯.彌伽羅母(mṛgāra-mātṛ)/彌迦羅母，四分.無夷羅母，十誦.摩伽羅母；彌迦羅長者母(mekhalā此云金帶)，善財第四善知識彌伽長者，又[鹿子長者子毘舍佉](T24n1451_根本說一切有部毘奈耶雜事2#^0johin)(雜事.法與尼受戒緣，[MA](中含152-222#210).[210](agamdm#^ma210) [MN44](Tipitaka21#^MN44) ) ]==，有子名鹿.故名鹿母.從子為名==\[[智論](T25n1509_大智度論1#^3bagxv)，[五分律](T22n1421_彌沙塞部和醯五分律1#^nrnsmp).毘舍佉婿名鹿子，[賢愚經.指要](指要鈔#^50a5f3)]==。生三十二卵.卵出一兒，故婆沙一百二十四云.毘舍佉鹿子母。==\[鹿母講堂。[賢愚經](T04n0202_賢愚經#^jan0f5) 見賜四願…(有部毘奈耶.我有八願，五分.聽汝八願，四分.求此八願，十誦.不得與汝過願)]== *【寶】鹿母者，子名鹿故.從子為名.故言鹿母，即是毘舍佉夫人也。毘舍佉，是二月星名.從星立名，此云長養。鹿母所生三十二卵，卵出一兒。* ^9y2omi 【光】□般遮羅是地名.唐言執五`[五＝土【甲】]`，此王從地為名==\[[慧琳音義](T54n2128_一切經音義1#^8pbhj7).但縛五體]==。`[〔王〕－【甲】]`王妃生五百卵.==\[生]==已羞愧.恐為災變，以小函盛.棄殑伽河.隨流而去，下有隣國.王因觀水.遣人接取，見卵將歸`[歸＋（城內）【甲】]`。經數日間.各出一子，養大驍勇.所往皆伏.無敢敵者。時彼隣國王.與彼父王久來怨讎.欲遣征罰，先作書告.今欲決戰，尋後兵至.圍繞其城，即欲摧破。般遮羅王極生忙怖，王妃問委.慰喻王言，王不須愁.此五百子皆是我兒，具陳上事，夫子見母.惡心必`[（安）＋息【甲】]`息。妃自登城告五百子.說上因緣，如何今者.欲造逆罪，若不信者.皆應張口。妃按兩乳.有五百道乳汁.各注一口，應時信伏。因即和好.各起慈心，兩國交通永無征伐。 *【寶】□般遮羅是地名.此云執五`[五＝上か【原】]`，王妃生五百卵.生已羞恥.恐為災變，函盛棄殑伽河.隨流而去，下有隣國.王因觀水.遣人接取，見卵將歸。經數日間各生一子，養大驍勇.所往皆伏.無敢敵者。時彼隣國王.與彼父王久來有怨.欲遣征罰，先遣使告`[今＝令【乙】]`今欲決戰，尋後兵至.圍`[繞＝饒【甲乙】]`繞其城，即欲`[摧＝權【乙】]`摧破。般遮羅王極生忙怖，王妃問委.妃`[慰＝告【甲乙】]`慰王言，王不須愁.此五百子皆是我兒，具陳上事，夫子見母.惡心必息，妃自登城告五百子說上因緣，如何今者欲造逆罪，若不信者皆應張口。妃出兩乳.有五百道乳汁.各注一口，應時信伏。因即和好.各起慈心，兩國交通永無征伐。* ^5f54sm ~~▾人胎生者，如今世人。~~ *【寶】論.人胎生者如今世人，如文可解。* 【光】人胎生者至唯劫初人者，此明人胎濕化生。 ~~▾人濕生者，如`[(Māṃdhātṛ)]`曼馱多`[(Cāru)]`遮盧`[(盧＝慮【宮】＊)]\[(Upacāru)]`鄔波遮盧`[(盧＝慮【宮】＊)]`.`[(Kapotamālinī)]`鴿鬘.`[(Āmrapālī)]`菴羅衛等。~~ 【光】曼馱多==māndhātṛ==，是王名.唐云我養。`[從＝是【甲】]`從布殺陀王頂皰而生，顏貌端正。王抱入宮告誰能養，諸宮各言我養也==dhe==，故以標名。舊云頂生王==Mūrdhāta/Mūrdhnāta==此義翻也.然非正`[目＝因【甲】]`目。此王長大為金輪王。==\[[s172](婆沙151-175#人趣自性名義)]== *【寶】論.人濕生者至菴羅衛等。□曼馱多者，此云我養。布殺陀王頂皰而生.顏貌端正.王抱入宮告誰能養.諸宮各言我能養也.故以標名.舊云頂生王者.此從生處立名非本號也.此王長大為金輪王能破修羅欲侵天帝釋位。* 【光】遮盧==cāruམཛེས་པ་==.唐言髀==ūru==，鄔波遮盧==upacāruཉེ་མཛེས་==.唐言小髀。於我養王兩髀上各生一皰，皰生一子.顏貌端正。從所生處為名，以小標別，亦為輪王。==經中此二為父子.右髀生左髀生.== *【寶】遮盧者.此云脾.鄔波遮盧此云小脾.於我養王兩髀之上各生一皰.皰生一子.從所生處故以為名.以小標別.亦為輪王。* 【光】鴿鬘者，昔有一王.名跋羅哈摩達多，唐言靜授，於王腋下有皰生一女子.名為鴿鬘。從腋下出.如鴿出飛，王重如鬘.故以名焉。或生已後.鴿恒隨逐`[逐＝遂【甲】]`，王重如鬘.故以名焉。 *【寶】□言鴿鬘者，昔有一王此名靜授，於王`[腋＝膝【甲乙】]`腋下有胞生一女子.名為鴿鬘。從腋下出.如鴿出飛，王重如鬘.故以名焉。或生已後.鴿恒隨逐，王重如鬘.因以立名。* 【光】菴羅衛者，有菴羅衛女.從菴羅`[〔衛〕－【甲】]`衛樹濕氣而生，或從子生.或從枝生，餘文可知。==\[[奈女耆婆經](T14n0554_佛說奈女耆婆經#^965rsf) [生緣](T14n0554_佛說奈女耆婆經#^yu7rxy) [㮈女祇域因緣經](T14n0553_佛說㮈女祇域因緣經#^u1dfgm) [生緣](T14n0553_佛說㮈女祇域因緣經#^mb1a9c) (菴婆婆梨女.菴婆羅女.阿梵和利.菴沒羅女)]== *【寶】菴羅衛者.是樹名也==mango tree==，有一女子從此樹生.菴羅衛者或從子生.或從花枝生也。* ^65fldm 【光】正理云：「此四生人皆可得聖，得聖無受卵濕二生，以聖皆欣殊勝`[智＝知【甲】]`智見，卵濕生類.性多愚癡。或諸卵生.生皆開再，故飛禽等.世號再生，`[〔聖〕－【甲】]`聖怖多生.故無受義。濕生多分.眾聚同生，聖怖雜居.故亦不受。」 *【寶】正理論云：「此四生人皆可得聖，得聖無受卵濕二生，以聖皆欣殊勝`[智＝知【甲乙】]`智見，卵濕生類.性多愚癡。(今詳，人卵濕生不多愚癡.作金輪王及能得聖，此從多分。==\[[本義抄8](本義抄6-15#8b-18)：但於今論餘處「及卵恒無知」之文者，就性多愚癡.傍生類所受卵生.云爾也，非遮人趣所受卵生之中.有入胎正知之類歟。]==)或諸卵生生皆再度，故飛禽等世號再生，聖怖多生.故無受義。濕生多分眾聚同生，聖怖雜居.故亦不受。(卵生可爾，其濕生人.即不眾聚，此從多分也。)」* ^z0fx8k ~~▾人化生者，唯劫初人。~~ *【寶】論.人化生者唯劫初人，如文可解。* ~~▾傍生三種.共所現見，化生如龍揭路荼等。~~ 【光】傍生三種至揭路荼等者，明傍生具四。胎卵濕三世共現見，化生如龍及揭路荼等。 *【寶】論.傍生三種至揭路荼等，釋傍生通四生也。* 【光】==garuḍaནམ་མཁའ་ལྡིང==揭路荼.此云==\[項grīvā]==頂癭==galagaṇḍa==，或名蘇鉢剌尼==suparṇin==.此云妙翅.翅殊妙也，舊云金翅鳥.非正所目。==\[[指要鈔](指要鈔#^w30dba)== ==\[garudbhayāṃ ḍayate ḍī-ḍa pṛṣo° talopaḥ gṝ-uḍac Uṇ. 4. 166.] E. 【garut】 a wing, 【ḍī,】 to fly, affix 【ḍa,】 and the 【ta】 of the noun dropped, who flies like a bird, or 【gṛ】 to moisten, and 【uḍac】 Unadi aff.]== ^nv8nc9 ~~▾一切地獄.諸天中有，皆唯化生。~~ 【光】一切地獄至皆唯化生者，釋第四第五句.可知。 *【寶】論.一切地獄至皆唯化生，此釋地獄及諸天趣并中有也。* ~~▾鬼趣唯通胎化二種。鬼胎生者，如餓鬼女白目連云：**我夜生五子，隨生皆自食，晝生五亦然，雖盡而無飽**。~~ ==\[[Chap3〔13〕](abhkagam#Chap3〔13〕)]== *【寶】論.鬼趣唯通至雖盡而無飽，釋鬼趣中唯二生也。* 【光】鬼趣唯通至雖盡而無飽者，釋第六句。鬼化生可知，胎生難知.故引頌證。【光】卵濕生類.性多愚癡，鬼多黠慧.故非卵濕。 ^z7gy89 ~~▾一切生中.何生最勝。應言.最勝唯是化生。~~ 【光】一切生中何生最勝者，此下第二問答。應言最勝唯`[〔是〕－【甲】]`是化生者，答。化生最勝。【光】亦有地獄受劣化生，據總相說。【光】故正理云：「應言最勝唯是化生，支分諸根圓具猛利，身形微妙故勝餘生。」 ^j6izip ~~▾若爾，何緣後身菩薩.得生自在.而受胎生。~~ 【光】若爾何緣至而受胎生者，難。既化生勝.後身菩薩何不化生。 *【寶】論.一切生中至而受胎生，問.佛不取化生受胎生所以也。* ~~▾`[(現＝見【宮石】)]`現受胎生有大利故，謂為引導諸大釋種.親屬相因令入正法；又引餘類.令知菩薩是輪王種生敬慕心，因得捨邪趣於正法；又令所化生增上心：「彼既是人.能成大義，我曹亦爾，何為不能。」因發正勤.專修正法。~~ *【寶】論.`[見＝現？]`見受胎生至專修正法，答也。答中有二，一為利益.二為止謗，此即前也。□就中有三利益，一引親眷令入正法.二為令知是輪王種.三為令所化生增上心，如文可解。* ~~▾又若不爾.族姓難知，恐疑幻化.為天為鬼。如外道論矯設謗言.過百劫後.當有大幻出現於世.噉食世間。故受胎生，息諸疑謗。~~ 【光】見受胎生至息諸疑謗者，就答中，一明現益.二明後益。此即現益.略有四種，或引釋種.或引餘類.或引同類.或復止謗，故受胎生。(曹之言輩。) *【寶】論.又若不爾至息諸疑謗，第二止謗，如文可解。* ~~▾有餘師說：為留身界故受胎生，令無量人及諸異類.一興供養.千返生天及證解脫。若受化生，無外種故，身纔殞逝.無復遺形，如滅燈光即無所見。~~ 【光】有餘師說至即無所見者，此明後益。若受化生.死無遺形.不能益後，若受胎生.得留身界.益後有情，故受胎生。□身界，梵曰駄都，即佛身界也，亦名室利羅.唐言體佛身體也，舊云舍利.訛也。==【麟】以離根識故名為外。== *【寶】論.有餘師說至即無所見，述異釋也。* ~~▾若人信佛.有持願通.能久留身，此不成釋。~~ 【光】若人信佛至此不成釋者，論主難意：佛有持願通.謂發勝願願留身界，起通持願令久留身.不假胎生，故不成釋。□通能持願.名持願通，此即神境智證通；或即以願持身令住，願能持故.持願即通名持願通. *【寶】論.若人信佛至此不成釋，論主破也。佛既有持願通.能久留身，何須胎生。* 【光】□正理二十二救曰：「[zs22](正理21-25#^g6ueoy)今謂此釋.其理必成，通所留身.非佛功德力無畏等所依熏故，不能廣大饒益世間。所以然者。是可留法.通願能留，一切化生.如剎那法.必無留義，謂諸有為剎那定滅，諸佛神力亦不能留，設欲久留.即須別化。此所別化.非佛功德力無畏等之所依熏，故於世間無大饒益。」 *【寶】正理論云：「今謂此釋.其理必成。通所留身.非佛功德.力無畏等所依熏故，不能廣大饒益世間。所以然者。是可留法.通願能留，一切化生.如剎那法.必無留義，謂諸有為剎那定滅，諸佛神力亦不能留，設欲`[久＝有【甲乙】]`久留.即須別化。此所別化.非佛功德力無畏等之所依熏，故於世間無大饒益。若不爾者，佛應化為如本身形.受諸供養，令無量眾.生天解脫。故我所稟毘婆沙師.咸作是言，後身菩薩為利他故.不受化生。此義極成.不可傾動。」* 【光】若作俱舍師破：佛後身界.非力等依，如何益物。若言後身接前力等所依身起.能益物者，此留化身亦接力等所依身起.何不獲益；若謂留化.非情攝者，供養非益，汝留身界言.是豈是情耶。 ^c0kdbh *【寶】「[zs22](正理21-25#^u5t8ho)化生何故死無遺形。由彼頓生故應頓滅.如戲水者出沒亦然。毘婆沙師說：化生者造色多故，死無遺形。大種多者，死非頓滅。即由此義可以證知，一四大種生多造色。==\[[光08](俱舍論記疏08#^fmdj39)]==」* *【寶】婆沙一百二十七云：* *【寶】「[s127](婆沙111-130#^w61a7z)問：一四大種為但造一造色極微.為能造多。* *【寶】◎若但造一，如何不成因四果一。因多果少，理不應然。* *【寶】◎若能造多，即一四大種所造`[〔造〕－【甲乙】]`造色有多極微，云何展轉非俱有因。對法者說：有對造色展轉相望無俱有因。許則便違對法宗義。* *【寶】答：應作是說：一四大種但能造一`[〔所〕－【甲乙】]`所造色極微。問：如何不成因四果一`[〔因四果一〕－【甲乙】]`.因多果少.理不應然。答：果少因多理亦無失，世現見有如是類故，因四果一於理無違。* *【寶】有說：造多。問：若爾者，一四大種所造造色有多極微，云何展轉非俱有因。答：非一果故，非俱有因，以俱有因法必同一果故。此不成因，同猶豫故。* *【寶】評云：如前說者好。」* *【寶】今詳.正理不以婆沙評家為正。* *【寶】若作俱舍師破：汝`[准＝難【甲乙】]`准此釋，違婆沙正義也。* ^knad3i ~~▾因論生論，若化生身如滅燈光死無遺者，何故契經說.化生揭路荼.取化生龍.為充所食。~~ 【光】因論生論至為充所食者，問。化死無遺.如何取食。 *【寶】論.因論生論至為充所食，難文可解。* ~~▾以不知故為食取龍，不說充飢，斯有何失。或龍未死暫得充飢，死已還飢，暫食何咎。~~ *【寶】論.以不知故至暫食何咎，答文可解。* 【光】以不知故至暫食何咎者，答。或不知取食，或暫充飢。[s120](婆沙111-130#^dvddrp) [zs22](正理21-25#^iovlge) ^t21k94 【光】問：何故化生死無遺形。==\[[寶08](俱舍論記疏08#^knad3i)]== 【光】答：如正理論云：「[zs22](正理21-25#^u5t8ho)化生何故死無遺形。由彼頓生.故應頓滅，如戲水者出沒亦然。毘婆沙師說：化生者造色多故.死無遺形，大種多者死非頓滅。即由此義，可以證知一四大種生多造色`[多造色＝造色多【甲】]`。」 [s39](婆沙031-040#^z35uvo) [s120](婆沙111-130#^yatqd6) 【光】正理雖作此說，非婆沙正義。==\[抑於光法師所引正理論「一四大種.生多造色」之文者.且述婆沙論不正義意也。以實云之，正理論意.不存此義歟。…一具四大種造多有對色者，所造有對色.何不爲俱有因哉。若許爲俱有因者.便可違對法宗義。故雖正理論意.實不可許此義也。----正理論「體增(非用增)」應是「地大種多極微.與餘三大種多極微.爲俱有因，可造一極微」。]== 【光】故婆沙一百二十七云：「[s127](婆沙111-130#^w61a7z)問：一四大種為但造一造色極微.為能造多。【光】◎若但造一，如何不成因四果一。因多果`[小＝`少`【甲】＊]小`，理不應然。【光】◎若能造多，即一四大種所造造色有多極微，云何展轉非俱有因。對法者說：有對造色展轉相望無俱有因。許則便違對法宗義。【光】答：應作是說：一四大種但能造一造色極微。問：如何不成因四果一因多果`[小＝`少`【甲】＊]小`.理不應然。答：果`小[＊`少`]`因多理亦無失，世現見有如是類故，因四果一於理無違。【光】有說：造多。□問：[若爾者，]一四大種所造造色有多極微，云何展轉非俱有因。答：非一果故，非俱有因，以俱有因法必同一果故。此不成因，同猶預故。【光】評云：如前所說者好。」【光】□婆沙評家.既取前師.一四大種但造一色，故知.造色多者死無遺形.是不正義。 ^fmdj39 ~~▾於四生內何者最多。唯化生。何以故。~~ 【光】於四生內何者最多者，問。【光】唯`[〔多〕－【甲】]`多化生者，答。何以故者.徵。 ~~▾三趣少分.及二趣全.一切中有，皆化生故。~~ 【光】三趣少分至皆化生故者，釋。正理兩說，一說同此`[論＋（文）【甲】]`論，又一說云：「有說濕生現見多故，設有肉等聚廣無邊，下越三輪.上過五淨.容遍其量頓變為虫，是故濕生多餘三種。」然無評家。 *【寶】論.於四生內至皆化生故，`[釋＝己【乙】]`釋化生多.如文可解。□正理論有兩說，一說同此論，一說濕生多，二說無評`[〔家〕－【甲乙】]`家。今詳，若兼中有.即化生多，若說本有.即濕生多。兩說無違。* ^j3f3ii #### E1.1.1.7.明中有 ##### F1.1.1.7.1.正明中有 ###### G1.1.1.7.1.1.正明中有 ==[〖10_3_a〗](AKBh08#〖10_3_a〗)ᅟ[正理](正理21-25#〖10_3_a〗死生二有中)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖10_3_a〗)== ~~▾此中何法說名中有，何緣中有非即名生。~~ 【光】此中何法至非即名生者，此下第七明中有。就中，一明中有.二破外道。□就明中有中.一正明中有.二證有中有.三諸門分別。□此即正明中有.一問中有.二問非生。 *【寶】論.此中何法至非即名生，已下一頌.第七明中有也。□於中有三.一明中有名體.二引理教證有中有.三義門分別.此第一也。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #死生二有中 #五蘊名中有 #未至應至處 #故中有非生 ᅟ~~`〖10_3_d〗`ᅟ 【光】頌曰至故中有非生者，上兩句答初問.後兩句答後問。 ~~▾論曰：於死有後.在生有前，即彼中間.有自體起，為至生處故起此身，二趣中間故名中有。~~ 【光】論曰至故名中有者，釋上兩句.可知。==\[本義抄：死有現前.不必本有無間，彼中般涅槃聖者.中有無間.死有現前故也。]== *【寶】論曰至故名中有，此出體釋名也。□有自體起者.謂異熟五蘊。前趣死後.後趣生前.二趣中間.故名中有。兩趣中故.名之為中，四有之中一有攝故.名之為有，中即是有故名中有。* ~~▾此身已起，何不名生[生有]。~~ 【光】此身已起何不名生者，問。 *【寶】論.此身已起何不名生，問也。生之與起名異義同.既名為起.何不是生。* ~~▾生謂當來所應至處，依所至義.建立生名。此中有身.其體雖起而未至彼，故不名生。~~ 【光】生謂當來至故不名生者，答。亦可知。 *【寶】論.生謂當來至故不名生，答也。雖生與起名異義同.於四有中立生名者.謂於當來所應至處建立生名.非於餘位.由斯中有名起非生。* ~~▾何謂當來所應至處。~~ ~~▾所引異熟究竟分明，是謂當來所應至處。~~ 【光】何謂當來所應至處者，問。 *【寶】論.何謂當來所應至處，問也。* 【光】所引異熟至所應至處者，答。中有昧劣.唯天眼見.非肉眼觀.故不名生，生位分明肉天眼見故得生名。==\[婆沙：界攝非趣.生攝非趣，相不圓滿。]== *【寶】論.所引異熟至所應至處，答也。* ###### G1.1.1.7.1.2.證有中有 ==[〖11_3_a〗](AKBh08#〖11_3_a〗)ᅟ[正理](正理21-25#〖11_3_a〗如穀等相續)ᅟ[對俱舍抄](對俱舍抄#〖11_3_a〗)== ~~▾有餘部說：從死至生.處容間絕，故無中有。~~ 【光】有餘部說至故無中有者，此下第二證有中有。將明先敘異部無中有計，准宗輪論.大眾部等說無中有。==\[《[宗輪論](異部宗輪0#中有有無)》大眾等四部及化地部說“無中有”。成實論。圓測《[解深密經疏](X21n0369_解深密經疏#^vioms1)》說為“上坐部”，（[s69](婆沙061-070#^50hfyp)說為分別論者）。]== *【寶】□論.有餘部說至故無中有，大眾部等計也。* ^tau16k ~~▾此不應許。所以者何。依理教故。理教者何。~~ 【光】此不應許至依理教故者，論主破。【光】理教者何者，問。 *【寶】論.此不應許至理教者何，已下第二有兩頌，廣引理教.證有中有。* ~~▾頌曰：~~ ~~▾ᅟ #如穀等相續 #處無間續生 #像實有不成 #不等故非譬 ᅟ~~`〖11_3_d〗`ᅟ ~~▾ᅟ #一處無二並 #非相續二生 #說有健達縛 #及五七經故 ᅟ~~`〖12_3_d〗`ᅟ 【光】頌曰至及五七經故者，答。前六句理證，後兩句教證。就前六句中，初兩句正立理.次四句遣外疑。次四句中，第三句釋第一句，第四句釋第二句，經之一字通顯多經。【光】於此頌中既破像實，**明知論主以經部義破**。雖復意破異部無中有，亦兼顯說一切有部像色非實。 ^zdgn94 ~~▾論曰：且依正理.中有非無，現見世間相續轉法.要處無間剎那續生。且如世間穀等相續，有情相續理亦應然，剎那續生.處必無間。~~ 【光】論曰至處必無間者，如春`[春＋（時）【甲】]`下種.秋時收果.中間必有芽等相續，有情死生亦`[〔應〕－【甲】]`應相續.中間必有中有剎那續生。立量言：死生中間必有連續，相續生故，喻如種果。 *【寶】論曰至處必無間，引穀等為例破。現見.穀等相續轉法從子至芽`[芽＝身【甲乙】]`.乃至果實中間無斷，故知.死生二有中間亦無斷也。* ~~▾豈不現見有法續生.而於其中.處亦有間，如依鏡等.從質像生，如是有情死有生有.處雖有間.何妨續生。~~ 【光】豈不現見至何妨續生者，無中有家救。從質像生中間雖間然得續生.從死至生中間雖間何妨續生。即顯論主因不定過，為如種果.相續生故.死生中間必有連續，為如質像.相續生故.死生中間而無連續。 *【寶】論.豈不現見至何妨續生，大眾部引像為喻救也。* ~~▾實有諸像理不成故，又非等故，為喻不成。~~ 【光】實有諸像至為喻不成者，論主破。□就中，一標章.二略釋.三廣破。此即標章：一即像實不成.二即設成非等。 ~~▾謂別色生說名為像.其體實有.理所不成，設成非等，故不成喻。~~ 【光】謂別色生至故不成喻者，此即略釋二章。 *【寶】論.實有諸像至故不成喻，此即略以二理破也.一像有不成.二非等不成。* ~~▾言像不成故非喻者，以一處所無二並故。~~ 【光】言像不成至無二竝故者，此下廣破。就中，一破實像.二顯非等。□就`[〔破〕－【甲】]`破實像中.一正破.二明所見。就正破中.一總破.二別破.此即總破.凡言實色於一處所無二竝生.像既竝生.知非實有.實有不成.所以非喻.此釋頌文第三句第五句及第四句`[小＝少【甲】＊]`小分。 *【寶】論.言像不成至無二並故，此無二並，總有四種`[種＝釋【甲乙】]`：一鏡像色別.無二並，二兩岸像色.無二並，三影光處別.無二並，四月像鏡面.無二並。* ~~▾謂於一處.鏡色及像並見現前，二色不應同處並有，依異大故。~~ 【光】謂於一處至依異大故者，此下別破。就中有四，一約鏡像同處破，二約二像同處破，三約影光同處破，四約近遠別見破。【光】即此第一約鏡像同處破。鏡色及像於一處所竝見現前，若像是實.二色不應同處竝有，各別自依異大種故。既同處有，`[明＋（知）【甲】]`明像是假。 *【寶】論.謂於一處至依異大故，此第一也。鏡面像色.別四大造.體是對礙，如何一處二得並生。故知無像。* ~~▾又陿水上兩岸色形.同處一時俱現二像，居兩岸者互見分明，曾無一處並見二色，不應謂此二色俱生。~~ 【光】又狹水上至二色竝生者，此約二像同處破.於一狹水同處同時.現兩岸像互見分明.曾無一處見二實色.不應謂此二像俱生.`[此既＝既此【甲】]`此既竝見.故知非實。 *【寶】論.又陜水上至二色俱生，第二兩岸互見分明.即是一處有二像色.曾無一處並見二色.故知無有實像一處並生。* ~~▾又影與光未嘗同處，然曾見鏡懸置影中.光==\[日]==像顯然現於鏡面，不應於此謂二並生。~~ ==\[[AKBh08](AKBh08#^oqzz0w)]== 【光】又影與光至謂二竝生者，此約影光同處破。影光相違未曾同處，然鏡影中有光像現，不應於此一鏡面上.影與光像二色竝生，既二竝生.知像非實。 *【寶】論.又影與光至謂二並生，第三光影相違未曾同處，現見鏡中光像在於影中，故知光像無實。* ==\[稱友：池現日像，池岸亭內影處懸鏡，池內日像，更有別像現於鏡中。池內日像既是日生，必應稱彼是光自體(ātapaḥ sūryaprabhā / 日焰名光)；鏡中別像，是光自體像色所生，亦應許彼是光自體，如是光影則應俱有。世間餘處光影不俱，是故彼像不應得於中生。]== ~~▾或言一處無二並者，鏡面月像謂之為二.近遠別見.如觀井水，若有並生.如何別見\[[梵](AKBh08#^tgsa0a)]，故知諸像於理實無。~~ 【光】或言一處至於理實無者，此約近遠別見破。觀鏡月像.見鏡即近.見像即遠，如觀井水。若有實色竝生.如何別見，既見不同.明知像假。即總結言.故知諸像於理實無。 *【寶】論.或言一處至如何別見，第四也。若謂像色鏡面同處，見鏡中月.如觀井水.近遠別見。==\[稱友：yathā kūpe dūrāntargatam udakam dṛśyate tathā candra-prati-bimbakam apy atraivāntargataṃ dṛśyate. 如見井水在井深處，亦見月像在鏡內住。]==* *【寶】論.故知諸像於理實無，總結上也。* ~~▾然諸因緣和合勢力.令如是見，以諸法性功能差別.難可思議。~~ 【光】然諸因緣至難可思議者，此明所見。論主上來破無實像，今顯經部所見鏡水等中實無像色。然諸本質鏡等因緣和合勢力.而有像現.令如是見，非有似有，**實見之時還見本質**。□爾時觀像如何能見本質。以諸法性功能差別難可思議，所以得見。[zs23](正理21-25#^fs7s86) *【寶】論.然諸因緣至難可思議，此釋.像雖實無.因緣令見。難思議者，不測所以然也。* ^7ooxxn ~~▾已辯不成所以非喻。~~ 【光】已辨不成所以非喻者，結。 ~~▾言非等故.亦非喻者。~~ *【寶】論.已辨不成至亦非喻者，結前起後非等。□於中有二.一相續非相續非等.二由二緣不由二緣非等。* ~~▾以質與像非相續故。謂質與像非一相續，唯依鏡等有像現故.像與本質俱時有故。如死生有是一相續.前後無間餘處續生，質像相望無此相續。以不相似.故不成喻。~~ 【光】言非等故至故不成喻者，此下第二顯非等.此釋頌文第四句第六句。就中，一約非相續破.二約二生破.此即初門.論主言.設許像實非等於法為喻不成.謂質與像非是一物此滅彼生前後相續.唯依鏡等有像現故非於本質.此顯像質體類各別非一相續。□又像本質俱時有故.非一相續前滅後生，如死生有.是一相續前滅後生.中無間隔，質像不然.故不成喻。 *【寶】論.以質與像至故不成喻，釋第一也.像質同時俱有非是前後相續.死生二有異時前後非是同時俱有.非等故非喻也。* ~~▾又所現像由二生故。謂二緣故.諸像得生，一者本質.二者鏡等。二中勝者.像依彼生，生有無容由二緣起，唯有死有.無別勝依，故所引喻非等於法。~~ 【光】又所現像至為勝依性者，此約二生破。像由二緣勝者即現，生有唯一死有為緣.無別勝依，故喻非等法。 *【寶】論.又所現像至非等於法，釋第二也。鏡像生時.因於本質依鏡面`[面＝而【甲乙】]`生，由二緣故.與`[法＝此【乙】]`法不同。生有生時唯因死有.無別所依勝緣如鏡，故不等也。* ~~▾亦不可說.以外非情精血等緣為勝依性，由化生者空中欻生，於中計何為勝依性。~~ 【光】亦不可說精血等緣為勝依性，胎生可爾.化復如何。 *【寶】論.亦不可說至為勝依性，破轉救也.如文可解。* ~~▾已依正理對破彼宗.從死至生處容間絕，是故中有決定非無。次依聖教.證有中有。~~ *【寶】論.已依正理至證有中有，結前理破，引後六教證也。* 【光】已依正理至決定非無者，結。 ~~▾謂契經言：有有七種，即五趣有.業有.中有。~~ 【光】次依聖教至`[業＝等【甲】]`業有中有者，此下依教證有`[〔中有〕－【甲】]`中有.釋後兩句。此即第一引七有經.既言中有.明知別有。 *【寶】論.謂契經言至業有中有，第一經也。經分明五趣之外別說中有，故知非無。* ~~▾若此契經彼部不誦，豈亦不誦健達縛經。如契經言：入母胎者.要由三事俱現在前：一者母身是時調適.二者父母交愛和合.三健達縛正現在前。除中有身何健達縛，前蘊已壞何現在前==\[＾8梵藏陳-]==。~~ ==\[[Chap3〔16〕](abhkagam#Chap3〔16〕)]== 【光】若此契經至何現在前者，第二健達縛經。□健達名香.縛名食.即中有名。□謂具三緣方入母胎，一母身調適.謂無乾濕二疾，二交愛現前.謂俱起貪，三健達縛現前.謂中有起。意取第三證有中有。 *【寶】論.若此契經至何現在前，第二經也。□健達縛者.此名尋香.中有食香故名尋香。* ~~▾若此契經彼亦不誦，復云何釋掌馬族經。如彼經言：汝今知不，此健達縛正現前者，為婆羅門.為剎帝利.為是吠舍.為戍達羅，為東方來.為南西北。前蘊已壞.不可言來，此所言來.固唯中有。~~ 【光】若此契經至固唯中有者，第三掌馬族經.父祖皆執掌馬故名掌馬族.此人彼族中生故以為名.佛為掌馬族人說此經。經言：中有正現前`[（為）＋者【甲】]`者.四姓之中為是何姓.於四方面為何方來。前蘊已壞不可言來.此所言來定唯中有。□婆羅門.此云靜志。□剎帝利.此云守田種。□吠舍.此是興事種。□戍達羅.是營田種。 *【寶】論.若此契經至固唯中有，第三經也.前蘊已滅不可言來.此所言來定是中有。* ~~▾若復不誦如是契經，五不還經當云何釋。如契經說：有五不還，一者中般.二者生般.三無行般.四有行般.五者上流。中有若無，何名中般。~~ 【光】若復不誦至何名中般者，第四五不還經.既言中般明有中有。 *【寶】論.若復不誦至何名中般，第四經也.五種不還中既別標中般.故知中有決定非無。* ~~▾有餘師執：有天名中.住彼般涅槃.是故名中般。~~ 【光】有餘師執至故名中般者，敘異執.可知.婆沙六十九稱為分別論者.若依宗輪論.大眾部等說無中有。 *【寶】論.有餘師執至故名中般，大眾部等救也。* ~~▾是則應許有生等天，既不許然.故執非善。~~ 【光】是則應許至故執非善者，破異執.聞言有中般即執有中天.既有生般等應許生天等.既不許然故執非善。 *【寶】論.是則應許至故執非善，破轉救也.若五不還說有中般即是別有中天.五不還中說生般等應更別有生等天也.既不許然故執非理。* ~~▾又經說有七善士趣，謂於前五.`[(Antarā-parinirvāyin)]`中般分三：由處及時.近中遠故。譬如札火.小星迸時.纔起近即滅，初善士亦爾。譬如鐵火.小星迸時.起至中乃滅，二善士亦爾。譬如鐵火.大星迸時.遠未墮而滅，三善士亦爾。非彼所執別有中天.有此時處三品差別，故彼所執.定非應理。~~ 【光】又經說有至定非應理者，第五七善士趣經。謂於前五不還內.中般分三.為七善士。□言分三者.欲界沒已受色界中有.往上受生由處及時各有三種.謂近中遠分成三人.未出欲界而般涅槃.處時俱近是名初人.至二界中間而般涅槃.處時俱中是第二人.至彼色界而般涅槃處時俱遠是第三人。□言未墮者.喻未受生.非彼所執別有中天有此時處近中遠別.故彼所執定非應理.此即兼破異執。 *【寶】論.又經說有至定非應理，又引七善士證無中天.第五經也。如火星迸近遠時處隨滅不同.別說中天豈有此異.執有中天定非應理。* ~~▾有餘復說：或壽量中間，或近天中間，斷餘煩惱成阿羅漢，是名中般。~~ 【光】有餘復說至是名中般者，敘異執.婆沙六十九稱為分別論者。就中有二.一總釋.二別解.就總釋中有二異解。一壽量中間.謂生色界未終彼壽.壽量中間斷餘煩惱.成阿羅漢是名中般。二近天中間.謂生色界近根本天中間.稍居邊遠，生已便來趣於天眾，即於中路未至本天中間.即斷惑成阿羅漢，是名中般。此即總釋。 *【寶】論.有餘復說至壽量中間，第二師執也。□此師意說.從欲界死生色界時.壽量中間入般涅槃名中般也。* *【寶】論.或近天中間至是名中般，第三師異釋。□此師意謂.初生色界未至法會.中間涅槃.故名中般。已上兩師釋五不還經中般也。婆沙六十九云.是分別論者。* ~~▾由至界位.或想或尋.而般涅槃，故有三品。~~ 【光】田至界位至故有三品者，此下別解。此釋壽量中間有其三種，一由至界位.界謂惑種，二由至想位.想謂染想，三由至尋位.尋謂尋求，而般涅槃.故有三品。故正理二十四云：「有說：諸有壽量中間斷餘煩惱.皆名中般，由至界位.或想或尋.而般涅槃.故說三品。彼謂煩惱隨眠位中修斷加行.名至界位，此中意顯有種未行.說名果位.即利根者。創起煩惱便能精勤修斷加行.名至想位，此中意顯染想初行.說名想位.即中根者。起煩惱久方能精勤修斷加行.名至尋位，此中意顯由煩惱力令心於境種種尋求.說名尋位，即鈍根者。」□又解：近天中間.說有三種，還約界想尋位.分為三種。 *【寶】論.由至界位`[至＋（界位至）【甲乙】]`至故有三品，第二師釋。七善士趣契經中說中般分三.壽量中間總有三位.一染想未生名至界位.界是因種之異名也.種未起時名為至界.正理論云：「有種未行.名為至界。」□此是利根.此即第一中般。□或想位者.是次後時染想生時.正理云：「彼想初行.說名想位。」□此是中根.是第二中般。□或尋位者.正理論云：「`[〔由〕－【甲乙】]`由煩惱力令心於境種種尋求.說名尋位。」□此鈍根者.此第三中般也。* ~~▾或取色界眾同分已.即般涅槃，是名第一。~~ *【寶】論.或取色界至是名第一，此是第二師異釋也。七善士趣經中般分三.此是第一中般也。即是從生色界天中趣向本法會天，中間時有近遠，以前後不同，第一人.生天未趣.即般涅槃。* 【光】或取色界至故名生般者，此別釋近天中間三種差別。□或取色界眾同分已.初至即般涅槃，是名第一。 ~~▾從是次後受天樂已.方般涅槃，是名第二。~~ *【寶】論.從是次後至是名第二，釋第二也。* 【光】□從是次後受天樂已未入法會.方般涅槃，是名第二。 ~~▾復從此後入天法會.乃般涅槃，是名第三。~~ *【寶】論.復從此後至是名第三，釋第三也。已上三人並是中般。* 【光】□復從此後初入法會.未至本天.乃般涅槃，是名第三。已上三人.中般分三，竝是近根本天中間般涅槃故。 ~~▾入法會已.復經多時方般涅槃，是名生般。或減多壽方般涅槃，非創生時.故名生般。~~ 【光】□義便`[釋＝生【甲】]`釋生般言：入法會已.復經多時方般涅槃.是名生般。□或減已下更解生般。□又解：此中三種亦通壽量中間。□又解：此中三種亦如其次第釋前界想尋三。 *【寶】論.入法會已至是名生般，是七善`[〔士〕－【甲乙】]`士趣第四人也。* *【寶】論.或`減`多壽至故名生般，第二釋也.偏釋生般`[欲＝故【乙】]`欲簡異中三也。* ~~▾如是所說.與火星喻皆不相應。所以者何。以彼處行.無差別故。~~ 【光】如是所說至無差別故者，此下**論主破**。約時雖有近中遠別，以彼色界約處辨行.即無差別。謂欲界沒受色中有，從此至彼.近中遠處.速往受生.行不住故，由處行異.可等火星近中遠別。於彼處行.皆無差別，設近天中.分為三種，豈生彼已.恒行不住如彼中有，故與火星喻近中遠別.皆不相應。 *【寶】論.如是所說至皆不相應，總非上說，與七善士趣火星喻說皆不相應。* *【寶】論.所以者何，大眾部師徵不相應所以`[以＋（者何）【甲乙】]`。* *【寶】論.以彼處行無差別故，答也。□就中有二.一以行無差別.二無色界應有中般，此是初也。其火星喻.滅處不同.行有近遠，由斯分其中般有三種別。如說至`[〔色〕－【甲乙】]`色界.或想或尋.及初取同分受天法樂等，雖說時別.前後分三，滅處行時.與火星喻不相扶會`[會＝食【甲乙】]`，由斯所說皆不相應。* ~~▾又無色界.亦應說有中般涅槃，由彼亦有壽量中間般涅槃故。然不說彼有中般者，如嗢拕南伽他中說：**總集眾聖賢==\[＾2梵藏-]==，四靜慮各十，三無色各七，唯六謂非想**。故彼所執皆是虛妄。~~ 【光】又無色界至`[皆＝法【甲】]`皆是虛妄者，又破。若言壽量中間般涅槃故.名為中般，無色亦有壽量中間般涅槃故應名中般。然不說彼無色界中有中般者。如嗢陀南伽陀中說。□嗢陀南.此云集施==āyurdānagāthā==，伽陀.此云頌。佛集要義為頌.施諸有情，故名集施頌。□聖.謂聖人。賢.謂凡夫。 *【寶】論.又無色界至皆是虛妄，第二無色應有破也。此前破雙破兩說.謂壽量中間及近天中間，此唯破壽量中間不破近天中也。以無色界無入天法會等故。* 【光】□謂如有一離欲惡不善法得初靜慮.而於初定生愛樂心不求出世，或造上品因生大梵處.或造中品因生梵輔處.或造下品因生梵眾處，即為三人。==\[本義：一相配釋三品異熟果也，理實論之：初靜慮.上中下三品善業(引滿).通感三品異熟果(總別)；…上三靜慮.上中下三品善業.如次感三品異熟果，無有通感之義。]==□或有一人，得初定已不以為足，而於初定諸有漏法生心厭離.欣樂涅槃.所有善根迴求菩提，便能種殖`[殖＝植【甲】]`解脫分善。足前為四。□復有一人，得彼定已證不還果.於欲界身能斷諸漏.名為現般，足前為五。□復有五人，得初定已，或至中般.或至生般.或有行般.或無行般.或上流般，即五不還，足前為十。□如是十種.皆依初定，如依初定有十，依二三四定.準此皆十。【光】□問：第四定中天數既多，如何乃言同下唯十。□解云：五淨居天唯是聖者.應知即是生般等收，無想必是外道所生.此明賢聖唯佛弟子.是故不說，大梵由是無尋定果.必應得故.佛弟子故.所以別說，故言四靜慮各十。【光】□前三無色，於前十中各除中般.得彼定者無中有故，又除二生.彼處一故，各有七種。故言三無色各七。□非想地中，於前七內又除上流.得彼定已無上生故。若橫望而言.非想地中亦有上流般，今據無上地可生言無上流，故言唯六謂非想。【光】□又解：初定業`[業＝果【甲】]`.為一人。得初定已.種解脫分善.為第二人。得`[彼＝初【甲】]`彼定已.現般.為第三。及七善士趣.即中般分三.并生般等四，足前為十。二三四定及無色準除可知。【光】以此證知.於無色界無有中般，故彼所執皆是虛妄。 *【寶】□`[論＝言【甲乙】]`論.然不說彼至伽陀中說.引文證也。□嗢拕喃者.此云集施。□伽陀者.此云頌舊云偈者訛也。□總集諸賢聖者.順解脫分已上名賢.見道已上說名為聖。□四靜慮各十者，賢有二人.謂起七方便.未起七方便.生上界者；聖有八人.謂七善士趣.及阿羅漢。三無色.無三中般，非想者.又闕上流，最初生彼天者無上流故.非無從餘下天上流來者。* ~~▾若復不誦.如是等經。~~ *【寶】論.若復不誦如是等經，若復不誦總集諸聖賢經。□等者等取七善趣經。* ~~▾無上法王久已滅度，諸大法將.亦般涅槃，聖教`[(支＝分【石】)]`支離已成多部。其於文義異執交馳.取捨任情，于今轉盛。哀哉汝等固守愚迷.違理拒教，可傷之甚。諸有馮前理教為量，中有於彼實有極成。~~ 【光】若復不誦至實有極成者，論主傷歎無中有家，結成。□無上法王.所謂如來。□諸大法將.舍利子等.已成多部執見不同。于今轉盛，至今造論九百年時。【光】問：於何時代分成多部。□答：異部宗輪論意云.佛涅槃後百有餘年.無憂王時.創分二部.一大眾部.二上座部.次即於此第二百年大眾部中流出三部.一一說部.二說出世部.三鷄胤部.次復於此第二百年大眾部中復流出一部名多聞部.次復於此第二百年大眾部中復流出一部名說假部。【光】至第二百年滿復於大眾部中分為三部.一制多山部.二西山住部.三北山住部。【光】如是諸部本末別說總有九部.一大眾部.二一說部.三說出世部.四鷄胤部.五多聞部.六說假部.七制多山部.八西山住部.九北山住部。【光】□其上座部經爾所時一味和合.至三百年初上座部中分為二部.一說一切有部亦名說因部.二即本上座部轉名雪山部。復即於此第三百年從說一切有部中復流出一部名犢子部。【光】次復於`[（此）＋第【甲】]`第三百年從犢子部中復流出四部.一法上部.二賢胄部.三正量部.四`[蜜＝密【甲】＊]`蜜林山部。次復於此第三百年從說一切有部中復流出一部名化地部.次復於此第三百年從化地部中`[流＋（出）【甲】]`流一部名法藏部。至三百年末`[〔從〕－【甲】]`從說一切有部中復流出一部名飲光部亦名善歲部。【光】至第四百年初從說一切有部中復流出一部名經量部亦名說轉部。【光】如是諸部本末別說總有十一部.一說一切有部.二雪山部.三犢子部.四法上部.五賢胄部.六正量部.七`[蜜＝密【甲】＊]`蜜林山部.八化地部.九法藏部.十飲光部.十一經量部。 *【寶】論.無上法王至實有極成，論主傷歎。□無上法王久已滅度者.造此論時佛涅槃後九百年也。□諸大法將亦般涅槃者.迦延法救等已般涅槃。□聖教支離已成多部者.佛涅槃後一百年為初.四百年為後.本末分成二十部.廣如宗輪論說。□于今轉盛者.至九百年轉更盛也。□言.違理者，謂前像實有不成.非等故.故非喻也。□言.拒教者，即拒所引七部契經。□餘文可解。* ~~▾若爾，云何契經中說：造極惡業`[(Dūṣī-māra)]`度使魔羅.現身顛墜無間地獄。~~ 【光】若爾云何至無間地獄者，無中有家引經為難.若有中有.何故經言現身顛墮無間地獄。□魔羅名度使，度使此言毀壞.魔羅此`[言＝云【甲】＊]`言殺者。故婆沙一百二十五云：「羯`[落＝洛【甲】]`落迦孫馱佛訶叱度使魔羅，應時彼魔陷入地獄……曾聞彼佛，將一侍者名曰志遠.入婆羅村次第乞食，時魔度使化作小年.擲石遙打，侍者頭破.血流被面.隨佛後行。時佛右旋如象王顧.見如是事，訶叱魔言：汝何非分造斯惡業。魔時業盡，便墮地獄。」□解云：釋迦佛魔王名波旬，羯洛迦孫馱佛魔王名度使。[s70](婆沙061-070#^d6y3hi) *【寶】論.若爾云何至無間地獄，大眾部等引契經證無中有也.總有三經.此即第一經也.若有中有因何經說現身顛墜無間地獄。□度使.此云毀壞。□魔羅.此云殺者，婆沙一百二十五：「羯洛迦`[孫馱＝勝厭【甲】]`孫馱佛，將一侍者名曰`[至＝志【甲】，至ィ【乙】]`至遠.入`[婆羅門＝娑羅【甲乙】]`婆羅門村次第乞食，時魔度使化作少年.擲石遙打，侍者頭破血流被面.隨佛後行。`[〔時〕－【甲乙】]`時佛呵叱魔言：汝何非分造斯惡業。魔時業盡，便墜地獄。」* ~~▾此經意說：彼命未捨.地獄猛焰已`[(燒＝繞【明宮】)]`燒其身，因此命終受彼中有，乘茲乃墮無間地獄。由彼惡業勢力增強.不待命終苦相已至，先受現受.後受生受。~~ 【光】此經意說至後受生受者，論主通經.魔由惡業增上力故現受地獄猛焰`[繞＝燒【甲】]`繞身.苦相已至先受現前.約此前相故言現身顛`[墮＝墜【甲】]`墮.非即是彼無間地獄。 *【寶】論.此經意說至後受生受，論主通經.如文可解。* ^s03aty ~~▾何故經說：一類有情於五無間業作及增長已，無間必定生那落迦。~~ 【光】何故經說至生那落迦者，無中有家復引經難。造五逆已既言.無間生那落迦，明無中有，若有中有應成有間。 *【寶】論.何故經說至生那落迦，引第`[二＋（經）【乙】]`二證無中有.經言無間即生.故知無中有也.若有中有即是有間。* ~~▾此經意遮彼往異趣，及顯彼業定順生受。~~ *【寶】論.此經意遮至定順生受，論主通經。□就中有三.一順通.二反通.三責迷文.此順通也。□言無間者，有其二義：一定生地獄.不往餘趣間，故名無間也；二定受生報`[報＝根【甲乙】]`.不為餘生間，故名無間。非是無中有間。* ~~▾若但執文，應要具五方生地獄.非隨闕一.或餘業因，便成大過。又言.無間生那落迦，應作即生.不待身壞。~~ *【寶】論.若但執文至不待身壞，第二反難.釋有二.一經言無間彼即不許有中有者.經言五無間業生地獄中.應必具五無間方生.闕應不生.此第一也。唯五無間業生地獄.非餘惡業生地獄`[獄＋（非餘惡業生地獄）【甲乙】]`中.即成大過.此第二也。經言造業無間即生地獄.應造業已即生地獄.不待身壞命終.心等即生地獄.此第三。* 【光】此經意說至即是生有者，論主通經。經言無間定墮地獄.無異趣間.及顯順生無餘業間.若但執文即為定者.應要具五方生地獄非隨闕一.造一二三四應當不生.亦應唯此五無間業能生地獄非餘業因能生地獄.若不生者便成大過。□又言無間生那落迦.應作業已第二剎那即生地獄.不待身壞，然有造無間業已或經十年二十年等方生無間。不應如文即執。 ~~▾或誰不許中有是生，那落迦名亦通中有，死有無間中有起時亦得名生.生方便故。經言無間生那落迦，不言爾時即是生有。~~ 【光】我許中有亦得名生.生方便故，亦名那落迦.那落迦此名不可樂.地獄中有亦不可樂故。經言無間生那落迦.不言爾時即是`[生＋（有）【甲】]`生.何所相違。 *【寶】論.或雖不許至即是生有，第三責迷文也。汝迷經文.經言無間即生.生中有也。中有是生方便.故名為生。從生得名.非剋性也，若就自性應名為起.如前廣說。* ~~▾若爾，經頌復云何通。如經頌言：**「再生汝今過盛位，至衰將近琰魔王，欲往前路無資糧，求住中間無所止。」**~~ *【寶】論.若爾經頌至無有所止，引第三經證無中有。此頌佛為婆羅門說，婆羅門名再生，以初生時名為一生.受法之時名再生也。出胎有五位.一嬰姟.二童子.三少年.四盛年.五老年。* 【光】若爾經頌至無有所止者，無中有家復引經難。此頌佛為婆羅門說.以彼學外道法.佛見年老說頌呵嘖。□婆羅門名再生，初生名一生.後受婆羅門法復名一生，故受法已名曰再生。如苾芻`[亦＝之【甲】]`亦名再生.謂初生及受戒，如卵生亦名再生.謂胎生及卵生。□胎外有五位，一嬰孩.二童子.三小年.四盛年.五老年。 *【寶】汝今過盛位者.過第四盛年至老年也。至衰將近琰魔王者.謂將死也。□琰魔王.舊云閻羅王.此云靜息，靜息罪人，判是非也。* 【光】佛告彼曰：再生，汝今五位之中.已過四盛位，至衰老位，將近琰魔王。□舊云閻羅者，訛也。琰魔.此云`[靜＝諍【甲】]`靜息，謂犯罪人不自知過.於苦不忍，違拒獄卒.更造過非。由王示語.便知己罪，意分而受。息諍息罪皆由王故，故名`[息諍＝諍息【甲】]`息諍。 *【寶】欲往前路無資糧者，汝若有善資糧.至其王所判生善趣，若無資糧.判生惡趣。□求住中間無所止者，汝怖惡趣.若欲求住中間復無所止。* 【光】汝今欲往前善趣路，無有施戒修等資糧；往生地獄，求住中間.復無`[（所）＋止【甲】]`止。 ~~▾若有中有，如何世尊言彼中間無有所止。~~ 【光】若有中有，如何世尊云彼中間無有所止，以此明知無有中有。 *【寶】論.若有中有至無有所止，辨無中有所以。* ~~▾此頌意顯.彼於人中速歸磨滅.無暫停義，或彼中有.為至所生亦無暫停.行無礙故。~~ *【寶】論.此頌意顯至行無礙故，論主通經.文中有二.一以人中速歸`[魔＝磨【甲乙】]`魔滅無暫停義言無所止.二或在中有速往生處中無停止。* 【光】此頌意顯至行無礙故者，論主通經.造惡業已速歸`[磨＝魔【甲】]`磨滅無暫停義.故言中間無止。□或據中有速往受生.故言中間無止。 ~~▾寧知經意如此非餘。~~ *【寶】論.寧知經意如此非餘，大眾部等徵也.寧知經據速歸磨滅及速往生處言無所止.非是據無中有說中間無止也。* 【光】寧知經意如此非餘者，無中有家云.寧知經意如此說有中有非餘說無中有。 ~~▾汝復焉知.如餘非此。~~ *【寶】論.汝復焉知如餘非此，論主反徵大眾部也.汝復焉知汝餘說據無中有名無所止.不如我說據速磨滅名無所止。* 【光】汝復焉知如餘非此者，論主反責.汝復焉知此經意趣如餘說無中有.非此說有中有。 ~~▾二責既等.何乃偏徵。~~ 【光】二責既等何乃偏徵者，無中有家云二責既等.何乃偏徵中有是無。 ~~▾二釋於經並無違害。如何偏證中有是無。凡引證言理無異趣，此有異趣.為證不成。~~ *【寶】論.二責既等至竝無違害，論主明經不成證也。一以二責等.二以`[〔二〕－【甲乙】]`二釋同。* *【寶】論.如何偏證至為證不成，經成非證。* 【光】二釋於經至為證不成者，論主云彼此二釋理竝無違.如何偏證中有是無.凡引`[證＝經【甲】]`證言不通異趣.此有異趣為證不成。 ~~▾`[＊]`說一切有部俱舍論`[＊]`卷第八~~ 【光】俱舍論記`[〔卷〕－【原】]`卷第八 *【寶】俱舍論疏卷第八`[不分卷品【甲】]`* *【寶】同年十一月朔日於同處點同老法師。* *【寶】此卷草書頗不穩便。* *【寶】以黃薗本一交了□□□□理真`[〔同年…理真〕三十二字－【甲乙】]`*